Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hormat saya kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Anudīpanīpāṭha

Teks Penjelasan Lanjutan (Anudīpanīpāṭha).

1. Cittasaṅgahaanudīpanā

1. Penjelasan Lanjutan tentang Ringkasan Kesadaran (Cittasaṅgahaanudīpanā).

Anantaññāṇaṃ [Pg.1] natvāna, lokālokakaraṃ jinaṃ;

Karissāmi paramattha-dīpaniyā nudīpaniṃ.

Setelah bersujud kepada Sang Penakluk, pembuat terang bagi dunia, yang memiliki pengetahuan tanpa batas; saya akan menyusun penjelasan lanjutan (anudīpanī) bagi Paramattha-dīpanī.

[Tattha, lokālokakaranti dasasahassilokadhātuyaṃ catussaccadhammadesanālokakārakaṃ. Paramatthadīpanīti ettha attho duvidho padhānatthoca pariyāyatthoca. Tattha padhānattho paramatthonāma, padhānatthotica padavākyānaṃ mukhyattho ujukattho. Pariyāyatthopi koci, yuttarūpo attho paramattho yeva. Paramatthaṃdīpetipakāsetītiparamatthadīpanī]. Taṃpara matthadīpaniṃkarontoācariyo pathamaṃtāva buddhassabhagavato paṇāmaṃkaroti ‘‘udayāyassā’’tiādinā.

[Di sana, 'lokālokakara' berarti pembuat cahaya melalui pembabaran Dhamma tentang Empat Kebenaran Mulia di sepuluh ribu alam semesta. Mengenai 'Paramatthadīpanī', di sini terdapat dua macam makna: makna utama (padhānattha) dan makna kiasan (pariyāyattha). Di antaranya, makna utama disebut paramattha; makna utama juga berarti makna pokok atau makna langsung dari kata-kata dan kalimat. Ada juga makna kiasan tertentu, yaitu makna yang tepat atau layak yang juga merupakan paramattha itu sendiri. Yang menerangkan atau menjelaskan paramattha disebut Paramatthadīpanī]. Saat menyusun Paramatthadīpanī tersebut, Sang Guru pertama-tama melakukan penghormatan kepada Buddha Yang Terberkahi dimulai dengan kata-kata 'udayā yassa'.

Tattha ‘‘udayā’’ti udayatouggamanato. ‘‘Yassā’’ti yassa sabbaññubuddhamahāsūrassa. ‘‘Ekassā’’ti adutīyassa, asadi sassavā[Pg.2]. ‘‘Saddhammaraṃsijālino’’ti etthasaddhammotisatthusā sanadhammovuccati. Tatthaca caturāsītisahassadhammakkhandhasaṅkhāto desanāsaddhammoidhādhippeto. Saddhammasaṅkhātaṃraṃsijālaṃassa atthīti saddhammaraṃsijālī. Tassasaddhammaraṃsijālino. ‘‘Pabujjhiṃsū’’ti vikasiṃsu, catussaccaññāṇavikāsaṃtaññāṇasamphullaṃ pāpuṇiṃsu. ‘‘Janambujā’’ti janasaṅkhātāambujā. Tatthajanānāma idhabodhaneyyasattā adhippetā, yesabbaññudesanaṃ sutvā catussacca dhammaṃ bujjhissanti. Ambujātipadumā. ‘‘Jātikkhettemahāsareti’’ jātikkhetta saṅkhāte janambujamahāsare. Tattha jātikkhettaṃ nāmadasasahassa cakkavāḷaṃ, yaṃ ekaṃ buddhakkhettanti vuccati. Yattha ca mahābodhisattānaṃ buddhabhāvatthāya pathamamahābhinīhārakālādīsu ekappahārenapathavikampanādīnipavattanti. Yatthacavasantādevabrahmāno buddhaparisāhonti. Jātikkhettemahāsareyassa ekassa saddhammaraṃsijālino mahāsūrassa udayā tasmiṃ jātikkhette mahāsare janambujāpabujjhiṃsūtiyojanā.

Di sana, 'udayā' berarti dari terbitnya atau munculnya. 'Yassā' berarti milik Sang Buddha Yang Maha Tahu, Sang Surya Agung. 'Ekassā' berarti yang tiada bandingnya atau unik. Mengenai 'saddhammaraṃsijālino', di sini 'saddhamma' berarti ajaran Sang Guru. Di sini, yang dimaksud adalah ajaran Dhamma yang terdiri dari delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma. Dia yang memiliki jaring sinar yang disebut Dhamma sejati adalah 'saddhammaraṃsijālī'. 'Pabujjhiṃsū' berarti mekar, atau mencapai perkembangan pengetahuan tentang Empat Kebenaran Mulia. 'Janambujā' berarti manusia yang seperti teratai. Di sini, 'manusia' merujuk pada makhluk-makhluk yang dapat tercerahkan, yang setelah mendengar pembabaran Sang Maha Tahu, akan memahami Dhamma Empat Kebenaran Mulia. 'Ambujā' berarti teratai. 'Jātikkhettemahāsareti' berarti di danau besar yang dikenal sebagai wilayah kelahiran (jātikkhetta). Wilayah kelahiran adalah sepuluh ribu tata surya, yang disebut sebagai satu wilayah Buddha (buddhakkhetta). Di sanalah terjadi guncangan bumi dan fenomena lainnya secara serentak pada saat-saat seperti ketika para Mahābodhisatta pertama kali menyatakan cita-cita luhur untuk menjadi Buddha. Di sanalah para Dewa dan Brahma tinggal sebagai pengikut Buddha. Hubungan kalimatnya (yojanā) adalah: karena terbitnya satu matahari agung yang memiliki jaring sinar Dhamma sejati, maka di danau besar wilayah kelahiran tersebut, teratai-teratai manusia mekar.

‘‘Taṃ mahāsūra’’nti sabbaññubuddhamahāsūriyamaṇḍalaṃ. Janambuja santānesupavattaṃ mahantaṃ mohatamaṃnūdati apaneti, saddhammaraṃsijālaṃ vissajjanto antaradhāpetīti mahāmohatamonudo. Taṃ ‘‘mahāmohatamonudaṃ’’.

'Taṃ mahāsūraṃ' berarti cakram matahari agung Sang Buddha Yang Maha Tahu. Dia yang menghalau atau melenyapkan kegelapan besar kebodohan batin (moha) yang muncul dalam arus kehidupan manusia-teratai, dengan memancarkan jaring sinar Dhamma sejati sehingga kegelapan itu menghilang, disebut 'mahāmohatamonudo'. Kepada-Nya, 'Sang Penghalau kegelapan besar kebodohan batin' itu.

Evaṃ buddhassapaṇāmaṃ katvā attanā icchitaṃ paṇāmappayojanaṃ pariṇāmento ‘‘sañjāta’’ntiādimāha. ‘‘Somahāsūromayhaṃ hadaye sañjātaṃ tamokhandhaṃ panūdata’’ntiyojanā. Tattha ‘‘sañjāta’’nti suṭṭhujātaṃ, anamataggesaṃsāre daḷhaṃ pavattanti attho. ‘‘Tamokhandha’’nti mahāmohatamokhandhaṃ. Sabbakilesatamokhandhaṃ vā. Antarāyakarāni upavīḷakopaghātakakammānipi tamokhandhe saṅgahitāni eva. Tathā rogādayo antarāya dhammāpi tamojātikāevatamotamaparāyanotiādīsu. ‘‘Panūdata’’nti panūdatu, apanetu, antaradhāpetu.

Setelah memberikan penghormatan kepada Buddha dengan cara demikian, sambil mengarahkan manfaat dari penghormatan yang diinginkannya sendiri, beliau mengucapkan 'sañjāta' dan seterusnya. Hubungan kalimatnya adalah: 'Semoga Sang Surya Agung itu menghalau tumpukan kegelapan yang muncul dalam hatiku.' Di sana, 'sañjāta' berarti terlahir dengan kuat, maksudnya adalah yang berlangsung dengan kokoh dalam saṃsāra yang tanpa awal. 'Tamokhandha' berarti tumpukan kegelapan kebodohan batin yang besar, atau tumpukan kegelapan dari seluruh kekotoran batin. Perbuatan-perbuatan (kamma) yang menekan dan menghancurkan yang menimbulkan rintangan juga termasuk dalam tumpukan kegelapan ini. Demikian pula halnya dengan kondisi-kondisi rintangan seperti penyakit, yang juga merupakan jenis kegelapan sebagaimana dalam ungkapan 'kegelapan yang menuju kegelapan' dan sebagainya. 'Panūdata' berarti semoga menghalau, semoga melenyapkan, semoga melenyapkan.

Evaṃ sappayojanaṃ paṇāmaṃ katvā idāni sanidānaṃ ganthappaṭiññaṃ karonto ‘‘porāṇakehī’’tiādimāha. Tattha nidānaṃ nāma ganthappaṭiññāya [Pg.3] āsannakāraṇaṃ. Katadhaṃpanatanti, sāratthābhimānīnaṃ yācanañcasaṅgahassavipulatthatā ca.

Setelah melakukan penghormatan yang memiliki tujuan tersebut, kini saat membuat janji untuk menyusun kitab beserta alasannya, beliau mengucapkan 'porāṇakehi' dan seterusnya. Di sana, yang disebut sebagai 'nidāna' (alasan atau sumber) adalah penyebab terdekat bagi janji penyusunan kitab tersebut. Ada berapa banyakkah itu? Yaitu permohonan dari mereka yang menghargai makna esensial, serta luasnya cakupan dari ringkasan (saṅgaha) tersebut.

Tattha dvīhi gāthāhi sakāraṇaṃ yācanaṃ dasseti. Puna dvīhi gāthāhi saupamaṃvipulatthataṃdasseti. ‘‘Tasmā’’tiādinā ganthappakāra ganthaguṇehi sahaganthappaṭiññaṃ dasseti. Tattha ādigāthāyaṃ ‘‘abhidhammatthasaṅgahe porāṇakehi viññūhi vaṇṇitā bahūvaṇṇanā idhalokamhidissantī’’ti yojanā. ‘‘Vaṇṇanā’’ti porāṇaṭīkāyo vuccanti. Evañcasati kasmā abhinavaṃ vaṇṇanaṃ yācantīti. ‘‘Ye sāratthābhimānino, te tāhibahūhi porāṇavaṇṇanāhituṭṭhiṃ navindanti. Tasmā taṃ yācantī’’tiyojanā. Etena appasāratthā eva tāporāṇavaṇṇanāyotipi dīpetiyeva. Tattha ‘‘tuṭṭhi’’nti santuṭṭhiṃ. Navindantinapaṭilabhanti. ‘‘Ye’’tiyejanā.

Di sana, dengan dua bait beliau menunjukkan permohonan beserta alasannya. Kemudian dengan dua bait lainnya beliau menunjukkan luasnya cakupan dengan sebuah perumpamaan. Melalui kata 'tasmā' dan seterusnya, beliau menunjukkan janji penyusunan kitab beserta jenis dan kualitas kitab tersebut. Di sana, hubungan kalimat dalam bait pertama adalah: 'Dalam Abhidhammatthasaṅgaha, banyak ulasan (vaṇṇanā) yang telah disusun oleh para bijak zaman dahulu yang terlihat di dunia ini.' Yang dimaksud dengan 'vaṇṇanā' adalah ṭīkā-ṭīkā kuno. Jika demikian, mengapa mereka memohon ulasan yang baru? Hubungan kalimatnya adalah: 'Mereka yang menghargai makna esensial tidak mendapatkan kepuasan dari banyak ulasan kuno tersebut. Itulah sebabnya mereka memohonnya.' Dengan ini, juga dijelaskan bahwa ulasan-ulasan kuno tersebut memang kurang memiliki makna esensial. Di sana, 'tuṭṭhi' berarti kepuasan hati. 'Navindanti' berarti tidak memperoleh. 'Ye' berarti orang-orang tersebut.

Sāratthameva abhimānenti, visesena nandantisīlenāti sāratthābhimānino. Tenavindantītipurimenasambandho. Puna ‘‘te’’ti tāhi tuṭṭhiṃ avindantā tejanā. ‘‘Ma’’nti attānaṃ niddisati. ‘‘Saṅgammā’’ti samāgantvā. Yasmā paramatthassadīpanaṃ yācanti, tasmā imissāṭīkāya ‘‘paramatthadīpanī’’ti nāmaṃpi siddhaṃhoti. ‘‘Mahaṇṇave’’ti mahāsamudde. ‘‘Ratanānī’’ti suvaṇṇarajatādīni ratanāni. ‘‘Uddharitvā’’ti uddhaṃ āharitvā. ‘‘Yathicchakaṃvī’’tiyathicchitaṃpi. Yattakaṃ icchanti, tattakaṃvīti adhippāyo. ‘‘Dajjeyyuṃ’’ti dadeyyuṃ. Kāmaṃ dadantūti attho. Eyyādivacanānaṃ anumati atthepavattanato. ‘‘Navattabbāvaūnatā’’ti mahaṇṇaveratanānaṃ ūnatāhānitā navattabbāva. Kasmā, aparimāṇa ratanādhiṭṭhānattā mahāsamuddassa. Yato so sāgaroti vuccati, sānaṃdhanaratanānaṃ gehagabbhasadisattāsāgaroti hissa attho.

Mereka yang menghargai makna esensial adalah mereka yang secara khusus menyukai makna esensial karena pembawaan mereka. Kalimat 'mereka tidak memperoleh' berhubungan dengan bagian sebelumnya. Kemudian, 'te' merujuk pada orang-orang yang tidak menemukan kepuasan tersebut. 'Maṃ' merujuk pada diri sendiri. 'Saṅgammā' berarti setelah datang menemui. Karena mereka memohon penjelasan tentang makna mutlak (paramattha), maka nama 'Paramatthadīpanī' bagi ṭīkā ini pun menjadi sah (siddha). 'Mahaṇṇave' berarti di samudra luas. 'Ratanāni' berarti permata seperti emas, perak, dan sebagainya. 'Uddharitvā' berarti setelah mengangkat atau mengambil. 'Yathicchakaṃ' berarti sesuai keinginan. Maksudnya adalah sebanyak apa pun yang mereka inginkan. 'Dajjeyyuṃ' berarti hendaknya memberikan. Maknanya adalah biarlah mereka memberikan sesuka hati. Penggunaan akhiran seperti '-eyya' berfungsi dalam arti memberikan izin. 'Navattabbāva ūnatā' berarti kekurangan atau berkurangnya permata di samudra luas tidaklah dapat dikatakan. Mengapa? Karena samudra merupakan tempat bagi permata yang tak terbatas. Itulah sebabnya ia disebut 'sāgara'; karena arti dari 'sāgara' adalah seperti ruang penyimpanan bagi kekayaan permata.

‘‘Tathevetthā’’ti etasmiṃ abhidhammattha saṅgahetatheva. ‘‘Vipulatthā’’ti mahantā atthā. ‘‘Ratanūpamā’’ti mahaṇṇave ratanasadisā. ‘‘Satakkhattuṃpī’’ti anekasatavāraṃpi. ‘‘Vaṇṇeyyuṃ’’ti kāmaṃvaṇṇentu. ‘‘Pariyādinnā’’ti parito anavasesato ādinnā gahitā. Parikkhīṇāti vuttaṃ hoti. ‘‘Nahessare’’ti nahessanti [Pg.4] nabhavissanti. ‘‘Tasmā’’ti yasmāca yācanti, yasmāca pariyādinnānahessanti, tasmā. ‘‘Tāsuvaṇṇanāsū’’ti tāsu porāṇaṭīkāsu. ‘‘Vaṇṇana’’nti abhinavavaṇṇanaṃ, abhinavaṭīkaṃkarissanti sambandho. Kīdisaṃvaṇṇanaṃ karissatīti āha ‘‘nānāsārattha sampuṇṇa’’ntiādi. Tattha ‘‘uttānapadabyañjana’’nti uttānapadañca uttānavākyañca. ‘‘Nātisaṅkhepavitthāra’’nti nātisaṅkhepaṃnātivitthārañca. Mandā buddhi yesaṃ te mandabuddhino. ‘‘Mandā’’ti mudukā. ‘‘Buddhī’’ti ñāṇaṃ. Mandabuddhino sotujane pabodheti vikāseti, ñāṇa vikāsaṃpāpetīti mandabuddhippabodhanā. ‘‘Karissa’’nti karissāmi. ‘‘Ta’’nti taṃvaṇṇanaṃ. ‘‘Paramatthesupāṭavatthinosuṇantū’’ti yojanā. Paṭunobhāvopāṭavaṃ. Paṭunoti byattassapaṇḍitassa. Pāṭavena attho yesaṃ te pāṭavatthino. Itisaddo parisamāpanajotako. So hi ganthārabbhavidhānassa idhaparisamāpanaṃ pariniṭṭhānaṃ ñāpetuṃ ganthārabbhavākyassapariyante yojito. Avayava vākyānaṃ piyojīyatiyeva. Esanayosabbattha.

''Tathevetthā'' berarti dalam Abhidhammatthasaṅgaha ini sendiri. ''Vipulatthā'' berarti makna-makna yang luas. ''Ratanūpamā'' berarti serupa dengan permata di samudra luas. ''Satakkhattuṃpī'' berarti bahkan ratusan kali. ''Vaṇṇeyyuṃ'' berarti biarlah mereka memuji sesuka hati. ''Pariyādinnā'' berarti diambil atau dipahami secara menyeluruh tanpa sisa. Habis, begitulah maksudnya. ''Nahessare'' berarti tidak akan ada. ''Tasmā'' berarti karena mereka memohon, dan karena [penjelasan lainnya] akan habis, oleh sebab itu. ''Tāsu vaṇṇanāsū'' berarti dalam komentar-komentar kuno (porāṇaṭīkā) tersebut. ''Vaṇṇanaṃ'' berarti penjelasan baru, hubungannya adalah: akan membuat komentar baru (abhinavaṭīka). Penjelasan seperti apa yang akan dibuat? Ia mengatakan ''nānāsārattha sampuṇṇaṃ'' dan seterusnya. Di sana, ''uttānapadabyañjanaṃ'' berarti kata-kata yang jelas dan kalimat yang jelas. ''Nātisaṅkhepavitthāraṃ'' berarti tidak terlalu ringkas dan tidak terlalu terperinci. Mereka yang kebijaksanaannya lemah disebut mandabuddhi. ''Mandā'' berarti lembut atau lemah. ''Buddhī'' berarti pengetahuan (ñāṇa). Membangkitkan atau mengembangkan pendengar yang lemah kebijaksanaannya, membawa pada perkembangan pengetahuan, itulah mandabuddhippabodhanā. ''Karissaṃ'' berarti aku akan membuat. ''Ta'' merujuk pada penjelasan itu. ''Paramatthesu pāṭavatthino suṇantū'' adalah susunan kalimatnya. Keadaan menjadi ahli disebut pāṭava. Kata paṭu berarti orang yang terampil atau bijaksana. Mereka yang tujuannya adalah keahlian disebut pāṭavatthino. Kata 'iti' menunjukkan penyelesaian. Kata itu ditempatkan di akhir kalimat awal kitab untuk memberitahukan penyelesaian atau penyempurnaan dari aturan awal kitab di sini. Kata itu memang digunakan untuk bagian-bagian kalimat. Metode ini berlaku di mana-mana.

Ganthārabbhagāthāvaṇṇanāniṭṭhitā.

Penjelasan bait awal kitab (ganthārabbhagāthā-vaṇṇanā) telah selesai.

1. Evaṃ ganthārabbhavidhānaṃ katvā idāni ādigāthāya sambandhaṃ dassento ‘‘abhidhammatthasaṅgaha’’ntiādimāha. Sambandhanti kāraṇapphalasaṃyogaṃ. Tattha gāthāpavattanaṃ kāraṇaṃ nāma. Pañcapiṇḍattha dassanaṃ phalaṃ nāma. Kāraṇapphalasaṃyogo sambandhonāma. ‘‘Sappayojane’’ti phalappayojanasahite. Ganthena abhidhātabbo kathetabboti ganthābhidheyyo. Nipatassa kammaṃ nipaccaṃ. Nipacca kiriyā, nipaccākāro, nipaccakārassakaraṇanti samāso. ‘‘Sā’’ti ratanattayavandanā. Dassitātisambandho. ‘‘Abhihitā’’ti kathitā. Pakāsitāti vuttaṃ hoti. ‘‘Padhānatthabhūtā’’ti adhippetatthabhūtāti adhippāyo. Duvidhohi atthovacanattho ca abhidhānatthoca. Tattha gacchatīti gato, purisoti vuttegacchati padena vutto yokoci gacchanto vacanatthonāma. Purisoti padenadassito [Pg.5] padhānattho adhippetattho abhidheyyattho nāmāti. ‘‘Abhidhammatthā’’ti.

1. Setelah melakukan aturan awal kitab, sekarang untuk menunjukkan hubungan bait pertama, ia mengatakan ''abhidhammatthasaṅgahaṃ'' dan seterusnya. Hubungan (sambandha) berarti perpaduan antara sebab dan hasil. Di sana, pengucapan bait disebut sebab. Menunjukkan lima arti ringkasan disebut hasil. Perpaduan sebab dan hasil disebut hubungan. ''Sappayojane'' berarti bersama dengan tujuan hasil. Apa yang harus dinyatakan atau dikatakan oleh kitab disebut ganthābhidheyya (pokok bahasan kitab). Tindakan merendahkan diri adalah nipacca. Kata majemuknya adalah: tindakan menghormat, cara menghormat, melakukan cara menghormat. ''Sā'' (itu) merujuk pada penghormatan kepada Tiratana. ''Dassitā'' (ditunjukkan) adalah hubungannya. ''Abhihitā'' berarti dikatakan. Diterangkan, begitulah maksudnya. ''Padhānatthabhūtā'' berarti sebagai makna utama yang dimaksud. Sebab ada dua jenis makna: makna kata (vacanattha) dan makna yang dinyatakan (abhidhānattha). Di sana, ketika dikatakan ''ia pergi'' (gato), orang tersebut; siapapun yang pergi yang dinyatakan oleh kata ''pergi'' disebut makna kata. Apa yang ditunjukkan oleh kata ''orang'' (purisa) sebagai makna utama, makna yang dimaksud, disebut makna yang dinyatakan (abhidheyyattha). ''Abhidhammatthā'' (makna-makna Abhidhamma).

Tattha vuttābhidhammatthā, catudhā paramatthato;

Cittaṃ cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānamiti sabbathā. ti

Di sana, makna-makna Abhidhamma yang telah disebutkan, secara paramattha ada empat macam: Kesadaran (citta), faktor mental (cetasika), materi (rūpa), dan Nibbāna dalam segala hal.

Evaṃ vuttā abhidhammatthā. Evaṃ vuttattāyevaca tecattāro abhidhammatthā eva idhapadhānatthabhūtāti ca, - padhānatthāeva idhaganthābhidheyya bhāvena adhippetāti caviññāyatīti adhippāyo.

Demikianlah makna-makna Abhidhamma yang disebutkan. Karena disebutkan demikian, maka dipahami bahwa keempat makna Abhidhamma itulah yang di sini menjadi makna utama, dan hanya makna-makna utama itulah yang dimaksudkan sebagai pokok bahasan kitab (ganthābhidheyya) di sini, demikian maksudnya.

Kecipanavadeyyuṃ, teabhidhammatthā saṅgahappakaraṇaṃ pattā visuṃ saṅgahatthānāmabhaveyyuṃ, naabhidhammatthā nāma. Idha ca saṅgahatthā eva abhidheyyabhāvena adhippetāti vuttaṃ abhidheyyo abhidhammattha saṅgahappadenāti. Vuccate. Teabhidhammatthā saṅgahappakaraṇaṃ pattāpi abhidhammatthā evanāma honti, na visuṃ saṅgahatthānāma. Tattha vuttābhidhammatthātihi vuttaṃ, natuvuttaṃ tattha vuttāsaṅgahatthāti. Evañcasati saṅgahitabhāvamattaṃ visiṭṭhaṃ hoti. Tadeva idha abhidheyyo nāma siyāti vuttaṃ ‘‘saṅgahitabhāvopi abhidheyyo yevā’’tiādi. Tattha ‘‘saṅgahitabhāvo’’ticittasaṅgaho, cetasikasaṅgahotiādinā saṅgahaṇakiriyā. Sā saṅgahitehi dhammehi aññā nahoti. Tesvevadhammesusaṅgayhatīti vuttaṃ ‘‘saṅgahitabhāvopi abhidheyyo yevā’’ti. Kiñcāpitehi aññānahoti, te sveva saṅgayhati. Sāpana ganthassapadhānattho nahoti. Idha ca padhānatthova adhippetoti vuttaṃ ‘‘taṃnasundara’’nti. Kasmā nasundaranti āha ‘‘nahiso’’tiādiṃ. Etthacahisaddo imassa vākyassahetuvākyabhāvaṃ joteti. Esanayoparatthapi. ‘‘Itopaṭṭhāya cā’’tiādi gantha garudosavivajjanaṃ. Tattha ‘‘imassasaṅgahassā’’ti imassaabhidhammatthasaṅgahassa. ‘‘Dutīyā’’tidutīyāṭīkā. ‘‘Dvepī’’ti dvepiṭīkāyo. ‘‘Visuddhimaggemahāṭīkā’’ti ācariyadhammapālattherena katāparamatthamañjūsānāmaṭīkā. Sā brammaraṭṭhe tiriyapabbatavāsinā therenakataṃ cūḷaṭīkaṃ upādāya mahāṭīkāti pākaṭā. Taṃsandhāyetaṃ vuttaṃ.

Namun sebagian orang mungkin mengatakan bahwa makna-makna Abhidhamma itu ketika masuk dalam kitab Saṅgaha seharusnya menjadi makna ringkasan (saṅgahattha) secara terpisah, bukan disebut makna Abhidhamma (abhidhammattha). Dan di sini dikatakan bahwa hanya makna ringkasanlah yang dimaksudkan sebagai pokok bahasan melalui kata ''abhidhammattha saṅgaha''. Dijawab: Makna-makna Abhidhamma itu meskipun masuk ke dalam kitab Saṅgaha tetaplah bernama makna Abhidhamma, bukan secara terpisah bernama makna ringkasan. Karena dikatakan ''makna-makna Abhidhamma yang disebutkan di sana'', bukan dikatakan ''makna-makna ringkasan yang disebutkan di sana''. Dengan demikian, hanya keadaan yang diringkas itulah yang menjadi istimewa. Itulah yang di sini dikatakan sebagai pokok bahasan (abhidheyya), ''keadaan yang diringkas juga merupakan pokok bahasan itu sendiri'' dan seterusnya. Di sana, ''keadaan yang diringkas'' (saṅgahitabhāvo) adalah tindakan meringkas seperti ringkasan kesadaran (cittasaṅgaho), ringkasan faktor mental (cetasikasaṅgaho), dan sebagainya. Itu tidaklah berbeda dari fenomena-fenomena yang diringkas. Dikatakan ''keadaan yang diringkas juga merupakan pokok bahasan itu sendiri'' karena itu tercakup dalam fenomena-fenomena itu sendiri. Meskipun itu tidak berbeda dari mereka, itu tercakup di dalamnya. Namun itu bukanlah makna utama dari kitab ini. Dan di sini dikatakan ''itu tidaklah tepat'' (taṃ na sundaraṃ) karena makna utamalah yang dimaksudkan. Mengapa tidak tepat? Ia mengatakan ''nahiso'' dan seterusnya. Di sini kata ''hi'' menunjukkan bahwa kalimat ini adalah kalimat alasan (hetu). Metode ini juga berlaku di tempat lain. ''Itopaṭṭhāya cā'' dan seterusnya untuk menghindari cacat kitab yang terlalu berat. Di sana, ''imassa saṅgahassa'' berarti dari Abhidhammatthasaṅgaha ini. ''Dutīyā'' berarti komentar (ṭīkā) kedua. ''Dve pī'' berarti kedua komentar tersebut. ''Visuddhimagge mahāṭīkā'' adalah komentar bernama Paramatthamañjūsā yang dibuat oleh Mahathera Dhammapāla. Kitab itu terkenal sebagai Mahāṭīkā jika dibandingkan dengan Cūḷaṭīka yang dibuat oleh seorang Thera yang tinggal di Gunung Tiriya di kerajaan Maramma (Burma). Hal itulah yang dimaksudkan.

Ganthappakāroca [Pg.6] pakāravantehi dhammehi sahevasijjhati, vinā nasijjhatīti adhippāyena ‘‘soabhidhammatthapadenā’’ti vuttaṃ. Kāmañca so tehi sahevasijjhati, vinānasijjhati. Abhidhammatthapadaṃ pana saṅgahaṇakiriyāpakāraṃna vadatīti vuttaṃ ‘‘taṃ nasundara’’nti. Duvidhaṃ nāmaṃ anvatthanāmaṃ ruḷināmanti. Tattha, atthānugataṃ nāmaṃ anvatthanāmaṃ, yathā sukhitassajanassa sukhotināmaṃ. Attharahitaṃ āropitaṃ nāmaṃ ruḷināmaṃ, yathā dukkhitassajanassa sukhoti nāmaṃ. Idha pana anvatthanā mantidassetuṃ ‘‘atthānugatā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘atthānugatā’’ti sakatthānugatā. Saddappavattinimittānugatāti vuttaṃ hoti. ‘‘Ganthasamaññā’’ti ganthasammuti. Ganthassanāmanti vuttaṃ hoti. Saṅgahaganthonāma pāḷiyaṃtattha tattha vippakiṇṇedhamme ekattha sabhāgarāsikaraṇavasena pavatto gantho. Taṃ uggaṇhanto appakena ganthenabahukedhammesukhenajānāti. ‘‘Taduggahaparipucchādivasenā’’ti tassauggahoca paripucchācāti dvando. Ādisaddena dhāraṇādīni saṅgaṇhāti. Tattha pāṭhassavācuggatakaraṇaṃ uggahonāma. Uggahi tassapāṭhassa atthaggahaṇaṃ paripucchānāma. ‘‘Anāyāsato’’ti niddukkhena. ‘‘Laddhabbaṃphalānuphala’’nti sambandho. Sarūpato avabujjhanaṃ sarūpāvabodho. Ādisaddena lakkhaṇāvabodho rasāva bodhotiādiṃ saṅgaṇhāti. Anupādāparinibbānaṃ anto pariyosānaṃ yassāti anupādāparinibbānantaṃ. Tattha ‘‘anupādāparinibbāna’’nti taṇhādiṭṭhīhi khandhesu anupādāyaparinibbānaṃ. Anupādisesa parinibbānanti vuttaṃ hoti. ‘‘Phalānuphala’’nti phalañceva anuphalañca. Tattha ‘‘phala’’nti mūlapphalaṃ. ‘‘Anuphala’’nti paramparapphalaṃ. Payojetīti ‘‘payojanaṃ’’. Payojetīti niyojeti. Kiṃ niyojeti. Phalatthikaṃjanaṃ. Kattha niyojeti. Phalanibbattakekamme. Kimatthāya niyojeti. Tassakammassa karaṇatthāyāti. Phalānubhavanatthāya tatthatattha phalānubhavanakiccesu payujjīyatīti payojananti pivadanti. ‘‘Sāmatthiyato’’ti vacanasāmatthiyato. Kiṃ vacanasāmatthiyanti. Kāraṇavacanaṃ phalaṃpidīpeti. Phalavacanaṃ kāraṇaṃpidīpeti. Yathātaṃ asukasmiṃ raṭṭhe sammādevo vuṭṭhoti vutte taṃ raṭṭhaṃsu [Pg.7] bhikkhanti viññāyati. Asukaraṭṭhaṃ subhikkhantivutte tasmiṃ raṭṭhe sammādevo vuṭṭhoti viññāyatīti. Payojanaṃ pana abhidhammattha saddena dassetabbaṃ natthi, saṅgahavacanasāmatthiyeneva siddhaṃ hotīti adhippāyena ‘‘saṅgahasaddenā’’ti vuttaṃ. Sāmatthiyadassane pana suṭṭhu paripuṇṇavacanaṃ icchitabbaṃ hoti. Itarathā aniṭṭhatthappasaṅgopi siyāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘taṃ na sundara’’nti vatvā ‘‘nahī’’tiādinā hetuvākyena tadatthaṃ sādheti.

Jenis kitab (ganthappakāra) terwujud bersama dengan fenomena-fenomena yang memiliki kekhususan (pakāravantehi dhammehi), ia tidak terwujud tanpa mereka; dengan maksud inilah dikatakan 'so abhidhammatthapadenā' (ia terwujud dengan istilah makna Abhidhamma). Tentu saja ia terwujud bersama mereka, tidak terwujud tanpa mereka. Namun, dikatakan 'taṃ na sundaraṃ' (itu tidak baik) karena istilah makna Abhidhamma tidak menyatakan jenis tindakan perangkuman (saṅgaṇhaṇakiriyāpakāraṃ). Nama ada dua jenis: nama yang sesuai makna (anvatthanāma) dan nama sebutan (ruḷināma). Di sana, nama yang mengikuti makna adalah nama yang sesuai makna, contohnya nama 'sukho' (bahagia) bagi orang yang bahagia. Nama yang diletakkan tanpa makna adalah nama sebutan, contohnya nama 'sukho' bagi orang yang menderita. Di sini, untuk menunjukkan bahwa itu adalah nama yang sesuai makna, dikatakan 'atthānugatā' (mengikuti makna) dan seterusnya. Di sana, 'atthānugatā' berarti mengikuti maknanya sendiri. Ini berarti mengikuti alasan munculnya kata tersebut (saddappavattinimittānugatā). 'Ganthasamaññā' berarti penamaan kitab. Dikatakan sebagai nama dari sebuah kitab. Yang disebut kitab ringkasan (saṅgahagantha) adalah kitab yang berfungsi dalam teks Pāli untuk mengelompokkan fenomena-fenomena yang tersebar di berbagai tempat ke dalam satu tempat berdasarkan penggolongan yang serupa (sabhāgarāsikaraṇavasena). Seseorang yang mempelajarinya akan mengetahui banyak fenomena dengan mudah melalui kitab yang ringkas. 'Melalui cara mempelajari, menanyakan hal itu, dan sebagainya': ini adalah kata majemuk (dvanda) dari 'mempelajarinya' (uggaha) dan 'menanyakannya' (paripucchā). Kata 'dan sebagainya' (ādi) mencakup menghafal (dhāraṇā) dan lain-lain. Di sana, melakukan pengucapan teks secara lisan disebut 'uggaha'. Memahami makna dari teks yang dipelajari disebut 'paripucchā'. 'Anāyāsato' berarti tanpa kesulitan. 'Laddhabbaṃphalānuphalaṃ' adalah hubungannya. Pemahaman sesuai bentuk aslinya adalah sarūpāvabodho. Dengan kata 'dan sebagainya', ia mencakup pemahaman karakteristik (lakkhaṇāvabodho), pemahaman fungsi (rasāvabodho), dan seterusnya. Yang memiliki Nibbāna akhir tanpa kemelekatan sebagai batas atau tujuannya disebut anupādāparinibbānantaṃ. Di sana, 'anupādāparinibbāna' berarti Nibbāna tanpa kemelekatan pada kelompok unsur kehidupan (khandha) melalui nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). Ini disebut Anupādisesa-parinibbāna. 'Phalānuphala' berarti buah dan juga buah tambahan. Di sana, 'phala' berarti buah utama (mūlapphala). 'Anuphala' berarti buah susulan (paramparapphala). Yang menggerakkan disebut 'payojana' (tujuan/manfaat). 'Payojeti' berarti mengarahkan. Apa yang diarahkan? Orang yang menginginkan hasil. Ke mana diarahkan? Ke dalam perbuatan yang menghasilkan buah. Untuk tujuan apa? Untuk melakukan perbuatan tersebut. Mereka juga mengatakan bahwa 'payojana' adalah apa yang diterapkan dalam berbagai tugas menikmati hasil demi tujuan menikmati hasil tersebut. 'Sāmatthiyato' berarti melalui kekuatan kata-kata. Apa itu kekuatan kata-kata? Kata tentang sebab menerangkan juga tentang hasil. Kata tentang hasil menerangkan juga tentang sebab. Contohnya, ketika dikatakan bahwa di negara tertentu hujan turun dengan baik, maka dipahami bahwa negara tersebut makmur. Ketika dikatakan suatu negara makmur, dipahami bahwa di negara itu hujan turun dengan baik. Namun, tujuan tidak perlu ditunjukkan dengan kata 'Abhidhammattha', karena sudah tercapai melalui kekuatan kata 'saṅgaha' (ringkasan); dengan maksud inilah dikatakan 'saṅgahasaddena'. Namun, dalam menunjukkan kekuatan makna, diperlukan pernyataan yang sangat lengkap. Jika tidak, bisa terjadi konsekuensi makna yang tidak diinginkan; untuk menunjukkan maksud ini, setelah mengatakan 'taṃ na sundaraṃ', ia membuktikan maksud tersebut dengan kalimat alasan yang dimulai dengan 'nahī'.

2. Evaṃ sappayojane pañcapiṇḍattheti ettha pañcapiṇḍatthe dassetvā idāni tesaṃpañcannaṃ piṇḍatthānaṃ visuṃvisuṃ pañcappayojanāni dassento ‘‘tatthā’’tiādimāha. ‘‘Tatthā’’ti tesupañcasu piṇḍatthesu. Nasaṅkhyātabbanti asaṅkhyeyyaṃ. Saṅkhātuṃasakkuṇeyyanti attho. Napametabbanti appameyyaṃ. Pametuṃ asakkuṇeyyanti attho. Evaṃ kiccapaccayānaṃ katthaci sakkattha dīpanaṃ hoti. Sakavacanaṃ pāḷivacanena sādhetuṃ ‘‘yathāhā’’ti pucchitvā pāḷigāthaṃ āhari. Tattha ‘‘yathāhā’’ti kathaṃ āha iccevattho. Anantare vuttassa atthassa sādhakaṃ vacanaṃ kathaṃ pāḷiyaṃ āha, kathaṃ aṭṭhakathāyaṃ āha, kathaṃ ṭīkāyaṃ āhāti evaṃ yathārahaṃ attho veditabbo. ‘‘Tetādisenibbute akutobhaye pūjayato’’ti yojanā. Tattha ‘‘te’’ti buddha buddha sāvake. ‘‘Tādise’’ti tathā rūpesī lakkhandhādiguṇa sampanne. ‘‘Nibbute’’ti kilesa nibbānena nibbute. Natthi kutoci hetuto bhayaṃ yesaṃ te akuto bhayā. Anāgāmi khīṇāsavā. ‘‘Bhaya’’nti cittutrāsabhayaṃ. ‘‘Pūjayato’’ti pūjentassa. ‘‘Taṃ payojana’’ntitassāratanattaya vandanāya payojanaṃ. ‘‘Saṅgahakārā’’ti buddhaghosattherādayo pacchima aṭṭhakathākārā vuccanti. Tehi porāṇaṭṭhakathāsu tattha tattha vippakiṇṇepakiṇṇakavinicchayeyuttaṭṭhānesu saṅgahetvā abhinava aṭṭhakathāyo karonti. Tasmā sabbāabhinavaaṭṭhakathāyo saṅgahā nāma honti. Te ca ācariyā saṅgahakārā nāma. Tena vuttaṃ ‘‘saṅgahakārāti buddhaghosa. Pe… vuccantī’’ti. Te antarāya nīvāraṇameva icchantīti kathaṃ viññāyatīti ce. Tesaṃ vacanena [Pg.8] viññāyatīti dassetuṃ saṅgahakāra gāthaṃ āhari. ‘‘Ratanattayekatassa etassanipaccakārassa ānubhāvena antarāye asesatososetvāti yojanā. ‘‘Hī’’ti ñāpakahetu jotako. ‘‘Vutta’’nti aṭṭhasāliniyaṃ vuttaṃ.

2. Demikianlah, setelah menunjukkan lima ringkasan makna dalam 'lima ringkasan makna beserta tujuannya', sekarang untuk menunjukkan lima tujuan masing-masing dari lima ringkasan makna tersebut, ia berkata 'tattha' dan seterusnya. 'Tattha' berarti di antara lima ringkasan makna tersebut. Yang tidak dapat dihitung disebut 'asaṅkhyeyya'. Maknanya adalah tidak mampu untuk dihitung. Yang tidak dapat diukur disebut 'appameyya'. Maknanya adalah tidak mampu untuk diukur. Demikianlah, terkadang penggunaan akhiran partikel (kiccappaccaya) menjelaskan maknanya sendiri. Untuk membuktikan pernyataannya sendiri dengan teks Pāli, ia bertanya 'yathāhā' (seperti yang dikatakan) dan membawakan bait Pāli. Di sana, 'yathāhā' berarti 'bagaimana ia berkata'. Bagaimana ia menyatakan dalam Pāli, bagaimana menyatakan dalam Komentar (Aṭṭhakathā), bagaimana menyatakan dalam Sub-komentar (Ṭīkā), sebagai kata pembuktian bagi makna yang telah disebutkan sebelumnya; demikianlah makna yang sesuai harus dipahami. Konstruksinya adalah: 'Bagi dia yang menghormati mereka yang demikian itu, yang telah padam, yang tidak memiliki ketakutan dari mana pun'. Di sana, 'te' (mereka) berarti Sang Buddha dan para siswa Sang Buddha. 'Tādise' (yang demikian itu) berarti mereka yang memiliki kualitas-kualitas seperti kelompok sila (sīlakkhandha) dan sebagainya. 'Nibbute' (yang telah padam) berarti telah padam melalui pemadaman kekotoran batin (kilesa-nibbāna). Mereka yang tidak memiliki ketakutan dari alasan apa pun disebut 'akuto bhayā'. Mereka adalah para Anāgāmi dan Khīṇāsava. 'Bhaya' berarti ketakutan berupa kegentaran pikiran. 'Pūjayato' berarti bagi yang sedang menghormati. 'Taṃ payojanaṃ' berarti tujuan dari penghormatan kepada Tiga Permata tersebut. Yang disebut 'para penyusun ringkasan' (saṅgahakārā) adalah para penyusun Komentar belakangan seperti Yang Mulia Buddhaghosa dan lain-lain. Mereka membuat Komentar-komentar baru dengan merangkum keputusan-keputusan yang terpencar di sana-sini dalam Komentar-komentar kuno pada bagian-bagian yang sesuai. Oleh karena itu, semua Komentar baru disebut sebagai ringkasan (saṅgaha). Dan para guru tersebut disebut sebagai penyusun ringkasan. Karena itulah dikatakan: 'Penyusun ringkasan adalah Buddhaghosa... dan seterusnya... mereka disebut demikian'. Jika ditanya: Bagaimana diketahui bahwa mereka hanya menginginkan penyingkiran rintangan? Hal itu diketahui dari kata-kata mereka; untuk menunjukkan ini, ia membawakan bait dari penyusun ringkasan. Konstruksinya adalah: 'Melalui kekuatan dari tindakan penghormatan yang dilakukan terhadap Tiga Permata ini, setelah menghalau rintangan-rintangan tanpa sisa'. 'Hī' adalah partikel yang menunjukkan alasan. 'Vuttaṃ' berarti dikatakan dalam kitab Atthasālinī.

3. ‘‘Kathañcahotī’’ti sambandho. Iti ayaṃ pucchā. ‘‘Vuccate’’ti visajjanā kathīyate. ‘‘Hī’’tivitthārajotako. ‘‘Vandanā kiriyābhinipphādako puññappavāho’’ti sambandho. ‘‘Aneka…pe… vāre’’ti accanta saṃyogatthe upayoga vacanaṃ. ‘‘Puññābhisando’’ti puññābhisoto, puññappavāhoti tasseva vevacanaṃ. ‘‘So ca puññātissayo hotī’’ti sambandho. Kasmā so puññā tissayo hotīti. Khetta sampattiyā ca ajjhāsaya sampattiyā ca hotīti dassetuṃ ‘‘anuttaresū’’tiādimāha. Saṃvaḍḍhitthāti saṃvaḍḍhito. Puññābhisando. Saṃvaḍḍhitassabhāvo saṃvaḍḍhitattaṃ. Sugandhehiviya suparisuddhaṃvatthaṃ paribhāvīyitthāti paribhāvito. Puññābhisandoyeva. Paribhāvitassa bhāvo paribhāvitattaṃ. Ubhayatthāpi hetu atthe nissakkavacanaṃ. ‘‘Mahājutiko’’ti mahātejo. ‘‘Mahapphalo’’ti mūlapphalena mahapphalo. ‘‘Mahānisaṃso’’ti ānisaṃsapphalena mahānisaṃso. Ānisaṃsapphalanti ca paramparā phalaṃ vuccati. Aññaṃ puññaṃ atikkamanto sayati pavattatīti atissayo. Puññañca taṃ atissayocāti puññātissayo. Atissayapuññaṃ, adhika puññanti attho. ‘‘So anubalaṃ deti, okāsalābhaṃ karotī’’ti sambandho. Kathañca anubalaṃ deti, kathañca okāsalābhaṃ karotīti āha ‘‘sayaṃ payoga sampattibhāveṭhatvā’’tiādiṃ. Tattha payogasampattināma atīta puññakammānaṃ balavataraṃ upatthambhakakammaṃ hoti. ‘‘Bahiddhā’’ti bahiddhasantānato. ‘‘Vipattipaccaye sampattipaccaye’’ti yojetabbaṃ. Tattha, vipattipaccayānāma-rājatovā coratovā-tiādinā āgatā dukkhuppattipaccayā. Sampattipaccayānāma kāyacittānaṃ sappāya paccayā. Cattāro paccayā ca upaṭṭhākakulāni ca ārakkha devatādayo ca sukhuppatti paccayā. Tehi paccayehi pāmojja bahu lassa [Pg.9] therassa santāne rattidivaṃ pītipassaddhisukhasamādhīnaṃ pavattiyā ajjhattabhūtā utucittāhārā ca ati paṇītā honti. Tehi samuṭṭhitā sarīraṭṭhakadhātuyo ca atipaṇītā eva hutvā upabrūhanti. Tattha sarīraṭṭhakadhātuyo nāma pathavi ādayo vātapittasemhādayoca. ‘‘Anubalaṃdetī’’tiabhinavaṃthāmabalaṃ pavatteti. ‘‘Puññantarassā’’ti pavattivipākajanakassa bahuvidhassa puñña kammassa. ‘‘Athā’’ti tasmiṃ kāleti attho. ‘‘Balavabalavantiyo hutvā’’ti pakati balato atibalavantiyo hutvā. ‘‘Tasmiṃ therasantāne’’ti sambandho. ‘‘Iṭṭhapphalaghanapūrite’’ti iṭṭhapphalabhūtānaṃ rūpasantatīnaṃ ghanena pūrite. ‘‘Okāso nāma natthī’’ti patiṭṭhānokāso nāma natthi. ‘‘Itī’’ti tasmā. ‘‘Dūrato apanītāneva hontī’’ti sambandho. Iṭṭhapphalasantānaṃ vibādhanti nīvārentīti iṭṭhapphalasantānavibādhakāni upapīḷakūpaghātakakammāni. Aniṭṭhapphala santāna janakāni, akusala janaka kammāni, apuñña kammānīti tānitividhāni akusalakammāni dūrato apanītāneva honti, tesaṃ vipākassa anokāsakaraṇenāti adhippāyo. Tenāha ‘‘nahī’’tiādiṃ. ‘‘Tato’’ti tasmā apuñña kammānaṃ dūrato apanītattā. Abhivādetabbānaṃ mātāpitu samaṇabrāhmaṇādīnaṃ abhivādanakammegaruṃkaraṇaṃ abhivādana sīlaṃ nāma. Taṃ assa atthīti abhivādanasīlī. Guṇavuddhavayavuddhe apaceti attānaṃ nīcavutti karaṇena pūjetisīlenāti vuddhāpacāyī. Ubhayatthāpisampadāna vacanaṃ. Evantiādini gamana vacanaṃ. Nigamanti ca niṭṭhaṅgamanaṃ. Tasmātiādi laddhaguṇa vacanaṃ. Laddhaguṇoti ca taṃtaṃpasaṅga visodhanaṃ paripuṇṇaṃ katvā laddhovisuddho attho vuccati. Tathā vacana sāmatthiyena laddho atthantaropi ayamidha adhippeto. ‘‘Nakevalañca therasseva anantarāyena parisamāpanatthaṃ hotī’’ti yojanā. ‘‘Sotūnañcagahaṇa kicca sampajjanattha’’ntisambandho. Suṇantīti sotāro. Tesaṃ. ‘‘Gaṇhantāna’’nti uggaṇhantānaṃ. ‘‘Vandanāsiddhiyā’’tira tanattayevandanā puññassasiddhito. Javanavinicchaye yasmā antarāya nīvāraṇaṃnāma diṭṭhadhamme icchitabbaṃ phalaṃ hoti. Diṭṭha [Pg.10] dhammo ca pathama javanassa vipākakkhettaṃ. Tasmā upatthambhana kiccaṃ patvāpi pathama javana cetanā eva idhapariyattāti adhippāyena ‘‘diṭṭhadhammavedanīyabhūtā’’ti vuttaṃ. Sā pana pathama javana cetanā upatthambhana kiccaṃ patvāpi sabbadubbalā evasiyā. Kasmā, aladdhāsevanattā. Sesa cetanāyo eva balavatiyo siyuṃ. Kasmā, laddhā sevanattāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Sattajavanapakkhe adhippetattā upaladdhabbattā taṃ nasundara’’nti sambandho. ‘‘Itī’’ti vākyaparisamāpanaṃ. ‘‘Yathā appamattakaṃ hoti. Evamevaṃ appamattakaṃ hotī’’ti yojetabbaṃ. ‘‘Tathāhī’’ti tato evāti attho. Paṭṭhānepi=kabaḷīkāroāhāro imassakāyassa āhāra paccayenapaccayo=tivibhatto. Itarathā ‘kabaḷīkāro āhāro āhārasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo’ti vibhatto siyāti. ‘‘Adhunāvā’’ti imasmiṃ bhave eva. Evaṃ vandanāyapayojanaṃ dīpetvā idāni sesānaṃ piṇḍatthānaṃ payojanaṃ dīpetuṃ ‘‘yasmāpanā’’tiādi vuttaṃ. Tattha, ‘‘āditoviditesatī’’tiādimhi-bhāsissaṃ abhidhammattha saṅgaha-nti padaṃ sutvā viññātesati, ‘‘ussāhojāyati’’. Imaṃ uggahetvā sudullabhe abhidhammatthe ca anāyāsena jānissāma, tammūlakassa ca anupādā parinibbānantassa payojanassabhāgino bhavissāmāti cittuppāda sambhavatoti adhippāyo.

3. ‘Kathañcahotī’ti adalah hubungannya. Demikianlah pertanyaan ini. ‘Vuccate’ti adalah jawaban yang dikemukakan. ‘Hī’ti adalah penjelas rincian. ‘Vandanā kiriyābhinipphādako puññappavāho’ti (Aliran jasa kebajikan yang dihasilkan oleh tindakan penghormatan) adalah hubungannya. ‘Aneka…pe… vāre’ti adalah penggunaan kasus akusatif dalam arti durasi yang berkelanjutan. ‘Puññābhisando’ti berarti aliran jasa, arus jasa; itu adalah sinonimnya. ‘So ca puññātissayo hotī’ti (Dan itu menjadi keunggulan jasa kebajikan) adalah hubungannya. Mengapa itu menjadi keunggulan jasa? Untuk menunjukkan bahwa hal itu terjadi karena kesempurnaan ladang (khetta-sampatti) dan kesempurnaan tekad (ajjhāsaya-sampatti), maka dikatakan ‘anuttaresū’ti dan seterusnya. Saṃvaḍḍhitthāti berarti telah dikembangkan; yakni luapan jasa. Keadaan dari apa yang telah dikembangkan disebut saṃvaḍḍhitattaṃ. Seperti kain yang sangat bersih yang diresapi dengan wewangian, maka disebut paribhāvito (yang diresapi); yakni tetap luapan jasa itu sendiri. Keadaan dari apa yang telah diresapi disebut paribhāvitattaṃ. Dalam kedua kasus tersebut, kasus ablative digunakan dalam pengertian sebab. ‘Mahājutiko’ti berarti memiliki kemegahan yang besar. ‘Mahapphalo’ti berarti berbuah besar melalui buah pokoknya. ‘Mahānisaṃso’ti berarti berpahala besar melalui buah manfaatnya. Dan apa yang disebut buah manfaat adalah hasil yang berkelanjutan. Melampaui jasa kebajikan lainnya dan berlanjut, maka disebut atissayo (istimewa). Dan jasa itu adalah sebuah keunggulan, maka disebut puññātissayo; maknanya adalah jasa yang istimewa atau jasa yang berlebih. ‘So anubalaṃ deti, okāsalābhaṃ karotī’ti (Ia memberikan kekuatan pendukung, memberikan kesempatan) adalah hubungannya. Bagaimana ia memberikan kekuatan pendukung dan memberikan kesempatan? Dikatakan: ‘sayaṃ payoga sampattibhāveṭhatvā’ti dan seterusnya. Di sana, yang disebut kesempurnaan upaya (payogasampatti) adalah kamma pendukung yang lebih kuat bagi kamma-kamma jasa masa lampau. ‘Bahiddhā’ti berarti dari kesinambungan batin luar. Harus dihubungkan dengan ‘vipattipaccaye sampattipaccaye’. Di sana, yang disebut kondisi-kondisi kegagalan (vipattipaccaya) adalah kondisi-kondisi munculnya penderitaan yang datang dari raja, pencuri, dan sebagainya. Yang disebut kondisi-kondisi kesuksesan (sampattipaccaya) adalah kondisi-kondisi yang sesuai bagi tubuh dan pikiran. Empat kebutuhan (paccaya), keluarga penyokong, dewa pelindung, dan sebagainya adalah kondisi-kondisi munculnya kebahagiaan. Melalui kondisi-kondisi tersebut, bagi Thera yang memiliki kegembiraan yang melimpah, dalam kesinambungan batinnya siang dan malam, melalui berlanjutnya kegiuran, ketenangan, kebahagiaan, dan konsentrasi, maka unsur suhu, kesadaran, dan nutrisi yang bersifat internal menjadi sangat luhur. Unsur-unsur kelompok delapan dalam tubuh yang muncul darinya menjadi sangat luhur dan meningkatkan kekuatan. Di sana, unsur-unsur kelompok delapan dalam tubuh adalah unsur tanah dan sebagainya, serta angin, empedu, lendir, dan sebagainya. ‘Anubalaṃdetī’ti berarti menjalankan kekuatan yang baru. ‘Puññantarassā’ti berarti bagi berbagai macam kamma jasa yang menghasilkan hasil selama masa kehidupan. ‘Athā’ti maknanya adalah pada waktu itu. ‘Balavabalavantiyo hutvā’ti berarti menjadi sangat kuat daripada kekuatan alaminya. ‘Tasmiṃ therasantāne’ti adalah hubungannya. ‘Iṭṭhapphalaghanapūrite’ti berarti dipenuhi dengan kepadatan kesinambungan materi yang merupakan hasil yang diinginkan. ‘Okāso nāma natthī’ti berarti tidak ada tempat untuk berdiam. ‘Itī’ti berarti karena itu. ‘Dūrato apanītāneva hontī’ti adalah hubungannya. Kamma-kamma penekan dan kamma-kamma penghancur yang menghalangi atau mencegah kesinambungan hasil yang diinginkan; serta kamma-kamma tidak kebajikan dari tiga jenis—yang menghasilkan kesinambungan hasil yang tidak diinginkan, kamma penghasil ketidakbajikan, dan kamma tidak berjasa—benar-benar dijauhkan, dengan maksud tidak memberikan kesempatan bagi pembuahan mereka. Oleh karena itu dikatakan ‘nahī’ti dan seterusnya. ‘Tato’ti berarti karena itu, karena dijauhkannya kamma-kamma tidak berjasa. Tindakan menghormat dengan rasa hormat kepada mereka yang patut dihormat seperti ibu-ayah, samana-brahmana, dan sebagainya disebut kebiasaan menghormat (abhivādana-sīla). Ia yang memiliki hal itu disebut abhivādanasīlī. Ia yang menghormat mereka yang lebih tua dalam kebajikan dan usia dengan merendahkan diri disebut vuddhāpacāyī. Dalam kedua hal tersebut digunakan kasus datif. ‘Evanti’ dan seterusnya adalah kata yang menunjukkan arah. ‘Nigama’ berarti sampai pada kesimpulan. ‘Tasmā’ dan seterusnya adalah kata yang menyatakan kualitas yang diperoleh. ‘Laddhaguṇa’ berarti makna murni yang diperoleh setelah melakukan pembersihan terhadap berbagai konteks dan menyempurnakannya. Demikian pula, makna lain yang diperoleh melalui kekuatan kata-kata juga dimaksudkan di sini. Susunannya adalah: ‘Bukan hanya bagi sang Thera saja hal itu bertujuan untuk penyelesaian tanpa rintangan’. ‘Sotūnañcagahaṇa kicca sampajjanattha’ntisambandho adalah hubungannya. Mereka yang mendengar disebut pendengar; bagi mereka. ‘Gaṇhantāna’nti berarti bagi mereka yang mempelajari. ‘Vandanāsiddhiyā’ti berarti dari keberhasilan jasa kebajikan dari penghormatan kepada Permata Tiga. Dalam analisis javana, karena penyingkiran rintangan adalah hasil yang diinginkan dalam kehidupan sekarang. Dan kehidupan sekarang adalah ladang pembuahan dari javana pertama. Oleh karena itu, meskipun telah mencapai tugas pendukung, kehendak dari javana pertama itulah yang dimaksudkan di sini dengan maksud ‘diṭṭhadhammavedanīyabhūtā’ (yang dirasakan dalam kehidupan sekarang). Namun, kehendak javana pertama itu, meskipun telah mencapai tugas pendukung, tetaplah yang paling lemah. Mengapa? Karena tidak mendapatkan pengulangan (āsevana). Kehendak-kehendak lainnya sajalah yang akan menjadi kuat. Mengapa? Karena telah mendapatkan pengulangan; demikianlah harus dipahami. Hubungannya adalah: ‘Karena yang dimaksud adalah di pihak tujuh javana, maka hal itu tidak tepat untuk diterima’. ‘Itī’ti adalah akhir kalimat. Harus dihubungkan: ‘Sebagaimana ia sedikit, demikian pulalah ia sedikit’. ‘Tathāhī’ti maknanya adalah tepat karena itulah. Dalam Paṭṭhāna juga: ‘Nutrisi berupa makanan kasar adalah kondisi bagi tubuh ini melalui kondisi nutrisi’, demikianlah diklasifikasikan. Sebaliknya, jika tidak demikian, ia akan diklasifikasikan sebagai ‘nutrisi makanan adalah kondisi bagi materi yang muncul dari nutrisi melalui kondisi nutrisi’. ‘Adhunāvā’ti berarti dalam kehidupan ini juga. Setelah menerangkan kegunaan penghormatan dengan cara ini, sekarang untuk menerangkan kegunaan dari makna ringkas lainnya, dikatakan ‘yasmāpanā’ti dan seterusnya. Di sana, pada bagian ‘āditoviditesatī’ dan seterusnya, ketika mendengar kata ‘Aku akan membabarkan Abhidhammatthasaṅgaha’ dan memahaminya, maka ‘semangat muncul’. Maksudnya adalah timbulnya pemikiran bahwa: ‘Setelah mempelajari ini, kita akan mengetahui makna Abhidhamma yang sangat sulit didapat dengan tanpa susah payah, dan kita akan menjadi bagian dari manfaat yang berujung pada Parinibbāna tanpa kemelekatan yang berakar darinya’.

Piṇḍatthānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan makna ringkas telah selesai.

4. Padatthe. ‘‘Bujjhī’’ti aññāsi. ‘‘Etthā’’ti etasmiṃ pade. Ca saddo vākyārambha jotako. Vākyā rambhoti ca mūlavākye yaṃ yaṃ vattabbaṃ avuttaṃ, tassa tassa kathanatthāya anuvākyassa ārambho. Bujjhanakiriyāvuccatiñāṇaṃ. Kathaṃpanaaviparītatthe pavatto sammāsaddo asesa byāpanaṃ dīpetīti pucchāya purimatthame vabyatirekato ca anvayato ca puna vitthārento ‘‘tathāhī’’tiādimāha. Tattha, ‘‘tathāhī’’ti tassa vacanassa ayaṃ vitthāroti joteti. ‘‘Aviparīta’’nti kiriyāvisesana padametaṃ. ‘‘Attano [Pg.11] visaye evā’’ti attano ñāṇavisaye eva tesaṃ visayocāti sambandho. Yasmā ekopi dhammo kāladesasantānādibhedena ananta bhedo hoti. Tasmā padesañāṇikā paccekabuddhādayo ekadhammaṃpi sabbākārato jānituṃ na sakkonti. Tenāha ‘‘tehī’’tiādiṃ. Tattha ‘‘sabbākārato’’ti sabhāvato, hetuto, paccayato, phalato, nissandato, kālato, desatotiādinā ākārena. ‘‘Yatthā’’ti yasmiṃ avisayedhamme. ‘‘Te viparītaṃ bujjheyyuṃ, so avisayo nāmadhammonatthī’’tiyojanā. Taṃ vitthārento ‘‘tehī’’tiādimāha. Tattha, ‘‘tiyaddhagate’’ti tīsukālesu gate pavatte. ‘‘Addhāmuttake’’ti kālattayavimuttake. ‘‘Hatthamaṇikeviyā’’ti hattha tale ṭhapitamaṇiratanāniviya. ‘‘Sabbe dhammā’’tiādi pāḷisādhakaṃ. Tattha, ‘‘āpāta’’nti abhimukhaṃ patanaṃ. Ābādhantipi pāṭho, ottharitvā upaṭṭhānanti attho. ‘‘Sabbaññumahābhavaṅga’’nti sabbesaṃsabbaññubuddhānaṃ pacchimabhave paṭisandhito paṭṭhāya pavattaṃ aṭṭhasu mahāvipākesu pathamamahāvipākaṃ bhavaṅga cittaṃ. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ mahābhavaṅge. ‘‘Niccakālaṃ upaṭṭhahantī’’ti sabbakālaṃ upaṭṭhānākāra pattā hutvā tiṭṭhanti. Kasmā, kassaci āvaraṇassa abhāvato. Idaṃpihi ekaṃ upaṭṭhānaṃ nāmāti. ‘‘Āvajjanāyā’’ti manodvārāvajjana cittena. Dhammā mahantā. Bhavaṅgaṃ parittakaṃ. Tasmā parittakaṃ bhavaṅgaṃ ekakkhaṇe mahantānaṃ dhammānaṃ napahotīti codakassa adhippāyo. ‘‘Nacodetabbameta’’nti etaṃ ṭhānaṃ nacodetabbaṃ. ‘‘Paramukkaṃsapattāna’’nti ettha ‘‘ukkaṃso’’ti accuggamo accuttaro. Paramo ukkaṃso paramukkaṃsotiviggaho.

4. Mengenai makna kata: ‘Bujjhī’ berarti ia telah mengetahui. ‘Etthā’ berarti pada kata ini. Kata ‘ca’ adalah penanda awal kalimat. Yang dimaksud dengan awal kalimat adalah dimulainya kalimat tambahan untuk menyatakan apa pun yang harus dikatakan namun belum diucapkan dalam kalimat utama. Tindakan mengetahui disebut sebagai pengetahuan (ñāṇa). Namun, bagaimana kata ‘sammā’, yang digunakan dalam arti ‘tidak menyimpang’, menunjukkan cakupan yang lengkap? Sebagai jawaban atas pertanyaan ini, teks ‘tathāhī’ dan seterusnya menjelaskan kembali secara rinci melalui metode pengecualian (vyatireka) dan metode kesesuaian (anvaya). Di sana, kata ‘tathāhī’ menunjukkan bahwa ini adalah penjelasan rinci dari pernyataan tersebut. ‘Aviparītaṃ’ adalah kata keterangan (kiriyāvisesana). Hubungan kata ‘attano visaye evā’ adalah bahwa hanya pada objek pengetahuan mereka sendirilah objek-objek tersebut berada. Karena bahkan satu dhamma pun memiliki pembagian yang tak terhingga berdasarkan perbedaan waktu, tempat, kelangsungan, dan sebagainya. Oleh karena itu, para Paccekabuddha dan lainnya yang memiliki pengetahuan parsial (padesañāṇika) tidak mampu mengetahui bahkan satu dhamma pun dalam segala aspeknya. Karena itulah dikatakan ‘tehī’ dan seterusnya. Di sana, ‘sabbākārato’ (dalam segala aspek) berarti melalui aspek-aspek seperti sifat intrinsik (sabhāva), sebab (hetu), kondisi (paccaya), hasil (phala), akibat alami (nissanda), waktu, tempat, dan sebagainya. Konstruksinya adalah: ‘Dhamma yang bukan merupakan objek pengetahuan, di mana mereka mungkin salah mengetahuinya, dhamma yang bukan objek itu tidak ada’. Untuk menjelaskan itu, teks ‘tehī’ dan seterusnya dikatakan. Di sana, ‘tiyaddhagate’ berarti yang berlangsung dalam tiga masa. ‘Addhāmuttake’ berarti yang bebas dari tiga masa. ‘Hatthamaṇikeviyā’ berarti seperti permata berharga yang diletakkan di telapak tangan. ‘Sabbe dhammā’ dan seterusnya adalah bukti dari teks Pāḷi. Di sana, ‘āpātaṃ’ berarti muncul di hadapan. Ada juga pembacaan ‘ābādhanti’, yang berarti hadir setelah meliputi. ‘Sabbaññumahābhavaṅgaṃ’ berarti kesadaran bawah sadar (bhavaṅgacitta) hasil perbuatan agung pertama (pathamamahāvipāka) dari delapan hasil perbuatan agung, yang berlangsung sejak kelahiran kembali di kehidupan terakhir bagi semua Buddha yang Tahu Segala. ‘Tatthā’ berarti dalam mahābhavaṅga tersebut. ‘Niccakālaṃ upaṭṭhahantī’ berarti mereka senantiasa berada dalam kondisi hadir setiap saat. Mengapa? Karena tidak adanya rintangan apa pun. Sebab hal ini memang disebut sebagai satu kehadiran. ‘Āvajjanāyā’ berarti dengan kesadaran pemalingan perhatian pada pintu pikiran (manodvārāvajjana). Dhamma-dhamma itu besar. Bhavaṅga itu kecil. Oleh karena itu, bhavaṅga yang kecil tidak cukup untuk dhamma-dhamma yang besar dalam satu momen tunggal; inilah maksud dari penyanggah. ‘Nacodetabbametaṃ’ berarti hal ini tidak boleh disangkal. Mengenai ‘paramukkaṃsapattānaṃ’, di sini ‘ukkaṃso’ berarti keunggulan luar biasa atau tak tertandingi. Analisis katanya adalah ‘paramo ukkaṃso’ (keunggulan yang tertinggi), maka menjadi ‘paramukkaṃso’.

Evaṃ sammāsaddassa atthaṃ vicāretvā idāni saṃsaddassa atthaṃ vicārento ‘‘saṃsaddopanā’’tiādimāha. Tattha, ‘‘upasaggo’’ti upasaggapadaṃ. ‘‘Paṭivedhadhammesū’’ti paṭiccasamuppādādīnaṃ paṭivijjhanaññāṇesu. Natthi ācariyo etassāti anācariyo. Samāsante kakārena saha anācariyako. Anācariyakassa bhāvo anācariyakatā. Taṃ anācariyakataṃ. Tatīyā ruppasamāpatti nāma [Pg.12] ākiñcaññāyatanajjhānaṃ. Taṃ bhagavā āḷārassa santike uggaṇhāti. Catutthāruppasamāpatti nāma nevasaññā nāsaññāyatanajjhānaṃ. Taṃ udakassasantike uggaṇhātīti vuttaṃ ‘‘āḷārudakamūlikā’’ti. ‘‘Analaṅkaritvā’’ti āvajjanasamāpajjanādivasena analaṅkaritvā. Anāsevitvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Chaḍḍitattā’’ti etāsamāpattiyonālaṃ bodhāya, atha kho yāvadeva tatīya catutthāruppabhavappaṭilābhāya saṃvattantīti evaṃ ādīnavaṃ disvā chaḍḍitattā. ‘‘Bujjhanakiriyāyā’’ti paṭivedhaññāṇassa. ‘‘Kuto paṭivedhadhammā’’ti tā kuto paṭivedhadhammā honti. Paṭivedhadhammā eva ca buddhabhāvāyapadaṭṭhānāhontīti adhippāyo.

Setelah menyelidiki makna kata ‘sammā’, sekarang untuk menyelidiki makna kata ‘saṃ’, teks ‘saṃsaddopanā’ dan seterusnya dikatakan. Di sana, ‘upasaggo’ adalah kata awalan (prefiks). ‘Paṭivedhadhammesū’ berarti dalam pengetahuan penembusan tentang [dhamma seperti] sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) dan lainnya. Ia tidak memiliki guru, maka disebut ‘anācariyo’. Dengan akhiran ‘ka’ bersama dengan itu, menjadi ‘anācariyako’. Keadaan tanpa guru disebut ‘anācariyakatā’. ‘Taṃ anācariyakataṃ’ adalah objeknya. Pencapaian arupa ketiga adalah meditasi landasan kekosongan (ākiñcaññāyatanajjhāna). Baginda mempelajarinya di hadapan Āḷāra. Pencapaian arupa keempat adalah meditasi landasan bukan pencerapan pun bukan bukan-pencerapan (nevasaññānāsaññāyatanajjhāna). Dikatakan ‘āḷārudakamūlikā’ karena Beliau mempelajarinya di hadapan Udaka. ‘Analaṅkaritvā’ berarti tanpa menghiasinya melalui pemalingan perhatian (āvajjana), pencapaian (samāpajjana), dan sebagainya. Artinya adalah tanpa mempraktikkannya secara berulang. ‘Chaḍḍitattā’ berarti karena telah ditinggalkan setelah melihat bahayanya, bahwa pencapaian-pencapaian ini tidak cukup untuk pencerahan, melainkan hanya membawa pada perolehan kelahiran kembali di alam arupa ketiga dan keempat. ‘Bujjhanakiriyāyā’ menunjuk pada pengetahuan penembusan. ‘Kuto paṭivedhadhammā’ berarti dari mana datangnya dhamma-dhamma penembusan tersebut? Maksudnya adalah dhamma-dhamma penembusan itu sendiri merupakan landasan terdekat (padaṭṭhāna) bagi Kebuddhaan.

Pāḷiyaṃ. ‘‘Pubbe ananussutesudhammesū’’ti imasmiṃ bhave ito pubbe kassacisantike ananussute sucatussacca dhammesu. ‘‘Abhisambujjhī’’tipade abhisambodhisaṅkhātaṃ arahattamaggaññāṇaṃ vuttaṃ. Tadeva ñāṇaṃ sabbaññutaññāṇassa padaṭṭhānaṃ hoti. Tappaccayā tadanantarā evasabbaññutaññāṇaṃ pātubbhavatīti vuttaṃ ‘‘tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇātī’’ti. ‘‘Tadanantarā’’ti ca arahatta maggavīthiyāca catunnaṃ paccavekkhana vārānañca anantare kāleti attho. ‘‘Nimittatthe’’ti nimitta hetvatthe. ‘‘Bhumma’’nti aṭṭhakathāsuāgataṃ sattamīvibhattiyānāmaṃ. Tāsu hi paccattavacanaṃ, upayogavacanaṃ, karaṇa vacanaṃ, sampadāna vacanaṃ, nissakkavacanaṃ, sāmivacanaṃ, summavacananti evaṃ anukkamena sattannaṃ vibhattīnaṃ nāmāni āgatānīti.

Dalam Pāḷi: ‘Pubbe ananussutesu dhammesu’ berarti pada ajaran Empat Kesunyataan Mulia yang belum pernah didengar sebelumnya dari siapa pun sebelum ini dalam kehidupan ini. Dalam kata ‘abhisambujjhī’, yang dimaksud adalah pengetahuan Jalan Arahat (arahattamaggaññāṇa) yang disebut sebagai Pencerahan Agung (abhisambodhi). Pengetahuan itu sendiri merupakan landasan terdekat bagi Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa). Karena kondisi itu, segera setelah itu, Pengetahuan Segala Tahu muncul; maka dikatakan ‘tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇātī’ (dan di sana ia mencapai Kemahatahuan). ‘Tadanantarā’ (segera setelah itu) berarti pada waktu segera setelah proses kognitif Jalan Arahat dan empat tinjauan (paccavekkhana). ‘Nimittatthe’ berarti dalam arti tanda atau penyebab. ‘Bhummaṃ’ adalah nama untuk kasus ketujuh (sattamīvibhatti) yang terdapat dalam kitab-kitab komentar (Atthakatha). Karena di dalam kitab-kitab tersebut, nama-nama untuk tujuh kasus muncul secara berurutan sebagai: paccattavacana (nominatif), upayogavacana (akusatif), karaṇavacana (instrumental), sampadānavacana (datif), nissakkavacana (ablatif), sāmivacana (genitif), dan summavacana (lokatif).

‘‘Dasabalaññāṇesū’’ti ṭhānāṭhāna kosallaññāṇādīsu dasa ñāṇabalesu. ‘‘Vasibhāva’’nti ettha attano vasaṃ vattetuṃ samatthatā saṅkhātosatti viseso vasonāma. Vaso etassa atthīti vasī-vasigaṇehītiādīsuviya. Vasino bhāvo vasibhāvo. Taṃ vasibhāvanti attho. Tenāha ‘‘vasibhāva’’nti issarabhāvanti. Katthaci pana ‘‘vasī’’ti itthiliṅgapadaṃpi dissati=tatrimā pañcavasiyo āvajjanavasīsamāpajjanavasī=tiādīsu.

‘Dasabalaññāṇesū’ berarti dalam sepuluh kekuatan pengetahuan seperti pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭhāna), dan sebagainya. ‘Vasibhāva’ di sini: kemampuan untuk menjalankan kehendak sendiri disebut ‘vasa’, yang merupakan jenis kekuatan khusus. Ia yang memiliki kendali (vasa) disebut ‘vasī’—seperti dalam kata ‘vasigaṇehī’ dan sebagainya. Keadaan dari dia yang memiliki kendali disebut ‘vasibhāva’. Itulah arti dari ‘vasibhāva’. Karena itu dikatakan: ‘vasibhāva’ berarti keadaan penguasaan (issarabhāva). Namun, di beberapa tempat, kata ‘vasī’ juga terlihat dalam bentuk feminin, seperti dalam: ‘tatrimā pañcavasiyo āvajjanavasī samāpajjanavasī’ (di sana terdapat lima penguasaan ini: penguasaan dalam pemalingan perhatian, penguasaan dalam pencapaian), dan sebagainya.

Sammāsambuddhapada.

Bagian tentang Sammāsambuddha.

5. Atulapade[Pg.13]. Anekehiguṇapadehi pavattitāvandanā ‘‘anekaguṇapadavisayānāma’’. ‘‘Itikiṃdutīyenā’’ti iti tasmā dutīyena atulapadena kiṃ payojanaṃ atthīti attho. ‘‘Nana samatthā’’ti nasamatthā na hotīti yojanā. Samatthā evāti adhippāyo. ‘‘Mattakārino’’ti pamāṇakārino. ‘‘Thero ca tesaṃ aññataro’’, tasmā mattaṃ na karoti, dutīyaṃ atula padaṃ āharīti adhippāyo. ‘‘Apicā’’ti kiñci vattabbaṃ atthīti attho. ‘‘Nakevalaṃ vandanāya antarāyanīvāraṇameva icchi tabbaṃ hotī’’ti yojanā. ‘‘Vandanāyā’’ti vandanāhetu. Sopi paññāpāṭavādi attho. ‘‘Ganthapārisuddhiyā’’ti ganthadosānāma padadosa vākyadosa atthadosādayo atthi. Tehi dosehi imassa ganthassa pārisuddhiyā. Kathaṃ pana vandanāya paññāpāṭavādi atthosambhavatīti vuttaṃ ‘‘anussatiṭṭhānesū’’tiādi. Anussatiṭṭhānāni nāma buddha dhamma saṅghasīlādīni. Cittasamādhānaṃ āvahatīti cittasamādhānāvaho. ‘‘Tikkhāsūrāhutvāvahatī’’ti gambhīresu attha byañjana padesu amandā vissaṭṭhā hutvā vahati. ‘‘Tadatthāyapī’’ti paññāpāṭavādi atthāyapi. Guṇanāmapadānaṃ guṇatthonāmaviggaha vākyesu pākaṭo, siddhapadesu apākaṭo. Tasmā tāni viggahatthaṃ ajānantānaṃ santike nāma mattāni sampajjantīti vuttaṃ ‘‘yathāvutta vacanatthayogepi…pe… pavattattā’’ti. ‘‘Sabhāvaniruttiṃ jānantāna’’nti māgadha bhāsaṃ jānantānaṃ. Māgadhabhāsāhi mūlabhāsāti ca ariyabhāsāti ca māgadhabhāsāti ca pāḷibhāsāti ca dhammaniruttīti ca sabhāvaniruttīti ca vuccati. ‘‘Bhāvatthasuñña’’nti ettha guṇanāmānaṃ guṇattho bhāvattho nāma. So evasakatthoti ca vacanatthoti ca viggahatthoti ca vuccati. Kiriyanāmādīsūpi esevanayo. ‘‘Satthū’’ti satthuno. ‘‘Samaññāmatta’’nti nāmasaññāmattaṃ bhavituṃ nārahati. Tathāhi anāthapiṇḍikoseṭṭhi rājagahaṃ anupatto buddho loke uppannoti sutvā udānaṃ udānesi=ghosopi kho esodullabho lokasmiṃ yadidaṃ buddho=ti. Tasmā buddhoti nāmaṃpi loke mahantaṃ sudullabhaṃguṇapadaṃ hoti. Sammāsambuddha nāmevattabbamevanatthīti. ‘‘Sabhāvaniruttiṃ [Pg.14] ajānantānaṃ pana padasahassaṃ vuccamānaṃpī’’ti tiṭṭhatu ekaṃ atulapadaṃ, padasahassaṃpi vuccamānaṃ satthusamaññāmattameva sampajjati. Tādisāhi janā idaṃ loke mahantaṃ guṇapadantipi najānanti. Bhāvatthaṃ kiṃjānissanti.

5. Mengenai kata 'Atula'. Penghormatan yang dilakukan dengan banyak kata-kualitas disebut sebagai 'objek dari banyak kata-kualitas'. Frasa 'Itikiṃdutīyenā' berarti 'oleh karena itu, apa gunanya kata atula yang kedua?'. Konstruksi 'Nana samatthā' berarti bukan tidak mampu. Maksudnya adalah benar-benar mampu. 'Mattakārino' berarti mereka yang bertindak dengan ukuran (moderat). 'Dan sang Thera adalah salah satu dari mereka', oleh karena itu beliau tidak menggunakan ukuran dalam memuji, maksudnya beliau membawakan kata 'atula' yang kedua. 'Apicā' berarti ada sesuatu yang perlu dikatakan. Konstruksinya adalah 'Bukan hanya pencegahan rintangan melalui penghormatan saja yang harus diinginkan'. 'Vandanāyā' berarti karena alasan penghormatan. Itu juga termasuk manfaat seperti ketajaman kebijaksanaan dan sebagainya. 'Ganthapārisuddhiyā' berarti adanya cacat dalam kitab yang disebut cacat kata, cacat kalimat, cacat makna, dan sebagainya. Demi kemurnian kitab ini dari cacat-cacat tersebut. Namun, bagaimana manfaat seperti ketajaman kebijaksanaan dan sebagainya bisa muncul dari penghormatan? Hal ini dijelaskan dalam 'anussatiṭṭhānesu' (objek-objek perenungan) dan seterusnya. Objek-objek perenungan meliputi Buddha, Dhamma, Sangha, sila, dan sebagainya. 'Cittasamādhānāvaho' berarti membawa pemusatan pikiran. 'Tikkhāsūrāhutvāvahatī' berarti mengalir tanpa kelambanan dan dengan jelas dalam kata-kata yang mengandung makna dan ungkapan mendalam. 'Tadatthāyapī' berarti untuk tujuan ketajaman kebijaksanaan dan sebagainya pula. Makna kualitas (guṇattha) dari kata-nama-kualitas terlihat jelas dalam kalimat-kalimat analisis (viggaha), tetapi tidak terlihat dalam kata-kata yang sudah jadi (siddhapada). Oleh karena itu, bagi mereka yang tidak mengetahui makna analisis, kata-kata tersebut menjadi sekadar nama saja; sebagaimana dikatakan 'meskipun dalam penerapan makna kata seperti yang telah disebutkan... dan seterusnya... karena berlangsungnya'. 'Sabhāvaniruttiṃ jānantānaṃ' berarti bagi mereka yang mengetahui bahasa Magadha. Sebab bahasa Magadha disebut sebagai bahasa akar, bahasa para mulia (ariya), bahasa Magadha, bahasa Pali, ekspresi Dhamma, dan ekspresi alami. 'Bhāvatthasuññaṃ' di sini berarti makna kualitas dari kata-nama-kualitas disebut sebagai makna esensi (bhāvattha). Hal itu juga disebut sebagai makna-sendiri (sakkattha), makna-kata (vacanattha), dan makna-analisis (viggahattha). Dalam kata-nama-tindakan dan lainnya pun metodenya sama. 'Satthū' berarti milik Sang Guru. 'Samaññāmattaṃ' tidak sepatutnya hanya menjadi sekadar persepsi nama. Contohnya, hartawan Anāthapiṇḍika ketika sampai di Rājagaha dan mendengar bahwa 'Seorang Buddha telah muncul di dunia,' beliau mengucapkan ungkapan: 'Suara ini pun sungguh langka di dunia, yaitu Buddha'. Oleh karena itu, nama 'Buddha' pun merupakan kata-kualitas yang agung dan sangat langka di dunia. Apalagi untuk nama 'Sammāsambuddha', tidak perlu dikatakan lagi. 'Namun bagi mereka yang tidak mengetahui bahasa alami, bahkan jika seribu kata diucapkan' — jangankan satu kata 'atula', bahkan jika seribu kata diucapkan, itu hanya akan menjadi sekadar sebutan untuk Sang Guru. Karena orang-orang seperti itu bahkan tidak mengetahui bahwa ini adalah kata-kualitas yang agung di dunia. Bagaimana mungkin mereka akan memahami makna esensinya?

‘‘Atulo’’ti aññena so asadisoti vā, añño vātena sadisotassanatthītivā, - dvidhāpiattholabbhati. Sādhakagāthāyaṃ ‘‘paṭipuggalo’’ti yugaggāhīpuggalo. Kiñcāpi makkhali pūraṇādayo visuṃvisuṃ - ahaṃ sabbaññū sabbadassāvī - tica, ahaṃ sammāsambuddho-tica paṭijānantā yugaggāhino hutvā vicaranti. Dhammato pana sineru pabbata rājassa santike sakkhara kathalāniviyasampajjantīti. ‘‘Anacchariya’’nti natāva accharitabbaṃ hotīti attho. ‘‘Buddhabhūtassā’’ti buddhabhāvaṃ bhūtassapattassa. ‘‘Yaṃ buddha bhūtassa atulattaṃ, etaṃ anacchariya’’nti yojanā. Yadi cetaṃ anacchariyaṃ hoti, katamaṃ pana tāva acchariyaṃ bhavatīti āha ‘‘sampatijātassā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘sampatijātassā’’ti ajjevajātassapi assa bhagavato. Kathaṃ atulatā paññāyatīti āha ‘‘tadāhī’’tiādiṃ. ‘‘Ekaṅgaṇānī’’ti ekatalāni. Tadāhi bodhisattassapuññānubhāvena atimahanto obhāso pātubbhavati. = Uḷāro obhāso pāturahosi atikkammadevānaṃ devānubhāva=ntihi vuttaṃ. Tena obhāsena pharitā sabbe pathavi pabbatādayo jātiphalikakkhandhāviya suppasannā honti. Dasasahassa cakkavāḷāni ekatalaṃ hutvā paññāyanti. Tena vuttaṃ ‘‘anekāni cakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesu’’nti. ‘‘Paramāya pūjāyāti thutimaṅgalavacanapūjāya. ‘‘Lokassā’’ti sabba sattalokato. Evaṃ acchambhi vācaṃ nicchāresi dhammatāya sañcoditattāti adhippāyo. Tattha ‘‘acchambhivāca’’nti visāradavācaṃ. Āsabhiṃ vācantipi pāṭho. Uttamavācanti attho. ‘‘Nicchāresī’’ti udāharati. Idampi anacchariyaṃ, aññaṃ pitato acchariyataraṃ atthīti dassetuṃ ‘‘yadāpanā’’tiādi āraddhaṃ. Pāramitā guṇehi tena sadiso kocinattheva thapetvā aññe ca mahābodhi satteti adhippāyo[Pg.15]. ‘‘Assā’’ti tena sadisassa. ‘‘Natthibhāvo dīpetabbo’’ti sambandho. ‘‘Dīpetabbo’’ti buddhavaṃsapāḷito āharitvā dīpetabbo. ‘‘Kutosāvakabodhisattānaṃ satasahassaṃ sakkhissatī’’ti yojanā. Pāramiyo pakārenavicinanti etenāti pāramipavicayo. Ñāṇaṃ. Taṃpanañāṇaṃ mahābodhisattānaṃ eva uppannaṃ nahoti. Paccekabodhisatta sāvakabodhisattānaṃpi uppannameva. Tadeva ca sabbesaṃpi bodhisattānaṃ niyatabyākaraṇappaṭilābhe padhānakāraṇanti dassetuṃ ‘‘sāvakabodhisattāpī’’tiādi vuttaṃ. Tattha bodhivuccativimokkhaññāṇaṃ. Ariyamaggassetaṃ nāmaṃ. Bodhimhisajanti laggantīti bodhisattā. ‘‘Laggantī’’ti tappaṭilābhatthāya niyata cittā hontīti attho. Bodhi atthāya paṭipannā sattā bodhisattātipi yujjati. Buddha suññepiloke kammassakatāñāṇe ṭhatvā vaṭṭadukkhato mokkhadhammapariyesino sattāti vuttaṃ hoti. ‘‘Sambhāra dhamme’’ti dasavidhe pārami dhamme. Vaṭṭaṃ anusaranti anugacchantīti vaṭṭānusārino. Pathaviyaṃ paṃsucuṇṇāni viya pakatiyā vaputhubhūtājanāti puthujjanā. Mahantāputhujjanāti mahāputhujjanā. Vaṭṭānusārino ca te mahāputhujjanācāti samāso. Tesaṃ bhāvoti viggaho. Ayaṃ bhāvoyeva tesaṃ bhūmīti ca vuccati. Atthato pana mokkhadhammanirapekkhatā eva. Acchandikatātipi vuccati. ‘‘Okkantā’’ti paviṭṭhā. Tayoniyatā, bodhisattaniyato ca cūḷasotāpannaniyato ca ariya sotāpannaniyato ca. Tattha bodhisattaniyato bodhisambhārabalena siddho. Cūḷasotāpanna niyato paccayākārānubodhaññāṇabalena. Ariyasotāpanna niyato sotāpatti maggaññāṇa balena. Tesu bodhisattaniyato idha adhippetoti vuttaṃ ‘‘ekena pariyāyenā’’tiādi. Vattabbamevanatthitesaṃ dvinnaṃ bodhisattānaṃ pārami pavicayaññāṇa sampattiyā vinā niyatabyākaraṇa lābhā saṅkāya eva abhāvatoti adhippāyo.

"Atulo" berarti ia tidak tertandingi oleh yang lain, atau tidak ada orang lain yang setara dengannya—kedua makna tersebut dapat diterima. Dalam bait pembuktian, "paṭipuggalo" berarti orang yang setara. Meskipun Makkhali, Pūraṇa, dan yang lainnya masing-masing menyatakan—"Aku adalah mahatahu, melihat segalanya"—dan—"Aku adalah Sammāsambuddha"—serta berkelana sebagai orang-orang yang menganggap diri mereka setara. Namun, berdasarkan Dhamma, di hadapan Sineru raja pegunungan, mereka hanyalah seperti kerikil dan batu kecil. "Anacchariya" berarti itu belum merupakan sesuatu yang patut diherankan. "Buddhabhūtassā" berarti bagi ia yang telah menjadi atau mencapai keadaan Buddha. Penjelasannya adalah: "Ketidaktertandingan bagi ia yang telah menjadi Buddha, hal ini bukanlah suatu keajaiban." Jika ini bukan keajaiban, lalu apa yang merupakan keajaiban? Maka ia mengatakan "sampatijātassā" dan seterusnya. Di sana, "sampatijātassā" berarti bagi Sang Bhagavā yang bahkan baru saja lahir pada hari itu. Bagaimana ketidaktertandingan itu diketahui? Ia mengatakan "tadāhī" dan seterusnya. "Ekaṅgaṇānī" berarti permukaan yang rata. Karena pada saat itu, melalui kekuatan jasa kebajikan Bodhisatta, muncul cahaya yang sangat besar. Sebab dikatakan: "Cahaya agung muncul melampaui kekuatan surgawi para dewa." Melalui cahaya itu, seluruh bumi, pegunungan, dan lainnya yang terpancar menjadi sangat jernih bagaikan bongkahan kristal alami. Sepuluh ribu tata surya tampak menjadi satu permukaan yang rata. Oleh karena itu dikatakan: "Banyak ribuan tata surya menjadi satu lapangan yang luas." "Paramāya pūjāyā" berarti dengan pemujaan kata-kata pujian dan berkah yang manggala. "Lokassā" berarti dari seluruh dunia makhluk. Maksudnya adalah ia mengeluarkan ucapan yang tidak gentar karena didorong oleh sifat alami Dhamma (dhammatā). Di sana, "acchambhivācaṃ" berarti ucapan yang berani. Ada juga teks "āsabhiṃ vācaṃ", yang maknanya adalah ucapan yang agung. "Nicchāresī" berarti ia mengucapkan. Ini pun bukan hal yang mengherankan, untuk menunjukkan bahwa ada sesuatu yang lebih mengherankan daripada itu, maka dimulailah dengan "yadā panā" dan seterusnya. Maksudnya adalah: dalam hal kualitas perempurnaan (pāramitā), tidak ada yang setara dengannya kecuali para Mahābodhisatta lainnya. "Assā" berarti bagi yang setara dengannya. Hubungannya adalah: "keadaan tidak adanya harus ditunjukkan." "Dīpetabbo" berarti harus ditunjukkan dengan mengutip dari teks Pāli Buddhavaṃsa. Penjelasannya adalah: "Bagaimana mungkin seratus ribu Sāvakabodhisatta akan mampu menyamainya?" "Pāramipavicayo" adalah pengetahuan (ñāṇa) yang digunakan untuk menyelidiki perempurnaan dengan berbagai cara. Namun pengetahuan itu tidak hanya muncul bagi para Mahābodhisatta saja; itu juga muncul bagi para Paccekabodhisatta dan Sāvakabodhisatta. Dan untuk menunjukkan bahwa hal itu jugalah penyebab utama bagi semua Bodhisatta dalam memperoleh ramalan pasti (niyatabyākaraṇa), maka dikatakan "Sāvakabodhisattāpī" dan seterusnya. Di sana, "Bodhi" disebut sebagai pengetahuan pembebasan (vimokkhaññāṇa). Itu adalah nama bagi Jalan Mulia (Ariyamagga). Mereka yang melekat pada Bodhi adalah Bodhisatta. "Melekat" berarti mereka memiliki pikiran yang bertekad untuk memperolehnya. Makhluk-makhluk yang mempraktikkan demi tujuan Bodhi juga tepat disebut Bodhisatta. Maksudnya adalah makhluk-makhluk yang, bahkan dalam dunia yang kosong dari Buddha, tetap berpijak pada pengetahuan tentang kepemilikan kamma dan mencari Dhamma pembebasan dari penderitaan lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha). "Sambhāradhamme" berarti sepuluh macam Dhamma perempurnaan. Mereka yang mengikuti lingkaran tumis lahir disebut "vaṭṭānusārino". Orang-orang yang secara alami menjadi banyak seperti debu di tanah disebut "puthujjanā" (orang awam). Orang awam yang besar disebut "mahāputhujjanā". Gabungan katanya adalah "mereka yang merupakan pengikut lingkaran tumis lahir dan merupakan orang awam yang besar." Analisisnya adalah "keadaan mereka." Keadaan ini sendiri disebut sebagai "landasan" (bhūmi) mereka. Namun secara makna, itu adalah keadaan yang tidak mempedulikan Dhamma pembebasan. Itu juga disebut sebagai "keadaan tanpa keinginan". "Okkantā" berarti telah masuk. Ada tiga jenis yang pasti (niyata): Bodhisatta-niyata, Cūḷasotāpanna-niyata, dan Ariyasotāpanna-niyata. Di sana, Bodhisatta-niyata terwujud melalui kekuatan perbekalan Bodhi (bodhisambhāra). Cūḷasotāpanna-niyata melalui kekuatan pengetahuan pemahaman tentang sebab-akibat (paccayākāra). Ariyasotāpanna-niyata melalui kekuatan pengetahuan jalan pemasuk arus (sotāpattimagga). Di antara mereka, yang dimaksud di sini adalah Bodhisatta-niyata, sebagaimana dikatakan "melalui satu metode" dan seterusnya. Maksudnya adalah bagi kedua jenis Bodhisatta tersebut, tidak perlu dikatakan lagi bahwa tanpa pencapaian pengetahuan penyelidikan perempurnaan, tidak ada kemungkinan untuk memperoleh ramalan pasti."

Padasiddhivicāreyaṃ vuttaṃ vibhāvaniyaṃ=tulāyasamitotulyo. Tulyo eva tuloyakāra lopavasenā=ti. Taṃsandhāya ‘‘ya kārassavāvasenā’’ti [Pg.16] vuttaṃ. Yañcavuttaṃ tattheva=athavāsamītatthe akārapaccayavasena tulāyasamītotulo=ti. Taṃ sandhāya ‘‘akārassavāvasenā’’ti vuttaṃ. Tattha ‘‘tulāyā’’ti loke dhāraṇatulāsadisāya paññāyāti attho. ‘‘Samīto’’ti samaṃ kato. Nahi tulasaddo bhavituṃ nayutto. Yutto evāti adhippāyo. Kathaṃ viññāyatīti āha ‘‘tulayitu’’ntiādiṃ. Tatthahi ‘‘tulayituṃ asakkuṇeyyo’’tivacanena tassakammasādhanattaṃdasseti. ‘‘Kammasādhanenevā’’ti pubbe-tulayitabbo aññena saha pamitabboti tuloti evaṃ idhavuttena kamma sādhana vacanattheneva. ‘‘Tadatthasiddhito’’ti tassa vibhāvaniyaṃ vuttassa duvidhassa atthassa siddhito. ‘‘Tato’’ti tulasaddato. Cintāya kiṃ payojanaṃ atthi. Natthiyevāti adhippāyo. Vadati sīlenāti vattā. Vādī puggalo. Vattuno icchāvatticchā. Vattuṃ icchāvatticchātipivadanti. Vatticchaṃ anugato sammuti saṅketavohāra siddhattāti samāso. ‘‘Eta’’nti etaṃ dvidhāsiddhavacanaṃ. ‘‘Ce’’ti cevadeyya. ‘‘Nā’’ti nayuttaṃ. ‘‘Yathāsuta’’nti tula iti sutaṃ. ‘‘Yutta’’nti yathāsuta niyāmeneva yuttaṃ vajjetvā. ‘‘Assutassā’’ti dhāraṇatulāpariyāyassa itthiliṅgatulāsaddassa. Tatoyevayakāra yuttassatulyasaddassa ca assutassa. Itthiliṅgesati, tatopi eko akāroti katvā samītatthe dutīyo taddhita akāropi assutoyevanāmahoti. ‘‘Parikappanāyā’’ti parikappetvā kathanāya. Payojanābhāvato na yuttantisambandho. Atulapadaṃ.

Dalam Padasiddhivicāra dikatakan dalam Vibhāvanī: tulyo = tulāyasamito (disamakan dengan timbangan). Tulyo itu sendiri menjadi 'tulo' karena penghapusan huruf 'ya'. Merujuk pada hal itu, dikatakan 'berdasarkan [penghapusan] huruf ya'. Dan apa yang juga dikatakan di sana: 'Atau dalam arti setara (samīta), melalui pengaruh akhiran -a, tulo = tulāyasamīto (yang setara dengan timbangan)'. Merujuk pada hal itu, dikatakan 'berdasarkan huruf a'. Di sini, 'tulāyā' berarti dengan kebijaksanaan yang menyerupai timbangan pengukur di dunia. 'Samīto' berarti dibuat sama. Bukan berarti kata 'tula' tidak pantas digunakan. Maksudnya adalah kata tersebut memang pantas digunakan. Bagaimana hal ini diketahui? Dikatakan 'tulayituṃ' dan seterusnya. Sebab di sana, dengan ungkapan 'tidak dapat ditimbang' (tulayituṃ asakkuṇeyyo), hal itu menunjukkan sifatnya sebagai kamma-sādhana (bentuk kata pasif). 'Hanya dengan kamma-sādhana': sebagaimana disebutkan sebelumnya—sesuatu yang harus ditimbang, atau yang harus diukur dengan yang lain adalah 'tulo'—demikianlah yang dinyatakan di sini melalui pengertian kata kamma-sādhana. 'Melalui penetapan arti tersebut': melalui penetapan dua jenis arti yang disebutkan dalam Vibhāvanī. 'Dari itu': dari kata 'tula'. Apa gunanya pertimbangan tambahan? Maksudnya adalah tidak ada gunanya sama sekali. Seseorang yang berbicara menurut kebiasaan disebut pembicara (vattā), yaitu orang yang berbicara. Keinginan dari pembicara disebut 'vatticchā'. Ada juga yang mengatakan 'vatticchā' adalah keinginan untuk berbicara. Kata majemuk (samāsa) ini terbentuk karena mengikuti keinginan pembicara berdasarkan kemantapan penggunaan konvensional dan simbolis. 'Ini' (etaṃ): ungkapan yang ditetapkan dalam dua cara ini. 'Ce': sebagaimana mestinya. 'Na': tidak tepat. 'Sesuai yang didengar' (yathāsuta): apa yang didengar sebagai 'tula'. 'Tepat' (yutta): dengan mengecualikan apa yang tepat menurut aturan dari apa yang didengar. 'Dari apa yang tidak didengar' (assutassa): dari kata 'tulā' bergender feminin yang merupakan sinonim untuk timbangan/neraca, dan juga dari kata 'tulya' yang menggunakan huruf 'ya' yang tidak didengar. Dalam kondisi gender feminin, dengan menganggap adanya satu huruf 'a', maka huruf 'a' kedua dari akhiran Taddhita dalam arti 'setara' (samīta) juga benar-benar tidak didengar. 'Dengan dugaan' (parikappanāya): dengan berbicara melalui dugaan. Karena ketiadaan kegunaan, maka itu tidak tepat—demikianlah hubungannya. Mengenai kata Atula.

6. Evaṃ dvinnaṃ padānaṃ padattha saṃvaṇṇanaṃ katvā idāni tesaṃyeva atthuddhārasaṃvaṇṇanaṃ karonto ‘‘imehi panā’’tiādimāha. Tattha ‘‘sampadā’’ti sampattiyo. ‘‘Bodhisambhārasambharaṇaṃ nāma’’ samatiṃ sapāramīnaṃ paripūraṇaṃ. ‘‘Mahāvajiraññāṇa’’nti bhagavato āsavakkhayaññāṇampi vuccati. Tassa pubbabhāge buddhabhāvatthāya anupadadhammavipassanāvasena chattiṃsa koṭi satasahassa saṅkhānaṃ devasikaṃ vaḷañjanakapphalasamāpattīnaṃ pubbabhāga vipassanāñāṇampi mahāvajiraññāṇanti [Pg.17] vuccati. Sabbampetaṃ mahāṭīkāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Mahābodhiyā’’ti sabbaññu buddhānaṃ abhisambodhi saṅkhātassa aggamaggaññāṇassa. Pahiyyanti pahātabbā dhammā etenāti pahānaṃ. Pajahanti pahātabbedhammeetenātivā pahānanti katvā taṃ aggamaggaññāṇampitaṃ vipassanāñāṇampi pahānanti vuccatīti iminā adhippāyena ‘‘pahānasampadāyaṃ vā sā saṅgahitā’’ti vuttaṃ. Pañcasīlāni. Pāṇātipātassa pahānaṃsīlaṃ, veramaṇisīlaṃ, cetasikaṃsīlaṃ, saṃvarosīlaṃ, avītikkamosilantiādīsuviya etthahi pahānasīlaṃ nāma yathā vuttena atthena veramaṇisīlamevāti yujjati. Pahānaṃ nāma kocidhammo nahotīti adhippāye pana satipahāna sīsena pahānasādhakaṃ tadevañāṇadvayaṃ upacārenapahānanti gahetabbaṃ. Itarathā pahānasampadā nāma asārā aphalāti āpajjeyyāti. Paccekabuddha buddhasāvakā kilese pajahantāpi vāsanāya saha appajahanato citta santāne mohavāsanāya vijjamānattā sabbaññu bhāvaṃ nagacchanti. Tasmā yathātesaṃ kilesappahānaṃ pahānasampadā nāma nahoti. Natathāsabbaññubuddhānanti āha ‘‘sahavāsanāyā’’tiādiṃ. Vibhāvaniyaṃñāṇasampadā pathamaṃ vuttā. Tato pahāna sampadā. Ṭīkāyaṃ pana pahānasampadā pathamaṃ vuttā. Tato adhigama sampadānāma vuttā. Tato ñāṇasampadā. Pahānasampadāyañca aggamaggaññāṇaṃ dassitaṃ. Adhigama sampadāti ca sabbaññutaññāṇappaṭilābho vutto. Ñāṇasampadāyampana tehi dvīhi ñāṇehi avasesānidasabalaññāṇādīnisabbaññāṇānidassitāni. Idhapi ṭīkānayameva sambhāvento ‘‘pahānasampadāyevapanā’’tiādimāha. ‘‘Sabbaññutaññāṇappadaṭṭhāna’’nti sabbaññutaññāṇassapadaṭṭhānaṃ, āsanna kāraṇaṃ. ‘‘Na hi maggaññāṇato aññā pahānasampadānāma atthi’’. Paramatthato natthīti adhippāyo. Idañca visuddhimagge=pahānanti koci dhammonāma natthi aññatra vuttappakārānaṃ pāṇātipātādīnaṃ anuppādamattato=ti āgatattā vuttaṃ. Pahāyakadhammasamādānena pana pahātabba dhammānaṃ anuppādo nāma ekopaṇīta dhammohoti. Ekaṃ santi padaṃ hoti. Tathāhi vuttaṃ paṭisambhidā magge=uppādo bhayaṃ[Pg.18], anuppādo khemanti santipade ñāṇaṃ. Pavatti bhayaṃ, appavatti khemanti santipadeñāṇa=nti. Tadaṅgappahānaṃ panatadaṅgaanuppādo nāma. Vikkhambhanappahānaṃ vikkhambhana anuppādo nāma. Samucchedappahānaṃ samuccheda anuppādo nāmāti vattabbaṃ. Idha pana anuppāda sampāpakaṃ vipassanā ñāṇañca maggaññāṇañca upacārena pahānanti adhippetaṃ. Kasmā, upariñāṇa sampadādīnaṃ paccayattāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Sampadāsaṅkaro’’ti sampadāsambhedo, sampadāsammisso. ‘‘Ñāyāgata’’nti yuttito āgataṃ. ‘‘Sīlādiguṇehī’’ti sīla samādhi paññā vimutti vimuttiññāṇadassana guṇehi. ‘‘Iddhidhammehī’’ti iddhividhābhiññādīhi iddhiguṇehi. ‘‘Lakkhaṇānubyañjanappaṭimaṇḍitassā’’ti dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi ca asīti khuddakalakkhaṇehi ca paṭimaṇḍitassa. ‘‘Āsayo’’ti citta santāne adhisayito icchāviseso. ‘‘Ajjhāsayassā’’ti alobhajjhāsayādikassaajjhāsayassa. ‘‘Uḷāratā’’ti paṇītatā. ‘‘Hitajjhāsayatā’’tihitakāmatā. Aparipāka gatindriyānaṃ sattānaṃ indriyaparipākakālāgamanañca ettha vattabbaṃ. ‘‘Abhiññātāna’’nti atipākaṭānaṃ. ‘‘Dvepahānasampadā’’ti dvepahāna sampadā ñāṇasampadā. Sammāsambuddhapade. ‘‘Sāmaṃ saccāni abhisambujjhī’’ti ettha abhisambodhisaṅkhātaṃ aggamaggaññāṇaṃ gahitaṃ. Tañca pahānakiccappadhānaṃ hoti. ‘‘Tattha ca sabbaññutaṃ patto’’ti ettha sabbaññutaññāṇaṃ. ‘‘Balesu ca vasibhāva’’nti ettha dasabalaññāṇāni gahitāni. Tena vuttaṃ ‘‘dve…pe… sammāsambuddhapadenavibhāvitā’’ti.

6. Demikianlah, setelah memberikan penjelasan makna kata dari dua frasa tersebut, sekarang untuk memberikan penjelasan tentang intisari maknanya, ia (penulis) mengatakan 'imehi pana...' dan seterusnya. Di sana 'sampadā' berarti keberhasilan (sampattiyo). 'Pengumpulan prasyarat pencerahan' (Bodhisambhārasambharaṇa) berarti pemenuhan tiga puluh paramita. 'Pengetahuan Intan Besar' (Mahāvajiraññāṇa) juga disebut sebagai pengetahuan hancurnya kekotoran batin (āsavakkhayaññāṇa) dari Sang Bagawan. Pada tahap awal untuk mencapai Kebuddhaan, melalui vipassana fenomena langkah demi langkah yang berjumlah tiga puluh enam triliun (tiga puluh enam koti seratus ribu), pengetahuan vipassana tahap awal dari pencapaian buah (phalasamāpatti) yang digunakan sehari-hari juga disebut sebagai Mahāvajiraññāṇa. Semua ini telah disebutkan dalam Mahāṭīkā. 'Pencerahan Agung' (Mahābodhi) merujuk pada pengetahuan jalan tertinggi (aggamaggaññāṇa) yang dikenal sebagai pencerahan sempurna (abhisambodhi) dari para Buddha Yang Mahatahu. 'Pahāna' (pelepasan) berarti: hal-hal yang harus dilepaskan ditinggalkan melaluinya. Atau, karena ia melepaskan hal-hal yang harus ditinggalkan, baik pengetahuan jalan tertinggi maupun pengetahuan vipassana tersebut disebut 'pelepasan'; dengan maksud inilah dikatakan: 'Atau itu termasuk dalam kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā)'. Mengenai lima sila. Seperti dalam [istilah] sila pelepasan pembunuhan makhluk hidup, sila penghindaran, sila kehendak (cetasika), sila pengendalian, sila tanpa pelanggaran, dan lain-lain; di sini yang dimaksud dengan sila pelepasan (pahānasīla) adalah tepat jika itu merupakan sila penghindaran (veramaṇisīla) dengan makna sebagaimana yang telah disebutkan. Namun, dengan maksud bahwa 'pelepasan' (pahāna) bukanlah suatu fenomena (dhamma) tertentu, maka dengan merujuk pada pelepasan, dua jenis pengetahuan tersebut yang merupakan sarana pelepasan harus dipahami sebagai 'pelepasan' melalui metafora (upacāra). Jika tidak demikian, maka apa yang disebut kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā) akan menjadi tidak berinti dan tidak berbuah. Meskipun para Paccekabuddha dan siswa Buddha meninggalkan kekotoran batin, karena mereka tidak meninggalkannya bersama dengan kecenderungan laten (vāsanā), dan karena masih adanya kecenderungan laten kebodohan (mohavāsanā) dalam kelangsungan batin mereka, maka mereka tidak mencapai kemahatahuan. Oleh karena itu, pelepasan kekotoran batin mereka tidak disebut sebagai kesempurnaan pelepasan. Hal ini tidaklah demikian bagi para Buddha yang Mahatahu, maka ia mengatakan 'sahavāsanāya' (bersama kecenderungan laten) dan seterusnya. Dalam Vibhāvaniya, kesempurnaan pengetahuan (ñāṇasampadā) disebutkan pertama, kemudian kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā). Namun dalam Ṭīkā, kesempurnaan pelepasan disebutkan pertama, kemudian kesempurnaan pencapaian (adhigamasampadā), kemudian kesempurnaan pengetahuan. Dalam kesempurnaan pelepasan, pengetahuan jalan tertinggi ditunjukkan. Dalam kesempurnaan pencapaian, perolehan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) disebutkan. Dalam kesempurnaan pengetahuan, selain dari dua pengetahuan tersebut, semua pengetahuan lainnya seperti pengetahuan sepuluh kekuatan (dasabalaññāṇa) dan lainnya ditunjukkan. Di sini juga, dengan menyelaraskan sesuai metode Ṭīkā, ia mengatakan 'pahānasampadāyeva pana...' dan seterusnya. 'Sabbaññutaññāṇappadaṭṭhāna' berarti sebab terdekat (padaṭṭhāna) dari pengetahuan kemahatahuan. 'Sebab tidak ada kesempurnaan pelepasan lain selain pengetahuan jalan (maggaññāṇa)'. Maksudnya adalah secara mutlak (paramattha) itu tidak ada. Dan ini dikatakan karena dalam Visuddhimagga disebutkan bahwa: 'Tidak ada suatu fenomena yang disebut pelepasan (pahāna) selain dari sekadar tidak munculnya pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya dengan cara yang telah disebutkan'. Namun, dengan mempraktikkan fenomena yang melepaskan, maka tidak munculnya hal-hal yang harus dilepaskan adalah satu fenomena yang luhur (paṇīta dhammo). Itu adalah satu kondisi kedamaian (santi pada). Demikianlah dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga: 'Munculnya adalah bahaya, tidak munculnya adalah keamanan'—ini adalah pengetahuan tentang kondisi kedamaian. 'Keberlangsungan (pavatti) adalah bahaya, penghentian (appavatti) adalah keamanan'—ini adalah pengetahuan tentang kondisi kedamaian. Pelepasan dengan penggantian (tadaṅgappahāna) disebut tidak munculnya dengan penggantian. Pelepasan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna) disebut tidak munculnya dengan penekanan. Pelepasan dengan pemutusan (samucchedappahāna) harus disebut tidak munculnya dengan pemutusan. Namun di sini, pengetahuan vipassana dan pengetahuan jalan yang menyebabkan tidak munculnya tersebut dimaksudkan sebagai 'pelepasan' secara metafora. Mengapa? Harus dipahami bahwa itu karena ia merupakan kondisi bagi kesempurnaan pengetahuan dan sebagainya yang akan datang. 'Sampadāsaṅkaro' berarti pencampuran kesempurnaan, perpaduan kesempurnaan. 'Ñāyāgata' berarti berasal dari penalaran (yutti). 'Dengan kualitas-kualitas seperti sila dan lainnya' berarti melalui kualitas-kualitas sila, samadhi, paññā, pembebasan (vimutti), dan pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan (vimuttiññāṇadassana). 'Dengan fenomena kesaktian' berarti melalui kualitas kesaktian seperti pengetahuan supernormal jenis-jenis kesaktian (iddhividhābhiññā) dan lainnya. 'Yang dihiasi dengan tanda-tanda utama dan tambahan' berarti yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung dan delapan puluh tanda kecil. 'Āsaya' (kecenderungan) berarti keinginan khusus yang bersemayam dalam kelangsungan batin. 'Ajjhāsayassa' (tentang tekad/kecenderungan kuat) berarti tekad seperti tekad tanpa ketamakan (alobha) dan sebagainya. 'Uḷāratā' berarti keluhuran. 'Hitajjhāsayatā' berarti keinginan untuk kesejahteraan. Kedatangan waktu matangnya indra bagi makhluk-makhluk yang indranya belum matang juga harus disebutkan di sini. 'Abhiññātānaṃ' berarti yang sangat jelas (terkenal). 'Dua kesempurnaan pelepasan' berarti dua: kesempurnaan pelepasan dan kesempurnaan pengetahuan. Dalam kata Sammāsambuddha, (dari frasa) 'ia memahami sendiri kebenaran-kebenaran', di sini pengetahuan jalan tertinggi yang dikenal sebagai pencerahan sempurna (abhisambodhi) diambil. Dan itu memiliki fungsi utama pelepasan (pahāna). 'Dan di sana ia mencapai kemahatahuan', di sini (merujuk pada) pengetahuan kemahatahuan. 'Dan penguasaan atas kekuatan-kekuatan', di sini pengetahuan sepuluh kekuatan diambil. Oleh karena itu dikatakan 'dua... (dan seterusnya)... dijelaskan dengan kata Sammāsambuddha'.

Sampadāniṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Kesempurnaan (Sampadā) selesai.

7. Sasaddhammagaṇuttamapade. Yathā=sasaṅghaṃlokanāyakaṃ namassissaṃ=ti etthasahasaddassa samavāyatthattā ahaṃlokanāyakañca saṅghañca namassissanti evaṃ samavāyattho viññāyati. Tathā idhapi sammāsambuddhañcasaddhammañca gaṇuttamañca abhivādiyāmīti evaṃ kiriyāsamavāyattho sahasaddena dīpitoti dassetuṃ ‘‘dūratohaṃ…pe… evamidaṃ daṭṭhabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Ida’’nti sasaddhammagaṇuttamapadaṃ. Ettha [Pg.19] ca‘‘samavāyo’’ti dvinnaṃ tiṇṇaṃ bahūnaṃ vā atthānaṃ ekasmiṃ dabbevā guṇevākiriyāyavāsamaṃ avecca ayanaṃpavattanaṃ samavāyo. Paccānutāpa paccānumodanādiṭhānesu=ahaṃ pubbedānaṃ nadadissaṃ, sīlaṃ narakkhissaṃ. - Anekajāti saṃsāraṃ sandhāvissa=ntiādinā atītepikāle anāgatavacanaṃ payujjatīti āha ‘‘namassissa’’nti namassiṃti. ‘‘Guṇībhūtāna’’nti samāsapade visesanabhūtānaṃ, appadhānabhūtānanti attho. Abbhūta tabbhāvecāyaṃ īkāro. Yathā, kāko setī bhavati, bako kaṇhībhavatīti. Ettha ca ‘‘setī bhavatī’’ti asetapubbo setobhavati. ‘‘Kaṇhībhavatī’’ti akaṇhapubbo kaṇhobhavatīti attho. Tathā idhapi. Buddhaṃ dhammañca saṅghañcavanditvā-tiādīsu visuṃvisuṃ padhānattā aguṇabhūtāpi dhammasaṅghā idhasamāsapade aññapadatthassaguṇabhūtāhonti. Ayaṃ abbhūtatabbhāvattho nāma. ‘‘Abhivāditabhāvo’’ti vutte tapaccayassa bahulaṃ atītakālavisayattā pubbeganthārambhakāle dhamma saṅghānaṃpi therassa vandanāsiddhi dassitā hoti. ‘‘Abhivādetabba bhāvo’’ti vuttepana tabbapaccayassakālasāmaññavisayattāna tathā dassitā hoti. Dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbantiādīsu viya dhammasaṅghānāmasabbakālaṃpi abhivādetabbāti. Evaṃ dhammasaṅghānaṃ sabbakālaṃpi abhivādanārahaguṇo eva dassitoti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha, ‘‘abhivādana’’nti idaṃ kiriyāsamavāyadassanato vuttaṃ. Kālavisesaṃ pana nadīpetiyeva. ‘‘Attano nidassanenā’’ti saputtadāro āgatoti attanā nīharitvā dassitena payogena. Sohi payogo kiriyā samavāyasseva. Naguṇasamavāyassāti. Ettha ca therassa vandanāvacane thero imehi yevapadehi ratanattayaṃtīhidvāre hivandatīti gahetvā ‘‘abhivādiyā’’ti ettha abhivādiyādhīti ca atthaṃ nīharanti. Appadhāna kiriyāpade pana tadattha nīharaṇaṃ asambhāvento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha ‘‘apicā’’ti kiñci vattabbaṃ atthīti atthajotane ayaṃ nipātasamudayo. ‘‘Ganthappaṭiññāyā’’ti ganthappaṭiññāvacanena. ‘‘Sahaghaṭetvā’’ti ekato sambandhitvā.

7. Pada bagian 'sasaddhammagaṇuttama'. Sebagaimana dalam kalimat 'Aku akan menghormat Sang Pemimpin Dunia bersama dengan Saṅgha' (sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ namassissaṃ), di sini karena kata 'saha' memiliki arti perpaduan (samavāya), maka dipahami makna perpaduannya sebagai 'Aku akan menghormat Pemimpin Dunia dan Saṅgha'. Demikian pula di sini, untuk menunjukkan bahwa makna perpaduan tindakan ditunjukkan oleh kata 'saha' dalam ungkapan 'Aku menghormat Sang Sambuddha, Dhamma yang luhur, dan Kelompok (Saṅgha) yang utama', maka dikatakan: 'Dari jauh aku... dan seterusnya... demikianlah ini harus dipandang'. Kata 'ini' (idaṃ) merujuk pada bagian 'sasaddhammagaṇuttama'. Di sini, 'perpaduan' (samavāyo) adalah terjadinya kebersamaan dari dua, tiga, atau banyak hal dalam satu substansi, kualitas, atau tindakan secara tepat. Dalam konteks penyesalan, persetujuan, dan sebagainya: 'Dahulu aku tidak memberi dana, tidak menjaga sila. — Aku akan mengarungi saṃsāra dengan banyak kelahiran' (anekajāti saṃsāraṃ sandhāvissaṃ), dan seterusnya; di sini bentuk waktu depan digunakan bahkan untuk waktu lampau, maka dikatakan 'akan menghormat' (namassissaṃ) untuk arti 'telah menghormat' (namassiṃ). 'Menjadi atribut' (guṇībhūtānaṃ) berarti menjadi kualifikasi dalam kata majemuk, atau menjadi tidak utama. Akhiran 'ī' ini digunakan dalam arti menjadi sesuatu yang sebelumnya tidak demikian (abbhūtatabbhāva). Seperti, 'gagak menjadi putih' (kāko setī bhavati), 'bangau menjadi hitam' (bako kaṇhībhavati). Di sini, 'menjadi putih' berarti sebelumnya tidak putih menjadi putih. 'Menjadi hitam' berarti sebelumnya tidak hitam menjadi hitam. Demikian pula di sini. Meskipun dalam ungkapan 'setelah menghormat Buddha, Dhamma, dan Saṅgha' dan seterusnya, Dhamma dan Saṅgha bukan merupakan atribut karena masing-masing bersifat utama, namun dalam kata majemuk di sini, keduanya menjadi atribut bagi makna kata lainnya. Inilah yang disebut makna 'abbhūtatabbhāva'. Ketika dikatakan 'keadaan telah dihormati' (abhivāditabhāvo), karena akhiran 'ta' sering kali merujuk pada waktu lampau, maka keberhasilan penghormatan sang Thera terhadap Dhamma dan Saṅgha pada saat awal penulisan kitab telah ditunjukkan. Namun, jika dikatakan 'keadaan harus dihormati' (abhivādetabbabhāvo), karena akhiran 'tabba' merujuk pada waktu umum, maka hal itu tidak ditunjukkan demikian. Seperti dalam 'dana harus diberikan, sila harus dijaga', Dhamma dan Saṅgha memang layak dihormati setiap saat. Demikianlah, untuk menunjukkan kualitas kelayakan untuk dihormati setiap saat bagi Dhamma dan Saṅgha, maka dikatakan 'di sana' (tattha) dan seterusnya. Di sana, kata 'penghormatan' (abhivādana) ini diucapkan berdasarkan pengamatan terhadap perpaduan tindakan. Namun, itu tidak menunjukkan perbedaan waktu tertentu. 'Dengan penunjukkannya sendiri' (attano nidassanena) berarti dengan upaya yang ditunjukkan dengan membawa serta anak dan istrinya sendiri. Upaya tersebut hanyalah untuk perpaduan tindakan, bukan perpaduan kualitas. Dan di sini, mengenai ucapan penghormatan sang Thera, dengan mengambil pemahaman bahwa sang Thera menghormat Permata Tiratana melalui tiga pintu dengan kata-kata ini, maka mereka menyimpulkan arti 'dengan menghormat' (abhivādiyā) sebagai 'setelah menghormat'. Namun, karena tidak memungkinkan untuk menyimpulkan makna tersebut dalam kata kerja yang tidak utama, maka ia mengatakan 'selain itu' (apicā) dan seterusnya. Di sana, 'selain itu' (apicā) adalah kumpulan kata sandang (nipāta) untuk menjelaskan bahwa ada sesuatu yang perlu dikatakan. 'Dengan janji penulisan kitab' (ganthappaṭiññāyā) berarti dengan ucapan janji penulisan kitab. 'Setelah menghubungkan bersama' (sahaghaṭetvā) berarti setelah menghubungkan menjadi satu.

Vacanatthe[Pg.20]. Sadhano puriso, dhanavāpuriso-ti ādayo samāsataddhitasaddā yebhūyyena atissayattha dīpakā honti. Nahi appakena dhanena tathā voharanti. Tasmā idhāpi tathā rūpaṃ atissayatthaṃ dassetuṃ ‘‘attanānimmitena…pe… saraṇabhūtenā’’ti vuttaṃ. Tattha, ‘‘attanānimmitenā’’ti attanā uppāditena. ‘‘Nahī’’tiādinā tadatthameva byatirekato vivarati. Tattha, ‘‘paranimmitenā’’ti buddhanimmitenāti adhippāyo. ‘‘Tathā thomana’’nti sasaddhamma gaṇuttamanti thomanaṃ. ‘‘Idaṃpī’’ti dutīyattha sampiṇḍane ayaṃpikāro. Nakevalaṃ purimapadadvayameva satthu asādhāraṇaguṇapadaṃ hoti. Atha kho idaṃpi padaṃ satthu paccekabuddhādīhi asādhāraṇa padamevahotīti yojanā.

Mengenai arti kata. Kata-kata majemuk (samāsa) dan taddhita (derivasi) seperti 'orang yang memiliki kekayaan' (sadhano puriso), 'orang kaya' (dhanavā puriso) umumnya menunjukkan makna keunggulan atau intensitas. Sebab, orang tidak menyebut demikian jika kekayaannya hanya sedikit. Oleh karena itu, di sini juga, untuk menunjukkan bentuk keunggulan tersebut, dikatakan 'yang diciptakan oleh diri sendiri... dan seterusnya... yang menjadi perlindungan'. Di sana, 'yang diciptakan oleh diri sendiri' (attanā nimmitena) berarti yang dihasilkan oleh diri sendiri. Kalimat yang dimulai dengan 'karena tidak' (nahī) menjelaskan makna tersebut melalui metode negasi (byatireka). Di sana, 'yang diciptakan oleh yang lain' (paranimmitena) maksudnya adalah yang diciptakan oleh Buddha. 'Pujian demikian' (tathā thomanaṃ) merujuk pada pujian 'sasaddhamma gaṇuttamaṃ'. Kata 'juga' (pī) dalam 'ini juga' (idaṃpi) berfungsi untuk menggabungkan makna kedua. Bukan hanya dua kata sebelumnya saja yang merupakan atribut kualitas unik bagi Sang Guru, melainkan kata ini pun merupakan atribut yang unik bagi Sang Guru, berbeda dari para Paccekabuddha dan lainnya; demikianlah susunannya.

Dhammavacanatthe. ‘‘Dhāretī’’ti vahati. Gāthāyaṃ ‘‘rakkhatī’’ti apāyādidukkhatorakkhati. ‘‘Yesa’’nti kilesānaṃ. ‘‘Imasmiṃ atthe’’ti kilesasamucchindanasaṅkhāte dhāraṇatthe. ‘‘Nibbānañcanippariyāyato dhammo nāmā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu nissaraṇappahānameva nibbānassa kiccaṃ, idañca samucchedappahānanti codanaṃ pariharanto ‘‘ariyamaggāhī’’tiādimāha. ‘‘Nibbānena saheva hutvā’’ti ārammaṇādhipatibhūtaṃ ārammaṇū panissayabhūtañca nibbānaṃ attano patiṭṭhaṃ katvāti adhippāyo. Apica, samucchedoti ca nissaraṇanti ca atthato samānagatikaṃ hoti. Tasmā nissaraṇaṃpi mukhyadhāraṇa mevāti daṭṭhabbaṃ. Nissaraṇamevavā padhānadhāraṇanti piyujjatiyeva. ‘‘Dhāraṇūpāyoyevahoti’’. Namukhyadhāraṇaṃ. Kasmā, samuccheda kiccābhāvato. ‘‘Etepañca pariyāyadhammāyeva’’. Kasmā, nibbānassaviyamaggānaṃ samuccheda kicce asahāyattāti. Ettha ca ‘‘sāmaññapphalānī’’ti samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ. Ariyamaggassetaṃ nāmaṃ. Sāmaññassaphalaṃ sāmaññapphalaṃ. Dutīyavikappe akicca paccayabhūtāpi kecikitakapaccayā kammatthegatā kiccapaccayānaṃpi atthaṃ dīpeti. Yathā, diṭṭhaṃ, sutaṃ, mutaṃ, viññātanti vuttaṃ ‘‘dhāraṇāraho’’ti. ‘‘Yathā vutta dhammā yevā’’ti pañcamukhyadhammā, pañcapariyāyadhammāyeva. ‘‘Kecī’’ti cattāro maggā. Puna ‘‘kecī’’ti nibbānameva. Bahuvacana sotepatitattā [Pg.21] ettha bahuvacanaṃ ruḷaṃ. Puna ‘‘kecī’’ti cattāro sāmaññapphala dhammā. ‘‘Kecī’’ti pariyatti dhammo. Etthāpi bahuvacanaṃ sotapatitameva. ‘‘Dhārenta’’nti dhārentaṃ puggalaṃ. Tatīya vikappe ‘‘apatamānaṃ vahantī’’ti apatamānaṃ katvā vahanti. Catuttha vikappe ‘‘etthā’’ti etasmiṃ dhamme. Dhammovadīpaṃ etesanti dhammadīpā. Dhammova paṭisaraṇaṃ etesanti dhammappaṭisaraṇā. Dhammadīpā bhikkhave bhavatha dhammappaṭisaraṇā, anaññappaṭisaraṇā tihi vuttaṃ. Laddhā patiṭṭhā etesanti laddhappatiṭṭhā. Yujjatiyeva. Dhammadīpapāṭhānulomattāti adhippāyo. Dhammavicāraṇāyaṃ, codakopaṭipatti dhammaṃ dasavidha dhammato aññaṃmaññamāno ‘‘kasmā’’tiādinā codeti. So pana paṭipatti dhammo tato aññona hoti, tattheva antogadhoti dassento ‘‘sopanā’’tiādimāha. ‘‘Maggassa pubbabhāgappaṭipadā hotī’’ti yathā ambarukkho ambapupphaambapphalassa patiṭṭhā bhāvena pubbabhāga nissayo hoti. Kasmā, itoyevatassa pupphapphalassa jātattā etthevasaṃ vaḍḍhitattā ca. Tathā paṭipatti dhammopi ariyamaggapphalassapatiṭṭhābhāvena pubbabhāgūpanissayappaṭipadāhoti. Kasmā, itoyeva tassajātattā etthevasaṃ vaḍḍhitattā ca. Vuttañhetaṃ mahāvagga saṃyutte. Seyyathāpi bhikkhave yekeci mebījagāmabhūtagāmāvuḍḍhiṃ viruḷiṃ vepullaṃ āpajjanti. Sabbete pathaviṃ nissāya pathaviṃ patiṭṭhāya. Evameva kho bhikkhave bhikkhusīlaṃ nissāya sīlepatiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgīkaṃ maggaṃ bhāvento vuḍḍhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesūti. ‘‘Pubbacetanāviyadāne’’ti yathā tividhaṃ puññaṃ, dānamayaṃ puññaṃ sīlamayaṃ puññaṃ bhāvanāmayaṃ puññanti vutte dānavatthu pariyesanato paṭṭhāya dānaṃ ārabbhapavattā sabbā pubbabhāga cetanā dānavacane saṅgahitā dānantveva saṅkhyaṃgatā. Evaṃ so paṭipatti dhammo ariya maggavacane evasaṅgahito, ariyamaggo tveva saṅkhyaṃ gatoti vuttaṃ hoti.

Dalam arti kata "Dhamma". "Dhāreti" (menyangga) berarti membawa (vahati). Dalam syair, "rakkhati" (melindungi) berarti melindungi dari penderitaan seperti alam rendah (apāya) dan lainnya. "Yesaṃ" (dari mereka) merujuk pada kekotoran batin (kilesa). "Dalam makna ini" merujuk pada makna menyangga yang disebut sebagai pemutusan kekotoran batin. Mengapa dikatakan "Dan Nibbana secara mutlak (nippariyāya) disebut Dhamma", bukankah fungsi Nibbana hanyalah pelepasan (nissaraṇa-pahāna), sedangkan ini adalah penghancuran (samuccheda-pahāna)? Menanggapi keberatan ini, ia mengatakan "mengambil Jalan Mulia" dan seterusnya. "Menjadi bersama dengan Nibbana" berarti menjadikan Nibbana, yang merupakan objek dominan (ārammaṇādhipati) dan pendukung objek (ārammaṇūpanissaya), sebagai landasan dirinya; inilah maksudnya. Terlebih lagi, secara makna, penghancuran (samuccheda) dan pelepasan (nissaraṇa) memiliki arah yang sama. Oleh karena itu, harus dipandang bahwa pelepasan pun merupakan penyanggaan utama (mukhya-dhāraṇa). Atau pelepasan itu sendiri benar-benar diterapkan sebagai penyanggaan pokok (padhāna-dhāraṇa). "Hanyalah sarana penyangga". Bukan penyanggaan utama. Mengapa? Karena tidak adanya fungsi penghancuran. "Dan kelima hal ini hanyalah Dhamma dalam arti kiasan (pariyāya)". Mengapa? Karena seperti halnya Nibbana, jalan-jalan tersebut tidak memiliki bantuan dalam fungsi penghancuran. Di sini, "buah-buah pertapaan" (sāmaññapphalānī), keadaan seorang pertapa adalah pertapaan (sāmañña). Ini adalah nama bagi Jalan Mulia. Buah dari pertapaan adalah buah pertapaan. Dalam alternatif kedua, meskipun beberapa akhiran kitaka yang bukan berfungsi sebagai akhiran kicca (pasif) berada dalam pengertian objek (kamma), mereka juga menerangkan makna akhiran kicca. Seperti yang dikatakan, "layak disangga" (dhāraṇāraha), seperti halnya "apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui". "Hanyalah Dhamma yang telah disebutkan" merujuk pada lima Dhamma utama dan lima Dhamma kiasan. "Beberapa" merujuk pada empat Jalan. Lagi, "beberapa" merujuk pada Nibbana itu sendiri. Karena termasuk dalam rangkaian kata jamak, maka penggunaan bentuk jamak di sini adalah umum (ruḷha). Lagi, "beberapa" merujuk pada empat Dhamma buah pertapaan. "Beberapa" merujuk pada Dhamma yang dipelajari (pariyatti). Di sini pun, bentuk jamak hanyalah mengikuti rangkaian kata. "Yang menyangga" merujuk pada orang yang menyangga. Dalam alternatif ketiga, "membawa tanpa jatuh" berarti mereka membawa dengan membuat (seseorang) tidak jatuh. Dalam alternatif keempat, "di sini" berarti dalam Dhamma ini. Dhamma adalah pulau (dīpa) bagi mereka, maka disebut "berpulaukan Dhamma" (dhammadīpā). Dhamma adalah perlindungan (paṭisaraṇa) bagi mereka, maka disebut "berlindungkan Dhamma" (dhammappaṭisaraṇā). Sebagaimana dikatakan: "Para bhikkhu, jadilah orang yang berpulaukan Dhamma, berlindungkan Dhamma, tidak berlindung pada yang lain." "Telah memperoleh landasan bagi mereka" berarti "memperoleh landasan" (laddhappatiṭṭhā). Ini memang sesuai. Maksudnya adalah kesesuaian dengan teks "berpulaukan Dhamma". Dalam penyelidikan tentang Dhamma, seorang penyanggah yang menganggap latihan Dhamma (paṭipatti-dhamma) berbeda dari sepuluh jenis Dhamma mengajukan keberatan dengan kata-kata "Mengapa" dan seterusnya. Namun, latihan Dhamma itu tidak berbeda dari hal tersebut, dan untuk menunjukkan bahwa itu termasuk di dalamnya, ia mengatakan "itu..." dan seterusnya. "Menjadi praktik bagian awal bagi Jalan," sama seperti pohon mangga yang menjadi pendukung bagian awal sebagai landasan bagi bunga mangga dan buah mangga. Mengapa? Karena bunga dan buah itu lahir dari pohon itu sendiri dan tumbuh besar di situ pula. Demikian pula latihan Dhamma menjadi praktik pendukung bagian awal sebagai landasan bagi buah Jalan Mulia. Mengapa? Karena ia lahir dari situ sendiri dan tumbuh besar di situ pula. Sebab hal ini telah dikatakan dalam Mahavagga Samyutta: "Bagaikan, para bhikkhu, benih-benih dan tumbuh-tumbuhan apa pun yang mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan; semuanya itu bergantung pada tanah, berlandaskan pada tanah. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang bergantung pada sila, berlandaskan pada sila, ketika mengembangkan Jalan Mulia Berunsur Delapan, ia mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan dalam Dhamma." "Seperti kehendak awal dalam derma (dāna)," sebagaimana ketika disebutkan tiga jenis kebajikan: kebajikan melalui kedermawanan, kebajikan melalui kemoralan, dan kebajikan melalui pengembangan mental; semua kehendak bagian awal yang muncul berkenaan dengan derma, mulai dari pencarian objek derma, tercakup dalam istilah "dāna" dan dihitung sebagai dāna saja. Demikian pula latihan Dhamma itu tercakup dalam istilah "Jalan Mulia", dan dikatakan bahwa itu dihitung sebagai Jalan Mulia saja.

Imasmiṃ dhammasaṃsandane aparampi vattabbaṃ vadanto ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha ‘‘yadaggenā’’ti yenakāraṇakoṭṭhāsena dhāraṇūpāyotiādinā kāraṇabhāgenāti attho. Vandanaṃ araha tīti [Pg.22] vandaneyyo. Tasmiṃ vandaneyye. ‘‘Puthujjanakalyāṇako’’ti ettha tividho kalyāṇako vinayakalyāṇako suttantakalyāṇako abhidhammakalyāṇakoti. Tattha vinaye paññattāya kalyāṇappaṭipattiyā samannāgato bhikkhu vinayakalyāṇako nāma. So idha bhikkhu pātimokkha saṃvarasaṃvuto viharati ācāra gocara sampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesūti ettha veditabbo. Tattha vinaye paññattākalyāṇappaṭipattiduvidhā, ādi brahmacariyakasīlaṃ abhisamacārikasīlanti. Tattha, ubhatovibhaṅgapariyāpannaṃ sīlaṃ ādibrahmacariyakaṃ nāma. Khandhakapariyāpannaṃ sīlaṃ abhisamacārikaṃ nāma.

Dalam perbandingan Dhamma ini, ketika hendak mengatakan hal lain yang patut dikatakan, ia berucap "Terlebih lagi" (apicā) dan seterusnya. Di sana, "yadaggena" berarti dengan bagian alasan, yaitu dengan bagian alasan berupa sarana penyangga dan seterusnya. Layak dihormati (vandana) disebut layak dihormati (vandaneyya). Pada yang layak dihormati itu. "Orang awam yang bajik" (puthujjana-kalyāṇako), di sini ada tiga jenis orang yang bajik: yang bajik dalam Vinaya, yang bajik dalam Suttanta, dan yang bajik dalam Abhidhamma. Di sana, seorang bhikkhu yang memiliki praktik bajik yang ditetapkan dalam Vinaya disebut bajik dalam Vinaya. Ia harus dipahami di sini sebagai: "seorang bhikkhu yang berdiam dengan terkendali oleh pengendalian Patimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat kunjungan yang sesuai, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, dan melatih diri dengan mengambil aturan-aturan pelatihan." Di sana, praktik bajik yang ditetapkan dalam Vinaya ada dua macam: sila dasar kehidupan suci (ādibrahmacariyaka-sīla) dan sila tata krama (abhisamacārika-sīla). Di sana, sila yang termasuk dalam kedua Vibhanga disebut sebagai dasar kehidupan suci. Sila yang termasuk dalam Khandhaka disebut sebagai tata krama.

Suttantesu vuttāya kalyāṇappaṭipattiyā samannāgato gahaṭṭho vā pabbajito vā suttanta kalyāṇako nāma. So catūhi bhikkhave dhammehi samannāgato ariyasāvako sabbaṃ duggatibhayaṃ samatikkanto hoti. Katamehi catūhi. Idha bhikkhave ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti iti piso bhagavā…pe… satthādevamanussānaṃ, buddho, bhagavāti. Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Ariyakantehi sīlehi samannāgato hotīti ettha veditabbo. Tattha buddhe aveccappasādo nāma arahaṃ, sammāsambuddho, tiādikānaṃ guṇapadānaṃ attha jānanaññāṇena yutto pasādo. Ariyehikāmīyanti icchīyantīti ariyakantāni. Suparisuddhassa ājīvaṭṭhamakasīlassetaṃ nāmaṃ. Cattārimāni bhikkhave sotāpattiyaṅgāni. Katamāni cattāri. Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, yoniso manasikāro, dhammānu dhammappaṭipattītiādīni bahūni suttantāni idha vattabbāni.

Seseorang, baik perumah tangga maupun yang telah meninggalkan keduniawian, yang memiliki pelaksanaan yang baik sebagaimana disebutkan dalam Suttanta, disebut sebagai suttanta kalyāṇaka. Ia yang memiliki empat hal ini, wahai para bhikkhu, adalah siswa mulia yang telah melampaui segala ketakutan akan alam sengsara. Apakah empat hal itu? Di sini, wahai para bhikkhu, siswa mulia memiliki keyakinan yang teguh pada Buddha: 'Demikianlah Sang Bhagavā... dan seterusnya... guru bagi para dewa dan manusia, Buddha, Bhagavā'. Memiliki keyakinan yang teguh pada Dhamma: 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā... dan seterusnya... untuk dipahami oleh para bijaksana bagi diri mereka sendiri'. Memiliki keyakinan yang teguh pada Sangha: 'Sangha siswa Sang Bhagavā telah bertindak dengan baik... dan seterusnya... ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia'. Ia memiliki kemoralan yang dicintai oleh para mulia (ariyakanta-sīla); hal ini perlu dipahami di sini. Di sana, keyakinan teguh pada Buddha adalah keyakinan yang disertai dengan pengetahuan yang memahami makna dari atribut-atribut seperti Arahaṃ, Sammāsambuddho, dan sebagainya. 'Ariyakantāni' berarti yang diinginkan atau disukai oleh para mulia. Ini adalah nama untuk moralitas yang sangat murni yang mencakup mata pencaharian benar sebagai faktor kedelapan (ājīvaṭṭhamakasīla). Empat faktor pemasuk arus ini, wahai para bhikkhu—apakah empat itu? Bergaul dengan orang bijak, mendengarkan Dhamma sejati, perhatian yang bijaksana, dan pelaksanaan Dhamma sesuai dengan Dhamma—banyak Suttanta lainnya tentang hal ini yang harus disebutkan di sini.

Abhidhamme vā suttantesu vā vuttāya kalyāṇappaṭipattiyā samannāgatogahaṭṭho vā pabbajito vā abhidhammakalyāṇako nāma. So idha sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariya dhammassakovido [Pg.23] ariyadhammesu vinīto. So rūpaṃ attato na samanupassatīti ettha veditabbo. Tattha, ‘‘sutavā’’ti ettha khandhā, yatana, dhātu, paṭiccasamuppāda, satipaṭṭhānā, dīsu uggaha paripucchā vinicchayaññāṇa samannāgato gahaṭṭho vā pabbajito vā suta vā nāmāti aṭṭhakathāsu vutto. So eva puthujjana kalyāṇakoti ca vuccati.

Seseorang, baik perumah tangga maupun yang telah meninggalkan keduniawian, yang memiliki pelaksanaan yang baik sebagaimana disebutkan dalam Abhidhamma atau Suttanta, disebut sebagai abhidhammakalyāṇaka. Di sini, ia adalah siswa mulia yang terpelajar, yang melihat para mulia, yang mahir dalam Dhamma para mulia, yang terlatih dalam Dhamma para mulia. Ia tidak memandang rupa sebagai diri; hal ini perlu dipahami di sini. Di sana, yang dimaksud dengan 'terpelajar' (sutavā) adalah seseorang, baik perumah tangga maupun yang telah meninggalkan keduniawian, yang memiliki pengetahuan dalam mempelajari, mempertanyakan, dan menyelidiki tentang kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), asal-mula yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), dan sebagainya; demikianlah disebutkan dalam kitab-kitab komentar. Ia juga disebut sebagai seorang puthujjana kalyāṇako (orang awam yang baik).

Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano. ti

Dua jenis orang awam (puthujjana) telah disebutkan oleh Sang Buddha, Kerabat Matahari; satu adalah orang awam yang buta (andho puthujjano), dan satu lagi adalah orang awam yang baik (kalyāṇako puthujjano).

Ca vuttaṃ. Aṅguttare pana catukkanipāte katamo puggalo appassuto sutena upapanno hoti. Idhekacco dhammaṃ suṇāti ekāyapi cātuppadikāya gāthāya attha maññāya dhamma maññāya dhammā nu dhammappaṭipanno hoti. Ayaṃ appassutosutena upapannoti vuttaṃ. Sutavāti ca sutena upapannoti ca atthato ekanti. Puthujjana kalyāṇako saṅghe sekkhesusaṅgahito. Vuttaṃhetaṃ parivāre ke sikkhantīti. Puthujjana kalyāṇakena saddhiṃ satta ariyapuggalā sikkhanti. Arahā khīṇāsavo sikkhitasikkhoti. Dakkhiṇa vibhaṅgasutta aṭṭhakathāyaṃ pana. Ti saraṇa saraṇaṃ gato upāsakopi sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne saṅgahitoti vuttaṃ. Tattha, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannonāma sotāpatti maggaṭṭho ariyapuggalo. ‘‘Sohisaṅgahito’’ti sambandho. ‘‘Ettāvatā paṭikkhittaṃ hotī’’ti sambandho. ‘‘Saṅghe asaṅgahito’’ti saṅghaṃsaraṇaṃ gacchāmīti ca, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅghoti ca, evarūpesu ṭhānesu āgate saṅgha vacane asaṅgahito. ‘‘Na hitaṃ saraṇaṃ gacchantassasaraṇagamanaṃ sampajjatī’’ti idaṃ saṅghaṃsaraṇaṃ gacchāmīti ettha saṅgha vacanetassapuggalassa asaṅgahita bhāvasādhanatthaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘taṃ paṭikkhittaṃ hotī’’ti. Sace pana sabbaṃ bhagavato sāvakasaṅghaṃ anuddhissatameva puggalaṃ saṅghaṃsaraṇaṃ gaccheyya āyasmantaṃ saraṇaṃ gacchāmīti. Saraṇa gamanaṃ na sampajjatiyeva. Atha sabbaṃ bhagavato sāvakasaṅghaṃ uddissa tassa santike saraṇaṃ gaccheyya saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmīti. Sampajjatiyeva[Pg.24]. Idañca daharakāle sabbappathamaṃ saraṇagamanaṃ sandhāya vuttaṃ. Idañhi saraṇa gamanaṃ nāma sakiṃ gahetvā ratanattaye saddhaṃ ajahantassa yāvajīvaṃpi na bhijjati. Punappunaṃ gahaṇa kiccaṃ natthi. Punappunaṃ gaṇhantepi dosonatthi. Punappunaṃ puññaṃ vaḍḍhati. Sabbappathamaṃ gahaṇakāle ca aññena dinnattā laddhaṃ nahoti. Attanovacī bhedena laddhaṃ hoti. Tasmā aññassa santike aggahetvā sayameva vacībhedaṃ gaṇhantassa gahaṭṭhassa saraṇa gamanaṃ sampajjatiyeva. Tathā sabbāni gahaṭṭhasīlānīti. Sāmaṇera saraṇa gamanampana bhikkhunādinnameva labbhati. Tañca kho ubhinnaṃpiṭhānakaraṇa sampattiyā sati evāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Vo’’ti tumhākaṃ. Yodhammo ca desito yovinayocapaññatto. ‘‘Mamaccayenā’’ti mamātikkamena. Mayi parinibbuteti vuttaṃ hoti. Satthā bhavissatīti pāṭhaseso. ‘‘Saṃvaṇṇito’’ti suṭṭhutaraṃvaṇṇito thomito. ‘‘Kalyāṇappaṭipattiyaṃ ṭhitopī’’ti tīsukalyāṇappaṭipattīsu aññatarappaṭipattiyaṃ ṭhitopi. ‘‘Aṭṭhitopī’’ti sabbappaṭipattibāhiro dussīlopāpadhammoti adhippāyo. Visesato pana vinayappaṭipatti eva idha pariyattāti daṭṭhabbā. ‘‘So’’ti sodussīlo pāpadhammo. Attanopi saraṇaṃ nahoti. Avassaṃ apāyagāmīyeva so hotīti adhippāyo. ‘‘Kuto saraṇaṃ bhavissatī’’ti yojanā. ‘‘Anekesu suttasahassesū’’ti vinayepi bahūni garahasuttapadāni dissanti suttantesupi. Visesato pana aggikkhandhopamasuttādīsu.

Dan telah dikatakan pula dalam Aṅguttara Nikāya, Catukkanipāta: 'Orang yang bagaimanakah yang sedikit belajar namun teguh dalam apa yang dipelajari? Di sini, seseorang mendengar Dhamma, bahkan hanya satu bait empat baris, dan setelah memahami maknanya serta memahami Dhammanya, ia mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma.' Orang ini disebut sebagai yang sedikit belajar namun teguh dalam apa yang dipelajari. Secara makna, 'terpelajar' (sutavā) dan 'teguh dalam apa yang dipelajari' (sutena upapanno) adalah sama. Seorang puthujjana kalyāṇaka termasuk dalam kelompok Sangha para sekha (mereka yang masih dalam pelatihan). Karena telah dikatakan dalam Parivāra: 'Siapakah yang sedang berlatih? Tujuh individu mulia sedang berlatih bersama dengan puthujjana kalyāṇaka.' Seorang Arahat yang telah menghancurkan noda-noda adalah dia yang telah menyelesaikan pelatihan. Namun dalam Komentar Dakkhiṇavibhaṅgasutta, dikatakan bahwa bahkan seorang upāsaka yang telah berlindung pada Tiga Permata termasuk dalam kategori mereka yang mempraktikkan demi merealisasi buah pemasuk-arus (sotāpattiphala). Di sana, yang disebut sebagai 'yang mempraktikkan demi merealisasi buah pemasuk-arus' adalah individu mulia yang berada pada jalan pemasuk-arus (sotāpattimaggaṭṭho). Hubungannya adalah 'ia termasuk di dalamnya'. Hubungannya adalah 'sejauh itu hal tersebut ditolak'. 'Tidak termasuk dalam Sangha' dikatakan dalam konteks kata 'Sangha' yang muncul dalam kalimat seperti 'Aku berlindung pada Sangha' dan 'Sangha siswa Sang Bhagavā telah bertindak baik'; dalam tempat-tempat seperti itu, ia tidak termasuk. 'Sebab bagi seseorang yang tidak berlindung padanya, perginya untuk berlindung tidaklah berhasil'—hal ini dikatakan untuk membuktikan status tidak termasuknya individu tersebut dalam kata 'Sangha' ketika mengucapkan 'Aku berlindung pada Sangha'. Karena itulah dikatakan 'hal itu ditolak'. Namun, jika seseorang pergi berlindung pada Sangha tanpa mengacu pada seluruh Sangha siswa Sang Bhagavā, melainkan hanya kepada seorang individu tertentu, dengan berpikir 'aku berlindung pada Yang Mulia ini', maka perginya untuk berlindung tidaklah berhasil. Tetapi jika ia pergi berlindung pada Sangha dengan mengacu pada seluruh Sangha siswa Sang Bhagavā di hadapan individu tersebut, dengan berkata 'aku berlindung pada Sangha', maka hal itu berhasil. Dan ini dikatakan berkenaan dengan pengambilan perlindungan yang paling pertama di masa muda. Sebab yang disebut pengambilan perlindungan ini, bagi seseorang yang telah mengambilnya sekali dan tidak melepaskan keyakinan pada Tiga Permata, tidak akan hancur bahkan seumur hidup. Tidak ada kewajiban untuk mengambilnya berulang kali. Meskipun diambil berulang kali, tidak ada kesalahan di dalamnya. Bahkan jasa akan terus bertambah. Pada saat pengambilan yang pertama kali, itu tidak diperoleh karena diberikan oleh orang lain; itu diperoleh melalui ucapan diri sendiri. Oleh karena itu, bagi seorang perumah tangga yang mengucapkan sendiri tanpa menerimanya di hadapan orang lain, pengambilan perlindungannya tetap berhasil. Demikian pula dengan semua sila perumah tangga. Namun, pengambilan perlindungan bagi sāmaṇera hanya diperoleh jika diberikan oleh seorang bhikkhu atau lainnya. Dan harus dipahami bahwa hal itu terjadi hanya jika terdapat keberhasilan dalam pemberian dari kedua belah pihak. 'Vo' berarti milik kalian. 'Dhamma apa pun yang telah dibabarkan dan Vinaya apa pun yang telah ditetapkan'. 'Mamaccayena' berarti setelah kepergianku; yang dimaksud adalah setelah aku Parinibbāna. Sisa teksnya adalah 'akan menjadi guru kalian'. 'Saṃvaṇṇito' berarti dipuji dengan sangat baik. 'Kalyāṇappaṭipattiyaṃ ṭhitopī' berarti meskipun ia teguh dalam salah satu dari tiga jenis pelaksanaan yang baik. 'Aṭṭhitopī' maksudnya adalah seseorang yang berada di luar segala pelaksanaan, bermoral buruk, dan jahat. Secara khusus, pelaksanaan Vinaya-lah yang harus dipahami sebagai yang dimaksud di sini. 'So' berarti ia yang bermoral buruk dan jahat itu. Baginya pun tidak ada perlindungan; ia pasti akan pergi ke alam sengsara. Konstruksinya adalah 'Dari mana akan ada perlindungan?'. 'Dalam beribu-ribu Sutta' berarti banyak kata-kata celaan dalam Sutta yang terlihat baik di dalam Vinaya maupun di dalam Suttanta, khususnya dalam Aggikkhandhopamasutta dan lainnya.

Saddhammavacanatthe. Kilesesamenti vūpasamentīti santoti vacanatthaṃ sandhāya ‘‘samitakilesāna’’nti vuttaṃ. Santa saddo pana pasattheca, pūjiteca, sappuriseca, paṇḍiteca, dissatīti imaṃ abhidhānatthaṃ sandhāya ‘‘pasatthāna’’ntiādivuttaṃ. ‘‘Saccovā dhammo saddhammo’’ti yojanā. Etena sabhāvato atthisaṃvijjatīti santoti dasseti. ‘‘So’’ti aññatitthiya dhammo. ‘‘Dhārentassā’’ti savanuggahadhāraṇappaṭipajjanādivasena dhārentassa. Ahitoyeva sampajjati, yebhuyyena duggati vipākattāti adhippāyo. ‘‘Ayaṃ panā’’ti satthu saddhammo pana. ‘‘Tathā dhārentassā’’ti [Pg.25] ayaṃ me hitoti dhārentassa hitoyevasampajjati, sugati nibbāna sampāpakattāti adhippāyo.

Dalam pengertian kata Saddhamma. Karena merujuk pada arti kata 'santo' (tenang) sebagai 'mereka yang menenangkan atau meredakan kekotoran batin', maka dikatakan 'samitakilesānaṃ' (mereka yang kekotoran batinnya telah diredam). Namun, karena kata 'santa' juga ditemukan dalam arti dipuji (pasattha), dihormati (pūjita), orang baik (sappurisa), dan orang bijak (paṇḍita), maka dengan merujuk pada arti leksikal ini dikatakan 'pasatthānaṃ' (bagi mereka yang terpuji) dan seterusnya. Konstruksinya adalah 'Dhamma yang benar adalah Saddhamma'. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa 'santo' berarti ada atau hadir secara alami (sabhāvato). 'So' (Itu) merujuk pada ajaran tradisi lain. 'Dhārentassa' (bagi yang menyokong) berarti bagi yang menyokong melalui cara mendengar, mempelajari, mengingat, mempraktikkan, dan sebagainya. Itu hanya akan menghasilkan ketidakbermanfaatan, karena pada umumnya berbuah kelahiran di alam menderita (duggati). Demikianlah maksudnya. 'Ayaṃ pana' (Tetapi ini) merujuk pada Saddhamma Sang Guru. 'Tathā dhārentassa' (bagi yang menyokong demikian) berarti bagi yang menyokong dengan berpikir 'ini adalah manfaat bagiku', maka itu benar-benar menghasilkan manfaat, karena menuntun pada kelahiran di alam bahagia (sugati) dan Nibbāna. Demikianlah maksudnya.

‘‘Samānadiṭṭhisīlāna’’nti samānadiṭṭhikānaṃ samānasīlānañca. Etena samānadiṭṭhisīlā janā gaṇīyanti etthāti gaṇo. Saṃhanīyanti ekatokarīyanti etthāti saṅghoti imamatthaṃ dīpeti. Saha ekato dhammaṃ carantīti sahadhammikā. Ekassa satthuno dhamma vinaye pabbajitā. Tesaṃ sahadhammikānaṃ. Bhagavato sāvakasaṅgho uttamagaṇo nāma. Ye keci loke saṅghāvā gaṇāvā. Tathāgatassa sāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyatīti hi vuttaṃ. Soyeva idha gaṇuttamoti vuccati visesana para nipāta vasenāti adhippāyo. Uttamasaddassa guṇanāmattā ‘‘guṇamhiyeva pavattatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Tenā’’ti uttama saddena. ‘‘Gaṇoti saṅghoyeva vuccati’’ saṅghasaddassapi samūhaṭṭhe niruḷhattā, ‘‘so vinayakammesu pasiddho’’ti pañcasaṅghā catuvaggasaṅgho, pañcavaggasaṅgho, dasavaggasaṅgho, vīsativaggasaṅgho, atirekavīsativaggasaṅgho, catuvaggakaraṇīyaṃ kammaṃ, pañcavaggakaraṇīyaṃ kammantiādinā pasiddho pākaṭo. Dakkhiṇā vuccati kammañca kammaphalañca saddahitvā āyatiṃ vipākapphalappaṭi lābhatthāya dinnaṃ dānakammaṃ dakkhanti vaḍḍhanti sattā etāyāti katvā. Taṃdakkhiṇaṃ paṭiggaṇhituṃ arahatīti dakkhiṇeyyo. ‘‘Arahatī’’ti ca anuttara puññakkhetta visesattādāyakena icchita patthitassa āyatiṃ phalassa suṭṭhusampādanavasena dāyakassa ca avirādhanato asaṅkhyeyyāppameyyavaḍḍhi āvahanato ca paṭiggaṇhituṃ arahati. Evarūpaṃhidānaṃ nāma uḷāradānaṃ hoti. Taṃ yesudussīlesudiyyati. Tesaṃ khetta duṭṭhattā dāyakena icchitapatthitaṃ phalaṃ na sampādeti. Nipphalaṃ vā hoti. Appapphalaṃ vā. Evaṃsati, te dāyakañca virādhenti nāma. Puññapphalāni ca vināsenti nāma. Sayañca taṃdānaṃ paṭiggahaṇato vā paribhogato vā saddhādeyyaṃ vinipātanato vā duggati bhāgino honti. Tasmāte evarūpaṃ dānaṃ paṭiggaṇhituṃ nārahantīti. ‘‘Upasampadākammaṃ sammuti nāmā’’ti ekena pariyāyena sammuti kammaṃ nāma. Tañhi kāmaṃtera sasusammuti kammesunāgataṃ. Ñatti catuttha kammavācā saṅkhātāya [Pg.26] pana saṅghasammutiyā siddhattā tena pariyāyena sammuti kammanti vuccatīti. ‘‘Upasampannabhūmiṃ patvā’’ti upasampannabhūmi saṅkhātaṃ upariṭhānantaraṃ patvā. Tathā hi vuttaṃ vinaye bhikkhu vibhaṅge. Ñatti catutthena kammena akuppena ṭhānārahenāti. Tattha, ‘‘ṭhānārahenā’’ti upasampanna bhūmisaṅkhātaṃ ṭhānantaraṃ pāpetuṃ arahenāti attho. ‘‘Upasampannabhūmī’’ti ca upasampanna sīlaṃ vuccati. ‘‘Vinayakammesu pasiddho’’ti. Suṇātumebhante saṅgho tiādīsu pākaṭo. Apica ‘‘sammuti saṅgho’’ti, devasaṅghāsamāgatātiādīsu viya bahūnaṃ samūhanaṭṭhena lokasammutiyā siddhosaṅgho sammuti saṅghotipi yujjati. ‘‘Ariyapuggalasamūho’’ti puthujjanakalyāṇako bhikkhu pubbe vuttanayena sotāpatti maggaṭṭhe saṅgahitoti, tena saha aṭṭhavidho ariya puggalasamūho. ‘‘Sammuti saṅghe antogadhoyevā’’ti etena dakkhiṇeyyasaṅgho nāma visuṃ navattabbo. Tasmiñca navattabbe sati, sammuti saṅghotipi vattabba kiccaṃ natthi. Bhagavato sāvakasaṅgho tveva vattabbaṃ hotīti dasseti. Saccametaṃ. Idha pana saṅghavacanena āgataṭṭhānassa duvidhattā saṅghassa duvidhatā vuttā. Tattha sammuti saṅghassa āgataṭṭhānaṃ vinayakammesūti vuttameva. Idāni ariyasaṅghassa āgataṭṭhānaṃ dassento ‘‘tathāpī’’tiādimāha. Tattha saraṇa gamana…pe… anussatiṭṭhānesu upasampannabhūto bhikkhusaṅghova gahetabbo. Dakkhiṇāvisuddhiṭṭhāne pana puggalikadānesu catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato upāsakopi sāmaṇeropi yujjati. Saṅghika dānesu pana bhikkhusaṅghova. ‘‘Tathā tathā saṃvaṇṇetvā’’ti āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjalīkaraṇīyyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā, tiādināsuṭṭhu thometvā. So dakkhiṇeyya saṅgho. ‘‘Puthujjana saṅgho’’ti idaṃ ariya saṅghena vinākevalaṃ puthujjanasaṅghaṃ sandhāya vuttaṃ. Ettha ca saṅgha vacanena saṅgha pariyāpanno ekopi bhikkhu gahetabbo. So sace puthujjano hoti, anuttaraṃ puññakkhettaṃ nahoti. Yadi ariya puggalo hoti, anuttaraṃ puññakkhettaṃ hoti.

'Samānadiṭṭhisīlānaṃ' berarti bagi mereka yang memiliki pandangan yang sama dan sila yang sama. Dengan ini, 'gaṇo' (kelompok) adalah tempat di mana orang-orang dengan pandangan dan sila yang sama dihitung atau dikelompokkan. 'Saṅgho' (saṅgha) menjelaskan arti 'tempat di mana mereka dipersatukan atau dijadikan satu'. Mereka yang mempraktikkan Dhamma bersama-sama disebut 'sahadhammika'. Mereka yang telah ditahbiskan dalam Dhamma-Vinaya dari satu Guru. 'Tesaṃ sahadhammikānaṃ' berarti bagi para rekan sepraktik tersebut. Saṅgha siswa Sang Bhagavā disebut sebagai kelompok yang tertinggi (uttamagaṇa). Kelompok (saṅgha) atau golongan (gaṇa) apa pun yang ada di dunia, Saṅgha siswa Tathāgata dinyatakan sebagai yang terkemuka di antara mereka. Saṅgha itulah yang di sini disebut 'gaṇuttamoti' (kelompok tertinggi) melalui penempatan kata sifat di belakang. Karena kata 'uttama' adalah kata benda kualitas (guṇanāma), maka dikatakan 'itu merujuk pada kualitas itu sendiri'. 'Tena' berarti dengan kata 'uttama'. 'Gaṇa' merujuk pada Saṅgha itu sendiri, karena kata Saṅgha juga telah mapan dalam arti kumpulan (samūha). 'Ia terkenal dalam kegiatan-kegiatan Vinaya' (vinayakammesu pasiddho) merujuk pada lima jenis Saṅgha: Saṅgha kelompok empat, Saṅgha kelompok lima, Saṅgha kelompok sepuluh, Saṅgha kelompok dua puluh, dan Saṅgha kelompok lebih dari dua puluh; terkenal melalui ungkapan seperti perbuatan yang harus dilakukan oleh kelompok empat (catuvaggakaraṇīyaṃ kammaṃ), perbuatan yang harus dilakukan oleh kelompok lima, dan seterusnya. 'Dakkhiṇā' disebut sebagai perbuatan berdana yang diberikan dengan meyakini perbuatan (kamma) dan hasil perbuatan (kammaphala) demi memperoleh hasil dan buah di masa depan, karena makhluk-makhluk tumbuh atau berkembang (dakkhanti/vaḍḍhanti) melalui hal ini. Seseorang yang layak menerima persembahan tersebut disebut 'dakkhiṇeyyo'. Dan kata 'layak' (arahati) berarti karena [Saṅgha] adalah ladang kebajikan yang tiada bandingnya, ia benar-benar menghasilkan buah di masa depan yang diinginkan dan dicita-citakan oleh si penderma, dan karena tidak mengecewakan si penderma serta membawa pertumbuhan yang tak terhitung dan tak terukur, maka ia layak menerima persembahan. Dana yang demikian disebut sebagai dana yang mulia (uḷāradāna). Jika itu diberikan kepada mereka yang tidak bermoral (dussīla), karena buruknya ladang tersebut, ia tidak menghasilkan buah yang diinginkan oleh si penderma, atau menjadi tidak berbuah, atau berbuah sedikit. Jika demikian, mereka benar-benar mengecewakan si penderma dan menghancurkan buah-buah kebajikan. Dan mereka sendiri, karena menerima dana tersebut atau mengonsumsi apa yang diberikan dengan keyakinan, menjadi bagian dari alam menderita (duggati) karena menyia-nyiakan pemberian yang didasari keyakinan (saddhādeyya). Oleh karena itu, mereka tidak layak menerima dana yang demikian. 'Perbuatan penahbisan disebut sebagai kesepakatan' (upasampadākammaṃ sammuti nāma)—dalam satu aspek disebut perbuatan kesepakatan. Meskipun itu tidak termasuk dalam tiga belas perbuatan kesepakatan, namun karena itu dicapai melalui kesepakatan Saṅgha yang dikenal sebagai 'pernyataan dengan tiga kali pengulangan' (ñatti catuttha kammavācā), maka dalam aspek itu disebut sebagai perbuatan kesepakatan. 'Setelah mencapai tingkat penahbisan' (upasampannabhūmiṃ patvā) berarti setelah mencapai status tinggi yang dikenal sebagai tingkat penahbisan. Begitu pula yang dikatakan dalam Vinaya, Bhikkhu Vibhaṅga: 'dengan pernyataan dan tiga kali pengulangan yang tidak tergoyahkan dan layak bagi statusnya (ṭhānārahena)'. Di sana, 'layak bagi statusnya' berarti layak untuk membawa seseorang menuju status yang dikenal sebagai tingkat penahbisan. Dan 'tingkat penahbisan' (upasampannabhūmi) merujuk pada sila dari orang yang telah ditahbiskan. 'Terkenal dalam kegiatan-kegiatan Vinaya'—jelas dalam ungkapan seperti 'Dengarkanlah aku, O Saṅgha' (suṇātu me bhante saṅgho) dan seterusnya. Selain itu, 'Sammuti Saṅgha' (Saṅgha Konvensional) juga sesuai, seperti dalam ungkapan 'perkumpulan para dewa' (devasaṅghā) dan sebagainya, yang ditetapkan oleh kesepakatan duniawi dalam arti kumpulan dari banyak individu. 'Kumpulan Para Pribadi Mulia' (Ariyapuggalasamūho) mencakup bhikkhu yang merupakan orang duniawi yang baik (puthujjanakalyāṇako) yang telah disertakan dalam tahap jalan menuju pemasuk-arus (sotāpatti-maggaṭṭha) dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya; bersama dengannya, ada delapan jenis kumpulan Pribadi Mulia. 'Memang tercakup dalam Sammuti Saṅgha'—dengan ini, apa yang disebut Dakkhiṇeyya Saṅgha (Saṅgha yang layak menerima persembahan) tidak perlu disebutkan secara terpisah. Jika itu harus disebutkan secara terpisah, maka tidak perlu ada penyebutan Sammuti Saṅgha. Ini menunjukkan bahwa yang harus dikatakan adalah 'Saṅgha siswa Sang Bhagavā'. Ini benar. Namun di sini, karena kata Saṅgha muncul dalam dua konteks, maka disebutkan dua jenis Saṅgha. Di sana, konteks munculnya Sammuti Saṅgha adalah dalam kegiatan-kegiatan Vinaya, sebagaimana telah disebutkan. Sekarang, untuk menunjukkan konteks munculnya Ariya Saṅgha, beliau mengatakan 'tathāpi' dan seterusnya. Di sana, dalam hal berlindung... dsb... dan dalam konteks perenungan (anussati), hanya Bhikkhu Saṅgha yang telah ditahbiskan yang harus diambil. Namun dalam hal kemurnian persembahan (dakkhiṇāvisuddhi), dalam pemberian kepada individu (puggalikadāna), bahkan seorang upāsaka atau sāmaṇera yang memiliki empat faktor pemasuk-arus pun termasuk. Namun dalam pemberian kepada Saṅgha (saṅghikadāna), hanya Bhikkhu Saṅgha yang diambil. 'Setelah memuji dengan berbagai cara' berarti setelah memuji dengan baik sebagai 'layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, ladang kebajikan yang tiada bandingnya bagi dunia', dan seterusnya. Itulah Dakkhiṇeyya Saṅgha. 'Puthujjana Saṅgha' (Saṅgha Orang Duniawi) ini dikatakan dengan merujuk hanya pada Saṅgha orang duniawi saja, tanpa Ariya Saṅgha. Dan di sini, dengan kata Saṅgha, satu orang bhikkhu pun yang termasuk dalam Saṅgha harus diambil. Jika ia adalah seorang orang duniawi (puthujjana), ia bukan ladang kebajikan yang tiada bandingnya. Jika ia adalah seorang Pribadi Mulia (ariya puggalo), ia adalah ladang kebajikan yang tiada bandingnya.

Dakkhiṇavibhaṅgasutte [Pg.27] saṅghikadāne bhavissanti kho panānanda gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā. Tesaṃpi saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti. Tadāpānanda saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkhyeyyaṃ appameyyanti vadāmīti vuttattā saṅghikaṭṭhānaṃ patvā koci bhikkhu dakkhiṇeyya saṅghe asaṅgahitoti natthīti daṭṭhabbo.

Dalam Dakkhiṇavibhaṅgasutta, mengenai persembahan kepada Sangha, dikatakan: 'Akan ada, Ānanda, di masa depan, anggota-anggota garis keturunan [biarawan] yang mengenakan jubah di leher mereka, yang tidak bermoral dan berkelakuan buruk. Orang-orang akan memberikan persembahan yang ditujukan kepada Sangha bahkan kepada mereka. Pada saat itu, Ānanda, Aku katakan bahwa pemberian yang ditujukan kepada Sangha tidak terhitung dan tidak terukur.' Karena pernyataan ini, harus dipahami bahwa setelah mencapai status persembahan kepada Sangha, tidak ada bhikkhu mana pun yang tidak termasuk dalam Sangha yang layak menerima persembahan.

Khettaṃ dūsentīti khettaduṭṭhāni. Tiṇāni. Khettaduṭṭhā kilesā. Vuttañhidhammapade.

'Mereka merusak ladang' berarti hal-hal yang merusak ladang. Yaitu rumput liar. Kekotoran batin (kilesa) adalah hal yang merusak ladang. Sebagaimana dikatakan dalam Dhammapada:

Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃpajā;

Tasmāhi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Ladang-ladang dirusak oleh rumput liar, umat manusia ini dirusak oleh nafsu keinginan; oleh karena itu, apa yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari nafsu keinginan membuahkan hasil yang besar.

Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṃpajā;

Tasmāhi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃpajā;

Tasmāhi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalanti.

Ladang-ladang dirusak oleh rumput liar, umat manusia ini dirusak oleh kebencian; oleh karena itu, apa yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari kebencian membuahkan hasil yang besar. Ladang-ladang dirusak oleh rumput liar, umat manusia ini dirusak oleh kebodohan batin; oleh karena itu, apa yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari kebodohan batin membuahkan hasil yang besar.

Idha pana sātissayato khettaduṭṭhe kilese dassetuṃ ‘‘sakkāyadiṭṭhivicikicchānusayāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Sabbhāvā’’ti santassa vijjamānassabhāvo sabbhāvotiviggaho. ‘‘Assā’’ti puthujjana saṅghassa. ‘‘Saddhammapade vuttanayenā’’ti apicayadaggenāti vuttanayena.

Namun di sini, untuk menunjukkan kekotoran batin yang merusak ladang secara berlebihan, dikatakan 'kecenderungan pandangan salah tentang diri dan keragu-raguan' (sakkāyadiṭṭhivicikicchānusayānaṃ). 'Sabbhāvā' dianalisis sebagai keberadaan dari apa yang ada. 'Assā' merujuk pada komunitas umat awam (puthujjana saṅghassa). 'Saddhammapade vuttanayena' berarti dengan cara yang telah disebutkan dalam penjelasan bait-bait Dhamma yang luhur.

Sasaddhammagaṇuttamapadatthānudīpanī niṭṭhitā.

Penjelasan makna kata-kata dari kelompok ajaran luhur bersama dengan Dhamma yang sejati telah selesai.

8. ‘‘Abhivādiyā’’ti sukhīhohisappurisāti evaṃ abhivadāpetvā. Abhivādanañca nāma vandanāmevāti vuttaṃ ‘‘vanditvā’’ti. Vandantohi vandaneyye vuddhe tathā vadāpeti nāma. Tathā vadanañca vandaneyyānaṃvuddhānaṃ vattaṃ. ‘‘Paccupaṭṭhāpetvā’’ti paṭimukhaṃ upaṭṭhāpetvā. ‘‘Tividhā’’ti dvāra bhedena tividhā. ‘‘Vandaneyyāna’’nti buddhādīnaṃ. ‘‘Nipajjanto’’ti nipatanto. ‘‘Avandiyesū’’ti bhikkhūhi avanditabbe sunavakatarādīsu. ‘‘Guṇapadānī’’ti guṇadīpakāni arahaṃ sammāsambuddhotiādipadāni. Etthacakāyenavandatītiādi upacāra vacanaṃ hoti. Yathā cakkhunā rūpaṃ passatīti. Tathāhi vuttaṃ aṭṭhakathāsu [Pg.28] cakkhunā rūpaṃ disvāti karaṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassana samatthena cakkhu viññāṇena rūpaṃ disvā. Porāṇā panāhu cakkhu rūpaṃ na passati, acittattā. Cittaṃ na passati, acakkhuttā. Dvārārammaṇa saṅghaṭṭane pana sati cakkhu pasādavatthu kenacittena passati. Īdisī panesā kathā dhanunā vijjhatītiādīsu viya sasambhāra kathānāma hoti. Tasmā cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhu viññāṇena rūpaṃ disvāti ayamevettha atthoti. Etthahi ‘‘kāyenā’’ti kāya viññattisaṅkhātaṃ dvāra rūpaṃ karaṇaṃ hoti. Tasmā cakkhunāti vacane upacāra vacane sati kāyenāti vacanaṃpi upacāra vacananti viññāyati. Tathā cakkhunāti pade cakkhuviññāṇenāti atthe sati kāyenāti padepi kāyakammenāti attho viññāyati. Vācāya vandati, manasāvandatī,ti padesupi esanayo. Evañca sati, kāya kammenavandāmi, vacīkammena vandāmi, manokammena vandāmi, tīhi kammehi vandāmīti idameva mukhyavacananti siddhaṃ hoti. Sabbamidaṃ indriya saṃvarasīlaṭṭhāne aṭṭhakathāsu āgatattā vuttaṃ. Cakkhunāti idaṃ pana mukhya karaṇa vacanameva sambhavati. Kasmā, cakkhussa dassanasaṅkhātassa cakkhuviññāṇassa vatthu purejātindriyapaccayavisesattā. Sotena saddaṃsutvātiādīsupi esanayo.

8. 'Setelah memberi hormat' (abhivādiyā) berarti setelah membuat orang lain memberi hormat dengan berkata 'semoga Anda bahagia, orang baik'. Memberi hormat pada dasarnya adalah sama dengan menyembah (vandanā), sebagaimana dikatakan 'setelah menyembah'. Seseorang yang menyembah, membuat orang yang layak disembah atau yang lebih tua berkata demikian. Dan perkataan seperti itu adalah kewajiban bagi mereka yang layak disembah dan yang lebih tua. 'Setelah mempersiapkan' (paccupaṭṭhāpetvā) berarti setelah menempatkan di hadapannya. 'Tiga jenis' (tividhā) berarti tiga jenis berdasarkan perbedaan pintu (indra). 'Kepada mereka yang layak disembah' (vandaneyyānaṃ) merujuk pada Buddha dan lainnya. 'Bersujud' (nipajjanto) berarti merunduk. 'Di antara mereka yang tidak patut disembah' (avandiyesu) merujuk pada para bhikkhu yang lebih muda dan sebagainya. 'Kata-kata kualitas' (guṇapadānī) adalah kata-kata yang menunjukkan kualitas seperti 'Arahaṃ Sammāsambuddho' dan seterusnya. Dalam hal ini, 'menyembah dengan tubuh' dan sebagainya adalah ungkapan metafora (upacāra vacanaṃ). Seperti halnya 'melihat wujud dengan mata'. Demikianlah dikatakan dalam kitab-kitab komentar: 'setelah melihat wujud dengan mata', dengan menggunakan mata sebagai sarana (karaṇa), melalui istilah yang lazim disebut 'mata', sebenarnya berarti melihat wujud dengan kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) yang mampu melihat wujud. Namun, para guru kuno (porāṇā) berkata: mata tidak melihat wujud karena ia tidak memiliki kesadaran. Kesadaran tidak melihat karena ia tidak memiliki mata. Tetapi ketika terjadi kontak antara pintu dan objek, maka seseorang melihat dengan kesadaran tertentu melalui landasan sensitivitas mata (cakkhu pasāda). Penjelasan semacam ini disebut penjelasan 'beserta perlengkapannya' (sasambhāra kathā), seperti dalam kalimat 'memanah dengan busur'. Oleh karena itu, 'melihat wujud dengan mata' berarti melihat wujud dengan kesadaran mata; inilah maknanya di sini. Karena di sini, 'dengan tubuh' (kāyena) berarti rupa pintu yang dikenal sebagai isyarat tubuh (kāyaviññatti) adalah sarananya. Oleh karena itu, jika ungkapan 'dengan mata' adalah ungkapan metafora, maka ungkapan 'dengan tubuh' juga dipahami sebagai ungkapan metafora. Demikian pula, jika pada kata 'dengan mata' maknanya adalah 'dengan kesadaran mata', maka pada kata 'dengan tubuh' maknanya dipahami sebagai 'dengan perbuatan tubuh' (kāyakamma). Cara yang sama berlaku untuk ungkapan 'menyembah dengan ucapan' dan 'menyembah dengan pikiran'. Jika demikian, maka ungkapan 'saya menyembah dengan perbuatan tubuh, saya menyembah dengan perbuatan ucapan, saya menyembah dengan perbuatan pikiran, saya menyembah dengan tiga perbuatan' adalah ungkapan yang utama (mukhya vacana). Semua ini dikatakan karena tercantum dalam kitab-kitab komentar pada bagian tentang moralitas pengendalian indra (indriya saṃvarasīla). Namun, 'dengan mata' ini bisa menjadi ungkapan sarana yang utama. Mengapa? Karena mata adalah kondisi indra yang muncul lebih dulu (purejātindriyappaccaya) bagi kesadaran mata yang fungsinya adalah melihat. Cara yang sama juga berlaku untuk 'setelah mendengar suara dengan telinga' dan seterusnya.

Kāyenavandati, vācāyavandatī,ti ettha taṃkāyavacīviññatti rūpa dvayaṃ kiñcāpi sahajāta cetanā kammena jātaṃ hoti. Na taṃ cetanākammaṃ viññatti dvayenajātaṃ. Evaṃ santepi taṃ rūpa dvayaṃ tassācetanāya kāyavandanākamma, vacīvandanākamma siddhiyā upanissaya paccayaviseso hoti. Yathātaṃ mātito jāto putto vuddhi patto taṃ taṃ kammesu mātuyā bala vūpanissayo hoti. Evañca katvā taṃ rūpadvayaṃ abhidhamme dvārarūpanti vuttaṃ. Tasmā ‘kāyena, vācāyā,ti idaṃpi mukhya karaṇa vacanamevāti daṭṭhabbaṃ. Kāyenāti pana kāyakammenāti atthe sati, tassakammassa vandanākiriyāya saha abhedo āpajjatīti ce. Nāpajjati. Kasmā cetanāhaṃ bhikkhave kammaṃ vadāmi, cetayitvā kammaṃ karoti ‘kāyena, vācāya, manasāti imasmiṃ sutte yathāhi ‘‘cetayitvā’’ti purimacetanāhi ceta yitvā[Pg.29]. ‘‘Kammaṃ karotī’’ti pacchimaṃ sanniṭṭhāpana cetanā kammaṃ karotīti attho. Tathā idhapi purimapacchimacetanā sambhavatoti. Ettha hi ‘‘kāyakammenā’’ti purimacetanā kammaṃ gayhati. ‘‘Vandatī’’ti pacchima sanniṭṭhāpanacetanākammanti.

Mengenai 'menyembah dengan tubuh' dan 'menyembah dengan ucapan', di sini dua jenis rupa isyarat tubuh dan ucapan tersebut, meskipun muncul melalui kamma kehendak (cetanā) yang muncul bersamaan, kamma kehendak itu sendiri tidak dihasilkan oleh dua isyarat tersebut. Meskipun demikian, dua rupa tersebut menjadi kondisi pendukung (upanissaya paccaya) yang khusus bagi tercapainya perbuatan menyembah dengan tubuh dan ucapan dari kehendak tersebut. Ibarat seorang anak yang lahir dari ibunya, setelah tumbuh dewasa, ia menjadi dukungan kekuatan bagi ibunya dalam berbagai pekerjaan. Dengan cara ini, kedua rupa tersebut disebut 'rupa pintu' (dvārarūpa) dalam Abhidhamma. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa 'dengan tubuh, dengan ucapan' ini juga merupakan ungkapan sarana yang utama. Jika dikatakan bahwa ketika 'dengan tubuh' berarti 'dengan perbuatan tubuh', maka akan terjadi ketidakberbedaan antara kamma tersebut dengan tindakan menyembah itu sendiri; maka jawabannya adalah: tidak. Mengapa? Karena dalam sutta: 'Para bhikkhu, Aku katakan bahwa kehendak adalah kamma; setelah berkehendak, seseorang melakukan kamma melalui tubuh, ucapan, dan pikiran', di sini 'setelah berkehendak' berarti setelah berkehendak dengan kehendak-kehendak sebelumnya. 'Melakukan kamma' berarti melakukan kamma dengan kehendak penetapan yang terakhir (pacchima sanniṭṭhāpana cetanā). Demikian pula di sini, kehendak awal dan akhir dapat muncul. Karena di sini, 'dengan perbuatan tubuh' (kāyakammenā) merujuk pada kamma kehendak awal yang diambil, sedangkan 'menyembah' (vandatī) merujuk pada kamma kehendak penetapan yang terakhir.

9. ‘‘Racayanto’’ti vidahanto. ‘‘Racayissatī’’ti apaccakkhe atīte anāgatavacanaṃ. ‘‘Potthakāruḷha’’nti potthaka pattesulikhanavasena āruḷhaṃ.

9. 'Menyusun' (racayanto) berarti mengatur. 'Akan menyusun' (racayissatī) adalah ungkapan untuk masa depan atau masa lalu yang tidak disaksikan sendiri. 'Tercatat dalam buku' (potthakāruḷhaṃ) berarti yang telah dicatat dengan cara menulis pada lembaran-lembaran buku.

10. Abhidhammatthapade. ‘‘Abhidhamme’’ti abhidhammappakaraṇe. ‘‘Ettha, etenā’’ti vacanehi saṅgahasaddassa ekasesavidhānaṃpi viññāyati. ‘‘Aññaṃpāḷidvayaṃ vuccati’’. Kasmātaṃ pāḷidvayaṃ abhidhammo nāmāti vuttaṃ ‘‘tañcā’’tiādi. ‘‘Yathāpavatte’’ti attano paccayānurūpaṃ pavatte. ‘‘Paramatthadhamme evā’’ti dve me bhikkhave puggalā, tayomebhikkhave puggalātiādinā paññattivohārena pavattāpi desanā paramattha dhammehi vinā napavattati. Paramattha dhammānaṃ nānattavaseneva puggalānaṃ nānattasambhavato. Tasmā paramatthadhamme eva dīpeti. Na āṇāvidhānaṃ dīpeti. ‘‘Dvīsudhammesū’’ti niddhāraṇe bhummavacanaṃ. ‘‘Yoitarato’’ti niddhāraṇīyaṃ. ‘‘Yo’’ti yo dhammo. ‘‘Itarato’’ti itara dhammato suttanta dhammato. ‘‘Evañca katvā’’ti iminākāraṇenāti attho. Aṭṭhakathāsu vuttanti sambandho. Desetabbappakārānaṃ anavasesavibhattivasena atirekatā, suddha dhammādhiṭṭhāna desanā pavattivasena visesatā yojetabbā. ‘‘Yato’’ti yasmā anavasesavibhattito, ativitthāradesanābhāvatoti vuttaṃ hoti. Kasmā devesu eva desentīti āha ‘‘na hi manussā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘na hi manussā paṭiggahetuṃ sakkontī’’ti sambandho. ‘‘Pavattanayogya’’nti pavattanatthāya pahontaṃ. ‘‘Kathāmagga’’nti desanākathāpabandhaṃ. ‘‘Ekamātikānu bandhā’’ti kusalā dhammā akusalā dhammātiādikaṃ ekaṃ abhidhamma mātikaṃ anugatā. ‘‘Tassā’’ti abhidhammassa. Atireka visesatanti sambandho. ‘‘Tatthā’’ti tissaṃ aṭṭhasāliniyaṃ. Ādimhiyevatattha kenaṭṭhena abhidhammo, dhammātireka dhammavisesaṭṭhe nā-ti [Pg.30] vatvā tadatthaṃ vitthārento suttañhi patvā pañcakkhandhā ekadeseneva vibhattā, nanippadesena. Abhidhammaṃ patvā pana nippadesatova vibhattā-ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘dhammanāmikāna’’ntiādiṃ. ‘‘Dhammo panā’’ti pāḷidvayamāha.‘‘Evaṃ santepī’’ti aṭṭhasāliniyaṃ evaṃ vicāritepisati. ‘‘Sabbajeṭṭhako’’ti tiṇṇaṃ piṭakānaṃ majjhesabbajeṭṭhako. Kasmā sabbajeṭṭhako siyāti āha ‘‘vinayaṃ vivaṇṇentassahī’’tiādiṃ. Tattha ‘‘vivaṇṇentassā’’ti garahantassa. Carati pavattatīti cakkaṃ. Lokasmiṃ kenaci samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā paṭinivattituṃ asakkuṇeyyaṃ āṇāvidhānaṃ āṇācakkaṃ nāma. Tathā asakkuṇeyyaṃ desanā vidhānaṃ dhammacakkaṃ nāma. Tattha, yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, pārājiko hoti asaṃvāso-tiādinā nayena pavattaṃ āṇāvidhānaṃ āṇācakkaṃ nāma. Cattārimāni bhikkhave ariyasaccānī-tiādikaṃ desanāvidhānaṃ dhammacakkaṃ nāma. Tadubhayaṃpi koci bhindituṃ pārājikaṃ vā bhikkhuṃ apārājikaṃ kātuṃ catussaccaṃ vā dhammaṃ asaccaṃ kātuṃ nasakkoti. Atha kho karontoyeva devadattoviya āpāyiko hoti. Pārājikoca bhikkhu attānaṃ suddhaṃ akaronto apāyagāmīyeva hoti. Evaṃ sabbesu vinaya sikkhāpadesu. Evaṃ kenaci paṭinivattituṃ asakkuṇeyyattā tadubhayaṃpi appaṭivattiyaṃ cakkaṃ nāma hoti. ‘‘Vinayo nāma sāsanassa mūla’’nti vinaye ṭhite bhikkhusaṅgho paññāyati. Bhikkhu saṅghe paññāyante tividhopisaddhammopaññāyati, tividhaṃpi satthusāsanaṃ tiṭṭhati. Evaṃ vinayo tividhassasāsanassa mūlaṃ hotīti. Kathañcapariyattisaddhamme paññāyante tividhaṃpi sāsanaṃ tiṭṭhatīti. Vuccate. Tattha sāsanaṃ tiṭṭhatīti kittakaṃkālaṃ tiṭṭhatīti. Pañcavassasahassāni tiṭṭhatīti porāṇaṭṭhakathāsukathayiṃsu. Micchāvādinopanavadanti vinaye cūḷavaggebhikkhunikkhandhake sace ānanda mamasāsanemātugāmo pabbajjaṃ nalabheyya. Vassasahassaṃ saddhammo tiṭṭheyya. Idāni mātugāmassa pabbajjā anuññātā gotamiyā punappunaṃ āyācanaṃ upādāya. Pañcevadāni ānanda vassasatāni saddhammoṭhassatīti vuttaṃ. Tasmā buddhasāsanaṃ [Pg.31] pañcavassasatāni eva tiṭṭhati. Tatoparaṃ ekadivasaṃpi na tiṭṭhati. Idāni sāsanappaṭi rūpakamattaṃ hotīti. Taṃ tesaṃ micchā vacanamattaṃ. ‘‘Pañcevavassasatānī’’ti idaṃ pana sanniṭṭhāna vacanaṃ nahoti. Mātugāmānaṃ ādīnava dīpanamattavacanaṃ. So ca ādīnavo aṭṭhagarudhamme saṇṭhapetvā satthārā eva paṭibāhito. Puna ‘‘vassasahassa’’nti idamevasanniṭṭhāna vacanaṃ jātanti. Etthapikecivadanti vassasahassameva sāsanaṃ tiṭṭhati, tatoparaṃ ekadivasa mattaṃpi na tiṭṭhati, antaradhāyati. Tadā sīmāyopi asīmā honti. Pacchātāsu upasampāditāpi anupasampannā honti. Idāni sāsanappaṭi rūpakamattaṃ hotīti. Idaṃpi tesaṃ atthañcakāraṇañca adisvā ajānitvā vuttattā micchā vacanamattaṃ hoti. Ayaṃ panettha attho. ‘‘Vassasahassaṃ saddhammo tiṭṭheyyā’’ti vassasahassameva saddhammo aparihāyamāno tiṭṭheyya. Tatoparaṃ pana na tiṭṭheyya, anukkamena parihāyamāno gaccheyyāti. Kathaṃ pana aparihāyamāno tiṭṭhati, kathañca parihāyamāno gacchatīti. Vuccate. Pañcasaṅghā veditabbā. Yesu saṅghe susaddhammo tiṭṭhati. Katame pañca. Khīṇāsavasaṅgho, anāgāmisaṅgho, sakadāgāmisaṅgho, sotāpannasaṅgho, puthujjanakalyāṇakasaṅgho,ti. Tattha, vassasahassabbhantare sabbepañcasaṅghā paññāyanti. Evaṃ vassasahassaṃ saddhammo aparihāyamāno tiṭṭhati. Tatoparaṃ khīṇāsavasaṅgho na paññāyati. Sesāni cattārivassasahassāni anukkamena sesānaṃ catunnaṃ saṅghānaṃ khettāni jātāni. Evaṃ tatoparaṃ parihāyamāno gacchatīti ayamettha attho. Kāraṇaṃ vuccate. ‘‘Saddhammo tiṭṭheyyā’’ti ettha tividho saddhammo ‘pariyattisaddhammo, paṭipattisaddhammo, paṭivedhasaddhammo,ti. So eva tividhaṃ sāsananti ca vuccati. Tattha, pariyatti saddhammo nāma sāṭṭhakathānitīṇipiṭakāni. Soca etarahi paripuṇṇo tiṭṭhati. Kathaṃ pariyatti sāsanaṃ paṭirūpakamattaṃ bhaveyya. Bhikkhū ca pariyattikammikā aneka satasahassamattā paññāyanti. Kathañcidaṃ sāsanaṃ tatoparaṃ ekadivasaṃpi na tiṭṭheyya. Te ca bhikkhū sīlappaṭipattiyaṃ ṭhitā aneka satasahassamattā etarahi sandhissanti. Kathañca paṭipatti sāsanaṃ tatoparaṃ [Pg.32] na tiṭṭheyya. Pariyattiyāca paṭipattiyāca tiṭṭhamānāyapaṭivedhasaddhammopi na tiṭṭhatīti na vattabbo. Yathāhi-eko dhanaseṭṭhi nāma atthi. So puttadhītu paramparānaṃ atthāya mahantāratananidhayo bhūmiyaṃ bahūsuṭṭhānesu nidahitvā ṭhapitā honti. Potthakesu ca tesaṃ pavattiṃ paripuṇṇaṃ likhitvā ṭhapeti. Tattha nimīsu ca potthakesu ca akkharesu ca dharantesu tenidhayo nassanti antaradhāyantīti na vattabbāyeva. Evamidaṃ sāsanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tatthahi nidhīnaṃnidhānabhūmisadisaṃ tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ, dhanaratanasadisāni dhammaratanāni. Yathā ca seṭṭhivaṃsejāto balasampanno puriso potthakaṃ passitvā suṭṭhu khaṇanto tāniratanāni labhissatiyeva. Evamidhapi balasampanno bhikkhu desanādhammaṃ sutvā suṭṭhu paṭipajjanto tānidhammaratanāni labhissatiyeva. Labhamāne ca sati, kathaṃ tānidhammaratanāni antarahitāni. Sīmānañca pavattivānivatti vā āṇācakkasseva visayo hoti. Na dhammacakkassa. Yañca vuttaṃ-pañcevavassasatānisaddhammo ṭhassatīti ca, - vassasahassaṃ saddhammo tiṭṭheyyāti ca. Idañca vacanaṃ dhammacakkameva hoti, na āṇācakkaṃ. Baddhasīmāyo ca nivattamānā dvīhi kāraṇehi nivattanti antaradhāyanti. Āṇācakkabhūtāya kammavācāya samūhananena vā, sāsanassa vā antaradhānena. Tattha vassasahassapariyante kammavācāya samūhananañca natthi. Sāsanantaradhānañca nāma anāgate dhātuparinibbānena paricchinnaṃ hoti. Dhātuparinibbānehi jāte sabbaṃ āṇācakkaṃ vigataṃ hoti, antaradhāyati. Dhammacakkaṃ pana devalokesu yāvānāgatabuddhakālāpi pavattissatiyeva āḷavakapucchāgāthāyo viya. Apicayo vo ānanda mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto. So vo mamaccayena satthā-ti vuttaṃ. Socati piṭakabhūto dhammavinayo satthā etarahi tividhaṃpi sāsanaṃ lokassa dīpento pakāsento tiṭṭhati. Yatobuddhabhāsikānaṃ devamanussānaṃ nānā bāhirakehi janehi asādhāraṇo mahanto ñāṇāloko etarahi vijjotamāno pavattati. Tehi sabbaññutaññāṇena desitāni etarahidharamānāni caturāsīti dhammakkhandha sahassāni sutvā anamataggesaṃsāre [Pg.33] anantāsu lokadhātūsu sabbaṃlokattayappavattiñca, sabbaṃdhammappavattiñca, sabbaññutaññāṇānugatikena sutamayaññāṇena jānanti. Āyatiñca saggatthāya ca maggaphalanibbānatthāya ca nānāpuññakiriyavatthūni ārabhanti, pabbajanti. Pariyattiṃ pariyāpuṇanti. Paṭipattiṃ pūrenti. Bhāvanaṃbhāventi. Idaṃ sabbaṃ sāsanappaṭirūpakamattaṃna hoti. Ekanta sāsanaṃ hoti. Kasmā, yathā dhammaṃ yathā vinayaṃ paṭipajjanato. Imāya ca paṭipattiyā āyatiṃ saggamaggaphala nibbānappaṭilābhāya saṃvattanikattāti. Ettāvatā sabbaṃ micchāvādīnaṃ micchāvacanaṃ vidhamitaṃviddhaṃsitaṃ hotīti.

10. Dalam kata ‘Abhidhammattha’. ‘Dalam Abhidhamma’ (Abhidhamme) berarti dalam kitab-kitab Abhidhamma. Melalui kata-kata ‘di sini, dengan ini’ (ettha, etena), dipahami juga aturan penyederhanaan (ekasesa) pada kata ‘saṅgaha’. ‘Dua teks Pāli lainnya disebutkan’. Mengapa dikatakan bahwa kedua teks Pāli tersebut adalah Abhidhamma, dinyatakan dengan ‘dan itu...’ dan seterusnya. ‘Sebagaimana adanya’ (yathāpavatte) berarti terjadi sesuai dengan kondisinya masing-masing. ‘Hanya pada Dhamma realitas mutlak’ (paramatthadhamme eva): meskipun pembabaran yang berlangsung melalui penggunaan konsep konvensional (paññattivohāra) seperti ‘ada dua orang ini, O para Bhikkhu’, ‘ada tiga orang ini, O para Bhikkhu’, dan sebagainya, pembabaran tersebut tidak berlangsung tanpa realitas mutlak. Sebab, keberagaman makhluk muncul hanya melalui keberagaman realitas mutlak. Oleh karena itu, Abhidhamma hanya menjelaskan realitas mutlak. Ia tidak menjelaskan sistem perintah (āṇāvidhāna). ‘Dalam dua Dhamma’ (dvīsu dhammesu) adalah penggunaan bentuk lokatif untuk pembedaan (niddhāraṇa). ‘Yang satu dari yang lain’ (yo itarato) adalah apa yang dibedakan. ‘Yo’ berarti Dhamma yang mana. ‘Itarato’ berarti dari Dhamma yang lain, yaitu Dhamma Suttanta. ‘Dan setelah melakukan ini’ (evañca katvā) berarti karena alasan ini. Hubungannya adalah sebagaimana yang dikatakan dalam kitab-kitab Komentar. Kelebihan (atirekatā) harus diterapkan berdasarkan analisis menyeluruh terhadap cara-cara yang harus diajarkan, dan kekhususan (visesatā) berdasarkan keberlangsungan pengajaran yang berlandaskan pada Dhamma murni. ‘Karena’ (yato) berarti karena adanya analisis yang lengkap, yang menunjukkan adanya pengajaran yang sangat terperinci. Mengapa Beliau mengajar hanya di kalangan para dewa? Dikatakan ‘sebab manusia tidak...’ dan seterusnya. Di sana, hubungannya adalah ‘sebab manusia tidak mampu menerima’. ‘Layak untuk berlangsung’ (pavattanayogyaṃ) berarti cukup untuk dilangsungkan. ‘Jalan pembicaraan’ (kathāmaggaṃ) berarti rangkaian khotbah pengajaran. ‘Mengikuti satu Mātikā’ (ekamātikānubandhā) berarti mengikuti satu ringkasan (mātikā) Abhidhamma seperti ‘Dhamma-dhamma yang terampil (kusalā dhammā), Dhamma-dhamma yang tidak terampil (akusalā dhammā)’, dan seterusnya. ‘Darinya’ (tassā) berarti dari Abhidhamma tersebut. Hubungannya adalah kelebihan dan kekhususan. ‘Di sana’ (tattha) berarti dalam Atthasālinī tersebut. Pada bagian awal di sana, setelah menyatakan dengan alasan apa disebut Abhidhamma—yaitu dengan alasan kelebihan Dhamma dan kekhususan Dhamma—kemudian untuk memperjelas maknanya, dikatakan bahwa dalam Sutta, lima gugus (pañcakkhandhā) dianalisis hanya sebagian, tidak secara menyeluruh. Namun, dalam Abhidhamma, dianalisis secara menyeluruh tanpa sisa. Oleh karena itu dikatakan ‘bagi mereka yang bernama Dhamma’ dan seterusnya. ‘Namun Dhamma itu’ (dhammo pana) merujuk pada kedua teks Pāli tersebut. ‘Meskipun demikian’ (evaṃ santepi) berarti meskipun telah dipertimbangkan sedemikian rupa dalam Atthasālinī. ‘Yang paling tertua’ (sabbajeṭṭhako) berarti yang tertua di antara tiga Piṭaka. Mengapa itu menjadi yang tertua? Dikatakan ‘bagi yang mencela Vinaya...’ dan seterusnya. Di sana, ‘mencela’ (vivaṇṇentassa) berarti menghina. Sesuatu yang berputar atau berlangsung disebut roda (cakka). Di dunia ini, sistem perintah yang tidak dapat dihentikan oleh samaṇa, brāhmaṇa, dewa, Māra, maupun Brahmā mana pun disebut Roda Otoritas (āṇācakka). Demikian pula, sistem pengajaran yang tidak dapat dihentikan disebut Roda Dhamma (dhammacakka). Di sana, sistem perintah yang berlangsung dengan cara seperti ‘Bhikkhu mana pun yang melakukan hubungan seksual menjadi Pārājika dan tidak lagi tinggal bersama’ disebut Roda Otoritas. Sistem pengajaran yang diawali dengan ‘Ada Empat Kesunyataan Mulia ini, O para Bhikkhu’ disebut Roda Dhamma. Tak seorang pun dapat menghancurkan keduanya, baik membuat Bhikkhu yang telah Pārājika menjadi tidak Pārājika, maupun membuat Dhamma Empat Kesunyataan menjadi bukan kesunyataan. Sebaliknya, orang yang melakukannya seperti Devadatta akan masuk ke alam menderita. Dan seorang Bhikkhu Pārājika yang tidak membersihkan dirinya akan pergi ke alam menderita. Demikian pula dalam semua aturan pelatihan Vinaya. Karena tidak dapat dihentikan oleh siapa pun, keduanya disebut Roda yang tidak dapat diputar kembali (appaṭivattiyaṃ cakkaṃ). ‘Vinaya adalah akar dari ajaran’ (vinayo nāma sāsanassa mūlaṃ); selama Vinaya masih ada, Saṅgha Bhikkhu akan dikenal. Selama Saṅgha Bhikkhu dikenal, tiga jenis Dhamma yang sejati (saddhamma) akan dikenal, dan tiga jenis ajaran Guru akan tetap tegak. Jadi, Vinaya adalah akar dari tiga jenis ajaran tersebut. Dan bagaimana ketika Pariyatti Saddhamma dikenal, tiga jenis ajaran itu tetap tegak? Dijelaskan di sini. Mengenai berapa lama ajaran itu akan bertahan: para guru komentar kuno menyatakan bahwa ajaran akan bertahan selama lima ribu tahun. Namun, para penganut pandangan salah (micchāvādin) berkata: Dalam Vinaya Cūḷavagga, bagian Bhikkhunikkhandhaka, dikatakan ‘Seandainya, Ānanda, kaum wanita tidak memperoleh penahbisan dalam ajaran-Ku, maka Saddhamma akan bertahan selama seribu tahun. Kini, karena penahbisan wanita telah diizinkan atas permohonan berulang kali dari Gotamī, maka sekarang, Ānanda, Saddhamma hanya akan bertahan selama lima ratus tahun.’ Oleh karena itu, ajaran Buddha hanya bertahan selama lima ratus tahun. Setelah itu, tidak akan bertahan meskipun hanya satu hari. Saat ini hanyalah rupa tiruan dari ajaran. Itu hanyalah kata-kata salah mereka. Kata-kata ‘hanya lima ratus tahun’ bukanlah kata-kata kesimpulan akhir. Itu hanyalah kata-kata untuk menunjukkan bahaya bagi kaum wanita. Dan bahaya tersebut telah dicegah oleh Sang Guru sendiri dengan menetapkan delapan aturan berat (garudhamma). Kemudian, kata-kata ‘seribu tahun’ inilah yang menjadi kesimpulan akhir yang lahir. Mengenai hal ini, beberapa orang berkata bahwa ajaran hanya bertahan selama seribu tahun, setelah itu tidak bertahan meski sehari pun, melainkan lenyap. Pada saat itu, batas-batas (sīmā) menjadi bukan batas lagi. Mereka yang ditahbiskan setelah itu menjadi tidak tertahbis. Saat ini hanyalah rupa tiruan ajaran. Ini pun merupakan kata-kata salah karena diucapkan tanpa melihat dan memahami makna serta alasannya. Inilah maknanya di sini: ‘Saddhamma akan bertahan selama seribu tahun’ berarti Saddhamma akan bertahan tanpa mengalami kemunduran selama seribu tahun saja. Setelah itu, ia tidak akan bertahan (tanpa mundur), melainkan akan menuju kemunduran secara bertahap. Bagaimana ia bertahan tanpa mundur, dan bagaimana ia menuju kemunduran? Dijelaskan: lima jenis Saṅgha harus diketahui di mana Saddhamma yang baik berada. Apa yang lima itu? Saṅgha para Arahat (khīṇāsava), Saṅgha Anāgāmī, Saṅgha Sakadāgāmī, Saṅgha Sotāpanna, dan Saṅgha Puthujjana-kalyāṇaka. Di sana, dalam kurun seribu tahun, kelima jenis Saṅgha tersebut dikenal. Jadi, selama seribu tahun Saddhamma bertahan tanpa mundur. Setelah itu, Saṅgha para Arahat tidak lagi dikenal. Empat ribu tahun sisanya secara bertahap menjadi ladang bagi empat jenis Saṅgha yang tersisa. Jadi, setelah itu ia menuju kemunduran, inilah maknanya di sini. Alasannya dijelaskan: ‘Saddhamma akan bertahan’—di sini Saddhamma ada tiga jenis: Pariyatti Saddhamma (teks), Paṭipatti Saddhamma (praktik), dan Paṭivedha Saddhamma (penembusan). Itulah yang disebut sebagai tiga jenis ajaran. Di sana, Pariyatti Saddhamma adalah Tiga Piṭaka bersama kitab-kitab Komentarnya. Dan saat ini, itu masih bertahan dengan sempurna. Bagaimana mungkin ajaran Pariyatti hanya menjadi sekadar tiruan? Para Bhikkhu yang menekuni Pariyatti dikenal berjumlah ratusan ribu. Bagaimana mungkin ajaran ini tidak bertahan meski sehari pun setelah masa itu? Dan para Bhikkhu tersebut, yang teguh dalam praktik kemoralan (sīla), saat ini masih ditemukan dalam jumlah ratusan ribu. Bagaimana mungkin ajaran Paṭipatti tidak bertahan setelah itu? Ketika Pariyatti dan Paṭipatti masih bertahan, tidak boleh dikatakan bahwa Paṭivedha Saddhamma tidak bertahan. Ibaratnya: ada seorang kaya raya (dhanaseṭṭhi). Untuk kepentingan keturunan putra dan putrinya, ia menanam banyak harta karun permata di berbagai tempat di bumi. Dan ia menuliskan keberadaan harta-harta tersebut secara lengkap dalam buku-buku. Selama tanah, buku-buku, dan huruf-huruf tersebut masih ada, tidak boleh dikatakan bahwa harta karun tersebut hilang atau lenyap. Demikianlah ajaran ini harus dipandang. Sebab, Tiga Piṭaka sabda Buddha adalah seperti tanah tempat menanam harta karun, dan permata Dhamma adalah seperti permata kekayaan. Sebagaimana seseorang yang lahir dalam garis keturunan orang kaya tersebut, yang memiliki kekuatan, setelah melihat buku akan menggali dengan baik dan pasti akan mendapatkan permata-permata itu. Demikian pula di sini, seorang Bhikkhu yang memiliki kekuatan, setelah mendengar Dhamma ajaran dan mempraktikkannya dengan baik, pasti akan mendapatkan permata-permata Dhamma tersebut. Selama masih bisa didapatkan, bagaimana mungkin permata Dhamma tersebut dikatakan telah lenyap? Keberlangsungan atau ketidakberlangsungan batas-batas (sīmā) adalah wilayah dari Roda Otoritas saja, bukan Roda Dhamma. Mengenai apa yang dikatakan—‘Saddhamma akan bertahan selama lima ratus tahun’ dan ‘Saddhamma akan bertahan selama seribu tahun’—kata-kata ini hanyalah mengenai Roda Dhamma, bukan Roda Otoritas. Batas-batas yang telah ditetapkan (baddhasīmā) yang berakhir, berakhir karena dua alasan: karena penghapusan melalui prosedur formal (kammavācā) yang merupakan bagian dari Roda Otoritas, atau karena lenyapnya ajaran. Dalam kurun seribu tahun, penghapusan melalui kammavācā tidak ada. Dan apa yang disebut lenyapnya ajaran itu dibatasi di masa depan oleh lenyapnya relik (dhātuparinibbāna). Saat lenyapnya relik terjadi, seluruh Roda Otoritas akan hilang dan lenyap. Namun Roda Dhamma akan tetap berlangsung di alam dewa bahkan sampai masa Buddha yang akan datang, seperti syair-syair jawaban kepada Āḷavaka. Lagipula dikatakan: ‘Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Aku ajarkan dan tetapkan, itulah yang akan menjadi Guru kalian setelah Aku tiada.’ Dhamma dan Vinaya yang berupa Piṭaka itulah sang Guru yang saat ini tetap tegak menerangi dan menyatakan tiga jenis ajaran kepada dunia. Karena bagi para dewa dan manusia yang merupakan pengikut Buddha, cahaya kebijaksanaan agung yang tidak dimiliki oleh orang-orang luar lainnya saat ini sedang bersinar terang. Melalui cahaya tersebut, mereka mendengar delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma yang diajarkan oleh Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇena) yang masih ada saat ini, dan melalui pengetahuan yang berdasarkan pendengaran (sutamayaññāṇa) yang mengikuti Pengetahuan Segala Tahu, mereka mengetahui seluruh keberlangsungan tiga alam dan seluruh keberlangsungan Dhamma dalam Saṃsāra yang tak berujung. Dan di masa depan, demi surga serta demi Jalan, Buah, dan Nibbāna, mereka memulai berbagai landasan perbuatan berjasa, mereka menahbiskan diri, mereka mempelajari Pariyatti, mereka memenuhi Paṭipatti, dan mereka mengembangkan meditasi (bhāvanā). Semua ini bukanlah sekadar tiruan ajaran. Ini sepenuhnya adalah ajaran yang sesungguhnya. Mengapa? Karena dipraktikkan sesuai dengan Dhamma dan Vinaya. Dan karena praktik ini berujung pada pencapaian surga, Jalan, Buah, dan Nibbāna di masa depan. Dengan demikian, semua kata-kata salah dari para penganut pandangan salah telah dipatahkan dan dihancurkan.

Paṇāmagāthāvaṇṇanā.

Penjelasan Gāthā Penghormatan.

11. Dutīyagāthāvaṇṇanāyaṃ. ‘‘Ādigāthāyā’’ti pathamagāthāvākyena. ‘‘Taṃ taṃ payojanasahite’’ti tenatenapayojanena sahite. ‘‘Pañca atthe’’ti pañcapiṇḍatthe. ‘‘Teabhidhammatthe’’ti abhidhammatthapade dīpite teabhidhammatthe. ‘‘Tatthā’’ti tissaṃ dutīyagāthāyaṃ. ‘‘Natu vutta’’nti napanapakaraṇaṃpi pubbevuttaṃ hoti. Abhidhammatthā kutopubbevuttā hontīti yojanā. Evaṃtīsu atthavikappesu pathamassa kālavirodhaṃ dassetvā idāni dutīya tatīyānaṃ saddatovirodhaṃ vattuṃ ‘‘nacā’’tiādimāha. Tattha ‘‘ādimhi yevā’’ti etena yadākadāci paccāmasanaṃ appadhānanti dasseti. ‘‘Appadhānapadānī’’ti abhidhammatthasaṅgahanti imasmiṃ ekasmiṃ samāsapade purimāni visesana padāni. Tattha sabbathāpi vuttāti yojite sati, tasmiṃ abhidhammatthasaṅgahappakaraṇe tasmiṃ abhidhammattha padevā sabbathā mayā vuttāti attho hoti. So na yujjati. Tasmiṃ abhidhamme buddhena bhagavatā sabbathā vuttāti attho yujjati. Appadhānapadaṃ paccāmasatīti dosopana āpajjateva. Tenāha ‘‘evañhisatī’’tiādiṃ. Tattha, ‘‘evañhisatī’’ti aṭṭhasāliniyaṃ viya idha abhidhammatthasaṅgahapadaṃ paccāmasante sati. Hisaddo phala vākyajotako. Laddhaguṇajotakotipi yujjati. ‘‘Paṭikkhittā hoti’’ [Pg.34] tasmiṃ abhidhammatthasaṅgahapade mayā sabbathā vuttāti atthassa sambhavato. Na kevalaṃ so eva doso āpajjati. Aparopidoso atthīti dassetuṃ ‘‘sāhī’’tiādimāha. Dhātukathāyaṃ vuttenasaṅgahāsaṅgahādippakārenātiyojanā.

11. Dalam penjelasan bait kedua. Melalui ungkapan bait pertama 'dalam bait awal' (ādigāthāya). 'Bersama dengan berbagai tujuan tersebut' (taṃ taṃ payojanasahite) berarti bersama dengan tujuan-tujuan itu. 'Lima makna' (pañca atthe) berarti lima makna ringkasan. 'Makna-makna Abhidhamma itu' (te abhidhammatthe) berarti makna-makna Abhidhamma yang diterangkan dalam kata abhidhammattha. 'Di sana' (tattha) berarti dalam bait kedua tersebut. 'Tetapi tidak dikatakan' (na tu vuttaṃ) berarti kitab (prakaraṇa) pun tidak disebutkan sebelumnya. Hubungan kalimatnya adalah: bagaimana mungkin makna-makna Abhidhamma telah disebutkan sebelumnya? Setelah menunjukkan pertentangan waktu pada penafsiran pertama dari tiga alternatif makna tersebut, sekarang untuk menyatakan pertentangan kata pada penafsiran kedua dan ketiga, beliau mengatakan 'dan tidak' (na ca) dan seterusnya. Di sana, dengan kata 'hanya di awal' (ādimhi yeva), ini menunjukkan bahwa rujukan yang sewaktu-waktu adalah tidak utama. 'Kata-kata yang tidak utama' (appadhānapadāni) adalah kata-kata penyifat (visesana) terdahulu dalam satu kata majemuk 'Abhidhammatthasaṅgaha' ini. Di sana, jika dihubungkan dengan 'telah dikatakan dalam segala cara' (sabbathāpi vuttā), maka maknanya menjadi: 'dalam kitab Abhidhammatthasaṅgaha itu, pada kata abhidhammattha itu pulalah telah dikatakan olehku dalam segala cara.' Hal itu tidaklah tepat. Makna yang tepat adalah: 'dalam Abhidhamma itu telah dikatakan oleh Sang Buddha Yang Terpuja dalam segala cara.' Jika merujuk pada kata yang tidak utama, kesalahan pun tetap akan terjadi. Oleh karena itu, beliau mengatakan 'karena jika demikian' (evañhi sati) dan seterusnya. Di sana, 'karena jika demikian' berarti jika merujuk pada kata Abhidhammatthasaṅgaha di sini sebagaimana dalam Atthasālinī. Kata 'hi' adalah penanda kalimat akibat (phala). Ia juga tepat sebagai penanda kualitas yang diperoleh (laddhaguṇa). 'Ditolak' (paṭikkhittā hoti) karena adanya kemungkinan makna 'dalam kata Abhidhammatthasaṅgaha itu telah dikatakan olehku dalam segala cara.' Bukan hanya kesalahan itu saja yang terjadi. Untuk menunjukkan bahwa terdapat kesalahan lainnya, beliau mengatakan 'ia sesungguhnya' (sā hi) dan seterusnya. Hubungan kalimatnya adalah: dengan cara pengelompokan (saṅgaha) dan bukan pengelompokan (asaṅgaha) dan sebagainya sebagaimana yang disebutkan dalam Dhātukathā.

12. Paramatthapadavaṇṇanāyaṃ. Visesanapadaṃ nāma katthaci bhūtakathanatthāyavā payujjati kaṇhokāko, setobako,ti. Katthaci aññanivattanatthāya vā payujjati nīlopaṭo, nīlaṃpuppha, nti. Idha pana añña nivattanatthāyāti dassetuṃ ‘‘duvidhānihisaccānī’’tiādimāha. Paññāpīyatītipaññatti. Paññāpanañca nāma samaggānaṃ janānaṃ vohārena ca sampaṭicchanena cāti dvīhi aṅgehi sijjhatīti āha ‘‘tecamahājanā’’tiādiṃ. ‘‘Tasmāte sammuti saccanti vuccantī’’ti sambandho. ‘‘Sammatattā’’ti voharitattāceva sampaṭicchitattā ca. ‘‘Vacīsaccaviratisaccāna’’nti ettha vacīsaccaṃ nāma musāvādarahitaṃ saccavacanaṃ. Viratisaccaṃ nāma sammāvācāvirati. Sāhi musāvādādīhi vacīduccaritehi viramaṇamattena vacīsaccanti vuccati. ‘‘Vatthubhūtattā’’ti adhiṭṭhānabhūtattā. Sammutisaccanti vuccanti, sammatattā sammuti ca, sā saccānaṃ vatthubhūtattā saccañcāti katvā. Sammutiyā siddhaṃ saccaṃ sammutisaccantipi yujjati. ‘‘Sammāpaṭipajjantā’’ti pāṇo nahantabbo, sabbesattā averā hontūtiādinā sammāpaṭipajjantā. ‘‘Sabbalokiyasampattiyo’’ti dānasīlādīnaṃ puññakiriyavatthūnaṃ phalavipākabhūtā sabbalokiyasampattiyo. Sabbe ‘‘bodhisambhāradhamme’’ti dānapāramisīlapāramiādikepāramidhamme. ‘‘Ārādhentī’’ti sampādenti. ‘‘Micchāpaṭipajjantā’’ti duccarita durājīvamicchājīvādīnaṃ vasena micchāpaṭipajjantā. ‘‘Evaṃ mahantaṃ sammuti sacca’’nti etena ahaṃ paramattha saccamevagaṇhāmīti sammuti saccaṃ nabhinditabbaṃ. Bhindantohi sabbasampattīhi paribāhiro assāti dasseti. Kathañca taṃ bhindatīti. Satto nāma natthi. Sattassa bhavatosaṅkanti nāma natthi. Bhavanibbattakaṃ kusalākusalakammaṃ nāma natthīti gaṇhanto ucchedadiṭṭhiyaṃ tiṭṭhati. Sabbasampattīhi paribāhiro hoti. Apāya pūrako bhavatīti. ‘‘Vijjamānantveva gaṇhāpetī’’ti saññā cittadiṭṭhi [Pg.35] vipallāsānaṃ vatthubhāvena gaṇhāpeti. Tenāha ‘‘sakkāyadiṭṭhī’’tiādiṃ. ‘‘Evaṃ viparītañhi sammutisacca’’nti etenasammuti saccamevadaḷhaṃ gahetvā paramattha saccaṃ nabhinditabbaṃ. Bhindantohi tāhi diṭṭhīhi namuccati. Kathañca taṃ bhindati. Khandhe vā khandhamuttakevā attajīve gahetvā teca attajīvā parammaraṇā ucchijjantīti gaṇhanto ucchedadiṭṭhiyaṃ tiṭṭhati. Te ca attajīvā bhavābhavesusassatā hutvā bhavatobhavaṃ saṃsaranti sandhāvantīti gaṇhantosassatadiṭṭhiyaṃ tiṭṭhati. ‘‘Navisaṃvādentī’’ti viparītaṃ nāpādenti. ‘‘Taṃ panā’’ti sabhāvasaccaṃ pana. Anubhavanabhedamattaṃ upādāyeva vedanā sukhāti vuttā. Sabbākārato sukhabhūtattā vedanā sukhāti vuttā nahoti. ‘‘Sabbāpivedanā dukkhā evā’’ti padhānattho. Tattha anubhavanabhedo tividho. Sātato vā anubhavanaṃ, assātato vā, majjhattato vā. ‘‘Dukkhā evā’’ti bhayaṭṭhena dukkhā eva. Bhayaṭṭhenāti ca saṃsāra bhayadassīhibhāyitabbaṭṭhena. Sukho vipāko yesaṃ te sukhavipākā. Tebhūmakakusalā. ‘‘Kusalasammatā’’ti etena sabhāvasaccepi etevohārā lokasammuti nissitāti dīpeti. ‘‘Sāsavatā’’ti āsavehi sahitabhāvo. ‘‘Saṃkilesi katā’’ti saṃkilesa dhammehi saṃyuttabhāvo. Oghehi ca yogehi ca upādānehi ca pattabbabhāvo ‘‘oghanīyayoganīya upādānīyatā’’. Adhikā attā ajjhattā. Bahiddhārukkherūpadhammārukkhassa attānāma sāraṭṭhena. Sākhāyaṃ rūpadhammā sākhāya attānāma sāraṭṭhena. Sattasantānapariyāpannā pana rūpārūpadhammā taṇhāpariggaha daḷhaṭṭhena tato bahiddhā attato adhikā attāti atthena ajjhattāti lokasammuti hoti. Tenāha ‘‘ajjhattatikañcā’’tiādiṃ. Dukkhanirodha maggabhāvo ca, iti idaṃ catukkaṃ ariyasaccaṃ nāmāti yojanā. ‘‘Idamevā’’ti idaṃ catukkameva. ‘‘Acalamāna’’nti etena ariyasaddassa atthaṃ dīpeti. Tebhūmaka dhammānaṃ sukhatā nāma calā hoti. Kasmā, anicca dhammattā. Te dhammesukhāti gahetvā attano ajjhattaṅgaṃ karontā acireneva dukkhaṃ pāpuṇanti. Te dhamme dukkhāti ñatvā tehivimuttā puna dukkhaṃ pāpuṇantīti natthi. Esanayo sesaariyasaccesu[Pg.36]. ‘‘Tesū’’tiādimhi duvidhānihi saccānīti vuttesu dvīsu saccesu. ‘‘Tena vutta’’ntiādi laddhaguṇavacanaṃ. ‘‘Yo vinā aññāpadesenā’’ti ettha aññāpadeso nāma aṭṭhadhamma samodhānaṃ nissāya ghaṭasaṇṭhānaṃ paññāyati, paṭasaṇṭhānaṃ paññāyati, taṃ saṇṭhānaṃ attano sabhāvena vinā aññāpadesena siddhaṃ hoti. Yāpanacintana kiriyā nāma atthi. Yaṃ cittanti vuccati. Sā aññāpadesena siddhā na hoti. Attano sabhāvenevasiddhā. Esanayo phusanakiriyā, vedayitakiriyā, dīsūti. Imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘yovinā aññāpadesenā’’tiādimāha. ‘‘Cittenaparikappetvā’’ti manoviññāṇa cittena avijjamānaṃ saṇṭhānaṃ vijjamānaṃ katvā. ‘‘Saviggahaṃ katvā’’ti sarīraṃ katvā. Vatthu dabbasahitaṃ katvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Cittamayocittanimmito’’ti supinante diṭṭharūpāni viya cittenapakato cittena nimmito. Kasmā sabhāvasiddho paramattho nāmāti āha ‘‘sohī’’tiādiṃ. ‘‘Santī’’ti etena asadhātu vasena atthoti siddhaṃ vuttaṃ. Saddābuddhīhi araṇīyato upagantabbato atthotipivadanti. ‘‘Itarato’’ti parikappasiddhato. ‘‘Paramo’’ti adhiko. Tenāha ‘‘ukkaṃsagato’’ti. Etena paramasaddassa adhikatthaṃ vadati. Idāni tassa uttamatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādivuttaṃ. Tattha, imasmiṃ buddhasāsane pañcasāsana kiccāni mahantāni abhiññeyyānaṃ dhammānaṃ abhijānanaṃ. Pariññeyyānaṃ parijānanaṃ. Pahātabbānaṃ pahānaṃ. Sacchi kātabbānaṃ sacchikaraṇaṃ. Bhāvetabbānaṃ bhāvanāti. Tattha sabbepi paramattha dhammā abhiññeyyā nāma. Dukkha saccadhammā pariññeyyā nāma. Samudaya saccadhammā pahātabbā nāma. Sāmaññapphalāni ca nibbānañca sacchikātabbā nāma. Maggasaccadhammā bhāvetabbā nāma. Tesu dhammesu tesaṃ kiccānaṃ siddhiyā imasmiṃ sāsane sāsanakiccaṃ siddhaṃ hoti. Niṭṭhānaṃ gacchati. Te ca dhammā eva rūpānaṃ sāsana kiccānaṃ avirādhakattā avisaṃvādakattā uttamaṭṭhena paramatthā nāma hontīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha ‘‘ye’’tiyejanā. ‘‘Aya’’nti ayaṃ dhammo. ‘‘Tassā’’ti tassaabhiññeyyassa, tassapariññeyyassa, tassapahātabbassa, tassasacchikā tabbassa [Pg.37] tassabhāvetabbassāti sambandho. Paramatthavaṇṇanā niṭṭhitā.

12. Dalam Paramatthapadavaṇṇanā. Sebuah kata sifat (visesanapada) terkadang digunakan untuk tujuan menyatakan kenyataan, seperti 'gagak hitam', 'bangau putih'. Terkadang digunakan untuk tujuan mengecualikan yang lain, seperti 'kain biru', 'bunga biru'. Namun di sini, untuk menunjukkan tujuan mengecualikan yang lain, ia mengatakan 'ada dua jenis kebenaran' dan seterusnya. Yang diberitahukan (dikonsepkan) disebut konsep (paññatti). Dan pemberitahuan tersebut tercapai melalui dua faktor: penggunaan (vohāra) dan penerimaan (sampaṭicchana) oleh orang-orang yang bersatu; karena itu ia mengatakan 'orang-orang besar itu' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'Oleh karena itu mereka disebut kebenaran konvensional (sammutisacca)'. 'Karena disepakati' (sammatattā) berarti karena digunakan dan karena diterima. Mengenai 'kebenaran ucapan dan kebenaran penahanan' (vacīsaccaviratisaccānaṃ), di sini kebenaran ucapan berarti ucapan benar yang bebas dari dusta. Kebenaran penahanan adalah penahanan dari ucapan benar (sammāvācā). Itu disebut kebenaran ucapan semata-mata dengan menahan diri dari ucapan buruk seperti dusta dan sebagainya. 'Karena menjadi dasar' (vatthubhūtattā) berarti karena menjadi landasan. Mereka disebut kebenaran konvensional karena kesepakatan (sammuti) adalah hal yang disepakati, dan karena itu adalah dasar dari kebenaran-kebenaran, maka ia adalah kebenaran (sacca). Kebenaran yang ditegakkan melalui kesepakatan juga tepat disebut sebagai kebenaran konvensional. 'Mempraktikkan dengan benar' (sammāpaṭipajjantā) berarti mempraktikkan dengan benar melalui 'makhluk hidup tidak boleh dibunuh', 'semoga semua makhluk bebas dari permusuhan', dan seterusnya. 'Semua pencapaian duniawi' (sabbalokiyasampattiyo) adalah semua pencapaian duniawi yang merupakan hasil dan buah dari landasan perbuatan berjasa seperti kedermawanan, moralitas, dan sebagainya. Semua 'faktor pendukung pencerahan' (bodhisambhāradhamma) adalah hal-hal dalam perempurnaan (pāramī) seperti perempurnaan kedermawanan, perempurnaan moralitas, dan seterusnya. 'Mereka mencapai' (ārādhenti) berarti mereka memenuhi. 'Mempraktikkan dengan salah' (micchāpaṭipajjantā) berarti mempraktikkan dengan salah melalui perilaku buruk, penghidupan yang jahat, penghidupan yang salah, dan sebagainya. 'Demikianlah agungnya kebenaran konvensional' — dengan ini, seseorang yang berpikir 'aku hanya berpegang pada kebenaran hakiki' tidak boleh menghancurkan kebenaran konvensional. Karena barang siapa yang menghancurkannya, ia akan terasing dari segala pencapaian; demikianlah yang ditunjukkannya. Dan bagaimana seseorang menghancurkannya? Seseorang yang beranggapan bahwa 'yang namanya makhluk itu tidak ada, tidak ada perpindahan dari satu keberadaan bagi makhluk, tidak ada kamma baik atau buruk yang menghasilkan tumimbal lahir' berarti ia berdiri pada pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi). Ia menjadi terasing dari segala pencapaian. Ia menjadi pengisi alam menderita (apāya). 'Namun hal itu membuat seseorang menganggapnya ada' (vijjamānantveva gaṇhāpeti) berarti ia menjadikannya ada sebagai objek dari perversi (vipallāsa) persepsi, pikiran, dan pandangan. Oleh karena itu dikatakan 'pandangan identitas' (sakkāyadiṭṭhi) dan seterusnya. 'Demikianlah kebenaran konvensional memang terperversi' — dengan ini, seseorang yang berpegang teguh hanya pada kebenaran konvensional tidak boleh menghancurkan kebenaran hakiki. Karena barang siapa yang menghancurkannya, ia tidak akan terlepas dari pandangan-pandangan tersebut. Dan bagaimana seseorang menghancurkannya? Dengan menganggap sebagai diri atau jiwa di dalam kelompok unsur kehidupan (khandha) atau yang terlepas dari kelompok unsur kehidupan, dan beranggapan bahwa diri atau jiwa tersebut musnah setelah mati, maka ia berdiri pada pandangan pemusnahan. Dan dengan beranggapan bahwa diri atau jiwa tersebut kekal dalam berbagai keberadaan, mengembara dan berputar dari satu keberadaan ke keberadaan lainnya, maka ia berdiri pada pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). 'Tidak menipu' (navisaṃvādentī) berarti tidak menyebabkan penyimpangan. 'Adapun hal itu' (taṃ pana) merujuk pada kebenaran hakiki (sabhāvasacca). Perasaan disebut 'bahagia' (sukha) semata-mata merujuk pada pembagian pengalaman (anubhavanabheda). Perasaan disebut bahagia bukan karena ia bersifat bahagia dalam segala aspek. 'Semua perasaan sesungguhnya adalah penderitaan' adalah makna utamanya. Di sana, pembagian pengalaman ada tiga jenis: pengalaman yang menyenangkan (sātato), yang tidak menyenangkan (assātato), atau yang netral (majjhattato). 'Sesungguhnya penderitaan' berarti penderitaan dalam arti menakutkan (bhayaṭṭhena). Dan dalam arti menakutkan berarti dalam arti hal yang harus ditakuti oleh mereka yang melihat bahaya dalam saṃsāra. Mereka yang hasilnya bahagia disebut 'sukhavipāka', yaitu kebajikan di tiga alam (tebhūmakakusala). 'Disepakati sebagai kebajikan' (kusalasammatā) — dengan ini ditunjukkan bahwa bahkan dalam kebenaran hakiki pun, istilah-istilah ini bergantung pada kesepakatan dunia. 'Berunsur noda' (sāsavatā) berarti keadaan yang disertai dengan noda-noda (āsava). 'Bersifat mengotori' (saṃkilesikatā) berarti keadaan yang terhubung dengan hal-hal yang mengotori (saṃkilesadhamma). Keadaan yang dapat dicapai oleh banjir (ogha), ikatan (yoga), dan kemelekatan (upādāna) disebut 'oghanīya, yoganīya, upādānīyatā'. 'Diri yang lebih' adalah internal (ajjhatta). Fenomena materi luar dalam sebuah pohon disebut diri dari pohon tersebut dalam arti esensi (sāraṭṭha). Fenomena materi dalam sebuah cabang disebut diri dari cabang tersebut dalam arti esensi. Namun fenomena materi dan non-materi yang termasuk dalam kesinambungan makhluk hidup disebut 'internal' (ajjhatta) dalam kesepakatan dunia, dalam arti sebagai diri yang lebih unggul daripada diri eksternal karena kuatnya genggaman nafsu keinginan (taṇhā). Oleh karena itu dikatakan 'triad internal' dan sebagainya. Dan keadaan jalan menuju penghentian penderitaan — demikianlah keempat hal ini disebut sebagai Kebenaran Mulia; demikianlah hubungannya. 'Hanya ini saja' (idamevā) berarti hanya keempat hal ini saja. 'Tidak tergoyahkan' (acalamānaṃ) — dengan ini ia menunjukkan makna dari kata 'Ariya'. Kebahagiaan dari fenomena-fenomena di tiga alam bersifat goyah (calā). Mengapa? Karena merupakan fenomena yang tidak kekal (anicca). Mereka yang menganggap fenomena-fenomena itu sebagai bahagia dan menjadikannya bagian dari diri mereka sendiri, segera akan mencapai penderitaan. Tidak ada pencapaian penderitaan kembali bagi mereka yang mengetahui fenomena-fenomena itu sebagai penderitaan dan telah terbebas darinya. Cara ini berlaku bagi Kebenaran Mulia lainnya. Dalam kata 'di antara mereka' (tesu) dan seterusnya, ini merujuk pada dua kebenaran yang dikatakan 'ada dua jenis kebenaran'. 'Oleh karena itu dikatakan' dan seterusnya adalah pernyataan tentang kualitas yang diperoleh. 'Yang tanpa melalui penunjukan lain' (yo vinā aññāpadesena) — di sini penunjukan lain berarti bentuk pot diketahui berdasarkan penggabungan delapan fenomena, bentuk kain diketahui; bentuk tersebut ditegakkan melalui penunjukan lain, bukan melalui hakikat alaminya sendiri. Ada aktivitas memelihara dan berpikir yang disebut pikiran (citta). Itu tidak ditegakkan melalui penunjukan lain. Itu ditegakkan melalui hakikat alaminya sendiri (sabhāva). Cara ini berlaku bagi aktivitas menyentuh (phusanā), aktivitas merasakan (vedayita), dan sebagainya. Untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'yang tanpa melalui penunjukan lain' dan seterusnya. 'Membayangkan dengan pikiran' (cittenaparikappetvā) berarti membuat bentuk yang tidak ada menjadi ada dengan pikiran kesadaran-indra (manoviññāṇa). 'Menjadikan dengan bentuk' (saviggahaṃ katvā) berarti menjadikan sebuah tubuh. Maksudnya adalah menjadikannya memiliki substansi materi. 'Terbuat dari pikiran, diciptakan oleh pikiran' (cittamayo cittanimmito) berarti dilakukan oleh pikiran, diciptakan oleh pikiran seperti bentuk-bentuk yang terlihat dalam mimpi. Mengapa kenyataan hakiki disebut sebagai yang ditegakkan melalui hakikat alaminya sendiri? Karena itulah ia mengatakan 'sebab ia...' (so hi) dan sebagainya. 'Ada' (santi) — dengan ini keberadaannya dinyatakan melalui akar kata 'as' (menjadi). Mereka juga menyebutnya 'makna' (attha) karena ia harus didekati atau dicapai melalui kata-kata dan kebijaksanaan. 'Dari yang lain' (itarato) berarti dari yang ditegakkan melalui imajinasi. 'Yang tertinggi' (paramo) berarti lebih unggul. Oleh karena itu dikatakan 'mencapai keunggulan' (ukkaṃsagato). Dengan ini, ia menyatakan makna keunggulan dari kata 'parama'. Sekarang, untuk menunjukkan makna utamanya, dikatakan 'selain itu' (api ca) dan seterusnya. Di sana, dalam ajaran Buddha ini, ada lima tugas besar ajaran: pengetahuan mendalam terhadap fenomena yang harus diketahui secara mendalam (abhiññeyya); pemahaman penuh terhadap fenomena yang harus dipahami secara penuh (pariññeyya); peninggalan terhadap fenomena yang harus ditinggalkan (pahātabba); merealisasikan fenomena yang harus direalisasikan (sacchikātabba); pengembangan terhadap fenomena yang harus dikembangkan (bhāvetabba). Di sana, semua fenomena hakiki (paramattha) disebut sebagai yang harus diketahui secara mendalam. Fenomena kebenaran penderitaan disebut sebagai yang harus dipahami secara penuh. Fenomena kebenaran asal-mula disebut sebagai yang harus ditinggalkan. Buah-buah kehidupan pertapa dan Nibbāna disebut sebagai yang harus direalisasikan. Fenomena kebenaran jalan disebut sebagai yang harus dikembangkan. Melalui pemenuhan tugas-tukgas tersebut pada fenomena-fenomena itu, maka tugas ajaran dalam ajaran ini terpenuhi. Ia mencapai penyelesaian. Dan fenomena-fenomena tersebut, karena tidak bertentangan dan tidak menipu terhadap tugas-tugas ajaran semacam itu, maka disebut sebagai 'paramattha' (kebenaran hakiki) dalam arti yang tertinggi. Untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'selain itu' dan seterusnya. Di sana, 'ye' adalah konstruksinya. 'Ini' (ayaṃ) berarti Dhamma ini. 'Dari itu' (tassa) merujuk pada: dari yang harus diketahui secara mendalam, dari yang harus dipahami secara penuh, dari yang harus ditinggalkan, dari yang harus direalisasikan, dari yang harus dikembangkan. Selesailah penjelasan mengenai Paramattha.

‘‘Taṃ nasundara’’nti byañjanato nasundaraṃ. Nakevalaṃ byañjanatoyeva nasundaraṃ, atthatopi nasundarameva. Catusacca dhammāhi paccekabuddhaññāṇassapi gocarā honti. Pañcañeyya dhammā pana sabbaññutaññāṇasseva. Tattha catusacca dhammā nāma paramattha dhammā eva. Pañcañeyyadhammā pana sabba paññattiyā saha sabbaparamattha dhammā. Sabbaññubuddhānaṃ catusaccābhi sambodho dhamma paññattiyā saha sijjhati. Paccekabuddhānaṃ catusacca sambodho dhammapaññattiyā saha nasijjhati. Tasmā te sayaṃ paṭividdhaṃ catusacca dhammaṃ nāma paññattiṃ nīharitvā paresaṃ desetuṃ na sakkonti. Tesaṃ catusaccasambodho mūgassa supinadassanaṃ viya hotīti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Tasmā paññattiyā saha pañca ñeyya dhammā eva sabbaññutaññāṇassa gocarāti sakkāvattunti.

‘‘Bahwa itu tidaklah indah’’ adalah tidak indah secara harfiah (byañjanato). Bukan hanya secara harfiah tidak indah, tetapi juga secara makna (atthatopi) tidaklah indah. Sebab, Empat Kebenaran Mulia adalah objek (gocara) bagi pengetahuan Paccekabuddha juga. Namun, lima hal yang dapat diketahui (pañcañeyyadhamma) hanyalah objek bagi Pengetahuan Serba Tahu (sabbaññutaññāṇa). Di sana, apa yang disebut Empat Kebenaran Mulia hanyalah fenomena-fenomena mutlak (paramattha dhammā). Namun, lima hal yang dapat diketahui adalah semua fenomena mutlak beserta semua konsep (paññatti). Pencapaian penerangan sempurna Empat Kebenaran oleh para Buddha Yang Maha Tahu berhasil (sijjhati) bersama dengan konsep fenomena (dhamma paññatti). Pencapaian penerangan sempurna Empat Kebenaran oleh para Paccekabuddha tidaklah berhasil bersama dengan konsep fenomena. Oleh karena itu, mereka sendiri, setelah menembus Empat Kebenaran Mulia, tidak mampu mengeluarkan konsep (paññatti) tersebut untuk mengajarkannya kepada orang lain. Dalam Kitab-kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan bahwa pencapaian penerangan sempurna Empat Kebenaran oleh mereka adalah seperti mimpi orang bisu. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa lima hal yang dapat diketahui beserta konsep-konsepnya adalah objek bagi Pengetahuan Serba Tahu.

Paramatthapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai kata-kata bermakna mutlak (Paramattha) telah selesai.

13. Cittavacanatthe. Nahi sā ārammaṇenavinā labbhati. Cintetīti vutte kiṃ cinteti, ārammaṇaṃ cintetīti evaṃ ārammaṇabhūtena kammapadena vinā asambhavato. Tasmā idha cintanāti daṭṭhabbā, tasmā assa nāmaṃ siddhanti daṭṭhabbanti sambandho. Sutamayaññāṇaṃ, cintāmayaññāṇa, nti ettha ārammaṇassa bhūtasabhāva cintāpi atthi, sāpaññāevāti taṃ nivattetuṃ ‘‘ārammaṇa…pe… ṇūpaladdhiyevā’’ti vuttaṃ. Cittaṃ, mano, mānasaṃ, viññāṇa, nti sabbaṃ cittassa nāmaṃ. Ārammaṇa paccayappaṭibaddhaṃ hoti. Na aññapaccayappaṭibaddhaṃ. Na ca aññapaccayena laddhaṃ nāmaṃ. Evarūpassa ārammaṇa vijānana saṅkhātassa atthantarassabodhakaṃ nahotīti dassetuṃ ‘‘santesu cā’’tiādivuttaṃ. ‘‘Etenā’’ti idaṃ kattuno kiriyāsādhane atissayūpakārakaṃ karaṇa sādhanaṃ vadatīti dassetuṃ ‘‘tañhī’’tiādivuttaṃ. ‘‘Cintanamatta’’nti ettha mattasaddo visesanivatti atthoti, tena nivattitaṃ atthaṃ dasseti ‘‘sabbepihī’’tiādinā. ‘‘Viggaho vā’’ti sarīraṃ vā. Paccayena [Pg.38] āyattā paccayāyattā. ‘‘Āyattā’’ti sambandhā. Vattanaṃ vutti. Uppajjanaṃ vā ṭhiti vā. Paccayāyattā vutti etesanti ‘‘paccayāyatta vuttino’’. ‘‘Thāmenā’’tiādi aññamaññavevacanāni. ‘‘Ekaṃ bhāvasādhanameva padhānato labbhatī’’ti idaṃ dhammānaṃ taṃ taṃ kiriyā mattabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Kiriyāmattabhūtāpi pana te dhammāsayaṃ nānāpaccayā vatthāyaṃ ṭhitā vā honti nānāpaccayuppannāvatthāyaṃ ṭhitā vā. Tasmā paramattha padesupi yathārahaṃ tadaññasādhanānaṃ paṭilābho avārito hoti. Itarathā hetu paccayo, ārammaṇa paccayo, sahajātapaccayo, nissayapaccayotiādīsu kathaṃ bhāvasādhanaṃ yuttaṃ siyāti. ‘‘Padhānato’’ti mukhyato. ‘‘Abhedassa cintanassabhedakaraṇa’’nti idaṃ cintetīti cittantikataṃ kattusādhanaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Silāputtakassā’’ti bhesajjamūlānaṃ pisanasilāpotakassa. Tassa sarīraṃ nāma visuṃ aṅgaṃ natthi. Abhinnaṃpi bhinnaṃ katvā vuccati ‘‘silāputtakasarīra’’nti. Idaṃ abhedassabhedakaraṇaṃ nāma abhūtarūpaṃ hoti. Payojane sati vattabbaṃ, asati na vattabbanti āha ‘‘tathākaraṇañcā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘paraparikappitassā’’ti parehi aññatitthā cariyehi paricintitassa. ‘‘Satihi…pe… kappanāyā’’ti sace attā atthi, attā cinteti, tasmā attā cittonāmātiādi vattabbaṃ. Na vattabbaṃ cintetīti cittanti, cittassa kiriyāmattattā. Na pana attādiko kattā nāma atthi. Tasmā kiriyā mattameva kattāraṃ katvā ‘‘cintetīti citta’’nti vuttaṃ. Tena viññāyatiloke attādikokattā nāma natthīti. Idaṃ abhedassabheda parikappanāya payojananti vuttaṃ hoti. ‘‘Attappadhāno’’ti kiriyāsādhane bahūnaṃkārakānaṃ majjhe sayaṃpadhāno sayaṃjeṭṭhako hutvā. ‘‘Taṃkattubhāva’’nti lokesiddhaṃ kattubhāvaṃ. ‘‘Puna karaṇabhāva’’nti puna loke siddhaṃ karaṇabhāvaṃ. Evaṃ cittassa vacanatthaṃ dassetvā idāni tassa abhidhānatthaṃ dassento ‘‘apicetthā’’tiādimāha. Yathayidaṃ ye ime tiracchānagatā pāṇā cittāvicittā. Evaṃ cittaṃ vicittaṃ yaṃ aññaṃ atthi, taṃ aññaṃ ekanikāyaṃpi nasamanupassāmī-ti yojanā. ‘‘Nikāya’’nti sattajātisamū haṃ[Pg.39].‘‘Nissakke karaṇavacana’’nti vibhattāpādānatthe karaṇavacanaṃ. Etena tato caraṇato cittatoti atthaṃ vadati. Gāthāyaṃ. ‘‘Taṃ taṃ sabhāvo’’ti vijānanaphusanādiko sabhāvo, aggissauṇhoviya. ‘‘Kiccasampattiyoraso’’ti tena tena dhammena karaṇakiccañca, taṃ kiccaṃ katvā laddho sampattiguṇo ca. Aggissa vatthumhi paripācanakiccaṃ viya, obhāsanaguṇoviya ca. ‘‘Gayhākāro’’ti ñāṇena gahetabbo tassa tassa dhammassa dhajabhūto ākāro. Sampatti rasoyeva vuccati. ‘‘Phalaṃvāpī’’ti kāriyapphalaṃ vāpi, aggissa dhūmoviya. ‘‘Āsannakāraṇa’’nti attano anantare phalanibbattakaṃ kāraṇaṃ, aggissa aggikāraka puriso viya. ‘‘Ala’’nti samatthā. ‘‘Vibuddhino’’ti visesabuddhi sampannassa paṇḍitassa. ‘‘Pubbaṅgamarasa’’nti ārammaṇaggahaṇe padhānarasa kiccaṃ. ‘‘Sandhāna paccupaṭṭhāna’’nti nirantarappavattākārapaccupaṭṭhānaṃ. ‘‘Nāma rūpapadaṭṭhāna’’nti phassādināmañca vatthu rūpañcacittassapadaṭṭhānaṃ.

13. Mengenai arti kata kesadaran (Citta). Ia tidak diperoleh tanpa objek. Ketika dikatakan “ia berpikir” (cinteti), apa yang ia pikirkan? Ia memikirkan objek. Demikianlah karena ia tidak mungkin ada tanpa kata benda (kammapada) yang menjadi objek. Oleh karena itu, di sini harus dipandang sebagai “proses berpikir” (cintanā); maka hubungannya adalah harus dipandang bahwa namanya telah ditetapkan. Mengenai “pengetahuan yang berasal dari pendengaran” (sutamayapaññā) dan “pengetahuan yang berasal dari pemikiran” (cintāmayapaññā), di sana terdapat juga pemikiran tentang hakikat alami dari objek tersebut; untuk menyingkirkan anggapan bahwa itu hanyalah kebijaksanaan (paññā), maka dikatakan “objek... dan seterusnya... hanyalah perolehan”. Citta, mano, mānasa, viññāṇa semuanya adalah nama bagi kesadaran. Ia terikat pada kondisi objek. Ia tidak terikat pada kondisi lainnya. Namanya tidak diperoleh dari kondisi lainnya. Untuk menunjukkan bahwa ia tidak menjelaskan arti lain yang disebut sebagai “menyadari objek” (ārammaṇa vijānana), maka dikatakan “saṃtesu cā” dan seterusnya. Untuk menunjukkan bahwa kata “Etena” (dengan ini) menyatakan instrumen (karaṇa sādhana) yang sangat membantu dalam pencapaian tindakan si pelaku, maka dikatakan “tañhī” dan seterusnya. Dalam kata “cintanamattaṃ” (sekadar berpikir), kata matta di sini bertujuan untuk meniadakan kualifikasi tertentu; dengannya, ia menunjukkan arti yang ditiadakan dengan kata-kata “sabbepihī” dan seterusnya. “Viggaho vā” berarti tubuh. “Paccayāyattā” berarti tergantung pada kondisi. “Āyattā” berarti terhubung. “Vattanaṃ” adalah keberlangsungan (vutti), atau kemunculan, atau keberadaan. “Paccayāyatta vuttino” berarti mereka yang keberlangsungannya tergantung pada kondisi. “Thāmenā” dan seterusnya adalah sinonim satu sama lain. “Hanya satu bentuk bhāvasādhana (abstrak) yang diperoleh secara utama” ini dikatakan dengan merujuk pada keadaan fenomena-fenomena tersebut sebagai sekadar tindakan. Meskipun fenomena-fenomena tersebut adalah sekadar tindakan, mereka sendiri berada dalam keadaan berbagai kondisi atau berada dalam keadaan yang muncul dari berbagai kondisi. Oleh karena itu, dalam kata-kata bermakna mutlak (paramattha pada), perolehan instrumen lainnya (sādhana) yang sesuai tidaklah terhalang. Jika tidak, bagaimana mungkin bhāvasādhana (arti abstrak) sesuai dalam hal-hal seperti kondisi sebab (hetu paccayo), kondisi objek (ārammaṇa paccayo), kondisi yang muncul bersamaan (sahajāta paccayo), kondisi landasan (nissaya paccayo), dan sebagainya. “Padhānato” berarti secara utama (mukhyato). “Pembedaan dari proses berpikir yang tidak terbagi” ini dikatakan dengan merujuk pada kattusādhana (pelaku) yang dibuat sebagai “Citta adalah yang berpikir”. “Silāputtakassa” adalah anak batu penggiling untuk akar obat-obatan. Tubuhnya tidak memiliki anggota tubuh yang terpisah. Meskipun tidak terbagi, ia disebut secara terbagi sebagai “tubuh anak batu”. Pembedaan dari yang tidak terbagi ini adalah bentuk imajiner (abhūtarūpa). Jika ada tujuannya maka harus diucapkan, jika tidak ada maka tidak perlu diucapkan, maka ia mengatakan “tathākaraṇañcā” dan seterusnya. Di sana, “paraparikappitassa” berarti yang dibayangkan oleh orang lain, yaitu guru-guru aliran lain. “Satihi...pe... kappanāyā” berarti jika ada Diri (Atta), maka Diri-lah yang berpikir, oleh karena itu Diri-lah yang disebut Citta, dan sebagainya; hal itu harus diucapkan. Namun, tidak benar mengatakan bahwa “ia berpikir maka disebut Citta” karena Citta adalah sekadar tindakan. Tidak ada pelaku yang disebut Diri dan sebagainya. Oleh karena itu, dengan menjadikan sekadar tindakan sebagai pelaku, dikatakan “ia berpikir maka disebut Citta”. Dengan demikian diketahui bahwa di dunia ini tidak ada pelaku yang disebut Diri dan sebagainya. Inilah yang dikatakan sebagai tujuan dari membayangkan pembedaan pada hal yang tidak terbagi. “Attappadhāno” berarti menjadi yang utama atau pemimpin di antara banyak pelaku dalam pencapaian suatu tindakan. “Taṃkattubhāvaṃ” adalah status sebagai pelaku yang umum di dunia. “Puna karaṇabhāvaṃ” adalah status sebagai instrumen yang umum di dunia. Setelah menunjukkan arti kata Citta seperti itu, sekarang untuk menunjukkan arti penamaannya, ia mengatakan “apicetthā” dan seterusnya. Seperti halnya makhluk-makhluk yang tergolong binatang ini beraneka ragam (cittā vicittā). Demikian pula, tidak ada kelompok (nikāya) lain yang Kami lihat yang begitu beraneka ragam seperti kesadaran ini—demikianlah hubungannya. “Nikāyaṃ” berarti kumpulan jenis makhluk hidup. “Nissakke karaṇavacanaṃ” adalah penggunaan kasus instrumental dalam arti ablatif (apādāna). Dengan ini, ia menyatakan arti “dari sana” atau “karena aktivitas itu”, yaitu “dari kesadaran”. Dalam bait: “Taṃ taṃ sabhāvo” adalah sifat alami seperti menyadari, menyentuh, dan sebagainya, seperti panasnya api. “Kiccasampattiyoraso” adalah fungsi tugas (karaṇakicca) oleh fenomena tersebut, dan kualitas keberhasilan yang diperoleh setelah melakukan tugas tersebut. Seperti tugas mematangkan pada benda oleh api, dan seperti kualitas cahaya. “Gayhākāro” adalah bentuk yang harus ditangkap oleh pengetahuan, yang menjadi tanda dari masing-masing fenomena tersebut. Itu disebut sebagai fungsi keberhasilan (sampatti rasa). “Phalaṃvāpī” berarti juga hasil dari suatu tindakan, seperti asap dari api. “Āsannakāraṇaṃ” adalah penyebab yang menghasilkan hasil dalam kedekatan langsung dengan dirinya, seperti orang yang menyalakan api bagi api. “Alaṃ” berarti mampu. “Vibuddhino” berarti bagi orang bijak yang dikaruniai kecerdasan khusus. “Pubbaṅgamarasaṃ” adalah fungsi utama dalam menangkap objek. “Sandhāna paccupaṭṭhānaṃ” adalah manifestasi dalam bentuk keberlangsungan yang tanpa jeda. “Nāma rūpapadaṭṭhānaṃ” adalah batin (nāma) seperti kontak (phassa) dan sebagainya, serta materi landasan (vatthu rūpa) adalah sebab terdekat bagi kesadaran.

Cittavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai kesadaran (Citta) telah selesai.

14. ‘‘Cetasi bhava’’nti cittasmiṃ pātubhūtaṃ. ‘‘Etena siddhā hontī’’ti sambandho. ‘‘Sā eva phassādīnaṃ jāti. Yācittassajarā, sā eva phassādīnaṃjarā’’tiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Ekavaṇṭūpani bandhānī’’ti ekena vaṇṭadaṇḍakena upanibandhāni. ‘‘Ekajātiyādi upanibandhā’’ti ekajātikathā divasena upanibandhā. ‘‘Ce’’ti cevadeyya. ‘‘Nā’’ti na vattabbaṃ. Gāthāyaṃ. ‘‘Dhammā’’ti nāmakkhandha dhammā. ‘‘Manasā evā’’ti kattubhūtena manena eva. ‘‘Pakatā’’ti pavattitā. ‘‘Nimmitā’’ti nipphāditā. ‘‘Cittakiriyā bhūtā evā’’ti ārammaṇaṃ vijānantaṃ cittaṃ phusanākāraṃ janetvāva vijānāti. So phusanākāro phassoti vuccati. Avasesā pana sabbepi cetasikadhammā phassaṃ paṭicca uppajjanti. Phasso hetu phasso paccayo vedanākkhandhassa upādāya. Saññākkhandhassa. Saṅkhārakkhandhassa upādāyāti hi vuttaṃ. Evaṃ santepi cittamūlakattā cittanissitattā ca tepidhammā cittakiri yābhūtā [Pg.40] eva hontīti. ‘‘Etenā’’ti etenagāthāpadena. Vibhāvaniyaṃ pana ekālambaṇatā mattena vibhāveti. Paripuṇṇāni ce tasikaṅgāni upari therena sayameva vakkhamānattāti adhippāyo. Idha pana padatthavibhāvanaṭṭhānattā paripuṇṇehi aṅgehi vibhāvetuṃ vaṭṭatīti āha ‘‘taṃ nasundara’’nti. ‘‘Vatthumhī’’ti paṭakoṭṭhakādimhi. ‘‘Nānācittakammānī’’ti hatthi assarūpādīni. Vijānanamattaṃ cittaṃ, kusalanti vā akusalanti vā vattabbaṃ natthi. Nānācetasike hi yuttattā eva tathā vattabbaṃ hoti. Vuttaṃhetaṃ bhagavatā. Pabhassaramidaṃ bhikkhave cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhanti. Tenāha ‘‘udakaṃ viyacitta’’ntiādiṃ.

14. "Cetasi bhava" berarti muncul di dalam kesadaran (citta). "Etena siddhā honti" merupakan hubungannya (sambandha). "Itu jugalah kelahiran bagi kontak (phassa) dan lain-lain. Apa yang merupakan penuaan bagi kesadaran, itu jugalah penuaan bagi kontak dan lain-lain"—demikianlah seharusnya dihubungkan. "Ekavaṇṭūpanibandhāni" berarti terikat oleh satu tangkai. "Ekajātiyādi upanibandhā" berarti terikat dengan cara pembicaraan tentang satu kelahiran dan sebagainya. "Ce" berarti "ce" (jika). "Nā" berarti tidak boleh dikatakan. Dalam bait (gāthā): "Dhammā" berarti fenomena kelompok nama (nāmakkhandha). "Manasā eva" berarti hanya oleh pikiran sebagai pelaku (kattubhūta). "Pakatā" berarti dijalankan. "Nimmitā" berarti dihasilkan. "Cittakiriyā bhūtā eva" berarti kesadaran yang mengetahui objek, hanya setelah menghasilkan cara penyentuhan (phusanākāra), baru ia mengetahui. Cara penyentuhan itu disebut kontak (phassa). Namun, semua fenomena mental (cetasika) lainnya muncul dengan bergantung pada kontak. Kontak adalah sebab, kontak adalah kondisi bagi kelompok perasaan (vedanākkhandha) berdasarkan ketergantungan; bagi kelompok pencerapan (saññākkhandha); bagi kelompok bentukan kehendak (saṅkhārakkhandha) berdasarkan ketergantungan—demikianlah yang dikatakan. Meskipun demikian, karena berakar pada citta dan bergantung pada citta, fenomena-fenomena tersebut hanyalah merupakan aktivitas citta (cittakiriyābhūta). "Etena" berarti dengan baris bait ini. Namun dalam Vibhāvanī, ia menjelaskan hanya dengan kemanunggalan objek (ekālambaṇatā). Maksudnya adalah bahwa faktor-faktor mental yang lengkap akan dijelaskan sendiri oleh sang Thera di bagian selanjutnya. Namun, karena di sini adalah tempat untuk menjelaskan makna kata, maka sepatutnya dijelaskan dengan faktor-faktor yang lengkap, itulah sebabnya dikatakan "itu tidaklah bagus" (taṃ na sundaraṃ). "Vatthumhi" berarti pada kain, kotak, dan sebagainya. "Nānācittakammāni" berarti bentuk-bentuk gajah, kuda, dan sebagainya. Kesadaran yang hanya merupakan pengenalan (vijānanamatta), tidak dapat dikatakan sebagai yang baik (kusala) atau tidak baik (akusala). Karena hanya jika bergabung dengan berbagai faktor mental (cetasika), ia dapat dikatakan demikian. Hal ini telah dikatakan oleh Yang Terpuji (Bhagavā): "Para bhikkhu, citta ini bercahaya terang. Namun ia dikotori oleh kekotoran-kekotoran yang datang (āgantuka upakkilesa)." Karena itu ia berkata "citta seperti air" dan seterusnya.

Cetasikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang faktor-faktor mental (Cetasika) telah selesai.

15. Ruppatīti padaṃ kattarivāhetukammanivāsiddhaṃ. Ruppanañcavikārāpatti evāti dassetuṃ ‘‘sītuṇhādīhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘visamappavattivasenā’’ti dhātūnaṃ visamappavattivasena. Dhātukkho bhavasenāti vuttaṃ hoti, ‘‘kenaruppatī’’ti ettha ‘‘kenā’’ti hetu atthevā hetu kattarivā karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā sītenātiādīsupi. Ḍaṃsamakasā nāma sūcimukhā khuddakamakkhikāceva mahanta makkhikā ca. Vātā nāma puratthimavātādayo. Ātapo nāma sūriyātapo. Sariṃsapānāma ahi vicchika satapadikādayo. Tesaṃ samphassehipi ruppati. Maraṇaṃ vā gacchati, maraṇa mattaṃ vā dukkhaṃ. ‘‘Ye dhammā’’ti dvādasavidhā sappaṭigharūpadhammā. ‘‘Aññesa’’nti soḷasannaṃ appaṭigharūpānañca arūpadhammānañca. ‘‘Tesū’’ti niddhāraṇebhummaṃ. Idāni pāḷiyā saddhiṃ mukhyaruppanaṃ saṃsandento ‘‘samāgamo cā’’tiādimāha. Samāgamo ca nāma aññamaññābhighaṭṭanaṃ vuccatīti sambandho. Āpātāgamanañca ārammaṇakaraṇañca ṭhapetvāti yojanā. ‘‘Mahābhūtānameva vā’’ti āpodhātu vajjitānaṃ tiṇṇaṃ mahābhūtānameva vā. ‘‘Vikāraṃ āpajjatī’’ti vatvā tamevatthaṃ vivaranto ‘‘yasmiṃ khaṇe’’tiādimāha. ‘‘Sayaṃpi vikārapattā hontī’’ti [Pg.41] temahābhūtāsayaṃpi pakatiṃ vijahitvā omattādhimattabhāvaṃ pāpuṇantīti attho. ‘‘Omattādhimattarūpasantatīnañcā’’ti paramparato uppajjamānā rūpasantatiyo sandhāya vuttaṃ. Evaṃ pāḷinayena vipattivasena ruppanaṃ vatvā idāni vipatti vā hotu, sampatti vā. Purimapacchi masantatīnaṃ visadisappavattibhūto vikāropi ekena pariyāyena ruppanaṃnāmāti katvā puna taṃ ruppanaṃ dassento ‘‘apicetthā’’tiādimāha. ‘‘Ghaṭṭanavasena ruppana dhammāna mevā’’ti āpātāgamanādivasena ruppanadhammehivinā abhighaṭṭanavasenaruppana sabhāvānaṃ rūpadhammānameva siddhanti pucchā. ‘‘Saviggahā hontī’’ti dabba saṇṭhānākārasahitā honti. Kasmā, oḷārikasabhāvattā. Bahūnañcarūpakalāpānaṃ ekakkhaṇe ekābaddhabhāvenapavattattā. Arūpadhammāhi saṇhasukhumasabhāvā ca honti. Sace anekasatasahassānipi ekato pavatteyyuṃ. Dabbasaṇṭhānabhāvaṃ nagamissantiyeva. Ekasmiñca sattasantāne ekakkhaṇe eka kalāpova pavattati. Kasmā, anantara paccayūpanibandhena pavattattā. Tasmāte saviggahāna honti. Rūpadhammā pana oḷārika sabhāvā ca honti. Bahūnaṃ sannicayesati dabbasaṇṭhānatthāya saṃvattanti. Ekakkhaṇe ca bahukalāpāpi ekābaddhāhutvā pavattanti. Tasmā tesaviggahāhontīti.

15. Kata "ruppati" (terganggu/berubah) ditetapkan dalam arti subjek (kattari) atau sebab-akibat (hetukamma). Untuk menunjukkan bahwa perubahan (ruppana) hanyalah terjadinya penyimpangan (vikārāpatti), dikatakanlah "oleh dingin, panas, dan sebagainya". Di sana, "visamappavattivasena" berarti melalui cara berlangsungnya unsur-unsur (dhātu) secara tidak seimbang. Maksudnya adalah melalui gangguan pada unsur-unsur. "Kena ruppati" (Oleh apa ia terganggu), di sini kata "kena" (oleh apa) harus dipandang dalam arti sebab (hetu) atau sebagai instrumental (karaṇa) dalam fungsi pelaku (kattari). Demikian juga dalam kata "sītena" (oleh dingin) dan sebagainya. "Ḍaṃsamakasā" adalah lalat kecil bermulut jarum dan juga lalat besar. "Vātā" adalah angin timur dan lain-lain. "Ātapo" adalah panas matahari. "Sariṃsapā" adalah ular, kalajengking, lipan, dan lain-lain. Bahkan melalui sentuhan mereka pun, ia terganggu. Ia bisa mengalami kematian, atau penderitaan yang setara dengan kematian. "Ye dhammā" (fenomena-fenomena yang) merujuk pada dua belas jenis fenomena materi yang dapat berbenturan (sappaṭigharūpa). "Aññesaṃ" (bagi yang lain) merujuk pada enam belas fenomena materi yang tidak berbenturan (appaṭigharūpa) dan fenomena non-materi (arūpa). "Tesū" adalah lokatif pemisahan (niddhāraṇabhumma). Sekarang, untuk membandingkan gangguan utama (mukhyaruppana) dengan teks Pāli, ia mengatakan "samāgamo ca" dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa "samāgamo" disebut sebagai benturan satu sama lain. Konstruksinya adalah "dengan mengecualikan datangnya objek ke dalam jangkauan (āpātāgamana) dan pembuatan objek (ārammaṇakaraṇa)". "Mahābhūtānameva vā" berarti atau hanya pada tiga unsur besar (mahābhūta) dengan mengecualikan unsur air (āpodhātu). Setelah mengatakan "mengalami perubahan" (vikāraṃ āpajjati), ia menjelaskan makna yang sama dengan mengatakan "pada saat mana" (yasmiṃ khaṇe) dan seterusnya. "Sayaṃpi vikārapattā honti" berarti ketiga unsur besar itu sendiri meninggalkan sifat aslinya dan mencapai keadaan berkurang atau berlebih. "Omattādhimattarūpasantatīnañca" dikatakan dengan merujuk pada kelangsungan materi (rūpasantati) yang muncul secara berurutan. Setelah menjelaskan "ruppana" dalam arti kegagalan (vipatti) menurut metode Pāli, sekarang apakah itu kegagalan atau keberhasilan, perubahan yang berupa berlangsungnya secara tidak serupa dari kelangsungan sebelumnya dan sesudahnya juga disebut "ruppana" dalam satu pengertian; maka untuk menunjukkan "ruppana" itu lagi, ia mengatakan "api cettha" dan seterusnya. "Ghaṭṭanavasena ruppanadhammānam-eva" adalah pertanyaan: apakah hanya fenomena materi yang memiliki sifat terganggu melalui benturan yang ditetapkan, tanpa fenomena yang terganggu melalui datangnya objek ke jangkauan dan sebagainya? "Saviggahā honti" berarti mereka memiliki bentuk dan substansi. Mengapa? Karena sifatnya yang kasar (oḷārika). Karena banyak kelompok materi (rūpakalāpa) berlangsung dalam satu saat sebagai satu kesatuan yang terikat. Fenomena non-materi (arūpa) memiliki sifat yang halus dan lembut. Sekalipun beratus-ratus ribu muncul bersamaan, mereka tidak akan membentuk substansi. Dan dalam satu kelangsungan makhluk, hanya satu kelompok (kalāpa) yang berlangsung dalam satu saat. Mengapa? Karena mereka berlangsung dengan terikat oleh kondisi kedekatan (anantara-paccaya). Oleh karena itu, mereka tidak memiliki bentuk. Namun, fenomena materi memiliki sifat yang kasar. Jika ada pengumpulan banyak materi, mereka mengarah pada pembentukan substansi. Dan dalam satu saat, banyak kelompok materi pun berlangsung dengan terikat menjadi satu. Oleh karena itu, mereka memiliki bentuk (saviggaha).

‘‘Sītādiggahaṇasāmatthiyenā’’ti sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppatītiādinā lokassa paccakkhato pākaṭassa sītādivacanassasāmatthiyena. Tañhi vacanaṃ lokassa apākaṭaṃ arūpadhammānaṃ ruppanaṃ idhanādhippetanti dīpetīti adhippāyo. ‘‘Vohāro nāmā’’ti nāmasaññā nāmāti vuttaṃ hoti. ‘‘Lokopacārenā’’ti bahujanassa upacārena vohārena kathanena. ‘‘Pākaṭa nimittavasenevā’’ti pākaṭassa saddappavattinimittassa vaseneva. ‘‘Sītādiggahaṇena vināpī’’ti pisaddena sītādiggahaṇasāmatthiyenapīti dīpeti. Evaṃ santepi pāḷisādhakaṃ nāma na sakkāsabbattha laddhuṃ. Pākaṭanimitta vacanameva sabbattha sādhāraṇanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tappasaṅganivattī’’ti tassa arūpadhammānaṃ rūpatāpasaṅgassa nivatti. ‘‘Iddhivikubbanāvasappavattā’’ti ettha iddhivikubbanānāmaiddhiyānānappakāramāpanaṃ. ‘‘Rūpatā siddhī’’ti [Pg.42] rūpanti nāma saññāsiddhi. ‘‘Idaṃ panā’’ti idaṃ rūpaṃ pana. ‘‘Anuggahānaṃ sītādīnaṃ vasenā’’ti kiñcāpipāḷiyaṃ sītādivacanaṃ upaghātakānaṃ sītādīnaṃ vasena vuttaṃ. Teca brahmaloke natthi. Anuggāhakā eva atthi. Tesaṃvasenāti adhippāyo. ‘‘Pāḷiyaṃ niddiṭṭhānī’’ti sañjānātīti kho bhikkhave tasmā saññāti vuccati. Kiñca sañjānāti. Nīlaṃpi sañjānāti, pītampi sañjānātī-tiādinā ca, vijānātīti kho bhikkhave tasmā viññāṇanti vuccati. Kiñca vijānāti. Madhuraṃpi vijānāti, ambilaṃpi vijānātī-tiādinā ca-pāḷiyaṃ niddiṭṭhāni.

“Sītādiggahaṇasāmatthiyenā”ti bermakna dengan kekuatan kata-kata seperti 'dingin' dan sebagainya, yang secara langsung (paccakkhato) jelas bagi dunia melalui ungkapan “terganggu oleh dingin, terganggu oleh panas” dan sebagainya. Maksudnya adalah pernyataan tersebut menunjukkan bahwa gangguan terhadap fenomena non-materi (arūpadhamma) yang tidak dikenal di dunia tidaklah dimaksudkan di sini. “Vohāro nāmā” berarti persepsi nama (nāmasaññā). “Lokopacārenā” berarti melalui penggunaan atau sebutan oleh orang banyak. “Pākaṭa nimittavasenevā” berarti semata-mata berdasarkan tanda nyata dari munculnya suara. “Sītādiggahaṇena vināpī” dengan kata 'pi' menunjukkan “juga dengan kekuatan pemahaman tentang dingin dan sebagainya”. Meskipun demikian, bukti tekstual (Pāḷi) tidak dapat ditemukan di mana-mana. Harus dipahami bahwa kata tentang tanda yang jelas adalah bersifat umum di mana-mana. “Tappasaṅganivattī” berarti penghentian dari kemungkinan fenomena non-materi menjadi materi. “Iddhivikubbanāvasappavattā” di sini berarti penciptaan berbagai macam kekuatan gaib (iddhi). “Rūpatā siddhī” berarti keberhasilan penetapan nama sebagai materi (rūpa). “Idaṃ panā” berarti namun materi ini. “Anuggahānaṃ sītādīnaṃ vasenā” berarti meskipun dalam Pāḷi kata-kata tentang dingin dan sebagainya diucapkan berdasarkan dingin dan sebagainya yang merusak (upaghātaka), namun hal itu tidak ada di alam Brahma. Yang ada hanyalah yang mendukung (anuggāhaka). Maksudnya adalah berdasarkan hal-hal tersebut. “Pāḷiyaṃ niddiṭṭhānī” merujuk pada: “Para bhikkhu, karena ia mengenali, maka disebut pencerapan (saññā). Dan apa yang dikenali? Ia mengenali biru, ia mengenali kuning,” dan sebagainya; serta “Para bhikkhu, karena ia mengetahui, maka disebut kesadaran (viññāṇa). Dan apa yang diketahui? Ia mengetahui manis, ia mengetahui asam,” dan sebagainya—sebagaimana ditunjukkan dalam Pāḷi.

Rūpapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan kata Rūpa telah selesai.

16. Nibbānapade. ‘‘Khandhāvā’’ti bhavantare apāyādīsu bhavissamānā khandhāvā. Na hi atīta dhammā, nibbāyanti nāma, satte pīḷetvā niruddhattāti adhippāyo. Paccuppannā ca dhammā etarahi pīḷenti, avassaṃ uppajjamānā anāgatadhammā ca anāgate pīḷessanti, kathaṃ te nibbāyanti nāmāti āha ‘‘paccuppannesu…pe… vattabbameva natthī’’ti. ‘‘Visayebhumma’’nti visayādhārebhummaṃ. Visayādhāro nāmamanussābhūmiyaṃ gacchantītiādīsu viya mukhyādhāro nahoti. Tena pana vinā aññattha taṃ kiriyaṃ kātuṃ nasakkoti. Tasmā ādhārabhāvena parikappito ādhāroti dassetuṃ ‘‘yathāākāse’’tiādivuttaṃ. Yathā sakuṇānaṃ pakkhana kiriyā nāma ākāsena vinā aññattha nasijjhati. Tathā vaṭṭadukkhadhammānaṃ nibbuti kiriyāpi nibbānena vinā aññattha nasijjhatīti dassetuṃ ‘‘yehite’’tiādimāha. Tattha ‘‘ye’’ti yetividhavaṭṭadukkhasantāpadhammā. Hisaddonipāto. Tesaddo vacanālaṅkāro. ‘‘Tabbinimutta’’nti nibbānavinimuttaṃ. Nibbutiṭhānaṃ nāma natthi. Tasmā nibbānaṃ tesaṃ nibbuti kiriyāya visayā dhārohotīti adhippāyo. Yathā ayaṃ padīpo nibbāyati. Tathādhīrā nibbantīti yojanā. ‘‘Taṃ taṃ kilesānaṃ vā’’ti te saṃtesaṃkilesānaṃ vā. ‘‘Khandhānaṃ vā’’ti anāgatabhavesu khandhānaṃ vā. ‘‘Punaappaṭisandhikabhāva’’nti santānassa puna paṭisandhānābhāvaṃ pāpuṇanti [Pg.43] ariyā janā. Yathā magge karaṇavacanaṃ dissati addhā imāyapaṭipattiyā jarāmaraṇamhā parimuccissāmītiādīsu. Na tathā nibbāneti āha ‘‘maggeviyā’’tiādiṃ. Nibbānepanabhummavacanameva dissati yatthanāmañcarūpañca. Asesaṃ uparujjhatītiādīsu. Tasmā nibbāne karaṇa vacanaṃ na dissati, karaṇa lakkhaṇasseva abhāvatoti dassetuṃ ‘‘na ca nibbāna’’ntiādi vuttaṃ. Karaṇa lakkhaṇaṃ nāmakattuno sahakārī paccayabhāvo. Nanu anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbāyantīti dissatīti. Saccaṃ, tattha pana visesane karaṇa vacanaṃ. Na karaṇakārake. Tañhi saupādisesanibbānadhātuyānivattanatthaṃ vuttanti.

16. Mengenai kata Nibbāna. “Khandhāvā” berarti kelompok kehidupan (khandha) yang akan ada di alam-alam kehidupan lain seperti alam menderita dan sebagainya. Karena fenomena masa lalu tidaklah disebut “padam” (nibbāyanti), sebab mereka telah lenyap setelah menyiksa makhluk-makhluk. Dan fenomena masa kini sedang menyiksa sekarang, serta fenomena masa depan yang pasti akan muncul akan menyiksa di masa depan, bagaimana mungkin mereka dikatakan “padam”? Oleh karena itu dikatakan: “Mengenai fenomena masa kini... dan seterusnya... tidak ada yang perlu dikatakan.” “Visayebhummaṃ” berarti kasus lokatif (bhummavacana) dalam arti objek (visaya). Yang disebut sebagai pendukung objek (visayādhāra) bukanlah pendukung utama (mukhyādhāra) seperti dalam kalimat “berjalan di tanah manusia” dan sebagainya. Namun, tanpa hal itu, tindakan tersebut tidak dapat dilakukan di tempat lain. Oleh karena itu, untuk menunjukkan pendukung yang dibayangkan sebagai landasan, dikatakan “yathā ākāse” dan sebagainya. Sebagaimana tindakan terbang burung tidak dapat terwujud di tempat lain tanpa ruang angkasa, demikian pula tindakan pemadaman (nibbuti) dari fenomena penderitaan tumis-lahir (vaṭṭadukkha) tidak dapat terwujud di tempat lain tanpa Nibbāna; untuk menunjukkan hal ini dikatakan “yehite” dan sebagainya. Di sana, “ye” merujuk pada fenomena panasnya penderitaan tumis-lahir yang beraneka ragam. Kata “hi” adalah partikel (nipāta). Kata “te” adalah penghias kalimat. “Tabbinimuttaṃ” berarti terlepas dari itu (Nibbāna). Tidak ada tempat pemadaman yang lain. Oleh karena itu, maksudnya adalah Nibbāna menjadi objek landasan bagi tindakan pemadaman mereka. Sebagaimana pelita ini padam, demikian pula para bijaksana mencapai pemadaman (nibbanti)—demikianlah hubungannya. “Taṃ taṃ kilesānaṃ vā” berarti dari kekotoran batin tersebut, atau “khandhānaṃ vā” berarti dari kelompok-kelompok kehidupan di kelahiran masa depan. “Punaappaṭisandhikabhāvaṃ” berarti orang-orang mulia mencapai keadaan tidak adanya penitisan kembali (paṭisandhi) dari kelangsungan hidup (santāna). Sebagaimana penggunaan kasus instrumental (karaṇavacana) terlihat dalam kalimat mengenai jalan (magga), seperti “sungguh, dengan praktik ini aku akan bebas dari usia tua dan kematian” dan sebagainya, namun tidak demikian halnya pada Nibbāna; maka dikatakan “magge viyā” dan sebagainya. Namun pada Nibbāna, hanya terlihat penggunaan kasus lokatif (bhummavacana), seperti dalam kalimat “di mana nama dan rupa berhenti tanpa sisa” dan sebagainya. Oleh karena itu, penggunaan kasus instrumental tidak terlihat pada Nibbāna, untuk menunjukkan ketiadaan ciri sebagai sarana (karaṇalakkhaṇa), maka dikatakan “na ca nibbānaṃ” dan sebagainya. Yang disebut ciri sarana adalah keadaan sebagai kondisi pendukung bagi pelaku (kattā). Bukankah terlihat bahwa “mereka padam dengan unsur Nibbāna tanpa sisa” (anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbāyanti)? Benar, tetapi di sana penggunaan kasus instrumental berfungsi sebagai kualifikasi (visesana), bukan sebagai pelaku sarana (karaṇakāraka). Hal itu dikatakan untuk membedakannya dari unsur Nibbāna dengan sisa (saupādisesanibbānadhātu).

Nibbānapadavaṇṇanā.

Penjelasan kata Nibbāna.

Dutīyagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan gatha kedua telah selesai.

18. Kāmāvacarapade. ‘‘Kāmīyatī’’ti icchīyati. Nimittassādavatthu majjhimaṭṭhakathāyaṃ āgataṃ. ‘‘Tekāmīyantī’’ti te avīcinirayādayo icchīyanti. ‘‘Tattha uppannānampī’’ti avīcinirayādīsu uppannānaṃpi sattānaṃ. ‘‘Bhavanikanti nāma hotī’’ti bhavasaṅkhātaṃ attano khandhaṃ etaṃ mama, esohamasmi, esome attāti gaṇhantī taṇhā bhavanikanti nāma. Sā nerayikasattānaṃpi atthiyeva. ‘‘Kāme avacaratī’’ti kāmepariyāpannaṃ hoti. Kāme antogadhaṃ hoti. Rūpārūpabhūmīsu uppannaṃpi rūpārūpasaṅkhyaṃ nagacchati. Kāmasaṅkhyameva gacchati. Kāmagaṇanamevagacchatīti attho. ‘‘Tīsubhavesu uppannānipī’’ti kāmarūpārūpasattasantānesu uppannānipi na tatrapariyā pannāneva honti. Tatra apariyāpannāneva hontīti adhippāyo. ‘‘Kāmāvacaratāpattidoso’’ti kāmāvacara dhammāti vattabbatā pattidoso. ‘‘Rūpāvacaratādimuttidoso’’ti ime rūpāvacara dhammā na honti, arūpāvacara dhammā na honti, lokuttara dhammā na hontīti evaṃ vattabbatāpatti dosoti vuttaṃ hoti. Esanayo ‘‘rūpārūpāvacaratāpatti doso kāmāvacaratāmutti doso’’ tipadesu[Pg.44]. Avacarasaddassa uppannatthe gahitepi etedosā nāpajjanti. Kasmā, loke yebhūyyanayatabbahulanayānaṃpi sabbhāvāti imamatthaṃ vadanto ‘‘nanuyebhūyya vuttivasenapī’’tiādimāha. Tattha ‘‘kesañcī’’ti kesañci puggalānaṃ vā dhammānaṃ vā. Yathāmigaluddako gāme carantopi vane caraṇabahulattā vanacarakoti nāmaṃ labhati. Rājahatthī aññattha carantopi saṅgāme caraṇabahulattā saṅgāmāvacaroti nāmaṃ labhati. Ayaṃ yebhūyyanayo nāma. Yasmiṃ vane ambarukkhāpi atthi, aññarukkhāpi atthi. Ambarukkhabahulattā pana taṃ vanaṃ ambavananti nāmaṃ labhati. Evaṃ simbalivanādīsu. Ayaṃ tabbahulanayo. Idha pana bhūmiyo tabbahulanayena kāmarūpārūpa nāmaṃ labhanti, dhammā yebhūyyanayena kāmāvacarādi nāmaṃ labhantīti. Evaṃ gahite sati, te dosānā pajjantīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘tasmā idhapi…pe… dosotī’’tiāha. ‘‘Nā’’ti na kocidoso natthi. Atthi evāti adhippāyo. ‘‘Tasmāssā’’ti ettha ‘‘assā’’ti avacarasaddassa. ‘‘Tathā atthaṃ aggahetvā’’ti uppajjanatthaṃ aggahetvā. ‘‘Pariggāhiniyā kāmataṇhāya kato’’ti tathā pariggāhiniyā kāmataṇhāya gocaravisayattātāyataṇhāya katonāma hoti. Etena kāmetīti kāmo, kāmataṇhā. Avacarati etthāti avacaraṃ. Kāmassa avacaranti kāmāvacaraṃ. Kāma taṇhāya gocaravisayattā kāmāvacaranti ayamatthopi sijjhati.

18. Pada kata 'kāmāvacara'. 'Kāmīyati' berarti diinginkan. Materi tentang kenikmatan dari objek (nimittassāda) terdapat dalam Majjhima-Aṭṭhakathā. 'Tekāmīyanti' berarti alam-alam itu seperti Neraka Avici dan lainnya diinginkan (oleh nafsu). 'Bahkan bagi mereka yang lahir di sana' berarti bagi makhluk-makhluk yang lahir bahkan di Neraka Avici dan lainnya. 'Disebut sebagai bhavanikanti' berarti nafsu keinginan (taṇhā) yang menggenggam kelompok unsur kehidupan (khandha) sendiri yang disebut keberadaan (bhava) sebagai 'ini milikku', 'ini aku', 'ini adalah diriku'; inilah yang disebut bhavanikanti. Hal itu juga ada bahkan pada makhluk-makhluk neraka. 'Berkelana di alam indra' berarti termasuk dalam alam indra. Tercakup di dalam alam indra. Meskipun muncul di alam-alam materi (rūpabhūmi) dan non-materi (arūpabhūmi), ia tidak digolongkan sebagai materi atau non-materi. Ia hanya digolongkan sebagai kāmāvacara. Artinya, ia termasuk dalam perhitungan alam indra. 'Meskipun muncul dalam tiga alam keberadaan' berarti meskipun muncul dalam kelangsungan makhluk-makhluk di alam indra, materi, dan non-materi, mereka tidak selalu termasuk (pariyāpanna) di sana. Maksudnya adalah mereka tidak termasuk di sana. 'Kesalahan karena jatuh ke dalam sifat kāmāvacara' berarti kesalahan dalam menyatakan bahwa itu adalah fenomena (dhamma) kāmāvacara. 'Kesalahan karena terlepas dari sifat rūpāvacara dan lainnya' berarti kesalahan dalam menyatakan bahwa fenomena-fenomena ini bukan rūpāvacara, bukan arūpāvacara, dan bukan lokuttara (di atas duniawi). Metode yang sama berlaku untuk istilah 'kesalahan karena jatuh ke dalam sifat rūpārūpāvacara dan kesalahan karena terlepas dari sifat kāmāvacara'. Meskipun kata 'avacara' diambil dalam arti 'muncul', kesalahan-kesalahan ini tidak terjadi. Mengapa? Karena di dunia terdapat prinsip mayoritas (yebhūyyanaya) dan prinsip kelimpahan (tabbahulanaya), maka untuk menjelaskan hal ini ia mengatakan: 'bukankah berdasarkan penyebutan mayoritas', dan seterusnya. Di sana, 'kesañci' berarti beberapa orang atau beberapa fenomena. Seperti seorang pemburu yang meskipun berjalan di desa, karena seringnya berjalan di hutan, ia mendapat nama 'pengembara hutan' (vanacara). Gajah raja meskipun berjalan di tempat lain, karena seringnya berada dalam peperangan, ia mendapat nama 'pengembara perang' (saṅgāmāvacara). Inilah yang disebut prinsip mayoritas (yebhūyyanaya). Di hutan mana terdapat pohon mangga dan juga pohon lainnya, namun karena banyaknya pohon mangga, hutan itu mendapat nama 'hutan mangga' (ambavana). Demikian pula dengan hutan pohon sutra (simbalī) dan lainnya. Inilah prinsip kelimpahan (tabbahulanaya). Di sini, alam-alam mendapatkan nama kāma, rūpa, dan arūpa berdasarkan prinsip kelimpahan, sedangkan fenomena-fenomena mendapatkan nama kāmāvacara dan lainnya berdasarkan prinsip mayoritas. Dengan dipahami demikian, kesalahan-kesalahan tersebut tidak akan terjadi; untuk menunjukkan makna inilah ia berkata: 'Karena itu di sini juga... dst... kesalahan'. 'Nā' berarti tidak ada kesalahan apa pun. Maksudnya adalah kesalahan itu memang tidak ada. 'Tasmāssā', di sini 'assā' merujuk pada kata 'avacara'. 'Tanpa mengambil makna demikian' berarti tanpa mengambil makna 'muncul'. 'Dibuat oleh nafsu indra yang mencengkeram' berarti karena ia menjadi objek atau ranah dari nafsu indra yang mencengkeram, maka ia disebut dibuat oleh nafsu tersebut. Dengan demikian, 'kāma' berarti yang menginginkan, yaitu nafsu indra (kāmataṇhā). 'Avacara' berarti berkelana di dalamnya. 'Kāmāvacara' berarti berkelana di dalam nafsu. Makna 'kāmāvacara' karena menjadi objek atau ranah dari nafsu indra juga tercapai.

Rūpeavacaratīti rūpāvacaraṃ. ‘‘Rūpe’’ti soḷasavidhāyarūpabhūmiyā. ‘‘Avacaratī’’ti tattha pariyāpannabhāvena pavattati. Arūpe avacaratīti arūpāvacaraṃ. ‘‘Arūpe’’ti catubbidhāya arūpabhūmiyā. ‘‘Avacaratī’’ti tattha pariyāpannabhāvena pavattatīti imamatthaṃ vadati ‘‘rūpārūpāvacaresupi ayaṃnayo netabbo’’ti. Rūpe bhavo rūpaṃ. Rūpataṇhā. Arūpe bhavo arūpaṃ, arūpataṇhā. Rūpassa avacaraṃ rūpāvacaraṃ. Arūpassa avacaraṃ arūpāvacaranti imamatthaṃ dīpeti ‘‘tesu panā’’tiādinā. ‘‘Atrā’’ti imasmiṃ ṭhāne. Yadipi lobho, rāgo, kāmo, taṇhā, tisabbampetaṃ lobhassavevacanaṃ hoti. Rūparāgo arūparāgoti pana visuṃ vibhattattā idha kāmasaddena taṃ daññolobho [Pg.45] gayhati. ‘‘Sabbopi lobho’’ti etenasassatuccheda diṭṭhisahagatopi saṅgahitoti daṭṭhabbaṃ.

Berkelana di alam materi (rūpa) disebut rūpāvacara. 'Di alam materi' merujuk pada enam belas jenis alam materi. 'Berkelana' berarti berlangsung dengan cara termasuk di dalamnya. Berkelana di alam non-materi (arūpa) disebut arūpāvacara. 'Di alam non-materi' merujuk pada empat jenis alam non-materi. 'Berkelana' berarti berlangsung dengan cara termasuk di dalamnya; ia menyatakan makna ini dengan: 'metode ini juga harus diterapkan pada rūpāvacara dan arūpāvacara'. Keberadaan di alam materi adalah rūpa, yaitu nafsu pada materi (rūpataṇhā). Keberadaan di alam non-materi adalah arūpa, yaitu nafsu pada non-materi (arūpataṇhā). Objek dari materi adalah rūpāvacara. Objek dari non-materi adalah arūpāvacara; ia menjelaskan makna ini dengan: 'Namun di antara mereka...', dan seterusnya. 'Di sini' berarti di tempat ini. Meskipun lobha (keserakahan), rāga (nafsu), kāma (keinginan indra), taṇhā (keinginan rendah), semuanya ini adalah sinonim untuk lobha. Namun karena rūparāga (nafsu pada materi) dan arūparāga (nafsu pada non-materi) dibedakan secara terpisah, di sini dengan kata 'kāma', lobha yang lainlah yang diambil. Dengan kata 'seluruh lobha', harus dipahami bahwa lobha yang disertai dengan pandangan kekekalan (sassata-diṭṭhi) dan pandangan kemusnahan (uccheda-diṭṭhi) juga termasuk.

19. ‘‘Rūpārūpasaddā tāsu bhūmīsu niruḷhā’’ti animittā hutvā niruḷhāti adhippāyo. Idāni sanimittaṃ nayaṃ vadati ‘‘apicā’’tiādinā. ‘‘Nissayopacāro’’ti ṭhānūpacāro, yathā sabbogāmo āgatoti. ‘‘Nissito pacāro’’ti ṭhānyūpacāro. Yathā dhajā āgacchantīti. ‘‘Yaṃ etasmiṃ antare’’ti ye etasmiṃ antare khandhadhātu āyatanā. Yaṃ rūpaṃ, yā vedanā, yāsaññā, ye saṅkhārā, yaṃviññāṇanti yojanā. ‘‘Suvisada’’nti yebhūyyādi nayehi anākulattāsuvisuddhaṃ. ‘‘Kiṃ vikkhepenā’’ti cittavikkhepena kiṃ payojananti attho.

19. 'Kata rūpa dan arūpa telah lazim digunakan untuk alam-alam tersebut' berarti maksudnya adalah telah lazim digunakan tanpa merujuk pada tanda-tanda khusus (animitta). Sekarang ia menyatakan metode dengan tanda (sanimitta) dengan kata: 'Selain itu...', dan seterusnya. 'Nissayopacāra' (metafora landasan) adalah metafora tempat (ṭhānūpacāra), seperti ungkapan 'seluruh desa telah datang'. 'Nissitopacāra' (metafora yang didasarkan) adalah metafora bagi apa yang menempati tempat (ṭhānyūpacāra), seperti ungkapan 'panji-panji sedang datang'. 'Apa yang ada di antara ini' berarti apa pun kelompok unsur (khandha), unsur (dhātu), dan landasan (āyatana) yang ada di antara ini. Hubungannya adalah: bentuk apa pun, perasaan apa pun, persepsi apa pun, formasi mental apa pun, kesadaran apa pun. 'Sangat jelas' berarti sangat murni karena tidak tercampur dengan metode mayoritas dan lainnya. 'Apa gunanya bertele-tele?' berarti apa gunanya gangguan pikiran, demikianlah artinya.

20. ‘‘Lujjanappalujjanaṭṭhenā’’ti bhijjanappabhijjanaṭṭhena. ‘‘Yatthā’’ti yasmiṃ tebhūmake dhammasamūhe. ‘‘Nivisatī’’ti niccaṃ visati, upagacchati. ‘‘Tassā’’ti micchāggāhassa. ‘‘Tesa’’nti lokuttara dhammānaṃ. ‘‘Yesa’’nti lokiya dhammānaṃ. ‘‘Lujjana’’nti khaṇikabhaṅgena bhijjanaṃ. ‘‘Palujjana’’nti saṇṭhānabhedena santaticchedena nānappakārato bhijjanaṃ. Nibbānaṃ pana idha na labbhati cittasaṅgahādhikārattāti adhippāyo. So ca apariyāpannabhāvo, visuṃ ekācatutthī avatthā bhūmināmāti yojanā.

20. 'Dalam arti hancur dan luluh' berarti dalam arti pecah dan hancur berantakan. 'Di mana' merujuk pada kumpulan fenomena di tiga alam (tebhūmaka). 'Menetap' (nivisati) berarti selalu masuk atau mendekat. 'Darinya' merujuk pada genggaman yang salah (micchāggāha). 'Dari mereka' merujuk pada fenomena-fenomena lokuttara (di atas duniawi). 'Dari yang mana' merujuk pada fenomena-fenomena lokiya (duniawi). 'Hancur' (lujjana) berarti pecah melalui kelenyapan sesaat (khaṇikabhaṅga). 'Luluh' (palujjana) berarti pecah dalam berbagai cara melalui hancurnya bentuk dan terputusnya kelangsungan (santati). Nibbāna tidak diperoleh di sini karena ini adalah bagian tentang ringkasan kesadaran (cittasaṅgaha). Dan sifat tidak tergolongkan (apariyāpanna) itu adalah suatu keadaan keempat yang terpisah yang disebut sebagai 'alam' (bhūmi).

Catubbhūmivibhāgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembagian empat alam telah selesai.

21. ‘‘Hīna’’nti saddhāsatiādīhi sobhaṇadhammehi ayuttattāhīnaṃ. ‘‘Sabbahīna’’nti lobhādīhi pāpadhammehi yuttattā sabba cittehi hīnataraṃ. ‘‘Tadattho’’ti uparimānaṃ cittānaṃ sobhaṇasaññākaraṇasukhattho. ‘‘Ādito’’tiādimhi. ‘‘Vīthicittavasenāti etaṃ mama, esohamasmi, esome attāti evaṃ pavattassa bhavanikanti javanavīthicittassa vasena. Evañcasati, kiṃ kāraṇaṃ lobhamūlacittassapathamaṃ vacaneti āha ‘‘akusalesu panā’’tiādiṃ[Pg.46].‘‘Dvīhivaṭṭamūlehī’’ti lobhamohasaṅkhātehi dvīhi vaṭṭamūlehi.

21. 'Hina' (rendah) berarti rendah karena tidak disertai oleh fenomena-fenomena indah (sobhaṇadhamma) seperti keyakinan (saddhā), perhatian (sati), dan lainnya. 'Paling hina' (sabbahīna) berarti lebih rendah dari semua kesadaran karena disertai oleh fenomena-fenomena buruk (pāpadhamma) seperti keserakahan (lobha) dan lainnya. 'Tujuannya' berarti demi kemudahan dalam membuat persepsi indah pada kesadaran-kesadaran yang lebih tinggi. Pada kata 'dari awal' dan sebagainya. 'Berdasarkan kesadaran proses' berarti berdasarkan kesadaran proses javana yang disebut bhavanikanti yang berlangsung sebagai 'ini milikku', 'ini aku', 'ini adalah diriku'. Jika demikian, apa alasan penyebutan pertama bagi kesadaran yang berakar pada keserakahan (lobhamūlacitta)? Maka ia berkata: 'Namun di antara hal-hal yang tidak baik...', dan seterusnya. 'Dengan dua akar lingkaran' berarti dengan dua akar lingkaran yang disebut keserakahan (lobha) dan delusi (moha).

22. ‘‘Siniddhacitta’’nti sātavedanāyuttattālūkhacittaṃ na hotīti adhippāyo. Sumanassabhāvoti vutte kāyikasukhavedanāyapi pasaṅgo siyāti vuttaṃ ‘‘mānasika…pe… nāma’’nti. ‘‘Sumanābhidhānassā’’ti sumananāmassa. ‘‘Pavattinimitta’’nti pavattiyā āsanna kāraṇaṃ. Kathaṃ pana bhāvo pavattinimittaṃ nāmahotīti āha ‘‘bhavanti…pe… katvā’’ti. Nimitte bhummaṃ. Tathāhi bhāvo nāma saddappavattinimittanti vuttaṃ. Idāni nimitta lakkhaṇaṃ dassento ‘‘yathāhī’’tiādimāha. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ payoge. ‘‘Danta nimitta’’nti dantakāraṇā. ‘‘Taṃ vedanā nimitta’’nti taṃ vedanākāraṇā. Ettha siyā, ‘‘etasminti nimitte bhumma’’nti vuttaṃ, nimittañcanāma akārakaṃ asādhanaṃ, taṃ kathaṃ sādhanaviggahe yujjatīti. Adhikaraṇa sādhanānurūpattā saddappavattinimittassāti daṭṭhabbaṃ. Etenāti ca etasmāti ca hetu atthe ubhayavacananti vadanti. Āsannahetu nāmasādhanarūpo bhavatīti tesaṃ adhippāyo. Suṭṭhu karoti, pakatipaccayena anipphannaṃ kammaṃ attano balena nipphādetīti saṅkhāro. ‘‘Pubbābhisaṅkhāro’’ti pubbabhāge abhisaṅkhāro. Payojeti niyojetīti payogo. Upeti phalasaṅkhāto attho etenāti upāyo. ‘‘Āṇattiyāvā’’ti pesanāyavā. ‘‘Ajjhesanena vā’’ti āyācanena vā. ‘‘Tajjetvā vā’’ti bhayaṃ dassetvā vā. ‘‘Taṃ taṃ upāyaṃ pare ācikkha’’nti. Kathaṃ ācikkhantīti āha ‘‘akaraṇe’’tiādiṃ. ‘‘Tasmiṃ tasmiṃ kamme payojetītikatvā idha saṅkhāro nāmā’’ti yojanā. ‘‘Paccaya gaṇo’’ti pakatipaccayagaṇo. ‘‘Tenā’’ti saṅkhārena. ‘‘Sādhāraṇo’’ti kusalākusalābyākatānaṃ sādhāraṇo. ‘‘Duvidhena saṅkhārenā’’ti payogena vā upāyena vā. ‘‘Yo pana tenasahito’’tiādinā pubbevuttamevatthaṃ pakārantarenapākaṭaṃ kātuṃ ‘‘sopana yadā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Itī’’tiādi laddhaguṇa vacanaṃ. ‘‘Paccayagaṇassevanāma’’nti paccayagaṇasseva visesa nāmanti [Pg.47] vuttaṃ hoti. Uppannatthe ikapaccayoti kathaṃ viññāyatīti āha ‘‘yasmiṃ samaye’’tiādiṃ. ‘‘Pāḷiya’’nti dhammasaṅgaṇipāḷiyaṃ. ‘‘Asallakkhetvā’’ti acintetvā iccevattho. Sabbametaṃ nayujjatiyeva. Kasmā, pāḷiaṭṭhakathāhi asaṃsandanattā, atthayuttibyañjanayuttīnañca avisadattāti adhippāyo. ‘‘Ta’’nti cittaṃ. ‘‘Etenā’’ti pubbappayogena. ‘‘Yathāvuttanayenā’’ti tikkhabhāvasaṅkhātamaṇḍanavisesena. ‘‘So panā’’ti pubbappayogo pana. ‘‘Itī’’ti tasmā. ‘‘Taṃ nibbattito’’ti tena pubbappayogena nibbattito. ‘‘Virajjhitvā’’ti ayuttapakkhepatitvā. Etenapaṭikkhittā hotīti sambandho. Gāthāyaṃ. ‘‘Cittasambhavī’’ti cittasmiṃ sambhūto. Viseso saṅkhāro nāmāti yojanā. Salomako, sapakkhakotyādīsuviyāti vuttaṃ. Sāsavā dhammā, sārammaṇā dhammātyādīsuviyāti pana vutte yuttataraṃ. ‘‘Pāḷiaṭṭhakathā siddha’’nti pāḷiaṭṭhakathāto siddhaṃ. Apicayatthavisuddhimaggādīsu asaṅkhāraṃ cittaṃ, sasaṅkhāraṃ cittanti āgataṃ. Tattha ayaṃ pacchimanayo yutto. Upāyasamuṭṭhitassa anekasatasambhavato ‘‘idañca nayadassanamevā’’ti vuttaṃ. ‘‘Udāsinabhāvenā’’ti majjhattabhāvena. ‘‘Yato’’ti yasmā. Vikārapatto hoti. Tato adhimattapassanaṃ viññāyatīti yojanā.

22. ''Siniddhacitta'' berarti bukan pikiran yang kasar karena disertai dengan perasaan yang menyenangkan, itulah maksudnya. Ketika dikatakan 'keadaan memiliki pikiran yang baik' (sumanassa-bhāva), hal ini mungkin bisa mencakup perasaan bahagia badaniah (kāyika-sukha-vedanā), oleh karena itu dikatakan 'mānasika...' dan seterusnya. ''Sumanābhidhānassa'' berarti yang bernama sumana. ''Pavattinimitta'' berarti penyebab terdekat dari keberlangsungan. Mengenai bagaimana keadaan (bhāva) bisa menjadi penyebab keberlangsungan, ia mengatakan ''bhavanti...'' dan seterusnya. ''Nimitte'' adalah bentuk lokatif (bhumma). Demikianlah keadaan disebut sebagai penyebab munculnya kata (sadda-pavattinimitta). Sekarang, untuk menunjukkan karakteristik penyebab (nimitta), ia mengatakan ''yathā hi'' dan seterusnya. ''Tattha'' berarti dalam penerapan tersebut. ''Danta-nimitta'' berarti karena gigi. ''Taṃ vedanā-nimitta'' berarti karena perasaan tersebut. Di sini mungkin ada keberatan: 'etasmim' adalah bentuk lokatif dalam arti 'nimitte', dan apa yang disebut penyebab (nimitta) adalah bukan pelaku (akāraka) dan bukan sarana (asādhana), bagaimana itu bisa digunakan dalam analisis sarana (sādhana-viggahe)? Harus dipahami bahwa ini sesuai dengan sarana lokatif (adhikaraṇa-sādhana) bagi penyebab munculnya kata. Mereka mengatakan bahwa 'etena' (dengan ini) dan 'etasmā' (dari ini) keduanya adalah kata dalam arti alasan (hetu-attha). Maksud mereka adalah bahwa penyebab terdekat menjadi bentuk sarana nama. 'Saṅkhāra' adalah yang melakukan sesuatu dengan baik, yang menghasilkan tindakan yang tidak dihasilkan oleh kondisi alami melalui kekuatannya sendiri. ''Pubbābhisaṅkhāro'' adalah usaha atau persiapan di bagian awal. ''Payoga'' berarti mengerahkan atau menugaskan. ''Upāya'' adalah cara yang dengannya tujuan yang disebut buah dicapai. ''Āṇattiyā vā'' berarti melalui perintah. ''Ajjhesanena vā'' berarti melalui permohonan. ''Tajjetvā vā'' berarti melalui ancaman. 'Memberitahukan berbagai cara tersebut kepada orang lain.' Bagaimana cara memberitahukannya? Ia mengatakan ''akaraṇe'' dan seterusnya. Konstruksinya adalah 'karena ia mengerahkan pada tindakan ini dan itu, maka di sini disebut saṅkhāra'. ''Paccaya-gaṇo'' berarti kelompok kondisi alami. ''Tena'' berarti melalui saṅkhāra. ''Sādhāraṇo'' berarti umum bagi yang terampil (kusala), tidak terampil (akusala), dan yang tidak ditentukan (abyākata). ''Duvidhena saṅkhārena'' berarti dengan upaya (payoga) atau cara (upāya). Dengan kalimat ''Yo pana tena sahito'' dan seterusnya, untuk memperjelas arti yang telah disebutkan sebelumnya dengan cara lain, ia mengatakan ''sopana yadā'' dan seterusnya. ''Iti'' dan seterusnya adalah kata sifat yang diperoleh. ''Paccayagaṇassevanāmaṃ'' berarti itu adalah nama khusus untuk kelompok kondisi itu sendiri. Mengenai bagaimana arti 'telah muncul' (uppanna) diketahui dalam akhiran -ika, ia mengatakan ''yasmiṃ samaye'' dan seterusnya. ''Pāḷiyaṃ'' berarti dalam teks Dhammasaṅgaṇī Pāḷi. ''Asallakkhetvā'' berarti tanpa merenungkan, itulah maknanya. Semua ini tidaklah tepat. Mengapa? Karena tidak sesuai dengan Pāli dan Aṭṭhakathā, serta karena ketidakjelasan logika makna dan logika kata. ''Taṃ'' berarti pikiran tersebut. ''Etena'' berarti dengan upaya sebelumnya. ''Yathāvuttanayena'' berarti dengan kekhususan hiasan yang disebut ketajaman. ''So pana'' berarti namun upaya sebelumnya. ''Iti'' berarti oleh karena itu. ''Taṃ nibbattito'' berarti dihasilkan oleh upaya sebelumnya itu. ''Virajjhitvā'' berarti setelah menyimpang karena dimasukkan secara tidak tepat. Hubungannya adalah 'ditolak oleh hal ini'. Dalam bait tersebut, ''cittasambhāvī'' berarti muncul dalam pikiran. Konstruksinya adalah pembedaan yang disebut saṅkhāra. Dikatakan seperti dalam kata 'berbulu' (salomako), 'memiliki sayap' (sapakkhako). Namun lebih tepat jika dikatakan seperti dalam 'dhamma-dhamma yang memiliki noda' (sāsavā dhammā), 'dhamma-dhamma yang memiliki objek' (sārammaṇā dhammā). ''Pāḷiaṭṭhakathā siddhaṃ'' berarti terbukti dari Pāli dan Aṭṭhakathā. Terlebih lagi, dalam Visuddhimagga dan lainnya, muncul istilah pikiran tanpa usaha (asaṅkhāra citta) dan pikiran dengan usaha (sasaṅkhāra citta). Di sana, metode terakhir inilah yang tepat. Karena munculnya ratusan cara yang berasal dari sarana, dikatakan 'ini hanyalah menunjukkan metode saja'. ''Udāsinabhāvena'' berarti dengan keadaan netral. ''Yato'' berarti karena. Menjadi berubah (vikāra-patto). Konstruksinya adalah 'dari sana, penglihatan yang berlebihan diketahui'.

23. Idāni sahagatavacana sampayuttavacanāni vicārento ‘‘etthacā’’tiādimārabhi. ‘‘Na pana te bhedavantā hontī’’ti kasmā vuttaṃ. Na nu tepicakkhu samphasso, sotasamphasso, tiādinā ca, kāmavitakko, byāpādavitakko, tiādinā ca, dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇa, ntiādināca bhedavantā hontīti. Saccaṃ. Te pana bhedā imaṃ cittaṃ bhinnaṃ na karonti. Tasmā te bhedavantāna hontīti vuttā. Na ca tesaṃ ayaṃ vikappo atthīti sambandho. ‘‘Imasmiṃ citte’’ti lobhamūlacitte. ‘‘Katthacī’’ti kismiñci citte. Yevāpanāti vutte sudhammesu āgatāniyevāpanakāni. ‘‘Aññehī’’ti dosamūlamohamūlehi. Nanutānipi idha gahetabbānīti sambandho. ‘‘Nā’’ti na gahetabbāni. Kasmāti āha ‘‘tesuhī’’tiādiṃ[Pg.48]. Tepi idha nagahetabbā siyuṃ. Na pana na gahetabbā. Kasmā, vedanāya ca sayaṃ bhedavantattā, diṭṭhisaṅkhārānañca vikappasabbhāvāti adhippāyo.

23. Sekarang, ketika membahas kata-kata 'disertai' (sahagata) dan 'berhubungan' (sampayutta), ia memulai dengan ''etthacā'' dan seterusnya. Mengapa dikatakan ''namun mereka tidak terbagi-bagi''? Bukankah mereka juga memiliki pembagian melalui kontak mata (cakkhusamphassa), kontak telinga (sotasamphassa), dan seterusnya, serta melalui pikiran nafsu (kāmavitakka), pikiran kebencian (byāpādavitakka), dan seterusnya, serta melalui ketidaktahuan tentang penderitaan (dukkhe aññāṇaṃ), ketidaktahuan tentang asal mula penderitaan (dukkhasamudaye aññāṇaṃ), dan seterusnya? Benar. Namun pembagian-pembagian tersebut tidak membuat pikiran ini terbagi. Oleh karena itu dikatakan bahwa mereka tidak memiliki pembagian. Dan hubungannya adalah 'perbedaan ini tidak ada pada mereka'. ''Imasmiṃ citte'' berarti dalam pikiran yang berakar pada keserakahan (lobhamūlacitte). ''Katthacī'' berarti dalam pikiran mana pun. Ketika dikatakan 'yevāpanakā', itu adalah faktor-faktor yang muncul dalam 'sudhammā'. ''Aññehī'' berarti oleh yang berakar pada kebencian (dosamūla) dan yang berakar pada kebingungan (mohamūla). Hubungannya adalah 'bukankah hal-hal itu juga harus diambil di sini?'. ''Nā'' berarti tidak harus diambil. Mengapa? Ia mengatakan ''tesuhī'' dan seterusnya. Hal-hal itu pun tidak seharusnya diambil di sini. Namun bukannya tidak boleh diambil. Mengapa? Karena perasaan itu sendiri memiliki pembagian, dan karena adanya perbedaan dalam pandangan (diṭṭhi) dan bentukan (saṅkhāra), itulah maksudnya.

24. ‘‘Somanassassakāraṇa’’nti somanassuppattiyā kāraṇaṃ. Somanassuppattiyā kāraṇe vutte taṃ sahagata cittuppattiyāpikāraṇaṃ siddhaṃ hotīti katvā tameva vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘somanassappaṭisandhikohī’’tiādiṃ. Hīnena vā…pe… ārammaṇena samāyogo, tena samāyuttassāpi cittaṃ uppajjamānantiādinā vattabbaṃ. Tathā byasanamuttiyaṃpi. Upekkhākāraṇe ‘‘byasanamuttī’’ti idaṃ domanassappasaṅgaparihāravacanaṃ. Ajjhāsayovuccati ajjhāvuttaṃ gehaṃ. Diṭṭhisaṅkhāto ajjhāsayoyassāti diṭṭhajjhāsayo. Tassa bhāvo diṭṭhajjhāsayatā. ‘‘Ayoniso ummujjana’’nti anupāyato ābhujanaṃ, manasikaraṇaṃ. ‘‘Cintā pasutavasenā’’ti gambhīresu dhammesu cintāpasavanavasena, vīmaṃsā vaḍḍhanavasena. ‘‘Diṭṭhakāraṇamevā’’ti diṭṭhaṃ kāraṇappaṭirūpakameva. Tenāha ‘‘sāratosaccato ummujjana’’nti. ‘‘Tabbiparītenā’’ti tato viparītena. Adiṭṭhajjhāsayatā, diṭṭhivipannapuggalaparivajjanatā, saddhammasavanatā, sammāvitakkabahulatā, yoniso ummujjanañca diṭṭhivippayogakāraṇanti vattabbaṃ.

24. "Penyebab kegembiraan" (somanassassakāraṇa) berarti penyebab timbulnya kegembiraan. Ketika penyebab timbulnya kegembiraan disebutkan, hal itu juga menetapkan penyebab timbulnya kesadaran yang menyertainya; demikianlah hal itu harus dipahami. Oleh karena itu dikatakan "oleh dia yang memiliki kelahiran kembali dengan kegembiraan" dan seterusnya. Harus dikatakan: "Penyatuan dengan objek yang rendah ... dan seterusnya ... bagi seseorang yang berhubungan dengannya, kesadaran pun timbul." Demikian pula dalam hal terbebas dari kemalangan. Mengenai penyebab keseimbangan (upekkhā), kata-kata "terbebas dari kemalangan" (byasanamutti) adalah ungkapan untuk menghindari kemungkinan terjadinya kesedihan (domanassa). Kediaman (ajjhāsaya) berarti rumah yang ditempati. Seseorang yang kecenderungannya (ajjhāsaya) disebut sebagai pandangan (salah) adalah "diṭṭhajjhāsayo". Keadaannya disebut "diṭṭhajjhāsayatā". "Pemunculan yang tidak bijaksana" (ayoniso ummujjana) berarti perhatian atau perenungan dengan cara yang salah. "Karena keasyikan dalam berpikir" (cintā pasutavasena) berarti melalui pengembangan penyelidikan, karena keasyikan berpikir tentang hal-hal yang mendalam. "Hanya karena alasan yang terlihat" (diṭṭhakāraṇameva) berarti hanya karena kemiripan dengan alasan yang terlihat. Oleh karena itu dikatakan "pemunculan dari kebenaran yang esensial". "Dengan kebalikannya" (tabbiparītena) berarti sebaliknya dari itu. Harus dikatakan bahwa ketiadaan kecenderungan pada pandangan salah, menghindari orang yang sesat dalam pandangan, mendengarkan Ajaran Benar (Saddhamma), banyaknya pikiran benar (sammāvitakka), dan pemunculan yang bijaksana (yoniso ummujjana) adalah penyebab terpisahnya dari pandangan salah (diṭṭhivippayoga).

‘‘Imesaṃ pana cittānaṃ uppattividhānaṃ visuddhimaggegahetabba’’nti visuddhi maggekhandha niddesato gahetabbaṃ. Vuttañhitattha. Yadā hinatthikāmesu ādīnavotiādinānayena micchādiṭṭhiṃ purekkhitvā haṭṭhatuṭṭho kāmevā paribhuñjati, diṭṭhamaṅgalādīni vā sāratopacceti sabhāva tikkhena anussāhitenacittena. Tadā pathamaṃ akusala cittaṃ uppajjati. Yadā mandena samussāhitena cittena, tadādutīyaṃ. Yadā micchā diṭṭhiṃ apurekkhitvā kevalaṃ haṭṭhatuṭṭho methunaṃ vā sevati, para sampattiṃ vā abhijjhāyati, parabhaṇḍaṃ vā harati sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena. Tadā tatīyaṃ. Yadā mandena samussāhitenacittena, tadā catutthaṃ. Yadā pana kāmānaṃ vā asampattiṃ āgamma aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvena catūsupi vikappesu somanassarahitāhonti[Pg.49], tadāsesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti.

"Namun, cara timbulnya kesadaran-kesadaran ini harus diambil dari Visuddhimagga" berarti harus diambil dari penjelasan tentang kelompok (khandhaniddesa) dalam Visuddhimagga. Karena di sana dikatakan: Ketika seseorang, dengan mendahulukan pandangan salah melalui cara seperti [mengabaikan] "bahaya dalam kesenangan indria yang rendah," dan seterusnya, menikmati kesenangan indria dengan riang dan gembira, atau meyakini hal-hal seperti tanda-tanda keberuntungan yang terlihat sebagai esensi, dengan pikiran yang secara alami tajam (tajam secara alami) dan tidak digerakkan [oleh orang lain]. Maka kesadaran tidak baik yang pertama muncul. Ketika dengan pikiran yang lamban dan digerakkan [oleh orang lain], maka yang kedua muncul. Ketika tanpa mendahulukan pandangan salah, melainkan hanya dengan riang dan gembira melakukan hubungan seksual, atau menginginkan kekayaan orang lain, atau mengambil barang orang lain dengan pikiran yang secara alami tajam dan tidak digerakkan. Maka yang ketiga muncul. Ketika dengan pikiran yang lamban dan digerakkan, maka yang keempat muncul. Namun, ketika karena tidak adanya kesenangan indria atau karena tidak adanya penyebab kegembiraan lainnya, dalam keempat variasi tersebut mereka tanpa kegembiraan, maka empat kesadaran sisanya yang disertai dengan keseimbangan (upekkhā) akan muncul.

Lobhamūlacittavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang kesadaran yang berakar pada ketamakan (lobhamūlacitta) telah selesai.

25. Dosamūlacitte. ‘‘Virūpa’’nti duṭṭhaṃ, luddaṃ. Dummanassa bhāvoti vutte kāyikadukkhavedanāyapi pasaṅgo siyāti vuttaṃ ‘‘mānasika…pe… nāma’’nti. Paṭihaññati bādhati. ‘‘Santatte’’ti santāpite.

25. Dalam kesadaran yang berakar pada kebencian (dosamūlacitta). "Buruk" (virūpa) berarti jahat, kejam. Ketika dikatakan "keadaan pikiran yang buruk" (dummanassa bhāvo), agar tidak mencakup perasaan sakit jasmani, maka dikatakan "mental ... dan seterusnya ... nama". Menyerang (paṭihaññati) berarti mengganggu. "Membara" (santatte) berarti dipanaskan.

26. ‘‘Bhedakaro’’ti aññamaññavisesakaro. ‘‘Bhedakarāna hontī’’ti imassa cittassa aññamaññavisesakarāna honti. Domanassaggahaṇaṃ pasaṅganivattanatthaṃ gahitanti yojanā. Pasaṅgoti canānappakārato sajjanaṃ lagganaṃ. Kathaṃ pasaṅgoti āha ‘‘yadāhī’’tiādiṃ. ‘‘Tuṭṭhiṃ pavedentī’’ti tuṭṭhāmayaṃ imesaṃ maraṇenātiādi cikkhanti. Evaṃ sahagatappasaṅgaṃ nivattetvā sampayuttappasaṅgaṃ nivattetuṃ ‘‘paṭighaggahaṇaṃpī’’tiādi vuttaṃ. Tiracchānagatapāṇavadhe apuññaṃ nāma natthi. Ādikappato paṭṭhāya manussānaṃ yathākāma paribhogatthāya lokissariyenathāvaraṭṭhāyinā nimmitattāti adhippāyo. ‘‘Vissaṭṭhā’’ti anāsaṅkā. ‘‘Aññevā’’ti aññe vā jane. Vimati eva vematikaṃ. Vematikaṃ jātaṃ yesaṃ te vematikajātā. Purimacittassalobhasahagatabhāvo imāniaṭṭhapi lobhasahagatacittānināmāti iminā cūḷanigamane neva siddhoviyāti yojanā. Cūḷanigamanena paṭighasampayutta bhāvesiddhe domanassasahagatabhāvopi tenasiddho yevāti katvā ‘‘tesaṃ gahaṇaṃ’’ti vuttaṃ. ‘‘Tesa’’nti donassapaṭighānaṃ. Imasmiṃ citte issāmacchariyakukkuccānicathinamiddhāni ca aniyatayogīni ca honti yevāpanakāni ca. Tenāha ‘‘purimacitte’’tiādiṃ. Domanassaṃ imasmiṃ citte atthi, aññacittesu natthi, tasmā asādhāraṇa dhammo nāma. Anaññasādhāraṇa dhammotipi vuccati. ‘‘Yathātaṃ’’ti taṃ nidassanaṃ tadudāharaṇaṃ yathā katamanti attho. ‘‘Upalakkhetī’’ti [Pg.50] saññāpeti. Ātapaṃtāyatirakkhatīti ātapattaṃ. Setacchattaṃ. Laddhaṃ ātapattaṃ yenāti laddhātapatto. Rājakumāro. So ātapattaṃ laddhoti vutte sabbaṃ rājasampattiṃ laddhoti viññāyati. Tasmā idaṃ upalakkhaṇa vacanaṃ jātanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Ubhinna’’nti dvinnaṃ domanassa paṭighānaṃ. Pubbe domanassasahagatanti vatvā nigamane paṭighasampayuttacittānīti vuttattā ‘‘imassa…pe… siddhito’’ti vuttaṃ.

26. "Pembeda" (bhedakaro) berarti yang membuat perbedaan satu sama lain. "Menjadi pembeda" (bhedakarāna honti) berarti mereka menjadi pembeda satu sama lain bagi kesadaran ini. Penjelasan (yojanā) adalah bahwa penyebutan kesedihan (domanassa) diambil untuk mencegah keterikatan (pasaṅga). Keterikatan berarti melekat atau tertambat dengan berbagai cara. Bagaimana keterikatan itu terjadi, dijelaskan dalam "karena ketika...", dan seterusnya. "Menyatakan kegembiraan" (tuṭṭhiṃ pavedenti) berarti mereka memberitahukan hal-hal seperti "kami senang dengan kematian mereka". Setelah mencegah keterikatan yang menyertai dengan cara ini, untuk mencegah keterikatan yang berasosiasi, dikatakan "penyebutan kemarahan (paṭigha) pun...", dan seterusnya. Maksudnya adalah tidak ada yang namanya ketidakbajikan (apuñña) dalam pembunuhan mahluk hidup dari alam binatang. Alasannya adalah karena sejak awal masa (ādikappato), mereka diciptakan oleh penguasa dunia yang kekal untuk dikonsumsi sesuka hati oleh manusia. "Percaya diri" (vissaṭṭhā) berarti tanpa keraguan. "Orang lain saja" (aññevā) berarti orang-orang lain. Keraguan (vimati) adalah sama dengan kebingungan (vematika). Mereka yang keraguannya telah muncul disebut "vematikajātā". Penjelasan (yojanā) adalah bahwa sifat yang disertai ketamakan dari kesadaran sebelumnya telah ditetapkan melalui kesimpulan singkat (cūḷanigamana) bahwa kedelapan ini memang disebut kesadaran yang disertai ketamakan. Karena sifat berasosiasi dengan kemarahan (paṭighasampayutta) telah ditetapkan melalui kesimpulan singkat, maka sifat yang disertai kesedihan (domanassasahagata) pun telah ditetapkan olehnya; oleh karena itu dikatakan "pengambilan mereka". "Mereka" (tesaṃ) merujuk pada kesedihan dan kemarahan. Dalam kesadaran ini, iri hati (issā), kekikiran (macchariya), penyesalan (kukkucca), serta kelambanan (thina) dan kemalasan (middha) adalah faktor-faktor yang tidak selalu muncul (aniyatayogī) dan yang muncul sesuai kondisi (yevāpanakā). Oleh karena itu dikatakan "dalam kesadaran sebelumnya", dan seterusnya. Kesedihan ada dalam kesadaran ini, dan tidak ada dalam kesadaran-kesadaran lainnya, oleh karena itu disebut sebagai sifat yang tidak umum (asādhāraṇa dhamma). Disebut juga sifat yang tidak dimiliki oleh yang lain (anaññasādhāraṇa dhamma). "Sebagaimana itu" (yathātaṃ) berarti contoh itu, ilustrasi itu, maknanya adalah sebagaimana yang telah dilakukan. "Menandai" (upalakkheti) berarti memberitahukan. Sesuatu yang melindungi dari panas matahari disebut payung (ātapatta), yaitu payung putih. Seseorang yang telah memperoleh payung disebut "laddhātapatto", yaitu seorang pangeran. Ketika dikatakan ia telah memperoleh payung, dipahami bahwa ia telah memperoleh seluruh kemakmuran kerajaan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa ini adalah ungkapan penanda (upalakkhaṇa). "Keduanya" (ubhinnaṃ) merujuk pada keduanya, yaitu kesedihan dan kemarahan. Karena sebelumnya telah dikatakan "disertai kesedihan" dan dalam kesimpulan dikatakan "kesadaran yang berasosiasi dengan kemarahan", maka dikatakan "karena penetapan dari... dan seterusnya... ini".

27. ‘‘Aniṭṭhalokadhammehī’’ti alābho ca, ayasoca, nindāca, dukkhañcāti catūhi aniṭṭhalokadhammehi. ‘‘Taṃ kutettha labbhā’’ti ahaṃ alābhādīhi māsamāgacchīti patthentassapi kutomeetthaloketaṃ patthanā pūraṇaṃ sabbakālaṃ labbhāti attho. ‘‘Labbhā’’ti ca kammatthadīpakaṃ pāṭipadikapadaṃ. Imesaṃ uppattividhānaṃ visuddhimagge saṅkhepatova vuttaṃ tassa pāṇāti pātādīsu tikkhamandappavattikāle pavattiveditabbāti.

27. "Melalui kondisi duniawi yang tidak menyenangkan" (aniṭṭhalokadhammehi) berarti melalui empat kondisi duniawi yang tidak menyenangkan: kerugian, kehilangan kemasyhuran, celaan, dan penderitaan. "Bagaimana mungkin itu diperoleh di sini?" (taṃ kutettha labbhā) berarti meskipun seseorang berharap, "Semoga saya tidak mengalami kerugian dan sebagainya," bagaimana mungkin pemenuhan harapan itu diperoleh setiap saat di dunia ini? Dan "labbhā" adalah kata dasar yang menunjukkan objek tindakan. Cara timbulnya kesadaran-kesadaran ini telah disebutkan secara singkat dalam Visuddhimagga; hal itu harus dipahami berlangsung pada saat terjadinya pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, baik dengan proses yang tajam maupun lamban.

Dosamūlacittavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang kesadaran yang berakar pada kebencian (dosamūlacitta) telah selesai.

28. Mohamūlacitte. ‘‘Mūlantaravirahenā’’ti aññamūlavirahena. Saṃsappatīti saṃsappamānā. Evaṃ nu kho, aññathānu khoti evaṃ dvidhā erayati kampatīti attho. Vikkhipatīti vikkhipamānaṃ. ‘‘Niyamanattha’’nti idaṃ vicikicchāsampayuttaṃ nāmāti niyamanatthaṃ. Idañhi paṭighasampayuttaṃ viya nigamanena siddhaṃ na hoti. ‘‘Idha laddhokāsaṃ hutvā’’ti mūlantara virahattā eva idhaladdhokāsaṃ hutvā. Pakati sabhāvabhūtaṃ, iti tasmā natthīti yojanā. ‘‘Anosakkamāna’’nti pacchato anivattamānaṃ. ‘‘Asaṃsīdamāna’’nti heṭṭhato apatamānaṃ. Ubhayena abbocchinnanti vuttaṃ hoti. ‘‘Atisammuḷhatāyā’’ti mūlantara virahena mohena atisammuḷhatāya. ‘‘Aticañcalatāyā’’ti saṃsappamānavikkhipamānehivicikicchuddhaccehi aticañcalatāya. ‘‘Sabbatthapī’’ti sabbesupi ārammaṇesu. Aṭṭhakathāyaṃ saṅkhāra bhedena avijjāya duvidhabhāvova vutto. Kathaṃ vutto. Avijjā appaṭipatti micchā paṭipattito duvidhā tathā sasaṅkhā rāsaṅkhāratoti [Pg.51] vutto. ‘‘Tividhabhāvovā’’ti imasmiṃ cittesaṅkhāravimuttāya avijjāya saddhiṃ tividhabhāvova. Imesaṃ dvinnaṃ cittānaṃ uppattividhānaṃ visuddhimaggesaṅkhepatovavuttaṃ tassaasanniṭṭhānavikkhepakālepavatti veditabbāti.

28. Pada citta yang berakar pada ketidaktahuan (Mohamūlacitta). 'Mūlantaravirahenā' berarti karena ketidakhadiran akar lainnya. 'Saṃsappatī' berarti terombang-ambing. 'Evaṃ nu kho, aññathā nu kho' (apakah demikian, atau apakah sebaliknya) berarti menggerakkan atau menggoyangkan secara dua arah. 'Vikkhipatīti' berarti yang sedang tercerai-berai. 'Niyamanatthaṃ' berarti tujuan untuk menetapkan bahwa ini disebut terkait dengan keragu-raguan (vicikicchā). Karena hal ini, tidak seperti yang terkait dengan kebencian (paṭigha), tidak ditetapkan melalui kesimpulan. 'Idha laddhokāsaṃ hutvā' berarti karena ketidakhadiran akar lainnya, ia mendapatkan kesempatan di sini. 'Pakati' berarti keadaan alami, oleh karena itu hubungannya adalah tidak ada. 'Anosakkamānaṃ' berarti tidak mundur ke belakang. 'Asaṃsīdamānaṃ' berarti tidak jatuh ke bawah. Dengan keduanya, ini berarti tidak terputus. 'Atisammuḷhatāyā' berarti karena ketidaktahuan yang sangat besar akibat ketidakhadiran akar lainnya. 'Aticañcalatāyā' berarti karena kegoyangan yang ekstrem akibat keragu-raguan dan kegelisahan yang terombang-ambing serta tercerai-berai. 'Sabbatthapi' berarti pada semua objek (ārammaṇa). Dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), ketidaktahuan (avijjā) dikatakan memiliki dua jenis berdasarkan perbedaan bentuk formasinya (saṅkhāra). Bagaimana dikatakannya? Avijjā dikatakan memiliki dua jenis melalui ketidakmampuan praktik (appaṭipatti) dan praktik yang salah (micchā-paṭipatti), dan demikian pula melalui formasi yang disengaja (sasaṅkhāra) dan tanpa sengaja (asaṅkhāra). 'Tividhabhāvovā' berarti ada tiga jenis bersama dengan ketidaktahuan dalam kesadaran yang terlepas dari formasi (cittesaṅkhāravimutta) ini. Cara munculnya kedua kesadaran ini telah dijelaskan secara singkat dalam Visuddhimagga, dan keberlangsungannya pada saat ketidakpastian serta tercerai-berai harus dipahami demikian.

29. ‘‘Sabbathāpī’’ti nipātasamudāyo vā hotu aññamaññavevacano vā, visuṃ nipātovāti evaṃ sabbappakāratopi. Akusalapade akāro viruddhattho. Yathā amitto, asuro, tidassetuṃ ‘‘akusalānī’’tiādimāha. ‘‘Paṭiviruddhabhāvo’’ti mohādīhi akusalehi viruddhabhāvo. Bhāvanaṃnārahantīti ‘‘abhāvanārahā’’. Kathaṃ pana bhāvanaṃnārahantīti āha ‘‘punappuna’’ntiādiṃ. ‘‘Niyāmaṃ okkamantāpī’’ti pañcānantariya kammabhāvena niyatamicchādiṭṭhibhāvena ca niyāmaṃ okkamantāpi. Apāyaṃ bhajantīti apāyabhāgino. Kammakārakā. Tesaṃ bhāvo. Tāya. ‘‘Vaṭṭasotaniyate’’ti saṃsāravaṭṭa sotasmiṃ niyate. ‘‘Thiratarapattā’’ti samādhivasena thiratarabhāvaṃ pattā. Idāni tamevatthaṃ pakārantarena vibhāvetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha. ‘‘Siyu’’nti padaṃ dhātupaccayehi siddhaṃ nipphannapadaṃ nāma nahoti. Kasmā, idhaparikappatthassa asambhavato. Nipātapadaṃ hoti. Kasmā, anekatthatā sambhavato. Idha pana bhavanti saddena samānattho. Tenāha ‘‘nipātapadaṃ idha daṭṭhabba’’nti.

29. 'Sabbathāpī' bisa merupakan kumpulan kata sandang (nipāta), atau kata-kata yang saling bersinonim, atau kata sandang yang terpisah; dengan demikian berarti dalam segala cara. Dalam kata 'akusala', awalan 'a' memiliki makna berlawanan. Seperti kata 'amitto' (musuh), 'asuro', untuk menunjukkannya maka dikatakan 'akusalāni' dan seterusnya. 'Paṭiviruddhabhāvo' berarti keadaan yang bertentangan dengan hal-hal yang tidak baik seperti ketidaktahuan (moha) dan lainnya. 'Abhāvanārahā' berarti tidak layak untuk dikembangkan. Mengapa mereka tidak layak dikembangkan, maka dikatakan 'punappunaṃ' dan seterusnya. 'Niyāmaṃ okkamantāpi' berarti meskipun mereka memasuki kepastian melalui sifat perbuatan yang berakibat langsung (pañcānantariya kamma) dan sifat pandangan salah yang tetap (niyata micchādiṭṭhi). 'Apāyabhāgino' berarti mereka yang menuju alam menderita (apāya). 'Kammakārakā' berarti para pelaku perbuatan. Keadaan mereka disebut demikian. 'Vaṭṭasotaniyate' berarti ditetapkan dalam arus perputaran saṃsāra. 'Thiratarapattā' berarti mencapai keadaan yang lebih kokoh melalui kekuatan konsentrasi (samādhi). Sekarang, untuk menjelaskan makna yang sama dengan cara lain, dikatakan 'apicā' dan seterusnya. Kata 'siyuṃ' bukanlah kata yang terbentuk dari akar kata dan sufiks. Mengapa? Karena di sini makna pengandaian (parikappa) tidak dimungkinkan. Itu adalah kata sandang. Mengapa? Karena kemungkinan adanya berbagai makna. Namun di sini, maknanya sama dengan kata 'bhavanti' (ada/terjadi). Oleh karena itu dikatakan 'kata sandang ini harus dilihat di sini'.

Akusalavaṇṇanā.

Penjelasan tentang hal-hal yang tidak baik (Akusala).

30. Ahetukacitte. ‘‘Sabbanihīna’’nti sabbacittehi hīnaṃ. Puna ‘‘sabbanihīna’’nti sabbāhetukehi hīnaṃ. ‘‘Ta’’nti akusala vipākaṃ.

30. Pada kesadaran tanpa sebab (Ahetukacitta). 'Sabbanihīnaṃ' berarti paling rendah di antara semua kesadaran. Sekali lagi 'sabbanihīnaṃ' berarti paling rendah di antara semua kesadaran tanpa sebab. 'Taṃ' merujuk pada hasil dari perbuatan tidak baik (akusala vipāka).

31. Suttapāḷiyaṃ, ‘‘kaṭṭha’’nti sukkhadāruṃ. ‘‘Sakalika’’nti chinditaphālitaṃ kaṭṭhakkhaṇḍakaṃ. ‘‘Thusa’’nti vīhisuṅkaṃ. ‘‘Saṅkāra’’nti kacavaraṃ. Cakkhuñcarūpe ca paṭicca yaṃviññāṇaṃ uppajjati. Taṃ cakkhuviññāṇantveva vuccatītiādinā yojetabbaṃ. Tattha ‘‘rūpe’’ti rūpārammaṇāna[Pg.52]. ‘‘Sadde’’tiādīsupi esanayo. Ettha ca viññāṇāni ekavatthu nissitāni honti. Tasmā vatthu dvāresu ekavacanaṃ vuttaṃ. Ārammaṇāni pana ekaviññāṇenāpi bahūni gahitāni. Tasmā ārammaṇesu bahuvacanaṃ. ‘‘Dukkhayatī’’ti dukkhaṃ karoti. Nāmadhātu padañhetaṃ. Yathā attānaṃ sukheti vīṇetīti saddavidū. Dhātupāṭhesu pana sukhadukkhatakkiriyāyaṃti vuttaṃ. Takkiriyāti ca sukhakiriyā dukkha kiriyāti attho. Sātakiriyā assātakiriyāti vuttaṃ hoti. Ca saddo okāsatthoti katvā ‘‘dukkaraṃ okāsadāna’’nti vuttaṃ.

31. Dalam teks Sutta, 'kaṭṭhaṃ' berarti kayu kering. 'Sakalikaṃ' berarti serpihan kayu yang dipotong atau dibelah. 'Thusaṃ' berarti sekam padi. 'Saṅkāraṃ' berarti sampah. Kesadaran yang muncul karena bergantung pada mata dan bentuk-bentuk visual disebut kesadaran mata (cakkhuviññāṇa), dan demikian seterusnya harus dihubungkan. Di sana, 'rūpe' merujuk pada objek-objek visual. Demikian pula metode pada kata 'sadde' dan seterusnya. Dan di sini kesadaran-kesadaran tersebut bergantung pada satu landasan (vatthu). Oleh karena itu, bentuk tunggal digunakan pada landasan/pintu (dvāra). Namun objek-objek tersebut, meskipun oleh satu kesadaran, ditangkap dalam jumlah banyak. Oleh karena itu, bentuk jamak digunakan pada objek-objek (ārammaṇa). 'Dukkhayatī' berarti menyebabkan penderitaan. Ini adalah kata kerja yang berasal dari kata benda (nāmadhātu). Seperti para ahli bahasa mengatakan 'sukheti' (membahagiakan diri sendiri) atau 'vīṇeti' (memainkan kecapi). Dalam daftar akar kata (Dhātupāṭha), dikatakan dalam arti melakukan kebahagiaan atau penderitaan. 'Takkiriyā' berarti melakukan kebahagiaan atau melakukan penderitaan. Hal ini berarti melakukan sesuatu yang menyenangkan atau tidak menyenangkan. Kata 'ca' memiliki arti kesempatan, sehingga dikatakan 'memberikan kesempatan yang sulit dilakukan'.

32. ‘‘Cakkhussa asambhinnatā’’ti cakkhupasādarūpassa abhinnatā. Tasmiñhi bhinnesati andhassa cakkhussa rūpāninupaṭṭhahantīti. ‘‘Sotassaasambhinnatā’’tiādīsupi esanayo. ‘‘Ālokasannissayappaṭilābho’’ti cakkhu ca ālokesati kiccakārī hoti. Asati nahoti. Tathā rūpañca. Tasmā āloko tesaṃ visayavisayībhāvūpagamane sannissayo hoti. Tassa ālokasannissayassa paṭilābho. Esanayo ākāsasannissayādīsu. Imesaṃ aṅgānaṃ yutti dīpanā uparirūpasaṅgahe āgamissati. ‘‘Aṭṭhakathāya’’nti aṭṭhasāliniyaṃ. Tattha ‘‘tasmiṃ pana āpātaṃ āgacchantepi ālokasannissaye asati cakkhuviññāṇaṃ nuppajjatī’’ti vacanaṃ asambhāvento ‘‘taṃ vinā ālokenā’’tiādimāha. ‘‘Abhāvadassana para’’nti abhāvadassanappadhānaṃ.

32. 'Cakkhussa asambhinnatā' berarti tidak rusaknya organ mata (cakkhupasāda-rūpa). Karena jika itu rusak, objek visual tidak akan tampak bagi mata orang buta. Demikian pula metode pada kata 'sotassa asambhinnatā' dan seterusnya. 'Ālokasannissayappaṭilābho' berarti mata melakukan fungsinya saat ada cahaya. Saat tidak ada, tidak dilakukan. Demikian pula objek visual. Oleh karena itu, cahaya menjadi pendukung bagi mereka untuk mencapai keadaan subjek dan objek. Itulah perolehan dukungan cahaya. Metode ini juga berlaku pada dukungan ruang (ākāsa) dan lainnya. Penjelasan tentang kesesuaian bagian-bagian ini akan muncul kemudian dalam ringkasan materi (rūpasaṅgaha). 'Aṭṭhakathāyaṃ' merujuk pada kitab Atthasālinī. Di sana, pernyataan 'meskipun objek masuk ke dalam jangkauan, jika tidak ada dukungan cahaya, kesadaran mata tidak akan muncul', karena tidak memungkinkan hal itu, maka dikatakan 'tanpa cahaya itu' dan seterusnya. 'Abhāvadassanaparaṃ' berarti mengutamakan pandangan tentang ketiadaan.

33. Vipākavacanatthe. Vipaccatīti vipākaṃ. Vipaccatīti ca vipakkabhāvaṃ āpajjati. Pubbe katakammaṃ idāni nibbattiṃ pāpuṇātīti vuttaṃ hoti. Idāni tadatthaṃ pākaṭaṃ karonto ‘‘ayañca attho’’tiādimāha. Aṭṭhakathāyaṃ āyūhana samaṅgitāpi āgatā. Idha panasā cetanā samaṅgitāya saṅgahitāti katvā ‘‘catasso samaṅgithā’’ti vuttaṃ. Samaṅgitāti ca sampannatā. ‘‘Taṃ taṃ kammāyūhana kāle’’ti pāṇāti pātādikassa tabbiramaṇādikassa ca tassa tassa duccaritasucaritakammassa āyūhanakāle. Samuccinanakāleti attho. ‘‘Sabbaso abhāvaṃ patvāna nirujjhatī’’ti yathā abyākata [Pg.53] dhammānirujjhamānā sabbaso abhāvaṃ patvā nirujjhanti. Tathā nanirujjhantīti adhippāyo. ‘‘Sabbākāra paripūra’’nti pāṇātipātaṃ karontassa kammānu rūpābahūkāya vacīmano vikārā sandissanti. Esanayo adinnādānādīsu. Evarūpehi sabbehi ākāra vikārehi paripūraṃ. ‘‘Nidahitvā vā’’ti saṇṭhapetvā eva. ‘‘Yaṃsandhāyā’’ti yaṃkiriyāvisesanidhānaṃ sandhāya.

33. Dalam arti kata Vipāka (Hasil). 'Vipaccatīti vipākaṃ' berarti apa yang matang disebut hasil. Dan 'vipaccati' berarti mencapai keadaan matang. Dikatakan bahwa kamma yang dilakukan sebelumnya sekarang mencapai kemunculannya. Sekarang, untuk memperjelas maknanya, dikatakan 'ayañca attho' dan seterusnya. Dalam Kitab Komentar, istilah kesempurnaan akumulasi (āyūhana-samaṅgitā) juga muncul. Namun di sini, karena kehendak (cetanā) itu tercakup dalam kesempurnaan, dikatakan 'catasso samaṅgithā' (empat kesempurnaan). 'Samaṅgitā' berarti kelengkapan atau kesempurnaan. 'Taṃ taṃ kammāyūhana kāle' berarti pada saat akumulasi dari berbagai perbuatan buruk atau baik, seperti pembunuhan makhluk hidup dan lainnya atau pengendalian diri darinya. Maknanya adalah pada saat pengumpulan. 'Sabbaso abhāvaṃ patvāna nirujjhatī' berarti sebagaimana fenomena yang netral (abyākata) ketika lenyap, mereka mencapai ketiadaan sepenuhnya lalu lenyap. Maksudnya adalah mereka tidak lenyap dengan cara demikian. 'Sabbākāra paripūraṃ' berarti bagi orang yang melakukan pembunuhan makhluk hidup, banyak perubahan tubuh, ucapan, dan pikiran yang sesuai dengan kamma tersebut akan terlihat. Demikian pula metode pada pencurian (adinnādāna) dan lainnya. Terpenuhi dengan semua jenis perubahan bentuk seperti itu. 'Nidahitvā vā' berarti dengan menetapkannya. 'Yaṃ sandhāyā' berarti dengan merujuk pada penetapan kualifikasi tindakan tersebut.

Gāthāyaṃ. ‘‘Sajjū’’ti imasmiṃ divase. ‘‘Khīraṃ vamuccatī’’ti yathā khīraṃ nāma imasmiṃ divase muccati. Pakatiṃ jahati. Vipariṇāmaṃ gacchati. Na tathā pāpaṃ kataṃ kammanti yojanā. Kathaṃ pana hotīti āha ‘‘dahantaṃ bālamanvetī’’ti. ‘‘Bhasmāchannovapāvako’’ti chārikā channoviya aggi. ‘‘So panā’’ti kiriyā viseso pana. ‘‘Visuṃ eko paramattha dhammotipi saṅkhyaṃ na gacchatī’’ti visuṃ sampayutta dhamma bhāvena saṅkhyaṃ na gacchatīti adhippāyo. So hi kammapaccayadhammattā paramattha dhammo na hotīti na vattabbo. Tenāha ‘‘anusayadhātuyo viyā’’ti. ‘‘So’’ti kiriyāviseso. ‘‘Ta’’nti kammaṃ vā, kammanimittaṃ vā, gatinimittaṃ vā. ‘‘Tadā okāsaṃ labhatī’’ti vipaccanatthāya okāsaṃ labhati. Okāsaṃ labhitvā paccupaṭṭhātīti adhippāyo. ‘‘Tatthā’’ti tāsu ca tūsusamaṅgitāsu. ‘‘Itī’’ti laddhaguṇavacanaṃ. ‘‘Evañca katvā’’tiādi puna laddhaguṇavacanaṃ. ‘‘Pāḷiya’’nti dhammasaṅgaṇi pāḷiyaṃ. ‘‘Kammasantānato’’ti arūpasantānaṃ eva vuccati. ‘‘Ye panā’’ti ganthakārā pana. ‘‘Tesa’’nti ganthakārānaṃ. Āpajjatīti sambandho. Tesaṃ vādeti vā yojetabbaṃ. Yañcaupamaṃ dassentīti yojanā. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ vacane. Na ca na labhantīti yojanā. ‘‘Tadā’’ti tasmiṃ pariṇatakāle. ‘‘Nāḷa’’nti pupphaphalānaṃ daṇḍakaṃ.

Dalam bait (gāthā). ‘Sajjū’ berarti pada hari ini. ‘Khīraṃ vamuccatī’ berarti sebagaimana susu yang keluar pada hari ini. Meninggalkan sifat aslinya. Mengalami perubahan. Hubungan kalimatnya adalah: tidaklah demikian dengan perbuatan buruk yang telah dilakukan. Namun bagaimana itu terjadi? Dikatakan ‘dahantaṃ bālamanvetī’ (membakar, ia mengikuti orang dungu). ‘Bhasmāchannovapāvako’ berarti seperti api yang tertutup abu. ‘So pana’ adalah keterangan kata kerja. ‘Tidak tergolong sebagai satu dhamma paramattha yang terpisah’ maksudnya adalah tidak tergolong sebagai keadaan dhamma yang menyertai secara terpisah. Sebab itu tidak dapat dikatakan bahwa itu bukan dhamma paramattha karena ia merupakan kondisi bagi kamma. Karena itu dikatakan ‘seperti unsur-unsur kecenderungan tersembunyi (anusaya-dhātu)’. ‘So’ adalah keterangan kata kerja. ‘Taṃ’ merujuk pada kamma, atau tanda kamma (kamma-nimitta), atau tanda alam kelahiran (gati-nimitta). ‘Tadā okāsaṃ labhatī’ berarti mendapat kesempatan untuk pematangan. Maksudnya adalah setelah mendapat kesempatan, ia muncul. ‘Tatthā’ merujuk pada keberadaan dalam sekam tersebut. ‘Itī’ adalah kata yang menyatakan sifat yang diperoleh. ‘Evañca katvā’ dan seterusnya adalah kata yang menyatakan sifat yang diperoleh kembali. ‘Pāḷiyaṃ’ berarti dalam Dhammasaṅgaṇī Pāli. ‘Kammasantānato’ yang dimaksud hanyalah kelangsungan yang tidak berwujud (arūpa-santāna). ‘Ye pana’ merujuk pada para penulis kitab. ‘Tesaṃ’ merujuk pada para penulis kitab tersebut. Hubungannya adalah ‘mengakibatkan’. Atau harus dihubungkan dengan ajaran mereka. Hubungan kalimatnya adalah ‘yang menunjukkan perumpamaan’. ‘Tatthā’ merujuk pada ucapan tersebut. Hubungan kalimatnya adalah ‘dan bukan berarti mereka tidak mendapatkannya’. ‘Tadā’ merujuk pada waktu pematangan tersebut. ‘Nāḷaṃ’ berarti tangkai bunga dan buah.

34. ‘‘Sambhavo’’ti pasaṅgakāraṇaṃ. Abhivisesena caraṇaṃ pavattanaṃ abhicāro. Visesa vutti. Na abhicāro byabhicāro. Sāmañña vutti. Pakkhantarena sādhāraṇatāti vuttaṃ hoti. Pakkhantarena sādhāraṇatā nāmapakkhantarassa nānappakārato sajjanameva lagganamevāti vuttaṃ byabhicārassāti pasaṅgassa iccevatthoti. Etthacātiādinā [Pg.54] sambhavabyabhicārānaṃ abhāvameva vadati. Akusalahetūhi ca sahetukatā sambhavo natthīti sambandho. ‘‘Tesa’’nti akusalavipākānaṃ. ‘‘Abyabhicāroyevā’’ti byabhicārarahitoyeva.

34. ‘Sambhavo’ berarti sebab keterkaitan. Berlangsungnya atau berjalannya secara istimewa disebut abhicāro. Keberlangsungan khusus. Yang bukan abhicāro disebut byabhicāro. Keberlangsungan umum. Dikatakan sebagai kesamaan melalui cara lain. Kesamaan melalui cara lain berarti karena berbagai macam cara lain, dikatakan sebagai pelekatan saja atau keterikatan saja; demikianlah arti dari ‘byabhicārassā’ yaitu keterkaitan. Dan dengan ‘etthacā’ dan seterusnya, ini menyatakan ketiadaan dari kemunculan (sambhavo) dan penyimpangan (byabhicāro). Hubungan kalimatnya adalah ‘dan tidak ada kemunculan hubungan sebab dengan akar-akar yang tidak baik’. ‘Tesaṃ’ merujuk pada hasil dari perbuatan tidak baik (akusala-vipāka). ‘Abyabhicāroyeva’ berarti benar-benar bebas dari penyimpangan.

35. ‘‘Pañcadvāre uppanna’’nti pañcadvāravikāraṃ paṭicca uppannattā vuttaṃ. Tenāha ‘‘tañhī’’tiādiṃ. Esanayo manodvārāvajjanepi.

35. ‘Muncul di lima pintu’ dikatakan karena muncul dengan bergantung pada perubahan pada lima pintu. Karena itu dikatakan ‘tañhī’ dan seterusnya. Metode ini juga berlaku untuk pengarahan pintu pikiran (manodvārāvajjana).

Yadi hi ayamatthosiyā, evañcasati, ayamattho āpajjatīti sambandho. ‘‘Tesa’’nti vīthicittānaṃ. Uppādasaddoniyatapulliṅgoti katvā ‘‘ṭīkāsu pana…pe… niddiṭṭhaṃ’’ siyāti vuttaṃ. ‘‘Vuttanayenā’’ti sampayuttahetuvirahatoti vuttanayena. Vipaccana kiccaṃ nāma vipākānaṃ kiccaṃ. Vipākuppādanakiccaṃ nāma kusalākusalānaṃ kiccaṃ. ‘‘Taṃ taṃ kiriyāmattabhūtānī’’ti āvajjana kiriyā hasanakiriyāmattabhūtāni. Paṭisandhibhavaṅgacuticittāni nāma kevalaṃ kammavegukkhittabhāvenasantānepatitamattattā dubbala kiccāni honti. Pañca viññāṇāni ca asārānaṃ abalānaṃ pasādavatthūnaṃ nissāya uppannattā dubbalavatthukāni honti. Sampaṭicchanādīni ca pañcaviññāṇānubandha mattattā dubbala kiccaṭṭhānāni honti. Tasmā tāni sabbāni attano ussāhenavinā kevalaṃ vipaccanamattena pavattanti. ‘‘Vipākasantānato’’ti pañcadvārāvajjanañca manodvārāvajjanañca bhavaṅgavipākasantānato laddhapaccayaṃ hoti. Voṭṭhabbanaṃ pañcaviññāṇādi vipākasantānato laddhapaccayaṃ. ‘‘Itarāni panā’’ti hasituppādacitta mahākiriyacittādīni. ‘‘Niranusayasantāne’’ti anusayarahite khīṇāsavasantāne. ‘‘Ussāharahitāni evā’’ti yathā rukkhānaṃ vātapupphāni nāma atthi. Tāni phaluppādakasineharahitattā phalāni na uppādenti. Tathā tāni ca vipākuppādakataṇhāsineharahitattā ussāhabyāpāra rahitāni eva.

Hubungan kalimatnya adalah ‘Sebab jika makna ini benar, maka jika demikian, makna ini akan berakibat’. ‘Tesaṃ’ merujuk pada kesadaran-kesadaran proses (vīthicitta). Karena kata ‘uppāda’ (kemunculan) secara tetap bergender maskulin, maka dikatakan dalam ṭīkā-ṭīkā ‘...dan seterusnya... telah ditunjukkan’ kemungkinan demikian. ‘Vuttanayena’ berarti dengan cara yang telah disebutkan, yaitu karena ketiadaan akar-akar yang menyertai. Yang disebut fungsi pematangan (vipaccana-kicca) adalah fungsi dari kesadaran hasil (vipāka). Yang disebut fungsi menghasilkan vipāka (vipākuppādana-kicca) adalah fungsi dari perbuatan baik dan tidak baik (kusala-akusala). ‘Masing-masing hanyalah sekadar fungsional (kiriyā)’ merujuk pada fungsional pengarahan dan fungsional senyum yang hanyalah sekadar fungsional. Kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi), arus keberlangsungan (bhavaṅga), dan kematian (cuti) adalah fungsi-fungsi yang lemah karena hanya jatuh ke dalam kelangsungan semata-mata oleh kekuatan kamma yang dilemparkan. Dan lima kesadaran indra adalah yang berlandasan lemah karena muncul dengan bersandar pada landasan kepekaan yang tidak berinti dan tidak kuat. Dan kesadaran penerimaan (sampaṭicchana) dan sebagainya adalah posisi fungsi yang lemah karena hanya merupakan kelanjutan dari lima kesadaran. Oleh karena itu, semua itu berlangsung tanpa usaha sendiri, hanya melalui pematangan semata. ‘Dari kelangsungan vipāka’ berarti pengarahan pintu indra dan pengarahan pintu pikiran memperoleh kondisi dari kelangsungan hasil bhavaṅga. Penentuan (voṭṭhabbana) memperoleh kondisi dari kelangsungan hasil lima kesadaran dan sebagainya. ‘Adapun yang lainnya’ merujuk pada kesadaran pembangkit senyum, kesadaran fungsional besar, dan sebagainya. ‘Dalam kelangsungan yang tanpa kecenderungan tersembunyi’ merujuk pada kelangsungan dari dia yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava) yang bebas dari kecenderungan tersembunyi (anusaya). ‘Benar-benar tanpa usaha’ berarti seperti adanya bunga-bunga yang ditiup angin pada pohon. Bunga-bunga itu tidak menghasilkan buah karena bebas dari kelembapan yang menghasilkan buah. Demikian pula, hal-hal tersebut benar-benar bebas dari kesibukan usaha karena bebas dari kelembapan nafsu keinginan (taṇhā) yang menghasilkan vipāka.

36. Vedanāvicāraṇāyaṃ. ‘‘Picupiṇḍakānaṃ viyā’’ti dvinnaṃ kappāsapicupiṇḍakānaṃ aññamaññasaṅghaṭṭanaṃ viya upādārūpānañca aññamaññasaṅghaṭṭanaṃ dubbalamevāti yojanā. ‘‘Tesaṃ ārammaṇabhūtāna’’nti tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ. ‘‘Kāyanissayabhūtesū’’ti kāyanissayamahābhūtesu[Pg.55].‘‘Tehī’’ti pañcaviññāṇehi. ‘‘Purimacittenā’’ti sampaṭicchanacittato. ‘‘Ta’’nti akusalavipākasantīraṇaṃ. Paṭighena vinā nappavattati. Kasmā nappavattatīti āha ‘‘ekantākusalabhūtenā’’tiādiṃ. ‘‘Abyākatesu asambhavato’’ti abyākata cittesu yujjituṃ asambhavato. Kammānubhāvato ca muñcitvā yathāpurimaṃ vipākasantānaṃ kammānubhāvena pavattaṃ hoti. Tathā appavattitvāti adhippāyo. ‘‘Kenacī’’ti kenaci cittena. ‘‘Visadisacittasantāna parāvaṭṭanavasenā’’ti purimenavipāka citta santānena visadisaṃ kusalādi javana cittasantānaṃ parato āvaṭṭā pana vasena. Tathāhidaṃ cittadvayaṃ pāḷiyaṃ āvaṭṭanā, anvāvaṭṭanā, ābhogo, samannāhāroti niddiṭṭhaṃ. ‘‘Sabbatthāpī’’ti iṭṭhārammaṇepi aniṭṭhārammaṇepi. ‘‘Attano pacchā pavattassa cittassa vasenā’’ti attano pacchā pavattaṃ cittaṃ paṭicca na vattabboti adhippāyo. ‘‘Attano paccayehi eva so sakkā vattu’’nti attano paccayesu balavantesu sati, balavā hoti. Dubbalesu sati, dubbalo hotīti sakkāvattunti adhippāyo. ‘‘Visadisa cittasantāna’’nti voṭṭhabbanakiriyacittasantānaṃ.

36. Dalam penyelidikan tentang perasaan (vedanā). ‘Seperti gumpalan kapas’ berarti hubungan kalimatnya adalah: benturan antara rupa-rupa turunan (upādā-rūpa) satu sama lain adalah sangat lemah, seperti benturan antara dua gumpalan kapas satu sama lain. ‘Bagi mereka yang menjadi objek’ merujuk pada tiga unsur utama (mahābhūta). ‘Dalam unsur-unsur utama yang menjadi landasan tubuh’. ‘Tehī’ merujuk pada lima kesadaran. ‘Oleh kesadaran sebelumnya’ merujuk pada kesadaran penerimaan (sampaṭicchana). ‘Taṃ’ merujuk pada investigasi hasil yang tidak baik (akusala-vipāka-santīraṇa). Tidak berlangsung tanpa kemarahan (paṭigha). Mengapa tidak berlangsung, maka dikatakan ‘ekantākusalabhūtenā’ (sebagai sesuatu yang sepenuhnya tidak baik) dan sebagainya. ‘Karena ketidakmungkinan dalam yang netral (abyākata)’ berarti karena tidak mungkin untuk dihubungkan dalam kesadaran yang netral. Dan setelah lepas dari kekuatan kamma, kelangsungan hasil (vipāka) seperti sebelumnya berlangsung karena kekuatan kamma. Maksudnya adalah tidak berlangsung secara berbeda demikian. ‘Kenaci’ merujuk pada kesadaran apa pun. ‘Melalui pembalikan kelangsungan kesadaran yang tidak serupa’ merujuk pada pembalikan dari kelangsungan kesadaran javana yang baik (kusala) dan sebagainya yang tidak serupa dengan kelangsungan kesadaran hasil (vipāka) sebelumnya. Karena demikianlah dua kesadaran ini ditunjukkan dalam Pāli sebagai pengarahan (āvaṭṭanā), pengarahan terus-menerus (anvāvaṭṭanā), perhatian (ābhogo), dan perhatian penuh (samannāhāro). ‘Dalam segala hal juga’ berarti baik dalam objek yang menyenangkan maupun objek yang tidak menyenangkan. ‘Melalui kesadaran yang muncul setelah dirinya’ berarti maksudnya tidak seharusnya dikatakan dengan bergantung pada kesadaran yang muncul setelah dirinya sendiri. ‘Ia dapat dikatakan hanya melalui kondisi-kondisinya sendiri’ berarti maksudnya adalah ketika kondisi-kondisinya kuat, maka ia menjadi kuat; ketika lemah, ia menjadi lemah. ‘Kelangsungan kesadaran yang tidak serupa’ merujuk pada kelangsungan kesadaran fungsional penentuan (voṭṭhabbana-kiriyacitta).

37. Saṅkhāra vicāraṇāyaṃ ‘‘vipākuddhāre’’ti aṭṭhasāliniyaṃ vipākuddhāra kathāyaṃ. ‘‘Ubhayakammenapī’’ti sasaṅkhārika kammenapi, asaṅkhārika kammenapi. ‘‘Therenā’’ti mahādattattherena. ‘‘Tadubhayabhāvābhāvo’’ti sasaṅkhārika asaṅkhārikabhāvānaṃ abhāvo. ‘‘Tānipi hi aparibyattakiccāniyevā’’ti ettha āvajjana dvayaṃ javanānaṃ purecārika kiccattā aparibyattakiccaṃ hotu. Hasituppādacittaṃ pana javanakiccattā kathaṃ aparibyattakiccaṃ bhaveyyāti. Tampi sabbaññutaññāṇādīnaṃ anucārikamattattā aparibyattakiccaṃ nāma hotīti. ‘‘Aṭṭhamahāvipākesu viya vattabbo’’ti mahāvipākānaṃ sasaṅkhārikā saṅkhārikabhāvo purimabhave maraṇāsannakāle ārammaṇānaṃ payogena saha vā vinā vā upaṭṭhānaṃ paṭicca vutto, tathā vattabboti adhippāyo.

37. Dalam penyelidikan tentang saṅkhāra, pada bagian 'vipākuddhāra' (ekstraksi hasil) dalam risalah vipākuddhāra di Aṭṭhasālinī. 'Melalui kedua kamma juga' berarti melalui kamma sasaṅkhārika maupun kamma asaṅkhārika. 'Oleh Thera' berarti oleh Mahādattatthera. 'Ketiadaan keadaan keduanya itu' berarti ketiadaan keadaan sasaṅkhārika dan asaṅkhārika. Mengenai 'Sebab itu pun hanyalah fungsi yang tidak jelas,' di sini dua proses adverting (āvajjana), karena merupakan fungsi pendahulu bagi javana, biarlah menjadi fungsi yang tidak jelas. Namun, bagaimana hasituppādacitta (kesadaran yang menghasilkan senyum), karena memiliki fungsi javana, bisa menjadi fungsi yang tidak jelas? Itu pun disebut fungsi yang tidak jelas karena hanya merupakan pengiring bagi Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) dan sebagainya. 'Harus dinyatakan seperti dalam delapan mahāvipāka,' maksudnya adalah keadaan sasaṅkhārika atau asaṅkhārika dari mahāvipāka dinyatakan bergantung pada munculnya objek dengan atau tanpa upaya pada saat menjelang kematian di kehidupan sebelumnya; demikianlah hal itu harus dinyatakan.

38. ‘‘Dubbala kammanibbattesū’’ti paṭisandhi bhavaṅga cutikiccāni sandhāya [Pg.56] vuttaṃ. ‘‘Dubbalavatthu kiccaṭṭhānesū’’ti cakkhādivatthukesu āvajjanādi dubbalakicca dubbalaṭṭhānikesu. ‘‘Tatthā’’tiādinā tadatthaṃ vivarati. Tattha ‘‘vikkhepayutta’’nti vikkhepakiccena uddhaccenayuttaṃ hutvā. ‘‘Kappaṭṭhitikaṃ’’ nāma saṅghabhedakammaṃ. Chasuvatthu rūpesu hadayavatthumeva suvaṇṇarajataṃ viya sāravatthu hoti. Itarāni phalikāniviya pasādamattattā asārāni hontīti vuttaṃ ‘‘cakkhādīsu dubbalavatthūsū’’ti. Dassanādīni ca kiccāni javana kiccassa purecarattā khuddakiccāni honti. Tenāha ‘‘dassanādīsū’’tiādiṃ.

38. 'Dalam [hal yang] dihasilkan oleh kamma yang lemah' dikatakan dengan merujuk pada fungsi kelahiran kembali (paṭisandhi), kelangsungan hidup (bhavaṅga), dan kematian (cuti). 'Dalam tempat-tempat fungsi landasan yang lemah' berarti dalam landasan-landasan seperti mata dan sebagainya, yang memiliki fungsi lemah dan posisi lemah seperti adverting (āvajjana) dan sebagainya. Dengan kata 'Di sana' dan seterusnya, makna tersebut dijelaskan. Di sana, 'berhubungan dengan kekacauan' berarti menjadi berhubungan dengan kegelisahan (uddhacca) melalui fungsi kekacauan. Apa yang disebut 'bertahan selama satu kappa' adalah kamma perpecahan Saṅgha (saṅghabheda). Di antara enam materi landasan, hanya landasan hati (hadayavatthu) yang menjadi landasan utama seperti emas dan perak. Yang lainnya, karena hanya merupakan kejernihan (pasāda) seperti kristal, disebut tidak utama, sebagaimana dikatakan: 'dalam landasan-landasan yang lemah seperti mata dan sebagainya.' Dan fungsi-fungsi seperti melihat dan sebagainya adalah fungsi-fungsi kecil karena merupakan pendahulu bagi fungsi javana. Oleh karena itu dikatakan: 'dalam melihat dan sebagainya.'

39. Idha dīpaniyaṃ iccevanti padaṃ aṭṭhārasātipadassavisesananti katvā ‘‘sabbathāpīti padassa…pe… veditabbo’’ti vuttaṃ. Vibhāvaniyaṃ pana taṃ sabbathāpīti padassa visesananti katvā ‘‘sabbathā pītikusalākusalavipākakiriyābhedenā’’ti vuttaṃ.

39. Di sini, dalam Dīpanī, kata 'iccevaṃ' dijadikan sebagai kualifikasi (visesana) bagi kata 'aṭṭhārasa', dan dikatakan 'dari kata sabbathāpi ... harus dipahami.' Namun dalam Vibhāvanī, hal itu dijadikan kualifikasi bagi kata 'sabbathāpi', dan dikatakan 'dalam segala hal, melalui pembedaan kusala, akusala, vipāka, dan kiriyā.'

Ahetukacittavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai kesadaran tanpa akar (ahetukacitta) telah selesai.

40. Sobhaṇacittesu. Avuttāpi siddhā hoti. Yathā aṭṭhacittāni lokuttarānīti ca vutte avuttepisijjhanti sesacittāni lokiyānīti ca sauttarānīti cāti adhippāyo. ‘‘Attasamaṅgīno’’ti attanā pāpakammena samannāgate. ‘‘Anicchante yevā’’ti sacepi avīcinimittassādavatthu viya keci icchantu. Ajānantānaṃ pana icchā appamāṇanti adhippāyo. ‘‘Sobhagga pattiyā’’ti ettha subhagassa bhāvo sobhagganti viggaho. Subhagassāti ca susirikassa.

40. Dalam kesadaran-kesadaran indah (sobhaṇacitta). Meskipun tidak disebutkan, hal itu tetap terbukti. Maksudnya adalah seperti ketika dikatakan 'delapan kesadaran adalah lokuttara,' meskipun tidak disebutkan, maka kesadaran-kesadaran lainnya adalah lokiya (duniawi) dan sa-uttara (dapat dilampaui). 'Memiliki diri sendiri' berarti disertai dengan kamma buruk oleh dirinya sendiri. 'Meskipun tidak menginginkan,' jika pun ada yang menginginkan seperti halnya dasar bagi kenikmatan tanda-tanda neraka Avīci. Namun, bagi mereka yang tidak tahu, keinginan itu tidaklah terukur, begitulah maksudnya. 'Untuk pencapaian keberuntungan (sobhagga),' di sini analisis katanya (viggaho) adalah keadaan dari seorang yang beruntung (subhaga) adalah keberuntungan (sobhagga). Dan 'dari yang beruntung' berarti dari yang memiliki kemuliaan (susirika).

41. ‘‘Yāthāvato’’ti yathā sabhāvato. Ettha siyā jānātīti ñāṇanti vuttaṃ, kiṃ sabbaṃ ñāṇaṃ yāthāvato jānātīti. Kiñcettha. Yadi sabbaṃ ñāṇaṃ yāthāvato jānāti. Evaṃ sati, ñāṇena cintentānaṃ ajānanaṃ nāma natthi, virajjhanaṃ nāma natthīti āpajjati. Atha sabbaṃ ñāṇaṃ yāthāvato na jānāti, katthaci jānāti, katthaci na jānāti. Evañcasati, yattha jānāti, tattheva taṃ ñāṇaṃ hoti. Yattha na jānāti, tattha taṃ ñāṇameva na hotīti āpajjatīti. Vuccate[Pg.57]. Ñāṇena cintessāmīti cintentānaṃpi yattha yattha yāthāvato jānanaṃ na hoti, tattha tattha ñāṇa vippayutta cittaṃ hoti. Ñāṇappaṭi rūpakā ca dhammā atthi cittañca vitakko ca, vicāro ca, diṭṭhi ca. Etehi cintentāpi ahaṃ ñāṇena cintemīti maññanti. ‘‘Deyya dhammapaṭiggāhaka sampattī’’ti deyyadhamma vatthu sampatti, paṭiggāhaka puggala sampatti. ‘‘Abyāpajjalokūpapattitā’’ti ettha abyāpajjaloko nāma kāyikadukkha cetasika dukkha rahito uparidevaloko vā brahmaloko vā. Upapajjanaṃ upapatti. Paṭisandhivasena upagamananti attho. Abyāpajjalokaṃ upapatti yassa so abyāpajja lokūpapatti. Tassa bhāvoti viggaho. ‘‘Kilesa dūratā’’ti samāpatti balena vā, aññatarappaṭipattiyā vā, vikkhambhita kilesatā vā, ariyamaggena samucchinna kilesatā vā.

41. 'Secara akurat' berarti sesuai dengan hakikatnya (sabhāvato). Di sini dikatakan bahwa apa yang mengetahui adalah pengetahuan (ñāṇa); apakah semua pengetahuan mengetahui secara akurat? Mengapa demikian? Jika semua pengetahuan mengetahui secara akurat, maka bagi mereka yang berpikir dengan pengetahuan, tidak ada hal yang disebut ketidaktahuan, tidak ada hal yang disebut kekeliruan. Sebaliknya, jika semua pengetahuan tidak mengetahui secara akurat, di suatu tempat ia tahu, di tempat lain ia tidak tahu. Jika demikian halnya, di mana ia tahu, di sanalah terdapat pengetahuan itu. Di mana ia tidak tahu, di sana bukanlah merupakan pengetahuan. Dijelaskan: Bagi mereka yang berpikir 'aku akan berpikir dengan pengetahuan,' di mana pun pengetahuan yang akurat tidak muncul, di sana terdapat kesadaran yang terlepas dari pengetahuan (ñāṇa-vippayutta). Dan ada keadaan-keadaan yang menyerupai pengetahuan, yaitu citta, vitakka, vicāra, dan diṭṭhi. Meskipun berpikir dengan hal-hal ini, mereka menganggap 'aku sedang berpikir dengan pengetahuan.' 'Kesempurnaan barang yang diberikan dan penerima' berarti kesempurnaan objek materi yang diberikan dan kesempurnaan individu penerima. 'Kelahiran di alam tanpa penderitaan,' di sini yang dimaksud dengan alam tanpa penderitaan (abyāpajjaloka) adalah alam dewa yang lebih tinggi atau alam brahma yang bebas dari penderitaan fisik dan mental. Kelahiran adalah upapatti. Maknanya adalah kedatangan melalui kelahiran kembali (paṭisandhi). Seseorang yang kelahirannya berada di alam tanpa penderitaan disebut abyāpajja-lokūpapatti. Keadaan darinya adalah analisis katanya. 'Kejauhan dari kekotoran batin' (kilesa dūratā) berarti keadaan kekotoran batin yang ditekan (vikkhambhita) baik melalui kekuatan pencapaian meditasi (samāpatti) atau melalui praktik tertentu, atau keadaan kekotoran batin yang telah dilenyapkan (samucchinna) melalui jalan mulia (ariyamagga).

Tesaṃ uppatti vidhānaṃ visuddhi magge khandhaniddese evaṃ vuttaṃ. Yadāhi deyyadhamma paṭiggāhakādi sampattiṃ aññaṃ vā somanassahetuṃ āgamma haṭṭhatuṭṭho atthidinnantiādinayappavattaṃ sammādiṭṭhiṃ purekkhitvā asaṃsīdanto anussāhitoparehi dānādīni puññāni karoti, tadāssa somanassasahagataṃ ñāṇa sampayuttaṃ cittaṃ asaṅkhāraṃ hoti. Yadā pana vuttanayena haṭṭhatuṭṭho sammādiṭṭhiṃ purekkhitvā amutta cā gatādivasena saṃsīdamāno vā parehi vā ussāhito karoti, tadāssa tadeva cittaṃ sasaṅkhāraṃ hoti. Imasmiñhi atthe saṅkhāroti etaṃ attano vā paresaṃ vā vasena pavattassa pubbappayogassādhivacanaṃ. Yadā pana ñāti janassa paṭipatti dassanena jātaparicayābāladārakā bhikkhū disvā somanassa jātāsahasā kiñci deva hatthagataṃ dadanti vā vandanti vā, tadā tatīyaṃ cittaṃ uppajjati. Yadā pana dethavandathāti ñātīhi ussāhitā evaṃ paṭipajjanti, tadā catutthaṃ cittaṃ uppajjati. Yadā pana deyyadhamma paṭiggāhakādīnaṃ asampattiṃ aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgamma catūsupi vikappesu somanassarahitā honti. Tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti.

Cara kemunculan mereka dijelaskan dalam Visuddhimagga pada bagian Penjelasan Khandha (Khandhaniddesa) sebagai berikut. Karena ketika seseorang, berkat kesempurnaan barang yang diberikan, penerima, dan sebagainya, atau karena alasan kebahagiaan lainnya, merasa gembira dan senang, serta dengan mengutamakan pandangan benar yang berlangsung dengan cara seperti 'ada [manfaat dari] pemberian' dan sebagainya, melakukan perbuatan-perbuatan berjasa seperti dana tanpa keragu-raguan dan tanpa dorongan orang lain, maka pada saat itu kesadarannya adalah yang disertai kegembiraan (somanassa), disertai pengetahuan (ñāṇa-sampayutta), dan tanpa dorongan (asaṅkhārika). Namun, ketika dengan cara yang telah disebutkan ia merasa gembira dan senang, mengutamakan pandangan benar, tetapi melakukannya dengan keragu-raguan karena belum terbiasa berderma atau didorong oleh orang lain, maka pada saat itu kesadaran yang sama tersebut menjadi dengan dorongan (sasaṅkhārika). Karena dalam makna ini, 'saṅkhāra' adalah istilah untuk upaya pendahuluan yang berlangsung baik melalui diri sendiri atau orang lain. Namun, ketika anak-anak kecil yang sudah mengenal karena melihat praktik dari kerabat mereka, saat melihat para bhikkhu merasa gembira dan segera memberikan apa pun yang ada di tangan atau melakukan penghormatan, maka kesadaran ketiga muncul. Namun, ketika mereka melakukannya karena didorong oleh kerabat dengan kata-kata 'berikanlah!' atau 'hormatilah!', maka kesadaran keempat muncul. Namun, ketika karena ketiadaan kesempurnaan barang yang diberikan, penerima, dan sebagainya, atau karena ketiadaan alasan kegembiraan lainnya, dalam keempat variasi tersebut mereka tidak disertai kegembiraan, maka empat kesadaran sisanya yang disertai keseimbangan (upekkhāsahagata) akan muncul.

42. Aṭṭhapīti ettha pisaddena imāni cittāni na kevalaṃ aṭṭheva honti[Pg.58]. Atha kho tato bahūnipi bahutarānipi hontīti imaṃ sampiṇḍanatthaṃ dīpetīti dassetuṃ ‘‘tenā’’tiādivuttaṃ. Dasasu puññakiriyāvatthūsu diṭṭhuju kammaṃ nāma ñāṇa kiccaṃ. Taṃ kathaṃ ñāṇa vippayutta cittehi karontīti. Vuccate. Ñāṇa sampayutta cittehi diṭṭhiṃ ujuṃkarontā tesaṃ antarantarā ñāṇasote patitavasena ñāṇavippayutta cittehipi karontiyeva. Sabbesattā kammassakātiādinā, buddho sobhagavā, svākkhāto so dhammo, suppaṭipanno so saṅgho, tiādinā cāti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘imāni aṭṭha cittānī’’tiādiṃ. Tattha dasapuññakiriyavatthūni nāma ‘dānaṃ, sīlaṃ, bhāvanā, apacāyanaṃ, veyyāvaccaṃ, pattidānaṃ, pattānumodanaṃ, dhammassavanā, dhammadesanā, diṭṭhuju kammaṃ,. Tehi guṇitāni vaḍḍhitāni. Tāni ca aṭṭhachasu ārammaṇesu uppajjanti. Tīṇi ca kammāni karontā te heva aṭṭhahi karonti. Tāniyeva ca sabbāni atthi hīnāni, atthi majjhimāni, atthi paṇītāni. Tasmā puna anukkamena ārammaṇādīhi vaḍḍhanaṃ karoti. Tattha ‘‘tāni ṭhapetabbānī’’ti sambandho. ‘‘Suddhikānī’’ti adhipatīhi amissitāni. ‘‘Iti katvā’’ti iti manasi karitvā. Tathā ñāṇavippayuttāni dvesahassāni sataṃ saṭṭhi ca hontīti yojanā. ‘‘Vīmaṃsāvajjitehī’’ti vīmaṃsādhipati vajjitehi. ‘‘Tathāguṇitānī’’ti sabbāni puññakiriyādīhi samaṃ guṇitāni. ‘‘Kosallenā’’ti kosallasaṅkhātena. ‘‘Nānāvajjanavīthiya’’nti ñāṇavippayutta vīthīhi visuṃ bhūtāya āvajjanāya yutta vīthiyaṃ. ‘‘Tenevā’’ti vīmaṃsādhipatibhūtena teneva upanissayaññāṇena. Evaṃ santepi na sakkābhavitunti sambandho.

42. “Delapan juga” (Aṭṭhapīti)—di sini dengan kata ‘pi’ (juga), ditunjukkan untuk menggabungkan makna bahwa kesadaran-kesadaran ini bukan hanya delapan saja. Sebaliknya, bahkan ada lebih banyak lagi daripada itu. Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan “oleh karena itu” (tenā) dan seterusnya. Dalam sepuluh dasar perbuatan jasa (dasasu puññakiriyavatthūsu), yang disebut meluruskan pandangan (diṭṭhuju kammaṃ) adalah fungsi pengetahuan (ñāṇa kiccaṃ). Bagaimana mereka melakukannya dengan kesadaran yang terpisah dari pengetahuan (ñāṇa vippayutta cittehi)? Dikatakan: Mereka yang meluruskan pandangan dengan kesadaran yang disertai pengetahuan (ñāṇa sampayutta), dengan kekuatan jatuhnya aliran pengetahuan secara berselang-seling, mereka melakukannya bahkan dengan kesadaran yang terpisah dari pengetahuan. Hal ini harus dilihat dengan cara seperti “Semua makhluk adalah pemilik perbuatan mereka sendiri” (sabbesattā kammassakā) dan seterusnya, “Buddha adalah Yang Berbahagia itu”, “Dhamma telah dibabarkan dengan baik”, “Saṅgha telah bertindak dengan baik”, dan sebagainya. Oleh karena itu beliau berkata “Delapan kesadaran ini” dan seterusnya. Di sana, sepuluh dasar perbuatan jasa adalah dāna, sīla, meditasi, penghormatan, pelayanan, pelimpahan jasa, turut berbahagia atas jasa, mendengarkan Dhamma, mengajarkan Dhamma, dan meluruskan pandangan. Kesadaran-kesadaran tersebut dikalikan atau ditingkatkan oleh hal-hal itu. Dan kesadaran itu muncul pada delapan dan enam objek. Dan ketika melakukan tiga jenis perbuatan, mereka melakukannya dengan delapan [kesadaran] tersebut. Dan semua itu ada yang rendah, ada yang sedang, dan ada yang mulia. Oleh karena itu, beliau kembali melakukan peningkatan secara bertahap melalui objek dan sebagainya. Di sana, hubungannya adalah “mereka harus ditempatkan”. “Murni” (suddhikānī) berarti tidak tercampur oleh penguasa (adhipatī). “Berbuat demikian” (iti katvā) berarti merenungkan dalam hati demikian. Demikian pula, konstruksinya adalah bahwa ada dua ribu seratus enam puluh [kesadaran] yang terpisah dari pengetahuan. “Tanpa penyelidikan” (vīmaṃsāvajjitehī) berarti tanpa penguasa penyelidikan. “Dikalikan demikian” (tathāguṇitānī) berarti semuanya dikalikan secara merata dengan perbuatan jasa dan sebagainya. “Dengan kemahiran” (kosallenā) berarti dengan apa yang disebut kemahiran. “Dalam proses kognitif dengan berbagai advertensi” (nānāvajjanavīthiyaṃ) berarti dalam proses kognitif yang dilengkapi dengan advertensi yang terpisah dari proses kognitif yang terpisah dari pengetahuan. “Oleh itu juga” (tenevā) berarti oleh pengetahuan pendukung (upanissayaññāṇa) yang telah menjadi penguasa penyelidikan. Meskipun demikian, hubungannya adalah “itu tidak mungkin terjadi”.

43. Vacanatthe ‘‘rujjanaṭṭhenā’’ti tudanaṭṭhena. ‘‘Ahitaṭṭhenā’’ti hitaviruddhaṭṭhena. ‘‘Anipuṇaṭṭhenā’’ti asaṇhā sukhumaṭṭhena. ‘‘Aniṭṭhavipākaṭṭhenā’’ti aniṭṭhaṃ vipākaṃ etesanti aniṭṭha vipākāni. Tesaṃ bhāvo aniṭṭha vipākaṭṭho. Tena aniṭṭha vipākaṭṭhena. ‘‘Tappaṭi pakkhattā’’ti rāgādīhi paṭipakkhattā. Evaṃ pariyāyattha saṅkhātaṃ abhidhānatthaṃ dassetvā idāni aṭṭhakathāsu āgataṃ vacanatthaṃ dasseti kucchitetiādinā. Tattha ‘‘kucchite’’ti jegucchitabbe, nindi tabbe [Pg.59] vā. Cālenti tadaṅgappahānavasena, kampenti vikkhambhanappahānavasena, viddhaṃsenti samucchedappahānavasena. ‘‘Tanukaraṇaṭṭhenā’’ti sallikhanaṭṭhena. ‘‘Antakaraṇaṭṭhenā’’ti pariyosānakaraṇaṭṭhena. ‘‘Api cā’’tiādi dīpanīnayadassanaṃ. ‘‘Kosalla sambhūtaṭṭhenā’’ti mahāaṭṭhakathānayo. Tattha, kusalassa paṇḍitassa bhāvo ekāsallaṃ. Ñāṇaṃ. Tena sambhūtaṃ sañjātaṃ kosalla sambhūtaṃ tiviggaho.

43. Mengenai makna katanya: “Dalam arti menghancurkan” (rujjanaṭṭhenā) berarti dalam arti menusuk (tudanaṭṭhenā). “Dalam arti tidak bermanfaat” (ahitaṭṭhenā) berarti dalam arti yang berlawanan dengan manfaat. “Dalam arti tidak halus” (anipuṇaṭṭhenā) berarti dalam arti tidak lembut atau tidak halus. “Dalam arti berbuah yang tidak diinginkan” (aniṭṭhavipākaṭṭhenā)—buah yang tidak diinginkan adalah bagi hal-hal ini, maka disebut berbuah tidak diinginkan. Keadaan dari hal-hal itu adalah keadaan berbuah tidak diinginkan. Oleh karena itu, “dalam arti berbuah tidak diinginkan”. “Karena menjadi lawan darinya” (tappaṭi pakkhattā) berarti karena menjadi lawan dari nafsu (rāga) dan sebagainya. Setelah menunjukkan makna harfiah yang dikenal sebagai makna kiasan (pariyāyattha), sekarang beliau menunjukkan makna kata yang terdapat dalam kitab komentar (aṭṭhakathā) dengan kata-kata “dalam hal yang buruk” (kucchite) dan seterusnya. Di sana, “dalam hal yang buruk” berarti dalam hal yang menjijikkan atau yang patut dicela. “Mereka mengguncang” (cālenti) dengan cara meninggalkan melalui penggantian dengan lawan (tadaṅgappahāna). “Mereka menggetarkan” (kampenti) dengan cara meninggalkan melalui penekanan (vikkhambhanappahāna). “Mereka menghancurkan” (viddhaṃsenti) dengan cara meninggalkan melalui pemutusan total (samucchedappahāna). “Dalam arti membuat tipis” (tanukaraṇaṭṭhenā) berarti dalam arti mengikis (sallikhanaṭṭhena). “Dalam arti mengakhiri” (antakaraṇaṭṭhenā) berarti dalam arti melakukan penyelesaian. “Tetapi juga” (api cā) dan seterusnya menunjukkan metode penjelasan (dīpanīnaya). “Dalam arti yang lahir dari kemahiran” (kosalla sambhūtaṭṭhenā) adalah metode dalam Mahā-aṭṭhakathā. Di sana, keadaan orang bijak yang terampil (kusala) adalah kemahiran (kosalla), yaitu pengetahuan (ñāṇa). Yang lahir atau muncul darinya adalah “yang lahir dari kemahiran” (kosalla sambhūta), demikianlah analisis katanya (tiviggaho).

44. ‘‘Balavakammenā’’ti tihetu kukkaṭṭha kammena. ‘‘Dubbala kammenā’’ti tihetukomakena vā dvihetuka kusala kammena vā. ‘‘Kehici ācariyehī’’ti moravāpi vāsī mahādattattheraṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Saṅgahakārenā’’ti bhaddanta buddhaghosattherena. ‘‘Sannihita paccayavasenā’’ti āsanne saṇṭhitapaccaya vasena. Paccuppanna paccayavasenevāti vuttaṃ hoti. Upaṭṭhitāni kammādīni ārammaṇāni. Pavattāni mahāvipākāni. ‘‘Avipāka sabhāvato’’ti avipaccanasabhāvato. Avipākuppādanasabhāvatoti vuttaṃ hoti. ‘‘Aṭṭhakathāya’’nti dhammasaṅgaṇiṭṭhakathāyaṃ. ‘‘Idhā’’ti mahāvipākacitte. ‘‘Tathā appavattiyā cā’’ti dānādivasena appavattito ca.

44. “Dengan kamma yang kuat” (balavakammenā) berarti dengan kamma unggul yang memiliki tiga akar (tihetu kukkaṭṭha kamma). “Dengan kamma yang lemah” (dubbala kammenā) berarti dengan kamma yang memiliki tiga akar yang lemah (tihetukomaka) atau dengan kamma baik yang memiliki dua akar (dvihetuka kusala kamma). “Oleh beberapa guru” (kehici ācariyehī) dikatakan dengan merujuk pada Mahādattatthera yang tinggal di Moravāpī. “Oleh penyusun” (saṅgahakārena) berarti oleh Yang Mulia Buddhaghosatthera. “Berdasarkan kondisi yang hadir” (sannihita paccayavasenā) berarti berdasarkan kondisi yang berada di dekatnya. Maksudnya adalah “hanya berdasarkan kondisi saat ini”. Objek-objek seperti kamma telah hadir. Kesadaran-kesadaran hasil yang besar (mahāvipāka) telah berlangsung. “Dari sifat yang tidak berbuah” (avipāka sabhāvato) berarti dari sifat yang tidak matang (avipaccanasabhāvato). Maksudnya adalah “dari sifat tidak menghasilkan buah”. “Dalam Kitab Komentar” (aṭṭhakathāyaṃ) berarti dalam Kitab Komentar Dhammasaṅgaṇī (Aṭṭhasālinī). “Di sini” (idhā) berarti dalam kesadaran hasil yang besar (mahāvipākacitte). “Dan karena tidak berlangsungnya demikian” (tathā appavattiyā cā) berarti juga karena tidak berlangsungnya melalui cara seperti memberi dāna dan sebagainya.

45. Mahākiriyacitte. ‘‘Uparī’’ti vīthisaṅgahe tadā rammaṇa niyame. ‘‘Sayamevā’’ti anuruddhatthereneva. ‘‘Vakkhatī’’ti vuccissati. ‘‘Yathāraha’’nti khīṇāsavasantāne uppannānaṃ mahākiriyānaṃ arahānurūpaṃ. Bhūtakathana visesanaṃ tena nivattetabbassa atthassa abhāvāti adhippāyo. ‘‘Taṃ’’ti sahetukaggahaṇaṃ. ‘‘Byavacchedakavisesana’’nti ahetuka vipākakiriya cittānañca sabbhāvātappasaṅgassa avacchedakaṃ visesanaṃ. ‘‘Yathā sakkhara kathalikaṃpi macchagumbaṃpi tiṭṭhantaṃpi carantaṃpi passatī’’ti vacane sakkhara kathalikaṃ tiṭṭhantaṃ, macchagumbaṃ tiṭṭhantaṃpi carantaṃpi passatīti evaṃ yathā lābha yojanā hoti. Tathā idha pīti.

45. Dalam kesadaran fungsional yang besar (mahākiriyacitte). “Di atas” (uparī) berarti dalam ringkasan proses kognitif (vīthisaṅgaha), dalam aturan objek tadārammaṇa. “Oleh dirinya sendiri” (sayamevā) berarti oleh Yang Mulia Anuruddhatthera sendiri. “Akan dikatakan” (vakkhatī) berarti akan dijelaskan. “Sebagaimana mestinya” (yathārahaṃ) berarti sesuai dengan kelayakan Arahat bagi kesadaran fungsional besar yang muncul dalam rangkaian batin seorang yang telah bebas dari noda (khīṇāsava). Maksudnya adalah karena tidak adanya hal yang harus disingkirkan oleh kekhususan pernyataan tentang apa yang sebenarnya terjadi (bhūtakathana). “Itu” (taṃ) merujuk pada pengambilan yang disertai akar (sahetuka). “Pembeda yang mengecualikan” (byavacchedakavisesanaṃ) adalah pembeda yang mengecualikan kemungkinan masuknya kesadaran hasil (vipāka) dan fungsional (kiriya) yang tanpa akar (ahetuka). Sebagaimana dalam kalimat “Seseorang melihat kerikil dan potongan genting, serta sekelompok ikan yang sedang diam atau bergerak”, kerikil dan potongan genting sedang diam, sedangkan kelompok ikan sedang diam atau bergerak, demikianlah konstruksi sesuai dengan apa yang diperoleh. Demikian pula di sini juga.

46. ‘‘Yadida’’nti yā ayaṃ dīpana samatthatā, ‘‘idaṃ sāmatthiya’’nti yojanā. Ayaṃ samattha bhāvoti attho. Bhedavacane codanāyāti [Pg.60] sambandho. Racanāgāthāyaṃ. ‘‘Etānī’’ti sobhaṇa kāmāvacara cittāni. ‘‘Puñña pāpa kriyābhedā’’ti puñña pāpa kriyabhedena.

46. “Yaitu” (yadidaṃ) berarti kemampuan menjelaskan ini, hubungannya adalah “kemampuan ini” (idaṃ sāmatthiyaṃ). Artinya adalah keadaan mampu ini. Hubungannya adalah “dengan teguran dalam kata pembagian” (bhedavacane codanāyā). Dalam syair gubahan. “Hal-hal ini” (etānī) adalah kesadaran indah di alam indra (sobhaṇa kāmāvacara citta). “Berdasarkan pembagian jasa, dosa, dan fungsional” (puñña pāpa kriyābhedā) berarti melalui pembagian jasa (perbuatan baik), dosa (perbuatan buruk), dan fungsional.

47. Katame dhammā kāmāvacarā. Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmita vasavattideve anto karitvāti evaṃ pāḷiyaṃ niddiṭṭhattā idhakāmasaddena sahokāsākāmabhūmi vuccatīti āha ‘‘kāme kāmabhūmiya’’nti. Pariyāpannāti pāṭhaseso. ‘‘Kriyā cā’’ti ettha ca saddo pana saddattho. Iti saddo iccevaṃ saddattho. Etena paṭisiddhāti sambandho. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃ cittasaṅgahe. ‘‘Tassā’’ti sabbathāsaddassa. Bhavo nāma indriya baddhasantānagato dhamma samūho vuccati. Idha pana kāmāvacarā dhammāti pade kāmasaddo. So ca pathavi pabbatādīhi saddhiṃ sabbaṃ kāmabhūmiṃ vadatīti vuttaṃ ‘‘bhūmipariyāyo cā’’tiādi. ‘‘Indriyānindriyabaddha dhamma samūho’’ti indriyabaddha dhamma samūho sattasantānāgato, anindriyabaddha dhamma samūho pathavi pabbatādi gato. Tattha jīvitindriyena anābaddho anāyatto anindriyabaddhoti.

47. Dhamma manakah yang termasuk alam indrawi (kāmāvacarā)? Karena telah ditunjukkan dalam teks Pāli sebagai: 'Mulai dari batas terbawah yakni Neraka Avīci, hingga batas teratas yakni dewa-dewa Paranimmita-vasavattī,' maka di sini kata 'kāma' digunakan bersama dengan alam kāma (kāmabhūmi), itulah sebabnya dikatakan 'di dalam kāma, di dalam kāmabhūmi'. 'Pariyāpannā' (termasuk) adalah sisa teksnya. Mengenai 'Kriyā cā', kata 'ca' di sini memiliki arti 'pana' (namun/tetapi). Kata 'iti' memiliki arti 'iccevaṃ' (demikianlah). Hubungannya adalah 'dilarang oleh ini'. 'Idha' (di sini) berarti dalam ringkasan kesadaran (cittasaṅgaha) ini. 'Tassā' merujuk pada kata 'sabbathā'. Yang disebut 'bhava' adalah kumpulan fenomena (dhamma) yang terdapat dalam rangkaian kesinambungan yang terikat oleh indra. Namun di sini, dalam frasa 'kāmāvacarā dhammā', terdapat kata 'kāma'. Hal itu merujuk pada seluruh alam indrawi (kāmabhūmi) termasuk bumi, pegunungan, dan sebagainya, sebagaimana dikatakan 'dan sinonim dari alam (bhūmi)', dan seterusnya. 'Kumpulan fenomena yang terikat indra dan tidak terikat indra': kumpulan fenomena yang terikat indra terdapat dalam rangkaian kesinambungan makhluk hidup, sedangkan kumpulan fenomena yang tidak terikat indra terdapat pada bumi, pegunungan, dan sebagainya. Di sana, apa yang tidak terikat dan tidak bergantung pada indra kehidupan (jīvitindriya) disebut tidak terikat indra.

Itikāmacittasaṅgahadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

Demikianlah penjelasan tambahan (anudīpanā) mengenai penjelasan ringkasan kesadaran indrawi (kāmacittasaṅgahadīpanī) telah selesai.

48. Rūpāvacaracitte. ‘‘Samuditenā’’ti pañcaṅga samuditena. Pañcannaṃ aṅgānaṃ ekato sāmaggibhūtenāti attho. Pañcannañhi ekato sāmaggiyaṃ satiyeva appanā hoti, no asati. Sāmaggiyanti ca suṭṭhu balavatāya samaggabhāveti attho. ‘‘Paṭipajjitabbattā’’ti pattabbattā. Jhānaṃ duvidhaṃ ārammaṇūpanijjhānañca lakkhaṇū panijjhānañcāti āha ‘‘kasiṇādikassā’’tiādiṃ. Idha pana ārammaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ. Upanijjhānanti ca kasiṇa nimittādikaṃ ārammaṇaṃ cetasā upagantvānijjhānaṃ olokanaṃ. Jhānasaddassajhāpanatthopi sambhavatīti vuttaṃ ‘‘paccanīka dhammānañca jhāpanato’’ti. Agginā viya kaṭṭhānaṃ kilesānaṃ dayhanatoti attho. Ekaggatā eva sātissaya yuttā appanāpattakāleti adhippāyo. Pubbabhāge pana pathamajjhāne [Pg.61] vitakkassa balavabhāvo icchitabbo. ‘‘Sāhī’’tiādinā tadatthaṃ vivarati. Sāhi ekaggatāti ca vuccatīti sambandho. Eko attāsabhāvo assāti ekattaṃ. Ekattaṃ ārammaṇamassāti ekattā rammaṇā. Ekaggatā. Tassa bhāvoti viggaho.

48. Mengenai kesadaran alam materi (rūpāvacaracitta). 'Secara bersama-sama' (samuditena) berarti secara bersama-sama melalui lima faktor. Maknanya adalah melalui kesatuan (sāmaggi) dari lima faktor tersebut menjadi satu. Karena hanya ketika ada kesatuan dari kelima faktor tersebut secara bersama-sama maka penyerapan (appanā) terjadi, bukan ketika tidak ada. Dan 'kesatuan' (sāmaggī) berarti keadaan bersatu dengan kekuatan yang sangat besar. 'Karena harus dicapai' (paṭipajjitabbattā) berarti karena harus diperoleh (pattabbattā). Jhāna ada dua jenis: perenungan objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan perenungan karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna), itulah sebabnya dikatakan 'dari kasiṇa dan sebagainya'. Namun di sini, yang dimaksud adalah perenungan objek. Dan 'perenungan' (upanijjhāna) adalah melihat dengan saksama setelah mendekati objek seperti objek kasiṇa dan sebagainya dengan pikiran. Arti dari kata jhāna sebagai 'membakar' juga dimungkinkan, sebagaimana dikatakan 'karena membakar fenomena-fenomena yang berlawanan (paccanīka)'. Maknanya adalah karena membakar kekotoran batin (kilesa) seperti api membakar kayu. Maksudnya adalah bahwa pemusatan pikiran (ekaggatā) sajalah yang memiliki keunggulan luar biasa pada saat pencapaian penyerapan (appanā). Namun pada tahap awal dalam jhāna pertama, kekuatan dari 'vitakka' (pikiran yang mengarah) sangat diperlukan. Penjelasan itu diuraikan dengan kata 'sā hī' dan sebagainya. Hubungannya adalah 'ia (ekaggatā) itu disebut pemusatan pikiran'. Memiliki satu sifat diri sendiri adalah 'ekatta' (kesatuan). Memiliki objek yang merupakan kesatuan adalah 'ekattārammaṇā'. Ekaggatā (pemusatan pikiran). Analisis katanya (viggaho) adalah keadaan dari hal tersebut.

Aggasaddo koṭi attho. Koṭṭhāsaṭṭhovā. ‘‘Tathā pavattane’’ti cittassa ekaggabhāvena pavattiyaṃ. ‘‘Ādhippaccaguṇayogenā’’ti adhipatibhāvaguṇayogena. Indriyapaccayatāguṇayogenāti vuttaṃ hoti. Sāyeva ekaggatā ekaggatā, samādhī,ti ca vuccatīti sambandho. ‘‘Samādhī’’ti padassa-saṃ-ādhī-ti-vā, samaādhīti-vā, dvidhā padacchedo. Tattha saṃupasaggo sammāsaddattho. Samasaddo pana dhammena samena rajjaṃ kāretītiādīsu viya nāmikasaddoti dvidhā vikappaṃ dassento ‘‘sāyeva citta’’ntiādimāha. Sāyeva cittaṃ-sammā ca ādhiyatīti samādhi, sāyeva cittaṃ-samañca ādhiyatīti samādhīti dvidhā vikappo. Tattha sammā cāti sundarena. Ādhiyatīti ādahati. Ādahanañca ṭhapanamevāti vuttaṃ ‘‘ṭhapetī’’ti. Samañcāti avisamañca. ‘‘Tatthevā’’ti tasmiṃ ārammaṇe eva. ‘‘Līnuddhaccābhāvā pādanenā’’ti līnassa ca uddhaccassa ca abhāvo līnuddhaccābhāvo. Tassa āpādanaṃ āpajjāpananti viggaho. Vividhena cittassa saṃharaṇaṃ visāhāro. Na visāhāro avisāhāro. Sāyeva ca niddiṭṭhā. Iti evaṃ imesu dvīsu atthesu ekaggatā eva sātissayayuttāti yojetabbaṃ. Evaṃ pana sati, ekaggatā eva jhānanti vattabbā, na vitakkādayoti codanaṃ pariharanto ‘‘vitakkādayopanā’’tiādimāha. Apisaddo sampiṇḍanattho. Panasaddo pakkhantarattho. Tassā ekaggatāya. ‘‘Sā tissaya’’nti atissayena saha. ‘‘Osakkitu’’nti saṃsīdituṃ. ‘‘Naṃ’’ti cittaṃ. ‘‘Saṃsappitu’’nti evaṃ nu kho aññathānu khoti dvidhā cañcalituṃ. ‘‘Ukkaṇṭhitu’’nti aññābhimukhī bhavituṃ. Āramitunti vuttaṃ hoti. Laddhaṃ sātaṃ yenāti laddhassātaṃ. ‘‘Sātaṃ’’ti sārattaṃ. ‘‘Upabrūhitaṃ’’ti bhusaṃvaḍḍhitaṃ. ‘‘Santa sabhāvattā’’ti upasanta sabhāvattā. ‘‘Tathā anuggahitā’’ti ārammaṇābhimukhakaraṇādivasena anugga hitā[Pg.62]. Samādhissa kāmacchandanīvaraṇappaṭipakkhattā ‘‘sayaṃ…pe… nīvāretvā’’ti vuttaṃ. ‘‘Niccalaṃṭhatvā’’ti appanākiccamāha.

Kata 'agga' berarti puncak (koṭi). Atau berarti bagian (koṭṭhāsa). 'Berlangsung demikian' (tathā pavattane) berarti dalam berlangsungnya kesadaran dengan keadaan terpusat (ekaggabhāva). 'Melalui hubungan dengan kualitas keunggulan' (ādhippaccaguṇayogenā) berarti melalui hubungan dengan kualitas menjadi pemimpin. Itu berarti melalui hubungan dengan kualitas kondisi indra. Hubungannya adalah: ekaggatā yang sama itu juga disebut ekaggatā (pemusatan pikiran) dan samādhi (konsentrasi). Mengenai kata 'samādhi', pemenggalan katanya ada dua: saṃ-ādhī atau sama-ādhī. Di sana, awalan 'saṃ' memiliki arti 'sammā' (benar). Sedangkan kata 'sama' adalah kata benda seperti dalam 'memerintah kerajaan dengan kebenaran yang setara' dan sebagainya; menunjukkan dua kemungkinan, maka dikatakan 'kesadaran yang sama itu' dan seterusnya. Ada dua kemungkinan: kesadaran yang sama itu diletakkan dengan benar (sammā) adalah samādhi, dan kesadaran yang sama itu diletakkan dengan seimbang (sama) adalah samādhi. Di sana, 'sammā' berarti dengan baik. 'Ādhiyati' berarti menaruh (ādahati). Dan menaruh itu adalah menetapkan, sebagaimana dikatakan 'menetapkan' (ṭhapeti). 'Sama' berarti tidak menyimpang (avisama). 'Tepat di sana' (tattheva) berarti pada objek itu sendiri. 'Dengan mewujudkan ketiadaan kemalasan dan kegelisahan': ketiadaan dari kemalasan (līna) dan kegelisahan (uddhacca) disebut līnuddhaccābhāvo. Analisis katanya adalah perwujudan (āpādanaṃ) dari hal itu. Menghamburkan kesadaran dengan berbagai cara adalah 'visāhāra'. Tidak menghamburkan adalah 'avisāhāra'. Dan itulah yang ditunjukkan. Demikianlah, harus dihubungkan bahwa dalam dua pengertian ini, pemusatan pikiran (ekaggatā) sajalah yang memiliki keunggulan luar biasa. Jika demikian adanya, maka seharusnya dikatakan bahwa ekaggatā sajalah jhāna, bukan vitakka dan sebagainya; untuk menjawab sanggahan ini, maka dikatakan 'namun vitakka dan sebagainya' dan seterusnya. Kata 'api' berfungsi untuk menggabungkan. Kata 'pana' menunjukkan aspek lain. Milik ekaggatā tersebut. 'Sātissaya' berarti bersama dengan keunggulan (atissaya). 'Menyusut' (osakkituṃ) berarti tenggelam. 'Naṃ' berarti kesadaran. 'Goncang' (saṃsappituṃ) berarti goyah secara dua arah seperti 'apakah begini atau sebaliknya'. 'Gelisah' (ukkaṇṭhituṃ) berarti menjadi cenderung ke arah lain. Dikatakan sebagai 'āramituṃ' (berhenti). Yang olehnya kesenangan diperoleh disebut 'laddhassātaṃ'. 'Sāta' berarti keterikatan (sāratta). 'Upabrūhita' berarti sangat dikembangkan. 'Santa-sabhāvattā' berarti karena memiliki sifat yang tenang. 'Didukung demikian' (tathā anuggahitā) berarti didukung melalui cara mengarahkan pada objek dan sebagainya. Karena samādhi merupakan lawan dari rintangan keinginan indrawi (kāmacchanda-nīvaraṇa), maka dikatakan 'dengan sendirinya ... menghalangi'. 'Berdiri tanpa gerak' (niccalaṃ ṭhatvā) menjelaskan fungsi dari penyerapan (appanā).

Evaṃ upanijjhānatthaṃ dassetvā jhāpanatthaṃ dassento ‘‘tesu cā’’tiādimāha. ‘‘Tappaccanīkā’’ti tesaṃ jhānaṅga dhammānaṃ paccanīkā paṭipakkhā. ‘‘Manasmiṃ pī’’ti manodvārepi. Pageva kāyavacīdvāresūti evaṃ sambhāvanattho cettha pisaddo. Apisaddopi yujjati. ‘‘Jhāpitā nāma hontī’’ti jhānaṅga dhammaggīhi daḍḍhānāma honti. ‘‘Evaṃ santepi tesaṃ samudāye eva jhāna vohāro siddho’’ti yojanā. ‘‘Dhamma sāmaggipadhāna’’nti jhānaṭṭhāne jhānaṅga dhammānaṃ maggaṭṭhāne maggaṅga dhammānaṃ bodhiṭṭhāne bojjhaṅga dhammānaṃ samaggabhāvappadhānaṃ.

Setelah menunjukkan makna 'merenung' (upanijjhāna), kemudian untuk menunjukkan makna 'membakar' (jhāpana), maka dikatakan 'dan di antara hal-hal itu' dan seterusnya. 'Lawan-lawannya' (tappaccanīkā) berarti musuh atau lawan dari faktor-faktor jhāna tersebut. 'Bahkan di dalam pikiran' (manasmiṃ pi) berarti juga di pintu pikiran. Kata 'api' di sini memiliki arti kemungkinan, apalagi di pintu tubuh dan ucapan. Kata 'api' juga tepat digunakan. 'Disebut telah dibakar' berarti telah hangus oleh api faktor-faktor jhāna. Konstruksinya adalah: 'Meskipun demikian, sebutan jhāna ditetapkan hanya pada kumpulan (faktor-faktor) tersebut.' 'Keutamaan keselarasan fenomena' berarti keutamaan keadaan selaras dari faktor-faktor jhāna pada tingkat jhāna, faktor-faktor jalan pada tingkat jalan (magga), dan faktor-faktor pencerahan pada tingkat pencerahan (bodhi).

Evaṃ saṅgahakārānaṃ matiyā jhānaṃ vatvā idāni aparesānaṃ matiyā taṃ dassetuṃ ‘‘apare’’tiādimāha. Apare pana vadantīti sambandho. Tattha ‘‘yathā sakaṃkiccānī’’ti sassa idaṃ sakaṃ. Sassāti attano. Idanti santakaṃ. Yāniyāni attano santakānīti attho. ‘‘Itī’’ti tasmā. ‘‘Paṭṭhāne jhānapaccayaṃ patvā…pe… sādhentiyeva’’. Vuttañhi tattha. Jhānapaccayoti jhānaṅgānijhānasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃ samuṭṭhānānañca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo. Maggapaccayoti maggaṅgāni maggasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃ samuṭṭhānānañca rūpānaṃ maggapaccayena paccayoti. ‘‘Pañcasamuditādīnī’’ti pañcasamūha dasasamūhāni. ‘‘Pathamajjhānādibhāvassevacā’’ti pathamajjhānādi nāmalābhassevacāti adhippāyo. ‘‘Jhānabhāvassā’’ti jhānanāmalābhassa. ‘‘Tathāvidhakiccavisesābhāvā’’ti tathāvidhānaṃ ārammaṇābhiniropanādīnaṃ kicca visesānaṃ abhāvato.

Setelah menyatakan tentang jhāna menurut pendapat para penyusun ringkasan (saṅgahakāra) dengan cara ini, sekarang, untuk menunjukkan hal itu menurut pendapat yang lain, ia mengatakan 'apare' (yang lain) dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa yang lain [guru-guru lain] berkata demikian. Di sana, mengenai 'yathā sakaṃkiccāni' (seperti tugas masing-masing): 'sassa' adalah 'idaṃ sakaṃ'. 'Sassa' berarti 'milik sendiri' (attano). 'Idaṃ' berarti 'apa yang dimiliki' (santakaṃ). Artinya adalah apa pun yang menjadi milik sendiri. 'Iti' berarti 'karena itu' (tasmā). 'Dalam Paṭṭhāna, setelah mencapai kondisi jhāna (jhānapaccaya)... dan seterusnya... mereka sungguh-sungguh mencapainya.' Sebab hal itu telah dikatakan di sana. Kondisi jhāna (jhānapaccaya) berarti faktor-faktor jhāna adalah kondisi bagi fenomena-fenomena yang berkaitan dengan jhāna dan bagi materi yang muncul darinya melalui kondisi jhāna. Kondisi jalan (maggapaccaya) berarti faktor-faktor jalan adalah kondisi bagi fenomena-fenomena yang berkaitan dengan jalan dan bagi materi yang muncul darinya melalui kondisi jalan. 'Pañcasamuditādīni' berarti kelompok lima, kelompok sepuluh. 'Dan untuk keadaan jhāna pertama dan sebagainya' maksudnya adalah untuk perolehan nama jhāna pertama dan sebagainya. 'Untuk keadaan jhāna' berarti untuk perolehan nama jhāna. 'Karena tidak adanya kekhususan fungsi semacam itu' berarti karena tidak adanya kekhususan fungsi seperti memfokuskan pikiran pada objek (ārammaṇābhiniropana) dan sebagainya.

49. ‘‘Ettha siyā’’ti etasmiṃ ṭhāne pucchāsiyā. ‘‘Aṅga bhedo’’ti pathamajjhāne pañca aṅgāni, dutīyajjhāne cattāri aṅgānī tiādiko aṅgabhedo. ‘‘Puggalajjhāsayenā’’ti puggalassa icchāvisesena. Iti ayaṃ visajjanā. ‘‘So’’ti so puggalo. ‘‘Hī’’ti vitthāra jotako. Vitakko sahāyo yassāti vitakkasahāyo. ‘‘Vitakke nibbindatī’’ti oḷārikovatāyaṃ vitakko, nīvaraṇānaṃ āsanne ṭhitoti evaṃ vitakke ādīnavaṃ disvā [Pg.63] nibbindati. Tassa ajjhāsayoti sambandho. Vitakkaṃ virājeti vigameti atikkamāpetīti vitakkavirāgo. Vitakkavirāgo ca so bhāvanā cāti samāso. ‘‘Uttaruttarajjhānādhigamane’’ti uttari uttarijhānappaṭilābhe. Ajjhāsaya balena pādakajjhānasadisaṃ na hotīti sambandho. Cetopaṇidhi ijjhatīti sambandho. ‘‘Visuddhattā’’ti sīlavisuddhattā.

49. 'Di sini mungkin ada' (ettha siyā) berarti di tempat ini mungkin ada pertanyaan. 'Perbedaan faktor' (aṅga bhedo) berarti perbedaan faktor seperti lima faktor dalam jhāna pertama, empat faktor dalam jhāna kedua, dan seterusnya. 'Melalui kecenderungan individu' (puggalajjhāsayena) berarti melalui kekhususan keinginan individu. Demikianlah jawabannya. 'So' berarti individu tersebut. 'Hī' adalah penjelas rincian. Seseorang yang memiliki vitakka sebagai pendampingnya disebut vitakkasahāyo. 'Ia menjadi jemu dengan vitakka' berarti 'Sungguh vitakka ini kasar, ia berada dekat dengan rintangan-rintangan (nīvaraṇa)', dengan demikian ia menjadi jemu setelah melihat bahaya dalam vitakka. Hubungannya adalah kecenderungannya. Ia melenyapkan, menjauhkan, dan melampaui vitakka, maka disebut vitakkavirāgo (pelenyapan vitakka). Ini adalah gabungan kata (samāso) dari pelenyapan vitakka dan pengembangan (bhāvanā). 'Dalam pencapaian jhāna yang lebih tinggi dan lebih tinggi lagi' berarti dalam perolehan jhāna yang semakin tinggi. Hubungannya adalah bahwa karena kekuatan kecenderungan, itu tidaklah sama dengan jhāna dasar (pādakajjhāna). Hubungannya adalah bahwa tekad pikiran (cetopaṇidhi) menjadi berhasil. 'Karena kemurnian' (visuddhattā) berarti karena kemurnian sila.

50. Saṅkhāra bhedavicāraṇāyaṃ. ‘‘Saṅkhāra bhedo na vutto’’ti pathamajjhāna kusala cittaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekantiādinā na vuttoti adhippāyo. ‘‘So’’ti saṅkhāra bhedo. ‘‘Siddhattā’’ti saṅkhāra bhedassa siddhattā. Kathaṃ siddhoti āha ‘‘tathāhī’’tiādiṃ. Sukhā paṭipadā yesaṃ tāni sukhappaṭipadāni. Tesaṃ bhāvoti viggaho. ‘‘Yo’’ti yogīpuggalo. ‘‘Ādito’’tiādimhi. ‘‘Vikkhambhento’’ti vimocento viyogaṃ karonto. Dukkhena vikkhambhetīti sambandho. ‘‘Kāmādīnavadassanādinā’’ti aṅgārakāsū pamākāmābahudukkhābahupāyāsā, ādīnavo etthabhiyyotiādinā kāmesuādīnavaṃ disvā. Ādisaddena vitakkādīsu ādīnavadassanaṃ saṅgayhati. ‘‘Tenevā’’ti kāmādīnavadassanādinā eva. Ettha abhiññābhedena saṅkhāra bhedo na vattabbo, paṭipadā bhedeneva vattabboti dassetuṃ ‘‘khippābhiññajjhānānaṃpī’’tiādi vuttaṃ. Tattha, abhijānanaṃ abhiññā. Khippāsīghā abhiññā yesaṃ tāni khippābhiññāni. Dandhā asīghā abhiññā yesaṃ tāni dandhābhiññāni. Jhānāni. ‘‘Yadi eva’’nti evaṃ paṭipadā bhedena saṅkhāra bhedo yadi siyāti attho. ‘‘Vaḷañjanakāle’’ti samāpatti samāpajjanakāle. Paṭibandhakā nāma antarāyikā. ‘‘Sannihitāsannihitavasenā’’ti āsanne saṇṭhitāsaṇṭhitavasena. Suddhaṃ vipassanāyānaṃ yesaṃ te suddhavipassanāyānikā. ‘‘Suddhaṃ’’ti samathajjhānena asammissaṃ. ‘‘Satthena hanitvā’’ti pare na satthena hananato chindanato. ‘‘Sahasā’’ti sīghatarena. ‘‘Marantānaṃ uppannaṃ’’ti maraṇāsannakāle uppannaṃti adhippāyo. Anāgāmino hi suddha vipassanāyānikāpi samānā [Pg.64] samādhismiṃ paripūrakārino nāma honti. Icchante susati kiñci nimittaṃ ārabbhamanasikāra mattenapi jhānaṃ ijjhati. Tenāha ‘‘taṃpi maggasiddhagatika’’nti. ‘‘Rūpībrahmaloke’’ti idaṃ aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃpi tattha pākatikabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Arūpī brahmaloke pana ekā eva samāpatti pākatikāsambhavati. Upapattisiddhajjhānānaṃ bhavantare sannihita paccayabhedena saṅkhāra bhedo vutto, so kathaṃ paccetabboti āha ‘‘ekasmiṃ bhavepi…pe… yuttāni hontī’’ti. Ekasmiṃ bhavesabbappathamaṃ laddhakāle saṅkhāra bhedassa āsannattā vaḷañjanakālepi so eva saṅkhāra bhedo siyāti āsaṅkāsambhavato idaṃ vuttaṃ. Tena bhavantare upapatti siddhajjhānānaṃ sannihita paccayabhedena saṅkhārabhede vattabbameva natthīti dasseti. Idāni tāni magga siddhajjhāna upapatti siddhajjhānāni sannihitapaccayaṃ anapekkhitvā maggakkhaṇa upapattikkhaṇesu siddhakāle jhānuppatti paṭipadāya eva sabbaso abhāvaṃ gahetvā aparaṃ vikappaṃ dassetuṃ ‘‘jhānuppatti paṭipadā rahitattā vā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ mahaggatajhānānaṃ aṭṭhakathāvasena siddhaṃ saṅkhāra bhedaṃ vatvā idāni pāḷivasenāpi so siddho yevāti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Dukkhappaṭipadāpubbakānaṃ dvinnaṃ dandhābhiññakhippābhiññasamādhīnaṃ. ‘‘Ettāvatā’’ti etaṃ parimāṇaṃ assāti ettāvaṃ. Ettāvantena. Ettha siyā, kasmā idha saṅkhārabhedo na vuttotiādinā vacanakkamena siddho hotīti sambandho. Sesaṃ suviññeyyaṃ.

50. Dalam penyelidikan tentang perbedaan formasi (saṅkhāra bhedavicāraṇā). Maksud dari 'perbedaan formasi tidak disebutkan' adalah bahwa itu tidak disebutkan dengan cara: satu kesadaran kusala jhāna pertama tanpa dorongan (asaṅkhārika), satu dengan dorongan (sasaṅkhārika), dan seterusnya. 'So' berarti perbedaan formasi. 'Karena telah ditetapkan' berarti karena perbedaan formasi telah ditetapkan. Menjelaskan bagaimana hal itu ditetapkan, ia mengatakan 'tathāhī' dan seterusnya. Mereka yang memiliki praktik menyenangkan disebut 'sukhappaṭipadā'. Analisis katanya (viggaho) adalah keadaan dari hal-hal tersebut. 'Yo' berarti praktisi meditasi (yogī). Mengenai 'sejak awal' dan seterusnya: 'menekan' (vikkhambhento) berarti membebaskan atau memisahkan. Hubungannya adalah ia menekan dengan susah payah (dukkhena). 'Melalui melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dan sebagainya' berarti setelah melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dengan cara: 'kesenangan indrawi ibarat lubang bara api, membawa banyak penderitaan, membawa banyak keputusasaan, bahayanya lebih besar di sini,' dan seterusnya. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), mencakup juga melihat bahaya dalam vitakka dan sebagainya. 'Oleh karena itu saja' berarti melalui melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dan sebagainya itu sendiri. Di sini, untuk menunjukkan bahwa perbedaan formasi tidak seharusnya dinyatakan melalui perbedaan pengetahuan langsung (abhiññā), melainkan harus dinyatakan melalui perbedaan cara praktik (paṭipadā), maka dikatakan 'khippābhiññajjhānānaṃpi' dan seterusnya. Di sana, mengetahui secara mendalam adalah 'abhiññā' (pengetahuan langsung). Mereka yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat (sīghā) disebut 'khippābhiññā'. Mereka yang memiliki pengetahuan langsung yang lambat (asīghā) disebut 'dandhābhiññā'. [Ini merujuk pada] jhāna-jhāna. 'Jika demikian' berarti jika ada perbedaan formasi melalui perbedaan cara praktik seperti itu. 'Pada saat penggunaan' (vaḷañjanakāle) berarti pada saat memasuki pencapaian (samāpatti). Apa yang disebut penghambat (paṭibandhakā) adalah rintangan-rintangan (antarāyikā). 'Melalui kehadiran atau ketidakhadiran' (sannihitāsannihitavasena) berarti melalui cara berada dekat atau tidak berada dekat. Mereka yang kendaraannya murni pandangan terang disebut 'suddhavipassanāyānikā'. 'Murni' berarti tidak bercampur dengan jhāna ketenangan (samatha). 'Setelah dibunuh dengan senjata' berarti karena dipotong atau dibunuh oleh orang lain dengan senjata. 'Tiba-tiba' (sahasā) berarti lebih cepat. 'Muncul bagi mereka yang sedang mati' maksudnya adalah muncul pada saat menjelang ajal. Sebab para Anāgāmī, meskipun mereka adalah praktisi pandangan terang murni, disebut sebagai mereka yang menyempurnakan konsentrasi (samādhi). Jika mereka menginginkannya, bahkan hanya dengan perhatian yang diarahkan pada suatu objek tertentu (nimitta), jhāna akan berhasil. Oleh karena itu ia berkata, 'itu juga termasuk dalam kategori yang dicapai melalui Jalan'. 'Di alam Brahma bermateri' (rūpībrahmaloke), ini dikatakan dengan merujuk pada keadaan alami dari delapan pencapaian di sana. Namun di alam Brahma tanpa materi, hanya satu pencapaian yang mungkin secara alami. Mengenai jhāna yang dicapai melalui kelahiran kembali, perbedaan formasi dinyatakan melalui perbedaan kondisi yang hadir di kehidupan lain; menjelaskan bagaimana hal itu harus dipahami, ia mengatakan 'bahkan dalam satu kehidupan... dan seterusnya... adalah sesuai'. Dalam satu kehidupan, pada saat pertama kali diperoleh, karena kedekatan dengan perbedaan formasi, hal ini dikatakan karena kemungkinan adanya keraguan bahwa perbedaan formasi yang sama mungkin ada bahkan pada saat penggunaan (vaḷañjanakāle). Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa tidak perlu lagi menyatakan perbedaan formasi melalui perbedaan kondisi yang hadir bagi jhāna yang dicapai melalui kelahiran kembali di kehidupan lain. Sekarang, tanpa mempedulikan kondisi yang hadir bagi jhāna yang dicapai melalui Jalan dan jhāna yang dicapai melalui kelahiran kembali, pada saat pencapaian saat momen Jalan dan saat momen kelahiran kembali, dengan menganggap tidak adanya cara praktik bagi munculnya jhāna secara menyeluruh, untuk menunjukkan alternatif lain, ia mengatakan 'atau karena tanpa cara praktik bagi munculnya jhāna' dan seterusnya. Setelah menyatakan perbedaan formasi yang ditetapkan menurut kitab komentar bagi jhāna-jhāna luhur (mahaggata) dengan cara ini, sekarang, untuk menunjukkan bahwa hal itu juga telah ditetapkan menurut teks Pāli, ia memulai dengan 'apicā' dan seterusnya. Bagi dua jenis samādhi yang didahului oleh cara praktik yang sulit, yaitu pengetahuan langsung yang lambat dan pengetahuan langsung yang cepat. 'Ettāvatā' (sejauh ini): apa yang memiliki ukuran ini disebut 'ettāvaṃ'. Dengan ukuran sejauh ini. Hubungannya adalah bahwa hal itu menjadi ditetapkan melalui urutan kata: 'mungkin ada di sini, mengapa perbedaan formasi tidak disebutkan di sini' dan seterusnya. Sisanya mudah dipahami.

51. Vibhāvanipāṭhe. Parikammaṃ nāma pathavī, pathavī, āpo, āpo-tiādikaṃ, rūpaṃ aniccaṃ, rūpaṃ dukkhaṃ, rūpaṃ anattā-tiādikañcabhāvanāparikammaṃ adhikāro nāma pubbabhavekatabhāvanākammaṃ. Pubbabhavejhānamaggaphalānipatthetvā kataṃ dānasīlādi puññakammañca. ‘‘Idaṃ tāvanayujjatī’’ti ettha tāvasaddo vattabbantarāpekkhane nipāto. Tena aparaṃpi vattabbaṃ atthīti dīpeti. Pubbābhisaṅkhāro duvidho pakati pubbābhisaṅkhāro, payogapubbābhisaṅkhāroti. Tattha parikamma pubbābhisaṅkhāro pakati pubbābhisaṅkhāro nāma, ayaṃ pakati paccayagaṇo eva. Pubbe vutto pubbappayogo payogapubbābhisaṅkhāro nāma[Pg.65]. So eva idhādhippetoti dassetuṃ ‘‘nahī’’tiādimāha. ‘‘Antamaso’’ti antima paricchedena. ‘‘Ālopabhikkhā’’ nāma ekā lopabhikkhā. So parikammasaṅkhātapubbābhisaṅkhāro. Jhānāni ca sabbāni uppannāni nāma natthīti sambandho. ‘‘Itī’’ti tasmā. ‘‘So’’ti bhāvanābhisaṅkhāro. ‘‘Tesaṃ’’ti sabbesaṃpi jhānānaṃ. Na hi lokiyajjhānāni nāma…pe… atthi, imesaṃ sattānaṃ sabbakappesupi kappavināsakāle jhānāni bhāvetvā brahmaloka parāyanatā sabbhāvāti adhippāyo. ‘‘Pubbe samathakammesu katādhikārassā’’ti āsannabhavekatādhikāraṃ sandhāya vuttaṃ. Dūrabhave pana samathakammesu akatādhikāro nāma koci natthīti. ‘‘Evamevā’’ti evaṃ eva. Vipākajjhānesu saṅkhāra bhedassa pubba kammavasena vattabbattā ‘‘kusala kriyajjhānesū’’ti vuttaṃ. ‘‘Athavātiādiko pacchima vikappo nāma’’ athavā pubbābhisaṅkhāreneva uppajjamānassa nakadāci asaṅkhārikabhāvo sambhavatīti asaṅkhārikanti ca, byabhicārābhāvato sasaṅkhārikanti ca na vuttanti ayaṃ vikappo. Tattha asaṅkhārikanti ca na vuttanti sambandho. ‘‘Byabhicārā bhāvato’’ti asaṅkhārikabhāvena pasaṅgābhāvato. Sasaṅkhārikanti ca na vuttaṃ. Yadi vucceyya. Nirattha kamevataṃbhaveyya. Kasmā, sambhava byabhicārānaṃ abhāvato. Sambhave byabhicāre ca. Visesanaṃ sātthakaṃ siyāti hi vuttaṃ. Na ca niratthakavacanaṃ paṇḍitā vadanti. Kasmā, apaṇḍitalakkhaṇattā. Sati pana sambhave ca byabhicāre ca, tathā sakkā vattuṃ. Kasmā, sātthakattā. Sātthakameva paṇḍitā vadanti. Kasmā, paṇḍita lakkhaṇattāti adhippāyo.

51. Dalam teks Vibhāvanī. Yang disebut parikamma (persiapan) adalah meditasi persiapan seperti 'tanah, tanah', 'air, air', dan sebagainya; atau 'materi itu tidak kekal', 'materi itu menderita', 'materi itu tanpa diri', dan sebagainya. Yang disebut adhikāra (upaya) adalah kamma pengembangan (meditasi) yang dilakukan dalam kehidupan lampau. Termasuk juga perbuatan jasa seperti dana, sila, dan lainnya yang dilakukan dengan bercita-cita untuk mencapai jhana, jalan (magga), dan buah (phala) di kehidupan lampau. Mengenai kalimat 'Idaṃ tāvanayujjatī' (ini kiranya tepat), kata 'tāva' di sini adalah partikel (nipāta) yang menunjukkan antisipasi terhadap hal lain yang perlu dikatakan. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa masih ada hal lain yang perlu disampaikan. Formasi lampau (pubbābhisaṅkhāra) ada dua macam: formasi lampau yang alami (pakati) dan formasi lampau yang berupa upaya (payoga). Di sana, formasi lampau persiapan disebut formasi lampau alami, yang merupakan kelompok kondisi alami itu sendiri. Upaya lampau yang disebutkan sebelumnya disebut formasi lampau berupa upaya. Hal inilah yang dimaksudkan di sini, untuk menunjukkannya maka dikatakan 'nahī' (tidaklah) dan seterusnya. 'Antamaso' (bahkan) berarti dengan batasan yang paling rendah. 'Ālopabhikkhā' (dana makanan sesuap) berarti satu suapan makanan yang didermakan. Itu adalah formasi lampau yang disebut sebagai persiapan. Hubungannya adalah tidak ada jhana yang benar-benar telah muncul sebelumnya. 'Iti' berarti oleh karena itu. 'So' berarti formasi pengembangan. 'Tesaṃ' berarti bagi semua jhana tersebut. Karena tidak ada jhana duniawi yang... dan seterusnya... yang ada, maksudnya adalah bagi makhluk-makhluk ini di semua kalpa pun, pada saat kehancuran kalpa, terdapat keberadaan mereka yang mengembangkan jhana dan menuju alam Brahma sebagai tujuan akhirnya. Mengenai kalimat 'Bagi dia yang telah melakukan upaya dalam latihan ketenangan (samatha) di masa lalu', ini dikatakan dengan merujuk pada upaya yang dilakukan dalam kehidupan yang dekat. Namun, dalam kehidupan yang jauh, tidak ada seorang pun yang dapat dikatakan tidak pernah melakukan upaya dalam latihan ketenangan. 'Evamevā' berarti tepat seperti itu. Karena perbedaan formasi dalam jhana-jhana hasil (vipāka) harus dibahas berdasarkan kamma masa lalu, maka dikatakan 'dalam jhana-jhana kusala dan kriya'. 'Alternatif terakhir yang dimulai dengan athavā (atau)' adalah alternatif yang menyatakan bahwa bagi apa pun yang muncul karena formasi lampau, tidak pernah mungkin ada keadaan tanpa dorongan (asaṅkhārika), sehingga tidak dikatakan 'tanpa dorongan' karena ketiadaan penyimpangan, dan tidak dikatakan 'dengan dorongan' (sasaṅkhārika). Di sini, hubungannya adalah 'tidak dikatakan tanpa dorongan'. 'Karena ketiadaan penyimpangan' berarti karena tidak adanya kemungkinan untuk menjadi tanpa dorongan. Dan 'dengan dorongan' pun tidak dikatakan. Jika itu dikatakan, maka itu akan menjadi tidak berguna. Mengapa? Karena tidak adanya keberadaan dan penyimpangan. Hanya jika ada keberadaan dan penyimpangan, maka suatu kualifikasi (visesana) menjadi bermakna. Dan orang bijak tidak mengucapkan kata-kata yang tidak berguna. Mengapa? Karena itu adalah ciri orang yang tidak bijak. Namun jika ada keberadaan dan penyimpangan, barulah dimungkinkan untuk mengatakannya demikian. Mengapa? Karena itu bermakna. Orang bijak hanya mengatakan hal-hal yang bermakna. Mengapa? Karena itulah ciri orang bijak, demikian maksudnya.

52. Paṭipadā abhiññāvavatthāne. ‘‘Nimittuppādato’’ti paṭibhāganimittassa uppādato. Sukhāpana paṭipadā, pacchādandhaṃ vā khippaṃ vā uppannaṃ jhānaṃ sukhappaṭipadaṃ nāma karotīti yojanā. ‘‘Pubbabhave’’ti āsanne pubbabhave. Antarāyikadhammā nāma ‘kilesantarāyiko ca, kammantarāyiko ca, vipākantarāyiko ca, paññatti vītikkamantarāyiko ca, ariyūpavādantarāyiko ca. Tattha tisso niyatamicchādiṭṭhiyokilesantarāyiko nāma. Pañcānantariya kammāni [Pg.66] kammantarāyiko nāma. Ahetuka dvihetukappaṭisandhivipākā vipākantarāyiko nāma. Bhikkhu bhāveṭhitānaṃ vinaya paññattiṃ vītikkamitvā akatappaṭikammo vītikkamo paññattivītikkamantarāyiko nāma. Paṭikammepanakate antarāyiko na hoti. Ariyapuggalānaṃ jātiādīhi upavaditvā akkositvā akatappaṭikammaṃ akkosanaṃ ariyūpavādantarāyiko nāma. Idhapi paṭikamme kate antarāyiko na hoti. Sesesu tīsu paṭikammaṃ nāma natthi. Ime dhammā imasmiṃ bhave jhānamaggānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā nāma. Tehi vimutto antarāyika dhamma vimutto nāma. ‘‘Kalyāṇappaṭipattiyaṃ ṭhito’’ti sīlavisuddhi ādikāya kalyāṇappaṭipattiyaṃ paripūraṇa vasena ṭhito. ‘‘Chinnapalibodho’’ti āvāsapalibodhādīni dasavidhāni palibodhakammāni chinditvā ṭhito. ‘‘Pahitatto’’ti, yantaṃ purisathāmena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apatvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti evaṃ pavattena sammappadhāna vīriyena samannāgato. So hi pahito pesito anapekkhito attabhāvo anenāti pahitattoti vuccati. ‘‘Nasampajjatīti natthi’’. Sace pañcapadhāniyaṅgasamannāgato hotīti adhippāyo. Pañcapadhāniyaṅgāni nāma saddhāsampannatā, asāṭheyyaṃ, ārogyaṃ, alīnavīriyatā, paññavantatā,ti.

52. Dalam penentuan jalan (paṭipadā) dan pengetahuan langsung (abhiññā). 'Nimittuppādato' berarti dari munculnya tanda gambaran (paṭibhāganimitta). Mengenai jalan yang membahagiakan, hubungannya adalah: jhana yang muncul kemudian, baik secara lambat maupun cepat, menjadikan jalan tersebut disebut sebagai jalan yang membahagiakan. 'Pubbabhave' berarti dalam kehidupan lampau yang dekat. Yang disebut sebagai hal-hal yang menghalangi (antarāyikadhammā) adalah: rintangan kekotoran (kilesa), rintangan kamma, rintangan hasil (vipāka), rintangan pelanggaran aturan (paññatti), dan rintangan menghina kaum mulia (ariya). Di sana, tiga pandangan salah yang pasti (niyata micchādiṭṭhi) disebut rintangan kekotoran. Lima kamma berat (ānantariya kamma) disebut rintangan kamma. Kelahiran kembali dengan hasil tanpa akar (ahetuka) atau berakar dua (dvihetuka) disebut rintangan hasil. Bagi mereka yang berada dalam status bhikkhu, melanggar peraturan vinaya tanpa melakukan pemulihan (paṭikamma) disebut rintangan pelanggaran aturan. Namun, jika pemulihan telah dilakukan, maka itu tidak lagi menjadi rintangan. Menghina atau mencaci orang mulia berdasarkan kelahiran dan sebagainya tanpa melakukan permohonan maaf (paṭikamma) disebut rintangan menghina kaum mulia. Di sini pun, jika permohonan maaf telah dilakukan, maka itu tidak lagi menjadi rintangan. Untuk tiga rintangan lainnya, tidak ada istilah pemulihan. Hal-hal ini disebut rintangan karena mereka menghalangi jhana dan jalan (magga) dalam kehidupan ini. Seseorang yang bebas dari hal-hal tersebut disebut bebas dari rintangan. 'Berdiri dalam praktik yang baik' berarti berdiri dalam pemenuhan praktik yang baik yang dimulai dengan kesucian moral (sīlavisuddhi). 'Telah memutus rintangan' berarti berdiri setelah memutus sepuluh macam rintangan seperti rintangan tempat tinggal (āvāsapalibodha) dan lainnya. 'Pahitatto' (yang diri-Nya telah teguh) berarti dia yang memiliki semangat usaha benar (sammappadhāna) yang bekerja dengan cara: 'apa yang harus dicapai dengan kekuatan manusia dan kegigihan manusia, semangat ini tidak akan berhenti sebelum mencapainya'. Sebab dia disebut 'pahitatto' karena diri-Nya (attā) telah dikirim (pahito/pesito) atau tidak dipedulikan lagi demi tujuan tersebut. Kalimat 'Nasampajjatīti natthi' berarti 'tidak mungkin tidak berhasil'. Maksudnya adalah jika ia memiliki lima faktor perjuangan (pañcapadhāniyaṅga). Lima faktor perjuangan tersebut adalah memiliki keyakinan (saddhā), kejujuran (tidak menipu), kesehatan, semangat yang tidak lesu, dan memiliki kebijaksanaan.

52. Vipākajjhāne. ‘‘Mudubhūtaṃ’’ti bhāvanā balaparittattāmandabhūtaṃ. Mandabhūtattā ca dubbalaṃ. ‘‘Nānā kiccaṭṭhānesu cā’’ti dassanasavanādīsu. ‘‘Hīnesupi attabhāvesū’’ti ahetuka dvihetukapuggalesupi. ‘‘Asadisaṃpī’’ti tihetukukkaṭṭhaṃpi kammaṃ ahetukavipākaṃpi janetītiādinā asadisaṃpi vipākaṃ janeti. ‘‘Bhavaṅgaṭṭhānesu yevā’’ti ettha bhavaṅga saddena paṭisandhiṭṭhāna cutiṭṭhānānipi saṅgayhanti. ‘‘Kusalasadisamevā’’ti pathamajjhānakusalaṃ pathamajjhāna vipākameva janeti, dutīyajjhāna kusalaṃ dutīyajjhāna vipākameva janetītiādinā kusala sadisameva vipākaṃ janeti. ‘‘Kusalameva…pe… kriyajjhānaṃ nāma hoti’’ abhedū pacārenāti adhippāyo. Bhedampi abhedaṃ katvā upacāro vohāro abhedū pacāro.

52. Dalam Jhana Hasil (Vipāka). 'Menjadi lembut' (mudubhūtaṃ) berarti menjadi tumpul karena kurangnya kekuatan pengembangan (bhāvanā). Dan karena tumpul, maka ia menjadi lemah. 'Dan di berbagai tempat fungsi' berarti dalam fungsi melihat, mendengar, dan sebagainya. 'Bahkan dalam keberadaan yang rendah' berarti bahkan pada individu yang tanpa akar (ahetuka) atau berakar dua (dvihetuka). 'Meskipun tidak serupa' (asadisaṃpī) berarti kamma luhur yang berakar tiga (tihetuka) pun dapat menghasilkan hasil yang tanpa akar, dan dengan cara demikian ia menghasilkan hasil yang tidak serupa. 'Hanya dalam posisi bhavaṅga saja', di sini dengan kata bhavaṅga, posisi kelahiran kembali (paṭisandhi) dan posisi kematian (cuti) juga tercakup. 'Hanya serupa dengan yang kusala' berarti kusala jhana pertama hanya menghasilkan vipāka jhana pertama, kusala jhana kedua hanya menghasilkan vipāka jhana kedua, dan dengan demikian ia menghasilkan hasil yang serupa dengan yang kusala. Maksud dari 'Kusala saja... dan seterusnya... menjadi jhana kriya' adalah melalui penggunaan istilah secara metaforis (abhedūpacāra). Penggunaan istilah secara kiasan yang memperlakukan hal yang berbeda seolah-olah tidak berbeda disebut abhedūpacāra.

54. Saṅgahagāthā [Pg.67] vaṇṇanāyaṃ. Jhānānaṃ bhedo jhānabhedo. Atthato pana jhānehi sampayogabhedo jhānabhedoti vutto hotīti āha ‘‘jhānehi sampayogabhedenā’’ti. Pathamajjhānikaṃ cittantiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Tamevā’’ti rūpāvacara mānasameva. Vibhāvaniyaṃ pana uparisaṅgahagāthāyaṃ jhānaṅga yogabhedena, katvekekantu pañcadhāti vacanaṃ disvā idha jhāna bhedenāti jhānaṅgehi sampayogabhedenāti vuttaṃ. Evaṃ santepi idha jhānabhedassa visuṃ adhippetattā ‘‘aññohi jhānabhedo’’tiādi vuttaṃ.

54. Dalam penjelasan bait-bait ringkasan (Saṅgahagāthā). Pembagian jhana adalah jhānabheda. Namun, secara makna, dikatakan bahwa pembagian jhana adalah pembagian berdasarkan asosiasi (sampayoga) dengan jhana; maka dikatakan 'dengan pembagian berdasarkan asosiasi dengan jhana-jhana'. Ini harus diterapkan pada [istilah-istilah] seperti 'kesadaran jhana pertama' dan seterusnya. 'Hanya itu' (tamevā) berarti hanya pikiran alam materi (rūpāvacara) itu sendiri. Namun, dalam Vibhāvanī, setelah melihat pernyataan dalam bait ringkasan selanjutnya 'berdasarkan pembagian asosiasi faktor jhana, masing-masing dijadikan lima', di sini dikatakan 'berdasarkan pembagian jhana' yang berarti 'berdasarkan pembagian asosiasi dengan faktor-faktor jhana'. Meskipun demikian, karena pembagian jhana di sini dimaksudkan secara terpisah, dikatakan 'sebab pembagian jhana adalah berbeda', dan seterusnya.

Rūpāvacaracittadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tambahan (anudīpanā) mengenai penjelasan (dīpanī) kesadaran alam materi (rūpāvacara-citta) telah selesai.

55. Arūpacittadīpaniyaṃ. ‘‘Bhuso’’ti atirekataraṃ. ‘‘Sarūpato’’ti paramattha sabhāvato. Natthi jaṭā etthāti ajaṭo. Ajaṭo ākāsoti ajaṭākāso. ‘‘Paricchinnākāso’’ti dvāracchiddavātapānacchiddādiko ākāso, yattha ākāsa kasiṇa nimittaṃ uggaṇhanti. Kasiṇa nimittaṃ ugghāṭetvā laddho ākāso kasiṇugghāṭimākāso, kasiṇaṃ ugghāṭena nibbatto kasiṇugghāṭimoti katvā. Rūpakalāpānaṃ paricchedamattabhūto ākāso rūpaparicchedākāso. ‘‘Anantabhāvena pharīyatī’’ti caturaṅgulamattopiso ananta nāmaṃ katvā bhāvanāmanasikārena pharīyati. ‘‘Devānaṃ adhiṭṭhānavatthū’’ti mahiddhikānaṃ gāmanagara devānaṃ balippaṭiggahaṇaṭṭhānaṃ vuccati, yattha manussā samaye kula devatānaṃ baliṃ abhiharanti. ‘‘Baliṃ’’ti pūjanīya vatthu vuccati. ‘‘Tasmiṃ’’ti kasiṇugghāṭimākāse. ‘‘Tadevā’’ti taṃ ārammaṇameva. Kusalajjhānaṃ samāpannassavā, vipākajjhānena upapannassavā, kriyajjhānena diṭṭhadhamma sukha vihārissavā, tiyojetabbaṃ. Anantanti vuccati, yathāpathavīkasiṇe pavattanato jhānaṃ pathavīkasiṇanti vuccatīti. ‘‘Ekadese’’ti uppādevā ṭhitiyaṃ vā bhaṅgevā. Antarahitattā anantanti vuccati. ‘‘Ananta saññite’’ti ananta nāmake. ‘‘Anantanti bhāvanāya [Pg.68] pavattattā’’ti idaṃ pathamā ruppaviññāṇaṃ anantanti evaṃ pubbabhāga bhāvanāya pavattattā. ‘‘Attano pharaṇākāra vasenā’’ti pubbabhāgabhāvanaṃ anapekkhitvāti adhippāyo. ‘‘Nirutti nayenā’’ti sakatthe yapaccayaṃ katvā nakārassalopena. ‘‘Pāḷiyā nasametī’’ti vibhaṅga pāḷiyānasameti. ‘‘Anantaṃ pharatī’’ti anantaṃ anantanti pharati. ‘‘Pathamā ruppaviññāṇābhāvo’’ti tassa abhāva paññattimattaṃ. ‘‘Nevatthī’’ti natthi. ‘‘Assā’’ti catutthā ruppajjhānassa. Athavātiādīsu ‘‘paṭusaññā kiccassā’’ti byattasaññā kiccassa. ‘‘Saṅkhārāvasesa sukhumabhāvena vijjamānattā’’ti imassa atthaṃ vibhāvento ‘‘etthacā’’tiādimāha. ‘‘Muddhabhūtaṃ’’ti matthakapattaṃ. ‘‘Desanāsīsamattaṃ’’ti rājā āgacchatītiādīsu viya padhāna kathāmattanti vuttaṃ hoti. ‘‘Tassevā’’ti pathamā ruppaviññāṇasseva. Kusalabhūtaṃ pathamā ruppaviññāṇaṃ puthujjanānañca sekkhānañca kusalabhūtassa dutīyāruppaviññāṇassa ārammaṇaṃ hoti. Arahā pana tividho. Tattha, ekopathamā ruppeṭhatvā arahattaṃ patvā pathamāruppaṃ asamāpajjitvāva dutīyā ruppaṃ uppādeti. Tassa kusalabhūtaṃ pathamā ruppaṃ kriyabhūtassa dutīyā ruppassa ārammaṇaṃ. Ekopathamā ruppeṭhatvā arahattaṃ patvā puna tameva pathamā ruppaṃ samāpajjitvā dutīyā ruppaṃ uppādeti. Eko dutīyā ruppeṭhatvā arahattaṃ gacchati. Tesaṃ dvinnaṃ kriyabhūtaṃ pathamā ruppaviññāṇaṃ kriyabhūtasseva dutīyāruppassa ārammaṇaṃ. Tenāha ‘‘viññāṇaṃ nāmā’’tiādiṃ.

55. Dalam penjelasan kesadaran tanpa materi (Arūpacitta). 'Sangat' (bhuso) berarti lebih berlebih. 'Berdasarkan bentuknya sendiri' (sarūpato) berarti berdasarkan hakikat realitas mutlak (paramattha-sabhāva). Tidak ada kekusutan (jaṭā) di sini, maka disebut tidak kusut (ajaṭo). Ruang yang tidak kusut adalah ajaṭākāso. 'Ruang yang terbatas' (paricchinnākāso) adalah ruang seperti lubang pintu, lubang jendela, dan sebagainya, di mana seseorang mengambil objek (nimitta) kasina ruang. Ruang yang diperoleh setelah menyingkirkan objek kasina adalah kasiṇugghāṭimākāso, karena dihasilkan melalui penyingkiran kasina. Ruang yang hanya merupakan pembatas kelompok materi (rūpakalāpa) adalah rūpaparicchedākāso. 'Diliputi dengan keadaan tanpa batas' (anantabhāvena pharīyati) berarti bahkan yang hanya berukuran empat jari pun disebut tanpa batas dan diliputi melalui perenungan pengembangan (bhāvanā-manasikāra). 'Tempat persemayaman para dewa' (devānaṃ adhiṭṭhānavatthū) merujuk pada tempat penerimaan sesajen (bali) bagi dewa-dewa desa atau kota yang memiliki kekuatan besar, di mana manusia mempersembahkan sesajen kepada dewa-dewa keluarga pada waktunya. 'Sesajen' (baliṃ) merujuk pada objek pemujaan. 'Di situ' (tasmiṃ) berarti dalam ruang yang kasinanya telah disingkirkan. 'Itu sendiri' (tadevā) berarti objek itu sendiri. Harus diterapkan baik bagi orang yang sedang mencapai jhana kusala, atau yang terlahir dengan jhana vipāka, atau yang berdiam dalam kebahagiaan saat ini dengan jhana kriya. Disebut tanpa batas karena, seperti halnya dalam kasina tanah, jhana tersebut disebut kasina tanah karena berlangsung di dalamnya. 'Di satu bagian' (ekadese) berarti baik dalam kemunculan (uppāda), atau keberlangsungan (ṭhiti), atau kelenyapan (bhaṅga). Disebut tanpa batas karena hilangnya [batas]. 'Yang dinamakan tanpa batas' (ananta saññite) berarti yang bernama tanpa batas. 'Karena berlangsung dalam pengembangan sebagai tanpa batas' (anantanti bhāvanāya pavattattā) merujuk pada kesadaran tanpa materi pertama ini sebagai 'tanpa batas' karena berlangsung demikian dalam pengembangan tahap awal (pubbabhāga-bhāvanā). 'Melalui cara perembesan diri sendiri' (attano pharaṇākāra vasenā) maksudnya adalah tanpa memperhatikan pengembangan tahap awal. 'Melalui metode linguistik' (nirutti nayenā) adalah dengan menggunakan akhiran 'ya' dalam arti kata itu sendiri dengan penghilangan huruf 'na'. 'Tidak sesuai dengan Teks' (pāḷiyā nasametī) berarti tidak sesuai dengan teks Vibhaṅga. 'Meliputi yang tanpa batas' (anantaṃ pharatī) berarti meliputi 'tanpa batas, tanpa batas'. 'Ketiadaan kesadaran tanpa materi pertama' (pathamā ruppaviññāṇābhāvo) berarti hanyalah konsep (paññatti) mengenai ketiadaannya. 'Tidak ada apa pun' (nevatthī) berarti tidak ada. 'Miliknya' (assā) merujuk pada jhana tanpa materi keempat. Atau dalam kata-kata seperti 'dari fungsi persepsi yang tajam' (paṭusaññā kiccassā) berarti dari fungsi persepsi yang jelas. 'Karena ada dengan keadaan halus dari sisa formasi-formasi' (saṅkhārāvasesa sukhumabhāvena vijjamānattā)—untuk menjelaskan makna ini, ia mengatakan 'dan di sini', dan seterusnya. 'Menjadi puncak' (muddhabhūtaṃ) berarti mencapai puncak. 'Hanya sebagai kepala pengajaran' (desanāsīsamattaṃ) dikatakan sebagai sekadar pembicaraan utama seperti dalam ungkapan 'Raja datang', dan sebagainya. 'Dari itu sendiri' (tassevā) berarti dari kesadaran tanpa materi pertama itu sendiri. Kesadaran tanpa materi pertama yang bersifat kusala menjadi objek bagi kesadaran tanpa materi kedua yang bersifat kusala bagi puthujjana dan sekkha. Namun, Arahant ada tiga jenis. Di antaranya, satu orang berdiri di jhana tanpa materi pertama lalu mencapai kearahatan, dan tanpa masuk kembali ke jhana tanpa materi pertama, ia memunculkan jhana tanpa materi kedua. Baginya, jhana tanpa materi pertama yang bersifat kusala menjadi objek bagi jhana tanpa materi kedua yang bersifat kriya. Satu orang berdiri di jhana tanpa materi pertama lalu mencapai kearahatan, kemudian masuk kembali ke jhana tanpa materi pertama yang sama itu, lalu memunculkan jhana tanpa materi kedua. Satu orang berdiri di jhana tanpa materi kedua lalu mencapai kearahatan. Bagi keduanya, kesadaran tanpa materi pertama yang bersifat kriya menjadi objek bagi kesadaran tanpa materi kedua yang bersifat kriya juga. Karena itulah dikatakan 'yang disebut kesadaran' (viññāṇaṃ nāmā), dan seterusnya.

Arūpacittānudīpanā.

Penjelasan tambahan mengenai kesadaran tanpa materi (Arūpacitta).

57. Lokuttaracitte. ‘‘Jalappavāho’’ti udakadhārāsaṅghāṭo. ‘‘Pabhavato’’tiādipavattiṭṭhānato. ‘‘Yathāhā’’ti kathaṃ pāḷiyaṃ āha. ‘‘Seyyathida’’nti so katamo. ‘‘Ayaṃ pī’’ti ayaṃ ariyamaggopi. Ekacittakkhaṇiko ariyamaggo, kathaṃ yāva anupādisesa nibbānadhātuyāsavati sandatīti āha [Pg.69] ‘‘ānubhāvappharaṇavasenā’’ti. Pāḷiyaṃ gaṅgādīni pañcannaṃ mahānadīnaṃ nāmāni. ‘‘Samudda ninnā’’ti mahāsamuddābhimukhaṃ ninnā namitā. ‘‘Poṇā’’ti anupatitā. ‘‘Pabbhārā’’ti adhovāhitā. ‘‘Kilesānaṃ’’ti anupagamane kammapadaṃ. Pāḷiyaṃ ‘‘ghaṭo’’ti udaka puṇṇaghaṭo. ‘‘Nikujjo’’ti adhomukhaṃ ṭhapito. ‘‘Nopaccāva matī’’ti puna nogilati. ‘‘Na punetī’’ti na puna eti nupagacchati ariyasāvako. ‘‘Na paccetī’’ti na paṭi eti. Tadatthaṃ vadati ‘‘na paccāgacchatī’’ti. Evaṃ taṃ anivattagamanaṃ pāḷisādhakehi dīpetvā idāni yuttisādhakehi pakāsetuṃ ‘‘yathā cā’’tiādimāha. ‘‘Yato’’ti yaṃ kāraṇā. ‘‘Te’’ti puthujjanā. ‘‘Dussīlā’’ti nissīlā. ‘‘Ummattakā’’ti pittummattakā. ‘‘Khitta cittā’’ti chaṭṭitapakati cittāyakkhummattakā. ‘‘Duppaññā’’ti nippaññā. ‘‘Eḷamūgā’’ti duppaññatāya eva paggharitalāla mukha mūgā. ‘‘Tasmiṃ magge evā’’ti aṭṭhaṅgīke ariyamagge eva. So pana maggo pathama maggo, dutīya maggo, tatīya maggo, catuttha maggo,ti catubbidho hoti. ‘‘Ādito pajjanaṃ’’ti catūsu maggesu ādimhi pathama maggasotassa pajjanaṃ gamanaṃ. Paṭilābhoti vuttaṃ hoti. ‘‘Sotāpattiyā’’ti sotassa āpajjanena. ‘‘Adhigammamāno’’ti paṭilabbhamāno. Sabbe bodhipakkhiya dhammā anivatta gatiyā pavattamānā sototi vuccantīti sambandho. Sambodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ. Uparisambodhi eva parāyanaṃ yesaṃ te uparisambodhi parāyanā. Parāyananti ca paṭisaraṇaṃ. Kathaṃ sotāpatti vacanaṃ maggena samānādhikaraṇaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘pathama magga saṅkhātāya sotāpattiyā’’tiādi. ‘‘Maggetī’’ti gavesati. Mārenta gamanoniruttinayena maggoti sijjhatīti vuttaṃ ‘‘kilese mārento gacchatīti maggo’’ti.

57. Dalam kesadaran lokuttara. 'Jalappavāho' berarti kumpulan aliran air. 'Pabhavato' berarti dari tempat kemunculannya, dan seterusnya. 'Yathāhā' berarti bagaimana dikatakan dalam teks Pāli. 'Seyyathidaṃ' berarti yang manakah itu. 'Ayaṃ pi' berarti Jalan Mulia ini pun. Jalan Mulia hanya berlangsung satu saat pikiran tunggal, bagaimana ia mengalir atau berlangsung hingga unsur Nibbāna tanpa sisa? Dikatakan 'melalui kekuatan perembesan pengaruhnya'. Dalam teks Pāli, terdapat nama-nama dari lima sungai besar, Gangga dan lainnya. 'Samudda ninnā' berarti miring atau condong ke arah samudra luas. 'Poṇā' berarti melandai ke bawah. 'Pabbhārā' berarti terbawa ke bawah. 'Kilesānaṃ' adalah objek (kammapada) bagi kata ketidakdatangan kembali. Dalam teks Pāli, 'ghaṭo' berarti bejana yang penuh air. 'Nikujjo' berarti diletakkan terbalik. 'Nopaccāvamati' berarti tidak memuntahkan kembali. 'Na puneti' berarti siswa mulia tidak datang kembali atau tidak mendekat lagi. 'Na pacceti' berarti tidak berbalik kembali. Makna tersebut dinyatakan dengan: 'tidak datang kembali'. Demikianlah, setelah menjelaskan perjalanan yang tidak berbalik itu dengan bukti-bukti teks Pāli, sekarang untuk menerangkannya dengan bukti-bukti logika, dikatakan 'Yathā ca' dan seterusnya. 'Yato' berarti karena alasan apa. 'Te' berarti para puthujjana. 'Dussīlā' berarti tanpa sila. 'Ummattakā' berarti gila karena gangguan empedu. 'Khitta cittā' berarti mereka yang pikiran aslinya telah hilang atau gila karena pengaruh yakkha. 'Duppaññā' berarti tanpa kebijaksanaan. 'Eḷamūgā' berarti bisu dengan mulut yang meneteskan air liur karena kebebalannya sendiri. 'Tasmiṃ magge eva' berarti hanya di dalam Jalan Mulia Berunsur Delapan saja. Jalan itu sendiri ada empat jenis, yaitu jalan pertama, jalan kedua, jalan ketiga, dan jalan keempat. 'Ādito pajjanaṃ' berarti masuknya atau berjalannya arus jalan pertama di awal dari keempat jalan tersebut; yang dimaksudkan adalah pencapaian. 'Sotāpattiyā' berarti melalui masuknya ke dalam arus. 'Adhigammamāno' berarti yang sedang dicapai. Hubungannya adalah: Semua faktor pendukung pencerahan (bodhipakkhiya dhammā) yang berlangsung dengan cara yang tidak berbalik disebut sebagai arus. Pencerahan (sambodhi) adalah pengetahuan dalam empat jalan. Mereka yang memiliki pencerahan lebih tinggi sebagai tujuan akhirnya disebut 'uparisambodhi parāyanā'. Dan 'parāyana' berarti perlindungan atau tujuan akhir. Bagaimana istilah 'sotāpatti' bisa memiliki kedudukan yang sama (samānādhikaraṇa) dengan 'magga'? Dikatakan 'dengan sotāpatti yang dikenal sebagai jalan pertama' dan seterusnya. 'Maggeti' berarti mencari. Berdasarkan metode etimologi 'pergi sambil membunuh', maka kata 'magga' terbentuk; dikatakan 'ia yang pergi sambil membunuh kekotoran batin adalah jalan (magga)'.

58. Sakadāgāmi magge. ‘‘Sakiṃ āgacchatī’’ti itogantvā puna idha āgacchatīti attho. ‘‘Sīlenā’’ti pakatisabhāvena. Kāmalokaṃ āgacchanti etehīti kāmalokāgamanā. Kilesā. Tesaṃ sabbhāvena vijjamānabhāvena. Pāḷiyaṃ ‘‘ekaccassa puggalassā’’ti kattu atthesāmivacanaṃ. Ekaccena puggalena appahīnā nīti sambandho[Pg.70]. ‘‘Sahabyataṃ’’ti sahāyabhāvaṃ. ‘‘Āgāmīhotī’’ti vatvā tamevatthaṃ vadati ‘‘āgantvā itthatta’’nti. Āgacchati sīlenāti āgantvā. Itthaṃ bhāvo itthattaṃ. Imaṃ kāmattabhāvaṃ āgantvā, tasmā āgāmī nāma hotīti yojanā. ‘‘Ayañca attho’’ti paṭisandhivasena sakiṃ imaṃ lokaṃ āgacchatītiādiko attho. ‘‘Kilesa gativasenā’’ti kāmalokā gamana kilesa gativasena. Maggasahāyena jhānena vikkhambhitā kilesā maggena samucchinna gatikā honti. Ayaṃ maggasahāyojhānānubhāvo nāma. Tenāha ‘‘na hī’’tiādiṃ. ‘‘Devalokato’’ti ettha brahmalokopi saṅgahito. Pacchimasmiṃ pana atthe satīti yojanā. Āgamanasīlo āgantvā. Na āgantvā anāgantvā. ‘‘Tenā’’ti anāgamanena. ‘‘Nānatthā sambhavato’’ti dvīsu itthattasaddesu ekasmiṃ imaṃ kāmāvacara lokanti ekasmiṃ imaṃ manussa lokanti evaṃ nānatthānaṃ asambhavato. Pāḷiyaṃ ‘‘sabyā bajjho’’ti cetodukkha saṅkhātena cetasikarogā bādhena sahito. Tenāha ‘‘tehi paṭighānusayassā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘te’’ti puthujjana sotāpanna sakadāgāmino. Sabyā bajjhānāmāti sambandho. ‘‘Pacchimassa vākyassā’’ti āgantvā itthattaṃ sotāpanna sakadāgāmino tena daṭṭhabbāti vākyassa. ‘‘Dvīsu sakadāgāmīsū’’ti āgantvā itthattanti vuttattā tena atthena sakadāgāmināmakesu dvīsu sotāpanna sakadāgāmīsu. ‘‘Purimassā’’ti sotāpannassa. ‘‘Anañña sādhāraṇe nevā’’ti dutīya phalaṭṭhādīhi asāmaññeneva. Brahmalokeṭhitānaṃ sotāpannānaṃ sattakkhattu parama tādibhāvo natthi viya dutīya phalaṭṭhānaṃ sakadāgāmi bhāvopi natthi. Tenāha ‘‘pathama dutīya phalaṭṭhāpī’’tiādiṃ. ‘‘Tasmā’’tiādi laddhaguṇavacanaṃ. ‘‘Iti katvā’’ti iminā kāraṇena. ‘‘Heṭṭhū parūpapattivasenā’’ti uparito āgantvā heṭṭhūpapatti ca, heṭṭhato āgantvā uparūpapatti cāti evaṃ heṭṭhūparūpapattivasena. ‘‘Evañca katvā’’tiādi dutīya laddha guṇavacanaṃ. ‘‘Pañcannaṃ idha niṭṭhā’’ti pañcannaṃ puggalānaṃ idha kāmaloke niṭṭhā anupādisesa nibbānapattīti vuttaṃ [Pg.71] hoti. ‘‘So panā’’ti sakadāgāmi puggalo pana. Yesaṃ pana aṭṭhakathā cariyānaṃ attho, tesaṃ attheso sakadāgāmi puggalo pañcavidhova vutto, na chaṭṭho puggaloti yojanā. Yesaṃ pana imaṃ lokanti attho, tesaṃ atthe chaṭṭhopi labbhatīti dassetuṃ ‘‘mahāparinibbāna…pe… āgato yevā’’ti vuttaṃ. Tattha ‘‘sakiṃ āgamanaṭṭhena āgato yevā’’ti sakiṃ āgamanaṭṭhena sakadāgāmīsu āgatoyeva. Sabbaññu buddhāpi pathama phalaṭṭha bhūtā sattakkhattu paramatāyaṃ saṇṭhitā viyāti yojanā. Ettha ca ‘‘sattakkhattuparamatāyaṃ’’ti sattakkhattu paramabhāve. Idañca nidassana vacanamattaṃ. Sabbaññu buddhāpi dutīya phalaṭṭhabhūtā sakiṃ āgamanappakatiyaṃ saṇṭhitāyeva honti. Kasmā, tasmiṃ khaṇe taṃ sabhāvānati vattanatoti adhippāyo. Sabbopi so chabbīdho puggalo idha…pe… daṭṭhabbo. Etena yaṃ vuttaṃ vibhāvaniyaṃ pañcasu sakadāgāmīsu pañcamakova idhādhippetoti. Taṃ paṭikkhittaṃ hoti. Kasmā, pañcamako eva idha sakadāgāmipade adhippetesati itare cattāro kattha adhippetā siyunti vattabbattā. Janakabhūto samāno. ‘‘Ñāyāgatā evā’’ti yuttito paramparāgatā eva. Tenāha ‘‘yathā’’tiādiṃ. ‘‘Aviruddho’’ti ñāyena aviruddho.

58. Di dalam Jalan Sakadāgāmi. Arti dari 'Kembali sekali' adalah setelah pergi dari sini, ia kembali ke sini lagi satu kali. 'Dengan watak' berarti dengan sifat alami. Mereka datang ke alam indra (kāmaloka) melalui kekotoran batin ini, karena itu disebut kekotoran batin yang menyebabkan kedatangan ke alam indra. Dengan adanya mereka, berarti dengan keadaan mereka yang eksis. Dalam teks Pāli, 'dari seseorang tertentu' adalah bentuk genitif dalam arti subjek (kattu). Hubungannya adalah (kekotoran batin) yang tidak ditinggalkan oleh seseorang tertentu. 'Kebersamaan' berarti keadaan sebagai pendamping. Setelah mengatakan 'ia menjadi seorang yang kembali', ia mengatakan arti yang sama dengan 'setelah datang ke keadaan ini'. Ia datang secara alami, maka disebut 'setelah datang'. Keadaan begini disebut 'itthatta'. Setelah datang ke keberadaan indrawi ini, oleh karena itu ia disebut 'seorang yang kembali'; demikianlah konstruksinya. 'Dan arti ini' merujuk pada arti seperti kembali ke dunia ini sekali melalui kelahiran kembali dan sebagainya. 'Melalui kekuatan jalannya kekotoran batin' berarti melalui kekuatan jalannya kekotoran batin yang menyebabkan kedatangan ke alam indra. Kekotoran batin yang ditekan oleh jhāna yang menyertai Jalan, dihancurkan jalannya oleh Jalan tersebut. Ini disebut kekuatan jhāna yang menyertai Jalan. Oleh karena itu dikatakan 'Sebab tidaklah...', dan seterusnya. 'Dari alam dewa' dalam hal ini mencakup juga alam brahma. Namun, konstruksinya adalah jika arti yang terakhir yang berlaku. Memiliki sifat datang, (setelah) datang. Tidak datang, (setelah) tidak datang. 'Oleh itu' berarti oleh ketidakdatangan tersebut. 'Karena ketidakhadiran berbagai arti' berarti karena tidak adanya perbedaan arti antara dua kata 'itthatta', di mana yang satu berarti dunia lingkup indra ini dan yang lain berarti dunia manusia ini. Dalam teks Pāli, 'dengan penderitaan' berarti disertai dengan gangguan penyakit mental yang dikenal sebagai penderitaan batin. Oleh karena itu dikatakan 'dari kecenderungan tersembunyi kebencian oleh mereka', dan seterusnya. Di sana, 'mereka' merujuk pada puthujjana, sotāpanna, dan sakadāgāmi. Hubungannya adalah mereka disebut 'yang menderita'. 'Dari kalimat terakhir' merujuk pada kalimat 'bahwa sotāpanna dan sakadāgāmi yang telah datang ke keadaan ini harus dilihat demikian'. 'Dalam dua sakadāgāmi' karena dikatakan 'telah datang ke keadaan ini', maka dalam arti tersebut mencakup dua, yaitu sotāpanna dan sakadāgāmi, yang dinamakan sakadāgāmi. 'Dari yang sebelumnya' merujuk pada sotāpanna. 'Dengan cara yang tidak umum bagi yang lain' berarti dengan cara yang tidak dimiliki bersama oleh mereka yang berada dalam buah kedua, dan sebagainya. Sebagaimana tidak ada keadaan 'paling banyak tujuh kali' bagi para sotāpanna yang berdiam di alam brahma, demikian pula tidak ada keadaan sakadāgāmi bagi mereka yang berada dalam buah kedua. Oleh karena itu dikatakan 'bahkan mereka yang berada dalam buah pertama dan kedua', dan seterusnya. 'Oleh karena itu', dan seterusnya, adalah ungkapan tentang kualitas yang diperoleh. 'Dengan berbuat demikian' berarti karena alasan ini. 'Melalui kelahiran kembali di bawah dan di atas' berarti melalui kelahiran kembali di bawah setelah datang dari atas, dan kelahiran kembali di atas setelah datang dari bawah; demikianlah melalui kelahiran kembali di bawah dan di atas. 'Dan setelah berbuat demikian', dan seterusnya, adalah ungkapan kedua tentang kualitas yang diperoleh. 'Bagi lima orang, akhir di sini' berarti bagi lima jenis individu, akhirnya adalah pencapaian Nibbāna tanpa sisa di alam indra ini. 'Namun ia' merujuk pada individu sakadāgāmi. Namun, bagi para guru komentar yang memiliki pandangan demikian, dalam arti itu individu sakadāgāmi dikatakan hanya ada lima jenis, bukan individu keenam; demikianlah konstruksinya. Namun, bagi mereka yang mengartikan sebagai 'dunia ini', untuk menunjukkan bahwa jenis keenam juga bisa didapat, dikatakan 'Mahāparinibbāna... dan seterusnya... ia memang telah datang'. Di sana, 'telah datang tepat dalam arti kembali sekali' berarti ia termasuk dalam golongan sakadāgāmi tepat dalam arti kembali sekali. Bahkan para Buddha yang Maha Tahu, saat berada dalam buah pertama, seolah-olah berada dalam keadaan paling banyak tujuh kali; demikianlah konstruksinya. Dan di sini, 'dalam keadaan paling banyak tujuh kali' berarti dalam kondisi maksimal tujuh kali kelahiran. Dan ini hanyalah sekadar kata ilustrasi. Bahkan para Buddha yang Maha Tahu, saat berada dalam buah kedua, memang berada dalam sifat alami kembali sekali. Mengapa? Karena pada saat itu, maksudnya adalah tidak melampaui sifat alami tersebut. Seluruh enam jenis individu itu harus dilihat di sini... dan seterusnya. Dengan ini, apa yang dikatakan dalam Vibhāvanī bahwa di antara lima sakadāgāmi, hanya yang kelima yang dimaksudkan di sini, itu telah ditolak. Mengapa? Karena jika hanya yang kelima yang dimaksudkan dalam istilah sakadāgāmi di sini, maka harus ditanyakan di mana empat jenis lainnya dimaksudkan. Sambil menjadi penyebab. 'Datang melalui metode yang benar' berarti memang datang secara berurutan melalui logika. Oleh karena itu dikatakan 'seperti', dan seterusnya. 'Tidak bertentangan' berarti tidak bertentangan dengan logika.

59. Orambhāgo nāma heṭṭhābhāgo kāmaloko. Orambhāgāya saṃvattantīti orambhāgiyāni kāmarāga byāpāda saṃyojanādīni. ‘‘So’’ti anāgāmi puggalo.

59. Yang dinamakan bagian bawah adalah bagian rendah, yaitu alam indra. Belenggu-belenggu yang mengarah pada bagian bawah adalah belenggu-belenggu bagian bawah (orambhāgiyāni), seperti nafsu indra, niat jahat, dan sebagainya. 'Ia' merujuk pada individu anāgāmi.

60. Mahapphalaṃ karonti sīlenāti mahapphala kārino. Tesaṃ bhāvo ‘‘mahapphala kāritā’’. Sīlādi guṇo. ‘‘Arahatī’’ti paṭiggahituṃ arahati. ‘‘Arahato’’ti arahantassa. ‘‘Nibbacanaṃ’’ti nirutti. Viggaha vākyanti vuttaṃ hoti. Suddhikasuññatāya tathā na vacittāni, suññatappaṭipadāya tathā na vacittānītiādinā yojetabbaṃ. Tattha ‘‘suddhika suññatāyā’’ti suddhikasuññatavāre. ‘‘Suññatappaṭipadāyā’’ti suññatappaṭipadāvāre. ‘‘Sacca satipaṭṭhāna vibhaṅgesu panā’’ti sacca vibhaṅga satipaṭṭhāna vibhaṅgesu pana, sabbaṃ citta vaḍḍhanaṃ pāḷi aṭṭhakathāsu desanāvāre vicāretvā veditabbaṃ.

60. Mereka yang menghasilkan buah yang besar melalui sila disebut pembuat buah besar. Keadaan mereka disebut 'kualitas pembuat buah besar'. Kualitas seperti sila dan lainnya. 'Layak' berarti layak untuk menerima persembahan. 'Dari yang layak' merujuk pada seorang Arahat. 'Etimologi' adalah nirutti. Artinya adalah kalimat analisis. Ini harus dikonstruksikan seperti 'pikiran-pikiran yang tidak demikian dalam kekosongan murni, pikiran-pikiran yang tidak demikian dalam praktik kekosongan', dan sebagainya. Di sana, 'dalam kekosongan murni' merujuk pada bagian kekosongan murni. 'Dalam praktik kekosongan' merujuk pada bagian praktik kekosongan. Sedangkan dalam 'Sacca Vibhaṅga dan Satipaṭṭhāna Vibhaṅga', semua perkembangan pikiran harus dipahami dengan memeriksa urutan pembabaran dalam teks Pāli dan Kitab Komentar.

61. Phalacitte[Pg.72]. Sotāpattiyā adhigataṃ phalaṃ sotāpatti phalaṃ. Tattha ‘‘adhigataṃ’’ti paṭiladdhaṃ. Aṭṭhaṅgīka phalaṃ sandhāya ‘‘tena sampayutta’’nti vuttaṃ. ‘‘Niruttī’’ti viggaho.

61. Di dalam kesadaran buah. Buah yang dicapai melalui pemandian arus adalah buah pemandian arus. Di sana, 'dicapai' berarti diperoleh. Merujuk pada buah yang berunsur delapan, dikatakan 'disertai dengannya'. 'Etimologi' adalah analisis.

62. Tanubhūtepi kātuṃ na sakkoti, kuto samucchindituṃ. ‘‘Tānī’’ti indriyāni. ‘‘Paṭū nī’’titikkhāni. ‘‘So’’ti catuttha maggo. ‘‘Tā cā’’ti rūparāga, arūparāga, māna, uddhacca, avijjādayo ca. ‘‘Aññe cā’’ti tehi dasahi saṃyojanehi aññe ahirikānottappādike, sabbepi pāpa dhamme ca.

62. (Jalan ketiga) tidak mampu bahkan untuk menipiskan (itu), apalagi untuk menghancurkannya sama sekali. 'Itu' merujuk pada indra-indra. 'Tajam' berarti tajam/kuat. 'Itu' merujuk pada Jalan keempat. 'Dan itu' merujuk pada nafsu pada alam materi, nafsu pada alam tanpa materi, kesombongan, kegelisahan, ketidaktahuan, dan sebagainya. 'Dan yang lainnya' merujuk pada hal-hal lain di luar sepuluh belenggu itu, seperti kurangnya rasa malu, kurangnya rasa takut akan dosa, dan semua keadaan buruk lainnya.

63. Kiriya citta vicāraṇāyaṃ. Na gahitaṃ iti ayaṃ pucchā. Abhāvā iti ayaṃ visajjanātiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Assā’’ti kiriyānuttarassa. ‘‘Niranusayasantānepī’’ti anusaya rahite arahanta santānepi. ‘‘Itī’’ti vākya parisamāpanamattaṃ. ‘‘Vuccate’’ti visajjanā kathīyate. Puna anuppajjanaṃ anuppādo. Anuppādo dhammo sabhāvo yesaṃ te anuppāda dhammā. Tesaṃ bhāvoti viggaho. Vipākañca janetīti sambandho. Kathaṃ janetīti āha ‘‘kusala…pe… katvā’’ti. Tattha, ‘‘katvā’’ti sādhetvā. Sacepi kareyyāti yojanā. ‘‘Kocī’’ti abyatto koci ariyasāvako. Tadā phala cittameva pavatteyyāti sambandho. ‘‘Paṭibāhituṃ asakkuṇeyyo’’ti appaṭibāhiyo ānubhāvo assāti samāso.

63. Dalam penyelidikan kesadaran fungsional (kiriya citta). Kalimat 'Tidak diambil' adalah pertanyaan. 'Karena ketiadaan' adalah jawaban, dan seterusnya harus diterapkan demikian. 'Assā' merujuk pada kesadaran fungsional yang tak terlampaui. 'Niranusayasantānepī' berarti bahkan dalam kesinambungan seorang Arahant yang bebas dari kecenderungan tersembunyi (anusaya). 'Iti' hanyalah sekadar penutup kalimat. 'Vuccate' berarti jawaban yang dinyatakan. Ketidakmunculan kembali disebut anuppāda. Sifat alami dari mereka yang tidak muncul kembali adalah anuppāda-dhammā. Keberadaan mereka, demikianlah analisis gramatikalnya (viggaho). Hubungannya adalah 'dan menghasilkan buah (vipāka)'. Bagaimana itu menghasilkannya? Ia berkata: 'setelah melakukan perbuatan baik (kusala)... dan seterusnya'. Di sana, 'katvā' (setelah melakukan) berarti setelah mewujudkan. Konstruksinya adalah 'bahkan jika ia melakukan'. 'Kocī' merujuk pada siswa mulia (ariyasāvako) mana pun yang belum mahir. Hubungannya adalah 'maka hanya kesadaran buah (phala citta) yang akan berlangsung'. 'Paṭibāhituṃ asakkuṇeyyo' (tidak dapat dicegah) adalah kata majemuk yang berarti memiliki kekuatan yang tidak dapat ditahan.

64. ‘‘Ādi anta padesve vā’’tiādimhi dvādasā kusalānīti ca, ante kriya cittāni vīsatīti ca padesu. Rūpe pariyā pannāni cittāni. Arūpe pariyā pannāni cittāni. ‘‘Pathamāya bhūmiyā pattiyā’’ti pathamabhūmiṃ pāpuṇituṃ. ‘‘Sāmañña phalaṃ adhippetanti vuttaṃ’’ aṭṭhasāliniyaṃ. Atthato pana dhamma visesoti sambandho. Magga phala nibbāna saṅkhāto dhamma viseso lokuttarabhūmi nāmāti yojanā. Avatthā bhūmi eva nippariyāyabhūmi. Kasmā, avatthā vantānaṃ dhammānaṃ sarūpato laddhattā. Itarā okāsabhūmi nippariyāya bhūmi na hoti. Kasmā, paññattiyā missakattā. ‘‘Dhammānaṃ taṃ taṃ avatthā visesavaseneva siddhā’’ti etena avatthā bhūmi eva padhāna bhūmīti [Pg.73] dasseti. Kāmataṇhāya visayabhūto oḷārikākāro kāmāvacaratā nāma. Bhavataṇhāya visayabhūto majjhimākāro rūpārūpāvacaratā nāma. Tāsaṃ taṇhānaṃ avisayabhūto saṇha sukhumākāro lokuttaratā nāma. Hīnānaṃ akusala kammānaṃ vasena hīnā apāyabhūmiyo. Paṇītānaṃ kusala kammānaṃ vasena paṇītā sugati bhūmiyo. Tattha ca nānā akusala kammānaṃ vā nānā kusala kammānaṃ vā oḷārika sukhumatā vasena nānā duggati bhūmiyo nānā sugati bhūmiyo ca siddhā hontīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘api cā’’tiādimāha.

64. Kalimat 'Atau pada bagian awal dan akhir' merujuk pada bagian awal yaitu 'dua belas [perbuatan] tidak bajik' dan pada bagian akhir yaitu 'dua puluh kesadaran fungsional'. Kesadaran-kesadaran yang termasuk dalam alam materi halus (rūpa). Kesadaran-kesadaran yang termasuk dalam alam tanpa materi (arūpa). 'Untuk pencapaian tingkat pertama' berarti untuk mencapai tingkat pertama. 'Yang dimaksud adalah buah dari kehidupan pertapa (sāmaññaphala)' sebagaimana dinyatakan dalam Atthasālinī. Namun secara makna, hubungannya adalah dengan kekhususan Dhamma (dhamma viseso). Konstruksinya adalah: kekhususan Dhamma yang dikenal sebagai Jalan, Buah, dan Nibbāna disebut sebagai tingkat lokuttara (lokuttarabhūmi). Tingkat kondisi (avatthā bhūmi) itu sendiri adalah tingkat dalam arti yang sebenarnya (nippariyāya). Mengapa? Karena itu diperoleh secara langsung dari sifat alami fenomena-fenomena yang memiliki kondisi tersebut. Tingkat lainnya, yaitu tingkat ruang (okāsa bhūmi), bukanlah tingkat dalam arti yang sebenarnya. Mengapa? Karena bercampur dengan konsep (paññatti). Dengan pernyataan 'ditetapkan hanya melalui kekhususan kondisi dari fenomena-fenomena tersebut', ini menunjukkan bahwa tingkat kondisi adalah tingkat yang utama. Keadaan kasar yang menjadi objek dari nafsu keinginan indrawi (kāmataṇhā) disebut sebagai alam indrawi (kāmāvacaratā). Keadaan menengah yang menjadi objek dari nafsu keinginan untuk menjelma (bhavataṇhā) disebut sebagai alam materi halus dan tanpa materi (rūpārūpāvacaratā). Keadaan halus dan lembut yang bukan merupakan objek dari nafsu-nafsu keinginan tersebut disebut sebagai keadaan lokuttara. Karena perbuatan buruk yang rendah, muncullah alam-alam menderita (apāya) yang rendah. Karena perbuatan baik yang luhur, muncullah alam-alam bahagia (sugati) yang luhur. Dan di sana, melalui kekasaran atau kehalusan dari berbagai perbuatan buruk atau berbagai perbuatan baik, berbagai alam sengsara dan berbagai alam bahagia ditetapkan; untuk menunjukkan makna ini, ia berkata 'lagi pula' (api ca) dan seterusnya.

65. Gāthāya pubbaddhaṃ nāma-ittha mekūna navuti, ppabhedaṃ pana mānasanti pādadvayaṃ. Aparaddhaṃ nāma ekavīsasataṃvātha, vibhajanti vicakkhaṇāti pādadvayaṃ. Taṃ iminā na sameti. Kathaṃ na sameti. Iminā vacanena sakalampi gāthaṃ ekūna navutippabhedaṃ mānasaṃ ekavīsa sataṃ katvā vibhajantī-ti evaṃ ekavākyaṃ katvā yojanaṃ ñāpeti. ‘‘Pathamajjhāna sadisaṭṭhenā’’ti lokiya pathamajjhāna sadisaṭṭhena. Yaṃ caturaṅgīkaṃ, taṃ sayameva dutīyajjhānanti siddhaṃ. Yaṃ tiyaṅgīkaṃ, taṃ sayameva tatīyajjhānanti siddhaṃ. Yaṃ duvaṅgīkaṃ, taṃ sayameva catutthajjhānanti siddhaṃ. Yaṃ puna duvaṅgīkaṃ, taṃ sayameva pañcamajjhānanti siddhaṃ. ‘‘Evaṃ vutta’’nti vibhāvaniyaṃ jhānaṅgavasena pathamajjhāna sadisattā pathamajjhānañcāti evaṃ vuttaṃ. Vitakkādi aṅgapātubhāvena pañcadhā vibhajantīti sambandho. Na itarāni lokiyajjhānāni sātissayato jhānāni nāma siyuṃ. Kasmāti āha ‘‘tāni hī’’tiādiṃ. Tattha ‘‘tānī’’ti lokiyajjhānāni. ‘‘Upeccā’’ti upagantvā. ‘‘Jhāpentī’’ti dahanti. Pakatiyā eva siddho hoti, na pādakajjhānādivasena siddho. ‘‘Kicca’’nti pañcaṅgīka bhāvatthāya kattabba kiccaṃ. ‘‘Tena paccaya visesenā’’ti pādakajjhānādinā paccaya visesena. ‘‘Tasmiṃ’’ti paccaya visese. Yathālokiyajjhānesu upacārabhūtā bhāvanā kāci vitakka virāga bhāvanā nāma hoti…pe… kāci rūpa virāga bhāvanā nāma. Asaññi gāmīnaṃ pana saññā virāga bhāvanā nāma hoti. Evamevanti yojanā. ‘‘Sā’’ti upacāra bhāvanā[Pg.74].‘‘Upekkhā sahagataṃ vā’’ti ettha vā saddena rūpasamatikkamaṃ vā saññā samatikkamaṃ vāti avuttaṃ vikappeti. Ādikammikakāle evaṃ hotu, vasibhūtakāle pana kathanti āha ‘‘jhānesū’’tiādiṃ. Nānāsattiyuttā hotīti vatvā nānāsattiyo dasseti ‘‘kācī’’tiādinā. Yā upacāra bhāvanā. ‘‘Vitakkaṃ virājetuṃ’’ti vitakkaṃ vigametuṃ. Attano jhānaṃ avitakkaṃ kātunti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘atikkāmetuṃ’’ti. Sā upacāra bhāvanā. Sesāsupi upacāra bhāvanāsu.

65. Bagian pertama dari bait adalah baris 'nama-ittha mekūna navuti', sedangkan dua baris 'ppabhedaṃ pana mānasanti' adalah bagian berikutnya. Bagian kedua adalah baris 'ekavīsasataṃvātha', dan dua baris 'vibhajanti vicakkhaṇāti' adalah bagian berikutnya. Hal itu tidak selaras dengan ini. Mengapa tidak selaras? Dengan pernyataan ini, ia memberitahukan konstruksi yang menjadikan seluruh bait sebagai satu kalimat, yaitu dengan membagi kesadaran yang jenisnya delapan puluh sembilan menjadi seratus dua puluh satu. 'Dalam arti kemiripan dengan jhana pertama' berarti dalam arti kemiripan dengan jhana pertama duniawi (lokiya). Apa yang memiliki empat faktor, itu dengan sendirinya ditetapkan sebagai jhana kedua. Apa yang memiliki tiga faktor, itu dengan sendirinya ditetapkan sebagai jhana ketiga. Apa yang memiliki dua faktor, itu dengan sendirinya ditetapkan sebagai jhana keempat. Apa yang kembali memiliki dua faktor, itu dengan sendirinya ditetapkan sebagai jhana kelima. 'Demikianlah dikatakan' dalam Vibhavaniya bahwa disebut jhana pertama karena kemiripannya dengan jhana pertama berdasarkan faktor-faktor jhana. Hubungannya adalah bahwa mereka membaginya menjadi lima melalui kemunculan faktor-faktor seperti vitakka dan sebagainya. Jhana-jhana duniawi lainnya tidak akan disebut jhana secara istimewa. Mengapa? Ia berkata 'Karena mereka...' dan seterusnya. Di sana, 'tāni' (mereka) berarti jhana-jhana duniawi. 'Upeccā' berarti setelah mendekati. 'Jhāpenti' berarti membakar. Itu ditetapkan secara alami, bukan ditetapkan melalui jhana dasar (pādakajjhāna) dan sebagainya. 'Kiccaṃ' berarti tugas yang harus dilakukan untuk mewujudkan keadaan yang memiliki lima faktor. 'Melalui kekhususan kondisi tersebut' berarti melalui kekhususan kondisi seperti jhana dasar dan sebagainya. 'Tasmiṃ' merujuk pada kekhususan kondisi tersebut. Sebagaimana dalam jhana-jhana duniawi terdapat pengembangan meditasi tertentu yang bersifat akses (upacāra), yang disebut pengembangan pelepasan vitakka... dsb... ada pula yang disebut pengembangan pelepasan materi (rūpa). Bagi mereka yang menuju ke alam tanpa persepsi (asaññī), ada pengembangan pelepasan persepsi (saññā). Demikian pulalah konstruksinya. 'Sā' adalah pengembangan akses. Dalam frasa 'atau disertai dengan keseimbangan batin', kata 'atau' (vā) di sini memberikan pilihan tentang hal yang tidak disebutkan yaitu melampaui materi atau melampaui persepsi. Biarlah demikian pada saat pemula, namun bagaimana pada saat telah mahir? Ia berkata 'dalam jhana-jhana' dan seterusnya. Setelah mengatakan 'memiliki berbagai kemampuan', ia menunjukkan berbagai kemampuan tersebut melalui kata 'tertentu' (kāci) dan seterusnya. Yaitu pengembangan akses. 'Untuk melepaskan vitakka' berarti untuk melenyapkan vitakka. Artinya adalah untuk membuat jhananya sendiri bebas dari vitakka. Karena itulah ia berkata 'untuk melampaui'. Itu adalah pengembangan akses. Demikian pula pada pengembangan-pengembangan akses yang tersisa.

66. (Ka) ‘‘sā vipassanā’’ti vuṭṭhānagāmini vipassanā. ‘‘Vipassanā pākatikā evā’’tikāci virāga bhāvanā nāma na hotīti adhippāyo. ‘‘Niyāmetuṃ’’ti avitakkameva hotūti vadamānā viya vavatthapetuṃ. ‘‘Adhippāyo’’ti pādakavādittherassa adhippāyo. ‘‘Sammasīyatī’’ti idaṃ jhānaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti sammasīyati samanupassīyati. Taṃ aṭṭhakathāya na sameti. Vuttañhi tattha. Yato yato samāpattito vuṭṭhāya ye ye samāpatti dhamme sammasitvā maggo nibbattito hoti. Taṃ taṃ samāpatti sadisova hoti. Sammasitasamāpatti sadisoti atthoti. Ettha hi ‘‘yato yato samāpattito vuṭṭhāyā’’ti etena pādakajjhānaṃ kathitaṃ hoti. ‘‘Pādakajjhāne satī’’ti etena ayaṃ vādopi pādakajjhānena vinā nasijjhatīti dasseti. ‘‘Vipassanāpi…pe… pattā hotī’’ti etena imasmiṃ vādepi vipassanā niyāmo icchitabboti dasseti. Tenāha ‘‘yathālokiyajjhānesū’’tiādiṃ. Kāmañcettha…pe… avirodho vutto viya dissati. Kathaṃ. Pañcamajjhānato vuṭṭhāya hi pathamajjhānādīni sammasato uppannamaggo pathamattheravādena pañcamajjhāniko, dutīya vādena pathamādijjhāniko āpajjatīti dvepi vādā virujjhanti. Tatīya vādena panettha yaṃ icchati, taṃ jhāniko hotīti te ca vādā na virujjhanti, ajjhāsayo ca sātthako hotīti evaṃ aviruddho vutto hotīti. Ettha pana yaṃ icchati, taṃ jhāniko hoti. Icchāya pana asati, virodhoyeva. Tenāha ‘‘ime pana vādā. …Pe…[Pg.75]. Virodho pariharituṃ’’ti. Pāḷiyaṃ ‘‘ajjhattaṃ suññataṃ manasi karotī’’ti ajjhattasantānetaṃ taṃ jhānañca jhānasahagatañca khandha pañcakaṃ nicca sukha atta jīvato suññataṃ manasi karoti. ‘‘Na pakkhandatī’’ti na pavisati. ‘‘Sannisādetabbaṃ’’ti sannisinnaṃ kātabbaṃ. ‘‘Ekodikātabbaṃ’’ti ekamukhaṃ kātabbaṃ. ‘‘Samādahātabbaṃ’’ti suṭṭhu ṭhapetabbaṃ. ‘‘Nissāyā’’ti pādakaṃ katvāti adhippāyo.

66. (Ka) ‘Vipassana itu’ adalah vipassana yang menuju pada pelepasan (vuṭṭhānagāmini). ‘Vipassana yang umum saja’ berarti maksudnya tidak ada pengembangan (bhāvanā) pelepasan (virāga) tertentu lainnya. ‘Untuk menetapkan (niyāmetuṃ)’ berarti untuk menentukan seolah-olah mengatakan biarlah itu tanpa pemikiran (avitakka) saja. ‘Maksud’ adalah maksud dari Thera yang mengajarkan tentang jhāna dasar (pādaka). ‘Direnungkan (sammasīyati)’ berarti jhāna ini direnungkan dan diamati secara mendalam sebagai tidak kekal dalam arti kehancuran, menderita dalam arti menakutkan, dan tanpa diri dalam arti tidak memiliki inti. Hal itu tidak sejalan dengan Attha-katha. Karena dikatakan di sana: dari pencapaian (samāpatti) mana pun seseorang bangkit, faktor-faktor pencapaian apa pun yang direnungkan sehingga jalan (magga) muncul, maka jalan itu serupa dengan pencapaian tersebut. Artinya, serupa dengan pencapaian yang direnungkan. Di sini, dengan ungkapan ‘dari pencapaian mana pun seseorang bangkit’, yang dimaksud adalah jhāna dasar. Dengan ungkapan ‘ketika jhāna dasar ada’, ini menunjukkan bahwa pandangan ini pun tidak akan berhasil tanpa jhāna dasar. Dengan ungkapan ‘bahkan vipassana... sampai... telah tercapai’, ini menunjukkan bahwa dalam pandangan ini pun ketetapan vipassana harus dikehendaki. Oleh karena itu dikatakan ‘seperti dalam jhāna duniawi’ dan seterusnya. Meskipun di sini... sampai... tampaknya dikatakan tidak ada pertentangan. Bagaimana? Sebab, bagi seseorang yang bangkit dari jhāna kelima dan merenungkan jhāna pertama dan seterusnya, jalan yang muncul menurut pandangan Thera pertama adalah bersifat jhāna kelima, sedangkan menurut pandangan kedua bersifat jhāna pertama dan seterusnya; maka kedua pandangan tersebut bertentangan. Namun, menurut pandangan ketiga, jhāna yang mana pun yang diinginkannya, maka ia menjadi bersifat jhāna tersebut; dengan demikian pandangan-pandangan itu tidak bertentangan, dan aspirasi (ajjhāsaya) menjadi bermakna; jadi dikatakan tidak ada pertentangan. Namun dalam hal ini, jhāna mana pun yang diinginkannya, ia menjadi bersifat jhāna tersebut. Jika tidak ada keinginan, maka terjadilah pertentangan. Oleh karena itu dikatakan ‘pandangan-pandangan ini... sampai... pertentangan dapat dihindari’. Dalam Teks Pāli, ‘memperhatikan kekosongan secara internal (ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti)’ berarti dalam kelangsungan batinnya sendiri, ia memperhatikan jhāna itu dan lima kelompok unsur kehidupan (khandha) yang menyertai jhāna itu sebagai kosong dari kekekalan, kebahagiaan, diri, dan jiwa. ‘Tidak melompat masuk (na pakkhandati)’ berarti tidak masuk. ‘Harus ditenangkan (sannisādetabbaṃ)’ berarti harus dibuat tenang. ‘Harus dipusatkan (ekodikātabbaṃ)’ berarti harus dibuat searah atau terpusat. ‘Harus dikonsentrasikan (samādahātabbaṃ)’ berarti harus ditegakkan dengan baik. ‘Berdasarkan (nissāya)’ maksudnya adalah dengan menjadikannya sebagai landasan atau dasar (pādaka).

67. (Ka) vādavicāraṇāyaṃ. Upacāra bhāvanā eva uparijjhāne jhānaṅgaṃ niyāmetīti vuttaṃ. Heṭṭhā pana ajjhāsayo eva uparijjhāne jhānaṅgaṃ niyāmetīti vuttaṃ. Tattha ‘‘ajjhāsayo evā’’ti eva saddena pādakajjhānaṃ nivatteti. ‘‘Idha upacāra bhāvanā evā’’ti eva saddena ajjhāsayaṃ nivatteti. Etesu hi dvīsu saha bhāvīsu upacāra bhāvanā eva padhānaṃ hoti. Ajjhāsayo pana tassa nānā sattiyogaṃ sādheti. ‘‘Ajjhāsaya sāmaññaṃ saṇṭhātī’’ti magge yaṃ laddhabbaṃ hoti, taṃ labbhatu, mayhaṃ viseso natthīti evaṃ ajjhāsaya sāmaññaṃ saṇṭhāti. ‘‘Tasmi’’nti ajjhāsaya visese. ‘‘So’’ti ajjhāsaya viseso. Kasmā yuttanti āha ‘‘icchi ticchita…pe… nibbattanaṃ’’ti. ‘‘Sabbajjhānesu ciṇṇavasibhūtānaṃ’’ti idaṃ samāpajjananti ca nibbattananti ca pada dvaye sambandha vacanaṃ. ‘‘Vipassanā visesatthāya evā’’ti vuṭṭhāna gāmini vipassanā visesatthāya eva. Yasmā pana aṭṭhasu samāpattīsu ekekāya samāpattiyā vuṭṭhāya vuṭṭhita samāpatti dhamma sammasanaṃ āgataṃ, na pana aññajjhāna sammasanaṃ. Tasmā pādakajjhānameva pamāṇanti yojanā. Pāḷipadesu ‘‘gahapatī’’ti ālapana vacanaṃ. ‘‘Viviccevā’’ti viviccitvā eva. Vivitto vigato hutvā eva. ‘‘Upasampajjā’’ti suṭṭhu sampāpuṇitvā. ‘‘Iti paṭisañcikkhatī’’ti evaṃ paccavekkhati. ‘‘Abhisañcetayita’’nti susaṃ sampiṇḍitaṃ, saṃvidahitaṃ. ‘‘Tattha ṭhito’’ti tasmiṃ pathamajjhāne aparihīno hutvā ṭhito. ‘‘Mettāceto vimuttī’’ti mettājhānasaṅkhātā cetovimutti, aññattha alagganavasena cittassa pavatti. Tathā karuṇā cetovimutti. Muditā cetovimutti. ‘‘Vivekaja’’nti kāyaviveka cittavivekānaṃ vasena jātaṃ. ‘‘Pīti sukhaṃ’’ti pītiyā ca sukhena ca sampannaṃ. Athavā, vivekehi jātāni [Pg.76] pīti sukhāni assāti vivekajaṃ pīti sukhaṃ. Majjhe niggahitāgamo. Rūpameva rūpagataṃ, vedanā eva vedanā gatantiādinā samāso. Gatasaddo ca padapūraṇamatte daṭṭhabbo. ‘‘Teneva dhamma rāgena tāyadhammanandiyā’’ti vipassanāni kantimāha. Sahatthe ca karaṇa vacanaṃ. Opapātiko hotīti sambandho. ‘‘Tattha parinibbāyī’’ti brahmaloke avassaṃ parinibbāya na dhammo. Tenāha ‘‘anāvatti dhammo tasmā lokā’’ti. ‘‘Pādakajjhānameva pamāṇa’’nti pādakajjhānameva maggejhānaṅgaṃ niyāmessati, na sammasitajjhānanti adhippāyo. ‘‘Pādakaṃ akatvā’’ti āsanne asamāpajjitvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Yaṃ yaṃ jhānaṃ icchantī’’ti magge icchanti.

67. (Ka) Dalam pemeriksaan pandangan. Dikatakan bahwa hanya pengembangan akses (upacāra bhāvanā) yang menetapkan faktor jhāna dalam jhāna yang lebih tinggi. Sedangkan sebelumnya dikatakan bahwa hanya aspirasi (ajjhāsaya) yang menetapkan faktor jhāna dalam jhāna yang lebih tinggi. Di sana, dengan kata ‘hanya’ dalam ‘hanya aspirasi’, ia menyingkirkan jhāna dasar. Di sini, dengan kata ‘hanya’ dalam ‘hanya pengembangan akses’, ia menyingkirkan aspirasi. Di antara keduanya yang muncul bersamaan ini, pengembangan akseslah yang utama. Sedangkan aspirasi menghasilkan perpaduan berbagai kekuatannya. ‘Aspirasi umum terbentuk’ berarti apa pun yang harus diperoleh di dalam Jalan (magga), biarlah itu diperoleh, tidak ada kekhususan bagiku; demikianlah aspirasi umum itu terbentuk. ‘Dalam itu’ berarti dalam kekhususan aspirasi. ‘Itu’ berarti kekhususan aspirasi. Mengapa itu tepat? Maka dikatakan ‘apa yang diinginkan... sampai... kemunculannya’. ‘Bagi mereka yang telah melatih penguasaan dalam semua jhāna’ adalah istilah yang berkaitan dengan dua kata: pencapaian (samāpajjana) dan kemunculan (nibbattana). ‘Hanya untuk tujuan kekhususan vipassana’ berarti hanya untuk tujuan kekhususan vipassana yang menuju pada pelepasan (vuṭṭhānagāmini). Karena setelah bangkit dari masing-masing delapan pencapaian, perenungan terhadap faktor-faktor pencapaian yang ditinggalkan itu yang muncul, dan bukan perenungan terhadap jhāna lainnya. Oleh karena itu, konstruksinya adalah: jhāna dasar sajalah yang menjadi ukuran. Dalam kata-kata Pāli: ‘gahapati’ adalah kata sapaan. ‘Vivicceva’ berarti ‘setelah benar-benar terasing’. Menjadi terasing, menjadi bebas. ‘Upasampajja’ berarti ‘setelah sepenuhnya mencapai’. ‘Iti paṭisañcikkhati’ berarti ‘ia merenungkan demikian’. ‘Abhisañcetayitaṃ’ berarti terbentuk dengan baik, tersusun. ‘Tattha ṭhito’ berarti berdiam di sana dalam jhāna pertama itu tanpa merosot. ‘Pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettā-cetovimutti)’ adalah pembebasan pikiran yang disebut sebagai jhāna cinta kasih, yaitu berlangsungnya pikiran karena tidak melekat pada hal-hal lain. Demikian pula pembebasan pikiran melalui kasih sayang (karuṇā) dan kegembiraan simpatik (muditā). ‘Lahir dari keterasingan (vivekaja)’ berarti lahir melalui keterasingan tubuh (kāyaviveka) dan keterasingan pikiran (cittaviveka). ‘Pīti-sukha’ berarti dilengkapi dengan kegiuran (pīti) dan kebahagiaan (sukha). Atau, kebahagiaan dan kegiuran yang lahir dari keterasingan, itulah pīti-sukha yang lahir dari keterasingan. Ada penyisipan niggahita di tengahnya. Materi itu sendiri adalah yang berkaitan dengan materi (rūpagata), perasaan itu sendiri adalah yang berkaitan dengan perasaan (vedanāgata), dan seterusnya adalah bentuk kata majemuk. Dan kata ‘gata’ harus dipandang sekadar sebagai pengisi kata. ‘Melalui nafsu terhadap ajaran itu, melalui kesenangan terhadap ajaran itu’ menunjukkan kesenangan pada vipassana. Kasus instrumental digunakan dalam arti kebersamaan. Hubungannya adalah ‘ia menjadi makhluk yang lahir spontan (opapātika)’. ‘Mencapai Parinibbāna di sana’ berarti sifat yang pasti mencapai Parinibbāna di alam Brahma. Oleh karena itu dikatakan ‘tidak akan kembali lagi dari dunia itu’. ‘Jhāna dasar sajalah yang menjadi ukuran’ maksudnya adalah jhāna dasar sajalah yang akan menetapkan faktor jhāna dalam Jalan (magga), bukan jhāna yang direnungkan. ‘Tanpa menjadikannya dasar’ berarti dikatakan tanpa mencapainya (samāpajjitvā) sesaat sebelumnya. ‘Jhāna mana pun yang mereka inginkan’ berarti yang mereka inginkan di dalam Jalan (magga).

66. (Kha) ‘‘tathā vidho’’ti tathā pakāro. Āsanne vuṭṭhitasseva jhānassa. ‘‘Cittasantānaṃ visesetuṃ’’ti sace pādakajjhānaṃ pathamajjhānaṃ hoti, tato paraṃ pavattaṃ cittasantānaṃ vitakke ninnaṃ hoti, vitakke pakkhandati. Atha pādakajjhānaṃ dutīyajjhānaṃ hoti. Tato paraṃ pavattaṃ cittasantānaṃ vicāre ninnaṃ hoti, vicāre pakkhandatītiādinā nayena cittasantānaṃ visesetuṃ. ‘‘Yaṃ tattha vuttaṃ’’ tiyaṃ vibhāvaniyaṃ vuttaṃ.

66. (Kha) ‘Yang semacam itu’ berarti yang berjenis demikian. Yaitu dari jhāna yang baru saja ia bangkit darinya. ‘Untuk membedakan kelangsungan batin’ berarti jika jhāna dasarnya adalah jhāna pertama, maka kelangsungan batin yang berlangsung setelah itu akan condong pada pemikiran (vitakka), melompat ke dalam pemikiran. Kemudian jika jhāna dasarnya adalah jhāna kedua, maka kelangsungan batin yang berlangsung setelah itu akan condong pada pemeriksaan (vicāra), melompat ke dalam pemeriksaan; demikianlah metode untuk membedakan kelangsungan batin. ‘Apa yang dikatakan di sana’ adalah apa yang dikatakan di dalam Vibhāvaniya.

Vedanā vicāraṇāyaṃ. ‘‘Na siddho’’ti siddho na hoti. ‘‘Aññathā’’ti aññena pakārena. Gahite satīti yojanā. Pādakajjhānādīnaṃ vasena siddhoti gahite satīti vuttaṃ hoti. ‘‘Yāya kāya ci vedanāya yuttā hutvā’’ti somanassa vedanāya vāyuttā hutvā upekkhā vedanāya vā yuttā hutvā. ‘‘Tehi niyamitāya ekekāya magga vedanāyā’’ti pādakajjhānādīhi niyamitāya magge somanassa vedanāya eva vāsaddhiṃ ghaṭiyeyya magge upekkhā vedanāya eva vāti attho. Vedanā nāma ekaṃ jhānaṅgaṃ hoti. Tasmā maggejhānaṅga niyame siddhe magge vedanā niyamopi siddho. Tāni pana pādakajjhānādīni majjhe vuṭṭhāna gāmini vipassanāyaṃ nakiñciniyāmenti. Evañca sati, pādakajjhānādīhi niyamitāya magge ekekāya vedanāya saddhiṃ dve dve vipassanā vedanāyo ghaṭiyeyyuṃ. Magge somanassa vedanāya vā saddhiṃ dve vipassanā vedanāyo ghaṭiyeyyuṃ. Magge upekkhā [Pg.77] vedanāya vā saddhiṃ dve vipassanā vedanāyo ghaṭiyeyyuṃti vuttaṃ hoti. Evañcasati ekavīthiyaṃ javanāni bhinna vedanāni siyuṃ. Tañca na yujjati. Tasmā magge vedanā niyamo pādakajjhānādi niyamena siddho na hoti, vipassanā niyameneva siddhoti adhippāyo. Tāni pana pādakajjhānādīni majjhe vuṭṭhāna gāmini vipassanāyaṃ na kiñci na niyāmenti. Vedanaṃ niyāmenti yevāti dassetuṃ ‘‘taṃpi na yujjatī’’ti vatvā ‘‘pādakajjhānādīnaṃ vasenevā’’tiādimāha. ‘‘Cha nekkhammassitā upekkhā’’ti ekāva catutthajjhānu pekkhā chasu ārammaṇesu somanassāni pajahitvā pavattattā cha nekkhammassitā upekkhā nāma hoti. ‘‘Cha nekkhammassitāni somanassānī’’ti ekaṃ vapathamajjhāna somanassaṃ chasu ārammaṇesu cha gehassitāni pajahitvā pavattattā cha nekkhammassitāni somanassāni nāma honti. Aṭṭhakathāyañca vuttanti sambandho. ‘‘Pathamādīni ca tīṇi jhānānī’’ti catukkanaye tīṇi somanassa jhānāni pādakāni katvā. ‘‘Suddhasaṅkhāre ca pādakekatvā’’ti ārammaṇa bhāvena pādakekatvāti adhippāyo. Ayañca pādakajjhānādīnaṃ vasena vuṭṭhāna gāmini vipassanāyañca magge ca vedanā pariṇāmo aṭṭhasāliniyaṃpi vitthārato vutto. ‘‘Amānusī ratī hotī’’ti manussānaṃ gehassitaratiṃ atikkamma ṭhitattā amānusī nāma rati hoti. ‘‘Sammadhammaṃ vipassato’’ti sammā anicca lakkhaṇa dhammaṃ passantassa bhikkhunoti sambandho.

Dalam penyelidikan tentang perasaan. “Tidak terbukti” berarti tidak menjadi terbukti. “Sebaliknya” berarti dengan cara lain. Konstruksi kalimatnya adalah “ketika telah diterima”. Maksudnya adalah “ketika telah diterima sebagai terbukti melalui kekuatan jhāna dasar dan sebagainya”. “Telah disertai dengan perasaan apa pun” berarti telah disertai dengan perasaan bahagia atau telah disertai dengan perasaan netral. “Oleh masing-masing perasaan jalan yang ditentukan oleh mereka” berarti maknanya adalah: dapat dihubungkan hanya dengan perasaan bahagia di dalam jalan yang ditentukan oleh jhāna dasar dan sebagainya, atau hanya dengan perasaan netral di dalam jalan. Perasaan adalah salah satu faktor jhāna. Oleh karena itu, ketika penentuan faktor jhāna di dalam jalan terbukti, maka penentuan perasaan di dalam jalan juga terbukti. Namun, jhāna dasar dan sebagainya itu tidak menentukan apa pun dalam vipassanā menuju kemunculan di tengah-tengah. Dan jika demikian, dua perasaan vipassanā masing-masing dapat dihubungkan dengan satu perasaan di dalam jalan yang ditentukan oleh jhāna dasar dan sebagainya. Dikatakan bahwa: dua perasaan vipassanā dapat dihubungkan dengan perasaan bahagia di dalam jalan, atau dua perasaan vipassanā dapat dihubungkan dengan perasaan netral di dalam jalan. Jika demikian, javana-javana dalam satu proses kognitif akan memiliki perasaan yang berbeda. Dan hal itu tidaklah tepat. Oleh karena itu, maksudnya adalah penentuan perasaan di dalam jalan tidak terbukti melalui penentuan jhāna dasar dan sebagainya, melainkan hanya terbukti melalui penentuan vipassanā. Namun, jhāna dasar dan sebagainya itu bukannya tidak menentukan apa pun dalam vipassanā menuju kemunculan di tengah-tengah. Untuk menunjukkan bahwa mereka memang menentukan perasaan, setelah mengatakan “itu juga tidak tepat”, ia mengatakan “hanya melalui kekuatan jhāna dasar dan sebagainya” dan seterusnya. “Enam upekkhā yang berbasis pada pelepasan” adalah satu upekkhā jhāna keempat yang, karena berlangsung setelah meninggalkan perasaan bahagia pada enam objek, disebut sebagai enam upekkhā yang berbasis pada pelepasan. “Enam somanassa yang berbasis pada pelepasan” adalah satu somanassa jhāna pertama yang, karena berlangsung setelah meninggalkan enam kegembiraan duniawi pada enam objek, disebut sebagai enam somanassa yang berbasis pada pelepasan. Hubungannya adalah sebagaimana yang dikatakan dalam Kitab Komentar. “Dan tiga jhāna pertama” berarti menjadikan tiga jhāna somanassa dalam sistem empat sebagai dasar. “Dan menjadikan bentukan murni sebagai dasar” maksudnya adalah menjadikannya sebagai objek. Perubahan perasaan ini dalam vipassanā menuju kemunculan dan di dalam jalan melalui kekuatan jhāna dasar dan sebagainya juga dijelaskan secara rinci dalam Atthasālinī. “Kegembiraan yang melampaui manusia terjadi” berarti ada kegembiraan yang disebut melampaui manusia karena melampaui kegembiraan duniawi manusia. “Bagi yang melihat Dhamma dengan benar” hubungannya adalah bagi bhikkhu yang melihat fenomena karakteristik ketidakkekalan dengan benar.

67. (Kha) ‘‘jhānaṅgayogabhedenā’’ti vuttaṃ, jhānayogabhedo pana adhippeto. ‘‘Pañca vidhejhāna koṭṭhāse’’ti pañcaka nayavasena vuttaṃ. Idha citta bhedassa adhippetattā jhānabhedeti ca jhānanti ca vuttepi cittameva adhippetanti daṭṭhabbaṃ.

67. (Kha) Dikatakan “melalui perbedaan hubungan faktor-faktor jhāna”, namun yang dimaksud adalah perbedaan hubungan jhāna. “Dalam lima jenis bagian jhāna” dikatakan menurut metode lima. Di sini, karena perbedaan kesadaran yang dimaksud, harus dipahami bahwa meskipun dikatakan “perbedaan jhāna” dan “jhāna”, yang dimaksud tetaplah kesadaran itu sendiri.

Gāthāyojanāsu. ‘‘Aparāpi yojanā vuttā’’ti athavā rūpāvacaraṃ cittaṃ anuttarañca pathamādijjhāna bhedena yathā gayhati, tathā āruppañcāpi pañcamejhāne gayhatīti evaṃ aparāpi yojanā vuttā. ‘‘Paṭhitattā’’ti uccāritattā. Antimagāthā vaṇṇanāyaṃ. ‘‘Yathā’’ti yena pakārena. ‘‘Taṃ saṅgahaṃ’’ti eka vīsasatasaṅgahaṃ[Pg.78]. Bujjhantīti budhā. ‘‘Āhā’’ti ca ‘‘āhū’’ti ca vattamānakālepi icchanti saddavidūti vuttaṃ ‘‘kathenti vā’’ti. Idañca vacanaṃ pubbe ‘‘itthamekūna navuti…pe… vibhajanti vicakkhaṇā’’ti gāthāya nigamananti ñāpanatthaṃ ‘‘vibhajanti vicakkhaṇā’’ti vuttaṃ hotī’’ti vuttaṃ.

Dalam konstruksi bait-bait. “Konstruksi lain juga dikatakan” berarti: atau, sebagaimana kesadaran alam materi dan yang tak terlampaui diambil berdasarkan perbedaan jhāna pertama dan seterusnya, demikian pula alam tanpa materi diambil dalam jhāna kelima; demikianlah konstruksi lain juga dikatakan. “Karena telah dibacakan” berarti karena telah diucapkan. Dalam penjelasan bait terakhir. “Sebagaimana” berarti dengan cara yang mana. “Ringkasan tersebut” berarti ringkasan seratus dua puluh satu. Mereka yang memahami adalah para bijak. Dikatakan “ia berkata” (āhā) dan “mereka berkata” (āhū), para ahli tata bahasa menginginkan ini bahkan dalam waktu sekarang, dikatakan “atau mereka berbicara”. Dan ucapan ini adalah untuk memberitahukan kesimpulan dari bait sebelumnya, “Demikianlah delapan puluh sembilan... dan seterusnya... para ahli membedakannya”, maka dikatakan “para ahli membedakannya”.

Itiparamatthadīpaniyānāmaṭīkāyaanudīpaniyaṃ

Demikianlah Anudīpanī (Penjelasan Tambahan) untuk Ṭīkā (Sub-komentar) yang bernama Paramatthadīpanī.

Cittasaṅgahassaanudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tambahan tentang Ringkasan Kesadaran (Cittasaṅgaha) telah selesai.

2. Cetasikasaṅgahaanudīpanā

2. Penjelasan tambahan tentang Ringkasan Faktor-faktor Mental (Cetasikasaṅgaha).

68. Evaṃ [Pg.79] citta saṅgahassa dīpaniṃ katvā cetasika saṅgahassa dīpaniṃ karonto pathamaṃ pubbāparānu sandhiñca ādigāthāya payojana sambandhañca dassetuṃ ‘‘evaṃ’’tiādi māraddho. Tattha ‘‘anupatta’’ntiādimhi cittaṃ cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānamitisabbathāti evaṃ anukkamo vutto. Tena anukkamena anupattaṃ. Hetu visesanañcetaṃ. Yasmā cittasaṅgahānantaraṃ cetasika saṅgaho anupatto, tasmā idāni taṃ saṅgahaṃ karotīti dīpeti. Cattāri sampayoga lakkhaṇāni ‘ekuppādatā, eka nirodhatā, ekā rammaṇatā, eka vatthukatā,ti. ‘‘Cetasi yuttā’’ti cittasmiṃ niyuttā. Cittaṃ nissāya attano attano kiccesu ussukkaṃ āpannāti attho. ‘‘Cetasā vāyuttā’’ti cittena vā sampayuttā. Cittena saha ekībhāvaṃ gatāti attho. ‘‘Sarūpadassana’’nti saṅkhyāsarūpadassanaṃ. Siddhapadaṃ nāma pakati paccayehi nipphanna padaṃ. ‘‘Pubbantato’’ti ekassasaṅkhata dhammassa pathama bhāgato. Uddhaṃ pajjanaṃ nāma katamanti āha ‘‘sarūpato pātubhavana’’nti. Dhātu pāṭhesu-janipātubhāve-ti vuttattā āha ‘‘jātīti vuttaṃ hotī’’ti. ‘‘Sarūpa vināso’’ti sarūpato pātubhavantassa bhāvassa vināso antaradhānaṃ. ‘‘Evaṃ parattha pī’’ti parasmiṃ ekālambaṇavatthukādipadepi. ‘‘Eka cittassapi bahudevā’’ti cakkhu viññāṇaṃ rūpaṃ passantaṃ ekameva rūpaṃ passatīti natthi. Anekāni evarūpāni ekato katvā passati. Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo. Evañca katvā pāḷiyaṃ. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhu viññāṇaṃ. Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇantiādinā vatthudvāresu ekavacanaṃ vatvā ārammaṇesu bahuvacanaṃ katanti. ‘‘Ekattaṃ upanetvā’’ti cakkhu viññāṇe bahūnipi rūpārammaṇāni rūpatā samaññena ekībhāvaṃ katvā ekaṃ ārammaṇantveva vuttanti adhippāyo. Saddārammaṇādīsupi eseva nayo. Taṃ na sundaraṃ. Kasmā. Attha visesassa aviññāpanato. Kopanāyaṃ attha visesoti[Pg.80]. Yācittassa jāti, sāyeva phassādīnantiādiko attho. Tenāha ‘‘atha kho’’tiādiṃ. Adhippetā ekuppādatā. Esa nayo eka nirodhatādīsu. ‘‘Mūlaṭīkāya’’nti rūpakaṇḍamūlaṭīkāyaṃ. ‘‘Sahevā’’ti ekato eva. ‘‘Uppādādippavattito’’ti uppādassa ca jīraṇassa ca nirodhassa ca pavattito. ‘‘Uppādādayo’’ti uppāda jīraṇa nirodhā. Jātijarāmaraṇānīti vuttaṃ hoti. ‘‘Cetasikāmatā’’ti cetasikā iti viññātā. ‘‘Bhāvappadhānaṃ’’ti ekuppāda bhāvo ekuppādoti vutto. Tathā eka nirodhādīsu. Yathā idaṃpi saṅgheratanaṃ paṇīta-ntiādīsu ayaṃ ratana bhāvo paṇītoti hettha attho. ‘‘Ye’’ti ye dhammā. ‘‘Sahajāta paccayuppanna rūpāni pī’’ti sahajātapaccayato uppannāni rūpānipi. Cetasikāni nāma siyunti sambandho. ‘‘Tadā yatta vuttitāyā’’ti cittāyattavuttiyāya. ‘‘Cetoyuttānī’’ti hetu visesanaṃ. Tadeva hetumanta visesananti ca hetu anto nītavisesananti ca hetu anto gadhavisesananti ca vadanti. ‘‘Tesa’’nti cittassa sahajātapaccayuppannarūpānaṃ. ‘‘Nānubhontī’’ti napāpuṇanti. ‘‘Na hi sakkā jānituṃ’’ti etena bhūtakathana visesanāni etānīti dīpeti. Bhūtakathanaṃpi samānaṃ vatticchāvasena byavacchedakaṃpi sambhavati. ‘‘Vayopaññāyatī’’ti vināso pakāsati. ‘‘Ṭhitāyā’’ti tiṭṭha mānāya vedanāya. Añño pakāro aññathā. Aññathā bhāvo aññathattaṃ. Jarāvasena pariṇāmoti vuttaṃ hoti. Yo pathavīdhātuyā uppādo, yā ṭhiti, yā abhinibbatti, yo pātubhāvo. Eso dukkhassa uppādo, esā rogānaṃ ṭhiti, eso jarāmaraṇassa pātubhāvoti yojanā. ‘‘Itarathā’’ti ito aññathā gahite satīti attho. Ekasmiṃ rūpārūpakalāpe nānā dhammānaṃ vasena bahūsu uppādesu ca nirodhesu ca gahitesūti vuttaṃ hoti. ‘‘Vikārarūpānaṃ’’ti viññatti dvaya lahutādittayānaṃ. Sabbānipi upādārūpāni catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pavattattā mahābhūta gaṇanāya cattāri cattāri siyuṃti iminā adhippāyena ‘‘sabbesampi vā’’tiādivuttaṃ. Sabbesampi vā cakkhādīnaṃ upādārūpānaṃ ekekasmiṃ kalāpe [Pg.81] bahubhāvo vattabbo siyāti yojanā. Kasmā bahubhāvo vattabboti āha ‘‘catunnaṃ mahābhūtāna’’ntiādiṃ.

68. Setelah menjelaskan ringkasan kesadaran (citta saṅgaha), saat akan menjelaskan ringkasan faktor mental (cetasika saṅgaha), untuk menunjukkan hubungan antara apa yang telah dibahas sebelumnya dan apa yang akan dibahas kemudian (pubbāparānusandhi) serta hubungan tujuan (payojana sambandha) melalui bait pembuka, ia memulai dengan kata 'evaṃ' dan seterusnya. Di sana, dalam kata-kata seperti 'anupatta' (telah sampai/tercapai), urutannya telah disebutkan sebagai kesadaran (citta), faktor mental (cetasika), materi (rūpa), dan Nibbāna, dalam segala cara. Melalui urutan itulah, ia telah sampai. Dan ini adalah kualifikasi alasan (hetu-visesana). Karena setelah ringkasan kesadaran, ringkasan faktor mental telah sampai (giliran berikutnya), maka ia menjelaskan bahwa sekarang ia sedang menyusun ringkasan tersebut. Empat ciri penyertaan (sampayoga lakkhaṇa) adalah: muncul bersama (ekuppādatā), lenyap bersama (ekanirodhatā), memiliki objek yang sama (ekārammaṇatā), dan memiliki landasan yang sama (ekavatthukatā). 'Cetasi yuttā' berarti terikat pada kesadaran (cittasmiṃ niyuttā). Maknanya adalah dengan bersandar pada kesadaran, mereka terlibat dalam tugas mereka masing-masing. 'Cetasā vā yuttā' berarti disertai dengan kesadaran. Maknanya adalah telah menjadi satu kesatuan dengan kesadaran. 'Sarūpadassanaṃ' berarti menunjukkan bentuk aslinya (berdasarkan jumlah). Apa yang disebut siddhapada adalah kata yang terbentuk dari akar kata dan sufiks. 'Pubbantato' berarti dari bagian pertama dari satu fenomena yang terkondisi (saṅkhata dhamma). Mengenai apa yang disebut 'muncul ke atas' (uddhampajjana), ia berkata: 'munculnya bentuk asli' (sarūpato pātubhavana). Karena dalam daftar akar kata (dhātupāṭha) dikatakan bahwa 'jani' berarti kemunculan (pātubhāva), ia berkata: 'artinya adalah kelahiran (jāti)'. 'Sarūpavināso' adalah hancurnya atau lenyapnya keadaan yang muncul dari bentuk aslinya. 'Begitu juga di tempat lain' mengacu pada kata-kata lain seperti 'memiliki objek yang sama' dan 'memiliki landasan yang sama'. Frasa 'bahkan untuk satu kesadaran sekalipun' berarti tidaklah benar bahwa kesadaran mata saat melihat bentuk hanya melihat satu bentuk saja. Ia melihat banyak bentuk semacam itu yang dijadikan satu. Metode yang sama juga berlaku untuk kesadaran telinga dan lainnya. Dan dengan demikian, dalam Pāli, dengan mengatakan: 'Bergantung pada mata dan bentuk-bentuk (rūpe, jamak), muncul kesadaran mata; bergantung pada telinga dan suara-suara (sadde, jamak), muncul kesadaran telinga,' dst., bentuk tunggal digunakan untuk landasan (vatthu) dan pintu (dvāra), sementara bentuk jamak digunakan untuk objek (ārammaṇa). 'Setelah menyatukannya' berarti maksudnya adalah dalam kesadaran mata, meskipun ada banyak objek bentuk, mereka dijadikan satu melalui kesamaan sifat 'kebentukan' dan disebut sebagai 'satu objek'. Metode yang sama berlaku untuk objek suara dan lainnya. Itu tidaklah baik. Mengapa? Karena tidak menjelaskan kekhususan maknanya. Apakah kekhususan makna ini? Maknanya adalah kelahiran kesadaran adalah juga kelahiran kontak (phassa) dan seterusnya. Oleh karena itu ia berkata 'tetapi sebenarnya' (atha kho) dan seterusnya. Yang dimaksud adalah muncul bersama (ekuppādatā). Metode ini juga berlaku untuk lenyap bersama (ekanirodhatā) dan lainnya. 'Dalam Mūlaṭīkā' merujuk pada Rūpakaṇḍa-mūlaṭīkā. 'Saheva' berarti secara bersama-sama saja. 'Dari berlangsungnya kemunculan dsb' berarti dari berlangsungnya kemunculan, pelapukan, dan kelenyapan. 'Kemunculan dsb' berarti kemunculan, pelapukan, dan kelenyapan. Yang dimaksud adalah kelahiran (jāti), penuaan (jarā), dan kematian (maraṇa). 'Cetasikāmatā' berarti dikenal sebagai faktor-faktor mental (cetasika). 'Menekankan pada keadaan' (bhāvappadhānaṃ) berarti keadaan muncul bersama disebut sebagai muncul bersama (ekuppāda). Begitu pula dengan lenyap bersama (ekanirodha) dan lainnya. Sama seperti dalam kalimat 'Permata Saṅgha ini juga mulia,' maknanya di sini adalah 'keadaan permata ini mulia'. 'Ye' berarti fenomena-fenomena (dhammā) mana. 'Bahkan materi yang muncul dari kondisi yang lahir bersama' berarti materi-materi yang muncul melalui kondisi yang lahir bersama (sahajāta-paccaya). Hubungan kalimatnya adalah (maka) mereka bisa disebut sebagai faktor mental. 'Karena berlangsungnya bergantung pada itu' (tadāyatta-vuttitāyā) berarti karena kelangsungannya bergantung pada kesadaran. 'Terikat pada batin' (cetoyuttāni) adalah kualifikasi alasan (hetu-visesana). Hal itu juga disebut sebagai hetumanta-visesana, hetu-anto-nīta-visesana, dan hetu-anto-gadha-visesana. 'Tesaṃ' mengacu pada materi yang muncul dari kondisi yang lahir bersama dengan kesadaran. 'Tidak mengalami' (nānubhonti) berarti tidak mencapai. 'Sebab tidaklah mungkin untuk mengetahui' menunjukkan bahwa ini adalah kualifikasi yang menyatakan fakta yang ada (bhūtakathana). Pernyataan tentang fakta yang ada pun, meskipun sama, dapat menjadi pembeda berdasarkan keinginan pembicara. 'Kelenyapan diketahui' (vayo paññāyati) berarti kehancuran menjadi jelas. 'Saat berlangsung' (ṭhitāyā) berarti pada saat perasaan sedang berlangsung. Cara lain adalah aññathā (berbeda). Keadaan yang berbeda disebut aññathatta (perubahan). Yang dimaksud adalah perubahan melalui proses penuaan (jarā). Konstruksinya adalah: Apa yang merupakan kemunculan, keberlangsungan, kelahiran, dan manifestasi dari unsur tanah, itulah kemunculan penderitaan, keberlangsungan penyakit, dan manifestasi dari penuaan dan kematian. 'Sebaliknya' (itarathā) berarti jika dipahami secara berbeda dari ini. Maksudnya adalah jika dalam satu kelompok materi dan non-materi (rūpārūpakalāpa) dipahami adanya banyak kemunculan dan kelenyapan berdasarkan berbagai fenomena yang ada. 'Materi perubahan' (vikārarūpa) merujuk pada dua jenis isyarat (viññatti) serta tiga sifat seperti kelenturan (lahutā), dsb. Karena semua materi turunan (upādārūpa) berlangsung dengan bergantung pada empat unsur utama, maka berdasarkan perhitungan unsur utama, mereka seharusnya berjumlah masing-masing empat; dengan maksud inilah dikatakan 'atau untuk semua', dsb. Konstruksinya adalah: atau harus dikatakan bahwa ada banyak materi turunan seperti mata dsb. dalam setiap kelompok (kalāpa). Mengapa harus dikatakan ada banyak? Ia menjawab dengan kata-kata 'dari empat unsur utama' dan seterusnya.

Yadi evaṃ, ekasmiṃ cittuppāde lahutādīnipi ekekāni eva siyuṃ, atha kimatthaṃ dve dve katvā vuttānīti āha ‘‘kāyalahutā citta lahutādayopanā’’tiādiṃ. ‘‘Imamatthaṃ asallakkhetvā’’ti īdisaṃ vinicchayattaṃ acintetvāti adhippāyo. Vibhāvanipāṭhe ‘‘cittānuparivattino’’ti etena cittena uppajjitvā teneva cittena sahanirujjhanavasena cittaṃ anuparivattissa. ‘‘Pasaṅgā’’ti cetasikatā pasaṅgo. ‘‘Puretaramuppajjitvā’’ti puretaraṃ ekena cittena saha uppajjitvāti adhippāyo. ‘‘Cittassabhaṅgakkhaṇe’’ti aññassa sattara sama cittassa bhaṅgakkhaṇe. Tathā rūpadhammānaṃ pasaṅgo na sakkā nīvāretuṃ tiyojanā. ‘‘Pasaṅgo’’ti cetasikatā pasaṅgo. ‘‘Alamati papañcenā’’ti abhidhamme vedanāttikeṭīkāsu viya ati vitthārena niratthakaṃ hotīti attho. ‘‘Niratthakaṃ’’ti vibhāvaniyaṃ papañco niratthako evāti adhippāyo.

Jika demikian, dalam satu kemunculan kesadaran, sifat kelenturan dsb. seharusnya masing-masing hanya satu, lalu mengapa disebutkan dua-dua? Ia menjawab dengan kata-kata 'namun kelenturan tubuh, kelenturan kesadaran, dsb.' dan seterusnya. 'Tanpa memperhatikan makna ini' berarti tanpa memikirkan makna keputusan seperti itu. Dalam teks Vibhāvanī, kata 'mengikuti kesadaran' (cittānuparivattino) berarti akan mengikuti kesadaran karena muncul bersama dengan kesadaran itu dan lenyap bersama dengan kesadaran yang sama itu. 'Konsekuensi' (pasaṅgā) berarti konsekuensi sebagai faktor mental. 'Muncul lebih awal' berarti maksudnya muncul lebih awal bersama dengan satu kesadaran. 'Pada saat lenyapnya kesadaran' berarti pada saat lenyapnya kesadaran lain yang setara dengan tujuh belas (saat pikiran). Konstruksinya adalah: demikian pula, konsekuensi mengenai fenomena materi tidak dapat dicegah. 'Konsekuensi' berarti konsekuensi sebagai faktor mental. 'Cukup dengan penjelasan yang bertele-tele ini' maknanya adalah akan menjadi tidak berguna jika dijelaskan terlalu panjang lebar seperti dalam komentar (ṭīkā) tentang kelompok tiga perasaan (vedanā-ttika) dalam Abhidhamma. 'Tidak berguna' berarti dalam Vibhāvanī, penjelasan yang bertele-tele itu benar-benar tidak berguna.

69. Phassavacanatthe. ‘‘Phusatī’’ti ārammaṇaṃ āhanati, saṅghaṭṭeti. Tañca saṅghaṭṭa naṃ nadosapaṭighassa viya ārammaṇassa vibādhanaṃ hoti, atha kho bhamarassa paduma pupphesu pupphara saggahaṇaṃ viya vijānana matte aṭhatvā ārammaṇa rasapātubhāvatthaṃ yathārammaṇaṃ saṃhanana mevāti dassetuṃ ‘‘phusanañcetthā’’tiādimāha. ‘‘Āhaccā’’ti āhanitvā sampāpuṇitvā. ‘‘Upahaccā’’ti tasseva vevacanaṃ. Ayamattho kathaṃ pākaṭoti āha ‘‘yato’’tiādiṃ. Tattha ‘‘yato’’ti yaṃ kāraṇā. ‘‘Tadanubhavantī’’ti taṃ ārammaṇa rasaṃ anubhavantī, vedanā pātubhavati, vedanā pātubhāvaṃ disvā ārammaṇapphusanaṃ ñāṇe pākaṭaṃ hotīti adhippāyo. Svāyaṃ phusana lakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso, sannipātapaccupaṭṭhāno, āpātā gatavisaya padaṭṭhāno. Tattha sannipāto nāma tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ dvārā rammaṇa viññāṇānaṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ. Tathāhi vuttaṃ. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhu viññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso tiādi. ‘‘Saṅghaṭṭanaraso’’ti ārammaṇe sammadeva ghaṭṭana [Pg.82] kicco. Saṅghaṭṭana kiccattā eva tiṇṇaṃ sannipāto hutvā dhamma cintāñāṇassa paṭimukhaṃ upaṭṭhāti pakāsatīti. ‘‘Sannipāta paccupaṭṭhāno’’. Paccupaṭṭhānanti vā paññāṇaṃ vuccati dhajorathassa paññāṇanti ettha viya. Sannipātākāro paccupaṭṭhānaṃ yassāti sannipātapaccupaṭṭhāno. Vedanāpaccu paṭṭhāno vā. Dhūmoviya aggissa. Vedanāphalaṃ paccupaṭṭhānaṃ yassāti viggaho. Aṭṭhasāliniyaṃ pana kasmā panettha phasso pathamaṃ vutto tipucchitvā mahāaṭṭhakathā vādotāva dassito. Cittassa pathamābhinipātattā. Ārammaṇasmiñhi cittassa pathamābhinipāto hutvā phasso ārammaṇaṃ phusamāno uppajjati. Tasmā pathamaṃ vutto. Phassena phussitvā vedanāya vedayati. Saññāya sañjānāti. Cetanāya cetati. Tena vuttaṃ phuṭṭho bhikkhave vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetīti. Api ca ayaṃ phasso nāma yathāpāsādaṃ patvā thambho nāma sesadabba sambhārānaṃ balavapaccayo. Evameva sahajāta sampayutta dhammānaṃ balava paccayo hoti. Tasmā pathamaṃ vuttoti. Saṅgahakārena pana idaṃ pana akāraṇaṃ, ekakkhaṇasmiñhi uppanna dhammānaṃ ayaṃ pathamaṃ uppanno ayaṃ pacchāti idaṃ vattuṃ na labbhā. Balavapaccayabhāvepi phassassakāraṇaṃ na dissatīti evaṃ taṃ vādaṃ paṭikkhipetvā idaṃ vuttaṃ desanā vāreneva phasso pathamaṃ vuttoti. Tattha ‘‘desanāvāre nevā’’ti desanakkameneva, tato aññaṃ kāraṇaṃ natthīti adhippāyo. Tesu pana dvīsu vādesu mahāaṭṭhakathā vādo eva yutto. Yañhi tattha vuttaṃ cittassa pathamābhinipāto hutvāti. Tattha pathamābhinipātoti idaṃ kiccappadhānattā vuttaṃ. Na panaññehi cetasikehi vinā visuṃ pathamaṃ uppannattā. Yathā taṃ ye keci bhikkhave dhammā akusalā akusalabhāgiyā akusalapakkhikā. Sabbe te manopubbaṅgamā, mano tesaṃ dhammānaṃ pathamaṃ uppajjatīti imasmiṃ sutte kiccappadhānattā mano tesaṃ dhammānaṃ pathamaṃ uppajjatīti vuttaṃ. Na pana sabbacetasikehi vinā visuṃ pathamaṃ uppannattāti daṭṭhabbaṃ. Balavapaccaya bhāvepi phassassakāraṇaṃ dissatiyeva. Phassohetu phasso paccayo vedanākkhandhassa paññā panāya. Phasso hetu phasso paccayo saññākkhandhassa paññā nāya[Pg.83]. Phasso hetu phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāyāti hi vuttaṃ. Tasmā sabbesaṃ cetasikānaṃ dhammānaṃ phassappadhānattā eva phassa balavapaccayattā eva ca phasso pathamaṃ vuttoti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca cittaṃ ārammaṇa vijānanaṭṭhena phassādīnaṃ sabbacetasika dhammānaṃ pubbaṅgamaṃ hoti, padhānaṃ, jeṭṭhakaṃ. Phasso pana ārammaṇa saṅghaṭṭanaṭṭhena sabbesaṃ cetasika dhammānaṃ pubbaṅgamo hoti, padhāno, jeṭṭhakoti ayaṃ dvinnaṃ visesoti. Ettha codako phusanaṃ nāma sappaṭigharūpānaṃ eva kiccanti maññamāno ‘‘nanucā’’tiādinā codeti. ‘‘Nanucā’’ti codedhīti dīpeti. ‘‘Appaṭighasabhāvā’’ti hetuvisesanaṃ. ‘‘Kiñcī’’ti kiñcivatthuṃ. Ayaṃ pana phasso. ‘‘Cittassa vikārā pattiṃ’’ti calana kampana thambhana jeguccha bhaya tāsa chambhitattā divasena vikārā pajjanaṃ. ‘‘Vedanā visesuppattiṃ’’ti sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca sukhavedanā, dukkhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca dukkha vedanātiādinā nayena phassa visesānurūpaṃ vedanā visesuppattiṃ sādheti. Ettha ca phusanaṃ nāma duvidhaṃ rūpapphusanaṃ, nāmapphusana, nti. Tattha rūpapphusanaṃ nāma phoṭṭhabba dhātūnaṃ kiccaṃ. Nāmapphusanaṃ duvidhaṃ phassapphusanaṃ, ñāṇapphusana, nti. Tattha ñāṇapphusanaṃ nāma ñāṇappaṭivedho. Api ca jhānamagga phala nibbānānaṃ paṭilābhopi phusananti vuccati. Phusanti dhīrā nibbānaṃ. Yogakkhemaṃ anuttaraṃ. Phusāmi nekkhamaṃ sukhaṃ. Aputhujjana sevitanti-ādīsu. Idaṃ upamā mattaṃ siyā, kassaci manda paññassāti adhippāyo. ‘‘Ida’’nti kheḷuppāda vacanaṃ. Viññussa pana atipākaṭa phassa nidassanena appākaṭa phassa vibhāvanaṃ yuttameva. Tenāha ‘‘atipākaṭāya panā’’tiādiṃ.

69. Dalam arti kata 'Phassa' (kontak/sentuhan). 'Menyentuh' (Phusati) berarti memukul objek, menabrak objek. Dan sentuhan itu bukanlah gangguan terhadap objek seperti pada kemarahan (dosa-paṭigha), melainkan, seperti lebah yang mengambil sari bunga dari bunga teratai, ia tidak berhenti hanya pada kesadaran semata, melainkan demi memunculkan rasa objek, itu adalah perpaduan yang sesuai dengan objeknya; untuk menunjukkan hal ini, ia mengatakan 'menyentuh di sini' dan seterusnya. 'Āhaccā' berarti setelah memukul, setelah mencapai. 'Upahaccā' adalah sinonim darinya. Bagaimana makna ini menjadi jelas? Ia mengatakan 'dari mana' (yato) dan seterusnya. Di sana, 'yato' berarti karena alasan apa. 'Tadanubhavantī' berarti merasakan rasa objek itu, perasaan (vedanā) muncul; dengan melihat munculnya perasaan, sentuhan terhadap objek menjadi jelas bagi pengetahuan; inilah maksudnya. Ia (Phassa) memiliki ciri menyentuh (phusana-lakkhaṇa), fungsi memukul (saṅghaṭṭana-rasa), manifestasi pertemuan (sannipāta-paccupaṭṭhāna), dan sebab terdekat adalah objek yang datang ke dalam jangkauan (āpātāgata-visaya-padaṭṭhāna). Di sana, yang disebut 'pertemuan' (sannipāta) adalah kesatuan, perkumpulan, dan perpaduan dari tiga hal: indra (dvāra), objek (ārammaṇa), dan kesadaran (viññāṇa). Sebagaimana dikatakan: 'Bergantung pada mata dan rupa, muncul kesadaran mata; pertemuan ketiganya adalah kontak (phassa),' dan seterusnya. 'Saṅghaṭṭana-rasa' berarti memiliki tugas memukul objek dengan tepat. Karena tugas memukul itulah, setelah terjadi pertemuan tiga hal tersebut, ia muncul dan menjadi jelas di hadapan pengetahuan yang merenungkan fenomena. Inilah 'sannipāta-paccupaṭṭhāna' (manifestasi pertemuan). Manifestasi (paccupaṭṭhāna) juga disebut sebagai tanda, seperti dalam 'bendera adalah tanda bagi kereta'. Ia yang manifestasinya dalam bentuk pertemuan disebut 'sannipāta-paccupaṭṭhāna'. Atau manifestasi perasaan (vedanā-paccupaṭṭhāna), seperti asap bagi api. Analisisnya adalah ia yang memiliki hasil berupa perasaan sebagai manifestasinya. Namun dalam Atthasālinī, setelah mempertanyakan mengapa di sini phassa disebutkan pertama, pendapat dari Mahā-aṭṭhakathā ditunjukkan. Karena ia adalah dampak pertama pada pikiran (cittassa pathamābhinipātattā). Karena dampak pertama pada pikiran terjadi pada objek, phassa muncul menyentuh objek tersebut. Oleh karena itu ia disebutkan pertama. Dengan disentuh oleh phassa, seseorang merasakan melalui perasaan (vedanā). Mengenali melalui persepsi (saññā). Berkehendak melalui kehendak (cetanā). Karena itu dikatakan: 'Para bhikkhu, yang disentuh akan merasakan, yang disentuh akan mengenali, yang disentuh akan berkehendak.' Selain itu, phassa ini ibarat pilar bagi bahan-bahan bangunan lainnya ketika membangun istana, ia merupakan kondisi yang kuat (balavapaccaya). Demikian pula, ia merupakan kondisi yang kuat bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajāta) dan berhubungan (sampayutta). Karena itulah ia disebutkan pertama. Namun oleh penulis Saṅgaha, ini bukan alasannya; sebab bagi fenomena yang muncul dalam satu momen yang sama, tidak dapat dikatakan bahwa 'ini muncul pertama dan itu muncul kemudian'. Meskipun phassa merupakan kondisi yang kuat, itu tidak dianggap sebagai alasan (untuk urutan penyebutan). Setelah menolak pendapat tersebut, dikatakan bahwa phassa disebutkan pertama hanya karena urutan pengajaran (desanāvāra) saja. Di sana, 'desanāvārena eva' berarti sesuai dengan urutan pengajaran saja; maksudnya tidak ada alasan lain selain itu. Namun di antara kedua pendapat tersebut, pendapat Mahā-aṭṭhakathā adalah yang lebih tepat. Apa yang dikatakan di sana, 'setelah menjadi dampak pertama pada pikiran', istilah 'dampak pertama' itu dikatakan karena keunggulan fungsinya. Bukan berarti ia muncul pertama kali secara terpisah tanpa faktor-faktor mental (cetasika) lainnya. Sebagaimana dalam sutta: 'Para bhikkhu, apa pun fenomena yang tidak baik... semuanya dipimpin oleh pikiran (mano), pikiranlah yang muncul pertama kali dari fenomena tersebut'; dalam sutta ini dikatakan pikiran muncul pertama karena keunggulan fungsinya, bukan karena muncul terpisah dari semua faktor mental lainnya. Alasan bagi phassa sebagai kondisi yang kuat juga terlihat jelas. 'Phassa adalah sebab, phassa adalah kondisi bagi penjelasan kelompok perasaan (vedanākkhandha)... bagi kelompok persepsi (saññākkhandha)... bagi kelompok formasi (saṅkhārakkhandha).' Oleh karena itu, karena phassa adalah yang utama bagi semua faktor mental dan karena phassa adalah kondisi yang kuat, maka phassa harus dipandang sebagai yang pertama disebut. Dan di sini, pikiran adalah pendahulu, pemimpin, dan yang utama bagi semua faktor mental seperti phassa dan lainnya, dalam arti menyadari objek (vijānanaṭṭhena). Sedangkan phassa adalah pendahulu, pemimpin, dan yang utama bagi semua faktor mental dalam arti menyentuh objek (saṅghaṭṭanaṭṭhena). Inilah perbedaan antara keduanya. Di sini seorang penyanggah (codaka), yang mengira bahwa 'menyentuh' hanyalah fungsi dari rupa yang memiliki resistensi (sappaṭigha-rūpa), menyanggah dengan kata 'Bukankah...' dan seterusnya. 'Bukankah...' menunjukkan sanggahan. 'Appaṭighasabhāvā' (sifat tanpa resistensi) adalah kualifikasi alasan. 'Kiñcī' berarti sesuatu materi. Namun phassa ini menyebabkan 'perubahan pada pikiran' (cittassa vikārapattiṃ), yaitu terjadinya perubahan melalui getaran, guncangan, kekakuan, rasa jijik, takut, kecemasan, dan kebingungan. 'Vedanāvisesuppattiṃ' berarti ia menghasilkan munculnya perasaan tertentu sesuai dengan jenis phassa-nya, dengan cara: bergantung pada phassa yang dirasakan menyenangkan muncul perasaan bahagia, bergantung pada phassa yang dirasakan menyakitkan muncul perasaan menderita, dan seterusnya. Dan di sini, yang disebut 'sentuhan' (phusana) ada dua macam: sentuhan materi (rūpapphusana) dan sentuhan batin (nāmapphusana). Di sana, sentuhan materi adalah fungsi dari unsur-unsur yang dapat disentuh (phoṭṭhabbadhātu). Sentuhan batin ada dua macam: sentuhan melalui kontak (phassapphusana) dan sentuhan melalui pengetahuan (ñāṇapphusana). Di sana, sentuhan melalui pengetahuan adalah penembusan pengetahuan. Selain itu, pencapaian jhāna, jalan (magga), buah (phala), dan nibbāna juga disebut 'sentuhan' (phusana). 'Orang-orang bijaksana menyentuh Nibbāna, keamanan agung dari jeratan.' 'Aku menyentuh kebahagiaan pelepasan, yang tidak dilayani oleh orang awam,' dan sebagainya. Ini mungkin hanya sebuah perumpamaan bagi seseorang yang kurang bijaksana; inilah maksudnya. 'Ida' adalah ucapan tentang munculnya air liur. Namun bagi orang bijak, penjelasan tentang phassa yang tidak jelas melalui contoh phassa yang sangat jelas adalah sangat tepat. Oleh karena itu ia mengatakan 'Namun dengan [contoh] yang sangat jelas' dan seterusnya.

70. Vedanāvacanatthe. ‘‘Taṃsamaṅgīpuggalānaṃ vā’’ti vedanā samaṅgīpuggalānaṃ vā. ‘‘Sātaṃ vā’’ti sādhurasaṃ vā. ‘‘Assātaṃ vā’’ti asādhurasaṃ vā. ‘‘Kiṃ vedayatī’’ti katamaṃ vedayati. ‘‘Sukhampi vedayatī’’ti sukhampi vedanaṃ vedayati. Athavā ‘‘kiñcavedayatī’’ti kathañcavedayati. ‘‘Sukhampi vedayatī’’ti sukhaṃ hutvāpi vedayati. Sukha bhāvena vedayatīti vuttaṃ hoti. Evaṃ sesapadesupi. ‘‘Kiccantarabyāvaṭā’’ti aññakiccabyāvaṭā. Adhipati bhāvo ādhipaccaṃ. Indriya kiccaṃ. ‘‘Evañca katvā’’ti laddhaguṇavacanaṃ. Rājāraha bhojanaṃ [Pg.84] rājaggabhojanaṃ. ‘‘Sūdasadisatā’’ti raññobhattakārasadisatā. Tattha sūdo raññobhattaṃ pacanto rasajānanatthaṃ thokaṃ gahetvā jivhagge ṭhapetvā rasaṃ vīmaṃsati. Yathicchitaṃ pana bhuñjituṃ anissaro. Rājā eva yathicchitaṃ bhuñjituṃ issaro. Rājā viya vedanā. Sūdo viya sesacetasika dhammā.

70. Dalam penjelasan mengenai kata vedanā (perasaan). ‘Taṃsamaṅgīpuggalānaṃ vā’ berarti perasaan dari individu-individu yang memilikinya. ‘Sātaṃ vā’ berarti rasa yang sedap. ‘Assātaṃ vā’ berarti rasa yang tidak sedap. ‘Kiṃ vedayatī’ berarti perasaan mana yang dirasakannya. ‘Sukhampi vedayatī’ berarti ia juga merasakan perasaan bahagia. Atau ‘kiñcavedayatī’ berarti bagaimana ia merasakannya. ‘Sukhampi vedayatī’ berarti merasakannya bahkan setelah menjadi bahagia. Maksudnya adalah ia merasakan melalui keadaan bahagia. Demikian pula pada kata-kata lainnya. ‘Kiccantarabyāvaṭā’ berarti sibuk dengan tugas-tugas lain. Keadaan sebagai penguasa disebut kedaulatan (ādhipacca). Tugas indra. ‘Evañca katvā’ adalah ungkapan tentang kualitas yang diperoleh. Makanan yang layak bagi raja adalah makanan terbaik raja. ‘Sūdasadisatā’ berarti keserupaan dengan seorang koki. Di sana, seorang koki yang memasak nasi raja, demi mengetahui rasanya, ia mengambil sedikit, meletakkannya di ujung lidah, dan memeriksa rasanya. Namun, ia tidak berwenang untuk memakannya sesuka hati. Hanya raja yang berwenang untuk makan sesuka hati. Vedanā (perasaan) ibarat raja. Faktor-faktor mental (cetasika) lainnya ibarat koki.

71. Saññāvacanatthe. ‘‘Sañjānātī’’ti suṭṭhu jānāti. Suṭṭhujānanañca nāma na viññāṇassa viya vividhajānanaṃ hoti. Na ca paññāya viya yathābhūtajānanaṃ hoti. Atha kho bhūtaṃ vā hotu, abhūtaṃ vā. Yaṃ yaṃ cha hi viññāṇehi vijānāti, paññāya vā pajānāti. Tassa tassa pacchā appamussakaraṇa mevāti vuttaṃ ‘‘punajānanatthaṃ saññāṇaṃ karotī’’ti. Tattha ‘‘saññāṇa’’nti nimitta karaṇaṃ. Bhavantaraṃ patvāpi appamuṭṭhabhāvaṃ sādheti opapātika puggalānanti adhippāyo. Tehi purimaṃ attano bhavaṃ jānanti. Gabbhaseyyakāpi keci purimaṃ bhavaṃ jānanti, yejātissara puggalāti vuccanti. Tattha ‘‘appamuṭṭhabhāva’’nti anaṭṭhabhāvaṃ. Micchābhinivesa saññā nāma anicce niccantiādippavattā saññā. ‘‘Bodhetu’’nti bujjhāpetuṃ. ‘‘Dārutacchakasadisāti ca vuttā’’ti dārutacchako nāma kaṭṭhavaḍḍhakī. So kaṭṭhakkhandhesu nimittakārīhoti. Sutacchitachinditesu kaṭṭhesu nimittāni katvā ṭhapeti. Pacchātāni oloketvā kaṭṭhāni kamme upaneti. ‘‘Hatthi dassaka andhasadisā’’ti ettha eko kira rājā keḷippasuto hoti. So jaccandhānaṃṭhāne ekaṃ hatthiṃ ānetvāṭhapento jaccandhe āha jānātha bho tumhe hatthinti. Te hatthiṃ jānissāmāti parāmasitvā attano parāmasitaṃ taṃ taṃ aṅgamavahatthīti abhinivisanti. Daḷhaṃ sallakkhenti. Puna rājā te pucchi kīdiso bho hatthīti. Te rañño hatthisaṇṭhānaṃ ācikkhantā vivādaṃ āpajjanti. Ācikkhanameva raññohatthidassananti katvā te hatthidassaka andhāti vuccanti. ‘‘Upaṭṭhitavisayaggahaṇe’’ti rattiyaṃ andhakāre rajjukkhaṇḍaṃ passantassa sappasaṇṭhānaṃ upaṭṭhāti. So upaṭṭhitaṃ saṇṭhānamattaṃ sappoti gaṇhāti. Evaṃ upaṭṭhitavisayaggahaṇaṃ hoti. Migapotakānañca araññekhettamajjhepurisasaṇṭhānaṃ tiṇa rūpaṃ passantānaṃ purisasaṇṭhā naṃ [Pg.85] upaṭṭhāti. Te upaṭṭhitaṃ saṇṭhānamattaṃ purisoti gaṇhitvā so amhe pahareyyāti palāyanti. Vuttā aṭṭhasāliniyaṃ.

71. Dalam penjelasan mengenai kata saññā (persepsi/pencerapan). ‘Sañjānātī’ berarti mengetahui dengan baik. Dan yang disebut mengetahui dengan baik itu bukan seperti pengetahuan yang beragam (vividhajānana) milik kesadaran (viññāṇa). Bukan pula seperti pengetahuan sesuai kenyataan (yathābhūtajānana) milik kebijaksanaan (paññā). Melainkan, baik itu yang nyata maupun tidak nyata, apa pun yang diketahui melalui enam kesadaran, atau dipahami melalui kebijaksanaan, pencerapan itu melakukan tindakan agar tidak lupa di kemudian hari; oleh karena itu dikatakan ‘ia membuat tanda untuk mengenali kembali’ (punajānanatthaṃ saññāṇaṃ karoti). Di sana, ‘saññāṇa’ berarti pembuatan tanda (nimitta). Maksudnya adalah hal itu membuktikan keadaan tidak lupa bahkan bagi individu yang lahir spontan (opapātika) setelah berpindah kehidupan. Dengan itu mereka mengetahui kehidupan lampau mereka sendiri. Beberapa makhluk yang lahir dari rahim juga mengetahui kehidupan lampau, mereka yang disebut sebagai individu yang mengingat kelahiran lampau (jātissara). Di sana, ‘appamuṭṭhabhāva’ berarti keadaan tidak hilang. Yang disebut sebagai pencerapan keyakinan keliru (micchābhinivesa saññā) adalah pencerapan yang berlangsung seperti menganggap yang tidak kekal sebagai kekal, dan sebagainya. ‘Bodhetuṃ’ berarti untuk menyadarkan. ‘Dārutacchakasadisāti ca vuttā’ berarti dikatakan serupa dengan tukang kayu. Yang disebut tukang kayu adalah perajin kayu. Ia adalah pembuat tanda pada batang-batang kayu. Ia membuat tanda-tanda pada kayu-kayu yang telah diserut dan dipotong dengan baik lalu meletakkannya. Kemudian setelah melihat tanda-tanda itu, ia mengerjakan kayu tersebut. ‘Hatthi dassaka andhasadisā’ (serupa dengan orang-orang buta yang melihat gajah); di sini konon ada seorang raja yang suka bermain-main. Ia membawa seekor gajah ke tempat orang-orang yang buta sejak lahir, menempatkannya di sana, lalu berkata kepada orang-orang buta itu: ‘Wahai kalian, kenalilah gajah ini!’ Mereka meraba-raba dengan berpikir ‘kami akan mengenali gajah’, dan mereka meyakini bagian tubuh yang mereka raba itulah gajah. Mereka memperhatikannya dengan kuat. Kemudian raja bertanya kepada mereka: ‘Wahai kalian, seperti apakah gajah itu?’ Mereka pun berselisih saat menjelaskan bentuk gajah kepada raja. Karena menjelaskan kepada raja seolah-olah melihat gajah, maka mereka disebut ‘orang-orang buta yang melihat gajah’. ‘Upaṭṭhitavisayaggahaṇe’ (dalam menangkap objek yang muncul), bagi seseorang yang melihat seutas tali di kegelapan malam, bentuk ular muncul padanya. Ia menangkap sekadar bentuk yang muncul itu sebagai ular. Demikianlah penangkapan objek yang muncul terjadi. Dan bagi anak-anak rusa yang melihat rumput berbentuk manusia di tengah ladang di hutan, bentuk manusia muncul bagi mereka. Mereka menangkap sekadar bentuk yang muncul itu sebagai manusia lalu melarikan diri sambil berpikir ‘ia mungkin akan memukul kami’. Ini disebutkan dalam Atthasālinī.

72. Cetanāvacanatthe. Cetetīti cetanā. Cetanañcettha abhisandhānaṃ vā vuccati pakappanaṃ vā āyūhanaṃ vāti evaṃ tidhā atthavikappaṃ dassetuṃ ‘‘sampayutta dhamme’’tiādimāha. Tattha ‘‘abhisandahatī’’ti abhimukhaṃ sandahati, saṃyogaṃ karoti. Tenāha ‘‘punappunaṃ ghaṭetī’’ti. ‘‘Ghaṭetī’’ti sambandhati. ‘‘Pakappeti vāte’’ti athavā te sampayutta dhamme pakārato kappeti, sajjeti. Tenāha ‘‘saṃvidahatī’’ti. ‘‘Saṃvidahatī’’ti tvaṃ phusanakiccaṃ karohi, tvaṃ vedayita kiccaṃ karohi, tvaṃ sañjānanakiccaṃ karohītiādinā vadamānā viya saṃvidahati. ‘‘Āyūhativāte’’ti athavā tesampayutta dhamme bhuso byūhayati, rāsiṃ karoti. Tenāha ‘‘ārammaṇe sampiṇḍetī’’ti. ‘‘Samosarante’’ti ekato osarante. Saṅgamante. ‘‘Sā’’ti cetanā. ‘‘Tāyā’’ti cetanāya. ‘‘Tasmiṃ’’ti rūpādikevā ārammaṇe. Puññāpuñña kiccevā. Pavattamānāya satiyā. Jeṭṭhasisso nāma bahūsu sissesu jeṭṭhabhūto sisso. Tasmiṃ sajjhāyante sesā sabbe sajjhāyantiyeva. Tena so ubhayakicca sādhako hoti. Evaṃ mahāvaḍḍhakīpi.

72. Dalam penjelasan mengenai kata cetanā (kehendak). Berkehendak (ceteti), maka disebut cetanā. Dan cetanā di sini disebut sebagai pengkoordinasian (abhisandhāna), atau perencanaan (pakappana), atau pengerahan (āyūhana); untuk menunjukkan tiga macam perbedaan makna ini, dikatakan ‘sampayutta dhamme’ (faktor-faktor yang berasosiasi) dan seterusnya. Di sana, ‘abhisandahatī’ berarti menyusun ke arah depan, melakukan penyatuan. Oleh karena itu dikatakan ‘ia menghubungkan berulang kali’ (punappunaṃ ghaṭeti). ‘Ghaṭeti’ berarti menyambungkan. ‘Pakappeti vā te’ atau ia merencanakan faktor-faktor yang berasosiasi itu dengan berbagai cara, mempersiapkannya. Oleh karena itu dikatakan ‘ia mengatur’ (saṃvidahati). ‘Saṃvidahati’ berarti ia mengatur seolah-olah sedang berkata: ‘Engkau lakukan tugas menyentuh, engkau lakukan tugas merasakan, engkau lakukan tugas mengenali,’ dan sebagainya. ‘Āyūhati vā te’ atau ia mengerahkan faktor-faktor yang berasosiasi itu dengan kuat, mengumpulkannya. Oleh karena itu dikatakan ‘ia menyatukan dalam objek’ (ārammaṇe sampiṇḍeti). ‘Samosarante’ berarti berkumpul menjadi satu, bertemu. ‘Sā’ adalah cetanā tersebut. ‘Tāyā’ berarti oleh cetanā tersebut. ‘Tasmiṃ’ berarti pada objek rupa dan sebagainya, atau pada tugas jasa dan bukan jasa, saat (kesadaran) sedang berlangsung. Yang disebut siswa senior (jeṭṭhasisso) adalah siswa yang paling senior di antara banyak siswa. Saat ia melafalkan, semua siswa lainnya juga ikut melafalkan. Dengan demikian, ia adalah pelaksana kedua tugas tersebut. Demikian pula halnya dengan tukang kayu utama (mahāvaḍḍhakī).

73. Ekaggatāvacanatthe. Ekattārammaṇaṃ nāma ekārammaṇassapi bahūsu sabhāvesu ekasabhāvasaṅkhātaṃ ārammaṇaṃ. ‘‘Tasmiṃ’’ cittasmiṃ. ‘‘Nivāte’’ti vātarahite padese. ‘‘Dīpaccīnaṃ’’ti dīpajālānaṃ.

73. Dalam penjelasan mengenai kata ekaggatā (pemusatan pikiran). Yang disebut objek tunggal (ekattārammaṇa) adalah objek yang dianggap memiliki satu sifat (ekasabhāva) meskipun satu objek tersebut memiliki banyak sifat. ‘Tasmiṃ’ berarti dalam pikiran tersebut. ‘Nivāte’ berarti di tempat yang tidak berangin. ‘Dīpaccīnaṃ’ berarti dari nyala-nyala lampu.

74. Jīvitindriyavacanatthe. ‘‘Issarabhāvo vuccati’’ bhāvappadhāna nayenāti adhippāyo. ‘‘Abhibhavitvā’’ti jīvana kicce attano vasaṃ vattāpetvāti vuttaṃ hoti. Citta santānaṃ jīvantaṃ hutvāti sambandho.

74. Dalam penjelasan mengenai kata jīvitindriya (indra kehidupan). ‘Issarabhāvo vuccati’ (disebut keadaan penguasa) maksudnya adalah menurut metode penekanan pada sifatnya. ‘Abhibhavitvā’ (setelah menguasai) berarti setelah menjalankan pengaruhnya sendiri dalam tugas kehidupan. ‘Citta santānaṃ’ (kelangsungan pikiran) dihubungkan dengan menjadi hidup.

75. Manasīkāravacanatthe. Samāsamajjhe sakārāgamo. Karadhātuyoge īkārāgamo ca daṭṭhabbo. Alutta sattamī padanthi keci. Evaṃ sati īdīghattaṃ nasijjhati. ‘‘Asuññaṃ’’ti arittaṃ. ‘‘Paṭipādetī’’ti [Pg.86] paṭipajjanaṃ kiccasādhanaṃ kārāpeti. Atthato niyojeti nāmāti āha ‘‘yojetī’’ti. ‘‘Idameva dvayaṃ’’ti āvajjana dvayaṃ. ‘‘Taṃ’’ti taṃ dvayaṃ. Upatthambhitaṃ hutvā ārammaṇe ninnaṃ karotīti sambandho. ‘‘Yoniso’’ti upāyena hitasukha maggena. ‘‘Ayoniso’’ti anupāyena ahita asukha maggena. ‘‘Samudāciṇṇaninnaniyāmitādīhī’’ti ettha samudāciṇṇaṃ nāma āciṇṇa kammavasena suṭṭhu punappunaṃ ācaritaṃ. Ninnaṃ nāma idaṃ nāma passāmi, idaṃ nāma karissāmīti pubbe eva ajjhāsayena ninnaṃ. Niyāmitaṃ nāma idaṃ nāma kattabbaṃ, idaṃ nāma na kattabbaṃ, kattabbaṃ karomi, akattabbaṃ nakaromīti evaṃ niyāmitaṃ. ‘‘Asati kāraṇa visese’’ti bhavaṅga cittaṃ vīthicittuppattiyā asati, vīthicittāni ca kāyacittānaṃ akallādikevā adhimattassa ārammaṇantarassa upaṭṭhānevā asati. ‘‘Sādhāraṇā’’ti ettha saṃsadde bindu lopo, dīghattañcāti āha ‘‘samaṃ dhārentīti sādhāraṇā’’ti.

75. Mengenai makna kata manasīkāra. Di tengah-tengah kata majemuk terdapat penyisipan huruf 's' (sakārāgamo). Dan ketika dihubungkan dengan akar kata 'kara', penyisipan huruf 'ī' (īkārāgamo) harus dilihat. Sebagian orang mengatakan bahwa itu adalah kata dengan kasus lokatif (sattamī) yang tidak dihilangkan (alutta). Jika demikian, pemanjangan huruf 'ī' tidak akan terjadi. 'Asuññaṃ' berarti tidak kosong. 'Paṭipādeti' berarti menyebabkan terjadinya pelaksanaan pemenuhan tugas. Dalam hal makna, itu berarti menugaskan, maka dikatakan 'yojeti' (menghubungkan/mengarahkan). 'Idameva dvayaṃ' merujuk pada dua jenis perhatian (āvajjana). 'Taṃ' merujuk pada keduanya tersebut. Hubungannya adalah bahwa setelah didukung, ia membuatnya condong pada objek. 'Yoniso' berarti dengan cara yang benar melalui jalan kesejahteraan dan kebahagiaan. 'Ayoniso' berarti tanpa cara yang benar melalui jalan yang tidak membawa kesejahteraan dan ketidakbahagiaan. Mengenai 'samudāciṇṇaninnaniyāmitādīhi', di sini 'samudāciṇṇa' berarti apa yang dilakukan secara berulang-ulang dengan baik melalui kekuatan perbuatan yang telah biasa dilakukan. 'Ninna' (condong) berarti kecondongan melalui kecenderungan sebelumnya seperti 'saya akan melihat ini', 'saya akan melakukan ini'. 'Niyāmita' (tertentu/teratur) berarti ditentukan seperti 'ini harus dilakukan', 'ini tidak boleh dilakukan', 'saya melakukan apa yang harus dilakukan', 'saya tidak melakukan apa yang tidak boleh dilakukan'. 'Asati kāraṇa visese' berarti ketika tidak ada kesadaran bhavaṅga untuk munculnya kesadaran proses (vīthicitta), dan ketika kesadaran proses tidak muncul baik karena ketidaksiapan jasmani-rohani atau karena munculnya objek lain yang lebih kuat. Mengenai 'sādhāraṇā', di sini terdapat penghilangan tanda bindu (anusvāra) pada kata 'saṃ' dan pemanjangan vokal, maka dikatakan 'samaṃ dhārentīti sādhāraṇā' (menanggung secara bersama-sama, itulah sādhāraṇā).

76. Vitakkavacanatthe. ‘‘Tathā tathā saṅkappetvā’’ti kāmasaṅkappādīnaṃ nekkhammasaṅkappādīnañcavasena tena tena pakārena suṭṭhu cintetvā. ‘‘Taṃ’’ti ārammaṇaṃ. ‘‘Te’’ti sampayutta dhamme. ‘‘Avitakkampi cittaṃ’’ti pañcaviññāṇa cittañca dutīyā dijjhāna cittañca. ‘‘Apicā’’ti kiñci vattabbaṃ atthīti attho. ‘‘Dutīyajjhānādīni cā’’ti dutīyajjhāna cittādīni ca. ‘‘Upacāra bhāvanā vasenā’’ti samudāciṇṇa vasibhūtāya upacāra bhāvanāya vasena. ‘‘Kiṃ vā etāyayuttiyā’’ti savitakka cittasantānetiādikāya yuttiyā kiṃ payojanaṃ atthīti attho. Kiñci payojanaṃ natthīti adhippāyo. Ārammaṇaṃ ārohatiyeva ārammaṇena avinābhāvavuttikattā. ‘‘Taṃ’’ti cittaṃ. Niyāmako nāma nāvaṃ icchita disādesaniyojako. ‘‘Akusalaṃ patvā’’ti vuttaṃ. Kusalaṃ patvā pana kathaṃti. Kusalaṃ patvāpi patirūpadesāvāsādivasena samudā ciṇṇa ninnādivasena ca laddha paccaye sati cittampi saddhāsati ādayopi ārammaṇa rūhane thāmagatā eva. Aladdha paccaye pana sati akusala bhāve ṭhatvā thāmagataṃ hoti. ‘‘Manasikāra vīriya satīnaṃ’’ti bhāvanā balapattā nanti adhippāyo[Pg.87]. Evaṃ pana sati, vitakkassa okāso natthīti. Atthi. Saṅkappana kicca visesattā. Tañhi kiccaṃ aññesaṃ asādhāraṇaṃ, vitakkasseva kiccanti dassento ‘‘vitakkopanā’’tiādimāha. ‘‘Sārammaṇa sabhāvā’’ti hetu visesanametaṃ. ‘‘Tathā vutto’’ti vitakkoti vutto.

76. Mengenai makna kata vitakka. 'Tathā tathā saṅkappetvā' berarti memikirkan dengan baik dalam berbagai cara melalui kekuatan pemikiran keinginan indrawi dan sebagainya, serta pemikiran pelepasan keduniawian dan sebagainya. 'Taṃ' adalah objek. 'Te' adalah dhamma yang bersekutu (sampayutta). 'Avitakkampi cittaṃ' mencakup kesadaran indrawi lima (pañcaviññāṇa) dan kesadaran jhana kedua dan seterusnya. 'Apicā' berarti ada sesuatu yang harus dikatakan. 'Dutīyajjhānādīni ca' berarti kesadaran jhana kedua dan seterusnya. 'Upacāra bhāvanā vasena' berarti melalui kekuatan pengembangan meditasi akses yang telah terbiasa dan terkendali. 'Kiṃ vā etāyayuttiyā' berarti apa gunanya argumen yang dimulai dengan 'dalam rangkaian kesadaran yang disertai vitakka' dan seterusnya. Maksudnya adalah tidak ada kegunaannya. Ia benar-benar memanjat ke objek karena fungsinya tidak terpisahkan dari objek. 'Taṃ' adalah kesadaran. Pengemudi (niyāmako) adalah pengarah perahu ke arah dan tempat yang diinginkan. Dikatakan 'ketika mencapai yang tidak baik' (akusalaṃ patvā). Namun bagaimana ketika mencapai yang baik (kusala)? Bahkan ketika mencapai yang baik, melalui kekuatan tinggal di tempat yang sesuai dan sebagainya, serta melalui kekuatan kebiasaan dan kecondongan, ketika kondisi diperoleh, maka kesadaran, keyakinan, perhatian, dan lainnya juga menjadi kuat dalam memanjat ke objek. Namun ketika kondisi tidak diperoleh, ia menjadi kuat dengan tetap berada dalam keadaan tidak baik. 'Manasikāra vīriya satīnaṃ' berarti mereka yang telah mencapai kekuatan pengembangan meditasi (bhāvanā bala). Jika demikian, apakah tidak ada ruang bagi vitakka? Ada. Karena ia memiliki fungsi khusus berupa pengonsepsian (saṅkappana). Karena fungsi itu tidak dimiliki oleh yang lain, melainkan hanya fungsi vitakka, maka ia mengatakan 'vitakkopanā' dan seterusnya. 'Sārammaṇa sabhāvā' adalah kualifikasi alasan. 'Tathā vutto' berarti disebut sebagai vitakka.

77. Vicāravacanatthe. ‘‘Vicaratī’’ti ekamekasmiṃ eva ārammaṇe vividhena carati, pavattati. Sabhāvākāro nāma nīlapītādiko agambhīro ārammaṇa sabhāvo ca ārammaṇassa nānā pavattākāro ca. ‘‘Anumajjanavasenā’’ti punappunaṃ majjanavasena sodhanavasena. Vitakko oḷāriko ca hotītiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Oḷāriko’’ti vicārato oḷāriko. Evaṃ sesapadesu. ‘‘Ghaṇḍābhighāto viyā’’ti ghaṇḍābhighātena pathamuppannasaddo viyāti vadanti. Tathāhi vicāro ghaṇḍassa anuravo viya vuttoti. Daṇḍakena ghaṇḍassa abhighāta kiriyā vā ghaṇḍābhighāto. Tathāhi ārammaṇe cetaso pathamābhi nipāto vitakkoti ca, āhanana pariyāhanana rasoti ca vuttaṃ. ‘‘Ghaṇḍānuravo viyā’’ti ghaṇḍassa anuravasaddo viya.

77. Mengenai makna kata vicāra. 'Vicarati' berarti berkelana atau berlangsung dengan berbagai cara pada satu per satu objek yang sama. Yang dimaksud dengan aspek sifat alami (sabhāvākāro) adalah sifat alami objek yang tidak mendalam seperti warna biru, kuning, dan sebagainya, serta berbagai cara berlangsungnya objek tersebut. 'Anumajjanavasena' berarti dengan cara menggosok atau memurnikan berulang-ulang. Ini harus dihubungkan dengan kalimat 'vitakka adalah kasar' dan seterusnya. 'Oḷāriko' berarti lebih kasar daripada vicāra. Demikian pula pada kata-kata lainnya. 'Ghaṇḍābhighāto viyā'—mereka mengatakan seperti suara yang pertama kali muncul karena pukulan pada lonceng. Karena vicāra dikatakan seperti gema lonceng. Atau, 'ghaṇḍābhighāto' adalah tindakan memukul lonceng dengan tongkat. Karena dikatakan bahwa jatuhnya pikiran pertama kali pada objek adalah vitakka, dan ia memiliki fungsi (rasa) memukul dan memukul berulang-ulang. 'Ghaṇḍānuravo viyā' berarti seperti suara gema dari lonceng.

78. Adhimokkhavacanatthe. ‘‘Saṃsappanaṃ’’ti anavatthānaṃ. ‘‘Pakkhato muccanavasenā’’ti evaṃ nu khoti eko pakkho, nonu khoti dutīyo pakkho. Tādisamhā pakkhato muccanavasena.

78. Mengenai makna kata adhimokkha. 'Saṃsappanaṃ' berarti ketidakmantapan (anavatthānaṃ). 'Pakkhato muccanavasena' berarti ada satu sisi 'apakah begini?', dan sisi kedua 'atau tidak begini?'. Berdasarkan cara terlepas dari sisi yang demikian itu.

79. Vīriyavacanatthe. ‘‘Vīrassā’’ti vissaṭṭhassa. So ca kāyavacīmano kammesu paccu paṭṭhitesu sītuṇhādi dukkha bhayato alīna vuttivasena pavattoti āha ‘‘kammasūrassā’’ti. Etena anottappiṃ nivatteti. Anottavvīhi pāpasūro, ayaṃ kamma sūroti. ‘‘Mahantaṃ pikamma’’nti kusītassa mahantanti maññitaṃ kammaṃ. Evaṃ sesesu. ‘‘Appakato gaṇhātī’’ti appakabhāvena gaṇhāti. Appakamevidanti maññatīti vuttaṃ hoti. ‘‘Atta kilamathaṃ’’ti kāyacittakkhedaṃ. ‘‘Taṃ’’ti vīriyaṃ. ‘‘Tathāpavattiyā’’ti kammasūrabhāvena pavattiyā. ‘‘Hetuce vā’’ti etena bhāvasaddassa atthaṃ vadati. ‘‘Kāyacitta kiriyābhūtaṃ’’ti etena kammasaddassa atthaṃ. ‘‘Vidhinā’’ti [Pg.88] tassa pavattiyā pubbābhisaṅkhāra vidhānena. Tameva vidhānaṃ kammesu netabbattā nayoti ca, upetabbattā upāyoti ca vuccatīti āha ‘‘nayena upāyenā’’ti. Tameva vidhānaṃ dasseti ‘‘vīriyavato’’tiādinā. ‘‘Īrantī’’ti erayanti. ‘‘Kicca sampattiyā’’ti ārammaṇa vijānana phusanādi kicca sampatti atthāya. Byāvaṭāni kāyacittāni yesanti viggaho. ‘‘Byāvaṭānī’’ti ussāhitāni. ‘‘Thūṇūpatthambhana sadisaṃ’’ti jiṇṇassa gehassa apatanatthāya sāratthambhena upatthambhanasadisaṃ. Upatthambhakatthambhasadisantipi vadanti. ‘‘Sabba sampattīnaṃ mūlaṃ’’ti sabbāsaṃ lokiya sampattīnaṃ lokuttara sampattī nañca mūlaṃ. Kasmā, puññakamma sampattiyā ca pārami puññasampattiyā ca patiṭṭhānattā. Satihi puññakammasampattiyā sabbā lokiya sampatti sijjhati. Sati ca pārami puñña sampattiyā sabbālokuttara sampatti sijjhatīti. Etena hīna vīriyo nāma sabba sampattito paribāhiyoti dīpeti.

79. Mengenai makna istilah kegigihan (vīriya). 'Vīrassā' berarti bagi seseorang yang telah melepaskan (kemalasan). Dan karena ia berlangsung dengan cara yang tidak kendor dari rasa takut akan penderitaan seperti dingin, panas, dan sebagainya ketika pekerjaan fisik, ucapan, dan pikiran telah muncul, maka dikatakan 'kammasūrassā' (bagi pahlawan dalam tindakan). Dengan ini, ia mengecualikan kondisi tanpa rasa takut akan dosa (anottappi). Bagi mereka yang tidak memiliki rasa takut akan dosa, mereka adalah pahlawan dalam kejahatan (pāpasūro), sedangkan ini adalah pahlawan dalam tindakan (kammasūro). 'Pekerjaan besar' (mahantaṃ pikammaṃ) adalah pekerjaan yang dianggap besar oleh orang yang malas. Demikian pula pada bagian lainnya. 'Mengambil sebagai hal kecil' (appakato gaṇhātī) berarti mengambil dengan sifat yang kecil. Maksudnya adalah ia menganggap: 'ini hanyalah hal kecil'. 'Kelelahan diri' (attakilamathaṃ) berarti kelelahan tubuh dan pikiran. 'Itu' (taṃ) merujuk pada kegigihan (vīriya). 'Dengan keberlangsungan yang demikian' (tathāpavattiyā) berarti dengan keberlangsungan sebagai seorang pahlawan tindakan. 'Jika sebagai sebab' (hetuce vā), dengan ini ia menyatakan makna dari kata 'bhāva'. 'Sebagai tindakan tubuh dan pikiran' (kāyacitta kiriyābhūtaṃ), dengan ini ia menyatakan makna dari kata 'kamma'. 'Dengan metode' (vidhinā) berarti dengan pengaturan persiapan sebelumnya dari keberlangsungannya. Karena pengaturan yang sama itu harus diterapkan dalam pekerjaan-pekerjaan, maka disebut 'metode' (naya), dan karena harus didekati, maka disebut 'upaya' (upāya); karena itulah dikatakan 'dengan cara dan upaya' (nayena upāyenā). Ia menunjukkan pengaturan yang sama itu dengan kata-kata 'bagi orang yang gigih' (vīriyavato) dan seterusnya. 'Menggerakkan' (īrantī) berarti mengerahkan (erayanti). 'Demi keberhasilan fungsi' (kiccasampattiyā) berarti demi keberhasilan fungsi-fungsi seperti mengetahui objek, menyentuh, dan sebagainya. Penjelasan tata bahasanya adalah: mereka yang tubuh dan pikirannya dikerahkan (byāvaṭāni). 'Dikerahkan' berarti disemangati. 'Serupa dengan penyangga tiang' (thūṇūpatthambhana sadisaṃ) berarti serupa dengan penyangga dengan tiang yang kokoh agar rumah yang sudah tua tidak roboh. Ada juga yang mengatakan serupa dengan tiang penunjang. 'Akar dari semua pencapaian' (sabba sampattīnaṃ mūlaṃ) berarti akar dari semua pencapaian duniawi dan pencapaian transendental. Mengapa? Karena menjadi landasan bagi pencapaian jasa kebajikan dan pencapaian jasa pāramī. Sebab, ketika ada pencapaian jasa kebajikan, semua pencapaian duniawi akan berhasil. Dan ketika ada pencapaian jasa pāramī, semua pencapaian transendental akan berhasil. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa orang yang rendah kegigihannya akan terasing dari semua pencapaian.

80. Pītivacanatthe. ‘‘Pinayatī’’ti pineti, pinaṃ karotīti āha ‘‘tappetī’’ti. Tosetīti attho. ‘‘Tuṭṭhiṃ’’ti tusitaṃ, pahaṭṭhaṃ. ‘‘Suhitaṃ’’ti sudhātaṃ, supuṇṇaṃ, vaddhitaṃ. Anekatthattā dhātūnaṃ ‘‘vaḍḍhetī’’ti vuttaṃ. ‘‘Pinantī’’ti tappanti, jotanti, virocanti, divā tappatiādiccotiādīsu viya. Khuddikā pīti nāma lomahaṃsa na mattakārikā pīti. Khaṇikā pīti nāma khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā pīti. Okkantikā pīti nāma sarīraṃ okkamitvā okkamitvābhijjantī pīti. Ubbegāpīti nāma kāyaṃ udaggaṃ katvā ākāse ullaṅghāpentī pīti. Pharaṇā pīti nāma kappāsavattiyaṃ pharaṇakatelaṃ viya sakalakāyaṃ pharaṇavasena pavattā pīti.

80. Mengenai makna istilah kegembiraan (pīti). 'Menyegarkan' (pīnayati) berarti memuaskan, membuat segar, karena itulah dikatakan 'tappetī' (memuaskan). Maknanya adalah menyenangkan. 'Kepuasan' (tuṭṭhiṃ) berarti kegembiraan, sukacita. 'Puas' (suhitaṃ) berarti terpuaskan sepenuhnya, sangat penuh, bertumbuh. Karena akar katanya memiliki banyak arti, maka dikatakan 'vaḍḍhetī' (menumbuhkan). 'Menyegarkan' (pīnantī) berarti memuaskan, menyala, cemerlang, seperti dalam kalimat 'matahari bersinar (tappati) di siang hari' dan sebagainya. Kegembiraan kecil (khuddikā pīti) adalah kegembiraan yang hanya menyebabkan bulu kuduk berdiri. Kegembiraan sesaat (khaṇikā pīti) adalah kegembiraan yang muncul setiap saat seperti kilatan petir. Kegembiraan yang turun (okkantikā pīti) adalah kegembiraan yang masuk ke dalam tubuh berulang kali dan memecah (bagaikan ombak). Kegembiraan yang mengangkat (ubbegā pīti) adalah kegembiraan yang membuat tubuh terangkat dan melompat ke udara. Kegembiraan yang meliputi (pharaṇā pīti) adalah kegembiraan yang berlangsung dengan cara meliputi seluruh tubuh bagaikan minyak yang meresap ke dalam gulungan kapas.

81. Chandavacanatthe. ‘‘Abhisandhī’’ti abhilāso, abhikaṅkhanaṃ. ‘‘Kattusaddo’’ti karadhātu vasena vuttaṃ. ‘‘Sabbakiriyā padānī’’ti sabbāni tumicchattha kiriyā padāni. ‘‘Atthiko’’ti asiddho hutvā sādhetuṃ icchito attho assāti atthiko. Icchantotipi vadanti. ‘‘Ārādhetukāmatā vasenā’’ti sādhetu kāmatāvasena, sampādetu kāmatā vasena. Usuṃ saraṃ a santi [Pg.89] khipantīti issāsā. Ikārassa ukāro. Dhanuggahā. ‘‘Yasena vā’’ti parivārena vā, kitti saddena vā. ‘‘Sare’’ti kaṇḍe. Vibhāvanipāṭhe nānāvāda sodhanatthaṃ ayañcātiādivuttaṃ. ‘‘Yadaggenā’’ti yena kāraṇa koṭṭhāsena. Saṅgahitāti sambandho. ‘‘Vissajjitabba yuttakenā’’ti vissajjitabba yogyena. ‘‘Tena atthiko yevā’’ti paduddhāro. ‘‘So na yujjatī’’ti so attho na yujjati. ‘‘Khipita usūnaṃ’’ti pubbabhāge khipita usūnaṃ. ‘‘Atthato panā’’ti adhippāyatthato pana. ‘‘Hatthappasāraṇaṃ viyā’’ti loke kiñci icchantassa janassa hatthappasāraṇaṃ viyāti adhippāyo. ‘‘Thāmapatto’’ti adhipati bhāva pattoti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘tathāhesā’’tiādiṃ. ‘‘Taṇhāya hatthe ṭhitā’’ti upacāra vacanametaṃ. Taṇhāya pariggahitāti vuttaṃ hoti. Nasakkhissantiyeva, no nasakkhissanti. Tasmā veditabbametaṃ chandoyeva taṇhāya balavataroti. Kasmā balavataroti. Ādīnavānisaṃsa dassanaññāṇena yuttattāti.

81. Mengenai makna istilah kehendak (chanda). 'Kecenderungan' (abhisandhī) berarti keinginan, kerinduan. 'Kata pembuat' (kattusaddo) dikatakan berdasarkan akar kata 'kar' (berbuat). 'Semua kata kerja' (sabbakiriyā padānī) berarti semua kata kerja yang bermakna keinginan untuk melakukan sesuatu (tumicchattha). 'Seseorang yang bertujuan' (atthiko) berarti ia yang memiliki tujuan (attha) yang ingin dicapai karena belum berhasil. Ada juga yang mengatakan 'ia yang menginginkan'. 'Berdasarkan keinginan untuk mencapai' (ārādhetukāmatā vasenā) berarti berdasarkan keinginan untuk mewujudkan, keinginan untuk menyelesaikan. Pemanah (issāsā) adalah mereka yang melepaskan anak panah (usu) dengan busur. Huruf 'i' menjadi 'u'. Penarik busur. 'Atau dengan kemasyhuran' (yasena vā) berarti dengan pengikut, atau dengan reputasi. 'Pada anak panah' (sare) berarti pada batang panah. Dalam naskah Vibhāvanī, dikatakan 'dan ini' (ayañcā) dan seterusnya untuk membersihkan berbagai perdebatan. 'Berdasarkan apa yang utama' (yadaggenā) berarti dengan bagian penyebab yang mana. 'Tergabung' (saṅgahitā) adalah hubungannya. 'Dengan apa yang layak dilepaskan' (vissajjitabba yuttakenā) berarti dengan apa yang pantas untuk dikeluarkan. 'Oleh sebab itu, ia memanglah orang yang bertujuan' (tena atthiko yevā) adalah kutipan katanya. 'Itu tidaklah tepat' (so na yujjatī) berarti makna itu tidak sesuai. 'Dari anak panah yang dilepaskan' (khipita usūnaṃ) berarti dari anak panah yang dilepaskan pada bagian awal. 'Namun berdasarkan maknanya' (atthato panā) berarti berdasarkan makna maksudnya. 'Ibarat menjulurkan tangan' (hatthappasāraṇaṃ viyā) maksudnya adalah seperti penguluran tangan dari seseorang yang menginginkan sesuatu di dunia. 'Mencapai kekuatan' (thāmapatto) berarti mencapai kondisi dominan (adhipati). Karena itulah ia mengatakan 'demikianlah adanya' dan seterusnya. 'Berada di tangan nafsu keinginan' (taṇhāya hatthe ṭhitā) adalah ungkapan kiasan. Maksudnya adalah dikuasai oleh nafsu keinginan. 'Mereka tentu tidak akan mampu' (nasakkhissantiyeva), bukan berarti 'mereka tidak akan tidak mampu'. Oleh karena itu, harus diketahui bahwa kehendak (chanda) ini memang lebih kuat daripada nafsu keinginan (taṇhā). Mengapa lebih kuat? Karena ia disertai dengan pengetahuan yang melihat bahaya dan manfaat.

82. ‘‘Pakirantī’’ti pattharanti. ‘‘Samānā’’ti sāvajjehi yuttā sāvajjā, anavajjehi yuttā anavajjāti evaṃ sadisā, sādhāraṇā.

82. 'Menyebarkan' (pakirantī) berarti membentangkan. 'Serupa' (samānā) berarti serupa atau umum, seperti yang tercela jika disertai dengan yang tercela, dan tidak tercela jika disertai dengan yang tidak tercela.

Aññasamānarāsimhianudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tambahan mengenai kelompok (faktor mental) yang serupa dengan yang lain telah selesai.

83. Akusalarāsimhi. ‘‘Muyhatī’’ti ñātabbassañeyya dhammassa aññāṇa vasena sammuyhati, cittassa andhabhāvo hoti. Caturaṅgatamo nāma ‘kāḷapakkha cātuddasi divaso, aḍḍharatti samayo, tibbavanasaṇḍo, bahalameghacchanno,ti ayaṃ caturaṅgatamo. So cakkhussa andhabhāvaṃ karoti. Evaṃ tassa tamassa cakkhussa andhabhāvakaraṇaṃ viya. Ñāṇagatiko hotīti daṭṭhabbo aṭṭhakathā nayena. Tameva aṭṭhakathā nayaṃ dassetuṃ ‘‘tathā hesā’’tiādi vuttaṃ. Abhidhammaṭīkāyaṃ pana micchā ñāṇanti micchā vitakko adhippeto. So hi micchā saṅkappo hutvā nānappakāra cintā pavatti vasena ñāṇagatiko hoti. Moho pana cittassa andhī bhūto[Pg.90], nānācintana kicca rahito, kathaṃ ñāṇagatiko bhaveyyāti tassa adhippāyo. ‘‘Pāpa kiriyāsū’’ti duccarita kammesu. ‘‘Upāya cintāvasenā’’ti katakammassa siddhatthāya satthāvudhādividhānesu nānāupāya cintāvasena. Appaṭi pajjanaṃ appaṭi patti. Ñāṇa gatiṃ agamananti attho. Tenāha ‘‘aññāṇameva vuccatī’’ti. ‘‘Ñāṇagatikā’’ti ñāṇappavattiyā samānappavattikā. Lobho ñāṇa gatiko māyāsāṭheyya kammesu vicittappavattikattā. Vicāro ñāṇa gatiko. Tathāhi so jhānaṅgesu vicikicchāya paṭipakkhoti vutto. Cittassa ñāṇa gati katā vicittatthavācakena cittasaddena siddho. Te ca dhammā sabba sattesu ñāṇa gatikā na honti. Ñāṇūpanissayaṃ labhitvā eva hontīti dassetuṃ ‘‘tehī’’tiādimāha. Te sādhentīti sambandho. Pakatiyā viññujātikā nāma tihetukappaṭi sandhikā. Aññappaṭi sandhikāpi bodhisatta bhūmiyaṃ ṭhitā vā paññāpasuta bhavato āgatā vā. Sutapariyatti sampannā nāma dvihetukappaṭi sandhikāpi imasmiṃ bhave bahussuta sampannā ca pariyatti kamma sampannā ca.

83. Mengenai Kumpulan Akusala. "Muyhati" (terpedaya) berarti menjadi bingung melalui cara ketidaktahuan terhadap fenomena yang seharusnya diketahui dan dipahami; ini adalah kondisi kebutaan pikiran. Yang dinamakan "caturaṅgatamo" (kegelapan empat lapis) adalah: hari ke-14 dari sisi bulan gelap, waktu tengah malam, wilayah hutan yang lebat, dan tertutup oleh awan yang tebal; inilah kegelapan empat lapis. Kegelapan ini membuat mata menjadi buta. Begitu pula, hal ini (kebingungan) seperti menyebabkan kebutaan pada mata pengetahuan tersebut. Menurut metode Aṭṭhakathā, ia harus dilihat sebagai "ñāṇagatiko" (mengikuti cara pengetahuan). Untuk menunjukkan metode Aṭṭhakathā yang sama tersebut, dikatakan "tathā hesā" dan seterusnya. Namun dalam Abhidhamma Ṭīkā, "micchā ñāṇa" (pengetahuan salah) berarti pemikiran salah (micchā vitakka). Karena itu adalah pikiran salah (micchā saṅkappo), ia menjadi "ñāṇagatiko" melalui berlangsungnya berbagai macam pemikiran. Sedangkan moha (delusi) adalah kondisi batin yang buta, bebas dari aktivitas berbagai pemikiran; bagaimana ia bisa menjadi "ñāṇagatiko"? Demikianlah maksudnya. "Pāpa kiriyāsu" berarti dalam perbuatan-perbuatan buruk. "Upāya cintāvasena" berarti melalui pemikiran berbagai sarana dalam persiapan senjata dan sebagainya demi keberhasilan perbuatan yang dilakukan. "Appaṭipajjanaṃ" berarti tidak adanya praktik. "Ñāṇa gatiṃ agamanaṃ" berarti tidak mencapai jalur pengetahuan. Itulah sebabnya dikatakan "aññāṇameva vuccatī" (hanya ketidaktahuanlah yang dikatakan). "Ñāṇagatikā" berarti yang berlangsungnya serupa dengan berlangsungnya pengetahuan. Lobha (keserakahan) adalah "ñāṇagatiko" karena berlangsung secara bervariasi dalam perbuatan tipu daya dan kecurangan. Vicāra (pemikiran) adalah "ñāṇagatiko". Demikianlah ia dikatakan sebagai lawan dari keragu-raguan (vicikicchā) dalam faktor-faktor jhana. Sifat pengetahuan (ñāṇa gati) pada pikiran dibuktikan dengan kata "citta" yang bermakna "bervariasi". Dan fenomena-fenomena tersebut tidak menjadi "ñāṇagatikā" pada semua makhluk. Mereka menjadi demikian hanya setelah mendapatkan prasyarat pengetahuan (ñāṇūpanissaya), untuk menunjukkan hal ini dikatakan "tehī" dan seterusnya. "Te sādhentī" adalah hubungannya. Yang secara alami tergolong "viññujātikā" (keturunan bijak) adalah mereka yang memiliki kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetuka-paṭisandhikā). Meskipun memiliki kelahiran kembali yang lain, mereka yang berada di tingkat Bodhisatta atau yang datang dari kehidupan yang berupaya dalam kebijaksanaan juga termasuk. Yang disebut "sutapariyatti sampannā" adalah meskipun memiliki kelahiran kembali dengan dua akar (dvihetuka-paṭisandhikā), dalam kehidupan ini mereka memiliki kekayaan pengetahuan yang luas (bahussuta) dan kekayaan dalam mempelajari teks-teks (pariyatti).

84. Ahirikavacanatthe. ‘‘Na hirīyatī’’ti nāma dhātu padametaṃ. Harāyati lajjatīti hirī. Hare lajjāyaṃti dhātu. Na hirī ahirīti vacanattho. ‘‘Ruciṃ uppādetvā’’ti gāmasū karassa gūtharāsi dassane viya cittarocana citta khamanaṃ uppādetvā. Attānaṃ pāpakamma limpato cittassa alīnatā ajigucchanaṃ nāma. Attānaṃ asappurisa bhāvapattito cittassa alīnatā alajjā nāma.

84. Mengenai makna kata Ahirika. "Na hirīyatī" adalah kata kerja dasar ini. Rasa malu (hirī) berarti merasa segan atau malu. Akar katanya adalah "hare" dalam arti malu. Maknanya adalah "na hirī ahirī" (tidak malu adalah tanpa rasa malu). "Ruciṃ uppādetvā" berarti setelah memunculkan kesenangan batin atau penerimaan batin, seperti melihat tumpukan kotoran bagi babi desa. Ketidakengganan atau ketiadaan rasa jijik dari pikiran yang melumuri dirinya sendiri dengan perbuatan buruk disebut demikian. Ketiadaan rasa malu (alajjā) adalah ketidakengganan pikiran karena menganggap dirinya menjadi orang yang tidak baik (asappurisa).

85. Anottappavacanatthe. ‘‘Na bhāyatī’’ti pāpakammaṃ bhayato na upaṭṭhāti. ‘‘Na utrasatī’’ti pāpakamma hetu na kampati. ‘‘Tāsū’’ti pāpakiriyāsu. ‘‘Asārajjamānaṃ katvā’’ti sūraṃ vissaṭṭhaṃ katvā. Asārajjaṃ nāma sūrabhāvo. Anuttāso nāma pāpakamma hetu cittassa akampanaṃ. Gāthāyaṃ. Ajigucchanasīlo puggalo ajegucchī. ‘‘Pāpā’’ti pāpakammato. ‘‘Sūkaro’’ti gāmasūkaro. So gūthato ajegucchī. Ahiriko pāpato ajegucchīti yojanā. Abhāyanasīlo abhīrū. ‘‘Salabho’’ti paṭaṅgo. ‘‘Pāvakā’’ti [Pg.91] dīpajālamhā. Salabho pāvakamhā abhīrū viya anottavvī pāpato abhīrūti yojanā.

85. Mengenai makna kata Anottappa. "Na bhāyatī" berarti tidak melihat perbuatan buruk sebagai bahaya. "Na utrasatī" berarti tidak gemetar karena perbuatan buruk. "Tāsū" berarti dalam perbuatan-perbuatan jahat. "Asārajjamānaṃ katvā" berarti membuat diri berani atau lepas kendali. "Asārajja" berarti keberanian (yang salah). "Anuttāso" berarti tidak gemetarnya pikiran karena perbuatan buruk. Dalam bait: Seseorang yang tidak memiliki kebiasaan merasa jijik disebut "ajegucchī". "Pāpā" berarti dari perbuatan buruk. "Sūkaro" berarti babi desa. Ia tidak merasa jijik terhadap kotoran. Hubungannya adalah: orang yang tanpa rasa malu (ahiriko) tidak merasa jijik terhadap dosa. Seseorang yang tidak memiliki kebiasaan takut disebut "abhīrū". "Salabho" berarti ngengat. "Pāvakā" berarti dari nyala lampu. Hubungannya adalah: sebagaimana ngengat tidak takut pada api, demikian pula orang yang "anottavvī" (tanpa rasa takut akan akibat) tidak takut terhadap dosa.

86. Uddhaccavacanatthe. ‘‘Uddharatī’’ti ukkhipati. Ārammaṇasmiṃ na sanni sīdati. Vikkhipatīti vuttaṃ hoti. ‘‘Vaṭṭetvā’’ti āvaṭṭetvā. ‘‘Vissaṭṭhageṇḍuko viyā’’ti vissajjito sārageṇḍuko viya. ‘‘Dhajapaṭākā viyā’’ti vāteritā dhajapaṭākā viya.

86. Mengenai makna kata Uddhacca. "Uddharatī" berarti mengangkat ke atas. Ia tidak menetap pada objeknya. Artinya adalah "vikkhipatī" (terombang-ambing). "Vaṭṭetvā" berarti setelah memutar. "Vissaṭṭhageṇḍuko viyā" berarti seperti bola yang dilemparkan. "Dhajapaṭākā viyā" berarti seperti bendera atau panji yang ditiup angin.

87. Lobhavacanatthe. ‘‘Lubbhatī’’ti gijjhati, abhikaṅkhati. Abhisajjanaṃ abhilagganaṃ. Makkaṭaṃ ālimpati bandhati etenāti makkaṭā lepo. ‘‘Tatta kapāle’’ti aggināsantatte ghaṭa kapāle. Telassa vatthamhi añjanaṃ abhilagganaṃ telañjanaṃ. Rajjanaṃ paṭisajjanaṃ rāgo. Telañjana bhūto rāgo telañjana rāgo. Na kilesarāgo. Ratti divaṃ pavattanaṭṭhena taṇhā eva nadīsotasadisattā taṇhā nadī. ‘‘Sattānaṃ’’ti puthujjana sattānaṃ. ‘‘Sukkhakaṭṭhasākhāpalāsatiṇakasaṭānī’’ti sukkha kaṭṭhakasaṭāni, sukkha sākhā kasaṭānītiādinā yojetabbaṃ. Kasaṭa saddena asārabhāvaṃ dīpeti. ‘‘Nadī viyā’’ti pabbateyyā nadī viya.

87. Mengenai makna kata Lobha. "Lubbhatī" berarti mendambakan, sangat menginginkan. "Abhisajjanaṃ" berarti kemelekatan, "abhilagganaṃ" berarti penempelan. Sesuatu yang dengannya orang melumuri atau mengikat monyet disebut perekat monyet (makkaṭālepo). "Tatta kapāle" berarti pada pecahan kuali yang dipanaskan dengan api. "Telañjana" adalah penempelan minyak pada kain. "Rajjana" (pewarnaan) adalah "paṭisajjana" (keterikatan), itulah "rāgo" (nafsu). Nafsu yang menjadi seperti noda minyak disebut "telañjana rāgo". Ini bukan sekadar nafsu kotoran batin (kilesarāgo). Karena berlangsung siang dan malam, nafsu keinginan (taṇhā) itu sendiri disebut sungai nafsu (taṇhā-nadī) karena kemiripannya dengan aliran sungai. "Sattānaṃ" berarti bagi makhluk-makhluk puthujjana (orang biasa). "Sukkhakaṭṭhasākhāpalāsatiṇakasaṭānī" harus dihubungkan sebagai: serpihan kayu kering, serpihan dahan kering, dan seterusnya. Dengan kata "kasaṭa" (serpihan), ia menunjukkan keadaan yang tidak memiliki inti. "Nadī viyā" berarti seperti sungai di pegunungan.

88. Diṭṭhivacanatthe. ‘‘Dassanaṃ’’ti parikappanā siddhesu micchā sabhāvesu viparīta dassanaṃ. Tenāha ‘‘dhammānaṃ’’tiādiṃ. Tattha ‘‘dhammānaṃ’’ti rūpārūpa dhammānaṃ, aniccatādi dhammānañca. ‘‘Yāthāva sabhāvesū’’ti bhūtasabhāvesu. Bhūtasabhāvo hi yathā dhammaṃ avati rakkhatīti atthena yāthāvoti vuccati. Attānaṃ paṇḍitaṃ maññantīti paṇḍita mānino. Paṭivedhaññāṇaṃ nāma ariya maggaññāṇaṃ. Paramaṃ vajjanti daṭṭhabbā loke mahāsāvajjaṭṭhena taṃ sadisassa aññassa vajjassa abhāvatoti adhippāyo.

88. Mengenai makna kata Diṭṭhi. "Dassanaṃ" adalah penglihatan yang menyimpang dalam realitas-realitas salah yang ditetapkan melalui asumsi. Itulah sebabnya dikatakan "dhammānaṃ" dan seterusnya. Di sana, "dhammānaṃ" berarti fenomena materi dan non-materi (rūpārūpa dhammā), dan fenomena ketidakkekalan dan sebagainya. "Yāthāva sabhāvesu" berarti dalam hakikat yang sebenarnya. Hakikat yang sebenarnya disebut "yāthāva" dalam arti bahwa ia melindungi atau menjaga sesuai dengan fenomenanya (dhamma). Mereka yang menganggap dirinya bijaksana disebut "paṇḍita mānino". Yang disebut pengetahuan penembusan (paṭivedhaññāṇa) adalah pengetahuan Jalan Ariya (ariya maggaññāṇa). Maksudnya adalah: harus dilihat sebagai celaan tertinggi (paramaṃ vajjaṃ) di dunia, karena tidak adanya celaan lain yang serupa dengannya dalam hal tingkat kesalahan yang besar.

89. Mānavacanatthe. ‘‘Maññatī’’ti bhūtasabhāvaṃ atikkamma adhikaṃ katvā ahamasmītiādinā tena tena abhūtākārena maññati. Tenāha ‘‘ahaṃ loke’’tiādiṃ. Tattha ‘‘kaṭṭhakathiṅgaro viyā’’ti sukkhadārukkhandho viya. So pana upatthambhito maññatīti sambandho. ‘‘Attānaṃ accuggataṃ maññatī’’ti puggalaṃ mānena abhinnaṃ katvā vuttaṃ. ‘‘Unnati lakkhaṇo’’ti unnamana sabhāvo.

89. Mengenai makna kata Māna. "Maññatī" berarti setelah melampaui hakikat yang sebenarnya dan melebih-lebihkannya, ia membayangkan dengan berbagai cara yang tidak nyata seperti "aku adalah...". Itulah sebabnya dikatakan "ahaṃ loke" dan seterusnya. Di sana, "kaṭṭhakathiṅgaro viyā" berarti seperti batang kayu kering. Hubungannya adalah bahwa ia membayangkan dirinya (seperti kayu yang) ditegakkan. "Attānaṃ accuggataṃ maññatī" (menganggap dirinya sangat tinggi) dikatakan dengan membuat orang tersebut tidak terpisahkan dari kesombongannya. "Unnati lakkhaṇo" berarti memiliki karakteristik pengangkatan diri atau keangkuhan.

90. Dosavacanatthe[Pg.92]. Caṇḍena kāyavacī manokammena samannāgato caṇḍiko. Caṇḍikassa bhāvo caṇḍikkaṃ. ‘‘Pahatāsīviso viyā’’ti daṇḍena pahato āsīviso viya. ‘‘Visappanaṭṭhenā’’ti sakalakāye vividhena sappanaṭṭhena, pharaṇaṭṭhena. Idañca taṃ samuṭṭhāna rūpānaṃ pharaṇa vasena vuttaṃ. ‘‘Asanipāto viyā’’ti sukkhā sanipatanaṃ viya. ‘‘Dāvaggiviyā’’ti araññaggi viya. ‘‘Sapatto viyā’’ti duṭṭhaverī viya. ‘‘Visasaṃsaṭṭhapūtimuttaṃ viyā’’ti yathā muttaṃ nāma pakatiyā eva duggandhattā paṭikulattā dūre chaṭṭanīyanti ahitameva hoti. Puna pūtibhāve sati, dūratare chaṭṭetabbaṃ. Visasaṃsaṭṭhepana vattabbamevanatthi. Sabbaso ahitarāsi hoti. Evaṃ dosopi taṃ samaṅgīno tasmiṃ khaṇe paresaṃ amanāpiyataṃ āpādeti. Attahita parahita vināsañca kāreti, parammaraṇā apāyañca pāpetīti sabbaso ahitarāsi hoti. Tena vuttaṃ ‘‘visasaṃsaṭṭhapūti muttaṃ viya daṭṭhabbo’’ti.

90. Dalam arti kata-kata tentang kebencian (dosa). Seseorang yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang kasar disebut kasar (caṇḍika). Keadaan menjadi kasar adalah kekasaran (caṇḍikkaṃ). 'Bagaikan seekor ular berbisa yang dipukul' berarti bagaikan ular berbisa yang dipukul dengan tongkat. 'Dalam arti menyebar' berarti dengan arti menyebar secara beragam, atau meresap ke seluruh tubuh. Dan ini dikatakan berdasarkan perembesan rupa-rupa yang muncul dari sana. 'Bagaikan sambaran petir' berarti bagaikan petir yang menyambar di tanah kering. 'Bagaikan kebakaran hutan' berarti bagaikan api di hutan. 'Bagaikan musuh' berarti bagaikan seteru yang jahat. 'Bagaikan air kencing busuk yang bercampur racun' berarti sebagaimana air kencing, yang secara alami karena baunya yang busuk dan menjijikkan, harus dibuang jauh-jauh, itu sungguh tidak bermanfaat. Terlebih lagi saat menjadi busuk, harus dibuang lebih jauh lagi. Terlebih lagi jika bercampur racun, tidak perlu dikatakan lagi. Itu adalah tumpukan ketidakbergunaan dalam segala hal. Demikian pula kebencian, bagi orang yang memilikinya, pada saat itu menimbulkan ketidaksenangan bagi orang lain. Itu menyebabkan kehancuran kesejahteraan diri sendiri dan kesejahteraan orang lain, serta membawa ke alam sengsara setelah kematian; maka itu adalah tumpukan ketidakbergunaan dalam segala hal. Oleh karena itu dikatakan: 'Ia harus dipandang bagaikan air kencing busuk yang bercampur racun.'

91. Issāvacanatthe. Duvidhā issāladdhasampatti visayā calabhitabba sampatti visayā ca. Tattha laddha sampatti visayaṃ tāvadasseti ‘‘paresaṃ pakatiyā’’tiādinā. Laddha sampattiggahaṇena atīta sampattipi saṅgahitāti daṭṭhabbā. Issāpakatikāhi keci asuko nāma pubbe evaṃ sampattiko ahosīti vā, ahaṃ pubbe evaṃ sampattiko ahosinti vā sutvā nasahantiyeva. Taṃ vacanaṃ sotuṃpi na icchantīti. Asukotiādinā labhitabbasampatti visayaṃ dasseti.

91. Dalam arti kata-kata tentang iri hati (issā). Ada dua jenis iri hati: yang berobjek pada keberuntungan yang telah didapat dan yang berobjek pada keberuntungan yang akan didapat. Di sana, ia pertama-tama menunjukkan objek keberuntungan yang telah didapat dengan kata-kata 'secara alami oleh orang lain' dan seterusnya. Dengan penyebutan 'keberuntungan yang telah didapat', keberuntungan masa lampau juga harus dipahami sebagai termasuk di dalamnya. Bagi mereka yang berwatak iri hati, setelah mendengar 'Si anu dahulu memiliki keberuntungan seperti ini' atau 'Dahulu saya memiliki keberuntungan seperti ini', mereka tidak dapat menahannya. Mereka bahkan tidak ingin mendengar kata-kata itu. Dengan kata-kata 'Si anu' dan seterusnya, ia menunjukkan objek keberuntungan yang akan didapat.

92. Macchariyavacanatthe. ‘‘Mama evā’’ti mamapakkhe evāti adhippāyo. ‘‘Guṇajātaṃ’’vāti attanivijjamānaṃ sippavijjādi sampatti guṇajātaṃ vā. ‘‘Vatthu vā’’ti dhanadhaññādivatthu vā. ‘‘Avipphārikatāvasenā’’ti aññena taṃ sippavijjādikaṃ vā dhanadhaññādikaṃ vā mayhaṃ dehīti vutte parahitatthāya dātabba yuttakaṃ dassāmīti evaṃ cittesati, parahitappharaṇāvasena taṃ cittaṃ vipphārikaṃ nāma hoti. Dehīti vacanampi sotuṃ anicchanto parahitatthāya avipphārika citto nāma hoti. Evaṃ avipphārikatāvasena carati pavattatīti maccharañca kārassa cha kāraṃ [Pg.93] katvā. Tathā pavattaṃ cittaṃ. Puggalo pana maccharīti vuccati. ‘‘Taṃ’’ti laddhasampattiṃ. ‘‘Parehi sādhāraṇaṃ disvā’’tiādinā yojetabbaṃ. Sādhāraṇanti ca dvisantakaṃ vāti santakaṃ vā bhavissamānaṃ, parehi vā paribhuñjiyamānaṃ. ‘‘Nigguhanalakkhaṇaṃ’’ti rakkhāvaraṇaguttīhisaṅgopana sabhāvaṃ. Attanā laddha sampatti nāma issāya avisayo. Labhitabbasampatti pana ubhaya sādhāraṇaṃ. Tasmā tattha ubhinnaṃ viseso vattabboti taṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādimāha. ‘‘Yassa lābhaṃ na icchatī’’ti attanā labhatu vā māvā, kevalaṃ para sampattiṃ asahanto yassa parassa lābhaṃ na icchati. ‘‘Citta vighāto’’ti citta vihaññanaṃ. ‘‘Attanā laddhuṃ icchatī’’ti paro sampajjatu vā māvā, yattha paralābhesati, attanā na labhissati, tattha attanāva laddhuṃ icchati. Yattha attanā ca labhati, paro ca labhati, tattha vighāto natthīti adhippāyo. ‘‘Alabbhamānakaṃ cintetvā’’ti attanā alabhissamānaṃ sallakkhetvā.

92. Dalam arti kata-kata tentang kekikiran (macchariya). 'Hanya milikku' maksudnya adalah 'hanya di pihakku'. 'Kelompok kualitas' berarti kelompok kualitas keberuntungan seperti keterampilan dan pengetahuan yang ada pada diri sendiri. 'Atau objek' berarti objek seperti kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya. 'Melalui cara tidak menyebar' berarti ketika dikatakan oleh orang lain 'Berikanlah kepadaku keterampilan, pengetahuan, atau kekayaan dan biji-bijian itu,' jika ada pikiran 'Aku akan memberikan apa yang layak diberikan demi kesejahteraan orang lain,' maka melalui penyebaran demi kesejahteraan orang lain, pikiran itu disebut 'menyebar' (vipphārika). Seseorang yang bahkan tidak ingin mendengar kata 'Berikanlah,' disebut memiliki pikiran yang tidak menyebar demi kesejahteraan orang lain. Demikianlah ia berkelakuan atau berlangsung melalui cara tidak menyebar, dengan mengubah huruf 'ca' pada 'macchara' menjadi 'cha'. Demikianlah pikiran itu berlangsung. Sedangkan orangnya disebut kikir (maccharī). 'Itu' berarti keberuntungan yang telah didapat. Harus dihubungkan dengan 'melihatnya sebagai milik bersama dengan orang lain' dan seterusnya. 'Milik bersama' berarti milik keduanya, atau yang akan menjadi milik, atau yang sedang dinikmati oleh orang lain. 'Ciri menyembunyikan' berarti sifat menyembunyikan dengan penjagaan, penutupan, dan perlindungan. Keberuntungan yang didapat oleh diri sendiri bukanlah objek bagi iri hati. Namun keberuntungan yang akan didapat adalah milik bersama bagi keduanya. Oleh karena itu, karena perbedaan antara keduanya harus dinyatakan di sana, ia mengatakan 'Dan di sini' dan seterusnya untuk menunjukkan hal tersebut. 'Tidak menginginkan keuntungan bagi siapa' berarti apakah ia sendiri mendapatkannya atau tidak, ia hanya tidak tahan dengan keberuntungan orang lain sehingga ia tidak menginginkan keuntungan bagi orang lain tersebut. 'Kegundahan pikiran' berarti penderitaan pikiran. 'Ingin mendapatkan sendiri' berarti apakah orang lain berhasil atau tidak, di mana ada keuntungan bagi orang lain, ia tidak akan mendapatkannya sendiri, di sana ia ingin mendapatkannya sendiri saja. Maksudnya adalah di mana ia sendiri mendapatkan dan orang lain juga mendapatkan, di sana tidak ada kegundahan. 'Setelah memikirkan apa yang tidak didapatkan' berarti setelah merenungkan apa yang tidak akan ia dapatkan sendiri.

93. Kukkuccavacanatthe. ‘‘Kiriyā kataṃ’’ti kata saddassabhāva sādhanamāha. Evaṃ vacanatthaṃ dassetvā abhidheyyatthaṃ dassento ‘‘atthato panā’’tiādimāha. ‘‘Anusocana vasenā’’ti pacchā punappunaṃ cittasantāpavasena. So kukatanti vuccatīti sambandho. ‘‘Kusala dhammesū’’ti puñña kiriyavatthu dhammesu citta pariyādānāya eva saṃvattati. Kukkucca samaṅgī puggalo puññakammaṃ karontopi citta sukhaṃ na labhati. Bahujana majjhe vasitvā nānākiccāni karonto nānā tiracchāna kathaṃ kathento citta sukhaṃ labhati. Tadā tassa puññakamma karaṇatthāya cittaṃ pariyādīyati, parikkhiyyati. Cittavasaṃ gacchanto vicarati. Evaṃ citta pariyādānāya eva saṃvattati. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ’’ti aṭṭhasāliniyaṃ. ‘‘Katā katassa sāvajjānavajjassā’’ti pubbe katassa sāvajjakammassa, akatassa anavajja kammassa. Kammatthesāmivacanaṃ. ‘‘Abhimukhagamanaṃ’’ti ārammaṇa karaṇavasena cittassa abhimukhappavattanaṃ. Etena paṭimukhaṃ saraṇaṃ cintanaṃ paṭisāroti dasseti. ‘‘Akataṃ na karotī’’ti akataṃ kātuṃ na sakkotīti adhippāyo. Evaṃ kataṃ na karotīti etthapi. ‘‘Virūpo’’ti [Pg.94] vībhaccho asobhaṇo. ‘‘Kucchito’’ti garahitabbo. Nanu pubbe cittuppādo kucchitoti vutto. Aṭṭhakathāyaṃ pana vippaṭisāro kucchitoti vutto. Ubhayametaṃ na sametīti. No na sameti, aññathānu papattitoti dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādimāha. ‘‘Yena ca kāraṇenā’’ti katākataṃ paṭicca niratthaka cittappavatti kāraṇena. So cittuppādova kukatapade gahetuṃ yutto, navibhāvaniyaṃ viya katākata duccarita sucaritanti adhippāyo. Nanu vibhāvaniyampi so cittuppādova upacāra nayena gahitoti ce. Yutti vasena ca aṭṭhakathāgamena ca mukhyato siddhe sati, kiṃ upacāra nayena. Tenāha ‘‘vibhāvaniyaṃ panā’’tiādiṃ. Kukatassabhāvo kukkuccaṃ, akārassa ukāraṃ katvāti ayaṃ aṭṭhakathānayo. Idāni saddasatthanayena aparaṃ vacanatthañca adhippāyatthañca dassetuṃ ‘‘api cā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha ‘‘dhātupāṭhesū’’ti akkharadhātuppakāsanesu nirutti pāṭhesu. Paṭhantiyeva, no na paṭhanti. Te ca atthā cetaso vippaṭisāro mano vilekhoti evaṃ pāḷiyaṃ vuttehi kukkuccapariyāyehi samentiyeva. Tasmā ayaṃ aparonayo idha avassaṃ vattabbo yevāti dīpeti. Vippaṭi sāripuggalo ca taṃ taṃ puññakammaṃ karontopi vippaṭi sāragginā dayhamāna citto puññakamme cittappasādaṃ nalabhati. Citta sukhaṃ na vindati. Kiṃ iminā kammenāti taṃ pahāya yattha citta sukhaṃ vindati, tattha vicarati. Evaṃ vippaṭisāro puññakammato saṅkocanaṃ nāma hotīti. Kilesasallikhanaṃ nāma santuṭṭhi sallekhappaṭipattiyaṃ ṭhitassa tadaṅgappahānādivasena taṃ taṃ kilesappahānaṃ vuccati. ‘‘Anutthunanākārenā’’ti punappunaṃ vilapanākārena. Saṅkocatīti vatvā tassa ubhayaṃ atthaṃ dassento ‘‘kusalakamma samādāne’’tiādimāha. Namitumpi na deti. Kuto samādātuṃ vā vaḍḍhetuṃ vā dassatīti adhippāyo. ‘‘Tanukaraṇenā’’ti dubbalakaraṇena. Visesanaṭṭhekaraṇa vacanaṃ. ‘‘So’’ti dhammasamūho. Taṃ pana kukkuccaṃ. Keci pana kukkuccaṃ paccuppanna sucarita duccaritā rammaṇampi anāgata sucarita duccaritā rammaṇampi kappenti. Taṃ paṭikkhipanto ‘‘tenā’’tiādimāha[Pg.95]. Mahāniddesapāṭhe dvīhākārehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekhoti pāṭho. ‘‘Katattā cā’’ti akattabbassa katattā ca. ‘‘Akatattā cā’’ti kattabbassa akatattā ca. Keci pana ayaṃ vippaṭisāro nāma kadāci kassaci kenaci kāraṇena pubbekata sucaritampi akata duccaritampi ārabbha uppajjati. Ummattakasadisañhi puthujjana cittanti vadanti. Taṃ paṭikkhipanto ‘‘etenā’’tiādimāha. So pana kesañci vāde vippaṭisāro nāma domanassaṃ hoti, na kukkuccanti adhippāyo. Soca kho dvidhā bhāvo. Apāyabhayena tajjīyanti tāsīyantīti apāyabhaya tajjitā. ‘‘Na aññesaṃ’’ti sucarita duccaritaṃ ajānantānaṃ amanasikarontānañca na hoti. Kathaṃ viññāyatīti ce. Sucaritaduccarita nāmena anusocanākārassa dassitattāti vuttaṃ ‘‘akataṃ me’’tiādi. Yāthāvamāno nāma seyyassa seyyo hamasmīti sadisassa sadisohamasmīti hīnassa hīnohamasmītiādinā pavatto bhūtamāno. Yañcakukkuccaṃ uppajjatīti sambandho. ‘‘Akatvā’’ti taṃ kalyāṇa kammaṃ akatvā. ‘‘Katvā’’ti taṃ pāpakammaṃ katvā. Idaṃ pana pubbekatā katakāle eva ayāthāvaṃ hoti. Anusocana kālepana yāthāvameva. ‘‘Hattha kukkuccaṃ’’ti ettha saṅkocanattho na labbhati. Kucchita kiriyattho eva labbhati. Hatthalolatāhi hattha kukkuccanti vuccati. Pādalolatā ca pādakukkuccaṃ. Tenāha ‘‘asaṃyata kukkuccaṃ nāmā’’ti. Yaṃ pana kukkuccaṃ. ‘‘Taṃ’’ti taṃ vatthuṃ. Kukkuccaṃ karontīti kukkuccāyantā. Nāmadhātu padañhetaṃ. Kappati nu kho, na nu kho kappatīti evaṃ vinaya saṃsayaṃ uppādentāti attho. ‘‘Kukkuccappakatatāyā’’ti kukkuccena apakatatāya abhibhūtatāya. ‘‘Attano avisaye’’ti āṇācakkaṭhāne. Āṇācakka sāmino buddhassavisayattā attano sāvaka bhūtassa avisayeti attho. Ye pana karontiyeva kukkuccāyantā pīti adhippāyo. ‘‘Āpattiṃ’’ti dukkaṭāpattiṃ.

93. Dalam penjelasan arti kata kukkucca. 'Kiriyā kataṃ' menyatakan pembuktian atas keadaan dari kata 'kata' (apa yang dilakukan). Setelah menunjukkan arti kata (vacanattha) dengan cara demikian, ia menyatakan 'atthato panā' dan seterusnya untuk menunjukkan makna yang dimaksud (abhidheyyattha). 'Anusocana vasena' berarti melalui cara pembakaran pikiran yang berulang-ulang di kemudian hari. Hubungannya adalah bahwa hal itu disebut 'kukatanti' (apa yang dilakukan dengan buruk). Dalam hal 'kusala dhammesū' (keadaan-keadaan bajik), hal itu berlanjut hanya untuk menguasai pikiran dalam objek-objek perbuatan jasa. Seseorang yang memiliki kukkucca, meskipun sedang melakukan perbuatan jasa, tidak mendapatkan kebahagiaan pikiran. Namun, seseorang yang tinggal di tengah orang banyak, melakukan berbagai kesibukan, dan membicarakan berbagai pembicaraan rendah (tiracchāna katha), justru mendapatkan kebahagiaan pikiran. Saat itulah, pikiran untuk tujuan melakukan perbuatan jasa dikuasai atau habis. Ia berkelana dengan mengikuti kehendak pikirannya. Dengan demikian, hal itu berlanjut hanya untuk menguasai pikiran. 'Aṭṭhakathāyaṃ' berarti dalam Aṭṭhasālinī. 'Katā katassa sāvajjānavajjassā' berarti atas perbuatan bercela yang telah dilakukan sebelumnya, dan perbuatan tak bercela yang tidak dilakukan. Penggunaan kasus genitif (sāmivacana) di sini dalam arti objek (kammatthe). 'Abhimukhagamanaṃ' berarti berlangsungnya pikiran yang menghadap ke objek dengan cara menjadikannya sebagai objek. Dengan ini, ia menunjukkan perenungan atau pemikiran kembali yang berlawanan arah (penyesalan). 'Akataṃ na karotī' maksudnya adalah ia tidak mampu melakukan apa yang tidak dilakukan. Demikian pula dalam hal 'kataṃ na karotī'. 'Virūpo' berarti menjijikkan atau tidak indah. 'Kucchito' berarti patut dicela. Bukankah sebelumnya dikatakan bahwa kemunculan pikiran (cittuppādo) itu buruk? Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan bahwa penyesalan (vippaṭisāro) itu buruk. Kedua hal ini tidak sejalan? Tidak, bukan tidak sejalan, untuk menunjukkan bahwa hal itu tidak mungkin terjadi sebaliknya, ia menyatakan 'ettha cā' dan seterusnya. 'Yena ca kāraṇenā' berarti karena alasan berlangsungnya pikiran yang sia-sia dengan bergantung pada apa yang telah dilakukan dan tidak dilakukan. Tepat untuk mengambil kemunculan pikiran itu sendiri dalam istilah 'kukata', bukan seperti dalam Vibhāvaniya yang menyatakan perbuatan buruk atau baik yang telah dan belum dilakukan, itulah maksudnya. Bukankah dalam Vibhāvaniya juga kemunculan pikiran itu sendiri diambil melalui metode kiasan (upacāra naya)? Jika hal itu telah terbukti secara utama baik melalui logika maupun tradisi Aṭṭhakathā, mengapa harus melalui metode kiasan? Oleh karena itu ia menyatakan 'vibhāvaniyaṃ panā' dan seterusnya. Keadaan dari apa yang dilakukan secara buruk (kukata) adalah kukkucca, dengan mengubah huruf 'a' menjadi 'u', ini adalah metode Aṭṭhakathā. Sekarang, untuk menunjukkan arti kata dan makna yang dimaksud lainnya menurut metode tata bahasa (saddasattha), ia memulai dengan 'api cā' dan seterusnya. Di sana, 'dhātupāṭhesū' berarti dalam teks-teks etimologi yang menjelaskan akar kata. Mereka memang membacanya demikian, bukan tidak membacanya. Dan makna-makna itu, yaitu penyesalan hati (cetaso vippaṭisāro) dan kekacauan pikiran (mano vilekho), benar-benar sejalan dengan sinonim-sinonim kukkucca yang disebutkan dalam Pāli. Oleh karena itu, ia menjelaskan bahwa metode lain ini pun pasti harus dinyatakan di sini. Seseorang yang menyesal, meskipun ia melakukan perbuatan jasa tertentu, pikirannya yang terbakar oleh api penyesalan tidak mendapatkan kejernihan pikiran dalam perbuatan jasa tersebut. Ia tidak merasakan kebahagiaan pikiran. Dengan berpikir 'apa gunanya perbuatan ini', ia meninggalkannya dan berkelana ke tempat di mana ia merasakan kebahagiaan pikiran. Demikianlah, penyesalan disebut sebagai pengerutan (saṅkocana) dari perbuatan jasa. Apa yang disebut sebagai pengikisan kekotoran (kilesasallikhana) adalah pengikisan kekotoran tertentu melalui cara pelepasan bagian-bagian tertentu (tadaṅgappahāna) bagi mereka yang teguh dalam praktik kepuasan (santuṭṭhi) dan pengikisan (sallekha). 'Anutthunanākārenā' berarti dengan cara meratap berulang-ulang. Setelah mengatakan 'saṅkocatī' (mengerut), untuk menunjukkan kedua maknanya ia menyatakan 'kusalakamma samādāne' dan seterusnya. Bahkan untuk menunduk pun tidak ia izinkan. Apalagi untuk menerima atau mengembangkannya, itulah maksudnya. 'Tanukaraṇenā' berarti dengan membuat menjadi lemah. Penggunaan instrumental dalam arti atributif (visesanaṭṭhe). 'So' adalah kumpulan fenomena tersebut. Yaitu kukkucca itu sendiri. Namun, beberapa orang beranggapan bahwa kukkucca juga memiliki objek perbuatan baik dan buruk di masa sekarang maupun di masa depan. Untuk menolak hal tersebut, ia menyatakan 'tenā' dan seterusnya. Dalam teks Mahāniddesa, terdapat kutipan bahwa kukkucca, penyesalan hati, dan kekacauan pikiran muncul melalui dua cara. 'Katattā cā' berarti karena telah melakukan apa yang seharusnya tidak dilakukan. 'Akatattā cā' berarti karena tidak melakukan apa yang seharusnya dilakukan. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa apa yang disebut penyesalan ini terkadang muncul pada seseorang dengan alasan tertentu berkaitan dengan perbuatan baik yang telah dilakukan di masa lalu atau perbuatan buruk yang tidak dilakukan. Sebab mereka berkata bahwa pikiran orang biasa (puthujjana) itu seperti orang gila. Untuk menolak hal tersebut, ia menyatakan 'etenā' dan seterusnya. Namun, dalam pandangan sebagian orang, apa yang disebut penyesalan (vippaṭisāra) itu adalah kesedihan (domanassa), bukan kukkucca, itulah maksudnya. Dan keadaan itu memang terbagi dua. 'Apāyabhaya tajjitā' berarti mereka yang ketakutan atau terancam oleh rasa takut akan alam sengsara. 'Na aññesaṃ' berarti hal itu tidak terjadi pada mereka yang tidak mengetahui atau tidak memperhatikan perbuatan baik dan buruk. Jika ditanya bagaimana hal itu diketahui? Hal itu dikatakan karena cara penyesalan ditunjukkan dengan nama perbuatan baik dan buruk, seperti 'akataṃ me' (aku tidak melakukannya) dan seterusnya. Apa yang disebut sebagai kesombongan yang sesuai kenyataan (yāthāvamāno) adalah kesombongan yang muncul sesuai kenyataan seperti 'aku lebih baik dari yang lebih baik', 'aku setara dengan yang setara', 'aku lebih rendah dari yang lebih rendah', dan seterusnya. Hubungannya adalah: dan kukkucca mana yang muncul. 'Akatvā' berarti dengan tidak melakukan perbuatan bajik tersebut. 'Katvā' berarti dengan melakukan perbuatan buruk tersebut. Namun, hal ini menjadi tidak sesuai kenyataan hanya pada saat perbuatan itu telah dilakukan di masa lalu. Namun pada saat penyesalan, hal itu benar-benar sesuai kenyataan. Dalam istilah 'hattha kukkuccaṃ' (kegelisahan tangan), arti pengerutan (saṅkocana) tidak ditemukan di sini. Hanya arti perbuatan buruk (kucchita kriya) yang ditemukan. Karena kegelisahan tangan, maka disebut 'hattha kukkucca'. Dan kegelisahan kaki disebut 'pāda kukkucca'. Oleh karena itu ia menyatakan 'asaṃyata kukkuccaṃ nāmā' (disebut kegelisahan yang tidak terkendali). Adapun kukkucca yang mana. 'Taṃ' merujuk pada objek tersebut. Mereka yang melakukan kukkucca disebut 'kukkuccāyantā'. Ini adalah bentuk kata kerja dari kata benda (nāmadhātu). Artinya adalah mereka yang menimbulkan keragu-raguan dalam tata tertib (vinaya) seperti 'apakah ini diperbolehkan atau tidak?'. 'Kukkuccappakatatāyā' berarti karena dikuasai atau ditundukkan oleh kukkucca. 'Attano avisaye' berarti dalam ranah kekuasaan (āṇācakka). Karena hal itu adalah ranah Buddha sebagai penguasa tata tertib, maka itu bukan merupakan ranah bagi dirinya sendiri yang merupakan seorang murid, itulah artinya. Adapun maksudnya adalah bagi mereka yang sedang melakukan (perbuatan tersebut) dan merasa ragu-ragu. 'Āpattiṃ' berarti pelanggaran dukkaṭa.

94-95. Thinamiddhavacanatthesu. ‘‘Cittaṃ mandamandaṃ katvā’’ti cintana kicce atimandaṃ paridubbalaṃ katvā. Cittaṃ gilānaṃ milātaṃ katvāti [Pg.96] vuttaṃ hoti. ‘‘Ajjhottharatī’’ti abhibhavati. Ārammaṇa vijānane vā javanakicce vā parihīnathāmabalaṃ karoti. ‘‘Thiyatī’’ti padaṃ pāḷivasena siddhanti āha ‘‘thinaṃ thiyanā’’tiādiṃ. ‘‘Akammaññabhūte katvā’’ti kāyakammādīsu akammakkhame paridubbale katvā. [Muggarena pothetvā viyāti vuttaṃ hoti ]. ‘‘Te’’ti citta cetasike sampayutta dhamme. ‘‘Olīyāpetvā’’ti avalīne avasīdante katvā. Tenāha ‘‘iriyā pathaṃ pī’’tiādiṃ. Thinaṃ cittaṃ abhibhavati, vijānana kiccassa gelaññattā thinassa. Middhaṃ cetasike abhibhavati, phusanādi kiccassa gelaññattā middhassāti adhippāyo.

94-95. Mengenai makna kata kekakuan dan kantuk (thinamiddha). ‘Membuat pikiran menjadi lamban dan lemah’ (cittaṃ mandamandaṃ katvā) berarti membuatnya sangat lambat dan sangat lemah dalam tugas berpikir. Ini berarti membuat pikiran menjadi sakit dan layu. ‘Menyelimuti’ (ajjhottharatī) berarti menguasai (abhibhavati). Ini membuat kekuatan dan tenaga berkurang dalam mengenali objek atau dalam tugas proses kognitif (javana). Kata ‘thiyatī’ dibentuk menurut tata bahasa Pali, maka dikatakan ‘thinaṃ thiyanā’ dan seterusnya. ‘Membuat tidak layak kerja’ (akammaññabhūte katvā) berarti membuatnya tidak mampu bekerja dan sangat lemah dalam perbuatan jasmani dan sebagainya. [Ini dikatakan: seolah-olah dipukul dengan palu]. ‘Mereka’ (te) merujuk pada fenomena-fenomena yang bersekutu (sampayutta dhamma), yaitu pikiran dan faktor-faktor mental (citta-cetasika). ‘Membuatnya menyusut’ (olīyāpetvā) berarti membuatnya menciut atau tenggelam. Oleh karena itu dikatakan: ‘bahkan postur tubuh pun’ (iriyāpathampi) dan seterusnya. Thina (kekakuan) menguasai pikiran (citta); karena thina merupakan penyakit bagi thina dalam tugas mengenali. Middha (kantuk) menguasai faktor-faktor mental (cetasika); karena middha merupakan penyakit bagi middha dalam tugas menyentuh (phusanā) dan sebagainya. Demikianlah maksudnya.

96. Vicikicchāvacanatthe. ‘‘Cikicchanaṃ’’ti rogāpanaya natthe kitadhātuvasena siddhaṃ saṅkhata kiriyā padanti āha ‘‘ñāṇappaṭikāroti attho’’ti. ‘‘Paṭikāro’’ti ca rogassa paṭipakkha kammaṃ. ‘‘Etāyā’’ti nissakkavacanaṃ. Vicinanti dhammaṃ vicinantīti vicino. Dhamma vīmaṃsakā. Kicchati kilamati etāyāti kicchā. Vicinaṃ kicchāti vicikicchāti imamatthaṃ dassento ‘‘sabhāvaṃ’’tiādimāha. ‘‘Vicikicchatī’’ti saṅkhatadhātupadaṃ. Tañca kaṅkhāyaṃ vattatīti dassetuṃ ‘‘vicikicchati vā’’tiādi vuttaṃ. Dvidhā eḷayati kampatīti dveḷakaṃ. Tathā pavattaṃ cittaṃ. Dveḷakassa bhāvoti viggaho. ‘‘Buddhādīsu aṭṭhasū’’ti buddhe kaṅkhati, dhamme kaṅkhati, saṅghe kaṅkhati, sikkhāya kaṅkhati, pubbante kaṅkhati, aparante kaṅkhati, pubbantā parante kaṅkhati, idappaccayatā paṭicca samuppannesu dhammesu kaṅkhatīti evaṃ vuttesu aṭṭhasu saddheyya vatthūsu. Tattha ‘‘buddhe kaṅkhatī’’ti itipi so bhagavā arahaṃtiādinā vuttesu buddhaguṇesu asaddahanto buddhe kaṅkhati nāma. Svākkhāto bhagavatā dhammotiādinā vuttesu dhamma guṇesu asaddahanto dhamme kaṅkhati nāma. Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅghotiādinā vuttesu saṅghaguṇesu asaddahanto saṅghe kaṅkhati nāma. Tissannaṃ sikkhānaṃ vaṭṭa dukkhato niyyānaṭṭhesu asaddahanto sikkhāya kaṅkhati nāma. Attano atīta bhavassa atthi natthibhāve kaṅkhanto pubbante kaṅkhati nāma. Attano parammaraṇā anāgata bhavassa atthi natthibhāve kaṅkhanto aparante kaṅkhati nāma. Tadubhayassa atthi natthi bhāve [Pg.97] kaṅkhanto pubbantā parante kaṅkhati nāma. Imasmiṃ bhave attano khandhānaṃ paṭicca samuppāde ca paṭicca samuppannabhāve ca kaṅkhanto idappaccayatā paṭicca samuppannesu dhammesu kaṅkhati nāma. ‘‘Vimati vasenā’’ti vematikabhāvena. Pavattamānā vicikicchā. Vicikicchā paṭirūpakā nāma sabba dhammesu appaṭihatabuddhīnaṃ sabbaññu buddhānaṃ eva natthīti vuttaṃ ‘‘asabbaññūnaṃ’’tiādi.

96. Mengenai makna kata keragu-raguan (vicikicchā). ‘Cikicchanaṃ’ (pengobatan) adalah kata kerja bentukan (saṅkhata-kiriyā-pada) yang dibentuk dari akar kata 'kit' dalam arti menghilangkan penyakit, maka dikatakan: ‘artinya adalah obat pengetahuan’ (ñāṇappaṭikāro). ‘Obat’ (paṭikāro) adalah tindakan yang berlawanan dengan penyakit. ‘Dengan ini’ (etāyā) adalah bentuk kasus ablatif (nissakkavacana). Mereka yang menyelidiki dhamma disebut 'vicino', para pemeriksa dhamma. Seseorang lelah atau menderita karena ini, maka disebut 'kicchā'. Penyelidikan yang melelahkan adalah 'vicikicchā'; untuk menunjukkan makna ini, dikatakan ‘sifat alami’ (sabhāvaṃ) dan seterusnya. ‘Vicikicchatī’ adalah kata kerja dari akar kata yang telah dibentuk. Untuk menunjukkan bahwa itu berlaku pada keragu-raguan, dikatakan ‘ia ragu-ragu’ (vicikicchati vā) dan seterusnya. Terombang-ambing atau goyah dalam dua cara disebut 'dveḷakaṃ'. Demikianlah pikiran yang sedang berlangsung. Keadaan terombang-ambing adalah analisisnya. ‘Dalam delapan landasan, mulai dari Buddha’ (buddhādīsu aṭṭhasū) berarti: ragu terhadap Buddha, ragu terhadap Dhamma, ragu terhadap Sangha, ragu terhadap latihan (sikkhā), ragu terhadap masa lalu (pubbanta), ragu terhadap masa depan (aparanta), ragu terhadap masa lalu dan masa depan, ragu terhadap fenomena yang muncul karena kondisi (idappaccayatā-paṭicca-samuppannesu dhammesu) dalam delapan objek yang patut diyakini tersebut. Di sana, ‘ragu terhadap Buddha’ berarti tidak meyakini kualitas-kualitas Buddha yang dinyatakan melalui ‘Itipi so bhagavā arahaṃ...’ dan seterusnya. ‘Ragu terhadap Dhamma’ berarti tidak meyakini kualitas-kualitas Dhamma yang dinyatakan melalui ‘Svākkhāto bhagavatā dhammo...’ dan seterusnya. ‘Ragu terhadap Sangha’ berarti tidak meyakini kualitas-kualitas Sangha yang dinyatakan melalui ‘Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho...’ dan seterusnya. ‘Ragu terhadap latihan’ berarti tidak meyakini makna kebebasan dari penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭa-dukkha) dalam tiga latihan (tisso sikkhā). Ragu tentang ada atau tidak adanya kelahiran masa lalu dirinya sendiri disebut ‘ragu terhadap masa lalu’. Ragu tentang ada atau tidak adanya kelahiran masa depan dirinya sendiri setelah kematian disebut ‘ragu terhadap masa depan’. Ragu tentang ada atau tidak adanya keduanya disebut ‘ragu terhadap masa lalu dan masa depan’. Ragu tentang kemunculan bergantung dan fenomena yang muncul secara bergantung dari kelompok-kelompok unsur (khandha) dirinya sendiri dalam kehidupan ini disebut ‘ragu terhadap fenomena yang muncul karena kondisi’. ‘Berdasarkan ketidakpastian’ (vimati vasenā) berarti melalui kondisi keraguan. Vicikicchā yang sedang berlangsung. Apa yang menyerupai vicikicchā dikatakan tidak ada pada para Buddha Yang Maha Tahu yang pengetahuannya tidak terhalang dalam segala fenomena (dhamma), maka dikatakan ‘bagi mereka yang bukan maha tahu’ (asabbaññūnaṃ) dan seterusnya.

Akusalarāsimhianudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Kelompok Akusala (Tak Baik) telah selesai.

97. Saddhāvacanatthe. ‘‘Sannisinnaṃ’’ti acalitaṃ. ‘‘Suṭṭhū’’ti anassantaṃ acalantañca katvā. ‘‘Dhāretī’’ti evameva hotīti sallakkhaṇavasena dhāreti. Tathā ṭhapetīti. Saddahanti vā saddhā sampannā sattā. Saddhātuṃ arahantīti saddheyyāni. Akālussaṃ vuccati anāvilaṃ cittaṃ. Akālussaṃ eva akālussiyaṃ. Tassa bhāvoti viggaho. ‘‘Okappanā’’ti ahosādhu ahosuṭṭhūti adhimuccanavasena cintanā. ‘‘Micchādhimokkho yevā’’ti diṭṭhisampayutto adhimokkhoyeva. ‘‘Vitte asatī’’ti dhane asati. Dhanañhi vittanti vuccati. Yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ vindanti etenāti katvā. ‘‘Tesaṃ’’ti manussānaṃ.

97. Mengenai makna kata keyakinan (saddhā). ‘Mengendap’ (sannisinnaṃ) berarti tidak tergoyahkan. ‘Dengan baik’ (suṭṭhū) berarti membuatnya tidak lenyap dan tidak goyah. ‘Menyokong’ (dhāretī) berarti menyokong melalui pengamatan bahwa: ‘ini memang benar demikian’. Demikian pula, ‘menempatkan’ (ṭhapeti). Makhluk-makhluk yang memiliki keyakinan disebut 'saddahantā'. Hal-hal yang patut diyakini disebut 'saddheyyāni'. Bebas dari kekeruhan disebut pikiran yang tidak keruh (anāvilaṃ cittaṃ). Kebebasan dari kekeruhan itulah 'akālussiyaṃ'. Keadaan tersebut adalah analisisnya. ‘Keyakinan yang teguh’ (okappanā) adalah pemikiran melalui kemantapan (adhimuccana) bahwa ‘oh, sungguh baik, oh, sungguh benar’. ‘Hanyalah kemantapan yang salah’ (micchādhimokkho yevā) adalah kemantapan (adhimokkha) yang bersekutu dengan pandangan salah (diṭṭhi). ‘Saat tidak ada kekayaan’ (vitte asatī) berarti saat tidak ada harta. Karena harta disebut 'vitta'. Dikatakan demikian karena dengan harta itu, makhluk-makhluk mendapatkan apa pun yang mereka inginkan. ‘Mereka’ (tesaṃ) merujuk pada manusia.

98. Sativacanatthe. ‘‘Saratī’’ti anussarati. ‘‘Katānī’’ti pubbekatāni. ‘‘Kattabbānī’’ti idāni vā pacchā vā kattabbāni. Kalyāṇa kammaṃ nāmapakatiyā cittassa ratiṭṭhānaṃ na hoti. Pāpa kammameva cittassa ratiṭṭhānaṃ hoti. Tasmā kalyāṇa kamme eva appamajjituṃ visuṃ satināma icchitabbā. Pāpakamme pana visuṃ satiyā kiccaṃ natthi. Sabbepi cittacetasikā dhammā apamatta rūpā honti. Tenāha ‘‘itarāpanā’’tiādiṃ. ‘‘Satiyeva na hotī’’ti visuṃ sati nāmako eko cetasikoyeva na hoti. Katamā pana sā hotīti āha ‘‘katassā’’tiādiṃ. Tattha katassa appamajjanaṃ nāma kesañci anumodanavasena kesañci anusocanavasena appamajjanaṃ. Kattabbassa appamajjanaṃ nāma niccakālampi kātuṃ abhimukhatā. ‘‘Katassā’’ti [Pg.98] vā bhummatthe sāmivacanaṃ. Tathā sesesu dvīsu padesu. Sabbesu rājakammesu niyutto sabbakammiko. ‘‘Niyutto’’ti appamatto hutvā byāvaṭakāya citto. Sabbesu ṭhānesu icchitabbāti sabbatthikā. Sā hi chasu dvāresu cittassa ārakkha kiccā hoti indriya saṃvaraṇa dhammattā. Tasmā chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe lobhamūlacittassa anuppajjanatthāya sā icchitabbā, aniṭṭhā rammaṇe dosamūla cittassa, majjhattārammaṇe mohamūla cittassāti. Api ca, bojjhaṅga bhāvanā ṭhānesu idaṃ sutta padaṃ vuttaṃ. Tasmā bhāvanā cittassa līnaṭṭhānepi sā icchitabbā līnapakkhato cittassa nīvāraṇatthāyātiādinā yojetabbā.

98. Mengenai makna kata perhatian (sati). ‘Mengingat’ (saratī) berarti merenungkan kembali (anussarati). ‘Telah dilakukan’ (katānī) adalah hal-hal yang telah dilakukan sebelumnya. ‘Yang harus dilakukan’ (kattabbānī) adalah hal-hal yang harus dilakukan sekarang atau nanti. Perbuatan baik (kalyāṇa kamma) secara alami bukanlah tempat kesenangan bagi pikiran. Hanya perbuatan buruklah (pāpa kamma) yang menjadi tempat kesenangan bagi pikiran. Oleh karena itu, perhatian (sati) secara khusus harus dikehendaki hanya untuk tidak lengah dalam perbuatan baik. Namun, dalam perbuatan buruk, tidak ada tugas khusus bagi perhatian (sati). Semua fenomena pikiran dan faktor mental (citta-cetasika) memiliki sifat tidak lengah (apamatta). Oleh karena itu dikatakan ‘tetapi yang lainnya’ (itarāpanā) dan seterusnya. ‘Bukanlah perhatian (sati) itu sendiri’ (satiyeva na hotī) berarti tidak ada satu faktor mental yang disebut perhatian (sati) secara terpisah. Jika demikian, apakah itu? Maka dikatakan ‘dari apa yang telah dilakukan’ (katassā) dan seterusnya. Di sana, ‘kewaspadaan terhadap apa yang telah dilakukan’ (katassa appamajjanaṃ) berarti kewaspadaan melalui cara menghargai (anumodana) bagi sebagian orang atau melalui cara penyesalan (anusocana) bagi sebagian orang lainnya. ‘Kewaspadaan terhadap apa yang harus dilakukan’ (kattabbassa appamajjanaṃ) berarti kesiapan untuk melakukannya setiap saat. Atau, ‘katassā’ adalah bentuk kasus sāmivacana (posesif) dalam arti tempat (bhummatthe). Demikian pula pada dua kata sisanya. Seorang yang ditugaskan dalam semua pekerjaan raja disebut 'sabbakammiko'. ‘Ditugaskan’ (niyutto) berarti pikiran yang sibuk dengan kewaspadaan. Karena harus dikehendaki di segala tempat, maka disebut 'sabbatthikā'. Sebab perhatian memiliki tugas menjaga pikiran di enam pintu indra karena ia merupakan faktor pengendalian indra (indriya-saṃvaraṇa). Oleh karena itu, di enam pintu indra, perhatian harus dikehendaki agar pikiran yang berakar pada loba tidak muncul terhadap objek yang menyenangkan, agar pikiran yang berakar pada dosa tidak muncul terhadap objek yang tidak menyenangkan, dan agar pikiran yang berakar pada moha tidak muncul terhadap objek yang netral. Selain itu, dalam konteks pengembangan faktor pencerahan (bojjhaṅga-bhāvanā), penggalan sutta ini dinyatakan. Oleh karena itu, perhatian harus dikehendaki bahkan ketika pikiran meditasi sedang lesu (līna), untuk mencegah pikiran dari sisi kelesuan (līnapakkha), dan seterusnya demikianlah itu harus dihubungkan.

99-100. Hiriottappavacanatthesu. ‘‘Kāyaduccaritādīhi lajjatī’’ti tānikātuṃ lajjati. Tāni hīnakammāni lāmakakammānīti hīḷetvā tato attānaṃ rakkhituṃ icchati. Tenāha ‘‘jigucchatī’’ti. ‘‘Ukkaṇṭhatī’’ti virujjhati, viyogaṃ icchati. ‘‘Tehi yevā’’ti kāya duccaritādīhiyeva. ‘‘Ubbijjatī’’ti uttasati, bhayato upaṭṭhāti. Gāthāsu. ‘‘Alajjiyesū’’ti alajjitabbesu kalyāṇa kammesu. ‘‘Lajjare’’ti lajjanti. ‘‘Abhaye’’ti abhāyitabbe kalyāṇakamme. Yasmā pana sappurisā attānaṃ pariharantīti sambandho. ‘‘Hiriyā attani gāravaṃ uppādetvā’’ti attano jātiguṇādikaṃ vā sīla guṇādikaṃ vā garuṃ katvā mādisassa eva rūpaṃ pāpakammaṃ ayuttaṃ kātuṃ. Yadi kareyyaṃ, pacchā attānaṃ asuddhaṃ ñatvā dukkhīdummano bhaveyyanti evaṃ hiriyā attani gāravaṃ uppādetvā. ‘‘Ottappena paresu gāravaṃ uppādetvā’’ti parānuvādabhayaṃ bhāyitvāti adhippāyo. Tattha parānuvādabhayaṃ nāma paresaṃ sādhu janānaṃ garahā bhayaṃ. Aññampi apāyabhayaṃ saṃsāra vaṭṭabhayañca ettha saṅgayhatiyeva. Lokaṃpālentīti lokapālā. ‘‘Lokaṃ’’ti sattalokaṃ. ‘‘Pālentī’’ti apāya bhayato rakkhanti.

99-100. Mengenai pengertian kata hiri dan ottappa. 'Malu karena perbuatan buruk tubuh dan lain-lain' berarti ia merasa malu untuk melakukannya. Ia menganggap perbuatan-perbuatan tersebut rendah, sebagai perbuatan yang hina, dan ia ingin melindungi dirinya dari hal itu. Oleh karena itu dikatakan 'ia merasa jijik'. 'Ukkaṇṭhati' berarti menentang, ia menginginkan keterpisahan. 'Hanya oleh itu' (Tehi yeva) berarti oleh perbuatan buruk melalui tubuh dan lain-lain. 'Ubbijjati' berarti merasa ngeri, ia menganggapnya sebagai bahaya. Dalam syair-syair: 'Alajjiyesu' berarti dalam hal-hal yang tidak sepatutnya membuat malu, yaitu perbuatan-perbuatan baik. 'Lajjare' berarti mereka merasa malu. 'Abhaye' berarti dalam hal-hal yang tidak perlu ditakuti, yaitu perbuatan baik. Hubungannya adalah karena orang-orang bijaksana (sappurisa) menghindari hal tersebut. 'Membangkitkan rasa hormat pada diri sendiri melalui Hiri' berarti menjadikan kualitas kelahiran, kebajikan, dan lain-lain dari diri sendiri sebagai hal yang penting, lalu berpikir 'perbuatan jahat seperti ini tidak pantas dilakukan oleh orang seperti saya. Jika saya melakukannya, nantinya saya akan merasa tidak bahagia karena menyadari diri saya tidak murni,' dengan cara demikianlah ia membangkitkan rasa hormat pada diri sendiri melalui hiri. 'Membangkitkan rasa hormat pada orang lain melalui Ottappa' maksudnya adalah karena takut akan celaan orang lain (parānuvādabhaya). Di sini, takut akan celaan orang lain berarti takut akan teguran dari orang-orang bijak. Ketakutan lain seperti takut akan alam menderita (apāya) dan takut akan lingkaran kelahiran (saṃsāra) juga termasuk di sini. Pelindung dunia disebut lokapāla. 'Loka' berarti dunia makhluk-makhluk. 'Pālentī' berarti mereka melindungi dari ketakutan akan alam menderita.

101. Alobhavacanatthe. Akāro viruddhatthotiāha ‘‘lobhappaṭipakkho’’ti. Lobhassa paṭiviruddhoti attho. Paṭiviruddhatā ca pahāyaka pahātabba bhāvena veditabbāti dassetuṃ ‘‘sohī’’tiādimāha[Pg.99]. Tattha so nekkhammadhātuvasena hutvā pavattatīti sambandho. ‘‘Hita saññitesū’’ti idaṃ me atthāya hitāya sukhāyāti evaṃ saññitesu. ‘‘Lagganavasenā’’ti amuñcitukāmatāvasena. Tesveva pavattatīti sambandho. ‘‘Bhavabhoga sampattiyo gūtharāsiṃ viya hīḷetvā’’ti idaṃ bodhisattānaṃ vasena nidassana vacanaṃ. Tattha ‘‘hīḷetvā’’ti garahitvā. Nikkhamanti etenāti nekkhammo. So eva dhātūti nekkhammadhātu.

101. Mengenai pengertian kata alobha. Awalan 'A' menunjukkan makna lawan, maka dikatakan 'lawan dari keserakahan' (lobhappaṭipakkho). Maknanya adalah berlawanan dengan lobha. Sifat berlawanan ini harus dipahami melalui keadaan antara yang ditinggalkan dan yang meninggalkan; untuk menunjukkannya, ia mengatakan 'so hī' dan seterusnya. Dalam hal ini, hubungannya adalah hal itu berlangsung dengan menjadi unsur pelepasan keduniawian (nekkhammadhātu). 'Dalam hal-hal yang dianggap sebagai kesejahteraan' (hita saññitesu) maksudnya adalah pada hal-hal yang dianggap sebagai: ini adalah untuk manfaat saya, kesejahteraan saya, dan kebahagiaan saya. 'Melalui cara kemelekatan' (lagganavasena) berarti melalui cara tidak ingin melepaskan. Hubungannya adalah (lobha) berlangsung dalam hal-hal tersebut. 'Merasa jijik terhadap keberadaan (bhava), kenikmatan, dan pencapaian seperti tumpukan kotoran'—ini adalah kata-kata ilustrasi mengenai para Bodhisatta. Di sana, 'hīḷetvā' berarti setelah mencela. Sesuatu yang dengannya mereka keluar (dari keduniawian) disebut nekkhamma. Karena itu adalah sebuah unsur (dhātu), maka disebut nekkhammadhātu.

102. Ayaṃ nayo dosappaṭipakkho, mohappaṭipakkhotiādīsupi netabbo.

102. Metode ini juga harus diterapkan pada lawan dari kebencian (dosappaṭipakkho), lawan dari kebodohan batin (mohappaṭipakkho), dan seterusnya.

103. Tatra majjhattatāyaṃ. ‘‘Līnuddhaccānaṃ’’ti cittassa līnatā eko visamapakkho. Uddhaṭatā dutīyo visamapakkho. Līnaṃ cittaṃ kosajje visamapakkhe patati. Uddhaṭaṃ cittaṃ uddhacce visamapakkhe patati. Tadubhayampi akusala pakkhikaṃ hoti. Tathā cittassa ati lūkhatā eko visama pakkho. Atipahaṭṭhatā ekotiādinā sabbaṃ bojjhaṅgavidhānaṃ vitthāretabbaṃ. Tatra majjhattatā pana sampayutta dhamme ubhosu antesu pātetuṃ adatvā sayaṃ majjhimappaṭipadāyaṃ daḷhaṃ tiṭṭhati.

103. Mengenai netralitas (majjhattatā) di sana. 'Bagi kelesuan dan kegelisahan' (līnuddhaccānaṃ): kelesuan pikiran adalah satu sisi yang tidak seimbang. Kegelisahan pikiran adalah sisi tidak seimbang yang kedua. Pikiran yang lesu jatuh pada sisi tidak seimbang dalam kemalasan (kosajja). Pikiran yang gelisah jatuh pada sisi tidak seimbang dalam kegelisahan (uddhacce). Keduanya berada pada sisi yang tidak bermanfaat (akusala). Demikian pula, kekasaran pikiran yang berlebihan adalah satu sisi yang tidak seimbang, kegirangan yang berlebihan adalah sisi lainnya, dan seterusnya; seluruh pengaturan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) harus dijelaskan secara terperinci. Namun, netralitas di sana menjaga faktor-faktor yang bersekutu (sampayutta dhamma) agar tidak jatuh ke salah satu dari kedua sisi ekstrem, dan ia sendiri berdiri teguh dalam jalan tengah (majjhimappaṭipadā).

104. Passaddhādīsu. ‘‘Tattha taṃ vīndantī’’ti tesu puñña kammesu taṃ citta sukhaṃ paṭilabhanti.

104. Mengenai ketenangan (passaddhi) dan lain-lain. 'Di sana mereka mengalaminya' (tattha taṃ vīndantī) berarti dalam perbuatan-perbuatan jasa tersebut mereka memperoleh kebahagiaan pikiran tersebut.

105. Lahutā dvaye. ‘‘Tattapāsāṇe’’ti santatte pāsāṇapiṭṭhe. ‘‘Tatthā’’ti puññakammesu.

105. Mengenai pasangan ringan (lahutā). 'Pada batu yang panas' (tattapāsāṇe) berarti di atas permukaan batu yang sangat panas. 'Di sana' (tattha) berarti dalam perbuatan-perbuatan jasa.

106-110. Mudutā dvayādīsu sabbaṃ suviññeyyaṃ.

106-110. Mengenai pasangan kelembutan (mudutā) dan seterusnya, semuanya mudah dipahami.

111. Viratittaye. ‘‘Kathā, cetanā, virati, vasenā’’ti ‘kathāsammāvācā, cetanā sammāvācā, virati sammāvācā, vasena. Taṃ kathāvācaṃ samuṭṭhāpetīti taṃ samuṭṭhāpikā. Yā pana pāpa viramaṇākārena cittassa pavattīti yojanā. ‘‘Samādiyantassa vā’’ti musāvādā viramāmītiādinā vacībhedaṃ katvā samādiyantassa vā. ‘‘Adhiṭṭhahantassa vā’’ti vacībhedaṃ akatvā citteneva tathā adhiṭṭhahantassa vā. Imehi dvīhi padehi samādāna viratippavattiṃ vadati[Pg.100]. ‘‘Avītikkamantassa vā’’ti etena sampatta viratippavattiṃ vadati. ‘‘Etāyā’’ti sammāvācā viratiyā. Sā pana kattunā ca kriyāya ca sahabhāvinī hutvā samādāna kriyaṃ suṭṭhutaraṃ sādheti. Tasmā sā karaṇa sādhanaṃ nāma hoti. Tenāha ‘‘karaṇatthevākaraṇa vacana’’nti. Bahūsujavanavāresu pavattamānesu purima purima javanavārapariyāpannā sammāvācā pacchima pacchima javanavārasamuṭṭhitāya samādāna kriyāya paccayo hoti. Sā pana tāya kriyāya asahabhāvittā karaṇalakkhaṇaṃ na sampajjati. Hetu lakkhaṇe tiṭṭhati. Tenāha ‘‘hetu atthevā karaṇavacana’’nti. Idañca atthato labbhamānattā vuttaṃ. Sammāvācāti padaṃ pana kitasādhana padattākaraṇatthe evasiddhaṃ. Na hi akāraka bhūto hetu attho sādhanaṃ nāma sambhavati. ‘‘Samādāna vacanānī’’ti sammāvācā samuṭṭhitāni samādāna vacanāni. ‘‘Tato’’ti tatoparaṃ. ‘‘Tesaṃ’’ti te saṃvadamānānaṃ. Idañca sabbaṃ sammāvācāti vacane vacībhedavācaṃ padhānaṃ katvā vuttaṃ. Sampattavirati samuccheda viratibhūtāya pana sammāvācāya vacībhedena kiccaṃ natthi. Virati kicca mevapadhānanti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Pavattamānā’’ti pavattamānattā. Visesana hetu padametaṃ.

111. Mengenai tiga pantangan (viratittaya). 'Melalui pembicaraan, kehendak, dan pantangan' berarti melalui pembicaraan-ucapan benar, kehendak-ucapan benar, dan pantangan-ucapan benar. 'Yang membangkitkan pembicaraan tersebut' berarti yang menjadi penyebab timbulnya pembicaraan itu. Penjelasannya adalah proses berlangsungnya pikiran dalam bentuk berpantang dari kejahatan. 'Bagi yang bertekad' (samādiyantassa vā) berarti bagi yang bertekad dengan mengucapkan kata-kata seperti 'saya berpantang dari ucapan dusta' dan sebagainya. 'Bagi yang menetapkan hati' (adhiṭṭhahantassa vā) berarti bagi yang menetapkan hati hanya dengan pikiran tanpa mengucapkan kata-kata. Melalui kedua kata ini, ia menyatakan berlangsungnya pantangan yang dilakukan dengan tekad (samādāna-virati). 'Bagi yang tidak melanggar' (avītikkamantassa vā) menyatakan berlangsungnya pantangan yang muncul saat menghadapi objek (sampatta-virati). 'Dengan ini' (etāyā) merujuk pada pantangan ucapan benar. Pantangan itu, dengan menyertai pelaku dan perbuatan, menyempurnakan tindakan tekad tersebut dengan sangat baik. Oleh karena itu, ia disebut sebagai 'sarana instrumental' (karaṇa sādhana). Maka dikatakan 'kata yang bermakna sebagai instrumen'. Ketika banyak urutan impuls (javanavāra) berlangsung, ucapan benar yang termasuk dalam urutan impuls terdahulu menjadi kondisi bagi tindakan tekad yang muncul dalam urutan impuls kemudian. Namun, karena ia tidak bersamaan dengan tindakan tersebut, ia tidak memenuhi karakteristik instrumen, melainkan berada pada karakteristik sebab (hetu). Maka dikatakan 'kata yang bermakna sebagai sebab'. Dan ini dinyatakan sesuai dengan makna yang diperoleh. Kata 'Sammāvācā' (Ucapan Benar) sendiri telah mapan sebagai kata yang menunjukkan sarana instrumental. Sebab, makna sebab yang bukan merupakan pelaku tidak mungkin disebut sebagai sarana (sādhana). 'Kata-kata tekad' (samādāna vacanāni) adalah kata-kata tekad yang dimunculkan oleh ucapan benar. 'Setelah itu' (tato) berarti setelah hal itu. 'Bagi mereka' (tesaṃ) berarti bagi mereka yang sedang berbicara bersama. Dan semua ini dikatakan dengan mengutamakan kata-kata yang diucapkan secara verbal dalam istilah 'ucapan benar'. Namun, bagi ucapan benar yang merupakan pantangan saat menghadapi objek (sampatta-virati) dan pantangan melalui pemusnahan (samuccheda-virati), tidak ada keperluan untuk pengungkapan verbal. Untuk menunjukkan bahwa fungsi pantangan sajalah yang utama, maka dikatakan 'selain itu' (api ca) dan seterusnya. 'Yang sedang berlangsung' (pavattamānā) berarti karena ia sedang berlangsung. Ini adalah kata keterangan yang menunjukkan alasan (visesana hetu).

112-113. Sammākammantepi sammāājīvepi vattabbaṃ natthi.

112-113. Mengenai Perbuatan Benar dan Mata Pencaharian Benar juga tidak ada lagi yang perlu dikatakan.

114. ‘‘Sampattaṃ vatthuṃ’’ti pāṇāti pātādikammassa vatthuṃ. Sāpaccuppannārammaṇāyeva. Kasmā, attano paccakkhe sampatta vasenavatthussadharamānattā. ‘‘Samādiyantassa vā uppannā’’ti pāṇāti pātāpaṭiviramādhītiādinā samādiyantassayā samādānakkhaṇe uppannā virati. ‘‘Sā pana paccuppannārammaṇā hotī’’ti ettha kathaṃ paccuppannā rammaṇā hotīti. Pāṇāti pātāpaṭiviramādhīti vadantassa cittaṃ anukkamena pāṇasaddādīnaṃ atthaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattati. Tattha ‘‘pāṇo’’ti vohārato satto. Paramatthato jīvitindriyaṃ. So ca satto tañcajīvitindriyaṃ loke sabbakālampi saṃvijjatiyeva. Evarūpaṃ jīvitindriya sāmaññaṃ sandhāya paccuppannārammaṇāti vuttaṃ. Adinnādānā paṭiviramādhītiādīsupi eseva nayo. ‘‘Anāgatā rammaṇāvā’’ti [Pg.101] ettha ekadivasaṃ niyametvā samādiyantassa tasmiṃ divase dharamāna sattāpi atthi. Uppajjissamānasattāpi atthi. Tadubhayampi pāṇavacane saṅgahitameva. Pāṇupetaṃ katvā samādiyantassa vattabbameva natthi. Api ca anāgatakālikampi samādānaṃ atthiyeva. Ahaṃ asukadivasato paṭṭhāya yāvajīvampi pāṇātipātā viramādhītiādi. Evaṃ samādāna virati anāgatā rammaṇāpi hotīti. ‘‘Paccayasamucchedavasenā’’ti taṃ taṃ kilesānusaya saṅkhātassa paccayassa samucchedavasena. Sesamettha suviññeyyaṃ.

114. ‘‘Sampattaṃ vatthuṃ’’ berarti objek untuk perbuatan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Hal itu hanya memiliki objek saat ini. Mengapa? Karena keberadaan objek tersebut sedang berlangsung di hadapan mata sendiri. ‘‘Atau muncul bagi seseorang yang sedang bertekad’’ berarti pantangan (virati) yang muncul pada saat pengambilan tekad bagi seseorang yang bertekad dengan cara: ‘‘Aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup,’’ dan sebagainya. Mengenai kalimat ‘‘Hal itu memiliki objek saat ini,’’ bagaimana ia memiliki objek saat ini? Pikiran seseorang yang sedang mengucapkan ‘‘Aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup’’ secara bertahap memproses makna dari kata ‘‘makhluk hidup’’ (pāṇa) dan sebagainya sebagai objek. Di sana, ‘‘makhluk hidup’’ (pāṇo) secara konvensional adalah makhluk. Secara hakiki (paramatthato) adalah indra kehidupan (jīvitindriya). Makhluk tersebut dan indra kehidupan itu selalu ada di dunia ini sepanjang waktu. Dengan merujuk pada kesamaan sifat indra kehidupan seperti itulah dikatakan memiliki objek saat ini. Cara yang sama juga berlaku untuk ‘‘Aku berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan,’’ dan sebagainya. Mengenai ‘‘Atau memiliki objek masa depan,’’ bagi seseorang yang menetapkan satu hari dan mengambil tekad, pada hari itu ada makhluk-makhluk yang sedang hidup dan ada pula makhluk-makhluk yang akan muncul. Keduanya tercakup dalam kata ‘‘makhluk hidup’’. Bagi seseorang yang mengambil tekad dengan menyertakan makhluk hidup, tidak ada lagi yang perlu dikatakan. Lagipula, pengambilan tekad untuk masa depan pun ada, seperti: ‘‘Mulai hari ini sampai akhir hayat, aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup,’’ dan sebagainya. Demikianlah, pantangan dalam pengambilan tekad juga memiliki objek masa depan. ‘‘Melalui pemutusan sebab’’ berarti melalui pemutusan sebab yang disebut sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya) dari masing-masing kekotoran batin. Sisanya di sini mudah dipahami.

115-116. Appamaññādvaye. Apicātiādīsu. ‘‘Kalisambhavebhave’’ti dukkhuppattipaccayabhūte saṃsārabhave. ‘‘Pāpekali parājaye’’ti kalisaddo pāpe ca parājaye ca vattatīti attho. Sattehi kaliṃ avanti rakkhanti etāyāti karuṇā. Sattehīti ca rakkhaṇatthayoge icchitasmiṃ atthe apādāna vacanaṃ. Yathā-kāke rakkhanti taṇḍulā-ti. Sattevā kalito avanti rakkhanti etāyāti karuṇā. Kalitoti ca rakkhaṇattha yoge anicchitasmimpi apādānavacanaṃ. Yathā-pāpācittaṃ nivārayeti. Ekasmiṃ satte pavattāpi appamaññā eva nāma honti. Yathā taṃ sabbaññutaññāṇaṃ ekasmiṃ ārammaṇe pavattampi sabbaññutaññāṇameva hotīti.

115-116. Pada dua kediaman tanpa batas (Appamaññā). Pada kata-kata seperti ‘‘Apicā’’ dan sebagainya. ‘‘Kalisambhave bhave’’ berarti dalam alam saṃsāra yang menjadi penyebab timbulnya penderitaan. ‘‘Pāpe kali parājaye’’ berarti kata ‘kali’ digunakan dalam arti kejahatan dan kekalahan. Karuṇā (kasih sayang) adalah sifat yang dengannya seseorang menghalau atau menjaga makhluk-makhluk dari kemalangan (kali). Penggunaan kasus ablatif (apādāna) pada kata ‘‘sattehi’’ (dari makhluk-makhluk) adalah dalam arti perlindungan terhadap objek yang diinginkan. Contohnya: ‘‘Mereka melindungi beras dari gagak-gagak’’ (kāke rakkhanti taṇḍulā). Karuṇā adalah sifat yang dengannya seseorang menghalau atau menjaga makhluk-makhluk dari kemalangan (kali). Penggunaan kasus ablatif pada kata ‘‘kalito’’ (dari kemalangan) adalah dalam arti perlindungan terhadap objek yang tidak diinginkan. Contohnya: ‘‘Ia menjauhkan pikiran dari kejahatan’’ (pāpā cittaṃ nivārayeti). Meskipun berlangsung pada satu makhluk, itu tetap disebut sebagai Kediaman Tanpa Batas (appamaññā). Sebagaimana Pengetahuan Mahatahu (sabbaññuta-ñāṇa) tetaplah Pengetahuan Mahatahu meskipun berlangsung pada satu objek tunggal.

117. Paññindriye vattabbaṃ natthi.

117. Tidak ada yang perlu dikatakan mengenai indra kebijaksanaan (paññindriya).

Sobhaṇarāsimhianudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tambahan pada kelompok dhamma yang indah (sobhaṇa-rāsi) telah selesai.

118. Etaṃ parimāṇaṃ assāti ettāvaṃ. ‘‘Ettāvatā’’ti ettāvantena-phasso, vedanā, saññā,tiādivacanakkamena. ‘‘Cittuppādesū’’ti ettha-katame dhammā dassanena pahātabbā. Cattāro diṭṭhigatasampayutta cittuppādā-tiādīsu cittacetasika samūho cittuppādoti vuccati. Idha pana cittāni eva cittuppādāti vuccantīti āha ‘‘cittuppādesūti cittesu icceva attho’’ti. ‘‘Sabbadubbalattā’’ti sabbacittehi dubbalatarattā. ‘‘Bhāvanā balenā’’ti vitakka virāgasatti [Pg.102] yuttena upacāra bhāvanā balena, vuṭṭhāna gāmini vipassanā bhāvanā balena ca. ‘‘Balanāyakattā’’ti bala dhammānaṃ nāyakattā, jeṭṭhakattā.

118. ‘‘Sejauh itulah ukurannya’’ adalah arti dari ettāvaṃ. ‘‘Ettāvatā’’ berarti dengan sejauh itu—melalui urutan kata seperti kontak (phassa), perasaan (vedanā), persepsi (saññā), dan seterusnya. ‘‘Cittuppādesu’’ di sini—seperti dalam teks ‘‘Dhamma manakah yang harus ditinggalkan melalui penglihatan? Empat kemunculan pikiran yang bersekutu dengan pandangan salah’’—kelompok pikiran dan faktor mental disebut sebagai kemunculan pikiran (cittuppāda). Namun di sini, hanya pikiran saja yang disebut sebagai kemunculan pikiran (cittuppāda), maka ia berkata: ‘‘cittuppādesu berarti dalam pikiran-pikiran; demikianlah maknanya.’’ ‘‘Karena paling lemah dari semuanya’’ berarti lebih lemah daripada semua pikiran lainnya. ‘‘Melalui kekuatan pengembangan (bhāvanā-balena)’’ berarti melalui kekuatan pengembangan akses (upacāra-bhāvanā) yang disertai dengan kemampuan melepaskan keterikatan pada pemikiran (vitakka), dan melalui kekuatan pengembangan pandangan terang (vipassanā-bhāvanā) yang menuju pada kemunculan jalan (vuṭṭhāna-gāminī). ‘‘Karena sebagai pemimpin kekuatan’’ berarti sebagai pemimpin atau yang tertua di antara dhamma-dhamma kekuatan (bala-dhamma).

119. Akusala cetasikesu. ‘‘Pacchimaṃ’’ti sabbesupi dvādasā kusala cittesūti vacanaṃ. ‘‘Purimassā’’ti sabbā kusala sādhāraṇā nāmāti vacanassa. ‘‘Samattana vacanaṃ’’ti-kasmā sabbākusala sādhāraṇā nāmāti. Yasmā sabbesupi. La. Cittesu labbhanti, tasmā sabbā kusala sādhāraṇā nāmā-ti evaṃ sādhana vacanaṃ. Yasmā pana imehi catūhi vinānuppajjanti, tasmā te sabbesu tesu labbhantīti yojanā. Kasmā vinā nuppajjantīti āha ‘‘na hitānī’’tiādiṃ. ‘‘Tehī’’ti pāpehi. Sabba pāpa dhammatoti attho. ‘‘Tathā tathā āmasitvā’’ti diṭṭhi khandhesu nicco dhuvo sassatotiādinā āmasati. Māno ahanti vā seyyo sadisotiādinā vā āmasati. Evaṃ tathā tathā āmasitvā. ‘‘Tesū’’ti diṭṭhimānesu. Niddhāraṇe bhummaṃ. Diṭṭhi parāmasantī pavattatīti yojanā. ‘‘Taṃ gahitākāra’’nti taṃ ahanti gahitaṃ nimittākāraṃ. Sakkāya diṭṭhi eva gati yesaṃ te diṭṭhi gatikā. Avikkhambhita sakkāya diṭṭhikā. ‘‘Ahanti gaṇhantī’’ti mānena gaṇhanti. ‘‘Na hi mānassa viyā’’ti yathā mānassa attasampaggahaṇe byāpāro atthi, na tathā diṭṭhiyā attasampaggahaṇe byāpāro atthīti yojanā. Ettha ca attasampaggahaṇaṃ nāma parehi saddhiṃ attānaṃ seyyādivasena suṭṭhupaggahaṇaṃ. ‘‘Na ca diṭṭhiyā viyā’’ti yathā diṭṭhiyā dhammānaṃ ayāthāvapakkhaparikappane byāpāro atthīti yojanā. Tattha ayāthāvapakkho nāma attā sassato ucchinnotiādi. Macchariyaṃ attasampattīsu lagganalobhasamuṭṭhitattā lobhasampayuttameva siyāti codanaṃ pariharanto ‘‘macchariyaṃ panā’’tiādimāha. Tattha ‘‘tāsaṃ’’ti attasampattīnaṃ. Sesamettha suviññeyyaṃ.

119. Pada faktor-faktor mental yang tidak baik (akusala-cetasika). ‘‘Yang terakhir’’ mengacu pada pernyataan dalam semua dua belas pikiran tidak baik. ‘‘Yang pertama’’ mengacu pada pernyataan yang disebut sebagai faktor universal yang tidak baik (sabbākusala-sādhāraṇa). ‘‘Pernyataan pembuktian’’—mengapa disebut faktor universal yang tidak baik? Karena ditemukan dalam semua ... [dan seterusnya] pikiran, oleh karena itu disebut faktor universal yang tidak baik—demikianlah pernyataan pembuktiannya. Namun karena pikiran-pikiran tersebut tidak muncul tanpa empat faktor mental ini, maka kesimpulannya adalah bahwa faktor-faktor tersebut ditemukan dalam semua pikiran itu. Mengapa pikiran itu tidak muncul tanpa empat faktor tersebut? Ia mengatakannya dimulai dengan ‘‘Sebab tidaklah ...’’. ‘‘Oleh mereka’’ berarti oleh kejahatan-kejahatan. Maknanya adalah dari semua dhamma yang jahat. ‘‘Menyentuh dengan cara demikian dan demikian’’ berarti ia menyentuh kumpulan unsur (khandha) melalui pandangan salah sebagai ‘‘kekal, tetap, abadi,’’ dan sebagainya. Atau ia menyentuh melalui kesombongan (māna) sebagai ‘‘aku,’’ atau ‘‘lebih unggul,’’ ‘‘setara,’’ dan sebagainya. Demikianlah ia menyentuh dengan cara demikian dan demikian. ‘‘Di antara mereka’’ mengacu pada pandangan salah dan kesombongan. Ini adalah penggunaan kasus lokatif untuk pemisahan (niddhāraṇa-bhumma). Hubungannya adalah: ‘‘Berlangsung dengan menggenggam pandangan salah.’’ ‘‘Bentuk yang digenggam itu’’ berarti bentuk tanda yang digenggam sebagai ‘‘aku’’. Mereka yang memiliki kecenderungan pada pandangan salah tentang diri (sakkāya-diṭṭhi) disebut penganut pandangan salah (diṭṭhigatikā). Mereka yang pandangan salah tentang dirinya belum ditekan (avikkhambhita-sakkāya-diṭṭhikā). ‘‘Menggenggam sebagai ‘aku’ ’’ berarti mereka menggenggam dengan kesombongan. ‘‘Tidaklah seperti bagi kesombongan’’ hubungannya adalah: sebagaimana dalam kesombongan ada aktivitas untuk meninggikan diri, tidaklah demikian dalam pandangan salah ada aktivitas untuk meninggikan diri. Dan di sini, yang disebut meninggikan diri adalah meninggikan diri sendiri di hadapan orang lain dengan cara menganggap lebih unggul dan sebagainya. ‘‘Dan tidak seperti bagi pandangan salah’’ hubungannya adalah: sebagaimana dalam pandangan salah ada aktivitas untuk mengasumsikan pihak yang tidak benar terhadap dhamma-dhamma. Di sana, yang disebut pihak yang tidak benar adalah ‘‘diri itu kekal,’’ ‘‘diri itu musnah,’’ dan sebagainya. Mengenai kikir (macchariya) yang muncul dari keserakahan yang melekat pada pencapaian diri sendiri sehingga seharusnya ia bersekutu dengan keserakahan—menjawab keberatan ini, ia mengatakan ‘‘Namun kikir...’’. Di sana, ‘‘mereka’’ mengacu pada pencapaian-pencapaian diri sendiri. Sisanya di sini mudah dipahami.

120. Sobhaṇacetasikesu. ‘‘Tīsu khandhesu’’ti sīlakkhandha samādhikkhandha paññākkhandhesu ca. ‘‘Sammādiṭṭhi pacchimako’’ti sammādiṭṭhiyā pacchato anubandhakoti attho. Sammādiṭṭhiyā parivā ramattoti [Pg.103] vuttaṃ hoti. ‘‘Tasmiṃ asati pī’’ti dutīyajjhānika maggādīsu tasmiṃ sammāsaṅkappe asantepi. ‘‘Sīlasamādhikkhandha dhammesu panā’’ti ‘sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo,ti ime tayo dhammā sīlakkhandha dhammā nāma. Sammā vāyāmo, sammāsati, sammāsamādhī,ti ime tayo dhammā samādhikkhandhā nāma. Imesu sīlakkhandha samādhikkhandhesu. ‘‘Eko ekassa kiccaṃ na sādhetī’’ti tesu sammāvācā sammākammantassa kiccaṃ na sādheti. Sammā ājīvassa kiccaṃ na sādheti. Sammākammanto ca sammāvācāya kiccaṃ na sādhetītiādinā sabbaṃ vattabbaṃ. ‘‘Sīlesu paripūrakāritā vasenā’’ti sīlappaṭipakkha dhammānaṃ samucchindakāritā vasenāti adhippāyo. Musāvāda virati musāvādameva pajahituṃ sakkoti. Na itarāni pisuṇavācādīnīti yojanā. Ettha siyā. Musāvādavirati nāma kusala dhammo hoti. Kusala dhammo ca nāma sabbassa akusala dhammassa paṭipakkho. Ekasmimpi kusala dhamme uppajjamāne tasmiṃ santāne sabbāni akusalāni pajahituṃ sakkontīti vattabbāni. Atha ca pana musāvāda virati musāvādameva pajahituṃ sakkoti, na itarānīti vuttaṃ. Kathamidaṃ daṭṭhabbanti. Vuccate. Pajahituṃ sakkotīti idaṃ pañcasu pahānesu tadaṅgappahāna vacanaṃ. Tadaṅgappahānanti ca tena tena kusalaṅgena tassa tassa akusalaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma. Idaṃ vuttaṃ hoti, idha sappuriso pāṇātipātā paṭiviramāmītiādinā visuṃ visuṃ sikkhāpadāni samādiyitvā pāṇāti pātavirati saṅkhātena kusalaṅgena pāṇātipāta saṅkhātaṃ akusalaṅgaṃ pajahati. Adinnādāna virati saṅkhātena kusalaṅgena adinnādāna saṅkhātaṃ akusalaṅgaṃ pajahatītiādinā vitthāretabbaṃ. Ekasmimpi kusala dhamme uppajjamāne tasmiṃ santāne sabbāni akusalāni na uppajjantīti ettha pana anokāsattā eva na uppajjanti, na pahānattā. Na hi tasmiṃ santāne tasmiṃ khaṇe tāni akusalāni eva na uppajjanti. Athakho sabbāni aññāni kusala cittāni ca na uppajjanti. Sabbāni abyākata cittāni ca na uppajjanti. Tāni anokā sattā eva na uppajjanti. Na pahānattā na uppajjanti. Tadaṅgappahānādi vasena pana pahānaṃ sandhāya idha [Pg.104] pajahituṃ sakkoti-na sakkotīti vuttaṃ. Ettāvatā tadaṅgappahānaṃ nāma supākaṭaṃ hoti. Musāvāda virati musāvādameva pajahituṃ sakkoti. Na itarānīti idañca suṭṭhu upapannaṃ hotīti. ‘‘Ettha cā’’tiādīsu kāyaṅgacopanatthāya vācaṅgacopanatthāya ca pavattāni kāyavacīco pana bhāgiyāni nāma. Kāmāvacara kusalesveva viratiyo sandissanti. ‘‘Kāmāvacara kusalesu pī’’ti niddhāraṇe bhummavacanaṃ. Kāmabhūmiyaṃ uppannesu eva kāmāvacara kusalesu sandissanti. Tividha kuhanavatthūni ca viramitabbavatthuṭṭhāneṭhitāni. Ettha ca kuhanaṃ nāma vimhāpanaṃ lābhasakkāra silokatthāya manussānaṃ nānāmāyāsāṭheyya kammāni katvā acchariyabbhuta bhāvakaraṇanti vuttaṃ hoti. Taṃ pana tividhaṃ ‘paccayappaṭisevanakuhanañca, sāmantajappana kuhanañca, iriyā pathasaṇṭhā pana kuhanañca. Tattha mahicchoyeva samāno appicchākāraṃ dassetvā ādito āgatā gate catupaccaye paṭikkhipitvā pacchā bahuṃ bahuṃ āgate paccaye paṭiggaṇhāti. Idaṃ paccayappaṭisevana kuhanaṃ nāma. Pāpicchoyeva samāno ayaṃ jhānalābhīti vā abhiññālābhīti vā arahāti vā jano maṃ sambhāvetūti sambhāvanaṃ icchanto attānaṃ uttari manussa dhammānaṃ santike te vā attano santike katvā vañceti. Idaṃ sāmantajappana kuhanaṃ nāma. Pāpicchoyeva samāno ayaṃ santavutti samāhito āraddhavīriyoti jano maṃ sambhāvetūti sambhāvanaṃ icchanto iriyā patha nissitaṃ nānāvañcanaṃ karoti. Idaṃ iriyā patha saṇṭhāpana kuhanaṃ nāma. ‘‘Sikkhāpadassa vatthūnī’’ti surā pāna vikāla bhojana naccagītavādita dassana savanādīni. Surāmerayapānā viramādhīti samādiyantassa surāmerayapāna cetanā viramitabba vatthu nāma. Vikāla bhojanā viramāmīti samādiyantassa vikāle yāvakālika vatthussa paribhuñjana cetanā viramitabba vatthu nāma. Sesesupi eseva nayo. Lokuttara cittesu. ‘Sabbathāpī,ti ca ‘niyatā’ti ca ‘ekato vā’ti ca tīṇi visesanāni. Lokiyesu pana ‘kadācī’ti ca ‘visuṃ visuṃ’ti ca dve dve visesanāni. Tattha lokuttaresu ‘sabbathāpī’ti idaṃ samucchedappahāna dassanaṃ [Pg.105] lokiyesupi tabbiparītaṃ tadaṅgappahāna dassanaṃ adhippetanti katvā ‘‘ekeka duccaritappahānavasene vā’’ti vuttaṃ.

120. Dalam faktor-faktor mental yang indah (sobhaṇacetasika). Mengenai 'dalam tiga kelompok' (tīsu khandhesu), maksudnya adalah dalam kelompok moralitas (sīlakkhandha), kelompok konsentrasi (samādhikkhandha), dan kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha). 'Pandangan benar adalah yang terakhir' (sammādiṭṭhi pacchimako) berarti ia adalah pengikut di belakang pandangan benar. Maksudnya adalah ia hanyalah sebagai pengikut dari pandangan benar. Mengenai 'meskipun itu tidak ada' (tasmiṃ asati pī), maksudnya adalah meskipun pikiran benar (sammāsaṅkappa) tersebut tidak ada dalam jalan jhana kedua dan seterusnya. Mengenai 'namun dalam hal dhamma kelompok moralitas dan konsentrasi' (sīlasamādhikkhandha dhammesu panā): tiga dhamma yaitu ucapan benar, perbuatan benar, dan mata pencaharian benar disebut sebagai dhamma kelompok moralitas. Tiga dhamma yaitu usaha benar, kesadaran benar, dan konsentrasi benar disebut sebagai kelompok konsentrasi. Di dalam kelompok moralitas dan kelompok konsentrasi ini, 'satu tidak melaksanakan tugas yang lain' (eko ekassa kiccaṃ na sādhetī), maksudnya di antara mereka, ucapan benar tidak melaksanakan tugas perbuatan benar, juga tidak melaksanakan tugas mata pencaharian benar. Perbuatan benar pun tidak melaksanakan tugas ucapan benar, dan seterusnya, segala sesuatunya harus dipahami demikian. Mengenai 'melalui cara melakukan pemenuhan dalam sila-sila' (sīlesu paripūrakāritā vasenā), maksudnya adalah melalui cara melakukan pemutusan terhadap dhamma-dhamma yang berlawanan dengan sila. Pantangan dari ucapan bohong (musāvāda virati) hanya dapat meninggalkan ucapan bohong itu sendiri; ia tidak dapat meninggalkan ucapan fitnah dan yang lainnya; demikianlah hubungannya. Di sini mungkin muncul keberatan: Pantangan ucapan bohong disebut sebagai dhamma yang terampil (kusala dhammo). Dan dhamma yang terampil adalah lawan dari semua dhamma yang tidak terampil (akusala dhamma). Ketika satu dhamma terampil muncul, maka harus dikatakan bahwa itu dapat meninggalkan semua hal yang tidak terampil dalam arus kesadaran (santāna) tersebut. Namun demikian, dikatakan bahwa pantangan ucapan bohong hanya dapat meninggalkan ucapan bohong saja, bukan yang lainnya. Bagaimana hal ini harus dipahami? Dijelaskan: 'Dapat meninggalkan' (pajahituṃ sakkotīti) ini adalah pernyataan mengenai peninggalan sementara (tadaṅgappahāna) di antara lima jenis peninggalan. Apa yang disebut peninggalan sementara adalah peninggalan bagian tidak terampil tertentu dengan bagian terampil tertentu tersebut. Ini berarti: di sini orang bijak yang bertekad 'aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup' dan seterusnya, dengan bagian terampil yang disebut pantangan pembunuhan, ia meninggalkan bagian tidak terampil yang disebut pembunuhan. Dengan bagian terampil yang disebut pantangan mengambil barang yang tidak diberikan, ia meninggalkan bagian tidak terampil yang disebut mengambil barang yang tidak diberikan; demikianlah seterusnya harus diperluas. Adapun mengenai pernyataan bahwa 'ketika satu dhamma terampil muncul, semua hal tidak terampil tidak muncul dalam arus kesadaran itu', hal itu dikarenakan tidak adanya kesempatan (anokāsattā), bukan karena peninggalan (pahānattā). Sebab dalam arus kesadaran tersebut pada saat itu, bukan hanya hal-hal tidak terampil itu saja yang tidak muncul, melainkan semua cita (citta) terampil lainnya dan semua cita yang tidak ditentukan (abyākata) juga tidak muncul. Mereka tidak muncul semata-mata karena tidak adanya kesempatan, bukan karena ditinggalkan. Namun, dengan merujuk pada peninggalan melalui peninggalan sementara (tadaṅgappahāna) dan sebagainya, di sinilah dikatakan 'dapat meninggalkan' atau 'tidak dapat meninggalkan'. Dengan demikian, apa yang disebut peninggalan sementara menjadi sangat jelas. Bahwa pantangan ucapan bohong hanya dapat meninggalkan ucapan bohong saja dan bukan yang lain, hal ini terbukti sangat masuk akal. Dalam kalimat 'di sini' (ettha cā) dan seterusnya, apa yang terjadi untuk menggerakkan anggota tubuh dan menggerakkan anggota ucapan disebut sebagai bagian dari gerakan jasmani dan ucapan. Pantangan-pantangan (virati) hanya ditemukan dalam perbuatan-perbuatan baik di alam indra (kāmāvacara kusala). Frasa 'dalam perbuatan baik di alam indra juga' (kāmāvacara kusalesu pī) adalah penggunaan kasus lokatif untuk spesifikasi (niddhāraṇa); itu berarti mereka hanya ditemukan dalam perbuatan baik kāmāvacara yang muncul di alam indra saja. Dan tiga jenis landasan penipuan/kepura-puraan (kuhanavatthu) berada pada posisi hal-hal yang harus dipantang. Di sini, yang disebut penipuan (kuhana) adalah tindakan membuat orang terkesan demi mendapatkan keuntungan, penghormatan, dan pujian dengan melakukan berbagai tipu daya dan kecurangan, serta menciptakan kesan yang luar biasa. Penipuan itu ada tiga jenis: penipuan dalam penggunaan kebutuhan (paccayappaṭisevana kuhana), penipuan melalui sindiran (sāmantajappana kuhana), dan penipuan dalam pengaturan postur tubuh (iriyāpathasaṇṭhāpana kuhana). Di sana, seseorang yang sebenarnya memiliki keinginan besar tetapi menunjukkan sikap sedikit keinginan (appiccha), pada awalnya ia menolak kebutuhan-kebutuhan yang datang, tetapi kemudian menerima kebutuhan yang datang dalam jumlah yang sangat banyak. Ini disebut penipuan dalam penggunaan kebutuhan. Seseorang yang memiliki keinginan jahat, yang ingin agar orang-orang menghormatinyadengan menganggap 'ia adalah pencapai jhana' atau 'pencapai abhiññā' atau 'seorang Arahat', ia menipu dengan berpura-pura memiliki kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma) di hadapan mereka atau di dekatnya. Ini disebut penipuan melalui sindiran. Seseorang yang memiliki keinginan jahat, yang ingin agar orang-orang menghormatinyadengan menganggap 'ia berkelakuan tenang, terkonsentrasi, dan teguh dalam semangat', ia melakukan berbagai tipuan terkait postur tubuhnya. Ini disebut penipuan dalam pengaturan postur tubuh. 'Objek-objek aturan pelatihan' (sikkhāpadassa vatthūnī) adalah seperti meminum minuman keras, makan di waktu yang salah, menonton tarian, nyanyian, musik, dan sebagainya. Bagi seseorang yang bertekad 'aku berpantang dari minum minuman keras', maka kehendak untuk minum minuman keras adalah objek yang harus dipantang. Bagi seseorang yang bertekad 'aku berpantang dari makan di waktu yang salah', maka kehendak untuk mengonsumsi makanan di waktu yang salah adalah objek yang harus dipantang. Demikian pula untuk yang lainnya. Dalam kesadaran adi-duniawi (lokuttara citta), terdapat tiga kualifikasi yaitu: 'dalam segala hal' (sabbathāpī), 'tetap' (niyatā), dan 'bersama-sama' (ekato vā). Sedangkan dalam kesadaran duniawi (lokiya), masing-masing ada dua kualifikasi yaitu: 'kadang-kadang' (kadāci) dan 'secara terpisah' (visuṃ visuṃ). Di sana, dalam lokuttara, istilah 'dalam segala hal' menunjukkan peninggalan dengan pemutusan total (samucchedappahāna); sedangkan dalam lokiya, kebalikannya dimaksudkan untuk menunjukkan peninggalan sementara (tadaṅgappahāna), sehingga dikatakan 'melalui cara meninggalkan kejahatan satu per satu'.

121. Appamaññāsu. ‘‘Vibhaṅge’’ti appamaññā vibhaṅge. ‘‘Kāruññappakatikassā’’ti kāruññasabhāvassa. ‘‘Anissukino’’ti issādhammarahitassa. Thāmagatā karuṇā dosa samuṭṭhitaṃ vihiṃsaṃ pajahati. Thāmagatā muditā dosasamuṭṭhitaṃ aratiṃ pajahatīti vuttaṃ ‘‘vihiṃsā aratīnaṃ nissaraṇa bhūtā’’ti. Ettha ca arati nāma suññāgāresu ca bhāvanā kammesu ca nibbidā. Dosa nissaraṇe sati domanassanissaraṇampi siddhameva. Nissaraṇañca nāma paṭipakkha dhamma saṇṭhānena hoti. Tasmā pubbabhāgepi appamaññāsu niccaṃ somanassa saṇṭhānaṃ veditabbanti adhippāyena ‘‘domanassappaṭipakkhañcā’’tiādimāha. ‘‘Aṭṭhakathāyapi saha viruddho’’ti aṭṭhasāliniyaṃ upekkhā sahagata kāmāvacara kusala cittesu karuṇā muditā parikammakālepi hi imesaṃ uppatti mahāaṭṭhakathāyaṃ anuññātā evā-ti vuttaṃ. Tāya aṭṭhakathāyapi saha viruddho. Sesamettha suviññeyyaṃ. ‘‘Paṭikūlā rammaṇesu pana…pe… vattabbameva natthī’’ti paṭikūlā rammaṇāni nāma somanassena dūre honti, tathā dukkhita sattā ca, tasmā tadā rammaṇāni asubha bhāvanā cittāni ca karuṇā bhāvanā cittāni ca ādito upekkhā sahagatā nevāti vattabbameva natthi. ‘‘Sāhivedanupekkhā nāmā’’ti kāmāvacara vedanupekkhā vuttā. Vibhāvanipāṭhe, ‘‘aññavihitassa pī’’ti aññaṃ ārammaṇaṃ manasikarontassapi. Sajjhāyanaṃ sampajjati, sammasanaṃ sampajjatīti pāṭhaseso. Iti tasmā. Ettha siyā ‘‘taṃ paṭikkhittaṃ hotī’’ti kasmā vuttaṃ. Na nu tampi upekkhā sahagata cittesu karuṇā muditānaṃ sambhavaṃ sādheti yevāti. Saccaṃ sādhetiyeva. Tena pana paricaya vasena tesu tāsaṃ sambhavaṃ dīpeti. Idha pana ‘‘ettha cā’’tiādinā ‘‘paṭikūlā rammaṇesū’’tiādinā ca paricayena vinā pakatiyā tāsaṃ upekkhā vedanāya eva saha pavatti bahulatā vuttāti. ‘‘Yogakamma balenā’’ti yuñjana vīriya kamma balena.

121. Mengenai kediaman tanpa batas. 'Dalam Vibhaṅga' berarti dalam Vibhaṅga kediaman tanpa batas. 'Seseorang yang memiliki sifat belas kasih' berarti yang memiliki hakikat belas kasih. 'Tanpa rasa iri' berarti bebas dari kondisi mental iri hati. Belas kasih yang mencapai kemantapan meninggalkan kekejaman yang muncul dari kebencian. Kegembiraan simpatik yang mencapai kemantapan meninggalkan kebosanan (ketidaksenangan) yang muncul dari kebencian; itulah mengapa dikatakan 'sebagai sarana pembebasan dari kekejaman dan kebosanan'. Dan di sini, yang disebut kebosanan (arati) adalah kejenuhan di tempat-tempat sunyi dan dalam latihan meditasi. Ketika ada pembebasan dari kebencian, maka pembebasan dari kesedihan pun sudah tercapai. Dan yang disebut pembebasan itu terjadi melalui kemantapan dari kondisi-kondisi yang berlawanan. Oleh karena itu, bahkan pada tahap awal dalam kediaman tanpa batas, kemantapan kegembiraan harus dipahami senantiasa ada, dengan maksud inilah ia berkata 'lawan dari kesedihan', dan seterusnya. 'Juga bertentangan dengan kitab komentar'—dalam Atthasālinī dikatakan bahwa kemunculan belas kasih dan kegembiraan simpatik dalam kesadaran bajik di alam indrawi yang disertai keseimbangan bahkan pada waktu persiapan diizinkan dalam Mahā-aṭṭhakathā. Oleh karena itu, hal ini juga bertentangan dengan kitab komentar tersebut. Selebihnya di sini mudah dipahami. 'Namun pada objek-objek yang menjijikkan ... dan seterusnya ... tidak perlu dikatakan lagi'—objek-objek yang menjijikkan jauh dari kegembiraan, demikian juga makhluk-makhluk yang menderita; oleh karena itu, tidak perlu dikatakan lagi bahwa pada saat itu kesadaran meditasi kekotoran dan kesadaran meditasi belas kasih sejak awal memang tidak disertai dengan keseimbangan perasaan. 'Itu disebut keseimbangan perasaan' merujuk pada perasaan seimbang di alam indrawi. Dalam teks Vibhāvanī, 'bahkan bagi yang teralihkan' berarti bahkan bagi yang sedang merenungkan objek lain. Pelafalan tercapai, perenungan tercapai—inilah sisa dari teks tersebut. Demikianlah. Di sini mungkin ada pertanyaan: 'Mengapa dikatakan bahwa hal itu ditolak? Bukankah itu juga membuktikan adanya belas kasih dan kegembiraan simpatik dalam kesadaran yang disertai perasaan seimbang?' Benar, itu memang membuktikannya. Namun, hal itu menunjukkan adanya mereka melalui pembiasaan. Tetapi di sini, melalui kata-kata 'di sini' dan seterusnya, serta 'pada objek-objek yang menjijikkan' dan seterusnya, disebutkan bahwa secara alami, tanpa pembiasaan pun, mereka cenderung muncul bersama dengan perasaan seimbang. 'Melalui kekuatan usaha meditasi' berarti melalui kekuatan tindakan usaha yang diterapkan.

122. Ceto [Pg.106] yuttānaṃ citta cetasikānaṃ. ‘‘Ettha cā’’tiādīsu. Heṭṭhā ca vutto ‘kadāci sandissanti visuṃ visuṃ, kadāci nānā hutvā jāyantī’ti. Upari ca vakkhati ‘appamaññā viratiyo panettha pañcapi paccekameva yojetabbā’ti. Issādīnañca nānā kadāci yogo upari ‘issāmacchera kukkuccāni panettha paccekameva yojetabbānī’ti vakkhati. Mānathina middhānaṃ pana nānā kadāci yogo idha vattabbo. ‘‘Kadācī’’ti vatvā tadatthaṃ vivarati ‘‘tesaṃ’’tiādinā. ‘‘Tesaṃ’’ti diṭṭhi vippayuttānaṃ. ‘‘Niddābhibhūta vasenā’’ti nidassana vacanametaṃ. Tena kosajjādīnampi gahaṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Akammaññatāyā’’ti akammaññabhāvena. Tehi issāmacchariya kukkuccehi. Tena ca mānena. Kicca virodhe vā ārammaṇa virodhe vā nānābhāvo. Avirodhe sahabhāvo.

122. Untuk kesadaran yang terhubung, yaitu pikiran dan faktor-faktor mental. Dalam bagian 'di sini' dan seterusnya. Di bagian bawah telah dikatakan: 'kadang-kadang mereka tampak secara terpisah, kadang-kadang muncul secara berbeda.' Dan di bagian atas akan dikatakan: 'lima faktor di sini—kediaman tanpa batas dan pengendalian diri—masing-masing harus dihubungkan secara terpisah.' Mengenai hubungan yang berbeda dan kadang-kadang dari iri hati dan sebagainya, di bagian atas akan dikatakan: 'iri hati, kekikiran, dan penyesalan di sini masing-masing harus dihubungkan secara terpisah.' Namun, hubungan yang berbeda dan kadang-kadang dari kesombongan, kemalasan, dan kantuk harus dinyatakan di sini. Setelah mengucapkan 'kadang-kadang', ia menjelaskan maknanya dengan kata-kata 'bagi mereka' dan seterusnya. 'Bagi mereka' berarti bagi mereka yang terlepas dari pandangan salah. 'Melalui penguasaan rasa kantuk' adalah pernyataan sebagai ilustrasi. Melalui itu, pemahaman tentang kemalasan dan sebagainya harus dipahami juga. 'Ketidaklayakan untuk beraksi' berarti dengan keadaan tidak layak beraksi. Melalui iri hati, kekikiran, dan penyesalan itu. Dan melalui kesombongan itu. Ada perbedaan baik dalam hal pertentangan fungsi atau pertentangan objek. Dalam keadaan tidak bertentangan, terdapat kebersamaan.

123. ‘‘Yogaṭṭhānaparicchindana vasenā’’ti sabbacitta sādhāraṇā tāva sabbesupi ekūnanavuticittuppādesu, vitakko pañcapaññā sacittesūtiādinā yuttaṭṭhāna bhūtānaṃ cittānaṃ gaṇanasaṅkhyāparicchedavasena. ‘‘Yutta dhammarāsi paricchindana vasenā’’ti anuttare chattiṃsa, mahaggate pañcatiṃsātiādinā yutta dhammarāsīnaṃ gaṇana saṅkhyā pariccheda vasena. Sesaṃ suviññeyyaṃ. ‘‘Pāḷiyaṃ’’ti dhammasaṅgaṇi pāḷiyaṃ. ‘‘Tesaṃ nayānaṃ’’ti catukka pañcaka nayānaṃ.

123. ‘Melalui pembatasan tempat-tempat penerapan’ berarti dalam hal pembatasan jumlah kesadaran yang menjadi tempat yang sesuai, seperti: faktor mental yang umum bagi semua kesadaran ada dalam seluruh 89 kemunculan kesadaran, pemikiran terarah (vitakka) ada dalam 55 kesadaran, dan seterusnya. ‘Melalui pembatasan kumpulan fenomena yang terkait’ berarti dalam hal pembatasan jumlah kumpulan fenomena yang terkait, seperti: 36 dalam kesadaran lokuttara, 35 dalam kesadaran luhur (mahaggata), dan seterusnya. Selebihnya mudah dipahami. ‘Dalam Pāli’ berarti dalam Pāli Dhammasaṅgaṇī. ‘Dari metode-metode tersebut’ berarti dari metode empat serangkai dan lima serangkai.

124. ‘‘Kāyavacī visodhana kiccā’’ti kāyadvāravacīdvāra sodhana kiccā.

124. ‘Fungsi pembersihan tubuh dan ucapan’ berarti fungsi membersihkan pintu tubuh dan pintu ucapan.

125. Lokuttara viratīnaṃ lokuttara vipākesupi uppajjanato ‘‘idañca…pe… daṭṭhabba’’nti. Tāsaṃ appamaññānaṃ. Tesu mahāvipākesu. Sattapaññattādīni ārammaṇāni yassāti viggaho. ‘‘Tenā’’ti kusalena. ‘‘Vikappa rahitattā’’ti vividhākāra cintana rahitattā. Appanāpatta kamma visesehi nibbattā appanāpattakamma visesa nibbattā. Paññatti visesāni nāma pathavīkasiṇa nimittādīni. ‘‘Api cā’’tiādīsu. Na paññatti dhammehi atthi. Evañca sati, kāmavipākāni kāmataṇhāya ārammaṇabhūtā paññattiyopi ālambeyyunti. ‘‘Saṅgahanayabhedakārakā’’ti patha majjhānika [Pg.107] cittesu chattiṃsa. Dutīyajjhānika cittesu pañcatiṃsātiādinā saṅgahanayabhedassa kārakā.

125. Karena pengendalian diri lokuttara muncul bahkan dalam hasil (vipāka) lokuttara, maka 'ini dan ... seterusnya ... harus dilihat'. Dari kediaman tanpa batas itu. Dalam hasil-hasil besar (mahāvipāka) itu. Analisisnya adalah: yang memiliki objek berupa konsep makhluk (sattapaññatti) dan sebagainya. ‘Oleh itu’ berarti oleh yang bajik (kusala). ‘Karena bebas dari diskriminasi’ berarti karena bebas dari berbagai cara berpikir. Dihasilkan oleh kekhususan kamma yang telah mencapai penyerapan (appanā). Yang disebut kekhususan konsep adalah tanda kasiṇa tanah dan sebagainya. Dalam bagian ‘selain itu’ dan seterusnya. Tidak ada melalui fenomena konsep. Dan jika demikian, hasil-hasil di alam indrawi yang menjadi objek bagi haus akan kesenangan indrawi mungkin juga mengambil konsep sebagai objek. ‘Pencipta perbedaan dalam metode ringkasan’ adalah pencipta perbedaan dalam metode ringkasan, seperti 36 dalam kesadaran jhāna pertama, 35 dalam kesadaran jhāna kedua, dan seterusnya.

126. ‘‘Ettha cā’’tiādīsu. ‘‘Pañcasu asaṅkhārikesū’’ti niddhāraṇe bhummavacanaṃ. Tathā pañcasu sasaṅkhārikesūti. Sesamettha suviññeyyaṃ.

126. Dalam bagian ‘di sini’ dan seterusnya. ‘Dalam lima yang tanpa dorongan’ adalah bentuk lokatif dalam pengertian spesifikasi. Demikian pula ‘dalam lima yang dengan dorongan’. Selebihnya di sini mudah dipahami.

128. ‘‘Bhūmi jāti sampayogādibhedenā’’ti phassotāva catubbidho hoti kāmāvacaro, rūpāvacaro, arūpāvacaro cāti. Ayaṃ bhūmibhedo.

128. ‘Melalui perbedaan alam, jenis, hubungan, dan sebagainya’—sentuhan (phassa) pertama-tama ada empat jenis: alam indrawi, alam materi halus, dan alam tanpa materi. Ini adalah perbedaan alam.

Dvādasākusalā phassā, kusalā ekavīsati;

Chattiṃseva vipākā ca, vīsati kriyā matā.

Ada 12 sentuhan tidak bajik, 21 yang bajik; 36 yang merupakan hasil (vipāka), dan 20 yang dianggap sebagai fungsional (kriyā).

Iti ayaṃ jātibhedo. Somanassa sahagato, diṭṭhigata sampayutto, asaṅkhāriko ca, sasaṅkhāriko cātiādinā sampayogādibhedo vattabbo. ‘‘Cittena samaṃ bheda’’nti attanā vā sampayuttena cittabhedena samaṃ bhedaṃ. Ekūnana vutiyā cittesu vā. Ettha ca vicikicchā cetasikaṃ ekasmiṃ citte yuttanti ekameva hoti. Doso, issā, macchariyaṃ, kukkuccanti ime cattāro dvīsu cittesu yuttāti visuṃ visuṃ dve dve honti. Tathā diṭṭhimānā paccekaṃ cattāro. Thinamiddhaṃ paccekaṃ pañcātiādinā sabbaṃ vattabbanti.

Demikianlah perbedaan jenis ini. Perbedaan hubungan dan sebagainya harus dinyatakan seperti: disertai kegembiraan, terhubung dengan pandangan salah, tanpa dorongan, dan dengan dorongan. ‘Perbedaan yang sama dengan kesadaran’ berarti perbedaan yang sama dengan perbedaan kesadaran yang terhubung dengannya. Atau dalam 89 kesadaran. Dan di sini, faktor mental keragu-raguan (vicikicchā) karena terhubung dengan satu kesadaran, maka hanya ada satu. Kebencian, iri hati, kekikiran, dan penyesalan—keempatnya ini karena terhubung dengan dua kesadaran, maka masing-masing ada dua. Demikian pula pandangan salah dan kesombongan masing-masing ada empat. Kemalasan dan kantuk masing-masing ada lima, dan seterusnya, semuanya harus dinyatakan.

Cetasikasaṅgahadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

Anudīpanā untuk Penjelasan Ringkasan Faktor Mental telah selesai.

3. Pakiṇṇakasaṅgahaanudīpanā

3. Anudīpanā untuk Ringkasan Campuran.

129. Pakiṇṇakasaṅgahe[Pg.108]. Ubhinnaṃ citta cetasikānaṃ. ‘‘Tepaññāsā’’ti tepaññāsavidhā. ‘‘Bhāvo’’ti vijjamānakiriyā. Yo lakkhaṇa rasādīsu lakkhaṇanti vuccati. Tenāha ‘‘dhammānaṃ’’tiādiṃ. Pavattoti pāṭhasesa padaṃ. Etena ‘vedanā bhedena cittacetasikānaṃ saṅgaho’tiādīsupi vedanā bhedena pavatto cittacetasikānaṃ saṅgahotiādinā sambandhaṃ dasseti. ‘‘Vacanattho dassito’’ti, kathaṃ dassitoti āha ‘‘vedanā bhedena cittacetasikānaṃ saṅgaho’’tiādi. ‘‘Tesaṃ dāni yathārahaṃ’’ti ettha ‘‘tesaṃ’’ti cittacetasikānaṃ, saṅgaho nāmāti sambandho. Etena ayaṃ saṅgaho citta cetasikānaṃ eva saṅgahoti siddhaṃ hoti. Vedanā hetuto. La. Lambaṇavatthuto saṅgaho nāmāti sambandho. Etena upari vedanā saṅgahotiādīsu vedanāto saṅgaho vedanā saṅgaho. La. Vatthuto saṅgaho vatthu saṅgahoti siddhaṃ hoti, vedanātotiādīsu ca vedanā bhedatotiādi atthato siddhaṃ hoti. Evaṃ channaṃ pakiṇṇakasaṅgahānaṃ vacanattho dassito. Tenāha ‘‘vedanā bhedenā’’tiādiṃ. Ādinā dassitoti sambandho. ‘‘Saṅgaho nāma niyyate’’ti vuttattā ‘‘nīto nāma atthī’’ti vuttaṃ. ‘‘Niyyate’’ti ca pavattīyateti attho. Nanu tesaṃ ‘‘saṅgaho nāma niyyate’’ti vuttattā dvīhi citta cetasikehi eva ayaṃ saṅgaho netabboti. Na. Cittena nīte cetasikehi visuṃ netabba kiccassa abhāvatoti dassetuṃ ‘‘citte pana siddhe’’tiādi vuttaṃ.

129. Dalam Pakiṇṇakasaṅgaha. Mengenai keduanya, yaitu kesadaran (citta) dan faktor-faktor mental (cetasika). 'Tepaññāsā' berarti lima puluh tiga jenis. 'Bhāvo' berarti aktivitas yang ada. Apa yang disebut sebagai karakteristik di antara karakteristik, fungsi, dan sebagainya. Karena itulah beliau mengatakan 'dhammānaṃ' dan seterusnya. 'Pavatto' adalah kata yang tersisa dari teks. Dengan ini, ia menunjukkan hubungan dalam 'ringkasan kesadaran dan faktor mental menurut pembagian perasaan' dan seterusnya, sebagai ringkasan kesadaran dan faktor mental yang berlangsung menurut pembagian perasaan. 'Makna kata telah ditunjukkan', bagaimana itu ditunjukkan? Beliau berkata 'ringkasan kesadaran dan faktor mental menurut pembagian perasaan' dan seterusnya. 'Tesaṃ dāni yathārahaṃ', di sini 'tesaṃ' merujuk pada kesadaran dan faktor mental; 'saṅgaho nāmā' adalah hubungannya. Dengan ini, ditetapkan bahwa ringkasan ini adalah ringkasan dari kesadaran dan faktor mental saja. Dari sebab perasaan... dsb... dari objek dan landasan disebut ringkasan; ini adalah hubungannya. Dengan ini, di bagian selanjutnya, 'ringkasan melalui perasaan adalah ringkasan perasaan'... dsb... 'ringkasan melalui landasan adalah ringkasan landasan' telah ditetapkan; dan 'dari perasaan' dsb secara makna ditetapkan sebagai 'dari pembagian perasaan' dsb. Demikianlah makna kata dari enam ringkasan campuran telah ditunjukkan. Karena itu beliau berkata 'vedanā bhedenā' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'ditunjukkan dengan kata awal'. Karena dikatakan 'ringkasan itu dijalankan', maka dikatakan 'ada yang dijalankan'. Dan 'niyyate' berarti dijalankan atau berlangsung. Bukankah karena pernyataan 'ringkasan mereka dijalankan', maka ringkasan ini harus dijalankan oleh kedua kesadaran dan faktor mental? Tidak. Untuk menunjukkan bahwa ketika kesadaran sudah ditetapkan, tidak ada tugas terpisah yang perlu dijalankan oleh faktor mental, maka dikatakan 'namun ketika kesadaran ditetapkan' dan seterusnya.

130. Vedanā saṅgahe. Vedanā bhedaṃ nissāya imassa saṅgahassa pavattattā ‘‘nissaya dhamma pariggahattha’’nti vuttaṃ. ‘‘Saṃyuttake’’ti vedanā saṃyuttake. ‘‘Ārammaṇaṃ anubhontī’’ti ārammaṇa rasaṃ anubhonti. ‘‘Te’’ti tejanā. ‘‘Taṃ’’ti taṃ ārammaṇaṃ. ‘‘Sātato’’ti sukhākārato. ‘‘Assātato’’ti dukkhā kārato[Pg.109]. Tato aññopakāro natthi, tasmā vedanā anubhavana lakkhaṇena tividhā eva hotīti yojanā. ‘‘Dve’’ti dve vedanāyo. Upekkhaṃ sukhe saṅgahetvā sukhadukkhavasena vā dve vedanā vuttāti yojanā. ‘‘Santasmiṃ esā paṇīte sukhe’’ti jhānasampayuttaṃ adukkhama sukhaṃ sandhāya vuttaṃ. Pañca bhedādīsu vitthāro vedanā saṃyutte gahetabbo. Vedayitanti ca vedanāti ca atthato ekaṃ. ‘‘Sabbaṃ taṃ dukkhasmiṃ’’ti sabbaṃ taṃ vedayitaṃ dukkhasmiṃ eva paviṭṭhaṃ hoti. Saṅkhāra dukkhataṃ ānanda mayā sandhāya bhāsitaṃ saṅkhāra vipariṇāmatañca, yaṃ kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasmiṃti pāḷi. ‘‘Indriyabhedavasenā’’ti somanassa sahagataṃ, upekkhāsahagataṃ, domanassa sahagataṃ, sukhasahagataṃ, dukkha sahagatanti evaṃ indriya bhedavasena. ‘‘Yesu dhammesū’’ti sampayutta dhammesu. ‘‘Tesaṃ’’ti sampayutta dhammānaṃ. Tattha sukhasampayuttā dhammā kāyika sukha sampayutta cetasika sukha sampayutta vasena duvidhā. Evaṃ issaraṭṭhānabhūtānaṃ sampayutta dhammānaṃ duvidhattā anubhavana bhede tīsu vedanāsu ekaṃ sukha vedanaṃ dvidhā bhinditvā sukhindriyaṃ somanassindriyanti vuttaṃ. Dukkhasampayutta dhammesupi esevanayo. ‘‘Api cā’’ti kiñci vattabbaṃ atthīti attho. ‘‘Tepī’’ti upekkhā sampayuttāpi dhammā. Cakkhādi pasādakāyā nāma cakkhu sota ghāna jivhā pasādakāyā. Tesu nissitā nāma cakkhu viññāṇa cittuppādādayo. ‘‘Sabbhāvā’’ti santabhāvato saṃvijjamāna bhāvato duvidhā hontīti yojanā. ‘‘Eka rasattā’’ti majjhattabhāvena ekarasattā. ‘‘Itarānī’’ti somanassa domanassa upekkhindriyāni. Sesamettha suviññeyyaṃ.

130. Dalam ringkasan perasaan (Vedanā Saṅgaha). Karena ringkasan ini berlangsung dengan bersandar pada pembagian perasaan, maka dikatakan 'untuk tujuan memahami fenomena yang menjadi landasan'. 'Saṃyuttake' berarti dalam Vedanā Saṃyutta. 'Merasakan objek' berarti merasakan rasa (esensi) dari objek. 'Te' berarti ketajaman. 'Taṃ' berarti objek tersebut. 'Sātato' berarti dalam aspek menyenangkan. 'Assātato' berarti dalam aspek tidak menyenangkan. Tidak ada cara lain selain itu, oleh karena itu, hubungannya adalah bahwa perasaan hanya ada tiga jenis menurut karakteristik merasakannya. 'Dua' merujuk pada dua perasaan. Atau, dengan menyertakan keseimbangan ke dalam kebahagiaan, dua perasaan dinyatakan menurut kebahagiaan dan penderitaan. 'Ini ada dalam kebahagiaan yang damai dan luhur' dikatakan dengan merujuk pada perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia yang berhubungan dengan jhana. Penjelasan rinci mengenai lima pembagian dan seterusnya harus diambil dari Vedanā Saṃyutta. 'Vedayita' dan 'vedanā' secara makna adalah sama. 'Semua itu ada dalam penderitaan' berarti semua yang dirasakan itu termasuk dalam penderitaan itu sendiri. 'O Ānanda, hal itu dikatakan oleh-Ku dengan merujuk pada penderitaan bentukan (saṅkhāra-dukkhatā) dan penderitaan dalam perubahan (vipariṇāma-dukkhatā): 'Apa pun yang dirasakan, semua itu ada dalam penderitaan'', demikian bunyi teks Pali-nya. 'Menurut pembagian indria' berarti: disertai kegembiraan, disertai keseimbangan, disertai ketidaksenangan, disertai kebahagiaan, disertai penderitaan; demikianlah menurut pembagian indria. 'Dalam fenomena yang mana' berarti dalam fenomena yang bersekutu. 'Milik mereka' berarti milik fenomena yang bersekutu. Di sana, fenomena yang bersekutu dengan kebahagiaan ada dua jenis: yang bersekutu dengan kebahagiaan jasmani dan yang bersekutu dengan kebahagiaan mental. Demikianlah, karena fenomena bersekutu yang menjadi faktor dominan ada dua jenis, dalam pembagian pengalaman, di antara tiga perasaan, satu perasaan bahagia dibagi menjadi dua dan disebut indria kebahagiaan dan indria kegembiraan. Cara yang sama juga berlaku untuk fenomena yang bersekutu dengan penderitaan. 'Lagipula' (api ca) berarti ada sesuatu yang perlu dikatakan. 'Mereka juga' (te pi) merujuk pada fenomena yang bersekutu dengan keseimbangan juga. Tubuh sensitif yang dimulai dengan mata berarti tubuh sensitif mata, telinga, hidung, dan lidah. Yang bersandar pada mereka berarti munculnya kesadaran mata dan seterusnya. 'Keberadaan' (sabbhāvā) berarti dari keadaan yang ada atau keadaan yang ditemukan, hubungannya adalah bahwa mereka ada dua jenis. 'Memiliki satu rasa' berarti memiliki satu rasa melalui keadaan netral. 'Yang lainnya' merujuk pada indria kegembiraan, ketidaksenangan, dan keseimbangan. Selebihnya di sini mudah dipahami.

131. Hetusaṅgahe. ‘‘Suppatiṭṭhitabhāvasādhanaṃ’’ti suṭṭhu patiṭṭhahantīti suppatiṭṭhitā. Suppatiṭṭhita bhāvasādhanaṃ hetu kiccaṃ nāmāti yojanā. ‘‘Imepi dhammā’’ti imepi cha hetu dhammā. ‘‘Tatthā’’ti tesu ārammaṇesu, sādhenti. Tasmā suppatiṭṭhita bhāvasādhanaṃ hetukiccaṃ nāmāti vuttaṃ. ‘‘Apare panā’’ti paṭṭhānaṭṭha kathāyaṃ [Pg.110] āgato revatatthera vādo. ‘‘Dhammānaṃ kusalādi bhāvasādhanaṃ’’ti sahajātadhammānaṃ kusalabhāvasādhanaṃ akusalabhāvasādhanaṃ abyākatabhāvasādhanaṃ. ‘‘Evaṃ sante’’tiādi taṃ vādaṃ paṭikkhipantānaṃ paṭikkhepavacanaṃ. ‘‘Yesa’’nti mohamūla citta dvaye moho ca ahetuka cittuppāda rūpa nibbānāni ca. ‘‘Na sampajjeyyā’’ti sahajāta hetuno abhāvā tassa mohassa akusala bhāvo, itare sañca abyākata bhāvo na sampajjeyya. Idaṃ vuttaṃ hoti. Hetu nāma sahajāta dhammānaṃ kusalādibhāvaṃ sādhetīti vuttaṃ. Evaṃ sati, so moho sampayutta dhammānaṃ akusala bhāvaṃ sādheyya. Attano pana akusala bhāvaṃ sādhento sahajāto añño hetu natthi. Tasmā tassa akusalabhāvo na sampajjeyya. Tathā ahetuka cittuppāda rūpa nibbānānañca abyākatabhāvaṃ sādhento koci sahajāto hetu nāma natthīti tesampi abyākata bhāvo na sampajjeyya. Na ca na sampajjati. Tasmā so theravādo na yuttoti. Ettha siyā. Soca moho attano dhammatāya akusalo hoti. Tāni ca ahetuka cittuppādarūpa nibbānāni attano dhammatāya abyākatāni hontīti. Evaṃ sante, yathā te dhammā. Tathā aññepi dhammā attano dhammatāya eva kusalā kusalā byākatā bhavissanti. Na cettha kāraṇaṃ atthi, yenakāraṇena te eva dhammā attano dhammatāya akusalā byākatā honti. Aññe pana dhammā attano dhammatāya kusalā kusalā byākatā na honti, hetūhi eva hontīti. Tasmā tesaṃ sabbesampi kusalādi bhāvatthāya hetūhi payojanaṃ natthi. Tasmā so theravādo na yutto yevāti. Na kevalañca tasmiṃ theravāde ettako doso atthi. Atha kho aññopi doso atthīti dassetuṃ ‘‘yāni cā’’tiādimāha. Tatthāyaṃ adhippāyo. Sace dhammānaṃ kusalādi bhāvo sahajāta hetuppaṭibaddho siyā. Evaṃ sati, hetu paccaye kusala hetuto laddha paccayāni rūpāni kusalāni bhaveyyuṃ. Akusala hetuto laddha paccayāni rūpāni akusalāni bhaveyyuṃ[Pg.111]. Na ca bhavanti. Tasmā so vādo ayutto yevāti. Idāni puna taṃ theravādaṃ paggahetuṃ ‘‘yathāpanā’’tiādimāha. ‘‘Dhammesū’’ti catussacca dhammesu. Muyhanakiriyā nāma andhakāra kiriyā. Dhammacchando nāma dānaṃ dātukāmo, sīlaṃ pūretukāmo, bhāvanaṃ bhāvetukāmo iccādinā pavatto chando. ‘‘Akkhantī’’ti akkhamanaṃ, arocanaṃ, amanāpo. Pāpa dhamma pāpā rammaṇa virodho nāma kāmarāgaṭṭhānīyehi sattavidha methuna dhammādīhi pāpa dhammehi ceva pañcakāmaguṇā rammaṇe hi ca cittassa virodho, jeguccho paṭikūlo. Muyhanakiriyā pana ekanta akusala jātikā eva hoti. Ettāvatā mohamūla citta dvaye moho attano dhammatāya akusalo hotīti imamatthaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Evaṃ sante’’tiādikaṃ tattha dosāropanaṃ vidhamati. Idāni ahetuka cittuppāda rūpa nibbānāni attano dhammatāya abyākatāni hontīti imamatthaṃ patiṭṭhāpetuṃ ‘‘yoca dhammo’’tiādimāha. ‘‘Ettakamevā’’ti aññaṃ dukkara kāraṇaṃ natthīti adhippāyo. ‘‘Ahetuka cittānaṃ’’ti ahetuka cittuppādānaṃ. Attano dhammatāya eva siddho. Ettāvatā-ahetuka. La. Nibbānāni attano dhammatāya abyākatāni hontī-ti imamatthaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Evaṃ sante’’tiādi tattha dosāropanaṃ apaneti. Idāni sabbopi moho attano dhammatāya akusala bhāveṭhatvā aññesaṃ icchā nāma atthi, akkhanti nāma atthīti evaṃ vuttānaṃ icchā akkhanti dhammānampi akusala bhāvaṃ sādhetīti dassetuṃ ‘‘tattha moho’’tiādimāha. ‘‘Muyhana nissandāni evā’’ti muyhanakiriyāya nissandapphalāni eva. Na kevalaṃ so lobhādīnaṃ akusalabhāvaṃ sādheti, atha kho alobhādīnampi kusalabhāvaṃ so eva sādhetīti dassetuṃ ‘‘alobhādīnañcā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Avijjānusayena saheva siddho’’ti tāni sattasantāne avijjānusaye appahīne kusalāni honti. Pahīne kiriyāni hontīti adhippāyo. Idāni lobha dosānaṃ alobhādīnañca hetu kiccaṃ dassetuṃ ‘‘tāni pana lobhādīnī’’tiādi vuttaṃ. Rajjana dussanānaṃ nissandāni rajjanādinissandāni. ‘‘Diṭṭhi mānādīnī’’ti [Pg.112] diṭṭhi māna issā macchariyādīni. Arajjana adussana amuyhanānaṃ nissandāni arajjanādi nissandāni. ‘‘Saddhādīnī’’ti saddhā sati hiri ottappādīni. ‘‘Hetumukhenapī’’ti ahetuka cittuppāda rūpa nibbānānaṃ abyākatabhāvo attano dhammatāya siddhoti vutto. Sahetuka vipāka kriyānaṃ abyākata bhāvo pana attano dhammatāya siddhotipi sahajāta hetūnaṃ hetu kiccena siddhotipi vattuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Vibhāva nipāṭhe. ‘‘Maggitabbo’’ti gavesitabbo. Atha tesaṃ kusalādi bhāvo sesasampayutta hetuppaṭi baddho siyāti yojanā. ‘‘Appaṭi baddho’’ti hetunā appaṭi baddho. ‘‘Kusalādibhāvo’’ti kusalādibhāvo siyā. ‘‘So’’ti kusalādibhāvo. ‘‘Ahetukānaṃ’’ti ahetuka cittuppāda rūpa nibbānānaṃ. Idāni ‘yāni ca laddhahetu paccayānī’tiādi vacanaṃ paṭikkhipanto ‘‘yathācā’’tiādimāha. ‘‘Rūpārūpa dhammesū’’ti niddhāraṇe bhumma vacanaṃ. ‘‘Arūpa dhammesu evā’’ti niddhāraṇīyaṃ. Na rūpa dhammesu pharanti. Evaṃ sati, kasmā te rūpa dhammā jhānapaccayuppannesu vuttāti āha ‘‘te panā’’tiādiṃ. Sesamettha suviññeyyaṃ. ‘‘Taṃ pana tesaṃ’’ti tesaṃ haṃsādīnaṃ taṃ vaṇṇavisesaṃ. ‘‘Yoniyo’’ti mātāpitu jātiyo. ‘‘Abyākatānaṃ panāti sabbaṃ’’ti abyākatānaṃ pana abyākatabhāvo niranusaya santānappaṭi baddho, kammappaṭi baddho, avipākabhāvappaṭi baddho cāti daṭṭhabbanti idaṃ sabbaṃ. ‘‘Vutta pakkhepatati yevā’’ti tasmiṃ pakkhe antogadhamevāti adhippāyo.

131. Dalam ringkasan sebab-sebab (hetu-saṅgaha). Mengenai ungkapan 'pencapaian keadaan yang berdiri kokoh' (suppatiṭṭhitabhāvasādhanaṃ), dikatakan bahwa mereka berdiri kokoh dengan baik sehingga disebut 'berdiri kokoh dengan baik' (suppatiṭṭhita). Konstruksinya adalah: pencapaian keadaan berdiri kokoh disebut sebagai fungsi dari sebab (hetu-kicca). 'Fenomena-fenomena ini juga' (imepi dhammā) merujuk pada enam fenomena sebab ini juga. 'Di sana' (tattha) berarti pada objek-objek tersebut, mereka mencapainya. Oleh karena itu, dikatakan bahwa pencapaian keadaan berdiri kokoh disebut sebagai fungsi sebab. Ungkapan 'namun yang lain' (apare pana) merujuk pada pandangan Thera Revata yang terdapat dalam Kitab Komentar Paṭṭhāna. 'Pencapaian sifat kusala dan sebagainya dari fenomena-fenomena' berarti pencapaian sifat kusala, pencapaian sifat akusala, dan pencapaian sifat abyākata dari fenomena-fenomena yang muncul bersama (sahajāta-dhamma). 'Jika demikian halnya' (evaṃ sante) dan seterusnya adalah kata-kata penolakan bagi mereka yang menolak pandangan tersebut. 'Bagi yang' (yesaṃ) merujuk pada moha dalam dua kesadaran berakar-moha (mohamūla-citta), serta kemunculan kesadaran tanpa akar (ahetuka-cittuppāda), materi (rūpa), dan Nibbāna. 'Tidak akan terwujud' (na sampajjeyyā) berarti karena ketiadaan sebab yang muncul bersama (sahajāta-hetu), maka sifat akusala dari moha tersebut, dan sifat abyākata dari yang lainnya, tidak akan terwujud. Inilah yang dimaksud. Dikatakan bahwa sebab (hetu) mencapai sifat kusala dan sebagainya dari fenomena-fenomena yang muncul bersama. Jika demikian, moha itu akan mencapai sifat akusala dari fenomena-fenomena yang berasosiasi (sampayutta-dhamma). Namun, tidak ada sebab lain yang muncul bersama yang mencapai sifat akusala-nya sendiri. Oleh karena itu, sifat akusala-nya tidak akan terwujud. Demikian pula, tidak ada sebab yang muncul bersama yang mencapai sifat abyākata dari kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna, sehingga sifat abyākata dari mereka pun tidak akan terwujud. Namun kenyatannya mereka terwujud. Oleh karena itu, pandangan Thera tersebut tidak tepat. Di sini mungkin dikatakan: moha itu sendiri bersifat akusala karena sifat alaminya sendiri (attano dhammatāya). Dan kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna tersebut bersifat abyākata karena sifat alaminya sendiri. Jika demikian, sebagaimana fenomena-fenomena itu, maka fenomena lainnya pun akan menjadi kusala, akusala, atau abyākata hanya karena sifat alaminya sendiri. Dan tidak ada alasan di sini mengapa hanya fenomena-fenomena itu yang menjadi akusala atau abyākata karena sifat alaminya sendiri, sedangkan fenomena lainnya tidak menjadi kusala, akusala, atau abyākata karena sifat alaminya sendiri melainkan hanya karena sebab-sebab (hetu). Oleh karena itu, tidak ada keperluan bagi sebab-sebab untuk tujuan keadaan kusala dan sebagainya dari mereka semua. Karena itu, pandangan Thera tersebut benar-benar tidak tepat. Dan bukan hanya kesalahan sebesar ini yang ada dalam pandangan Thera tersebut. Tetapi ada juga kesalahan lain, untuk menunjukkannya ia berkata 'dan yang mana' (yāni ca) dan seterusnya. Maksudnya di sini adalah: Jika sifat kusala dan sebagainya dari fenomena-fenomena bergantung pada sebab yang muncul bersama (sahajāta-hetu). Jika demikian, dalam kondisi sebab (hetu-paccaya), materi-materi yang memperoleh kondisi dari sebab kusala akan menjadi kusala. Materi-materi yang memperoleh kondisi dari sebab akusala akan menjadi akusala. Namun itu tidak terjadi. Oleh karena itu, pandangan tersebut benar-benar tidak tepat. Sekarang, untuk menegakkan kembali pandangan Thera tersebut, ia berkata 'seperti halnya' (yathā pana) dan seterusnya. 'Dalam fenomena-fenomena' (dhammesu) berarti dalam fenomena-fenomena Empat Kebenaran Mulia. Yang disebut 'tindakan membingungkan' (muyhana-kiriyā) adalah tindakan kegelapan. 'Keinginan pada Dhamma' (dhamma-chando) adalah keinginan yang muncul seperti ingin memberi dana, ingin menyempurnakan sila, ingin mengembangkan meditasi, dan seterusnya. 'Ketidaksabaran' (akkhanti) berarti ketidaktahanan, ketidaksukaan, ketidaksenangan. Yang disebut pertentangan terhadap fenomena jahat dan objek jahat adalah pertentangan pikiran terhadap fenomena-fenomena jahat seperti tujuh jenis hubungan seksual dsb yang menjadi dasar nafsu indrawi, serta terhadap objek-objek lima kesenangan indrawi; itu menjijikkan dan memuakkan. Sedangkan tindakan membingungkan (muyhana-kiriyā) sepenuhnya bersifat akusala. Dengan demikian, ia menetapkan makna ini: bahwa moha dalam dua kesadaran berakar-moha bersifat akusala karena sifat alaminya sendiri. Ia menghalau tuduhan kesalahan dengan kata-kata 'jika demikian' (evaṃ sante) dan sebagainya. Sekarang, untuk menetapkan makna bahwa kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna bersifat abyākata karena sifat alaminya sendiri, ia berkata 'dan fenomena yang mana' (yo ca dhammo) dan seterusnya. 'Hanya sejauh ini' (ettakam eva) berarti tidak ada alasan lain yang sulit. 'Dari kesadaran tanpa akar' (ahetuka-cittānaṃ) berarti dari kemunculan kesadaran tanpa akar. Itu terwujud hanya karena sifat alaminya sendiri. Sejauh ini—ahetuka ... dst ... Nibbāna bersifat abyākata karena sifat alaminya sendiri—ia menetapkan makna ini. Ia menghilangkan tuduhan kesalahan dengan kata-kata 'jika demikian' (evaṃ sante) dan sebagainya. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa setelah semua moha berada dalam sifat akusala-nya sendiri, ia juga mencapai sifat akusala bagi fenomena keinginan (icchā) dan ketidaksabaran (akkhanti) yang disebutkan sebagai 'ada keinginan, ada ketidaksabaran', ia berkata 'di sana moha' (tattha moho) dan seterusnya. 'Hanya sebagai akibat dari kebingungan' (muyhana nissandāni eva) berarti hanya sebagai buah akibat dari tindakan membingungkan. Bukan hanya ia mencapai sifat akusala dari lobha dsb, tetapi ia jugalah yang mencapai sifat kusala dari alobha dsb; untuk menunjukkan hal ini dikatakan 'dan bagi alobha dsb' (alobhādīnañca) dan seterusnya. 'Terwujud bersama dengan kecenderungan laten ketidaktahuan' (avijjānusayena saheva siddho) berarti fenomena-fenomena itu menjadi kusala ketika kecenderungan laten ketidaktahuan dalam arus kehidupan makhluk belum ditinggalkan. Ketika sudah ditinggalkan, mereka menjadi kesadaran fungsional (kiriya); inilah maksudnya. Sekarang, untuk menunjukkan fungsi sebab dari lobha, dosa, dan alobha dsb, dikatakan 'namun lobha dsb itu' (tāni pana lobhādīni) dan seterusnya. Akibat dari kemelekatan (rajjana) dan kebencian (dussana) adalah akibat kemelekatan dsb (rajjanādi-nissanda). 'Pandangan salah, kesombongan dsb' (diṭṭhi-mānādīni) berarti pandangan salah, kesombongan, kecemburuan, kekikiran, dsb. Akibat dari tanpa-kemelekatan, tanpa-kebencian, dan tanpa-kebingungan adalah akibat tanpa-kemelekatan dsb (arajjanādi-nissanda). 'Keyakinan dsb' (saddhādīni) berarti keyakinan, perhatian, rasa malu, rasa takut akan akibat buruk, dsb. 'Melalui pintu sebab juga' (hetumukhenapi) berarti sifat abyākata dari kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna dikatakan terwujud karena sifat alaminya sendiri. Sedangkan sifat abyākata dari hasil (vipāka) dan fungsional (kiriya) yang memiliki sebab (sahetuka), layak untuk dikatakan terwujud baik karena sifat alaminya sendiri maupun karena fungsi sebab dari sebab-sebab yang muncul bersama; inilah maksudnya. Dalam teks Vibhāvinī: 'Harus dicari' (maggitabbo) berarti harus diselidiki. Kemudian konstruksinya adalah: sifat kusala dsb dari mereka bergantung pada sebab-sebab yang berasosiasi lainnya. 'Tidak bergantung' (appaṭibaddho) berarti tidak bergantung pada sebab. 'Sifat kusala dsb' (kusalādibhāvo) berarti kemungkinan adanya sifat kusala dsb. 'Itu' (so) adalah sifat kusala dsb. 'Bagi yang tanpa-akar' (ahetukānaṃ) merujuk pada kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna. Sekarang, sambil menolak pernyataan 'dan yang mana memperoleh kondisi sebab' dsb, ia berkata 'dan sebagaimana' (yathā ca) dan seterusnya. 'Dalam fenomena materi dan non-materi' (rūpārūpa-dhammesu) adalah penggunaan kasus lokatif dalam artian pemisahan (niddhāraṇa). 'Hanya dalam fenomena non-materi' (arūpa-dhammesu eva) adalah bagian yang dipisahkan. Mereka tidak menyebar dalam fenomena materi. Jika demikian, mengapa fenomena materi itu disebutkan dalam (konteks) yang dihasilkan oleh kondisi jhana? Ia menjawab 'namun mereka' (te pana) dsb. Selebihnya di sini mudah dipahami. 'Namun itu bagi mereka' (taṃ pana tesaṃ) merujuk pada perbedaan warna dari para angsa dsb. 'Asal mula' (yoniyo) berarti kelahiran dari ayah dan ibu. 'Sedangkan bagi yang abyākata... semuanya' (abyākatānaṃ pana... sabbaṃ) berarti: sifat abyākata dari yang abyākata harus dipandang sebagai bergantung pada arus (kesadaran) yang tanpa kecenderungan laten (niranusaya), bergantung pada kamma, dan bergantung pada keadaan bukan-hasil (avipāka); inilah semuanya. 'Termasuk dalam kategori yang disebutkan' (vutta pakkhepatati yeva) berarti maksudnya adalah termasuk dalam kelompok tersebut.

132. Kiccasaṅgahe. Tasmiṃ parikkhīṇeti sambandho. ‘‘Kammassā’’ti kammantarassa. Cutassa sattassa abhinibbattīti sambandho. ‘‘Bhavantarādippaṭi sandhāna vasenā’’ti bhavantarassa ādikoṭiyā paṭisandhāna vasena. Bhavasantānassa pavattīti sambandho. Kathaṃ pavattīti āha ‘‘yāva taṃ kammaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Avicchedappavatti paccayaṅgabhāvenā’’ti avicchedappavattiyā padhāna paccaya saṅkhātena aṅgabhāvena. Etena bhavaṅgapade aṅgasaddassa atthaṃ vadati[Pg.113]. Tenāha ‘‘tassahī’’tiādiṃ. ‘‘Tassā’’ti bhavaṅgassa. Āvajjanaṃ āvaṭṭananti eko vacanattho. Taṃ vā āvajjetīti eko. ‘‘Taṃ’’ti citta santānaṃ. Āvaṭṭati vā taṃ etthāti eko. Āvaṭṭati vā taṃ etenāti eko. ‘‘Taṃ’’ti citta santānaṃ. Āvajjeti vāti eko. ‘‘Voṭṭhabbanaṃ’’ti vi-ava-ṭhapanaṃti padacchedo. Vibhāvani vicāraṇāyaṃ. ‘‘Ekāvajjana parikamma cittato’’ti maggena vā abhiññāya vā ekaṃ samānaṃ āvajjanaṃ assāti viggaho. Tassaṃ vīthiyaṃ ‘āvajjanaṃ, parikammaṃ, upacāro, anulomaṃ, gotrabhū,ti ettha parikamma javanacittaṃ idha parikamma cittanti vuttaṃ. ‘‘Tānī’’ti maggā bhiññājavanāni. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ vibhāvani pāṭhe. ‘‘Dīghaṃ addhānaṃ’’ti sakalarattiyaṃ vā sakala divasaṃ vā niddokkamana vasena dīghaṃ kālaṃ. Sesamettha suviññeyyaṃ. ‘‘Paṭisandhiyāṭhānaṃ’’ti paṭisandhikiccassa ṭhānaṃ. Kālohi nāma visuṃ cittassa ārammaṇa bhūto eko paññatti dhammoti etena kālo nāma sabhāvato avijjamānattā kathaṃ kiccānaṃ pavattiṭṭhānaṃ nāma sakkā bhavitunti imaṃ āsaṅkaṃ visodheti. ‘‘Itarathā’’ti tathā aggahetvā aññathā kiccaṭṭhānānaṃ abhede gahite satīti attho. ‘‘Sayaṃ somanassa yuttaṃpī’’ti kadāci sayaṃ somanassa yuttaṃpi. ‘‘Taṃ’’ti somanassa santīraṇaṃ. ‘‘Laddhapaccaya bhāvenā’’ti laddhaanantara paccayabhāvena. ‘‘Āsevana bhāva rahitaṃ pī’’ti āsevana guṇa rahitampi. Tañhi āsevana paccaye paccayopi na hoti, paccayuppannampi na hotīti. ‘‘Parikamma bhāvanā balena ca pavattattā’’ti idaṃ phalasamāpatti vīthiyaṃ phalajavanesu pākaṭaṃ. Sesametthasubodhameva.

132. Dalam Ringkasan Fungsi (Kiccasaṅgahe). Hubungannya adalah 'ketika itu telah habis'. 'Kammassā' berarti milik kamma yang lain. Hubungannya adalah 'kelahiran kembali dari makhluk yang meninggal'. 'Bhavantarādippaṭisandhāna vasena' berarti melalui cara penyambungan pada titik awal keberadaan yang lain. Hubungannya adalah 'berlangsungnya arus keberadaan'. Bagaimana itu berlangsung? [Penulis] menyatakan 'selama kamma itu' dan seterusnya. 'Avicchedappavatti paccayaṅgabhāvena' berarti sebagai suatu bagian yang disebut sebagai kondisi utama bagi kelangsungan yang tak terputus. Dengan ini, ia menyatakan arti dari kata 'aṅga' dalam istilah 'bhavaṅga'. Oleh karena itu, ia mengatakan 'tassahī' dan seterusnya. 'Tassā' berarti bagi bhavaṅga. Satu arti katanya adalah 'āvajjana' berarti memutar atau mengarahkan. Atau satu [artinya] adalah 'ia mengarahkan itu'. 'Taṃ' berarti arus kesadaran. Atau satu [artinya] adalah 'ia memutar itu di sana'. Atau satu [artinya] adalah 'ia memutar itu dengannya'. 'Taṃ' berarti arus kesadaran. Atau satu [artinya] adalah 'ia mengarahkan'. 'Voṭṭhabbanaṃ' adalah pemisahan kata 'vi-ava-ṭhapana'. Dalam penyelidikan Vibhāvanī: 'Ekāvajjana parikamma cittato' adalah analisis kata yang berarti bagi jalan (magga) atau pengetahuan langsung (abhiññā), terdapat satu pengarahan yang sama baginya. Dalam proses (vīthi) itu: 'pengarahan, persiapan, akses, kesesuaian, perubahan silsilah', di sini kesadaran javana persiapan disebut sebagai kesadaran persiapan (parikamma citta). 'Tānī' adalah javana-javana jalan dan pengetahuan langsung. 'Tatthā' berarti dalam teks Vibhāvanī tersebut. 'Dīghaṃ addhānaṃ' berarti waktu yang lama melalui cara tertidur sepanjang malam atau sepanjang hari. Selebihnya di sini mudah dipahami. 'Paṭisandhiyāṭhānaṃ' berarti tempat bagi fungsi penitisan kembali. Karena waktu adalah satu konsep (paññatti) yang menjadi objek kesadaran secara terpisah; dengan ini ia menjernihkan keraguan: 'Bagaimana waktu, karena tidak ada secara hakiki (sabhāva), dapat menjadi tempat berlangsungnya fungsi-fungsi?' 'Itarathā' artinya jika tidak diambil demikian, tetapi sebaliknya diambil bahwa tidak ada perbedaan antara fungsi dan tempatnya. 'Sayaṃ somanassa yuttaṃpī' berarti terkadang dirinya sendiri pun disertai kegembiraan. 'Taṃ' berarti investigasi (santīraṇa) yang disertai kegembiraan. 'Laddhapaccaya bhāvena' berarti karena telah memperoleh keadaan kondisi kedekatan (anantara paccaya). 'Āsevana bhāva rahitaṃ pī' berarti meskipun tanpa kualitas pengulangan (āsevana). Karena itu bukanlah kondisi maupun yang muncul dari kondisi dalam kondisi pengulangan (āsevana paccaya). 'Parikamma bhāvanā balena ca pavattattā'—ini jelas dalam javana-javana buah pada proses pencapaian buah (phalasamāpatti vīthi). Selebihnya di sini sangat mudah dipahami.

133. Dvārasaṅgahe. ‘‘Ādāsapaṭṭamayo’’ti ādāsapaṭṭena pakato. ‘‘Dve evā’’ti dve eva dvārāni. ‘‘Dvāra sadisattā’’ti nagara dvāra sadisattā. ‘‘Kammavisesa mahābhūta visesa siddhenā’’ti ettha kammavisesena ca mahābhūta visesena ca siddhoti viggaho. Āvajjanādīni ca vīthi cittāni gaṇhanti. ‘‘Yamhī’’ti yasmiṃ [Pg.114] cakkhumhi. Tadeva cakkhu cakkhudvāraṃ nāmāti sambandho. ‘‘Tesaṃ dvinnaṃ’’ti rūpa nimittānañca āvajjanādi vīthicittānañca. ‘‘Visaya visayī bhāvūpagamanassā’’ti ettha rūpa nimittānaṃ visayabhāvassa upagamanaṃ nāma cakkhu maṇḍe āpātāgamanaṃ vuccati. Āvajjanādīnaṃ visayī bhāvassa upagamanaṃ nāma tesaṃ nimittānaṃ ārammaṇa karaṇaṃ vuccati. ‘‘Mukhappathabhūtattā’’ti mukhamaggabhūtattā. Evaṃ dvāra saddassa karaṇa sādhanayuttiṃ dassetvā idāni adhikaraṇa sādhana yuttiṃ dasseti ‘‘athavā’’tiādinā. ‘‘Rūpānaṃ’’ti rūpa nimittānaṃ. ‘‘Cakkhumeva cakkhu dvāra’’nti etena cakkhumeva dvāraṃ cakkhu dvāranti avadhāraṇa samāsaṃ dasseti. ‘‘Kāraṇaṃ vuttamevā’’ti heṭṭhā cittasaṅgahe manodvārāvajjanapade vuttameva. Sabbaṃ ekūna navutividhaṃ cittaṃ manodvārameva nāma hoti. Tathāhi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ ayaṃ nāmamano manodvāraṃ nāma na hotīti na vattabboti. ‘‘Upapatti dvāramevā’’ti upapattibhava pariyāpannaṃ kammajadvārameva. ‘‘Idha cā’’ti imasmiṃ saṅgahaganthe ca. Yañca sādhaka vacananti sambandho. ‘‘Tatthā’’ti vibhāvaniyaṃ. ‘‘Tattheva taṃ yuttaṃ’’ti tasmiṃ pāḷippadese eva taṃ sādhaka vacanaṃ yuttaṃ. Itare dve paccayāti sambandho. ‘‘Manañcāti etthā’’ti manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃti vākye manañcātipade. Tattha pana javana manoviññāṇassa uppattiyā catūsu paccayesu manañcāti ettha dvārabhūtaṃ bhavaṅgamano ca āvajjana mano cāti dve paccayā labbhanti. Dhamme cāti pade dhammārammaṇa saṅkhāto eko paccayo labbhati. Ca saddena manoviññāṇa sampayuttakkhandhā gayhanti. Evaṃ cattāro paccayā honti. ‘‘Ettha cā’’ti imasmiṃ aṭṭhakathā vacane. ‘‘Sannihita paccayānaṃ eva tattha adhippetattā’’ti paṭicca saddasāmatthiyena āsanne dharamānapaccayānaṃ eva tasmiṃ pāḷivākye adhippetattā. ‘‘Dvārabhāvārahassā’’ti visaya visayīnaṃ vutta nayena pavatti mukhabhāvārahassa. Etena ārammaṇāni āpātaṃ āgacchantu vā, māvā, vīthi cittāni pavattantuvā, māvā, appamāṇaṃ. Pabhassarappasannabhāvena dvārabhāvā rahatā eva pamāṇanti dīpeti. ‘‘Niṭṭhamettha gantabbaṃ’’ti sanniṭṭhānaṃ ettha gantabbaṃ. Dvāravikāra [Pg.115] mūlakāni tādisāni kiccāni yesaṃ tāni taṃ kiccavantāni. ‘‘Kammavasena sijjhantī’’ti sattasantāne pavattantīti adhippāyo. Taṃ kiccavantāni cittāni. Vibhāvani pāṭhe ‘‘manodvāra saṅkhāta bhavaṅgato’’ti manodvāra saṅkhāta bhavaṅga bhāvato ca. ‘‘Ārammaṇantaraggahaṇavasena appavattito’’ti paṭisandhi cittena yathā gahitaṃ kammakammanimittādikaṃ ārammaṇaṃ muñcitvā pavattikāle chasu dvāresu āpātāgatassa ārammaṇantarassa gahaṇa vasena appavattito ca. Heṭṭhāpi pañcadvārā vajjana cakkhu viññāṇa sampaṭicchana santīraṇa voṭṭhabbana kāmāvacarajavana tadā rammaṇa vasenātiādinā kiccasīseneva. La. Vutto. Etthahi āvajjana sampaṭicchanādīni kicca visesānaṃ nāmāni honti. ‘‘Ce’’ti ce vadeyya. ‘‘Nā’’ti na vattabbaṃ. ‘‘Tathā assutattā’’ti ekūna vīsati dvāra vimuttānīti ca, cha dvārikāni ceva dvāra vimuttānīti ca, mahaggata vipākāni dvāra vimuttāne vāti ca, sutaṃ. Na pana dvārika vimuttānīti sutaṃ.

133. Dalam Compendium Pintu (Dvārasaṅgaha): ‘Terbuat dari lembaran cermin’ (Ādāsapaṭṭamayo) berarti dibuat dengan lembaran cermin. ‘Hanya dua’ (Dve evā) berarti hanya dua pintu. ‘Karena kemiripannya dengan pintu’ (Dvāra sadisattā) berarti karena kemiripannya dengan pintu gerbang kota. ‘Melalui pencapaian kekhususan kamma dan kekhususan unsur-unsur besar’ (Kammavisesa mahābhūta visesa siddhenā)—di sini analisisnya (viggaho) adalah tercapai melalui kekhususan kamma dan kekhususan unsur-unsur besar. Kesadaran-kesadaran proses (vīthi-citta) seperti advertensi (āvajjana) dan sebagainya diambil. ‘Yang mana’ (Yamhī) berarti di dalam mata yang mana. Hubungannya adalah mata itu sendiri dinamakan pintu mata (cakkhu-dvāra). ‘Dari keduanya itu’ (Tesaṃ dvinnaṃ) merujuk pada tanda-tanda rupa dan kesadaran-kesadaran proses mulai dari advertensi dan seterusnya. Mengenai ‘pencapaian keadaan objek dan subjek’ (Visaya visayī bhāvūpagamanassā)—di sini yang disebut pencapaian keadaan objek dari tanda-tanda rupa adalah kemunculan dalam cakupan (āpātāgamana) di lingkup mata. Yang disebut pencapaian keadaan subjek dari kesadaran advertensi dan sebagainya adalah pembuatan tanda-tanda tersebut menjadi objek. ‘Karena merupakan jalan masuk’ (Mukhappathabhūtattā) berarti karena menjadi jalur mulut (pintu) masuk. Setelah menunjukkan alasan untuk kata ‘pintu’ sebagai instrumen (karaṇa-sādhana), sekarang ia menunjukkan alasan sebagai lokatif (adhikaraṇa-sādhana) dengan kata ‘Atau’ (athavā) dan seterusnya. ‘Bagi rupa-rupa’ (Rūpānaṃ) berarti bagi tanda-tanda rupa. ‘Mata itu sendiri adalah pintu mata’ (Cakkhumeva cakkhu dvāraṃ)—dengan ini ia menunjukkan kata majemuk penekanan (avadhāraṇa-samāsa) bahwa mata itu sendiri adalah pintu. ‘Alasannya telah disebutkan’ (Kāraṇaṃ vuttamevā) berarti telah disebutkan sebelumnya dalam Compendium Kesadaran (Citta-saṅgaha) pada bagian advertensi pintu pikiran (manodvārāvajjana). Seluruh 89 jenis kesadaran memang dinamakan sebagai pintu pikiran itu sendiri. Sebagaimana dikatakan dalam Aṭṭhasālinī: ‘Tidak boleh dikatakan bahwa pikiran nama (nāma-mano) ini bukan merupakan pintu pikiran.’ ‘Hanya pintu kelahiran kembali’ (Upapatti dvāramevā) berarti hanya pintu yang dihasilkan kamma yang termasuk dalam keberadaan kelahiran kembali. ‘Dan di sini’ (Idha cā) berarti dalam kitab ringkasan (saṅgaha-gantha) ini. Hubungannya adalah dengan ‘kata-kata pembuktian’. ‘Di sana’ (Tatthā) merujuk pada Vibhāvini. ‘Di sanalah hal itu sesuai’ (Tattheva taṃ yuttaṃ) berarti kata pembuktian tersebut sesuai dalam bagian teks Pāli itu sendiri. Hubungannya adalah ‘dua kondisi lainnya’. Mengenai ‘Dan pikiran’ (Manañcā)—dalam kalimat ‘Bergantung pada pikiran dan objek-objek mental, muncullah kesadaran-pikiran’, pada kata ‘dan pikiran’ (manañca). Di sana, untuk munculnya kesadaran-pikiran javana, dari empat kondisi, pada bagian ‘dan pikiran’ ini diperoleh dua kondisi: pikiran bhavaṅga yang berfungsi sebagai pintu dan pikiran advertensi. Dalam kata ‘dan objek-objek mental’ (dhamme ca) diperoleh satu kondisi yang disebut sebagai objek mental (dhammārammaṇa). Dengan kata ‘dan’ (ca), kelompok-kelompok (khandha) yang berasosiasi dengan kesadaran-pikiran disertakan. Demikianlah ada empat kondisi. ‘Dan di sini’ (Ettha cā) merujuk pada kata-kata dalam kitab komentar (aṭṭhakathā) ini. ‘Karena hanya kondisi-kondisi yang ada di dekatnya yang dimaksudkan di sana’ (Sannihita paccayānaṃ eva tattha adhippetattā) berarti melalui kekuatan kata ‘bergantung pada’ (paṭicca), hanya kondisi-kondisi yang sedang berlangsung di dekatnya yang dimaksudkan dalam kalimat Pāli tersebut. ‘Karena kelayakannya sebagai pintu’ (Dvārabhāvārahassā) berarti karena kelayakannya sebagai jalan berlangsungnya (proses) antara objek dan subjek menurut cara yang telah disebutkan. Dengan ini, apakah objek-objek datang ke dalam cakupan atau tidak, apakah kesadaran proses berlangsung atau tidak, itu tidak menjadi ukuran. Ia menjelaskan bahwa kelayakan sebagai pintu karena keadaan yang jernih dan cemerlang (pabhassarappasanna) itulah ukurannya. ‘Kesimpulan harus dicapai di sini’ (Niṭṭhamettha gantabbaṃ) berarti keputusan harus dibuat di sini. Mereka yang memiliki fungsi-fungsi yang berakar pada perubahan pintu tersebut dinamakan ‘yang memiliki fungsi tersebut’ (taṃ kiccavantāni). ‘Berhasil melalui kekuatan kamma’ (Kammavasena sijjhantī) berarti berlangsung dalam arus keberlanjutan makhluk; itulah maksudnya. Kesadaran-kesadaran yang memiliki fungsi tersebut. Dalam teks Vibhāvini, ‘dari bhavaṅga yang disebut pintu pikiran’ (manodvāra saṅkhāta bhavaṅgato) berarti juga dari keadaan bhavaṅga yang disebut sebagai pintu pikiran. ‘Karena tidak berlangsung melalui pengambilan objek lain’ (Ārammaṇantaraggahaṇavasena appavattito) berarti karena tidak berlangsung dengan cara mengambil objek lain yang muncul di enam pintu pada saat kehidupan berlangsung, dengan melepaskan objek kamma, kamma-nimitta, dan sebagainya yang telah diambil oleh kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi). Di bagian bawah juga telah disebutkan dengan judul fungsi (kicca-sīsa) seperti: advertensi pintu-lima, kesadaran-mata, penerimaan, penyelidikan, penentuan, javana alam indra, pendaftaran, dan seterusnya... dsb. Karena di sini, (nama-nama seperti) advertensi, penerimaan, dan sebagainya adalah nama-nama untuk fungsi-fungsi khusus. ‘Jika’ (Ce) berarti jika seseorang berkata. ‘Tidak’ (Nā) berarti tidak boleh dikatakan. ‘Karena tidak terdengar demikian’ (Tathā assutattā)—karena telah terdengar bahwa ada 19 (kesadaran) yang terbebas dari pintu, dan bahwa ada yang memiliki enam pintu dan juga terbebas dari pintu, dan bahwa hasil-hasil (vipāka) luhur hanyalah terbebas dari pintu. Namun, tidak terdengar (istilah) ‘dvārika-vimutta’ (yang terbebas yang memiliki pintu).

134. Ārammaṇa saṅgahe. ‘‘Dubbala purisenā’’ti gelaññābhibhūtattā vā jarābhibhūtattā vā daṇḍena vā rajjukena vā vinā uṭṭhātumpi patiṭṭhātumpi aparāparaṃ gantumpi asakkontena dubbala purisena daṇḍakaṃ vā rajjukaṃ vā ālambiyati. Ālambitvā uṭṭhāti. Patiṭṭhāti. Aparāparaṃ gacchati. Evameva. Amuñca mānehi hutvāti pāṭhaseso. ‘‘Āgantvā’’ti ārammaṇa karaṇa vasena tato tato āgantvā. ‘‘Visuṃ siddhānī’’ti ālambiyatīti etasmiṃ atthe sati, ālambaṇanti sijjhati. Ārammaṇanti na sijjhati. Tāni ettha āgantvā ramantīti etasmiṃ atthe sati, ārammaṇanti sijjhati. Ālambaṇanti na sijjhati. Evañca sati ekaṃ padaṃ dvīhivākyehi dassanaṃ na sundaranti. ‘‘Aññāni ārammaṇānī’’ti rūpārammaṇato aññāni saddārammaṇādīni. ‘‘Āgacchatī’’ti āvibhāvaṃ gacchati, uppādappavatti vasena paccakkhabhāvaṃ pāpuṇāti. ‘‘Āgacchitthā’’ti āvibhāvaṃ gacchittha, uppādappavatti vasena paccakkhabhāvaṃ pāpuṇittha. ‘‘Anāgataṃ’’ti ettha na kāro avatthā vasena paṭisedho. Yo dhammo [Pg.116] paccaya sāmaggiyaṃ sati āgamana jātiko uppajjana sīlo. So eva idāni āgacchati, idāni āgacchittha, idāni āgamana jātiyaṃ ṭhito, nāgacchati nāgacchitthāti iminā atthena so anāgato nāma. Nibbāna paññattiyo pana āgamana jātikā na honti. Tasmā āgamanappasaṅgābhāvato anāgatāti na vuccantīti. Tenāha ‘‘uppāda jātikā’’tiādiṃ. ‘‘Taṃ vicāretabbaṃ’’ti vatvā vicāraṇākāraṃ dasseti ‘‘sabbepihī’’tiādinā. Te yadā vattabba pakkhe tiṭṭhantīti sambandho. Uppāda jātikānaññeva saṅkhata dhammānaṃ. Tāsaṃ nibbāna paññattīnaṃ. ‘‘Na tathā imesaṃ’’ti imesaṃ dvāra vimuttānaṃ ārammaṇaṃ pana tathā na hotīti yojanā. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ bhava visese. Vibhāvanipāṭhe ‘‘āvajjanassaviyā’’ti āvajjanassa ārammaṇaṃ viya. Aggahitameva hutvā. ‘‘Ekavajjana vīthiyaṃ aggahita bhāvo idha na pamāṇa’’nti cha dvāraggahitanti idha appamāṇaṃ. Bhavantare gahitassa adhippetattā. ‘‘Kālavimutta sāmaññaṃ’’vāti yaṃ kiñcikāla vimuttaṃ vā na hotīti adhippāyo. Āgamasiddhi vohāro nāma ‘‘kammanti vā, kammanimittanti vā, gati nimittanti vā, pasiddho vohāro vuccati. Ajāta satturājā saṅkiccajātakepi pitaraṃ māreti. Tasmā ‘‘dvīsubhavesū’’ti vuttaṃ. ‘‘Cha hi dvārehī’’ti karaṇa bhūtehi chahi cakkhādi dvārehi. ‘‘Maraṇāsanna javanehī’’ti kattu bhūtehi maraṇāsanne pavattehi cha dvārika javanehi. ‘‘Anekaṃ sabhāvaṃ’’ti anekanta bhāvaṃ. Yañhi ārammaṇanti sambandho. ‘‘Kenaci dvārena aggahitameva hotī’’ti ettha asaññī bhavato cutānaṃ sattānaṃ kāmapaṭisandhiyā kammādi ārammaṇaṃ bhavantare kenaci dvārena aggahitanti yuttaṃ. Kasmā, tasmiṃ bhave kassacidvārasseva abhāvato. Arūpabhavato cutānaṃ pana kāmapaṭisandhiyā gati nimitta sammataṃ ārammaṇaṃ kathaṃ bhavantare kenaci dvārena aggahitaṃ bhaveyya, manodvāraggahitameva bhaveyyāti imaṃ codanaṃ visodhetuṃ ‘‘ettha ca yasmā paṭṭhāne’’tiādi vuttaṃ. Tato cutānaṃ sattānaṃ yā kāmapaṭisandhi, tassākāmapaṭi sandhiyā. Paccuppannaṃ gatinimittaṃ [Pg.117] ārammaṇaṃ etissāti viggaho. Kāmapaṭisandhi. Paresaṃ payoga balenāpi kammādīnaṃ upaṭṭhānaṃ nāma hotītiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Suṭṭhu āsevitānaṃ’’ti cirakālaṃ saṅgha vatta cetiyavatta karaṇādivasena taṃ taṃ bhāvanā kammavasena ca suṭṭhu āsevitānaṃ kammakammanimittānaṃ. ‘‘Hoti yevā’’ti kammādīnaṃ upaṭṭhānaṃ nāma hotiyeva. ‘‘Āgantvā’’ti imaṃ manussa lokaṃ āgantvā gaṇhantiyeva. Tadāpi nirayapālehi dassitaṃ taṃ taṃ gati nimittaṃ ārammaṇaṃ katvā cavanti. ‘‘Taṃ’’ti revatiṃ nāma itthiṃ. Nanu nirayapālā nāma tāvatiṃsā bhavanaṃ gantuṃ na sakkuṇeyyunti. No nasakkuṇeyyuṃ. Kasmā, mahiddhika yakkha jātikattāti dassetuṃ ‘‘tehī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Vessavaṇa dūtā’’ti vessavaṇamahārājassa dūtā. ‘‘Upacārajjhāneṭhatvā’’ti appanājhānaṃ apattatāya upacārabhāvanābhūte kāmāvacarajjhāneṭhatvā. ‘‘Tāneva nimittānī’’ti pathavīkasiṇa nimittādīni paṭibhāga nimittāni. ‘‘Kāmapaṭisandhiyā ārammaṇaṃ’’ti tehi nimittārammaṇehi aññaṃ upacāra bhāvanā kammaṃ vā yaṃ kiñci anurūpaṃ gati nimittaṃ vā. ‘‘Tāneva nimittāni gahetvā’’ti vacanena tāni nimittāni maraṇāsanna javanehi gahitānīti dasseti. Tāni ca paññatti dhammattā kāmapaṭisandhiyā ārammaṇaṃ na hontīti. ‘‘Paccuppannagati nimitte siddhe siddhamevā’’ti tasmiṃ bhave gatassa tattha yāvajīvampi anu bhavitabbaṃ ārammaṇaṃ nāma tasmiṃ khaṇe dharamānaṃ paccuppannampi atthi. Tato vaḍḍhamānaṃ anāgatampi atthi. Tattha paccuppanne upaṭṭhahante paṭisandhiyā ārammaṇaṃ sampajjati. Anāgataṃ pana anupaṭṭhahantampi paccuppanne antogadhasadisaṃ hotīti adhippāyo. Vibhāvani pāṭhena ca paccuppanna gatinimittaṃ viya āpātamāgataṃ, kasmā, paccuppanna gati nimitteneva kicca siddhito-ti adhippāyo. Sesamettha subodhaṃ. ‘‘Tānihī’’tiādīsu. Keci vadanti. Anejosanti mārabbha. Yaṃ kālamakarīmunīti vuttattā sabbaññu buddhādīnaṃ parinibbāna cuti cittaṃ santi lakkhaṇaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti. Taṃ sabbathāpi kāmāvacarā lambaṇā nevāti iminā apanetabbanti dassetuṃ ‘‘tā nihi [Pg.118] sabbaññu buddhānaṃ uppannāni pī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Lokuttara dhammā’’tiādīsu. ‘‘Tānī’’ti dvādasā kusala cittāni aṭṭhañāṇa vippayutta kusala kriya javanāni ca. Ajjhāna lābhino puthujjanā mahaggatajjhānānipi ālambituṃ na sakkontīti vuttaṃ ‘‘paññattiyā saha kāmāvacarā rammaṇānī’’ti. ‘‘Tāne vā’’ti ñāṇa sampayutta kāma kusalāni eva. Jhānalābhīnaṃ tāneva ñāṇa sampayuttakāma kusalāni. Heṭṭhima phalaṭṭhānaṃ tāneva attanā adhigata maggaphala nibbānā rammaṇāni. ‘‘Jhānāni patthentī’’ti āyatiṃ jhānalābhino bhaveyyāmāti patthanaṃ karonti. ‘‘Tesaṃ pī’’ti tesaṃ puthujjanānampi. ‘‘Te’’ti te lokuttara dhammā. ‘‘Anubhontī’’ti sampāpuṇanti. ‘‘Navanipāte’’ti aṅguttara nikāye navanipāte. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyameva.

134. Dalam Ringkasan Objek. Mengenai ungkapan 'oleh orang yang lemah': oleh orang yang lemah yang karena dikuasai oleh penyakit atau dikuasai oleh usia tua tidak mampu bahkan untuk bangun, berdiri, atau pergi ke sana kemari tanpa tongkat atau tali, maka ia bersandar pada sebatang tongkat atau tali. Setelah bersandar, ia bangun. Ia berdiri. Ia pergi ke sana kemari. Demikian pula halnya. 'Tanpa melepaskan [objek]' adalah sisa dari teks tersebut. Mengenai kata 'datang' (āgantvā): datang dari sana-sini dengan cara menjadikannya sebagai objek. Mengenai 'ditetapkan secara terpisah': jika terdapat makna bahwa 'itu disandari' (ālambiyatīti), maka istilah 'ālambaṇa' yang terbentuk; istilah 'ārammaṇa' tidak terbentuk. Jika terdapat makna bahwa 'hal-hal itu datang dan bergembira di sini' (āgantvā ramantīti), maka istilah 'ārammaṇa' yang terbentuk; istilah 'ālambaṇa' tidak terbentuk. Dan jika demikian, menunjukkan satu kata dengan dua kalimat penjelasan adalah tidak baik. Mengenai 'objek-objek lainnya': selain objek bentuk (rūpārammaṇa), yaitu objek suara dan sebagainya. Mengenai 'datang' (āgacchatī): menjadi nyata, mencapai kondisi langsung (paccakkha) melalui cara kemunculan dan keberlangsungan. Mengenai 'telah datang' (āgacchitthā): telah menjadi nyata, telah mencapai kondisi langsung melalui cara kemunculan dan keberlangsungan. Mengenai 'masa depan' (anāgataṃ): di sini kata 'na' (tidak) merupakan penyangkalan berdasarkan keadaan. Suatu fenomena (dhamma) yang memiliki sifat akan datang atau sifat akan muncul ketika terdapat kelengkapan kondisi-kondisi; fenomena itulah yang sekarang sedang datang, sekarang telah datang, sekarang berada dalam sifat kedatangan; dengan makna inilah ia disebut 'masa depan' karena belum datang atau belum lewat. Namun, Nibbana dan konsep-konsep (paññatti) tidak memiliki sifat 'datang' (muncul). Oleh karena itu, karena ketiadaan kemungkinan untuk 'datang', mereka tidak disebut sebagai 'masa depan'. Karena itulah dikatakan 'yang memiliki sifat kemunculan' dan seterusnya. Setelah mengatakan 'itu harus diselidiki', ia menunjukkan cara penyelidikan dengan kata 'oleh semuanya pun' dan seterusnya. Hubungannya adalah ketika hal-hal tersebut berada pada posisi yang harus dinyatakan. Hanya bagi fenomena terkondisi (saṅkhata) yang memiliki sifat kemunculan saja. Bagi Nibbana dan konsep-konsep tersebut. 'Tidaklah demikian bagi ini': konstruksinya adalah bagi objek-objek yang terlepas dari pintu (dvāravimutta) ini, objeknya tidaklah demikian. Mengenai 'di sana': dalam keberadaan (bhava) yang khusus itu. Dalam teks Vibhāvanī dikatakan 'seperti bagi āvajjana': seperti objek dari āvajjana. Menjadi sesuatu yang belum pernah ditangkap. 'Kondisi tidak ditangkap dalam satu proses pikiran (vīthi) bukanlah ukuran di sini': maksudnya 'ditangkap melalui enam pintu' bukanlah ukuran di sini. Karena yang dimaksud adalah apa yang ditangkap dalam keberadaan (kehidupan) yang lain. Mengenai 'seperti kesamaan terlepas dari waktu': maksudnya apa pun yang tidak terlepas dari waktu. Apa yang disebut sebagai penggunaan istilah keberhasilan tradisi (āgamasiddhi) adalah penggunaan istilah yang terkenal sebagai 'kamma', 'kammanimitta', atau 'gatinimitta'. Raja Ajatasattu membunuh ayahnya bahkan dalam Saṅkicca Jātaka. Karena itu dikatakan 'dalam dua keberadaan'. Mengenai 'melalui enam pintu': melalui enam pintu seperti mata dan sebagainya yang menjadi sarana. Mengenai 'oleh javana menjelang kematian': oleh javana yang berlangsung melalui enam pintu menjelang kematian yang bertindak sebagai pelaku. Mengenai 'berbagai sifat': sifat yang tidak tunggal. Hubungannya adalah 'yang mana merupakan objek'. Mengenai 'menjadi sesuatu yang tidak ditangkap oleh pintu mana pun': di sini, bagi makhluk yang mati dari alam tanpa persepsi (asaññī) lalu menuju penandisan (paṭisandhi) alam indrawi, adalah tepat bahwa objek kamma dan sebagainya tidak ditangkap melalui pintu mana pun dalam keberadaan yang lain. Mengapa? Karena dalam keberadaan tersebut tidak ada pintu apa pun. Namun, bagi mereka yang mati dari alam tanpa wujud (arūpa) lalu menuju penandisan alam indrawi, bagaimana mungkin objek yang dianggap sebagai gatinimitta tidak ditangkap melalui pintu mana pun dalam keberadaan yang lain? Bukankah seharusnya itu ditangkap melalui pintu pikiran saja? Untuk menjernihkan keberatan ini, dikatakan 'dan di sini karena dalam Paṭṭhāna' dan seterusnya. Bagi makhluk yang mati dari sana, apa pun penandisan alam indrawinya, itulah penandisan alam indrawinya. Analisisnya adalah: gatinimitta saat ini adalah objek bagi penandisan ini. Penandisan alam indrawi. Harus dihubungkan dengan: bahkan melalui kekuatan upaya orang lain pun, kehadiran kamma dan sebagainya dapat terjadi, dan seterusnya. Mengenai 'yang telah dipraktikkan dengan baik': bagi kamma dan kammanimitta yang telah dipraktikkan dengan baik melalui cara melakukan tugas-tugas sangha, tugas-tugas cetiya, dan sebagainya dalam waktu yang lama, serta melalui kekuatan meditasi (bhāvanā) tersebut. Mengenai 'pasti terjadi': kehadiran kamma dan sebagainya pasti terjadi. Mengenai 'setelah datang': setelah datang ke dunia manusia ini, mereka benar-benar menangkapnya. Bahkan saat itu, mereka mati dengan menjadikan apa pun yang ditunjukkan oleh para penjaga neraka sebagai gatinimitta yang menjadi objek. Mengenai 'itu': yaitu wanita bernama Revatī. Bukankah para penjaga neraka tidak mampu pergi ke kediaman Tāvatiṃsa? Tidak, bukannya tidak mampu. Mengapa? Untuk menunjukkan bahwa mereka adalah jenis yakkha yang memiliki kekuatan gaib yang besar, maka dikatakan 'oleh mereka' dan seterusnya. Mengenai 'utusan Vessavaṇa': utusan dari raja besar Vessavaṇa. Mengenai 'berada dalam upacāra-jhāna': berada dalam jhāna alam indrawi yang merupakan meditasi akses (upacāra) karena belum mencapai jhāna penyerapan (appanā). Mengenai 'nimitta-nimitta itu juga': nimitta-nimitta seperti kasina tanah dan sebagainya yang merupakan nimitta tandingan (paṭibhāga). Mengenai 'objek bagi penandisan alam indrawi': kamma meditasi akses lainnya atau gatinimitta apa pun yang sesuai dengan objek nimitta tersebut. Dengan kata 'setelah mengambil nimitta-nimitta itu juga', ia menunjukkan bahwa nimitta-nimitta itu ditangkap oleh javana menjelang kematian. Dan karena hal-hal itu adalah fenomena konsep (paññatti), maka mereka tidak menjadi objek bagi penandisan alam indrawi. Mengenai 'ketika gatinimitta saat ini terbukti, maka itu benar-benar terbukti': bagi seseorang yang telah pergi ke alam tersebut, objek yang harus dialami selama hidup di sana adalah sesuatu yang saat ini ada dan sedang berlangsung pada saat itu. Ada juga masa depan yang akan bertambah dari sana. Di sana, ketika yang saat ini muncul, maka objek bagi penandisan tercapai. Namun, masa depan, meskipun tidak muncul, ia menjadi seperti yang termasuk dalam saat ini. Dan menurut teks Vibhāvanī, seperti gatinimitta saat ini yang datang ke dalam jangkauan; mengapa? Karena maksudnya adalah keberhasilan fungsi terjadi melalui gatinimitta saat ini saja. Selebihnya di sini mudah dipahami. Mengenai 'oleh hal-hal itu' dan seterusnya. Beberapa orang berkata: merujuk pada [ayat] 'Anejosanti'. Karena dikatakan 'saat Sang Muni wafat', maka kesadaran ajal (cuti citta) parinibbana bagi para Buddha Yang Mahatahu dan sebagainya menjadikan Nibbana yang berciri kedamaian sebagai objek. Untuk menunjukkan bahwa hal itu sama sekali tidak dapat disingkirkan dengan [pernyataan] 'bukan objek alam indrawi', maka dikatakan 'hal-hal itu bagi para Buddha Yang Mahatahu pun yang telah muncul' dan seterusnya. Mengenai 'fenomena adiduniawi' (lokuttara dhammā) dan seterusnya. Mengenai 'itu': dua belas kesadaran tidak baik (akusala citta) dan delapan javana fungsional (kriya) maupun bajik (kusala) yang terpisah dari pengetahuan. Dikatakan bahwa orang biasa (puthujjana) yang mencapai jhāna pun tidak mampu menjadikan jhāna-jhāna luhur (mahaggata) sebagai objek melalui ungkapan 'objek-objek alam indrawi bersama dengan konsep'. Mengenai 'itu juga': hanya perbuatan bajik alam indrawi yang disertai pengetahuan saja. Bagi mereka yang mencapai jhāna, perbuatan bajik alam indrawi yang disertai pengetahuan itu juga [menjadi objek]. Bagi mereka yang berada dalam pencapaian buah (phala) yang lebih rendah, yang menjadi objek adalah Nibbana dan buah jalan yang telah mereka capai sendiri. Mengenai 'menginginkan jhāna-jhāna': mereka membuat keinginan agar di masa depan menjadi orang yang mencapai jhāna. Mengenai 'bagi mereka pun': bagi orang-orang biasa itu pun. Mengenai 'itu': fenomena adiduniawi itu. Mengenai 'mengalami': mereka mencapainya. Mengenai 'dalam Navanipāta': dalam Anguttara Nikaya Kelompok Sembilan. Selebihnya semua sangat mudah dipahami.

135. Vatthusaṅgahe. ‘‘Vatthū’’ti nissaya viseso vuccati. Tāni nissaya vatthūni yesaṃ tāni tabbatthukāni. ‘‘Tesañca saddo na yujjatī’’ti tesaṃ vāde ca saddo na yujjati. Na hi alutta ca kāraṃ dvanda padaṃ nāma atthīti. ‘‘Pubbapadesu ānetabbo’’ti cakkhu vatthu ca sotavatthu cātiādinā ānetabbo. Samāsa padaṃ na yujjati. Na hi samāsa padato eka desaṃ aññattha ānetuṃ yujjatīti. Avibhattika niddeso nāma cakkhuṃ, sotaṃ, ghānaṃ, jivhā, kāyo, hadayaṃ, vatthu cāti vattabbe pubbapadesu avibhattika niddeso. Evañcasati vatthu saddo ca saddo ca pubbapadesu ānetuṃ labbhantīti. Kāmataṇhāya adhīnena āyattena kāmāvacara kammena nibbattā kāmataṇhādhīna kamma nibbattā. ‘‘Rūpādīnaṃ paribhogo’’ti rūpādīnaṃ pañcakāmaguṇānaṃ paribhogo. ‘‘Parittakammaṃ pī’’ti sabbaṃ kāmāvacara kammampi. ‘‘Pūrayamānaṃ’’ti paripūrentaṃ. Cakkhu dassanānuttariyaṃ nāma. Sotaṃ savanānuttariyaṃ nāma. Sabbesaṃ dassana kiccānaṃ majjhe buddha dassanā divasena anuttaraṃ dassanaṃ janetīti dassanānuttariyaṃ. Evaṃ savanānuttariyepi catusacca dhammassavanā divasenāti vattabbaṃ. ‘‘Ajjhatta bahiddha santā nesu pī’’ti [Pg.119] ajjhatta santānepi bahiddha santānepi. ‘‘Suddhe’’ti kenaci ālokena ca andhakārena ca virahite. Āloko hi eko rūpa viseso. Tathā andhakāro ca. Te ca tattha natthi. ‘‘Imasmiṃ saṅgahe’’ti vatthu saṅgahe. Visiṭṭhaṃ jānanaṃ vijānanaṃ. Tañca vijānanaṃ tīsu manodhātūsu natthīti vuttaṃ ‘‘vijānana kiccābhāvato’’ti. Āvajjana kiccaṃ kimetanti, manasikāra mattaṃ hoti. Sampaṭicchana kiccañca pañcaviññāṇehi yathā gahitāneva pañcārammaṇāni sampaṭicchana mattaṃ hoti. Tenāha ‘‘visesajānana kiccāni na hontī’’ti. Dassanaṃ, savanaṃ, ghāyanaṃ, sāyanaṃ, phusana, nti imāni kiccāni thokaṃ visesa jānana kiccāni hontīti vuttaṃ ‘‘paccakkhato dassanā divasenā’’tiādiṃ. Thokaṃ visesa jānana kiccāni honti. Tasmā tāni pañcaviññāṇānīti vuttāni. Avasesā pana santīraṇādayo manoviññāṇadhātuyo nāmāti sambandho. Nanu mananaṭṭhena mano ca taṃ vijānanaṭṭhena viññāṇañcāti vuttepi pañcaviññāṇehi viseso natthīti āha ‘‘atissaya visesa jānana dhātuyoti attho’’ti. Evaṃ santepi so attho saddayuttiyā siddho na hoti. Yadicchā vasena vutto hotīti āha ‘‘pariyāya padānaṃ’’tiādi. Etena so attho saddayuttiyā eva siddho. Na yadicchāvasena vuttoti dasseti. ‘‘Visesana samāse’’ti mano ca taṃ viññāṇañcāti manoviññāṇanti evarūpe kammadhāraya samāse. ‘‘Padaṭṭhānaṃ’’ti ettha padanti ca ṭhānanti ca kāraṇattha vacanāni, tasmā pariyāya saddā nāma. Padañca taṃ ṭhānañcāti vutte atissaya kāraṇanti attho viññāyati. Tathā dukkha dukkhaṃ, rūpa rūpaṃ, rāja rājā, devadevotiādīni. ‘‘Katthaci dissati yujjati cā’’ti na hi katthaci dissati ca. Sacepi katthaci disseyya, na hi yujjati cāti attho. ‘‘Manaso viññāṇaṃ’’ti ettha paṭisandhi cittato paṭṭhāya yāvacuti cittā antare sabbaṃ citta santānaṃ satta viññāṇa dhātūnaṃ vasena vibhāgaṃ katvā attho vattabbo. Pañcadvārā vajjanañca sampaṭicchana dvayañca manodhātu mattattā mano nāma. Pañcaviññāṇāni viññāṇa mattāni nāma. Avasesāni sabbāni viññāṇāni manassa viññāṇanti [Pg.120] atthena manoviññāṇāni nāma. Tattha ‘‘manassa viññāṇaṃ’’ti anantara paccaya bhūtassa vā manassa paccayuppanna bhūtaṃ viññāṇaṃ. Ettha sampaṭicchana dvayaṃ paccayamano nāma. Santīraṇato paṭṭhāya yāva dvārantare pañcadvārā vajjanaṃ nāgacchati, tāva antare sabbaṃ manoviññāṇa santānaṃ paccayuppanna viññāṇaṃ nāma. Puna ‘‘manassa viññāṇa’’nti paccayuppanna bhūtassa manassa paccaya bhūtaṃ viññāṇaṃ. Ettha pañcadvārā vajjanaṃ paccayuppanna mano nāma. Tato pure sabbaṃ manoviññāṇa santānaṃ paccaya mano nāma. Sesaṃ suviññeyyaṃ. Avasesāpanātiādīsu. ‘‘Manoviññāṇadhātu bhāvaṃ sambhāvetī’’ti avasesā pana dhammā manoviññāṇadhātu ca nāma honti, hadaya vatthuñca nissāyayeva vattantīti evaṃ tesaṃ dhammānaṃ manoviññāṇadhātu bhāvañca sambhāveti, vaṇṇeti. Suṭṭhu pakāsetīti attho. Ettha panātiādīsu. ‘‘Pāḷiyaṃ’’ti indriya saṃyutta pāḷiyaṃ. Dutīyajjhāne eva aparisesa nirodha vacanaṃ viruddhaṃ siyā. Kathaṃ, sace paṭigho anīvaraṇā vattho nāma natthi. Pathamajjhānato pubbe eva so niruddho siyā. Atha dutīyajjhānupacārepi so uppajjeyya, pathamajjhānampi parihīnaṃ siyā. Tasmiṃ parihīne sati, dutīyajjhānampi nuppajjeyya. Evaṃ viruddhaṃ siyā. ‘‘Purima kāraṇamevā’’ti anīvaraṇā vatthassa paṭighassa abhāvatoti kāraṇaṃ eva. Paratoghoso nāma sāvakānaṃ sammādiṭṭhippaṭilābhāya padhāna paccayo hoti. So ca arūpabhave natthi. Dhammābhisamayo nāma catusacca dhammappaṭivedho, buddhā ca pacceka sambuddhā ca sayambhuno parato ghosena vinā dhammaṃ paṭivijjhanti. Te ca tattha nuppajjanti. ‘‘Rūpavirāga bhāvanāyā’’ti rūpavirāga bhāvanā balena. Tesaṃ rūpāvacara cittānaṃ. ‘‘Samatikkantattā’’ti tesu nikantippahānavasena suṭṭhu atikkantattā. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyaṃ.

135. Dalam Ringkasan Landasan (Vatthusaṅgaha). Yang disebut "landasan" (vatthu) adalah jenis pendukung (nissaya) yang khusus. Landasan-landasan tersebut adalah pendukung bagi kesadaran-kesadaran yang memilikinya sebagai landasan (tabbatthukāni). Mengenai "kata [ca] tersebut tidaklah sesuai bagi mereka", dalam pandangan mereka, kata "ca" (dan) tidaklah tepat. Sebab tidak ada kata majemuk koordinatif (dvandasamāsa) yang partikel "ca"-nya tidak dihilangkan. "Harus dibawa ke kata-kata sebelumnya" berarti harus disertakan sebagai landasan mata (cakkhuvatthu), landasan telinga (sotavatthu), dan seterusnya. Kata majemuk tidaklah sesuai, karena tidaklah tepat untuk mengambil satu bagian dari sebuah kata majemuk dan membawanya ke tempat lain. Penyebutan tanpa akhiran kasus (avibhattika niddeso) adalah penyebutan tanpa akhiran pada kata-kata sebelumnya ketika seharusnya disebutkan: mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, jantung, dan landasan. Dengan demikian, kata "landasan" dan kata "dan" dapat disertakan pada kata-kata sebelumnya. Dihasilkan oleh kamma alam indrawi yang tunduk dan tergantung pada nafsu keinginan indrawi disebut sebagai "dihasilkan oleh kamma yang tunduk pada nafsu keinginan indrawi" (kāmataṇhādhīna-kamma-nibbattā). "Penikmatan terhadap rupa dan sebagainya" berarti penikmatan terhadap lima objek keinginan indrawi seperti rupa dan sebagainya. "Kamma yang terbatas" juga berarti seluruh kamma di alam indrawi (kāmāvacara). "Yang sedang memenuhi" berarti yang sedang menyempurnakan. Mata disebut sebagai keunggulan dalam penglihatan (dassanānuttariya). Telinga disebut sebagai keunggulan dalam pendengaran (savanānuttariya). Di antara semua fungsi penglihatan, hal ini menghasilkan penglihatan yang tiada bandingnya dalam hal melihat Buddha, karena itulah disebut keunggulan dalam penglihatan. Begitu pula dalam hal keunggulan dalam pendengaran, harus dikatakan bahwa itu dalam hal mendengarkan Dhamma tentang Empat Kesunyataan Mulia. "Dalam kelanjutan internal maupun eksternal" berarti dalam arus kontinuitas internal maupun eksternal. "Murni" berarti terbebas dari cahaya maupun kegelapan. Sebab cahaya adalah sejenis objek bentuk (rūpa) yang khusus. Demikian pula kegelapan. Dan keduanya tidak ada di sana. "Dalam ringkasan ini" berarti dalam ringkasan landasan. Pengetahuan yang khusus adalah kesadaran (vijānana). Dan kesadaran [khusus] semacam itu dinyatakan tidak ada dalam tiga unsur pikiran (manodhātu), "karena tidak adanya fungsi kesadaran [khusus]". Apa yang dimaksud dengan fungsi perhatian (āvajjana)? Itu hanyalah sekadar perenungan (manasikāra). Dan fungsi penerimaan (sampaṭicchana) hanyalah sekadar menerima kelima objek yang telah ditangkap oleh kelima kesadaran indrawi. Oleh karena itu dikatakan, "fungsi-fungsi pengetahuan khusus tidaklah ada". Melihat, mendengar, membaui, mengecap, menyentuh—fungsi-fungsi ini adalah fungsi pengetahuan yang sedikit lebih khusus, seperti yang dinyatakan melalui "melalui cara melihat secara langsung" dan seterusnya. Fungsi tersebut sedikit lebih khusus dalam hal mengetahui. Karena itulah mereka disebut sebagai kelima kesadaran indrawi (pañcaviññāṇa). Sisanya, seperti fungsi pemeriksaan (santīraṇa) dan lainnya, disebut sebagai unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu); demikianlah hubungannya. Bukankah ketika dikatakan "pikiran (mano) dalam arti merenung dan kesadaran (viññāṇa) dalam arti menyadari", tidak ada perbedaan dengan lima kesadaran indrawi? Maka penjelas berkata: "Artinya adalah unsur pengetahuan yang sangat istimewa". Meskipun demikian, makna tersebut tidaklah tetap melalui logika kata. Dikatakan bahwa itu dinyatakan sesuai dengan kehendak, maka dikatakan "dari kata-kata sinonim" dan seterusnya. Dengan ini, makna tersebut justru tetap melalui logika kata. Ini menunjukkan bahwa hal itu tidak dinyatakan secara sewenang-wenang. "Dalam kata majemuk kualifikatif" berarti dalam kata majemuk kammadhāraya yang berbentuk: "pikiran yang juga merupakan kesadaran adalah kesadaran pikiran". Dalam istilah "padaṭṭhāna", kata "pada" dan "ṭhāna" memiliki arti penyebab (kāraṇa), oleh karena itu keduanya adalah kata-kata sinonim. Ketika dikatakan "pada yang juga merupakan ṭhāna", maka dipahami maknanya sebagai "sebab yang sangat istimewa". Demikian pula istilah-istilah seperti penderitaan dari penderitaan (dukkha-dukkha), materi sesungguhnya (rūpa-rūpa), raja di atas raja (rājarājā), dewa di atas dewa (devadeva), dan sebagainya. "Ditemukan dan sesuai di mana pun" berarti itu tidak ditemukan di mana pun. Kalaupun ditemukan di suatu tempat, artinya itu tidaklah sesuai. Mengenai "kesadaran dari pikiran" (manaso viññāṇaṃ), di sini maknanya harus dijelaskan dengan membagi seluruh arus kesadaran di antara kesadaran kelahiran kembali hingga kesadaran ajal berdasarkan tujuh unsur kesadaran. Kesadaran perhatian pada pintu indrawi (pañcadvārāvajjana) dan dua jenis kesadaran penerima (sampaṭicchana) disebut "pikiran" karena mereka hanyalah unsur pikiran (manodhātu). Lima kesadaran indrawi disebut sebagai "kesadaran murni". Seluruh kesadaran sisanya disebut "kesadaran pikiran" (manoviññāṇa) dalam arti "kesadaran milik pikiran". Di sana, "kesadaran dari pikiran" berarti kesadaran yang muncul sebagai kondisi yang dihasilkan dari pikiran yang bertindak sebagai kondisi kedekatan (anantara-paccaya). Di sini, dua kesadaran penerima disebut sebagai pikiran pengondisi. Mulai dari kesadaran pemeriksaan (santīraṇa) hingga sebelum munculnya kesadaran perhatian pada pintu indrawi di pintu berikutnya, seluruh kelanjutan kesadaran pikiran di antaranya disebut sebagai kesadaran yang dikondisikan (paccayuppanna-viññāṇa). Sekali lagi, "kesadaran dari pikiran" berarti kesadaran yang bertindak sebagai kondisi bagi pikiran yang dikondisikan. Di sini, kesadaran perhatian pada pintu indrawi disebut pikiran yang dikondisikan. Seluruh kelanjutan kesadaran pikiran sebelumnya disebut pikiran pengondisi. Sisanya mudah dipahami. Pada kata-kata "dan sisanya" (avasesā pana) dan sebagainya. "Menjelaskan keadaan unsur kesadaran pikiran" berarti bahwa dhamma lainnya disebut sebagai unsur kesadaran pikiran, dan mereka muncul hanya dengan bersandar pada landasan jantung (hadayavatthu); demikianlah ia menjelaskan dan menguraikan keadaan unsur kesadaran pikiran dari dhamma-dhamma tersebut. Artinya, ia menerangkannya dengan sangat baik. Di bagian ini dan sebagainya. "Dalam Teks" (Pāḷiyaṃ) merujuk pada teks Indriya Saṃyutta. Pernyataan tentang lenyap tanpa sisa hanya dalam jhana kedua akan menjadi kontradiktif. Bagaimana? Jika kemarahan (paṭigha) bukanlah sesuatu yang landasannya bebas dari rintangan (anīvaraṇā vattho). Itu seharusnya sudah lenyap bahkan sebelum jhana pertama. Jika itu muncul kembali bahkan dalam tahap akses jhana kedua, maka jhana pertama pun akan hilang. Ketika jhana pertama hilang, maka jhana kedua pun tidak akan muncul. Demikianlah hal itu akan menjadi kontradiktif. "Hanya alasan sebelumnya" berarti alasannya hanyalah karena tidak adanya kemarahan yang merupakan landasan bagi rintangan. Yang disebut suara dari luar (paratoghosa) adalah kondisi utama bagi para siswa untuk memperoleh pandangan benar. Dan hal itu tidak ada di alam tanpa materi. Penembusan Dhamma (dhammābhisamayo) adalah penembusan terhadap Dhamma Empat Kesunyataan Mulia; para Buddha dan Paccekabuddha sebagai Yang Mengetahui Sendiri menembus Dhamma tanpa suara dari luar. Dan mereka tidak muncul di sana. "Melalui pengembangan pelepasan rupa" berarti melalui kekuatan pengembangan pelepasan rupa. Ini merujuk pada kesadaran-kesadaran alam materi (rūpāvacara) tersebut. "Karena telah melampaui" berarti karena telah benar-benar melampaui dengan cara meninggalkan keterikatan pada hal-hal tersebut. Sisanya semua mudah dipahami.

Pakiṇṇakasaṅgahadīpaniyāanudīpanāniṭṭhitā.

Penjelasan tambahan (Anudīpanā) tentang Penerangan Ringkasan Campuran (Pakiṇṇakasaṅgahadīpanī) telah selesai.

4. Vīthisaṅgahaanudīpanā

4. Penjelasan Ringkasan Proses Kognitif (Vīthisaṅgaha Anudīpanā).

136. Vīthisaṅgahe[Pg.121]. ‘‘Tesaññe vā’’ti citta cetasikānaṃ eva. ‘‘Vuttappakārenā’’ti ‘tattha cittaṃ tāva catubbidhaṃ hoti kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ, tiādinā iccevaṃ vuttappakārena. ‘‘Pubbā paraniyāmitaṃ’’ti vā dvattiṃsa sukha puññamhātiādinā nayena pubbā paraniyāmitaṃ. ‘‘Ārabbhagāthāyā’’ti.

136. Dalam Ringkasan Proses Kognitif (Vīthisaṅgaha). 'Atau yang lainnya dari mereka' (tesaññe vā) merujuk hanya pada kesadaran (citta) dan faktor mental (cetasika). 'Dengan cara yang telah disebutkan' (vuttappakārena) berarti 'di sana kesadaran itu empat jenis: alam indra, alam materi halus,' dan seterusnya, dengan cara yang telah disebutkan tersebut. 'Ditentukan oleh yang sebelum dan sesudahnya' (pubbā paraniyāmitaṃ) berarti ditentukan oleh yang sebelum dan sesudahnya melalui metode yang dimulai dengan 'dari tiga puluh dua jasa yang membahagiakan' (dvattiṃsa sukha puññamha). Mengenai 'bait pembuka' (ārabbhagāthā).

Vīthi cittavasenevaṃ, pavattiya mudīrito;

Pavatti saṅgaho nāma, sandhiyaṃ dāni vuccatī.ti

Demikianlah melalui cara kesadaran proses (vīthicitta), telah dinyatakan dalam [hal] keberlangsungan (pavatti); apa yang disebut ringkasan keberlangsungan (pavatti saṅgaha), sekarang akan dibicarakan mengenai kelahiran kembali (sandhi).

Evaṃ pavattikāle pavatti saṅgaho, paṭisandhikāle pavatti saṅgahoti siddho hoti. Keci vāde ‘‘paṭisandhi pavattiyaṃ’’ti niddhāraṇe gahite dvīsu paṭisandhi saṅgaha pavatti saṅgahesu idāni pavatti saṅgahaṃ pavakkhāmi, pacchā paṭisandhi saṅgahaṃ pavakkhāmīti attho hoti. Tattha ‘‘paṭisandhi saṅgaho’’ti paṭisandhikāle saṅgaho. ‘‘Pavatti saṅgaho’’ti pavattikāle saṅgaho. So ca uparigāthāya na sametīti dassetuṃ ‘‘evaṃ satī’’tiādimāha. ‘‘Tāni tīṇi chakkāni nikkhittānī’’ti chakkamattāni nikkhittāni, na sakalaṃ. Vatthu dvārā lambaṇa saṅgahoti adhippāyo. ‘‘Sā panā’’ti sāvisayappavatti pana. ‘‘Kāci sīghatamā’’ti kāci atirekataraṃ sīghā. ‘‘Dandhā’’ti saṇikā, cirāyikā. ‘‘Anupapannā’’ti asampannā. Asampanna doso āgacchatīti vuttaṃ hoti. ‘‘Dhātubhedaṃ’’ti satta viññāṇa dhātūnaṃ vibhāgaṃ. ‘‘Dhātunānattaṃ’’ti dhāraṇa kiccanānattaṃ. Iti tasmā manodhātu visuṃ vuttāti sambandho. ‘‘Mananaṃ’’ti vijānanabhāvaṃ apattaṃ. Āvajjanamatta sampaṭicchanamatta saṅkhātaṃ jānanamattaṃ. ‘‘Yaṃ kiñci mananaṃ’’ti antamaso āvajjanamatta sampaṭicchanamattaṃ pīti adhippāyo. ‘‘Suddho pana manoviññāṇappabandho’’ti manodvāra vikāraṃ paṭicca pavatto manoviññāṇappabandho. Na bhavaṅga manoviññāṇappabandho. So hi vīthimuttattā idha appasaṅgoti[Pg.122]. Manodvāre pana dvidhāti sambandho. Buddhassa bhagavato pathamābhinīhārakālo nāma sumedhatāpasakāle buddha bhāvāya kāya cittānaṃ abhinīhārakālo. Ādisaddena pacchima bhave paṭisandhiggahaṇādiṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Jāti phalikakkhandhā viya sampajjantī’’ti tena obhāsena ajjhotthaṭattā jātiphalikakkhandha sadisā hontīti adhippāyo. ‘‘Upapatti deva brahmānaṃ panā’’ti upapattippaṭisandhikānaṃ opapātika deva brahmānaṃ pana. ‘‘Pasāda nissaya bhūtānaṃ’’ti cakkhādīnaṃ pasāda vatthūnaṃ nissaya mahābhūtānaṃ.

Dengan demikian, ringkasan keberlangsungan pada saat masa kehidupan (pavattikāla) dan ringkasan keberlangsungan pada saat kelahiran kembali (paṭisandhikāla) telah ditetapkan. Dalam beberapa pandangan, ketika pembedaan 'kelahiran kembali dalam keberlangsungan' (paṭisandhi pavattiyaṃ) diambil, artinya adalah: 'Di antara dua ringkasan—ringkasan kelahiran kembali dan ringkasan keberlangsungan—sekarang saya akan menjelaskan ringkasan keberlangsungan, dan kemudian saya akan menjelaskan ringkasan kelahiran kembali.' Di sana, 'ringkasan kelahiran kembali' (paṭisandhi saṅgaha) adalah ringkasan pada saat kelahiran kembali. 'Ringkasan keberlangsungan' (pavatti saṅgaha) adalah ringkasan selama masa kehidupan. Hal itu tidak selaras dengan bait di atas, maka untuk menunjukkannya dikatakan 'jika demikian halnya' (evaṃ sati), dan seterusnya. 'Ketiga kelompok enam itu dikesampingkan' (tāni tīṇi chakkāni nikkhittānī) berarti hanya kelompok-kelompok enam saja yang dikesampingkan, bukan keseluruhannya. Maksudnya adalah ringkasan landasan (vatthu), pintu (dvāra), dan objek (ālambaṇa). 'Tetapi itu' (sā pana) merujuk pada keberlangsungan objek. 'Ada yang sangat cepat' (kāci sīghatamā) berarti sangat amat cepat. 'Lambat' (dandhā) berarti perlahan, memakan waktu lama. 'Tidak tercapai' (anupapannā) berarti tidak terpenuhi. Dikatakan bahwa kesalahan karena tidak terpenuhi akan muncul. 'Pembagian elemen' (dhātubheda) merujuk pada pembagian tujuh elemen kesadaran (viññāṇadhātu). 'Keragaman elemen' (dhātunānatta) merujuk pada keragaman fungsi pemeliharaan. Oleh karena itu, hubungannya adalah bahwa elemen pikiran (manodhātu) disebutkan secara terpisah. 'Berpikir' (manana) berarti belum mencapai kondisi pengenalan penuh. Itu hanyalah sekadar mengetahui, yang dikenal sebagai sekadar perhatian (āvajjana) dan sekadar penerimaan (sampaṭicchana). 'Apa pun bentuk pemikiran' (yaṃ kiñci mananaṃ) berarti setidaknya adalah sekadar perhatian dan sekadar penerimaan. 'Namun kesinambungan kesadaran-pikiran yang murni' (suddho pana manoviññāṇappabandho) adalah kesinambungan kesadaran-pikiran yang muncul bergantung pada perubahan pintu-pikiran. Bukan kesinambungan kesadaran-pikiran bhavaṅga. Karena hal itu terbebas dari proses (vīthimutta), maka tidak relevan di sini. 'Namun dalam pintu-pikiran ada dua jenis', demikianlah hubungannya. Waktu aspirasi pertama (pathamābhinīhārakāla) dari Sang Buddha Yang Terpuji merujuk pada masa Pertapa Sumedha, waktu aspirasi tubuh dan pikiran untuk menjadi Buddha. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādisaddena), ini mencakup pengambilan kelahiran kembali pada kehidupan terakhir, dan seterusnya. 'Mereka menjadi seperti tumpukan kristal alami' (jāti phalikakkhandhā viya sampajjantī) berarti karena diliputi oleh cahaya itu, mereka menjadi seperti tumpukan kristal alami. 'Namun bagi para dewa dan Brahma yang lahir spontan' (upapatti deva brahmānaṃ panā) merujuk pada para dewa dan Brahma yang memiliki kelahiran kembali secara spontan (opapātika). 'Bagi unsur-unsur yang menjadi tumpuan indra' (pasāda nissaya bhūtānaṃ) merujuk pada unsur-unsur besar (mahābhūta) yang menjadi tumpuan bagi landasan-landasan indra (pasāda vatthu) seperti mata dan sebagainya.

‘‘Yāni panā’’tiādīsu. Dvatti cittakkhaṇāni atikkamma āpātaṃ āgacchantīti yojanā. Evaṃ paratthapi. Vibhūtassāti ca avibhūtassāti ca idaṃ ādimhi manodvāre pana vibhūtassāti ca avibhūtassāti ca padānaṃ uddharaṇaṃ. ‘‘Rūpā rūpānaṃ’’ti rūpa dhammānañca arūpa dhammānañca. ‘‘Tāvā’’ti vīthi cittappavatti dassanato pathamataraṃ evāti attho. ‘‘Addhāna paricchedaṃ’’ti khaṇakāla paricchedaṃ. Vibhāvanipāṭhe ‘‘atimahantā divasena visaya vavatthānaṃ hotī’’ti vacanena ādimhi ‘chavatthūni, cha dvārāni, cha ārammaṇāni, cha viññāṇāni, cha vīthiyo, cha dhāvisayappavattī,ti evaṃ vuttesu chasu chakkesu chadhāvisayappavattīti padamattaṃ saṅgaṇhāti. Taṃ anupapannaṃ hoti. Tenāha ‘‘evañhi satī’’tiādiṃ. ‘‘Visaya vavatthānattha mevā’’ti atimahantādi visaya vavatthānatthameva vuttanti na ca sakkā vattuṃ. Rūpā rūpa dhammānaṃ addhāna paricchedo nāma abhidhamme sabbattha icchitabbo. Tasmā tassa dassanatthampi taṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Sabhāvappaṭilābho’’ti cintana phusanādīnaṃ pātubhāvo vuccati. ‘‘Anivattī’’ti anantaradhānaṃ vuccati. ‘‘Parihāyitvā’’ti jarā kiccaṃ āha. ‘‘Accharāsaṅghāṭakkhaṇassā’’ti aṅgulīnaṃ saṅghaṭṭanakkhaṇassa. Ācariyānandatthero nāma abhidhamma ṭīkākāro vuccati. ‘‘Assā vijjuyāṭhiti nāma visuṃ na paññāyatī’’ti vijjuppādaṃ passantānaṃ na paññāyati. Tathā cittampi vaḍḍhanānantarameva bhijjatīti yojanā. Tenāha ‘‘taṃ pī’’tiādiṃ. Udayabhāgo nāma vaḍḍhanabhāgo, vayabhāgo nāma antaradhānabhāgo. ‘‘Evañca katvā’’ti laddhaguṇa vacanaṃ. ‘‘Ekaṃcittaṃ [Pg.123] divasaṃ tiṭṭhatī’’ti pucchā vacanaṃ. ‘‘Āmantā’’ti paṭiññā vacanaṃ. ‘‘Vayakkhaṇo’’ti pucchā. ‘‘Na hevaṃ vattabbe’’ti paṭikkhepo. Paccatta vacanassa ekārattaṃ. Evaṃ navattabbanti attho. ‘‘Mahātherenā’’ti moggali puttatissa mahātherena. Nanu suttantesu vuttanti sambandho. ‘‘Nā’’ti na upalabbhati. ‘‘Imassa vuttattā’’ti imassa vacanassa vuttattā. Saṅkhata lakkhaṇaṃ visayo yesaṃ tāni saṅkhata visaya lakkhaṇāni. Saṅkhata dhammameva āhacca tiṭṭhati. Ayaṃ abhidhamme dhammatāti adhippāyo. ‘‘Saṅgaha kārenā’’ti ācariya buddhaghosattheraṃ vadati. ‘‘Atthikkhaṇaṃ’’ti khaṇadvayameva vuccati. Iti vatvā tamatthaṃ sādhentīti sambandho. Gāthāyaṃ. ‘‘Tassevā’’ti tassā ṭhitiyā eva bhedo. Sabbadā sabbapāṇinaṃ maraṇaṃ nāma vuccatīti yojanā. ‘‘Tamatthaṃ’’ti tāni atthikkhaṇaṃ upādāya labbhantīti atthaṃ. ‘‘Athavā’’ti eko theravādo. ‘‘Santati vasena ṭhānaṃ’’ti ṭhitāya aññathattaṃ paññāyatīti ettha ṭhitabhāvasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ santati ṭhitivasena veditabbanti vadanti. ‘‘Imasmiṃ pana sutte’’ti vedanāya uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyatīti idaṃ suttaṃ vadati. ‘‘Appaṭibāhetvā’’ti anīvāretvā. Yāvaḍḍhanassa nivatti nāma atthi. Udaya pariyanta mattabhūtā sā eva nivatti. ‘‘Dvīhi khandhehī’’ti rūpa jarā rūpakkhandhena saṅgahitā. Arūpa jarā saṅkhārakkhandhenāti evaṃ dvīhi khandhehi. Yañca tattha vuttanti sambandho. Rūpassa uppādo dvidhābhinditvā desito. Kathaṃ, upacayo santatī tiyojanā. ‘‘Vibhāgā rahassā’’ti uppādo uppajja naṭṭhena eko samāno rūpānaṃ vaḍḍhana samaye uppādo. Upari vaḍḍhanaṭṭhena upacayoti vutto. Avaḍḍhitvā ṭhita samaye uppādo yathā ṭhita nīhārena cirakālaṃ pavatti atthena santatīti vutto. Evaṃ vibhāgā rahassa. ‘‘Yathānuloma sāsanaṃ’’ti vinetabba puggalānaṃ ajjhāsayānuloma sāsanaṃ.

Mengenai frasa ‘Yāni pana’ dan sebagainya. Konstruksinya adalah: (objek-objek) mulai muncul dalam jangkauan setelah melampaui dua atau tiga momen pikiran. Demikian pula di tempat lain. Mengenai istilah ‘vibhūtassa’ (yang jelas) dan ‘avibhūtassa’ (yang tidak jelas): ini adalah kutipan dari kata ‘vibhūtassa’ dan ‘avibhūtassa’ pada pintu pikiran di bagian awal. ‘Rūpā rūpānaṃ’ berarti fenomena materi (rūpa-dhamma) dan fenomena non-materi (arūpa-dhamma). ‘Tāvā’ berarti lebih awal daripada berlangsungnya proses pikiran. ‘Addhāna paricchedaṃ’ berarti pembatasan waktu momen. Dalam teks Vibhāvanī, melalui pernyataan ‘penentuan objek terjadi oleh hari yang sangat besar (atimahanta),’ di bagian awal, di antara enam kelompok yang terdiri dari enam (yaitu: enam landasan, enam pintu, enam objek, enam kesadaran, enam proses, enam jenis manifestasi objek), ia hanya mencakup istilah ‘enam jenis manifestasi objek’. Hal itu tidak tepat. Karena itulah dikatakan ‘jika demikian halnya’ dan seterusnya. Tidak dapat dikatakan bahwa itu dinyatakan hanya untuk tujuan menentukan objek (seperti) ‘atimahanta’ dan sebagainya. Pembatasan durasi fenomena materi dan non-materi harus diterima di mana pun dalam Abhidhamma. Karena itu, harus dipahami bahwa hal tersebut dinyatakan juga untuk menunjukkan hal tersebut. ‘Sabhāvappaṭilābho’ (perolehan sifat hakiki) mengacu pada manifestasi dari proses berpikir, sentuhan, dan sebagainya. ‘Anivattī’ (tanpa pembalikan) berarti tanpa penghilangan. ‘Parihāyitvā’ (setelah berkurang) merujuk pada fungsi penuaan (jarā). ‘Accharāsaṅghāṭakkhaṇassa’ berarti momen jentikan jari. Ācariya Ānanda Thera adalah sebutan bagi penulis sub-komentar (ṭīkā) Abhidhamma. ‘Keberadaan (ṭhiti) dari kilat ini tidak dirasakan secara terpisah’ berarti hal itu tidak tampak bagi mereka yang melihat kilatan cahaya. Demikian pula, konstruksinya adalah: pikiran pun hancur segera setelah pertumbuhannya (vaḍḍhana). Karena itu dikatakan ‘itu juga’ dan seterusnya. Bagian kemunculan (udaya-bhāgo) adalah bagian pertumbuhan; bagian pelenyapan (vaya-bhāgo) adalah bagian penghilangan. ‘Setelah melakukan demikian’ adalah pernyataan tentang kualitas yang diperoleh. ‘Apakah satu pikiran bertahan selama sehari?’ adalah kalimat tanya. ‘Ya’ adalah kalimat penegasan. ‘Momen pelenyapan?’ adalah pertanyaan. ‘Tidak boleh dikatakan demikian’ adalah penolakan. Terhadap kata ‘ekārattaṃ’ untuk kata ganti diri (paccatta), artinya tidak boleh dikatakan demikian. ‘Oleh Mahathera’ merujuk pada Mahathera Moggalliputtatissa. Hubungannya adalah: ‘Bukankah telah dinyatakan dalam Suttanta?’. ‘Nā’ berarti tidak ditemukan. ‘Karena pernyataan ini telah diucapkan’ berarti karena pengucapan kata-kata ini. Hal-hal yang objeknya adalah karakteristik yang terkondisi disebut ‘saṅkhata-visaya-lakkhaṇa’. Ini mengacu hanya pada fenomena yang terkondisi (saṅkhata-dhamma). Maksudnya, ini adalah hukum alam (dhammatā) dalam Abhidhamma. ‘Oleh penyusun Saṅgaha’ merujuk pada Ācariya Buddhaghosa Thera. ‘Atthikkhaṇaṃ’ (momen keberadaan) mengacu pada dua momen saja. Hubungannya adalah: setelah mengatakan demikian, mereka membuktikan makna tersebut. Dalam bait: ‘Tassevā’ berarti penghancuran dari keberadaan (ṭhiti) itu sendiri. Konstruksinya adalah: kematian bagi semua makhluk hidup dikatakan terjadi setiap saat. ‘Tamatthaṃ’ berarti makna yang diperoleh berdasarkan momen-momen keberadaan tersebut. ‘Atau’ menunjukkan satu pandangan dari tradisi para sesepuh (Theravada). ‘Keberadaan berdasarkan kontinuitas’ (santati vasena ṭhānaṃ): dalam hal ini mereka mengatakan bahwa dalam frasa ‘perubahan dari apa yang sedang bertahan (ṭhitāya aññathattaṃ) dirasakan’, ‘keberadaan’ (ṭhāna) yang dikenal sebagai kondisi kehadiran (ṭhitabhāva) harus dipahami melalui keberadaan kontinuitas. ‘Tetapi dalam Sutta ini’ berarti Sutta ini menyatakan bahwa ‘munculnya perasaan dirasakan, lenyapnya dirasakan, dan perubahan dari apa yang sedang bertahan dirasakan’. ‘Appaṭibāhetvā’ berarti tanpa menghalangi. Ada yang disebut sebagai penghentian pertumbuhan. Penghentian itu sendiri hanyalah batas akhir dari kemunculan (udaya). ‘Dengan dua gugus (khandha)’: penuaan materi (rūpa-jarā) tercakup dalam gugus materi (rūpakkhandha); penuaan non-materi (arūpa-jarā) dalam gugus formasi mental (saṅkhārakkhandha); demikianlah melalui dua gugus. Hubungannya adalah: ‘dan apa yang dinyatakan di sana’. Munculnya materi diajarkan dengan membaginya menjadi dua. Bagaimana? Konstruksinya adalah: akumulasi (upacaya) dan kontinuitas (santati). ‘Layak untuk pembagian’ (vibhāgārahassa): munculnya materi, meskipun satu melalui fakta kemunculan dan kelenyapan, adalah ‘muncul’ pada saat pertumbuhan materi. Itu disebut ‘akumulasi’ (upacaya) dalam arti pertumbuhan lebih lanjut. Pada saat ia bertahan tanpa tumbuh lagi, kemunculannya disebut ‘kontinuitas’ (santati) dalam arti berlangsung untuk waktu yang lama dengan cara ia bertahan. Demikianlah ia layak untuk pembagian. ‘Ajaran sesuai kesesuaian’ (yathānuloma-sāsanaṃ) berarti ajaran yang sesuai dengan kecenderungan individu yang akan dilatih.

‘‘Arūpa’’ntiādīsu. ‘‘Arūpaṃ’’ti sabbaso rūpasaṇṭhāna rahitattā citta cetasikaṃ nāmaṃ vuccati. ‘‘Arūpi sabhāvattā’’ti arūpa dhamma sabhāvattā iccevattho. Tattha arūpa dhamma sabhāvo nāma rūpa dhammato sataguṇenavāsahassaguṇenavāsaṇhasukhumasabhāvo[Pg.124]. Vibhāva nipāṭhe. ‘‘Gāhaka gahetabba bhāvassa taṃ taṃ khaṇavasena nipphajjanato’’ti ettha pañcadvāra vīthīsu vīthi cittānañca ārammaṇānañca visayī visayabhāvo gāhaka gahetabba bhāvo nāma. ‘‘Taṃ taṃ khaṇavasena nipphajjanato’’ti vīthi cittāni ca ekasmiṃ ārammaṇepi āvajjanādīhi nānā kiccehi gaṇhantā eva gahaṇa kiccaṃ sampādenti. Nānā kiccāni ca nānā cittānaṃ vasena sampajjanti. Ārammaṇāni ca purejātāni hutvā yāva tāni kiccāni sampajjanti, tāva paccuppannabhāvena dharamānāni eva gahaṇaṃ sampādenti. Evaṃ sati, gāhakānaṃ vīthi cittānañca khaṇattayāyukattā eva gāhaka kiccaṃ nipphajjati, sijjhati. Gahetabbānaṃ ārammaṇānañca sattarasa cittakkhaṇāyukattā eva gahetabba kiccaṃ nipphajjati, sijjhati. Evaṃ taṃ taṃ khaṇa vasena nipphajjanato. Viññatti dvayaṃ eka cittakkhaṇikaṃ. Kasmā, cittānu parivatti dhammattā. ‘‘Uppādamattā’’ti nipphanna rūpānaṃ uppādamattā. ‘‘Bhaṅgamattā’’ti tesameva bhaṅgamattā. ‘‘Rūpa dhammānaṃ’’ti nipphanna rūpa dhammānaṃ. ‘‘Uppādanirodha vidhānassā’’ti uppāda nirodha vidhānabhūtassa mahāaṭṭhakathāvādassa paṭisiddhattāti sambandho. ‘‘Taṃ’’ti taṃ mahāaṭṭhakathā vacanaṃ. ‘‘Tasmiṃ vāde’’ti tasmiṃ mahāaṭṭhakathāvāde. ‘‘Tattha āgatā’’ti tasmiṃ vāde āgatā. Yaṃ pana vibhāvaniyaṃ kāraṇaṃ vuttanti sambandho. ‘‘Taṃ ṭīkānayaṃ’’ti taṃ soḷasa cittakkhaṇāyuka dīpakaṃ mūlaṭīkānayaṃ. Tadatthaṃ sādhentena vibhāvani ṭīkācariyena vuttanti sambandho. Saṅgahakārassa aṭṭhakathā cariyassa. ‘‘Upacarīyatī’’ti upacāra vasena voharīyati. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Etānī’’ti ārammaṇāni. ‘‘Taṃ’’ti taṃ eka cittakkhaṇaṃ. ‘‘Te cā’’ti rūpa dhammā ca. ‘‘Paripuṇṇa paccayūpaladdhā’’ti paripuṇṇaṃ paccayaṃ upaladdhā. ‘‘So’’ti ṭīkākāro. ‘‘Itarānī’’ti gandharasa phoṭṭhabbāni. ‘‘Gocarabhāvaṃ’’ti pañcadvārika cittānaṃ gocarabhāvaṃ. ‘‘Purimāni dve’’ti rūpasaddā rammaṇāni. ‘‘Nimitta vasena ghaṭṭentī’’ti ādāsaṃ passantassa mukhasadisaṃ mukhanimittaṃ mukhappaṭibimbaṃ ādāse upaṭṭhāti. Evaṃ rūpārammaṇaṃ cakkhupasāde saddārammaṇañca sotapasāde taṃ sadisa nimitta vasena ghaṭṭenti[Pg.125]. Navatthu vasena ghaṭṭenti. Sayaṃ gantvā na ghaṭṭentīti adhippāyo. Asampattānaññeva ārammaṇānaṃ. ‘‘Nimittu paṭṭhāna vasenā’’ti nimittassa upaṭṭhānavasena. ‘‘Nimitta appanāvasenā’’ti nimittassa pavesana vasena. Manodvāre pana asampattāniyeva hutvāti pāṭhaseso. ‘‘Āpātā gamanañcetthā’’tiādīsu. ‘‘Lañchakānaṃ’’ti lañchanakārānaṃ. ‘‘Lañchanakkhandhaṃ’’ti ayomayaṃ lañchanakkhandhaṃ. So ca lañchanakkhandho tālapaṇṇe āpātetvā akkharaṃ upaṭṭhāpeti. Tattha ‘‘āpātetvā’’ti ajjhottharitvā. ‘‘Cakkhādippathe’’ti cakkhādīnaṃ visayakkhette. Na kevalaṃ attano dvāresu eva āpāta māgacchanti. Atha kho manodvārepi āpāta māgacchanti. Na kevalaṃ bhavaṅga manodvāre eva āpāta māgacchantīti yojanā. ‘‘Tesu panā’’ti tesu ārammaṇesu pana. Tāni ārammaṇāni yesaṃ tāni tadā rammaṇāni. Na ekakkhaṇe pañcasu ārammaṇesu vīthi cittāni pavattanti, ekekasmiṃ ārammaṇe evāti vuttattā na dvīsu, na tīsu, na catūsūtipi vattabbaṃ. Bahucittakkhaṇātītāni pañcārammaṇāni bahucittakkhaṇātīte pañcadvāreti yojanā. Pañcadvāreti ca pañcadvāresūti attho. ‘‘Evaṃ satī’’ti tesaṃ pasādānaṃ āvajjanena saddhiṃ uppattiyā sati. ‘‘Ādilakkhaṇaṃ’’ti pañcārammaṇānaṃ pañcadvāresu āpātā gamana saṅkhātaṃ visayappavattiyā ādilakkhaṇaṃ. Calanañca daṭṭhabbanti sambandho. ‘‘Yathā gahitaṃ’’ti paṭisandhito paṭṭhāya gahitappakāraṃ. Vibhāvanipāṭhe ‘‘yogya desāvaṭṭhāna vasenā’’ti āpātaṃ āgantuṃ yuttaṭṭhāne aveccaṭṭhāna vasena. Yujjanañca, manthanañca, khobhakaraṇañca, ghaṭṭananti ca āpātā gamananti ca vuccatīti yojanā. Heṭṭhā vuttoyeva āpātā gamanañcetthātiādinā. ‘‘Nānā ṭhāniyesū’’ti nānā ṭhānesu ṭhitesu. ‘‘Eko dhammaniyāmo nāmā’’ti yathā bodhisatte mātukucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhante dhammaniyāma vasena sakale jātikkhette pathavikampanaṃ ahosi. Tathā idhapi pañcadvāresu ekekasmiṃ dvāre ārammaṇe ghaṭṭente dhammaniyāma vasena bhavaṅga calanaṃ hoti. Ayaṃ dhammaniyāmo nāma. ‘‘Sahevā’’ti ekatoyeva. Kathaṃ [Pg.126] hadaya vatthu nissitassa bhavaṅgassa calanaṃ siyāti yojanā. Ettha ca pañcaviññāṇassa calanaṃ siyāti idaṃ na vattabbaṃ. Kasmā, tadā pañcaviññāṇassa avijjamānattā. Yadā ca taṃ vijjati, tadā taṃ na calatīti na vattabbaṃ. Sabbampi hi vīthicittaṃ nāma calati yevāti. Santati nāma pubbā parappabandho. Saṇṭhānaṃ nāma sahappavattānaṃ ekato ṭhiti. Idha saṇṭhānaṃ adhippetaṃ. Pañcanissaya mahābhūtehi saddhiṃ hadaya vatthu nissayabhūtānaṃ eka saṇṭhāna bhāvena ekābaddhattāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘saṇṭhāna vasenāti pana vattabbaṃ’’ti. ‘‘Tādisassa anukkama calanassā’’ti vibhāvaniyaṃ bherisakkharopamāya saddhiṃ rūpādinā pasāde ghaṭṭite tannissa yesu mahābhūtesu calitesu anukkamena taṃ sambandhānaṃ sesarūpānampi calanena hadaya vatthumhi calite tannissitassa bhavaṅgassa calanā kārena pavattitotīti evaṃ vuttassa anukkama calanassa. ‘‘Bhavaṅgappavāhaṃ’’ti bhavaṅga santatiṃ. ‘‘Kurumānaṃ’’ti karontaṃ. Sallakkhentaṃ’’ti idamevāti sanniṭṭhāpentaṃ. ‘‘Yoni somanasikārādivasenā’’ti yoni somanasikāro kusala javanuppattiyā paccayo. Ayoni somanasikāro akusala javanuppattiyā paccayo. Niranusaya santānatā kriyajavanuppattiyā paccayo. Tesu ca somanassa javanādīnaṃ uppatti paccayopi heṭṭhā citta saṅgahe vuttanayena veditabbo.

Dalam bagian 'Arūpa' dan seterusnya: 'Arūpa' (tanpa-materi) disebut sebagai kesadaran (citta) dan faktor-faktor mental (cetasika) karena benar-benar bebas dari bentuk materi (rūpasaṇṭhāna). 'Karena memiliki hakikat arūpa' berarti karena memiliki hakikat fenomena yang tidak berbentuk materi (arūpa dhamma). Di sana, apa yang disebut hakikat fenomena arūpa adalah hakikat yang halus dan lembut (saṇhasukhuma) seratus kali atau seribu kali lipat lebih halus daripada fenomena materi (rūpa dhamma). Dalam teks Vibhāvani: 'Karena dihasilkan menurut masing-masing momen dari keadaan subjek-yang-mengambil (gāhaka) dan objek-yang-diambil (gahetabba)'; di sini, dalam proses kognitif lima pintu (pañcadvāravīthī), hubungan antara kesadaran-proses (vīthicitta) dan objek (ārammaṇa) sebagai subjek dan objek disebut sebagai hubungan gāhaka dan gahetabba. 'Karena dihasilkan menurut masing-masing momen': kesadaran-proses, meskipun pada satu objek yang sama, melakukan fungsi pengambilan melalui berbagai fungsi seperti penyadaran (āvajjanā) dan lain-lain. Dan berbagai fungsi tersebut dihasilkan oleh berbagai kesadaran yang berbeda. Objek-objek, setelah muncul terlebih dahulu (purejātāni), selama fungsi-fungsi tersebut terlaksana, tetap bertahan dalam kondisi saat ini (paccuppannabhāva) untuk melakukan pengambilan. Dengan demikian, fungsi pengambilan terlaksana atau tercapai karena kesadaran-proses sebagai subjek-pengambil memiliki masa hidup tiga sub-momen pikiran (khaṇattaya). Sedangkan fungsi sebagai objek terlaksana atau tercapai karena objek-objek yang diambil memiliki masa hidup tujuh belas momen pikiran (sattarasa cittakkhaṇa). Demikianlah ia dihasilkan menurut masing-masing momen tersebut. Dua jenis isyarat (viññatti) hanya berlangsung satu momen pikiran. Mengapa? Karena keduanya adalah fenomena yang mengikuti kesadaran (cittānuparivattidhamma). 'Sekadar pemunculan' (uppādamatta) berarti sekadar pemunculan dari rupa-rupa yang dihasilkan secara nyata (nipphanna rūpa). 'Sekadar pembubaran' (bhaṅgamatta) berarti sekadar pembubaran dari rupa-rupa tersebut. 'Dari fenomena materi' (rūpa dhammānaṃ) berarti dari fenomena rupa yang dihasilkan secara nyata. 'Terhadap pengaturan muncul dan lenyap' (uppādanirodha vidhānassa): hubungannya adalah karena penolakan terhadap ajaran Mahā-Aṭṭhakathā yang menjadi dasar pengaturan muncul dan lenyap tersebut. 'Itu' (taṃ) merujuk pada pernyataan Mahā-Aṭṭhakathā tersebut. 'Dalam pandangan itu' (tasmiṃ vāde) merujuk pada pandangan Mahā-Aṭṭhakathā tersebut. 'Yang terdapat di sana' (tattha āgatā) adalah yang tercantum dalam pandangan tersebut. Hubungannya adalah alasan apa pun yang dinyatakan dalam Vibhāvanī. 'Metode itu dalam Ṭīkā' (taṃ ṭīkānayaṃ) merujuk pada metode Mūlaṭīkā yang menjelaskan masa hidup enam belas momen pikiran. Hubungannya adalah hal itu dinyatakan oleh guru penyusun Vibhāvanī-ṭīkā dalam rangka menetapkan makna tersebut. Milik penyusun Saṅgaha dan guru komentar (aṭṭhakathācariya). 'Disebut secara metafora' (upacarīyatī) berarti diungkapkan melalui cara kiasan (upacāra). Dalam teks Vibhāvanī: 'Ini' (etānī) adalah objek-objek. 'Itu' (taṃ) adalah satu momen pikiran tersebut. 'Dan itu' (te cā) adalah fenomena materi (rūpa dhamma). 'Telah memperoleh kondisi yang lengkap' (paripuṇṇa paccayūpaladdhā). 'Dia' (so) merujuk pada penulis Ṭīkā. 'Yang lainnya' (itarānī) merujuk pada bau, rasa, dan sentuhan. 'Sebagai jangkauan' (gocarabhāvaṃ) berarti sebagai ranah objek bagi kesadaran lima pintu. 'Dua yang pertama' (purimāni dve) merujuk pada objek warna (rūpa) dan suara (sadda). 'Menyentuh melalui tanda' (nimitta vasena ghaṭṭentī): bagi seseorang yang melihat cermin, tanda wajah (nimitta), bayangan wajah, muncul di cermin menyerupai wajah aslinya. Demikian pula objek warna pada sensitivitas mata dan objek suara pada sensitivitas telinga menyentuh melalui tanda yang serupa dengannya. Mereka menyentuh melalui objek-objek tersebut. Maksudnya adalah mereka tidak pergi sendiri untuk menyentuh. Ini berlaku bagi objek-objek yang tidak bersentuhan langsung (asampatta). 'Melalui pemunculan tanda' (nimittūpaṭṭhāna vasena). 'Melalui penembusan tanda' (nimitta appanāvasena). Namun di pintu pikiran (manodvāra), sisa teksnya adalah 'setelah menjadi tidak bersentuhan langsung'. Dalam 'datangnya objek ke dalam jangkauan' (āpātāgamana) dan seterusnya: 'Dari para pencetak' (lañchakānaṃ) berarti dari para pembuat segel. 'Blok cetakan' (lañchanakkhandhaṃ) berarti blok cetakan yang terbuat dari besi. Blok cetakan itu, setelah ditimpakan (āpātetvā) pada daun tal, memunculkan huruf. Di sini, 'āpātetvā' berarti menutupi atau menindih (ajjhottharitvā). 'Dalam ranah mata dan lainnya' (cakkhādippathe) berarti dalam bidang objek mata dan lainnya. Tidak hanya datang ke jangkauan di pintu-pintu (indra) itu sendiri, melainkan juga datang ke jangkauan di pintu pikiran (manodvāra). Konstruksinya adalah: tidak hanya datang ke jangkauan di pintu pikiran bhavaṅga saja. 'Namun di antara objek-objek itu' (tesu panā). Objek-objek yang menjadi sasaran bagi kesadaran itu disebut 'tadārammaṇa'. Karena dinyatakan bahwa kesadaran-proses tidak berlangsung pada lima objek dalam satu momen, melainkan hanya pada satu objek saja, maka harus dikatakan bahwa hal itu tidak terjadi pada dua, tiga, atau empat objek. Konstruksinya adalah: lima objek yang telah melewati banyak momen pikiran di lima pintu yang telah melewati banyak momen pikiran. 'Lima pintu' berarti di dalam lima pintu. 'Jika demikian' (evaṃ satī) berarti jika terjadi pemunculan sensitivitas-sensitivitas tersebut bersamaan dengan penyadaran (āvajjanā). 'Karakteristik awal' (ādilakkhaṇaṃ) berarti karakteristik awal dari keberlangsungan objek, yang dikenal sebagai datangnya lima objek ke dalam jangkauan di lima pintu. Hubungannya adalah: getaran (calana) pun harus dilihat. 'Sebagaimana yang diambil' (yathā gahitaṃ) berarti sesuai dengan cara yang diambil sejak saat kelahiran kembali (paṭisandhi). Dalam teks Vibhāvanī: 'melalui penempatan di tempat yang sesuai' (yogyadesāvaṭṭhāna vasena) berarti melalui penempatan yang tepat di lokasi yang layak untuk datang ke jangkauan. Konstruksinya adalah: pengaitan (yujjana), pengadukan (manthana), penggoncangan (khobha), penyentuhan (ghaṭṭana), dan kedatangan ke jangkauan (āpātāgamana) adalah istilah-istilah yang digunakan. Hal ini telah disebutkan sebelumnya dalam bagian 'āpātāgamanañcettha' dan seterusnya. 'Di berbagai tempat' (nānāṭhāniyesū) berarti yang berada di berbagai tempat berbeda. 'Satu hukum alam' (eko dhammaniyāmo nāma): sebagaimana ketika Bodhisatta memasuki rahim ibunya, terjadi gempa bumi di seluruh sistem dunia karena hukum alam. Demikian pula di sini, ketika sebuah objek menyentuh salah satu dari lima pintu, terjadi getaran bhavaṅga karena hukum alam. Inilah yang disebut hukum alam. 'Bersamaan' (sahevā) berarti secara serentak. Konstruksinya adalah: bagaimana mungkin terjadi getaran pada bhavaṅga yang bersandar pada landasan jantung (hadayavatthu)? Di sini, tidak boleh dikatakan bahwa terjadi getaran pada kesadaran indra (pañcaviññāṇa). Mengapa? Karena pada saat itu kesadaran indra belum ada. Dan tidak boleh dikatakan bahwa ketika ia (kesadaran indra) ada, ia tidak bergetar. Sebab, semua yang disebut kesadaran-proses (vīthicitta) pasti bergetar. 'Kontinuitas' (santati) berarti rangkaian kesinambungan antara yang sebelum dan yang sesudah. 'Struktur' (saṇṭhāna) berarti keberadaan bersama dari hal-hal yang muncul serentak. Di sini, yang dimaksud adalah 'struktur'. Dikatakan bahwa karena keberadaan dalam satu struktur, mereka saling terikat sebagai penyangga bagi landasan jantung bersama dengan unsur-unsur besar (mahābhūta) sebagai lima penyangga. Oleh karena itu ia berkata: 'namun harus dikatakan melalui cara struktur (saṇṭhāna)'. 'Dari getaran yang berurutan seperti itu' (tādisassa anukkamacalanassa): Dalam Vibhāvanī, melalui perumpamaan batu yang mengenai drum, ketika warna dan lainnya menyentuh sensitivitas indra, unsur-unsur besar yang menjadi penyangganya bergetar, dan secara berurutan rupa-rupa lainnya yang berhubungan dengannya pun bergetar hingga menggetarkan landasan jantung, sehingga bhavaṅga yang bersandar padanya berlangsung dalam bentuk getaran; inilah yang dimaksud dengan getaran yang berurutan tersebut. 'Arus bhavaṅga' (bhavaṅgappavāhaṃ) berarti kesinambungan bhavaṅga. 'Yang melakukan' (kurumānaṃ). 'Yang memperhatikan' (sallakkhentaṃ) berarti yang memastikan bahwa 'ini adalah hal itu'. 'Melalui perhatian yang bijaksana dan sebagainya' (yonisomanasikārādivasena): perhatian yang bijaksana adalah kondisi bagi munculnya javana yang mahir (kusala). Perhatian yang tidak bijaksana adalah kondisi bagi munculnya javana yang tidak mahir (akusala). Kondisi kesinambungan yang bebas dari kecenderungan tersembunyi (anusaya) adalah kondisi bagi munculnya javana fungsional (kriya). Di antara hal-hal tersebut, kondisi bagi munculnya javana yang disertai kegembiraan (somanassa) dan lainnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya dalam Citta-saṅgaha.

‘‘Bhavaṅgapāto’’tiādīsu. ‘‘Āvajjanato paṭṭhāya uṭṭhitaṃ’’ti kamma vipākasantānato ca tadārammaṇato ca muñcitvā visuṃ kriyāmaya byāpārena ārammaṇantaraṃ gahetvā uṭṭhitaṃ samuṭṭhitaṃ. Bhavaṅga calanampi uṭṭhānassa ādi hoti. Tasmā tampi uṭṭhite citta santāne saṅgaṇhanto pathama bhavaṅga calanatoyeva vāti vuttaṃ. ‘‘Imasmiṃ ṭhāne’’ti vīthi cittānaṃ anukkamena attano kiccehi ārammaṇappavattiṭṭhāne. ‘‘Dovārikopamā’’ti badhiradovārikopamā. ‘‘Gāmillopamā’’ti gāmadārakopamā. ‘‘Ambopamā’’ti ambapphalopamā. Aññāpi upamā atthi. Makkaṭasuttopamā, ucchuyantopamā, jaccandhopamā. Tāsabbāpi aṭṭhasāliniyaṃ vipākuddhāra kathāto [Pg.127] gahetabbā. ‘‘Yatthahī’’tiādīsu. ‘‘Kathaṃ cha chakka yojanā hotī’’ti. Cakkhu vatthu vacanañca, cakkhudvāra vacanañca, rūpā rammaṇa vacanañca, cakkhu viññāṇa vacanañca, cakkhudvāra vīthi cakkhu viññāṇa vīthi vacanañca, atimahantā rammaṇa vacanañcā,ti etāni chavacanāni. Tehi chachakkehi āharitvā imissaṃ vīthiyaṃ dassitāni. Sesavīthīsupi yathālābhaṃ dassitabbāni. Evaṃ chachakkayojanā hoti. ‘‘Ettha ca yattakānī’’tiādīsu. ‘‘Ekūna paññāsa parimāṇesū’’ti ekassanipphanna rūpadhammassa ekapaññāsa mattesu khuddakakkhaṇesu uppādakkhaṇañca bhaṅgakkhaṇañca ṭhapetvā majjhe ekūna paññāsa mattāni ṭhitikkhaṇāni santi. Tesu khaṇesu anukkamena uppannā ekūna paññāsa cakkhu pasādā ca santi. ‘‘Kismiñcī’’ti tesu katarasmiṃ nāma cakkhu pasāde na ghaṭṭentīti na vattabbāni. ‘‘Tesu panā’’ti niddhāraṇe bhummavacanaṃ. ‘‘Yadeva ekaṃ cakkhū’’ti niddhāraṇīyaṃ. Taṃ pana katamanti. Atīta bhavaṅgena saddhiṃ uppajjitvā taṃ atikkamma bhavaṅga calanakkhaṇe laddhaghaṭanaṃ ekaṃ cakkhu. Taṃ pana cakkhu viññāṇassa vatthu bhāvañca dvārabhāvañca sādheti. Sesaviññāṇānaṃ dvārabhāvaṃ sādhetīti. Tenāha ‘‘yathārahaṃ’’ti. Etadeva etaṃ eva cakkhu kicca sādhanaṃ nāma hoti vīthi cittuppattiyā vatthu kiccadvāra kiccānaṃ sādhanato. ‘‘Yaṃ majjhimāyukaṃ’’ti mandāyuka amandāyukānaṃ majjhe pavattattā yaṃ majjhimāyukanti vadanti. Taṃ kicca sādhanaṃ nāmāti yojanā. ‘‘Itarāni panā’’ti ekūna paññāsa parimāṇesu cakkhu pasādesūti vuttāni, tesu ekaṃ kicca sādhanaṃ ṭhapetvā sesāni itarāni aṭṭha cattālīsa cakkhūni moghavatthūni nāma honti. Rūpā rammaṇehi saddhiṃ laddha ghaṭṭanānampi sataṃ vīthi cittuppattiyā vatthu kiccadvāra kiccarahitattā. Tesu katamāni mandāyukāni nāmāti āha ‘‘tāni panā’’tiādiṃ. Kicca sādhanato purimāni nāma atīta bhavaṅgato pure terasasu bhavaṅgesu ādi bhavaṅgassa bhaṅgakkhaṇato paṭṭhāya khaṇe khaṇe uppannā sattatiṃsa cakkhu pasādā. Tāni mandāyukānīti vadanti. Kasmā, kicca sādhanato appatarāyukattā. Kicca sādhanato pacchimāni nāma atīta bhavaṅgassa ṭhitikkhaṇato [Pg.128] paṭṭhāya khaṇe khaṇe uppannā ekādasa cakkhu pasādā, tāni amandāyukānīti vadanti. Kasmā, kicca sādhanato bahutarāyukattā. Tadubhayānipi aṭṭha cattālīsa mattāni veditabbānīti sambandho. ‘‘Tato’’ti tehi aṭṭhacattālīsa mattehi. ‘‘Purimatarānī’’ti sattatiṃsa mandāyukehi purimatarāni. Tāni hi cakkhu viññāṇassa uppādakkhaṇe ṭhiti bhāvena anupaladdhattā idha na gahitāni. ‘‘Pacchimatarānī’’ti ekādasa amandāyukehi pacchimatarāni. Tāni ca cakkhu viññāṇassa uppādakkhaṇe uppannānipi tasmiṃ khaṇe ṭhiti bhāvena anupaladdhattā idha na gahitāni. Kasmā pana cakkhuviññāṇassa uppādakkhaṇe ṭhiti bhāvena anupaladdhāni tadubhayāni idha na gahitānīti. Cakkhu viññāṇassa uppādakkhaṇe ṭhiti bhāvena dharamānānaṃ aṭṭhacattālīsa mattānaṃ cakkhūnaṃ majjhe eva katamaṃ cakkhu cakkhu viññāṇassa vatthu kicca dvāra kiccaṃ sādhetīti āsaṅkitabbaṃ hoti. Ettha ca pañca vatthūni nāma attano ṭhitikkhaṇe eva pañcaviññāṇānaṃ vatthudvāra kicca sādhakattā cakkhu viññāṇassa uppādakkhaṇe ṭhiti bhāvena anupaladdhattā idha na gahitānīti ca, cakkhu viññāṇassa uppādakkhaṇe ṭhiti bhāvena dharamānānanti ca, vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Dalam kalimat seperti 'Bhavaṅgapāto' (jatuhnya ke dalam bhavaṅga). Frasa 'āvajjanato paṭṭhāya uṭṭhitaṃ' (bangkit mulai dari iklan/perhatian) berarti melepaskan diri dari kelangsungan hasil kamma (kamma-vipāka-santāna) dan dari objek tadārammaṇa, lalu mengambil objek lain melalui aktivitas yang bersifat fungsional (kriyāmaya-byāpāra), sehingga ia bangkit atau muncul sepenuhnya. Getaran bhavaṅga (bhavaṅga-calana) juga merupakan awal dari kebangkitan tersebut. Oleh karena itu, karena itu juga termasuk dalam kelangsungan pikiran yang bangkit, maka dikatakan 'mulai dari getaran bhavaṅga yang pertama'. Frasa 'imasmiṃ ṭhāne' (di tempat ini) merujuk pada tempat berlangsungnya objek melalui fungsi-fungsi masing-masing dari kesadaran proses (vīthi-citta) secara berurutan. 'Dovārikopamā' merujuk pada perumpamaan penjaga pintu yang tuli. 'Gāmillopamā' merujuk pada perumpamaan anak-anak desa. 'Ambopamā' merujuk pada perumpamaan buah mangga. Ada juga perumpamaan lainnya: perumpamaan tali monyet, perumpamaan mesin tebu, dan perumpamaan orang yang buta sejak lahir. Semua itu harus diambil dari penjelasan tentang hasil (vipākuddhāra-kathā) dalam Atthasālinī. Mengenai kalimat seperti 'Yatthahī'. 'Bagaimana terdapat hubungan enam kelompok enam (cha-chakka-yojanā)?' Keenam istilah tersebut adalah: pernyataan tentang landasan mata (cakkhu-vatthu), pernyataan tentang pintu mata (cakkhu-dvāra), pernyataan tentang objek bentuk (rūpārammaṇa), pernyataan tentang kesadaran mata (cakkhu-viññāṇa), pernyataan tentang proses pintu mata dan proses kesadaran mata, serta pernyataan tentang objek yang sangat besar (atimahantārammaṇa). Keenam hal ini ditunjukkan dalam proses ini dengan merujuk pada enam kelompok enam tersebut. Hal yang sama juga harus ditunjukkan dalam proses-proses lainnya sesuai dengan yang diperoleh. Demikianlah hubungan enam kelompok enam itu terjadi. Mengenai 'Ettha ca yattakānī'. Dalam frasa 'ekūna-paññāsa-parimāṇesu' (dalam jumlah empat puluh sembilan): di dalam lima puluh satu momen kecil dari satu fenomena materi yang dihasilkan (nipphanna-rūpa-dhamma), setelah mengesampingkan momen kemunculan (uppāda-kkhaṇa) dan momen kehancuran (bhaṅga-kkhaṇa), terdapat empat puluh sembilan momen keberadaan (ṭhiti-kkhaṇa) di tengah-tengahnya. Dalam momen-momen tersebut, terdapat empat puluh sembilan kepekaan mata (cakkhu-pasāda) yang muncul secara berurutan. Mengenai 'Kismiñcī', tidak boleh dikatakan pada kepekaan mata yang mana objek itu tidak berbenturan. 'Tesu panā' adalah bentuk lokatif untuk pemilihan (niddhāraṇa). 'Yadeva ekaṃ cakkhū' adalah hal yang dipilih. Lantas, yang manakah itu? Yaitu satu mata yang muncul bersamaan dengan bhavaṅga lampau (atīta-bhavaṅga) dan setelah melampaui itu, ia mendapatkan benturan pada momen getaran bhavaṅga. Mata itu memenuhi peran sebagai landasan (vatthu) dan peran sebagai pintu (dvāra) bagi kesadaran mata. Ia juga memenuhi peran sebagai pintu bagi kesadaran-kesadaran lainnya. Itulah sebabnya dikatakan 'yathārahaṃ' (sesuai kepentingannya). Inilah yang disebut sebagai pemenuhan fungsi mata, karena ia memenuhi fungsi landasan dan fungsi pintu bagi munculnya kesadaran proses. 'Yaṃ majjhimāyukaṃ' (yang berusia menengah) disebut demikian karena ia berlangsung di antara yang berusia pendek (mandāyuka) dan yang berusia tidak pendek (amandāyuka). Hubungan kalimatnya adalah: itulah yang disebut sebagai pemenuhan fungsi. 'Itarāni panā' merujuk pada sisa empat puluh delapan mata dari jumlah empat puluh sembilan kepekaan mata yang telah disebutkan, setelah mengesampingkan satu yang memenuhi fungsi; ini disebut sebagai landasan yang sia-sia (moghavatthu). Sebab, meskipun mereka mendapatkan benturan bersama dengan objek bentuk, mereka tidak memiliki fungsi landasan dan fungsi pintu bagi munculnya kesadaran proses. Manakah di antaranya yang disebut berusia pendek (mandāyuka)? Dikatakan 'tāni panā' dan seterusnya. Yang mendahului pemenuhan fungsi adalah tiga puluh tujuh kepekaan mata yang muncul momen demi momen mulai dari momen kehancuran bhavaṅga pertama dari tiga belas bhavaṅga sebelum bhavaṅga lampau. Itu disebut berusia pendek. Mengapa? Karena sisa usianya lebih sedikit daripada pemenuhan fungsi. Yang setelah pemenuhan fungsi adalah sebelas kepekaan mata yang muncul momen demi momen mulai dari momen keberadaan bhavaṅga lampau. Itu disebut berusia tidak pendek (amandāyuka). Mengapa? Karena sisa usianya lebih banyak daripada pemenuhan fungsi. Hubungannya adalah: keduanya harus dipahami berjumlah empat puluh delapan. 'Tato' berarti dari empat puluh delapan tersebut. 'Purimatarānī' adalah yang lebih awal dari tiga puluh tujuh yang berusia pendek. Hal itu tidak diambil di sini karena tidak ditemukan dalam keadaan berada (ṭhiti-bhāva) pada saat munculnya kesadaran mata. 'Pacchimatarānī' adalah yang lebih akhir dari sebelas yang tidak berusia pendek. Meskipun mereka muncul pada saat kemunculan kesadaran mata, mereka tidak diambil di sini karena tidak ditemukan dalam keadaan berada pada momen tersebut. Namun, mengapa keduanya tidak diambil di sini karena tidak ditemukan dalam keadaan berada pada saat munculnya kesadaran mata? Harus dipahami bahwa di antara empat puluh delapan mata yang sedang bertahan dalam keadaan berada pada saat kemunculan kesadaran mata, timbul pertanyaan mata manakah yang memenuhi fungsi landasan dan fungsi pintu bagi kesadaran mata. Di sini, lima landasan (pañca-vatthu) tidak diambil karena mereka memenuhi fungsi landasan dan pintu bagi panca-kesadaran hanya pada momen keberadaan mereka sendiri, dan dikatakan bahwa mereka tidak ditemukan dalam keadaan berada pada saat kemunculan kesadaran mata, serta dikatakan juga tentang mereka yang sedang bertahan dalam keadaan berada pada saat kemunculan kesadaran mata.

‘‘Ettha siyā’’tiādīsu. ‘‘Imāya vīthiyā’’ti imāya atimahantā rammaṇa vīthiyā. ‘‘Samudāyaggāhikā’’ti rūpā rammaṇānaṃ samūhaggāhikā. ‘‘Vaṇṇasallakkhaṇā’’ti vaṇṇavavatthānikā. ‘‘Vatthuggāhikā’’ti dabba saṇṭhānaggāhikā. ‘‘Nāmaggāhikā’’ti nāma paññattiggāhikā. ‘‘Alātacakkassa gāhikā viyā’’ti rattandhakāre eko alātaṃ gahetvā paribbhamati. Añño taṃ passanto cakkaṃ viya maññati. Tattha alātassa gatagataṭṭhāne paccuppannaṃ rūpaṃ ārabbha cakkhudvāra vīthiyo uppajjanti. Manodvāra vīthiyo pana purima purimāhi cakkhudvāra vīthīhi gahitāni atīta rūpāni amuñcitvā ekato saṇṭhānañca santatiñca katvā gaṇhanti. Tadā passantassa cakkaṃ viya upaṭṭhāti. Evaṃ ayaṃ samudāyaggāhikā daṭṭhabbā. ‘‘Natthi tadārammaṇuppādo’’tiādīsu. ‘‘Yassā’’ti yassa ārammaṇassa. Cittānīti ca nānārammaṇānīti ca kammapadāni. Avasese tasmiṃ [Pg.129] ārammaṇe. ‘‘Saṅgaha kārenā’’ti porāṇa aṭṭhakathāyo ekato saṅgahetvā katattā buddhaghosattherena katā sabbā aṭṭhakathāyo saṅgahaṭṭhakathā nāma. So ca saṅgaha kāroti vuccati. ‘‘Idha pī’’ti imasmiṃ abhidhammattha saṅgahepi. ‘‘Therenā’’ti anuruddhattherena. ‘‘Ekampi icchati yevā’’ti. ‘‘Yassa hi cattārī’’tiādīsu yassa ārammaṇassa cattāri vā pañcavā chavātiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Javanampi anuppajjitvā’’tiādīsu. ‘‘Attano padhāna kriyāyā’’ti anuppajjitvāti padassa parato ‘yaṃ pavattatī’ti attano padhāna kriyāpadaṃ atthi. Tena attano kriyāpadena saddhinti attho. ‘‘Katthaci vuttā’’ti katthaci saddaganthesu vuttā. Api ca, hetumhi tvāpaccayo lakkhaṇe hetumhi ca mānanta paccayā jotanīyaṭṭhena vuttā, na vacanīyaṭṭhenāti daṭṭhabbā. ‘‘Pakati niyāmenā’’ti etena paccaya visesesati, cattāri vā pañcavā chavā javanāni uppajjantīti dīpeti. Tenāha ‘‘etthapanā’’tiādiṃ. ‘‘Dvattikkhattuṃ’’ti vāsaddatthe aññapadattha samāsapadanti vuttaṃ ‘‘dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā’’ti. ‘‘Voṭṭhabbanassa āsevanatā’’ti āsevana paccayatāvā paccayuppannatāvā. ‘‘Āvajjanāyā’’ti ettha voṭṭhabbana kiccaṃ āvajjanampi saṅgaṇhāti. Idhapi ārammaṇa dubbalatāya catuppañca javanuppatti icchi tabbāti yojanā. Tattha ‘‘idha pī’’ti imasmiṃ parittā rammaṇa vārepi. Tivoṭṭhabbanikā pañca parittā rammaṇa vīthiyoti yojanā. ‘‘Itarānī’’ti paritta mahantāti mahantā rammaṇāni. ‘‘Ubhayathāpī’’ti āpātā gamana vasenapi ārammaṇa karaṇa vasenapi. Imassa padassa.

Dalam kata-kata seperti 'Ettha siyā' (Di sini mungkin). 'Imāya vīthiyā' berarti melalui proses objek yang sangat besar ini. 'Samudāyaggāhikā' berarti penangkapan kumpulan dari objek-objek rupa. 'Vaṇṇasallakkhaṇā' berarti penentuan warna. 'Vatthuggāhikā' berarti penangkapan substansi atau bentuk materi. 'Nāmaggāhikā' berarti penangkapan konsep nama. 'Alātacakkassa gāhikā viya' berarti di kegelapan malam seseorang mengambil obor dan memutarnya berkeliling. Orang lain yang melihatnya menganggapnya seperti sebuah lingkaran. Di sana, proses pintu-mata muncul berkenaan dengan rupa yang hadir di setiap tempat yang dilalui obor tersebut. Namun, proses pintu-pikiran menangkap rupa-rupa masa lalu yang telah ditangkap oleh proses pintu-mata sebelumnya tanpa melepaskannya, menyatukannya menjadi satu bentuk dan satu kelanjutan. Maka bagi yang melihatnya, itu tampak seperti sebuah lingkaran. Demikianlah 'penangkapan kumpulan' ini harus dipahami. Dalam kata-kata seperti 'Natthi tadārammaṇuppādo' (Tidak ada munculnya tadārammaṇa) dan sebagainya. 'Yassā' berarti untuk objek yang mana. Kata 'Cittāni' dan 'nānārammaṇāni' adalah kata-kata objek (kammapada). Sisanya pada objek tersebut. 'Saṅgahakārena' bermakna semua kitab komentar yang dibuat oleh Thera Buddhaghosa disebut Sangahaṭṭhakathā karena dibuat dengan meringkas kitab-kitab komentar kuno menjadi satu. Dan beliau disebut sebagai penyusun ringkasan (Saṅgahakāra). 'Idha pi' berarti di dalam Abhidhammattha Sangaha ini juga. 'Therena' berarti oleh Thera Anuruddha. 'Ekampi icchati yeva' (Bahkan satu pun tetap diinginkan). Dalam kata-kata 'Yassa hi cattāri' dan sebagainya, harus dihubungkan dengan 'objek yang mana empat atau lima atau enam' dan seterusnya. Dalam kata-kata 'Javanampi anuppajjitvā' dan sebagainya. 'Attano padhāna kriyāyā' bermakna setelah kata 'anuppajjitvā' terdapat kata kerja utama sendiri yaitu 'yaṃ pavattatī'. Artinya adalah bersama dengan kata kerja sendiri tersebut. 'Katthaci vuttā' berarti dikatakan di beberapa kitab tata bahasa. Selain itu, akhiran -tvā dalam arti sebab (hetu), serta akhiran -māna dan -anta dalam arti ciri (lakkhaṇa) dan sebab (hetu) harus dipahami sebagai digunakan dalam arti menjelaskan (jotanīya), bukan dalam arti harfiah (vacanīya). 'Pakati niyāmena' dengan ini ia menjelaskan kekhususan kondisi, bahwa empat, lima, atau enam javana muncul. Oleh karena itu ia mengatakan 'Etthapanā' dan seterusnya. 'Dvattikkhattuṃ' adalah kata majemuk dengan makna kata lain dalam arti 'vā' (atau), yang dinyatakan sebagai 'dua kali atau tiga kali'. 'Voṭṭhabbanassa āsevanatā' berarti keadaan sebagai kondisi pengulangan (āsevana) atau keadaan sebagai hasil dari kondisi. 'Āvajjanāyā' di sini fungsi voṭṭhabbana juga mencakup āvajjana. Di sini pun, karena lemahnya objek, munculnya empat atau lima javana harus diinginkan—demikianlah konstruksinya. Di sana, 'idha pi' berarti di dalam bagian objek yang sangat kecil (parittārammaṇa vāra) ini juga. Konstruksinya adalah lima proses objek sangat kecil dengan tiga kali voṭṭhabbana. 'Itarānī' berarti objek-objek besar (mahantārammaṇa), bukan yang kecil. 'Ubhayathāpi' berarti baik melalui cara masuknya objek ke dalam jangkauan maupun melalui cara pembuatan objek. Ini adalah penjelasan untuk kata ini.

137. ‘‘Manodvāre panā’’tiādīsu. ‘‘Parittakkhaṇā pī’’ti citta phassādayo appatarakkhaṇāpi. ‘‘Atītānāgatā pī’’ti atītānāgata dhammāpi. ‘‘Ghaṭṭanenā’’ti rūpādīnaṃ ghaṭṭanena. ‘‘Yatthā’’ti yasmiṃ bhavaṅge. ‘‘Pañcadvārānu bandhakaṃ’’ti pañcadvāra vīthi anugataṃ. Atītaṃ ālambaṇaṃ pavatteti yevāti sambandho. ‘‘Yathāpātā gatamevā’’ti pakatiyā āpātā gatappakārameva. ‘‘Tathā tathā’’ti diṭṭha sambandhādinā tena tena pakārena. ‘‘Kiñcī’’ti [Pg.130] kiñci ārammaṇaṃ. ‘‘Disvā’’ti paccakkhaṃ katvā. Pañcadvāraggahitañhi ārammaṇaṃ paccakkhakataṭṭhena diṭṭhanti vuccati. Yaṃ kiñci ārammaṇaṃ. ‘‘Anumānentassā’’ti evameva bhavittha, bhavissati, bhavatīti anumānaññāṇena cintentassa. Taṃ sadisaṃ ārammaṇaṃ. ‘‘Parassa saddahanā’’ti paravacanaṃ sutvā yathā ayaṃ vadati, tathe vetanti saddahanā. ‘‘Diṭṭhi’’ vuccati ñāṇaṃ vā laddhi vā. ‘‘Nijjhānaṃ’’ti suṭṭhu olokanaṃ. ‘‘Khantī’’ti khamanaṃ sahanaṃ. Aññathattaṃ agamanaṃ. Diṭṭhiyā nijjhānaṃ diṭṭhinijjhānaṃ. Diṭṭhinijjhānassa khanti diṭṭhinijjhānakkhanti. ‘‘Sesaṃ’’ti nānākamma balenātiādikaṃ. ‘‘Devato pasaṃhāravasenā’’ti devatā kadāci kesañci supinante nānārammaṇāni upasaṃharitvā dassenti. Evaṃ devato pasaṃhāra vasenāpi. Anubodho nāma lokiyaññāṇa vasena catussacca dhammānaṃ anubujjhanaṃ. Paṭivedho nāma lokuttaraññāṇa kiccaṃ. Ananta rūpa nissaya paccayaggahaṇena pakatū panissaya paccayampi upalakkheti. Citta santānassa anantarūpanissaya paccayabhāvo nāmāti sambandho. Ananta rūpa nissaya paccayasatti nāma anantara parampara vippharaṇavasena mahāgatikā hotīti vuttaṃ hoti. Ananta rūpa nissaya paccayānu bhāvotipi yujjati. Kathaṃ mahāvipphāroti āha ‘‘sakiṃ pī’’tiādiṃ. ‘‘Suṭṭhu āsevitvā’’ti ettha pacchā appamussamānaṃ katvā punappunaṃ sevanaṃ suṭṭhu āsevanaṃ nāma. Na kevalaṃ purima citta santānassa so upanissaya paccayānubhāvo eva mahāvipphāro hoti. Pakatiyā cittassa vicitta bhāva saṅkhātaṃ cintanā kiccampi mahāvipphāraṃ hotīti dassetuṃ ‘‘cittañca nāmā’’tiādivuttaṃ. Kathaṃ mahāvipphāraṃ hotīti āha ‘‘kiñci nimittaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Kiñci nimittaṃ’’ti diṭṭhādīsu nānā rammaṇesu kiñci appamattakaṃ diṭṭhādikaṃ ārammaṇa nimittaṃ. ‘‘Tehi cakāraṇehī’’ti tehi kattubhūtehi diṭṭhādīhi kāraṇehi. ‘‘Codīyamānaṃ’’ti payojīyamānaṃ. ‘‘Ajjhāsaya yuttaṃ’’ti ajjhāsayena saṃyuttaṃ. Bhavaṅga cittassa ārammaṇaṃ nāma avibhūtaṃ hoti. Bhavaṅgaṃ cāletvā āvajjanaṃ niyojetīti sambandho. ‘‘Laddha paccayesū’’ti ālokādivasena vā [Pg.131] diṭṭhādivasena vā laddha paccayavantesu. Tadabhininnākāro nāma niccakālampi tesu ārammaṇesu abhimukhaṃ ninnākāro. Tena ākārena pavatto manasikāro. Tena sampayuttassa. Etehi vacanehi suddhamanodvāre ārammaṇānaṃ apātāgamanañca bhavaṅga calanañca na kevalaṃ laddha paccayānaṃ ārammaṇānaṃ vaseneva hoti. Tādisena pana manasikārena yuttassa sayañca vīthi citta cintanā kiccassa cittassa vasenāpi hotīti siddhaṃ hoti. Na hi ārammaṇantare abhininnākāro nāma natthīti sakkā vattuṃ. Kasmā, abhāvita cittānaṃ pamāda bahulānaṃ janānaṃ kadāci karahaci bhāvanā manasikāre karīyamānepi vīthi citta santānassa bahiddhā nānārammaṇesu abhininnākārassa sandissanatoti. ‘‘Yathā cetthā’’ti yathā ettha manodvāre rūpārūpa sattānaṃ vibhūtā rammaṇepi tadā rammaṇuppādo natthi, evanti yojanā. Ñāṇavibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ pana voṭṭhabbanavāropi āgato. Yathāha supineneva diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya meti kathanakālepi abyākato yevāti. Tattha hi ‘‘abyākato yevā’’ti supinante manodvāre dvattikkhattuṃ uppannassa āvajjanassa vasena abyākatoyeva. Tato paraṃ bhavaṅgapāto. Aṭṭhasāliniyampi vuttaṃ ayaṃ pana vāro diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya me tiādīni vadanakāle labbhatīti. Taṃ pana pañca dvāre parittārammaṇe dvattikkhattuṃ uppannassa voṭṭhabbanassa vasena vuttaṃ. ‘‘Sopi idha laddhuṃ vaṭṭati yevā’’ti sopi vāro imasmiṃ manodvāre laddhuṃ vaṭṭatiyeva. ‘‘Bhavaṅge calite nivattanakavārānaṃ’’ti dvikkhattuṃ bhavaṅga calanamatte ṭhatvā vīthi cittāni anuppajjitvā bhavaṅgapātavasena nivattanakānaṃ moghavārānaṃ manodvārepi pamāṇaṃ na bhavissatiyeva. Atha imasmiṃvāre vīthi cittappavatti natthi. Evaṃ sati, imasmiṃ vīthi saṅgahe so vāro na vattabboti ce. Vattabboyeva. Kasmā, chadhā visayappavattīti imasmiṃ chakke saṅgahitattāti dassetuṃ ‘‘visaye ca āpātāgate’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇabhūtā visayappavatti. Ekekasmiṃ anubandhakavāre. ‘‘Tadārammaṇa vārādayo’’ti tadārammaṇa vāro javanavāro voṭṭhabbana vāro [Pg.132] moghavāro. Tesu pana tadā rammaṇavāro vatthuggahaṇe ca nāmaggahaṇe ca na labbhati. ‘‘Vatthū’’ti hi saṇṭhāna paññatti. ‘‘Nāmaṃ’’ti nāma paññatti. Na ca tadā rammaṇaṃ paññattā rammaṇaṃ hotīti. Tena vuttaṃ ‘‘yathārahaṃ’’ti. ‘‘Tatthā’’ti tesu diṭṭhavārādīsu chasu vāresu. Etarahi pana keci ācariyāti pāṭhaseso. ‘‘Atīta bhavaṅga vasenā’’ti ekaṃ bhavaṅgaṃ atikkamma āpātā gate ārammaṇe eko vāro, dve bhavaṅgāni atikkamma āpātā gate ekotiādinā atīta bhavaṅga bhedavasena. ‘‘Tadā rammaṇa vasenā’’ti tadā rammaṇassa uppannavāro anuppanna vāroti evaṃ tadā rammaṇa vasena. Kappenti cintenti, vidahanti vā. ‘‘Khaṇa vasena balavadubbalatā sambhavo’’ti yathā pañcadvāre atimahantā rammaṇesupi ārammaṇa dhammā uppādaṃ patvā ādito ekacittakkhaṇamatte dubbalā honti. Attano dvāresu āpātaṃ āgantuṃ na sakkonti. Eka cittakkhaṇaṃ pana atikkamma balavantā honti. Attano dvāresu āpātaṃ gantuṃ sakkonti. Mahantā rammaṇādīsu pana dvi cittakkhaṇikamatte dubbalā hontītiādinā vattabbā. Na tathā manodvāre ārammaṇānaṃ khaṇa vasena balavadubbalatā sambhavo atthi. Kasmā natthīti āha ‘‘tadā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘tadā’’ti tasmiṃ vīthi cittappavattikāle. ‘‘Tatthā’’ti manodvāre.

137. Dalam bagian yang dimulai dengan "Manodvāre pana" dan seterusnya. "Bahkan saat-saat singkat" mencakup saat kesadaran, sentuhan, dan sebagainya yang berdurasi sangat singkat. "Bahkan yang lampau dan yang akan datang" mencakup fenomena-fenomena yang lampau dan yang akan datang. "Melalui benturan" berarti melalui benturan bentuk dan sebagainya. "Di mana" berarti di dalam bhavaṅga yang mana. "Yang mengikuti panca indra" berarti yang mengikuti proses kognitif panca indra. Hubungannya adalah ia memang memunculkan objek yang lampau. "Sebagaimana yang muncul" berarti memang dalam cara kemunculannya secara alami. "Demikian-demikian" berarti melalui berbagai cara seperti hubungan dengan apa yang dilihat dan sebagainya. "Sesuatu" berarti suatu objek. "Setelah melihat" berarti setelah mengalaminya secara langsung. Sebab objek yang ditangkap melalui panca indra disebut "dilihat" karena sifatnya yang dialami secara langsung. Suatu objek apa pun. "Bagi yang menyimpulkan" berarti bagi yang berpikir dengan pengetahuan inferensi bahwa "demikianlah hal itu telah terjadi, akan terjadi, atau sedang terjadi." Objek yang serupa itu. "Melalui keyakinan pada orang lain" berarti setelah mendengar perkataan orang lain, ia meyakini bahwa "sebagaimana orang ini berkata, demikianlah hal itu." "Pandangan" disebut sebagai pengetahuan atau keyakinan. "Perenungan" berarti pengamatan yang mendalam. "Penerimaan" berarti kesabaran atau daya tahan; tidak berubah menjadi hal yang lain. Perenungan terhadap pandangan disebut diṭṭhinijjhāna. Penerimaan terhadap perenungan pandangan disebut diṭṭhinijjhānakkhanti. "Sisanya" merujuk pada bagian yang dimulai dengan "melalui kekuatan berbagai kamma" dan sebagainya. "Melalui pengaruh kehadiran dewa" berarti dewa-dewa terkadang dalam mimpi seseorang menghadirkan dan memperlihatkan berbagai objek. Demikianlah juga melalui pengaruh kehadiran dewa. Yang disebut pemahaman (anubodha) adalah memahami ajaran Empat Kebenaran Mulia melalui pengetahuan duniawi. Yang disebut penembusan (paṭivedha) adalah fungsi dari pengetahuan adiduniawi. Dengan mencakup kondisi pendukung bentuk yang tak terbatas (anantarūpanissayapaccaya), ini juga menandakan kondisi pendukung kuat yang alami (pakatūpanissayapaccaya). Hubungannya adalah apa yang disebut sebagai keadaan kondisi pendukung bentuk yang tak terbatas dari kesinambungan kesadaran. Yang dimaksud dengan kekuatan kondisi pendukung bentuk yang tak terbatas adalah ia memiliki jangkauan luas melalui penyebaran yang berurutan dan tak terputus. Juga tepat disebut sebagai pengaruh dari kondisi pendukung bentuk yang tak terbatas. Menjelaskan bagaimana penyebarannya yang luas, ia mengatakan "meskipun sekali" dan seterusnya. "Setelah dilakukan dengan baik" dalam hal ini berarti melakukan pengulangan berulang kali sehingga nantinya tidak terlupakan; inilah yang disebut pengulangan yang baik. Tidak hanya pengaruh kondisi pendukung kuat dari kesinambungan kesadaran sebelumnya yang memiliki penyebaran luas. Untuk menunjukkan bahwa fungsi berpikir yang disebut sebagai sifat kesadaran yang beragam secara alami juga memiliki penyebaran yang luas, ia mengatakan "dan kesadaran itu sendiri" dan seterusnya. Menjelaskan bagaimana itu memiliki penyebaran luas, ia mengatakan "suatu tanda" dan seterusnya. "Suatu tanda" berarti tanda objek berupa penglihatan dan sebagainya yang sedikit di antara berbagai objek penglihatan dan sebagainya. "Oleh penyebab-penyebab itu" berarti oleh penyebab-penyebab yang menjadi pelaku seperti apa yang dilihat dan sebagainya. "Didorong" berarti digerakkan. "Sesuatu yang sesuai dengan kecenderungan" berarti terhubung dengan kecenderungan. Objek dari kesadaran bhavaṅga adalah tidak jelas. Hubungannya adalah setelah menggetarkan bhavaṅga, ia menggerakkan perhatian (āvajjana). "Dalam kondisi-kondisi yang telah diperoleh" berarti dalam hal-hal yang memiliki kondisi yang diperoleh melalui cahaya dan sebagainya atau melalui apa yang dilihat dan sebagainya. Yang disebut kecenderungan ke arah itu adalah kecenderungan yang selalu mengarah pada objek-objek tersebut. Perhatian yang berlangsung dengan cara tersebut. Bagi yang terhubung dengannya. Dengan kata-kata ini, kemunculan objek dan getaran bhavaṅga di pintu pikiran murni tidak hanya terjadi melalui objek-objek yang kondisinya telah terpenuhi. Tetapi terbukti bahwa hal itu juga terjadi bagi yang memiliki perhatian sedemikian rupa dan melalui fungsi berpikir dari kesadaran dalam proses kognitif itu sendiri. Sebab tidak dapat dikatakan bahwa tidak ada kecenderungan terhadap objek lain. Mengapa? Karena bagi orang-orang yang batinnya tidak terlatih dan penuh kelengahan, meskipun terkadang mereka melakukan perhatian pengembangan (bhāvanā-manasikāra), kecenderungan terhadap berbagai objek di luar kesinambungan kesadaran dalam proses kognitif masih terlihat. "Sebagaimana di sini" berarti sebagaimana di sini di pintu pikiran bagi makhluk-makhluk bermateri dan tidak bermateri, meskipun objeknya jelas, tidak ada kemunculan tadārammaṇa; demikianlah konstruksinya. Namun dalam Kitab Komentar Ñāṇavibhaṅga, siklus penentuan (voṭṭhabbanavāra) juga disebutkan. Sebagaimana dikatakan: "Bahkan saat berkata 'seperti yang kulihat dalam mimpi', 'seperti yang kudengar dalam mimpi', itu tetaplah tidak ditentukan (abyākata)." Di sana, "tetap tidak ditentukan" berarti tetap tidak ditentukan karena perhatian yang muncul dua atau tiga kali di pintu pikiran dalam mimpi. Setelah itu, jatuh kembali ke bhavaṅga. Dalam Aṭṭhasālinī juga dikatakan bahwa siklus ini diperoleh pada saat mengucapkan kata-kata seperti "seperti yang kulihat", "seperti yang kudengar". Hal itu dikatakan merujuk pada penentuan (voṭṭhabbana) yang muncul dua atau tiga kali pada objek kecil di panca indra. "Itu pun layak diperoleh di sini" berarti siklus itu juga layak diperoleh di pintu pikiran ini. "Bagi siklus yang berhenti ketika bhavaṅga bergetar" berarti tidak akan ada kepastian di pintu pikiran bagi siklus-siklus kosong (moghavāra) yang berhenti dengan jatuh kembali ke bhavaṅga tanpa memunculkan kesadaran proses kognitif setelah hanya terjadi dua kali getaran bhavaṅga. Maka dalam siklus ini, tidak ada berlangsungnya kesadaran proses kognitif. Jika demikian, jika dikatakan bahwa siklus itu tidak perlu disebutkan dalam ringkasan proses kognitif ini? Itu tetap harus disebutkan. Mengapa? Karena termasuk dalam kelompok enam cara berlangsungnya objek ini, maka dikatakan "dan ketika objek muncul di jangkauan" dan seterusnya. Berlangsungnya objek yang menjadi sasaran. Dalam masing-masing siklus yang mengikuti. "Siklus tadārammaṇa dan sebagainya" mencakup siklus tadārammaṇa, siklus javana, siklus voṭṭhabbana, dan siklus kosong. Namun di antaranya, siklus tadārammaṇa tidak diperoleh dalam penangkapan wujud maupun penangkapan nama. Karena "wujud" adalah konsep bentuk, dan "nama" adalah konsep nama. Dan tadārammaṇa tidak memiliki konsep sebagai objeknya. Oleh karena itu dikatakan "sebagaimana mestinya". "Di sana" berarti di antara enam siklus seperti siklus penglihatan dan sebagainya. "Namun saat ini, beberapa guru" adalah sisa teksnya. "Melalui bhavaṅga lampau" berarti satu siklus ketika objek muncul setelah melampaui satu bhavaṅga, satu siklus ketika muncul setelah melampaui dua bhavaṅga, dan seterusnya, berdasarkan perbedaan bhavaṅga lampau. "Melalui tadārammaṇa" berarti melalui tadārammaṇa, seperti siklus di mana tadārammaṇa muncul dan siklus di mana ia tidak muncul. Mereka mengasumsikan, berpikir, atau menetapkan. "Kemungkinan kuat atau lemah berdasarkan saat" berarti sebagaimana di panca indra, bahkan pada objek yang sangat besar, fenomena objek tersebut setelah muncul, pada mulanya menjadi lemah hanya dalam satu saat kesadaran. Mereka tidak mampu muncul dalam pintu indranya masing-masing. Namun setelah melampaui satu saat kesadaran, mereka menjadi kuat. Mereka mampu muncul dalam pintu indranya masing-masing. Pada objek yang besar dan sebagainya, harus dikatakan bahwa mereka lemah selama sekitar dua saat kesadaran, dan seterusnya. Tidak demikian halnya di pintu pikiran, tidak ada kemungkinan kuat atau lemahnya objek berdasarkan saat. Menjelaskan mengapa itu tidak ada, ia mengatakan "pada saat itu" dan seterusnya. Di sana, "pada saat itu" merujuk pada waktu berlangsungnya kesadaran dalam proses kognitif. "Di sana" merujuk pada pintu pikiran.

‘‘Ettha siyā’’tiādīsu. ‘‘Siyā’’ti kesañci vicāraṇā siyā. Ekaṃ āvajjanaṃ assāti ekāvajjanā. ‘‘Vīthī’’ti vīthicittappabandho. Ekāvajjanā ca sā vīthi cāti viggaho. ‘‘Āvajjanaṃ’’ti āvajjana cittaṃ. Taṃ vā āvajjatīti sambandho. ‘‘Taṃ taṃ javanenā’’ti tena tena javanena sahuppannaṃ vā parassa cittaṃ āvajjati kinti yojanā. ‘‘Kiñcetthā’’ti ettha vacane kiñci vattabbaṃ atthīti attho. Yadi tāva āvajjanañca javanāni cāti adhikāro. ‘‘Tañhi cittaṃ’’ti parassa cittaṃ. ‘‘Evampi bhinnamevā’’ti javanānaṃ dhammato bhinnameva. Ettha aṭṭhakathāyaṃ vinicchitanti sambandho. Taṃ cittaṃ niruddhampi javanānampi paccuppannameva hotīti yojanā. ‘‘Addhāvasena gahitaṃ’’ti addhā paccuppanna vasena gahitaṃ. ‘‘Santativasena gahitaṃ’’ti santati [Pg.133] paccuppannavasena gahitaṃ. Ācariyānandamate. Sabbesampi āvajjana javanānaṃ. Cittameva hoti, tasmā dhammato abhinnaṃ. Paccuppannañca hoti, tasmā kālato abhinnanti vuttaṃ hoti. Anantarapaccaye atīto ca paccuppanno ca khaṇa vasena yujjati. Yadi addhāsantati vasena yujjeyya, paccuppanno dhammo paccuppannassa dhammassa anantara paccayena paccayoti vutto bhaveyya. Kasmā, ekāvajjana vīthiyañhi sabbāni cittāni addhāsantati vasena paccuppannāni eva hontīti.

Dalam (kata-kata) 'Ettha siyā' dan seterusnya. 'Siyā' berarti mungkin ada penyelidikan oleh sebagian orang. 'Satu pengarahan (perhatian) baginya' adalah ekāvajjanā. 'Vīthī' adalah kelangsungan proses kesadaran (vīthicitta). Analisisnya adalah 'itu adalah pengarahan tunggal dan itu adalah proses'. 'Āvajjana' adalah kesadaran pengarahan. Hubungannya adalah 'atau mengarahkan padanya'. Konstruksinya adalah 'dengan javana yang itu dan itu' berarti mengarahkan pada kesadaran orang lain atau yang muncul bersamaan dengan javana tersebut. 'Kiñcetthā' berarti dalam pernyataan ini ada sesuatu yang harus dikatakan. Jika ini adalah topik tentang pengarahan dan javana-javana. 'Karena kesadaran itu' adalah kesadaran orang lain. 'Bahkan demikian, itu benar-benar berbeda' berarti secara alami berbeda dari javana-javana. Hubungannya adalah hal ini diputuskan dalam komentar (Atthakatha). Konstruksinya adalah kesadaran tersebut, meskipun telah padam, tetap merupakan waktu sekarang bagi javana-javana tersebut. 'Diambil menurut periode' berarti diambil menurut periode waktu sekarang. 'Diambil menurut kelangsungan' berarti diambil menurut kelangsungan waktu sekarang. Dalam pandangan Ācariya Ānanda, bagi semua pengarahan dan javana, itu hanyalah kesadaran, karena itu tidak berbeda secara alami. Dan itu adalah waktu sekarang, karena itu dikatakan tidak berbeda secara waktu. Dalam kondisi kedekatan (anantara-paccaya), masa lampau dan masa sekarang sesuai menurut momen (khana). Jika sesuai menurut periode atau kelangsungan, maka akan dikatakan bahwa fenomena sekarang adalah kondisi bagi fenomena sekarang melalui kondisi kedekatan. Mengapa? Karena dalam proses pengarahan tunggal, semua kesadaran benar-benar merupakan waktu sekarang menurut periode atau kelangsungan.

138. Appanāvāre. ‘‘Appanā javanaṃ’’ti kammapadaṃ. ‘‘Tadā rammaṇaṃ’’ti kattupadaṃ. ‘‘Indriya samatādīhī’’ti saddhādīnaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ aññamaññaṃ anati vattanavasena samatādīhi. ‘‘Parito’’ti samantato. ‘‘Upeccā’’ti upagantvā. Appanaṃ vahituṃ janetuṃ samattha bhāvo appanāvahasamatthabhāvo. ‘‘Yassa pavattiyā’’ti yassa upacāra javanassa pavattito. ‘‘Aciraṃ kālaṃ’’ti acirekāle. Paritta jātikā nāma kāmāvacarajāti. ‘‘Gottaṃ’’ti kammakattu padaṃ. ‘‘Abhibhuyyatī’’ti bhāvanā balena abhibhuyyamānaṃ hoti. Abhimaddīyamānaṃ hotīti attho. ‘‘Chijjatī’’ti idaṃ pana abhibhavanassa sikhāpatta dassanaṃ. Yāva taṃ gottaṃ chedaṃ pāpuṇāti, tāva abhibhuyyati, maddīyatīti vuttaṃ hoti. Gottaṃ abhibhavatīti gotrabhūtipi yujjati. ‘‘Pañcamaṃ’’ti pañcame cittavāre. ‘‘Tadāhi javanaṃ patitaṃ nāma hotī’’ti pakatiyā javanappavattināma sattakkhattu paramo hoti. Catutthañca muddhapattaṃ. Pañcamato paṭṭhāya patitaṃ. Tasmā tasmiṃ pañcamavāre javanaṃ patitaṃ nāma hoti. ‘‘Dutīyenā’’ti dutīyena eva saddena. ‘‘Dutīyaṃ’’ti dutīye cittavāre. Tadā anulomaṃ pathamajavanaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘aladdhā sevanaṃ anuloma’’nti. ‘‘Etenevā’’ti etena eva sadda dvaye neva. Aṭṭhasāliniyaṃ pana anuññātā viya dissati. Vuttañhi tattha. Mandapaññassa cattāri anulomāni honti, pañcamaṃ gotrabhu, chaṭṭhaṃ maggacittaṃ, sattamaṃ phalanti. ‘‘Itaraṭṭhakathāsū’’ti vinayaṭṭha kathādīsu. ‘‘Paṭisiddhattā’’ti pañcamaṃ gotra bhuppavattiyā paṭisiddhattā [Pg.134] ādimhi aṭṭhannaṃ aññatrasmiṃti vuttattā idha niruddheti padaṃ avassaṃ icchitabbamevāti vuttaṃ ‘‘niruddhe anantaramevāti padacchedo’’ti. Anantara saddassa ca niccaṃ sambandhāpekkhattā tamevapadaṃ vibhatti pariṇāmena adhikatanti āha ‘‘niruddhassāti atthato laddhamevā’’ti. ‘‘Vasibhūtāpī’’ti vasibhūtāpi samānā. ‘‘Ekavāraṃ javitvā’’ti idaṃ lokiyappanāvasena vuttaṃ. Lokuttara appanāpana sattamampi uppajjatiyeva. Mūlaṭīkā pāṭhe ‘‘bhūmantarapattiyā’’ti gotrabhu cittaṃ kāmabhūmi hoti. Appanāpana mahaggatabhūmi vā lokuttarabhūmi vā hoti. Evaṃ bhūmantarapattiyā. ‘‘Ārammaṇantara laddhiyā’’ti phalasamāpatti vīthiyaṃ phalajavanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tatthahi purimāni anuloma javanāni saṅkhārā rammaṇāni honti. Phalajavanaṃ nibbānārammaṇaṃ. Idañca kāraṇamattameva. Yathāvutta leḍḍupamā eva idha yuttarūpāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabba’’nti etaṃ atthajātaṃ na kho evaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Anaddhanīyā’’ti addhānaṃ dīghakālaṃ nakha mantīti anaddhanīyā. Asārā. Asārattā eva sīghataraṃ ruhanti. Sīghataraṃ vuddhiṃ viruḷhiṃ āpajjanti. Sāravantā pana sārena saha vaḍḍhamānattā sīghataraṃ naruhanti. Sīghataraṃ vuddhiṃ viruḷhiṃ nā pajjanti. Tenāha ‘‘ekavassajīvino’’tiādiṃ. ‘‘Evamevā’’tiādīsu ‘‘patitajavanesū’’ti pañcama chaṭṭha sattama javanesu. ‘‘Ettha cā’’tiādīsu. ‘‘Supakkasālibhatta sadisānī’’ti yathā sālibhattāni supakkattā eva mudutarāni hutvā dubbalāni aciraṭṭhitikāni. Tasmiṃ divasepi pūtibhāvaṃ gacchanti. Evaṃ appanā javanāni. ‘‘Yasmā cā’’tiādīsu. ‘‘Duvidhassa niyamassā’’ti javananiyamassa ca kālaniyamassa ca. ‘‘Paṭisandhiyā anantara paccaya bhāvino’’ti sattama javana cetanā anantara paccayo, tadanantare pavattaṃ vipāka santānaṃ paccayuppanno, tameva ca avasāne cuti cittaṃ hutvā bhavantare paṭisandhi cittassa anantara paccayo. Evaṃ paṭisandhi cittassa anantara paccaya bhāvena avassaṃ bhavissamānassāti attho. Idañca kāraṇa mattameva. Mahāṭīkāvacanaṃ pana kiñci vattabba rūpanti na paṭikkhittaṃ. ‘‘Nirantarappavattānaṃ’’ti [Pg.135] ādīsu. Bhinnā asadisā vedanā yesaṃ tāni bhinnavedanāni. ‘‘Āsevana paccanīkānaṃ’’ti āsevana paccayappaṭi pakkhānaṃ. Abhinnā vedanā yesanti viggaho. Kriyajavanānantaraṃ arahattaphalaṃ phalasamāpatti vīthiyaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesametthasuviññeyyaṃ.

138. Dalam Appanāvāra. 'Appanā javanaṃ' adalah objek kalimat. 'Tadā rammaṇaṃ' adalah subjek kalimat. 'Indriya samatādīhī' berarti melalui keseimbangan lima indra, seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya, dengan cara tidak saling melampaui satu sama lain. 'Parito' berarti di mana-mana. 'Upeccā' berarti setelah mendekati. Appanāvahasamatthabhāvo adalah kemampuan untuk menghasilkan atau membawa penyerapan (appanā). 'Yassa pavattiyā' berarti dari berlangsungnya javana akses (upacāra) tersebut. 'Aciraṃ kālaṃ' berarti dalam waktu singkat. Yang disebut paritta jātikā adalah jenis alam indra (kāmāvacara). 'Gottaṃ' adalah objek sekaligus subjek kalimat. 'Abhibhuyyatī' berarti ditaklukkan oleh kekuatan pengembangan (bhāvanā). Artinya sedang ditekan. 'Chijjatī' ini menunjukkan pencapaian puncak dari penaklukan tersebut. Dikatakan bahwa ia ditaklukkan atau ditekan sampai garis keturunan (gotra) itu mencapai pemutusan. 'Gotraṃ abhibhavatī' juga cocok sebagai penjelasan bagi gotrabhū. 'Pañcamaṃ' merujuk pada urutan pikiran kelima. 'Tadāhi javanaṃ patitaṃ nāma hotī' berarti secara alami berlangsungnya javana itu paling banyak tujuh kali. Dan yang keempat mencapai puncaknya. Dari yang kelima dan seterusnya, ia disebut 'jatuh' (patita). Oleh karena itu, dalam urutan kelima itu, javana disebut telah jatuh. 'Dutīyenā' berarti dengan kata 'kedua' itu sendiri. 'Dutīyaṃ' merujuk pada urutan pikiran kedua. Saat itu, dikatakan bahwa javana pertama adalah anuloma (kesesuaian), sebagaimana dikatakan 'tanpa memperoleh pengulangan (āsevana), itu adalah anuloma'. 'Etenevā' berarti hanya dengan dua kata itu saja. Dalam Aṭṭhasālinī, hal itu tampak seolah-olah disetujui. Sebab dikatakan di sana: Bagi orang yang kebijaksanaannya lemah, ada empat anuloma, kelima adalah gotrabhu, keenam adalah kesadaran jalan (maggacitta), ketujuh adalah buah (phala). 'Itaraṭṭhakathāsū' merujuk pada komentar-komentar Vinaya dan lainnya. 'Paṭisiddhattā' karena dilarangnya berlangsungnya gotrabhu pada urutan kelima, dan karena dikatakan di awal 'di antara salah satu dari delapan', maka kata 'niruddhe' (setelah padam) di sini benar-benar harus diterima, itulah sebabnya dikatakan 'pemisahan katanya adalah niruddhe anantaramevāti'. Karena kata 'anantara' selalu memerlukan hubungan, maka kata itu sendiri diambil melalui perubahan infleksi (vibhatti pariṇāma), sehingga dikatakan 'niruddhassāti atthato laddhamevā' (diperoleh secara makna sebagai 'dari yang telah padam'). 'Vasibhūtāpī' berarti meskipun telah mencapai penguasaan (vasī). 'Ekavāraṃ javitvā' ini dikatakan berdasarkan penyerapan duniawi (lokiyappanā). Namun penyerapan adiduniawi (lokuttara) muncul bahkan pada yang ketujuh. Dalam teks Mūlaṭīkā, 'bhūmantarapattiyā' berarti kesadaran gotrabhu berada di alam indra (kāmabhūmi). Sedangkan penyerapan (appanā) berada di alam luhur (mahaggata) atau alam adiduniawi. Demikianlah 'karena pencapaian alam yang berbeda'. 'Ārammaṇantara laddhiyā' dikatakan merujuk pada javana buah (phalajavana) dalam proses pencapaian buah (phalasamāpatti vīthi). Sebab di sana, javana anuloma yang mendahului memiliki formasi (saṅkhāra) sebagai objek. Sedangkan javana buah memiliki Nibbāna sebagai objek. Dan ini hanyalah sekadar alasan. Harus dipahami bahwa perumpamaan bongkahan tanah (leḍḍupama) yang telah disebutkan di sini adalah yang paling tepat. 'Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ' berarti hal ini tidak seharusnya dipandang demikian. 'Anaddhanīyā' berarti tidak tahan lama, tidak bertahan untuk waktu yang panjang (addhāna). Tidak memiliki inti (asārā). Karena tidak memiliki inti, mereka tumbuh lebih cepat. Mereka mencapai pertumbuhan dan perkembangan lebih cepat. Sedangkan yang memiliki inti, karena tumbuh bersama dengan intinya, tidak tumbuh lebih cepat. Mereka tidak mencapai pertumbuhan dan perkembangan lebih cepat. Oleh karena itu dikatakan 'yang hidup satu tahun' dan seterusnya. Dalam kalimat 'evamevā' dan seterusnya, 'patitajavanesū' merujuk pada javana kelima, keenam, dan ketujuh. Dalam 'ettha cā' dan seterusnya. 'Supakkasālibhatta sadisānī' berarti seperti nasi dari padi pilihan (sāli) yang karena sangat matang menjadi sangat lunak, lemah, dan tidak tahan lama. Bahkan pada hari itu juga menjadi busuk. Demikian pula javana-javana penyerapan (appanā javanāni). Dalam 'yasmā cā' dan seterusnya. 'Duvidhassa niyamassā' merujuk pada kepastian javana (javana-niyama) dan kepastian waktu (kāla-niyama). 'Paṭisandhiyā anantara paccaya bhāvino' berarti kehendak (cetanā) javana ketujuh adalah kondisi segera (anantara paccaya), kelangsungan hasil (vipāka santāna) yang berlangsung segera setelah itu adalah yang dikondisikan (paccayuppanna), dan itu sendiri pada akhirnya menjadi kesadaran ajal (cuti citta) dan menjadi kondisi segera bagi kesadaran penitisan kembali (paṭisandhi citta) di kehidupan selanjutnya. Demikianlah artinya, sebagai sesuatu yang pasti akan menjadi kondisi segera bagi kesadaran penitisan kembali. Dan ini hanyalah sekadar alasan. Namun pernyataan dalam Mahāṭīkā adalah sesuatu yang perlu dikatakan dan tidak ditolak. Dalam 'nirantarappavattānaṃ' dan seterusnya. 'Bhinnavedanāni' adalah kesadaran-kesadaran yang memiliki perasaan (vedanā) yang berbeda. 'Āsevana paccanīkānaṃ' merujuk pada yang berlawanan dengan kondisi pengulangan (āsevana-paccaya). Analisisnya adalah bagi mereka yang memiliki perasaan yang tidak berbeda. Hasil arahat (arahattaphala) setelah javana fungsional (kiriya-javana) harus dilihat dalam proses pencapaian buah (phalasamāpatti vīthi). Selebihnya di sini mudah dipahami.

139. ‘‘Sabbathā pī’’tiādīsu. Loke majjhimake hi mahājanehi icchitampi kiñci ārammaṇaṃ atiukkaṭṭhehi mandhātu rājādīhi icchitaṃ na hoti. Tathā tehi mahājanehi anicchitampi kiñci ārammaṇaṃ atiduggatehi paccanta vāsīhi icchitaṃ hoti. Tasmā ārammaṇānaṃ iṭṭhāniṭṭha vavatthānaṃ patvā atiukkaṭṭhehi ca atiduggatehi ca vavatthānaṃ na gacchati, majjhimakehi eva vavatthānaṃ gacchati. Tenāha ‘‘tattha cā’’tiādiṃ. ‘‘Ārammaṇaṃ’’ti kattupadaṃ. ‘‘Vipākacittaṃ’’ti kammapadaṃ. ‘‘Kiñcī’’ti kiñci rūpaṃ. ‘‘Kismiñcī’’ti kasmiṃci ekasmiṃ pupphe. ‘‘Tena vā’’ti tena vā sukhasamphassena vatthena. Sesamettha suviññeyyaṃ.

139. Dalam 'sabbathā pī' dan seterusnya. Di dunia, di antara khalayak menengah, suatu objek yang diinginkan mungkin tidak diinginkan oleh orang-orang yang sangat tinggi kedudukannya seperti raja Mandhātu dan lainnya. Demikian pula, suatu objek yang tidak diinginkan oleh khalayak menengah itu mungkin diinginkan oleh orang-orang yang sangat miskin atau penduduk daerah terpencil. Oleh karena itu, penetapan objek sebagai yang menyenangkan (iṭṭha) atau tidak menyenangkan (aniṭṭha) tidak didasarkan pada orang-orang yang sangat tinggi atau sangat miskin, melainkan didasarkan pada orang-orang menengah. Oleh karena itu dikatakan 'tattha cā' dan seterusnya. 'Ārammaṇaṃ' adalah subjek kalimat. 'Vipākacittaṃ' adalah objek kalimat. 'Kiñcī' berarti suatu bentuk (rūpa). 'Kismiñcī' berarti pada suatu bunga tertentu. 'Tena vā' berarti dengan kain yang sentuhannya nyaman itu. Selebihnya di sini mudah dipahami.

‘‘Vedanāniyamopanā’’tiādīsu. ‘‘Ādāse mukhanimittassa viyā’’ti yathā ādāse mukha nimittassa calana cavanādiyogo nānāvaṇṇayogo ca yathāmukhameva siddho. Tathā vipākānaṃ. Vedanā yogo pana yathārammaṇameva siddhoti yojanā. Tattha ‘‘vedanāyogo’’ti nānāvedanāyogo. ‘‘Kappetvā’’ti cintetvā. ‘‘Pakappetvā’’ti nānappakārato cintetvā. Na kevalañca vipākānaṃ eva yathārammaṇaṃ vedanā yogo hotīti yojanā.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'Vedanāniyamopanā' dan seterusnya. 'Seperti citra wajah pada cermin': sebagaimana pada cermin, hubungan dengan gerakan, perubahan, dan seterusnya, serta hubungan dengan berbagai warna dari citra wajah terbentuk sesuai dengan wajah itu sendiri. Demikian pula bagi hasil (vipāka). Namun, hubungan perasaan (vedanā) terbentuk sesuai dengan objeknya saja; demikianlah hubungannya. Di sana, 'hubungan perasaan' berarti hubungan dengan berbagai perasaan. 'Kappetvā' berarti setelah memikirkan. 'Pakappetvā' berarti setelah memikirkan dalam berbagai cara. Dan hubungannya adalah bahwa tidak hanya bagi vipāka saja hubungan perasaan terjadi sesuai dengan objeknya.

‘‘Ayañcā’’tiādīsu. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ pī’’ti paṭṭhāna aṭṭhakathāyampi. ‘‘Tadārammaṇa vasenā’’ti tadārammaṇavasena pavattānanti pāṭhaseso. ‘‘Pañcannaṃ’’ti somanassa santīraṇena saddhiṃ cattāri mahāvipāka somanassāni sandhāya vuttaṃ. ‘‘Pakati nīhārenā’’ti pakatiyā niccakālaṃ pavattappakārena. Pāḷipāṭhe. Bhāvitāni indriyāni yenāti bhāvitindriyo. ‘‘Manāpaṃ’’ti manorammaṃ. ‘‘Amanāpaṃ’’ti amanorammaṃ. Vihareyyanti sace kaṅkhatīti sambandho. ‘‘Paṭikūle’’ti [Pg.136] amanāpe. ‘‘Appaṭikūla saññī’’ti manāpasaññī. Evaṃ sesesu. ‘‘Tesaṃ’’ti khīṇāsavānaṃ. Pāḷipāṭhe. ‘‘Sumano’’ti somanassito. ‘‘Dummano’’ti domanassito. Pāḷipāṭhe. ‘‘Mettāyavā pharatī’’ti ayaṃ satto averohotūtiādinā mettācittena vā pharati. ‘‘Dhātuso upasaṃharatī’’ti yathā ma ma kāyopi catudhātu samussayo hoti. Tattha ekāpi dhātu nāma paṭikūlā vā appaṭikūlā vā na hoti. Kevalaṃ tuccha suñña sabhāvamattā hoti. Evameva imassa sattassa kāyopītiādinā dhātu so upasaṃharati. ‘‘Asubhāya vā’’ti asubha bhāvanāya vā. Asubha bhāvanā cittena vāti vuttaṃ hoti. ‘‘Asubhāyā’’ti vā tassa asubhabhāvatthāya. Devanāṭakā devaccharā nāma. Kuthitāni kuṭṭhāni yesaṃ tāni kuthita kuṭṭhāni. ‘‘Sarīrānī’’ti kāyaṅgāni. Kuthita kuṭṭhāni sarīrāni yassa so kuthitakuṭṭhasarīro. ‘‘Kuthitānī’’ti abbhukkiraṇāni. Vedanā yuttāni honti iti apare vadantīti yojanā. Tasmā paccayo hotīti sambandho. Kathaṃ paccayo hotīti āha ‘‘yathā ānisaṃsa dassanenā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ’’ti visuddhi maggaṭṭhakathāyaṃ. ‘‘Buddhasubuddhatā dassanenā’’ti attano satthubhūtassa buddhassa subuddhatā dassanena. ‘‘Attasampatti dassanenā’’ti mayaṃ pana evarūpā dukkhā muttāmhāti evaṃ attano sampatti dassanena. ‘‘Aṭṭhikaṅkalikapetarūpe’’ti nimmaṃ salohite aṭṭhipuñjapetasarīre. ‘‘Kuṭṭhino’’ti kuṭṭhasarīrassa. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ’’ti dhammapada aṭṭhakathāyaṃ. Ati iṭṭhe devacchara vaṇṇādike. Ati aniṭṭhe kuthitakuṭṭhasarīrādike. ‘‘Vatthu bhūto’’ti uppattiṭṭhāna bhūto. ‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ’’ti kattu atthesāmivacanaṃ. ‘‘Tadubhayaṃ pī’’ti ubhayaṃ taṃ gahaṇaṃpi. ‘‘Tesaṃ’’ti tesaṃ lokiya mahājanānaṃ. ‘‘Vipallāsavaseneva hotī’’ti devaccharavaṇṇādīsu atiiṭṭhesu atiiṭṭhākārato gahaṇampi vipallāsa vaseneva hoti. Kasmā, devacchara vaṇṇādīsu ati iṭṭha saññāya vipallāsa saññābhāvato.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'Ayañcā' dan seterusnya. 'Juga dalam Kitab Komentar' berarti juga dalam Kitab Komentar Paṭṭhāna. 'Melalui cara tadārammaṇa': sisa teksnya adalah 'bagi mereka yang berlangsung melalui cara tadārammaṇa'. 'Lima': dikatakan dengan merujuk pada empat mahāvipāka somanassa bersama dengan somanassa santīraṇa. 'Dengan cara alami': dengan cara yang berlangsung terus-menerus secara alami. Dalam teks Pāli: ia yang indrianya telah dikembangkan disebut bhāvitindriyo. 'Menyenangkan' (manāpaṃ) berarti memikat hati. 'Tidak menyenangkan' (amanāpaṃ) berarti tidak memikat hati. 'Hendaknya ia berdiam': hubungannya adalah 'jika ia menginginkan'. 'Pada yang menjijikkan' berarti pada yang tidak menyenangkan. 'Berpersepsi tidak menjijikkan' berarti berpersepsi menyenangkan. Demikian pula pada sisanya. 'Mereka' berarti para Arahat (khīṇāsava). Dalam teks Pāli: 'Sumano' berarti gembira (somanassito). 'Dummano' berarti sedih (domanassito). Dalam teks Pāli: 'Atau memancar dengan cinta kasih' berarti memancar dengan pikiran cinta kasih (mettācitta) seperti 'Semoga makhluk ini bebas dari kebencian', dan seterusnya. 'Merujuk pada unsur-unsur': sebagaimana tubuhku juga merupakan kumpulan dari empat unsur. Di sana, tidak ada satu unsur pun yang disebut menjijikkan atau tidak menjijikkan. Itu hanyalah sekadar sifat dasar yang kosong dan hampa. Demikian pula tubuh makhluk ini, dan seterusnya; ia merujuk pada unsur-unsur. 'Atau melalui ketidakindahan': atau melalui meditasi ketidakindahan (asubha bhāvanā). Maksudnya adalah melalui pikiran meditasi ketidakindahan. Atau 'untuk ketidakindahan' demi keadaan tidak indah baginya. Penari surgawi disebut bidadari (devaccharā). Mereka yang memiliki luka kusta yang membusuk disebut kuthita kuṭṭha. 'Tubuh' berarti anggota-anggota badan. Ia yang tubuhnya memiliki luka kusta yang membusuk disebut kuthitakuṭṭhasarīro. 'Membusuk' berarti bisul atau luka yang memancar. 'Disertai dengan perasaan', demikian kata yang lain; inilah hubungannya. 'Oleh karena itu, itu menjadi kondisi', inilah hubungannya. 'Bagaimana itu menjadi kondisi?' maka ia mengatakan 'seperti melalui melihat manfaat', dan seterusnya. Di sana, 'dalam Kitab Komentar' berarti dalam Kitab Komentar Visuddhimagga. 'Melalui melihat pencerahan sempurna Sang Buddha': melalui melihat pencerahan sempurna Sang Buddha yang merupakan guru sendiri. 'Melalui melihat pencapaian diri': melalui melihat pencapaian diri sendiri dengan cara 'kami telah bebas dari penderitaan semacam ini'. 'Pada wujud peta kerangka tulang': pada tubuh peta yang berupa tumpukan tulang tanpa daging namun berdarah. 'Penderita kusta' berarti seseorang dengan tubuh yang terkena kusta. 'Dalam Kitab Komentar' berarti dalam Kitab Komentar Dhammapada. Pada objek yang sangat diinginkan seperti rupa bidadari dan sebagainya. Pada objek yang sangat tidak diinginkan seperti tubuh penderita kusta yang membusuk dan sebagainya. 'Menjadi landasan' berarti menjadi tempat kemunculan. 'Bagi makhluk-makhluk tersebut': kasus genetif dalam arti pelaku (kattu). 'Keduanya juga': juga kedua jenis persepsi itu. 'Mereka' berarti orang-orang duniawi (lokiya mahājana). 'Terjadi hanya melalui cara penyimpangan (vipallāsa)': bahkan pengambilan rupa bidadari dan sejenisnya yang sangat diinginkan sebagai sesuatu yang sangat diinginkan hanya terjadi melalui cara penyimpangan. Mengapa? Karena dalam persepsi yang sangat diinginkan terhadap rupa bidadari dan sejenisnya, terdapat keberadaan persepsi yang menyimpang (vipallāsa saññā).

Vibhāvanipāṭhe[Pg.137]. ‘‘Pavattiyā’’ti pavattanato. Aṭṭhakathādhippāye ṭhatvā vuttattā aṭṭhakathāgāravena’’taṃ vicāretabba mevā’’ti vuttaṃ. Atthato pana ayuttamevāti vuttaṃ hoti. Esanayo aññatthapi. ‘‘Dhamma cakkhurahitā’’ti dhamma vavatthānaññāṇa cakkhu rahitā. ‘‘Kusalākusalāni yevā’’ti tesaṃ dhamma cakkhu rahitānaṃ uppannāni kusalākusalāniyeva. Gāthāyaṃ. ‘‘Rūpā’’ti rūpato nappavedhantīti sambandho. ‘‘Saddā’’tiādīsupi esevanayo. Nappavedhantīti ca na calanti, na kampanti, cittaññathattaṃ na gacchanti. Tathā upekkhā kriyajavanānantarampi tadārammaṇāni somanassu pekkhāvedanā yuttāni eva siyunti yojanā. Mūlaṭīkāpāṭhe. ‘‘Tadārammaṇatā’’ti tadārammaṇatāya tadārammaṇabhāvena. ‘‘Katthacī’’ti katthaci abhidhamma pāḷiyaṃ. ‘‘Vijjamāne ca tasmiṃ’’ti tasmiṃ kriyajavanānu bandhake tadā rammaṇe vijjamāne sati. Etaṃ bhavaṅgañca nāma anubandhatīti sambandho. Nadīsoto paṭisotagāmināvaṃ anubandhati viyāti yojanā. ‘‘Savipphārikaṃ evajavanaṃ’’ti kilesa dhammānaṃ vipallāsa dhammānañca vasena khaṇamattepi anekasatesu ārammaṇesu vividhākārena pharaṇavegasahitaṃ kusalākusala javanameva anubandhatīti yuttaṃ. Na pana kriyajavanaṃ anubandhatīti yuttanti yojanā. ‘‘Chaḷaṅgu pekkhāvato’’ti cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti, na dummano, upekkhako viharatī-tiādinā vuttāya cha dvārikavasena chaḷaṅga samannāgatāya upekkhāya sampannassa. Vattanaṃ vutti. Santā vutti assāti santa vutti. Taṃ vicārento ‘‘paṭṭhāne panā’’tiādimāha. ‘‘Yadi cetaṃ vucceyyā’’ti ettha ‘‘etaṃ’’ti kriyā byākatetiādikaṃ etaṃ vacanaṃ. ‘‘Tasmiṃ’’ti tasmiṃ vacane. ‘‘Evamādinā’’ti evamādinā nayena. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Uttaraṃ’’ti parihāraṃ. ‘‘Vipassanācāra vasenā’’ti vipassanā pavatti vasena. ‘‘Tesaṃ’’ti somanassa domanassānaṃ. ‘‘Itarītarānantara paccayatā’’ti aññamaññānantara paccayatāti attho. ‘‘Therenā’’ti anuruddhattherena. Sabbāni tadā rammaṇāni, sabbāni bhavaṅgāni ca. ‘‘Samudā carantī’’ti cirakālaṃ sañcaranti[Pg.138]. ‘‘Etānihī’’tiādinā tesaṃ aṭṭhārasannaṃ javanānaṃ anantaraṃ tadārammaṇānaṃ aniyamato pavattiyā kāraṇayuttiṃ dasseti. Sambhavati uppajjati etenāti sambhavo. Tadā rammaṇassa sambhavo tadā rammaṇa sambhavo. Athavā, sambhavanaṃ uppajjanaṃ sambhavoti ime dve atthe dassetuṃ ‘‘tadā rammaṇa sambhavo’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Yesaṃ panā’’tiādīsu. ‘‘Yesaṃ’’ti yesaṃ puggalānaṃ. ‘‘Itarānī’’ti upekkhā santīraṇa dvayato aññāni. ‘‘Na hontīti na vattabbānī’’ti vuttaṃ. Evaṃsati, kasmā therena idha na vuttānīti. Aṭṭhasāliniyaṃ avuttattā idha na vuttānīti. Aṭṭhasāliniyaṃ pana kasmā na vuttāni. Yebhūyya niyamasote patitattā na vuttāni. Na pana alabbhamānattā na vuttānīti imamatthaṃ dassento ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādimāha. ‘‘Upekkhāsahagata santīraṇa dvayameva vuttaṃ’’ti āgantuka bhavaṅgabhāvena vuttaṃ. Yathāha athassa yadā somanassa sahagatappaṭisandhikassa pavatte jhānaṃ nibbattetvā pamādena parihīnajjhānassa paṇīta dhammo me naṭṭhoti paccavekkhato vippaṭisāri vasena domanassaṃ uppajjati, tadā kiṃ uppajjati. Somanassānantarañhi domanassaṃ, domanassānantarañca somanassaṃ paṭṭhāne paṭisiddhaṃ. Mahaggata dhammaṃ ārabbha javane javite tadā rammaṇampi tattheva paṭisiddhanti. Kusala vipākāvā akusalavipākāvā upekkhā sahagatā hetukamanoviññāṇa dhātu uppajjati. Kimassā rammaṇanti. Rūpādīsu paritta dhammesu aññataraṃ. Etesu hi yadeva tasmiṃ samaye āpātamāgataṃ hoti. Taṃ ārabbha etaṃ cittaṃ uppajjatīti veditabbaṃ-ti. Evaṃ domanassasahagata javanānurūpaṃ upekkhāsahagata santīraṇa dvayameva āgantuka bhavaṅgabhāvena aṭṭhakathāyaṃ vuttanti. ‘‘Etampi yujjati yevā’’ti akusala javanāvasāne etaṃ sahetukaṃ āgantuka bhavaṅgaṃpi yujjatiyeva. ‘‘Domanassa javanānantaraṃ bhavaṅga pātova hotī’’ti upekkhā sahagata mūlabhavaṅga pātova hoti. Āgantuka bhavaṅgena kiccaṃ natthi. Kasmā, upekkhā paṭisandhikattā. Nevatadārammaṇa sambhavo atthi. Kasmā, tesu ārammaṇesu tadārammaṇavārassa asambhavato. Na [Pg.139] hi mahantārammaṇesu ca avibhūtārammaṇesu ca tadārammaṇavāro sambhavati. Na ca mūlabhavaṅga sambhavo atthi. Kasmā, mūlabhavaṅgabhū tassa somanassa bhavaṅgassa domanassa javanena saha viruddhattā. ‘‘Iti katvā’’ti iminā kāraṇena. ‘‘Ekaṃ’’ti ekaṃ upekkhāsahagata vipākaṃ. Tathā tasseva domanassaṃ uppādentassa neva tadārammaṇa sambhavo atthi. Na ca mūlabhavaṅga sambhavoti katvā domanassānantaraṃ chasu…pe… pavattatīti yojanā. Tattha ‘‘tassevā’’ti somanassappaṭisandhikasseva. Nevatadārammaṇa sambhavo atthi. Kasmā, ārammaṇānaṃ atimahantattepi ativibhūtattepi sati somanassa tadārammaṇassa javanena saha viruddhattā. Upekkhā tadā rammaṇassa ca ārammaṇena saha viruddhattā. Na hi ati iṭṭhārammaṇe upekkhā tadārammaṇaṃ pavattati. Mahaggata paññattā rammaṇesu pana ubhayampi tadārammaṇaṃ nuppajjatiyeva. Na ca mūlabhavaṅga sambhavo atthi. Kasmā, javanena saha viruddhattāti.

Di dalam teks Vibhāvanī. 'Pavattiyā' berarti dari kemunculan (pavattanato). Karena diucapkan dengan berpegang pada maksud Kitab Komentar, dikatakan 'hal itu memang harus diselidiki' sebagai bentuk penghormatan terhadap Kitab Komentar. Namun secara makna, hal itu dikatakan tidak tepat (ayutta). Metode ini juga berlaku di tempat lain. 'Dhamma cakkhurahitā' berarti tidak memiliki mata pengetahuan penentu fenomena (dhamma vavatthānaññāṇa). 'Kusalākusalāni yevā' berarti hanya kondisi-kondisi mahir (kusala) dan tidak mahir (akusala) yang muncul bagi mereka yang tidak memiliki mata Dhamma tersebut. Dalam bait tersebut, 'rūpā' dihubungkan dengan 'mereka tidak bergetar dari rupa' (rūpato nappavedhanti). Demikian pula pada 'suara' (saddā) dan lainnya. 'Nappavedhanti' berarti tidak bergerak, tidak goyah, pikiran tidak berubah. Demikian pula, konstruksinya adalah: bahkan setelah javana fungsional upekkha (upekkhā kriyajavana), kesadaran pendaftaran (tadārammaṇa) seharusnya hanya yang disertai dengan perasaan gembira (somanassa) atau upekkha; demikianlah hubungannya. Dalam teks Mūlaṭīkā, 'tadārammaṇatā' berarti dengan keadaan tadārammaṇa. 'Katthacī' berarti di suatu tempat dalam Pali Abhidhamma. 'Vijjamāne ca tasmiṃ' berarti ketika tadārammaṇa yang mengikuti javana fungsional itu ada. Hubungannya adalah: ini mengikuti apa yang disebut bhavangga. Konstruksinya seperti aliran sungai yang mengikuti perahu yang berjalan melawan arus. 'Savipphārikaṃ evajavana' berarti hanya javana kusala-akusala yang disertai dengan kecepatan penyebaran dalam berbagai cara pada ratusan objek bahkan dalam sesaat, melalui pengaruh kekotoran batin dan penyimpangan (vipallāsa), yang tepat untuk mengikuti [bhavangga]; namun tidak tepat jika javana fungsional yang mengikutinya. 'Chaḷaṅgu pekkhāvato' berarti bagi seseorang yang memiliki keseimbangan batin enam faktor yang dikatakan sebagai: setelah melihat rupa dengan mata, ia tidak gembira, tidak sedih, tetapi berdiam dalam keseimbangan batin melalui enam pintu. Kelangsungan adalah 'vutti'. Ia yang kelangsungannya tenang disebut 'santa-vutti'. Saat menyelidiki hal itu, ia mengatakan 'Tetapi dalam Paṭṭhāna...' dan seterusnya. 'Yadi cetaṃ vucceyyā,' di sini 'etaṃ' merujuk pada ucapan 'fungsional-tak-tentu' (kriyā-byākata) dan seterusnya. 'Tasmiṃ' berarti dalam ucapan tersebut. 'Evamādinā' berarti dengan metode demikian dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī, 'uttaraṃ' berarti jawaban. 'Vipassanācāra vasenā' berarti melalui cara berlangsungnya pandangan terang (vipassanā). 'Tesaṃ' merujuk pada somanassa dan domanassa. 'Itarītarānantara paccayatā' berarti kondisi kedekatan antara satu dengan yang lainnya. 'Therenā' berarti oleh Thera Anuruddha. Semua tadārammaṇa dan semua bhavangga. 'Samudā carantī' berarti bergerak bersama dalam waktu yang lama. Dengan 'Etānihī' dan seterusnya, ia menunjukkan alasan logis bagi munculnya tadārammaṇa secara tidak pasti setelah delapan belas javana tersebut. Sesuatu yang melaluinya ia muncul disebut 'sambhavo'. Munculnya tadārammaṇa disebut 'tadārammaṇa-sambhavo'. Atau, untuk menunjukkan dua makna ini, yaitu pemunculan dan terjadi, maka dikatakan 'tadārammaṇa-sambhavo' dan seterusnya. Dalam 'Yesaṃ panā' dan seterusnya, 'Yesaṃ' merujuk pada para individu tersebut. 'Itarānī' merujuk pada yang selain dua investigasi upekkha (upekkhā santīraṇa). Dikatakan: 'Tidak boleh dikatakan bahwa itu tidak ada.' Jika demikian, mengapa Thera tidak menyebutkannya di sini? Karena tidak disebutkan dalam Aṭṭhasālinī, maka tidak disebutkan di sini. Namun mengapa dalam Aṭṭhasālinī tidak disebutkan? Karena hal itu termasuk dalam aturan umum (yebhūyya-niyama), maka tidak disebutkan; namun bukan karena hal itu tidak dapat diperoleh. Menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'Tetapi dalam Kitab Komentar...' dan seterusnya. 'Hanya dua investigasi disertai upekkha yang disebutkan' dikatakan dalam arti sebagai bhavangga tamu (āgantuka-bhavaṅga). Seperti yang dikatakannya: Ketika seseorang yang memiliki kelahiran-kembali disertai somanassa, setelah menghasilkan jhana dalam keberlangsungan hidupnya, karena kelalaian jhananya merosot, lalu muncul domanassa karena penyesalan saat merenungkan bahwa 'dhamma yang luhur telah hilang dariku', saat itu apa yang muncul? Sebab dalam Paṭṭhāna dilarang domanassa segera setelah somanassa, dan somanassa segera setelah domanassa. Ketika javana berlangsung dengan objek mahaggata, tadārammaṇa juga dilarang di sana. Maka muncullah unsur kesadaran-pikiran tanpa akar (ahetuka-manoviññāṇadhātu) yang disertai upekkha, baik sebagai hasil dari kusala maupun akusala. Apakah objeknya? Salah satu dari fenomena terbatas (paritta dhamma) seperti rupa dan lainnya. Di antara objek-objek ini, objek apa pun yang muncul dalam lingkup indra pada saat itu, harus dipahami bahwa kesadaran ini muncul dengan objek tersebut. Demikianlah, hanya dua investigasi disertai upekkha yang sesuai dengan javana disertai domanassa yang disebutkan dalam Kitab Komentar sebagai bhavangga tamu. 'Hal ini pun memang tepat' berarti setelah berakhirnya javana akusala, bhavangga tamu yang disertai akar (sahetuka) ini pun memang tepat. 'Segera setelah javana domanassa, terjadi kejatuhan ke bhavangga' berarti kejatuhan ke bhavangga dasar (mūla-bhavaṅga) yang disertai upekkha. Tidak ada keperluan dengan bhavangga tamu. Mengapa? Karena kelahiran-kembalinya disertai upekkha. Juga tidak ada kemungkinan munculnya tadārammaṇa. Mengapa? Karena pada objek-objek tersebut, proses tadārammaṇa tidak mungkin terjadi. Sebab pada objek yang besar (mahantārammaṇa) dan objek yang tidak jelas (avibhūtārammaṇa), proses tadārammaṇa tidak muncul. Dan tidak ada kemungkinan pemunculan bhavangga dasar [somanassa]. Mengapa? Karena bhavangga somanassa yang menjadi bhavangga dasar bertentangan dengan javana domanassa. 'Iti katvā' berarti dengan alasan ini. 'Ekaṃ' berarti satu hasil yang disertai upekkha. Demikian pula, bagi orang yang sama yang memunculkan domanassa, tidak ada kemungkinan tadārammaṇa maupun kemungkinan bhavangga dasar [somanassa]. Maka, setelah domanassa, dalam enam pintu... berlangsung; demikian konstruksinya. Di sana, 'tassevā' merujuk pada orang yang memiliki kelahiran-kembali disertai somanassa. Tidak ada kemungkinan tadārammaṇa. Mengapa? Karena meskipun objeknya sangat besar (atimahanta) atau sangat jelas (ativibhūta), tadārammaṇa somanassa bertentangan dengan javana [domanassa], dan tadārammaṇa upekkha bertentangan dengan objeknya. Sebab pada objek yang sangat diinginkan (ati-iṭṭhārammaṇa), tadārammaṇa upekkha tidak berlangsung. Sedangkan pada objek-objek mahaggata dan konsep (paññatti), kedua jenis tadārammaṇa itu memang tidak muncul. Dan tidak ada kemungkinan pemunculan bhavangga dasar [somanassa]. Mengapa? Karena itu bertentangan dengan javana.

‘‘Ettha cā’’tiādīsu. ‘‘Sabba dhammesū’’ti sabbesu ārammaṇa dhammesu. ‘‘Pathama samannāhāro’’ti āvajjana kiccaṃ āha. Suttanta pāṭhe. ‘‘Tajjo’’ti tena ārammaṇānaṃ āpātā gamanena jāto. ‘‘Tajjo’’ti vā tadanurūpotipi vadanti. ‘‘Viññāṇabhāgassā’’ti cakkhu dvārika viññāṇa koṭṭhāsassa. ‘‘Yato’’ti yasmiṃ kāle. Kathaṃ āvajjanena vinā nuppajjatīti āha ‘‘sace āvajjanenā’’tiādiṃ. ‘‘Ettha siyā’’tiādīsu. Yathā pana nirāvajjanaṃ hoti bhinnā rammaṇañca, evaṃ tathāti yojanā. ‘‘Ekassapī’’ti ekassa āgantuka bhavaṅgassapi natthi doso. Mahāaṭṭhakathāyañca natthi. Aṭṭhasāliniyaṃ pana atthiyeva. ‘‘Savipphandanattā’’ti ettha attho savipphārikanti pade vuttanayena veditabbo. ‘‘Itare sañcā’’ti mahaggatalokuttara javanānañca. Kāni ci parittārammaṇānipi samānāni. Yadi tadārammaṇū panissa yassa kāmabhavaṅgassa abhāvato tadārammaṇāni rūpārūpa brahmānaṃ nuppajjanti. Evaṃ sati, cakkhusota dvārika cittānipi rūpa brahmānaṃ nuppajjeyyunti āha ‘‘cakkhu sotaviññāṇāni panā’’tiādiṃ. ‘‘Indriyappavatti [Pg.140] ānubhāvato’’ti cakkhu vatthu sotavatthu saṅkhātānaṃ indriya vatthūnaṃ rūpa brahma santāne pavattattā tesaṃ pavatti ānubhāvato cakkhu sotaviññāṇāni rūpabrahmānaṃ pavattantiye vāti dassetuṃ ‘‘sampaṭicchana santīraṇānī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Vikappabalevā’’ti kāmakusalā kusalānaṃ viya vividhena ākārena kappetvā pakappetvā ārammaṇaggahasāmatthiyevāsati. ‘‘Appanāpatta bhāvanā kammavisese vā’’ti ettha abhiññā javanāni viya mahaggata vipāka lokuttara vipākāni viya cāti vattabbaṃ. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ’’ti paṭicca samuppāda vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ. ‘‘Vibhāvaniyaṃ vutta kāraṇānī’’ti aṭṭhakathāto āharitvā vibhāvaniyaṃ vuttāni ‘ajanakattā janaka samānattā bhāvato’tiādīni kāraṇāni.

Dalam kata-kata 'Ettha ca' dan seterusnya. 'Sabba dhammesu' berarti dalam semua fenomena objek (ārammaṇa dhamma). 'Samannāhāro pertama' merujuk pada fungsi perhatian (āvajjana-kicca) dalam teks Suttanta. 'Tajjo' berarti muncul karena masuknya objek-objek tersebut ke dalam jangkauan indra. Atau mereka juga menyebut 'tajjo' sebagai 'yang sesuai dengannya'. 'Viññāṇabhāgassā' berarti bagian dari kesadaran pintu mata (cakkhu-dvārika). 'Yato' berarti pada waktu mana. Mengenai bagaimana hal itu tidak muncul tanpa perhatian (āvajjana), dikatakan 'sace āvajjanena' dan seterusnya. Dalam kata-kata 'Ettha siyā' dan seterusnya. Konstruksinya adalah: seperti halnya jika tidak ada perhatian dan objeknya terputus, maka demikianlah adanya. 'Ekassapi' berarti bahkan untuk satu bhavaṅga tamu (āgantuka-bhavaṅga) pun tidak ada kesalahan. Dan dalam Mahā-aṭṭhakathā juga tidak ada. Namun dalam Aṭṭhasālinī, hal itu memang ada. 'Savipphandanattā': di sini maknanya harus dipahami dengan cara yang disebutkan dalam kata 'savipphārika'. 'Itare sañca' merujuk pada javana mahaggata dan lokuttara. Beberapa objek terbatas (parittārammaṇa) juga serupa. Jika bagi seseorang yang memiliki tadārammaṇa, karena tidak adanya kāmabhavaṅga, maka tadārammaṇa tidak muncul bagi para Brahma di alam materi dan non-materi. Jika demikian, kesadaran pintu mata dan telinga pun seharusnya tidak muncul bagi para Brahma di alam materi, karena itu dikatakan 'cakkhu-sotaviññāṇāni pana' dan seterusnya. 'Indriyappavatti-ānubhāvato' (melalui kekuatan berlangsungnya indra) berarti karena landasan mata dan landasan telinga, yang disebut landasan indra (indriya-vatthu), berlangsung dalam arus kelangsungan hidup (santāna) para Brahma di alam materi, maka melalui kekuatan kelangsungan mereka, kesadaran mata dan telinga tetap berlangsung bagi para Brahma di alam materi; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'sampaṭicchana santīraṇāni' dan seterusnya. 'Vikappabale vā' berarti hanya karena kemampuan menangkap objek dengan mengonsepkan secara beragam seperti halnya pada kusala dan akusala di alam indrawi (kāmāvacara). 'Appanāpatta bhāvanā kamma-visese vā': di sini harus dikatakan bahwa ini seperti javana abhiññā, vipāka mahaggata, dan vipāka lokuttara. 'Aṭṭhakathāyaṃ' merujuk pada Paṭicca-samuppāda Vibhaṅga-aṭṭhakathā. 'Vibhāvaniyaṃ vutta-kāraṇāni' merujuk pada alasan-alasan yang dikutip dari Aṭṭhakathā dan disebutkan dalam Vibhāvanī, seperti 'karena bukan penyebab (ajanaka), karena serupa dengan penyebab (janaka-samānatta)', dan seterusnya.

140. Javana niyame. Aṭṭhakathāyampi chakkhattuṃ pavatti vuttā. Yathāha sace pana balavā rammaṇaṃ āpātāgataṃ hoti. Kriyamanodhātuyā bhavaṅge āvaṭṭite cakkhuviññāṇādīni uppajjanti. Javanaṭṭhāne pana pathamakāmāvacara kusala cittaṃ javanaṃ hutvā chasattavāre javitvā tadārammaṇassa vāraṃ detīti. ‘‘Mudutara bhāvenā’’ti mātukucchimhi ṭhitakālevā sampati jātakāle vā vatthussa atimudubhāvena. ‘‘Kenaciupadduta bhāvenā’’ti bāḷhagelaññajātakāle kenaci vātapittasemhādinā upadduta bhāvena. ‘‘Ajjhotthaṭa bhāvenā’’ti tassa vevacanamattaṃ. Mandībhūto vego yesaṃ tāni mandībhūta vegāni. ‘‘Asayha rūpehī’’ti dukkhamasabhāvehi. Abhibhūtānaṃ sattānaṃ. Tañca kho vacanaṃ pākatika sattānaṃ vaseneva vuttaṃ. Na sattavisesānaṃ vasena. Evaṃ sati, sattavisesānaṃ vasena kathaṃ daṭṭhabbanti āha ‘‘ye panā’’tiādiṃ. ‘‘Uparī’’ti maraṇuppattiṭṭhāne. ‘‘Vuttañhī’’ti visuddhi magge vuttameva. ‘‘Yamakappāṭihāriyaṃ’’ti yugaḷavatthūnaṃ ekato pavatta acchariya kammaṃ. ‘‘Dve jhānaṅgānī’’ti upekkhekaggatā jhānaṅgāni.

140. Mengenai aturan Javana (Javana-niyama). Dalam Aṭṭhakathā juga disebutkan kemunculan sebanyak enam kali. Seperti yang dikatakan: jika suatu objek yang kuat telah masuk ke dalam jangkauan indra, ketika bhavaṅga telah digetarkan oleh unsur pikiran fungsional (kiriyamanodhātu), maka kesadaran mata dan sebagainya akan muncul. Namun pada saat javana, citta kusala kāmāvacara pertama menjadi javana, berproses selama enam atau tujuh kali, dan memberikan kesempatan bagi tadārammaṇa. 'Mudutara-bhāvena' berarti karena kondisi landasan (vatthu) yang sangat lembut saat berada di dalam rahim ibu atau saat baru lahir. 'Kenaci upadduta-bhāvena' berarti karena kondisi yang terganggu oleh sesuatu seperti angin, empedu, atau lendir pada saat sakit parah. 'Ajjhotthaṭa-bhāvena' hanyalah sinonim untuk itu. 'Mandībhūta-vegāni' berarti yang kecepatannya telah melambat. 'Asayha-rūpehi' berarti oleh kondisi-kondisi yang menyakitkan. Bagi makhluk-makhluk yang terkalahkan. Dan pernyataan itu dibuat berdasarkan makhluk-makhluk biasa, bukan berdasarkan makhluk-makhluk istimewa. Jika demikian, bagaimana hal itu harus dilihat berdasarkan makhluk-makhluk istimewa? Karena itu dikatakan 'ye pana' dan seterusnya. 'Upari' berarti pada saat kematian dan kelahiran kembali. 'Vuttañhi' berarti seperti yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga. 'Yamaka-pāṭihāriyaṃ' berarti mukjizat ganda yang terjadi secara bersamaan dari benda-benda berpasangan. 'Dve jhānaṅgāni' merujuk pada faktor-faktor jhana upekkhā dan ekaggatā.

‘‘Yogakammasiddhiyā’’ti bhāvanānu yogakammasiddhassa. Iddhi vikubbanaṃ nāma iddhiyā nānākammakaraṇaṃ. ‘‘Siddhiyā evā’’ti sijjha natthāya eva[Pg.141]. Attano anantare eva uppannaṃ phalaṃ etissāti ānantarikapphalā. Maggacetanā. ‘‘Itī’’ti tasmā. ‘‘Mandassā’’ti manda puggalassa. ‘‘Tikkhassā’’ti tikkha puggalassa. Tīṇi phalacittāni. ‘‘Payogābhisaṅkhārassā’’ti pathamajjhānato paṭṭhāya samatha vipassanāyuganandhappavatti saṅkhātassa pubbappayogābhisaṅkhārassa. ‘‘Akatādhikārassā’’ti āsanne purimabhave akata jhānaparikammassa puggalassa. Sabbesampi phalaṭṭhānaṃ ciṇṇavasibhāvāneva hontīti yojanā.

'Yogakammasiddhiyā' berarti bagi seseorang yang telah mencapai keberhasilan dalam praktik meditasi (bhāvanā). Yang disebut sebagai Iddhi-vikubbana adalah melakukan berbagai tindakan dengan kekuatan gaib (iddhi). 'Siddhiyā eva' berarti hanya untuk keberhasilan. 'Ānantarikapphalā' berarti buah (phala) yang muncul segera setelahnya (anantara); ini adalah kehendak jalan (magga-cetanā). 'Iti' berarti oleh karena itu. 'Mandassa' berarti bagi orang yang lamban. 'Tikkhassa' berarti bagi orang yang tajam. Tiga citta phala. 'Payogābhisaṅkhārassa' merujuk pada persiapan awal (pubba-payoga-abhisaṅkhāra) yang dikenal sebagai berlangsungnya ketenangan dan pandangan terang secara beriringan (samatha-vipassanā-yuganandha) mulai dari jhana pertama. 'Akatādhikārassa' berarti bagi orang yang belum melakukan persiapan jhana (jhāna-parikamma) di kehidupan sebelumnya yang dekat. Konstruksinya adalah bahwa bagi semua orang tersebut, pencapaian buah (phala-ṭṭhāna) hanyalah karena penguasaan (vasībhāva) yang telah dipraktikkan.

Javananiyamoniṭṭhito.

Aturan Javana selesai.

141. Duhetukādīsu. Jāti dvihetukādayo eva adhippetāti vuttaṃ ‘‘paṭisandhiviññāṇa sahagatā’’tiādiṃ. ‘‘Tesaṃ dvinnaṃ pī’’ti dvihetukānampi ahetukānampi. Bhusojhāna maggaphalāni vārenti nīvārentīti āvaraṇāni. Vipākāni ca tāni āvaraṇāni cāti viggaho. ‘‘Vipākānī’’ti ahetuka dvihetuka vipākāni. Tehi gahitappaṭisandhikānaṃ imasmiṃ bhavejhāna maggaphalappaṭilābho nāma natthi. Tenāha ‘‘vipākāvaraṇa sabbhāvato’’tiādiṃ. ‘‘Tesaṃ’’ti duggati ahetuka puggalānaṃ. Puggalānanti vuttaṃ hoti. Na labbhantīti sambandho. ‘‘Itaresaṃ’’ti tato aññesaṃ sugati ahetuka puggalānaṃ.

141. Dalam bagian 'Duhetuka' dan sebagainya. Yang dimaksud adalah mereka yang terlahir dengan dua akar (dvihetuka) dan sebagainya, maka dikatakan 'paṭisandhi-viññāṇa-sahagatā' dan seterusnya. 'Tesaṃ dvinnaṃ pi' merujuk pada mereka yang berakar dua (dvihetuka) dan mereka yang tanpa akar (ahetuka). Rintangan (āvaraṇa) adalah hal-hal yang sangat menghalangi atau merintangi jhana, jalan (magga), dan buah (phala). Analisis katanya adalah: mereka adalah hasil (vipāka) dan mereka adalah rintangan (āvaraṇa). 'Vipākāni' merujuk pada vipāka ahetuka dan dvihetuka. Bagi mereka yang mengambil kelahiran kembali (paṭisandhi) dengan vipāka tersebut, tidak ada perolehan jhana, magga, dan phala dalam kehidupan ini. Karena itu dikatakan 'vipākāvaraṇa-sabbhāvato' dan seterusnya. 'Tesaṃ' merujuk pada orang-orang tanpa akar di alam sengsara (duggati-ahetuka-puggala). Maksudnya adalah 'bagi orang-orang tersebut'. Hubungannya adalah 'tidak diperoleh'. 'Itaresaṃ' merujuk pada yang lainnya, yaitu orang-orang tanpa akar di alam bahagia (sugati-ahetuka-puggala).

‘‘Ettha siyā’’tiādīsu. Duggati pariyāpannānañca ahetukānaṃ. ‘‘Mūlabhavaṅge’’tiādimhi paṭisandhi cittaṃ hutvā āgate mūlabhavaṅge. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti yaṃ kiñci bhavaṅgaṃ. ‘‘Vuccate’’ti visajjanā vuccate. ‘‘Sabba aṭṭhakathāsu paṭikkhitto’’ti aṭṭhasāliniyaṃ tāva vipākuddhārakathāyaṃ soḷasasu kāmāvacara kusala vipākesu aṭṭhannaṃ ahetuka vipākānaṃ eva āpāyikesu sattesu uppattiṃ dasseti. Na aṭṭhannaṃ sahetuka vipākānaṃ. Tathā paṭicca samuppādaṭṭha kathāsu ca viññāṇa padavaṇṇanāsu aññāsu ca abhidhammāvatārādīsūti evaṃ sabbaṭṭhakathāsu paṭikkhittā nāma hoti. ‘‘Yogasā dhanīyattā’’ti [Pg.142] payogena sādhetabbattā. Kusalākusalāni hi vaḍḍhetuṃ vā hāpetuṃ vā payoge kate vaḍḍhanti ceva hāyanti ca. Ñāṇavippayuttabhūtaṃ gahetuṃ yuttaṃ. Kasmā, ahetukassa bhavaṅgassāti vuttassa mūlabhavaṅgassa ahetukattā. ‘‘Dvinnampi ahetukānaṃ’’ti duggati ahetukānañca sugati ahetukānañca. ‘‘Aparepanā’’tiādi vibhāvaniyaṃ āgato apare vādo. Vuttañhi tattha ‘aparepana yathā ahetukānaṃ sahetuka tadārammaṇaṃ hoti, evaṃ dvihetukānaṃ tihetuka tadārammaṇaṃpī’ti vaṇṇenti. Tesaṃmatānurodhena ca idhapi ñāṇasampayutta vipākappaṭikkhepo ahetukeyeva sandhāyāti vadantīti. Taṃ pana vipākuddhārakathāyaṃ ‘ettheva dvādasa kamaggopī’ti ca, ettheva dasakamaggopī’ti ca āgatehi na sameti. Tattha hi soḷasasukusalavipākesu dvihetuka kammanibbattānaṃ dvinnaṃ dvihetukāhetuka puggalānaṃ cattāri ñāṇasampayutta vipākāni vajjetvā dvādasa kamaggo nāma hoti. Puna sesesu dvādasa vipākesupi asaṅkhārika kammanibbattānaṃ dve ñāṇavippayutta sasaṅkhārika vipākāni, sasaṅkhārika kammanibbattānañca dve ñāṇavippayutta asaṅkhārika vipākāni vajjetvā dutiyatthera vāde dasakamaggo nāma hotīti. Ettha pana dvi hetukopi puggalo adhikena chandena vā vīriyena vā cittena vā yutto pariyatti dhammaṃ vā nānāvijjāsippāni vā bahuṃ gaṇheyya, suṇeyya, dhāreyya, vāceyya, cinteyya. Athassa ñāṇasampayutta javanaṃ bahulaṃ samudā careyya. Tadā tassa nānākammena javanānu rūpaṃ ñāṇasampayutta tadārammaṇaṃ na na sambhavatīti vuttaṃ. Taṃ yuttaṃ viya dissatīti. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ pihi. La. Vuttā’’ti kathaṃ vuttā. Etāni hi manussesu ca kāmāvacara devesu ca puññavantānaṃ dvihetukati hetukānaṃ paṭisandhikāle paṭisandhi hutvā vipaccantītiādinā vuttāti. Te pana tividhā, navavidhāti sambandho. ‘‘Tesaṃ tabbhāvo’’ti kusalānaṃ kusalabhāvo, akusalānaṃ akusalabhāvo. ‘‘Sikkhana dhammayuttā’’ti tīhi sikkhāhi pahātabbānaṃ kilesānaṃ atthitāya sikkhitabbatā pakatiyaṃ ṭhitāti adhippāyo[Pg.143].‘‘Heṭṭhimānañcā’’ti heṭṭhima phalānañca. Yāniyānisakāni yathāsakaṃ. ‘‘Uparimānaṃ’’ti uparimānaṃ puggalānaṃ. ‘‘Pariniṭṭhita sikkhā kiccattā’’ti sikkhā kiccaṃ nāma kilesa dhammānaṃ pahānatthāya eva hotīti tesu sabbaso pahīnesu sikkhā kiccaṃ pariniṭṭhitaṃ hoti. Evaṃ pariniṭṭhita sikkhā kiccattā. Suṭṭhu bhabboti sambhavo. Sambhavoti visesana padametanti āha ‘‘yathā sambhavaṃ’’ti.

Dalam [frasa] ‘Ettha siyā’ dan sebagainya. [Merujuk pada] mereka yang termasuk dalam alam sengsara (duggati) dan yang tanpa akar (ahetuka). Dalam ‘Mūlabhavaṅge’ dan sebagainya, [berarti] pada bhavaṅga dasar yang muncul setelah menjadi kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhi citta). ‘Yaṃ kiñci’ berarti bhavaṅga apa pun. ‘Vuccate’ berarti jawaban yang diberikan. ‘Sabba aṭṭhakathāsu paṭikkhitto’ [berarti] dalam Atthasālinī, khususnya dalam pembahasan tentang pemisahan hasil (vipākuddhārakathāyaṃ), ia menunjukkan kemunculan delapan hasil tanpa akar (ahetuka vipāka) saja di antara enam belas hasil bajik alam indra (kāmāvacara kusala vipāka) pada makhluk-makhluk di alam sengsara. Bukan delapan hasil dengan akar (sahetuka vipāka). Demikian pula dalam komentar-komentar Paṭiccasamuppāda, dalam penjelasan kata kesadaran (viññāṇa), dan dalam [kitab] lainnya seperti Abhidhammāvatāra dan sebagainya; maka disebut ditolak dalam semua komentar. ‘Yogasā dhanīyattā’ berarti karena harus dicapai dengan upaya (payoga). Sebab, hal-hal yang bajik (kusala) dan tidak bajik (akusala), ketika upaya dilakukan untuk meningkatkannya atau menguranginya, mereka memang meningkat dan berkurang. Adalah layak untuk mengambil yang merupakan keadaan terpisah dari pengetahuan (ñāṇavippayuttabhūtaṃ). Mengapa? Karena bhavaṅga dasar yang disebut sebagai bhavaṅga tanpa akar (ahetuka bhavaṅga) adalah tanpa akar. ‘Dvinnampi ahetukānaṃ’ berarti baik bagi ahetuka di alam sengsara maupun ahetuka di alam bahagia (sugati). ‘Aparepanā’ dan sebagainya adalah pandangan lain yang terdapat dalam Vibhāvanī. Sebab di sana dikatakan: ‘Tetapi yang lain menjelaskan bahwa sebagaimana bagi yang tanpa akar terdapat pendaftaran (tadārammaṇa) dengan akar, demikian pula bagi yang dengan dua akar (dvihetuka) terdapat juga pendaftaran dengan tiga akar (tihetuka).’ Dan berdasarkan kesesuaian dengan pendapat mereka, di sini juga mereka mengatakan bahwa penolakan terhadap hasil yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta vipāka) merujuk pada yang tanpa akar saja. Namun, hal itu tidak sesuai dengan apa yang ada dalam Vipākuddhārakathā: ‘di sini juga ada dua belas jalur kamma’ dan ‘di sini juga ada sepuluh jalur kamma’. Karena di sana, di antara enam belas hasil bajik, bagi dua jenis individu yaitu individu berakar dua dan tanpa akar yang lahir dari kamma berakar dua, setelah mengecualikan empat hasil yang disertai pengetahuan, itulah yang disebut dua belas jalur kamma. Kemudian pada dua belas hasil sisanya juga, bagi mereka yang lahir dari kamma tanpa dorongan (asaṅkhārika), setelah mengecualikan dua hasil yang tidak disertai pengetahuan dengan dorongan (sasaṅkhārika), dan bagi mereka yang lahir dari kamma dengan dorongan (sasaṅkhārika), setelah mengecualikan dua hasil yang tidak disertai pengetahuan tanpa dorongan (asaṅkhārika), menurut pendapat guru kedua, itulah yang disebut sepuluh jalur kamma. Namun di sini, individu dengan dua akar sekalipun, jika disertai dengan keinginan (chanda), atau energi (vīriya), atau pikiran (citta) yang kuat, dapat mempelajari banyak ajaran (pariyatti dhamma) atau berbagai seni dan keterampilan (vijjāsippa), mendengar, menghafal, membacakan, dan merenungkannya. Maka bagi orang tersebut, kesadaran proses (javana) yang disertai pengetahuan akan sering muncul. Pada saat itu, tidaklah mustahil baginya untuk memiliki pendaftaran yang disertai pengetahuan sesuai dengan javana melalui berbagai kamma tersebut; ini telah dinyatakan. Hal itu tampaknya masuk akal. ‘Aṭṭhakathāyaṃ pihi... Vuttā’, bagaimana itu dinyatakan? Hal-hal ini dinyatakan bahwa pada manusia dan dewa alam indra yang memiliki jasa (puññavanta), mereka berbuah (vipaccanti) setelah menjadi kelahiran-kembali pada saat kelahiran-kembali bagi mereka yang memiliki dua akar dan tiga akar. ‘Te pana tividhā, navavidhā’, ini adalah hubungannya. ‘Tesaṃ tabbhāvo’ berarti sifat bajik dari yang bajik, sifat tidak bajik dari yang tidak bajik. ‘Sikkhana dhammayuttā’ berarti karena adanya kekotoran batin (kilesa) yang harus ditinggalkan melalui tiga latihan (sikkhā), maka kewajiban untuk berlatih tetap ada secara alami; inilah maksudnya. ‘Heṭṭhimānañcā’ berarti bagi hasil-hasil yang lebih rendah. Masing-masing sesuai dengan bagiannya sendiri. ‘Uparimānaṃ’ berarti bagi individu-individu yang lebih tinggi. ‘Pariniṭṭhita sikkhā kiccattā’ berarti karena apa yang disebut tugas latihan ada hanya untuk tujuan meninggalkan keadaan kekotoran batin, maka ketika kekotoran itu telah ditinggalkan sepenuhnya, tugas latihan telah selesai. Demikianlah, karena tugas latihan telah selesai. ‘Suṭṭhu bhabbo’ adalah kemungkinannya. ‘Sambhavo’ adalah kata sifat untuk hal ini, maka dikatakan ‘yathā sambhavaṃ’ (sesuai kemungkinannya).

142. ‘‘Etthevā’’ti etasmiṃ kāmaloke eva. ‘‘Taṃ taṃ pasādarahitānaṃ’’ti tenatena pasādena rahitānaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ dvāre uppannāni taṃ taṃ dvārikāni. Catusaṭṭhivīthi cittāni. Dve cattālīsa vīthi cittāni. ‘‘Brahmaloke vā’’tiādīsu. Idaṃ aṭṭhakathā vacanaṃ. Yathāha rūpabhave catunnaṃ viññāṇānaṃ, tatheva paccayo. Pavatte, nopaṭisandhiyaṃ. Soca kho kāmāvacare aniṭṭha rūpadassana saddasavanavasena, brahmaloke pana aniṭṭhā rūpādayo nāma natthi. Tathā kāmāvacara devaloke pīti. Tāni cattāri cittāni. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ rūpaloke. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃ vacane. ‘‘Taṃ taṃ bhūmi pariyāpanne’’ti tissaṃ tissaṃ bhūmiyaṃ pariyāpanne. Sesamettha suviññeyyaṃ.

142. ‘Etthevā’ berarti hanya di alam indra (kāmaloka) ini. ‘Taṃ taṃ pasādarahitānaṃ’ berarti bagi mereka yang tidak memiliki indra-indra tersebut. ‘Taṃ taṃ dvārikāni’ adalah yang muncul di pintu-pintu tersebut. Enam puluh empat kesadaran proses (vīthi citta). Empat puluh dua kesadaran proses. Dalam ‘Brahmaloke vā’ dan sebagainya. Ini adalah perkataan komentar (Aṭṭhakathā). Sebagaimana dikatakan: dalam alam materi (rūpabhava) terdapat empat kesadaran, demikian pula kondisinya. Dalam masa keberlangsungan (pavatti), bukan pada saat kelahiran-kembali (paṭisandhi). Dan itu terjadi dalam alam indra melalui penglihatan objek yang tidak diinginkan dan pendengaran suara yang tidak diinginkan, tetapi di alam Brahma tidak ada yang namanya objek yang tidak diinginkan dan sebagainya. Demikian pula di alam dewa indra (kāmāvacara devaloka). Empat kesadaran itu. ‘Tatthā’ berarti di alam materi (rūpaloke) tersebut. Dalam teks Vibhāvanī. ‘Idhā’ berarti dalam pernyataan ini. ‘Taṃ taṃ bhūmi pariyāpanne’ berarti yang termasuk dalam masing-masing alam tersebut. Selebihnya di sini mudah dipahami.

Vīthisaṅgahadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tambahan (Anudīpanā) tentang Ringkasan Proses Kesadaran (Vīthisaṅgahadīpanī) telah selesai.

5. Vīthimuttasaṅgahaanudīpanā

5. Penjelasan tambahan (Anudīpanā) tentang Ringkasan Kesadaran di Luar Proses (Vīthimuttasaṅgaha).

143. Vīthimuttasaṅgahe[Pg.144]. ‘‘Pavattisaṅgahaṃ’’ti cittuppādānaṃ pavattākārakathanasaṅgahaṃ. ‘‘Paṭisandhiyaṃ’’ti paṭisandhikāle. ‘‘Tesaṃ’’ti citta cetasikānaṃ. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Tadāsannatāyā’’ti tāyapaṭisandhiyā āsannatāya. ‘‘Taṃ gahaṇene vā’’ti sandhiggahaṇena eva sandhivacanena eva. ‘‘Visayappavatti nāmā’’ti kamma kammanimittādīnaṃ visayānaṃ dvāresu āpātā gamana vasena pavatti nāma. ‘‘Maraṇuppattiyaṃ eva siddhā’’ti maraṇuppattiyaṃ javanesu eva siddhā. Etena maraṇuppatti vidhānaṃ javanappadhānaṃ hoti, na cutippadhānanti dīpeti. Na hi tasmiṃ vidhāne tassaṃ cutiyaṃ visayappavatti vacanaṃ nāma atthi. Javanesu eva atthi. Sā pana cuti tasmiṃ bhave ādimhi paṭisandhi pavattiyā siddhāya sijjhati yevāti. ‘‘Tesaṃ’’ti vīthimuttānaṃ. ‘‘Bhavantī’’ti pātubbhavanti. ‘‘Tato’’ti ayato. ‘‘Gantabbā’’ti paṭisandhiggahaṇavasena upapajjitabbā. ‘‘Gacchantī’’ti pavattanti. ‘‘Tiro’’ti tiriyato. ‘‘Añchitā’’ti gatā pavattā, āyatā vā. ‘‘Samānajātitāyā’’ti tiracchāna gatajāti vasena samānajāti bhāvena. ‘‘Yuvantī’’ti missī bhavanti. ‘‘Sukhasamussayato’’ti sukhasamudāyato. ‘‘Dibbantī’’ti vijjotanti. ‘‘Iti katvā’’ti iti vacanatthaṃ katvā uparidevā surāti vuccantīti yojanā. ‘‘Vepacittipahārādādayo’’ti vepacitti asurinda pahārādaasurindādike devāsure. ‘‘Surappaṭi pakkhā’’ti tāvatiṃsādevappaṭipakkhā. ‘‘Surasadisā’’ti tāvatiṃsādeva sadisā. ‘‘Vemānikapete’’ti vemānika nāmake pete. ‘‘Vinipātike’’ti vinipātika nāmake duggata devajātike. Tesaṃ pavatti upari ‘vinipātikāsurānañcā’ti pade āvi bhavissati. ‘‘Tepī’’ti lokantarika nerayika sattāpi. ‘‘Kālakañcikapete’’ti kālakañcika nāmake pete. Evaṃ kathāvatthu pāḷiyaṃ āgatā vessabhu ādayo yamarājānopanāti sambandho. Vessabhū [Pg.145] ca notti ca somo ca yamo ca vessavaṇo ca iti ime petti rājāno. ‘‘Rajja’’nti rājabhāvaṃ rājakiccaṃ. Ye ca yakkharakkhasā nāma karontā vicarantīti sambandho. ‘‘Kurūrakammakārino’’ti luddakammakārino. ‘‘Revati vimāne’’ti revati vimāna vatthumhi. ‘‘Ito’’ti manussa lokato, sugatibhavato vā. Tehi yakkha rakkhasā nāma bhūmaṭṭhakāpi santi, ākāsaṭṭhakāpi. ‘‘Nānākammakāraṇāyo’’ti dvattiṃsa vidhāni kammakaraṇa kiccāni. Tesampi nirayapālānanti sambandho. ‘‘Tissannaṃ’’ti tissannaṃ apāyabhūmīnaṃ. Apāyabhūmi.

143. Dalam Ringkasan [Kesadaran] yang Terbebas dari Proses (Vīthimuttasaṅgahe). 'Pavattisaṅgahaṃ' berarti ringkasan penjelasan tentang cara berlangsungnya kemunculan kesadaran. 'Paṭisandhiyaṃ' berarti pada saat tumimbal lahir. 'Tesaṃ' merujuk pada kesadaran dan faktor-faktor mental tersebut. Dalam kutipan Vibhāvanī: 'Tadāsannatāyā' berarti karena kedekatannya dengan tumimbal lahir itu. 'Taṃ gahaṇene vā' berarti dengan pengambilan hubungan (sandhi) itu sendiri atau dengan kata hubungan itu sendiri. 'Visayappavatti nāmā' adalah apa yang disebut sebagai kemunculan objek melalui cara masuknya objek-objek seperti kamma, kamma-nimitta, dan sebagainya ke dalam pintu-pintu [indra]. 'Maraṇuppattiyaṃ eva siddhā' berarti hal itu ditetapkan hanya pada saat javana dalam proses kematian. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa pengaturan proses kematian lebih mengutamakan javana, bukan mengutamakan cuti (kesadaran ajal). Sebab, dalam pengaturan tersebut, tidak ada istilah 'kemunculan objek' (visayappavatti) pada saat cuti itu; hal itu hanya ada pada saat javana. Namun, cuti tersebut ditetapkan berdasarkan keberlangsungan tumimbal lahir di awal kehidupan tersebut. 'Tesaṃ' merujuk pada yang terbebas dari proses (vīthimutta). 'Bhavantī' berarti muncul. 'Tato' berarti dari arah itu. 'Gantabbā' berarti harus dilahirkan kembali melalui cara pengambilan tumimbal lahir. 'Gacchantī' berarti berlangsung. 'Tiro' berarti dari arah melintang. 'Añchitā' berarti telah pergi, telah berlangsung, atau memanjang. 'Samānajātitāyā' berarti dengan keadaan kelahiran yang sama berdasarkan jenis kelahiran binatang. 'Yuvantī' berarti menjadi bercampur. 'Sukhasamussayato' berarti dari kumpulan kebahagiaan. 'Dibbantī' berarti bersinar. 'Iti katvā' berarti dengan menjadikan arti kata demikian, maka dewa-dewa yang di atas disebut 'Sura'—demikianlah hubungannya. 'Vepacittipahārādādayo' merujuk pada dewa-asura seperti pemimpin asura Vepacitti, Pahārāda, dan sebagainya. 'Surappaṭipakkhā' berarti lawan dari para dewa Tāvatiṃsa. 'Surasadisā' berarti serupa dengan para dewa Tāvatiṃsa. 'Vemānikapete' merujuk pada para peta yang bernama Vemānika. 'Vinipātike' merujuk pada jenis dewa yang malang yang bernama Vinipātika. Keadaan mereka akan menjadi jelas kemudian pada kata 'vinipātikāsurānañca'. 'Tepī' juga mencakup makhluk neraka Lokantarika. 'Kālakañcikapete' merujuk pada para peta yang bernama Kālakañcika. Demikian pula hubungannya dengan para raja Yama seperti Vessabhu dan lainnya yang muncul dalam teks Kathāvatthu Pāḷi. Vessabhū, Notti, Soma, Yama, dan Vessavaṇa adalah para raja leluhur (petti-rājāno). 'Rajjaṃ' berarti status raja atau tugas raja. 'Dan mereka yang mengembara dengan melakukan [tugas] sebagai yakkha dan rakkhasa' adalah hubungannya. 'Kurūrakammakārino' berarti para pelaku perbuatan kejam. 'Revati vimāne' merujuk pada kisah Istana Revati (Revati Vimāna Vatthu). 'Ito' berarti dari alam manusia atau dari alam bahagia. Karena itu, yang disebut yakkha dan rakkhasa ada yang berdiam di tanah dan ada yang berdiam di angkasa. 'Nānākammakāraṇāyo' berarti tiga puluh dua jenis tugas penyiksaan. 'Juga bagi para penjaga neraka tersebut' adalah hubungannya. 'Tissannaṃ' merujuk pada tiga alam menderita. Alam menderita.

Ussito mano etesanti vā, ussanno mano etesanti vā, dvidhāviggaho. ‘‘Ussito’’ti uggato. ‘‘Ussanno’’ti vipulo. Kasmā tikkhatara cittā hontīti vuttanti āha ‘‘paripuṇṇānaṃ’’tiādiṃ. Pubbavākye ananta cakkavāḷasādhāraṇa vasena vuttattā puna ‘‘imasmiṃ’’tiādi vuttaṃ. Vattabbaṃ natthi. Idheva sabbaññu buddhādīnaṃ uppannatoti adhippāyo. ‘‘Adhiggaṇhantī’’ti adhikaṃ katvā gaṇhanti. ‘‘Sūrā’’ti pāpakalyāṇa kammesu sūracittā. ‘‘Satimanto’’ti vipulassatikā. ‘‘Idha brahmacariyavāso’’ti idheva sikkhattayapūraṇa saṅkhātassa brahmacariyavāsassa atthitā. ‘‘Mariyādadhammesū’’ti lokacāritta dhammesu. ‘‘Dhataraṭṭho’’ti dhataraṭṭho mahārājā. Evaṃ viruḷhakotiādīsu. ‘‘Gandharukkhādhi vatthā’’ti gandharukkhesu ajjhāvutthā. ‘‘Kumbhaṇḍā’’ti kuvuccati pathavī. Pathavi gatāni ratanabhaṇḍāni yesaṃ teti viggaho. ‘‘Dānavarakkhasā’’ti danunāmadevadhītāya apaccanti atthena dānava nāmakā rakkhasā. Avarujjhanti antarāyaṃ karontīti avaruddhakā. ‘‘Vigaccharūpo’’ti vipannavaṇṇo. ‘‘Nihīnakammakatā’’ti nihīnānipāpakammāni katvā āgatā. Kācigandhappiyo jāyantīti sambandho. Yāgandhappiyo joginīti ca vuccanti, juṇhāti ca vuccantīti sambandho. ‘‘Abhilakkhitarattīsū’’ti abhiññātarattīsu. Uposatharattīsūti vuttaṃ hoti. ‘‘Gocarappasutakāle’’ti gocaratthāya vicaritakāle. ‘‘Jutiatthenā’’ti vijjotanaṭṭhena. Vasūni [Pg.146] dhanāni dhārentīti vasundharā. Vasundharā ca te deva yakkhā cāti viggaho. ‘‘Nāgātveva vuccantī’’ti pāḷiyaṃ nāgesu saṅgayhantīti adhippāyo. ‘‘Yā’’ti yā bhummadevayakkha jātiyo. ‘‘Yāsaṃ’’ti yāsaṃ bhummadeva yakkhajātīnaṃ. ‘‘Kīḷāpasutavasenā’’ti bodhisattānañca buddhānañca acchariya dhammajātakāle ugghosana kīḷākammavaḍḍhanavasena. ‘‘Yāsañca mantapadānī’’ti yāsaṃ niggaha paggahapūjanādi vasena pavattāni mantapadāni. ‘‘Tesū’’ti + tesu catūsu avaruddhakesu. ‘‘Kīḷāsoṇḍavasenā’’ti kīḷādhuttavasena. ‘‘Ghāsasoṇḍavasenā’’ti khādanabhuñjana dhuttavasena. Soṇo vuccati sunakho. ‘‘Satte’’ nerayike vā petevā. ‘‘Kāmañca hotī’’ti kiñcāpi hotīti attho. ‘‘Nibandhanokāso’’ti niccasambandhanokāso. ‘‘Samudāgatesū’’ti paramparato āgatesu. ‘‘Devarājaṭṭhānesū’’ti imasmiṃ cakkavāḷe tāvatiṃsābhavane devarājaṭṭhānesūti adhippāyo. ‘‘Pāḷiyaṃ evā’’ti dīghanikāye janavasabhasuttapāḷiyaṃ eva. Yacchanti niyacchanti etthāti yāmo. ‘‘Niyacchantī’’ti aññamaññaṃ issāmacchariya mūlakehi kalahabhaṇḍanādīhi vigacchantīti attho. ‘‘Taṃ sahacaritattā’’ti tena yāma nāmakena issaradevakulena niccakālaṃ saha pavattattā. ‘‘Vasaṃ vattentī’’ti icchaṃ pūrentīti vuttaṃ hoti.

"Pikiran mereka tinggi" (ussito mano) atau "pikiran mereka melimpah" (ussanno mano), demikianlah dua analisis katanya. "Ussito" berarti naik atau tinggi. "Ussanno" berarti luas atau melimpah. Mengapa dikatakan bahwa mereka memiliki pikiran yang lebih tajam? Itulah sebabnya dikatakan: "bagi mereka yang sempurna" (paripuṇṇānaṃ) dan seterusnya. Karena pada kalimat sebelumnya dikatakan berkenaan dengan kesamaan bagi seluruh alam semesta yang tak terbatas, maka dikatakan lagi "di sini" (imasmiṃ) dan seterusnya. Tidak ada lagi yang perlu dijelaskan. Maksudnya adalah bahwa hanya di sinilah para Buddha yang maha tahu dan lainnya muncul. "Adhiggaṇhantī" berarti mengambil dengan melampaui. "Sūrā" berarti mereka yang berpikiran berani dalam perbuatan buruk maupun baik. "Satimanto" berarti mereka yang memiliki perhatian (sati) yang luas. "Kehidupan suci di sini" (idha brahmacariyavāso) berarti keberadaan kehidupan suci di sini yang dikenal sebagai pemenuhan tiga latihan (sikkhattaya). "Dalam hukum-hukum batas" (mariyādadhammesū) berarti dalam hukum-hukum kebiasaan duniawi. "Dhataraṭṭho" adalah raja besar Dhataraṭṭha. Demikian pula untuk Viruḷhaka dan yang lainnya. "Gandharukkhādhi vatthā" berarti mereka yang berdiam di pohon-pohon wangi. "Kumbhaṇḍā": 'Ku' berarti bumi. Mereka yang memiliki harta karun (ratanabhaṇḍa) yang ada di dalam bumi, itulah analisis katanya. "Dānavarakkhasā" berarti raksasa yang bernama Dānava dalam artian keturunan dari Danu, putri dewa. "Avaruddhakā" berarti mereka yang menghalangi atau membuat rintangan. "Vigaccharūpo" berarti yang penampilannya rusak/buruk. "Nihīnakammakatā" berarti mereka yang datang setelah melakukan perbuatan-perbuatan buruk yang rendah. Hubungannya adalah bahwa beberapa dilahirkan sebagai Gandhappiya. Mereka juga disebut Jogini dan juga disebut Juṇhā. "Pada malam-malam tertentu" (abhilakkhitarattīsū) berarti pada malam-malam yang dikenal. Maksudnya adalah pada malam-malam Uposatha. "Pada saat berkelana mencari makan" (gocarappasutakāle) berarti pada saat berkelana untuk tujuan mencari makan. "Dalam arti cahaya" (jutiatthenā) berarti dalam arti bersinar. Mereka disebut Vasundharā karena membawa kekayaan (vasu/dhana). Analisis katanya adalah: mereka adalah dewa-yaksa yang membawa kekayaan. "Hanya disebut sebagai Nāga" (nāgātveva vuccantī): maksudnya dalam teks Pali mereka termasuk dalam golongan Nāga. "Yā" adalah jenis dewa-yaksa bumi. "Yāsaṃ" adalah milik jenis dewa-yaksa bumi tersebut. "Karena keterlibatan dalam permainan" (kīḷāpasutavasenā) berarti karena peningkatan kegiatan bersorak-sorai dan permainan pada saat kelahiran fenomena ajaib dari para Bodhisatta dan Buddha. "Dan bait-bait mantra mereka" (yāsañca mantapadānī) berarti bait-bait mantra yang berlangsung karena penundukan, dukungan, atau pemujaan terhadap mereka. "Di antara mereka" (tesū) berarti di antara empat kelompok Avaruddhaka tersebut. "Karena kecanduan bermain" (kīḷāsoṇḍavasenā) berarti karena sifat mabuk permainan. "Karena kecanduan makan" (ghāsasoṇḍavasenā) berarti karena sifat mabuk makan dan minum. "Soṇo" berarti anjing. "Makhluk" (satte) adalah mereka yang di neraka atau peta. "Meskipun demikian" (kāmañca hotī) berarti walaupun demikian. "Kesempatan untuk hubungan tetap" (nibandhanokāso) berarti kesempatan untuk hubungan yang terus-menerus. "Pada mereka yang datang secara turun-temurun" (samudāgatesū). "Di tempat kediaman raja dewa" (devarājaṭṭhānesū) maksudnya adalah di tempat kediaman raja dewa di alam Tāvatiṃsa dalam alam semesta ini. "Hanya dalam Pali" (pāḷiyaṃ evā) maksudnya hanya dalam teks Pali Janavasabhasutta dari Dīgha Nikāya. Tempat di mana mereka mengendalikan atau menahan diri disebut Yāma. "Niyacchantī" berarti mereka bebas dari pertengkaran dan perkelahian yang berakar pada iri hati dan kekikiran. "Karena penyertaan itu" (taṃ sahacaritattā) berarti karena selalu bersama-sama dengan kelompok dewa penguasa yang bernama Yāma tersebut. "Menjalankan kekuasaan" (vasaṃ vattentī) berarti memenuhi keinginan.

‘‘Pure’’ti sammukhaṭṭhāne. Taṃ pana ṭhānaṃ uccaṭṭhānaṃ nāma hotīti āha ‘‘ucceṭhāne’’ti. ‘‘Sahasso brahmā’’tiādīsu attano sarīrobhāsena sahassaṃ cakkavāḷa lokaṃ pharanto sahassonāmāti aṭṭhakathāyaṃ adhippetaṃ. Kuladevatāyo nāma kula parampara pūjita devatāyo nāma. ‘‘Upaṭṭhahantī’’ti yuttaṭṭhāne devavatthu devamālakāni katvā samaye samaye tattha gantvā gandhamālādīhi pūjenti, vandanti, thomenti, varaṃ patthentīti attho. ‘‘Upaṭṭhakā evasampajjantī’’ti upaṭṭhakamattāvahontīti adhippāyo. ‘‘Kassacī’’ti kassaci heṭṭhimassa. ‘‘Tatthā’’ti tāsu brahmabhūmīsu. Puna ‘‘tatthā’’ti tasmiṃ dutīyatale. ‘‘Ābhā’’ti sarīrābhā. Niccharanti aṅgapaccaṅgehi niggacchanti. ‘‘Acala saṇṭhitā’’ti dutīya tale [Pg.147] viya calitā na hoti. Atha kho acala saṇṭhitā. ‘‘Tesaṃ’’ti tesaṃvādīnaṃ pāṭhe. Brahmapārisajjātiādikaṃ nāmaṃ nasiddhaṃti yojanā. ‘‘Iñjanajātikehī’’ti calanajātikehi. ‘‘Heṭṭhimatalānaṃ iñjitaṃ puññapphalaṃ atthīti sambandho. ‘‘Āneñja jātikenā’’ti acalanajātikena upekkhājhānena nibbattānaṃ catutthatalānaṃ. ‘‘Kenaci antarāyenā’’ti tejosaṃvaṭṭādikena antarāyena. ‘‘Etthapī’’ti etasmiṃ catutthatalepi. ‘‘Āyu vemattatāyā’’ti āyuppamāṇanānattassa. ‘‘Oḷārikānaṃ’’ti idaṃ pakatiyā oḷārika sabhāvatāya vuttaṃ. Na sukhumānaṃ atthitāya. Natthi vihaññanaṃ etesanti avihā. Kiṃ vihaññanaṃ nāmāti āha ‘‘samathavipassanā kammesu avipphārikatā pattī’’ti. Cittassa avipphāratā pajjanaṃ nāma natthīti vuttaṃ hoti. ‘‘Pasāda dibba dhamma paññā cakkhūhī’’ti ‘pasāda cakkhu, dibbacakkhu, dhammacakkhu, paññā cakkhū, hi. Tattha pasādacakkhu eva idha dibbacakkhūtipi vuccati. ‘‘Dhamma cakkhū’’ti heṭṭhimamaggaññāṇaṃ. ‘‘Paññā cakkhū’’ti vipassanā ñāṇapaccavekkhanāñāṇehi saddhiṃ avasesaṃ sabbaññāṇaṃ. ‘‘Rūpīnaṃ sattānaṃ’’ti rūpakāyavantānaṃ sattānaṃ. ‘‘Kaniṭṭhabhāvo’’ti appatarabhāvo. ‘‘Anāgāmimaggaṭṭhassapi paṭikkhepo’’ti sakadāgāmibhāveṭhatvā bhāventasseva anāgāmimaggo uppajjati. No aññathāti āha ‘‘sakadāgāmīnaṃ paṭikkhepenā’’tiādiṃ.

"Di depan" (pure) berarti di tempat yang berhadapan. Namun, tempat tersebut adalah tempat yang tinggi, maka dikatakan "di tempat yang tinggi" (ucceṭhāne). Dalam kata "Brahma yang seribu" (sahasso brahmā) dan seterusnya, maksud dalam kitab komentar adalah dia yang meliputi seribu sistem dunia dengan cahaya tubuhnya sendiri maka disebut Sahassa. Dewa keluarga (kuladevatāyo) adalah dewa-dewa yang dipuja secara turun-temurun dalam keluarga. "Melayani" (upaṭṭhahantī) berarti di tempat yang sesuai, mereka membuat tempat kediaman dewa dan pelataran dewa, dan dari waktu ke waktu mereka pergi ke sana untuk memuja dengan wewangian dan bunga, bersujud, memuji, dan memohon berkah. "Hanya menjadi pelayan" (upaṭṭhakā evasampajjantī) maksudnya adalah mereka hanya menjadi sekadar pelayan. "Milik siapa pun" (kassacī) berarti milik siapa pun yang di bawah. "Di sana" (tatthā) berarti di alam-alam Brahma tersebut. Sekali lagi, "di sana" (tatthā) berarti di tingkat kedua tersebut. "Cahaya" (ābhā) adalah cahaya tubuh. Memancar keluar dari anggota tubuh dan bagian-bagian tubuh lainnya. "Berdiri kokoh" (acala saṇṭhitā) berarti tidak goyah seperti di tingkat kedua. Melainkan berdiri dengan tidak tergoyahkan. "Milik mereka" (tesaṃ) adalah dalam pembacaan teks tersebut. Hubungan kalimatnya adalah: nama 'Brahmapārisajja' dan seterusnya tidaklah terbukti. "Dengan yang bersifat goyah" (iñjanajātikehī) berarti dengan yang bersifat bergerak. Hubungannya adalah terdapat hasil jasa (puñña) yang tergerak dari tingkat-tingkat yang di bawah. "Dengan yang bersifat tidak tergoyahkan" (āneñja jātikenā) adalah bagi mereka di tingkat keempat yang lahir dari jhana keseimbangan (upekkhājhāna) yang bersifat tidak tergoyahkan. "Oleh rintangan apa pun" (kenaci antarāyenā) berarti oleh rintangan seperti kehancuran oleh api dan sebagainya. "Di sini juga" (etthapī) berarti di tingkat keempat ini juga. "Karena perbedaan usia" (āyu vemattatāyā) berarti karena perbedaan dalam ukuran jangka waktu kehidupan. "Bagi yang kasar" (oḷārikānaṃ) ini dikatakan karena secara alami memiliki sifat yang kasar. Bukan karena adanya sifat yang halus. Tidak ada penderitaan (vihaññana) bagi mereka, maka disebut Aviha. Apa yang disebut sebagai penderitaan? Dikatakan: "tidak adanya efektivitas dalam latihan samatha dan vipassanā". Maksudnya adalah bahwa tidak ada kegagalan dalam perluasan pikiran. "Dengan mata indra, mata dewa, mata dharma, dan mata kebijaksanaan": di sana, mata indra itu sendiri di sini disebut juga sebagai mata dewa. "Mata dharma" (dhamma cakkhu) adalah pengetahuan jalan (maggaññāṇa) yang di bawah. "Mata kebijaksanaan" (paññā cakkhu) adalah seluruh pengetahuan yang tersisa bersama dengan pengetahuan vipassanā dan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇaññāṇa). "Bagi makhluk-makhluk yang bermateri" (rūpīnaṃ sattānaṃ) berarti bagi makhluk-makhluk yang memiliki tubuh jasmani. "Keadaan Kaniṭṭha" (kaniṭṭhabhāvo) berarti keadaan yang lebih kecil/muda. "Penolakan juga terhadap mereka yang berada pada jalan Anāgāmī" (anāgāmimaggaṭṭhassapi paṭikkhepo): jalan Anāgāmī muncul hanya bagi mereka yang telah berada dalam kondisi Sakadāgāmī kemudian mengembangkannya. Tidak dengan cara lain, maka dikatakan "dengan penolakan terhadap para Sakadāgāmī" dan seterusnya.

Bhūmicatukkaṃ niṭṭhitaṃ.

Empat kelompok alam telah selesai.

144. Bhavantare okkamanti etāyāti okkantīti piyujjati. ‘‘Sotarahito’’ti pasādasotarahito. Evaṃ sesesupi. ‘‘Āsittakādibhāvenā’’ti āsittakapaṇḍakādi bhāvena. ‘‘Dvīhi byañjanehī’’ti dvīhi nimittehi. ‘‘Vibacchavacano’’ti vipannavacano. ‘‘Vatthu vipannassā’’ti ettha ‘‘vatthū’’ti sambhāra cakkhu vuccati. Tassa ādito paṭṭhāya vipannattā tena samannāgato puggalo vatthuvipannoti vuccati. ‘‘Tassa tassā’’ti cakkhuso tādikassa[Pg.148].‘‘Pasūtiyaṃ yevā’’ti vijāyamānakāleyeva. ‘‘Paññāveyyattiyabhāvassā’’ti ettha byattassa bhāvo veyyattiyaṃ. ‘‘Byattassā’’ti pharaṇaññāṇassa puggalassa. Paññā saṅkhātaṃ veyyattiyaṃ assāti viggaho. Dvihetuka tihetukānaṃpi na sakkā niyametunti sambandho. Kathaṃ na sakkāti āha ‘‘mātukucchimhi vipatti nāma natthī’’ti. Katamesaṃ vipattīti. Uppannānampi cakkhu sotānaṃ vipatti. Kenakāraṇena vipattīti. Parūpakkamenavā mātuyā visama payogena vā nānābādhena vā vipattīti yojanā. Dhātupāṭhe yakkha pūjāyaṃti paṭhitattā ‘‘pūjanīyaṭṭhenā’’ti vuttaṃ. Etena yakkhitabbā pūjitabbā yakkhāti dasseti. Ye pana kicchajīvikapattā vicaranti, te bhūmassitā nāma hontīti yojanā. ‘‘Bhūmissitā’’ti pāṭhe bhūmiyaṃ sitā nissitāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘puññanibbattassā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Virūpā hutvā’’ti te vaṇṇatopi dubbaṇṇā honti. Saṇṭhānatopi dussaṇṭhānā. Jīvikatopi kicchajīvikātiādinā vipannarūpā hutvā. ‘Vivasā hutvā nipatantī’ti vinipātikātipi vadanti. Vivasāti ca attano vasena icchāya vināti attho. ‘‘Vivittaṭṭhānesū’’ti janavivittesu ṭhānesu. Pariyesitvā vā jīvitaṃ kappenti. Pīḷetvā vā jīvitaṃ kappenti. Tāsetvā pīḷetvā vā jīvitaṃ kappentīti yojanā. ‘‘Vemānikapetāpī’’ti attano puññanibbattaṃ dibbavimānaṃ yesaṃ atthi, te vemānikā. Te pana puññāpuññamissaka kammena nibbattattā keci divā dibbasukhaṃ anubhavanti, rattiṃ petadukkhaṃ. Keci rattiṃ dibbasukhaṃ anubhavanti, divā petadukkhanti. Parehi dattaṃ dinnaṃ puññapphalaṃ upanissāya jīvantīti paradattūpajīvino. ‘‘Parehi dinnaṃ puññapphalaṃ’’ti ñātakehi puññaṃ katvā idaṃ me puññaṃ petānaṃ kālaṅkatānaṃ ñātīnaṃ dedhīti evaṃ dinnaṃ puññapphalaṃ. ‘‘Sakalacakkavāḷapariyāpannā ekabhūmakā’’ti yathā tāvatiṃsābhūmi nāma sabba cakkavāḷesupi atthi. Sabbāpi dibbena vassasahassena ekaāyu paricchedo hoti. Imasmiṃ cakkavāḷe vattabbaṃ natthi. Na tathā nirayesu vā tiracchāna yoniyaṃ vā pettivisayevā asurakāyevā manussesuvā bhummadevesu vā [Pg.149] ekaparicchedo nāma atthi. Catunnaṃ apāyānaṃ āyuppamāṇa gaṇanāya niyamo natthīti vuttaṃ, na nu brahma saṃyutte kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbha bhagavatā vutto dasannaṃ nirayānaṃ visuṃ visuṃ atthīti. Saccaṃ atthi. Te pana dasanirayā avīciniraye pariyāpannā hutvā tassa padesamattā honti. Na tehi pade samattehi sakalo avīcinirayo niyatāyu parimāṇoti sakkā vattuṃ. Api ca sopi tesaṃ āyuparicchedo avīcibhūmiyā niyāmena siddho na hoti. Tena tena kammaviseseneva siddho. Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘‘tattha yebhūyyena kammappamāṇattā’’ti, taṃ su vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘tattha nirayesū’’tiādiṃ. ‘‘Evaṃ sante’’ti na itara dīpavāsīnaṃ āyukappassa ārohaṇañca orohaṇañca atthīti vutte satīti attho. Samācāro nāma dasasucaritāni. Visamācāro nāma dasaduccaritāni. Tesaṃ nissandabhūtā sampattivipattiyoti sambandho. ‘‘Tesaṃ pī’’ti itara dīpavāsīnaṃpi. So evaparicchedoti āpajjati. Na ca sakkā tathā bhavituṃ. Ādikappakāle sabbesampi catudīpa vāsīnaṃ asaṅkhyeyyāyukatā sambhavatoti. Atha itaradīpavāsīnampi āyukappassa ārohaṇaṃ orohaṇañca atthi. Evaṃ sati, etarahipi tesaṃ āyukappo jambudīpavāsīnaṃ āyukappena ekagatiko siyāti codanā. Nissandamattattātiādi parihāro. Natthi idaṃ mama idaṃ mamāti pavattā pāṭipuggalikataṇhā etesanti ‘‘amamā’’. ‘‘Apariggahā’’ti puttadārādipariggaharahitā. ‘‘Uparime cātumahārājike’’ti ākāsaṭṭhakacātumahārājike. Dive devaloke siddhāni dibbāni. ‘‘Yāva nimirājakālā’’ti yāva amhākaṃ bodhisattabhūtassa nimirañño uppannakālā. Kassa pabuddho purime antarakappe uppanno. Nimirājā pana imasmiṃ antara kappe uppanno. ‘‘Manussa lokehi paññāsavassāni cātumahārājike ekodibbarattidivo hotī’’tiādi abhidhamme dhamma hadaya vibhaṅge āgatanayena vutto. Catugguṇavacane. ‘‘Uparimānaṃ’’ti uparimānaṃ devānaṃ. Ekaṃ vassasahassaṃ āyuppamāṇaṃ hotīti [Pg.150] sambandho. ‘‘Dve’’ti dve vassasahassāni. ‘‘Aṭṭhā’’ti aṭṭhavassasahassāni. ‘‘Heṭṭhimānaṃ’’ti heṭṭhimānaṃ devānaṃ. ‘‘Uparimānaṃ’’ti uparimānaṃ devānaṃ. Yāme eko rattidivotiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Cattārī’’ti manussaloke cattāri vassasatāni. Evaṃ sesesu. ‘‘Ādianta dassanavasenā’’ti cātumahārājike manussavassagaṇanā dassanaṃ ādidassanaṃ nāma. Idāni vasavattiyaṃ manussavassagaṇanā dassanaṃ anta dassanaṃ nāma.

144. Seseorang memasuki keberadaan lain melalui ini, oleh karena itu disebut sebagai 'memasuki' (okkantī). 'Tanpa telinga' (sotarahito) berarti tanpa indra telinga (pasādasota). Demikian pula untuk yang lainnya. 'Dengan kondisi seperti disiram' (āsittakādibhāvena) berarti dengan kondisi sebagai āsittakapaṇḍaka dan sejenisnya. 'Dengan dua tanda kelamin' (dvīhi byañjanehi) berarti dengan dua ciri. 'Kata-kata yang menyimpang' (vibacchavacano) berarti kata-kata yang rusak. 'Bagi yang dasarnya rusak' (vatthu vipannassa); di sini 'dasar' (vatthu) disebut sebagai kumpulan mata (sambhāra cakkhu). Karena itu telah rusak sejak awal, orang yang memilikinya disebut sebagai 'ia yang dasarnya rusak'. 'Bagi itu' (tassa tassā) merujuk pada mata yang seperti itu. 'Pada saat kelahiran' (pasūtiyaṃ yeva) berarti tepat pada saat dilahirkan. 'Kondisi kemahiran kebijaksanaan' (paññāveyyattiyabhāvassa); di sini kemahiran (veyyattiya) adalah kondisi dari orang yang mahir (byatta). 'Dari yang mahir' (byattassa) merujuk pada orang yang memiliki pengetahuan yang meluas. Analisis katanya: kemahiran yang dikenal sebagai kebijaksanaan adalah miliknya. Hubungannya adalah bahwa bahkan untuk mereka yang memiliki dua akar (dvihetuka) atau tiga akar (tihetuka) pun tidaklah mungkin untuk menentukan batasnya. Mengapa tidak mungkin? Dikatakan: 'Tidak ada yang namanya kegagalan dalam rahim ibu'. Kegagalan bagi siapa? Kegagalan bagi mata dan telinga yang telah muncul. Apa penyebab kegagalannya? Hubungannya adalah kegagalan karena serangan pihak lain, atau karena perilaku ibu yang tidak teratur, atau karena berbagai penyakit. Karena dalam Dhātupāṭha tertulis akar yakkh berarti memuja, maka dikatakan 'dalam arti patut dipuja'. Ini menunjukkan bahwa yakkha adalah mereka yang patut dihormati atau dipuja. Sedangkan bagi mereka yang berkelana dalam kehidupan yang sulit, hubungannya adalah mereka disebut sebagai penghuni bumi (bhūmassitā). Dalam pembacaan 'bhūmissitā', untuk menunjukkan makna 'berdiam atau bergantung pada bumi', dikatakan kata-kata yang dimulai dengan 'dihasilkan oleh jasa' (puññanibbattassa). 'Menjadi buruk rupa' (virūpā hutvā) berarti mereka memiliki warna kulit yang buruk, bentuk tubuh yang buruk, dan mata pencaharian yang sulit; demikianlah mereka menjadi berwujud rusak. Dikatakan juga sebagai 'vinipātikā' karena mereka terjatuh tanpa kendali (vivasā hutvā nipatanti). Vivasā berarti tanpa kendali diri atau tanpa keinginan sendiri. 'Di tempat-tempat terpencil' (vivittaṭṭhānesu) berarti di tempat-tempat yang jauh dari orang banyak. Hubungannya adalah mereka menyambung hidup dengan mencari-cari, atau menyambung hidup dengan menindas, atau menyambung hidup dengan menakut-nakuti dan menindas. 'Peta yang memiliki istana' (vemānikapetāpi) adalah mereka yang memiliki istana surgawi yang dihasilkan oleh jasa mereka sendiri. Karena mereka terlahir melalui campuran kamma baik dan buruk, ada yang merasakan kebahagiaan surgawi di siang hari dan penderitaan peta di malam hari; ada yang merasakan kebahagiaan surgawi di malam hari dan penderitaan peta di siang hari. Mereka yang hidup dengan bergantung pada buah jasa yang diberikan oleh orang lain disebut paradattūpajīvino. 'Buah jasa yang diberikan oleh orang lain' merujuk pada buah jasa yang diberikan oleh sanak saudara yang melakukan jasa dan berkata, 'Semoga jasa ini sampai kepada sanak saudara yang telah meninggal (peta)'. 'Termasuk dalam seluruh alam semesta, berada di tingkat yang sama'; sebagaimana alam Tāvatiṃsa ada di seluruh alam semesta. Semuanya memiliki batas umur yang sama yaitu seribu tahun surgawi. Hal ini tidak perlu diperdebatkan di alam semesta ini. Namun tidaklah demikian di alam neraka, alam binatang, alam peta, alam asura, alam manusia, atau di antara para dewa bumi; tidak ada batas umur tunggal yang pasti. Dikatakan bahwa tidak ada aturan pasti dalam menghitung jangka waktu hidup di empat alam rendah. Bukankah dalam Brahma Saṃyutta, mengenai Bhikkhu Kokālika, Sang Buddha menyebutkan adanya sepuluh neraka yang berbeda-beda? Benar, itu ada. Namun kesepuluh neraka itu termasuk dalam neraka Avīci dan hanya merupakan bagian darinya. Tidak dapat dikatakan bahwa seluruh neraka Avīci memiliki batas umur yang tetap hanya berdasarkan bagian-bagian tersebut. Selain itu, batas umur mereka juga tidak ditetapkan berdasarkan hukum alam Avīci, melainkan ditetapkan oleh kamma khusus masing-masing. Oleh karena itu, apa yang dikatakan, 'Di sana, sebagian besar ditentukan oleh kamma', adalah benar. Itulah sebabnya dikatakan 'di sana, di neraka', dan seterusnya. 'Jika demikian' (evaṃ sante) berarti jika dikatakan bahwa penduduk di benua lain tidak mengalami kenaikan dan penurunan umur dalam satu kappa. Perilaku baik (samācāra) berarti sepuluh perbuatan baik. Perilaku buruk (visamācāra) berarti sepuluh perbuatan buruk. Hubungannya adalah keberhasilan dan kegagalan merupakan hasil dari hal-hal tersebut. 'Bagi mereka juga' (tesaṃ pī) merujuk pada penduduk benua lain. Batasan yang sama akan berlaku. Namun hal itu tidak mungkin terjadi, karena pada awal kappa, penduduk di keempat benua semuanya memiliki kemungkinan untuk memiliki umur yang tak terhingga (asaṅkhyeyya). Lalu, jika penduduk benua lain juga mengalami kenaikan dan penurunan umur dalam satu kappa, maka keberatannya adalah: bahkan sekarang, umur kappa mereka seharusnya sama dengan umur kappa penduduk Jambudīpa. Jawabannya adalah karena ini hanyalah sekadar hasil (nissandamatta), dan seterusnya. Mereka yang tidak memiliki keserakahan pribadi yang berbunyi 'ini milikku, ini milikku', maka disebut 'tanpa kepemilikan' (amamā). 'Tanpa penguasaan' (apariggahā) berarti bebas dari penguasaan atas anak, istri, dan sebagainya. 'Di Cātumahārājika bagian atas' (uparime cātumahārājike) merujuk pada para dewa Cātumahārājika yang berdiam di angkasa. Hal-hal surgawi (dibbāni) adalah yang terdapat di alam dewa. 'Sampai masa Raja Nimira' (yāva nimirājakālā) berarti sampai masa munculnya Raja Nimira, yang adalah Bodhisatta kita. Buddha Kassapa muncul pada antarakappa sebelumnya, sedangkan Raja Nimira muncul pada antarakappa ini. 'Lima puluh tahun di alam manusia setara dengan satu hari satu malam surgawi di alam Cātumahārājika', dan seterusnya, dinyatakan menurut metode yang terdapat dalam Abhidhamma, bagian Dhammahadayavibhaṅga. Ini dalam konteks pernyataan empat kali lipat. 'Bagi mereka yang di atas' (uparimānaṃ) merujuk pada para dewa di tingkat lebih tinggi. Hubungannya adalah jangka waktu hidupnya seribu tahun. 'Dua' (dve) berarti dua ribu tahun. 'Delapan' (aṭṭhā) berarti delapan ribu tahun. 'Bagi mereka yang di bawah' (heṭṭhimānaṃ) ... 'Bagi mereka yang di atas' (uparimānaṃ) ... harus dihubungkan dengan satu hari satu malam di alam Yāma, dan seterusnya. 'Empat' (cattārī) berarti empat ratus tahun di alam manusia. Demikian pula untuk yang lainnya. 'Melalui cara menunjukkan awal dan akhir'; menunjukkan perhitungan tahun manusia di alam Cātumahārājika disebut sebagai 'penunjukan awal' (ādidassana). Sekarang, menunjukkan perhitungan tahun manusia di alam Vasavatti disebut sebagai 'penunjukan akhir' (antadassana).

Na atidubbalaṃti nātidubbalaṃ. ‘‘Taṃ’’ti taṃ avitakka avicāramattajhānaṃ. ‘‘Bhūmantare’’ti pathamajjhānabhūmito aññissaṃ dutīyajjhānabhūmiyaṃ. Kappavacane. Kappīyati vassa, utu, māsa, pakkha, ratti, divā, divasena paricchijjīyatīti kappo. Kappīyanti vā nānādhammappavattiyo atītā divasena paricchijjīyanti etenāti kappo. Kālo. Mahanto kappoti mahākappo. Vassānaṃ satabhāgehipi sahassabhāgehipi satasahassabhāgehipi saṅkhātuṃ asakkuṇeyyoti asaṅkhyeyyo. Ekassa asaṅkhyeyyassa antare dissamāno kappo antarakappo. Sattānaṃ nānāāyuparicchedo āyukappo. So pana manussānaṃ dasavassāyukakāle dasavassena paricchinno. Nevasaññā devānaṃ niccakālaṃ caturāsīti kappasahassehi paricchinno. Antarakappo nāma cūḷakappā vuccantīti sambandho. Vīsatippabhedā cūḷakappā vuccantīti keci vadantītiādinā yojanā. ‘‘Ye’’ti ye catusaṭṭhiyādibhedā antarakappā. ‘‘Yathāvinaṭṭhaṃ’’ti vinaṭṭhappakārena vinaṭṭhappakatiyā. Vaḍḍhamāno kappo vivaṭṭo. ‘‘Yathāvivaṭṭaṃ’’ti vivaṭṭappakārena vivaṭṭappakatiyā. Accayena atikkamanena. Haraṇena apanayanena. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ kappavacane. Aṭṭhakathāyaṃ vuttattāti sambandho. ‘‘Tejenā’’ti agginā. ‘‘Saṃvaṭṭatī’’ti vinassati tadā. ‘‘Heṭṭhā’’ti heṭṭhāloko. ‘‘Catusaṭṭhivāresū’’ti niddhāraṇe bhummavacanaṃ.

'Na atidubbalaṃ' berarti tidak terlalu lemah. 'Taṃ' merujuk pada jhāna yang hanya tanpa pemikiran awal (vitakka) dan tanpa pemikiran berkesinambungan (vicāra). 'Bhūmantare' berarti di alam lain dari alam jhāna pertama, yaitu di alam jhāna kedua. Mengenai kata kalpa (kappa). Disebut kalpa karena ia diukur (dikira-kira) melalui tahun, musim, bulan, dua mingguan, malam, siang, dan hari. Atau, disebut kalpa karena melaluinya berbagai keberlangsungan fenomena (dhamma) yang telah lampau dikira-kira oleh hari. Waktu. Kalpa yang besar adalah mahākappa. Sesuatu yang tidak dapat dihitung bahkan dengan bagian ratusan, ribuan, atau ratusan ribu tahun disebut asaṅkhyeyya (tak terhitung). Kalpa yang muncul di dalam satu asaṅkhyeyya disebut antarakappa. Batasan berbagai usia makhluk adalah āyukappa. Dan itu, pada masa ketika usia manusia sepuluh tahun, dibatasi oleh sepuluh tahun. Bagi para dewa Nevasaññā, ia selalu dibatasi oleh delapan puluh empat ribu kalpa. Hubungannya adalah bahwa antarakappa disebut juga cūḷakappa (kalpa kecil). Konstruksinya adalah 'Beberapa orang mengatakan bahwa dua puluh jenis antarakappa disebut cūḷakappa', dan seterusnya. 'Ye' merujuk pada antarakappa yang terdiri dari enam puluh empat jenis dan seterusnya. 'Yathāvinaṭṭhaṃ' berarti sesuai dengan cara kehancuran atau sifat kehancuran. Kalpa yang sedang berkembang adalah vivaṭṭa. 'Yathāvivaṭṭaṃ' berarti sesuai dengan cara perkembangan atau sifat perkembangan. Dengan berlalunya, dengan melampaui. Dengan membawa pergi, dengan melenyapkan. 'Tattha' berarti dalam penjelasan tentang kalpa tersebut. Hubungannya adalah karena hal itu telah dinyatakan dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). 'Tejena' berarti dengan api. 'Saṃvaṭṭati' berarti hancur pada saat itu. 'Heṭṭhā' berarti alam bawah. 'Catusaṭṭhivāresū' adalah bentuk lokatif dalam pengertian penentuan (niddhāraṇa).

Gāthāsu. ‘‘Sattasattaggināvārā’’ti sattasattavārā agginā vinassanti. Athavā, bhummatthe paccattavacanaṃ. Sattasusattasuvāresu loko [Pg.151] agginā vinassatīti yojanā. Tenāha ‘‘aṭṭhame aṭṭhame’’ti. ‘‘Dakā’’ti udakena. Aṭṭhame aṭṭhamevāre loko dakena vinassatīti yojanā. Yadā catusaṭṭhivārā puṇṇā, tadā eko vāyuvāro siyā. Tattha ‘‘tadā’’ti tasmiṃ catusaṭṭhivāre. ‘‘Vivaṭṭamānaṃ’’ti saṇṭhahamānaṃ. ‘‘Vivaṭṭatī’’ti saṇṭhahati. ‘‘Saṃvaṭṭamānaṃ’’ti vinassamānaṃ. ‘‘Saṃvaṭṭatī’’ti vinassati. ‘‘Dve asaṅkhyeyyānī’’ti aḍḍhadvayaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyanti katvā upacārena vuttaṃ. Yathātaṃ-ābhassarānaṃ aṭṭhakappānīti. ‘‘Upaḍḍhenā’’ti udakavāre heṭṭhimabhūmīsu udakena vinassamānāsu dutīyajjhānabhūmi na tāva vinassati. Saṃvaṭṭakappepi cirakālaṃ tiṭṭhateyeva. Idaṃ sandhāya vuttaṃ. Sabbañcetaṃ labbhamānattā vuttaṃ. Asaṅkhyeyyakappaṃ sandhāya vuttanti. Idameva pamāṇanti.

Dalam bait-bait syair. 'Sattasattaggināvārā' berarti tujuh kali tujuh kali dunia hancur oleh api. Atau, kasus nominatif digunakan dalam arti lokatif. Konstruksinya adalah 'Dalam tujuh kali tujuh kesempatan, dunia hancur oleh api.' Karena itulah dikatakan 'pada setiap yang kedelapan'. 'Dakā' berarti oleh air. Konstruksinya adalah 'Pada setiap kali yang kedelapan, dunia hancur oleh air.' Ketika enam puluh empat kali telah genap, maka akan ada satu kali kehancuran oleh angin. Di sana, 'tadā' berarti pada kali yang ke-enam puluh empat itu. 'Vivaṭṭamānaṃ' berarti sedang terbentuk kembali. 'Vivaṭṭati' berarti terbentuk kembali. 'Saṃvaṭṭamānaṃ' berarti sedang hancur. 'Saṃvaṭṭati' berarti hancur. 'Dua asaṅkhyeyya' adalah ungkapan kiasan dengan menganggap dua bagian setengah sebagai satu asaṅkhyeyya. Sebagaimana itu adalah delapan kalpa bagi para dewa Ābhassara. 'Dengan setengahnya' berarti pada saat kehancuran oleh air, ketika alam-alam bawah sedang dihancurkan oleh air, alam jhāna kedua belum hancur. Ia tetap bertahan untuk waktu yang lama bahkan selama saṃvaṭṭakappa (kalpa penghancuran). Ini dikatakan dengan merujuk pada hal tersebut. Semua ini dikatakan karena hal itu dapat diperoleh. Dikatakan dengan merujuk pada asaṅkhyeyyakappa. Inilah ukurannya.

Paṭisandhicatukkaṃ niṭṭhitaṃ.

Kelompok empat kelahiran kembali (paṭisandhicatukka) telah selesai.

145. Kammacatukke. ‘‘Janetī’’ti ajanitaṃ janeti. Pātubhāveti. ‘‘Upatthambhatī’’ti janitaṃ upatthambhati. Ciraṭṭhitikaṃ karoti. ‘‘Upapīḷetī’’ti janitaṃ upapīḷeti, parihāpeti. ‘‘Upaghātetī’’ti upacchindati. ‘‘Kaṭattā rūpānaṃ’’ti kaṭattānāmakānaṃ kammajarūpānaṃ. ‘‘Kammapathapattāvā’’ti ettha paṭisandhijanena sati, sabbampi kammaṃ kammapathapattaṃ nāma hotīti daṭṭhabbaṃ. Vipaccitthāti vipakkaṃ. Vipakkaṃ vipākaṃ yesanti vipakka vipākā. Upatthambhamānā pavattati. Sayaṃpi paccayalābhe satīti adhippāyo. ‘‘Aladdhokāsassā’’ti idaṃ nidassana mattaṃ. Laddhokāsassapi upatthambhanaṃ nāma icchitabbameva. Aññaṃ akusalakammaṃ okāsaṃ labhatīti yojanā. ‘‘Cāyaṃ’’ti ce ayaṃ. ‘‘Kālaṅkariyā’’ti kālaṃkareyya. ‘‘Assā’’ti imassa puggalassa. ‘‘Pasāditaṃ’’ti pasannaṃ. ‘‘Padūsitaṃ’’ti paduṭṭhaṃ. Pubbe ‘maraṇāsanna kāle’ti vuttattā idha ‘pavattikālepī’ti vuttaṃ. ‘‘Etaṃ’’ti kammantarassa upatthambhanaṃ. ‘‘Jīvitaparikkhāre’’ti jīvitaparivāre paccaye. ‘‘Samudānetvā’’ti samāha ritvā[Pg.152].‘‘Etthā’’ti upatthambhaka kammaṭṭhāne. Khandhasantānassa upabrūhananti sambandho. ‘‘Vuttanayenā’’ti ‘jīvitantarāye apanetvā’tiādinā vuttanayena. Khandhasantānassa ciratarappavattinti sambandho. ‘‘Vuttappakārā’’ti ‘vipaccituṃ aladdhokāsāvā vipakka vipākā vā sabbāpi kusalā kusala cetanā’ti evaṃ vuttappakārā. ‘‘Dubbalataraṃ katvā vā vibādhamānā’’ti upapīḷaka kammakiccaṃ vuttaṃ. ‘‘Janaka kammassa dubbala āyūhanakāle’’ti samuccayanakāle. ‘‘Vihata sāmatthiyaṃ’’ti vināsitasattikaṃ. ‘‘Mahesakkhesū’’ti mahānubhāvesu. ‘‘Upatthambhakampi tabbipariyāyena veditabbaṃ’’ti upapīḷaka kammato vipariyāyena veditabbaṃ. ‘Uparibhūmi nibbattakampi samānaṃ heṭṭhābhūmiyaṃ nibbattetī’tiādīsu ‘heṭṭhābhūmi nibbattakampi samānaṃ uparibhūmiyaṃ nibbattetī’tiādinā vattabbanti adhippāyo. Ajātasatturājavatthumhi tassa rañño pitughātakammaṃ mahāavīciniraye nibbattanakampi samānaṃ pacchā buddhu paṭṭhāna kammena bādhīyamānaṃ vihatasāmatthiyaṃ hutvā taṃ ussadaniraye nibbatteti. Khandhasantānassa vibādhanaṃ nāma sattassa dukkhuppatti karaṇanti sambandho. Kathaṃ gomahiṃsādīnaṃ puttadārañātimittānañca vipattikaraṇaṃ tassa sattassa upapīḷaka kammakiccaṃ bhaveyya. Aññohi so puggalo, aññe gomahiṃsādayo. Na ca aññena kataṃ kammaṃ aññesaṃ sattānaṃ dukkhuppattiṃ vā sukhuppattiṃ vā kareyyāti codanā. Duvidhantiādinā taṃ vissajjeti. Ānanda seṭṭhivatthumhi. Soseṭṭhi mahāmacchariyo ahosi. Aññepi dānaṃ dente nīvāresi. So tato cavitvā ekasmiṃ gāmake ekissā itthiyākucchimhi jāto. Tassa jātakālato paṭṭhāya tassa pāpakammena mātaraṃ ādiṃ katvā sakalagāmikānaṃ janānaṃ dukkhuppatti hotīti dhammapada aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tasmā nissandaphalavasena aññena kataṃ kammaṃ aññesaṃ sattānaṃ dukkhuppattiṃ vā sukhuppattiṃ vā karoti yevāti daṭṭhabbaṃ. [‘‘Kammajasantati sīsesū’’ti paṭisandhikālato paṭṭhāya uppannā ekekā kammajarūpasantati nāma atthi. Sā pacchā aparāparaṃ tādisāya kammajarūpasantatiyā pavattatthāya sīsabhūtattā [Pg.153] santati sīsanti vuccati. Yaṃ kiñci ekaṃ vākammajasantati sīsaṃ. Dve vākammajasantati sīsāni ]. Visuddhimaggapāṭhe. ‘‘Tadevā’’ti taṃ upaghātaka kammameva. ‘‘Idha cā’’ti imasmiṃ abhidhammatthasaṅgahe. ‘‘Imassa pī’’ti imassa upaghātaka kammassapi. Duṭṭhagāmaṇi rañño vatthumhi ca soṇatthera pituno vatthumhi ca tesaṃ maraṇāsannakāle pathamaṃ duggati nimittāni upaṭṭhahanti. Pacchā rañño ekaṃ pubbakataṃ kalyāṇa kammaṃ anussarantassa therapitu ca taṅkhaṇe eva ekaṃ kalyāṇa kammaṃ karontassa tāni duggati nimittāni antaradhāyanti. Sagganimittāni pātubbhavanti. Ubhopi cavitvā sagge nibbattantīti. Kusalā kusala kammānaṃ khayaṃ karotīti kusalā kusala kammakkhayakaro. ‘‘Āyu kammesu vijjamānesū’’ti tassa sattassa āyu paricchedo ca pariyanta gato na hoti, kammānubhāvo ca parikkhīṇo na hoti. Evaṃ āyu kammesu vijjamānesu. ‘‘Aparādha kammassā’’ti mātāpitūsuvā dhammikasamaṇa brāhmaṇesu vā aparajjhanavasena katassa aparādhakammassa. ‘‘So panā’’ti majjhimaṭṭhakathāvādo pana. ‘‘Aruccamāno viyā’’ti anicchiyamānoviya. ‘‘So’’ti majjhimaṭṭhakathā vādo. ‘‘Tattha panā’’ti majjhimaṭṭhakathāyaṃ pana. ‘‘Sabbañcetaṃ’’ti sabbañca etaṃ suttavacanaṃ, vasena vuttanti sambandho. Anicchantehi ṭīkā cariyehi. ‘‘Vipākaṃ paṭiicchitabbo’’ti vipākaṃ paṭicca icchi tabbo. Ettha ‘‘vipākaṃ’’ti kammanibbattakkhandha santānaṃ vuccati. Tassa janakaṃ kammaṃ janaka kammanti vuccati. Tasseva khandhasantānassa upatthambhakaṃ tasseva upapīḷakaṃ tasseva upaghātakaṃ kammaṃ upaghātaka kammanti vuccatīti adhippāyo. ‘‘Sāketa pañhe’’ti vipākuddhāre āgate sāketa pañhe. Dhammadinnāya nāma uggasena rañño deviyā vatthumhi sādevī pubbe ekaṃ ajaṃ ghātesi, tena kammena apāyesu patitvā pacchā pavatti vipākavasena bahūsu bhavesu ajasarīre lomagaṇanāmattaṃ attano sīsacchedana dukkhaṃ anubhosīti. ‘‘Sā panā’’ti sā ekā pāṇātipāta cetanā pana. Mahāmoggalāna vatthu nāma pañcasata corānaṃ therassa ghāta na vatthu[Pg.154]. Therohi attanā pubbakatena upacchedaka kammena coraghātanaṃ labhitvā parinibbuto. Sāmāvatidevī ca vaggumudānaditīravāsino pañcasata bhikkhū ca attano pubbakatehi upacchedaka kammehi tādisaṃ parūpakkamaṃ labhitvā saggesu nibbattā. Dussimāro nāma kakusandha buddhakāle māradeva putto vuccati. Kalāburājānāma khanti vāditā pasassa ghātako vuccati. Te pana taṅkhaṇe attanā katena upacchedaka kammena taṅkhaṇe eva cavitvā avīcimhi nibbattā. Tattha purima vatthūsu upacchedaka kammaṃ upacchindana mattaṃ karoti. Na attano vipākaṃ deti. Pacchimavatthūsu pana upacchindanañca karoti, vipākañca detīti. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Upacchedana pubbakaṃ’’ti upacchedana pubbakaṃ vipākaṃ janetīti yojanā. Kammantarassa vipākaṃ upacchinditvāva attano vipākaṃ janetīti adhippāyo. Tattha ‘‘attano vipākaṃ janetī’’ti idha kadāci janeti, kadāci na janetīti evaṃ vibhāgassa akatattā ‘‘taṃ na sundaraṃ’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘idha pubbakatenā’’tiādiṃ. ‘‘Aṭṭhakathāsuyeva āgatattā’’ti tesu vatthūsu tejanā upacchedaka kammena marantīti evaṃ vatvā āgatattā. Vipākaṃ nibbattetīti vipāka nibbattakaṃ. Tassa bhāvo vipāka nibbattakattaṃ. Vipāka nibbattakattassa abhāvoti viggaho.

145. Dalam kelompok empat kamma. ‘Menghasilkan’ (janeti) berarti menghasilkan apa yang belum dihasilkan; memunculkan. ‘Menyokong’ (upatthambhati) berarti menyokong apa yang telah dihasilkan; membuatnya bertahan lama. ‘Menekan’ (upapīḷeti) berarti menekan apa yang telah dihasilkan; membuatnya berkurang. ‘Menghancurkan’ (upaghāteti) berarti memutuskan. ‘Karena telah dilakukan (kaṭattā) terhadap rupa-rupa’ berarti rupa yang lahir dari kamma (kammajarūpa) yang dinamakan sebagai kaṭattā. ‘Atau yang telah mencapai jalan kamma’ (kammapathapatta)—dalam hal ini, harus dipahami bahwa ketika terdapat penghasil kelahiran kembali (paṭisandhi-janana), maka seluruh kamma pun disebut telah mencapai jalan kamma. ‘Telah matang’ (vipaccittha) berarti matang. ‘Mereka yang buahnya telah matang’ adalah vipakka-vipākā. Berlangsung dengan disokong. Maksudnya adalah ketika terdapat perolehan kondisi (paccaya) bagi diri sendiri. ‘Bagi yang belum mendapat kesempatan’ (aladdhokāsassa) hanyalah sekadar ilustrasi. Penyokongan juga harus diinginkan bahkan bagi yang telah mendapat kesempatan. Hubungannya adalah kamma tidak baik lainnya mendapatkan kesempatan. ‘Cāyaṃ’ adalah ce ayaṃ (jika ini). ‘Kālaṅkariyā’ adalah jika dia meninggal. ‘Assā’ adalah bagi orang ini. ‘Pasāditaṃ’ berarti murni/jernih. ‘Padūsitaṃ’ berarti tercemar. Karena sebelumnya telah disebutkan ‘pada saat menjelang kematian’, di sini disebutkan pula ‘bahkan pada masa selama kehidupan berlangsung’ (pavattikālepī). ‘Etaṃ’ merujuk pada penyokongan kamma lainnya. ‘Dalam perlengkapan hidup’ (jīvitaparikkhāre) berarti dalam kondisi-kondisi pendukung kehidupan. ‘Setelah mengumpulkan’ (samudānetvā) berarti setelah menghimpun. ‘Di sini’ (etthā) merujuk pada objek kamma penyokong. Hubungannya adalah penguatan terhadap arus kelompok kehidupan (khandhasantāna). ‘Dengan metode yang telah disebutkan’ (vuttanayena) yaitu dengan metode yang disebutkan seperti ‘setelah menyingkirkan bahaya terhadap kehidupan’. Hubungannya adalah kelangsungan yang lebih lama dari arus kelompok kehidupan. ‘Sebagaimana jenis yang telah dijelaskan’ (vuttappakārā) yaitu sebagaimana dijelaskan bahwa semua kehendak (cetanā) baik atau buruk, baik yang belum mendapat kesempatan untuk matang maupun yang buahnya sudah matang. ‘Dengan membuatnya lebih lemah atau dengan mengganggu’ adalah penjelasan mengenai fungsi kamma penekan (upapīḷaka-kamma). ‘Pada saat akumulasi kamma penghasil yang lemah’ (janakakammassa dubbala āyūhanakāle) berarti pada saat pengumpulan. ‘Kekuatannya dihancurkan’ (vihata sāmatthiyaṃ) berarti kekuatannya dimusnahkan. ‘Pada mereka yang berwibawa besar’ (mahesakkhesū) berarti pada mereka yang memiliki kekuatan besar. ‘Kamma penyokong juga harus dipahami secara kebalikan dari itu’ berarti harus dipahami sebagai kebalikan dari kamma penekan. Dalam kalimat seperti ‘meskipun kamma yang menghasilkan di alam atas, ia menghasilkan di alam bawah’, maksudnya adalah harus dikatakan ‘meskipun kamma yang menghasilkan di alam bawah, ia menghasilkan di alam atas’. Dalam kisah Raja Ajātasattu, kamma pembunuhan ayahnya oleh raja tersebut, meskipun seharusnya menghasilkan kelahiran di Neraka Avīci yang besar, namun karena kemudian terhalang oleh kamma pelayanan kepada Buddha, kekuatannya menjadi hancur dan ia dilahirkan di Neraka Ussada. Penggangguan terhadap arus kelompok kehidupan berarti menyebabkan timbulnya penderitaan bagi makhluk tersebut. Bagaimana rusaknya ternak, kerbau, dan sebagainya, serta putra, istri, kerabat, dan teman dapat menjadi fungsi kamma penekan bagi makhluk tersebut? Karena orang tersebut adalah satu entitas, sedangkan ternak, kerbau, dan sebagainya adalah entitas lain. Dan kamma yang dilakukan oleh seseorang tidak seharusnya menimbulkan penderitaan atau kebahagiaan bagi makhluk lain; demikianlah sanggahannya. Hal itu dijawab dengan ‘dua jenis’, dan seterusnya. Dalam kisah Jutawan Ānanda, jutawan tersebut sangat kikir. Ia melarang orang lain yang memberikan dana. Setelah meninggal dunia, ia lahir di rahim seorang wanita di sebuah desa. Sejak saat kelahirannya, karena kamma buruknya, penderitaan muncul bagi ibunya dan seluruh penduduk desa, sebagaimana disebutkan dalam Dhammapada Aṭṭhakathā. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa melalui kekuatan hasil yang mengalir (nissandaphala), kamma yang dilakukan oleh seseorang memang menyebabkan penderitaan atau kebahagiaan bagi makhluk lain. ‘Pada kepala-kepala arus yang dihasilkan kamma’—sejak saat kelahiran kembali, terdapat masing-masing yang disebut arus rupa yang dihasilkan kamma (kammajarūpasantati). Karena ia menjadi pemimpin (kepala) bagi keberlangsungan arus rupa yang dihasilkan kamma sejenis di masa depan, maka ia disebut kepala arus (santatisīsa). Arus yang dihasilkan kamma mana pun adalah satu kepala arus, atau dua kepala arus. Dalam teks Visuddhimagga, ‘itu sendiri’ (tadevā) merujuk pada kamma penghancur itu sendiri. ‘Dan di sini’ (idha cā) merujuk pada Abhidhammatthasaṅgaha ini. ‘Bahkan bagi ini’ (imassa pī) merujuk pada kamma penghancur ini juga. Dalam kisah Raja Duṭṭhagāmaṇi dan kisah ayah Thera Soṇa, pada saat menjelang kematian mereka, tanda-tanda alam menderita (duggati-nimitta) muncul terlebih dahulu. Kemudian, bagi sang raja karena mengingat satu kamma baik yang dilakukan sebelumnya, dan bagi ayah thera karena melakukan satu kamma baik pada saat itu juga, tanda-tanda alam menderita tersebut lenyap. Tanda-tanda surga muncul. Keduanya meninggal dunia dan lahir di surga. Kamma yang membuat berakhirnya kamma baik dan buruk disebut penghancur kamma baik dan buruk (kusalākusala-kammakkhayakaro). ‘Ketika batas usia dan kamma masih ada’ (āyu kammesu vijjamānesū) berarti batas usia makhluk tersebut belum sampai pada akhirnya, dan kekuatan kammanya belum habis. Demikianlah ketika batas usia dan kamma masih ada. ‘Kamma pelanggaran’ (aparādhakammassa) merujuk pada kamma pelanggaran yang dilakukan karena berbuat salah terhadap orang tua atau terhadap para petapa dan brahmana yang saleh. ‘Namun itu’ (so panā) merujuk pada pandangan dari Majjhima-aṭṭhakathā. ‘Seolah-olah tidak diinginkan’ (aruccamāno viyā) berarti seolah-olah tidak dikehendaki. ‘Itu’ (so) adalah pandangan Majjhima-aṭṭhakathā. ‘Namun di sana’ (tattha panā) merujuk pada Majjhima-aṭṭhakathā. ‘Dan semua ini’ (sabbañcetaṃ)—dan semua kutipan sutta ini, hubungannya adalah dikatakan berdasarkan kekuatannya. Oleh para guru Ṭīkā yang tidak menyetujuinya. ‘Harus dipahami berkaitan dengan buahnya’ (vipākaṃ paṭiicchitabbo). Di sini, ‘buah’ (vipākaṃ) merujuk pada arus kelompok kehidupan yang dihasilkan oleh kamma. Kamma yang menghasilkannya disebut kamma penghasil (janaka-kamma). Maksudnya adalah kamma yang menyokong arus kelompok kehidupan itu sendiri, kamma yang menekan itu sendiri, dan kamma yang menghancurkan itu sendiri disebut kamma penghancur (upaghātaka-kamma). ‘Dalam Pertanyaan Sāketa’—dalam Pertanyaan Sāketa yang muncul dalam pembahasan buah kamma. Dalam kisah Ratu dari Raja Uggasena yang bernama Dhammadinnā, ratu tersebut sebelumnya pernah membunuh seekor kambing; karena kamma tersebut ia jatuh ke alam-alam menderita, dan kemudian melalui kekuatan buah selama kehidupan (pavattivipāka) di banyak kelahiran, ia mengalami penderitaan dipenggal kepalanya sebanyak jumlah bulu pada tubuh kambing tersebut. ‘Namun itu’ (sā panā) merujuk pada satu kehendak pembunuhan makhluk hidup tersebut. Kisah Mahāmoggalāna adalah kisah mengenai pembunuhan Sang Thera oleh lima ratus pencuri. Sang Thera, karena kamma pemutus (upacchedaka-kamma) yang dilakukannya sendiri sebelumnya, mengalami pembunuhan oleh pencuri lalu mencapai Parinibbāna. Ratu Sāmāvatī dan lima ratus bhikkhu yang tinggal di tepi sungai Vaggumudā, karena kamma pemutus mereka sendiri yang dilakukan sebelumnya, mengalami serangan dari orang lain namun lahir di surga. Dusimāra adalah putra dewa Mara pada masa Buddha Kakusandha. Raja Kalābu disebut sebagai pembunuh petapa Khantivādī. Mereka, karena kamma pemutus yang mereka lakukan sendiri pada saat itu, langsung meninggal pada saat itu juga dan lahir di Neraka Avīci. Dalam kisah-kisah yang pertama, kamma pemutus hanya melakukan pemutusan saja. Ia tidak memberikan buahnya sendiri. Namun dalam kisah-kisah yang terakhir, ia melakukan pemutusan sekaligus memberikan buahnya sendiri. Dalam teks Vibhāvanī, ‘diawali dengan pemutusan’ (upacchedanapubbakaṃ)—hubungannya adalah menghasilkan buah yang diawali dengan pemutusan. Maksudnya adalah setelah memutuskan buah dari kamma lainnya, ia menghasilkan buahnya sendiri. Mengenai ‘menghasilkan buahnya sendiri’, di sini karena tidak dilakukan pembagian bahwa terkadang ia menghasilkan dan terkadang tidak, maka dikatakan ‘itu tidaklah baik’. Karena itu ia berkata ‘di sini oleh apa yang dilakukan sebelumnya’ dan seterusnya. ‘Karena hanya muncul dalam kitab-kitab komentar’—karena dalam kisah-kisah tersebut mereka mati karena kamma pemutus, demikianlah kemunculan penjelasannya. Menghasilkan buah berarti penghasil buah (vipākanibbattakaṃ). Keadaannya adalah vipākanibbattakattaṃ. Tidak adanya keadaan penghasil buah adalah analisis katanya (vigga-ha).

Janakacatukkaṃ niṭṭhitaṃ.

Kelompok empat kamma penghasil kelahiran (Janaka-catukka) telah selesai.

136. ‘‘Nikanti balena vā paṭibāhiyamānaṃ vipākaṃ na detī’’ti jhānalābhino hutvāpi maraṇakāle uppajjituṃ nikantiyā sati, taṃ jhānaṃ vipākaṃ na detīti adhippāyo. ‘‘Ekassā’’ti ekassa puggalassa. ‘‘Tesaṃ’’ti mahaggatakamma ānantariya kammānaṃ. Antima javanavīthiyaṃ kataṃ nāma vatthu dubbalattā sayampi dubbalaṃ hoti. Paṭisandhiṃ na janeti. Tenāha ‘‘antima javanavīthito pubbabhāge āsanne kataṃ’’ti. Idañca kammasāmañña vasena vuttaṃ. Kammavisese pana sati, na detīti na vattabbanti dassetuṃ ‘‘micchādiṭṭhikammaṃ panā’’tiādi [Pg.155] vuttaṃ. Kataṃ āsanna kammaṃ nāmāti gahetabbanti yojanā. Pāḷipāṭhe. Assapuggalassa maraṇakālevā sammādiṭṭhi samattā samādinnā, micchādiṭṭhi samattā samādinnāti yojanā. Parato paripuṇṇaṃ āgamissati. Somanassa janakaṃ paracetanā pavattivasena. Santāpa janakaṃ kukkuccavippaṭisārappavattivasena. Idaṃ garuka catukkaṃ nāma anantare bhave vipaccanakānaṃ kammānaṃ vasena vuttanti āha ‘‘upapajjavedanīya kammāni evā’’ti. Kammaṃ nāma kusalaṃ vā hotu, akusalaṃ vā. Punappunaṃ laddhā sevane sati, vipākaṃ deti. Asati na deti. Kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ uppannaṃ hoti cakkhu viññāṇanti ca, akusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ uppannaṃ hoti cakkhu viññāṇanti ca, pāḷiyaṃ vuttaṃ. Etthahi katattāti vatvā puna upacitattāti vacanaṃ punappunaṃ vaḍḍhanasaṅkhāte āsevane sati eva vipākaṃ detīti ñāpeti. Tasmā katamatta kammattā kaṭattā kammaṃ nāmāti vuttepi anantarabhave vipaccanaka kammasseva idha adhippetattā punappunaṃ laddhā sevanameva idha gahetabbanti dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘punappunaṃ laddhāsevanaṃ’’ti vuttaṃ.

136. ‘Dihalangi oleh kekuatan kemelekatan (nikanti), ia tidak memberikan buah (vipāka).’ Maksudnya adalah bagi seseorang yang telah mencapai jhāna, sekalipun ada kemelekatan (nikanti) yang muncul pada saat kematian, jhāna tersebut tidak memberikan buah (kelahiran kembali). ‘Ekassa’ berarti bagi satu individu. ‘Tesaṃ’ merujuk pada kamma luhur (mahaggata) dan kamma tanpa sela (ānantariya). Apa yang disebut sebagai perbuatan yang dilakukan dalam proses impuls (javana) terakhir menjadi lemah karena landasannya yang lemah. Ia tidak menghasilkan kelahiran kembali. Oleh karena itu dikatakan, ‘dilakukan di dekat (saat kematian) pada bagian sebelum proses impuls terakhir.’ Dan ini dikatakan berdasarkan kamma secara umum. Namun, untuk menunjukkan bahwa dalam hal kamma khusus tidak dapat dikatakan ia tidak memberikan buah, maka dikatakan ‘tetapi kamma pandangan salah,’ dan seterusnya. Penjelasannya adalah bahwa ini harus dipahami sebagai kamma yang dilakukan menjelang kematian (āsanna kamma). Dalam teks Pāli: Penjelasannya adalah bahwa bagi orang tersebut, pada saat kematian, pandangan benar telah disempurnakan dan dilakukan, atau pandangan salah telah disempurnakan dan dilakukan. Hal ini akan dijelaskan secara lengkap kemudian. Menghasilkan kegembiraan (somanassa) melalui berlangsungnya kehendak bagi pihak lain. Menghasilkan penderitaan batin (santāpa) melalui berlangsungnya penyesalan dan kegelisahan. Kelompok empat kamma berat (garuka) ini dikatakan berdasarkan kamma-kamma yang matang pada kehidupan berikutnya; oleh karena itu dikatakan ‘hanya kamma yang dirasakan pada kelahiran berikutnya (upapajjavedanīya)’. Kamma bisa berupa kebajikan atau keburukan. Jika sering diulang dan dilakukan, ia akan memberikan buah. Jika tidak, ia tidak memberikan buah. Dalam Pāli dikatakan: ‘Karena kamma baik di alam indra (kāmāvacara) telah dilakukan dan ditumpuk, maka kesadaran mata muncul sebagai buahnya,’ dan ‘karena kamma buruk telah dilakukan dan ditumpuk, maka kesadaran mata muncul sebagai buahnya.’ Di sini, setelah mengatakan ‘karena telah dilakukan’ (katattā), penggunaan kata ‘karena telah ditumpuk’ (upacitattā) memberitahukan bahwa kamma memberikan buah hanya jika ada pengulangan (āsevana) dalam arti pertumbuhan yang berulang-ulang. Oleh karena itu, meskipun disebut ‘kamma yang sekadar dilakukan’ (kaṭattā kamma), karena yang dimaksud di sini adalah kamma yang matang pada kelahiran berikutnya, maka dalam kitab komentar dikatakan ‘sering diulang dan dilakukan’ untuk menunjukkan bahwa itulah yang harus dipahami di sini.

‘‘Evañca katvā’’tiādīsu. ‘‘Yattha taṃ pubbakataṃ kammanti āgataṃ’’ti yasmiṃ aṭṭhakathā padese taṃ kaṭattā kammaṃ pubbakataṃ kammaṃti āgataṃ. ‘‘Kasmā idhā’’tiādīsu. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃ abhidhammattha saṅgahe. Pāḷiyaṃ. Yaṃ garukaṃ, taṃ vipākaṃ deti. Tasmiṃ asati, yaṃ bahulaṃ. Tasmiṃ asati, yaṃ āsannaṃ. Tasmiṃ asati, yaṃ kaṭattā vā pana kammaṃ, taṃ vipākaṃ detīti attho. Sesamettha suviññeyyaṃ.

Dalam bagian ‘Setelah melakukan demikian’ dan seterusnya. ‘Di mana kamma yang dilakukan sebelumnya muncul’ berarti di bagian kitab komentar mana kamma kaṭattā tersebut muncul sebagai kamma yang dilakukan sebelumnya. Dalam ‘Mengapa di sini’ dan seterusnya. ‘Di sini’ berarti dalam Abhidhammatthasaṅgaha ini. Dalam teks Pāli: Apa pun yang berat (garuka), itulah yang memberikan buah. Jika itu tidak ada, maka apa yang sering dilakukan (bahula). Jika itu tidak ada, maka apa yang dilakukan menjelang kematian (āsanna). Jika itu tidak ada, maka kamma yang sekadar dilakukan (kaṭattā), itulah yang memberikan buah. Demikianlah maknanya. Selebihnya di sini mudah dipahami.

Suttantapāṭhe. Sukhavedanaṃ janetīti sukhavedanīyaṃ. ‘‘Samattā’’ti suṭṭhugahitā. ‘‘Samādinnā’’ti tadatthavivaraṇaṃ. ‘‘Pariyattaṃ’’ti samatthaṃ. Tambadādhikassa yāvajīvaṃ bahūni pāpakammāni āciṇṇāni. Maraṇa divase pana sāriputtattherassa dhammadesanaṃ sutvā cavitvā tena āsanna kammena sagge nibbatti. Vātakālassa yāvajīvaṃ bahūni kalyāṇa kammāni āciṇṇāni. Maraṇa divasepana buddhasāsane [Pg.156] viparīta saññaṃ katvā tena āsanna kammena apāye nibbatti.

Dalam teks Suttanta. ‘Menghasilkan perasaan bahagia’ disebut sukhavedanīya. ‘Samattā’ berarti dipahami dengan baik. ‘Samādinnā’ adalah penjelasan dari makna tersebut. ‘Pariyattaṃ’ berarti mampu. Bagi Tambadāṭhika, banyak perbuatan buruk dilakukan sepanjang hidupnya. Namun pada hari kematiannya, setelah mendengarkan khotbah Dhamma dari Thera Sāriputta, ia meninggal dunia dan terlahir di surga karena kamma yang dilakukan menjelang kematian tersebut. Bagi Vātakāla, banyak perbuatan baik dilakukan sepanjang hidupnya. Namun pada hari kematiannya, ia memiliki persepsi yang menyimpang terhadap ajaran Buddha, dan karena kamma yang dilakukan menjelang kematian tersebut, ia terlahir di alam menderita (apāya).

Garukacatukkaṃ niṭṭhitaṃ.

Kelompok empat kamma berat (Garuka-catukka) telah selesai.

147. Diṭṭhadhammacatukke. Passitabboti diṭṭho. ‘‘Dhammo’’ti khandhāyatana dhamma samūho. Diṭṭho dhammoti diṭṭha dhammo. Vattamāno dhammasamūho. Yo attabhāvoti vuccati. Attasaṅkhātassa diṭṭhiyā parikappitasārassa bhāvo pavatti kāraṇanti katvāti imamatthaṃ dassento ‘‘diṭṭha dhammo vuccatī’’tiādimāha. ‘‘Vipākaṃ paṭisaṃvedetī’’ti etena kathaṃ kammasādhanaṃ dasseti. Paṭisaṃvedana kriyāpade vipākanti kammapadaṃ disvā vipākaṃ nāma veditabbaṃ vedanīyaṃ. Paṭisaṃveditabbaṃ paṭisaṃvedanīyanti viññātattā. ‘‘Upeccā’’ti upagantvā. ‘‘Upapajjitvā’’ti upecca pajjitvā. Pāpuṇitvāti attho. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Diṭṭha dhammato’’ti diṭṭha dhammassa. Sāmiatthe pañcamī. Pāḷiyaṃ vuttaṃ. ‘‘Etthahī’’tiādi pubbavākye vutta nayameva. Aparasaddo niccaṃ apādānā pekkho. Tañca apādānaṃ nāma anantare vuttapadehi. ‘‘Diṭṭhadhammā nāgatānantara bhavehī’’ti diṭṭhadhammato ca anāgatānantara bhavato cāti attho. ‘‘Parivatto’’ti pabandho. Aparāpariyoti vā, aparo ca aparo ca aparāparo. Aparāpare pavatto aparāpariyoti attho. ‘‘Upapajjabhavaṃ’’ti anāgatānantarabhavaṃ. Ahosi kamme ‘‘ahosī’’ti padaṃ aññāsi koṇḍaññoti padeviya ruḷhīnāmapadanti āha ‘‘ahosi nāmakaṃ’’ti. Taṃ pana ruḷhipadaṃ kutopavattaṃti āha ‘‘ahosi kammaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Evaṃ vutta pāṭhavasenā’’ti ettha idha vutto pāṭho sā vaseso. Paripuṇṇapāṭho pana ahosi kammaṃ ahosi kamma vipāko, ahosi kammaṃ nāhosi kamma vipāko, ahosi kammaṃ atthikamma vipāko, ahosi kammaṃ natthi kammavipāko, ahosikammaṃ bhavissati kamma vipāko, ahosi kammaṃ na bhavissati kamma vipākotiādinā paṭisambhidā magge āgato. ‘‘Sā’’ti pathama javana cetanā. ‘‘Appatara vipākā cātī’’ti ettha ‘‘itī’’ti hetu [Pg.157] atthe nipāto, tasmā aciraṭṭhiti kattā diṭṭha dhamme eva phalaṃ datvā vigacchati, tasmā appatara vipākattā ahetukamattaṃ phalaṃ datvā vigacchatīti yojanā. ‘‘Paccayoti cā’’ti paccayaṃ laddhāti vutto paccayoti ca. ‘‘So’’ti mahantaṃ vutto paccayo. ‘‘Kākavaliyādīnaṃ viyā’’ti kākavaliyādīnaṃ puggalānaṃ diṭṭhavedanīya kammaṃ viya. ‘‘Pākaṭatarapphaladānaṃ’’ti sattāhabbhantare eva seṭṭhiṭṭhānappaṭi lābhādivasena pākaṭatarapphaladānakaṃ kammavisesaṃ. Kamma pathajavanasantāne pavattā pathamajavana cetanā vā itarāpi pathama javana cetanā vāti yojanā. ‘‘Kācī’’ti ekaccā pathamajavana cetanā. Sesāni diṭṭhadhamma vedanīya kammāni.

147. Dalam kelompok empat kamma yang berbuah di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammacatukka): 'Diṭṭha' berarti yang harus dilihat. 'Dhamma' adalah kumpulan fenomena (dhammasamūha) berupa agregat (khandha) dan landasan indra (āyatana). 'Diṭṭhadhamma' berarti fenomena yang dilihat, yaitu kumpulan fenomena yang sedang berlangsung saat ini, yang disebut sebagai 'keberadaan diri' (attabhāva). Untuk menunjukkan makna ini—bahwa keberadaan atau proses penyebab dari apa yang dikonsepkan sebagai inti oleh pandangan salah yang disebut sebagai 'diri'—maka dikatakan 'disebut diṭṭhadhamma' dan seterusnya. Dengan kalimat 'mengalami buahnya' (vipākaṃ paṭisaṃvedeti), bagaimana cara menunjukkan objek tindakannya? Dalam kata kerja 'paṭisaṃvedana' (mengalami), melihat kata 'vipāka' (buah) sebagai objek, maka yang disebut 'buah' (vipāka) adalah apa yang harus diketahui atau dirasakan. Karena ia diketahui, maka ia disebut 'yang harus dialami' (paṭisaṃveditabba/paṭisaṃvedanīya). 'Upeccā' berarti setelah mendekat atau mencapai. 'Upapajjitvā' berarti setelah muncul atau lahir, maknanya adalah setelah mencapai (pāpuṇitvā). Dalam teks Vibhāvanī: 'Diṭṭhadhammato' berarti milik diṭṭhadhamma (kehidupan sekarang); akhiran kasus kelima (pañcamī) digunakan dalam arti kepemilikan (sāmiattha). Hal ini disebutkan dalam Teks Pali. 'Etthahī' dan seterusnya sama dengan cara yang dijelaskan dalam kalimat sebelumnya. Kata 'apara' (yang lain) selalu merujuk pada acuan asal (apādāna). Dan acuan asal itu adalah kata-kata yang disebutkan segera sebelumnya. 'Dari kehidupan sekarang dan kehidupan yang akan datang segera berikutnya' berarti dari kehidupan saat ini (diṭṭhadhamma) dan dari kehidupan selanjutnya yang tanpa jeda (anāgatānantarabhava). 'Parivatto' berarti rangkaian atau kelanjutan. Atau 'aparāpariya': 'apara' dan 'apara' menjadi 'aparāparo'. Yang berlangsung di kehidupan-kehidupan selanjutnya yang lain disebut 'aparāpariya'. 'Upapajjabhava' berarti kehidupan yang akan datang segera setelah ini. Mengenai kamma yang telah lalu (ahosi kamma), kata 'ahosi' adalah nama konvensional (ruḷhīnāma) seperti kata 'Aññāsi' dalam nama Aññāsi Koṇḍañña; itulah sebabnya dikatakan 'bernama ahosi'. Namun dari mana istilah konvensional itu berasal? Dikatakan 'Kamma itu telah ada' (ahosi kammaṃ) dan seterusnya. 'Berdasarkan teks yang diucapkan demikian': di sini teks yang dikutip hanya sebagian. Teks lengkapnya muncul dalam Paṭisambhidāmagga sebagai berikut: 'Ada kamma, ada buah kamma; ada kamma, tidak ada buah kamma; ada kamma, sedang ada buah kamma; ada kamma, tidak sedang ada buah kamma; ada kamma, akan ada buah kamma; ada kamma, tidak akan ada buah kamma,' dan seterusnya. 'Sā' merujuk pada kehendak (cetanā) pada javana pertama. 'Dan karena buahnya sangat sedikit': di sini 'iti' adalah partikel yang bermakna sebab. Oleh karena itu, karena ia tidak bertahan lama, ia lenyap setelah memberikan hasil di kehidupan sekarang saja; karena buahnya sangat sedikit, ia lenyap setelah memberikan hasil yang bersifat tanpa akar (ahetuka). 'Dan sebagai kondisi' berarti dikatakan sebagai kondisi setelah memperoleh sarana. 'So' merujuk pada kondisi yang disebut sebagai yang besar (utama). 'Seperti dalam kasus Kākavaliya dan lainnya' maksudnya adalah seperti kamma yang berbuah di kehidupan sekarang bagi orang-orang seperti Kākavaliya dan lainnya. 'Pemberian hasil yang sangat nyata' berarti jenis kamma khusus yang memberikan hasil yang sangat nyata seperti perolehan posisi sebagai orang kaya (seṭṭhi) dalam tujuh hari. Penjelasannya adalah kehendak javana pertama yang berlangsung dalam rangkaian javana jalan kamma, atau kehendak javana pertama lainnya. 'Ada yang' (kāci) berarti beberapa kehendak javana pertama. Sisanya adalah kamma-kamma yang dirasakan di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya).

Upapajjakamme. ‘‘Attha sādhikā’’ti sanniṭṭhānatthasādhikā. Pāṇaghātādi kiccasādhikāti vuttaṃ hoti. Suṭṭhu niṭṭhāpetīti sanniṭṭhāpikā. ‘‘Sesāni pī’’ti sesāni upapajja vedanīya kammānipi. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃ manussa loke. ‘‘Missakakammānī’’ti kusalā kusalamissakāni kammāni. Vemānikapetavatthūni vimānavatthu pāḷiyaṃ āgatāni. ‘‘Sugatiyaṃ vipattiṃ anubhavantāni vatthūnī’’ti ettha ‘‘vipattiṃ’’ti cakkhu sotādīnaṃ aṅga paccaṅgānaṃ vā vipattiṃ. Nānā dukkhuppattibhūtaṃ vā vipattiṃ. ‘‘Duggatiyaṃ sampattiṃ’’ti mahiddhīnaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ sampattiṃ. ‘‘Yathā vutta vatthūhī’’ti vemānika petavatthādīhi. Aṭṭhakathāpāṭhe. ‘‘Tesaṃ saṅkamanaṃ natthī’’ti tesaṃ kammānaṃ vipaccanakāla saṅkanti nāma natthi. ‘‘Yathāṭhāneyeva patiṭṭhantī’’ti tāni diṭṭha dhammaṭṭhānādivasena bhagavatā yathā vuttaṭṭhāne eva tiṭṭhanti. ‘‘Evaṃ vuttaṃ’’ti tesaṃ saṅkamanaṃ natthītiādinayena vuttaṃ. ‘‘Yuttiyā vā abhāvato’’ti ettha diṭṭha dhamma vedanīyassa paṭisandhi vipākādi yuttiyā abhāvato.

Mengenai kamma yang berbuah di kehidupan selanjutnya (upapajjakamma): 'Pencapai tujuan' (atthasādhikā) berarti pencapai tujuan dari keputusan; maksudnya adalah pencapai tugas seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Yang menyelesaikannya dengan baik disebut 'sanniṭṭhāpikā'. 'Yang lainnya juga' berarti kamma-kamma lain yang berbuah di kehidupan selanjutnya. 'Di sini' berarti di dunia manusia ini. 'Kamma campuran' berarti kamma yang merupakan campuran antara kebajikan (kusala) dan keburukan (akusala). Kisah-kisah peta Vemānika terdapat dalam teks Pali Vimānavatthu. 'Kasus-kasus yang mengalami kemalangan di alam bahagia': di sini 'kemalangan' (vipatti) berarti cacat pada organ tubuh seperti mata, telinga, dan sebagainya, atau kemalangan yang menjadi dasar munculnya berbagai penderitaan. 'Keberuntungan di alam menderita' berarti keberuntungan bagi makhluk-makhluk dengan kekuatan besar seperti naga, garuda (supaṇṇa), dan sejenisnya. 'Dengan kasus-kasus yang disebutkan tersebut' berarti dengan kisah-kisah peta Vemānika dan sebagainya. Dalam teks Komentar: 'Tidak ada perpindahan bagi mereka' berarti tidak ada perpindahan waktu pematangan bagi kamma-kamma tersebut. 'Tetap di tempatnya masing-masing' berarti kamma-kamma itu tetap berada di tempat yang telah disebutkan oleh Sang Bhagavā berdasarkan posisi kehidupan saat ini dan seterusnya. 'Dikatakan demikian' merujuk pada cara yang dikatakan sebagai 'tidak ada perpindahan bagi mereka' dan seterusnya. 'Atau karena ketiadaan kelogisan' berarti di sini karena tidak adanya kelogisan bagi kamma yang berbuah di kehidupan saat ini (diṭṭhadhammavedanīya) untuk menghasilkan buah kelahiran kembali (paṭisandhivipāka) dan sebagainya.

Diṭṭhadhammacatukkaṃ.

[Demikianlah] Empat Kelompok Kamma yang Berbuah di Masa Sekarang.

148. Pākaṭṭhānacatukke. ‘‘Kāyādīnaṃ’’ti copanakāyādīnaṃ. Kāya viññattādīnanti vuttaṃ hoti. ‘‘Atipātentī’’ti atikkamma [Pg.158] payogena abhibhavitvā pātenti. Tenāha ‘‘atipātanañcetthā’’tiādiṃ. ‘‘Adinnaṃ’’ti sāmikenaadinnaṃ parasantakaṃ. Agamanīyavatthūni nāma avītikkamanatthāya anupagantabbāni māturakkhitādīni itthi purisasarīrāni. ‘‘Tassā’’ti parapāṇassa. ‘‘Tato’’ti parapariggahita bhāvato. ‘‘Acchindaka cetanā’’ti parasantakassa attano santakakaraṇavasena bhusaṃ parasantakā bhāvacchindaka cetanā. Viluppana cetanāti vuttaṃ hoti. ‘‘Maggena maggappaṭipādakassā’’ti attano maggena paramagga sampayojakassa. ‘‘Etthapī’’ti yathā adinnādāne parapariggahita saññinoti dutīyaṃ aṅgapadaṃ vuttaṃ. Evaṃ etthapi. Ettha vadanti agamanīya vatthu vasena cittanti avatvā tasmiṃ sevana cittanti vuttaṃ. Tasmā agamanīya vatthu saññitāti avuttampi vuttasadisaṃ hotīti. Na hoti. Na hi tasminti vacanaṃ saññāvisesa sahitaṃ atthaṃ vadati. Īdisesu ca ṭhānesu sace saññāpadhānaṃ hoti. Pāṇasaññitā, parapariggahita saññitā,ti aṅga padaṃ viya idhapi agamanīya vatthu saññitāti dutīyaṃ aṅgapadaṃ avassaṃ vattabbaṃ hoti. Kasmā, aṅganiyamaṭṭhānattā. Tenāha ‘‘etenā’’tiādiṃ. ‘‘Caturaṅgīkova vutto’’ti tassa cattāro sambhārā. Agamanīya vatthu, tasmiṃ sevana cittaṃ, sevanappayogo, maggena maggappaṭipatti adhivāsananti. ‘‘Sā’’ti bhikkhunī. ‘‘Rakkhitāsu saṅgahitā’’ti māturakkhita pitu rakkhitādīsu saṅgahitā. ‘‘Ṭīkāsu panā’’ti suttantaṭīkāsu pana. ‘‘Sā’’ti bhikkhunī. Pāsaṇḍā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatādīni. Taṃ vādino pāsaṇḍiyā nāma. Tesaṃ dhammo pāsaṇḍiya dhammo nāma. Micchācāropi dussīlāya itthiyā vītikkamo appasāvajjo. Tato gorūpa sīlikāya mahāsāvajjo. Tato saraṇaṅgatāya, pañca sikkhā padikāya, sāmaṇeriyā, puthujjana bhikkhuniyātiādi. Aṭṭhakathā pāṭhe. ‘‘Etthā’’ti imasmiṃ akusalakāyakamme. ‘‘Na gahitaṃ’’ti therena vā aṭṭhakathācariyehi vā na gahitaṃ. Surañca merayañca pivanti etenāti surāmeraya pānaṃ. Tadajjhoharaṇa cetanā kammaṃ. ‘‘Sabba lahuko’’ti sabbesaṃ surāpāna kamma vipākānaṃ majjhe [Pg.159] yo vipāko lahukataro, pavattivipākamattoti vuttaṃ hoti. ‘‘Ummattakasaṃvattaniko’’ti ummattabhāva saṃvattaniko. ‘‘Pañcapī’’ti surāpāna kammena saha pañcapi. Mūlaṭīkā vacane. ‘‘Tassā’’ti surāpāna kammassa. Paṭisambhidā maggaṭīkāyaṃ imassa vākyassa saṃvaṇṇanāyaṃ vuttanti sambandho. Tattha ‘‘tabbi ramaṇādayo cā’’ti tato surāpānato viramaṇādayo ca. ‘‘Madassā’’ti majjanassa. ‘‘Apuññapathassā’’ti akusala kamma pathassa. ‘‘Tabbirati pī’’ti tato surāpānato viratipi. ‘‘Nimmadatāyā’’ti majjanarahita bhāvassa. ‘‘Sā’’ti nimmadatā. ‘‘Puññapathassā’’ti kusalakamma pathassa. ‘‘Itī’’ti tasmā. ‘‘Tānī’’ti surāpāna kammatabbirati kammāni. ‘‘Na itaraṃ’’ti kammapathehi asambandhaṃ. Surāpānaṃ visuṃ paṭisandhiṃ na detīti yojanā. Tabbirati kamme pana sace idaṃ surāpānaṃ nāma pāpakammaṃ duccaritanti ñatvā samādāna virati sampattavirati vasena taṃ sikkhāpadaṃ rakkhati. Taṃ sīlaṃ aññehi puññapathehi asambandhampi visuṃ paṭisandhiṃ na detīti na vattabbaṃ. ‘‘Evamidaṃ pī’’ti evaṃ idampi surāpāna kammaṃ kamma pathapattassa kammassa parivārabhūtaṃ eva paṭisandhiṃ janetīti yojanā. ‘‘Tatthā’’ti kammapathasuttesu. Sarūpato na vuttanti ca sakkā vattunti sambandho. ‘‘Yaṃ’’ti yaṃ surāpāna kammaṃ. ‘‘Tatthā’’ti tesu kammapathasuttesu. Kamma jananaṃ nāma duccarita kammānaṃ jananaṃ. Sakkena devāna mindena tassa apāyagāmitā vuttāti sambandho. Tassāsurāya puṇṇaṃ imaṃ surākumbhaṃkiṇātha. Mūlaṃ detha gaṇhāthāti attho. ‘‘Tassā’’ti surāpāna kammassa. Apāyaṃ gameti sampāpetīti apāya gāmī. ‘‘Yadidaṃ’’ti yā ayaṃ yathālābha yojanā atthi. Mūlaṭīkā vacane. ‘‘Kammasahajātā’’ti akusala kammasahajātā taṇhā. ‘‘Tesaṃ’’ti tesaṃ pañcannaṃ kammānaṃ. ‘‘Koṭṭhāsato’’ti dhammasaṅgaṇiyaṃ phasso hoti, vedanā hotītiādinā vutte dhammuddesavāre jhānādikoṭṭhāsā nāma āgatā. Tesu pañca sikkhāpadā koṭṭhāsato kammapatha koṭṭhāsikā eva. Kammapatha koṭṭhāse antogadhāti attho. ‘‘Purimānaṃ catunnaṃ’’ti pāṇāti pātādīnaṃ [Pg.160] catunnaṃ kammānaṃ. ‘‘Paṭikkhitto’’ti tassa kammapathabhāvo paṭikkhitto. ‘‘Tatīyaṃ’’ti tatīya suttaṃ. Etāsupi ca aṭṭhakathāsu.

148. Dalam kelompok empat landasan manifestasi. ‘Kāyādīnaṃ’ berarti tubuh yang bergerak dan sebagainya. Maksudnya adalah isyarat tubuh (kāya-viññatti) dan sebagainya. ‘Atipātenti’ berarti menjatuhkan setelah menaklukkan dengan upaya pelanggaran. Oleh karena itu dikatakan ‘atipātanañcetthā’ dan seterusnya. ‘Adinnaṃ’ berarti apa yang tidak diberikan oleh pemiliknya, milik orang lain. Objek-objek yang tidak boleh didatangi (agamanīya-vatthu) adalah tubuh wanita atau pria yang tidak boleh didekati demi menjaga diri dari pelanggaran, seperti mereka yang dijaga oleh ibunya dan sebagainya. ‘Tassā’ berarti nyawa orang lain. ‘Tato’ berarti dari keadaan yang dimiliki orang lain. ‘Acchindaka-cetanā’ berarti kehendak untuk merampas secara paksa keadaan milik orang lain dengan cara menjadikannya milik sendiri. Maksudnya adalah kehendak untuk menjarah (viluppana-cetanā). ‘Maggena maggappaṭipādakassa’ berarti menghubungkan organ (kemaluan) sendiri dengan organ orang lain. ‘Etthapi’ (juga di sini): sebagaimana dalam pencurian (adinnādāna), faktor kedua dinyatakan sebagai ‘persepsi terhadap milik orang lain’. Demikian pula di sini. Di sini mereka mengatakan bahwa tanpa menyebutkan ‘pikiran berdasarkan objek yang tidak boleh didatangi’, dikatakan ‘pikiran untuk menikmati objek tersebut’. Oleh karena itu, meskipun ‘persepsi terhadap objek yang tidak boleh didatangi’ tidak disebutkan, itu dianggap seolah-olah disebutkan. [Tanggapan:] Itu tidak benar. Sebab kata ‘tasmiṃ’ (pada itu) tidak menyatakan makna yang disertai dengan persepsi khusus. Dan dalam hal-hal seperti ini, jika persepsi menjadi yang utama, seperti faktor ‘persepsi terhadap makhluk hidup’ atau ‘persepsi terhadap milik orang lain’, maka di sini pun faktor kedua yaitu ‘persepsi terhadap objek yang tidak boleh didatangi’ harus dinyatakan secara mutlak. Mengapa? Karena ini adalah tempat untuk menetapkan faktor-faktor tersebut. Itulah sebabnya dikatakan ‘etena’ dan seterusnya. ‘Dinyatakan memiliki empat faktor’: empat komponennya adalah: objek yang tidak boleh didatangi, pikiran untuk menikmati objek tersebut, upaya untuk menikmati, dan penerimaan terhadap persentuhan organ dengan organ. ‘Sā’ berarti bhikkhunī. ‘Tercakup dalam mereka yang dijaga’ berarti tercakup dalam mereka yang dijaga oleh ibu, dijaga oleh ayah, dan sebagainya. ‘Namun dalam Ṭīkā-ṭīkā’ berarti dalam Ṭīkā-ṭīkā Suttanta. ‘Sā’ berarti bhikkhunī. Pāsaṇḍa disebut sebagai enam puluh dua pandangan salah dan sebagainya. Mereka yang menganutnya disebut Pāsaṇḍiya. Ajaran mereka disebut Pāsaṇḍiya-dhamma. Pelanggaran asusila (micchācāra) terhadap wanita yang berkelakuan buruk berakibat kecil (appasāvajjo). Lebih besar akibatnya jika terhadap wanita yang menjalankan praktik moralitas sapi (gorūpa-sīlikā). Lebih besar lagi terhadap wanita yang telah berlindung [pada Tiratana], yang menjalankan lima sila, seorang sāmaṇerī, seorang bhikkhunī puthujjana, dan sebagainya. Dalam teks Aṭṭhakathā: ‘Ettha’ berarti dalam perbuatan buruk jasmani ini. ‘Na gahitaṃ’ berarti tidak diambil (tidak dicantumkan) oleh sesepuh (thera) atau oleh para guru Aṭṭhakathā. Surā dan meraya diminum dengan ini, maka disebut minum surā dan meraya. Kamma-nya adalah kehendak untuk menelannya. ‘Paling ringan’ berarti di antara semua buah (vipāka) perbuatan minum minuman keras, buah yang paling ringan dikatakan hanyalah berupa buah dalam masa kehidupan (pavatti-vipāka). ‘Menyebabkan kegilaan’ berarti menyebabkan keadaan menjadi gila. ‘Kelima-limanya juga’ berarti kelima-limanya termasuk perbuatan minum minuman keras. Dalam kata-kata Mūlaṭīkā: ‘Tassā’ merujuk pada perbuatan minum minuman keras. Hubungannya adalah hal ini dinyatakan dalam penjelasan kalimat ini di dalam Paṭisambhidāmagga Ṭīkā. Di sana, ‘pantangan dari itu dan sebagainya’ berarti pantangan dari minum minuman keras itu dan sebagainya. ‘Madassa’ berarti kemabukan. ‘Apuññapathassa’ berarti jalan perbuatan buruk (akusala-kammapatha). ‘Tabbirati pi’ berarti bahkan pantangan dari minum minuman keras itu. ‘Nimmadatāya’ berarti keadaan bebas dari kemabukan. ‘Sā’ adalah keadaan bebas dari kemabukan itu. ‘Puññapathassa’ berarti jalan perbuatan baik (kusala-kammapatha). ‘Iti’ berarti karena itu. ‘Tāni’ berarti perbuatan minum minuman keras dan perbuatan berpantang darinya. ‘Na itaraṃ’ berarti tidak berhubungan dengan jalan perbuatan lainnya. Konstruksinya adalah: minum minuman keras tidak memberikan kelahiran kembali secara terpisah. Namun dalam perbuatan berpantang (tabbirati), jika seseorang mengetahui bahwa ‘minum minuman keras ini adalah perbuatan buruk, perilaku buruk,’ lalu menjaga sila tersebut melalui pantangan yang dilakukan (samādāna-virati) atau pantangan yang terjadi saat objek muncul (sampatta-virati); maka tidak boleh dikatakan bahwa sila tersebut, meskipun tidak berhubungan dengan jalan perbuatan baik lainnya, tidak memberikan kelahiran kembali secara terpisah. ‘Demikian pula ini’: maka ini pun perbuatan minum minuman keras menghasilkan kelahiran kembali hanya sebagai pengikut dari perbuatan yang telah mencapai [status] jalan perbuatan (kammapatha). ‘Tattha’ berarti dalam sutta-sutta tentang Kammapatha. Hubungannya adalah dapat dikatakan bahwa hal itu tidak disebutkan secara eksplisit (sarūpato). ‘Yaṃ’ berarti perbuatan minum minuman keras yang mana. ‘Tattha’ berarti dalam sutta-sutta tentang Kammapatha tersebut. ‘Menghasilkan perbuatan’ berarti menghasilkan perbuatan-perbuatan buruk. Hubungannya adalah sifatnya yang membawa ke alam sengsara (apāya-gāmitā) telah dinyatakan oleh Sakka, raja para dewa. Belilah tempayan minuman keras yang penuh dengan surā itu. Maksudnya adalah: berikan harganya dan ambillah. ‘Tassā’ merujuk pada perbuatan minum minuman keras. ‘Apāyagāmī’ berarti yang membawa atau menyebabkan sampai ke alam sengsara. ‘Yadidaṃ’ berarti interpretasi yang ada sesuai dengan apa yang diperoleh. Dalam kata-kata Mūlaṭīkā: ‘Kammasahajātā’ berarti damba (taṇhā) yang muncul bersamaan dengan perbuatan buruk. ‘Tesaṃ’ berarti dari kelima perbuatan tersebut. ‘Berdasarkan kategori’ (koṭṭhāsato): dalam bagian penguraian fenomena (dhammuddesa-vāra) yang dinyatakan dalam Dhammasaṅgaṇī dengan cara ‘ada kontak, ada perasaan,’ dan seterusnya, kategori-kategori seperti kategori jhāna muncul. Di antaranya, kelima sila berdasarkan kategorinya memang termasuk dalam kategori jalan perbuatan (kammapatha). Maksudnya adalah mereka termasuk dalam kategori jalan perbuatan. ‘Dari empat yang pertama’ berarti dari empat perbuatan yang dimulai dengan pembunuhan makhluk hidup. ‘Paṭikkhitto’ berarti statusnya sebagai jalan perbuatan ditolak. ‘Tatīyaṃ’ berarti sutta ketiga. Begitu pula dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā) ini.

Kāyakammādīsu. Sasambhārakāyo nāma sakalo rūpakāyo. Pasādakāyo nāma kāyapasādo eva. Kāya viññatti copanakāyo nāma. ‘‘Copana’’nti ca calanaṃ vuccati. ‘‘So yevā’’ti copanakāyoyeva. Kāyakamma nāma lābho ca hoti, tasmā so kammānaṃ pavatti mukhanti vuccatīti yojanā. ‘‘Kammāni visesetuṃ’’ti idaṃ kāyakammaṃ nāma, idaṃ vacīkammaṃ nāmāti visesetuṃ niyametuṃ. ‘‘Sakkontī’’ti kammāni visesetuṃ sakkonti. Tasmā kāyadvāre vuttitoti ca vacīdvāre vuttitoti ca vuttanti adhippāyo. Micchācārassa vacīdvāre appavattito ‘‘purimāni dve’’ti vuttaṃ. ‘‘Majjhimāni cattārī’’ti musāvādādīni cattāri vacīkammāni. ‘‘Chabbidhāni tāni vajjānīti’’ti ‘kāyakammaṃ jaheyyu’ntiādīni chabbidhāni tāni vajjāni. Kathaṃ ekamekena bāhulla saddena chabbidhāni tāni vajjetīti. Anvayato ca byatirekato ca vajjeti. Kathaṃ, pāṇātipāta kammaṃ kadāci appakena vacīdvāre uppannampi kāyadvāre eva pavatti bahulattā kāyakammameva hoti. Vacīkamma saṅkhyaṃ na gacchati. Dve vā assa nāmāni na bhavanti. Vacīdvāre pana appakavuttittā vacīkammaṃ nāma na hoti. Kāyakammanti nāmaṃ na jahati. Dve vā assa nāmāni na bhavantīti evaṃ ekena kāyadvāre bāhulla vuttivacanena pāṇātipāta kamme chabbidhāni vajjāni vajjetīti. Evaṃ sesesu. Vanacarako nāma vanaluddako. So pana kadāci appakena gāme carantopi vane bāhulla cārittā vanacarako eva hoti. Gāmacarakoti nāmaṃ na labhati. Dve vā assa nāmāni na bhavanti. Evaṃ saṅgāmāvacarakāpi. Saṅgāmāvacaro nāma saṅgāme bāhullāvacaro hatthī vuccati. Ettha manodvāraṃ sabba kamma sādhāraṇattā kammāni visesetuṃ na sakkotīti vuttaṃ. Evañcasati, ‘abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhi ceti manasmiṃ vuttito manokammaṃ nāmā’ti idaṃ na vattabbanti. No na vattabbaṃ. Kamma siddhiṃ paṭicca aññadvārehi asādhāraṇattā[Pg.161]. Tenāha ‘‘manokammāni panā’’tiādiṃ. ‘‘Siddhaṃ’’ti nibbattaṃ. ‘‘Kāyakammadvāraṃ’’ti ettha tattha copanakāyo kāyakammānaṃ pavatti bahulattā kāyakamma dvāraṃ nāma. Copanavācā tattha vacīkammānaṃ pavatti bahulattā vacīkammadvāraṃ nāma. Kusalā kusala javana cittaṃ pana manokammānaṃ tattheva kamma kicca siddhito manokamma dvāraṃ nāmāti evaṃ kammena dvāra vavatthānaṃ veditabbaṃ. ‘‘Tassa dvārassa nāmaṃ bhindituṃ vā’’ti kāyoti nāmaṃ bhindituṃ vā. ‘‘Attano nāmaṃ dātunti vā’’ti vacīti nāmaṃ tassa dātuṃ vā. ‘‘Brāhmaṇa gāmādīnaṃ brāhmaṇa gāmādibhāvo viyā’’ti tasmiṃ aññakulesu vasantesupi brāhmaṇa kulabahulattā brāhmaṇa gāmotveva nāmaṃ hoti. Tasmiṃ vane aññarukkhesu santesupi khadīrarukkha bahulattā khadīravanantveva nāmaṃ hotīti vattabbanti. Kāyakammaṃ niṭṭhitaṃ.

Mengenai perbuatan jasmani dan sebagainya. Yang disebut sebagai tubuh komposit (sasambhārakāya) adalah seluruh tubuh jasmani (rūpakāya). Tubuh kepekaan (pasādakāya) adalah kepekaan jasmani (kāyapasāda) itu sendiri. Isyarat tubuh disebut sebagai tubuh yang bergerak (copanakāya). Dan 'copana' berarti gerakan. 'Itu sendiri' (so yeva) berarti tubuh yang bergerak itu sendiri. Perbuatan jasmani (kāyakamma) terjadi [di sana], karena itu ia disebut sebagai pintu berlangsungnya perbuatan-perbuatan; demikianlah kaitannya. 'Untuk membedakan perbuatan-perbuatan' berarti untuk membedakan dan menetapkan: 'ini adalah perbuatan jasmani, ini adalah perbuatan ucapan.' 'Mampu' (sakkontī) berarti mampu membedakan perbuatan-perbuatan. Oleh karena itu, maksudnya adalah dikatakan bahwa perbuatan berlangsung di pintu tubuh dan berlangsung di pintu ucapan. Karena perbuatan asusila (micchācāra) tidak berlangsung di pintu ucapan, maka dikatakan 'dua yang pertama.' 'Empat yang di tengah' adalah empat perbuatan ucapan seperti berbohong dan sebagainya. 'Keenam jenis kesalahan itu' merujuk pada enam kesalahan dalam 'hendaknya meninggalkan perbuatan jasmani' dan seterusnya. Bagaimana dengan satu kata 'kelimpahan' (bāhulla) ia meninggalkan keenam jenis kesalahan tersebut? Ia meninggalkannya melalui cara inklusi (anvaya) dan eksklusi (vyatireka). Bagaimana? Perbuatan pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta), meskipun terkadang muncul sedikit melalui pintu ucapan, karena frekuensi berlangsungnya sebagian besar di pintu tubuh, maka ia tetap merupakan perbuatan jasmani saja. Ia tidak termasuk dalam kategori perbuatan ucapan. Atau ia tidak memiliki dua nama. Namun karena berlangsung sedikit di pintu ucapan, ia tidak disebut sebagai perbuatan ucapan. Ia tidak melepaskan nama 'perbuatan jasmani.' Atau ia tidak memiliki dua nama; demikianlah dengan satu pernyataan tentang kelimpahan berlangsungnya di pintu tubuh, ia meninggalkan keenam jenis kesalahan dalam perbuatan pembunuhan. Demikian pula untuk yang lainnya. Yang disebut penghuni hutan (vanacarako) adalah pemburu hutan. Meskipun terkadang ia berjalan sedikit di desa, karena ia sebagian besar beraktivitas di hutan, ia tetaplah seorang penghuni hutan. Ia tidak mendapatkan nama 'penghuni desa.' Atau ia tidak memiliki dua nama. Demikian juga dengan gajah yang berada di medan perang (saṅgāmāvacara). Gajah perang adalah gajah yang frekuensi keberadaannya sebagian besar di medan perang. Di sini dikatakan bahwa pintu pikiran tidak mampu membedakan perbuatan-perbuatan karena sifatnya yang umum bagi semua perbuatan. Jika demikian, pernyataan bahwa 'ketamakan (abhijjhā), niat jahat (byāpāda), dan pandangan salah (micchādiṭṭhi) disebut sebagai perbuatan pikiran karena berlangsung di dalam pikiran' tidak seharusnya diucapkan. Tidak, itu bukan berarti tidak boleh diucapkan. Karena pencapaian perbuatan tersebut tidaklah umum bagi pintu-pintu lainnya. Oleh karena itu beliau mengatakan 'tetapi perbuatan-perbuatan pikiran' dan sebagainya. 'Tercapai' (siddhaṃ) berarti dihasilkan. 'Pintu perbuatan jasmani': di sini, tubuh yang bergerak disebut pintu perbuatan jasmani karena dominasi berlangsungnya perbuatan-perbuatan jasmani di sana. Ucapan yang bergerak disebut pintu perbuatan ucapan karena dominasi berlangsungnya perbuatan-perbuatan ucapan di sana. Namun kesadaran javana yang baik (kusala) dan tidak baik (akusala) disebut pintu perbuatan pikiran karena pencapaian fungsi perbuatan bagi perbuatan-perbuatan pikiran terjadi tepat di sana; demikianlah penetapan pintu berdasarkan perbuatan harus dipahami. 'Atau untuk mengubah nama pintu itu' berarti untuk mengubah nama 'tubuh.' 'Atau untuk memberikan namanya sendiri' berarti untuk memberikan nama 'ucapan' kepadanya. 'Seperti halnya status desa brahmana dan sebagainya': meskipun terdapat keluarga-keluarga lain yang tinggal di sana, karena dominasi keluarga brahmana, ia tetap dinamakan 'desa brahmana.' Meskipun terdapat pohon-pohon lain di hutan tersebut, karena dominasi pohon khadira, ia tetap dinamakan 'hutan khadira.' Perbuatan jasmani selesai.

149. Vacīkamme. ‘‘Musā vadantī’’ti abhūtato vadanti. Pisati etāyāti pisuṇā. ‘‘Nirutti nayenā’’ti ettha piyasuñña karaṇāti vattabbe akkhara lopakaraṇaṃ nirutti nayo nāma. ‘‘Yenā’’ti yenajanena. ‘‘Samphaṃ’’ti ettha saṃsaddo sammati dukkhaṃ etenāti atthena sukhe hite vattatīti āha ‘‘saṃ sukhaṃ hitañcā’’ti. Kīdisaṃ sukhaṃ hitañcāti āha ‘‘sādhujanehi adhigantabbaṃ’’ti. Etena pāpajanehi adhigantabbaṃ hitasukhaṃ paṭikkhipati. Hitasukhassa vināsanaṃ nāma tassa āgamana maggabhindananti āha ‘‘hitasukha maggaṃ bhindatī’’ti. ‘‘Taṃ vā’’ti ettha ‘‘taṃ’’ti hitasukhaṃ. ‘‘Attha dhammā pagatassā’’ti atthato ca dhammato ca apagatassa. ‘‘Paṭibhāṇa cittassā’’ti suṇantānaṃ cittarati cittahāsavaḍḍhanatthāya paṭibhāṇaññāṇena cittīkatassa. ‘‘Yatthā’’ti yasmiṃ kathā magge. ‘‘Attha dhamma vinayapadaṃ’’ti attha padañca dhammapadañca vinaya padañca. Tattha attho nāma ārogyasampatti, mittasampatti, paññāsampatti, dhana sampatti, bhogasampattiyo. Tāsu kosallajanakaṃ vākyapadaṃ atthapadaṃ nāma. Idaṃ sucaritaṃ nāma saggasaṃvattanikaṃ, idaṃ duccaritaṃ nāma apāya saṃvattanikanti evaṃ sabhāva dhammesu kosalla janakaṃ vākya padaṃ dhamma padaṃ nāma. Evaṃ cittaṃ damitabbaṃ, evaṃ indriyāni damitabbāni, evaṃ [Pg.162] rāgo vinetabbo, evaṃ doso vinetabbotiādinā vinetabbesu vinaya kosallajanakaṃ vākyapadaṃ vinaya padaṃ nāma. Yattha evarūpaṃ attha padañca dhamma padañca vinaya padañca kiñci natthi. Tassa vācā vatthumattassa etaṃnāmaṃ hotīti yojanā. ‘‘Samphaṃ’’ti vuttappakāraṃ niratthakavacanaṃ. ‘‘Tatthā’’ti tesu vacīkammesu. Visaṃvādanaṃ nāma virajjhā panaṃ. Visaṃvādako nāma virajjhāpanako. Atthaṃ bhañjati vināsetīti attha bhañjanako. ‘‘Kammapathabhedo’’ti paṭisandhi janako kammapathaviseso. ‘‘Itaro’’ti attha bhañjanakato añño musāvādo. ‘‘Kamma mevā’’ti pavatti vipāka janakaṃ vacīkammameva. ‘‘Rajānaṃ’’ti dhūlīnaṃ. Tāsu sugati duggatīsu uppajjantīti taduppajjanakāni. ‘‘Pathabhūtattā’’ti uppattimaggabhūtattā. ‘‘Bheda purekkhārenā’’ti mittabhedapurekkhārena. Mittaṃ bhindatīti bhedako. ‘‘Saṃkiliṭṭha cetanā’’ti attha purekkhāra dhamma purekkhāra vinaya purekkhāra anusāsani purekkhāra rahitā kevalaṃ bhedapurekkhāra cetanā saṃkiliṭṭha cetanā nāma. ‘‘Pare bhinne yevā’’ti parajane parajanena mithubhedavasena bhinneyeva. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti yaṃ kiñci akkosavatthu. ‘‘Ayaṃ pī’’ti ayaṃ pharusavācāpi. Evaṃ akkosana kammaṃpi akkositabbassa dūre ṭhitassapi matassapi sampajjatīti yojanā. Anatthaṃ niratthakavācā vatthu mattaṃ viññāpetīti anatthaviññāpanako. ‘‘Saccato gaṇhante yevā’’ti yathā so katheti, tathā taṃ vatthu uppanna pubbanti evaṃ saccato gaṇhanteyeva. Keci saccato gaṇhitvā kiñci vatthuṃ pūjanīya ṭhāne ṭhapetvā thomentā pūjentā vandantā pariharanti. Samparāyi katthāya taṃ saraṇaṃ gacchanti. Sabbametaṃ niratthakaṃ hoti. ‘‘Tadassādavasenā’’ti taṃ rājakathādiṃ tattha cittaratiṃ labhitvā assādavasena kathentasseva kammaṃ hoti. Anicca lakkhaṇa vibhāvanatthāya vā ratanattaya guṇavibhāvanatthāya vā pāpa garaha kalyāṇa sambhāvanāya vā kathentassa pana satthakameva hotīti adhippāyo. Tenāha ‘‘attha dhamma vinaya nissitaṃ’’tiādiṃ. Sesamettha kāyadvāre dīpitameva.

149. Dalam hal tindakan ucapan (vacīkamma): 'Mereka berbicara dusta' (musā vadantī) berarti mereka berbicara berdasarkan apa yang tidak benar (abhūtato). Seseorang menghancurkan [persahabatan] dengannya, karena itulah disebut ucapan fitnah (pisuṇā). Dalam 'metode linguistik' (nirutti naya), yang seharusnya dikatakan adalah 'membuat kosong dari apa yang dicintai' (piyasuñña karaṇa), namun dengan penghilangan suku kata (akkhara lopa), maka disebut sebagai metode linguistik. 'Oleh siapa' (yenā) berarti oleh orang mana pun. Mengenai 'omong kosong' (samphaṃ); di sini suara 'saṃ' dalam pengertian 'penderitaan ditenangkan oleh ini', mengacu pada kebahagiaan dan manfaat, sehingga dikatakan 'saṃ [adalah] kebahagiaan dan manfaat'. Kebahagiaan dan manfaat macam apa? Dikatakan 'yang harus dicapai oleh orang-orang baik'. Dengan ini, ia menolak kebahagiaan dan manfaat yang dicapai oleh orang-orang jahat. Kehancuran kebahagiaan dan manfaat berarti memutus jalan kedatangannya, maka dikatakan 'ia memutus jalan kebahagiaan dan manfaat'. 'Atau itu' (taṃ vā); di sini 'itu' (taṃ) merujuk pada kebahagiaan dan manfaat. 'Telah menjauh dari makna dan kebenaran' (attha dhammā pagatassā) berarti telah menjauh baik dari makna (attha) maupun dari kebenaran (dhamma). 'Pikiran yang penuh kecerdasan' (paṭibhāṇa cittassā) berarti yang dibuat sedemikian rupa dengan pengetahuan yang cerdas demi meningkatkan kesenangan pikiran dan tawa pikiran para pendengar. 'Di mana' (yatthā) berarti dalam alur pembicaraan yang mana. 'Kata tentang makna, kebenaran, dan disiplin' berarti kata tentang makna, kata tentang kebenaran, dan kata tentang disiplin. Di sana, yang disebut 'makna' (attho) adalah keberhasilan dalam kesehatan, keberhasilan dalam pertemanan, keberhasilan dalam kebijaksanaan, keberhasilan dalam kekayaan, dan keberhasilan dalam kenikmatan. Kalimat yang menghasilkan kemahiran dalam hal-hal tersebut disebut 'kata tentang makna' (atthapada). 'Ini adalah perilaku baik yang menuntun ke surga, ini adalah perilaku buruk yang menuntun ke alam menderita'—kalimat yang menghasilkan kemahiran dalam fenomena alam (sabhāva dhamma) seperti ini disebut 'kata tentang kebenaran' (dhammapada). 'Demikianlah pikiran harus dijinakkan, demikianlah indra-indra harus dijinakkan, demikianlah keserakahan harus dilenyapkan, demikianlah kebencian harus dilenyapkan,' dan seterusnya—kalimat yang menghasilkan kemahiran dalam disiplin mengenai hal-hal yang harus didisiplinkan disebut 'kata tentang disiplin' (vinayapada). Di mana tidak ada sedikit pun kata tentang makna, kata tentang kebenaran, dan kata tentang disiplin yang seperti itu, maka hubungan kalimatnya adalah: nama ini (sampha) diberikan kepada ucapannya yang hanya sekadar materi pembicaraan. 'Sampha' adalah ucapan yang tidak berguna sebagaimana telah dijelaskan. 'Di sana' (tatthā) berarti dalam tindakan-tindakan ucapan tersebut. Yang disebut 'penyesatan' (visaṃvādanaṃ) adalah tindakan membuat keliru. 'Penyesat' (visaṃvādako) adalah orang yang membuat keliru. Ia mematahkan atau menghancurkan manfaat, karena itulah ia disebut 'pematah manfaat' (atthabhañjanako). 'Perbedaan jalan kamma' (kammapathabhedo) adalah jenis jalan kamma tertentu yang menghasilkan kelahiran kembali (paṭisandhi). 'Yang lainnya' (itaro) adalah ucapan dusta yang lain selain dari yang mematahkan manfaat. 'Hanya kamma' (kamma mevā) adalah tindakan ucapan itu sendiri yang menghasilkan buah selama masa kehidupan (pavatti vipāka). 'Debu-debu' (rajānaṃ) berarti debu-debu halus. Mereka muncul di alam-alam bahagia dan menderita tersebut, sehingga disebut sebagai yang muncul darinya. 'Karena merupakan jalan' (pathabhūtattā) berarti karena merupakan jalan munculnya [kelahiran]. 'Dengan mengutamakan perpecahan' (bheda purekkhārenā) berarti dengan mengutamakan perpecahan di antara teman-teman. Ia yang memecah belah teman adalah pemecah belah (bhedako). 'Niat yang ternoda' (saṃkiliṭṭha cetanā) adalah niat yang tidak mengutamakan manfaat, tidak mengutamakan kebenaran, tidak mengutamakan disiplin, dan tidak mengutamakan instruksi, melainkan hanya mengutamakan perpecahan. 'Ketika orang lain telah terpecah' (pare bhinne yevā) berarti ketika orang-orang lain telah terpecah satu sama lain melalui perpecahan timbal balik. 'Apa pun' (yaṃ kiñcī) berarti landasan cacian apa pun. 'Ini juga' (ayaṃ pī) berarti ucapan kasar ini pun. Hubungan kalimatnya adalah: demikian pula tindakan mencaci terjadi bahkan jika orang yang dicaci berada jauh atau sudah meninggal. Ia mengomunikasikan hal yang tidak bermanfaat atau sekadar materi ucapan yang sia-sia, karena itulah disebut 'pengomunikasi hal yang tidak bermanfaat' (anatthaviññāpanako). 'Ketika menganggapnya sebagai kebenaran' (saccato gaṇhante yevā) berarti menganggapnya benar seolah-olah apa yang ia katakan itu memang benar-benar telah terjadi sebelumnya. Beberapa orang, setelah menganggapnya benar, menempatkan suatu hal di tempat yang patut dipuja, memujinya, menghormatinya, memberi hormat, dan memeliharanya. Mereka menjadikannya sebagai perlindungan demi masa depan. Semua itu adalah sia-sia. 'Melalui kenikmatan akan hal itu' (tadassādavasenā) berarti kamma itu terjadi bagi orang yang berbicara tentang pembicaraan raja dan sebagainya, setelah memperoleh kesenangan pikiran di sana melalui kenikmatan. Namun, bagi orang yang berbicara demi menjelaskan karakteristik ketidakkekalan (anicca lakkhaṇa), atau menjelaskan kualitas Tiga Permata (ratanattaya guna), atau demi mencela kejahatan dan memuji kebajikan, maka ucapannya itu sungguh bermakna; inilah maksudnya. Karena itulah dikatakan 'berdasarkan pada manfaat, kebenaran, dan disiplin' dan seterusnya. Sisanya di sini telah dijelaskan dalam bagian pintu jasmani (kāyadvāra).

150. Manokamme[Pg.163]. ‘‘Abhijhāyantī’’ti atirekataraṃ jhāyanti, cintenti, olokenti vāti imamatthaṃ dassento ‘‘assādamatte aṭhatvā’’tiādimāha. ‘‘Byāpādentī’’ti vigatabhāvaṃ āpādenti sampāpenti. Tañca āpādanaṃ na kāyavācāhi. Atha kho cittenevāti vuttaṃ ‘‘cintentī’’ti. ‘‘Tabbi parītato’’ti sappurisa paññattito viparītena. ‘‘Tatthā’’ti tesu manokammesu. ‘‘Idaṃ mamassā’’ti idaṃ santakaṃ mamasantakaṃ bhaveyya, aho sādhu vatāti yojanā. ‘‘Attano katvā’’ti attano santakaṃ katvā. ‘‘Lābhāvatime’’ti ettha sulābhaṃ labhantīti lābhā. ‘‘Attano kareyyaṃ’’ti attano santakaṃ kareyyaṃ. Parabhaṇḍaṃ vatthu yassāti parabhaṇḍa vatthuko. ‘‘Vatthū’’ti ārammaṇabhūtaṃ vatthu. Yāva na pariṇāmeti, tāva na kammapathabhedo hotīti yojanā. ‘‘Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāsū’’ti adhikāro. ‘‘Ayaṃ’’ti ayaṃ satto. ‘‘Tassā’’ti tassa sattassa. Dasavatthukāmicchādiṭṭhi nāma ‘natthidinnaṃ, natthiyiṭṭhaṃ, natthihutaṃ’tiādikā micchādiṭṭhi. Dvāsaṭṭhi diṭṭhigatesu kācidiṭṭhiyo natthikādi sabhāvā honti. Idha pana tabbahulanayena kammamevāti vuttaṃ. Yathāvuttoti sambandho. Gacchantassa puggalassa. ‘‘Cittuppādo’’ti maggacittuppāde. ‘‘Passanto’’ti tīṇi lakkhaṇāni passanto. Vuttoti sambandho. ‘‘Niyāmaṃ’’ti sammatta niyāmaṃ. Aviparītaniyāmanti attho. Puna ‘‘niyāmaṃ’’ti micchattaniyāmaṃ. Viparīta niyāmanti attho. Tikicchituṃ asakkuṇeyyoti atekiccho. Ekantena apāyagāmī hotīti attho. ‘‘Apassitvā’’ti diṭṭhiṭṭhānānaṃ apassitvā. ‘‘Micchādhimokkhamattenā’’ti titthā cariyesu saddahana mattenāti adhippāyo. ‘‘Sakaṃ ācariyakaṃ’’ti attano ācariyassa santakabhūtaṃ. Ṭhito puggalo. Aṭṭhakathāyaṃ vutto, yathāha micchattatike micchāsabhāvāti micchattā. Vipākadāne sati, khandhabhedānantarameva vipākadānato niyatā. Micchattā ca te niyatā cāti micchattaniyatā. Sammāsa bhāvāti sammattā. Sammattā ca te niyatā ca anantarameva phaladāna niyamenāti sammattaniyatāti[Pg.164]. ‘‘Tassā’’ti micchādiṭṭhiyā. ‘‘Acopetvā’’ti acāletvā. ‘‘Etenā’’ti etenapi saddena. ‘‘Imesaṃ’’ti manokammānaṃ. ‘‘Etenā’’ti manasmiṃ evāti vacanena. ‘‘Upapannaṃ’’ti paripuṇṇaṃ. ‘‘Upalakkhaṇādivasenā’’ti upalakkhaṇanaya nidassananaya padhānanayādivasena. ‘‘Atthantarappasaṅgo hotī’’ti kathaṃ hoti. Evasaddena vinā pāṇātipāta kammaṃ kāyadvāre bāhulla vuttito kāyakammaṃ nāmāti vutte idaṃ laddhātapatto rājakumāroti viya upalakkhaṇanayamattaṃ. Tena sesadvāresupi bāhulla vuttiṃ upasallakkhetīti atthantarappasaṅgo siyāti. Evaṃ sesanayesupīti. ‘‘Apicā’’ti kiñci vattabbaṃ atthīti joteti. ‘‘Tesū’’ti pāṇavadhādīsu. ‘‘Ekaṃ aṅgaṃ’’ti upakkamoti catutthaṃ aṅgaṃ. ‘‘Taṃ sahajātā cā’’ti cetanā sahajātā ca. Cetanā pakkhe bhavāti cetanā pakkhikā. Cetanā viya kāyakammabhāvaṃ gacchantīti vuttaṃ hoti. ‘‘Abbohārikattaṃ gacchantī’’ti manokammanti voharituṃ appahonakattaṃ gacchantīti attho. Attā padhānaṃ yesaṃ te attappadhānā. Abhijjhādayo. Attappadhānā na honti. Cetanā padhānā honti. Idheva te attappadhānā hontīti attho. ‘‘Tathā tathā’’ti ahovata idaṃ mamassātiādinā tena tena pakārena. ‘‘Tatthā’’ti tesu manokammesu. ‘‘Sabbena sabbaṃ’’ti pāṭipadikapadametaṃ. Sabbappakāratoti attho. ‘‘Idhā’’ti manokammaṭṭhāne. ‘‘Manokamma kiccavisesenā’’ti ahovata idaṃ mamassātiādikena kicca visesena. Manokamma dīpanā niṭṭhitā.

150. Mengenai perbuatan pikiran (manokamme). 'Abhijjhāyanti' berarti merenungkan secara berlebihan, memikirkan, atau mengamati; untuk menunjukkan makna ini, dikatakan 'tidak berhenti pada sekadar kenikmatan' dan seterusnya. 'Byāpādentī' berarti menyebabkan keadaan hancur (vigatabhāva). Dan tindakan menyebabkan itu bukan melalui tubuh atau ucapan, melainkan dengan pikiran saja, itulah sebabnya dikatakan 'memikirkan'. 'Tabbi parītato' berarti berkebalikan dengan apa yang ditetapkan oleh orang bajik (sappurisa). 'Tatthā' berarti dalam perbuatan-perbuatan pikiran itu. 'Idaṃ mamassā' berarti semoga benda ini menjadi milikku, 'oh alangkah baiknya', demikianlah hubungannya. 'Attano katvā' berarti menjadikannya milik sendiri. 'Lābhāvatime' di sini, mereka yang memperoleh perolehan dengan mudah disebut 'lābhā'. 'Attano kareyyaṃ' berarti aku akan menjadikannya milikku sendiri. 'Parabhaṇḍa vatthuko' adalah objek yang berupa barang milik orang lain. 'Vatthū' adalah objek yang menjadi sasaran (ārammaṇa). Selama seseorang belum mengalihkan (hak milik), selama itu pula belum terjadi pelanggaran jalan perbuatan (kammapatha), demikianlah hubungannya. 'Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāsū' merupakan topik bahasannya. 'Ayaṃ' berarti makhluk ini. 'Tassā' berarti bagi makhluk itu. Yang disebut pandangan salah dengan sepuluh landasan (dasavatthukāmicchādiṭṭhi) adalah pandangan salah seperti 'tidak ada pemberian, tidak ada persembahan, tidak ada kurban,' dan seterusnya. Di antara enam puluh dua jenis pandangan, beberapa pandangan seperti nihilisme memiliki sifat yang sama. Namun di sini, berdasarkan frekuensinya, itu disebut sebagai perbuatan (kamma). 'Yathāvutto' adalah hubungannya. Bagi orang yang sedang berjalan. 'Cittuppādo' merujuk pada munculnya pikiran jalan (magga). 'Passanto' berarti melihat tiga karakteristik (corak umum). 'Vutto' adalah hubungannya. 'Niyāmaṃ' berarti ketetapan kebenaran (sammatta niyāma), maknanya adalah ketetapan yang tidak menyimpang. Sekali lagi, 'niyāmaṃ' berarti ketetapan kesalahan (micchatta niyāma), maknanya adalah ketetapan yang menyimpang. 'Atekiccho' berarti tidak dapat diobati, maknanya adalah pasti akan pergi ke alam sengsara (apāya). 'Apassitvā' berarti tanpa melihat landasan-landasan pandangan salah. 'Micchādhimokkhamattenā' maksudnya adalah sekadar berkeyakinan pada guru-guru aliran lain. 'Sakaṃ ācariyakaṃ' berarti milik gurunya sendiri. Seseorang yang teguh. Dikatakan dalam Atthakatha, sebagaimana dinyatakan dalam Kelompok Tiga Mengenai Hal-hal yang Salah (Micchattatika), disebut 'micchattā' karena bersifat salah. Ketika pembuahan hasil (vipāka) terjadi, karena hasil diberikan segera setelah hancurnya gugusan (khandha), maka disebut 'niyatā' (pasti). Karena bersifat salah dan pasti, maka disebut 'micchattaniyatā'. Disebut 'sammattā' karena bersifat benar. Karena bersifat benar dan pasti, dengan kepastian memberikan hasil segera setelahnya, maka disebut 'sammattaniyatā'. 'Tassā' berarti bagi pandangan salah itu. 'Acopetvā' berarti tanpa menggoyahkannya. 'Etenā' juga dengan kata ini. 'Imesaṃ' merujuk pada perbuatan-perbuatan pikiran ini. 'Etenā' dengan kata 'hanya dalam pikiran'. 'Upapannaṃ' berarti lengkap. 'Upalakkhaṇādivasenā' berarti melalui cara indikasi, cara pemberian contoh, cara pengutamaan, dan sebagainya. 'Atthantarappasaṅgo hotī'—bagaimana itu terjadi? Tanpa kata 'saja' (eva), karena perbuatan pembunuhan makhluk hidup sering terjadi melalui pintu tubuh sehingga disebut perbuatan tubuh (kāyakamma), ini hanyalah cara indikasi (upalakkhaṇanaya) seperti sebutan 'pangeran yang telah memperoleh payung'. Dengan demikian, jika pada pintu-pintu lainnya pun sering dilakukan, maka akan terjadi konsekuensi makna yang berbeda. Demikian pula dengan cara-cara lainnya. 'Apicā' menunjukkan bahwa ada sesuatu yang perlu dinyatakan. 'Tesū' dalam hal pembunuhan makhluk hidup dan lainnya. 'Ekaṃ aṅgaṃ' berarti upaya (upakkama) sebagai faktor keempat. 'Taṃ sahajātā cā' berarti kehendak yang muncul bersamaan dengannya. 'Cetanā pakkhe bhavā' berarti termasuk dalam kelompok kehendak. Dikatakan bahwa mereka menjadi perbuatan tubuh sama seperti kehendak. 'Abbohārikattaṃ gacchantī' bermakna menjadi tidak layak untuk disebut sebagai perbuatan pikiran. Hal-hal yang menjadikan diri sendiri sebagai yang utama disebut 'attappadhānā'. Ketamakan (abhijjhā) dan sebagainya bukanlah yang menjadikan diri sendiri sebagai yang utama. Kehendaklah yang utama. Maksudnya, di sini merekalah yang menjadi utama. 'Tathā tathā' berarti dengan berbagai cara seperti 'semoga ini menjadi milikku' dan seterusnya. 'Tatthā' dalam perbuatan-perbuatan pikiran itu. 'Sabbena sabbaṃ' adalah bentuk kata dasar, maknanya adalah dengan segala cara. 'Idhā' dalam konteks perbuatan pikiran. 'Manokamma kiccavisesenā' berarti dengan kekhususan fungsi perbuatan pikiran seperti 'semoga ini menjadi milikku' dan seterusnya. Penjelasan mengenai perbuatan pikiran selesai.

151. ‘‘Ettha ca dasannaṃ pī’’tiādīsu. ‘‘Tāpī’’ti tā pubbāparacetanāyopi. Ādito paṭṭhāya pavattā tāpīti sambandho. ‘‘Yānipanā’’tiādīsu. Eko ekassa vadati ahaṃ imaṃ sattaṃ māremi, tvaṃ asukaṃsattaṃ mārehīti. Evaṃ vatvā ubhopi upakkamaṃ karonti. Kammaṃ pana ubhinnampi na sijjhati. Tattha āṇāpakassa tvaṃ asukaṃ sattaṃ mārehīti āṇāpana kammaṃ sace sijjhati. Vacīdvāre pavattaṃ kāyakammanti vuccati. Idha pana asiddhattā vacīdvāre dissa mānaṃ [Pg.165] vacīkammanti vuccati. Vacīduccaritamattanti vuttaṃ hoti. Esanayo sesesupi.

151. Dan dalam kalimat 'dari sepuluh itu juga' (Ettha ca dasannaṃ pī) dan seterusnya. 'Tāpī' berarti kehendak-kehendak sebelum dan sesudah itu juga. 'Tāpī' berhubungan dengan yang berlangsung sejak awal. Dalam kalimat 'Yānipanā' dan seterusnya. Seseorang berkata kepada yang lain, 'Aku akan membunuh makhluk ini, kamu bunuhlah makhluk yang itu.' Setelah berkata demikian, keduanya melakukan upaya. Namun, perbuatan (kamma) tersebut tidak berhasil bagi keduanya. Di sana, bagi orang yang memerintah, jika tindakan perintah 'kamu bunuhlah makhluk itu' berhasil, maka perbuatan yang berlangsung di pintu ucapan itu disebut perbuatan tubuh (kāyakamma). Namun di sini, karena tidak berhasil, apa yang terlihat di pintu ucapan disebut perbuatan ucapan (vacīkamma). Maksudnya hanyalah sekadar perbuatan buruk melalui ucapan (vacīduccarita). Cara ini juga berlaku untuk yang lainnya.

‘‘Dosamūlenā’’tiādīsu. Doso eva mūlaṃ dosamūlaṃ. Doso mūlaṃ massāti dosamūlaṃ. Taṃ sampayutta cittanti dvidhā attho. Byāpādo nāma doso eva. So kathaṃ dosena mūlena jāyeyyāti vuttaṃ ‘‘purimo byāpādavajjehī’’ti. Parato abhijjhāyampi esanayo. Vibhāvanipāṭhe. Nidhipāṭhakā nāma rājanidhi vidhāyakā. Tattha caṇḍo niggahetabboti āgatattā duṭṭhaniggahatthanti vuttaṃ. Rājūnaṃ adinnādānaṃ mohamūlena jāyatīti yojanā. ‘‘Brāhmaṇānañcā’’ti sakasaññāya eva yaṃ kiñci harantānaṃ brāhmaṇānañca kammaphalasambandhāpavādīnañca. ‘‘Āharaṇaṃ’’ti adinnādānavasena haraṇaṃ. Avaharaṇanti vuttaṃ hoti. Yo pana moho rājūnaṃ uppanno, yo ca brāhmaṇānaṃ uppanno, yo ca kamma phalasambandhā pavādīnaṃ uppannoti sambandho. ‘‘Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’ti lobho kammānaṃ suṭṭhuvaḍḍhanāya nidānaṃ kāraṇaṃ hotīti yojanā. Sañjātā kaṅkhāyesaṃ te sañjātakaṅkhā. Parito uṭṭhāti etthāti pariyuṭṭhānaṃ. Kaṅkhāya pariyuṭṭhānaṃ kaṅkhāpariyuṭṭhānaṃ. Janānaṃ tānikammānīti sambandho.

Dalam [frasa] 'dengan akar kebencian' (dosamūlena) dan seterusnya. Kebencian itu sendiri adalah akar, maka disebut akar kebencian (dosamūla). Kebencian adalah akar baginya, maka disebut akar kebencian. Maknanya ada dua: pikiran yang berasosiasi dengannya. Yang disebut itikad buruk (byāpāda) adalah kebencian itu sendiri. Mengenai bagaimana hal itu bisa muncul karena akar kebencian, dikatakan: 'yang pertama dengan pengecualian itikad buruk'. Selanjutnya, dalam hal ketamakan (abhijjhā) pun, metodenya sama. Dalam pembacaan Vibhāvanī. Nidhipāṭhaka adalah para pengelola perbendaharaan raja. Karena di sana disebutkan bahwa orang yang kejam harus dihukum, maka dikatakan 'untuk tujuan menghukum orang jahat'. Hubungannya adalah: pengambilan apa yang tidak diberikan milik raja-raja muncul karena akar kebodohan batin (moha). 'Dan kaum Brahmana': bagi kaum Brahmana yang mengambil apa pun karena persepsi kepemilikan sendiri, dan bagi mereka yang menyangkal hubungan antara perbuatan dan buahnya. 'Pengambilan' (āharaṇa) berarti pengambilan melalui cara mengambil apa yang tidak diberikan. Maksudnya adalah penggelapan (avaharaṇa). Hubungannya adalah: kebodohan batin yang muncul pada raja-raja, yang muncul pada kaum Brahmana, dan yang muncul pada mereka yang menyangkal hubungan antara perbuatan dan buahnya. 'Keserakahan adalah sumber bagi munculnya perbuatan-perbuatan': hubungannya adalah keserakahan menjadi penyebab atau sumber bagi pertumbuhan perbuatan-perbuatan dengan sepenuhnya. Mereka yang di dalam dirinya telah muncul keragu-raguan disebut 'sañjātakaṅkhā'. Apa yang muncul di sekeliling [pikiran] di sini disebut obsesi (pariyuṭṭhāna). Obsesi keragu-raguan disebut 'kaṅkhāpariyuṭṭhāna'. Hubungannya adalah: perbuatan-perbuatan itu adalah milik orang-orang.

Akusalakammadīpanāniṭṭhitā.

Penjelasan mengenai perbuatan buruk (akusala kamma) telah selesai.

157. Kusalakamme. Ayaṃ pana evamādīsu suttapadesu āgatoti sambandho. ‘‘Mettaṃ kāyakammaṃ’’ti mettāsahagataṃ kāyakammaṃ. Evaṃ vacīkammepi. Cetanā hettha kammanti adhippetā. Manokamme pana cetanāpi yujjati. Abyāpādopi yujjati. Ñāṇaṃ anuparivattīti ñāṇānuparivattaṃ. Ñāṇānuparivattītipi pāṭho, so yevattho. ‘‘Padakkhiṇaṃ’’ti pavaḍḍhitaṃ. Aparaṃ pariyāyaṃ dasseti ‘‘yasmiṃ panā’’tiādinā. Dussīlassa bhāvo dussilyaṃ. Pāṇātipātādikammaṃ. ‘‘Pavattamāne’’ti kāyadvāre pavattamāne. ‘‘Yaṃ pana kusalaṃ’’ti pāṇāti pātādito virati kusalaṃ[Pg.166]. ‘‘Pavattamānaṃ’’ti citte pavattamānaṃ. ‘‘Kicca sīsenā’’ti kiccappadhānena. Kiccaṃ padhānaṃ katvāti adhippāyo. Sesamettha kāyakamme suviññeyyaṃ.

157. Mengenai perbuatan baik (kusala kamma). Hubungannya adalah ini muncul dalam bagian-bagian sutta dan sebagainya. 'Perbuatan jasmani cinta kasih' berarti perbuatan jasmani yang disertai dengan cinta kasih (mettā). Demikian pula dalam perbuatan ucapan (vacīkamma). Di sini, yang dimaksud dengan kamma adalah kehendak (cetanā). Namun dalam perbuatan pikiran (manokamma), kehendak juga sesuai. Tanpa-itikad-buruk (abyāpāda) juga sesuai. Yang mengikuti pengetahuan disebut 'ñāṇānuparivatta'. Ada juga pembacaan 'ñāṇānuparivattī', maknanya sama. 'Padakkhiṇa' berarti yang dikembangkan. Menunjukkan cara lain dengan [kata-kata] 'namun dalam hal mana...' dan seterusnya. Keadaan dari orang yang tidak bermoral disebut amoralitas (dussīlya). Perbuatan seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. 'Yang berlangsung' berarti yang berlangsung di pintu jasmani. Adapun yang merupakan kebajikan (kusala), itu adalah kebajikan berupa pantangan dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. 'Yang berlangsung' berarti yang berlangsung dalam pikiran. 'Dengan kepala tugas' berarti dengan menjadikan tugas sebagai yang utama. Maksudnya adalah dengan menjadikan tugas sebagai yang utama. Sisanya dalam hal perbuatan jasmani ini mudah dipahami.

‘‘Vacīkammepi esevanayo’’ti yasmiṃ dussilye pavattamāne vācā aparisuddhā hoti. Vacī saṃvaro bhijjatītiādinā vattabbaṃ. ‘‘Avasesaṃ panā’’ti tīhi kāyakammehi catūhi vacīkammehi avasesaṃ. Tattha ‘‘tīhi kāyakammehī’’ti tīhi kāyaduccarita virati kammehi. ‘‘Catūhi vacīkammehī’’ti catūhi vacīduccarita virati kammehi. ‘‘Sabbaṃpi kalyāṇa kammaṃ’’ti sabbampi dānakammaṃ, sabbampi bhāvanā kammaṃ, apacāyana kammaṃ, veyyāvaccakammaṃ, pattidānakammaṃ, pattānumodanākammaṃ, dhammasavana kammaṃ, dhamma desanā kammaṃ, sabbampi diṭṭhijukammaṃ tīsudvāresu pavattampi manokammaṃ nāmāti yojanā. Imesu pana dvīsu pariyāyesu pacchimoyeva padhānanti sambandho. ‘‘Yāva devā’’ti antima pariccheda jotako nipāto. Matthakaparicchedenāti attho.

'Dalam perbuatan ucapan pun metodenya sama': yaitu dalam amoralitas yang berlangsung, ucapan menjadi tidak murni. Harus dikatakan dengan 'pengendalian ucapan hancur' dan seterusnya. 'Adapun sisanya': sisa dari tiga perbuatan jasmani dan empat perbuatan ucapan. Di sana, 'dengan tiga perbuatan jasmani' berarti dengan tiga perbuatan pantangan dari perilaku buruk jasmani. 'Dengan empat perbuatan ucapan' berarti dengan empat perbuatan pantangan dari perilaku buruk ucapan. 'Seluruh perbuatan baik': hubungannya adalah seluruh perbuatan berderma, seluruh perbuatan pengembangan mental, perbuatan penghormatan, perbuatan pelayanan, perbuatan pelimpahan jasa, perbuatan turut berbahagia atas jasa, perbuatan mendengarkan Dhamma, perbuatan membabarkan Dhamma, dan seluruh perbuatan meluruskan pandangan, yang berlangsung di tiga pintu, disebut sebagai perbuatan pikiran (manokamma). Namun di antara dua cara ini, yang terakhir adalah yang utama, demikian hubungannya. 'Yāva devā' adalah kata tugas (nipāta) yang menunjukkan batasan terakhir. Maknanya adalah dengan batasan puncak.

Sīlapade. ‘‘Sīlayatī’’ti sammā dahati ca upadhāreti cāti dvidhā attho. ‘‘Susamāhitānī’’ti suppatiṭṭhitāni. ‘‘Uparime kusala dhamme’’ti mahaggata lokuttara kusaladhamme. Sattasu visuddhīsu uparime citta visuddhādi kusaladhamme. ‘‘Adhikusala dhamme’’ti adhike bodhipakkhiya kusala dhamme. Parehi dinnaṃ, tadeva pattiṃ. Sabbāni pana tāni dānādīni kusalāni. Sodhenti sappurisājanā. Tāni evapuññāni. Ekamekaṃ puññakriyavatthu. ‘‘Iminā paccayenā’’ti cīvarādi paccayena, annapānādi paccayena, dhana dhanaññādipaccayena vā. ‘‘Sabbaṃpi cetaṃ’’ti sabbampi etaṃ dasavidhaṃ puññaṃ. ‘‘Hīnena chandenā’’ti yasakāmatādivasena hīnena chandena, hīnena cittena, hīnena vīriyena, hīnāya vīmaṃsāya. ‘‘Majjhimenā’’ti puññapphalakāmatādivasena majjhimena. ‘‘Paṇītenā’’ti kattabbamevidanti ariyavaṃsānu brūhanavasena paṇītena chandādinā pavatti taṃ paṇītanti yojanā. ‘‘Yasakāmatāyā’’ti kitti saddakāmatāya vā, parivārakāmatāya vā. ‘‘Puññapphalakāmatāyā’’ti [Pg.167] bhavasampatti bhogasampattikāmatāya. ‘‘Ariyabhāvaṃ nissāyā’’ti idaṃ dānaṃ nāma ariyānaṃ vaṃso. Ahampi ariyo. Tasmā mayāpi kattabbamevidanti evaṃ ariyabhāvaṃ nissāyāti attho. Ettha ca ‘‘ariyo’’ti ācāra ariyopi yujjati dassana ariyopi. Tattha ācāra ariyo nāma sappuriso puthujjana kalyāṇako vuccati. Dassana ariyo nāma paramattha ariyo. ‘‘Pāramitā dānaṃ’’ti sabbadānehi aggapattaṃ mahābodhi sattānaṃ pāraṅgatadānaṃ. Tañhi sabba sattavimokkhatthāya pavatti tattā aggapattaṃ hoti, pāraṅgataṃ. Tato uttaritarassa kassacidānassa abhāvato. Sesesupi puñña kriyavatthūsu. ‘‘Tikadvayaṃ’’ti purimādi hīnādi tikadvayaṃ. ‘‘Antima vatthunā’’ti antima vatthu ajjhāpajjanena vā. ‘‘Dussīlo nāmā’’ti dussīla bhikkhu nāma. So hi yāvabhikkhuppaṭīññaṃ na vijahi. Tāva bhikkhu eva. Na sāmaṇero, na gihī. Taṃ ce añño bhikkhu amūlakena antima vatthunā anuddhaṃseti. Anuddhaṃsentassa saṅghādi seso. Omasavāde pācittiyaṃ. Sahaseyyaṭṭhāne tena saha atireka rattiṃ sayantassāpi āpatti natthi. Tasmā so dussīla bhikkhutveva vattabboti. ‘‘Puna kammavācāya samādātabbanti natthī’’ti yathā sikkhaṃ paccakkhantassa sabbaṃ samādānaṃ bhijjati. Puna bhikkhubhāvaṃ icchantena puna kammavācāya samādātabbaṃ hoti. Evaṃ puna kammavācāya samādātabbanti natthi. ‘‘Itaresu panā’’ti liṅganāsanaṅgato aññesu daṇḍakammaṅgesu. Niccasīlādīsu. ‘‘Yaṃ niccameva vaṭṭatī’’ti yaṃ pāṇātipāta virati sīlaṃ niccameva rakkhituṃ vaṭṭati. Aniccaṃ na vaṭṭati. Kasmā, pāṇaghātādiṃ karontassa sabbakālampi duccarita sambhavato. Tenāha ‘‘aniccaṃ sāvajjaṃ hotī’’ti. Duccaritaṃ hotīti attho. ‘‘Yaṃ niccampi vaṭṭatī’’ti pakati gahaṭṭhānaṃ yaṃ vikāla bhojanādi virati sīlaṃ niccampi vaṭṭati. ‘‘Aniccampi vaṭṭatī’’ti samādāna divasaṃ atikkamitvā vikāla bhojanādiṃ karontassa vītikkama dosovā duccarita doso vā natthīti adhippāyo. Tenāha ‘‘sāvajjaṃ na hotī’’ti. Duccaritaṃ na hotīti attho. Tathā dasasīlañca pakati gahaṭṭhānaṃ [Pg.168] aniccasīlaṃ nāmāti yojanā. ‘‘Aniccasīlameva hotī’’ti pakati gahaṭṭhānaṃ taṃ dasasīlaṃ yāvajīvaṃ niccaṃ katvā samādiyitvā rakkhantānampi apabbajitattā pabbajitesu jāti sabhāveneva siddhaṃ niccasīlaṃ nāma na hoti. Yāvajīvaṃ katvā samādāna vaseneva niccaṃ hotīti adhippāyo. ‘‘Vesadhāraṇena saha siddhattā’’ti ettha kathaṃ vesadhāraṇena siddhaṃ hotīti. Vesadhāraṇaṃ nāma gihivatthaṃ pahāya kāsāya vattha dhāraṇaṃ. Kāsāyavatthañca nāma arahattadhajo hoti. Na ca arahattadhajaṃ dhārentassa sikkhāpadaṃ asamādiyantassapi vikāle bhuñjituṃ vaṭṭati. Tathā naccādīni passituṃ, mālādīni dhāretuṃ, uccāsayanādīsu vasituṃ, jātarūpādīni sādituṃ. Kasmā iti ce, tesañhi taṃ taṃ yathāsakaṃ sīlaṃ niccaṃ suddhaṃ katvā rakkhitumeva vaṭṭatītiādinā kāraṇaṃ heṭṭhā vuttamevāti. ‘‘Appanaṃ apattāva adhippetā’’ti appanāpattānaṃ mahaggatabhāvanānaṃ visuṃ upari vakkhamānattāti adhippāyo. ‘‘Etthevā’’ti imasmiṃ bhāvanā kamme eva. ‘‘Te saññevā’’ti ratanattayādīnaṃ eva ca. Gantuṃ āraddho gamiko. Addhānaṃ dīghamaggaṃ gacchanto addhiko. ‘‘Parisuddhenā’’ti lābhasakkārādi nirapekkhatāya attukkaṃ sana paravambhanādi rahitatāya ca parisuddhena. ‘‘Hitappharaṇa cittenā’’ti mayi karonte imassa ettakaṃ hitasukhaṃ bhavissatīti evaṃ tesaṃ hitasukhesu pharaṇa cittena. Mettacittenāti vuttaṃ hoti. ‘‘Attano kiccesu viyā’’ti etena tesaṃ sabbaṃ kiccaṃ attanobhāraṃ karotīti dīpeti. ‘‘Sādhāraṇa karaṇaṃ’’ti attano puññaṃ paresaṃ dānaṃ. Atta manatāpavedaniyādhusādhūti vacībhedakaraṇaṃ. Tañhidinnañcānumoditañca diṭṭhadhammavedanīyaṃ jātanti sambandho. ‘‘Yonisomanasikāre ṭhatvāti ettha silokādipakkhikaṃ ayonisomanasikāraṃ jahitvā suṇantassa imaṃ dhammaṃ sutvā attharasadhammarasappaṭisaṃvedī bhavissāmīti, desentassa imaṃ desento dhammassa ca suṇantānañca anuggahaṃ karissāmīti yonisomanasikāre ṭhatvā. Lābha sakkārādi pakkhiko manasikāro ayoni somanasikāro [Pg.169] nāma. Niyyānattha nissaraṇattha pakkhiko yonisomanasikāro nāma. Niravajja kammāni nāma kasigorakkhādi kammāni. Niravajjasippāni nāma vaḍḍhakisippādīni vejjasippādīni ca. Niravajja vijjāṭhānāni nāma parūparodhara hitāni aṅgavijjā vedavijjā mantavijjādīni. ‘‘Vodāna karaṇaṃ’’ti visesena visuddhakaraṇaṃ. ‘‘Taṃ sabhāvattā’’ti dānasabhāvattā. ‘‘Cāritta sīlattā’’ti sappurisānaṃ pakati cāritta sīlattā. Puna ‘‘taṃ sabhāvattā’’ti bhāvanā sabhāvattā. Tathāhi desentassa ca suṇantassa ca desanāsotānusārena cittabhāvanā ñāṇabhāvanāvahattā desanāsavanā sabhāvā honti. Attano diṭṭhiṃ sayameva ujuṃ karontassa ca ñāṇabhāvanā kammameva. Tathā parassa dhammadesanaṃ sutvā ujuṃ karontassāpīti. ‘‘Dhammo nāma natthī’’ti desanā dhammo nāma natthi. Kasmā, dānasīlāni desentenapi ante lakkhaṇattayena sahasaccappakāsanassa kattabbattā. Etena desanāsavanā ante lakkhaṇattayānupassanā bhāvanā kammaṭṭhāne patiṭṭhitattā taṃ sabhāvā hontīti dasseti. ‘‘Manokamma mevā’’ti paduddhāro. ‘‘Manasmiṃ evā’’ti manodvāre eva. ‘‘Kiccasiddhito’’ti appanākiccassa sijjhanato. ‘‘Aṅgabhāvā sambhavato’’ti appanā kiccasiddhiyaṃ aṅgabhāvā sambhavato. ‘‘Tañcabhāvanā maya’’nti paduddhāro. ‘‘Dānādivasenā’’ti dānasīlavasena. Dānavasena appavattanatoti idaṃ tāva yujjati. Sīlavasena appavattanatoti idaṃ pana pāḷiyā na sameti. Pāḷiyañhi mahaggatajjhānesupi pahānaṃ sīlaṃ veramaṇi sīlantiādi vuttanti codanā. Taṃ pariharanto ‘‘yaṃ panā’’tiādimāha. ‘‘Pariyāyena vuttaṃ’’ti kenapariyāyena vuttanti. Pakati cārittaṃ sīlanti vuccati. Uppanne ca pathamajjhāne nīvaraṇānaṃ pahānaṃ nāma pakaticārittameva pakati niyāmena pavattameva. Iti pakaticārittattā sīlanti vuttaṃ. Puna nīvaraṇānaṃ pahānameva tehi vigamanaṭṭhena veramaṇīti ca, pidahanaṭṭhena saṃvaroti ca, pahāna kiccaṃ avijahanaṭṭhena avītikkamoti ca, vuttaṃ. Cetanāsīlanti ettha pana jhānasampayutta cetanā eva vuccati. Sā ca sīlajāti kattā [Pg.170] sīlanti vuttāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Appanāpatta’’nti paduddhāro. ‘‘Jhānabhedenā’’ti pana vattabbaṃ. Rūpāvacarakusalañhi jhānabhedena pañcavidhaṃ, jhānameva pana jhānaṅgabhedena pañcavidhanti.

Mengenai kata sīla. Kata 'sīlayati' memiliki dua makna: menata dengan benar dan menopang. 'Susamāhitāni' berarti terpancang dengan kokoh. 'Uparime kusala dhamme' berarti dhamma-dhamma luhur (mahaggata) dan lokuttara yang bersifat kusala. Dalam tujuh pemurnian (visuddhi), ini merujuk pada dhamma-dhamma kusala yang lebih tinggi seperti pemurnian pikiran (citta-visuddhi) dan seterusnya. 'Adhikusala dhamme' berarti dhamma-dhamma kusala yang lebih tinggi dari faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya). Apa yang diberikan oleh orang lain, itulah patti (pelimpahan jasa). Semua itu, mulai dari dāna dan sebagainya, adalah hal-hal yang bersifat kusala. Orang-orang bijak (sappurisa) memurnikannya. Itulah yang disebut jasa (puññāni). Masing-masing merupakan landasan tindakan berjasa (puññakriyavatthu). 'Iminā paccayenā' berarti melalui prasyarat jubah dan sebagainya, prasyarat makanan dan minuman dan sebagainya, atau prasyarat harta, biji-bijian, dan sebagainya. 'Sabbaṃpi cetaṃ' berarti semua sepuluh jenis jasa ini. 'Hīnena chandenā' berarti dengan keinginan rendah karena didorong oleh keinginan akan kemasyhuran dan sebagainya, dengan pikiran rendah, dengan usaha rendah, atau dengan penyelidikan rendah. 'Majjhimenā' berarti menengah karena didorong oleh keinginan akan buah jasa dan sebagainya. 'Paṇītenā' berarti mulia, dengan keinginan mulia dan sebagainya yang muncul berdasarkan prinsip bahwa 'ini memang harus dilakukan' untuk memelihara garis keturunan mulia (ariyavaṃsa). 'Yasakāmatāyā' berarti karena menginginkan reputasi atau kemasyhuran, atau menginginkan pengikut. 'Puññapphalakāmatāyā' berarti karena menginginkan kemakmuran dalam kelahiran (bhavasampatti) atau kemakmuran harta benda (bhogasampatti). 'Ariyabhāvaṃ nissāyā' berarti 'Dana ini adalah tradisi para mulia (ariya). Saya pun seorang ariya. Oleh karena itu, saya pun harus melakukan ini'; demikianlah arti dari bersandar pada kondisi mulia. Di sini, kata 'ariyo' dapat merujuk pada seorang mulia dalam perilaku (ācāra-ariya) maupun seorang mulia dalam pandangan (dassana-ariya). Di sana, yang disebut mulia dalam perilaku adalah orang baik (sappurisa) atau puthujjana kalyāṇa. Yang disebut mulia dalam pandangan adalah ariya dalam pengertian mutlak (paramattha-ariya). 'Pāramitā dānaṃ' adalah dana yang mencapai puncak dari segala dana, dana yang telah sampai ke seberang milik para Mahābodhisattva. Karena dana itu dipraktikkan demi pembebasan semua makhluk, maka ia mencapai puncak dan sampai ke seberang. Karena tidak ada dana lain yang lebih tinggi dari itu. Hal yang sama berlaku untuk landasan tindakan berjasa lainnya. 'Tikadvayaṃ' berarti dua kelompok tiga (triad), yaitu yang dimulai dengan yang sebelumnya dan yang dimulai dengan yang rendah. 'Antima vatthunā' berarti dengan melakukan pelanggaran pamungkas (pārājika). 'Dussīlo nāmā' berarti disebut bhikkhu yang berkelakuan buruk. Selama ia tidak melepas status bhikkhunya, ia tetaplah seorang bhikkhu. Bukan sāmaṇera, bukan pula umat awam. Jika bhikkhu lain menuduhnya tanpa dasar dengan pelanggaran pamungkas, maka bagi penuduh tersebut dikenakan saṅghādisesa. Dalam hal ucapan kasar (omasavāda), dikenakan pācittiya. Dalam hal tempat tidur bersama, tidak ada pelanggaran bagi orang yang tidur bersamanya bahkan jika lebih dari satu malam. Oleh karena itu, ia harus disebut sebagai 'bhikkhu yang berkelakuan buruk'. 'Puna kammavācāya samādātabbanti natthī' berarti seperti halnya bagi orang yang melepas latihan, seluruh pengambilan sumpahnya hancur. Bagi yang menginginkan kembali status bhikkhu, ia harus mengambil kembali melalui prosedur kammavācā. Demikianlah, tidak ada keharusan untuk mengambil kembali melalui kammavācā (dalam kasus ini). 'Itaresu panā' berarti dalam hal-hal lainnya yang merupakan bagian dari hilangnya status (liṅganāsana) atau bagian dari hukuman (daṇḍakamma). Mengenai sīla tetap (niccasīla) dan sebagainya. 'Yaṃ niccameva vaṭṭatī' berarti sīla yang berupa pantangan membunuh makhluk hidup adalah hal yang patut dijaga selamanya. Tidak patut dijaga hanya untuk sementara. Mengapa? Karena bagi orang yang melakukan pembunuhan dan sebagainya, perbuatan buruk (duccarita) terjadi setiap saat. Oleh karena itu dikatakan 'yang tidak tetap adalah tercela', artinya merupakan perbuatan buruk. 'Yaṃ niccampi vaṭṭatī' berarti bagi umat awam biasa, sīla yang berupa pantangan makan di luar waktu dan sebagainya juga patut dilakukan secara tetap. 'Aniccampi vaṭṭatī' berarti bagi orang yang makan di luar waktu setelah hari pengambilan sumpah berakhir, tidak ada kesalahan pelanggaran maupun kesalahan perbuatan buruk. Oleh karena itu dikatakan 'tidak tercela', artinya bukan perbuatan buruk. Demikian pula, sepuluh sīla bagi umat awam biasa disebut sebagai 'sīla tidak tetap' (aniccasīla). 'Aniccasīlameva hotī' berarti bagi umat awam biasa, meskipun mereka mengambil sumpah dan menjaga sepuluh sīla itu secara tetap seumur hidup, karena tidak ditahbiskan, itu tidak disebut sebagai 'sīla tetap' yang secara alami ada pada mereka yang ditahbiskan. Ini disebut tetap hanya karena kekuatan pengambilan sumpah seumur hidup. 'Vesadhāraṇena saha siddhattā': di sini, bagaimana hal itu ditetapkan melalui pemakaian jubah? Pemakaian jubah berarti meninggalkan pakaian awam dan mengenakan kain kāsāya. Kain kāsāya adalah panji Arahat. Tidaklah patut bagi orang yang mengenakan panji Arahat untuk makan di luar waktu meskipun tidak (secara eksplisit) mengambil sumpah latihan. Demikian pula dalam hal menonton tarian, mengenakan bunga-bungaan, tinggal di tempat tidur tinggi, atau menerima emas dan perak. Jika ditanya mengapa, karena memang sudah patut bagi mereka untuk menjaga masing-masing sīla tersebut secara tetap dan murni, seperti alasan yang telah disebutkan sebelumnya. 'Appanaṃ apattāva adhippetā' berarti yang dimaksud adalah pengembangan batin (bhāvanā) luhur yang belum mencapai penyerapan (appanā), karena hal itu akan dibahas secara terpisah di bagian selanjutnya. 'Etthevā' berarti tepat dalam proses pengembangan batin ini. 'Te saññevā' berarti tepat pada Tiga Permata dan sebagainya. Orang yang mulai pergi disebut gamika. Orang yang sedang menempuh perjalanan jauh disebut addhika. 'Parisuddhenā' berarti dengan kemurnian karena tidak mengharapkan keuntungan, penghormatan, dan sebagainya, serta bebas dari meninggikan diri sendiri dan merendahkan orang lain. 'Hitappharaṇa cittenā' berarti dengan pikiran yang meliputi kesejahteraan dan kebahagiaan mereka, berpikir 'Dengan saya melakukan ini, sekian banyak kesejahteraan dan kebahagiaan akan muncul bagi orang ini'. Ini disebut sebagai pikiran cinta kasih (mettacitta). 'Attano kiccesu viyā' menunjukkan bahwa ia menjadikan semua urusan mereka sebagai bebannya sendiri. 'Sādhāraṇa karaṇaṃ' berarti memberikan jasa milik sendiri kepada orang lain. Mengucapkan kata 'Sādu, sādu' dengan pikiran yang gembira. Hubungannya adalah bahwa apa yang diberikan dan apa yang disyukuri menjadi 'dirasakan dalam kehidupan sekarang' (diṭṭhadhammavedanīya). 'Yonisomanasikāre ṭhatvāti': di sini, bagi orang yang mendengarkan, ia meninggalkan perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra) yang berkaitan dengan kemasyhuran dan sebagainya, dan berpikir 'Setelah mendengar dhamma ini, saya akan merasakan esensi makna dan esensi dhamma'. Bagi yang membabarkan, ia berpikir 'Dalam membabarkan ini, saya memberikan bantuan kepada dhamma dan kepada para pendengar', demikianlah ia teguh dalam perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra). Perhatian yang berkaitan dengan keuntungan, penghormatan, dan sebagainya disebut perhatian tidak bijaksana. Perhatian yang berkaitan dengan tujuan pembebasan dan pelepasan disebut perhatian bijaksana. Perbuatan yang tidak tercela (niravajja kamma) adalah pekerjaan seperti bertani dan peternakan. Keterampilan yang tidak tercela (niravajja sippa) adalah keterampilan seperti pertukangan dan kedokteran. Bidang ilmu yang tidak tercela (niravajja vijjāṭhāna) adalah ilmu seperti ilmu firasat tubuh, ilmu Veda, dan ilmu mantra yang bebas dari mencelakai orang lain. 'Vodāna karaṇaṃ' berarti pemurnian secara khusus. 'Taṃ sabhāvattā' berarti karena sifat alaminya sebagai dana. 'Cāritta sīlattā' berarti karena sifat alami perilaku bajik orang-orang baik. Kemudian 'taṃ sabhāvattā' berarti karena sifat alaminya sebagai pengembangan batin (bhāvanā). Sebab, bagi pembabar maupun pendengar, sesuai dengan aliran pembabaran, hal itu membawa pada pengembangan pikiran dan pengembangan kebijaksanaan, sehingga mendengarkan dan membabarkan memiliki sifat alami tersebut. Bagi orang yang meluruskan pandangannya sendiri, itu adalah tindakan pengembangan kebijaksanaan. Demikian pula bagi orang yang meluruskan pandangannya setelah mendengar pembabaran dhamma dari orang lain. 'Dhammo nāma natthī' berarti tidak ada dhamma pembabaran (yang terpisah). Mengapa? Karena bahkan bagi orang yang membabarkan tentang dana dan sīla pun, pada akhirnya pernyataan tentang kebenaran bersama dengan tiga corak umum harus dilakukan. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa mendengarkan pembabaran memiliki sifat alami tersebut karena pada akhirnya ia teguh dalam objek meditasi perenungan tiga corak umum. 'Manokamma mevā' adalah penggalan kata. 'Manasmiṃ evā' berarti tepat pada pintu pikiran. 'Kiccasiddhito' berarti karena tercapainya fungsi penyerapan (appanā). 'Aṅgabhāvā sambhavato' berarti karena tidak adanya kondisi sebagai faktor dalam pencapaian fungsi penyerapan. 'Tañcabhāvanā maya'nti adalah penggalan kata. 'Dānādivasenā' berarti melalui cara dana dan sīla. Bahwa hal itu tidak berlangsung melalui cara dana, ini masih sesuai. Namun bahwa hal itu tidak berlangsung melalui cara sīla, ini tidak sesuai dengan Pāḷi. Karena dalam Pāḷi, bahkan dalam jhana-jhana luhur pun disebut tentang sīla pelepasan (pahāna-sīla), sīla pantangan (veramaṇi-sīla), dan sebagainya—demikianlah keberatannya. Untuk menanggapi itu, ia mengatakan 'Yaṃ panā' dan seterusnya. 'Pariyāyena vuttaṃ' berarti dikatakan secara kiasan. Dengan kiasan apa hal itu dikatakan? Perilaku alami (pakati-cāritta) disebut sebagai sīla. Dan ketika jhana pertama muncul, pelepasan rintangan batin (nīvaraṇa) adalah perilaku alami yang berlangsung sesuai dengan hukum alam. Jadi, karena merupakan perilaku alami, maka disebut sebagai sīla. Selanjutnya, pelepasan rintangan batin itu sendiri disebut 'pantangan' (veramaṇī) dalam arti menjauh dari rintangan tersebut, 'pengendalian' (saṃvaro) dalam arti menutup, dan 'tidak melanggar' (avītikkamo) dalam arti tidak meninggalkan fungsi pelepasan. Mengenai sīla kehendak (cetanā-sīla), di sini yang dimaksud adalah kehendak yang berhubungan dengan jhana. Kehendak itu disebut sebagai sīla karena ia melakukan (peran) jenis sīla. 'Appanāpatta'nti adalah penggalan kata. Yang seharusnya dikatakan adalah 'melalui pembagian jhana'. Sebab, kusala di alam materi halus (rūpāvacara) ada lima jenis melalui pembagian jhana, dan jhana itu sendiri ada lima jenis melalui pembagian faktor-faktor jhana.

Kusalakammadīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai perbuatan baik (kusalakamma) telah selesai.

153. ‘‘Etthā’’tiādīsu. ‘‘Dhammasaṅgahe’’ti dhammasaṅgaṇi pāḷiyaṃ. ‘‘Dassanenā’’ti sotāpatti maggaññāṇena. ‘‘Taṃ’’ti uddhacca cetanaṃ. ‘‘Bhāvanāyā’’ti uparimaggattayasaṅkhātāya bhāvanāya. Pāḷipāṭhe. ‘‘Cittuppādā’’ti cittacetasikā vuccanti. ‘‘Siyā’’ti ekacceti atthe nipāta padaṃ. Imesu chasu cittuppādesu ekacce cha cittuppādā sotāpatti maggena pahātabbā, ekacce cha cittuppādā tīhi upari maggehi pahātabbāti attho. Tattha pathamapade ‘‘ekacce cha cittuppādā’’ti kammapathapattakammasahajātā cha cittuppādā. Dutīya pade ‘‘ekacce cha cittuppādā’’ti akammapatha pattā dhammikesu ṭhānesu assādanābhi nandādivasena pavattā cha cittuppādā. ‘‘Tatthā’’ti dhammasaṅgahe. ‘‘Itaratthā’’ti itaresu bhāvanāya pahātabbesu. ‘‘Tassā’’ti nānakkhaṇika kammapaccayassa. Pāḷipāṭhe. ‘‘Sahajātā’’ti attano paccayuppannehi sahajātā. ‘‘Nānakkhaṇikā’’ti attano paccayuppannehi asahajātā atītakālabhūte nānakkhaṇe pavattā pāṇātipātādi cetanā. ‘‘Yadi evaṃ’’ti evaṃ yadi siyāti attho. Yadi uddhacca cetanā dassana pade anuddhaṭattā paṭisandhiṃ nākaḍḍhatīti viññāyeyya. Evaṃ satīti pāṭhaseso. ‘‘Ce’’ti ce vadeyya. ‘‘Nā’’ti na sakkā vattuṃ. ‘‘Tassā vipākassā’’ti tassā uddhacca cetanāya vipākassa. Pāḷipāṭhe. ‘‘Imesu dhammesu ñāṇaṃ’’ti ime dhamme ārammaṇaṃ katvā uppannaññāṇaṃ. ‘‘Tesaṃ vipāke’’ti uddhacca sahagatānaṃ vipāke. ‘‘Ñāṇaṃ’’ti taṃ vipākaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaññāṇaṃ. ‘‘Sabba dubbalanti ca sakkā vattuṃ’’ti sambandho. ‘‘Ativiya kāḷakadhammattā’’ti buddhādīsu mahantesu ṭhānesu saddhāratanassa [Pg.171] antarāyaṃ katvā pavattanato atiyevakaṇha dhammattā. Tassā vicikicchā cetanāya paṭisandhi ākaḍḍhanampi viññātabbanti yojanā. ‘‘Sabhāva viruddhattā yevā’’ti vicikicchā asanniṭṭhāna sabhāvā. Adhimokkho sanniṭṭhāna sabhāvoti evaṃ sabhāva viruddhattāyeva.

153. Dalam kata-kata 'Ettha' dan seterusnya. 'Dhammasaṅgahe' berarti dalam teks Pāli Dhammasaṅgaṇī. 'Dassanena' berarti dengan pengetahuan jalan Sotāpatti. 'Taṃ' berarti kehendak yang disertai kegelisahan (uddhacca-cetanā). 'Bhāvanāyā' berarti melalui pengembangan yang disebut sebagai tiga jalan yang lebih tinggi. Di dalam teks Pāli, 'cittuppādā' merujuk pada kesadaran dan faktor-faktor mental (citta-cetasika). 'Siyā' adalah kata keterangan (nipāta) yang berarti 'beberapa' (ekacce). Artinya adalah: di antara enam kemunculan pikiran ini, enam kemunculan pikiran tertentu harus ditinggalkan oleh jalan Sotāpatti, dan enam kemunculan pikiran lainnya harus ditinggalkan oleh tiga jalan yang lebih tinggi. Di sana, dalam bagian pertama, 'enam kemunculan pikiran tertentu' berarti enam kemunculan pikiran yang muncul bersamaan dengan perbuatan yang mencapai jalur perbuatan (kammapatha). Dalam bagian kedua, 'enam kemunculan pikiran tertentu' berarti enam kemunculan pikiran yang tidak mencapai jalur perbuatan, yang berlangsung melalui cara menikmati, menyenangi, dan sebagainya dalam hal-hal yang sesuai dengan Dhamma. 'Tattha' berarti di dalam Dhammasaṅgaṇī. 'Itarattha' berarti di dalam hal-hal lain yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā). 'Tassā' merujuk pada kondisi perbuatan yang terjadi pada saat yang berbeda (nānakkhaṇika-kamma-paccaya). Di dalam teks Pāli, 'sahajātā' berarti muncul bersamaan dengan hasil-hasil kondisinya sendiri. 'Nānakkhaṇikā' berarti kehendak dalam pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya yang berlangsung pada saat yang berbeda di masa lampau, tidak muncul bersamaan dengan hasil-hasil kondisinya sendiri. 'Yadi evaṃ' berarti jika demikian. Jika dipahami bahwa kehendak yang disertai kegelisahan tidak menarik kelahiran kembali karena tidak dilenyapkan pada tahap penglihatan (dassana). 'Evaṃ satī' adalah bagian teks yang tersisa. 'Ce' berarti jika seseorang berkata. 'Nā' berarti tidak dapat dikatakan demikian. 'Tassā vipākassa' berarti buah dari kehendak yang disertai kegelisahan tersebut. Di dalam teks Pāli, 'pengetahuan dalam fenomena-fenomena ini' berarti pengetahuan yang muncul dengan menjadikan fenomena-fenomena ini sebagai objek. 'Tesaṃ vipāke' berarti dalam buah dari pikiran-pikiran yang disertai kegelisahan tersebut. 'Ñāṇaṃ' berarti pengetahuan yang muncul dengan menjadikan buah tersebut sebagai objek. Hubungan kalimatnya adalah 'dan juga dapat dikatakan sangat lemah'. 'Ativiya kāḷakadhammattā' berarti karena ia merupakan fenomena yang sangat hitam atau gelap yang berlangsung dengan menghalangi permata keyakinan terhadap hal-hal agung seperti Buddha dan lainnya. Penjelasannya adalah bahwa penarikan kelahiran kembali oleh kehendak yang disertai keragu-raguan (vicikicchā-cetanā) itu juga harus dipahami. 'Hanya karena pertentangan sifat alaminya saja' berarti keragu-raguan memiliki sifat alami tanpa kepastian, sedangkan tekad (adhimokkha) memiliki sifat alami kepastian; demikianlah mereka saling bertentangan secara sifat alami.

‘‘Sabbatthā’’tiādīsu. ‘‘Vipaccatīti vipācetī’’ti vadanti. Taṃ pana padarūpena na sametīti aññaṃ atthaṃ vadanto ‘‘sabbampi vā’’tiādimāha. ‘‘Mahāsampattiyo samuṭṭhāpetvā’’ti devaloke devasampatti sadisā dibbavimānādikā mahāsampattiyo samuṭṭhāpetvā. Idaṃ ‘‘okāsaṃ katvā’’ti pade visesanaṃ. Tattha ‘‘sukha vipākaṃ’’ti idaṃ aṭṭha ahetuka vipākāni sandhāya vuttaṃ. Rūpaloke brahmānaṃ rūpakāyo rūpāvacara kammena nibbatto. So ca kāmāvacara dhamma samūho eva. Evaṃ sante tasmiṃ loke pañca ahetuka vipākānipi rūpāvacara kammena nibbattāni siyunti codanā. Taṃ pariharanto ‘‘rūpāvacara kusalaṃhī’’tiādimāha. ‘‘Tānī’’ti apāyabhūmiyaṃ uppannāni aṭṭha ahetuka vipākāni. ‘‘Sabbasmiṃ kāmaloke’’ti ekādasavidhe kāmaloke. ‘‘Tesu cā’’ti tesu aṭṭha ahetuka vipākesu ca. ‘‘Ārammaṇantare’’ti kasiṇa nimittādito aññasmiṃ ārammaṇe. ‘‘Nimittā rammaṇe’’ti kasiṇa nimittādike nimitta paññattā rammaṇe. ‘‘Tāni pañcavipākānī’’ti cakkhu viññāṇādīni pañca ahetuka vipākāni kāmāvacara kusala kammasseva vipākāni hontīti yojanā. ‘‘Soḷasaka maggo’’ti soḷasakathā maggo kathāpabandho. Evaṃ dvādasa kamaggo. ‘‘Ahetukaṭṭhaka’’nti ahetuka vipākaṭṭhakaṃ. Sammā pakārena jānātīti sampajānaṃ. Ñāṇaṃ. Sampajānena katanti viggaho. Na sampajānakataṃ asampajānakataṃ. ‘‘Saddahitvā’’ti etena diṭṭhuju kammañāṇa sampattiṃ dīpeti. Na hi tena ñāṇena asampanno kammañca kammaphalañca saddahatīti. Jānitvāti vā pāṭho siyā. ‘‘Ekamekaṃ’’ti ekamekaṃ kusalakammaṃ. ‘‘Kusala samaye’’ti kusala kamma karaṇakāle. Kusaluppattikāle vā. Yassame īdisaṃ puññaṃ [Pg.172] pasutaṃ. Tassame bhavalābho bhogalābho mittalābho sabbelābhā ekantena sulābhāti attho. ‘‘Suladdhaṃ’’ti idaṃ puññaṃ suladdhaṃ. Devesu ca manussesu saṃsaritvāti pāṭhaseso. ‘‘Sesenā’’ti tassakammassa vipākāvasesena. Aṭṭhakathā pāṭhe. ‘‘Ekapiṇḍapātasmiṃ’’ti ekavāraṃ piṇḍapātadāne. Saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘ekā cetanā ekameva paṭisandhiṃ detī’ti, taṃ suvuttanti adhippāyo. ‘‘Paṭipakkhehī’’ti paṭipakkhehi akusalehi. Visesena bhusaṃ muḷho byāmuḷho. Ativiya byāmuḷho atibyāmuḷho. Atibyāmuḷhatthāya paccayabhūtanti viggaho. Atiduppaññāya paccayabhūtanti attho. So hi thero vadatīti sambandho. ‘‘Iti katvā’’ti evaṃ manasikaritvā. ‘‘Sannihitapaccayamattenā’’ti āsanne saṇṭhitapaccaya mattena. ‘‘Pubbapayoga paccayamattenā’’ti vuttaṃ hoti. Balavakammavasena uppannattā tikkhataraṃ vipākaṃ. Yadā payoga rahitena paccayagaṇena uppajjati, tadā asaṅkhārikaṃ nāma. Yadā payogasahitena, tadā sasaṅkhārikaṃ nāma. Tattha asaṅkhārikaṃ tikkhaṃ nāma. Sasaṅkhārikaṃ mandaṃ nāma. Tathā dubbala kammena uppanne mandavipākepi yojetabbaṃ. Evaṃ tikkhamandānaṃ mandatikkhatāpatti nāma siyā. Na ca tathā sakkā bhavitunti adhippāyo. Ettha siyā, yadi pubbakammavasena aṭṭhannaṃ mahāvipākānaṃ saṅkhārabhedo siddho siyā, aṭṭhannaṃ ahetuka vipākānampi sosaṅkhārabhedo siddho bhaveyya. Tānipi hi kānici asaṅkhārikena kammena nibbattāni, kānici sasaṅkhārikenāti codanā. Taṃ pariharanto ‘‘ahetuka vipākānaṃ panā’’tiādimāha. ‘‘Ubhayakamma nibbattanaṃ’’ti tesaṃ saṅkhāra bhedarahitattā asaṅkhārika kammenapi virodho natthi. Sasaṅkhārika kammenapi virodho natthi. Asaṅkhārika kammenapi nibbattanti. Sasaṅkhārika kammenapi nibbattanti. Evaṃ ubhayakamma nibbattanaṃ yuttaṃ. ‘‘Iti adhippāyo’’ti tassa therassa adhippāyo. ‘‘Na kammāgamana vasenā’’ti kammasaṅkhātassa cirakālato āgamana paccayassa vasena. ‘‘Āgamanaṃ’’ti ca āgacchati etenāti āgamananti viggaho. ‘‘Kammabhave’’ti atīte [Pg.173] kammakaraṇabhave. ‘‘Kecanā’’ti keci. Aṭṭhasāliniyaṃ pana āgatāti ca. Paṭisambhidā magge pana dvihetukā vuttāti ca sambandho. Imasmiṃ ṭhāne paṭisambhidā maggaṭṭhakathā vacanampi vattabbanti vadanto ‘‘tattha panā’’tiādimāha. ‘‘Tīsukhaṇesū’’ti kammakkhaṇe nikantikkhaṇe paṭisandhikkhaṇeti tīsukhaṇesu. ‘‘Ṭīkākārāpanā’’ti abhidhammaṭīkākārāpana. ‘‘Sāvasesapāṭho’’ti pāḷiyaṃ tihetukena kammena dvihetuka paṭisandhi, dvihetukena kammena ahetuka paṭisandhi avasesā hoti. Evaṃ avasesa vākya sahito pāṭho. Sarikkhameva sarikkhakaṃ. Kammena sarikkhakaṃ sadisaṃ kammasarikkhakaṃ. Vipākaṃ. ‘‘Mahātherenā’’ti sāriputta mahātherena. Evañca katvātiādinā ṭīkākārānaṃ vacanaṃ upatthambheti.

Mengenai kata 'Sabbatthā' dan sebagainya. Mereka berkata 'Vipaccatī' berarti 'vipācetī' (menyebabkan masak). Namun, karena hal itu tidak sesuai dengan bentuk katanya, maka makna lain dinyatakan, dimulai dengan 'sabbampi vā'. 'Mahāsampattiyo samuṭṭhāpetvā' berarti menghasilkan pencapaian besar di alam dewa yang serupa dengan pencapaian dewa seperti istana surgawi dan sebagainya. Ini adalah kata keterangan (visesana) bagi kata 'okāsaṃ katvā'. Di sana, 'sukha vipākaṃ' (hasil yang membahagiakan) ini diucapkan dengan merujuk pada delapan hasil tanpa akar (ahetuka vipāka). Di alam materi (rūpaloka), tubuh materi para Brahma dihasilkan oleh kamma alam materi (rūpāvacara kamma). Dan itu hanyalah sekumpulan fenomena alam indrawi (kāmāvacara dhamma). Jika demikian, di alam tersebut, lima hasil tanpa akar pun akan dihasilkan oleh kamma alam materi; demikianlah keberatannya. Untuk menyanggah hal itu, ia mengatakan: 'rūpāvacara kusalaṃhī' dan seterusnya. 'Tānī' merujuk pada delapan hasil tanpa akar yang muncul di alam menderita (apāyabhūmi). 'Sabbasmiṃ kāmaloke' berarti di dalam sebelas jenis alam indrawi. 'Tesu cā' berarti di dalam delapan hasil tanpa akar tersebut. 'Ārammaṇantare' berarti pada objek lain selain dari pertanda kasiṇa (kasiṇa nimitta) dan sebagainya. 'Nimittārammaṇe' berarti pada objek konsep-pertanda (nimitta paññatti) seperti pertanda kasiṇa dan sebagainya. 'Tāni pañcavipākānī' berarti lima hasil tanpa akar yang dimulai dengan kesadaran mata dan sebagainya adalah hasil dari perbuatan baik alam indrawi (kāmāvacara kusala kamma) saja; demikianlah hubungannya. 'Soḷasaka maggo' adalah rangkaian dari enam belas pembahasan. Demikian pula, 'dvādasakamaggo' (rangkaian dua belas). 'Ahetukaṭṭhakaṃ' adalah delapan hasil tanpa akar. Mengetahui dengan cara yang benar disebut 'sampajāna' (pemahaman jernih). Yaitu pengetahuan (ñāṇa). Analisis katanya adalah 'apa yang dilakukan dengan pemahaman jernih'. Yang tidak dilakukan dengan pemahaman jernih disebut 'asampajānakataṃ'. Melalui kata 'saddahitvā' (setelah meyakini), hal ini menunjukkan kesempurnaan pandangan lurus dan pengetahuan tentang kamma. Sebab, orang yang tidak memiliki pengetahuan tersebut tidak akan meyakini kamma dan hasil kamma. Kemungkinan terdapat varian bacaan 'jānitvā' (setelah mengetahui). 'Ekamekaṃ' berarti setiap satu perbuatan baik. 'Kusala samaye' berarti pada saat melakukan perbuatan baik, atau pada saat munculnya kondisi baik. Maknanya adalah: 'Bagi saya yang telah menumpuk jasa semacam ini, maka perolehan tumimbal-lahir, perolehan kekayaan, perolehan teman, dan segala perolehan benar-benar merupakan perolehan yang mudah didapat.' 'Suladdhaṃ' berarti jasa ini telah diperoleh dengan baik. Sisa teksnya adalah 'setelah mengembara di antara para dewa dan manusia'. 'Sesenā' berarti dengan sisa hasil dari kamma tersebut. Dalam teks Atthakathā: 'Ekapiṇḍapātasmiṃ' berarti dalam satu kali pemberian dana makanan. Hal ini disebutkan dalam Saṃyutta Atthakathā. Oleh karena itu, apa yang dikatakan bahwa 'satu kehendak (cetanā) memberikan hanya satu kelahiran kembali', itulah maksud yang dinyatakan dengan tepat. 'Paṭipakkhehī' berarti dengan hal-hal yang berlawanan yaitu hal-hal yang tidak baik. Bingung secara khusus dan kuat disebut 'byāmuḷho'. Sangat bingung disebut 'atibyāmuḷho'. Analisis katanya adalah 'yang menjadi kondisi bagi keadaan sangat bingung'. Maknanya adalah 'yang menjadi kondisi bagi kebodohan yang luar biasa'. Hubungannya adalah bahwa Thera tersebut mengatakannya. 'Iti katvā' berarti setelah memperhatikannya demikian. 'Sannihitapaccayamattenā' berarti hanya dengan kondisi yang berada di dekatnya. Maksudnya adalah 'hanya dengan kondisi dari upaya sebelumnya (pubbapayoga)'. Karena muncul melalui kekuatan kamma yang kuat, hasilnya lebih tajam (tikkhatara). Ketika muncul dari kumpulan kondisi tanpa upaya, maka disebut 'tanpa dorongan' (asaṅkhārika). Ketika muncul dengan upaya, maka disebut 'dengan dorongan' (sasaṅkhārika). Di sana, asaṅkhārika disebut tajam. Sasaṅkhārika disebut lemah. Demikian pula halnya harus diterapkan pada hasil yang lemah yang muncul dari kamma yang lemah. Dengan demikian, akan terjadi tumpang tindih antara ketajaman dan kelemahan; dan maksudnya adalah hal itu tidaklah mungkin terjadi. Di sini mungkin dikatakan: jika perbedaan dorongan ditetapkan bagi delapan hasil besar melalui kekuatan kamma terdahulu, maka perbedaan dorongan tersebut seharusnya juga ditetapkan bagi delapan hasil tanpa akar. Karena beberapa dari mereka pun dihasilkan oleh kamma tanpa dorongan, dan beberapa oleh kamma dengan dorongan; demikianlah keberatannya. Untuk menepis hal itu, ia mengatakan: 'Namun bagi hasil-hasil tanpa akar...' dan seterusnya. 'Ubhayakamma nibbattanaṃ' (dihasilkan oleh kedua jenis kamma) berarti karena mereka sendiri tidak memiliki perbedaan dorongan, maka tidak ada pertentangan baik dengan kamma tanpa dorongan maupun dengan kamma dengan dorongan. Mereka dihasilkan baik oleh kamma tanpa dorongan maupun oleh kamma dengan dorongan. Dengan demikian, tepatlah bahwa mereka dihasilkan oleh kedua jenis kamma tersebut. 'Iti adhippāyo' adalah maksud dari Thera tersebut. 'Na kammāgamana vasenā' berarti bukan melalui kekuatan kondisi kedatangan yang disebut kamma dari masa yang lama. Analisis kata 'āgamana' adalah 'sesuatu yang melaluinya hasil itu datang'. 'Kammabhave' berarti dalam keberadaan melakukan kamma di masa lampau. 'Kecanā' berarti beberapa orang. Hubungannya adalah hal itu disebutkan dalam Atthasālinī, dan dalam Paṭisambhidāmagga disebutkan sebagai memiliki dua akar (dvihetuka). Mengatakan bahwa di bagian ini kata-kata dari Atthakathā Paṭisambhidāmagga pun harus diucapkan, ia mengatakan: 'tattha panā' dan seterusnya. 'Tīsukhaṇesū' berarti pada tiga saat: saat kamma, saat kemelekatan (nikanti), dan saat kelahiran kembali (paṭisandhi). 'Ṭīkākārā pana' berarti namun para penulis sub-komentar (ṭīkā) Abhidhamma. 'Sāvasesapāṭho' berarti dalam teks Pāḷi, sisa kalimatnya adalah: kelahiran kembali dua akar terjadi melalui kamma tiga akar, dan kelahiran kembali tanpa akar terjadi melalui kamma dua akar. Demikianlah teks yang disertai dengan kalimat sisanya. 'Sarikkhakaṃ' berarti serupa. Serupa dengan kamma disebut 'kammasarikkhakaṃ', yaitu hasil (vipāka). 'Mahātherena' merujuk pada Mahāthera Sāriputta. Dengan cara ini, ia mendukung pernyataan para penulis ṭīkā.

Kāmāvacarakammaṃ niṭṭhitaṃ.

Kamma alam indrawi telah selesai.

154. Rūpāvacarakamme. ‘‘Appaguṇatāyā’’ti aparicitatāya. Avaḍḍhatāya. ‘‘Hīnehi chandādīhī’’ti lābhasakkāra silokādi sāpekkhatāya hīnehi chandādīhi. ‘‘Te dhammā’’ti chandādayo dhammā. Tāni idha nādhippetāni. Kasmā, upapattippabhedassa asādhakattāti adhippāyo. ‘‘Imānevā’’ti imāni eva jhānāni. ‘‘Tividhāsū’’ti ekasmiṃtale brahmapārisajjādi vasena tividhāsu. ‘‘Aṭṭhārasappabhedena vibhajitvā’’ti tīsu hīna majjhimapaṇītesu ekekasmiṃ hīna hīnaṃ hīna majjhimaṃ hīna paṇītantiādinā vibhattena navavidhāni honti. Puna tesu tīṇi majjhimāni. Majjhimahīnaṃ majjhimamajjhimantiādinā vibhattāni navavidhāni honti. Evaṃ aṭṭhārasabhedena vibhajitvā. ‘‘Kammadvārāni nāmā’’ti kammappavatti mukhāni nāma. ‘‘Imehi pabhāvitattā’’ti imehi pabhāvehi mūlakāraṇehi pabhāvitattā pavattāpitattā. ‘‘Aṭṭhārasakhattiyā’’ti hīnamajjhimādibhedena aṭṭhārasa khattiyā. Tathā aṭṭhārasa brāhmaṇādayo. Aṭṭha cattālīsa gottāni nāma hīnamajjhimā divasena [Pg.174] vibhattāni gotamagottādīni aṭṭhacattālīsa gottāni. Tesaṃ cāritta paṭipattibhūtāni caraṇānipi aṭṭhacattālīsa hontīti. Ettha siyā. Purima vacane hīnādīni brahmaloke, aṭṭhakathā vacanehīnādīni manussaloketi sādhetabbaṃ aññaṃ, sādhakaṃ aññanti codanā. Taṃ pariharati ‘‘etenahī’’tiādinā. ‘‘Upalakkhetī’’ti paccakkhato pākaṭaṃ ekadesaṃ dassetvā apākaṭe tādisepi jānāpetīti attho. ‘‘Samatthā samatthaṃ vā’’ti samatthā samatthabhāvaṃ vā. ‘‘Tathā hānenā’’ti tathāhi anena ācariyena. Anuruddhā cariyenāti vuttaṃ hoti. Nāma rūpa paricchede vuttanti sambandho. Samānāsevane laddhe sati, mahabbale vijjamāne mahaggatakammaṃ vipākaṃ janeti. Tādisaṃ hetuṃ aladdhā alabhitvā abhiññā cetanā vipākaṃ na paccatīti yojanā. Tattha ‘‘samānā sevane’’ti bhūmisamānatā vasena samānāsevane. Kāmajavanaṃ kāmajavanena samānāsevanaṃ. Rūpajavanaṃ rūpajavanena. Arūpajavanaṃ arūpajavanenāti daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘samānabhūmikato’’tiādi. Tattha ‘‘tadabhāvato’’ti tādisassa balavabhāvassa abhāvato. Ekavāramattabhūtā mahaggata cetanā ca. ‘‘Sabba pathamabhūtā’’ti samāpatti vīthīsu gotrabhussa anantare mahaggata javanaṃ sandhāya vuttaṃ. Lokuttara maggacetanā kadācipi samānā sevanaṃ na labhati. Evaṃ santepi attano anantarato paṭṭhāya yāvajīvampi bhavantarepi ariyaphalaṃ janetiyeva. Evamevāti vuttaṃ hoti. Idaṃ pavattiphalaṃ nāma hoti, idha pana paṭisandhi phalaṃ vicāritaṃ, tasmā asamānaṃ idaṃ nidassananti ce. Vuccate. Maggacetanā nāma taṇhā sahāyakaṃ vaṭṭagāmi kammaṃ na hoti. Ataṇhā sahāyakaṃ vivaṭṭagāmi kammaṃ hoti. Tasmā paṭisandhiṃ na deti. Sace pana taṃ taṇhā sahāyakaṃ vaṭṭagāmikammaṃ bhaveyya. Paṭisandhi kālepi phalaṃ dadeyya. Asamānā sevanatā pamāṇaṃ na bhaveyya. Evaṃ aññakāraṇattā asamānaṃ nidassanaṃ hoti. Na asamānā sevanatāyāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Upacitattā’’ti punappunaṃ āsevana lābhena vaḍḍhitattā. ‘‘Sā cetanā’’tiādikammikamahaggata cetanā ca. ‘‘Nā’’ti codanā[Pg.175], na siyāti attho. Na ca sāpi samānabhūmaka dhammato laddhā sevanā hoti. Evaṃ santepi katattā bhāvitattāti vuttaṃ. Bhāvitattāti ca punappunaṃ āsevana lābhena vaḍḍhitattā iccevattho. Tasmā viññāyati asamānabhūmikehi pubbabhāgappavattehi kāmajavanehi paramparato punappunaṃ laddhā sevanatāya eva idha upacitattāti vuttanti. Tena vuttaṃ ‘‘ubhayattha panā’’tiādi. Tattha ‘‘ubhayatthā’’ti ubhayesu katattā upacitattāti ca katattā bhāvitattāti ca vuttesu pāṭhesu. ‘‘Pathama samannāhārato paṭṭāyā’’ti mahaggatajjhāne appanāvīthito pure dvīsu parikamma bhāvanā upacāra bhāvanāsu parikamma bhāvanaṃ bhāventassa pathavī pathavītiādinā pathama samannāhārato paṭṭhāya. Lokuttara maggepana dasasu vipassanā ñāṇesu sabbapathamaṃ sammasanaññāṇaṃ bhāventassa rūpaṃ aniccaṃ vedanā aniccātiādinā pathama samannāhārato paṭṭhāyāti attho. Upacinitvāti ca bhāvetvāti ca vaḍḍhetvā icceva attho. ‘‘Abbhuṇhā’’ti abhinavāti vuttaṃ hoti. ‘‘Ayaṃ vādo’’ti anuruddhā cariyassa vādo. Yadi evaṃ, aṭṭhakathāsu saṅkhāra paccayā viññāṇa pada niddesesu abhiññā cetanā panettha parato viññāṇassa paccayo na hotīti na gahitāti vuttaṃ. Tattha aññaṃ yuttaṃ kāraṇaṃ vattabbanti, taṃ vadanto ‘‘catutthajjhāna samādhissa panā’’tiādimāha. ‘‘Ṭīkākārā’’ti abhidhammaṭīkākārā. ‘‘Tassā panā’’tiādi attanovāda dassanaṃ. Sādhentiyā abhiññā cetanāya. Acittakabhava patthanāsahitaṃ saññā virāganti sambandho. ‘‘Idhā’’ti manussa loke.

154. Dalam kamma alam materi (Rūpāvacarakamme). ‘Appaguṇatāyā’ berarti karena tidak terbiasa (aparicitatāya), karena tidak berkembang (avaḍḍhatāya). ‘Hīnehi chandādīhi’ berarti oleh keinginan (chanda) dsb. yang rendah karena mengharapkan keuntungan, penghormatan, ketenaran, dll. ‘Te dhammā’ berarti fenomena-fenomena seperti keinginan dsb. Hal-hal tersebut tidak dimaksudkan di sini. Mengapa? Karena maksudnya adalah tidak menghasilkan perbedaan kelahiran kembali. ‘Imānevā’ berarti hanya jhana-jhana ini saja. ‘Tividhāsū’ berarti dalam tiga jenis berdasarkan tingkatan Brahmapārisajja dll. di satu tingkatan alam. ‘Aṭṭhārasappabhedena vibhajitvā’ berarti dalam tiga tingkat (rendah, menengah, luhur), masing-masing dibagi menjadi rendah-rendah, rendah-menengah, rendah-luhur, dan seterusnya, sehingga menjadi sembilan jenis. Sekali lagi, di antara yang menengah ada tiga, yang dibagi menjadi menengah-rendah, menengah-menengah, dan seterusnya, sehingga menjadi sembilan jenis. Demikianlah setelah membaginya menjadi delapan belas klasifikasi. ‘Kammadvārāni nāmā’ berarti pintu-pintu kemunculan kamma. ‘Imehi pabhāvitattā’ berarti karena digerakkan atau disebabkan oleh kekuatan atau sebab-sebab utama ini. ‘Aṭṭhārasakhattiyā’ berarti delapan belas ksatria berdasarkan pembagian rendah, menengah, dan seterusnya. Demikian pula delapan belas brahmana dan lainnya. Empat puluh delapan klan (gotta) berarti klan Gotama dan lainnya yang dibagi berdasarkan rendah, menengah, dll., menjadi empat puluh delapan klan. Perilaku-perilaku (caraṇa) yang merupakan pelaksanaan perilaku mereka pun berjumlah empat puluh delapan. Di sini mungkin muncul keberatan: Dalam pernyataan sebelumnya, rendah dsb. berada di alam Brahma, namun dalam pernyataan kitab komentar (Atthakatha), rendah dsb. berada di alam manusia; hal yang harus dibuktikan adalah satu hal, tetapi buktinya adalah hal lain. Keberatan tersebut diselesaikan dengan kata-kata ‘etenahī’ dan seterusnya. ‘Upalakkhetī’ berarti dengan menunjukkan satu bagian yang jelas secara langsung, itu membuat hal yang tidak jelas menjadi diketahui dengan cara yang sama. ‘Samatthā samatthaṃ vā’ berarti kondisi mampu atau tidak mampu. ‘Tathā hānenā’ berarti demikianlah oleh guru ini, yang dimaksud adalah Guru Anuruddha. Hubungannya adalah sebagaimana dinyatakan dalam Nāmarūpapariccheda. Ketika pengulangan yang serupa (samānāsevana) diperoleh dan kekuatan besar ada, kamma mahaggata menghasilkan buah (vipāka). Tanpa memperoleh sebab semacam itu, kehendak (cetanā) pengetahuan langsung (abhiññā) tidak menghasilkan buah; demikianlah konstruksi kalimatnya. Di sana, ‘pengulangan yang serupa’ (samānāsevana) berarti pengulangan serupa berdasarkan kesamaan alam (bhūmi). Javana alam indra dengan javana alam indra adalah pengulangan serupa. Javana alam materi dengan javana alam materi. Javana alam tanpa materi dengan javana alam tanpa materi; demikianlah harus dipahami. Oleh karena itu dikatakan ‘berdasarkan alam yang sama’ dan seterusnya. Di sana, ‘tadabhāvato’ berarti karena ketiadaan kondisi kuat semacam itu dan karena kehendak mahaggata yang terjadi hanya satu kali saja. ‘Sabba pathamabhūtā’ merujuk pada javana mahaggata yang segera menyusul gotrabhū dalam proses pencapaian (samāpatti vīthi). Kehendak jalan (magga-cetanā) lokuttara tidak pernah mendapatkan pengulangan yang serupa. Meskipun demikian, ia tetap menghasilkan buah mulia (ariya-phala) mulai dari saat setelahnya, sepanjang hidup, bahkan dalam kehidupan lain. Demikianlah yang dimaksudkan. Jika dikatakan: Ini disebut sebagai buah dalam masa kehidupan (pavatti-phala), namun di sini yang sedang dibahas adalah buah kelahiran kembali (paṭisandhi-phala), oleh karena itu ilustrasi ini tidak setara. Dijawab: Kehendak jalan (magga-cetanā) bukanlah kamma yang mengarah pada siklus (vaṭṭagāmi) yang disertai oleh nafsu keinginan (taṇhā). Ia adalah kamma yang mengarah keluar dari siklus (vivaṭṭagāmi) yang tidak disertai oleh nafsu keinginan. Oleh karena itu, ia tidak memberikan kelahiran kembali. Tetapi jika kamma tersebut merupakan kamma yang mengarah pada siklus yang disertai oleh nafsu keinginan, ia pun akan memberikan buah pada saat kelahiran kembali. Ketidakserupaan pengulangan tidak akan menjadi ukuran. Jadi, karena alasan lainlah ilustrasi ini menjadi tidak setara, harus dipahami bahwa bukan karena ketidakserupaan pengulangan. ‘Upacitattā’ berarti karena dikembangkan melalui perolehan pengulangan berkali-kali. ‘Sā cetanā’ dan kehendak mahaggata dari praktisi awal. ‘Nā’ adalah keberatan, artinya itu tidak akan terjadi. Dan ia pun tidak mendapatkan pengulangan dari fenomena dari alam yang sama. Meskipun demikian, dikatakan ‘karena telah dilakukan, karena telah dikembangkan’. Dan ‘karena telah dikembangkan’ (bhāvitattā) berarti karena dikembangkan melalui perolehan pengulangan berkali-kali. Oleh karena itu dipahami bahwa yang dimaksud ‘terakumulasi’ (upacitattā) di sini adalah karena telah memperoleh pengulangan berkali-kali secara berurutan melalui javana alam indra yang muncul di bagian awal yang tidak berada dalam alam yang sama. Oleh karena itu dikatakan ‘tetapi di kedua tempat’ dan seterusnya. Di sana, ‘di kedua tempat’ berarti di kedua teks di mana dikatakan ‘karena telah dilakukan, karena telah terakumulasi’ dan ‘karena telah dilakukan, karena telah dikembangkan’. ‘Pathama samannāhārato paṭṭhāyā’ berarti dalam jhana mahaggata, bagi seseorang yang mengembangkan meditasi persiapan (parikamma-bhāvanā) dalam dua jenis: meditasi persiapan dan meditasi akses sebelum proses penyerapan (appanā-vīthi), mulai dari perhatian pertama dengan kata-kata ‘tanah, tanah’, dan seterusnya. Namun dalam jalan lokuttara, bagi seseorang yang mengembangkan pengetahuan perenungan (sammasana-ñāṇa), yang pertama dari sepuluh pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa), itu berarti mulai dari perhatian pertama dengan kata-kata ‘materi adalah tidak kekal, perasaan adalah tidak kekal’, dan seterusnya. ‘Upacinitvā’ dan ‘bhāvetvā’ berarti setelah menumbuhkan atau meningkatkan. ‘Abbhuṇhā’ berarti baru. ‘Ayaṃ vādo’ adalah pandangan Guru Anuruddha. Jika demikian, dalam kitab-kitab komentar, dalam penjelasan bagian ‘dengan syarat bentukan, muncul kesadaran’ (saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ), dikatakan bahwa kehendak pengetahuan langsung (abhiññā-cetanā) tidak diambil sebagai kondisi bagi kesadaran selanjutnya di sini. Mengenai hal itu, alasan lain yang tepat harus dikemukakan, dan dalam mengemukakan hal itu, ia mengatakan ‘tetapi mengenai konsentrasi jhana keempat’ dan seterusnya. ‘Ṭīkākārā’ berarti para penulis sub-komentar Abhidhamma. ‘Tassā panā’ dan seterusnya menunjukkan pandangan penulis sendiri. Oleh kehendak pengetahuan langsung yang sedang dibuktikan. Kejenuhan terhadap persepsi (saññā-virāga) yang disertai dengan aspirasi untuk kehidupan tanpa kesadaran (acittakabhava) adalah hubungannya. ‘Idhā’ berarti di alam manusia.

‘‘Anāgāmino panā’’tiādīsu. ‘‘Etenā’’ti etena attha vacanena. ‘‘Saddhādhiko’’ti sandhindriyādhiko. Evaṃ vīriyādhikādīsupi. ‘‘Attanā laddha samāpattīnaṃ’’ti ekassapi puggalassa bahūnaṃ attanā laddha samāpattīnaṃ. Tesu puthujjana sotāpanna sakadāgāmīsu. ‘‘Puthujjano’’ti jhānalābhi puthujjano. ‘‘Nikantiyāsatī’’ti kāmabhavanikantiyā sati. ‘‘Itare panā’’ti sotāpanna [Pg.176] sakadāgāmino pana. Parihīnajjhānā eva tattha nibbattanti. Na nikanti balenāti adhippāyo. Vibhāvanipāṭhe ‘‘tesaṃ pī’’ti jhānalābhi sotāpanna sakadāgāmīnampi. Icchantena ṭīkācariyena. Tathā nikantiyā sati puthujjanādayo kāmāvacara kamma balena kāmabhavepi nibbattantīti yojanā. Cetopaṇidhi ijjhati. Kasmā, visuddhattā. Sīlavisuddhattāti adhippāyo. ‘‘Te’’ti jhānalābhi sotāpanna sakadāgāmino. Aṅguttara pāṭhe. ‘‘Sahadassanuppādā’’ti sotāpatti maggaññāṇaṃ dassananti vuccati. Dassanassa uppādakkhaṇena saddhiṃ. Natthi tassa taṃ saṃyojanantipi pāṭho. ‘‘Imaṃ lokaṃ’’ti imaṃ kāmalokaṃ. ‘‘Vipassanā nikanti taṇhā’’ti teneva dhammarāgena tāya dhamma nandiyāti evaṃ vuttā vipassanā sukhe nikanti taṇhā. Paccaye sati kuppanti nassantīti kuppā. Kuppā dhammā yesaṃ te kuppa dhammā. ‘‘Dhammā’’ti mahaggata dhammā. Ime dve sotāpanna sakadāgāmino sīlesu paripūrakārino nāma. Sīlappaṭi pakkhānaṃ kilesānaṃ sabbaso pahīnattā. Tasmā te sīlesu akuppa dhammāti vuccanti. Samādhismiṃ pana kuppa dhammā eva. ‘‘Mahābrahmesu na nibbattantī’’ti mahābrahmattaṃ na labhantīti adhippāyo. ‘‘Hīnajjhāsayattā’’ti ettha itthiyo nāma pakatiyāva hīnajjhāsayā honti nīca chandā nīca cittā mandavīriyā mandapaññā. Kasmā, hīnaliṅgattā. Kasmā ca tā hīnaliṅgā honti. Dubbala kammanibbattattā. Dubbala kammanti ca purisatta janakaṃ kammaṃ upādāya vuccati. Brahmapurohitānampi saṅgahaṇaṃ veditabbaṃ. Kasmā, brahmapārisajjānanti aṭṭhakathā vacanassa yebhūyyavacanattā. Tenāha ‘‘na mahābrahmānaṃ’’ti. Itarathā na brahmapurohitānaṃ na ca mahābrahmānanti vuttaṃ siyā. Na ca tathā sakkā vattuṃ ‘brahmattanti mahābrahmatta’nti iminā vacanena virujjhanato. Ayañca attho na kevalaṃ yebhūyyanayamattena siddho. Atha kho byañjana sāmatthiyenāpi siddhoti dassetuṃ ‘‘tehī’’tiādimāha. Tattha ‘‘te’’ti brahmapurohitā. Saṃyuttapāṭhe. ‘‘Paṭibhātutaṃ’’ti ettha ‘‘taṃ’’ti tuyhaṃ. Dhammīkathā tuyhaṃ paṭibhātu, pātubbhavatu. Kathetu icceva vuttaṃ hoti[Pg.177]. ‘‘Brāhmaṇā’’ti abhibhuṃ bhikkhuṃ ālapati. ‘‘Brahmuno’’ti mahābrahmuno atthāya. Evaṃ sesesu dvīsu. ‘‘Tesaṃ’’ti brahmapurohitānaṃ. Vibhāvanipāṭhe ‘‘iti attho daṭṭhabbo’’ti ‘‘brahmapārisajjesu yevā’’ti pulliṅga vacanattā puggalappadhānaṃ hoti. Nabhūmippadhānaṃ. Tasmā ayamattho yuttivasena daṭṭhabboti. ‘‘Tīsubhavaggesū’’ti vehapphalabhūmi puthujjanabhavaggo nāma hoti rūpaloke. Tato upari puthujjanabhūmiyā abhāvato. Akaniṭṭhabhūmi ariyabhavaggo nāma. Tattha ṭhitānaṃ ariyānaṃ tattheva niṭṭhānato. Nevasaññābhūmi lokabhavaggo nāma. Tato upari lokasseva abhāvatoti.

Dalam 'Anāgāmino pana' dan seterusnya. 'Etena' berarti dengan ungkapan makna ini. 'Saddhādhiko' berarti memiliki indra keyakinan yang dominan. Demikian pula pada mereka yang memiliki energi dominan dan sebagainya. 'Pencapaian yang diperoleh sendiri' berarti banyak pencapaian yang diperoleh sendiri bahkan oleh satu orang. Di antara mereka: orang biasa, pemenang-arus, dan yang-kembali-sekali. 'Puthujjana' berarti orang biasa yang memperoleh jhāna. 'Ketika ada kemelekatan' berarti ketika ada kemelekatan pada alam indra. 'Tetapi yang lainnya' berarti para pemenang-arus dan yang-kembali-sekali. Hanya mereka yang telah jatuh dari jhāna yang terlahir di sana. Maksudnya adalah bukan karena kekuatan kemelekatan. Dalam teks Vibhāvanī, 'bagi mereka juga' berarti bahkan bagi para pemenang-arus dan yang-kembali-sekali yang memperoleh jhāna. Sebagaimana yang dikehendaki oleh guru sub-komentar. Demikian pula, konstruksinya adalah: ketika ada kemelekatan, orang biasa dan yang lainnya terlahir bahkan di alam indra melalui kekuatan kamma alam indra. Aspirasi pikiran berhasil. Mengapa? Karena kemurnian. Maksudnya adalah karena kemurnian moralitas. 'Te' adalah para pemenang-arus dan yang-kembali-sekali yang memperoleh jhāna. Dalam teks Aṅguttara. 'Dengan munculnya penglihatan' berarti pengetahuan jalan pemenang-arus disebut sebagai penglihatan. Bersamaan dengan momen munculnya penglihatan. Ada juga pembacaan teks 'belenggu itu tidak ada baginya'. 'Dunia ini' berarti dunia indra ini. 'Kemelekatan nafsu akan vipassanā' adalah kemelekatan dan nafsu pada kebahagiaan vipassanā yang disebut sebagai nafsu akan dhamma atau kegirangan akan dhamma. 'Kuppa' berarti yang tergoyahkan atau hancur ketika ada kondisi. Mereka yang memiliki sifat-sifat yang dapat tergoyahkan disebut 'kuppa dhammā'. 'Dhammā' berarti keadaan luhur. Kedua jenis orang ini, pemenang-arus dan yang-kembali-sekali, disebut sebagai penyempurna moralitas. Karena telah sepenuhnya meninggalkan kekotoran batin yang berlawanan dengan moralitas. Oleh karena itu, mereka disebut sebagai yang memiliki sifat tidak tergoyahkan dalam moralitas. Namun dalam konsentrasi, mereka tetap bersifat tergoyahkan. 'Tidak terlahir di antara para Mahābrahma' berarti maksudnya adalah tidak memperoleh keadaan sebagai Mahābrahma. 'Karena kecenderungan yang rendah': di sini, para wanita secara alami memiliki kecenderungan yang rendah, keinginan yang rendah, pikiran yang rendah, energi yang lemah, dan kebijaksanaan yang lemah. Mengapa? Karena jenis kelamin yang rendah. Dan mengapa mereka memiliki jenis kelamin yang rendah? Karena dihasilkan oleh kamma yang lemah. Dan 'kamma yang lemah' dikatakan merujuk pada kamma yang menghasilkan keadaan sebagai laki-laki. Harus dipahami juga pencantuman para Brahmapurohita. Mengapa? Karena kata-kata dalam kitab komentar 'brahmapārisajjānaṃ' adalah istilah yang digunakan secara umum. Karena itulah dikatakan 'bukan bagi para Mahābrahma'. Jika tidak demikian, seharusnya dikatakan 'bukan bagi para Brahmapurohita dan bukan pula bagi para Mahābrahma'. Dan hal itu tidak dapat dikatakan demikian karena akan bertentangan dengan ungkapan ini: 'Keadaan Brahma adalah keadaan Mahābrahma'. Dan makna ini tidak hanya ditetapkan melalui metode umum semata. Tetapi juga ditetapkan melalui kekuatan kata-kata; untuk menunjukkannya, dikatakan 'oleh mereka' dan seterusnya. Di sana, 'te' adalah para Brahmapurohita. Dalam teks Saṃyutta. 'Paṭibhātutaṃ': di sini 'taṃ' berarti milikmu. Semoga khotbah Dhamma muncul bagimu, menampakkan diri. Ini berarti 'biarlah dia berbicara'. 'Brāhmaṇā' adalah sapaan kepada bhikkhu Abhibhū. 'Brahmuno' berarti demi kepentingan Mahābrahma. Demikian pula pada dua yang tersisa. 'Tesaṃ' berarti milik para Brahmapurohita. Dalam teks Vibhāvanī, 'maknanya harus dilihat demikian': karena penggunaan kata bergender maskulin 'brahmapārisajjesu yevā', maka orang adalah yang utama. Bukan alam yang utama. Oleh karena itu, makna ini harus dipahami melalui kekuatan logika. 'Dalam tiga puncak keberadaan': alam Vehapphala disebut sebagai puncak keberadaan bagi orang biasa di alam materi. Karena di atasnya tidak ada lagi alam bagi orang biasa. Alam Akaniṭṭha disebut sebagai puncak keberadaan bagi para Mulia. Karena para Mulia yang berada di sana mencapai akhir di sana juga. Alam Nevasaññā disebut sebagai puncak keberadaan dunia. Karena di atasnya, dunia itu sendiri sudah tidak ada.

Kammacatukkānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang empat jenis kamma telah selesai.

155. Maraṇuppattiyaṃ. ‘‘Āyuparimāṇassā’’ti āyukappassa. ‘‘Tadubhayassā’’ti āyukappassa ca kammassa ca. ‘‘Upaghātaka kammenā’’ti balavantena pāṇātipātakammena. ‘‘Dussimāra kalāburājādīnaṃ viyā’’ti tesaṃ maraṇaṃ viya. Uparodhitaṃ khandha santāna massāti viggaho. ‘‘Uparodhitaṃ’’ti upagantvā nirodhāpitaṃ. Kammaṃ khiyyatiyeva. Evaṃ sati, sabbaṃpi maraṇaṃ ekena kammakkhayena siddhaṃ. Tasmā ekaṃ kammakkhaya maraṇameva vattabbanti vuttaṃ hoti. ‘‘Itarepi vuttā’’ti itarānipi tīṇi maraṇāni vuttānīti codanā. Vuccate parihāro. ‘‘Sarasavasenevā’’ti attano dhammatāvaseneva. Nānā āyu kappaṃ vidahanti saṅkharontīti nānāāyukappa vidhāyakā. ‘‘Sattanikāye’’ti sattasamūhe. Niccakālaṃ ṭhitiṃ karontīti ṭhitikarā. Kadāci vuddhiṃ karonti, kadāci hāniṃ karontīti vuddhikarā hānikarā ca. ‘‘Tesaṃ vasenā’’ti tesaṃ utu āhārānaṃ vasena. ‘‘Tayopi cete’’ti etetayopi ṭhitikarādayo. Kammaṃ vipaccamānaṃ datvā khiyyatīti sambandho. Etena evarūpeṭhāne kammaṃ appadhānanti dīpeti. ‘‘Tadanurūpaṃ evā’’ti taṃ dasavassakālānu rūpaṃ eva. ‘‘Bho gañcā’’ti [Pg.178] dhanadhaññādiparibhogañca. Tesaṃ utuāhārānaṃ gati etesanti taggatikā. Tesaṃ utuāhārānaṃ gatiṃ anuvattantīti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘tadanuvattikā’’ti. Saṅkhāravidūhi aññatrāti sambandho. Saṅkhāraviduno ṭhapetvāti attho. Iddhiyā pakatāti iddhimayā. ‘‘Iddhiyā’’ti deviddhiyāvā bhāvanāmayiddhiyāvā. Vijjāya pakatāti vijjāmayā. ‘‘Vijjāyā’’ti gandhārivijjāya. Aṭṭhi nhāru maṃsa lohitādikā rasadhātuyo ayanti vaḍḍhanti etehīti rasāyanāni. Tāni vidahanti etehīti rasāyana vidhayo. Nayūpadesā. Ciraṭṭhiti katthāya jīvitaṃ saṅkharonti etehīti jīvita saṅkhārā. Iddhimaya vijjāmaya jīvita saṅkhāresu ca rasāyana vidhisaṅkhātesu jīvita saṅkhāresu ca vidunoti samāso. ‘‘Dvi samuṭṭhānika rūpadhammesū’’ti utusamuṭṭhānika rūpadhammesu ca āhāra samuṭṭhānika rūpadhammesu ca. ‘‘Pariṇamantesū’’ti vipariṇamantesu. Tenāha ‘‘jiyyamānesū’’tiādiṃ. ‘‘Yāvamahantaṃ pīti’’ sabbaññubuddhānaṃ kammaṃ viya koṭipattavasena atimahantampi. ‘‘Assā’’ti kammassa. ‘‘Upacchedaka maraṇepi netabbo’’ti balavante upacchedaka kamme āgate yāvamahantampi janaka kammaṃ attano vipākādhiṭṭhāna vipattiyā khiyyatiyeva. So cassakhayo na sarasena hoti, atha kho upacchedaka kamma balena hotīti idha upacchedaka maraṇaṃ visuṃ gahitanti evaṃ upacchedaka maraṇepi netabbo. ‘‘Akāla maraṇaṃ’’ti āyukkhayamaraṇādīni tīṇi maraṇāni kālamaraṇāni nāma, maraṇā rahakāle maraṇānīti vuttaṃ hoti. Tato aññaṃ yaṃ kiñci maraṇaṃ akāla maraṇanti vuccati. Tenāha ‘‘tañhi pavattamānaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Mūlabhedato’’ti mūlakāraṇappabhedato. Yasmā pana milinda pañhe vuttanti sambandho. Sannipatantīti sannipātā. Sannipātehi uppannā sannipātikāti atthaṃ sandhāya ‘‘sannipatitānaṃ’’ti vuttaṃ. Athavā. Sannipatanaṃ sannipāto. Dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā dosānaṃ missakabhāvo. Sannipātena uppannā sannipātikātipi yujjati. ‘‘Anisammakārīnaṃ’’ti anisāmetvā anupadhāretvā karaṇa sīlānaṃ. Pavattā ābādhā [Pg.179] visamaparihārajānāmāti yojanā. ‘‘Attanā vākatānaṃ payogānaṃ’’ti satthaharaṇa, visakhādana, udakapātanādivasena katānaṃ. ‘‘Vināsentī’’ti satthavassa vālukavassādīni vassāpetvāvā samudda vīciyo uṭṭhāpetvāvā evarūpe mahante bhayupaddave katvā vināsenti. ‘‘Manussa pathe’’ti manussa padese. ‘‘Te’’ti caṇḍā yakkhā. ‘‘Jīvitakkhayaṃ pāpentī’’ti manussānaṃ vā gomahiṃsānaṃ vā medalohitāni pātabyatthāya tesu nānārogantara kappāni uppādetvā jīvitakkhayaṃ pāpentīti attho. ‘‘Vattabbameva natthī’’ti sakalaṃ rajjaṃ vā raṭṭhaṃ vā dīpakaṃ vā vināsentīti vutte sakalaṃ janapadaṃ vā nagaraṃ vā nigamaṃ vā gāmaṃ vā taṃ taṃ puggalaṃ vā vināsentīti visuṃ vattabbaṃ natthīti adhippāyo. ‘‘Satthadubbhikkharogantara kappāpī’’ti satthantara kappo dubbhikkhantara kappo rogantara kappoti ime tayo antara kappāpi idha vattabbāti attho. Tesu pana rogantara kappo yakkhā vāḷe amanusse ossajjanti, tena bahū manussā kālaṅkarontīti iminā ekadesena vuttoyeva. ‘‘Upapīḷako paghātakānaṃ kammānaṃ vipaccanavasenā’’ti ettha tesaṃ kammānaṃ okāsappaṭilābhena sattasantāne sukhasantānaṃ vibādhetvā maraṇaṃ vā pāpetvā maraṇa mattaṃ vā dukkhaṃ janetvā pīḷanañca ghātanañca idha vipaccana nāmena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vipākaṃ pana janentuvā, māvā, idha appamāṇanti. Ettha siyā. Aṭṭhasu kāraṇesu opakkamikaṭṭhāne ‘kuppitāhi devatā sakalaṃ rajjādikaṃ asesaṃ katvā vināsentī’ti vuttaṃ. Tattha vināsitā janā kiṃ nu kho attano attano kamma vipākajehi ābādhana daṇḍehi vā vinassanti, udāhu visuṃ opakkamikehi ābādhana daṇḍehi vā vinassanti. Yañcettha vuttaṃ ‘evaṃ akāla maraṇaṃ upacchedaka kammunā vā aññehi vā aneka sahassehi kāraṇehi hotī’ti. Tattha yassa upacchedaka kammaṃ nāma natthi. Kiṃ tassa aññena kāraṇena akāla maraṇaṃ nāma bhaveyyāti. Ettha vadeyyuṃ, tassa aññena kāraṇena akāla maraṇaṃ nāma na bhaveyya. Sabbe sattā kammassakā, kammadāyādā, kammayonī, kamma bandhū, kammappaṭissaraṇātihi vuttaṃti[Pg.180]. Tesaṃ taṃ vādaṃ bhindanto ‘‘yehikeci loke dissantī’’tiādimāha. Puna tadatthaṃ daḷhaṃ karonto ‘‘yathāhā’’tiādiṃ vadati. Tattha duvidhaṃ kammaphalaṃ, vipāka phalañca nissanda phalañca. Tattha vipāka phalaṃ nāma vipākakkhandhā ca cakkhu sotādīni kaṭattā rūpāni ca. Taṃ yena pubbe kammaṃ kataṃ, tasseva sādhāraṇaṃ hoti. Tassa santāne eva pavattati. Nissanda phalaṃ nāma tassa sukhuppattiyā vā dukkhuppattiyā vā attano kammānubhāvena bahiddhā samuṭṭhitāni iṭṭhārammaṇāni vā aniṭṭhā rammaṇāni vā. Taṃ pana aññesampi sādhāraṇaṃ hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sakakammasamuṭṭhitā eva. La. Paresaṃ sādhāraṇā evā’’ti. Loke aṭṭhaloka dhammā nāma sabbe kamma vipākajā evāti na vattabbā. Ime ca sattā saṃsāre saṃsarantā aṭṭhasuloka dhammesu nimmujjantā saṃsaranti, tasmā te vināpi upapīḷaka kammena aññehi kāraṇehi nānādukkhaṃ phusantiyeva. Tathā vināpi upacchedaka kammena maraṇa dukkhaṃ pāpuṇantiyeva. Tena vuttaṃ ‘‘kammena vinā yatokutoci samuṭṭhitā’’tiādi.

155. Mengenai munculnya kematian. ‘Āyuparimāṇassa’ berarti masa hidup (āyukappa). ‘Tadubhayassa’ berarti masa hidup dan kamma. ‘Upaghātaka kammena’ berarti oleh kamma pembunuhan makhluk hidup yang kuat. ‘Dussimāra kalāburājādīnaṃ viyā’ berarti seperti kematian mereka. Analisis katanya (viggaho) adalah: dia yang kelangsungan gugusan (khandha-santāna)-nya terputus. ‘Uparodhitaṃ’ berarti telah mendekati dan dibuat berhenti. Kamma benar-benar habis. Jika demikian, semua kematian pun ditetapkan hanya oleh satu habisnya kamma. Oleh karena itu, dikatakan bahwa hanya satu jenis kematian karena habisnya kamma yang harus dinyatakan. ‘Itarepi vuttā’ adalah sanggahan bahwa tiga jenis kematian lainnya juga telah disebutkan. Jawabannya diberikan. ‘Sarasavasenevā’ berarti hanya berdasarkan hukum alaminya (dhammatā) sendiri. Penyelenggara berbagai masa hidup (nānāāyukappa-vidhāyakā) adalah mereka yang mengatur dan menyusun berbagai masa hidup. ‘Sattanikāye’ berarti dalam kumpulan makhluk. Penjaga kemantapan (ṭhitikarā) adalah mereka yang membuat kemantapan sepanjang waktu. Penambah dan pengurang adalah mereka yang terkadang menambah dan terkadang mengurangi. ‘Tesaṃ vasenā’ berarti melalui pengaruh suhu (utu) dan nutrisi (āhāra) tersebut. ‘Tayopi cete’ merujuk pada tiga hal ini, yaitu penjaga kemantapan dan sebagainya. Hubungannya adalah: kamma habis setelah memberikan buahnya saat matang. Dengan ini, ditunjukkan bahwa dalam keadaan seperti ini kamma bukanlah faktor utama. ‘Tadanurūpaṃ evā’ berarti sesuai dengan masa sepuluh tahun itu. ‘Bho gañcā’ berarti konsumsi kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya. Yang jalannya mengikuti (taggatikā) adalah mereka yang jalannya sesuai dengan suhu dan nutrisi tersebut. Artinya mereka mengikuti jalannya suhu dan nutrisi tersebut. Oleh karena itu dikatakan ‘tadanuvattikā’ (pengikut hal itu). Hubungannya adalah: kecuali bagi para ahli formasi (saṅkhāra-vidū). Artinya, selain para ahli formasi. Dibuat oleh kekuatan gaib adalah ‘iddhimayā’. ‘Iddhiyā’ berarti baik oleh kesaktian dewa maupun kesaktian hasil pengembangan batin (meditasi). Dibuat oleh ilmu pengetahuan adalah ‘vijjāmayā’. ‘Vijjāya’ berarti oleh ilmu Gandhāri. Unsur-unsur sari (rasadhātuyo) seperti tulang, urat, daging, darah, dan sebagainya yang tumbuh atau meningkat karenanya disebut ramuan (rasāyanāni). Metode ramuan (rasāyana-vidhayo) adalah cara-cara mengaturnya; instruksi mengenai metodenya. Formasi kehidupan (jīvita-saṅkhārā) adalah sarana yang dengannya mereka menyusun kehidupan demi kelangsungan yang lama. Ini adalah kata majemuk bagi ahli dalam formasi kehidupan yang terbuat dari kekuatan gaib, ilmu pengetahuan, dan formasi kehidupan yang dikenal sebagai metode ramuan. ‘Dvi samuṭṭhānika rūpadhammesū’ berarti dalam fenomena materi yang muncul dari suhu dan fenomena materi yang muncul dari nutrisi. ‘Pariṇamantesū’ berarti saat berubah. Oleh karena itu dikatakan ‘jiyyamānesū’ (saat melapuk) dan seterusnya. ‘Yāvamahantaṃ pīti’ berarti betapapun besarnya, bahkan yang sangat besar karena telah mencapai puncaknya seperti kamma para Buddha Yang Maha Tahu. ‘Assā’ berarti milik kamma. ‘Upacchedaka maraṇepi netabbo’ berarti ini juga harus diterapkan pada kematian akibat pemutusan. Artinya ketika kamma pemutus yang kuat muncul, betapapun besarnya kamma penghasil (janaka-kamma), itu tetap habis karena kegagalan (vipatti) dari landasan pembuahan buahnya. Dan habisnya kamma itu bukan terjadi karena hakikatnya sendiri, melainkan terjadi karena kekuatan kamma pemutus; karena itu di sini kematian akibat pemutusan diambil secara terpisah; demikianlah ini juga harus diterapkan pada kematian akibat pemutusan. ‘Akāla maraṇaṃ’ berarti tiga jenis kematian seperti kematian karena habisnya umur disebut kematian tepat waktu, yang artinya kematian pada waktu yang layak untuk mati. Selain itu, kematian apa pun disebut kematian tidak tepat waktu. Oleh karena itu dikatakan ‘tañhi pavattamānaṃ’ dan seterusnya. ‘Mūlabhedato’ berarti berdasarkan perbedaan penyebab akar. Namun, karena ini dikatakan dalam Milindapañha, inilah hubungannya. Sannipāta adalah yang berkumpul. Sannipātikā berarti yang lahir dari kombinasi; dengan memaksudkan arti inilah dikatakan ‘sannipatitānaṃ’. Atau, sannipāta adalah pengumpulan; yaitu kondisi bercampurnya dua atau tiga humor (dosa). Disebut sannipātikā jika lahir dari kombinasi juga adalah tepat. ‘Anisammakārīnaṃ’ berarti bagi mereka yang memiliki kebiasaan bertindak tanpa menimbang atau tanpa menyelidiki. Hubungannya adalah: penyakit yang berlangsung dari perawatan yang tidak seimbang. ‘Attanā vākatānaṃ payogānaṃ’ berarti dari upaya yang dilakukan sendiri dengan cara menggunakan senjata, memakan racun, menceburkan diri ke air, dan sebagainya. ‘Vināsentī’ berarti mereka menghancurkan dengan menurunkan hujan senjata, hujan pasir, dan sebagainya, atau dengan membangkitkan gelombang laut, atau dengan menimbulkan bahaya dan musibah besar semacam itu. ‘Manussa pathe’ berarti di wilayah manusia. ‘Te’ merujuk pada Yakkha yang ganas. ‘Jīvitakkhayaṃ pāpentī’ berarti mereka menyebabkan kematian bagi manusia atau sapi dan kerbau demi meminum lemak dan darah mereka, dengan menimbulkan berbagai wabah penyakit (rogantara-kappa) di antara mereka. ‘Vattabbameva natthī’ berarti ketika dikatakan mereka menghancurkan seluruh kerajaan, negara, atau pulau, maka tidak perlu lagi dikatakan secara terpisah bahwa mereka menghancurkan seluruh wilayah, kota, kota kecil, desa, atau individu-individu tertentu. ‘Satthadubbhikkharogantara kappāpī’ berarti tiga siklus antara (antara-kappa) yaitu senjata, kelaparan, dan penyakit juga harus dibicarakan di sini. Namun di antara itu, siklus penyakit telah disebutkan sebagian melalui kalimat: Yakkha melepaskan non-manusia yang ganas, sehingga banyak manusia meninggal. ‘Upapīḷako paghātakānaṃ kammānaṃ vipaccanavasenā’: di sini harus dipahami bahwa karena kamma-kamma tersebut mendapatkan kesempatan, mereka mengganggu kelangsungan kebahagiaan dalam arus kehidupan makhluk, menyebabkan kematian atau menimbulkan penderitaan yang setara dengan kematian; baik penindasan maupun pembunuhan di sini disebut dengan istilah 'pematangan' (vipaccana). Apakah mereka menghasilkan buah (vipāka) atau tidak, itu tidak menjadi ukuran di sini. Di sini mungkin ada pertanyaan: dalam delapan penyebab, pada poin upaya (opakkamika), dikatakan ‘dewa yang marah menghancurkan seluruh kerajaan dan sebagainya tanpa sisa’. Apakah orang-orang yang hancur di sana binasa karena penyakit dan hukuman yang lahir dari buah kamma masing-masing, atau mereka binasa secara terpisah oleh penyakit dan hukuman akibat upaya (pihak lain)? Dan apa yang dikatakan di sini: ‘demikianlah kematian tidak tepat waktu terjadi karena kamma pemutus atau ribuan penyebab lainnya’. Dalam hal itu, bagi seseorang yang tidak memiliki kamma pemutus, mungkinkah ada kematian tidak tepat waktu karena penyebab lainnya? Mengenai hal ini, mereka mungkin berkata bahwa baginya tidak akan ada kematian tidak tepat waktu karena penyebab lain, berdasarkan pernyataan bahwa semua makhluk adalah pemilik kamma, pewaris kamma, lahir dari kamma, berkerabat dengan kamma, dan berlindung pada kamma. Sambil mematahkan argumen mereka, beliau mengatakan ‘yehikeci loke dissantī’ dan seterusnya. Kemudian untuk memperkuat makna tersebut, beliau mengatakan ‘yathāhā’ dan seterusnya. Di sana, buah kamma ada dua macam: buah pematangan (vipāka-phala) dan buah akibat sampingan (nissanda-phala). Di sana, buah pematangan adalah gugusan hasil pematangan (vipāka-khandha) serta materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattā-rūpa) seperti mata, telinga, dan sebagainya. Itu hanya umum bagi orang yang sebelumnya melakukan kamma tersebut. Itu hanya berlangsung dalam kelangsungan hidupnya sendiri. Buah akibat sampingan adalah objek-objek yang menyenangkan atau tidak menyenangkan yang muncul dari luar melalui kekuatan kamma sendiri demi munculnya kebahagiaan atau penderitaan baginya. Namun, itu juga dialami bersama oleh orang lain. Merujuk pada hal itulah dikatakan ‘sakakammasamuṭṭhitā eva... paresaṃ sādhāraṇā evā’. Di dunia ini, delapan kondisi duniawi (loka-dhamma) tidak dapat dikatakan semuanya lahir semata-mata dari pematangan kamma. Dan makhluk-makhluk ini yang mengembara dalam saṃsāra, mengembara sambil tenggelam dalam delapan kondisi duniawi, oleh karena itu, bahkan tanpa kamma penindas, mereka tetap mengalami berbagai penderitaan karena penyebab-penyebab lainnya. Demikian pula, bahkan tanpa kamma pemutus, mereka tetap mencapai penderitaan kematian. Karena itulah dikatakan ‘kammena vinā yatokutoci samuṭṭhitā’ (muncul dari mana saja tanpa kamma) dan seterusnya.

‘‘Te uppajjantī’’ti te nānārogādayo uppajjanti. ‘‘Na upāya kusalā vā’’ti tato attānaṃ mocetuṃ kāraṇa kusalā vā na honti. ‘‘Na ca paṭikāra kusalā vā’’ti uppannaṃ rogādibhayaṃ apanetuṃ vūpasametuṃ paṭikāra kammeti kicchakamme kusalā vā na honti. ‘‘Nāpi parihāra kusalā vā’’ti tato mocanatthaṃ pariharituṃ desantaraṃ gantuṃ kusalā vā na hontīti attho. Sesamettha suviññeyyaṃ. ‘‘Rogādayo eva taṃ khepentā pavattantī’’ti kathaṃ te pubbakammaṃ khepentīti. Tassa vipākabhūtaṃ jīvita santānaṃ vināsentā khepenti. Vinaṭṭhehi jīvita santāne taṃ bhavaṃ janentaṃ khiyyati yevāti. Tenāha ‘‘yathāhī’’tiādiṃ. ‘‘Kammassapi tathevā’’ti tatheva pubbakammassapi tiṇagge ussāva bindusseva paridubbalatā siddhā hoti. Jīvite parikkhīṇe taṃ bhavaṃ janentassa pubbakammassapi parikkhīṇattā. ‘‘Evañcetaṃ’’ti etaṃ kammappaṭi saṃyutta vacanaṃ idha amhehi vuttanayena sampaṭicchitabbaṃ. Sabbaṃ pubbekatahetudiṭṭhi nāma sabbaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā sucaritaṃ vā duccaritaṃ vā pubbabhave attanā [Pg.181] katena pubbakammahetunā eva uppajjatīti evaṃ pavattā diṭṭhi. ‘‘Yaṃ kiñcāyaṃ’’ti yaṃ kiñci ayaṃ. Mahābodhisattānaṃ adhimuttikālaṅkariyā nāma idha me cirakālaṃ ṭhitassa pāramipūraṇa kiccaṃ natthi, idāneva ito cavitvā manussaloke uppajjissāmi, uparujjhatu me idaṃ jīvitanti adhimuñcitvā daḷhaṃ manasikaritvā kālaṅkariyā. ‘‘Sayameva satthaṃ āharitvā’’ti sayameva attano gīvaṃ satthena hanitvāti attho. ‘‘Etthevā’’ti akālamaraṇe eva.

"Te uppajjantī" berarti berbagai penyakit itu muncul. "Na upāya kusalā vā" berarti mereka tidak terampil dalam cara untuk membebaskan diri dari sana. "Na ca paṭikāra kusalā vā" berarti mereka tidak terampil dalam tindakan pengobatan atau tindakan penyembuhan untuk melenyapkan atau menenangkan ketakutan akan penyakit yang muncul. "Nāpi parihāra kusalā vā" berarti mereka tidak terampil dalam menghindar, seperti pergi ke tempat lain untuk membebaskan diri. Bagian lainnya mudah dipahami. "Rogādayo eva taṃ khepentā pavattantī": Bagaimana penyakit-penyakit itu menghabiskan kamma lampau? Penyakit-penyakit itu menghabiskannya dengan menghancurkan kelangsungan hidup (jīvita santāna) yang merupakan hasil (vipāka) dari kamma tersebut. Dengan hancurnya kelangsungan hidup, kamma lampau yang menghasilkan kehidupan itu pun habis. Oleh karena itu dikatakan "yathāhī" dan seterusnya. "Kammassapi tathevā": Demikian pula, kelemahan kamma lampau itu terbukti sama seperti tetesan embun di ujung rumput. Ketika hidup berakhir, kamma lampau yang menghasilkan kehidupan itu pun berakhir. "Evañcetaṃ": Pernyataan yang berkaitan dengan kamma ini harus diterima sesuai dengan cara yang telah kami sampaikan di sini. Pandangan "sabbaṃ pubbekatahetudiṭṭhi" adalah pandangan bahwa segala kebahagiaan atau penderitaan, atau perbuatan baik atau buruk, muncul hanya karena alasan kamma lampau yang dilakukan sendiri di kehidupan sebelumnya. "Yaṃ kiñcāyaṃ" berarti apa pun ini. "Adhimuttikālaṅkariyā" bagi para Mahābodhisatta adalah tindakan meninggal dunia dengan ketetapan hati, "Tidak ada gunanya bagiku tinggal lama di sini untuk menyempurnakan pāramī, sekarang aku akan berpindah dari sini dan lahir di dunia manusia, biarlah hidup ini berakhir," setelah bertekad kuat demikian, ia pun meninggal dunia. "Sayameva satthaṃ āharitvā" berarti dengan tangannya sendiri memotong lehernya sendiri dengan senjata. "Etthevā" berarti dalam kematian yang tidak tepat waktu.

‘‘Tathā cā’’tiādīsu. ‘‘Samāpatti lābhīnaṃ’’ti niddhāraṇebhumma vacanaṃ. ‘‘Jīvita samasīsīnaṃ’’ti arahatta maggaṃ labhitvā maggapaccavekkhanavīthi eva maraṇāsannavīthiṃ katvā parinibbānattā samaṃ sīsaṃ etesanti samasīsino. ‘‘Samaṃ sīsaṃ’’ti jīvita santāna pariyantena samaṃ vaṭṭadukkha santāna pariyantaṃ vuccati. ‘‘Sabbesaṃ pī’’ti sabbesampi khīṇāsavānaṃ. ‘‘Imaṃ suttapadaṃ’’ti mahāparinibbānasutte āgataṃ suttapadaṃ. ‘‘Te’’ti te vādino. ‘‘Tenā’’ti tena vādavacanena. Kriyamanodhātu nāma pañcadvārāvajjanaṃ. Kriyāhetukamano viññāṇadhātu nāma hasituppādacittaṃ. ‘‘Assā’’ti parinibbāyantassa buddhassa. ‘‘Na sameti yevā’’ti santiṃ anupādisesaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvāti ettha parinibbāna javanehi ārammaṇaṃ katvāti vuttepi na sametiyeva. Tenāha ‘‘tathāhī’’tiādiṃ. ‘‘Bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyatī’’ti ettha parinibbāna cuticittameva bhavaṅganti vuttaṃ. Cuticittanti ca bhavantaraṃ gacchantasseva vuccati. Idha pana vohāra mattanti daṭṭhabbaṃ. Vibhāvanipāṭhe. Cutipariyosānānaṃ maraṇāsanna cittānaṃ. Yathā pana buddhānaṃ bhagavantānaṃ yāvajīvaṃ uppannaṃ mahābhavaṅgacittaṃ kammakammanimittādayo ārammaṇaṃ karotiyeva. Tathā parinibbāna cuticittaṃ pīti āha ‘‘na hī’’tiādiṃ. Nanu maraṇakāle kammakammanimittādīnaṃ gahaṇaṃ nāma bhavantara gamanatthāya hoti, buddhā ca bhavantaraṃ na gacchanti. Tasmā ‘‘na hi. La. Na karotī’’ti idaṃ na yuttanti. No na yuttaṃ. Bhavantara gamanatthāyāti idaṃ javanehi gahaṇe daṭṭhabbaṃ. Idha pana cuticittena gahaṇeti dassento ‘‘nacacutiyāgahitānī’’tiādimāha. ‘‘Kammasiddhiyā’’ti kammasijjhanatthāya[Pg.182].‘‘Ettha cā’’tiādīsu. ‘‘Tassā’’ti soṇatthera pituno. ‘‘Kammabalenā’’tiādīsu. ‘‘Aññenapi kāraṇa balenā’’ti āciṇṇabhāvādikena kāraṇabalena. Gatinimittaṃ pana kammabalenevāti yuttaṃ siyā. ‘‘Tathopaṭṭhitaṃ’’ti antimavīthito pubbe bahūsuvīthīsu upaṭṭhitappakārantiattho. Pāpapakkhiyesu duggatinimittesu. Kalyāṇapakkhiyāni sagganimittāni. Dhammāsokarañño maraṇakāle pāpapakkhiyānaṃ upaṭṭhānaṃ katthaci sīhaḷaganthe vuttaṃ.

"Tathā cā" dan seterusnya. "Samāpatti lābhīnaṃ" adalah penggunaan kasus lokatif untuk pemisahan. "Jīvita samasīsīnaṃ": mereka disebut samasīsino karena setelah mencapai jalan Arahat, mereka menjadikan proses peninjauan jalan sebagai proses menjelang kematian dan ber-parinibbāna. "Samaṃ sīsaṃ" berarti akhir dari kelangsungan penderitaan lingkaran tumis lahir yang sama dengan akhir dari kelangsungan hidup. "Sabbesaṃ pī" berarti bagi semua orang yang telah melenyapkan kekotoran batin. "Imaṃ suttapadaṃ" adalah penggalan sutta yang muncul dalam Mahāparinibbānasutta. "Te" berarti para penganut teori tersebut. "Tenā" berarti dengan argumen tersebut. "Kriyamanodhātu" adalah kesadaran beralih ke lima pintu. "Kriyāhetukamanoviññāṇadhātu" adalah kesadaran yang menghasilkan tawa. "Assā" berarti bagi Buddha yang sedang ber-parinibbāna. "Na sameti yevā": Meskipun dikatakan bahwa parinibbāna terjadi dengan menjadikan Nibbāna tanpa sisa sebagai objek melalui javana-javana parinibbāna, hal itu tetap tidak sesuai. Oleh karena itu dikatakan "tathāhī" dan seterusnya. "Bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyatī": di sini kesadaran kematian saat parinibbāna disebut sebagai bhavaṅga. Istilah "cuticitta" digunakan bagi mereka yang menuju ke alam kehidupan lain. Namun di sini, itu harus dipahami sebagai istilah konvensional saja. Dalam teks Vibhāvanī: Mengenai kesadaran-kesadaran menjelang kematian yang berakhir pada kematian. Sebagaimana kesadaran bhavaṅga besar yang muncul sepanjang hidup para Buddha yang mulia tetap menjadikan kamma, pertanda kamma, dan sebagainya sebagai objek, demikian pula kesadaran kematian saat parinibbāna, maka dikatakan "na hī" dan seterusnya. Bukankah pengambilan kamma, pertanda kamma, dan sebagainya pada saat kematian adalah untuk tujuan menuju ke kehidupan lain, sedangkan para Buddha tidak menuju ke kehidupan lain? Karena itu, "Tidak... tidak melakukan" adalah tidak tepat. Bukan tidak tepat. "Untuk tujuan menuju ke kehidupan lain" harus dipahami dalam hal pengambilan oleh javana-javana. Namun di sini, untuk menunjukkan pengambilan oleh cuticitta, dikatakan "nacacutiyāgahitānī" dan seterusnya. "Kammasiddhiyā" berarti demi keberhasilan kamma. "Ettha cā" dan seterusnya. "Tassā" merujuk pada ayah dari Thera Soṇa. "Kammabalenā" dan seterusnya. "Aññenapi kāraṇa balenā" berarti dengan kekuatan alasan lain seperti kebiasaan dan sebagainya. Namun, pertanda kelahiran lebih tepat dikatakan karena kekuatan kamma. "Tathopaṭṭhitaṃ" berarti cara kemunculannya dalam banyak proses sebelum proses terakhir. Dalam hal pertanda alam rendah yang buruk. Pertanda alam surga adalah yang berkaitan dengan kebajikan. Munculnya pertanda buruk bagi Raja Dhammāsoka pada saat kematiannya disebutkan dalam suatu kitab Sīhaḷa.

Sakalaṃ pathaviṃ bhutvā,Datvā koṭisataṃ dhanaṃ;

Ante aḍḍhāmalakamattassa;

Asoko issaraṃ gato;

Ti ca;

Asoko soka māgato;

Ti ca;

Setelah menikmati seluruh bumi, dan memberikan seratus koti harta; pada akhirnya, terhadap buah amla yang hanya setengah; Asoka mencapai kekuasaan; dan; Asoka datang kepada kesedihan.

‘‘Taṃ’’ti vipaccamānakaṃ kammaṃ. ‘‘Niyāmaka sahakāri paccayabhūtā’’ti ettha yathā nāvāyaṃ niyāmako nāma nāvaṃ icchitadisābhimukhaṃ niyāmeti, niyojeti. Tathā ayaṃ taṇhāpi bhavanikanti hutvā cittasantānaṃ gantabbabhavābhimukhaṃ niyāmeti, niyojeti. Kammassa ca accāyatta sahāyabhāvena sahakārī paccayo hotīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Kusalākusala kammanimittāni vā’’ti aññāni kusalā kusalakammanimittāni vā. ‘‘Tadupatthambhikā’’ti tassa kammassa upatthambhikā. ‘‘Nimittassādagadhitaṃ’’ti mukhanimittādīsu assādentaṃ gijjhantaṃ. ‘‘Tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatī’’ti tiṭṭhamānaṃ hutvā tiṭṭhati. Amuñcitvā tiṭṭhatīti vuttaṃ hoti. Anubyañjanaṃ nāma piyasātarūpo kathitalapitādi kriyāviseso. ‘‘Assa puggalassā’’ti āsanna maraṇassa puggalassa. Aṭṭhakathā pāṭhe. ‘‘Kilesa balavināmitaṃ’’ti avijjā taṇhādīnaṃ kilesānaṃ balena vināmitaṃ. Paṭicchādikā ādīna vā yassāti viggaho. ‘‘Taṃ’’ti cittasantānaṃ. ‘‘Tasmiṃ’’ti kammādivisaye. Aṭṭhakathāya na sameti. Tasmiṃ visayetihi tattha vuttaṃ. Na vuttaṃ tasmiṃ bhaveti. ‘‘Tasmiṃ vuttā naṃ’’ti [Pg.183] tasmiṃ ‘yebhūyyena bhavantare cha dvāraggahitaṃ’ti ṭhāne ṭīkāsu vuttānaṃ. Taṃ sadisa javanuppatti nāma kammakaraṇakāle pavatta javanehi sadisānaṃ idāni javanānaṃ uppatti. Bhavappaṭicchannañca kammaṃ apākaṭañca kammaṃ na tathā upaṭṭhāti. Kevalaṃ attānaṃ abhinavakaraṇa vasena dvārapattaṃ hutvā upaṭṭhātīti adhippāyo. ‘‘Visīda pattā’’ti visaññībhāvena virūpaṃ hutvā sīdanapattā. ‘‘Tabbiparītena pāpakamma bahulāpi vattabbā’’ti tepivisīdantare āvudha hatthā pāṇaghātaṃ karontā gaṇhathabandhathāti ugghosantā duṭṭhacittā hontītiādinā vattabbā. Aṭṭhakathā pāṭhesu. Ukkhitto asi yassāti ukkhittā siko. Patudanti vijjhanti etenāti patodanaṃ. Pājanadaṇḍo. Tassa agge katā sūci patodana sūci. ‘‘Patodana dukkhaṃ’’ti vijjhana dukkhaṃ. Kathaṃ pana ukkhittāsikādibhāvena upaṭṭhānaṃ kammupaṭṭhānaṃ nāma hoti. Kathañca taṃ paṭisandhiyā ārammaṇabhāvaṃ upetīti āha ‘‘so cā’’tiādiṃ. Uppajjamānānaṃ sattānaṃ. ‘‘Itaresaṃ panā’’ti rūpārūpa bhavesu uppajjamānānaṃ pana. ‘‘Paripuṇṇaṃ katvā’’ti tadārammaṇa pariyosānāyavā suddhāya vā javanavīthiyāti evaṃ paripuṇṇaṃ katvā. Ayaṃ pana bhavaṅgāvasāne cuticittuppatti nāma aṭṭhakathāsu natthi. Yañca bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyatītiādi tattha tattha vuttaṃ. Tatthapi ‘‘bhavaṅgaṃ’’ti cuticittameva ṭīkāsu vaṇṇenti. Tasmā ‘‘bhavaṅgakkhayevā’’ti idaṃ kathaṃ yujjeyyāti āha ‘‘ettha cā’’tiādiṃ. Anurūpaṃ setīti anusayo. Anubandho hutvā setīti anusayo. Anu anu vā setīti anusayo. Ettha ca anusayo nāma javanasahajāto na hoti. Idha ca anusaya nāmena vuttaṃ. Nānājavana sahajātā ca avijjā taṇhā paṭisandhiyā visesa paccayā honteva. Kathaṃ tā idha gahitā siyunti āha ‘‘ettha cā’’tiādiṃ. Evaṃ sante avijjā parikkhittena taṇhāmūlakenāti vuttesu suṭṭhu yujjati. Anusayehi saha javanasahajātānampi laddhattā. Tasmā idha anusaya vacanaṃ na yuttanti codanā. Yuttamevāti dassento ‘‘api cā’’tiādimāha. ‘‘Pariyattā’’ti samattā. ‘‘So pī’’ti phassādi dhamma samūhopi[Pg.184].‘‘Tathā rūpā yevā’’ti aggamaggena appahīna rūpāyeva, anusayabhūtāyevāti vuttaṃ hoti. ‘‘Taṃ’’ti citta santānaṃ. ‘‘Tatthā’’ti tadubhayasmiṃ. Kathaṃ taṃ tattha khipantīti āha ‘‘tasmiṃ’’tiādiṃ. ‘‘Vijānanadhātuyā’’ti viññāṇa dhātuyā. Saṅkantā nāma natthi. Yattha yattha uppajjanti. Tattha tattheva bhijjantīti adhippāyo. Kuto maraṇakāle saṅkantā nāma atthi vijjantīti yojanā. Evaṃ sante idaṃ vacanaṃ anamataggiya suttena viruddhaṃ siyāti. Na viruddhaṃ. Idañhi abhidhamma vacanaṃ, mukhyavacanaṃ, anamataggiya suttaṃ pana suttanta vacanaṃ pariyāya vacananti dassento ‘‘yañcā’’tiādimāha. Pariyāyena vuttanti vatvā taṃ pariyāyaṃ dasseti ‘‘yesañhī’’tiādinā. ‘‘So’’ti so puggalo. ‘‘Tesaṃ’’ti avijjā taṇhā saṅkhārānañca paṭisandhi nāma rūpa dhammānañca. ‘‘Hetupphalasambandhena bhavantaraṃ sandhāvati saṃsaratīti vuccatī’’ti pubbe kammakaraṇakālepi te avijjā taṇhā saṅkhārā eva so sattoti vuccanti. Pacchā tesaṃ phalabhūtāyaṃ paṭisandhiyā pātubhavanakālepi sāpaṭisandhi eva so sattoti vuccati. Majjhe dhammappabandhopi so sattoti vuccati. Evaṃ hetudhammehi saddhiṃ phaladhamme ekaṃ sattaṃ karontassa hetupphala sambandho hoti. Evaṃ hetupphala sambandhena so eva kammaṃ karoti. Tena kammena so eva bhavantaraṃ sandhāvati saṃsaratīti vuccati. Ettha ca anamataggo yaṃ bhikkhave. La. Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃti evaṃ sattavohārena vuttattā sādhammadesanā pariyāyadesanā hoti. Pariyāyadesanattā ca sandhāvataṃ saṃsaratanti pariyāyopi sijjhati. Yassaṃ pana dhamma desanāyaṃ dhammadesanāti vacanānu rūpaṃ dhammameva deseti, na sattaṃ, na puggalaṃ. Ayaṃ dhammadesanā eva mukhyadesanā nāma hoti. Tattha desita dhammā pana pakatikālepi desantaraṃ kālantaraṃ khaṇantaraṃ saṅkantā nāma natthi. Yattha yattha uppannā, tattha tattheva bhijjanti. Khayavayaṃ gacchanti. Tena vuttaṃ ‘na hi uppannuppannā dhammā. La. Saṅkantā nāma atthī’ti. Paṭighoso ca, padīpo ca, muddā ca. Ādisaddena paṭibimbacchāyā ca, bījasaṅkhāro ca, pāṭibhogo ca, bālakumāra sarīresu upayuttā vijjāsipposadhā cāti evaṃ aṭṭhakathā yaṃ [Pg.185] āgatāni nidassanāni saṅgayhanti. ‘‘Nidassanā’’nīti ca upamāyo vuccanti. Tattha ‘‘paṭighoso’’ti gambhīraleṇa dvāre ṭhatvā saddaṃ karontassa antoleṇe paṭighoso pavattati. Tattha dvāre uppanno mūlasaddo antoleṇaṃ na gacchati, uppannaṭṭhāne eva nirujjhati. Paṭighoso ca tato āgato na hoti. Na ca vinā mūlasadda + paccayena aññato pavattati. Mūlasaddapaccayā eva tattha pavattatīti. Tattha mūlasaddo viya atīta kammaṃ. Paṭighoso viya anantare paṭisandhi. Esanayo padīpa muddā paṭibimbacchāyāsu. Tattha ‘‘padīpo’’ti pathamaṃ ekaṃ padīpaṃ jāletvā tena aññaṃ padīpasatampi padīpa sahassampi jāleti. ‘‘Muddā’’ti lañchanalekhā. Tattha ekena lañchanakkhandhena, tena lañchanalekhāsatampi lañchanalekhā sahassampi karoti. ‘‘Paṭibimbacchāyā’’ti pasannesu ādāsapaṭṭesuvā udakesuvā uppannā sarīracchāyā. Etehi nidassanehi phalaṃ nāma hetuto āgataṃ na hoti. Hetunā ca vinā na sijjhatīti ettakamatthaṃ dīpeti. ‘‘Bījasaṅkhāro’’ti kālantare uppannesu pupphaphalesu icchitavaṇṇa gandharasapātubhāvatthāya ropanakāle ambabījādīsu icchitavaṇṇa gandharasadhātūnaṃ paribhāvanā. Tattha tappaccayā kālantare pupphaphalesu uppannesu tevaṇṇagandharasā pātubbhavanti. ‘‘Pāṭibhogo’’ti kiñci atthaṃ sādhetuṃ parassa santike iṇaṃ gaṇhantassa tavadhanaṃ saṃvaccharena vuḍḍhiyā saha dassāmi, sace nadadeyyaṃ. Asukaṃ nāma mamakhettaṃ vā vatthuvā tuyhaṃ hotūti paṭiññāṭhapanaṃ. Tattha tappaccayā dhanaṃ labhitvā taṃ atthañca sādheti. Kāle sampatte vuḍḍhiyā saha iṇañca sodheti. ‘‘Vijjāsipposadhā’’ti loke puttake yāvajīvaṃ hitatthāya daharakāle kiñci vijjaṃvā sippaṃvā sikkhāpenti. Yāvajīvaṃ khararogānaṃ anuppādatthāya daharakāle ojavantaṃ kiñci osadhaṃ vā ajjhohārenti. Tattha tappaccayā puttānaṃ yāvajīvaṃ hitappaṭilābho vā tādisānaṃ rogānaṃ anuppādo vā hotiyeva. Etehi yathā kālantare asantesuyeva pāṭibhogādīsu mūlakammesu pubbabhāge katapaccayā eva pacchā attha sādhanādīni sijjhanti. Tathā kusalā kusala kammāni [Pg.186] katvā kālantare tesu asantesupi pubbe katattā eva pacchā paṭisandhādīni phalāni pātubbhavantīti dīpeti. Tenavuttaṃ ‘‘paṭighosa padīpamuddādīni cettha nidassanānī’’ti. ‘‘Kammadubbalabhāvenā’’ti tadā jīvitindriyassa dubbalattā kammampi dubbalameva hotīti katvā vuttaṃ. Kāmañcettha aṭṭhakathāyaṃ vatvā dassitaṃ, tathāpi sambhavatīti sambandho. Tattha ‘‘taṃ pī’’ti gatinimittampi. ‘‘Tathā cavantānaṃ’’ti dibbarathādīni gatinimittaṃ katvā cavantānaṃ. ‘‘Dayhamānakāyenā’’ti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Gāthāyaṃ. Pañcadvāre paṭisandhikammaṃ vinā dvigocare siyāti yojanā. Tattha ‘‘dvigocare’’ti kammanimitta gatinimittabhūte dvigocare. Tattha pañcadvāre paṭisandhi nāma pañcadvārika maraṇāsanna vīthicittānaṃ ante ca vantānaṃ paṭisandhi. Sāpi gatinimittabhūte gocare siyāti vutte pañcadvārika vīthicittāni pañcārammaṇabhūtāni gatinimittāni ārammaṇaṃ karontītipi siddhaṃ hoti. Evañca sati. Tesaṃ vīthicittānaṃ ante acavitvā tadanubandhaka manodvārikavīthicittehipi kadāci kesañci ca vanaṃ nanasambhavatīti sakkā vattuṃ. Tesu pana anubandhaka vīthīsu atītaggahaṇa samudāyaggahaṇehi ca vantānaṃ atītānipi gatinimittāni labbhanti. Vatthuggahaṇanāmaggahaṇehi ca vantānaṃ dhammā rammaṇaṃpi labbhatiyeva. Tasmā yaṃ vuttaṃ ācariyena kāmāvacara paṭisandhiyā cha dvāraggahitaṃ kammanimittaṃ gatinimittañca paccuppannamatītā rammaṇaṃ upalabbhatīti. Taṃ suvuttamevāti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ pana ‘tameva tathopaṭṭhitaṃ ārammaṇaṃ ārabbha cittasantānaṃ abhiṇhaṃ pavattatī’ti evaṃ antimavīthito pubbabhāge bahūnaṃ vīthivārānaṃ pavattanaṃ ācariyena vuttaṃ. Taṃ tathopaṭṭhitaṃ gatinimittaṃ ārabbhātipi laddhuṃ vaṭṭatiyeva. Evañcasati, gatinimittaṃpi atītaṃ labbhatīti dassetuṃ ‘‘yadāpanā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Santati vasenā’’ti santati paccuppanna vasena. ‘‘Tassā’’ti gatinimittassa. Yebhūyyena vutto, na sabbasaṅgāhikena vuttoti adhippāyo. ‘‘Manodvārika maraṇāsanna javanānaṃpi icchitabbattā’’ti purejātapaccaya bhāvena icchitabbattāti adhippāyo. ‘‘Tadanubandhāyā’’ti tāni manodvāri kamaraṇāsanna [Pg.187] javanāni anugatāya. ‘‘Paṭisandhiyāpi sambhavato’’ti tassa purejāta paccayassa paṭisandhiyāpi purejāta paccayatā sambhavato. Nanu therena bhinditvā avuttepi bhinditabbe sati, bhindanameva yuttanti ce. Na yuttaṃ. Kasmā, kammanimittena samānagatikattā. Tenāha ‘‘nacataṃ’’tiādiṃ. Vibhāvaniyaṃ yathāsambhavaṃ yojetabbaṃti vatvā aparepana avisesatova vaṇṇentīti aparevādopi vutto. Tattha ‘‘avisesato vaṇṇentī’’ti abhinditvāva vaṇṇentīti vuttaṃ hoti. Puna taṃ aparevādaṃ asampaṭicchanto ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādimāha. Idha pana taṃ aparevādaṃ paggaṇhanto puna ‘‘yañca tatthā’’tiādimāha. Tattha ‘‘tadārammaṇāyā’’ti taṃ gatinimittā rammaṇāya. ‘‘Tesaṃ vacanaṃ’’ti aparesaṃ vacanaṃ. ‘‘Aññatra avicāraṇāyā’’ti kasmā vuttaṃ. Nanu aṭṭhakathāyaṃ panātiādi sabbaṃ vicāraṇā vacanameva hotīti. Saccaṃ yathā diṭṭhapāṭhavasena, sāvasesa pāṭhabhāvaṃ pana na vicāretiyeva. Tasmā ‘‘aññatra avicāraṇāyā’’ti vuttaṃ. Ettha siyā. Aṭṭhakathāpāṭho sāvaseso hotu, mūlaṭīkāpāṭho pana manodvāre yevāti niyametvā vuttattā kathaṃ sāvaseso siyāti. Niyametvā vuttopi idha adhippetatthe aparipuṇṇe sāvaseso eva hotīti. Tena vuttaṃ ‘‘aññaṃ kāraṇaṃ natthi aññatra avicāraṇāyā’’ti. ‘‘Paccuppannamatītaṃ’’tiādīsu. Tadārammaṇāvasānāya pañcadvārika javanavīthiyā ca vanaṃ hotīti yojanā. Evaṃ aparatthapi. Balavantepi sati. Tadārammaṇāvasānāya eva vīthiyā. ‘‘Vuttattā panā’’ti aṭṭhakathāyaṃ eva vuttattā pana. ‘‘Purimabhāge evā’’ti pañcadvārika antima vīthito pubbabhāge eva. ‘‘Tāhī’’ti deyyadhammavatthūhi. ‘‘Yathātaṃ’’ti taṃ atthajātaṃ katamaṃ viyāti attho. ‘‘Ito’’ti manussa bhavato. Nimitta sadisaṃ saddaṃ vaṇṇanti sambandho. ‘‘Naṭṭhacakāraṃ’’ti patitacakāraṃ. Aṭṭhakathāpāṭhe ñātakā mātādayo pañcadvāre upasaṃharantīti sambandho. ‘‘Tavatthāyā’’ti tavaatthāya. ‘‘Cīnapaṭasomārapaṭādivasenā’’ti cīnaraṭṭhe pavatto paṭo [Pg.188] cīnapaṭo. Tathā somārapaṭepi. ‘‘Tānī’’ti rasaphoṭṭhabbāni. Phoṭṭhabbaṃ pana aññaṃpi yujjateva. Atthidānīti manasikatattā paccuppannabhūtānīti vuttaṃ. ‘‘Arūpīnaṃ’’ti arūpabrahmānaṃ. ‘‘Te’’ti arūpino. ‘‘Tānī’’ti heṭṭhimajjhānāni. Vissaṭṭhaṃ laddhajhānaṃ yesaṃ te vissaṭṭhajjhānā. ‘‘Tatoyeva cā’’ti vissaṭṭhajjhānattāyeva ca. Ākaḍḍhitaṃ mānasaṃ cittaṃ etesanti viggaho. Idañca hetuvisesana padaṃ. Ākaḍḍhitamānasattā kāmabhave uppajjamānānanti dīpeti. Tesaṃ arūpīnaṃ. ‘‘Aññaṃ dubbala kammaṃ’’ti upacārajjhānakammato aññaṃ tihetukomakaṃ kammaṃ. ‘‘Tesaṃ’’ti rūpalokato ca vantānaṃ. ‘‘Sato’’ti santassa samānassa. ‘‘Upatthambhane kāraṇaṃ natthī’’ti idaṃ upacārajjhāna kammassa garuka kammagatikattā vuttaṃ. Ekanta garukakammabhūtaṃpi pana mahaggatajjhāna kammaṃ nāma nānānikanti balena paṭibāhīyamānaṃ paṭisandhiṃ na detiyeva. Upacārajjhāna kamme vattabbaṃ natthīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tādisānī’’ti tathā rūpāni dvihetukomaka kammāni tesaṃ okāsaṃ na labhanti. Nīvaraṇānaṃ suṭṭhuvikkhambhitattāyeva. ‘‘Yenā’’ti yena chandādīnaṃ pavatti kāraṇena. ‘‘Nānākammāni pī’’ti upacārajjhāna kammato aññāni paccuppanna kammānipi atītabhavesu katāni aparapariyāya kammānipi. ‘‘Yena cā’’ti yena nānākammānampi okāsa lābhakāraṇena ca. ‘‘Te’’ti rūpī brahmāno. ‘‘Vuttanayene vā’’ti suṭṭhuvikkhambhitanīvaraṇānaṃ tesaṃ appanā pattajjhānavisesena [ yasmā panātiādinā ca ] paribhāvita cittasantānattā’ti ca vuttanayeneva. ‘‘Taṃ kāraṇaṃ’’ti ahetuka paṭisandhiyā abhāva kāraṇaṃ. Parampara bhavesuca vīthimuttacittānaṃ pavattākāraṃ dassetunti sambandho. ‘‘Yathā tāniyeva osadhānī’’ti loke ekaṃ osadhaṃ labhitvātaṃ devasikaṃ bhuñjati. Ekopathamadivase bhuñjantaṃ disvā katamaṃ nāma tvaṃ osadhaṃ bhuñjasīti pucchi. Idaṃ nāma osadhaṃ bhuñjāmīti vadati. Punadivasesupi osadhaṃ bhuñjantaṃ disvā tatheva pucchi. Tameva osadhaṃ bhuñjāmīti vadati. Tattha ‘‘tameva osadhaṃ’’ti yaṃ pathamadivase osadhaṃ tayāca pucchitaṃ. Mayā ca kathitaṃ. Tameva ajja bhuñjāmīti attho. Tattha [Pg.189] pana pathamadivase bhuttaṃ osadhaṃ aññaṃ. Ajja bhuttaṃ aññaṃ. Taṃsadisaṃ pana aññaṃpi tamevāti loke voharanti tāniyeva osadhāni bhuñjāmīti. Evaṃ idhapi tassadise tabbohāro daṭṭhabbo. ‘‘Tasmiṃ’’ti bhavaṅgacitte. Avattamāne upapattibhavo occhijjati. Vattamāne na occhijjati. Tasmā tassa upapatti bhavassa anoccheda aṅgatthāya kāraṇattā bhavaṅganti vuccatīti adhippāyo. ‘‘Upapatti bhavo’’ti ca kammajakkhandhasantānaṃ vuccati. ‘‘Parasamaye’’ti uccheda diṭṭhīnaṃ vāde. ‘‘Vaṭṭamūlānī’’ti avijjātaṇhā vuccanti. Vaṭṭamūlāni suṭṭhuucchijjanti etthāti viggaho. ‘‘Yassa atthāyā’’ti saupādisesādikassa nibbānassa paṭilābhatthāya. ‘‘Paṭṭhapīyantī’’ti pavattāpīyanti. Pajjanti pāpuṇanti ariyā janā etthāti padaṃ. Parato samantipade anupādisesassa gayhamānattā idha saupādisesanti vuttaṃ. Bujjhantīti budhā. Suṭṭhu saddhiṃ ucchinnaṃ sinehabandhanaṃ yehi te susamucchinnasinehabandhanā. Kathañca suṭṭhuucchinnaṃ, kehi ca saddhiṃ ucchinnantiāha ‘‘anusayamattaṃ pī’’tiādiṃ. ‘‘Sesakilesehī’’ti taṇhāsineha bandhanato avasesa kilesehi. ‘‘Adhisayitaṃ’’ti vikkhambhituṃpi asakkuṇeyyaṃ hutvā atirekataraṃ sayitaṃ. ‘‘Adhigamāvahaṃ’’ti adhigamo vuccati navavidho lokuttara dhammo. Taṃ āvahatīti adhigamāvahaṃ. ‘‘Sīlaṃ’’ti catupārisuddhisīlaṃ. ‘‘Dhutaṅgaṃ’’ti terasadhutaṅgaṃ. Sesamettha suviññeyyaṃ.

Yang dimaksud dengan 'Taṃ' adalah kamma yang sedang masak. Mengenai 'Niyāmaka sahakāri paccayabhūtā', di sini seperti seorang pemandu (niyāmaka) pada sebuah kapal yang mengarahkan atau menuntun kapal menuju arah yang diinginkan. Demikian pula, taṇhā ini, setelah menjadi kerinduan akan eksistensi (bhavanikanti), mengarahkan dan menuntun kesinambungan batin (cittasantāna) menuju eksistensi yang akan dituju. Harus dipahami bahwa ia menjadi kondisi pendukung (sahakārī paccayo) melalui keadaan sebagai pendamping yang sangat bergantung pada kamma. 'Kusalākusala kammanimittāni vā' berarti tanda-tanda kamma baik atau buruk lainnya. 'Tadupatthambhikā' berarti yang mendukung kamma tersebut. 'Nimittassādagadhitaṃ' berarti menikmati dan terikat pada tanda-tanda seperti tanda wajah dan sebagainya. 'Tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatī' berarti tetap ada dalam keadaan menetap; maksudnya tetap ada tanpa melepaskan. Yang disebut 'Anubyañjana' adalah rincian aktivitas seperti cara berbicara yang menyenangkan dan indah. 'Assa puggalassā' berarti bagi orang yang mendekati kematian. Dalam naskah Aṭṭhakathā: 'Kilesa balavināmitaṃ' berarti diarahkan oleh kekuatan kekotoran batin (kilesa) seperti ketidaktahuan (avijjā) dan keinginan (taṇhā). Analisisnya adalah: ia yang memiliki sifat menutupi dan sebagainya. 'Taṃ' merujuk pada kesinambungan batin. 'Tasmiṃ' merujuk pada objek kamma dan sebagainya. Ini tidak selaras dengan Aṭṭhakathā; karena di sana dikatakan 'tasmiṃ visaye' (pada objek itu), bukan 'tasmiṃ bhave' (pada eksistensi itu). 'Tasmiṃ vuttā naṃ' berarti hal-hal yang disebutkan dalam ṭīkā-ṭīkā pada bagian 'umumnya diterima melalui enam pintu pada keberadaan berikutnya'. Yang disebut 'taṃ sadisa javanuppatti' adalah munculnya javana-javana sekarang yang serupa dengan javana yang berlangsung pada saat melakukan kamma tersebut. Kamma yang tersembunyi oleh eksistensi dan kamma yang tidak jelas tidak muncul seperti itu. Maksudnya, kamma tersebut muncul dengan mencapai pintu-pintu indra melalui cara pembaruan diri. 'Visīda pattā' berarti mencapai keadaan buruk karena hilangnya kesadaran. 'Tabbiparītena pāpakamma bahulāpi vattabbā' berarti bagi mereka yang memiliki banyak kamma buruk pun harus dikatakan bahwa di antara saat-saat penderitaan tersebut, mereka menjadi memiliki pikiran jahat seperti memegang senjata, melakukan pembunuhan, dan berteriak 'tangkap dia, ikat dia!'. Dalam naskah-naskah Aṭṭhakathā: 'Ukkhitto asi yassā' berarti dia yang pedangnya terhunus. 'Patudanti' berarti mereka menusuk; dengan ini disebut 'patodana' (tongkat penggiring). Sebuah tongkat penggiring. Jarum yang dipasang di ujungnya disebut 'patodana sūci'. 'Patodana dukkhaṃ' berarti penderitaan akibat tusukan. Bagaimana kemunculan dalam bentuk pedang terhunus dan sebagainya disebut sebagai kemunculan kamma (kammupaṭṭhāna)? Dan bagaimana hal itu menjadi objek bagi kelahiran kembali (paṭisandhi)? Mengenai hal ini dikatakan 'so cā' dan seterusnya. Bagi makhluk-makhluk yang sedang dilahirkan. 'Itaresaṃ panā' berarti bagi mereka yang dilahirkan dalam alam materi (rūpa) dan non-materi (arūpa). 'Paripuṇṇaṃ katvā' berarti setelah menyempurnakan proses tersebut, baik melalui akhir dari tadārammaṇa atau melalui proses javana yang murni. Namun, mengenai 'munculnya kesadaran ajal (cuticittuppatti) pada akhir bhavaṅga' ini tidak ada dalam Aṭṭhakathā. Hal-hal seperti 'setelah memasuki bhavaṅga, ia mencapai Parinibbāna' disebutkan di berbagai tempat. Di sana pun, para penulis ṭīkā menjelaskan bahwa 'bhavaṅga' adalah kesadaran ajal itu sendiri. Oleh karena itu, bagaimana 'bhavaṅgakkhayevā' (tepat pada akhir bhavaṅga) bisa sesuai? Mengenai hal ini dikatakan 'ettha cā' dan seterusnya. 'Anusaya' berarti yang mengendap secara sesuai. 'Anusaya' berarti yang mengendap sebagai pengikut. Atau 'anusaya' berarti yang terus-menerus mengendap. Di sini, yang disebut anusaya bukanlah yang muncul bersamaan dengan javana. Namun di sini disebutkan dengan nama anusaya. Dan avijjā serta taṇhā yang muncul bersamaan dengan berbagai javana memang merupakan kondisi khusus bagi kelahiran kembali. Bagaimana hal-hal tersebut diambil di sini? Mengenai hal ini dikatakan 'ettha cā' dan seterusnya. Jika demikian, maka sangat tepat dalam pernyataan 'dilingkupi oleh avijjā dan berakar pada taṇhā', karena juga diperoleh (sifatnya) dari mereka yang muncul bersamaan dengan javana beserta anusaya. Oleh karena itu, ada keberatan bahwa penggunaan kata anusaya di sini tidak tepat. Untuk menunjukkan bahwa itu tetap tepat, dikatakan 'api cā' dan seterusnya. 'Pariyattā' berarti selesai/lengkap. 'So pī' berarti kumpulan fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya. 'Tathā rūpā yevā' berarti fenomena-fenomena yang belum ditinggalkan oleh Jalan Tertinggi (aggamagga), maksudnya tetap sebagai anusaya. 'Taṃ' merujuk pada kesinambungan batin. 'Tatthā' merujuk pada keduanya. Bagaimana hal itu dilemparkan ke sana? Mengenai hal ini dikatakan 'tasmiṃ' dan seterusnya. 'Vijānanadhātuyā' berarti unsur kesadaran. Yang dinamakan 'perpindahan' (saṅkantā) itu tidak ada. Maksudnya, di mana pun mereka muncul, di situlah mereka hancur. Kalimatnya adalah: Bagaimana mungkin ada perpindahan pada saat kematian? Jika demikian, pernyataan ini akan bertentangan dengan Anamataggiya Sutta. Tidaklah bertentangan. Karena ini adalah pernyataan Abhidhamma, pernyataan utama (mukhya), sedangkan Anamataggiya Sutta adalah pernyataan Suttanta, pernyataan kiasan (pariyāya). Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'yañcā' dan seterusnya. Setelah menyatakan bahwa itu disampaikan secara kiasan, ia menunjukkan kiasan tersebut dengan 'yesañhī' dan seterusnya. 'So' merujuk pada orang tersebut. 'Tesaṃ' merujuk pada avijjā, taṇhā, saṅkhāra, dan fenomena batin-jasmani (nāmarūpa) saat kelahiran kembali. 'Dikatakan ia mengembara dan berkelana di antara eksistensi-eksistensi melalui hubungan sebab dan hasil'—sebelumnya pun pada saat melakukan kamma, avijjā, taṇhā, dan saṅkhāra itulah yang disebut sebagai 'makhluk' tersebut. Kemudian, pada saat munculnya kelahiran kembali yang merupakan hasil dari hal-hal tersebut, kelahiran kembali itu pulalah yang disebut sebagai 'makhluk' tersebut. Di tengah-tengahnya, rangkaian fenomena juga disebut sebagai 'makhluk' tersebut. Demikianlah, bagi seseorang yang menyatukan fenomena hasil dengan fenomena sebab sebagai satu makhluk, terjadilah hubungan sebab-hasil. Demikianlah melalui hubungan sebab-hasil, ia sendirilah yang melakukan kamma. Melalui kamma itu, ia sendirilah yang dikatakan mengembara dan berkelana di antara eksistensi-eksistensi. Dan di sini, karena 'Anamataggo yaṃ bhikkhave... bagi makhluk-makhluk yang terhambat oleh avijjā' disampaikan dengan istilah 'makhluk' (satta), maka itu adalah pengajaran berdasarkan karakteristik yang sama (sādhammadesanā) atau pengajaran kiasan (pariyāyadesanā). Dan karena merupakan pengajaran kiasan, maka kiasan tentang 'mengembara dan berkelana' pun dapat diterima. Namun, dalam pengajaran Dhamma yang mengajarkan Dhamma sesuai dengan kata 'pengajaran Dhamma', bukan makhluk, bukan orang; inilah yang disebut pengajaran utama (mukhyadesanā). Di sana, fenomena-fenomena yang diajarkan, bahkan dalam waktu normal pun, tidak ada yang berpindah ke tempat lain, waktu lain, atau momen lain. Di mana pun mereka muncul, di situlah mereka hancur. Mereka mengalami kelenyapan dan kemusnahan. Oleh karena itu dikatakan 'tidaklah benar bahwa fenomena yang terus-menerus muncul... berpindah'. Gema, pelita, dan segel. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādisaddena), tercakup pula bayangan cermin, potensi benih (bīja-saṅkhāra), jaminan (pāṭibhogo), serta ilmu pengetahuan, keterampilan, dan obat-obatan yang diterapkan pada tubuh anak-anak; demikianlah contoh-contoh yang terdapat dalam Aṭṭhakathā dikumpulkan. 'Nidassanāni' juga disebut sebagai perumpamaan. Di sana, 'paṭighoso' (gema) berarti ketika seseorang berdiri di pintu gua yang dalam dan bersuara, gema akan berlangsung di dalam gua. Di sana, suara asli yang muncul di pintu tidak pergi ke dalam gua, ia lenyap di tempat munculnya sendiri. Dan gema tersebut tidak datang dari sana (pintu). Namun ia tidak berlangsung dari tempat lain tanpa adanya kondisi suara asli. Ia berlangsung di sana hanya karena kondisi suara asli. Di sana, suara asli ibarat kamma masa lalu. Gema ibarat kelahiran kembali yang segera mengikuti. Metode ini juga berlaku pada pelita, segel, dan bayangan cermin. Di sana, 'padīpo' (pelita) berarti pertama-tama menyalakan satu pelita, lalu dengannya ia menyalakan seratus atau bahkan seribu pelita lainnya. 'Muddā' berarti cetakan segel. Di sana, dengan satu blok cetakan, ia membuat seratus atau seribu cetakan segel lainnya. 'Paṭibimbacchāyā' adalah bayangan tubuh yang muncul pada permukaan cermin yang bersih atau pada air. Melalui contoh-contoh ini, ditunjukkan makna bahwa yang dinamakan 'hasil' tidaklah datang dari 'sebab'. Namun tanpa 'sebab', ia tidak akan terwujud. 'Bīja-saṅkhāro' adalah pematangan potensi warna, aroma, dan rasa yang diinginkan pada benih mangga dan sebagainya saat penanaman, demi munculnya warna, aroma, dan rasa yang diinginkan pada bunga dan buah yang muncul di kemudian hari. Di sana, karena kondisi itu, ketika bunga dan buah muncul di kemudian hari, warna, aroma, dan rasa tersebut muncul. 'Pāṭibhogo' (jaminan) adalah penetapan janji seperti: 'bagi orang yang meminjam hutang dari orang lain untuk mencapai tujuan tertentu, saya akan memberikan hartamu beserta bunganya dalam satu tahun jika dia tidak memberikannya. Biarlah ladang atau harta milikku yang bernama ini menjadi milikmu'. Di sana, karena kondisi itu, setelah mendapatkan uang ia mencapai tujuan tersebut. Ketika waktunya tiba, ia melunasi hutang beserta bunganya. 'Vijjāsipposadhā' adalah seperti di dunia ini, demi manfaat seumur hidup bagi anak-anak, mereka diajarkan ilmu atau keterampilan tertentu di masa muda. Atau mereka diberi obat yang berkhasiat di masa muda demi mencegah munculnya penyakit kronis seumur hidup. Di sana, karena kondisi itu, benar-benar terjadi perolehan manfaat seumur hidup bagi anak-anak atau tidak munculnya penyakit-penyakit semacam itu. Sebagaimana melalui contoh-contoh ini, meskipun jaminan dan kamma-kamma dasar lainnya tidak ada lagi di kemudian hari, namun karena kondisi yang dilakukan di masa awal, maka pencapaian tujuan dan sebagainya terwujud di masa kemudian. Demikian pula, setelah melakukan kamma-kamma baik dan buruk, meskipun kamma-kamma itu tidak ada lagi di kemudian hari, namun karena telah dilakukan di masa lalu, hasil-hasil seperti kelahiran kembali dan sebagainya muncul di masa kemudian. Oleh karena itu dikatakan 'gema, pelita, segel, dan sebagainya adalah contoh-contoh di sini'. 'Kammadubbalabhāvenā' dikatakan karena pada saat itu indra kehidupan (jīvitindriya) lemah, maka kamma pun menjadi lemah. Meskipun hal ini telah ditunjukkan dalam Aṭṭhakathā, namun tetap memungkinkan; demikianlah hubungannya. Di sana, 'taṃ pī' merujuk pada tanda tujuan (gatinimitta). 'Tathā cavantānaṃ' merujuk pada mereka yang meninggal setelah menjadikan kereta dewa dan sebagainya sebagai gatinimitta. 'Dayhamānakāyenā' (dengan tubuh yang terbakar) adalah bentuk instrumental (karaṇavacana) dalam arti karakteristik. Dalam bait tersebut, maksudnya adalah kelahiran kembali melalui lima pintu tanpa dua objek. Di sana, 'dvigocare' berarti pada dua objek yang berupa kammanimitta dan gatinimitta. Di sana, kelahiran kembali melalui lima pintu berarti kelahiran kembali bagi mereka yang meninggal di akhir proses pikiran menjelang ajal melalui lima pintu. Jika dikatakan bahwa hal itu terjadi pada objek yang berupa gatinimitta, maka terbukti pula bahwa proses pikiran melalui lima pintu menjadikan gatinimitta yang berupa lima objek sebagai objeknya. Jika demikian, maka dapat dikatakan tidak mustahil bagi sebagian orang untuk meninggal melalui proses pikiran pintu batin yang mengikuti tanpa sempat meninggal di akhir proses pikiran lima pintu tersebut. Dalam proses-proses yang mengikuti itu, bagi mereka yang meninggal melalui penangkapan objek masa lalu atau penangkapan kelompok, maka gatinimitta masa lalu pun diperoleh. Dan bagi mereka yang meninggal melalui penangkapan benda atau penangkapan nama, maka objek berupa fenomena (dhammārammaṇa) pun benar-benar diperoleh. Oleh karena itu, apa yang dikatakan oleh Guru bahwa dalam kelahiran kembali di alam indra (kāmāvacara), diperoleh kammanimitta dan gatinimitta yang ditangkap melalui enam pintu, baik sebagai objek sekarang maupun masa lalu, harus dipahami sebagai hal yang dinyatakan dengan sangat baik. Adapun apa yang dikatakan oleh Guru tentang berlangsungnya banyak putaran proses pikiran sebelum proses pikiran terakhir, dengan menyatakan 'setelah memulai objek yang muncul seperti itu, arus kesadaran berlangsung berulang kali', itu pun tetap dapat diterima meskipun merujuk pada gatinimitta yang muncul seperti itu. Dengan demikian, untuk menunjukkan bahwa gatinimitta masa lalu pun diperoleh, dikatakan 'yadāpanā' dan seterusnya. 'Santati vasenā' berarti berdasarkan kesinambungan sekarang. 'Tassā' merujuk pada gatinimitta tersebut. Maksudnya adalah hal ini dinyatakan secara umum, bukan mencakup semuanya. 'Manodvārika maraṇāsanna javanānaṃpi icchitabbattā' maksudnya adalah harus diterima sebagai kondisi yang lahir sebelumnya (purejātapaccaya). 'Tadanubandhāyā' berarti yang mengikuti javana-javana menjelang ajal di pintu batin tersebut. 'Paṭisandhiyāpi sambhavato' karena kemungkinan adanya kondisi lahir sebelumnya bagi kelahiran kembali juga. Bukankah jika ada hal yang harus dipisahkan meskipun tidak dipisahkan oleh Sang Thera, maka pemisahan itu tetap tepat? Tidaklah tepat. Mengapa? Karena ia memiliki jalur yang sama dengan kammanimitta. Oleh karena itu dikatakan 'nacataṃ' dan seterusnya. Setelah menyatakan bahwa dalam Vibhāvani harus dihubungkan sesuai kemungkinan, dikatakan pula pandangan lain bahwa orang lain menjelaskan tanpa perbedaan sama sekali. Di sana, 'menjelaskan tanpa perbedaan' berarti menjelaskan tanpa memisah-misahkannya. Kembali tidak menerima pandangan lain tersebut, ia mengatakan 'aṭṭhakathāyaṃ panā' dan seterusnya. Namun di sini, demi menjunjung tinggi pandangan lain tersebut, ia kembali mengatakan 'yañca tatthā' dan seterusnya. Di sana, 'tadārammaṇāyā' berarti bagi yang objeknya gatinimitta tersebut. 'Tesaṃ vacanaṃ' merujuk pada perkataan orang-orang tersebut. Mengapa dikatakan 'tanpa pemeriksaan lainnya'? Bukankah 'aṭṭhakathāyaṃ panā' dan seterusnya semuanya adalah kata-kata pemeriksaan? Benar, itu sesuai dengan teks yang terlihat, namun ia sama sekali tidak memeriksa keadaan teks yang masih tersisa (sāvasesa). Oleh karena itu dikatakan 'tanpa pemeriksaan lainnya'. Di sini mungkin ada keberatan: Biarlah teks Aṭṭhakathā masih tersisa, namun karena teks Mūlaṭīkā menyatakan secara pasti hanya pada pintu batin, bagaimana mungkin itu masih tersisa? Meskipun dinyatakan secara pasti, jika makna yang dimaksudkan di sini tidak lengkap, maka ia tetaplah masih tersisa (sāvasesa). Oleh karena itu dikatakan 'tidak ada alasan lain selain tanpa pemeriksaan'. Dalam bagian 'paccuppannamatītaṃ' dan seterusnya, hubungannya adalah kematian terjadi melalui proses javana lima pintu yang berakhir pada tadārammaṇa. Demikian pula di tempat lain. Meskipun ada yang kuat, ia hanya melalui proses yang berakhir pada tadārammaṇa. 'Vuttattā panā' berarti karena memang dinyatakan dalam Aṭṭhakathā. 'Purimabhāge evā' berarti hanya di bagian awal sebelum proses terakhir lima pintu. 'Tāhī' merujuk pada benda-benda yang layak diberikan (deyyadhamma). 'Yathātaṃ' berarti hal itu seperti apa. 'Ito' berarti dari alam manusia ini. Hubungannya adalah mereka menyebutkan suara yang serupa dengan tanda tersebut. 'Naṭṭhacakāraṃ' berarti huruf 'ca' yang hilang. Dalam teks Aṭṭhakathā, kerabat seperti ibu dan sebagainya menyajikannya di lima pintu. 'Tavatthāyā' berarti untuk kepentinganmu. 'Cīnapaṭasomārapaṭādivasenā' berarti kain yang berasal dari negeri Cina adalah Cīnapaṭa. Demikian pula dengan Somārapaṭa. 'Tānī' merujuk pada rasa dan sentuhan. Adapun sentuhan yang lain pun tetap sesuai. Karena diperhatikan bahwa 'sekarang ada', maka dikatakan sebagai hal-hal yang sekarang (paccuppanna). 'Arūpīnaṃ' merujuk pada para Brahma tanpa materi. 'Te' merujuk pada makhluk tanpa materi. 'Tānī' merujuk pada jhana-jhana bawah dan menengah. 'Vissaṭṭhajjhānā' adalah mereka yang jhana-jhana yang diperolehnya telah terlepas. 'Tatoyeva cā' berarti justru karena jhana-jhananya telah terlepas. Analisisnya: mereka yang pikirannya (mānasa/citta) ditarik (ākaḍḍhita). Dan ini adalah kata keterangan alasan. Menunjukkan bahwa karena pikirannya ditarik, maka mereka lahir di alam indra (kāmabhava). Bagi makhluk-makhluk tanpa materi tersebut. 'Aññaṃ dubbala kammaṃ' berarti kamma dengan tiga akar yang lemah (tihetukomaka) selain dari kamma jhana upacāra. 'Tesaṃ' merujuk pada mereka yang meninggal dari alam materi (rūpaloka). 'Sato' berarti saat sedang ada. 'Upatthambhane kāraṇaṃ natthī' (tidak ada alasan untuk mendukung) ini dikatakan karena kamma jhana upacāra memiliki jalur kamma yang berat (garuka kamma). Namun kamma jhana mahaggata yang merupakan kamma yang benar-benar berat pun, jika dihalangi oleh kekuatan berbagai kerinduan (nānānikanti), tidak akan memberikan kelahiran kembali. Harus dipahami bahwa tidak perlu lagi membicarakan kamma jhana upacāra. 'Tādisānī' berarti kamma-kamma dengan dua akar yang lemah (dvihetukomaka) semacam itu tidak mendapatkan kesempatan bagi mereka. Justru karena rintangan-rintangan (nīvaraṇa) telah benar-benar diredam. 'Yenā' berarti karena alasan berlangsungnya keinginan (chanda) dan sebagainya. 'Nānākammāni pī' berarti kamma-kamma sekarang lainnya selain kamma jhana upacāra, atau kamma-kamma dari kehidupan lampau yang memberikan hasil di waktu lain (aparapariyāya kamma). 'Yena cā' berarti dan karena alasan perolehan kesempatan bagi berbagai kamma tersebut. 'Te' merujuk pada para Brahma bermateri (rūpī brahmāno). 'Vuttanayene vā' berarti melalui cara yang telah disebutkan, yaitu 'karena rintangan-rintangan telah benar-benar diredam' dan 'karena kesinambungan batin yang telah dimatangkan oleh jhana istimewa yang mencapai appanā'. 'Taṃ kāraṇaṃ' berarti alasan ketiadaan kelahiran kembali tanpa akar (ahetuka paṭisandhi). Hubungannya adalah untuk menunjukkan cara berlangsungnya pikiran di luar proses (vīthimutta) dalam eksistensi-eksistensi yang berurutan. 'Yathā tāniyeva osadhānī' (seperti obat-obatan itu juga) ibarat di dunia ini seseorang mendapatkan sebuah obat lalu memakannya setiap hari. Seseorang melihatnya memakan obat pada hari pertama lalu bertanya 'obat apa yang kamu makan?'. Ia menjawab 'saya makan obat yang bernama ini'. Pada hari-hari berikutnya, ia tetap melihatnya memakan obat dan bertanya hal yang sama. Ia menjawab 'saya memakan obat yang itu juga'. Di sana, 'obat yang itu juga' berarti obat yang saya makan pada hari pertama yang kamu tanyakan dan yang saya beritahukan. Maksudnya 'saya memakan itu juga hari ini'. Namun di sana, obat yang dimakan pada hari pertama berbeda dengan yang dimakan hari ini. Namun karena serupa, maka di dunia ini mereka menyebutnya sebagai hal yang sama, yaitu 'saya memakan obat-obatan itu juga'. Demikian pula di sini, sebutan tersebut harus dipahami pada hal yang serupa. 'Tasmiṃ' merujuk pada kesadaran bhavaṅga. Jika ia tidak berlangsung, maka eksistensi kelahiran terputus. Jika ia berlangsung, tidak terputus. Oleh karena itu, karena ia menjadi alasan bagi bagian yang tidak terputusnya eksistensi kelahiran tersebut, maka disebut bhavaṅga; demikianlah maksudnya. Dan yang disebut 'upapatti bhavo' (eksistensi kelahiran) adalah kesinambungan kelompok-kelompok unsur yang lahir dari kamma (kammajakkhandha). 'Parasamaye' berarti dalam pandangan kaum penganut pandangan pemutusan (uccheda diṭṭhi). 'Vaṭṭamūlānī' merujuk pada avijjā dan taṇhā. Analisisnya adalah: di mana akar-akar perputaran (vaṭṭamūla) benar-benar diputus. 'Yassa atthāyā' berarti demi pencapaian Nibbāna dengan sisa bahan (saupādisesa) dan sebagainya. 'Paṭṭhapīyantī' berarti dijalankan. Kata 'pajjanti' berarti para mulia (ariya) mencapainya di sini. Karena pada kata berikutnya 'samanti' mencakup yang tanpa sisa bahan (anupādisesa), maka di sini disebut yang dengan sisa bahan (saupādisesa). 'Budhā' berarti mereka yang bijaksana. 'Susamucchinnasinehabandhanā' berarti mereka yang ikatan kasih sayangnya telah benar-benar diputus hingga tuntas. Dan bagaimana ia benar-benar diputus, serta bersama dengan apa ia diputus? Mengenai hal ini dikatakan 'anusayamattaṃ pī' dan seterusnya. 'Sesakilesehī' berarti dengan kekotoran batin lainnya yang tersisa dari ikatan kasih sayang taṇhā. 'Adhisayitaṃ' berarti mengendap secara berlebihan hingga tidak mampu diredam sekalipun. 'Adhigamāvahaṃ'—pencapaian (adhigamo) disebut sebagai sembilan jenis fenomena adiduniawi (lokuttara dhamma). Yang membawa hal tersebut disebut 'adhigamāvahaṃ'. 'Sīlaṃ' berarti empat jenis moralitas kemurnian (catupārisuddhisīla). 'Dhutaṅgaṃ' berarti tiga belas praktik keras (terasa dhutaṅga). Sisanya di sini mudah dipahami.

Vīthimuttasaṅgahadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tambahan (Anudīpanā) atas Penjelasan Ringkasan Terlepas-dari-Proses (Vīthimuttasaṅgahadīpanī) telah selesai.

6. Rūpasaṅgahaanudīpanā

6. Penjelasan Tambahan atas Ringkasan Materi (Rūpasaṅgaha Anudīpanā)

156. Rūpasaṅgahe[Pg.190]. ‘‘Cittacetasike’’ti cittacetasika dhamme. ‘‘Dvīhi pabhedappavattīhī’’ti dvīhi pabhedasaṅgahapavatti saṅgahehi. ‘‘Ye vattantī’’ti ye dhammā vattanti pavattanti. ‘‘Ettāvatā’’ti ettakena ‘tattha vuttābhidhammatthā’tiādikena vacanakkamena. Nipātaṃ icchantā ettakehi pañcahi paricchedehīti vaṇṇenti. Vacanavipallāsaṃ icchantātipi yujjati. ‘‘Samuṭṭhātī’’ti suṭṭhu uṭṭhāti, pātubbhavati, vijjamānataṃ gacchati. ‘‘Kammādī’’ti kammādipaccayo. ‘‘Piṇḍī’’ti ekagghanatā vuccati. Upādāya mahantāni eva hutvāti sambandho. Indriyabaddhasantānaṃ sattasantānaṃ. Ajjhatta santānaṃtipi vuccati. ‘‘Visaṃvādakaṭṭhenā’’ti virādhakaṭṭhena. Bhūtañca abhūtaṃ katvā abhūtañca bhūtaṃ katvā sandassakaṭṭhenāti vuttaṃ hoti. Bhūtavajjappaṭicchādanakammaṃ mahāmāyā nāma. Māyaṃ karontīti māyākārā. Āvisanaṃ nāma sattānaṃ sarīresu āvisanaṃ. Gahaṇaṃ nāma sattānaṃ attanovasaṃ vattāpanaṃ. Tadubhayaṃ karontā kattha ṭhatvā karonti. Antovāṭhatvā karonti, bahivā ṭhatvā karontīti pākatikehi manussehi jānituṃ passituṃ asakkuṇeyyattā acinteyyaṭṭhānaṃ nāma. ‘‘Vañcakaṭṭhenā’’ti etā pakatiyā atidubbaṇṇaṃ attānaṃ devaccharāvaṇṇaṃ katvā vañcenti. Vasanarukkhagumbaṃpi dibbavimānaṃ katvā vañcenti. Evarūpena vañcakaṭṭhena. ‘‘Tenevaṭṭhenā’’ti visaṃvādakaṭṭhādinā tividheneva atthena. Tānipihi asattabhūtaṃyeva attānaṃ sattoti visaṃvādenti. Arukkhaṃyeva attānaṃ rukkhoti visaṃvādenti. Aniṭṭhaṃ, akantaṃ, amanāpaṃyeva attānaṃ iṭṭho, kanto, manāpoti vañcenti, tathā sahajātānañca tesaṃ aññamaññassa anto vā tiṭṭhanti. Udāhubahivātiṭṭhantīti jānituṃ passituṃ asakkuṇeyyaṃ ṭhānaṃ hotīti. ‘‘Ubhayatthapī’’ti māyākārādi mahābhūtesu ca pathaviyādimahābhūtesu ca. ‘‘Abhūtānī’’ti asantāni, asaccāni[Pg.191].‘‘Abbhutānī’’ti acchariyakammāni. ‘‘Imasmiṃ pāṭhe’’ti catunnaṃ mahābhūtānanti evaṃ sambandha padasahite pāṭhe. Aññattha pana upādārūpaṃ anupādārūpantiādīsu yakāra viraho diṭṭhoti adhippāyo. Dhātūnaṃ anekatthattā ‘‘pathayati pakkhāyatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Puthū’’ti pāṭipadikapadaṃ. Tameva jātatthe niruttinayena pathavīti siddhanti dassetuṃ ‘‘puthumahantī’’tiādi vuttaṃ. Pakārena thavīyatīti atthe pathavīti idaṃ ujukameva. ‘‘Āpetī’’ti byāpeti. ‘‘Appāyatī’’ti bhusaṃ pāyati, vaḍḍheti. Tenāha ‘‘suṭṭhu brūhetī’’tiādiṃ. Nisānatthavaseneva paripācanatthopi labbhatīti āha ‘‘paripācetivā’’ti. ‘‘Samīretī’’ti suṭṭhu īreti kampeti. Vāyati vahatīti vāyo atthātissaya nayena. ‘‘Vitthambhanaṃ’’ti vividhena ākārena bhūtasaṅghāṭānaṃ thambhanaṃ vahanaṃ abhinīharaṇaṃ. Kakkhaḷatā nāma kharatā pharusatā. Sahajātarūpānaṃ patiṭṭhānatthāya thaddhatā thūlatā. Sā sesabhūtesu natthīti āha ‘‘sesabhūtattayaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Anavaṭṭhānatā’’ti ettha avaṭṭhānaṃ nāma acalaṭṭhānaṃ. Na avaṭṭhānanti anavaṭṭhānaṃ. Calananti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘mudubhūtāpī’’tiādiṃ. Ābandhakaṃ nāma ābandhitabbe vatthumhi mudumhi sati, daḷhaṃ na bandhati. Thaddhesati, daḷhaṃ bandhatīti idaṃ lokatova siddhanti āha ‘‘ābandhitabbāyā’’tiādiṃ. ‘‘Tabbhāvaṃ’’ti pariṇatabhāvaṃ. ‘‘Paripācakatā dassanato’’ti hemante ajjhohaṭāhārānaṃ suṭṭhuparipācakatā dassanatoti vadanti. Usati dahatīti uṇhaṃ. ‘‘Dahatī’’ti ca uṇhatejopi uṇhabhāvena dahati, sītatejopi sītabhāvena dahati. Uṇhena phuṭṭhaṃ vatthu uṇhattaṃ gacchati, sītena phuṭṭhaṃ vatthu sītattaṃ gacchati. Yañca uṇhattaṃ gacchati, taṃ uṇhatejo uṇhabhāvena dahatināma. Yañca sītattaṃ gacchati, taṃ sītatejo sītabhāvena dahatināma. Evaṃ sītatejopi usatidahatīti atthena uṇhatta lakkhaṇonāma hotīti. Evaṃsante nīlenavaṇṇena phuṭṭhaṃ vatthu nīlaṃ hoti. Pītena phuṭṭhaṃ pītaṃ hoti. Nīlaṃpi pītaṃpi taṃ vatthuṃ dahatināmāti ce. Nīlena vaṇṇena phuṭṭhaṃnāma natthi. Tathā pītena[Pg.192]. Kasmā, nīlādīnaṃ upādārūpānaṃ phusana kiccā bhāvato. Sammissitaṃ nāma hoti. Na ca sammissanamattena dahati. Phusanto eva dahati. Phusantānaṃpi pathavivātānaṃ dahanakiccaṃ natthi. Paripācanakiccaṃ natthīti adhippāyo. Sace ghanathaddhe silāthambhe vitthambhanaṃ atthi, sakalo silāthambho kappāsapicuguḷhoviya sithilo ca lahuko ca bhaveyya. Naca bhavati. Tasmā tattha vitthambhanaṃ natthīti adhippāyena ‘‘so pana ghanathaddhesu silāthambhādīsu na labbhatī’’ti codeti. Tattha pana vitthambhanaṃ labbhamānaṃ adhimattena na labbhati, sahajātabhūtānaṃ upatthambhanamattena labbhatīti dassento ‘‘nā’’ti vatvā ‘‘tatthahī’’tiādimāha. Tattha ‘‘vahatī’’ti thaddhakakkhaḷa kiccaṃ vahati.

156. Dalam Ringkasan Materi (Rūpasaṅgaha). “Cittacetasike” berarti fenomena-fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental. “Dvīhi pabhedappavattīhī” berarti dengan dua ringkasan klasifikasi dan keberlangsungan. “Ye vattantī” berarti fenomena-fenomena yang berlangsung atau muncul. “Ettāvatā” berarti dengan urutan kata-kata seperti ‘tattha vuttābhidhammatthā’ dan seterusnya. Bagi mereka yang menginginkan partikel (nipāta), mereka menjelaskan dengan lima bab ini. Menganggapnya sebagai pertukaran kata (vacanavipallāsa) juga tepat. “Samuṭṭhātī” berarti bangkit dengan baik, bermanifestasi, menjadi ada. “Kammādī” berarti kondisi kamma dan sebagainya. “Piṇḍī” disebut sebagai keadaan yang padat atau bersatu. Hubungannya adalah “menjadi besar karena bergantung [padanya]”. Arus yang terikat dengan indra, yaitu arus makhluk-makhluk. Disebut juga sebagai arus internal (ajjhatta). “Visaṃvādakaṭṭhenā” berarti dalam arti menyesatkan. Maksudnya adalah dalam arti menunjukkan dengan membuat yang nyata menjadi tidak nyata dan yang tidak nyata menjadi nyata. Perbuatan menutupi kesalahan yang sebenarnya disebut ilusi besar (mahāmāyā). Mereka yang melakukan ilusi disebut pembuat ilusi (māyākārā). Yang dimaksud dengan merasuki (āvisana) adalah merasuki tubuh makhluk-makhluk. Yang dimaksud dengan mencengkeram (gahaṇa) adalah membuat makhluk-makhluk tunduk pada kendali diri sendiri. Di mana mereka yang melakukan keduanya itu berada? Apakah mereka berada di dalam atau di luar, hal itu tidak mungkin diketahui atau dilihat oleh manusia biasa, sehingga disebut sebagai landasan yang tak terpikirkan (acinteyyaṭṭhāna). “Vañcakaṭṭhenā” berarti dalam arti menipu; mereka menipu dengan membuat diri mereka yang secara alami sangat buruk rupa menjadi tampak seindah bidadari surga. Mereka bahkan menipu dengan membuat semak-semak pohon tempat tinggal menjadi istana surgawi. Inilah arti menipu. “Tenevaṭṭhenā” berarti dengan tiga arti tersebut, seperti arti menyesatkan dan sebagainya. Karena mereka menyesatkan dengan menunjukkan diri mereka yang bukan makhluk sebagai makhluk. Mereka menyesatkan dengan menunjukkan yang bukan pohon sebagai pohon. Mereka menipu dengan menunjukkan yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan sebagai yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan; demikian pula, itu merupakan landasan yang tidak mungkin diketahui atau dilihat apakah mereka berada di dalam atau di luar satu sama lain yang muncul bersamaan (sahajāta). “Ubhayatthapī” berarti baik dalam unsur-unsur besar (mahābhūta) seperti pembuat ilusi maupun dalam unsur-unsur besar seperti tanah dan sebagainya. “Abhūtānī” berarti yang tidak ada, yang tidak nyata. “Abbhutānī” berarti perbuatan-perbuatan yang menakjubkan. “Imasmiṃ pāṭhe” mengacu pada teks yang menyertakan hubungan kata “dari empat unsur besar”. Namun di tempat lain, penghilangan huruf ‘y’ terlihat dalam kata-kata seperti upādārūpa, anupādārūpa, dan sebagainya. Karena unsur-unsur memiliki banyak arti, dikatakan “pathayati pakkhāyatī” (menyebar, meluas). “Puthū” adalah bentuk dasar. Untuk menunjukkan bahwa “pathavī” terbentuk menurut metode linguistik (nirutti) dalam arti muncul, dikatakan “puthumahantī” (luas dan besar) dan sebagainya. Dalam arti bahwa ia diperluas dengan cara tertentu, kata “pathavī” ini adalah tepat. “Āpetī” berarti meresap. “Appāyatī” berarti sangat memelihara atau mengembangkan. Karena itulah dikatakan “mengembangkan dengan baik” dan seterusnya. Karena arti mematangkan juga diperoleh melalui arti mengasah, maka dikatakan “atau mematangkan” (paripāceti vā). “Samīretī” berarti menggerakkan atau menggoyangkan dengan kuat. Udara (vāyo) berarti bertiup atau membawa menurut metode hiperbola. “Vitthambhanaṃ” (penyokong) adalah menyokong, membawa, atau menggerakkan kumpulan unsur dengan berbagai cara. Kekasaran (kakkhaḷatā) berarti kekasaran atau ketidakhallusan. Kekakuan atau kepadatan sebagai tempat landasan bagi rupa-rupa yang muncul bersamaan (sahajātārūpa). Karena itu tidak ada pada unsur-unsur lainnya, dikatakan “dengan merujuk pada tiga unsur lainnya”. “Anavaṭṭhānatā” di sini, yang dimaksud dengan avaṭṭhāna adalah posisi diam. Anavaṭṭhāna berarti bukan posisi diam, melainkan gerakan (calana). Karena itu dikatakan “meskipun lembut” dan sebagainya. Yang dimaksud dengan penjalin (ābandhaka) adalah ketika objek yang akan dijalin itu lembut, ia tidak mengikat dengan kuat. Ketika keras, ia mengikat dengan kuat; hal ini terbukti secara umum, maka dikatakan “bagi yang harus dijalin” dan sebagainya. “Tabbhāvaṃ” berarti keadaan berubah. “Dilihat dari fungsi pematangannya” dikatakan karena terlihat pematangan yang baik dari makanan yang ditelan di musim dingin. Yang membakar karena panas disebut panas (uṇha). “Dahatī” (membakar) berarti unsur api panas membakar dengan sifat panas, dan unsur api dingin membakar dengan sifat dingin. Objek yang tersentuh oleh panas menjadi panas, objek yang tersentuh oleh dingin menjadi dingin. Apa yang menjadi panas dikatakan dibakar oleh api panas dengan sifat panas. Apa yang menjadi dingin dikatakan dibakar oleh api dingin dengan sifat dingin. Dengan demikian, unsur api dingin pun disebut memiliki karakteristik panas dalam arti membakar. Jika demikian, objek yang tersentuh oleh warna biru menjadi biru. Yang tersentuh oleh warna kuning menjadi kuning. Apakah warna biru dan warna kuning itu juga dikatakan membakar objek tersebut? Tidak ada hal yang disebut tersentuh oleh warna biru. Demikian pula dengan warna kuning. Mengapa? Karena rupa turunan (upādārūpa) seperti warna biru dan lainnya tidak memiliki fungsi menyentuh. Itu hanyalah percampuran. Dan ia tidak membakar hanya karena percampuran semata. Hanya yang menyentuh yang membakar. Namun maksudnya adalah fungsi pembakaran atau pematangan tidak ada pada unsur tanah dan angin meskipun mereka menyentuh. Jika ada fungsi penyokong (vitthambhana) pada tiang batu yang padat dan keras, maka seluruh tiang batu itu akan menjadi longgar dan ringan seperti gumpalan kapas. Namun kenyatannya tidak demikian. Oleh karena itu, muncul keberatan: “Namun penyokong itu tidak ditemukan pada benda-benda seperti tiang batu yang padat dan keras.” Untuk menunjukkan bahwa penyokong di sana tidak ditemukan secara berlebihan, melainkan hanya sebagai penyokong bagi unsur-unsur yang muncul bersamaan, ia berkata “Tidak”, dan kemudian “Karena di sana...”. Di sana, “membawa” (vahati) berarti menjalankan fungsi kekasaran dan kekakuan.

Pasādarūpesu. ‘‘Samavisamaṃ’’ti samaṭṭhānañca visamaṭṭhānañca, samadesañca visamadesañca, samapathañca visamapathañcāti evamādiṃ samavisamaṃ. ‘‘Ācikkhatī’’ti ācikkhantaṃ viya taṃ jānana kiccaṃ sampādeti. Tenāha ‘‘samavisamajānanassa taṃ mūlakattā’’ti. ‘‘Anirākaraṇato’’ti appaṭikkhipanato. ‘‘Taṃ vā’’ti rūpaṃ vā. Suṇanti janā. Suyyanti janehi. Evaṃ ghāyantītiādīsu. ‘‘Jīvita nimittaṃ’’ti jīvitappavattikāraṇabhūto. ‘‘Ninnatāyā’’ti visayavisayībhāvūpagamanena ninnatāya. ‘‘Jīvitavutti sampādakattā’’ti nānāvacībhedavacīkammappavattanenāti adhippāyo. Ime pana pañca cakkhu pasādādayoti sambandho. ‘‘Daṭṭhukāmatā’’ti rūpataṇhā vuccati. Ādisaddena sotukāmatā ghāyitukāmatā sāyitukāmatā phusitukāmatāyo saṅgayhanti. Atthato saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā eva. ‘‘Nidānaṃ’’ti kāraṇaṃ. Daṭṭhukāmatādayo nidāna massāti viggaho. Kusalā kusalakammaṃ. Samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ. Kammameva. Daṭṭhukāmatādinidānakammaṃ samuṭṭhānaṃ yesanti samāso. Pathaviādīni bhūtāni. Tesaṃ pasādo lakkhaṇaṃ etesanti viggaho. Dutīya vikappe. Rūpādīnaṃ pañcārammaṇānaṃ abhighātaṃ arahatīti rūpādiabhighātāraho. Bhūtānaṃ pasādo bhūtappasādo. So lakkhaṇaṃ etesanti viggaho. Cakkhu ūkāsirappamāṇe diṭṭha maṇḍale [Pg.193] tiṭṭhatīti sambandho. ‘‘Diṭṭhamaṇḍale’’ti mahājanehi pakati cakkhunā diṭṭhe pasannamaṇḍale. Telaṃ sattapicupaṭalāni byāpetvā tiṭṭhativiyāti yojanā. ‘‘Sotabilaṃ’’ nāma sotakūpo. ‘‘Aṅguliveṭhanā’’ nāma aṅgulimuddikā. ‘‘Upacitatanutambalomaṃ’’ti rāsīkatañca viraḷañca tambalohavaṇṇañca sukhumalomaṃ. Upacitaṃ rāsīkataṃ tanutambalomaṃ etthāti viggaho. ‘‘Ajapadasaṇṭhānaṃ’’ti ajassa pādena akkantapadasaṇṭhānavantaṃ. ‘‘Uppaladalaṃ’’ nāma uppalapaṇṇaṃ. Uppaladalassa aggasaṇṭhānavantaṃ. ‘‘Vaṭṭi’’ nāma idha manussānaṃ sarīrākārasaṇṭhitā āyatapiṇḍi. ‘‘Sukkhacammāni ca ṭhapetvā’’ti sambandho. Te pana pañcappasādā. Samudīraṇaṃ cañcalanaṃ. ‘‘Yathātaṃ’’ti katamaṃ viya taṃ. Ime pasādā vicittā, kathaṃvicittāti āha ‘‘aññamaññaṃ asadisā’’ti. Kathaṃ asadisāti āha ‘‘tehī’’tiādiṃ.

Mengenai rupa-rupa sensitivitas (pasādarūpa). 'Rata dan tidak rata' (samavisama) berarti tempat yang rata dan tempat yang tidak rata, wilayah yang rata dan wilayah yang tidak rata, jalan yang rata dan jalan yang tidak rata, dan sebagainya adalah rata dan tidak rata. 'Menunjukkan' (ācikkhati) berarti melakukan tugas mengetahui tersebut seolah-olah sedang menunjukkannya. Karena itulah dikatakan, 'Karena itu merupakan dasar bagi pengetahuan tentang yang rata dan tidak rata.' 'Karena tidak menolak' (anirākaraṇato) berarti karena tidak menampik. 'Itu' (taṃ vā) berarti atau bentuk (rūpa). Orang-orang mendengar. Didengar oleh orang-orang. Demikian pula dalam hal 'mereka mencium' dan sebagainya. 'Landasan kehidupan' (jīvitanimitta) berarti apa yang menjadi penyebab bagi kelangsungan hidup. 'Karena kemiringan' (ninnatāya) berarti karena kemiringan menuju pencapaian keadaan sebagai objek dan subjek (indera). 'Karena menghasilkan kelangsungan hidup' (jīvitavuttisampādakattā), maksudnya adalah melalui pelaksanaan tindakan ucapan dengan berbagai perbedaan kata. Hubungannya adalah kelima ini, yaitu sensitivitas mata dan sebagainya. 'Keinginan untuk melihat' (daṭṭhukāmatā) disebut nafsu terhadap bentuk (rūpataṇhā). Dengan kata 'dan sebagainya', keinginan untuk mendengar, keinginan untuk mencium, keinginan untuk mengecap, dan keinginan untuk menyentuh sudah termasuk di dalamnya. Secara makna, itu adalah nafsu terhadap suara, nafsu terhadap bau, nafsu terhadap rasa, dan nafsu terhadap sentuhan. 'Penyebab' (nidāna) berarti alasan. 'Dia yang penyebabnya adalah keinginan untuk melihat dan sebagainya' adalah analisis gramatikalnya (viggaha). Perbuatan (kamma) baik dan buruk. 'Yang melaluinya sesuatu muncul' adalah asal mula (samuṭṭhāna). Itu adalah kamma itu sendiri. 'Kamma yang disebabkan oleh keinginan untuk melihat dan sebagainya adalah asal mulanya bagi mereka' adalah bentuk majemuknya (samāsa). Unsur-unsur (bhūta) seperti tanah dan sebagainya. 'Mereka yang memiliki kejernihan dari unsur-unsur tersebut sebagai karakteristiknya' adalah analisis gramatikalnya. Dalam alternatif kedua: 'Layak menerima benturan dari lima objek seperti bentuk dan sebagainya' disebut rūpādiabhighātāraho. Kejernihan unsur-unsur adalah bhūtappasāda. 'Itu adalah karakteristik bagi mereka' adalah analisis gramatikalnya. Hubungannya adalah: Mata berada di lingkaran yang terlihat, yang ukurannya sebesar kepala kutu. 'Di lingkaran yang terlihat' (diṭṭhamaṇḍale) berarti di lingkaran yang jernih yang terlihat oleh orang banyak dengan mata biasa. Susunannya adalah: Seperti minyak yang meresap dan berada di dalam tujuh lapis kapas. 'Lubang telinga' (sotabila) adalah sumur telinga. 'Lilitan jari' (aṅguliveṭhanā) adalah cincin jari. 'Bulu halus kemerahan yang berkumpul' (upacitatanutambaloma) berarti bulu halus yang terkumpul, jarang, dan berwarna tembaga atau merah. 'Di mana bulu halus kemerahan terkumpul atau terhimpun' adalah analisis gramatikalnya. 'Berbentuk jejak kaki kambing' (ajapadasaṇṭhāna) berarti memiliki bentuk seperti jejak kaki yang diinjak oleh kaki kambing. 'Kelopak bunga teratai' (uppaladala) adalah daun teratai. Memiliki bentuk seperti ujung kelopak bunga teratai. 'Gumpalan' (vaṭṭi) di sini berarti gumpalan panjang yang berbentuk seperti bentuk tubuh manusia. Hubungannya adalah 'dengan mengesampingkan kulit yang kering.' Namun, kelima sensitivitas (pasāda) tersebut. Pergerakan (samudīraṇa) berarti kegoyahan. 'Seperti itu' (yathātaṃ) berarti seperti yang mana itu. Sensitivitas-sensitivitas ini bervariasi; bagaimana bervariasinya, dikatakan 'tidak serupa satu sama lain.' Bagaimana tidak serupanya, dikatakan 'dengan mereka' dan seterusnya.

Gocararūpesu. ‘‘Vaṇṇavisesaṃ’’ti vaṇṇavisesatthaṃ. Vaṇṇavikāranti vuttaṃ hoti. Hadaye gato pavatto bhāvo hadayaṅgatabhāvo. ‘‘Bhāvo’’ti ca adhippāyo vuccati. Taṃ pakāseti, mukhe vaṇṇavikāraṃ disvā ayaṃ me tussati, ayaṃ me ruccati, ayaṃ me kuppati, ayaṃ somanassito, ayaṃ domanassitoti evaṃ jānanapaccayattā. ‘‘Pakatiyā pī’’ti vaṇṇavisesaṃ anāpajjitvāpīti adhippāyo. ‘‘Yaṃ kiñcidabbaṃ’’ti saviññāṇakavatthuṃ. Samavisamaṃ pubbe pakāsitaṃ. Taṃ taṃ atthaṃ vā ācikkhati taṃ sutvā tassa tassa atthassa jānanato. Attano vatthuṃ vā ācikkhati taṃ sutvā tassa vatthussapi jānanato. ‘‘Attano vatthuṃ sūcetī’’ti idha idaṃ nāma atthīti pakāseti. ‘‘Phusīyatī’’ti phusitvā vijānīyati. ‘‘Taṃ’’ti phusanaṃ. ‘‘Tassā’’ti āpodhātuyā. ‘‘Dravatāvā’’ti addatintarasatāvā. Phusitvā gayhati, sā ca āpodhātu siyāti codeti. Vuccate parihāro. Evaṃ pana na labbhati, tasmā sā tejoyeva. Na āpoti. Ettha evaṃ alabbhamānāpi sāsītatā āpoyeva, na tejo. Kasmā, āpassapi sītuṇhavasena duvidhatā sambhavato[Pg.194]. Tasmiñhi loharase uṇhatā uṇhaāpo, sītavatthūsu sītatā sītaāpoti ce. Evaṃ pana sati tejo nāma natthīti āpajjatīti parihāro. ‘‘Saha appavattanato’’ti ekato appavattanato. ‘‘Orapārānaṃ viyā’’ti nadiyaṃ tīraṃ nāma idaṃ orimatīraṃ, idaṃ pārimanti niyamato natthi. Yattha sayaṃ tiṭṭhati, taṃ orimanti, itaraṃ pārimanti voharati. Evaṃ orapārānaṃ anavaṭṭhānaṃ hotīti. Ettha ca ‘‘sītuṇhānaṃ saha appavattanato’’ti etena yadi te saha pavatteyyuṃ. Tattha sītatā āponāma, uṇhatā tejonāmāti vattabbā siyuṃ. Na pana te saha pavattanti, tasmā tathā na vattabbā hontīti dasseti. Na na vattabbā. Kasmā, uṇhatejena yuttohi āpo uṇhattameva gacchati. Yathātaṃ uṇhatejena yuttā pathavīpi vāyopi uṇhattameva gacchantīti. Tasmā te saha na pavattanti. Saha appavattesupi tesu aññattha sītavatthūsu sītatā āponāmāti vattabbameva hotīti codanā. Evaṃsante tasmiṃ loharase sabbepi rūpadhammā uṇhattaṃ gacchantīti sabbepi tejobhāvaṃ pāpuṇanti. ‘Uṇhatta lakkhaṇo tejo’tihi vuttaṃ. Yadi ca sītavatthūsu sītabhāvo nāma siyā. Tatthapi tena yuttā sabbepi rūpadhammā sītataṃ gacchantiyeva. Tatthapi tavamatiyā sabbepi āpobhāvaṃ pāpuṇanti. Na pana sakkā tathā bhavituṃ. Na hi evarūpaṃ lakkhaṇaññathattaṃ nāma tesaṃ atthi. Bhāvaññathattameva atthi. Tattha ‘‘lakkhaṇaññathattaṃ’’ nāma pathavī āpobhāvaṃ gacchati. Āpo pathavibhāvaṃ gacchatītiādi. ‘‘Bhāvaññathattaṃ’’ nāma pathavī kadāci kakkhaḷā hoti. Kadāci mudukā. Āpo kadāci ābandhanamatto hoti. Kadāci paggharaṇako. Tejo kadāci uṇho, kadāci sīto. Vāyo kadāci vitthambhanamatto, kadāci samudīraṇoti. Evaṃ ekamekassā dhātuyā tikkha manda omattādhimattavasena kriyāsaṅkanti nāma atthīti. Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘uṇhatejena yuttohi āpo uṇhattameva gacchati, yathā taṃ uṇhatejena yuttā pathavīpi vāyopi uṇhattameva gacchantī’ti. Taṃ lakkhaṇaññathattavacanaṃ hoti. Na yujjati. Na hi uṇhatejena yuttā sabbetedhammā [Pg.195] uṇhattaṃ gacchanti. Attano attano sabhāvaṃ na vijahanti. Tathāhi tasmiṃ pakkuthite santatte loharase bhāvo uṇhattaṃ na gacchati. Ābandhana sabhāvaṃ vā paggharaṇa sabhāvaṃ vā na vijahati. Yadi uṇhattaṃ gaccheyya, taṃ sabhāvaṃ vijaheyya. Evaṃsati, tasmiṃ loharase ābandhanākāro vā paggharaṇākāro vā na paññāyeyya. Sabberūpa dhammā vikkireyyuṃ. Vikkiritvā antaradhāreyyuṃ. Na ca na paññāyati. Nāpi vikkiranti. Noca tattha ābandhanākāro uṇhattaṃ gacchati. Aññohi ābandhanākāro, aññaṃ uṇhattaṃ. Ābandhanākāro āpo, uṇhattaṃ tejo. Tattha pathavivāyesupi esevanayo. Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘‘yadi te saha pavatteyyuṃ. Tattha sītatā āponāma, uṇhatā tejo nāmāti vattabbā siyuṃ. Na pana te saha pavattanti. Tasmā tathā na vattabbā hontīti dassetī’’ti. Taṃ suvuttamevāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tesaṃ anavaṭṭhānato’’ti etena sace te sītuṇhā avaṭṭhitā siyuṃ. Atha sabbakālepi sītatā āponāma, uṇhatā tejonāmāti vattabbā siyuṃ. Na pana te avaṭṭhitā honti. Anavaṭṭhitā eva honti. Tasmā tathā na vattabbā hontīti dasseti. Ettha ca anavaṭṭhitesu santesu yadi sītatā āpo nāma, uṇhatā tejonāmāti vadeyyuṃ. Evañcasati, āpatejāpi anavaṭṭhitā siyuṃ. Yo idāni āpo, soyeva khaṇantare tejo nāma. Yo vā idāni tejo, soyeva khaṇantare āpo nāmāti āpajjeyyuṃ. Na ca sakkā tathā bhavituṃ. Lakkhaṇaññathatte asante vohāraññathattassapi asambhavato. Tena vuttaṃ ‘‘orapārānaṃ viya tesaṃ anavaṭṭhānato ca viññāyatī’’ti. Tattha ‘‘viññāyatī’’ti sāsītatā tejoyeva, na āpoti viññāyatīti.

Dalam bentuk-bentuk objek indra. ‘Vaṇṇavisesaṃ’ berarti tujuan dari perbedaan warna. Yang dimaksud adalah perubahan warna. Sifat yang muncul dan masuk ke dalam hati disebut ‘sifat yang masuk ke hati’ (hadayaṅgatabhāvo). Dan ‘bhāvo’ berarti maksud atau niat. Hal itu mengungkapkannya, karena setelah melihat perubahan warna pada wajah, seseorang mengetahui: ‘ini senang padaku, ini suka padaku, ini marah padaku, ini gembira, ini sedih.’ ‘Bahkan secara alami’ berarti maksudnya bahkan tanpa mengalami perubahan warna secara khusus. ‘Benda apa pun’ berarti benda yang memiliki kesadaran. Mengenai yang seimbang dan tidak seimbang telah dijelaskan sebelumnya. Memberitahukan makna ini atau itu; setelah mendengarnya, makna tersebut diketahui karena pengetahuan tentang makna masing-masing. Memberitahukan bendanya sendiri; setelah mendengarnya, benda itu pun diketahui karena pengetahuan tentang benda tersebut. ‘Menunjukkan bendanya sendiri’ berarti di sini ia mengungkapkan bahwa ada hal yang bernama ini. ‘Disentuh’ berarti diketahui dengan menyentuh. ‘Itu’ berarti sentuhan. ‘Miliknya’ merujuk pada unsur air (āpodhātu). ‘Keenceran’ berarti sifat basah, lembap, dan cair. Ada sanggahan: ‘Sesuatu ditangkap dengan menyentuh, dan itu seharusnya adalah unsur air.’ Jawaban diberikan: Namun hal itu tidaklah demikian, oleh karena itu itu hanyalah unsur api (tejo), bukan air (āpo). Di sini, meskipun tidak diperoleh demikian, rasa dingin itu adalah air saja, bukan api. Mengapa? Karena air pun bisa memiliki dua jenis berdasarkan dingin dan panas. Jika dikatakan: ‘Dalam cairan logam itu, panasnya adalah air panas; dalam benda dingin, dinginnya adalah air dingin.’ Jawaban: Jika demikian, maka akan berakibat bahwa apa yang disebut unsur api itu tidak ada. ‘Karena tidak muncul bersamaan’ berarti tidak muncul sebagai satu kesatuan. ‘Seperti tepi sini dan tepi sana’: di sungai, tidak ada aturan tetap bahwa ini adalah tepi sini atau ini adalah tepi sana. Di mana seseorang berdiri, itu disebut ‘tepi sini’, dan yang lainnya disebut ‘tepi sana’. Demikianlah ketidaktetapan antara tepi sini dan tepi sana. Dan di sini, dengan ungkapan ‘karena dingin dan panas tidak muncul bersamaan,’ jika mereka muncul bersamaan, maka dapat dikatakan bahwa rasa dingin disebut air dan rasa panas disebut api. Tetapi karena mereka tidak muncul bersamaan, maka ditunjukkan bahwa hal itu tidak boleh dikatakan demikian. Bukan berarti tidak boleh dikatakan. Mengapa? Karena air yang disertai oleh api panas menjadi panas. Seperti halnya tanah dan angin yang disertai api panas juga menjadi panas. Oleh karena itu, mereka tidak muncul bersamaan. Sanggahan: ‘Meskipun mereka tidak muncul bersamaan, dalam benda-benda dingin lainnya, rasa dingin itu tetap harus disebut air.’ Jika demikian, dalam cairan logam itu, semua fenomena materi (rūpadhamma) menjadi panas, sehingga semuanya mencapai keadaan api. Sebab dikatakan: ‘Api memiliki karakteristik panas.’ Dan jika dalam benda-benda dingin ada yang disebut keadaan dingin, maka semua fenomena materi yang disertai itu pun menjadi dingin. Di sana pun, menurut pendapatmu, semuanya akan mencapai keadaan air. Tetapi hal itu tidak mungkin terjadi. Sebab tidak ada perubahan karakteristik (lakkhaṇaññathatta) semacam itu bagi mereka. Yang ada hanyalah perubahan kondisi (bhāvaññathatta). Di sana, ‘perubahan karakteristik’ berarti tanah berubah menjadi air, air berubah menjadi tanah, dan seterusnya. ‘Perubahan kondisi’ berarti tanah terkadang keras, terkadang lunak. Air terkadang hanya bersifat mengikat (ābandhana), terkadang mengalir. Api terkadang panas, terkadang dingin. Angin terkadang hanya bersifat menyokong (vitthambhana), terkadang menggerakkan. Demikianlah, pada setiap unsur terdapat apa yang disebut perpindahan aktivitas (kriyāsaṅkanti) melalui intensitas yang tajam, lemah, rendah, atau tinggi. Karena itu, pernyataan bahwa ‘air yang disertai api panas menjadi panas, sebagaimana tanah dan angin yang disertai api panas juga menjadi panas’ adalah pernyataan tentang perubahan karakteristik. Itu tidak tepat. Sebab semua fenomena yang disertai api panas itu tidak benar-benar berubah menjadi panas. Mereka tidak meninggalkan hakikat (sabhāva) masing-masing. Karena dalam cairan logam yang mendidih dan panas itu, kondisinya tidak berubah menjadi panas. Ia tidak meninggalkan hakikat mengikat atau hakikat mengalirnya. Jika ia berubah menjadi panas, ia akan meninggalkan hakikatnya sendiri. Jika demikian, dalam cairan logam itu, bentuk pengikatan atau bentuk pengaliran tidak akan tampak. Semua fenomena materi akan tercerai-berai. Setelah tercerai-berai, mereka akan lenyap. Tetapi bukannya tidak tampak. Mereka juga tidak tercerai-berai. Dan di sana, bentuk pengikatan tidak berubah menjadi panas. Karena bentuk pengikatan adalah satu hal, dan panas adalah hal lain. Bentuk pengikatan adalah air, panas adalah api. Hal yang sama berlaku untuk tanah dan angin di sana. Oleh karena itu, apa yang dikatakan: ‘Jika mereka muncul bersamaan, maka dingin disebut air dan panas disebut api. Namun karena mereka tidak muncul bersamaan, maka ditunjukkan bahwa hal itu tidak boleh dikatakan demikian’—itu harus dipandang sebagai pernyataan yang sangat tepat. Melalui kata-kata ‘karena ketidaktetapan mereka,’ jika dingin dan panas itu tetap, maka setiap saat dingin harus disebut air dan panas disebut api. Tetapi mereka tidaklah tetap. Mereka memang tidak tetap. Oleh karena itu, ditunjukkan bahwa hal itu tidak boleh dikatakan demikian. Dan di sini, dalam keadaan tidak tetap itu, jika seseorang mengatakan rasa dingin adalah air dan rasa panas adalah api, maka unsur air dan api pun akan menjadi tidak tetap. Apa yang sekarang adalah air, pada saat berikutnya akan disebut api. Atau apa yang sekarang adalah api, pada saat berikutnya akan disebut air. Dan hal itu tidak mungkin terjadi. Karena jika tidak ada perubahan karakteristik, maka perubahan sebutan (vohāra) pun tidak mungkin terjadi. Oleh karena itu dikatakan: ‘Juga diketahui dari ketidaktetapan mereka seperti tepi sini dan tepi sana.’ Di sana, ‘diketahui’ berarti diketahui bahwa rasa dingin itu adalah api saja, bukan air."

‘‘Atha panā’’tiādīsu. Yaṃ pubbe parena vuttaṃ ‘nanu dravatā vā phusitvā gayhatī’ti. Taṃ vicāretuṃ ‘‘atha panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘atha panā’’ti yadi pana gayhati, evaṃsatīti ca. Evañcasati ārammaṇa bhūto eva siyāti sambandho. Ayaṃ panetthā dhippāyo. Sace dravabhāvabhūto āpo phusitvā gayheyya. Evaṃ sati[Pg.196], ayopiṇḍādīsu ābandhanamattabhūto āpopi phusitvā gahetabbo siyā. Kasmā, āpabhāvena ekattā. Evañcasati, tesu ayopiṇḍādīsu so āpo tāni hatthena vā pādena vā phusantassa paharantassa vinā itara mahābhūtehi visuṃ kāyika sukhadukkhānaṃ ārammaṇa paccayo siyā. Yathātaṃ, tesveva ayopiṇḍādīsu pathavimahābhūtaṃ vinā itaramahābhūtehi visuṃ kāyikasukhadukkhānaṃ ārammaṇa paccayo hoti. Evaṃ tejovāyesupīti. Na pana so visuṃ kāyikasukhadukkhānaṃ ārammaṇa paccayo hoti. Tasmā so phoṭṭhabba sabhāvo na hoti. Yathā ca so phoṭṭhabbasabhāvo na hoti. Tathā pakati udakādīsu dravabhāvabhūtopi āpo tāni phusantassa paharantassa kāyikasukhadukkhānaṃ ārammaṇa paccayo na hoti. Na ca phoṭṭhabba sabhāvoti. Evañcasati, kathaṃ ayopiṇḍādīsu ābandhanamattabhūto āpo kāyikasukhadukkhānaṃ paccayo na hoti. Kathañca tesu itaramahābhūtāni visuṃ visuṃ kāyikasukhadukkhānaṃ paccayā hontīti. Taṃ dassetuṃ ‘‘yañhī’’tiādimāha. Tattha ‘‘saṇhathaddhatāvasenavā’’ti tesu ṭhitāya pathavidhātuyā saṇhathaddhatāvasena vā. Saṇhapathavīsukhavedanāya thaddhapathavīdukkhavedanāya ārammaṇa paccayoti vuttaṃ hoti. Evaṃ sesesu. ‘‘Abbhantaratthambhanassā’’ti tesaṃ ayopiṇḍādīnaṃ abbhantare ṭhitassa vitthambhana sabhāvassa. ‘‘No aññathā’’ti tānitīṇi kāraṇāni ṭhapetvā ābandhana kriyaṃ paṭicca kāyikasukhadukkhuppatti nāma natthīti adhippāyo. Idāni pakati udakādīsu dravabhāvabhūtaṃ āpodhātumpi phusitvā jānantīti mahājanā maññanti. Tabbisodhanena saha laddhaguṇaṃ dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādimāha. Tattha ‘‘pathamaṃ dravatā sahitāni. La. Jānantī’’ti idaṃ padhāna vacanaṃ. Loke hatthena parāmasitvā vā cakkhunā disvā vā idaṃ rassaṃ, idaṃ dīghaṃ, idaṃ vaṭṭaṃ, idaṃ maṇḍalantiādinā saṇṭhānaṃ jānantā hattha phusanena vā cakkhu dassanena vā saheva taṃ jānantīti maññanti. Tattha pana purimabhāge kāyadvāravīthi cittena paccuppannāni tīṇibhūtāni phusitvā vā cakkhudvāra vīthicittena paccuppannaṃ [Pg.197] rūpaṃ disvā vā pacchā vatthuggahaṇavīthiyā uppannāya eva saṇṭhānaṃ jānanti. Esevanayo rattiyaṃ alātacakkasaṇṭhānaṃ jānantassapi. Tattha pana bahūnipi pubbāparavīthicittasantānāni icchitabbāni. Tathā loke cakkhunā disvā dvāravātapānādīnaṃ chiddavivarāni jānantā cakkhunā dassanena saheva tāni jānantīti maññanti. Tattha pana purimabhāge cakkhudvārikavīthi cittena paccuppannāni kavāṭarūpabhitti rūpāni punappunaṃ disvā pacchā alātacakkassa majjhe vivaraṃpi jānantā viya visuṃ uppannāya manodvārika viññāṇavīthiyā eva taṃ chiddavivarabhūtaṃ ākāsaṃ jānanti. Tathā hatthena udakaṃ phusantassa pathamaṃ dravasahitāni vilīnāni mudūni tīṇiphoṭṭhabba mahābhūtāni visuṃ visuṃ kāyadvārika vīthi cittehi phusanakiccena ārammaṇaṃ karitvā pacchā visuṃ suddhāya manodvārika vīthiyā eva dravabhāvasaṅkhātaṃ paggharaṇaka āpodhātuṃ jānanti. Evaṃ santepi taṃ dravabhāvaṃpi hatthena phusanena saheva jānantīti maññantīti adhippāyo.

Mengenai 'Atha pana' dan seterusnya. Apa yang sebelumnya dinyatakan oleh pihak lain, 'Bukankah fluiditas dipahami dengan menyentuh?' Untuk menyelidiki hal itu, dikatakan 'atha pana' dan seterusnya. Di sana, 'atha pana' berarti jika memang dipahami, dan jika demikian halnya. Dan jika demikian, hubungannya adalah hal itu pasti menjadi objek. Inilah maksudnya di sini: Jika unsur air dalam bentuk fluiditas dapat dipahami dengan menyentuh, maka jika demikian, unsur air yang hanya berupa fungsi pengikatan dalam bola besi dan sebagainya pun akan dapat dipahami dengan menyentuh. Mengapa? Karena kesamaan hakikat sebagai unsur air. Dan jika demikian, dalam bola besi tersebut, unsur air itu bagi seseorang yang menyentuh atau memukulnya dengan tangan atau kaki akan menjadi kondisi-objek bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani secara terpisah dari unsur-unsur utama lainnya. Sebagaimana dalam bola besi yang sama itu, unsur tanah menjadi kondisi-objek bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani secara terpisah dari unsur-unsur utama lainnya. Demikian pula dengan unsur api dan udara. Namun, ia tidak menjadi kondisi-objek bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani secara terpisah. Oleh karena itu, ia bukan merupakan hakikat objek sentuhan. Dan sebagaimana ia bukan hakikat objek sentuhan, demikian pula unsur air yang berupa fluiditas dalam air alami dan sebagainya, bagi orang yang menyentuh atau memukulnya, tidak menjadi kondisi-objek bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani. Dan ia bukan merupakan hakikat objek sentuhan. Jika demikian, bagaimana unsur air yang hanya berupa fungsi pengikatan dalam bola besi tidak menjadi kondisi bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani? Dan bagaimana unsur-unsur utama lainnya di sana masing-masing menjadi kondisi bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani? Untuk menunjukkan hal itu, dikatakan 'yañhi' dan seterusnya. Di sana, 'saṇhathaddhatāvasenavā' berarti melalui kehalusan atau kekerasan dari unsur tanah yang ada di sana. Maksudnya adalah kondisi-objek bagi perasaan bahagia melalui tanah yang halus, dan bagi perasaan menderita melalui tanah yang keras. Demikian pula pada yang lainnya. 'Abbhantaratthambhanassa' berarti sifat penunjang yang ada di dalam bola besi dan sebagainya tersebut. 'No aññathā' maksudnya adalah selain dari ketiga sebab tersebut, tidak ada yang namanya kemunculan kebahagiaan dan penderitaan jasmani karena bergantung pada aktivitas pengikatan. Sekarang, orang banyak menyangka bahwa mereka juga mengetahui unsur air yang berupa fluiditas dalam air alami dan sebagainya dengan menyentuh. Untuk menunjukkan kualitas yang diperoleh bersamaan dengan penjernihan anggapan tersebut, dikatakan 'tasmā' dan seterusnya. Di sana, 'pertama-tama disertai fluiditas... (dan seterusnya)... mengetahui' adalah kalimat utamanya. Di dunia, ketika orang meraba dengan tangan atau melihat dengan mata lalu mengetahui bentuk seperti 'ini pendek, ini panjang, ini bulat, ini lingkaran' dan sebagainya, mereka menyangka bahwa mereka mengetahuinya bersamaan dengan sentuhan tangan atau penglihatan mata tersebut. Namun di sana, pada tahap awal, setelah menyentuh tiga unsur yang sedang berlangsung dengan proses pikiran pintu-tubuh, atau setelah melihat rupa yang sedang berlangsung dengan proses pikiran pintu-mata, mereka mengetahui bentuk tersebut hanya melalui proses pikiran penangkap objek yang muncul kemudian. Demikian pula bagi seseorang yang mengetahui bentuk lingkaran obor di malam hari. Dalam hal itu, banyak rangkaian proses pikiran sebelum dan sesudahnya yang harus diterima. Demikian pula di dunia, ketika orang melihat dengan mata dan mengetahui celah atau lubang pada pintu, jendela, dan sebagainya, mereka menyangka bahwa mereka mengetahuinya bersamaan dengan penglihatan mata tersebut. Namun di sana, pada tahap awal, setelah berulang kali melihat rupa daun pintu dan rupa dinding yang sedang berlangsung dengan proses pikiran pintu-mata, kemudian mereka mengetahui ruang yang berupa celah atau lubang tersebut hanya melalui proses pikiran pintu-pikiran yang muncul secara terpisah, seperti orang yang mengetahui lubang di tengah lingkaran obor. Demikian pula bagi seseorang yang menyentuh air dengan tangan, pertama-tama ia menjadikan tiga unsur utama objek sentuhan yang cair, larut, dan lembut sebagai objek melalui fungsi sentuhan dengan proses-proses pikiran pintu-tubuh secara terpisah; kemudian barulah ia mengetahui unsur air yang mengalir yang disebut sebagai fluiditas melalui proses pikiran pintu-pikiran murni yang terpisah. Meskipun demikian, maksudnya adalah mereka menyangka bahwa mereka mengetahui fluiditas itu juga bersamaan dengan sentuhan tangan.

Gāvo caranti etthāti āha ‘‘gunnaṃ caraṇaṭṭhānaṃ’’ti. Akkhara vidū pana gosaddaṃ indriyatthepi icchantīti āha ‘‘goti vā’’tiādiṃ. Tāni cakkhādīni etesu rūpādīsu caranti, etāni vā rūpādīni tesu cakkhādīsu caranti. Tattha purimena gāvo indriyāni caranti etesūti gocarānīti dasseti. Pacchimena gosuindriyesu carantīti gocarānīti. Imāni pana pañca rūpādīni.

Sapi-sapi berkelana di sini, maka dikatakan 'tempat berkelana bagi sapi-sapi'. Namun para ahli tata bahasa juga menerima kata 'go' dalam arti indra, maka dikatakan 'atau go' dan seterusnya. Indra-indra seperti mata dan sebagainya itu berkelana di dalam objek-objek seperti rupa dan sebagainya ini, atau objek-objek seperti rupa dan sebagainya ini berkelana di dalam indra-indra seperti mata dan sebagainya tersebut. Di sana, menurut penjelasan pertama, indra-indra (gāvo) berkelana di dalam hal-hal ini, maka disebut sebagai 'gocara' (objek/landasan). Menurut penjelasan terakhir, mereka berkelana di dalam indra-indra (gosu), maka disebut 'gocara'. Dan ini adalah kelima objek seperti rupa dan sebagainya.

Bhāvadvaye. Icchanaṭṭhena ṭhānaṭṭhena ṭhapanaṭṭhena ca itthī. Sāhikāmarati atthāya sayaṃpi aññaṃkāmikaṃ icchati. Sayañca kāmikena icchīyati. Añño ca kāmiko gharāvāsa sukhatthāya tattha ṭhānaṃ upeti, patiṭṭhāti. Āyatiñca kulavaṃsappatiṭṭhānatthāya tattha kulavaṃsa bījaṃ ṭhapetīti. Pūraṇaṭṭhena icchanaṭṭhena ca puriso. Sohi attahitañca pūreti, parahitañca icchati. Idhalokahitañca pūreti, paralokahitañca icchati. Ubhayalokahitañca pūreti, lokuttarahitañca icchati, esati, gavesatīti. Pumassasakaṃ puṃsakaṃ. Purisaliṅgādi. Natthi puṃsakaṃ etassāti napuṃsakaṃ. ‘‘Yassa pana dhammassā’’ti bhāvarūpadhammassa. ‘‘Taṃ’’ti khandhapañcakaṃ. Mahāsaṇṭhānaṃ [Pg.198] sattānaṃ jātibhedaṃ liṅgeti ñāpetīti liṅgaṃ. Lakkhaṇapāṭhakā niminanti sañjānanti kalyāṇa pāpakaṃ kammavipākaṃ etenāti nimittaṃ. Kiriyā kuttaṃ. Āyukantaṃ kappīyati saṅkharīyatīti ākappo. Sabbepeteliṅgādayo. Soca avisadādibhāvo. ‘‘Vacanesucā’’ti itthisaddapurisasaddādīsu ca. ‘‘Vacanatthesu cā’’ti itthi saṇṭhāna purisasaṇṭhānādi atthesu ca. ‘‘Nimittasaddo viyā’’ti nimitta saddo aṅgajāte pākaṭo viyāti. Na pākaṭo diṭṭho. Apākaṭo pana katthaci diṭṭhoti adhippāyo. ‘‘Bhavanti saddabuddhiyo’’ti saddasatthanayo. ‘‘Bhavanti liṅgādīnī’’ti aṭṭhakathānayo. Tattha hi itthiliṅgādīnaṃ hetubhāva lakkhaṇanti vuttaṃ. ‘‘Etasmiṃ satī’’ti ca jātiyā sati, jarāmaraṇaṃ hoti. Asati na hotīti etthaviya hetu phalabhāvapākaṭatthaṃ vuttaṃ.

Dalam dua kodrat (bhāva). Wanita disebut 'itthī' dalam arti menginginkan, dalam arti tempat kedudukan, dan dalam arti penempatan. Untuk tujuan kenikmatan nafsu indrawi, ia sendiri menginginkan orang lain yang memiliki nafsu indrawi. Dan ia sendiri diinginkan oleh orang yang memiliki nafsu indrawi. Dan orang lain yang memiliki nafsu indrawi mendekati dan menetap di sana demi kebahagiaan kehidupan rumah tangga. Dan untuk tujuan kemantapan garis keturunan keluarga di masa depan, ia menempatkan benih keturunan keluarga di sana. Pria disebut 'puriso' dalam arti memenuhi dan dalam arti menginginkan. Karena ia memenuhi kesejahteraan diri sendiri dan menginginkan kesejahteraan orang lain. Ia memenuhi kesejahteraan di dunia ini dan menginginkan kesejahteraan di dunia mendatang. Ia memenuhi kesejahteraan di kedua dunia dan menginginkan, mencari, serta mengejar kesejahteraan melampaui dunia (lokuttara). Milik seorang pria disebut 'puṃsaka' (maskulin), yaitu organ kejantanan pria dan sebagainya. Seseorang yang tidak memiliki kejantanan disebut 'napuṃsaka'. Ungkapan 'Yassa pana dhammassā' merujuk pada fenomena rupa kodrat (bhāvarūpadhamma). 'Taṃ' merujuk pada lima kelompok unsur kehidupan (khandhapañcaka). Bentuk luar yang menandai atau memberitahukan perbedaan kelahiran makhluk-makhluk disebut ciri (liṅga). Para pembaca tanda menentukan atau mengenali buah perbuatan (kammavipāka) yang baik dan buruk melaluinya; oleh karena itu disebut tanda (nimitta). Perilaku (kutta) adalah tindakan. Apa yang dipersiapkan atau dibentuk sepanjang usia disebut sikap tubuh (ākappo). Semua ini adalah ciri (liṅga) dan seterusnya. Dan itu adalah keadaan yang tidak jelas dan sebagainya. Ungkapan 'Vacanesucā' berarti dalam kata-kata seperti kata wanita, pria, dan sebagainya. Ungkapan 'Vacanatthesu cā' berarti dalam makna-makna seperti bentuk wanita, bentuk pria, dan sebagainya. Ungkapan 'Nimittasaddo viyā' berarti seperti kata 'nimitta' yang jelas pada organ tubuh. Tidak terlihat secara jelas; maksudnya adalah bahwa itu terlihat tidak jelas di suatu tempat. Ungkapan 'Bhavanti saddabuddhiyo' adalah metode ilmu tata bahasa (saddasattha). Ungkapan 'Bhavanti liṅgādīnī' adalah metode ulasan (atthakathā). Karena di sana dikatakan bahwa karakteristik penyebabnya adalah ciri-ciri wanita dan sebagainya. Dan ungkapan 'Etasmiṃ satī' berarti ketika ada kelahiran, maka ada penuaan dan kematian; hal ini dikatakan untuk memperjelas keadaan sebab dan akibat, sebagaimana ketika ada kelahiran maka ada penuaan-kematian, dan ketika tidak ada maka tidak ada.

Vatthurūpe. Niruttinayena vacanatthā bhavanti. Dhātu dvayaṃ nāma manodhātu manoviññāṇadhātu dvayaṃ. ‘‘Avatvā’’ti hadaya vatthuṃ avatvā. ‘‘Taṃ’’ti hadaya vatthu rūpaṃ. ‘‘Pañcā’’ti pañcavatthūni. ‘‘Tesaṃ’’ti tesaṃ kusalādīnaṃ. ‘‘Tattha vuttaṃ’’ti paṭṭhāne vuttaṃ. ‘‘Yaṃ rūpaṃ nissāyā’’ti yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattantīti imaṃ pāṭhaṃ niddisati. ‘‘Anañña sādhāraṇesu ṭhānesū’’ti cakkhu vatthādīhi aññavatthūhi asādhāraṇesu kusalākusalaṭṭhānesu.

Mengenai rupa sebagai landasan (vatthurūpa). Makna kata-kata muncul menurut metode etimologi (nirutti). Dua unsur yang dimaksud adalah unsur pikiran (manodhātu) dan unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu). 'Avatvā' berarti tanpa menyebutkan landasan jantung (hadayavatthu). 'Taṃ' merujuk pada rupa landasan jantung. 'Pañcā' merujuk pada lima landasan. 'Tesaṃ' merujuk pada hal-hal yang bajik (kusala) dan sebagainya. 'Tattha vuttaṃ' berarti telah dikatakan dalam Paṭṭhāna. Ungkapan 'Yaṃ rūpaṃ nissāyā' merujuk pada petikan: 'Bergantung pada rupa manakah unsur pikiran dan unsur kesadaran pikiran berlangsung.' Ungkapan 'Anañña sādhāraṇesu ṭhānesū' berarti dalam kondisi-kondisi bajik dan tidak bajik yang bersifat khusus (tidak umum), berbeda dari landasan mata dan landasan lainnya.

Jīvitarūpe. ‘‘Ādhippaccayogenā’’ti adhipatibhāvayogena. ‘‘Adhipatibhāvo’’ti ca indriyapaccaya kiccaṃ vuccati. Na adhipati paccayakiccaṃ. ‘‘Jīvantī’’ti haritabhāvaṃ na vijahantīti vuttaṃ hoti. Na hi tāni ekantena jīvantāni nāma honti. Jīvita rūpassa ekanta kammajassa bahiddhā anupaladdhattā. Kammajarūpāni jīvanti yevāti sambandho. ‘‘Kamme asantepī’’ti kammacetanāya pubbe niruddhattā vuttaṃ. Tadatthaṃ byatirekato pākaṭaṃ karonto ‘‘tathāhī’’tiādimāha. ‘‘Itara rūpānī’’ti cittajarūpādīni. Ekavīthivāro nāma pañcadvāravīthivāro. Manodvāravīthivāro ekajavana vāroti [Pg.199] vutto. Paricchinnaṃ hoti. Kasmā, ekekasmiṃ vīthivāre niruddhe bhavaṅga samaye asadisassa rūpasantānassa pātubbhāvatoti adhippāyo. Tañca kho rūpavisesaṃ jānantasseva pākaṭaṃ hoti. Ajānantassa pana taṅkhaṇamatte apākaṭaṃ. Kasmā, tādisassapi utujarūpasantānassa thokaṃ pavattanato. Yassahi dosa samuṭṭhitena rūpasantānena mukharūpaṃ dubbaṇṇaṃ hoti. Tassa dose niruddhepi taṃ rūpaṃ thokaṃ dubbaṇṇameva khāyatīti. ‘‘Utujāhārajānañca santati paccuppannaṃ’’ti adhikāro. Ekaṃ addhāpaccuppannameva hotīti vuttaṃ. Na nu cakkhusotādīni kammajarūpasantānānipi pavattikāle kadāci suppasannāni, kadāci pasannāni, kadāci appasannāni dissantīti. Saccaṃ, tathā pavatti pana santāna vicchedena na hoti, nānāvicchinne ca ekekasmiṃ santāne tesaṃ punaghaṭanaṃ nāma natthi. Sakiṃ andho andhoyeva hoti. Badhiroca badhiroyevāti adhippāyo. ‘‘Yadi evaṃ’’ti evaṃ yadi siyāti attho. ‘‘Arūpa dhammānaṃ santati paccuppannaṃ’’ti adhikāro. ‘‘Vipākānī’’ti bhavaṅgabhūtāni vipākāni. Ekasantativasena pavattissantiyeva, tasmā tesaṃ nānāsantati paccuppannaṃ nāma na vattabbaṃ. Kasmā, yāvajīvampi eka kammanibbattattāti adhippāyo. ‘‘Itarāni panā’’ti kusalā kusala kriyacittāni pana. ‘‘Tadārammaṇā’’ti niruddhārammaṇā. Addhānappharaṇānubhāvena pavattantiyeva. Na pana cittajarūpādīni viya attano janakapaccaye niruddhe nirujjhanti. Ayaṃ arūpadhammānaṃ jīvantatte visesoti adhippāyo. ‘‘Ayamattho vattabbo’’ti arūpa dhammānaṃ jīvantatāviseso vattabbo. Yathā rūpasantatiyaṃ anantara paccayo nāma natthi. Cutikāle bhavantararūpasantānassa kiñci paccayattaṃ anupagantvā nirujjhati. Tena bhavantara pātubbhāvo nāma tesaṃ natthi. Na tathā arūpasantatiyaṃ. Tattha pana cuticittampi paṭisandhiyā anantara paccayo hutvā nirujjhati. Tena bhavantarapātubbhāvo nāma tesaṃ atthi. Ayampi arūpadhammānaṃ jīvantatte viseso. Tasmā arūpadhammānaṃpi kammajarūpānaṃ viya niccaṃ jīvitayogena jīvantattā santati paccuppannaṃ nāma na bhaveyyāti na codetabbanti. Kusalā kusala kriyacittāni nāma [Pg.200] akammajāni honti. Cittajarūpādīni viya atītaṃ kammaṃ anapekkhitvā taṅkhaṇikehi nānāpaccayehi uppajjanti. Tasmā tesaṃ jīvantānaṃpi sataṃ ajīvantānaṃ cittajarūpādīnaṃ viya nānāsantati paccuppannaṃ nāma atthi. Jīvantatā visesopi atthīti adhippāyo. Ettha keci vadanti. Rukkhādīsupi jīvitaṃ nāma atthi. Yato tesaṃ haritatā ca aharitatā ca rūhanañca-arūhanañca dissatīti. Vuccate, yadi tesaṃ jīvitaṃ nāma atthi, arūpajīvitaṃ vā siyā, rūpajīvitaṃ vā. Tattha sace arūpajīvitaṃ hoti. Yathā tena samannāgato satto punappunaṃ maritvā punappunaṃ bhavantare pātubbhavanti. Tathā rukkhāpi maritvā bhavantare pātubbhaveyyuṃ. Atha rūpajīvitaṃ siyā. Yathā sattānaṃ cakkhādi aṅgesu jīvita santāne bhinne tāni aṅgāni puna jīvantāni kātuṃ na sakkonti. Tathā rukkhāpi khandhesu vā sākhāsuvā chinnesu jīvitasantāne bhinne tekhandhāvā sākhāyo vā puna aññattha ropetuṃ na sakkā bhaveyyuṃ. Sakkā eva bhavanti. Tasmā tadubhayaṃpi jīvitaṃ nāma tesaṃ natthīti daṭṭhabbaṃ. Vibhāvanipāṭhe. Na hi tesaṃ kammaṃyeva ṭhitikāraṇaṃ hotīti ettha kammaṃ ṭhitikāraṇaṃ eva na hotīti yojetabbaṃ. Tenāha ‘‘āhārajādīnaṃ’’tiādiṃ. Ekakalāpe gatā pavattā sahajāta paccayā, tehi āyattā paṭibaddhāti viggaho. Kammādīnaṃ rūpajanakapaccayānaṃ janakānubhāvo nāma rūpakalāpānaṃ uppādakkhaṇe eva pharati, na ṭhitikkhaṇe. Upacayasantatiyo ca uppādakkhaṇe labbhanti, na ṭhitikkhaṇe. Tasmā tā janakapaccayānubhāvakkhaṇe laddhattā kutocijātanāmaṃ labhanti. Jaratāpana ṭhitikkhaṇe eva labbhati, na uppādakkhaṇe. Tasmā sā kutocijāta nāmaṃ na labhati. Yadi pana āhārajādīnaṃ rūpadhammānaṃ ṭhiti nāma āhārādi janakapaccayāyattā bhaveyya. Jaratāpi janakapaccayānubhāvakkhaṇeva labbhamānā siyā. Evañcasati, sāpi kutocijāta nāmaṃ labheyya. Na pana labhati. Tasmā tesaṃ ṭhiti nāma janakapaccayāyattā na hotīti imamatthaṃ dassento ‘‘itarathā’’tiādimāha. ‘‘Upatthambhamānā’’ti kalāpantare ṭhatvā upatthambhamānā. ‘‘Na khaṇaṭhitippavattiyā’’ti khaṇaṭhi tibhāvena [Pg.201] pavattiatthāya upatthambhanti, anupāletīti yojanā. Sabbesaṃpi rūpārūpadhammānaṃ. ‘‘Taṃ’’ti vibhāvanivacanaṃ. ‘‘Idaṃ panā’’ti jīvitarūpaṃ pana.

Mengenai materi kehidupan (jīvitarūpa). 'Melalui hubungan dengan kondisi dominan' (ādhippaccayogena) berarti melalui hubungan dengan keadaan dominan. Dan 'keadaan dominan' disebut sebagai fungsi dari kondisi-indria (indriyapaccaya), bukan fungsi kondisi-dominan (adhipatipaccaya). Kata 'mereka hidup' (jīvanti) berarti mereka tidak meninggalkan kondisi kesegaran (haritabhāva). Sebab, mereka tidaklah dinamakan hidup secara mutlak, karena materi fakultas kehidupan yang semata-mata lahir dari kamma (kammaja) tidak ditemukan secara eksternal pada benda mati. Hubungannya adalah 'materi-materi yang lahir dari kamma memang hidup'. Frasa 'meskipun kamma tidak ada' (kamme asante pi) dikatakan karena kehendak kamma (kamma-cetanā) telah lenyap sebelumnya. Untuk memperjelas hal tersebut melalui kontras, dia mengatakan 'tathā hi' dan seterusnya. 'Materi lainnya' (itara rūpāni) berarti materi yang lahir dari pikiran dan lainnya. Apa yang disebut satu rangkaian proses kognitif (ekavīthivāra) adalah rangkaian proses lima pintu. Rangkaian proses pintu-pikiran disebut sebagai satu rangkaian javana. Itu dibatasi. Mengapa? Maksudnya adalah karena ketika setiap rangkaian proses kognitif lenyap, pada saat bhavaṅga, muncullah kelangsungan materi yang tidak serupa. Dan perbedaan materi tersebut menjadi jelas hanya bagi orang yang mengetahuinya. Namun bagi yang tidak tahu, itu tidak jelas pada momen tersebut. Mengapa? Karena kelangsungan materi yang lahir dari suhu seperti itu pun berlangsung sebentar. Sebab, bagi seseorang yang raut mukanya menjadi buruk warnanya karena kelangsungan materi yang dipicu oleh kebencian (dosa), bahkan ketika kebencian itu telah lenyap, materi tersebut masih tampak buruk warnanya untuk sementara waktu. Judulnya adalah 'Kelangsungan materi yang lahir dari suhu dan nutrisi adalah kekinian' (utujāhārajānañca santati paccuppannaṃ). Dikatakan bahwa itu hanyalah kekinian-rentang-waktu (addhāpaccuppanna). Bukankah kelangsungan materi yang lahir dari kamma seperti mata, telinga, dan lainnya pun selama keberlangsungannya terkadang terlihat sangat jernih, terkadang jernih, dan terkadang tidak jernih? Benar, namun keberlangsungan seperti itu tidak terjadi melalui terputusnya kelangsungan, dan dalam setiap kelangsungan yang terputus-putus secara berbeda itu, tidak ada yang namanya penyambungan kembali. Maksudnya adalah sekali buta tetaplah buta, dan sekali tuli tetaplah tuli. 'Jika demikian' (yadi evaṃ) berarti jika hal itu terjadi demikian. Judulnya adalah 'Kelangsungan fenomena non-materi adalah kekinian' (arūpa dhammānaṃ santati paccuppannaṃ). 'Hasil-hasil' (vipākāni) berarti hasil-hasil yang menjadi bhavaṅga. Mereka akan berlangsung berdasarkan satu kelangsungan saja, karena itu tidak boleh dikatakan bahwa mereka memiliki kekinian-berbagai-kelangsungan. Mengapa? Maksudnya adalah karena mereka dihasilkan oleh satu kamma sepanjang hidup. 'Sedangkan yang lainnya' (itarāni pana) berarti kesadaran-kesadaran yang bersifat kusala (baik), akusala (buruk), dan kriya (fungsional). 'Berobjek itu' (tadārammaṇā) berarti berobjek pada yang telah lenyap. Mereka berlangsung melalui kekuatan perembesan rentang waktu. Namun mereka tidak lenyap ketika kondisi penghasilnya (janaka-paccaya) lenyap, tidak seperti materi yang lahir dari pikiran dan lainnya. Maksudnya adalah ini merupakan perbedaan dalam hal 'hidupnya' fenomena non-materi. 'Makna ini harus dinyatakan' (ayam attho vattabbo) berarti perbedaan dalam hal 'hidupnya' fenomena non-materi harus dinyatakan. Sebagaimana dalam kelangsungan materi tidak ada yang namanya kondisi-tanpa-jeda (anantara-paccaya). Pada saat ajal, materi tersebut lenyap tanpa menjadi kondisi apa pun bagi kelangsungan materi di kehidupan lain. Karena itu, bagi mereka tidak ada yang namanya kemunculan di kehidupan lain. Tidak demikian halnya dalam kelangsungan non-materi. Di sana, bahkan kesadaran ajal (cuticitta) lenyap setelah menjadi kondisi-tanpa-jeda bagi kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhi). Karena itu, bagi mereka ada yang namanya kemunculan di kehidupan lain. Ini juga merupakan perbedaan dalam hal 'hidupnya' fenomena non-materi. Oleh karena itu, tidak seharusnya diajukan keberatan bahwa bagi fenomena non-materi pun, seperti halnya materi yang lahir dari kamma, tidak seharusnya disebut kekinian-kelangsungan karena mereka selalu hidup melalui hubungan dengan kehidupan. Kesadaran-kesadaran kusala, akusala, dan kriya adalah bukan-lahir-dari-kamma (akammaja). Seperti materi yang lahir dari pikiran dan lainnya, mereka muncul melalui berbagai kondisi seketika tanpa bergantung pada kamma masa lalu. Oleh karena itu, meskipun mereka 'hidup', mereka memiliki apa yang disebut kekinian-berbagai-kelangsungan seperti materi yang lahir dari pikiran yang tidak 'hidup'; dan maksudnya adalah terdapat juga perbedaan dalam kualitas hidupnya. Di sini beberapa orang berkata: Dalam pohon dan sebagainya pun terdapat apa yang disebut kehidupan. Karena terlihat adanya kesegaran dan ketidak-segaran, serta pertumbuhan dan ketidak-tumbuhan pada mereka. Dijawab: Jika memang ada kehidupan pada mereka, itu bisa berupa kehidupan non-materi atau kehidupan materi. Di sana, jika itu adalah kehidupan non-materi, maka sebagaimana makhluk yang memilikinya mati berulang kali dan muncul kembali di kehidupan lain berulang kali, demikian pula pohon-pohon akan mati dan muncul kembali di kehidupan lain. Jika itu adalah kehidupan materi, maka sebagaimana ketika kelangsungan kehidupan pada organ-organ seperti mata pada makhluk terputus, organ-organ itu tidak dapat dibuat hidup kembali, demikian pula ketika batang atau dahan pohon dipotong dan kelangsungan hidupnya terputus, batang atau dahan tersebut tidak akan mungkin bisa ditanam kembali di tempat lain. Tetapi nyatanya mereka memang bisa ditanam kembali. Karena itu, harus dipahami bahwa mereka tidak memiliki kedua jenis kehidupan tersebut. Dalam teks Vibhāvanī: 'Sebab bukanlah kamma saja yang menjadi penyebab bertahannya mereka' (na hi tesaṃ kammaṃyeva ṭhitikāraṇaṃ hoti), di sini harus dihubungkan sebagai 'kamma memang bukan penyebab bertahannya'. Karena itulah dia mengatakan 'dari yang lahir dari nutrisi' dan seterusnya. Analisisnya adalah: kondisi-kondisi yang muncul bersama (sahajāta-paccaya) yang masuk dan berlangsung dalam satu kelompok (kalāpa), mereka tergantung pada itu, terikat pada itu. Kekuatan penghasil dari kondisi-kondisi penghasil materi seperti kamma dan lainnya hanya merembes pada momen kemunculan (uppādakkhaṇa) dari kelompok-kelompok materi, bukan pada momen keberadaan (ṭhitikkhaṇa). Dan akumulasi serta kelangsungan (upacaya-santati) diperoleh pada momen kemunculan, bukan pada momen keberadaan. Oleh karena itu, karena mereka diperoleh pada momen kekuatan kondisi penghasil, mereka mendapat nama 'lahir dari sesuatu'. Namun pelapukan atau penuaan (jaratā) hanya diperoleh pada momen keberadaan, bukan pada momen kemunculan. Karena itu, ia tidak mendapat nama 'lahir dari sesuatu'. Jika keberadaan fenomena materi seperti yang lahir dari nutrisi tergantung pada kondisi penghasil seperti nutrisi, maka pelapukan pun seharusnya diperoleh pada momen kekuatan kondisi penghasil. Jika demikian halnya, ia pun akan mendapat nama 'lahir dari sesuatu'. Namun ia tidak mendapatkannya. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna bahwa keberadaan mereka tidak tergantung pada kondisi penghasil, dia mengatakan 'sebaliknya' (itarathā) dan seterusnya. 'Menopang' (upatthambhamānā) berarti menopang sambil berada di dalam kelompok (kalāpa) lain. Konstruksinya adalah: 'Bukan untuk keberlangsungan momen keberadaan' (na khaṇaṭhitippavattiyā) berarti mereka menopang, mereka menjaga demi tujuan keberlangsungan dengan cara keadaan momen keberadaan. Dari semua fenomena materi dan non-materi. 'Taṃ' adalah kata dalam Vibhāvanī. 'Namun ini' (idaṃ pana) merujuk pada materi kehidupan (jīvitarūpa).

Āhārarūpe. ‘‘Savatthukavacanaṃ’’ti bhojanādi vatthunā saha pavattatīti savatthukaṃ. Vacanaṃ. Na hi nibbattitaṃ āhāra rūpaṃ nāma kabaḷaṃ kātuṃ sakkā hotīti. ‘‘Vivecitānī’’ti pācana kiccena vibhajitāni. Visuṃ visuṃ katāni. ‘‘Pañcadhā vibhāgaṃ gacchantī’’ti ekaṃ bhāgaṃ pāṇakā khādanti. Ekaṃ bhāgaṃ udaraggi jhāpeti. Eko bhāgo muttaṃ hoti. Ekobhāgo karīsaṃ. Ekobhāgo rasabhāvaṃ āpajjitvā soṇitamaṃsādīni upabrūhayatīti evaṃ vuttanayena pañcadhā vibhāgaṃ gacchanti. ‘‘Loke’’ti lokiya ganthe. ‘‘Tato’’ti āmāsayato. Anupharanto hutvā. ‘‘Tassā’’ti rasabhāgassa. ‘‘Bhūtesū’’ti mahābhūtesu. Saha indriyena vattatīti sendriyo. Kāyo. Udayatīti ojā. Dakārassa jakāro. Avati janetīti ojā. Avasaddassa okāro. ‘‘Attanovatthuṃ’’ti attanonissayabhūtaṃ rūpakāyaṃ.

Mengenai rupa makanan (āhārarūpa). Ungkapan 'bersama dengan landasannya' (savatthuka) berarti berlangsung bersama dengan landasan seperti makanan dan sebagainya. Ungkapan 'savatthuka' (bersama landasannya). Sebab rupa makanan yang telah dihasilkan tidak mungkin dijadikan suapan (kabaḷa). 'Terpisahkan' (vivecitāni) berarti dipisahkan oleh fungsi pencernaan; dibuat terpisah-pisah. 'Menjadi lima bagian' (pañcadhā vibhāgaṃ gacchanti) berarti: satu bagian dimakan oleh makhluk-makhluk kecil; satu bagian dibakar oleh api lambung; satu bagian menjadi air kencing; satu bagian menjadi tinja; satu bagian menjadi sari rasa (rasabhāva) yang memperkuat darah, daging, dan sebagainya—demikianlah ia terbagi menjadi lima bagian menurut cara yang telah disebutkan. 'Di dunia' (loke) berarti dalam kitab duniawi. 'Dari sana' (tato) berarti dari lambung (āmāsaya), menjadi menyebar. 'Darinya' (tassā) berarti dari bagian sari rasa tersebut. 'Dalam unsur-unsur' (bhūtesu) berarti dalam unsur-unsur besar (mahābhūta). Yang berlangsung bersama dengan indra disebut 'dengan indra' (sendriya), yaitu tubuh (kāya). Muncul (udayati), maka disebut sari pati (ojā); huruf 'da' menjadi 'ja'. Memelihara atau menghasilkan (avati), maka disebut ojā; kata 'ava' menjadi 'o'. 'Landasan sendiri' (attanovatthuṃ) berarti tubuh jasmani (rūpakāya) yang menjadi sandaran bagi dirinya sendiri.

‘‘Aññāpadeso’’ nāma rūpassa lahutātiādīsu aññassa rūpassa kriyāmattabhāvena apadisanaṃ vuccati. ‘‘Ujukatova nipphāditaṃ’’ti mukhyatova janitaṃ. Yathāhi sabbaṃ anipphannarūpaṃ ajāti dhammattā ujukato kammādīhi jātaṃ nāma na hoti. Kammādīhi jātaṃ pana nipphannarūpaṃ nissāya dissamānattā ṭhānūpacārena viññatti dvayaṃ cittajaṃtiādinā vuccati. Na tathā idaṃ nipphannarūpaṃ. Idaṃ pana jātidhammattā ujukatova kammādīhi paccayehi nipphāditaṃ janitanti vuttaṃ hoti. ‘‘Rūpaṃ’’ti vutte anipphannarūpaṃpi labbhatīti tato visesanatthaṃ rūparūpanti vuccatīti āha ‘‘ruppanalakkhaṇa sampannaṃ’’tiādiṃ. Tattha ‘‘ruppanalakkhaṇaṃ’’ nāma sītuṇhādīhi vikārapattilakkhaṇaṃ. Tampana anipphanna rūpe mukhyato na labbhati. Nipphannarūpe eva labbhati. Kasmā, nipphannarūpassahi nānāvikāro vikārarūpanti vuccati. Lakkhaṇaṃ lakkhaṇa rūpanti vuccati. Vikārassa pana vikāro nāma natthi. Lakkhaṇassa ca lakkhaṇaṃ [Pg.202] nāma natthi. Yadi atthīti vadeyya. Vikārassa vikāro, tassa ca vikāro, tassa ca vikāroti apariyantameva siyā. Tathā lakkhaṇepīti.

Apa yang disebut 'penunjukan yang lain' (aññāpadesa) adalah penunjukan rupa lain dalam hal kelenturan (lahutā) rupa dan sebagainya sebagai sekadar aktivitas. 'Dihasilkan secara langsung' (ujukatova nipphāditaṃ) berarti dibentuk secara utama. Sebagaimana semua rupa yang tidak nyata (anipphannarūpa), karena sifatnya yang tidak memiliki kelahiran (ajātidhamma), tidaklah disebut lahir secara langsung dari kamma dan sebagainya. Namun, karena muncul dengan bersandar pada rupa yang nyata (nipphannarūpa) yang lahir dari kamma dan sebagainya, maka kedua jenis isyarat (viññatti) disebut sebagai 'lahir dari pikiran' (cittaja) dan seterusnya melalui penggunaan kiasan (ṭhānūpacāra). Tidak demikian halnya dengan rupa yang nyata ini. Tetapi rupa ini dikatakan dihasilkan atau dibentuk secara langsung dari kondisi-kondisi seperti kamma dan sebagainya karena ia memiliki sifat kelahiran (jātidhamma). Ketika kata 'rupa' diucapkan, rupa yang tidak nyata juga termasuk; oleh karena itu, untuk membedakannya, disebut 'rupa-rupa' (rūparūpa), maka dikatakan 'yang memiliki karakteristik perubahan' (ruppanalakkhaṇasampanna) dan seterusnya. Di sana, 'karakteristik perubahan' (ruppanalakkhaṇa) berarti karakteristik mengalami perubahan karena dingin, panas, dan sebagainya. Hal itu secara utama tidak ditemukan pada rupa yang tidak nyata. Itu hanya ditemukan pada rupa yang nyata. Mengapa? Karena berbagai perubahan dari rupa yang nyata disebut sebagai rupa perubahan (vikārarūpa). Karakteristik disebut rupa karakteristik (lakkhaṇarūpa). Namun, tidak ada perubahan dari perubahan itu sendiri. Dan tidak ada karakteristik dari karakteristik itu sendiri. Jika dikatakan ada, maka akan ada perubahan dari perubahan, perubahan dari perubahan itu, dan seterusnya tanpa henti. Demikian pula halnya dengan karakteristik.

Ākāsadhātuyaṃ. ‘‘Pakāsantī’’ti idaṃ ekaṃ idaṃ ekanti paññāyanti. ‘‘Paricchindatī’’ti āha ‘‘parito’’tiādiṃ. ‘‘Asammissaṃ’’ti vatvā tadatthaṃ vivarati ‘‘ekattaṃ anupagamanaṃ’’ti. Paricchindīyatīti paricchedoti āha ‘‘tehi vā’’tiādiṃ. ‘‘Tehi vā’’ti kalāpantarabhūtehi vā. ‘‘Attano vā paresaṃ vā akatvā’’ti attanopakkhikaṃ vā paresaṃ pakkhikaṃ vā akatvā. Pariccheda kriyāmattaṃ paricchedoti āha ‘‘tesaṃ vā’’tiādiṃ. ‘‘Tesaṃ vā’’ti kalāpantarabhūtānaṃ vā. ‘‘Ayaṃ panā’’ti ayaṃ paricchedo pana. ‘‘Tassā’’ti paricchedassa. So pāḷiyaṃ vuttoti sambandho. ‘‘Iti katvā’’ti evaṃ manasikatvā. ‘‘Etehī’’ti etehi mahābhūtehi. ‘‘Aññamañña abyāpitatā’’ti dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā rūpakalāpānaṃ ekakalāpattūpagamanaṃ aññamañña byāpitā nāma, tathā anupagamanaṃ aññamañña abyāpitatā nāma. Tenāha ‘‘ekattaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Tatthā’’ti tissaṃ pāḷiyaṃ. ‘‘Nānākalāpagatānaṃ bhūtānaṃ’’ti etena kalāpapariyantatā eva vuttā hoti.

Mengenai unsur ruang (ākāsadhātu). 'Menjadi jelas' (pakāsanti) berarti ini satu, ini satu, demikianlah mereka dipahami. 'Membatasi' (paricchindati), maka dikatakan 'di sekeliling' (parito) dan seterusnya. Setelah mengatakan 'tidak bercampur' (asammissaṃ), ia menjelaskan maknanya sebagai 'tidak mencapai kesatuan' (ekattaṃ anupagamanaṃ). Sesuatu yang dibatasi disebut pembatas (pariccheda), maka dikatakan 'oleh mereka atau' (tehi vā) dan seterusnya. 'Oleh mereka atau' berarti oleh kelompok-kelompok (kalāpa) lain yang ada. 'Tanpa menjadikan milik sendiri atau milik orang lain' berarti tanpa memihak pada diri sendiri atau memihak pada orang lain. Sekadar tindakan membatasi disebut pembatas (pariccheda), maka dikatakan 'dari mereka atau' (tesaṃ vā) dan seterusnya. 'Dari mereka atau' berarti dari kelompok-kelompok lain yang ada. 'Namun, ini' (ayaṃ pana) berarti pembatas ini. 'Darinya' (tassā) berarti dari pembatas tersebut. Hubungannya adalah hal itu telah disebutkan dalam teks Pāli. 'Setelah melakukan demikian' (iti katvā) berarti setelah merenungkan demikian. 'Dengan ini' (etehi) berarti dengan unsur-unsur besar (mahābhūta) ini. 'Saling tidak meresap' (aññamañña abyāpitatā): ketika dua atau tiga kelompok rupa (rūpakalāpa) menyatu menjadi satu kelompok, itu disebut saling meresap (aññamañña byāpitā); sedangkan tidak menyatu demikian disebut saling tidak meresap (aññamañña abyāpitatā). Oleh karena itu dikatakan 'kesatuan' (ekattaṃ) dan seterusnya. 'Di sana' (tattha) berarti dalam teks Pāli tersebut. 'Dari unsur-unsur yang berada dalam berbagai kelompok' (nānākalāpagatānaṃ bhūtānaṃ) berarti dengan ini batasan-batasan kelompok (kalāpapariyantatā) itu sendiri yang dimaksudkan.

Viññatti dvaye. ‘‘Sayañcā’’ti viññatti saṅkhātaṃ sayañca. ‘‘Tenā’’ti calamānena kāyaṅgena. ‘‘Tehī’’ti paccakkhe ṭhitehi janehi. Tatthātiādīsu. ‘‘Kāyaṅgavikāraṃ karontassā’’ti abhikkamanādi atthāya hatthapādādīnaṃ kāyaṅgānaṃ calana saṅkhātaṃ vikāraṃ karontassa. Uppajjantā ca sabbete cittajavātakalāpā yathādhippeta disābhimukhā eva uppajjantīti yojanā. ‘‘Yathā vā tathā vā anuppajjitvā’’ti aniyamato anuppajjitvāti vuttaṃ hoti. Yassa copana kāyassa. ‘‘Tehī’’ti cittajavātakalāpehi. Niyāmako nāvāniyojako. ‘‘Te cā’’ti tecittajavātakalāpasaṅghāṭā. Etena sakalaṃ kāyaṅgaṃ nidasseti. Sakalakāyaṅgaṃ nāvāsadisanti vuttaṃ hoti. ‘‘Cāretvā’’ti viyūhitvā. Kathaṃ pana sā niyāmakasadisī hotīti āha [Pg.203] ‘‘yathāhī’’tiādi. Yadetaṃ sakkotīti vacanaṃ vuttanti sambandho. ‘‘Katīpayajavana vārehī’’ti dvatti javanavārehi. ‘‘Tato’’ti yasmiṃ vāre calana saṅkhātaṃ desantara pāpanaṃ jāyati. Tato calanavārato. Santhambhana sandhāraṇāni eva sampajjanti, na calanasaṅkhātaṃ desantara pāpanaṃ. ‘‘Etthā’’ti etissaṃ aṭṭhakathāyaṃ. Nānājavanavīthīsu. La. Upatthambhane ca yujjatiyeva. Na ekissāya javanavīthiyaṃ eva yujjatīti adhippāyo. Yadi nānājavanavīthīsu tathā upatthambhanañca gayheyya. Evaṃsati, antarantarā bahū bhavaṅgavārāpi santi. Tattha kathaṃ tadupatthambhanaṃ sampajjeyyāti āha ‘‘tathāhī’’tiādiṃ. Tattha ‘‘utujarūpasaṅghāṭāni pī’’ti bhavaṅgasamaye pavattāni utujarūpakalāpasandhānakāni. ‘‘Tadākāra vantānī’’ti tassā cittajarūpasantatiyā ākāra vantāni. Pacchima pacchimānaṃ rūpakalā pasaṅghāṭānaṃ aparāparaṃ uppajjananti sambandho. Purimapurimānaṃ rūpakalāpasaṅghāṭānaṃ khaṇikadhammatā ca tesaṃ na siyā. Na ca te khaṇikadhammā na honti. Aññathā desantara saṅkamanasaṅkhātaṃ calanaṃ eva na siyā. Calanaṃ tihi nānākriyānaṃ pātubbhāvo vuccati. Nānākriyā ca nāma nānādhammā eva. Yasmā ca aṅgapaccaṅgānaṃ khaṇekhaṇe calanaṃ nāma loke paccakkhato diṭṭhaṃ. Tasmā tesaṃ khaṇikadhammatāpi daṭṭhabbā hotīti. Etena tesaṃ khaṇikamaraṇaṃ dasseti, yaṃ rūpārūpadhammānaṃ aniccalakkhaṇanti vuccati. Abyāpāra dhammatā ca avasavattitā ca tesaṃ na siyā. Na ca te abyāpāra dhammā, na avasavatti dhammā ca na honti. Aññathā paccayāyatta vuttitā eva tesaṃ na siyā. Paccayāyatta vuttitāti ca paccaye sati, te vattanti, asati na vattantīti evaṃ pavattā paccayāyatta vuttitā yasmā ca paccayasāmaggiyaṃ sati, te vattantiyeva. Tesaṃ vattanatthāya kenacibyāpārena kiccaṃ natthi. Te māvattantūti ca attano vasena vattanti. Paccaye asati, na vattantiyeva. Tesaṃ avattanatthāya kenacibyāpārena kiccaṃ natthi. Temāvattantūti ca attano vasenavattanti. Yasmā ca tesaṃ paccayāyatta vuttitā nāma loke viññūnaṃ paccakkhatodiṭṭhā. Tasmā tesaṃ abyāpāratā ca [Pg.204] avasavattitā ca daṭṭhabbā hoti. Etena tesaṃ sabbehi sattapuggala attākārehi sabbaso suññaṃ dasseti, yaṃ rūpārūpadhammānaṃ anattalakkhaṇanti vuccatīti.

Dalam dua jenis isyarat (viññatti). 'Dan dirinya sendiri' (sayañca) berarti isyarat itu sendiri. 'Dengan itu' (tena) berarti dengan anggota tubuh yang bergerak. 'Oleh mereka' (tehī) berarti oleh orang-orang yang berdiri di dekatnya. Mengenai 'di sana' dan seterusnya. 'Bagi yang melakukan perubahan anggota tubuh' (kāyaṅgavikāraṃ karontassa) berarti bagi yang melakukan perubahan yang disebut sebagai gerakan tangan, kaki, dan sebagainya, untuk tujuan melangkah maju dan sebagainya. Dan semua kelompok unsur angin yang dihasilkan oleh pikiran ini muncul dengan diarahkan tepat ke arah yang dimaksudkan; demikianlah susunannya. 'Tanpa muncul begitu saja' (yathā vā tathā vā anuppajjitvā) berarti dikatakan sebagai muncul bukan tanpa aturan. Dan dari tubuh yang bergerak itu. 'Oleh mereka' berarti oleh kelompok unsur angin yang dihasilkan oleh pikiran. Pengemudi (niyāmaka) adalah pengelola kapal. 'Dan mereka' (te ca) adalah kumpulan kelompok unsur angin yang dihasilkan oleh pikiran tersebut. Dengan ini, ia menunjukkan seluruh anggota tubuh. Maksudnya adalah seluruh anggota tubuh itu serupa dengan sebuah kapal. 'Setelah menjalankan' (cāretvā) berarti setelah menggerakkan. Namun, bagaimana isyarat tersebut serupa dengan pengemudi? Ia berkata, 'seperti halnya', dan seterusnya. Hubungannya adalah dengan pernyataan 'ini mampu'. 'Dengan beberapa putaran javana' (katīpayajavana vārehī) berarti dengan dua atau tiga putaran javana. 'Dari sana' (tato) berarti pada putaran di mana pencapaian tempat lain yang disebut gerakan terjadi. Dari putaran gerakan itu, hanya kekakuan dan penyokongan yang terjadi, bukan pencapaian tempat lain yang disebut gerakan. 'Di sini' (ettha) berarti dalam komentar ini. Dalam berbagai proses javana (javanavīthī). Dan seterusnya. Hal ini juga sesuai dalam hal penyokongan (upatthambhane). Maksudnya adalah hal ini tidak hanya berlaku dalam satu proses javana saja. Jika penyokongan diambil sedemikian rupa dalam berbagai proses javana, maka dalam hal ini, di antara proses-proses tersebut terdapat banyak putaran bhavaṅga juga. Di sana, bagaimana penyokongan itu bisa terjadi? Ia berkata, 'Karena begitulah' (tathāhī), dan seterusnya. Di sana, 'bahkan kumpulan rupa yang dihasilkan oleh suhu' (utujarūpasaṅghāṭāni pī) berarti rangkaian kelompok rupa yang dihasilkan oleh suhu yang berlangsung pada saat bhavaṅga. 'Yang memiliki bentuk tersebut' (tadākāra vantānī) berarti memiliki bentuk dari kelangsungan rupa yang dihasilkan oleh pikiran tersebut. Hubungannya adalah munculnya kumpulan rupa yang terus-menerus setelahnya. Dan sifat kemomentanan (khaṇikadhammatā) dari kumpulan rupa yang terdahulu tidak akan ada bagi mereka. Dan bukannya mereka tidak memiliki sifat kemomentanan. Jika tidak, gerakan yang disebut sebagai perpindahan ke tempat lain tidak akan ada. Gerakan disebut sebagai kemunculan berbagai tindakan. Dan berbagai tindakan itu sesungguhnya adalah berbagai fenomena (dhamma). Karena gerakan anggota tubuh dan bagian-bagian tubuh dari momen ke momen terlihat secara langsung oleh dunia. Karena itu, sifat kemomentanan mereka juga harus dipahami. Dengan ini, ia menunjukkan kematian momen demi momen (khaṇikamaraṇa), yang disebut sebagai karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) dari fenomena materi dan batin (rūpārūpadhamma). Sifat fenomena yang tanpa upaya aktif (abyāpāra dhammatā) dan keadaan tidak berada di bawah kendali (avasavattitā) juga tidak akan ada bagi mereka. Dan bukannya mereka bukan fenomena yang tanpa upaya aktif, atau bukan fenomena yang tidak berada di bawah kendali. Jika tidak, keberlangsungan yang bergantung pada kondisi (paccayāyatta vuttitā) tidak akan ada bagi mereka. Keberlangsungan yang bergantung pada kondisi berarti ketika ada kondisi, mereka berlangsung; ketika tidak ada, mereka tidak berlangsung; demikianlah keberlangsungan yang bergantung pada kondisi itu terjadi karena ketika perpaduan kondisi ada, mereka pasti berlangsung. Tidak ada kebutuhan akan upaya aktif apa pun agar mereka berlangsung. Dan mereka tetap berlangsung meskipun dengan kekuasaan diri sendiri seseorang berkata 'semoga mereka tidak berlangsung'. Ketika kondisi tidak ada, mereka pasti tidak berlangsung. Tidak ada kebutuhan akan upaya aktif apa pun agar mereka tidak berlangsung. Dan mereka tidak berlangsung meskipun dengan kekuasaan diri sendiri seseorang berkata 'semoga mereka berlangsung'. Dan karena apa yang disebut keberlangsungan yang bergantung pada kondisi itu terlihat secara langsung oleh para bijaksana di dunia, maka tanpa upaya aktif dan keadaan tidak berada di bawah kendali mereka harus dipahami. Dengan ini, ia menunjukkan kekosongan sepenuhnya dari segala bentuk makhluk, orang, atau diri, yang disebut sebagai karakteristik tanpa diri (anattalakkhaṇa) dari fenomena materi dan batin.

‘‘Vacībhedaṃ’’ti akkhara padabhāvapattaṃ vacīmayasaddappakāraṃ. Upādinnakapathavīdhātuyo nāma kammaja pathavīdhātuyo. Tāsu saṅghaṭṭananti sambandho. Attanā sahajātenayena ākāravikārena upagacchati, yena ca upalabbhatīti sambandho. Ajjhatta santānagatā sabbe catujarūpadhammāpi katthaci upādinnakāti vuccantīti āha ‘‘catujabhūtāya eva vā’’ti. Dvīsuṭhāna karaṇesu karaṇapakkhe calanākārappavattā cittajapathavīdhātu ṭhānapakkhe pathavidhātuyaṃ saṅghaṭṭayamānā kammajapathaviyaṃ eva ghaṭṭeti. Itara pathaviyaṃ na ghaṭṭetīti na sakkā vattuṃti katvā idha evaggahaṇaṃ kataṃ. ‘‘Vikāra dvayañcā’’ti kāyavikāra vacīvikāra dvayañca. Kathaṃ pana asammissaṃ katvā veditabbanti āha ‘‘etthacā’’tiādiṃ. Yaṃ pana tāsaṃ ghaṭṭanappakāravidhānaṃ atthīti sambandho. ‘‘Tāsaṃ’’ cittajapathavīnaṃ. ‘‘Taṃ taṃ vaṇṇattapattiyā’’ti ka, khā, divaṇṇattapattatthāya. Yaṃ pana kāyaviññattiṭṭhāne ‘ayañca attho upari akkharuppatti vicāraṇāyaṃ pākaṭo bhavissatī’ti vuttaṃ. Taṃ idha pākaṭaṃ karonto ‘‘ettha cā’’tiādimāha. Teneva hi mūlaṭīkāyaṃ vuttanti sambandho. ‘‘Ettha cā’’ti mūlaṭīkāpāṭhe. ‘‘Pubbabhāge’’ti paribyatta akkharappavattavīthito pubbabhāge. ‘‘Nānājavanavīthīhī’’ti nānappakārehi javanavīthivārehi. ‘‘Pathamajavanacittassapī’’ti paribyatta akkharappavattivīthiyaṃ uppannapathamajavana cittassapi. Tassa āsevanañca nāma tato purimehi vīthivārehi eva laddhaṃ siyāti adhippāyo. ‘‘Āsevanaṃ’’ti ca upacāra vacanaṃ daṭṭhabbanti heṭṭhā vuttameva. ‘‘Tassā’’ti paribyattakkharassa. Vuttañca saddasatthesu. ‘‘Dīghamuccare’’ti pañcadīghā vuccanti. Mithinda pañhāpāṭhe. ‘‘Sādhike vīhivāhasate’’ti vīhidhaññapūro sakaṭo vīhivāho nāma. Vīhivāhānaṃ sādhike satasmiṃ. Abhimaññanaṃ abhimāno. ‘‘Sesamettha kāyaviññattiyaṃ vuttanaye nā’’ti [Pg.205] tathāhi calanacittajarūpasantatiyaṃ pavattānītiādinā vutta nayenāti attho. Idha pana vacībhedakara cittajasaddasantatiyaṃ pavattāni utujarūpasaṅghāṭānītiādinā vattabbaṃ. Tenāha ‘‘yathāsambhavaṃ’’ti. ‘‘Pavattanattho’’ti abhikkamanādi sajjhāyanādīnaṃ pavattāpanattho. ‘‘Ettha cā’’tiādīsu. ‘‘Bodhetu kāmatā rahitesū’’ti abhikkamanapaṭikkamanādīsu kāyaviññatti ca, suttanta sajjhāyanādīsu vacīviññatti ca paraṃ bodhetukāmatā rahitāti daṭṭhabbā. ‘‘Dvīsu bodhakaviññattīsū’’ti bodhakakāyaviññatti bodhakavacī viññattīsu. Purimā kāyaviññatti, pacchimā ca vacīviññatti. Pacchā suddhena manodvārika javanena eva viññāyati, na pañcadvārika javanenāti yojanā. Cakkhuviññāṇa vīthiyā gahetvāti sambandho. ‘‘Kāyaviññāṇa vīthiyā’’ti vacībhedaṃ akatvā hatthaggahaṇādi vasena adhippāya viññāpane ayaṃ kāyaviññāṇavīthi daṭṭhabbā. Kasmā pana sayañcaviññāyatīti viññattīti ayaṃ vikappo vuttoti āha ‘‘sāhi attānaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Majjhe’’ti viññattiggahaṇavīthi adhippāyaggahaṇavīthinaṃ majjhe. Kathaṃ pavattakaviññattīsu adhippāyaṃ viññāpeti, sayañcaviññāyatīti dve atthā labbhantīti āha ‘‘dvīsu panā’’tiādiṃ. Ayaṃ abhikkamati, ayaṃ paṭikkamatīti jānantā abhikkamanapayogañca tappayoga janakacittañca jānanti. ‘‘Parassakathaṃ’’ti bodhetukāmatārahitampi parassavacanasaddaṃ. Rāgacittañca jānanti. Tena vuttaṃ mūlaṭīkāyaṃ paraṃ bodhetukāmatāya vināpi abhikkamanādippavattanena socittasahabhuvikāro adhippāyaṃ. La. Dvidhāpi viññatti yevāti.

“Pecahnya ucapan” (Vacībhedaṃ) berarti jenis suara berupa ucapan yang telah mencapai keadaan suku kata dan kata. Unsur-unsur tanah yang digenggam (Upādinnakapathavīdhātuyo) adalah unsur-unsur tanah yang dihasilkan oleh kamma. Hubungannya adalah benturan (saṅghaṭṭana) di antara unsur-unsur tersebut. Hal ini terjadi melalui perubahan bentuk (vikāra) yang muncul bersamaan dengan dirinya sendiri, dan melalui hal itu jugalah hal tersebut dipahami—demikianlah hubungannya. Dikatakan “atau hanya yang berasal dari empat penyebab” (catujabhūtāya eva vā) karena semua fenomena rupa yang berasal dari empat penyebab yang berada dalam kelangsungan internal juga terkadang disebut ‘yang digenggam’ (upādinnaka). Di antara dua landasan organ, unsur tanah yang dihasilkan oleh pikiran yang berlangsung dengan cara bergerak di sisi organ, ketika membenturkan unsur tanah di sisi landasan, ia membenturkannya tepat pada unsur tanah yang dihasilkan oleh kamma. Tidak dapat dikatakan bahwa ia tidak membenturkan unsur tanah lainnya; karena itulah penggunaan kata ‘tepat’ (eva) dilakukan di sini. “Dan dua perubahan” (Vikāra dvayañcā) berarti dua jenis perubahan yaitu perubahan tubuh dan perubahan ucapan. Namun, bagaimana hal ini harus dipahami tanpa mencampuradukkannya? Ia mengatakan “Dan di sini” (ettha cā) dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa ada cara atau pengaturan benturan dari unsur-unsur tersebut. “Dari unsur-unsur tersebut” (tāsaṃ) merujuk pada unsur-unsur tanah yang dihasilkan oleh pikiran. “Untuk mencapai keadaan bunyi tersebut” (taṃ taṃ vaṇṇattapattiyā) berarti untuk mencapai keadaan bunyi seperti ‘ka’, ‘khā’, dan sebagainya. Apa yang dikatakan dalam bagian isyarat tubuh (kāyaviññatti), yaitu ‘makna ini akan menjadi jelas dalam penyelidikan tentang munculnya suku kata di atas’, dijelaskan di sini dengan mengatakan “Dan di sini” (ettha cā) dan seterusnya. Karena alasan itulah hal itu disebutkan dalam Mūlaṭīkā. “Dan di sini” (ettha cā) adalah kutipan dari Mūlaṭīkā. “Pada bagian awal” (pubbabhāge) berarti pada bagian sebelum berlangsungnya proses suku kata yang jelas. “Melalui berbagai rangkaian javana” (nānājavanavīthīhī) berarti melalui berbagai putaran rangkaian javana. “Bahkan bagi pikiran javana pertama” (pathamajavanacittassapī) berarti bahkan bagi pikiran javana pertama yang muncul dalam rangkaian berlangsungnya suku kata yang jelas. Maksudnya adalah bahwa pengulangan (āsevana) darinya tentu diperoleh dari putaran rangkaian sebelumnya. Kata “pengulangan” (āsevanaṃ) harus dipandang sebagai penggunaan metafora (upacāra), seperti yang telah disebutkan sebelumnya. “Darinya” (tassā) merujuk pada suku kata yang jelas. Dan hal ini juga disebutkan dalam kitab-kitab tata bahasa (saddasatthesu). “Mengucapkan vokal panjang” (dīghamuccare) merujuk pada lima vokal panjang. Dalam kutipan teks Milindapañhā, “Lebih dari seratus beban beras” (sādhike vīhivāhasate), satu ‘vīhivāha’ adalah satu kereta yang penuh dengan biji-bijian beras. ‘Sādhike satasmiṃ’ berarti dalam lebih dari seratus beban beras. ‘Abhimaññana’ adalah keangkuhan (abhimāno). “Selebihnya di sini adalah seperti cara yang telah dijelaskan dalam isyarat tubuh” (sesamettha kāyaviññattiyaṃ vuttanayenā), yang berarti sesuai dengan cara yang telah dijelaskan, seperti dalam kalimat ‘berlangsung dalam kelangsungan rupa yang dihasilkan oleh pikiran yang bergerak’. Namun di sini, harus dikatakan ‘berlangsung dalam kelangsungan suara yang dihasilkan oleh pikiran yang menyebabkan pecahnya ucapan dari kelompok rupa yang dihasilkan oleh suhu’, dan seterusnya. Karena itulah ia mengatakan “sebagaimana adanya” (yathāsambhavaṃ). “Tujuan keberlangsungan” (pavattanattho) berarti tujuan untuk menjalankan hal-hal seperti maju ke depan, melafalkan, dan sebagainya. Dalam “Dan di sini” (ettha cā) dan seterusnya, “Pada mereka yang bebas dari keinginan untuk memberi tahu” (bodhetu kāmatā rahitesū) harus dipahami bahwa isyarat tubuh dalam hal maju ke depan, mundur kembali, dan sebagainya, serta isyarat ucapan dalam hal melafalkan Suttanta dan sebagainya, adalah bebas dari keinginan untuk memberi tahu orang lain. “Dalam dua isyarat yang memberi tahu” (dvīsu bodhakaviññattīsū) merujuk pada isyarat tubuh yang memberi tahu dan isyarat ucapan yang memberi tahu. Yang pertama adalah isyarat tubuh, dan yang terakhir adalah isyarat ucapan. Konstruksinya adalah: ‘Kemudian ia diketahui hanya melalui javana pintu pikiran, bukan melalui javana lima pintu’. Hubungannya adalah ‘setelah menangkap melalui rangkaian kesadaran mata’. “Melalui rangkaian kesadaran tubuh” (kāyaviññāṇa vīthiyā) harus dipahami sebagai rangkaian kesadaran tubuh dalam cara menyampaikan maksud melalui memegang tangan dan sebagainya tanpa melakukan pemisahan ucapan. Namun mengapa alternatif ‘diketahui oleh diri sendiri maka disebut isyarat’ ini disebutkan? Ia mengatakan “Karena ia sendiri” (sāhi attānaṃ) dan seterusnya. “Di tengah” (majjhe) berarti di antara rangkaian penangkapan isyarat dan rangkaian penangkapan maksud. Ia mengatakan “Namun dalam dua hal” (dvīsu panā) dan seterusnya untuk menunjukkan bahwa dua makna diperoleh: bagaimana ia memberitahukan maksud dalam isyarat-isyarat yang berlangsung, dan ia sendiri diketahui. Orang-orang yang mengetahui ‘orang ini sedang maju, orang ini sedang mundur’, mereka mengetahui upaya untuk maju dan juga pikiran yang menghasilkan upaya tersebut. “Ucapan orang lain” (parassakathaṃ) merujuk pada suara ucapan orang lain meskipun tanpa keinginan untuk memberi tahu. Mereka juga mengetahui pikiran yang disertai nafsu (rāgacitta). Karena itulah disebutkan dalam Mūlaṭīkā bahwa ‘bahkan tanpa keinginan untuk memberi tahu orang lain, melalui berlangsungnya gerakan maju dan sebagainya, perubahan yang muncul bersamaan dengan pikiran sendiri adalah maksud... dan seterusnya... dalam kedua cara tersebut, itu tetaplah merupakan isyarat (viññatti)’.

Vikārarūpesu. ‘‘Kammayogyaṃ’’ti abhikkamanādikammesu yojetuṃ yuttaṃ. Adandhatā vuccati sīghappavatti. Sā lakkhaṇaṃ assāti viggaho. Sarīra kriyānukulo kammaññabhāvo lakkhaṇaṃ yassāti samāso. ‘‘Dhātuyo’’ti mahābhūtadhātuyo vā, pittasemhādidhātuyo vā. Pūtimukhasappasaṅkhātassa āpassa pariyuṭṭhānanti vākyaṃ. Asayhabhāro nāma vahituṃ [Pg.206] asakkuṇeyyabhāro. ‘‘Sā pavattatī’’ti kāyalahutā pavattati. Thaddhaṃ karonti sarīragatā dhātuyoti adhikāro. Bhusaṃ māretīti āmariko. Dakāro āgamo. Gāmanigamaviluppako coragaṇo. Tassa bhayena pariyuṭṭhitaṃ. ‘‘Vivaṭṭamānaṃ’’ti virūpaṃ hutvā vaṭṭantaṃ. ‘‘Mūlabhūtā hotī’’ti asappāya sevane sati, sā pathamaṃ pariyuṭṭhāti. Sītādhikāvā hoti, uṇhādhikāvā. Tāya pariyuṭṭhitāya eva sabbapariyuṭṭhānāni pavattantīti vuttaṃ hoti. ‘‘Imāpanatisso rūpajātiyo rūpakāyassa visesākārā honti. Iti tasmā vikārarūpaṃ nāmāti yojanā.

Mengenai rupa-perubahan (Vikārarūpesu). “Layak untuk pekerjaan” (kammayogyaṃ) berarti layak untuk dihubungkan dalam pekerjaan seperti maju ke depan dan sebagainya. Yang disebut ketidaklambanan (adandhatā) adalah keberlangsungan yang cepat. Analisisnya (viggaho) adalah ‘ia yang memiliki hal itu sebagai cirinya’. Kalimat majemuknya (samāso) adalah ‘ia yang memiliki kesiapan kerja yang sesuai dengan aktivitas tubuh sebagai cirinya’. “Unsur-unsur” (dhātuyo) bisa berarti unsur-unsur mahābhūta, atau unsur-unsur seperti empedu, lendir, dan sebagainya. Kalimat ‘munculnya unsur air yang disebut ular bermulut busuk’. Beban yang tak tertahankan (asayhabhāro) berarti keadaan yang tidak mampu untuk dibawa. “Ia berlangsung” (sā pavattatī) berarti keringanan tubuh berlangsung. Pokok bahasannya adalah ‘unsur-unsur yang ada dalam tubuh membuat kaku’. ‘Āmariko’ berarti yang membunuh dengan hebat; huruf ‘da’ adalah sisipan (āgama). Kelompok pencuri yang merampas desa dan kota. Karena takut akan hal itu, ia menjadi kewalahan. “Yang berubah-ubah” (vivaṭṭamānaṃ) berarti menjadi buruk rupa dan berputar. “Menjadi penyebab utama” (mūlabhūtā hotī) berarti ketika ada konsumsi hal-hal yang tidak sesuai (asappāya), ia muncul pertama kali. Ia bisa berupa unsur dingin yang berlebihan atau panas yang berlebihan. Maksudnya adalah ketika hal itu muncul, maka semua kemunculan lainnya akan berlangsung. “Ketiga jenis rupa ini adalah bentuk-bentuk khusus dari rupa-tubuh. Oleh karena itu, konstruksinya adalah: ‘itulah yang disebut rupa-perubahan (vikārarūpa)’.”

Lakkhaṇarūpesu. ‘‘Cayanaṃ’’ti sañcitabhāvagamanaṃ. ‘‘Ādito’’tiādimhi. ‘‘Uparito’’ti uparibhāge. ‘‘Ācayo’’tiādimhi cayo. ‘‘Upacayo’’ti uparūparicayo. ‘‘Addhānapūraṇavasenā’’ti vassasatampi vassasahassampi dīghakālaṃ attabhāvaṃ pūraṇavasena. ‘‘Tena pariyāyenā’’ti upasaddassa atthanānattaṃ acintetvā nibbattiṃ vaḍḍhiyaṃ antogadhaṃ katvā vuttena tenapariyāyena. Tassa ca ekekassa santati paccuppannassa. Tattha cittajarūpesu assāsa passāsānaṃ vā padavārahatthavārādīnaṃ vā akkharānaṃ vā nibbatti vaḍḍhi pavattiyo dissantiyeva. Tathā nānācittasamuṭṭhitānaṃ nānārūpasantatīnaṃ pīti. Utujarūpesu iriyā pathanānattaṃ paṭicca sukhadukkhajanakānaṃ nānārūpasantatīnaṃ nibbattivaḍḍhipavattiyo dissantiyeva. Tathā bahiddhā khāṇukaṇṭakādisamphassena sītuṇhādisamphassena vātātapādisamphassena vā sarīre uppannānaṃ nānārūpasantatīnampi cakkhurogādirūpānampīti. Āhārajarūpesu āhāranānattaṃ paṭicca sarīre uppannānaṃ samavisamarūpasantatīnaṃti. ‘‘Ayaṃ nayo’’ti bahiddhāsantāne nidassana nayo. Tena ajjhattasantānepi sattasantānānaṃ hatthapādādisantānānaṃ kesalomādi santānānañca nibbatti vaḍḍhipavattiyo nidasseti. ‘‘Jīraṇaṃ’’ti abhinavāvatthato hāyanaṃ. Pāḷipāṭhe. ‘‘Ṭhitassa aññathattaṃ’’ti añño pakāro aññathā. Aññathā bhāvo aññathattaṃ[Pg.207]. Etena jarāvasenavā nānārogābādhādivasena vā vipariṇāmo vutto. ‘‘Tathā avatthābhedayogato’’ti jātirūpameva ādimhi nibbatti hoti. Tatoparaṃ tameva vaḍḍhi hoti. Tato paraṃ tameva pavatti hotīti evaṃ tathā avatthābhedayogato. Tenāha ‘‘sāhī’’tiādiṃ. ‘‘Pabandhayatī’’ti pabandhaṃ karoti. Saṅgahagāthādīsu pana suviññeyyā. ‘‘Ettha ca pacchimānī’’tiādīsu. Vohārasiddhamattabhāvaṃ’’ti puggalo satto attā jīvotiādikā paññatti nāma vohāra siddhamattā hoti. Sabhāvasiddhā na hoti. Sāhi mahājanehi khandha pañcakaṃ upādāya puggalo nāma atthīti sammatattā voharitattā vohārasiddhā nāma. Sabhāvasiddhā pana na hoti. Tasmā ariyānaṃ vohāre puggalo nāma natthīti sijjhati. Imāni pana rūpāni sabhāvasiddhattā ariyānaṃ vohārepi atthīti sijjhanti. Tenāha ‘‘tādisenā’’tiādiṃ. ‘‘Suddhadhammagatiyā siddhenā’’ti pathavīdhātu nāma suddhadhammo hoti. Sā uppādampi gacchati, jarampi gacchati, bhedampi gacchati. Tasmā tassā uppādopi jarāpi bhedopi suddhadhammagatiyā siddho nāma. Evaṃ lakkhaṇarūpānaṃ suddhadhammagatisiddhaṃ paramatthalakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Tathā viññatti dvayassapi vikārarūpattayassapi pariccheda rūpassapīti. Yathā ca imesaṃ rūpānaṃ. Tathā nibbānassapi suddhadhammagatisiddhaṃ paramatthalakkhaṇaṃ atthiyeva. Kilesadhammāhi ariyamagge abhāvite bhavaparamparāya uppādaṃ gacchantiyeva. Bhāvitepana anuppādaṃ nirodhaṃ gacchantiyeva. Tasmā kilesadhammānaṃ anuppādanirodhopi suddhadhammagatiyā siddho nāma. Evaṃ nibbānassapi suddhadhammagatisiddhaṃ paramatthalakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Atthi bhikkhave ajātaṃ abhūtanti idaṃ suttaṃpi ettha vattabbaṃ. Etena ariyavohāre nibbānassa ekantena atthitā bhagavatā vuttā hoti. Tenāha ‘‘itarathā’’tiādiṃ. ‘‘Nasabhāvato anupaladdhattā anipphannāni nāma hontī’’ti etena etāni asabhāvarūpānīti ca alakkhaṇa rūpānīti ca asammasanarūpānīti ca na sakkā vattuṃtipi dīpeti. Kasmā, yathāsakaṃ sabhāvehi sabhāvavantattā yathāsakaṃ lakkhaṇe hi salakkhaṇattā [Pg.208] paṭisambhidāmagge sammasanaññāṇa vibhaṅge jātijarāmaraṇānampi sammasitabbadhammesu āgatattāti. Aṭṭhasāliniyampi ayamattho vuttoyeva. Yathāha parinipphannanti pannarasarūpāni parinipphannāni nāma. Dasarūpāni aparinipphannāni nāma. Yadi aparinipphannāni nāma. Evaṃsati, asaṅkhatāni nāma siyuṃ. Tesaṃyeva panarūpānaṃ kāyavikāro kāyaviññatti nāma. Vacīvikāro vacīviññatti nāma. Chiddaṃ vivaraṃ ākāsadhātu nāma. Lahubhāvo lahutā nāma. Mudubhāvo mudutā nāma. Kammaññabhāvo kammaññatā nāma. Nibbatti upacayo nāma. Pavatti santati nāma. Jīraṇākāro jaratā nāma. Hutvā abhāvākāro aniccatā nāmāti sabbaṃ parinipphannaṃ saṅkhatamevāti. Tattha ‘‘tesaṃyeva rūpānaṃ’’ti niddhāraṇe bhummaṃ. Tesaṃyeva dasannaṃ rūpānaṃ majjheti vuttaṃ hoti. ‘‘Itisabbaṃ’’ti idaṃ sabbaṃ dasavidhaṃ rūpaṃ parinipphannameva saṅkhatamevāti attho. Khandhavibhaṅgaṭṭhakathāyampi vuttova. Yathāha pañcavipanakhandhā parinipphannāva honti, no aparinipphannā. Saṅkhatāva, no asaṅkhatā. Apica nipphannāpi hontiyeva. Sabhāvadhammesuhi nibbānamevekaṃ aparinipphannaṃ anipphannañcāti ca. Nirodhasamāpatti ca nāma paññatti ca kathanti. Nirodhasamāpatti lokiyalokuttarāti vā saṅkhatāsaṅkhatāti vā parinipphannāparinipphannāti vā na vattabbā. Nipphannā pana hoti. Samāpajjantena samāpajjitabbato. Tathā nāmapaññatti, sāpihi lokiyādibhedaṃ nalabhati. Nipphannā pana hoti. No anipphannā. Nāmaggahaṇañhi gaṇhantova gaṇhātīti ca. Etena lakkhaṇarūpānampi nipphannatā siddhā hoti. Visuddhi maggepana nipphannaṃ anipphannaṃtidukassa niddese. Aṭṭhārasavidhaṃ rūpaṃ paricchedavikāra lakkhaṇabhāvaṃ atikkamitvā sabhāveneva pariggahetabbato nipphannaṃ, sesaṃ tabbiparītatāya anipphannanti ca. Nipphannarūpaṃ pana rūparūpaṃ nāmāti ca. Yaṃ catūhi kammādīhi jātaṃ, taṃ catujaṃ nāma. Taṃ lakkhaṇa rūpavajjaṃ avasesarūpaṃ. Lakkhaṇarūpaṃ pana na kutocijātanti ca vuttaṃ. Sabbañcetaṃ ācariyehi gahitanāmamattattā vatticchānugataṃ hoti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetvā kathetabbanti.

Mengenai rupa-rupa karakteristik (lakkhaṇarūpa). 'Cayana' berarti proses akumulasi. 'Ādito' berarti di awal. 'Uparito' berarti di bagian atas. 'Ācayo' adalah akumulasi di awal. 'Upacayo' adalah akumulasi yang terus-menerus di atasnya. 'Berdasarkan pemenuhan jangka waktu' berarti berdasarkan pemenuhan keberadaan diri (attabhāva) untuk waktu yang lama, baik seratus tahun maupun seribu tahun. 'Dengan cara itu' berarti dengan cara yang telah disebutkan tanpa mempertimbangkan perbedaan makna dari awalan (upa-), melainkan dengan memasukkan 'kemunculan' (nibbatti) ke dalam 'pertumbuhan' (vaḍḍhi). Dan itu berlaku bagi setiap kelangsungan (santati) yang sedang berlangsung saat ini. Di sana, dalam rupa yang dihasilkan oleh pikiran (cittajarūpa), kemunculan, pertumbuhan, dan keberlangsungan dari napas masuk dan keluar, atau gerakan langkah kaki, gerakan tangan, dan sebagainya, atau suara huruf-huruf, sungguh terlihat. Demikian pula kegembiraan (pīti) dari berbagai kelangsungan rupa yang muncul dari berbagai pikiran. Dalam rupa yang dihasilkan oleh suhu (utujarūpa), kemunculan, pertumbuhan, dan keberlangsungan dari berbagai kelangsungan rupa yang menghasilkan kebahagiaan dan penderitaan berdasarkan berbagai perbedaan postur tubuh, sungguh terlihat. Demikian pula bagi berbagai kelangsungan rupa yang muncul di dalam tubuh melalui sentuhan eksternal seperti tunggul pohon, duri, dan sebagainya, atau sentuhan dingin dan panas, atau sentuhan angin dan panas matahari, maupun rupa seperti penyakit mata dan sebagainya. Dalam rupa yang dihasilkan oleh makanan (āhārajarūpa), yaitu kelangsungan rupa yang seimbang dan tidak seimbang yang muncul di dalam tubuh berdasarkan berbagai jenis makanan. 'Metode ini' adalah metode penjelasan pada kelangsungan eksternal. Dengan itu, ia juga menunjukkan kemunculan, pertumbuhan, dan keberlangsungan dari kelangsungan makhluk hidup, kelangsungan tangan, kaki, dan sebagainya, serta kelangsungan rambut kepala, bulu badan, dan sebagainya dalam kelangsungan internal. 'Menua' (jīraṇa) berarti berkurangnya kondisi kebaruan. Dalam teks Pāli: 'perubahan dari apa yang menetap' (ṭhitassa aññathattaṃ); cara yang lain disebut 'lain' (aññathā). Keadaan yang menjadi lain disebut 'perubahan' (aññathatta). Dengan ini, perubahan (vipariṇāmo) dinyatakan baik melalui proses penuaan maupun melalui berbagai penyakit dan gangguan. 'Demikian pula melalui hubungan dengan perbedaan tahapan': rupa kelahiran itu sendiri adalah kemunculan di awal. Setelah itu, itu pula yang menjadi pertumbuhan. Setelah itu, itu pula yang menjadi keberlangsungan. Demikianlah melalui hubungan dengan perbedaan tahapan. Oleh karena itu dikatakan: 'ia memang...' dan seterusnya. 'Menghubungkan' (pabandhayati) berarti membuat rangkaian. Namun dalam bait-bait ringkasan (saṅgahagāthā) dan sebagainya, hal ini mudah dipahami. Mengenai 'dan di sini yang terakhir' dan seterusnya. 'Hanya keberadaan yang ditetapkan oleh konvensi' (vohārasiddhamattabhāvaṃ): konsep (paññatti) seperti orang, makhluk, diri, jiwa, dan sebagainya, hanyalah ditetapkan melalui konvensi (vohāra). Itu tidak ditetapkan secara hakiki (sabhāva). Karena itu disetujui dan diucapkan oleh orang banyak dengan mencengkeram pancakkhandha bahwa ada yang disebut 'orang', maka itu disebut ditetapkan secara konvensi. Namun, itu tidak ditetapkan secara hakiki. Oleh karena itu, dalam istilah para Ariya, terbukti bahwa tidak ada yang disebut 'orang'. Namun rupa-rupa ini, karena ditetapkan secara hakiki, terbukti ada bahkan dalam istilah para Ariya. Oleh karena itu dikatakan: 'dengan yang seperti itu' dan seterusnya. 'Ditetapkan melalui jalannya fenomena murni' (suddhadhammagatiyā siddhena): unsur tanah adalah fenomena murni. Ia mengalami kemunculan, penuaan, dan kehancuran. Oleh karena itu, kemunculan, penuaan, dan kehancurannya disebut ditetapkan melalui jalannya fenomena murni. Demikianlah karakteristik realitas mutlak (paramatthalakkhaṇa) yang ditetapkan melalui jalannya fenomena murni dari rupa-rupa karakteristik harus dipahami. Demikian pula bagi kedua isyarat (viññatti), ketiga rupa perubahan (vikārarūpa), dan rupa pembatas (pariccheda rūpa). Dan sebagaimana bagi rupa-rupa ini, demikian pula bagi Nibbāna, karakteristik realitas mutlak yang ditetapkan melalui jalannya fenomena murni sungguh ada. Sebab, jika fenomena kekotoran batin tidak dilenyapkan oleh Jalan Mulia, mereka akan terus muncul dalam rangkaian kelahiran. Namun jika dilenyapkan, mereka akan menuju pada tanpa-kemunculan dan pelenyapan (nirodha). Oleh karena itu, tanpa-kemunculan dan pelenyapan dari fenomena kekotoran batin juga disebut ditetapkan melalui jalannya fenomena murni. Demikian pula karakteristik realitas mutlak yang ditetapkan melalui jalannya fenomena murni dari Nibbāna harus dipahami. Sutta 'Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan, tidak menjadi' juga harus disebutkan di sini. Dengan ini, keberadaan Nibbāna secara mutlak dalam istilah para Ariya telah dinyatakan oleh Sang Bhagavant. Oleh karena itu dikatakan: 'sebaliknya' dan seterusnya. 'Karena tidak ditemukan secara hakiki maka disebut tidak nyata (anipphanna)': dengan ini ia menjelaskan bahwa tidak dapat dikatakan bahwa rupa-rupa ini adalah rupa tanpa hakikat (asabhāvarūpa), rupa tanpa karakteristik (alakkhaṇarūpa), atau rupa yang tidak dapat direnungkan (asammasanarūpa). Mengapa? Karena mereka memiliki hakikat masing-masing, memiliki karakteristik masing-masing, dan karena dalam Paṭisambhidāmagga dan Sammasanaññāṇa Vibhaṅga, kelahiran, penuaan, dan kematian juga termasuk dalam fenomena yang harus direnungkan. Makna ini juga dinyatakan dalam Aṭṭhasālinī. Sebagaimana dikatakan: 'Yang nyata (parinipphanna)': lima belas rupa disebut nyata. Sepuluh rupa disebut tidak nyata (aparinipphanna). Jika disebut tidak nyata, maka dengan demikian mereka akan menjadi tidak terkondisi (asaṅkhata). Namun, perubahan dari rupa-rupa itu sendiri adalah isyarat tubuh (kāyaviññatti). Perubahan ucapan adalah isyarat ucapan (vacīviññatti). Celah atau lubang adalah unsur ruang (ākāsadhātu). Keadaan ringan adalah kelenturan (lahutā). Keadaan lembut adalah kelembutan (mudutā). Keadaan kerja adalah kesiapan kerja (kammaññatā). Kemunculan adalah pertumbuhan (upacaya). Keberlangsungan adalah kontinuitas (santati). Cara menua adalah penuaan (jaratā). Cara menjadi tidak ada setelah ada adalah ketidakkekalan (aniccatā). Semuanya adalah nyata (parinipphanna) dan terkondisi (saṅkhata) belaka. Di sana, 'dari rupa-rupa itu sendiri' adalah bentuk lokatif dalam pemisahan (niddhāraṇe bhumma). Artinya 'di antara sepuluh rupa itu sendiri'. 'Demikianlah semuanya': artinya kesepuluh jenis rupa ini semuanya adalah nyata dan terkondisi belaka. Ini juga dinyatakan dalam Atthakatha Khandhavibhaṅga. Sebagaimana dikatakan: lima kelompok unsur kehidupan adalah nyata, bukan tidak nyata. Terkondisi, bukan tidak terkondisi. Selain itu, mereka memang nyata (nipphanna). Karena di antara fenomena hakiki (sabhāvadhammesu), hanya Nibbāna lah yang tidak nyata (aparinipphanna) dan tidak dihasilkan (anipphanna). Bagaimana dengan pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) dan konsep (paññatti)? Pencapaian pelenyapan tidak dapat dikatakan sebagai duniawi atau transenden, terkondisi atau tidak terkondisi, nyata atau tidak nyata. Namun, ia adalah 'dihasilkan' (nipphanna) karena harus dicapai oleh orang yang mencapainya. Demikian pula konsep nama (nāmapaññatti), ia pun tidak memiliki perbedaan seperti duniawi dan sebagainya. Namun ia dihasilkan, bukan tidak dihasilkan. Sebab orang yang menggunakan nama sungguh menggunakannya. Dengan ini, sifat 'dihasilkan' (nipphannatā) dari rupa-rupa karakteristik juga terbukti. Namun dalam Visuddhimagga, dalam penjelasan pasangan 'nipphanna' dan 'anipphanna': delapan belas jenis rupa disebut 'nipphanna' karena harus dipahami berdasarkan hakikatnya sendiri dengan melampaui kondisi rupa pembatas, perubahan, dan karakteristik; sisanya disebut 'anipphanna' karena kebalikannya. Rupa yang nyata (nipphannarūpa) disebut sebagai 'rupa yang sesungguhnya' (rūparūpa). Apa yang dihasilkan dari empat faktor seperti kamma dan sebagainya disebut sebagai 'dihasilkan dari empat faktor' (catuja). Itu adalah rupa selebihnya kecuali rupa karakteristik. Sedangkan rupa karakteristik dikatakan tidak dihasilkan dari mana pun. Dan semua ini, karena hanyalah pemberian nama yang diambil oleh para guru, mengikuti keinginan pembicara. Apa yang disukai, itulah yang harus diambil dan diucapkan.

Rūpasamuddesānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan rinci tentang ringkasan materi telah selesai.

197. Rūpavibhāge[Pg.209].‘‘Ekavidhanayaṃ tāva dassetuṃ’’ti rūpavibhāgato pathamaṃ dassetuṃ. Etena ekavidhanayo rūpavibhāgo nāma na tāva hotīti dasseti. Taṃ na sameti. Kena na sametīti āha ‘‘vakkhatihī’’tiādiṃ. ‘‘Ajjhattikādibhedena vibhajanti vicakkhaṇā’’ti etena sabbaṃrūpaṃ ajjhattikabāhiravasena duvidhantiādiko duvidhanayo eva rūpavibhāganayo nāmāti viññāyati. Tasmā tena na sametīti vuttaṃ hoti. Apica pāḷiyaṃ. Sahetukā dhammā, ahetukā dhammātiādi dukesu sabbaṃrūpaṃ ahetukameva, na sahetukantiādi niyamakaraṇampi rūpavibhāgo evāti katvā tathā vuttanti gahetabbaṃ. ‘‘Itarāni panā’’ti kāmāvacarantiādīni pana. ‘‘Janakena paccayenā’’ti padhānavacanametaṃ. Upatthambhakādi paccayāpi gahetabbā eva. ‘‘Saṅgammā’’ti samāgantvā. ‘‘Karīyatī’’ti nipphādīyati. Yodhammotiādīsu. ‘‘Pahīno pī’’ti chindanabhindanādivasena pahīnopi. ‘‘Tasmiṃ satī’’ti samudayappahāne sati. Kiccapaccayānaṃ arahatthassa ca sakkatthassa ca dīpanato duvidhaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhānattā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tabbisayassā’’ti rūpavisayassa. ‘‘Evaṃ’’ti evaṃsante. ‘‘Pahīnaṃ bhavissatī’’ti anāgatabhave puna anuppādatthāya idheva pahīnaṃ bhavissatīti attho. Tenāha ‘‘ucchinnamūlaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Tālāvatthukataṃ’’ti chinnatālakkhāṇukaṃ viya kataṃ bhavissati. ‘‘Anabhāvaṃ kataṃ’’ti puna abhāvaṃ kataṃ. ‘‘Pākaṭo’’ti dassanādikiccavisesehi paññāto. ‘‘Tadupādāyā’’ti taṃ upanidhāya. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Ajjhattikarūpaṃ’’ti paduddhāraṇaṃ. Attānaṃ adhikicca pavattaṃ ajjhattaṃ. Ajjhattameva ajjhattikanti dasseti ‘‘attabhāvasaṅkhātaṃ’’tiādinā. Taṃ na sundaraṃ. Kasmā, ajjhattadhamma ajjhattika dhammānañca aviseso āpajjatīti vakkhamānakāraṇattā. ‘‘Dvārarūpaṃ nāmā’’ti paduddhārapadaṃ. Kasmā dvārarūpaṃ nāmāti āha ‘‘yathākkamaṃ’’tiādiṃ. Paratopi esanayo. ‘‘Desanābheda rakkhaṇatthaṃ’’ti dukadesanābhedato rakkhaṇatthaṃ. Tattha desanābhedo nāma rūpakaṇḍe pañcaviññāṇānaṃ vatthu rūpañca, na vatthu rūpañca[Pg.210], ārammaṇa rūpañca, na ārammaṇa rūpañca vatvā manoviññāṇassa na vuttaṃ. Yadi vucceyya, ārammaṇaduke manoviññāṇassa ārammaṇa rūpaṃ, na ārammaṇa rūpanti dukapadaṃ na labbheyya. Ayaṃ desanābhedo nāma. Vatthudukesu hadayavatthuvasena labbhamānaṃ manoviññāṇadukaṃ na vuttanti. ‘‘Thūlasabhāvattā’’ti sukhumarūpaṃ upādāya vuttaṃ. ‘‘Dūre pavattassapī’’ti yathā sukhumarūpaṃ attano sarīre pavattampi ñāṇena sīghaṃ pariggahetuṃ na sakkā hoti, tathā idaṃ. Imassa pana dūre pavattassapi. ‘‘Gahaṇayogyattā’’ti ñāṇena pariggahaṇapattattāti adhippāyo. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Sayaṃnissayavasena cā’’ti sayañca nissaya mahābhūtavasena ca. Tattha sayaṃ sampattā nāma phoṭṭhabbadhātuyo. Nissayavasena sampattā nāma gandharasā. Ubhayathāpi asampattā nāma cakkhu rūpa, sota saddā. Yo paṭimukhabhāvo atthi, yaṃ aññamaññapatanaṃ atthīti yojanā. Na ca tāni aññappakārāni eva sakkā bhavitunti sambandho. ‘‘Anuggaha upaghātavasenā’’ti vaḍḍhanatthāya anuggahavasena, hāyanādi atthāya upaghātavasena. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti catusamuṭṭhānikarūpaṃ gaṇhāti. ‘‘Ādinnaparāmaṭṭhattā’’ti taṇhāmānehi etaṃ mama esohamasmītiādinnattā, diṭṭhiyā eso me attāti parāmaṭṭhattā ca. ‘‘Niccakālaṃ pavattivasenā’’ti ekena janakakammena paṭisandhikkhaṇato paṭṭhāya niccakālaṃ pavattivasena. ‘‘Upacarīyatī’’ti voharīyati. ‘‘Atthavisesabodho’’ti rūpārammaṇassa kiccavisesabodho. ‘‘Asampattavasenā’’ti visayaṭṭhānaṃ sayaṃ asampajjanavasena. Attanoṭhānaṃ vā visayassa asampajjanavasena. Tattha visayassa asampattaṃ dassento ‘‘tatthā’’tiādimāha. Tathā sotasaddesu ca aññamaññaṃ laggitvā uppajjamānesu. ‘‘Sampattiyā evā’’ti sampajjanatthāya eva. Tathā āpo ca sampattiyā eva paccayoti yojanā. Dubbalapathavī eva sannissayo yassāti viggaho. ‘‘Assā’’ti cakkhussa. ‘‘Sotassapanakathaṃ’’ti sotassa asampattaggahaṇaṃ kathaṃ pākaṭaṃ. Sampattaggahaṇaṃ eva pākaṭanti dīpeti. Tenāha ‘‘tatthahī’’tiādiṃ[Pg.211]. Dakkhiṇapassato vā suyyati, cetiyādikassa puratthimadisābhāge ṭhitānanti adhippāyo. ‘‘Paṭighaṭṭanānighaṃso’’ti sotesu paṭighaṭṭanavego. ‘‘Tesaṃ’’ti āsannevā dūre vā ṭhitānaṃ. Hotu dūre ṭhitānaṃ cirena sutoti abhimāno. Kasmā pana ujukaṃ asutvā dakkhiṇapassatovā uttarapassato vā suṇeyya, asuyyamāno bhaveyyāti pucchā. Taṃ kathento ‘‘apicā’’tiādimāha. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Gantvā visayadesaṃ taṃ, pharitvā gaṇhatīti ce’’ti taṃ cakkhusota dvayaṃ dūrevisayānaṃ uppannadesaṃ pharitvā gaṇhatīti cevadeyyāti attho. Dūreṭhatvā passanto suṇanto ca mahantampipabbataṃ ekakkhaṇe passati, mahantaṃpi meghasaddaṃ ekakkhaṇe suṇāti. Tasmā ubhayaṃ asampattagocaranti viññāyati. Imasmiṃ vacane ṭhatvā idaṃ parikappavacanaṃ dasseti taṃ dvayaṃ visayappadesaṃ gantvā mahantaṃpi pabbataṃ vā meghasaddaṃ vā pharitvā gaṇhāti. Tasmā mahantaṃpi passati, suṇāti. Na asampattagocarattā mahantaṃ passati suṇātīti koci vadeyyāti vuttaṃ hoti. Adhiṭṭhānavidhānepi tassa so gocaro siyāti. Evaṃsati, dibbacakkhu dibbasotābhiññānaṃ adhiṭṭhānavidhānepi so rūpasaddavisayo tassa pasādacakkhusotassa gocaro siyāti abhiññādhiṭṭhāna kiccaṃ nāma natthi. Cakkhusotaṃ devalokampi gantvā dibbarūpampi dibbasaddampi gaṇheyya. Na pana gaṇhāti. Tasmā tassa visayadesagamanañca mahantadesapharaṇañca na cintetabbanti vuttaṃ hoti.

197. Dalam Rūpavibhāga (Analisis Materi). 'Untuk menunjukkan metode tunggal terlebih dahulu' berarti menunjukkannya terlebih dahulu dari analisis materi. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa apa yang disebut analisis materi melalui metode tunggal belum ada. Hal itu tidak sesuai. Ia bertanya, 'Dengan apa itu tidak sesuai?' dan menjawab 'Karena akan dikatakan...' dan seterusnya. 'Para bijak membagi dengan perbedaan internal dan sebagainya'—melalui ini dipahami bahwa hanya metode ganda, seperti klasifikasi semua materi menjadi dua macam berdasarkan internal dan eksternal, yang disebut sebagai metode analisis materi. Oleh karena itu, dikatakan bahwa itu tidak sesuai dengan hal tersebut. Selain itu, dalam teks Pāli, dalam pasangan (duka) seperti 'fenomena dengan sebab', 'fenomena tanpa sebab', dan seterusnya, penetapan aturan bahwa semua materi hanyalah tanpa sebab, bukan dengan sebab, juga merupakan analisis materi; oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal tersebut dikatakan demikian. 'Sedangkan yang lainnya' merujuk pada alam indra dan sebagainya. 'Oleh kondisi penghasil' adalah pernyataan utama. Kondisi pendukung dan lainnya juga harus disertakan. 'Setelah bertemu' berarti setelah berkumpul. 'Dibuat' berarti dihasilkan. Dalam kalimat 'Fenomena yang...', dan sebagainya. 'Meskipun telah ditinggalkan' berarti ditinggalkan melalui cara memotong, memecah, dan sebagainya. 'Ketika itu ada' berarti ketika pengabaian asal-mula terjadi. Untuk menunjukkan makna ganda dari penjelasan tentang kondisi-kondisi fungsi, serta untuk tujuan Arahat dan tujuan diri sendiri, dikatakan 'karena bukan tempatnya' dan seterusnya. 'Dari objek tersebut' berarti dari objek materi. 'Demikian' berarti jika demikian halnya. 'Akan ditinggalkan' berarti akan ditinggalkan di sini agar tidak muncul kembali di masa depan. Oleh karena itu, ia berkata 'akarnya telah diputus' dan sebagainya. 'Dibuat seperti tunggul pohon palem' berarti akan dibuat seperti batang pohon palem yang telah ditebang. 'Dibuat tidak ada lagi' berarti dibuat agar tidak ada lagi. 'Terwujud' berarti dikenal melalui fungsi-fungsi khusus seperti penglihatan dan sebagainya. 'Berdasarkan hal itu' berarti merujuk pada hal tersebut. Dalam teks Vibhāvanī, 'Materi internal' adalah pengambilan kata. Internal adalah apa yang berlangsung berkaitan dengan diri sendiri. Ia menunjukkan bahwa internal itu sendiri adalah 'internal' (ajjhattika) melalui pernyataan 'yang dikenal sebagai kepribadian' dan sebagainya. Itu tidaklah baik. Mengapa? Karena itu akan menimbulkan alasan yang akan dikatakan nanti bahwa tidak ada perbedaan antara fenomena ajjhatta dan fenomena ajjhattika. 'Yang disebut materi pintu' adalah kata yang diambil. Ia bertanya mengapa disebut materi pintu dan menjawab 'secara berurutan' dan seterusnya. Metode ini juga berlaku selanjutnya. 'Untuk menjaga pembedaan dalam pembabaran' berarti untuk menjaga dari pembedaan pembabaran pasangan. Di sana, yang disebut pembedaan pembabaran adalah dalam bagian materi, setelah menyatakan landasan materi dan bukan landasan materi, objek materi dan bukan objek materi untuk lima kesadaran, hal itu tidak disebutkan untuk kesadaran-indra. Jika dikatakan, dalam pasangan objek, istilah pasangan 'objek materi bagi kesadaran-indra' dan 'bukan objek materi' tidak akan ditemukan. Inilah yang disebut pembedaan pembabaran. Dalam pasangan landasan, pasangan kesadaran-indra yang diperoleh melalui landasan jantung tidaklah disebutkan. 'Karena sifatnya yang kasar' dikatakan dengan merujuk pada materi halus. 'Bahkan bagi yang berlangsung jauh' berarti sama seperti materi halus meskipun berlangsung di tubuh sendiri tidak dapat segera dipahami dengan pengetahuan, demikian pula hal ini. Namun untuk materi ini, bahkan yang berlangsung jauh. 'Karena layak untuk ditangkap' berarti dimaksudkan karena dapat dicapai melalui pemahaman pengetahuan. Dalam teks Vibhāvanī, 'Melalui diri sendiri dan melalui tumpuan' berarti melalui diri sendiri dan melalui unsur-unsur besar sebagai tumpuannya. Di sana, yang disebut 'mencapai dengan sendirinya' adalah unsur-unsur sentuhan. Yang disebut 'mencapai melalui tumpuan' adalah bau dan rasa. Yang disebut 'tidak mencapai' dalam kedua cara tersebut adalah mata dengan bentuk, dan telinga dengan suara. Hubungannya adalah bahwa ada kondisi saling berhadapan, ada kondisi saling bertemu. Dan hal-hal tersebut tidak mungkin ada dalam cara yang lain; demikian hubungannya. 'Melalui cara mendukung dan merusak' berarti melalui dukungan untuk tujuan pertumbuhan, dan melalui perusakan untuk tujuan penyusutan dan sebagainya. 'Apa pun itu' mencakup materi yang muncul dari empat sebab. 'Karena digenggam dan disalahpahami' berarti karena digenggam melalui keinginan dan kesombongan sebagai 'ini milikku', 'ini aku', dan sebagainya, serta disalahpahami melalui pandangan salah sebagai 'ini adalah diriku'. 'Karena berlangsung sepanjang waktu' berarti berlangsung sepanjang waktu sejak momen kelahiran kembali oleh satu kamma penghasil. 'Disebut' berarti diistilahkan. 'Pemahaman makna khusus' berarti pemahaman fungsi khusus dari objek materi. 'Melalui cara tidak mencapai' berarti melalui cara tidak sampainya indra sendiri ke tempat objek, atau melalui cara tidak sampainya objek ke tempat sendiri. Di sana, untuk menunjukkan ketidaksampaian objek, ia berkata 'di sana' dan seterusnya. Demikian pula pada telinga dan suara yang muncul dengan saling bersentuhan. 'Hanya dengan pencapaian' berarti hanya untuk tujuan persentuhan. Demikian pula hubungannya bahwa unsur air adalah kondisi hanya dengan pencapaian. Analisis katanya adalah: sesuatu yang tumpuannya hanyalah unsur tanah yang lemah. 'Baginya' berarti bagi mata. 'Sedangkan bagaimana dengan telinga?' berarti bagaimana penangkapan tanpa persentuhan oleh telinga menjadi jelas. Ia menjelaskan bahwa penangkapan dengan persentuhanlah yang jelas. Oleh karena itu ia berkata 'karena di sana...' dan seterusnya. Suara terdengar dari sisi kanan, atau bagi mereka yang berdiri di sisi timur dari sebuah cetiya dan sebagainya; itulah maksudnya. 'Benturan dan gesekan' adalah kekuatan benturan pada telinga. 'Bagi mereka' berarti bagi mereka yang berada dekat atau jauh. 'Biarlah, bagi mereka yang berada jauh, suara terdengar setelah waktu yang lama,' demikian dugaannya. Namun pertanyaannya, mengapa suara tidak terdengar secara langsung tetapi terdengar dari sisi kanan atau sisi kiri, atau mungkin tidak terdengar sama sekali? Menceritakan hal itu, ia berkata 'selain itu' dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī, 'Jika dikatakan bahwa setelah pergi ke tempat objek tersebut, ia menangkapnya dengan meliputi area tersebut,' artinya jika ada yang mengatakan bahwa pasangan mata dan telinga tersebut menangkap dengan meliputi tempat munculnya objek-objek yang jauh. Seseorang yang melihat dan mendengar dari kejauhan melihat gunung yang besar dalam satu momen, dan mendengar suara guntur yang besar dalam satu momen. Oleh karena itu dipahami bahwa keduanya memiliki objek yang tidak bersentuhan. Berdasarkan pernyataan ini, ia menunjukkan argumen pengandaian ini: pasangan tersebut pergi ke area objek dan menangkap gunung yang besar atau suara guntur dengan meliputinya. Oleh karena itu, ia melihat dan mendengar yang besar. Dikatakan bahwa seseorang mungkin berkata, 'Seseorang melihat dan mendengar yang besar bukan karena objeknya tidak bersentuhan.' 'Meskipun dalam pengaturan melalui tekad, itu akan menjadi objeknya.' Jika demikian halnya, bahkan dalam pengaturan melalui tekad dari pengetahuan supernormal mata dewa dan telinga dewa, objek bentuk dan suara itu akan menjadi objek bagi mata dan telinga jasmani yang peka; maka tidak akan ada yang disebut fungsi tekad pengetahuan supernormal. Mata dan telinga akan pergi ke alam dewa dan menangkap bentuk dewa serta suara dewa. Namun, mereka tidak melakukan itu. Oleh karena itu, dikatakan bahwa perginya indra ke tempat objek dan peliputan area yang luas tidak perlu dipikirkan.

Rūpavibhāgānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pembagian materi telah selesai.

158. Rūpasamuṭṭhāne. Suttantesu cetanāsampayuttā abhijjhādayopi kammanti vuttā. Te pana paṭṭhāne kammapaccayaṃ patvā tappaccayakiccaṃ na sādhenti, cetanā eva sādhetīti āha ‘‘sā yevā’’tiādiṃ. ‘‘Taṃ samuṭṭhānānañca rūpānaṃ’’ti hetūhi ca hetusampayuttakadhammehi ca samuṭṭhānānañca rūpānanti atthavasena cetasikadhammānampi [Pg.212] rūpasamuṭṭhāpakatā siddhā hoti. So hi udayati pasavatīti sambandho. ‘‘Kappasaṇṭhāpanavasenā’’ti kappappatiṭṭhāpanavasena. Ajjhattikasaddo chasu cakkhādīsu ajjhattikāyatane sveva pavattati. Idha pana sakalaṃ ajjhattasantānaṃ adhippetanti āha ‘‘ajjhatta santāneti pana vattabbaṃ’’ti. ‘‘Khaṇe khaṇe’’ti vicchāvacanaṃ. ‘‘Vicchā’’ti ca bahūsukhaṇesu byāpananti āha ‘‘tīsutīsukhaṇesū’’ti.

158. Mengenai asal mula materi. Dalam Sutta-sutta, keserakahan dan sebagainya yang berasosiasi dengan kehendak juga disebut sebagai kamma. Namun, dalam Paṭṭhāna, setelah mencapai kondisi kamma, faktor-faktor tersebut tidak menjalankan fungsi kondisi tersebut; hanya kehendaklah yang menjalankannya, itulah sebabnya dikatakan ‘hanya itu’ dan seterusnya. Mengenai ‘dan materi-materi yang dimunculkan olehnya’, berdasarkan makna dari sebab-sebab dan fenomena yang berasosiasi dengan sebab serta materi-materi yang dimunculkan, maka terbuktilah bahwa faktor-faktor mental juga merupakan pemuncul materi. Karena hal itu muncul dan dihasilkan—demikianlah hubungannya. ‘Dengan cara menetapkan kappa’ berarti dengan cara menegakkan masa dunia (kappa). Kata ‘internal’ (ajjhattika) biasanya hanya berlaku pada enam landasan internal seperti mata dan sebagainya. Namun di sini, yang dimaksud adalah seluruh kesinambungan internal, sehingga dikatakan ‘seharusnya dikatakan dalam kesinambungan internal’. ‘Momen demi momen’ adalah ungkapan pengulangan (vicchā). Dan ‘pengulangan’ berarti cakupan pada banyak momen, sehingga dikatakan ‘pada setiap tiga momen singkat’.

Yamakapāṭhesu. Yassa vā pana puggalassa. ‘‘Nirujjhatī’’ti bhaṅgakkhaṇa samaṅgitamāha. ‘‘Uppajjatī’’ti uppādakkhaṇa samaṅgitaṃ. ‘‘Itī’’ti ayaṃ pucchā. ‘‘No’’ti paṭikkhepo. Samudayasaccassa bhaṅgakkhaṇe dukkhasaccabhūtassa rūpassavā nāmassavā uppādo nāma natthīti vuttaṃ hoti. Yassa kusalā dhammā uppajjanti, yassa akusalā dhammā uppajjantīti dve pāṭhāgahetabbā. ‘‘No’’ti kusalākusala dhammānaṃ uppādakkhaṇe abyākatabhūtānaṃ rūpānaṃ vā nāmānaṃ vā nirodho nāma natthīti vuttaṃ hoti. Tesupāṭhesu kesañcivādīnaṃ vacanokāsaṃ dassetuṃ ‘‘arūpabhavaṃ’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ce’’ti kocivādī cevadeyya. ‘‘Nā’’ti na vattabbaṃ. ‘‘Uppajjatī’’ti ca uddhaṭā siyunti sambandho. ‘‘Itarattha cā’’ti tato itarasmiṃ yassa kusalā dhammātiādipāṭhe ca. ‘‘Tampi nā’’ti tampi vacanaṃ na vattabbanti attho. ‘‘Purimakoṭṭhāse’’ti asaññasattānaṃ tesaṃ tatthāti imasmiṃ purimapakkheti adhippāyo. ‘‘Pacchimakoṭṭhāse’’ti sabbesaṃ cavantānaṃ pavatte cittassabhaṅgakkhaṇeti imasmiṃ pacchima pakkhe. Cavantānaṃ icceva vuttaṃ siyā, na pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇeti, no ca na vuttaṃ, tasmā viññāyati pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇe rūpajīvitindriyampi na uppajjatīti. Rūpajīvitindriye ca anuppajjamāne sati, sabbāni kammajarūpāni utujarūpāni āhārajarūpāni ca cittassa bhaṅgakkhaṇe nuppajjantīti viññātabbaṃ hotīti adhippāyo. ‘‘Pacchimakoṭṭhāse’’ti sabbesaṃ cavantānaṃ pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇeti imasmiṃ pacchimapakkhe. Tattha ca pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇeti idaṃ adhippetaṃ. Evaṃ pāḷisādhakaṃ dassetvā idāni yuttisādhakaṃ dassento [Pg.213] ‘‘yasmā cā’’tiādimāha. ‘‘Tassā’’ti ānandā cariyassa mūlaṭīkākārassa. Vibhāvaniyaṃ. Bhaṅge rūpassa nuppādo, cittajānaṃ vasena vā. Āruppaṃ vāpi sandhāya, bhāsito yamakassa hi. Na cittaṭṭhiti bhaṅge ca, na rūpassa asambhavo. Ti vuttaṃ. Tattha ‘‘na hi na cittaṭṭhitī’’ti cittassaṭhiti nāma na hi natthi. ‘‘Bhaṅgecā’’ti cittassabhaṅgakkhaṇe ca. Taṃ asambhāvento ‘‘yamakapāḷiyo panā’’tiādimāha. ‘‘Nānatthā nānābyañjanā’’ti etena pāḷisaṃsandanā nāma garukattabbāti dīpeti. ‘‘Gambhīro ca satthu adhippāyo’’ti etena attānaṃ satthumataññuṃ katvā idaṃ sandhāya etaṃ sandhāyāti vattuṃ dukkaranti dīpeti. ‘‘Suddhaṃ arūpamevā’’ti suddhaṃ arūpappaṭisandhiṃ eva. Cha cattālīsacittāni rūpaṃ janetuṃ na sakkonti. Evaṃ sati arūpavipākavajjitanti kasmā vuttanti āha ‘‘arūpavipākāpanā’’tiādiṃ. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Hetuno’’ti rūpavirāgabhāvanā kammasaṅkhātassa hetussa. ‘‘Tabbīdhuratāyā’’ti rūpaviruddhatāya. Rūpārūpavirāgabhāvanābhūto maggo. Tena nibbattassa. Rūpokāso nāma kāmarūpabhavo. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Ekūna na vutibhavaṅgasse vā’’ti pavattikāle rūpajanakassa ekūna na vutibhavaṅga cittassāti attho. Tattha pana arūpavipākaṃ pavattikālepi rūpajanakaṃ na hotīti āha ‘‘tatthā’’tiādiṃ. Keci pana paṭisandhi cittassa uppādakkhaṇe rūpaṃ pacchājāta paccayaṃ na labhati. Ṭhitikkhaṇe rūpaṃ parato bhavaṅgacittato pacchājātapaccayaṃ labhatīti vadanti. Taṃ na gahetabbanti dassetuṃ ‘‘na hi attanā’’tiādi vuttaṃ. Sayaṃ vijjamāno hutvā upakārako paccayo atthipaccayo. Pacchājāto ca tassa ekadeso. ‘‘Āyusaṅkhārānaṃ’’ti usmādīnaṃ. ‘‘Taṃ’’ti khīṇāsavānaṃ cuticittaṃ. ‘‘Yathāhā’’ti so thero kiṃ āha. ‘‘Vuttaṃ’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Iti pana vacanato aññesaṃpi cuticittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpetīti viññāyatīti padhānavacanaṃ. Pana saddo aruci jotako. ‘‘Tathā vuttepī’’ti joteti. Vacīsaṅkhāro nāma vitakkavicāro. Kāyasaṅkhāro nāma assāsapassāsavāto. So sabbesaṃpi kāmasattānaṃ cuti cittassa [Pg.214] uppādakkhaṇe ca tato purimacittassa uppādakkhaṇe ca nanirujjhatīti vacanena cuticittato pubbabhāgeyeva assāsapassāsānaṃ abhāvaṃ ñāpeti. Nanu imissaṃ pāḷiyaṃ cutikāle assāsapassāsassa abhāvaṃ vadati. Aññesaṃ cittajarūpānaṃ abhāvaṃ na vadati. Tasmā imāya pāḷiyā sabbesampi cuticittaṃ assāsapassāsaṃ na janetīti viññāyati. Na aññāni cittajarūpānīti codanā. Taṃ pariharanto ‘‘na hī’’tiādimāha. Na hi rūpasamuṭṭhāpakacittassa kāyasaṅkhāra samuṭṭhāpanaṃ atthīti sambandho. ‘‘Gabbhagamanādivinibaddhābhāve’’ti mātukucchimhi gatassa assāsapassāso na uppajjati, tathā udake nimuggassa. Bāḷhaṃ visaññībhūtassa. Catutthajjhānaṃ samāpajjantassa. Nirodhasamāpattiṃ samāpajjantassa. Rūpārūpabhave ṭhitassāti. Tasmā etegabbhagamanādayo assāsapassāsaṃ vinibaddhanti nīvārentīti gabbhagamanādivinibaddhā. Tesaṃ abhāvoti viggaho. Vinā imehi kāraṇehi assāsapassāsassa ca aññacittajarūpānañca viseso natthīti vuttaṃ hoti. Aññaṃpi yuttiṃ dasseti ‘‘cuto cā’’tiādinā. Cuto ca hoti, assa cittasamuṭṭhāna rūpañca pavattatīti na ca yuttanti yojanā. So ca suṭṭhu oḷāriko rūpadhammo. Iti tasmā na sakkā vattuṃti sambandho. ‘‘Imassa atthassā’’ti vatvā taṃ atthaṃ vadati ‘‘oḷārikassā’’tiādinā. ‘‘Katīpaya khaṇamattaṃ’’ti pannarasakhaṇasoḷasakhaṇamattaṃ. ‘‘Cittajarūpappavattiyā’’ti cittajarūpappavattanato. Dubbalā honti, tadā pañcārammaṇānipi pañcadvāresu āpātaṃ nāgacchanti. ‘‘Paccayaparittatāya vā’’ti tadā pacchājātapaccayassa alābhato vuttaṃ. Dubbalā honti. Tadā dubbalattā eva pañcārammaṇāni pañcadvāresu āpātaṃ nāgacchanti. Pariyosānepi ekacittakkhaṇamatte. Vatthussa ādiantanissitāni paṭisandhikkhaṇe ādimhi nissitāni. Maraṇāsannakāle ante nissitāni. Samadubbalāni eva honti. Tasmā yathā sabbapaṭisandhicittampi rūpaṃ na janeti, tathā sabbacuticittampi rūpaṃ na janetīti sakkā viññātunti. ‘‘Pāḷivirodhaṃ’’ti pubbe dassitāya saṅkhāra yamakapāḷiyā virodhaṃ[Pg.215].‘‘Kāraṇaṃ vuttamevā’’ti cittañhi uppādakkhaṇe eva paripuṇṇaṃ paccayaṃ labhitvā balavaṃ hotīti vuttameva. ‘‘Taṃ’’ti appanājavanaṃ. Acalamānaṃ hutvā. ‘‘Abbokiṇṇe’’ti vīthicitta vārena avokiṇṇe. Na tathā pavattamānesu aṅgāni osīdanti, yathā ṭhapitāneva hutvā pavattanti. ‘‘Na tatoparaṃ’’ti tato atirekaṃ rūpavisesaṃ na janeti. ‘‘Kiñcī’’ti kiñcicittaṃ. ‘‘Uttarakiccaṃ’’ti uparūparikiccaṃ. ‘‘Aṭṭha puthujjanānaṃ’’ti aṭṭha somanassa javanāni hasanaṃpi janenti. Cha javanāni pañcajavanānīti adhikāro. Tesaṃ buddhānaṃ. Sitakammassāti sambandho. Sitakammaṃ nāma mihitakammaṃ. ‘‘Kāraṇaṃ vuttamevā’’ti ‘rūpassa pana upatthambhakabhūtā utuāhārā pacchājātapaccaya dhammā ca ṭhitikkhaṇe eva pharantī’ti evaṃ kāraṇaṃ vuttameva. ‘‘Utuno balavabhāvo’’ti rūpuppādanatthāya balavabhāvo. Santatiṭhitiyā balavabhāvo pana pacchājātapaccayāyatto hoti. Rūpaṃ na samuṭṭhāpeyya. No na samuṭṭhāpetīti āha ‘‘vakkhati cā’’tiādiṃ. Ajjhatta santānagato ca bahiddhāsantānagato ca duvidhāhāroti sambandho.

Dalam teks Yamaka. Berkenaan dengan kalimat 'atau bagi orang mana pun'. Kata 'lenyap' (nirujjhati) merujuk pada pencapaian momen perpecahan (bhaṅgakkhaṇa). 'Muncul' (uppajjatī) merujuk pada pencapaian momen kemunculan (uppādakkhaṇa). 'Demikian' (itī) adalah pertanyaan ini. 'Tidak' (no) adalah penolakan. Yang dimaksud adalah bahwa pada momen perpecahan dari Kebenaran Asal-mula (samudayasacca), tidak ada yang disebut kemunculan materi atau batin yang merupakan Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca). Dua kutipan harus diambil: 'bagi siapa dhamma-dhamma baik muncul' dan 'bagi siapa dhamma-dhamma tidak baik muncul'. 'Tidak' (no) berarti dikatakan bahwa pada momen kemunculan dhamma-dhamma baik atau tidak baik, tidak ada yang disebut pelenyapan materi atau batin yang bersifat netral (abyākata). Dalam kutipan-kutipan tersebut, untuk menunjukkan kesempatan bagi pernyataan beberapa penganut pandangan tertentu, dikatakan 'alam tanpa materi' (arūpabhavaṃ) dan seterusnya. 'Ce' berarti jika seseorang yang berpendapat mengatakan demikian. 'Nā' berarti tidak boleh dikatakan. Hubungannya adalah bahwa kata 'muncul' (uppajjatī) harus dikemukakan. 'Dan di tempat lain' (itarattha cā) berarti dalam kutipan lain seperti 'bagi siapa dhamma-dhamma baik' dan seterusnya. 'Itu pun tidak' (tampi nā) artinya ucapan itu pun tidak boleh dikatakan. 'Dalam bagian pertama' (purimakoṭṭhāse) maksudnya adalah pada bagian awal ini: 'bagi mereka di sana, makhluk-makhluk tanpa persepsi' (asaññasattānaṃ). 'Dalam bagian terakhir' (pacchimakoṭṭhāse) maksudnya adalah pada bagian akhir ini: 'bagi semua yang sedang mati pada momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung'. Seharusnya hanya dikatakan 'bagi mereka yang sedang mati' saja, bukannya 'pada momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung', namun hal itu bukan berarti tidak dikatakan; oleh karena itu dipahami bahwa pada momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung, indra kehidupan materi (rūpajīvitindriya) pun tidak muncul. Dan ketika indra kehidupan materi tidak muncul, harus dipahami bahwa semua materi yang dihasilkan kamma (kammajarūpa), materi yang dihasilkan suhu (utujarūpa), dan materi yang dihasilkan makanan (āhārajarūpa) tidak muncul pada momen perpecahan kesadaran. 'Dalam bagian terakhir' (pacchimakoṭṭhāse) maksudnya adalah pada bagian akhir ini: 'bagi semua yang sedang mati pada momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung'. Di sana, momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung adalah yang dimaksud. Setelah menunjukkan bukti dari teks Pāli, sekarang untuk menunjukkan argumen yang masuk akal, ia mengatakan 'dan karena itu' (yasmā cā) dan seterusnya. 'Miliknya' (tassā) merujuk pada Guru Ānanda, penulis Mūlaṭīkā. Dalam Vibhāvanī dikatakan: 'Pada perpecahan tidak ada kemunculan materi, atau karena kesadaran. Berkenaan dengan alam tanpa materi, hal itu dikatakan dalam Yamaka. Tidak ada keberadaan kesadaran pada perpecahan, dan tidak ada ketidakberadaan materi.' Di sana, 'tidak ada keberadaan kesadaran' berarti keberadaan (ṭhiti) kesadaran itu bukannya tidak ada. 'Dan pada perpecahan' (bhaṅge cā) berarti pada momen perpecahan kesadaran. Sambil tidak menyetujui hal itu, ia mengatakan 'namun dalam teks Yamaka' dan seterusnya. 'Berbeda makna dan berbeda suku kata' (nānatthā nānābyañjanā), dengan ini ia menunjukkan bahwa pembandingan teks Pāli harus dianggap penting. 'Dan maksud Guru (Buddha) itu mendalam', dengan ini ia menunjukkan bahwa sulit untuk mengatakan 'ini merujuk pada ini' dan 'itu merujuk pada itu' dengan mengklaim diri sendiri mengetahui maksud Guru. 'Hanya alam tanpa materi murni' berarti hanya kelahiran kembali di alam tanpa materi yang murni. Empat puluh enam kesadaran tidak mampu menghasilkan materi. Jika demikian, mengapa dikatakan 'kecuali hasil alam tanpa materi', maka ia berkata 'namun hasil alam tanpa materi' (arūpavipākāpanā) dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī: 'Karena sebab' (hetuno) merujuk pada sebab yang disebut pengembangan pelepasan terhadap materi (rūpavirāgabhāvanā). 'Karena pertentangan dengannya' (tabbīdhuratāyā) berarti karena berlawanan dengan materi. Jalan (magga) yang terdiri dari pengembangan pelepasan terhadap materi dan tanpa materi. Bagi yang dihasilkan oleh hal itu. Yang disebut tempat materi adalah alam nafsu dan alam materi. Dalam teks Vibhāvanī: 'Atau bagi sembilan belas kesadaran bhavaṅga' maksudnya adalah bagi sembilan belas kesadaran bhavaṅga yang menghasilkan materi pada masa berlangsungnya kehidupan (pavatti). Namun di sana, kesadaran hasil alam tanpa materi bahkan pada masa berlangsungnya kehidupan pun tidak menghasilkan materi, maka ia berkata 'di sana' (tatthā) dan seterusnya. Namun beberapa orang mengatakan bahwa pada momen kemunculan kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta), materi tidak memperoleh kondisi pendukung yang muncul kemudian (pacchājātapaccaya). Pada momen keberadaan (ṭhitikkhaṇe), materi memperoleh kondisi pendukung yang muncul kemudian dari kesadaran bhavaṅga selanjutnya. Untuk menunjukkan bahwa hal itu tidak boleh diambil, dikatakan 'bukan oleh dirinya sendiri' dan seterusnya. Kondisi yang memberikan bantuan saat dirinya sendiri ada disebut kondisi keberadaan (atthipaccaya). Dan kondisi yang muncul kemudian (pacchājāto) adalah salah satu bagian darinya. 'Terhadap formasi kehidupan' (āyusaṅkhārānaṃ) merujuk pada unsur panas dan sebagainya. 'Itu' (taṃ) merujuk pada kesadaran kematian (cuticitta) para Arahat. 'Seperti yang dikatakan' (yathāhā) berarti apa yang dikatakan oleh Thera tersebut. 'Dikatakan' (vuttaṃ) berarti dikatakan dalam kitab komentar. Namun dari pernyataan ini dipahami bahwa kesadaran kematian orang lain pun tidak membangkitkan materi; ini adalah pernyataan utama. Kata 'pana' menunjukkan ketidaksetujuan. Ia menunjukkan hal itu dengan 'meskipun dikatakan demikian'. Yang disebut formasi verbal (vacīsaṅkhāra) adalah pikiran (vitakka) dan renungan (vicāra). Yang disebut formasi jasmani (kāyasaṅkhāra) adalah napas masuk dan napas keluar. Dengan pernyataan bahwa hal itu tidak lenyap pada momen kemunculan kesadaran kematian dan pada momen kemunculan kesadaran sebelumnya bagi semua makhluk di alam nafsu, ini memberitahukan ketiadaan napas masuk dan napas keluar sebelum kesadaran kematian. Bukankah dalam teks Pāli ini ia menyatakan ketiadaan napas masuk dan napas keluar pada saat kematian, namun tidak menyatakan ketiadaan materi yang dihasilkan kesadaran lainnya. Oleh karena itu, dari teks Pāli ini dipahami bahwa kesadaran kematian semua orang tidak menghasilkan napas masuk dan napas keluar, namun bukan materi yang dihasilkan kesadaran lainnya; demikian keberatannya. Sambil menjawab hal itu, ia mengatakan 'tidaklah demikian' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa tidak ada pembangkitan formasi jasmani bagi kesadaran yang membangkitkan materi. 'Dalam ketiadaan hal-hal yang terikat dengan masuknya ke dalam rahim dan sebagainya' berarti bagi yang masuk ke dalam rahim ibu, napas masuk dan napas keluar tidak muncul, demikian juga bagi yang tenggelam di dalam air, bagi yang pingsan berat, bagi yang mencapai jhana keempat, bagi yang mencapai pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti), dan bagi yang berada di alam materi dan tanpa materi. Oleh karena itu, hal-hal seperti masuk ke dalam rahim ini menghalangi napas masuk dan napas keluar. Analisis katanya adalah ketiadaan dari hal-hal tersebut. Dikatakan bahwa tanpa alasan-alasan ini, tidak ada perbedaan antara napas masuk dan napas keluar dengan materi yang dihasilkan kesadaran lainnya. Ia menunjukkan argumen lain dengan 'dan yang mati' dan seterusnya. Konstruksinya adalah: tidaklah logis bahwa seseorang mati namun materi yang dihasilkan oleh kesadarannya masih berlangsung. Dan fenomena materi itu sangatlah kasar. Oleh karena itu, tidak bisa dikatakan demikian. 'Untuk makna ini' (imassa atthassā) setelah dikatakan demikian, ia menyatakan makna tersebut dengan 'yang kasar' dan seterusnya. 'Hanya dalam beberapa momen' berarti hanya sekitar lima belas atau enam belas momen. 'Dari keberlangsungan materi yang dihasilkan kesadaran' berarti dari proses menghasilkan materi yang dihasilkan kesadaran. Mereka menjadi lemah, saat itu bahkan lima objek indra tidak masuk ke dalam jangkauan panca indra. 'Atau karena sedikitnya kondisi' (paccayaparittatāya vā) dikatakan karena saat itu tidak memperoleh kondisi pendukung yang muncul kemudian. Mereka menjadi lemah. Saat itu karena kelemahan itulah lima objek indra tidak masuk ke dalam jangkauan panca indra. Bahkan pada akhirnya, hanya dalam satu momen kesadaran. Hal-hal yang bersandar pada awal dan akhir dari landasan (vatthu): bersandar pada awal pada momen kelahiran kembali, bersandar pada akhir pada masa menjelang kematian. Semuanya sama-sama lemah. Oleh karena itu, sebagaimana semua kesadaran kelahiran kembali tidak menghasilkan materi, demikian juga dapat dipahami bahwa semua kesadaran kematian tidak menghasilkan materi. 'Pertentangan dengan teks Pāli' merujuk pada pertentangan dengan teks Saṅkhāra Yamaka Pāli yang telah ditunjukkan sebelumnya. 'Alasannya sudah dikatakan' berarti sudah dikatakan bahwa kesadaran menjadi kuat hanya dengan memperoleh kondisi yang lengkap pada momen kemunculan saja. 'Itu' (taṃ) merujuk pada javana pencapaian (appanājavana). Menjadi tanpa goyah. 'Tanpa sela' (abbokiṇṇe) berarti tidak disela oleh urutan kesadaran proses (vīthicitta). Anggota-anggota tubuh tidak terkulai saat berlangsung demikian, sebaliknya berlangsung seolah-olah tetap tegak. 'Tidak setelah itu' (na tatoparaṃ) berarti tidak menghasilkan keistimewaan materi yang melebihi itu. 'Apa pun' (kiñcī) merujuk pada kesadaran apa pun. 'Tugas selanjutnya' (uttarakiccaṃ) berarti tugas yang lebih tinggi lagi. 'Dari delapan orang awam' merujuk pada delapan kesadaran javana kegembiraan (somanassa) yang juga menghasilkan tawa. 'Enam javana, lima javana' adalah wewenangnya bagi para Buddha tersebut. Hubungannya adalah bagi tindakan tersenyum (sitakammassa). Yang disebut tindakan tersenyum adalah tindakan tersenyum kecil (mihita). 'Alasannya sudah dikatakan' berarti alasan seperti 'unsur suhu, makanan, dan kondisi pendukung yang muncul kemudian yang menjadi penopang materi menyebar hanya pada momen keberadaan (ṭhitikkhaṇe)' sudah dikatakan. 'Kekuatan unsur suhu' berarti kekuatan untuk menghasilkan materi. Namun kekuatan untuk keberlangsungan rangkaian (santati) bergantung pada kondisi pendukung yang muncul kemudian. Ia tidak akan membangkitkan materi. Untuk menyanggah bahwa ia tidak membangkitkan materi, ia mengatakan 'dan akan dikatakan' (vakkhati cā) dan seterusnya. Makanan ada dua macam: yang berada dalam rangkaian internal dan yang berada dalam rangkaian eksternal; ini adalah hubungannya.

Etthacātiādīsu. Utu pañcavidho. Ajjhattasantāne catujavasena catubbidho, bahiddhā santāne utujavasena eko. Tathā āhāropi pañcavidho. Tesu ṭhapetvā bahiddhāhāraṃ avasesānaṃ ajjhatta santāne rūpasamuṭṭhāpane vivādo natthi. Bahiddhāhārassa pana ajjhattasantāne rūpasamuṭṭhāpane vivādo atthīti taṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādimāha. ‘‘Utuojānaṃ viyā’’ti utuojānaṃ ajjhattasantāne rūpasamuṭṭhāpanaṃ viya. Aṭṭhakathāpāṭhe. ‘‘Dantavicuṇṇitaṃ panā’’ti dantehi saṅkhāditvā vicuṇṇaṃ kataṃ pana. ‘‘Sitthaṃ’’ti bhattacuṇṇasitthaṃ. Ṭīkāpāṭhe. ‘‘Sā’’ti bahiddhā ojā. ‘‘Nasaṅkhādito’’ti na suṭṭhukhādito. ‘‘Tattakenapī’’ti mukheṭhapitamattenapi. ‘‘Abbhantarassā’’ti ajjhattāhārassa. ‘‘Aṭṭhaaṭṭharūpāni samuṭṭhāpetī’’ti upatthambhanavasena samuṭṭhāpeti, janana vasena pana ajjhattikāhāro eva samuṭṭhāpetīti adhippāyo. ‘‘Upādinnakā’’ti ajjhatta sambhūtā vuccanti. Bahiddhā ojāpi rūpaṃ samuṭṭhāpeti [Pg.216] yevāti sambandho. ‘‘Tenautunā’’ti ajjhatta utunā. ‘‘Sediyamānā’’ti usmāpiyamānā. ‘‘Tāya ca ojāyā’’ti ajjhatta ojāya. ‘‘Medasinehupacaya vasenā’’ti medakoṭṭhāsarasasineha koṭṭhāsānaṃ vaḍḍhanavasena. Itarāni pana tīṇirūpasamuṭṭhānāni. Pāḷipāṭhe. ‘‘Indriyānī’’ti cakkhādīni indriya rūpāni. ‘‘Vihāro’’ti samāpatti eva vuccati. Samāpatti cittena jātattā tāni indriyāni vippasanna nīti katvā kasmā vuttanti pucchati. ‘‘Upacaritattā’’ti ṭhānūpacārena voharitattā. ‘‘Tesaṃ na vannaṃ’’ti indriyarūpānaṃ. Nidhikaṇḍapāṭhe. Sundaro vaṇṇo yassāti suvaṇṇo. Suvaṇṇassa bhāvo suvaṇṇatā. Tathāsussaratā. ‘‘Saro’’ti ca saddo vuccati. ‘‘Susaṇṭhānaṃ’’ti aṅgapaccaṅgānaṃ suṭṭhusaṇṭhānaṃ. ‘‘Surūpatā’’ti sundararūpakāyatā. ‘‘Yathā’’ti yenaākārena saṇṭhite sati. Tathā tena ākārena saṇṭhitā hotīti yojanā.

Berkenaan dengan kata 'Ettha ca' dan seterusnya. Suhu (utu) ada lima jenis. Dalam kelangsungan internal (ajjhattasantāne), ada empat jenis berdasarkan empat jenis kelahiran; dalam kelangsungan eksternal, ada satu jenis berdasarkan suhu itu sendiri. Demikian pula, makanan (āhāra) ada lima jenis. Di antara semua itu, dengan mengecualikan makanan eksternal, tidak ada perselisihan mengenai pembangkitan materi (rūpasamuṭṭhāpane) dalam kelangsungan internal bagi yang lainnya. Namun, terdapat perselisihan mengenai pembangkitan materi dalam kelangsungan internal dari makanan eksternal; untuk menunjukkan hal itu, ia mengatakan 'ettha ca' dan seterusnya. 'Utuojānaṃ viyā' berarti seperti pembangkitan materi oleh sari nutrisi dari suhu (utu-ojā) dalam kelangsungan internal. Dalam teks Aṭṭhakathā: 'Dantavicuṇṇitaṃ panā' berarti yang telah dihancurkan atau dikunyah oleh gigi. 'Sitthaṃ' berarti butiran atau remahan nasi. Dalam teks Ṭīkā: 'Sā' merujuk pada sari nutrisi (ojā) eksternal. 'Nasaṅkhādito' berarti tidak dikunyah dengan baik. 'Tattakenapī' berarti sekadar dengan menaruhnya di dalam mulut saja. 'Abbhantarassā' merujuk pada makanan internal. 'Aṭṭhaaṭṭharūpāni samuṭṭhāpetī' berarti ia membangkitkan melalui cara mendukung (upatthambhanavasena); maksudnya adalah bahwa hanya makanan internal yang membangkitkan melalui cara menghasilkan (jananavasena). 'Upādinnakā' merujuk pada apa yang muncul secara internal. Sari nutrisi eksternal pun tetap membangkitkan materi, demikianlah hubungannya. 'Tenautunā' berarti oleh suhu internal. 'Sediyamānā' berarti yang dipanaskan. 'Tāya ca ojāyā' berarti oleh sari nutrisi internal tersebut. 'Medasinehupacaya vasenā' berarti melalui peningkatan sari lemak dan bagian-bagian berminyak. Namun, tiga pembangkit materi lainnya [sudah jelas]. Dalam teks Pāḷi: 'Indriyānī' merujuk pada materi-materi indra seperti mata dan lainnya. 'Vihāro' merujuk pada pencapaian (samāpatti) itu sendiri. Ia bertanya mengapa indra-indra itu dikatakan sangat jernih karena dilahirkan oleh kesadaran pencapaian. 'Upacaritattā' berarti karena diungkapkan melalui penggunaan metafora (ṭhānūpacārena). 'Tesaṃ na vannaṃ' merujuk pada warna dari materi-materi indra tersebut. Dalam teks Nidhikaṇḍa: 'Suvaṇṇo' adalah seseorang yang memiliki warna kulit yang indah. Keadaan menjadi warna kulit yang indah disebut 'suvaṇṇatā'. Demikian pula dengan suara yang merdu (sussaratā). 'Saro' juga berarti suara. 'Susaṇṭhānaṃ' adalah bentuk anggota tubuh dan organ yang proporsional. 'Surūpatā' adalah memiliki bentuk tubuh yang indah. 'Yathā' berarti dengan cara bagaimana sesuatu terbentuk. 'Tathā' berarti demikianlah ia terbentuk, begitulah konstruksi kalimatnya.

Lahutādittaye. Dandhattādikarānaṃ dhātukkhobhānaṃ paṭipakkhehi paccayehi samuṭṭhātīti viggaho. ‘‘Etassā’’ti lahutādittayassa vuttā. Tasmā etaṃ lahutādittayaṃ kammasamuṭṭhānanti vattabbanti adhippāyo. ‘‘Yamakesupi addhāpaccuppanneneva gahito’’ti yassa cakkhāyatanaṃ uppajjati, tassa sotāyatanaṃ uppajjatīti. Sacakkhukānaṃ asotakānaṃ upapajjantānaṃ tesaṃ cakkhāyatanaṃ uppajjatītiādīsu uppādavāre paṭisandhivasena, nirodhavāre cutivasena addhāpaccuppannaṃva vuttanti adhippāyo. Akammajānaṃ pavattikāle kālabhedo vuttoti. ‘‘Kammavipākajā ābādhāti vuttaṃ’’ti vīthimuttasaṅgahe upacchedakakammadīpaniyaṃ ‘atthi vāta samuṭṭhitā ābādhā. La. Atthi kammavipākajā ābādhā’ti vuttaṃ. Tāni upapīḷakupaghātaka kammānipi vipattiyo labhamānāni eva khobhetvā nānābādhe uppādentīti sambandho. Sarīre ṭhanti tiṭṭhantīti sarīraṭṭhakā. ‘‘Tadanugatikāni eva hontī’’ti kammajādīnipi khubbhitāni eva hontīti adhippāyo. Etena aṭṭhasu kāraṇesu yenakenacikāraṇena cakkhurogādike ābādhe [Pg.217] jāte tasmiṃ aṅge pavattāni sabbāni rogasamuṭṭhānāni ābādhabhāvaṃ gacchantiyeva. Evaṃ santepi tappariyāpannāni kammajarūpāni tadanugatikabhāvena ābādhabhāvaṃ gacchanti, na ujukato kammavasenāti dīpeti. Kammasamuṭṭhāno ābādho nāma natthi. Tathāpi aṭṭhasu ābādhesupi atthi vātasamuṭṭhānā ābādhātiādīsu viya atthi kammasamuṭṭhānā ābādhāti avatvā atthi kammavipākajā ābādhāti vuttaṃ. Tattha upapīḷako paghātakakammānaṃvasena uppanno yokocidhātukkhobho suttantapariyāye na kammavipākoti vuccatiyeva. Tato jāto yokoci ābādho kammavipākajoti vuttoti. Sugambhīramidaṃṭhānaṃ. Suṭṭhuvicāretvā kathetabbaṃ. ‘‘Yato’’ti yasmā kammasamuṭṭhānā bādhapaccayā. La. Labbhamāno siyā. Kevalaṃ so kammasamuṭṭhāno ābādho nāma natthīti yojanā. ‘‘Avihiṃsā kammanibbattā’’ti mettākaruṇākammanibbattā. Suvidūratāyaceva nirābādhā hontīti sambandho. ‘‘Saṇṭhitiyā’’ti dukkhobhanīye visesanapadaṃ. Hetupadaṃ vā daṭṭhabbaṃ. Khobhetuṃ dukkarā dukkhobhanīyā. ‘‘Kāmaṃ’’ti kiñcāpīti atthe nipātapadaṃ. Sesamettha suviññeyyaṃ.

Berkenaan dengan tiga sifat: keringanan (lahutā) dan lainnya. Definisinya adalah bahwa mereka muncul melalui kondisi-kondisi yang berlawanan dengan gejolak unsur-unsur yang menyebabkan kelambanan (dandhattā) dan sebagainya. 'Etassā' merujuk pada tiga sifat keringanan dan lainnya yang telah disebutkan. Oleh karena itu, maksudnya adalah bahwa tiga sifat keringanan ini harus dikatakan sebagai yang berasal dari kamma (kammasamuṭṭhāna). 'Yamakesupi addhāpaccuppanneneva gahito' berarti bahwa dalam kitab Yamaka, 'bagi seseorang yang landasan matanya muncul, maka landasan telinganya juga muncul'. Dalam bagian tentang waktu kemunculan (uppādavāra) melalui kelahiran kembali, dan dalam bagian tentang waktu pelenyapan (nirodhavāra) melalui kematian, bagi mereka yang memiliki mata tetapi tidak memiliki telinga yang sedang terlahir, dikatakan bahwa itu dipahami dalam masa sekarang saja, demikianlah maksudnya. Perbedaan waktu telah disebutkan pada saat berlangsungnya [materi] yang tidak berasal dari kamma. 'Kammavipākajā ābādhāti vuttaṃ' disebutkan dalam Vīthimuttasaṅgaha untuk menjelaskan kamma pemutus (upacchedakakamma), bahwa 'ada gangguan yang disebabkan oleh angin... ada gangguan yang lahir dari buah kamma'. Kamma yang menekan (upapīḷaka) dan kamma penghancur (upaghātaka) itu, ketika mendapatkan kesempatan, akan menggejolakkan dan menghasilkan berbagai gangguan, demikianlah hubungannya. 'Sarīraṭṭhakā' berarti yang berada di dalam tubuh. 'Tadanugatikāni eva hontī' berarti yang berasal dari kamma dan lainnya pun menjadi tergejolak juga, itulah maksudnya. Dengan demikian, di antara delapan penyebab, jika gangguan seperti penyakit mata muncul karena salah satu penyebab tersebut, maka semua pembangkit penyakit yang berlangsung pada bagian tubuh tersebut akan menjadi gangguan. Meskipun demikian, materi-materi yang berasal dari kamma yang termasuk di dalamnya menjadi gangguan karena mengikuti kondisi tersebut, bukan secara langsung karena kekuatan kamma; inilah yang dijelaskan. Tidak ada yang namanya gangguan yang murni berasal dari kamma (kammasamuṭṭhāno ābādho). Namun, seperti halnya dalam delapan jenis gangguan dikatakan 'ada gangguan yang berasal dari angin' dan seterusnya, alih-alih mengatakan 'ada gangguan yang berasal dari kamma', dikatakan 'ada gangguan yang lahir dari buah kamma'. Di sana, gejolak unsur apa pun yang muncul karena kekuatan kamma yang menekan atau kamma penghancur, menurut metode Suttanta, memang disebut sebagai buah kamma (kammavipāka). Oleh karena itu, gangguan apa pun yang lahir darinya disebut sebagai lahir dari buah kamma. Hal ini sangatlah mendalam. Harus dipertimbangkan dan dibicarakan dengan saksama. 'Yato' berarti karena dari penyebab gangguan yang berasal dari kamma... 'labbhamāno siyā'. Kesimpulannya adalah bahwa tidak ada gangguan yang murni berasal dari kamma itu sendiri. 'Avihiṃsā kammanibbattā' berarti yang dihasilkan dari kamma cinta kasih dan kasih sayang (mettā-karuṇā). Karena kejauhan mereka, mereka menjadi bebas dari gangguan, demikianlah hubungannya. 'Saṇṭhitiyā' adalah kata sifat untuk 'dukkhobhanīye' (yang sulit digejolakkan). Atau dapat dilihat sebagai kata sebab (hetupada). 'Dukkhobhanīyā' berarti sulit untuk digejolakkan. 'Kāmaṃ' adalah kata keterangan (nipāta) yang berarti 'meskipun'. Selebihnya di sini mudah dipahami.

‘‘Vuccate’’tiādīsu. Rūpapaccayadhammānaṃ paccayakiccaṃ tividhaṃ. Jananañca upatthambhanañca anupālanañca. Tattha jananakiccaṃ janetabbānaṃ jātikkhaṇe eva labbhati. Sesadvayaṃ pana ṭhitikkhaṇepi labbhati. Bhaṅgakkhaṇe pana sabbaṃ paccayakiccaṃ natthi. Tattha jananakiccavasena vicārento ‘‘rūpajanakānaṃ’’tiādimāha. ‘‘Apicā’’tiādīsu. ‘‘Tāsaṃ’’ti upacayasantatīnaṃ, jaratā aniccatānañca. ‘‘Tesū’’ti kutoci samuṭṭhānesu. Idha pana abhidhammattha saṅgahepana. ‘‘Evaṃ santepī’’ti paccayavisesena adissamānavisesatthepi. ‘‘Sāratara’’nti atisārabhūtaṃ. ‘‘Seyyo’’ti seṭṭho.

Berkenaan dengan kata 'Vuccate' dan seterusnya. Fungsi kondisi dari fenomena kondisi materi (rūpapaccayadhammānaṃ) ada tiga jenis: menghasilkan (janana), mendukung (upatthambhana), dan memelihara (anupālana). Di sana, fungsi menghasilkan hanya diperoleh pada saat timbulnya (jātikkhaṇe) hal-hal yang harus dihasilkan. Dua fungsi lainnya juga diperoleh pada saat keberadaan (ṭhitikkhaṇe). Namun, pada saat hancur (bhaṅgakkhaṇe), semua fungsi kondisi tidak ada. Dalam hal ini, saat mempertimbangkan fungsi menghasilkan, ia mengatakan 'rūpajanakānaṃ' dan seterusnya. Berkenaan dengan 'Apicā' dan seterusnya. 'Tāsaṃ' merujuk pada kelangsungan akumulasi (upacayasantatīnaṃ), kelapukan (jaratā), dan ketidakkekalan (aniccatā). 'Tesū' merujuk pada beberapa asal mula (samuṭṭhāna). Namun di sini, dalam Abhidhammatthasaṅgaha. 'Evaṃ santepī' berarti meskipun tidak ada perbedaan yang terlihat karena kekhususan kondisi. 'Sārataraṃ' berarti yang paling esensial. 'Seyyo' berarti yang terbaik.

Rūpasamuṭṭhānānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembangkitan materi (rūpasamuṭṭhāna) telah selesai.

169. Kalāpayojanāyaṃ[Pg.218]. ‘‘Saṅkhāne’’ti gaṇane. ‘‘Tenā’’ti saṅkhānaṭṭhena ekasaddena dassetīti sambandho. ‘‘Piṇḍī’’ti ekagghano. Mūlaṭīkāpāṭhe. ‘‘Uppādādippavattito’’ti uppādādivasena pavattanato. ‘‘Itī’’ti tasmā. Upādārūpāni tveva vuccanti. ‘‘Evaṃ vikārapariccheda rūpāni ca yojetabbānī’’ti pañcavikārarūpāni kalāpasseva copanādisabhāvā honti, na ekamekassa rūpassa. Tasmā tāni ekekasmiṃ kalāpe ekekāni eva honti. Paricchedarūpaṃ pana kalāpapariyāpannaṃ rūpaṃ na hoti. Tasmā dvinnaṃ dvinnaṃ kalāpānaṃ antarā taṃpi ekekameva hotīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Catunnaṃ mahābhūtānaṃ nissayatā sambhavato’’ti ettha catunnaṃ mahābhūtānaṃpi lakkhaṇamattena nānattaṃ hoti, pavattivasena pana ekagghanattā saṅkhānaṭṭhenapi eko nissayoti vattabbameva. Evañhisati ekasaddassa attha calanaṃ natthīti. ‘‘Tena saddenā’’ti cittajasaddena. Attānaṃ mocento ‘‘adhippāyenā’’ti āha. Therassa adhippāyenāti vuttaṃ hoti. Attano adhippāyaṃ dassento ‘‘ettha panā’’tiādimāha. Tattha ‘‘saddenā’’ti cittajasaddena. ‘‘Tāyavācāyā’’ti vacīmayasaddenāti attho. ‘‘Viññattī’’ti viññāpanaṃ iccevattho. Viññāpetīti viññāpito. Tassa bhāvo viññāvitattaṃ. Vitakkavipphārasaddo nāma kassaci mahantaṃ atthaṃ cintentassa sokavasena vā tuṭṭhivasena vā balavavitakko pavattati. So sokaṃ vā tuṭṭhiṃ vā sandhāre tuṃ asakkonto dutīyena saddhiṃ mantento viya attano mukheyeva abyattaṃ saddaṃ katvā samudīrati. Pakatijano taṃ saddamattaṃ suṇāti vā na vāsuṇāti. Suṇantopi akkharaṃ vā atthaṃ vā adhippāyaṃ vā na jānāti. Dibbasotena vā vijjāsotena vāsuṇanto akkharaṃpi atthaṃpi adhippāyaṃpi jānāti. Jānitvā evaṃpi te mano, itthaṃpi te manotiādisati. Ayaṃ vitakkavipphārasaddo nāma. So viññattirahito sotaviññeyyoti mahāaṭṭhakathāyaṃ vutto. Saṅgahakāropana vacīmayasaddonāma viññattirahitoti vā asotaviññeyyoti vā natthīti paṭikkhipati. ‘‘Āgate’’ti aṭṭhakathāsu [Pg.219] āgate. ‘‘Paccetabbā’’ti saddhātabbā. ‘‘Ṭīkāsupanassā’’ti assasaccasaṅkhepassa dvīsuṭīkāsu. Akkharañca padañca byañjanañca attho cāti dvando. Appaññāyamānā akkharapadabyañjanatthā yassāti viggaho. ‘‘Andhadamiḷādīnaṃ’’ti andhajātikadamiḷajātikādīnaṃ milakkhūnaṃ. ‘‘Ukkāsitasaddo ca khipitasaddo ca vamitasaddo ca chaḍḍitasaddo cāti dvando. Ādisaddena tādisā uggāra hikkāra hasita roditādayo saṅgaṇhāti. Sesametthasuviññeyyaṃ.

169. Dalam penerapan kelompok (kalāpa). 'Saṅkhāne' berarti dalam perhitungan. Hubungannya adalah: menunjukkan dengan kata 'tunggal' (eka) dalam arti perhitungan melalui kata 'tena'. 'Piṇḍī' berarti gumpalan tunggal. Dalam teks Mūlaṭīkā, 'uppādādippavattito' berarti karena berlangsung melalui kemunculan dan sebagainya. 'Itī' berarti karena itu. Hanya rūpa-rūpa turunan (upādārūpa) yang disebutkan. 'Demikian pula rūpa perubahan dan rūpa pembatas harus diterapkan' berarti lima jenis rūpa perubahan adalah sifat dari kalāpa itu sendiri seperti gerakan dan sebagainya, bukan milik masing-masing rūpa secara terpisah. Oleh karena itu, rūpa-rūpa tersebut muncul satu per satu dalam setiap kalāpa. Namun, rūpa pembatas (pariccheda-rūpa) bukanlah rūpa yang termasuk dalam kalāpa. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa di antara setiap dua kalāpa, itu pun hanya ada satu. Mengenai 'karena kemunculannya sebagai landasan bagi empat unsur besar', di sini bahkan bagi empat unsur besar terdapat perbedaan hanya dalam hal karakteristik, namun karena kesatuan gumpalannya dalam hal keberlangsungan, maka harus dikatakan sebagai satu landasan bahkan dalam arti perhitungan. Jika demikian, tidak ada perubahan makna dari kata 'satu' (eka). 'Tena saddena' berarti dengan suara yang dihasilkan oleh pikiran (cittaja-sadda). Sambil memberikan pengecualian terhadap dirinya, ia berkata: 'dengan maksud' (adhippāyena). Maksudnya adalah dengan maksud sang Thera. Sambil menunjukkan maksudnya sendiri, ia mengatakan 'namun di sini' dan seterusnya. Di sana, 'saddena' berarti dengan suara yang dihasilkan oleh pikiran. 'Tāyavācāya' berarti dengan suara yang terdiri dari ucapan. 'Viññattī' berarti memberi tahu, itulah maknanya. Memberitahukan, maka disebut 'viññāpita' (diberitahukan). Keadaannya disebut 'viññāvitatta'. Apa yang disebut 'vitakkavipphārasadda' (suara pancaran pemikiran) adalah ketika seseorang memikirkan makna yang besar, pemikiran yang kuat muncul karena kesedihan atau kegembiraan. Orang tersebut, karena tidak mampu menahan kesedihan atau kegembiraan itu, mengeluarkan suara yang tidak jelas di mulutnya sendiri seolah-olah sedang berbicara dengan orang kedua. Orang biasa mungkin mendengar atau tidak mendengar suara itu. Bahkan jika mendengarnya, ia tidak mengetahui huruf, makna, atau maksudnya. Namun, seseorang yang mendengar dengan telinga dewa atau telinga pengetahuan (vijjāsota) akan mengetahui huruf, makna, dan maksudnya. Setelah mengetahui, ia berkata: 'Pikiranmu begini, pikiranmu begitu,' dan seterusnya. Inilah yang disebut 'vitakkavipphārasadda'. Dikatakan dalam Mahāaṭṭhakathā bahwa itu bebas dari isyarat (viññatti) dan dapat diketahui oleh kesadaran telinga. Namun, penyusun Saṅgaha menolak hal itu dengan mengatakan bahwa suara yang terdiri dari ucapan tidaklah bebas dari isyarat atau tidak dapat diketahui oleh kesadaran telinga. 'Āgate' berarti yang tercantum dalam kitab-kitab komentar. 'Paccetabbā' berarti harus diyakini. 'Ṭīkāsupanassā' berarti dalam dua sub-komentar dari Saccasaṅkhepa itu. 'Akkharañca padañca byañjanañca attho ca' adalah gabungan (dvanda). Analisanya adalah: ia yang huruf, kata, suku kata, dan maknanya tidak diketahui secara jelas. 'Andhadamiḷādīnaṃ' merujuk pada kaum Andhra, kaum Tamil, dan suku-suku asing (milakkha) lainnya. 'Ukkāsitasaddo' (suara berdehem), 'khipitasaddo' (suara bersin), 'vamitasaddo' (suara muntah), dan 'chaḍḍitasaddo' (suara membuang/meludah) adalah gabungan. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), ia mencakup hal-hal serupa seperti bersendawa, cegukan, tertawa, menangis, dan sebagainya. Sisanya di sini mudah dipahami.

Kalāpayojanānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai penerapan kelompok (kalāpa) telah selesai.

161. Rūpappavattikkame. Napuggalavasena visesanaṃ hoti. Bhūmivasena visesanaṃ hoti. Tañca kho pavattikālavasenāti adhippāyo.

161. Dalam urutan berlangsungnya rūpa. Pembedaan tidak terjadi berdasarkan individu. Pembedaan terjadi berdasarkan alam (bhūmi). Dan itu pun berdasarkan waktu berlangsungnya; demikianlah maksudnya.

Etthacātiādīsu. Purimesu dvīsu yonīsu pāḷinayena veditabbāti sambandho. Nikkhantā, iti tasmā aṇḍajāti ca jalābujāti ca vuccanti. Kathaṃ ayaṃ nayo pāḷinayo nāma hotīti. Pāḷiyaṃ aṇḍakosaṃ vatthikosaṃ abhinibbhijja abhinibbhijja jāyantīti vacanena aṇḍato jalābuto jātā vijātā nikkhantāti attho viññāyati. Aṭṭhakathāyaṃ pana aṇḍejātā jalābumhijātāti vuttaṃ. Gabbhapaliveṭhanāsayo nāma yena paliveṭhito gabbho tiṭṭhati. Vibhāvanipāṭhe ‘‘ukkaṃsagati paricchedavasenā’’ti ukkaṭṭhappavattiniyamanavasena. Ukkaṭṭhanayavasenāti vuttaṃ hoti. Abhirūpassa kaññā dātabbāti ettha kaññā dātabbāti sāmaññato vuttepi abhirūpassa purisassāti vuttattā kaññāpi abhirūpakaññā eva viññāyati. Ayaṃ ukkaṭṭhanayo nāma. ‘‘Tattha tāni sabbānī’’tiādīsu. Tānisabbānipi cakkhu sota ghāna bhāva dvayāni na omakena kammena labbhati. Ukkaṭṭhena kammena eva labbhatīti adhippāyo. Vibhaṅgapāṭhe. Saddāyatanaṃ nāma paṭisandhikāle na labbhatīti vuttaṃ ‘‘ekādasāyatanānī’’ti. Cakkhuvekallassa dasa, sotavekallassa aparānidasa, cakkhu sotavekallassanava[Pg.220], gabbhaseyyassavasena sattāyatanāni. Pāḷiyaṃ opapāti kagabbhaseyyakānaṃ eva vuttattā ‘‘pāḷiyaṃ avuttaṃpipanā’’ti vuttaṃ. Avuttampi cakkhādivekallaṃ. ‘‘Aññamaññaṃ avinābhāvavuttitā vuttā’’ti kathaṃ vuttā yassa ghānāyatanaṃ uppajjati, tassa jivhāyatanaṃ uppajjatīti, āmantā. Yassa vā pana jivhāyatanaṃ uppajjati, tassa ghānāyatanaṃ uppajjatīti, āmantātiādinā vuttā peyyālamukhena. Ācariyānandatthere na pana icchitanti sambandho. ‘‘Jivhāvekallatāviyā’’ti jivhāvekallatānāma natthi viya. ‘‘Ghānavekallatāpi atthīti yuttaṃ’’ti ettha pāḷiyaṃ aghānakānaṃ itthīnaṃ purisānaṃti idaṃ mātugabbhe ghānāyatane anuppanneyeva puretarañca vantānaṃ itthipurisānaṃ vasena vuttaṃ. Na ghānavekallānaṃ atthitāyātipi vadanti. Gabbhe sentīti gabbhasayā. Gabbhasayā eva gabbhaseyyā.

Mengenai 'etthacā' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa dalam dua jenis kelahiran yang pertama, hal itu harus dipahami menurut metode Pāli. 'Nikkhantā' (keluar), karena itu kelahiran dari telur (aṇḍaja) dan kelahiran dari rahim (jalābuja) disebutkan. Bagaimana metode ini disebut metode Pāli? Dalam Pāli, melalui kata-kata 'lahir dengan memecahkan cangkang telur dan memecahkan selaput ketuban', dipahami maknanya bahwa mereka lahir, dilahirkan, dan keluar dari telur dan dari rahim. Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan 'lahir dalam telur, lahir dalam rahim'. 'Gabbhapaliveṭhanāsayo' adalah tempat tinggal di mana janin berada terbungkus. Dalam teks Vibhāvanī, 'ukkaṃsagati paricchedavasena' berarti dengan pembatasan menurut keadaan yang paling utama. Maksudnya adalah menurut metode yang paling utama. Seperti dalam ungkapan 'seorang gadis harus diberikan kepada pria yang tampan', meskipun dikatakan 'gadis harus diberikan' secara umum, karena dikatakan 'kepada pria yang tampan', maka gadis itu pun dipahami sebagai gadis yang cantik. Inilah yang disebut metode utama (ukkaṭṭhanaya). Mengenai 'tattha tāni sabbānī' dan seterusnya: Semua itu, yakni dua jenis indra mata, telinga, hidung, dan kelamin (bhāva), tidak diperoleh melalui kamma yang rendah. Maksudnya adalah hal-hal tersebut hanya diperoleh melalui kamma yang paling utama. Dalam teks Vibhaṅga, dikatakan 'ekādasāyatanānī' (sebelas landasan), yang berarti landasan suara tidak diperoleh pada saat kelahiran kembali. Bagi yang cacat mata ada sepuluh landasan, bagi yang cacat telinga ada sepuluh lainnya, bagi yang cacat mata dan telinga ada sembilan; berdasarkan mereka yang bersemayam di rahim terdapat tujuh landasan. Karena dalam Pāli hanya disebutkan tentang mereka yang lahir secara spontan (opapātika) dan mereka yang lahir dari rahim, maka dikatakan 'meskipun tidak disebutkan dalam Pāli'. Apa yang tidak disebutkan adalah kecacatan mata dan sebagainya. 'Aññamaññaṃ avinābhāvavuttitā vuttā' (keberlangsungan yang tidak terpisahkan satu sama lain telah dinyatakan), bagaimana hal itu dinyatakan? 'Bagi ia yang landasan hidungnya muncul, landasan lidahnya muncul?' 'Ya'. 'Atau bagi ia yang landasan lidahnya muncul, landasan hidungnya muncul?' 'Ya', dan seterusnya dinyatakan melalui metode penyingkatan (peyyāla). Hubungannya adalah: 'namun hal ini tidak disetujui oleh Guru Ānanda Thera'. 'Jivhāvekallatāviyā' berarti seolah-olah tidak ada kecacatan lidah. 'Juga tepat bahwa ada kecacatan hidung', di sini dalam Pāli ungkapan 'perempuan dan laki-laki yang tidak memiliki hidung' dikatakan berdasarkan perempuan dan laki-laki yang mati sebelum landasan hidung muncul dalam rahim ibu. Mereka juga mengatakan bahwa itu bukan karena adanya kecacatan hidung. 'Gabbhasayā' berarti mereka yang bersemayam di dalam rahim. 'Gabbhasayā' itulah yang dimaksud dengan 'gabbhaseyyā'.

Pavattikāletiādīsu. Mūlaṭīkāpāṭhe. ‘‘Orato’’ti paṭisandhiṃ upādāya vuttaṃ. Ekādasamasattāhe anāgateti vuttaṃ hoti. Rūpāyatanaṃ nuppajjissati. No ca cakkhāyatanaṃ nuppajjissatīti idaṃ addhāpaccuppannavasena vuttaṃ. Tasmā paṭisandhito paṭṭhāya uppannaṃ rūpāyatanaṃ yāvajīvaṃpi uppannantveva vuccati. Na uppajjissamānanti. Cakkhāyatanaṃ pana ekādasamasattāhā orato ṭhitassa na uppannaṃ. Tadā anuppannattā ekādasame sattāhe sampatte uppajjissatīti vattabbaṃ hoti. Pacchima bhavikattā pana tadubhayampi bhavantare nuppajjissatiyevāti. Ghānāyatanaṃ nibbattetīti ghānāyatanānibbattataṃ, kammaṃ. Tena kammena gahitappaṭisandhikānaṃ. Idañca yadi tannibbattakena kammena paṭisandhiṃ gaṇheyyuṃ. Ghānāyatane anuppanne antarā na kālaṅkareyyunti katvā vuttaṃ. Tannibbattakena kammena paṭisandhiṃ gaṇhantāpi tato balavante upacchedakakamme āgate sati. Ghānāyatanuppattikālaṃ apatvā antarā nakālaṅkarontīti natthi. ‘‘Cakkhughānesu vuttesū’’ti ṭīkāyaṃ vuttesu. ‘‘Atthato siddhā evā’’ti ekādasamasattāhe uppannāti siddhā eva. ‘‘Īdisesuṭhānesū’’ti sabhāvaṃ vicāre tuṃ dukkaresu [Pg.221] ṭhānesu. Aṭṭhakathāyeva pamāṇaṃ kātuṃ yuttāti adhippāyo. Aṭṭhakathāpāṭhe. ‘‘Purimaṃ bhavacakkaṃ’’ti avijjāmūlakaṃ vedanāvasānaṃ bhavacakkaṃ. ‘‘Anupubbappavattidīpanato’’ti yathā pacchime taṇhāmūlake bhavacakke upapattibhavappavattiṃ vadantena bhavapaccayājātīti evaṃ ekato katvā vuttā, na tathā purime bhavacakke. Tattha pana saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇa paccayā nāma rūpantiādinā anupubbappavattidīpanato. ‘‘So paṭikkhittoyevā’’ti āyatanānaṃ kamato vinicchayaṭṭhāne desanākkamova yuttoti vatvā so uppattikkamo paṭikkhitto.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'Pavattikāle' dan seterusnya. Dalam teks Mūlaṭīkā. Kata 'Orato' dikatakan dengan merujuk pada kelahiran kembali. Maksudnya adalah pada minggu kesebelas yang akan datang. 'Landasan-bentuk tidak akan muncul. Tetapi bukan berarti landasan-mata tidak akan muncul'—ini dikatakan berdasarkan waktu sekarang yang diperluas (addhāpaccuppanna). Oleh karena itu, landasan-bentuk yang telah muncul sejak kelahiran kembali dikatakan sebagai 'telah muncul' bahkan sepanjang hidup. Bukan dikatakan sebagai 'yang akan muncul'. Namun, landasan-mata belum muncul bagi seseorang yang berada sebelum minggu kesebelas. Karena belum muncul pada saat itu, ketika minggu kesebelas tiba, maka harus dikatakan bahwa itu 'akan muncul'. Namun, karena merupakan kehidupan terakhir (pacchima-bhavika), keduanya tidak akan muncul lagi di kehidupan lainnya. 'Menghasilkan landasan-hidung' berarti kamma yang menghasilkan landasan-hidung. Bagi mereka yang telah mengambil kelahiran kembali melalui kamma tersebut. Dan ini dikatakan jika mereka mengambil kelahiran kembali dengan kamma yang menghasilkannya itu. Dikatakan dengan asumsi bahwa mereka tidak akan meninggal di antaranya sebelum landasan-hidung muncul. Meskipun mereka mengambil kelahiran kembali dengan kamma yang menghasilkannya itu, jika ada kamma pemutus (upacchedakakamma) yang lebih kuat muncul, tidaklah benar bahwa mereka tidak meninggal di antaranya sebelum mencapai waktu munculnya landasan-hidung. Mengenai apa yang dikatakan dalam ṭīkā: 'Ketika mata dan hidung disebutkan'. 'Secara makna telah ditetapkan' berarti telah ditetapkan bahwa mereka muncul pada minggu kesebelas. 'Dalam poin-poin seperti ini' berarti dalam poin-poin yang sulit untuk menyelidiki hakikat alaminya (sabhāva). Maksudnya adalah bahwa hanya Aṭṭhakathā yang layak dijadikan standar. Dalam teks Aṭṭhakathā: 'Roda kehidupan yang pertama' adalah roda kehidupan yang berakar pada ketidaktahuan (avijjā) dan berakhir pada perasaan (vedanā). 'Karena menunjukkan kemunculan secara bertahap': sebagaimana dalam roda kehidupan terakhir yang berakar pada keinginan (taṇhā), saat menjelaskan kelangsungan proses kelahiran kembali, dikatakan 'dengan adanya proses menjadi, maka muncullah kelahiran' secara bersamaan, namun tidak demikian dalam roda kehidupan pertama. Di sana, ia menunjukkan kemunculan secara bertahap dengan cara 'dengan adanya bentukan-bentukan maka muncullah kesadaran, dengan adanya kesadaran maka muncullah batin dan jasmani' dan seterusnya. 'Itu telah ditolak': dalam konteks keputusan mengenai urutan landasan-landasan, dikatakan bahwa hanya urutan pembabaran (desanākkama) yang tepat, dan dengan demikian urutan kemunculan (uppattikkama) itu ditolak.

Saṃyuttake yakkhasaṃyuttapāḷiyaṃ. Gāthāsu. ‘‘Kalalā’’ti kalalato. ‘‘Abbudā’’ti abbudato. ‘‘Pesiyā’’ti pesito. ‘‘Ghanā’’ti ghanato. ‘‘Jātiuṇṇaṃsūhī’’ti suddhajātikassa elakassa lomaṃsūhi. ‘‘Paripakkasamūhakaṃ’’ti kalalato paraṃ thokaṃ paripakkañca samūhākārañca hutvā. ‘‘Vivattamānaṃ tabbhāvaṃ’’ti kalalabhāvaṃ vijahitvā vattamānaṃ. ‘‘Vilīnati pusadisā’’ti aggimhi vilīnatipurasasadisā. ‘‘Muccatī’’ti kapāle nalaggati. Etānijāyantīti evaṃ aṭṭhakathāyañca vuttaṃ. ‘‘Dvā cattālīsame sattāhe’’ti navamāse atikkamma vīsatimedivase. Yadi evaṃ, pañcamesattāhe pañcappasākhā jāyanti, ekādasamesattāhe cattāri āyatanāni jāyanti, majjhepana pañcasattāhā atthi. Tattha kathanti āha ‘‘ettha cā’’tiādiṃ. ‘‘Chasattāhā’’ti ekādasamena saddhiṃ chasattāhā. Ekādasamepi hi pacchimadivase jātattā chadivasāni avasiṭṭhāni honti. ‘‘Pariṇatakālā’’ti paripakkakālā. Paripākagatā eva hi kammajamahābhūtā suppasannā honti. Tesañca pasādaguṇā pasādarūpā hontīti. ‘‘Tassā’’ti kalalassa. Vaṇṇajātaṃ vā saṇṭhānaṃ vāti sambandho. ‘‘Ākāsakoṭṭhāsiko’’ti manussehi ākāsakoṭṭhāse ṭhapito. Hutvāti pāṭhaseso. Kathaṃ paramāṇuto parittakaṃ siyāti āha ‘‘sohī’’tiādiṃ. ‘‘So’’ti paramāṇu. Paṭisandhikkhaṇe kalalarūpaṃ kalāpattayaparimāṇaṃ. Paramāṇu pana [Pg.222] ekūnapaññāsakalāpaparimāṇo. Tasmā taṃ tato parittakanti vuttaṃ hoti. Paṭisandhikkhaṇato paraṃ pana taṃpi khaṇekhaṇe upacitameva hoti. ‘‘Dhātūnaṃ’’ti catudhātuvavatthāne āgatānaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ. Kalalassavā upacitappamāṇaṃ gahetvā vuttantipi yujjati. ‘‘Vatthusmiṃ’’ti abbudādivatthumhi. ‘‘Jalābumūlānusārenā’’ti jalābujātakāle tassa mūlānu sārenāti adhippāyo. Gāthāyaṃ. ‘‘Mātutiro kucchigato’’ti vattabbe gāthābandhavasena ‘‘mātukucchigato tiro’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘mātuyā tirokucchi gato’’ti. ‘‘Chiddo’’ti sukhumehi chiddehi samannāgato. Laddhaṃvā pānabhojanaṃ. ‘‘Tato paṭṭhāyā’’ti sattarasamabhavaṅgacittato paṭṭhāya. ‘‘Rūpasamuṭṭhāne vuttamevā’’ti rūpasamuṭṭhāne mūlaṭīkāvāda vicāraṇāyaṃ ‘yaṃ pitattha na ca yutta’ntiādinā vuttameva. ‘‘Ajjhohaṭāhārābhāvato’’ti bahiddhāhārābhāvatoti adhippāyo. ‘‘Tatthā’’ti rūpabrahmaloke. Abhāvaṃ vaṇṇeti. Kasmāpana vaṇṇeti, nanu vaṇṇentassa aṭṭhakathā virodho siyāti. Virodho vā hotu, avirodho vā. Pāḷiyeva pamāṇanti dassento ‘‘rūpadhātuyā’’tiādinā vibhaṅge pāḷiṃ āhari. Tattha ‘‘rūpadhātuyā’’ti rūpalokadhātuyā. Rūpa brahmaloketi vuttaṃ hoti. ‘‘Upapattikkhaṇe’’ti paṭisandhikkhaṇe. Ācariyassa adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘etthacā’’tiādimāha. ‘‘Phoṭṭhabbe paṭikkhittepī’’ti pañcāyatanānīti vā pañcadhātuyoti vā paricchedakaraṇameva paṭikkhi panaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Kiccantara sabbhāvā’’ti phoṭṭhabbakiccato kiccantarassa vijjamānattā. Kimpana kiccantaranti. Rūpakāyassa pavattiyā hetupaccayakiccaṃ. Mahābhūtā hetū mahābhūtā paccayā rūpakkhandhassa paññāpanāyāti hi bhagavatā vuttaṃ. Tattha hetukiccaṃ nāma rūpajananakiccaṃ. Paccaya kiccaṃ nāma rūpūpatthambhana kiccaṃ. Kiccantaramevanatthīti ghānādīnaṃ visaya gocarabhāvakiccaṃ tesaṃ kiccaṃ nāma, tato aññaṃ kiccaṃ nāma natthi. ‘‘Yenā’’ti kiccantarena. ‘‘Te’’ti gandhādayo. Idāni aṭṭhaka tānugataṃ [Pg.223] vādaṃ dassento ‘‘yathāpanā’’tiādimāha. ‘‘Yena kiccavisesenā’’ti visayagocarabhāvakiccavisesena. Rūpajananarūpūpatthambhana kiccavisesena ca. ‘‘Sabbatthā’’ti sabbasmiṃ pāḷippadese. ‘‘Tesaṃ’’ti gandhādīnaṃ. ‘‘Tatthā’’ti rūpaloke. ‘‘Nissanda dhammamattabhāvenā’’ti ettha yathā aggimhi jāte tassa nissandā nāma icchantassapi anicchantassapi jāyantiyeva. Vaṇṇopi jāyati, obhāsopi, gandhopi, rasopi, dhūmopi, pupphullānipi kadāci jāyantiyeva. Tehi vaṇṇādīhi karaṇīye kiccavisese satipi asatipi. Tathā mahābhūtesu jātesu tesaṃ nissandā nāma icchantassapi anicchantassapi kiccavisese satipi asatipi jāyantiyeva. Evaṃ nissandadhammamattabhāvena. Anuppaveso yutto siyā ajjhatta santāneti adhippāyo. Bahiddhā santāne pana vatthā bharaṇa vimānādīsu tesaṃ bhāvo icchi tabbo siyā. Ajjhattepi vā kāyaṃ oḷārikaṃ katvā māpitakāleti. Ettha ca ‘‘dhammāyatana dhammadhātūsu anuppaveso’’ti ettha aṭṭhasāliniyaṃ tāva. Ye pana anāpātāgatā rūpādayopi dhammārammaṇamicceva vadantīti vuttaṃ. Taṃ tattha paṭikkhittaṃ. Anāpātāgamanaṃ nāma visayagocara kiccarahitatā vuccati. Tañca manussānampi devānampi brahmānampi pasādarūpesu anāpātā gamanameva adhippetaṃ. Taṃ pana atthinatthīti vicāretvā kathetabbaṃ. Api ca nissandadhammā nāma oḷārikānaṃ mahābhūtānaṃ vividhākārāpi bhaveyyuṃ. Brahmānaṃ pana ajjhatta rūpaṃ appanā pattakammavisesena pavattaṃ atisukhumaṃ hoti. Tasmā kāmasatta santāne viya tattha paripuṇṇaṃ nissandarūpaṃ nāma vicāretabbameva. Dhammā rammaṇañca mukhyadhammārammaṇaṃ anuloma dhammāyatananti pāḷiyaṃ vuttaṃ natthi yevāti. ‘‘Jīvita chakkañcā’’ti vattabbaṃ rūpaloke. ‘‘Tatthā’’ti asaññasatte. Kāmaloke jīvitanavakaṃ kasmā visuṃ na vuttanti. Paṭisandhikkhaṇe kasmā na vuttaṃ. Pavattikālepi visuṃ na vuttameva. ‘‘Āhārūpatthambhakassā’’ti āhārasaṅkhātassa rūpūpatthambhakassa. ‘‘Sakalasarīra byāpino anupālakajīvitassā’’ti kāyadasakabhāvadasakesu pariyāpannassa jīvitassa. ‘‘Eta devā’’ti [Pg.224] jīvitanavakameva. ‘‘Tatthā’’ti rūpaloke. Udayabhūtassā’’ti vaḍḍhibhūtassa. ‘‘Dvīsu aggīsū’’ti pācakaggismiñca kāyaggismiñca. Ātaṅko vuccati rogo. Bahuko ātaṅko yassāti viggaho. ‘‘Visamavepākiniyā’’ti visamaṃ pācentiyā. ‘‘Gahaṇiyā’’ti udaragginā. ‘‘Padhānakkhamāyā’’ti padhāna saṅkhātaṃ bhāvanārabbhakiccaṃ khamantiyā. ‘‘Etaṃ’’ti jīvitanavakaṃ. ‘‘Therena cā’’ti anuruddhattherena ca. ‘‘Etaṃ’’ti jīvita navakaṃ. ‘‘Nirodhakkamo’’ti maraṇāsannakāle nirodhakkamo. ‘‘Etthā’’ti rūpaloke. Kaḷevaraṃ vuccati matasarīraṃ. Tassa nikkhepo kaḷevaranikkhepo. Aññesañca opapātikānaṃ kaḷevaranikkhepo nāma natthi. Kasmā pana tesaṃ kaḷevaranikkhepo nāma natthīti āha ‘‘tesañhī’’tiādiṃ. Vibhāvanipāṭhe. Sabbesaṃpi rūpabrahmānaṃ. Āhārasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ abhāvato tisamuṭṭhānānīti vuttaṃ. Asaññasatte cittasamuṭṭhānānampi abhāvato dvisamuṭṭhānānīti vuttaṃ. ‘‘Tānī’’ti maraṇāsanna cittasamuṭṭhānāni. Taṃ parimāṇaṃ assāti tāvattakaṃ. ‘‘Lahukagarukatādivikāro’’ti sakalarūpakāyassa lahukagarukādivikāro. Api ca tattha dandhattādikara dhātukkhobhapaccayānaṃ sabbaso abhāvato niccakālampi sakalasarīrassa lahutādiguṇo vattatiyeva. Kiṃ tattha paṭipakkha dhammappavatti cintāya. Tathā asaññasattepi ruppanavikāra cintāyāti.

Di dalam Saṃyutta Nikāya, pada Yakkhasaṃyutta Pāḷi. Di dalam bait-bait syairnya: 'Kalalā' berarti dari kalala. 'Abbudā' berarti dari abbuda. 'Pesiyā' berarti dari pesi. 'Ghanā' berarti dari ghana. 'Jātiuṇṇaṃsūhī' berarti dengan helai-helai bulu domba yang murni. 'Paripakkasamūhakaṃ' berarti setelah tahap kalala, menjadi sedikit matang dan berbentuk massa. 'Vivattamānaṃ tabbhāvaṃ' berarti melepaskan kondisi kalala dan berlanjut ke tahap berikutnya. 'Vilīnati pusadisā' berarti serupa dengan timah yang meleleh di dalam api. 'Muccatī' berarti tidak melekat pada dinding rahim. Demikianlah yang dinyatakan di dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). 'Pada minggu keempat puluh dua' berarti setelah melewati sembilan bulan dan dua puluh hari. Jika demikian, pada minggu kelima lima cabang (tangan, kaki, dan kepala) muncul, pada minggu kesebelas empat indra (āyatana) muncul, namun di antaranya ada jeda lima minggu. Tentang hal itu, bagaimana penjelasannya? Maka dikatakan 'di sini juga' (ettha cā) dan seterusnya. 'Enam minggu' berarti enam minggu termasuk minggu kesebelas. Karena bahkan pada minggu kesebelas, setelah hari terakhir berlalu, tersisa enam hari. 'Pariṇatakālā' berarti masa kematangan. Karena unsur-unsur besar yang dihasilkan oleh kamma (kammajamahābhūtā) yang telah mencapai kematangan sajalah yang menjadi sangat jernih. Dan kualitas kejernihan mereka adalah rupa-pasāda (indra yang jernih). 'Tassā' berarti dari kalala tersebut. Hubungannya adalah 'warna atau bentuk'. 'Ākāsakoṭṭhāsiko' berarti ditempatkan dalam ruang kosong oleh manusia. Kata 'menjadi' (hutvā) adalah sisa teksnya. Bagaimana sesuatu bisa lebih kecil dari sebuah paramāṇu? Maka dikatakan 'sohī' dan seterusnya. 'So' berarti paramāṇu. Pada momen tumimbal-lahir (paṭisandhikkhaṇe), rupa kalala berukuran tiga kelompok materi (kalāpa). Namun paramāṇu berukuran empat puluh sembilan kelompok materi. Oleh karena itu, dikatakan bahwa rupa tersebut lebih kecil dari itu. Namun setelah momen tumimbal-lahir, rupa itu terkumpul dari momen ke momen. 'Dhātūnaṃ' merujuk pada empat unsur besar yang muncul dalam penetapan empat unsur (catudhātuvavatthāna). Mengambil ukuran akumulasi kalala juga dapat diterima. 'Vatthusmiṃ' berarti pada landasan abbuda dan seterusnya. 'Jalābumūlānusārenā' maksudnya adalah dengan mengikuti asal-usul saat kelahiran dari rahim (jalābuja). Di dalam bait syair: 'Mātutiro kucchigato', karena struktur bait syairnya, dikatakan 'mātukucchigato tiro'. Oleh karena itu dikatakan 'telah masuk ke dalam rahim ibunya'. 'Chiddo' berarti memiliki pori-pori yang sangat halus. Atau makanan dan minuman yang diperoleh. 'Tato paṭṭhāyā' berarti mulai dari kesadaran bhavangga ke-17. 'Rūpasamuṭṭhāne vuttamevā' berarti telah dinyatakan dalam pembahasan pandangan Mūlaṭīkā tentang munculnya rupa, dengan kata-kata seperti 'apa yang ada di sana tidaklah tepat' dan seterusnya. 'Ajjhohaṭāhārābhāvato' maksudnya adalah karena ketiadaan nutrisi dari luar. 'Tatthā' berarti di alam Brahma materi (rūpabrahmaloke). Menjelaskan tentang ketiadaan (indra tertentu). Mengapa dijelaskan, bukankah bagi yang menjelaskannya akan ada pertentangan dengan Kitab Komentar? Biarlah ada pertentangan atau tidak ada pertentangan. Sambil menunjukkan bahwa Pāḷi sendirilah yang menjadi otoritas, ia mengutip teks Pāḷi dari Vibhaṅga dengan kata 'rūpadhātuyā' dan seterusnya. Di sana, 'rūpadhātuyā' berarti dari alam materi. Maksudnya adalah di alam Brahma materi. 'Upapattikkhaṇe' berarti pada momen tumimbal-lahir. Sambil menjelaskan maksud sang Guru, ia mengatakan 'di sini juga' (etthacā) dan seterusnya. 'Meskipun objek sentuhan (phoṭṭhabba) ditolak', penolakan tersebut harus dipandang hanya sebagai pembatasan dengan istilah 'lima indra' atau 'lima unsur'. 'Kiccantara sabbhāvā' karena adanya fungsi lain selain fungsi sentuhan. Apakah fungsi lain itu? Yaitu fungsi sebab dan kondisi bagi keberlangsungan tubuh materi (rūpakāya). Sebab Sang Buddha telah bersabda bahwa unsur-unsur besar adalah sebab, unsur-unsur besar adalah kondisi bagi perwujudan kelompok materi (rūpakkhandha). Di sana, yang disebut fungsi sebab adalah fungsi menghasilkan rupa (rūpajanana). Yang disebut fungsi kondisi adalah fungsi menyokong rupa (rūpūpatthambhana). 'Fungsi lain itu tidak ada' berarti fungsi sebagai objek indra bagi hidung dan lainnya adalah fungsi mereka sendiri, selain itu tidak ada fungsi lainnya. 'Yenā' berarti dengan fungsi lain tersebut. 'Te' berarti bau (gandha) dan seterusnya. Sekarang, sambil menunjukkan pandangan yang sesuai dengan Kitab Komentar, ia mengatakan 'namun sebagaimana' (yathāpanā) dan seterusnya. 'Yena kiccavisesenā' berarti dengan kekhususan fungsi sebagai objek indra. Dan dengan kekhususan fungsi menghasilkan rupa serta menyokong rupa. 'Sabbatthā' berarti di semua bagian teks Pāḷi. 'Tesaṃ' berarti bagi bau dan sebagainya. 'Tatthā' berarti di alam materi. 'Nissanda dhammamattabhāvenā' maksudnya adalah sebagaimana ketika api muncul, yang disebut sebagai 'hasil pancaran' (nissanda) dari api itu akan muncul baik diinginkan maupun tidak diinginkan. Warna muncul, cahaya muncul, bau muncul, rasa muncul, asap muncul, dan percikan api terkadang juga muncul. Terlepas dari ada atau tidaknya fungsi khusus yang harus dilakukan oleh warna dan sebagainya itu. Demikian pula ketika unsur-unsur besar muncul, yang disebut sebagai hasil pancarannya akan muncul baik diinginkan maupun tidak diinginkan, baik ada fungsi khusus maupun tidak. Demikianlah maksudnya bahwa penyusupan (gandhādi) ke dalam rangkaian internal (ajjhatta santāna) adalah tepat sebagai sekadar fenomena hasil pancaran. Namun dalam rangkaian eksternal, keberadaan mereka pada pakaian, perhiasan, bangunan, dan sebagainya haruslah diakui. Atau bahkan dalam rangkaian internal ketika tubuh diciptakan menjadi kasar (oḷārika). Dan di sini, mengenai 'penyusupan ke dalam landasan fenomena (dhammāyatana) dan unsur fenomena (dhammadhātu)', sejauh ini dalam Aṭṭhasālini dikatakan: 'Mereka yang menyatakan bahwa warna dan sebagainya yang tidak tertangkap oleh indra adalah sekadar objek mental (dhammārammaṇa)'. Hal itu ditolak di sana. Yang disebut 'tidak tertangkap oleh indra' (anāpātāgamana) berarti bebas dari fungsi objek indra. Dan hal itu dimaksudkan sebagai ketidaktertangkapan indra pada rupa-pasāda baik bagi manusia, dewa, maupun brahma. Hal itu harus dinyatakan setelah diselidiki apakah ada atau tidak ada. Selain itu, yang disebut fenomena hasil pancaran (nissandadhammā) dari unsur-unsur besar yang kasar bisa memiliki berbagai bentuk. Namun rupa internal para Brahma yang berlangsung melalui kekhususan kamma yang mencapai meditasi konsentrasi (appanā) adalah sangat halus. Oleh karena itu, rupa hasil pancaran yang lengkap di sana harus diselidiki seperti halnya pada rangkaian makhluk di alam indra (kāmasatta). Dan bahwa objek mental adalah objek mental utama yang sesuai dengan dhammāyatana tidaklah dinyatakan dalam teks Pāḷi. 'Jīvita chakkañcā' (kelompok enam jiwa) harus dinyatakan di alam materi. 'Tatthā' berarti di makhluk tanpa pencerapan (asaññasatta). Mengapa kelompok sembilan jiwa (jīvitanavaka) tidak disebutkan secara terpisah di alam indra? Mengapa tidak disebutkan pada momen tumimbal-lahir? Bahkan pada masa berlangsungnya kehidupan pun tidak disebutkan secara terpisah. 'Āhārūpatthambhakassā' berarti penyokong rupa yang disebut nutrisi. 'Sakalasarīra byāpino anupālakajīvitassā' berarti jiwa (jīvita) pelindung yang mencakup seluruh tubuh, yang termasuk dalam kelompok-sepuluh-tubuh (kāyadasaka) dan kelompok-sepuluh-kelamin (bhāvadasaka). 'Eta devā' berarti hanya jīvitanavaka itu sendiri. 'Tatthā' berarti di alam materi. 'Udayabhūtassā' berarti yang telah berkembang. 'Dvīsu aggīsū' berarti pada api pencernaan (pācakaggi) dan api tubuh (kāyaggi). Ātaṅka berarti penyakit. Analisisnya adalah ia yang memiliki banyak penyakit. 'Visamavepākiniyā' berarti yang mencerna secara tidak teratur. 'Gahaṇiyā' berarti oleh api perut. 'Padhānakkhamāyā' berarti yang mampu melakukan usaha meditasi yang disebut padhāna. 'Etaṃ' berarti jīvitanavaka ini. 'Therena cā' berarti oleh Yang Ariya Anuruddha. 'Etaṃ' berarti jīvitanavaka ini. 'Nirodhakkamo' berarti urutan penghentian pada saat menjelang ajal. 'Etthā' berarti di alam materi. Kaḷevara berarti mayat. Pembuangannya disebut kaḷevaranikkhepo. Bagi makhluk-makhluk lain yang lahir secara spontan (opapātika), tidak ada yang namanya pembuangan mayat. Mengapa bagi mereka tidak ada pembuangan mayat? Maka dikatakan 'tesañhī' dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī: bagi seluruh Brahma di alam materi. Karena ketiadaan rupa yang dihasilkan oleh nutrisi (āhārasamuṭṭhāna), maka dikatakan 'tiga jenis kemunculan' (tisamuṭṭhānāni). Bagi makhluk tanpa pencerapan (asaññasatta), karena ketiadaan rupa yang dihasilkan oleh pikiran juga, maka dikatakan 'dua jenis kemunculan' (dvisamuṭṭhānāni). 'Tānī' berarti rupa yang dihasilkan oleh pikiran menjelang ajal. 'Tāvattakaṃ' berarti memiliki ukuran tersebut. 'Lahukagarukatādivikāro' berarti perubahan ringan, berat, dan sebagainya dari seluruh tubuh materi. Selain itu, karena di sana sama sekali tidak ada kondisi gangguan unsur-unsur yang menyebabkan kelambanan dan sebagainya, maka kualitas ringan dan sebagainya dari seluruh tubuh senantiasa berlangsung setiap saat. Apa gunanya memikirkan keberlangsungan fenomena lawan di sana? Demikian pula dengan pemikiran tentang perubahan rupa di alam asaññasatta.

Rūpappavattikkamānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai urutan berlangsungnya materi telah selesai.

161. Nibbānasaṅgahe. Dvīsu nibbānapadesu pathamapadaṃ aviññātatthaṃ sāmañña padaṃ. Dutīyaṃ viññā tatthaṃ visesapadaṃ. Kilese sametīti samaṇo. Ariyapuggalo. Samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ. Ariyamaggo. Sāmaññassa phalāni sāmaññaphalāni. Lokato uttarati atikkamatīti lokuttaraṃ. Loke na paññāvīyatīti paññattīti imamatthaṃ sandhāya ‘‘nahī’’tiādimāha[Pg.225]. Cattārimaggaññāṇāni catumaggaññāṇanti evaṃ samāsavasena ekavacanantaṃ padaṃ vākyaṃ patvā bahuvacanantaṃ hotītiāha ‘‘catūhi ariyamaggaññāṇehī’’ti. ‘‘Tādisamhā’’ti ariyamaggasadisamhā. ‘‘Vimukhānaṃ’’ti parammukhānaṃ. ‘‘Jaccandhānaṃ viyā’’ti jaccandhānaṃ candamaṇḍalassa avisayabhāvo viya. ‘‘Tassā’’ti nibbānassa. Tattha ‘‘jaccandhānaṃ’’ti avisayapade sāmipadaṃ. ‘‘Tassā’’ti bhāvapadaṃ. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti kiñciyaṃ atthajātaṃ. Assanibbānassa siddhatanti sambandho. Apākaṭassa dhammassa. Vāyāmopi nāma na atthi. Kuto tassa sacchikaraṇaṃ bhavissatīti adhippāyo. ‘‘Yenā’’ti vāyāmena. ‘‘Nibbānena vinā’’ti nibbānārammaṇaṃ alabhitvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Akiccasiddhiṃ’’ti kilesappahāna kiccassa asiddhiṃ. ‘‘Tato’’ti tasmā. ‘‘Vadhāyā’’ti vadhituṃ. ‘‘Parisakkantā’’ti vāyamantā. Gāthāyaṃ. ‘‘Antojaṭā’’ti ajjhattasantāne taṇhājaṭā, taṇhāvinaddhā. ‘‘Bahijaṭā’’ti bahiddhāsantāne taṇhājaṭā, taṇhāvinaddhā. ‘‘Tassā’’ti taṇhāya. ‘‘Vatthuto’’ti visuṃvisuṃ jātasarūpato. Parinibbāyiṃsu, parinibbāyanti, parinibbāyissantīti parinibbutā. Takārapaccayassa kālattayepi pavattanato. Yathā diṭṭhā, sutā, mutā, viññātā,ti. Visiṭṭhaṃ katvā jānitabbanti viññāṇaṃ. Na nidassitabbanti anidassanaṃ. Natthi anto etassāti anantaṃ. Sabbato pavattā guṇappabhā etassāti sabbatopabhaṃ. ‘‘Bhagavatā vuttaṃ’’ti dīghanikāye kevaṭṭasutte vuttaṃ. ‘‘Savantiyo’’ti mahānadiyo vā kunnadiyo vā. ‘‘Appentī’’ti pavisanti. ‘‘Dhārāti’’ meghavuṭṭhidhārā. Buddhesu anuppajjantesu ekasattopi parinibbātuṃ na sakkotīti idaṃ buddhuppādakappe eva pacceka sambuddhāpi uppajjantīti katvā vuttaṃ. Apadāna pāḷiyaṃ pana buddhasuññakappepi paccekasambuddhānaṃ uppatti āgatā eva. ‘‘Ekasattopī’’ti vā sāvakasatto gahetabbo. Evañhi sati apadānapāḷiyā avirodho hoti. ‘‘Ārādhentī’’ti sādhenti paṭilabhanti. Sabbato pavattā guṇappabhā etassāti atthaṃ sandhāya ‘‘sabbatopabhā sampannaṃ’’ti [Pg.226] vuttaṃ. ‘‘Joti vanta tarovā’’ti obhāsavantataro vā. Sabbattha pabhavati saṃvijjatīti sabbatopabhanti imamatthaṃ sandhāya sabbato vā pabhutameva hotīti vuttaṃ. Tenāha ‘‘na katthaci natthī’’ti. ‘‘Evaṃsante pī’’ti evaṃ vuttanayena ekavidhe santepi. ‘‘Upacarituṃ’’ti upacāravasena voharituṃ. ‘‘Yathāhā’’ti tasmiṃ yevasutte puna kiṃ āha. Bhavaṃ netīti bhavanetti. Bhavataṇhā eva. ‘‘Samparāyikā’’ti cutianantare pattabbā. Dvinnaṃ khīṇāsavānaṃ anupādisesatā vuttāti sambandho. Ettha ‘‘anupādisesatā’’ti anupādisesanibbānaṃ vuccati. Sekkhesu arahattamaggaṭṭhassa sekkhassa kilesupādisesa vasena anupādisesatā vuttā. ‘‘Kilesupādiseso’’ti ca kilesa saṅkhāto upādiseso. Tathā khandhupādisesopi. Antarāparinibbāyītiādīsu parinibbānaṃ nāma kilesaparinibbānaṃ vuttaṃ. Ubhato bhāga vimuttādīnaṃ padattho navamaparicchede āgamissati. ‘‘Kilesakkhayena saheva khiyyantī’’ti paccuppannabhave arahattamaggakkhaṇe kilesakkhayena saddhiṃ eva khiyyanti. Anuppāda dhammataṃ gacchanti. Tathā anāgāmi puggalassa kāmapaṭisandhikkhandhāpi anāgāmimaggakkhaṇe, sotāpannassa sattabhaveṭhapetvā avasesa kāmapaṭisandhikkhandhā sotāpatti maggakkhaṇe taṃ taṃ kilesakkhaye na saheva khiyyantīti. Paccuppannakkhandhā pana kilesakkhayena sahakhiyyanti. Khandhupādisesā nāma hutvā yāvamaraṇakālā khīṇāsavānampi pavattanti. Kasmā pavattantīti āha ‘‘yāvacutiyā pavattamānaṃ’’tiādiṃ. Paccuppannakkhandhasantānaṃ pana dhammatāsiddhanti sambandho. ‘‘Phalanissandabhūtaṃ’’ti vipākaphalabhūtañca nissandaphalabhūtañca hutvā. ‘‘Tenasahevā’’ti kilesakkhayena saheva. ‘‘Yasmāpanā’’tiādīsu. Parisamantato bundhanti nīvārenti, santisukhassa antarāyaṃ karontīti palibodhā. Kilesābhisaṅkharaṇa kiccāni, kammābhisaṅkharaṇakiccāni, khandhābhisaṅkharaṇa kiccāni ca. Palibodhehi saha vattantīti sapalibodhā. Saṅkhāra nimittehi saha vattantīti sanimittā. Taṇhāpaṇidhīhi saha vattantīti sapaṇihitā[Pg.227].‘‘Tato’’ti pāpakammato, apāyadukkhato ca. ‘‘Kocī’’ti kocidhammo. ‘‘Nirodhetuṃ sakkotī’’ti sakkāyadiṭṭhiyā niruddhāya te nirujjhanti. Aniruddhāya nanirujjhanti. Tasmā sakkāyadiṭṭhi nirodho nibyāpāradhammopi samāno te palibodhe nirodheti nāma. ‘‘Nirodhetuṃ sakkotī’’ti ca abyāpāre byāpāraparikappanāti daṭṭhabbaṃ. Sakkāyadiṭṭhinirodhoyeva te palibodhe nirodhetuṃ sakkotīti ettha dvinnampi nirodho ekoyeva. Evaṃ santepi avijjā nirodhā saṅkhāra nirodhotiādīsu viya abhede bhedaparikappanā hotīti. Uppādo ca pavatto ca uppādappavattā. Te mūlaṃ yassāti viggaho. Yena oḷārikākārena. Mārentīti mārā. Vadhakapaccatthikāti vuttaṃ hoti. Kilesamārādayo. Mārā dahanti tiṭṭhanti etesūti māradheyyā. Māreti cāveti cāti maccu. Maraṇameva. Maccudahati tiṭṭhati etesūti maccudheyyā. ‘‘Natthi tasmiṃ nimittaṃ’’ti vutte paññattidhammesupi uppādappavattamūlaṃ nimittaṃ nāma natthi. Evaṃsati, tehi nibbānassa aviseso āpajjatīti codanā. Taṃ pariharanto ‘‘tañhī’’tiādimāha. Viddhaṃsetvāti ca sādhentanti ca atthavisesa pākaṭatthāya abyāpāre byāpāra parikappanā eva. Paṇītādibhede. Idaṃ buddhānaṃ nibbānaṃ paṇītaṃ. Idaṃ paccekabuddhānaṃ nibbānaṃ majjhimaṃ. Idaṃ buddhasāvakānaṃ nibbānaṃ hīnanti bhinnaṃ na hotīti yojetabbaṃ. Nānappakārena cittaṃ nidheti etenāti paṇihitaṃ. ‘‘Nidhetī’’ti ārammaṇesu ninnaṃ poṇaṃ pabbhāraṃ katvā ṭhapetīti attho. Tathā paṇidhānapaṇidhīsu. Atthato ekaṃ āsātaṇhāya nāmaṃ. ‘‘Labbhamānāpī’’ti bhavasampatti bhogasampattiyo labbhamānāpi. ‘‘Pipāsavinaya dhammattā’’ti pātuṃ paribhuñjituṃ icchā pipāsā. Pipāsaṃ vineti vigametīti pipāsavinayo. ‘‘Vedayitasukhaṃ’’ti vedanāsukhaṃ. ‘‘Katamaṃ taṃ āvuso’’ti pāḷipāṭhe ‘‘taṃ’’ti tasmā. ‘‘Yadettha vedayitaṃ natthī’’ti yasmā ettha vedayitaṃ natthi. Tasmā nibbāne sukhaṃ nāma katamanti yojanā. ‘‘Etthā’’ti etasmiṃ nibbāne. ‘‘Etadevetthā’’tiādimhi. ‘‘Eta devā’’ti [Pg.228] esoeva. Yasmā ettha vedayitaṃ natthi. Tasmā eso vedayitassa natthibhāvo eva etthanibbāne sukhanti yojanā.

161. Dalam ringkasan tentang Nibbana. Di antara dua istilah Nibbana, istilah pertama adalah istilah umum yang maknanya belum diketahui secara spesifik. Istilah kedua adalah istilah khusus yang maknanya telah diketahui secara spesifik. 'Dia yang meredakan kekotoran batin (kilesa)' disebut sebagai seorang Samana (petapa), yaitu seorang Ariyapuggala (Pribadi Mulia). Keadaan atau kondisi dari seorang Samana disebut sebagai 'Samañña', yaitu Jalan Mulia (Ariyamagga). Buah-buah dari Samañña disebut sebagai 'Samaññaphala'. Sesuatu yang melampaui atau melewati dunia disebut sebagai 'Lokuttara' (adi-duniawi). Karena tidak dikenal atau tidak tampak di dunia, maka disebut sebagai 'Paññatti' (konsep/penamaan); dengan merujuk pada makna inilah dikatakan 'nahī' dan seterusnya. Kata yang berakhiran tunggal melalui proses pemajemukan (samāsa) seperti 'cattārimaggaññāṇāni' menjadi 'catumaggaññāṇanti', ketika menjadi kalimat, ia berubah menjadi berakhiran jamak, sebagaimana dikatakan 'dengan empat pengetahuan jalan mulia' (catūhi ariyamaggaññāṇehīti). 'Tādisamhā' berarti dari yang serupa dengan Jalan Mulia. 'Vimukhānaṃ' berarti bagi mereka yang berpaling (membelakangi). 'Jaccandhānaṃ viyā' berarti seperti bagi orang-orang yang buta sejak lahir, di mana piringan bulan bukan merupakan objek penglihatan mereka. 'Tassā' merujuk pada Nibbana. Di sana, pada istilah 'jaccandhānaṃ' sebagai objek yang bukan merupakan jangkauan (avisaya), terdapat kata kepunyaan (sāmipada). 'Tassā' adalah kata yang menunjukkan keadaan (bhāvapada). 'Yaṃ kiñcī' berarti segala sesuatu yang muncul. Hubungannya adalah dengan pembuktian (siddhata) dari Nibbana tersebut. Bagi fenomena (dhamma) yang tidak tampak, bahkan upaya pun tidak ada. Maka bagaimana mungkin realisasinya akan terjadi? Demikianlah maksudnya. 'Yenā' merujuk pada upaya (vāyāma). 'Nibbānena vinā' berarti tanpa memperoleh Nibbana sebagai objek (ārammaṇa). 'Akiccasiddhiṃ' berarti ketidaktercapaian tugas melenyapkan kekotoran batin. 'Tato' berarti karena itu. 'Vadhāyā' berarti untuk membunuh. 'Parisakkantā' berarti mereka yang berupaya. Dalam bait (gāthā): 'Antojaṭā' berarti kekusutan Tanha (keinginan rendah) dalam kesinambungan batin (ajjhattasantāne), terjerat oleh Tanha. 'Bahijaṭā' berarti kekusutan Tanha dalam kesinambungan luar (bahiddhāsantāne), terjerat oleh Tanha. 'Tassā' merujuk pada Tanha tersebut. 'Vatthuto' berarti dari masing-masing wujud yang muncul secara terpisah. Mereka yang telah mencapai Parinibbana, sedang mencapai Parinibbana, atau akan mencapai Parinibbana disebut sebagai 'Parinibbutā'. Hal ini dikarenakan akhiran 'ta' berlaku untuk ketiga masa (lampau, sekarang, depan), seperti halnya: terlihat, terdengar, terasa, dan diketahui. Sesuatu yang harus diketahui secara istimewa disebut 'Viññāṇa'. Sesuatu yang tidak dapat ditunjukkan disebut 'Anidassana'. Sesuatu yang tidak memiliki akhir disebut 'Ananta'. Sesuatu yang memiliki cahaya kualitas (guṇappabhā) yang memancar ke segala arah disebut 'Sabbatopabha'. Hal ini dikatakan oleh Yang Maha Kuasa (Bhagavatā) dalam Kevaṭṭa Sutta di Dīgha Nikāya. 'Savantiyo' merujuk pada sungai besar maupun sungai kecil. 'Appentī' berarti masuk. 'Dhārā' berarti aliran hujan dari awan. Saat para Buddha tidak muncul, bahkan satu makhluk pun tidak dapat mencapai Parinibbana; pernyataan ini dibuat dengan pertimbangan bahwa Paccekabuddha pun hanya muncul pada kalpa di mana Buddha muncul. Namun, dalam teks Apadāna, kemunculan Paccekabuddha pada kalpa yang kosong dari Buddha (buddhasuññakappa) memang disebutkan. Atau, 'ekasattopi' (bahkan satu makhluk pun) harus dipahami sebagai makhluk pengikut (sāvakasatta). Dengan demikian, tidak ada pertentangan dengan teks Apadāna. 'Ārādhentī' berarti mencapai atau memperoleh. Dengan merujuk pada makna 'cahaya kualitas yang memancar ke segala arah', maka dikatakan 'memiliki kemilau ke segala arah' (sabbatopabhā sampannaṃ). 'Joti vanta tarovā' berarti yang lebih bercahaya. Merujuk pada makna bahwa itu muncul atau tersedia di mana-mana, maka dikatakan 'sangat berkuasa atas segalanya'. Oleh karena itu dikatakan 'tidak ada di mana pun yang tidak ada'. 'Evaṃsante pī' berarti meskipun ada dalam satu jenis menurut cara yang telah dijelaskan. 'Upacarituṃ' berarti untuk diungkapkan melalui penggunaan metafora (upacāra). 'Yathāhā' merujuk pada apa yang dikatakan lagi dalam sutta yang sama. Sesuatu yang membawa pada kelahiran (bhava) disebut 'Bhavanetti', yang tidak lain adalah Tanha terhadap kelahiran (bhavataṇhā). 'Samparāyikā' berarti yang akan diperoleh segera setelah kematian (cuti). Hubungannya adalah bahwa keadaan tanpa sisa landasan (anupādisesatā) dari dua jenis Khīṇāsava (mereka yang telah melenyapkan noda) telah disebutkan. Di sini 'anupādisesatā' merujuk pada Anupādisesa Nibbana. Bagi para Sekkha (mereka yang masih berlatih), keadaan tanpa sisa landasan disebutkan melalui cara pelenyapan sisa kekotoran batin (kilesupādisesa) bagi mereka yang berada pada tingkat Arahattamagga. 'Kilesupādisesa' berarti sisa yang berupa kekotoran batin. Demikian juga sisa yang berupa agregat (khandhupādisesa). Dalam istilah seperti 'Antarāparinibbāyī', yang dimaksud dengan Parinibbana adalah pelenyapan kekotoran batin (kilesaparinibbāna). Makna dari istilah seperti 'Ubhato bhāga vimutta' akan muncul pada bab kesembilan. 'Kilesakkhayena saheva khiyyantī' berarti pada saat Jalan Arahat di kehidupan sekarang, (agregat-agregat tersebut) habis bersamaan dengan pelenyapan kekotoran batin. Mereka mencapai sifat dasar yang tidak akan muncul kembali. Demikian pula bagi Anāgāmī, agregat kelahiran kembali di alam indra habis pada saat Jalan Anāgāmī; bagi Sotāpanna, agregat kelahiran kembali di alam indra yang tersisa selain tujuh kehidupan habis pada saat Jalan Sotāpatti; mereka tidak habis bersamaan dengan pelenyapan masing-masing kekotoran batin tersebut. Namun, agregat saat ini habis bersamaan dengan pelenyapan kekotoran batin. Apa yang disebut sebagai sisa-sisa agregat (khandhupādisesa) tetap berlangsung bagi mereka yang telah melenyapkan noda (khīṇāsava) hingga saat kematian. Mengapa itu tetap berlangsung? Maka dikatakan 'berlangsung hingga kematian' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa kesinambungan agregat saat ini terbukti sebagai sifat alaminya. 'Phalanissandabhūtaṃ' berarti menjadi baik sebagai buah matang (vipāka) maupun buah yang mengalir (nissanda). 'Tenasahevā' berarti bersamaan dengan pelenyapan kekotoran batin itu sendiri. Dalam istilah 'yasmāpanā' dan seterusnya. Sesuatu yang menghalangi dari segala arah, yang menyebabkan rintangan bagi kebahagiaan damai, disebut sebagai hambatan (palibodha). Yaitu aktivitas pembentukan kekotoran batin, aktivitas pembentukan kamma, dan aktivitas pembentukan agregat. Sesuatu yang disertai dengan hambatan disebut 'sapalibodha'. Sesuatu yang disertai dengan tanda-tanda bentukan (saṅkhāra nimitta) disebut 'sanimitta'. Sesuatu yang disertai dengan aspirasi Tanha (taṇhāpaṇidhi) disebut 'sapaṇihita'. 'Tato' merujuk pada perbuatan buruk dan penderitaan di alam rendah. 'Kocī' merujuk pada suatu fenomena tertentu. 'Nirodhetuṃ sakkotī' berarti ketika pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) telah lenyap, maka hambatan-hambatan itu pun lenyap. Jika tidak lenyap, maka hambatan itu tidak akan lenyap. Oleh karena itu, lenyapnya pandangan tentang diri, meskipun merupakan fenomena yang tidak berupaya, dikatakan melenyapkan hambatan-hambatan tersebut. Dan dalam kalimat 'dapat melenyapkan' (nirodhetuṃ sakkotī), hal ini harus dipahami sebagai penggambaran adanya aktivitas pada sesuatu yang sebenarnya tidak beraktivitas (abyāpāre byāpāraparikappanā). Bahwa lenyapnya pandangan tentang diri itu sendiri dapat melenyapkan hambatan-hambatan tersebut, dalam hal ini lenyapnya keduanya adalah satu hal yang sama. Meskipun demikian, seperti dalam 'dengan lenyapnya ketidaktahuan maka bentukan-bentukan lenyap', terdapat penggambaran perbedaan pada sesuatu yang sebenarnya tidak berbeda. Arising (uppādo) dan keberlangsungan (pavatto) adalah 'uppādappavattā'. Analisisnya adalah sesuatu yang memiliki hal tersebut sebagai akarnya. 'Yena' berarti dengan cara yang kasar (oḷārikākārena). Mereka yang membunuh disebut 'Māra', yang berarti musuh pembunuh, yaitu Kilesamāra dan lainnya. Tempat di mana para Mara membakar dan berdiam disebut 'māradheyyā'. Sesuatu yang membunuh dan menyebabkan jatuh disebut 'Maccu', yaitu kematian itu sendiri. Tempat di mana kematian membakar dan berdiam disebut 'maccudheyyā'. Ketika dikatakan 'tidak ada tanda di dalamnya', maka pada fenomena konsep (paññatti) pun tidak ada tanda yang menjadi akar dari kemunculan dan keberlangsungan. Jika demikian, akan muncul keberatan bahwa tidak ada perbedaan antara konsep dengan Nibbana. Untuk menjawab hal tersebut, dikatakan 'tañhī' dan seterusnya. Kata-kata seperti 'setelah menghancurkan' (viddhaṃsetvā) dan 'menghasilkan' (sādhentanti) hanyalah penggambaran aktivitas pada sesuatu yang tidak beraktivitas untuk memperjelas kekhususan maknanya. Mengenai perbedaan 'mulia' (paṇīta) dan sebagainya. Harus dihubungkan bahwa tidak ada pemisahan seperti: Nibbana para Buddha ini mulia, Nibbana para Paccekabuddha ini menengah, dan Nibbana para pengikut Buddha ini rendah. Sesuatu yang menempatkan pikiran dalam berbagai cara disebut 'paṇihita'. 'Nidhetī' berarti menempatkan objek dengan cara miring, condong, dan meluncur kepadanya; demikianlah maknanya. Demikian pula dalam hal aspirasi (paṇidhāna) dan keinginan (paṇidhi). Secara makna, itu adalah satu nama bagi keinginan yang membawa kenikmatan (āsātaṇhā). 'Labbhamānāpī' berarti meskipun keberhasilan dalam alam kehidupan dan kekayaan diperoleh. 'Pipāsavinaya dhammattā' berarti keinginan untuk minum atau menikmati disebut 'pipāsā' (dahaga). Sesuatu yang menyingkirkan atau menghilangkan dahaga disebut 'pipāsavinayo'. 'Vedayitasukhaṃ' berarti kebahagiaan perasaan (vedanāsukha). Dalam kutipan Pali 'katamaṃ taṃ āvuso', kata 'taṃ' berarti 'karena itu'. 'Yadettha vedayitaṃ natthī' berarti karena di sini tidak ada perasaan yang dialami. Maka hubungannya adalah: karena itu, kebahagiaan macam apakah yang ada dalam Nibbana? 'Etthā' berarti dalam Nibbana ini. Dalam kalimat 'Etadevetthā' dan seterusnya. 'Eta devā' berarti itu saja. Karena di sini tidak ada perasaan yang dialami, maka tiadanya perasaan yang dialami itulah yang merupakan kebahagiaan dalam Nibbana ini; demikianlah hubungannya.

‘‘Ettha cā’’tiādīsu. Yadetaṃ khiyyanaṃ nirujjhanaṃ atthīti sambandho. Keci pana taṃkhiyyana nirujjhana kriyāmattaṃ nibbānaṃ na hoti. Abhāva paññattimattaṃ hotīti vadanti. Taṃ paṭisedhento ‘‘na hitaṃ’’tiādimāha. ‘‘Paññattirūpaṃ’’ti paññattisabhāvo. Pāḷipāṭhe. ‘‘Padahatī’’ti vīriyaṃ daḷhaṃ karoti. Pahito attā anenāti pahitatto. ‘‘Pahito’’ti padahito. Anivattabhāve ṭhapito. Pesitotipi vaṇṇenti. ‘‘Kāyenā’’ti nāmakāyena. Taṇhāvase vattantīti taṇhāvasikā. ‘‘Tesaṃ pī’’ti tesaṃ vādepi. Tasmiṃ khaya nirodhamatte anantaguṇā nāma natthīti imaṃ vādaṃ visodhetuṃ ‘‘nibbānassa cā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Paṭipakkhavasena sijjhantī’’ti etena vaṭṭadhammesu mahantaṃ ādīnavaṃ passantā eva tesaṃ nirodhe mahantaṃ guṇānisaṃsaṃ passantīti dīpeti. Ye pana yathāvuttaṃ khayanirodhaṃ paramatthanibbānanti na jānanti, tesaṃ vattabbameva natthi. Evaṃ guṇapadānaṃ gambhīrattā taṃkhayanirodhamattaṃ anantaguṇānaṃ vatthu na hotīti maññanti. Idāni nibbānaṃ paramaṃ sukhanti vuttaṃ. Kathaṃ taṃ khayanirodhamattaṃ paramasukhaṃ nāma bhaveyyāti imaṃ vādaṃ visodhetuṃ ‘‘santisukhañcanāmā’’tiādi vuttaṃ. Atthibhikkhaveti sutte. ‘‘Nocetaṃ abhavissā’’ti etaṃ ajātaṃ noce santaṃ vijjamānaṃ na bhaveyya. ‘‘Nayimassā’’ti na imassa. Paccakkhabhūtaṃ khandhapañcakaṃ dassento ‘‘imassā’’ti vadati. Nissakkatthe ca sāmivacanaṃ. Imasmā jātā bhūtā katā saṅkhatā sattānaṃ nissaraṇaṃ nāma na paññāyeyyāti yojanā. Paratthapi esanayo. Esanayo sabbesūtiādīsu. Duccarita dhammā nāma paccaye sati, jāyanti. Asati, na jāyantīti evaṃ jātaṃ viya ajātampi tesaṃ atthi. Yadi ca ajātaṃ nāma natthi. Jātameva atthi. Evaṃsati, attani duccaritānaṃ ajātatthāya sammāpaṭipajjantānaṃpi sabbe duccarita dhammā attani jātāyeva siyuṃ, no ajātā. Kasmā, ajātassa nāma natthitāyātiādinā yojetabbaṃ.

Mengenai kata-kata 'Ettha ca' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa terdapat pelenyapan (khiyyanaṃ) dan penghentian (nirujjhanaṃ) ini. Namun, sebagian orang berpendapat bahwa Nibbana bukanlah sekadar tindakan pelenyapan dan penghentian tersebut; mereka mengatakan bahwa itu hanyalah sekadar konsep ketiadaan (abhāva-paññatti). Untuk menyanggah hal itu, [komentator] menyatakan 'na hitaṃ' dan seterusnya. 'Paññattirūpaṃ' berarti hakikat konsep. Dalam teks Pali, 'Padahatī' berarti memperkokoh semangat (vīriya). Seseorang yang dirinya telah teguh karena upaya ini disebut 'pahitatto'. 'Pahito' berarti telah berupaya; ditetapkan dalam kondisi yang tidak berbalik kembali. Ada juga yang menafsirkannya sebagai 'yang telah dikirim'. 'Kāyena' berarti dengan tubuh mental (nāmakāya). Mereka yang bertindak di bawah kendali keinginan disebut 'taṇhāvasikā'. Mengenai frase 'tesaṃ pī' (bahkan bagi mereka), untuk membersihkan pandangan yang menyatakan bahwa dalam sekadar pelenyapan dan penghentian itu tidak ada yang disebut kebajikan tak terbatas, maka dikatakan 'nibbānassa cā' dan seterusnya. 'Paṭipakkhavasena sijjhantī' (tercapai melalui jalan perlawanan) dengan ini menunjukkan bahwa mereka yang melihat bahaya besar dalam fenomena perputaran (vaṭṭadhamma), maka mereka melihat manfaat kebajikan yang besar dalam penghentiannya. Namun, bagi mereka yang tidak mengetahui bahwa pelenyapan dan penghentian sebagaimana yang telah disebutkan adalah Nibbana dalam arti tertinggi (paramattha), maka tidak ada yang perlu dikatakan kepada mereka. Demikianlah, karena kedalaman istilah-istilah kebajikan tersebut, mereka menganggap bahwa sekadar pelenyapan dan penghentian itu bukanlah landasan bagi kebajikan yang tak terbatas. Kini, telah dikatakan bahwa Nibbana adalah kebahagiaan tertinggi. Untuk membersihkan pandangan mengenai bagaimana sekadar pelenyapan dan penghentian itu dapat disebut sebagai kebahagiaan tertinggi, maka dikatakan 'santisukhañcanāmā' dan seterusnya. Dalam sutta 'Atthi bhikkhave' (Ada, wahai para bhikkhu), kata-kata 'Nocetaṃ abhavissā' berarti jika yang tidak dilahirkan ini, yang damai dan ada, tidak ada. 'Nayimassā' berarti bukan dari ini. Sambil menunjukkan lima kelompok unsur kehidupan (khandha) yang tampak nyata, ia mengatakan 'imassā'. Kasus genitif (sāmivacana) di sini digunakan dalam arti ablatif (nissakkattha). Konstruksinya adalah: pelepasan bagi makhluk-makhluk dari apa yang dilahirkan, yang ada, yang dibuat, dan yang terkondisi ini tidak akan diketahui. Cara yang sama berlaku untuk teks selanjutnya. Dalam 'Esanayo sabbesū' dan seterusnya, dhamma-dhamma perbuatan buruk muncul jika ada kondisi. Jika tidak ada kondisi, mereka tidak muncul; demikianlah bagi mereka terdapat kondisi 'tidak dilahirkan' (ajāta) sebagaimana adanya kondisi 'dilahirkan' (jāta). Dan jika apa yang disebut 'tidak dilahirkan' itu tidak ada, melainkan hanya yang dilahirkan yang ada, maka bagi mereka yang berlatih dengan benar agar perbuatan buruk tidak lahir dalam diri mereka, semua dhamma perbuatan buruk tersebut akan tetap lahir dalam diri mereka, bukan tidak lahir. Mengapa? Karena ketidakberadaan dari apa yang disebut 'tidak dilahirkan' itu, dan seterusnya, demikianlah ini harus dihubungkan.

‘‘Ettāvatā’’ti[Pg.229], atthi bhikkhave ajātaṃtiādinā pāḷivacanena. Sabbesaṅkhārā samanti vūpasamanti etthāti sabbasaṅkhāra samatho. Sabbe upadhayo ettha nissajjanti ariyājanāti sabbupadhinissaggo. ‘‘Upalabbhamāno’’ti santilakkhaṇena ñāṇena upalabbhamāno. ‘‘Esiṃsū’’ti katvā esanakiccassa sikhāpattaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘adhigacchiṃsū’’ti vuttaṃ.

'Ettāvatā' berarti dengan kata-kata Pali 'Atthi bhikkhave ajātaṃ' (Ada, wahai para bhikkhu, yang tidak dilahirkan) dan seterusnya. 'Sabbasaṅkhāra samatho' adalah tempat di mana semua bentukan ditenangkan. 'Sabbupadhinissaggo' adalah tempat di mana para mulia melepaskan semua kemelekatan (upadhi). 'Upalabbhamāno' berarti ditemukan/diketahui melalui pengetahuan yang memiliki ciri kedamaian. 'Esiṃsū' digunakan untuk menunjukkan makna pencapaian puncak dari tugas pencarian, sehingga dikatakan 'adhigacchiṃsū' (telah mencapai).

Nibbānasaṅgahānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan Tambahan Ringkasan Nibbana (Nibbānasaṅgahanudīpanā) selesai.

Rūpasaṅgahadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan Tambahan Penerangan Ringkasan Materi (Rūpasaṅgahadīpaniyāanudīpanā) selesai.

7. Samuccayasaṅgahaanudīpanā

7. Penjelasan Tambahan Ringkasan Perpaduan (Samuccayasaṅgahaanudīpanā).

162. Samuccayasaṅgahe[Pg.230]. Attano āveṇikabhūtena sāmañña lakkhaṇenati ca sambandho. Aññāpadesena eva tadubhayalakkhaṇena salakkhaṇāni nāma vuccantīti adhippāyo. ‘‘Nibbānassapi sarūpato labbhamānasabhāvatā’’ti aññanissaya rahitena labbhamānasabhāvatā. Nanu nibbānampi rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayotiādinā aññanissayadassanaṃ atthi yevāti. Dassanamattaṃ atthi. Nibbānaṃ pana rāgādīhi paṭibaddhaṃ na hoti. Atha kho tehi dūrataraṃ hoti. Paṭipakkhataraṃ, paṭiviruddhataraṃ. Yañhi rūpassa khayo vayo bhedo aniccāti vuttaṃ. Tattha rūpassa uppajjitvā khayo vuttoti so rūpassa nissito eva hoti. Idha pana rāgādīnaṃ puna uppādassapi abhāvo vuttoti so rāgādīsu anissito eva. Na kevalaṃ anissito. Atha kho tehi dūrataro ca paṭipakkhataro ca tesaṃ paṭipakkhaguṇehi imassasiddhattāti. Anipphannarūpānipi adhippetāni eva tesampi khandhāyatanadhātu saccesu saṅgahitattā.

162. Dalam Ringkasan Perpaduan. Hubungannya adalah dengan ciri umum yang bersifat unik bagi dirinya sendiri. Maksudnya adalah melalui penunjukan lain, apa yang memiliki ciri keduanya disebut sebagai yang memiliki cirinya sendiri (salakkhaṇa). 'Nibbānassapi sarūpato labbhamānasabhāvatā' berarti Nibbana memiliki hakikat yang ditemukan secara mandiri tanpa bergantung pada yang lain. Bukankah Nibbana juga ditunjukkan bergantung pada yang lain dalam istilah seperti hancurnya nafsu (rāgakkhayo), hancurnya kebencian (dosakkhayo), hancurnya kebodohan (mohakkhayo) dan seterusnya? Memang ada penunjukan semacam itu. Namun, Nibbana tidak terikat oleh nafsu dan sebagainya. Sebaliknya, ia sangat jauh darinya, sangat berlawanan, dan sangat kontras. Karena ketika dikatakan bahwa kehancuran, kelenyapan, dan perpecahan materi (rūpa) adalah ketidakkekalan (anicca), di sana dikatakan bahwa kehancuran materi setelah muncul adalah bergantung pada materi itu sendiri. Namun di sini, ketidakmunculan kembali nafsu dan sebagainya telah dinyatakan, sehingga ia tidak bergantung pada nafsu dan sebagainya. Tidak hanya tidak bergantung, melainkan ia sangat jauh dan sangat berlawanan dengannya, karena hal ini terbukti melalui sifat-sifat yang berlawanan dengannya. Materi-materi yang tidak dihasilkan (anipphannarūpa) juga dimaksudkan karena mereka pun terangkum dalam kelompok (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan kebenaran (sacca).

Āsavādīsu. ‘‘Pārivāsiyaṭṭhenā’’ti parivāsakaraṇaṭṭhena. ‘‘Madanīyaṭṭhenā’’ti madanajanakaṭṭhena. ‘‘Parivāsaṃ gaṇhantī’’ti dosavepullaṃ āpajjantīti vuttaṃ hoti. Puna ‘‘parivāsaṃ’’ti duggandhatādiparivāsaṃ. ‘‘Āsavabharitamevā’’ti āsavehi pūritameva. ‘‘Chaḷārammaṇāni dūsentī’’ti tāni sāsavādibhāvaṃ pāpentīti adhippāyo. ‘‘Bhavato’’ti bhūmito iccevattho. Avadhīyati paricchindīyati etasmāti avadhi. Apādānaṃ vuccati. Mariyādo nāma pariyantaparicchedo. Mariyādamattabhūto kriyāvisayo mariyādavisayo. Avadhi nāma byāpana vidhānaṃ, kriyā byāpanassa visayo abhividhivisayo. ‘‘Yassā’’ti avadhi vatthussa. ‘‘Attānaṃ’’ti avadhivatthuṃ. ‘‘Bahikatvā’’ti sampattamattaṃ katvāti adhippāyo. Avadhivicāraṇāyaṃ. ‘‘Saddassā’’ti [Pg.231] bhagavato kittisaddassa. ‘‘Taṃ’’ti avadhibhūtaṃ atthaṃ. ‘‘Yaso’’ti kittisaddo. ‘‘Itaraṃ’’ti anabhividhivisayaṃ bahi katvā pavattati.

Mengenai noda (āsava) dan seterusnya. 'Pārivāsiyaṭṭhenā' dalam arti menyebabkan pendiaman (seperti fermentasi). 'Madanīyaṭṭhenā' dalam arti menimbulkan kemabukan. 'Parivāsaṃ gaṇhantī' berarti mengalami perluasan kesalahan. Selanjutnya, 'parivāsaṃ' berarti bau busuk dan sebagainya. 'Āsavabharitamevā' berarti dipenuhi oleh noda-noda. 'Chaḷārammaṇāni dūsentī' bermaksud bahwa noda-noda tersebut membuat enam objek tersebut menjadi bersifat 'bersama noda' (sāsava). 'Bhavato' berarti dari alam/bumi, itulah maknanya. 'Avadhi' adalah dari mana sesuatu dibatasi atau ditentukan; ini disebut sebagai kasus ablatif (apādāna). 'Mariyādo' adalah penentuan batas akhir. Wilayah tindakan yang hanya merupakan batas disebut wilayah batas (mariyādavisayo). 'Avadhi' juga merupakan penetapan jangkauan; wilayah jangkauan tindakan adalah wilayah inklusif (abhividhivisayo). 'Yassā' mengacu pada objek batas. 'Attānaṃ' mengacu pada objek batas tersebut. 'Bahikatvā' bermaksud hanya menjadikannya sebagai titik yang dicapai. Dalam penyelidikan tentang batas: 'Saddassā' mengacu pada suara kemasyhuran Sang Bhagavant. 'Taṃ' mengacu pada objek yang menjadi batas. 'Yaso' berarti suara kemasyhuran. 'Itaraṃ' mengacu pada wilayah yang bukan inklusif, yang berlangsung dengan mengecualikan (mengeluarkan yang di luar).

Kāmāsavādīsu. ‘‘Tannāmenā’’ti kāmanāmena. ‘‘Tadārammaṇā’’ti kāmadhammārammaṇā. ‘‘Ayamattho vā’’ti kāmīyatītiādinā vutto pacchimatthova. ‘‘Mahaggatakusaladhammā’’ti idhādhippetaṃ kammabhavaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Taṃ nibbattā’’ti tena nibbattā. ‘‘Tadārammaṇā’’ti duvidhabhavārammaṇā. ‘‘Taṇhā evā’’ti bhavataṇhā eva. ‘‘Bhavo evā’’ti bhavārammaṇatāya bhavanāmikā taṇhā eva. ‘‘Ime evā’’ti taṇhādiṭṭhi avijjā eva. ‘‘Parivutthe satī’’ti parivasite sati. ‘‘Kāmavisayā’’ti kāmadhammavisayā. ‘‘Tasmiṃ’’ti kāmāsave. Bhavavisayā mānādayo parivutthā evātiādinā yojetabbaṃ. Tathā diṭṭhivisayāti padepi.

Mengenai noda keinginan indrawi (kāmāsava) dan seterusnya. 'Tannāmenā' berarti dengan nama keinginan (kāma). 'Tadārammaṇā' berarti berobjekkan dhamma-dhamma keinginan. 'Ayamattho vā' merujuk pada makna terakhir yang dinyatakan dengan 'kāmīyatī' dan seterusnya. 'Mahaggatakusaladhammā' (dhamma-dhamma kusala mahaggata) di sini dikatakan merujuk pada keberadaan kamma (kammabhava). 'Taṃ nibbattā' berarti yang dihasilkan oleh itu. 'Tadārammaṇā' berarti berobjekkan dua jenis alam kehidupan (bhava). 'Taṇhā evā' berarti hanyalah keinginan akan eksistensi (bhavataṇhā). 'Bhavo evā' berarti hanyalah keinginan (taṇhā) yang dinamakan eksistensi (bhava) karena berobjekkan eksistensi. 'Ime evā' berarti hanyalah keinginan, pandangan salah, dan ketidaktahuan. 'Parivutthe satī' berarti ketika telah didiamkan (difermentasikan). 'Kāmavisayā' berarti wilayah dhamma-dhamma keinginan. 'Tasmiṃ' mengacu pada noda keinginan indrawi. Bahwa kesombongan (māna) dan sebagainya yang berada dalam wilayah eksistensi telah didiamkan, demikianlah ini harus dihubungkan, begitu pula dalam kata 'diṭṭhivisayā' (wilayah pandangan salah).

‘‘Anassāsikaṃ katvā’’ti assāsapassāsarahitaṃ katvā. ‘‘Avahananaṭṭhenā’’ti ajjhottharitvā māraṇaṭṭhena. Adhokatvā māraṇaṭṭhenātipi yujjati. ‘‘Duttaraṭṭhenā’’ti tattha patantassa tarituṃ dukkaraṭṭhena. ‘‘Vuttanayenā’’ti āsavesu vuttanayena.

“Membuat tidak bernapas” berarti membuat tanpa napas masuk dan napas keluar. “Dalam arti menindih” berarti dalam arti membunuh dengan cara menutupi/menindih. Juga cocok diartikan dalam arti membunuh dengan cara menekan ke bawah. “Dalam arti sulit diseberangi” berarti dalam arti sulit diseberangi bagi orang yang terjatuh di sana. “Menurut cara yang telah disebutkan” berarti menurut cara yang telah disebutkan mengenai asava.

‘‘Vaṭṭasmiṃ’’ti tividhavaṭṭasmiṃ. ‘‘Bhavayantake’’ti avijjāsaṅkhārādike bhavacakke. ‘‘Āmasanaṃ’’ti padassa atthaṃ dasseti ‘‘tathā tathā kappetvā gahaṇa’’nti. ‘‘Sāsane’’ti pariyattisāsane tasmiṃ tasmiṃ suttante. ‘‘Diṭṭhiyo diṭṭhupādānaṃ’’ti diṭṭhivatthūsu daḷhaggāhaṭṭhena diṭṭhiyo eva diṭṭhupādānaṃ. Attavādupādāne. Parikappa buddhi nāma micchāñāṇaṃ vuccati. ‘‘Issara nimmitaṃ’’ti sakalalokissarena mahābrahmunā ādikappakāle nimmitaṃ. ‘‘Adhicca samuppannaṃ’’ti ahetu apaccayā samuppannaṃ. ‘‘Accantasassataṃ’’ti bhavaparamparāsu sassataṃ. ‘‘Ekaccasassataṃ’’ti bhavavisesaṃ patvā ekaccānaṃ sattānaṃ sassataṃ. ‘‘Ucchinnaṃ’’ti yatthakatthaci parammaraṇā ucchinnaṃ. Purāṇañcakammaṃ parikkhīṇaṃ, navañcakammaṃ akataṃ. Evaṃ saṃsāra suddhītiādinā [Pg.232] gahaṇanti attho. Santo kāyo sakkāyo. ‘‘Santo’’ti paramatthato vijjamāno. ‘‘Kāyo’’ti rūpakāyo, nāmakāyo. Attano attano kāyo vā sakkāyo. Paccattakāyo, pāṭipuggalika kāyoti vuttaṃ hoti. Yathāvuttakāya dvayameva. Sakkāye diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi. Tattha ‘‘sakkāye diṭṭhī’’ti pubbantāparanta kappikānaṃ viya pubbantā paranteacintetvā sabbasattānaṃpi attano khandhesu eva ‘rūpaṃ me attāti vā’ attā me rūpavāti vā, attani me rūpanti vā, rūpasmiṃ me attāti vā, evamādinā dhammatā siddhā diṭṭhīti vuttaṃ hoti. ‘‘Assutavā’’ti khandhadesanādike suññatadhammappaṭisaṃ yutte desanā dhamme assuta pubbattā natthi sutaṃ etassāti assutavā. ‘‘Puthujjano’’ti lokiyamahājano. Tattha pariyāpanno pana ekapuggalopi puthujjanotveva vuccati. So sutavāpi atthi, assutavāpi atthi. Idha assutavā adhippeto. Ariya puggalo pana tattha pariyāpanno na hoti. Ahantivā, mamāti vā, mayīti vā, meti vā, parāmasana padāni nāma. ‘‘Sesadhammevā gahetvā’’ti rūpato avasese nāmakkhandha dhamme attā meti gahetvā vā. ‘‘Dhamma muttakaṃ vā attānaṃ gahetvā’’ti pañcakkhandhadhammavimuttaṃ parikappasiddhaṃ attānaṃ vā gahetvā. Catasso avatthā yassāti caturāvatthikā. Vedanāya sambhogarasattā ‘‘saṃbhuñjiṃ’’ti vuttaṃ. ‘‘Sukhito’’ti sukhavedanāya samaṅgīpuggalo. Dhammato khandha pañcakameva. Tattha pana sukhavedanāpadhānattā tathā samanupassanto vedanaṃ attāti samanupassati nāma. ‘‘Samūhato gahetvā’’ti ahamasmi, ahaṃ eko sattotiādinā samūhato. ‘‘Vatthū’’ti pañcakkhandhā vuccanti. Ñātapariññādivasena apariññātāni vatthūni etehīti apariññātavatthukā. Ekamuhuttamattepi kāle. Rūpaṃ attato samanupassatītiādikaṃ caturāvatthaṃ sandhāya ‘‘kadāci attato’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Attanimittaṃ’’ti abhikkamanādīsu kāyavacīmano kriyāsu ahaṃ abhikkamāmi, ahaṃ paṭikkamāmītiādinā citte dissamānā attacchāyā vuccati.

“Dalam lingkaran” berarti dalam tiga jenis lingkaran (vaṭṭa). “Dalam roda keberadaan” berarti dalam roda keberadaan yang dimulai dengan ketidaktahuan, bentukan-bentukan kehendak, dan sebagainya. “Penyentuhan” menunjukkan arti dari kata “menggenggam dengan mengonseptualisasi demikian dan demikian”. “Dalam ajaran” berarti dalam ajaran tekstual, dalam sutta ini dan itu. “Pandangan-pandangan adalah kemelekatan pada pandangan” berarti pandangan itu sendiri adalah kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna) dalam arti genggaman yang kuat pada objek-objek pandangan. Mengenai kemelekatan pada teori tentang diri. Kecerdasan konseptual (parikappa buddhi) disebut pengetahuan salah. “Diciptakan oleh Penguasa” berarti diciptakan oleh Mahābrahmā, penguasa seluruh dunia, pada masa awal kappa. “Muncul secara kebetulan” berarti muncul tanpa sebab dan tanpa kondisi. “Kekal selamanya” berarti kekal dalam rangkaian keberadaan yang terus-menerus. “Kekal sebagian” berarti kekal bagi sebagian makhluk setelah mencapai keadaan keberadaan tertentu. “Terputus” berarti terputus di mana pun setelah kematian. Kamma lama telah habis, kamma baru tidak diperbuat. Demikianlah arti dari pemahaman seperti ‘kesucian melalui samsara’ dan sebagainya. Tubuh yang ada adalah sakkāya. “Ada” berarti ada secara hakiki (paramatthato). “Tubuh” berarti tubuh materi (rūpakāya) dan tubuh batin (nāmakāya). Atau tubuh milik sendiri adalah sakkāya. Yang dimaksud adalah tubuh internal (paccattakāya), tubuh individual (pāṭipuggalika kāya). Hanya dua jenis tubuh yang telah disebutkan. Pandangan terhadap sakkāya adalah sakkāyadiṭṭhi. Di sana, mengenai “pandangan terhadap sakkāya”, seperti bagi mereka yang berspekulasi tentang masa lalu dan masa depan, tanpa memikirkan masa lalu dan masa depan pun, bagi semua makhluk di dalam khanda mereka sendiri, pandangan yang muncul secara alami seperti ‘materi adalah diriku’ atau ‘diriku memiliki materi’, atau ‘materi ada di dalam diriku’, atau ‘diriku ada di dalam materi’, dan sebagainya, itulah yang dikatakan sebagai pandangan (diṭṭhi). “Orang yang tidak mendengar” berarti orang yang belum pernah mendengar ajaran sebelumnya yang berkaitan dengan doktrin kekosongan (suññata) seperti ajaran tentang khanda dan sebagainya, sehingga ia dikatakan tidak memiliki pendengaran (ajaran). “Orang awam” berarti masyarakat duniawi. Di sana, bahkan satu orang yang termasuk di dalamnya disebut sebagai orang awam. Ada orang awam yang sudah mendengar, ada yang belum mendengar. Di sini yang dimaksud adalah yang belum mendengar. Namun, seorang mulia tidak termasuk di sana. ‘Aku’, ‘milikku’, ‘di dalam aku’, atau ‘bagiku’ adalah istilah-istilah penggenggaman (parāmasana). “Atau dengan menggenggam dhamma yang tersisa” berarti dengan menggenggam batin (nāmakkhandha) yang tersisa dari materi sebagai ‘diriku’. “Atau dengan menggenggam diri yang terbebas dari dhamma” berarti dengan menggenggam diri yang dikonseptualisasikan sebagai yang terbebas dari kelima khanda. Memiliki empat kondisi disebut caturāvatthikā. Karena perasaan memiliki rasa kenikmatan, maka dikatakan ‘aku menikmati’. “Bahagia” adalah orang yang disertai dengan perasaan bahagia. Secara hakiki hanyalah lima khanda. Namun karena perasaan bahagia adalah yang utama di sana, orang yang memandangnya demikian disebut memandang perasaan sebagai diri. “Menggenggam secara kolektif” berarti secara kolektif dengan ‘aku ada’, ‘aku adalah satu makhluk’, dan sebagainya. “Objek” merujuk pada lima khanda. Objek-objek yang tidak dipahami sepenuhnya melalui pemahaman penuh yang diketahui (ñātapariññā) dan sebagainya disebut sebagai yang memiliki objek yang tidak dipahami sepenuhnya. Bahkan dalam waktu sesaat. Merujuk pada empat kondisi seperti memandang materi sebagai diri dan sebagainya, dikatakan “terkadang sebagai diri” dan sebagainya. “Pertanda diri” merujuk pada bayangan diri yang terlihat dalam pikiran melalui tindakan tubuh, ucapan, dan pikiran saat melangkah maju dan sebagainya, dengan berpikir ‘aku melangkah maju’, ‘aku melangkah mundur’, dan sebagainya.

‘‘Kāmanaṭṭhenā’’ti [Pg.233] icchanaṭṭhena. ‘‘Chandanaṭṭhenā’’ti patthanaṭṭhena. Līnabhāvo nāma cittacetasikānaṃ paṭikuṭanaṃ. Āpādīyate āpādanaṃ. Līnabhāvassa āpādananti viggaho. ‘‘Tandī’’ti ālasyaṃ vuccati. ‘‘Vijambhitatā’’ nāma kilesavasena kāyaṅgānaṃ vijambhanaṃ samiñjanappasāraṇādikaraṇaṃ. Sā eva paccayo etassāti viggaho.

“Dalam arti mendambakan” berarti dalam arti menginginkan. “Dalam arti keinginan” berarti dalam arti mengharapkan. Keadaan kelesuan (līnabhāva) adalah pengerutan pikiran dan faktor-faktor batin. Menghasilkan adalah produksi. Analisis katanya adalah: memproduksi keadaan kelesuan. “Kelambanan” disebut kemalasan (ālasyaṃ). “Geliat” (vijambhitatā) adalah peregangan anggota tubuh karena kekotoran batin, seperti melakukan gerakan menekuk dan merentangkan. Analisis katanya adalah: hal itu sendiri merupakan kondisi bagi hal ini.

Anusayapadatthe. ‘‘Uppajjantī’’ti uppajjituṃ sakkonti. Na pana ekantato uppajjanti. Santesuhi ekantato uppajjantesu anusayā nāma na honti sayanakiccasseva abhāvato. ‘‘Uppajjantī’’ti vā uppajjituṃ pahonti. Patthodano bahūnaṃ janānaṃ pahotītiādīsu viya. Paññattiyohi asabhāvadhammajātikattā kāraṇa lābhepi uppajjituṃ nappahonti. Ime pana sabhāvadhammajātikattā kāraṇa lābhe sati uppajjituṃ pahontīti. Evañhisati, uppādaṃ apattānaṃpi tesaṃ paramatthajātikatā siddhā hotīti. ‘‘Saha anusentī’’ti ekato anusentīti vuttā kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca. Imesaṃ sattānaṃ sattasantāne anusayakiccamattaṃ ṭhapetvā ekato uppatti nāma natthi. Yadi ekato uppajjeyyuṃ. Dvādasā kusalacittāni sattasantāne niccakālampi ekato uppajjeyyuṃ. Na ca uppajjanti. Tasmā viññāyati uppajjanaṃ nāma appahīnaṭṭhena uppajjanārahabhāvo vuttoti. Sentīti vatvā tadatthaṃ dasseti ‘‘visuṃ’’tiādinā. ‘‘Avuṭṭhitā’’ti uppādaṃ apattā. ‘‘Tathāpavattā’’ti cālanākārena pavattā. Puna ‘‘tathāpavattā’’ti javanasahajātākārena pavattā. ‘‘Yesaṃ’’ti kāmarāgānusayādīnaṃ. ‘‘Āvajjanaṃ’’ti āvajjanacittaṃ. ‘‘Damathaṃ’’ti sudantabhāvaṃ. ‘‘Tathā pavattā’’ti cittasantānānusayanākārena pavattā. Tāavatthā yesaṃ te tadavatthikā. Yadi te uppādaṃ apattā. Evaṃsati, te paramatthāpi nāma na bhaveyyunti codanaṃ pariharati ‘‘te panā’’tiādinā. Sace te kusalābyākata cittasantānampi anugatā. Evaṃsati, te kusalābyākatāni nāma [Pg.234] siyunti codanaṃ pariharati ‘‘na cā’’tiādinā. Atha te ekanta akusalā siyuṃ. Evaṃsati, kusalābyākatehi viruddhā bhaveyyuṃti codanaṃ pariharati ‘‘nāpī’’tiādinā. Yadi uppādaṃ apattā. Evaṃsati, kālavimuttā siyunti āha ‘‘nāpikālattaya vinimuttā’’tiādiṃ. ‘‘Sānusaye cittasantāne’’ti sekkhaputhujjanānaṃ cittasantāne. ‘‘Saha magguppādā’’ti magguppādena saheva. ‘‘Tattha tattha vutto’’ti aṭṭhakathāṭīkāsu vutto. ‘‘Anāgatasāmaññaṃ’’ti anāgatasadisaṃ. Na ekanta anāgatantipi vadanti. Kathaṃ te saṅkhatajātikā hontīti āha ‘‘tehi magge’’tiādiṃ. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Appahīnā’’ti maggena appahīnā. ‘‘Tadavatthā’’ti uppajjanārahāvatthā. ‘‘Taṃ sabhāvattā’’ti kāmarāgādi sabhāvattā. ‘‘Tathā vuccantī’’ti anusayāti vuccanti. Anāgatā nāma na honti. Cittasantāne vattamānabhāvena siddhattā. ‘‘Hañci pajahatī’’ti yadipajahati. ‘‘Tenahī’’ti tato eva. ‘‘Ratto’’ti rāgasamaṅgī hutvā. ‘‘Duṭṭho’’ti dosasamaṅgī hutvā. ‘‘Muḷho’’ti mohasamaṅgī hutvā pajahatīti doso āpajjatīti vuttaṃ hoti. Pariyuṭṭhāna pattānaṃ rāgādīnaṃ. ‘‘Maggavajjhaṃ’’ti maggena vadhitabbaṃ. ‘‘Uppannaṃ’’ti paccuppannaṃ. Vattamānañca taṃ uppannañcāti vattamānuppannaṃ. ‘‘Bhutvā’’ti ārammaṇaṃ paribhuñjitvā. Vigacchatīti vigataṃ. Bhutvā vigatañca taṃ uppannañcāti bhutvā vigatuppannaṃ. Vipaccanatthāya okāsaṃ karontīti okāsakataṃ. Okāsakatañca taṃ uppannañcāti okāsakatuppannaṃ. Samudācāro vuccati bhiyyo pavattanaṃ. Samudācāro ca so uppannañcāti samudācāruppannaṃ. Khandhapañcaka saṅkhātaṃ bhūmiṃ labhatīti bhūmiladdhaṃ. Bhūmiladdhañca taṃ uppannañcāti bhūmiladdhuppannaṃ. Ārammaṇaṃ adhikataraṃ gaṇhātīti ārammaṇādhiggahitaṃ. Ārammaṇādhiggahitañca taṃ uppannañcāti ārammaṇādhiggahituppannaṃ. Mahaggatajjhānena avikkhambhitañca taṃ uppannañcāti avikkhambhituppannaṃ. Maggena asamugghāṭitañca taṃ uppannañcāti asamugghāṭituppannaṃ. Evaṃ maggavajjhānaṃ anusayānaṃ uppannabhāvena vuttattā paccuppannatā [Pg.235] pariyāyova tesaṃ vattabboti. ‘‘Sekkhā’’ti sattasekkhapuggalā.

Dalam penjelasan kata Anusaya. 'Uppajjantī' berarti mampu untuk muncul. Namun, mereka tidak muncul secara mutlak (terus-menerus). Jika mereka muncul secara mutlak saat sedang ada, maka tidak akan dinamakan anusaya karena ketiadaan fungsi berbaring laten (sayanakicca). Atau 'Uppajjantī' berarti berpotensi untuk muncul. Seperti dalam ungkapan 'Nasi itu cukup untuk banyak orang' dan sebagainya. Karena konsep (paññatti) tidak memiliki sifat dasar realitas (asabhāvadhamma), maka meskipun mendapatkan sebab, mereka tidak berpotensi untuk muncul. Namun, karena ini (anusaya) memiliki sifat dasar realitas (sabhāvadhamma), maka saat ada sebab, mereka berpotensi untuk muncul. Dengan demikian, meskipun mereka belum mencapai kemunculan (uppāda), sifat dasar mereka sebagai realitas mutlak (paramatthajātikatā) tetap terbukti. 'Saha anusentī' berarti berbaring laten bersama-sama, yang dimaksud adalah kecenderungan nafsu indrawi (kāmarāgānusayo), kecenderungan kebencian (paṭighānusayo), kecenderungan kesombongan (mānānusayo), kecenderungan pandangan salah (diṭṭhānusayo), dan kecenderungan keragu-raguan (vicikicchānusayo). Kecuali sekadar fungsi laten dalam arus kehidupan makhluk-makhluk ini, tidak ada yang namanya kemunculan bersama-sama. Jika mereka muncul bersama-sama, maka dua belas pikiran tidak baik (akusalacitta) pun akan selalu muncul bersama-sama dalam arus kehidupan makhluk. Namun nyatanya tidak. Oleh karena itu, dipahami bahwa yang dimaksud dengan kemunculan adalah kelayakan untuk muncul karena belum ditinggalkan (appahīnaṭṭhena). Setelah mengatakan 'sentī' (berbaring), maknanya dijelaskan dengan kata 'visuṃ' (secara terpisah) dan seterusnya. 'Avuṭṭhitā' berarti belum mencapai kemunculan. 'Tathāpavattā' berarti berlangsung dalam bentuk pergerakan. Sekali lagi 'tathāpavattā' berarti berlangsung dalam bentuk yang menyertai javana. 'Yesaṃ' merujuk pada kecenderungan nafsu indrawi dan lainnya. 'Āvajjanaṃ' berarti pikiran perenungan (āvajjanacitta). 'Damathaṃ' berarti kondisi yang terkendali dengan baik. 'Tathā pavattā' berarti berlangsung dalam bentuk kecenderungan dalam arus pikiran. Kondisi-kondisi tersebut adalah milik mereka yang berada dalam kondisi tersebut (tadavatthikā). Jika mereka belum mencapai kemunculan, mungkinkah mereka bukan merupakan realitas mutlak (paramattha)? Keberatan ini dijawab dengan 'te panā' dan seterusnya. Jika mereka juga menyertai arus pikiran yang terampil (kusala) dan netral (abyākata), mungkinkah mereka disebut terampil dan netral? Keberatan ini dijawab dengan 'na cā' dan seterusnya. Lalu apakah mereka mutlak tidak baik (akusala)? Jika demikian, bukankah mereka akan bertentangan dengan yang terampil dan netral? Keberatan ini dijawab dengan 'nāpī' dan seterusnya. Jika belum mencapai kemunculan, apakah mereka terbebas dari waktu (kālavimutta)? Hal ini dikatakan dengan 'nāpikālattaya vinimuttā' dan seterusnya. 'Sānusaye cittasantāne' berarti dalam arus pikiran para sekha dan puthujjana. 'Saha magguppādā' berarti bersamaan dengan munculnya Jalan (magga). 'Tattha tattha vutto' berarti disebutkan di berbagai tempat dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā) dan sub-komentar (Ṭīkā). 'Anāgatasāmaññaṃ' berarti serupa dengan masa depan. Ada yang mengatakan tidak mutlak sebagai masa depan. Bagaimana mereka bisa bersifat terkondisi (saṅkhata)? Hal ini dikatakan dengan 'tehi magge' dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī: 'Appahīnā' berarti belum ditinggalkan oleh Jalan. 'Tadavatthā' berarti kondisi yang layak untuk muncul. 'Taṃ sabhāvattā' berarti karena memiliki sifat dasar nafsu indrawi dan sebagainya. 'Tathā vuccantī' berarti mereka disebut sebagai anusaya. Mereka bukan merupakan masa depan (anāgatā), karena terbukti dengan keberadaannya dalam arus pikiran saat ini. 'Hañci pajahatī' berarti jika ia meninggalkan. 'Tenahī' berarti dari situ saja. 'Ratto' berarti menjadi orang yang penuh nafsu, 'duṭṭho' berarti menjadi orang yang penuh kebencian, 'muḷho' berarti menjadi orang yang penuh kegelapan batin; dikatakan bahwa ia meninggalkan, maka ini akan menjadi kesalahan bagi nafsu dan sebagainya yang telah mencapai tahap keterbangkitan (pariyuṭṭhāna). 'Maggavajjhaṃ' berarti yang harus dihancurkan oleh Jalan. 'Uppanna' berarti yang telah muncul (paccuppanna). Yang sedang berlangsung dan muncul disebut sebagai 'vattamānuppannaṃ'. 'Bhutvā' berarti setelah menikmati objek. 'Vigatam' berarti yang telah lenyap setelah pergi. Yang telah dinikmati dan lenyap serta muncul disebut 'bhutvā vigatuppannaṃ'. Memberi kesempatan untuk pematangan (vipāka) disebut 'okāsakata'. Yang telah diberi kesempatan dan muncul disebut 'okāsakatuppannaṃ'. 'Samudācāra' disebut sebagai keberlangsungan yang lebih kuat. Itu adalah samudācāra dan yang muncul disebut 'samudācāruppannaṃ'. Mendapatkan landasan yang disebut lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) disebut 'bhūmiladdha'. Yang telah mendapat landasan dan muncul disebut 'bhūmiladdhuppannaṃ'. Mengambil objek secara lebih mendalam disebut 'ārammaṇādhiggahita'. Yang telah mengambil objek secara mendalam dan muncul disebut 'ārammaṇādhiggahituppannaṃ'. Yang tidak ditekan oleh jhana yang luhur (mahaggatajjhāna) dan muncul disebut 'avikkhambhituppannaṃ'. Yang belum dicabut oleh Jalan (magga) dan muncul disebut 'asamugghāṭituppannaṃ'. Demikianlah, karena anusaya yang harus dihancurkan oleh Jalan dikatakan sebagai yang telah muncul (uppanna), maka status kekinian mereka harus dinyatakan secara kiasan (pariyāyova). 'Sekkhā' berarti tujuh individu sekha (pelatih).

Orambhāgo vuccati kāmalokoceva puthujjanabhāvo ca. Orambhāge sandissantīti orambhāgiyāni. Uddhaṃbhāgo vuccati mahaggatabhāvoceva ariyabhāvo ca. Uddhaṃbhāge sandissantīti uddhaṃbhāgiyāni. Tattha. Kāmacchando, byāpādo,ti imāni dvesaṃ yojanāni kāmalokasaṅkhāte orambhāge eva sandissanti. Diṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso,ti imāni tīṇi puthujjanabhāva saṅkhāte. Sesāni pana pañca mahaggatabhāvasaṅkhāte ca ariyabhāvasaṅkhāteca uddhaṃbhāgepi sandissanti. Athavā. Purimāni pañcayassa tāni maggena appahīnāni, taṃ uparibhavagge ṭhitaṃpi kāmalokasaṅkhātaṃ orambhāgaṃ ākaḍḍhanti, tasmā orambhāgāya saṃvattantīti orambhāgiyāni. Pacchimāni pañca yassa tāni appahīnāni, taṃ kāmaloke ṭhitaṃpi uddhaṃbhāgaṃ ākaḍḍhanti, tasmā uddhaṃbhāgāya saṃvattantīti uddhaṃbhāgiyāni. Tatthahi dverūpārūparāgā ekantena mahaggatabhāvaṃ ākaḍḍhantiyeva. Māno ca uddhaccañca avijjācāti imāni ca rūpārūparāgasahagatāni hutvā ākaḍḍhanti. Oraṃ heṭṭhimaṃ kāmalokaṃ bhajantīti orambhāgiyāni. Uddhaṃ rūpārūpalokaṃ bhajantīti uddhaṃbhāgiyānītipi vaṇṇenti. ‘‘Itarāni panā’’ti dve issā saṃyojana macchariyasaṃyojanāni. ‘‘Kamopana dvinnaṃ pī’’ti idha saṅgahe dvinnaṃpi anukkamopana.

Orambhāga disebut sebagai alam indrawi dan kondisi orang biasa (puthujjana). Hal-hal yang terlihat di orambhāga disebut orambhāgiya (belenggu-belenggu bawah). Uddhaṃbhāga disebut sebagai kondisi mahaggata (luhur) dan kondisi Ariya (mulia). Hal-hal yang terlihat di uddhaṃbhāga disebut uddhaṃbhāgiya (belenggu-belenggu atas). Di sana: keinginan indrawi (kāmacchanda) dan itikad buruk (byāpāda), kedua belenggu ini hanya terlihat di orambhāga yang disebut sebagai alam indrawi. Pandangan salah (diṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), dan kemelekatan pada peraturan dan ritual (sīlabbataparāmāso), ketiga hal ini ada dalam kondisi yang disebut sebagai kondisi orang biasa (puthujjanabhāva). Sedangkan lima sisanya juga terlihat di uddhaṃbhāga, baik dalam kondisi mahaggata maupun kondisi Ariya. Atau cara lainnya: lima yang pertama, bagi siapa pun yang belum meninggalkannya melalui Jalan (magga), akan menariknya ke orambhāga yang disebut alam indrawi meskipun ia berada di puncak alam keberadaan (bhavagga); oleh karena itu mereka disebut orambhāgiya karena menyebabkan kelahiran di bagian bawah. Lima yang terakhir, bagi siapa pun yang belum meninggalkannya, akan menariknya ke uddhaṃbhāga meskipun ia berada di alam indrawi; oleh karena itu mereka disebut uddhaṃbhāgiya karena menyebabkan kelahiran di bagian atas. Sebab di sana, dua jenis nafsu (nafsu pada alam materi dan non-materi) benar-benar menarik ke kondisi mahaggata. Kesombongan (māna), kegelisahan (uddhacca), dan ketidaktahuan (avijjā) menarik dengan cara menyertai nafsu pada alam materi dan non-materi. Mereka disebut orambhāgiya karena condong ke alam indrawi yang rendah (oraṃ heṭṭhimaṃ). Mereka disebut uddhaṃbhāgiya karena condong ke alam materi dan non-materi yang tinggi (uddhaṃ). Demikianlah penjelasan yang diberikan. 'Itarāni panā' merujuk pada dua hal, yaitu belenggu iri hati (issā saṃyojana) dan belenggu kekikiran (macchariya saṃyojana). 'Kamopana dvinnaṃ pī' berarti urutan keduanya dalam ringkasan ini.

‘‘Vibādhentī’’ti vihiṃsanti. ‘‘Upatāpenticā’’ti upagantvā santāpenti. Sesamettha suviññeyyaṃ.

“Vibādhentī” berarti mereka menyiksa. “Upatāpenticā” berarti mereka mendekat dan menyengsarakan. Selebihnya dalam hal ini mudah dipahami.

Akusalasaṅgahānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan ringkasan hal-hal yang tidak bermanfaat (Akusalasaṅgaha) telah selesai.

163. Missakasaṅgahe. ‘‘Cittappaṭipādanaṃ cittaniyojanaṃ. ‘‘Sugati duggati vivaṭṭasaṅkhātāsu cā’’ti sugatibhava duggati bhavanibbānasaṅkhātāsu ca. Nibbānañhi vaṭṭato gigatattā vivaṭṭanti vuccati. ‘‘Dassanādīhi evā’’ti dassanasaṅkappanādīhi eva. Ujugati nāma [Pg.236] hitasukhasaṃvattanikā pavatti vuccati. Vaṅkagatināma ahita dukkhasaṃvattanikā pavatti. ‘‘Pathaṅgānī’’ti pathassamaggassa aṅgāni. Maggoti ca upāyo vuccatīti āha ‘‘upāyaṅgānī’’ti. ‘‘Itarānī’’ti sammādiṭṭhi sammāsaṅkappādīni aṅgāni. Ujugatiyā gamanassa upāyaṅgāni. Imepi cattāro maggaṅga dhammā dhammā nāma āgatā. ‘‘Tathā tathā pavattānaṃ’’ti musāvādādivasena pavattānaṃ. ‘‘Nā nāmaggovā’’ti micchāmaggo ca sammāmaggo ca.

163. Dalam ringkasan campuran (Missakasaṅgaha). “Cittappaṭipādanaṃ” adalah penugasan pikiran. “Dalam sugati, duggati, dan vivaṭṭa” berarti dalam keadaan kelahiran yang bahagia, keadaan kelahiran yang menderita, dan Nibbāna. Sebab Nibbāna disebut ‘vivaṭṭa’ karena telah keluar dari ‘vaṭṭa’ (lingkaran tumis lahir). “Melalui penglihatan dan sebagainya” berarti melalui pandangan [benar], kehendak [benar], dan sebagainya. Yang disebut ‘ujugati’ adalah keberlangsungan yang membawa manfaat dan kebahagiaan. Yang disebut ‘vaṅkagati’ adalah keberlangsungan yang membawa ketidakbermanfaatan dan penderitaan. “Pathaṅgānī” adalah bagian-bagian dari jalan. Dan karena jalan (magga) disebut sebagai sarana (upāya), maka dikatakan “bagian-bagian dari sarana”. “Yang lainnya” adalah bagian-bagian seperti pandangan benar, kehendak benar, dan sebagainya; yaitu bagian-bagian sarana untuk menempuh jalan lurus. Keempat faktor jalan ini juga muncul dengan nama ‘dhamma’. “Yang berlangsung demikian dan demikian” berarti yang berlangsung melalui ucapan bohong dan sebagainya. “Berbagai macam jalan” berarti jalan yang salah dan jalan yang benar.

‘‘Attādhīnavuttike’’ti attāyattappavattike. Attano gati nāma cakkhundriyādīnaṃ dassanādi kiccameva vuccati. ‘‘Issarā adhipatino’’ti idaṃ ādhippaccatthapākaṭatthaṃ vuttaṃ. Attho pana bhāvappadhānavasena gahetabbo. Indriyaṃ issariyaṃ ādhippaccantihi ime ekatthāti. ‘‘Itthākārāni’’ nāma itthiliṅgapurisaliṅgādi. ‘‘Aññathā appavattiyaṃ’’ti itthisaṇṭhāne purisaliṅgādīnaṃ, purisasaṇṭhāne itthiliṅgādīnaṃ appavattiyaṃ. Tenāha ‘‘tathāhī’’tiādiṃ. Mano vijānanakicce sampayuttadhammānaṃ issaro hoti anaññābhibhavanīyabhāvena pavattanatoti sambandho. Evaṃ parattha. ‘‘Ārammaṇādhimuccane’’ti ārammaṇe nirāsaṅkappavattiyaṃ. ‘‘Ārammaṇupaṭṭhāne’’ti citte buddhaguṇādhikassa ārammaṇassa upaṭṭhāne. ‘‘Catusaccadhammo’’ti tena puggalena anaññāta pubbo catusacca dhammo. Anaññāta pubbaṃ amataṃ vā padaṃ. Anaññātaṃ ñassāmi iti pavattaṃ indriyanti samāso. Paṭipannassāti pana atthato siddhattā vuttaṃ. ‘‘Vippakatabhāvenā’’ti aniṭṭhaṅgatabhāvena. Punappunaṃ jānanakiccayuttānaṃ majjhe channaṃsekkhānaṃ. Etena avasaddassayāva sabbakilesappahānā jānananti atthaṃ dīpeti. Pathama maggena ñātaṃ mariyādaṃ anatikkamma jānanantipi vaṇṇenti. Ājānitatthāti aññātāvī. Arahā khīṇāsavo katakicco vusita brahmacariyo. Aññātāvino indriyanti aññātāvindriyanti atthaṃ dassetuṃ ‘‘pariniṭṭhita ājānanakiccassā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tabbimuttī’’ti attaggāha vimutti. ‘‘Tasmiṃ vā’’ti tasmiṃ attanivā. ‘‘Saṃkiliṭṭho’’ti nānākilesehi saṃkilesito. ‘‘Vipphandito’’ti nānāsukhadukkhehi [Pg.237] saṃkampito. ‘‘Vodānapattiyā’’ti visuddhipattatthāya. ‘‘Tāyapaṭi pattiyā’’ti karaṇatthe, hetu atthe vā karaṇavacanaṃ. ‘‘Vodānapattiyā’’ti sāmiatthe sāmivacanaṃ.

“Attādhīnavuttike” berarti yang keberlangsungannya bergantung pada diri sendiri. Yang disebut ‘gati’ (jalannya) sendiri dari indria mata dan sebagainya adalah tugas penglihatan dan sebagainya. “Penguasa, pemimpin” — ini dikatakan untuk memperjelas makna dominasi (ādhippacca). Namun maknanya harus dipahami berdasarkan penekanan pada hakikatnya (bhāva). Sebab kata-kata ‘indriya’, ‘issariya’ (kekuasaan), dan ‘ādhippacca’ (dominasi) ini memiliki arti yang sama. “Itthākārāni” adalah organ kewanitaan, organ pria, dan sebagainya. “Dalam hal ketidakberlangsungannya secara sebaliknya” berarti dalam bentuk tubuh wanita tidak terdapat organ pria, dan dalam bentuk tubuh pria tidak terdapat organ wanita. Oleh karena itu dikatakan “seperti halnya” dan seterusnya. Hubungannya adalah: Pikiran menjadi penguasa atas faktor-faktor mental yang bersekutu dalam tugas kognisi (mengetahui), karena ia berlangsung dengan sifat yang tidak dapat dikalahkan oleh yang lain. Demikian pula di tempat lain. “Dalam hal keputusan pada objek” berarti dalam keberlangsungan tanpa keraguan pada objek. “Dalam kemunculan objek” berarti dalam kemunculan objek yang agung seperti kebajikan Buddha dalam pikiran. “Catusaccadhammo” adalah Dhamma Empat Kebenaran Mulia yang belum pernah diketahui sebelumnya oleh orang tersebut, atau kondisi ‘tanpa kematian’ (amata) yang belum diketahui sebelumnya. Gabungan katanya adalah: Indria yang berfungsi dengan cara ‘Aku akan mengetahui yang belum diketahui’. Namun hal ini dikatakan demikian karena secara makna itu tercapai bagi orang yang sedang berlatih. “Vippakatabhāvena” berarti karena keadaannya yang belum selesai (belum mencapai tujuan akhir). Di antara mereka yang memiliki tugas mengetahui berulang-ulang adalah enam golongan sekkha. Dengan ini, ia menunjukkan makna ‘mengetahui melalui pelenyapan semua kekotoran batin’. Mereka juga menjelaskan sebagai ‘mengetahui dengan tidak melampaui batasan yang telah diketahui melalui jalan pertama’. Yang telah mengetahui artinya adalah ‘Aññātāvī’, yaitu Arahat yang telah melenyapkan noda-noda, telah menyelesaikan tugas, telah menjalani kehidupan suci. Untuk menunjukkan makna ‘Aññātāvindriya’ sebagai indria dari dia yang telah mengetahui, dikatakan “telah menuntaskan tugas mengetahui” dan seterusnya. “Tabbimutti” adalah pembebasan dari kemelekatan pada diri. “Atau di dalamnya” berarti dalam dirinya sendiri. “Saṃkiliṭṭho” berarti dikotori oleh berbagai kekotoran batin. “Vipphandito” berarti digoyahkan oleh berbagai kesenangan dan penderitaan. “Vodānapattiyā” berarti untuk mencapai pemurnian. “Tāya paṭipattiyā” — di sini penggunaan kasus instrumental dalam arti sarana atau sebab. “Vodānapattiyā” — penggunaan kasus genitif dalam arti kepunyaan.

‘‘Balīyantī’’ti nāmadhātuniddeso. Tenāha ‘‘balasā karontī’’ti. ‘‘Balasā’’ti balena. Parito samantato senti parivārentīti parissayā. Assaddhassa bhāvo assaddhiyaṃ. Kosajjasaṅkhātena paṭipakkhadhammena. Muṭṭhā naṭṭhā sati yassāti muṭṭhassati. Muṭṭhassatissa bhāvo muṭṭhassaccaṃ. ‘‘Sesaduka dvayaṃ’’ti ahirikadukaṃ hiridukañca.

“Balīyanti” adalah penyebutan akar kata nama (nāmadhātu). Oleh karena itu dikatakan “mereka melakukan dengan kekuatan”. “Balasā” berarti dengan kekuatan. “Parissayā” adalah hal-hal yang mengelilingi dari segala sisi. Keadaan dari orang yang tidak memiliki keyakinan adalah ‘assaddhiya’. Melalui faktor lawan yang disebut ‘kosajja’ (kemalasan). Dia yang perhatiannya hilang atau rusak disebut ‘muṭṭhassati’. Keadaan dari orang yang perhatiannya kacau disebut ‘muṭṭhassacca’. “Dua pasang duka sisanya” adalah pasangan duka ahirika (tanpa rasa malu) dan pasangan duka hiri (rasa malu).

Gahapati, jāyampatī, tiādīsu viya patisaddo sāmiissara pariyāyoti āha ‘‘patīti sāmiissaro’’ti. ‘‘Paresaṃ’’ti sahajātesu paresaṃ indriyānaṃ. ‘‘Parehī’’ti kammatthe karaṇavacanaṃ. Pare sahajāte indriya dhammeti attho. ‘‘Adhiko’’ti adhikataro. ‘‘Attādhīna vuttīnaṃ’’ti attāyattavuttīnaṃ. ‘‘Chandāgamanavasena vā’’ti ettha āgacchati phalaṃ etenāti āgamanaṃ. Ādikāraṇaṃ, mūlakāraṇaṃ, pabhavakāraṇaṃ. Chando eva āgamanaṃ chandāgamanaṃ. Tenāha ‘‘pubbe atītabhavesū’’tiādiṃ. Sampayutta dhamme attaparādhīne katvāti sambandho. Mahogho tiṇapaṇṇakasaṭe attaparādhīne karonto viyāti yojanā. Tattha ‘‘attaparādhīne’’ti attasaṅkhātoparo attaparo. Attaparena adhīnā attaparādhīnāti attho. ‘‘Sesesupī’’ti sesesu vīriya citta vīmaṃsādhipatīsupi. Etena ‘vīriyameva adhipati vīriyādhipati. Vīriyavato kiṃ nāma kammaṃ na sijjhatīti evaṃ pubbābhisaṅkhāravasena vā pubbe atītabhavesu suṭṭhu āsevitavīriyāgamanavasena vā tesu tesu kalyāṇa pāpakammesu sampayutta dhamme mahogho viya tiṇapaṇṇakasaṭe attaparādhīne niccaṃ paggahitadhurekatvā pavattaṃ vīriya’ntiādinayaṃ atidisati. ‘‘Pacchimā tayo dhammā’’ti vīriya citta vīmaṃsā dhammā. Paravasepi vattanti, tadā tesaṃ adhipatibhāvo natthīti codanā. Adhipati kiccaṃ nāma dhuravāhitāti sambandho. ‘‘Taṃ taṃ kicca visesaṃ [Pg.238] anapekkhitvā’’ti cakkhundriyaṃ dassana kicce issaro, sotindriyaṃ savana kiccetiādīsu taṃ taṃ kiccavisesaṃ apekkhati, tathā anapekkhitvā. ‘‘Vijānanādi kiccaṃ’’ti ‘mano ārammaṇa vijānane’tiādinā vuttaṃ sabbaṃ indriya kiccaṃ.

Seperti dalam kata-kata tuan rumah (gahapati), suami-istri (jāyampati), dan sebagainya, kata ‘pati’ adalah sinonim untuk pemilik atau penguasa; karena itu dikatakan “‘pati’ berarti pemilik atau penguasa”. “Terhadap yang lain” berarti terhadap indria-indria lain yang lahir bersama (sahajāta). “Oleh yang lain” — penggunaan kasus instrumental dalam arti objek. Maknanya adalah terhadap fenomena indria yang lahir bersama lainnya. “Adhiko” berarti lebih unggul. “Attādhīna vuttīnaṃ” berarti bagi mereka yang fungsinya bergantung pada diri sendiri. “Atau melalui kekuatan datangnya keinginan (chanda)” — di sini, yang melaluinya buah itu datang disebut ‘āgamana’, yaitu penyebab awal atau penyebab utama. Keinginan itu sendiri adalah ‘āgamana’, maka disebut ‘chandāgamana’. Oleh karena itu dikatakan “sebelumnya di kehidupan lampau” dan seterusnya. Hubungannya adalah: setelah membuat faktor-faktor yang bersekutu bergantung pada dirinya sendiri. Konstruksinya adalah: seperti banjir besar yang membuat rumput, daun, dan sampah bergantung pada dirinya. Di sana, yang dimaksud “bergantung pada diri sendiri” adalah diri yang disebut sebagai yang lain. “Juga pada yang lainnya” berarti juga pada penguasa usaha (vīriya), pikiran (citta), dan penyelidikan (vīmaṃsā). Dengan ini, ia memperluas metodenya: ‘Usaha itu sendiri adalah penguasa, maka disebut vīriyādhipati. Tugas apa yang tidak berhasil bagi orang yang memiliki usaha? Demikianlah, usaha yang berlangsung dengan senantiasa memikul beban, membuat faktor-faktor yang bersekutu dalam berbagai perbuatan baik dan buruk bergantung pada dirinya sendiri seperti banjir besar terhadap rumput, daun, dan sampah, baik melalui kekuatan bentukan sebelumnya atau melalui kekuatan usaha yang telah dipraktikkan dengan baik di kehidupan lampau.’ “Tiga faktor terakhir” adalah faktor usaha, pikiran, dan penyelidikan. Muncul keberatan: Faktor-faktor tersebut juga berlangsung di bawah kendali yang lain, maka saat itu sifat dominasinya tidak ada. Hubungannya adalah: yang disebut tugas dominasi adalah memikul beban (tanggung jawab utama). “Tanpa mengharapkan kekhususan tugas masing-masing” — indria mata berkuasa dalam tugas melihat, indria telinga dalam tugas mendengar, dan sebagainya; dalam hal tersebut ia mengharapkan kekhususan tugas tersebut, namun di sini ia tidak mengharapkannya demikian. “Tugas kognisi dan sebagainya” adalah seluruh tugas indria yang disebutkan seperti ‘pikiran dalam kognisi objek’ dan seterusnya.

Bhuso haranti vahantīti āhārā. ‘‘Bhuso’’ti atirekataranti attho. Kathaṃ pana bhuso harantīti āha ‘‘sahajātādī’’tiādiṃ. Tete paccaya dhammā tete paccayuppanna dhammā cāti yojanā. ‘‘Etthā’’ti imissaṃ pāḷiyaṃ. ‘‘Paccayāhāro vā’’ti ettha hetu ārammaṇādiko sabbopaccayo paccayāhāro nāma. Āhāra paccayopana visuṃ eko paccayaviseso. ‘‘Paccayaṭṭhenā’’ti hetu ārammaṇādi paccayaṭṭhena. ‘‘Āhārabhūtā’’ti upatthambhanakiccavisesabhūtāti vuttaṃ hoti. ‘‘Kaḷīraṅkurānaṃ’’ti kammatthe sāmivacanaṃ. ‘‘Vaḍḍhiyā’’ti vaḍḍhanatthāya. ‘‘Ṭhitiyā’’ti ṭhitatthāya. Imesattā vaṭṭe pavattantīti sambandho. Sesamettha suviññeyyaṃ. ‘‘Pakkhe viyūhitvā’’ti pakkhe sañcāletvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Pakkhe’’ti vā pakkhehi vātaṃ byūhitvā. ‘‘Tadanusayitassā’’ti tasmiṃ vipāka santāne anusayi tassa. ‘‘Vibhāvetvā’’ti paccakkhato vibhūtaṃ pākaṭaṃ katvā. ‘‘Alabhitvā’’ti cakkhumhi alabhitvā. Apassitvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Tatthevā’’ti nivāsaṭṭhāne eva. ‘‘Sampayuttā’’ti viññāṇena sampayuttā. Bhaviṃsu vaḍḍhiṃ sūti bhūtā. Sambhavaṃ vuḍḍhikāraṇaṃ esanti gavesantīti sambhavesino. ‘‘Vuttanayenā’’ti ‘yathā yavabījānaṃ vā sālibījānaṃ vā’tiādinā vuttanayena. ‘‘Āhāretī’’ti pavatteti. ‘‘Manosañcetanāhāro’’ti kusalākusala kammabhūto manosañcetanāhāro. ‘‘Tayo bhave’’ti tayo kāmabhavādike upapattibhave. Ṭhitiyāti ca anuggahāyāti ca vuttaṃ. Itarathā uppattiyāti ca vuttaṃ siyāti adhippāyo.

Dikatakan 'āhāra' karena mereka membawa atau mengangkut dengan kuat. Arti dari 'bhuso' adalah secara berlebihan atau sangat kuat. Bagaimana mereka membawa dengan kuat? Maka dikatakan 'sahajātādi' (muncul bersamaan dan seterusnya). Konstruksinya adalah: fenomena-fenomena kondisi (paccaya dhammā) tersebut dan fenomena-fenomena yang dihasilkan dari kondisi (paccayuppanna dhammā) tersebut. 'Ettha' berarti dalam teks Pāḷi ini. 'Paccayāhāro vā': di sini, setiap kondisi seperti sebab (hetu), objek (ārammaṇa), dan lainnya disebut sebagai nutrisi-kondisi (paccayāhāro). Namun, nutrisi-kondisi (āhārapaccayo) secara terpisah merupakan satu jenis kondisi yang khusus. 'Paccayaṭṭhena' berarti dengan sifat sebagai kondisi seperti sebab, objek, dan lainnya. 'Āhārabhūtā' berarti telah menjadi fungsi penunjang yang khusus. 'Kaḷīraṅkurānaṃ': di sini akhiran genitif (sāmivacana) digunakan dalam pengertian akusatif (kammatthe), yaitu terhadap tunas-tunas bambu. 'Vaḍḍhiyā' berarti untuk pertumbuhan. 'Ṭhitiyā' berarti untuk keberlangsungan. Hubungannya adalah bahwa makhluk-makhluk ini terus berlangsung dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭe). Sisanya di sini mudah dipahami. 'Pakkhe viyūhitvā' berarti dengan menggerakkan sayap. 'Pakkhe' atau dengan menggerakkan udara dengan sayap. 'Tadanusayitassā' berarti yang tertidur (anusayi) dalam rangkaian hasil (vipāka) tersebut. 'Vibhāvetvā' berarti membuatnya menjadi jelas dan nyata melalui pengalaman langsung. 'Alabhitvā' berarti tidak mendapatkannya di mata, yang berarti tidak melihatnya. 'Tatthevā' berarti tepat di tempat tinggalnya. 'Sampayuttā' berarti berasosiasi dengan kesadaran. Mereka menjadi besar atau tumbuh, maka disebut 'bhūtā'. Mereka yang mencari (gavesantī) penyebab pertumbuhan (sambhava) disebut 'sambhavesino' (pencari kelahiran kembali). 'Vuttanayenā' berarti dengan metode yang telah dijelaskan, seperti 'sebagaimana benih jelai atau benih padi' dan seterusnya. 'Āhāretī' berarti menjalankan atau meneruskan. 'Manosañcetanāhāro' adalah nutrisi kehendak pikiran yang menjadi kamma baik dan buruk. 'Tayo bhave' berarti tiga alam keberadaan, yaitu alam indra (kāmabhava) dan lainnya dalam keberadaan kelahiran kembali (upapattibhava). Dikatakan 'ṭhitiyā' (untuk keberlangsungan) dan 'anuggahāyā' (untuk sokongan). Maksudnya adalah, jika tidak demikian, maka akan dikatakan 'uppattiyā' (untuk kelahiran).

‘‘Dubbalakiccaṭṭhānavatthukattā’’ti dubbalakiccattā dubbalaṭṭhānattā dubbalavatthukattā. ‘‘Abhinipāta mattāni hontī’’ti dassana savanādi mattāni [Pg.239] hontīti adhippāyo. ‘‘Vitakka pacchimakaṃ jhānaṃ’’ti jhānāni nāma vitakkassa pacchānugataṃ hotīti attho. ‘‘Tatthā’’ti tesupañcaviññāṇesu. ‘‘Tā’’ti vedanā ekaggatā. ‘‘Taṃ’’ti jhānakiccaṃ. Ekaggatā balavatī na hotīti sambandho. ‘‘Maggindriya balabhāvāyā’’ti maggindriya balabhāvatthāya. Lokuttaravipākāni javanakiccāni ca sādhipatikāni ca hontīti vuttaṃ ‘‘tibhūmakānī’’tiādi. Sesamettha subodhaṃ.

'Karena memiliki fungsi, landasan, dan objek yang lemah' berarti karena fungsinya lemah, landasannya lemah, dan objeknya lemah. 'Hanya sekadar kontak' berarti maksudnya adalah hanya sekadar melihat, mendengar, dan sebagainya. 'Jhana yang diakhiri oleh vitakka' berarti jhana-jhana tersebut mengikuti setelah vitakka (pemikiran terarah). 'Tatthā' berarti dalam lima kesadaran indra (pañcaviññāṇesu) tersebut. 'Tā' merujuk pada perasaan (vedanā) dan pemusatan pikiran (ekaggatā). 'Taṃ' merujuk pada fungsi jhana. Hubungannya adalah bahwa pemusatan pikiran (ekaggatā) tidak menjadi kuat. 'Untuk keadaan kekuatan indra jalan' berarti untuk tujuan keadaan kekuatan dari indra-indra jalan (maggindriya). Dikatakan bahwa hasil-hasil lokuttara dan fungsi-fungsi javana serta yang memiliki faktor dominan adalah 'tibhūmakānī' (berada di tiga alam) dan seterusnya. Sisanya di sini mudah dipahami.

Missakasaṅgahānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Ringkasan Campuran (Missakasaṅgaha) telah selesai.

164. Bodhipakkhiyasaṅgahe. ‘‘Satipaṭṭhānā’’ti ettha pasaddo pamukhattho padhānatthoti āha ‘‘pamukhā padhānā hutvā’’ti. Ṭhāsaddo gatinivatti atthoti āha ‘‘cittagamanaṃ nivattetvā pavattantī’’ti. ‘‘Kāye anupassanā’’ti kāye pavattā anupassanā. Punappunaṃ passanti yogino etāyāti anupassanā. Katamaṃ passantīti āha ‘‘assāsapassāsādikassā’’tiādiṃ. Kathañcataṃ passantīti vuttaṃ ‘‘taṃ taṃ kāyabhāvenā’’tiādi. Idāni punappuna saddassa atthaṃ dassento ‘‘yāvā’’tiādimāha. Vedanānu passanādīsupi esevanayo. Taṃ na sundaraṃ. Kasmā, sakalassa rūpakāyassa adhippetattā. Sesamettha suviññeyyaṃ. Yadi evantiādīsu. ‘‘Itarāpi siddhā’’ti kāyānupassanādayopi siddhā. Kasmā, dhammānupassanāya antogadhattā. ‘‘Tathā anupassantassā’’ti rūppanalakkhaṇato anupassantassa. ‘‘Taṃ taṃ samūhabhūtarūpadhammavasenā’’ti assāsapassāsādi samūhabhūtassa rūpa dhammassa vasena. ‘‘Subhādivipallāsassā’’ti subha sukha niccavipallāsassa. ‘‘Oḷārikassā’’ti supākaṭavasena oḷārikassa. ‘‘Attūpanibandhā’’ti attena upanibandhā, paṭibaddhā.

164. Dalam Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan (Bodhipakkhiyasaṅgaha). Mengenai 'Satipaṭṭhāna', di sini awalan 'pa' memiliki arti terkemuka atau utama, maka dikatakan 'menjadi yang terkemuka dan utama'. Akar kata 'ṭhā' memiliki arti menghentikan gerakan, maka dikatakan 'berlangsung dengan menghentikan gerakan pikiran'. 'Kāye anupassanā' berarti perenungan yang berlangsung pada tubuh. Para yogi melihat berulang-ulang dengan ini, maka disebut 'anupassanā' (perenungan). Apa yang mereka lihat? Maka dikatakan 'napas masuk, napas keluar, dan sebagainya'. Bagaimana mereka melihatnya? Dikatakan 'sebagai tubuh' dan sebagainya. Sekarang, untuk menunjukkan arti dari kata 'berulang-ulang', dikatakan 'yāvā' dan seterusnya. Metode yang sama juga berlaku untuk perenungan perasaan (vedanānupassanā) dan lainnya. Itu tidaklah baik. Mengapa? Karena yang dimaksud adalah seluruh tubuh jasmani (rūpakāya). Sisanya di sini mudah dipahami. Dalam bagian 'Yadi evaṃ' dan seterusnya. 'Itarāpi siddhā' berarti perenungan tubuh dan lainnya juga telah terbukti. Mengapa? Karena mereka termasuk dalam perenungan fenomena (dhammānupassanā). 'Bagi ia yang merenungkan demikian' berarti bagi ia yang merenungkan dari karakteristik perubahan (rūppanalakkhaṇato). 'Melalui fenomena materi yang merupakan kumpulan ini dan itu' berarti melalui fenomena materi yang merupakan kumpulan napas masuk, napas keluar, dan sebagainya. 'Terhadap pembalikan persepsi tentang keindahan dan sebagainya' (subhādivipallāsassā) berarti terhadap pembalikan persepsi tentang keindahan (subha), kebahagiaan (sukha), dan kekekalan (nicca). 'Oḷārikassā' berarti yang kasar karena sangat nyata. 'Attūpanibandhā' berarti terikat atau terhubung dengan diri sendiri.

‘‘Kāmaṃ’’ti ekantena. Upasussatūti sambandho. ‘‘Yantaṃ’’ti jhānābhiññā maggaphalanibbānaṃ. ‘‘Vīriyassa saṇṭhānaṃ’’ti vīriyagamanassa vīriyappavattanassa nivattivasena saṇṭhānaṃ. Uppannasaddena atīta kilesāpi [Pg.240] paccuppanna kilesāpi gahetabbā hontīti āha ‘‘asukasmiṃ kāle’’tiādiṃ. ‘‘Mayhaṃ uppannaṃ’’ti idāni uppannaṃ. ‘‘Pahānāyā’’ti ettha samucchedappahānaṃ adhippetanti āha ‘‘anuppāda dhammatāpādanakaraṇatthaṃ’’ti. Tattha anuppādo dhammo yesaṃ te anuppāda dhammā. Maggena pahīnā akusala dhammā. Anuppāda dhammānaṃ bhāvoti viggaho. Anuppāda dhammatāya āpādanaṃ. Tassa karaṇanti samāso. ‘‘Disvā’’ti tesaṃ uppatti vatthuṃ disvā. ‘‘Paccayasamucchindanatthaṃ’’ti paccayabhūtassa anusayassa samucchindanatthaṃ. ‘‘Apattā’’ti idāni apattā. ‘‘Samaye’’ti buddhuppādanavamakkhaṇe. ‘‘Niyāmaṃ na okkamantī’’ti ariyamaggasaṅkhātaṃ sammattaniyāmaṃ na okkamanti. Nappavisanti. Kilesehi akopetabbatāya akuppo dhammo yassāti akuppa dhammo. Khīṇāsavo. Akuppa dhammassa bhāvo akuppa dhammatā. Arahatta phalaṃ. ‘‘Tesaṃ’’ti kusalānaṃ dhammānaṃ. Uppannānaṃ pāpakānaṃ pahānāyāti katvā visuddhidhammesu yogaṃ karontassa anukkamena bhāvanā kamme matthakaṃ patteādito paṭṭhāya uppannāpi pāpakā pahiyyanti. Anuppannāpi nuppajjanti. Anuppannāpi kusalā uppajjanti. Uppannāpi bhāvanā pāripūriṃ gacchanti. Esanayo anuppannānaṃ pāpakānaṃ anuppādāyātiādīsu. Evaṃ catūsu mukhesu ekekamukhenapi sammā padahantassa sammappadhānaṃ catukiccasādhakaṃ hoti. Tenāha ‘‘etesu panā’’tiādiṃ.

'Kāmaṃ' berarti sepenuhnya atau mutlak. Hubungannya adalah dengan kata 'biarlah mengering' (upasussatū). 'Yang itu' (yantaṃ) merujuk pada jhana, pengetahuan luhur (abhiññā), jalan (magga), buah (phala), dan Nibbana. 'Berhentinya kegigihan' (vīriyassa saṇṭhānaṃ) berarti berhentinya gerakan kegigihan atau keberlangsungan kegigihan karena terhenti. Dengan kata 'yang telah muncul' (uppanna), kekotoran batin masa lalu dan masa sekarang harus dicakup, maka dikatakan 'pada waktu tertentu' dan seterusnya. 'Telah muncul padaku' berarti muncul sekarang. 'Untuk meninggalkan' (pahānāyā): di sini yang dimaksud adalah meninggalkan dengan pemutusan total (samucchedappahānaṃ), maka dikatakan 'untuk tujuan menjadikan fenomena yang tidak akan muncul lagi' (anuppāda dhammatāpādanakaraṇatthaṃ). Di sana, fenomena-fenomena yang sifatnya tidak akan muncul lagi disebut 'anuppāda dhammā'. Yaitu fenomena-fenomena tidak bermanfaat (akusala dhammā) yang telah ditinggalkan oleh Jalan (Magga). Analisisnya adalah keadaan dari fenomena yang tidak akan muncul lagi. Menjadikannya sebagai keadaan yang tidak akan muncul lagi. Gabungan katanya adalah melakukan hal tersebut. 'Setelah melihat' (disvā) berarti setelah melihat landasan kemunculan mereka. 'Untuk tujuan memutus kondisi' berarti untuk tujuan memutus kecenderungan tersembunyi (anusaya) yang menjadi kondisinya. 'Yang belum muncul' (apattā) berarti belum muncul sekarang. 'Pada waktunya' (samaye) berarti pada sembilan kesempatan yang tidak tepat selain munculnya Buddha. 'Tidak memasuki kepastian' berarti tidak memasuki kepastian kebenaran yang disebut Jalan Ariya (Ariyamagga). Tidak masuk. Seseorang yang fenomenanya tidak tergoyahkan karena tidak dapat digoyahkan oleh kekotoran batin disebut 'akuppa dhammo', yaitu seorang Khīṇāsavo (yang noda-nodanya telah musnah). Keadaan dari fenomena yang tidak tergoyahkan adalah 'akuppa dhammatā', yaitu buah Arahatta (arahattaphala). 'Bagi mereka' (tesaṃ) merujuk pada fenomena-fenomena bermanfaat (kusala). Bagi seseorang yang melakukan usaha dalam fenomena-fenomena pemurnian dengan tujuan untuk meninggalkan kejahatan yang telah muncul, secara bertahap ketika usaha meditasi mencapai puncaknya, bahkan kejahatan yang telah muncul sejak awal pun akan ditinggalkan. Yang belum muncul pun tidak akan muncul. Yang bermanfaat yang belum muncul pun akan muncul. Yang sudah muncul pun akan mencapai kesempurnaan pengembangan. Metode ini juga berlaku untuk ungkapan 'demi tidak munculnya kejahatan yang belum muncul' dan seterusnya. Demikianlah, bagi seseorang yang berusaha dengan benar melalui salah satu dari empat cara ini, Usaha Benar (Sammappadhāna) akan menyelesaikan empat tugas tersebut. Oleh karena itu dikatakan 'etesu panā' dan seterusnya.

Abhivisiṭṭhena dhammavavatthānaññāṇena ñātabbā sabbe paramattha dhammā abhiññeyyā nāma. ‘‘Abhiññā siddhī’’ti abhijānana kiccasiddhi. Visuṃ visuṃ paricchinditvā ñātabbā catusacca dhammā pariññeyyā nāma. Tehi dukkhasacca dhammā pariññātabbabhāvena, samudaya sacca dhammā pahātabba bhāvena, nirodhasacca dhammā sacchikātabba bhāvena, maggasacca dhammā bhāvetabbabhāvena ñātabbā hontīti. ‘‘Bhāvanāsiddhī’’ti bhāvanākicca siddhi. Taṃ saṃyuttake imāyapāḷiyā sametīti sambandho. ‘‘Vibhaṅge panā’’ti iddhipādavibhaṅge pana. ‘‘Citta cetasikarāsī’’ti saha pubbabhāgabhāvanāya uttari manussa dhammapariyā pannā [Pg.241] cittacetasikarāsi. ‘‘Tattha panā’’ti vibhaṅge tasmiṃ uttaracūḷabhājanīye pana. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃ saṅgahe.

Semua realitas mutlak (paramattha dhamma) yang harus diketahui melalui pengetahuan pemilahan fenomena (dhammavavatthānaññāṇa) yang sangat unggul disebut sebagai 'yang harus diketahui sepenuhnya' (abhiññeyya). "Keberhasilan pengetahuan langsung" (abhiññā-siddhi) berarti keberhasilan dalam tugas mengetahui. Fenomena Empat Kebenaran Mulia yang harus diketahui dengan memilah-milahnya satu per satu disebut sebagai 'yang harus dipahami secara mendalam' (pariññeyya). Di antaranya, kebenaran tentang penderitaan diketahui melalui keadaan yang harus dipahami sepenuhnya, kebenaran tentang asal-mula melalui keadaan yang harus ditinggalkan, kebenaran tentang lenyapnya melalui keadaan yang harus direalisasi, dan kebenaran tentang jalan melalui keadaan yang harus dikembangkan. "Keberhasilan pengembangan" (bhāvanā-siddhi) berarti keberhasilan dalam tugas pengembangan. Hubungannya adalah hal itu bersesuaian dengan teks Pāli dalam Saṃyutta ini. "Tetapi dalam Vibhaṅga" (vibhaṅge pana) berarti dalam Iddhipādavibhaṅga. "Kumpulan citta dan cetasika" adalah kumpulan citta dan cetasika yang termasuk dalam kualitas manusia luar biasa bersama dengan pengembangan bagian awal. "Di sana" (tattha pana) berarti dalam bagian Uttaracūḷabhājanīya dari Vibhaṅga tersebut. "Di sini" (idha) berarti dalam ringkasan (saṅgaha) ini.

Cattāri sotāpattiyaṅgāni nāma buddhe aveccappasādena samannāgato. Dhamme, saṅghe, ariyakantehi sīlehi samannāgatoti evaṃ vuttāni sotāpattiyā aṅgāni. Tattha ‘‘ariyakantehī’’ti ariyajanehi kāmitehi icchitehi. ‘‘Sīlehī’’ti pañcaniccasīlehi, ājīvaṭṭhamakasīlehi vā. ‘‘Sammappadhānesū’’ti sammappadhānakiccesu.

Empat faktor pemenang-arus (sotāpattiyaṅga) adalah: diliputi dengan keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha, Dhamma, Saṅgha, dan diliputi dengan sila yang dicintai oleh para mulia; demikianlah faktor-faktor pemenang-arus tersebut dinyatakan. Di sana, "dicintai oleh para mulia" (ariyakantehi) berarti diinginkan dan disukai oleh orang-orang mulia. "Dengan sila" (sīlehi) berarti dengan lima sila tetap atau delapan sila dengan mata pencaharian sebagai kedelapan (ājīvaṭṭhamakasīla). "Dalam usaha-usaha benar" (sammappadhānesu) berarti dalam tugas-tugas usaha yang benar.

‘‘Soḷasahikiccehī’’ti ekekasmiṃ sacce cattāri cattāri katvā soḷasahi kiccehi. Pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, tiādīhi soḷasahi atthehīti vuttaṃ hoti. Te ca atthā parato āgamissanti. Sati eva sambojjhaṅgoti vuttaṃ, kathaṃ pana sāsati sambodhiṃ samuṭṭhāpetīti āha ‘‘sāhī’’tiādiṃ. Esanayo sesabojjhaṅgesupi. ‘‘Tesu dhammesū’’ti ajjhattabahiddhā dhammesu. ‘‘Līnasaṅkoca kosajjapakkhaṃ’’ti līnapakkha saṅkoca pakkhakosajja pakkhaṃ. Dhuraṃ suṭṭhu paggaṇhāti ukkhipatīti dhurasampaggaho. ‘‘Dhuraṃ’’ti samathadhuraṃ vipassanā dhurañca. ‘‘Arati ukkaṇṭha pakkhaṃ’’ti aratipakkha nibbidāpakkhaṃ. Dhamme rati dhammarati. Dhamme nandī dhammanandī. Dhamme ārāmo dhammārāmo. ‘‘Sārambho’’ nāma cittavihesā. ‘‘Daratho’’ nāma cittasantāpo. Samāhito bhikkhave yathābhūtaṃ pajānāti passatīti vacanato paññāya samādhi pādakatā pākaṭāti vuttaṃ ‘‘tassā’’tiādiṃ. Samaṃ avisamaṃ attano kiccaṃ vahati sīlenāti samavāhī. Samavāhissa bhāvo samavāhitā.

"Dengan enam belas tugas" berarti dengan melakukan empat tugas untuk masing-masing kebenaran sehingga berjumlah enam belas tugas. Hal ini dikatakan melalui enam belas makna seperti makna penindasan, makna yang terkondisi, dan sebagainya. Makna-makna tersebut akan dijelaskan kemudian. Dikatakan bahwa perhatian itu sendiri adalah faktor pencerahan (sambojjhaṅga); ia menjelaskan bagaimana perhatian itu membangkitkan pencerahan dengan kata "ia itu...", dan seterusnya. Metode ini juga berlaku bagi faktor-faktor pencerahan lainnya. "Dalam fenomena-fenomena itu" berarti dalam fenomena internal dan eksternal. "Sisi kelesuan, pengerutan, dan kemalasan" berarti sisi kelesuan, sisi pengerutan, dan sisi kemalasan. Menegakkan atau mengangkat beban tugas dengan baik disebut pengerahan beban tugas (dhurasampaggaho). "Beban tugas" (dhuraṃ) berarti beban ketenangan dan beban pandangan terang. "Sisi ketidaksenangan dan kebosanan" berarti sisi ketidaksenangan dan sisi kejenuhan. Kesenangan dalam Dhamma adalah dhammarati. Kegembiraan dalam Dhamma adalah dhammanandī. Kenyamanan dalam Dhamma adalah dhammārāmo. "Kegusaran" (sārambho) adalah gangguan pikiran. "Kegelisahan" (daratho) adalah pembakaran pikiran. Berdasarkan sabda "Para bhikkhu, ia yang terkonsentrasi mengetahui dan melihat sebagaimana adanya", maka dikatakan "baginya...", dan seterusnya, bahwa konsentrasi sebagai basis kebijaksanaan adalah jelas. Seseorang yang menjalankan tugasnya secara seimbang, tidak tidak seimbang, melalui sila disebut samavāhī. Keadaan dari seorang samavāhī disebut samavāhitā (keseimbangan).

Sā pana catubbidhā hotīti sambandho. ‘‘Tassā’’ti sammādiṭṭhiyā. ‘‘Visākhā’’ti ālapana padaṃ. ‘Sabbe lokuttare hontī’ti vacanassa sambandhaṃ dassetuṃ ‘‘te pana sattatiṃsappabhedā’’tiādimāha. Na vaṭṭhānāni assa atthīti navaṭṭhānikaṃ. ‘‘Lokuttare’’ti lokuttara citte. ‘‘Attappaṭipakkhānaṃ’’ti attanā ujuppaṭipakkhānaṃ. ‘‘Te’’ti bodhipakkhiya dhammā. Etena dassetīti [Pg.242] sambandho. ‘‘Kuṇḍaliyā’’ti evaṃ nāmakaṃ brāhmaṇaṃ ālapati. ‘‘Vijjā’’ti maggavijjā. ‘‘Vimuttī’’ti phalavimutti.

Hubungannya adalah bahwa hal itu ada empat jenis. "Baginya" (tassā) berarti bagi pandangan benar. "Visākhā" adalah kata sapaan. Untuk menunjukkan hubungan dari kalimat 'semuanya adalah lokuttara', ia mengatakan "tetapi itu terbagi menjadi tiga puluh tujuh...", dan seterusnya. Sesuatu yang tidak memiliki landasan (vaṭṭhāna) disebut navaṭṭhānika. "Dalam lokuttara" berarti dalam kesadaran adiduniawi. "Lawan dari dirinya sendiri" berarti lawan langsung terhadap dirinya sendiri. "Itu" (te) berarti fenomena-fenomena yang memihak pada pencerahan (bodhipakkhiya dhamma). Hubungannya adalah ia menunjukkan melalui hal ini. "Kuṇḍalī" adalah sapaan terhadap Brahmana yang bernama demikian. "Pengetahuan" (vijjā) berarti pengetahuan jalan (maggavijjā). "Pembebasan" (vimutti) berarti pembebasan buah (phalavimutti).

Bodhipakkhiyānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Faktor-faktor Pencerahan telah selesai.

165. Sabbasaṅgahe. ‘‘Pañcarāsayo’’ti pañcasaṅgahā. ‘‘Atītādibhedabhinnānaṃ’’ti atītānāgatapaccuppannabhedena, ajjhatta bahiddhābhedena, oḷārikasukhumabhedena, hīnapaṇītabhedena, dūrasantikabhedena ca bhinnānaṃ. ‘‘Upapatti dvāresū’’ti cakkhādi dvāresu. ‘‘Kammadvāresū’’ti kāyakammadvārādīsu. ‘‘Saṅgammā’’ti saṅgantvā. ‘‘Samāgammā’’ti samāgantvā. ‘‘Sādhāraṇa kiccāni vā’’ti sabbiriyāpathehi sādhāraṇa kiccānivā. Pāḷipāṭhe. ‘‘Kiñcā’’ti kasmā ca. ‘‘Saṅkhārevadethā’’ti saṅkhārā saṅkhārā iti tumhe vadetha. ‘‘Kiñcasaṅkhataṃ’’ti katamañcasaṅkhataṃ. ‘‘Rūpaṃ rūpatthāyā’’ti rūpavikatiyā jātatthāya rūpasaṅkhātaṃ saṅkhataṃ abhisaṅkharontīti attho. Upabhogo nāma vatthābharaṇādiko antobhogo. Paribhogo nāma mañcapīṭhādiko bāhira paribhogo. Samparāyikañca vedananti adhikāro. Sesesupi saññāsaṅkhāra viññāṇesupi. ‘‘Dānaṃ dānatthāyā’’ti dānapuññassa jātatthāya. Dānasaṅkhātaṃ saṅkhataṃ abhisaṅkharontīti attho. Athavā dānassa attho dānattho. ‘‘Attho’’ti ca vipākattho phalattho. Dānavipākatthāya dānaphalatthāya dānapuññasaṅkhātaṃ saṅkhataṃ abhisaṅkharontīti attho. Evaṃ sesesupi. ‘‘Anuyuñjantā’’ti vipassanā kammaṃ anuyuñjantā. ‘‘Tīsu dhammesu kilamissantī’’ti vuttaṃ. Kathaṃ kilamissantīti āha ‘‘tathāhi yathā’’tiādiṃ. ‘‘Sukhasaññitesu paṭisaraṇesū’’ti cittasātacittarati paṭilābhatthāya paṭisaraṇesu ārammaṇesu. ‘‘Tāhī’’ti sampattīhi. ‘‘Tā’’ti sampattiyo. Paramukkaṃsagataṃ sukhasaññitaṭṭhānaṃ hoti. Tasmā tattha dukkhānupassanāñāṇaṃ atirekataraṃ pavattetabbanti tadatthāya bhagavā taṃ vedanaṃ visuṃ ekaṃ khandhaṃ katvā khandha [Pg.243] desanaṃ desetīti adhippāyo. Esanayo paratthapi. ‘‘Ñāṇasammataṃ’’ti puthujjanehi ñāṇasammataṃ. ‘‘Paramaṃ attānaṃ katvā’’ti loke viññuttaṃ paramaṃ hoti, tasmā vijānanaṃ paramaṃ attānaṃ katvā. Sesamettha supākaṭaṃ. ‘‘Yatthabhuñjatī’’tiādīsu. ‘‘Yattha bhuñjatī’’ti yasmiṃ bhājane bhuñjati. ‘‘Yañca bhuñjatī’’ti yañca bhojanaṃ bhuñjati. ‘‘Yena ca bhuñjatī’’ti yenabyañjanena bhuñjati. ‘‘Yo ca bhojako’’ti samīpe ṭhatvā parivesako. ‘‘Yo ca bhuñjitā’’ti yo ca bhuñjako.

165. Dalam ringkasan menyeluruh. "Lima tumpukan" berarti lima ringkasan. "Terbagi menurut perbedaan masa lampau dan sebagainya" berarti terbagi berdasarkan perbedaan masa lampau, masa depan, dan sekarang; internal dan eksternal; kasar dan halus; rendah dan luhur; serta jauh dan dekat. "Dalam pintu-pintu kemunculan" berarti dalam pintu mata dan seterusnya. "Dalam pintu-pintu perbuatan" berarti dalam pintu perbuatan jasmani dan seterusnya. "Berkumpul" (saṅgammā) berarti datang bersama. "Bersatu" (samāgammā) berarti datang bertemu. "Atau tugas-tugas umum" berarti tugas-tugas yang umum bagi semua postur tubuh. Dalam teks Pāli. "Mengapa" (kiñcā) berarti dan karena alasan apa. "Sebutlah mereka bentukan-bentukan" berarti kalian menyebut mereka bentukan, bentukan. "Apa yang dikondisikan?" berarti yang manakah yang dikondisikan? "Rupa demi tujuan rupa" berarti mereka mengonstruksi bentukan yang disebut rupa demi kemunculan perubahan rupa. Pemakaian (upabhoga) adalah pemakaian internal seperti pakaian, perhiasan, dan sebagainya. Penggunaan (paribhoga) adalah penggunaan eksternal seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya. Dan perasaan yang berhubungan dengan masa depan adalah topik utamanya. Demikian pula pada yang lainnya, yaitu pencerapan, bentukan-bentukan, dan kesadaran. "Dana demi tujuan dana" berarti demi kemunculan jasa berdana. Artinya, mereka mengonstruksi bentukan yang disebut dana. Atau, tujuan dari dana adalah dānattho. "Tujuan" (attho) berarti tujuan hasil (vipāka) atau tujuan buah (phala). Artinya, mereka mengonstruksi bentukan yang disebut jasa berdana demi tujuan hasil dana atau demi tujuan buah dana. Demikian pula dengan yang lainnya. "Mempraktikkan" berarti mempraktikkan pekerjaan pandangan terang (vipassanā). Dikatakan, "Akan menjadi lelah dalam tiga fenomena". Bagaimana mereka akan menjadi lelah dijelaskan dengan "sebab sebagaimana...", dan seterusnya. "Dalam objek-objek sandaran yang dianggap sebagai kebahagiaan" berarti dalam objek-objek sandaran untuk memperoleh kenyamanan pikiran dan kesenangan pikiran. "Dengan itu" (tāhī) berarti dengan pencapaian-pencapaian itu. "Itu" (tā) berarti pencapaian-pencapaian. Ini adalah tempat yang dianggap sebagai kebahagiaan yang telah mencapai puncak tertinggi. Oleh karena itu, pengetahuan perenungan terhadap penderitaan harus diterapkan secara lebih intensif di sana; demi tujuan itulah Sang Bhagava menguraikan khotbah tentang kelompok-kelompok (khandha) dengan menjadikan perasaan itu sebagai satu kelompok tersendiri. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. "Yang dianggap sebagai pengetahuan" (ñāṇasammata) berarti yang dianggap sebagai pengetahuan oleh para puthujjana. "Dengan menjadikan diri sebagai yang tertinggi" berarti di dunia ini kesadaran adalah yang tertinggi, oleh karena itu, dengan menjadikan pengenalan (vijānana) sebagai diri yang tertinggi. Sisanya di sini sangat jelas, seperti dalam kata "di mana ia makan", dan seterusnya. "Di mana ia makan" berarti di wadah mana ia makan. "Dan apa yang ia makan" berarti dan makanan apa yang ia makan. "Dan dengan apa ia makan" berarti dengan lauk apa ia makan. "Dan siapa pemberi makan" berarti orang yang berdiri di dekatnya dan menyajikannya. "Dan siapa pemakan" berarti ia yang memakan.

‘‘Sāsavā evā’’ti sāsavā nāma lokiya dhammā. ‘‘Ussāhantā viya hontī’’ti abyāpāra dhammattā vuttaṃ. Na hi abyāpāra dhammānaṃ ekantena ussāho nāma atthi. Phalassa nibbattanato phalatthāya ussāhantā viya hontīti. ‘‘Ākiritvā’’ti pattharitvā. Sesamettha subodhaṃ.

''Sāsavā evā''ti: yang disebut sāsavā adalah fenomena duniawi (lokiya dhamma). ''Ussāhantā viya hontī''ti: dikatakan demikian karena sifat fenomena tersebut yang tanpa upaya (abyāpāra). Sebab bagi fenomena yang tanpa upaya, secara mutlak tidak ada yang dinamakan usaha. Karena menghasilkan buah, mereka seolah-olah berusaha demi buah tersebut. ''Ākiritvā''ti: berarti menyebarkan (pattharitvā). Selebihnya di sini mudah dipahami.

Dhātusaṅgahe. ‘‘Attano eva sabhāvaṃ’’ti attano sabhāvaṃ evātipi yujjati. ‘‘Īhā ca byāpāro cā’’ti abhikkamāmi paṭikkamāmītiādinā ussāho ca, abhikkamanādi byāpāro ca. ‘‘Na ca jīvayogā’’ti na ca lokiyamahājana sammatena jīvena yuttā. Aṭṭhakathāpāṭhe. Yāyati etthāti yantaṃ. Udukkhalaṃ. Yanta cakkayaṭṭhināma yanta cakkasambandhā musalayaṭṭhi. Araṇī vuccati agginibbattakatthāya katā dve sāraghaṭikā. Adharāraṇī nāma heṭṭhāraṇī. Uttarāraṇī nāma uddhāraṇī. ‘‘Sallamivā’’ti kaṇḍoviya. ‘‘Sūlamivā’’ti vijjhanakadaṇḍo viya. ‘‘Āturāviyā’’ti tehisallasūlehi viddhagilānā viya. Ayathābhucca nimittaṃ nāma ayathābhūtaṃ sattapuggalādinimittaṃ. ‘‘Vanamigo viyā’’ti tiṇa rūpe purisa saññālābho vanamigo viya. ‘‘Aṅgārakāsuyaṃ’’ti aṅgārakūpe. ‘‘Nānāvidhupaddava nimittato’’ti nānāvidhānaṃ upaddavānaṃ uppatti paccayato. ‘‘Vanamakkaṭo viyā’’ti vanavānaro viya. Dukkhena damanaṃ assāti duddamano. ‘‘Assakhaḷuṅko’’ti duṭṭha asso. ‘‘Yattha kāmanipātito’’ti yasmiṃ yasmiṃ ārammaṇe patituṃ kāmeti icchati, tattha tattha nipātito. Puggalavase [Pg.244] avattitvā ārammaṇesu yadicchakaṃ nipatanatoti vuttaṃ hoti. ‘‘Raṅganaṭo viyā’’ti samajjanaṭako viya. Sabhāvato atthi saṃvijjatīti santo. Tathoti ca avitathoti ca atthato ekaṃ. Añño pakāro aññathā. Natthi aññathā assāti anaññathaṃ. Dukkhadukkhaṃ nāma kāyikadukkha cetasikadukkhaṃ. ‘‘Kammajānaṃ’’ti vipākakkhandhakaṭattā rūpānaṃ. ‘‘Uppattiyā’’ti uppādatthāya. ‘‘Pagevā’’ti puretarameva. ‘‘Uppannaṃ pī’’ti uppannampi cakkhu. ‘‘Pavattiyā’’ti santānaṭṭhitiyā ṭhitatthāya. ‘‘Paṭijaggana dukkhaṃ’’ti sodhana dukkhaṃ. Paccayavekallaṃ nāma āhāracchedādikaṃ. Nanu bhijjanabhayena pageva paccayasampādanaṃ nāma saṅkhāra dukkhameva siyāti. Saccaṃ. Idha pana āsanne bhijjananimittaṃ disvā kataṃ paccaya sampādanaṃ adhippetaṃ. ‘‘Rakkhāvaraṇagutti saṃvidhāna dukkhaṃ’’ti nānābhayato rakkhaṇassa ca āvaraṇassa ca gopanassa ca saṃvidhāna dukkhaṃ. ‘‘Tadubhayena saheva sijjhatī’’ti kasigorakkhādīni saṅkhāra kammāni vā rakkhāvaraṇa guttisaṃ vidhānādīnivā karontānaṃ taṃ dukkha dukkhaṃ tadubhayena dukkhena saheva sijjhati. ‘‘Tesaṃ’’ti cakkhādīni assādentānaṃ na muccatīti sambandho. ‘‘Pavatti nirodha bhūtassā’’ti pavattiyā nirodha bhūtassa. ‘‘Taṃ pajahati yevā’’ti taṃ lobhaṃ pajahatiyeva. ‘‘Yāvadevā’’ti uparimapariyantena. Ahaṃ asmīti pavatto māno asmimāno. Tassa samugghātanaṃ samucchindanaṃ. ‘‘Pariññātesū’’ti tesu anusayitāya taṇhāya pahānavasena pariññātesu. ‘‘Tabbiparītena panā’’ti tato viparītena pana. Asmimānassa anadhiṭṭhānabhūtātiādi atthena. Anindriyabaddha dhammā nāma pathavīpabbatādīsu pavattā rūpa dhammā.

Dalam Dhātusaṅgaha: ''Attano eva sabhāvaṃ''ti: tepat juga diartikan sebagai sifat hakiki diri sendiri saja. ''Īhā ca byāpāro cā''ti: usaha seperti 'saya melangkah maju, saya melangkah mundur' dan sebagainya, serta aktivitas melangkah maju dan sebagainya. ''Na ca jīvayogā''ti: dan tidak dikaitkan dengan jiwa (jīva) sebagaimana yang disepakati oleh orang awam duniawi. Dalam teks Kitab Komentar: Tempat di mana sesuatu digerakkan disebut alat (yanta), yaitu lesung. Yanta-cakkayaṭṭhi adalah batang penumbuk yang terhubung dengan roda mesin. Araṇī adalah sebutan bagi dua potong kayu keras yang dibuat untuk menghasilkan api. Adharāraṇī adalah kayu bawah. Uttarāraṇī adalah kayu atas. ''Sallamivā''ti: bagaikan anak panah. ''Sūlamivā''ti: bagaikan tongkat penusuk (tombak). ''Āturāviyā''ti: bagaikan orang sakit yang tertusuk oleh anak panah dan tombak tersebut. Ayathābhucca nimitta adalah objek makhluk, orang, dan sebagainya yang tidak sesuai dengan kenyataan (ayathābhūta). ''Vanamigo viyā''ti: bagaikan menjangan hutan yang mendapatkan persepsi manusia pada wujud rumput. ''Aṅgārakāsuyaṃ''ti: di dalam lubang bara api. ''Nānāvidhupaddava nimittato''ti: karena sebab munculnya berbagai macam rintangan. ''Vanamakkaṭo viyā''ti: bagaikan kera hutan. Sesuatu yang penjinakkannya sulit disebut sulit dijinakkan (duddamano). ''Assakhaḷuṅko''ti: kuda yang jahat. ''Yattha kāmanipātito''ti: jatuh ke objek mana pun yang diinginkannya. Artinya, jatuh ke dalam objek-objek sesuka hati tanpa kendali orang tersebut. ''Raṅganaṭo viyā''ti: bagaikan penari panggung. Ada secara hakiki (sabhāvato) maka disebut nyata (santo). Tathā (demikian) dan avitathā (tidak menyimpang) adalah sama secara makna. Cara lain disebut aññathā (sebaliknya). Tidak ada cara lain baginya disebut anaññatha (tidak sebaliknya). Dukkhadukkha adalah penderitaan jasmani dan penderitaan batin. ''Kammajānaṃ''ti: bagi kelompok-kelompok hasil (vipākakkhandha) dan materi-materi (kaṭattā rūpa). ''Uppattiyā''ti: untuk tujuan kemunculan. ''Pagevā''ti: lebih awal lagi. ''Uppannaṃ pī''ti: bahkan mata yang telah muncul sekalipun. ''Pavattiyā''ti: untuk tujuan bertahannya kelangsungan. ''Paṭijaggana dukkhaṃ''ti: penderitaan dalam pembersihan/perawatan. Kekurangan kondisi (paccayavekalla) adalah terputusnya makanan dan sebagainya. Bukankah pengadaan sarana lebih awal karena takut akan kehancuran itu merupakan penderitaan bentukan (saṅkhāra dukkha)? Benar. Namun di sini yang dimaksud adalah pengadaan sarana yang dilakukan setelah melihat tanda-tanda kehancuran yang sudah dekat. ''Rakkhāvaraṇagutti saṃvidhāna dukkhaṃ''ti: penderitaan dalam mengatur perlindungan, penghalang, dan penjagaan dari berbagai bahaya. ''Tadubhayena saheva sijjhatī''ti: bagi mereka yang melakukan aktivitas bentukan seperti bertani, beternak, dan sebagainya, atau melakukan pengaturan perlindungan, penghalang, dan penjagaan, penderitaan atas penderitaan tersebut muncul bersama dengan kedua penderitaan itu. ''Tesaṃ''ti: hubungannya adalah tidak terbebas bagi mereka yang menikmati mata dan sebagainya. ''Pavatti nirodha bhūtassā''ti: bagi penghentian keberlangsungan. ''Taṃ pajahati yevā''ti: sungguh meninggalkan loba tersebut. ''Yāvadevā''ti: sampai batas tertinggi. Kesombongan yang muncul sebagai 'Aku ada' adalah asmimāna. Penghancuran hal itu adalah pemutusan total. ''Pariññātesū''ti: dipahami sepenuhnya melalui ditinggalkannya nafsu keinginan yang mengendap (anusaya taṇhā) di dalamnya. ''Tabbiparītena panā''ti: namun sebaliknya dari hal itu. Dengan makna seperti tidak menjadi landasan bagi asmimāna dan sebagainya. Fenomena yang tidak terikat pada indra (anindriyabaddha dhammā) adalah fenomena materi yang ada pada tanah, gunung, dan sebagainya.

Satte anukkaṇṭhamāne karotīti sambandho. ‘‘Itī’’ti tasmā. Tesaṃ sattānaṃ. Dujjaho nāma natthi. Tasmā lobhoyeva dukkhasamudayāriya saccaṃ nāmāti yojanā. Sāsavā kusalā kusala dhammā samudayasaccaṃ nāma, dukkha saccabhūtānaṃ vipākakkhandhakaṭattā rūpānaṃ samudayattā saṃvaḍḍhanattā. Mūlabhāvena vuttā [Pg.245] ‘avijjā paccayā saṅkhārā’tiādīsu. ‘‘Nandanasadisaṃ’’ti devaloke nandanavanuyyānasadisaṃ. ‘‘Ādipabhavapadhānabhūtā’’ti dukkha dhammānaṃ ādibhūtā, pabhavabhūtā, padhānabhūtā. ‘‘Pabhavabhūtā’’ti ca pathamuppattihetubhūtā. ‘‘Tesaṃ’’ti dukkha dhammānaṃ.

Hubungannya adalah membuat makhluk-makhluk tidak jenuh. ''Itī''ti: karena itu. Bagi makhluk-makhluk tersebut, tidak ada yang namanya sulit ditinggalkan. Oleh karena itu, konstruksinya adalah: loba itulah yang disebut Kebenaran Mulia tentang Asal Mula Penderitaan. Fenomena bajik dan tidak bajik yang disertai noda (sāsava) disebut samudayasacca karena menjadi asal mula dan penumbuh bagi kelompok hasil dan materi-materi yang merupakan kebenaran penderitaan. Dinyatakan sebagai akar dalam kalimat seperti 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kamma' dan sebagainya. ''Nandanasadisaṃ''ti: bagaikan taman hutan Nandana di alam dewa. ''Ādipabhavapadhānabhūtā''ti: menjadi awal, sumber, dan utama bagi fenomena penderitaan. Dan ''pabhavabhūtā'' berarti menjadi sebab kemunculan pertama. ''Tesaṃ''ti: dari fenomena penderitaan tersebut.

‘‘Katthacī’’ti kāmabhavādīsu kismiñcibhave. ‘‘Kadācī’’ti atītādikālesu kismiñcikāle. ‘‘Kesañcī’’ti devamanussādīsu sattesu kesañcisattānaṃ. ‘‘Kutocī’’ti bahūsukāraṇesu kutocikāraṇā. ‘‘Kathañcī’’ti kenacipakārena.

''Katthacī''ti: di alam keberadaan mana pun seperti alam indrawi dan sebagainya. ''Kadācī''ti: pada waktu mana pun seperti masa lampau dan sebagainya. ''Kesañcī''ti: bagi makhluk mana pun di antara dewa, manusia, dan sebagainya. ''Kutocī''ti: dari alasan mana pun di antara banyak alasan. ''Kathañcī''ti: dengan cara apa pun.

‘‘Pariṇāmo’’ti pariṇamanaṃ aññathābhāvo. ‘‘Taṃ samaṅgīnaṃ’’ti tehi cakkhādīhi samaṅgīnaṃ puggalaṃ. Pāḷipāṭhe. ‘‘Ādittaṃ’’tiādīpitaṃ samujjalantaṃ. ‘‘Kenā’’ti karaṇabhūtena kena agginā. Tathā ariyamaggo vipariṇāma dhammo ca hoti. Sovipariṇāma dukkhenapi puggalaṃ bhusaṃ pīḷetiyevāti yojanā. ‘‘Nā’’ti na siyā. Samanaṃ vūpasamanaṃ santi. Sabbadukkhānaṃ santīti viggaho. Sabbaṃ vaṭṭadukkhanti sambandho. ‘‘Tassā’’ti ariyamaggassa. ‘‘Pavattamānā cā’’ti santatiṭhitivasena vattamānā ca. ‘‘Mahantaṃ pariḷāhadukkhaṃ’’ti soka parideva dukkha domanassupāyāsānaṃ pavattivasena mahantaṃ pariḷāha dukkhaṃ. Nibbānassa anuppāda dhammattā uppādatthāya paccayo nāma natthi. Tathā appavatti dhammattā pavattatthāya. Sampāpuṇitabbattā pana sampāpanatthāya paccayo atthīti āha ‘‘sampāpaka paccayābhisaṅkharaṇalesaṃ’’ti. Sampāpaka paccayā nāma ariya maggo ca tassa paccayā ca.

''Pariṇāmo''ti: perubahan, menjadi lain. ''Taṃ samaṅgīnaṃ''ti: orang yang memiliki mata dan sebagainya tersebut. Dalam teks Pali: ''Ādittaṃ'' berarti dinyalakan, berkobar. ''Kenā''ti: oleh api apa yang menjadi penyebabnya. Demikian pula, Jalan Mulia adalah fenomena yang mengalami perubahan. Konstruksinya adalah: hal itu pun sungguh menekan orang tersebut dengan penderitaan karena perubahan. ''Nā''ti: tidak akan ada. Samana berarti pemadaman, kedamaian. Analisis katanya (viggaha) adalah kedamaian dari semua penderitaan. Hubungannya adalah seluruh penderitaan roda tumimbal lahir. ''Tassā''ti: dari Jalan Mulia. ''Pavattamānā cā''ti: dan yang sedang berlangsung melalui keberadaan kelangsungan. ''Mahantaṃ pariḷāhadukkhaṃ''ti: penderitaan gejolak yang besar melalui berlangsungnya kesedihan, ratapan, penderitaan jasmani, kesusahan hati, dan keputusasaan. Bagi Nibbana, karena merupakan fenomena yang tidak muncul (anuppāda), maka tidak ada kondisi untuk kemunculan. Demikian pula, karena merupakan fenomena tanpa keberlangsungan (appavatti), tidak ada kondisi untuk keberlangsungan. Namun karena merupakan sesuatu yang harus dicapai, maka ada kondisi untuk pencapaiannya; oleh karena itu dikatakan ''sedikit bentukan dari kondisi-kondisi pencapaian.'' Kondisi-kondisi pencapaian adalah Jalan Mulia dan kondisi-kondisinya.

Bhavābhavasaṅkhātassa dukkhakkhandhassāti sambandho. ‘‘Tadevā’’ti taṃ dukkhakkhandhaṃ eva. Anupunappunaṃ padīyate anuppadānaṃ. ‘‘Niyyātanaṭṭho’’ti handa gaṇhāti sampaṭicchāpanaṭṭho. ‘‘Tato’’ti vaṭṭadukkhato. ‘‘Muccanūpāyassā’’ti dānasīlanikkhamādikassa muccanūpāyassa. ‘‘Nissaraṇavimuttiyā’’ti nissaraṇa saṅkhātāya vimuttiyā. Saṅkhāra dukkhassa abhāvaṭṭho. ‘‘Sammohassa pahānavasenā’’ti etena idha dassanaṃ nāma ito paṭṭhāya catūsu saccesu asammoha bhāvapatti eva ālokapatti eva vuccatīti dasseti[Pg.246]. Tenāha ‘‘paṭivijjhanaṭṭho’’ti. Taṇhāya dāso taṇhādāso. Taṇhādāsassa bhāvo taṇhādāsabyaṃ. Paravasato vimuttivasena aparādhīnatā bhujissabhāvo nāma. Lokiyamaggāhi taṇhādāsabyaṃ nātivattanti. Taṇhāvasaṃ pūrayamānā taṇhāvisayaṃ vipākaṃ janenti. Ayaṃ ariyamaggo eva taṇhāya anārammaṇabhāve ṭhito taṇhādāsabyaṃ ativattati. Taṇhāvasaṃ bhindamāno taṇhāya avisayaṃ vipākaṃ janetīti adhippāyo. ‘‘Dukkhamuttiyā’’ti dukkhato muccanatthaṃ. ‘‘Dukkhavaḍḍhiyā’’ti dukkhavaḍḍhanatthāya. Sesamettha subodhaṃ. ‘‘Khayavirāga nirodha bhūto’’ti ettha kilesa dhammānaṃ virajjanaṃ vigamanaṃ antaradhānaṃ virāgo. ‘‘Anattha padānī’’ti ahitapadāni. Bhayādīnavapadāni. ‘‘Dvārachakkaārammaṇa chakkabhedenā’’ti dvārachakkaṃ dhammārammaṇaṃ hoti. Evaṃsati, ārammaṇa chakkanti na vattabbaṃ dhammārammaṇassa visuṃ gahitattāti. No navattabbaṃ. Kasmā, dvārachakkato sesānaṃ dhammārammaṇānaṃ atthitāyāti dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Parato ‘‘etthapī’’tiādīsu esevanayoti.

Hubungannya adalah dengan kelompok penderitaan yang disebut sebagai keberadaan (bhava) dan non-keberadaan (abhava). 'Tadevā' berarti kelompok penderitaan itu sendiri. Yang diberikan berulang-ulang adalah pemberian (anuppadāna). 'Niyyātanaṭṭho' berarti makna penyerahan dengan kata 'silakan ambil' dalam arti menerima. 'Tato' berarti dari penderitaan roda saṃsāra (vaṭṭadukkha). 'Muccanūpāyassā' berarti sarana pembebasan seperti kedermawanan (dāna), moralitas (sīla), pelepasan (nekkhamma), dan sebagainya. 'Nissaraṇavimuttiyā' berarti pembebasan yang disebut pelepasan (nissaraṇa); makna ketiadaan penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha). 'Sammohassa pahānavasenā' menunjukkan bahwa di sini apa yang disebut penglihatan (dassana), mulai dari sini, adalah pencapaian kondisi tanpa kebingungan dalam Empat Kebenaran Mulia, yang merupakan pencapaian cahaya. Karena itu dikatakan 'paṭivijjhanaṭṭho' (makna penembusan). Budak keinginan adalah budak nafsu (taṇhādāsa). Kondisi menjadi budak nafsu adalah perbudakan nafsu (taṇhādāsabya). Ketidakbergantungan melalui pembebasan dari kekuasaan pihak lain disebut kondisi kebebasan (bhujissabhāva). Jalan-jalan duniawi tidak melampaui perbudakan nafsu. Dengan memenuhi kekuatan nafsu, mereka menghasilkan buah (vipāka) dalam objek nafsu. Jalan mulia iniilah yang, berada dalam kondisi tanpa objek nafsu, melampaui perbudakan nafsu. Maksudnya adalah dengan menghancurkan kekuatan nafsu, ia menghasilkan buah yang bukan merupakan objek nafsu. 'Dukkhamuttiyā' berarti demi pembebasan dari penderitaan. 'Dukkhavaḍḍhiyā' berarti demi meningkatkan penderitaan. Sisanya di sini mudah dipahami. 'Khayavirāga nirodha bhūto' di sini, memudarnya (virāga) adalah pemudaran, penghilangan, dan pelenyapan fenomena kekotoran batin (kilesadhamma). 'Anattha padānī' berarti kata-kata yang merugikan, kata-kata yang mengandung bahaya dan celaan. 'Dvārachakkaārammaṇa chakkabhedenā' berarti melalui pembagian enam pintu dan enam objek, enam pintu menjadi objek pikiran (dhammārammaṇa). Jika demikian, seharusnya tidak dikatakan 'enam objek' karena objek pikiran telah diambil secara terpisah. Tidak, itu tidak boleh tidak dikatakan. Mengapa? Untuk menunjukkan adanya objek-objek pikiran lainnya selain dari enam pintu tersebut, dikatakan 'di sini juga' dan sebagainya. Di bagian selanjutnya, dalam kalimat 'di sini juga' dan seterusnya, metode yang sama berlaku.

Sabbasaṅgahānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tambahan tentang Ringkasan Segalanya telah selesai.

Samuccayasaṅgahadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tambahan dari Penjelasan Ringkasan Kumpulan (Samuccaya-saṅgaha) telah selesai.

8. Paccayasaṅgahaanudīpanā

8. Penjelasan tambahan tentang Ringkasan Kondisi (Paccaya-saṅgaha).

166. Yehipakārehi [Pg.247] yathā. Tesaṃ vibhāgo taṃ vibhāgo. Ayañcaniddeso ekasesaniddeso, vicchālopaniddesovāti dassetuṃ ‘‘tesaṃ’’tiādimāha. Na sameti. Gāthāyaṃ ‘yesaṃ’tiādinā tīhi-ya-saddehi dassitānaṃ tiṇṇaṃ atthānaṃ-ta-saddattha sambhavato. Ta-saddatthānañca anusandhiyaṃ paripuṇṇaṃ katvā vattabbato. ‘‘Samuppajjatī’’ti suṭṭhu paripuṇṇaṃ katvā uppajjati, pātubhavati. ‘‘Avinā’’ti avinā hutvā. ‘‘Sahajāta dhammehī’’ti avijjā paccayā saṅkhārātiādīsu saṅkhārādīnaṃ sahajāta dhammehi saheva uppajjanaṃ. ‘‘Kalāpavasenā’’ti suddha dhamma kalāpavasena. ‘‘Sāmañña lakkhaṇaṃ’’ti sādhāraṇa lakkhaṇaṃ. ‘‘Attho’’ti idappaccayatā saddassa attho. ‘‘Ayamattho paṭikkhitto’’ti ‘samuppajjanaṃ samuppādo’ti ayaṃbhāvasādhanattho paṭikkhitto. ‘‘Ayamevā’’ti ayaṃ bhāvasādhanattho eva. Jarāmaraṇaṃ sambhavatīti yojanā. ‘‘Uppādāvā tathāgatānaṃ’’ti sammāsambuddhānaṃ uppādevā sati. ‘‘Anuppādāvā’’ti anuppādevā sati. ‘‘Ṭhitāva sādhātū’’ti jātiyā sati jarāmaraṇassa pavattisabhāvo loke ṭhitoyeva. Katamā pana sādhātūti āha ‘‘dhammaṭṭhitatā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘dhammaṭṭhitatā’’ti kenaci akatā sabhāvaṭṭhitatā. ‘‘Dhammaniyāmatā’’ti sabhāvaniyāmatā. ‘‘Tatra tathatā’’ti tasmiṃ sāmaññalakkhaṇe saṅkhata dhammānaṃ tathatā. Sāmañña lakkhaṇameva paṭiccasamuppādo nāmāti dasseti, na avijjādiko paccaya dhammo. Kasmā, tehi vacanehi dhammaniyāmatā mattassa dassitattā. Avijjādīnaṃ dhamma sarūpānaṃ adassitattā. ‘‘Dhammaniyāmatāmattaṃ’’ti ca yathā vuttasāmañña lakkhaṇameva vuccati. Yadi bhāvasādhanaṃ iccheyya, bhāvasādhanaṃ nāma katturahitaṃ bhaveyya. Katturahite ca sati, kathaṃ paṭicca kriyāya samānakattukatā labbhati. Aladdhe ca samānakattukatte kathañca pubbakāletvā [Pg.248] paccayasambhavoti. Ayaṃ bhāvasādhanaṃ icchantassa byañjanayuttivirodho. Taṃ pariharanto na cetthātiādimāha. Gambhīrocānanda paṭiccasamuppādo gambhīrāva bhāsocāti bhagavatā vuttaṃ. Bhāvasādhane ca kate uppajjana kriyāmattaṃ nāma visuṃ eko dhammo na hotīti kathaṃ taṃ gambhīraṃ siyāti. Ayaṃ bhāvasādhanaṃ icchantassa gambhīravacana virodho. Taṃ pariharanto ‘‘saṅkhata dhammesu cā’’tiādimāha. Api ca saṅkhata lakkhaṇaṃ nāma saṅkhata dhammatopi gambhīraṃ hoti. Tathāhi cittaṃ nāma saṅkhata dhammo. Tañca atthi mecittaṃ nāmāti sattānaṃ pākaṭaṃ hoti. Tassa pana aniccatā saṅkhātaṃ saṅkhata lakkhaṇaṃ apākaṭaṃ hoti suṭṭhu santatiyā paṭicchannaṃ. Tathā vedanā nāma sukhāvā dukkhāvā saṅkhata dhammo. Sā ca atthi mevedanāti sattānaṃ pākaṭā hoti. Tassā pana aniccatā saṅkhātaṃ saṅkhata lakkhaṇaṃ apākaṭaṃ hoti suṭṭhu santatiyā paṭicchannaṃ. Evaṃ sesesu nāmadhammesu ca rūpadhammesu ca. Yato sattasu visuddhīsu saṅkhata dhamma vavatthāna saṅkhātaṃ diṭṭhivisuddhiñāṇañca avijjādipaccaya pariggaha saṅkhātaṃ kaṅkhāvitaraṇa visuddhiñāṇañca pathamaṃ sampādetvā pacchā dasavidhāni saṅkhata lakkhaṇānupassanā ñāṇāni sampādetabbāni hontīti. Yathā ca aniccatā saṅkhātaṃ saṅkhata lakkhaṇaṃ saṅkhata dhammato gambhīraṃ hoti. Tathā idampi paṭiccasamuppāda saṅkhātaṃ saṅkhata lakkhaṇaṃ saṅkhata dhammato gambhīraṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

166. 'Yehipakārehi' berarti seperti (yathā). Pembagian dari mereka adalah pembagian tersebut. Penjelasan ini adalah penjelasan sisa tunggal (ekasesa) atau penjelasan penghilangan pengulangan (vicchālopa); untuk menunjukkan hal ini ia mengatakan 'tesaṃ' dan sebagainya. Ini tidak sesuai. Karena dalam syair, melalui tiga kata 'ya' seperti 'yesaṃ' dan sebagainya, terdapat kemungkinan tiga makna dari kata 'ta'. Dan makna dari kata 'ta' harus diucapkan dengan melengkapi hubungan (anusandhi). 'Samuppajjatī' berarti muncul atau mewujud dengan sangat lengkap. 'Avinā' berarti tanpa menjadi terpisah. 'Sahajāta dhammehī' berarti dalam kalimat 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan' dan sebagainya, bentukan-bentukan muncul bersama-sama dengan fenomena yang muncul bersama. 'Kalāpavasenā' berarti melalui kelompok fenomena murni. 'Sāmañña lakkhaṇaṃ' berarti karakteristik umum. 'Attho' adalah makna dari kata idappaccayatā. 'Ayamattho paṭikkhitto' berarti makna pencapaian kondisi (bhāvasādhana) sebagai 'pemunculan bersama adalah kemunculan' ditolak. 'Ayamevā' adalah makna pencapaian kondisi itu sendiri. Hubungannya adalah 'penuaan dan kematian terjadi'. 'Uppādāvā tathāgatānaṃ' berarti ketika ada kemunculan para Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna. 'Anuppādāvā' berarti ketika tidak ada kemunculan. 'Elemen itu tetap ada' berarti ketika ada kelahiran, sifat berlangsungnya penuaan dan kematian tetap ada di dunia. Namun elemen apakah itu? Ia menjawab 'dhammaṭṭhitatā' (ketetapan fenomena) dan sebagainya. Di sana, 'dhammaṭṭhitatā' berarti ketetapan sifat alami yang tidak dibuat oleh siapa pun. 'Dhammaniyāmatā' berarti kepastian sifat alami. 'Tatra tathatā' berarti kebenaran (tathatā) dari fenomena bentukan dalam karakteristik umum tersebut. Ini menunjukkan bahwa karakteristik umum itu sendiri disebut asal-mula yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), bukan fenomena kondisi seperti ketidaktahuan dan lainnya. Mengapa? Karena dengan kata-kata tersebut hanya kepastian fenomena (dhammaniyāmatā) yang ditunjukkan. Bentuk-bentuk fenomena dari ketidaktahuan dan lainnya tidak ditunjukkan. Dan 'hanya kepastian fenomena' disebut sebagai karakteristik umum yang telah disebutkan. Jika seseorang menginginkan pencapaian kondisi (bhāvasādhana), maka pencapaian kondisi tersebut akan tanpa pelaku. Dan ketika tanpa pelaku, bagaimana kesamaan pelaku (samānakattukatā) bagi tindakan yang bergantung bisa diperoleh? Dan ketika kesamaan pelaku tidak diperoleh, bagaimana mungkin ada kemunculan kondisi dengan akhiran '-tvā' untuk waktu sebelumnya? Ini adalah pertentangan logika tata bahasa bagi orang yang menginginkan pencapaian kondisi. Untuk menghindari hal itu, ia mengatakan 'bukan di sini' dan seterusnya. 'Mendalam, Ānanda, asal-mula yang saling bergantungan ini, dan tampak mendalam,' demikian sabda Sang Baginda. Dan jika pencapaian kondisi dilakukan, maka hanya tindakan muncul saja tidak menjadi satu fenomena terpisah; bagaimana hal itu bisa menjadi mendalam? Ini adalah pertentangan dengan ucapan tentang kedalaman bagi orang yang menginginkan pencapaian kondisi. Untuk menghindari hal itu, ia mengatakan 'dan dalam fenomena bentukan' dan seterusnya. Selain itu, apa yang disebut karakteristik bentukan (saṅkhata-lakkhaṇa) adalah lebih mendalam daripada fenomena bentukan itu sendiri. Sebagai contoh, pikiran (citta) adalah fenomena bentukan. Dan itu menjadi jelas bagi makhluk-makhluk bahwa 'ada pikiran bagi saya'. Tetapi karakteristik bentukannya yang disebut ketidakkekalan (aniccatā) menjadi tidak jelas, karena sangat tertutup oleh kelangsungan (santati). Demikian pula, perasaan (vedanā), baik menyenangkan maupun menyakitkan, adalah fenomena bentukan. Dan itu menjadi jelas bagi makhluk-makhluk bahwa 'ada perasaan bagi saya'. Tetapi karakteristik bentukannya yang disebut ketidakkekalan menjadi tidak jelas, karena sangat tertutup oleh kelangsungan. Demikian pula pada fenomena mental (nāmadhamma) dan fenomena material (rūpadhamma) yang tersisa. Karena dalam tujuh pemurnian (visuddhi), setelah pertama-tama menyempurnakan pengetahuan pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi-ñāṇa) yang disebut sebagai penetapan fenomena bentukan, dan pengetahuan pemurnian mengatasi keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi-ñāṇa) yang disebut sebagai pemahaman kondisi-kondisi seperti ketidaktahuan dan lainnya; barulah sepuluh jenis pengetahuan perenungan karakteristik bentukan harus disempurnakan. Dan sebagaimana karakteristik bentukan yang disebut ketidakkekalan adalah lebih mendalam daripada fenomena bentukan, demikian pula harus dipandang bahwa karakteristik bentukan yang disebut asal-mula yang saling bergantungan ini adalah lebih mendalam daripada fenomena bentukan.

‘‘Tabbhāvabhāvībhāvo’’ti ettha bhavati saṃvijjatīti bhāvo. So so avijjādiko bhāvo tabbhāvo. Tabbhāve bhavanti sambhavanti sīlenāti tabbhāvabhāvino. Saṅkhārādayo. ‘‘Bhāvo’’ti uppattikāraṇaṃ. Tabbhāvabhāvīnaṃ bhāvoti tabbhāvabhāvi bhāvoti imamatthaṃ dassento ‘‘tasmiṃ tasmiṃ’’tiādimāha. Api ca ‘‘bhāvo’’ti vijjamānatā vuccati. Tassa tassa paccaya dhammassa bhāvoti tabbhāvo. Tabbhāve sati bhavanti sambhavanti dhammatāyāti tabbhāvabhāvino. Tesaṃ bhāvotipi yujjatiyeva. ‘‘Hetvādi paccaya sattiniyāmaṃ’’ti hetupaccayo, ārammaṇa paccayo, tiādīsu hetusadda ārammaṇa saddādayo lobhādīnaṃ rūpārammaṇādīnañca [Pg.249] dhammānaṃ taṃ taṃ paccaya sattivisesaṃ dīpenti. Tesañca so so paccaya sattiviseso visuṃ dhammaniyāmo hoti, evaṃ hetvādi paccayasattiniyāmaṃ nivatteti. ‘‘Tathā tathā’’ti mūlaṭṭhagocaravisayaṭṭhādikena tena tena paccayākārena. So hi vuccatīti sambandho. ‘‘Paccaya dhammuddhāra matte aṭhatvā’’ti paccaya dhammānaṃ nāma saññāvasena uddharaṇamattaṃ akatvāti adhippāyo. ‘‘Āhaccā’’ti āhanitvā taṃ taṃ paccayasatti visesaṃ pāpetvāti attho. Tenāha ‘‘matthakaṃ pāpetvā’’ti. Paccayasatti viseso hi hetuphaladīpane tato uttari vattabba kiccābhāvato matthakaṃ nāma hotīti. ‘‘Anosakkamānā’’ti anivattamānā. ‘‘Etāyā’’ti paccaya sattiyā. Papañcente ācariye.

‘Tabbhāvabhāvībhāvo’: di sini ‘bhavati’ (menjadi) atau ‘saṃvijjati’ (ada) disebut ‘bhāvo’ (keadaan). Keadaan tertentu seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya disebut ‘tabbhāvo’. Karena adanya keadaan tersebut (tabbhāve), maka muncul atau terjadi secara alami (bhavanti sambhavanti sīlena), itulah yang disebut ‘tabbhāvabhāvino’, yaitu bentukan-bentukan (saṅkhāra) dan sebagainya. ‘Bhāvo’ berarti penyebab kemunculan. Untuk menunjukkan makna ‘keadaan dari apa yang ada karena adanya hal tersebut’ (tabbhāvabhāvīnaṃ bhāvo), ia mengatakan ‘tasmiṃ tasmiṃ’ (dalam hal ini dan itu) dan seterusnya. Selain itu, ‘bhāvo’ juga berarti eksistensi (vijjamānatā). Keberadaan dari masing-masing fenomena kondisi (paccaya dhamma) disebut ‘tabbhāvo’. Ketika keadaan itu ada (tabbhāve sati), maka muncul atau terjadi sesuai dengan hukum alam (dhammatāyā), itulah yang disebut ‘tabbhāvabhāvino’. Hal ini juga tepat jika merujuk pada keberadaan mereka. ‘Ketentuan kekuatan kondisi seperti akar (hetu) dan sebagainya’: dalam istilah kondisi akar (hetupaccayo), kondisi objek (ārammaṇapaccayo), dan seterusnya, kata ‘hetu’ dan ‘ārammaṇa’ menunjukkan kekhususan kekuatan kondisi (paccaya satti) dari fenomena seperti keserakahan (lobha) dan objek-objek indra jasmani (rūpārammaṇa). Dan masing-masing kekuatan kondisi khusus tersebut merupakan hukum fenomena (dhammaniyāmo) yang terpisah; demikianlah ia menetapkan ketentuan kekuatan kondisi akar dan sebagainya. ‘Demikian dan demikian’ (tathā tathā) berarti melalui berbagai cara kondisi seperti sebagai akar, sebagai wilayah objek, dan sebagainya. Ini dihubungkan dengan kalimat ‘dikatakan’. ‘Tidak berhenti hanya pada penyebutan fenomena kondisi saja’ berarti tidak hanya sekadar menyebutkan nama-nama fenomena kondisi tanpa penjelasan lebih lanjut. ‘Setelah mencapai’ (āhaccā) berarti setelah mengenai atau mengarahkan pada kekuatan kondisi khusus tersebut. Itulah sebabnya dikatakan ‘setelah mencapai puncaknya’ (matthakaṃ pāpetvā). Sebab, kekuatan kondisi khusus menjadi puncak dalam menjelaskan sebab dan hasil karena setelah itu tidak ada lagi tugas atau penjelasan yang perlu disampaikan. ‘Tanpa mundur’ (anosakkamānā) berarti tanpa berbalik kembali. ‘Dengan ini’ (etāyā) berarti dengan kekuatan kondisi ini. Demikianlah penjelasan para guru yang menguraikan secara terperinci.

Etasmā kāraṇā phalaṃ etadeva paṭicca anāgatapakkhato paccuppannapakkhaṃ āgacchati pātubbhavatīti paccayo. Uppattikāraṇaṃ pavattikāraṇañca. Tattha uppattikāraṇaṃ janakapaccayo. Pavattikāraṇaṃ upatthambhaka paccayo. ‘‘Etenā’’ti hetunā. ‘‘Kāyavacī manokammaṃ’’ti ettha ‘‘kammaṃ’’ti kriyāvuccati, gamana ṭhāna nisajjasayanādikaṃ kāyika kriyañca. Ālāpa sallāpa kathana sajjhāyana gāyanādikaṃ vācasika kriyañca. Vijānana cintana vīmaṃsanādikaṃ mānasika kriyañca. ‘‘Abhisaṅkharontī’’ti abhinipphādenti. ‘‘Etehī’’ti etehi lokiyakusalā kusala cetanā dhammehi. Api ca saṅkharonti sattā etehīti saṅkhārā. ‘‘Saṅkharontī’’ti kiṃ saṅkharonti. Attabhāvaṃ saṅkharonti. Bhavābhavaṃ saṅkharonti. Diṭṭhadhammikampi atthaṃ vā anatthaṃ vā saṅkharonti. Samparāyikampi atthaṃ vā anatthaṃ vā saṅkharontītiādinā. Cakkhumpi saṅkharonti, sotaṃpi saṅkharontītiādinā. Dassanampi saṅkharonti, savanampi saṅkharontītiādinā ca vattuṃ vaṭṭatiyeva. ‘‘Vijānātī’’ti vividhena jānāti. Bhūtenapi jānāti, abhūtenapi jānāti. ‘‘Namatī’’ti gocara visayatthāya namati. ‘‘Ruppatī’’ti kuppati, khobhati. ‘‘Phusatī’’ti saṃhanati. ‘‘Vedayatī’’ti viditaṃ karoti. Taṃ taṃ ārammaṇaṃ lagganavasena bhusaṃ nahati bandhati, muñcituṃ na detīti taṇhātipi yujjati. ‘‘Upādiyatī’’ti [Pg.250] daḷhaṃ gaṇhāti. Tenāha ‘‘amuñcaggāhaṃ gaṇhātī’’ti. Bhavatīti bhavo. Upapattibhavo. Bhavanti etenāti bhavo. Kammabhavo. ‘‘Jananaṃ’’ti abhinavassa pātubbhavanaṃ. ‘‘Jīraṇaṃ’’ti abhinavabhāvato hāyanaṃ. ‘‘Socanaṃ’’ti cittasantāpanaṃ. ‘‘Paridevanaṃ’’ti rodanaṃ. ‘‘Dukkhaṃ’’ti kāyarujjanaṃ. ‘‘Domanassaṃ’’ti cittarujjanaṃ. ‘‘Visīdanaṃ’’ti bāḷhaṃ cittakilamathabhāvena virūpaṃ hutvā cittassasīdanaṃ. Thāmabalakhiyyanaṃ. Yato assāsapassāsānaṃ virūpappavattivā taṅkhaṇe sabbaso uparujjhanaṃ vā hotīti. ‘‘Kenaci sukhenā’’ti dukkhasaccato vimuttena kenaci santisukhena.

Karena alasan inilah, hasil yang bergantung pada hal ini datang dari sisi masa depan menuju sisi masa kini, atau muncul, maka disebut ‘paccayo’ (kondisi). Ini adalah penyebab kemunculan dan penyebab keberlangsungan. Di sana, penyebab kemunculan adalah kondisi penghasil (janakapaccayo). Penyebab keberlangsungan adalah kondisi pendukung (upatthambhaka paccayo). ‘Dengan ini’ berarti melalui sebab tersebut. ‘Perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran’: di sini ‘perbuatan’ (kammaṃ) berarti tindakan (kriyā), yaitu tindakan jasmani seperti berjalan, berdiri, duduk, berbaring, dan sebagainya; tindakan verbal seperti menyapa, bercakap-cakap, berbicara, mendaras, menyanyi, dan sebagainya; serta tindakan mental seperti mengetahui, berpikir, menyelidiki, dan sebagainya. ‘Membentuk’ (abhisaṅkharontī) berarti menghasilkan. ‘Dengan ini’ (etehī) berarti dengan fenomena kehendak (cetanā) duniawi yang bersifat terampil (kusala) maupun tidak terampil (akusala). Selain itu, makhluk-makhluk membentuk melalui hal ini, maka disebut ‘bentukan-bentukan’ (saṅkhārā). ‘Membentuk’: apa yang mereka bentuk? Mereka membentuk keberadaan diri (attabhāvaṃ). Mereka membentuk tumimbal lahir (bhavābhavaṃ). Mereka membentuk manfaat (attha) atau ketidakbermanfaatan (anattha) baik untuk kehidupan saat ini maupun untuk kehidupan mendatang. Mereka juga membentuk mata, telinga, penglihatan, pendengaran, dan sebagainya. ‘Mengetahui’ (vijānātī) berarti mengetahui dengan berbagai cara, baik mengetahui hal yang nyata maupun yang tidak nyata. ‘Membungkuk’ (namatī) berarti condong demi mencapai objek indra. ‘Berubah’ (ruppatī) berarti terganggu atau bergejolak. ‘Menyentuh’ (phusatī) berarti bersentuhan. ‘Merasakan’ (vedayatī) berarti menyadari atau mengalami. Karena melekat pada masing-masing objek tersebut, ia mengikat atau membelenggu dengan kuat dan tidak membiarkan lepas, maka disebut ‘taṇhā’ (keinginan haus) jugalah tepat. ‘Melekat’ (upādiyatī) berarti menggenggam dengan kuat. Itulah sebabnya dikatakan ‘mengambil dengan genggaman yang tidak melepaskan’. ‘Menjadi’ berarti ‘bhavo’ (keberadaan). Keberadaan tumimbal lahir (upapattibhavo). Keberadaan yang melaluinya sesuatu menjadi adalah ‘bhavo’, yaitu keberadaan kamma (kammabhavo). ‘Kelahiran’ (jananaṃ) adalah pemunculan hal yang baru. ‘Penuaan’ (jīraṇaṃ) adalah kemerosotan dari keadaan baru. ‘Kesedihan’ (socanaṃ) adalah pembakaran batin. ‘Ratapan’ (paridevanaṃ) adalah tangisan. ‘Penderitaan’ (dukkhaṃ) adalah rasa sakit jasmani. ‘Kepedihan’ (domanassaṃ) adalah rasa sakit batin. ‘Keputusasaan’ (visīdanaṃ) adalah tenggelamnya batin karena menjadi buruk akibat kelelahan batin yang hebat; sirnanya kekuatan dan tenaga. Dari hal itu, terjadi pernapasan yang tidak normal atau pada saat itu napas berhenti sama sekali. ‘Dengan suatu kebahagiaan’ (kenaci sukhenā) berarti dengan suatu kebahagiaan damai yang telah bebas dari kebenaran mulia tentang penderitaan.

‘‘Dukkhappaṭicchādikā’’ti bhayaṭṭhena dukkhabhūtānaṃ tebhūmika dhammānaṃ dukkhabhāvappaṭicchādikā. ‘‘Samudayappaṭicchādikā’’ti taṇhāya dukkha samudaya bhāvappaṭicchādikā. ‘‘Nirodhappaṭicchādikā’’ti taṇhānirodhasseva dukkhanirodha bhāvappaṭicchādikā. ‘‘Maggappaṭicchādikā’’ti aṭṭhaṅgīka maggasseva dukkhanirodha maggabhāvappaṭicchādikā. Pubbanto vuccati atītekāle bhavaparamparā. Aparanto vuccati anāgate bhavaparamparā. Pubbantā paranto vuccati tadubhayaṃ. ‘‘Paṭiccasamuppādappaṭicchādikā’’ti paccuppannabhave khandhānaṃ paṭiccasamuppādappaṭicchādikā. ‘‘Suttantikanayenā’’ti abhidhammepi vibhaṅge suttanta bhājanīyaṃ nāma āgataṃ. Tena suttanta bhājanīyanayena. Sāsavā kusalā kusala cetanā saṅkhārā nāmāti yojanā. ‘‘Abhidhammanayenā’’ti vibhaṅge abhidhammabhājanīyanayena. Aṭṭhakathāpāṭhe. Avijjā kiriya dhammānaṃ neva upanissaya paccayattaṃ labhati. Kusalā kusalamūlāni kiriya dhammānaṃ na upanissaya paccayattaṃ labhantīti yojanā. Kiriya dhammā avijjāto ca kusalā kusala mūlehi ca upanissaya paccayaṃ na labhantīti vuttaṃ hoti. ‘‘Paccayākāro’’ti paṭicca samuppādo. ‘‘Avijjāvirāgā’’ti avijjā vigamanato. Tesaṃpikiriya dhammānaṃ. Viññāṇādīsupi kiriya viññāṇaṃ, kiriya nāmaṃ, kiriya manāyatanaṃ, kiriyaphasso, kiriya vedanāti atthitāya ‘‘esanayo viññāṇādīsupī’’ti vuttaṃ. ‘‘Kusalā kusala vipākasampayuttaṃ’’ti kusala viññāṇa sampayuttaṃ, akusalaviññāṇasampayuttaṃ[Pg.251], vipāka viññāṇa sampayuttaṃ. ‘‘Taṃ anupapannaṃ’’ti pavattivipākaviññāṇa sahagatassa khandhattayassa taṃ sahajātassa cittajarūpassa ca avasiṭṭhattā taṃ na sampannaṃti attho. Tattha hi viññāṇapade pavattivasena dvattiṃsavidhaṃ vipākacittaṃ viññāṇaṃ nāmāti vuttaṃ. Evañcasati, nāma rūpapadepi pavattivasena tadubhayaṃ pavattiviññāṇasahagataṃpi gahetabbamevāti. ‘‘Taṃ taṃ viññāṇa sampayuttā’’ti paṭisandhiviññāṇa pavatti viññāṇasampayuttā. ‘‘Taṇhupādānānipākaṭānī’’ti cha taṇhā rūpataṇhā saddataṇhādivasena. Cattāri upādānāni kāmupādānādivasenāti evaṃ pākaṭāniyeva. ‘‘Lakkhaṇamattānī’’ti saṅkhata dhammānaṃ saṅkhatabhāvasallakkhaṇa nimittamattāni. ‘‘Ñātibyasanādīhī’’ti ñātivināsanādīhi. ‘‘Ñātibyasanādinimittaṃ’’ti ñātivināsanādikāraṇā.

"Dukkhappaṭicchādikā" berarti penutup sifat menderita dari fenomena-fenomena di tiga alam yang merupakan penderitaan dalam arti menakutkan. "Samudayappaṭicchādikā" berarti penutup sifat asal mula penderitaan dari nafsu keinginan (taṇhā). "Nirodhappaṭicchādikā" berarti penutup sifat pelenyapan penderitaan dari pelenyapan nafsu keinginan itu sendiri. "Maggappaṭicchādikā" berarti penutup sifat jalan menuju pelenyapan penderitaan dari Jalan Berunsur Delapan itu sendiri. Masa lampau (Pubbanto) disebut sebagai rangkaian keberadaan di masa lalu. Masa depan (Aparanto) disebut sebagai rangkaian keberadaan di masa depan. Masa lampau dan masa depan (Pubbantāparanto) berarti keduanya. "Paṭiccasamuppādappaṭicchādikā" berarti penutup hukum sebab-musabab yang saling bergantungan dari kelompok-kelompok kehidupan (khandha) dalam kehidupan sekarang. "Suttantikanayenā" berarti dalam Abhidhamma pun, di dalam Vibhaṅga, terdapat apa yang disebut sebagai Suttanta-bhājanīya. Dengan metode Suttanta-bhājanīya tersebut. Konstruksi kalimatnya adalah: kehendak (cetanā) yang bermanfaat dan tidak bermanfaat yang disertai kekotoran batin (sāsava) disebut sebagai formasi-formasi (saṅkhārā). "Abhidhammanayenā" berarti menurut metode Abhidhamma-bhājanīya dalam Vibhaṅga. Dalam teks Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Ketidaktahuan (avijjā) sama sekali tidak mendapatkan status sebagai kondisi pendukung kuat (upanissaya-paccaya) bagi fenomena-fenomena fungsional (kiriya-dhamma). Konstruksi kalimatnya adalah: akar-akar yang bermanfaat dan tidak bermanfaat tidak mendapatkan status sebagai kondisi pendukung kuat bagi fenomena-fenomena fungsional. Artinya adalah dikatakan bahwa fenomena-fenomena fungsional tidak mendapatkan kondisi pendukung kuat baik dari ketidaktahuan maupun dari akar-akar yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. "Paccayākāro" berarti sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭicca-samuppāda). "Avijjāvirāgā" berarti karena melenyapnya ketidaktahuan. Juga bagi fenomena-fenomena fungsional tersebut. Karena dalam kesadaran dan sebagainya pun terdapat kesadaran fungsional, batin fungsional, landasan indria pikiran fungsional, kontak fungsional, dan perasaan fungsional, maka dikatakan "metode ini juga ada dalam kesadaran dan sebagainya". "Kusalā kusala vipākasampayuttaṃ" berarti yang berhubungan dengan kesadaran bermanfaat, yang berhubungan dengan kesadaran tidak bermanfaat, dan yang berhubungan dengan kesadaran hasil (vipāka). "Taṃ anupapannaṃ" berarti karena tiga kelompok kehidupan (khandha) yang menyertai kesadaran hasil yang berlangsung (pavatti-vipāka-viññāṇa) dan rupa yang dihasilkan oleh pikiran (cittajarūpa) yang muncul bersama dengannya masih tersisa, maka maknanya adalah "hal itu tidak tercapai". Karena dalam poin kesadaran (viññāṇapada), melalui cara keberlangsungan (pavattivasena), tiga puluh dua jenis kesadaran hasil (vipākacitta) disebut sebagai kesadaran (viññāṇa). Dan jika demikian, dalam poin batin-dan-rupa (nāmarūpapada) pun, melalui cara keberlangsungan, keduanya yang menyertai kesadaran yang berlangsung juga harus disertakan. "Taṃ taṃ viññāṇa sampayuttā" berarti yang berhubungan dengan kesadaran penitisan kembali dan kesadaran yang berlangsung. "Taṇhupādānānipākaṭānī" berarti enam jenis nafsu keinginan melalui nafsu keinginan pada bentuk, nafsu keinginan pada suara, dan sebagainya. Empat jenis kemelekatan melalui kemelekatan pada kesenangan indria dan sebagainya; dengan demikian hal-hal tersebut memang sudah jelas. "Lakkhaṇamattānī" berarti sekadar tanda untuk mencirikan sifat terkondisi (saṅkhatabhāva) dari fenomena-fenomena terkondisi (saṅkhata-dhamma). "Ñātibyasanādīhī" berarti melalui kehancuran sanak saudara dan sebagainya. "Ñātibyasanādinimittaṃ" berarti penyebab kehancuran sanak saudara dan sebagainya.

‘‘Khandhadukkhe’’ti paccakkhandhasaṅkhāte dukkhasacce. Khandhappavatti maggo nāma taṇhāsamudayo eva. Khandhanirodha maggo nāma ariyamaggo. ‘‘Khandha samudayabhūtā’’ti khandhappavattiyā kāraṇabhūtā. ‘‘Avijjāni vuṭānaṃ’’ti avijjāyanīvāritānaṃ pihitānaṃ. ‘‘Appahīna bhavābhilāsānaṃ’’ti maggena appahīna bhavapatthanānaṃ. Appahīnabhavataṇhānanti vuttaṃ hoti. ‘‘Vibandho’’ti antarāyo. ‘‘Udayabhūtānaṃ’’ti vaḍḍhibhūtānaṃ. ‘‘Avassayo’’ti nissayo. Sukhavedanā visesato taṇhāya paccayo hotīti vuttaṃ ‘‘sukhavedanāsadiso’’tiādi. Domanassānaṃ pana tassā paccayabhāvo parato pariyeṭṭhitaṇhāyaṃ pākaṭo bhavissati. Upekkhā vedanāpi dukkhena pīḷitassa sukhaṭhāne tiṭṭhati. Sukhaṃ viya taṃ patthetīti. Samudā caritvā paricayitvā. ‘‘Taṇhā evā’’ti kāmataṇhā eva. ‘‘Attani cā’’ti diṭṭhiyañcāti adhippāyo. ‘‘Attano ārammaṇesū’’ti atta jīva lokādīsu diṭṭhiyāgahitā rammaṇesu. ‘‘Assādana khamanarocanabhūtāyā’’ti sādhuvatāyaṃ mamadassananti evaṃ rajjana tussana kantibhūtāya. ‘‘Upādānīyassā’’ti daḷhaṃ gahetabbassa. ‘‘Atthassā’’ti attano attādikassa atthassa. Gāthāyaṃ[Pg.252].‘‘Bhavaṃ hotī’’ti bhavanto vaḍḍhanto hoti. ‘‘Parābhavo’’ti vināsanto.

"Khandhadukkhe" berarti dalam kebenaran penderitaan yang berupa kelompok-kelompok kehidupan (khandha) saat ini. Jalan keberlangsungan kelompok kehidupan (khandhappavatti maggo) hanyalah asal mula nafsu keinginan (taṇhāsamudayo). Jalan pelenyapan kelompok kehidupan (khandhanirodha maggo) adalah Jalan Mulia (ariyamaggo). "Khandha samudayabhūtā" berarti menjadi penyebab bagi keberlangsungan kelompok kehidupan. "Avijjāni vuṭānaṃ" berarti bagi mereka yang tertutup atau terhalang oleh ketidaktahuan. "Appahīna bhavābhilāsānaṃ" berarti bagi mereka yang dambaan akan keberadaannya (bhava) belum ditinggalkan melalui Jalan. Artinya adalah bagi mereka yang nafsu keinginan akan keberadaannya belum ditinggalkan. "Vibandho" berarti rintangan. "Udayabhūtānaṃ" berarti yang menjadi pertumbuhan. "Avassayo" berarti sandaran. Perasaan menyenangkan secara khusus menjadi kondisi bagi nafsu keinginan, sebagaimana dikatakan "serupa dengan perasaan menyenangkan" dan sebagainya. Namun bagi perasaan tidak menyenangkan (domanassa), statusnya sebagai kondisi bagi nafsu keinginan tersebut akan menjadi jelas dalam nafsu keinginan untuk mencari (pariyeṭṭhitaṇhā). Perasaan netral pun berada di posisi yang menyenangkan bagi seseorang yang tertindas oleh penderitaan. Ia mendambakannya seolah-olah itu adalah kebahagiaan. Setelah dilakukan dan dibiasakan. "Taṇhā evā" berarti hanyalah nafsu keinginan indria (kāmataṇhā). "Attani cā" maksudnya adalah "dan dalam pandangan (diṭṭhi)". "Attano ārammaṇesū" berarti dalam objek-objek dari pandangan yang menggenggam sebagai diri, jiwa, dunia, dan sebagainya. "Assādana khamanarocanabhūtāyā" berarti melalui sifat yang menjadi kenikmatan, penerimaan, dan kesukaan, seperti dalam "ini adalah milikku, pandangan yang baik". "Upādānīyassā" berarti yang harus digenggam dengan kuat. "Atthassā" berarti bagi kepentingan diri yang berupa diri dan sebagainya. Dalam bait: "Bhavaṃ hotī" berarti menjadi meningkat atau tumbuh. "Parābhavo" berarti kehancuran.

‘‘Addhānavante dhamme’’ti tekālikasaṅkhata dhamme. Apatamāne katvāti pāṭhaseso. Yathā upādānaṃti disvā upādārūpaṃti pade ādāsaddo viññāyati. Na upubba padasaddo. Itarathā upādānanti nasijjhati. Evaṃ addhā, addhāna, padesupi. Tenāha ‘‘addhānaṃ’’ti nasijjhatīti. Saṃkhipanti vīsatākārā etesūti saṅkhepā. Saṅgahā. ‘‘Vaṭṭadhammā’’ti saṅkhārādayo dhammā. ‘‘Etthā’’ti etāsu avijjātaṇhāsu. Kathaṃ tiṭṭhantīti āha ‘‘tadāyattavuttitāyā’’ti. ‘‘Patiṭṭhā’’ti suppatiṭṭhitaṭṭhānāni. ‘‘Pabhavā’’ti vaṭṭadhammaparamparappavattiyā mūla padhāna kāraṇāni. Tattha hetu ca desetabbo hoti. Itarathā issaranimmānadiṭṭhi ahetuka diṭṭhīnaṃ okāso siyāti. Phalañca desetabbaṃ hoti. Itarathā ucchedadiṭṭhiyā okāso siyāti. ‘‘Addhuno’’ti dīghakālassa. ‘‘Nivattetī’’ti samucchindati. ‘‘Ahetū apaccayā sattā pavattantī’’ti pubbaheturahitā pubbapaccayarahitā hutvā imesattā pavattanti. ‘‘Avijjādīhi sādhetabbo na hotī’’ti bhavaparamparāsu nicco hutvā sandhāvantassa avijjādīhi kattabba kiccaṃ na hotīti adhippāyo. ‘‘Kesañci na sambhavantiyevā’’ti anāgāmīnaṃ arahantānañca na sambhavantiyeva. Mahāādīnavarāsidassanatthaṃ sokādivacanaṃ hotīti yojanā. ‘‘Tesaṃ’’ti aññesaṃ paccayānaṃ. ‘‘Laddhā’’ti atthato laddhā. ‘‘Tadavinābhāvibhāvalakkhaṇenā’’ti ettha tena tena paccayena avinābhāvīnaṃ bhāvo, so eva lakkhaṇanti viggaho. ‘‘Parattha pī’’ti ito paresu taṇhupādāna bhavaggahaṇenātiādīsupi. ‘‘Ādito’’tiādimhi. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Kilesabhāvasāmaññato’’ti kilesabhāvena samānattā sadisattā. ‘‘Lakkhitabba dhammehī’’ti viññāṇādīhi. ‘‘Pathamena dutīyassā’’ti pathamasaṅkhepena saddhiṃ dutīyassa saṅkhepassa ekā sandhītiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Lokassa pākaṭa vohārenā’’ti [Pg.253] kilesadhammā kammadhammā ca loke hetūti pākaṭā honti. Vipākadhammā pana phalanti pākaṭā. Evaṃ loke pākaṭa vohārena. Idha pana kilesadhammakammadhammā vā hontu, vipākadhammā vā, yo yo paccayapakkhe ṭhito, so so hetūtipi vattabboyeva. Yo yo paccayuppanna pakkhe ṭhito, so so phalantidassento ‘‘hetuphalasaddāpanā’’tiādimāha. Aṭṭhakathā pāṭhe. ‘‘Sajjantassā’’ti saṃvidahantassa. ‘‘Āyūhana saṅkhārā nāmā’’tiādito paṭṭhāya samuccayanasaṅkhārā nāma. ‘‘Dakkhiṇaṃ’’ti dānavatthuṃ. Dakkhiṇodakaṃ vā. ‘‘Ettha cā’’ti imasmiṃ tatīyapañcake ca. ‘‘Vuttanayene vā’’ti pathamapañcake vuttanayeneva. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Āyatiṃ paṭisandhiyā paccayacetanā bhavo nāmā’’ti idaṃ uddesapāḷiyaṃ yathādiṭṭhapāṭhavaseneva vuttaṃ. Tathā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayacetanā saṅkhārā nāmāti idañca. Idha pana pubbeyeva dvīsuhetupañcakesu dvinnaṃ saṅkhāra kammabhavānaṃ saṅgahitattā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva dvinnaṃ saṅkhāra kammabhavānaṃ viseso yutto. Tenāha ‘‘taṃ idha na yujjatī’’ti. ‘‘Saṅgahitattā’’ti pubbeyeva saṅgahitattā. ‘‘Etaṃ’’ti vibhāvani vacanaṃ. ‘‘Dhammavibhāgarakkhaṇatthaṃ’’ti vibhaṅge bhavapade upapattibhavassapi vibhattattā evaṃ vibhattassa dhammavibhāgassa rakkhaṇatthaṃ. Phalapañcakato anaññaṃpi upapattibhavaṃ aññaṃviya katvā ‘upapattibhavasaṅkhāto bhavekadeso’ti vuttaṃ. So ca upapattibhavo nāma paccuppannahetūhi nibbattattā catutthe phalapañcake eva saṅgahito. Tasmā tena upapattibhavasaddena catuttha pañcakameva gahitanti yuttaṃ. Itarathā dve phalapañcakāni vipākavaṭṭanti vutte siddhameva hoti. Evañcasati avasesā cāti ettha dutīyaphalapañcakameva avasiṭṭhaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Avijjā nāma moho, so ca akusala mūla’’ntiādi abhidhamme mūlayamake mūlanāmena āgatattā vuttaṃ. Dvīsupanabhava cakkesu purimacakke avijjā ādi hoti. Pacchimacakke taṇhā. Ādi ca nāma mūlanti ca sīsanti ca vattuṃ vaṭṭatīti pariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘athavā’’tiādi vuttaṃ[Pg.254].‘‘Āgamanasambhāresū’’ti atītabhavato imaṃbhavaṃ āgamanasambhāresu. Taṇhā eva sīsaṃ katvā vuttāti yojanā. ‘‘Tesaṃ antare’’ti avijjāsaṅkhārānaṃ antare. Taṇhāya okāso natthīti kasmā vuttaṃ. Nanu avijjāya sati, taṇhā nāma ekantena sambhavatiyeva. Sā ca saṅkhārānaṃ balavapaccayo hoti. Tasmā sā avijjā paccayā taṇhā, taṇhā paccayā saṅkhārāti vattabbā siyāti. Taṃ pariharituṃ ‘‘ayañhī’’tiādivuttaṃ. Paṭilomapaṭiccasamuppādo nāma avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti evaṃ pavatto paṭiccasamuppādo. ‘‘Jarāmaraṇamucchayātiādi navattabbaṃ siyā’’ti jarāmaraṇamucchāyātiādivacanaṃ anulomapaṭiccasamuppāda sambandha vacananti katvā vuttaṃ. ‘‘Uparivaṭṭamūla dhammappaṭipādakānaṃ’’ti upari dutiyānāgatabhāvādīsu avijjātaṇhā saṅkhātānaṃ vaṭṭamūladhammānaṃ niyojakānaṃ. ‘‘Te pī’’ti sokādayo dukkhadhammāpi. ‘‘Āsavasambhūtā’’ti āsavehi sambhūtā sañjātā. ‘‘Tesaṃ’’ti sokādīnaṃ dukkhadhammānaṃ. ‘‘Jarāmaraṇaṅge gahaṇaṃ’’ti dvādasasu aṅgesu jarāmaraṇaṅge saṅgahaṇaṃ. ‘‘Pavaḍḍhatī’’ti bhusaṃ vaḍḍhati. ‘‘Āsavasamudayā’’ti āsavasamuppādā. ‘‘Avijjāsamudayo’’ti avijjāsamuppādo. ‘‘Avijjāpaccayāsaṅkhārātī’’ti ettha itisaddo ādiattho. ‘‘Nānābyasana phuṭṭhassā’’ti ñātibyasanādīhi nānābyasanehi phuṭṭhassa, vihiṃsitassa. ‘‘Yato’’ti yaṃ kāraṇā, avijjātaṇhānaṃ vaḍḍhanakāraṇā. ‘‘Vaṭṭaṃ’’ti saṅkhārādikaṃ bhavacakkaṃ. Saṃmuyhanaṃ sammoho. Pariyesanaṃ pariyeṭṭhi. Vipaccatīti vipāko. Vipāko eva vepakkaṃ. Sammoho vepakkaṃ assāti sammohavepakkaṃ. Tathā pariyeṭṭhive pakkañcāti imamatthaṃ dasseti ‘‘tadubhayaṃ’’tiādinā. Tadubhayaṃ vipākaṃ etassāti katvā dukkhaṃ sammohavepakkanti ca pariyeṭṭhivepakkanti ca vuccatīti yojanā. Api ca, sammohaṃ vipāceti sañjanetīti sammoha vepakkaṃ. Evaṃ pariyeṭṭhivepakkantipi yujjati. ‘‘Kicchaṃ’’ti kasiraṃ dukkhaṃ āpanno. ‘‘Miyyatī’’ti marati. ‘‘Ca vatī’’ti saṅkamati. ‘‘Upapajjatī’’ti bhavantaraṃ upeti. ‘‘Atha ca panā’’ti evaṃbhūtassa [Pg.255] sato. ‘‘Jarāmaraṇassā’’ti jarāmaraṇa saṅkhātassa imassa dukkhassāti sambandho. ‘‘Nissaraṇaṃ’’ti niggamanaṃ. ‘‘Nappajānātī’’ti ayaṃ loko nappajānāti. ‘‘Āgatiyā’’ti imasmiṃ bhave paṭisandhiviññāṇuppattivasena āgamanena. ‘‘Gatiyā cā’’ti anāgatabhave jātipātubbhāvavasena gamanena ca. Ādisaṅkhāto pubbapariyanto yassa atthītiādimantaṃ. Na ādimantaṃ anādimantaṃ. ‘‘Vaṭṭappavattassā’’ti tividhavaṭṭasaṅkhātassa pabandhappavattassa. Jātiyā vuttāya sabbāni tassā nidānāni vuttāni eva hontīti katvā ‘‘jātiyā eva vā’’ti vuttaṃ. ‘‘Iccevaṃ’’ti iti evaṃ. Tattha avijjāpaccayā saṅkhārātiādinā nayena paṭṭhapesi mahāmunīti sambandho. Ācariya vādepana ‘‘iccevaṃ’’ti jarāmaraṇa mucchāyātiādinānayena. Ābandhaṃ anādikanti sambandho. Idhapi tameva sambandhaṃ gahetvā yojeti ‘‘iccevaṃ ābandhanti. La. Punappunaṃ ābandhaṃ’’ti. Avijjā ādimhi vuttā. Tasmā sā sayaṃ ahetu apaccayā hutvā vaṭṭassa ādipaccayabhūtā hotīti codanā. Taṃ pariharati ‘‘vaṭṭassā’’tiādinā. ‘‘Vaṭṭakathāya sīsabhūtattā’’ti vaṭṭassa ādināma natthi. Tassa pana pavatti nivattiyo atthi. Jānantehi tāsaṃ pakāsanatthāya paṭiccasamuppādakathānāma vaṭṭakathā ekantena kathetabbā hoti. Kathentehi ca vaṭṭadhammānaṃ majjhe katamassa dhammassa kiccaṃ vaṭṭappavattatthāya padhānataraṃ hotīti jānitabbaṃ hoti. Tadā kiccavasena padhānataraṃ ekaṃ dhammaṃ mūlaṃ sīsaṃ katvā vaṭṭakathā kathetabbāti. Idaṃ vaṭṭakathāya sīsaṃ nāma. Tattha avijjā nāma moho. So ca muyhanakiriyā. Andhabhāvakaraṇañcassa kiccaṃ. Na ca paññā cakkhussa andhabhāvakaraṇa sadisaṃ aññaṃ vaṭṭassa pavattatthāya padhānakiccaṃ nāma atthi. Tasmā avijjā evettha sabbappadhāna kiccattā vaṭṭakathāya sīsabhūtā hoti. Evaṃ vaṭṭakathāya sīsabhūtattā sā ādimhi vuttāti. ‘‘Anādikabhāvo eva dassito’’ti anādikabhāvo dassito eva. No na dassitoti attho. Iti etaṃ atthajātaṃ paccakkhato siddhaṃ. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃbhave. ‘‘Tassā’’ti atīta bhavapariyāpannāya [Pg.256] avijjāya. ‘‘Aññāya avijjāya evā’’ti atītabhavatopi purimabhave siddhāya aññāya avijjāya eva. ‘‘Tassāpī’’ti purimatarabhave avijjāyapi. ‘‘Attabhāvo’’ti purimataro attabhāvo. ‘‘Padhāna paccayabhūtattā’’ti pubbe vuttanayena andhabhāvakaraṇa kiccattā vaṭṭappavattiyā padhāna paccayabhūtā hoti. Evaṃ padhānapaccayabhūtattā. ‘‘Tassa tassāti niṭṭhānameva na paññāyeyyā’’ti tassa paccayassa paccayo vattabbo. Tassapi paccayassa paccayo vattabboti evaṃ vassasatampi vassasahassaṃpi niṭṭhānameva na paññāyeyya. ‘‘Vuttoyevā’’ti avijjāya paccayo vuttoyeva. ‘‘Pañcanīvaraṇātissavacanīyaṃ’’ti pañcanīvaraṇa dhammā avijjāya āhāroti vacanīyaṃ bhaveyya. Tattha ‘‘āhāro’’ti balavapaccayo vuccatīti.

‘‘Addhānavante dhamme’’ berarti fenomena terkondisi dalam tiga masa. ‘‘Apatamāne katvā’’ adalah sisa teks. Sebagaimana kata ‘‘ādā’’ dalam istilah ‘‘upādārūpaṃ’’ dipahami setelah melihat kata ‘‘upādānaṃ’’. Bukan kata awalan ‘‘upa’’. Jika tidak demikian, istilah ‘‘upādānaṃ’’ tidak akan terbentuk. Demikian pula pada kata ‘‘addhā’’, ‘‘addhāna’’. Oleh karena itu, ia mengatakan ‘‘addhānaṃ’’ tidak akan terbentuk. ‘‘Saṅkhepā’’ (ringkasan) adalah dua puluh aspek yang diringkas di dalamnya. Pengumpulan. ‘‘Vaṭṭadhammā’’ adalah fenomena seperti saṅkhāra dan lainnya. ‘‘Etthā’’ berarti dalam ketidaktahuan (avijjā) dan damba (taṇhā). Bagaimana mereka menetap? Ia mengatakan ‘‘tadāyattavuttitāyā’’ (karena keberadaan mereka bergantung padanya). ‘‘Patiṭṭhā’’ berarti tempat-tempat yang berdiri dengan kokoh. ‘‘Pabhavā’’ berarti sebab-sebab utama dan asal-usul bagi kelangsungan rangkaian fenomena lingkaran saṃsāra. Di sana, sebab harus diajarkan. Jika tidak, akan ada peluang bagi pandangan penciptaan oleh penguasa (issaranimmāna) dan pandangan tanpa sebab (ahetuka-diṭṭhi). Dan hasil juga harus diajarkan. Jika tidak, akan ada peluang bagi pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi). ‘‘Addhuno’’ berarti waktu yang lama. ‘‘Nivattetī’’ berarti memutus. ‘‘Makhluk-makhluk berproses tanpa sebab dan tanpa kondisi’’ berarti makhluk-makhluk ini berproses setelah bebas dari sebab terdahulu dan kondisi terdahulu. ‘‘Tidak perlu dicapai melalui avijjā dsb.’’ maksudnya bagi seseorang yang berkelana dalam rangkaian kehidupan dengan menjadi kekal, tidak ada tugas yang harus dilakukan oleh avijjā dsb. ‘‘Bagi sebagian, mereka benar-benar tidak muncul’’ yaitu bagi para Anāgāmī dan Arahat. Penyebutan duka (soka) dsb. adalah untuk menunjukkan kumpulan bahaya besar (ādīnava). ‘‘Tesaṃ’’ berarti bagi kondisi-kondisi lainnya. ‘‘Laddhā’’ berarti diperoleh secara makna. ‘‘Tadavinābhāvibhāvalakkhaṇenā’’ di sini penjelasannya adalah keberadaan (bhāva) dari apa yang tidak terpisahkan (avinābhāvī) dengan masing-masing kondisi tersebut, itulah karakteristiknya. ‘‘Parattha pī’’ berarti juga dalam hal-hal setelah ini seperti dalam pengambilan damba, kemelekatan, dan proses menjadi (taṇhupādāna-bhava). ‘‘Ādito’’ berarti di awal. Dalam teks Vibhāvanī. ‘‘Kilesabhāvasāmaññato’’ karena kesamaan sifat sebagai kekotoran batin. ‘‘Lakkhitabba dhammehī’’ yaitu melalui kesadaran (viññāṇa) dsb. ‘‘Pathamena dutīyassā’’ berarti hubungan (sandhi) antara ringkasan pertama dengan ringkasan kedua, dan seterusnya. ‘‘Lokassa pākaṭa vohārenā’’ berarti dalam penggunaan umum di dunia, fenomena kekotoran batin dan fenomena kamma dikenal sebagai sebab. Sedangkan fenomena hasil (vipāka) dikenal sebagai buah. Demikianlah dalam penggunaan umum di dunia. Namun di sini, baik itu fenomena kekotoran batin, fenomena kamma, maupun fenomena hasil, apa pun yang berada di pihak kondisi (paccaya), ia harus disebut sebagai sebab (hetu). Apa pun yang berada di pihak yang dikondisikan (paccayuppanna), ia adalah hasil; hal ini ditunjukkan dengan kata-kata ‘‘hetuphalasaddāpanā’’ dan seterusnya. Dalam teks Atthakathā. ‘‘Sajjantassā’’ berarti bagi yang menyusun. ‘‘Āyūhana saṅkhārā nāmā’’ dan seterusnya berarti formasi pengakumulasian. ‘‘Dakkhiṇaṃ’’ berarti objek dana. Atau air persembahan (dakkhiṇodaka). ‘‘Ettha cā’’ berarti dalam kelompok lima yang ketiga ini. ‘‘Vuttanayene vā’’ berarti dengan metode yang telah disebutkan dalam kelompok lima yang pertama. Dalam teks Vibhāvanī. ‘‘Kehendak (cetanā) yang menjadi kondisi bagi kelahiran kembali (paṭisandhi) di masa depan disebut bhava’’; hal ini dikatakan sesuai dengan teks yang terlihat dalam Uddesa-pāḷi. Demikian pula, ‘‘kehendak yang menjadi kondisi bagi kelahiran kembali di sini dalam kamma-bhava terdahulu disebut saṅkhāra’’. Namun di sini, karena dua hal yaitu saṅkhāra dan kamma-bhava telah terangkum dalam dua kelompok lima sebab sebelumnya, maka pembedaan antara saṅkhāra dan kamma-bhava sesuai dengan metode yang disebutkan dalam Atthakathā adalah tepat. Oleh karena itu dikatakan ‘‘taṃ idha na yujjatī’’ (hal itu tidak tepat di sini). ‘‘Saṅgahitattā’’ berarti karena telah terangkum sebelumnya. ‘‘Etaṃ’’ adalah perkataan Vibhāvanī. ‘‘Dhammavibhāgarakkhaṇatthaṃ’’ (untuk menjaga pembagian fenomena), karena dalam Vibhaṅga pada bagian ‘bhava’, upapattibhava (proses menjadi hasil) juga telah dibagi, maka untuk menjaga pembagian fenomena yang telah dibagi demikian. Meskipun upapattibhava tidak berbeda dari kelompok lima hasil, ia dibuat seolah-olah berbeda dan dikatakan sebagai ‘sebagian dari bhava yang disebut upapattibhava’. Dan upapattibhava tersebut, karena dihasilkan oleh sebab-sebab sekarang, maka ia terangkum dalam kelompok lima hasil yang keempat. Karena itu, adalah tepat bahwa dengan kata upapattibhava tersebut, kelompok lima yang keempatlah yang diambil. Jika tidak, maka ketika dikatakan dua kelompok lima hasil adalah lingkaran vipāka (vipākavaṭṭa), hal itu sudah pasti. Jika demikian, dalam kata ‘‘dan sisanya’’ (avasesā ca), harus dipahami bahwa hanya kelompok lima hasil keduanyalah yang tersisa. ‘‘Avijjā disebut moha (kebingungan), dan ia adalah akar dari yang tidak bajik (akusala-mūla)’’ dsb., dikatakan demikian karena ia muncul dengan nama ‘mula’ (akar) dalam Mūlayamaka di Abhidhamma. Dalam dua roda kehidupan (bhava-cakka), avijjā menjadi awal di roda pertama. Di roda kedua, taṇhā (menjadi awal). Dan untuk menunjukkan sinonim bahwa ‘awal’ (ādi) dapat disebut sebagai ‘akar’ (mūla) dan ‘kepala’ (sīsa), maka dikatakan ‘‘athavā’’ dan seterusnya. ‘‘Āgamanasambhāresū’’ berarti dalam akumulasi kedatangan dari kehidupan lampau ke kehidupan ini. Konstruksinya adalah: taṇhā-lah yang dijadikan sebagai kepala (sīsa). ‘‘Tesaṃ antare’’ berarti di antara avijjā dan saṅkhāra. Mengapa dikatakan tidak ada tempat bagi taṇhā? Bukankah jika ada avijjā, maka taṇhā pasti akan muncul? Dan ia menjadi kondisi yang kuat bagi saṅkhāra. Oleh karena itu, seharusnya dikatakan: dengan avijjā sebagai kondisi muncul taṇhā, dengan taṇhā sebagai kondisi muncul saṅkhāra. Untuk menyanggah hal itu, dikatakan ‘‘ayañhī’’ dan seterusnya. Paṭiccasamuppāda terbalik (paṭiloma) adalah paṭiccasamuppāda yang berlangsung seperti: dengan berhentinya avijjā maka berhentilah saṅkhāra. Kalimat ‘‘jarāmaraṇamucchāyā dsb. seharusnya tidak dikatakan’’ diucapkan dengan menganggap bahwa kata jarāmaraṇamucchāyā dsb. adalah kata yang berhubungan dengan paṭiccasamuppāda searah (anuloma). ‘‘Uparivaṭṭamūla dhammappaṭipādakānaṃ’’ bagi mereka yang menetapkan fenomena akar lingkaran saṃsāra yang disebut avijjā, taṇhā, dan saṅkhāra dalam keberadaan masa depan kedua dsb. di atas. ‘‘Te pī’’ berarti fenomena penderitaan seperti soka (kesedihan) dsb. juga. ‘‘Āsavasambhūtā’’ berarti muncul atau lahir dari āsava (noda batin). ‘‘Tesaṃ’’ yaitu bagi fenomena penderitaan seperti soka dsb. ‘‘Jarāmaraṇaṅge gahaṇaṃ’’ berarti pencantuman dalam faktor penuaan dan kematian (jarāmaraṇa) di antara dua belas faktor. ‘‘Pavaḍḍhatī’’ berarti sangat meningkat. ‘‘Āsavasamudayā’’ berarti dari munculnya āsava. ‘‘Avijjāsamudayo’’ berarti dari munculnya avijjā. Dalam kalimat ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārātī’’, kata ‘iti’ di sini bermakna ‘dan seterusnya’. ‘‘Nānābyasana phuṭṭhassā’’ bagi ia yang tertimpa atau diserang oleh berbagai kemalangan seperti kemalangan kerabat dsb. ‘‘Yato’’ karena alasan apa pun, yaitu karena alasan meningkatnya avijjā dan taṇhā. ‘‘Vaṭṭaṃ’’ berarti roda kehidupan yang dimulai dengan saṅkhāra dsb. Kebingungan adalah sammoha. Pencarian adalah pariyeṭṭhi. Berbuah (vipaccatī) adalah hasil (vipāka). Hasil itu sendiri adalah vepakka (pematangan). Yang memiliki sammoha sebagai hasilnya adalah sammohavepakka. Demikian pula yang memiliki pariyeṭṭhi sebagai hasilnya; makna ini ditunjukkan dengan kata-kata ‘‘tadubhayaṃ’’ dan seterusnya. Dengan menganggap bahwa keduanya adalah hasil baginya, maka penderitaan disebut sebagai sammohavepakka dan pariyeṭṭhivepakka. Selain itu, yang mematangkan atau menghasilkan sammoha disebut sammohavepakka. Demikian pula halnya dengan pariyeṭṭhivepakka. ‘‘Kicchaṃ’’ berarti jatuh ke dalam kesulitan atau penderitaan. ‘‘Miyyatī’’ berarti mati. ‘‘Ca vatī’’ berarti berpindah (meninggal). ‘‘Upapajjatī’’ berarti memasuki alam kehidupan lain. ‘‘Atha ca panā’’ berarti bagi ia yang dalam kondisi demikian. Hubungannya adalah: bagi penderitaan ini yang disebut sebagai penuaan dan kematian (jarāmaraṇassa). ‘‘Nissaraṇaṃ’’ berarti jalan keluar. ‘‘Nappajānātī’’ berarti dunia ini tidak mengetahuinya. ‘‘Āgatiyā’’ melalui kedatangan dalam bentuk munculnya kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi-viññāṇa) di kehidupan ini. ‘‘Gatiyā cā’’ dan melalui kepergian dalam bentuk munculnya kelahiran (jāti) di kehidupan masa depan. Yang memiliki batas awal (pubbapariyanto) yang disebut sebagai awal (ādi), itulah ‘ādimantaṃ’. Bukan ‘ādimantaṃ’ adalah ‘anādimantaṃ’ (tanpa awal). ‘‘Vaṭṭappavattassā’’ bagi keberlangsungan rangkaian yang disebut sebagai tiga jenis lingkaran (vaṭṭa). Dengan disebutnya kelahiran (jāti), maka seluruh penyebabnya sudah dianggap disebutkan, karena itu dikatakan ‘‘jātiyā eva vā’’. ‘‘Iccevaṃ’’ berarti demikianlah. Di sana, hubungannya adalah: Sang Muni Agung menetapkannya dengan metode: dengan avijjā sebagai kondisi muncul saṅkhāra, dan seterusnya. Namun menurut pendapat guru (ācariyavāda), ‘‘iccevaṃ’’ berarti dengan metode jarāmaraṇamucchāyā dan seterusnya. Hubungannya adalah: jalinan (ābandha) yang tanpa awal. Di sini pun ia menghubungkan dengan mengambil hubungan yang sama: ‘‘iccevaṃ ābandhanti... jalinan yang berulang-ulang’’. Avijjā disebutkan di awal. Oleh karena itu, muncul keberatan bahwa ia sendiri menjadi tanpa sebab dan tanpa kondisi, serta menjadi sebab awal bagi lingkaran saṃsāra. Hal itu disanggah dengan kata-kata ‘‘vaṭṭassā’’ dan seterusnya. ‘‘Vaṭṭakathāya sīsabhūtattā’’: pada kenyataannya tidak ada yang disebut awal bagi lingkaran saṃsāra. Namun, lingkaran tersebut memiliki keberlangsungan (pavatti) dan penghentian (nivatti). Bagi mereka yang mengetahui, untuk menjelaskan hal-hal tersebut, khotbah tentang paṭiccasamuppāda yang disebut sebagai khotbah tentang lingkaran saṃsāra (vaṭṭakathā) harus mutlak disampaikan. Dan saat menyampaikan, harus diketahui di antara fenomena-fenomena lingkaran tersebut, tugas fenomena manakah yang paling utama bagi keberlangsungan lingkaran. Saat itu, berdasarkan tugasnya, satu fenomena yang paling utama harus dijadikan sebagai akar dan kepala untuk menyampaikan khotbah tentang lingkaran saṃsāra. Inilah yang disebut sebagai ‘kepala khotbah tentang lingkaran’. Di sana, avijjā disebut moha (kebingungan). Dan sifatnya adalah aktivitas membingungkan. Tugasnya adalah membuat kebutaan. Dan tidak ada tugas lain yang lebih utama bagi keberlangsungan lingkaran saṃsāra yang menyamai tugas membuat kebutaan pada mata kebijaksanaan. Oleh karena itu, avijjā di sini menjadi kepala khotbah tentang lingkaran karena ia memiliki tugas yang paling utama dari semuanya. Demikianlah ia disebutkan di awal karena menjadi kepala khotbah tentang lingkaran. ‘‘Anādikabhāvo eva dassito’’ berarti keadaan tanpa awal benar-benar ditunjukkan. Maksudnya adalah bukannya tidak ditunjukkan. Jadi, hal ini terbukti secara nyata. ‘‘Idhā’’ berarti dalam kehidupan ini. ‘‘Tassā’’ bagi avijjā yang termasuk dalam kehidupan lampau. ‘‘Aññāya avijjāya evā’’ yaitu bagi avijjā lain yang telah ada di kehidupan sebelum kehidupan lampau tersebut. ‘‘Tassāpī’’ juga bagi avijjā di kehidupan yang lebih lampau lagi. ‘‘Attabhāvo’’ berarti keberadaan diri yang lebih lampau. ‘‘Padhāna paccayabhūtattā’’ karena tugasnya membuat kebutaan sebagaimana metode yang disebutkan sebelumnya, ia menjadi kondisi utama bagi keberlangsungan lingkaran saṃsāra. Demikianlah karena menjadi kondisi utama. ‘‘Tassa tassāti niṭṭhānameva na paññāyeyyā’’ berarti: sebab dari kondisi itu harus disebutkan, sebab dari kondisi itu pun harus disebutkan; dengan demikian bahkan dalam seratus tahun atau seribu tahun pun, akhirnya tidak akan diketahui. ‘‘Vuttoyevā’’ sebab dari avijjā benar-benar telah disebutkan. ‘‘Pañcanīvaraṇātissavacanīyaṃ’’: harus dikatakan bahwa fenomena lima rintangan (nīvaraṇa) adalah nutrisi bagi avijjā. Di sana, ‘‘āhāro’’ (nutrisi) berarti kondisi yang kuat.

Paṭiccasamuppādanayānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang metode asal mula yang saling bergantungan telah selesai.

167. Paṭṭhānanaye. ‘‘Hetu ca so paccayo cā’’ti ettha lobho hetujātikattā hetu ca hoti. Ārammaṇānantarādi paccayena aññadhammassa paccayo ca hotīti atthassa sambhavato ‘‘hetu hutvā paccayo’’ti vaṇṇeti. Evaṃ vaṇṇitepi ‘‘hetu hutvā paccayo’’ti hetu honto paccayoti atthe sati, so yevattho sambhavatīti ‘‘puna hetubhāvena paccayo’’ti vaṇṇeti. Ettha siyā, hetu ca so paccayo cāti ettha pada dvayaṃ ekadhammādhikaraṇattā tulyādhikaraṇaṃ hoti. Hetubhāvena paccayoti ettha pana padadvayaṃ tulyādhikaraṇaṃ na hoti. Purima padañhi dhamma bhāvappadhānaṃ, pacchimaṃ dhammappadhānanti. Evaṃ sante tulyādhikaraṇaṃ vākyaṃ bhinnādhikaraṇaṃ katvā vaṇṇetīti na yuttametanti. No na yuttaṃ. Mukhyopacāramattena nānatthattā. Pacchimavākyaṃhi mukhyavacanaṃ. Purimavākyaṃ upacāra vacanaṃ. Upacāravacane ca upacārattho yujjati. Mukhyavacane mukhyatthoti. ‘‘Heṭṭhāvuttamevā’’ti pakiṇṇakasaṅgahe vuttameva. Hinonti etthāti hetu. Hinonti etenāti hetu. [Pg.257] Tattha ‘‘hinontī’’ti suṭṭhupatiṭṭhahanti. Ke patiṭṭhahantīti āha ‘‘sahajāta dhammā’’ti. Kathañca suṭṭhupatiṭṭhahantīti āha ‘‘vuddhi viruḷhi vepullapattavasenā’’ti. Kasmā te suṭṭhu patiṭṭhahantīti. Patiṭṭhitaṭṭhānassa patiṭṭhitakāraṇassa vā thāmabalasampannattāti dassetuṃ ‘‘ārammaṇe daḷhanipātinā thāmabalasampannenā’’ti vuttaṃ. Hetuvisesanañcetaṃ. Ārammaṇe daḷhanipātimhi thāmabalasampanne ettha dhammetipi yojetabbaṃ. Upakārakoti ca upaladdhiyevāti sambandho. ‘‘Yādisenasabhāvenā’’ti hetubhāvādisabhāvena. ‘‘Upaladdhiyevā’’ti kasmā vuttaṃ. Nanu upakāraka saddo kattāraṃ vā kāretāraṃ vā vadatīti. Vohāramattena vadati. Dhammato pana kattā vā kāretā vā natthīti dassetuṃ ‘‘na hi sabhāva dhammesū’’tiādimāha. Yadi dhammato kattāvā kāretāvā natthi. Kasmā upakārakoti vuccatīti āha ‘‘tathā upaladdhiyaṃ panā’’tiādiṃ.

167. Dalam metode Paṭṭhāna. Mengenai kalimat “Ia adalah akar dan juga kondisi”, di sini keserakahan (lobha) adalah akar karena sifatnya sebagai jenis akar. Karena munculnya makna bahwa ia juga merupakan kondisi bagi fenomena lain melalui kondisi objek, kesinambungan, dan sebagainya, maka dijelaskan sebagai “setelah menjadi akar, ia adalah kondisi”. Meskipun dijelaskan demikian, ketika terdapat makna bahwa “setelah menjadi akar, ia adalah kondisi”, makna itu sendiri muncul, sehingga dijelaskan lagi sebagai “kondisi dengan cara menjadi akar”. Di sini, dalam kalimat “Ia adalah akar dan juga kondisi”, kedua kata tersebut memiliki hubungan tata bahasa yang sama (tulyādhikaraṇa) karena merujuk pada fenomena yang sama. Namun dalam kalimat “kondisi dengan cara menjadi akar”, kedua kata tersebut tidak memiliki hubungan tata bahasa yang sama. Sebab kata pertama menekankan pada sifat fenomena tersebut, sedangkan kata kedua menekankan pada fenomena itu sendiri. Jika demikian, tidaklah tepat menjelaskan kalimat yang memiliki hubungan tata bahasa sama dengan menjadikannya hubungan tata bahasa yang berbeda. Hal itu bukan tidak tepat. Karena adanya perbedaan makna hanya melalui penggunaan istilah utama dan metafora. Kalimat terakhir adalah pernyataan utama. Kalimat pertama adalah pernyataan metaforis. Dalam pernyataan metaforis, makna metaforis adalah tepat. Dalam pernyataan utama, makna utama adalah tepat. Mengenai “Sama seperti yang telah disebutkan di bawah”, ini telah disebutkan dalam Pakiṇṇakasaṅgaha. Disebut akar (hetu) karena fenomena-fenomena menetap di sana. Disebut akar karena fenomena-fenomena menetap melaluinya. Di sana, “menetap” berarti berdiri dengan sangat kokoh. Siapa yang berdiri? Dikatakan “fenomena-fenomena yang muncul bersama” (sahajātadhammā). Dan bagaimana mereka berdiri dengan sangat kokoh? Dikatakan “melalui pencapaian pertumbuhan, perkembangan, dan kelimpahan”. Mengapa mereka berdiri dengan kokoh? Untuk menunjukkan bahwa tempat berdirinya atau penyebab berdirinya memiliki kekuatan yang besar, maka dikatakan “dengan kekuatan besar yang tertuju dengan kuat pada objek”. Dan ini adalah kualifikasi bagi akar. Mengenai “yang tertuju dengan kuat pada objek dan memiliki kekuatan besar”, ini juga harus dihubungkan dengan fenomena-fenomena tersebut. Dan kata “pemberi bantuan” hanyalah sebuah sebutan (upaladdhi). Mengenai “dengan sifat yang sedemikian”, maksudnya adalah dengan sifat sebagai akar dan sebagainya. Mengapa dikatakan “hanyalah sebuah sebutan”? Bukankah kata “pemberi bantuan” menyatakan seorang pelaku atau penyebab? Itu hanyalah sebutan secara konvensional. Namun untuk menunjukkan bahwa secara hakiki tidak ada pelaku atau penyebab, maka dikatakan “Sebab dalam fenomena-fenomena hakiki...”, dan seterusnya. Jika secara hakiki tidak ada pelaku atau penyebab, mengapa disebut “pemberi bantuan”? Maka dikatakan “Namun, dalam sebutan yang demikian...”, dan seterusnya.

Ārammaṇapaccaye. ‘‘Ajjholambamānā’’ti ārammaṇa karaṇavasena adhiolambamānā. ‘‘Ārammaṇabhāvenā’’ti gocaravisayabhāvena.

Mengenai kondisi objek (ārammaṇapaccaya). “Bergantung sepenuhnya” (ajjholambamānā) berarti bergantung secara mendalam dengan cara menjadikan sesuatu sebagai objek. “Sebagai keadaan objek” (ārammaṇabhāvena) berarti sebagai keadaan objek indrawi (gocaravisaya).

Adhipatipaccaye. ‘‘Garukatā’’ti assādanābhinandanādivasena vā saddhāpasādādivasena vā garukatā. ‘‘Sāmino viya dāse’’ti sāmino attanodāse attanovase vattayamānā viya. Sahajātādhipati pana heṭṭhā samuccaya saṅgahe vuttoti idha na vutto.

Mengenai kondisi dominasi (adhipatipaccaya). “Dihargai” (garukatā) berarti dihargai melalui cara kenikmatan, kegembiraan, dan sebagainya, atau melalui cara keyakinan, kejernihan, dan sebagainya. “Seperti tuan terhadap pelayan” berarti seperti tuan yang menjalankan kekuasaan atas pelayannya sendiri. Namun, penguasa yang muncul bersama (sahajātādhipati) telah disebutkan sebelumnya dalam ringkasan perpaduan (samuccayasaṅgaha), sehingga tidak disebutkan di sini.

Anantarapaccayadvaye. ‘‘Antaraṃ’’ti chiddaṃ vivaraṃ. ‘‘Santānaṃ’’ti cittasantānaṃ. ‘‘Santānānubandhavasenā’’ti cittasantānaṃ punappunaṃ bandhanavasena. Uppādananti sambandho. ‘‘Dhammantarassā’’ti nāmakkhandha dhammantarassa. ‘‘Anantara paccayatā’’ti anantarapaccaya kiccanti vuttaṃ hoti. Yaṃ kiñci dhammantaraṃ. ‘‘Purimapacchimabhāgappavattānaṃ’’ti nirodhassa asaññībhavassa ca purimabhāge ca pacchimabhāge ca pavattānaṃ. ‘‘Cittuppādānaṃ pī’’ti nirodhassa pubbabhāge nevasaññānāsaññāyatana kusala kriya cittuppādānaṃ. Pacchābhāge anāgāmiphala arahattaphalacittuppādānaṃ[Pg.258]. Asaññībhavassa pubbabhāge kāmabhave cuti cittuppādānaṃ. Pacchābhāge kāmabhave eva paṭisandhi cittuppādānaṃ. Tesu pana kathaṃ anantaraṃ nāma siyā. Dvinnaṃ dvinnaṃ purimabhāga pacchima bhāgānaṃ majjhe acittakassa kālassa acittakassa rūpasantānassa ca antarikattāti codanā. Taṃ pariharituṃ ‘‘na hi abhāvabhūto’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tesaṃ’’ti dvinnaṃ dvinnaṃ cittuppādānaṃ. Rūpadhammo antaraṃ na ca karoti nāma. Arūpadhammānaṃ anantaratā nāmātiādinā yojanā hoti. ‘‘Tathāpavattana samatthatā’’ti ekībhūtānaṃ viya attano anantare dhammantaraṃ uppādane samatthatā.

Mengenai dua kondisi kesinambungan (anantarapaccaya dan samanantarapaccaya). “Antara” berarti celah atau lubang. “Santāna” berarti kelangsungan kesadaran. “Dengan cara keterikatan kelangsungan” (santānānubandhavasena) berarti dengan cara mengikat kelangsungan kesadaran berulang kali. Hubungannya adalah dengan “menghasilkan”. “Bagi fenomena lain” (dhammantarassa) berarti bagi fenomena kelompok nama (nāmakkhandha) yang lain. “Kondisi kesinambungan” (anantarapaccayatā) berarti fungsi dari kondisi kesinambungan. “Fenomena lain apa pun”. “Bagi yang berlangsung di bagian sebelum dan sesudah” berarti bagi yang berlangsung di bagian sebelum dan bagian sesudah dari pelenyapan (nirodha) dan alam tanpa persepsi (asaññībhava). “Bahkan bagi kemunculan kesadaran” (cittuppādānaṃ pī) mengacu pada kemunculan kesadaran fungsional dan kusala dari alam bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi di bagian awal pelenyapan. Di bagian akhir, mengacu pada kemunculan kesadaran buah Anagami dan buah Arahat. Di bagian awal alam tanpa persepsi, mengacu pada kemunculan kesadaran kematian di alam indra. Di bagian akhir, mengacu pada kemunculan kesadaran kelahiran kembali di alam indra itu sendiri. Namun, bagaimana kesinambungan dapat terjadi di antara itu semua? Ada keberatan bahwa di antara bagian sebelum dan bagian sesudah dari masing-masing dua hal tersebut, terdapat selang waktu tanpa kesadaran dan kelangsungan materi tanpa kesadaran sebagai pembatas. Untuk menyanggah hal itu, dikatakan “Sebab bukan berarti tidak ada...”, dan seterusnya. “Bagi mereka” (tesaṃ) mengacu pada masing-masing dari dua kemunculan kesadaran tersebut. Fenomena materi benar-benar tidak membuat celah. Hubungannya adalah “apa yang disebut kesinambungan dari fenomena batin”, dan sebagainya. “Kemampuan untuk berlangsung demikian” berarti kemampuan untuk menghasilkan fenomena lain segera setelah dirinya sendiri, seolah-olah mereka adalah satu kesatuan.

Sahajātapaccaye. ‘‘Ye pana dhammā’’ti paccayuppanna dhammā. ‘‘Attanī’’ti paccaya dhammo vuccati.

Mengenai kondisi yang muncul bersama (sahajātapaccaya). “Adapun fenomena-fenomena mana” (ye pana dhammā) berarti fenomena-fenomena yang dihasilkan oleh kondisi (paccayuppannadhammā). “Dalam dirinya sendiri” (attanī) merujuk pada fenomena kondisi (paccayadhammo).

‘‘Aññamaññaṃ upatthambhantaṃ tidaṇḍaṃ viyā’’ti bhūmiyaṃ aññamaññaṃ nissāya ussitā tayodaṇḍā aññamaññaṃ upatthambhantā viya. ‘‘Purimenā’’ti purimena sahajāta paccayena. ‘‘Itarītaro patthambhanaṃ’’ti aññamañño patthambhanaṃ.

“Saling menopang seperti tiga tongkat” berarti seperti tiga tongkat yang didirikan di atas tanah dengan saling bersandar satu sama lain dan saling menopang. “Dengan yang terdahulu” (purimena) berarti dengan kondisi muncul bersama (sahajātapaccaya) yang telah disebutkan sebelumnya. “Saling menopang satu sama lain” (itarītaro patthambhanaṃ) berarti sokongan yang saling menguntungkan.

‘‘Sūdo’’ti bhattakārako. ‘‘Ukkhalī’’ti bhattapacanakumbhī. ‘‘Vuṭṭhidhārā’’ti meghavuṭṭhidhārā. ‘‘Upanissayo’’ti bhattuppattiyā upanissayo. ‘‘Tāsu asatī’’ti sālikkhetta vuṭṭhidhārāsu asati. ‘‘Balavataraṭṭhenā’’ti balavataranissayaṭṭhena. ‘‘Pakatūpanissayo’’ti ettha ‘‘pakato’’ti bhusaṃ kato. Tenāha ‘‘suṭṭhukato’’ti. Karaṇañca attano santāne suṭṭhuuppādanañca suṭṭhuupasevanañca daṭṭhabbanti sambandho. ‘‘Vuttappakārenā’’ti ‘yathā kate satī’tiādinā vuttappakārena.

“Sūdo” berarti juru masak. “Ukkhalī” berarti periuk penanak nasi. “Vuṭṭhidhārā” berarti curahan hujan awan. “Upanissayo” berarti pendukung kuat bagi kemunculan nasi. “Bila tidak ada hal-hal itu” (tāsu asatī) berarti bila tidak ada curahan hujan di sawah padi. “Dengan pengertian dukungan yang lebih kuat” (balavataraṭṭhena) berarti dengan pengertian dukungan yang lebih kuat. Mengenai “Pakatūpanissayo”, di sini “pakato” berarti dilakukan dengan sangat kuat. Oleh karena itu dikatakan “dilakukan dengan baik”. Hubungannya adalah bahwa tindakan tersebut harus dilihat sebagai kemunculan yang baik dalam kelangsungan diri sendiri dan praktik yang baik. “Dengan cara yang telah disebutkan” (vuttappakārena) berarti dengan cara yang telah disebutkan dalam kalimat “seperti ketika hal itu dilakukan”, dan seterusnya.

‘‘Nissayārammaṇa dhammā evā’’ti nissaya paccaya dhamma ārammaṇa paccaya dhammā eva. ‘‘Purejātatāmattavisiṭṭhā’’ti ettha mattasaddena nissayārammaṇasattito visuṃ purejātasatti nāma natthīti dasseti. Visuṃ purejātasatti nāma atthītipi vadanti. Taṃ vādaṃ dassetuṃ ‘‘ācariyānandattherenā’’tiādimāha. Ettha pañcavatthūni ca pañcārammaṇāni ca purejātattā eva suṭṭhubalavatāya pañcaviññāṇānaṃ vatthu kicca ārammaṇa kiccāni sādhenti. Tathā hadayavatthu ca manodhātu [Pg.259] manoviññāṇadhātū nanti. Ayaṃ visuṃ purejātasatti visesoti vadeyya. Saccaṃ. Suddhamano dvārepana idha ṭhatvā nirayesu evarūpāni nirayaggirūpāni atthi. Idāni devesu ca evarūpāni dibbarūpāni atthīti cintayantānampi, tesu pure evarūpāni uppajjiṃsūti vā, tesu anāgate evarūpāni uppajjissantīti vā cintayantānaṃpitāni rūpāni nibbisesāni hutvā manoviññāṇānaṃ ārammaṇa paccayattaṃ gacchanti. Tattha pure jātāni hutvā tadā vijjamānāni paccuppannarūpāni ārammaṇa purejātapaccayo. Itarāni ārammaṇa paccayo eva. Na cettha purejātānaṃ paccuppannarūpānaṃ purejātattena viseso atthi. Na ca tāni purejātapaccayo na honti. Yadi visuṃ purejātasattiviseso purejātapaccayoti vadeyya. Tāni purejātapaccayo nāma na bhaveyyuṃ. Kasmā, tādisassa visesassa natthitāya. Na ca nabhavanti. Kasmā, purejātamattavisesassa atthitāya. Ettha vadeyyuṃ, pañcadvāresu pana pubbe vuttanayena visuṃ purejātasattiviseso dissatīti. Kiñcāpidissati. So pana bahuvidhānaṃ nissaya paccaya ārammaṇapaccayānaṃ majjhe nissaya sattiviseso eva, ārammaṇa sattiviseso eva cāti. Api ca visuṃ purejāta sattiviseso nāma natthīti idaṃ yathāvutte suddhamanodvāre tabbisesābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Visuṃ purejāta sattiviseso nāma atthīti idaṃ pañcadvāresu tabbisesassa atthibhāvaṃ sandhāya vuttanti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.

"Dhammā yang merupakan pendukung dan objek" berarti hanyalah dhammā kondisi pendukung dan dhammā kondisi objek. "Dibedakan hanya oleh sifat muncul-sebelumnya" di sini dengan kata "hanya" menunjukkan bahwa tidak ada kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah dari kekuatan pendukung-objek. Ada juga yang mengatakan bahwa kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah itu ada. Untuk menunjukkan pandangan tersebut, dikatakan "Oleh Ācariya Ānanda Thera" dan seterusnya. Di sini, lima landasan dan lima objek, karena muncul-sebelumnya, dengan kekuatannya yang besar, memenuhi fungsi landasan dan fungsi objek bagi lima kesadaran. Demikian pula landasan hati bagi unsur pikiran dan unsur kesadaran pikiran. Ini dapat dikatakan sebagai keistimewaan kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah. Benar. Namun, di pintu pikiran murni, bagi mereka yang merenungkan, "Berdiri di sini, ada bentuk-bentuk api neraka seperti ini di neraka. Sekarang ada bentuk-bentuk surgawi seperti ini di antara para dewa," atau bagi mereka yang merenungkan bahwa "Di antara mereka bentuk-bentuk seperti itu telah muncul sebelumnya," atau bagi mereka yang merenungkan bahwa "Di antara mereka bentuk-bentuk seperti itu akan muncul di masa depan," bentuk-bentuk itu menjadi tanpa perbedaan dan menjadi kondisi objek bagi kesadaran-pikiran. Di sana, bentuk-bentuk materi saat ini yang telah muncul sebelumnya dan ada pada saat itu adalah kondisi objek muncul-sebelumnya. Yang lainnya hanyalah kondisi objek saja. Dan di sini tidak ada perbedaan karena sifat muncul-sebelumnya dari bentuk-bentuk saat ini yang muncul-sebelumnya. Dan bukan berarti mereka bukan kondisi muncul-sebelumnya. Jika dikatakan bahwa keistimewaan kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah adalah kondisi muncul-sebelumnya, maka hal-hal tersebut tidak akan menjadi kondisi muncul-sebelumnya. Mengapa? Karena ketiadaan keistimewaan semacam itu. Dan bukan berarti mereka tidak ada. Mengapa? Karena adanya perbedaan hanya pada sifat muncul-sebelumnya. Di sini mereka mungkin berkata, di lima pintu, keistimewaan kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah terlihat dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Meskipun itu terlihat, namun di tengah-tengah berbagai kondisi pendukung dan kondisi objek, itu hanyalah keistimewaan kekuatan pendukung dan keistimewaan kekuatan objek saja. Selain itu, pernyataan bahwa tidak ada kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah dikatakan dengan merujuk pada ketiadaan keistimewaan tersebut di pintu pikiran murni yang telah disebutkan. Pernyataan bahwa ada kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah dikatakan dengan merujuk pada adanya keistimewaan tersebut di lima pintu. Apa pun yang disukai, itulah yang harus diambil.

Pacchājātapaccaye. ‘‘Rukkhapotakānaṃ viyā’’ti pacchā āsiñciyamānaṃ udakaṃ rukkhapotakānaṃ vuddhaviruḷhabhāvaṃ pāpetvā upatthambhanavasena upakārako viyāti yojanā. Āhāraṃ āsiṃ satīti āhārāsā. Jighacchā, pipāsā, taṇhā. Tāya sampayuttā cetanāti viggaho. Sā pana āhārāsā cetanā upatthambhati yevāti sambandho. ‘‘Ayamattho’’ti ‘supākaṭenā’tiādinā vutto ayamattho. Sabbācesāvicāraṇā gijjhopamāya upamāmattabhāvaṃ nīvāretā hotīti.

Mengenai kondisi muncul-kemudian. "Seperti bagi pohon-pohon muda": penjelasannya adalah seperti air yang disiramkan kemudian menjadi penolong bagi pohon-pohon muda dengan cara menyokong pencapaian pertumbuhan dan perkembangan mereka. Harapan akan makanan adalah keinginan untuk makanan. Lapar, haus, nafsu keinginan. Analisisnya adalah kehendak yang bersesuaian dengan hal tersebut. Dan kehendak harapan-makanan itu menyokong (tubuh); demikianlah hubungannya. "Makna ini": makna ini dikatakan melalui "dengan sangat jelas" dan seterusnya. Semua penyelidikan ini bertujuan untuk mencegah perumpamaan tersebut hanya menjadi sekadar perumpamaan seperti perumpamaan burung bangkai.

Āsevanti [Pg.260] taṃ paccaya dhammaṃ paccayuppannā dhammāti āsevanaṃ. Etena bhuso paccayuppanna dhammehi āsevitabbattā āsevananti vuccatīti dassetīti. ‘‘Taṃ’’ti taṃ purimaṃ purimaṃ paccaya dhammaṃ. ‘‘Bhajantī’’ti upenti. Ke bhajantīti āha ‘‘aparāparaṃ uppajjamānā dhammā’’ti. ‘‘Dhammā’’ti ca anantaruppannā cittacetasikā dhammā. Kathañca taṃ tebhajantīti āha ‘‘suṭṭhusevamānā viya bhajamānā viya pavattantī’’ti. Viya saddena loke kiñcijanaṃ kecijanā kenaci atthena suṭṭhusevantā viyāti dasseti. Kathaṃ suṭṭhuseviyamānā viya hontīti āha ‘‘tassa purimassā’’tiādiṃ. Purimassa anantarassa cittuppādassāti attho. ‘‘Sabbaparipūraṃ ākāraṃ’’ti javavegasahitehi vijānana phusanādīhi sāvajjāna vajjādīhi ca sabbehi javanaguṇehi paripūraṃ ākāraṃ. ‘‘Āsevetī’’ti maṃ suṭṭhu sevathāti niyojentaṃ viya hoti. Tenāha ‘‘attano vāsaṃ’’tiādiṃ. Tattha ‘‘vāsaṃ’’ti vāsanaṃ. ‘‘Suṭṭhu gāhāpetī’’ti paripuṇṇaṃ detīti vuttaṃ hoti. Etena yathā loke eko paresaṃ yathicchitaṃ deti. Evaṃ dentaṃ pana pare bhajantiyeva. Maṃ bhajathāti niyojanakiccaṃ natthi. Evameva idhapi suṭṭhuvāsadānameva bhajāpanaṃ nāmāti dasseti. ‘‘Vaḍḍheti vā’’ti etena āsevanā bhāvanā vaḍḍhanāti imaṃpariyāyatthaṃ vadati. Purimābhiyogo nāma ādito paṭṭhāya sajjhāyanādikammesu yathāsatti yathābalaṃ vā yāmakaraṇaṃ. Tathā karontassa taṃ uggahaṇa kammaṃ uparūpari paguṇabhāvaṃ gacchatīti. ‘‘Āsevanaṭṭhenā’’ti vaḍḍhāpanaṭṭhena, upakārakoti sambandho. ‘‘Sajātiyānaṃ’’ti kusalādibhāvena samānajātikānaṃ.

Fenomena yang muncul kemudian mengulang-ulang fenomena kondisi tersebut, maka disebut pengulangan. Melalui ini, ditunjukkan bahwa itu disebut pengulangan karena harus sering diulang oleh fenomena yang muncul kemudian. "Itu" berarti fenomena kondisi yang mendahului dan mendahului. "Mengikuti" berarti mendekati. Siapa yang mengikuti? Ia berkata, "fenomena yang muncul kemudian dan kemudian." Dan "fenomena" adalah fenomena batin yang muncul segera setelahnya. Dan bagaimana mereka mengikutinya? Ia berkata, "mereka berlangsung seolah-olah melayani dengan baik, seolah-olah mengikuti." Dengan kata "seolah-olah", ditunjukkan bahwa ini seperti di dunia di mana beberapa orang melayani orang lain dengan baik demi suatu tujuan. Bagaimana mereka menjadi seolah-olah dilayani dengan baik? Ia berkata, "dari yang mendahului itu" dan seterusnya. Maknanya adalah dari kemunculan kesadaran yang mendahului segera sebelumnya. "Keadaan yang sepenuhnya lengkap" berarti keadaan yang lengkap dengan semua kualitas javana, baik melalui pengenalan, sentuhan, dan sebagainya yang disertai dengan kecepatan javana, maupun melalui sifat yang bercela, tidak bercela, dan sebagainya. "Mengulang-ulang" berarti seolah-olah memerintahkan, "layanilah aku dengan baik." Oleh karena itu ia berkata, "tempat tinggalnya sendiri" dan seterusnya. Di sana, "tempat tinggal" berarti kesan. "Membuatnya menggenggam dengan baik" berarti memberikan secara penuh. Dengan ini dikatakan bahwa seperti di dunia seseorang memberikan kepada orang lain apa yang diinginkan; ketika memberi demikian, orang lain pasti mengikutinya. Tidak ada fungsi memerintah, "ikutlah aku." Demikian pula di sini, pemberian kesan yang baik itu sendiri disebut sebagai tindakan membuat orang lain mengikuti. "Meningkatkan": dengan ini ia menyebutkan makna sinonim ini: pengulangan, pengembangan, peningkatan. Yang disebut penerapan sebelumnya adalah melakukan tugas sesuai kemampuan atau kekuatan, seperti pelafalan dan sebagainya, mulai dari awal. Bagi orang yang melakukannya, tindakan pembelajaran itu mencapai keadaan mahir yang semakin meningkat. "Dalam arti pengulangan" berarti dalam arti menyebabkan peningkatan, hubungannya adalah sebagai penolong. "Dari jenis yang sama" berarti memiliki jenis yang sama berdasarkan sifat baik dan sebagainya.

Kāyaṅgābhisaṅkharaṇaṃ nāma kāyasañcetanākiccaṃ. Vācaṅgābhisaṅkharaṇaṃ vacīsañcetanākiccaṃ. Cittaṅgābhisaṅkharaṇaṃ manosañcetanākiccaṃ. ‘‘Kiriyābhāvenā’’ti dassanasavanādikiccesu gamanaṭhāna nisajjādikiccesu saṃvidhānakiriyābhāvena. ‘‘Vatthumhī’’ti gabbhavatthumhi. Yathāvuttābhisaṅkharaṇakiccaṃ nāma kāyaṅgavācaṅga cittaṅgābhisaṅkharaṇa kiccaṃ. ‘‘Tadabhisaṅkharaṇavegajanitaṃ’’ti tassa kāyaṅgādikassa [Pg.261] abhisaṅkharaṇavegena janitaṃ kiriyāvisesa nidhānakiccanti sambandho. ‘‘Santāne’’ti cittasantāne.

Yang disebut formasi anggota tubuh adalah fungsi kehendak jasmani. Formasi anggota ucapan adalah fungsi kehendak verbal. Formasi anggota pikiran adalah fungsi kehendak mental. "Dengan sifat tindakan": dengan sifat tindakan pengaturan dalam fungsi melihat, mendengar, dan sebagainya, serta dalam fungsi pergi, berdiri, duduk, dan sebagainya. "Dalam landasan": dalam landasan rahim. Yang disebut fungsi formasi sebagaimana disebutkan adalah fungsi formasi anggota tubuh, ucapan, dan pikiran. "Dihasilkan oleh kekuatan formasi tersebut": hubungannya adalah fungsi penyimpanan keistimewaan tindakan yang dihasilkan oleh kekuatan formasi anggota tubuh dan sebagainya itu. "Dalam kelangsungan": dalam kelangsungan pikiran.

Vipaccanabhāvo ca nāma pātubhāvoti sambandho. Nirussāha santabhāvo nāma kusalā kusalānaṃ viya kāyaṅgavācaṅgābhisaṅkharaṇa kiccesu ca āyatiṃ vipaccana kiccesu ca nirussāhabhāvena santabhāvo. Na kilesu pasantabhāvena. Cittābhisaṅkharaṇa kiccesupana sampayuttacetanāvasena yathopaṭṭhitesu ārammaṇesu sampayuttadhammānaṃ ekato sannipātagamanussāhamattaṃ atthi. Tatoparaṃ pana supina dassana kiccaṃpi natthīti. ‘‘Mandamandākārenā’’ti mandato atimandākārena. Kiñcijānana cittaṃ nāma kammādi ārammaṇaṃ appamattakaṃpi jānanaṃ vīthicittaṃ. Tassa pavattiyā.

Hubungan antara 'vipaccanabhāvo' (keadaan matang) dan 'pātubhāvo' (pemunculan) adalah sebuah kaitan. 'Nirussāha santabhāvo' (keadaan tenang tanpa upaya) adalah keadaan tenang karena ketiadaan upaya dalam tugas-tugas pembentukan anggota tubuh dan ucapan seperti pada hal-hal yang terampil (kusala) dan tidak terampil (akusala), serta dalam tugas-tugas pematangan di masa depan melalui ketiadaan upaya. Bukan karena ketenangan dari kekotoran batin (kilesa). Namun, dalam tugas pembentukan pikiran, melalui kekuatan kehendak yang terkait (sampayuttacetanā) pada objek-objek yang muncul sebagaimana adanya, terdapat sekadar upaya untuk menyatukan faktor-faktor mental yang terkait. Di luar itu, bahkan tidak ada tugas melihat mimpi. 'Mandamandākārena' berarti dari yang lambat menjadi sangat lambat. Kesadaran yang mengetahui sedikit (kiñcijānana cittaṃ) adalah kesadaran proses (vīthicitta) yang mengetahui bahkan sedikit objek seperti kamma dan sebagainya. Untuk keberlangsungannya.

‘‘Arūpino’’ti arūpalakkhaṇa samaṅgino. Nāmalakkhaṇa samaṅgīnoti vuttaṃ hoti. ‘‘Janayantāpī’’ti sahajāta dhamme janentāpi. ‘‘Santānaṭṭhitiyā’’ti pabandhappatiṭṭhānassa.

'Arūpino' berarti memiliki ciri-ciri tanpa rupa. Maksudnya adalah memiliki ciri-ciri batin (nāma). 'Janayantāpī' berarti meskipun menghasilkan fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma). 'Santānaṭṭhitiyā' berarti demi kemantapan kesinambungan.

‘‘Kasmāpanetthā’’tiādīsu. ‘‘Bhāvindriya dvayaṃ’’ti itthindriya purisindriya dvayaṃ. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃ indriyapaccaye. Kasmā na gahitaṃ. Nanu itthiliṅgādīnaṃ pavattikāraṇattā idha gahetabbamevāti adhippāyo. Janakattaṃ nāma janaka kiccaṃ. Evaṃ sesesupi. ‘‘Etaṃtayaṃpi natthī’’ti janakattādikiccattayaṃpi natthi. Evaṃsantekathaṃ liṅgādīnaṃ pavattikāraṇaṃ hotītiāha ‘‘kevalaṃ panā’’tiādiṃ. ‘‘Dvayaṃ’’ti itthibhāvapumbhāva dvayaṃ. Na indriya paccayattena indriyaṃ nāma hoti. Yathāhi eko rājā attano vijite gehāni karonti. Evaṃ karontūti gehasaṇṭhānaṃ paṭṭhapeti. Sabbejanā tatheva karonti, no aññathā. Tattha rājā gehuppattiyā ca gehaṭṭhitiyā ca kiñci kiccaṃ na karoti. Gehasāmikāvā gehavaḍḍhakino vā karonti. Karontā pana raññā paṭṭhapitaṃ saṇṭhānaṃ anatikkamitvāva karonti. Evameva midaṃ daṭṭhabbaṃ. Upagantvā jhāyanaṭṭhenāti sambandho. Upasaddo upanissaya padeviya upari attho. ‘‘Uparī’’ti ca thāmabalavuddhivasenāti āha ‘‘tasmiṃ vā’’tiādiṃ. ‘‘Tasmiṃ’’ti ārammaṇe.

Dalam 'Kasmāpanettha' dan seterusnya. 'Bhāvindriya dvayaṃ' adalah dua indra jenis kelamin, yaitu indra kewanitaan (itthindriya) dan indra kelaki-lakian (purisindriya). 'Idhā' berarti dalam kondisi indra (indriyapaccaya) ini. Mengapa tidak disertakan? Bukankah karena mereka adalah penyebab keberlangsungan tanda-tahun kewanitaan dan sebagainya, mereka harus disertakan di sini? Itulah maksudnya. 'Janakatta' adalah fungsi menghasilkan. Demikian pula pada yang lainnya. 'Etaṃtayaṃpi natthī' berarti ketiga fungsi termasuk fungsi menghasilkan pun tidak ada. Jika demikian, bagaimana mereka bisa menjadi penyebab keberlangsungan tanda-tanda dan sebagainya? Maka dikatakan 'kevalaṃ panā' dan seterusnya. 'Dvayaṃ' merujuk pada dua hal: keadaan wanita dan keadaan pria. Sesuatu tidak menjadi indra hanya karena statusnya sebagai kondisi indra. Ibarat seorang raja di wilayah kekuasaannya membangun rumah-rumah. Ia menetapkan bentuk rumah: 'Buatlah seperti ini.' Semua orang membuatnya tepat seperti itu, tidak sebaliknya. Di sana, raja tidak melakukan tugas apa pun dalam pembangunan atau pemeliharaan rumah tersebut. Pemilik rumah atau tukang kayu yang melakukannya. Namun saat membangun, mereka tidak melanggar bentuk yang telah ditetapkan oleh raja. Demikian pulalah hal ini harus dipandang. 'Upagantvā jhāyanaṭṭhena' (karena bermeditasi setelah mendekat) adalah hubungannya. Prefiks 'upa' memiliki arti 'di atas' (upari), seperti pada kata 'upanissaya'. Dan 'upari' dikaitkan dengan peningkatan kekuatan dan kemampuan, maka dikatakan 'tasmiṃ vā' dan seterusnya. 'Tasmiṃ' berarti pada objek tersebut.

‘‘Sugati [Pg.262] duggati nibbāna sampāpakaṭṭhenā’’ti vuttaṃ. So attho abyākatamaggaṅgesu natthi. Evañcasati tāni kathaṃ maggapaccayattaṃ gacchantīti āha ‘‘ettha cā’’tiādiṃ. ‘‘Sammādassanādinā’’ti sammādassana saṅkappanādinā. ‘‘Tesaṃ’’ti sammādiṭṭhīnaṃ. ‘‘Tesaṃ pī’’ti abyākata bhūtānaṃ sammādiṭṭhīnampi. ‘‘Tenevaṭṭhenā’’ti sammādassanādinā lakkhaṇaṭṭhena. Athavā. ‘‘Tenevaṭṭhenā’’ti sugati nibbāna sampāpakaṭṭhene vāti attho. Evañcasati sahetukā vipāka kriyā byākatadhammāpi tenevaṭṭhena sabbaso kusalasadisā siyunti. Na siyuṃ, paccaya vekallattā. Vipākābyākatāhi kammavegena santāne patitamattattā nirussāhasantasabhāvato taṃ sampayuttā cetanā nānakkhaṇika kammapaccayattaṃ na gacchati. Kiriyābyākatā ca niranusayasantāne uppannattā taṃ sampayuttacetanāpi tappaccayattaṃ na gacchatiyeva. Tasmā tesu vipāka kriyābyākatesu sammādiṭṭhādīnipi sugati sampāpakaṭṭhaṃ na sādhenti. Kilesappahāna kiccassa abhāvato nibbāna sampāpakaṭṭhampi nasādhenti. Sabhāva lakkhaṇavekallatāpana tesaṃ sammādiṭṭhādīnaṃ natthiyeva. Tasmā tāni maggapaccaye saṅgahitānīti. Indriya dhammesu arūpindriyānaṃ ādhippacca kiccaṃ arūpadhamme sveva pharati. Rūpadhammā pana taṃ samuṭṭhitattā eva tappaccayuppannesu vuttā. Tathā hetu kamma magga jhānesu. Tena vuttaṃ ‘‘esanayo kammindriyajhānapaccayesupī’’ti. Tattha kammasaddena nānakkhaṇika paccayo gahetabbo.

Dikatakan 'dalam arti membawa ke alam bahagia (sugati), alam menderita (duggati), atau Nibbāna.' Makna itu tidak ada dalam faktor-faktor jalan yang tidak ditentukan (abyākata). Jika demikian, bagaimana hal-hal itu bisa menjadi kondisi jalan (maggapaccaya)? Maka dikatakan 'ettha ca' dan seterusnya. 'Sammādassanādinā' berarti melalui penglihatan benar, pemikiran benar, dan seterusnya. 'Tesaṃ' berarti dari pandangan-pandangan benar tersebut. 'Tesaṃ pī' berarti juga bagi pandangan-pandangan benar yang bersifat indeterminate (abyākata). 'Tenevaṭṭhenā' berarti dengan arti karakteristik seperti penglihatan benar dan sebagainya. Atau, 'tenevaṭṭhenā' berarti dalam arti yang sama yaitu membawa ke alam bahagia atau Nibbāna. Jika demikian, fenomena indeterminate (byākatadhamma) yang memiliki sebab, baik hasil (vipāka) maupun fungsional (kriyā), akan sepenuhnya serupa dengan yang bersifat terampil (kusala) dalam hal itu. Tidaklah demikian, karena kurangnya kondisi. Karena hasil yang indeterminate (vipākābyākata), yang sekadar jatuh ke dalam kesinambungan melalui kekuatan kamma, memiliki sifat tenang tanpa upaya, maka kehendak yang terkait dengannya tidak menjadi kondisi kamma yang berbeda waktu (nānakkhaṇika kammapaccaya). Dan karena fungsional yang indeterminate (kiriyābyākata) muncul dalam kesinambungan yang bebas dari kecenderungan tersembunyi (anusaya), kehendak yang terkait dengannya pun tidak menjadi kondisi tersebut. Oleh karena itu, dalam vipāka dan kriyā abyākata tersebut, bahkan pandangan benar dan sebagainya tidak menghasilkan pencapaian ke alam bahagia. Karena tidak adanya fungsi penghapusan kekotoran batin, mereka juga tidak menghasilkan pencapaian Nibbāna. Namun, kekurangan dalam karakteristik hakiki (sabhāva lakkhaṇa) tidak ada pada pandangan benar dan sebagainya itu. Oleh karena itu, hal-hal tersebut termasuk dalam kondisi jalan (maggapaccaya). Di antara fenomena indra, fungsi dominasi dari indra-indra non-materi (arūpindriya) hanya meluas pada fenomena non-materi saja. Sedangkan fenomena materi (rūpadhamma) disebut sebagai hasil dari kondisi tersebut hanya karena mereka muncul darinya. Demikian pula dalam kondisi sebab (hetu), kamma, jalan (magga), dan jhana. Oleh karena itu dikatakan: 'Metode ini juga berlaku untuk kondisi kamma, indra, dan jhana.' Di sana, dengan kata 'kamma', yang harus diambil adalah kondisi yang berbeda waktu (nānakkhaṇika paccaya).

‘‘Sampayuttāsaṅkā sambhavatī’’ti sahajātā nāmadhammā taṃ samuṭṭhāna rūpehi, pacchājātā ca attano attano paccayuppannarūpehi, vatthu dhammā ca tannissitanāmadhammehi kālato ca ṭhānato ca eka sambandhattā tesu sampayuttāsaṅkā sambhavati. ‘‘Vippayuttapaccayappasaṅgo natthī’’ti ārammaṇānantarādipaccayāpi attano paccayuppannehi sampayuttā na honti. Tasmā tepi vippayuttapaccaya bhāvena vattabbāti evarūpo vippayuttapaccayappasaṅgo tesu ārammaṇa paccayādīsu natthīti adhippāyo.

'Keraguan akan keterkaitan (sampayutta) bisa muncul' karena fenomena batin (nāmadhamma) yang muncul bersamaan dengan rupa yang dihasilkannya, dan fenomena yang muncul kemudian (pacchājātā) dengan rupa yang menjadi hasil kondisinya masing-masing, serta fenomena landasan (vatthu dhamma) dengan fenomena batin yang bergantung padanya, memiliki hubungan yang tunggal baik secara waktu maupun tempat; maka keraguan akan keterkaitan bisa muncul pada hal-hal tersebut. 'Tidak ada konsekuensi sebagai kondisi yang tidak terkait (vippayuttapaccaya)' berarti bahkan kondisi-kondisi seperti objek (ārammaṇa), kedekatan (anantara), dan sebagainya tidaklah terkait (sampayutta) dengan hasil-hasil kondisinya sendiri. Oleh karena itu, mereka pun seharusnya disebut sebagai kondisi yang tidak terkait. Maksudnya adalah bahwa konsekuensi menjadi kondisi yang tidak terkait semacam itu tidak ada pada kondisi objek dan lainnya.

‘‘Heṭṭhāvuttappakāresu evā’’ti ettha evasaddena paccayantaraṃ na hotīti [Pg.263] dasseti. Yadi paccayantaraṃ na hoti, na vattabboyeva. Kasmā, desakassa punaruttiniratthakavāditā pattitoti. No na vattabbo. Kasmā, loke yo sayaṃ natthi, vigato hoti. So kassa paccayo bhavituṃ arahatīti evarūpassa micchābhinivesassa pahānato. Tena imamatthaṃ ñāpeti, loke kecidhammā sayaṃ atthikāle eva aññesaṃ paccayā honti, no natthikāle. Keci dhammā sayaṃ natthikāle eva aññesaṃ paccayā honti, no atthikāleti ayañcavibhāgo avassaṃ icchitabbo yevāti. ‘‘Okāsadānasaṅkhātenā’’ti tassa aññassa cittuppādassa uppattiyā okāsadānasaṅkhātena.

'Hanya dalam cara-cara yang disebutkan di atas,' di sini dengan kata 'eva' (hanya), ditunjukkan bahwa tidak ada kondisi lain. Jika tidak ada kondisi lain, maka hal itu tidak perlu dikatakan. Mengapa? Karena pengajar akan dianggap berbicara berulang-ulang dan tidak berguna. Tidak, itu harus dikatakan. Mengapa? Karena untuk menghapuskan pandangan salah semacam ini: 'Di dunia ini, apa yang dirinya sendiri tidak ada, yang telah lenyap, bagaimana ia bisa menjadi kondisi bagi yang lain?' Dengan demikian, ia memberitahukan makna ini: Di dunia ini, beberapa fenomena menjadi kondisi bagi yang lain hanya pada saat fenomena itu sendiri ada, bukan saat tidak ada. Beberapa fenomena menjadi kondisi bagi yang lain hanya pada saat fenomena itu sendiri tidak ada, bukan saat ada. Pembedaan ini benar-benar diperlukan. 'Dalam arti memberikan kesempatan,' maksudnya dalam arti memberikan kesempatan bagi munculnya kesadaran baru yang lain itu.

Suttante, atthīti aya meko antoti sattānaṃ seṭṭhasārabhūto attānāma anamatagge saṃsāre niccakālaṃ atthi. Ucchedo vā vimokkho vā sabbaso natthi. Ayaṃ sassatavādo nāma ekovisamanto ekāvisamākoṭi. Natthīti sattonāma ekabhavaparamo hoti, maraṇato paraṃ natthi. Ekantena ucchijjati. Ayaṃ ucchedavādo nāma dutīyo visamanto dutīyāvisamakoṭi. Ime paṭicca samuppādaṃ ajānantānaṃ ubhovisamantā nāma. Jānantānaṃ pana tādiso attānāma natthi, yo atthīti vā natthīti vā vattabbo bhaveyya. Suddhadhammappabandho eva atthi. Tassa ca yāva avijjā appahīnā hoti, tāva ucchedo nāma natthi. Avijjāya pana pahīnāya tatoparaṃ na pavattati. Atthi nāma na hoti. Ayaṃ antadvayamutto majjhimañāyo nāma. Bahuṃ nānattha sambhavaṃ vaṇṇentiyeva. Vaṇṇentānaṃpi tesaṃ bahu payojanaṃ natthi yevāti adhippāyo.

Dalam Suttanta, 'ada' adalah satu ekstrem; artinya apa yang disebut 'diri' (atta), yang merupakan inti sari termulia bagi makhluk-makhluk, ada selama-lamanya dalam saṃsāra yang tak berawal. Pemusnahan atau pembebasan sama sekali tidak ada. Inilah yang disebut pandangan kekekalan (sassatavāda), satu titik ekstrem yang berbahaya, satu ujung yang tidak lurus. 'Tidak ada' berarti apa yang disebut makhluk hanya sebatas satu kehidupan, setelah kematian tidak ada apa-apa lagi. Ia sepenuhnya musnah. Inilah yang disebut pandangan pemusnahan (ucchedavāda), titik ekstrem berbahaya yang kedua, ujung yang tidak lurus yang kedua. Inilah yang disebut kedua titik ekstrem bagi mereka yang tidak memahami sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭicca samuppāda). Namun bagi mereka yang memahami, tidak ada hal semacam itu yang disebut 'diri' (atta), yang dapat dikatakan sebagai 'ada' atau 'tidak ada'. Hanyalah kesinambungan dari fenomena murni yang ada. Dan selama ketidaktahuan (avijjā) belum ditinggalkan, maka pemusnahan itu tidak ada. Namun setelah ketidaktahuan ditinggalkan, setelah itu ia tidak berlanjut lagi. Apa yang disebut 'ada' pun tidak ada lagi. Inilah yang disebut Jalan Tengah (majjhima-ñāya) yang bebas dari dua ekstrem tersebut. Mereka memang menguraikan banyak kemunculan berbagai makna. Namun bagi mereka yang menguraikannya pun, tidak banyak gunanya—demikianlah maksudnya.

Paccayuddesānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan terperinci mengenai ringkasan kondisi-kondisi (Paccayuddesānudīpanā) telah selesai.

168. Paccayaniddese. ‘‘Pañcadhā’’ti pañcavidhehi paccayehi. ‘‘Ekadhā’’ti ekavidhena paccayena. Evaṃ sesesupi. ‘‘Avicchedāyā’’ti avicchedatthāya. ‘‘Paṭipādanāyā’’ti yojanatthāya. Yo koci cittuppādo aviruddhassa yassa kassaci cittuppādassa [Pg.264] paccayo na na hotīti yojanā. ‘‘Punuppannānaṃ’’ti nirujjhitvā puna uppannānaṃ. ‘‘Purimāni javanānī’’ti ettha maggo gotrabhuto āsevana paccayaṃ labhati. Phalassa pana so bhinnajātikattā āsevana paccayo na hoti. Phalaṃ pana sabbaso āsevana muttaṃ hoti. Tasmā tadubhayaṃ idha purimajavanasaṅkhyaṃ na gacchatīti vuttaṃ ‘‘magga phalajavanavajjānī’’ti. Phalajavanavajjānaṃ pacchimānaṃ javanānaṃ. ‘‘Sabbākārapāripūraṃ’’ti ettha kusalādijātipi saṅgahitāti vuttaṃ ‘‘jātimattenapī’’ti. Abhinnā eva siyuṃ. Na pana bhinnā honti. Kadāci kecibhinnā eva honti. Tasmā bhinnajātikā dhammā. La. Na sakkontīti yojanā. ‘‘Kāmāvacarabhāvato mahaggatānuttarabhāvapatti nāmā’’ti cittasantānassāti adhippāyo. Gotra bhucittaṃ kāmabhūmi. Jhānacittaṃ mahaggatabhūmi. Maggacittaṃ lokuttara bhūmi. Kammacetanāya niruddhāyapi tassā pavattākāro nanirujjhati. Cittasantānaṃ anugacchati. So eva āyatiṃ vipākadhammarāsi hutvā pātubbhavati. Tasmā so vipākassa bījasaṅkhyaṃ gacchati. So ca yāva na vipaccati. Tāva saṃsārappavattiyā sati, antarā vinaṭṭho nāma na hoti. Tasmā kammacetanā uppajjamānā cittasantāne tassa bījassa nidhānatthāya uppajjati, nirujjhamānā ca nidahitvā eva nirujjhatīti vuttaṃ ‘‘attano pavattākārasaṅkhāta bījanidhānañcā’’ti. ‘‘Cetanāya hotī’’ti cetanāya sādhāraṇaṃ hoti. Purejātā sālarukkhapotakā paccayā hontīti sambandho. Purimacittakkhaṇesu uppannā catusamuṭṭhānikarūpadhammāti sambandhitabbaṃ. ‘‘Āhārajakāyo’’ti evaṃ vuttāti pāṭhaseso. ‘‘Pacchā jātenā’’ti pacchājātapaccayena payojanaṃ natthi. Jiṇṇapatarukkhassa udakāsiñcanaṃ viya hotīti adhippāyo. ‘‘Yadaggenā’’ti yenakāraṇa koṭṭhāsena. ‘‘Vatthu rūpaṃ’’ti nirodhāsannaṃ hadayavatthu rūpaṃ. ‘‘Evamayaṃ pī’’ti evaṃ ayaṃ pacchājātapaccayopi. Vividhena ākārena pharaṇaṃ kālantara desantara gamanaṃ vipphāro. Mahanto vipphāro yassāti samāso. ‘‘Vatthumhī’’ti hadayavatthumhi. Pañcahi khandhehi vokiṇṇo sammissoti pañcavokāro. Kāma rūpabhavo[Pg.265]. Vinā uppajjituṃ na sakkoti. Rūpavirāgabhāvanābalena rūpassa avikkhambhitattāti adhippāyo. ‘‘Purejātaṃ vā’’ti ekacittakkhaṇātīte purejātaṃ vā. ‘‘Vaḍḍhanapakkhe ṭhitaṃ vā’’ti tato pacchā yāva aṭṭhama cittakkhaṇā vaḍḍhanapakkhe ṭhitaṃ vā. ‘‘Uppannaṃ vatthū’’ti uppannaṃ vatthurūpaṃ. ‘‘Etthā’’ti imasmiṃ purejāta paccaye. Kiñcāpi dissatīti sambandho. ‘‘Paccanīye’’ti paccanīya vāre. ‘‘Taṃ’’ti ārammaṇapurejātaṃ. Tassa ārammaṇassa aparibyattattāvāti sambandho. Kāraṇaṃ vadanti paṭṭhānaṭīkācariyā. Arūpabhave maraṇāsannakāle kassaci gatinimittu paṭṭhānaṃ aṭṭhakathāsu vuttameva. Evañcasati, tattha ārammaṇa purejātaṃ laddhabbameva. Paṭṭhānepana tasmiṃbhave sabbaṃ purejātapaccayaṃ paṭikkhipati. Kasmā iti ce, vatthu purejātapaccayassa tattha aladdhabbattāti iminā adhippāyena ‘‘āruppeviyā’’ti vuttaṃ. Ettha ca paṭṭhāne arūpabhave dvepi purejātapaccayā paṭikkhittā, tasmā sabbepi arūpa puggalā sabbaṃpi rūpadhammaṃ ārammaṇaṃ na karontītipi vadanti. Evañca katvā ārammaṇa saṅgahadīpaniyaṃ ‘asaññībhavato cutānaṃ viya arūpabhavato cutānaṃpi gatinimittabhūtaṃ kāmapaṭisandhiyā ārammaṇaṃ bhavantare kenacidvārena aggahitaṃ, kevalaṃ kammabaleneva upaṭṭhāpita’nti vuttaṃ. ‘‘Gūthakuṇapādīnī’’ti gūthañca matapūtisarīrāni ca. ‘‘Evaṃ vuttehī’’ti paṭṭhāne vuttehi. Te pana akusalā dhammā kathaṃ catubhūmika kusalānaṃ upanissaya paccayā hontīti āha ‘‘tattha ānantariya vajjānī’’tiādiṃ. Tattha ānantariya kammakatānaṃ kilesāvaraṇa kammāvaraṇehi samannāgatattā jhānamaggappaṭilābho nāma natthīti vuttaṃ ‘‘ānantariya vajjānī’’ti. ‘‘Tānī’’ti rāgādīni akusalāni catubhūmika kusalānaṃ uppattiyā balavanissayā hontīti yojanā. ‘‘Samatikkamamukhenā’’ti paṭṭhāne akusalo dhammo kusalassa dhammassa upanissaya paccayena paccayoti etassa pañhassa vibhaṅge pāṇaṃ hantvā tassa paṭighā tatthāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, jhānaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti, abhiññaṃ uppādetīti vuttaṃ. Tattha ‘‘tassa [Pg.266] paṭighātatthāyā’’ti tassa pāṇātipātakammassa paṭihananatthāya pahānatthāya samatikkamanatthāyāti vuttaṃ hoti. So ce pāṇātipātī puggalo puna saṃvegaṃ āpajjitvā tassa kammassa samatikkamanatthāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposatha kammaṃ karoti. Tadā taṃ pāṇāti pātakammaṃ taṃ puggalaṃ dānakammeniyojeti nāma. Tathā sīlakamme uposatha kammeti. Yathāhi rājā evaṃ vadeyya imasmiṃ divase yo uposathaṃ nupavasati, taṃ ghātessāmīti. Tadā sabbepi nāgarā uposathaṃ upavaseyyuṃ. Evamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Rājāviya hi tassa pāṇātipātakammaṃ. Nāgarā viya so pāṇaghātako. Uposatha kamma kusalāni viya tassa dānasīla uposatha kamma kusalānīti. ‘‘Jhānaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti, abhiññaṃ uppādetī’’ti padesupi esevanayo. Evaṃ samatikkamamukhena ekaṃpi akusalaṃ sabbāni catubhūmika kusalāni upanissaya sattiyā janeti pavattetīti veditabbaṃ. ‘‘Tāniyeva sabbānī’’ti ānantariya kammasahitānisabbāni akusalāniyeva sabbesaṃ akusalānaṃ abyākata dhammānaṃ uppattiyā balavanissayā hontīti yojanā. Dānasīlādayo kusalā dhammā. Suṭṭhu balavaṃ kammaṃ adhippetaṃ, na dubbalaṃ. Upanissayaṭṭhānattā. Tesaṃpi rūpadhammānaṃ balavanissayā nanuhontīti sambandho. Kathaṃ hontīti āha ‘‘bahiddhārukkhatiṇādīnaṃ’’tiādiṃ. Tattha pathavīrasa āporasavassodaka bījāni rukkhatiṇādīnaṃ balavanissayā honti. Mūlabhesajjādīni ajjhattaṃ santānaṃ balavanissayā hontīti yojanā. ‘‘Pakatassevā’’ti pathamataraṃ katassa uppādanādikammasseva. ‘‘Na evaṃ rūpasantānenā’’ti evaṃ rūpasantānena uppāditā upasevitā dhammā natthi. ‘‘Taṃ’’ti utubījādikaṃ. Kammādikañca. ‘‘Pakataṃ’’ti puretaraṃ uppāditañca upasevitañca. Sacetanasseva cetanaṃ pakappanaṃ pakaraṇanti sambandho. Cetanaṃ pakappanaṃ pakaraṇaṃ nāmāti attho. ‘‘Pakappanaṃ’’ti ca saṃvidhānaṃ. ‘‘Kiñcī’’ti kiñcikammādikaṃ utubhojanādikañca. Attano ca uppannā rāgādayo parassa ca santāne parassa ca uppannā rāgādayo attano ca santāneti yojanā[Pg.267]. ‘‘Nidassanaṃ’’ti udāharaṇaṃ hoti. Manopadosikadevā aññamaññaṃ disvā attano manaṃ padūsenti. Bāḷhaṃ issādhammaṃ uppādenti. Tasmiṃyeva khaṇe cavanti. Tesaṃ dve issādhammā aññamaññassa balavanissayā hontīti. Kāmāvacara kusalassa balavanissayā hontītiādinā yojetabbaṃ. Vibhāvanipāṭhe. Jhāna magga phala vipassanādibhedaṃ ālambaṇaṃ paccavekkhana assādanādi dhamme attādhīne karotīti yojanā. ‘‘Attādhīne’’ti attāyatte attābaddhe. Paṭṭhāne pañhavāre dānaṃ datvā sīlaṃsamādiyitvā uposathakammaṃ katvā taṃ garuṃ katvā paccavekkhati. Pubbe suciṇṇāni garuṃ katvā paccavekkhantītiādinā āgatattādāna sīla. La. Nibbānāni cevāti vuttaṃ. Rāgaṃ garuṃkatvā assādenti, abhinandatītiādinā, cakkhuṃ garuṃ katvā assādentītiādinā ca āgatattā ‘‘rāga diṭṭhi cakkhu sotādīnicā’’ti vuttaṃ. ‘‘Parattha pī’’ti parato nissaya paccayādīsupi. ‘‘So evā’’ti paccupatthambhako eva. ‘‘Kiñcī’’ti kiñcimattaṃpi. Mahābhūte kiñci upatthambhetuṃ na sakkontīti yojanā. Nanu āhāra rūpaṃ mahābhūte upatthambhetuṃ sakkoti. Jīvitarūpañca kammajamahābhūte anupāletunti. Saccaṃ. Idha pana sahajātapaccaya kiccaṃ adhippetaṃ. Tesañca dvinnaṃ sahajātapaccaya kiccaṃ natthi. Taṃ parato āvī bhavissatīti. ‘‘Vatthu vipākānaṃ’’ti vatthurūpaṃ vipākānaṃ. Paṭṭhānapāṭhe. Ārammaṇañca, nissayo ca, purejātañca, vippayutto ca, atthi ca, avigato cā,ti chasupaccayesu ghaṭitesu tīṇi visajjanāni labbhantīti yojanā. Tīṇi visajjanāni nāma vatthu kusalānaṃ khandhānaṃ cha hi paccayehi paccayo. Vatthu akusalānaṃ, vatthu abyākatānanti. Ettha ca attano ajjhattaṃ vatthuṃ ārabbha vatthu me aniccantiādinā sammasantassa vatthurūpaṃ kusalānaṃ khandhānaṃ chahi paccayehi paccayo. Etaṃ mama, eso hamasmi, eso me attā,ti upādiyantassa vatthu rūpaṃ akusalānaṃ. Ubhayatthapi āvajjanakkhaṇe abyākatānaṃ. Arahato pana taṃ aniccantiādinā sammasantassa kriyābyākatānaṃ khandhānanti. Tenāha ‘‘paccuppannaṃ vatthuṃ’’tiādiṃ. Tattha ‘‘paccuppannaṃ vatthuṃ’’ti [Pg.268] attano paccuppannaṃ vatthuṃ. Adhiṭṭhānavidhāne pana ākāsa gamane rūpakāyaṃ ārabbhacittaṃ viya kāyaṃ lahukaṃ adhiṭṭhahantassa tappariyāpannaṃ vatthu abhiññācitta dvayassāti yojetabbaṃ. ‘‘Aniṭṭheṭhāne’’ti javanacittassa āvajjanena vinā uppajjanaṃ nāma katthaci icchitabbaṃ hoti. Katthaci anicchitabbaṃ. Tattha nirodhasamāpattito vuṭṭhāne, maggavīthīsu gotrabhuvodānaṭṭhāne, āgantuka bhavaṅgaṭṭhāneti idaṃ icchitabbaṭṭhānaṃ nāma. Ito aññaṃ anicchitaṭṭhānaṃ nāma. Evaṃ anicchitabbe ṭhāneti attho. ‘‘Pakatikāle’’ti maraṇāsannakālato aññasmiṃkāle. ‘‘Tānivā’’ti attano attano nissayavatthūnivā. ‘‘Aññaṃ vā’’ti vatthuto aññaṃ rūpādikaṃ vā. ‘‘Bhinnārammaṇāni nāmā’’ti aññaṃ āvajjanassa ārammaṇaṃ, aññaṃ javanānanti evaṃ javanāni āvajjanena bhinnārammaṇāni vā. Tena vuttaṃ ‘‘pacchāuppannānī’’tiādi. ‘‘Tesaṃ’’ti vīthicittānaṃ. ‘‘Tadevā’’ti taṃ evavatthu rūpaṃ. ‘‘Vatthu cā’’ti nissayo ca. ‘‘Tesaṃ’’ti aṭṭhakathācariyānaṃ. Na hi gahetuṃ sakkontīti sambandho. Sesamettha subodhaṃ. ‘‘Kasmā vuttaṃ’’tiādīsu. ‘‘Tassa yakkhassā’’ti indakanāmassa tassayakkhassa. ‘‘Itaresaṃpī’’ti saṃsedajopapātikānaṃpi. ‘‘Duvidhenā’’ti rūpajanana kiccaṃ rūpūpatthambhana kiccanti evaṃ duvidhena. Athavā ‘‘duvidhenā’’ti ajjhattāhārassa upatthambhanaṃ bahiddhāhārassa upatthambhananti evaṃ duvidhena. ‘‘Tathārūpānañcā’’ti appanāpattakammavisesena siddhānañca. ‘‘Ajjhattāhāropī’’ti pisaddena yathāvuttajīvitindriyañca arūpāhāre ca sampiṇḍeti. ‘‘Vatthuvipākānaṃ’’ti vatthurūpaṃ vipākānaṃ. ‘‘Sabbathā’’ti abyāyapadaṃ. Tañca sabbavibhattiyuttaṃ. Idha pana paccattavacananti āha ‘‘sabbathā’’ti sabbappakāranti. Pakāro ca veditabboti sambandho. Kathaṃ veditabboti āha ‘‘tividho’’tiādiṃ. ‘‘Sahajāte saṅgahetabbaṃ’’ti paccayabhāvena saṅgahetabbaṃ. Sahajananaṃ nāma attanā saha janentassa sahajananaṃ. Tañca kammacittādīnaṃ viya visuṃ jananakiccaṃ na hoti. Attani uppajjante eva itarāni rūpāni uppajjanti. Anuppajjante na uppajjantīti evarūpaṃ jananakiccaṃ veditabbaṃ[Pg.269].‘‘Vināva sahuppādanakiccenā’’ti attanā sahuppādanakicce āhārassa byāpāro natthīti adhippāyo. Teneva sahajātāni upatthambhantopi sahajātapaccayattaṃ na gacchatīti. Esanayo rūpajīvitindriyepi. Tena vuttaṃ ‘‘jīvitaṃpī’’tiādi. ‘‘Tīsū’’ti ārammaṇañca upanissayo ca atthicāti imesu tīsu. Ārammaṇādhipatimhi purejātā rammaṇādhipatipi atthi. So purejātatthi paccayo evāti atthipaccaye saṅgahito. ‘‘Tasmiṃ kate pavattamānānaṃ’’ti tasmiṃ kamme kate tassa katattā eva pavattamānānaṃ. Ārammaṇākāro gocaravisayākāro. ‘‘Santānavisesaṃ katvā’’ti bījanidhānaṃ katvāti adhippāyo. ‘‘Te’’ti ārammaṇapaccaya kamma paccayā. ‘‘Akāliko’’ti maggacetanāvasena akāliko. Sohi attano anantarephalaṃ janeti. Tasmā āgametabbassa āyatikālassa abhāvā akālikoti vuccati. Avaseso nānakkhaṇikapaccayo kāliko. ‘‘Paccayaṭṭhenā’’ti paccayakiccena. Lokappavattiyā kammahetukattāti sambandho. ‘‘Phalahetū pacārenā’’ti phalabhūtāya sabbalokappavattiyā hetubhūtassa kammassa nāmaṃ phalamhi āropetvā vohārena sabbepi tevīsatipaccayā kammasabhāvaṃ nātivattantīti yojanā. Kammapaccaya saṅkhyaṃ gacchantīti vuttaṃ hoti. ‘‘Vijjamānā yevā’’ti atthipaccayā evāti vuttaṃ hoti. ‘‘Sāsanayuttiyā viruddhamevā’’ti ettha sāsanayutti nāma tīṇipiṭakāni. ‘‘Viruddhamevā’’ti ārammaṇa paccayabhūtā sabbe pathavī pabbata nadīsamudda ajaṭākāsādayo ca sabbāpaññattiyo ca nibbānañca kammasaṅkhyaṃ gacchantīti vadanto ca, sabbe atītānāgata dhammā atthipaccayā evāti vadanto ca, tīhi piṭakehipi virujjhatiyeva. Paṭṭhānapāḷiyā pana vattabbameva natthi. Atthi saddohi paṭṭhāne paccuppannabhāvena vijjamānattho. Na paramattha dhamma bhāvena. Nāpiloka sammutivasena. Na hi paramattha dhamma bhūtāpi atītānāgatadhammā idha atthi saṅkhyaṃ gacchanti. Nāpipaññatti hoti. ‘‘Aññamaññappaṭibaddhaokāse’’ti aññamaññaṃ nissayanissitabhāve na paṭibaddhe [Pg.270] kāmarūpabhavokāse. ‘‘Yato’’ti yamhāpaṭisandhi viññāṇato. ‘‘Yato’’ti vā yamhāsīsato, yamhābījato nibbattīti yojanā. ‘‘Bījato viya mahārukkhassā’’ti bījapaccayā kaḷīraṅkurādikassa mahārukkhasantānassa nibbattiviya. Pāḷipāṭhe. ‘‘Na okkamissathā’’ti sace na okkameyya. ‘‘Samuccissathā’’ti apinukho samucceyya, vaḍḍheyya. ‘‘Vokkamissathā’’ti sace vigameyya, vināseyya. ‘‘Abhinibbattissathā’’ti apinukho abhinibbatteyya, pātubhaveyya. ‘‘Vocchijjissathā’’ti saceucchijjeyya. ‘‘Āpajjissathā’’ti apinukho āpajjeyya. ‘‘Yadidaṃ’’ti yaṃ idaṃ. ‘‘Idaṃ’’ti nipātamattaṃ. ‘‘Viññāṇaṃ’’ti paṭisandhiviññāṇaṃ. Yaṃ viññāṇaṃ atthi. Eseva viññāṇa dhammoti yojanā. ‘‘Rūpuppattiyā’’ti rūpuppādassa. Viññāṇaṃ paccayo etassāti viññāṇa paccayā. Rūpuppatti. ‘‘Rūpappaveṇiyā’’ti kammajarūpasantatiyā. ‘‘Utuāhārāpī’’ti ajjhatta utuajjhatta āhārāpi. Idañca sambhavayutti vasena vuttaṃ. Atthato pana purimuppannāya rūpappaveṇiyā asati, ajjhattaṃ te utuāhārāpi natthiyeva. Bahiddhā utupana asatipi purimuppannāya rūpappaveṇiyā rūpaṃ na janetīti na vattabbaṃ. Ṭīkāpāṭhe. ‘‘Arūpaṃ panā’’ti arūpabhūmipana. ‘‘Yasmiṃrūpe’’ti kammajarūpe. ‘‘Paccayabhāvo atthī’’ti pacchimarūpuppattiyā paccayasatti atthi. Kasmā viññāyatīti ce. ‘‘Puttassā’’tiādimāha. ‘‘Bījabhāvasaṅkhātaṃ’’ti ambabījādīnaṃ bījabhāvasaṅkhātaṃ. ‘‘Niyāmarūpaṃ nāmā’’ti utuvisesamāha. ‘‘Yathā vā tathā vā’’ti aniyamatoti vuttaṃ hoti. ‘‘Yonibhāvasaṅkhātaṃ’’ti taṃ taṃ gottakulajātīnaṃ jātibhāvasaṅkhātaṃ. ‘‘Niyāmarūpaṃ’’ti utuvisesa saṅkhātaṃ niyāmarūpaṃ. Sadisāni rūpasaṇṭhānāni yesanti viggaho. ‘‘Paṭisandhirūpasseva ānubhāvo’’ti kalalakālādīsu uppannassa paṭisandhirūpasseva ānubhāvo. Puna tamevatthaṃ visesetvā dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha. ‘‘Samudāgataṃ’’ti suṭṭhu uparūpariāgataṃ. Itthibhāvādirūpaṃ bījarūpañca niyāmetīti sambandho. ‘‘Niyāmakaṃ’’ti nānāvaṇṇasaṇṭhānādīnaṃ niyāmakaṃ. ‘‘Tattha [Pg.271] imasmiṃ bhave’’tiādīsu. Dhanañca dhaññañca tato avasesā sabbeupabhogaparibhogācāti viggaho. Vijjā ca sippañca nānābahussutañca pariyatti cāti dvando. ‘‘Anāgatānaṃ tāsaṃ’’ti tāsaṃ abhinavadhanadhaññādisampattīnaṃ. ‘‘Upanissaya paccayatā’’ti pubbayogakammassa upanissaya paccayatā. Tattha dhanadhaññabhogānaṃ paṭilābhatthāya pubbayogakaraṇaṃ nāma kasikamma vāṇijjakammādīnaṃ karaṇaṃ. Tattha kasikamme tāva dhanadhaññabhogānaṃ paṭilābhatthāya kasikammakaraṇe dhanadhaññabhogā anāgatūpanissaya paccayo. Idāni kasikammakaraṇaṃ tassa paccayuppannaṃ. Dhanadhañña bhogānaṃ paṭilābhaparibhogakālesu kasikammakaraṇaṃ atītūpanissaya paccayo. Tesaṃ paṭilābho ca paribhogo ca tassa paccayuppanno. Kasikammakaraṇakkhaṇe pana khetta, vatthu, bīja, meghavuṭṭhiyo ca naṅgalādīni kasibhaṇḍāni ca gomahiṃsā ca kammakāraka purisā ca paccuppannūpanissayo. Kasikammakaraṇaṃ tassa paccayuppannaṃ. Kammasādhikassa mātāpitādayo pubbapurisā tassa kammassa atītūpanissaya paccayo. Taṃ kammaṃ tassa paccayuppannanti. Evaṃ sesesupi. Sesaṃ suviññeyyaṃ.

168. Dalam Penjelasan Kondisi (Paccayaniddesa): 'Dalam lima cara' berarti dengan lima jenis kondisi. 'Dalam satu cara' berarti dengan satu jenis kondisi. Begitu pula pada bagian selebihnya. 'Untuk ketidakterputusan' berarti untuk tujuan tidak terputusnya. 'Untuk penerapan' berarti untuk tujuan pengaitan. Penjelasannya adalah bahwa munculnya kesadaran apa pun bukanlah bukan-kondisi bagi munculnya kesadaran apa pun yang tidak bertentangan. 'Bagi yang muncul kembali' berarti bagi yang telah padam lalu muncul kembali. Mengenai 'javana-javana terdahulu', di sini Jalan (magga) memperoleh kondisi pengulangan (āsevana-paccaya) dari Gotrabhū. Namun, bagi Buah (phala), itu bukan merupakan kondisi pengulangan karena perbedaan jenisnya (bhinnajātikatta). Buah sepenuhnya bebas dari pengulangan. Karena itu, dikatakan 'kecuali javana Jalan dan Buah', yang berarti keduanya di sini tidak termasuk dalam hitungan javana terdahulu. 'Bagi javana-javana terakhir kecuali javana Buah'. Mengenai 'kepenuhan dalam segala aspek', di sini jenis kusala dan sebagainya juga tercakup, sehingga dikatakan 'hanya berdasarkan jenisnya'. Seharusnya tidak berbeda, dan tidak menjadi berbeda. Terkadang beberapa memang berbeda. Karena itu, fenomena-fenomena yang berbeda jenisnya... dan seterusnya. Penjelasannya adalah mereka tidak mampu. 'Apa yang disebut pencapaian keadaan luhur dan tiada banding dari keadaan alam indrawi' mengacu pada kelangsungan kesadaran (cittasantāna). Kesadaran Gotrabhū termasuk alam indrawi (kāmabhūmi). Kesadaran Jhāna termasuk alam luhur (mahaggatabhūmi). Kesadaran Jalan termasuk alam lokuttara. Meskipun kehendak kamma (kammacetanā) telah padam, cara berlangsungnya tidak ikut padam; ia mengikuti kelangsungan kesadaran. Ia sendiri di masa depan menjadi kumpulan fenomena hasil (vipākadhammarāsi) dan muncul kembali. Karena itu, ia dianggap sebagai benih bagi hasil (vipāka). Selama ia belum menghasilkan buah dan selama putaran tumis lahir masih ada, ia tidak akan musnah di tengah jalan. Oleh karena itu, kehendak kamma yang muncul bertujuan untuk menyimpan benih tersebut dalam kelangsungan kesadaran, dan saat padam pun ia padam setelah menyimpannya; maka dikatakan 'penyimpanan benih yang disebut sebagai cara berlangsungnya sendiri'. 'Terjadi pada kehendak' berarti umum bagi kehendak. Kalimat 'pohon sala muda yang muncul sebelumnya menjadi kondisi' adalah hubungannya. Harus dihubungkan dengan 'fenomena materi yang dihasilkan dari empat penyebab yang muncul pada momen-momen kesadaran terdahulu'. 'Tubuh yang dihasilkan dari nutrisi'—demikian kelanjutan teksnya. 'Dengan yang muncul kemudian' berarti tidak ada kegunaan dengan kondisi yang muncul kemudian (pacchājāta-paccaya). Maksudnya adalah seperti menyiram air pada pohon yang sudah sangat tua atau lapuk. 'Berdasarkan penyebab mana' berarti dengan bagian penyebab mana. 'Materi landasan' berarti materi landasan jantung yang mendekati kematian. 'Begitu pula ini' berarti demikian pula kondisi yang muncul kemudian ini. Penyebaran dengan berbagai cara, pergerakan ke waktu lain dan tempat lain disebut vibrasi (vipphāra). Yang memiliki vibrasi besar adalah definisinya. 'Pada landasan' berarti pada landasan jantung. 'Bercampur dengan lima kelompok unsur' berarti bercampur, itulah pancavokāra (alam lima kelompok unsur). Keberadaan alam indrawi dan materi. Maksudnya adalah tidak mampu muncul tanpa kekuatan pengembangan kejenuhan terhadap materi (rūpavirāgabhāvanā). 'Atau yang muncul sebelumnya' berarti yang muncul sebelumnya yang telah melewati satu momen kesadaran. 'Atau yang berada pada pihak yang berkembang' berarti setelah itu hingga momen kesadaran kedelapan yang berada pada pihak yang berkembang. 'Landasan yang telah muncul' berarti materi landasan yang telah muncul. 'Di sini' berarti dalam kondisi muncul sebelumnya (purejāta-paccaya) ini. Hubungannya adalah 'meskipun terlihat'. 'Dalam bagian sebaliknya' berarti dalam bagian yang berlawanan. 'Itu' mengacu pada objek yang muncul sebelumnya. Hubungannya adalah 'karena objek tersebut tidak jelas'. Para guru sub-komentari Paṭṭhāna menyatakan alasannya. Mengenai tanda tujuan (gatinimitta) bagi seseorang di alam tanpa materi menjelang saat kematian, hal itu memang disebutkan dalam kitab-kitab komentar. Jika demikian, objek yang muncul sebelumnya (ārammaṇa-purejāta) memang harus didapatkan di sana. Namun dalam Paṭṭhāna, pada keberadaan tersebut, semua kondisi muncul sebelumnya ditolak. Jika ditanya mengapa, itu karena landasan kondisi muncul sebelumnya tidak didapatkan di sana; dengan maksud inilah dikatakan 'seperti di alam tanpa materi'. Dan di sini dalam Paṭṭhāna, di alam tanpa materi, kedua jenis kondisi muncul sebelumnya ditolak, karena itu mereka juga mengatakan bahwa semua individu di alam tanpa materi tidak menjadikan fenomena materi apa pun sebagai objek. Dan dengan demikian, dalam Ārammaṇasaṅgahadīpanī dikatakan: 'Seperti mereka yang meninggal dari alam tanpa persepsi (asaññībhava), juga mereka yang meninggal dari alam tanpa materi, objek yang menjadi tanda tujuan bagi kelahiran kembali di alam indrawi tidak diambil melalui pintu mana pun di antara kehidupan-kehidupan tersebut, melainkan dihadirkan semata-mata oleh kekuatan kamma'. 'Kotoran, bangkai, dan sebagainya' berarti kotoran dan tubuh-tubuh mati yang membusuk. 'Dengan apa yang telah dikatakan demikian' berarti apa yang dikatakan dalam Paṭṭhāna. Bagaimana fenomena-fenomena tak berfaedah (akusala) tersebut menjadi kondisi pendukung kuat bagi kusala di empat alam? Maka dikatakan 'kecuali yang tanpa sela' dan seterusnya. Di sana, bagi pelaku kamma tanpa sela (ānantariya-kamma), karena mereka memiliki rintangan kekotoran dan rintangan kamma, maka tidak ada yang namanya pencapaian jhāna dan jalan; itulah sebabnya dikatakan 'kecuali yang tanpa sela'. 'Hal-hal tersebut' berarti keserakahan dan akusala lainnya menjadi pendukung yang kuat (balavanissaya) bagi munculnya kusala di empat alam. 'Melalui pintu melampaui'—dalam penjelasan masalah di Paṭṭhāna bahwa fenomena tak berfaedah menjadi kondisi bagi fenomena berfaedah melalui kondisi pendukung kuat, dikatakan bahwa setelah membunuh makhluk hidup, demi mengatasi (paṭighāta) hal itu, seseorang memberikan dana, menjalankan sila, melakukan puasa uposatha, memunculkan jhāna, memunculkan jalan, dan memunculkan pengetahuan luar biasa. Di sana, 'untuk tujuan mengatasinya' berarti untuk tujuan menangkal, meninggalkan, atau melampaui kamma pembunuhan makhluk hidup tersebut. Jika orang yang membunuh makhluk tersebut kemudian merasa menyesal (saṃvega) dan untuk melampaui kamma tersebut ia memberi dana, menjalankan sila, melakukan puasa uposatha; maka pada saat itu kamma pembunuhan tersebut dikatakan mendorong orang tersebut dalam perbuatan dana. Demikian pula dalam perbuatan sila dan uposatha. Sebagai contoh, seorang raja mungkin berkata: 'Pada hari ini, siapa yang tidak menjalankan uposatha, aku akan menghukum matinya'. Maka semua penduduk kota akan menjalankan uposatha. Demikianlah hal ini harus dipandang. Kamma pembunuhan makhluk itu ibarat raja. Pembunuh makhluk itu ibarat penduduk kota. Perbuatan berfaedah berupa dana, sila, dan uposatha ibarat pelaksanaan uposatha mereka. Dalam bagian 'memunculkan jhāna, memunculkan jalan, memunculkan pengetahuan luar biasa' juga metodenya sama. Dengan demikian, harus dipahami bahwa melalui cara melampaui, satu akusala pun dapat menghasilkan dan menjalankan semua kusala di empat alam melalui kekuatan pendukung kuat. 'Hanya semuanya itu' berarti semua akusala termasuk kamma tanpa sela menjadi pendukung kuat bagi munculnya semua fenomena akusala dan abyākata. Fenomena kusala seperti dana, sila, dan sebagainya. Yang dimaksud adalah kamma yang benar-benar kuat, bukan yang lemah. Karena kedudukannya sebagai pendukung kuat. Bukankah hal-hal tersebut juga merupakan pendukung kuat bagi fenomena-fenomena materi? Hubungannya adalah 'bagaimana hal itu terjadi?', maka dikatakan 'bagi pohon-pohon, rumput-rumput di luar' dan seterusnya. Di sana, sari tanah, sari air, air hujan, dan benih adalah pendukung kuat bagi pohon, rumput, dan sebagainya. Obat-obatan akar dan sebagainya adalah pendukung kuat bagi kelangsungan internal; demikian penjelasannya. 'Hanya dari yang telah dilakukan' berarti hanya dari kamma yang telah dilakukan sebelumnya seperti produksi dan sebagainya. 'Bukan dengan kelangsungan materi yang demikian' berarti tidak ada fenomena yang dihasilkan atau dipupuk oleh kelangsungan materi yang demikian. 'Itu' mengacu pada musim, benih, dan sebagainya, serta kamma dan sebagainya. 'Telah dilakukan' berarti yang telah diproduksi dan dipupuk sebelumnya. 'Bagi yang memiliki kehendak, kehendak adalah perancangan, pelaksanaan' adalah hubungannya. Artinya, kehendak disebut perancangan dan pelaksanaan. 'Perancangan' berarti pengaturan. 'Sesuatu' berarti sedikit kamma dan sebagainya, musim, makanan, dan sebagainya. Keserakahan dan sebagainya yang muncul pada diri sendiri dan keserakahan yang muncul pada kelangsungan orang lain, serta keserakahan yang muncul pada orang lain dan pada kelangsungan diri sendiri; demikian hubungannya. 'Ilustrasi' berarti contoh. Dewa-dewa Manopadosika saling melihat dan merusak pikiran masing-masing. Mereka memunculkan sifat iri hati yang kuat. Pada saat itu juga mereka meninggal. Dua sifat iri hati mereka menjadi pendukung kuat satu sama lain. Harus dihubungkan dengan 'menjadi pendukung kuat bagi kusala alam indrawi' dan sebagainya. Dalam teks Vibhāvanī. Penjelasannya adalah menjadikan objek-objek seperti jhāna, jalan, buah, vipassanā, dan sebagainya, serta fenomena seperti peninjauan kembali (paccavekkhana), penikmatan (assādana), dan sebagainya berada di bawah kendali sendiri. 'Di bawah kendali sendiri' berarti tergantung pada diri sendiri, terikat pada diri sendiri. Dalam bagian pertanyaan Paṭṭhāna, dikatakan bahwa setelah memberi dana, menjalankan sila, melakukan puasa uposatha, seseorang menjadikannya penting lalu meninjaunya kembali. Karena dikatakan bahwa mereka meninjau kembali apa yang telah dilakukan dengan baik di masa lalu dengan menjadikannya penting, maka disebutkan dana, sila, ... dan seterusnya, hingga Nibbāna. Karena dikatakan bahwa mereka menikmati dan bergembira dengan menjadikan keserakahan penting, dan menikmati dengan menjadikan mata penting, maka dikatakan 'keserakahan, pandangan salah, mata, telinga, dan sebagainya'. 'Di tempat lain juga' berarti juga pada kondisi pendukung (nissaya-paccaya) dan lainnya dari pihak lain. 'Ia sendiri' berarti hanya yang menyokong. 'Sesuatu' berarti bahkan dalam jumlah yang sedikit. Penjelasannya adalah mereka tidak mampu menyokong unsur-unsur besar (mahābhūta) dalam hal apa pun. Bukankah materi nutrisi mampu menyokong unsur-unsur besar? Dan materi kehidupan (jīvitarūpa) menjaga unsur-unsur besar yang dihasilkan kamma? Benar. Namun di sini yang dimaksud adalah fungsi kondisi yang muncul bersamaan (sahajātapaccaya-kicca). Dan keduanya tidak memiliki fungsi kondisi yang muncul bersamaan. Hal itu akan menjadi jelas selanjutnya. 'Bagi landasan dan hasil (vipāka)' berarti materi landasan bagi hasil-hasil. Dalam teks Paṭṭhāna. Jika enam kondisi digabungkan yaitu: objek, pendukung, muncul sebelumnya, tidak berkaitan, ada, dan tidak hilang, maka diperoleh tiga jawaban; demikian penjelasannya. Tiga jawaban tersebut adalah: materi landasan adalah kondisi bagi kelompok unsur kusala melalui enam kondisi; landasan bagi akusala; dan landasan bagi abyākata. Dan di sini, bagi seseorang yang merenungkan landasan internalnya sendiri dengan 'landasan saya ini tidak kekal' dan sebagainya, materi landasan adalah kondisi bagi kelompok unsur kusala melalui enam kondisi. Bagi yang melekat dengan 'ini milikku, ini adalah aku, ini adalah diriku', materi landasan adalah bagi akusala. Dalam kedua kasus tersebut, pada momen pemikiran (āvajjanakkhaṇe), itu bagi abyākata. Bagi seorang Arahat yang merenungkannya sebagai tidak kekal dan sebagainya, itu bagi kelompok unsur kriyā-byākata. Karena itulah dikatakan 'landasan yang sedang berlangsung' dan seterusnya. Di sana, 'landasan yang sedang berlangsung' berarti landasannya sendiri yang sedang berlangsung. Dalam pengaturan tekad (adhiṭṭhānavidhāna), seperti kesadaran yang bergantung pada tubuh jasmani saat berjalan di angkasa, bagi seseorang yang bertekad menjadikan tubuh ringan, landasan yang termasuk di dalamnya harus dihubungkan dengan dua kesadaran pengetahuan luar biasa (abhiññācitta). 'Di tempat yang tidak diinginkan' berarti munculnya kesadaran javana tanpa pemikiran (āvajjana) terkadang diinginkan di suatu tempat, terkadang tidak diinginkan di suatu tempat. Di sana, saat bangkit dari pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti), di tempat gotrabhū dan vodāna dalam proses Jalan, serta di tempat bhavaṅga tamu; inilah yang disebut tempat yang diinginkan. Selain ini disebut tempat yang tidak diinginkan. Demikianlah artinya di tempat yang tidak diinginkan. 'Pada waktu normal' berarti pada waktu selain waktu menjelang kematian. 'Atau hal-hal itu' berarti landasan-landasan pendukung milik sendiri atau landasan-landasan itu sendiri. 'Atau yang lain' berarti objek materi dan sebagainya yang lain dari landasan. 'Apa yang disebut memiliki objek yang berbeda' berarti objek dari pemikiran (āvajjana) adalah satu hal, objek dari javana-javana adalah hal lain; demikianlah javana memiliki objek yang berbeda dari pemikiran. Oleh karena itu dikatakan 'yang muncul kemudian' dan sebagainya. 'Bagi mereka' mengacu pada kesadaran-kesadaran proses (vīthicitta). 'Itu sendiri' berarti materi landasan yang itu juga. 'Dan landasan' berarti juga pendukung (nissaya). 'Bagi mereka' mengacu pada para guru komentar. Hubungannya adalah 'tidak mampu mengambil'. Selebihnya di sini mudah dipahami. Dalam bagian 'mengapa dikatakan' dan sebagainya. 'Bagi yakkha itu' mengacu pada yakkha bernama Indaka tersebut. 'Bagi yang lainnya juga' mengacu pada makhluk yang lahir dari kelembapan dan yang lahir secara spontan juga. 'Dalam dua cara' berarti melalui fungsi menghasilkan materi dan fungsi menyokong materi. Atau 'dalam dua cara' berarti penyokongan nutrisi internal dan penyokongan nutrisi eksternal. 'Dan bagi yang rupa demikian' mengacu pada mereka yang berhasil melalui kekhususan kamma yang mencapai penyerapan (appanā). 'Nutrisi internal juga'—dengan kata 'juga' ia menggabungkan indra kehidupan (jīvitindriya) dan nutrisi non-materi sebagaimana telah disebutkan. 'Bagi landasan dan hasil' berarti materi landasan bagi hasil-hasil. 'Sabbathā' (dalam segala hal) adalah kata yang tidak berubah (abyaya). Dan itu mencakup semua deklinasi (vibhatti). Namun di sini ia adalah sebutan khusus (paccattavacana), maka dikatakan 'sabbathā' berarti 'dalam segala cara'. Hubungannya adalah 'cara tersebut harus dipahami'. Bagaimana harus dipahami? Maka dikatakan 'tiga jenis' dan sebagainya. 'Harus dikelompokkan dalam yang muncul bersamaan' berarti harus dikelompokkan berdasarkan sifat kondisinya. Yang disebut kelahiran bersama (sahajanana) adalah kelahiran bersama bagi yang menghasilkan bersama dirinya sendiri. Dan itu bukanlah fungsi menghasilkan yang terpisah seperti pada kamma dan kesadaran. Hanya saat dirinya muncul, materi-materi lainnya muncul. Saat ia tidak muncul, materi-materi lain tidak muncul; fungsi menghasilkan yang demikianlah yang harus dipahami. 'Tanpa fungsi menghasilkan bersama' berarti maksudnya tidak ada keterlibatan nutrisi dalam fungsi menghasilkan bersama dirinya sendiri. Karena itu, meskipun ia menyokong apa yang muncul bersamaan, ia tidak masuk dalam kategori kondisi yang muncul bersamaan (sahajāta-paccaya). Metode ini juga berlaku pada indra kehidupan materi (rūpajīvitindriya). Karena itu dikatakan 'kehidupan juga' dan sebagainya. 'Dalam tiga hal' berarti dalam tiga kondisi ini: objek, pendukung kuat, dan ada. Dalam dominasi objek (ārammaṇādhipati), objek dominan yang muncul sebelumnya juga ada. Itu sama dengan kondisi ada yang muncul sebelumnya, maka dikelompokkan dalam kondisi ada (atthi-paccaya). 'Bagi yang berlangsung saat kamma itu dilakukan' berarti bagi yang berlangsung justru karena kamma tersebut dilakukan. Cara objek berarti cara objek indrawi. 'Setelah membuat kekhususan kelangsungan' berarti maksudnya setelah melakukan penyimpanan benih. 'Mereka' mengacu pada kondisi objek dan kondisi kamma. 'Tanpa waktu' (akālika) berarti tanpa waktu karena kekuatan kehendak Jalan. Karena ia menghasilkan buah segera setelah dirinya sendiri. Oleh karena itu, karena tidak adanya waktu yang harus ditunggu di masa depan, ia disebut 'tanpa waktu'. Selebihnya, kondisi yang momennya berbeda (nānakkhaṇika-paccaya) adalah yang berkaitan dengan waktu (kālika). 'Dengan sifat kondisi' berarti dengan fungsi kondisi. Hubungannya adalah 'karena keberlangsungan dunia disebabkan oleh kamma'. 'Penyebab buah secara metafora' mengacu pada pemberian nama kamma (yang merupakan penyebab) kepada buahnya yaitu keberlangsungan seluruh dunia, dengan penggunaan kata (vohāra) bahwa semua dua puluh tiga kondisi tidak melampaui hakikat kamma. Maksudnya adalah mereka termasuk dalam hitungan kondisi kamma. 'Hanya yang ada' berarti yang dimaksud adalah hanya kondisi ada (atthi-paccaya). 'Benar-benar bertentangan dengan logika ajaran'—di sini yang disebut logika ajaran (sāsanayutti) adalah Tiga Piṭaka. 'Benar-benar bertentangan' berarti jika seseorang mengatakan bahwa semua tanah, gunung, sungai, lautan, ruang angkasa, dan sebagainya yang menjadi kondisi objek, serta semua konsep (paññatti) dan Nibbāna termasuk dalam hitungan kamma, dan jika ia mengatakan bahwa semua fenomena lampau dan masa depan adalah kondisi ada (atthi-paccaya) saja, maka ia benar-benar bertentangan dengan ketiga Piṭaka. Mengenai teks Paṭṭhāna, tidak perlu dikatakan lagi. Kata 'atthi' (ada) dalam Paṭṭhāna berarti keadaan yang ada sebagai yang sedang berlangsung saat ini. Bukan dalam arti hakikat fenomena (paramattha dhamma). Juga bukan menurut konsensus dunia (loka sammuti). Karena fenomena masa lampau dan masa depan, meskipun merupakan hakikat fenomena, tidak masuk dalam hitungan 'ada' di sini. Juga bukan merupakan konsep. 'Di tempat yang terikat satu sama lain' berarti di tempat alam indrawi dan materi di mana keadaan saling bersandar tidak terikat. 'Dari mana' berarti dari kesadaran penyambung (paṭisandhiviññāṇa) mana. Atau 'dari mana' berarti dari kepala mana, dari benih mana ia muncul; demikian hubungannya. 'Seperti pohon besar dari benih' berarti seperti munculnya kelangsungan pohon besar dari tunas dan sebagainya karena kondisi benih. Dalam teks Pāli. 'Jika tidak turun' berarti seandainya tidak masuk atau turun. 'Apakah akan menggumpal' berarti akankah ia menggumpal, berkembang. 'Jika menyimpang' berarti seandainya ia pergi atau hilang, hancur. 'Apakah akan terlahir' berarti akankah ia terlahir, muncul. 'Jika terputus' berarti seandainya ia terputus. 'Apakah akan jatuh ke dalam' berarti akankah ia jatuh ke dalam. 'Yadidaṃ' berarti yang ini. 'Idaṃ' hanyalah kata seru (nipāta). 'Viññāṇa' berarti kesadaran penyambung. Kesadaran yang ada. Hubungannya adalah 'inilah fenomena kesadaran'. 'Bagi munculnya materi' berarti bagi produksi materi. Kesadaran adalah kondisi baginya, maka 'viññāṇapaccayā' (dengan kesadaran sebagai kondisi). Munculnya materi. 'Bagi rangkaian materi' berarti bagi kelangsungan materi yang dihasilkan kamma. 'Musim dan nutrisi juga' berarti musim internal dan nutrisi internal juga. Dan ini dikatakan berdasarkan logika kemungkinan. Namun secara hakikat, jika tidak ada rangkaian materi yang muncul sebelumnya, maka musim dan nutrisi internal tersebut juga tidak ada. Mengenai musim eksternal, tidak dapat dikatakan bahwa ia tidak menghasilkan materi meskipun tidak ada rangkaian materi yang muncul sebelumnya. Dalam teks ṭīkā. 'Namun yang tanpa materi' berarti namun alam tanpa materi. 'Pada materi mana' berarti pada materi yang dihasilkan kamma. 'Ada sifat kondisi' berarti ada kekuatan kondisi bagi munculnya materi yang kemudian. Mengapa diketahui demikian? Maka dikatakan 'bagi putra' dan seterusnya. 'Yang disebut sebagai keadaan benih' mengacu pada keadaan benih dari biji mangga dan sebagainya. 'Apa yang disebut materi aturan' mengacu pada kekhususan musim. 'Entah begini atau begitu' berarti tanpa aturan tertentu. 'Yang disebut sebagai keadaan asal (yoni)' mengacu pada keadaan kelahiran dari berbagai suku, keluarga, dan jenis. 'Materi aturan' berarti materi aturan yang disebut sebagai kekhususan musim. Bentuk-bentuk materi yang serupa pada mereka; demikian analisisnya. 'Kekuatan dari materi penyambung itu sendiri' berarti kekuatan dari materi penyambung yang muncul pada masa kalala (janin tahap awal) dan sebagainya. Untuk menunjukkan dan merinci makna yang sama itu lagi, dikatakan 'lagi pula' dan seterusnya. 'Yang telah muncul' berarti yang telah muncul terus-menerus di atasnya. Mengatur materi seperti sifat perempuan dan sebagainya serta materi benih; demikian hubungannya. 'Pengatur' berarti pengatur dari berbagai warna, bentuk, dan sebagainya. 'Di sana, dalam kehidupan ini' dan sebagainya. Kekayaan dan biji-bijian, serta semua kegunaan dan konsumsi lainnya selain itu; demikian analisisnya. Pengetahuan, keterampilan, berbagai pembelajaran luas, dan teks suci (pariyatti); itulah gabungannya (dvanda). 'Bagi hal-hal yang belum datang tersebut' mengacu pada pencapaian kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya yang baru tersebut. 'Sifat kondisi pendukung kuat' mengacu pada sifat kondisi pendukung kuat dari kamma usaha sebelumnya. Di sana, melakukan usaha sebelumnya untuk tujuan memperoleh kekayaan, biji-bijian, dan kenikmatan berarti melakukan pekerjaan bertani, berdagang, dan sebagainya. Dalam pekerjaan bertani itu, demi memperoleh kekayaan, biji-bijian, dan kenikmatan, maka kekayaan, biji-bijian, dan kenikmatan tersebut merupakan kondisi pendukung kuat masa depan (anāgatūpanissaya-paccaya). Saat ini, melakukan pekerjaan bertani adalah hasil kondisinya (paccayuppanna). Pada saat memperoleh dan menikmati kekayaan serta biji-bijian, melakukan pekerjaan bertani merupakan kondisi pendukung kuat masa lampau (atītūpanissaya-paccaya). Perolehan dan penikmatannya adalah hasil kondisinya. Namun pada saat melakukan pekerjaan bertani, sawah, lahan, benih, awan hujan, bajak dan alat-alat pertanian lainnya, lembu dan kerbau, serta orang-orang pekerja adalah pendukung kuat masa sekarang (paccuppannūpanissaya). Melakukan pekerjaan bertani adalah hasil kondisinya. Leluhur seperti ayah dan ibu dari orang yang melakukan kamma tersebut adalah kondisi pendukung kuat masa lampau bagi kamma tersebut. Kamma tersebut adalah hasil kondisinya. Demikian pula pada bagian selebihnya. Selebihnya mudah dipahami.

‘‘Pañcavidha’’ntiādīsu. ‘‘Saṇṭhānattaṃ’’ti aṇu, tajjārī, rathareṇu, likkhādīni upādāya sabbesaṃ rūpasaṇṭhānānaṃ bhāvo saṇṭhānattaṃ. ‘‘Bhāvo’’ti ca tesaṃ pavatti vuccati. ‘‘Pavatti hetū’’ti ca paramattha rūpa dhammā eva. ‘‘Anupagamanato’’ti ettha sabhāvato atisukhumattā anupagamanaṃ veditabbaṃ. Adhivacanasaṅkhātaṃ nāmābhidhānanti viggaho. ‘‘Adhivacanaṃ’’ti ca atthappakāsakattā adhikaṃ vacanaṃ adhivacanaṃ. ‘‘Nāmābhidhāna’’nti ca nāmapaññatti vuccati. ‘‘Gahetabba bhāvo’’ti idaṃ cittaṃ nāma, ayaṃ phassonāmātiādinā kathentānaṃ santikā nāmābhidhānaṃ sutvā tadanurūpassa sabhāvatthassa jānanavasena ñāṇena gahetabbabhāvo. Nāma paññattānusārena jānitabbattā nāmanti vuccatīti vuttaṃ hoti. Ārammaṇe namatīti nāmaṃ. Ārammaṇika dhammā vā ettha namantīti nāmantipi yujjati.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'lima jenis' dan seterusnya: 'Keadaan bentuk' (saṇṭhānattaṃ) merujuk pada kondisi dari segala bentuk materi, mulai dari atom (aṇu), tajjārī, debu roda kereta (rathareṇu), telur kutu (likkhā), dan sebagainya. Kata 'keadaan' (bhāvo) berarti keberlangsungan mereka. 'Penyebab keberlangsungan' (pavatti hetu) hanyalah fenomena materi dalam arti mutlak (paramattha). Mengenai 'karena tidak dapat dicapai' (anupagamanato), dalam konteks ini harus dipahami sebagai ketidakmampuan untuk dicapai karena sifat intrinsiknya yang sangat halus. Analisis katanya adalah: sebutan nama yang dikenal sebagai istilah (adhivacana). 'Istilah' (adhivacana) adalah ucapan yang istimewa karena kemampuannya menjelaskan makna. 'Sebutan nama' (nāmābhidhāna) disebut sebagai konsep nama (nāmapaññatti). 'Keadaan yang dapat dipahami' (gahetabba bhāvo) berarti keadaan yang dapat ditangkap oleh pengetahuan melalui cara memahami makna hakiki yang sesuai, setelah mendengar sebutan nama dari mereka yang menyatakan 'ini adalah kesadaran', 'ini adalah kontak', dan sebagainya. Dengan demikian dikatakan bahwa ia disebut 'nama' karena harus dipahami sesuai dengan konsep namanya. Disebut 'nama' (nāma) karena ia condong (namati) kepada objek. Atau, istilah 'nama' juga tepat karena fenomena-fenomena mental (ārammaṇika dhammā) condong ke arah objek tersebut.

Imasmiṃ [Pg.272] paccayasaṅgahe paccayadhammesu paññattīnaṃpi saṅgahitattā paññatti saṅgahopi therena idha nikkhitto. Tattha ‘‘paññāvīyatī’’ti ettha paññāpanaṃ nāma vohāraṭṭhapanaṃ. Tañcaṭhapanaṃ dvīhikāraṇehi sijjhati vadantānaṃ vohārena ca, suṇantānaṃ sampaṭicchanena cāti dassetuṃ ‘‘ayaṃ pī’’tiādimāha. ‘‘Sampaṭicchīyatī’’ti yathā pubbapurisehi voharīyati, tathā pacchima janaparamparāhi voharīyatīti vuttaṃ hoti. Pakārena ñāpīyatīti paññattītipi yujjati. ‘‘Byañjanattho’’ti manussa, deva, pathavī, pabbatādiko saddattho. ‘‘Paññā pīyantī’’ti pakārena ṭhapīyanti. Saddapaññattiṃ āhāti adhikāro. Adhimattabhāvappakāro nāma pathavīpabbatādīsu pathavīdhātuyā adhimatta bhāvaviseso. Nadī samuddodakādīsu āpodhātuyā. Aggikkhandhesu tejodhātuyā. Vātakkhandhesu vāyodhātuyāti evaṃ adhimatta bhāvaviseso. Vividhena pakārena pariṇamanaṃ vipariṇāmoti āha tathā tathā vipariṇāmākāranti. Pathavīpabbatādivohāro saṇṭhitākāraṃ nissāya pavatto na hoti. Pathavī nāma evaṃ saṇṭhānā, pabbato nāma evaṃ saṇṭhānoti saṇṭhānaniyamo natthi. Paṃsusilānaṃ rāsipuñjappavattimattena vohāro siddhoti vuttaṃ ‘‘na hi idha saṇṭhānaṃ padhānaṃ’’ti. ‘‘Kaṭṭhādayo eva vuccantī’’ti te evasaṇṭhānanānattaṃ paṭicca nānāvohārena vuccanti. Pathavī pabbata nadī samuddādīsu viya bhūtānaṃ pavattivisesākārenāti vuttaṃ ‘‘na hi idha samūho padhānaṃ’’ti. ‘‘Upādāpaññattī’’ti pañcakkhandha dhamme upādāya tehi anaññaṃ ekībhūtaṃ katvā paññatti. Na ākāsa paññatti disādesapaññattiyo viya tehi khandhehi muñcitvā paññatti. ‘‘Yato’’ti yamhādisato. ‘‘Laddhappakāsattā’’ti laddhappabhāsattā. ‘‘Ahassā’’ti divasassa. Uddhumātakādīni ‘uddhumātakaṃ paṭikūlaṃ’tiādinā paṭikūlavasena manasikarontassapi nimittaṃ upaṭṭhahantaṃ bhūtavikārappakārena upaṭṭhahatīti katvā bhūtanimitte saṅgaṇhāti. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ’’ti puggalapaññatti aṭṭhakathāyaṃ. ‘‘Tāsaṃ’’ti bhūmipabbatādikānaṃ attha paññattīnaṃ. ‘‘Tathā tathā’’ti [Pg.273] ayaṃ bhūmi, ayaṃ pabbato, tiādinā tena tena vohārena. Atthānaṃ paramatthānaṃ chāyāti atthacchāyā. ‘‘Chāyā’’ti ca nimittacchāyāyo vuccanti. Atthacchāyānaṃ ākāro atthacchāyākāro. ‘‘Ākāro’’ti ca nānāsamūha nānāsaṇṭhānādiko ākāro. Atthoti vā saddābhidheyyo vacanattho. Soyeva samūhākārādi nimitta mattattā atthacchāyākāroti vuccatīti imamatthaṃ dasseti ‘‘saddābhidheyya saṅkhātenā’’tiādinā. ‘‘Dabbappaṭibimbākārenā’’ti dabbasaṅkhātena paṭibimbākārena. ‘‘Olambiyā’’ti avalambitvā. ‘‘Gaṇanūpagaṃ katvā’’ti aya meko attho, idamekaṃ vatthūti evaṃ gaṇanūpagaṃ katvā. ‘‘Imechā’’ti ime chasaddapaññatti vohārā nāma nāmakammādi nāma. ‘‘Attanī’’ti nāmapada saṅkhāte attani. Attha visayaṃ eva hutvā pavattati bhāsaññūnanti adhippāyo. ‘‘Nāme satī’’ti akkharasamūho padaṃ, padasamūho vākyanti evaṃ vutte nāmapade vijjamāne sati. ‘‘Taduggaṇhantānaṃ’’ti taṃ taṃ nāmapadaṃ vācuggatakaraṇa vasena uggaṇhantānaṃ janānaṃ. ‘‘Tadatthā’’ti tassa tassa nāma padassa atthā. ‘‘Āgacchanti yevā’’ti bhāsaññūnaṃ ñāṇābhimukhaṃ āgacchantiyeva. Etena attani atthassa nāmanaṃ nāma atthajotana kiccamevāti dīpeti. ‘‘Suṇantānaṃ ñāṇaṃ’’ti ettha ‘‘ñāṇaṃ’’ti upalakkhaṇa vacanaṃ, akusala viññāṇassapi adhippetattā. ‘‘Taṃ taṃ atthābhimukhaṃ nāmetī’’ti ārammaṇa karaṇavasena nāmeti. ‘‘Nāmaggahaṇa vasenā’’ti ayaṃ asukonāma hotūti evaṃ nāmaggahaṇavasena. ‘‘Dhārīyatī’’ti yāvajīvaṃpi appamussamānaṃ katvā dhārīyati. Nīharitvā vuccati attho etāyāti nirutti. ‘‘Etāyā’’ti karaṇabhūtāya etāyanāmajātiyā. ‘‘Aviditapakkhe’’ti nāmapadaṃ assutakāle aviññātapakkhe. ‘‘Tato nīharitvā’’ti aviditapakkhato ñāṇena nīharitvā. ‘‘Kathīyatī’’ti taṃ sutakāle vadantena suṇantassa ācikkhīyati jānāpīyati. ‘‘Atthassā’’ti aviditapakkhe ṭhitassa atthassa. ‘‘Etasse vā’’ti nāmapadasseva. Nāmapadanti ca kriya padaṃpi[Pg.274], upasaggapadampi, nipātapadampi, pāṭipadikapadaṃpi, idha nāmapadantveva vuccati. ‘‘Visesanabhūtānaṃ’’ti aññapadatthasamāse samāsapadānaṃ atthā visesanā nāma. Evaṃ visesanabhūtānaṃ. ‘‘Puggalassā’’ti aññapadatthabhūtassa abhiññālābhī puggalassa. ‘‘Vadantī’’ti ānandācariyaṃ sandhāya vuttaṃ. So hi dhammasaṅgaṇiyaṃ paññattidukaniddese mūlaṭīkāyaṃ tathā vadati. ‘‘Tabbhāvaṃ’’ti akkhara padabyañjanabhāvaṃ. ‘‘Assā’’ti nāmapaññattiyā. Akkharapadabyañjanaṃ gocaro ārammaṇaṃ assāti viggaho. ‘‘Anusārenā’’ti anugamanena. ‘‘Lokasaṅketa nimmitā’’ti lokasaṅketaññāṇena pavattitā. ‘‘Lokasaṅketaññāṇaṃ’’ti ca idaṃ nāmaṃ imassatthassa nāmaṃ, ayamattho imassa nāmassa atthoti evaṃ puretaraṃ lokasaññāṇa jānanakaññāṇaṃ. ‘‘Atīta saddamattārammaṇā’’ti sotaviññāṇa vīthiyā ārammaṇaṃ hutvā niruddhaṃ atīta saddamattaṃ kurumānā. ‘‘Tena vuttavacane’’ti tena sikkhaṃ paccakkhantena bhikkhunā sikkhaṃ paccakkhāmīti vuttavacane. Paccuppannaṃ saddaṃ sotaviññāṇa vīthiyā, atītañca saddaṃ manoviññāṇa vīthiyāti yojanā. ‘‘Tāni akkharānī’’ti sikkhaṃ paccakkhāmīti vākye avayavakkharāni. ‘‘Ayaṃ akkhara samūho’’ti idaṃ nāmapadanti vuttaṃ hoti. Etassa atthassa. ‘‘Vinicchayavīthiṃ’’ti akkhara padasallakkhaṇavīthiñca. ‘‘Ekakkhare sadde’’ti ‘go’ iccādike ekakkhare paññatti sadde. ‘‘Yā’’ti nāma paññatti. ‘‘Vadantassa manasā’’ti sambandho. ‘‘Pubbabhāge’’ti yaṃ kiñci atthaṃ paresaṃ vattukāmo vadanto tassa tassa atthassa nāmaṃ pathamaṃ manodvāravīthiyā niyametvā eva vadati, taṃ nāmaṃ pubbabhāge vadantena manasā vavatthāpitā nāmapaññattīti vuccati. Paṭipāṭikathanaṃ pavattikkamakathanaṃ. ‘‘Vuttaṃ’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Tathā addhamattikanti ca vuttanti sambandho. ‘‘Vuttaṃ’’ti ca saddasatthesu vuttaṃ.

Dalam ringkasan kondisi (paccayasaṅgaha) ini, karena konsep-konsep (paññatti) juga tercakup di dalam fenomena-fenomena pengondisi (paccayadhamma), maka ringkasan konsep (paññatti saṅgaha) pun ditempatkan di sini oleh sang Thera. Di sana, dalam kata 'paññāvīyati' (dibuat dikenal), yang dimaksud dengan pengenalan (paññāpana) adalah pemantapan penggunaan bahasa (vohāraṭṭhapana). Dan pemantapan tersebut berhasil dicapai melalui dua sebab: melalui penggunaan oleh mereka yang berbicara, dan melalui penerimaan oleh mereka yang mendengarkan; untuk menunjukkan hal inilah beliau mengatakan 'ayaṃ pī' (ini juga) dan seterusnya. 'Sampaṭicchīyati' (diterima) berarti sebagaimana bahasa digunakan oleh orang-orang terdahulu, demikian pula ia digunakan oleh generasi penduduk selanjutnya. Paññatti juga layak diartikan sebagai 'diberitahukan dengan berbagai cara' (pakārena ñāpīyati). 'Byañjanattho' (makna bunyi atau suku kata) adalah makna dari suara seperti manusia, dewa, bumi, gunung, dan sebagainya. 'Paññā pīyanti' berarti ditetapkan dengan berbagai cara. Konteksnya berbicara mengenai konsep suara (saddapaññatti). Yang disebut sebagai cara keadaan yang menonjol (adhimattabhāvappakāro) adalah perbedaan keadaan menonjol dari unsur tanah (pathavīdhātu) pada hal-hal seperti bumi, gunung, dan sebagainya; dari unsur air (āpodhātu) pada air sungai, samudra, dan sebagainya; dari unsur api (tejodhātu) pada massa api; dan dari unsur angin (vāyodhātu) pada massa angin; demikianlah perbedaan keadaan yang menonjol. Perubahan dengan berbagai cara disebut sebagai perubahan (vipariṇāmo), karena itu beliau mengatakan 'tathā tathā vipariṇāmākāraṃ' (cara perubahan dengan cara demikian dan demikian). Penggunaan istilah bumi, gunung, dan sebagainya tidak terjadi berdasarkan bentuk yang tetap (saṇṭhitākāraṃ). Tidak ada aturan bentuk (saṇṭhānaniyamo) seperti 'bumi harus berbentuk demikian' atau 'gunung harus berbentuk demikian'. Penggunaan istilah tersebut berhasil ditetapkan hanya melalui terjadinya tumpukan atau kumpulan debu dan batu; karena itulah dikatakan 'sebab di sini bentuk bukanlah yang utama'. 'Hanya kayu dan sebagainya yang disebut demikian' berarti hal-hal tersebut disebut dengan berbagai istilah penggunaan berdasarkan keragaman bentuknya. Tidak seperti pada bumi, gunung, sungai, samudra, dan sebagainya, yang berdasarkan cara khusus keberlangsungan unsur-unsur (bhūta); karena itulah dikatakan 'sebab di sini kumpulan bukanlah yang utama'. 'Upādāpaññatti' (konsep turunan) adalah konsep yang dibuat dengan bergantung pada fenomena lima kelompok (pañcakkhandha), menjadikannya satu kesatuan yang tidak berbeda dari mereka. Ini bukan seperti konsep ruang (ākāsapaññatti) atau konsep arah dan tempat (disādesapaññatti) yang merupakan konsep yang terlepas dari kelompok-kelompok (khandha) tersebut. 'Yato' (dari mana) berarti dari arah mana dan sebagainya. 'Laddhappakāsattā' berarti karena telah memperoleh kecemerlangan. 'Ahassā' berarti dari siang hari. Mengenai mayat yang membengkak (uddhumātaka) dan sebagainya, bahkan bagi seseorang yang merenungkannya berdasarkan kejijikan (paṭikūlavasena) dengan kata-kata 'mayat yang membengkak itu menjijikkan' dan seterusnya, objek (nimitta) yang muncul itu muncul sebagai cara perubahan unsur (bhūtavikārappakāra); karena itulah ia termasuk dalam objek unsur (bhūtanimitta). 'Dalam Kitab Komentar' (aṭṭhakathāyaṃ) berarti Puggalapaññatti-aṭṭhakathā. 'Tāsaṃ' (dari mereka) berarti dari konsep makna (atthapaññatti) seperti tanah, gunung, dan sebagainya. 'Tathā tathā' (demikian dan demikian) berarti melalui istilah penggunaan masing-masing seperti 'ini tanah', 'ini gunung', dan seterusnya. Bayangan dari makna-makna, yaitu dari realitas-realitas hakiki (paramattha), disebut sebagai bayangan makna (atthacchāyā). Dan yang disebut 'bayangan' (chāyā) adalah bayangan dari objek-objek (nimitta). Cara dari bayangan makna adalah atthacchāyākāro. Dan 'cara' (ākāro) adalah cara dari berbagai kumpulan, berbagai bentuk, dan sebagainya. Atau, makna (attho) adalah arti dari kata yang dinyatakan oleh suara (saddābhidheyya). Hal itu sendiri, karena hanya merupakan objek dari cara kumpulan dan sebagainya, disebut sebagai atthacchāyākāro; beliau menunjukkan makna ini dengan kata-kata 'dikenal sebagai yang dinyatakan oleh suara' dan seterusnya. 'Dabbappaṭibimbākārena' berarti dengan cara bayangan yang dikenal sebagai substansi (dabba). 'Olambiya' berarti dengan bergantung (avalambitvā). 'Gaṇanūpagaṃ katvā' (setelah menjadikannya masuk dalam perhitungan) berarti setelah menjadikannya demikian dengan berpikir 'ini adalah satu makna', 'ini adalah satu benda'. 'Imechā' (keenam ini) berarti enam penggunaan konsep suara (saddapaññatti) yaitu nāmakamma dan seterusnya. 'Attanī' (dalam diri sendiri) berarti dalam diri sendiri yang dikenal sebagai kata benda (nāmapada). Maksudnya adalah ia berlangsung dengan menjadi objek makna bagi mereka yang memahami bahasa. 'Nāme satī' (ketika ada nama) berarti ketika kata benda itu ada, yang didefinisikan sebagai: kumpulan aksara adalah kata (pada), kumpulan kata adalah kalimat (vākya). 'Taduggaṇhantānaṃ' (dari mereka yang mempelajarinya) berarti dari orang-orang yang mempelajari masing-masing kata benda tersebut dengan cara menghafalkannya. 'Tadatthā' (makna-maknanya) berarti makna-makna dari masing-masing kata benda tersebut. 'Āgacchanti yeva' (pasti datang) berarti pasti datang ke hadapan pengetahuan mereka yang memahami bahasa. Dengan ini, beliau menjelaskan bahwa penamaan (nāmana) makna dalam diri sendiri itu memang merupakan fungsi menerangkan makna (atthajotana kicca). Di sini, dalam 'pengetahuan mereka yang mendengar', kata 'pengetahuan' (ñāṇaṃ) adalah istilah umum (upalakkhaṇa), karena kesadaran yang tidak baik (akusala viññāṇa) juga dimaksudkan. 'Mengarahkan (nāmeti) pada masing-masing makna tersebut' berarti mengarahkan dengan cara menjadikannya objek. 'Nāmaggahaṇa vasena' (melalui cara pengambilan nama) berarti melalui cara pengambilan nama seperti 'semoga ini bernama si anu'. 'Dhārīyati' (disimpan) berarti disimpan dengan menjadikannya tidak terlupakan bahkan seumur hidup. Makna yang dinyatakan dengan cara ditarik keluar disebut nirutti (etimologi). 'Etāyā' (oleh ini) merujuk pada jenis nama ini sebagai sarananya. 'Aviditapakkhe' (dalam sisi yang tidak diketahui) berarti dalam sisi yang tidak dipahami pada saat kata benda tersebut belum didengar. 'Tato nīharitvā' (ditarik keluar dari sana) berarti ditarik keluar dengan pengetahuan dari sisi yang tidak diketahui tersebut. 'Kathīyati' (dikatakan) berarti diberitahukan atau dibuat dimengerti kepada pendengar oleh orang yang mengucapkannya pada saat didengar. 'Atthassā' (dari makna) berarti dari makna yang berada dalam sisi yang tidak diketahui. 'Etasse vā' (atau dari ini saja) berarti dari kata benda itu sendiri. Dan yang disebut kata benda (nāmapada) di sini juga mencakup kata kerja (kriyāpada), awalan (upasaggapada), kata seru/partikel (nipātapada), dan kata dasar (pāṭipadikapada); di sini semuanya hanya disebut sebagai nāmapada. 'Visesanabhūtānaṃ' (dari mereka yang menjadi penjelas) berarti dalam majemuk yang maknanya pada kata lain (aññapadatthasamāse/bahuvrīhi), makna-makna dari kata-kata majemuk tersebut adalah penjelas. Demikianlah, 'dari mereka yang menjadi penjelas'. 'Puggalassā' (dari orang) berarti dari orang yang telah mencapai pengetahuan langsung (abhiññālābhī), yang merupakan makna luar (aññapadattha). 'Vadanti' (mereka mengatakan) diucapkan dengan merujuk pada Guru Ānanda. Sebab beliau berkata demikian dalam Mūlaṭīkā pada penjelasan bagian ganda konsep (paññattidukaniddesa) di Dhammasaṅgaṇī. 'Tabbhāvaṃ' (keadaan itu) berarti keadaan aksara, kata, dan suku kata. 'Assā' (darinya) berarti dari konsep nama (nāmapaññatti). Analisisnya (viggaho) adalah: yang memiliki aksara, kata, dan suku kata sebagai ranah atau objeknya. 'Anusārena' (sesuai dengan) berarti dengan mengikuti. 'Lokasaṅketa nimmitā' (diciptakan oleh konvensi dunia) berarti dilangsungkan oleh pengetahuan konvensi dunia. Dan yang dimaksud 'pengetahuan konvensi dunia' adalah pengetahuan yang mengetahui persepsi dunia sebelumnya bahwa: nama ini adalah nama untuk makna ini, makna ini adalah makna untuk nama ini. 'Atīta saddamattārammaṇā' (memiliki objek hanya suara masa lampau) berarti menjadikan hanya suara masa lampau, yang telah berhenti setelah menjadi objek dari proses kesadaran pendengaran, sebagai objek. 'Tena vuttavacane' (dalam ucapan yang dikatakannya) berarti dalam ucapan 'saya melepaskan latihan' yang diucapkan oleh bhikkhu yang sedang melepaskan latihan itu. Konstruksinya adalah: suara sekarang [ditangkap] oleh proses kesadaran pendengaran, dan suara masa lampau oleh proses kesadaran pikiran. 'Tāni akkharānī' (aksara-aksara itu) merujuk pada aksara-aksara bagian dalam kalimat 'sikkhaṃ paccakkhāmi' (saya melepaskan latihan). 'Ayaṃ akkhara samūho' (kumpulan aksara ini) berarti kata benda ini. 'Dari makna ini'. 'Vinicchayavīthiṃ' (proses penentuan) berarti proses memperhatikan aksara dan kata. 'Ekakkhare sadde' (dalam suara satu aksara) berarti dalam suara konsep satu aksara seperti 'go'. 'Yā' (yang mana) merujuk pada konsep nama (nāmapaññatti). Hubungannya adalah 'oleh pikiran orang yang berbicara'. 'Pubbabhāge' (pada tahap awal) berarti ketika seseorang ingin menyampaikan makna apa pun kepada orang lain, dia berbicara hanya setelah pertama kali menentukan nama untuk masing-masing makna tersebut melalui proses pintu-pikiran; nama itu disebut sebagai konsep nama (nāmapaññatti) yang ditetapkan oleh pikiran orang yang berbicara pada tahap awal. Penjelasan urutan (paṭipāṭikathana) berarti penjelasan tentang urutan kemunculan. 'Vuttaṃ' (dikatakan) berarti dikatakan dalam kitab-kitab Komentar. Demikian pula, hubungan 'dikatakan memiliki setengah ukuran'. Dan 'Vuttaṃ' juga berarti dikatakan dalam kitab-kitab tata bahasa (saddasattha)."

Gāthāyaṃ. ‘‘Mattā’’ti ekavijjuppādakkhaṇaṃ vuccati. Ekā mattāyassāti ekamatto. ‘‘Dīghamuccate’’ti dīgho nāma vuccate. ‘‘Pluto’’ti nānappakārena ruto gāyitoti paruto[Pg.275]. So eva rakārassa lakāraṃ katvā pakāre ca saralopaṃ katvā plutoti vuccati. Gītanti vuttaṃ hoti. ‘‘Paramattha saddasaṅghāṭānaṃ’’ti paramparā pavattānaṃ paramattha saddarāsīnaṃ. ‘‘Anekakoṭisatasahassāni cittānī’’ti javanavīthīnaṃ antarantarā bhavaṅgacittehi saddhiṃ anekakoṭisatasahassāni cittāni.

Dalam bait ini. 'Mattā' disebut sebagai satu saat munculnya kilat. Ia yang memiliki satu ukuran disebut ekamatto. 'Dīghamuccate' disebut sebagai yang panjang. 'Pluto' berarti paruto (yang tersebar atau dinyanyikan) karena dinyanyikan dengan berbagai cara. Dengan mengubah huruf 'r' menjadi 'l' dan menghilangkan vokal pada 'p', itu disebut pluto. Artinya adalah dinyanyikan (gīta). 'Paramattha saddasaṅghāṭānaṃ' berarti kumpulan suara makna hakiki yang berlangsung secara berurutan. 'Anekakoṭisatasahassāni cittānī' berarti beratus-ratus ribu koti batin bersama dengan batin bhavaṅga di sela-sela proses kognitif (javanavīthī).

Paṭṭhānanayānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai metode Paṭṭhāna telah selesai.

Paccayasaṅgahānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Ringkasan Kondisi (Paccayasaṅgaha) telah selesai.

9. Kammaṭṭhānasaṅgahaanudīpanā

9. Penjelasan Ringkasan Objek Meditasi (Kammaṭṭhānasaṅgaha).

170. Kammaṭṭhānasaṅgahe[Pg.276]. Vidito viññāto nāmarūpa vibhāgo yenāti viggaho. Yogī puggalo. ‘‘Kilese sametī’’ti kāmacchandādike nīvaraṇakilese upasameti. ‘‘Tathā pavatto’’ti bhāvanāvasena pavatto. Vūpasamanavasena vā pavatto. ‘‘Tāyā’’ti tāyabhāvanā paññāya, passantīti sambandho. ‘‘Passitaṃ’’ti samanupassitaṃ. Kathaṃ kasiṇabhāvanādikaṃ yogakammaṃ attāva attano ṭhānaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘ādimajjhapariyosānānaṃhī’’tiādi. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Padaṭṭhānatāyā’’ti etena tiṭṭhati anivattamānaṃ pavattati etenāti ṭhānanti atthena padaṭṭhānameva ṭhānanti vuccatīti dīpeti. ‘‘Sukhavisesānaṃ’’ti jhānasukha maggasukha phalasukhānaṃ. ‘‘Dasakasiṇānī’’tiādīsu mukhyato vā upacārato vā dvidhāpi atthaṃ dassetuṃ ‘‘dasakasiṇānī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Sesānipī’’ti appamaññādīni sesakammaṭṭhānānipi. Yaṃ yaṃ anurūpaṃ yathānurūpaṃ. ‘‘Samudācaraṇaṃ’’ti punappunaṃ bhusaṃ pavattanaṃ. ‘‘Saṃsagga bhedo’’ti ekamekassa puggalassa kassaci dvecariyā, kassaci tissotiādinā sammissa vibhāgo. Aṭṭhakathāyaṃ’’ti visuddhimagga aṭṭhakathāyaṃ. ‘‘Sabbāyapi appanāyā’’ti jhānappanāya ca maggappanāya ca phalappanāya ca. ‘‘Yā āsanne pavattā dūre pavattāti adhikāro. ‘‘Itarā panā’’ti dūre pavattāpana. ‘‘Tāsaṃ panā’’ti tissannaṃ bhāvanānaṃ pana. ‘‘Tesaṃ pī’’ti dvinnaṃ nimittānaṃpi. ‘‘Vidatthicaturaṅgulaṃ’’ nāma vitthārato caturaṅgulādhikaṃ vidatthippamāṇaṃ. Vidatthippamāṇaṃ vā caturaṅgulappamāṇaṃ vātipi yujjati. Tathāhi visuddhimagge vāyokasiṇa vidhāne caturaṅgulappamāṇaṃ sīsaṃ vātena pahariyamānaṃ disvāti vuttaṃ. Khalamaṇḍalaṃ nāma kassakānaṃ kassamaddanabhūmibhāgamaṇḍalaṃ. ‘‘Kataṃ vā’’ti nīlādivaṇṇavisesarahitaṃ aruṇavaṇṇaṃ mattikakkhaṇḍaṃ udakena madditvā cakkamaṇḍalaṃ viya parimaṇḍalaṃ sumaṭṭhatalaṃ [Pg.277] pathavimaṇḍalaṃ karonti. Evaṃ kataṃ vā. ‘‘Akataṃ vā’’ti katthaci bhūmibhāge kenaci akataṃ sayaṃ jātaṃ vā. ‘‘Kasiṇena jambudīpassā’’ti ettha.

170. Dalam Ringkasan Objek Meditasi. Analisis katanya (viggaho) adalah: dia yang pembagian nama dan rupa telah diketahui (viññāto) olehnya. Praktisi (yogī). 'Kilese sametī' berarti menenangkan kekotoran batin seperti rintangan (nīvaraṇa) keinginan indrawi dan sebagainya. 'Tathā pavatto' berarti berlangsung melalui pengembangan meditasi (bhāvanā), atau berlangsung melalui ketenangan. 'Tāyā' berarti dengan kebijaksanaan pengembangan meditasi itu; hubungannya adalah mereka melihat (passantī). 'Passitaṃ' berarti telah diamati dengan seksama. Mengenai bagaimana praktik yoga seperti pengembangan meditasi kasiṇa dan sebagainya menjadi tempat bagi diri sendiri, dikatakan 'ādimajjhapariyosānānaṃhī' dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvani. 'Padaṭṭhānatāyā' (sebagai sebab terdekat): dengan ini ia bertahan, berlangsung tanpa berbalik kembali, maka disebut tempat (ṭhāna); ini menjelaskan bahwa menurut maknanya, sebab terdekatlah yang disebut tempat. 'Sukhavisesānaṃ' berarti kebahagiaan jhāna, kebahagiaan jalan (magga), dan kebahagiaan buah (phala). Dalam kalimat 'dasakasiṇānī' dan seterusnya, dikatakan 'dasakasiṇānī' untuk menunjukkan makna baik secara langsung (mukhyato) maupun secara kiasan (upacārato). 'Sesānipī' berarti objek meditasi lainnya seperti yang tak terbatas (appamaññā) dan sebagainya. Apa pun yang sesuai (yathānurūpaṃ). 'Samudācaraṇaṃ' berarti kemunculan yang kuat secara berulang-ulang. 'Saṃsagga bhedo' berarti pembagian campuran, seperti seseorang dengan dua watak, seseorang dengan tiga watak, dan sebagainya. 'Aṭṭhakathāyaṃ' berarti dalam Komentar Visuddhimagga. 'Sabbāyapi appanāyā' berarti dalam penyerapan (appanā) jhāna, penyerapan jalan, dan penyerapan buah. 'Yā āsanne pavattā dūre pavattā' adalah pokok pembahasannya. 'Itarā panā' berarti yang berlangsung di tempat jauh. 'Tāsaṃ panā' berarti dari ketiga jenis pengembangan (bhāvanā) itu. 'Tesaṃ pī' berarti dari kedua jenis pertanda (nimitta) itu. 'Vidatthicaturaṅgulaṃ' berarti ukuran satu jengkal ditambah empat jari lebarnya. Atau ukuran satu jengkal atau ukuran empat jari juga sesuai. Karena dalam Visuddhimagga, dalam metode kasiṇa angin, dikatakan: melihat puncak kepala yang diterpa angin dengan ukuran empat jari. 'Khalamaṇḍalaṃ' berarti lingkaran tempat pengirikan padi para petani. 'Kataṃ vā' berarti setelah meremas bongkahan tanah liat berwarna fajar (tanpa warna biru dsb) dengan air, mereka membuat lingkaran tanah yang bulat dan permukaannya sangat halus seperti lingkaran roda. Begitulah yang 'dibuat'. 'Akataṃ vā' berarti yang terjadi sendiri di suatu bagian tanah tanpa dibuat oleh siapa pun. Mengenai 'Kasiṇena jambudīpassa' di sini.

Buddhoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

Varameva hi sāpīti, kasiṇenapi jambudīpassāti.

Bagi seseorang yang memuji 'Buddho', kegembiraan yang muncul di dalam tubuh; kegembiraan itu sungguh lebih mulia daripada [penguasaan] atas seluruh Jambudīpa sebagai kasiṇa.

Gāthāseso. Tattha jambudīpassa kasiṇato sāpītivarā evāti yojanā. ‘‘Kasiṇato’’ti ca sakalamaṇḍalato. Sakalassa jambudīpamaṇḍalassa issariyādhipatito pīti vuttaṃ hoti. ‘‘Sanniviṭṭhā’’ti samaṃ saṇṭhitā. ‘‘Saṇṭhāna paññattī’’ti maṇḍalasaṇṭhānena upaṭṭhitā nimittapaññatti eva vuccati. ‘‘Phuṭṭhaṭṭhāne’’ti kāyevā rukkhaggādīsuvā vātena pahataṭṭhāne. ‘‘Vāyu vaṭṭī’’ti vātaparimaṇḍalaṃ. Candasūriyānaṃ aggissa ca obhāsena visiṭṭhāti samāso. ‘‘Visiṭṭhā’’ti visesitā.

Sisa bait tersebut. Di sana, konstruksinya adalah: kegembiraan itu memang lebih mulia daripada [penguasaan] atas Jambudīpa sebagai kasiṇa. 'Kasiṇato' berarti dari seluruh lingkaran. Yang dimaksud adalah kegembiraan dari kedaulatan atas seluruh wilayah Jambudīpa. 'Sanniviṭṭhā' berarti berdiri kokoh secara merata. 'Saṇṭhāna paññattī' berarti konsep pertanda (nimittapaññatti) yang muncul dengan bentuk lingkaran. 'Phuṭṭhaṭṭhāne' berarti di tubuh atau di puncak pohon dsb, di tempat yang diterpa angin. 'Vāyu vaṭṭī' berarti pusaran angin. 'Visiṭṭhā' dalam kata majemuk berarti istimewa karena cahaya bulan, matahari, dan api. 'Visiṭṭhā' berarti dibedakan.

‘‘Dhūmātaṃ’’ti dhūmāyitaṃ. Dhūmapūritapaṭaṃ viyāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘sūnabhāvaṃ gataṃ’’ti. Ante kakāro nindatthajotakoti vuttaṃ ‘‘kucchitattā’’ti. Jegucchi tabbattāti attho. ‘‘Chavasarīrassā’’ti lāmakasarīrassa. ‘‘Tadevā’’ti chavasarīrameva. Vipubbakaṃ vicchinnakaṃ nāmāti sambandho. Tattha visesena nīlantivinīlaṃ. Tameva kucchitattā vinīlakaṃ. ‘‘Tadeva puna paccitvā’’ti vinīlakasarīrameva puna kālātikkame paccitvā. Pūtilohitānaṃ paripakkabhāvaṃ patvāti attho. Tato tato dvāracchiddato. Yuttaṃ tadeva sarīranti sambandho. Vicchinnakaṃ nāma, vicchiddakantipi paṭhanti. ‘‘Apakaḍḍhitvā’’ti khaṇḍāni sarīrato mocetvā taṃ taṃ padesaṃ kaḍḍhitvā. ‘‘Paggharitalohita sarīraṃ’’ti chinnaviddhaṭṭhānesu vaṇamukhehi paggharitalohitasarīraṃ.

'Dhūmātaṃ' berarti berasap. Yang dimaksud adalah seperti kain yang diisi asap. Karena itu dikatakan 'menjadi bengkak' (sūnabhāvaṃ gataṃ). Akhiran 'ka' menunjukkan penghinaan, seperti dikatakan 'karena menjijikkan' (kucchitattā). Artinya, yang memiliki sifat menjijikkan. 'Chavasarīrassā' berarti tubuh mayat yang hina. 'Tadevā' berarti tubuh mayat itu sendiri. 'Vipubbakaṃ' berhubungan dengan 'vicchinnakaṃ' (terputus-putus). Di sana, terutama yang berwarna biru tua (vinīla). Karena menjijikkan, ia disebut 'vinīlakaṃ'. 'Tadeva puna paccitvā' berarti setelah tubuh yang membiru itu membusuk kembali seiring berjalannya waktu. Artinya, setelah nanah dan darah mencapai keadaan matang. Dari sana-sini, dari lubang-lubang pintu [indra atau tubuh]. 'Yuttaṃ tadeva sarīranti' adalah hubungannya. 'Vicchinnakaṃ' (terputus-putus), ada juga yang membaca 'vicchiddakaṃ' (berlubang-lubang). 'Apakaḍḍhitvā' berarti melepaskan potongan-potongan dari tubuh dan menyeret bagian-bagian tersebut. 'Paggharitalohita sarīraṃ' berarti tubuh yang darahnya mengalir dari luka-luka di tempat yang terpotong atau tertusuk.

‘‘Buddhānussatī’’ti ettha buddhasaddo guṇyūpacāra vacanaṃ hoti. Guṇino dabbassa nāmena guṇānaṃ gahetabbattāti vuttaṃ ‘‘buddhaguṇassa anussati buddhānussatī’’ti. Esanayo dhammānussatādīsu. ‘‘Arahatādī’’ti arahatādiguṇo. Vigatāni dussilyādi malāni [Pg.278] ca maccherañca yassa taṃ vigatamalamaccheraṃ. Tassa bhāvoti viggaho. ‘‘Attanā adhigatanibbānañcā’’ti etena ariyapuggalānaṃ kilesānaṃ accantavūpasamo vutto. ‘‘Yaṃ ārabbhā’’ti yaṃ puggalaṃ ārabbha. Hitūpasaṃhāro nāma ayaṃ puggalo avero hotu, abyāpajjo hotūtiādinā averatādīni hitasukhāni tasmiṃ puggale cittena upasaṃharaṇaṃ. Karuṇā, muditā, heṭṭhā cetasikasaṅgahe vuttatthā eva. Hitūpasaṃhāro ca hitamodanā ca ahitāpanayanañcāti dvando. Tattha hitūpasaṃhāro mettāya kiccaṃ. Hitamodanā muditāya. Ahitāpanayanaṃ karuṇāya kiccaṃ. Tattha paraṃ hitasukhasampannaṃ disvā tena parahitena attani pītipāmojjavaḍḍhanaṃ hitamodanā nāma. Paraṃ dukkhitaṃ disvā ayaṃ imamhādukkhā muccatu, mākilamatūti evaṃ cittena parasmiṃ ahitassa dukkhassa apanayanaṃ ahitāpanayanaṃ nāma. ‘‘Tesaṃ’’ti parasattānaṃ. Sassa attano idanti sakaṃ. ‘‘Idaṃ’’ sukhadukkhakāraṇaṃ. Attanā katakammaṃ eva sakaṃ yesaṃ te kammassakā. Parasattā eva. Tesaṃ bhāvo. Tassa anubrūhananti viggaho. ‘‘Sīmasambhedo’’ti attā ca piyapuggalo ca majjhattapuggalo ca veripuggalo cāti catasso sīmā. Sambhindanaṃ sambhedo. Sammissanaṃ anānattakaraṇanti attho. Sīmānaṃ sambhedo sīmasambhedo. Sabbā itthiyo, sabbepurisātiādinā odhiso paricchedato pharaṇaṃ odhisopharaṇaṃ nāma. Sabbesattā, sabbepāṇā, sabbebhūtātiādinā anodhiso aparicchedato pharaṇaṃ anodhisopharaṇaṃ nāma. Puratthimāyadisāya sabbesattā averāhontūtiādinā disāvibhāgavasena pharaṇaṃ disāpharaṇaṃ nāma. ‘‘Taṃ samaṅgīno cā’’ti tāhi appamaññāhi samaṅgīno puggalā. ‘‘Niccaṃ sommahadayabhāvenā’’ti sabbakālaṃ santasītala hadayabhāvena. Brahmasaddo vā seṭṭhapariyāyo ‘brahmaṃ puññaṃ pasavatī’tiādīsu viya. Asitabbaṃ bhuñjitabbanti asitaṃ. Pañcabhojanaṃ. Pātabbanti pītaṃ. Aṭṭhavidhaṃ pānaṃ. Dantena khāyitabbaṃ khāditabbanti khāyitaṃ. Pūvakkhajjaphalakkhajjādikaṃ nānākhādanīyaṃ[Pg.279]. Aṅgulīhipi gahetvā sāyitabbaṃ lehitabbanti sāyitaṃ. Madhupphāṇitādikaṃ sāyanīyaṃ. Sarasappaṭikūlatā nāma attano sabhāvato paṭikūlatā. Catubbidhopi hi āhāro bhājanesu vā hatthamukhādīsu vā yattha yattha sammakkheti, laggati, limpati. Taṃ udakena dhovitabbaṃ hoti. Adhotaṃ pana tampi jegucchanīyaṃ hoti. Āsayato paṭikūlatā nāma tassa ajjhoharīyamānassa kaṇṭhādīsu ṭhitehi pittasemhādīhi āsayehi sammissanavasena paṭikūlatā. Nidhānato paṭikūlatā nāma nidhānato paṭikūlatā. ‘‘Nidhānaṃ’’ti ca āmāsayo vuccati. Pakkato paṭikūlatā nāma tassa nidhānagatassa paripakkakāle gūthamuttādibhāvapattito paṭikūlatā. Apakkato paṭikūlatā nāma tasmiṃ aparipakke ajiṇṇe sati sarīre nānāroguppattivasena paṭikūlatā. Phalato paṭikūlatā nāma tassa paripakkakālato paṭṭhāya sarīre kesalomādīnaṃ paṭikūlarāsīnaṃ vaḍḍhanavasena paṭikūlatā. Nissandato paṭikūlatā nāma tassa na vahidvārehi vā lomakūpehivā aññehi nānāvaṇamukhehi vā uggharaṇa paggharaṇādivasena paṭikūlatā. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ catubbidhe āhāre. ‘‘Nikantippahānasaññā’’ti kantāramagge mātāpitūnaṃ kantāranittaraṇatthāya putta maṃsakhādane viya ati manuññepi āhāre rasataṇhā pahānavasena pavattā saññā. ‘‘Salakkhaṇādivasenā’’ti salakkhaṇasasambhārādivasena. ‘‘Rāgena caratī’’ti ettha ‘‘rāgenā’’ti karaṇatthe, itthambhūtalakkhaṇevā karaṇa vacanaṃ. Tattha karaṇatthetāva ‘‘rāgena caratī’’ti catūsu iriyāpathesu yebhūyyena rāgacittena carati. Rāgacittena niyyamāno vicaratīti vuttaṃ hoti. Itthambhūta lakkhaṇe pana ‘‘rāgena caratī’’ti tesu rāgaketu rāgadhajo hutvā vicaratīti vuttaṃ hoti. ‘‘Assā’’ti tassapuggalassa. ‘‘Ussanno’’ti uggato pākaṭataro. Bahutarotipi vadanti. ‘‘Pahānāyā’’ti ettha itisaddo ādi attho. Tena karuṇā bhāvetabbā vihiṃsāya pahānāya. Muditā [Pg.280] bhāvetabbā aratiyā pahānāyāti imaṃ pāḷisesaṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Nissaraṇatāvacanato’’ti nissaraṇañhetaṃ byāpādassa yadidaṃ mettāceto vimutti. Nissaraṇañhetaṃ vihesāyayadidaṃ karuṇā cetovimutti. Nissaraṇañhetaṃ aratiyā yadidaṃ muditā ceto vimuttīti evaṃ nissaraṇa bhāvavacanato ca. Catasso appamaññāyo. La. Dosa caritassāti vuttaṃ. ‘‘Dosa vatthuttābhāvato cā’’ti dosuppattiyā vatthu bhāvassakaraṇa bhāvassa abhāvato ca. Nīlādīni cattāri kasiṇāni dosa caritassāti vuttaṃ. Kasmāpanettha dosa caritassa upekkhā sappāyakāraṇaṃ visuṃ na vuttanti. Aññakāraṇattā na vuttanti dassento ‘‘ettha cā’’tiādimāha. ‘‘Tisso’’ti tisso appamaññāyo. ‘‘Manāpiyarūpānī’’ti manāpiyavaṇṇāni. Vikkhittacitto ca hotīti adhikāro. ‘‘Tassā’’ti pamāda bahulassa vikkhittacittassa ca puggalassa. Vuttaṃ siyā. Visuddhi magge pana evaṃ vuttaṃ natthīti adhippāyo. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Buddhivisaya bhāvenā’’ti vuttaṃ. Yadi buddhivisayattā mohacaritassa sappāyaṃ. Buddhivisayabhūtāni maraṇa upasamasaññā vavatthānānipi mohacaritassa sappāyāni siyunti vuttaṃ ‘‘evañhisatī’’tiādiṃ. ‘‘Bhūtakasiṇānī’’ti pathavīkasiṇādīni mahābhūtakasiṇāni. ‘‘Tatthāpī’’ti vā tesu cattālīsa kammaṭṭhānesupi. Evaṃsati vaṇṇakasiṇānaṃ puthulakhuddakatāpi ettha saṅgahitā hotīti. ‘‘Mahantaṃ’’ti vidatthi caturaṅgulato mahantaṃ. Yadi evasaddo yathārutameva yujjeyya. Evaṃsati khuddakaṃ vitakkacaritasseva sappāyaṃ, na buddhicaritādīnanti evamatthopi gaṇheyya. Atha buddhicaritassa pana asappāyaṃ nāma natthīti aṭṭhakathāvacanena virujjheyyāti iminā adhippāyena ‘‘khuddakanti padeyujjatī’’ti vuttaṃ. Athavā, puthulaṃ mohacaritassa, khuddakaṃ vitakkacaritasseva, namohacaritassāti atthe sati, buddhicaritādīnaṃ pana puthulaṃpi khuddakaṃpi anuññātaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Sabbañcetaṃ’’ti sabbañca etaṃcaritavibhāgavacanaṃ. Ujuvipaccanīkavasena tīsu akusala caritesu puggalesu. Vitakka carite [Pg.281] ca atisappāyatāya saddhābuddhi caritesūti adhippāyo. Tenāha ‘‘rāgādīnaṃ pana avikkhambhikā’’tiādiṃ.

Dalam ‘Buddhānussatī’, kata ‘Buddha’ di sini adalah sebutan kiasan berdasarkan kualitas. Dikatakan ‘Buddhaguṇassa anussati buddhānussatī’ (perenungan terhadap kualitas Buddha adalah Buddhānussati) karena kualitas-kualitas tersebut harus dipahami melalui nama dari substansi yang memilikinya. Metode ini juga berlaku untuk Dhammānussati dan lainnya. ‘Arahatādī’ merujuk pada kualitas-kualitas seperti Arahat dan sebagainya. ‘Vigatamalamaccheraṃ’ didefinisikan sebagai ia yang noda-noda seperti kemerosotan moral (dussīlya) dan kekikiran (macchera) telah lenyap darinya; ‘keadaan dari hal tersebut’ adalah analisis katanya. Dengan ungkapan ‘dan Nibbāna yang dicapai oleh diri sendiri’, penghentian mutlak dari kekotoran batin (kilesa) para Makhluk Mulia (ariyapuggala) dinyatakan. ‘Yaṃ ārabbhā’ berarti merujuk pada individu tertentu. Yang disebut ‘hitūpasaṃhāro’ (penyajian manfaat) adalah penyajian kesejahteraan dan kebahagiaan seperti kebebasan dari permusuhan dan sebagainya terhadap individu tersebut melalui pikiran dengan cara: ‘Semoga orang ini bebas dari permusuhan, bebas dari penderitaan batin,’ dan seterusnya. Karuṇā dan muditā memiliki arti yang sama seperti yang telah disebutkan di bawah dalam Cetasikasaṅgaha. Ini adalah kata majemuk (dvanda) yang terdiri dari penyajian manfaat (hitūpasaṃhāro), kegembiraan atas manfaat (hitamodanā), dan penghilangan kemalangan (ahitāpanayana). Di sana, penyajian manfaat adalah fungsi (kicca) dari mettā. Kegembiraan atas manfaat adalah fungsi muditā. Penghilangan kemalangan adalah fungsi karuṇā. Di sana, melihat orang lain memiliki kesejahteraan dan kebahagiaan, lalu menumbuhkan kegembiraan dan sukacita dalam diri sendiri karena kesejahteraan orang lain tersebut, disebut ‘hitamodanā’. Melihat orang lain menderita, lalu dengan pikiran: ‘Semoga ia bebas dari penderitaan ini, semoga ia tidak merasa payah,’ maka penghilangan kemalangan atau penderitaan pada orang lain disebut ‘ahitāpanayana’. ‘Tesaṃ’ berarti makhluk-makhluk lain. ‘Sakaṃ’ berarti milik sendiri. ‘Idaṃ’ merujuk pada penyebab kebahagiaan dan penderitaan. ‘Kammassakā’ adalah mereka yang kamma yang dilakukan sendiri adalah milik mereka sendiri. Yaitu makhluk-makhluk lain itu sendiri. Keadaan mereka. ‘Pengembangan terhadap hal itu’ adalah analisis katanya. ‘Sīmasambhedo’ (pendobrakan batas): diri sendiri, orang yang dicintai, orang yang netral, dan orang yang memusuhi adalah empat batas. ‘Sambhedo’ berarti menghancurkan batas. Artinya adalah mencampur (sammissana) atau tidak membedakan (anānattakaraṇa). Pendobrakan batas-batas disebut ‘sīmasambhedo’. Pemancaran secara terbatas (per bagian) seperti ‘semua wanita’, ‘semua pria’, dan sebagainya disebut ‘odhisopharaṇa’. Pemancaran secara tidak terbatas (tanpa pengecualian) seperti ‘semua makhluk’, ‘semua yang bernapas’, ‘semua yang ada’, dan sebagainya disebut ‘anodhisopharaṇa’. Pemancaran berdasarkan arah seperti ‘di arah timur, semoga semua makhluk bebas dari permusuhan’ disebut ‘disāpharaṇa’. ‘Taṃ samaṅgīno cā’ berarti orang-orang yang memiliki kediaman tak terbatas (appamaññā) tersebut. ‘Niccaṃ sommahadayabhāvena’ berarti dengan keadaan hati yang selalu damai dan sejuk di segala waktu. Atau kata ‘Brahma’ adalah sinonim dari ‘mulia’ (seṭṭha), seperti dalam kalimat ‘ia menghasilkan jasa yang mulia’ (brahmaṃ puññaṃ pasavatī) dan sebagainya. Apa yang harus dimakan (asitabba) adalah ‘asita’, yaitu lima jenis makanan padat (pañcabhojana). Apa yang harus diminum adalah ‘pīta’, yaitu delapan jenis minuman. Apa yang harus dikunyah dengan gigi adalah ‘khāyita’, yaitu berbagai jenis makanan keras seperti kue dan buah. Apa yang harus diambil dengan jari untuk dicicipi atau dijilat adalah ‘sāyita’, yaitu makanan lunak seperti madu dan molase. ‘Sarasappaṭikūlatā’ (ketidaksukaan terhadap esensi) berarti ketidaksukaan karena sifat alaminya sendiri. Sebab empat jenis makanan, di mana pun ia mengoles, menempel, atau melumuri, baik pada wadah atau tangan dan mulut, harus dicuci dengan air. Jika tidak dicuci, hal itu pun menjadi menjijikkan. ‘Āsayato paṭikūlatā’ (ketidaksukaan dari tempat penampungan) berarti ketidaksukaan karena bercampurnya makanan yang sedang ditelan dengan empedu, lendir, dan lain-lain yang ada di tenggorokan dan tempat lainnya. ‘Nidhānato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan dari tempat penyimpanan; dan lambung (āmāsaya) disebut sebagai ‘nidhāna’. ‘Pakkato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan karena makanan yang ada di tempat penyimpanan itu, saat sudah matang/dicerna, berubah menjadi kotoran dan urin. ‘Apakkato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan karena jika makanan tidak matang atau tidak tercerna, hal itu menimbulkan berbagai penyakit dalam tubuh. ‘Phalato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan karena sejak waktu pencernaan, hal itu menumbuhkan tumpukan hal menjijikkan dalam tubuh seperti rambut kepala, rambut badan, dan lain-lain. ‘Nissandato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan karena makanan tersebut keluar atau merembes melalui pintu-pintu luar, pori-pori kulit, atau lubang luka lainnya. ‘Tattha’ berarti dalam empat jenis makanan tersebut. ‘Nikantippahānasaññā’ adalah persepsi yang muncul karena meninggalkan nafsu terhadap rasa (rasataṇhā) bahkan pada makanan yang sangat lezat, seperti perumpamaan memakan daging anak untuk menyeberangi padang pasir demi menolong orang tua. ‘Salakkhaṇādivasena’ berarti berdasarkan karakteristik diri dan komponen-komponennya, dsb. ‘Rāgena caratī’: di sini ‘rāgena’ berada dalam arti instrumental (karaṇattha) atau sebagai penanda keadaan yang demikian. Dalam arti instrumental, ‘rāgena caratī’ berarti dalam empat postur tubuhnya umumnya ia berperilaku dengan pikiran penuh nafsu. Dikatakan bahwa ia mengembara karena dikendalikan oleh pikiran penuh nafsu. Sedangkan dalam arti penanda keadaan, ‘rāgena caratī’ berarti ia mengembara dengan menjadi berpanjikan nafsu dan berbenderakan nafsu di antara mereka. ‘Assa’ berarti milik orang itu. ‘Ussanno’ berarti menonjol atau sangat jelas. Ada juga yang mengatakan ‘lebih banyak’. ‘Pahānāya’: di sini kata ‘iti’ memiliki arti ‘dan sebagainya’. Oleh karena itu, karuṇā harus dikembangkan untuk meninggalkan kekejaman (vihiṃsā), muditā harus dikembangkan untuk meninggalkan ketidaksenangan (arati) — ini mencakup sisa teks Pāḷi tersebut. ‘Nissaraṇatāvacanato’: karena pembebasan dari kebencian (byāpāda) adalah mettā-cetovimutti. Pembebasan dari kekejaman (vihesā) adalah karuṇā-cetovimutti. Pembebasan dari ketidaksenangan (arati) adalah muditā-cetovimutti. Dengan pernyataan tentang keadaan pembebasan seperti ini, keempat kediaman tak terbatas (appamaññā) dijelaskan. Dst. Dikatakan: ‘untuk tipe kebencian (dosa carita)’. Dan ‘karena tidak adanya objek bagi kebencian’, yaitu karena tidak adanya penyebab atau alasan bagi munculnya kebencian. Empat kasiṇa (biru, dsb.) dikatakan cocok untuk tipe kebencian. Mengapa di sini keseimbangan batin (upekkhā) sebagai penyebab yang sesuai bagi tipe kebencian tidak disebutkan secara terpisah? Menunjukkan bahwa itu tidak disebutkan karena alasan lain, ia mengatakan ‘ettha ca...’ dan seterusnya. ‘Tisso’ berarti tiga kediaman tak terbatas. ‘Manāpiyarūpāni’ berarti warna-warna yang menyenangkan. ‘Dan menjadi berpikiran kacau’ adalah konteksnya. ‘Tassa’ merujuk pada orang yang penuh kelengahan dan berpikiran kacau. Demikianlah yang dinyatakan. Namun, dalam Visuddhimagga, maksudnya adalah hal tersebut tidak dikatakan demikian. Dalam teks Vibhāvanī, dikatakan ‘karena menjadi objek bagi kecerdasan (buddhivisaya)’. Jika karena merupakan objek bagi kecerdasan sehingga cocok untuk tipe kebingungan (moha), maka perenungan terhadap kematian, perenungan terhadap kedamaian, persepsi, dan analisis yang merupakan objek bagi kecerdasan pun seharusnya cocok untuk tipe kebingungan; inilah maksud dari pernyataan ‘evañhi sati’ dan seterusnya. ‘Bhūtakasiṇāni’ adalah kasiṇa unsur besar seperti kasiṇa tanah dan lainnya. ‘Tatthāpi’ berarti bahkan di antara empat puluh objek meditasi tersebut. Dengan demikian, ukuran luas atau kecil dari kasiṇa warna pun tercakup di sini. ‘Mahantaṃ’ berarti lebih besar dari satu jengkal empat jari. Jika kata ‘eva’ digunakan sesuai makna harfiahnya, maka maknanya: yang kecil hanya cocok untuk tipe pemikir (vitakka), bukan untuk tipe cerdas dan lainnya. Namun, hal itu akan bertentangan dengan pernyataan kitab komentar bahwa bagi tipe cerdas tidak ada yang tidak sesuai; dengan maksud inilah dikatakan ‘kata kecil diterapkan’. Atau, bila artinya adalah yang luas untuk tipe kebingungan, dan yang kecil hanya untuk tipe pemikir dan bukan tipe kebingungan, maka harus dipahami bahwa bagi tipe cerdas baik yang luas maupun yang kecil diperbolehkan. ‘Sabbañcetaṃ’ merujuk pada seluruh penjelasan pembagian tipe karakter ini. Maksudnya adalah berdasarkan perlawanan langsung pada tiga orang dengan tipe karakter tidak bajik (akusala), dan karena sangat sesuai bagi tipe pemikir, serta bagi tipe keyakinan (saddhā) dan cerdas (buddhi). Karena itulah dikatakan ‘tetapi bagi nafsu dan lainnya tidak menekan’ dan seterusnya.

‘‘Buddhadhamma. La. Guṇānaṃ’’ti ettha guṇasaddo pubbapadesu yojetabbo buddhaguṇānañca dhammaguṇānañcātiādinā. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ guṇapade. Na tappetīti atappanīyo. Tappanaṃ santuṭṭhiṃ na janetīti attho. Saṃvejanaṃ saṃvegaṃ janetīti saṃvejaniyo. ‘‘Dhammo’’ti sabhāvo. Saṃvejaniyo dhammo yassāti saṃvejaniya dhammaṃ. Maraṇaṃ. ‘‘Pañcamajjhānasamādhissā’’ti rūpāvacara pañcamajjhāna samādhissa. ‘‘Udayamattānī’’ti vaḍḍhitamattāni. ‘‘Tatthā’’ti paṭikūlārammaṇesu. ‘‘Pubbacchaṭṭakassā’’ti purāṇacchaṭṭakassa. Gūthamuttavissajjana kassāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘gūtharāsi dassane viyā’’ti. Na te kadāci somanassena vinā appanaṃ pāpuṇanti. Byāpādavihiṃsā aratīnaṃ dūribhāvena somanassuppattiyā atisukarattā pañcamajjhāne viya sukhasomanassānañca avikkhambhanato. ‘‘Udāsinapakkhe’’ti ajjhupekkhanapakkhe. ‘‘Daḷhaṃ’’ti bhusaṃ. ‘‘Vibhūtaṃ’’ti pākaṭaṃ. Nimittaṃ daḷhavibhūtaṃ katvā gahaṇaṃ daḷha vibhūtaggahaṇaṃ. ‘‘Kassaci ārammaṇassā’’ti buddhaguṇādi ārammaṇassa. ‘‘Paṭibhāganimittaṃ’’ti ettha paṭibhāgasaddo tassa dise pavattoti āha ‘‘tādise’’tiādiṃ. ‘‘Taṃsaṇṭhāne’’ti etena pathavimaṇḍalādīsu viya saṇṭhānākārena ṭhitesu sabhāva dhamma puñjesu eva tassadisaṃ paṭibhāganimittaṃ nāma sijjhatīti dasseti. ‘‘Eva’’nti samathasaṅgahe tāva dasakasiṇāni, dasaasubhātiādinā vuttena vacanakkamena. ‘‘Uggahakosallaṃ’’ti bhāvanākammaṃ ārabhitukāmena bhikkhunā ācariyassa santike sabbassa kammaṭṭhāna vidhānassa uggahaṇaṃ uggaho. Tasmiṃ kosallaṃ uggahakosallaṃ. Apicettha. Sabbaṃ uggahituṃ asakkontena yaṃ attanā ārabhissati. Tassa ekassa vidhānaṃ paripuṇṇaṃ uggahetabbaṃ. ‘‘Uggaṇhantassā’’ti ettha ukāro upari attho. ‘‘Gahaṇaṃ’’ti ca yathā citte avinassamānaṃ hutvā labbhati, tathā katvā cittena gahaṇanti dassetuṃ ‘‘uparūparī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Samanupassantassā’’ti [Pg.282] sammā punappunaṃ cakkhunā dassanasadisaṃ karontassa. Parito samantato karaṇaṃ parikammaṃ. Tasmiṃ nimittaggahaṇakamme yaṃ yaṃ kattabbavidhānaṃ atthi, taṃ taṃ paripuṇṇaṃ katvā gahaṇanti vuttaṃ hoti. Bhāvanāti vaḍḍhanāti imamatthaṃ dassento ‘‘punappuna’’ntiādimāha. ‘‘Nirantaraṃ padahantassā’’ti rattidivaṃ nirantaraṃ ārabhantassa. Uggaha nimitte saṇṭhānaṃ gaṇhantopi vaṇṇarūpādinā sabhāva dhammena saheva gaṇhāti. Paṭibhāganimitte pana sabhāvadhammaṃ muñcitvā tassa disaṃ nimitta paññatti saṅkhātaṃ suddhasaṇṭhānameva gaṇhāti. Ettha siyā, paṭibhāganimittepi vaṇṇo nāma sandissati yevāti. Saccaṃ. So pana paṭibhāgamattaṃ hoti. Na ekantavaṇṇo. Tenāha ‘‘tappaṭibhāgaṃ vatthu dhammavimuccitaṃ’’ti. ‘‘Sannisinnaṃ’’ti acalaṃ. ‘‘Pavesitaṃ’’ti bhāvanācittassa abbhantare pakkhittaṃ viya hotīti adhippāyo. Obhāsatīti obhāso. Obhāso hutvā jātanti obhāsajātaṃ. Obhāsanaṃ vā obhāso. Jāto obhāso assāti obhāsajātaṃ. ‘‘Pātentī’’ti paṭipātenti. Puna uppajjanavasena uṭṭhātuṃ na denti. ‘‘Etāyā’’ti kattu atthe karaṇavacanaṃ. ‘‘Nimittarakkhaṇavidhānaṃ’’ti samuppannassa nimittassa anassanatthāya sattavidhehi palibodha dhammehi rakkhaṇatthaṃ. Katame pana tesattavidhā palibodhadhammā nāmāti. Idha amhehi vattabbaṃ natthi. Visuddhi magge eva te vuttāti dassetuṃ gāthamāha. ‘‘Āvāso’’ti asappāyāvāso. ‘‘Gocaro’’ti asappāyagocaragāmo. ‘‘Bhassaṃ’’ti asappāyavacanaṃ. Evaṃ puggalādīsu. ‘‘Sevethā’’ti seveyya. ‘‘Evañhipaṭipajjato’’ti evaṃhivajjitabbe vajjanavasena sevitabbe sevanavasena paṭipajjantassa. ‘‘Kāmataṇhāya visayabhāvaṃ atikkamitvā’’ti etena kāmabhūmi kāmabhavasamatikkamo, rūpabhūmirūpabhava okkamo ca vutto. Vasanaṃ vasī. Satti. Sāmatthiyanti attho. Vasiṃ bhūtaṃ pattanti vasibhūtaṃ. Vasī eva vasitā. Yathā pāramitāti. ‘‘Tato vicāranti’’ ettha itisaddo ādiattho. Tena tato pītiṃtiādiṃ saṅgaṇhāti. Icchantānaṃ tesaṃ sabbaññubuddhānaṃ. ‘‘Yatthā’’ti [Pg.283] yesudvīsubhavaṅgesu. ‘‘Bhavaṅgacāre’’ti bhavaṅgappavattiyaṃ. ‘‘Dandhāyitattaṃ’’ti dandhaṃ hutvā ayati pavattatīti dandhāyitaṃ. Tassa bhāvo dandhāyitattaṃ. ‘‘Ṭhapetuṃ’’ti adhiṭṭhānaṃ katvā ṭhapetuṃ. Tato anatikkamituṃ. ‘‘Yatthicchakaṃ’’tiādīni kriyāvisesanapadāni. ‘‘Yatthicchakaṃ’’ti yattha yattha ṭhāne icchānu rūpaṃ. Yadicchakantiyasmiṃ yasmiṃ khaṇe icchānu rūpaṃ. ‘‘Yāvaticchakaṃ’’ti yattakena pamāṇena icchānu rūpaṃ. ‘‘Vitakkādikaṃ oḷārikaṅgaṃ pahānāyā’’ti ettha kassa balena pahānaṃ hoti. Taṃ taṃ virāga bhāvanā balena pahānaṃ hoti. Kāca taṃ taṃ virāgabhāvanā nāma hoti. Ajjhāsaya visesa pariggahitā upacārabhāvanā evāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘pathamajjhānaṃ tāvā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ātāpavīriyaṃ’’ti yenavīriyena yogino attānaṃ vā kilesa dhamme vā ātāpenti paritāpenti. Taṃ ātāpavīriyaṃ nāma. Ugghāṭīyamānampi ākāsameva hoti. Taṃ ārabbha uparijhānantaruppattiyā bhāvanaṃ karontassapi punappunaṃ tameva pañcamajjhānaṃ uppajjati. Ārammaṇe ca anatikkante jhānaṃpi anatikkantameva hotīti. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ ākāsakasiṇe. ‘‘Tadatikkamanasambhavo’’ti kasiṇa nimittātikkamanasambhavo. ‘‘Yathādiṭṭhe’’ti jhānacakkhunā diṭṭhappakāre. ‘‘Sambhāvetvā’’ti thometvā. Sammā anussaraṇaṃ samanussaraṇaṃ. ‘‘Itaresaṃpi vā’’ti puthujjana paṇḍitānaṃpi vā. Maraṇa saññā vavatthānesu parikammañca samādhiyati, upacāro ca sampajjatīti yojanā tikkhapaññānaṃ pana puthujjanānaṃpi sataṃ buddhaguṇādīsupi upacāra sambhavo aṭṭhakathāyaṃ vuttoyeva. ‘‘Samathajjhānesū’’ti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ. Vipassanā kammaṃpi gahetabbamevāti daṭṭhabbaṃ. Pubbedānaṃ datvā iminā puññena āyatiṃ jhānābhiññāyo vā maggaphalāni vā paṭilabhissāmīti patthanaṃ katvā āgatopi katādhikāro evātipi vadanti. Katamo pana katādhikāro nāmāti āha ‘‘āsannabhave’’tiādiṃ. Aṭṭhavidhesu catukkanayavasena, navavidhesu pañcakanayavasena vuttoti tesaṃ vādīnaṃ sādhakavacanaṃ. Vicāretvā pana gahetabbaṃ. Ākāsa kasiṇena [Pg.284] vinā arūpajjhānāni labhitvā puna abhiññatthāya parikammekate ākāsakasiṇepi kattabbattā tassa abhiññāpādakatā sambhavo vuttoti atthassa sambhavato. Pubbe abhāvita bhāvanoti ca akatādhikāroti ca atthato ekaṃ. ‘‘Ādikammiko’’ti abhiññākamme ādikammiko. ‘‘Tādisānaṃ’’ti pubbe akatādhikārānaṃ abhāvitabhāvanānaṃ idāni iddhivikubbanaṃ karissāmīti ārabhantānaṃ abhiññākamme ādikammikakulaputtānanti sambandho. ‘‘Iddhivikubbanaṃ’’ti ca upalakkhaṇavacanaṃ. Dibbāya sotadhātuyā saddaṃ savanaṃ karissāmītiādikaṃpi gahetabbaṃ. Idañca ādikammikavidhānādhikārattā vuttaṃ. Abhiññāsu vasipattānampi taṃ pañcamajjhānaṃ chasuārammaṇesu yathārahaṃ appetiyeva. ‘‘Adhiṭṭhātabbaṃ’’ti yathicchita nipphattatthāya sataṃ hotu sahassaṃ hotūtiādinā cittena abhividhātabbaṃ. Abhinīharitabbanti vuttaṃ hoti. ‘‘Sataṃ homi, sahassaṃ homīti vā’’ti attānaṃ sataṃ vā sahassaṃ vā nimminanavasena vuttaṃ. Sesaṃ pana aññathānimminanavasena. Sotuṃ vā saddaṃ, passituṃ vā rūpaṃ, jānituṃ vā paracittaṃ. Anussarituṃ vā pubbenivutthaṃ. Aṭṭhakathāpāṭhe. ‘‘Adhiṭṭhātī’’ti abhiññāya adhiṭṭhāti. Abhividhāti nibbattetīti vuttaṃ hoti. Duvidhaṃhi adhiṭṭhānaṃ parikammena adhiṭṭhānaṃ abhiññāya adhiṭṭhānanti. Idha pana abhiññāya adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ. ‘‘Adhiṭṭhāna cittenā’’ti abhiññācittenāti vuttaṃ hoti. ‘‘Parikammacittassā’’ti pubbabhāge āvajjana parikamma adhiṭṭhānaparikammacittassa. Pacchimaṃ pana pādakajjhāna samāpajjanaṃ. Parikammacittassa samādhānatthāyāti vuttaṃ. Parikammacitte samāhite kiṃ payojananti āha ‘‘tathāhī’’tiādiṃ. ‘‘Sesābhiññāsupi yathārahaṃ vattabbo’’ti dibbasotaparikamme tenevaparikamma samādhiññāṇasotena āsanne dibbavisayaṃpi saddaṃ suṇātītiādinā vattabbo. ‘‘Iti katvā’’ti iti manasikatvā. ‘‘Taṃ’’ti pacchimaṃ pādakajjhāna samāpajjanaṃ. ‘‘Idha nagahitanti daṭṭhabbaṃ’’ti therassa matena daṭṭhabbanti adhippāyo. Idha pana ādikammikavidhānappadhānattā pacchimaṃpi pādakajjhāna samāpajjanaṃ [Pg.285] vattabbamevāti. ‘‘Kāyagatikaṃ adhiṭṭhahitvā’’ti ayaṃ kāyo viya idaṃ cittaṃpi dandhagamanaṃ hotūti evaṃ cittaṃ kāyagatikaṃ karaṇena adhiṭṭhahitvā. ‘‘Dissamānena kāyenā’’ti dandhagamanena gacchantattā bahujanānampi dissamānena rūpakāyena. Tabbi parītena sīghagamanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Ārammaṇamattaṃ hotī’’ti anipphannarūpaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Ārammaṇa purejātaṃ’’ti nipphannarūpaṃ. Itaraṃ pana hadaya vatthurūpaṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ. Paracitta vijānanaṭṭhāne aṭṭhakathāṭīkācariyānaṃ vicāraṇā atthīti taṃ dassetuṃ ‘‘ettha ca aṭṭhakathāyaṃ tāvā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ’’ti dhammasaṅgaṇi aṭṭhakathāyaṃpi visuddhimagga aṭṭhakathāyaṃpi. ‘‘Khaṇikavasenā’’ti khaṇikapaccuppannavasena. Āvajjane niruddheti sambandho. ‘‘Ekaṃ cittaṃ’’ti parassa cittaṃ. Tadeva atītaṃ cittaṃ gaṇhanti. ‘‘Tānī’’ti javanāni. ‘‘Tesaṃ’’ti javanānaṃ. ‘‘Tenā’’ti āvajjanena. ‘‘Itarathā’’ti aññathā santati addhāvasena vuttanti gahite sati. Vutto siyā. Kasmā, santati addhāvasena paccuppanne gahite sati, sabbāya ekajavanavīthiyā ekapaccuppannattā. ‘‘Sabbāni cittānī’’ti javanacittāni. ‘‘Sahuppannānī’’ti idaṃ sahuppannānaṃpi atthitāya vuttaṃ. Āvajjanādīni pana khaṇabhedaṃ nagaṇhanti. Sabbaṃ parassa cittaṃ ekacittamiva gaṇhanti. Tasmā kālabhedopi natthīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Nibbānañcā’’ti vuttaṃ, kathaṃ nibbānaṃ pubbenivutthaṃ nāma siyāti. Atīte parinibbutānaṃ maggaphalāni anussaraṇakāle tesaṃ ārammaṇabhūtaṃ nibbānaṃpi anussaratiyeva. Tattha tesaṃ maggaphalānaṃ atītattā nibbānaṃpi pubbenivutthaṃ nāma hotīti.

“Buddhadhamma. La. Guṇānaṃ”—di sini kata 'guṇa' (kebajikan/kualitas) harus dihubungkan dengan kata-kata sebelumnya, yaitu 'kebajikan Sang Buddha' (buddhaguṇānañca) dan 'kebajikan Dhamma' (dhammaguṇānañca) dan sebagainya. “Tatthā”—pada kata 'guṇa' tersebut. 'Na tappetīti atappanīyo'—tidak memuaskan; artinya tidak membangkitkan kepuasan (santuṭṭhi). 'Saṃvejanaṃ saṃvegaṃ janetīti saṃvejaniyo'—membangkitkan urgensi spiritual (saṃvega) maka disebut saṃvejaniyo. “Dhammo”—sifat alami. Sifat yang membangkitkan urgensi (saṃvejaniya dhammo) baginya adalah kematian (maraṇa). “Pañcamajjhānasamādhissā”—dari konsentrasi jhana kelima alam materi (rūpāvacara). “Udayamattānī”—sekadar pertumbuhan. “Tatthā”—pada objek-objek yang menjijikkan. “Pubbacchaṭṭakassā”—dari enam hal yang lama; maksudnya adalah pembuangan kotoran dan urin. Karena itulah dikatakan “seperti pada saat melihat tumpukan kotoran”. Mereka tidak pernah mencapai penyerapan (appana) tanpa kegembiraan (somanassa). Karena menjauhnya niat jahat, kekejaman, dan ketidaksenangan (arati), munculnya kegembiraan menjadi sangat mudah, seperti dalam jhana kelima, karena tidak adanya rintangan bagi kebahagiaan dan kegembiraan. “Udāsinapakkhe”—pada sisi netral/seimbang (equanimity). “Daḷhaṃ”—dengan sangat kuat. “Vibhūtaṃ”—jelas. Pengambilan objek setelah membuatnya kuat dan jelas disebut 'daḷhavibhūtaggahaṇa'. “Kassaci ārammaṇassā”—dari objek apa pun seperti kebajikan Sang Buddha dan lainnya. “Paṭibhāganimittaṃ”—di sini kata 'paṭibhāga' berarti yang muncul serupa dengannya, maka dikatakan “pada yang serupa itu” dan sebagainya. “Taṃsaṇṭhāne”—dengan ini menunjukkan bahwa pada kumpulan fenomena alami yang menetap dalam rupa atau bentuk seperti lingkaran tanah dan sebagainya, di sanalah muncul apa yang disebut citra tandingan (paṭibhāganimitta) yang serupa dengannya. “Evaṃ”—dalam ringkasan samatha, dimulai dengan sepuluh kasiṇa, sepuluh asubha, dan seterusnya sesuai urutan kata yang diucapkan. “Uggahakosallaṃ”—seorang bhikkhu yang ingin memulai latihan meditasi (bhāvanākamma) harus mempelajari seluruh prosedur kammaṭṭhāna di hadapan guru; pembelajaran itu disebut 'uggaha'. Kemahiran dalam hal itu disebut 'uggahakosalla'. Selain itu, bagi yang tidak mampu mempelajari semuanya, ia harus mempelajari secara lengkap prosedur bagi satu objek yang akan ia mulai. “Uggaṇhantassā”—di sini huruf 'u' berarti di atas. “Gahaṇaṃ”—untuk menunjukkan bahwa pengambilan dengan pikiran dilakukan sedemikian rupa sehingga objek tersebut tidak hilang dalam pikiran, maka dikatakan “terus-menerus di atasnya” dan sebagainya. “Samanupassantassā”—bagi orang yang melakukan penglihatan dengan mata secara benar dan berulang-ulang. 'Parikamma' berarti melakukan persiapan di sekeliling atau secara menyeluruh. Maksudnya adalah pengambilan objek dengan menyelesaikan segala prosedur yang harus dilakukan dalam tugas pengambilan tanda (nimitta) tersebut. 'Bhāvanā' berarti pengembangan; untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan “berulang-ulang” dan seterusnya. “Nirantaraṃ padahantassā”—bagi orang yang berusaha terus-menerus siang dan malam. Seseorang yang mengambil bentuk dalam tanda pembelajaran (uggahanimitta) mengambilnya bersama dengan sifat alami seperti warna dan rupa. Namun, dalam citra tandingan (paṭibhāganimitta), ia melepaskan sifat alami tersebut dan hanya mengambil bentuk murni yang disebut sebagai konsep tanda serupa. Di sini mungkin ada pertanyaan: dalam citra tandingan pun bukankah warna masih terlihat? Benar. Namun, itu hanyalah sekadar penampakan tandingan (paṭibhāgamatta), bukan warna yang sesungguhnya. Karena itulah dikatakan “objek serupa itu terbebas dari sifat materi”. “Sannisinnaṃ”—tidak tergoyahkan. “Pavesitaṃ”—maksudnya adalah seolah-olah dimasukkan ke dalam batin meditasi. Karena bercahaya maka disebut 'obhāsa'. Sesuatu yang muncul menjadi cahaya disebut 'obhāsajāta'. Atau 'obhāsana' adalah 'obhāsa' (cahaya). Sesuatu yang cahayanya telah muncul disebut 'obhāsajāta'. “Pātentī”—menjatuhkan/meruntuhkan. Tidak membiarkannya muncul kembali. “Etāyā”—instrumen dalam makna pelaku. “Nimittarakkhaṇavidhānaṃ”—untuk melindungi tanda yang telah muncul agar tidak lenyap melalui tujuh jenis faktor penghalang. Apa sajakah tujuh faktor penghalang itu? Di sini tidak perlu dijelaskan oleh kami. Untuk menunjukkan bahwa hal-hal tersebut telah disebutkan dalam Visuddhimagga, ia mengucapkan bait ini: “Āvāso” (tempat tinggal yang tidak sesuai), “Gocaro” (desa tempat mencari makan yang tidak sesuai), “Bhassaṃ” (percakapan yang tidak sesuai), dan demikian pula pada orang (puggala) dan lainnya. “Sevethā”—ia harus merawat/menggunakan. “Evañhipaṭipajjato”—bagi orang yang mempraktikkan dengan menghindari apa yang harus dihindari dan menggunakan apa yang harus digunakan. “Kāmataṇhāya visayabhāvaṃ atikkamitvā”—dengan ini dikatakan melampaui alam keinginan dan keberadaan di alam keinginan, serta memasuki alam materi dan keberadaan di alam materi. Penguasaan disebut 'vasī', yaitu kekuatan atau kemampuan. Mencapai penguasaan disebut 'vasībhūta'. 'Vasī' sama dengan 'vasitā' (kemahiran), seperti halnya 'pāramitā'. “Tato vicāranti”—di sini kata 'iti' bermakna 'dan sebagainya'. Dengan demikian, ini mencakup 'tato pītiṃ' (kemudian kegembiraan) dan seterusnya. Bagi mereka, para Buddha yang Maha Tahu, yang menghendakinya. “Yatthā”—pada dua bhavangga tersebut. “Bhavaṅgacāre”—dalam keberlangsungan bhavangga. “Dandhāyitattaṃ”—berlangsung secara lambat maka disebut 'dandhāyita'. Keadaan itu disebut 'dandhāyitatta'. “Ṭhapetuṃ”—menetapkan dengan tekad; agar tidak melampauinya. “Yatthicchakaṃ” dan lainnya adalah kata keterangan kerja (adverbia). “Yatthicchakaṃ”—di tempat mana pun sesuai keinginan. 'Yadicchakaṃ'—pada momen mana pun sesuai keinginan. “Yāvaticchakaṃ”—selama ukuran waktu yang sesuai keinginan. “Vitakkādikaṃ oḷārikaṅgaṃ pahānāyā”—di sini, dengan kekuatan apa penghapusan itu terjadi? Penghapusan itu terjadi dengan kekuatan meditasi peluruhan (virāgabhāvanā). Dan apa yang dimaksud dengan meditasi peluruhan itu? Untuk menunjukkan makna bahwa itu adalah meditasi akses (upacārabhāvanā) yang diliputi oleh kecenderungan khusus, ia mengatakan “pertama-tama jhana pertama” dan seterusnya. “Ātāpavīriyaṃ”—energi yang dengannya para yogi membakar (ātāpenti) diri atau kekotoran batin mereka; itulah yang disebut 'ātāpavīriya'. Meskipun dilepaskan (ugghāṭīyamāna), itu tetaplah ruang (ākāsa). Bagi orang yang melakukan meditasi untuk mencapai jhana berikutnya berdasarkan hal itu, jhana kelima yang sama akan muncul berulang-ulang. Selama objeknya tidak dilampaui, jhana tersebut pun tidak terlampaui. “Tatthā”—pada kasiṇa ruang tersebut. “Tadatikkamanasambhavo”—kemungkinan melampaui tanda kasiṇa. “Yathādiṭṭhe”—seperti yang dilihat dengan mata jhana. “Sambhāvetvā”—setelah memuji. Pengingatan yang benar disebut 'samanussaraṇa'. “Itaresaṃpi vā”—atau bagi para puthujjana (orang biasa) yang bijaksana. Dalam penetapan persepsi kematian, persiapan (parikamma) menjadi terkonsentrasi dan akses (upacāra) tercapai; demikian hubungannya. Sedangkan bagi para puthujjana yang tajam kebijaksanaannya, kemungkinan pencapaian akses pada kebajikan Buddha dan lainnya memang telah disebutkan dalam Kitab Komentar. “Samathajjhānesū”—ini dikatakan berdasarkan wewenang/topik utama. Harus dipahami bahwa meditasi pandangan terang (vipassanā) juga harus diambil. Ada yang mengatakan bahwa orang yang datang setelah memberikan dana di masa lalu dengan aspirasi “dengan jasa ini semoga di masa depan saya memperoleh jhana, abhiññā, atau jalan dan buah,” juga disebut sebagai orang yang telah melakukan persiapan (katādhikāro). Apa yang dimaksud dengan 'katādhikāro'? Ia mengatakan “dalam kehidupan yang dekat” dan seterusnya. Dikatakan menurut metode empat (catukkanaya) dalam delapan jenis, dan menurut metode lima (pañcakanaya) dalam sembilan jenis—ini adalah argumen pembuktian dari para penganut pandangan tersebut. Namun, hal ini harus diperiksa sebelum diterima. Karena bagi yang telah mencapai jhana non-materi (arūpajjhāna) tanpa melalui kasiṇa ruang, ketika melakukan persiapan untuk abhiññā, ia juga harus melakukannya pada kasiṇa ruang, maka kemungkinan kasiṇa ruang tersebut sebagai basis abhiññā telah disebutkan karena kesesuaian maknanya. 'Pubbe abhāvita bhāvano' (yang belum mengembangkan meditasi sebelumnya) dan 'akatādhikāro' (yang belum melakukan persiapan) secara makna adalah sama. “Ādikammiko”—pemula dalam tugas abhiññā. “Tādisānaṃ”—hubungannya adalah bagi para putra keluarga yang merupakan pemula dalam tugas abhiññā, yang sebelumnya belum melakukan persiapan dan belum mengembangkan meditasi, yang sekarang mulai berpikir “saya akan melakukan mukjizat kekuatan gaib”. “Iddhivikubbanaṃ”—ini adalah istilah cakupan. Harus dipahami juga mencakup “saya akan mendengarkan suara dengan unsur telinga dewa” dan sebagainya. Dan ini dikatakan karena merupakan wewenang pengaturan bagi pemula. Bagi mereka yang telah mencapai kemahiran dalam abhiññā pun, jhana kelima tersebut tetap terserap (appeti) pada enam objek sesuai kebutuhan. “Adhiṭṭhātabbaṃ”—untuk menghasilkan apa yang diinginkan, pikiran harus menentukan seperti “semoga menjadi seratus” atau “semoga menjadi seribu”. Maksudnya adalah harus diarahkan (abhinīharitabbaṃ). “Sataṃ homi, sahassaṃ homīti vā”—ini dikatakan dalam rangka menciptakan diri sendiri menjadi seratus atau seribu. Selebihnya adalah dalam rangka penciptaan bentuk lain (aññathānimminana). Baik untuk mendengar suara, melihat rupa, mengetahui pikiran orang lain, atau mengingat kehidupan lampau. Dalam teks Kitab Komentar: “Adhiṭṭhātī”—ia bertekad dengan abhiññā. Maksudnya adalah ia mengarahkan dan menghasilkan. Ada dua jenis tekad (adhiṭṭhāna): tekad dengan persiapan (parikamma) dan tekad dengan pengetahuan luhur (abhiññā). Namun di sini, yang dimaksud adalah tekad dengan abhiññā. “Adhiṭṭhāna cittenā”—maksudnya adalah dengan batin abhiññā. “Parikammacittassā”—dari batin persiapan berupa pengarahan (āvajjana), persiapan awal, dan persiapan tekad di bagian awal. Sedangkan yang terakhir adalah pencapaian jhana basis (pādakajjhāna). Dikatakan “untuk ketenangan batin persiapan”. Apa kegunaan saat batin persiapan telah tenang? Ia mengatakan “karena begitulah” dan seterusnya. “Sesābhiññāsupi yathārahaṃ vattabbo”—dalam persiapan telinga dewa pun harus dikatakan bahwa dengan telinga pengetahuan konsentrasi persiapan itu sendiri, ia mendengar suara yang berada dalam jangkauan objek dewa yang dekat, dan seterusnya. “Iti katvā”—setelah merenungkan demikian. “Taṃ”—pencapaian jhana basis yang terakhir. “Idha nagahitanti daṭṭhabbaṃ”—maksudnya adalah harus dipahami menurut pendapat sang Thera. Namun di sini, karena pengaturan bagi pemula adalah yang utama, maka pencapaian jhana basis yang terakhir pun memang harus disebutkan. “Kāyagatikaṃ adhiṭṭhahitvā”—dengan menjadikan batin mengikuti gerakan tubuh, seperti “biarlah batin ini pun bergerak lambat seperti tubuh ini”. “Disamānena kāyenā”—dengan tubuh jasmani yang terlihat oleh banyak orang karena bergerak secara lambat. Sebaliknya, gerakan cepat harus dipahami sebagai kebalikannya. “Ārammaṇamattaṃ hotī”—ini dikatakan merujuk pada materi yang tidak dihasilkan secara nyata (anipphannarūpa). “Ārammaṇa purejātaṃ”—materi yang dihasilkan secara nyata (nipphannarūpa). Harus dipahami bahwa yang lainnya dikatakan merujuk pada materi basis jantung (hadayavatthu). Dalam hal mengetahui pikiran orang lain, terdapat analisis dari para guru Kitab Komentar dan Sub-komentar; untuk menunjukkannya ia berkata “di sini, dalam Kitab Komentar pertama-tama” dan seterusnya. “Aṭṭhakathāyaṃ”—baik dalam Komentar Dhammasaṅgaṇi maupun Komentar Visuddhimagga. “Khaṇikavasenā”—secara momen (paccuppanna). Hubungannya adalah “saat batin pengarahan (āvajjana) lenyap”. “Ekaṃ cittaṃ”—satu pikiran orang lain. Mereka mengambil pikiran yang baru saja lampau tersebut. “Tānī”—batin-batin javana tersebut. “Tesaṃ”—dari batin-batin javana tersebut. “Tenā”—dengan batin pengarahan (āvajjana) itu. “Itarathā”—jika tidak demikian, yakni jika diambil berdasarkan durasi kelangsungan (santati addhā). Akan ada keberatan. Mengapa? Karena jika objek sekarang (paccuppanna) diambil berdasarkan durasi kelangsungan, maka seluruh rangkaian satu proses javana (javana-vīthi) akan berada dalam satu waktu sekarang yang sama. “Sabbāni cittānī”—batin-batin javana. “Sahuppannānī”—ini dikatakan karena adanya juga batin-batin yang muncul bersamaan. Sedangkan batin pengarahan dan lainnya tidak mengambil perbedaan momen. Mereka mengambil seluruh pikiran orang lain seolah-olah hanya satu pikiran. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa tidak ada perbedaan waktu di sana. Mengenai kata “Nibbānañcā” (dan Nibbāna), bagaimana Nibbāna bisa disebut sebagai 'kehidupan lampau' (pubbenivuttha)? Pada saat mengingat jalan dan buah dari mereka yang telah parinibbāna di masa lampau, ia juga mengingat Nibbāna yang merupakan objek dari pencapaian tersebut. Di sana, karena jalan dan buah tersebut bersifat lampau, maka Nibbāna (sebagai objek masa lalu mereka) pun disebut sebagai 'kehidupan lampau'.”

‘‘Yaṃ yaṃ adhiṭṭhātī’’ti yaṃ yaṃ satādikaṃ saṃvidhāti. ‘‘Yathā yathā adhiṭṭhātī’’ti yena yena āvibhāvādikena pakārena saṃvidhāti. ‘‘Pakativaṇṇaṃ’’ti pakatisaṇṭhānaṃ. ‘‘Tassevā’’ti pakativaṇṇasseva. Devānaṃ pasādasotanti sambandho. ‘‘Ārammaṇa sampaṭicchana samatthaṃ’’ti ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ sampaṭicchana samatthaṃ. Tadeva cetopariyañāṇantipi vuccatīti sambandho. ‘‘Ceto’’ti cittaṃ. ‘‘Paricchijjā’’ti idaṃ sarāgacittaṃ, idaṃ virāgacittantiādinā [Pg.286] paricchinditvā. ‘‘Gocara nivāsavasenā’’ti gocaraṃ katvā nivasanavasena. Sabbaññutaññāṇagatikaṃ sabbaññubuddhānaṃ anāgataṃ saññāṇanti adhippāyo. Anāgate sattadivasato orimā cittacetasika dhammā cetopariyaññāṇassa visayoti katvā anāgate sattadivasatoti vuttaṃ. Paṭṭhāya pavattamānāti pāṭhaseso. Imasmiṃ divase ca anāgatapakkhe sabbaṃpi ārammaṇaṃ pakatiñāṇassa visayoti katvā ‘‘dutīyadivasato paṭṭhāyā’’ti vuttaṃ. ‘‘Etaṃ’’ti etaṃ anāgataṃ saññāṇaṃ. ‘‘Yathā cetaṃ’’ti yathā ca etaṃ imasmiṃ bhave anāgata dhamme jānāti. ‘‘Asādhāraṇakālavasenā’’ti aññenañāṇena asādhāraṇa kālavasena. Paccuppannabhavohi aññaññāṇasādhāraṇoti.

'Apa pun yang ia tetapkan' berarti apa pun yang ia atur, seperti ratusan dan sebagainya. 'Bagaimana ia menetapkan' berarti dengan cara apa pun ia mengaturnya, seperti penampakan dan sebagainya. 'Warna alami' berarti bentuk alami. 'Darinya saja' berarti dari bentuk alami itu sendiri. Hubungannya adalah 'indera pendengaran yang jernih bagi para dewa'. 'Mampu menerima objek' berarti mampu untuk memunculkan dan menerima objek. Itu juga disebut sebagai pengetahuan tentang pikiran orang lain (cetopariyañāṇa). 'Ceto' berarti kesadaran (citta). 'Membedakan' berarti membedakan dengan cara: ini pikiran yang disertai nafsu, ini pikiran yang bebas nafsu, dan seterusnya. 'Berdasarkan tempat kediaman objek' berarti bertempat tinggal dengan menjadikan itu sebagai objek. Maksudnya adalah pengetahuan masa depan bagi para Buddha yang Maha Tahu, yang merupakan jangkauan dari pengetahuan kemahatahuan. Karena fenomena mental (citta-cetasika) dalam waktu tujuh hari di masa depan adalah objek dari pengetahuan tentang pikiran orang lain, maka dikatakan 'tujuh hari di masa depan'. 'Berlangsung mulai dari' adalah sisa teksnya. Karena pada hari ini dan di masa depan, semua objek adalah lingkup dari pengetahuan alami, maka dikatakan 'mulai dari hari kedua'. 'Ini' berarti pengetahuan tentang masa depan ini. 'Dan bagaimana ini' berarti bagaimana ini mengetahui fenomena masa depan dalam kehidupan ini. 'Berdasarkan waktu yang tidak umum' berarti berdasarkan waktu yang tidak umum bagi pengetahuan lainnya. Karena kelahiran saat ini adalah umum bagi pengetahuan lainnya.

Samathakammaṭṭhānānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang objek meditasi ketenangan (samathakammaṭṭhāna) telah selesai.

171. Vipassanākammaṭṭhāne. ‘‘Yathādiṭṭhaṃ’’ti sakkāyadiṭṭhiyā yathādiṭṭhaṃ. Niccanimittaṃ nāma sattapuggalādinimittameva. Sattanimittañhi paññatti dhammattā khaṇekhaṇe khayavayabhedābhāvato so evagacchati so eva tiṭṭhatītiādinā niccākārasaṇṭhitaṃ hotīti. ‘‘Dhuvanimittaṃ’’ti thiranimittaṃ. Idampi so gacchantopi nanassati, tiṭṭhantopi nanassatītiādinā thirākārasaṇṭhitaṃ sattanimittameva. ‘‘Sukhanimittaṃ’’ti khaṇekhaṇe khayavayabheda dukkhānaṃ abhāvato sukhito niddukkho nibbhayotiādinā sukhākārasaṇṭhitaṃ sattanimittameva. ‘‘Attanimittaṃ’’ti gantuṃ icchanto gacchati, ṭhātuṃ icchanto tiṭṭhatītiādinā vasavattanākāra saṇṭhitaṃ sattanimittameva. ‘‘Kiriyā’’ti bhāvanākiriyā.

171. Dalam hal objek meditasi pandangan terang (vipassanākammaṭṭhāna). 'Sebagaimana yang dilihat' berarti sebagaimana yang dilihat melalui pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi). Yang disebut 'tanda kekekalan' (niccanimitta) adalah tanda berupa makhluk, individu, dan sebagainya. Karena tanda makhluk adalah fenomena konsep (paññatti), maka karena tidak adanya kehancuran dan kelenyapan di setiap momen, ia muncul dalam bentuk yang kekal dengan cara 'ia jugalah yang pergi, ia jugalah yang berdiri', dan seterusnya. 'Tanda kestabilan' (dhuvanimitta) berarti tanda yang tetap. Ini pun hanyalah tanda makhluk yang muncul dalam bentuk tetap dengan cara 'dia bahkan saat pergi tidak hancur, saat berdiri tidak hancur', dan sebagainya. 'Tanda kebahagiaan' (sukhanimitta) hanyalah tanda makhluk yang muncul dalam bentuk kebahagiaan dengan cara 'ia bahagia, tanpa penderitaan, tanpa ketakutan', dan sebagainya, karena tidak adanya penderitaan akibat kehancuran dan kelenyapan di setiap momen. 'Tanda diri' (attanimitta) hanyalah tanda makhluk yang muncul dalam bentuk kendali diri dengan cara 'ketika ingin pergi, ia pergi; ketika ingin berdiri, ia berdiri', dan sebagainya. 'Kegiatan' (kiriyā) berarti kegiatan pengembangan meditasi (bhāvanā).

Visujjhatīti visuddhi. Visodhetīti vā visuddhi. Sīlameva visuddhi sīlavisuddhīti imamatthaṃ dassento ‘‘niccasīlamevā’’tiādimāha. Tattha niccasīlameva uparijhānādivisesānaṃ adhiṭṭhāna kiccasādhakattā idha adhippetanti vuttaṃ ‘‘niccasīlamevā’’ti. Samādhi adhippeto[Pg.287]. Vakkhatihi ‘‘duvidhopi samādhi cittavisuddhi nāmā’’ti. Etena visujjhati etāyāti visuddhi. Cittassa visuddhi cittavisuddhi. Samādhi evātipi dīpeti. Visujjhanaṃ vā visuddhi. Cittassa visuddhi cittavisuddhi. Atthatopana visuddhacittameva vuccatītipi yujjati. Visuddhisadda sampanne hi sati, cittavisuddhi icceva vuccati. Na samādhivisuddhīti. ‘‘Soḷasavidhaṃ kaṅkhaṃ’’ti ahosiṃ nu kho aha matītamaddhānantiādinā suttanteāgataṃ soḷasavidhaṃ vicikicchaṃ. ‘‘Aṭṭhavidhaṃ vā kaṅkhaṃ’’ti sattharikaṅkhatītiādinā abhidhamme āgataṃ aṭṭhavidhaṃ vicikicchaṃ. Visamahetudiṭṭhi nāma sattānaṃ uppattiyā akāraṇameva kāraṇaṃ katvā gahaṇadiṭṭhi. ‘‘Manasikāravidhī’’ti aniccalakkhaṇādīsu manasikāravidhi. Anupāyabhūto manasikāro nāma niccādivasena manasikāro. Adhimānavatthu nāma obhāsādīni. ‘‘Maggato’’ti maggabhāvena. ‘‘Amaggato’’ti amaggabhāvena. ‘‘Dassanañcā’’ti tesaṃadhimānavatthūnaṃ aniccatādidassanañca. Tameva visuddhināmāti sambandho. ‘‘Sammohamalato’’ti catusaccappaṭicchādaka sammohamalato. Nanu dassananti ñāṇameva. Evaṃsati, ñāṇanti vutte siddhe katvā dassanasaddena saha ñāṇadassananti vuttanti āha ‘‘etthacā’’tiādiṃ. ‘‘Sutamayādivasenā’’ti sutamaya cintāmayavasena. Tattha yathāsutassa pāḷidhammassa atthamattajānanaṃ sutamayaññāṇaṃ nāma. Atthaṃ ñatvā atthānurūpassa sabhāvalakkhaṇassa cintanāvasena uppannaṃ ñāṇaṃ cintāmayaññāṇaṃ nāma. ‘‘Anumānādiñāṇaṃpī’’ti nāmarūpa dhammesu sabhāvānumānaññāṇa sabhāvajānanaññāṇaṃpi. ‘‘Attapaccakkhaññāṇamevā’’ti attanā paccakkhakaraṇaññāṇameva. ‘‘Sabbatthā’’ti maggāmaggaññāṇadassanādīsu sabbesu ṭhānesu. Ettha ca dasasu vipassanāñāṇesupi vipassanā vacanena paccakkhadassanameva adhippetanti katvā sabbatthaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Sammasanaññāṇato paṭṭhāya hi dassanameva adhippetaṃ. Na sabhāvajānanamattaṃ. Yato cakkhunā passantasseva suṭṭhu paccakkhato dassanatthāya punappunaṃ bhāvanā kammaṃ nāma tattha icchitabbaṃ hoti.

Sesuatu yang dimurnikan disebut kesucian (visuddhi). Atau, yang membersihkan adalah kesucian. Sila itu sendiri adalah kesucian, yaitu kesucian sila (sīlavisuddhi); untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'sila yang tetap saja', dan seterusnya. Di sana, karena hanya sila yang tetap (niccasīla) yang menjadi landasan bagi pencapaian khusus seperti jhana dan sebagainya, maka di sini yang dimaksud adalah 'sila yang tetap saja'. Yang dimaksud adalah konsentrasi (samādhi). Karena akan dikatakan: 'Dua jenis konsentrasi disebut sebagai kesucian pikiran (cittavisuddhi)'. 'Dengan ini ia dimurnikan' atau 'dengan ini (ia menjadi suci)' adalah kesucian. Kesucian dari pikiran adalah kesucian pikiran. Ini juga menunjukkan bahwa itu adalah konsentrasi itu sendiri. Atau pemurnian itu adalah kesucian. Kesucian pikiran adalah kesucian pikiran. Secara makna, adalah tepat pula untuk menyebutnya sebagai pikiran yang telah murni. Karena ketika kata kesucian (visuddhi) telah terpenuhi, ia disebut 'kesucian pikiran', bukan 'kesucian konsentrasi'. 'Enam belas jenis keraguan' adalah enam belas jenis keraguan (vicikicchā) yang muncul dalam Suttanta, seperti 'apakah aku ada di masa lampau?', dan sebagainya. 'Delapan jenis keraguan' adalah delapan jenis keraguan yang muncul dalam Abhidhamma, seperti 'ia ragu terhadap Guru (Buddha)', dan sebagainya. Yang disebut 'pandangan tentang penyebab yang salah' (visamahetudiṭṭhi) adalah pandangan yang menganggap sesuatu yang bukan penyebab sebagai penyebab bagi kelahiran makhluk-makhluk. 'Metode perenungan' (manasikāravidhi) adalah metode perenungan terhadap karakteristik ketidakkekalan (anicca-lakkhaṇa) dan sebagainya. Perenungan yang bukan cara (anupāya) adalah perenungan dengan menganggapnya kekal dan sebagainya. 'Objek dari kesombongan' (adhimānavatthu) adalah cahaya (obhāsa) dan sebagainya. 'Sebagai jalan' berarti dalam kondisi sebagai jalan (magga). 'Sebagai bukan jalan' berarti dalam kondisi bukan sebagai jalan (amagga). 'Dan penglihatan' (dassanañca) berarti penglihatan akan ketidakkekalan dan sebagainya dari objek-objek kesombongan itu. Hubungannya adalah bahwa itulah yang disebut kesucian. 'Dari kotoran kebingungan' (sammohamala) berarti kotoran kebingungan yang menutupi Empat Kebenaran Mulia. Bukankah penglihatan (dassana) itu sendiri adalah pengetahuan (ñāṇa)? Jika demikian, setelah menetapkan bahwa pengetahuan itu ada, maka digunakan kata penglihatan bersama dengan pengetahuan sehingga menjadi 'pengetahuan dan penglihatan' (ñāṇadassana), sebagaimana dikatakan 'dan di sini', dan seterusnya. 'Berdasarkan pengetahuan yang diperoleh dari mendengar (sutamaya) dan sebagainya'. Di sana, sekadar mengetahui makna dari ajaran Pali yang didengar disebut pengetahuan dari mendengar (sutamayaññāṇa). Setelah mengetahui maknanya, pengetahuan yang muncul melalui perenungan tentang karakteristik hakiki yang sesuai dengan makna tersebut disebut pengetahuan dari berpikir (cintāmayaññāṇa). 'Juga pengetahuan melalui penyimpulan (anumāna) dan sebagainya' berarti pengetahuan melalui penyimpulan hakiki terhadap fenomena batin dan jasmani (nāmarūpa), dan juga pengetahuan yang mengetahui hakikat. 'Hanya pengetahuan melalui pengalaman langsung sendiri' berarti hanya pengetahuan yang dihasilkan dari pengalaman langsung oleh diri sendiri. 'Di mana-mana' (sabbattha) berarti di semua tempat seperti pengetahuan dan penglihatan tentang jalan dan bukan jalan (maggāmagga-ñāṇadassana) dan sebagainya. Dan di sini, harus dipahami bahwa dalam sepuluh pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa), dengan kata 'pandangan terang' (vipassanā), yang dimaksudkan hanyalah penglihatan langsung, sehingga digunakan istilah 'di mana-mana'. Karena mulai dari pengetahuan perenungan (sammasanaññāṇa), yang dimaksudkan adalah penglihatan (dassana) itu sendiri, bukan sekadar mengetahui hakikatnya. Karena seperti seseorang yang melihat dengan mata, demi penglihatan yang benar-benar langsung, maka pengerjaan meditasi (bhāvanā kamma) yang berulang-ulang itulah yang diinginkan di sana.

‘‘Dhammā’’ti [Pg.288] saṅkhata dhammā. Aniccatā eva lakkhaṇanti aniccalakkhaṇaṃ. Aniccānaṃ vā saṅkhata dhammānaṃ lakkhaṇanti aniccalakkhaṇantipi yujjati. ‘‘Abhiṇhasampaṭippīḷanākāro’’ti yathā sīghasotāyaṃ nadiyaṃ nāvāya uddhaṃ gacchantaṃ sānāvā abhisaṅkharaṇadukkhena abhiṇhaṃ suṭṭhu paṭippīḷeti. Kasmā, asati abhisaṅkhāre taṅkhaṇe eva adhovuyhanato. Adhovuyhanañhi nāvāya pakati kiccaṃ. Uddhaṃ ārūhanaṃ abhisaṅkhāra siddhaṃ. Evamevaṃ sīghasote saṃsāre attabhāvena uddhaṃ khaṇato khaṇaṃ divasato divasaṃ gacchantaṃ puggalaṃ ayaṃ attabhāvo abhisaṅkharaṇa dukkhena abhiṇhaṃ suṭṭhu paṭippīḷeti. Kasmā, asati abhisaṅkhāre, paccayavekalle ca sati, taṅkhaṇe eva vipariṇamanato. Vipariṇamanañhi attabhāvassa pakati kiccaṃ. Uddhaṃgamanaṃ abhisaṅkhāra siddhaṃ. Evaṃ abhiṇha sampaṭippīḷanaṃ veditabbaṃ. Ettha ca saṃsārassa sīghasotatā nāma attabhāvapariyāpannānaṃ nāma rūpadhammānaṃ pavattinivatti sīghatā vuccati. Ettha ca maraṇaṃ duvidhaṃ sammuti maraṇañca paramattha maraṇañca. Tattha sammuti maraṇaṃ nāma sammuti saccabhūtassa sattassa maraṇaṃ. Taṃ ekabhavapariyante sandissati. Paramattha maraṇaṃ nāma paramattha saccabhūtānaṃ nāmarūpa dhammānaṃ maraṇaṃ. Idameva ekantamaraṇaṃ, saccamaraṇaṃ, sabhāvamaraṇaṃ hoti. Imasmiṃ vipassanā kamme idaṃ paramattha maraṇaṃ eva aniccatāti ca vuccati. Dhammānaṃ susānakkhettanti ca susānabhūmīti ca vuccatīti. Sā ca susānabhūmināma sattānaṃ paṭisandhito paṭṭhāya santānaṃ anubandhatiyeva. Anubandhattā ca sattānaṃ paṭisandhito paṭṭhāya so nāma samayo natthi, yattha sattā na marantīti. Idañca anubandhanaṃ sattānaṃ abhiṇhasampaṭippīḷanameva hoti. Tesaṃ sabbiriyāpathesu jīvitassa ca aṅgapaccaṅgānañca kāyavacīmano kammānañca sambādhapattito. Avasavattanākāro pana abhisaṅkhāra dukkhaṃ abhiṇhaṃ paccanubhavantānaṃ pākaṭoyeva. Vasavattanehi sati, abhisaṅkharaṇa kiccassa okāso natthi. Vasavattaneneva yathicchi tassa kiccassa sampajjanato. Lokasmiñhi sabbaṃpi abhisaṅkhāra kiccaṃ nāma antamaso assāsanapassāsana kiccaṃ upādāya dhammānaṃ vasavattanābhāvato karontīti.

"Dhammā" berarti fenomena yang berkondisi (saṅkhata dhammā). Ketidakkekalan itu sendiri adalah karakteristik, maka disebut karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa). Atau, karakteristik dari fenomena yang tidak kekal atau fenomena yang berkondisi disebut karakteristik ketidakkekalan; ini juga tepat. "Cara penindasan yang terus-menerus" (Abhiṇhasampaṭippīḷanākāro) adalah seperti sebuah perahu yang bergerak ke hulu di sungai dengan arus deras; perahu itu terus-menerus sangat ditindas oleh penderitaan akibat upaya (abhisaṅkharaṇadukkha). Mengapa? Karena tanpa adanya upaya, pada saat itu juga ia akan hanyut terbawa arus ke bawah. Karena hanyut ke bawah adalah sifat alami dari perahu tersebut. Pergerakan ke hulu dicapai melalui upaya. Demikian pula, terhadap seseorang yang melintasi samsara yang berarus deras dengan keberadaan diri (attabhāva) dari saat ke saat, dari hari ke hari, keberadaan diri ini terus-menerus sangat menindas dengan penderitaan akibat upaya. Mengapa? Karena tanpa adanya upaya, dan ketika terdapat kekurangan kondisi, pada saat itu juga terjadi perubahan. Karena perubahan adalah sifat alami dari keberadaan diri. Pergerakan ke atas (kelangsungan hidup) dicapai melalui upaya. Demikianlah penindasan yang terus-menerus harus dipahami. Dan di sini, yang disebut arus deras samsara adalah kecepatan kemunculan dan kelenyapan fenomena batin dan jasmani (nāmarūpa dhammā) yang termasuk dalam keberadaan diri. Dan di sini, kematian ada dua jenis: kematian konvensional (sammuti maraṇa) dan kematian hakiki (paramattha maraṇa). Di sana, yang disebut kematian konvensional adalah kematian makhluk yang ada sebagai kebenaran konvensional. Itu terlihat pada akhir satu kehidupan. Yang disebut kematian hakiki adalah kematian fenomena batin dan jasmani yang merupakan kebenaran hakiki. Inilah kematian yang mutlak, kematian yang sesungguhnya, kematian yang alami. Dalam praktik meditasi vipassana ini, kematian hakiki inilah yang disebut sebagai ketidakkekalan (aniccatā). Dan itu disebut sebagai ladang pekuburan atau tanah pekuburan bagi fenomena-fenomena. Dan yang disebut tanah pekuburan itu terus mengikuti kelangsungan makhluk sejak dari kelahiran kembali (paṭisandhi). Karena pengikutan ini, sejak saat kelahiran kembali makhluk, tidak ada waktu di mana makhluk tidak mati. Dan pengikutan ini merupakan penindasan yang terus-menerus bagi makhluk. Karena mereka mengalami kesesakan dalam semua posisi tubuh, dalam kehidupan, dalam anggota tubuh, dan dalam perbuatan jasmani, ucapan, serta pikiran. Namun, aspek ketidakmampuan untuk mengendalikan (avasavattanākāro) adalah nyata bagi mereka yang terus-menerus mengalami penderitaan akibat upaya. Jika ada pengendalian (vasavattane), maka tidak ada kesempatan bagi tugas upaya. Karena melalui pengendalian, tugas tersebut akan tercapai sesuai keinginan. Sebab di dunia ini, segala sesuatu yang disebut tugas upaya—bahkan termasuk tugas menghirup dan mengembuskan napas—dilakukan karena fenomena-fenomena tersebut tidak berada di bawah kendali.

Aniccassa [Pg.289] dhammassa anuanupassanāti sambandho. ‘‘Anuanupassanā’’ti ca ñāṇacakkhunā punappunaṃ nijjhāyanā olokanā. ‘‘Dhammānaṃ’’ti pañcakkhandha dhammānaṃ. ‘‘Yattha yatthā’’ti yasmiṃ yasmiṃ sarīraṅge. ‘‘Purāṇa dhammānaṃ’’ti purāṇānaṃ pātubbhūtānaṃ, vaḍḍhitānañca dhammakoṭṭhāsānaṃ antaradhānaṃ vayo vuccati. Vipassanā kammaṃ patvā khaṇikavasena ekekadhammavibhāgavasena ca anupassanā kiccaṃ natthīti āha ‘‘samūha santativasena panā’’ti. Ekekadhammavibhāgavasena anupassanāpi pana pakatiyā supākaṭesu cittavedanādīsu icchitabbāyeva. ‘‘Aniccatāya paramākoṭī’’ti tato uttari aniccatā nāma natthīti adhippāyo. Dhammānaṃ tathā tathā bhāyitabbappakāro nāma pañcakkhandhe ‘aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, tiādinā vutto bhāyitabbappakāro. Tassa samanupassanāñāṇaṃ bhayañāṇaṃ. Etena apāyadukkha saṃsāra dukkhabhīrukehi janehi bhāyitabbanti bhayaṃ. Te vā bhāyanti etasmāti bhayaṃ. Bhayassa samanu passanāñāṇaṃ bhayañāṇanti imamatthaṃ dasseti. ‘‘Kiñcibhayavatthuṃ’’ti sīhabyagghādikaṃ bhayavatthuṃ. ‘‘Paṭissaraṇe’’ti guhāleṇādike paṭissaraṇe. ‘‘Tesaṃ’’ti bhijjanasabhāvānaṃ dhammānaṃ. ‘‘Tehī’’ti bhijjanasabhāvehi. Ukkaṇṭhatā nāma cittassa viruddhatā nikkhamābhimukhatā. ‘‘Cattālīsāya ākārehī’’ti pañcakkhandhe ‘aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, parato, palokato, ītito,. Upaddavato, bhayato, upasaggato, calato, pabhaṅguto, addhuvato, atāṇato, aleṇato, assaraṇato, rittato,. Tucchato, suññato, anattato, ādīnavato, vipariṇāma dhammato, asārakato, aghamūlato, vadhakato, vibhavato, sāsavato,. Saṅkhatato, mārāmisato, jātidhammato, jarādhammato, byādhidhammato, maraṇadhammato, sokaparidevadhammato, dukkhadomanassa dhammato, upāyāsa dhammato, saṃkilesika dhammato, passanto suññato lokaṃ avekkhatīti evaṃ mahāniddese [Pg.290] moghapañhaniddese āgatehi cattālīsāya ākārehi. Tattha pañcakkhandhe aniccato passantotiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Aniccato’’ti ca aniccabhāvenāti attho. Sabbepi pañcakkhandhā aniccā evāti passantoti vuttaṃ hoti. Kathaṃ pana aniccato passanto suññato lokaṃ avekkhatīti. Niccaguṇa suññatāya suññato pañcakkhandhabhūtaṃ lokaṃ avekkhati. Sesapadesupi esevanayo. Tattha ‘‘aniccā evā’’ti paṭisandhikkhaṇato paṭṭhāya yadākadāci maraṇa dhammattā aniccā eva. ‘‘Dukkhā evā’’ti anicca dhammattāyeva dukkhā eva. Yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃtihi vuttaṃ. Dukkha saccadhammattā vā. ‘‘Rogā evā’’ti rogajātikattā rogā eva. Yehi keci loke cakkhu rogādikā anekasahassā rogā nāma sandissanti. Sabbete imepañcakkhandhā eva. Ito aññokoci rogo nāma natthi. Tasmā te ekantena rogajātikā evāti. Api ca, dukkhasacca dhammattātīhi dukkhatāhi catūhi dukkhaṭṭhehi ca abhiṇhasampaṭippīḷanato rujjanaṭṭhena rogā eva. Tattha ‘‘tīhi dukkhatāhī’’ti dukkhadukkhatā saṅkhāra dukkhatā vipariṇāma dukkhatāti imāhi tīhidukkhatāhi. ‘‘Catūhi dukkhaṭṭhehī’’ti dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, vipariṇāmaṭṭho,ti imehi catūhi dukkhaṭṭhehi. Dukkha kiccehīti attho. Esanayo gaṇḍādīsu. Tattha gaṇḍonāma pīḷakābādho. Sallaṃ nāma vijjhanaṭṭhena kilesa sallañca dukkhasallañca. Aghanti niratthakaṃ. Ime ca khandhā vipattipariyosānattā niratthakā eva honti. Sabbāsampattiyo vipattipariyosānāti hi vuttaṃ. Avissāsikaṭṭhena pare eva. Na hi te etaṃ mama, eso hamasmi, eso me attāti evaṃ vissāsaṃ arahanti. Tathā vissāsaṃ karontassa nānādukkhehi niccaṃ vihiṃsanato. Paṭisandhito paṭṭhāya yadākadāci palujjanadhammattā palokadhammā eva. ‘‘Ītī’’ti antarāyo vuccati. Khandhā antarāya jātikā evāti vuttaṃ hoti. Ajjhattabhāvaṃ upagantvā dutattā vibādhakattā upaddavā eva. Bhāyitabbattā bhayā eva. Anattā eva samānā ajjhattabhāvaṃ upagantvā sajjanato lagganato dummo cayato [Pg.291] upasaggā eva. Niccakālaṃ lokadhammehi calanattā vipphandanattā calāeva. Nānappakārena bhañjanadhammattā pabhaṅguno eva. Khaṇamattampi athirattā addhuvā eva. Jarāmaraṇādito apāyavinipatanādito bhayato tāyati rakkhatīti tāṇaṃ. Te ca khandhā kassacitāṇā na honti. Tesañca kiñcitāṇaṃ nāma natthi. Tasmā atāṇā eva. Bhayato bhīrukā janā līyanti nilīyanti etthāti leṇaṃ. Te ca kassacileṇā na honti. Tesañca kiñcileṇaṃ nāma natthi. Tasmā aleṇā eva. Bhayaṃ saratihiṃsatīti saraṇaṃ. Te ca kassacisaraṇaṃ na honti. Tesañca kiñcisaraṇaṃ nāma natthi. Tasmā assaraṇā eva. Niccatādīhi sabbehi sobhaṇaguṇehi sabbaso rahitattā tucchattā suññattārittā eva. Tucchā eva. Suññā eva. Attā vuccati yassakassaci koci sārabhūto paṭissaraṇo. Te sayañca kassaci attāna honti. Attano ca koci attānāma natthi. Tasmā anattā eva. Aniccatādīhi ādīnavehi dosehi sampuṇṇattā ādīnavā eva. Vipariṇāma sabhāvattā vipariṇāmā eva. Sārabhūtassa kassaci adhiṭṭhānassa abhāvā asārāeva. Aghassa sabbaniratthakassa patiṭṭhānattā aghamūlā eva. Te sayaṃ maraṇa dhammasamaṅgīno hutvā tena maraṇasatthena maraṇāvudhena saṃsāre sattānaṃ niccaṃ mārakattā jīvitindriyupacchedakattā vadhakā eva. Niccasukhahita vuḍḍhivigatattā vibhavā eva. Āsavehi pariggahitattā sāsavā eva. Niccakālaṃ paccayāyattavuttikattā saṅkhatā eva. Kilesamāramaccumārānaṃ āmisāhārattā mārāmisā eva. Anicchantasseva sato cakkhurogādibhāvena apāyabhavādibhāvena jātasabhāvattā jātidhammā eva. Anicchantasseva sato hāyanamaraṇasabhāvattā jarāmaraṇa dhammā eva. Sokādīnaṃ vatthubhāvena dhāraṇattā sokādi dhammā eva. Taṇhā saṃkilesa diṭṭhisaṃkilesa duccarita saṃkilesehi niyuttattā saṃkilesika dhammā evāti. Tena vuttaṃ ‘‘cattālīsāya ākārehī’’ti. ‘‘Paṭisaṅkhānavasenā’’ti parivīmaṃsanavasena[Pg.292].‘‘Nikantiyā’’ti nikantitaṇhāya. ‘‘Pariyādinnāyā’’ti sukkhabhāvapattāya. ‘‘Bhayañcā’’ti bhayañāṇavasena uppannaṃ ottappabhayañca.

Hubungannya adalah perenungan berulang terhadap fenomena yang tidak kekal. 'Anuanupassanā' berarti merenungkan dan mengamati berulang kali dengan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu). 'Dhammānaṃ' berarti fenomena lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha). 'Yattha yattha' berarti di bagian tubuh mana pun. 'Purāṇa dhammānaṃ' berarti lenyapnya bagian-bagian fenomena yang telah muncul sebelumnya dan telah berkembang; ini disebut kelayuan (vaya). Mengenai praktik Vipassanā, dikatakan bahwa tidak ada tugas pengamatan berdasarkan pembagian fenomena satu per satu secara sesaat, melainkan 'melalui cara kelompok dan kelangsungan (samūha santati)'. Namun, pengamatan berdasarkan pembagian fenomena satu per satu tetap diinginkan dalam hal kesadaran, perasaan, dan lain-lain, yang secara alami sangat jelas. 'Aniccatāya paramākoṭi' berarti tidak ada ketidakkekalan yang melampaui itu. Cara-cara fenomena yang harus ditakuti disebut sebagai cara yang harus ditakuti yang dinyatakan dalam lima kelompok unsur kehidupan sebagai 'tidak kekal, menderita, penyakit, bisul, duri, kemalangan, gangguan', dan seterusnya. Pengetahuan yang mengamati hal itu adalah pengetahuan tentang ketakutan (bhaya-ñāṇa). Oleh karena itu, disebut 'ketakutan' (bhaya) karena orang-orang yang takut akan penderitaan alam rendah dan penderitaan samsara harus merasa takut; atau mereka merasa takut karena hal ini. Ini menunjukkan makna bahwa pengetahuan yang mengamati ketakutan adalah pengetahuan tentang ketakutan. 'Kiñcibhayavatthuṃ' berarti objek ketakutan seperti singa, harimau, dan sebagainya. 'Paṭissaraṇe' berarti tempat perlindungan seperti gua, liang, dan sebagainya. 'Tesaṃ' merujuk pada fenomena yang bersifat hancur. 'Tehi' berarti dengan sifat-sifat yang hancur. Kejemuan (ukkaṇṭhatā) adalah ketidaksenangan pikiran, kecenderungan untuk keluar (melepaskan diri). 'Dengan empat puluh cara' merujuk pada pengamatan lima kelompok unsur kehidupan sebagai: tidak kekal, menderita, penyakit, bisul, duri, kemalangan, gangguan, asing, hancur, malapetaka, bencana, ketakutan, rintangan, goyah, rapuh, tidak tetap, tanpa perlindungan, tanpa tempat berteduh, tanpa suaka, hampa, kosong, tidak berinti, bukan-diri, bahaya, bersifat berubah, tidak substansial, akar kemalangan, pembunuh, kehancuran, berhubungan dengan noda (āsava), terkondisi, umpan Māra, bersifat lahir, bersifat tua, bersifat sakit, bersifat mati, bersifat sedih-ratap, bersifat derita-putus asa, bersifat keputusasaan, bersifat kotor; dengan melihat demikian, ia memandang dunia sebagai kosong, sebagaimana terdapat dalam Mahāniddesa dan Moghapañhaniddesa dengan empat puluh cara tersebut. Di sana, itu harus dihubungkan dengan 'melihat lima kelompok unsur kehidupan sebagai tidak kekal', dan seterusnya. Dan 'aniccato' berarti dengan sifat tidak kekal. Artinya, ia melihat bahwa semua lima kelompok unsur kehidupan adalah benar-benar tidak kekal. Bagaimana seseorang yang melihat sebagai tidak kekal memandang dunia sebagai kosong? Ia memandang dunia yang terdiri dari lima kelompok unsur sebagai kosong karena kosong dari sifat kekekalan (niccaguṇa). Metode yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. Di sana, 'benar-benar tidak kekal' berarti sejak saat kelahiran kembali, karena bersifat akan mati kapan pun, maka benar-benar tidak kekal. 'Benar-benar menderita' berarti karena bersifat tidak kekal itulah mereka benar-benar menderita. Karena dikatakan: 'Apa yang tidak kekal, itu adalah menderita.' Atau karena merupakan hakikat dari Kebenaran Penderitaan. 'Benar-benar penyakit' berarti karena secara alami adalah penyakit. Penyakit apa pun yang tampak di dunia seperti ribuan penyakit mata dan sebagainya, semuanya hanyalah lima kelompok unsur ini. Tidak ada hal lain yang disebut penyakit selain ini. Oleh karena itu, mereka mutlak secara alami adalah penyakit. Selain itu, karena merupakan hakikat Kebenaran Penderitaan, melalui tiga jenis penderitaan (dukkhatā) dan empat karakteristik penderitaan (dukkhaṭṭha), serta karena terus-menerus menindas dan menyakitkan, maka mereka adalah penyakit. Di sana, 'melalui tiga jenis penderitaan' merujuk pada: penderitaan yang nyata (dukkha-dukkhatā), penderitaan karena bentukan (saṅkhāra-dukkhatā), dan penderitaan karena perubahan (vipariṇāma-dukkhatā). 'Melalui empat karakteristik penderitaan' merujuk pada: karakteristik menindas, karakteristik terkondisi, karakteristik membakar, dan karakteristik berubah. Artinya, melalui fungsi-fungsi penderitaan. Metode ini juga berlaku untuk bisul dan seterusnya. Di sana, yang disebut 'bisul' adalah gangguan yang menindas. 'Duri' berarti duri kekotoran batin dan duri penderitaan karena menusuk. 'Agha' berarti tidak berguna. Dan kelompok-kelompok unsur ini benar-benar tidak berguna karena berakhir dalam kemalangan. Karena dikatakan: 'Semua pencapaian berakhir dalam kemalangan.' Mereka adalah 'asing' dalam arti tidak dapat dipercaya. Sebab mereka tidak layak dipercaya sebagai 'Ini milikku, ini adalah aku, ini adalah diriku.' Karena bagi orang yang menaruh kepercayaan seperti itu, ia akan selalu disiksa oleh berbagai penderitaan. Sejak kelahiran kembali, karena bersifat hancur kapan pun, mereka benar-benar bersifat hancur (paloka). 'Īti' disebut sebagai rintangan. Artinya, kelompok-kelompok unsur ini secara alami adalah rintangan. Karena mendekati kondisi internal, menjadi buruk, dan mengganggu, maka mereka adalah bencana (upaddava). Karena harus ditakuti, maka mereka adalah ketakutan. Meskipun bukan-diri, karena mendekati kondisi internal, melekat, dan sulit dilepaskan, mereka adalah rintangan (upasagga). Karena selalu berguncang dan bergetar oleh hukum duniawi, maka mereka adalah goyah (cala). Karena bersifat hancur dengan berbagai cara, maka mereka adalah rapuh (pabhaṅgu). Karena tidak stabil bahkan untuk sesaat, maka mereka adalah tidak tetap (addhuva). 'Perlindungan' (tāṇa) adalah sesuatu yang melindungi dari penuaan, kematian, alam rendah, dan bahaya. Dan kelompok-kelompok unsur itu bukanlah perlindungan bagi siapa pun. Dan tidak ada perlindungan apa pun bagi mereka. Oleh karena itu, mereka benar-benar tanpa perlindungan. 'Tempat berteduh' (leṇa) adalah tempat di mana orang yang takut akan bahaya bersembunyi. Dan kelompok-kelompok unsur itu bukanlah tempat berteduh bagi siapa pun. Dan tidak ada tempat berteduh apa pun bagi mereka. Oleh karena itu, mereka benar-benar tanpa tempat berteduh. 'Suaka' (saraṇa) adalah sesuatu yang melenyapkan ketakutan. Dan kelompok-kelompok unsur itu bukanlah suaka bagi siapa pun. Dan tidak ada suaka apa pun bagi mereka. Oleh karena itu, mereka benar-benar tanpa suaka. Karena sepenuhnya terbebas dari semua kualitas indah seperti kekekalan dan sebagainya, karena kehampaan dan kekosongan, maka mereka benar-benar hampa (ritta). Benar-benar kosong. Benar-benar hampa. 'Diri' (attā) disebut sebagai inti atau sandaran bagi siapa pun. Kelompok-kelompok unsur itu sendiri bukanlah diri bagi siapa pun. Dan tidak ada yang disebut diri bagi diri itu sendiri. Oleh karena itu, mereka benar-benar bukan-diri. Karena penuh dengan bahaya seperti ketidakkekalan dan sebagainya, maka mereka adalah bahaya (ādīnava). Karena bersifat berubah, maka mereka adalah perubahan. Karena tidak adanya landasan yang bersifat inti, maka mereka tidak berinti (asāra). Karena menjadi landasan bagi kemalangan yang sama sekali tidak berguna, maka mereka adalah akar kemalangan (aghamūla). Karena mereka sendiri memiliki sifat kematian, dan dengan senjata kematian itu mereka selalu membunuh makhluk-makhluk di dalam samsara dan memutus indra kehidupan, maka mereka adalah pembunuh (vadhaka). Karena tanpa kekekalan, kebahagiaan, manfaat, dan perkembangan, maka mereka adalah kehancuran (vibhava). Karena dikuasai oleh noda-noda, maka mereka berhubungan dengan noda (sāsava). Karena keberadaannya selalu bergantung pada kondisi, maka mereka adalah terkondisi (saṅkhata). Karena menjadi umpan atau makanan bagi Māra kekotoran batin dan Māra kematian, maka mereka adalah umpan Māra (mārāmisa). Meskipun tidak diinginkan, karena bersifat lahir dalam bentuk penyakit mata dan sebagainya, atau kelahiran di alam rendah dan sebagainya, maka mereka bersifat lahir (jātidhamma). Meskipun tidak diinginkan, karena bersifat menua dan mati, maka mereka bersifat tua dan mati (jarāmaraṇadhamma). Karena menanggung kondisi sebagai dasar bagi kesedihan dan sebagainya, maka mereka bersifat sedih dan sebagainya. Karena berhubungan dengan kekotoran keinginan, kekotoran pandangan, dan kekotoran perilaku buruk, maka mereka bersifat kotor (saṃkilesikadhamma). Itulah mengapa dikatakan 'dengan empat puluh cara'. 'Paṭisaṅkhānavasena' berarti dengan cara perenungan yang mendalam. 'Nikantiyā' berarti dengan damba-keinginan (nikanti-taṇhā). 'Pariyādinnāya' berarti telah menjadi habis (kering). 'Bhayañca' berarti rasa takut yang muncul melalui pengetahuan tentang ketakutan dan rasa takut akan akibat perbuatan buruk (ottappa).

Loke attajīvā nāma sattānaṃ ajjhatta dhammesu sāradhammā honti. Tesu vigatesu sesadhammā nissatta nijjīvabhāvaṃ patvā pheggubhūtā kacavarabhūtāti lokassa abhimāno. Te ca attajīvā nāma sabbaso natthīti diṭṭhe khandhesu kacavarabhāvadassanaṃ attajīva suññatā dassanaṃ nāma. ‘‘Vimuccamāno’’ti etena vimuccatīti vimokkhoti atthaṃ dasseti. Vimuccanti etenāti vimokkhotipi yujjati. ‘‘Nimittānī’’ti vipallāsadhammehi nimmitāni niccanimitta sukhanimitta attanimitta jīvanimittāni. Satta puggala itthi purisa hattha pāda sīsa gīvādīni nimittāni ca. Tattha saṅkhārānaṃ khaṇika dhammattā aniccānaṃyeva sataṃ santati ghanena paṭicchannattā hiyyopi so eva, ajjapi so evātiādinā niccākārena upaṭṭhānaṃ niccanimittaṃ nāma. Kilesamalehi pariggahitattā asubhānaṃyeva sataṃ avijjāya paṭicchannattā idaṃ iṭṭhaṃ, kantaṃ, manāpaṃ, piyarūpa, ntiādinā subhākārena upaṭṭhānaṃ subhanimittaṃ nāma. Bhayaṭṭhena akhemaṭṭhena dukkhānaṃpi sataṃ tāyeva paṭicchannattā idaṃ sukhaṃ, nibbhayaṃ, khemaṃ, sātarūpa, ntiādinā sukhākārena upaṭṭhānaṃ sukhanimittaṃ nāma. Paccayā yattavuttikattā paccayena vinā kevalaṃ attano vasāyattavuttitā bhāvato anattānaṃyeva sataṃ attano icchāvasena karoti, katheti, cinteti, gantuṃ icchanto gacchati, ṭhātuṃ icchanto tiṭṭhatī, tiādinā vasavattanākārena upaṭṭhānaṃ attanimittaṃ nāma. Tathā sattonāma sattāhaṃpi jīvati, māsaṃpi jīvati, saṃvaccharaṃpi jīvatītiādinā jīvākārena upaṭṭhānaṃ jīvanimittaṃ nāma. Nanu cettha attano icchāvasena karotītiādīsu icchānāma taṇhāvāchando vā. Tadubhayampi cittasampayuttaṃ. Karaṇañca nāma kāyikakriyābhūtānaṃ cittajarūpakalāpānaṃ pavattiviseso. Evañcasati tesaṃ cittavasena pavattattā attano icchāvasena karotīti idaṃ abhidhammaviruddhaṃ na hotīti. Na na hoti. Attanoti ca karotīti ca [Pg.293] vuttattā. Na hi attānāma atthi, yo attanoti vucceyya. Na ca kattānāma atthi, yo karotīti vucceyya. Idha pana tasmiṃ samaye pavattaṃ khandhapañcakameva attāti ca kattāti ca gahetvā attanoti ca karotīti ca vuttaṃ. ‘‘Avassayo hotī’’ti patiṭṭhā hoti. ‘‘Vidhamitvā’’ti ñāṇena antaradhāpetvā. Sabhāvato vijjamānāni na hontīti dassanañāṇena vinicchayaṃ pāpetvāti vuttaṃ hoti. Bhāvadassanaṃ nāma sokadukkhādīnaṃ abhāvadassanaṃ.

Di dunia, apa yang disebut 'diri' (atta) dan 'jiwa' (jīva) merupakan fenomena inti (sāradhamma) bagi makhluk-makhluk di dalam fenomena internal (ajjhatta dhamma) mereka. Anggapan dunia adalah bahwa ketika hal-hal itu lenyap, fenomena yang tersisa mencapai keadaan tanpa makhluk, tanpa jiwa, menjadi seperti kayu gubal (tidak berinti) dan menjadi seperti sampah. Dan ketika dilihat bahwa apa yang disebut diri dan jiwa itu sama sekali tidak ada, maka melihat keadaan seperti sampah di dalam kelompok-kelompok kehidupan (khandha) disebut sebagai penglihatan akan kekosongan dari diri dan jiwa. Dengan kata 'Vimuccamāno' (yang sedang dibebaskan), ia menunjukkan makna bahwa 'dibebaskan' adalah pembebasan (vimokkha). Adalah tepat juga bahwa 'dengan ini mereka dibebaskan' disebut pembebasan. 'Nimittāni' (tanda-tanda) adalah tanda-tanda kekekalan (nicca), tanda-tanda kebahagiaan (sukha), tanda-tanda diri (atta), dan tanda-tanda jiwa (jīva) yang dibentuk oleh fenomena-fenomena penyimpangan (vipallāsa). Serta tanda-tanda makhluk, orang, wanita, pria, tangan, kaki, kepala, leher, dan sebagainya. Di sana, karena bentukan-bentukan (saṅkhāra) memiliki sifat fenomena yang sesaat dan sebenarnya tidak kekal (anicca), namun karena tertutup oleh kepadatan kesinambungan (santati-ghana), mereka muncul dalam bentuk kekekalan seperti 'kemarin pun dia, hari ini pun dia,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda kekekalan (nicca-nimitta). Karena dikuasai oleh noda-noda kekotoran batin (kilesa), meskipun sebenarnya tidak indah (asubha), namun karena tertutup oleh ketidaktahuan (avijjā), munculnya bentuk keindahan seperti 'ini diinginkan, menyenangkan, memikat, bentuk yang dicintai,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda keindahan (subha-nimitta). Karena merupakan bahaya dan tidak aman, meskipun sebenarnya adalah penderitaan (dukkha), namun karena tertutup oleh hal yang sama (ketidaktahuan), munculnya bentuk kebahagiaan seperti 'ini adalah kebahagiaan, tanpa rasa takut, aman, bentuk yang menyenangkan,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda kebahagiaan (sukha-nimitta). Karena keberadaannya bergantung pada kondisi-kondisi (paccaya), dan karena tidak adanya keberadaan yang semata-mata bergantung pada kekuasaan sendiri, meskipun sebenarnya adalah bukan-diri (anatta), namun munculnya bentuk kekuasaan seperti 'ia berbuat, berbicara, berpikir menurut kehendaknya sendiri; ketika ingin pergi ia pergi, ketika ingin berdiri ia berdiri,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda diri (atta-nimitta). Demikian pula, munculnya bentuk kehidupan seperti 'makhluk hidup selama seminggu, sebulan, atau setahun,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda jiwa (jīva-nimitta). Bukankah di sini, dalam kalimat 'berbuat sesuai kehendak sendiri' dan seterusnya, yang disebut kehendak (icchā) adalah keinginan (taṇhā) atau kemauan (chanda)? Keduanya bersekutu dengan pikiran (citta). Dan apa yang disebut perbuatan (karaṇa) adalah kekhususan dari berlangsungnya kelompok materi yang dihasilkan oleh pikiran (cittaja-rūpa-kalāpa) yang menjadi aktivitas jasmani. Jika demikian, karena hal-hal itu berlangsung karena kekuatan pikiran, maka pernyataan 'berbuat menurut kehendak sendiri' ini tidak bertentangan dengan Abhidhamma. Bukanlah tidak bertentangan (artinya tetap bertentangan). Karena dikatakan 'milik diri' dan 'ia berbuat'. Sebab tidak ada yang disebut 'diri' yang dapat dikatakan sebagai 'milik diri'. Dan tidak ada yang disebut 'pelaku' (kattā) yang dapat dikatakan sebagai 'ia yang berbuat'. Namun di sini, hanya lima kelompok kehidupan (khandha-pañcaka) yang berlangsung pada saat itu yang dianggap sebagai 'diri' dan 'pelaku', sehingga dikatakan 'milik diri' dan 'ia berbuat'. 'Avassayo hoti' berarti menjadi sandaran atau landasan (patiṭṭhā). 'Vidhamitvā' berarti melenyapkan dengan pengetahuan (ñāṇa). Ini berarti membawa pada kepastian dengan pengetahuan penglihatan bahwa hal-hal tersebut tidak ada secara hakiki (sabhāva). Yang disebut melihat keadaan (bhāva-dassana) adalah melihat ketiadaan (abhāva) dari kesedihan, penderitaan, dan sebagainya.

‘‘Taṃ taṃ ghanavinibbhujjanavasenā’’ti samūhasantati ghanādīnaṃ bhindana chindanavasena. Tattha samūhaghanabhindanaṃ ādito dhammavavatthānañāṇakiccaṃ. Tadā attadiṭṭhi vikkhambhitā hoti. Jīvadiṭṭhi ca nāma sukhumatarā attadiṭṭhi eva vuccati. Maggakkhaṇaṃ patvā eva tadubhayaṃpi sabbaso samucchindatīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Paṇihitaguṇassā’’ti patthitaguṇassa.

'Melalui cara memecah kepadatan yang ini dan itu' berarti melalui cara membelah dan memotong kepadatan kelompok (samūha-ghana), kesinambungan (santati-ghana), dan sebagainya. Di sana, pemecahan kepadatan kelompok pada awalnya adalah tugas dari pengetahuan tentang penetapan fenomena (dhamma-vavatthāna-ñāṇa). Pada saat itu, pandangan tentang diri (atta-diṭṭhi) telah dikesampingkan (vikkhambhita). Dan apa yang disebut pandangan tentang jiwa (jīva-diṭṭhi) disebut sebagai pandangan diri yang lebih halus. Harus dipahami bahwa hanya setelah mencapai momen jalan (magga-kkhaṇa), keduanya dipangkas habis secara menyeluruh. 'Paṇihita-guṇassā' berarti kualitas yang dicita-citakan (patthita-guṇa).

‘‘Pātimokkha’’nti ettha ‘‘patī’’ti jeṭṭhako vuccati. ‘‘Mukhaṃ’’ti mūlakāraṇaṃ. Pati ca so mukhañcāti patimukhaṃ. Patimukhameva pātimokkhanti imamatthaṃ dassento ‘‘taṃ hī’’tiādimāha. Sabbalokiyasīlāni nāma catupārisuddhisīlāni. Tesaṃ majjhe. ‘‘Jeṭṭhakattā’’ti jeṭṭhakasīlattā. ‘‘Tamevā’’ti vinayapaññattisīlameva +. ‘‘Yesaṃ dhammānaṃ’’ti uddhacca muṭṭhassaccādi dhammānaṃ. ‘‘Vipphanditāni nāmā’’ti vippakiṇṇāni nāmāti adhippāyo. Tenāha ‘‘lolāni nāmā’’ti. ‘‘Tadanubandhā’’ti tānivipphanditāni indriyāni anugatā. ‘‘Buddhappaṭikuṭṭhehī’’ti buddhenabhagavatā paṭikkositehi nīvāritehi. ‘‘Micchāpayogehī’’ti aṭṭhakuladūsanakammehi ceva ekavīsatianesanakammehi ca. ‘‘Tividhakuhanavatthūhī’’ti paccayappaṭisevanañca, sāmantajappanañca, iriyā patha sannissitañcāti imehi tividhehi kuhanavatthūhi. Tividhehi acchariya kammavidhānehīti vuttaṃ hoti. Parisujjhatīti parisuddhi. Parisuddhi eva pārisuddhi. ‘‘Sammohassā’’ti dhātumanasikārādīsu sammuyhanassa. ‘‘Gedhassā’’ti sammohattāyeva paccayesu bhattanikkhittakā kassaviya gedhassa, abhikaṅkhassa. ‘‘Madassā’’ti lābhasakkārā dimūlakassa [Pg.294] mānamadassa. ‘‘Pamādassā’’ti kusalesu dhammesu pamādassa muṭṭhassaccassa. Taṃ taṃ payojana mariyādo nāma cīvarapaccaye tāva sītappaṭighātādiko payojanamariyādo. ‘‘Mariyādo’’ti ca yāvadevāti padena dassito sītappaṭighātādiko cīvarappayojana paricchedo. So ca cīvarapaccaye sammohādike sāvajjapakkhe apatanatthāya ṭhapito. Tena vuttaṃ ‘‘sammohassa gedhassa madassa pamādassa pahānatthaṃ’’ti. Esanayo piṇḍapātapaccayādīsupi. Etena paccavekkhanāpāṭhesu ayamattho dassito. Idha bhikkhu cīvaraṃ paṭisevati yāvadeva sītassa paṭighātāya uṇhassa paṭighātāyātiādīsu yāvadeva sītassa paṭighātāya paṭisevati. Na tato uttari sammohatthāya gedhatthāya madatthāya pamādatthāya paṭisevatītiādi. Evañcasati, yaṃ cīvaraṃ paṭisevantassa sammohagedhamadappamādā uppajjanti. Taṃ na sevitabbaṃ. Itaraṃ sevitabbanti dassitaṃ hotīti.

'Pātimokkha': di sini 'pati' disebut sebagai yang utama (jeṭṭhaka). 'Mukha' adalah sebab utama (mūla-kāraṇa). Ia yang utama sekaligus sebagai pintu masuk/sebab utama adalah 'patimukha'. Bahwa patimukha itulah pātimokkha, ia menunjukkan makna ini dengan mengatakan 'Karena itu...' dan seterusnya. Apa yang disebut semua sila duniawi adalah empat sila kemurnian (catu-pārisuddhi-sīla). Di antara mereka. 'Karena keutamaannya' berarti karena sifatnya sebagai sila yang utama. 'Tamevā' berarti hanya sila yang ditetapkan dalam Vinaya (vinaya-paññatti-sīla). 'Terhadap fenomena-fenomena mana' berarti fenomena-fenomena seperti kegelisahan (uddhacca), kelalaian memori (muṭṭhassacca), dan sebagainya. 'Vipphanditāni' (gejolak) maksudnya adalah 'terpencar-pencar'. Oleh karena itu dikatakan 'lola' (goyah). 'Tadanubandhā' berarti mengikuti indra-indra yang bergejolak tersebut. 'Buddhappaṭikuṭṭhehi' berarti yang dicela atau dilarang oleh Sang Buddha Bhagavā. 'Micchāpayogehi' berarti melalui delapan tindakan yang merusak keluarga dan dua puluh satu tindakan pencarian penghidupan yang salah (anesana). 'Tividha-kuhana-vatthūhi' berarti melalui tiga landasan kepalsuan ini: penggunaan kebutuhan (paccaya-paṭisevana), pembicaraan yang membujuk (sāmanta-jappana), dan yang berkaitan dengan sikap tubuh (iriyāpatha-sannissita). Ini berarti tindakan-tindakan ajaib yang dilakukan dengan tiga cara tersebut. 'Dibersihkan' disebut kemurnian (parisuddhi). Kemurnian itu sendiri adalah pārisuddhi. 'Sammohassā' (kekacauan pikiran) adalah kebingungan dalam perenungan unsur-unsur (dhātu-manasikāra) dan sebagainya. 'Gedhassā' (keserakahan) adalah kerinduan atau keinginan kuat terhadap kebutuhan pokok, seperti keserakahan seseorang yang meletakkan makanan (karena kebingungan tersebut). 'Madassā' (mabuk) adalah kesombongan dan kemabukan yang berakar pada perolehan (lābha), penghormatan (sakkāra), dan sebagainya. 'Pamādassā' (kelengahan) adalah kelengahan atau hilangnya perhatian terhadap hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Batasan tujuan tertentu adalah batasan kegunaan seperti penangkalan dingin dan sebagainya dalam hal kebutuhan jubah. Dan 'batasan' (mariyāda) ditunjukkan oleh kata 'yāvadeva' (hanya sejauh), yaitu pembatasan kegunaan jubah seperti penangkalan dingin dan sebagainya. Dan itu ditetapkan dalam hal kebutuhan jubah agar tidak jatuh ke sisi yang tercela seperti kekacauan pikiran dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan 'untuk meninggalkan kekacauan pikiran, keserakahan, kemabukan, dan kelengahan.' Metode ini juga berlaku untuk kebutuhan makanan (piṇḍapāta) dan sebagainya. Dengan ini, makna dalam teks-teks perenungan (paccavekkhana-pāṭha) ditunjukkan. Di sini seorang bhikkhu menggunakan jubah hanya sejauh untuk menangkal dingin, menangkal panas, dan seterusnya; ia menggunakannya hanya sejauh untuk menangkal dingin. Ia tidak menggunakannya lebih dari itu untuk tujuan kekacauan pikiran, keserakahan, kemabukan, atau kelengahan. Jika demikian, jubah yang menyebabkan munculnya kekacauan pikiran, keserakahan, kemabukan, dan kelengahan saat digunakan tidak boleh dipakai. Ditunjukkan bahwa yang selain itulah yang harus digunakan.

‘‘Paccattasabhāvo’’ti paccekasabhāvo. ‘‘Kāriyasaṅkhātaṃ’’ti kātabbaṃ abhinipphādetabbanti kāriyaṃ. Āsannapphalaṃ. Tenāha ‘‘aggissadhūmoviyā’’ti. Āsannakāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ nāma aggikārako viya. Pajjati gacchati pavattati phalaṃ etenāti padaṃ. Tiṭṭhati phalaṃ etthāti ṭhānaṃ. Ubhayaṃpi kāraṇa pariyāyo eva. Tena atissayatthopi sijjhatīti āha ‘‘āsannakāraṇaṃ’’ti. ‘‘Saddhiṃ saññā citta vipallāsehī’’ti diṭṭhisampayuttehīti adhippāyo. Diṭṭhivippayuttā pana saññā citta vipallāsā vikkhambhituṃ sakkotīti na vattabbā. ‘‘Sāsana dhamme’’ti anattalakkhaṇa suttantādike suññata dhammappaṭisaṃyutte desanādhamme. ‘‘Diṭṭhivipallāso vikkhambhito’’ti tādisaṃ dhammadesanaṃ sutvā desake satthari ca desite dhamme ca saddhaṃ paṭilabhitvā saccameva bhagavā āha, ahaṃ pana etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā,ti gaṇhāmi, micchāvatāyaṃ mamagāhoti evaṃ vikkhambhito hoti. Tato paṭṭhāya eso me attāti vadantopi diṭṭhisampayuttacittena na vadati. Diṭṭhivippayuttacittena eva vadatīti adhippāyo. Idampana daḷhaggāha vikkhambhanamattaṃ eva[Pg.295]. Na attadassana vikkhambhanaṃ. Taṃ pana dhammavavatthānaññāṇe siddhe eva sijjhatītipi vadanti. Catunnaṃ āhārānaṃ vasena catudhā nāmarūpaṃ pariggahetabbameva. Kasmā, cattāro āhāre pariggahetvā tesveva lakkhaṇattayaṃ samanupassantassa ante lokuttaraññāṇadassanappaṭilābhakiccassa siddhattāti adhippāyo. Pañcadhātiādīsu esanayo. Ādikammikānaṃ avisayo, visuṃ visuṃ lakkhaṇa rasādīhi pariggahetuṃ asakkuṇeyyattā. Pariggahaṇe sakkontassapi vipassanā kamme visuṃ visuṃ passituṃ asakkuṇeyyattā ca. Tathāhi vakkhati ‘‘kalāpavasena saṃkhipitvā’’ti. ‘‘Aññassa kassacī’’ti attajīvādikassa. So karoti kusalākusalaṃ kammaṃ. So paṭisaṃvedeti bhavantaraṃ patvā tabbipākaṃ. Saṃsarati bhavato bhavaṃ. Sandhāvati kammavegena khitto. Suddhe nāme eva vā rūpe eva vā īhābyāpārānaṃ abhāvadassanatoti yojanā. Puggalasattānaṃ kriyāyoti saññitāti viggaho. ‘‘Attāti pavattā diṭṭhī’’ti kāraka diṭṭhi. ‘‘Tadatthā bhinivesavasenā’’ti satto, puggalo, tiādi vohārassa sabbhāvato tassa atthabhūto sattapuggalādikopi sabhāvato atthiyeva. No natthīti evaṃ daḷhaṃ hadaye sannidhānakaraṇa vasena. ‘‘Atidhāvanañcā’’ti vohāra paññattimatte aṭṭhatvā taṃ atikkamitvā pañcakkhandhe sattādibhāvena gahaṇañcāti adhippāyo.

“Paccattasabhāvo” berarti sifat dasar masing-masing (paccekasabhāvo). “Kāriyasaṅkhātaṃ” berarti apa yang harus dilakukan, apa yang harus dihasilkan, itulah kāriya (akibat). Akibat yang dekat. Oleh karena itu dikatakan: “seperti asap dari api.” Sebab terdekat disebut sebagai landasan (padaṭṭhāna), seperti si pembuat api. Disebut “pada” (jejak/sarana) karena dengannya buah/hasil itu sampai, pergi, atau berlangsung. Disebut “ṭhāna” (tempat) karena di sanalah buah/hasil itu berada. Keduanya hanyalah sinonim bagi sebab (kāraṇa). Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna yang lebih kuat, dikatakan: “sebab terdekat” (āsannakāraṇaṃ). “Bersama dengan penyimpangan (vipallāsa) persepsi dan pikiran” maksudnya adalah bersama dengan pandangan-pandangan (salah) yang berkaitan. Namun, tidak dapat dikatakan bahwa penyimpangan persepsi dan pikiran yang terpisah dari pandangan (salah) dapat ditekan (vikkhambhituṃ). “Dalam ajaran (Sāsana)” merujuk pada ajaran khotbah yang berkaitan dengan ajaran kekosongan (suññata), seperti Anattalakkhaṇa Sutta dan sejenisnya. “Penyimpangan pandangan ditekan” berarti setelah mendengar khotbah Dhamma yang sedemikian rupa, dan memperoleh keyakinan (saddha) pada Sang Guru (Buddha) sebagai pembabar serta pada Dhamma yang dibabarkan, ia berpikir: “Memang benar apa yang dikatakan Yang Terpuji, namun selama ini aku menggenggam ini sebagai ‘ini milikku’, ‘inilah aku’, ‘inilah diriku’; sungguh ini adalah genggaman yang salah bagiku”; demikianlah hal itu ditekan. Sejak saat itu, meskipun ia berkata “inilah diriku”, ia tidak mengatakannya dengan pikiran yang disertai pandangan salah. Maksudnya adalah ia berkata hanya dengan pikiran yang terlepas dari pandangan salah. Namun ini hanyalah sebatas penekanan pada genggaman yang kuat (daḷhaggāha). Bukan penekanan pada pandangan diri (attadassana). Dikatakan juga bahwa hal itu hanya tercapai ketika pengetahuan tentang penentuan fenomena (dhammavavatthānaññāṇa) telah sempurna. Nama-rupa (batin dan jasmani) memang harus dipahami dalam empat cara berdasarkan empat jenis nutrisi (āhāra). Mengapa? Karena maksudnya adalah bagi orang yang memahami empat nutrisi dan merenungkan tiga corak umum di dalamnya, pada akhirnya tugas untuk mencapai pengetahuan dan penglihatan lokuttara (supramundane) akan terpenuhi. Metode yang sama berlaku untuk “dalam lima cara” dan seterusnya. Ini bukanlah ranah bagi pemula, karena ketidakmampuan untuk memahami masing-masing (faktor) secara terpisah melalui karakteristik, fungsi, dan sebagainya. Dan juga bagi orang yang mampu memahami, karena ketidakmampuan untuk melihat masing-masing secara terpisah dalam kerja pandangan terang (vipassanā). Karena itulah akan dikatakan: “setelah merangkumnya melalui cara kelompok (kalāpa).” “Milik siapa pun yang lain” berarti milik diri (atta), jiwa (jīva), dan sebagainya. “Ia” melakukan perbuatan baik dan buruk. “Ia” merasakan akibatnya setelah mencapai keberadaan yang lain. “Ia” mengembara dari satu kelahiran ke kelahiran lain. “Ia” berlari kencang karena terlempar oleh kekuatan kamma. Hubungan kalimatnya adalah: karena melihat tidak adanya aktivitas atau upaya dalam murni batin saja atau murni jasmani saja. Analisisnya adalah: yang dipersepsikan sebagai aktivitas orang atau makhluk. “Pandangan yang berlangsung sebagai ‘diri’” merujuk pada pandangan tentang adanya pelaku (kāraka diṭṭhi). “Melalui keterpautan pada makna tersebut” berarti: karena adanya penggunaan konvensional seperti “makhluk”, “orang”, dan sebagainya, maka makhluk, orang, dan sebagainya yang menjadi objek itu pun dianggap benar-benar ada secara hakiki. “Bukan tidak ada”—demikianlah melalui cara menetapkannya dengan kuat di dalam hati. “Dan berlari melampaui (atidhāvana)” maksudnya adalah tidak berhenti pada sekadar konsep konvensional (vohāra paññatti), tetapi melampaui itu dan menggenggam lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) sebagai makhluk dan sebagainya.

‘‘Kammacittotukāhāravasenā’’ti ettha kakāro sandhi vasena āgamo. Kammavasena cittavasena utuvasena āhāravasenāti attho. Anurūpānaṃ paccayānaṃ sāmaggīti viggaho. ‘‘Aññathā pavattiyā’’ti aññena pakārena pavattanassa. ‘‘Hetusambhārapaccayehī’’ti hetupaccaya sambhārapaccayehi. Janaka paccayā hetupaccayā nāma. Parivārapaccayā sambhārapaccayā nāma. ‘‘Kammappavattiyā’’ti kammappavattito. ‘‘Vipākappavattiyā’’ti vipākappavattito. Ekassa sattassa anamatagge saṃsāre saṃsarantassa rūpakāyopi atthi nāmakāyopi atthi. Tato añño kocisabhāvo [Pg.296] nāma natthi. Dve ca kāyā pañcavokāre saṃsarantassa ekato pavattanti. Asaññasatte saṃsarantassa rūpakāyo eva pavattati. So eva tattha ekosattoti saṅkhyaṃ gacchati. Arūpe saṃsarantassa nāma kāyo eva pavattati. So eva tattha eko sattoti saṅkhyaṃ gacchati. ‘‘Saṅkhyaṃ gacchatī’’ti ca paññattimattaṃ gacchatīti adhippāyo. Tesu ca kāyesu rūpakāye cuti paṭisandhīnaṃ aññamaññaṃ anantara paccayatā nāma natthi. Ekamekasmiṃ bhave ekameko hutvā cutikāle bhijjati. Rūpasantati chijjati. Paṭisandhirūpena saha paccaya paccayuppannatā pabandho nappavattati. Nāma kāye pana cuti paṭisandhīnaṃ aññamaññaṃ anantarapaccayatā atthi. Cutikālepi nāmasantati na chijjati. Paṭisandhi nāmena saha paccaya paccayuppannatā pabandho pavattatiyeva. Tattha paṭiccasamuppāda kusalo bhikkhu paṭiccasamuppādaññāṇe ṭhatvā ekasmiṃbhave ekassa sattassa pavattiṃ passanto sattaṃ nāma na passati. Puggalaṃ nāma na passati. Ahantipi na passati. Parotipi na passati. Ahaṃ atītesu bhavesu ahosintipi na passati. Imasmiṃbhave asmītipi na passati. Anāgatesu bhavissāmītipi na passati. Atha kho avijjā paccayā saṅkhārā pavattanti. Saṅkhāra paccayā bhavantare viññāṇaṃ pavattatītiādinā nayena nāmarūpa dhammānaṃ hetuphala paramparāvasena avicchedappavattimeva passati. Ekasmiṃbhave pavattiṃ passante sati, anamataggesaṃsāre anantesu bhavesu tassa sattassa pavatti diṭṭhā eva hoti tatthapi evameva, tatthapi evamevāti. Tadā tassa soḷasavidhā kaṅkhā pahīyatīti imamatthaṃ ‘‘dassento anamatagge saṃsāre’’tiādimāha. Tattha katamā soḷasavidhā kaṅkhāti. Ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ. Na nu kho ahosiṃ. Kiṃ nu kho ahosiṃ. Kathaṃ nu kho ahosiṃ. Kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānanti evaṃ pubbante pañcavidhā kaṅkhāvuttā. Bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ. Na nu kho bhavissāmi. Kiṃ nu kho bhavissāmi. Kathaṃ nu kho bhavissāmi. Kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānanti evaṃ aparante pañcavidhā kaṅkhā vuttā[Pg.297]. Ahaṃ nu kho smi. No nu kho smi. Kinnu kho smi. Kathaṃ nu kho smi. Ahaṃ nu kho satto kuto āgato. So kuhiṃ gāmī bhavissāmīti evaṃ paccuppanne chabbidhā kaṅkhā vuttā. Imā soḷasavidhā kaṅkhāti. Tattha ahosiṃ nu kho, na nu kho ahosinti iminā padadvayena atītakāle attano atthi natthibhāve kaṅkhati. Sace atthi, kiṃ nu kho ahosinti kaṅkhati. Kenaci hetunā paccayena vā ahosiṃ. Kenaci iddhimantena vā nimmito ahosiṃ. Ahetu apaccayā vā animmito vā sayaṃjāto ahosinti attho. Yadi tesupakāresu aññatarena ahosiṃ. Kathaṃ nu kho ahosiṃ. Apādakovā ahosiṃ. Dvipādako vā. Catuppādakovā. Bahuppādakovā. Rūpīvā. Arūpīvā. Saññīvā. Asaññīvā iccādi. Atha tesu apādakādīsu aññataro ahaṃ ahosiṃ. Kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ. Pathamabhave kiṃ hutvā dutīya bhavādīsu kiṃ ahosinti idaṃ bhavaparamparāvasena vuttaṃ. Esanayo aparantepi. Paccuppanne ‘‘ahaṃ nu kho smi, no nu kho smī’’ti yathā khuddakavatthu vibhaṅge aṭṭhasatataṇhāvicaritesu. Satasmīti hoti. Sītasmīti hotīti vuttaṃ. Tattha ‘‘satasmī’’ti ahaṃ sassato vā bhavāmi. ‘‘Sītasmī’’ti ahaṃ ucchinnovā bhavāmīti attho. Yathā ca. Atthīti kho eko anto. Natthīti kho dutīyo antoti vuttaṃ. Tattha ‘‘atthī’’ti attānāma bhavābhavesu niccakālaṃ atthi. ‘‘Natthī’’ti tathā natthi, ucchijjati. Na hoti parammaraṇāti attho. Tathā idhāpi ahaṃ nu kho smi. No nu kho smīti kaṅkhati. Tattha ‘‘ahaṃ nu khosmī’’ti ayaṃ ahaṃ nāma bhavābhavesu niccakālaṃ asmi nu kho, mama attānāma sassato hutvā sabbakālaṃ atthi nu khoti vuttaṃ hoti. ‘‘No nu kho smī’’ti tathā no asmi nu kho. Mama attā tathā natthi nu khoti attho. Ettha ca ‘‘bhavābhavesū’’ti pavattepi paccuppanne vattamānaṃ attānaṃ gahetvā pavattā paccuppanne saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Kiṃ nu kho smī’’ti ahaṃ nāma santo jāto kiṃ nu kho asmi. Kenaci hetunā paccayena vā asmi nu kho. Kenaci iddhimantena vā nimmito bhavāmi nu kho. Udāhu ahetu apaccayā vā [Pg.298] kenaci animmito vā sayaṃ nu kho bhavāmi nu khoti attho. ‘‘Kathaṃ nu kho smī’’ti ettha pana apadādīhi ayojetvā ahaṃ nu kho kiṃ gotto bhavāmi. Gotamagotto vā vāseṭṭha gotto vā tiādinā yojetabbaṃ. Ādi kappakāle tāni gottāni etarahi sambhedaṃ gacchanti. Tasmā tesu kaṅkhanto kaṅkhatiyeva. ‘‘Ahaṃ kuto āgato’’ti ahaṃ atīte kutobhavato āgato asmi. ‘‘Sokuhiṃgāmī bhavissāmī’’ti so ahaṃ āyatiṃ bhave kuhiṃ gāmiko bhavissāmīti kaṅkhati. ‘‘Kaṅkhāya atikkamo’’ti so bhikkhu paṭiccasamuppāde avijjādikaṃ atītahetu pañcakaṃ passanto tasmiṃbhave sabbaṃpi paṭiccasamuppādaṃ passatiyeva. Evaṃ passanto na tattha ahaṃ nāma koci atthi, yaṃ paṭicca atīta visayā pañcavidhā kaṅkhā uppajjati. Dhamma mattameva tattha atthīti evaṃ atīte kaṅkhā vatthussa abhāvadassanena pañcavidhāya kaṅkhāya atikkamo hoti. Nanu tathā passantassapi kathaṃ nu kho smi, kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu khoti ayaṃ kaṅkhā atthiyeva. Tathā passantopi hi vinā pubbenivāsaññāṇena atīte bhave ahaṃ dvipādako ahosintivā catuppādako ahosinti vā tato cuto asukabhave uppannoti vā na jānāti na passatīti. Vuccate. Sā pana kaṅkhā dhamma mattappavatti dassanato paṭṭhāya antarāyika kaṅkhā na hoti. Vicikicchā paṭirūpikā eva. Sā hi ariyānaṃpi labbhati yevāti. Tathā anāgate phalapañcakaṃ passanto aparante pañcavidhaṃ kaṅkhaṃ atikkamati. Paccuppanne phalapañcakañca hetupañcakañca passanto paccuppanne kaṅkhā chakkaṃ atikkamati. Sesaṃ sabbaṃ pubbante vuttanayamevāti. Aṭṭhavidhāya kaṅkhāya atikkamane pana paṭiccasamuppādaṃ anulomappaṭilomaṃ passanto desanā dhamme ca lokuttara dhammesu ca kaṅkhaṃ atikkamati. Dhamme kaṅkhātikkamanena saheva desente satthari ca, yathānusiṭṭhaṃ paṭipanne saṅghe ca, tīsu sikkhāsu ca, yathāvutte pubbante ca, aparante ca, pubbantā parantesu ca, paṭiccasamuppādena saha paṭiccasamuppannesu dhammesu ca sabbaṃ kaṅkhaṃ atikkamatiyeva. Tenāha ‘‘sabhāva [Pg.299] dhammappavattiyā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘sabhāvadhammappavattiyā cā’’ti paccayaparamparāvasena sabhāvadhammānaṃ paramparappavattiyā ca. Dhammasu dhammatā nāma desanā dhammassa svākkhātatādibhāvena sundara dhammatā. Anavajjadhammatā. Buddhasubuddhatā nāma taṃ dhammaṃ desentassa buddhassa sabbaññubuddhatā.

‘Kammacittotukāhāravasenā’ (berdasarkan kamma, kesadaran, suhu, dan nutrisi): di sini huruf 'ka' adalah sisipan (āgama) melalui hukum sandhi. Maknanya adalah berdasarkan kamma, berdasarkan kesadaran, berdasarkan suhu, dan berdasarkan nutrisi. Definisi gramatikalnya (viggaho) adalah: 'Kombinasi dari kondisi-kondisi yang sesuai.' ‘Aññathā pavattiyā’ berarti keberlangsungan dengan cara yang lain. ‘Hetusambhārapaccayehī’ berarti melalui kondisi sebab (hetupaccaya) dan kondisi penunjang (sambhārapaccaya). Kondisi yang bersifat menghasilkan (janaka) disebut sebagai kondisi sebab. Kondisi yang bersifat menyertai (parivāra) disebut sebagai kondisi penunjang. ‘Kammappavattiyā’ berarti dari berlangsungnya kamma. ‘Vipākappavattiyā’ berarti dari berlangsungnya hasil (vipāka). Bagi satu makhluk yang berkelana dalam saṃsāra yang tanpa awal, terdapat tubuh jasmani (rūpakāya) dan juga tubuh batin (nāmakāya). Selain itu, tidak ada hakikat lain yang disebut sebagai apa pun. Dan kedua tubuh tersebut berlangsung bersama-sama bagi yang berkelana di alam lima gugusan (pañcavokāra). Bagi yang berkelana di alam makhluk tanpa-persepsi (asaññasatta), hanya tubuh jasmani yang berlangsung. Itu sendirilah yang di sana masuk dalam hitungan sebagai 'satu makhluk'. Bagi yang berkelana di alam tanpa-materi (arūpa), hanya tubuh batin yang berlangsung. Itu sendirilah yang di sana masuk dalam hitungan sebagai 'satu makhluk'. Dan maksud dari ‘masuk dalam hitungan’ (saṅkhyaṃ gacchati) adalah masuk dalam sekadar penamaan (paññattimatta). Di antara tubuh-tubuh tersebut, dalam tubuh jasmani, tidak ada yang disebut sebagai hubungan kondisi kedekatan (anantarapaccaya) antara kematian (cuti) dan kelahiran-kembali (paṭisandhi). Dalam setiap kehidupan, setelah menjadi satu kesatuan, ia hancur pada saat kematian. Rangkaian jasmani terputus. Hubungan antara kondisi dan yang dikondisikan tidak berlanjut bersama dengan jasmani kelahiran-kembali. Namun, dalam tubuh batin, terdapat hubungan kondisi kedekatan antara kematian dan kelahiran-kembali. Bahkan pada saat kematian, rangkaian batin tidak terputus. Hubungan antara kondisi dan yang dikondisikan tetap berlanjut bersama dengan batin kelahiran-kembali. Di sana, seorang bhikkhu yang terampil dalam asal-mula yang bergantungan (paṭiccasamuppāda), yang menetap dalam pengetahuan tentang asal-mula yang bergantungan, saat melihat keberlangsungan satu makhluk dalam satu kehidupan, ia tidak melihat apa yang disebut 'makhluk'. Ia tidak melihat apa yang disebut 'orang'. Ia tidak melihat 'aku'. Ia tidak melihat 'orang lain'. Ia tidak melihat 'aku ada di masa lampau'. Ia tidak melihat 'aku ada di kehidupan ini'. Ia tidak melihat 'aku akan ada di masa depan'. Sebaliknya, ia melihat: dengan ketidaktahuan (avijjā) sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan (saṅkhāra). Dengan bentukan sebagai kondisi, muncullah kesadaran di kehidupan lain, dan seterusnya; melalui cara ini ia melihat keberlangsungan yang tidak terputus dari fenomena batin dan jasmani berdasarkan rangkaian sebab dan hasil. Ketika keberlangsungan dalam satu kehidupan terlihat, maka dalam saṃsāra yang tanpa awal dan dalam kehidupan yang tak terbatas, keberlangsungan makhluk tersebut pun terlihat dengan cara yang sama: 'di sana pun demikian, di sini pun demikian'. Saat itulah enam belas macam keraguan (kaṅkhā) akan lenyap, untuk menunjukkan makna inilah ia mengatakan: 'menunjukkan saṃsāra yang tanpa awal' dan seterusnya. Di sana, apakah enam belas macam keraguan tersebut? (1) Apakah aku ada di masa lampau? (2) Apakah aku tidak ada di masa lampau? (3) Apakah aku dahulu di masa lampau? (4) Bagaimana aku dahulu di masa lampau? (5) Setelah menjadi apa, menjadi apa aku di masa lampau? Demikianlah lima macam keraguan yang dikatakan mengenai masa lampau (pubbanta). (6) Apakah aku akan ada di masa depan? (7) Apakah aku tidak akan ada di masa depan? (8) Apakah aku akan menjadi apa di masa depan? (9) Bagaimana aku akan menjadi di masa depan? (10) Setelah menjadi apa, akan menjadi apa aku di masa depan? Demikianlah lima macam keraguan yang dikatakan mengenai masa depan (aparanta). (11) Apakah aku ada? (12) Apakah aku tidak ada? (13) Apakah aku ini? (14) Bagaimana aku ini? (15) Dari manakah makhluk ini datang? (16) Ke manakah ia akan pergi? Demikianlah enam macam keraguan yang dikatakan mengenai masa sekarang (paccuppanna). Inilah enam belas macam keraguan tersebut. Di sana, dengan dua ungkapan 'apakah aku ada' dan 'apakah aku tidak ada', ia ragu tentang keberadaan atau ketidakberadaan dirinya di masa lampau. Jika ada, ia ragu: 'apakah aku dahulu?'. Apakah aku ada karena suatu sebab atau kondisi? Apakah aku diciptakan oleh seseorang yang memiliki kekuatan gaib? Ataupun aku ada tanpa sebab dan tanpa kondisi, atau tidak diciptakan, atau muncul dengan sendirinya? Demikianlah maknanya. Jika aku ada melalui salah satu cara tersebut, 'bagaimana aku dahulu?'. Apakah aku tanpa kaki? Atau berkaki dua? Atau berkaki empat? Atau berkaki banyak? Apakah aku memiliki wujud? Tanpa wujud? Bersepsi? Tanpa persepsi? Dan sebagainya. Kemudian, di antara yang tanpa kaki dan sebagainya itu, yang manakah aku? 'Setelah menjadi apa, menjadi apa aku?'. Setelah menjadi apa di kehidupan pertama, menjadi apa di kehidupan kedua dan seterusnya; hal ini dikatakan berdasarkan rangkaian kehidupan. Cara ini juga berlaku pada masa depan. Pada masa sekarang, 'apakah aku ada, apakah aku tidak ada', sebagaimana dikatakan dalam Khuddakavatthu Vibhaṅga mengenai 108 penyebaran nafsu keinginan (taṇhāvicarita): 'aku kekal (satasmī)', 'aku musnah (sītasmī)'. Di sana, 'satasmī' berarti aku menjadi kekal, 'sītasmī' berarti aku menjadi musnah. Sebagaimana dikatakan: 'ada' adalah satu ekstrem, 'tidak ada' adalah ekstrem kedua. Di sana, 'ada' berarti apa yang disebut diri itu ada secara tetap dalam berbagai kehidupan. 'Tidak ada' berarti tidak ada yang seperti itu, ia musnah, tidak ada lagi setelah kematian. Demikian pula di sini, ia ragu: 'apakah aku ada? apakah aku tidak ada?'. Di sana, 'apakah aku ada' berarti apakah yang disebut aku ini ada secara tetap dalam berbagai kehidupan, apakah yang disebut diri ini menjadi kekal dan ada sepanjang waktu. 'Apakah aku tidak ada' berarti apakah aku tidak ada yang seperti itu, apakah diri ini tidak ada yang seperti itu. Dan di sini, 'dalam berbagai kehidupan' (bhavābhavesu) harus dipahami sebagai mencakup masa sekarang dengan mengambil diri yang sedang berlangsung di masa sekarang yang sedang berjalan. ‘Apa aku ini?’ berarti aku yang ada dan terlahir ini, apakah aku ini? Apakah aku ada karena sebab atau kondisi tertentu? Apakah aku diciptakan oleh seseorang yang sakti? Ataukah aku ada tanpa sebab dan kondisi, tidak diciptakan oleh siapa pun, atau muncul sendiri? Demikianlah maknanya. ‘Bagaimana aku ini?’, di sini, daripada menghubungkannya dengan tanpa kaki dan sebagainya, hal ini harus dihubungkan dengan: 'Aku ini dari suku apa? Suku Gotama atau suku Vāseṭṭha?' dan sebagainya. Pada masa awal kalpa suku-suku tersebut belum bercampur seperti sekarang, oleh karena itu ia ragu terhadap hal-hal tersebut. ‘Dari mana aku datang?’ berarti dari kehidupan mana aku datang di masa lalu. ‘Ke mana ia akan pergi?’ berarti aku ini akan pergi ke kehidupan mana di masa depan. ‘Melampaui keraguan’ (kaṅkhāya atikkamo) berarti bhikkhu tersebut, saat melihat lima sebab masa lalu yang dimulai dengan ketidaktahuan, ia melihat seluruh asal-mula yang bergantungan dalam kehidupan itu. Saat melihat demikian, tidak ada seorang pun yang disebut 'aku' di sana yang menjadi dasar munculnya lima macam keraguan mengenai masa lalu. Hanya fenomena semata yang ada di sana; dengan melihat tidak adanya landasan bagi keraguan di masa lalu, terjadilah pelampauan terhadap lima macam keraguan. Bukankah bagi orang yang melihat demikian pun tetap ada keraguan seperti 'bagaimana aku ini?' atau 'setelah menjadi apa aku dahulu?'. Karena meskipun melihat demikian, tanpa pengetahuan tentang ingatan kehidupan masa lampau (pubbenivāsaññāṇa), ia tidak tahu dan tidak melihat apakah di masa lalu ia berkaki dua, berkaki empat, atau setelah mati dari sana ia lahir di kehidupan anu. Dijawab: Keraguan itu, sejak saat melihat keberlangsungan fenomena semata, tidak lagi menjadi keraguan yang menghalangi (antarāyika kaṅkhā). Itu hanyalah serupa dengan keraguan (vicikicchā paṭirūpikā) saja. Karena hal itu bahkan masih ditemukan pada para Ariya. Demikian pula, saat melihat lima hasil di masa depan, ia melampaui lima macam keraguan masa depan. Saat melihat lima hasil dan lima sebab di masa sekarang, ia melampaui enam macam keraguan masa sekarang. Sisanya semua sama dengan cara yang telah dijelaskan pada masa lampau. Namun, dalam melampaui delapan macam keraguan, saat melihat asal-mula yang bergantungan secara urut (anuloma) dan terbalik (paṭiloma), ia melampaui keraguan dalam Dhamma ajaran dan Dhamma lokuttara. Bersamaan dengan pelampauan keraguan dalam Dhamma, ia juga melampaui seluruh keraguan terhadap Guru (Buddha) yang mengajarkan, terhadap Sangha yang mempraktikkan sesuai instruksi, terhadap tiga pelatihan (sikkhā), terhadap masa lampau, masa depan, dan masa lampau-depan yang telah disebutkan, serta terhadap asal-mula yang bergantungan beserta fenomena yang muncul karena kondisi (paṭiccasamuppanna). Karena itulah ia mengatakan: ‘Sabhāva dhammappavattiyā’ (melalui keberlangsungan fenomena alami) dan seterusnya. Di sana, ‘sabhāvadhammappavattiyā ca’ berarti melalui keberlangsungan rangkaian fenomena alami berdasarkan rangkaian kondisi. Yang disebut ‘dhamma su dhammatā’ adalah kualitas Dhamma yang baik karena merupakan ajaran yang telah dibabarkan dengan baik (svākkhāta), dan merupakan Dhamma yang tanpa cela. ‘Buddhasubuddhatā’ adalah kemahatahuan dari Buddha yang mengajarkan Dhamma tersebut.

Pariyuṭṭhitānaṃ diṭṭhivicikicchānaṃ vikkhambhanaṃ nāma heṭṭhā dhammavavatthāna vasena paccayapariggahavasena ca sijjhati. Vipassanā kammaṃ pana anusayabhūtānaṃ diṭṭhivicikicchānaṃ sallikhanatthāya karīyatīti vuttaṃ ‘‘anusaya samūhananatthañcā’’tiādi. ‘‘Tattha panā’’ti tasmiṃ paṭisambhidā magge pana. Vibhattesūti pāṭhaseso. ‘‘Yassā’’ti yogī puggalassa. ‘‘Yaṃ dūre santikevā’’ti yaṃ dūre pavattaṃ rūpaṃ vā, santike pavattaṃ rūpaṃvāti pāṭhaseso. ‘‘Tadatthassa panā’’ti sammasitadhammuddhāratthassa. ‘‘Ñāṇena daḷhaṃ gahetvā’’ti dhammavavatthānaññāṇena suṭṭhuvibhūtaṃ katvāti adhippāyo. Idāni yaṃ yaṃ daḷhaṃ gahetabbaṃ. Taṃ taṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādimāha. Puna daḷhaṃ gahitassa rūpassa aniccalakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘sā ca kriyā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Nassantī’’ti bhijjanti. Aniccataṃ gacchanti. ‘‘Vitthambhana kriyā’’ti ettha vividhena thambhanaṃ vitthambhanaṃ. Nānādisābhimukhavasena thambhanaṃ vahananti attho. ‘‘Imāsañcā’’ti catunnaṃ mahābhūtānañca. Visuṃ visunti vuttattā tāsaṃ aññamaññañca sahajātesu gahaṇaṃ sambhavatīti vuttaṃ ‘‘āpādīnaṃ’’ti. Āpādīnaṃ sesamahābhūtānañcāti attho. Santatiyā sarīrāni santati sarīrāni. ‘‘Tathā tathā kappetvā’’ti rūpadhammānaṃ santati parivatti nāma abhikkamantassa evaṃ bhaveyya, paṭikkamantassa evaṃ bhaveyya, tathā samiñjantassa pasārentassātiādinā parikappetvā. ‘‘Sesakhandhesupi taṃ taṃ santati nānattaṃ’’ti vedanākkhandhe tāva kāye kāyikasukhasantati dukkhasantatīnaṃ nānattaṃ. Citte somanassa domanassa santatīnaṃ. Upekkhā santati pana avibhūtā hoti. Kappetvā gahetabbā. Yadā citte somanassa domanassāni na sandissanti, tadā idāni upekkhā me vedanā pavattatīti vā, yadā tāni sandissanti[Pg.300], tadā sā nirujjhatīti vā evaṃ takketvā sammasitabbāti vuttaṃ hoti. Saññākkhandhe rūpasaññāsaddasaññādīnaṃ vasena. Saṅkhārakkhandhe rūpasañcetanā saddasañcetanādīnaṃ vasena, nānāvitakka vicārādīnaṃ vasena, lobhālobha dosādosa mohāmohādīnaṃ vasena ca. Viññāṇakkhandhe cakkhuviññāṇādīnaṃ, kusalā kusalaviññāṇādīnañca vasena santati nānattaṃ veditabbaṃ. Vissāsaṃ karotīti vatvā tadatthaṃ vivarati ‘‘etaṃ me’’tiādinā. Tattha tayovissāsā taṇhāvissāso, mānavissāso, diṭṭhivissāso. Tattha etaṃ mamāti taṇhāvissāso. Esohamasmīti mānavissāso. Eso me attāti diṭṭhivissāso. ‘‘Pariharatī’’ti bhavābhavesu pariggahetvā harati vahati. ‘‘Paramajjhattabhāvenā’’ti padhānaajjhattabhāvena. Ajjhattasārabhāvenāti vuttaṃ hoti. ‘‘Pariggahito’’ti eso me attāti diṭṭhipariggahena pariggahito. Tayo hi pariggahā taṇhā pariggaho, mānapariggaho, diṭṭhipariggahoti. Vase sabbaso vattanto nāma kevalaṃ vasāyattavuttiko eva siyā, na paccayāyattavuttikoti dassento ‘‘yathāvuttehī’’tiādimāha. Tattha ‘‘yathāvuttehī’’ti sabbasaṅgahe vuttappakārehi kammābhisaṅkharaṇādīhi. ‘‘Tathāpariggahetabbo’’ti eso me attāti evaṃ paramajjhattabhāvena pariggahetabbo. Tathā hi yo attano vasena vattati, tasmiṃ attano sāmibhāvo natthi. Yasmiñca sāmibhāvo natthi, tasmiṃ rūpādike dhamme attānaṃ sāmikaṃ katvā eso mama attāti pariggaho nāma micchā eva. Tathā yo ca khaṇika dhammo hoti, khaṇe khaṇe bhijjati, taṃ rūpādikaṃ khandhapañcakaṃ attano sāraṃ katvā tathā pariggahopi micchā eva. Ettha ca ‘‘micchā evā’’ti paramattha saccaṃ patvā micchā eva. Vipallāso evāti vuttaṃ hoti. ‘‘Sukhaṃ viddhaṃsetī’’ti kāyikasukhañca cetasika sukhañca viddhaṃseti. Vināseti. ‘‘Nānādukkhaṃ janetī’’ti kāyikadukkhañca cetasika dukkhañca janeti uppādeti. ‘‘Idañca rūpaṃ edisameva hotī’’ti kathaṃ hoti. Manussattabhāve ṭhitānaṃ sattānaṃ yathāpavattaṃ [Pg.301] manussa sukhaṃ viddhaṃseti, jiṇṇabhinnabhāvaṃ pāpeti, nānādukkhaṃ janeti. Sayaṃ apāyattabhāvaṃ gahetvā tesaṃ nānāapāya dukkhaṃ janeti. Tathā devattabhāve sakkattabhāve brahmattabhāve ṭhitānantiādinā vattabbaṃ. Tathā manussattabhāve ṭhitānaṃ nānāvipariṇāma kiccehi yathāpavattaṃ sukhaṃ viddhaṃseti, nānāpaccayābhisaṅkharaṇakiccehi nānādukkhaṃ janeti. Tena vuttaṃ ‘‘idañca rūpaṃ edisamevā’’ti. ‘‘Sāronāma thāmabalaviseso vuccatī’’ti etena thāmabalavisesena sampannaṃ vatthuṃpi saṅgaṇhāti. ‘‘Asārakaṭṭhenā’’ti ettha sāro eva sārakaṃ, na sārakaṃ asārakanti imamatthaṃ sandhāya ‘‘rūpaṃ pana sayaṃpi evarūpo sāro na hotī’’ti vuttaṃ. Sattānaṃ attasāro jīvasāro na hotīti attho. Natthi sāro etassāti asārakanti imamatthaṃ sandhāya ‘‘na ca evarūpena sārena yuttaṃ’’ti vuttaṃ. Attasārena jīvasārena saṃyuttaṃ hotīti attho. Tattha purimo attho rūpaṃ attato samanupassatīti idaṃ sandhāya vutto. Pacchimo rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃti imāni sandhāya vutto. Etena asārakaṭṭhenāti asārabhāvena, asārayuttabhāvena vāti ca. Anattāti etthapi na attā anattā, natthi attā etassāti vā anattāti ca dvidhā attho sijjhati. ‘‘Yañcā’’ti yañca rūpaṃ. ‘‘Pīḷetī’’ti taṃ samaṅgī puggalaṃ pīḷeti. Etena anattabhāve siddhe dukkhabhāvopi siddhoti dasseti. ‘‘Tiṇṇaṃ vayānaṃ vasena addhābhedo yojetabbo’’ti pathamavaye pavattaṃ rūpaṃ dutīyavayaṃ na pāpuṇāti, pathamavaye eva nirujjhatītiādinā addhāpaccuppanne antogadhabhedo yojetabbo. ‘‘Sabhāgekasantānavasenā’’ti sabhāgānaṃ dhammānaṃ sabhāgaṭṭhena ekībhūtā santati sabhāgekasantati. ‘‘Sabhāgānaṃ dhammānaṃ’’ti ca cittajesutāva nirantarappavattena lobhasampayuttacittena sahajātā rūpadhammā sabhāgarūpadhammā nāma. Tathā nāma dhammā ca. Evaṃ dosasampayuttādīsupi. Utujesu nirantarappavattena sītautunā samuṭṭhitā rūpadhammā sabhāgarūpa dhammā nāma. Tathā uṇhautunā samuṭṭhitā. Esanayo āhārajesupīti [Pg.302] evaṃ sabhāgekasantativasena. ‘‘Sampāpuṇituṃ’’ti ñāṇena sampāpuṇituṃ. ‘‘Addhāsantativasenā’’ti ettha santativasena sammasanaṃ visesato adhippetaṃ. Evañca katvā heṭṭhā aniccaṃ khayaṭṭhenāti pade catunnaṃ mahābhūtānaṃ santati vibhāganayo suṭṭhu dassitoti. ‘‘Aniccalakkhaṇa dassanameva padhānaṃ’’ti imasmiṃ ñāṇepi udayabbayaññāṇepi bhaṅgaññāṇepi aniccalakkhaṇa dassanameva padhānaṃ. Bhayaññāṇe ca ādīnavaññāṇe ca nibbidāñāṇe ca dukkhalakkhaṇa dassanaṃ padhānaṃ. Upari catūsu ñāṇesu anattalakkhaṇa dassanaṃ padhānanti. ‘‘Samuditesū’’ti aññamaññaṃ avinābhāvasahāyabhāvena samuppannesu. Idañca avijjāsamudayā rūpasamudayo. Taṇhāsamudayā upādāna samudayo. Āhāra samudayā rūpasamudayoti pāḷivasena vuttaṃ. Appahīna vasenāti pāḷipade pana avijjā taṇhā diṭṭhānusayānaṃ appahīnaṭṭhena santāne vijjamānatā eva pamāṇanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Samudentī’’ti paṭisandhito paṭṭhāya ekato udenti. Uparūpari enti. Āgacchantīti attho. Ekabhavabhāvena pātubbhavantīti adhippāyo. Tenāha ‘‘yāvamaraṇakālā’’tiādiṃ. ‘‘Pasavantī’’ti pavaḍḍhamānā savanti, pavattanti, sandanti. ‘‘Tesu panā’’ti avijjā taṇhupādāna kammesu. ‘‘Nirujjhantī’’ti tasmiṃbhave eva nirujjhanti. Tasmiṃ bhave nirodho nāma bhavantare puna anuppādo yevāti vuttaṃ ‘‘bhavantare’’tiādi. ‘‘Taṃ santatiyaṃ’’ti tasmiṃ paccuppanna bhaveti vuttaṃ hoti. ‘‘Puna anuppādasaṅkhātaṃ nirodhaṃ’’ti santati nirodho nāma vutto. Na nibbāna nirodho. Etāhi paccaye sati, bhavantare uppajjīssanti yevāti. Idāni yathāpavatta santatīsu pariyāpannānaṃ sabbapacchimānaṃ nāmarūpānaṃ khaṇikanirodhavasena atthaṃ vadanto ‘‘yathāpavatta santatiyo vā chijjanti bhijjantī’’ti vuttaṃ. ‘‘Udayabbayaṃ samanupassantassa cā’’ti ettha katamo udayo nāma, katamo vayo nāma, kathañca tadubhayaṃ samanupassatīti āha ‘‘udayabbayaṃ passantassāti ettha yathā nāmā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘tamo khandho’’ti tamorāsi. ‘‘Vetī’’ti vigacchati. Antara dhāyati[Pg.303].‘‘Udayo’’ti uppādo ceva vaḍḍhi ca. ‘‘Vayo’’ti vigamanaṃ, antaradhānaṃ. ‘‘Nānāpayogavasenavā’’ti samiñjanappasāraṇādi nānāpayogavasena vā. Udayapakkhānaṃ nānāsantatīnaṃ udayañca udayato. Vayapakkhānaṃ nānāsantatīnaṃ vayañca vayatoti yojanā.

Penghalauan (vikkhambhana) terhadap pandangan salah dan keragu-raguan yang muncul (pariyuṭṭhita) terjadi melalui penetapan fenomena (dhammavavatthāna) dan pengenalan kondisi (paccayapariggaha). Namun, latihan Vipassanā dikatakan dilakukan untuk mengikis pandangan salah dan keragu-raguan yang bersifat sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya), sebagaimana disebutkan: 'untuk mencabut kecenderungan tersembunyi' dan seterusnya. 'Di sana' (tattha pana) berarti di dalam Paṭisambhidāmagga tersebut. 'Bagi siapa' (yassa) merujuk pada praktisi meditasi (yogī). 'Apa yang jauh atau dekat' (yaṃ dūre santike vā) berarti materi yang berlangsung jauh atau materi yang berlangsung dekat. 'Untuk tujuan itu' (tadatthassa pana) berarti untuk tujuan mengangkat fenomena yang sedang diperiksa. 'Menggenggam dengan kuat melalui pengetahuan' (ñāṇena daḷhaṃ gahetvā) maksudnya adalah membuatnya menjadi sangat jelas melalui pengetahuan penetapan fenomena. Sekarang, untuk menunjukkan apa saja yang harus digenggam dengan kuat secara terperinci, ia mengatakan 'di sana' dan seterusnya. Kemudian, untuk menunjukkan karakteristik ketidakkekalan dari materi yang telah digenggam dengan kuat, dikatakan 'dan tindakan itu' dan seterusnya. 'Musnah' (nassanti) berarti hancur atau menuju ketidakkekalan. 'Tindakan menyokong' (vitthambhana kriyā) di sini, 'vitthambhana' adalah menahan atau menyokong dengan berbagai cara; artinya menahan dengan cara menghadap ke berbagai arah. 'Dan dari ini' (imāsañca) merujuk pada empat unsur besar. Karena disebutkan secara terpisah-pisah, maka penggabungan di antara unsur-unsur yang muncul bersamaan itu dimungkinkan, sehingga dikatakan 'dari air dan lainnya' (āpādīnaṃ), yang berarti unsur-unsur besar lainnya selain air. Tubuh-tubuh kelangsungan adalah tubuh dalam hal kontinuitas (santati). 'Setelah membayangkan demikian dan demikian' (tathā tathā kappetvā) berarti membayangkan kelangsungan atau perputaran fenomena materi, misalnya bagi orang yang melangkah maju akan menjadi begini, bagi yang melangkah mundur akan menjadi begini, demikian pula bagi yang menekuk atau merentangkan anggota badan, dan seterusnya. 'Bahkan dalam gugusan (khandha) lainnya pun terdapat keragaman kelangsungan tersebut', dalam gugusan perasaan (vedanākkhandha), terdapat keragaman antara kelangsungan kebahagiaan fisik dan kelangsungan penderitaan fisik dalam tubuh; serta kelangsungan kegembiraan dan kesedihan dalam pikiran. Adapun kelangsungan netral (upekkhā) tidaklah tampak jelas, namun harus dipahami dengan membayangkannya. Artinya, ketika kegembiraan dan kesedihan tidak tampak dalam pikiran, maka harus diperiksa dengan berpikir: 'sekarang perasaan netral sedang berlangsung dalam diriku', atau ketika perasaan-perasaan itu tampak, maka perasaan netral itu sedang lenyap. Dalam gugusan persepsi (saññākkhandha) melalui persepsi bentuk, suara, dan sebagainya. Dalam gugusan bentukan kehendak (saṅkhārakkhandha) melalui kehendak terhadap bentuk, suara, dan sebagainya, melalui berbagai pemikiran (vitakka), perenungan (vicāra), dan sebagainya, serta melalui keserakahan dan ketidakserakahan, kebencian dan ketidakbencian, kebodohan dan ketidakkebodohan, dan sebagainya. Dalam gugusan kesadaran (viññāṇakkhandha), keragaman kelangsungan harus diketahui melalui kesadaran mata dan sebagainya, serta melalui kesadaran bajik dan tidak bajik. Setelah mengatakan 'melakukan kepercayaan', ia menjelaskan maknanya dengan 'ini milikku' dan seterusnya. Di sana terdapat tiga jenis kepercayaan: kepercayaan karena nafsu keinginan (taṇhā-vissāso), kepercayaan karena kesombongan (māna-vissāso), dan kepercayaan karena pandangan salah (diṭṭhi-vissāso). Di antaranya, 'ini milikku' adalah kepercayaan karena nafsu keinginan. 'Ini adalah aku' adalah kepercayaan karena kesombongan. 'Ini adalah diriku' adalah kepercayaan karena pandangan salah. 'Memelihara' (pariharati) berarti menggenggam dan membawa atau memikul melalui berbagai kehidupan. 'Sebagai inti internal yang utama' (paramajjhattabhāvena) berarti sebagai keberadaan internal yang pokok atau sebagai inti internal. 'Digenggam' (pariggahito) berarti digenggam oleh genggaman pandangan salah bahwa 'ini adalah diriku'. Sebab ada tiga jenis genggaman: genggaman nafsu keinginan, genggaman kesombongan, dan genggaman pandangan salah. Sesuatu yang berada sepenuhnya di bawah kendali berarti ia hanya berfungsi menurut kehendak sendiri, bukan berfungsi menurut kondisi; untuk menunjukkan hal ini ia berkata 'dengan apa yang telah disebutkan' dan seterusnya. Di sana, 'dengan apa yang telah disebutkan' berarti dengan bentukan-bentukan kamma dan sebagainya sebagaimana disebutkan dalam semua ringkasan. 'Demikianlah harus digenggam' berarti ia harus digenggam sebagai inti internal yang utama bahwa 'ini adalah diriku'. Karena bagi apa yang berfungsi menurut kendalinya sendiri, di sana tidak ada status kepemilikan atas dirinya. Dan di mana tidak ada status kepemilikan, maka menggenggam fenomena seperti materi dan sebagainya sebagai pemilik dengan berpikir 'ini adalah diriku' adalah benar-benar salah. Demikian pula, apa pun yang merupakan fenomena sesaat, yang hancur dari saat ke saat, menggenggam panca gugusan seperti materi dan sebagainya sebagai intisarinya adalah benar-benar salah. Di sini, 'benar-benar salah' berarti salah setelah mencapai kebenaran mutlak; maksudnya adalah suatu kekeliruan (vipallāso). 'Menghancurkan kebahagiaan' berarti menghancurkan kebahagiaan fisik dan kebahagiaan mental; memusnahkannya. 'Menghasilkan berbagai penderitaan' berarti menghasilkan atau memunculkan penderitaan fisik dan penderitaan mental. 'Dan materi ini pun adalah seperti ini saja', bagaimana jadinya? Bagi makhluk yang berada dalam keberadaan manusia, ia menghancurkan kebahagiaan manusia yang sedang berlangsung, membawanya pada keadaan tua dan hancur, serta menghasilkan berbagai penderitaan. Setelah mengambil keadaan di alam sengsara, ia menghasilkan berbagai penderitaan alam sengsara bagi mereka. Demikian pula yang harus dikatakan bagi mereka yang berada dalam keadaan dewa, keadaan Sakka, atau keadaan Brahma. Demikian pula bagi mereka yang berada dalam keadaan manusia, ia menghancurkan kebahagiaan yang sedang berlangsung melalui berbagai proses perubahan, dan menghasilkan berbagai penderitaan melalui berbagai proses pembentukan kondisi. Oleh karena itu dikatakan 'dan materi ini pun adalah seperti ini saja'. 'Yang disebut inti adalah kekuatan atau kemampuan khusus', dengan ini ia juga mencakup benda yang dilengkapi dengan kekuatan atau kemampuan khusus tersebut. 'Dalam arti tidak berinti' (asārakaṭṭhena), di sini 'inti' adalah sāraka, dan yang bukan sāraka adalah asāraka; dengan merujuk pada makna ini maka dikatakan 'materi itu sendiri pun bukan merupakan inti yang seperti itu'. Maknanya adalah materi bukan merupakan inti-diri atau inti-jiwa bagi makhluk-makhluk. 'Tidak memiliki inti' (asāraka), merujuk pada makna ini maka dikatakan 'dan tidak disertai dengan inti yang seperti itu'. Maknanya adalah materi tidak disertai dengan inti-diri atau inti-jiwa. Di sana, makna pertama dikatakan dengan merujuk pada pandangan 'melihat materi sebagai diri'. Makna terakhir dikatakan dengan merujuk pada pandangan 'melihat diri memiliki materi', atau 'melihat materi dalam diri', atau 'melihat diri dalam materi'. Dengan 'dalam arti tidak berinti' ini berarti dengan keadaan tanpa inti, atau dengan keadaan yang tidak disertai inti. Dalam kata 'anattā' (bukan-diri) pun, maknanya ada dua: 'bukan diri' atau 'tidak ada diri padanya'. 'Dan yang mana' (yañca) berarti dan materi yang mana. 'Menindas' (pīḷeti) berarti menindas orang yang memilikinya. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa karena keadaan bukan-diri telah terbukti, maka keadaan menderita pun terbukti. 'Pembagian waktu harus diterapkan melalui tiga masa kehidupan', materi yang berlangsung pada masa muda tidak mencapai masa pertengahan, ia lenyap di masa muda itu sendiri; demikianlah pembagian dalam waktu sekarang yang terbatas harus diterapkan. 'Melalui satu kelangsungan yang serupa' (sabhāgekasantānavasena), kelangsungan yang menjadi satu karena keserupaan fenomena-fenomena yang serupa disebut kelangsungan serupa yang tunggal. Mengenai 'fenomena-fenomena yang serupa', bagi yang lahir dari pikiran, fenomena materi yang muncul bersama dengan pikiran yang disertai keserakahan yang berlangsung terus-menerus disebut fenomena materi yang serupa. Demikian pula fenomena nama. Hal yang sama berlaku bagi yang disertai kebencian dan sebagainya. Bagi yang lahir dari suhu (utuja), fenomena materi yang muncul dari suhu dingin yang berlangsung terus-menerus disebut fenomena materi yang serupa. Demikian pula yang muncul dari suhu panas. Metode ini juga berlaku bagi yang lahir dari nutrisi (āhāraja); demikianlah melalui satu kelangsungan yang serupa. 'Untuk mencapai' (sampāpuṇituṃ) berarti untuk mencapai dengan pengetahuan. 'Melalui kelangsungan waktu' (addhāsantativasena), di sini pemeriksaan melalui kelangsungan sangatlah dimaksudkan. Dengan melakukan ini, dalam bagian 'ketidakkekalan dalam arti kehancuran' di atas, metode pembagian kelangsungan dari empat unsur besar telah ditunjukkan dengan sangat baik. 'Melihat karakteristik ketidakkekalan adalah yang utama', baik dalam pengetahuan ini (Sammasana-ñāṇa), maupun dalam pengetahuan muncul dan lenyap (Udayabbaya-ñāṇa) serta pengetahuan kehancuran (Bhaṅga-ñāṇa), melihat karakteristik ketidakkekalan adalah yang utama. Dalam pengetahuan tentang bahaya (Bhaya-ñāṇa), pengetahuan tentang kerugian (Ādīnava-ñāṇa), dan pengetahuan tentang kejenuhan (Nibbidā-ñāṇa), melihat karakteristik penderitaan adalah yang utama. Dalam empat pengetahuan selanjutnya, melihat karakteristik bukan-diri adalah yang utama. 'Dalam yang muncul bersama' (samuditesu) berarti dalam fenomena yang muncul bersama sebagai pendukung yang tak terpisahkan satu sama lain. Dan ini dikatakan berdasarkan teks Pāli: 'Karena munculnya ketidaktahuan, muncul pulalah materi. Karena munculnya nafsu keinginan, muncul pulalah kemelekatan. Karena munculnya nutrisi, muncul pulalah materi.' Namun dalam bagian Pāli 'melalui keadaan yang belum ditinggalkan', harus dipahami bahwa keberadaan ketidaktahuan, nafsu keinginan, dan kecenderungan pandangan salah dalam kelangsungan batin karena belum ditinggalkan adalah ukurannya. 'Muncul bersama' (samudenti) berarti muncul bersama sejak kelahiran kembali (paṭisandhi). Muncul terus-menerus. Datang, itulah maknanya. Maksudnya adalah muncul sebagai satu keberadaan. Karena itulah ia mengatakan 'sampai waktu kematian' dan seterusnya. 'Mengalir' (pasavanti) berarti mengalir dengan berkembang, berlangsung, atau memancar. 'Namun di antara itu' (tesu pana) berarti di antara ketidaktahuan, nafsu keinginan, kemelekatan, dan kamma. 'Lenyap' (nirujjhanti) berarti lenyap di dalam kehidupan itu juga. Apa yang disebut kelenyapan dalam kehidupan itu adalah tidak munculnya kembali di kehidupan lain, sebagaimana dikatakan 'di kehidupan lain' dan seterusnya. 'Dalam kelangsungan itu' (taṃ santatiyaṃ) berarti dalam kehidupan sekarang ini. 'Lenyap yang disebut tidak muncul kembali' (puna anuppādasaṅkhātaṃ nirodhaṃ) adalah apa yang disebut kelenyapan kelangsungan. Bukan kelenyapan Nibbāna. Jika kondisi-kondisi ini ada, maka mereka akan muncul kembali di kehidupan lain. Sekarang, saat menjelaskan makna melalui kelenyapan sesaat dari nama dan materi yang paling akhir yang termasuk dalam kelangsungan yang sedang berlangsung, dikatakan 'atau kelangsungan yang sedang berlangsung itu terputus atau hancur'. 'Dan bagi yang melihat kemunculan dan kelenyapan' (udayabbayaṃ samanupassantassa ca), di sini apa yang disebut kemunculan, apa yang disebut kelenyapan, dan bagaimana seseorang melihat keduanya? Ia mengatakan 'bagi yang melihat kemunculan dan kelenyapan, di sini sebagaimana...' dan seterusnya. Di sana, 'kumpulan kegelapan' (tamo khandho) berarti tumpukan kegelapan. 'Hilang' (veti) berarti pergi atau lenyap. 'Kemunculan' (udayo) adalah munculnya sekaligus pertumbuhannya. 'Kelenyapan' (vayo) adalah perginya atau lenyapnya. 'Atau melalui berbagai upaya' (nānāpayogavasena vā) berarti melalui berbagai upaya seperti menekuk, merentangkan, dan sebagainya. Hubungannya adalah: melihat kemunculan dari berbagai kelangsungan di pihak kemunculan, dan melihat kelenyapan dari berbagai kelangsungan di pihak kelenyapan.

Bojjhaṅga dhammehi sampannattā ārādheti attano cittaṃti āraddho. Tuṭṭhacittoti attho. Vipassatīti vipassako. Āraddho hutvā vipassako āraddhavipassako. Duvidhohi vipassako taruṇa vipassako ca āraddha vipassako ca. Tattha khandhānaṃ udayabbayaṃ suṭṭhu apassanto dubbalavipassako taruṇa vipassako nāma. Khandhānaṃ udayabbayaṃ suṭṭhu passanto vipassanā kamme ārādhita citto balavavipassako āraddhavipassako nāma. Yaṃ sandhāya vuttaṃ.

Karena kesempurnaan dalam faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga dhamma), ia menyenangkan hatinya sendiri, maka disebut 'bertekad' (āraddho). Maknanya adalah pikiran yang puas. Orang yang mempraktikkan pandangan terang (vipassanā) disebut praktisi pandangan terang (vipassako). Setelah menjadi bertekad, praktisi pandangan terang itu disebut praktisi pandangan terang yang bertekad (āraddhavipassako). Sebab ada dua jenis praktisi pandangan terang: praktisi pandangan terang pemula (taruṇa vipassako) dan praktisi pandangan terang yang bertekad (āraddha vipassako). Di antaranya, ia yang tidak melihat dengan jelas muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok kehidupan (khandha) disebut praktisi pandangan terang yang lemah atau praktisi pandangan terang pemula. Ia yang melihat dengan jelas muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok kehidupan, yang pikirannya merasa puas dalam praktik pandangan terang, disebut praktisi pandangan terang yang kuat atau praktisi pandangan terang yang bertekad. Sehubungan dengan hal itu dikatakan:

[Ka]

[Ka]

‘Suññāgāre paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī ratī hoti, samma dhammaṃ vipassato,ti ca.

‘Bagi seorang bhikkhu yang telah memasuki rumah kosong, yang pikirannya tenang; terdapat kegembiraan yang melampaui manusiawi, bagi ia yang melihat Dhamma dengan benar,’ dan

[Kha]

[Kha]

‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ,ti ca.

‘Dan barangsiapa yang mungkin hidup seratus tahun tanpa melihat muncul dan lenyapnya; lebih baik hidup satu hari saja bagi ia yang melihat muncul dan lenyapnya,’ dan.

Ayamidha adhippeto. Vipassanaṃ upecca kilesenti, malīnabhāvaṃ gamentīti vipassanupakkilesā. Paribandhanti nīvārentīti paribandhakāti heṭṭhā vuttameva antarāyika dhammānaṃ nāmaṃ. ‘‘Sarīrobhāso’’ti sakalasarīrato nikkhanto obhāso. ‘‘Pañcavidhā pītī’’ti khuddikā pīti, khaṇikā pīti, okkantikā pīti, ubbegā pīti, pharaṇā pītīti. ‘‘Duvidhā passaddhī’’ti atibalavantī kāyapassaddhiceva cittapassaddhi ca. Vipassanā kamme okappanākārappavattā saddhāeva adhimuccanaṭṭhena adhimokkho saddhādhimokkho. ‘‘Vīriyaṃ’’ti tasmiṃ kamme anikkhittadhuraṃ paggahitasīsaṃ vīriyaṃ. ‘‘Sukhaṃ’’ti cittasukhaṃ. Tenāha ‘‘somanassaṃ’’ti. ‘‘Vipassanāñāṇaṃ’’ti indavissaṭṭhavajirasadisaṃ balavavipassanāñāṇaṃ. ‘‘Satī’’ti tasmiṃ kamme appamuṭṭhā sati. ‘‘Tatramajjhattupekkhā’’ti cittassa [Pg.304] līnuddhaccādīhi visamantehi vimuttā tatramajjhattatāsaṅkhātā upekkhā. ‘‘Āvajjanupekkhā’’ti vasibhāvapattā āvajjanasaṅkhātā upekkhā. ‘‘Ālayaṃ’’ti taṇhālayaṃ. ‘‘Kurumānā’’ti karontī. ‘‘Sukhumā taṇhā’’ti kusalehi missakattā idaṃ akusalantipi jānituṃ asakkuṇeyyā sukhumataṇhā. ‘‘Na vatame’’ti mama na uppannapubbovatāti yojanā. ‘‘Assādasahitā’’ti obhāsādīsu assādataṇhā sahitā. ‘‘Adhimāna vasenā’’ti adhikataraṃ maññanāvasena. ‘‘Tāvadevā’’ti nikantiyā uppattikkhaṇeyeva. ‘‘Nikāmanākāro’’ti icchanākāro. Assādanākāro. ‘‘Nikāmanassavatthū’’ti nikantiyā vatthu. ‘‘Addhā’’ti ekantena. ‘‘Handā’’ti cittavissaṭṭhakaraṇe nipātapadaṃ. Idāneva naṃ visodhemi, na ciraṃ pavattituṃ dassāmīti imamatthaṃ dīpeti. ‘‘Tesvevā’’ti tesuobhāsādīsu eva. Aṭṭhakathāya na sameti. Aṭṭhakathāyaṃ nikanti vikkhambhanassa visuṃ vuttattāti adhippāyo. Vipassanāparipāko nāma visesantarappavattena pākaṭoti dassetuṃ ‘‘saṅkhārupekkhābhāvaṃ pattā’’tiādimāha. Vuṭṭhānagāmini vipassanābhāvapattenāti vuttaṃ hoti. ‘‘Dve vipassanā cittānī’’ti upacārānulomacittāni. So hi vuṭṭhānanti vuccatīti sambandho. Saṅkhāra nimittato vā vuṭṭhāti. Nibbānaṃ ārabbha pavattito. Yadi evaṃ gotrabhupi vuṭṭhānaṃ nāma siyāti. Na siyā. Maggassa āvajjanamatte ṭhitattā. Paṭivedhakiccassaca sammoha samucchedakiccassa abhāvato. ‘‘Sayaṃ’’ti maggasaṅkhāto sayaṃ. ‘‘Taṃ samaṅgīpuggalaṃ vā’’ti tena maggena samaṅgīpuggalaṃ vā. ‘‘Vaṭṭappavattato cā’’ti āyatiṃ bhavesu apāyavaṭṭappavattato vā, aṭṭhama bhavato paṭṭhāya kāmasugati vaṭṭappavattato vā. Avassaṃ vuṭṭhānaṃ gameti sampāpetīti vuṭṭhānagāminīti vacanattho. ‘‘Avassaṃ vuṭṭhānaṃ gacchantī’’ti idha ṭhitānaṃ vuṭṭhānato nivatti nāma natthīti adhippāyo. Idañca paccekabuddhānaṃ buddhasāvakānañca vasena daṭṭhabbaṃ. Sabbaññu bodhisattā pana pubbabuddhānaṃ sāsane pabbajitvā vipassanā kammaṃ ārabhantā anulomaññāṇaṃ āhacca ṭhapentīti aṭṭhaka thāsu [Pg.305] vuttaṃ. Tattha ‘‘āhaccā’’ti idaṃ saṅkhārupekkhāñāṇassa matthakapattidassanatthaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Āvajjanaṭṭhāniyaṃ’’ti tato pubbabhāge kenaci cittena aggahite nibbānā rammaṇe āvajjanaṭṭhāniyaṃ. ‘‘Taṃ’’ti gotrabhuññāṇaṃ. Gottaṃ bhavati abhibhavati chindatīti gotrabhu. Gottaṃ vā abhisambhuṇāti pāpuṇātīti gotrabhūti vacanattho. Kathaṃ pana gotrabhu cittaṃ gotrabhuññāṇaṃ puthujjanagottaṃ chindati, ariyagottaṃ pāpuṇātīti yujjeyya, sohi puggalo tasmiṃkhaṇe puthujjanagottapariyāpannoevāti. Saccaṃ. Attani pana chinnattā sayaṃ chindati nāma. Nibbānassa ca ariyagocarattā taṃ ārammaṇa karaṇavasena ariyagottaṃ pāpuṇāti nāmāti daṭṭhabbaṃ. Paccayasattivisesena attano anantare ariyagottaṃ bhāveti, pātubhāvetīti gotrabhūtipi yujjati. ‘‘Paricchijjā’’ti paricchinditvā. Diṭṭhivicikicchādīhi sabbavipphandanehi muñcitvāti vuttaṃ hoti. Sammohassa pahānameva daṭṭhabbaṃ. Na te dhamme ārammaṇa karaṇa vasena jānanaṃ. Kathaṃ te dhamme ārammaṇaṃ akaronto maggo te dhamme parijānāti nāmāti. Kiccasiddhi vasena. So hi sammohaṃ pajahanto ārammaṇaṃ karontānipi hi pubbabhāgaññāṇāni tappahānakiccassa asādhakattā dukkha saccaṃ parijānantānīti na vuccanti. Maggo pana ārammaṇaṃ akarontopi tappahānakiccassa sādhakattātaṃ saccaṃ parijānātīti vuccati. Kasmā. Tato paṭṭhāya tassapuggalassa sabbakālaṃ tasmiṃsacce parijānana kiccassa siddhattā. Yathāhi eko puriso cakkhumhi pittasemhādidosehi palibuddhattā andho hoti. Na kiñci passati. Yadā pana so ekaṃ tejavantaṃ añjanaṃ labhitvā cakkhuṃ añjayanto sabbarattiṃ niddāyati. Tassa niddāyantasseva cakkhumhi sabbadosā nassanti. Cakkhu vippasannaṃ hoti. Taṅkhaṇato paṭṭhāya so niddāyantopi rūpāni passatīti vuccati. Kasmā, andhabhāvavigamena dassanakiccassa siddhattā. Evamevamidaṃ daṭṭhabbanti. Ekadesena vā heṭṭhimamaggesu, anavasesena vā arahattamagge. ‘‘Apacchāvattikaṃ’’ti ettha pacchato āvattanaṃ pacchāvattaṃ. Natthi pacchāvattaṃ assāti apacchāvattikanti [Pg.306] viggaho. ‘‘Puna anuppādadhammatāpattivasena nirodhasaṅkhātaṃ’’ti maggakkhaṇe eva tānivaṭṭāni puna anuppādasabhāvaṃ āpajjanti, nirujjhanti. Tathā nirodhasaṅkhātaṃ. ‘‘Uppādanasaṅkhātāya bhāvanāyā’’ti etena maggassa ekacittakkhaṇikattā vaḍḍhanasaṅkhātāya bhāvanāya okāso natthīti katvā vuttaṃ. Ariyamaggaṃ paṭilābhatthāya pana pavattitā pubbabhāgabhāvanāpi maggabhāvanā eva. Sā ca ariyamaggaṃ patvā matthakapattā hoti. Tasmā ariyamaggo eva matthakapatto bhāvanānuttaro hotīti imināpariyāyena vaḍḍhana saṅkhātāya bhāvanāyātipi yujjatiyeva. Attano anantare pavattaṃ ānantarikaṃ. Ānantarikaṃ phalaṃ etassāti viggaho. Tassa ca tatoparaṃ dve vā tīṇi vā phalacittāni pavattantīti iminā sambandho. Apanīto aggi etasmāti apanītaggiko. ‘‘Nibbāpento viyā’’ti etena paṭippassambhanappahānakiccena maggānukulappavattiṃ dasseti. ‘‘Tesaṃ’’ti tesaṃ cakkhūnaṃ. Taṃ rūpaṃ tassa pākaṭaṃ na tāva hotīti sambandho. ‘‘Tassā’’ti tassa puggalassa. ‘‘Paccavekkhanavāresū’’ti ettha pasādacakkhunā diṭṭhe pavattā anubandhaka vīthiyopi saṅgayhanti.

Inilah yang dimaksudkan di sini. Karena datang mendekati vipassana lalu mengotori, membawa pada keadaan noda, maka disebut kekotoran vipassana [vipassanupakkilesā]. Karena menghalangi dan merintangi, maka disebut penghalang [paribandhakā]; ini hanyalah nama lain bagi faktor-faktor yang merintangi [antarāyika dhammā] sebagaimana telah disebutkan sebelumnya. 'Cahaya tubuh' [sarīrobhāso] adalah cahaya yang terpancar dari seluruh tubuh. 'Lima jenis kegembiraan' [pīti] adalah: kegembiraan kecil [khuddikā], kegembiraan sesaat [khaṇikā], kegembiraan yang meluap [okkantikā], kegembiraan yang mengangkat [ubbegā], dan kegembiraan yang meresap [pharaṇā]. 'Dua jenis ketenangan' [passaddhi] adalah ketenangan jasmani [kāyapassaddhi] dan ketenangan batin [cittapassaddhi] yang sangat kuat. Keyakinan [saddhā] yang berlangsung dalam cara keyakinan mantap pada objek vipassana, dalam pengertian kemantapan [adhimuccana], adalah kemantapan keyakinan [saddhādhimokkho]. 'Kegigihan' [vīriya] adalah kegigihan yang tidak melepaskan tugas dan unggul dalam objek tersebut. 'Kebahagiaan' [sukha] adalah kebahagiaan batin [cittasukha]. Karena itu dikatakan 'kegembiraan' [somanassa]. 'Pengetahuan vipassana' [vipassanāñāṇa] adalah pengetahuan vipassana yang kuat seperti halilintar yang dilepaskan oleh Dewa Indra. 'Kesadaran' [sati] adalah kesadaran yang tidak lalai dalam objek tersebut. 'Keseimbangan batin di sana' [tatramajjhattupekkhā] adalah keseimbangan yang disebut kemidiproposionalan batin [tatramajjhattatā], yang bebas dari ketidakseimbangan seperti kelesuan [līna] dan kegelisahan [uddhacca]. 'Keseimbangan perhatian' [āvajjanupekkhā] adalah keseimbangan yang disebut perhatian [āvajjanā] yang telah mencapai penguasaan. 'Kelekatan' [ālaya] adalah kelekatan nafsu keinginan [taṇhālaya]. 'Sedang membuat' [kurumānā] berarti melakukan. 'Nafsu keinginan halus' [sukhumā taṇhā] adalah nafsu keinginan halus yang sulit diketahui sebagai yang tidak bajik karena bercampur dengan yang bajik. 'Sungguh belum pernah' [na vata me] berarti 'belum pernah muncul bagi saya sebelumnya' demikian susunan maknanya. 'Disertai kenikmatan' [assādasahitā] berarti disertai nafsu keinginan yang menikmati cahaya dan sebagainya. 'Melalui kesombongan berlebih' [adhimāna vasena] berarti melalui anggapan yang berlebihan. 'Seketika itu juga' [tāvadeva] berarti pada saat munculnya keinginan [nikanti]. 'Cara menginginkan' [nikāmanākāro] adalah cara menghendaki, cara menikmati. 'Objek keinginan' [nikāmanassa vatthu] adalah landasan bagi keinginan. 'Pasti' [addhā] berarti secara mutlak. 'Nah' [handa] adalah kata seru yang mengungkapkan pelepasan batin. Ini menunjukkan makna: 'Sekarang juga aku akan membersihkannya, aku tidak akan membiarkannya berlangsung lama.' 'Hanya pada itu' [tesveva] berarti hanya pada cahaya dan lainnya itu. Ini tidak sejalan dengan Attha-katha. Maksudnya adalah karena dalam Attha-katha, penekanan keinginan [nikanti] disebutkan secara terpisah. Untuk menunjukkan bahwa kematangan vipassana menjadi jelas melalui keberlangsungan kekhususan yang berbeda, ia mengatakan 'telah mencapai keadaan keseimbangan terhadap bentukan-bentukan' [saṅkhārupekkhābhāvaṃ pattā] dan seterusnya. Maksudnya adalah melalui pencapaian keadaan vipassana yang menuju pada kemunculan [vuṭṭhānagāminī]. 'Dua kesadaran vipassana' [dve vipassanā cittānī] adalah kesadaran akses [upacāra] dan kesadaran kesesuaian [anuloma]. Hubungannya adalah bahwa itu disebut sebagai kemunculan [vuṭṭhāna]. Ia muncul dari tanda bentukan-bentukan, atau karena berlangsung dengan mengacu pada Nibbana. Jika demikian, apakah gotrabhu [kesadaran perubahan silsilah] juga disebut sebagai kemunculan? Tidak demikian. Karena ia hanya berfungsi sebagai perhatian [āvajjanā] bagi Jalan [Magga], dan karena tidak adanya fungsi penembusan serta fungsi pemutusan kegelapan batin. 'Sendiri' [sayaṃ] berarti Jalan itu sendiri. 'Atau orang yang memiliki itu' [taṃ samaṅgīpuggalaṃ vā] berarti orang yang memiliki Jalan tersebut. 'Dan dari keberlangsungan lingkaran' [vaṭṭappavattato ca] berarti dari keberlangsungan lingkaran alam menderita dalam kelahiran mendatang, atau dari keberlangsungan lingkaran alam bahagia indrawi mulai dari kehidupan kedelapan. Secara harfiah 'vuṭṭhānagāminī' berarti pasti membawa atau menyebabkan tercapainya kemunculan. 'Pasti menuju pada kemunculan' maksudnya adalah bagi mereka yang berada di sini, tidak ada lagi pembalikan dari kemunculan tersebut. Hal ini harus dipandang berkaitan dengan para Paccekabuddha dan para siswa Buddha. Namun, bagi para Bodhisatta yang Maha Tahu, dikatakan dalam kitab-kitab komentar bahwa setelah meninggalkan keduniawian dalam ajaran Buddha-Buddha terdahulu dan memulai praktik vipassana, mereka menghentikan sementara pengetahuan kesesuaian [anulomaññāṇa]. Di sana, kata 'menghentikan sementara' [āhaccā] harus dipandang sebagai menunjukkan pencapaian puncak dari pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan-bentukan [saṅkhārupekkhāñāṇa]. 'Berfungsi sebagai perhatian' [āvajjanatṭhāniyaṃ] berarti berfungsi sebagai perhatian pada objek Nibbana yang sebelumnya belum ditangkap oleh kesadaran apa pun di tahap awal. 'Itu' [taṃ] adalah pengetahuan perubahan silsilah [gotrabhuññāṇa]. Ia menjadi, menaklukkan, dan memotong silsilah [gotta], maka disebut gotrabhu. Atau secara etimologis, gotrabhu berarti mencapai atau memperoleh silsilah. Bagaimana mungkin kesadaran gotrabhu atau pengetahuan gotrabhu memotong silsilah orang awam [puthujjana] dan mencapai silsilah mulia [ariya], padahal pada saat itu orang tersebut masih termasuk dalam silsilah orang awam? Benar. Namun, karena telah terputus dalam dirinya sendiri, maka dikatakan ia sendiri yang memotong. Dan karena Nibbana adalah domain para mulia [ariya], maka dengan menjadikannya sebagai objek, ia dipandang sebagai mencapai silsilah mulia. Melalui kekuatan kondisi khusus, ia mengembangkan atau memunculkan silsilah mulia segera setelah dirinya sendiri, sehingga disebut gotrabhu pun sesuai. 'Setelah membatasi' [paricchijjā] berarti setelah menentukan. Maksudnya adalah setelah bebas dari semua gejolak seperti pandangan salah, keragu-raguan, dan lainnya. Hanya pengikisan kegelapan batin yang harus dipandang; bukan pengetahuan melalui cara menjadikan faktor-faktor tersebut sebagai objek. Bagaimana Jalan [Magga] dikatakan memahami faktor-faktor tersebut sepenuhnya tanpa menjadikannya sebagai objek? Melalui pencapaian fungsinya. Sebab, pengetahuan-pengetahuan tahap awal yang menjadikan objek tersebut, meskipun meninggalkan kegelapan batin, tidak dikatakan memahami sepenuhnya kebenaran penderitaan [dukkha sacca] karena tidak tuntasnya fungsi pengikisan tersebut. Namun, Jalan [Magga], meskipun tidak menjadikan objek tersebut, dikatakan memahami sepenuhnya kebenaran itu karena ia menuntaskan fungsi pengikisannya. Mengapa? Karena mulai saat itu, bagi orang tersebut, fungsi pemahaman penuh terhadap kebenaran tersebut telah tercapai untuk selamanya. Bagaikan seseorang yang buta karena matanya terhambat oleh gangguan empedu, lendir, dan sebagainya; ia tidak melihat apa pun. Namun ketika ia mendapatkan salep mata yang ampuh dan mengoleskannya ke mata lalu tidur sepanjang malam, saat ia tidur itulah semua gangguan pada matanya lenyap dan matanya menjadi jernih. Mulai saat itu, meskipun ia sedang tidur, ia dikatakan 'melihat' bentuk-bentuk. Mengapa? Karena dengan hilangnya kebutaan, fungsi penglihatan telah tercapai. Demikianlah hal ini harus dipandang. Secara bertahap dalam Jalan-jalan tingkat bawah, atau secara tuntas dalam Jalan Arahat. 'Tanpa berbalik kembali' [apacchāvattikaṃ]: di sini, berbalik ke belakang disebut 'pacchāvatta'; karena ia tidak memiliki pembalikan kembali, maka disebut 'apacchāvattika'. 'Disebut pelenyapan melalui pencapaian sifat tidak muncul lagi': pada saat Jalan itu sendiri, lingkaran-lingkaran [vaṭṭa] tersebut mencapai sifat tidak akan muncul kembali, mereka lenyap; begitulah yang disebut sebagai pelenyapan. 'Melalui pengembangan yang disebut memunculkan': ini dikatakan karena Jalan hanya berlangsung satu momen kesadaran, sehingga tidak ada kesempatan bagi pengembangan yang disebut peningkatan bertahap. Namun, pengembangan tahap awal yang dilakukan untuk memperoleh Jalan Mulia juga merupakan pengembangan Jalan [maggabhāvanā]. Dan itu mencapai puncaknya setelah mencapai Jalan Mulia. Oleh karena itu, Jalan Mulialah yang mencapai puncak dan menjadi pengembangan yang tiada bandingnya; dalam pengertian ini, istilah pengembangan yang disebut peningkatan bertahap pun sesuai. Yang berlangsung segera setelah dirinya sendiri disebut 'ānantarika'. Memiliki Buah [Phala] yang tanpa jeda, itulah analisis katanya. Hubungannya adalah bahwa setelah itu, dua atau tiga kesadaran buah [phalacitta] akan berlangsung. Api telah disingkirkan darinya, maka disebut 'apanītaggika'. 'Seolah-olah memadamkan': ini menunjukkan keberlangsungan yang selaras dengan Jalan melalui fungsi pengikisan dengan penenangan [paṭippassambhana-pahāna]. 'Dari mereka' [tesaṃ] berarti dari mata-mata tersebut. Hubungannya adalah bahwa bentuk tersebut belum menjadi jelas baginya. 'Darinya' [tassā] berarti dari orang tersebut. 'Dalam rangkaian peninjauan' [paccavekkhanavāresu]: di sini, proses-proses kesadaran yang mengikuti setelah melihat dengan mata jasmani juga termasuk.

Uparimaggehi vadhitabbā māretabbāti uparimaggavajjhā. ‘‘Kilesavibhāgesū’’ti asukamaggena asukākilesā pahīyantīti evaṃ kilesavibhāgesu. ‘‘Pāḷiyaṃ’’ti paṭisambhidā maggapāḷiyaṃ. Vuccamāne pana vattabbanti sambandho. Maggaṅgabojjhaṅgādīnaṃ paccavekkhanaṃ nāma maggapaccavekkhanameva. Tathā pacchā vā pavattatīti siddhaṃ. ‘‘Aviruddhā hotī’’ti visuddhimaggena asamentāpi paccavekkhantānaṃ icchānurūpasambhavatoti adhippāyo. ‘‘Adhimānaniddesa aṭṭhakathāsū’’ti vinaye catutthapārājike adhimānapadaniddesa aṭṭhakathāsu. ‘‘So’’ti ariyabhūto bhikkhu. ‘‘No laddhuṃ na vaṭṭatī’’ti aladdhuṃ na vaṭṭatīti attho. Laddhuṃ no na vaṭṭatīti vā yojanā. Catubbidhaṃ maggaññāṇaṃ gahitaṃ. Ñāṇadassanavisuddhi nāmāti vuttattā.

"Uparimaggavajjhā" berarti yang harus dihancurkan atau dimatikan oleh jalan-jalan yang lebih tinggi. "Dalam pembagian kekotoran batin" bermakna dalam pembagian kekotoran batin sedemikian rupa sehingga kekotoran batin tertentu dilenyapkan oleh jalan tertentu. "Dalam Teks" merujuk pada Maggapāḷi dalam Paṭisambhidāmagga. Adapun hubungannya adalah hal itu harus diucapkan ketika sedang dibicarakan. Peninjauan terhadap faktor-faktor jalan, faktor-faktor pencerahan, dan sebagainya, disebut sebagai peninjauan jalan itu sendiri. Demikian pula, telah ditetapkan bahwa hal itu berlangsung kemudian. "Tidak bertentangan" maksudnya adalah meskipun tidak selaras dengan Visuddhimagga, hal itu muncul sesuai dengan keinginan mereka yang melakukan peninjauan. "Dalam komentar penjelasan tentang kesombongan" merujuk pada komentar tentang penjelasan kata kesombongan pada Pārājika keempat dalam Vinaya. "Dia" merujuk pada bhikkhu yang telah menjadi mulia. "Tidak layak untuk tidak didapatkan" berarti tidak layak jika tidak diperoleh. Atau konstruksinya adalah: tidaklah tidak layak untuk didapatkan. Empat jenis pengetahuan jalan disertakan, karena hal itu disebut sebagai pemurnian pengetahuan dan penglihatan.

‘‘Abhinivisanaṃ’’ti ajjhattaṃ daḷhataraṃ patiṭṭhānaṃ. ‘‘Nikhātasinerupā dassaviyā’’ti [Pg.307] tassa pavattanaṃ viya. ‘‘Kevalaṃ paccayāyatta vuttitāya adiṭṭhattā’’ti etena eso me attā, na parassa attāti evaṃ attānaṃ attassa sāmikaṃ katvā gahaṇakāraṇaṃ vadati. Tattha kevalasaddena paramattha saccaṃ patvā attasseva abhāvato khandhapañcakassa attanovasāyatta vuttitaṃ nivatteti. Sammuti saccaṃ pana patvā attassa vijjamānattā mahājano attano khandhapañcakaṃ attano vasāyatta vuttiṃ maññamāno eso me attāti gaṇhāti. ‘‘Khaṇabhaṅgassa ca adiṭṭhattā’’ti etena eso me sāraṭṭhena attā. Eso mama sāro. Etaṃ mama sarīraṃ. Yāva vassasataṃpi vassasahassampi etaṃ khandhapañcakaṃ na bhijjati, na vinassati. Tāva ahaṃ na marāmi. Yadā etaṃ bhijjati, vinassati. Tadā ahaṃ marāmi. Ahañca mama khandhapañcakañca advayaṃ anānattanti evaṃ gahaṇakāraṇaṃ vadati. Tattha ‘‘khaṇabhaṅgassā’’ti nāmarūpadhammānaṃ khaṇe khaṇe bhañjanassa bhijjanassa maraṇassa. Idampanamaraṇaṃ sammuti sacce natthi. Paramattha sacce eva atthi. Tasmā taṃ apassanto mahājano attano khandhapañcakaṃ attanosāraṃ maññamāno eso me attāti gaṇhātīti. ‘‘Taṃ dvayaṃ sudiṭṭhaṃ katvā’’ti khandhapañcakassa kevalaṃ paccayāyatta vuttitañca khaṇabhaṅgañca ñāṇa cakkhunā suṭṭhudiṭṭhaṃ katvā. Tattha pañcannaṃ khandhānaṃ paṭiccasamuppādaṃ suṭṭhupassanto kevalaṃ paccayāyatta vuttitañca avasāyatta vuttitañca suṭṭhu passati. Yo ca attano vasāyattavutti na hoti. So paramatthasaccaṃ patvā eso mama santakantipi vattuṃ nārahati. Kuto mama attāti. Api ca, satto nāma sabhāvato natthi. Paññattimattaṃ hoti. Yo ‘ahanti vā, meti vā, mamāti vā, gayheyya. Asante ca attasmiṃ ko mama attā nāma bhaveyyāti. Khaṇabhaṅgo hoti. Khaṇe khaṇe bhijjati. Satto ca nāma ekasmiṃbhave ādimhi sakiṃ eva jāyati. Ante sakiṃ eva marati. Antarā vassasataṃpi vassasahassaṃpi maraṇaṃ nāma natthi. Aññāhi khaṇikadhammānaṃ gati. Aññā sattassa. Evaṃsante kathaṃ khaṇikadhammā sattassa sāraṭṭhena attānāma bhaveyyunti. Tasmā te avasavattanaṭṭhena asārakaṭṭhena ca anattā eva. Apica [Pg.308] ‘‘avasavattanaṭṭhenā’’ti ettha vaso nāma sattasantāne eko padhānadhammo. Sace attānāma atthi. So eva padhānabhūtassa vasassapi attā bhaveyya. Evaṃsati, yo vaso, so attā. Yo attā, so vasoti bhaveyya. Tathā ca sati, rūpaṃ attāti gaṇhanto rūpañca vasañca attānañca ekattaṃ katvā gaṇhāti nāma. Tathā vedanaṃ attāti. Saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attāti gaṇhantepi. Evañcasati, satto ca khandhapañcakañca vaso ca attā ca sabbametaṃ ekattaṃ gacchati, eko sattoti saṅkhyaṃ gacchati. Na hi imasmiṃ vasavattanaṭṭhe ekassasattassa dve attā tayo attā bahūattāti sakkā bhavituṃ. Atha yathā yathā sattassa vaso vattati, icchā pavattati. Tathā tathā khandhapañcakampi niccakālaṃ sattassavasaṃ anugaccheyya. Kasmā, sattassa ca khandhapañcakassa ca vasassa ca nānattābhāvato. Evaṃ anugacchante sati. Rūpaṃ me attā, vedanā me attātiādiggahaṇaṃ vaṭṭeyya. Sabhāvato aviruddhaṃ bhaveyya. Na pana tathā anugacchati. Na hi dubbaṇṇo durūpo puriso attano rūpakāyaṃ attano vaseneva suvaṇṇaṃ surūpaṃ kātuṃ sakkoti. Tathā dussaddovā susaddaṃ, duggandhovā sugandhaṃ. Na ca andhovā anandhaṃ. Badhirovā abadhiraṃ. Rogīvā arogaṃ. Kuṭṭhīvā akuṭṭhaṃ. Gaṇḍīvā agaṇḍaṃ. Jiṇṇovā taruṇaṃ. Ajaraṃ vā amaraṇaṃ vā kātuṃ sakkoti. Nāpi apāyesu ca apatantaṃ. Patitvā vā tato vimuttaṃ kātuṃ sakkoti. Tathā devo vā devattā acāvetuṃ. Sakkovā sakkattā, māro vā mārattā, brahmā vā brahmattāti. Esanayo sesakhandhesupi. Tathā pana avasānugamanato paramattha saccaṃ patvā khandhapañcake attano sāmikiccaṃ issarakiccaṃ nāma natthi. Asāmikameva taṃ hoti, anissaraṃ. Tathā ca sati, attānaṃ tassa sāmiṃ issaraṃ katvā rūpaṃ me attāti gahaṇaṃ micchāgahaṇaṃ nāma hotīti. Loke pana mahājano dhammānaṃ paṭiccasamuppādaṃ na jānanti, na passanti, na paṭivijjhanti. Tesaṃ parampara paccayavasena pavattamāne khandhasantāne sammuti saccavasena nānāvasavattanākārā nāma santi. Nānāsāmi issarādhipativohārā ca loke sandissanti. Te [Pg.309] sammuti saccavasena uppannesu tesu sāmiissarādhipati vohāresu vohāramatte aṭhatvā sabhāvasaccaṃ maññantā micchāgahaṇaṃ gaṇhanti. Ettha siyā. Na nu vasonāma icchā. Satto ca gantuṃ icchanto gacchati. Ṭhātuṃ icchanto tiṭṭhati. Evaṃsati. Tassa khandhapañcakaṃ tassa vasāyatta vutti eva hotīti. Na hoti. Kasmā, paccayāyatta vuttittā eva. Tathāhi gantuṃ icchānāma bahiddhā dhanahetuvā uppajjeyya. Nānābhogahetu vā. Aññena vā nānākāraṇena. Tattha yesaṃ dhane asati, yaṃ yaṃ dukkhaṃ āgaccheyya kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā. Tesaṃ taṃ taṃ dukkhapaccayā dhanicchā nāma uppajjati. Dhanicchā paccayā ganticchādayo uppajjanti. Tathā nānābhogicchā nānākammicchāsu cāti. Nānādukkhabhayupaddavamūlikāsu icchāsu vattabba meva natthi. Tathā nānārammaṇānaṃ palobhana dukkhamūlikāsu ca nānāvitakkānaṃ vipphandanamūlikāsu ca icchāsu. Evaṃ vasopi paccayāyatta vuttiko eva hoti. ‘‘Gamanaṃ’’ti gamanākārena pavattaṃ khandhapañcakaṃ. Yenayenadhanādihetunā so so vaso uppajjati. Gamanampi tena teneva uppajjati āhārupatthambhanādipaccayena ca. Vaso pana gamanassa paccayeka desamattaṃ hoti. So hi tadaññapaccayehi vinā sayaṃ uppajjituṃ na sakkoti. Kuto gamanaṃ uppādetuṃ. Evaṃ ṭhānādīsu. Evañca sati, idaṃ khandhapañcakaṃ paccayāyatta vuttikanticceva vattuṃ arahati. No vasāyatta vuttikanti. Api ca gantuṃ icchanto gacchatīti paññatti mattabhūto satto gacchati. Khandhapañcakaṃ pana khaṇika dhammattā na gacchati. Uppannuppannaṃ tattha tattheva bhijjati. Santati vasena gamanākāra nimittaṃ paññāyati. Evaṃ avasavattanaṃ hotīti. Hotu tattha tattheva bhijjanaṃ. Avicchedappavattiyā sati, gamanaṃ sampajjatiyeva. Gamane ca sampajjamāne khaṇikabhijjanena doso natthīti ce. Atthi. Khaṇikamaraṇañhi sattassa susānabhūmi nāma hoti. Antarāyevā āgate pakkhalante vā sati, gacchanto satto yadā kadāci maraṇaṃ vā nigacchati maraṇa mattaṃ vā dukkhanti. Kilese nimināti pavattetīti nimittanti vacanattho. ‘‘Vipallāsanimittaṃ’’ti ca vipallāsa dhammānaṃ vasena upaṭṭhitaṃ kicca nimittaṃ. Taṇhā eva paṇidhīti [Pg.310] sambandho. Mahantānaṃ ādīnavānaṃ rāsi mahāādīnavarāsi. Khandhesu suññatalakkhaṇaṃ nāma ati gambhīraṃ hoti. Ñāṇasseva visayabhūtaṃ. Suññata dassanañca diṭṭhiyā ujuppaṭipakkhanti āha ‘‘saṅkhāresu suññatadassanavasenā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘attha siddhi nāmā’’ti maggaphalappaṭilābhasaṅkhātassa atthassa siddhi nāma. Attāti abhiniveso attābhiniveso. Gaṇhātīti gāho. Upādīyatīti attho. Diṭṭhisaṅkhāto gāho diṭṭhiggāho. Atthābhiniveso ca so diṭṭhiggāho cāti viggaho. Tassa paṭipakkhaṃ anattānupassanāñāṇaṃ. Anu anu bhavanaṃ ānubhāvo. Paramparato vaḍḍhananti attho. ‘‘Tathā samanupassitvā’’ti suññatā kārena samanupassitvā. Vimuñcantassa ariyapuggalassa. ‘‘Aniccalakkhaṇaṃ nāma nāti gambhīraṃ hoti. Saddhāyapi visayabhūtaṃ. Unnatilakkhaṇo ca ahaṃ māno khandhesu niccadhuvavipallāsamūlako saddhāya ca paṭipakkhoti āha ‘‘aniccadassanavasenā’’tiādiṃ. ‘‘Nimittābhinivesabhūtassā’’ti niccadhuvanimittābhinivesabhūtassa. ‘‘Mānaggāhassā’’ti mānasaṅkhātassa gāhassa. ‘‘Saddhāya pī’’tipisaddena ñāṇaṃ sampiṇḍeti. Dukkhalakkhaṇaṃ nāma bhayasaṃvega janakaṃ hoti. Ārammaṇesu taṇhālolassa taṇhāvipphandanassa paṭipakkhaṃ. Visesato samādhissa anurūpanti āha ‘‘dukkhadassana vasenā’’tiādiṃ. ‘‘Tiṇṇaṃ dhammānaṃ’’ti paññindriya saddhindriya samādhindriya saṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ indriya dhammānaṃ. ‘‘Vipassanā gamanavasene vā’’ti vuṭṭhānagāmini vipassanā saṅkhātassa āgamana kāraṇassa vaseneva.

''Abhinivisana'' berarti penempatan yang sangat kokoh di dalam diri. ''Bagaikan melihat Gunung Sineru yang tertanam kokoh'' berarti seperti keberlangsungannya. ''Karena tidak melihat bahwa keberadaan sepenuhnya bergantung pada kondisi,'' dengan ini ia mengatakan ''Inilah diriku, bukan diri orang lain,'' dengan demikian menjadikan dirinya sebagai penguasa atas diri; ini menyatakan alasan penggenggaman. Di sana, dengan kata ''sepenuhnya'' (kevala), setelah mencapai kebenaran mutlak (paramattha sacca), karena ketiadaan diri itu sendiri, hal itu meniadakan fungsi lima kelompok unsur kehidupan (pancakkhandha) yang berada di bawah kendali diri. Namun setelah mencapai kebenaran konvensional (sammuti sacca), karena adanya diri secara konvensional, khalayak ramai membayangkan lima kelompok unsur kehidupan mereka berfungsi di bawah kendali mereka sendiri, lalu menggenggamnya dengan berpikir ''Inilah diriku.'' ''Dan karena tidak melihat hancurnya momen-momen (khaṇabhaṅga),'' dengan ini: ''Inilah diriku dalam arti inti sari. Inilah inti sariku. Inilah tubuhku. Bahkan selama seratus tahun atau seribu tahun pun, lima kelompok unsur kehidupan ini tidak hancur, tidak lenyap. Selama itu aku tidak mati. Ketika ini hancur dan lenyap, saat itulah aku mati. Aku dan lima kelompok unsur kehidupanku adalah tidak dua, tidak berbeda.'' Ini menyatakan alasan penggenggaman. Di sana, ''hancurnya momen-momen'' berarti penghancuran, pembubaran, dan kematian fenomena batin-jasmani (nāmarūpa-dhamma) dari momen ke momen. Namun kematian ini tidak ada dalam kebenaran konvensional; itu hanya ada dalam kebenaran mutlak. Karena itu, khalayak ramai yang tidak melihat hal tersebut, membayangkan lima kelompok unsur kehidupan mereka sebagai inti sari mereka sendiri, lalu menggenggamnya dengan berpikir ''Inilah diriku.'' ''Setelah melihat keduanya dengan jelas'' berarti setelah melihat dengan jelas melalui mata pengetahuan (ñāṇa-cakkhu) baik fungsi lima kelompok unsur kehidupan yang sepenuhnya bergantung pada kondisi maupun kehancuran momen-momennya. Di sana, seseorang yang melihat dengan saksama sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) dari lima kelompok unsur kehidupan, melihat dengan jelas fungsi yang sepenuhnya bergantung pada kondisi dan fungsi yang tidak berada di bawah kendali. Apa pun yang fungsinya tidak berada di bawah kendali diri sendiri, setelah mencapai kebenaran mutlak, tidaklah layak untuk dikatakan ini adalah milikku, apalagi ini adalah diriku. Selain itu, yang dinamakan makhluk (satta) itu tidak ada menurut sifat hakikinya. Itu hanyalah sekadar konsep (paññatti). Seseorang mungkin menggenggam sebagai aku, atau milikku. Namun ketika diri itu tidak ada, apa yang bisa dinamakan diriku? Ada kehancuran momen-momen; itu hancur dalam setiap momen. Dan yang dinamakan makhluk dalam satu kehidupan hanya lahir satu kali di awal, dan hanya mati satu kali di akhir. Di antaranya, selama seratus atau seribu tahun, tidak ada yang namanya kematian. Perjalanan fenomena-fenomena seketika (khaṇika-dhamma) adalah satu hal; perjalanan makhluk adalah hal lain. Jika demikian halnya, bagaimana mungkin fenomena-fenomena seketika bisa menjadi apa yang dinamakan diri dalam arti inti sari bagi sesosok makhluk? Oleh karena itu, semua itu hanyalah tanpa diri (anattā) dalam arti tidak dapat dikendalikan dan dalam arti tanpa inti sari. Selain itu, mengenai dalam arti tidak dapat dikendalikan, di sini yang dimaksud kendali (vaso) adalah satu faktor utama dalam kesinambungan makhluk. Jika memang ada yang dinamakan diri, diri itu jugalah yang akan menjadi penguasa bagi kendali yang utama tersebut. Jika demikian, apa yang merupakan kendali, itulah diri. Apa yang merupakan diri, itulah kendali. Dan jika demikian halnya, seseorang yang menggenggam materi adalah diri berarti menggenggam materi, kendali, dan diri sebagai satu kesatuan. Demikian pula saat menggenggam perasaan sebagai diri, persepsi, bentukan-bentukan pikiran, dan kesadaran sebagai diri. Jika demikian, makhluk, lima kelompok unsur kehidupan, kendali, dan diri—semuanya ini menjadi satu kesatuan, terhitung sebagai satu makhluk. Sebab dalam arti menjalankan kendali ini, tidaklah mungkin bagi satu makhluk untuk memiliki dua diri, tiga diri, atau banyak diri. Maka, sejauh kendali makhluk itu berlangsung, sejauh keinginan itu berlangsung, sejauh itu pula lima kelompok unsur kehidupan seharusnya senantiasa mengikuti kendali makhluk tersebut. Mengapa? Karena tidak adanya perbedaan antara makhluk, lima kelompok unsur kehidupan, dan kendali. Jika hal itu diikuti demikian, maka penggenggaman materi adalah diriku, perasaan adalah diriku, dan sebagainya akanlah tepat. Hal itu tidak akan bertentangan dengan sifat alaminya. Namun kenyataannya tidaklah diikuti demikian. Sebab, seseorang yang buruk rupa tidak dapat membuat tubuh materinya menjadi rupawan dan tampan hanya dengan kendalinya sendiri. Demikian pula suara buruk menjadi suara merdu, atau bau busuk menjadi bau harum. Tidak pula orang buta menjadi tidak buta, orang tuli menjadi tidak tuli, orang sakit menjadi sehat, penderita kusta menjadi bebas kusta, orang bungkuk menjadi tidak bungkuk. Ia tidak dapat membuat yang tua menjadi muda, atau menjadi tidak menua, atau tidak mati. Ia juga tidak dapat mencegah dirinya jatuh ke alam-alam sengsara, atau membebaskan diri setelah jatuh ke sana. Begitu pula seorang dewa tidak dapat mencegah dirinya jatuh dari kedewaan, demikian pula Sakka, Māra, atau Brahmā. Metode ini juga berlaku untuk kelompok unsur kehidupan lainnya. Namun, karena kenyataannya tidak mengikuti kendali, setelah mencapai kebenaran mutlak, dalam lima kelompok unsur kehidupan tidak ada yang dinamakan fungsi sebagai pemilik atau fungsi sebagai penguasa. Semua itu tanpa pemilik, tanpa penguasa. Dan jika demikian halnya, menjadikan diri sebagai pemilik atau penguasa darinya dan menggenggam materi adalah diriku dinamakan sebagai penggenggaman yang salah (micchā-gahaṇa). Namun di dunia ini, khalayak ramai tidak mengetahui, tidak melihat, dan tidak menembus sebab-musabab yang saling bergantungan dari fenomena-fenomena tersebut. Dalam kesinambungan kelompok unsur kehidupan (khandhasantāna) mereka yang berlangsung melalui serangkaian kondisi, terdapat berbagai macam bentuk pengendalian menurut kebenaran konvensional. Berbagai sebutan seperti pemilik, penguasa, dan pemimpin tampak di dunia. Mereka tidak berhenti pada sekadar sebutan (vohāra) tentang pemilik, penguasa, dan pemimpin yang muncul menurut kebenaran konvensional tersebut, tetapi membayangkannya sebagai kebenaran hakiki (sabhāva-sacca) dan mengambil penggenggaman yang salah. Di sini mungkin dikatakan: Bukankah kendali itu adalah keinginan (icchā)? Dan makhluk yang ingin pergi, ia pergi; yang ingin berdiri, ia berdiri. Jika demikian, lima kelompok unsur kehidupannya memang berfungsi di bawah kendalinya. Tidak demikian. Mengapa? Karena itu berfungsi hanya bergantung pada kondisi. Sebagai contoh, apa yang dinamakan keinginan untuk pergi mungkin muncul karena faktor luar seperti kekayaan, atau karena berbagai kesenangan, atau karena berbagai alasan lainnya. Di sana, bagi mereka yang tidak memiliki kekayaan, penderitaan apa pun yang muncul baik jasmani maupun batin, maka karena kondisi penderitaan tersebutlah muncul keinginan akan kekayaan. Karena kondisi keinginan akan kekayaan, muncullah keinginan untuk pergi dan sebagainya. Demikian pula pada keinginan akan berbagai kesenangan dan keinginan akan berbagai pekerjaan. Tidak perlu dikatakan lagi mengenai keinginan-keinginan yang berakar pada berbagai penderitaan, ketakutan, dan musibah. Begitu pula pada keinginan-keinginan yang berakar pada godaan berbagai objek dan penderitaan, serta yang berakar pada gejolak berbagai pikiran (vitakka). Dengan demikian, kendali pun berfungsi hanya bergantung pada kondisi. Pergi adalah lima kelompok unsur kehidupan yang berlangsung dalam bentuk gerakan pergi. Melalui faktor kekayaan dan sebagainya apa pun yang menyebabkan kendali tersebut muncul, maka kepergian itu pun muncul melalui faktor itu juga, dan melalui kondisi seperti sokongan makanan dan sebagainya. Kendali hanyalah merupakan satu bagian kecil dari kondisi bagi kepergian. Sebab, kendali itu sendiri tidak dapat muncul tanpa kondisi-kondisi lainnya; bagaimana mungkin ia bisa menghasilkan kepergian? Demikian pula dalam hal berdiri dan sebagainya. Dan jika demikian halnya, lima kelompok unsur kehidupan ini hanya layak dikatakan berfungsi bergantung pada kondisi, bukan berfungsi di bawah kendali. Selain itu, ketika dikatakan ia yang ingin pergi, ia pergi, maka makhluk yang merupakan sekadar konsep itulah yang pergi. Namun lima kelompok unsur kehidupan tidaklah pergi karena merupakan fenomena-fenomena yang sekejap (khaṇika-dhamma). Apa pun yang muncul, hancur tepat di tempat itu juga. Melalui kesinambungan (santati), tampaklah tanda dari bentuk gerakan pergi. Demikianlah ketidakberdayaan terjadi. Biarlah terjadi kehancuran tepat di tempat itu juga. Jika ada keberlangsungan yang tanpa putus, maka kepergian tetap terlaksana. Dan ketika kepergian terlaksana, tidak ada cacatnya dengan adanya kehancuran sekejap itu. Ada cacatnya. Karena kematian dalam sekejap bagi makhluk itu memanglah merupakan tanah pemakaman. Jika rintangan datang atau terjadi terpeleset, makhluk yang sedang pergi itu sewaktu-waktu bisa menemui kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian. Nimitta secara harfiah berarti sesuatu yang menukarkan atau melanjutkan kekotoran batin. Vipallāsa-nimitta adalah tanda fungsi yang muncul melalui kekuatan fenomena-fenomena distorsi (vipallāsa). Hubungannya adalah bahwa damba (taṇhā) itulah aspirasi (paṇidhi). Tumpukan dari bahaya-bahaya besar adalah tumpukan bahaya besar. Karakteristik kekosongan (suññata-lakkhaṇa) dalam kelompok-kelompok unsur kehidupan adalah sangat dalam, dan merupakan objek dari pengetahuan (ñāṇa) semata. Dan karena melihat kekosongan adalah lawan langsung dari pandangan salah, maka dikatakan melalui melihat kekosongan dalam bentukan-bentukan, dan sebagainya. Di sana, pencapaian tujuan (attha siddhi) adalah keberhasilan dari tujuan yang disebut sebagai pencapaian jalan dan buah (maggaphala). Adherensi terhadap diri adalah attābhinivesa. Gāha berarti menggenggam; artinya mengambil. Penggenggaman yang disebut pandangan salah adalah diṭṭhiggāho. Adherensi terhadap diri dan juga penggenggaman pandangan itulah analisis katanya. Lawannya adalah pengetahuan perenungan tanpa diri (anattānupassanā-ñāṇa). Anubhāva berarti pengalaman atau peningkatan secara berturut-turut. Setelah melihat demikian berarti setelah melihat melalui cara kekosongan bagi orang mulia (ariya-puggalassa) yang sedang terbebaskan. Karakteristik ketidakkekalan (anicca-lakkhaṇa) tidaklah terlalu dalam; itu bahkan merupakan objek bagi keyakinan (saddhā). Dan kesombongan aku (māna) yang bersifat angkuh, yang berakar pada distorsi kekekalan dan ketetapan dalam kelompok-kelompok unsur kehidupan, adalah lawan dari keyakinan; itulah sebabnya dikatakan melalui melihat ketidakkekalan, dan sebagainya. Bagi dia yang telah menjadi adherensi terhadap tanda-tanda berarti adherensi terhadap tanda-tanda kekekalan dan ketetapan. Penggenggaman kesombongan berarti penggenggaman yang disebut kesombongan. Dengan kata bahkan keyakinan, itu juga mencakup pengetahuan. Karakteristik penderitaan (dukka-lakkhaṇa) menghasilkan ketakutan dan urgensi (saṃvega); merupakan lawan bagi kegelisahan damba dan gejolak damba dalam objek-objek. Secara khusus, itu sesuai untuk konsentrasi (samādhi); itulah sebabnya dikatakan melalui melihat penderitaan, dan sebagainya. Tiga hal (tiṇṇaṃ dhammānaṃ) adalah tiga indra yang disebut sebagai indra kebijaksanaan, indra keyakinan, dan indra konsentrasi. Atau melalui cara kemajuan vipassanā berarti melalui sebab kedatangan yang disebut sebagai vipassanā yang menuju pada pelepasan (vuṭṭhānagāmini vipassanā).

Idāni pubbe yaṃ vuttaṃ ‘sattaariya puggalavibhāgassa paccayabhāvapattiyā cā’ti. Tattha satta ariyapuggalavibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Dhammānusārī nāmāti ettha ‘‘dhammo’’ti paññā vuccati ‘saccaṃ, dhammo, dhīti, cāgo,ti ettha viya. Tikkhataraṃ dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī. Paññābalānusārena ādimhi maggaṃ labhatīti vuttaṃ hoti. Athavā. ‘‘Dhammo’’ti nissattanijjīvaṭṭhena saṅkhāra dhammo vuccati. Suññatadassanañca nāma visesato suddhadhamma dassanaṃ nāma. Iti suddhadhammaṃ [Pg.311] anussarati, ñāṇagatiyā anugacchatīti dhammānusārī. Diṭṭhipattoti ettha diṭṭhināma dassanaññāṇaṃ vuccati. Ādito paṭṭhāya parisuddha dassanasampannattā diṭṭhibaleneva sukhena taṃ taṃ maggaphalaṃ pattoti diṭṭhipatto. Teneva dassana paññābalena kilesabandhanato vimuttoti paññāvimutto. Saṅkhāra dhammānaṃ khaṇika dhammabhāve suṭṭhu saddahanaṃ aveccappasādo saddhā nāma. Tattha ‘‘aveccappasādo’’ti ñāṇasampayuttappasādo. ‘‘Ñāṇaṃ’’ti ca saṅkhāra dhammānaṃ khaṇikabhāvanimittānaṃ dassanaññāṇaṃ. Tādise hi ñāṇe sati, tattha aveccappasādo nāma jāyati, no aññathāti. Saddhaṃ anussaratīti saddhānusārī. Saddhābaleneva ādimhi ariyamaggaṃ pāpuṇātīti vuttaṃ hoti. Saddhābalena vimuttoti saddhāvimutto. ‘‘Kāyasakkhi nāmā’’ti ettha sakkhaṃti sandiṭṭhaṃ. Yaṃ sādhakantipi vuccati. Attano kāye eva laddhaṃ sakkhaṃ yassāti kāyasakkhī. Dukkhānu passī puggalo hi saṃvega bahulo hoti. Saṃvego ca padhāna vīriyassa padaṭṭhānaṃ. Saṃviggo yoniso padahatīti hi vuttaṃ. Tasmā so saṃvegavasena bhāvanaṃ anuyuñjanto yaṃ yaṃ purisathāmena pattabbaṃ hoti. Taṃ taṃ pāpuṇāti. Pāpuṇanto ca attano kāye eva sakkhaṃ labhati. Sandiṭṭhaṃ jhānasukhaṃ vā maggaphalasukhaṃ vā labhatīti vuttaṃ hoti. ‘‘Ubhatobhāga vimutto’’ti arūpajjhānehi rūpakāyato arahattamaggaphalehi nāmakāyatoti evaṃ ubhohi kāyabhāgehi vimutto. Ettha ca tayo ariyapuggalā paññādhiko ca saddhādhiko ca vīriyādhiko ca. Tattha dhammānusārī ca diṭṭhipatto ca paññāvimutto ca paññādhiko nāma. Saddhānusārī ca saddhāvimutto ca saddhādhiko nāma. Kāyasakkhī ca ubhatobhāgavimutto ca vīriyādhiko nāmāti daṭṭhabbaṃ. Ayañca puggalavibhāganayo paṭisambhidāmagganayena vutto. Abhidhamme pana puggala paññattiyaṃ saddhāvimutto ca kāyasakkhī ca dvepuggalā sekkhesu eva vuttā. Arahattaṃ pattā pana ete dvepi paññāvimuttā evāti daṭṭhabbā. Ettha siyā, saṅkhāra dhammānaṃ khaṇika dhammabhāve suṭṭhu saddahanaṃ aveccappasādo saddhā nāmāti vuttaṃ. Kiṃ pana tādisena saddhāmattena sotāpatti maggaṃ [Pg.312] pāpuṇātīti. Ettha amhehi vattabbaṃ natthi. Bhagavatā eva vuttaṃ. Yathāha mahāvagge okkanta saṃyutte cakkhu bhikkhave aniccaṃ vipariṇāmī aññathābhāvī, yo evaṃ saddahati, evaṃ adhimuccati. Ayaṃ vuccati saddhānusārī. Okkanto ariyabhūmiṃ. Atikkanto puthujjanabhūmiṃ. So yenakammena apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ uppajjeyya. Na taṃ kammaṃ karotīti. Sotaṃ bhikkhave aniccaṃ. Vipariṇāmī aññathābhāvītiādinā dvādasāyatanāni vitthāre tabbāni. Tattha ‘‘vipariṇāmī’’ti vipariṇāmo yassa atthīti vipariṇāmī. Vipariṇāmoti ca khaṇe khaṇe jīraṇatā bhijjanatā vuccati. ‘‘Aññathābhāvī’’ti tasseva vevacanaṃ. ‘‘Evaṃ adhimuccatī’’ti etena ñāṇasampayuttasaddhaṃ dīpeti. Sā eva sotāpattiyaṅgesu buddhe aveccappasādena samannāgato, dhamme, saṅghe aveccappasādena samannāgatoti vuttā. Tattha ñāṇasampayuttasaddhā nāma cakkhādīnaṃ aniccanimitta dassanaññāṇena sampayuttā okappanasaddhā. Aniccanimittañca nāma rūpaṃ aniccaṃ khayaṭṭhenātipade vuttanayena cakkhādinissayānaṃ mahābhūtānaṃ santati parivattanādikaṃ vuccati. Tañhi passanto cakkhādīnaṃ aniccabhāve saddahati, adhimuccati. Tānipi khaṇe khaṇe ekantena bhijjati yevāti saddhādhimokkhaṃ saddhāvinicchayaṃ paṭilabhatīti attho. ‘‘Buddhe aveccappasādenā’’ti ettha pana arahatā sammāsambuddhatādīnaṃ buddhaguṇādīnaṃ dassanaññāṇena sampayutto pasādo aveccappasādo nāma. Ariyabhūmi nāma diṭṭhānusaya vicikicchānusayehi parisuddhā avatthābhūmi vuccati. Tehi sahitā avatthābhūmi puthujjanabhūmi nāma. Kathaṃ pana tassa puggalassa puthujjanabhūmiṃ atikkantatā ariyabhūmiṃ okkantatā ca viññāyatīti āha ‘‘so yenā’’tiādiṃ. Yo attano jīvitahetupi kiñci kammapathapattaṃ apāyagāmi kammaṃ na karoti. So ekantena puthujjanabhūmiṃ atikkanto, ariyabhūmiṃ okkantoti viññāyatīti vuttaṃ hoti. Idaṃ saddhānusārisuttaṃ. Aparaṃpi vuttaṃ cakkhu bhikkhave vipariṇāmī aññathābhāvī. Yassa evaṃ mattaso nijjhānaṃ khamati. Ayaṃ vuccati dhammānusārī tiādi. Tattha ‘‘mattaso [Pg.313] nijjhānaṃ khamatī’’ti saddhānusārīviya saddahanamatte aṭṭhatvā cakkhādīnaṃ tādisaṃ aniccataṃ samanupassanto thokaṃ thokaṃ dassanaṃ labhatiyeva. Evaṃsati, cakkhādīni tassa puggalassa nijjhānaṃ olokanaṃ mattaso khamanti nāma. Idaṃ dhammānusārisuttaṃ. Aparaṃpi vuttaṃ cakkhu bhikkhave aniccaṃ vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo evaṃ pajānāti passati. Ayaṃ vuccati sotāpanno tiādi. Tattha ‘‘pajānāti passatī’’ti dhammānusārīviya mattaso nijjhānakkhamamatte aṭṭhatvā paññāya pajānāti, ñāṇacakkhuno paccakkhato passatīti attho. Idaṃ diṭṭhipattādīnaṃ suttaṃ.

Sekarang, mengenai apa yang telah dikatakan sebelumnya: ‘dan untuk pencapaian kondisi sebagai penyebab dari klasifikasi tujuh orang mulia (ariya-puggala).’ Di sana, untuk menunjukkan klasifikasi tujuh orang mulia tersebut, dikatakanlah bagian yang dimulai dengan “tatthā”. Mengenai “Dhammānusārī” (pengikut Dhamma), di sini yang dimaksud dengan “Dhamma” adalah kebijaksanaan (paññā), seperti dalam kutipan ‘kebenaran (saccaṃ), dhamma, keteguhan (dhīti), kemurahan hati (cāgo)’. Ia yang merenungkan Dhamma dengan lebih tajam disebut pengikut Dhamma (dhammānusārī). Maksudnya adalah ia memperoleh Jalan (magga) pada mulanya berdasarkan kekuatan kebijaksanaan. Atau, “Dhamma” disebut fenomena bentukan (saṅkhāra-dhamma) dalam arti tanpa-makhluk dan tanpa-jiwa. Dan melihat kekosongan (suññata-dassana) secara khusus disebut melihat fenomena murni (suddha-dhamma). Dengan demikian, ia yang merenungkan fenomena murni, yang mengikuti melalui pergerakan pengetahuan, adalah pengikut Dhamma. Mengenai “Diṭṭhipatta” (yang mencapai melalui pandangan), di sini yang disebut “diṭṭhi” adalah pengetahuan pandangan (dassana-ñāṇa). Karena ia telah memiliki pandangan yang murni sejak awal, ia mencapai Jalan dan Buah tersebut dengan mudah melalui kekuatan pandangan saja; karena itulah ia disebut “diṭṭhipatto”. Melalui kekuatan kebijaksanaan pandangan itu pulalah ia terbebas dari belenggu kekotoran batin, maka ia disebut “paññāvimutta” (yang bebas melalui kebijaksanaan). Keyakinan kokoh pada sifat sesaat dari fenomena bentukan disebut keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasāda). Di sana, “aveccappasāda” adalah kejernihan keyakinan yang disertai dengan pengetahuan. Dan “pengetahuan” (ñāṇa) adalah pengetahuan pandangan terhadap tanda-tanda sifat sesaat dari fenomena bentukan. Karena ketika pengetahuan seperti itu ada, maka keyakinan yang tak tergoyahkan muncul di sana, tidak sebaliknya. Ia yang merenungkan keyakinan disebut pengikut keyakinan (saddhānusārī). Maksudnya adalah ia mencapai Jalan Mulia pada mulanya melalui kekuatan keyakinan saja. Ia yang bebas melalui kekuatan keyakinan disebut “saddhāvimutta”. Mengenai “Kāyasakkhī” (saksi tubuh), di sini yang dimaksud “sakkha” adalah apa yang terlihat langsung (sandiṭṭha), yang juga disebut sebagai pencapaian (sādhaka). Ia yang memperoleh realisasi langsung dalam tubuhnya sendiri disebut “kāyasakkhī”. Karena seseorang yang merenungkan penderitaan (dukkhānupassī) memiliki banyak urgensi spiritual (saṃvega). Dan urgensi spiritual adalah sebab terdekat bagi kegigihan usaha (vīriya). Sebab dikatakan bahwa ia yang merasa tergugah (saṃvigga) akan berusaha dengan bijaksana (yoniso padahati). Oleh karena itu, dengan kekuatan urgensi spiritual tersebut, ia menekuni pengembangan batin (bhāvanā) dan mencapai apa pun yang harus dicapai melalui kekuatan manusia. Saat mencapainya, ia memperoleh realisasi langsung dalam tubuhnya sendiri. Dikatakan bahwa ia memperoleh kebahagiaan jhana atau kebahagiaan Jalan dan Buah yang terlihat langsung. Mengenai “Ubhatobhāgavimutta” (yang bebas melalui kedua cara), ia bebas dari tubuh jasmani (rūpakāya) melalui pencapaian-pencapaian non-materi (arūpajjhāna) dan bebas dari tubuh batin (nāmakāya) melalui Jalan dan Buah Arahat; demikianlah ia bebas melalui kedua bagian tersebut. Dan di sini ada tiga jenis orang mulia: yang dominan dalam kebijaksanaan (paññādhika), yang dominan dalam keyakinan (saddhādhika), dan yang dominan dalam kegigihan (vīriyādhika). Di sana, pengikut Dhamma (dhammānusārī), yang mencapai melalui pandangan (diṭṭhipatta), dan yang bebas melalui kebijaksanaan (paññāvimutta) disebut sebagai yang dominan dalam kebijaksanaan. Pengikut keyakinan (saddhānusārī) dan yang bebas melalui keyakinan (saddhāvimutta) disebut sebagai yang dominan dalam keyakinan. Saksi tubuh (kāyasakkhī) dan yang bebas melalui kedua cara (ubhatobhāgavimutta) harus dipandang sebagai yang dominan dalam kegigihan. Dan metode klasifikasi orang ini dinyatakan menurut metode Paṭisambhidāmagga. Namun dalam Abhidhamma, pada Puggala-paññatti, saddhāvimutta dan kāyasakkhī, kedua jenis orang ini, hanya disebutkan di antara para sekha (mereka yang masih dalam pelatihan). Tetapi setelah mencapai Arahat, keduanya harus dipandang sebagai paññāvimutta saja. Di sini mungkin ada pertanyaan: ‘Telah dikatakan bahwa keyakinan yang disebut aveccappasāda adalah keyakinan yang kokoh pada sifat sesaat dari fenomena bentukan. Namun, apakah seseorang dapat mencapai Jalan Memasuki Arus (sotāpatti-magga) hanya dengan keyakinan semacam itu?’ Dalam hal ini, tidak ada yang perlu kami katakan. Sang Bagawan sendirilah yang telah mengatakannya. Seperti yang beliau katakan dalam Mahāvagga, Okkanta Saṃyutte: ‘Para bhikkhu, mata itu tidak kekal, berubah, dan menjadi sebaliknya. Ia yang meyakini demikian, bertekad demikian, disebut pengikut keyakinan (saddhānusārī). Ia telah memasuki tataran mulia (ariya-bhūmi) dan telah melampaui tataran orang biasa (puthujjana-bhūmi). Ia tidak melakukan perbuatan (kamma) yang melaluinya ia akan terlahir di alam sengsara, alam yang buruk, atau kehancuran.’ ‘Telinga, para bhikkhu, tidak kekal, berubah, dan menjadi sebaliknya,’ dan seterusnya, kedua belas landasan indra (āyatana) harus diuraikan secara luas. Di sana, “vipariṇāmī” berarti apa pun yang memiliki perubahan (vipariṇāma). Dan perubahan berarti proses penuaan (jīraṇatā) dan penghancuran (bhijjanatā) dari saat ke saat. “Aññathābhāvī” adalah sinonim untuk hal tersebut. “Bertekad demikian” (evaṃ adhimuccati) menunjukkan keyakinan yang disertai dengan pengetahuan. Keyakinan itulah yang di antara faktor-faktor pemasuk arus (sotāpattiyaṅga) disebut sebagai memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha, Dhamma, dan Sangha. Di sana, yang dimaksud dengan keyakinan yang disertai pengetahuan adalah keyakinan yang menaruh kepercayaan (okappana-saddhā) yang disertai dengan pengetahuan pandangan terhadap tanda ketidakkekalan pada mata dan seterusnya. Dan yang dimaksud dengan tanda ketidakkekalan adalah kelangsungan (santati), perubahan, dan sebagainya dari unsur-unsur besar (mahābhūta) yang menjadi landasan bagi mata dan seterusnya, sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam kalimat ‘materi itu tidak kekal dalam arti kehancuran’. Sebab dengan melihat hal itu, ia meyakini dan bertekad pada ketidakkekalan mata dan sebagainya. Maksudnya adalah ia memperoleh ketetapan keyakinan (saddhādhimokkha) dan keputusan keyakinan (saddhāvinicchaya) bahwa ‘semuanya itu pun pasti hancur dari saat ke saat’. Mengenai “keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha”, di sini kejernihan keyakinan yang disertai dengan pengetahuan pandangan terhadap kualitas-kualitas Buddha seperti Arahat, Sammāsambuddha, dan sebagainya disebut sebagai keyakinan yang tak tergoyahkan. Yang disebut tataran mulia (ariya-bhūmi) adalah tataran keadaan yang telah murni dari kecenderungan tersembunyi pandangan (diṭṭhānusaya) dan kecenderungan tersembunyi keragu-raguan (vicikicchānusaya). Tataran keadaan yang disertai dengan hal-hal tersebut disebut tataran orang biasa (puthujjana-bhūmi). Namun, bagaimana bisa diketahui bahwa orang tersebut telah melampaui tataran orang biasa dan memasuki tataran mulia? Maka dikatakanlah: ‘Ia yang melalui [perbuatan]...’, dan seterusnya. Ia yang bahkan demi nyawanya sendiri tidak melakukan perbuatan apa pun yang termasuk dalam jalan perbuatan yang mengarah ke alam sengsara; maka ia diketahui telah benar-benar melampaui tataran orang biasa dan memasuki tataran mulia. Inilah Sutta tentang pengikut keyakinan (saddhānusārī-sutta). Juga dikatakan yang lainnya: ‘Para bhikkhu, mata itu berubah dan menjadi sebaliknya. Ia yang baginya perenungan (nijjhāna) seperti itu dapat diterima dalam ukuran tertentu (mattaso), ia disebut sebagai pengikut Dhamma,’ dan seterusnya. Di sana, ‘menerima perenungan dalam ukuran tertentu’ berarti ia tidak hanya berhenti pada keyakinan semata seperti pengikut keyakinan, tetapi dengan merenungkan ketidakkekalan mata dan sebagainya, ia memperoleh pandangan sedikit demi sedikit. Dengan demikian, mata dan sebagainya menjadi dapat diterima oleh pengamatan atau perenungannya dalam ukuran tertentu. Inilah Sutta tentang pengikut Dhamma (dhammānusārī-sutta). Juga dikatakan yang lainnya: ‘Para bhikkhu, mata itu tidak kekal, berubah, dan menjadi sebaliknya. Ia yang mengetahui dan melihat demikian disebut sebagai pemasuk arus (sotāpanna),’ dan seterusnya. Di sana, ‘mengetahui dan melihat’ berarti ia tidak hanya berhenti pada diterimanya perenungan dalam ukuran tertentu seperti pengikut Dhamma, tetapi ia mengetahui dengan kebijaksanaan dan melihat secara langsung dengan mata pengetahuan. Inilah sutta bagi yang mencapai melalui pandangan (diṭṭhipatta) dan yang lainnya.

‘‘Yathā sakaṃ phalaṃ’’ti ettha sassa attano idaṃ sakaṃ. Yaṃ yaṃ sakaṃ yathāsakanti atthaṃ dasseti sotāpannassātiādinā. Phalasamāpatti vīthiyaṃ pana anulomajavanāni eva phalānaṃ āsannakāraṇāni, na maggajavanānīti āha ‘‘na maggāgamanavasenā’’ti. ‘‘So’’ti maggo. Santo saṃvijjamāno sabbhāvo. ‘‘Assā’’ti maggassa.

“Yathā sakaṃ phalaṃ”—di sini [kata] 'sassa' berarti miliknya sendiri (attano). Menunjukkan makna bahwa apa pun yang menjadi miliknya sendiri adalah 'yathāsaka' (sesuai miliknya masing-masing), dengan [kata-kata] 'bagi seorang sotāpanna' dan seterusnya. Namun, dalam proses kognitif pencapaian buah (phalasamāpatti vīthi), hanya kesadaran peralihan (anulomajavana) yang merupakan penyebab terdekat dari buah-buah tersebut, bukan kesadaran jalan (maggajavana); karena itu dikatakan 'bukan dengan cara datangnya jalan' (na maggāgamanavasena). 'So' berarti jalan (maggo). Ada, yang sedang eksis, sifat hakiki. 'Assā' berarti bagi jalan tersebut.

Aniccānupassanā kiccato animittā hoti. Sabhāvato sanimittāeva. Niccanimittasahitāeva. Yato sā esohamasmītiggahaṇaṃ labhati. Idaṃpi vipassanāñāṇaṃ aniccaṃ khayaṭṭhenāti samanupassitabbā ca hotīti. Tattha ca abhidhammaṃ patvā sabhāvappadhānaṃ hoti, na kiccappadhānaṃ. Tasmā abhidhamma nayena vipassanā attano nimitta nāmaṃ maggassa dātuṃ na sakkoti. Ayaṃ aṭṭhakathāya adhippāyo. Kilesa dhammā nāma yassa uppajjanti, taṃ puggalaṃ palibundhanti. Sambādhaṃ karonti. Tasmā palibodhakarānāma. Taṃ puggalaṃ niccanimitta subhanimitta sukhanimitta attanimittāni gāhenti. Tasmā nimittakarānāma. Taṃ puggalaṃ ārammaṇesu bhusaṃ nihitaṃ niviṭṭhaṃ karonti. Tasmā paṇidhikarānāma. Te ca maggaphalāni ārammaṇaṃ na karonti. Maggaphalehi ca sampayogaṃ na gacchanti. Evaṃ ārammaṇakaraṇā divasena maggaphalesu tesaṃ abhāvo. Abhāvattāeva ca tāni maggaphalāni attano dhammatāya tīṇināmāni labhantīti dassetuṃ ‘‘ārammaṇa karaṇavasenavā’’tiādi [Pg.314] vuttaṃ. ‘‘Attano sabhāvenā’’ti attano dhammatāya.

Perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā) adalah tanpa tanda (animittā) berdasarkan fungsinya. Berdasarkan sifat hakikinya, ia justru memiliki tanda. Justru disertai dengan tanda kekekalan. Karena darinya diperoleh pemahaman 'ini adalah aku'. Pengetahuan pandangan terang ini pun harus dipandang sebagai tidak kekal dalam arti kelenyapan. Dan dalam hal itu, dengan mencapai Abhidhamma, sifat hakiki adalah yang utama, bukan fungsi yang utama. Oleh karena itu, menurut metode Abhidhamma, pandangan terang tidak dapat memberikan nama tandanya sendiri kepada jalan. Inilah maksud dari Kitab Komentar. Apa yang disebut fenomena kekotoran batin (kilesa dhammā), bagi siapa pun mereka muncul, mereka membelit orang tersebut. Mereka menciptakan kesempitan. Oleh karena itu, mereka disebut pembuat rintangan (palibodhakarā). Mereka membuat orang tersebut mencengkeram tanda kekekalan, tanda keindahan, tanda kebahagiaan, dan tanda diri. Oleh karena itu, mereka disebut pembuat tanda (nimittakarā). Mereka membuat orang tersebut sangat terpaku dan melekat pada objek-objek. Oleh karena itu, mereka disebut pembuat keinginan (paṇidhikarā). Dan mereka tidak menjadikan jalan dan buah sebagai objek. Mereka juga tidak berasosiasi dengan jalan dan buah. Dengan demikian, berdasarkan cara menjadikan objek, mereka tidak ada dalam jalan dan buah. Dan justru karena ketidakberadaan mereka itulah, jalan dan buah tersebut memperoleh tiga nama sesuai dengan sifat alaminya sendiri; untuk menunjukkan hal inilah dikatakan 'atau dengan cara menjadikan objek' dan sebagainya. 'Attano sabhāvena' berarti melalui sifat alaminya sendiri.

‘‘Attadiṭṭhiyā uppannāya uppajjantī’’ti idaṃ tāsaṃ diṭṭhivicikicchānaṃ attadiṭṭhiyā avinābhāvaṃ dīpeti. Na pana attadiṭṭhiyā tāhi avinābhāvanti daṭṭhabbaṃ. Vipaccantīti apāyesu vipaccanti. Apāyapaṭisandhiṃ janenti. Diṭṭhasaccānañca ariyapuggalānaṃ. Diṭṭhivicikicchāsampayuttā akusaladhammā diṭṭhivicikicchāggahaṇena gahitāti āha ‘‘diṭṭhivicikicchā vippayuttā’’ti. ‘‘Akusaladhammāce vā’’ti paccuppannabhūtā dasākusalakammapatha dhammā ceva. ‘‘Sattahi bhavehī’’ti kriyāpavagge karaṇavacanaṃ. Yathā sattahi māsehi vihāraṃ niṭṭhāpetīti. Kriyāpavaggotica kriyāyasīghataraṃ niṭṭhāpanaṃ vuccati. ‘‘Sattakkhattuṃ’’ti sattavārā. Tīṇi saṃyojanānināma ‘sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāsasaṃyojanāni,. ‘‘Avinipāta dhammo’’ti virūpaṃ hutvā patanaṃ vinipāto. Apāyanipātoti vuttaṃ hoti. ‘‘Dhammo’’ti sabhāvo. Natthi vinipāto dhammo yassāti viggaho. ‘‘Niyato’’ti sugatibhavesu niyata gatiko. Sammā bujjhatīti sambodhi. Maggaññāṇaṃ. ‘‘Parāyanaṃ’’ti parabhāge gantabbaṭṭhānaṃ vuccati. Sambodhisaṅkhātaṃ parāyanaṃ assāti sambodhiparāyano. ‘‘Aniyamattho’’ti vāsaddatthoti vuttaṃ hoti. Vā saddatthesu ca aniyamattho. Na vikappattho. Vikappatthehi sati dve eva sattakkhattuparamā labbhanti. Missakabhavona labbhati. Aniyamatthe tayopi labbhanti. Aṭṭhakathāyaṃ pana samuccayatthassa gahitattā eko missakabhavo eva labbhati. Nanu ca saddo nāma samuccayatthe pākaṭo, na aniyamatthe. Tasmā samuccayatthova idha yuttoti ce. Na yutto. Kasmā. Dvinnaṃ asaṅgahitattā. Aṭṭhakathāyaṃ pana samuccayatthaṃ gahetvā te dve puggalā imasmiṃ pāṭhe asaṅgahitāti vuttaṃ. Yadi te imasmiṃ pāṭhe asaṅgahitā. Katthate saṅgahitā bhaveyyuṃ. Na hi koci sattakkhattu paramo nāma idha asaṅgahitoti yuttoti. ‘‘Assā’’ti tassapāḷipāṭhassa. ‘‘Ettha ca yasmā. La. Paramo nāma vutto’’ti idaṃ upari ‘ye kāmabhave yevā’tiādinā [Pg.315] ‘yediṭṭha dhamme vā’tiādinā ca yojetabbaṃ. So ca sukkhavipassako vā parihīnajjhāno vā daṭṭhabboti sambandho. ‘‘Pāḷiyaṃ’’ti puggalapaññatti pāḷiyaṃ. ‘‘Idha niṭṭhā’’ti imasmiṃ kāmaloke āsavakkhayaṃ patvā khandhaparinibbānapatti vasena niṭṭhā. Niṭṭhānaṃ pariyosānanti attho. Kulato kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo. Bhavato bhavaṃ gacchatīti attho. Ekameva paṭisandhisaṅkhātaṃ bhavabījaṃ assa atthīti ekabījī. Yo ca diṭṭheva dhamme arahā. Tassa ca idha niṭṭhāti yojanā. Kena pana tiṇṇaṃ sotāpannānaṃ viseso katoti. Sattakkhattu paramo tāva kevalaṃ pathamamagga sampayuttehi indriyehi kato. Itare dve uparimaggatthāya pavattitehi vipassanindriyehi katoti. Tattha sattakkhattu paramo sabbamuduko hoti. Tato kolaṃkolo tikkho. So pana cha bhaviko, pañcabhaviko, catubhaviko, tibhaviko, dvibhavikoti pañcavidho. Tattha pañcabhaviko tikkho. Sesā anukkamena tikkhatarāti daṭṭhabbā. Ekabījī pana ekabhaviko sabbatikkho. Tattha sattakkhattu paramo kevalena pathamamaggānubhāvena siddhattā sabbamuduko hoti. Itare dvepakatiyā sattakkhattu paramabhāve ṭhatvā uparimaggatthāya vipassanā kammaṃ paṭṭhapenti. Tadā tesaṃ indriyāni puna visesa pattāni honti, tikkhāni. Tasmā te sattakkhattu paramato tikkhānāma hontīti. ‘‘Sattavārato oraṃ vā’’ti idaṃ kolaṃkola ekabījino sandhāya vuttaṃ. ‘‘Upari tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā niyāmetī’’ti idaṃ uparime dvesotāpanne sandhāya vuttaṃ. Sattakkhattu paramopana pathamamaggeneva niyamitoti daṭṭhabbaṃ. Tathāhi soyeva saṅgahapāṭhe sarūpato āgato sotāpatti maggaṃ bhāvetvā diṭṭhivicikicchāpahānena pahīnāpāyagamano sattakkhattu paramo sotāpanno nāma hotīti. Itare pana dve pāḷiyaṃ sotāpanna puggalavibhāgaṭṭhānesveva āgatāti. ‘‘Ye panā’’ti ye sotāpanna puggalāpana. Gāthāyaṃ ‘‘itosattā’’ti imasmiṃ manussaloke satta saṃsarāni. ‘‘Tatosattā’’ti tasmiṃ devaloke [Pg.316] sattāti attho. Aṅguttarapāṭhe ‘‘tenacittappasādenā’’ti mahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpetuṃ samatthassa satthuguṇe cittappasādo jāyati. Tena cittappasādena. ‘‘Tena pariyāyenā’’ti sace so devesu eva saṃsarati. Sattakkhattuṃ opapātika paṭisandhiyo gaṇhitvā tattheva parinibbāyissati. Yadi manussesu eva saṃsarati. Sattagabbhaseyyaka paṭisandhiyo gaṇhitvā ettheva parinibbāyissati. Evaṃ desanā vārena cuddasa katvā desitena pariyāyenāti attho. ‘‘Taṃ vīmaṃsitabbaṃ’’ti vadantena ṭīkācariyena sayaṃ cuddasapaṭisandhiyova icchatīti dīpeti. Idāni taṃ cuddasapaṭisandhivādaṃ paṭikkhipanto ‘‘vibhaṅge panā’’tiādimāha. ‘‘Vibhaṅge’’ti abhidhamme ñāṇavibhaṅge. Natthi ṭhānamassāti aṭṭhānaṃ. ‘‘Ṭhānaṃ’’ti mūlakāraṇaṃ. Natthi avakāso assāti anavakāso. ‘‘Avakāso’’ti paccayakāraṇaṃ. ‘‘Yaṃ’’ti kriyāparāmasanaṃ. Yaṃ nibbatteyya, taṃ nibbattanaṃ aṭṭhānaṃ. So nibbattana dhammo anavakāsoti yojanā. ‘‘Abhisaṅkhāra viññāṇassā’’ti sattabhavato uddhaṃ kāmabhave paṭisandhijanakassa kusalā kusalakamma viññāṇassa. ‘‘Nirodhenā’’ti sotāpatti maggakkhaṇe eva nirodhanena. Nirujjhantīti sambandho. ‘‘Nāmañca rūpañcā’’ti ye nāma rūpadhammā uppajjeyyuṃ. Ete nāma rūpadhammā ettha etasmiṃ abhisaṅkhāra viññāṇa nirodhakkhaṇe nirujjhantīti yojanā. ‘‘Yathāvuttanayenevā’’ti tena pariyāyenāti vuttappakāranayeneva. ‘‘Tadekaṭṭhamohassā’’ti tena rāgena tena dosena ekasmiṃ citte ekato ṭhitassa mohassa. Na diṭṭhivicikicchā sampayuttassa mohassa. Tassa pathamamagge eva pahīnattā. Nāpi uddhaccacittasampayuttassa mohassa. Tassa catutthamagge eva pahātabbattā. Uppajjantā rāgadosamohā. ‘‘Dhammikesū’’ti dhammena samena uppannesu. ‘‘Yato’’ti yaṃkāraṇā. Balavantakāraṇāti attho. ‘‘Tesaṃ’’ti sotāpannānaṃ. ‘‘Sallikhana vasenā’’ti bahalapakkhaṃ thūlabhāgaṃ suṭṭhulikhanavasena. Adhiccuppatti nāma pubbe yathāpavattaṃ kālaṃ adhicca atikkamma uppatti[Pg.317]. Uppajjantānampi rāgadosamohānaṃ. ‘‘Tesaṃ pī’’ti sakadāgāmīnampi. ‘‘Methunavatthu samāyogo icchito’’ti jāyampatīnaṃ methunakammasamāyogo nāma sakadāgāmīnaṃ atthīti icchito. Therohi adhiccuppattimattaṃ icchati. Pariyuṭṭhānamandataṃ na icchati. Sakadāgāmīnaṃ puttadhītaropi sandissantīti vadati. ‘‘Mahāaṭṭhakathāyaṃ paṭikkhitto’’ti therassa manorathamattaṃti vatvā paṭikkhitto. Idaṃ sabbaṃ aṭṭhasāliniyaṃ vuttaṃ. ‘‘Chakkanipāte’’ti aṅguttare chakkanipāte. ‘‘Migāsāḷavatthumhī’’ti migāsāḷanāmikāya upāsikāya vatthumhi. Keci imaṃ vatthuṃ disvā mahāaṭṭhakathāvādaṃ na rocenti. Mahāsivattheravādaṃ rocenti. ‘‘Abrahmacārino’’ti methuna dhammā appaṭiviratassa. ‘‘Sakadāgāmittaṃ byākataṃ’’ti tasmiṃ kālaṅkate so brāhmaṇo idha sakadāgāmibhāvaṃ patvā tusitākāyaṃ upapannoti evaṃ tassa yaṃ sakadāgāmittaṃ bhagavatā byākataṃ. ‘‘Adhigamavasenā’’ti sakadāgāmibhāvaṃ paṭilābhavasena. Na pana abrahmacārino sato adhigamavasenāti adhippāyo. Maraṇāsannakālepi hi sikkhāpadādhiṭṭhānena saha uparimaggaphalādhigamanaṃ nāma tikkhapaññassa ariyasāvakassa na dukkaranti. Etena kesañci theravādarocanaṃ paṭikkhittaṃ hoti. ‘‘Sakiṃdeva imaṃlokaṃ āgantvā’’ti etena ito paralokaṃ gamanassa ca tato puna idhāgamanassa ca siddhattā ayaṃ puggalo suddhena magganiyāmena kāmabhave dvikkhattu paramonāma hotīti siddho. Kathaṃ. Idha patvā tattha nibbattitvā idha parinibbāyī, tattha patvā idha nibbattitvā tattha parinibbāyīti. Sesāpana cattāro vipassanāniyāmena siddhā hontīti viññāyati. Katame cattāro. Idha patvā idha parinibbāyī. Tattha patvā tattha parinibbāyī. Idha patvā tattha parinibbāyī. Tattha patvā idha parinibbāyīti. Ettha ca tīsu sotāpannesu ekosattakkhattu paramo eva magganiyāmena siddho. Sesā pana dve sotāpannā vipassanāniyāmena siddhā. Cha sakadāgāmīsu dve eva magganiyāmena siddhā. Sesā pana cattāro vipassanāniyāmena siddhā. Tattha maggasiddhesu sotāpanna sakadāgāmīsu [Pg.318] saṅkaro natthi. Vipassanāsiddhesu pana saṅkaro atthi. Atthato aviruddhe sati, vohāramattena saṅkare doso natthīti daṭṭhabbaṃ. Āgantvāti pāṭhavasena āgamanatoti vuttaṃ. Āgantāti pana pāṭho yutto. Āgamanasīlo āgamana dhammo hutvā sakadāgāmī nāmāti attho. Anāgantvā itthattanti etthapi esevanayo. Arahato bhāvo arahattaṃ. Arahatta maggaṃ. Dakkhiṇāya vipattikarānāma appapphala appānisaṃsakarā. Sampattikarā nāma mahapphala mahānisaṃsakarā. Sīlakkhandhādiguṇā nāma sīlakkhandha samādhikkhandha paññākkhandha vimuttikkhandha vimuttiññāṇa dassanakkhandhaguṇā. ‘‘Dakkhiṇeyyesū’’ti dakkhiṇāraha puggalesu. ‘‘Dhuraṃ’’ti padhānasīsaṭṭhāniyaṃ vuccati. Saddhā eva dhuraṃ assāti saddhādhuro. Evaṃ paññādhuro. Kasmā panettha vīriyadhuro na gahitoti. Pāḷiyaṃ saddhāvāhī maggaṃ bhāveti, paññāvāhī maggaṃ bhāvetīti vuttaṃ. Na pana vuttaṃ vīriyavāhī maggaṃ bhāvetīti. Tasmā na gahitoti. Kasmā pana vīriyavāhī maggaṃ bhāvetīti na vuttanti. Vuccate. Maggaṃ bhāventassa nāma ādimhi diṭṭhivicikicchānaṃ pahānāya kammaṃ mahantaṃ hoti. Kasmā, apāyamūlakattā. Tattha saddhā ca vicikicchā ca dve ujuppaṭipakkhā honti. Yasmiṃ ārammaṇe saddhā nivisati, tasmiṃ vicikicchā natthi. Yasmiṃ vicikicchā nivisati, tasmiṃ saddhā natthi. Tathā paññādiṭṭhiyo ca ujuppaṭipakkhā. Yattha paññā, na tattha diṭṭhi. Yattha diṭṭhi, na tattha paññāti. Api ca saddhā attano visaye diṭṭhiṃ vidhamatiyeva. Paññāya vicikicchāvidhamane vattabbameva natthi. Tasmā āraddha vipassako aniccādīsu aveccappasādamattenapi diṭṭhivicikicchāyo pajahitvā saddhānusāribhāvañca suṭṭhutaraṃ pasīditvā saddhāvimuttabhāvañca pāpuṇāti. Paññāya aniccādīni nijjhānakkhamaṃ katvā dhammānusāribhāvañca suṭṭhutaraṃ passitvā diṭṭhipattapaññā vimuttabhāvañca pāpuṇāti. Vīriyaṃ pana diṭṭhivicikicchānaṃ paṭipakkhamattampi na hoti. Atha kho tāsaṃ sahāyopi hoti, dhurabhūtañca. Paggahalakkhaṇañhi vīriyaṃ. Taṃ saddhaṃpi paggaṇhāti, paññaṃpi paggaṇhāti, diṭṭhiṃpi paggaṇhāti, vicikicchampi paggaṇhātiyeva. Kutopana attano sabhāvena diṭṭhivicikicchāyo [Pg.319] pajahituṃ sakkhissati. Tasmā imasmiṃ ṭhāne vīriyavāhīti ca vīriyadhuroti ca na vuttoti. Kāyasakkhimhi pana saddhā ca paññā ca samabalā honti. Vīriyañca sayaṃ sammappadhānaṭṭhāne ṭhatvā tadubhayaṃ upabrūheti. So ca puggalo tadubhayabalena diṭṭhivicikicchādayo pajahitvā kāyasakkhibhāvaṃ pāpuṇāti. Aṭṭhavimokkhe vā uppādetvā ubhatobhāga vimuttabhāvaṃ pāpuṇāti. Imesu pana dvīsu puggalesu vīriyassa thāmo suṭṭhu pākaṭo. Tasmā ime dve vīriyādhikātveva vattabbā. Na vīriyadhuroti. Catuppaṭipadā nāma dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā. Dukkhāpaṭipadā khippābhiññā. Sukhāpaṭipadā dandhābhiññā. Sukhāpaṭipadā khippābhiññā. Tividhavimokkho nāma suññato vimokkho. Animitto vimokkho. Appaṇihito vimokkho. ‘‘Tayo antarā parinibbāyino’’ti ettha āyukappassa pariyantaṃ apatvā antarā eva kilesaparinibbānapattā antarāparinibbāyī nāma. So tividho. Āyukappassa pathamabhāge parinibbāyī, dutīyabhāge, tatīyabhāgeti. Ime tayo antarā parinibbāyino nāma. Upahaccaparinibbāyī nāma āyukappa pariyante parinibbāyī. Uddhaṃ mukho vaṭṭasoto etassāti uddhaṃsoto. Akaniṭṭhaṃ avassaṃ gamissatīti akaniṭṭhagāmī. Vipassanā kammaṃ sasaṅkhāraṃ sappayogaṃ katvā parinibbāyī sasaṅkhāra parinibbāyī. Saṅkhārarahitena sukhena vipassanā kammena parinibbāyī asaṅkhāra parinibbāyī. ‘‘Dvādasa sotāpannā’’ti ekabījikā tayo. Te eva catūhi paṭipadāhi guṇitā dvādasa. Dvādasa sakadāgāmino pubbe vuttanayā eva.

‘Muncul ketika pandangan tentang diri muncul’—hal ini menunjukkan bahwa pandangan salah (diṭṭhi) dan keragu-raguan (vicikicchā) tersebut tidak terpisahkan dari pandangan tentang diri (attadiṭṭhi). Namun, tidak boleh dianggap bahwa pandangan tentang diri tidak terpisahkan dari mereka. ‘Berbuah’ (vipaccanti) berarti berbuah di alam-alam rendah (apāya); mereka menghasilkan kelahiran kembali di alam rendah. Dan bagi para mulia (ariyapuggalā) yang telah melihat kebenaran (kebenaran mulia), dhamma-dhamma tidak baik yang berhubungan dengan pandangan salah dan keragu-raguan dicakup dalam penyebutan pandangan salah dan keragu-raguan, maka dikatakan ‘terlepas dari pandangan salah dan keragu-raguan’. ‘Atau dhamma-dhamma tidak baik’ merujuk pada sepuluh jalan tindakan tidak baik yang telah terjadi di masa sekarang. ‘Dengan tujuh kehidupan’ (sattahi bhavehi) adalah bentuk instrumental dalam arti penyelesaian tindakan (kriyāpavagge), seperti kalimat ‘menyelesaikan vihara dalam tujuh bulan’. Kriyāpavagga berarti penyelesaian tindakan yang sangat cepat. ‘Sattakkhattuṃ’ berarti tujuh kali. Tiga belenggu (saṃyojana) adalah: pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), dan kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa). ‘Avinipāta dhammo’ berarti sifat yang tidak akan jatuh; kejatuhan ke alam rendah disebut vinipāta. ‘Dhammo’ berarti sifat alami. Seseorang yang tidak memiliki sifat untuk jatuh adalah definisinya. ‘Pasti’ (niyato) berarti memiliki tujuan yang pasti menuju alam-alam bahagia (sugati). Mengerti dengan benar disebut Sambodhi, yaitu Pengetahuan Jalan (maggaññāṇa). ‘Tujuan akhir’ (parāyanaṃ) berarti tempat yang harus dituju di bagian selanjutnya. Seseorang yang memiliki tujuan akhir berupa Sambodhi disebut Sambodhiparāyana. ‘Arti yang tidak pasti’ (aniyamattho) dikatakan sebagai makna dari kata ‘vā’. Dan dalam penggunaan kata ‘vā’, terdapat arti ketidakpastian, bukan arti pilihan (vikappattho). Jika menggunakan arti pilihan, hanya dua jenis ‘sattakkhattuparama’ yang akan didapatkan, dan kehidupan campuran (missakabhava) tidak akan didapatkan. Dalam arti ketidakpastian, ketiganya dapat didapatkan. Namun dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), karena arti akumulatif (samuccayattha) yang diambil, maka hanya satu kehidupan campuran yang didapatkan. Bukankah kata ‘vā’ biasanya dikenal dalam arti akumulatif, bukan ketidakpastian? Oleh karena itu, jika dikatakan arti akumulatiflah yang tepat di sini, itu tidak tepat. Mengapa? Karena dua lainnya tidak tercakup. Dalam Kitab Komentar, dengan mengambil arti akumulatif, dikatakan bahwa kedua orang itu tidak tercakup dalam teks ini. Jika mereka tidak tercakup dalam teks ini, di manakah mereka akan tercakup? Sebab tidaklah pantas jika ada seseorang yang disebut sattakkhattuparama tidak tercakup di sini. ‘Assā’ berarti dari teks Pāḷi tersebut. Bagian ‘Di sini karena... dan seterusnya... disebut paramo’ harus dihubungkan dengan bagian selanjutnya ‘mereka yang di alam indra saja’ dan seterusnya serta ‘baik dalam kehidupan ini’ dan seterusnya. Dan ia harus dianggap sebagai seorang pemeditasi pandangan terang kering (sukkhavipassako) atau seseorang yang jhananya telah merosot. ‘Dalam Pāḷi’ berarti dalam teks Puggalapaññatti. ‘Selesai di sini’ (idha niṭṭhā) berarti penyelesaian melalui pencapaian hancurnya noda-noda (āsavakkhaya) dan pencapaian Khandhaparinibbāna di dunia indra ini. Selesai (niṭṭhānaṃ) berarti akhir (pariyosāna). Seseorang yang pergi dari keluarga ke keluarga disebut Kolaṃkolo. Artinya, ia pergi dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya. Seseorang yang memiliki hanya satu benih kehidupan berupa kelahiran kembali disebut Ekabījī. Dan ia yang menjadi Arahat di kehidupan ini juga, penjelasannya adalah ‘selesai di sini’. Mengapa perbedaan di antara tiga jenis Sotāpanna ini dibuat? Pertama, Sattakkhattuparama ditentukan hanya oleh indra-indra yang berhubungan dengan Jalan Pertama. Dua lainnya ditentukan oleh indra-indra pandangan terang (vipassanindriya) yang dijalankan demi jalan-jalan yang lebih tinggi. Di sana, Sattakkhattuparama adalah yang paling lemah (mudu). Kemudian Kolaṃkolo adalah yang tajam; ia ada lima jenis: yang memiliki enam kehidupan, lima kehidupan, empat kehidupan, tiga kehidupan, dan dua kehidupan. Di antara itu, yang memiliki lima kehidupan adalah yang tajam, dan selebihnya harus dianggap semakin tajam secara berurutan. Sedangkan Ekabījī yang memiliki satu kehidupan adalah yang paling tajam. Di sana, Sattakkhattuparama menjadi yang paling lemah karena dicapai hanya melalui kekuatan Jalan Pertama saja. Dua lainnya secara alami berada dalam kondisi Sattakkhattuparama, namun kemudian memulai praktik pandangan terang demi jalan-jalan yang lebih tinggi; saat itulah indra-indra mereka mencapai keistimewaan lagi, menjadi tajam. Oleh karena itu, mereka disebut lebih tajam daripada Sattakkhattuparama. ‘Kurang dari tujuh kali’ ini dikatakan merujuk pada Kolaṃkolo dan Ekabījī. ‘Pandangan terang pada tiga jalan di atas yang menentukan’ ini dikatakan merujuk pada dua jenis Sotāpanna yang lebih tinggi. Sedangkan Sattakkhattuparama harus dianggap ditentukan hanya oleh Jalan Pertama saja. Sebagaimana dalam teks ringkasan (saṅgahapāṭha) yang datang secara eksplisit: setelah mengembangkan Jalan Masuk Arus, dengan meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan serta telah meninggalkan perjalanan ke alam rendah, seseorang disebut Sotāpanna Sattakkhattuparama. Namun dua lainnya datang dalam bagian klasifikasi individu Sotāpanna di dalam Pāḷi. ‘Mereka yang’ berarti para individu Sotāpanna tersebut. Dalam bait (gāthā), ‘tujuh dari sini’ berarti tujuh lingkaran kelahiran di dunia manusia ini. ‘Tujuh dari sana’ berarti tujuh di dunia dewa tersebut. Dalam teks Aṅguttara, ‘dengan keyakinan pikiran itu’ (tena cittappasādena) berarti keyakinan pikiran muncul pada kualitas Guru (Buddha) yang mampu membuat ribuan sistem dunia menyadari melalui suaranya; dengan keyakinan pikiran tersebut. ‘Melalui metode itu’ (tena pariyāyenā) berarti jika ia hanya berkelana di antara para dewa, ia akan mengambil tujuh kelahiran spontan (opapātika) dan akan mencapai parinibbāna di sana saja. Jika ia hanya berkelana di antara manusia, ia akan mengambil tujuh kelahiran dalam rahim dan akan mencapai parinibbāna di sini saja. Demikianlah makna melalui metode yang diajarkan dengan menjadikan empat belas kelahiran menurut urutan pengajaran. Guru Ṭīkā, dengan mengatakan ‘hal itu harus diselidiki’, menunjukkan bahwa beliau sendiri menyetujui pandangan empat belas kelahiran kembali tersebut. Sekarang, untuk menolak argumen empat belas kelahiran kembali tersebut, beliau mengatakan ‘namun dalam Vibhaṅga’. ‘Dalam Vibhaṅga’ berarti dalam Ñāṇavibhaṅga di Abhidhamma. Tidak ada tempat baginya berarti mustahil (aṭṭhānaṃ). ‘Tempat’ berarti penyebab dasar (mūlakāraṇa). Tidak ada kesempatan baginya berarti tidak mungkin (anavakāso). ‘Kesempatan’ berarti penyebab pendukung (paccayakāraṇa). ‘Yang’ merujuk pada tindakan. Apa yang mungkin muncul, pemunculan itu adalah mustahil. Hal yang muncul itu tidak mungkin, demikian hubungannya. ‘Kesadaran bentukan’ (abhisaṅkhāra viññāṇassa) berarti kesadaran kamma baik dan tidak baik yang menghasilkan kelahiran kembali di alam indra setelah kehidupan ketujuh. ‘Dengan lenyapnya’ (nirodhena) berarti dengan lenyapnya pada saat momen Jalan Masuk Arus itu sendiri. Lenyap (nirujjhantī), demikian hubungannya. ‘Nama dan rupa’ berarti fenomena nama dan rupa yang mungkin muncul; fenomena nama dan rupa ini lenyap di sini, pada saat momen lenyapnya kesadaran bentukan ini. ‘Melalui metode yang telah disebutkan’ berarti melalui metode sebagaimana yang telah dijelaskan dalam ‘melalui metode itu’. ‘Kebingungan yang berada pada tempat yang sama dengan itu’ (tadekaṭṭhamohassā) berarti kebingungan (moha) yang berada bersama dalam satu pikiran dengan nafsu (rāga) dan kebencian (dosa) tersebut; bukan kebingungan yang berhubungan dengan pandangan salah dan keragu-raguan, karena hal itu telah ditinggalkan pada Jalan Pertama. Juga bukan kebingungan yang berhubungan dengan pikiran kegelisahan (uddhacca), karena hal itu baru akan ditinggalkan pada Jalan Keempat. Nafsu, kebencian, dan kebingungan yang muncul. ‘Dalam hal-hal yang benar’ (dhammikesū) berarti dalam hal-hal yang muncul secara benar dan adil. ‘Karena’ (yato) berarti karena alasan; maksudnya karena alasan yang kuat. ‘Mereka’ (tesaṃ) merujuk pada para Sotāpanna. ‘Melalui pengikisan’ (sallikhana vasena) berarti melalui pengikisan yang kuat pada bagian yang tebal dari sisi yang gelap. Kelahiran tambahan (adhiccuppatti) berarti kelahiran yang melampaui waktu yang biasanya berlangsung sebelumnya. Bahkan nafsu, kebencian, dan kebingungan yang muncul itu. ‘Bagi mereka juga’ (tesaṃ pī) merujuk pada para Sakadāgāmī. ‘Persatuan dalam hubungan seksual diinginkan’ berarti hubungan seksual bagi pasangan suami-istri ada bagi para Sakadāgāmī, itulah yang diinginkan. Sang Thera hanya menginginkan adanya kelahiran tambahan, beliau tidak menginginkan adanya pelemahan obsesi (parayuṭṭhāna). Beliau mengatakan bahwa putra dan putri dari para Sakadāgāmī juga terlihat. ‘Ditolak dalam Mahāaṭṭhakathā’ berarti hal itu ditolak dengan mengatakan bahwa itu hanyalah keinginan dari Thera tersebut. Semua ini dijelaskan dalam Aṭṭhasālinī. ‘Dalam Chakkanipāta’ berarti dalam Chakkanipāta Aṅguttara. ‘Dalam kisah Migasālā’ berarti dalam kisah upāsikā yang bernama Migasālā. Beberapa orang setelah melihat kisah ini tidak menyukai pandangan Mahāaṭṭhakathā, melainkan menyukai pandangan Mahāsivatthera. ‘Bagi yang tidak selibat’ (abrahmacārino) merujuk pada orang yang tidak berpantang dari hubungan seksual. ‘Dinyatakan sebagai Sakadāgāmī’ berarti saat orang itu meninggal, brahmana tersebut telah mencapai kondisi Sakadāgāmī di sini dan terlahir di kelompok dewa Tusita; demikianlah kondisi Sakadāgāmī-nya dinyatakan oleh Yang Terbuka. ‘Melalui pencapaian’ (adhigamavasenā) berarti melalui perolehan kondisi Sakadāgāmī; bukan berarti ia mencapainya saat masih menjadi orang yang tidak selibat. Sebab, bahkan pada saat menjelang kematian, pencapaian buah jalan yang lebih tinggi bersama dengan tekad menjalankan sila bukanlah hal yang sulit bagi siswa mulia yang memiliki kebijaksanaan tajam. Dengan ini, kesukaan beberapa orang terhadap pandangan Thera tersebut ditolak. ‘Setelah datang ke dunia ini hanya satu kali lagi’ (sakiṃdeva imaṃlokaṃ āgantvā) – dengan ini, karena kepergian ke dunia lain dari sini dan kedatangan kembali ke sini dari sana telah terbukti, maka individu ini terbukti sebagai orang yang paling banyak dua kali berada di alam indra menurut aturan jalan yang murni. Bagaimana? Setelah mencapainya di sini, terlahir di sana lalu mencapai parinibbāna di sini; atau setelah mencapainya di sana, terlahir di sini lalu mencapai parinibbāna di sana. Sedangkan empat sisanya diketahui tercapai melalui aturan pandangan terang (vipassanā). Manakah yang empat? Mencapainya di sini lalu parinibbāna di sini. Mencapainya di sana lalu parinibbāna di sana. Mencapainya di sini lalu parinibbāna di sana. Mencapainya di sana lalu parinibbāna di sini. Di antara tiga jenis Sotāpanna, hanya Sattakkhattuparama yang tercapai melalui aturan jalan (magganiyāma). Dua Sotāpanna lainnya tercapai melalui aturan pandangan terang. Di antara enam jenis Sakadāgāmī, hanya dua yang tercapai melalui aturan jalan, sedangkan empat sisanya tercapai melalui aturan pandangan terang. Di antara mereka yang dicapai melalui jalan, antara Sotāpanna dan Sakadāgāmī tidak ada pencampuran (saṅkaro). Namun di antara yang dicapai melalui pandangan terang, terdapat pencampuran. Selama secara makna tidak bertentangan, pencampuran hanya dalam istilah saja tidak dianggap sebagai kesalahan. ‘Setelah datang’ (āgantvā)—menurut teks dikatakan karena kedatangannya. Namun teks ‘yang datang’ (āgantā) lebih tepat. ‘Seseorang yang memiliki sifat datang, yang memiliki sifat alami datang, disebut Sakadāgāmī’, itulah maknanya. Demikian pula dalam ‘tidak kembali ke kondisi seperti ini’. Keadaan menjadi Arahat adalah Arahatta, yaitu Jalan Arahat. Pemberian yang berbuah kecil dan memiliki manfaat kecil disebut menyebabkan kegagalan bagi pemberian (dakkhiṇāya vipattikarā). Pemberian yang berbuah besar dan memiliki manfaat besar disebut menghasilkan keberhasilan (sampattikarā). Kualitas-kualitas kelompok sila dan sebagainya berarti kualitas kelompok sila, kelompok samadhi, kelompok kebijaksanaan, kelompok pembebasan, dan kelompok pengetahuan serta penglihatan tentang pembebasan. ‘Di antara mereka yang layak menerima pemberian’ (dakkhiṇeyyesū). ‘Beban/Pimpinan’ (dhuraṃ) berarti posisi utama atau puncak. Seseorang yang menjadikan keyakinan sebagai pimpinannya disebut Saddhādhuro. Demikian pula Paññādhuro. Mengapa di sini pimpinan energi (vīriyadhuro) tidak diambil? Dalam Pāḷi dikatakan ‘seseorang yang membawa keyakinan mengembangkan jalan’, ‘seseorang yang membawa kebijaksanaan mengembangkan jalan’, namun tidak dikatakan ‘seseorang yang membawa energi mengembangkan jalan’. Oleh karena itu, hal itu tidak diambil. Namun mengapa tidak dikatakan bahwa seseorang yang membawa energi mengembangkan jalan? Dijelaskan: bagi seseorang yang sedang mengembangkan jalan, di awal, tugas untuk meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan adalah besar. Mengapa? Karena itu adalah akar dari alam rendah. Di sana, keyakinan dan keragu-raguan adalah dua lawan yang saling berhadapan secara langsung. Pada objek di mana keyakinan menetap, di sana tidak ada keragu-raguan. Pada objek di mana keragu-raguan menetap, di sana tidak ada keyakinan. Demikian pula kebijaksanaan dan pandangan salah adalah lawan langsung. Di mana ada kebijaksanaan, di sana tidak ada pandangan salah. Di mana ada pandangan salah, di sana tidak ada kebijaksanaan. Selain itu, keyakinan benar-benar menghancurkan pandangan salah dalam wilayahnya sendiri. Mengenai penghancuran keragu-raguan oleh kebijaksanaan, tidak perlu dikatakan lagi. Oleh karena itu, seseorang yang telah memulai pandangan terang, dengan sekadar keyakinan yang mantap pada ketidakkekalan dan sebagainya, meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan, menjadi pengikut keyakinan (saddhānusārī) dan setelah sangat yakin, mencapai kondisi yang terbebas melalui keyakinan (saddhāvimutta). Dengan menjadikan ketidakkekalan dan sebagainya sebagai objek perenungan melalui kebijaksanaan, ia menjadi pengikut Dhamma (dhammānusārī) dan setelah melihat dengan sangat baik, ia mencapai kondisi pencapaian pandangan (diṭṭhippatta) dan pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutta). Sedangkan energi bahkan bukan sekadar lawan bagi pandangan salah dan keragu-raguan. Sebaliknya, ia bisa menjadi kawan bagi mereka sekaligus menjadi pimpinannya. Sebab ciri dari energi adalah pengerahan (paggaha). Ia mengerahkan keyakinan, mengerahkan kebijaksanaan, juga mengerahkan pandangan salah, dan juga mengerahkan keragu-raguan. Lalu bagaimana ia bisa meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan melalui sifat alaminya sendiri? Itulah sebabnya di tempat ini tidak dikatakan ‘pembawa energi’ maupun ‘pimpinan energi’. Namun dalam Saksi Tubuh (kāyasakkhī), keyakinan dan kebijaksanaan memiliki kekuatan yang seimbang, dan energi sendiri berada pada posisi usaha benar (sammappadhāna) yang memperkuat keduanya. Orang tersebut, dengan kekuatan keduanya, meninggalkan pandangan salah, keragu-raguan, dan sebagainya, lalu mencapai kondisi Saksi Tubuh. Atau dengan memunculkan delapan pembebasan, ia mencapai kondisi pembebasan di kedua bagian (ubhatobhāgavimutta). Namun pada kedua orang ini, kekuatan energi sangat jelas terlihat. Oleh karena itu, keduanya harus disebut memiliki energi yang besar, bukan pimpinan energi. Empat cara praktik (catuppaṭipadā) adalah: praktik sulit dengan pengetahuan lambat, praktik sulit dengan pengetahuan cepat, praktik mudah dengan pengetahuan lambat, praktik mudah dengan pengetahuan cepat. Tiga jenis pembebasan adalah: pembebasan kekosongan (suññata), pembebasan tanpa tanda (animitta), dan pembebasan tanpa keinginan (appaṇihita). ‘Tiga jenis mereka yang mencapai parinibbāna di tengah-tengah’ (tayo antarā parinibbāyino) di sini berarti mereka yang mencapai parinibbāna kamma sebelum mencapai akhir masa kehidupan, disebut antarāparinibbāyī. Ia ada tiga jenis: yang mencapai parinibbāna pada bagian pertama masa kehidupan, bagian kedua, dan bagian ketiga. Inilah yang disebut tiga jenis antarāparinibbāyī. Upahaccaparinibbāyī berarti mencapai parinibbāna saat mendekati akhir masa kehidupan. Uddhaṃsoto berarti seseorang yang arus perputarannya mengarah ke atas. Ia pasti akan pergi ke alam Akaniṭṭha, maka disebut Akaniṭṭhagāmī. Seseorang yang mencapai parinibbāna dengan melakukan praktik pandangan terang yang disertai bentukan (sasaṅkhāra) dan usaha disebut Sasaṅkhāra-parinibbāyī. Seseorang yang mencapai parinibbāna dengan praktik pandangan terang yang mudah tanpa bentukan disebut Asaṅkhāra-parinibbāyī. ‘Dua belas Sotāpanna’ adalah tiga jenis ekabījī (dan lainnya) dikalikan dengan empat cara praktik, maka menjadi dua belas. Dua belas Sakadāgāmī juga mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya."

Ekaccānaṃ eva anāgāmi arahantānaṃ eva. ‘‘Ajjhositassā’’ti adhiositassa. Mamevidanti niṭṭhānaṃ katvā ṭhapitassa. Gilitvā ṭhapitassāti vuttaṃ hoti. Bahalena thūlena kāmarāgena vimuttā bahalarāgavimuttā. Āruppesu ca tasso arūpasamāpattiyo eva atthi. Na catasso rūpasamāpattiyo. Tasmā tattha anupubbanirodho na labbhati. ‘‘Ādito paṭṭhāyā’’ti aṭṭhasu samāpattīsu pathamajjhāna samāpattiādi. Tato paṭṭhāya. Anupubbanirodho nāma [Pg.320] pathamajjhāne paṭighasaññānānattasaññānaṃ nirodho. Paṭighasaññā nāma pañcaviññāṇasaññā. Nānattasaññā nāma kasiṇa nimittato aññesu nānārammaṇesu pavattamanoviññāṇa saññā. Dutīyajjhāne vitakka vicārānaṃ nirodhotiādinā anupubba nirodho. ‘‘Tato pañcamajjhānaṃ’’ti pañcakanayena vuttaṃ. Aṭṭhasamāpatti vacanaṃ pana catukkanayena vuttaṃ. Tadubhayaṃpi puggalānurūpaṃ labbhatiyeva. Yuganandhaṃ nāma dvandabandhanaṃ, samathavipassanānaṃ yuganandhanti viggaho. ‘‘Samāpajjana vuṭṭhāna vipassanāvasenā’’ti ettha vasibhāvapattaṃ samāpajjanañca vuṭṭhānañca gahetabbaṃ. Attano sarīrā baddhesu parikkhāresu samāpattibaleneva antarāyābhāvato visuṃ adhiṭṭhātabba kiccaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘attano sarīrābaddhe parikkhāre ṭhapetvā’’ti. ‘‘Nānābaddhānī’’ti nānāṭhānehi ābaddhāni. Nānāṭhānesu ṭhapitānīti vuttaṃ hoti. ‘‘Parissayenā’’ti antarāyena. Māvinassantūti vā nānābaddha avikopanaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Tadā vuṭṭhahāmītivā saṅghappatimānanaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Evaṃ satthupakkosanaṃpi. ‘‘Addhānaparicchedo’’ti attano jīvitakālassa upaparikkhaṇaṃ. Maraṇañhi nāma samāpattibalenapi paṭibāhituṃ na sakkāhoti. Anto samāpattiyañca maraṇe sati sabrahmacārīsu kattabbavattaṃ na kareyya. Etañhi vattaṃ yaṃ ariyasāvakānaṃ maraṇāsanne sabrahmacārīnaṃ vā upaṭṭhākānaṃ vā appamādakathānu sāsanikammaṃ. Samāpattiyaṃ vā aññatitthiyānaṃ garahā vivajjanatthaṃ. Evañhi te garaheyyuṃ. Gotamasāvakānaṃ nirodhasamāpatti nāma ekaṃ maraṇamukhaṃ. Yaṃ samāpajjanto asuko bhikkhu maraṇaṃ gacchati. Anariya kammaṃ hetanti.

Hanya bagi sebagian Anāgāmi dan bagi para Arahat saja. 'Ajjhositassa' berarti yang terpaku. Berarti bagi yang telah menetapkan kesimpulan bahwa 'ini adalah milikku'. Maksudnya adalah menyimpannya seolah-olah telah menelannya. 'Balarāgavimuttā' adalah mereka yang bebas dari nafsu indrawi yang tebal dan kasar. Dan dalam alam tanpa bentuk (āruppa), hanya ada empat pencapaian tanpa bentuk (arūpasamāpatti). Tidak ada empat pencapaian bermateri (rūpasamāpatti). Karena itu, di sana lenyapnya berurutan (anupubbanirodho) tidak diperoleh. 'Mulai dari awal' berarti mulai dari pencapaian jhana pertama di antara delapan pencapaian. Mulai dari sana. Lenyapnya berurutan berarti lenyapnya persepsi resistensi (paṭighasaññā) dan persepsi keberagaman (nānattasaññā) pada jhana pertama. Persepsi resistensi adalah persepsi lima kesadaran indra. Persepsi keberagaman adalah persepsi kesadaran pikiran yang berlangsung pada berbagai objek selain dari nimitta kasiṇa. Lenyapnya berurutan adalah lenyapnya vitakka dan vicāra pada jhana kedua, dan seterusnya. 'Kemudian jhana kelima' dikatakan menurut metode lima faktor (pañcakanaya). Namun sebutan delapan pencapaian dikatakan menurut metode empat faktor (catukkanaya). Keduanya diperoleh sesuai dengan jenis individunya. 'Yuganandha' berarti penggabungan berpasangan; definisinya adalah penggabungan berpasangan antara ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Di sini, dalam frasa 'melalui memasuki, keluar, dan pandangan terang', yang harus diambil adalah memasuki dan keluar yang telah mencapai penguasaan (vasībhāva). Melalui kekuatan pencapaian itu sendiri, karena tidak adanya bahaya terhadap perlengkapan yang terikat pada tubuhnya sendiri, maka dikatakan 'kecuali perlengkapan yang terikat pada tubuhnya sendiri', sehingga tidak ada tugas khusus yang harus ditetapkan (adhiṭṭhātabba). 'Nānābaddhāni' berarti terikat di berbagai tempat. Maksudnya adalah diletakkan di berbagai tempat. 'Parissayena' berarti dengan bahaya. Seseorang harus menetapkan agar berbagai benda yang terikat tersebut tidak rusak. Seseorang juga harus menetapkan waktu keluar jika ada penantian dari Saṅgha. Demikian pula dengan panggilan dari Guru. 'Addhānaparicchedo' adalah peninjauan masa hidup diri sendiri. Sebab kematian itu sendiri tidak dapat dihalangi bahkan dengan kekuatan pencapaian. Dan jika kematian terjadi di dalam pencapaian, seseorang tidak dapat melakukan kewajiban yang harus dilakukan terhadap sesama rekan suci. Karena merupakan kewajiban bagi siswa mulia yang mendekati ajal untuk memberikan nasihat atau pengajaran tentang kewaspadaan kepada rekan suci atau para pelayan. Atau untuk menghindari celaan dari pengikut ajaran lain terhadap pencapaian tersebut. Sebab mereka mungkin akan mencela: 'Pencapaian lenyapnya (nirodhasamāpatti) bagi siswa Gotama hanyalah sebuah pintu kematian. Bhikkhu anu meninggal saat memasukinya. Sungguh ini adalah perbuatan yang tidak mulia.'

‘‘Yadatthaṃ’’ti paṭipatti rasassādatthaṃ. ‘‘Tadatthe’’ti tasmiṃ atthe. Nirāmisa sukhaṃ nāma āmisarahita sukhaṃ. Duvidhañhi sukhaṃ sāmisasukhañca nirāmisasukhañca. Tattha ye loke iṭṭha kanta manāpiyā pañcakāmaguṇā nāma atthi. Te kilesehi āmasitabbattā āmisā nāma. Yañcasukhaṃ te āmise paṭicca uppajjati, taṃ sāmisasukhaṃ nāma. Yaṃ loke dibbaṃ sukhaṃ mānusakaṃ sukhanti mamāyanti. Yañca anubhavantaṃ [Pg.321] mahājanaṃ sabbāni apāyabhaya vaṭṭabhayāni samparivārenti. Jhānasukha maggasukha phalasukha nibbānasukhaṃ pana nirāmisasukhaṃ nāma. Yaṃ nekkhammasukhanti ca pavivekasukhanti ca upasamasukhanti ca sambodhisukhanti ca vimuttisukhanti ca ariyasukhanti ca anavajjasukhanti ca vuccati. Yañca anubhavantaṃ ariyajanaṃ sabbāni apāyabhaya vaṭṭabhayāni samparivajjanti. ‘‘Assāditabbaṭṭhenā’’ti kilesapalibodhehi vimuttattā vipula gambhīra santa paṇītarasattā ca ahosukhaṃ ahosukhanti udāharantenapi assāditabbaṭṭhenāti.

'Yadatthaṃ' berarti untuk tujuan mengecap rasa praktik. 'Tadatthe' berarti dalam tujuan tersebut. Kebahagiaan nirāmisa berarti kebahagiaan yang bebas dari materi (āmisa). Ada dua jenis kebahagiaan: kebahagiaan sāmisa dan kebahagiaan nirāmisa. Di sana, apa yang ada di dunia yang disebut lima utas kesenangan indrawi yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan, disebut 'āmisa' karena hal-hal tersebut dapat disentuh oleh kekotoran batin. Kebahagiaan apa pun yang muncul dengan bergantung pada materi tersebut disebut kebahagiaan sāmisa. Yaitu apa yang dianggap oleh orang-orang di dunia sebagai kebahagiaan surgawi atau kebahagiaan manusia, dan yang saat dinikmati oleh orang banyak, mereka dikelilingi oleh semua ketakutan akan alam rendah dan ketakutan akan lingkaran kelahiran (vaṭṭa). Sebaliknya, kebahagiaan jhana, kebahagiaan jalan (magga), kebahagiaan buah (phala), dan kebahagiaan Nibbāna disebut kebahagiaan nirāmisa. Yang disebut juga sebagai kebahagiaan pelepasan (nekkhammasukha), kebahagiaan penyendirian (pavivekasukha), kebahagiaan ketenangan (upasamasukha), kebahagiaan pencerahan (sambodhisukha), kebahagiaan pembebasan (vimuttisukha), kebahagiaan mulia (ariyasukha), dan kebahagiaan tanpa cela (anavajjasukha). Dan saat dinikmati oleh orang mulia (ariya), semua ketakutan akan alam rendah dan ketakutan akan lingkaran kelahiran ditinggalkan. 'Dalam arti patut dinikmati' berarti karena bebas dari rintangan kekotoran batin, dan karena memiliki rasa yang luas, dalam, tenang, serta luhur, bahkan ketika seseorang berseru 'Oh, bahagianya! Oh, bahagianya!', hal itu tetap dalam arti patut dinikmati.

Kammaṭṭhānasaṅgahānudīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Ringkasan Objek Meditasi telah selesai.

Nigamagāthāsu.

Dalam bait-bait penutup.

262. Caritabbanti cārittaṃ. Dasakusalakammapathadhammajātaṃ. ‘‘Kulācārenā’’ti kulaparamparato āgatena ācārena. ‘‘Ñāti mitta dhana bhogasampattiyā’’ti hetuatthe karaṇavacanaṃ. ‘‘Visāle’’ti vipule. ‘‘Tenā’’ti tassapadassa vibhatyanta dassanaṃ. ‘‘Saddhāyā’’ti ratanattaye aveccappasādasaddhāvasena. ‘‘Abhivuḍḍhānaṃ’’ti hānabhāgiya ṭhitibhāgiyabhāvaṃ atikkammavisesabhāgiya nibbedhabhāgiya bhāvapattivasena atissaya vuḍḍhānaṃ. ‘‘Parisuddhānañcā’’ti attukkaṃsana paravambhanādi dosehi parisuddhānañca. Naṃ naṃ janaṃ pātirakkhatīti nampo. Diṭṭhadiṭṭhesu mettāvihārīti vuttaṃ hoti. Āvhātabboti avhayo. Nāmaṃ. Nampo iti avhayo assāti nampavhayoti vacanattho. ‘‘Paṇidhāyā’’ti patthetvāti atthaṃ nivatteti ‘‘bhusaṃ nidhāyā’’tiādinā. ‘‘Upādāya paṭiccā’’ti tassa padassa pariyāyadassanametaṃ. ‘‘Attano mandabuddhīnaṃ’’ti paccakkhe dharamānānanti adhippāyo. Tenāha ‘‘pacchima janānaṃ vā’’ti. Anukampanaṃ anukampo. Kathaṃ nu kho ime janā abhidhammatthesu sukhena ājāneyyunti evaṃ pavatto cittabyāpāro. Atthato anudayasaṅkhātā karuṇāyeva. Tenāha ‘‘anudayaṃ [Pg.322] kāruññaṃ’’ti. ‘‘Patthitaṃ’’ti vā sādhuvatassa yaṃ thero evarūpaṃ pakaraṇaṃ kareyyāti evaṃ cirakālaṃ patthitaṃ āsiṃsitanti attho. ‘‘Khuddasikkhāṭīkāyaṃ’’ti porāṇaṭīkaṃ sandhāya vuttaṃ. Somavihārotveva paññāyittha tasmiṃ dīpeti adhippāyo. Gāthāyaṃ ‘‘athā’’ti tasmiṃkāle. ‘‘Etthā’’ti etasmiṃ nagare. ‘‘Saddo’’ti kasmā rājā evarūpaṃ maṅgalahatthiṃ brāhmaṇānaṃ adāsi. Netaṃ patirūpaṃ yaṃ raññā katanti evaṃ pavatto amanāpasaddo. ‘‘Bheravo’’ti bhīrutājanako bhayānako. ‘‘Sivīnaṃ’’ti siviraṭṭhavāsīnaṃ. ‘‘Raṭṭhavaḍḍhane’’ti raṭṭhaṃ vaḍḍhetīti raṭṭhavaḍḍhano. Hatthināgo. So hi lakkhaṇasampanno ājāniyo hoti. Yasmiṃ raṭṭhe taṃ abhimaṅgalaṃ karonti, tasmiṃ raṭṭhe devo sammā vassati, nānābhayupaddavā tasmiṃ nuppajjantīti lokasammato maṅgalahatthī hoti. Tena vuttaṃ ‘‘sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane’’ti. ‘‘Vitthiṇṇo’’ti vitthārito. Ativitthāroti vuttaṃ hoti. Dhanīyanti mahājanehi daṭṭhuṃ patthīyantīti dhaññā. Mahiddhikā. Adhivasanti etthāti adhivāso. Dhaññānaṃ adhivāsoti samāso. Ajjhāvasiṃsu etthāti ajjhāvutthaṃ. Kittiguṇavasena udenti uggacchantīti uditā. Uditānaṃpi uditoti viggaho. Tenāha ‘‘nabhamajjhe’’tiādiṃ. Sārajjanaṃ sārado. Vigato sārado yassāti visārado. Visāradassa bhāvo vesārajjaṃ. Pariyattiyaṃ vesārajjaṃ pariyattivesārajjaṃ. Tepiṭakapariyattiyaṃ veyyattiyaññāṇaṃ. Taṃ ādi etissā paññāyāti pariyattivesārajjādi paññā. Pāpato lajjanasīlāti lajjinoti āha ‘‘pāpagarahino’’ti. Pāpaṃ dhammaṃ garahantiādīnavaṃ kathayanti sīlenāti pāpagarahino. ‘‘Anussarantū’’ti punappunaṃ sarantu. Visesena bhavanti vepullaṃ gacchantīti vibhavā. Puññāni ca tāni vibhavācāti puññavibhavā. Vipulapuññānīti dassetuṃ ‘‘vipulānaṃ’’tiādimāha. Anuttariya dhammā nāma dassanānuttariya savanānuttariyādayo. Loke bahūsu dassanesu ito uttaraṃ aññaṃ dassanaṃ nāma natthīti dassanānuttariyaṃ. Ratanattayadassanaṃ. Catusaccadassanañca. Ratanattayaguṇakathāsavanaṃ[Pg.323], khandhāyatana dhātu saccapaṭiccasamuppādakathāsavanañca savanānuttariyaṃ nāma. Tesu ratanattayādīsu saddhā paṭilābho lābhānuttariyaṃ nāma. Tesameva punappunaṃ saraṇaṃ anussatānuttariyaṃ nāma. Ratanattaye catūhi paccayehi vā vattappaṭivattakaraṇena vā paricaraṇaṃ pāricariyānuttariyaṃ nāma. Buddhapaññattāsu tīsu sikkhāsu samādāya sikkhanaṃ sikkhānuttariyaṃ nāma. Tādise paññāvadātaguṇasobhādike guṇe avassaṃ bhajanti pāpuṇantīti tādisaguṇabhāgino. ‘‘Bhavissāmā’’ti bhavituṃ ussāhaṃ karissāmāti vuttaṃ hoti.

262. ‘Cāritta’ berarti apa yang harus dilakukan. Itu adalah kumpulan fenomena dari sepuluh jalan tindakan bermanfaat. ‘Kulācārenā’ berarti perilaku yang diturunkan melalui silsilah keluarga. ‘Ñāti mitta dhana bhogasampattiyā’ adalah bentuk kasus instrumental dalam pengertian sebab. ‘Visāle’ berarti luas. ‘Tenā’ menunjukkan akhir kasus dari kata tersebut. ‘Saddhāyā’ berarti melalui kekuatan keyakinan yang kokoh pada Permata Mulia. ‘Abhivuḍḍhānaṃ’ berarti pertumbuhan yang luar biasa dengan cara melampaui kondisi kemunduran dan kemandekan serta mencapai kondisi kekhususan dan penembusan. ‘Parisuddhānañcā’ berarti mereka yang murni dari noda-noda seperti memuji diri sendiri dan meremehkan orang lain. Ia yang melindungi setiap orang disebut ‘nampo’. Maksudnya adalah seseorang yang berdiam dalam cinta kasih terhadap siapa pun yang ditemuinya. Yang harus dipanggil adalah ‘avhayo’, yaitu nama. Analisis katanya adalah ‘nampo iti avhayo assā’ (ia yang namanya adalah Nampa), maka disebut ‘nampavhayo’. ‘Paṇidhāyā’ menepis makna ‘beraspirasi’ dan memberikan makna ‘menempatkan dengan teguh’ dan sebagainya. ‘Upādāya paṭiccā’ adalah penyajian sinonim untuk kata tersebut. Maksud dari ‘untuk mereka yang berakal lemah’ adalah bagi mereka yang ada saat ini. Karena itulah dikatakan ‘atau bagi generasi mendatang’. Kasih sayang adalah ‘anukampo’. Aktivitas pikiran yang berlangsung demikian: ‘Bagaimana kiranya orang-orang ini dapat memahami makna-makna Abhidhamma dengan mudah?’ Secara makna, itu adalah belas kasih yang disebut simpati. Karena itulah dikatakan ‘belas kasih yang penuh simpati’. Atau ‘patthitaṃ’ berarti apa yang telah lama diharapkan dan dicita-citakan oleh para bajik agar sang Thera menyusun risalah semacam ini. ‘Khuddasikkhāṭīkāyaṃ’ merujuk pada sub-komentar kuno. Maksudnya adalah tempat itu dikenal sebagai Somavihāra di pulau tersebut. Dalam bait tersebut, ‘athā’ berarti pada waktu itu. ‘Etthā’ berarti di kota ini. ‘Saddo’ (suara) merujuk pada suara ketidaksenangan yang muncul demikian: ‘Mengapa raja memberikan gajah keberuntungan semacam itu kepada para brahmana? Tidaklah pantas apa yang dilakukan oleh raja.’ ‘Bheravo’ berarti menakutkan, yang menimbulkan ketakutan. ‘Sivīnaṃ’ berarti penduduk kerajaan Sivi. ‘Raṭṭhavaḍḍhane’ berarti ia yang memakmurkan negara; yaitu gajah agung. Karena ia adalah gajah pilihan yang memiliki ciri-ciri lengkap. Di negara mana pun gajah keberuntungan itu berada, hujan akan turun dengan tepat di negara tersebut, dan berbagai bahaya serta musibah tidak akan muncul; ia adalah gajah keberuntungan yang diakui dunia. Karena itulah dikatakan ‘pemakmur negara Sivi’. ‘Vitthiṇṇo’ berarti diperluas. Maksudnya adalah sangat luas. ‘Dhaññā’ berarti mereka yang diberkahi, yang diinginkan untuk dilihat oleh orang banyak; yang memiliki kekuatan besar. Tempat di mana mereka berdiam disebut ‘adhivāso’. Gabungan katanya adalah ‘kediaman bagi mereka yang diberkahi’. ‘Ajjhāvutthaṃ’ berarti tempat yang dihuni. ‘Uditā’ berarti mereka yang luhur, yang muncul melalui kekuatan reputasi dan kebajikan. Analisis katanya adalah ‘ia yang tertinggi bahkan di antara mereka yang luhur’. Karena itulah dikatakan ‘di tengah langit’ dan sebagainya. Menjadi berani adalah ‘sārado’. Seseorang yang rasa takut atau kebingungannya telah hilang disebut ‘visārado’. Kondisi seorang yang percaya diri disebut ‘vesārajjaṃ’. Keyakinan diri dalam teks suci adalah ‘pariyattivesārajjaṃ’, yaitu pengetahuan yang mahir dalam teks suci Tipiṭaka. Kebijaksanaan yang berawal dari hal tersebut disebut ‘kebijaksanaan yang diawali dengan keyakinan diri dalam teks suci’. Mereka yang secara alami malu terhadap kejahatan disebut ‘lajjino’, itulah sebabnya dikatakan ‘pencela kejahatan’. ‘Pāpagarahino’ adalah mereka yang mencela hal-hal buruk dan menyatakan bahayanya sebagai suatu kebiasaan. ‘Anussarantū’ berarti hendaknya mereka ingat berulang kali. ‘Vibhavā’ berarti hal-hal yang berkembang secara istimewa atau mencapai kemelimpahan. ‘Puññavibhavā’ adalah kebajikan-kebajikan yang melimpah. Untuk menunjukkan kebajikan yang luas, dikatakanlah ‘vipulānaṃ’ dan seterusnya. Fenomena tiada bandingnya meliputi penglihatan tiada bandingnya, pendengaran tiada bandingnya, dan sebagainya. Di antara banyak penglihatan di dunia, tidak ada penglihatan lain yang lebih tinggi dari ini, maka disebut penglihatan tiada bandingnya; yaitu melihat Permata Mulia dan melihat Empat Kesunyataan Mulia. Mendengarkan pembabaran kualitas Permata Mulia, serta mendengarkan pembabaran tentang gugusan, landasan, unsur, kesunyataan, dan sebab-musabab yang saling bergantungan disebut pendengaran tiada bandingnya. Memperoleh keyakinan pada hal-hal tersebut seperti Permata Mulia disebut perolehan tiada bandingnya. Mengingat hal-hal itu saja berulang kali disebut perenungan tiada bandingnya. Melayani Permata Mulia baik dengan empat kebutuhan pokok atau dengan melakukan kewajiban dan tata krama disebut pelayanan tiada bandingnya. Melatih diri dengan menjalankan tiga pelatihan yang ditetapkan oleh Buddha disebut pelatihan tiada bandingnya. ‘Tādisaguṇabhāgino’ berarti mereka yang pasti memiliki atau mencapai kualitas-kualitas tersebut, seperti keindahan kualitas pemurnian kebijaksanaan dan sebagainya. ‘Bhavissāmā’ (kami akan menjadi) berarti kami akan berusaha untuk menjadi.

Dīpaniyā nigamagāthāsu.

Dalam bait-bait penutup dari Dīpanī.

‘‘Bashyusuññacammekamhī’’ti ettha ‘‘bashyū’’ti aṭṭhasaṅkhyāya saṅketa vacanaṃ. ‘‘Cammaṃ’’ti dvisaṅkhyāya. Ekañca dukañca suññañca aṭṭhacāti gaṇanakkamo. Sahassa dvisata aṭṭhasaṅkhāte sāketi attho. Esanayo parato ‘‘navapañca cammekamhī’’ti padepi. Gāthāvaṇṇanāsu. Nagarati na cavatīti nagaraṃ. Thāvariyanti vuttaṃ hoti. ‘‘Rañjetī’’ti rameti. Khemasubhikkhatādiguṇehi anāgate jane gamāpeti, āgate aññattha gantuṃ na detīti vuttaṃ hoti. Rohitamigā nāma suvaṇṇavaṇṇamigā. ‘‘Sāke’’ti sākanāmena raññā puna saṅkhatattā imaṃ kaliyugaṃ sākanti vuccati. Yaṃ etarahi sākrarājantipi voharanti. Sākarājā ca nāma uttarāpathesu eko gandhārarājā. Yaṃ jeṭṭhakaṃ katvā bhinnaladdhikā vajjībhikkhū imaṃ dhamma vinayaṃ mahāsaṅghīkaṃ nāma saṅgahaṃ āropenti. So ca dhammavinayasaṅgaho uttarāpathesu vattati. Vesāliyaṃ yasatthera saṅgaho pana dakkhiṇāpathesūti. Cattāriyugāni nāma loke paññapenti satyayugaṃ, dvāparayugaṃ, tetrayugaṃ, kaliyuga,nti. Yuganti ca āyuparimāṇaṃ vuccati. Idānipana kaliyugaṃ vattati. Tena vuttaṃ ‘‘sāketi kaliyuge’’ti. Pāpayugeti attho. ‘‘La tī’’ti sālikkhettānaṃ sodhanaṭṭhānattā evaṃ mrammadesavohārena laddhanāmaṃ [Pg.324] araññaṃ. Taṃ pana muṃrvānagarassa esanne pañcadhanusatike padese jātaṃ. ‘‘Vissute’’ti visesena kittite. Sārañca asārañca vivecenti vicāretvā jānantisīlenāti sārāsāra vivekinoti vacanatthoti.

‘Bashyusuññacammekamhī’—di sini ‘bashyū’ adalah kata sandi untuk angka delapan. ‘Camma’ untuk angka dua. Urutan perhitungannya adalah satu, dua, nol, dan delapan. Artinya adalah tahun Saka seribu dua ratus delapan. Metode ini juga berlaku pada kata selanjutnya ‘navapañca cammekamhī’. Dalam penjelasan syair: Nagara [kota] disebut demikian karena tidak berpindah (na cavati). Dikatakan berarti kekekalan. ‘Rañjeti’ berarti membuat gembira. Melalui kualitas seperti keamanan dan kemakmuran, ia menarik orang-orang yang akan datang, dan bagi mereka yang sudah datang, ia tidak membiarkan mereka pergi ke tempat lain. Yang disebut rusa Rohita adalah rusa yang berwarna emas. ‘Sāke’—karena disusun kembali oleh raja bernama Saka, maka zaman Kali ini disebut Saka. Yang sekarang juga disebut sebagai Raja Sākra. Raja Saka adalah seorang raja Gandhara di wilayah utara. Dengan menjadikannya sebagai pemimpin, para bhikkhu Vajjī yang memiliki pandangan berbeda menyusun kompilasi Dhamma Vinaya ini yang disebut Mahāsaṅghīka. Dan kompilasi Dhamma Vinaya itu berlaku di wilayah utara. Sedangkan kompilasi Thera Yasa di Vesālī berlaku di wilayah selatan. Empat zaman (yuga) yang dikenal di dunia adalah Satya-yuga, Dvāpara-yuga, Treta-yuga, dan Kali-yuga. Yuga juga disebut sebagai batas umur. Namun sekarang, yang sedang berlangsung adalah Kali-yuga. Oleh karena itu dikatakan ‘Sāke’ di zaman Kali. Artinya adalah zaman keburukan. ‘La tī’ adalah nama hutan yang diperoleh dari istilah bahasa Myanmar (Mramma) karena merupakan tempat pembersihan ladang padi. Itu terletak di arah timur laut dari kota Muṃrvā, pada jarak lima ratus busur. ‘Vissute’ berarti dipuji secara khusus. Sārāsāravivekino berarti mereka yang memiliki sifat mengetahui setelah menyelidiki dan membedakan antara apa yang inti (sāra) dan apa yang bukan inti (asāra).

Iti paramatthadīpaniyā anudīpanā niṭṭhitā.

Demikianlah Anudīpanā untuk Paramatthadīpanī telah selesai.

1. Paramatthadīpanī nāma, yena therena sā katā.

1. Oleh Thera yang sama yang menyusun Paramatthadīpanī.

Teneve sā katā hoti, ayaṃ tassānu dīpanī.

Olehnyalah karya ini disusun, yaitu Anudīpanā ini.

2. Aṭṭhasattadvayekamhi, sāke sā jeṭṭhamāsake.

2. Pada tahun Saka 1278, di bulan Jeṭṭha.

Kāḷe navamiyaṃ divā, majjhanhike niṭṭhaṃ gatā.

Pada hari kesembilan masa terang, di siang hari (tengah hari), telah mencapai penyelesaian.

Anudīpanī niṭṭhitā.

Anudīpanā telah selesai.