| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Sous-commentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Deutsch | |||
| Pali-Kanon | Kommentare | Subkommentare | Sonstige |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Hormat saya kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri. အနုဒီပနီပါဌ Teks Penjelasan Lanjutan (Anudīpanīpāṭha). ၁. စိတ္တသင်္ဂဟအနုဒီပနာ 1. Penjelasan Lanjutan tentang Ringkasan Kesadaran (Cittasaṅgahaanudīpanā). အနန္တညာဏံ [Pg.1] နတွာန, လောကာလောကကရံ ဇိနံ; ကရိဿာမိ ပရမတ္ထ-ဒီပနိယာ နုဒီပနိံ. Setelah bersujud kepada Sang Penakluk, pembuat terang bagi dunia, yang memiliki pengetahuan tanpa batas; saya akan menyusun penjelasan lanjutan (anudīpanī) bagi Paramattha-dīpanī. [တတ္ထ, လောကာလောကကရန္တိ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယံ စတုဿစ္စဓမ္မဒေသနာလောကကာရကံ. ပရမတ္ထဒီပနီတိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒုဝိဓော ပဓာနတ္ထောစ ပရိယာယတ္ထောစ. တတ္ထ ပဓာနတ္ထော ပရမတ္ထောနာမ, ပဓာနတ္ထောတိစ ပဒဝါကျာနံ မုချတ္ထော ဥဇုကတ္ထော. ပရိယာယတ္ထောပိ ကောစိ, ယုတ္တရူပေါ အတ္ထော ပရမတ္ထော ယေဝ. ပရမတ္ထံဒီပေတိပကာသေတီတိပရမတ္ထဒီပနီ]. တံပရ မတ္ထဒီပနိံကရောန္တောအာစရိယော ပထမံတာဝ ဗုဒ္ဓဿဘဂဝတော ပဏာမံကရောတိ ‘‘ဥဒယာယဿာ’’တိအာဒိနာ. [Di sana, 'lokālokakara' berarti pembuat cahaya melalui pembabaran Dhamma tentang Empat Kebenaran Mulia di sepuluh ribu alam semesta. Mengenai 'Paramatthadīpanī', di sini terdapat dua macam makna: makna utama (padhānattha) dan makna kiasan (pariyāyattha). Di antaranya, makna utama disebut paramattha; makna utama juga berarti makna pokok atau makna langsung dari kata-kata dan kalimat. Ada juga makna kiasan tertentu, yaitu makna yang tepat atau layak yang juga merupakan paramattha itu sendiri. Yang menerangkan atau menjelaskan paramattha disebut Paramatthadīpanī]. Saat menyusun Paramatthadīpanī tersebut, Sang Guru pertama-tama melakukan penghormatan kepada Buddha Yang Terberkahi dimulai dengan kata-kata 'udayā yassa'. တတ္ထ ‘‘ဥဒယာ’’တိ ဥဒယတောဥဂ္ဂမနတော. ‘‘ယဿာ’’တိ ယဿ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓမဟာသူရဿ. ‘‘ဧကဿာ’’တိ အဒုတီယဿ, အသဒိ သဿဝါ[Pg.2]. ‘‘သဒ္ဓမ္မရံသိဇာလိနော’’တိ ဧတ္ထသဒ္ဓမ္မောတိသတ္ထုသာ သနဓမ္မောဝုစ္စတိ. တတ္ထစ စတုရာသီတိသဟဿဓမ္မက္ခန္ဓသင်္ခါတော ဒေသနာသဒ္ဓမ္မောဣဓာဓိပ္ပေတော. သဒ္ဓမ္မသင်္ခါတံရံသိဇာလံအဿ အတ္ထီတိ သဒ္ဓမ္မရံသိဇာလီ. တဿသဒ္ဓမ္မရံသိဇာလိနော. ‘‘ပဗုဇ္ဈိံသူ’’တိ ဝိကသိံသု, စတုဿစ္စညာဏဝိကာသံတညာဏသမ္ဖုလ္လံ ပါပုဏိံသု. ‘‘ဇနမ္ဗုဇာ’’တိ ဇနသင်္ခါတာအမ္ဗုဇာ. တတ္ထဇနာနာမ ဣဓဗောဓနေယျသတ္တာ အဓိပ္ပေတာ, ယေသဗ္ဗညုဒေသနံ သုတွာ စတုဿစ္စ ဓမ္မံ ဗုဇ္ဈိဿန္တိ. အမ္ဗုဇာတိပဒုမာ. ‘‘ဇာတိက္ခေတ္တေမဟာသရေတိ’’ ဇာတိက္ခေတ္တ သင်္ခါတေ ဇနမ္ဗုဇမဟာသရေ. တတ္ထ ဇာတိက္ခေတ္တံ နာမဒသသဟဿ စက္ကဝါဠံ, ယံ ဧကံ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ယတ္ထ စ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဘာဝတ္ထာယ ပထမမဟာဘိနီဟာရကာလာဒီသု ဧကပ္ပဟာရေနပထဝိကမ္ပနာဒီနိပဝတ္တန္တိ. ယတ္ထစဝသန္တာဒေဝဗြဟ္မာနော ဗုဒ္ဓပရိသာဟောန္တိ. ဇာတိက္ခေတ္တေမဟာသရေယဿ ဧကဿ သဒ္ဓမ္မရံသိဇာလိနော မဟာသူရဿ ဥဒယာ တသ္မိံ ဇာတိက္ခေတ္တေ မဟာသရေ ဇနမ္ဗုဇာပဗုဇ္ဈိံသူတိယောဇနာ. Di sana, 'udayā' berarti dari terbitnya atau munculnya. 'Yassā' berarti milik Sang Buddha Yang Maha Tahu, Sang Surya Agung. 'Ekassā' berarti yang tiada bandingnya atau unik. Mengenai 'saddhammaraṃsijālino', di sini 'saddhamma' berarti ajaran Sang Guru. Di sini, yang dimaksud adalah ajaran Dhamma yang terdiri dari delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma. Dia yang memiliki jaring sinar yang disebut Dhamma sejati adalah 'saddhammaraṃsijālī'. 'Pabujjhiṃsū' berarti mekar, atau mencapai perkembangan pengetahuan tentang Empat Kebenaran Mulia. 'Janambujā' berarti manusia yang seperti teratai. Di sini, 'manusia' merujuk pada makhluk-makhluk yang dapat tercerahkan, yang setelah mendengar pembabaran Sang Maha Tahu, akan memahami Dhamma Empat Kebenaran Mulia. 'Ambujā' berarti teratai. 'Jātikkhettemahāsareti' berarti di danau besar yang dikenal sebagai wilayah kelahiran (jātikkhetta). Wilayah kelahiran adalah sepuluh ribu tata surya, yang disebut sebagai satu wilayah Buddha (buddhakkhetta). Di sanalah terjadi guncangan bumi dan fenomena lainnya secara serentak pada saat-saat seperti ketika para Mahābodhisatta pertama kali menyatakan cita-cita luhur untuk menjadi Buddha. Di sanalah para Dewa dan Brahma tinggal sebagai pengikut Buddha. Hubungan kalimatnya (yojanā) adalah: karena terbitnya satu matahari agung yang memiliki jaring sinar Dhamma sejati, maka di danau besar wilayah kelahiran tersebut, teratai-teratai manusia mekar. ‘‘တံ မဟာသူရ’’န္တိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓမဟာသူရိယမဏ္ဍလံ. ဇနမ္ဗုဇ သန္တာနေသုပဝတ္တံ မဟန္တံ မောဟတမံနူဒတိ အပနေတိ, သဒ္ဓမ္မရံသိဇာလံ ဝိဿဇ္ဇန္တော အန္တရဓာပေတီတိ မဟာမောဟတမောနုဒေါ. တံ ‘‘မဟာမောဟတမောနုဒံ’’. 'Taṃ mahāsūraṃ' berarti cakram matahari agung Sang Buddha Yang Maha Tahu. Dia yang menghalau atau melenyapkan kegelapan besar kebodohan batin (moha) yang muncul dalam arus kehidupan manusia-teratai, dengan memancarkan jaring sinar Dhamma sejati sehingga kegelapan itu menghilang, disebut 'mahāmohatamonudo'. Kepada-Nya, 'Sang Penghalau kegelapan besar kebodohan batin' itu. ဧဝံ ဗုဒ္ဓဿပဏာမံ ကတွာ အတ္တနာ ဣစ္ဆိတံ ပဏာမပ္ပယောဇနံ ပရိဏာမေန္တော ‘‘သဉ္ဇာတ’’န္တိအာဒိမာဟ. ‘‘သောမဟာသူရောမယှံ ဟဒယေ သဉ္ဇာတံ တမောခန္ဓံ ပနူဒတ’’န္တိယောဇနာ. တတ္ထ ‘‘သဉ္ဇာတ’’န္တိ သုဋ္ဌုဇာတံ, အနမတဂ္ဂေသံသာရေ ဒဠှံ ပဝတ္တန္တိ အတ္ထော. ‘‘တမောခန္ဓ’’န္တိ မဟာမောဟတမောခန္ဓံ. သဗ္ဗကိလေသတမောခန္ဓံ ဝါ. အန္တရာယကရာနိ ဥပဝီဠကောပဃာတကကမ္မာနိပိ တမောခန္ဓေ သင်္ဂဟိတာနိ ဧဝ. တထာ ရောဂါဒယော အန္တရာယ ဓမ္မာပိ တမောဇာတိကာဧဝတမောတမပရာယနောတိအာဒီသု. ‘‘ပနူဒတ’’န္တိ ပနူဒတု, အပနေတု, အန္တရဓာပေတု. Setelah memberikan penghormatan kepada Buddha dengan cara demikian, sambil mengarahkan manfaat dari penghormatan yang diinginkannya sendiri, beliau mengucapkan 'sañjāta' dan seterusnya. Hubungan kalimatnya adalah: 'Semoga Sang Surya Agung itu menghalau tumpukan kegelapan yang muncul dalam hatiku.' Di sana, 'sañjāta' berarti terlahir dengan kuat, maksudnya adalah yang berlangsung dengan kokoh dalam saṃsāra yang tanpa awal. 'Tamokhandha' berarti tumpukan kegelapan kebodohan batin yang besar, atau tumpukan kegelapan dari seluruh kekotoran batin. Perbuatan-perbuatan (kamma) yang menekan dan menghancurkan yang menimbulkan rintangan juga termasuk dalam tumpukan kegelapan ini. Demikian pula halnya dengan kondisi-kondisi rintangan seperti penyakit, yang juga merupakan jenis kegelapan sebagaimana dalam ungkapan 'kegelapan yang menuju kegelapan' dan sebagainya. 'Panūdata' berarti semoga menghalau, semoga melenyapkan, semoga melenyapkan. ဧဝံ သပ္ပယောဇနံ ပဏာမံ ကတွာ ဣဒါနိ သနိဒါနံ ဂန္ထပ္ပဋိညံ ကရောန္တော ‘‘ပေါရာဏကေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိဒါနံ နာမ ဂန္ထပ္ပဋိညာယ [Pg.3] အာသန္နကာရဏံ. ကတဓံပနတန္တိ, သာရတ္ထာဘိမာနီနံ ယာစနဉ္စသင်္ဂဟဿဝိပုလတ္ထတာ စ. Setelah melakukan penghormatan yang memiliki tujuan tersebut, kini saat membuat janji untuk menyusun kitab beserta alasannya, beliau mengucapkan 'porāṇakehi' dan seterusnya. Di sana, yang disebut sebagai 'nidāna' (alasan atau sumber) adalah penyebab terdekat bagi janji penyusunan kitab tersebut. Ada berapa banyakkah itu? Yaitu permohonan dari mereka yang menghargai makna esensial, serta luasnya cakupan dari ringkasan (saṅgaha) tersebut. တတ္ထ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ သကာရဏံ ယာစနံ ဒဿေတိ. ပုန ဒွီဟိ ဂါထာဟိ သဥပမံဝိပုလတ္ထတံဒဿေတိ. ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိနာ ဂန္ထပ္ပကာရ ဂန္ထဂုဏေဟိ သဟဂန္ထပ္ပဋိညံ ဒဿေတိ. တတ္ထ အာဒိဂါထာယံ ‘‘အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ပေါရာဏကေဟိ ဝိညူဟိ ဝဏ္ဏိတာ ဗဟူဝဏ္ဏနာ ဣဓလောကမှိဒိဿန္တီ’’တိ ယောဇနာ. ‘‘ဝဏ္ဏနာ’’တိ ပေါရာဏဋီကာယော ဝုစ္စန္တိ. ဧဝဉ္စသတိ ကသ္မာ အဘိနဝံ ဝဏ္ဏနံ ယာစန္တီတိ. ‘‘ယေ သာရတ္ထာဘိမာနိနော, တေ တာဟိဗဟူဟိ ပေါရာဏဝဏ္ဏနာဟိတုဋ္ဌိံ နဝိန္ဒန္တိ. တသ္မာ တံ ယာစန္တီ’’တိယောဇနာ. ဧတေန အပ္ပသာရတ္ထာ ဧဝ တာပေါရာဏဝဏ္ဏနာယောတိပိ ဒီပေတိယေဝ. တတ္ထ ‘‘တုဋ္ဌိ’’န္တိ သန္တုဋ္ဌိံ. နဝိန္ဒန္တိနပဋိလဘန္တိ. ‘‘ယေ’’တိယေဇနာ. Di sana, dengan dua bait beliau menunjukkan permohonan beserta alasannya. Kemudian dengan dua bait lainnya beliau menunjukkan luasnya cakupan dengan sebuah perumpamaan. Melalui kata 'tasmā' dan seterusnya, beliau menunjukkan janji penyusunan kitab beserta jenis dan kualitas kitab tersebut. Di sana, hubungan kalimat dalam bait pertama adalah: 'Dalam Abhidhammatthasaṅgaha, banyak ulasan (vaṇṇanā) yang telah disusun oleh para bijak zaman dahulu yang terlihat di dunia ini.' Yang dimaksud dengan 'vaṇṇanā' adalah ṭīkā-ṭīkā kuno. Jika demikian, mengapa mereka memohon ulasan yang baru? Hubungan kalimatnya adalah: 'Mereka yang menghargai makna esensial tidak mendapatkan kepuasan dari banyak ulasan kuno tersebut. Itulah sebabnya mereka memohonnya.' Dengan ini, juga dijelaskan bahwa ulasan-ulasan kuno tersebut memang kurang memiliki makna esensial. Di sana, 'tuṭṭhi' berarti kepuasan hati. 'Navindanti' berarti tidak memperoleh. 'Ye' berarti orang-orang tersebut. သာရတ္ထမေဝ အဘိမာနေန္တိ, ဝိသေသေန နန္ဒန္တိသီလေနာတိ သာရတ္ထာဘိမာနိနော. တေနဝိန္ဒန္တီတိပုရိမေနသမ္ဗန္ဓော. ပုန ‘‘တေ’’တိ တာဟိ တုဋ္ဌိံ အဝိန္ဒန္တာ တေဇနာ. ‘‘မ’’န္တိ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. ‘‘သင်္ဂမ္မာ’’တိ သမာဂန္တွာ. ယသ္မာ ပရမတ္ထဿဒီပနံ ယာစန္တိ, တသ္မာ ဣမိဿာဋီကာယ ‘‘ပရမတ္ထဒီပနီ’’တိ နာမံပိ သိဒ္ဓံဟောတိ. ‘‘မဟဏ္ဏဝေ’’တိ မဟာသမုဒ္ဒေ. ‘‘ရတနာနီ’’တိ သုဝဏ္ဏရဇတာဒီနိ ရတနာနိ. ‘‘ဥဒ္ဓရိတွာ’’တိ ဥဒ္ဓံ အာဟရိတွာ. ‘‘ယထိစ္ဆကံဝီ’’တိယထိစ္ဆိတံပိ. ယတ္တကံ ဣစ္ဆန္တိ, တတ္တကံဝီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဒဇ္ဇေယျုံ’’တိ ဒဒေယျုံ. ကာမံ ဒဒန္တူတိ အတ္ထော. ဧယျာဒိဝစနာနံ အနုမတိ အတ္ထေပဝတ္တနတော. ‘‘နဝတ္တဗ္ဗာဝဦနတာ’’တိ မဟဏ္ဏဝေရတနာနံ ဦနတာဟာနိတာ နဝတ္တဗ္ဗာဝ. ကသ္မာ, အပရိမာဏ ရတနာဓိဋ္ဌာနတ္တာ မဟာသမုဒ္ဒဿ. ယတော သော သာဂရောတိ ဝုစ္စတိ, သာနံဓနရတနာနံ ဂေဟဂဗ္ဘသဒိသတ္တာသာဂရောတိ ဟိဿ အတ္ထော. Mereka yang menghargai makna esensial adalah mereka yang secara khusus menyukai makna esensial karena pembawaan mereka. Kalimat 'mereka tidak memperoleh' berhubungan dengan bagian sebelumnya. Kemudian, 'te' merujuk pada orang-orang yang tidak menemukan kepuasan tersebut. 'Maṃ' merujuk pada diri sendiri. 'Saṅgammā' berarti setelah datang menemui. Karena mereka memohon penjelasan tentang makna mutlak (paramattha), maka nama 'Paramatthadīpanī' bagi ṭīkā ini pun menjadi sah (siddha). 'Mahaṇṇave' berarti di samudra luas. 'Ratanāni' berarti permata seperti emas, perak, dan sebagainya. 'Uddharitvā' berarti setelah mengangkat atau mengambil. 'Yathicchakaṃ' berarti sesuai keinginan. Maksudnya adalah sebanyak apa pun yang mereka inginkan. 'Dajjeyyuṃ' berarti hendaknya memberikan. Maknanya adalah biarlah mereka memberikan sesuka hati. Penggunaan akhiran seperti '-eyya' berfungsi dalam arti memberikan izin. 'Navattabbāva ūnatā' berarti kekurangan atau berkurangnya permata di samudra luas tidaklah dapat dikatakan. Mengapa? Karena samudra merupakan tempat bagi permata yang tak terbatas. Itulah sebabnya ia disebut 'sāgara'; karena arti dari 'sāgara' adalah seperti ruang penyimpanan bagi kekayaan permata. ‘‘တထေဝေတ္ထာ’’တိ ဧတသ္မိံ အဘိဓမ္မတ္ထ သင်္ဂဟေတထေဝ. ‘‘ဝိပုလတ္ထာ’’တိ မဟန္တာ အတ္ထာ. ‘‘ရတနူပမာ’’တိ မဟဏ္ဏဝေ ရတနသဒိသာ. ‘‘သတက္ခတ္တုံပီ’’တိ အနေကသတဝါရံပိ. ‘‘ဝဏ္ဏေယျုံ’’တိ ကာမံဝဏ္ဏေန္တု. ‘‘ပရိယာဒိန္နာ’’တိ ပရိတော အနဝသေသတော အာဒိန္နာ ဂဟိတာ. ပရိက္ခီဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘နဟေဿရေ’’တိ နဟေဿန္တိ [Pg.4] နဘဝိဿန္တိ. ‘‘တသ္မာ’’တိ ယသ္မာစ ယာစန္တိ, ယသ္မာစ ပရိယာဒိန္နာနဟေဿန္တိ, တသ္မာ. ‘‘တာသုဝဏ္ဏနာသူ’’တိ တာသု ပေါရာဏဋီကာသု. ‘‘ဝဏ္ဏန’’န္တိ အဘိနဝဝဏ္ဏနံ, အဘိနဝဋီကံကရိဿန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ကီဒိသံဝဏ္ဏနံ ကရိဿတီတိ အာဟ ‘‘နာနာသာရတ္ထ သမ္ပုဏ္ဏ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘ဥတ္တာနပဒဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဥတ္တာနပဒဉ္စ ဥတ္တာနဝါကျဉ္စ. ‘‘နာတိသင်္ခေပဝိတ္ထာရ’’န္တိ နာတိသင်္ခေပံနာတိဝိတ္ထာရဉ္စ. မန္ဒာ ဗုဒ္ဓိ ယေသံ တေ မန္ဒဗုဒ္ဓိနော. ‘‘မန္ဒာ’’တိ မုဒုကာ. ‘‘ဗုဒ္ဓီ’’တိ ဉာဏံ. မန္ဒဗုဒ္ဓိနော သောတုဇနေ ပဗောဓေတိ ဝိကာသေတိ, ဉာဏ ဝိကာသံပါပေတီတိ မန္ဒဗုဒ္ဓိပ္ပဗောဓနာ. ‘‘ကရိဿ’’န္တိ ကရိဿာမိ. ‘‘တ’’န္တိ တံဝဏ္ဏနံ. ‘‘ပရမတ္ထေသုပါဋဝတ္ထိနောသုဏန္တူ’’တိ ယောဇနာ. ပဋုနောဘာဝေါပါဋဝံ. ပဋုနောတိ ဗျတ္တဿပဏ္ဍိတဿ. ပါဋဝေန အတ္ထော ယေသံ တေ ပါဋဝတ္ထိနော. ဣတိသဒ္ဒေါ ပရိသမာပနဇောတကော. သော ဟိ ဂန္ထာရဗ္ဘဝိဓာနဿ ဣဓပရိသမာပနံ ပရိနိဋ္ဌာနံ ဉာပေတုံ ဂန္ထာရဗ္ဘဝါကျဿပရိယန္တေ ယောဇိတော. အဝယဝ ဝါကျာနံ ပိယောဇီယတိယေဝ. ဧသနယောသဗ္ဗတ္ထ. ''Tathevetthā'' berarti dalam Abhidhammatthasaṅgaha ini sendiri. ''Vipulatthā'' berarti makna-makna yang luas. ''Ratanūpamā'' berarti serupa dengan permata di samudra luas. ''Satakkhattuṃpī'' berarti bahkan ratusan kali. ''Vaṇṇeyyuṃ'' berarti biarlah mereka memuji sesuka hati. ''Pariyādinnā'' berarti diambil atau dipahami secara menyeluruh tanpa sisa. Habis, begitulah maksudnya. ''Nahessare'' berarti tidak akan ada. ''Tasmā'' berarti karena mereka memohon, dan karena [penjelasan lainnya] akan habis, oleh sebab itu. ''Tāsu vaṇṇanāsū'' berarti dalam komentar-komentar kuno (porāṇaṭīkā) tersebut. ''Vaṇṇanaṃ'' berarti penjelasan baru, hubungannya adalah: akan membuat komentar baru (abhinavaṭīka). Penjelasan seperti apa yang akan dibuat? Ia mengatakan ''nānāsārattha sampuṇṇaṃ'' dan seterusnya. Di sana, ''uttānapadabyañjanaṃ'' berarti kata-kata yang jelas dan kalimat yang jelas. ''Nātisaṅkhepavitthāraṃ'' berarti tidak terlalu ringkas dan tidak terlalu terperinci. Mereka yang kebijaksanaannya lemah disebut mandabuddhi. ''Mandā'' berarti lembut atau lemah. ''Buddhī'' berarti pengetahuan (ñāṇa). Membangkitkan atau mengembangkan pendengar yang lemah kebijaksanaannya, membawa pada perkembangan pengetahuan, itulah mandabuddhippabodhanā. ''Karissaṃ'' berarti aku akan membuat. ''Ta'' merujuk pada penjelasan itu. ''Paramatthesu pāṭavatthino suṇantū'' adalah susunan kalimatnya. Keadaan menjadi ahli disebut pāṭava. Kata paṭu berarti orang yang terampil atau bijaksana. Mereka yang tujuannya adalah keahlian disebut pāṭavatthino. Kata 'iti' menunjukkan penyelesaian. Kata itu ditempatkan di akhir kalimat awal kitab untuk memberitahukan penyelesaian atau penyempurnaan dari aturan awal kitab di sini. Kata itu memang digunakan untuk bagian-bagian kalimat. Metode ini berlaku di mana-mana. ဂန္ထာရဗ္ဘဂါထာဝဏ္ဏနာနိဋ္ဌိတာ. Penjelasan bait awal kitab (ganthārabbhagāthā-vaṇṇanā) telah selesai. ၁. ဧဝံ ဂန္ထာရဗ္ဘဝိဓာနံ ကတွာ ဣဒါနိ အာဒိဂါထာယ သမ္ဗန္ဓံ ဒဿေန္တော ‘‘အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. သမ္ဗန္ဓန္တိ ကာရဏပ္ဖလသံယောဂံ. တတ္ထ ဂါထာပဝတ္တနံ ကာရဏံ နာမ. ပဉ္စပိဏ္ဍတ္ထ ဒဿနံ ဖလံ နာမ. ကာရဏပ္ဖလသံယောဂေါ သမ္ဗန္ဓောနာမ. ‘‘သပ္ပယောဇနေ’’တိ ဖလပ္ပယောဇနသဟိတေ. ဂန္ထေန အဘိဓာတဗ္ဗော ကထေတဗ္ဗောတိ ဂန္ထာဘိဓေယျော. နိပတဿ ကမ္မံ နိပစ္စံ. နိပစ္စ ကိရိယာ, နိပစ္စာကာရော, နိပစ္စကာရဿကရဏန္တိ သမာသော. ‘‘သာ’’တိ ရတနတ္တယဝန္ဒနာ. ဒဿိတာတိသမ္ဗန္ဓော. ‘‘အဘိဟိတာ’’တိ ကထိတာ. ပကာသိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပဓာနတ္ထဘူတာ’’တိ အဓိပ္ပေတတ္ထဘူတာတိ အဓိပ္ပာယော. ဒုဝိဓောဟိ အတ္ထောဝစနတ္ထော စ အဘိဓာနတ္ထောစ. တတ္ထ ဂစ္ဆတီတိ ဂတော, ပုရိသောတိ ဝုတ္တေဂစ္ဆတိ ပဒေန ဝုတ္တော ယောကောစိ ဂစ္ဆန္တော ဝစနတ္ထောနာမ. ပုရိသောတိ ပဒေနဒဿိတော [Pg.5] ပဓာနတ္ထော အဓိပ္ပေတတ္ထော အဘိဓေယျတ္ထော နာမာတိ. ‘‘အဘိဓမ္မတ္ထာ’’တိ. 1. Setelah melakukan aturan awal kitab, sekarang untuk menunjukkan hubungan bait pertama, ia mengatakan ''abhidhammatthasaṅgahaṃ'' dan seterusnya. Hubungan (sambandha) berarti perpaduan antara sebab dan hasil. Di sana, pengucapan bait disebut sebab. Menunjukkan lima arti ringkasan disebut hasil. Perpaduan sebab dan hasil disebut hubungan. ''Sappayojane'' berarti bersama dengan tujuan hasil. Apa yang harus dinyatakan atau dikatakan oleh kitab disebut ganthābhidheyya (pokok bahasan kitab). Tindakan merendahkan diri adalah nipacca. Kata majemuknya adalah: tindakan menghormat, cara menghormat, melakukan cara menghormat. ''Sā'' (itu) merujuk pada penghormatan kepada Tiratana. ''Dassitā'' (ditunjukkan) adalah hubungannya. ''Abhihitā'' berarti dikatakan. Diterangkan, begitulah maksudnya. ''Padhānatthabhūtā'' berarti sebagai makna utama yang dimaksud. Sebab ada dua jenis makna: makna kata (vacanattha) dan makna yang dinyatakan (abhidhānattha). Di sana, ketika dikatakan ''ia pergi'' (gato), orang tersebut; siapapun yang pergi yang dinyatakan oleh kata ''pergi'' disebut makna kata. Apa yang ditunjukkan oleh kata ''orang'' (purisa) sebagai makna utama, makna yang dimaksud, disebut makna yang dinyatakan (abhidheyyattha). ''Abhidhammatthā'' (makna-makna Abhidhamma). တတ္ထ ဝုတ္တာဘိဓမ္မတ္ထာ, စတုဓာ ပရမတ္ထတော; စိတ္တံ စေတသိကံ ရူပံ, နိဗ္ဗာနမိတိ သဗ္ဗထာ. တိ Di sana, makna-makna Abhidhamma yang telah disebutkan, secara paramattha ada empat macam: Kesadaran (citta), faktor mental (cetasika), materi (rūpa), dan Nibbāna dalam segala hal. ဧဝံ ဝုတ္တာ အဘိဓမ္မတ္ထာ. ဧဝံ ဝုတ္တတ္တာယေဝစ တေစတ္တာရော အဘိဓမ္မတ္ထာ ဧဝ ဣဓပဓာနတ္ထဘူတာတိ စ, - ပဓာနတ္ထာဧဝ ဣဓဂန္ထာဘိဓေယျ ဘာဝေန အဓိပ္ပေတာတိ စဝိညာယတီတိ အဓိပ္ပာယော. Demikianlah makna-makna Abhidhamma yang disebutkan. Karena disebutkan demikian, maka dipahami bahwa keempat makna Abhidhamma itulah yang di sini menjadi makna utama, dan hanya makna-makna utama itulah yang dimaksudkan sebagai pokok bahasan kitab (ganthābhidheyya) di sini, demikian maksudnya. ကေစိပနဝဒေယျုံ, တေအဘိဓမ္မတ္ထာ သင်္ဂဟပ္ပကရဏံ ပတ္တာ ဝိသုံ သင်္ဂဟတ္ထာနာမဘဝေယျုံ, နအဘိဓမ္မတ္ထာ နာမ. ဣဓ စ သင်္ဂဟတ္ထာ ဧဝ အဘိဓေယျဘာဝေန အဓိပ္ပေတာတိ ဝုတ္တံ အဘိဓေယျော အဘိဓမ္မတ္ထ သင်္ဂဟပ္ပဒေနာတိ. ဝုစ္စတေ. တေအဘိဓမ္မတ္ထာ သင်္ဂဟပ္ပကရဏံ ပတ္တာပိ အဘိဓမ္မတ္ထာ ဧဝနာမ ဟောန္တိ, န ဝိသုံ သင်္ဂဟတ္ထာနာမ. တတ္ထ ဝုတ္တာဘိဓမ္မတ္ထာတိဟိ ဝုတ္တံ, နတုဝုတ္တံ တတ္ထ ဝုတ္တာသင်္ဂဟတ္ထာတိ. ဧဝဉ္စသတိ သင်္ဂဟိတဘာဝမတ္တံ ဝိသိဋ္ဌံ ဟောတိ. တဒေဝ ဣဓ အဘိဓေယျော နာမ သိယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘သင်္ဂဟိတဘာဝေါပိ အဘိဓေယျော ယေဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘သင်္ဂဟိတဘာဝေါ’’တိစိတ္တသင်္ဂဟော, စေတသိကသင်္ဂဟောတိအာဒိနာ သင်္ဂဟဏကိရိယာ. သာ သင်္ဂဟိတေဟိ ဓမ္မေဟိ အညာ နဟောတိ. တေသွေဝဓမ္မေသုသင်္ဂယှတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သင်္ဂဟိတဘာဝေါပိ အဘိဓေယျော ယေဝါ’’တိ. ကိဉ္စာပိတေဟိ အညာနဟောတိ, တေ သွေဝ သင်္ဂယှတိ. သာပန ဂန္ထဿပဓာနတ္ထော နဟောတိ. ဣဓ စ ပဓာနတ္ထောဝ အဓိပ္ပေတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘တံနသုန္ဒရ’’န္တိ. ကသ္မာ နသုန္ဒရန္တိ အာဟ ‘‘နဟိသော’’တိအာဒိံ. ဧတ္ထစဟိသဒ္ဒေါ ဣမဿ ဝါကျဿဟေတုဝါကျဘာဝံ ဇောတေတိ. ဧသနယောပရတ္ထပိ. ‘‘ဣတောပဋ္ဌာယ စာ’’တိအာဒိ ဂန္ထ ဂရုဒေါသဝိဝဇ္ဇနံ. တတ္ထ ‘‘ဣမဿသင်္ဂဟဿာ’’တိ ဣမဿအဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဿ. ‘‘ဒုတီယာ’’တိဒုတီယာဋီကာ. ‘‘ဒွေပီ’’တိ ဒွေပိဋီကာယော. ‘‘ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေမဟာဋီကာ’’တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ကတာပရမတ္ထမဉ္ဇူသာနာမဋီကာ. သာ ဗြမ္မရဋ္ဌေ တိရိယပဗ္ဗတဝါသိနာ ထေရေနကတံ စူဠဋီကံ ဥပါဒါယ မဟာဋီကာတိ ပါကဋာ. တံသန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. Namun sebagian orang mungkin mengatakan bahwa makna-makna Abhidhamma itu ketika masuk dalam kitab Saṅgaha seharusnya menjadi makna ringkasan (saṅgahattha) secara terpisah, bukan disebut makna Abhidhamma (abhidhammattha). Dan di sini dikatakan bahwa hanya makna ringkasanlah yang dimaksudkan sebagai pokok bahasan melalui kata ''abhidhammattha saṅgaha''. Dijawab: Makna-makna Abhidhamma itu meskipun masuk ke dalam kitab Saṅgaha tetaplah bernama makna Abhidhamma, bukan secara terpisah bernama makna ringkasan. Karena dikatakan ''makna-makna Abhidhamma yang disebutkan di sana'', bukan dikatakan ''makna-makna ringkasan yang disebutkan di sana''. Dengan demikian, hanya keadaan yang diringkas itulah yang menjadi istimewa. Itulah yang di sini dikatakan sebagai pokok bahasan (abhidheyya), ''keadaan yang diringkas juga merupakan pokok bahasan itu sendiri'' dan seterusnya. Di sana, ''keadaan yang diringkas'' (saṅgahitabhāvo) adalah tindakan meringkas seperti ringkasan kesadaran (cittasaṅgaho), ringkasan faktor mental (cetasikasaṅgaho), dan sebagainya. Itu tidaklah berbeda dari fenomena-fenomena yang diringkas. Dikatakan ''keadaan yang diringkas juga merupakan pokok bahasan itu sendiri'' karena itu tercakup dalam fenomena-fenomena itu sendiri. Meskipun itu tidak berbeda dari mereka, itu tercakup di dalamnya. Namun itu bukanlah makna utama dari kitab ini. Dan di sini dikatakan ''itu tidaklah tepat'' (taṃ na sundaraṃ) karena makna utamalah yang dimaksudkan. Mengapa tidak tepat? Ia mengatakan ''nahiso'' dan seterusnya. Di sini kata ''hi'' menunjukkan bahwa kalimat ini adalah kalimat alasan (hetu). Metode ini juga berlaku di tempat lain. ''Itopaṭṭhāya cā'' dan seterusnya untuk menghindari cacat kitab yang terlalu berat. Di sana, ''imassa saṅgahassa'' berarti dari Abhidhammatthasaṅgaha ini. ''Dutīyā'' berarti komentar (ṭīkā) kedua. ''Dve pī'' berarti kedua komentar tersebut. ''Visuddhimagge mahāṭīkā'' adalah komentar bernama Paramatthamañjūsā yang dibuat oleh Mahathera Dhammapāla. Kitab itu terkenal sebagai Mahāṭīkā jika dibandingkan dengan Cūḷaṭīka yang dibuat oleh seorang Thera yang tinggal di Gunung Tiriya di kerajaan Maramma (Burma). Hal itulah yang dimaksudkan. ဂန္ထပ္ပကာရောစ [Pg.6] ပကာရဝန္တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဟေဝသိဇ္ဈတိ, ဝိနာ နသိဇ္ဈတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘သောအဘိဓမ္မတ္ထပဒေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာမဉ္စ သော တေဟိ သဟေဝသိဇ္ဈတိ, ဝိနာနသိဇ္ဈတိ. အဘိဓမ္မတ္ထပဒံ ပန သင်္ဂဟဏကိရိယာပကာရံန ဝဒတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘တံ နသုန္ဒရ’’န္တိ. ဒုဝိဓံ နာမံ အနွတ္ထနာမံ ရုဠိနာမန္တိ. တတ္ထ, အတ္ထာနုဂတံ နာမံ အနွတ္ထနာမံ, ယထာ သုခိတဿဇနဿ သုခေါတိနာမံ. အတ္ထရဟိတံ အာရောပိတံ နာမံ ရုဠိနာမံ, ယထာ ဒုက္ခိတဿဇနဿ သုခေါတိ နာမံ. ဣဓ ပန အနွတ္ထနာ မန္တိဒဿေတုံ ‘‘အတ္ထာနုဂတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘အတ္ထာနုဂတာ’’တိ သကတ္ထာနုဂတာ. သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တာနုဂတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဂန္ထသမညာ’’တိ ဂန္ထသမ္မုတိ. ဂန္ထဿနာမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သင်္ဂဟဂန္ထောနာမ ပါဠိယံတတ္ထ တတ္ထ ဝိပ္ပကိဏ္ဏေဓမ္မေ ဧကတ္ထ သဘာဂရာသိကရဏဝသေန ပဝတ္တော ဂန္ထော. တံ ဥဂ္ဂဏှန္တော အပ္ပကေန ဂန္ထေနဗဟုကေဓမ္မေသုခေနဇာနာတိ. ‘‘တဒုဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိဝသေနာ’’တိ တဿဥဂ္ဂဟောစ ပရိပုစ္ဆာစာတိ ဒွန္ဒော. အာဒိသဒ္ဒေန ဓာရဏာဒီနိ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထ ပါဌဿဝါစုဂ္ဂတကရဏံ ဥဂ္ဂဟောနာမ. ဥဂ္ဂဟိ တဿပါဌဿ အတ္ထဂ္ဂဟဏံ ပရိပုစ္ဆာနာမ. ‘‘အနာယာသတော’’တိ နိဒ္ဒုက္ခေန. ‘‘လဒ္ဓဗ္ဗံဖလာနုဖလ’’န္တိ သမ္ဗန္ဓော. သရူပတော အဝဗုဇ္ဈနံ သရူပါဝဗောဓော. အာဒိသဒ္ဒေန လက္ခဏာဝဗောဓော ရသာဝ ဗောဓောတိအာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ အန္တော ပရိယောသာနံ ယဿာတိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တံ. တတ္ထ ‘‘အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’’န္တိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ခန္ဓေသု အနုပါဒါယပရိနိဗ္ဗာနံ. အနုပါဒိသေသ ပရိနိဗ္ဗာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဖလာနုဖလ’’န္တိ ဖလဉ္စေဝ အနုဖလဉ္စ. တတ္ထ ‘‘ဖလ’’န္တိ မူလပ္ဖလံ. ‘‘အနုဖလ’’န္တိ ပရမ္ပရပ္ဖလံ. ပယောဇေတီတိ ‘‘ပယောဇနံ’’. ပယောဇေတီတိ နိယောဇေတိ. ကိံ နိယောဇေတိ. ဖလတ္ထိကံဇနံ. ကတ္ထ နိယောဇေတိ. ဖလနိဗ္ဗတ္တကေကမ္မေ. ကိမတ္ထာယ နိယောဇေတိ. တဿကမ္မဿ ကရဏတ္ထာယာတိ. ဖလာနုဘဝနတ္ထာယ တတ္ထတတ္ထ ဖလာနုဘဝနကိစ္စေသု ပယုဇ္ဇီယတီတိ ပယောဇနန္တိ ပိဝဒန္တိ. ‘‘သာမတ္ထိယတော’’တိ ဝစနသာမတ္ထိယတော. ကိံ ဝစနသာမတ္ထိယန္တိ. ကာရဏဝစနံ ဖလံပိဒီပေတိ. ဖလဝစနံ ကာရဏံပိဒီပေတိ. ယထာတံ အသုကသ္မိံ ရဋ္ဌေ သမ္မာဒေဝေါ ဝုဋ္ဌောတိ ဝုတ္တေ တံ ရဋ္ဌံသု [Pg.7] ဘိက္ခန္တိ ဝိညာယတိ. အသုကရဋ္ဌံ သုဘိက္ခန္တိဝုတ္တေ တသ္မိံ ရဋ္ဌေ သမ္မာဒေဝေါ ဝုဋ္ဌောတိ ဝိညာယတီတိ. ပယောဇနံ ပန အဘိဓမ္မတ္ထ သဒ္ဒေန ဒဿေတဗ္ဗံ နတ္ထိ, သင်္ဂဟဝစနသာမတ္ထိယေနေဝ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘သင်္ဂဟသဒ္ဒေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. သာမတ္ထိယဒဿနေ ပန သုဋ္ဌု ပရိပုဏ္ဏဝစနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ ဟောတိ. ဣတရထာ အနိဋ္ဌတ္ထပ္ပသင်္ဂေါပိ သိယာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ န သုန္ဒရ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘နဟီ’’တိအာဒိနာ ဟေတုဝါကျေန တဒတ္ထံ သာဓေတိ. Jenis kitab (ganthappakāra) terwujud bersama dengan fenomena-fenomena yang memiliki kekhususan (pakāravantehi dhammehi), ia tidak terwujud tanpa mereka; dengan maksud inilah dikatakan 'so abhidhammatthapadenā' (ia terwujud dengan istilah makna Abhidhamma). Tentu saja ia terwujud bersama mereka, tidak terwujud tanpa mereka. Namun, dikatakan 'taṃ na sundaraṃ' (itu tidak baik) karena istilah makna Abhidhamma tidak menyatakan jenis tindakan perangkuman (saṅgaṇhaṇakiriyāpakāraṃ). Nama ada dua jenis: nama yang sesuai makna (anvatthanāma) dan nama sebutan (ruḷināma). Di sana, nama yang mengikuti makna adalah nama yang sesuai makna, contohnya nama 'sukho' (bahagia) bagi orang yang bahagia. Nama yang diletakkan tanpa makna adalah nama sebutan, contohnya nama 'sukho' bagi orang yang menderita. Di sini, untuk menunjukkan bahwa itu adalah nama yang sesuai makna, dikatakan 'atthānugatā' (mengikuti makna) dan seterusnya. Di sana, 'atthānugatā' berarti mengikuti maknanya sendiri. Ini berarti mengikuti alasan munculnya kata tersebut (saddappavattinimittānugatā). 'Ganthasamaññā' berarti penamaan kitab. Dikatakan sebagai nama dari sebuah kitab. Yang disebut kitab ringkasan (saṅgahagantha) adalah kitab yang berfungsi dalam teks Pāli untuk mengelompokkan fenomena-fenomena yang tersebar di berbagai tempat ke dalam satu tempat berdasarkan penggolongan yang serupa (sabhāgarāsikaraṇavasena). Seseorang yang mempelajarinya akan mengetahui banyak fenomena dengan mudah melalui kitab yang ringkas. 'Melalui cara mempelajari, menanyakan hal itu, dan sebagainya': ini adalah kata majemuk (dvanda) dari 'mempelajarinya' (uggaha) dan 'menanyakannya' (paripucchā). Kata 'dan sebagainya' (ādi) mencakup menghafal (dhāraṇā) dan lain-lain. Di sana, melakukan pengucapan teks secara lisan disebut 'uggaha'. Memahami makna dari teks yang dipelajari disebut 'paripucchā'. 'Anāyāsato' berarti tanpa kesulitan. 'Laddhabbaṃphalānuphalaṃ' adalah hubungannya. Pemahaman sesuai bentuk aslinya adalah sarūpāvabodho. Dengan kata 'dan sebagainya', ia mencakup pemahaman karakteristik (lakkhaṇāvabodho), pemahaman fungsi (rasāvabodho), dan seterusnya. Yang memiliki Nibbāna akhir tanpa kemelekatan sebagai batas atau tujuannya disebut anupādāparinibbānantaṃ. Di sana, 'anupādāparinibbāna' berarti Nibbāna tanpa kemelekatan pada kelompok unsur kehidupan (khandha) melalui nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). Ini disebut Anupādisesa-parinibbāna. 'Phalānuphala' berarti buah dan juga buah tambahan. Di sana, 'phala' berarti buah utama (mūlapphala). 'Anuphala' berarti buah susulan (paramparapphala). Yang menggerakkan disebut 'payojana' (tujuan/manfaat). 'Payojeti' berarti mengarahkan. Apa yang diarahkan? Orang yang menginginkan hasil. Ke mana diarahkan? Ke dalam perbuatan yang menghasilkan buah. Untuk tujuan apa? Untuk melakukan perbuatan tersebut. Mereka juga mengatakan bahwa 'payojana' adalah apa yang diterapkan dalam berbagai tugas menikmati hasil demi tujuan menikmati hasil tersebut. 'Sāmatthiyato' berarti melalui kekuatan kata-kata. Apa itu kekuatan kata-kata? Kata tentang sebab menerangkan juga tentang hasil. Kata tentang hasil menerangkan juga tentang sebab. Contohnya, ketika dikatakan bahwa di negara tertentu hujan turun dengan baik, maka dipahami bahwa negara tersebut makmur. Ketika dikatakan suatu negara makmur, dipahami bahwa di negara itu hujan turun dengan baik. Namun, tujuan tidak perlu ditunjukkan dengan kata 'Abhidhammattha', karena sudah tercapai melalui kekuatan kata 'saṅgaha' (ringkasan); dengan maksud inilah dikatakan 'saṅgahasaddena'. Namun, dalam menunjukkan kekuatan makna, diperlukan pernyataan yang sangat lengkap. Jika tidak, bisa terjadi konsekuensi makna yang tidak diinginkan; untuk menunjukkan maksud ini, setelah mengatakan 'taṃ na sundaraṃ', ia membuktikan maksud tersebut dengan kalimat alasan yang dimulai dengan 'nahī'. ၂. ဧဝံ သပ္ပယောဇနေ ပဉ္စပိဏ္ဍတ္ထေတိ ဧတ္ထ ပဉ္စပိဏ္ဍတ္ထေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေသံပဉ္စန္နံ ပိဏ္ဍတ္ထာနံ ဝိသုံဝိသုံ ပဉ္စပ္ပယောဇနာနိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တေသုပဉ္စသု ပိဏ္ဍတ္ထေသု. နသင်္ချာတဗ္ဗန္တိ အသင်္ချေယျံ. သင်္ခါတုံအသက္ကုဏေယျန္တိ အတ္ထော. နပမေတဗ္ဗန္တိ အပ္ပမေယျံ. ပမေတုံ အသက္ကုဏေယျန္တိ အတ္ထော. ဧဝံ ကိစ္စပစ္စယာနံ ကတ္ထစိ သက္ကတ္ထ ဒီပနံ ဟောတိ. သကဝစနံ ပါဠိဝစနေန သာဓေတုံ ‘‘ယထာဟာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ပါဠိဂါထံ အာဟရိ. တတ္ထ ‘‘ယထာဟာ’’တိ ကထံ အာဟ ဣစ္စေဝတ္ထော. အနန္တရေ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ ကထံ ပါဠိယံ အာဟ, ကထံ အဋ္ဌကထာယံ အာဟ, ကထံ ဋီကာယံ အာဟာတိ ဧဝံ ယထာရဟံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘တေတာဒိသေနိဗ္ဗုတေ အကုတောဘယေ ပူဇယတော’’တိ ယောဇနာ. တတ္ထ ‘‘တေ’’တိ ဗုဒ္ဓ ဗုဒ္ဓ သာဝကေ. ‘‘တာဒိသေ’’တိ တထာ ရူပေသီ လက္ခန္ဓာဒိဂုဏ သမ္ပန္နေ. ‘‘နိဗ္ဗုတေ’’တိ ကိလေသ နိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတေ. နတ္ထိ ကုတောစိ ဟေတုတော ဘယံ ယေသံ တေ အကုတော ဘယာ. အနာဂါမိ ခီဏာသဝါ. ‘‘ဘယ’’န္တိ စိတ္တုတြာသဘယံ. ‘‘ပူဇယတော’’တိ ပူဇေန္တဿ. ‘‘တံ ပယောဇန’’န္တိတဿာရတနတ္တယ ဝန္ဒနာယ ပယောဇနံ. ‘‘သင်္ဂဟကာရာ’’တိ ဗုဒ္ဓဃောသတ္ထေရာဒယော ပစ္ဆိမ အဋ္ဌကထာကာရာ ဝုစ္စန္တိ. တေဟိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု တတ္ထ တတ္ထ ဝိပ္ပကိဏ္ဏေပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယေယုတ္တဋ္ဌာနေသု သင်္ဂဟေတွာ အဘိနဝ အဋ္ဌကထာယော ကရောန္တိ. တသ္မာ သဗ္ဗာအဘိနဝအဋ္ဌကထာယော သင်္ဂဟာ နာမ ဟောန္တိ. တေ စ အာစရိယာ သင်္ဂဟကာရာ နာမ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သင်္ဂဟကာရာတိ ဗုဒ္ဓဃောသ. ပေ… ဝုစ္စန္တီ’’တိ. တေ အန္တရာယ နီဝါရဏမေဝ ဣစ္ဆန္တီတိ ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ. တေသံ ဝစနေန [Pg.8] ဝိညာယတီတိ ဒဿေတုံ သင်္ဂဟကာရ ဂါထံ အာဟရိ. ‘‘ရတနတ္တယေကတဿ ဧတဿနိပစ္စကာရဿ အာနုဘာဝေန အန္တရာယေ အသေသတောသောသေတွာတိ ယောဇနာ. ‘‘ဟီ’’တိ ဉာပကဟေတု ဇောတကော. ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝုတ္တံ. 2. Demikianlah, setelah menunjukkan lima ringkasan makna dalam 'lima ringkasan makna beserta tujuannya', sekarang untuk menunjukkan lima tujuan masing-masing dari lima ringkasan makna tersebut, ia berkata 'tattha' dan seterusnya. 'Tattha' berarti di antara lima ringkasan makna tersebut. Yang tidak dapat dihitung disebut 'asaṅkhyeyya'. Maknanya adalah tidak mampu untuk dihitung. Yang tidak dapat diukur disebut 'appameyya'. Maknanya adalah tidak mampu untuk diukur. Demikianlah, terkadang penggunaan akhiran partikel (kiccappaccaya) menjelaskan maknanya sendiri. Untuk membuktikan pernyataannya sendiri dengan teks Pāli, ia bertanya 'yathāhā' (seperti yang dikatakan) dan membawakan bait Pāli. Di sana, 'yathāhā' berarti 'bagaimana ia berkata'. Bagaimana ia menyatakan dalam Pāli, bagaimana menyatakan dalam Komentar (Aṭṭhakathā), bagaimana menyatakan dalam Sub-komentar (Ṭīkā), sebagai kata pembuktian bagi makna yang telah disebutkan sebelumnya; demikianlah makna yang sesuai harus dipahami. Konstruksinya adalah: 'Bagi dia yang menghormati mereka yang demikian itu, yang telah padam, yang tidak memiliki ketakutan dari mana pun'. Di sana, 'te' (mereka) berarti Sang Buddha dan para siswa Sang Buddha. 'Tādise' (yang demikian itu) berarti mereka yang memiliki kualitas-kualitas seperti kelompok sila (sīlakkhandha) dan sebagainya. 'Nibbute' (yang telah padam) berarti telah padam melalui pemadaman kekotoran batin (kilesa-nibbāna). Mereka yang tidak memiliki ketakutan dari alasan apa pun disebut 'akuto bhayā'. Mereka adalah para Anāgāmi dan Khīṇāsava. 'Bhaya' berarti ketakutan berupa kegentaran pikiran. 'Pūjayato' berarti bagi yang sedang menghormati. 'Taṃ payojanaṃ' berarti tujuan dari penghormatan kepada Tiga Permata tersebut. Yang disebut 'para penyusun ringkasan' (saṅgahakārā) adalah para penyusun Komentar belakangan seperti Yang Mulia Buddhaghosa dan lain-lain. Mereka membuat Komentar-komentar baru dengan merangkum keputusan-keputusan yang terpencar di sana-sini dalam Komentar-komentar kuno pada bagian-bagian yang sesuai. Oleh karena itu, semua Komentar baru disebut sebagai ringkasan (saṅgaha). Dan para guru tersebut disebut sebagai penyusun ringkasan. Karena itulah dikatakan: 'Penyusun ringkasan adalah Buddhaghosa... dan seterusnya... mereka disebut demikian'. Jika ditanya: Bagaimana diketahui bahwa mereka hanya menginginkan penyingkiran rintangan? Hal itu diketahui dari kata-kata mereka; untuk menunjukkan ini, ia membawakan bait dari penyusun ringkasan. Konstruksinya adalah: 'Melalui kekuatan dari tindakan penghormatan yang dilakukan terhadap Tiga Permata ini, setelah menghalau rintangan-rintangan tanpa sisa'. 'Hī' adalah partikel yang menunjukkan alasan. 'Vuttaṃ' berarti dikatakan dalam kitab Atthasālinī. ၃. ‘‘ကထဉ္စဟောတီ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣတိ အယံ ပုစ္ဆာ. ‘‘ဝုစ္စတေ’’တိ ဝိသဇ္ဇနာ ကထီယတေ. ‘‘ဟီ’’တိဝိတ္ထာရဇောတကော. ‘‘ဝန္ဒနာ ကိရိယာဘိနိပ္ဖာဒကော ပုညပ္ပဝါဟော’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အနေက…ပေ… ဝါရေ’’တိ အစ္စန္တ သံယောဂတ္ထေ ဥပယောဂ ဝစနံ. ‘‘ပုညာဘိသန္ဒော’’တိ ပုညာဘိသောတော, ပုညပ္ပဝါဟောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ‘‘သော စ ပုညာတိဿယော ဟောတီ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ကသ္မာ သော ပုညာ တိဿယော ဟောတီတိ. ခေတ္တ သမ္ပတ္တိယာ စ အဇ္ဈာသယ သမ္ပတ္တိယာ စ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အနုတ္တရေသူ’’တိအာဒိမာဟ. သံဝဍ္ဎိတ္ထာတိ သံဝဍ္ဎိတော. ပုညာဘိသန္ဒော. သံဝဍ္ဎိတဿဘာဝေါ သံဝဍ္ဎိတတ္တံ. သုဂန္ဓေဟိဝိယ သုပရိသုဒ္ဓံဝတ္ထံ ပရိဘာဝီယိတ္ထာတိ ပရိဘာဝိတော. ပုညာဘိသန္ဒောယေဝ. ပရိဘာဝိတဿ ဘာဝေါ ပရိဘာဝိတတ္တံ. ဥဘယတ္ထာပိ ဟေတု အတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ. ‘‘မဟာဇုတိကော’’တိ မဟာတေဇော. ‘‘မဟပ္ဖလော’’တိ မူလပ္ဖလေန မဟပ္ဖလော. ‘‘မဟာနိသံသော’’တိ အာနိသံသပ္ဖလေန မဟာနိသံသော. အာနိသံသပ္ဖလန္တိ စ ပရမ္ပရာ ဖလံ ဝုစ္စတိ. အညံ ပုညံ အတိက္ကမန္တော သယတိ ပဝတ္တတီတိ အတိဿယော. ပုညဉ္စ တံ အတိဿယောစာတိ ပုညာတိဿယော. အတိဿယပုညံ, အဓိက ပုညန္တိ အတ္ထော. ‘‘သော အနုဗလံ ဒေတိ, ဩကာသလာဘံ ကရောတီ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ကထဉ္စ အနုဗလံ ဒေတိ, ကထဉ္စ ဩကာသလာဘံ ကရောတီတိ အာဟ ‘‘သယံ ပယောဂ သမ္ပတ္တိဘာဝေဌတွာ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ပယောဂသမ္ပတ္တိနာမ အတီတ ပုညကမ္မာနံ ဗလဝတရံ ဥပတ္ထမ္ဘကကမ္မံ ဟောတိ. ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ’’တိ ဗဟိဒ္ဓသန္တာနတော. ‘‘ဝိပတ္တိပစ္စယေ သမ္ပတ္တိပစ္စယေ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ, ဝိပတ္တိပစ္စယာနာမ-ရာဇတောဝါ စောရတောဝါ-တိအာဒိနာ အာဂတာ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိပစ္စယာ. သမ္ပတ္တိပစ္စယာနာမ ကာယစိတ္တာနံ သပ္ပာယ ပစ္စယာ. စတ္တာရော ပစ္စယာ စ ဥပဋ္ဌာကကုလာနိ စ အာရက္ခ ဒေဝတာဒယော စ သုခုပ္ပတ္တိ ပစ္စယာ. တေဟိ ပစ္စယေဟိ ပါမောဇ္ဇ ဗဟု လဿ [Pg.9] ထေရဿ သန္တာနေ ရတ္တိဒိဝံ ပီတိပဿဒ္ဓိသုခသမာဓီနံ ပဝတ္တိယာ အဇ္ဈတ္တဘူတာ ဥတုစိတ္တာဟာရာ စ အတိ ပဏီတာ ဟောန္တိ. တေဟိ သမုဋ္ဌိတာ သရီရဋ္ဌကဓာတုယော စ အတိပဏီတာ ဧဝ ဟုတွာ ဥပဗြူဟန္တိ. တတ္ထ သရီရဋ္ဌကဓာတုယော နာမ ပထဝိ အာဒယော ဝါတပိတ္တသေမှာဒယောစ. ‘‘အနုဗလံဒေတီ’’တိအဘိနဝံထာမဗလံ ပဝတ္တေတိ. ‘‘ပုညန္တရဿာ’’တိ ပဝတ္တိဝိပါကဇနကဿ ဗဟုဝိဓဿ ပုည ကမ္မဿ. ‘‘အထာ’’တိ တသ္မိံ ကာလေတိ အတ္ထော. ‘‘ဗလဝဗလဝန္တိယော ဟုတွာ’’တိ ပကတိ ဗလတော အတိဗလဝန္တိယော ဟုတွာ. ‘‘တသ္မိံ ထေရသန္တာနေ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣဋ္ဌပ္ဖလဃနပူရိတေ’’တိ ဣဋ္ဌပ္ဖလဘူတာနံ ရူပသန္တတီနံ ဃနေန ပူရိတေ. ‘‘ဩကာသော နာမ နတ္ထီ’’တိ ပတိဋ္ဌာနောကာသော နာမ နတ္ထိ. ‘‘ဣတီ’’တိ တသ္မာ. ‘‘ဒူရတော အပနီတာနေဝ ဟောန္တီ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဋ္ဌပ္ဖလသန္တာနံ ဝိဗာဓန္တိ နီဝါရေန္တီတိ ဣဋ္ဌပ္ဖလသန္တာနဝိဗာဓကာနိ ဥပပီဠကူပဃာတကကမ္မာနိ. အနိဋ္ဌပ္ဖလ သန္တာန ဇနကာနိ, အကုသလ ဇနက ကမ္မာနိ, အပုည ကမ္မာနီတိ တာနိတိဝိဓာနိ အကုသလကမ္မာနိ ဒူရတော အပနီတာနေဝ ဟောန္တိ, တေသံ ဝိပါကဿ အနောကာသကရဏေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘နဟီ’’တိအာဒိံ. ‘‘တတော’’တိ တသ္မာ အပုည ကမ္မာနံ ဒူရတော အပနီတတ္တာ. အဘိဝါဒေတဗ္ဗာနံ မာတာပိတု သမဏဗြာဟ္မဏာဒီနံ အဘိဝါဒနကမ္မေဂရုံကရဏံ အဘိဝါဒန သီလံ နာမ. တံ အဿ အတ္ထီတိ အဘိဝါဒနသီလီ. ဂုဏဝုဒ္ဓဝယဝုဒ္ဓေ အပစေတိ အတ္တာနံ နီစဝုတ္တိ ကရဏေန ပူဇေတိသီလေနာတိ ဝုဒ္ဓါပစာယီ. ဥဘယတ္ထာပိသမ္ပဒါန ဝစနံ. ဧဝန္တိအာဒိနိ ဂမန ဝစနံ. နိဂမန္တိ စ နိဋ္ဌင်္ဂမနံ. တသ္မာတိအာဒိ လဒ္ဓဂုဏ ဝစနံ. လဒ္ဓဂုဏောတိ စ တံတံပသင်္ဂ ဝိသောဓနံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ လဒ္ဓေါဝိသုဒ္ဓေါ အတ္ထော ဝုစ္စတိ. တထာ ဝစန သာမတ္ထိယေန လဒ္ဓေါ အတ္ထန္တရောပိ အယမိဓ အဓိပ္ပေတော. ‘‘နကေဝလဉ္စ ထေရဿေဝ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနတ္ထံ ဟောတီ’’တိ ယောဇနာ. ‘‘သောတူနဉ္စဂဟဏ ကိစ္စ သမ္ပဇ္ဇနတ္ထ’’န္တိသမ္ဗန္ဓော. သုဏန္တီတိ သောတာရော. တေသံ. ‘‘ဂဏှန္တာန’’န္တိ ဥဂ္ဂဏှန္တာနံ. ‘‘ဝန္ဒနာသိဒ္ဓိယာ’’တိရ တနတ္တယေဝန္ဒနာ ပုညဿသိဒ္ဓိတော. ဇဝနဝိနိစ္ဆယေ ယသ္မာ အန္တရာယ နီဝါရဏံနာမ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ ဖလံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌ [Pg.10] ဓမ္မော စ ပထမ ဇဝနဿ ဝိပါကက္ခေတ္တံ. တသ္မာ ဥပတ္ထမ္ဘန ကိစ္စံ ပတွာပိ ပထမ ဇဝန စေတနာ ဧဝ ဣဓပရိယတ္တာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဘူတာ’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပန ပထမ ဇဝန စေတနာ ဥပတ္ထမ္ဘန ကိစ္စံ ပတွာပိ သဗ္ဗဒုဗ္ဗလာ ဧဝသိယာ. ကသ္မာ, အလဒ္ဓါသေဝနတ္တာ. သေသ စေတနာယော ဧဝ ဗလဝတိယော သိယုံ. ကသ္မာ, လဒ္ဓါ သေဝနတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘သတ္တဇဝနပက္ခေ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဥပလဒ္ဓဗ္ဗတ္တာ တံ နသုန္ဒရ’’န္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣတီ’’တိ ဝါကျပရိသမာပနံ. ‘‘ယထာ အပ္ပမတ္တကံ ဟောတိ. ဧဝမေဝံ အပ္ပမတ္တကံ ဟောတီ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘တထာဟီ’’တိ တတော ဧဝါတိ အတ္ထော. ပဋ္ဌာနေပိ=ကဗဠီကာရောအာဟာရော ဣမဿကာယဿ အာဟာရ ပစ္စယေနပစ္စယော=တိဝိဘတ္တော. ဣတရထာ ‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’တိ ဝိဘတ္တော သိယာတိ. ‘‘အဓုနာဝါ’’တိ ဣမသ္မိံ ဘဝေ ဧဝ. ဧဝံ ဝန္ဒနာယပယောဇနံ ဒီပေတွာ ဣဒါနိ သေသာနံ ပိဏ္ဍတ္ထာနံ ပယောဇနံ ဒီပေတုံ ‘‘ယသ္မာပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ, ‘‘အာဒိတောဝိဒိတေသတီ’’တိအာဒိမှိ-ဘာသိဿံ အဘိဓမ္မတ္ထ သင်္ဂဟ-န္တိ ပဒံ သုတွာ ဝိညာတေသတိ, ‘‘ဥဿာဟောဇာယတိ’’. ဣမံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုဒုလ္လဘေ အဘိဓမ္မတ္ထေ စ အနာယာသေန ဇာနိဿာမ, တမ္မူလကဿ စ အနုပါဒါ ပရိနိဗ္ဗာနန္တဿ ပယောဇနဿဘာဂိနော ဘဝိဿာမာတိ စိတ္တုပ္ပာဒ သမ္ဘဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. 3. ‘Kathañcahotī’ti adalah hubungannya. Demikianlah pertanyaan ini. ‘Vuccate’ti adalah jawaban yang dikemukakan. ‘Hī’ti adalah penjelas rincian. ‘Vandanā kiriyābhinipphādako puññappavāho’ti (Aliran jasa kebajikan yang dihasilkan oleh tindakan penghormatan) adalah hubungannya. ‘Aneka…pe… vāre’ti adalah penggunaan kasus akusatif dalam arti durasi yang berkelanjutan. ‘Puññābhisando’ti berarti aliran jasa, arus jasa; itu adalah sinonimnya. ‘So ca puññātissayo hotī’ti (Dan itu menjadi keunggulan jasa kebajikan) adalah hubungannya. Mengapa itu menjadi keunggulan jasa? Untuk menunjukkan bahwa hal itu terjadi karena kesempurnaan ladang (khetta-sampatti) dan kesempurnaan tekad (ajjhāsaya-sampatti), maka dikatakan ‘anuttaresū’ti dan seterusnya. Saṃvaḍḍhitthāti berarti telah dikembangkan; yakni luapan jasa. Keadaan dari apa yang telah dikembangkan disebut saṃvaḍḍhitattaṃ. Seperti kain yang sangat bersih yang diresapi dengan wewangian, maka disebut paribhāvito (yang diresapi); yakni tetap luapan jasa itu sendiri. Keadaan dari apa yang telah diresapi disebut paribhāvitattaṃ. Dalam kedua kasus tersebut, kasus ablative digunakan dalam pengertian sebab. ‘Mahājutiko’ti berarti memiliki kemegahan yang besar. ‘Mahapphalo’ti berarti berbuah besar melalui buah pokoknya. ‘Mahānisaṃso’ti berarti berpahala besar melalui buah manfaatnya. Dan apa yang disebut buah manfaat adalah hasil yang berkelanjutan. Melampaui jasa kebajikan lainnya dan berlanjut, maka disebut atissayo (istimewa). Dan jasa itu adalah sebuah keunggulan, maka disebut puññātissayo; maknanya adalah jasa yang istimewa atau jasa yang berlebih. ‘So anubalaṃ deti, okāsalābhaṃ karotī’ti (Ia memberikan kekuatan pendukung, memberikan kesempatan) adalah hubungannya. Bagaimana ia memberikan kekuatan pendukung dan memberikan kesempatan? Dikatakan: ‘sayaṃ payoga sampattibhāveṭhatvā’ti dan seterusnya. Di sana, yang disebut kesempurnaan upaya (payogasampatti) adalah kamma pendukung yang lebih kuat bagi kamma-kamma jasa masa lampau. ‘Bahiddhā’ti berarti dari kesinambungan batin luar. Harus dihubungkan dengan ‘vipattipaccaye sampattipaccaye’. Di sana, yang disebut kondisi-kondisi kegagalan (vipattipaccaya) adalah kondisi-kondisi munculnya penderitaan yang datang dari raja, pencuri, dan sebagainya. Yang disebut kondisi-kondisi kesuksesan (sampattipaccaya) adalah kondisi-kondisi yang sesuai bagi tubuh dan pikiran. Empat kebutuhan (paccaya), keluarga penyokong, dewa pelindung, dan sebagainya adalah kondisi-kondisi munculnya kebahagiaan. Melalui kondisi-kondisi tersebut, bagi Thera yang memiliki kegembiraan yang melimpah, dalam kesinambungan batinnya siang dan malam, melalui berlanjutnya kegiuran, ketenangan, kebahagiaan, dan konsentrasi, maka unsur suhu, kesadaran, dan nutrisi yang bersifat internal menjadi sangat luhur. Unsur-unsur kelompok delapan dalam tubuh yang muncul darinya menjadi sangat luhur dan meningkatkan kekuatan. Di sana, unsur-unsur kelompok delapan dalam tubuh adalah unsur tanah dan sebagainya, serta angin, empedu, lendir, dan sebagainya. ‘Anubalaṃdetī’ti berarti menjalankan kekuatan yang baru. ‘Puññantarassā’ti berarti bagi berbagai macam kamma jasa yang menghasilkan hasil selama masa kehidupan. ‘Athā’ti maknanya adalah pada waktu itu. ‘Balavabalavantiyo hutvā’ti berarti menjadi sangat kuat daripada kekuatan alaminya. ‘Tasmiṃ therasantāne’ti adalah hubungannya. ‘Iṭṭhapphalaghanapūrite’ti berarti dipenuhi dengan kepadatan kesinambungan materi yang merupakan hasil yang diinginkan. ‘Okāso nāma natthī’ti berarti tidak ada tempat untuk berdiam. ‘Itī’ti berarti karena itu. ‘Dūrato apanītāneva hontī’ti adalah hubungannya. Kamma-kamma penekan dan kamma-kamma penghancur yang menghalangi atau mencegah kesinambungan hasil yang diinginkan; serta kamma-kamma tidak kebajikan dari tiga jenis—yang menghasilkan kesinambungan hasil yang tidak diinginkan, kamma penghasil ketidakbajikan, dan kamma tidak berjasa—benar-benar dijauhkan, dengan maksud tidak memberikan kesempatan bagi pembuahan mereka. Oleh karena itu dikatakan ‘nahī’ti dan seterusnya. ‘Tato’ti berarti karena itu, karena dijauhkannya kamma-kamma tidak berjasa. Tindakan menghormat dengan rasa hormat kepada mereka yang patut dihormat seperti ibu-ayah, samana-brahmana, dan sebagainya disebut kebiasaan menghormat (abhivādana-sīla). Ia yang memiliki hal itu disebut abhivādanasīlī. Ia yang menghormat mereka yang lebih tua dalam kebajikan dan usia dengan merendahkan diri disebut vuddhāpacāyī. Dalam kedua hal tersebut digunakan kasus datif. ‘Evanti’ dan seterusnya adalah kata yang menunjukkan arah. ‘Nigama’ berarti sampai pada kesimpulan. ‘Tasmā’ dan seterusnya adalah kata yang menyatakan kualitas yang diperoleh. ‘Laddhaguṇa’ berarti makna murni yang diperoleh setelah melakukan pembersihan terhadap berbagai konteks dan menyempurnakannya. Demikian pula, makna lain yang diperoleh melalui kekuatan kata-kata juga dimaksudkan di sini. Susunannya adalah: ‘Bukan hanya bagi sang Thera saja hal itu bertujuan untuk penyelesaian tanpa rintangan’. ‘Sotūnañcagahaṇa kicca sampajjanattha’ntisambandho adalah hubungannya. Mereka yang mendengar disebut pendengar; bagi mereka. ‘Gaṇhantāna’nti berarti bagi mereka yang mempelajari. ‘Vandanāsiddhiyā’ti berarti dari keberhasilan jasa kebajikan dari penghormatan kepada Permata Tiga. Dalam analisis javana, karena penyingkiran rintangan adalah hasil yang diinginkan dalam kehidupan sekarang. Dan kehidupan sekarang adalah ladang pembuahan dari javana pertama. Oleh karena itu, meskipun telah mencapai tugas pendukung, kehendak dari javana pertama itulah yang dimaksudkan di sini dengan maksud ‘diṭṭhadhammavedanīyabhūtā’ (yang dirasakan dalam kehidupan sekarang). Namun, kehendak javana pertama itu, meskipun telah mencapai tugas pendukung, tetaplah yang paling lemah. Mengapa? Karena tidak mendapatkan pengulangan (āsevana). Kehendak-kehendak lainnya sajalah yang akan menjadi kuat. Mengapa? Karena telah mendapatkan pengulangan; demikianlah harus dipahami. Hubungannya adalah: ‘Karena yang dimaksud adalah di pihak tujuh javana, maka hal itu tidak tepat untuk diterima’. ‘Itī’ti adalah akhir kalimat. Harus dihubungkan: ‘Sebagaimana ia sedikit, demikian pulalah ia sedikit’. ‘Tathāhī’ti maknanya adalah tepat karena itulah. Dalam Paṭṭhāna juga: ‘Nutrisi berupa makanan kasar adalah kondisi bagi tubuh ini melalui kondisi nutrisi’, demikianlah diklasifikasikan. Sebaliknya, jika tidak demikian, ia akan diklasifikasikan sebagai ‘nutrisi makanan adalah kondisi bagi materi yang muncul dari nutrisi melalui kondisi nutrisi’. ‘Adhunāvā’ti berarti dalam kehidupan ini juga. Setelah menerangkan kegunaan penghormatan dengan cara ini, sekarang untuk menerangkan kegunaan dari makna ringkas lainnya, dikatakan ‘yasmāpanā’ti dan seterusnya. Di sana, pada bagian ‘āditoviditesatī’ dan seterusnya, ketika mendengar kata ‘Aku akan membabarkan Abhidhammatthasaṅgaha’ dan memahaminya, maka ‘semangat muncul’. Maksudnya adalah timbulnya pemikiran bahwa: ‘Setelah mempelajari ini, kita akan mengetahui makna Abhidhamma yang sangat sulit didapat dengan tanpa susah payah, dan kita akan menjadi bagian dari manfaat yang berujung pada Parinibbāna tanpa kemelekatan yang berakar darinya’. ပိဏ္ဍတ္ထာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan makna ringkas telah selesai. ၄. ပဒတ္ထေ. ‘‘ဗုဇ္ဈီ’’တိ အညာသိ. ‘‘ဧတ္ထာ’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ. စ သဒ္ဒေါ ဝါကျာရမ္ဘ ဇောတကော. ဝါကျာ ရမ္ဘောတိ စ မူလဝါကျေ ယံ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ အဝုတ္တံ, တဿ တဿ ကထနတ္ထာယ အနုဝါကျဿ အာရမ္ဘော. ဗုဇ္ဈနကိရိယာဝုစ္စတိဉာဏံ. ကထံပနအဝိပရီတတ္ထေ ပဝတ္တော သမ္မာသဒ္ဒေါ အသေသ ဗျာပနံ ဒီပေတီတိ ပုစ္ဆာယ ပုရိမတ္ထမေ ဝဗျတိရေကတော စ အနွယတော စ ပုန ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘တထာဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ, ‘‘တထာဟီ’’တိ တဿ ဝစနဿ အယံ ဝိတ္ထာရောတိ ဇောတေတိ. ‘‘အဝိပရီတ’’န္တိ ကိရိယာဝိသေသန ပဒမေတံ. ‘‘အတ္တနော [Pg.11] ဝိသယေ ဧဝါ’’တိ အတ္တနော ဉာဏဝိသယေ ဧဝ တေသံ ဝိသယောစာတိ သမ္ဗန္ဓော. ယသ္မာ ဧကောပိ ဓမ္မော ကာလဒေသသန္တာနာဒိဘေဒေန အနန္တ ဘေဒေါ ဟောတိ. တသ္မာ ပဒေသဉာဏိကာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယော ဧကဓမ္မံပိ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနိတုံ န သက္ကောန္တိ. တေနာဟ ‘‘တေဟီ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာကာရတော’’တိ သဘာဝတော, ဟေတုတော, ပစ္စယတော, ဖလတော, နိဿန္ဒတော, ကာလတော, ဒေသတောတိအာဒိနာ အာကာရေန. ‘‘ယတ္ထာ’’တိ ယသ္မိံ အဝိသယေဓမ္မေ. ‘‘တေ ဝိပရီတံ ဗုဇ္ဈေယျုံ, သော အဝိသယော နာမဓမ္မောနတ္ထီ’’တိယောဇနာ. တံ ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘တေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ, ‘‘တိယဒ္ဓဂတေ’’တိ တီသုကာလေသု ဂတေ ပဝတ္တေ. ‘‘အဒ္ဓါမုတ္တကေ’’တိ ကာလတ္တယဝိမုတ္တကေ. ‘‘ဟတ္ထမဏိကေဝိယာ’’တိ ဟတ္ထ တလေ ဌပိတမဏိရတနာနိဝိယ. ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ ပါဠိသာဓကံ. တတ္ထ, ‘‘အာပါတ’’န္တိ အဘိမုခံ ပတနံ. အာဗာဓန္တိပိ ပါဌော, ဩတ္ထရိတွာ ဥပဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. ‘‘သဗ္ဗညုမဟာဘဝင်္ဂ’’န္တိ သဗ္ဗေသံသဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံ ပစ္ဆိမဘဝေ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တံ အဋ္ဌသု မဟာဝိပါကေသု ပထမမဟာဝိပါကံ ဘဝင်္ဂ စိတ္တံ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တသ္မိံ မဟာဘဝင်္ဂေ. ‘‘နိစ္စကာလံ ဥပဋ္ဌဟန္တီ’’တိ သဗ္ဗကာလံ ဥပဋ္ဌာနာကာရ ပတ္တာ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ. ကသ္မာ, ကဿစိ အာဝရဏဿ အဘာဝတော. ဣဒံပိဟိ ဧကံ ဥပဋ္ဌာနံ နာမာတိ. ‘‘အာဝဇ္ဇနာယာ’’တိ မနောဒွါရာဝဇ္ဇန စိတ္တေန. ဓမ္မာ မဟန္တာ. ဘဝင်္ဂံ ပရိတ္တကံ. တသ္မာ ပရိတ္တကံ ဘဝင်္ဂံ ဧကက္ခဏေ မဟန္တာနံ ဓမ္မာနံ နပဟောတီတိ စောဒကဿ အဓိပ္ပာယော. ‘‘နစောဒေတဗ္ဗမေတ’’န္တိ ဧတံ ဌာနံ နစောဒေတဗ္ဗံ. ‘‘ပရမုက္ကံသပတ္တာန’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဥက္ကံသော’’တိ အစ္စုဂ္ဂမော အစ္စုတ္တရော. ပရမော ဥက္ကံသော ပရမုက္ကံသောတိဝိဂ္ဂဟော. 4. Mengenai makna kata: ‘Bujjhī’ berarti ia telah mengetahui. ‘Etthā’ berarti pada kata ini. Kata ‘ca’ adalah penanda awal kalimat. Yang dimaksud dengan awal kalimat adalah dimulainya kalimat tambahan untuk menyatakan apa pun yang harus dikatakan namun belum diucapkan dalam kalimat utama. Tindakan mengetahui disebut sebagai pengetahuan (ñāṇa). Namun, bagaimana kata ‘sammā’, yang digunakan dalam arti ‘tidak menyimpang’, menunjukkan cakupan yang lengkap? Sebagai jawaban atas pertanyaan ini, teks ‘tathāhī’ dan seterusnya menjelaskan kembali secara rinci melalui metode pengecualian (vyatireka) dan metode kesesuaian (anvaya). Di sana, kata ‘tathāhī’ menunjukkan bahwa ini adalah penjelasan rinci dari pernyataan tersebut. ‘Aviparītaṃ’ adalah kata keterangan (kiriyāvisesana). Hubungan kata ‘attano visaye evā’ adalah bahwa hanya pada objek pengetahuan mereka sendirilah objek-objek tersebut berada. Karena bahkan satu dhamma pun memiliki pembagian yang tak terhingga berdasarkan perbedaan waktu, tempat, kelangsungan, dan sebagainya. Oleh karena itu, para Paccekabuddha dan lainnya yang memiliki pengetahuan parsial (padesañāṇika) tidak mampu mengetahui bahkan satu dhamma pun dalam segala aspeknya. Karena itulah dikatakan ‘tehī’ dan seterusnya. Di sana, ‘sabbākārato’ (dalam segala aspek) berarti melalui aspek-aspek seperti sifat intrinsik (sabhāva), sebab (hetu), kondisi (paccaya), hasil (phala), akibat alami (nissanda), waktu, tempat, dan sebagainya. Konstruksinya adalah: ‘Dhamma yang bukan merupakan objek pengetahuan, di mana mereka mungkin salah mengetahuinya, dhamma yang bukan objek itu tidak ada’. Untuk menjelaskan itu, teks ‘tehī’ dan seterusnya dikatakan. Di sana, ‘tiyaddhagate’ berarti yang berlangsung dalam tiga masa. ‘Addhāmuttake’ berarti yang bebas dari tiga masa. ‘Hatthamaṇikeviyā’ berarti seperti permata berharga yang diletakkan di telapak tangan. ‘Sabbe dhammā’ dan seterusnya adalah bukti dari teks Pāḷi. Di sana, ‘āpātaṃ’ berarti muncul di hadapan. Ada juga pembacaan ‘ābādhanti’, yang berarti hadir setelah meliputi. ‘Sabbaññumahābhavaṅgaṃ’ berarti kesadaran bawah sadar (bhavaṅgacitta) hasil perbuatan agung pertama (pathamamahāvipāka) dari delapan hasil perbuatan agung, yang berlangsung sejak kelahiran kembali di kehidupan terakhir bagi semua Buddha yang Tahu Segala. ‘Tatthā’ berarti dalam mahābhavaṅga tersebut. ‘Niccakālaṃ upaṭṭhahantī’ berarti mereka senantiasa berada dalam kondisi hadir setiap saat. Mengapa? Karena tidak adanya rintangan apa pun. Sebab hal ini memang disebut sebagai satu kehadiran. ‘Āvajjanāyā’ berarti dengan kesadaran pemalingan perhatian pada pintu pikiran (manodvārāvajjana). Dhamma-dhamma itu besar. Bhavaṅga itu kecil. Oleh karena itu, bhavaṅga yang kecil tidak cukup untuk dhamma-dhamma yang besar dalam satu momen tunggal; inilah maksud dari penyanggah. ‘Nacodetabbametaṃ’ berarti hal ini tidak boleh disangkal. Mengenai ‘paramukkaṃsapattānaṃ’, di sini ‘ukkaṃso’ berarti keunggulan luar biasa atau tak tertandingi. Analisis katanya adalah ‘paramo ukkaṃso’ (keunggulan yang tertinggi), maka menjadi ‘paramukkaṃso’. ဧဝံ သမ္မာသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝိစာရေတွာ ဣဒါနိ သံသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝိစာရေန္တော ‘‘သံသဒ္ဒေါပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ, ‘‘ဥပသဂ္ဂေါ’’တိ ဥပသဂ္ဂပဒံ. ‘‘ပဋိဝေဓဓမ္မေသူ’’တိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒီနံ ပဋိဝိဇ္ဈနညာဏေသု. နတ္ထိ အာစရိယော ဧတဿာတိ အနာစရိယော. သမာသန္တေ ကကာရေန သဟ အနာစရိယကော. အနာစရိယကဿ ဘာဝေါ အနာစရိယကတာ. တံ အနာစရိယကတံ. တတီယာ ရုပ္ပသမာပတ္တိ နာမ [Pg.12] အာကိဉ္စညာယတနဇ္ဈာနံ. တံ ဘဂဝါ အာဠာရဿ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဏှာတိ. စတုတ္ထာရုပ္ပသမာပတ္တိ နာမ နေဝသညာ နာသညာယတနဇ္ဈာနံ. တံ ဥဒကဿသန္တိကေ ဥဂ္ဂဏှာတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာဠာရုဒကမူလိကာ’’တိ. ‘‘အနလင်္ကရိတွာ’’တိ အာဝဇ္ဇနသမာပဇ္ဇနာဒိဝသေန အနလင်္ကရိတွာ. အနာသေဝိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဆဍ္ဍိတတ္တာ’’တိ ဧတာသမာပတ္တိယောနာလံ ဗောဓာယ, အထ ခေါ ယာဝဒေဝ တတီယ စတုတ္ထာရုပ္ပဘဝပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဧဝံ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဆဍ္ဍိတတ္တာ. ‘‘ဗုဇ္ဈနကိရိယာယာ’’တိ ပဋိဝေဓညာဏဿ. ‘‘ကုတော ပဋိဝေဓဓမ္မာ’’တိ တာ ကုတော ပဋိဝေဓဓမ္မာ ဟောန္တိ. ပဋိဝေဓဓမ္မာ ဧဝ စ ဗုဒ္ဓဘာဝါယပဒဋ္ဌာနာဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. Setelah menyelidiki makna kata ‘sammā’, sekarang untuk menyelidiki makna kata ‘saṃ’, teks ‘saṃsaddopanā’ dan seterusnya dikatakan. Di sana, ‘upasaggo’ adalah kata awalan (prefiks). ‘Paṭivedhadhammesū’ berarti dalam pengetahuan penembusan tentang [dhamma seperti] sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) dan lainnya. Ia tidak memiliki guru, maka disebut ‘anācariyo’. Dengan akhiran ‘ka’ bersama dengan itu, menjadi ‘anācariyako’. Keadaan tanpa guru disebut ‘anācariyakatā’. ‘Taṃ anācariyakataṃ’ adalah objeknya. Pencapaian arupa ketiga adalah meditasi landasan kekosongan (ākiñcaññāyatanajjhāna). Baginda mempelajarinya di hadapan Āḷāra. Pencapaian arupa keempat adalah meditasi landasan bukan pencerapan pun bukan bukan-pencerapan (nevasaññānāsaññāyatanajjhāna). Dikatakan ‘āḷārudakamūlikā’ karena Beliau mempelajarinya di hadapan Udaka. ‘Analaṅkaritvā’ berarti tanpa menghiasinya melalui pemalingan perhatian (āvajjana), pencapaian (samāpajjana), dan sebagainya. Artinya adalah tanpa mempraktikkannya secara berulang. ‘Chaḍḍitattā’ berarti karena telah ditinggalkan setelah melihat bahayanya, bahwa pencapaian-pencapaian ini tidak cukup untuk pencerahan, melainkan hanya membawa pada perolehan kelahiran kembali di alam arupa ketiga dan keempat. ‘Bujjhanakiriyāyā’ menunjuk pada pengetahuan penembusan. ‘Kuto paṭivedhadhammā’ berarti dari mana datangnya dhamma-dhamma penembusan tersebut? Maksudnya adalah dhamma-dhamma penembusan itu sendiri merupakan landasan terdekat (padaṭṭhāna) bagi Kebuddhaan. ပါဠိယံ. ‘‘ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသုဓမ္မေသူ’’တိ ဣမသ္မိံ ဘဝေ ဣတော ပုဗ္ဗေ ကဿစိသန္တိကေ အနနုဿုတေ သုစတုဿစ္စ ဓမ္မေသု. ‘‘အဘိသမ္ဗုဇ္ဈီ’’တိပဒေ အဘိသမ္ဗောဓိသင်္ခါတံ အရဟတ္တမဂ္ဂညာဏံ ဝုတ္တံ. တဒေဝ ဉာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတိ. တပ္ပစ္စယာ တဒနန္တရာ ဧဝသဗ္ဗညုတညာဏံ ပါတုဗ္ဘဝတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတီ’’တိ. ‘‘တဒနန္တရာ’’တိ စ အရဟတ္တ မဂ္ဂဝီထိယာစ စတုန္နံ ပစ္စဝေက္ခန ဝါရာနဉ္စ အနန္တရေ ကာလေတိ အတ္ထော. ‘‘နိမိတ္တတ္ထေ’’တိ နိမိတ္တ ဟေတွတ္ထေ. ‘‘ဘုမ္မ’’န္တိ အဋ္ဌကထာသုအာဂတံ သတ္တမီဝိဘတ္တိယာနာမံ. တာသု ဟိ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဥပယောဂဝစနံ, ကရဏ ဝစနံ, သမ္ပဒါန ဝစနံ, နိဿက္ကဝစနံ, သာမိဝစနံ, သုမ္မဝစနန္တိ ဧဝံ အနုက္ကမေန သတ္တန္နံ ဝိဘတ္တီနံ နာမာနိ အာဂတာနီတိ. Dalam Pāḷi: ‘Pubbe ananussutesu dhammesu’ berarti pada ajaran Empat Kesunyataan Mulia yang belum pernah didengar sebelumnya dari siapa pun sebelum ini dalam kehidupan ini. Dalam kata ‘abhisambujjhī’, yang dimaksud adalah pengetahuan Jalan Arahat (arahattamaggaññāṇa) yang disebut sebagai Pencerahan Agung (abhisambodhi). Pengetahuan itu sendiri merupakan landasan terdekat bagi Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa). Karena kondisi itu, segera setelah itu, Pengetahuan Segala Tahu muncul; maka dikatakan ‘tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇātī’ (dan di sana ia mencapai Kemahatahuan). ‘Tadanantarā’ (segera setelah itu) berarti pada waktu segera setelah proses kognitif Jalan Arahat dan empat tinjauan (paccavekkhana). ‘Nimittatthe’ berarti dalam arti tanda atau penyebab. ‘Bhummaṃ’ adalah nama untuk kasus ketujuh (sattamīvibhatti) yang terdapat dalam kitab-kitab komentar (Atthakatha). Karena di dalam kitab-kitab tersebut, nama-nama untuk tujuh kasus muncul secara berurutan sebagai: paccattavacana (nominatif), upayogavacana (akusatif), karaṇavacana (instrumental), sampadānavacana (datif), nissakkavacana (ablatif), sāmivacana (genitif), dan summavacana (lokatif). ‘‘ဒသဗလညာဏေသူ’’တိ ဌာနာဌာန ကောသလ္လညာဏာဒီသု ဒသ ဉာဏဗလေသု. ‘‘ဝသိဘာဝ’’န္တိ ဧတ္ထ အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေတုံ သမတ္ထတာ သင်္ခါတောသတ္တိ ဝိသေသော ဝသောနာမ. ဝသော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဝသီ-ဝသိဂဏေဟီတိအာဒီသုဝိယ. ဝသိနော ဘာဝေါ ဝသိဘာဝေါ. တံ ဝသိဘာဝန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဝသိဘာဝ’’န္တိ ဣဿရဘာဝန္တိ. ကတ္ထစိ ပန ‘‘ဝသီ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂပဒံပိ ဒိဿတိ=တတြိမာ ပဉ္စဝသိယော အာဝဇ္ဇနဝသီသမာပဇ္ဇနဝသီ=တိအာဒီသု. ‘Dasabalaññāṇesū’ berarti dalam sepuluh kekuatan pengetahuan seperti pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭhāna), dan sebagainya. ‘Vasibhāva’ di sini: kemampuan untuk menjalankan kehendak sendiri disebut ‘vasa’, yang merupakan jenis kekuatan khusus. Ia yang memiliki kendali (vasa) disebut ‘vasī’—seperti dalam kata ‘vasigaṇehī’ dan sebagainya. Keadaan dari dia yang memiliki kendali disebut ‘vasibhāva’. Itulah arti dari ‘vasibhāva’. Karena itu dikatakan: ‘vasibhāva’ berarti keadaan penguasaan (issarabhāva). Namun, di beberapa tempat, kata ‘vasī’ juga terlihat dalam bentuk feminin, seperti dalam: ‘tatrimā pañcavasiyo āvajjanavasī samāpajjanavasī’ (di sana terdapat lima penguasaan ini: penguasaan dalam pemalingan perhatian, penguasaan dalam pencapaian), dan sebagainya. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပဒ. Bagian tentang Sammāsambuddha. ၅. အတုလပဒေ[Pg.13]. အနေကေဟိဂုဏပဒေဟိ ပဝတ္တိတာဝန္ဒနာ ‘‘အနေကဂုဏပဒဝိသယာနာမ’’. ‘‘ဣတိကိံဒုတီယေနာ’’တိ ဣတိ တသ္မာ ဒုတီယေန အတုလပဒေန ကိံ ပယောဇနံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ‘‘နန သမတ္ထာ’’တိ နသမတ္ထာ န ဟောတီတိ ယောဇနာ. သမတ္ထာ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘မတ္တကာရိနော’’တိ ပမာဏကာရိနော. ‘‘ထေရော စ တေသံ အညတရော’’, တသ္မာ မတ္တံ န ကရောတိ, ဒုတီယံ အတုလ ပဒံ အာဟရီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အပိစာ’’တိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ‘‘နကေဝလံ ဝန္ဒနာယ အန္တရာယနီဝါရဏမေဝ ဣစ္ဆိ တဗ္ဗံ ဟောတီ’’တိ ယောဇနာ. ‘‘ဝန္ဒနာယာ’’တိ ဝန္ဒနာဟေတု. သောပိ ပညာပါဋဝါဒိ အတ္ထော. ‘‘ဂန္ထပါရိသုဒ္ဓိယာ’’တိ ဂန္ထဒေါသာနာမ ပဒဒေါသ ဝါကျဒေါသ အတ္ထဒေါသာဒယော အတ္ထိ. တေဟိ ဒေါသေဟိ ဣမဿ ဂန္ထဿ ပါရိသုဒ္ဓိယာ. ကထံ ပန ဝန္ဒနာယ ပညာပါဋဝါဒိ အတ္ထောသမ္ဘဝတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနုဿတိဋ္ဌာနေသူ’’တိအာဒိ. အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ နာမ ဗုဒ္ဓ ဓမ္မ သံဃသီလာဒီနိ. စိတ္တသမာဓာနံ အာဝဟတီတိ စိတ္တသမာဓာနာဝဟော. ‘‘တိက္ခာသူရာဟုတွာဝဟတီ’’တိ ဂမ္ဘီရေသု အတ္ထ ဗျဉ္ဇန ပဒေသု အမန္ဒာ ဝိဿဋ္ဌာ ဟုတွာ ဝဟတိ. ‘‘တဒတ္ထာယပီ’’တိ ပညာပါဋဝါဒိ အတ္ထာယပိ. ဂုဏနာမပဒါနံ ဂုဏတ္ထောနာမဝိဂ္ဂဟ ဝါကျေသု ပါကဋော, သိဒ္ဓပဒေသု အပါကဋော. တသ္မာ တာနိ ဝိဂ္ဂဟတ္ထံ အဇာနန္တာနံ သန္တိကေ နာမ မတ္တာနိ သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ယထာဝုတ္တ ဝစနတ္ထယောဂေပိ…ပေ… ပဝတ္တတ္တာ’’တိ. ‘‘သဘာဝနိရုတ္တိံ ဇာနန္တာန’’န္တိ မာဂဓ ဘာသံ ဇာနန္တာနံ. မာဂဓဘာသာဟိ မူလဘာသာတိ စ အရိယဘာသာတိ စ မာဂဓဘာသာတိ စ ပါဠိဘာသာတိ စ ဓမ္မနိရုတ္တီတိ စ သဘာဝနိရုတ္တီတိ စ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဘာဝတ္ထသုည’’န္တိ ဧတ္ထ ဂုဏနာမာနံ ဂုဏတ္ထော ဘာဝတ္ထော နာမ. သော ဧဝသကတ္ထောတိ စ ဝစနတ္ထောတိ စ ဝိဂ္ဂဟတ္ထောတိ စ ဝုစ္စတိ. ကိရိယနာမာဒီသူပိ ဧသေဝနယော. ‘‘သတ္ထူ’’တိ သတ္ထုနော. ‘‘သမညာမတ္တ’’န္တိ နာမသညာမတ္တံ ဘဝိတုံ နာရဟတိ. တထာဟိ အနာထပိဏ္ဍိကောသေဋ္ဌိ ရာဇဂဟံ အနုပတ္တော ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နောတိ သုတွာ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ=ဃောသောပိ ခေါ ဧသောဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ=တိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမံပိ လောကေ မဟန္တံ သုဒုလ္လဘံဂုဏပဒံ ဟောတိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ နာမေဝတ္တဗ္ဗမေဝနတ္ထီတိ. ‘‘သဘာဝနိရုတ္တိံ [Pg.14] အဇာနန္တာနံ ပန ပဒသဟဿံ ဝုစ္စမာနံပီ’’တိ တိဋ္ဌတု ဧကံ အတုလပဒံ, ပဒသဟဿံပိ ဝုစ္စမာနံ သတ္ထုသမညာမတ္တမေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ. တာဒိသာဟိ ဇနာ ဣဒံ လောကေ မဟန္တံ ဂုဏပဒန္တိပိ နဇာနန္တိ. ဘာဝတ္ထံ ကိံဇာနိဿန္တိ. 5. Mengenai kata 'Atula'. Penghormatan yang dilakukan dengan banyak kata-kualitas disebut sebagai 'objek dari banyak kata-kualitas'. Frasa 'Itikiṃdutīyenā' berarti 'oleh karena itu, apa gunanya kata atula yang kedua?'. Konstruksi 'Nana samatthā' berarti bukan tidak mampu. Maksudnya adalah benar-benar mampu. 'Mattakārino' berarti mereka yang bertindak dengan ukuran (moderat). 'Dan sang Thera adalah salah satu dari mereka', oleh karena itu beliau tidak menggunakan ukuran dalam memuji, maksudnya beliau membawakan kata 'atula' yang kedua. 'Apicā' berarti ada sesuatu yang perlu dikatakan. Konstruksinya adalah 'Bukan hanya pencegahan rintangan melalui penghormatan saja yang harus diinginkan'. 'Vandanāyā' berarti karena alasan penghormatan. Itu juga termasuk manfaat seperti ketajaman kebijaksanaan dan sebagainya. 'Ganthapārisuddhiyā' berarti adanya cacat dalam kitab yang disebut cacat kata, cacat kalimat, cacat makna, dan sebagainya. Demi kemurnian kitab ini dari cacat-cacat tersebut. Namun, bagaimana manfaat seperti ketajaman kebijaksanaan dan sebagainya bisa muncul dari penghormatan? Hal ini dijelaskan dalam 'anussatiṭṭhānesu' (objek-objek perenungan) dan seterusnya. Objek-objek perenungan meliputi Buddha, Dhamma, Sangha, sila, dan sebagainya. 'Cittasamādhānāvaho' berarti membawa pemusatan pikiran. 'Tikkhāsūrāhutvāvahatī' berarti mengalir tanpa kelambanan dan dengan jelas dalam kata-kata yang mengandung makna dan ungkapan mendalam. 'Tadatthāyapī' berarti untuk tujuan ketajaman kebijaksanaan dan sebagainya pula. Makna kualitas (guṇattha) dari kata-nama-kualitas terlihat jelas dalam kalimat-kalimat analisis (viggaha), tetapi tidak terlihat dalam kata-kata yang sudah jadi (siddhapada). Oleh karena itu, bagi mereka yang tidak mengetahui makna analisis, kata-kata tersebut menjadi sekadar nama saja; sebagaimana dikatakan 'meskipun dalam penerapan makna kata seperti yang telah disebutkan... dan seterusnya... karena berlangsungnya'. 'Sabhāvaniruttiṃ jānantānaṃ' berarti bagi mereka yang mengetahui bahasa Magadha. Sebab bahasa Magadha disebut sebagai bahasa akar, bahasa para mulia (ariya), bahasa Magadha, bahasa Pali, ekspresi Dhamma, dan ekspresi alami. 'Bhāvatthasuññaṃ' di sini berarti makna kualitas dari kata-nama-kualitas disebut sebagai makna esensi (bhāvattha). Hal itu juga disebut sebagai makna-sendiri (sakkattha), makna-kata (vacanattha), dan makna-analisis (viggahattha). Dalam kata-nama-tindakan dan lainnya pun metodenya sama. 'Satthū' berarti milik Sang Guru. 'Samaññāmattaṃ' tidak sepatutnya hanya menjadi sekadar persepsi nama. Contohnya, hartawan Anāthapiṇḍika ketika sampai di Rājagaha dan mendengar bahwa 'Seorang Buddha telah muncul di dunia,' beliau mengucapkan ungkapan: 'Suara ini pun sungguh langka di dunia, yaitu Buddha'. Oleh karena itu, nama 'Buddha' pun merupakan kata-kualitas yang agung dan sangat langka di dunia. Apalagi untuk nama 'Sammāsambuddha', tidak perlu dikatakan lagi. 'Namun bagi mereka yang tidak mengetahui bahasa alami, bahkan jika seribu kata diucapkan' — jangankan satu kata 'atula', bahkan jika seribu kata diucapkan, itu hanya akan menjadi sekadar sebutan untuk Sang Guru. Karena orang-orang seperti itu bahkan tidak mengetahui bahwa ini adalah kata-kualitas yang agung di dunia. Bagaimana mungkin mereka akan memahami makna esensinya? ‘‘အတုလော’’တိ အညေန သော အသဒိသောတိ ဝါ, အညော ဝါတေန သဒိသောတဿနတ္ထီတိဝါ, - ဒွိဓာပိအတ္ထောလဗ္ဘတိ. သာဓကဂါထာယံ ‘‘ပဋိပုဂ္ဂလော’’တိ ယုဂဂ္ဂါဟီပုဂ္ဂလော. ကိဉ္စာပိ မက္ခလိ ပူရဏာဒယော ဝိသုံဝိသုံ - အဟံ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ - တိစ, အဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ-တိစ ပဋိဇာနန္တာ ယုဂဂ္ဂါဟိနော ဟုတွာ ဝိစရန္တိ. ဓမ္မတော ပန သိနေရု ပဗ္ဗတ ရာဇဿ သန္တိကေ သက္ခရ ကထလာနိဝိယသမ္ပဇ္ဇန္တီတိ. ‘‘အနစ္ဆရိယ’’န္တိ နတာဝ အစ္ဆရိတဗ္ဗံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဗုဒ္ဓဘူတဿာ’’တိ ဗုဒ္ဓဘာဝံ ဘူတဿပတ္တဿ. ‘‘ယံ ဗုဒ္ဓ ဘူတဿ အတုလတ္တံ, ဧတံ အနစ္ဆရိယ’’န္တိ ယောဇနာ. ယဒိ စေတံ အနစ္ဆရိယံ ဟောတိ, ကတမံ ပန တာဝ အစ္ဆရိယံ ဘဝတီတိ အာဟ ‘‘သမ္ပတိဇာတဿာ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘သမ္ပတိဇာတဿာ’’တိ အဇ္ဇေဝဇာတဿပိ အဿ ဘဂဝတော. ကထံ အတုလတာ ပညာယတီတိ အာဟ ‘‘တဒါဟီ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဧကင်္ဂဏာနီ’’တိ ဧကတလာနိ. တဒါဟိ ဗောဓိသတ္တဿပုညာနုဘာဝေန အတိမဟန္တော ဩဘာသော ပါတုဗ္ဘဝတိ. = ဥဠာရော ဩဘာသော ပါတုရဟောသိ အတိက္ကမ္မဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝ=န္တိဟိ ဝုတ္တံ. တေန ဩဘာသေန ဖရိတာ သဗ္ဗေ ပထဝိ ပဗ္ဗတာဒယော ဇာတိဖလိကက္ခန္ဓာဝိယ သုပ္ပသန္နာ ဟောန္တိ. ဒသသဟဿ စက္ကဝါဠာနိ ဧကတလံ ဟုတွာ ပညာယန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနေကာနိ စက္ကဝါဠသဟဿာနိ ဧကင်္ဂဏာနိ အဟေသု’’န္တိ. ‘‘ပရမာယ ပူဇာယာတိ ထုတိမင်္ဂလဝစနပူဇာယ. ‘‘လောကဿာ’’တိ သဗ္ဗ သတ္တလောကတော. ဧဝံ အစ္ဆမ္ဘိ ဝါစံ နိစ္ဆာရေသိ ဓမ္မတာယ သဉ္စောဒိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ‘‘အစ္ဆမ္ဘိဝါစ’’န္တိ ဝိသာရဒဝါစံ. အာသဘိံ ဝါစန္တိပိ ပါဌော. ဥတ္တမဝါစန္တိ အတ္ထော. ‘‘နိစ္ဆာရေသီ’’တိ ဥဒါဟရတိ. ဣဒမ္ပိ အနစ္ဆရိယံ, အညံ ပိတတော အစ္ဆရိယတရံ အတ္ထီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယဒါပနာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ပါရမိတာ ဂုဏေဟိ တေန သဒိသော ကောစိနတ္ထေဝ ထပေတွာ အညေ စ မဟာဗောဓိ သတ္တေတိ အဓိပ္ပာယော[Pg.15]. ‘‘အဿာ’’တိ တေန သဒိသဿ. ‘‘နတ္ထိဘာဝေါ ဒီပေတဗ္ဗော’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဒီပေတဗ္ဗော’’တိ ဗုဒ္ဓဝံသပါဠိတော အာဟရိတွာ ဒီပေတဗ္ဗော. ‘‘ကုတောသာဝကဗောဓိသတ္တာနံ သတသဟဿံ သက္ခိဿတီ’’တိ ယောဇနာ. ပါရမိယော ပကာရေနဝိစိနန္တိ ဧတေနာတိ ပါရမိပဝိစယော. ဉာဏံ. တံပနဉာဏံ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ဧဝ ဥပ္ပန္နံ နဟောတိ. ပစ္စေကဗောဓိသတ္တ သာဝကဗောဓိသတ္တာနံပိ ဥပ္ပန္နမေဝ. တဒေဝ စ သဗ္ဗေသံပိ ဗောဓိသတ္တာနံ နိယတဗျာကရဏပ္ပဋိလာဘေ ပဓာနကာရဏန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘သာဝကဗောဓိသတ္တာပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗောဓိဝုစ္စတိဝိမောက္ခညာဏံ. အရိယမဂ္ဂဿေတံ နာမံ. ဗောဓိမှိသဇန္တိ လဂ္ဂန္တီတိ ဗောဓိသတ္တာ. ‘‘လဂ္ဂန္တီ’’တိ တပ္ပဋိလာဘတ္ထာယ နိယတ စိတ္တာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဗောဓိ အတ္ထာယ ပဋိပန္နာ သတ္တာ ဗောဓိသတ္တာတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ဗုဒ္ဓ သုညေပိလောကေ ကမ္မဿကတာဉာဏေ ဌတွာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မောက္ခဓမ္မပရိယေသိနော သတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သမ္ဘာရ ဓမ္မေ’’တိ ဒသဝိဓေ ပါရမိ ဓမ္မေ. ဝဋ္ဋံ အနုသရန္တိ အနုဂစ္ဆန္တီတိ ဝဋ္ဋာနုသာရိနော. ပထဝိယံ ပံသုစုဏ္ဏာနိ ဝိယ ပကတိယာ ဝပုထုဘူတာဇနာတိ ပုထုဇ္ဇနာ. မဟန္တာပုထုဇ္ဇနာတိ မဟာပုထုဇ္ဇနာ. ဝဋ္ဋာနုသာရိနော စ တေ မဟာပုထုဇ္ဇနာစာတိ သမာသော. တေသံ ဘာဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. အယံ ဘာဝေါယေဝ တေသံ ဘူမီတိ စ ဝုစ္စတိ. အတ္ထတော ပန မောက္ခဓမ္မနိရပေက္ခတာ ဧဝ. အစ္ဆန္ဒိကတာတိပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဩက္ကန္တာ’’တိ ပဝိဋ္ဌာ. တယောနိယတာ, ဗောဓိသတ္တနိယတော စ စူဠသောတာပန္နနိယတော စ အရိယ သောတာပန္နနိယတော စ. တတ္ထ ဗောဓိသတ္တနိယတော ဗောဓိသမ္ဘာရဗလေန သိဒ္ဓေါ. စူဠသောတာပန္န နိယတော ပစ္စယာကာရာနုဗောဓညာဏဗလေန. အရိယသောတာပန္န နိယတော သောတာပတ္တိ မဂ္ဂညာဏ ဗလေန. တေသု ဗောဓိသတ္တနိယတော ဣဓ အဓိပ္ပေတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကေန ပရိယာယေနာ’’တိအာဒိ. ဝတ္တဗ္ဗမေဝနတ္ထိတေသံ ဒွိန္နံ ဗောဓိသတ္တာနံ ပါရမိ ပဝိစယညာဏ သမ္ပတ္တိယာ ဝိနာ နိယတဗျာကရဏ လာဘာ သင်္ကာယ ဧဝ အဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. "Atulo" berarti ia tidak tertandingi oleh yang lain, atau tidak ada orang lain yang setara dengannya—kedua makna tersebut dapat diterima. Dalam bait pembuktian, "paṭipuggalo" berarti orang yang setara. Meskipun Makkhali, Pūraṇa, dan yang lainnya masing-masing menyatakan—"Aku adalah mahatahu, melihat segalanya"—dan—"Aku adalah Sammāsambuddha"—serta berkelana sebagai orang-orang yang menganggap diri mereka setara. Namun, berdasarkan Dhamma, di hadapan Sineru raja pegunungan, mereka hanyalah seperti kerikil dan batu kecil. "Anacchariya" berarti itu belum merupakan sesuatu yang patut diherankan. "Buddhabhūtassā" berarti bagi ia yang telah menjadi atau mencapai keadaan Buddha. Penjelasannya adalah: "Ketidaktertandingan bagi ia yang telah menjadi Buddha, hal ini bukanlah suatu keajaiban." Jika ini bukan keajaiban, lalu apa yang merupakan keajaiban? Maka ia mengatakan "sampatijātassā" dan seterusnya. Di sana, "sampatijātassā" berarti bagi Sang Bhagavā yang bahkan baru saja lahir pada hari itu. Bagaimana ketidaktertandingan itu diketahui? Ia mengatakan "tadāhī" dan seterusnya. "Ekaṅgaṇānī" berarti permukaan yang rata. Karena pada saat itu, melalui kekuatan jasa kebajikan Bodhisatta, muncul cahaya yang sangat besar. Sebab dikatakan: "Cahaya agung muncul melampaui kekuatan surgawi para dewa." Melalui cahaya itu, seluruh bumi, pegunungan, dan lainnya yang terpancar menjadi sangat jernih bagaikan bongkahan kristal alami. Sepuluh ribu tata surya tampak menjadi satu permukaan yang rata. Oleh karena itu dikatakan: "Banyak ribuan tata surya menjadi satu lapangan yang luas." "Paramāya pūjāyā" berarti dengan pemujaan kata-kata pujian dan berkah yang manggala. "Lokassā" berarti dari seluruh dunia makhluk. Maksudnya adalah ia mengeluarkan ucapan yang tidak gentar karena didorong oleh sifat alami Dhamma (dhammatā). Di sana, "acchambhivācaṃ" berarti ucapan yang berani. Ada juga teks "āsabhiṃ vācaṃ", yang maknanya adalah ucapan yang agung. "Nicchāresī" berarti ia mengucapkan. Ini pun bukan hal yang mengherankan, untuk menunjukkan bahwa ada sesuatu yang lebih mengherankan daripada itu, maka dimulailah dengan "yadā panā" dan seterusnya. Maksudnya adalah: dalam hal kualitas perempurnaan (pāramitā), tidak ada yang setara dengannya kecuali para Mahābodhisatta lainnya. "Assā" berarti bagi yang setara dengannya. Hubungannya adalah: "keadaan tidak adanya harus ditunjukkan." "Dīpetabbo" berarti harus ditunjukkan dengan mengutip dari teks Pāli Buddhavaṃsa. Penjelasannya adalah: "Bagaimana mungkin seratus ribu Sāvakabodhisatta akan mampu menyamainya?" "Pāramipavicayo" adalah pengetahuan (ñāṇa) yang digunakan untuk menyelidiki perempurnaan dengan berbagai cara. Namun pengetahuan itu tidak hanya muncul bagi para Mahābodhisatta saja; itu juga muncul bagi para Paccekabodhisatta dan Sāvakabodhisatta. Dan untuk menunjukkan bahwa hal itu jugalah penyebab utama bagi semua Bodhisatta dalam memperoleh ramalan pasti (niyatabyākaraṇa), maka dikatakan "Sāvakabodhisattāpī" dan seterusnya. Di sana, "Bodhi" disebut sebagai pengetahuan pembebasan (vimokkhaññāṇa). Itu adalah nama bagi Jalan Mulia (Ariyamagga). Mereka yang melekat pada Bodhi adalah Bodhisatta. "Melekat" berarti mereka memiliki pikiran yang bertekad untuk memperolehnya. Makhluk-makhluk yang mempraktikkan demi tujuan Bodhi juga tepat disebut Bodhisatta. Maksudnya adalah makhluk-makhluk yang, bahkan dalam dunia yang kosong dari Buddha, tetap berpijak pada pengetahuan tentang kepemilikan kamma dan mencari Dhamma pembebasan dari penderitaan lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha). "Sambhāradhamme" berarti sepuluh macam Dhamma perempurnaan. Mereka yang mengikuti lingkaran tumis lahir disebut "vaṭṭānusārino". Orang-orang yang secara alami menjadi banyak seperti debu di tanah disebut "puthujjanā" (orang awam). Orang awam yang besar disebut "mahāputhujjanā". Gabungan katanya adalah "mereka yang merupakan pengikut lingkaran tumis lahir dan merupakan orang awam yang besar." Analisisnya adalah "keadaan mereka." Keadaan ini sendiri disebut sebagai "landasan" (bhūmi) mereka. Namun secara makna, itu adalah keadaan yang tidak mempedulikan Dhamma pembebasan. Itu juga disebut sebagai "keadaan tanpa keinginan". "Okkantā" berarti telah masuk. Ada tiga jenis yang pasti (niyata): Bodhisatta-niyata, Cūḷasotāpanna-niyata, dan Ariyasotāpanna-niyata. Di sana, Bodhisatta-niyata terwujud melalui kekuatan perbekalan Bodhi (bodhisambhāra). Cūḷasotāpanna-niyata melalui kekuatan pengetahuan pemahaman tentang sebab-akibat (paccayākāra). Ariyasotāpanna-niyata melalui kekuatan pengetahuan jalan pemasuk arus (sotāpattimagga). Di antara mereka, yang dimaksud di sini adalah Bodhisatta-niyata, sebagaimana dikatakan "melalui satu metode" dan seterusnya. Maksudnya adalah bagi kedua jenis Bodhisatta tersebut, tidak perlu dikatakan lagi bahwa tanpa pencapaian pengetahuan penyelidikan perempurnaan, tidak ada kemungkinan untuk memperoleh ramalan pasti." ပဒသိဒ္ဓိဝိစာရေယံ ဝုတ္တံ ဝိဘာဝနိယံ=တုလာယသမိတောတုလျော. တုလျော ဧဝ တုလောယကာရ လောပဝသေနာ=တိ. တံသန္ဓာယ ‘‘ယ ကာရဿဝါဝသေနာ’’တိ [Pg.16] ဝုတ္တံ. ယဉ္စဝုတ္တံ တတ္ထေဝ=အထဝါသမီတတ္ထေ အကာရပစ္စယဝသေန တုလာယသမီတောတုလော=တိ. တံ သန္ဓာယ ‘‘အကာရဿဝါဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘တုလာယာ’’တိ လောကေ ဓာရဏတုလာသဒိသာယ ပညာယာတိ အတ္ထော. ‘‘သမီတော’’တိ သမံ ကတော. နဟိ တုလသဒ္ဒေါ ဘဝိတုံ နယုတ္တော. ယုတ္တော ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ကထံ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘တုလယိတု’’န္တိအာဒိံ. တတ္ထဟိ ‘‘တုလယိတုံ အသက္ကုဏေယျော’’တိဝစနေန တဿကမ္မသာဓနတ္တံဒဿေတိ. ‘‘ကမ္မသာဓနေနေဝါ’’တိ ပုဗ္ဗေ-တုလယိတဗ္ဗော အညေန သဟ ပမိတဗ္ဗောတိ တုလောတိ ဧဝံ ဣဓဝုတ္တေန ကမ္မ သာဓန ဝစနတ္ထေနေဝ. ‘‘တဒတ္ထသိဒ္ဓိတော’’တိ တဿ ဝိဘာဝနိယံ ဝုတ္တဿ ဒုဝိဓဿ အတ္ထဿ သိဒ္ဓိတော. ‘‘တတော’’တိ တုလသဒ္ဒတော. စိန္တာယ ကိံ ပယောဇနံ အတ္ထိ. နတ္ထိယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဝဒတိ သီလေနာတိ ဝတ္တာ. ဝါဒီ ပုဂ္ဂလော. ဝတ္တုနော ဣစ္ဆာဝတ္တိစ္ဆာ. ဝတ္တုံ ဣစ္ဆာဝတ္တိစ္ဆာတိပိဝဒန္တိ. ဝတ္တိစ္ဆံ အနုဂတော သမ္မုတိ သင်္ကေတဝေါဟာရ သိဒ္ဓတ္တာတိ သမာသော. ‘‘ဧတ’’န္တိ ဧတံ ဒွိဓာသိဒ္ဓဝစနံ. ‘‘စေ’’တိ စေဝဒေယျ. ‘‘နာ’’တိ နယုတ္တံ. ‘‘ယထာသုတ’’န္တိ တုလ ဣတိ သုတံ. ‘‘ယုတ္တ’’န္တိ ယထာသုတ နိယာမေနေဝ ယုတ္တံ ဝဇ္ဇေတွာ. ‘‘အဿုတဿာ’’တိ ဓာရဏတုလာပရိယာယဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂတုလာသဒ္ဒဿ. တတောယေဝယကာရ ယုတ္တဿတုလျသဒ္ဒဿ စ အဿုတဿ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေသတိ, တတောပိ ဧကော အကာရောတိ ကတွာ သမီတတ္ထေ ဒုတီယော တဒ္ဓိတ အကာရောပိ အဿုတောယေဝနာမဟောတိ. ‘‘ပရိကပ္ပနာယာ’’တိ ပရိကပ္ပေတွာ ကထနာယ. ပယောဇနာဘာဝတော န ယုတ္တန္တိသမ္ဗန္ဓော. အတုလပဒံ. Dalam Padasiddhivicāra dikatakan dalam Vibhāvanī: tulyo = tulāyasamito (disamakan dengan timbangan). Tulyo itu sendiri menjadi 'tulo' karena penghapusan huruf 'ya'. Merujuk pada hal itu, dikatakan 'berdasarkan [penghapusan] huruf ya'. Dan apa yang juga dikatakan di sana: 'Atau dalam arti setara (samīta), melalui pengaruh akhiran -a, tulo = tulāyasamīto (yang setara dengan timbangan)'. Merujuk pada hal itu, dikatakan 'berdasarkan huruf a'. Di sini, 'tulāyā' berarti dengan kebijaksanaan yang menyerupai timbangan pengukur di dunia. 'Samīto' berarti dibuat sama. Bukan berarti kata 'tula' tidak pantas digunakan. Maksudnya adalah kata tersebut memang pantas digunakan. Bagaimana hal ini diketahui? Dikatakan 'tulayituṃ' dan seterusnya. Sebab di sana, dengan ungkapan 'tidak dapat ditimbang' (tulayituṃ asakkuṇeyyo), hal itu menunjukkan sifatnya sebagai kamma-sādhana (bentuk kata pasif). 'Hanya dengan kamma-sādhana': sebagaimana disebutkan sebelumnya—sesuatu yang harus ditimbang, atau yang harus diukur dengan yang lain adalah 'tulo'—demikianlah yang dinyatakan di sini melalui pengertian kata kamma-sādhana. 'Melalui penetapan arti tersebut': melalui penetapan dua jenis arti yang disebutkan dalam Vibhāvanī. 'Dari itu': dari kata 'tula'. Apa gunanya pertimbangan tambahan? Maksudnya adalah tidak ada gunanya sama sekali. Seseorang yang berbicara menurut kebiasaan disebut pembicara (vattā), yaitu orang yang berbicara. Keinginan dari pembicara disebut 'vatticchā'. Ada juga yang mengatakan 'vatticchā' adalah keinginan untuk berbicara. Kata majemuk (samāsa) ini terbentuk karena mengikuti keinginan pembicara berdasarkan kemantapan penggunaan konvensional dan simbolis. 'Ini' (etaṃ): ungkapan yang ditetapkan dalam dua cara ini. 'Ce': sebagaimana mestinya. 'Na': tidak tepat. 'Sesuai yang didengar' (yathāsuta): apa yang didengar sebagai 'tula'. 'Tepat' (yutta): dengan mengecualikan apa yang tepat menurut aturan dari apa yang didengar. 'Dari apa yang tidak didengar' (assutassa): dari kata 'tulā' bergender feminin yang merupakan sinonim untuk timbangan/neraca, dan juga dari kata 'tulya' yang menggunakan huruf 'ya' yang tidak didengar. Dalam kondisi gender feminin, dengan menganggap adanya satu huruf 'a', maka huruf 'a' kedua dari akhiran Taddhita dalam arti 'setara' (samīta) juga benar-benar tidak didengar. 'Dengan dugaan' (parikappanāya): dengan berbicara melalui dugaan. Karena ketiadaan kegunaan, maka itu tidak tepat—demikianlah hubungannya. Mengenai kata Atula. ၆. ဧဝံ ဒွိန္နံ ပဒါနံ ပဒတ္ထ သံဝဏ္ဏနံ ကတွာ ဣဒါနိ တေသံယေဝ အတ္ထုဒ္ဓါရသံဝဏ္ဏနံ ကရောန္တော ‘‘ဣမေဟိ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘သမ္ပဒါ’’တိ သမ္ပတ္တိယော. ‘‘ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏံ နာမ’’ သမတိံ သပါရမီနံ ပရိပူရဏံ. ‘‘မဟာဝဇိရညာဏ’’န္တိ ဘဂဝတော အာသဝက္ခယညာဏမ္ပိ ဝုစ္စတိ. တဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဗုဒ္ဓဘာဝတ္ထာယ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာဝသေန ဆတ္တိံသ ကောဋိ သတသဟဿ သင်္ခါနံ ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကပ္ဖလသမာပတ္တီနံ ပုဗ္ဗဘာဂ ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ မဟာဝဇိရညာဏန္တိ [Pg.17] ဝုစ္စတိ. သဗ္ဗမ္ပေတံ မဟာဋီကာယံ ဝုတ္တံ. ‘‘မဟာဗောဓိယာ’’တိ သဗ္ဗညု ဗုဒ္ဓါနံ အဘိသမ္ဗောဓိ သင်္ခါတဿ အဂ္ဂမဂ္ဂညာဏဿ. ပဟိယျန္တိ ပဟာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ ဧတေနာတိ ပဟာနံ. ပဇဟန္တိ ပဟာတဗ္ဗေဓမ္မေဧတေနာတိဝါ ပဟာနန္တိ ကတွာ တံ အဂ္ဂမဂ္ဂညာဏမ္ပိတံ ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ ပဟာနန္တိ ဝုစ္စတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ပဟာနသမ္ပဒါယံ ဝါ သာ သင်္ဂဟိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စသီလာနိ. ပါဏာတိပါတဿ ပဟာနံသီလံ, ဝေရမဏိသီလံ, စေတသိကံသီလံ, သံဝရောသီလံ, အဝီတိက္ကမောသိလန္တိအာဒီသုဝိယ ဧတ္ထဟိ ပဟာနသီလံ နာမ ယထာ ဝုတ္တေန အတ္ထေန ဝေရမဏိသီလမေဝါတိ ယုဇ္ဇတိ. ပဟာနံ နာမ ကောစိဓမ္မော နဟောတီတိ အဓိပ္ပာယေ ပန သတိပဟာန သီသေန ပဟာနသာဓကံ တဒေဝဉာဏဒွယံ ဥပစာရေနပဟာနန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣတရထာ ပဟာနသမ္ပဒါ နာမ အသာရာ အဖလာတိ အာပဇ္ဇေယျာတိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓ ဗုဒ္ဓသာဝကာ ကိလေသေ ပဇဟန္တာပိ ဝါသနာယ သဟ အပ္ပဇဟနတော စိတ္တ သန္တာနေ မောဟဝါသနာယ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ သဗ္ဗညု ဘာဝံ နဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ ယထာတေသံ ကိလေသပ္ပဟာနံ ပဟာနသမ္ပဒါ နာမ နဟောတိ. နတထာသဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနန္တိ အာဟ ‘‘သဟဝါသနာယာ’’တိအာဒိံ. ဝိဘာဝနိယံဉာဏသမ္ပဒါ ပထမံ ဝုတ္တာ. တတော ပဟာန သမ္ပဒါ. ဋီကာယံ ပန ပဟာနသမ္ပဒါ ပထမံ ဝုတ္တာ. တတော အဓိဂမ သမ္ပဒါနာမ ဝုတ္တာ. တတော ဉာဏသမ္ပဒါ. ပဟာနသမ္ပဒါယဉ္စ အဂ္ဂမဂ္ဂညာဏံ ဒဿိတံ. အဓိဂမ သမ္ပဒါတိ စ သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဋိလာဘော ဝုတ္တော. ဉာဏသမ္ပဒါယမ္ပန တေဟိ ဒွီဟိ ဉာဏေဟိ အဝသေသာနိဒသဗလညာဏာဒီနိသဗ္ဗညာဏာနိဒဿိတာနိ. ဣဓပိ ဋီကာနယမေဝ သမ္ဘာဝေန္တော ‘‘ပဟာနသမ္ပဒါယေဝပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ သဗ္ဗညုတညာဏဿပဒဋ္ဌာနံ, အာသန္န ကာရဏံ. ‘‘န ဟိ မဂ္ဂညာဏတော အညာ ပဟာနသမ္ပဒါနာမ အတ္ထိ’’. ပရမတ္ထတော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒဉ္စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ=ပဟာနန္တိ ကောစိ ဓမ္မောနာမ နတ္ထိ အညတြ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ ပါဏာတိပါတာဒီနံ အနုပ္ပာဒမတ္တတော=တိ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ. ပဟာယကဓမ္မသမာဒါနေန ပန ပဟာတဗ္ဗ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒေါ နာမ ဧကောပဏီတ ဓမ္မောဟောတိ. ဧကံ သန္တိ ပဒံ ဟောတိ. တထာဟိ ဝုတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါ မဂ္ဂေ=ဥပ္ပာဒေါ ဘယံ[Pg.18], အနုပ္ပာဒေါ ခေမန္တိ သန္တိပဒေ ဉာဏံ. ပဝတ္တိ ဘယံ, အပ္ပဝတ္တိ ခေမန္တိ သန္တိပဒေဉာဏ=န္တိ. တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ ပနတဒင်္ဂအနုပ္ပာဒေါ နာမ. ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ ဝိက္ခမ္ဘန အနုပ္ပာဒေါ နာမ. သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ သမုစ္ဆေဒ အနုပ္ပာဒေါ နာမာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣဓ ပန အနုပ္ပာဒ သမ္ပာပကံ ဝိပဿနာ ဉာဏဉ္စ မဂ္ဂညာဏဉ္စ ဥပစာရေန ပဟာနန္တိ အဓိပ္ပေတံ. ကသ္မာ, ဥပရိဉာဏ သမ္ပဒါဒီနံ ပစ္စယတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘သမ္ပဒါသင်္ကရော’’တိ သမ္ပဒါသမ္ဘေဒေါ, သမ္ပဒါသမ္မိဿော. ‘‘ဉာယာဂတ’’န္တိ ယုတ္တိတော အာဂတံ. ‘‘သီလာဒိဂုဏေဟီ’’တိ သီလ သမာဓိ ပညာ ဝိမုတ္တိ ဝိမုတ္တိညာဏဒဿန ဂုဏေဟိ. ‘‘ဣဒ္ဓိဓမ္မေဟီ’’တိ ဣဒ္ဓိဝိဓာဘိညာဒီဟိ ဣဒ္ဓိဂုဏေဟိ. ‘‘လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိမဏ္ဍိတဿာ’’တိ ဒွတ္တိံသ မဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ စ အသီတိ ခုဒ္ဒကလက္ခဏေဟိ စ ပဋိမဏ္ဍိတဿ. ‘‘အာသယော’’တိ စိတ္တ သန္တာနေ အဓိသယိတော ဣစ္ဆာဝိသေသော. ‘‘အဇ္ဈာသယဿာ’’တိ အလောဘဇ္ဈာသယာဒိကဿအဇ္ဈာသယဿ. ‘‘ဥဠာရတာ’’တိ ပဏီတတာ. ‘‘ဟိတဇ္ဈာသယတာ’’တိဟိတကာမတာ. အပရိပါက ဂတိန္ဒြိယာနံ သတ္တာနံ ဣန္ဒြိယပရိပါကကာလာဂမနဉ္စ ဧတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘အဘိညာတာန’’န္တိ အတိပါကဋာနံ. ‘‘ဒွေပဟာနသမ္ပဒါ’’တိ ဒွေပဟာန သမ္ပဒါ ဉာဏသမ္ပဒါ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပဒေ. ‘‘သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈီ’’တိ ဧတ္ထ အဘိသမ္ဗောဓိသင်္ခါတံ အဂ္ဂမဂ္ဂညာဏံ ဂဟိတံ. တဉ္စ ပဟာနကိစ္စပ္ပဓာနံ ဟောတိ. ‘‘တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော’’တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ‘‘ဗလေသု စ ဝသိဘာဝ’’န္တိ ဧတ္ထ ဒသဗလညာဏာနိ ဂဟိတာနိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပဒေနဝိဘာဝိတာ’’တိ. 6. Demikianlah, setelah memberikan penjelasan makna kata dari dua frasa tersebut, sekarang untuk memberikan penjelasan tentang intisari maknanya, ia (penulis) mengatakan 'imehi pana...' dan seterusnya. Di sana 'sampadā' berarti keberhasilan (sampattiyo). 'Pengumpulan prasyarat pencerahan' (Bodhisambhārasambharaṇa) berarti pemenuhan tiga puluh paramita. 'Pengetahuan Intan Besar' (Mahāvajiraññāṇa) juga disebut sebagai pengetahuan hancurnya kekotoran batin (āsavakkhayaññāṇa) dari Sang Bagawan. Pada tahap awal untuk mencapai Kebuddhaan, melalui vipassana fenomena langkah demi langkah yang berjumlah tiga puluh enam triliun (tiga puluh enam koti seratus ribu), pengetahuan vipassana tahap awal dari pencapaian buah (phalasamāpatti) yang digunakan sehari-hari juga disebut sebagai Mahāvajiraññāṇa. Semua ini telah disebutkan dalam Mahāṭīkā. 'Pencerahan Agung' (Mahābodhi) merujuk pada pengetahuan jalan tertinggi (aggamaggaññāṇa) yang dikenal sebagai pencerahan sempurna (abhisambodhi) dari para Buddha Yang Mahatahu. 'Pahāna' (pelepasan) berarti: hal-hal yang harus dilepaskan ditinggalkan melaluinya. Atau, karena ia melepaskan hal-hal yang harus ditinggalkan, baik pengetahuan jalan tertinggi maupun pengetahuan vipassana tersebut disebut 'pelepasan'; dengan maksud inilah dikatakan: 'Atau itu termasuk dalam kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā)'. Mengenai lima sila. Seperti dalam [istilah] sila pelepasan pembunuhan makhluk hidup, sila penghindaran, sila kehendak (cetasika), sila pengendalian, sila tanpa pelanggaran, dan lain-lain; di sini yang dimaksud dengan sila pelepasan (pahānasīla) adalah tepat jika itu merupakan sila penghindaran (veramaṇisīla) dengan makna sebagaimana yang telah disebutkan. Namun, dengan maksud bahwa 'pelepasan' (pahāna) bukanlah suatu fenomena (dhamma) tertentu, maka dengan merujuk pada pelepasan, dua jenis pengetahuan tersebut yang merupakan sarana pelepasan harus dipahami sebagai 'pelepasan' melalui metafora (upacāra). Jika tidak demikian, maka apa yang disebut kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā) akan menjadi tidak berinti dan tidak berbuah. Meskipun para Paccekabuddha dan siswa Buddha meninggalkan kekotoran batin, karena mereka tidak meninggalkannya bersama dengan kecenderungan laten (vāsanā), dan karena masih adanya kecenderungan laten kebodohan (mohavāsanā) dalam kelangsungan batin mereka, maka mereka tidak mencapai kemahatahuan. Oleh karena itu, pelepasan kekotoran batin mereka tidak disebut sebagai kesempurnaan pelepasan. Hal ini tidaklah demikian bagi para Buddha yang Mahatahu, maka ia mengatakan 'sahavāsanāya' (bersama kecenderungan laten) dan seterusnya. Dalam Vibhāvaniya, kesempurnaan pengetahuan (ñāṇasampadā) disebutkan pertama, kemudian kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā). Namun dalam Ṭīkā, kesempurnaan pelepasan disebutkan pertama, kemudian kesempurnaan pencapaian (adhigamasampadā), kemudian kesempurnaan pengetahuan. Dalam kesempurnaan pelepasan, pengetahuan jalan tertinggi ditunjukkan. Dalam kesempurnaan pencapaian, perolehan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) disebutkan. Dalam kesempurnaan pengetahuan, selain dari dua pengetahuan tersebut, semua pengetahuan lainnya seperti pengetahuan sepuluh kekuatan (dasabalaññāṇa) dan lainnya ditunjukkan. Di sini juga, dengan menyelaraskan sesuai metode Ṭīkā, ia mengatakan 'pahānasampadāyeva pana...' dan seterusnya. 'Sabbaññutaññāṇappadaṭṭhāna' berarti sebab terdekat (padaṭṭhāna) dari pengetahuan kemahatahuan. 'Sebab tidak ada kesempurnaan pelepasan lain selain pengetahuan jalan (maggaññāṇa)'. Maksudnya adalah secara mutlak (paramattha) itu tidak ada. Dan ini dikatakan karena dalam Visuddhimagga disebutkan bahwa: 'Tidak ada suatu fenomena yang disebut pelepasan (pahāna) selain dari sekadar tidak munculnya pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya dengan cara yang telah disebutkan'. Namun, dengan mempraktikkan fenomena yang melepaskan, maka tidak munculnya hal-hal yang harus dilepaskan adalah satu fenomena yang luhur (paṇīta dhammo). Itu adalah satu kondisi kedamaian (santi pada). Demikianlah dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga: 'Munculnya adalah bahaya, tidak munculnya adalah keamanan'—ini adalah pengetahuan tentang kondisi kedamaian. 'Keberlangsungan (pavatti) adalah bahaya, penghentian (appavatti) adalah keamanan'—ini adalah pengetahuan tentang kondisi kedamaian. Pelepasan dengan penggantian (tadaṅgappahāna) disebut tidak munculnya dengan penggantian. Pelepasan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna) disebut tidak munculnya dengan penekanan. Pelepasan dengan pemutusan (samucchedappahāna) harus disebut tidak munculnya dengan pemutusan. Namun di sini, pengetahuan vipassana dan pengetahuan jalan yang menyebabkan tidak munculnya tersebut dimaksudkan sebagai 'pelepasan' secara metafora. Mengapa? Harus dipahami bahwa itu karena ia merupakan kondisi bagi kesempurnaan pengetahuan dan sebagainya yang akan datang. 'Sampadāsaṅkaro' berarti pencampuran kesempurnaan, perpaduan kesempurnaan. 'Ñāyāgata' berarti berasal dari penalaran (yutti). 'Dengan kualitas-kualitas seperti sila dan lainnya' berarti melalui kualitas-kualitas sila, samadhi, paññā, pembebasan (vimutti), dan pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan (vimuttiññāṇadassana). 'Dengan fenomena kesaktian' berarti melalui kualitas kesaktian seperti pengetahuan supernormal jenis-jenis kesaktian (iddhividhābhiññā) dan lainnya. 'Yang dihiasi dengan tanda-tanda utama dan tambahan' berarti yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung dan delapan puluh tanda kecil. 'Āsaya' (kecenderungan) berarti keinginan khusus yang bersemayam dalam kelangsungan batin. 'Ajjhāsayassa' (tentang tekad/kecenderungan kuat) berarti tekad seperti tekad tanpa ketamakan (alobha) dan sebagainya. 'Uḷāratā' berarti keluhuran. 'Hitajjhāsayatā' berarti keinginan untuk kesejahteraan. Kedatangan waktu matangnya indra bagi makhluk-makhluk yang indranya belum matang juga harus disebutkan di sini. 'Abhiññātānaṃ' berarti yang sangat jelas (terkenal). 'Dua kesempurnaan pelepasan' berarti dua: kesempurnaan pelepasan dan kesempurnaan pengetahuan. Dalam kata Sammāsambuddha, (dari frasa) 'ia memahami sendiri kebenaran-kebenaran', di sini pengetahuan jalan tertinggi yang dikenal sebagai pencerahan sempurna (abhisambodhi) diambil. Dan itu memiliki fungsi utama pelepasan (pahāna). 'Dan di sana ia mencapai kemahatahuan', di sini (merujuk pada) pengetahuan kemahatahuan. 'Dan penguasaan atas kekuatan-kekuatan', di sini pengetahuan sepuluh kekuatan diambil. Oleh karena itu dikatakan 'dua... (dan seterusnya)... dijelaskan dengan kata Sammāsambuddha'. သမ္ပဒါနိဋ္ဌိတာ. Penjelasan mengenai Kesempurnaan (Sampadā) selesai. ၇. သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမပဒေ. ယထာ=သသံဃံလောကနာယကံ နမဿိဿံ=တိ ဧတ္ထသဟသဒ္ဒဿ သမဝါယတ္ထတ္တာ အဟံလောကနာယကဉ္စ သံဃဉ္စ နမဿိဿန္တိ ဧဝံ သမဝါယတ္ထော ဝိညာယတိ. တထာ ဣဓပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စသဒ္ဓမ္မဉ္စ ဂဏုတ္တမဉ္စ အဘိဝါဒိယာမီတိ ဧဝံ ကိရိယာသမဝါယတ္ထော သဟသဒ္ဒေန ဒီပိတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဒူရတောဟံ…ပေ… ဧဝမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒ’’န္တိ သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမပဒံ. ဧတ္ထ [Pg.19] စ‘‘သမဝါယော’’တိ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဗဟူနံ ဝါ အတ္ထာနံ ဧကသ္မိံ ဒဗ္ဗေဝါ ဂုဏေဝါကိရိယာယဝါသမံ အဝေစ္စ အယနံပဝတ္တနံ သမဝါယော. ပစ္စာနုတာပ ပစ္စာနုမောဒနာဒိဌာနေသု=အဟံ ပုဗ္ဗေဒါနံ နဒဒိဿံ, သီလံ နရက္ခိဿံ. - အနေကဇာတိ သံသာရံ သန္ဓာဝိဿ=န္တိအာဒိနာ အတီတေပိကာလေ အနာဂတဝစနံ ပယုဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘နမဿိဿ’’န္တိ နမဿိံတိ. ‘‘ဂုဏီဘူတာန’’န္တိ သမာသပဒေ ဝိသေသနဘူတာနံ, အပ္ပဓာနဘူတာနန္တိ အတ္ထော. အဗ္ဘူတ တဗ္ဘာဝေစာယံ ဤကာရော. ယထာ, ကာကော သေတီ ဘဝတိ, ဗကော ကဏှီဘဝတီတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သေတီ ဘဝတီ’’တိ အသေတပုဗ္ဗော သေတောဘဝတိ. ‘‘ကဏှီဘဝတီ’’တိ အကဏှပုဗ္ဗော ကဏှောဘဝတီတိ အတ္ထော. တထာ ဣဓပိ. ဗုဒ္ဓံ ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စဝန္ဒိတွာ-တိအာဒီသု ဝိသုံဝိသုံ ပဓာနတ္တာ အဂုဏဘူတာပိ ဓမ္မသံဃာ ဣဓသမာသပဒေ အညပဒတ္ထဿဂုဏဘူတာဟောန္တိ. အယံ အဗ္ဘူတတဗ္ဘာဝတ္ထော နာမ. ‘‘အဘိဝါဒိတဘာဝေါ’’တိ ဝုတ္တေ တပစ္စယဿ ဗဟုလံ အတီတကာလဝိသယတ္တာ ပုဗ္ဗေဂန္ထာရမ္ဘကာလေ ဓမ္မ သံဃာနံပိ ထေရဿ ဝန္ဒနာသိဒ္ဓိ ဒဿိတာ ဟောတိ. ‘‘အဘိဝါဒေတဗ္ဗ ဘာဝေါ’’တိ ဝုတ္တေပန တဗ္ဗပစ္စယဿကာလသာမညဝိသယတ္တာန တထာ ဒဿိတာ ဟောတိ. ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, သီလံ ရက္ခိတဗ္ဗန္တိအာဒီသု ဝိယ ဓမ္မသံဃာနာမသဗ္ဗကာလံပိ အဘိဝါဒေတဗ္ဗာတိ. ဧဝံ ဓမ္မသံဃာနံ သဗ္ဗကာလံပိ အဘိဝါဒနာရဟဂုဏော ဧဝ ဒဿိတောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ, ‘‘အဘိဝါဒန’’န္တိ ဣဒံ ကိရိယာသမဝါယဒဿနတော ဝုတ္တံ. ကာလဝိသေသံ ပန နဒီပေတိယေဝ. ‘‘အတ္တနော နိဒဿနေနာ’’တိ သပုတ္တဒါရော အာဂတောတိ အတ္တနာ နီဟရိတွာ ဒဿိတေန ပယောဂေန. သောဟိ ပယောဂေါ ကိရိယာ သမဝါယဿေဝ. နဂုဏသမဝါယဿာတိ. ဧတ္ထ စ ထေရဿ ဝန္ဒနာဝစနေ ထေရော ဣမေဟိ ယေဝပဒေဟိ ရတနတ္တယံတီဟိဒွါရေ ဟိဝန္ဒတီတိ ဂဟေတွာ ‘‘အဘိဝါဒိယာ’’တိ ဧတ္ထ အဘိဝါဒိယာဓီတိ စ အတ္ထံ နီဟရန္တိ. အပ္ပဓာန ကိရိယာပဒေ ပန တဒတ္ထ နီဟရဏံ အသမ္ဘာဝေန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘အပိစာ’’တိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီတိ အတ္ထဇောတနေ အယံ နိပါတသမုဒယော. ‘‘ဂန္ထပ္ပဋိညာယာ’’တိ ဂန္ထပ္ပဋိညာဝစနေန. ‘‘သဟဃဋေတွာ’’တိ ဧကတော သမ္ဗန္ဓိတွာ. 7. Pada bagian 'sasaddhammagaṇuttama'. Sebagaimana dalam kalimat 'Aku akan menghormat Sang Pemimpin Dunia bersama dengan Saṅgha' (sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ namassissaṃ), di sini karena kata 'saha' memiliki arti perpaduan (samavāya), maka dipahami makna perpaduannya sebagai 'Aku akan menghormat Pemimpin Dunia dan Saṅgha'. Demikian pula di sini, untuk menunjukkan bahwa makna perpaduan tindakan ditunjukkan oleh kata 'saha' dalam ungkapan 'Aku menghormat Sang Sambuddha, Dhamma yang luhur, dan Kelompok (Saṅgha) yang utama', maka dikatakan: 'Dari jauh aku... dan seterusnya... demikianlah ini harus dipandang'. Kata 'ini' (idaṃ) merujuk pada bagian 'sasaddhammagaṇuttama'. Di sini, 'perpaduan' (samavāyo) adalah terjadinya kebersamaan dari dua, tiga, atau banyak hal dalam satu substansi, kualitas, atau tindakan secara tepat. Dalam konteks penyesalan, persetujuan, dan sebagainya: 'Dahulu aku tidak memberi dana, tidak menjaga sila. — Aku akan mengarungi saṃsāra dengan banyak kelahiran' (anekajāti saṃsāraṃ sandhāvissaṃ), dan seterusnya; di sini bentuk waktu depan digunakan bahkan untuk waktu lampau, maka dikatakan 'akan menghormat' (namassissaṃ) untuk arti 'telah menghormat' (namassiṃ). 'Menjadi atribut' (guṇībhūtānaṃ) berarti menjadi kualifikasi dalam kata majemuk, atau menjadi tidak utama. Akhiran 'ī' ini digunakan dalam arti menjadi sesuatu yang sebelumnya tidak demikian (abbhūtatabbhāva). Seperti, 'gagak menjadi putih' (kāko setī bhavati), 'bangau menjadi hitam' (bako kaṇhībhavati). Di sini, 'menjadi putih' berarti sebelumnya tidak putih menjadi putih. 'Menjadi hitam' berarti sebelumnya tidak hitam menjadi hitam. Demikian pula di sini. Meskipun dalam ungkapan 'setelah menghormat Buddha, Dhamma, dan Saṅgha' dan seterusnya, Dhamma dan Saṅgha bukan merupakan atribut karena masing-masing bersifat utama, namun dalam kata majemuk di sini, keduanya menjadi atribut bagi makna kata lainnya. Inilah yang disebut makna 'abbhūtatabbhāva'. Ketika dikatakan 'keadaan telah dihormati' (abhivāditabhāvo), karena akhiran 'ta' sering kali merujuk pada waktu lampau, maka keberhasilan penghormatan sang Thera terhadap Dhamma dan Saṅgha pada saat awal penulisan kitab telah ditunjukkan. Namun, jika dikatakan 'keadaan harus dihormati' (abhivādetabbabhāvo), karena akhiran 'tabba' merujuk pada waktu umum, maka hal itu tidak ditunjukkan demikian. Seperti dalam 'dana harus diberikan, sila harus dijaga', Dhamma dan Saṅgha memang layak dihormati setiap saat. Demikianlah, untuk menunjukkan kualitas kelayakan untuk dihormati setiap saat bagi Dhamma dan Saṅgha, maka dikatakan 'di sana' (tattha) dan seterusnya. Di sana, kata 'penghormatan' (abhivādana) ini diucapkan berdasarkan pengamatan terhadap perpaduan tindakan. Namun, itu tidak menunjukkan perbedaan waktu tertentu. 'Dengan penunjukkannya sendiri' (attano nidassanena) berarti dengan upaya yang ditunjukkan dengan membawa serta anak dan istrinya sendiri. Upaya tersebut hanyalah untuk perpaduan tindakan, bukan perpaduan kualitas. Dan di sini, mengenai ucapan penghormatan sang Thera, dengan mengambil pemahaman bahwa sang Thera menghormat Permata Tiratana melalui tiga pintu dengan kata-kata ini, maka mereka menyimpulkan arti 'dengan menghormat' (abhivādiyā) sebagai 'setelah menghormat'. Namun, karena tidak memungkinkan untuk menyimpulkan makna tersebut dalam kata kerja yang tidak utama, maka ia mengatakan 'selain itu' (apicā) dan seterusnya. Di sana, 'selain itu' (apicā) adalah kumpulan kata sandang (nipāta) untuk menjelaskan bahwa ada sesuatu yang perlu dikatakan. 'Dengan janji penulisan kitab' (ganthappaṭiññāyā) berarti dengan ucapan janji penulisan kitab. 'Setelah menghubungkan bersama' (sahaghaṭetvā) berarti setelah menghubungkan menjadi satu. ဝစနတ္ထေ[Pg.20]. သဓနော ပုရိသော, ဓနဝါပုရိသော-တိ အာဒယော သမာသတဒ္ဓိတသဒ္ဒါ ယေဘူယျေန အတိဿယတ္ထ ဒီပကာ ဟောန္တိ. နဟိ အပ္ပကေန ဓနေန တထာ ဝေါဟရန္တိ. တသ္မာ ဣဓာပိ တထာ ရူပံ အတိဿယတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္တနာနိမ္မိတေန…ပေ… သရဏဘူတေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ, ‘‘အတ္တနာနိမ္မိတေနာ’’တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတေန. ‘‘နဟီ’’တိအာဒိနာ တဒတ္ထမေဝ ဗျတိရေကတော ဝိဝရတိ. တတ္ထ, ‘‘ပရနိမ္မိတေနာ’’တိ ဗုဒ္ဓနိမ္မိတေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘တထာ ထောမန’’န္တိ သသဒ္ဓမ္မ ဂဏုတ္တမန္တိ ထောမနံ. ‘‘ဣဒံပီ’’တိ ဒုတီယတ္ထ သမ္ပိဏ္ဍနေ အယံပိကာရော. နကေဝလံ ပုရိမပဒဒွယမေဝ သတ္ထု အသာဓာရဏဂုဏပဒံ ဟောတိ. အထ ခေါ ဣဒံပိ ပဒံ သတ္ထု ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒီဟိ အသာဓာရဏ ပဒမေဝဟောတီတိ ယောဇနာ. Mengenai arti kata. Kata-kata majemuk (samāsa) dan taddhita (derivasi) seperti 'orang yang memiliki kekayaan' (sadhano puriso), 'orang kaya' (dhanavā puriso) umumnya menunjukkan makna keunggulan atau intensitas. Sebab, orang tidak menyebut demikian jika kekayaannya hanya sedikit. Oleh karena itu, di sini juga, untuk menunjukkan bentuk keunggulan tersebut, dikatakan 'yang diciptakan oleh diri sendiri... dan seterusnya... yang menjadi perlindungan'. Di sana, 'yang diciptakan oleh diri sendiri' (attanā nimmitena) berarti yang dihasilkan oleh diri sendiri. Kalimat yang dimulai dengan 'karena tidak' (nahī) menjelaskan makna tersebut melalui metode negasi (byatireka). Di sana, 'yang diciptakan oleh yang lain' (paranimmitena) maksudnya adalah yang diciptakan oleh Buddha. 'Pujian demikian' (tathā thomanaṃ) merujuk pada pujian 'sasaddhamma gaṇuttamaṃ'. Kata 'juga' (pī) dalam 'ini juga' (idaṃpi) berfungsi untuk menggabungkan makna kedua. Bukan hanya dua kata sebelumnya saja yang merupakan atribut kualitas unik bagi Sang Guru, melainkan kata ini pun merupakan atribut yang unik bagi Sang Guru, berbeda dari para Paccekabuddha dan lainnya; demikianlah susunannya. ဓမ္မဝစနတ္ထေ. ‘‘ဓာရေတီ’’တိ ဝဟတိ. ဂါထာယံ ‘‘ရက္ခတီ’’တိ အပါယာဒိဒုက္ခတောရက္ခတိ. ‘‘ယေသ’’န္တိ ကိလေသာနံ. ‘‘ဣမသ္မိံ အတ္ထေ’’တိ ကိလေသသမုစ္ဆိန္ဒနသင်္ခါတေ ဓာရဏတ္ထေ. ‘‘နိဗ္ဗာနဉ္စနိပ္ပရိယာယတော ဓမ္မော နာမာ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု နိဿရဏပ္ပဟာနမေဝ နိဗ္ဗာနဿ ကိစ္စံ, ဣဒဉ္စ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနန္တိ စောဒနံ ပရိဟရန္တော ‘‘အရိယမဂ္ဂါဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘နိဗ္ဗာနေန သဟေဝ ဟုတွာ’’တိ အာရမ္မဏာဓိပတိဘူတံ အာရမ္မဏူ ပနိဿယဘူတဉ္စ နိဗ္ဗာနံ အတ္တနော ပတိဋ္ဌံ ကတွာတိ အဓိပ္ပာယော. အပိစ, သမုစ္ဆေဒေါတိ စ နိဿရဏန္တိ စ အတ္ထတော သမာနဂတိကံ ဟောတိ. တသ္မာ နိဿရဏံပိ မုချဓာရဏ မေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိဿရဏမေဝဝါ ပဓာနဓာရဏန္တိ ပိယုဇ္ဇတိယေဝ. ‘‘ဓာရဏူပါယောယေဝဟောတိ’’. နမုချဓာရဏံ. ကသ္မာ, သမုစ္ဆေဒ ကိစ္စာဘာဝတော. ‘‘ဧတေပဉ္စ ပရိယာယဓမ္မာယေဝ’’. ကသ္မာ, နိဗ္ဗာနဿဝိယမဂ္ဂါနံ သမုစ္ဆေဒ ကိစ္စေ အသဟာယတ္တာတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သာမညပ္ဖလာနီ’’တိ သမဏဿ ဘာဝေါ သာမညံ. အရိယမဂ္ဂဿေတံ နာမံ. သာမညဿဖလံ သာမညပ္ဖလံ. ဒုတီယဝိကပ္ပေ အကိစ္စ ပစ္စယဘူတာပိ ကေစိကိတကပစ္စယာ ကမ္မတ္ထေဂတာ ကိစ္စပစ္စယာနံပိ အတ္ထံ ဒီပေတိ. ယထာ, ဒိဋ္ဌံ, သုတံ, မုတံ, ဝိညာတန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဓာရဏာရဟော’’တိ. ‘‘ယထာ ဝုတ္တ ဓမ္မာ ယေဝါ’’တိ ပဉ္စမုချဓမ္မာ, ပဉ္စပရိယာယဓမ္မာယေဝ. ‘‘ကေစီ’’တိ စတ္တာရော မဂ္ဂါ. ပုန ‘‘ကေစီ’’တိ နိဗ္ဗာနမေဝ. ဗဟုဝစန သောတေပတိတတ္တာ [Pg.21] ဧတ္ထ ဗဟုဝစနံ ရုဠံ. ပုန ‘‘ကေစီ’’တိ စတ္တာရော သာမညပ္ဖလ ဓမ္မာ. ‘‘ကေစီ’’တိ ပရိယတ္တိ ဓမ္မော. ဧတ္ထာပိ ဗဟုဝစနံ သောတပတိတမေဝ. ‘‘ဓာရေန္တ’’န္တိ ဓာရေန္တံ ပုဂ္ဂလံ. တတီယ ဝိကပ္ပေ ‘‘အပတမာနံ ဝဟန္တီ’’တိ အပတမာနံ ကတွာ ဝဟန္တိ. စတုတ္ထ ဝိကပ္ပေ ‘‘ဧတ္ထာ’’တိ ဧတသ္မိံ ဓမ္မေ. ဓမ္မောဝဒီပံ ဧတေသန္တိ ဓမ္မဒီပါ. ဓမ္မောဝ ပဋိသရဏံ ဧတေသန္တိ ဓမ္မပ္ပဋိသရဏာ. ဓမ္မဒီပါ ဘိက္ခဝေ ဘဝထ ဓမ္မပ္ပဋိသရဏာ, အနညပ္ပဋိသရဏာ တိဟိ ဝုတ္တံ. လဒ္ဓါ ပတိဋ္ဌာ ဧတေသန္တိ လဒ္ဓပ္ပတိဋ္ဌာ. ယုဇ္ဇတိယေဝ. ဓမ္မဒီပပါဌာနုလောမတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဓမ္မဝိစာရဏာယံ, စောဒကောပဋိပတ္တိ ဓမ္မံ ဒသဝိဓ ဓမ္မတော အညံမညမာနော ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိနာ စောဒေတိ. သော ပန ပဋိပတ္တိ ဓမ္မော တတော အညောန ဟောတိ, တတ္ထေဝ အန္တောဂဓောတိ ဒဿေန္တော ‘‘သောပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘မဂ္ဂဿ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါ ဟောတီ’’တိ ယထာ အမ္ဗရုက္ခော အမ္ဗပုပ္ဖအမ္ဗပ္ဖလဿ ပတိဋ္ဌာ ဘာဝေန ပုဗ္ဗဘာဂ နိဿယော ဟောတိ. ကသ္မာ, ဣတောယေဝတဿ ပုပ္ဖပ္ဖလဿ ဇာတတ္တာ ဧတ္ထေဝသံ ဝဍ္ဎိတတ္တာ စ. တထာ ပဋိပတ္တိ ဓမ္မောပိ အရိယမဂ္ဂပ္ဖလဿပတိဋ္ဌာဘာဝေန ပုဗ္ဗဘာဂူပနိဿယပ္ပဋိပဒါဟောတိ. ကသ္မာ, ဣတောယေဝ တဿဇာတတ္တာ ဧတ္ထေဝသံ ဝဍ္ဎိတတ္တာ စ. ဝုတ္တဉှေတံ မဟာဝဂ္ဂ သံယုတ္တေ. သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ယေကေစိ မေဗီဇဂါမဘူတဂါမာဝုဍ္ဎိံ ဝိရုဠိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ. သဗ္ဗေတေ ပထဝိံ နိဿာယ ပထဝိံ ပတိဋ္ဌာယ. ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခုသီလံ နိဿာယ သီလေပတိဋ္ဌာယ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂီကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တော ဝုဍ္ဎိံ ဝိရုဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပါပုဏာတိ ဓမ္မေသူတိ. ‘‘ပုဗ္ဗစေတနာဝိယဒါနေ’’တိ ယထာ တိဝိဓံ ပုညံ, ဒါနမယံ ပုညံ သီလမယံ ပုညံ ဘာဝနာမယံ ပုညန္တိ ဝုတ္တေ ဒါနဝတ္ထု ပရိယေသနတော ပဋ္ဌာယ ဒါနံ အာရဗ္ဘပဝတ္တာ သဗ္ဗာ ပုဗ္ဗဘာဂ စေတနာ ဒါနဝစနေ သင်္ဂဟိတာ ဒါနန္တွေဝ သင်္ချံဂတာ. ဧဝံ သော ပဋိပတ္တိ ဓမ္မော အရိယ မဂ္ဂဝစနေ ဧဝသင်္ဂဟိတော, အရိယမဂ္ဂေါ တွေဝ သင်္ချံ ဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Dalam arti kata "Dhamma". "Dhāreti" (menyangga) berarti membawa (vahati). Dalam syair, "rakkhati" (melindungi) berarti melindungi dari penderitaan seperti alam rendah (apāya) dan lainnya. "Yesaṃ" (dari mereka) merujuk pada kekotoran batin (kilesa). "Dalam makna ini" merujuk pada makna menyangga yang disebut sebagai pemutusan kekotoran batin. Mengapa dikatakan "Dan Nibbana secara mutlak (nippariyāya) disebut Dhamma", bukankah fungsi Nibbana hanyalah pelepasan (nissaraṇa-pahāna), sedangkan ini adalah penghancuran (samuccheda-pahāna)? Menanggapi keberatan ini, ia mengatakan "mengambil Jalan Mulia" dan seterusnya. "Menjadi bersama dengan Nibbana" berarti menjadikan Nibbana, yang merupakan objek dominan (ārammaṇādhipati) dan pendukung objek (ārammaṇūpanissaya), sebagai landasan dirinya; inilah maksudnya. Terlebih lagi, secara makna, penghancuran (samuccheda) dan pelepasan (nissaraṇa) memiliki arah yang sama. Oleh karena itu, harus dipandang bahwa pelepasan pun merupakan penyanggaan utama (mukhya-dhāraṇa). Atau pelepasan itu sendiri benar-benar diterapkan sebagai penyanggaan pokok (padhāna-dhāraṇa). "Hanyalah sarana penyangga". Bukan penyanggaan utama. Mengapa? Karena tidak adanya fungsi penghancuran. "Dan kelima hal ini hanyalah Dhamma dalam arti kiasan (pariyāya)". Mengapa? Karena seperti halnya Nibbana, jalan-jalan tersebut tidak memiliki bantuan dalam fungsi penghancuran. Di sini, "buah-buah pertapaan" (sāmaññapphalānī), keadaan seorang pertapa adalah pertapaan (sāmañña). Ini adalah nama bagi Jalan Mulia. Buah dari pertapaan adalah buah pertapaan. Dalam alternatif kedua, meskipun beberapa akhiran kitaka yang bukan berfungsi sebagai akhiran kicca (pasif) berada dalam pengertian objek (kamma), mereka juga menerangkan makna akhiran kicca. Seperti yang dikatakan, "layak disangga" (dhāraṇāraha), seperti halnya "apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui". "Hanyalah Dhamma yang telah disebutkan" merujuk pada lima Dhamma utama dan lima Dhamma kiasan. "Beberapa" merujuk pada empat Jalan. Lagi, "beberapa" merujuk pada Nibbana itu sendiri. Karena termasuk dalam rangkaian kata jamak, maka penggunaan bentuk jamak di sini adalah umum (ruḷha). Lagi, "beberapa" merujuk pada empat Dhamma buah pertapaan. "Beberapa" merujuk pada Dhamma yang dipelajari (pariyatti). Di sini pun, bentuk jamak hanyalah mengikuti rangkaian kata. "Yang menyangga" merujuk pada orang yang menyangga. Dalam alternatif ketiga, "membawa tanpa jatuh" berarti mereka membawa dengan membuat (seseorang) tidak jatuh. Dalam alternatif keempat, "di sini" berarti dalam Dhamma ini. Dhamma adalah pulau (dīpa) bagi mereka, maka disebut "berpulaukan Dhamma" (dhammadīpā). Dhamma adalah perlindungan (paṭisaraṇa) bagi mereka, maka disebut "berlindungkan Dhamma" (dhammappaṭisaraṇā). Sebagaimana dikatakan: "Para bhikkhu, jadilah orang yang berpulaukan Dhamma, berlindungkan Dhamma, tidak berlindung pada yang lain." "Telah memperoleh landasan bagi mereka" berarti "memperoleh landasan" (laddhappatiṭṭhā). Ini memang sesuai. Maksudnya adalah kesesuaian dengan teks "berpulaukan Dhamma". Dalam penyelidikan tentang Dhamma, seorang penyanggah yang menganggap latihan Dhamma (paṭipatti-dhamma) berbeda dari sepuluh jenis Dhamma mengajukan keberatan dengan kata-kata "Mengapa" dan seterusnya. Namun, latihan Dhamma itu tidak berbeda dari hal tersebut, dan untuk menunjukkan bahwa itu termasuk di dalamnya, ia mengatakan "itu..." dan seterusnya. "Menjadi praktik bagian awal bagi Jalan," sama seperti pohon mangga yang menjadi pendukung bagian awal sebagai landasan bagi bunga mangga dan buah mangga. Mengapa? Karena bunga dan buah itu lahir dari pohon itu sendiri dan tumbuh besar di situ pula. Demikian pula latihan Dhamma menjadi praktik pendukung bagian awal sebagai landasan bagi buah Jalan Mulia. Mengapa? Karena ia lahir dari situ sendiri dan tumbuh besar di situ pula. Sebab hal ini telah dikatakan dalam Mahavagga Samyutta: "Bagaikan, para bhikkhu, benih-benih dan tumbuh-tumbuhan apa pun yang mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan; semuanya itu bergantung pada tanah, berlandaskan pada tanah. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang bergantung pada sila, berlandaskan pada sila, ketika mengembangkan Jalan Mulia Berunsur Delapan, ia mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan dalam Dhamma." "Seperti kehendak awal dalam derma (dāna)," sebagaimana ketika disebutkan tiga jenis kebajikan: kebajikan melalui kedermawanan, kebajikan melalui kemoralan, dan kebajikan melalui pengembangan mental; semua kehendak bagian awal yang muncul berkenaan dengan derma, mulai dari pencarian objek derma, tercakup dalam istilah "dāna" dan dihitung sebagai dāna saja. Demikian pula latihan Dhamma itu tercakup dalam istilah "Jalan Mulia", dan dikatakan bahwa itu dihitung sebagai Jalan Mulia saja. ဣမသ္မိံ ဓမ္မသံသန္ဒနေ အပရမ္ပိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဝဒန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ယဒဂ္ဂေနာ’’တိ ယေနကာရဏကောဋ္ဌာသေန ဓာရဏူပါယောတိအာဒိနာ ကာရဏဘာဂေနာတိ အတ္ထော. ဝန္ဒနံ အရဟ တီတိ [Pg.22] ဝန္ဒနေယျော. တသ္မိံ ဝန္ဒနေယျေ. ‘‘ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကော’’တိ ဧတ္ထ တိဝိဓော ကလျာဏကော ဝိနယကလျာဏကော သုတ္တန္တကလျာဏကော အဘိဓမ္မကလျာဏကောတိ. တတ္ထ ဝိနယေ ပညတ္တာယ ကလျာဏပ္ပဋိပတ္တိယာ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဝိနယကလျာဏကော နာမ. သော ဣဓ ဘိက္ခု ပါတိမောက္ခ သံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရ ဂေါစရ သမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ ဧတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဝိနယေ ပညတ္တာကလျာဏပ္ပဋိပတ္တိဒုဝိဓာ, အာဒိ ဗြဟ္မစရိယကသီလံ အဘိသမစာရိကသီလန္တိ. တတ္ထ, ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နံ သီလံ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ နာမ. ခန္ဓကပရိယာပန္နံ သီလံ အဘိသမစာရိကံ နာမ. Dalam perbandingan Dhamma ini, ketika hendak mengatakan hal lain yang patut dikatakan, ia berucap "Terlebih lagi" (apicā) dan seterusnya. Di sana, "yadaggena" berarti dengan bagian alasan, yaitu dengan bagian alasan berupa sarana penyangga dan seterusnya. Layak dihormati (vandana) disebut layak dihormati (vandaneyya). Pada yang layak dihormati itu. "Orang awam yang bajik" (puthujjana-kalyāṇako), di sini ada tiga jenis orang yang bajik: yang bajik dalam Vinaya, yang bajik dalam Suttanta, dan yang bajik dalam Abhidhamma. Di sana, seorang bhikkhu yang memiliki praktik bajik yang ditetapkan dalam Vinaya disebut bajik dalam Vinaya. Ia harus dipahami di sini sebagai: "seorang bhikkhu yang berdiam dengan terkendali oleh pengendalian Patimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat kunjungan yang sesuai, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, dan melatih diri dengan mengambil aturan-aturan pelatihan." Di sana, praktik bajik yang ditetapkan dalam Vinaya ada dua macam: sila dasar kehidupan suci (ādibrahmacariyaka-sīla) dan sila tata krama (abhisamacārika-sīla). Di sana, sila yang termasuk dalam kedua Vibhanga disebut sebagai dasar kehidupan suci. Sila yang termasuk dalam Khandhaka disebut sebagai tata krama. သုတ္တန္တေသု ဝုတ္တာယ ကလျာဏပ္ပဋိပတ္တိယာ သမန္နာဂတော ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ သုတ္တန္တ ကလျာဏကော နာမ. သော စတူဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော သဗ္ဗံ ဒုဂ္ဂတိဘယံ သမတိက္ကန္တော ဟောတိ. ကတမေဟိ စတူဟိ. ဣဓ ဘိက္ခဝေ အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ ဣတိ ပိသော ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာဒေဝမနုဿာနံ, ဗုဒ္ဓေါ, ဘဂဝါတိ. ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော…ပေ… ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီတိ. သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာတိ. အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေါ နာမ အရဟံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တိအာဒိကာနံ ဂုဏပဒါနံ အတ္ထ ဇာနနညာဏေန ယုတ္တော ပသာဒေါ. အရိယေဟိကာမီယန္တိ ဣစ္ဆီယန္တီတိ အရိယကန္တာနိ. သုပရိသုဒ္ဓဿ အာဇီဝဋ္ဌမကသီလဿေတံ နာမံ. စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ. သပ္ပုရိသသံသေဝေါ, သဒ္ဓမ္မဿဝနံ, ယောနိသော မနသိကာရော, ဓမ္မာနု ဓမ္မပ္ပဋိပတ္တီတိအာဒီနိ ဗဟူနိ သုတ္တန္တာနိ ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. Seseorang, baik perumah tangga maupun yang telah meninggalkan keduniawian, yang memiliki pelaksanaan yang baik sebagaimana disebutkan dalam Suttanta, disebut sebagai suttanta kalyāṇaka. Ia yang memiliki empat hal ini, wahai para bhikkhu, adalah siswa mulia yang telah melampaui segala ketakutan akan alam sengsara. Apakah empat hal itu? Di sini, wahai para bhikkhu, siswa mulia memiliki keyakinan yang teguh pada Buddha: 'Demikianlah Sang Bhagavā... dan seterusnya... guru bagi para dewa dan manusia, Buddha, Bhagavā'. Memiliki keyakinan yang teguh pada Dhamma: 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā... dan seterusnya... untuk dipahami oleh para bijaksana bagi diri mereka sendiri'. Memiliki keyakinan yang teguh pada Sangha: 'Sangha siswa Sang Bhagavā telah bertindak dengan baik... dan seterusnya... ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia'. Ia memiliki kemoralan yang dicintai oleh para mulia (ariyakanta-sīla); hal ini perlu dipahami di sini. Di sana, keyakinan teguh pada Buddha adalah keyakinan yang disertai dengan pengetahuan yang memahami makna dari atribut-atribut seperti Arahaṃ, Sammāsambuddho, dan sebagainya. 'Ariyakantāni' berarti yang diinginkan atau disukai oleh para mulia. Ini adalah nama untuk moralitas yang sangat murni yang mencakup mata pencaharian benar sebagai faktor kedelapan (ājīvaṭṭhamakasīla). Empat faktor pemasuk arus ini, wahai para bhikkhu—apakah empat itu? Bergaul dengan orang bijak, mendengarkan Dhamma sejati, perhatian yang bijaksana, dan pelaksanaan Dhamma sesuai dengan Dhamma—banyak Suttanta lainnya tentang hal ini yang harus disebutkan di sini. အဘိဓမ္မေ ဝါ သုတ္တန္တေသု ဝါ ဝုတ္တာယ ကလျာဏပ္ပဋိပတ္တိယာ သမန္နာဂတောဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ အဘိဓမ္မကလျာဏကော နာမ. သော ဣဓ သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယ ဓမ္မဿကောဝိဒေါ [Pg.23] အရိယဓမ္မေသု ဝိနီတော. သော ရူပံ အတ္တတော န သမနုပဿတီတိ ဧတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ, ‘‘သုတဝါ’’တိ ဧတ္ထ ခန္ဓာ, ယတန, ဓာတု, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒ, သတိပဋ္ဌာနာ, ဒီသု ဥဂ္ဂဟ ပရိပုစ္ဆာ ဝိနိစ္ဆယညာဏ သမန္နာဂတော ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ သုတ ဝါ နာမာတိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တော. သော ဧဝ ပုထုဇ္ဇန ကလျာဏကောတိ စ ဝုစ္စတိ. Seseorang, baik perumah tangga maupun yang telah meninggalkan keduniawian, yang memiliki pelaksanaan yang baik sebagaimana disebutkan dalam Abhidhamma atau Suttanta, disebut sebagai abhidhammakalyāṇaka. Di sini, ia adalah siswa mulia yang terpelajar, yang melihat para mulia, yang mahir dalam Dhamma para mulia, yang terlatih dalam Dhamma para mulia. Ia tidak memandang rupa sebagai diri; hal ini perlu dipahami di sini. Di sana, yang dimaksud dengan 'terpelajar' (sutavā) adalah seseorang, baik perumah tangga maupun yang telah meninggalkan keduniawian, yang memiliki pengetahuan dalam mempelajari, mempertanyakan, dan menyelidiki tentang kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), asal-mula yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), dan sebagainya; demikianlah disebutkan dalam kitab-kitab komentar. Ia juga disebut sebagai seorang puthujjana kalyāṇako (orang awam yang baik). ဒုဝေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ; အန္ဓော ပုထုဇ္ဇနော ဧကော, ကလျာဏေကော ပုထုဇ္ဇနော. တိ Dua jenis orang awam (puthujjana) telah disebutkan oleh Sang Buddha, Kerabat Matahari; satu adalah orang awam yang buta (andho puthujjano), dan satu lagi adalah orang awam yang baik (kalyāṇako puthujjano). စ ဝုတ္တံ. အင်္ဂုတ္တရေ ပန စတုက္ကနိပါတေ ကတမော ပုဂ္ဂလော အပ္ပဿုတော သုတေန ဥပပန္နော ဟောတိ. ဣဓေကစ္စော ဓမ္မံ သုဏာတိ ဧကာယပိ စာတုပ္ပဒိကာယ ဂါထာယ အတ္ထ မညာယ ဓမ္မ မညာယ ဓမ္မာ နု ဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ. အယံ အပ္ပဿုတောသုတေန ဥပပန္နောတိ ဝုတ္တံ. သုတဝါတိ စ သုတေန ဥပပန္နောတိ စ အတ္ထတော ဧကန္တိ. ပုထုဇ္ဇန ကလျာဏကော သံဃေ သေက္ခေသုသင်္ဂဟိတော. ဝုတ္တံဟေတံ ပရိဝါရေ ကေ သိက္ခန္တီတိ. ပုထုဇ္ဇန ကလျာဏကေန သဒ္ဓိံ သတ္တ အရိယပုဂ္ဂလာ သိက္ခန္တိ. အရဟာ ခီဏာသဝေါ သိက္ခိတသိက္ခောတိ. ဒက္ခိဏ ဝိဘင်္ဂသုတ္တ အဋ္ဌကထာယံ ပန. တိ သရဏ သရဏံ ဂတော ဥပါသကောပိ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ သင်္ဂဟိတောတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ, သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နောနာမ သောတာပတ္တိ မဂ္ဂဋ္ဌော အရိယပုဂ္ဂလော. ‘‘သောဟိသင်္ဂဟိတော’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဧတ္တာဝတာ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတီ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သံဃေ အသင်္ဂဟိတော’’တိ သံဃံသရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ စ, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃောတိ စ, ဧဝရူပေသု ဌာနေသု အာဂတေ သံဃ ဝစနေ အသင်္ဂဟိတော. ‘‘န ဟိတံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တဿသရဏဂမနံ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဣဒံ သံဃံသရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ ဧတ္ထ သံဃ ဝစနေတဿပုဂ္ဂလဿ အသင်္ဂဟိတ ဘာဝသာဓနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘တံ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတီ’’တိ. သစေ ပန သဗ္ဗံ ဘဂဝတော သာဝကသံဃံ အနုဒ္ဓိဿတမေဝ ပုဂ္ဂလံ သံဃံသရဏံ ဂစ္ဆေယျ အာယသ္မန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ. သရဏ ဂမနံ န သမ္ပဇ္ဇတိယေဝ. အထ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော သာဝကသံဃံ ဥဒ္ဒိဿ တဿ သန္တိကေ သရဏံ ဂစ္ဆေယျ သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ. သမ္ပဇ္ဇတိယေဝ[Pg.24]. ဣဒဉ္စ ဒဟရကာလေ သဗ္ဗပ္ပထမံ သရဏဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣဒဉှိ သရဏ ဂမနံ နာမ သကိံ ဂဟေတွာ ရတနတ္တယေ သဒ္ဓံ အဇဟန္တဿ ယာဝဇီဝံပိ န ဘိဇ္ဇတိ. ပုနပ္ပုနံ ဂဟဏ ကိစ္စံ နတ္ထိ. ပုနပ္ပုနံ ဂဏှန္တေပိ ဒေါသောနတ္ထိ. ပုနပ္ပုနံ ပုညံ ဝဍ္ဎတိ. သဗ္ဗပ္ပထမံ ဂဟဏကာလေ စ အညေန ဒိန္နတ္တာ လဒ္ဓံ နဟောတိ. အတ္တနောဝစီ ဘေဒေန လဒ္ဓံ ဟောတိ. တသ္မာ အညဿ သန္တိကေ အဂ္ဂဟေတွာ သယမေဝ ဝစီဘေဒံ ဂဏှန္တဿ ဂဟဋ္ဌဿ သရဏ ဂမနံ သမ္ပဇ္ဇတိယေဝ. တထာ သဗ္ဗာနိ ဂဟဋ္ဌသီလာနီတိ. သာမဏေရ သရဏ ဂမနမ္ပန ဘိက္ခုနာဒိန္နမေဝ လဗ္ဘတိ. တဉ္စ ခေါ ဥဘိန္နံပိဌာနကရဏ သမ္ပတ္တိယာ သတိ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဝေါ’’တိ တုမှာကံ. ယောဓမ္မော စ ဒေသိတော ယောဝိနယောစပညတ္တော. ‘‘မမစ္စယေနာ’’တိ မမာတိက္ကမေန. မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သတ္ထာ ဘဝိဿတီတိ ပါဌသေသော. ‘‘သံဝဏ္ဏိတော’’တိ သုဋ္ဌုတရံဝဏ္ဏိတော ထောမိတော. ‘‘ကလျာဏပ္ပဋိပတ္တိယံ ဌိတောပီ’’တိ တီသုကလျာဏပ္ပဋိပတ္တီသု အညတရပ္ပဋိပတ္တိယံ ဌိတောပိ. ‘‘အဋ္ဌိတောပီ’’တိ သဗ္ဗပ္ပဋိပတ္တိဗာဟိရော ဒုဿီလောပါပဓမ္မောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိသေသတော ပန ဝိနယပ္ပဋိပတ္တိ ဧဝ ဣဓ ပရိယတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘သော’’တိ သောဒုဿီလော ပါပဓမ္မော. အတ္တနောပိ သရဏံ နဟောတိ. အဝဿံ အပါယဂါမီယေဝ သော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ကုတော သရဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ ယောဇနာ. ‘‘အနေကေသု သုတ္တသဟဿေသူ’’တိ ဝိနယေပိ ဗဟူနိ ဂရဟသုတ္တပဒါနိ ဒိဿန္တိ သုတ္တန္တေသုပိ. ဝိသေသတော ပန အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပမသုတ္တာဒီသု. Dan telah dikatakan pula dalam Aṅguttara Nikāya, Catukkanipāta: 'Orang yang bagaimanakah yang sedikit belajar namun teguh dalam apa yang dipelajari? Di sini, seseorang mendengar Dhamma, bahkan hanya satu bait empat baris, dan setelah memahami maknanya serta memahami Dhammanya, ia mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma.' Orang ini disebut sebagai yang sedikit belajar namun teguh dalam apa yang dipelajari. Secara makna, 'terpelajar' (sutavā) dan 'teguh dalam apa yang dipelajari' (sutena upapanno) adalah sama. Seorang puthujjana kalyāṇaka termasuk dalam kelompok Sangha para sekha (mereka yang masih dalam pelatihan). Karena telah dikatakan dalam Parivāra: 'Siapakah yang sedang berlatih? Tujuh individu mulia sedang berlatih bersama dengan puthujjana kalyāṇaka.' Seorang Arahat yang telah menghancurkan noda-noda adalah dia yang telah menyelesaikan pelatihan. Namun dalam Komentar Dakkhiṇavibhaṅgasutta, dikatakan bahwa bahkan seorang upāsaka yang telah berlindung pada Tiga Permata termasuk dalam kategori mereka yang mempraktikkan demi merealisasi buah pemasuk-arus (sotāpattiphala). Di sana, yang disebut sebagai 'yang mempraktikkan demi merealisasi buah pemasuk-arus' adalah individu mulia yang berada pada jalan pemasuk-arus (sotāpattimaggaṭṭho). Hubungannya adalah 'ia termasuk di dalamnya'. Hubungannya adalah 'sejauh itu hal tersebut ditolak'. 'Tidak termasuk dalam Sangha' dikatakan dalam konteks kata 'Sangha' yang muncul dalam kalimat seperti 'Aku berlindung pada Sangha' dan 'Sangha siswa Sang Bhagavā telah bertindak baik'; dalam tempat-tempat seperti itu, ia tidak termasuk. 'Sebab bagi seseorang yang tidak berlindung padanya, perginya untuk berlindung tidaklah berhasil'—hal ini dikatakan untuk membuktikan status tidak termasuknya individu tersebut dalam kata 'Sangha' ketika mengucapkan 'Aku berlindung pada Sangha'. Karena itulah dikatakan 'hal itu ditolak'. Namun, jika seseorang pergi berlindung pada Sangha tanpa mengacu pada seluruh Sangha siswa Sang Bhagavā, melainkan hanya kepada seorang individu tertentu, dengan berpikir 'aku berlindung pada Yang Mulia ini', maka perginya untuk berlindung tidaklah berhasil. Tetapi jika ia pergi berlindung pada Sangha dengan mengacu pada seluruh Sangha siswa Sang Bhagavā di hadapan individu tersebut, dengan berkata 'aku berlindung pada Sangha', maka hal itu berhasil. Dan ini dikatakan berkenaan dengan pengambilan perlindungan yang paling pertama di masa muda. Sebab yang disebut pengambilan perlindungan ini, bagi seseorang yang telah mengambilnya sekali dan tidak melepaskan keyakinan pada Tiga Permata, tidak akan hancur bahkan seumur hidup. Tidak ada kewajiban untuk mengambilnya berulang kali. Meskipun diambil berulang kali, tidak ada kesalahan di dalamnya. Bahkan jasa akan terus bertambah. Pada saat pengambilan yang pertama kali, itu tidak diperoleh karena diberikan oleh orang lain; itu diperoleh melalui ucapan diri sendiri. Oleh karena itu, bagi seorang perumah tangga yang mengucapkan sendiri tanpa menerimanya di hadapan orang lain, pengambilan perlindungannya tetap berhasil. Demikian pula dengan semua sila perumah tangga. Namun, pengambilan perlindungan bagi sāmaṇera hanya diperoleh jika diberikan oleh seorang bhikkhu atau lainnya. Dan harus dipahami bahwa hal itu terjadi hanya jika terdapat keberhasilan dalam pemberian dari kedua belah pihak. 'Vo' berarti milik kalian. 'Dhamma apa pun yang telah dibabarkan dan Vinaya apa pun yang telah ditetapkan'. 'Mamaccayena' berarti setelah kepergianku; yang dimaksud adalah setelah aku Parinibbāna. Sisa teksnya adalah 'akan menjadi guru kalian'. 'Saṃvaṇṇito' berarti dipuji dengan sangat baik. 'Kalyāṇappaṭipattiyaṃ ṭhitopī' berarti meskipun ia teguh dalam salah satu dari tiga jenis pelaksanaan yang baik. 'Aṭṭhitopī' maksudnya adalah seseorang yang berada di luar segala pelaksanaan, bermoral buruk, dan jahat. Secara khusus, pelaksanaan Vinaya-lah yang harus dipahami sebagai yang dimaksud di sini. 'So' berarti ia yang bermoral buruk dan jahat itu. Baginya pun tidak ada perlindungan; ia pasti akan pergi ke alam sengsara. Konstruksinya adalah 'Dari mana akan ada perlindungan?'. 'Dalam beribu-ribu Sutta' berarti banyak kata-kata celaan dalam Sutta yang terlihat baik di dalam Vinaya maupun di dalam Suttanta, khususnya dalam Aggikkhandhopamasutta dan lainnya. သဒ္ဓမ္မဝစနတ္ထေ. ကိလေသေသမေန္တိ ဝူပသမေန္တီတိ သန္တောတိ ဝစနတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘သမိတကိလေသာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သန္တ သဒ္ဒေါ ပန ပသတ္ထေစ, ပူဇိတေစ, သပ္ပုရိသေစ, ပဏ္ဍိတေစ, ဒိဿတီတိ ဣမံ အဘိဓာနတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ပသတ္ထာန’’န္တိအာဒိဝုတ္တံ. ‘‘သစ္စောဝါ ဓမ္မော သဒ္ဓမ္မော’’တိ ယောဇနာ. ဧတေန သဘာဝတော အတ္ထိသံဝိဇ္ဇတီတိ သန္တောတိ ဒဿေတိ. ‘‘သော’’တိ အညတိတ္ထိယ ဓမ္မော. ‘‘ဓာရေန္တဿာ’’တိ သဝနုဂ္ဂဟဓာရဏပ္ပဋိပဇ္ဇနာဒိဝသေန ဓာရေန္တဿ. အဟိတောယေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, ယေဘုယျေန ဒုဂ္ဂတိ ဝိပါကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အယံ ပနာ’’တိ သတ္ထု သဒ္ဓမ္မော ပန. ‘‘တထာ ဓာရေန္တဿာ’’တိ [Pg.25] အယံ မေ ဟိတောတိ ဓာရေန္တဿ ဟိတောယေဝသမ္ပဇ္ဇတိ, သုဂတိ နိဗ္ဗာန သမ္ပာပကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. Dalam pengertian kata Saddhamma. Karena merujuk pada arti kata 'santo' (tenang) sebagai 'mereka yang menenangkan atau meredakan kekotoran batin', maka dikatakan 'samitakilesānaṃ' (mereka yang kekotoran batinnya telah diredam). Namun, karena kata 'santa' juga ditemukan dalam arti dipuji (pasattha), dihormati (pūjita), orang baik (sappurisa), dan orang bijak (paṇḍita), maka dengan merujuk pada arti leksikal ini dikatakan 'pasatthānaṃ' (bagi mereka yang terpuji) dan seterusnya. Konstruksinya adalah 'Dhamma yang benar adalah Saddhamma'. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa 'santo' berarti ada atau hadir secara alami (sabhāvato). 'So' (Itu) merujuk pada ajaran tradisi lain. 'Dhārentassa' (bagi yang menyokong) berarti bagi yang menyokong melalui cara mendengar, mempelajari, mengingat, mempraktikkan, dan sebagainya. Itu hanya akan menghasilkan ketidakbermanfaatan, karena pada umumnya berbuah kelahiran di alam menderita (duggati). Demikianlah maksudnya. 'Ayaṃ pana' (Tetapi ini) merujuk pada Saddhamma Sang Guru. 'Tathā dhārentassa' (bagi yang menyokong demikian) berarti bagi yang menyokong dengan berpikir 'ini adalah manfaat bagiku', maka itu benar-benar menghasilkan manfaat, karena menuntun pada kelahiran di alam bahagia (sugati) dan Nibbāna. Demikianlah maksudnya. ‘‘သမာနဒိဋ္ဌိသီလာန’’န္တိ သမာနဒိဋ္ဌိကာနံ သမာနသီလာနဉ္စ. ဧတေန သမာနဒိဋ္ဌိသီလာ ဇနာ ဂဏီယန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂဏော. သံဟနီယန္တိ ဧကတောကရီယန္တိ ဧတ္ထာတိ သံဃောတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. သဟ ဧကတော ဓမ္မံ စရန္တီတိ သဟဓမ္မိကာ. ဧကဿ သတ္ထုနော ဓမ္မ ဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ. တေသံ သဟဓမ္မိကာနံ. ဘဂဝတော သာဝကသံဃော ဥတ္တမဂဏော နာမ. ယေ ကေစိ လောကေ သံဃာဝါ ဂဏာဝါ. တထာဂတဿ သာဝကသံဃော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ ဟိ ဝုတ္တံ. သောယေဝ ဣဓ ဂဏုတ္တမောတိ ဝုစ္စတိ ဝိသေသန ပရ နိပါတ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဥတ္တမသဒ္ဒဿ ဂုဏနာမတ္တာ ‘‘ဂုဏမှိယေဝ ပဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တေနာ’’တိ ဥတ္တမ သဒ္ဒေန. ‘‘ဂဏောတိ သံဃောယေဝ ဝုစ္စတိ’’ သံဃသဒ္ဒဿပိ သမူဟဋ္ဌေ နိရုဠှတ္တာ, ‘‘သော ဝိနယကမ္မေသု ပသိဒ္ဓေါ’’တိ ပဉ္စသံဃာ စတုဝဂ္ဂသံဃော, ပဉ္စဝဂ္ဂသံဃော, ဒသဝဂ္ဂသံဃော, ဝီသတိဝဂ္ဂသံဃော, အတိရေကဝီသတိဝဂ္ဂသံဃော, စတုဝဂ္ဂကရဏီယံ ကမ္မံ, ပဉ္စဝဂ္ဂကရဏီယံ ကမ္မန္တိအာဒိနာ ပသိဒ္ဓေါ ပါကဋော. ဒက္ခိဏာ ဝုစ္စတိ ကမ္မဉ္စ ကမ္မဖလဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ အာယတိံ ဝိပါကပ္ဖလပ္ပဋိ လာဘတ္ထာယ ဒိန္နံ ဒါနကမ္မံ ဒက္ခန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ သတ္တာ ဧတာယာတိ ကတွာ. တံဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှိတုံ အရဟတီတိ ဒက္ခိဏေယျော. ‘‘အရဟတီ’’တိ စ အနုတ္တရ ပုညက္ခေတ္တ ဝိသေသတ္တာဒါယကေန ဣစ္ဆိတ ပတ္ထိတဿ အာယတိံ ဖလဿ သုဋ္ဌုသမ္ပာဒနဝသေန ဒါယကဿ စ အဝိရာဓနတော အသင်္ချေယျာပ္ပမေယျဝဍ္ဎိ အာဝဟနတော စ ပဋိဂ္ဂဏှိတုံ အရဟတိ. ဧဝရူပံဟိဒါနံ နာမ ဥဠာရဒါနံ ဟောတိ. တံ ယေသုဒုဿီလေသုဒိယျတိ. တေသံ ခေတ္တ ဒုဋ္ဌတ္တာ ဒါယကေန ဣစ္ဆိတပတ္ထိတံ ဖလံ န သမ္ပာဒေတိ. နိပ္ဖလံ ဝါ ဟောတိ. အပ္ပပ္ဖလံ ဝါ. ဧဝံသတိ, တေ ဒါယကဉ္စ ဝိရာဓေန္တိ နာမ. ပုညပ္ဖလာနိ စ ဝိနာသေန္တိ နာမ. သယဉ္စ တံဒါနံ ပဋိဂ္ဂဟဏတော ဝါ ပရိဘောဂတော ဝါ သဒ္ဓါဒေယျံ ဝိနိပါတနတော ဝါ ဒုဂ္ဂတိ ဘာဂိနော ဟောန္တိ. တသ္မာတေ ဧဝရူပံ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဏှိတုံ နာရဟန္တီတိ. ‘‘ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ သမ္မုတိ နာမာ’’တိ ဧကေန ပရိယာယေန သမ္မုတိ ကမ္မံ နာမ. တဉှိ ကာမံတေရ သသုသမ္မုတိ ကမ္မေသုနာဂတံ. ဉတ္တိ စတုတ္ထ ကမ္မဝါစာ သင်္ခါတာယ [Pg.26] ပန သံဃသမ္မုတိယာ သိဒ္ဓတ္တာ တေန ပရိယာယေန သမ္မုတိ ကမ္မန္တိ ဝုစ္စတီတိ. ‘‘ဥပသမ္ပန္နဘူမိံ ပတွာ’’တိ ဥပသမ္ပန္နဘူမိ သင်္ခါတံ ဥပရိဌာနန္တရံ ပတွာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိနယေ ဘိက္ခု ဝိဘင်္ဂေ. ဉတ္တိ စတုတ္ထေန ကမ္မေန အကုပ္ပေန ဌာနာရဟေနာတိ. တတ္ထ, ‘‘ဌာနာရဟေနာ’’တိ ဥပသမ္ပန္န ဘူမိသင်္ခါတံ ဌာနန္တရံ ပါပေတုံ အရဟေနာတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပသမ္ပန္နဘူမီ’’တိ စ ဥပသမ္ပန္န သီလံ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဝိနယကမ္မေသု ပသိဒ္ဓေါ’’တိ. သုဏာတုမေဘန္တေ သံဃော တိအာဒီသု ပါကဋော. အပိစ ‘‘သမ္မုတိ သံဃော’’တိ, ဒေဝသံဃာသမာဂတာတိအာဒီသု ဝိယ ဗဟူနံ သမူဟနဋ္ဌေန လောကသမ္မုတိယာ သိဒ္ဓေါသံဃော သမ္မုတိ သံဃောတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘အရိယပုဂ္ဂလသမူဟော’’တိ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန သောတာပတ္တိ မဂ္ဂဋ္ဌေ သင်္ဂဟိတောတိ, တေန သဟ အဋ္ဌဝိဓော အရိယ ပုဂ္ဂလသမူဟော. ‘‘သမ္မုတိ သံဃေ အန္တောဂဓောယေဝါ’’တိ ဧတေန ဒက္ခိဏေယျသံဃော နာမ ဝိသုံ နဝတ္တဗ္ဗော. တသ္မိဉ္စ နဝတ္တဗ္ဗေ သတိ, သမ္မုတိ သံဃောတိပိ ဝတ္တဗ္ဗ ကိစ္စံ နတ္ထိ. ဘဂဝတော သာဝကသံဃော တွေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. သစ္စမေတံ. ဣဓ ပန သံဃဝစနေန အာဂတဋ္ဌာနဿ ဒုဝိဓတ္တာ သံဃဿ ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ သမ္မုတိ သံဃဿ အာဂတဋ္ဌာနံ ဝိနယကမ္မေသူတိ ဝုတ္တမေဝ. ဣဒါနိ အရိယသံဃဿ အာဂတဋ္ဌာနံ ဒဿေန္တော ‘‘တထာပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သရဏ ဂမန…ပေ… အနုဿတိဋ္ဌာနေသု ဥပသမ္ပန္နဘူတော ဘိက္ခုသံဃောဝ ဂဟေတဗ္ဗော. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဋ္ဌာနေ ပန ပုဂ္ဂလိကဒါနေသု စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကောပိ သာမဏေရောပိ ယုဇ္ဇတိ. သံဃိက ဒါနေသု ပန ဘိက္ခုသံဃောဝ. ‘‘တထာ တထာ သံဝဏ္ဏေတွာ’’တိ အာဟုနေယျော, ပါဟုနေယျော, ဒက္ခိဏေယျော, အဉ္ဇလီကရဏီယျော, အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ, တိအာဒိနာသုဋ္ဌု ထောမေတွာ. သော ဒက္ခိဏေယျ သံဃော. ‘‘ပုထုဇ္ဇန သံဃော’’တိ ဣဒံ အရိယ သံဃေန ဝိနာကေဝလံ ပုထုဇ္ဇနသံဃံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ သံဃ ဝစနေန သံဃ ပရိယာပန္နော ဧကောပိ ဘိက္ခု ဂဟေတဗ္ဗော. သော သစေ ပုထုဇ္ဇနော ဟောတိ, အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ နဟောတိ. ယဒိ အရိယ ပုဂ္ဂလော ဟောတိ, အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ ဟောတိ. 'Samānadiṭṭhisīlānaṃ' berarti bagi mereka yang memiliki pandangan yang sama dan sila yang sama. Dengan ini, 'gaṇo' (kelompok) adalah tempat di mana orang-orang dengan pandangan dan sila yang sama dihitung atau dikelompokkan. 'Saṅgho' (saṅgha) menjelaskan arti 'tempat di mana mereka dipersatukan atau dijadikan satu'. Mereka yang mempraktikkan Dhamma bersama-sama disebut 'sahadhammika'. Mereka yang telah ditahbiskan dalam Dhamma-Vinaya dari satu Guru. 'Tesaṃ sahadhammikānaṃ' berarti bagi para rekan sepraktik tersebut. Saṅgha siswa Sang Bhagavā disebut sebagai kelompok yang tertinggi (uttamagaṇa). Kelompok (saṅgha) atau golongan (gaṇa) apa pun yang ada di dunia, Saṅgha siswa Tathāgata dinyatakan sebagai yang terkemuka di antara mereka. Saṅgha itulah yang di sini disebut 'gaṇuttamoti' (kelompok tertinggi) melalui penempatan kata sifat di belakang. Karena kata 'uttama' adalah kata benda kualitas (guṇanāma), maka dikatakan 'itu merujuk pada kualitas itu sendiri'. 'Tena' berarti dengan kata 'uttama'. 'Gaṇa' merujuk pada Saṅgha itu sendiri, karena kata Saṅgha juga telah mapan dalam arti kumpulan (samūha). 'Ia terkenal dalam kegiatan-kegiatan Vinaya' (vinayakammesu pasiddho) merujuk pada lima jenis Saṅgha: Saṅgha kelompok empat, Saṅgha kelompok lima, Saṅgha kelompok sepuluh, Saṅgha kelompok dua puluh, dan Saṅgha kelompok lebih dari dua puluh; terkenal melalui ungkapan seperti perbuatan yang harus dilakukan oleh kelompok empat (catuvaggakaraṇīyaṃ kammaṃ), perbuatan yang harus dilakukan oleh kelompok lima, dan seterusnya. 'Dakkhiṇā' disebut sebagai perbuatan berdana yang diberikan dengan meyakini perbuatan (kamma) dan hasil perbuatan (kammaphala) demi memperoleh hasil dan buah di masa depan, karena makhluk-makhluk tumbuh atau berkembang (dakkhanti/vaḍḍhanti) melalui hal ini. Seseorang yang layak menerima persembahan tersebut disebut 'dakkhiṇeyyo'. Dan kata 'layak' (arahati) berarti karena [Saṅgha] adalah ladang kebajikan yang tiada bandingnya, ia benar-benar menghasilkan buah di masa depan yang diinginkan dan dicita-citakan oleh si penderma, dan karena tidak mengecewakan si penderma serta membawa pertumbuhan yang tak terhitung dan tak terukur, maka ia layak menerima persembahan. Dana yang demikian disebut sebagai dana yang mulia (uḷāradāna). Jika itu diberikan kepada mereka yang tidak bermoral (dussīla), karena buruknya ladang tersebut, ia tidak menghasilkan buah yang diinginkan oleh si penderma, atau menjadi tidak berbuah, atau berbuah sedikit. Jika demikian, mereka benar-benar mengecewakan si penderma dan menghancurkan buah-buah kebajikan. Dan mereka sendiri, karena menerima dana tersebut atau mengonsumsi apa yang diberikan dengan keyakinan, menjadi bagian dari alam menderita (duggati) karena menyia-nyiakan pemberian yang didasari keyakinan (saddhādeyya). Oleh karena itu, mereka tidak layak menerima dana yang demikian. 'Perbuatan penahbisan disebut sebagai kesepakatan' (upasampadākammaṃ sammuti nāma)—dalam satu aspek disebut perbuatan kesepakatan. Meskipun itu tidak termasuk dalam tiga belas perbuatan kesepakatan, namun karena itu dicapai melalui kesepakatan Saṅgha yang dikenal sebagai 'pernyataan dengan tiga kali pengulangan' (ñatti catuttha kammavācā), maka dalam aspek itu disebut sebagai perbuatan kesepakatan. 'Setelah mencapai tingkat penahbisan' (upasampannabhūmiṃ patvā) berarti setelah mencapai status tinggi yang dikenal sebagai tingkat penahbisan. Begitu pula yang dikatakan dalam Vinaya, Bhikkhu Vibhaṅga: 'dengan pernyataan dan tiga kali pengulangan yang tidak tergoyahkan dan layak bagi statusnya (ṭhānārahena)'. Di sana, 'layak bagi statusnya' berarti layak untuk membawa seseorang menuju status yang dikenal sebagai tingkat penahbisan. Dan 'tingkat penahbisan' (upasampannabhūmi) merujuk pada sila dari orang yang telah ditahbiskan. 'Terkenal dalam kegiatan-kegiatan Vinaya'—jelas dalam ungkapan seperti 'Dengarkanlah aku, O Saṅgha' (suṇātu me bhante saṅgho) dan seterusnya. Selain itu, 'Sammuti Saṅgha' (Saṅgha Konvensional) juga sesuai, seperti dalam ungkapan 'perkumpulan para dewa' (devasaṅghā) dan sebagainya, yang ditetapkan oleh kesepakatan duniawi dalam arti kumpulan dari banyak individu. 'Kumpulan Para Pribadi Mulia' (Ariyapuggalasamūho) mencakup bhikkhu yang merupakan orang duniawi yang baik (puthujjanakalyāṇako) yang telah disertakan dalam tahap jalan menuju pemasuk-arus (sotāpatti-maggaṭṭha) dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya; bersama dengannya, ada delapan jenis kumpulan Pribadi Mulia. 'Memang tercakup dalam Sammuti Saṅgha'—dengan ini, apa yang disebut Dakkhiṇeyya Saṅgha (Saṅgha yang layak menerima persembahan) tidak perlu disebutkan secara terpisah. Jika itu harus disebutkan secara terpisah, maka tidak perlu ada penyebutan Sammuti Saṅgha. Ini menunjukkan bahwa yang harus dikatakan adalah 'Saṅgha siswa Sang Bhagavā'. Ini benar. Namun di sini, karena kata Saṅgha muncul dalam dua konteks, maka disebutkan dua jenis Saṅgha. Di sana, konteks munculnya Sammuti Saṅgha adalah dalam kegiatan-kegiatan Vinaya, sebagaimana telah disebutkan. Sekarang, untuk menunjukkan konteks munculnya Ariya Saṅgha, beliau mengatakan 'tathāpi' dan seterusnya. Di sana, dalam hal berlindung... dsb... dan dalam konteks perenungan (anussati), hanya Bhikkhu Saṅgha yang telah ditahbiskan yang harus diambil. Namun dalam hal kemurnian persembahan (dakkhiṇāvisuddhi), dalam pemberian kepada individu (puggalikadāna), bahkan seorang upāsaka atau sāmaṇera yang memiliki empat faktor pemasuk-arus pun termasuk. Namun dalam pemberian kepada Saṅgha (saṅghikadāna), hanya Bhikkhu Saṅgha yang diambil. 'Setelah memuji dengan berbagai cara' berarti setelah memuji dengan baik sebagai 'layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, ladang kebajikan yang tiada bandingnya bagi dunia', dan seterusnya. Itulah Dakkhiṇeyya Saṅgha. 'Puthujjana Saṅgha' (Saṅgha Orang Duniawi) ini dikatakan dengan merujuk hanya pada Saṅgha orang duniawi saja, tanpa Ariya Saṅgha. Dan di sini, dengan kata Saṅgha, satu orang bhikkhu pun yang termasuk dalam Saṅgha harus diambil. Jika ia adalah seorang orang duniawi (puthujjana), ia bukan ladang kebajikan yang tiada bandingnya. Jika ia adalah seorang Pribadi Mulia (ariya puggalo), ia adalah ladang kebajikan yang tiada bandingnya. ဒက္ခိဏဝိဘင်္ဂသုတ္တေ [Pg.27] သံဃိကဒါနေ ဘဝိဿန္တိ ခေါ ပနာနန္ဒ ဂေါတြဘုနော ကာသာဝကဏ္ဌာ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ. တေသံပိ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒဿန္တိ. တဒါပါနန္ဒ သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ အသင်္ချေယျံ အပ္ပမေယျန္တိ ဝဒါမီတိ ဝုတ္တတ္တာ သံဃိကဋ္ဌာနံ ပတွာ ကောစိ ဘိက္ခု ဒက္ခိဏေယျ သံဃေ အသင်္ဂဟိတောတိ နတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Dalam Dakkhiṇavibhaṅgasutta, mengenai persembahan kepada Sangha, dikatakan: 'Akan ada, Ānanda, di masa depan, anggota-anggota garis keturunan [biarawan] yang mengenakan jubah di leher mereka, yang tidak bermoral dan berkelakuan buruk. Orang-orang akan memberikan persembahan yang ditujukan kepada Sangha bahkan kepada mereka. Pada saat itu, Ānanda, Aku katakan bahwa pemberian yang ditujukan kepada Sangha tidak terhitung dan tidak terukur.' Karena pernyataan ini, harus dipahami bahwa setelah mencapai status persembahan kepada Sangha, tidak ada bhikkhu mana pun yang tidak termasuk dalam Sangha yang layak menerima persembahan. ခေတ္တံ ဒူသေန္တီတိ ခေတ္တဒုဋ္ဌာနိ. တိဏာနိ. ခေတ္တဒုဋ္ဌာ ကိလေသာ. ဝုတ္တဉှိဓမ္မပဒေ. 'Mereka merusak ladang' berarti hal-hal yang merusak ladang. Yaitu rumput liar. Kekotoran batin (kilesa) adalah hal yang merusak ladang. Sebagaimana dikatakan dalam Dhammapada: တိဏဒေါသာနိ ခေတ္တာနိ, ရာဂဒေါသာ အယံပဇာ; တသ္မာဟိ ဝီတရာဂေသု, ဒိန္နံ ဟောတိ မဟပ္ဖလံ. Ladang-ladang dirusak oleh rumput liar, umat manusia ini dirusak oleh nafsu keinginan; oleh karena itu, apa yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari nafsu keinginan membuahkan hasil yang besar. တိဏဒေါသာနိ ခေတ္တာနိ, ဒေါသဒေါသာ အယံပဇာ; တသ္မာဟိ ဝီတဒေါသေသု, ဒိန္နံ ဟောတိ မဟပ္ဖလံ.တိဏဒေါသာနိ ခေတ္တာနိ, မောဟဒေါသာ အယံပဇာ; တသ္မာဟိ ဝီတမောဟေသု, ဒိန္နံ ဟောတိ မဟပ္ဖလန္တိ. Ladang-ladang dirusak oleh rumput liar, umat manusia ini dirusak oleh kebencian; oleh karena itu, apa yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari kebencian membuahkan hasil yang besar. Ladang-ladang dirusak oleh rumput liar, umat manusia ini dirusak oleh kebodohan batin; oleh karena itu, apa yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari kebodohan batin membuahkan hasil yang besar. ဣဓ ပန သာတိဿယတော ခေတ္တဒုဋ္ဌေ ကိလေသေ ဒဿေတုံ ‘‘သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနုသယာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘သဗ္ဘာဝါ’’တိ သန္တဿ ဝိဇ္ဇမာနဿဘာဝေါ သဗ္ဘာဝေါတိဝိဂ္ဂဟော. ‘‘အဿာ’’တိ ပုထုဇ္ဇန သံဃဿ. ‘‘သဒ္ဓမ္မပဒေ ဝုတ္တနယေနာ’’တိ အပိစယဒဂ္ဂေနာတိ ဝုတ္တနယေန. Namun di sini, untuk menunjukkan kekotoran batin yang merusak ladang secara berlebihan, dikatakan 'kecenderungan pandangan salah tentang diri dan keragu-raguan' (sakkāyadiṭṭhivicikicchānusayānaṃ). 'Sabbhāvā' dianalisis sebagai keberadaan dari apa yang ada. 'Assā' merujuk pada komunitas umat awam (puthujjana saṅghassa). 'Saddhammapade vuttanayena' berarti dengan cara yang telah disebutkan dalam penjelasan bait-bait Dhamma yang luhur. သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမပဒတ္ထာနုဒီပနီ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan makna kata-kata dari kelompok ajaran luhur bersama dengan Dhamma yang sejati telah selesai. ၈. ‘‘အဘိဝါဒိယာ’’တိ သုခီဟောဟိသပ္ပုရိသာတိ ဧဝံ အဘိဝဒါပေတွာ. အဘိဝါဒနဉ္စ နာမ ဝန္ဒနာမေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝန္ဒိတွာ’’တိ. ဝန္ဒန္တောဟိ ဝန္ဒနေယျေ ဝုဒ္ဓေ တထာ ဝဒါပေတိ နာမ. တထာ ဝဒနဉ္စ ဝန္ဒနေယျာနံဝုဒ္ဓါနံ ဝတ္တံ. ‘‘ပစ္စုပဋ္ဌာပေတွာ’’တိ ပဋိမုခံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ. ‘‘တိဝိဓာ’’တိ ဒွါရ ဘေဒေန တိဝိဓာ. ‘‘ဝန္ဒနေယျာန’’န္တိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ. ‘‘နိပဇ္ဇန္တော’’တိ နိပတန္တော. ‘‘အဝန္ဒိယေသူ’’တိ ဘိက္ခူဟိ အဝန္ဒိတဗ္ဗေ သုနဝကတရာဒီသု. ‘‘ဂုဏပဒါနီ’’တိ ဂုဏဒီပကာနိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိပဒါနိ. ဧတ္ထစကာယေနဝန္ဒတီတိအာဒိ ဥပစာရ ဝစနံ ဟောတိ. ယထာ စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီတိ. တထာဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာသု [Pg.28] စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ ကရဏဝသေန စက္ခူတိ လဒ္ဓဝေါဟာရေန ရူပဒဿန သမတ္ထေန စက္ခု ဝိညာဏေန ရူပံ ဒိသွာ. ပေါရာဏာ ပနာဟု စက္ခု ရူပံ န ပဿတိ, အစိတ္တတ္တာ. စိတ္တံ န ပဿတိ, အစက္ခုတ္တာ. ဒွါရာရမ္မဏ သံဃဋ္ဋနေ ပန သတိ စက္ခု ပသာဒဝတ္ထု ကေနစိတ္တေန ပဿတိ. ဤဒိသီ ပနေသာ ကထာ ဓနုနာ ဝိဇ္ဈတီတိအာဒီသု ဝိယ သသမ္ဘာရ ကထာနာမ ဟောတိ. တသ္မာ စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ စက္ခု ဝိညာဏေန ရူပံ ဒိသွာတိ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထောတိ. ဧတ္ထဟိ ‘‘ကာယေနာ’’တိ ကာယ ဝိညတ္တိသင်္ခါတံ ဒွါရ ရူပံ ကရဏံ ဟောတိ. တသ္မာ စက္ခုနာတိ ဝစနေ ဥပစာရ ဝစနေ သတိ ကာယေနာတိ ဝစနံပိ ဥပစာရ ဝစနန္တိ ဝိညာယတိ. တထာ စက္ခုနာတိ ပဒေ စက္ခုဝိညာဏေနာတိ အတ္ထေ သတိ ကာယေနာတိ ပဒေပိ ကာယကမ္မေနာတိ အတ္ထော ဝိညာယတိ. ဝါစာယ ဝန္ဒတိ, မနသာဝန္ဒတီ,တိ ပဒေသုပိ ဧသနယော. ဧဝဉ္စ သတိ, ကာယ ကမ္မေနဝန္ဒာမိ, ဝစီကမ္မေန ဝန္ဒာမိ, မနောကမ္မေန ဝန္ဒာမိ, တီဟိ ကမ္မေဟိ ဝန္ဒာမီတိ ဣဒမေဝ မုချဝစနန္တိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. သဗ္ဗမိဒံ ဣန္ဒြိယ သံဝရသီလဋ္ဌာနေ အဋ္ဌကထာသု အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ. စက္ခုနာတိ ဣဒံ ပန မုချ ကရဏ ဝစနမေဝ သမ္ဘဝတိ. ကသ္မာ, စက္ခုဿ ဒဿနသင်္ခါတဿ စက္ခုဝိညာဏဿ ဝတ္ထု ပုရေဇာတိန္ဒြိယပစ္စယဝိသေသတ္တာ. သောတေန သဒ္ဒံသုတွာတိအာဒီသုပိ ဧသနယော. 8. 'Setelah memberi hormat' (abhivādiyā) berarti setelah membuat orang lain memberi hormat dengan berkata 'semoga Anda bahagia, orang baik'. Memberi hormat pada dasarnya adalah sama dengan menyembah (vandanā), sebagaimana dikatakan 'setelah menyembah'. Seseorang yang menyembah, membuat orang yang layak disembah atau yang lebih tua berkata demikian. Dan perkataan seperti itu adalah kewajiban bagi mereka yang layak disembah dan yang lebih tua. 'Setelah mempersiapkan' (paccupaṭṭhāpetvā) berarti setelah menempatkan di hadapannya. 'Tiga jenis' (tividhā) berarti tiga jenis berdasarkan perbedaan pintu (indra). 'Kepada mereka yang layak disembah' (vandaneyyānaṃ) merujuk pada Buddha dan lainnya. 'Bersujud' (nipajjanto) berarti merunduk. 'Di antara mereka yang tidak patut disembah' (avandiyesu) merujuk pada para bhikkhu yang lebih muda dan sebagainya. 'Kata-kata kualitas' (guṇapadānī) adalah kata-kata yang menunjukkan kualitas seperti 'Arahaṃ Sammāsambuddho' dan seterusnya. Dalam hal ini, 'menyembah dengan tubuh' dan sebagainya adalah ungkapan metafora (upacāra vacanaṃ). Seperti halnya 'melihat wujud dengan mata'. Demikianlah dikatakan dalam kitab-kitab komentar: 'setelah melihat wujud dengan mata', dengan menggunakan mata sebagai sarana (karaṇa), melalui istilah yang lazim disebut 'mata', sebenarnya berarti melihat wujud dengan kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) yang mampu melihat wujud. Namun, para guru kuno (porāṇā) berkata: mata tidak melihat wujud karena ia tidak memiliki kesadaran. Kesadaran tidak melihat karena ia tidak memiliki mata. Tetapi ketika terjadi kontak antara pintu dan objek, maka seseorang melihat dengan kesadaran tertentu melalui landasan sensitivitas mata (cakkhu pasāda). Penjelasan semacam ini disebut penjelasan 'beserta perlengkapannya' (sasambhāra kathā), seperti dalam kalimat 'memanah dengan busur'. Oleh karena itu, 'melihat wujud dengan mata' berarti melihat wujud dengan kesadaran mata; inilah maknanya di sini. Karena di sini, 'dengan tubuh' (kāyena) berarti rupa pintu yang dikenal sebagai isyarat tubuh (kāyaviññatti) adalah sarananya. Oleh karena itu, jika ungkapan 'dengan mata' adalah ungkapan metafora, maka ungkapan 'dengan tubuh' juga dipahami sebagai ungkapan metafora. Demikian pula, jika pada kata 'dengan mata' maknanya adalah 'dengan kesadaran mata', maka pada kata 'dengan tubuh' maknanya dipahami sebagai 'dengan perbuatan tubuh' (kāyakamma). Cara yang sama berlaku untuk ungkapan 'menyembah dengan ucapan' dan 'menyembah dengan pikiran'. Jika demikian, maka ungkapan 'saya menyembah dengan perbuatan tubuh, saya menyembah dengan perbuatan ucapan, saya menyembah dengan perbuatan pikiran, saya menyembah dengan tiga perbuatan' adalah ungkapan yang utama (mukhya vacana). Semua ini dikatakan karena tercantum dalam kitab-kitab komentar pada bagian tentang moralitas pengendalian indra (indriya saṃvarasīla). Namun, 'dengan mata' ini bisa menjadi ungkapan sarana yang utama. Mengapa? Karena mata adalah kondisi indra yang muncul lebih dulu (purejātindriyappaccaya) bagi kesadaran mata yang fungsinya adalah melihat. Cara yang sama juga berlaku untuk 'setelah mendengar suara dengan telinga' dan seterusnya. ကာယေနဝန္ဒတိ, ဝါစာယဝန္ဒတီ,တိ ဧတ္ထ တံကာယဝစီဝိညတ္တိ ရူပ ဒွယံ ကိဉ္စာပိ သဟဇာတ စေတနာ ကမ္မေန ဇာတံ ဟောတိ. န တံ စေတနာကမ္မံ ဝိညတ္တိ ဒွယေနဇာတံ. ဧဝံ သန္တေပိ တံ ရူပ ဒွယံ တဿာစေတနာယ ကာယဝန္ဒနာကမ္မ, ဝစီဝန္ဒနာကမ္မ သိဒ္ဓိယာ ဥပနိဿယ ပစ္စယဝိသေသော ဟောတိ. ယထာတံ မာတိတော ဇာတော ပုတ္တော ဝုဒ္ဓိ ပတ္တော တံ တံ ကမ္မေသု မာတုယာ ဗလ ဝူပနိဿယော ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ တံ ရူပဒွယံ အဘိဓမ္မေ ဒွါရရူပန္တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ‘ကာယေန, ဝါစာယာ,တိ ဣဒံပိ မုချ ကရဏ ဝစနမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာယေနာတိ ပန ကာယကမ္မေနာတိ အတ္ထေ သတိ, တဿကမ္မဿ ဝန္ဒနာကိရိယာယ သဟ အဘေဒေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ. နာပဇ္ဇတိ. ကသ္မာ စေတနာဟံ ဘိက္ခဝေ ကမ္မံ ဝဒါမိ, စေတယိတွာ ကမ္မံ ကရောတိ ‘ကာယေန, ဝါစာယ, မနသာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ယထာဟိ ‘‘စေတယိတွာ’’တိ ပုရိမစေတနာဟိ စေတ ယိတွာ[Pg.29]. ‘‘ကမ္မံ ကရောတီ’’တိ ပစ္ဆိမံ သန္နိဋ္ဌာပန စေတနာ ကမ္မံ ကရောတီတိ အတ္ထော. တထာ ဣဓပိ ပုရိမပစ္ဆိမစေတနာ သမ္ဘဝတောတိ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ကာယကမ္မေနာ’’တိ ပုရိမစေတနာ ကမ္မံ ဂယှတိ. ‘‘ဝန္ဒတီ’’တိ ပစ္ဆိမ သန္နိဋ္ဌာပနစေတနာကမ္မန္တိ. Mengenai 'menyembah dengan tubuh' dan 'menyembah dengan ucapan', di sini dua jenis rupa isyarat tubuh dan ucapan tersebut, meskipun muncul melalui kamma kehendak (cetanā) yang muncul bersamaan, kamma kehendak itu sendiri tidak dihasilkan oleh dua isyarat tersebut. Meskipun demikian, dua rupa tersebut menjadi kondisi pendukung (upanissaya paccaya) yang khusus bagi tercapainya perbuatan menyembah dengan tubuh dan ucapan dari kehendak tersebut. Ibarat seorang anak yang lahir dari ibunya, setelah tumbuh dewasa, ia menjadi dukungan kekuatan bagi ibunya dalam berbagai pekerjaan. Dengan cara ini, kedua rupa tersebut disebut 'rupa pintu' (dvārarūpa) dalam Abhidhamma. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa 'dengan tubuh, dengan ucapan' ini juga merupakan ungkapan sarana yang utama. Jika dikatakan bahwa ketika 'dengan tubuh' berarti 'dengan perbuatan tubuh', maka akan terjadi ketidakberbedaan antara kamma tersebut dengan tindakan menyembah itu sendiri; maka jawabannya adalah: tidak. Mengapa? Karena dalam sutta: 'Para bhikkhu, Aku katakan bahwa kehendak adalah kamma; setelah berkehendak, seseorang melakukan kamma melalui tubuh, ucapan, dan pikiran', di sini 'setelah berkehendak' berarti setelah berkehendak dengan kehendak-kehendak sebelumnya. 'Melakukan kamma' berarti melakukan kamma dengan kehendak penetapan yang terakhir (pacchima sanniṭṭhāpana cetanā). Demikian pula di sini, kehendak awal dan akhir dapat muncul. Karena di sini, 'dengan perbuatan tubuh' (kāyakammenā) merujuk pada kamma kehendak awal yang diambil, sedangkan 'menyembah' (vandatī) merujuk pada kamma kehendak penetapan yang terakhir. ၉. ‘‘ရစယန္တော’’တိ ဝိဒဟန္တော. ‘‘ရစယိဿတီ’’တိ အပစ္စက္ခေ အတီတေ အနာဂတဝစနံ. ‘‘ပေါတ္ထကာရုဠှ’’န္တိ ပေါတ္ထက ပတ္တေသုလိခနဝသေန အာရုဠှံ. 9. 'Menyusun' (racayanto) berarti mengatur. 'Akan menyusun' (racayissatī) adalah ungkapan untuk masa depan atau masa lalu yang tidak disaksikan sendiri. 'Tercatat dalam buku' (potthakāruḷhaṃ) berarti yang telah dicatat dengan cara menulis pada lembaran-lembaran buku. ၁၀. အဘိဓမ္မတ္ထပဒေ. ‘‘အဘိဓမ္မေ’’တိ အဘိဓမ္မပ္ပကရဏေ. ‘‘ဧတ္ထ, ဧတေနာ’’တိ ဝစနေဟိ သင်္ဂဟသဒ္ဒဿ ဧကသေသဝိဓာနံပိ ဝိညာယတိ. ‘‘အညံပါဠိဒွယံ ဝုစ္စတိ’’. ကသ္မာတံ ပါဠိဒွယံ အဘိဓမ္မော နာမာတိ ဝုတ္တံ ‘‘တဉ္စာ’’တိအာဒိ. ‘‘ယထာပဝတ္တေ’’တိ အတ္တနော ပစ္စယာနုရူပံ ပဝတ္တေ. ‘‘ပရမတ္ထဓမ္မေ ဧဝါ’’တိ ဒွေ မေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ, တယောမေဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာတိအာဒိနာ ပညတ္တိဝေါဟာရေန ပဝတ္တာပိ ဒေသနာ ပရမတ္ထ ဓမ္မေဟိ ဝိနာ နပဝတ္တတိ. ပရမတ္ထ ဓမ္မာနံ နာနတ္တဝသေနေဝ ပုဂ္ဂလာနံ နာနတ္တသမ္ဘဝတော. တသ္မာ ပရမတ္ထဓမ္မေ ဧဝ ဒီပေတိ. န အာဏာဝိဓာနံ ဒီပေတိ. ‘‘ဒွီသုဓမ္မေသူ’’တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မဝစနံ. ‘‘ယောဣတရတော’’တိ နိဒ္ဓါရဏီယံ. ‘‘ယော’’တိ ယော ဓမ္မော. ‘‘ဣတရတော’’တိ ဣတရ ဓမ္မတော သုတ္တန္တ ဓမ္မတော. ‘‘ဧဝဉ္စ ကတွာ’’တိ ဣမိနာကာရဏေနာတိ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရာနံ အနဝသေသဝိဘတ္တိဝသေန အတိရေကတာ, သုဒ္ဓ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာန ဒေသနာ ပဝတ္တိဝသေန ဝိသေသတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ‘‘ယတော’’တိ ယသ္မာ အနဝသေသဝိဘတ္တိတော, အတိဝိတ္ထာရဒေသနာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ ဒေဝေသု ဧဝ ဒေသေန္တီတိ အာဟ ‘‘န ဟိ မနုဿာ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘န ဟိ မနုဿာ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ သက္ကောန္တီ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပဝတ္တနယောဂျ’’န္တိ ပဝတ္တနတ္ထာယ ပဟောန္တံ. ‘‘ကထာမဂ္ဂ’’န္တိ ဒေသနာကထာပဗန္ဓံ. ‘‘ဧကမာတိကာနု ဗန္ဓာ’’တိ ကုသလာ ဓမ္မာ အကုသလာ ဓမ္မာတိအာဒိကံ ဧကံ အဘိဓမ္မ မာတိကံ အနုဂတာ. ‘‘တဿာ’’တိ အဘိဓမ္မဿ. အတိရေက ဝိသေသတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တိဿံ အဋ္ဌသာလိနိယံ. အာဒိမှိယေဝတတ္ထ ကေနဋ္ဌေန အဘိဓမ္မော, ဓမ္မာတိရေက ဓမ္မဝိသေသဋ္ဌေ နာ-တိ [Pg.30] ဝတွာ တဒတ္ထံ ဝိတ္ထာရေန္တော သုတ္တဉှိ ပတွာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဧကဒေသေနေဝ ဝိဘတ္တာ, နနိပ္ပဒေသေန. အဘိဓမ္မံ ပတွာ ပန နိပ္ပဒေသတောဝ ဝိဘတ္တာ-တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မနာမိကာန’’န္တိအာဒိံ. ‘‘ဓမ္မော ပနာ’’တိ ပါဠိဒွယမာဟ.‘‘ဧဝံ သန္တေပီ’’တိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဧဝံ ဝိစာရိတေပိသတိ. ‘‘သဗ္ဗဇေဋ္ဌကော’’တိ တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ မဇ္ဈေသဗ္ဗဇေဋ္ဌကော. ကသ္မာ သဗ္ဗဇေဋ္ဌကော သိယာတိ အာဟ ‘‘ဝိနယံ ဝိဝဏ္ဏေန္တဿဟီ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘ဝိဝဏ္ဏေန္တဿာ’’တိ ဂရဟန္တဿ. စရတိ ပဝတ္တတီတိ စက္ကံ. လောကသ္မိံ ကေနစိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ပဋိနိဝတ္တိတုံ အသက္ကုဏေယျံ အာဏာဝိဓာနံ အာဏာစက္ကံ နာမ. တထာ အသက္ကုဏေယျံ ဒေသနာ ဝိဓာနံ ဓမ္မစက္ကံ နာမ. တတ္ထ, ယော ပန ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတိ, ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော-တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တံ အာဏာဝိဓာနံ အာဏာစက္ကံ နာမ. စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ အရိယသစ္စာနီ-တိအာဒိကံ ဒေသနာဝိဓာနံ ဓမ္မစက္ကံ နာမ. တဒုဘယံပိ ကောစိ ဘိန္ဒိတုံ ပါရာဇိကံ ဝါ ဘိက္ခုံ အပါရာဇိကံ ကာတုံ စတုဿစ္စံ ဝါ ဓမ္မံ အသစ္စံ ကာတုံ နသက္ကောတိ. အထ ခေါ ကရောန္တောယေဝ ဒေဝဒတ္တောဝိယ အာပါယိကော ဟောတိ. ပါရာဇိကောစ ဘိက္ခု အတ္တာနံ သုဒ္ဓံ အကရောန္တော အပါယဂါမီယေဝ ဟောတိ. ဧဝံ သဗ္ဗေသု ဝိနယ သိက္ခာပဒေသု. ဧဝံ ကေနစိ ပဋိနိဝတ္တိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ တဒုဘယံပိ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ စက္ကံ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဝိနယော နာမ သာသနဿ မူလ’’န္တိ ဝိနယေ ဌိတေ ဘိက္ခုသံဃော ပညာယတိ. ဘိက္ခု သံဃေ ပညာယန္တေ တိဝိဓောပိသဒ္ဓမ္မောပညာယတိ, တိဝိဓံပိ သတ္ထုသာသနံ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ ဝိနယော တိဝိဓဿသာသနဿ မူလံ ဟောတီတိ. ကထဉ္စပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မေ ပညာယန္တေ တိဝိဓံပိ သာသနံ တိဋ္ဌတီတိ. ဝုစ္စတေ. တတ္ထ သာသနံ တိဋ္ဌတီတိ ကိတ္တကံကာလံ တိဋ္ဌတီတိ. ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ တိဋ္ဌတီတိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသုကထယိံသု. မိစ္ဆာဝါဒိနောပနဝဒန္တိ ဝိနယေ စူဠဝဂ္ဂေဘိက္ခုနိက္ခန္ဓကေ သစေ အာနန္ဒ မမသာသနေမာတုဂါမော ပဗ္ဗဇ္ဇံ နလဘေယျ. ဝဿသဟဿံ သဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌေယျ. ဣဒါနိ မာတုဂါမဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုညာတာ ဂေါတမိယာ ပုနပ္ပုနံ အာယာစနံ ဥပါဒါယ. ပဉ္စေဝဒါနိ အာနန္ဒ ဝဿသတာနိ သဒ္ဓမ္မောဌဿတီတိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓသာသနံ [Pg.31] ပဉ္စဝဿသတာနိ ဧဝ တိဋ္ဌတိ. တတောပရံ ဧကဒိဝသံပိ န တိဋ္ဌတိ. ဣဒါနိ သာသနပ္ပဋိ ရူပကမတ္တံ ဟောတီတိ. တံ တေသံ မိစ္ဆာ ဝစနမတ္တံ. ‘‘ပဉ္စေဝဝဿသတာနီ’’တိ ဣဒံ ပန သန္နိဋ္ဌာန ဝစနံ နဟောတိ. မာတုဂါမာနံ အာဒီနဝ ဒီပနမတ္တဝစနံ. သော စ အာဒီနဝေါ အဋ္ဌဂရုဓမ္မေ သဏ္ဌပေတွာ သတ္ထာရာ ဧဝ ပဋိဗာဟိတော. ပုန ‘‘ဝဿသဟဿ’’န္တိ ဣဒမေဝသန္နိဋ္ဌာန ဝစနံ ဇာတန္တိ. ဧတ္ထပိကေစိဝဒန္တိ ဝဿသဟဿမေဝ သာသနံ တိဋ္ဌတိ, တတောပရံ ဧကဒိဝသ မတ္တံပိ န တိဋ္ဌတိ, အန္တရဓာယတိ. တဒါ သီမာယောပိ အသီမာ ဟောန္တိ. ပစ္ဆာတာသု ဥပသမ္ပာဒိတာပိ အနုပသမ္ပန္နာ ဟောန္တိ. ဣဒါနိ သာသနပ္ပဋိ ရူပကမတ္တံ ဟောတီတိ. ဣဒံပိ တေသံ အတ္ထဉ္စကာရဏဉ္စ အဒိသွာ အဇာနိတွာ ဝုတ္တတ္တာ မိစ္ဆာ ဝစနမတ္တံ ဟောတိ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော. ‘‘ဝဿသဟဿံ သဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌေယျာ’’တိ ဝဿသဟဿမေဝ သဒ္ဓမ္မော အပရိဟာယမာနော တိဋ္ဌေယျ. တတောပရံ ပန န တိဋ္ဌေယျ, အနုက္ကမေန ပရိဟာယမာနော ဂစ္ဆေယျာတိ. ကထံ ပန အပရိဟာယမာနော တိဋ္ဌတိ, ကထဉ္စ ပရိဟာယမာနော ဂစ္ဆတီတိ. ဝုစ္စတေ. ပဉ္စသံဃာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေသု သံဃေ သုသဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌတိ. ကတမေ ပဉ္စ. ခီဏာသဝသံဃော, အနာဂါမိသံဃော, သကဒါဂါမိသံဃော, သောတာပန္နသံဃော, ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကသံဃော,တိ. တတ္ထ, ဝဿသဟဿဗ္ဘန္တရေ သဗ္ဗေပဉ္စသံဃာ ပညာယန္တိ. ဧဝံ ဝဿသဟဿံ သဒ္ဓမ္မော အပရိဟာယမာနော တိဋ္ဌတိ. တတောပရံ ခီဏာသဝသံဃော န ပညာယတိ. သေသာနိ စတ္တာရိဝဿသဟဿာနိ အနုက္ကမေန သေသာနံ စတုန္နံ သံဃာနံ ခေတ္တာနိ ဇာတာနိ. ဧဝံ တတောပရံ ပရိဟာယမာနော ဂစ္ဆတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ကာရဏံ ဝုစ္စတေ. ‘‘သဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌေယျာ’’တိ ဧတ္ထ တိဝိဓော သဒ္ဓမ္မော ‘ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော, ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော, ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မော,တိ. သော ဧဝ တိဝိဓံ သာသနန္တိ စ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ, ပရိယတ္တိ သဒ္ဓမ္မော နာမ သာဋ္ဌကထာနိတီဏိပိဋကာနိ. သောစ ဧတရဟိ ပရိပုဏ္ဏော တိဋ္ဌတိ. ကထံ ပရိယတ္တိ သာသနံ ပဋိရူပကမတ္တံ ဘဝေယျ. ဘိက္ခူ စ ပရိယတ္တိကမ္မိကာ အနေက သတသဟဿမတ္တာ ပညာယန္တိ. ကထဉ္စိဒံ သာသနံ တတောပရံ ဧကဒိဝသံပိ န တိဋ္ဌေယျ. တေ စ ဘိက္ခူ သီလပ္ပဋိပတ္တိယံ ဌိတာ အနေက သတသဟဿမတ္တာ ဧတရဟိ သန္ဓိဿန္တိ. ကထဉ္စ ပဋိပတ္တိ သာသနံ တတောပရံ [Pg.32] န တိဋ္ဌေယျ. ပရိယတ္တိယာစ ပဋိပတ္တိယာစ တိဋ္ဌမာနာယပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မောပိ န တိဋ္ဌတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ယထာဟိ-ဧကော ဓနသေဋ္ဌိ နာမ အတ္ထိ. သော ပုတ္တဓီတု ပရမ္ပရာနံ အတ္ထာယ မဟန္တာရတနနိဓယော ဘူမိယံ ဗဟူသုဋ္ဌာနေသု နိဒဟိတွာ ဌပိတာ ဟောန္တိ. ပေါတ္ထကေသု စ တေသံ ပဝတ္တိံ ပရိပုဏ္ဏံ လိခိတွာ ဌပေတိ. တတ္ထ နိမီသု စ ပေါတ္ထကေသု စ အက္ခရေသု စ ဓရန္တေသု တေနိဓယော နဿန္တိ အန္တရဓာယန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာယေဝ. ဧဝမိဒံ သာသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထဟိ နိဓီနံနိဓာနဘူမိသဒိသံ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, ဓနရတနသဒိသာနိ ဓမ္မရတနာနိ. ယထာ စ သေဋ္ဌိဝံသေဇာတော ဗလသမ္ပန္နော ပုရိသော ပေါတ္ထကံ ပဿိတွာ သုဋ္ဌု ခဏန္တော တာနိရတနာနိ လဘိဿတိယေဝ. ဧဝမိဓပိ ဗလသမ္ပန္နော ဘိက္ခု ဒေသနာဓမ္မံ သုတွာ သုဋ္ဌု ပဋိပဇ္ဇန္တော တာနိဓမ္မရတနာနိ လဘိဿတိယေဝ. လဘမာနေ စ သတိ, ကထံ တာနိဓမ္မရတနာနိ အန္တရဟိတာနိ. သီမာနဉ္စ ပဝတ္တိဝါနိဝတ္တိ ဝါ အာဏာစက္ကဿေဝ ဝိသယော ဟောတိ. န ဓမ္မစက္ကဿ. ယဉ္စ ဝုတ္တံ-ပဉ္စေဝဝဿသတာနိသဒ္ဓမ္မော ဌဿတီတိ စ, - ဝဿသဟဿံ သဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌေယျာတိ စ. ဣဒဉ္စ ဝစနံ ဓမ္မစက္ကမေဝ ဟောတိ, န အာဏာစက္ကံ. ဗဒ္ဓသီမာယော စ နိဝတ္တမာနာ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ နိဝတ္တန္တိ အန္တရဓာယန္တိ. အာဏာစက္ကဘူတာယ ကမ္မဝါစာယ သမူဟနနေန ဝါ, သာသနဿ ဝါ အန္တရဓာနေန. တတ္ထ ဝဿသဟဿပရိယန္တေ ကမ္မဝါစာယ သမူဟနနဉ္စ နတ္ထိ. သာသနန္တရဓာနဉ္စ နာမ အနာဂတေ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိစ္ဆိန္နံ ဟောတိ. ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနေဟိ ဇာတေ သဗ္ဗံ အာဏာစက္ကံ ဝိဂတံ ဟောတိ, အန္တရဓာယတိ. ဓမ္မစက္ကံ ပန ဒေဝလောကေသု ယာဝါနာဂတဗုဒ္ဓကာလာပိ ပဝတ္တိဿတိယေဝ အာဠဝကပုစ္ဆာဂါထာယော ဝိယ. အပိစယော ဝေါ အာနန္ဒ မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော. သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ-တိ ဝုတ္တံ. သောစတိ ပိဋကဘူတော ဓမ္မဝိနယော သတ္ထာ ဧတရဟိ တိဝိဓံပိ သာသနံ လောကဿ ဒီပေန္တော ပကာသေန္တော တိဋ္ဌတိ. ယတောဗုဒ္ဓဘာသိကာနံ ဒေဝမနုဿာနံ နာနာ ဗာဟိရကေဟိ ဇနေဟိ အသာဓာရဏော မဟန္တော ဉာဏာလောကော ဧတရဟိ ဝိဇ္ဇောတမာနော ပဝတ္တတိ. တေဟိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဒေသိတာနိ ဧတရဟိဓရမာနာနိ စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓ သဟဿာနိ သုတွာ အနမတဂ္ဂေသံသာရေ [Pg.33] အနန္တာသု လောကဓာတူသု သဗ္ဗံလောကတ္တယပ္ပဝတ္တိဉ္စ, သဗ္ဗံဓမ္မပ္ပဝတ္တိဉ္စ, သဗ္ဗညုတညာဏာနုဂတိကေန သုတမယညာဏေန ဇာနန္တိ. အာယတိဉ္စ သဂ္ဂတ္ထာယ စ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနတ္ထာယ စ နာနာပုညကိရိယဝတ္ထူနိ အာရဘန္တိ, ပဗ္ဗဇန္တိ. ပရိယတ္တိံ ပရိယာပုဏန္တိ. ပဋိပတ္တိံ ပူရေန္တိ. ဘာဝနံဘာဝေန္တိ. ဣဒံ သဗ္ဗံ သာသနပ္ပဋိရူပကမတ္တံန ဟောတိ. ဧကန္တ သာသနံ ဟောတိ. ကသ္မာ, ယထာ ဓမ္မံ ယထာ ဝိနယံ ပဋိပဇ္ဇနတော. ဣမာယ စ ပဋိပတ္တိယာ အာယတိံ သဂ္ဂမဂ္ဂဖလ နိဗ္ဗာနပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တနိကတ္တာတိ. ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗံ မိစ္ဆာဝါဒီနံ မိစ္ဆာဝစနံ ဝိဓမိတံဝိဒ္ဓံသိတံ ဟောတီတိ. 10. Dalam kata ‘Abhidhammattha’. ‘Dalam Abhidhamma’ (Abhidhamme) berarti dalam kitab-kitab Abhidhamma. Melalui kata-kata ‘di sini, dengan ini’ (ettha, etena), dipahami juga aturan penyederhanaan (ekasesa) pada kata ‘saṅgaha’. ‘Dua teks Pāli lainnya disebutkan’. Mengapa dikatakan bahwa kedua teks Pāli tersebut adalah Abhidhamma, dinyatakan dengan ‘dan itu...’ dan seterusnya. ‘Sebagaimana adanya’ (yathāpavatte) berarti terjadi sesuai dengan kondisinya masing-masing. ‘Hanya pada Dhamma realitas mutlak’ (paramatthadhamme eva): meskipun pembabaran yang berlangsung melalui penggunaan konsep konvensional (paññattivohāra) seperti ‘ada dua orang ini, O para Bhikkhu’, ‘ada tiga orang ini, O para Bhikkhu’, dan sebagainya, pembabaran tersebut tidak berlangsung tanpa realitas mutlak. Sebab, keberagaman makhluk muncul hanya melalui keberagaman realitas mutlak. Oleh karena itu, Abhidhamma hanya menjelaskan realitas mutlak. Ia tidak menjelaskan sistem perintah (āṇāvidhāna). ‘Dalam dua Dhamma’ (dvīsu dhammesu) adalah penggunaan bentuk lokatif untuk pembedaan (niddhāraṇa). ‘Yang satu dari yang lain’ (yo itarato) adalah apa yang dibedakan. ‘Yo’ berarti Dhamma yang mana. ‘Itarato’ berarti dari Dhamma yang lain, yaitu Dhamma Suttanta. ‘Dan setelah melakukan ini’ (evañca katvā) berarti karena alasan ini. Hubungannya adalah sebagaimana yang dikatakan dalam kitab-kitab Komentar. Kelebihan (atirekatā) harus diterapkan berdasarkan analisis menyeluruh terhadap cara-cara yang harus diajarkan, dan kekhususan (visesatā) berdasarkan keberlangsungan pengajaran yang berlandaskan pada Dhamma murni. ‘Karena’ (yato) berarti karena adanya analisis yang lengkap, yang menunjukkan adanya pengajaran yang sangat terperinci. Mengapa Beliau mengajar hanya di kalangan para dewa? Dikatakan ‘sebab manusia tidak...’ dan seterusnya. Di sana, hubungannya adalah ‘sebab manusia tidak mampu menerima’. ‘Layak untuk berlangsung’ (pavattanayogyaṃ) berarti cukup untuk dilangsungkan. ‘Jalan pembicaraan’ (kathāmaggaṃ) berarti rangkaian khotbah pengajaran. ‘Mengikuti satu Mātikā’ (ekamātikānubandhā) berarti mengikuti satu ringkasan (mātikā) Abhidhamma seperti ‘Dhamma-dhamma yang terampil (kusalā dhammā), Dhamma-dhamma yang tidak terampil (akusalā dhammā)’, dan seterusnya. ‘Darinya’ (tassā) berarti dari Abhidhamma tersebut. Hubungannya adalah kelebihan dan kekhususan. ‘Di sana’ (tattha) berarti dalam Atthasālinī tersebut. Pada bagian awal di sana, setelah menyatakan dengan alasan apa disebut Abhidhamma—yaitu dengan alasan kelebihan Dhamma dan kekhususan Dhamma—kemudian untuk memperjelas maknanya, dikatakan bahwa dalam Sutta, lima gugus (pañcakkhandhā) dianalisis hanya sebagian, tidak secara menyeluruh. Namun, dalam Abhidhamma, dianalisis secara menyeluruh tanpa sisa. Oleh karena itu dikatakan ‘bagi mereka yang bernama Dhamma’ dan seterusnya. ‘Namun Dhamma itu’ (dhammo pana) merujuk pada kedua teks Pāli tersebut. ‘Meskipun demikian’ (evaṃ santepi) berarti meskipun telah dipertimbangkan sedemikian rupa dalam Atthasālinī. ‘Yang paling tertua’ (sabbajeṭṭhako) berarti yang tertua di antara tiga Piṭaka. Mengapa itu menjadi yang tertua? Dikatakan ‘bagi yang mencela Vinaya...’ dan seterusnya. Di sana, ‘mencela’ (vivaṇṇentassa) berarti menghina. Sesuatu yang berputar atau berlangsung disebut roda (cakka). Di dunia ini, sistem perintah yang tidak dapat dihentikan oleh samaṇa, brāhmaṇa, dewa, Māra, maupun Brahmā mana pun disebut Roda Otoritas (āṇācakka). Demikian pula, sistem pengajaran yang tidak dapat dihentikan disebut Roda Dhamma (dhammacakka). Di sana, sistem perintah yang berlangsung dengan cara seperti ‘Bhikkhu mana pun yang melakukan hubungan seksual menjadi Pārājika dan tidak lagi tinggal bersama’ disebut Roda Otoritas. Sistem pengajaran yang diawali dengan ‘Ada Empat Kesunyataan Mulia ini, O para Bhikkhu’ disebut Roda Dhamma. Tak seorang pun dapat menghancurkan keduanya, baik membuat Bhikkhu yang telah Pārājika menjadi tidak Pārājika, maupun membuat Dhamma Empat Kesunyataan menjadi bukan kesunyataan. Sebaliknya, orang yang melakukannya seperti Devadatta akan masuk ke alam menderita. Dan seorang Bhikkhu Pārājika yang tidak membersihkan dirinya akan pergi ke alam menderita. Demikian pula dalam semua aturan pelatihan Vinaya. Karena tidak dapat dihentikan oleh siapa pun, keduanya disebut Roda yang tidak dapat diputar kembali (appaṭivattiyaṃ cakkaṃ). ‘Vinaya adalah akar dari ajaran’ (vinayo nāma sāsanassa mūlaṃ); selama Vinaya masih ada, Saṅgha Bhikkhu akan dikenal. Selama Saṅgha Bhikkhu dikenal, tiga jenis Dhamma yang sejati (saddhamma) akan dikenal, dan tiga jenis ajaran Guru akan tetap tegak. Jadi, Vinaya adalah akar dari tiga jenis ajaran tersebut. Dan bagaimana ketika Pariyatti Saddhamma dikenal, tiga jenis ajaran itu tetap tegak? Dijelaskan di sini. Mengenai berapa lama ajaran itu akan bertahan: para guru komentar kuno menyatakan bahwa ajaran akan bertahan selama lima ribu tahun. Namun, para penganut pandangan salah (micchāvādin) berkata: Dalam Vinaya Cūḷavagga, bagian Bhikkhunikkhandhaka, dikatakan ‘Seandainya, Ānanda, kaum wanita tidak memperoleh penahbisan dalam ajaran-Ku, maka Saddhamma akan bertahan selama seribu tahun. Kini, karena penahbisan wanita telah diizinkan atas permohonan berulang kali dari Gotamī, maka sekarang, Ānanda, Saddhamma hanya akan bertahan selama lima ratus tahun.’ Oleh karena itu, ajaran Buddha hanya bertahan selama lima ratus tahun. Setelah itu, tidak akan bertahan meskipun hanya satu hari. Saat ini hanyalah rupa tiruan dari ajaran. Itu hanyalah kata-kata salah mereka. Kata-kata ‘hanya lima ratus tahun’ bukanlah kata-kata kesimpulan akhir. Itu hanyalah kata-kata untuk menunjukkan bahaya bagi kaum wanita. Dan bahaya tersebut telah dicegah oleh Sang Guru sendiri dengan menetapkan delapan aturan berat (garudhamma). Kemudian, kata-kata ‘seribu tahun’ inilah yang menjadi kesimpulan akhir yang lahir. Mengenai hal ini, beberapa orang berkata bahwa ajaran hanya bertahan selama seribu tahun, setelah itu tidak bertahan meski sehari pun, melainkan lenyap. Pada saat itu, batas-batas (sīmā) menjadi bukan batas lagi. Mereka yang ditahbiskan setelah itu menjadi tidak tertahbis. Saat ini hanyalah rupa tiruan ajaran. Ini pun merupakan kata-kata salah karena diucapkan tanpa melihat dan memahami makna serta alasannya. Inilah maknanya di sini: ‘Saddhamma akan bertahan selama seribu tahun’ berarti Saddhamma akan bertahan tanpa mengalami kemunduran selama seribu tahun saja. Setelah itu, ia tidak akan bertahan (tanpa mundur), melainkan akan menuju kemunduran secara bertahap. Bagaimana ia bertahan tanpa mundur, dan bagaimana ia menuju kemunduran? Dijelaskan: lima jenis Saṅgha harus diketahui di mana Saddhamma yang baik berada. Apa yang lima itu? Saṅgha para Arahat (khīṇāsava), Saṅgha Anāgāmī, Saṅgha Sakadāgāmī, Saṅgha Sotāpanna, dan Saṅgha Puthujjana-kalyāṇaka. Di sana, dalam kurun seribu tahun, kelima jenis Saṅgha tersebut dikenal. Jadi, selama seribu tahun Saddhamma bertahan tanpa mundur. Setelah itu, Saṅgha para Arahat tidak lagi dikenal. Empat ribu tahun sisanya secara bertahap menjadi ladang bagi empat jenis Saṅgha yang tersisa. Jadi, setelah itu ia menuju kemunduran, inilah maknanya di sini. Alasannya dijelaskan: ‘Saddhamma akan bertahan’—di sini Saddhamma ada tiga jenis: Pariyatti Saddhamma (teks), Paṭipatti Saddhamma (praktik), dan Paṭivedha Saddhamma (penembusan). Itulah yang disebut sebagai tiga jenis ajaran. Di sana, Pariyatti Saddhamma adalah Tiga Piṭaka bersama kitab-kitab Komentarnya. Dan saat ini, itu masih bertahan dengan sempurna. Bagaimana mungkin ajaran Pariyatti hanya menjadi sekadar tiruan? Para Bhikkhu yang menekuni Pariyatti dikenal berjumlah ratusan ribu. Bagaimana mungkin ajaran ini tidak bertahan meski sehari pun setelah masa itu? Dan para Bhikkhu tersebut, yang teguh dalam praktik kemoralan (sīla), saat ini masih ditemukan dalam jumlah ratusan ribu. Bagaimana mungkin ajaran Paṭipatti tidak bertahan setelah itu? Ketika Pariyatti dan Paṭipatti masih bertahan, tidak boleh dikatakan bahwa Paṭivedha Saddhamma tidak bertahan. Ibaratnya: ada seorang kaya raya (dhanaseṭṭhi). Untuk kepentingan keturunan putra dan putrinya, ia menanam banyak harta karun permata di berbagai tempat di bumi. Dan ia menuliskan keberadaan harta-harta tersebut secara lengkap dalam buku-buku. Selama tanah, buku-buku, dan huruf-huruf tersebut masih ada, tidak boleh dikatakan bahwa harta karun tersebut hilang atau lenyap. Demikianlah ajaran ini harus dipandang. Sebab, Tiga Piṭaka sabda Buddha adalah seperti tanah tempat menanam harta karun, dan permata Dhamma adalah seperti permata kekayaan. Sebagaimana seseorang yang lahir dalam garis keturunan orang kaya tersebut, yang memiliki kekuatan, setelah melihat buku akan menggali dengan baik dan pasti akan mendapatkan permata-permata itu. Demikian pula di sini, seorang Bhikkhu yang memiliki kekuatan, setelah mendengar Dhamma ajaran dan mempraktikkannya dengan baik, pasti akan mendapatkan permata-permata Dhamma tersebut. Selama masih bisa didapatkan, bagaimana mungkin permata Dhamma tersebut dikatakan telah lenyap? Keberlangsungan atau ketidakberlangsungan batas-batas (sīmā) adalah wilayah dari Roda Otoritas saja, bukan Roda Dhamma. Mengenai apa yang dikatakan—‘Saddhamma akan bertahan selama lima ratus tahun’ dan ‘Saddhamma akan bertahan selama seribu tahun’—kata-kata ini hanyalah mengenai Roda Dhamma, bukan Roda Otoritas. Batas-batas yang telah ditetapkan (baddhasīmā) yang berakhir, berakhir karena dua alasan: karena penghapusan melalui prosedur formal (kammavācā) yang merupakan bagian dari Roda Otoritas, atau karena lenyapnya ajaran. Dalam kurun seribu tahun, penghapusan melalui kammavācā tidak ada. Dan apa yang disebut lenyapnya ajaran itu dibatasi di masa depan oleh lenyapnya relik (dhātuparinibbāna). Saat lenyapnya relik terjadi, seluruh Roda Otoritas akan hilang dan lenyap. Namun Roda Dhamma akan tetap berlangsung di alam dewa bahkan sampai masa Buddha yang akan datang, seperti syair-syair jawaban kepada Āḷavaka. Lagipula dikatakan: ‘Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Aku ajarkan dan tetapkan, itulah yang akan menjadi Guru kalian setelah Aku tiada.’ Dhamma dan Vinaya yang berupa Piṭaka itulah sang Guru yang saat ini tetap tegak menerangi dan menyatakan tiga jenis ajaran kepada dunia. Karena bagi para dewa dan manusia yang merupakan pengikut Buddha, cahaya kebijaksanaan agung yang tidak dimiliki oleh orang-orang luar lainnya saat ini sedang bersinar terang. Melalui cahaya tersebut, mereka mendengar delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma yang diajarkan oleh Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇena) yang masih ada saat ini, dan melalui pengetahuan yang berdasarkan pendengaran (sutamayaññāṇa) yang mengikuti Pengetahuan Segala Tahu, mereka mengetahui seluruh keberlangsungan tiga alam dan seluruh keberlangsungan Dhamma dalam Saṃsāra yang tak berujung. Dan di masa depan, demi surga serta demi Jalan, Buah, dan Nibbāna, mereka memulai berbagai landasan perbuatan berjasa, mereka menahbiskan diri, mereka mempelajari Pariyatti, mereka memenuhi Paṭipatti, dan mereka mengembangkan meditasi (bhāvanā). Semua ini bukanlah sekadar tiruan ajaran. Ini sepenuhnya adalah ajaran yang sesungguhnya. Mengapa? Karena dipraktikkan sesuai dengan Dhamma dan Vinaya. Dan karena praktik ini berujung pada pencapaian surga, Jalan, Buah, dan Nibbāna di masa depan. Dengan demikian, semua kata-kata salah dari para penganut pandangan salah telah dipatahkan dan dihancurkan. ပဏာမဂါထာဝဏ္ဏနာ. Penjelasan Gāthā Penghormatan. ၁၁. ဒုတီယဂါထာဝဏ္ဏနာယံ. ‘‘အာဒိဂါထာယာ’’တိ ပထမဂါထာဝါကျေန. ‘‘တံ တံ ပယောဇနသဟိတေ’’တိ တေနတေနပယောဇနေန သဟိတေ. ‘‘ပဉ္စ အတ္ထေ’’တိ ပဉ္စပိဏ္ဍတ္ထေ. ‘‘တေအဘိဓမ္မတ္ထေ’’တိ အဘိဓမ္မတ္ထပဒေ ဒီပိတေ တေအဘိဓမ္မတ္ထေ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တိဿံ ဒုတီယဂါထာယံ. ‘‘နတု ဝုတ္တ’’န္တိ နပနပကရဏံပိ ပုဗ္ဗေဝုတ္တံ ဟောတိ. အဘိဓမ္မတ္ထာ ကုတောပုဗ္ဗေဝုတ္တာ ဟောန္တီတိ ယောဇနာ. ဧဝံတီသု အတ္ထဝိကပ္ပေသု ပထမဿ ကာလဝိရောဓံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒုတီယ တတီယာနံ သဒ္ဒတောဝိရောဓံ ဝတ္တုံ ‘‘နစာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘အာဒိမှိ ယေဝါ’’တိ ဧတေန ယဒါကဒါစိ ပစ္စာမသနံ အပ္ပဓာနန္တိ ဒဿေတိ. ‘‘အပ္ပဓာနပဒါနီ’’တိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟန္တိ ဣမသ္မိံ ဧကသ္မိံ သမာသပဒေ ပုရိမာနိ ဝိသေသန ပဒါနိ. တတ္ထ သဗ္ဗထာပိ ဝုတ္တာတိ ယောဇိတေ သတိ, တသ္မိံ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟပ္ပကရဏေ တသ္မိံ အဘိဓမ္မတ္ထ ပဒေဝါ သဗ္ဗထာ မယာ ဝုတ္တာတိ အတ္ထော ဟောတိ. သော န ယုဇ္ဇတိ. တသ္မိံ အဘိဓမ္မေ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ သဗ္ဗထာ ဝုတ္တာတိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. အပ္ပဓာနပဒံ ပစ္စာမသတီတိ ဒေါသောပန အာပဇ္ဇတေဝ. တေနာဟ ‘‘ဧဝဉှိသတီ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ, ‘‘ဧဝဉှိသတီ’’တိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝိယ ဣဓ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟပဒံ ပစ္စာမသန္တေ သတိ. ဟိသဒ္ဒေါ ဖလ ဝါကျဇောတကော. လဒ္ဓဂုဏဇောတကောတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောတိ’’ [Pg.34] တသ္မိံ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟပဒေ မယာ သဗ္ဗထာ ဝုတ္တာတိ အတ္ထဿ သမ္ဘဝတော. န ကေဝလံ သော ဧဝ ဒေါသော အာပဇ္ဇတိ. အပရောပိဒေါသော အတ္ထီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သာဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ဓာတုကထာယံ ဝုတ္တေနသင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒိပ္ပကာရေနာတိယောဇနာ. 11. Dalam penjelasan bait kedua. Melalui ungkapan bait pertama 'dalam bait awal' (ādigāthāya). 'Bersama dengan berbagai tujuan tersebut' (taṃ taṃ payojanasahite) berarti bersama dengan tujuan-tujuan itu. 'Lima makna' (pañca atthe) berarti lima makna ringkasan. 'Makna-makna Abhidhamma itu' (te abhidhammatthe) berarti makna-makna Abhidhamma yang diterangkan dalam kata abhidhammattha. 'Di sana' (tattha) berarti dalam bait kedua tersebut. 'Tetapi tidak dikatakan' (na tu vuttaṃ) berarti kitab (prakaraṇa) pun tidak disebutkan sebelumnya. Hubungan kalimatnya adalah: bagaimana mungkin makna-makna Abhidhamma telah disebutkan sebelumnya? Setelah menunjukkan pertentangan waktu pada penafsiran pertama dari tiga alternatif makna tersebut, sekarang untuk menyatakan pertentangan kata pada penafsiran kedua dan ketiga, beliau mengatakan 'dan tidak' (na ca) dan seterusnya. Di sana, dengan kata 'hanya di awal' (ādimhi yeva), ini menunjukkan bahwa rujukan yang sewaktu-waktu adalah tidak utama. 'Kata-kata yang tidak utama' (appadhānapadāni) adalah kata-kata penyifat (visesana) terdahulu dalam satu kata majemuk 'Abhidhammatthasaṅgaha' ini. Di sana, jika dihubungkan dengan 'telah dikatakan dalam segala cara' (sabbathāpi vuttā), maka maknanya menjadi: 'dalam kitab Abhidhammatthasaṅgaha itu, pada kata abhidhammattha itu pulalah telah dikatakan olehku dalam segala cara.' Hal itu tidaklah tepat. Makna yang tepat adalah: 'dalam Abhidhamma itu telah dikatakan oleh Sang Buddha Yang Terpuja dalam segala cara.' Jika merujuk pada kata yang tidak utama, kesalahan pun tetap akan terjadi. Oleh karena itu, beliau mengatakan 'karena jika demikian' (evañhi sati) dan seterusnya. Di sana, 'karena jika demikian' berarti jika merujuk pada kata Abhidhammatthasaṅgaha di sini sebagaimana dalam Atthasālinī. Kata 'hi' adalah penanda kalimat akibat (phala). Ia juga tepat sebagai penanda kualitas yang diperoleh (laddhaguṇa). 'Ditolak' (paṭikkhittā hoti) karena adanya kemungkinan makna 'dalam kata Abhidhammatthasaṅgaha itu telah dikatakan olehku dalam segala cara.' Bukan hanya kesalahan itu saja yang terjadi. Untuk menunjukkan bahwa terdapat kesalahan lainnya, beliau mengatakan 'ia sesungguhnya' (sā hi) dan seterusnya. Hubungan kalimatnya adalah: dengan cara pengelompokan (saṅgaha) dan bukan pengelompokan (asaṅgaha) dan sebagainya sebagaimana yang disebutkan dalam Dhātukathā. ၁၂. ပရမတ္ထပဒဝဏ္ဏနာယံ. ဝိသေသနပဒံ နာမ ကတ္ထစိ ဘူတကထနတ္ထာယဝါ ပယုဇ္ဇတိ ကဏှောကာကော, သေတောဗကော,တိ. ကတ္ထစိ အညနိဝတ္တနတ္ထာယ ဝါ ပယုဇ္ဇတိ နီလောပဋော, နီလံပုပ္ဖ, န္တိ. ဣဓ ပန အည နိဝတ္တနတ္ထာယာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဒုဝိဓာနိဟိသစ္စာနီ’’တိအာဒိမာဟ. ပညာပီယတီတိပညတ္တိ. ပညာပနဉ္စ နာမ သမဂ္ဂါနံ ဇနာနံ ဝေါဟာရေန စ သမ္ပဋိစ္ဆနေန စာတိ ဒွီဟိ အင်္ဂေဟိ သိဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘တေစမဟာဇနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘တသ္မာတေ သမ္မုတိ သစ္စန္တိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သမ္မတတ္တာ’’တိ ဝေါဟရိတတ္တာစေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ စ. ‘‘ဝစီသစ္စဝိရတိသစ္စာန’’န္တိ ဧတ္ထ ဝစီသစ္စံ နာမ မုသာဝါဒရဟိတံ သစ္စဝစနံ. ဝိရတိသစ္စံ နာမ သမ္မာဝါစာဝိရတိ. သာဟိ မုသာဝါဒါဒီဟိ ဝစီဒုစ္စရိတေဟိ ဝိရမဏမတ္တေန ဝစီသစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဝတ္ထုဘူတတ္တာ’’တိ အဓိဋ္ဌာနဘူတတ္တာ. သမ္မုတိသစ္စန္တိ ဝုစ္စန္တိ, သမ္မတတ္တာ သမ္မုတိ စ, သာ သစ္စာနံ ဝတ္ထုဘူတတ္တာ သစ္စဉ္စာတိ ကတွာ. သမ္မုတိယာ သိဒ္ဓံ သစ္စံ သမ္မုတိသစ္စန္တိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘သမ္မာပဋိပဇ္ဇန္တာ’’တိ ပါဏော နဟန္တဗ္ဗော, သဗ္ဗေသတ္တာ အဝေရာ ဟောန္တူတိအာဒိနာ သမ္မာပဋိပဇ္ဇန္တာ. ‘‘သဗ္ဗလောကိယသမ္ပတ္တိယော’’တိ ဒါနသီလာဒီနံ ပုညကိရိယဝတ္ထူနံ ဖလဝိပါကဘူတာ သဗ္ဗလောကိယသမ္ပတ္တိယော. သဗ္ဗေ ‘‘ဗောဓိသမ္ဘာရဓမ္မေ’’တိ ဒါနပါရမိသီလပါရမိအာဒိကေပါရမိဓမ္မေ. ‘‘အာရာဓေန္တီ’’တိ သမ္ပာဒေန္တိ. ‘‘မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇန္တာ’’တိ ဒုစ္စရိတ ဒုရာဇီဝမိစ္ဆာဇီဝါဒီနံ ဝသေန မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇန္တာ. ‘‘ဧဝံ မဟန္တံ သမ္မုတိ သစ္စ’’န္တိ ဧတေန အဟံ ပရမတ္ထ သစ္စမေဝဂဏှာမီတိ သမ္မုတိ သစ္စံ နဘိန္ဒိတဗ္ဗံ. ဘိန္ဒန္တောဟိ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီဟိ ပရိဗာဟိရော အဿာတိ ဒဿေတိ. ကထဉ္စ တံ ဘိန္ဒတီတိ. သတ္တော နာမ နတ္ထိ. သတ္တဿ ဘဝတောသင်္ကန္တိ နာမ နတ္ထိ. ဘဝနိဗ္ဗတ္တကံ ကုသလာကုသလကမ္မံ နာမ နတ္ထီတိ ဂဏှန္တော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယံ တိဋ္ဌတိ. သဗ္ဗသမ္ပတ္တီဟိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ. အပါယ ပူရကော ဘဝတီတိ. ‘‘ဝိဇ္ဇမာနန္တွေဝ ဂဏှာပေတီ’’တိ သညာ စိတ္တဒိဋ္ဌိ [Pg.35] ဝိပလ္လာသာနံ ဝတ္ထုဘာဝေန ဂဏှာပေတိ. တေနာဟ ‘‘သက္ကာယဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဧဝံ ဝိပရီတဉှိ သမ္မုတိသစ္စ’’န္တိ ဧတေနသမ္မုတိ သစ္စမေဝဒဠှံ ဂဟေတွာ ပရမတ္ထ သစ္စံ နဘိန္ဒိတဗ္ဗံ. ဘိန္ဒန္တောဟိ တာဟိ ဒိဋ္ဌီဟိ နမုစ္စတိ. ကထဉ္စ တံ ဘိန္ဒတိ. ခန္ဓေ ဝါ ခန္ဓမုတ္တကေဝါ အတ္တဇီဝေ ဂဟေတွာ တေစ အတ္တဇီဝါ ပရမ္မရဏာ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ ဂဏှန္တော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယံ တိဋ္ဌတိ. တေ စ အတ္တဇီဝါ ဘဝါဘဝေသုသဿတာ ဟုတွာ ဘဝတောဘဝံ သံသရန္တိ သန္ဓာဝန္တီတိ ဂဏှန္တောသဿတဒိဋ္ဌိယံ တိဋ္ဌတိ. ‘‘နဝိသံဝါဒေန္တီ’’တိ ဝိပရီတံ နာပါဒေန္တိ. ‘‘တံ ပနာ’’တိ သဘာဝသစ္စံ ပန. အနုဘဝနဘေဒမတ္တံ ဥပါဒါယေဝ ဝေဒနာ သုခါတိ ဝုတ္တာ. သဗ္ဗာကာရတော သုခဘူတတ္တာ ဝေဒနာ သုခါတိ ဝုတ္တာ နဟောတိ. ‘‘သဗ္ဗာပိဝေဒနာ ဒုက္ခာ ဧဝါ’’တိ ပဓာနတ္ထော. တတ္ထ အနုဘဝနဘေဒေါ တိဝိဓော. သာတတော ဝါ အနုဘဝနံ, အဿာတတော ဝါ, မဇ္ဈတ္တတော ဝါ. ‘‘ဒုက္ခာ ဧဝါ’’တိ ဘယဋ္ဌေန ဒုက္ခာ ဧဝ. ဘယဋ္ဌေနာတိ စ သံသာရ ဘယဒဿီဟိဘာယိတဗ္ဗဋ္ဌေန. သုခေါ ဝိပါကော ယေသံ တေ သုခဝိပါကာ. တေဘူမကကုသလာ. ‘‘ကုသလသမ္မတာ’’တိ ဧတေန သဘာဝသစ္စေပိ ဧတေဝေါဟာရာ လောကသမ္မုတိ နိဿိတာတိ ဒီပေတိ. ‘‘သာသဝတာ’’တိ အာသဝေဟိ သဟိတဘာဝေါ. ‘‘သံကိလေသိ ကတာ’’တိ သံကိလေသ ဓမ္မေဟိ သံယုတ္တဘာဝေါ. ဩဃေဟိ စ ယောဂေဟိ စ ဥပါဒါနေဟိ စ ပတ္တဗ္ဗဘာဝေါ ‘‘ဩဃနီယယောဂနီယ ဥပါဒါနီယတာ’’. အဓိကာ အတ္တာ အဇ္ဈတ္တာ. ဗဟိဒ္ဓါရုက္ခေရူပဓမ္မာရုက္ခဿ အတ္တာနာမ သာရဋ္ဌေန. သာခါယံ ရူပဓမ္မာ သာခါယ အတ္တာနာမ သာရဋ္ဌေန. သတ္တသန္တာနပရိယာပန္နာ ပန ရူပါရူပဓမ္မာ တဏှာပရိဂ္ဂဟ ဒဠှဋ္ဌေန တတော ဗဟိဒ္ဓါ အတ္တတော အဓိကာ အတ္တာတိ အတ္ထေန အဇ္ဈတ္တာတိ လောကသမ္မုတိ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တတိကဉ္စာ’’တိအာဒိံ. ဒုက္ခနိရောဓ မဂ္ဂဘာဝေါ စ, ဣတိ ဣဒံ စတုက္ကံ အရိယသစ္စံ နာမာတိ ယောဇနာ. ‘‘ဣဒမေဝါ’’တိ ဣဒံ စတုက္ကမေဝ. ‘‘အစလမာန’’န္တိ ဧတေန အရိယသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဒီပေတိ. တေဘူမက ဓမ္မာနံ သုခတာ နာမ စလာ ဟောတိ. ကသ္မာ, အနိစ္စ ဓမ္မတ္တာ. တေ ဓမ္မေသုခါတိ ဂဟေတွာ အတ္တနော အဇ္ဈတ္တင်္ဂံ ကရောန္တာ အစိရေနေဝ ဒုက္ခံ ပါပုဏန္တိ. တေ ဓမ္မေ ဒုက္ခာတိ ဉတွာ တေဟိဝိမုတ္တာ ပုန ဒုက္ခံ ပါပုဏန္တီတိ နတ္ထိ. ဧသနယော သေသအရိယသစ္စေသု[Pg.36]. ‘‘တေသူ’’တိအာဒိမှိ ဒုဝိဓာနိဟိ သစ္စာနီတိ ဝုတ္တေသု ဒွီသု သစ္စေသု. ‘‘တေန ဝုတ္တ’’န္တိအာဒိ လဒ္ဓဂုဏဝစနံ. ‘‘ယော ဝိနာ အညာပဒေသေနာ’’တိ ဧတ္ထ အညာပဒေသော နာမ အဋ္ဌဓမ္မ သမောဓာနံ နိဿာယ ဃဋသဏ္ဌာနံ ပညာယတိ, ပဋသဏ္ဌာနံ ပညာယတိ, တံ သဏ္ဌာနံ အတ္တနော သဘာဝေန ဝိနာ အညာပဒေသေန သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ယာပနစိန္တန ကိရိယာ နာမ အတ္ထိ. ယံ စိတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. သာ အညာပဒေသေန သိဒ္ဓါ န ဟောတိ. အတ္တနော သဘာဝေနေဝသိဒ္ဓါ. ဧသနယော ဖုသနကိရိယာ, ဝေဒယိတကိရိယာ, ဒီသူတိ. ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ယောဝိနာ အညာပဒေသေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘စိတ္တေနပရိကပ္ပေတွာ’’တိ မနောဝိညာဏ စိတ္တေန အဝိဇ္ဇမာနံ သဏ္ဌာနံ ဝိဇ္ဇမာနံ ကတွာ. ‘‘သဝိဂ္ဂဟံ ကတွာ’’တိ သရီရံ ကတွာ. ဝတ္ထု ဒဗ္ဗသဟိတံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘စိတ္တမယောစိတ္တနိမ္မိတော’’တိ သုပိနန္တေ ဒိဋ္ဌရူပါနိ ဝိယ စိတ္တေနပကတော စိတ္တေန နိမ္မိတော. ကသ္မာ သဘာဝသိဒ္ဓေါ ပရမတ္ထော နာမာတိ အာဟ ‘‘သောဟီ’’တိအာဒိံ. ‘‘သန္တီ’’တိ ဧတေန အသဓာတု ဝသေန အတ္ထောတိ သိဒ္ဓံ ဝုတ္တံ. သဒ္ဒါဗုဒ္ဓီဟိ အရဏီယတော ဥပဂန္တဗ္ဗတော အတ္ထောတိပိဝဒန္တိ. ‘‘ဣတရတော’’တိ ပရိကပ္ပသိဒ္ဓတော. ‘‘ပရမော’’တိ အဓိကော. တေနာဟ ‘‘ဥက္ကံသဂတော’’တိ. ဧတေန ပရမသဒ္ဒဿ အဓိကတ္ထံ ဝဒတိ. ဣဒါနိ တဿ ဥတ္တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိဝုတ္တံ. တတ္ထ, ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓသာသနေ ပဉ္စသာသန ကိစ္စာနိ မဟန္တာနိ အဘိညေယျာနံ ဓမ္မာနံ အဘိဇာနနံ. ပရိညေယျာနံ ပရိဇာနနံ. ပဟာတဗ္ဗာနံ ပဟာနံ. သစ္ဆိ ကာတဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရဏံ. ဘာဝေတဗ္ဗာနံ ဘာဝနာတိ. တတ္ထ သဗ္ဗေပိ ပရမတ္ထ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ နာမ. ဒုက္ခ သစ္စဓမ္မာ ပရိညေယျာ နာမ. သမုဒယ သစ္စဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ နာမ. သာမညပ္ဖလာနိ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ နာမ. မဂ္ဂသစ္စဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ နာမ. တေသု ဓမ္မေသု တေသံ ကိစ္စာနံ သိဒ္ဓိယာ ဣမသ္မိံ သာသနေ သာသနကိစ္စံ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. နိဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. တေ စ ဓမ္မာ ဧဝ ရူပါနံ သာသန ကိစ္စာနံ အဝိရာဓကတ္တာ အဝိသံဝါဒကတ္တာ ဥတ္တမဋ္ဌေန ပရမတ္ထာ နာမ ဟောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ယေ’’တိယေဇနာ. ‘‘အယ’’န္တိ အယံ ဓမ္မော. ‘‘တဿာ’’တိ တဿအဘိညေယျဿ, တဿပရိညေယျဿ, တဿပဟာတဗ္ဗဿ, တဿသစ္ဆိကာ တဗ္ဗဿ [Pg.37] တဿဘာဝေတဗ္ဗဿာတိ သမ္ဗန္ဓော. ပရမတ္ထဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. 12. Dalam Paramatthapadavaṇṇanā. Sebuah kata sifat (visesanapada) terkadang digunakan untuk tujuan menyatakan kenyataan, seperti 'gagak hitam', 'bangau putih'. Terkadang digunakan untuk tujuan mengecualikan yang lain, seperti 'kain biru', 'bunga biru'. Namun di sini, untuk menunjukkan tujuan mengecualikan yang lain, ia mengatakan 'ada dua jenis kebenaran' dan seterusnya. Yang diberitahukan (dikonsepkan) disebut konsep (paññatti). Dan pemberitahuan tersebut tercapai melalui dua faktor: penggunaan (vohāra) dan penerimaan (sampaṭicchana) oleh orang-orang yang bersatu; karena itu ia mengatakan 'orang-orang besar itu' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'Oleh karena itu mereka disebut kebenaran konvensional (sammutisacca)'. 'Karena disepakati' (sammatattā) berarti karena digunakan dan karena diterima. Mengenai 'kebenaran ucapan dan kebenaran penahanan' (vacīsaccaviratisaccānaṃ), di sini kebenaran ucapan berarti ucapan benar yang bebas dari dusta. Kebenaran penahanan adalah penahanan dari ucapan benar (sammāvācā). Itu disebut kebenaran ucapan semata-mata dengan menahan diri dari ucapan buruk seperti dusta dan sebagainya. 'Karena menjadi dasar' (vatthubhūtattā) berarti karena menjadi landasan. Mereka disebut kebenaran konvensional karena kesepakatan (sammuti) adalah hal yang disepakati, dan karena itu adalah dasar dari kebenaran-kebenaran, maka ia adalah kebenaran (sacca). Kebenaran yang ditegakkan melalui kesepakatan juga tepat disebut sebagai kebenaran konvensional. 'Mempraktikkan dengan benar' (sammāpaṭipajjantā) berarti mempraktikkan dengan benar melalui 'makhluk hidup tidak boleh dibunuh', 'semoga semua makhluk bebas dari permusuhan', dan seterusnya. 'Semua pencapaian duniawi' (sabbalokiyasampattiyo) adalah semua pencapaian duniawi yang merupakan hasil dan buah dari landasan perbuatan berjasa seperti kedermawanan, moralitas, dan sebagainya. Semua 'faktor pendukung pencerahan' (bodhisambhāradhamma) adalah hal-hal dalam perempurnaan (pāramī) seperti perempurnaan kedermawanan, perempurnaan moralitas, dan seterusnya. 'Mereka mencapai' (ārādhenti) berarti mereka memenuhi. 'Mempraktikkan dengan salah' (micchāpaṭipajjantā) berarti mempraktikkan dengan salah melalui perilaku buruk, penghidupan yang jahat, penghidupan yang salah, dan sebagainya. 'Demikianlah agungnya kebenaran konvensional' — dengan ini, seseorang yang berpikir 'aku hanya berpegang pada kebenaran hakiki' tidak boleh menghancurkan kebenaran konvensional. Karena barang siapa yang menghancurkannya, ia akan terasing dari segala pencapaian; demikianlah yang ditunjukkannya. Dan bagaimana seseorang menghancurkannya? Seseorang yang beranggapan bahwa 'yang namanya makhluk itu tidak ada, tidak ada perpindahan dari satu keberadaan bagi makhluk, tidak ada kamma baik atau buruk yang menghasilkan tumimbal lahir' berarti ia berdiri pada pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi). Ia menjadi terasing dari segala pencapaian. Ia menjadi pengisi alam menderita (apāya). 'Namun hal itu membuat seseorang menganggapnya ada' (vijjamānantveva gaṇhāpeti) berarti ia menjadikannya ada sebagai objek dari perversi (vipallāsa) persepsi, pikiran, dan pandangan. Oleh karena itu dikatakan 'pandangan identitas' (sakkāyadiṭṭhi) dan seterusnya. 'Demikianlah kebenaran konvensional memang terperversi' — dengan ini, seseorang yang berpegang teguh hanya pada kebenaran konvensional tidak boleh menghancurkan kebenaran hakiki. Karena barang siapa yang menghancurkannya, ia tidak akan terlepas dari pandangan-pandangan tersebut. Dan bagaimana seseorang menghancurkannya? Dengan menganggap sebagai diri atau jiwa di dalam kelompok unsur kehidupan (khandha) atau yang terlepas dari kelompok unsur kehidupan, dan beranggapan bahwa diri atau jiwa tersebut musnah setelah mati, maka ia berdiri pada pandangan pemusnahan. Dan dengan beranggapan bahwa diri atau jiwa tersebut kekal dalam berbagai keberadaan, mengembara dan berputar dari satu keberadaan ke keberadaan lainnya, maka ia berdiri pada pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). 'Tidak menipu' (navisaṃvādentī) berarti tidak menyebabkan penyimpangan. 'Adapun hal itu' (taṃ pana) merujuk pada kebenaran hakiki (sabhāvasacca). Perasaan disebut 'bahagia' (sukha) semata-mata merujuk pada pembagian pengalaman (anubhavanabheda). Perasaan disebut bahagia bukan karena ia bersifat bahagia dalam segala aspek. 'Semua perasaan sesungguhnya adalah penderitaan' adalah makna utamanya. Di sana, pembagian pengalaman ada tiga jenis: pengalaman yang menyenangkan (sātato), yang tidak menyenangkan (assātato), atau yang netral (majjhattato). 'Sesungguhnya penderitaan' berarti penderitaan dalam arti menakutkan (bhayaṭṭhena). Dan dalam arti menakutkan berarti dalam arti hal yang harus ditakuti oleh mereka yang melihat bahaya dalam saṃsāra. Mereka yang hasilnya bahagia disebut 'sukhavipāka', yaitu kebajikan di tiga alam (tebhūmakakusala). 'Disepakati sebagai kebajikan' (kusalasammatā) — dengan ini ditunjukkan bahwa bahkan dalam kebenaran hakiki pun, istilah-istilah ini bergantung pada kesepakatan dunia. 'Berunsur noda' (sāsavatā) berarti keadaan yang disertai dengan noda-noda (āsava). 'Bersifat mengotori' (saṃkilesikatā) berarti keadaan yang terhubung dengan hal-hal yang mengotori (saṃkilesadhamma). Keadaan yang dapat dicapai oleh banjir (ogha), ikatan (yoga), dan kemelekatan (upādāna) disebut 'oghanīya, yoganīya, upādānīyatā'. 'Diri yang lebih' adalah internal (ajjhatta). Fenomena materi luar dalam sebuah pohon disebut diri dari pohon tersebut dalam arti esensi (sāraṭṭha). Fenomena materi dalam sebuah cabang disebut diri dari cabang tersebut dalam arti esensi. Namun fenomena materi dan non-materi yang termasuk dalam kesinambungan makhluk hidup disebut 'internal' (ajjhatta) dalam kesepakatan dunia, dalam arti sebagai diri yang lebih unggul daripada diri eksternal karena kuatnya genggaman nafsu keinginan (taṇhā). Oleh karena itu dikatakan 'triad internal' dan sebagainya. Dan keadaan jalan menuju penghentian penderitaan — demikianlah keempat hal ini disebut sebagai Kebenaran Mulia; demikianlah hubungannya. 'Hanya ini saja' (idamevā) berarti hanya keempat hal ini saja. 'Tidak tergoyahkan' (acalamānaṃ) — dengan ini ia menunjukkan makna dari kata 'Ariya'. Kebahagiaan dari fenomena-fenomena di tiga alam bersifat goyah (calā). Mengapa? Karena merupakan fenomena yang tidak kekal (anicca). Mereka yang menganggap fenomena-fenomena itu sebagai bahagia dan menjadikannya bagian dari diri mereka sendiri, segera akan mencapai penderitaan. Tidak ada pencapaian penderitaan kembali bagi mereka yang mengetahui fenomena-fenomena itu sebagai penderitaan dan telah terbebas darinya. Cara ini berlaku bagi Kebenaran Mulia lainnya. Dalam kata 'di antara mereka' (tesu) dan seterusnya, ini merujuk pada dua kebenaran yang dikatakan 'ada dua jenis kebenaran'. 'Oleh karena itu dikatakan' dan seterusnya adalah pernyataan tentang kualitas yang diperoleh. 'Yang tanpa melalui penunjukan lain' (yo vinā aññāpadesena) — di sini penunjukan lain berarti bentuk pot diketahui berdasarkan penggabungan delapan fenomena, bentuk kain diketahui; bentuk tersebut ditegakkan melalui penunjukan lain, bukan melalui hakikat alaminya sendiri. Ada aktivitas memelihara dan berpikir yang disebut pikiran (citta). Itu tidak ditegakkan melalui penunjukan lain. Itu ditegakkan melalui hakikat alaminya sendiri (sabhāva). Cara ini berlaku bagi aktivitas menyentuh (phusanā), aktivitas merasakan (vedayita), dan sebagainya. Untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'yang tanpa melalui penunjukan lain' dan seterusnya. 'Membayangkan dengan pikiran' (cittenaparikappetvā) berarti membuat bentuk yang tidak ada menjadi ada dengan pikiran kesadaran-indra (manoviññāṇa). 'Menjadikan dengan bentuk' (saviggahaṃ katvā) berarti menjadikan sebuah tubuh. Maksudnya adalah menjadikannya memiliki substansi materi. 'Terbuat dari pikiran, diciptakan oleh pikiran' (cittamayo cittanimmito) berarti dilakukan oleh pikiran, diciptakan oleh pikiran seperti bentuk-bentuk yang terlihat dalam mimpi. Mengapa kenyataan hakiki disebut sebagai yang ditegakkan melalui hakikat alaminya sendiri? Karena itulah ia mengatakan 'sebab ia...' (so hi) dan sebagainya. 'Ada' (santi) — dengan ini keberadaannya dinyatakan melalui akar kata 'as' (menjadi). Mereka juga menyebutnya 'makna' (attha) karena ia harus didekati atau dicapai melalui kata-kata dan kebijaksanaan. 'Dari yang lain' (itarato) berarti dari yang ditegakkan melalui imajinasi. 'Yang tertinggi' (paramo) berarti lebih unggul. Oleh karena itu dikatakan 'mencapai keunggulan' (ukkaṃsagato). Dengan ini, ia menyatakan makna keunggulan dari kata 'parama'. Sekarang, untuk menunjukkan makna utamanya, dikatakan 'selain itu' (api ca) dan seterusnya. Di sana, dalam ajaran Buddha ini, ada lima tugas besar ajaran: pengetahuan mendalam terhadap fenomena yang harus diketahui secara mendalam (abhiññeyya); pemahaman penuh terhadap fenomena yang harus dipahami secara penuh (pariññeyya); peninggalan terhadap fenomena yang harus ditinggalkan (pahātabba); merealisasikan fenomena yang harus direalisasikan (sacchikātabba); pengembangan terhadap fenomena yang harus dikembangkan (bhāvetabba). Di sana, semua fenomena hakiki (paramattha) disebut sebagai yang harus diketahui secara mendalam. Fenomena kebenaran penderitaan disebut sebagai yang harus dipahami secara penuh. Fenomena kebenaran asal-mula disebut sebagai yang harus ditinggalkan. Buah-buah kehidupan pertapa dan Nibbāna disebut sebagai yang harus direalisasikan. Fenomena kebenaran jalan disebut sebagai yang harus dikembangkan. Melalui pemenuhan tugas-tukgas tersebut pada fenomena-fenomena itu, maka tugas ajaran dalam ajaran ini terpenuhi. Ia mencapai penyelesaian. Dan fenomena-fenomena tersebut, karena tidak bertentangan dan tidak menipu terhadap tugas-tugas ajaran semacam itu, maka disebut sebagai 'paramattha' (kebenaran hakiki) dalam arti yang tertinggi. Untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'selain itu' dan seterusnya. Di sana, 'ye' adalah konstruksinya. 'Ini' (ayaṃ) berarti Dhamma ini. 'Dari itu' (tassa) merujuk pada: dari yang harus diketahui secara mendalam, dari yang harus dipahami secara penuh, dari yang harus ditinggalkan, dari yang harus direalisasikan, dari yang harus dikembangkan. Selesailah penjelasan mengenai Paramattha. ‘‘တံ နသုန္ဒရ’’န္တိ ဗျဉ္ဇနတော နသုန္ဒရံ. နကေဝလံ ဗျဉ္ဇနတောယေဝ နသုန္ဒရံ, အတ္ထတောပိ နသုန္ဒရမေဝ. စတုသစ္စ ဓမ္မာဟိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓညာဏဿပိ ဂေါစရာ ဟောန္တိ. ပဉ္စဉေယျ ဓမ္မာ ပန သဗ္ဗညုတညာဏဿေဝ. တတ္ထ စတုသစ္စ ဓမ္မာ နာမ ပရမတ္ထ ဓမ္မာ ဧဝ. ပဉ္စဉေယျဓမ္မာ ပန သဗ္ဗ ပညတ္တိယာ သဟ သဗ္ဗပရမတ္ထ ဓမ္မာ. သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံ စတုသစ္စာဘိ သမ္ဗောဓော ဓမ္မ ပညတ္တိယာ သဟ သိဇ္ဈတိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ စတုသစ္စ သမ္ဗောဓော ဓမ္မပညတ္တိယာ သဟ နသိဇ္ဈတိ. တသ္မာ တေ သယံ ပဋိဝိဒ္ဓံ စတုသစ္စ ဓမ္မံ နာမ ပညတ္တိံ နီဟရိတွာ ပရေသံ ဒေသေတုံ န သက္ကောန္တိ. တေသံ စတုသစ္စသမ္ဗောဓော မူဂဿ သုပိနဒဿနံ ဝိယ ဟောတီတိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. တသ္မာ ပညတ္တိယာ သဟ ပဉ္စ ဉေယျ ဓမ္မာ ဧဝ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ဂေါစရာတိ သက္ကာဝတ္တုန္တိ. ‘‘Bahwa itu tidaklah indah’’ adalah tidak indah secara harfiah (byañjanato). Bukan hanya secara harfiah tidak indah, tetapi juga secara makna (atthatopi) tidaklah indah. Sebab, Empat Kebenaran Mulia adalah objek (gocara) bagi pengetahuan Paccekabuddha juga. Namun, lima hal yang dapat diketahui (pañcañeyyadhamma) hanyalah objek bagi Pengetahuan Serba Tahu (sabbaññutaññāṇa). Di sana, apa yang disebut Empat Kebenaran Mulia hanyalah fenomena-fenomena mutlak (paramattha dhammā). Namun, lima hal yang dapat diketahui adalah semua fenomena mutlak beserta semua konsep (paññatti). Pencapaian penerangan sempurna Empat Kebenaran oleh para Buddha Yang Maha Tahu berhasil (sijjhati) bersama dengan konsep fenomena (dhamma paññatti). Pencapaian penerangan sempurna Empat Kebenaran oleh para Paccekabuddha tidaklah berhasil bersama dengan konsep fenomena. Oleh karena itu, mereka sendiri, setelah menembus Empat Kebenaran Mulia, tidak mampu mengeluarkan konsep (paññatti) tersebut untuk mengajarkannya kepada orang lain. Dalam Kitab-kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan bahwa pencapaian penerangan sempurna Empat Kebenaran oleh mereka adalah seperti mimpi orang bisu. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa lima hal yang dapat diketahui beserta konsep-konsepnya adalah objek bagi Pengetahuan Serba Tahu. ပရမတ္ထပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan mengenai kata-kata bermakna mutlak (Paramattha) telah selesai. ၁၃. စိတ္တဝစနတ္ထေ. နဟိ သာ အာရမ္မဏေနဝိနာ လဗ္ဘတိ. စိန္တေတီတိ ဝုတ္တေ ကိံ စိန္တေတိ, အာရမ္မဏံ စိန္တေတီတိ ဧဝံ အာရမ္မဏဘူတေန ကမ္မပဒေန ဝိနာ အသမ္ဘဝတော. တသ္မာ ဣဓ စိန္တနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တသ္မာ အဿ နာမံ သိဒ္ဓန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သုတမယညာဏံ, စိန္တာမယညာဏ, န္တိ ဧတ္ထ အာရမ္မဏဿ ဘူတသဘာဝ စိန္တာပိ အတ္ထိ, သာပညာဧဝါတိ တံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘အာရမ္မဏ…ပေ… ဏူပလဒ္ဓိယေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. စိတ္တံ, မနော, မာနသံ, ဝိညာဏ, န္တိ သဗ္ဗံ စိတ္တဿ နာမံ. အာရမ္မဏ ပစ္စယပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ. န အညပစ္စယပ္ပဋိဗဒ္ဓံ. န စ အညပစ္စယေန လဒ္ဓံ နာမံ. ဧဝရူပဿ အာရမ္မဏ ဝိဇာနန သင်္ခါတဿ အတ္ထန္တရဿဗောဓကံ နဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သန္တေသု စာ’’တိအာဒိဝုတ္တံ. ‘‘ဧတေနာ’’တိ ဣဒံ ကတ္တုနော ကိရိယာသာဓနေ အတိဿယူပကာရကံ ကရဏ သာဓနံ ဝဒတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိဝုတ္တံ. ‘‘စိန္တနမတ္တ’’န္တိ ဧတ္ထ မတ္တသဒ္ဒေါ ဝိသေသနိဝတ္တိ အတ္ထောတိ, တေန နိဝတ္တိတံ အတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘သဗ္ဗေပိဟီ’’တိအာဒိနာ. ‘‘ဝိဂ္ဂဟော ဝါ’’တိ သရီရံ ဝါ. ပစ္စယေန [Pg.38] အာယတ္တာ ပစ္စယာယတ္တာ. ‘‘အာယတ္တာ’’တိ သမ္ဗန္ဓာ. ဝတ္တနံ ဝုတ္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဝါ ဌိတိ ဝါ. ပစ္စယာယတ္တာ ဝုတ္တိ ဧတေသန္တိ ‘‘ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိနော’’. ‘‘ထာမေနာ’’တိအာဒိ အညမညဝေဝစနာနိ. ‘‘ဧကံ ဘာဝသာဓနမေဝ ပဓာနတော လဗ္ဘတီ’’တိ ဣဒံ ဓမ္မာနံ တံ တံ ကိရိယာ မတ္တဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကိရိယာမတ္တဘူတာပိ ပန တေ ဓမ္မာသယံ နာနာပစ္စယာ ဝတ္ထာယံ ဌိတာ ဝါ ဟောန္တိ နာနာပစ္စယုပ္ပန္နာဝတ္ထာယံ ဌိတာ ဝါ. တသ္မာ ပရမတ္ထ ပဒေသုပိ ယထာရဟံ တဒညသာဓနာနံ ပဋိလာဘော အဝါရိတော ဟောတိ. ဣတရထာ ဟေတု ပစ္စယော, အာရမ္မဏ ပစ္စယော, သဟဇာတပစ္စယော, နိဿယပစ္စယောတိအာဒီသု ကထံ ဘာဝသာဓနံ ယုတ္တံ သိယာတိ. ‘‘ပဓာနတော’’တိ မုချတော. ‘‘အဘေဒဿ စိန္တနဿဘေဒကရဏ’’န္တိ ဣဒံ စိန္တေတီတိ စိတ္တန္တိကတံ ကတ္တုသာဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘သိလာပုတ္တကဿာ’’တိ ဘေသဇ္ဇမူလာနံ ပိသနသိလာပေါတကဿ. တဿ သရီရံ နာမ ဝိသုံ အင်္ဂံ နတ္ထိ. အဘိန္နံပိ ဘိန္နံ ကတွာ ဝုစ္စတိ ‘‘သိလာပုတ္တကသရီရ’’န္တိ. ဣဒံ အဘေဒဿဘေဒကရဏံ နာမ အဘူတရူပံ ဟောတိ. ပယောဇနေ သတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အသတိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘တထာကရဏဉ္စာ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘ပရပရိကပ္ပိတဿာ’’တိ ပရေဟိ အညတိတ္ထာ စရိယေဟိ ပရိစိန္တိတဿ. ‘‘သတိဟိ…ပေ… ကပ္ပနာယာ’’တိ သစေ အတ္တာ အတ္ထိ, အတ္တာ စိန္တေတိ, တသ္မာ အတ္တာ စိတ္တောနာမာတိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဝတ္တဗ္ဗံ စိန္တေတီတိ စိတ္တန္တိ, စိတ္တဿ ကိရိယာမတ္တတ္တာ. န ပန အတ္တာဒိကော ကတ္တာ နာမ အတ္ထိ. တသ္မာ ကိရိယာ မတ္တမေဝ ကတ္တာရံ ကတွာ ‘‘စိန္တေတီတိ စိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန ဝိညာယတိလောကေ အတ္တာဒိကောကတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ. ဣဒံ အဘေဒဿဘေဒ ပရိကပ္ပနာယ ပယောဇနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အတ္တပ္ပဓာနော’’တိ ကိရိယာသာဓနေ ဗဟူနံကာရကာနံ မဇ္ဈေ သယံပဓာနော သယံဇေဋ္ဌကော ဟုတွာ. ‘‘တံကတ္တုဘာဝ’’န္တိ လောကေသိဒ္ဓံ ကတ္တုဘာဝံ. ‘‘ပုန ကရဏဘာဝ’’န္တိ ပုန လောကေ သိဒ္ဓံ ကရဏဘာဝံ. ဧဝံ စိတ္တဿ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿ အဘိဓာနတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အပိစေတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. ယထယိဒံ ယေ ဣမေ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ စိတ္တာဝိစိတ္တာ. ဧဝံ စိတ္တံ ဝိစိတ္တံ ယံ အညံ အတ္ထိ, တံ အညံ ဧကနိကာယံပိ နသမနုပဿာမီ-တိ ယောဇနာ. ‘‘နိကာယ’’န္တိ သတ္တဇာတိသမူ ဟံ[Pg.39].‘‘နိဿက္ကေ ကရဏဝစန’’န္တိ ဝိဘတ္တာပါဒါနတ္ထေ ကရဏဝစနံ. ဧတေန တတော စရဏတော စိတ္တတောတိ အတ္ထံ ဝဒတိ. ဂါထာယံ. ‘‘တံ တံ သဘာဝေါ’’တိ ဝိဇာနနဖုသနာဒိကော သဘာဝေါ, အဂ္ဂိဿဥဏှောဝိယ. ‘‘ကိစ္စသမ္ပတ္တိယောရသော’’တိ တေန တေန ဓမ္မေန ကရဏကိစ္စဉ္စ, တံ ကိစ္စံ ကတွာ လဒ္ဓေါ သမ္ပတ္တိဂုဏော စ. အဂ္ဂိဿ ဝတ္ထုမှိ ပရိပါစနကိစ္စံ ဝိယ, ဩဘာသနဂုဏောဝိယ စ. ‘‘ဂယှာကာရော’’တိ ဉာဏေန ဂဟေတဗ္ဗော တဿ တဿ ဓမ္မဿ ဓဇဘူတော အာကာရော. သမ္ပတ္တိ ရသောယေဝ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဖလံဝါပီ’’တိ ကာရိယပ္ဖလံ ဝါပိ, အဂ္ဂိဿ ဓူမောဝိယ. ‘‘အာသန္နကာရဏ’’န္တိ အတ္တနော အနန္တရေ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ ကာရဏံ, အဂ္ဂိဿ အဂ္ဂိကာရက ပုရိသော ဝိယ. ‘‘အလ’’န္တိ သမတ္ထာ. ‘‘ဝိဗုဒ္ဓိနော’’တိ ဝိသေသဗုဒ္ဓိ သမ္ပန္နဿ ပဏ္ဍိတဿ. ‘‘ပုဗ္ဗင်္ဂမရသ’’န္တိ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ ပဓာနရသ ကိစ္စံ. ‘‘သန္ဓာန ပစ္စုပဋ္ဌာန’’န္တိ နိရန္တရပ္ပဝတ္တာကာရပစ္စုပဋ္ဌာနံ. ‘‘နာမ ရူပပဒဋ္ဌာန’’န္တိ ဖဿာဒိနာမဉ္စ ဝတ္ထု ရူပဉ္စစိတ္တဿပဒဋ္ဌာနံ. 13. Mengenai arti kata kesadaran (Citta). Ia tidak diperoleh tanpa objek. Ketika dikatakan “ia berpikir” (cinteti), apa yang ia pikirkan? Ia memikirkan objek. Demikianlah karena ia tidak mungkin ada tanpa kata benda (kammapada) yang menjadi objek. Oleh karena itu, di sini harus dipandang sebagai “proses berpikir” (cintanā); maka hubungannya adalah harus dipandang bahwa namanya telah ditetapkan. Mengenai “pengetahuan yang berasal dari pendengaran” (sutamayapaññā) dan “pengetahuan yang berasal dari pemikiran” (cintāmayapaññā), di sana terdapat juga pemikiran tentang hakikat alami dari objek tersebut; untuk menyingkirkan anggapan bahwa itu hanyalah kebijaksanaan (paññā), maka dikatakan “objek... dan seterusnya... hanyalah perolehan”. Citta, mano, mānasa, viññāṇa semuanya adalah nama bagi kesadaran. Ia terikat pada kondisi objek. Ia tidak terikat pada kondisi lainnya. Namanya tidak diperoleh dari kondisi lainnya. Untuk menunjukkan bahwa ia tidak menjelaskan arti lain yang disebut sebagai “menyadari objek” (ārammaṇa vijānana), maka dikatakan “saṃtesu cā” dan seterusnya. Untuk menunjukkan bahwa kata “Etena” (dengan ini) menyatakan instrumen (karaṇa sādhana) yang sangat membantu dalam pencapaian tindakan si pelaku, maka dikatakan “tañhī” dan seterusnya. Dalam kata “cintanamattaṃ” (sekadar berpikir), kata matta di sini bertujuan untuk meniadakan kualifikasi tertentu; dengannya, ia menunjukkan arti yang ditiadakan dengan kata-kata “sabbepihī” dan seterusnya. “Viggaho vā” berarti tubuh. “Paccayāyattā” berarti tergantung pada kondisi. “Āyattā” berarti terhubung. “Vattanaṃ” adalah keberlangsungan (vutti), atau kemunculan, atau keberadaan. “Paccayāyatta vuttino” berarti mereka yang keberlangsungannya tergantung pada kondisi. “Thāmenā” dan seterusnya adalah sinonim satu sama lain. “Hanya satu bentuk bhāvasādhana (abstrak) yang diperoleh secara utama” ini dikatakan dengan merujuk pada keadaan fenomena-fenomena tersebut sebagai sekadar tindakan. Meskipun fenomena-fenomena tersebut adalah sekadar tindakan, mereka sendiri berada dalam keadaan berbagai kondisi atau berada dalam keadaan yang muncul dari berbagai kondisi. Oleh karena itu, dalam kata-kata bermakna mutlak (paramattha pada), perolehan instrumen lainnya (sādhana) yang sesuai tidaklah terhalang. Jika tidak, bagaimana mungkin bhāvasādhana (arti abstrak) sesuai dalam hal-hal seperti kondisi sebab (hetu paccayo), kondisi objek (ārammaṇa paccayo), kondisi yang muncul bersamaan (sahajāta paccayo), kondisi landasan (nissaya paccayo), dan sebagainya. “Padhānato” berarti secara utama (mukhyato). “Pembedaan dari proses berpikir yang tidak terbagi” ini dikatakan dengan merujuk pada kattusādhana (pelaku) yang dibuat sebagai “Citta adalah yang berpikir”. “Silāputtakassa” adalah anak batu penggiling untuk akar obat-obatan. Tubuhnya tidak memiliki anggota tubuh yang terpisah. Meskipun tidak terbagi, ia disebut secara terbagi sebagai “tubuh anak batu”. Pembedaan dari yang tidak terbagi ini adalah bentuk imajiner (abhūtarūpa). Jika ada tujuannya maka harus diucapkan, jika tidak ada maka tidak perlu diucapkan, maka ia mengatakan “tathākaraṇañcā” dan seterusnya. Di sana, “paraparikappitassa” berarti yang dibayangkan oleh orang lain, yaitu guru-guru aliran lain. “Satihi...pe... kappanāyā” berarti jika ada Diri (Atta), maka Diri-lah yang berpikir, oleh karena itu Diri-lah yang disebut Citta, dan sebagainya; hal itu harus diucapkan. Namun, tidak benar mengatakan bahwa “ia berpikir maka disebut Citta” karena Citta adalah sekadar tindakan. Tidak ada pelaku yang disebut Diri dan sebagainya. Oleh karena itu, dengan menjadikan sekadar tindakan sebagai pelaku, dikatakan “ia berpikir maka disebut Citta”. Dengan demikian diketahui bahwa di dunia ini tidak ada pelaku yang disebut Diri dan sebagainya. Inilah yang dikatakan sebagai tujuan dari membayangkan pembedaan pada hal yang tidak terbagi. “Attappadhāno” berarti menjadi yang utama atau pemimpin di antara banyak pelaku dalam pencapaian suatu tindakan. “Taṃkattubhāvaṃ” adalah status sebagai pelaku yang umum di dunia. “Puna karaṇabhāvaṃ” adalah status sebagai instrumen yang umum di dunia. Setelah menunjukkan arti kata Citta seperti itu, sekarang untuk menunjukkan arti penamaannya, ia mengatakan “apicetthā” dan seterusnya. Seperti halnya makhluk-makhluk yang tergolong binatang ini beraneka ragam (cittā vicittā). Demikian pula, tidak ada kelompok (nikāya) lain yang Kami lihat yang begitu beraneka ragam seperti kesadaran ini—demikianlah hubungannya. “Nikāyaṃ” berarti kumpulan jenis makhluk hidup. “Nissakke karaṇavacanaṃ” adalah penggunaan kasus instrumental dalam arti ablatif (apādāna). Dengan ini, ia menyatakan arti “dari sana” atau “karena aktivitas itu”, yaitu “dari kesadaran”. Dalam bait: “Taṃ taṃ sabhāvo” adalah sifat alami seperti menyadari, menyentuh, dan sebagainya, seperti panasnya api. “Kiccasampattiyoraso” adalah fungsi tugas (karaṇakicca) oleh fenomena tersebut, dan kualitas keberhasilan yang diperoleh setelah melakukan tugas tersebut. Seperti tugas mematangkan pada benda oleh api, dan seperti kualitas cahaya. “Gayhākāro” adalah bentuk yang harus ditangkap oleh pengetahuan, yang menjadi tanda dari masing-masing fenomena tersebut. Itu disebut sebagai fungsi keberhasilan (sampatti rasa). “Phalaṃvāpī” berarti juga hasil dari suatu tindakan, seperti asap dari api. “Āsannakāraṇaṃ” adalah penyebab yang menghasilkan hasil dalam kedekatan langsung dengan dirinya, seperti orang yang menyalakan api bagi api. “Alaṃ” berarti mampu. “Vibuddhino” berarti bagi orang bijak yang dikaruniai kecerdasan khusus. “Pubbaṅgamarasaṃ” adalah fungsi utama dalam menangkap objek. “Sandhāna paccupaṭṭhānaṃ” adalah manifestasi dalam bentuk keberlangsungan yang tanpa jeda. “Nāma rūpapadaṭṭhānaṃ” adalah batin (nāma) seperti kontak (phassa) dan sebagainya, serta materi landasan (vatthu rūpa) adalah sebab terdekat bagi kesadaran. စိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan mengenai kesadaran (Citta) telah selesai. ၁၄. ‘‘စေတသိ ဘဝ’’န္တိ စိတ္တသ္မိံ ပါတုဘူတံ. ‘‘ဧတေန သိဒ္ဓါ ဟောန္တီ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သာ ဧဝ ဖဿာဒီနံ ဇာတိ. ယာစိတ္တဿဇရာ, သာ ဧဝ ဖဿာဒီနံဇရာ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကဝဏ္ဋူပနိ ဗန္ဓာနီ’’တိ ဧကေန ဝဏ္ဋဒဏ္ဍကေန ဥပနိဗန္ဓာနိ. ‘‘ဧကဇာတိယာဒိ ဥပနိဗန္ဓာ’’တိ ဧကဇာတိကထာ ဒိဝသေန ဥပနိဗန္ဓာ. ‘‘စေ’’တိ စေဝဒေယျ. ‘‘နာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဂါထာယံ. ‘‘ဓမ္မာ’’တိ နာမက္ခန္ဓ ဓမ္မာ. ‘‘မနသာ ဧဝါ’’တိ ကတ္တုဘူတေန မနေန ဧဝ. ‘‘ပကတာ’’တိ ပဝတ္တိတာ. ‘‘နိမ္မိတာ’’တိ နိပ္ဖာဒိတာ. ‘‘စိတ္တကိရိယာ ဘူတာ ဧဝါ’’တိ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနန္တံ စိတ္တံ ဖုသနာကာရံ ဇနေတွာဝ ဝိဇာနာတိ. သော ဖုသနာကာရော ဖဿောတိ ဝုစ္စတိ. အဝသေသာ ပန သဗ္ဗေပိ စေတသိကဓမ္မာ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဖဿော ဟေတု ဖဿော ပစ္စယော ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥပါဒါယ. သညာက္ခန္ဓဿ. သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ဥပါဒါယာတိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေပိ စိတ္တမူလကတ္တာ စိတ္တနိဿိတတ္တာ စ တေပိဓမ္မာ စိတ္တကိရိ ယာဘူတာ [Pg.40] ဧဝ ဟောန္တီတိ. ‘‘ဧတေနာ’’တိ ဧတေနဂါထာပဒေန. ဝိဘာဝနိယံ ပန ဧကာလမ္ဗဏတာ မတ္တေန ဝိဘာဝေတိ. ပရိပုဏ္ဏာနိ စေ တသိကင်္ဂါနိ ဥပရိ ထေရေန သယမေဝ ဝက္ခမာနတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဓ ပန ပဒတ္ထဝိဘာဝနဋ္ဌာနတ္တာ ပရိပုဏ္ဏေဟိ အင်္ဂေဟိ ဝိဘာဝေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘တံ နသုန္ဒရ’’န္တိ. ‘‘ဝတ္ထုမှီ’’တိ ပဋကောဋ္ဌကာဒိမှိ. ‘‘နာနာစိတ္တကမ္မာနီ’’တိ ဟတ္ထိ အဿရူပါဒီနိ. ဝိဇာနနမတ္တံ စိတ္တံ, ကုသလန္တိ ဝါ အကုသလန္တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. နာနာစေတသိကေ ဟိ ယုတ္တတ္တာ ဧဝ တထာ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. ဝုတ္တံဟေတံ ဘဂဝတာ. ပဘဿရမိဒံ ဘိက္ခဝေ စိတ္တံ. တဉ္စ ခေါ အာဂန္တုကေဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဥဒကံ ဝိယစိတ္တ’’န္တိအာဒိံ. 14. "Cetasi bhava" berarti muncul di dalam kesadaran (citta). "Etena siddhā honti" merupakan hubungannya (sambandha). "Itu jugalah kelahiran bagi kontak (phassa) dan lain-lain. Apa yang merupakan penuaan bagi kesadaran, itu jugalah penuaan bagi kontak dan lain-lain"—demikianlah seharusnya dihubungkan. "Ekavaṇṭūpanibandhāni" berarti terikat oleh satu tangkai. "Ekajātiyādi upanibandhā" berarti terikat dengan cara pembicaraan tentang satu kelahiran dan sebagainya. "Ce" berarti "ce" (jika). "Nā" berarti tidak boleh dikatakan. Dalam bait (gāthā): "Dhammā" berarti fenomena kelompok nama (nāmakkhandha). "Manasā eva" berarti hanya oleh pikiran sebagai pelaku (kattubhūta). "Pakatā" berarti dijalankan. "Nimmitā" berarti dihasilkan. "Cittakiriyā bhūtā eva" berarti kesadaran yang mengetahui objek, hanya setelah menghasilkan cara penyentuhan (phusanākāra), baru ia mengetahui. Cara penyentuhan itu disebut kontak (phassa). Namun, semua fenomena mental (cetasika) lainnya muncul dengan bergantung pada kontak. Kontak adalah sebab, kontak adalah kondisi bagi kelompok perasaan (vedanākkhandha) berdasarkan ketergantungan; bagi kelompok pencerapan (saññākkhandha); bagi kelompok bentukan kehendak (saṅkhārakkhandha) berdasarkan ketergantungan—demikianlah yang dikatakan. Meskipun demikian, karena berakar pada citta dan bergantung pada citta, fenomena-fenomena tersebut hanyalah merupakan aktivitas citta (cittakiriyābhūta). "Etena" berarti dengan baris bait ini. Namun dalam Vibhāvanī, ia menjelaskan hanya dengan kemanunggalan objek (ekālambaṇatā). Maksudnya adalah bahwa faktor-faktor mental yang lengkap akan dijelaskan sendiri oleh sang Thera di bagian selanjutnya. Namun, karena di sini adalah tempat untuk menjelaskan makna kata, maka sepatutnya dijelaskan dengan faktor-faktor yang lengkap, itulah sebabnya dikatakan "itu tidaklah bagus" (taṃ na sundaraṃ). "Vatthumhi" berarti pada kain, kotak, dan sebagainya. "Nānācittakammāni" berarti bentuk-bentuk gajah, kuda, dan sebagainya. Kesadaran yang hanya merupakan pengenalan (vijānanamatta), tidak dapat dikatakan sebagai yang baik (kusala) atau tidak baik (akusala). Karena hanya jika bergabung dengan berbagai faktor mental (cetasika), ia dapat dikatakan demikian. Hal ini telah dikatakan oleh Yang Terpuji (Bhagavā): "Para bhikkhu, citta ini bercahaya terang. Namun ia dikotori oleh kekotoran-kekotoran yang datang (āgantuka upakkilesa)." Karena itu ia berkata "citta seperti air" dan seterusnya. စေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tentang faktor-faktor mental (Cetasika) telah selesai. ၁၅. ရုပ္ပတီတိ ပဒံ ကတ္တရိဝါဟေတုကမ္မနိဝါသိဒ္ဓံ. ရုပ္ပနဉ္စဝိကာရာပတ္တိ ဧဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘သီတုဏှာဒီဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဝိသမပ္ပဝတ္တိဝသေနာ’’တိ ဓာတူနံ ဝိသမပ္ပဝတ္တိဝသေန. ဓာတုက္ခော ဘဝသေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ‘‘ကေနရုပ္ပတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ကေနာ’’တိ ဟေတု အတ္ထေဝါ ဟေတု ကတ္တရိဝါ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ သီတေနာတိအာဒီသုပိ. ဍံသမကသာ နာမ သူစိမုခါ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာစေဝ မဟန္တ မက္ခိကာ စ. ဝါတာ နာမ ပုရတ္ထိမဝါတာဒယော. အာတပေါ နာမ သူရိယာတပေါ. သရိံသပါနာမ အဟိ ဝိစ္ဆိက သတပဒိကာဒယော. တေသံ သမ္ဖဿေဟိပိ ရုပ္ပတိ. မရဏံ ဝါ ဂစ္ဆတိ, မရဏ မတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. ‘‘ယေ ဓမ္မာ’’တိ ဒွါဒသဝိဓာ သပ္ပဋိဃရူပဓမ္မာ. ‘‘အညေသ’’န္တိ သောဠသန္နံ အပ္ပဋိဃရူပါနဉ္စ အရူပဓမ္မာနဉ္စ. ‘‘တေသူ’’တိ နိဒ္ဓါရဏေဘုမ္မံ. ဣဒါနိ ပါဠိယာ သဒ္ဓိံ မုချရုပ္ပနံ သံသန္ဒေန္တော ‘‘သမာဂမော စာ’’တိအာဒိမာဟ. သမာဂမော စ နာမ အညမညာဘိဃဋ္ဋနံ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အာပါတာဂမနဉ္စ အာရမ္မဏကရဏဉ္စ ဌပေတွာတိ ယောဇနာ. ‘‘မဟာဘူတာနမေဝ ဝါ’’တိ အာပေါဓာတု ဝဇ္ဇိတာနံ တိဏ္ဏံ မဟာဘူတာနမေဝ ဝါ. ‘‘ဝိကာရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘ယသ္မိံ ခဏေ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘သယံပိ ဝိကာရပတ္တာ ဟောန္တီ’’တိ [Pg.41] တေမဟာဘူတာသယံပိ ပကတိံ ဝိဇဟိတွာ ဩမတ္တာဓိမတ္တဘာဝံ ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘ဩမတ္တာဓိမတ္တရူပသန္တတီနဉ္စာ’’တိ ပရမ္ပရတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ရူပသန္တတိယော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပါဠိနယေန ဝိပတ္တိဝသေန ရုပ္ပနံ ဝတွာ ဣဒါနိ ဝိပတ္တိ ဝါ ဟောတု, သမ္ပတ္တိ ဝါ. ပုရိမပစ္ဆိ မသန္တတီနံ ဝိသဒိသပ္ပဝတ္တိဘူတော ဝိကာရောပိ ဧကေန ပရိယာယေန ရုပ္ပနံနာမာတိ ကတွာ ပုန တံ ရုပ္ပနံ ဒဿေန္တော ‘‘အပိစေတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဃဋ္ဋနဝသေန ရုပ္ပန ဓမ္မာန မေဝါ’’တိ အာပါတာဂမနာဒိဝသေန ရုပ္ပနဓမ္မေဟိဝိနာ အဘိဃဋ္ဋနဝသေနရုပ္ပန သဘာဝါနံ ရူပဓမ္မာနမေဝ သိဒ္ဓန္တိ ပုစ္ဆာ. ‘‘သဝိဂ္ဂဟာ ဟောန္တီ’’တိ ဒဗ္ဗ သဏ္ဌာနာကာရသဟိတာ ဟောန္တိ. ကသ္မာ, ဩဠာရိကသဘာဝတ္တာ. ဗဟူနဉ္စရူပကလာပါနံ ဧကက္ခဏေ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝေနပဝတ္တတ္တာ. အရူပဓမ္မာဟိ သဏှသုခုမသဘာဝါ စ ဟောန္တိ. သစေ အနေကသတသဟဿာနိပိ ဧကတော ပဝတ္တေယျုံ. ဒဗ္ဗသဏ္ဌာနဘာဝံ နဂမိဿန္တိယေဝ. ဧကသ္မိဉ္စ သတ္တသန္တာနေ ဧကက္ခဏေ ဧက ကလာပေါဝ ပဝတ္တတိ. ကသ္မာ, အနန္တရ ပစ္စယူပနိဗန္ဓေန ပဝတ္တတ္တာ. တသ္မာတေ သဝိဂ္ဂဟာန ဟောန္တိ. ရူပဓမ္မာ ပန ဩဠာရိက သဘာဝါ စ ဟောန္တိ. ဗဟူနံ သန္နိစယေသတိ ဒဗ္ဗသဏ္ဌာနတ္ထာယ သံဝတ္တန္တိ. ဧကက္ခဏေ စ ဗဟုကလာပါပိ ဧကာဗဒ္ဓါဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ. တသ္မာ တေသဝိဂ္ဂဟာဟောန္တီတိ. 15. Kata "ruppati" (terganggu/berubah) ditetapkan dalam arti subjek (kattari) atau sebab-akibat (hetukamma). Untuk menunjukkan bahwa perubahan (ruppana) hanyalah terjadinya penyimpangan (vikārāpatti), dikatakanlah "oleh dingin, panas, dan sebagainya". Di sana, "visamappavattivasena" berarti melalui cara berlangsungnya unsur-unsur (dhātu) secara tidak seimbang. Maksudnya adalah melalui gangguan pada unsur-unsur. "Kena ruppati" (Oleh apa ia terganggu), di sini kata "kena" (oleh apa) harus dipandang dalam arti sebab (hetu) atau sebagai instrumental (karaṇa) dalam fungsi pelaku (kattari). Demikian juga dalam kata "sītena" (oleh dingin) dan sebagainya. "Ḍaṃsamakasā" adalah lalat kecil bermulut jarum dan juga lalat besar. "Vātā" adalah angin timur dan lain-lain. "Ātapo" adalah panas matahari. "Sariṃsapā" adalah ular, kalajengking, lipan, dan lain-lain. Bahkan melalui sentuhan mereka pun, ia terganggu. Ia bisa mengalami kematian, atau penderitaan yang setara dengan kematian. "Ye dhammā" (fenomena-fenomena yang) merujuk pada dua belas jenis fenomena materi yang dapat berbenturan (sappaṭigharūpa). "Aññesaṃ" (bagi yang lain) merujuk pada enam belas fenomena materi yang tidak berbenturan (appaṭigharūpa) dan fenomena non-materi (arūpa). "Tesū" adalah lokatif pemisahan (niddhāraṇabhumma). Sekarang, untuk membandingkan gangguan utama (mukhyaruppana) dengan teks Pāli, ia mengatakan "samāgamo ca" dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa "samāgamo" disebut sebagai benturan satu sama lain. Konstruksinya adalah "dengan mengecualikan datangnya objek ke dalam jangkauan (āpātāgamana) dan pembuatan objek (ārammaṇakaraṇa)". "Mahābhūtānameva vā" berarti atau hanya pada tiga unsur besar (mahābhūta) dengan mengecualikan unsur air (āpodhātu). Setelah mengatakan "mengalami perubahan" (vikāraṃ āpajjati), ia menjelaskan makna yang sama dengan mengatakan "pada saat mana" (yasmiṃ khaṇe) dan seterusnya. "Sayaṃpi vikārapattā honti" berarti ketiga unsur besar itu sendiri meninggalkan sifat aslinya dan mencapai keadaan berkurang atau berlebih. "Omattādhimattarūpasantatīnañca" dikatakan dengan merujuk pada kelangsungan materi (rūpasantati) yang muncul secara berurutan. Setelah menjelaskan "ruppana" dalam arti kegagalan (vipatti) menurut metode Pāli, sekarang apakah itu kegagalan atau keberhasilan, perubahan yang berupa berlangsungnya secara tidak serupa dari kelangsungan sebelumnya dan sesudahnya juga disebut "ruppana" dalam satu pengertian; maka untuk menunjukkan "ruppana" itu lagi, ia mengatakan "api cettha" dan seterusnya. "Ghaṭṭanavasena ruppanadhammānam-eva" adalah pertanyaan: apakah hanya fenomena materi yang memiliki sifat terganggu melalui benturan yang ditetapkan, tanpa fenomena yang terganggu melalui datangnya objek ke jangkauan dan sebagainya? "Saviggahā honti" berarti mereka memiliki bentuk dan substansi. Mengapa? Karena sifatnya yang kasar (oḷārika). Karena banyak kelompok materi (rūpakalāpa) berlangsung dalam satu saat sebagai satu kesatuan yang terikat. Fenomena non-materi (arūpa) memiliki sifat yang halus dan lembut. Sekalipun beratus-ratus ribu muncul bersamaan, mereka tidak akan membentuk substansi. Dan dalam satu kelangsungan makhluk, hanya satu kelompok (kalāpa) yang berlangsung dalam satu saat. Mengapa? Karena mereka berlangsung dengan terikat oleh kondisi kedekatan (anantara-paccaya). Oleh karena itu, mereka tidak memiliki bentuk. Namun, fenomena materi memiliki sifat yang kasar. Jika ada pengumpulan banyak materi, mereka mengarah pada pembentukan substansi. Dan dalam satu saat, banyak kelompok materi pun berlangsung dengan terikat menjadi satu. Oleh karena itu, mereka memiliki bentuk (saviggaha). ‘‘သီတာဒိဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယေနာ’’တိ သီတေနပိ ရုပ္ပတိ, ဥဏှေနပိ ရုပ္ပတီတိအာဒိနာ လောကဿ ပစ္စက္ခတော ပါကဋဿ သီတာဒိဝစနဿသာမတ္ထိယေန. တဉှိ ဝစနံ လောကဿ အပါကဋံ အရူပဓမ္မာနံ ရုပ္ပနံ ဣဓနာဓိပ္ပေတန္တိ ဒီပေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဝေါဟာရော နာမာ’’တိ နာမသညာ နာမာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘လောကောပစာရေနာ’’တိ ဗဟုဇနဿ ဥပစာရေန ဝေါဟာရေန ကထနေန. ‘‘ပါကဋ နိမိတ္တဝသေနေဝါ’’တိ ပါကဋဿ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တဿ ဝသေနေဝ. ‘‘သီတာဒိဂ္ဂဟဏေန ဝိနာပီ’’တိ ပိသဒ္ဒေန သီတာဒိဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယေနပီတိ ဒီပေတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ပါဠိသာဓကံ နာမ န သက္ကာသဗ္ဗတ္ထ လဒ္ဓုံ. ပါကဋနိမိတ္တ ဝစနမေဝ သဗ္ဗတ္ထ သာဓာရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တပ္ပသင်္ဂနိဝတ္တီ’’တိ တဿ အရူပဓမ္မာနံ ရူပတာပသင်္ဂဿ နိဝတ္တိ. ‘‘ဣဒ္ဓိဝိကုဗ္ဗနာဝသပ္ပဝတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ ဣဒ္ဓိဝိကုဗ္ဗနာနာမဣဒ္ဓိယာနာနပ္ပကာရမာပနံ. ‘‘ရူပတာ သိဒ္ဓီ’’တိ [Pg.42] ရူပန္တိ နာမ သညာသိဒ္ဓိ. ‘‘ဣဒံ ပနာ’’တိ ဣဒံ ရူပံ ပန. ‘‘အနုဂ္ဂဟာနံ သီတာဒီနံ ဝသေနာ’’တိ ကိဉ္စာပိပါဠိယံ သီတာဒိဝစနံ ဥပဃာတကာနံ သီတာဒီနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. တေစ ဗြဟ္မလောကေ နတ္ထိ. အနုဂ္ဂါဟကာ ဧဝ အတ္ထိ. တေသံဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပါဠိယံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနီ’’တိ သဉ္ဇာနာတီတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တသ္မာ သညာတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ သဉ္ဇာနာတိ. နီလံပိ သဉ္ဇာနာတိ, ပီတမ္ပိ သဉ္ဇာနာတီ-တိအာဒိနာ စ, ဝိဇာနာတီတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တသ္မာ ဝိညာဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ ဝိဇာနာတိ. မဓုရံပိ ဝိဇာနာတိ, အမ္ဗိလံပိ ဝိဇာနာတီ-တိအာဒိနာ စ-ပါဠိယံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. “Sītādiggahaṇasāmatthiyenā”ti bermakna dengan kekuatan kata-kata seperti 'dingin' dan sebagainya, yang secara langsung (paccakkhato) jelas bagi dunia melalui ungkapan “terganggu oleh dingin, terganggu oleh panas” dan sebagainya. Maksudnya adalah pernyataan tersebut menunjukkan bahwa gangguan terhadap fenomena non-materi (arūpadhamma) yang tidak dikenal di dunia tidaklah dimaksudkan di sini. “Vohāro nāmā” berarti persepsi nama (nāmasaññā). “Lokopacārenā” berarti melalui penggunaan atau sebutan oleh orang banyak. “Pākaṭa nimittavasenevā” berarti semata-mata berdasarkan tanda nyata dari munculnya suara. “Sītādiggahaṇena vināpī” dengan kata 'pi' menunjukkan “juga dengan kekuatan pemahaman tentang dingin dan sebagainya”. Meskipun demikian, bukti tekstual (Pāḷi) tidak dapat ditemukan di mana-mana. Harus dipahami bahwa kata tentang tanda yang jelas adalah bersifat umum di mana-mana. “Tappasaṅganivattī” berarti penghentian dari kemungkinan fenomena non-materi menjadi materi. “Iddhivikubbanāvasappavattā” di sini berarti penciptaan berbagai macam kekuatan gaib (iddhi). “Rūpatā siddhī” berarti keberhasilan penetapan nama sebagai materi (rūpa). “Idaṃ panā” berarti namun materi ini. “Anuggahānaṃ sītādīnaṃ vasenā” berarti meskipun dalam Pāḷi kata-kata tentang dingin dan sebagainya diucapkan berdasarkan dingin dan sebagainya yang merusak (upaghātaka), namun hal itu tidak ada di alam Brahma. Yang ada hanyalah yang mendukung (anuggāhaka). Maksudnya adalah berdasarkan hal-hal tersebut. “Pāḷiyaṃ niddiṭṭhānī” merujuk pada: “Para bhikkhu, karena ia mengenali, maka disebut pencerapan (saññā). Dan apa yang dikenali? Ia mengenali biru, ia mengenali kuning,” dan sebagainya; serta “Para bhikkhu, karena ia mengetahui, maka disebut kesadaran (viññāṇa). Dan apa yang diketahui? Ia mengetahui manis, ia mengetahui asam,” dan sebagainya—sebagaimana ditunjukkan dalam Pāḷi. ရူပပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan kata Rūpa telah selesai. ၁၆. နိဗ္ဗာနပဒေ. ‘‘ခန္ဓာဝါ’’တိ ဘဝန္တရေ အပါယာဒီသု ဘဝိဿမာနာ ခန္ဓာဝါ. န ဟိ အတီတ ဓမ္မာ, နိဗ္ဗာယန္တိ နာမ, သတ္တေ ပီဠေတွာ နိရုဒ္ဓတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္စုပ္ပန္နာ စ ဓမ္မာ ဧတရဟိ ပီဠေန္တိ, အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနာဂတဓမ္မာ စ အနာဂတေ ပီဠေဿန္တိ, ကထံ တေ နိဗ္ဗာယန္တိ နာမာတိ အာဟ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နေသု…ပေ… ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီ’’တိ. ‘‘ဝိသယေဘုမ္မ’’န္တိ ဝိသယာဓာရေဘုမ္မံ. ဝိသယာဓာရော နာမမနုဿာဘူမိယံ ဂစ္ဆန္တီတိအာဒီသု ဝိယ မုချာဓာရော နဟောတိ. တေန ပန ဝိနာ အညတ္ထ တံ ကိရိယံ ကာတုံ နသက္ကောတိ. တသ္မာ အာဓာရဘာဝေန ပရိကပ္ပိတော အာဓာရောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာအာကာသေ’’တိအာဒိဝုတ္တံ. ယထာ သကုဏာနံ ပက္ခန ကိရိယာ နာမ အာကာသေန ဝိနာ အညတ္ထ နသိဇ္ဈတိ. တထာ ဝဋ္ဋဒုက္ခဓမ္မာနံ နိဗ္ဗုတိ ကိရိယာပိ နိဗ္ဗာနေန ဝိနာ အညတ္ထ နသိဇ္ဈတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယေဟိတေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ယေ’’တိ ယေတိဝိဓဝဋ္ဋဒုက္ခသန္တာပဓမ္မာ. ဟိသဒ္ဒေါနိပါတော. တေသဒ္ဒေါ ဝစနာလင်္ကာရော. ‘‘တဗ္ဗိနိမုတ္တ’’န္တိ နိဗ္ဗာနဝိနိမုတ္တံ. နိဗ္ဗုတိဌာနံ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ တေသံ နိဗ္ဗုတိ ကိရိယာယ ဝိသယာ ဓာရောဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ အယံ ပဒီပေါ နိဗ္ဗာယတိ. တထာဓီရာ နိဗ္ဗန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘တံ တံ ကိလေသာနံ ဝါ’’တိ တေ သံတေသံကိလေသာနံ ဝါ. ‘‘ခန္ဓာနံ ဝါ’’တိ အနာဂတဘဝေသု ခန္ဓာနံ ဝါ. ‘‘ပုနအပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝ’’န္တိ သန္တာနဿ ပုန ပဋိသန္ဓာနာဘာဝံ ပါပုဏန္တိ [Pg.43] အရိယာ ဇနာ. ယထာ မဂ္ဂေ ကရဏဝစနံ ဒိဿတိ အဒ္ဓါ ဣမာယပဋိပတ္တိယာ ဇရာမရဏမှာ ပရိမုစ္စိဿာမီတိအာဒီသု. န တထာ နိဗ္ဗာနေတိ အာဟ ‘‘မဂ္ဂေဝိယာ’’တိအာဒိံ. နိဗ္ဗာနေပနဘုမ္မဝစနမေဝ ဒိဿတိ ယတ္ထနာမဉ္စရူပဉ္စ. အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီတိအာဒီသု. တသ္မာ နိဗ္ဗာနေ ကရဏ ဝစနံ န ဒိဿတိ, ကရဏ လက္ခဏဿေဝ အဘာဝတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘န စ နိဗ္ဗာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကရဏ လက္ခဏံ နာမကတ္တုနော သဟကာရီ ပစ္စယဘာဝေါ. နနု အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ နိဗ္ဗာယန္တီတိ ဒိဿတီတိ. သစ္စံ, တတ္ထ ပန ဝိသေသနေ ကရဏ ဝစနံ. န ကရဏကာရကေ. တဉှိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုယာနိဝတ္တနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ. 16. Mengenai kata Nibbāna. “Khandhāvā” berarti kelompok kehidupan (khandha) yang akan ada di alam-alam kehidupan lain seperti alam menderita dan sebagainya. Karena fenomena masa lalu tidaklah disebut “padam” (nibbāyanti), sebab mereka telah lenyap setelah menyiksa makhluk-makhluk. Dan fenomena masa kini sedang menyiksa sekarang, serta fenomena masa depan yang pasti akan muncul akan menyiksa di masa depan, bagaimana mungkin mereka dikatakan “padam”? Oleh karena itu dikatakan: “Mengenai fenomena masa kini... dan seterusnya... tidak ada yang perlu dikatakan.” “Visayebhummaṃ” berarti kasus lokatif (bhummavacana) dalam arti objek (visaya). Yang disebut sebagai pendukung objek (visayādhāra) bukanlah pendukung utama (mukhyādhāra) seperti dalam kalimat “berjalan di tanah manusia” dan sebagainya. Namun, tanpa hal itu, tindakan tersebut tidak dapat dilakukan di tempat lain. Oleh karena itu, untuk menunjukkan pendukung yang dibayangkan sebagai landasan, dikatakan “yathā ākāse” dan sebagainya. Sebagaimana tindakan terbang burung tidak dapat terwujud di tempat lain tanpa ruang angkasa, demikian pula tindakan pemadaman (nibbuti) dari fenomena penderitaan tumis-lahir (vaṭṭadukkha) tidak dapat terwujud di tempat lain tanpa Nibbāna; untuk menunjukkan hal ini dikatakan “yehite” dan sebagainya. Di sana, “ye” merujuk pada fenomena panasnya penderitaan tumis-lahir yang beraneka ragam. Kata “hi” adalah partikel (nipāta). Kata “te” adalah penghias kalimat. “Tabbinimuttaṃ” berarti terlepas dari itu (Nibbāna). Tidak ada tempat pemadaman yang lain. Oleh karena itu, maksudnya adalah Nibbāna menjadi objek landasan bagi tindakan pemadaman mereka. Sebagaimana pelita ini padam, demikian pula para bijaksana mencapai pemadaman (nibbanti)—demikianlah hubungannya. “Taṃ taṃ kilesānaṃ vā” berarti dari kekotoran batin tersebut, atau “khandhānaṃ vā” berarti dari kelompok-kelompok kehidupan di kelahiran masa depan. “Punaappaṭisandhikabhāvaṃ” berarti orang-orang mulia mencapai keadaan tidak adanya penitisan kembali (paṭisandhi) dari kelangsungan hidup (santāna). Sebagaimana penggunaan kasus instrumental (karaṇavacana) terlihat dalam kalimat mengenai jalan (magga), seperti “sungguh, dengan praktik ini aku akan bebas dari usia tua dan kematian” dan sebagainya, namun tidak demikian halnya pada Nibbāna; maka dikatakan “magge viyā” dan sebagainya. Namun pada Nibbāna, hanya terlihat penggunaan kasus lokatif (bhummavacana), seperti dalam kalimat “di mana nama dan rupa berhenti tanpa sisa” dan sebagainya. Oleh karena itu, penggunaan kasus instrumental tidak terlihat pada Nibbāna, untuk menunjukkan ketiadaan ciri sebagai sarana (karaṇalakkhaṇa), maka dikatakan “na ca nibbānaṃ” dan sebagainya. Yang disebut ciri sarana adalah keadaan sebagai kondisi pendukung bagi pelaku (kattā). Bukankah terlihat bahwa “mereka padam dengan unsur Nibbāna tanpa sisa” (anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbāyanti)? Benar, tetapi di sana penggunaan kasus instrumental berfungsi sebagai kualifikasi (visesana), bukan sebagai pelaku sarana (karaṇakāraka). Hal itu dikatakan untuk membedakannya dari unsur Nibbāna dengan sisa (saupādisesanibbānadhātu). နိဗ္ဗာနပဒဝဏ္ဏနာ. Penjelasan kata Nibbāna. ဒုတီယဂါထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan gatha kedua telah selesai. ၁၈. ကာမာဝစရပဒေ. ‘‘ကာမီယတီ’’တိ ဣစ္ဆီယတိ. နိမိတ္တဿာဒဝတ္ထု မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ အာဂတံ. ‘‘တေကာမီယန္တီ’’တိ တေ အဝီစိနိရယာဒယော ဣစ္ဆီယန္တိ. ‘‘တတ္ထ ဥပ္ပန္နာနမ္ပီ’’တိ အဝီစိနိရယာဒီသု ဥပ္ပန္နာနံပိ သတ္တာနံ. ‘‘ဘဝနိကန္တိ နာမ ဟောတီ’’တိ ဘဝသင်္ခါတံ အတ္တနော ခန္ဓံ ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသောမေ အတ္တာတိ ဂဏှန္တီ တဏှာ ဘဝနိကန္တိ နာမ. သာ နေရယိကသတ္တာနံပိ အတ္ထိယေဝ. ‘‘ကာမေ အဝစရတီ’’တိ ကာမေပရိယာပန္နံ ဟောတိ. ကာမေ အန္တောဂဓံ ဟောတိ. ရူပါရူပဘူမီသု ဥပ္ပန္နံပိ ရူပါရူပသင်္ချံ နဂစ္ဆတိ. ကာမသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ. ကာမဂဏနမေဝဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ‘‘တီသုဘဝေသု ဥပ္ပန္နာနိပီ’’တိ ကာမရူပါရူပသတ္တသန္တာနေသု ဥပ္ပန္နာနိပိ န တတြပရိယာ ပန္နာနေဝ ဟောန္တိ. တတြ အပရိယာပန္နာနေဝ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ကာမာဝစရတာပတ္တိဒေါသော’’တိ ကာမာဝစရ ဓမ္မာတိ ဝတ္တဗ္ဗတာ ပတ္တိဒေါသော. ‘‘ရူပါဝစရတာဒိမုတ္တိဒေါသော’’တိ ဣမေ ရူပါဝစရ ဓမ္မာ န ဟောန္တိ, အရူပါဝစရ ဓမ္မာ န ဟောန္တိ, လောကုတ္တရ ဓမ္မာ န ဟောန္တီတိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗတာပတ္တိ ဒေါသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧသနယော ‘‘ရူပါရူပါဝစရတာပတ္တိ ဒေါသော ကာမာဝစရတာမုတ္တိ ဒေါသော’’ တိပဒေသု[Pg.44]. အဝစရသဒ္ဒဿ ဥပ္ပန္နတ္ထေ ဂဟိတေပိ ဧတေဒေါသာ နာပဇ္ဇန္တိ. ကသ္မာ, လောကေ ယေဘူယျနယတဗ္ဗဟုလနယာနံပိ သဗ္ဘာဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဝဒန္တော ‘‘နနုယေဘူယျ ဝုတ္တိဝသေနပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ ကေသဉ္စိ ပုဂ္ဂလာနံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဝါ. ယထာမိဂလုဒ္ဒကော ဂါမေ စရန္တောပိ ဝနေ စရဏဗဟုလတ္တာ ဝနစရကောတိ နာမံ လဘတိ. ရာဇဟတ္ထီ အညတ္ထ စရန္တောပိ သင်္ဂါမေ စရဏဗဟုလတ္တာ သင်္ဂါမာဝစရောတိ နာမံ လဘတိ. အယံ ယေဘူယျနယော နာမ. ယသ္မိံ ဝနေ အမ္ဗရုက္ခာပိ အတ္ထိ, အညရုက္ခာပိ အတ္ထိ. အမ္ဗရုက္ခဗဟုလတ္တာ ပန တံ ဝနံ အမ္ဗဝနန္တိ နာမံ လဘတိ. ဧဝံ သိမ္ဗလိဝနာဒီသု. အယံ တဗ္ဗဟုလနယော. ဣဓ ပန ဘူမိယော တဗ္ဗဟုလနယေန ကာမရူပါရူပ နာမံ လဘန္တိ, ဓမ္မာ ယေဘူယျနယေန ကာမာဝစရာဒိ နာမံ လဘန္တီတိ. ဧဝံ ဂဟိတေ သတိ, တေ ဒေါသာနာ ပဇ္ဇန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘တသ္မာ ဣဓပိ…ပေ… ဒေါသောတီ’’တိအာဟ. ‘‘နာ’’တိ န ကောစိဒေါသော နတ္ထိ. အတ္ထိ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘တသ္မာဿာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အဿာ’’တိ အဝစရသဒ္ဒဿ. ‘‘တထာ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇနတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ. ‘‘ပရိဂ္ဂါဟိနိယာ ကာမတဏှာယ ကတော’’တိ တထာ ပရိဂ္ဂါဟိနိယာ ကာမတဏှာယ ဂေါစရဝိသယတ္တာတာယတဏှာယ ကတောနာမ ဟောတိ. ဧတေန ကာမေတီတိ ကာမော, ကာမတဏှာ. အဝစရတိ ဧတ္ထာတိ အဝစရံ. ကာမဿ အဝစရန္တိ ကာမာဝစရံ. ကာမ တဏှာယ ဂေါစရဝိသယတ္တာ ကာမာဝစရန္တိ အယမတ္ထောပိ သိဇ္ဈတိ. 18. Pada kata 'kāmāvacara'. 'Kāmīyati' berarti diinginkan. Materi tentang kenikmatan dari objek (nimittassāda) terdapat dalam Majjhima-Aṭṭhakathā. 'Tekāmīyanti' berarti alam-alam itu seperti Neraka Avici dan lainnya diinginkan (oleh nafsu). 'Bahkan bagi mereka yang lahir di sana' berarti bagi makhluk-makhluk yang lahir bahkan di Neraka Avici dan lainnya. 'Disebut sebagai bhavanikanti' berarti nafsu keinginan (taṇhā) yang menggenggam kelompok unsur kehidupan (khandha) sendiri yang disebut keberadaan (bhava) sebagai 'ini milikku', 'ini aku', 'ini adalah diriku'; inilah yang disebut bhavanikanti. Hal itu juga ada bahkan pada makhluk-makhluk neraka. 'Berkelana di alam indra' berarti termasuk dalam alam indra. Tercakup di dalam alam indra. Meskipun muncul di alam-alam materi (rūpabhūmi) dan non-materi (arūpabhūmi), ia tidak digolongkan sebagai materi atau non-materi. Ia hanya digolongkan sebagai kāmāvacara. Artinya, ia termasuk dalam perhitungan alam indra. 'Meskipun muncul dalam tiga alam keberadaan' berarti meskipun muncul dalam kelangsungan makhluk-makhluk di alam indra, materi, dan non-materi, mereka tidak selalu termasuk (pariyāpanna) di sana. Maksudnya adalah mereka tidak termasuk di sana. 'Kesalahan karena jatuh ke dalam sifat kāmāvacara' berarti kesalahan dalam menyatakan bahwa itu adalah fenomena (dhamma) kāmāvacara. 'Kesalahan karena terlepas dari sifat rūpāvacara dan lainnya' berarti kesalahan dalam menyatakan bahwa fenomena-fenomena ini bukan rūpāvacara, bukan arūpāvacara, dan bukan lokuttara (di atas duniawi). Metode yang sama berlaku untuk istilah 'kesalahan karena jatuh ke dalam sifat rūpārūpāvacara dan kesalahan karena terlepas dari sifat kāmāvacara'. Meskipun kata 'avacara' diambil dalam arti 'muncul', kesalahan-kesalahan ini tidak terjadi. Mengapa? Karena di dunia terdapat prinsip mayoritas (yebhūyyanaya) dan prinsip kelimpahan (tabbahulanaya), maka untuk menjelaskan hal ini ia mengatakan: 'bukankah berdasarkan penyebutan mayoritas', dan seterusnya. Di sana, 'kesañci' berarti beberapa orang atau beberapa fenomena. Seperti seorang pemburu yang meskipun berjalan di desa, karena seringnya berjalan di hutan, ia mendapat nama 'pengembara hutan' (vanacara). Gajah raja meskipun berjalan di tempat lain, karena seringnya berada dalam peperangan, ia mendapat nama 'pengembara perang' (saṅgāmāvacara). Inilah yang disebut prinsip mayoritas (yebhūyyanaya). Di hutan mana terdapat pohon mangga dan juga pohon lainnya, namun karena banyaknya pohon mangga, hutan itu mendapat nama 'hutan mangga' (ambavana). Demikian pula dengan hutan pohon sutra (simbalī) dan lainnya. Inilah prinsip kelimpahan (tabbahulanaya). Di sini, alam-alam mendapatkan nama kāma, rūpa, dan arūpa berdasarkan prinsip kelimpahan, sedangkan fenomena-fenomena mendapatkan nama kāmāvacara dan lainnya berdasarkan prinsip mayoritas. Dengan dipahami demikian, kesalahan-kesalahan tersebut tidak akan terjadi; untuk menunjukkan makna inilah ia berkata: 'Karena itu di sini juga... dst... kesalahan'. 'Nā' berarti tidak ada kesalahan apa pun. Maksudnya adalah kesalahan itu memang tidak ada. 'Tasmāssā', di sini 'assā' merujuk pada kata 'avacara'. 'Tanpa mengambil makna demikian' berarti tanpa mengambil makna 'muncul'. 'Dibuat oleh nafsu indra yang mencengkeram' berarti karena ia menjadi objek atau ranah dari nafsu indra yang mencengkeram, maka ia disebut dibuat oleh nafsu tersebut. Dengan demikian, 'kāma' berarti yang menginginkan, yaitu nafsu indra (kāmataṇhā). 'Avacara' berarti berkelana di dalamnya. 'Kāmāvacara' berarti berkelana di dalam nafsu. Makna 'kāmāvacara' karena menjadi objek atau ranah dari nafsu indra juga tercapai. ရူပေအဝစရတီတိ ရူပါဝစရံ. ‘‘ရူပေ’’တိ သောဠသဝိဓာယရူပဘူမိယာ. ‘‘အဝစရတီ’’တိ တတ္ထ ပရိယာပန္နဘာဝေန ပဝတ္တတိ. အရူပေ အဝစရတီတိ အရူပါဝစရံ. ‘‘အရူပေ’’တိ စတုဗ္ဗိဓာယ အရူပဘူမိယာ. ‘‘အဝစရတီ’’တိ တတ္ထ ပရိယာပန္နဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ ဣမမတ္ထံ ဝဒတိ ‘‘ရူပါရူပါဝစရေသုပိ အယံနယော နေတဗ္ဗော’’တိ. ရူပေ ဘဝေါ ရူပံ. ရူပတဏှာ. အရူပေ ဘဝေါ အရူပံ, အရူပတဏှာ. ရူပဿ အဝစရံ ရူပါဝစရံ. အရူပဿ အဝစရံ အရူပါဝစရန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ ‘‘တေသု ပနာ’’တိအာဒိနာ. ‘‘အတြာ’’တိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. ယဒိပိ လောဘော, ရာဂေါ, ကာမော, တဏှာ, တိသဗ္ဗမ္ပေတံ လောဘဿဝေဝစနံ ဟောတိ. ရူပရာဂေါ အရူပရာဂေါတိ ပန ဝိသုံ ဝိဘတ္တတ္တာ ဣဓ ကာမသဒ္ဒေန တံ ဒညောလောဘော [Pg.45] ဂယှတိ. ‘‘သဗ္ဗောပိ လောဘော’’တိ ဧတေနသဿတုစ္ဆေဒ ဒိဋ္ဌိသဟဂတောပိ သင်္ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Berkelana di alam materi (rūpa) disebut rūpāvacara. 'Di alam materi' merujuk pada enam belas jenis alam materi. 'Berkelana' berarti berlangsung dengan cara termasuk di dalamnya. Berkelana di alam non-materi (arūpa) disebut arūpāvacara. 'Di alam non-materi' merujuk pada empat jenis alam non-materi. 'Berkelana' berarti berlangsung dengan cara termasuk di dalamnya; ia menyatakan makna ini dengan: 'metode ini juga harus diterapkan pada rūpāvacara dan arūpāvacara'. Keberadaan di alam materi adalah rūpa, yaitu nafsu pada materi (rūpataṇhā). Keberadaan di alam non-materi adalah arūpa, yaitu nafsu pada non-materi (arūpataṇhā). Objek dari materi adalah rūpāvacara. Objek dari non-materi adalah arūpāvacara; ia menjelaskan makna ini dengan: 'Namun di antara mereka...', dan seterusnya. 'Di sini' berarti di tempat ini. Meskipun lobha (keserakahan), rāga (nafsu), kāma (keinginan indra), taṇhā (keinginan rendah), semuanya ini adalah sinonim untuk lobha. Namun karena rūparāga (nafsu pada materi) dan arūparāga (nafsu pada non-materi) dibedakan secara terpisah, di sini dengan kata 'kāma', lobha yang lainlah yang diambil. Dengan kata 'seluruh lobha', harus dipahami bahwa lobha yang disertai dengan pandangan kekekalan (sassata-diṭṭhi) dan pandangan kemusnahan (uccheda-diṭṭhi) juga termasuk. ၁၉. ‘‘ရူပါရူပသဒ္ဒါ တာသု ဘူမီသု နိရုဠှာ’’တိ အနိမိတ္တာ ဟုတွာ နိရုဠှာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ သနိမိတ္တံ နယံ ဝဒတိ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိနာ. ‘‘နိဿယောပစာရော’’တိ ဌာနူပစာရော, ယထာ သဗ္ဗောဂါမော အာဂတောတိ. ‘‘နိဿိတော ပစာရော’’တိ ဌာနျူပစာရော. ယထာ ဓဇာ အာဂစ္ဆန္တီတိ. ‘‘ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေ’’တိ ယေ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ခန္ဓဓာတု အာယတနာ. ယံ ရူပံ, ယာ ဝေဒနာ, ယာသညာ, ယေ သင်္ခါရာ, ယံဝိညာဏန္တိ ယောဇနာ. ‘‘သုဝိသဒ’’န္တိ ယေဘူယျာဒိ နယေဟိ အနာကုလတ္တာသုဝိသုဒ္ဓံ. ‘‘ကိံ ဝိက္ခေပေနာ’’တိ စိတ္တဝိက္ခေပေန ကိံ ပယောဇနန္တိ အတ္ထော. 19. 'Kata rūpa dan arūpa telah lazim digunakan untuk alam-alam tersebut' berarti maksudnya adalah telah lazim digunakan tanpa merujuk pada tanda-tanda khusus (animitta). Sekarang ia menyatakan metode dengan tanda (sanimitta) dengan kata: 'Selain itu...', dan seterusnya. 'Nissayopacāra' (metafora landasan) adalah metafora tempat (ṭhānūpacāra), seperti ungkapan 'seluruh desa telah datang'. 'Nissitopacāra' (metafora yang didasarkan) adalah metafora bagi apa yang menempati tempat (ṭhānyūpacāra), seperti ungkapan 'panji-panji sedang datang'. 'Apa yang ada di antara ini' berarti apa pun kelompok unsur (khandha), unsur (dhātu), dan landasan (āyatana) yang ada di antara ini. Hubungannya adalah: bentuk apa pun, perasaan apa pun, persepsi apa pun, formasi mental apa pun, kesadaran apa pun. 'Sangat jelas' berarti sangat murni karena tidak tercampur dengan metode mayoritas dan lainnya. 'Apa gunanya bertele-tele?' berarti apa gunanya gangguan pikiran, demikianlah artinya. ၂၀. ‘‘လုဇ္ဇနပ္ပလုဇ္ဇနဋ္ဌေနာ’’တိ ဘိဇ္ဇနပ္ပဘိဇ္ဇနဋ္ဌေန. ‘‘ယတ္ထာ’’တိ ယသ္မိံ တေဘူမကေ ဓမ္မသမူဟေ. ‘‘နိဝိသတီ’’တိ နိစ္စံ ဝိသတိ, ဥပဂစ္ဆတိ. ‘‘တဿာ’’တိ မိစ္ဆာဂ္ဂါဟဿ. ‘‘တေသ’’န္တိ လောကုတ္တရ ဓမ္မာနံ. ‘‘ယေသ’’န္တိ လောကိယ ဓမ္မာနံ. ‘‘လုဇ္ဇန’’န္တိ ခဏိကဘင်္ဂေန ဘိဇ္ဇနံ. ‘‘ပလုဇ္ဇန’’န္တိ သဏ္ဌာနဘေဒေန သန္တတိစ္ဆေဒေန နာနပ္ပကာရတော ဘိဇ္ဇနံ. နိဗ္ဗာနံ ပန ဣဓ န လဗ္ဘတိ စိတ္တသင်္ဂဟာဓိကာရတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သော စ အပရိယာပန္နဘာဝေါ, ဝိသုံ ဧကာစတုတ္ထီ အဝတ္ထာ ဘူမိနာမာတိ ယောဇနာ. 20. 'Dalam arti hancur dan luluh' berarti dalam arti pecah dan hancur berantakan. 'Di mana' merujuk pada kumpulan fenomena di tiga alam (tebhūmaka). 'Menetap' (nivisati) berarti selalu masuk atau mendekat. 'Darinya' merujuk pada genggaman yang salah (micchāggāha). 'Dari mereka' merujuk pada fenomena-fenomena lokuttara (di atas duniawi). 'Dari yang mana' merujuk pada fenomena-fenomena lokiya (duniawi). 'Hancur' (lujjana) berarti pecah melalui kelenyapan sesaat (khaṇikabhaṅga). 'Luluh' (palujjana) berarti pecah dalam berbagai cara melalui hancurnya bentuk dan terputusnya kelangsungan (santati). Nibbāna tidak diperoleh di sini karena ini adalah bagian tentang ringkasan kesadaran (cittasaṅgaha). Dan sifat tidak tergolongkan (apariyāpanna) itu adalah suatu keadaan keempat yang terpisah yang disebut sebagai 'alam' (bhūmi). စတုဗ္ဘူမိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tentang pembagian empat alam telah selesai. ၂၁. ‘‘ဟီန’’န္တိ သဒ္ဓါသတိအာဒီဟိ သောဘဏဓမ္မေဟိ အယုတ္တတ္တာဟီနံ. ‘‘သဗ္ဗဟီန’’န္တိ လောဘာဒီဟိ ပါပဓမ္မေဟိ ယုတ္တတ္တာ သဗ္ဗ စိတ္တေဟိ ဟီနတရံ. ‘‘တဒတ္ထော’’တိ ဥပရိမာနံ စိတ္တာနံ သောဘဏသညာကရဏသုခတ္ထော. ‘‘အာဒိတော’’တိအာဒိမှိ. ‘‘ဝီထိစိတ္တဝသေနာတိ ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသောမေ အတ္တာတိ ဧဝံ ပဝတ္တဿ ဘဝနိကန္တိ ဇဝနဝီထိစိတ္တဿ ဝသေန. ဧဝဉ္စသတိ, ကိံ ကာရဏံ လောဘမူလစိတ္တဿပထမံ ဝစနေတိ အာဟ ‘‘အကုသလေသု ပနာ’’တိအာဒိံ[Pg.46].‘‘ဒွီဟိဝဋ္ဋမူလေဟီ’’တိ လောဘမောဟသင်္ခါတေဟိ ဒွီဟိ ဝဋ္ဋမူလေဟိ. 21. 'Hina' (rendah) berarti rendah karena tidak disertai oleh fenomena-fenomena indah (sobhaṇadhamma) seperti keyakinan (saddhā), perhatian (sati), dan lainnya. 'Paling hina' (sabbahīna) berarti lebih rendah dari semua kesadaran karena disertai oleh fenomena-fenomena buruk (pāpadhamma) seperti keserakahan (lobha) dan lainnya. 'Tujuannya' berarti demi kemudahan dalam membuat persepsi indah pada kesadaran-kesadaran yang lebih tinggi. Pada kata 'dari awal' dan sebagainya. 'Berdasarkan kesadaran proses' berarti berdasarkan kesadaran proses javana yang disebut bhavanikanti yang berlangsung sebagai 'ini milikku', 'ini aku', 'ini adalah diriku'. Jika demikian, apa alasan penyebutan pertama bagi kesadaran yang berakar pada keserakahan (lobhamūlacitta)? Maka ia berkata: 'Namun di antara hal-hal yang tidak baik...', dan seterusnya. 'Dengan dua akar lingkaran' berarti dengan dua akar lingkaran yang disebut keserakahan (lobha) dan delusi (moha). ၂၂. ‘‘သိနိဒ္ဓစိတ္တ’’န္တိ သာတဝေဒနာယုတ္တတ္တာလူခစိတ္တံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. သုမနဿဘာဝေါတိ ဝုတ္တေ ကာယိကသုခဝေဒနာယပိ ပသင်္ဂေါ သိယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘မာနသိက…ပေ… နာမ’’န္တိ. ‘‘သုမနာဘိဓာနဿာ’’တိ သုမနနာမဿ. ‘‘ပဝတ္တိနိမိတ္တ’’န္တိ ပဝတ္တိယာ အာသန္န ကာရဏံ. ကထံ ပန ဘာဝေါ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ နာမဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဘဝန္တိ…ပေ… ကတွာ’’တိ. နိမိတ္တေ ဘုမ္မံ. တထာဟိ ဘာဝေါ နာမ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ နိမိတ္တ လက္ခဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တသ္မိံ ပယောဂေ. ‘‘ဒန္တ နိမိတ္တ’’န္တိ ဒန္တကာရဏာ. ‘‘တံ ဝေဒနာ နိမိတ္တ’’န္တိ တံ ဝေဒနာကာရဏာ. ဧတ္ထ သိယာ, ‘‘ဧတသ္မိန္တိ နိမိတ္တေ ဘုမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ, နိမိတ္တဉ္စနာမ အကာရကံ အသာဓနံ, တံ ကထံ သာဓနဝိဂ္ဂဟေ ယုဇ္ဇတီတိ. အဓိကရဏ သာဓနာနုရူပတ္တာ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတေနာတိ စ ဧတသ္မာတိ စ ဟေတု အတ္ထေ ဥဘယဝစနန္တိ ဝဒန္တိ. အာသန္နဟေတု နာမသာဓနရူပေါ ဘဝတီတိ တေသံ အဓိပ္ပာယော. သုဋ္ဌု ကရောတိ, ပကတိပစ္စယေန အနိပ္ဖန္နံ ကမ္မံ အတ္တနော ဗလေန နိပ္ဖာဒေတီတိ သင်္ခါရော. ‘‘ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရော’’တိ ပုဗ္ဗဘာဂေ အဘိသင်္ခါရော. ပယောဇေတိ နိယောဇေတီတိ ပယောဂေါ. ဥပေတိ ဖလသင်္ခါတော အတ္ထော ဧတေနာတိ ဥပါယော. ‘‘အာဏတ္တိယာဝါ’’တိ ပေသနာယဝါ. ‘‘အဇ္ဈေသနေန ဝါ’’တိ အာယာစနေန ဝါ. ‘‘တဇ္ဇေတွာ ဝါ’’တိ ဘယံ ဒဿေတွာ ဝါ. ‘‘တံ တံ ဥပါယံ ပရေ အာစိက္ခ’’န္တိ. ကထံ အာစိက္ခန္တီတိ အာဟ ‘‘အကရဏေ’’တိအာဒိံ. ‘‘တသ္မိံ တသ္မိံ ကမ္မေ ပယောဇေတီတိကတွာ ဣဓ သင်္ခါရော နာမာ’’တိ ယောဇနာ. ‘‘ပစ္စယ ဂဏော’’တိ ပကတိပစ္စယဂဏော. ‘‘တေနာ’’တိ သင်္ခါရေန. ‘‘သာဓာရဏော’’တိ ကုသလာကုသလာဗျာကတာနံ သာဓာရဏော. ‘‘ဒုဝိဓေန သင်္ခါရေနာ’’တိ ပယောဂေန ဝါ ဥပါယေန ဝါ. ‘‘ယော ပန တေနသဟိတော’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပကာရန္တရေနပါကဋံ ကာတုံ ‘‘သောပန ယဒါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣတီ’’တိအာဒိ လဒ္ဓဂုဏ ဝစနံ. ‘‘ပစ္စယဂဏဿေဝနာမ’’န္တိ ပစ္စယဂဏဿေဝ ဝိသေသ နာမန္တိ [Pg.47] ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပ္ပန္နတ္ထေ ဣကပစ္စယောတိ ကထံ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ’’တိအာဒိံ. ‘‘ပါဠိယ’’န္တိ ဓမ္မသင်္ဂဏိပါဠိယံ. ‘‘အသလ္လက္ခေတွာ’’တိ အစိန္တေတွာ ဣစ္စေဝတ္ထော. သဗ္ဗမေတံ နယုဇ္ဇတိယေဝ. ကသ္မာ, ပါဠိအဋ္ဌကထာဟိ အသံသန္ဒနတ္တာ, အတ္ထယုတ္တိဗျဉ္ဇနယုတ္တီနဉ္စ အဝိသဒတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘တ’’န္တိ စိတ္တံ. ‘‘ဧတေနာ’’တိ ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေန. ‘‘ယထာဝုတ္တနယေနာ’’တိ တိက္ခဘာဝသင်္ခါတမဏ္ဍနဝိသေသေန. ‘‘သော ပနာ’’တိ ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေါ ပန. ‘‘ဣတီ’’တိ တသ္မာ. ‘‘တံ နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ တေန ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေန နိဗ္ဗတ္တိတော. ‘‘ဝိရဇ္ဈိတွာ’’တိ အယုတ္တပက္ခေပတိတွာ. ဧတေနပဋိက္ခိတ္တာ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဂါထာယံ. ‘‘စိတ္တသမ္ဘဝီ’’တိ စိတ္တသ္မိံ သမ္ဘူတော. ဝိသေသော သင်္ခါရော နာမာတိ ယောဇနာ. သလောမကော, သပက္ခကောတျာဒီသုဝိယာတိ ဝုတ္တံ. သာသဝါ ဓမ္မာ, သာရမ္မဏာ ဓမ္မာတျာဒီသုဝိယာတိ ပန ဝုတ္တေ ယုတ္တတရံ. ‘‘ပါဠိအဋ္ဌကထာ သိဒ္ဓ’’န္တိ ပါဠိအဋ္ဌကထာတော သိဒ္ဓံ. အပိစယတ္ထဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒီသု အသင်္ခါရံ စိတ္တံ, သသင်္ခါရံ စိတ္တန္တိ အာဂတံ. တတ္ထ အယံ ပစ္ဆိမနယော ယုတ္တော. ဥပါယသမုဋ္ဌိတဿ အနေကသတသမ္ဘဝတော ‘‘ဣဒဉ္စ နယဒဿနမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဥဒါသိနဘာဝေနာ’’တိ မဇ္ဈတ္တဘာဝေန. ‘‘ယတော’’တိ ယသ္မာ. ဝိကာရပတ္တော ဟောတိ. တတော အဓိမတ္တပဿနံ ဝိညာယတီတိ ယောဇနာ. 22. ''Siniddhacitta'' berarti bukan pikiran yang kasar karena disertai dengan perasaan yang menyenangkan, itulah maksudnya. Ketika dikatakan 'keadaan memiliki pikiran yang baik' (sumanassa-bhāva), hal ini mungkin bisa mencakup perasaan bahagia badaniah (kāyika-sukha-vedanā), oleh karena itu dikatakan 'mānasika...' dan seterusnya. ''Sumanābhidhānassa'' berarti yang bernama sumana. ''Pavattinimitta'' berarti penyebab terdekat dari keberlangsungan. Mengenai bagaimana keadaan (bhāva) bisa menjadi penyebab keberlangsungan, ia mengatakan ''bhavanti...'' dan seterusnya. ''Nimitte'' adalah bentuk lokatif (bhumma). Demikianlah keadaan disebut sebagai penyebab munculnya kata (sadda-pavattinimitta). Sekarang, untuk menunjukkan karakteristik penyebab (nimitta), ia mengatakan ''yathā hi'' dan seterusnya. ''Tattha'' berarti dalam penerapan tersebut. ''Danta-nimitta'' berarti karena gigi. ''Taṃ vedanā-nimitta'' berarti karena perasaan tersebut. Di sini mungkin ada keberatan: 'etasmim' adalah bentuk lokatif dalam arti 'nimitte', dan apa yang disebut penyebab (nimitta) adalah bukan pelaku (akāraka) dan bukan sarana (asādhana), bagaimana itu bisa digunakan dalam analisis sarana (sādhana-viggahe)? Harus dipahami bahwa ini sesuai dengan sarana lokatif (adhikaraṇa-sādhana) bagi penyebab munculnya kata. Mereka mengatakan bahwa 'etena' (dengan ini) dan 'etasmā' (dari ini) keduanya adalah kata dalam arti alasan (hetu-attha). Maksud mereka adalah bahwa penyebab terdekat menjadi bentuk sarana nama. 'Saṅkhāra' adalah yang melakukan sesuatu dengan baik, yang menghasilkan tindakan yang tidak dihasilkan oleh kondisi alami melalui kekuatannya sendiri. ''Pubbābhisaṅkhāro'' adalah usaha atau persiapan di bagian awal. ''Payoga'' berarti mengerahkan atau menugaskan. ''Upāya'' adalah cara yang dengannya tujuan yang disebut buah dicapai. ''Āṇattiyā vā'' berarti melalui perintah. ''Ajjhesanena vā'' berarti melalui permohonan. ''Tajjetvā vā'' berarti melalui ancaman. 'Memberitahukan berbagai cara tersebut kepada orang lain.' Bagaimana cara memberitahukannya? Ia mengatakan ''akaraṇe'' dan seterusnya. Konstruksinya adalah 'karena ia mengerahkan pada tindakan ini dan itu, maka di sini disebut saṅkhāra'. ''Paccaya-gaṇo'' berarti kelompok kondisi alami. ''Tena'' berarti melalui saṅkhāra. ''Sādhāraṇo'' berarti umum bagi yang terampil (kusala), tidak terampil (akusala), dan yang tidak ditentukan (abyākata). ''Duvidhena saṅkhārena'' berarti dengan upaya (payoga) atau cara (upāya). Dengan kalimat ''Yo pana tena sahito'' dan seterusnya, untuk memperjelas arti yang telah disebutkan sebelumnya dengan cara lain, ia mengatakan ''sopana yadā'' dan seterusnya. ''Iti'' dan seterusnya adalah kata sifat yang diperoleh. ''Paccayagaṇassevanāmaṃ'' berarti itu adalah nama khusus untuk kelompok kondisi itu sendiri. Mengenai bagaimana arti 'telah muncul' (uppanna) diketahui dalam akhiran -ika, ia mengatakan ''yasmiṃ samaye'' dan seterusnya. ''Pāḷiyaṃ'' berarti dalam teks Dhammasaṅgaṇī Pāḷi. ''Asallakkhetvā'' berarti tanpa merenungkan, itulah maknanya. Semua ini tidaklah tepat. Mengapa? Karena tidak sesuai dengan Pāli dan Aṭṭhakathā, serta karena ketidakjelasan logika makna dan logika kata. ''Taṃ'' berarti pikiran tersebut. ''Etena'' berarti dengan upaya sebelumnya. ''Yathāvuttanayena'' berarti dengan kekhususan hiasan yang disebut ketajaman. ''So pana'' berarti namun upaya sebelumnya. ''Iti'' berarti oleh karena itu. ''Taṃ nibbattito'' berarti dihasilkan oleh upaya sebelumnya itu. ''Virajjhitvā'' berarti setelah menyimpang karena dimasukkan secara tidak tepat. Hubungannya adalah 'ditolak oleh hal ini'. Dalam bait tersebut, ''cittasambhāvī'' berarti muncul dalam pikiran. Konstruksinya adalah pembedaan yang disebut saṅkhāra. Dikatakan seperti dalam kata 'berbulu' (salomako), 'memiliki sayap' (sapakkhako). Namun lebih tepat jika dikatakan seperti dalam 'dhamma-dhamma yang memiliki noda' (sāsavā dhammā), 'dhamma-dhamma yang memiliki objek' (sārammaṇā dhammā). ''Pāḷiaṭṭhakathā siddhaṃ'' berarti terbukti dari Pāli dan Aṭṭhakathā. Terlebih lagi, dalam Visuddhimagga dan lainnya, muncul istilah pikiran tanpa usaha (asaṅkhāra citta) dan pikiran dengan usaha (sasaṅkhāra citta). Di sana, metode terakhir inilah yang tepat. Karena munculnya ratusan cara yang berasal dari sarana, dikatakan 'ini hanyalah menunjukkan metode saja'. ''Udāsinabhāvena'' berarti dengan keadaan netral. ''Yato'' berarti karena. Menjadi berubah (vikāra-patto). Konstruksinya adalah 'dari sana, penglihatan yang berlebihan diketahui'. ၂၃. ဣဒါနိ သဟဂတဝစန သမ္ပယုတ္တဝစနာနိ ဝိစာရေန္တော ‘‘ဧတ္ထစာ’’တိအာဒိမာရဘိ. ‘‘န ပန တေ ဘေဒဝန္တာ ဟောန္တီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. န နု တေပိစက္ခု သမ္ဖဿော, သောတသမ္ဖဿော, တိအာဒိနာ စ, ကာမဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကော, တိအာဒိနာ စ, ဒုက္ခေ အညာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏ, န္တိအာဒိနာစ ဘေဒဝန္တာ ဟောန္တီတိ. သစ္စံ. တေ ပန ဘေဒါ ဣမံ စိတ္တံ ဘိန္နံ န ကရောန္တိ. တသ္မာ တေ ဘေဒဝန္တာန ဟောန္တီတိ ဝုတ္တာ. န စ တေသံ အယံ ဝိကပ္ပော အတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣမသ္မိံ စိတ္တေ’’တိ လောဘမူလစိတ္တေ. ‘‘ကတ္ထစီ’’တိ ကိသ္မိဉ္စိ စိတ္တေ. ယေဝါပနာတိ ဝုတ္တေ သုဓမ္မေသု အာဂတာနိယေဝါပနကာနိ. ‘‘အညေဟီ’’တိ ဒေါသမူလမောဟမူလေဟိ. နနုတာနိပိ ဣဓ ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘နာ’’တိ န ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ကသ္မာတိ အာဟ ‘‘တေသုဟီ’’တိအာဒိံ[Pg.48]. တေပိ ဣဓ နဂဟေတဗ္ဗာ သိယုံ. န ပန န ဂဟေတဗ္ဗာ. ကသ္မာ, ဝေဒနာယ စ သယံ ဘေဒဝန္တတ္တာ, ဒိဋ္ဌိသင်္ခါရာနဉ္စ ဝိကပ္ပသဗ္ဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 23. Sekarang, ketika membahas kata-kata 'disertai' (sahagata) dan 'berhubungan' (sampayutta), ia memulai dengan ''etthacā'' dan seterusnya. Mengapa dikatakan ''namun mereka tidak terbagi-bagi''? Bukankah mereka juga memiliki pembagian melalui kontak mata (cakkhusamphassa), kontak telinga (sotasamphassa), dan seterusnya, serta melalui pikiran nafsu (kāmavitakka), pikiran kebencian (byāpādavitakka), dan seterusnya, serta melalui ketidaktahuan tentang penderitaan (dukkhe aññāṇaṃ), ketidaktahuan tentang asal mula penderitaan (dukkhasamudaye aññāṇaṃ), dan seterusnya? Benar. Namun pembagian-pembagian tersebut tidak membuat pikiran ini terbagi. Oleh karena itu dikatakan bahwa mereka tidak memiliki pembagian. Dan hubungannya adalah 'perbedaan ini tidak ada pada mereka'. ''Imasmiṃ citte'' berarti dalam pikiran yang berakar pada keserakahan (lobhamūlacitte). ''Katthacī'' berarti dalam pikiran mana pun. Ketika dikatakan 'yevāpanakā', itu adalah faktor-faktor yang muncul dalam 'sudhammā'. ''Aññehī'' berarti oleh yang berakar pada kebencian (dosamūla) dan yang berakar pada kebingungan (mohamūla). Hubungannya adalah 'bukankah hal-hal itu juga harus diambil di sini?'. ''Nā'' berarti tidak harus diambil. Mengapa? Ia mengatakan ''tesuhī'' dan seterusnya. Hal-hal itu pun tidak seharusnya diambil di sini. Namun bukannya tidak boleh diambil. Mengapa? Karena perasaan itu sendiri memiliki pembagian, dan karena adanya perbedaan dalam pandangan (diṭṭhi) dan bentukan (saṅkhāra), itulah maksudnya. ၂၄. ‘‘သောမနဿဿကာရဏ’’န္တိ သောမနဿုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏံ. သောမနဿုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏေ ဝုတ္တေ တံ သဟဂတ စိတ္တုပ္ပတ္တိယာပိကာရဏံ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ ကတွာ တမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘သောမနဿပ္ပဋိသန္ဓိကောဟီ’’တိအာဒိံ. ဟီနေန ဝါ…ပေ… အာရမ္မဏေန သမာယောဂေါ, တေန သမာယုတ္တဿာပိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနန္တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တထာ ဗျသနမုတ္တိယံပိ. ဥပေက္ခာကာရဏေ ‘‘ဗျသနမုတ္တီ’’တိ ဣဒံ ဒေါမနဿပ္ပသင်္ဂပရိဟာရဝစနံ. အဇ္ဈာသယောဝုစ္စတိ အဇ္ဈာဝုတ္တံ ဂေဟံ. ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတော အဇ္ဈာသယောယဿာတိ ဒိဋ္ဌဇ္ဈာသယော. တဿ ဘာဝေါ ဒိဋ္ဌဇ္ဈာသယတာ. ‘‘အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇန’’န္တိ အနုပါယတော အာဘုဇနံ, မနသိကရဏံ. ‘‘စိန္တာ ပသုတဝသေနာ’’တိ ဂမ္ဘီရေသု ဓမ္မေသု စိန္တာပသဝနဝသေန, ဝီမံသာ ဝဍ္ဎနဝသေန. ‘‘ဒိဋ္ဌကာရဏမေဝါ’’တိ ဒိဋ္ဌံ ကာရဏပ္ပဋိရူပကမေဝ. တေနာဟ ‘‘သာရတောသစ္စတော ဥမ္မုဇ္ဇန’’န္တိ. ‘‘တဗ္ဗိပရီတေနာ’’တိ တတော ဝိပရီတေန. အဒိဋ္ဌဇ္ဈာသယတာ, ဒိဋ္ဌိဝိပန္နပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ, သဒ္ဓမ္မသဝနတာ, သမ္မာဝိတက္ကဗဟုလတာ, ယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇနဉ္စ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယောဂကာရဏန္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 24. "Penyebab kegembiraan" (somanassassakāraṇa) berarti penyebab timbulnya kegembiraan. Ketika penyebab timbulnya kegembiraan disebutkan, hal itu juga menetapkan penyebab timbulnya kesadaran yang menyertainya; demikianlah hal itu harus dipahami. Oleh karena itu dikatakan "oleh dia yang memiliki kelahiran kembali dengan kegembiraan" dan seterusnya. Harus dikatakan: "Penyatuan dengan objek yang rendah ... dan seterusnya ... bagi seseorang yang berhubungan dengannya, kesadaran pun timbul." Demikian pula dalam hal terbebas dari kemalangan. Mengenai penyebab keseimbangan (upekkhā), kata-kata "terbebas dari kemalangan" (byasanamutti) adalah ungkapan untuk menghindari kemungkinan terjadinya kesedihan (domanassa). Kediaman (ajjhāsaya) berarti rumah yang ditempati. Seseorang yang kecenderungannya (ajjhāsaya) disebut sebagai pandangan (salah) adalah "diṭṭhajjhāsayo". Keadaannya disebut "diṭṭhajjhāsayatā". "Pemunculan yang tidak bijaksana" (ayoniso ummujjana) berarti perhatian atau perenungan dengan cara yang salah. "Karena keasyikan dalam berpikir" (cintā pasutavasena) berarti melalui pengembangan penyelidikan, karena keasyikan berpikir tentang hal-hal yang mendalam. "Hanya karena alasan yang terlihat" (diṭṭhakāraṇameva) berarti hanya karena kemiripan dengan alasan yang terlihat. Oleh karena itu dikatakan "pemunculan dari kebenaran yang esensial". "Dengan kebalikannya" (tabbiparītena) berarti sebaliknya dari itu. Harus dikatakan bahwa ketiadaan kecenderungan pada pandangan salah, menghindari orang yang sesat dalam pandangan, mendengarkan Ajaran Benar (Saddhamma), banyaknya pikiran benar (sammāvitakka), dan pemunculan yang bijaksana (yoniso ummujjana) adalah penyebab terpisahnya dari pandangan salah (diṭṭhivippayoga). ‘‘ဣမေသံ ပန စိတ္တာနံ ဥပ္ပတ္တိဝိဓာနံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂေခန္ဓ နိဒ္ဒေသတော ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိတတ္ထ. ယဒါ ဟိနတ္ထိကာမေသု အာဒီနဝေါတိအာဒိနာနယေန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပုရေက္ခိတွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ကာမေဝါ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒီနိ ဝါ သာရတောပစ္စေတိ သဘာဝ တိက္ခေန အနုဿာဟိတေနစိတ္တေန. တဒါ ပထမံ အကုသလ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ မန္ဒေန သမုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါဒုတီယံ. ယဒါ မိစ္ဆာ ဒိဋ္ဌိံ အပုရေက္ခိတွာ ကေဝလံ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော မေထုနံ ဝါ သေဝတိ, ပရ သမ္ပတ္တိံ ဝါ အဘိဇ္ဈာယတိ, ပရဘဏ္ဍံ ဝါ ဟရတိ သဘာဝတိက္ခေနေဝ အနုဿာဟိတေန စိတ္တေန. တဒါ တတီယံ. ယဒါ မန္ဒေန သမုဿာဟိတေနစိတ္တေန, တဒါ စတုတ္ထံ. ယဒါ ပန ကာမာနံ ဝါ အသမ္ပတ္တိံ အာဂမ္မ အညေသံ ဝါ သောမနဿဟေတူနံ အဘာဝေန စတူသုပိ ဝိကပ္ပေသု သောမနဿရဟိတာဟောန္တိ[Pg.49], တဒါသေသာနိ စတ္တာရိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. "Namun, cara timbulnya kesadaran-kesadaran ini harus diambil dari Visuddhimagga" berarti harus diambil dari penjelasan tentang kelompok (khandhaniddesa) dalam Visuddhimagga. Karena di sana dikatakan: Ketika seseorang, dengan mendahulukan pandangan salah melalui cara seperti [mengabaikan] "bahaya dalam kesenangan indria yang rendah," dan seterusnya, menikmati kesenangan indria dengan riang dan gembira, atau meyakini hal-hal seperti tanda-tanda keberuntungan yang terlihat sebagai esensi, dengan pikiran yang secara alami tajam (tajam secara alami) dan tidak digerakkan [oleh orang lain]. Maka kesadaran tidak baik yang pertama muncul. Ketika dengan pikiran yang lamban dan digerakkan [oleh orang lain], maka yang kedua muncul. Ketika tanpa mendahulukan pandangan salah, melainkan hanya dengan riang dan gembira melakukan hubungan seksual, atau menginginkan kekayaan orang lain, atau mengambil barang orang lain dengan pikiran yang secara alami tajam dan tidak digerakkan. Maka yang ketiga muncul. Ketika dengan pikiran yang lamban dan digerakkan, maka yang keempat muncul. Namun, ketika karena tidak adanya kesenangan indria atau karena tidak adanya penyebab kegembiraan lainnya, dalam keempat variasi tersebut mereka tanpa kegembiraan, maka empat kesadaran sisanya yang disertai dengan keseimbangan (upekkhā) akan muncul. လောဘမူလစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tentang kesadaran yang berakar pada ketamakan (lobhamūlacitta) telah selesai. ၂၅. ဒေါသမူလစိတ္တေ. ‘‘ဝိရူပ’’န္တိ ဒုဋ္ဌံ, လုဒ္ဒံ. ဒုမ္မနဿ ဘာဝေါတိ ဝုတ္တေ ကာယိကဒုက္ခဝေဒနာယပိ ပသင်္ဂေါ သိယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘မာနသိက…ပေ… နာမ’’န္တိ. ပဋိဟညတိ ဗာဓတိ. ‘‘သန္တတ္တေ’’တိ သန္တာပိတေ. 25. Dalam kesadaran yang berakar pada kebencian (dosamūlacitta). "Buruk" (virūpa) berarti jahat, kejam. Ketika dikatakan "keadaan pikiran yang buruk" (dummanassa bhāvo), agar tidak mencakup perasaan sakit jasmani, maka dikatakan "mental ... dan seterusnya ... nama". Menyerang (paṭihaññati) berarti mengganggu. "Membara" (santatte) berarti dipanaskan. ၂၆. ‘‘ဘေဒကရော’’တိ အညမညဝိသေသကရော. ‘‘ဘေဒကရာန ဟောန္တီ’’တိ ဣမဿ စိတ္တဿ အညမညဝိသေသကရာန ဟောန္တိ. ဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ ပသင်္ဂနိဝတ္တနတ္ထံ ဂဟိတန္တိ ယောဇနာ. ပသင်္ဂေါတိ စနာနပ္ပကာရတော သဇ္ဇနံ လဂ္ဂနံ. ကထံ ပသင်္ဂေါတိ အာဟ ‘‘ယဒါဟီ’’တိအာဒိံ. ‘‘တုဋ္ဌိံ ပဝေဒေန္တီ’’တိ တုဋ္ဌာမယံ ဣမေသံ မရဏေနာတိအာဒိ စိက္ခန္တိ. ဧဝံ သဟဂတပ္ပသင်္ဂံ နိဝတ္တေတွာ သမ္ပယုတ္တပ္ပသင်္ဂံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘ပဋိဃဂ္ဂဟဏံပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တိရစ္ဆာနဂတပါဏဝဓေ အပုညံ နာမ နတ္ထိ. အာဒိကပ္ပတော ပဋ္ဌာယ မနုဿာနံ ယထာကာမ ပရိဘောဂတ္ထာယ လောကိဿရိယေနထာဝရဋ္ဌာယိနာ နိမ္မိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဝိဿဋ္ဌာ’’တိ အနာသင်္ကာ. ‘‘အညေဝါ’’တိ အညေ ဝါ ဇနေ. ဝိမတိ ဧဝ ဝေမတိကံ. ဝေမတိကံ ဇာတံ ယေသံ တေ ဝေမတိကဇာတာ. ပုရိမစိတ္တဿလောဘသဟဂတဘာဝေါ ဣမာနိအဋ္ဌပိ လောဘသဟဂတစိတ္တာနိနာမာတိ ဣမိနာ စူဠနိဂမနေ နေဝ သိဒ္ဓေါဝိယာတိ ယောဇနာ. စူဠနိဂမနေန ပဋိဃသမ္ပယုတ္တ ဘာဝေသိဒ္ဓေ ဒေါမနဿသဟဂတဘာဝေါပိ တေနသိဒ္ဓေါ ယေဝါတိ ကတွာ ‘‘တေသံ ဂဟဏံ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တေသ’’န္တိ ဒေါနဿပဋိဃာနံ. ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိစထိနမိဒ္ဓါနိ စ အနိယတယောဂီနိ စ ဟောန္တိ ယေဝါပနကာနိ စ. တေနာဟ ‘‘ပုရိမစိတ္တေ’’တိအာဒိံ. ဒေါမနဿံ ဣမသ္မိံ စိတ္တေ အတ္ထိ, အညစိတ္တေသု နတ္ထိ, တသ္မာ အသာဓာရဏ ဓမ္မော နာမ. အနညသာဓာရဏ ဓမ္မောတိပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ယထာတံ’’တိ တံ နိဒဿနံ တဒုဒါဟရဏံ ယထာ ကတမန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဥပလက္ခေတီ’’တိ [Pg.50] သညာပေတိ. အာတပံတာယတိရက္ခတီတိ အာတပတ္တံ. သေတစ္ဆတ္တံ. လဒ္ဓံ အာတပတ္တံ ယေနာတိ လဒ္ဓါတပတ္တော. ရာဇကုမာရော. သော အာတပတ္တံ လဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တေ သဗ္ဗံ ရာဇသမ္ပတ္တိံ လဒ္ဓေါတိ ဝိညာယတိ. တသ္မာ ဣဒံ ဥပလက္ခဏ ဝစနံ ဇာတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဥဘိန္န’’န္တိ ဒွိန္နံ ဒေါမနဿ ပဋိဃာနံ. ပုဗ္ဗေ ဒေါမနဿသဟဂတန္တိ ဝတွာ နိဂမနေ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနီတိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဣမဿ…ပေ… သိဒ္ဓိတော’’တိ ဝုတ္တံ. 26. "Pembeda" (bhedakaro) berarti yang membuat perbedaan satu sama lain. "Menjadi pembeda" (bhedakarāna honti) berarti mereka menjadi pembeda satu sama lain bagi kesadaran ini. Penjelasan (yojanā) adalah bahwa penyebutan kesedihan (domanassa) diambil untuk mencegah keterikatan (pasaṅga). Keterikatan berarti melekat atau tertambat dengan berbagai cara. Bagaimana keterikatan itu terjadi, dijelaskan dalam "karena ketika...", dan seterusnya. "Menyatakan kegembiraan" (tuṭṭhiṃ pavedenti) berarti mereka memberitahukan hal-hal seperti "kami senang dengan kematian mereka". Setelah mencegah keterikatan yang menyertai dengan cara ini, untuk mencegah keterikatan yang berasosiasi, dikatakan "penyebutan kemarahan (paṭigha) pun...", dan seterusnya. Maksudnya adalah tidak ada yang namanya ketidakbajikan (apuñña) dalam pembunuhan mahluk hidup dari alam binatang. Alasannya adalah karena sejak awal masa (ādikappato), mereka diciptakan oleh penguasa dunia yang kekal untuk dikonsumsi sesuka hati oleh manusia. "Percaya diri" (vissaṭṭhā) berarti tanpa keraguan. "Orang lain saja" (aññevā) berarti orang-orang lain. Keraguan (vimati) adalah sama dengan kebingungan (vematika). Mereka yang keraguannya telah muncul disebut "vematikajātā". Penjelasan (yojanā) adalah bahwa sifat yang disertai ketamakan dari kesadaran sebelumnya telah ditetapkan melalui kesimpulan singkat (cūḷanigamana) bahwa kedelapan ini memang disebut kesadaran yang disertai ketamakan. Karena sifat berasosiasi dengan kemarahan (paṭighasampayutta) telah ditetapkan melalui kesimpulan singkat, maka sifat yang disertai kesedihan (domanassasahagata) pun telah ditetapkan olehnya; oleh karena itu dikatakan "pengambilan mereka". "Mereka" (tesaṃ) merujuk pada kesedihan dan kemarahan. Dalam kesadaran ini, iri hati (issā), kekikiran (macchariya), penyesalan (kukkucca), serta kelambanan (thina) dan kemalasan (middha) adalah faktor-faktor yang tidak selalu muncul (aniyatayogī) dan yang muncul sesuai kondisi (yevāpanakā). Oleh karena itu dikatakan "dalam kesadaran sebelumnya", dan seterusnya. Kesedihan ada dalam kesadaran ini, dan tidak ada dalam kesadaran-kesadaran lainnya, oleh karena itu disebut sebagai sifat yang tidak umum (asādhāraṇa dhamma). Disebut juga sifat yang tidak dimiliki oleh yang lain (anaññasādhāraṇa dhamma). "Sebagaimana itu" (yathātaṃ) berarti contoh itu, ilustrasi itu, maknanya adalah sebagaimana yang telah dilakukan. "Menandai" (upalakkheti) berarti memberitahukan. Sesuatu yang melindungi dari panas matahari disebut payung (ātapatta), yaitu payung putih. Seseorang yang telah memperoleh payung disebut "laddhātapatto", yaitu seorang pangeran. Ketika dikatakan ia telah memperoleh payung, dipahami bahwa ia telah memperoleh seluruh kemakmuran kerajaan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa ini adalah ungkapan penanda (upalakkhaṇa). "Keduanya" (ubhinnaṃ) merujuk pada keduanya, yaitu kesedihan dan kemarahan. Karena sebelumnya telah dikatakan "disertai kesedihan" dan dalam kesimpulan dikatakan "kesadaran yang berasosiasi dengan kemarahan", maka dikatakan "karena penetapan dari... dan seterusnya... ini". ၂၇. ‘‘အနိဋ္ဌလောကဓမ္မေဟီ’’တိ အလာဘော စ, အယသောစ, နိန္ဒာစ, ဒုက္ခဉ္စာတိ စတူဟိ အနိဋ္ဌလောကဓမ္မေဟိ. ‘‘တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’’တိ အဟံ အလာဘာဒီဟိ မာသမာဂစ္ဆီတိ ပတ္ထေန္တဿပိ ကုတောမေဧတ္ထလောကေတံ ပတ္ထနာ ပူရဏံ သဗ္ဗကာလံ လဗ္ဘာတိ အတ္ထော. ‘‘လဗ္ဘာ’’တိ စ ကမ္မတ္ထဒီပကံ ပါဋိပဒိကပဒံ. ဣမေသံ ဥပ္ပတ္တိဝိဓာနံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သင်္ခေပတောဝ ဝုတ္တံ တဿ ပါဏာတိ ပါတာဒီသု တိက္ခမန္ဒပ္ပဝတ္တိကာလေ ပဝတ္တိဝေဒိတဗ္ဗာတိ. 27. "Melalui kondisi duniawi yang tidak menyenangkan" (aniṭṭhalokadhammehi) berarti melalui empat kondisi duniawi yang tidak menyenangkan: kerugian, kehilangan kemasyhuran, celaan, dan penderitaan. "Bagaimana mungkin itu diperoleh di sini?" (taṃ kutettha labbhā) berarti meskipun seseorang berharap, "Semoga saya tidak mengalami kerugian dan sebagainya," bagaimana mungkin pemenuhan harapan itu diperoleh setiap saat di dunia ini? Dan "labbhā" adalah kata dasar yang menunjukkan objek tindakan. Cara timbulnya kesadaran-kesadaran ini telah disebutkan secara singkat dalam Visuddhimagga; hal itu harus dipahami berlangsung pada saat terjadinya pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, baik dengan proses yang tajam maupun lamban. ဒေါသမူလစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tentang kesadaran yang berakar pada kebencian (dosamūlacitta) telah selesai. ၂၈. မောဟမူလစိတ္တေ. ‘‘မူလန္တရဝိရဟေနာ’’တိ အညမူလဝိရဟေန. သံသပ္ပတီတိ သံသပ္ပမာနာ. ဧဝံ နု ခေါ, အညထာနု ခေါတိ ဧဝံ ဒွိဓာ ဧရယတိ ကမ္ပတီတိ အတ္ထော. ဝိက္ခိပတီတိ ဝိက္ခိပမာနံ. ‘‘နိယမနတ္ထ’’န္တိ ဣဒံ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တံ နာမာတိ နိယမနတ္ထံ. ဣဒဉှိ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တံ ဝိယ နိဂမနေန သိဒ္ဓံ န ဟောတိ. ‘‘ဣဓ လဒ္ဓေါကာသံ ဟုတွာ’’တိ မူလန္တရ ဝိရဟတ္တာ ဧဝ ဣဓလဒ္ဓေါကာသံ ဟုတွာ. ပကတိ သဘာဝဘူတံ, ဣတိ တသ္မာ နတ္ထီတိ ယောဇနာ. ‘‘အနောသက္ကမာန’’န္တိ ပစ္ဆတော အနိဝတ္တမာနံ. ‘‘အသံသီဒမာန’’န္တိ ဟေဋ္ဌတော အပတမာနံ. ဥဘယေန အဗ္ဗောစ္ဆိန္နန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အတိသမ္မုဠှတာယာ’’တိ မူလန္တရ ဝိရဟေန မောဟေန အတိသမ္မုဠှတာယ. ‘‘အတိစဉ္စလတာယာ’’တိ သံသပ္ပမာနဝိက္ခိပမာနေဟိဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စေဟိ အတိစဉ္စလတာယ. ‘‘သဗ္ဗတ္ထပီ’’တိ သဗ္ဗေသုပိ အာရမ္မဏေသု. အဋ္ဌကထာယံ သင်္ခါရ ဘေဒေန အဝိဇ္ဇာယ ဒုဝိဓဘာဝေါဝ ဝုတ္တော. ကထံ ဝုတ္တော. အဝိဇ္ဇာ အပ္ပဋိပတ္တိ မိစ္ဆာ ပဋိပတ္တိတော ဒုဝိဓာ တထာ သသင်္ခါ ရာသင်္ခါရတောတိ [Pg.51] ဝုတ္တော. ‘‘တိဝိဓဘာဝေါဝါ’’တိ ဣမသ္မိံ စိတ္တေသင်္ခါရဝိမုတ္တာယ အဝိဇ္ဇာယ သဒ္ဓိံ တိဝိဓဘာဝေါဝ. ဣမေသံ ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ ဥပ္ပတ္တိဝိဓာနံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေသင်္ခေပတောဝဝုတ္တံ တဿအသန္နိဋ္ဌာနဝိက္ခေပကာလေပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. 28. Pada citta yang berakar pada ketidaktahuan (Mohamūlacitta). 'Mūlantaravirahenā' berarti karena ketidakhadiran akar lainnya. 'Saṃsappatī' berarti terombang-ambing. 'Evaṃ nu kho, aññathā nu kho' (apakah demikian, atau apakah sebaliknya) berarti menggerakkan atau menggoyangkan secara dua arah. 'Vikkhipatīti' berarti yang sedang tercerai-berai. 'Niyamanatthaṃ' berarti tujuan untuk menetapkan bahwa ini disebut terkait dengan keragu-raguan (vicikicchā). Karena hal ini, tidak seperti yang terkait dengan kebencian (paṭigha), tidak ditetapkan melalui kesimpulan. 'Idha laddhokāsaṃ hutvā' berarti karena ketidakhadiran akar lainnya, ia mendapatkan kesempatan di sini. 'Pakati' berarti keadaan alami, oleh karena itu hubungannya adalah tidak ada. 'Anosakkamānaṃ' berarti tidak mundur ke belakang. 'Asaṃsīdamānaṃ' berarti tidak jatuh ke bawah. Dengan keduanya, ini berarti tidak terputus. 'Atisammuḷhatāyā' berarti karena ketidaktahuan yang sangat besar akibat ketidakhadiran akar lainnya. 'Aticañcalatāyā' berarti karena kegoyangan yang ekstrem akibat keragu-raguan dan kegelisahan yang terombang-ambing serta tercerai-berai. 'Sabbatthapi' berarti pada semua objek (ārammaṇa). Dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), ketidaktahuan (avijjā) dikatakan memiliki dua jenis berdasarkan perbedaan bentuk formasinya (saṅkhāra). Bagaimana dikatakannya? Avijjā dikatakan memiliki dua jenis melalui ketidakmampuan praktik (appaṭipatti) dan praktik yang salah (micchā-paṭipatti), dan demikian pula melalui formasi yang disengaja (sasaṅkhāra) dan tanpa sengaja (asaṅkhāra). 'Tividhabhāvovā' berarti ada tiga jenis bersama dengan ketidaktahuan dalam kesadaran yang terlepas dari formasi (cittesaṅkhāravimutta) ini. Cara munculnya kedua kesadaran ini telah dijelaskan secara singkat dalam Visuddhimagga, dan keberlangsungannya pada saat ketidakpastian serta tercerai-berai harus dipahami demikian. ၂၉. ‘‘သဗ္ဗထာပီ’’တိ နိပါတသမုဒါယော ဝါ ဟောတု အညမညဝေဝစနော ဝါ, ဝိသုံ နိပါတောဝါတိ ဧဝံ သဗ္ဗပ္ပကာရတောပိ. အကုသလပဒေ အကာရော ဝိရုဒ္ဓတ္ထော. ယထာ အမိတ္တော, အသုရော, တိဒဿေတုံ ‘‘အကုသလာနီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ပဋိဝိရုဒ္ဓဘာဝေါ’’တိ မောဟာဒီဟိ အကုသလေဟိ ဝိရုဒ္ဓဘာဝေါ. ဘာဝနံနာရဟန္တီတိ ‘‘အဘာဝနာရဟာ’’. ကထံ ပန ဘာဝနံနာရဟန္တီတိ အာဟ ‘‘ပုနပ္ပုန’’န္တိအာဒိံ. ‘‘နိယာမံ ဩက္ကမန္တာပီ’’တိ ပဉ္စာနန္တရိယ ကမ္မဘာဝေန နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘာဝေန စ နိယာမံ ဩက္ကမန္တာပိ. အပါယံ ဘဇန္တီတိ အပါယဘာဂိနော. ကမ္မကာရကာ. တေသံ ဘာဝေါ. တာယ. ‘‘ဝဋ္ဋသောတနိယတေ’’တိ သံသာရဝဋ္ဋ သောတသ္မိံ နိယတေ. ‘‘ထိရတရပတ္တာ’’တိ သမာဓိဝသေန ထိရတရဘာဝံ ပတ္တာ. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ပကာရန္တရေန ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘သိယု’’န္တိ ပဒံ ဓာတုပစ္စယေဟိ သိဒ္ဓံ နိပ္ဖန္နပဒံ နာမ နဟောတိ. ကသ္မာ, ဣဓပရိကပ္ပတ္ထဿ အသမ္ဘဝတော. နိပါတပဒံ ဟောတိ. ကသ္မာ, အနေကတ္ထတာ သမ္ဘဝတော. ဣဓ ပန ဘဝန္တိ သဒ္ဒေန သမာနတ္ထော. တေနာဟ ‘‘နိပါတပဒံ ဣဓ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. 29. 'Sabbathāpī' bisa merupakan kumpulan kata sandang (nipāta), atau kata-kata yang saling bersinonim, atau kata sandang yang terpisah; dengan demikian berarti dalam segala cara. Dalam kata 'akusala', awalan 'a' memiliki makna berlawanan. Seperti kata 'amitto' (musuh), 'asuro', untuk menunjukkannya maka dikatakan 'akusalāni' dan seterusnya. 'Paṭiviruddhabhāvo' berarti keadaan yang bertentangan dengan hal-hal yang tidak baik seperti ketidaktahuan (moha) dan lainnya. 'Abhāvanārahā' berarti tidak layak untuk dikembangkan. Mengapa mereka tidak layak dikembangkan, maka dikatakan 'punappunaṃ' dan seterusnya. 'Niyāmaṃ okkamantāpi' berarti meskipun mereka memasuki kepastian melalui sifat perbuatan yang berakibat langsung (pañcānantariya kamma) dan sifat pandangan salah yang tetap (niyata micchādiṭṭhi). 'Apāyabhāgino' berarti mereka yang menuju alam menderita (apāya). 'Kammakārakā' berarti para pelaku perbuatan. Keadaan mereka disebut demikian. 'Vaṭṭasotaniyate' berarti ditetapkan dalam arus perputaran saṃsāra. 'Thiratarapattā' berarti mencapai keadaan yang lebih kokoh melalui kekuatan konsentrasi (samādhi). Sekarang, untuk menjelaskan makna yang sama dengan cara lain, dikatakan 'apicā' dan seterusnya. Kata 'siyuṃ' bukanlah kata yang terbentuk dari akar kata dan sufiks. Mengapa? Karena di sini makna pengandaian (parikappa) tidak dimungkinkan. Itu adalah kata sandang. Mengapa? Karena kemungkinan adanya berbagai makna. Namun di sini, maknanya sama dengan kata 'bhavanti' (ada/terjadi). Oleh karena itu dikatakan 'kata sandang ini harus dilihat di sini'. အကုသလဝဏ္ဏနာ. Penjelasan tentang hal-hal yang tidak baik (Akusala). ၃၀. အဟေတုကစိတ္တေ. ‘‘သဗ္ဗနိဟီန’’န္တိ သဗ္ဗစိတ္တေဟိ ဟီနံ. ပုန ‘‘သဗ္ဗနိဟီန’’န္တိ သဗ္ဗာဟေတုကေဟိ ဟီနံ. ‘‘တ’’န္တိ အကုသလ ဝိပါကံ. 30. Pada kesadaran tanpa sebab (Ahetukacitta). 'Sabbanihīnaṃ' berarti paling rendah di antara semua kesadaran. Sekali lagi 'sabbanihīnaṃ' berarti paling rendah di antara semua kesadaran tanpa sebab. 'Taṃ' merujuk pada hasil dari perbuatan tidak baik (akusala vipāka). ၃၁. သုတ္တပါဠိယံ, ‘‘ကဋ္ဌ’’န္တိ သုက္ခဒါရုံ. ‘‘သကလိက’’န္တိ ဆိန္ဒိတဖာလိတံ ကဋ္ဌက္ခဏ္ဍကံ. ‘‘ထုသ’’န္တိ ဝီဟိသုင်္ကံ. ‘‘သင်္ကာရ’’န္တိ ကစဝရံ. စက္ခုဉ္စရူပေ စ ပဋိစ္စ ယံဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ စက္ခုဝိညာဏန္တွေဝ ဝုစ္စတီတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ‘‘ရူပေ’’တိ ရူပါရမ္မဏာန[Pg.52]. ‘‘သဒ္ဒေ’’တိအာဒီသုပိ ဧသနယော. ဧတ္ထ စ ဝိညာဏာနိ ဧကဝတ္ထု နိဿိတာနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဝတ္ထု ဒွါရေသု ဧကဝစနံ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏာနိ ပန ဧကဝိညာဏေနာပိ ဗဟူနိ ဂဟိတာနိ. တသ္မာ အာရမ္မဏေသု ဗဟုဝစနံ. ‘‘ဒုက္ခယတီ’’တိ ဒုက္ခံ ကရောတိ. နာမဓာတု ပဒဉှေတံ. ယထာ အတ္တာနံ သုခေတိ ဝီဏေတီတိ သဒ္ဒဝိဒူ. ဓာတုပါဌေသု ပန သုခဒုက္ခတက္ကိရိယာယံတိ ဝုတ္တံ. တက္ကိရိယာတိ စ သုခကိရိယာ ဒုက္ခ ကိရိယာတိ အတ္ထော. သာတကိရိယာ အဿာတကိရိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စ သဒ္ဒေါ ဩကာသတ္ထောတိ ကတွာ ‘‘ဒုက္ကရံ ဩကာသဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. 31. Dalam teks Sutta, 'kaṭṭhaṃ' berarti kayu kering. 'Sakalikaṃ' berarti serpihan kayu yang dipotong atau dibelah. 'Thusaṃ' berarti sekam padi. 'Saṅkāraṃ' berarti sampah. Kesadaran yang muncul karena bergantung pada mata dan bentuk-bentuk visual disebut kesadaran mata (cakkhuviññāṇa), dan demikian seterusnya harus dihubungkan. Di sana, 'rūpe' merujuk pada objek-objek visual. Demikian pula metode pada kata 'sadde' dan seterusnya. Dan di sini kesadaran-kesadaran tersebut bergantung pada satu landasan (vatthu). Oleh karena itu, bentuk tunggal digunakan pada landasan/pintu (dvāra). Namun objek-objek tersebut, meskipun oleh satu kesadaran, ditangkap dalam jumlah banyak. Oleh karena itu, bentuk jamak digunakan pada objek-objek (ārammaṇa). 'Dukkhayatī' berarti menyebabkan penderitaan. Ini adalah kata kerja yang berasal dari kata benda (nāmadhātu). Seperti para ahli bahasa mengatakan 'sukheti' (membahagiakan diri sendiri) atau 'vīṇeti' (memainkan kecapi). Dalam daftar akar kata (Dhātupāṭha), dikatakan dalam arti melakukan kebahagiaan atau penderitaan. 'Takkiriyā' berarti melakukan kebahagiaan atau melakukan penderitaan. Hal ini berarti melakukan sesuatu yang menyenangkan atau tidak menyenangkan. Kata 'ca' memiliki arti kesempatan, sehingga dikatakan 'memberikan kesempatan yang sulit dilakukan'. ၃၂. ‘‘စက္ခုဿ အသမ္ဘိန္နတာ’’တိ စက္ခုပသာဒရူပဿ အဘိန္နတာ. တသ္မိဉှိ ဘိန္နေသတိ အန္ဓဿ စက္ခုဿ ရူပါနိနုပဋ္ဌဟန္တီတိ. ‘‘သောတဿအသမ္ဘိန္နတာ’’တိအာဒီသုပိ ဧသနယော. ‘‘အာလောကသန္နိဿယပ္ပဋိလာဘော’’တိ စက္ခု စ အာလောကေသတိ ကိစ္စကာရီ ဟောတိ. အသတိ နဟောတိ. တထာ ရူပဉ္စ. တသ္မာ အာလောကော တေသံ ဝိသယဝိသယီဘာဝူပဂမနေ သန္နိဿယော ဟောတိ. တဿ အာလောကသန္နိဿယဿ ပဋိလာဘော. ဧသနယော အာကာသသန္နိဿယာဒီသု. ဣမေသံ အင်္ဂါနံ ယုတ္တိ ဒီပနာ ဥပရိရူပသင်္ဂဟေ အာဂမိဿတိ. ‘‘အဋ္ဌကထာယ’’န္တိ အဋ္ဌသာလိနိယံ. တတ္ထ ‘‘တသ္မိံ ပန အာပါတံ အာဂစ္ဆန္တေပိ အာလောကသန္နိဿယေ အသတိ စက္ခုဝိညာဏံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ အသမ္ဘာဝေန္တော ‘‘တံ ဝိနာ အာလောကေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘အဘာဝဒဿန ပရ’’န္တိ အဘာဝဒဿနပ္ပဓာနံ. 32. 'Cakkhussa asambhinnatā' berarti tidak rusaknya organ mata (cakkhupasāda-rūpa). Karena jika itu rusak, objek visual tidak akan tampak bagi mata orang buta. Demikian pula metode pada kata 'sotassa asambhinnatā' dan seterusnya. 'Ālokasannissayappaṭilābho' berarti mata melakukan fungsinya saat ada cahaya. Saat tidak ada, tidak dilakukan. Demikian pula objek visual. Oleh karena itu, cahaya menjadi pendukung bagi mereka untuk mencapai keadaan subjek dan objek. Itulah perolehan dukungan cahaya. Metode ini juga berlaku pada dukungan ruang (ākāsa) dan lainnya. Penjelasan tentang kesesuaian bagian-bagian ini akan muncul kemudian dalam ringkasan materi (rūpasaṅgaha). 'Aṭṭhakathāyaṃ' merujuk pada kitab Atthasālinī. Di sana, pernyataan 'meskipun objek masuk ke dalam jangkauan, jika tidak ada dukungan cahaya, kesadaran mata tidak akan muncul', karena tidak memungkinkan hal itu, maka dikatakan 'tanpa cahaya itu' dan seterusnya. 'Abhāvadassanaparaṃ' berarti mengutamakan pandangan tentang ketiadaan. ၃၃. ဝိပါကဝစနတ္ထေ. ဝိပစ္စတီတိ ဝိပါကံ. ဝိပစ္စတီတိ စ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပဇ္ဇတိ. ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ဣဒါနိ နိဗ္ဗတ္တိံ ပါပုဏာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒါနိ တဒတ္ထံ ပါကဋံ ကရောန္တော ‘‘အယဉ္စ အတ္ထော’’တိအာဒိမာဟ. အဋ္ဌကထာယံ အာယူဟန သမင်္ဂိတာပိ အာဂတာ. ဣဓ ပနသာ စေတနာ သမင်္ဂိတာယ သင်္ဂဟိတာတိ ကတွာ ‘‘စတဿော သမင်္ဂိထာ’’တိ ဝုတ္တံ. သမင်္ဂိတာတိ စ သမ္ပန္နတာ. ‘‘တံ တံ ကမ္မာယူဟန ကာလေ’’တိ ပါဏာတိ ပါတာဒိကဿ တဗ္ဗိရမဏာဒိကဿ စ တဿ တဿ ဒုစ္စရိတသုစရိတကမ္မဿ အာယူဟနကာလေ. သမုစ္စိနနကာလေတိ အတ္ထော. ‘‘သဗ္ဗသော အဘာဝံ ပတွာန နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ယထာ အဗျာကတ [Pg.53] ဓမ္မာနိရုဇ္ဈမာနာ သဗ္ဗသော အဘာဝံ ပတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ. တထာ နနိရုဇ္ဈန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သဗ္ဗာကာရ ပရိပူရ’’န္တိ ပါဏာတိပါတံ ကရောန္တဿ ကမ္မာနု ရူပါဗဟူကာယ ဝစီမနော ဝိကာရာ သန္ဒိဿန္တိ. ဧသနယော အဒိန္နာဒါနာဒီသု. ဧဝရူပေဟိ သဗ္ဗေဟိ အာကာရ ဝိကာရေဟိ ပရိပူရံ. ‘‘နိဒဟိတွာ ဝါ’’တိ သဏ္ဌပေတွာ ဧဝ. ‘‘ယံသန္ဓာယာ’’တိ ယံကိရိယာဝိသေသနိဓာနံ သန္ဓာယ. 33. Dalam arti kata Vipāka (Hasil). 'Vipaccatīti vipākaṃ' berarti apa yang matang disebut hasil. Dan 'vipaccati' berarti mencapai keadaan matang. Dikatakan bahwa kamma yang dilakukan sebelumnya sekarang mencapai kemunculannya. Sekarang, untuk memperjelas maknanya, dikatakan 'ayañca attho' dan seterusnya. Dalam Kitab Komentar, istilah kesempurnaan akumulasi (āyūhana-samaṅgitā) juga muncul. Namun di sini, karena kehendak (cetanā) itu tercakup dalam kesempurnaan, dikatakan 'catasso samaṅgithā' (empat kesempurnaan). 'Samaṅgitā' berarti kelengkapan atau kesempurnaan. 'Taṃ taṃ kammāyūhana kāle' berarti pada saat akumulasi dari berbagai perbuatan buruk atau baik, seperti pembunuhan makhluk hidup dan lainnya atau pengendalian diri darinya. Maknanya adalah pada saat pengumpulan. 'Sabbaso abhāvaṃ patvāna nirujjhatī' berarti sebagaimana fenomena yang netral (abyākata) ketika lenyap, mereka mencapai ketiadaan sepenuhnya lalu lenyap. Maksudnya adalah mereka tidak lenyap dengan cara demikian. 'Sabbākāra paripūraṃ' berarti bagi orang yang melakukan pembunuhan makhluk hidup, banyak perubahan tubuh, ucapan, dan pikiran yang sesuai dengan kamma tersebut akan terlihat. Demikian pula metode pada pencurian (adinnādāna) dan lainnya. Terpenuhi dengan semua jenis perubahan bentuk seperti itu. 'Nidahitvā vā' berarti dengan menetapkannya. 'Yaṃ sandhāyā' berarti dengan merujuk pada penetapan kualifikasi tindakan tersebut. ဂါထာယံ. ‘‘သဇ္ဇူ’’တိ ဣမသ္မိံ ဒိဝသေ. ‘‘ခီရံ ဝမုစ္စတီ’’တိ ယထာ ခီရံ နာမ ဣမသ္မိံ ဒိဝသေ မုစ္စတိ. ပကတိံ ဇဟတိ. ဝိပရိဏာမံ ဂစ္ဆတိ. န တထာ ပါပံ ကတံ ကမ္မန္တိ ယောဇနာ. ကထံ ပန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒဟန္တံ ဗာလမနွေတီ’’တိ. ‘‘ဘသ္မာဆန္နောဝပါဝကော’’တိ ဆာရိကာ ဆန္နောဝိယ အဂ္ဂိ. ‘‘သော ပနာ’’တိ ကိရိယာ ဝိသေသော ပန. ‘‘ဝိသုံ ဧကော ပရမတ္ထ ဓမ္မောတိပိ သင်္ချံ န ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝိသုံ သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မ ဘာဝေန သင်္ချံ န ဂစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. သော ဟိ ကမ္မပစ္စယဓမ္မတ္တာ ပရမတ္ထ ဓမ္မော န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘အနုသယဓာတုယော ဝိယာ’’တိ. ‘‘သော’’တိ ကိရိယာဝိသေသော. ‘‘တ’’န္တိ ကမ္မံ ဝါ, ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ, ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ. ‘‘တဒါ ဩကာသံ လဘတီ’’တိ ဝိပစ္စနတ္ထာယ ဩကာသံ လဘတိ. ဩကာသံ လဘိတွာ ပစ္စုပဋ္ဌာတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တာသု စ တူသုသမင်္ဂိတာသု. ‘‘ဣတီ’’တိ လဒ္ဓဂုဏဝစနံ. ‘‘ဧဝဉ္စ ကတွာ’’တိအာဒိ ပုန လဒ္ဓဂုဏဝစနံ. ‘‘ပါဠိယ’’န္တိ ဓမ္မသင်္ဂဏိ ပါဠိယံ. ‘‘ကမ္မသန္တာနတော’’တိ အရူပသန္တာနံ ဧဝ ဝုစ္စတိ. ‘‘ယေ ပနာ’’တိ ဂန္ထကာရာ ပန. ‘‘တေသ’’န္တိ ဂန္ထကာရာနံ. အာပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တေသံ ဝါဒေတိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယဉ္စဥပမံ ဒဿေန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တသ္မိံ ဝစနေ. န စ န လဘန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘တဒါ’’တိ တသ္မိံ ပရိဏတကာလေ. ‘‘နာဠ’’န္တိ ပုပ္ဖဖလာနံ ဒဏ္ဍကံ. Dalam bait (gāthā). ‘Sajjū’ berarti pada hari ini. ‘Khīraṃ vamuccatī’ berarti sebagaimana susu yang keluar pada hari ini. Meninggalkan sifat aslinya. Mengalami perubahan. Hubungan kalimatnya adalah: tidaklah demikian dengan perbuatan buruk yang telah dilakukan. Namun bagaimana itu terjadi? Dikatakan ‘dahantaṃ bālamanvetī’ (membakar, ia mengikuti orang dungu). ‘Bhasmāchannovapāvako’ berarti seperti api yang tertutup abu. ‘So pana’ adalah keterangan kata kerja. ‘Tidak tergolong sebagai satu dhamma paramattha yang terpisah’ maksudnya adalah tidak tergolong sebagai keadaan dhamma yang menyertai secara terpisah. Sebab itu tidak dapat dikatakan bahwa itu bukan dhamma paramattha karena ia merupakan kondisi bagi kamma. Karena itu dikatakan ‘seperti unsur-unsur kecenderungan tersembunyi (anusaya-dhātu)’. ‘So’ adalah keterangan kata kerja. ‘Taṃ’ merujuk pada kamma, atau tanda kamma (kamma-nimitta), atau tanda alam kelahiran (gati-nimitta). ‘Tadā okāsaṃ labhatī’ berarti mendapat kesempatan untuk pematangan. Maksudnya adalah setelah mendapat kesempatan, ia muncul. ‘Tatthā’ merujuk pada keberadaan dalam sekam tersebut. ‘Itī’ adalah kata yang menyatakan sifat yang diperoleh. ‘Evañca katvā’ dan seterusnya adalah kata yang menyatakan sifat yang diperoleh kembali. ‘Pāḷiyaṃ’ berarti dalam Dhammasaṅgaṇī Pāli. ‘Kammasantānato’ yang dimaksud hanyalah kelangsungan yang tidak berwujud (arūpa-santāna). ‘Ye pana’ merujuk pada para penulis kitab. ‘Tesaṃ’ merujuk pada para penulis kitab tersebut. Hubungannya adalah ‘mengakibatkan’. Atau harus dihubungkan dengan ajaran mereka. Hubungan kalimatnya adalah ‘yang menunjukkan perumpamaan’. ‘Tatthā’ merujuk pada ucapan tersebut. Hubungan kalimatnya adalah ‘dan bukan berarti mereka tidak mendapatkannya’. ‘Tadā’ merujuk pada waktu pematangan tersebut. ‘Nāḷaṃ’ berarti tangkai bunga dan buah. ၃၄. ‘‘သမ္ဘဝေါ’’တိ ပသင်္ဂကာရဏံ. အဘိဝိသေသေန စရဏံ ပဝတ္တနံ အဘိစာရော. ဝိသေသ ဝုတ္တိ. န အဘိစာရော ဗျဘိစာရော. သာမည ဝုတ္တိ. ပက္ခန္တရေန သာဓာရဏတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပက္ခန္တရေန သာဓာရဏတာ နာမပက္ခန္တရဿ နာနပ္ပကာရတော သဇ္ဇနမေဝ လဂ္ဂနမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဗျဘိစာရဿာတိ ပသင်္ဂဿ ဣစ္စေဝတ္ထောတိ. ဧတ္ထစာတိအာဒိနာ [Pg.54] သမ္ဘဝဗျဘိစာရာနံ အဘာဝမေဝ ဝဒတိ. အကုသလဟေတူဟိ စ သဟေတုကတာ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တေသ’’န္တိ အကုသလဝိပါကာနံ. ‘‘အဗျဘိစာရောယေဝါ’’တိ ဗျဘိစာရရဟိတောယေဝ. 34. ‘Sambhavo’ berarti sebab keterkaitan. Berlangsungnya atau berjalannya secara istimewa disebut abhicāro. Keberlangsungan khusus. Yang bukan abhicāro disebut byabhicāro. Keberlangsungan umum. Dikatakan sebagai kesamaan melalui cara lain. Kesamaan melalui cara lain berarti karena berbagai macam cara lain, dikatakan sebagai pelekatan saja atau keterikatan saja; demikianlah arti dari ‘byabhicārassā’ yaitu keterkaitan. Dan dengan ‘etthacā’ dan seterusnya, ini menyatakan ketiadaan dari kemunculan (sambhavo) dan penyimpangan (byabhicāro). Hubungan kalimatnya adalah ‘dan tidak ada kemunculan hubungan sebab dengan akar-akar yang tidak baik’. ‘Tesaṃ’ merujuk pada hasil dari perbuatan tidak baik (akusala-vipāka). ‘Abyabhicāroyeva’ berarti benar-benar bebas dari penyimpangan. ၃၅. ‘‘ပဉ္စဒွါရေ ဥပ္ပန္န’’န္တိ ပဉ္စဒွါရဝိကာရံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိံ. ဧသနယော မနောဒွါရာဝဇ္ဇနေပိ. 35. ‘Muncul di lima pintu’ dikatakan karena muncul dengan bergantung pada perubahan pada lima pintu. Karena itu dikatakan ‘tañhī’ dan seterusnya. Metode ini juga berlaku untuk pengarahan pintu pikiran (manodvārāvajjana). ယဒိ ဟိ အယမတ္ထောသိယာ, ဧဝဉ္စသတိ, အယမတ္ထော အာပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တေသ’’န္တိ ဝီထိစိတ္တာနံ. ဥပ္ပာဒသဒ္ဒေါနိယတပုလ္လိင်္ဂေါတိ ကတွာ ‘‘ဋီကာသု ပန…ပေ… နိဒ္ဒိဋ္ဌံ’’ သိယာတိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝုတ္တနယေနာ’’တိ သမ္ပယုတ္တဟေတုဝိရဟတောတိ ဝုတ္တနယေန. ဝိပစ္စန ကိစ္စံ နာမ ဝိပါကာနံ ကိစ္စံ. ဝိပါကုပ္ပာဒနကိစ္စံ နာမ ကုသလာကုသလာနံ ကိစ္စံ. ‘‘တံ တံ ကိရိယာမတ္တဘူတာနီ’’တိ အာဝဇ္ဇန ကိရိယာ ဟသနကိရိယာမတ္တဘူတာနိ. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိစိတ္တာနိ နာမ ကေဝလံ ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တဘာဝေနသန္တာနေပတိတမတ္တတ္တာ ဒုဗ္ဗလ ကိစ္စာနိ ဟောန္တိ. ပဉ္စ ဝိညာဏာနိ စ အသာရာနံ အဗလာနံ ပသာဒဝတ္ထူနံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုကာနိ ဟောန္တိ. သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနိ စ ပဉ္စဝိညာဏာနုဗန္ဓ မတ္တတ္တာ ဒုဗ္ဗလ ကိစ္စဋ္ဌာနာနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ တာနိ သဗ္ဗာနိ အတ္တနော ဥဿာဟေနဝိနာ ကေဝလံ ဝိပစ္စနမတ္တေန ပဝတ္တန္တိ. ‘‘ဝိပါကသန္တာနတော’’တိ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဉ္စ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဉ္စ ဘဝင်္ဂဝိပါကသန္တာနတော လဒ္ဓပစ္စယံ ဟောတိ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ပဉ္စဝိညာဏာဒိ ဝိပါကသန္တာနတော လဒ္ဓပစ္စယံ. ‘‘ဣတရာနိ ပနာ’’တိ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တ မဟာကိရိယစိတ္တာဒီနိ. ‘‘နိရနုသယသန္တာနေ’’တိ အနုသယရဟိတေ ခီဏာသဝသန္တာနေ. ‘‘ဥဿာဟရဟိတာနိ ဧဝါ’’တိ ယထာ ရုက္ခာနံ ဝါတပုပ္ဖာနိ နာမ အတ္ထိ. တာနိ ဖလုပ္ပာဒကသိနေဟရဟိတတ္တာ ဖလာနိ န ဥပ္ပာဒေန္တိ. တထာ တာနိ စ ဝိပါကုပ္ပာဒကတဏှာသိနေဟရဟိတတ္တာ ဥဿာဟဗျာပါရ ရဟိတာနိ ဧဝ. Hubungan kalimatnya adalah ‘Sebab jika makna ini benar, maka jika demikian, makna ini akan berakibat’. ‘Tesaṃ’ merujuk pada kesadaran-kesadaran proses (vīthicitta). Karena kata ‘uppāda’ (kemunculan) secara tetap bergender maskulin, maka dikatakan dalam ṭīkā-ṭīkā ‘...dan seterusnya... telah ditunjukkan’ kemungkinan demikian. ‘Vuttanayena’ berarti dengan cara yang telah disebutkan, yaitu karena ketiadaan akar-akar yang menyertai. Yang disebut fungsi pematangan (vipaccana-kicca) adalah fungsi dari kesadaran hasil (vipāka). Yang disebut fungsi menghasilkan vipāka (vipākuppādana-kicca) adalah fungsi dari perbuatan baik dan tidak baik (kusala-akusala). ‘Masing-masing hanyalah sekadar fungsional (kiriyā)’ merujuk pada fungsional pengarahan dan fungsional senyum yang hanyalah sekadar fungsional. Kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi), arus keberlangsungan (bhavaṅga), dan kematian (cuti) adalah fungsi-fungsi yang lemah karena hanya jatuh ke dalam kelangsungan semata-mata oleh kekuatan kamma yang dilemparkan. Dan lima kesadaran indra adalah yang berlandasan lemah karena muncul dengan bersandar pada landasan kepekaan yang tidak berinti dan tidak kuat. Dan kesadaran penerimaan (sampaṭicchana) dan sebagainya adalah posisi fungsi yang lemah karena hanya merupakan kelanjutan dari lima kesadaran. Oleh karena itu, semua itu berlangsung tanpa usaha sendiri, hanya melalui pematangan semata. ‘Dari kelangsungan vipāka’ berarti pengarahan pintu indra dan pengarahan pintu pikiran memperoleh kondisi dari kelangsungan hasil bhavaṅga. Penentuan (voṭṭhabbana) memperoleh kondisi dari kelangsungan hasil lima kesadaran dan sebagainya. ‘Adapun yang lainnya’ merujuk pada kesadaran pembangkit senyum, kesadaran fungsional besar, dan sebagainya. ‘Dalam kelangsungan yang tanpa kecenderungan tersembunyi’ merujuk pada kelangsungan dari dia yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava) yang bebas dari kecenderungan tersembunyi (anusaya). ‘Benar-benar tanpa usaha’ berarti seperti adanya bunga-bunga yang ditiup angin pada pohon. Bunga-bunga itu tidak menghasilkan buah karena bebas dari kelembapan yang menghasilkan buah. Demikian pula, hal-hal tersebut benar-benar bebas dari kesibukan usaha karena bebas dari kelembapan nafsu keinginan (taṇhā) yang menghasilkan vipāka. ၃၆. ဝေဒနာဝိစာရဏာယံ. ‘‘ပိစုပိဏ္ဍကာနံ ဝိယာ’’တိ ဒွိန္နံ ကပ္ပာသပိစုပိဏ္ဍကာနံ အညမညသံဃဋ္ဋနံ ဝိယ ဥပါဒါရူပါနဉ္စ အညမညသံဃဋ္ဋနံ ဒုဗ္ဗလမေဝါတိ ယောဇနာ. ‘‘တေသံ အာရမ္မဏဘူတာန’’န္တိ တိဏ္ဏံ မဟာဘူတာနံ. ‘‘ကာယနိဿယဘူတေသူ’’တိ ကာယနိဿယမဟာဘူတေသု[Pg.55].‘‘တေဟီ’’တိ ပဉ္စဝိညာဏေဟိ. ‘‘ပုရိမစိတ္တေနာ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တတော. ‘‘တ’’န္တိ အကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ. ပဋိဃေန ဝိနာ နပ္ပဝတ္တတိ. ကသ္မာ နပ္ပဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘ဧကန္တာကုသလဘူတေနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘အဗျာကတေသု အသမ္ဘဝတော’’တိ အဗျာကတ စိတ္တေသု ယုဇ္ဇိတုံ အသမ္ဘဝတော. ကမ္မာနုဘာဝတော စ မုဉ္စိတွာ ယထာပုရိမံ ဝိပါကသန္တာနံ ကမ္မာနုဘာဝေန ပဝတ္တံ ဟောတိ. တထာ အပ္ပဝတ္တိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ကေနစီ’’တိ ကေနစိ စိတ္တေန. ‘‘ဝိသဒိသစိတ္တသန္တာန ပရာဝဋ္ဋနဝသေနာ’’တိ ပုရိမေနဝိပါက စိတ္တ သန္တာနေန ဝိသဒိသံ ကုသလာဒိ ဇဝန စိတ္တသန္တာနံ ပရတော အာဝဋ္ဋာ ပန ဝသေန. တထာဟိဒံ စိတ္တဒွယံ ပါဠိယံ အာဝဋ္ဋနာ, အနွာဝဋ္ဋနာ, အာဘောဂေါ, သမန္နာဟာရောတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ‘‘သဗ္ဗတ္ထာပီ’’တိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏေပိ အနိဋ္ဌာရမ္မဏေပိ. ‘‘အတ္တနော ပစ္ဆာ ပဝတ္တဿ စိတ္တဿ ဝသေနာ’’တိ အတ္တနော ပစ္ဆာ ပဝတ္တံ စိတ္တံ ပဋိစ္စ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ဧဝ သော သက္ကာ ဝတ္တု’’န္တိ အတ္တနော ပစ္စယေသု ဗလဝန္တေသု သတိ, ဗလဝါ ဟောတိ. ဒုဗ္ဗလေသု သတိ, ဒုဗ္ဗလော ဟောတီတိ သက္ကာဝတ္တုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဝိသဒိသ စိတ္တသန္တာန’’န္တိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိရိယစိတ္တသန္တာနံ. 36. Dalam penyelidikan tentang perasaan (vedanā). ‘Seperti gumpalan kapas’ berarti hubungan kalimatnya adalah: benturan antara rupa-rupa turunan (upādā-rūpa) satu sama lain adalah sangat lemah, seperti benturan antara dua gumpalan kapas satu sama lain. ‘Bagi mereka yang menjadi objek’ merujuk pada tiga unsur utama (mahābhūta). ‘Dalam unsur-unsur utama yang menjadi landasan tubuh’. ‘Tehī’ merujuk pada lima kesadaran. ‘Oleh kesadaran sebelumnya’ merujuk pada kesadaran penerimaan (sampaṭicchana). ‘Taṃ’ merujuk pada investigasi hasil yang tidak baik (akusala-vipāka-santīraṇa). Tidak berlangsung tanpa kemarahan (paṭigha). Mengapa tidak berlangsung, maka dikatakan ‘ekantākusalabhūtenā’ (sebagai sesuatu yang sepenuhnya tidak baik) dan sebagainya. ‘Karena ketidakmungkinan dalam yang netral (abyākata)’ berarti karena tidak mungkin untuk dihubungkan dalam kesadaran yang netral. Dan setelah lepas dari kekuatan kamma, kelangsungan hasil (vipāka) seperti sebelumnya berlangsung karena kekuatan kamma. Maksudnya adalah tidak berlangsung secara berbeda demikian. ‘Kenaci’ merujuk pada kesadaran apa pun. ‘Melalui pembalikan kelangsungan kesadaran yang tidak serupa’ merujuk pada pembalikan dari kelangsungan kesadaran javana yang baik (kusala) dan sebagainya yang tidak serupa dengan kelangsungan kesadaran hasil (vipāka) sebelumnya. Karena demikianlah dua kesadaran ini ditunjukkan dalam Pāli sebagai pengarahan (āvaṭṭanā), pengarahan terus-menerus (anvāvaṭṭanā), perhatian (ābhogo), dan perhatian penuh (samannāhāro). ‘Dalam segala hal juga’ berarti baik dalam objek yang menyenangkan maupun objek yang tidak menyenangkan. ‘Melalui kesadaran yang muncul setelah dirinya’ berarti maksudnya tidak seharusnya dikatakan dengan bergantung pada kesadaran yang muncul setelah dirinya sendiri. ‘Ia dapat dikatakan hanya melalui kondisi-kondisinya sendiri’ berarti maksudnya adalah ketika kondisi-kondisinya kuat, maka ia menjadi kuat; ketika lemah, ia menjadi lemah. ‘Kelangsungan kesadaran yang tidak serupa’ merujuk pada kelangsungan kesadaran fungsional penentuan (voṭṭhabbana-kiriyacitta). ၃၇. သင်္ခါရ ဝိစာရဏာယံ ‘‘ဝိပါကုဒ္ဓါရေ’’တိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝိပါကုဒ္ဓါရ ကထာယံ. ‘‘ဥဘယကမ္မေနပီ’’တိ သသင်္ခါရိက ကမ္မေနပိ, အသင်္ခါရိက ကမ္မေနပိ. ‘‘ထေရေနာ’’တိ မဟာဒတ္တတ္ထေရေန. ‘‘တဒုဘယဘာဝါဘာဝေါ’’တိ သသင်္ခါရိက အသင်္ခါရိကဘာဝါနံ အဘာဝေါ. ‘‘တာနိပိ ဟိ အပရိဗျတ္တကိစ္စာနိယေဝါ’’တိ ဧတ္ထ အာဝဇ္ဇန ဒွယံ ဇဝနာနံ ပုရေစာရိက ကိစ္စတ္တာ အပရိဗျတ္တကိစ္စံ ဟောတု. ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တံ ပန ဇဝနကိစ္စတ္တာ ကထံ အပရိဗျတ္တကိစ္စံ ဘဝေယျာတိ. တမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏာဒီနံ အနုစာရိကမတ္တတ္တာ အပရိဗျတ္တကိစ္စံ နာမ ဟောတီတိ. ‘‘အဋ္ဌမဟာဝိပါကေသု ဝိယ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ မဟာဝိပါကာနံ သသင်္ခါရိကာ သင်္ခါရိကဘာဝေါ ပုရိမဘဝေ မရဏာသန္နကာလေ အာရမ္မဏာနံ ပယောဂေန သဟ ဝါ ဝိနာ ဝါ ဥပဋ္ဌာနံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တော, တထာ ဝတ္တဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. 37. Dalam penyelidikan tentang saṅkhāra, pada bagian 'vipākuddhāra' (ekstraksi hasil) dalam risalah vipākuddhāra di Aṭṭhasālinī. 'Melalui kedua kamma juga' berarti melalui kamma sasaṅkhārika maupun kamma asaṅkhārika. 'Oleh Thera' berarti oleh Mahādattatthera. 'Ketiadaan keadaan keduanya itu' berarti ketiadaan keadaan sasaṅkhārika dan asaṅkhārika. Mengenai 'Sebab itu pun hanyalah fungsi yang tidak jelas,' di sini dua proses adverting (āvajjana), karena merupakan fungsi pendahulu bagi javana, biarlah menjadi fungsi yang tidak jelas. Namun, bagaimana hasituppādacitta (kesadaran yang menghasilkan senyum), karena memiliki fungsi javana, bisa menjadi fungsi yang tidak jelas? Itu pun disebut fungsi yang tidak jelas karena hanya merupakan pengiring bagi Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) dan sebagainya. 'Harus dinyatakan seperti dalam delapan mahāvipāka,' maksudnya adalah keadaan sasaṅkhārika atau asaṅkhārika dari mahāvipāka dinyatakan bergantung pada munculnya objek dengan atau tanpa upaya pada saat menjelang kematian di kehidupan sebelumnya; demikianlah hal itu harus dinyatakan. ၃၈. ‘‘ဒုဗ္ဗလ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တေသူ’’တိ ပဋိသန္ဓိ ဘဝင်္ဂ စုတိကိစ္စာနိ သန္ဓာယ [Pg.56] ဝုတ္တံ. ‘‘ဒုဗ္ဗလဝတ္ထု ကိစ္စဋ္ဌာနေသူ’’တိ စက္ခာဒိဝတ္ထုကေသု အာဝဇ္ဇနာဒိ ဒုဗ္ဗလကိစ္စ ဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနိကေသု. ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိနာ တဒတ္ထံ ဝိဝရတိ. တတ္ထ ‘‘ဝိက္ခေပယုတ္တ’’န္တိ ဝိက္ခေပကိစ္စေန ဥဒ္ဓစ္စေနယုတ္တံ ဟုတွာ. ‘‘ကပ္ပဋ္ဌိတိကံ’’ နာမ သံဃဘေဒကမ္မံ. ဆသုဝတ္ထု ရူပေသု ဟဒယဝတ္ထုမေဝ သုဝဏ္ဏရဇတံ ဝိယ သာရဝတ္ထု ဟောတိ. ဣတရာနိ ဖလိကာနိဝိယ ပသာဒမတ္တတ္တာ အသာရာနိ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခာဒီသု ဒုဗ္ဗလဝတ္ထူသူ’’တိ. ဒဿနာဒီနိ စ ကိစ္စာနိ ဇဝန ကိစ္စဿ ပုရေစရတ္တာ ခုဒ္ဒကိစ္စာနိ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဒဿနာဒီသူ’’တိအာဒိံ. 38. 'Dalam [hal yang] dihasilkan oleh kamma yang lemah' dikatakan dengan merujuk pada fungsi kelahiran kembali (paṭisandhi), kelangsungan hidup (bhavaṅga), dan kematian (cuti). 'Dalam tempat-tempat fungsi landasan yang lemah' berarti dalam landasan-landasan seperti mata dan sebagainya, yang memiliki fungsi lemah dan posisi lemah seperti adverting (āvajjana) dan sebagainya. Dengan kata 'Di sana' dan seterusnya, makna tersebut dijelaskan. Di sana, 'berhubungan dengan kekacauan' berarti menjadi berhubungan dengan kegelisahan (uddhacca) melalui fungsi kekacauan. Apa yang disebut 'bertahan selama satu kappa' adalah kamma perpecahan Saṅgha (saṅghabheda). Di antara enam materi landasan, hanya landasan hati (hadayavatthu) yang menjadi landasan utama seperti emas dan perak. Yang lainnya, karena hanya merupakan kejernihan (pasāda) seperti kristal, disebut tidak utama, sebagaimana dikatakan: 'dalam landasan-landasan yang lemah seperti mata dan sebagainya.' Dan fungsi-fungsi seperti melihat dan sebagainya adalah fungsi-fungsi kecil karena merupakan pendahulu bagi fungsi javana. Oleh karena itu dikatakan: 'dalam melihat dan sebagainya.' ၃၉. ဣဓ ဒီပနိယံ ဣစ္စေဝန္တိ ပဒံ အဋ္ဌာရသာတိပဒဿဝိသေသနန္တိ ကတွာ ‘‘သဗ္ဗထာပီတိ ပဒဿ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိဘာဝနိယံ ပန တံ သဗ္ဗထာပီတိ ပဒဿ ဝိသေသနန္တိ ကတွာ ‘‘သဗ္ဗထာ ပီတိကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယာဘေဒေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. 39. Di sini, dalam Dīpanī, kata 'iccevaṃ' dijadikan sebagai kualifikasi (visesana) bagi kata 'aṭṭhārasa', dan dikatakan 'dari kata sabbathāpi ... harus dipahami.' Namun dalam Vibhāvanī, hal itu dijadikan kualifikasi bagi kata 'sabbathāpi', dan dikatakan 'dalam segala hal, melalui pembedaan kusala, akusala, vipāka, dan kiriyā.' အဟေတုကစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan mengenai kesadaran tanpa akar (ahetukacitta) telah selesai. ၄၀. သောဘဏစိတ္တေသု. အဝုတ္တာပိ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. ယထာ အဋ္ဌစိတ္တာနိ လောကုတ္တရာနီတိ စ ဝုတ္တေ အဝုတ္တေပိသိဇ္ဈန္တိ သေသစိတ္တာနိ လောကိယာနီတိ စ သဥတ္တရာနီတိ စာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အတ္တသမင်္ဂီနော’’တိ အတ္တနာ ပါပကမ္မေန သမန္နာဂတေ. ‘‘အနိစ္ဆန္တေ ယေဝါ’’တိ သစေပိ အဝီစိနိမိတ္တဿာဒဝတ္ထု ဝိယ ကေစိ ဣစ္ဆန္တု. အဇာနန္တာနံ ပန ဣစ္ဆာ အပ္ပမာဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သောဘဂ္ဂ ပတ္တိယာ’’တိ ဧတ္ထ သုဘဂဿ ဘာဝေါ သောဘဂ္ဂန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. သုဘဂဿာတိ စ သုသိရိကဿ. 40. Dalam kesadaran-kesadaran indah (sobhaṇacitta). Meskipun tidak disebutkan, hal itu tetap terbukti. Maksudnya adalah seperti ketika dikatakan 'delapan kesadaran adalah lokuttara,' meskipun tidak disebutkan, maka kesadaran-kesadaran lainnya adalah lokiya (duniawi) dan sa-uttara (dapat dilampaui). 'Memiliki diri sendiri' berarti disertai dengan kamma buruk oleh dirinya sendiri. 'Meskipun tidak menginginkan,' jika pun ada yang menginginkan seperti halnya dasar bagi kenikmatan tanda-tanda neraka Avīci. Namun, bagi mereka yang tidak tahu, keinginan itu tidaklah terukur, begitulah maksudnya. 'Untuk pencapaian keberuntungan (sobhagga),' di sini analisis katanya (viggaho) adalah keadaan dari seorang yang beruntung (subhaga) adalah keberuntungan (sobhagga). Dan 'dari yang beruntung' berarti dari yang memiliki kemuliaan (susirika). ၄၁. ‘‘ယာထာဝတော’’တိ ယထာ သဘာဝတော. ဧတ္ထ သိယာ ဇာနာတီတိ ဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ, ကိံ သဗ္ဗံ ဉာဏံ ယာထာဝတော ဇာနာတီတိ. ကိဉ္စေတ္ထ. ယဒိ သဗ္ဗံ ဉာဏံ ယာထာဝတော ဇာနာတိ. ဧဝံ သတိ, ဉာဏေန စိန္တေန္တာနံ အဇာနနံ နာမ နတ္ထိ, ဝိရဇ္ဈနံ နာမ နတ္ထီတိ အာပဇ္ဇတိ. အထ သဗ္ဗံ ဉာဏံ ယာထာဝတော န ဇာနာတိ, ကတ္ထစိ ဇာနာတိ, ကတ္ထစိ န ဇာနာတိ. ဧဝဉ္စသတိ, ယတ္ထ ဇာနာတိ, တတ္ထေဝ တံ ဉာဏံ ဟောတိ. ယတ္ထ န ဇာနာတိ, တတ္ထ တံ ဉာဏမေဝ န ဟောတီတိ အာပဇ္ဇတီတိ. ဝုစ္စတေ[Pg.57]. ဉာဏေန စိန္တေဿာမီတိ စိန္တေန္တာနံပိ ယတ္ထ ယတ္ထ ယာထာဝတော ဇာနနံ န ဟောတိ, တတ္ထ တတ္ထ ဉာဏ ဝိပ္ပယုတ္တ စိတ္တံ ဟောတိ. ဉာဏပ္ပဋိ ရူပကာ စ ဓမ္မာ အတ္ထိ စိတ္တဉ္စ ဝိတက္ကော စ, ဝိစာရော စ, ဒိဋ္ဌိ စ. ဧတေဟိ စိန္တေန္တာပိ အဟံ ဉာဏေန စိန္တေမီတိ မညန္တိ. ‘‘ဒေယျ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟက သမ္ပတ္တီ’’တိ ဒေယျဓမ္မ ဝတ္ထု သမ္ပတ္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟက ပုဂ္ဂလ သမ္ပတ္တိ. ‘‘အဗျာပဇ္ဇလောကူပပတ္တိတာ’’တိ ဧတ္ထ အဗျာပဇ္ဇလောကော နာမ ကာယိကဒုက္ခ စေတသိက ဒုက္ခ ရဟိတော ဥပရိဒေဝလောကော ဝါ ဗြဟ္မလောကော ဝါ. ဥပပဇ္ဇနံ ဥပပတ္တိ. ပဋိသန္ဓိဝသေန ဥပဂမနန္တိ အတ္ထော. အဗျာပဇ္ဇလောကံ ဥပပတ္တိ ယဿ သော အဗျာပဇ္ဇ လောကူပပတ္တိ. တဿ ဘာဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ကိလေသ ဒူရတာ’’တိ သမာပတ္တိ ဗလေန ဝါ, အညတရပ္ပဋိပတ္တိယာ ဝါ, ဝိက္ခမ္ဘိတ ကိလေသတာ ဝါ, အရိယမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္န ကိလေသတာ ဝါ. 41. 'Secara akurat' berarti sesuai dengan hakikatnya (sabhāvato). Di sini dikatakan bahwa apa yang mengetahui adalah pengetahuan (ñāṇa); apakah semua pengetahuan mengetahui secara akurat? Mengapa demikian? Jika semua pengetahuan mengetahui secara akurat, maka bagi mereka yang berpikir dengan pengetahuan, tidak ada hal yang disebut ketidaktahuan, tidak ada hal yang disebut kekeliruan. Sebaliknya, jika semua pengetahuan tidak mengetahui secara akurat, di suatu tempat ia tahu, di tempat lain ia tidak tahu. Jika demikian halnya, di mana ia tahu, di sanalah terdapat pengetahuan itu. Di mana ia tidak tahu, di sana bukanlah merupakan pengetahuan. Dijelaskan: Bagi mereka yang berpikir 'aku akan berpikir dengan pengetahuan,' di mana pun pengetahuan yang akurat tidak muncul, di sana terdapat kesadaran yang terlepas dari pengetahuan (ñāṇa-vippayutta). Dan ada keadaan-keadaan yang menyerupai pengetahuan, yaitu citta, vitakka, vicāra, dan diṭṭhi. Meskipun berpikir dengan hal-hal ini, mereka menganggap 'aku sedang berpikir dengan pengetahuan.' 'Kesempurnaan barang yang diberikan dan penerima' berarti kesempurnaan objek materi yang diberikan dan kesempurnaan individu penerima. 'Kelahiran di alam tanpa penderitaan,' di sini yang dimaksud dengan alam tanpa penderitaan (abyāpajjaloka) adalah alam dewa yang lebih tinggi atau alam brahma yang bebas dari penderitaan fisik dan mental. Kelahiran adalah upapatti. Maknanya adalah kedatangan melalui kelahiran kembali (paṭisandhi). Seseorang yang kelahirannya berada di alam tanpa penderitaan disebut abyāpajja-lokūpapatti. Keadaan darinya adalah analisis katanya. 'Kejauhan dari kekotoran batin' (kilesa dūratā) berarti keadaan kekotoran batin yang ditekan (vikkhambhita) baik melalui kekuatan pencapaian meditasi (samāpatti) atau melalui praktik tertentu, atau keadaan kekotoran batin yang telah dilenyapkan (samucchinna) melalui jalan mulia (ariyamagga). တေသံ ဥပ္ပတ္တိ ဝိဓာနံ ဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂေ ခန္ဓနိဒ္ဒေသေ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ယဒါဟိ ဒေယျဓမ္မ ပဋိဂ္ဂါဟကာဒိ သမ္ပတ္တိံ အညံ ဝါ သောမနဿဟေတုံ အာဂမ္မ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော အတ္ထိဒိန္နန္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပုရေက္ခိတွာ အသံသီဒန္တော အနုဿာဟိတောပရေဟိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောတိ, တဒါဿ သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏ သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အသင်္ခါရံ ဟောတိ. ယဒါ ပန ဝုတ္တနယေန ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပုရေက္ခိတွာ အမုတ္တ စာ ဂတာဒိဝသေန သံသီဒမာနော ဝါ ပရေဟိ ဝါ ဥဿာဟိတော ကရောတိ, တဒါဿ တဒေဝ စိတ္တံ သသင်္ခါရံ ဟောတိ. ဣမသ္မိဉှိ အတ္ထေ သင်္ခါရောတိ ဧတံ အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ဝသေန ပဝတ္တဿ ပုဗ္ဗပ္ပယောဂဿာဓိဝစနံ. ယဒါ ပန ဉာတိ ဇနဿ ပဋိပတ္တိ ဒဿနေန ဇာတပရိစယာဗာလဒါရကာ ဘိက္ခူ ဒိသွာ သောမနဿ ဇာတာသဟသာ ကိဉ္စိ ဒေဝ ဟတ္ထဂတံ ဒဒန္တိ ဝါ ဝန္ဒန္တိ ဝါ, တဒါ တတီယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ဒေထဝန္ဒထာတိ ဉာတီဟိ ဥဿာဟိတာ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဒါ စတုတ္ထံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ဒေယျဓမ္မ ပဋိဂ္ဂါဟကာဒီနံ အသမ္ပတ္တိံ အညေသံ ဝါ သောမနဿဟေတူနံ အဘာဝံ အာဂမ္မ စတူသုပိ ဝိကပ္ပေသု သောမနဿရဟိတာ ဟောန္တိ. တဒါ သေသာနိ စတ္တာရိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. Cara kemunculan mereka dijelaskan dalam Visuddhimagga pada bagian Penjelasan Khandha (Khandhaniddesa) sebagai berikut. Karena ketika seseorang, berkat kesempurnaan barang yang diberikan, penerima, dan sebagainya, atau karena alasan kebahagiaan lainnya, merasa gembira dan senang, serta dengan mengutamakan pandangan benar yang berlangsung dengan cara seperti 'ada [manfaat dari] pemberian' dan sebagainya, melakukan perbuatan-perbuatan berjasa seperti dana tanpa keragu-raguan dan tanpa dorongan orang lain, maka pada saat itu kesadarannya adalah yang disertai kegembiraan (somanassa), disertai pengetahuan (ñāṇa-sampayutta), dan tanpa dorongan (asaṅkhārika). Namun, ketika dengan cara yang telah disebutkan ia merasa gembira dan senang, mengutamakan pandangan benar, tetapi melakukannya dengan keragu-raguan karena belum terbiasa berderma atau didorong oleh orang lain, maka pada saat itu kesadaran yang sama tersebut menjadi dengan dorongan (sasaṅkhārika). Karena dalam makna ini, 'saṅkhāra' adalah istilah untuk upaya pendahuluan yang berlangsung baik melalui diri sendiri atau orang lain. Namun, ketika anak-anak kecil yang sudah mengenal karena melihat praktik dari kerabat mereka, saat melihat para bhikkhu merasa gembira dan segera memberikan apa pun yang ada di tangan atau melakukan penghormatan, maka kesadaran ketiga muncul. Namun, ketika mereka melakukannya karena didorong oleh kerabat dengan kata-kata 'berikanlah!' atau 'hormatilah!', maka kesadaran keempat muncul. Namun, ketika karena ketiadaan kesempurnaan barang yang diberikan, penerima, dan sebagainya, atau karena ketiadaan alasan kegembiraan lainnya, dalam keempat variasi tersebut mereka tidak disertai kegembiraan, maka empat kesadaran sisanya yang disertai keseimbangan (upekkhāsahagata) akan muncul. ၄၂. အဋ္ဌပီတိ ဧတ္ထ ပိသဒ္ဒေန ဣမာနိ စိတ္တာနိ န ကေဝလံ အဋ္ဌေဝ ဟောန္တိ[Pg.58]. အထ ခေါ တတော ဗဟူနိပိ ဗဟုတရာနိပိ ဟောန္တီတိ ဣမံ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထံ ဒီပေတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘တေနာ’’တိအာဒိဝုတ္တံ. ဒသသု ပုညကိရိယာဝတ္ထူသု ဒိဋ္ဌုဇု ကမ္မံ နာမ ဉာဏ ကိစ္စံ. တံ ကထံ ဉာဏ ဝိပ္ပယုတ္တ စိတ္တေဟိ ကရောန္တီတိ. ဝုစ္စတေ. ဉာဏ သမ္ပယုတ္တ စိတ္တေဟိ ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုံကရောန္တာ တေသံ အန္တရန္တရာ ဉာဏသောတေ ပတိတဝသေန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တ စိတ္တေဟိပိ ကရောန္တိယေဝ. သဗ္ဗေသတ္တာ ကမ္မဿကာတိအာဒိနာ, ဗုဒ္ဓေါ သောဘဂဝါ, သွာက္ခာတော သော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သော သံဃော, တိအာဒိနာ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ဣမာနိ အဋ္ဌ စိတ္တာနီ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ဒသပုညကိရိယဝတ္ထူနိ နာမ ‘ဒါနံ, သီလံ, ဘာဝနာ, အပစာယနံ, ဝေယျာဝစ္စံ, ပတ္တိဒါနံ, ပတ္တာနုမောဒနံ, ဓမ္မဿဝနာ, ဓမ္မဒေသနာ, ဒိဋ္ဌုဇု ကမ္မံ,. တေဟိ ဂုဏိတာနိ ဝဍ္ဎိတာနိ. တာနိ စ အဋ္ဌဆသု အာရမ္မဏေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တီဏိ စ ကမ္မာနိ ကရောန္တာ တေ ဟေဝ အဋ္ဌဟိ ကရောန္တိ. တာနိယေဝ စ သဗ္ဗာနိ အတ္ထိ ဟီနာနိ, အတ္ထိ မဇ္ဈိမာနိ, အတ္ထိ ပဏီတာနိ. တသ္မာ ပုန အနုက္ကမေန အာရမ္မဏာဒီဟိ ဝဍ္ဎနံ ကရောတိ. တတ္ထ ‘‘တာနိ ဌပေတဗ္ဗာနီ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သုဒ္ဓိကာနီ’’တိ အဓိပတီဟိ အမိဿိတာနိ. ‘‘ဣတိ ကတွာ’’တိ ဣတိ မနသိ ကရိတွာ. တထာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ ဒွေသဟဿာနိ သတံ သဋ္ဌိ စ ဟောန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘ဝီမံသာဝဇ္ဇိတေဟီ’’တိ ဝီမံသာဓိပတိ ဝဇ္ဇိတေဟိ. ‘‘တထာဂုဏိတာနီ’’တိ သဗ္ဗာနိ ပုညကိရိယာဒီဟိ သမံ ဂုဏိတာနိ. ‘‘ကောသလ္လေနာ’’တိ ကောသလ္လသင်္ခါတေန. ‘‘နာနာဝဇ္ဇနဝီထိယ’’န္တိ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တ ဝီထီဟိ ဝိသုံ ဘူတာယ အာဝဇ္ဇနာယ ယုတ္တ ဝီထိယံ. ‘‘တေနေဝါ’’တိ ဝီမံသာဓိပတိဘူတေန တေနေဝ ဥပနိဿယညာဏေန. ဧဝံ သန္တေပိ န သက္ကာဘဝိတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. 42. “Delapan juga” (Aṭṭhapīti)—di sini dengan kata ‘pi’ (juga), ditunjukkan untuk menggabungkan makna bahwa kesadaran-kesadaran ini bukan hanya delapan saja. Sebaliknya, bahkan ada lebih banyak lagi daripada itu. Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan “oleh karena itu” (tenā) dan seterusnya. Dalam sepuluh dasar perbuatan jasa (dasasu puññakiriyavatthūsu), yang disebut meluruskan pandangan (diṭṭhuju kammaṃ) adalah fungsi pengetahuan (ñāṇa kiccaṃ). Bagaimana mereka melakukannya dengan kesadaran yang terpisah dari pengetahuan (ñāṇa vippayutta cittehi)? Dikatakan: Mereka yang meluruskan pandangan dengan kesadaran yang disertai pengetahuan (ñāṇa sampayutta), dengan kekuatan jatuhnya aliran pengetahuan secara berselang-seling, mereka melakukannya bahkan dengan kesadaran yang terpisah dari pengetahuan. Hal ini harus dilihat dengan cara seperti “Semua makhluk adalah pemilik perbuatan mereka sendiri” (sabbesattā kammassakā) dan seterusnya, “Buddha adalah Yang Berbahagia itu”, “Dhamma telah dibabarkan dengan baik”, “Saṅgha telah bertindak dengan baik”, dan sebagainya. Oleh karena itu beliau berkata “Delapan kesadaran ini” dan seterusnya. Di sana, sepuluh dasar perbuatan jasa adalah dāna, sīla, meditasi, penghormatan, pelayanan, pelimpahan jasa, turut berbahagia atas jasa, mendengarkan Dhamma, mengajarkan Dhamma, dan meluruskan pandangan. Kesadaran-kesadaran tersebut dikalikan atau ditingkatkan oleh hal-hal itu. Dan kesadaran itu muncul pada delapan dan enam objek. Dan ketika melakukan tiga jenis perbuatan, mereka melakukannya dengan delapan [kesadaran] tersebut. Dan semua itu ada yang rendah, ada yang sedang, dan ada yang mulia. Oleh karena itu, beliau kembali melakukan peningkatan secara bertahap melalui objek dan sebagainya. Di sana, hubungannya adalah “mereka harus ditempatkan”. “Murni” (suddhikānī) berarti tidak tercampur oleh penguasa (adhipatī). “Berbuat demikian” (iti katvā) berarti merenungkan dalam hati demikian. Demikian pula, konstruksinya adalah bahwa ada dua ribu seratus enam puluh [kesadaran] yang terpisah dari pengetahuan. “Tanpa penyelidikan” (vīmaṃsāvajjitehī) berarti tanpa penguasa penyelidikan. “Dikalikan demikian” (tathāguṇitānī) berarti semuanya dikalikan secara merata dengan perbuatan jasa dan sebagainya. “Dengan kemahiran” (kosallenā) berarti dengan apa yang disebut kemahiran. “Dalam proses kognitif dengan berbagai advertensi” (nānāvajjanavīthiyaṃ) berarti dalam proses kognitif yang dilengkapi dengan advertensi yang terpisah dari proses kognitif yang terpisah dari pengetahuan. “Oleh itu juga” (tenevā) berarti oleh pengetahuan pendukung (upanissayaññāṇa) yang telah menjadi penguasa penyelidikan. Meskipun demikian, hubungannya adalah “itu tidak mungkin terjadi”. ၄၃. ဝစနတ္ထေ ‘‘ရုဇ္ဇနဋ္ဌေနာ’’တိ တုဒနဋ္ဌေန. ‘‘အဟိတဋ္ဌေနာ’’တိ ဟိတဝိရုဒ္ဓဋ္ဌေန. ‘‘အနိပုဏဋ္ဌေနာ’’တိ အသဏှာ သုခုမဋ္ဌေန. ‘‘အနိဋ္ဌဝိပါကဋ္ဌေနာ’’တိ အနိဋ္ဌံ ဝိပါကံ ဧတေသန္တိ အနိဋ္ဌ ဝိပါကာနိ. တေသံ ဘာဝေါ အနိဋ္ဌ ဝိပါကဋ္ဌော. တေန အနိဋ္ဌ ဝိပါကဋ္ဌေန. ‘‘တပ္ပဋိ ပက္ခတ္တာ’’တိ ရာဂါဒီဟိ ပဋိပက္ခတ္တာ. ဧဝံ ပရိယာယတ္ထ သင်္ခါတံ အဘိဓာနတ္ထံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဋ္ဌကထာသု အာဂတံ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ ကုစ္ဆိတေတိအာဒိနာ. တတ္ထ ‘‘ကုစ္ဆိတေ’’တိ ဇေဂုစ္ဆိတဗ္ဗေ, နိန္ဒိ တဗ္ဗေ [Pg.59] ဝါ. စာလေန္တိ တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန, ကမ္ပေန္တိ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနဝသေန, ဝိဒ္ဓံသေန္တိ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန. ‘‘တနုကရဏဋ္ဌေနာ’’တိ သလ္လိခနဋ္ဌေန. ‘‘အန္တကရဏဋ္ဌေနာ’’တိ ပရိယောသာနကရဏဋ္ဌေန. ‘‘အပိ စာ’’တိအာဒိ ဒီပနီနယဒဿနံ. ‘‘ကောသလ္လ သမ္ဘူတဋ္ဌေနာ’’တိ မဟာအဋ္ဌကထာနယော. တတ္ထ, ကုသလဿ ပဏ္ဍိတဿ ဘာဝေါ ဧကာသလ္လံ. ဉာဏံ. တေန သမ္ဘူတံ သဉ္ဇာတံ ကောသလ္လ သမ္ဘူတံ တိဝိဂ္ဂဟော. 43. Mengenai makna katanya: “Dalam arti menghancurkan” (rujjanaṭṭhenā) berarti dalam arti menusuk (tudanaṭṭhenā). “Dalam arti tidak bermanfaat” (ahitaṭṭhenā) berarti dalam arti yang berlawanan dengan manfaat. “Dalam arti tidak halus” (anipuṇaṭṭhenā) berarti dalam arti tidak lembut atau tidak halus. “Dalam arti berbuah yang tidak diinginkan” (aniṭṭhavipākaṭṭhenā)—buah yang tidak diinginkan adalah bagi hal-hal ini, maka disebut berbuah tidak diinginkan. Keadaan dari hal-hal itu adalah keadaan berbuah tidak diinginkan. Oleh karena itu, “dalam arti berbuah tidak diinginkan”. “Karena menjadi lawan darinya” (tappaṭi pakkhattā) berarti karena menjadi lawan dari nafsu (rāga) dan sebagainya. Setelah menunjukkan makna harfiah yang dikenal sebagai makna kiasan (pariyāyattha), sekarang beliau menunjukkan makna kata yang terdapat dalam kitab komentar (aṭṭhakathā) dengan kata-kata “dalam hal yang buruk” (kucchite) dan seterusnya. Di sana, “dalam hal yang buruk” berarti dalam hal yang menjijikkan atau yang patut dicela. “Mereka mengguncang” (cālenti) dengan cara meninggalkan melalui penggantian dengan lawan (tadaṅgappahāna). “Mereka menggetarkan” (kampenti) dengan cara meninggalkan melalui penekanan (vikkhambhanappahāna). “Mereka menghancurkan” (viddhaṃsenti) dengan cara meninggalkan melalui pemutusan total (samucchedappahāna). “Dalam arti membuat tipis” (tanukaraṇaṭṭhenā) berarti dalam arti mengikis (sallikhanaṭṭhena). “Dalam arti mengakhiri” (antakaraṇaṭṭhenā) berarti dalam arti melakukan penyelesaian. “Tetapi juga” (api cā) dan seterusnya menunjukkan metode penjelasan (dīpanīnaya). “Dalam arti yang lahir dari kemahiran” (kosalla sambhūtaṭṭhenā) adalah metode dalam Mahā-aṭṭhakathā. Di sana, keadaan orang bijak yang terampil (kusala) adalah kemahiran (kosalla), yaitu pengetahuan (ñāṇa). Yang lahir atau muncul darinya adalah “yang lahir dari kemahiran” (kosalla sambhūta), demikianlah analisis katanya (tiviggaho). ၄၄. ‘‘ဗလဝကမ္မေနာ’’တိ တိဟေတု ကုက္ကဋ္ဌ ကမ္မေန. ‘‘ဒုဗ္ဗလ ကမ္မေနာ’’တိ တိဟေတုကောမကေန ဝါ ဒွိဟေတုက ကုသလ ကမ္မေန ဝါ. ‘‘ကေဟိစိ အာစရိယေဟီ’’တိ မောရဝါပိ ဝါသီ မဟာဒတ္တတ္ထေရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘သင်္ဂဟကာရေနာ’’တိ ဘဒ္ဒန္တ ဗုဒ္ဓဃောသတ္ထေရေန. ‘‘သန္နိဟိတ ပစ္စယဝသေနာ’’တိ အာသန္နေ သဏ္ဌိတပစ္စယ ဝသေန. ပစ္စုပ္ပန္န ပစ္စယဝသေနေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပဋ္ဌိတာနိ ကမ္မာဒီနိ အာရမ္မဏာနိ. ပဝတ္တာနိ မဟာဝိပါကာနိ. ‘‘အဝိပါက သဘာဝတော’’တိ အဝိပစ္စနသဘာဝတော. အဝိပါကုပ္ပာဒနသဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အဋ္ဌကထာယ’’န္တိ ဓမ္မသင်္ဂဏိဋ္ဌကထာယံ. ‘‘ဣဓာ’’တိ မဟာဝိပါကစိတ္တေ. ‘‘တထာ အပ္ပဝတ္တိယာ စာ’’တိ ဒါနာဒိဝသေန အပ္ပဝတ္တိတော စ. 44. “Dengan kamma yang kuat” (balavakammenā) berarti dengan kamma unggul yang memiliki tiga akar (tihetu kukkaṭṭha kamma). “Dengan kamma yang lemah” (dubbala kammenā) berarti dengan kamma yang memiliki tiga akar yang lemah (tihetukomaka) atau dengan kamma baik yang memiliki dua akar (dvihetuka kusala kamma). “Oleh beberapa guru” (kehici ācariyehī) dikatakan dengan merujuk pada Mahādattatthera yang tinggal di Moravāpī. “Oleh penyusun” (saṅgahakārena) berarti oleh Yang Mulia Buddhaghosatthera. “Berdasarkan kondisi yang hadir” (sannihita paccayavasenā) berarti berdasarkan kondisi yang berada di dekatnya. Maksudnya adalah “hanya berdasarkan kondisi saat ini”. Objek-objek seperti kamma telah hadir. Kesadaran-kesadaran hasil yang besar (mahāvipāka) telah berlangsung. “Dari sifat yang tidak berbuah” (avipāka sabhāvato) berarti dari sifat yang tidak matang (avipaccanasabhāvato). Maksudnya adalah “dari sifat tidak menghasilkan buah”. “Dalam Kitab Komentar” (aṭṭhakathāyaṃ) berarti dalam Kitab Komentar Dhammasaṅgaṇī (Aṭṭhasālinī). “Di sini” (idhā) berarti dalam kesadaran hasil yang besar (mahāvipākacitte). “Dan karena tidak berlangsungnya demikian” (tathā appavattiyā cā) berarti juga karena tidak berlangsungnya melalui cara seperti memberi dāna dan sebagainya. ၄၅. မဟာကိရိယစိတ္တေ. ‘‘ဥပရီ’’တိ ဝီထိသင်္ဂဟေ တဒါ ရမ္မဏ နိယမေ. ‘‘သယမေဝါ’’တိ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရေနေဝ. ‘‘ဝက္ခတီ’’တိ ဝုစ္စိဿတိ. ‘‘ယထာရဟ’’န္တိ ခီဏာသဝသန္တာနေ ဥပ္ပန္နာနံ မဟာကိရိယာနံ အရဟာနုရူပံ. ဘူတကထန ဝိသေသနံ တေန နိဝတ္တေတဗ္ဗဿ အတ္ထဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘တံ’’တိ သဟေတုကဂ္ဂဟဏံ. ‘‘ဗျဝစ္ဆေဒကဝိသေသန’’န္တိ အဟေတုက ဝိပါကကိရိယ စိတ္တာနဉ္စ သဗ္ဘာဝါတပ္ပသင်္ဂဿ အဝစ္ဆေဒကံ ဝိသေသနံ. ‘‘ယထာ သက္ခရ ကထလိကံပိ မစ္ဆဂုမ္ဗံပိ တိဋ္ဌန္တံပိ စရန္တံပိ ပဿတီ’’တိ ဝစနေ သက္ခရ ကထလိကံ တိဋ္ဌန္တံ, မစ္ဆဂုမ္ဗံ တိဋ္ဌန္တံပိ စရန္တံပိ ပဿတီတိ ဧဝံ ယထာ လာဘ ယောဇနာ ဟောတိ. တထာ ဣဓ ပီတိ. 45. Dalam kesadaran fungsional yang besar (mahākiriyacitte). “Di atas” (uparī) berarti dalam ringkasan proses kognitif (vīthisaṅgaha), dalam aturan objek tadārammaṇa. “Oleh dirinya sendiri” (sayamevā) berarti oleh Yang Mulia Anuruddhatthera sendiri. “Akan dikatakan” (vakkhatī) berarti akan dijelaskan. “Sebagaimana mestinya” (yathārahaṃ) berarti sesuai dengan kelayakan Arahat bagi kesadaran fungsional besar yang muncul dalam rangkaian batin seorang yang telah bebas dari noda (khīṇāsava). Maksudnya adalah karena tidak adanya hal yang harus disingkirkan oleh kekhususan pernyataan tentang apa yang sebenarnya terjadi (bhūtakathana). “Itu” (taṃ) merujuk pada pengambilan yang disertai akar (sahetuka). “Pembeda yang mengecualikan” (byavacchedakavisesanaṃ) adalah pembeda yang mengecualikan kemungkinan masuknya kesadaran hasil (vipāka) dan fungsional (kiriya) yang tanpa akar (ahetuka). Sebagaimana dalam kalimat “Seseorang melihat kerikil dan potongan genting, serta sekelompok ikan yang sedang diam atau bergerak”, kerikil dan potongan genting sedang diam, sedangkan kelompok ikan sedang diam atau bergerak, demikianlah konstruksi sesuai dengan apa yang diperoleh. Demikian pula di sini juga. ၄၆. ‘‘ယဒိဒ’’န္တိ ယာ အယံ ဒီပန သမတ္ထတာ, ‘‘ဣဒံ သာမတ္ထိယ’’န္တိ ယောဇနာ. အယံ သမတ္ထ ဘာဝေါတိ အတ္ထော. ဘေဒဝစနေ စောဒနာယာတိ [Pg.60] သမ္ဗန္ဓော. ရစနာဂါထာယံ. ‘‘ဧတာနီ’’တိ သောဘဏ ကာမာဝစရ စိတ္တာနိ. ‘‘ပုည ပါပ ကြိယာဘေဒါ’’တိ ပုည ပါပ ကြိယဘေဒေန. 46. “Yaitu” (yadidaṃ) berarti kemampuan menjelaskan ini, hubungannya adalah “kemampuan ini” (idaṃ sāmatthiyaṃ). Artinya adalah keadaan mampu ini. Hubungannya adalah “dengan teguran dalam kata pembagian” (bhedavacane codanāyā). Dalam syair gubahan. “Hal-hal ini” (etānī) adalah kesadaran indah di alam indra (sobhaṇa kāmāvacara citta). “Berdasarkan pembagian jasa, dosa, dan fungsional” (puñña pāpa kriyābhedā) berarti melalui pembagian jasa (perbuatan baik), dosa (perbuatan buruk), dan fungsional. ၄၇. ကတမေ ဓမ္မာ ကာမာဝစရာ. ဟေဋ္ဌတော အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ ဥပရိတော ပရနိမ္မိတ ဝသဝတ္တိဒေဝေ အန္တော ကရိတွာတိ ဧဝံ ပါဠိယံ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ဣဓကာမသဒ္ဒေန သဟောကာသာကာမဘူမိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ကာမေ ကာမဘူမိယ’’န္တိ. ပရိယာပန္နာတိ ပါဌသေသော. ‘‘ကြိယာ စာ’’တိ ဧတ္ထ စ သဒ္ဒေါ ပန သဒ္ဒတ္ထော. ဣတိ သဒ္ဒေါ ဣစ္စေဝံ သဒ္ဒတ္ထော. ဧတေန ပဋိသိဒ္ဓါတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣဓာ’’တိ ဣမသ္မိံ စိတ္တသင်္ဂဟေ. ‘‘တဿာ’’တိ သဗ္ဗထာသဒ္ဒဿ. ဘဝေါ နာမ ဣန္ဒြိယ ဗဒ္ဓသန္တာနဂတော ဓမ္မ သမူဟော ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန ကာမာဝစရာ ဓမ္မာတိ ပဒေ ကာမသဒ္ဒေါ. သော စ ပထဝိ ပဗ္ဗတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗံ ကာမဘူမိံ ဝဒတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘူမိပရိယာယော စာ’’တိအာဒိ. ‘‘ဣန္ဒြိယာနိန္ဒြိယဗဒ္ဓ ဓမ္မ သမူဟော’’တိ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓ ဓမ္မ သမူဟော သတ္တသန္တာနာဂတော, အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓ ဓမ္မ သမူဟော ပထဝိ ပဗ္ဗတာဒိ ဂတော. တတ္ထ ဇီဝိတိန္ဒြိယေန အနာဗဒ္ဓေါ အနာယတ္တော အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓေါတိ. 47. Dhamma manakah yang termasuk alam indrawi (kāmāvacarā)? Karena telah ditunjukkan dalam teks Pāli sebagai: 'Mulai dari batas terbawah yakni Neraka Avīci, hingga batas teratas yakni dewa-dewa Paranimmita-vasavattī,' maka di sini kata 'kāma' digunakan bersama dengan alam kāma (kāmabhūmi), itulah sebabnya dikatakan 'di dalam kāma, di dalam kāmabhūmi'. 'Pariyāpannā' (termasuk) adalah sisa teksnya. Mengenai 'Kriyā cā', kata 'ca' di sini memiliki arti 'pana' (namun/tetapi). Kata 'iti' memiliki arti 'iccevaṃ' (demikianlah). Hubungannya adalah 'dilarang oleh ini'. 'Idha' (di sini) berarti dalam ringkasan kesadaran (cittasaṅgaha) ini. 'Tassā' merujuk pada kata 'sabbathā'. Yang disebut 'bhava' adalah kumpulan fenomena (dhamma) yang terdapat dalam rangkaian kesinambungan yang terikat oleh indra. Namun di sini, dalam frasa 'kāmāvacarā dhammā', terdapat kata 'kāma'. Hal itu merujuk pada seluruh alam indrawi (kāmabhūmi) termasuk bumi, pegunungan, dan sebagainya, sebagaimana dikatakan 'dan sinonim dari alam (bhūmi)', dan seterusnya. 'Kumpulan fenomena yang terikat indra dan tidak terikat indra': kumpulan fenomena yang terikat indra terdapat dalam rangkaian kesinambungan makhluk hidup, sedangkan kumpulan fenomena yang tidak terikat indra terdapat pada bumi, pegunungan, dan sebagainya. Di sana, apa yang tidak terikat dan tidak bergantung pada indra kehidupan (jīvitindriya) disebut tidak terikat indra. ဣတိကာမစိတ္တသင်္ဂဟဒီပနိယာအနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Demikianlah penjelasan tambahan (anudīpanā) mengenai penjelasan ringkasan kesadaran indrawi (kāmacittasaṅgahadīpanī) telah selesai. ၄၈. ရူပါဝစရစိတ္တေ. ‘‘သမုဒိတေနာ’’တိ ပဉ္စင်္ဂ သမုဒိတေန. ပဉ္စန္နံ အင်္ဂါနံ ဧကတော သာမဂ္ဂိဘူတေနာတိ အတ္ထော. ပဉ္စန္နဉှိ ဧကတော သာမဂ္ဂိယံ သတိယေဝ အပ္ပနာ ဟောတိ, နော အသတိ. သာမဂ္ဂိယန္တိ စ သုဋ္ဌု ဗလဝတာယ သမဂ္ဂဘာဝေတိ အတ္ထော. ‘‘ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ’’တိ ပတ္တဗ္ဗတ္တာ. ဈာနံ ဒုဝိဓံ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနဉ္စ လက္ခဏူ ပနိဇ္ဈာနဉ္စာတိ အာဟ ‘‘ကသိဏာဒိကဿာ’’တိအာဒိံ. ဣဓ ပန အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနံ အဓိပ္ပေတံ. ဥပနိဇ္ဈာနန္တိ စ ကသိဏ နိမိတ္တာဒိကံ အာရမ္မဏံ စေတသာ ဥပဂန္တွာနိဇ္ဈာနံ ဩလောကနံ. ဈာနသဒ္ဒဿဈာပနတ္ထောပိ သမ္ဘဝတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စနီက ဓမ္မာနဉ္စ ဈာပနတော’’တိ. အဂ္ဂိနာ ဝိယ ကဋ္ဌာနံ ကိလေသာနံ ဒယှနတောတိ အတ္ထော. ဧကဂ္ဂတာ ဧဝ သာတိဿယ ယုတ္တာ အပ္ပနာပတ္တကာလေတိ အဓိပ္ပာယော. ပုဗ္ဗဘာဂေ ပန ပထမဇ္ဈာနေ [Pg.61] ဝိတက္ကဿ ဗလဝဘာဝေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. ‘‘သာဟီ’’တိအာဒိနာ တဒတ္ထံ ဝိဝရတိ. သာဟိ ဧကဂ္ဂတာတိ စ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧကော အတ္တာသဘာဝေါ အဿာတိ ဧကတ္တံ. ဧကတ္တံ အာရမ္မဏမဿာတိ ဧကတ္တာ ရမ္မဏာ. ဧကဂ္ဂတာ. တဿ ဘာဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. 48. Mengenai kesadaran alam materi (rūpāvacaracitta). 'Secara bersama-sama' (samuditena) berarti secara bersama-sama melalui lima faktor. Maknanya adalah melalui kesatuan (sāmaggi) dari lima faktor tersebut menjadi satu. Karena hanya ketika ada kesatuan dari kelima faktor tersebut secara bersama-sama maka penyerapan (appanā) terjadi, bukan ketika tidak ada. Dan 'kesatuan' (sāmaggī) berarti keadaan bersatu dengan kekuatan yang sangat besar. 'Karena harus dicapai' (paṭipajjitabbattā) berarti karena harus diperoleh (pattabbattā). Jhāna ada dua jenis: perenungan objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan perenungan karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna), itulah sebabnya dikatakan 'dari kasiṇa dan sebagainya'. Namun di sini, yang dimaksud adalah perenungan objek. Dan 'perenungan' (upanijjhāna) adalah melihat dengan saksama setelah mendekati objek seperti objek kasiṇa dan sebagainya dengan pikiran. Arti dari kata jhāna sebagai 'membakar' juga dimungkinkan, sebagaimana dikatakan 'karena membakar fenomena-fenomena yang berlawanan (paccanīka)'. Maknanya adalah karena membakar kekotoran batin (kilesa) seperti api membakar kayu. Maksudnya adalah bahwa pemusatan pikiran (ekaggatā) sajalah yang memiliki keunggulan luar biasa pada saat pencapaian penyerapan (appanā). Namun pada tahap awal dalam jhāna pertama, kekuatan dari 'vitakka' (pikiran yang mengarah) sangat diperlukan. Penjelasan itu diuraikan dengan kata 'sā hī' dan sebagainya. Hubungannya adalah 'ia (ekaggatā) itu disebut pemusatan pikiran'. Memiliki satu sifat diri sendiri adalah 'ekatta' (kesatuan). Memiliki objek yang merupakan kesatuan adalah 'ekattārammaṇā'. Ekaggatā (pemusatan pikiran). Analisis katanya (viggaho) adalah keadaan dari hal tersebut. အဂ္ဂသဒ္ဒေါ ကောဋိ အတ္ထော. ကောဋ္ဌာသဋ္ဌောဝါ. ‘‘တထာ ပဝတ္တနေ’’တိ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂဘာဝေန ပဝတ္တိယံ. ‘‘အာဓိပ္ပစ္စဂုဏယောဂေနာ’’တိ အဓိပတိဘာဝဂုဏယောဂေန. ဣန္ဒြိယပစ္စယတာဂုဏယောဂေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာယေဝ ဧကဂ္ဂတာ ဧကဂ္ဂတာ, သမာဓီ,တိ စ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သမာဓီ’’တိ ပဒဿ-သံ-အာဓီ-တိ-ဝါ, သမအာဓီတိ-ဝါ, ဒွိဓာ ပဒစ္ဆေဒေါ. တတ္ထ သံဥပသဂ္ဂေါ သမ္မာသဒ္ဒတ္ထော. သမသဒ္ဒေါ ပန ဓမ္မေန သမေန ရဇ္ဇံ ကာရေတီတိအာဒီသု ဝိယ နာမိကသဒ္ဒေါတိ ဒွိဓာ ဝိကပ္ပံ ဒဿေန္တော ‘‘သာယေဝ စိတ္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. သာယေဝ စိတ္တံ-သမ္မာ စ အာဓိယတီတိ သမာဓိ, သာယေဝ စိတ္တံ-သမဉ္စ အာဓိယတီတိ သမာဓီတိ ဒွိဓာ ဝိကပ္ပော. တတ္ထ သမ္မာ စာတိ သုန္ဒရေန. အာဓိယတီတိ အာဒဟတိ. အာဒဟနဉ္စ ဌပနမေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဌပေတီ’’တိ. သမဉ္စာတိ အဝိသမဉ္စ. ‘‘တတ္ထေဝါ’’တိ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဧဝ. ‘‘လီနုဒ္ဓစ္စာဘာဝါ ပါဒနေနာ’’တိ လီနဿ စ ဥဒ္ဓစ္စဿ စ အဘာဝေါ လီနုဒ္ဓစ္စာဘာဝေါ. တဿ အာပါဒနံ အာပဇ္ဇာပနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ဝိဝိဓေန စိတ္တဿ သံဟရဏံ ဝိသာဟာရော. န ဝိသာဟာရော အဝိသာဟာရော. သာယေဝ စ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဣတိ ဧဝံ ဣမေသု ဒွီသု အတ္ထေသု ဧကဂ္ဂတာ ဧဝ သာတိဿယယုတ္တာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပန သတိ, ဧကဂ္ဂတာ ဧဝ ဈာနန္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ, န ဝိတက္ကာဒယောတိ စောဒနံ ပရိဟရန္တော ‘‘ဝိတက္ကာဒယောပနာ’’တိအာဒိမာဟ. အပိသဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. ပနသဒ္ဒေါ ပက္ခန္တရတ္ထော. တဿာ ဧကဂ္ဂတာယ. ‘‘သာ တိဿယ’’န္တိ အတိဿယေန သဟ. ‘‘ဩသက္ကိတု’’န္တိ သံသီဒိတုံ. ‘‘နံ’’တိ စိတ္တံ. ‘‘သံသပ္ပိတု’’န္တိ ဧဝံ နု ခေါ အညထာနု ခေါတိ ဒွိဓာ စဉ္စလိတုံ. ‘‘ဥက္ကဏ္ဌိတု’’န္တိ အညာဘိမုခီ ဘဝိတုံ. အာရမိတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. လဒ္ဓံ သာတံ ယေနာတိ လဒ္ဓဿာတံ. ‘‘သာတံ’’တိ သာရတ္တံ. ‘‘ဥပဗြူဟိတံ’’တိ ဘုသံဝဍ္ဎိတံ. ‘‘သန္တ သဘာဝတ္တာ’’တိ ဥပသန္တ သဘာဝတ္တာ. ‘‘တထာ အနုဂ္ဂဟိတာ’’တိ အာရမ္မဏာဘိမုခကရဏာဒိဝသေန အနုဂ္ဂ ဟိတာ[Pg.62]. သမာဓိဿ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏပ္ပဋိပက္ခတ္တာ ‘‘သယံ…ပေ… နီဝါရေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘နိစ္စလံဌတွာ’’တိ အပ္ပနာကိစ္စမာဟ. Kata 'agga' berarti puncak (koṭi). Atau berarti bagian (koṭṭhāsa). 'Berlangsung demikian' (tathā pavattane) berarti dalam berlangsungnya kesadaran dengan keadaan terpusat (ekaggabhāva). 'Melalui hubungan dengan kualitas keunggulan' (ādhippaccaguṇayogenā) berarti melalui hubungan dengan kualitas menjadi pemimpin. Itu berarti melalui hubungan dengan kualitas kondisi indra. Hubungannya adalah: ekaggatā yang sama itu juga disebut ekaggatā (pemusatan pikiran) dan samādhi (konsentrasi). Mengenai kata 'samādhi', pemenggalan katanya ada dua: saṃ-ādhī atau sama-ādhī. Di sana, awalan 'saṃ' memiliki arti 'sammā' (benar). Sedangkan kata 'sama' adalah kata benda seperti dalam 'memerintah kerajaan dengan kebenaran yang setara' dan sebagainya; menunjukkan dua kemungkinan, maka dikatakan 'kesadaran yang sama itu' dan seterusnya. Ada dua kemungkinan: kesadaran yang sama itu diletakkan dengan benar (sammā) adalah samādhi, dan kesadaran yang sama itu diletakkan dengan seimbang (sama) adalah samādhi. Di sana, 'sammā' berarti dengan baik. 'Ādhiyati' berarti menaruh (ādahati). Dan menaruh itu adalah menetapkan, sebagaimana dikatakan 'menetapkan' (ṭhapeti). 'Sama' berarti tidak menyimpang (avisama). 'Tepat di sana' (tattheva) berarti pada objek itu sendiri. 'Dengan mewujudkan ketiadaan kemalasan dan kegelisahan': ketiadaan dari kemalasan (līna) dan kegelisahan (uddhacca) disebut līnuddhaccābhāvo. Analisis katanya adalah perwujudan (āpādanaṃ) dari hal itu. Menghamburkan kesadaran dengan berbagai cara adalah 'visāhāra'. Tidak menghamburkan adalah 'avisāhāra'. Dan itulah yang ditunjukkan. Demikianlah, harus dihubungkan bahwa dalam dua pengertian ini, pemusatan pikiran (ekaggatā) sajalah yang memiliki keunggulan luar biasa. Jika demikian adanya, maka seharusnya dikatakan bahwa ekaggatā sajalah jhāna, bukan vitakka dan sebagainya; untuk menjawab sanggahan ini, maka dikatakan 'namun vitakka dan sebagainya' dan seterusnya. Kata 'api' berfungsi untuk menggabungkan. Kata 'pana' menunjukkan aspek lain. Milik ekaggatā tersebut. 'Sātissaya' berarti bersama dengan keunggulan (atissaya). 'Menyusut' (osakkituṃ) berarti tenggelam. 'Naṃ' berarti kesadaran. 'Goncang' (saṃsappituṃ) berarti goyah secara dua arah seperti 'apakah begini atau sebaliknya'. 'Gelisah' (ukkaṇṭhituṃ) berarti menjadi cenderung ke arah lain. Dikatakan sebagai 'āramituṃ' (berhenti). Yang olehnya kesenangan diperoleh disebut 'laddhassātaṃ'. 'Sāta' berarti keterikatan (sāratta). 'Upabrūhita' berarti sangat dikembangkan. 'Santa-sabhāvattā' berarti karena memiliki sifat yang tenang. 'Didukung demikian' (tathā anuggahitā) berarti didukung melalui cara mengarahkan pada objek dan sebagainya. Karena samādhi merupakan lawan dari rintangan keinginan indrawi (kāmacchanda-nīvaraṇa), maka dikatakan 'dengan sendirinya ... menghalangi'. 'Berdiri tanpa gerak' (niccalaṃ ṭhatvā) menjelaskan fungsi dari penyerapan (appanā). ဧဝံ ဥပနိဇ္ဈာနတ္ထံ ဒဿေတွာ ဈာပနတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘တေသု စာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘တပ္ပစ္စနီကာ’’တိ တေသံ ဈာနင်္ဂ ဓမ္မာနံ ပစ္စနီကာ ပဋိပက္ခာ. ‘‘မနသ္မိံ ပီ’’တိ မနောဒွါရေပိ. ပဂေဝ ကာယဝစီဒွါရေသူတိ ဧဝံ သမ္ဘာဝနတ္ထော စေတ္ထ ပိသဒ္ဒေါ. အပိသဒ္ဒေါပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ဈာပိတာ နာမ ဟောန္တီ’’တိ ဈာနင်္ဂ ဓမ္မဂ္ဂီဟိ ဒဍ္ဎာနာမ ဟောန္တိ. ‘‘ဧဝံ သန္တေပိ တေသံ သမုဒါယေ ဧဝ ဈာန ဝေါဟာရော သိဒ္ဓေါ’’တိ ယောဇနာ. ‘‘ဓမ္မ သာမဂ္ဂိပဓာန’’န္တိ ဈာနဋ္ဌာနေ ဈာနင်္ဂ ဓမ္မာနံ မဂ္ဂဋ္ဌာနေ မဂ္ဂင်္ဂ ဓမ္မာနံ ဗောဓိဋ္ဌာနေ ဗောဇ္ဈင်္ဂ ဓမ္မာနံ သမဂ္ဂဘာဝပ္ပဓာနံ. Setelah menunjukkan makna 'merenung' (upanijjhāna), kemudian untuk menunjukkan makna 'membakar' (jhāpana), maka dikatakan 'dan di antara hal-hal itu' dan seterusnya. 'Lawan-lawannya' (tappaccanīkā) berarti musuh atau lawan dari faktor-faktor jhāna tersebut. 'Bahkan di dalam pikiran' (manasmiṃ pi) berarti juga di pintu pikiran. Kata 'api' di sini memiliki arti kemungkinan, apalagi di pintu tubuh dan ucapan. Kata 'api' juga tepat digunakan. 'Disebut telah dibakar' berarti telah hangus oleh api faktor-faktor jhāna. Konstruksinya adalah: 'Meskipun demikian, sebutan jhāna ditetapkan hanya pada kumpulan (faktor-faktor) tersebut.' 'Keutamaan keselarasan fenomena' berarti keutamaan keadaan selaras dari faktor-faktor jhāna pada tingkat jhāna, faktor-faktor jalan pada tingkat jalan (magga), dan faktor-faktor pencerahan pada tingkat pencerahan (bodhi). ဧဝံ သင်္ဂဟကာရာနံ မတိယာ ဈာနံ ဝတွာ ဣဒါနိ အပရေသာနံ မတိယာ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အပရေ’’တိအာဒိမာဟ. အပရေ ပန ဝဒန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ‘‘ယထာ သကံကိစ္စာနီ’’တိ သဿ ဣဒံ သကံ. သဿာတိ အတ္တနော. ဣဒန္တိ သန္တကံ. ယာနိယာနိ အတ္တနော သန္တကာနီတိ အတ္ထော. ‘‘ဣတီ’’တိ တသ္မာ. ‘‘ပဋ္ဌာနေ ဈာနပစ္စယံ ပတွာ…ပေ… သာဓေန္တိယေဝ’’. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ. ဈာနပစ္စယောတိ ဈာနင်္ဂါနိဈာနသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ တံ သမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ ဈာနပစ္စယေန ပစ္စယော. မဂ္ဂပစ္စယောတိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ တံ သမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ မဂ္ဂပစ္စယေန ပစ္စယောတိ. ‘‘ပဉ္စသမုဒိတာဒီနီ’’တိ ပဉ္စသမူဟ ဒသသမူဟာနိ. ‘‘ပထမဇ္ဈာနာဒိဘာဝဿေဝစာ’’တိ ပထမဇ္ဈာနာဒိ နာမလာဘဿေဝစာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဈာနဘာဝဿာ’’တိ ဈာနနာမလာဘဿ. ‘‘တထာဝိဓကိစ္စဝိသေသာဘာဝါ’’တိ တထာဝိဓာနံ အာရမ္မဏာဘိနိရောပနာဒီနံ ကိစ္စ ဝိသေသာနံ အဘာဝတော. Setelah menyatakan tentang jhāna menurut pendapat para penyusun ringkasan (saṅgahakāra) dengan cara ini, sekarang, untuk menunjukkan hal itu menurut pendapat yang lain, ia mengatakan 'apare' (yang lain) dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa yang lain [guru-guru lain] berkata demikian. Di sana, mengenai 'yathā sakaṃkiccāni' (seperti tugas masing-masing): 'sassa' adalah 'idaṃ sakaṃ'. 'Sassa' berarti 'milik sendiri' (attano). 'Idaṃ' berarti 'apa yang dimiliki' (santakaṃ). Artinya adalah apa pun yang menjadi milik sendiri. 'Iti' berarti 'karena itu' (tasmā). 'Dalam Paṭṭhāna, setelah mencapai kondisi jhāna (jhānapaccaya)... dan seterusnya... mereka sungguh-sungguh mencapainya.' Sebab hal itu telah dikatakan di sana. Kondisi jhāna (jhānapaccaya) berarti faktor-faktor jhāna adalah kondisi bagi fenomena-fenomena yang berkaitan dengan jhāna dan bagi materi yang muncul darinya melalui kondisi jhāna. Kondisi jalan (maggapaccaya) berarti faktor-faktor jalan adalah kondisi bagi fenomena-fenomena yang berkaitan dengan jalan dan bagi materi yang muncul darinya melalui kondisi jalan. 'Pañcasamuditādīni' berarti kelompok lima, kelompok sepuluh. 'Dan untuk keadaan jhāna pertama dan sebagainya' maksudnya adalah untuk perolehan nama jhāna pertama dan sebagainya. 'Untuk keadaan jhāna' berarti untuk perolehan nama jhāna. 'Karena tidak adanya kekhususan fungsi semacam itu' berarti karena tidak adanya kekhususan fungsi seperti memfokuskan pikiran pada objek (ārammaṇābhiniropana) dan sebagainya. ၄၉. ‘‘ဧတ္ထ သိယာ’’တိ ဧတသ္မိံ ဌာနေ ပုစ္ဆာသိယာ. ‘‘အင်္ဂ ဘေဒေါ’’တိ ပထမဇ္ဈာနေ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ, ဒုတီယဇ္ဈာနေ စတ္တာရိ အင်္ဂါနီ တိအာဒိကော အင်္ဂဘေဒေါ. ‘‘ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေနာ’’တိ ပုဂ္ဂလဿ ဣစ္ဆာဝိသေသေန. ဣတိ အယံ ဝိသဇ္ဇနာ. ‘‘သော’’တိ သော ပုဂ္ဂလော. ‘‘ဟီ’’တိ ဝိတ္ထာရ ဇောတကော. ဝိတက္ကော သဟာယော ယဿာတိ ဝိတက္ကသဟာယော. ‘‘ဝိတက္ကေ နိဗ္ဗိန္ဒတီ’’တိ ဩဠာရိကောဝတာယံ ဝိတက္ကော, နီဝရဏာနံ အာသန္နေ ဌိတောတိ ဧဝံ ဝိတက္ကေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ [Pg.63] နိဗ္ဗိန္ဒတိ. တဿ အဇ္ဈာသယောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိတက္ကံ ဝိရာဇေတိ ဝိဂမေတိ အတိက္ကမာပေတီတိ ဝိတက္ကဝိရာဂေါ. ဝိတက္ကဝိရာဂေါ စ သော ဘာဝနာ စာတိ သမာသော. ‘‘ဥတ္တရုတ္တရဇ္ဈာနာဓိဂမနေ’’တိ ဥတ္တရိ ဥတ္တရိဈာနပ္ပဋိလာဘေ. အဇ္ဈာသယ ဗလေန ပါဒကဇ္ဈာနသဒိသံ န ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. စေတောပဏိဓိ ဣဇ္ဈတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’’တိ သီလဝိသုဒ္ဓတ္တာ. 49. 'Di sini mungkin ada' (ettha siyā) berarti di tempat ini mungkin ada pertanyaan. 'Perbedaan faktor' (aṅga bhedo) berarti perbedaan faktor seperti lima faktor dalam jhāna pertama, empat faktor dalam jhāna kedua, dan seterusnya. 'Melalui kecenderungan individu' (puggalajjhāsayena) berarti melalui kekhususan keinginan individu. Demikianlah jawabannya. 'So' berarti individu tersebut. 'Hī' adalah penjelas rincian. Seseorang yang memiliki vitakka sebagai pendampingnya disebut vitakkasahāyo. 'Ia menjadi jemu dengan vitakka' berarti 'Sungguh vitakka ini kasar, ia berada dekat dengan rintangan-rintangan (nīvaraṇa)', dengan demikian ia menjadi jemu setelah melihat bahaya dalam vitakka. Hubungannya adalah kecenderungannya. Ia melenyapkan, menjauhkan, dan melampaui vitakka, maka disebut vitakkavirāgo (pelenyapan vitakka). Ini adalah gabungan kata (samāso) dari pelenyapan vitakka dan pengembangan (bhāvanā). 'Dalam pencapaian jhāna yang lebih tinggi dan lebih tinggi lagi' berarti dalam perolehan jhāna yang semakin tinggi. Hubungannya adalah bahwa karena kekuatan kecenderungan, itu tidaklah sama dengan jhāna dasar (pādakajjhāna). Hubungannya adalah bahwa tekad pikiran (cetopaṇidhi) menjadi berhasil. 'Karena kemurnian' (visuddhattā) berarti karena kemurnian sila. ၅၀. သင်္ခါရ ဘေဒဝိစာရဏာယံ. ‘‘သင်္ခါရ ဘေဒေါ န ဝုတ္တော’’တိ ပထမဇ္ဈာန ကုသလ စိတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိအာဒိနာ န ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သော’’တိ သင်္ခါရ ဘေဒေါ. ‘‘သိဒ္ဓတ္တာ’’တိ သင်္ခါရ ဘေဒဿ သိဒ္ဓတ္တာ. ကထံ သိဒ္ဓေါတိ အာဟ ‘‘တထာဟီ’’တိအာဒိံ. သုခါ ပဋိပဒါ ယေသံ တာနိ သုခပ္ပဋိပဒါနိ. တေသံ ဘာဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ယော’’တိ ယောဂီပုဂ္ဂလော. ‘‘အာဒိတော’’တိအာဒိမှိ. ‘‘ဝိက္ခမ္ဘေန္တော’’တိ ဝိမောစေန္တော ဝိယောဂံ ကရောန္တော. ဒုက္ခေန ဝိက္ခမ္ဘေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကာမာဒီနဝဒဿနာဒိနာ’’တိ အင်္ဂါရကာသူ ပမာကာမာဗဟုဒုက္ခာဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထဘိယျောတိအာဒိနာ ကာမေသုအာဒီနဝံ ဒိသွာ. အာဒိသဒ္ဒေန ဝိတက္ကာဒီသု အာဒီနဝဒဿနံ သင်္ဂယှတိ. ‘‘တေနေဝါ’’တိ ကာမာဒီနဝဒဿနာဒိနာ ဧဝ. ဧတ္ထ အဘိညာဘေဒေန သင်္ခါရ ဘေဒေါ န ဝတ္တဗ္ဗော, ပဋိပဒါ ဘေဒေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ခိပ္ပာဘိညဇ္ဈာနာနံပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ, အဘိဇာနနံ အဘိညာ. ခိပ္ပာသီဃာ အဘိညာ ယေသံ တာနိ ခိပ္ပာဘိညာနိ. ဒန္ဓာ အသီဃာ အဘိညာ ယေသံ တာနိ ဒန္ဓာဘိညာနိ. ဈာနာနိ. ‘‘ယဒိ ဧဝ’’န္တိ ဧဝံ ပဋိပဒါ ဘေဒေန သင်္ခါရ ဘေဒေါ ယဒိ သိယာတိ အတ္ထော. ‘‘ဝဠဉ္ဇနကာလေ’’တိ သမာပတ္တိ သမာပဇ္ဇနကာလေ. ပဋိဗန္ဓကာ နာမ အန္တရာယိကာ. ‘‘သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဝသေနာ’’တိ အာသန္နေ သဏ္ဌိတာသဏ္ဌိတဝသေန. သုဒ္ဓံ ဝိပဿနာယာနံ ယေသံ တေ သုဒ္ဓဝိပဿနာယာနိကာ. ‘‘သုဒ္ဓံ’’တိ သမထဇ္ဈာနေန အသမ္မိဿံ. ‘‘သတ္ထေန ဟနိတွာ’’တိ ပရေ န သတ္ထေန ဟနနတော ဆိန္ဒနတော. ‘‘သဟသာ’’တိ သီဃတရေန. ‘‘မရန္တာနံ ဥပ္ပန္နံ’’တိ မရဏာသန္နကာလေ ဥပ္ပန္နံတိ အဓိပ္ပာယော. အနာဂါမိနော ဟိ သုဒ္ဓ ဝိပဿနာယာနိကာပိ သမာနာ [Pg.64] သမာဓိသ္မိံ ပရိပူရကာရိနော နာမ ဟောန္တိ. ဣစ္ဆန္တေ သုသတိ ကိဉ္စိ နိမိတ္တံ အာရဗ္ဘမနသိကာရ မတ္တေနပိ ဈာနံ ဣဇ္ဈတိ. တေနာဟ ‘‘တံပိ မဂ္ဂသိဒ္ဓဂတိက’’န္တိ. ‘‘ရူပီဗြဟ္မလောကေ’’တိ ဣဒံ အဋ္ဌန္နံ သမာပတ္တီနံပိ တတ္ထ ပါကတိကဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အရူပီ ဗြဟ္မလောကေ ပန ဧကာ ဧဝ သမာပတ္တိ ပါကတိကာသမ္ဘဝတိ. ဥပပတ္တိသိဒ္ဓဇ္ဈာနာနံ ဘဝန္တရေ သန္နိဟိတ ပစ္စယဘေဒေန သင်္ခါရ ဘေဒေါ ဝုတ္တော, သော ကထံ ပစ္စေတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ဧကသ္မိံ ဘဝေပိ…ပေ… ယုတ္တာနိ ဟောန္တီ’’တိ. ဧကသ္မိံ ဘဝေသဗ္ဗပ္ပထမံ လဒ္ဓကာလေ သင်္ခါရ ဘေဒဿ အာသန္နတ္တာ ဝဠဉ္ဇနကာလေပိ သော ဧဝ သင်္ခါရ ဘေဒေါ သိယာတိ အာသင်္ကာသမ္ဘဝတော ဣဒံ ဝုတ္တံ. တေန ဘဝန္တရေ ဥပပတ္တိ သိဒ္ဓဇ္ဈာနာနံ သန္နိဟိတ ပစ္စယဘေဒေန သင်္ခါရဘေဒေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တာနိ မဂ္ဂ သိဒ္ဓဇ္ဈာန ဥပပတ္တိ သိဒ္ဓဇ္ဈာနာနိ သန္နိဟိတပစ္စယံ အနပေက္ခိတွာ မဂ္ဂက္ခဏ ဥပပတ္တိက္ခဏေသု သိဒ္ဓကာလေ ဈာနုပ္ပတ္တိ ပဋိပဒါယ ဧဝ သဗ္ဗသော အဘာဝံ ဂဟေတွာ အပရံ ဝိကပ္ပံ ဒဿေတုံ ‘‘ဈာနုပ္ပတ္တိ ပဋိပဒါ ရဟိတတ္တာ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ မဟဂ္ဂတဈာနာနံ အဋ္ဌကထာဝသေန သိဒ္ဓံ သင်္ခါရ ဘေဒံ ဝတွာ ဣဒါနိ ပါဠိဝသေနာပိ သော သိဒ္ဓေါ ယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဒုက္ခပ္ပဋိပဒါပုဗ္ဗကာနံ ဒွိန္နံ ဒန္ဓာဘိညခိပ္ပာဘိညသမာဓီနံ. ‘‘ဧတ္တာဝတာ’’တိ ဧတံ ပရိမာဏံ အဿာတိ ဧတ္တာဝံ. ဧတ္တာဝန္တေန. ဧတ္ထ သိယာ, ကသ္မာ ဣဓ သင်္ခါရဘေဒေါ န ဝုတ္တောတိအာဒိနာ ဝစနက္ကမေန သိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သုဝိညေယျံ. 50. Dalam penyelidikan tentang perbedaan formasi (saṅkhāra bhedavicāraṇā). Maksud dari 'perbedaan formasi tidak disebutkan' adalah bahwa itu tidak disebutkan dengan cara: satu kesadaran kusala jhāna pertama tanpa dorongan (asaṅkhārika), satu dengan dorongan (sasaṅkhārika), dan seterusnya. 'So' berarti perbedaan formasi. 'Karena telah ditetapkan' berarti karena perbedaan formasi telah ditetapkan. Menjelaskan bagaimana hal itu ditetapkan, ia mengatakan 'tathāhī' dan seterusnya. Mereka yang memiliki praktik menyenangkan disebut 'sukhappaṭipadā'. Analisis katanya (viggaho) adalah keadaan dari hal-hal tersebut. 'Yo' berarti praktisi meditasi (yogī). Mengenai 'sejak awal' dan seterusnya: 'menekan' (vikkhambhento) berarti membebaskan atau memisahkan. Hubungannya adalah ia menekan dengan susah payah (dukkhena). 'Melalui melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dan sebagainya' berarti setelah melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dengan cara: 'kesenangan indrawi ibarat lubang bara api, membawa banyak penderitaan, membawa banyak keputusasaan, bahayanya lebih besar di sini,' dan seterusnya. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), mencakup juga melihat bahaya dalam vitakka dan sebagainya. 'Oleh karena itu saja' berarti melalui melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dan sebagainya itu sendiri. Di sini, untuk menunjukkan bahwa perbedaan formasi tidak seharusnya dinyatakan melalui perbedaan pengetahuan langsung (abhiññā), melainkan harus dinyatakan melalui perbedaan cara praktik (paṭipadā), maka dikatakan 'khippābhiññajjhānānaṃpi' dan seterusnya. Di sana, mengetahui secara mendalam adalah 'abhiññā' (pengetahuan langsung). Mereka yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat (sīghā) disebut 'khippābhiññā'. Mereka yang memiliki pengetahuan langsung yang lambat (asīghā) disebut 'dandhābhiññā'. [Ini merujuk pada] jhāna-jhāna. 'Jika demikian' berarti jika ada perbedaan formasi melalui perbedaan cara praktik seperti itu. 'Pada saat penggunaan' (vaḷañjanakāle) berarti pada saat memasuki pencapaian (samāpatti). Apa yang disebut penghambat (paṭibandhakā) adalah rintangan-rintangan (antarāyikā). 'Melalui kehadiran atau ketidakhadiran' (sannihitāsannihitavasena) berarti melalui cara berada dekat atau tidak berada dekat. Mereka yang kendaraannya murni pandangan terang disebut 'suddhavipassanāyānikā'. 'Murni' berarti tidak bercampur dengan jhāna ketenangan (samatha). 'Setelah dibunuh dengan senjata' berarti karena dipotong atau dibunuh oleh orang lain dengan senjata. 'Tiba-tiba' (sahasā) berarti lebih cepat. 'Muncul bagi mereka yang sedang mati' maksudnya adalah muncul pada saat menjelang ajal. Sebab para Anāgāmī, meskipun mereka adalah praktisi pandangan terang murni, disebut sebagai mereka yang menyempurnakan konsentrasi (samādhi). Jika mereka menginginkannya, bahkan hanya dengan perhatian yang diarahkan pada suatu objek tertentu (nimitta), jhāna akan berhasil. Oleh karena itu ia berkata, 'itu juga termasuk dalam kategori yang dicapai melalui Jalan'. 'Di alam Brahma bermateri' (rūpībrahmaloke), ini dikatakan dengan merujuk pada keadaan alami dari delapan pencapaian di sana. Namun di alam Brahma tanpa materi, hanya satu pencapaian yang mungkin secara alami. Mengenai jhāna yang dicapai melalui kelahiran kembali, perbedaan formasi dinyatakan melalui perbedaan kondisi yang hadir di kehidupan lain; menjelaskan bagaimana hal itu harus dipahami, ia mengatakan 'bahkan dalam satu kehidupan... dan seterusnya... adalah sesuai'. Dalam satu kehidupan, pada saat pertama kali diperoleh, karena kedekatan dengan perbedaan formasi, hal ini dikatakan karena kemungkinan adanya keraguan bahwa perbedaan formasi yang sama mungkin ada bahkan pada saat penggunaan (vaḷañjanakāle). Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa tidak perlu lagi menyatakan perbedaan formasi melalui perbedaan kondisi yang hadir bagi jhāna yang dicapai melalui kelahiran kembali di kehidupan lain. Sekarang, tanpa mempedulikan kondisi yang hadir bagi jhāna yang dicapai melalui Jalan dan jhāna yang dicapai melalui kelahiran kembali, pada saat pencapaian saat momen Jalan dan saat momen kelahiran kembali, dengan menganggap tidak adanya cara praktik bagi munculnya jhāna secara menyeluruh, untuk menunjukkan alternatif lain, ia mengatakan 'atau karena tanpa cara praktik bagi munculnya jhāna' dan seterusnya. Setelah menyatakan perbedaan formasi yang ditetapkan menurut kitab komentar bagi jhāna-jhāna luhur (mahaggata) dengan cara ini, sekarang, untuk menunjukkan bahwa hal itu juga telah ditetapkan menurut teks Pāli, ia memulai dengan 'apicā' dan seterusnya. Bagi dua jenis samādhi yang didahului oleh cara praktik yang sulit, yaitu pengetahuan langsung yang lambat dan pengetahuan langsung yang cepat. 'Ettāvatā' (sejauh ini): apa yang memiliki ukuran ini disebut 'ettāvaṃ'. Dengan ukuran sejauh ini. Hubungannya adalah bahwa hal itu menjadi ditetapkan melalui urutan kata: 'mungkin ada di sini, mengapa perbedaan formasi tidak disebutkan di sini' dan seterusnya. Sisanya mudah dipahami. ၅၁. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ပရိကမ္မံ နာမ ပထဝီ, ပထဝီ, အာပေါ, အာပေါ-တိအာဒိကံ, ရူပံ အနိစ္စံ, ရူပံ ဒုက္ခံ, ရူပံ အနတ္တာ-တိအာဒိကဉ္စဘာဝနာပရိကမ္မံ အဓိကာရော နာမ ပုဗ္ဗဘဝေကတဘာဝနာကမ္မံ. ပုဗ္ဗဘဝေဈာနမဂ္ဂဖလာနိပတ္ထေတွာ ကတံ ဒါနသီလာဒိ ပုညကမ္မဉ္စ. ‘‘ဣဒံ တာဝနယုဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ တာဝသဒ္ဒေါ ဝတ္တဗ္ဗန္တရာပေက္ခနေ နိပါတော. တေန အပရံပိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီတိ ဒီပေတိ. ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရော ဒုဝိဓော ပကတိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရော, ပယောဂပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရောတိ. တတ္ထ ပရိကမ္မ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရော ပကတိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရော နာမ, အယံ ပကတိ ပစ္စယဂဏော ဧဝ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေါ ပယောဂပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရော နာမ[Pg.65]. သော ဧဝ ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘နဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘အန္တမသော’’တိ အန္တိမ ပရိစ္ဆေဒေန. ‘‘အာလောပဘိက္ခာ’’ နာမ ဧကာ လောပဘိက္ခာ. သော ပရိကမ္မသင်္ခါတပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရော. ဈာနာနိ စ သဗ္ဗာနိ ဥပ္ပန္နာနိ နာမ နတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣတီ’’တိ တသ္မာ. ‘‘သော’’တိ ဘာဝနာဘိသင်္ခါရော. ‘‘တေသံ’’တိ သဗ္ဗေသံပိ ဈာနာနံ. န ဟိ လောကိယဇ္ဈာနာနိ နာမ…ပေ… အတ္ထိ, ဣမေသံ သတ္တာနံ သဗ္ဗကပ္ပေသုပိ ကပ္ပဝိနာသကာလေ ဈာနာနိ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မလောက ပရာယနတာ သဗ္ဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပုဗ္ဗေ သမထကမ္မေသု ကတာဓိကာရဿာ’’တိ အာသန္နဘဝေကတာဓိကာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒူရဘဝေ ပန သမထကမ္မေသု အကတာဓိကာရော နာမ ကောစိ နတ္ထီတိ. ‘‘ဧဝမေဝါ’’တိ ဧဝံ ဧဝ. ဝိပါကဇ္ဈာနေသု သင်္ခါရ ဘေဒဿ ပုဗ္ဗ ကမ္မဝသေန ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ ‘‘ကုသလ ကြိယဇ္ဈာနေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အထဝါတိအာဒိကော ပစ္ဆိမ ဝိကပ္ပော နာမ’’ အထဝါ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ နကဒါစိ အသင်္ခါရိကဘာဝေါ သမ္ဘဝတီတိ အသင်္ခါရိကန္တိ စ, ဗျဘိစာရာဘာဝတော သသင်္ခါရိကန္တိ စ န ဝုတ္တန္တိ အယံ ဝိကပ္ပော. တတ္ထ အသင်္ခါရိကန္တိ စ န ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဗျဘိစာရာ ဘာဝတော’’တိ အသင်္ခါရိကဘာဝေန ပသင်္ဂါဘာဝတော. သသင်္ခါရိကန္တိ စ န ဝုတ္တံ. ယဒိ ဝုစ္စေယျ. နိရတ္ထ ကမေဝတံဘဝေယျ. ကသ္မာ, သမ္ဘဝ ဗျဘိစာရာနံ အဘာဝတော. သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ. ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ သိယာတိ ဟိ ဝုတ္တံ. န စ နိရတ္ထကဝစနံ ပဏ္ဍိတာ ဝဒန္တိ. ကသ္မာ, အပဏ္ဍိတလက္ခဏတ္တာ. သတိ ပန သမ္ဘဝေ စ ဗျဘိစာရေ စ, တထာ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ကသ္မာ, သာတ္ထကတ္တာ. သာတ္ထကမေဝ ပဏ္ဍိတာ ဝဒန္တိ. ကသ္မာ, ပဏ္ဍိတ လက္ခဏတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. 51. Dalam teks Vibhāvanī. Yang disebut parikamma (persiapan) adalah meditasi persiapan seperti 'tanah, tanah', 'air, air', dan sebagainya; atau 'materi itu tidak kekal', 'materi itu menderita', 'materi itu tanpa diri', dan sebagainya. Yang disebut adhikāra (upaya) adalah kamma pengembangan (meditasi) yang dilakukan dalam kehidupan lampau. Termasuk juga perbuatan jasa seperti dana, sila, dan lainnya yang dilakukan dengan bercita-cita untuk mencapai jhana, jalan (magga), dan buah (phala) di kehidupan lampau. Mengenai kalimat 'Idaṃ tāvanayujjatī' (ini kiranya tepat), kata 'tāva' di sini adalah partikel (nipāta) yang menunjukkan antisipasi terhadap hal lain yang perlu dikatakan. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa masih ada hal lain yang perlu disampaikan. Formasi lampau (pubbābhisaṅkhāra) ada dua macam: formasi lampau yang alami (pakati) dan formasi lampau yang berupa upaya (payoga). Di sana, formasi lampau persiapan disebut formasi lampau alami, yang merupakan kelompok kondisi alami itu sendiri. Upaya lampau yang disebutkan sebelumnya disebut formasi lampau berupa upaya. Hal inilah yang dimaksudkan di sini, untuk menunjukkannya maka dikatakan 'nahī' (tidaklah) dan seterusnya. 'Antamaso' (bahkan) berarti dengan batasan yang paling rendah. 'Ālopabhikkhā' (dana makanan sesuap) berarti satu suapan makanan yang didermakan. Itu adalah formasi lampau yang disebut sebagai persiapan. Hubungannya adalah tidak ada jhana yang benar-benar telah muncul sebelumnya. 'Iti' berarti oleh karena itu. 'So' berarti formasi pengembangan. 'Tesaṃ' berarti bagi semua jhana tersebut. Karena tidak ada jhana duniawi yang... dan seterusnya... yang ada, maksudnya adalah bagi makhluk-makhluk ini di semua kalpa pun, pada saat kehancuran kalpa, terdapat keberadaan mereka yang mengembangkan jhana dan menuju alam Brahma sebagai tujuan akhirnya. Mengenai kalimat 'Bagi dia yang telah melakukan upaya dalam latihan ketenangan (samatha) di masa lalu', ini dikatakan dengan merujuk pada upaya yang dilakukan dalam kehidupan yang dekat. Namun, dalam kehidupan yang jauh, tidak ada seorang pun yang dapat dikatakan tidak pernah melakukan upaya dalam latihan ketenangan. 'Evamevā' berarti tepat seperti itu. Karena perbedaan formasi dalam jhana-jhana hasil (vipāka) harus dibahas berdasarkan kamma masa lalu, maka dikatakan 'dalam jhana-jhana kusala dan kriya'. 'Alternatif terakhir yang dimulai dengan athavā (atau)' adalah alternatif yang menyatakan bahwa bagi apa pun yang muncul karena formasi lampau, tidak pernah mungkin ada keadaan tanpa dorongan (asaṅkhārika), sehingga tidak dikatakan 'tanpa dorongan' karena ketiadaan penyimpangan, dan tidak dikatakan 'dengan dorongan' (sasaṅkhārika). Di sini, hubungannya adalah 'tidak dikatakan tanpa dorongan'. 'Karena ketiadaan penyimpangan' berarti karena tidak adanya kemungkinan untuk menjadi tanpa dorongan. Dan 'dengan dorongan' pun tidak dikatakan. Jika itu dikatakan, maka itu akan menjadi tidak berguna. Mengapa? Karena tidak adanya keberadaan dan penyimpangan. Hanya jika ada keberadaan dan penyimpangan, maka suatu kualifikasi (visesana) menjadi bermakna. Dan orang bijak tidak mengucapkan kata-kata yang tidak berguna. Mengapa? Karena itu adalah ciri orang yang tidak bijak. Namun jika ada keberadaan dan penyimpangan, barulah dimungkinkan untuk mengatakannya demikian. Mengapa? Karena itu bermakna. Orang bijak hanya mengatakan hal-hal yang bermakna. Mengapa? Karena itulah ciri orang bijak, demikian maksudnya. ၅၂. ပဋိပဒါ အဘိညာဝဝတ္ထာနေ. ‘‘နိမိတ္တုပ္ပာဒတော’’တိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဿ ဥပ္ပာဒတော. သုခါပန ပဋိပဒါ, ပစ္ဆာဒန္ဓံ ဝါ ခိပ္ပံ ဝါ ဥပ္ပန္နံ ဈာနံ သုခပ္ပဋိပဒံ နာမ ကရောတီတိ ယောဇနာ. ‘‘ပုဗ္ဗဘဝေ’’တိ အာသန္နေ ပုဗ္ဗဘဝေ. အန္တရာယိကဓမ္မာ နာမ ‘ကိလေသန္တရာယိကော စ, ကမ္မန္တရာယိကော စ, ဝိပါကန္တရာယိကော စ, ပညတ္တိ ဝီတိက္ကမန္တရာယိကော စ, အရိယူပဝါဒန္တရာယိကော စ. တတ္ထ တိဿော နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယောကိလေသန္တရာယိကော နာမ. ပဉ္စာနန္တရိယ ကမ္မာနိ [Pg.66] ကမ္မန္တရာယိကော နာမ. အဟေတုက ဒွိဟေတုကပ္ပဋိသန္ဓိဝိပါကာ ဝိပါကန္တရာယိကော နာမ. ဘိက္ခု ဘာဝေဌိတာနံ ဝိနယ ပညတ္တိံ ဝီတိက္ကမိတွာ အကတပ္ပဋိကမ္မော ဝီတိက္ကမော ပညတ္တိဝီတိက္ကမန္တရာယိကော နာမ. ပဋိကမ္မေပနကတေ အန္တရာယိကော န ဟောတိ. အရိယပုဂ္ဂလာနံ ဇာတိအာဒီဟိ ဥပဝဒိတွာ အက္ကောသိတွာ အကတပ္ပဋိကမ္မံ အက္ကောသနံ အရိယူပဝါဒန္တရာယိကော နာမ. ဣဓပိ ပဋိကမ္မေ ကတေ အန္တရာယိကော န ဟောတိ. သေသေသု တီသု ပဋိကမ္မံ နာမ နတ္ထိ. ဣမေ ဓမ္မာ ဣမသ္မိံ ဘဝေ ဈာနမဂ္ဂါနံ အန္တရာယံ ကရောန္တီတိ အန္တရာယိကာ နာမ. တေဟိ ဝိမုတ္တော အန္တရာယိက ဓမ္မ ဝိမုတ္တော နာမ. ‘‘ကလျာဏပ္ပဋိပတ္တိယံ ဌိတော’’တိ သီလဝိသုဒ္ဓိ အာဒိကာယ ကလျာဏပ္ပဋိပတ္တိယံ ပရိပူရဏ ဝသေန ဌိတော. ‘‘ဆိန္နပလိဗောဓော’’တိ အာဝါသပလိဗောဓာဒီနိ ဒသဝိဓာနိ ပလိဗောဓကမ္မာနိ ဆိန္ဒိတွာ ဌိတော. ‘‘ပဟိတတ္တော’’တိ, ယန္တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ, န တံ အပတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ပဝတ္တေန သမ္မပ္ပဓာန ဝီရိယေန သမန္နာဂတော. သော ဟိ ပဟိတော ပေသိတော အနပေက္ခိတော အတ္တဘာဝေါ အနေနာတိ ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘နသမ္ပဇ္ဇတီတိ နတ္ထိ’’. သစေ ပဉ္စပဓာနိယင်္ဂသမန္နာဂတော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပဉ္စပဓာနိယင်္ဂါနိ နာမ သဒ္ဓါသမ္ပန္နတာ, အသာဌေယျံ, အာရောဂျံ, အလီနဝီရိယတာ, ပညဝန္တတာ,တိ. 52. Dalam penentuan jalan (paṭipadā) dan pengetahuan langsung (abhiññā). 'Nimittuppādato' berarti dari munculnya tanda gambaran (paṭibhāganimitta). Mengenai jalan yang membahagiakan, hubungannya adalah: jhana yang muncul kemudian, baik secara lambat maupun cepat, menjadikan jalan tersebut disebut sebagai jalan yang membahagiakan. 'Pubbabhave' berarti dalam kehidupan lampau yang dekat. Yang disebut sebagai hal-hal yang menghalangi (antarāyikadhammā) adalah: rintangan kekotoran (kilesa), rintangan kamma, rintangan hasil (vipāka), rintangan pelanggaran aturan (paññatti), dan rintangan menghina kaum mulia (ariya). Di sana, tiga pandangan salah yang pasti (niyata micchādiṭṭhi) disebut rintangan kekotoran. Lima kamma berat (ānantariya kamma) disebut rintangan kamma. Kelahiran kembali dengan hasil tanpa akar (ahetuka) atau berakar dua (dvihetuka) disebut rintangan hasil. Bagi mereka yang berada dalam status bhikkhu, melanggar peraturan vinaya tanpa melakukan pemulihan (paṭikamma) disebut rintangan pelanggaran aturan. Namun, jika pemulihan telah dilakukan, maka itu tidak lagi menjadi rintangan. Menghina atau mencaci orang mulia berdasarkan kelahiran dan sebagainya tanpa melakukan permohonan maaf (paṭikamma) disebut rintangan menghina kaum mulia. Di sini pun, jika permohonan maaf telah dilakukan, maka itu tidak lagi menjadi rintangan. Untuk tiga rintangan lainnya, tidak ada istilah pemulihan. Hal-hal ini disebut rintangan karena mereka menghalangi jhana dan jalan (magga) dalam kehidupan ini. Seseorang yang bebas dari hal-hal tersebut disebut bebas dari rintangan. 'Berdiri dalam praktik yang baik' berarti berdiri dalam pemenuhan praktik yang baik yang dimulai dengan kesucian moral (sīlavisuddhi). 'Telah memutus rintangan' berarti berdiri setelah memutus sepuluh macam rintangan seperti rintangan tempat tinggal (āvāsapalibodha) dan lainnya. 'Pahitatto' (yang diri-Nya telah teguh) berarti dia yang memiliki semangat usaha benar (sammappadhāna) yang bekerja dengan cara: 'apa yang harus dicapai dengan kekuatan manusia dan kegigihan manusia, semangat ini tidak akan berhenti sebelum mencapainya'. Sebab dia disebut 'pahitatto' karena diri-Nya (attā) telah dikirim (pahito/pesito) atau tidak dipedulikan lagi demi tujuan tersebut. Kalimat 'Nasampajjatīti natthi' berarti 'tidak mungkin tidak berhasil'. Maksudnya adalah jika ia memiliki lima faktor perjuangan (pañcapadhāniyaṅga). Lima faktor perjuangan tersebut adalah memiliki keyakinan (saddhā), kejujuran (tidak menipu), kesehatan, semangat yang tidak lesu, dan memiliki kebijaksanaan. ၅၂. ဝိပါကဇ္ဈာနေ. ‘‘မုဒုဘူတံ’’တိ ဘာဝနာ ဗလပရိတ္တတ္တာမန္ဒဘူတံ. မန္ဒဘူတတ္တာ စ ဒုဗ္ဗလံ. ‘‘နာနာ ကိစ္စဋ္ဌာနေသု စာ’’တိ ဒဿနသဝနာဒီသု. ‘‘ဟီနေသုပိ အတ္တဘာဝေသူ’’တိ အဟေတုက ဒွိဟေတုကပုဂ္ဂလေသုပိ. ‘‘အသဒိသံပီ’’တိ တိဟေတုကုက္ကဋ္ဌံပိ ကမ္မံ အဟေတုကဝိပါကံပိ ဇနေတီတိအာဒိနာ အသဒိသံပိ ဝိပါကံ ဇနေတိ. ‘‘ဘဝင်္ဂဋ္ဌာနေသု ယေဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဘဝင်္ဂ သဒ္ဒေန ပဋိသန္ဓိဋ္ဌာန စုတိဋ္ဌာနာနိပိ သင်္ဂယှန္တိ. ‘‘ကုသလသဒိသမေဝါ’’တိ ပထမဇ္ဈာနကုသလံ ပထမဇ္ဈာန ဝိပါကမေဝ ဇနေတိ, ဒုတီယဇ္ဈာန ကုသလံ ဒုတီယဇ္ဈာန ဝိပါကမေဝ ဇနေတီတိအာဒိနာ ကုသလ သဒိသမေဝ ဝိပါကံ ဇနေတိ. ‘‘ကုသလမေဝ…ပေ… ကြိယဇ္ဈာနံ နာမ ဟောတိ’’ အဘေဒူ ပစာရေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဘေဒမ္ပိ အဘေဒံ ကတွာ ဥပစာရော ဝေါဟာရော အဘေဒူ ပစာရော. 52. Dalam Jhana Hasil (Vipāka). 'Menjadi lembut' (mudubhūtaṃ) berarti menjadi tumpul karena kurangnya kekuatan pengembangan (bhāvanā). Dan karena tumpul, maka ia menjadi lemah. 'Dan di berbagai tempat fungsi' berarti dalam fungsi melihat, mendengar, dan sebagainya. 'Bahkan dalam keberadaan yang rendah' berarti bahkan pada individu yang tanpa akar (ahetuka) atau berakar dua (dvihetuka). 'Meskipun tidak serupa' (asadisaṃpī) berarti kamma luhur yang berakar tiga (tihetuka) pun dapat menghasilkan hasil yang tanpa akar, dan dengan cara demikian ia menghasilkan hasil yang tidak serupa. 'Hanya dalam posisi bhavaṅga saja', di sini dengan kata bhavaṅga, posisi kelahiran kembali (paṭisandhi) dan posisi kematian (cuti) juga tercakup. 'Hanya serupa dengan yang kusala' berarti kusala jhana pertama hanya menghasilkan vipāka jhana pertama, kusala jhana kedua hanya menghasilkan vipāka jhana kedua, dan dengan demikian ia menghasilkan hasil yang serupa dengan yang kusala. Maksud dari 'Kusala saja... dan seterusnya... menjadi jhana kriya' adalah melalui penggunaan istilah secara metaforis (abhedūpacāra). Penggunaan istilah secara kiasan yang memperlakukan hal yang berbeda seolah-olah tidak berbeda disebut abhedūpacāra. ၅၄. သင်္ဂဟဂါထာ [Pg.67] ဝဏ္ဏနာယံ. ဈာနာနံ ဘေဒေါ ဈာနဘေဒေါ. အတ္ထတော ပန ဈာနေဟိ သမ္ပယောဂဘေဒေါ ဈာနဘေဒေါတိ ဝုတ္တော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဈာနေဟိ သမ္ပယောဂဘေဒေနာ’’တိ. ပထမဇ္ဈာနိကံ စိတ္တန္တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘တမေဝါ’’တိ ရူပါဝစရ မာနသမေဝ. ဝိဘာဝနိယံ ပန ဥပရိသင်္ဂဟဂါထာယံ ဈာနင်္ဂ ယောဂဘေဒေန, ကတွေကေကန္တု ပဉ္စဓာတိ ဝစနံ ဒိသွာ ဣဓ ဈာန ဘေဒေနာတိ ဈာနင်္ဂေဟိ သမ္ပယောဂဘေဒေနာတိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေပိ ဣဓ ဈာနဘေဒဿ ဝိသုံ အဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘အညောဟိ ဈာနဘေဒေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. 54. Dalam penjelasan bait-bait ringkasan (Saṅgahagāthā). Pembagian jhana adalah jhānabheda. Namun, secara makna, dikatakan bahwa pembagian jhana adalah pembagian berdasarkan asosiasi (sampayoga) dengan jhana; maka dikatakan 'dengan pembagian berdasarkan asosiasi dengan jhana-jhana'. Ini harus diterapkan pada [istilah-istilah] seperti 'kesadaran jhana pertama' dan seterusnya. 'Hanya itu' (tamevā) berarti hanya pikiran alam materi (rūpāvacara) itu sendiri. Namun, dalam Vibhāvanī, setelah melihat pernyataan dalam bait ringkasan selanjutnya 'berdasarkan pembagian asosiasi faktor jhana, masing-masing dijadikan lima', di sini dikatakan 'berdasarkan pembagian jhana' yang berarti 'berdasarkan pembagian asosiasi dengan faktor-faktor jhana'. Meskipun demikian, karena pembagian jhana di sini dimaksudkan secara terpisah, dikatakan 'sebab pembagian jhana adalah berbeda', dan seterusnya. ရူပါဝစရစိတ္တဒီပနိယာအနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tambahan (anudīpanā) mengenai penjelasan (dīpanī) kesadaran alam materi (rūpāvacara-citta) telah selesai. ၅၅. အရူပစိတ္တဒီပနိယံ. ‘‘ဘုသော’’တိ အတိရေကတရံ. ‘‘သရူပတော’’တိ ပရမတ္ထ သဘာဝတော. နတ္ထိ ဇဋာ ဧတ္ထာတိ အဇဋော. အဇဋော အာကာသောတိ အဇဋာကာသော. ‘‘ပရိစ္ဆိန္နာကာသော’’တိ ဒွါရစ္ဆိဒ္ဒဝါတပါနစ္ဆိဒ္ဒါဒိကော အာကာသော, ယတ္ထ အာကာသ ကသိဏ နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ. ကသိဏ နိမိတ္တံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ လဒ္ဓေါ အာကာသော ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသော, ကသိဏံ ဥဂ္ဃာဋေန နိဗ္ဗတ္တော ကသိဏုဂ္ဃာဋိမောတိ ကတွာ. ရူပကလာပါနံ ပရိစ္ဆေဒမတ္တဘူတော အာကာသော ရူပပရိစ္ဆေဒါကာသော. ‘‘အနန္တဘာဝေန ဖရီယတီ’’တိ စတုရင်္ဂုလမတ္တောပိသော အနန္တ နာမံ ကတွာ ဘာဝနာမနသိကာရေန ဖရီယတိ. ‘‘ဒေဝါနံ အဓိဋ္ဌာနဝတ္ထူ’’တိ မဟိဒ္ဓိကာနံ ဂါမနဂရ ဒေဝါနံ ဗလိပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဋ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ, ယတ္ထ မနုဿာ သမယေ ကုလ ဒေဝတာနံ ဗလိံ အဘိဟရန္တိ. ‘‘ဗလိံ’’တိ ပူဇနီယ ဝတ္ထု ဝုစ္စတိ. ‘‘တသ္မိံ’’တိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ. ‘‘တဒေဝါ’’တိ တံ အာရမ္မဏမေဝ. ကုသလဇ္ဈာနံ သမာပန္နဿဝါ, ဝိပါကဇ္ဈာနေန ဥပပန္နဿဝါ, ကြိယဇ္ဈာနေန ဒိဋ္ဌဓမ္မ သုခ ဝိဟာရိဿဝါ, တိယောဇေတဗ္ဗံ. အနန္တန္တိ ဝုစ္စတိ, ယထာပထဝီကသိဏေ ပဝတ္တနတော ဈာနံ ပထဝီကသိဏန္တိ ဝုစ္စတီတိ. ‘‘ဧကဒေသေ’’တိ ဥပ္ပာဒေဝါ ဌိတိယံ ဝါ ဘင်္ဂေဝါ. အန္တရဟိတတ္တာ အနန္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အနန္တ သညိတေ’’တိ အနန္တ နာမကေ. ‘‘အနန္တန္တိ ဘာဝနာယ [Pg.68] ပဝတ္တတ္တာ’’တိ ဣဒံ ပထမာ ရုပ္ပဝိညာဏံ အနန္တန္တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂ ဘာဝနာယ ပဝတ္တတ္တာ. ‘‘အတ္တနော ဖရဏာကာရ ဝသေနာ’’တိ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနံ အနပေက္ခိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘နိရုတ္တိ နယေနာ’’တိ သကတ္ထေ ယပစ္စယံ ကတွာ နကာရဿလောပေန. ‘‘ပါဠိယာ နသမေတီ’’တိ ဝိဘင်္ဂ ပါဠိယာနသမေတိ. ‘‘အနန္တံ ဖရတီ’’တိ အနန္တံ အနန္တန္တိ ဖရတိ. ‘‘ပထမာ ရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝေါ’’တိ တဿ အဘာဝ ပညတ္တိမတ္တံ. ‘‘နေဝတ္ထီ’’တိ နတ္ထိ. ‘‘အဿာ’’တိ စတုတ္ထာ ရုပ္ပဇ္ဈာနဿ. အထဝါတိအာဒီသု ‘‘ပဋုသညာ ကိစ္စဿာ’’တိ ဗျတ္တသညာ ကိစ္စဿ. ‘‘သင်္ခါရာဝသေသ သုခုမဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ’’တိ ဣမဿ အတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ဧတ္ထစာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘မုဒ္ဓဘူတံ’’တိ မတ္ထကပတ္တံ. ‘‘ဒေသနာသီသမတ္တံ’’တိ ရာဇာ အာဂစ္ဆတီတိအာဒီသု ဝိယ ပဓာန ကထာမတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘တဿေဝါ’’တိ ပထမာ ရုပ္ပဝိညာဏဿေဝ. ကုသလဘူတံ ပထမာ ရုပ္ပဝိညာဏံ ပုထုဇ္ဇနာနဉ္စ သေက္ခာနဉ္စ ကုသလဘူတဿ ဒုတီယာရုပ္ပဝိညာဏဿ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. အရဟာ ပန တိဝိဓော. တတ္ထ, ဧကောပထမာ ရုပ္ပေဌတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ပထမာရုပ္ပံ အသမာပဇ္ဇိတွာဝ ဒုတီယာ ရုပ္ပံ ဥပ္ပာဒေတိ. တဿ ကုသလဘူတံ ပထမာ ရုပ္ပံ ကြိယဘူတဿ ဒုတီယာ ရုပ္ပဿ အာရမ္မဏံ. ဧကောပထမာ ရုပ္ပေဌတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ပုန တမေဝ ပထမာ ရုပ္ပံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဒုတီယာ ရုပ္ပံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဧကော ဒုတီယာ ရုပ္ပေဌတွာ အရဟတ္တံ ဂစ္ဆတိ. တေသံ ဒွိန္နံ ကြိယဘူတံ ပထမာ ရုပ္ပဝိညာဏံ ကြိယဘူတဿေဝ ဒုတီယာရုပ္ပဿ အာရမ္မဏံ. တေနာဟ ‘‘ဝိညာဏံ နာမာ’’တိအာဒိံ. 55. Dalam penjelasan kesadaran tanpa materi (Arūpacitta). 'Sangat' (bhuso) berarti lebih berlebih. 'Berdasarkan bentuknya sendiri' (sarūpato) berarti berdasarkan hakikat realitas mutlak (paramattha-sabhāva). Tidak ada kekusutan (jaṭā) di sini, maka disebut tidak kusut (ajaṭo). Ruang yang tidak kusut adalah ajaṭākāso. 'Ruang yang terbatas' (paricchinnākāso) adalah ruang seperti lubang pintu, lubang jendela, dan sebagainya, di mana seseorang mengambil objek (nimitta) kasina ruang. Ruang yang diperoleh setelah menyingkirkan objek kasina adalah kasiṇugghāṭimākāso, karena dihasilkan melalui penyingkiran kasina. Ruang yang hanya merupakan pembatas kelompok materi (rūpakalāpa) adalah rūpaparicchedākāso. 'Diliputi dengan keadaan tanpa batas' (anantabhāvena pharīyati) berarti bahkan yang hanya berukuran empat jari pun disebut tanpa batas dan diliputi melalui perenungan pengembangan (bhāvanā-manasikāra). 'Tempat persemayaman para dewa' (devānaṃ adhiṭṭhānavatthū) merujuk pada tempat penerimaan sesajen (bali) bagi dewa-dewa desa atau kota yang memiliki kekuatan besar, di mana manusia mempersembahkan sesajen kepada dewa-dewa keluarga pada waktunya. 'Sesajen' (baliṃ) merujuk pada objek pemujaan. 'Di situ' (tasmiṃ) berarti dalam ruang yang kasinanya telah disingkirkan. 'Itu sendiri' (tadevā) berarti objek itu sendiri. Harus diterapkan baik bagi orang yang sedang mencapai jhana kusala, atau yang terlahir dengan jhana vipāka, atau yang berdiam dalam kebahagiaan saat ini dengan jhana kriya. Disebut tanpa batas karena, seperti halnya dalam kasina tanah, jhana tersebut disebut kasina tanah karena berlangsung di dalamnya. 'Di satu bagian' (ekadese) berarti baik dalam kemunculan (uppāda), atau keberlangsungan (ṭhiti), atau kelenyapan (bhaṅga). Disebut tanpa batas karena hilangnya [batas]. 'Yang dinamakan tanpa batas' (ananta saññite) berarti yang bernama tanpa batas. 'Karena berlangsung dalam pengembangan sebagai tanpa batas' (anantanti bhāvanāya pavattattā) merujuk pada kesadaran tanpa materi pertama ini sebagai 'tanpa batas' karena berlangsung demikian dalam pengembangan tahap awal (pubbabhāga-bhāvanā). 'Melalui cara perembesan diri sendiri' (attano pharaṇākāra vasenā) maksudnya adalah tanpa memperhatikan pengembangan tahap awal. 'Melalui metode linguistik' (nirutti nayenā) adalah dengan menggunakan akhiran 'ya' dalam arti kata itu sendiri dengan penghilangan huruf 'na'. 'Tidak sesuai dengan Teks' (pāḷiyā nasametī) berarti tidak sesuai dengan teks Vibhaṅga. 'Meliputi yang tanpa batas' (anantaṃ pharatī) berarti meliputi 'tanpa batas, tanpa batas'. 'Ketiadaan kesadaran tanpa materi pertama' (pathamā ruppaviññāṇābhāvo) berarti hanyalah konsep (paññatti) mengenai ketiadaannya. 'Tidak ada apa pun' (nevatthī) berarti tidak ada. 'Miliknya' (assā) merujuk pada jhana tanpa materi keempat. Atau dalam kata-kata seperti 'dari fungsi persepsi yang tajam' (paṭusaññā kiccassā) berarti dari fungsi persepsi yang jelas. 'Karena ada dengan keadaan halus dari sisa formasi-formasi' (saṅkhārāvasesa sukhumabhāvena vijjamānattā)—untuk menjelaskan makna ini, ia mengatakan 'dan di sini', dan seterusnya. 'Menjadi puncak' (muddhabhūtaṃ) berarti mencapai puncak. 'Hanya sebagai kepala pengajaran' (desanāsīsamattaṃ) dikatakan sebagai sekadar pembicaraan utama seperti dalam ungkapan 'Raja datang', dan sebagainya. 'Dari itu sendiri' (tassevā) berarti dari kesadaran tanpa materi pertama itu sendiri. Kesadaran tanpa materi pertama yang bersifat kusala menjadi objek bagi kesadaran tanpa materi kedua yang bersifat kusala bagi puthujjana dan sekkha. Namun, Arahant ada tiga jenis. Di antaranya, satu orang berdiri di jhana tanpa materi pertama lalu mencapai kearahatan, dan tanpa masuk kembali ke jhana tanpa materi pertama, ia memunculkan jhana tanpa materi kedua. Baginya, jhana tanpa materi pertama yang bersifat kusala menjadi objek bagi jhana tanpa materi kedua yang bersifat kriya. Satu orang berdiri di jhana tanpa materi pertama lalu mencapai kearahatan, kemudian masuk kembali ke jhana tanpa materi pertama yang sama itu, lalu memunculkan jhana tanpa materi kedua. Satu orang berdiri di jhana tanpa materi kedua lalu mencapai kearahatan. Bagi keduanya, kesadaran tanpa materi pertama yang bersifat kriya menjadi objek bagi kesadaran tanpa materi kedua yang bersifat kriya juga. Karena itulah dikatakan 'yang disebut kesadaran' (viññāṇaṃ nāmā), dan seterusnya. အရူပစိတ္တာနုဒီပနာ. Penjelasan tambahan mengenai kesadaran tanpa materi (Arūpacitta). ၅၇. လောကုတ္တရစိတ္တေ. ‘‘ဇလပ္ပဝါဟော’’တိ ဥဒကဓာရာသံဃာဋော. ‘‘ပဘဝတော’’တိအာဒိပဝတ္တိဋ္ဌာနတော. ‘‘ယထာဟာ’’တိ ကထံ ပါဠိယံ အာဟ. ‘‘သေယျထိဒ’’န္တိ သော ကတမော. ‘‘အယံ ပီ’’တိ အယံ အရိယမဂ္ဂေါပိ. ဧကစိတ္တက္ခဏိကော အရိယမဂ္ဂေါ, ကထံ ယာဝ အနုပါဒိသေသ နိဗ္ဗာနဓာတုယာသဝတိ သန္ဒတီတိ အာဟ [Pg.69] ‘‘အာနုဘာဝပ္ဖရဏဝသေနာ’’တိ. ပါဠိယံ ဂင်္ဂါဒီနိ ပဉ္စန္နံ မဟာနဒီနံ နာမာနိ. ‘‘သမုဒ္ဒ နိန္နာ’’တိ မဟာသမုဒ္ဒါဘိမုခံ နိန္နာ နမိတာ. ‘‘ပေါဏာ’’တိ အနုပတိတာ. ‘‘ပဗ္ဘာရာ’’တိ အဓောဝါဟိတာ. ‘‘ကိလေသာနံ’’တိ အနုပဂမနေ ကမ္မပဒံ. ပါဠိယံ ‘‘ဃဋော’’တိ ဥဒက ပုဏ္ဏဃဋော. ‘‘နိကုဇ္ဇော’’တိ အဓောမုခံ ဌပိတော. ‘‘နောပစ္စာဝ မတီ’’တိ ပုန နောဂိလတိ. ‘‘န ပုနေတီ’’တိ န ပုန ဧတိ နုပဂစ္ဆတိ အရိယသာဝကော. ‘‘န ပစ္စေတီ’’တိ န ပဋိ ဧတိ. တဒတ္ထံ ဝဒတိ ‘‘န ပစ္စာဂစ္ဆတီ’’တိ. ဧဝံ တံ အနိဝတ္တဂမနံ ပါဠိသာဓကေဟိ ဒီပေတွာ ဣဒါနိ ယုတ္တိသာဓကေဟိ ပကာသေတုံ ‘‘ယထာ စာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ယတော’’တိ ယံ ကာရဏာ. ‘‘တေ’’တိ ပုထုဇ္ဇနာ. ‘‘ဒုဿီလာ’’တိ နိဿီလာ. ‘‘ဥမ္မတ္တကာ’’တိ ပိတ္တုမ္မတ္တကာ. ‘‘ခိတ္တ စိတ္တာ’’တိ ဆဋ္ဋိတပကတိ စိတ္တာယက္ခုမ္မတ္တကာ. ‘‘ဒုပ္ပညာ’’တိ နိပ္ပညာ. ‘‘ဧဠမူဂါ’’တိ ဒုပ္ပညတာယ ဧဝ ပဂ္ဃရိတလာလ မုခ မူဂါ. ‘‘တသ္မိံ မဂ္ဂေ ဧဝါ’’တိ အဋ္ဌင်္ဂီကေ အရိယမဂ္ဂေ ဧဝ. သော ပန မဂ္ဂေါ ပထမ မဂ္ဂေါ, ဒုတီယ မဂ္ဂေါ, တတီယ မဂ္ဂေါ, စတုတ္ထ မဂ္ဂေါ,တိ စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. ‘‘အာဒိတော ပဇ္ဇနံ’’တိ စတူသု မဂ္ဂေသု အာဒိမှိ ပထမ မဂ္ဂသောတဿ ပဇ္ဇနံ ဂမနံ. ပဋိလာဘောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သောတာပတ္တိယာ’’တိ သောတဿ အာပဇ္ဇနေန. ‘‘အဓိဂမ္မမာနော’’တိ ပဋိလဗ္ဘမာနော. သဗ္ဗေ ဗောဓိပက္ခိယ ဓမ္မာ အနိဝတ္တ ဂတိယာ ပဝတ္တမာနာ သောတောတိ ဝုစ္စန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. သမ္ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ. ဥပရိသမ္ဗောဓိ ဧဝ ပရာယနံ ယေသံ တေ ဥပရိသမ္ဗောဓိ ပရာယနာ. ပရာယနန္တိ စ ပဋိသရဏံ. ကထံ သောတာပတ္တိ ဝစနံ မဂ္ဂေန သမာနာဓိကရဏံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပထမ မဂ္ဂ သင်္ခါတာယ သောတာပတ္တိယာ’’တိအာဒိ. ‘‘မဂ္ဂေတီ’’တိ ဂဝေသတိ. မာရေန္တ ဂမနောနိရုတ္တိနယေန မဂ္ဂေါတိ သိဇ္ဈတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ မဂ္ဂေါ’’တိ. 57. Dalam kesadaran lokuttara. 'Jalappavāho' berarti kumpulan aliran air. 'Pabhavato' berarti dari tempat kemunculannya, dan seterusnya. 'Yathāhā' berarti bagaimana dikatakan dalam teks Pāli. 'Seyyathidaṃ' berarti yang manakah itu. 'Ayaṃ pi' berarti Jalan Mulia ini pun. Jalan Mulia hanya berlangsung satu saat pikiran tunggal, bagaimana ia mengalir atau berlangsung hingga unsur Nibbāna tanpa sisa? Dikatakan 'melalui kekuatan perembesan pengaruhnya'. Dalam teks Pāli, terdapat nama-nama dari lima sungai besar, Gangga dan lainnya. 'Samudda ninnā' berarti miring atau condong ke arah samudra luas. 'Poṇā' berarti melandai ke bawah. 'Pabbhārā' berarti terbawa ke bawah. 'Kilesānaṃ' adalah objek (kammapada) bagi kata ketidakdatangan kembali. Dalam teks Pāli, 'ghaṭo' berarti bejana yang penuh air. 'Nikujjo' berarti diletakkan terbalik. 'Nopaccāvamati' berarti tidak memuntahkan kembali. 'Na puneti' berarti siswa mulia tidak datang kembali atau tidak mendekat lagi. 'Na pacceti' berarti tidak berbalik kembali. Makna tersebut dinyatakan dengan: 'tidak datang kembali'. Demikianlah, setelah menjelaskan perjalanan yang tidak berbalik itu dengan bukti-bukti teks Pāli, sekarang untuk menerangkannya dengan bukti-bukti logika, dikatakan 'Yathā ca' dan seterusnya. 'Yato' berarti karena alasan apa. 'Te' berarti para puthujjana. 'Dussīlā' berarti tanpa sila. 'Ummattakā' berarti gila karena gangguan empedu. 'Khitta cittā' berarti mereka yang pikiran aslinya telah hilang atau gila karena pengaruh yakkha. 'Duppaññā' berarti tanpa kebijaksanaan. 'Eḷamūgā' berarti bisu dengan mulut yang meneteskan air liur karena kebebalannya sendiri. 'Tasmiṃ magge eva' berarti hanya di dalam Jalan Mulia Berunsur Delapan saja. Jalan itu sendiri ada empat jenis, yaitu jalan pertama, jalan kedua, jalan ketiga, dan jalan keempat. 'Ādito pajjanaṃ' berarti masuknya atau berjalannya arus jalan pertama di awal dari keempat jalan tersebut; yang dimaksudkan adalah pencapaian. 'Sotāpattiyā' berarti melalui masuknya ke dalam arus. 'Adhigammamāno' berarti yang sedang dicapai. Hubungannya adalah: Semua faktor pendukung pencerahan (bodhipakkhiya dhammā) yang berlangsung dengan cara yang tidak berbalik disebut sebagai arus. Pencerahan (sambodhi) adalah pengetahuan dalam empat jalan. Mereka yang memiliki pencerahan lebih tinggi sebagai tujuan akhirnya disebut 'uparisambodhi parāyanā'. Dan 'parāyana' berarti perlindungan atau tujuan akhir. Bagaimana istilah 'sotāpatti' bisa memiliki kedudukan yang sama (samānādhikaraṇa) dengan 'magga'? Dikatakan 'dengan sotāpatti yang dikenal sebagai jalan pertama' dan seterusnya. 'Maggeti' berarti mencari. Berdasarkan metode etimologi 'pergi sambil membunuh', maka kata 'magga' terbentuk; dikatakan 'ia yang pergi sambil membunuh kekotoran batin adalah jalan (magga)'. ၅၈. သကဒါဂါမိ မဂ္ဂေ. ‘‘သကိံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ ဣတောဂန္တွာ ပုန ဣဓ အာဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ‘‘သီလေနာ’’တိ ပကတိသဘာဝေန. ကာမလောကံ အာဂစ္ဆန္တိ ဧတေဟီတိ ကာမလောကာဂမနာ. ကိလေသာ. တေသံ သဗ္ဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနဘာဝေန. ပါဠိယံ ‘‘ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿာ’’တိ ကတ္တု အတ္ထေသာမိဝစနံ. ဧကစ္စေန ပုဂ္ဂလေန အပ္ပဟီနာ နီတိ သမ္ဗန္ဓော[Pg.70]. ‘‘သဟဗျတံ’’တိ သဟာယဘာဝံ. ‘‘အာဂါမီဟောတီ’’တိ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ ဝဒတိ ‘‘အာဂန္တွာ ဣတ္ထတ္တ’’န္တိ. အာဂစ္ဆတိ သီလေနာတိ အာဂန္တွာ. ဣတ္ထံ ဘာဝေါ ဣတ္ထတ္တံ. ဣမံ ကာမတ္တဘာဝံ အာဂန္တွာ, တသ္မာ အာဂါမီ နာမ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ‘‘အယဉ္စ အတ္ထော’’တိ ပဋိသန္ဓိဝသေန သကိံ ဣမံ လောကံ အာဂစ္ဆတီတိအာဒိကော အတ္ထော. ‘‘ကိလေသ ဂတိဝသေနာ’’တိ ကာမလောကာ ဂမန ကိလေသ ဂတိဝသေန. မဂ္ဂသဟာယေန ဈာနေန ဝိက္ခမ္ဘိတာ ကိလေသာ မဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္န ဂတိကာ ဟောန္တိ. အယံ မဂ္ဂသဟာယောဈာနာနုဘာဝေါ နာမ. တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဒေဝလောကတော’’တိ ဧတ္ထ ဗြဟ္မလောကောပိ သင်္ဂဟိတော. ပစ္ဆိမသ္မိံ ပန အတ္ထေ သတီတိ ယောဇနာ. အာဂမနသီလော အာဂန္တွာ. န အာဂန္တွာ အနာဂန္တွာ. ‘‘တေနာ’’တိ အနာဂမနေန. ‘‘နာနတ္ထာ သမ္ဘဝတော’’တိ ဒွီသု ဣတ္ထတ္တသဒ္ဒေသု ဧကသ္မိံ ဣမံ ကာမာဝစရ လောကန္တိ ဧကသ္မိံ ဣမံ မနုဿ လောကန္တိ ဧဝံ နာနတ္ထာနံ အသမ္ဘဝတော. ပါဠိယံ ‘‘သဗျာ ဗဇ္ဈော’’တိ စေတောဒုက္ခ သင်္ခါတေန စေတသိကရောဂါ ဗာဓေန သဟိတော. တေနာဟ ‘‘တေဟိ ပဋိဃာနုသယဿာ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘တေ’’တိ ပုထုဇ္ဇန သောတာပန္န သကဒါဂါမိနော. သဗျာ ဗဇ္ဈာနာမာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပစ္ဆိမဿ ဝါကျဿာ’’တိ အာဂန္တွာ ဣတ္ထတ္တံ သောတာပန္န သကဒါဂါမိနော တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဝါကျဿ. ‘‘ဒွီသု သကဒါဂါမီသူ’’တိ အာဂန္တွာ ဣတ္ထတ္တန္တိ ဝုတ္တတ္တာ တေန အတ္ထေန သကဒါဂါမိနာမကေသု ဒွီသု သောတာပန္န သကဒါဂါမီသု. ‘‘ပုရိမဿာ’’တိ သောတာပန္နဿ. ‘‘အနည သာဓာရဏေ နေဝါ’’တိ ဒုတီယ ဖလဋ္ဌာဒီဟိ အသာမညေနေဝ. ဗြဟ္မလောကေဌိတာနံ သောတာပန္နာနံ သတ္တက္ခတ္တု ပရမ တာဒိဘာဝေါ နတ္ထိ ဝိယ ဒုတီယ ဖလဋ္ဌာနံ သကဒါဂါမိ ဘာဝေါပိ နတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ပထမ ဒုတီယ ဖလဋ္ဌာပီ’’တိအာဒိံ. ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ လဒ္ဓဂုဏဝစနံ. ‘‘ဣတိ ကတွာ’’တိ ဣမိနာ ကာရဏေန. ‘‘ဟေဋ္ဌူ ပရူပပတ္တိဝသေနာ’’တိ ဥပရိတော အာဂန္တွာ ဟေဋ္ဌူပပတ္တိ စ, ဟေဋ္ဌတော အာဂန္တွာ ဥပရူပပတ္တိ စာတိ ဧဝံ ဟေဋ္ဌူပရူပပတ္တိဝသေန. ‘‘ဧဝဉ္စ ကတွာ’’တိအာဒိ ဒုတီယ လဒ္ဓ ဂုဏဝစနံ. ‘‘ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ’’တိ ပဉ္စန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဣဓ ကာမလောကေ နိဋ္ဌာ အနုပါဒိသေသ နိဗ္ဗာနပတ္တီတိ ဝုတ္တံ [Pg.71] ဟောတိ. ‘‘သော ပနာ’’တိ သကဒါဂါမိ ပုဂ္ဂလော ပန. ယေသံ ပန အဋ္ဌကထာ စရိယာနံ အတ္ထော, တေသံ အတ္ထေသော သကဒါဂါမိ ပုဂ္ဂလော ပဉ္စဝိဓောဝ ဝုတ္တော, န ဆဋ္ဌော ပုဂ္ဂလောတိ ယောဇနာ. ယေသံ ပန ဣမံ လောကန္တိ အတ္ထော, တေသံ အတ္ထေ ဆဋ္ဌောပိ လဗ္ဘတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘မဟာပရိနိဗ္ဗာန…ပေ… အာဂတော ယေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘သကိံ အာဂမနဋ္ဌေန အာဂတော ယေဝါ’’တိ သကိံ အာဂမနဋ္ဌေန သကဒါဂါမီသု အာဂတောယေဝ. သဗ္ဗညု ဗုဒ္ဓါပိ ပထမ ဖလဋ္ဌ ဘူတာ သတ္တက္ခတ္တု ပရမတာယံ သဏ္ဌိတာ ဝိယာတိ ယောဇနာ. ဧတ္ထ စ ‘‘သတ္တက္ခတ္တုပရမတာယံ’’တိ သတ္တက္ခတ္တု ပရမဘာဝေ. ဣဒဉ္စ နိဒဿန ဝစနမတ္တံ. သဗ္ဗညု ဗုဒ္ဓါပိ ဒုတီယ ဖလဋ္ဌဘူတာ သကိံ အာဂမနပ္ပကတိယံ သဏ္ဌိတာယေဝ ဟောန္တိ. ကသ္မာ, တသ္မိံ ခဏေ တံ သဘာဝါနတိ ဝတ္တနတောတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗောပိ သော ဆဗ္ဗီဓော ပုဂ္ဂလော ဣဓ…ပေ… ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတေန ယံ ဝုတ္တံ ဝိဘာဝနိယံ ပဉ္စသု သကဒါဂါမီသု ပဉ္စမကောဝ ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ. တံ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ, ပဉ္စမကော ဧဝ ဣဓ သကဒါဂါမိပဒေ အဓိပ္ပေတေသတိ ဣတရေ စတ္တာရော ကတ္ထ အဓိပ္ပေတာ သိယုန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ. ဇနကဘူတော သမာနော. ‘‘ဉာယာဂတာ ဧဝါ’’တိ ယုတ္တိတော ပရမ္ပရာဂတာ ဧဝ. တေနာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိံ. ‘‘အဝိရုဒ္ဓေါ’’တိ ဉာယေန အဝိရုဒ္ဓေါ. 58. Di dalam Jalan Sakadāgāmi. Arti dari 'Kembali sekali' adalah setelah pergi dari sini, ia kembali ke sini lagi satu kali. 'Dengan watak' berarti dengan sifat alami. Mereka datang ke alam indra (kāmaloka) melalui kekotoran batin ini, karena itu disebut kekotoran batin yang menyebabkan kedatangan ke alam indra. Dengan adanya mereka, berarti dengan keadaan mereka yang eksis. Dalam teks Pāli, 'dari seseorang tertentu' adalah bentuk genitif dalam arti subjek (kattu). Hubungannya adalah (kekotoran batin) yang tidak ditinggalkan oleh seseorang tertentu. 'Kebersamaan' berarti keadaan sebagai pendamping. Setelah mengatakan 'ia menjadi seorang yang kembali', ia mengatakan arti yang sama dengan 'setelah datang ke keadaan ini'. Ia datang secara alami, maka disebut 'setelah datang'. Keadaan begini disebut 'itthatta'. Setelah datang ke keberadaan indrawi ini, oleh karena itu ia disebut 'seorang yang kembali'; demikianlah konstruksinya. 'Dan arti ini' merujuk pada arti seperti kembali ke dunia ini sekali melalui kelahiran kembali dan sebagainya. 'Melalui kekuatan jalannya kekotoran batin' berarti melalui kekuatan jalannya kekotoran batin yang menyebabkan kedatangan ke alam indra. Kekotoran batin yang ditekan oleh jhāna yang menyertai Jalan, dihancurkan jalannya oleh Jalan tersebut. Ini disebut kekuatan jhāna yang menyertai Jalan. Oleh karena itu dikatakan 'Sebab tidaklah...', dan seterusnya. 'Dari alam dewa' dalam hal ini mencakup juga alam brahma. Namun, konstruksinya adalah jika arti yang terakhir yang berlaku. Memiliki sifat datang, (setelah) datang. Tidak datang, (setelah) tidak datang. 'Oleh itu' berarti oleh ketidakdatangan tersebut. 'Karena ketidakhadiran berbagai arti' berarti karena tidak adanya perbedaan arti antara dua kata 'itthatta', di mana yang satu berarti dunia lingkup indra ini dan yang lain berarti dunia manusia ini. Dalam teks Pāli, 'dengan penderitaan' berarti disertai dengan gangguan penyakit mental yang dikenal sebagai penderitaan batin. Oleh karena itu dikatakan 'dari kecenderungan tersembunyi kebencian oleh mereka', dan seterusnya. Di sana, 'mereka' merujuk pada puthujjana, sotāpanna, dan sakadāgāmi. Hubungannya adalah mereka disebut 'yang menderita'. 'Dari kalimat terakhir' merujuk pada kalimat 'bahwa sotāpanna dan sakadāgāmi yang telah datang ke keadaan ini harus dilihat demikian'. 'Dalam dua sakadāgāmi' karena dikatakan 'telah datang ke keadaan ini', maka dalam arti tersebut mencakup dua, yaitu sotāpanna dan sakadāgāmi, yang dinamakan sakadāgāmi. 'Dari yang sebelumnya' merujuk pada sotāpanna. 'Dengan cara yang tidak umum bagi yang lain' berarti dengan cara yang tidak dimiliki bersama oleh mereka yang berada dalam buah kedua, dan sebagainya. Sebagaimana tidak ada keadaan 'paling banyak tujuh kali' bagi para sotāpanna yang berdiam di alam brahma, demikian pula tidak ada keadaan sakadāgāmi bagi mereka yang berada dalam buah kedua. Oleh karena itu dikatakan 'bahkan mereka yang berada dalam buah pertama dan kedua', dan seterusnya. 'Oleh karena itu', dan seterusnya, adalah ungkapan tentang kualitas yang diperoleh. 'Dengan berbuat demikian' berarti karena alasan ini. 'Melalui kelahiran kembali di bawah dan di atas' berarti melalui kelahiran kembali di bawah setelah datang dari atas, dan kelahiran kembali di atas setelah datang dari bawah; demikianlah melalui kelahiran kembali di bawah dan di atas. 'Dan setelah berbuat demikian', dan seterusnya, adalah ungkapan kedua tentang kualitas yang diperoleh. 'Bagi lima orang, akhir di sini' berarti bagi lima jenis individu, akhirnya adalah pencapaian Nibbāna tanpa sisa di alam indra ini. 'Namun ia' merujuk pada individu sakadāgāmi. Namun, bagi para guru komentar yang memiliki pandangan demikian, dalam arti itu individu sakadāgāmi dikatakan hanya ada lima jenis, bukan individu keenam; demikianlah konstruksinya. Namun, bagi mereka yang mengartikan sebagai 'dunia ini', untuk menunjukkan bahwa jenis keenam juga bisa didapat, dikatakan 'Mahāparinibbāna... dan seterusnya... ia memang telah datang'. Di sana, 'telah datang tepat dalam arti kembali sekali' berarti ia termasuk dalam golongan sakadāgāmi tepat dalam arti kembali sekali. Bahkan para Buddha yang Maha Tahu, saat berada dalam buah pertama, seolah-olah berada dalam keadaan paling banyak tujuh kali; demikianlah konstruksinya. Dan di sini, 'dalam keadaan paling banyak tujuh kali' berarti dalam kondisi maksimal tujuh kali kelahiran. Dan ini hanyalah sekadar kata ilustrasi. Bahkan para Buddha yang Maha Tahu, saat berada dalam buah kedua, memang berada dalam sifat alami kembali sekali. Mengapa? Karena pada saat itu, maksudnya adalah tidak melampaui sifat alami tersebut. Seluruh enam jenis individu itu harus dilihat di sini... dan seterusnya. Dengan ini, apa yang dikatakan dalam Vibhāvanī bahwa di antara lima sakadāgāmi, hanya yang kelima yang dimaksudkan di sini, itu telah ditolak. Mengapa? Karena jika hanya yang kelima yang dimaksudkan dalam istilah sakadāgāmi di sini, maka harus ditanyakan di mana empat jenis lainnya dimaksudkan. Sambil menjadi penyebab. 'Datang melalui metode yang benar' berarti memang datang secara berurutan melalui logika. Oleh karena itu dikatakan 'seperti', dan seterusnya. 'Tidak bertentangan' berarti tidak bertentangan dengan logika. ၅၉. ဩရမ္ဘာဂေါ နာမ ဟေဋ္ဌာဘာဂေါ ကာမလောကော. ဩရမ္ဘာဂါယ သံဝတ္တန္တီတိ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ ကာမရာဂ ဗျာပါဒ သံယောဇနာဒီနိ. ‘‘သော’’တိ အနာဂါမိ ပုဂ္ဂလော. 59. Yang dinamakan bagian bawah adalah bagian rendah, yaitu alam indra. Belenggu-belenggu yang mengarah pada bagian bawah adalah belenggu-belenggu bagian bawah (orambhāgiyāni), seperti nafsu indra, niat jahat, dan sebagainya. 'Ia' merujuk pada individu anāgāmi. ၆၀. မဟပ္ဖလံ ကရောန္တိ သီလေနာတိ မဟပ္ဖလ ကာရိနော. တေသံ ဘာဝေါ ‘‘မဟပ္ဖလ ကာရိတာ’’. သီလာဒိ ဂုဏော. ‘‘အရဟတီ’’တိ ပဋိဂ္ဂဟိတုံ အရဟတိ. ‘‘အရဟတော’’တိ အရဟန္တဿ. ‘‘နိဗ္ဗစနံ’’တိ နိရုတ္တိ. ဝိဂ္ဂဟ ဝါကျန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဒ္ဓိကသုညတာယ တထာ န ဝစိတ္တာနိ, သုညတပ္ပဋိပဒါယ တထာ န ဝစိတ္တာနီတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ‘‘သုဒ္ဓိက သုညတာယာ’’တိ သုဒ္ဓိကသုညတဝါရေ. ‘‘သုညတပ္ပဋိပဒါယာ’’တိ သုညတပ္ပဋိပဒါဝါရေ. ‘‘သစ္စ သတိပဋ္ဌာန ဝိဘင်္ဂေသု ပနာ’’တိ သစ္စ ဝိဘင်္ဂ သတိပဋ္ဌာန ဝိဘင်္ဂေသု ပန, သဗ္ဗံ စိတ္တ ဝဍ္ဎနံ ပါဠိ အဋ္ဌကထာသု ဒေသနာဝါရေ ဝိစာရေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 60. Mereka yang menghasilkan buah yang besar melalui sila disebut pembuat buah besar. Keadaan mereka disebut 'kualitas pembuat buah besar'. Kualitas seperti sila dan lainnya. 'Layak' berarti layak untuk menerima persembahan. 'Dari yang layak' merujuk pada seorang Arahat. 'Etimologi' adalah nirutti. Artinya adalah kalimat analisis. Ini harus dikonstruksikan seperti 'pikiran-pikiran yang tidak demikian dalam kekosongan murni, pikiran-pikiran yang tidak demikian dalam praktik kekosongan', dan sebagainya. Di sana, 'dalam kekosongan murni' merujuk pada bagian kekosongan murni. 'Dalam praktik kekosongan' merujuk pada bagian praktik kekosongan. Sedangkan dalam 'Sacca Vibhaṅga dan Satipaṭṭhāna Vibhaṅga', semua perkembangan pikiran harus dipahami dengan memeriksa urutan pembabaran dalam teks Pāli dan Kitab Komentar. ၆၁. ဖလစိတ္တေ[Pg.72]. သောတာပတ္တိယာ အဓိဂတံ ဖလံ သောတာပတ္တိ ဖလံ. တတ္ထ ‘‘အဓိဂတံ’’တိ ပဋိလဒ္ဓံ. အဋ္ဌင်္ဂီက ဖလံ သန္ဓာယ ‘‘တေန သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘နိရုတ္တီ’’တိ ဝိဂ္ဂဟော. 61. Di dalam kesadaran buah. Buah yang dicapai melalui pemandian arus adalah buah pemandian arus. Di sana, 'dicapai' berarti diperoleh. Merujuk pada buah yang berunsur delapan, dikatakan 'disertai dengannya'. 'Etimologi' adalah analisis. ၆၂. တနုဘူတေပိ ကာတုံ န သက္ကောတိ, ကုတော သမုစ္ဆိန္ဒိတုံ. ‘‘တာနီ’’တိ ဣန္ဒြိယာနိ. ‘‘ပဋူ နီ’’တိတိက္ခာနိ. ‘‘သော’’တိ စတုတ္ထ မဂ္ဂေါ. ‘‘တာ စာ’’တိ ရူပရာဂ, အရူပရာဂ, မာန, ဥဒ္ဓစ္စ, အဝိဇ္ဇာဒယော စ. ‘‘အညေ စာ’’တိ တေဟိ ဒသဟိ သံယောဇနေဟိ အညေ အဟိရိကာနောတ္တပ္ပာဒိကေ, သဗ္ဗေပိ ပါပ ဓမ္မေ စ. 62. (Jalan ketiga) tidak mampu bahkan untuk menipiskan (itu), apalagi untuk menghancurkannya sama sekali. 'Itu' merujuk pada indra-indra. 'Tajam' berarti tajam/kuat. 'Itu' merujuk pada Jalan keempat. 'Dan itu' merujuk pada nafsu pada alam materi, nafsu pada alam tanpa materi, kesombongan, kegelisahan, ketidaktahuan, dan sebagainya. 'Dan yang lainnya' merujuk pada hal-hal lain di luar sepuluh belenggu itu, seperti kurangnya rasa malu, kurangnya rasa takut akan dosa, dan semua keadaan buruk lainnya. ၆၃. ကိရိယ စိတ္တ ဝိစာရဏာယံ. န ဂဟိတံ ဣတိ အယံ ပုစ္ဆာ. အဘာဝါ ဣတိ အယံ ဝိသဇ္ဇနာတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘အဿာ’’တိ ကိရိယာနုတ္တရဿ. ‘‘နိရနုသယသန္တာနေပီ’’တိ အနုသယ ရဟိတေ အရဟန္တ သန္တာနေပိ. ‘‘ဣတီ’’တိ ဝါကျ ပရိသမာပနမတ္တံ. ‘‘ဝုစ္စတေ’’တိ ဝိသဇ္ဇနာ ကထီယတေ. ပုန အနုပ္ပဇ္ဇနံ အနုပ္ပာဒေါ. အနုပ္ပာဒေါ ဓမ္မော သဘာဝေါ ယေသံ တေ အနုပ္ပာဒ ဓမ္မာ. တေသံ ဘာဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဝိပါကဉ္စ ဇနေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ဇနေတီတိ အာဟ ‘‘ကုသလ…ပေ… ကတွာ’’တိ. တတ္ထ, ‘‘ကတွာ’’တိ သာဓေတွာ. သစေပိ ကရေယျာတိ ယောဇနာ. ‘‘ကောစီ’’တိ အဗျတ္တော ကောစိ အရိယသာဝကော. တဒါ ဖလ စိတ္တမေဝ ပဝတ္တေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပဋိဗာဟိတုံ အသက္ကုဏေယျော’’တိ အပ္ပဋိဗာဟိယော အာနုဘာဝေါ အဿာတိ သမာသော. 63. Dalam penyelidikan kesadaran fungsional (kiriya citta). Kalimat 'Tidak diambil' adalah pertanyaan. 'Karena ketiadaan' adalah jawaban, dan seterusnya harus diterapkan demikian. 'Assā' merujuk pada kesadaran fungsional yang tak terlampaui. 'Niranusayasantānepī' berarti bahkan dalam kesinambungan seorang Arahant yang bebas dari kecenderungan tersembunyi (anusaya). 'Iti' hanyalah sekadar penutup kalimat. 'Vuccate' berarti jawaban yang dinyatakan. Ketidakmunculan kembali disebut anuppāda. Sifat alami dari mereka yang tidak muncul kembali adalah anuppāda-dhammā. Keberadaan mereka, demikianlah analisis gramatikalnya (viggaho). Hubungannya adalah 'dan menghasilkan buah (vipāka)'. Bagaimana itu menghasilkannya? Ia berkata: 'setelah melakukan perbuatan baik (kusala)... dan seterusnya'. Di sana, 'katvā' (setelah melakukan) berarti setelah mewujudkan. Konstruksinya adalah 'bahkan jika ia melakukan'. 'Kocī' merujuk pada siswa mulia (ariyasāvako) mana pun yang belum mahir. Hubungannya adalah 'maka hanya kesadaran buah (phala citta) yang akan berlangsung'. 'Paṭibāhituṃ asakkuṇeyyo' (tidak dapat dicegah) adalah kata majemuk yang berarti memiliki kekuatan yang tidak dapat ditahan. ၆၄. ‘‘အာဒိ အန္တ ပဒေသွေ ဝါ’’တိအာဒိမှိ ဒွါဒသာ ကုသလာနီတိ စ, အန္တေ ကြိယ စိတ္တာနိ ဝီသတီတိ စ ပဒေသု. ရူပေ ပရိယာ ပန္နာနိ စိတ္တာနိ. အရူပေ ပရိယာ ပန္နာနိ စိတ္တာနိ. ‘‘ပထမာယ ဘူမိယာ ပတ္တိယာ’’တိ ပထမဘူမိံ ပါပုဏိတုံ. ‘‘သာမည ဖလံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဝုတ္တံ’’ အဋ္ဌသာလိနိယံ. အတ္ထတော ပန ဓမ္မ ဝိသေသောတိ သမ္ဗန္ဓော. မဂ္ဂ ဖလ နိဗ္ဗာန သင်္ခါတော ဓမ္မ ဝိသေသော လောကုတ္တရဘူမိ နာမာတိ ယောဇနာ. အဝတ္ထာ ဘူမိ ဧဝ နိပ္ပရိယာယဘူမိ. ကသ္မာ, အဝတ္ထာ ဝန္တာနံ ဓမ္မာနံ သရူပတော လဒ္ဓတ္တာ. ဣတရာ ဩကာသဘူမိ နိပ္ပရိယာယ ဘူမိ န ဟောတိ. ကသ္မာ, ပညတ္တိယာ မိဿကတ္တာ. ‘‘ဓမ္မာနံ တံ တံ အဝတ္ထာ ဝိသေသဝသေနေဝ သိဒ္ဓါ’’တိ ဧတေန အဝတ္ထာ ဘူမိ ဧဝ ပဓာန ဘူမီတိ [Pg.73] ဒဿေတိ. ကာမတဏှာယ ဝိသယဘူတော ဩဠာရိကာကာရော ကာမာဝစရတာ နာမ. ဘဝတဏှာယ ဝိသယဘူတော မဇ္ဈိမာကာရော ရူပါရူပါဝစရတာ နာမ. တာသံ တဏှာနံ အဝိသယဘူတော သဏှ သုခုမာကာရော လောကုတ္တရတာ နာမ. ဟီနာနံ အကုသလ ကမ္မာနံ ဝသေန ဟီနာ အပါယဘူမိယော. ပဏီတာနံ ကုသလ ကမ္မာနံ ဝသေန ပဏီတာ သုဂတိ ဘူမိယော. တတ္ထ စ နာနာ အကုသလ ကမ္မာနံ ဝါ နာနာ ကုသလ ကမ္မာနံ ဝါ ဩဠာရိက သုခုမတာ ဝသေန နာနာ ဒုဂ္ဂတိ ဘူမိယော နာနာ သုဂတိ ဘူမိယော စ သိဒ္ဓါ ဟောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိ စာ’’တိအာဒိမာဟ. 64. Kalimat 'Atau pada bagian awal dan akhir' merujuk pada bagian awal yaitu 'dua belas [perbuatan] tidak bajik' dan pada bagian akhir yaitu 'dua puluh kesadaran fungsional'. Kesadaran-kesadaran yang termasuk dalam alam materi halus (rūpa). Kesadaran-kesadaran yang termasuk dalam alam tanpa materi (arūpa). 'Untuk pencapaian tingkat pertama' berarti untuk mencapai tingkat pertama. 'Yang dimaksud adalah buah dari kehidupan pertapa (sāmaññaphala)' sebagaimana dinyatakan dalam Atthasālinī. Namun secara makna, hubungannya adalah dengan kekhususan Dhamma (dhamma viseso). Konstruksinya adalah: kekhususan Dhamma yang dikenal sebagai Jalan, Buah, dan Nibbāna disebut sebagai tingkat lokuttara (lokuttarabhūmi). Tingkat kondisi (avatthā bhūmi) itu sendiri adalah tingkat dalam arti yang sebenarnya (nippariyāya). Mengapa? Karena itu diperoleh secara langsung dari sifat alami fenomena-fenomena yang memiliki kondisi tersebut. Tingkat lainnya, yaitu tingkat ruang (okāsa bhūmi), bukanlah tingkat dalam arti yang sebenarnya. Mengapa? Karena bercampur dengan konsep (paññatti). Dengan pernyataan 'ditetapkan hanya melalui kekhususan kondisi dari fenomena-fenomena tersebut', ini menunjukkan bahwa tingkat kondisi adalah tingkat yang utama. Keadaan kasar yang menjadi objek dari nafsu keinginan indrawi (kāmataṇhā) disebut sebagai alam indrawi (kāmāvacaratā). Keadaan menengah yang menjadi objek dari nafsu keinginan untuk menjelma (bhavataṇhā) disebut sebagai alam materi halus dan tanpa materi (rūpārūpāvacaratā). Keadaan halus dan lembut yang bukan merupakan objek dari nafsu-nafsu keinginan tersebut disebut sebagai keadaan lokuttara. Karena perbuatan buruk yang rendah, muncullah alam-alam menderita (apāya) yang rendah. Karena perbuatan baik yang luhur, muncullah alam-alam bahagia (sugati) yang luhur. Dan di sana, melalui kekasaran atau kehalusan dari berbagai perbuatan buruk atau berbagai perbuatan baik, berbagai alam sengsara dan berbagai alam bahagia ditetapkan; untuk menunjukkan makna ini, ia berkata 'lagi pula' (api ca) dan seterusnya. ၆၅. ဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓံ နာမ-ဣတ္ထ မေကူန နဝုတိ, ပ္ပဘေဒံ ပန မာနသန္တိ ပါဒဒွယံ. အပရဒ္ဓံ နာမ ဧကဝီသသတံဝါထ, ဝိဘဇန္တိ ဝိစက္ခဏာတိ ပါဒဒွယံ. တံ ဣမိနာ န သမေတိ. ကထံ န သမေတိ. ဣမိနာ ဝစနေန သကလမ္ပိ ဂါထံ ဧကူန နဝုတိပ္ပဘေဒံ မာနသံ ဧကဝီသ သတံ ကတွာ ဝိဘဇန္တီ-တိ ဧဝံ ဧကဝါကျံ ကတွာ ယောဇနံ ဉာပေတိ. ‘‘ပထမဇ္ဈာန သဒိသဋ္ဌေနာ’’တိ လောကိယ ပထမဇ္ဈာန သဒိသဋ္ဌေန. ယံ စတုရင်္ဂီကံ, တံ သယမေဝ ဒုတီယဇ္ဈာနန္တိ သိဒ္ဓံ. ယံ တိယင်္ဂီကံ, တံ သယမေဝ တတီယဇ္ဈာနန္တိ သိဒ္ဓံ. ယံ ဒုဝင်္ဂီကံ, တံ သယမေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနန္တိ သိဒ္ဓံ. ယံ ပုန ဒုဝင်္ဂီကံ, တံ သယမေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနန္တိ သိဒ္ဓံ. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝိဘာဝနိယံ ဈာနင်္ဂဝသေန ပထမဇ္ဈာန သဒိသတ္တာ ပထမဇ္ဈာနဉ္စာတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဝိတက္ကာဒိ အင်္ဂပါတုဘာဝေန ပဉ္စဓာ ဝိဘဇန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. န ဣတရာနိ လောကိယဇ္ဈာနာနိ သာတိဿယတော ဈာနာနိ နာမ သိယုံ. ကသ္မာတိ အာဟ ‘‘တာနိ ဟီ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘တာနီ’’တိ လောကိယဇ္ဈာနာနိ. ‘‘ဥပေစ္စာ’’တိ ဥပဂန္တွာ. ‘‘ဈာပေန္တီ’’တိ ဒဟန္တိ. ပကတိယာ ဧဝ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ, န ပါဒကဇ္ဈာနာဒိဝသေန သိဒ္ဓေါ. ‘‘ကိစ္စ’’န္တိ ပဉ္စင်္ဂီက ဘာဝတ္ထာယ ကတ္တဗ္ဗ ကိစ္စံ. ‘‘တေန ပစ္စယ ဝိသေသေနာ’’တိ ပါဒကဇ္ဈာနာဒိနာ ပစ္စယ ဝိသေသေန. ‘‘တသ္မိံ’’တိ ပစ္စယ ဝိသေသေ. ယထာလောကိယဇ္ဈာနေသု ဥပစာရဘူတာ ဘာဝနာ ကာစိ ဝိတက္က ဝိရာဂ ဘာဝနာ နာမ ဟောတိ…ပေ… ကာစိ ရူပ ဝိရာဂ ဘာဝနာ နာမ. အသညိ ဂါမီနံ ပန သညာ ဝိရာဂ ဘာဝနာ နာမ ဟောတိ. ဧဝမေဝန္တိ ယောဇနာ. ‘‘သာ’’တိ ဥပစာရ ဘာဝနာ[Pg.74].‘‘ဥပေက္ခာ သဟဂတံ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဝါ သဒ္ဒေန ရူပသမတိက္ကမံ ဝါ သညာ သမတိက္ကမံ ဝါတိ အဝုတ္တံ ဝိကပ္ပေတိ. အာဒိကမ္မိကကာလေ ဧဝံ ဟောတု, ဝသိဘူတကာလေ ပန ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဈာနေသူ’’တိအာဒိံ. နာနာသတ္တိယုတ္တာ ဟောတီတိ ဝတွာ နာနာသတ္တိယော ဒဿေတိ ‘‘ကာစီ’’တိအာဒိနာ. ယာ ဥပစာရ ဘာဝနာ. ‘‘ဝိတက္ကံ ဝိရာဇေတုံ’’တိ ဝိတက္ကံ ဝိဂမေတုံ. အတ္တနော ဈာနံ အဝိတက္ကံ ကာတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အတိက္ကာမေတုံ’’တိ. သာ ဥပစာရ ဘာဝနာ. သေသာသုပိ ဥပစာရ ဘာဝနာသု. 65. Bagian pertama dari bait adalah baris 'nama-ittha mekūna navuti', sedangkan dua baris 'ppabhedaṃ pana mānasanti' adalah bagian berikutnya. Bagian kedua adalah baris 'ekavīsasataṃvātha', dan dua baris 'vibhajanti vicakkhaṇāti' adalah bagian berikutnya. Hal itu tidak selaras dengan ini. Mengapa tidak selaras? Dengan pernyataan ini, ia memberitahukan konstruksi yang menjadikan seluruh bait sebagai satu kalimat, yaitu dengan membagi kesadaran yang jenisnya delapan puluh sembilan menjadi seratus dua puluh satu. 'Dalam arti kemiripan dengan jhana pertama' berarti dalam arti kemiripan dengan jhana pertama duniawi (lokiya). Apa yang memiliki empat faktor, itu dengan sendirinya ditetapkan sebagai jhana kedua. Apa yang memiliki tiga faktor, itu dengan sendirinya ditetapkan sebagai jhana ketiga. Apa yang memiliki dua faktor, itu dengan sendirinya ditetapkan sebagai jhana keempat. Apa yang kembali memiliki dua faktor, itu dengan sendirinya ditetapkan sebagai jhana kelima. 'Demikianlah dikatakan' dalam Vibhavaniya bahwa disebut jhana pertama karena kemiripannya dengan jhana pertama berdasarkan faktor-faktor jhana. Hubungannya adalah bahwa mereka membaginya menjadi lima melalui kemunculan faktor-faktor seperti vitakka dan sebagainya. Jhana-jhana duniawi lainnya tidak akan disebut jhana secara istimewa. Mengapa? Ia berkata 'Karena mereka...' dan seterusnya. Di sana, 'tāni' (mereka) berarti jhana-jhana duniawi. 'Upeccā' berarti setelah mendekati. 'Jhāpenti' berarti membakar. Itu ditetapkan secara alami, bukan ditetapkan melalui jhana dasar (pādakajjhāna) dan sebagainya. 'Kiccaṃ' berarti tugas yang harus dilakukan untuk mewujudkan keadaan yang memiliki lima faktor. 'Melalui kekhususan kondisi tersebut' berarti melalui kekhususan kondisi seperti jhana dasar dan sebagainya. 'Tasmiṃ' merujuk pada kekhususan kondisi tersebut. Sebagaimana dalam jhana-jhana duniawi terdapat pengembangan meditasi tertentu yang bersifat akses (upacāra), yang disebut pengembangan pelepasan vitakka... dsb... ada pula yang disebut pengembangan pelepasan materi (rūpa). Bagi mereka yang menuju ke alam tanpa persepsi (asaññī), ada pengembangan pelepasan persepsi (saññā). Demikian pulalah konstruksinya. 'Sā' adalah pengembangan akses. Dalam frasa 'atau disertai dengan keseimbangan batin', kata 'atau' (vā) di sini memberikan pilihan tentang hal yang tidak disebutkan yaitu melampaui materi atau melampaui persepsi. Biarlah demikian pada saat pemula, namun bagaimana pada saat telah mahir? Ia berkata 'dalam jhana-jhana' dan seterusnya. Setelah mengatakan 'memiliki berbagai kemampuan', ia menunjukkan berbagai kemampuan tersebut melalui kata 'tertentu' (kāci) dan seterusnya. Yaitu pengembangan akses. 'Untuk melepaskan vitakka' berarti untuk melenyapkan vitakka. Artinya adalah untuk membuat jhananya sendiri bebas dari vitakka. Karena itulah ia berkata 'untuk melampaui'. Itu adalah pengembangan akses. Demikian pula pada pengembangan-pengembangan akses yang tersisa. ၆၆. (က) ‘‘သာ ဝိပဿနာ’’တိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိ ဝိပဿနာ. ‘‘ဝိပဿနာ ပါကတိကာ ဧဝါ’’တိကာစိ ဝိရာဂ ဘာဝနာ နာမ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘နိယာမေတုံ’’တိ အဝိတက္ကမေဝ ဟောတူတိ ဝဒမာနာ ဝိယ ဝဝတ္ထပေတုံ. ‘‘အဓိပ္ပာယော’’တိ ပါဒကဝါဒိတ္ထေရဿ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သမ္မသီယတီ’’တိ ဣဒံ ဈာနံ အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေန, ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန, အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေနာတိ သမ္မသီယတိ သမနုပဿီယတိ. တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ. ယတော ယတော သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ယေ ယေ သမာပတ္တိ ဓမ္မေ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ နိဗ္ဗတ္တိတော ဟောတိ. တံ တံ သမာပတ္တိ သဒိသောဝ ဟောတိ. သမ္မသိတသမာပတ္တိ သဒိသောတိ အတ္ထောတိ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ယတော ယတော သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယာ’’တိ ဧတေန ပါဒကဇ္ဈာနံ ကထိတံ ဟောတိ. ‘‘ပါဒကဇ္ဈာနေ သတီ’’တိ ဧတေန အယံ ဝါဒေါပိ ပါဒကဇ္ဈာနေန ဝိနာ နသိဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဝိပဿနာပိ…ပေ… ပတ္တာ ဟောတီ’’တိ ဧတေန ဣမသ္မိံ ဝါဒေပိ ဝိပဿနာ နိယာမော ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ယထာလောကိယဇ္ဈာနေသူ’’တိအာဒိံ. ကာမဉ္စေတ္ထ…ပေ… အဝိရောဓော ဝုတ္တော ဝိယ ဒိဿတိ. ကထံ. ပဉ္စမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဟိ ပထမဇ္ဈာနာဒီနိ သမ္မသတော ဥပ္ပန္နမဂ္ဂေါ ပထမတ္ထေရဝါဒေန ပဉ္စမဇ္ဈာနိကော, ဒုတီယ ဝါဒေန ပထမာဒိဇ္ဈာနိကော အာပဇ္ဇတီတိ ဒွေပိ ဝါဒါ ဝိရုဇ္ဈန္တိ. တတီယ ဝါဒေန ပနေတ္ထ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ဈာနိကော ဟောတီတိ တေ စ ဝါဒါ န ဝိရုဇ္ဈန္တိ, အဇ္ဈာသယော စ သာတ္ထကော ဟောတီတိ ဧဝံ အဝိရုဒ္ဓေါ ဝုတ္တော ဟောတီတိ. ဧတ္ထ ပန ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ဈာနိကော ဟောတိ. ဣစ္ဆာယ ပန အသတိ, ဝိရောဓောယေဝ. တေနာဟ ‘‘ဣမေ ပန ဝါဒါ. …ပေ…[Pg.75]. ဝိရောဓော ပရိဟရိတုံ’’တိ. ပါဠိယံ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိ ကရောတီ’’တိ အဇ္ဈတ္တသန္တာနေတံ တံ ဈာနဉ္စ ဈာနသဟဂတဉ္စ ခန္ဓ ပဉ္စကံ နိစ္စ သုခ အတ္တ ဇီဝတော သုညတံ မနသိ ကရောတိ. ‘‘န ပက္ခန္ဒတီ’’တိ န ပဝိသတိ. ‘‘သန္နိသာဒေတဗ္ဗံ’’တိ သန္နိသိန္နံ ကာတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကောဒိကာတဗ္ဗံ’’တိ ဧကမုခံ ကာတဗ္ဗံ. ‘‘သမာဒဟာတဗ္ဗံ’’တိ သုဋ္ဌု ဌပေတဗ္ဗံ. ‘‘နိဿာယာ’’တိ ပါဒကံ ကတွာတိ အဓိပ္ပာယော. 66. (Ka) ‘Vipassana itu’ adalah vipassana yang menuju pada pelepasan (vuṭṭhānagāmini). ‘Vipassana yang umum saja’ berarti maksudnya tidak ada pengembangan (bhāvanā) pelepasan (virāga) tertentu lainnya. ‘Untuk menetapkan (niyāmetuṃ)’ berarti untuk menentukan seolah-olah mengatakan biarlah itu tanpa pemikiran (avitakka) saja. ‘Maksud’ adalah maksud dari Thera yang mengajarkan tentang jhāna dasar (pādaka). ‘Direnungkan (sammasīyati)’ berarti jhāna ini direnungkan dan diamati secara mendalam sebagai tidak kekal dalam arti kehancuran, menderita dalam arti menakutkan, dan tanpa diri dalam arti tidak memiliki inti. Hal itu tidak sejalan dengan Attha-katha. Karena dikatakan di sana: dari pencapaian (samāpatti) mana pun seseorang bangkit, faktor-faktor pencapaian apa pun yang direnungkan sehingga jalan (magga) muncul, maka jalan itu serupa dengan pencapaian tersebut. Artinya, serupa dengan pencapaian yang direnungkan. Di sini, dengan ungkapan ‘dari pencapaian mana pun seseorang bangkit’, yang dimaksud adalah jhāna dasar. Dengan ungkapan ‘ketika jhāna dasar ada’, ini menunjukkan bahwa pandangan ini pun tidak akan berhasil tanpa jhāna dasar. Dengan ungkapan ‘bahkan vipassana... sampai... telah tercapai’, ini menunjukkan bahwa dalam pandangan ini pun ketetapan vipassana harus dikehendaki. Oleh karena itu dikatakan ‘seperti dalam jhāna duniawi’ dan seterusnya. Meskipun di sini... sampai... tampaknya dikatakan tidak ada pertentangan. Bagaimana? Sebab, bagi seseorang yang bangkit dari jhāna kelima dan merenungkan jhāna pertama dan seterusnya, jalan yang muncul menurut pandangan Thera pertama adalah bersifat jhāna kelima, sedangkan menurut pandangan kedua bersifat jhāna pertama dan seterusnya; maka kedua pandangan tersebut bertentangan. Namun, menurut pandangan ketiga, jhāna yang mana pun yang diinginkannya, maka ia menjadi bersifat jhāna tersebut; dengan demikian pandangan-pandangan itu tidak bertentangan, dan aspirasi (ajjhāsaya) menjadi bermakna; jadi dikatakan tidak ada pertentangan. Namun dalam hal ini, jhāna mana pun yang diinginkannya, ia menjadi bersifat jhāna tersebut. Jika tidak ada keinginan, maka terjadilah pertentangan. Oleh karena itu dikatakan ‘pandangan-pandangan ini... sampai... pertentangan dapat dihindari’. Dalam Teks Pāli, ‘memperhatikan kekosongan secara internal (ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti)’ berarti dalam kelangsungan batinnya sendiri, ia memperhatikan jhāna itu dan lima kelompok unsur kehidupan (khandha) yang menyertai jhāna itu sebagai kosong dari kekekalan, kebahagiaan, diri, dan jiwa. ‘Tidak melompat masuk (na pakkhandati)’ berarti tidak masuk. ‘Harus ditenangkan (sannisādetabbaṃ)’ berarti harus dibuat tenang. ‘Harus dipusatkan (ekodikātabbaṃ)’ berarti harus dibuat searah atau terpusat. ‘Harus dikonsentrasikan (samādahātabbaṃ)’ berarti harus ditegakkan dengan baik. ‘Berdasarkan (nissāya)’ maksudnya adalah dengan menjadikannya sebagai landasan atau dasar (pādaka). ၆၇. (က) ဝါဒဝိစာရဏာယံ. ဥပစာရ ဘာဝနာ ဧဝ ဥပရိဇ္ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ နိယာမေတီတိ ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌာ ပန အဇ္ဈာသယော ဧဝ ဥပရိဇ္ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ နိယာမေတီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘အဇ္ဈာသယော ဧဝါ’’တိ ဧဝ သဒ္ဒေန ပါဒကဇ္ဈာနံ နိဝတ္တေတိ. ‘‘ဣဓ ဥပစာရ ဘာဝနာ ဧဝါ’’တိ ဧဝ သဒ္ဒေန အဇ္ဈာသယံ နိဝတ္တေတိ. ဧတေသု ဟိ ဒွီသု သဟ ဘာဝီသု ဥပစာရ ဘာဝနာ ဧဝ ပဓာနံ ဟောတိ. အဇ္ဈာသယော ပန တဿ နာနာ သတ္တိယောဂံ သာဓေတိ. ‘‘အဇ္ဈာသယ သာမညံ သဏ္ဌာတီ’’တိ မဂ္ဂေ ယံ လဒ္ဓဗ္ဗံ ဟောတိ, တံ လဗ္ဘတု, မယှံ ဝိသေသော နတ္ထီတိ ဧဝံ အဇ္ဈာသယ သာမညံ သဏ္ဌာတိ. ‘‘တသ္မိ’’န္တိ အဇ္ဈာသယ ဝိသေသေ. ‘‘သော’’တိ အဇ္ဈာသယ ဝိသေသော. ကသ္မာ ယုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဣစ္ဆိ တိစ္ဆိတ…ပေ… နိဗ္ဗတ္တနံ’’တိ. ‘‘သဗ္ဗဇ္ဈာနေသု စိဏ္ဏဝသိဘူတာနံ’’တိ ဣဒံ သမာပဇ္ဇနန္တိ စ နိဗ္ဗတ္တနန္တိ စ ပဒ ဒွယေ သမ္ဗန္ဓ ဝစနံ. ‘‘ဝိပဿနာ ဝိသေသတ္ထာယ ဧဝါ’’တိ ဝုဋ္ဌာန ဂါမိနိ ဝိပဿနာ ဝိသေသတ္ထာယ ဧဝ. ယသ္မာ ပန အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု ဧကေကာယ သမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာယ ဝုဋ္ဌိတ သမာပတ္တိ ဓမ္မ သမ္မသနံ အာဂတံ, န ပန အညဇ္ဈာန သမ္မသနံ. တသ္မာ ပါဒကဇ္ဈာနမေဝ ပမာဏန္တိ ယောဇနာ. ပါဠိပဒေသု ‘‘ဂဟပတီ’’တိ အာလပန ဝစနံ. ‘‘ဝိဝိစ္စေဝါ’’တိ ဝိဝိစ္စိတွာ ဧဝ. ဝိဝိတ္တော ဝိဂတော ဟုတွာ ဧဝ. ‘‘ဥပသမ္ပဇ္ဇာ’’တိ သုဋ္ဌု သမ္ပာပုဏိတွာ. ‘‘ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီ’’တိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတိ. ‘‘အဘိသဉ္စေတယိတ’’န္တိ သုသံ သမ္ပိဏ္ဍိတံ, သံဝိဒဟိတံ. ‘‘တတ္ထ ဌိတော’’တိ တသ္မိံ ပထမဇ္ဈာနေ အပရိဟီနော ဟုတွာ ဌိတော. ‘‘မေတ္တာစေတော ဝိမုတ္တီ’’တိ မေတ္တာဈာနသင်္ခါတာ စေတောဝိမုတ္တိ, အညတ္ထ အလဂ္ဂနဝသေန စိတ္တဿ ပဝတ္တိ. တထာ ကရုဏာ စေတောဝိမုတ္တိ. မုဒိတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ‘‘ဝိဝေကဇ’’န္တိ ကာယဝိဝေက စိတ္တဝိဝေကာနံ ဝသေန ဇာတံ. ‘‘ပီတိ သုခံ’’တိ ပီတိယာ စ သုခေန စ သမ္ပန္နံ. အထဝါ, ဝိဝေကေဟိ ဇာတာနိ [Pg.76] ပီတိ သုခါနိ အဿာတိ ဝိဝေကဇံ ပီတိ သုခံ. မဇ္ဈေ နိဂ္ဂဟိတာဂမော. ရူပမေဝ ရူပဂတံ, ဝေဒနာ ဧဝ ဝေဒနာ ဂတန္တိအာဒိနာ သမာသော. ဂတသဒ္ဒေါ စ ပဒပူရဏမတ္တေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘တေနေဝ ဓမ္မ ရာဂေန တာယဓမ္မနန္ဒိယာ’’တိ ဝိပဿနာနိ ကန္တိမာဟ. သဟတ္ထေ စ ကရဏ ဝစနံ. ဩပပါတိကော ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ ဗြဟ္မလောကေ အဝဿံ ပရိနိဗ္ဗာယ န ဓမ္မော. တေနာဟ ‘‘အနာဝတ္တိ ဓမ္မော တသ္မာ လောကာ’’တိ. ‘‘ပါဒကဇ္ဈာနမေဝ ပမာဏ’’န္တိ ပါဒကဇ္ဈာနမေဝ မဂ္ဂေဈာနင်္ဂံ နိယာမေဿတိ, န သမ္မသိတဇ္ဈာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပါဒကံ အကတွာ’’တိ အာသန္နေ အသမာပဇ္ဇိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ယံ ယံ ဈာနံ ဣစ္ဆန္တီ’’တိ မဂ္ဂေ ဣစ္ဆန္တိ. 67. (Ka) Dalam pemeriksaan pandangan. Dikatakan bahwa hanya pengembangan akses (upacāra bhāvanā) yang menetapkan faktor jhāna dalam jhāna yang lebih tinggi. Sedangkan sebelumnya dikatakan bahwa hanya aspirasi (ajjhāsaya) yang menetapkan faktor jhāna dalam jhāna yang lebih tinggi. Di sana, dengan kata ‘hanya’ dalam ‘hanya aspirasi’, ia menyingkirkan jhāna dasar. Di sini, dengan kata ‘hanya’ dalam ‘hanya pengembangan akses’, ia menyingkirkan aspirasi. Di antara keduanya yang muncul bersamaan ini, pengembangan akseslah yang utama. Sedangkan aspirasi menghasilkan perpaduan berbagai kekuatannya. ‘Aspirasi umum terbentuk’ berarti apa pun yang harus diperoleh di dalam Jalan (magga), biarlah itu diperoleh, tidak ada kekhususan bagiku; demikianlah aspirasi umum itu terbentuk. ‘Dalam itu’ berarti dalam kekhususan aspirasi. ‘Itu’ berarti kekhususan aspirasi. Mengapa itu tepat? Maka dikatakan ‘apa yang diinginkan... sampai... kemunculannya’. ‘Bagi mereka yang telah melatih penguasaan dalam semua jhāna’ adalah istilah yang berkaitan dengan dua kata: pencapaian (samāpajjana) dan kemunculan (nibbattana). ‘Hanya untuk tujuan kekhususan vipassana’ berarti hanya untuk tujuan kekhususan vipassana yang menuju pada pelepasan (vuṭṭhānagāmini). Karena setelah bangkit dari masing-masing delapan pencapaian, perenungan terhadap faktor-faktor pencapaian yang ditinggalkan itu yang muncul, dan bukan perenungan terhadap jhāna lainnya. Oleh karena itu, konstruksinya adalah: jhāna dasar sajalah yang menjadi ukuran. Dalam kata-kata Pāli: ‘gahapati’ adalah kata sapaan. ‘Vivicceva’ berarti ‘setelah benar-benar terasing’. Menjadi terasing, menjadi bebas. ‘Upasampajja’ berarti ‘setelah sepenuhnya mencapai’. ‘Iti paṭisañcikkhati’ berarti ‘ia merenungkan demikian’. ‘Abhisañcetayitaṃ’ berarti terbentuk dengan baik, tersusun. ‘Tattha ṭhito’ berarti berdiam di sana dalam jhāna pertama itu tanpa merosot. ‘Pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettā-cetovimutti)’ adalah pembebasan pikiran yang disebut sebagai jhāna cinta kasih, yaitu berlangsungnya pikiran karena tidak melekat pada hal-hal lain. Demikian pula pembebasan pikiran melalui kasih sayang (karuṇā) dan kegembiraan simpatik (muditā). ‘Lahir dari keterasingan (vivekaja)’ berarti lahir melalui keterasingan tubuh (kāyaviveka) dan keterasingan pikiran (cittaviveka). ‘Pīti-sukha’ berarti dilengkapi dengan kegiuran (pīti) dan kebahagiaan (sukha). Atau, kebahagiaan dan kegiuran yang lahir dari keterasingan, itulah pīti-sukha yang lahir dari keterasingan. Ada penyisipan niggahita di tengahnya. Materi itu sendiri adalah yang berkaitan dengan materi (rūpagata), perasaan itu sendiri adalah yang berkaitan dengan perasaan (vedanāgata), dan seterusnya adalah bentuk kata majemuk. Dan kata ‘gata’ harus dipandang sekadar sebagai pengisi kata. ‘Melalui nafsu terhadap ajaran itu, melalui kesenangan terhadap ajaran itu’ menunjukkan kesenangan pada vipassana. Kasus instrumental digunakan dalam arti kebersamaan. Hubungannya adalah ‘ia menjadi makhluk yang lahir spontan (opapātika)’. ‘Mencapai Parinibbāna di sana’ berarti sifat yang pasti mencapai Parinibbāna di alam Brahma. Oleh karena itu dikatakan ‘tidak akan kembali lagi dari dunia itu’. ‘Jhāna dasar sajalah yang menjadi ukuran’ maksudnya adalah jhāna dasar sajalah yang akan menetapkan faktor jhāna dalam Jalan (magga), bukan jhāna yang direnungkan. ‘Tanpa menjadikannya dasar’ berarti dikatakan tanpa mencapainya (samāpajjitvā) sesaat sebelumnya. ‘Jhāna mana pun yang mereka inginkan’ berarti yang mereka inginkan di dalam Jalan (magga). ၆၆. (ခ) ‘‘တထာ ဝိဓော’’တိ တထာ ပကာရော. အာသန္နေ ဝုဋ္ဌိတဿေဝ ဈာနဿ. ‘‘စိတ္တသန္တာနံ ဝိသေသေတုံ’’တိ သစေ ပါဒကဇ္ဈာနံ ပထမဇ္ဈာနံ ဟောတိ, တတော ပရံ ပဝတ္တံ စိတ္တသန္တာနံ ဝိတက္ကေ နိန္နံ ဟောတိ, ဝိတက္ကေ ပက္ခန္ဒတိ. အထ ပါဒကဇ္ဈာနံ ဒုတီယဇ္ဈာနံ ဟောတိ. တတော ပရံ ပဝတ္တံ စိတ္တသန္တာနံ ဝိစာရေ နိန္နံ ဟောတိ, ဝိစာရေ ပက္ခန္ဒတီတိအာဒိနာ နယေန စိတ္တသန္တာနံ ဝိသေသေတုံ. ‘‘ယံ တတ္ထ ဝုတ္တံ’’ တိယံ ဝိဘာဝနိယံ ဝုတ္တံ. 66. (Kha) ‘Yang semacam itu’ berarti yang berjenis demikian. Yaitu dari jhāna yang baru saja ia bangkit darinya. ‘Untuk membedakan kelangsungan batin’ berarti jika jhāna dasarnya adalah jhāna pertama, maka kelangsungan batin yang berlangsung setelah itu akan condong pada pemikiran (vitakka), melompat ke dalam pemikiran. Kemudian jika jhāna dasarnya adalah jhāna kedua, maka kelangsungan batin yang berlangsung setelah itu akan condong pada pemeriksaan (vicāra), melompat ke dalam pemeriksaan; demikianlah metode untuk membedakan kelangsungan batin. ‘Apa yang dikatakan di sana’ adalah apa yang dikatakan di dalam Vibhāvaniya. ဝေဒနာ ဝိစာရဏာယံ. ‘‘န သိဒ္ဓေါ’’တိ သိဒ္ဓေါ န ဟောတိ. ‘‘အညထာ’’တိ အညေန ပကာရေန. ဂဟိတေ သတီတိ ယောဇနာ. ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနံ ဝသေန သိဒ္ဓေါတိ ဂဟိတေ သတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ယာယ ကာယ စိ ဝေဒနာယ ယုတ္တာ ဟုတွာ’’တိ သောမနဿ ဝေဒနာယ ဝါယုတ္တာ ဟုတွာ ဥပေက္ခာ ဝေဒနာယ ဝါ ယုတ္တာ ဟုတွာ. ‘‘တေဟိ နိယမိတာယ ဧကေကာယ မဂ္ဂ ဝေဒနာယာ’’တိ ပါဒကဇ္ဈာနာဒီဟိ နိယမိတာယ မဂ္ဂေ သောမနဿ ဝေဒနာယ ဧဝ ဝါသဒ္ဓိံ ဃဋိယေယျ မဂ္ဂေ ဥပေက္ခာ ဝေဒနာယ ဧဝ ဝါတိ အတ္ထော. ဝေဒနာ နာမ ဧကံ ဈာနင်္ဂံ ဟောတိ. တသ္မာ မဂ္ဂေဈာနင်္ဂ နိယမေ သိဒ္ဓေ မဂ္ဂေ ဝေဒနာ နိယမောပိ သိဒ္ဓေါ. တာနိ ပန ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနိ မဇ္ဈေ ဝုဋ္ဌာန ဂါမိနိ ဝိပဿနာယံ နကိဉ္စိနိယာမေန္တိ. ဧဝဉ္စ သတိ, ပါဒကဇ္ဈာနာဒီဟိ နိယမိတာယ မဂ္ဂေ ဧကေကာယ ဝေဒနာယ သဒ္ဓိံ ဒွေ ဒွေ ဝိပဿနာ ဝေဒနာယော ဃဋိယေယျုံ. မဂ္ဂေ သောမနဿ ဝေဒနာယ ဝါ သဒ္ဓိံ ဒွေ ဝိပဿနာ ဝေဒနာယော ဃဋိယေယျုံ. မဂ္ဂေ ဥပေက္ခာ [Pg.77] ဝေဒနာယ ဝါ သဒ္ဓိံ ဒွေ ဝိပဿနာ ဝေဒနာယော ဃဋိယေယျုံတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စသတိ ဧကဝီထိယံ ဇဝနာနိ ဘိန္န ဝေဒနာနိ သိယုံ. တဉ္စ န ယုဇ္ဇတိ. တသ္မာ မဂ္ဂေ ဝေဒနာ နိယမော ပါဒကဇ္ဈာနာဒိ နိယမေန သိဒ္ဓေါ န ဟောတိ, ဝိပဿနာ နိယမေနေဝ သိဒ္ဓေါတိ အဓိပ္ပာယော. တာနိ ပန ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနိ မဇ္ဈေ ဝုဋ္ဌာန ဂါမိနိ ဝိပဿနာယံ န ကိဉ္စိ န နိယာမေန္တိ. ဝေဒနံ နိယာမေန္တိ ယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘တံပိ န ယုဇ္ဇတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနံ ဝသေနေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဆ နေက္ခမ္မဿိတာ ဥပေက္ခာ’’တိ ဧကာဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနု ပေက္ခာ ဆသု အာရမ္မဏေသု သောမနဿာနိ ပဇဟိတွာ ပဝတ္တတ္တာ ဆ နေက္ခမ္မဿိတာ ဥပေက္ခာ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဆ နေက္ခမ္မဿိတာနိ သောမနဿာနီ’’တိ ဧကံ ဝပထမဇ္ဈာန သောမနဿံ ဆသု အာရမ္မဏေသု ဆ ဂေဟဿိတာနိ ပဇဟိတွာ ပဝတ္တတ္တာ ဆ နေက္ခမ္မဿိတာနိ သောမနဿာနိ နာမ ဟောန္တိ. အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပထမာဒီနိ စ တီဏိ ဈာနာနီ’’တိ စတုက္ကနယေ တီဏိ သောမနဿ ဈာနာနိ ပါဒကာနိ ကတွာ. ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရေ စ ပါဒကေကတွာ’’တိ အာရမ္မဏ ဘာဝေန ပါဒကေကတွာတိ အဓိပ္ပာယော. အယဉ္စ ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနံ ဝသေန ဝုဋ္ဌာန ဂါမိနိ ဝိပဿနာယဉ္စ မဂ္ဂေ စ ဝေဒနာ ပရိဏာမော အဋ္ဌသာလိနိယံပိ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တော. ‘‘အမာနုသီ ရတီ ဟောတီ’’တိ မနုဿာနံ ဂေဟဿိတရတိံ အတိက္ကမ္မ ဌိတတ္တာ အမာနုသီ နာမ ရတိ ဟောတိ. ‘‘သမ္မဓမ္မံ ဝိပဿတော’’တိ သမ္မာ အနိစ္စ လက္ခဏ ဓမ္မံ ပဿန္တဿ ဘိက္ခုနောတိ သမ္ဗန္ဓော. Dalam penyelidikan tentang perasaan. “Tidak terbukti” berarti tidak menjadi terbukti. “Sebaliknya” berarti dengan cara lain. Konstruksi kalimatnya adalah “ketika telah diterima”. Maksudnya adalah “ketika telah diterima sebagai terbukti melalui kekuatan jhāna dasar dan sebagainya”. “Telah disertai dengan perasaan apa pun” berarti telah disertai dengan perasaan bahagia atau telah disertai dengan perasaan netral. “Oleh masing-masing perasaan jalan yang ditentukan oleh mereka” berarti maknanya adalah: dapat dihubungkan hanya dengan perasaan bahagia di dalam jalan yang ditentukan oleh jhāna dasar dan sebagainya, atau hanya dengan perasaan netral di dalam jalan. Perasaan adalah salah satu faktor jhāna. Oleh karena itu, ketika penentuan faktor jhāna di dalam jalan terbukti, maka penentuan perasaan di dalam jalan juga terbukti. Namun, jhāna dasar dan sebagainya itu tidak menentukan apa pun dalam vipassanā menuju kemunculan di tengah-tengah. Dan jika demikian, dua perasaan vipassanā masing-masing dapat dihubungkan dengan satu perasaan di dalam jalan yang ditentukan oleh jhāna dasar dan sebagainya. Dikatakan bahwa: dua perasaan vipassanā dapat dihubungkan dengan perasaan bahagia di dalam jalan, atau dua perasaan vipassanā dapat dihubungkan dengan perasaan netral di dalam jalan. Jika demikian, javana-javana dalam satu proses kognitif akan memiliki perasaan yang berbeda. Dan hal itu tidaklah tepat. Oleh karena itu, maksudnya adalah penentuan perasaan di dalam jalan tidak terbukti melalui penentuan jhāna dasar dan sebagainya, melainkan hanya terbukti melalui penentuan vipassanā. Namun, jhāna dasar dan sebagainya itu bukannya tidak menentukan apa pun dalam vipassanā menuju kemunculan di tengah-tengah. Untuk menunjukkan bahwa mereka memang menentukan perasaan, setelah mengatakan “itu juga tidak tepat”, ia mengatakan “hanya melalui kekuatan jhāna dasar dan sebagainya” dan seterusnya. “Enam upekkhā yang berbasis pada pelepasan” adalah satu upekkhā jhāna keempat yang, karena berlangsung setelah meninggalkan perasaan bahagia pada enam objek, disebut sebagai enam upekkhā yang berbasis pada pelepasan. “Enam somanassa yang berbasis pada pelepasan” adalah satu somanassa jhāna pertama yang, karena berlangsung setelah meninggalkan enam kegembiraan duniawi pada enam objek, disebut sebagai enam somanassa yang berbasis pada pelepasan. Hubungannya adalah sebagaimana yang dikatakan dalam Kitab Komentar. “Dan tiga jhāna pertama” berarti menjadikan tiga jhāna somanassa dalam sistem empat sebagai dasar. “Dan menjadikan bentukan murni sebagai dasar” maksudnya adalah menjadikannya sebagai objek. Perubahan perasaan ini dalam vipassanā menuju kemunculan dan di dalam jalan melalui kekuatan jhāna dasar dan sebagainya juga dijelaskan secara rinci dalam Atthasālinī. “Kegembiraan yang melampaui manusia terjadi” berarti ada kegembiraan yang disebut melampaui manusia karena melampaui kegembiraan duniawi manusia. “Bagi yang melihat Dhamma dengan benar” hubungannya adalah bagi bhikkhu yang melihat fenomena karakteristik ketidakkekalan dengan benar. ၆၇. (ခ) ‘‘ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဈာနယောဂဘေဒေါ ပန အဓိပ္ပေတော. ‘‘ပဉ္စ ဝိဓေဈာန ကောဋ္ဌာသေ’’တိ ပဉ္စက နယဝသေန ဝုတ္တံ. ဣဓ စိတ္တ ဘေဒဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဈာနဘေဒေတိ စ ဈာနန္တိ စ ဝုတ္တေပိ စိတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 67. (Kha) Dikatakan “melalui perbedaan hubungan faktor-faktor jhāna”, namun yang dimaksud adalah perbedaan hubungan jhāna. “Dalam lima jenis bagian jhāna” dikatakan menurut metode lima. Di sini, karena perbedaan kesadaran yang dimaksud, harus dipahami bahwa meskipun dikatakan “perbedaan jhāna” dan “jhāna”, yang dimaksud tetaplah kesadaran itu sendiri. ဂါထာယောဇနာသု. ‘‘အပရာပိ ယောဇနာ ဝုတ္တာ’’တိ အထဝါ ရူပါဝစရံ စိတ္တံ အနုတ္တရဉ္စ ပထမာဒိဇ္ဈာန ဘေဒေန ယထာ ဂယှတိ, တထာ အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေဈာနေ ဂယှတီတိ ဧဝံ အပရာပိ ယောဇနာ ဝုတ္တာ. ‘‘ပဌိတတ္တာ’’တိ ဥစ္စာရိတတ္တာ. အန္တိမဂါထာ ဝဏ္ဏနာယံ. ‘‘ယထာ’’တိ ယေန ပကာရေန. ‘‘တံ သင်္ဂဟံ’’တိ ဧက ဝီသသတသင်္ဂဟံ[Pg.78]. ဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗုဓာ. ‘‘အာဟာ’’တိ စ ‘‘အာဟူ’’တိ စ ဝတ္တမာနကာလေပိ ဣစ္ဆန္တိ သဒ္ဒဝိဒူတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကထေန္တိ ဝါ’’တိ. ဣဒဉ္စ ဝစနံ ပုဗ္ဗေ ‘‘ဣတ္ထမေကူန နဝုတိ…ပေ… ဝိဘဇန္တိ ဝိစက္ခဏာ’’တိ ဂါထာယ နိဂမနန္တိ ဉာပနတ္ထံ ‘‘ဝိဘဇန္တိ ဝိစက္ခဏာ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. Dalam konstruksi bait-bait. “Konstruksi lain juga dikatakan” berarti: atau, sebagaimana kesadaran alam materi dan yang tak terlampaui diambil berdasarkan perbedaan jhāna pertama dan seterusnya, demikian pula alam tanpa materi diambil dalam jhāna kelima; demikianlah konstruksi lain juga dikatakan. “Karena telah dibacakan” berarti karena telah diucapkan. Dalam penjelasan bait terakhir. “Sebagaimana” berarti dengan cara yang mana. “Ringkasan tersebut” berarti ringkasan seratus dua puluh satu. Mereka yang memahami adalah para bijak. Dikatakan “ia berkata” (āhā) dan “mereka berkata” (āhū), para ahli tata bahasa menginginkan ini bahkan dalam waktu sekarang, dikatakan “atau mereka berbicara”. Dan ucapan ini adalah untuk memberitahukan kesimpulan dari bait sebelumnya, “Demikianlah delapan puluh sembilan... dan seterusnya... para ahli membedakannya”, maka dikatakan “para ahli membedakannya”. ဣတိပရမတ္ထဒီပနိယာနာမဋီကာယအနုဒီပနိယံ Demikianlah Anudīpanī (Penjelasan Tambahan) untuk Ṭīkā (Sub-komentar) yang bernama Paramatthadīpanī. စိတ္တသင်္ဂဟဿအနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tambahan tentang Ringkasan Kesadaran (Cittasaṅgaha) telah selesai. ၂. စေတသိကသင်္ဂဟအနုဒီပနာ 2. Penjelasan tambahan tentang Ringkasan Faktor-faktor Mental (Cetasikasaṅgaha). ၆၈. ဧဝံ [Pg.79] စိတ္တ သင်္ဂဟဿ ဒီပနိံ ကတွာ စေတသိက သင်္ဂဟဿ ဒီပနိံ ကရောန္တော ပထမံ ပုဗ္ဗာပရာနု သန္ဓိဉ္စ အာဒိဂါထာယ ပယောဇန သမ္ဗန္ဓဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ’’တိအာဒိ မာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ ‘‘အနုပတ္တ’’န္တိအာဒိမှိ စိတ္တံ စေတသိကံ ရူပံ, နိဗ္ဗာနမိတိသဗ္ဗထာတိ ဧဝံ အနုက္ကမော ဝုတ္တော. တေန အနုက္ကမေန အနုပတ္တံ. ဟေတု ဝိသေသနဉ္စေတံ. ယသ္မာ စိတ္တသင်္ဂဟာနန္တရံ စေတသိက သင်္ဂဟော အနုပတ္တော, တသ္မာ ဣဒါနိ တံ သင်္ဂဟံ ကရောတီတိ ဒီပေတိ. စတ္တာရိ သမ္ပယောဂ လက္ခဏာနိ ‘ဧကုပ္ပာဒတာ, ဧက နိရောဓတာ, ဧကာ ရမ္မဏတာ, ဧက ဝတ္ထုကတာ,တိ. ‘‘စေတသိ ယုတ္တာ’’တိ စိတ္တသ္မိံ နိယုတ္တာ. စိတ္တံ နိဿာယ အတ္တနော အတ္တနော ကိစ္စေသု ဥဿုက္ကံ အာပန္နာတိ အတ္ထော. ‘‘စေတသာ ဝါယုတ္တာ’’တိ စိတ္တေန ဝါ သမ္ပယုတ္တာ. စိတ္တေန သဟ ဧကီဘာဝံ ဂတာတိ အတ္ထော. ‘‘သရူပဒဿန’’န္တိ သင်္ချာသရူပဒဿနံ. သိဒ္ဓပဒံ နာမ ပကတိ ပစ္စယေဟိ နိပ္ဖန္န ပဒံ. ‘‘ပုဗ္ဗန္တတော’’တိ ဧကဿသင်္ခတ ဓမ္မဿ ပထမ ဘာဂတော. ဥဒ္ဓံ ပဇ္ဇနံ နာမ ကတမန္တိ အာဟ ‘‘သရူပတော ပါတုဘဝန’’န္တိ. ဓာတု ပါဌေသု-ဇနိပါတုဘာဝေ-တိ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ ‘‘ဇာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ‘‘သရူပ ဝိနာသော’’တိ သရူပတော ပါတုဘဝန္တဿ ဘာဝဿ ဝိနာသော အန္တရဓာနံ. ‘‘ဧဝံ ပရတ္ထ ပီ’’တိ ပရသ္မိံ ဧကာလမ္ဗဏဝတ္ထုကာဒိပဒေပိ. ‘‘ဧက စိတ္တဿပိ ဗဟုဒေဝါ’’တိ စက္ခု ဝိညာဏံ ရူပံ ပဿန္တံ ဧကမေဝ ရူပံ ပဿတီတိ နတ္ထိ. အနေကာနိ ဧဝရူပါနိ ဧကတော ကတွာ ပဿတိ. သောတဝိညာဏာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပါဠိယံ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခု ဝိညာဏံ. သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏန္တိအာဒိနာ ဝတ္ထုဒွါရေသု ဧကဝစနံ ဝတွာ အာရမ္မဏေသု ဗဟုဝစနံ ကတန္တိ. ‘‘ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ’’တိ စက္ခု ဝိညာဏေ ဗဟူနိပိ ရူပါရမ္မဏာနိ ရူပတာ သမညေန ဧကီဘာဝံ ကတွာ ဧကံ အာရမ္မဏန္တွေဝ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. သဒ္ဒါရမ္မဏာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တံ န သုန္ဒရံ. ကသ္မာ. အတ္ထ ဝိသေသဿ အဝိညာပနတော. ကောပနာယံ အတ္ထ ဝိသေသောတိ[Pg.80]. ယာစိတ္တဿ ဇာတိ, သာယေဝ ဖဿာဒီနန္တိအာဒိကော အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အထ ခေါ’’တိအာဒိံ. အဓိပ္ပေတာ ဧကုပ္ပာဒတာ. ဧသ နယော ဧက နိရောဓတာဒီသု. ‘‘မူလဋီကာယ’’န္တိ ရူပကဏ္ဍမူလဋီကာယံ. ‘‘သဟေဝါ’’တိ ဧကတော ဧဝ. ‘‘ဥပ္ပာဒါဒိပ္ပဝတ္တိတော’’တိ ဥပ္ပာဒဿ စ ဇီရဏဿ စ နိရောဓဿ စ ပဝတ္တိတော. ‘‘ဥပ္ပာဒါဒယော’’တိ ဥပ္ပာဒ ဇီရဏ နိရောဓာ. ဇာတိဇရာမရဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘စေတသိကာမတာ’’တိ စေတသိကာ ဣတိ ဝိညာတာ. ‘‘ဘာဝပ္ပဓာနံ’’တိ ဧကုပ္ပာဒ ဘာဝေါ ဧကုပ္ပာဒေါတိ ဝုတ္တော. တထာ ဧက နိရောဓာဒီသု. ယထာ ဣဒံပိ သံဃေရတနံ ပဏီတ-န္တိအာဒီသု အယံ ရတန ဘာဝေါ ပဏီတောတိ ဟေတ္ထ အတ္ထော. ‘‘ယေ’’တိ ယေ ဓမ္မာ. ‘‘သဟဇာတ ပစ္စယုပ္ပန္န ရူပါနိ ပီ’’တိ သဟဇာတပစ္စယတော ဥပ္ပန္နာနိ ရူပါနိပိ. စေတသိကာနိ နာမ သိယုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တဒါ ယတ္တ ဝုတ္တိတာယာ’’တိ စိတ္တာယတ္တဝုတ္တိယာယ. ‘‘စေတောယုတ္တာနီ’’တိ ဟေတု ဝိသေသနံ. တဒေဝ ဟေတုမန္တ ဝိသေသနန္တိ စ ဟေတု အန္တော နီတဝိသေသနန္တိ စ ဟေတု အန္တော ဂဓဝိသေသနန္တိ စ ဝဒန္တိ. ‘‘တေသ’’န္တိ စိတ္တဿ သဟဇာတပစ္စယုပ္ပန္နရူပါနံ. ‘‘နာနုဘောန္တီ’’တိ နပါပုဏန္တိ. ‘‘န ဟိ သက္ကာ ဇာနိတုံ’’တိ ဧတေန ဘူတကထန ဝိသေသနာနိ ဧတာနီတိ ဒီပေတိ. ဘူတကထနံပိ သမာနံ ဝတ္တိစ္ဆာဝသေန ဗျဝစ္ဆေဒကံပိ သမ္ဘဝတိ. ‘‘ဝယောပညာယတီ’’တိ ဝိနာသော ပကာသတိ. ‘‘ဌိတာယာ’’တိ တိဋ္ဌ မာနာယ ဝေဒနာယ. အညော ပကာရော အညထာ. အညထာ ဘာဝေါ အညထတ္တံ. ဇရာဝသေန ပရိဏာမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော ပထဝီဓာတုယာ ဥပ္ပာဒေါ, ယာ ဌိတိ, ယာ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ, ယော ပါတုဘာဝေါ. ဧသော ဒုက္ခဿ ဥပ္ပာဒေါ, ဧသာ ရောဂါနံ ဌိတိ, ဧသော ဇရာမရဏဿ ပါတုဘာဝေါတိ ယောဇနာ. ‘‘ဣတရထာ’’တိ ဣတော အညထာ ဂဟိတေ သတီတိ အတ္ထော. ဧကသ္မိံ ရူပါရူပကလာပေ နာနာ ဓမ္မာနံ ဝသေန ဗဟူသု ဥပ္ပာဒေသု စ နိရောဓေသု စ ဂဟိတေသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဝိကာရရူပါနံ’’တိ ဝိညတ္တိ ဒွယ လဟုတာဒိတ္တယာနံ. သဗ္ဗာနိပိ ဥပါဒါရူပါနိ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တတ္တာ မဟာဘူတ ဂဏနာယ စတ္တာရိ စတ္တာရိ သိယုံတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝါ’’တိအာဒိဝုတ္တံ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝါ စက္ခာဒီနံ ဥပါဒါရူပါနံ ဧကေကသ္မိံ ကလာပေ [Pg.81] ဗဟုဘာဝေါ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာတိ ယောဇနာ. ကသ္မာ ဗဟုဘာဝေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘စတုန္နံ မဟာဘူတာန’’န္တိအာဒိံ. 68. Setelah menjelaskan ringkasan kesadaran (citta saṅgaha), saat akan menjelaskan ringkasan faktor mental (cetasika saṅgaha), untuk menunjukkan hubungan antara apa yang telah dibahas sebelumnya dan apa yang akan dibahas kemudian (pubbāparānusandhi) serta hubungan tujuan (payojana sambandha) melalui bait pembuka, ia memulai dengan kata 'evaṃ' dan seterusnya. Di sana, dalam kata-kata seperti 'anupatta' (telah sampai/tercapai), urutannya telah disebutkan sebagai kesadaran (citta), faktor mental (cetasika), materi (rūpa), dan Nibbāna, dalam segala cara. Melalui urutan itulah, ia telah sampai. Dan ini adalah kualifikasi alasan (hetu-visesana). Karena setelah ringkasan kesadaran, ringkasan faktor mental telah sampai (giliran berikutnya), maka ia menjelaskan bahwa sekarang ia sedang menyusun ringkasan tersebut. Empat ciri penyertaan (sampayoga lakkhaṇa) adalah: muncul bersama (ekuppādatā), lenyap bersama (ekanirodhatā), memiliki objek yang sama (ekārammaṇatā), dan memiliki landasan yang sama (ekavatthukatā). 'Cetasi yuttā' berarti terikat pada kesadaran (cittasmiṃ niyuttā). Maknanya adalah dengan bersandar pada kesadaran, mereka terlibat dalam tugas mereka masing-masing. 'Cetasā vā yuttā' berarti disertai dengan kesadaran. Maknanya adalah telah menjadi satu kesatuan dengan kesadaran. 'Sarūpadassanaṃ' berarti menunjukkan bentuk aslinya (berdasarkan jumlah). Apa yang disebut siddhapada adalah kata yang terbentuk dari akar kata dan sufiks. 'Pubbantato' berarti dari bagian pertama dari satu fenomena yang terkondisi (saṅkhata dhamma). Mengenai apa yang disebut 'muncul ke atas' (uddhampajjana), ia berkata: 'munculnya bentuk asli' (sarūpato pātubhavana). Karena dalam daftar akar kata (dhātupāṭha) dikatakan bahwa 'jani' berarti kemunculan (pātubhāva), ia berkata: 'artinya adalah kelahiran (jāti)'. 'Sarūpavināso' adalah hancurnya atau lenyapnya keadaan yang muncul dari bentuk aslinya. 'Begitu juga di tempat lain' mengacu pada kata-kata lain seperti 'memiliki objek yang sama' dan 'memiliki landasan yang sama'. Frasa 'bahkan untuk satu kesadaran sekalipun' berarti tidaklah benar bahwa kesadaran mata saat melihat bentuk hanya melihat satu bentuk saja. Ia melihat banyak bentuk semacam itu yang dijadikan satu. Metode yang sama juga berlaku untuk kesadaran telinga dan lainnya. Dan dengan demikian, dalam Pāli, dengan mengatakan: 'Bergantung pada mata dan bentuk-bentuk (rūpe, jamak), muncul kesadaran mata; bergantung pada telinga dan suara-suara (sadde, jamak), muncul kesadaran telinga,' dst., bentuk tunggal digunakan untuk landasan (vatthu) dan pintu (dvāra), sementara bentuk jamak digunakan untuk objek (ārammaṇa). 'Setelah menyatukannya' berarti maksudnya adalah dalam kesadaran mata, meskipun ada banyak objek bentuk, mereka dijadikan satu melalui kesamaan sifat 'kebentukan' dan disebut sebagai 'satu objek'. Metode yang sama berlaku untuk objek suara dan lainnya. Itu tidaklah baik. Mengapa? Karena tidak menjelaskan kekhususan maknanya. Apakah kekhususan makna ini? Maknanya adalah kelahiran kesadaran adalah juga kelahiran kontak (phassa) dan seterusnya. Oleh karena itu ia berkata 'tetapi sebenarnya' (atha kho) dan seterusnya. Yang dimaksud adalah muncul bersama (ekuppādatā). Metode ini juga berlaku untuk lenyap bersama (ekanirodhatā) dan lainnya. 'Dalam Mūlaṭīkā' merujuk pada Rūpakaṇḍa-mūlaṭīkā. 'Saheva' berarti secara bersama-sama saja. 'Dari berlangsungnya kemunculan dsb' berarti dari berlangsungnya kemunculan, pelapukan, dan kelenyapan. 'Kemunculan dsb' berarti kemunculan, pelapukan, dan kelenyapan. Yang dimaksud adalah kelahiran (jāti), penuaan (jarā), dan kematian (maraṇa). 'Cetasikāmatā' berarti dikenal sebagai faktor-faktor mental (cetasika). 'Menekankan pada keadaan' (bhāvappadhānaṃ) berarti keadaan muncul bersama disebut sebagai muncul bersama (ekuppāda). Begitu pula dengan lenyap bersama (ekanirodha) dan lainnya. Sama seperti dalam kalimat 'Permata Saṅgha ini juga mulia,' maknanya di sini adalah 'keadaan permata ini mulia'. 'Ye' berarti fenomena-fenomena (dhammā) mana. 'Bahkan materi yang muncul dari kondisi yang lahir bersama' berarti materi-materi yang muncul melalui kondisi yang lahir bersama (sahajāta-paccaya). Hubungan kalimatnya adalah (maka) mereka bisa disebut sebagai faktor mental. 'Karena berlangsungnya bergantung pada itu' (tadāyatta-vuttitāyā) berarti karena kelangsungannya bergantung pada kesadaran. 'Terikat pada batin' (cetoyuttāni) adalah kualifikasi alasan (hetu-visesana). Hal itu juga disebut sebagai hetumanta-visesana, hetu-anto-nīta-visesana, dan hetu-anto-gadha-visesana. 'Tesaṃ' mengacu pada materi yang muncul dari kondisi yang lahir bersama dengan kesadaran. 'Tidak mengalami' (nānubhonti) berarti tidak mencapai. 'Sebab tidaklah mungkin untuk mengetahui' menunjukkan bahwa ini adalah kualifikasi yang menyatakan fakta yang ada (bhūtakathana). Pernyataan tentang fakta yang ada pun, meskipun sama, dapat menjadi pembeda berdasarkan keinginan pembicara. 'Kelenyapan diketahui' (vayo paññāyati) berarti kehancuran menjadi jelas. 'Saat berlangsung' (ṭhitāyā) berarti pada saat perasaan sedang berlangsung. Cara lain adalah aññathā (berbeda). Keadaan yang berbeda disebut aññathatta (perubahan). Yang dimaksud adalah perubahan melalui proses penuaan (jarā). Konstruksinya adalah: Apa yang merupakan kemunculan, keberlangsungan, kelahiran, dan manifestasi dari unsur tanah, itulah kemunculan penderitaan, keberlangsungan penyakit, dan manifestasi dari penuaan dan kematian. 'Sebaliknya' (itarathā) berarti jika dipahami secara berbeda dari ini. Maksudnya adalah jika dalam satu kelompok materi dan non-materi (rūpārūpakalāpa) dipahami adanya banyak kemunculan dan kelenyapan berdasarkan berbagai fenomena yang ada. 'Materi perubahan' (vikārarūpa) merujuk pada dua jenis isyarat (viññatti) serta tiga sifat seperti kelenturan (lahutā), dsb. Karena semua materi turunan (upādārūpa) berlangsung dengan bergantung pada empat unsur utama, maka berdasarkan perhitungan unsur utama, mereka seharusnya berjumlah masing-masing empat; dengan maksud inilah dikatakan 'atau untuk semua', dsb. Konstruksinya adalah: atau harus dikatakan bahwa ada banyak materi turunan seperti mata dsb. dalam setiap kelompok (kalāpa). Mengapa harus dikatakan ada banyak? Ia menjawab dengan kata-kata 'dari empat unsur utama' dan seterusnya. ယဒိ ဧဝံ, ဧကသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ လဟုတာဒီနိပိ ဧကေကာနိ ဧဝ သိယုံ, အထ ကိမတ္ထံ ဒွေ ဒွေ ကတွာ ဝုတ္တာနီတိ အာဟ ‘‘ကာယလဟုတာ စိတ္တ လဟုတာဒယောပနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဣမမတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာ’’တိ ဤဒိသံ ဝိနိစ္ဆယတ္တံ အစိန္တေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိဘာဝနိပါဌေ ‘‘စိတ္တာနုပရိဝတ္တိနော’’တိ ဧတေန စိတ္တေန ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တေနေဝ စိတ္တေန သဟနိရုဇ္ဈနဝသေန စိတ္တံ အနုပရိဝတ္တိဿ. ‘‘ပသင်္ဂါ’’တိ စေတသိကတာ ပသင်္ဂေါ. ‘‘ပုရေတရမုပ္ပဇ္ဇိတွာ’’တိ ပုရေတရံ ဧကေန စိတ္တေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘စိတ္တဿဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိ အညဿ သတ္တရ သမ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ. တထာ ရူပဓမ္မာနံ ပသင်္ဂေါ န သက္ကာ နီဝါရေတုံ တိယောဇနာ. ‘‘ပသင်္ဂေါ’’တိ စေတသိကတာ ပသင်္ဂေါ. ‘‘အလမတိ ပပဉ္စေနာ’’တိ အဘိဓမ္မေ ဝေဒနာတ္တိကေဋီကာသု ဝိယ အတိ ဝိတ္ထာရေန နိရတ္ထကံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘နိရတ္ထကံ’’တိ ဝိဘာဝနိယံ ပပဉ္စော နိရတ္ထကော ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. Jika demikian, dalam satu kemunculan kesadaran, sifat kelenturan dsb. seharusnya masing-masing hanya satu, lalu mengapa disebutkan dua-dua? Ia menjawab dengan kata-kata 'namun kelenturan tubuh, kelenturan kesadaran, dsb.' dan seterusnya. 'Tanpa memperhatikan makna ini' berarti tanpa memikirkan makna keputusan seperti itu. Dalam teks Vibhāvanī, kata 'mengikuti kesadaran' (cittānuparivattino) berarti akan mengikuti kesadaran karena muncul bersama dengan kesadaran itu dan lenyap bersama dengan kesadaran yang sama itu. 'Konsekuensi' (pasaṅgā) berarti konsekuensi sebagai faktor mental. 'Muncul lebih awal' berarti maksudnya muncul lebih awal bersama dengan satu kesadaran. 'Pada saat lenyapnya kesadaran' berarti pada saat lenyapnya kesadaran lain yang setara dengan tujuh belas (saat pikiran). Konstruksinya adalah: demikian pula, konsekuensi mengenai fenomena materi tidak dapat dicegah. 'Konsekuensi' berarti konsekuensi sebagai faktor mental. 'Cukup dengan penjelasan yang bertele-tele ini' maknanya adalah akan menjadi tidak berguna jika dijelaskan terlalu panjang lebar seperti dalam komentar (ṭīkā) tentang kelompok tiga perasaan (vedanā-ttika) dalam Abhidhamma. 'Tidak berguna' berarti dalam Vibhāvanī, penjelasan yang bertele-tele itu benar-benar tidak berguna. ၆၉. ဖဿဝစနတ္ထေ. ‘‘ဖုသတီ’’တိ အာရမ္မဏံ အာဟနတိ, သံဃဋ္ဋေတိ. တဉ္စ သံဃဋ္ဋ နံ နဒေါသပဋိဃဿ ဝိယ အာရမ္မဏဿ ဝိဗာဓနံ ဟောတိ, အထ ခေါ ဘမရဿ ပဒုမ ပုပ္ဖေသု ပုပ္ဖရ သဂ္ဂဟဏံ ဝိယ ဝိဇာနန မတ္တေ အဌတွာ အာရမ္မဏ ရသပါတုဘာဝတ္ထံ ယထာရမ္မဏံ သံဟနန မေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဖုသနဉ္စေတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘အာဟစ္စာ’’တိ အာဟနိတွာ သမ္ပာပုဏိတွာ. ‘‘ဥပဟစ္စာ’’တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အယမတ္ထော ကထံ ပါကဋောတိ အာဟ ‘‘ယတော’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘ယတော’’တိ ယံ ကာရဏာ. ‘‘တဒနုဘဝန္တီ’’တိ တံ အာရမ္မဏ ရသံ အနုဘဝန္တီ, ဝေဒနာ ပါတုဘဝတိ, ဝေဒနာ ပါတုဘာဝံ ဒိသွာ အာရမ္မဏပ္ဖုသနံ ဉာဏေ ပါကဋံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. သွာယံ ဖုသန လက္ခဏော, သံဃဋ္ဋနရသော, သန္နိပါတပစ္စုပဋ္ဌာနော, အာပါတာ ဂတဝိသယ ပဒဋ္ဌာနော. တတ္ထ သန္နိပါတော နာမ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဒွါရာ ရမ္မဏ ဝိညာဏာနံ သင်္ဂတိ သမာဂမော သမောဓာနံ. တထာဟိ ဝုတ္တံ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခု ဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော တိအာဒိ. ‘‘သံဃဋ္ဋနရသော’’တိ အာရမ္မဏေ သမ္မဒေဝ ဃဋ္ဋန [Pg.82] ကိစ္စော. သံဃဋ္ဋန ကိစ္စတ္တာ ဧဝ တိဏ္ဏံ သန္နိပါတော ဟုတွာ ဓမ္မ စိန္တာဉာဏဿ ပဋိမုခံ ဥပဋ္ဌာတိ ပကာသတီတိ. ‘‘သန္နိပါတ ပစ္စုပဋ္ဌာနော’’. ပစ္စုပဋ္ဌာနန္တိ ဝါ ပညာဏံ ဝုစ္စတိ ဓဇောရထဿ ပညာဏန္တိ ဧတ္ထ ဝိယ. သန္နိပါတာကာရော ပစ္စုပဋ္ဌာနံ ယဿာတိ သန္နိပါတပစ္စုပဋ္ဌာနော. ဝေဒနာပစ္စု ပဋ္ဌာနော ဝါ. ဓူမောဝိယ အဂ္ဂိဿ. ဝေဒနာဖလံ ပစ္စုပဋ္ဌာနံ ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. အဋ္ဌသာလိနိယံ ပန ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဖဿော ပထမံ ဝုတ္တော တိပုစ္ဆိတွာ မဟာအဋ္ဌကထာ ဝါဒေါတာဝ ဒဿိတော. စိတ္တဿ ပထမာဘိနိပါတတ္တာ. အာရမ္မဏသ္မိဉှိ စိတ္တဿ ပထမာဘိနိပါတော ဟုတွာ ဖဿော အာရမ္မဏံ ဖုသမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ ပထမံ ဝုတ္တော. ဖဿေန ဖုဿိတွာ ဝေဒနာယ ဝေဒယတိ. သညာယ သဉ္ဇာနာတိ. စေတနာယ စေတတိ. တေန ဝုတ္တံ ဖုဋ္ဌော ဘိက္ခဝေ ဝေဒေတိ, ဖုဋ္ဌော သဉ္ဇာနာတိ, ဖုဋ္ဌော စေတေတီတိ. အပိ စ အယံ ဖဿော နာမ ယထာပါသာဒံ ပတွာ ထမ္ဘော နာမ သေသဒဗ္ဗ သမ္ဘာရာနံ ဗလဝပစ္စယော. ဧဝမေဝ သဟဇာတ သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မာနံ ဗလဝ ပစ္စယော ဟောတိ. တသ္မာ ပထမံ ဝုတ္တောတိ. သင်္ဂဟကာရေန ပန ဣဒံ ပန အကာရဏံ, ဧကက္ခဏသ္မိဉှိ ဥပ္ပန္န ဓမ္မာနံ အယံ ပထမံ ဥပ္ပန္နော အယံ ပစ္ဆာတိ ဣဒံ ဝတ္တုံ န လဗ္ဘာ. ဗလဝပစ္စယဘာဝေပိ ဖဿဿကာရဏံ န ဒိဿတီတိ ဧဝံ တံ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပေတွာ ဣဒံ ဝုတ္တံ ဒေသနာ ဝါရေနေဝ ဖဿော ပထမံ ဝုတ္တောတိ. တတ္ထ ‘‘ဒေသနာဝါရေ နေဝါ’’တိ ဒေသနက္ကမေနေဝ, တတော အညံ ကာရဏံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. တေသု ပန ဒွီသု ဝါဒေသု မဟာအဋ္ဌကထာ ဝါဒေါ ဧဝ ယုတ္တော. ယဉှိ တတ္ထ ဝုတ္တံ စိတ္တဿ ပထမာဘိနိပါတော ဟုတွာတိ. တတ္ထ ပထမာဘိနိပါတောတိ ဣဒံ ကိစ္စပ္ပဓာနတ္တာ ဝုတ္တံ. န ပနညေဟိ စေတသိကေဟိ ဝိနာ ဝိသုံ ပထမံ ဥပ္ပန္နတ္တာ. ယထာ တံ ယေ ကေစိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ အကုသလာ အကုသလဘာဂိယာ အကုသလပက္ခိကာ. သဗ္ဗေ တေ မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ, မနော တေသံ ဓမ္မာနံ ပထမံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ကိစ္စပ္ပဓာနတ္တာ မနော တေသံ ဓမ္မာနံ ပထမံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ. န ပန သဗ္ဗစေတသိကေဟိ ဝိနာ ဝိသုံ ပထမံ ဥပ္ပန္နတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဗလဝပစ္စယ ဘာဝေပိ ဖဿဿကာရဏံ ဒိဿတိယေဝ. ဖဿောဟေတု ဖဿော ပစ္စယော ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပညာ ပနာယ. ဖဿော ဟေတု ဖဿော ပစ္စယော သညာက္ခန္ဓဿ ပညာ နာယ[Pg.83]. ဖဿော ဟေတု ဖဿော ပစ္စယော သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာတိ ဟိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ သဗ္ဗေသံ စေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ ဖဿပ္ပဓာနတ္တာ ဧဝ ဖဿ ဗလဝပစ္စယတ္တာ ဧဝ စ ဖဿော ပထမံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ စိတ္တံ အာရမ္မဏ ဝိဇာနနဋ္ဌေန ဖဿာဒီနံ သဗ္ဗစေတသိက ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဟောတိ, ပဓာနံ, ဇေဋ္ဌကံ. ဖဿော ပန အာရမ္မဏ သံဃဋ္ဋနဋ္ဌေန သဗ္ဗေသံ စေတသိက ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဟောတိ, ပဓာနော, ဇေဋ္ဌကောတိ အယံ ဒွိန္နံ ဝိသေသောတိ. ဧတ္ထ စောဒကော ဖုသနံ နာမ သပ္ပဋိဃရူပါနံ ဧဝ ကိစ္စန္တိ မညမာနော ‘‘နနုစာ’’တိအာဒိနာ စောဒေတိ. ‘‘နနုစာ’’တိ စောဒေဓီတိ ဒီပေတိ. ‘‘အပ္ပဋိဃသဘာဝါ’’တိ ဟေတုဝိသေသနံ. ‘‘ကိဉ္စီ’’တိ ကိဉ္စိဝတ္ထုံ. အယံ ပန ဖဿော. ‘‘စိတ္တဿ ဝိကာရာ ပတ္တိံ’’တိ စလန ကမ္ပန ထမ္ဘန ဇေဂုစ္ဆ ဘယ တာသ ဆမ္ဘိတတ္တာ ဒိဝသေန ဝိကာရာ ပဇ္ဇနံ. ‘‘ဝေဒနာ ဝိသေသုပ္ပတ္တိံ’’တိ သုခဝေဒနီယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ သုခဝေဒနာ, ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဒုက္ခ ဝေဒနာတိအာဒိနာ နယေန ဖဿ ဝိသေသာနုရူပံ ဝေဒနာ ဝိသေသုပ္ပတ္တိံ သာဓေတိ. ဧတ္ထ စ ဖုသနံ နာမ ဒုဝိဓံ ရူပပ္ဖုသနံ, နာမပ္ဖုသန, န္တိ. တတ္ထ ရူပပ္ဖုသနံ နာမ ဖောဋ္ဌဗ္ဗ ဓာတူနံ ကိစ္စံ. နာမပ္ဖုသနံ ဒုဝိဓံ ဖဿပ္ဖုသနံ, ဉာဏပ္ဖုသန, န္တိ. တတ္ထ ဉာဏပ္ဖုသနံ နာမ ဉာဏပ္ပဋိဝေဓော. အပိ စ ဈာနမဂ္ဂ ဖလ နိဗ္ဗာနာနံ ပဋိလာဘောပိ ဖုသနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဖုသန္တိ ဓီရာ နိဗ္ဗာနံ. ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရံ. ဖုသာမိ နေက္ခမံ သုခံ. အပုထုဇ္ဇန သေဝိတန္တိ-အာဒီသု. ဣဒံ ဥပမာ မတ္တံ သိယာ, ကဿစိ မန္ဒ ပညဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣဒ’’န္တိ ခေဠုပ္ပာဒ ဝစနံ. ဝိညုဿ ပန အတိပါကဋ ဖဿ နိဒဿနေန အပ္ပာကဋ ဖဿ ဝိဘာဝနံ ယုတ္တမေဝ. တေနာဟ ‘‘အတိပါကဋာယ ပနာ’’တိအာဒိံ. 69. Dalam arti kata 'Phassa' (kontak/sentuhan). 'Menyentuh' (Phusati) berarti memukul objek, menabrak objek. Dan sentuhan itu bukanlah gangguan terhadap objek seperti pada kemarahan (dosa-paṭigha), melainkan, seperti lebah yang mengambil sari bunga dari bunga teratai, ia tidak berhenti hanya pada kesadaran semata, melainkan demi memunculkan rasa objek, itu adalah perpaduan yang sesuai dengan objeknya; untuk menunjukkan hal ini, ia mengatakan 'menyentuh di sini' dan seterusnya. 'Āhaccā' berarti setelah memukul, setelah mencapai. 'Upahaccā' adalah sinonim darinya. Bagaimana makna ini menjadi jelas? Ia mengatakan 'dari mana' (yato) dan seterusnya. Di sana, 'yato' berarti karena alasan apa. 'Tadanubhavantī' berarti merasakan rasa objek itu, perasaan (vedanā) muncul; dengan melihat munculnya perasaan, sentuhan terhadap objek menjadi jelas bagi pengetahuan; inilah maksudnya. Ia (Phassa) memiliki ciri menyentuh (phusana-lakkhaṇa), fungsi memukul (saṅghaṭṭana-rasa), manifestasi pertemuan (sannipāta-paccupaṭṭhāna), dan sebab terdekat adalah objek yang datang ke dalam jangkauan (āpātāgata-visaya-padaṭṭhāna). Di sana, yang disebut 'pertemuan' (sannipāta) adalah kesatuan, perkumpulan, dan perpaduan dari tiga hal: indra (dvāra), objek (ārammaṇa), dan kesadaran (viññāṇa). Sebagaimana dikatakan: 'Bergantung pada mata dan rupa, muncul kesadaran mata; pertemuan ketiganya adalah kontak (phassa),' dan seterusnya. 'Saṅghaṭṭana-rasa' berarti memiliki tugas memukul objek dengan tepat. Karena tugas memukul itulah, setelah terjadi pertemuan tiga hal tersebut, ia muncul dan menjadi jelas di hadapan pengetahuan yang merenungkan fenomena. Inilah 'sannipāta-paccupaṭṭhāna' (manifestasi pertemuan). Manifestasi (paccupaṭṭhāna) juga disebut sebagai tanda, seperti dalam 'bendera adalah tanda bagi kereta'. Ia yang manifestasinya dalam bentuk pertemuan disebut 'sannipāta-paccupaṭṭhāna'. Atau manifestasi perasaan (vedanā-paccupaṭṭhāna), seperti asap bagi api. Analisisnya adalah ia yang memiliki hasil berupa perasaan sebagai manifestasinya. Namun dalam Atthasālinī, setelah mempertanyakan mengapa di sini phassa disebutkan pertama, pendapat dari Mahā-aṭṭhakathā ditunjukkan. Karena ia adalah dampak pertama pada pikiran (cittassa pathamābhinipātattā). Karena dampak pertama pada pikiran terjadi pada objek, phassa muncul menyentuh objek tersebut. Oleh karena itu ia disebutkan pertama. Dengan disentuh oleh phassa, seseorang merasakan melalui perasaan (vedanā). Mengenali melalui persepsi (saññā). Berkehendak melalui kehendak (cetanā). Karena itu dikatakan: 'Para bhikkhu, yang disentuh akan merasakan, yang disentuh akan mengenali, yang disentuh akan berkehendak.' Selain itu, phassa ini ibarat pilar bagi bahan-bahan bangunan lainnya ketika membangun istana, ia merupakan kondisi yang kuat (balavapaccaya). Demikian pula, ia merupakan kondisi yang kuat bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajāta) dan berhubungan (sampayutta). Karena itulah ia disebutkan pertama. Namun oleh penulis Saṅgaha, ini bukan alasannya; sebab bagi fenomena yang muncul dalam satu momen yang sama, tidak dapat dikatakan bahwa 'ini muncul pertama dan itu muncul kemudian'. Meskipun phassa merupakan kondisi yang kuat, itu tidak dianggap sebagai alasan (untuk urutan penyebutan). Setelah menolak pendapat tersebut, dikatakan bahwa phassa disebutkan pertama hanya karena urutan pengajaran (desanāvāra) saja. Di sana, 'desanāvārena eva' berarti sesuai dengan urutan pengajaran saja; maksudnya tidak ada alasan lain selain itu. Namun di antara kedua pendapat tersebut, pendapat Mahā-aṭṭhakathā adalah yang lebih tepat. Apa yang dikatakan di sana, 'setelah menjadi dampak pertama pada pikiran', istilah 'dampak pertama' itu dikatakan karena keunggulan fungsinya. Bukan berarti ia muncul pertama kali secara terpisah tanpa faktor-faktor mental (cetasika) lainnya. Sebagaimana dalam sutta: 'Para bhikkhu, apa pun fenomena yang tidak baik... semuanya dipimpin oleh pikiran (mano), pikiranlah yang muncul pertama kali dari fenomena tersebut'; dalam sutta ini dikatakan pikiran muncul pertama karena keunggulan fungsinya, bukan karena muncul terpisah dari semua faktor mental lainnya. Alasan bagi phassa sebagai kondisi yang kuat juga terlihat jelas. 'Phassa adalah sebab, phassa adalah kondisi bagi penjelasan kelompok perasaan (vedanākkhandha)... bagi kelompok persepsi (saññākkhandha)... bagi kelompok formasi (saṅkhārakkhandha).' Oleh karena itu, karena phassa adalah yang utama bagi semua faktor mental dan karena phassa adalah kondisi yang kuat, maka phassa harus dipandang sebagai yang pertama disebut. Dan di sini, pikiran adalah pendahulu, pemimpin, dan yang utama bagi semua faktor mental seperti phassa dan lainnya, dalam arti menyadari objek (vijānanaṭṭhena). Sedangkan phassa adalah pendahulu, pemimpin, dan yang utama bagi semua faktor mental dalam arti menyentuh objek (saṅghaṭṭanaṭṭhena). Inilah perbedaan antara keduanya. Di sini seorang penyanggah (codaka), yang mengira bahwa 'menyentuh' hanyalah fungsi dari rupa yang memiliki resistensi (sappaṭigha-rūpa), menyanggah dengan kata 'Bukankah...' dan seterusnya. 'Bukankah...' menunjukkan sanggahan. 'Appaṭighasabhāvā' (sifat tanpa resistensi) adalah kualifikasi alasan. 'Kiñcī' berarti sesuatu materi. Namun phassa ini menyebabkan 'perubahan pada pikiran' (cittassa vikārapattiṃ), yaitu terjadinya perubahan melalui getaran, guncangan, kekakuan, rasa jijik, takut, kecemasan, dan kebingungan. 'Vedanāvisesuppattiṃ' berarti ia menghasilkan munculnya perasaan tertentu sesuai dengan jenis phassa-nya, dengan cara: bergantung pada phassa yang dirasakan menyenangkan muncul perasaan bahagia, bergantung pada phassa yang dirasakan menyakitkan muncul perasaan menderita, dan seterusnya. Dan di sini, yang disebut 'sentuhan' (phusana) ada dua macam: sentuhan materi (rūpapphusana) dan sentuhan batin (nāmapphusana). Di sana, sentuhan materi adalah fungsi dari unsur-unsur yang dapat disentuh (phoṭṭhabbadhātu). Sentuhan batin ada dua macam: sentuhan melalui kontak (phassapphusana) dan sentuhan melalui pengetahuan (ñāṇapphusana). Di sana, sentuhan melalui pengetahuan adalah penembusan pengetahuan. Selain itu, pencapaian jhāna, jalan (magga), buah (phala), dan nibbāna juga disebut 'sentuhan' (phusana). 'Orang-orang bijaksana menyentuh Nibbāna, keamanan agung dari jeratan.' 'Aku menyentuh kebahagiaan pelepasan, yang tidak dilayani oleh orang awam,' dan sebagainya. Ini mungkin hanya sebuah perumpamaan bagi seseorang yang kurang bijaksana; inilah maksudnya. 'Ida' adalah ucapan tentang munculnya air liur. Namun bagi orang bijak, penjelasan tentang phassa yang tidak jelas melalui contoh phassa yang sangat jelas adalah sangat tepat. Oleh karena itu ia mengatakan 'Namun dengan [contoh] yang sangat jelas' dan seterusnya. ၇၀. ဝေဒနာဝစနတ္ထေ. ‘‘တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလာနံ ဝါ’’တိ ဝေဒနာ သမင်္ဂီပုဂ္ဂလာနံ ဝါ. ‘‘သာတံ ဝါ’’တိ သာဓုရသံ ဝါ. ‘‘အဿာတံ ဝါ’’တိ အသာဓုရသံ ဝါ. ‘‘ကိံ ဝေဒယတီ’’တိ ကတမံ ဝေဒယတိ. ‘‘သုခမ္ပိ ဝေဒယတီ’’တိ သုခမ္ပိ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ. အထဝါ ‘‘ကိဉ္စဝေဒယတီ’’တိ ကထဉ္စဝေဒယတိ. ‘‘သုခမ္ပိ ဝေဒယတီ’’တိ သုခံ ဟုတွာပိ ဝေဒယတိ. သုခ ဘာဝေန ဝေဒယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ သေသပဒေသုပိ. ‘‘ကိစ္စန္တရဗျာဝဋာ’’တိ အညကိစ္စဗျာဝဋာ. အဓိပတိ ဘာဝေါ အာဓိပစ္စံ. ဣန္ဒြိယ ကိစ္စံ. ‘‘ဧဝဉ္စ ကတွာ’’တိ လဒ္ဓဂုဏဝစနံ. ရာဇာရဟ ဘောဇနံ [Pg.84] ရာဇဂ္ဂဘောဇနံ. ‘‘သူဒသဒိသတာ’’တိ ရညောဘတ္တကာရသဒိသတာ. တတ္ထ သူဒေါ ရညောဘတ္တံ ပစန္တော ရသဇာနနတ္ထံ ထောကံ ဂဟေတွာ ဇိဝှဂ္ဂေ ဌပေတွာ ရသံ ဝီမံသတိ. ယထိစ္ဆိတံ ပန ဘုဉ္ဇိတုံ အနိဿရော. ရာဇာ ဧဝ ယထိစ္ဆိတံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဣဿရော. ရာဇာ ဝိယ ဝေဒနာ. သူဒေါ ဝိယ သေသစေတသိက ဓမ္မာ. 70. Dalam penjelasan mengenai kata vedanā (perasaan). ‘Taṃsamaṅgīpuggalānaṃ vā’ berarti perasaan dari individu-individu yang memilikinya. ‘Sātaṃ vā’ berarti rasa yang sedap. ‘Assātaṃ vā’ berarti rasa yang tidak sedap. ‘Kiṃ vedayatī’ berarti perasaan mana yang dirasakannya. ‘Sukhampi vedayatī’ berarti ia juga merasakan perasaan bahagia. Atau ‘kiñcavedayatī’ berarti bagaimana ia merasakannya. ‘Sukhampi vedayatī’ berarti merasakannya bahkan setelah menjadi bahagia. Maksudnya adalah ia merasakan melalui keadaan bahagia. Demikian pula pada kata-kata lainnya. ‘Kiccantarabyāvaṭā’ berarti sibuk dengan tugas-tugas lain. Keadaan sebagai penguasa disebut kedaulatan (ādhipacca). Tugas indra. ‘Evañca katvā’ adalah ungkapan tentang kualitas yang diperoleh. Makanan yang layak bagi raja adalah makanan terbaik raja. ‘Sūdasadisatā’ berarti keserupaan dengan seorang koki. Di sana, seorang koki yang memasak nasi raja, demi mengetahui rasanya, ia mengambil sedikit, meletakkannya di ujung lidah, dan memeriksa rasanya. Namun, ia tidak berwenang untuk memakannya sesuka hati. Hanya raja yang berwenang untuk makan sesuka hati. Vedanā (perasaan) ibarat raja. Faktor-faktor mental (cetasika) lainnya ibarat koki. ၇၁. သညာဝစနတ္ထေ. ‘‘သဉ္ဇာနာတီ’’တိ သုဋ္ဌု ဇာနာတိ. သုဋ္ဌုဇာနနဉ္စ နာမ န ဝိညာဏဿ ဝိယ ဝိဝိဓဇာနနံ ဟောတိ. န စ ပညာယ ဝိယ ယထာဘူတဇာနနံ ဟောတိ. အထ ခေါ ဘူတံ ဝါ ဟောတု, အဘူတံ ဝါ. ယံ ယံ ဆ ဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိဇာနာတိ, ပညာယ ဝါ ပဇာနာတိ. တဿ တဿ ပစ္ဆာ အပ္ပမုဿကရဏ မေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပုနဇာနနတ္ထံ သညာဏံ ကရောတီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘သညာဏ’’န္တိ နိမိတ္တ ကရဏံ. ဘဝန္တရံ ပတွာပိ အပ္ပမုဋ္ဌဘာဝံ သာဓေတိ ဩပပါတိက ပုဂ္ဂလာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေဟိ ပုရိမံ အတ္တနော ဘဝံ ဇာနန္တိ. ဂဗ္ဘသေယျကာပိ ကေစိ ပုရိမံ ဘဝံ ဇာနန္တိ, ယေဇာတိဿရ ပုဂ္ဂလာတိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ‘‘အပ္ပမုဋ္ဌဘာဝ’’န္တိ အနဋ္ဌဘာဝံ. မိစ္ဆာဘိနိဝေသ သညာ နာမ အနိစ္စေ နိစ္စန္တိအာဒိပ္ပဝတ္တာ သညာ. ‘‘ဗောဓေတု’’န္တိ ဗုဇ္ဈာပေတုံ. ‘‘ဒါရုတစ္ဆကသဒိသာတိ စ ဝုတ္တာ’’တိ ဒါရုတစ္ဆကော နာမ ကဋ္ဌဝဍ္ဎကီ. သော ကဋ္ဌက္ခန္ဓေသု နိမိတ္တကာရီဟောတိ. သုတစ္ဆိတဆိန္ဒိတေသု ကဋ္ဌေသု နိမိတ္တာနိ ကတွာ ဌပေတိ. ပစ္ဆာတာနိ ဩလောကေတွာ ကဋ္ဌာနိ ကမ္မေ ဥပနေတိ. ‘‘ဟတ္ထိ ဒဿက အန္ဓသဒိသာ’’တိ ဧတ္ထ ဧကော ကိရ ရာဇာ ကေဠိပ္ပသုတော ဟောတိ. သော ဇစ္စန္ဓာနံဌာနေ ဧကံ ဟတ္ထိံ အာနေတွာဌပေန္တော ဇစ္စန္ဓေ အာဟ ဇာနာထ ဘော တုမှေ ဟတ္ထိန္တိ. တေ ဟတ္ထိံ ဇာနိဿာမာတိ ပရာမသိတွာ အတ္တနော ပရာမသိတံ တံ တံ အင်္ဂမဝဟတ္ထီတိ အဘိနိဝိသန္တိ. ဒဠှံ သလ္လက္ခေန္တိ. ပုန ရာဇာ တေ ပုစ္ဆိ ကီဒိသော ဘော ဟတ္ထီတိ. တေ ရညော ဟတ္ထိသဏ္ဌာနံ အာစိက္ခန္တာ ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇန္တိ. အာစိက္ခနမေဝ ရညောဟတ္ထိဒဿနန္တိ ကတွာ တေ ဟတ္ထိဒဿက အန္ဓာတိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ဥပဋ္ဌိတဝိသယဂ္ဂဟဏေ’’တိ ရတ္တိယံ အန္ဓကာရေ ရဇ္ဇုက္ခဏ္ဍံ ပဿန္တဿ သပ္ပသဏ္ဌာနံ ဥပဋ္ဌာတိ. သော ဥပဋ္ဌိတံ သဏ္ဌာနမတ္တံ သပ္ပောတိ ဂဏှာတိ. ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတဝိသယဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ. မိဂပေါတကာနဉ္စ အရညေခေတ္တမဇ္ဈေပုရိသသဏ္ဌာနံ တိဏ ရူပံ ပဿန္တာနံ ပုရိသသဏ္ဌာ နံ [Pg.85] ဥပဋ္ဌာတိ. တေ ဥပဋ္ဌိတံ သဏ္ဌာနမတ္တံ ပုရိသောတိ ဂဏှိတွာ သော အမှေ ပဟရေယျာတိ ပလာယန္တိ. ဝုတ္တာ အဋ္ဌသာလိနိယံ. 71. Dalam penjelasan mengenai kata saññā (persepsi/pencerapan). ‘Sañjānātī’ berarti mengetahui dengan baik. Dan yang disebut mengetahui dengan baik itu bukan seperti pengetahuan yang beragam (vividhajānana) milik kesadaran (viññāṇa). Bukan pula seperti pengetahuan sesuai kenyataan (yathābhūtajānana) milik kebijaksanaan (paññā). Melainkan, baik itu yang nyata maupun tidak nyata, apa pun yang diketahui melalui enam kesadaran, atau dipahami melalui kebijaksanaan, pencerapan itu melakukan tindakan agar tidak lupa di kemudian hari; oleh karena itu dikatakan ‘ia membuat tanda untuk mengenali kembali’ (punajānanatthaṃ saññāṇaṃ karoti). Di sana, ‘saññāṇa’ berarti pembuatan tanda (nimitta). Maksudnya adalah hal itu membuktikan keadaan tidak lupa bahkan bagi individu yang lahir spontan (opapātika) setelah berpindah kehidupan. Dengan itu mereka mengetahui kehidupan lampau mereka sendiri. Beberapa makhluk yang lahir dari rahim juga mengetahui kehidupan lampau, mereka yang disebut sebagai individu yang mengingat kelahiran lampau (jātissara). Di sana, ‘appamuṭṭhabhāva’ berarti keadaan tidak hilang. Yang disebut sebagai pencerapan keyakinan keliru (micchābhinivesa saññā) adalah pencerapan yang berlangsung seperti menganggap yang tidak kekal sebagai kekal, dan sebagainya. ‘Bodhetuṃ’ berarti untuk menyadarkan. ‘Dārutacchakasadisāti ca vuttā’ berarti dikatakan serupa dengan tukang kayu. Yang disebut tukang kayu adalah perajin kayu. Ia adalah pembuat tanda pada batang-batang kayu. Ia membuat tanda-tanda pada kayu-kayu yang telah diserut dan dipotong dengan baik lalu meletakkannya. Kemudian setelah melihat tanda-tanda itu, ia mengerjakan kayu tersebut. ‘Hatthi dassaka andhasadisā’ (serupa dengan orang-orang buta yang melihat gajah); di sini konon ada seorang raja yang suka bermain-main. Ia membawa seekor gajah ke tempat orang-orang yang buta sejak lahir, menempatkannya di sana, lalu berkata kepada orang-orang buta itu: ‘Wahai kalian, kenalilah gajah ini!’ Mereka meraba-raba dengan berpikir ‘kami akan mengenali gajah’, dan mereka meyakini bagian tubuh yang mereka raba itulah gajah. Mereka memperhatikannya dengan kuat. Kemudian raja bertanya kepada mereka: ‘Wahai kalian, seperti apakah gajah itu?’ Mereka pun berselisih saat menjelaskan bentuk gajah kepada raja. Karena menjelaskan kepada raja seolah-olah melihat gajah, maka mereka disebut ‘orang-orang buta yang melihat gajah’. ‘Upaṭṭhitavisayaggahaṇe’ (dalam menangkap objek yang muncul), bagi seseorang yang melihat seutas tali di kegelapan malam, bentuk ular muncul padanya. Ia menangkap sekadar bentuk yang muncul itu sebagai ular. Demikianlah penangkapan objek yang muncul terjadi. Dan bagi anak-anak rusa yang melihat rumput berbentuk manusia di tengah ladang di hutan, bentuk manusia muncul bagi mereka. Mereka menangkap sekadar bentuk yang muncul itu sebagai manusia lalu melarikan diri sambil berpikir ‘ia mungkin akan memukul kami’. Ini disebutkan dalam Atthasālinī. ၇၂. စေတနာဝစနတ္ထေ. စေတေတီတိ စေတနာ. စေတနဉ္စေတ္ထ အဘိသန္ဓာနံ ဝါ ဝုစ္စတိ ပကပ္ပနံ ဝါ အာယူဟနံ ဝါတိ ဧဝံ တိဓာ အတ္ထဝိကပ္ပံ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘အဘိသန္ဒဟတီ’’တိ အဘိမုခံ သန္ဒဟတိ, သံယောဂံ ကရောတိ. တေနာဟ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဃဋေတီ’’တိ. ‘‘ဃဋေတီ’’တိ သမ္ဗန္ဓတိ. ‘‘ပကပ္ပေတိ ဝါတေ’’တိ အထဝါ တေ သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေ ပကာရတော ကပ္ပေတိ, သဇ္ဇေတိ. တေနာဟ ‘‘သံဝိဒဟတီ’’တိ. ‘‘သံဝိဒဟတီ’’တိ တွံ ဖုသနကိစ္စံ ကရောဟိ, တွံ ဝေဒယိတ ကိစ္စံ ကရောဟိ, တွံ သဉ္ဇာနနကိစ္စံ ကရောဟီတိအာဒိနာ ဝဒမာနာ ဝိယ သံဝိဒဟတိ. ‘‘အာယူဟတိဝါတေ’’တိ အထဝါ တေသမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေ ဘုသော ဗျူဟယတိ, ရာသိံ ကရောတိ. တေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏေ သမ္ပိဏ္ဍေတီ’’တိ. ‘‘သမောသရန္တေ’’တိ ဧကတော ဩသရန္တေ. သင်္ဂမန္တေ. ‘‘သာ’’တိ စေတနာ. ‘‘တာယာ’’တိ စေတနာယ. ‘‘တသ္မိံ’’တိ ရူပါဒိကေဝါ အာရမ္မဏေ. ပုညာပုည ကိစ္စေဝါ. ပဝတ္တမာနာယ သတိယာ. ဇေဋ္ဌသိဿော နာမ ဗဟူသု သိဿေသု ဇေဋ္ဌဘူတော သိဿော. တသ္မိံ သဇ္ဈာယန္တေ သေသာ သဗ္ဗေ သဇ္ဈာယန္တိယေဝ. တေန သော ဥဘယကိစ္စ သာဓကော ဟောတိ. ဧဝံ မဟာဝဍ္ဎကီပိ. 72. Dalam penjelasan mengenai kata cetanā (kehendak). Berkehendak (ceteti), maka disebut cetanā. Dan cetanā di sini disebut sebagai pengkoordinasian (abhisandhāna), atau perencanaan (pakappana), atau pengerahan (āyūhana); untuk menunjukkan tiga macam perbedaan makna ini, dikatakan ‘sampayutta dhamme’ (faktor-faktor yang berasosiasi) dan seterusnya. Di sana, ‘abhisandahatī’ berarti menyusun ke arah depan, melakukan penyatuan. Oleh karena itu dikatakan ‘ia menghubungkan berulang kali’ (punappunaṃ ghaṭeti). ‘Ghaṭeti’ berarti menyambungkan. ‘Pakappeti vā te’ atau ia merencanakan faktor-faktor yang berasosiasi itu dengan berbagai cara, mempersiapkannya. Oleh karena itu dikatakan ‘ia mengatur’ (saṃvidahati). ‘Saṃvidahati’ berarti ia mengatur seolah-olah sedang berkata: ‘Engkau lakukan tugas menyentuh, engkau lakukan tugas merasakan, engkau lakukan tugas mengenali,’ dan sebagainya. ‘Āyūhati vā te’ atau ia mengerahkan faktor-faktor yang berasosiasi itu dengan kuat, mengumpulkannya. Oleh karena itu dikatakan ‘ia menyatukan dalam objek’ (ārammaṇe sampiṇḍeti). ‘Samosarante’ berarti berkumpul menjadi satu, bertemu. ‘Sā’ adalah cetanā tersebut. ‘Tāyā’ berarti oleh cetanā tersebut. ‘Tasmiṃ’ berarti pada objek rupa dan sebagainya, atau pada tugas jasa dan bukan jasa, saat (kesadaran) sedang berlangsung. Yang disebut siswa senior (jeṭṭhasisso) adalah siswa yang paling senior di antara banyak siswa. Saat ia melafalkan, semua siswa lainnya juga ikut melafalkan. Dengan demikian, ia adalah pelaksana kedua tugas tersebut. Demikian pula halnya dengan tukang kayu utama (mahāvaḍḍhakī). ၇၃. ဧကဂ္ဂတာဝစနတ္ထေ. ဧကတ္တာရမ္မဏံ နာမ ဧကာရမ္မဏဿပိ ဗဟူသု သဘာဝေသု ဧကသဘာဝသင်္ခါတံ အာရမ္မဏံ. ‘‘တသ္မိံ’’ စိတ္တသ္မိံ. ‘‘နိဝါတေ’’တိ ဝါတရဟိတေ ပဒေသေ. ‘‘ဒီပစ္စီနံ’’တိ ဒီပဇာလာနံ. 73. Dalam penjelasan mengenai kata ekaggatā (pemusatan pikiran). Yang disebut objek tunggal (ekattārammaṇa) adalah objek yang dianggap memiliki satu sifat (ekasabhāva) meskipun satu objek tersebut memiliki banyak sifat. ‘Tasmiṃ’ berarti dalam pikiran tersebut. ‘Nivāte’ berarti di tempat yang tidak berangin. ‘Dīpaccīnaṃ’ berarti dari nyala-nyala lampu. ၇၄. ဇီဝိတိန္ဒြိယဝစနတ္ထေ. ‘‘ဣဿရဘာဝေါ ဝုစ္စတိ’’ ဘာဝပ္ပဓာန နယေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အဘိဘဝိတွာ’’တိ ဇီဝန ကိစ္စေ အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တာပေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိတ္တ သန္တာနံ ဇီဝန္တံ ဟုတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. 74. Dalam penjelasan mengenai kata jīvitindriya (indra kehidupan). ‘Issarabhāvo vuccati’ (disebut keadaan penguasa) maksudnya adalah menurut metode penekanan pada sifatnya. ‘Abhibhavitvā’ (setelah menguasai) berarti setelah menjalankan pengaruhnya sendiri dalam tugas kehidupan. ‘Citta santānaṃ’ (kelangsungan pikiran) dihubungkan dengan menjadi hidup. ၇၅. မနသီကာရဝစနတ္ထေ. သမာသမဇ္ဈေ သကာရာဂမော. ကရဓာတုယောဂေ ဤကာရာဂမော စ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အလုတ္တ သတ္တမီ ပဒန္ထိ ကေစိ. ဧဝံ သတိ ဤဒီဃတ္တံ နသိဇ္ဈတိ. ‘‘အသုညံ’’တိ အရိတ္တံ. ‘‘ပဋိပါဒေတီ’’တိ [Pg.86] ပဋိပဇ္ဇနံ ကိစ္စသာဓနံ ကာရာပေတိ. အတ္ထတော နိယောဇေတိ နာမာတိ အာဟ ‘‘ယောဇေတီ’’တိ. ‘‘ဣဒမေဝ ဒွယံ’’တိ အာဝဇ္ဇန ဒွယံ. ‘‘တံ’’တိ တံ ဒွယံ. ဥပတ္ထမ္ဘိတံ ဟုတွာ အာရမ္မဏေ နိန္နံ ကရောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယောနိသော’’တိ ဥပါယေန ဟိတသုခ မဂ္ဂေန. ‘‘အယောနိသော’’တိ အနုပါယေန အဟိတ အသုခ မဂ္ဂေန. ‘‘သမုဒါစိဏ္ဏနိန္နနိယာမိတာဒီဟီ’’တိ ဧတ္ထ သမုဒါစိဏ္ဏံ နာမ အာစိဏ္ဏ ကမ္မဝသေန သုဋ္ဌု ပုနပ္ပုနံ အာစရိတံ. နိန္နံ နာမ ဣဒံ နာမ ပဿာမိ, ဣဒံ နာမ ကရိဿာမီတိ ပုဗ္ဗေ ဧဝ အဇ္ဈာသယေန နိန္နံ. နိယာမိတံ နာမ ဣဒံ နာမ ကတ္တဗ္ဗံ, ဣဒံ နာမ န ကတ္တဗ္ဗံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကရောမိ, အကတ္တဗ္ဗံ နကရောမီတိ ဧဝံ နိယာမိတံ. ‘‘အသတိ ကာရဏ ဝိသေသေ’’တိ ဘဝင်္ဂ စိတ္တံ ဝီထိစိတ္တုပ္ပတ္တိယာ အသတိ, ဝီထိစိတ္တာနိ စ ကာယစိတ္တာနံ အကလ္လာဒိကေဝါ အဓိမတ္တဿ အာရမ္မဏန္တရဿ ဥပဋ္ဌာနေဝါ အသတိ. ‘‘သာဓာရဏာ’’တိ ဧတ္ထ သံသဒ္ဒေ ဗိန္ဒု လောပေါ, ဒီဃတ္တဉ္စာတိ အာဟ ‘‘သမံ ဓာရေန္တီတိ သာဓာရဏာ’’တိ. 75. Mengenai makna kata manasīkāra. Di tengah-tengah kata majemuk terdapat penyisipan huruf 's' (sakārāgamo). Dan ketika dihubungkan dengan akar kata 'kara', penyisipan huruf 'ī' (īkārāgamo) harus dilihat. Sebagian orang mengatakan bahwa itu adalah kata dengan kasus lokatif (sattamī) yang tidak dihilangkan (alutta). Jika demikian, pemanjangan huruf 'ī' tidak akan terjadi. 'Asuññaṃ' berarti tidak kosong. 'Paṭipādeti' berarti menyebabkan terjadinya pelaksanaan pemenuhan tugas. Dalam hal makna, itu berarti menugaskan, maka dikatakan 'yojeti' (menghubungkan/mengarahkan). 'Idameva dvayaṃ' merujuk pada dua jenis perhatian (āvajjana). 'Taṃ' merujuk pada keduanya tersebut. Hubungannya adalah bahwa setelah didukung, ia membuatnya condong pada objek. 'Yoniso' berarti dengan cara yang benar melalui jalan kesejahteraan dan kebahagiaan. 'Ayoniso' berarti tanpa cara yang benar melalui jalan yang tidak membawa kesejahteraan dan ketidakbahagiaan. Mengenai 'samudāciṇṇaninnaniyāmitādīhi', di sini 'samudāciṇṇa' berarti apa yang dilakukan secara berulang-ulang dengan baik melalui kekuatan perbuatan yang telah biasa dilakukan. 'Ninna' (condong) berarti kecondongan melalui kecenderungan sebelumnya seperti 'saya akan melihat ini', 'saya akan melakukan ini'. 'Niyāmita' (tertentu/teratur) berarti ditentukan seperti 'ini harus dilakukan', 'ini tidak boleh dilakukan', 'saya melakukan apa yang harus dilakukan', 'saya tidak melakukan apa yang tidak boleh dilakukan'. 'Asati kāraṇa visese' berarti ketika tidak ada kesadaran bhavaṅga untuk munculnya kesadaran proses (vīthicitta), dan ketika kesadaran proses tidak muncul baik karena ketidaksiapan jasmani-rohani atau karena munculnya objek lain yang lebih kuat. Mengenai 'sādhāraṇā', di sini terdapat penghilangan tanda bindu (anusvāra) pada kata 'saṃ' dan pemanjangan vokal, maka dikatakan 'samaṃ dhārentīti sādhāraṇā' (menanggung secara bersama-sama, itulah sādhāraṇā). ၇၆. ဝိတက္ကဝစနတ္ထေ. ‘‘တထာ တထာ သင်္ကပ္ပေတွာ’’တိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒီနံ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒီနဉ္စဝသေန တေန တေန ပကာရေန သုဋ္ဌု စိန္တေတွာ. ‘‘တံ’’တိ အာရမ္မဏံ. ‘‘တေ’’တိ သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေ. ‘‘အဝိတက္ကမ္ပိ စိတ္တံ’’တိ ပဉ္စဝိညာဏ စိတ္တဉ္စ ဒုတီယာ ဒိဇ္ဈာန စိတ္တဉ္စ. ‘‘အပိစာ’’တိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ‘‘ဒုတီယဇ္ဈာနာဒီနိ စာ’’တိ ဒုတီယဇ္ဈာန စိတ္တာဒီနိ စ. ‘‘ဥပစာရ ဘာဝနာ ဝသေနာ’’တိ သမုဒါစိဏ္ဏ ဝသိဘူတာယ ဥပစာရ ဘာဝနာယ ဝသေန. ‘‘ကိံ ဝါ ဧတာယယုတ္တိယာ’’တိ သဝိတက္က စိတ္တသန္တာနေတိအာဒိကာယ ယုတ္တိယာ ကိံ ပယောဇနံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ကိဉ္စိ ပယောဇနံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. အာရမ္မဏံ အာရောဟတိယေဝ အာရမ္မဏေန အဝိနာဘာဝဝုတ္တိကတ္တာ. ‘‘တံ’’တိ စိတ္တံ. နိယာမကော နာမ နာဝံ ဣစ္ဆိတ ဒိသာဒေသနိယောဇကော. ‘‘အကုသလံ ပတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကုသလံ ပတွာ ပန ကထံတိ. ကုသလံ ပတွာပိ ပတိရူပဒေသာဝါသာဒိဝသေန သမုဒါ စိဏ္ဏ နိန္နာဒိဝသေန စ လဒ္ဓ ပစ္စယေ သတိ စိတ္တမ္ပိ သဒ္ဓါသတိ အာဒယောပိ အာရမ္မဏ ရူဟနေ ထာမဂတာ ဧဝ. အလဒ္ဓ ပစ္စယေ ပန သတိ အကုသလ ဘာဝေ ဌတွာ ထာမဂတံ ဟောတိ. ‘‘မနသိကာရ ဝီရိယ သတီနံ’’တိ ဘာဝနာ ဗလပတ္တာ နန္တိ အဓိပ္ပာယော[Pg.87]. ဧဝံ ပန သတိ, ဝိတက္ကဿ ဩကာသော နတ္ထီတိ. အတ္ထိ. သင်္ကပ္ပန ကိစ္စ ဝိသေသတ္တာ. တဉှိ ကိစ္စံ အညေသံ အသာဓာရဏံ, ဝိတက္ကဿေဝ ကိစ္စန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိတက္ကောပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘သာရမ္မဏ သဘာဝါ’’တိ ဟေတု ဝိသေသနမေတံ. ‘‘တထာ ဝုတ္တော’’တိ ဝိတက္ကောတိ ဝုတ္တော. 76. Mengenai makna kata vitakka. 'Tathā tathā saṅkappetvā' berarti memikirkan dengan baik dalam berbagai cara melalui kekuatan pemikiran keinginan indrawi dan sebagainya, serta pemikiran pelepasan keduniawian dan sebagainya. 'Taṃ' adalah objek. 'Te' adalah dhamma yang bersekutu (sampayutta). 'Avitakkampi cittaṃ' mencakup kesadaran indrawi lima (pañcaviññāṇa) dan kesadaran jhana kedua dan seterusnya. 'Apicā' berarti ada sesuatu yang harus dikatakan. 'Dutīyajjhānādīni ca' berarti kesadaran jhana kedua dan seterusnya. 'Upacāra bhāvanā vasena' berarti melalui kekuatan pengembangan meditasi akses yang telah terbiasa dan terkendali. 'Kiṃ vā etāyayuttiyā' berarti apa gunanya argumen yang dimulai dengan 'dalam rangkaian kesadaran yang disertai vitakka' dan seterusnya. Maksudnya adalah tidak ada kegunaannya. Ia benar-benar memanjat ke objek karena fungsinya tidak terpisahkan dari objek. 'Taṃ' adalah kesadaran. Pengemudi (niyāmako) adalah pengarah perahu ke arah dan tempat yang diinginkan. Dikatakan 'ketika mencapai yang tidak baik' (akusalaṃ patvā). Namun bagaimana ketika mencapai yang baik (kusala)? Bahkan ketika mencapai yang baik, melalui kekuatan tinggal di tempat yang sesuai dan sebagainya, serta melalui kekuatan kebiasaan dan kecondongan, ketika kondisi diperoleh, maka kesadaran, keyakinan, perhatian, dan lainnya juga menjadi kuat dalam memanjat ke objek. Namun ketika kondisi tidak diperoleh, ia menjadi kuat dengan tetap berada dalam keadaan tidak baik. 'Manasikāra vīriya satīnaṃ' berarti mereka yang telah mencapai kekuatan pengembangan meditasi (bhāvanā bala). Jika demikian, apakah tidak ada ruang bagi vitakka? Ada. Karena ia memiliki fungsi khusus berupa pengonsepsian (saṅkappana). Karena fungsi itu tidak dimiliki oleh yang lain, melainkan hanya fungsi vitakka, maka ia mengatakan 'vitakkopanā' dan seterusnya. 'Sārammaṇa sabhāvā' adalah kualifikasi alasan. 'Tathā vutto' berarti disebut sebagai vitakka. ၇၇. ဝိစာရဝစနတ္ထေ. ‘‘ဝိစရတီ’’တိ ဧကမေကသ္မိံ ဧဝ အာရမ္မဏေ ဝိဝိဓေန စရတိ, ပဝတ္တတိ. သဘာဝါကာရော နာမ နီလပီတာဒိကော အဂမ္ဘီရော အာရမ္မဏ သဘာဝေါ စ အာရမ္မဏဿ နာနာ ပဝတ္တာကာရော စ. ‘‘အနုမဇ္ဇနဝသေနာ’’တိ ပုနပ္ပုနံ မဇ္ဇနဝသေန သောဓနဝသေန. ဝိတက္ကော ဩဠာရိကော စ ဟောတီတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ဩဠာရိကော’’တိ ဝိစာရတော ဩဠာရိကော. ဧဝံ သေသပဒေသု. ‘‘ဃဏ္ဍာဘိဃာတော ဝိယာ’’တိ ဃဏ္ဍာဘိဃာတေန ပထမုပ္ပန္နသဒ္ဒေါ ဝိယာတိ ဝဒန္တိ. တထာဟိ ဝိစာရော ဃဏ္ဍဿ အနုရဝေါ ဝိယ ဝုတ္တောတိ. ဒဏ္ဍကေန ဃဏ္ဍဿ အဘိဃာတ ကိရိယာ ဝါ ဃဏ္ဍာဘိဃာတော. တထာဟိ အာရမ္မဏေ စေတသော ပထမာဘိ နိပါတော ဝိတက္ကောတိ စ, အာဟနန ပရိယာဟနန ရသောတိ စ ဝုတ္တံ. ‘‘ဃဏ္ဍာနုရဝေါ ဝိယာ’’တိ ဃဏ္ဍဿ အနုရဝသဒ္ဒေါ ဝိယ. 77. Mengenai makna kata vicāra. 'Vicarati' berarti berkelana atau berlangsung dengan berbagai cara pada satu per satu objek yang sama. Yang dimaksud dengan aspek sifat alami (sabhāvākāro) adalah sifat alami objek yang tidak mendalam seperti warna biru, kuning, dan sebagainya, serta berbagai cara berlangsungnya objek tersebut. 'Anumajjanavasena' berarti dengan cara menggosok atau memurnikan berulang-ulang. Ini harus dihubungkan dengan kalimat 'vitakka adalah kasar' dan seterusnya. 'Oḷāriko' berarti lebih kasar daripada vicāra. Demikian pula pada kata-kata lainnya. 'Ghaṇḍābhighāto viyā'—mereka mengatakan seperti suara yang pertama kali muncul karena pukulan pada lonceng. Karena vicāra dikatakan seperti gema lonceng. Atau, 'ghaṇḍābhighāto' adalah tindakan memukul lonceng dengan tongkat. Karena dikatakan bahwa jatuhnya pikiran pertama kali pada objek adalah vitakka, dan ia memiliki fungsi (rasa) memukul dan memukul berulang-ulang. 'Ghaṇḍānuravo viyā' berarti seperti suara gema dari lonceng. ၇၈. အဓိမောက္ခဝစနတ္ထေ. ‘‘သံသပ္ပနံ’’တိ အနဝတ္ထာနံ. ‘‘ပက္ခတော မုစ္စနဝသေနာ’’တိ ဧဝံ နု ခေါတိ ဧကော ပက္ခော, နောနု ခေါတိ ဒုတီယော ပက္ခော. တာဒိသမှာ ပက္ခတော မုစ္စနဝသေန. 78. Mengenai makna kata adhimokkha. 'Saṃsappanaṃ' berarti ketidakmantapan (anavatthānaṃ). 'Pakkhato muccanavasena' berarti ada satu sisi 'apakah begini?', dan sisi kedua 'atau tidak begini?'. Berdasarkan cara terlepas dari sisi yang demikian itu. ၇၉. ဝီရိယဝစနတ္ထေ. ‘‘ဝီရဿာ’’တိ ဝိဿဋ္ဌဿ. သော စ ကာယဝစီမနော ကမ္မေသု ပစ္စု ပဋ္ဌိတေသု သီတုဏှာဒိ ဒုက္ခ ဘယတော အလီန ဝုတ္တိဝသေန ပဝတ္တောတိ အာဟ ‘‘ကမ္မသူရဿာ’’တိ. ဧတေန အနောတ္တပ္ပိံ နိဝတ္တေတိ. အနောတ္တဝွီဟိ ပါပသူရော, အယံ ကမ္မ သူရောတိ. ‘‘မဟန္တံ ပိကမ္မ’’န္တိ ကုသီတဿ မဟန္တန္တိ မညိတံ ကမ္မံ. ဧဝံ သေသေသု. ‘‘အပ္ပကတော ဂဏှာတီ’’တိ အပ္ပကဘာဝေန ဂဏှာတိ. အပ္ပကမေဝိဒန္တိ မညတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အတ္တ ကိလမထံ’’တိ ကာယစိတ္တက္ခေဒံ. ‘‘တံ’’တိ ဝီရိယံ. ‘‘တထာပဝတ္တိယာ’’တိ ကမ္မသူရဘာဝေန ပဝတ္တိယာ. ‘‘ဟေတုစေ ဝါ’’တိ ဧတေန ဘာဝသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝဒတိ. ‘‘ကာယစိတ္တ ကိရိယာဘူတံ’’တိ ဧတေန ကမ္မသဒ္ဒဿ အတ္ထံ. ‘‘ဝိဓိနာ’’တိ [Pg.88] တဿ ပဝတ္တိယာ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရ ဝိဓာနေန. တမေဝ ဝိဓာနံ ကမ္မေသု နေတဗ္ဗတ္တာ နယောတိ စ, ဥပေတဗ္ဗတ္တာ ဥပါယောတိ စ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘နယေန ဥပါယေနာ’’တိ. တမေဝ ဝိဓာနံ ဒဿေတိ ‘‘ဝီရိယဝတော’’တိအာဒိနာ. ‘‘ဤရန္တီ’’တိ ဧရယန္တိ. ‘‘ကိစ္စ သမ္ပတ္တိယာ’’တိ အာရမ္မဏ ဝိဇာနန ဖုသနာဒိ ကိစ္စ သမ္ပတ္တိ အတ္ထာယ. ဗျာဝဋာနိ ကာယစိတ္တာနိ ယေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ဗျာဝဋာနီ’’တိ ဥဿာဟိတာနိ. ‘‘ထူဏူပတ္ထမ္ဘန သဒိသံ’’တိ ဇိဏ္ဏဿ ဂေဟဿ အပတနတ္ထာယ သာရတ္ထမ္ဘေန ဥပတ္ထမ္ဘနသဒိသံ. ဥပတ္ထမ္ဘကတ္ထမ္ဘသဒိသန္တိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘သဗ္ဗ သမ္ပတ္တီနံ မူလံ’’တိ သဗ္ဗာသံ လောကိယ သမ္ပတ္တီနံ လောကုတ္တရ သမ္ပတ္တီ နဉ္စ မူလံ. ကသ္မာ, ပုညကမ္မ သမ္ပတ္တိယာ စ ပါရမိ ပုညသမ္ပတ္တိယာ စ ပတိဋ္ဌာနတ္တာ. သတိဟိ ပုညကမ္မသမ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗာ လောကိယ သမ္ပတ္တိ သိဇ္ဈတိ. သတိ စ ပါရမိ ပုည သမ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗာလောကုတ္တရ သမ္ပတ္တိ သိဇ္ဈတီတိ. ဧတေန ဟီန ဝီရိယော နာမ သဗ္ဗ သမ္ပတ္တိတော ပရိဗာဟိယောတိ ဒီပေတိ. 79. Mengenai makna istilah kegigihan (vīriya). 'Vīrassā' berarti bagi seseorang yang telah melepaskan (kemalasan). Dan karena ia berlangsung dengan cara yang tidak kendor dari rasa takut akan penderitaan seperti dingin, panas, dan sebagainya ketika pekerjaan fisik, ucapan, dan pikiran telah muncul, maka dikatakan 'kammasūrassā' (bagi pahlawan dalam tindakan). Dengan ini, ia mengecualikan kondisi tanpa rasa takut akan dosa (anottappi). Bagi mereka yang tidak memiliki rasa takut akan dosa, mereka adalah pahlawan dalam kejahatan (pāpasūro), sedangkan ini adalah pahlawan dalam tindakan (kammasūro). 'Pekerjaan besar' (mahantaṃ pikammaṃ) adalah pekerjaan yang dianggap besar oleh orang yang malas. Demikian pula pada bagian lainnya. 'Mengambil sebagai hal kecil' (appakato gaṇhātī) berarti mengambil dengan sifat yang kecil. Maksudnya adalah ia menganggap: 'ini hanyalah hal kecil'. 'Kelelahan diri' (attakilamathaṃ) berarti kelelahan tubuh dan pikiran. 'Itu' (taṃ) merujuk pada kegigihan (vīriya). 'Dengan keberlangsungan yang demikian' (tathāpavattiyā) berarti dengan keberlangsungan sebagai seorang pahlawan tindakan. 'Jika sebagai sebab' (hetuce vā), dengan ini ia menyatakan makna dari kata 'bhāva'. 'Sebagai tindakan tubuh dan pikiran' (kāyacitta kiriyābhūtaṃ), dengan ini ia menyatakan makna dari kata 'kamma'. 'Dengan metode' (vidhinā) berarti dengan pengaturan persiapan sebelumnya dari keberlangsungannya. Karena pengaturan yang sama itu harus diterapkan dalam pekerjaan-pekerjaan, maka disebut 'metode' (naya), dan karena harus didekati, maka disebut 'upaya' (upāya); karena itulah dikatakan 'dengan cara dan upaya' (nayena upāyenā). Ia menunjukkan pengaturan yang sama itu dengan kata-kata 'bagi orang yang gigih' (vīriyavato) dan seterusnya. 'Menggerakkan' (īrantī) berarti mengerahkan (erayanti). 'Demi keberhasilan fungsi' (kiccasampattiyā) berarti demi keberhasilan fungsi-fungsi seperti mengetahui objek, menyentuh, dan sebagainya. Penjelasan tata bahasanya adalah: mereka yang tubuh dan pikirannya dikerahkan (byāvaṭāni). 'Dikerahkan' berarti disemangati. 'Serupa dengan penyangga tiang' (thūṇūpatthambhana sadisaṃ) berarti serupa dengan penyangga dengan tiang yang kokoh agar rumah yang sudah tua tidak roboh. Ada juga yang mengatakan serupa dengan tiang penunjang. 'Akar dari semua pencapaian' (sabba sampattīnaṃ mūlaṃ) berarti akar dari semua pencapaian duniawi dan pencapaian transendental. Mengapa? Karena menjadi landasan bagi pencapaian jasa kebajikan dan pencapaian jasa pāramī. Sebab, ketika ada pencapaian jasa kebajikan, semua pencapaian duniawi akan berhasil. Dan ketika ada pencapaian jasa pāramī, semua pencapaian transendental akan berhasil. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa orang yang rendah kegigihannya akan terasing dari semua pencapaian. ၈၀. ပီတိဝစနတ္ထေ. ‘‘ပိနယတီ’’တိ ပိနေတိ, ပိနံ ကရောတီတိ အာဟ ‘‘တပ္ပေတီ’’တိ. တောသေတီတိ အတ္ထော. ‘‘တုဋ္ဌိံ’’တိ တုသိတံ, ပဟဋ္ဌံ. ‘‘သုဟိတံ’’တိ သုဓာတံ, သုပုဏ္ဏံ, ဝဒ္ဓိတံ. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ ‘‘ဝဍ္ဎေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပိနန္တီ’’တိ တပ္ပန္တိ, ဇောတန္တိ, ဝိရောစန္တိ, ဒိဝါ တပ္ပတိအာဒိစ္စောတိအာဒီသု ဝိယ. ခုဒ္ဒိကာ ပီတိ နာမ လောမဟံသ န မတ္တကာရိကာ ပီတိ. ခဏိကာ ပီတိ နာမ ခဏေ ခဏေ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒသဒိသာ ပီတိ. ဩက္ကန္တိကာ ပီတိ နာမ သရီရံ ဩက္ကမိတွာ ဩက္ကမိတွာဘိဇ္ဇန္တီ ပီတိ. ဥဗ္ဗေဂါပီတိ နာမ ကာယံ ဥဒဂ္ဂံ ကတွာ အာကာသေ ဥလ္လင်္ဃာပေန္တီ ပီတိ. ဖရဏာ ပီတိ နာမ ကပ္ပာသဝတ္တိယံ ဖရဏကတေလံ ဝိယ သကလကာယံ ဖရဏဝသေန ပဝတ္တာ ပီတိ. 80. Mengenai makna istilah kegembiraan (pīti). 'Menyegarkan' (pīnayati) berarti memuaskan, membuat segar, karena itulah dikatakan 'tappetī' (memuaskan). Maknanya adalah menyenangkan. 'Kepuasan' (tuṭṭhiṃ) berarti kegembiraan, sukacita. 'Puas' (suhitaṃ) berarti terpuaskan sepenuhnya, sangat penuh, bertumbuh. Karena akar katanya memiliki banyak arti, maka dikatakan 'vaḍḍhetī' (menumbuhkan). 'Menyegarkan' (pīnantī) berarti memuaskan, menyala, cemerlang, seperti dalam kalimat 'matahari bersinar (tappati) di siang hari' dan sebagainya. Kegembiraan kecil (khuddikā pīti) adalah kegembiraan yang hanya menyebabkan bulu kuduk berdiri. Kegembiraan sesaat (khaṇikā pīti) adalah kegembiraan yang muncul setiap saat seperti kilatan petir. Kegembiraan yang turun (okkantikā pīti) adalah kegembiraan yang masuk ke dalam tubuh berulang kali dan memecah (bagaikan ombak). Kegembiraan yang mengangkat (ubbegā pīti) adalah kegembiraan yang membuat tubuh terangkat dan melompat ke udara. Kegembiraan yang meliputi (pharaṇā pīti) adalah kegembiraan yang berlangsung dengan cara meliputi seluruh tubuh bagaikan minyak yang meresap ke dalam gulungan kapas. ၈၁. ဆန္ဒဝစနတ္ထေ. ‘‘အဘိသန္ဓီ’’တိ အဘိလာသော, အဘိကင်္ခနံ. ‘‘ကတ္တုသဒ္ဒေါ’’တိ ကရဓာတု ဝသေန ဝုတ္တံ. ‘‘သဗ္ဗကိရိယာ ပဒါနီ’’တိ သဗ္ဗာနိ တုမိစ္ဆတ္ထ ကိရိယာ ပဒါနိ. ‘‘အတ္ထိကော’’တိ အသိဒ္ဓေါ ဟုတွာ သာဓေတုံ ဣစ္ဆိတော အတ္ထော အဿာတိ အတ္ထိကော. ဣစ္ဆန္တောတိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘အာရာဓေတုကာမတာ ဝသေနာ’’တိ သာဓေတု ကာမတာဝသေန, သမ္ပာဒေတု ကာမတာ ဝသေန. ဥသုံ သရံ အ သန္တိ [Pg.89] ခိပန္တီတိ ဣဿာသာ. ဣကာရဿ ဥကာရော. ဓနုဂ္ဂဟာ. ‘‘ယသေန ဝါ’’တိ ပရိဝါရေန ဝါ, ကိတ္တိ သဒ္ဒေန ဝါ. ‘‘သရေ’’တိ ကဏ္ဍေ. ဝိဘာဝနိပါဌေ နာနာဝါဒ သောဓနတ္ထံ အယဉ္စာတိအာဒိဝုတ္တံ. ‘‘ယဒဂ္ဂေနာ’’တိ ယေန ကာရဏ ကောဋ္ဌာသေန. သင်္ဂဟိတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗ ယုတ္တကေနာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗ ယောဂျေန. ‘‘တေန အတ္ထိကော ယေဝါ’’တိ ပဒုဒ္ဓါရော. ‘‘သော န ယုဇ္ဇတီ’’တိ သော အတ္ထော န ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ခိပိတ ဥသူနံ’’တိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ခိပိတ ဥသူနံ. ‘‘အတ္ထတော ပနာ’’တိ အဓိပ္ပာယတ္ထတော ပန. ‘‘ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယာ’’တိ လောကေ ကိဉ္စိ ဣစ္ဆန္တဿ ဇနဿ ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ထာမပတ္တော’’တိ အဓိပတိ ဘာဝ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တထာဟေသာ’’တိအာဒိံ. ‘‘တဏှာယ ဟတ္ထေ ဌိတာ’’တိ ဥပစာရ ဝစနမေတံ. တဏှာယ ပရိဂ္ဂဟိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နသက္ခိဿန္တိယေဝ, နော နသက္ခိဿန္တိ. တသ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ ဆန္ဒောယေဝ တဏှာယ ဗလဝတရောတိ. ကသ္မာ ဗလဝတရောတိ. အာဒီနဝါနိသံသ ဒဿနညာဏေန ယုတ္တတ္တာတိ. 81. Mengenai makna istilah kehendak (chanda). 'Kecenderungan' (abhisandhī) berarti keinginan, kerinduan. 'Kata pembuat' (kattusaddo) dikatakan berdasarkan akar kata 'kar' (berbuat). 'Semua kata kerja' (sabbakiriyā padānī) berarti semua kata kerja yang bermakna keinginan untuk melakukan sesuatu (tumicchattha). 'Seseorang yang bertujuan' (atthiko) berarti ia yang memiliki tujuan (attha) yang ingin dicapai karena belum berhasil. Ada juga yang mengatakan 'ia yang menginginkan'. 'Berdasarkan keinginan untuk mencapai' (ārādhetukāmatā vasenā) berarti berdasarkan keinginan untuk mewujudkan, keinginan untuk menyelesaikan. Pemanah (issāsā) adalah mereka yang melepaskan anak panah (usu) dengan busur. Huruf 'i' menjadi 'u'. Penarik busur. 'Atau dengan kemasyhuran' (yasena vā) berarti dengan pengikut, atau dengan reputasi. 'Pada anak panah' (sare) berarti pada batang panah. Dalam naskah Vibhāvanī, dikatakan 'dan ini' (ayañcā) dan seterusnya untuk membersihkan berbagai perdebatan. 'Berdasarkan apa yang utama' (yadaggenā) berarti dengan bagian penyebab yang mana. 'Tergabung' (saṅgahitā) adalah hubungannya. 'Dengan apa yang layak dilepaskan' (vissajjitabba yuttakenā) berarti dengan apa yang pantas untuk dikeluarkan. 'Oleh sebab itu, ia memanglah orang yang bertujuan' (tena atthiko yevā) adalah kutipan katanya. 'Itu tidaklah tepat' (so na yujjatī) berarti makna itu tidak sesuai. 'Dari anak panah yang dilepaskan' (khipita usūnaṃ) berarti dari anak panah yang dilepaskan pada bagian awal. 'Namun berdasarkan maknanya' (atthato panā) berarti berdasarkan makna maksudnya. 'Ibarat menjulurkan tangan' (hatthappasāraṇaṃ viyā) maksudnya adalah seperti penguluran tangan dari seseorang yang menginginkan sesuatu di dunia. 'Mencapai kekuatan' (thāmapatto) berarti mencapai kondisi dominan (adhipati). Karena itulah ia mengatakan 'demikianlah adanya' dan seterusnya. 'Berada di tangan nafsu keinginan' (taṇhāya hatthe ṭhitā) adalah ungkapan kiasan. Maksudnya adalah dikuasai oleh nafsu keinginan. 'Mereka tentu tidak akan mampu' (nasakkhissantiyeva), bukan berarti 'mereka tidak akan tidak mampu'. Oleh karena itu, harus diketahui bahwa kehendak (chanda) ini memang lebih kuat daripada nafsu keinginan (taṇhā). Mengapa lebih kuat? Karena ia disertai dengan pengetahuan yang melihat bahaya dan manfaat. ၈၂. ‘‘ပကိရန္တီ’’တိ ပတ္ထရန္တိ. ‘‘သမာနာ’’တိ သာဝဇ္ဇေဟိ ယုတ္တာ သာဝဇ္ဇာ, အနဝဇ္ဇေဟိ ယုတ္တာ အနဝဇ္ဇာတိ ဧဝံ သဒိသာ, သာဓာရဏာ. 82. 'Menyebarkan' (pakirantī) berarti membentangkan. 'Serupa' (samānā) berarti serupa atau umum, seperti yang tercela jika disertai dengan yang tercela, dan tidak tercela jika disertai dengan yang tidak tercela. အညသမာနရာသိမှိအနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tambahan mengenai kelompok (faktor mental) yang serupa dengan yang lain telah selesai. ၈၃. အကုသလရာသိမှိ. ‘‘မုယှတီ’’တိ ဉာတဗ္ဗဿဉေယျ ဓမ္မဿ အညာဏ ဝသေန သမ္မုယှတိ, စိတ္တဿ အန္ဓဘာဝေါ ဟောတိ. စတုရင်္ဂတမော နာမ ‘ကာဠပက္ခ စာတုဒ္ဒသိ ဒိဝသော, အဍ္ဎရတ္တိ သမယော, တိဗ္ဗဝနသဏ္ဍော, ဗဟလမေဃစ္ဆန္နော,တိ အယံ စတုရင်္ဂတမော. သော စက္ခုဿ အန္ဓဘာဝံ ကရောတိ. ဧဝံ တဿ တမဿ စက္ခုဿ အန္ဓဘာဝကရဏံ ဝိယ. ဉာဏဂတိကော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော အဋ္ဌကထာ နယေန. တမေဝ အဋ္ဌကထာ နယံ ဒဿေတုံ ‘‘တထာ ဟေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဘိဓမ္မဋီကာယံ ပန မိစ္ဆာ ဉာဏန္တိ မိစ္ဆာ ဝိတက္ကော အဓိပ္ပေတော. သော ဟိ မိစ္ဆာ သင်္ကပ္ပော ဟုတွာ နာနပ္ပကာရ စိန္တာ ပဝတ္တိ ဝသေန ဉာဏဂတိကော ဟောတိ. မောဟော ပန စိတ္တဿ အန္ဓီ ဘူတော[Pg.90], နာနာစိန္တန ကိစ္စ ရဟိတော, ကထံ ဉာဏဂတိကော ဘဝေယျာတိ တဿ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပါပ ကိရိယာသူ’’တိ ဒုစ္စရိတ ကမ္မေသု. ‘‘ဥပါယ စိန္တာဝသေနာ’’တိ ကတကမ္မဿ သိဒ္ဓတ္ထာယ သတ္ထာဝုဓာဒိဝိဓာနေသု နာနာဥပါယ စိန္တာဝသေန. အပ္ပဋိ ပဇ္ဇနံ အပ္ပဋိ ပတ္တိ. ဉာဏ ဂတိံ အဂမနန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အညာဏမေဝ ဝုစ္စတီ’’တိ. ‘‘ဉာဏဂတိကာ’’တိ ဉာဏပ္ပဝတ္တိယာ သမာနပ္ပဝတ္တိကာ. လောဘော ဉာဏ ဂတိကော မာယာသာဌေယျ ကမ္မေသု ဝိစိတ္တပ္ပဝတ္တိကတ္တာ. ဝိစာရော ဉာဏ ဂတိကော. တထာဟိ သော ဈာနင်္ဂေသု ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဋိပက္ခောတိ ဝုတ္တော. စိတ္တဿ ဉာဏ ဂတိ ကတာ ဝိစိတ္တတ္ထဝါစကေန စိတ္တသဒ္ဒေန သိဒ္ဓေါ. တေ စ ဓမ္မာ သဗ္ဗ သတ္တေသု ဉာဏ ဂတိကာ န ဟောန္တိ. ဉာဏူပနိဿယံ လဘိတွာ ဧဝ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘တေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တေ သာဓေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပကတိယာ ဝိညုဇာတိကာ နာမ တိဟေတုကပ္ပဋိ သန္ဓိကာ. အညပ္ပဋိ သန္ဓိကာပိ ဗောဓိသတ္တ ဘူမိယံ ဌိတာ ဝါ ပညာပသုတ ဘဝတော အာဂတာ ဝါ. သုတပရိယတ္တိ သမ္ပန္နာ နာမ ဒွိဟေတုကပ္ပဋိ သန္ဓိကာပိ ဣမသ္မိံ ဘဝေ ဗဟုဿုတ သမ္ပန္နာ စ ပရိယတ္တိ ကမ္မ သမ္ပန္နာ စ. 83. Mengenai Kumpulan Akusala. "Muyhati" (terpedaya) berarti menjadi bingung melalui cara ketidaktahuan terhadap fenomena yang seharusnya diketahui dan dipahami; ini adalah kondisi kebutaan pikiran. Yang dinamakan "caturaṅgatamo" (kegelapan empat lapis) adalah: hari ke-14 dari sisi bulan gelap, waktu tengah malam, wilayah hutan yang lebat, dan tertutup oleh awan yang tebal; inilah kegelapan empat lapis. Kegelapan ini membuat mata menjadi buta. Begitu pula, hal ini (kebingungan) seperti menyebabkan kebutaan pada mata pengetahuan tersebut. Menurut metode Aṭṭhakathā, ia harus dilihat sebagai "ñāṇagatiko" (mengikuti cara pengetahuan). Untuk menunjukkan metode Aṭṭhakathā yang sama tersebut, dikatakan "tathā hesā" dan seterusnya. Namun dalam Abhidhamma Ṭīkā, "micchā ñāṇa" (pengetahuan salah) berarti pemikiran salah (micchā vitakka). Karena itu adalah pikiran salah (micchā saṅkappo), ia menjadi "ñāṇagatiko" melalui berlangsungnya berbagai macam pemikiran. Sedangkan moha (delusi) adalah kondisi batin yang buta, bebas dari aktivitas berbagai pemikiran; bagaimana ia bisa menjadi "ñāṇagatiko"? Demikianlah maksudnya. "Pāpa kiriyāsu" berarti dalam perbuatan-perbuatan buruk. "Upāya cintāvasena" berarti melalui pemikiran berbagai sarana dalam persiapan senjata dan sebagainya demi keberhasilan perbuatan yang dilakukan. "Appaṭipajjanaṃ" berarti tidak adanya praktik. "Ñāṇa gatiṃ agamanaṃ" berarti tidak mencapai jalur pengetahuan. Itulah sebabnya dikatakan "aññāṇameva vuccatī" (hanya ketidaktahuanlah yang dikatakan). "Ñāṇagatikā" berarti yang berlangsungnya serupa dengan berlangsungnya pengetahuan. Lobha (keserakahan) adalah "ñāṇagatiko" karena berlangsung secara bervariasi dalam perbuatan tipu daya dan kecurangan. Vicāra (pemikiran) adalah "ñāṇagatiko". Demikianlah ia dikatakan sebagai lawan dari keragu-raguan (vicikicchā) dalam faktor-faktor jhana. Sifat pengetahuan (ñāṇa gati) pada pikiran dibuktikan dengan kata "citta" yang bermakna "bervariasi". Dan fenomena-fenomena tersebut tidak menjadi "ñāṇagatikā" pada semua makhluk. Mereka menjadi demikian hanya setelah mendapatkan prasyarat pengetahuan (ñāṇūpanissaya), untuk menunjukkan hal ini dikatakan "tehī" dan seterusnya. "Te sādhentī" adalah hubungannya. Yang secara alami tergolong "viññujātikā" (keturunan bijak) adalah mereka yang memiliki kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetuka-paṭisandhikā). Meskipun memiliki kelahiran kembali yang lain, mereka yang berada di tingkat Bodhisatta atau yang datang dari kehidupan yang berupaya dalam kebijaksanaan juga termasuk. Yang disebut "sutapariyatti sampannā" adalah meskipun memiliki kelahiran kembali dengan dua akar (dvihetuka-paṭisandhikā), dalam kehidupan ini mereka memiliki kekayaan pengetahuan yang luas (bahussuta) dan kekayaan dalam mempelajari teks-teks (pariyatti). ၈၄. အဟိရိကဝစနတ္ထေ. ‘‘န ဟိရီယတီ’’တိ နာမ ဓာတု ပဒမေတံ. ဟရာယတိ လဇ္ဇတီတိ ဟိရီ. ဟရေ လဇ္ဇာယံတိ ဓာတု. န ဟိရီ အဟိရီတိ ဝစနတ္ထော. ‘‘ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ’’တိ ဂါမသူ ကရဿ ဂူထရာသိ ဒဿနေ ဝိယ စိတ္တရောစန စိတ္တ ခမနံ ဥပ္ပာဒေတွာ. အတ္တာနံ ပါပကမ္မ လိမ္ပတော စိတ္တဿ အလီနတာ အဇိဂုစ္ဆနံ နာမ. အတ္တာနံ အသပ္ပုရိသ ဘာဝပတ္တိတော စိတ္တဿ အလီနတာ အလဇ္ဇာ နာမ. 84. Mengenai makna kata Ahirika. "Na hirīyatī" adalah kata kerja dasar ini. Rasa malu (hirī) berarti merasa segan atau malu. Akar katanya adalah "hare" dalam arti malu. Maknanya adalah "na hirī ahirī" (tidak malu adalah tanpa rasa malu). "Ruciṃ uppādetvā" berarti setelah memunculkan kesenangan batin atau penerimaan batin, seperti melihat tumpukan kotoran bagi babi desa. Ketidakengganan atau ketiadaan rasa jijik dari pikiran yang melumuri dirinya sendiri dengan perbuatan buruk disebut demikian. Ketiadaan rasa malu (alajjā) adalah ketidakengganan pikiran karena menganggap dirinya menjadi orang yang tidak baik (asappurisa). ၈၅. အနောတ္တပ္ပဝစနတ္ထေ. ‘‘န ဘာယတီ’’တိ ပါပကမ္မံ ဘယတော န ဥပဋ္ဌာတိ. ‘‘န ဥတြသတီ’’တိ ပါပကမ္မ ဟေတု န ကမ္ပတိ. ‘‘တာသူ’’တိ ပါပကိရိယာသု. ‘‘အသာရဇ္ဇမာနံ ကတွာ’’တိ သူရံ ဝိဿဋ္ဌံ ကတွာ. အသာရဇ္ဇံ နာမ သူရဘာဝေါ. အနုတ္တာသော နာမ ပါပကမ္မ ဟေတု စိတ္တဿ အကမ္ပနံ. ဂါထာယံ. အဇိဂုစ္ဆနသီလော ပုဂ္ဂလော အဇေဂုစ္ဆီ. ‘‘ပါပါ’’တိ ပါပကမ္မတော. ‘‘သူကရော’’တိ ဂါမသူကရော. သော ဂူထတော အဇေဂုစ္ဆီ. အဟိရိကော ပါပတော အဇေဂုစ္ဆီတိ ယောဇနာ. အဘာယနသီလော အဘီရူ. ‘‘သလဘော’’တိ ပဋင်္ဂေါ. ‘‘ပါဝကာ’’တိ [Pg.91] ဒီပဇာလမှာ. သလဘော ပါဝကမှာ အဘီရူ ဝိယ အနောတ္တဝွီ ပါပတော အဘီရူတိ ယောဇနာ. 85. Mengenai makna kata Anottappa. "Na bhāyatī" berarti tidak melihat perbuatan buruk sebagai bahaya. "Na utrasatī" berarti tidak gemetar karena perbuatan buruk. "Tāsū" berarti dalam perbuatan-perbuatan jahat. "Asārajjamānaṃ katvā" berarti membuat diri berani atau lepas kendali. "Asārajja" berarti keberanian (yang salah). "Anuttāso" berarti tidak gemetarnya pikiran karena perbuatan buruk. Dalam bait: Seseorang yang tidak memiliki kebiasaan merasa jijik disebut "ajegucchī". "Pāpā" berarti dari perbuatan buruk. "Sūkaro" berarti babi desa. Ia tidak merasa jijik terhadap kotoran. Hubungannya adalah: orang yang tanpa rasa malu (ahiriko) tidak merasa jijik terhadap dosa. Seseorang yang tidak memiliki kebiasaan takut disebut "abhīrū". "Salabho" berarti ngengat. "Pāvakā" berarti dari nyala lampu. Hubungannya adalah: sebagaimana ngengat tidak takut pada api, demikian pula orang yang "anottavvī" (tanpa rasa takut akan akibat) tidak takut terhadap dosa. ၈၆. ဥဒ္ဓစ္စဝစနတ္ထေ. ‘‘ဥဒ္ဓရတီ’’တိ ဥက္ခိပတိ. အာရမ္မဏသ္မိံ န သန္နိ သီဒတိ. ဝိက္ခိပတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဝဋ္ဋေတွာ’’တိ အာဝဋ္ဋေတွာ. ‘‘ဝိဿဋ္ဌဂေဏ္ဍုကော ဝိယာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇိတော သာရဂေဏ္ဍုကော ဝိယ. ‘‘ဓဇပဋာကာ ဝိယာ’’တိ ဝါတေရိတာ ဓဇပဋာကာ ဝိယ. 86. Mengenai makna kata Uddhacca. "Uddharatī" berarti mengangkat ke atas. Ia tidak menetap pada objeknya. Artinya adalah "vikkhipatī" (terombang-ambing). "Vaṭṭetvā" berarti setelah memutar. "Vissaṭṭhageṇḍuko viyā" berarti seperti bola yang dilemparkan. "Dhajapaṭākā viyā" berarti seperti bendera atau panji yang ditiup angin. ၈၇. လောဘဝစနတ္ထေ. ‘‘လုဗ္ဘတီ’’တိ ဂိဇ္ဈတိ, အဘိကင်္ခတိ. အဘိသဇ္ဇနံ အဘိလဂ္ဂနံ. မက္ကဋံ အာလိမ္ပတိ ဗန္ဓတိ ဧတေနာတိ မက္ကဋာ လေပေါ. ‘‘တတ္တ ကပါလေ’’တိ အဂ္ဂိနာသန္တတ္တေ ဃဋ ကပါလေ. တေလဿ ဝတ္ထမှိ အဉ္ဇနံ အဘိလဂ္ဂနံ တေလဉ္ဇနံ. ရဇ္ဇနံ ပဋိသဇ္ဇနံ ရာဂေါ. တေလဉ္ဇန ဘူတော ရာဂေါ တေလဉ္ဇန ရာဂေါ. န ကိလေသရာဂေါ. ရတ္တိ ဒိဝံ ပဝတ္တနဋ္ဌေန တဏှာ ဧဝ နဒီသောတသဒိသတ္တာ တဏှာ နဒီ. ‘‘သတ္တာနံ’’တိ ပုထုဇ္ဇန သတ္တာနံ. ‘‘သုက္ခကဋ္ဌသာခါပလာသတိဏကသဋာနီ’’တိ သုက္ခ ကဋ္ဌကသဋာနိ, သုက္ခ သာခါ ကသဋာနီတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကသဋ သဒ္ဒေန အသာရဘာဝံ ဒီပေတိ. ‘‘နဒီ ဝိယာ’’တိ ပဗ္ဗတေယျာ နဒီ ဝိယ. 87. Mengenai makna kata Lobha. "Lubbhatī" berarti mendambakan, sangat menginginkan. "Abhisajjanaṃ" berarti kemelekatan, "abhilagganaṃ" berarti penempelan. Sesuatu yang dengannya orang melumuri atau mengikat monyet disebut perekat monyet (makkaṭālepo). "Tatta kapāle" berarti pada pecahan kuali yang dipanaskan dengan api. "Telañjana" adalah penempelan minyak pada kain. "Rajjana" (pewarnaan) adalah "paṭisajjana" (keterikatan), itulah "rāgo" (nafsu). Nafsu yang menjadi seperti noda minyak disebut "telañjana rāgo". Ini bukan sekadar nafsu kotoran batin (kilesarāgo). Karena berlangsung siang dan malam, nafsu keinginan (taṇhā) itu sendiri disebut sungai nafsu (taṇhā-nadī) karena kemiripannya dengan aliran sungai. "Sattānaṃ" berarti bagi makhluk-makhluk puthujjana (orang biasa). "Sukkhakaṭṭhasākhāpalāsatiṇakasaṭānī" harus dihubungkan sebagai: serpihan kayu kering, serpihan dahan kering, dan seterusnya. Dengan kata "kasaṭa" (serpihan), ia menunjukkan keadaan yang tidak memiliki inti. "Nadī viyā" berarti seperti sungai di pegunungan. ၈၈. ဒိဋ္ဌိဝစနတ္ထေ. ‘‘ဒဿနံ’’တိ ပရိကပ္ပနာ သိဒ္ဓေသု မိစ္ဆာ သဘာဝေသု ဝိပရီတ ဒဿနံ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မာနံ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘ဓမ္မာနံ’’တိ ရူပါရူပ ဓမ္မာနံ, အနိစ္စတာဒိ ဓမ္မာနဉ္စ. ‘‘ယာထာဝ သဘာဝေသူ’’တိ ဘူတသဘာဝေသု. ဘူတသဘာဝေါ ဟိ ယထာ ဓမ္မံ အဝတိ ရက္ခတီတိ အတ္ထေန ယာထာဝေါတိ ဝုစ္စတိ. အတ္တာနံ ပဏ္ဍိတံ မညန္တီတိ ပဏ္ဍိတ မာနိနော. ပဋိဝေဓညာဏံ နာမ အရိယ မဂ္ဂညာဏံ. ပရမံ ဝဇ္ဇန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ လောကေ မဟာသာဝဇ္ဇဋ္ဌေန တံ သဒိသဿ အညဿ ဝဇ္ဇဿ အဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. 88. Mengenai makna kata Diṭṭhi. "Dassanaṃ" adalah penglihatan yang menyimpang dalam realitas-realitas salah yang ditetapkan melalui asumsi. Itulah sebabnya dikatakan "dhammānaṃ" dan seterusnya. Di sana, "dhammānaṃ" berarti fenomena materi dan non-materi (rūpārūpa dhammā), dan fenomena ketidakkekalan dan sebagainya. "Yāthāva sabhāvesu" berarti dalam hakikat yang sebenarnya. Hakikat yang sebenarnya disebut "yāthāva" dalam arti bahwa ia melindungi atau menjaga sesuai dengan fenomenanya (dhamma). Mereka yang menganggap dirinya bijaksana disebut "paṇḍita mānino". Yang disebut pengetahuan penembusan (paṭivedhaññāṇa) adalah pengetahuan Jalan Ariya (ariya maggaññāṇa). Maksudnya adalah: harus dilihat sebagai celaan tertinggi (paramaṃ vajjaṃ) di dunia, karena tidak adanya celaan lain yang serupa dengannya dalam hal tingkat kesalahan yang besar. ၈၉. မာနဝစနတ္ထေ. ‘‘မညတီ’’တိ ဘူတသဘာဝံ အတိက္ကမ္မ အဓိကံ ကတွာ အဟမသ္မီတိအာဒိနာ တေန တေန အဘူတာကာရေန မညတိ. တေနာဟ ‘‘အဟံ လောကေ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘ကဋ္ဌကထိင်္ဂရော ဝိယာ’’တိ သုက္ခဒါရုက္ခန္ဓော ဝိယ. သော ပန ဥပတ္ထမ္ဘိတော မညတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အတ္တာနံ အစ္စုဂ္ဂတံ မညတီ’’တိ ပုဂ္ဂလံ မာနေန အဘိန္နံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ‘‘ဥန္နတိ လက္ခဏော’’တိ ဥန္နမန သဘာဝေါ. 89. Mengenai makna kata Māna. "Maññatī" berarti setelah melampaui hakikat yang sebenarnya dan melebih-lebihkannya, ia membayangkan dengan berbagai cara yang tidak nyata seperti "aku adalah...". Itulah sebabnya dikatakan "ahaṃ loke" dan seterusnya. Di sana, "kaṭṭhakathiṅgaro viyā" berarti seperti batang kayu kering. Hubungannya adalah bahwa ia membayangkan dirinya (seperti kayu yang) ditegakkan. "Attānaṃ accuggataṃ maññatī" (menganggap dirinya sangat tinggi) dikatakan dengan membuat orang tersebut tidak terpisahkan dari kesombongannya. "Unnati lakkhaṇo" berarti memiliki karakteristik pengangkatan diri atau keangkuhan. ၉၀. ဒေါသဝစနတ္ထေ[Pg.92]. စဏ္ဍေန ကာယဝစီ မနောကမ္မေန သမန္နာဂတော စဏ္ဍိကော. စဏ္ဍိကဿ ဘာဝေါ စဏ္ဍိက္ကံ. ‘‘ပဟတာသီဝိသော ဝိယာ’’တိ ဒဏ္ဍေန ပဟတော အာသီဝိသော ဝိယ. ‘‘ဝိသပ္ပနဋ္ဌေနာ’’တိ သကလကာယေ ဝိဝိဓေန သပ္ပနဋ္ဌေန, ဖရဏဋ္ဌေန. ဣဒဉ္စ တံ သမုဋ္ဌာန ရူပါနံ ဖရဏ ဝသေန ဝုတ္တံ. ‘‘အသနိပါတော ဝိယာ’’တိ သုက္ခာ သနိပတနံ ဝိယ. ‘‘ဒါဝဂ္ဂိဝိယာ’’တိ အရညဂ္ဂိ ဝိယ. ‘‘သပတ္တော ဝိယာ’’တိ ဒုဋ္ဌဝေရီ ဝိယ. ‘‘ဝိသသံသဋ္ဌပူတိမုတ္တံ ဝိယာ’’တိ ယထာ မုတ္တံ နာမ ပကတိယာ ဧဝ ဒုဂ္ဂန္ဓတ္တာ ပဋိကုလတ္တာ ဒူရေ ဆဋ္ဋနီယန္တိ အဟိတမေဝ ဟောတိ. ပုန ပူတိဘာဝေ သတိ, ဒူရတရေ ဆဋ္ဋေတဗ္ဗံ. ဝိသသံသဋ္ဌေပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝနတ္ထိ. သဗ္ဗသော အဟိတရာသိ ဟောတိ. ဧဝံ ဒေါသောပိ တံ သမင်္ဂီနော တသ္မိံ ခဏေ ပရေသံ အမနာပိယတံ အာပါဒေတိ. အတ္တဟိတ ပရဟိတ ဝိနာသဉ္စ ကာရေတိ, ပရမ္မရဏာ အပါယဉ္စ ပါပေတီတိ သဗ္ဗသော အဟိတရာသိ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝိသသံသဋ္ဌပူတိ မုတ္တံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. 90. Dalam arti kata-kata tentang kebencian (dosa). Seseorang yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang kasar disebut kasar (caṇḍika). Keadaan menjadi kasar adalah kekasaran (caṇḍikkaṃ). 'Bagaikan seekor ular berbisa yang dipukul' berarti bagaikan ular berbisa yang dipukul dengan tongkat. 'Dalam arti menyebar' berarti dengan arti menyebar secara beragam, atau meresap ke seluruh tubuh. Dan ini dikatakan berdasarkan perembesan rupa-rupa yang muncul dari sana. 'Bagaikan sambaran petir' berarti bagaikan petir yang menyambar di tanah kering. 'Bagaikan kebakaran hutan' berarti bagaikan api di hutan. 'Bagaikan musuh' berarti bagaikan seteru yang jahat. 'Bagaikan air kencing busuk yang bercampur racun' berarti sebagaimana air kencing, yang secara alami karena baunya yang busuk dan menjijikkan, harus dibuang jauh-jauh, itu sungguh tidak bermanfaat. Terlebih lagi saat menjadi busuk, harus dibuang lebih jauh lagi. Terlebih lagi jika bercampur racun, tidak perlu dikatakan lagi. Itu adalah tumpukan ketidakbergunaan dalam segala hal. Demikian pula kebencian, bagi orang yang memilikinya, pada saat itu menimbulkan ketidaksenangan bagi orang lain. Itu menyebabkan kehancuran kesejahteraan diri sendiri dan kesejahteraan orang lain, serta membawa ke alam sengsara setelah kematian; maka itu adalah tumpukan ketidakbergunaan dalam segala hal. Oleh karena itu dikatakan: 'Ia harus dipandang bagaikan air kencing busuk yang bercampur racun.' ၉၁. ဣဿာဝစနတ္ထေ. ဒုဝိဓာ ဣဿာလဒ္ဓသမ္ပတ္တိ ဝိသယာ စလဘိတဗ္ဗ သမ္ပတ္တိ ဝိသယာ စ. တတ္ထ လဒ္ဓ သမ္ပတ္တိ ဝိသယံ တာဝဒဿေတိ ‘‘ပရေသံ ပကတိယာ’’တိအာဒိနာ. လဒ္ဓ သမ္ပတ္တိဂ္ဂဟဏေန အတီတ သမ္ပတ္တိပိ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣဿာပကတိကာဟိ ကေစိ အသုကော နာမ ပုဗ္ဗေ ဧဝံ သမ္ပတ္တိကော အဟောသီတိ ဝါ, အဟံ ပုဗ္ဗေ ဧဝံ သမ္ပတ္တိကော အဟောသိန္တိ ဝါ သုတွာ နသဟန္တိယေဝ. တံ ဝစနံ သောတုံပိ န ဣစ္ဆန္တီတိ. အသုကောတိအာဒိနာ လဘိတဗ္ဗသမ္ပတ္တိ ဝိသယံ ဒဿေတိ. 91. Dalam arti kata-kata tentang iri hati (issā). Ada dua jenis iri hati: yang berobjek pada keberuntungan yang telah didapat dan yang berobjek pada keberuntungan yang akan didapat. Di sana, ia pertama-tama menunjukkan objek keberuntungan yang telah didapat dengan kata-kata 'secara alami oleh orang lain' dan seterusnya. Dengan penyebutan 'keberuntungan yang telah didapat', keberuntungan masa lampau juga harus dipahami sebagai termasuk di dalamnya. Bagi mereka yang berwatak iri hati, setelah mendengar 'Si anu dahulu memiliki keberuntungan seperti ini' atau 'Dahulu saya memiliki keberuntungan seperti ini', mereka tidak dapat menahannya. Mereka bahkan tidak ingin mendengar kata-kata itu. Dengan kata-kata 'Si anu' dan seterusnya, ia menunjukkan objek keberuntungan yang akan didapat. ၉၂. မစ္ဆရိယဝစနတ္ထေ. ‘‘မမ ဧဝါ’’တိ မမပက္ခေ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဂုဏဇာတံ’’ဝါတိ အတ္တနိဝိဇ္ဇမာနံ သိပ္ပဝိဇ္ဇာဒိ သမ္ပတ္တိ ဂုဏဇာတံ ဝါ. ‘‘ဝတ္ထု ဝါ’’တိ ဓနဓညာဒိဝတ္ထု ဝါ. ‘‘အဝိပ္ဖာရိကတာဝသေနာ’’တိ အညေန တံ သိပ္ပဝိဇ္ဇာဒိကံ ဝါ ဓနဓညာဒိကံ ဝါ မယှံ ဒေဟီတိ ဝုတ္တေ ပရဟိတတ္ထာယ ဒါတဗ္ဗ ယုတ္တကံ ဒဿာမီတိ ဧဝံ စိတ္တေသတိ, ပရဟိတပ္ဖရဏာဝသေန တံ စိတ္တံ ဝိပ္ဖာရိကံ နာမ ဟောတိ. ဒေဟီတိ ဝစနမ္ပိ သောတုံ အနိစ္ဆန္တော ပရဟိတတ္ထာယ အဝိပ္ဖာရိက စိတ္တော နာမ ဟောတိ. ဧဝံ အဝိပ္ဖာရိကတာဝသေန စရတိ ပဝတ္တတီတိ မစ္ဆရဉ္စ ကာရဿ ဆ ကာရံ [Pg.93] ကတွာ. တထာ ပဝတ္တံ စိတ္တံ. ပုဂ္ဂလော ပန မစ္ဆရီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တံ’’တိ လဒ္ဓသမ္ပတ္တိံ. ‘‘ပရေဟိ သာဓာရဏံ ဒိသွာ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. သာဓာရဏန္တိ စ ဒွိသန္တကံ ဝါတိ သန္တကံ ဝါ ဘဝိဿမာနံ, ပရေဟိ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနံ. ‘‘နိဂ္ဂုဟနလက္ခဏံ’’တိ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တီဟိသင်္ဂေါပန သဘာဝံ. အတ္တနာ လဒ္ဓ သမ္ပတ္တိ နာမ ဣဿာယ အဝိသယော. လဘိတဗ္ဗသမ္ပတ္တိ ပန ဥဘယ သာဓာရဏံ. တသ္မာ တတ္ထ ဥဘိန္နံ ဝိသေသော ဝတ္တဗ္ဗောတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ယဿ လာဘံ န ဣစ္ဆတီ’’တိ အတ္တနာ လဘတု ဝါ မာဝါ, ကေဝလံ ပရ သမ္ပတ္တိံ အသဟန္တော ယဿ ပရဿ လာဘံ န ဣစ္ဆတိ. ‘‘စိတ္တ ဝိဃာတော’’တိ စိတ္တ ဝိဟညနံ. ‘‘အတ္တနာ လဒ္ဓုံ ဣစ္ဆတီ’’တိ ပရော သမ္ပဇ္ဇတု ဝါ မာဝါ, ယတ္ထ ပရလာဘေသတိ, အတ္တနာ န လဘိဿတိ, တတ္ထ အတ္တနာဝ လဒ္ဓုံ ဣစ္ဆတိ. ယတ္ထ အတ္တနာ စ လဘတိ, ပရော စ လဘတိ, တတ္ထ ဝိဃာတော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အလဗ္ဘမာနကံ စိန္တေတွာ’’တိ အတ္တနာ အလဘိဿမာနံ သလ္လက္ခေတွာ. 92. Dalam arti kata-kata tentang kekikiran (macchariya). 'Hanya milikku' maksudnya adalah 'hanya di pihakku'. 'Kelompok kualitas' berarti kelompok kualitas keberuntungan seperti keterampilan dan pengetahuan yang ada pada diri sendiri. 'Atau objek' berarti objek seperti kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya. 'Melalui cara tidak menyebar' berarti ketika dikatakan oleh orang lain 'Berikanlah kepadaku keterampilan, pengetahuan, atau kekayaan dan biji-bijian itu,' jika ada pikiran 'Aku akan memberikan apa yang layak diberikan demi kesejahteraan orang lain,' maka melalui penyebaran demi kesejahteraan orang lain, pikiran itu disebut 'menyebar' (vipphārika). Seseorang yang bahkan tidak ingin mendengar kata 'Berikanlah,' disebut memiliki pikiran yang tidak menyebar demi kesejahteraan orang lain. Demikianlah ia berkelakuan atau berlangsung melalui cara tidak menyebar, dengan mengubah huruf 'ca' pada 'macchara' menjadi 'cha'. Demikianlah pikiran itu berlangsung. Sedangkan orangnya disebut kikir (maccharī). 'Itu' berarti keberuntungan yang telah didapat. Harus dihubungkan dengan 'melihatnya sebagai milik bersama dengan orang lain' dan seterusnya. 'Milik bersama' berarti milik keduanya, atau yang akan menjadi milik, atau yang sedang dinikmati oleh orang lain. 'Ciri menyembunyikan' berarti sifat menyembunyikan dengan penjagaan, penutupan, dan perlindungan. Keberuntungan yang didapat oleh diri sendiri bukanlah objek bagi iri hati. Namun keberuntungan yang akan didapat adalah milik bersama bagi keduanya. Oleh karena itu, karena perbedaan antara keduanya harus dinyatakan di sana, ia mengatakan 'Dan di sini' dan seterusnya untuk menunjukkan hal tersebut. 'Tidak menginginkan keuntungan bagi siapa' berarti apakah ia sendiri mendapatkannya atau tidak, ia hanya tidak tahan dengan keberuntungan orang lain sehingga ia tidak menginginkan keuntungan bagi orang lain tersebut. 'Kegundahan pikiran' berarti penderitaan pikiran. 'Ingin mendapatkan sendiri' berarti apakah orang lain berhasil atau tidak, di mana ada keuntungan bagi orang lain, ia tidak akan mendapatkannya sendiri, di sana ia ingin mendapatkannya sendiri saja. Maksudnya adalah di mana ia sendiri mendapatkan dan orang lain juga mendapatkan, di sana tidak ada kegundahan. 'Setelah memikirkan apa yang tidak didapatkan' berarti setelah merenungkan apa yang tidak akan ia dapatkan sendiri. ၉၃. ကုက္ကုစ္စဝစနတ္ထေ. ‘‘ကိရိယာ ကတံ’’တိ ကတ သဒ္ဒဿဘာဝ သာဓနမာဟ. ဧဝံ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတွာ အဘိဓေယျတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အတ္ထတော ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘အနုသောစန ဝသေနာ’’တိ ပစ္ဆာ ပုနပ္ပုနံ စိတ္တသန္တာပဝသေန. သော ကုကတန္တိ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကုသလ ဓမ္မေသူ’’တိ ပုည ကိရိယဝတ္ထု ဓမ္မေသု စိတ္တ ပရိယာဒါနာယ ဧဝ သံဝတ္တတိ. ကုက္ကုစ္စ သမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော ပုညကမ္မံ ကရောန္တောပိ စိတ္တ သုခံ န လဘတိ. ဗဟုဇန မဇ္ဈေ ဝသိတွာ နာနာကိစ္စာနိ ကရောန္တော နာနာ တိရစ္ဆာန ကထံ ကထေန္တော စိတ္တ သုခံ လဘတိ. တဒါ တဿ ပုညကမ္မ ကရဏတ္ထာယ စိတ္တံ ပရိယာဒီယတိ, ပရိက္ခိယျတိ. စိတ္တဝသံ ဂစ္ဆန္တော ဝိစရတိ. ဧဝံ စိတ္တ ပရိယာဒါနာယ ဧဝ သံဝတ္တတိ. ‘‘အဋ္ဌကထာယံ’’တိ အဋ္ဌသာလိနိယံ. ‘‘ကတာ ကတဿ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇဿာ’’တိ ပုဗ္ဗေ ကတဿ သာဝဇ္ဇကမ္မဿ, အကတဿ အနဝဇ္ဇ ကမ္မဿ. ကမ္မတ္ထေသာမိဝစနံ. ‘‘အဘိမုခဂမနံ’’တိ အာရမ္မဏ ကရဏဝသေန စိတ္တဿ အဘိမုခပ္ပဝတ္တနံ. ဧတေန ပဋိမုခံ သရဏံ စိန္တနံ ပဋိသာရောတိ ဒဿေတိ. ‘‘အကတံ န ကရောတီ’’တိ အကတံ ကာတုံ န သက္ကောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ကတံ န ကရောတီတိ ဧတ္ထပိ. ‘‘ဝိရူပေါ’’တိ [Pg.94] ဝီဘစ္ဆော အသောဘဏော. ‘‘ကုစ္ဆိတော’’တိ ဂရဟိတဗ္ဗော. နနု ပုဗ္ဗေ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ကုစ္ဆိတောတိ ဝုတ္တော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဝိပ္ပဋိသာရော ကုစ္ဆိတောတိ ဝုတ္တော. ဥဘယမေတံ န သမေတီတိ. နော န သမေတိ, အညထာနု ပပတ္တိတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ယေန စ ကာရဏေနာ’’တိ ကတာကတံ ပဋိစ္စ နိရတ္ထက စိတ္တပ္ပဝတ္တိ ကာရဏေန. သော စိတ္တုပ္ပာဒေါဝ ကုကတပဒေ ဂဟေတုံ ယုတ္တော, နဝိဘာဝနိယံ ဝိယ ကတာကတ ဒုစ္စရိတ သုစရိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. နနု ဝိဘာဝနိယမ္ပိ သော စိတ္တုပ္ပာဒေါဝ ဥပစာရ နယေန ဂဟိတောတိ စေ. ယုတ္တိ ဝသေန စ အဋ္ဌကထာဂမေန စ မုချတော သိဒ္ဓေ သတိ, ကိံ ဥပစာရ နယေန. တေနာဟ ‘‘ဝိဘာဝနိယံ ပနာ’’တိအာဒိံ. ကုကတဿဘာဝေါ ကုက္ကုစ္စံ, အကာရဿ ဥကာရံ ကတွာတိ အယံ အဋ္ဌကထာနယော. ဣဒါနိ သဒ္ဒသတ္ထနယေန အပရံ ဝစနတ္ထဉ္စ အဓိပ္ပာယတ္ထဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘အပိ စာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ‘‘ဓာတုပါဌေသူ’’တိ အက္ခရဓာတုပ္ပကာသနေသု နိရုတ္တိ ပါဌေသု. ပဌန္တိယေဝ, နော န ပဌန္တိ. တေ စ အတ္ထာ စေတသော ဝိပ္ပဋိသာရော မနော ဝိလေခေါတိ ဧဝံ ပါဠိယံ ဝုတ္တေဟိ ကုက္ကုစ္စပရိယာယေဟိ သမေန္တိယေဝ. တသ္မာ အယံ အပရောနယော ဣဓ အဝဿံ ဝတ္တဗ္ဗော ယေဝါတိ ဒီပေတိ. ဝိပ္ပဋိ သာရိပုဂ္ဂလော စ တံ တံ ပုညကမ္မံ ကရောန္တောပိ ဝိပ္ပဋိ သာရဂ္ဂိနာ ဒယှမာန စိတ္တော ပုညကမ္မေ စိတ္တပ္ပသာဒံ နလဘတိ. စိတ္တ သုခံ န ဝိန္ဒတိ. ကိံ ဣမိနာ ကမ္မေနာတိ တံ ပဟာယ ယတ္ထ စိတ္တ သုခံ ဝိန္ဒတိ, တတ္ထ ဝိစရတိ. ဧဝံ ဝိပ္ပဋိသာရော ပုညကမ္မတော သင်္ကောစနံ နာမ ဟောတီတိ. ကိလေသသလ္လိခနံ နာမ သန္တုဋ္ဌိ သလ္လေခပ္ပဋိပတ္တိယံ ဌိတဿ တဒင်္ဂပ္ပဟာနာဒိဝသေန တံ တံ ကိလေသပ္ပဟာနံ ဝုစ္စတိ. ‘‘အနုတ္ထုနနာကာရေနာ’’တိ ပုနပ္ပုနံ ဝိလပနာကာရေန. သင်္ကောစတီတိ ဝတွာ တဿ ဥဘယံ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကုသလကမ္မ သမာဒါနေ’’တိအာဒိမာဟ. နမိတုမ္ပိ န ဒေတိ. ကုတော သမာဒါတုံ ဝါ ဝဍ္ဎေတုံ ဝါ ဒဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘တနုကရဏေနာ’’တိ ဒုဗ္ဗလကရဏေန. ဝိသေသနဋ္ဌေကရဏ ဝစနံ. ‘‘သော’’တိ ဓမ္မသမူဟော. တံ ပန ကုက္ကုစ္စံ. ကေစိ ပန ကုက္ကုစ္စံ ပစ္စုပ္ပန္န သုစရိတ ဒုစ္စရိတာ ရမ္မဏမ္ပိ အနာဂတ သုစရိတ ဒုစ္စရိတာ ရမ္မဏမ္ပိ ကပ္ပေန္တိ. တံ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘တေနာ’’တိအာဒိမာဟ[Pg.95]. မဟာနိဒ္ဒေသပါဌေ ဒွီဟာကာရေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကုက္ကုစ္စံ စေတသော ဝိပ္ပဋိသာရော မနောဝိလေခေါတိ ပါဌော. ‘‘ကတတ္တာ စာ’’တိ အကတ္တဗ္ဗဿ ကတတ္တာ စ. ‘‘အကတတ္တာ စာ’’တိ ကတ္တဗ္ဗဿ အကတတ္တာ စ. ကေစိ ပန အယံ ဝိပ္ပဋိသာရော နာမ ကဒါစိ ကဿစိ ကေနစိ ကာရဏေန ပုဗ္ဗေကတ သုစရိတမ္ပိ အကတ ဒုစ္စရိတမ္ပိ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဥမ္မတ္တကသဒိသဉှိ ပုထုဇ္ဇန စိတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. တံ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘ဧတေနာ’’တိအာဒိမာဟ. သော ပန ကေသဉ္စိ ဝါဒေ ဝိပ္ပဋိသာရော နာမ ဒေါမနဿံ ဟောတိ, န ကုက္ကုစ္စန္တိ အဓိပ္ပာယော. သောစ ခေါ ဒွိဓာ ဘာဝေါ. အပါယဘယေန တဇ္ဇီယန္တိ တာသီယန္တီတိ အပါယဘယ တဇ္ဇိတာ. ‘‘န အညေသံ’’တိ သုစရိတ ဒုစ္စရိတံ အဇာနန္တာနံ အမနသိကရောန္တာနဉ္စ န ဟောတိ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ. သုစရိတဒုစ္စရိတ နာမေန အနုသောစနာကာရဿ ဒဿိတတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အကတံ မေ’’တိအာဒိ. ယာထာဝမာနော နာမ သေယျဿ သေယျော ဟမသ္မီတိ သဒိသဿ သဒိသောဟမသ္မီတိ ဟီနဿ ဟီနောဟမသ္မီတိအာဒိနာ ပဝတ္တော ဘူတမာနော. ယဉ္စကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အကတွာ’’တိ တံ ကလျာဏ ကမ္မံ အကတွာ. ‘‘ကတွာ’’တိ တံ ပါပကမ္မံ ကတွာ. ဣဒံ ပန ပုဗ္ဗေကတာ ကတကာလေ ဧဝ အယာထာဝံ ဟောတိ. အနုသောစန ကာလေပန ယာထာဝမေဝ. ‘‘ဟတ္ထ ကုက္ကုစ္စံ’’တိ ဧတ္ထ သင်္ကောစနတ္ထော န လဗ္ဘတိ. ကုစ္ဆိတ ကိရိယတ္ထော ဧဝ လဗ္ဘတိ. ဟတ္ထလောလတာဟိ ဟတ္ထ ကုက္ကုစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ. ပါဒလောလတာ စ ပါဒကုက္ကုစ္စံ. တေနာဟ ‘‘အသံယတ ကုက္ကုစ္စံ နာမာ’’တိ. ယံ ပန ကုက္ကုစ္စံ. ‘‘တံ’’တိ တံ ဝတ္ထုံ. ကုက္ကုစ္စံ ကရောန္တီတိ ကုက္ကုစ္စာယန္တာ. နာမဓာတု ပဒဉှေတံ. ကပ္ပတိ နု ခေါ, န နု ခေါ ကပ္ပတီတိ ဧဝံ ဝိနယ သံသယံ ဥပ္ပာဒေန္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ကုက္ကုစ္စပ္ပကတတာယာ’’တိ ကုက္ကုစ္စေန အပကတတာယ အဘိဘူတတာယ. ‘‘အတ္တနော အဝိသယေ’’တိ အာဏာစက္ကဌာနေ. အာဏာစက္က သာမိနော ဗုဒ္ဓဿဝိသယတ္တာ အတ္တနော သာဝက ဘူတဿ အဝိသယေတိ အတ္ထော. ယေ ပန ကရောန္တိယေဝ ကုက္ကုစ္စာယန္တာ ပီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အာပတ္တိံ’’တိ ဒုက္ကဋာပတ္တိံ. 93. Dalam penjelasan arti kata kukkucca. 'Kiriyā kataṃ' menyatakan pembuktian atas keadaan dari kata 'kata' (apa yang dilakukan). Setelah menunjukkan arti kata (vacanattha) dengan cara demikian, ia menyatakan 'atthato panā' dan seterusnya untuk menunjukkan makna yang dimaksud (abhidheyyattha). 'Anusocana vasena' berarti melalui cara pembakaran pikiran yang berulang-ulang di kemudian hari. Hubungannya adalah bahwa hal itu disebut 'kukatanti' (apa yang dilakukan dengan buruk). Dalam hal 'kusala dhammesū' (keadaan-keadaan bajik), hal itu berlanjut hanya untuk menguasai pikiran dalam objek-objek perbuatan jasa. Seseorang yang memiliki kukkucca, meskipun sedang melakukan perbuatan jasa, tidak mendapatkan kebahagiaan pikiran. Namun, seseorang yang tinggal di tengah orang banyak, melakukan berbagai kesibukan, dan membicarakan berbagai pembicaraan rendah (tiracchāna katha), justru mendapatkan kebahagiaan pikiran. Saat itulah, pikiran untuk tujuan melakukan perbuatan jasa dikuasai atau habis. Ia berkelana dengan mengikuti kehendak pikirannya. Dengan demikian, hal itu berlanjut hanya untuk menguasai pikiran. 'Aṭṭhakathāyaṃ' berarti dalam Aṭṭhasālinī. 'Katā katassa sāvajjānavajjassā' berarti atas perbuatan bercela yang telah dilakukan sebelumnya, dan perbuatan tak bercela yang tidak dilakukan. Penggunaan kasus genitif (sāmivacana) di sini dalam arti objek (kammatthe). 'Abhimukhagamanaṃ' berarti berlangsungnya pikiran yang menghadap ke objek dengan cara menjadikannya sebagai objek. Dengan ini, ia menunjukkan perenungan atau pemikiran kembali yang berlawanan arah (penyesalan). 'Akataṃ na karotī' maksudnya adalah ia tidak mampu melakukan apa yang tidak dilakukan. Demikian pula dalam hal 'kataṃ na karotī'. 'Virūpo' berarti menjijikkan atau tidak indah. 'Kucchito' berarti patut dicela. Bukankah sebelumnya dikatakan bahwa kemunculan pikiran (cittuppādo) itu buruk? Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan bahwa penyesalan (vippaṭisāro) itu buruk. Kedua hal ini tidak sejalan? Tidak, bukan tidak sejalan, untuk menunjukkan bahwa hal itu tidak mungkin terjadi sebaliknya, ia menyatakan 'ettha cā' dan seterusnya. 'Yena ca kāraṇenā' berarti karena alasan berlangsungnya pikiran yang sia-sia dengan bergantung pada apa yang telah dilakukan dan tidak dilakukan. Tepat untuk mengambil kemunculan pikiran itu sendiri dalam istilah 'kukata', bukan seperti dalam Vibhāvaniya yang menyatakan perbuatan buruk atau baik yang telah dan belum dilakukan, itulah maksudnya. Bukankah dalam Vibhāvaniya juga kemunculan pikiran itu sendiri diambil melalui metode kiasan (upacāra naya)? Jika hal itu telah terbukti secara utama baik melalui logika maupun tradisi Aṭṭhakathā, mengapa harus melalui metode kiasan? Oleh karena itu ia menyatakan 'vibhāvaniyaṃ panā' dan seterusnya. Keadaan dari apa yang dilakukan secara buruk (kukata) adalah kukkucca, dengan mengubah huruf 'a' menjadi 'u', ini adalah metode Aṭṭhakathā. Sekarang, untuk menunjukkan arti kata dan makna yang dimaksud lainnya menurut metode tata bahasa (saddasattha), ia memulai dengan 'api cā' dan seterusnya. Di sana, 'dhātupāṭhesū' berarti dalam teks-teks etimologi yang menjelaskan akar kata. Mereka memang membacanya demikian, bukan tidak membacanya. Dan makna-makna itu, yaitu penyesalan hati (cetaso vippaṭisāro) dan kekacauan pikiran (mano vilekho), benar-benar sejalan dengan sinonim-sinonim kukkucca yang disebutkan dalam Pāli. Oleh karena itu, ia menjelaskan bahwa metode lain ini pun pasti harus dinyatakan di sini. Seseorang yang menyesal, meskipun ia melakukan perbuatan jasa tertentu, pikirannya yang terbakar oleh api penyesalan tidak mendapatkan kejernihan pikiran dalam perbuatan jasa tersebut. Ia tidak merasakan kebahagiaan pikiran. Dengan berpikir 'apa gunanya perbuatan ini', ia meninggalkannya dan berkelana ke tempat di mana ia merasakan kebahagiaan pikiran. Demikianlah, penyesalan disebut sebagai pengerutan (saṅkocana) dari perbuatan jasa. Apa yang disebut sebagai pengikisan kekotoran (kilesasallikhana) adalah pengikisan kekotoran tertentu melalui cara pelepasan bagian-bagian tertentu (tadaṅgappahāna) bagi mereka yang teguh dalam praktik kepuasan (santuṭṭhi) dan pengikisan (sallekha). 'Anutthunanākārenā' berarti dengan cara meratap berulang-ulang. Setelah mengatakan 'saṅkocatī' (mengerut), untuk menunjukkan kedua maknanya ia menyatakan 'kusalakamma samādāne' dan seterusnya. Bahkan untuk menunduk pun tidak ia izinkan. Apalagi untuk menerima atau mengembangkannya, itulah maksudnya. 'Tanukaraṇenā' berarti dengan membuat menjadi lemah. Penggunaan instrumental dalam arti atributif (visesanaṭṭhe). 'So' adalah kumpulan fenomena tersebut. Yaitu kukkucca itu sendiri. Namun, beberapa orang beranggapan bahwa kukkucca juga memiliki objek perbuatan baik dan buruk di masa sekarang maupun di masa depan. Untuk menolak hal tersebut, ia menyatakan 'tenā' dan seterusnya. Dalam teks Mahāniddesa, terdapat kutipan bahwa kukkucca, penyesalan hati, dan kekacauan pikiran muncul melalui dua cara. 'Katattā cā' berarti karena telah melakukan apa yang seharusnya tidak dilakukan. 'Akatattā cā' berarti karena tidak melakukan apa yang seharusnya dilakukan. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa apa yang disebut penyesalan ini terkadang muncul pada seseorang dengan alasan tertentu berkaitan dengan perbuatan baik yang telah dilakukan di masa lalu atau perbuatan buruk yang tidak dilakukan. Sebab mereka berkata bahwa pikiran orang biasa (puthujjana) itu seperti orang gila. Untuk menolak hal tersebut, ia menyatakan 'etenā' dan seterusnya. Namun, dalam pandangan sebagian orang, apa yang disebut penyesalan (vippaṭisāra) itu adalah kesedihan (domanassa), bukan kukkucca, itulah maksudnya. Dan keadaan itu memang terbagi dua. 'Apāyabhaya tajjitā' berarti mereka yang ketakutan atau terancam oleh rasa takut akan alam sengsara. 'Na aññesaṃ' berarti hal itu tidak terjadi pada mereka yang tidak mengetahui atau tidak memperhatikan perbuatan baik dan buruk. Jika ditanya bagaimana hal itu diketahui? Hal itu dikatakan karena cara penyesalan ditunjukkan dengan nama perbuatan baik dan buruk, seperti 'akataṃ me' (aku tidak melakukannya) dan seterusnya. Apa yang disebut sebagai kesombongan yang sesuai kenyataan (yāthāvamāno) adalah kesombongan yang muncul sesuai kenyataan seperti 'aku lebih baik dari yang lebih baik', 'aku setara dengan yang setara', 'aku lebih rendah dari yang lebih rendah', dan seterusnya. Hubungannya adalah: dan kukkucca mana yang muncul. 'Akatvā' berarti dengan tidak melakukan perbuatan bajik tersebut. 'Katvā' berarti dengan melakukan perbuatan buruk tersebut. Namun, hal ini menjadi tidak sesuai kenyataan hanya pada saat perbuatan itu telah dilakukan di masa lalu. Namun pada saat penyesalan, hal itu benar-benar sesuai kenyataan. Dalam istilah 'hattha kukkuccaṃ' (kegelisahan tangan), arti pengerutan (saṅkocana) tidak ditemukan di sini. Hanya arti perbuatan buruk (kucchita kriya) yang ditemukan. Karena kegelisahan tangan, maka disebut 'hattha kukkucca'. Dan kegelisahan kaki disebut 'pāda kukkucca'. Oleh karena itu ia menyatakan 'asaṃyata kukkuccaṃ nāmā' (disebut kegelisahan yang tidak terkendali). Adapun kukkucca yang mana. 'Taṃ' merujuk pada objek tersebut. Mereka yang melakukan kukkucca disebut 'kukkuccāyantā'. Ini adalah bentuk kata kerja dari kata benda (nāmadhātu). Artinya adalah mereka yang menimbulkan keragu-raguan dalam tata tertib (vinaya) seperti 'apakah ini diperbolehkan atau tidak?'. 'Kukkuccappakatatāyā' berarti karena dikuasai atau ditundukkan oleh kukkucca. 'Attano avisaye' berarti dalam ranah kekuasaan (āṇācakka). Karena hal itu adalah ranah Buddha sebagai penguasa tata tertib, maka itu bukan merupakan ranah bagi dirinya sendiri yang merupakan seorang murid, itulah artinya. Adapun maksudnya adalah bagi mereka yang sedang melakukan (perbuatan tersebut) dan merasa ragu-ragu. 'Āpattiṃ' berarti pelanggaran dukkaṭa. ၉၄-၉၅. ထိနမိဒ္ဓဝစနတ္ထေသု. ‘‘စိတ္တံ မန္ဒမန္ဒံ ကတွာ’’တိ စိန္တန ကိစ္စေ အတိမန္ဒံ ပရိဒုဗ္ဗလံ ကတွာ. စိတ္တံ ဂိလာနံ မိလာတံ ကတွာတိ [Pg.96] ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အဇ္ဈောတ္ထရတီ’’တိ အဘိဘဝတိ. အာရမ္မဏ ဝိဇာနနေ ဝါ ဇဝနကိစ္စေ ဝါ ပရိဟီနထာမဗလံ ကရောတိ. ‘‘ထိယတီ’’တိ ပဒံ ပါဠိဝသေန သိဒ္ဓန္တိ အာဟ ‘‘ထိနံ ထိယနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘အကမ္မညဘူတေ ကတွာ’’တိ ကာယကမ္မာဒီသု အကမ္မက္ခမေ ပရိဒုဗ္ဗလေ ကတွာ. [မုဂ္ဂရေန ပေါထေတွာ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ ]. ‘‘တေ’’တိ စိတ္တ စေတသိကေ သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေ. ‘‘ဩလီယာပေတွာ’’တိ အဝလီနေ အဝသီဒန္တေ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘ဣရိယာ ပထံ ပီ’’တိအာဒိံ. ထိနံ စိတ္တံ အဘိဘဝတိ, ဝိဇာနန ကိစ္စဿ ဂေလညတ္တာ ထိနဿ. မိဒ္ဓံ စေတသိကေ အဘိဘဝတိ, ဖုသနာဒိ ကိစ္စဿ ဂေလညတ္တာ မိဒ္ဓဿာတိ အဓိပ္ပာယော. 94-95. Mengenai makna kata kekakuan dan kantuk (thinamiddha). ‘Membuat pikiran menjadi lamban dan lemah’ (cittaṃ mandamandaṃ katvā) berarti membuatnya sangat lambat dan sangat lemah dalam tugas berpikir. Ini berarti membuat pikiran menjadi sakit dan layu. ‘Menyelimuti’ (ajjhottharatī) berarti menguasai (abhibhavati). Ini membuat kekuatan dan tenaga berkurang dalam mengenali objek atau dalam tugas proses kognitif (javana). Kata ‘thiyatī’ dibentuk menurut tata bahasa Pali, maka dikatakan ‘thinaṃ thiyanā’ dan seterusnya. ‘Membuat tidak layak kerja’ (akammaññabhūte katvā) berarti membuatnya tidak mampu bekerja dan sangat lemah dalam perbuatan jasmani dan sebagainya. [Ini dikatakan: seolah-olah dipukul dengan palu]. ‘Mereka’ (te) merujuk pada fenomena-fenomena yang bersekutu (sampayutta dhamma), yaitu pikiran dan faktor-faktor mental (citta-cetasika). ‘Membuatnya menyusut’ (olīyāpetvā) berarti membuatnya menciut atau tenggelam. Oleh karena itu dikatakan: ‘bahkan postur tubuh pun’ (iriyāpathampi) dan seterusnya. Thina (kekakuan) menguasai pikiran (citta); karena thina merupakan penyakit bagi thina dalam tugas mengenali. Middha (kantuk) menguasai faktor-faktor mental (cetasika); karena middha merupakan penyakit bagi middha dalam tugas menyentuh (phusanā) dan sebagainya. Demikianlah maksudnya. ၉၆. ဝိစိကိစ္ဆာဝစနတ္ထေ. ‘‘စိကိစ္ဆနံ’’တိ ရောဂါပနယ နတ္ထေ ကိတဓာတုဝသေန သိဒ္ဓံ သင်္ခတ ကိရိယာ ပဒန္တိ အာဟ ‘‘ဉာဏပ္ပဋိကာရောတိ အတ္ထော’’တိ. ‘‘ပဋိကာရော’’တိ စ ရောဂဿ ပဋိပက္ခ ကမ္မံ. ‘‘ဧတာယာ’’တိ နိဿက္ကဝစနံ. ဝိစိနန္တိ ဓမ္မံ ဝိစိနန္တီတိ ဝိစိနော. ဓမ္မ ဝီမံသကာ. ကိစ္ဆတိ ကိလမတိ ဧတာယာတိ ကိစ္ဆာ. ဝိစိနံ ကိစ္ဆာတိ ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘သဘာဝံ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဝိစိကိစ္ဆတီ’’တိ သင်္ခတဓာတုပဒံ. တဉ္စ ကင်္ခါယံ ဝတ္တတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆတိ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒွိဓာ ဧဠယတိ ကမ္ပတီတိ ဒွေဠကံ. တထာ ပဝတ္တံ စိတ္တံ. ဒွေဠကဿ ဘာဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ဗုဒ္ဓါဒီသု အဋ္ဌသူ’’တိ ဗုဒ္ဓေ ကင်္ခတိ, ဓမ္မေ ကင်္ခတိ, သံဃေ ကင်္ခတိ, သိက္ခာယ ကင်္ခတိ, ပုဗ္ဗန္တေ ကင်္ခတိ, အပရန္တေ ကင်္ခတိ, ပုဗ္ဗန္တာ ပရန္တေ ကင်္ခတိ, ဣဒပ္ပစ္စယတာ ပဋိစ္စ သမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တေသု အဋ္ဌသု သဒ္ဓေယျ ဝတ္ထူသု. တတ္ထ ‘‘ဗုဒ္ဓေ ကင်္ခတီ’’တိ ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံတိအာဒိနာ ဝုတ္တေသု ဗုဒ္ဓဂုဏေသု အသဒ္ဒဟန္တော ဗုဒ္ဓေ ကင်္ခတိ နာမ. သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မောတိအာဒိနာ ဝုတ္တေသု ဓမ္မ ဂုဏေသု အသဒ္ဒဟန္တော ဓမ္မေ ကင်္ခတိ နာမ. သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃောတိအာဒိနာ ဝုတ္တေသု သံဃဂုဏေသု အသဒ္ဒဟန္တော သံဃေ ကင်္ခတိ နာမ. တိဿန္နံ သိက္ခာနံ ဝဋ္ဋ ဒုက္ခတော နိယျာနဋ္ဌေသု အသဒ္ဒဟန္တော သိက္ခာယ ကင်္ခတိ နာမ. အတ္တနော အတီတ ဘဝဿ အတ္ထိ နတ္ထိဘာဝေ ကင်္ခန္တော ပုဗ္ဗန္တေ ကင်္ခတိ နာမ. အတ္တနော ပရမ္မရဏာ အနာဂတ ဘဝဿ အတ္ထိ နတ္ထိဘာဝေ ကင်္ခန္တော အပရန္တေ ကင်္ခတိ နာမ. တဒုဘယဿ အတ္ထိ နတ္ထိ ဘာဝေ [Pg.97] ကင်္ခန္တော ပုဗ္ဗန္တာ ပရန္တေ ကင်္ခတိ နာမ. ဣမသ္မိံ ဘဝေ အတ္တနော ခန္ဓာနံ ပဋိစ္စ သမုပ္ပာဒေ စ ပဋိစ္စ သမုပ္ပန္နဘာဝေ စ ကင်္ခန္တော ဣဒပ္ပစ္စယတာ ပဋိစ္စ သမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခတိ နာမ. ‘‘ဝိမတိ ဝသေနာ’’တိ ဝေမတိကဘာဝေန. ပဝတ္တမာနာ ဝိစိကိစ္ဆာ. ဝိစိကိစ္ဆာ ပဋိရူပကာ နာမ သဗ္ဗ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဗုဒ္ဓီနံ သဗ္ဗညု ဗုဒ္ဓါနံ ဧဝ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အသဗ္ဗညူနံ’’တိအာဒိ. 96. Mengenai makna kata keragu-raguan (vicikicchā). ‘Cikicchanaṃ’ (pengobatan) adalah kata kerja bentukan (saṅkhata-kiriyā-pada) yang dibentuk dari akar kata 'kit' dalam arti menghilangkan penyakit, maka dikatakan: ‘artinya adalah obat pengetahuan’ (ñāṇappaṭikāro). ‘Obat’ (paṭikāro) adalah tindakan yang berlawanan dengan penyakit. ‘Dengan ini’ (etāyā) adalah bentuk kasus ablatif (nissakkavacana). Mereka yang menyelidiki dhamma disebut 'vicino', para pemeriksa dhamma. Seseorang lelah atau menderita karena ini, maka disebut 'kicchā'. Penyelidikan yang melelahkan adalah 'vicikicchā'; untuk menunjukkan makna ini, dikatakan ‘sifat alami’ (sabhāvaṃ) dan seterusnya. ‘Vicikicchatī’ adalah kata kerja dari akar kata yang telah dibentuk. Untuk menunjukkan bahwa itu berlaku pada keragu-raguan, dikatakan ‘ia ragu-ragu’ (vicikicchati vā) dan seterusnya. Terombang-ambing atau goyah dalam dua cara disebut 'dveḷakaṃ'. Demikianlah pikiran yang sedang berlangsung. Keadaan terombang-ambing adalah analisisnya. ‘Dalam delapan landasan, mulai dari Buddha’ (buddhādīsu aṭṭhasū) berarti: ragu terhadap Buddha, ragu terhadap Dhamma, ragu terhadap Sangha, ragu terhadap latihan (sikkhā), ragu terhadap masa lalu (pubbanta), ragu terhadap masa depan (aparanta), ragu terhadap masa lalu dan masa depan, ragu terhadap fenomena yang muncul karena kondisi (idappaccayatā-paṭicca-samuppannesu dhammesu) dalam delapan objek yang patut diyakini tersebut. Di sana, ‘ragu terhadap Buddha’ berarti tidak meyakini kualitas-kualitas Buddha yang dinyatakan melalui ‘Itipi so bhagavā arahaṃ...’ dan seterusnya. ‘Ragu terhadap Dhamma’ berarti tidak meyakini kualitas-kualitas Dhamma yang dinyatakan melalui ‘Svākkhāto bhagavatā dhammo...’ dan seterusnya. ‘Ragu terhadap Sangha’ berarti tidak meyakini kualitas-kualitas Sangha yang dinyatakan melalui ‘Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho...’ dan seterusnya. ‘Ragu terhadap latihan’ berarti tidak meyakini makna kebebasan dari penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭa-dukkha) dalam tiga latihan (tisso sikkhā). Ragu tentang ada atau tidak adanya kelahiran masa lalu dirinya sendiri disebut ‘ragu terhadap masa lalu’. Ragu tentang ada atau tidak adanya kelahiran masa depan dirinya sendiri setelah kematian disebut ‘ragu terhadap masa depan’. Ragu tentang ada atau tidak adanya keduanya disebut ‘ragu terhadap masa lalu dan masa depan’. Ragu tentang kemunculan bergantung dan fenomena yang muncul secara bergantung dari kelompok-kelompok unsur (khandha) dirinya sendiri dalam kehidupan ini disebut ‘ragu terhadap fenomena yang muncul karena kondisi’. ‘Berdasarkan ketidakpastian’ (vimati vasenā) berarti melalui kondisi keraguan. Vicikicchā yang sedang berlangsung. Apa yang menyerupai vicikicchā dikatakan tidak ada pada para Buddha Yang Maha Tahu yang pengetahuannya tidak terhalang dalam segala fenomena (dhamma), maka dikatakan ‘bagi mereka yang bukan maha tahu’ (asabbaññūnaṃ) dan seterusnya. အကုသလရာသိမှိအနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan mengenai Kelompok Akusala (Tak Baik) telah selesai. ၉၇. သဒ္ဓါဝစနတ္ထေ. ‘‘သန္နိသိန္နံ’’တိ အစလိတံ. ‘‘သုဋ္ဌူ’’တိ အနဿန္တံ အစလန္တဉ္စ ကတွာ. ‘‘ဓာရေတီ’’တိ ဧဝမေဝ ဟောတီတိ သလ္လက္ခဏဝသေန ဓာရေတိ. တထာ ဌပေတီတိ. သဒ္ဒဟန္တိ ဝါ သဒ္ဓါ သမ္ပန္နာ သတ္တာ. သဒ္ဓါတုံ အရဟန္တီတိ သဒ္ဓေယျာနိ. အကာလုဿံ ဝုစ္စတိ အနာဝိလံ စိတ္တံ. အကာလုဿံ ဧဝ အကာလုဿိယံ. တဿ ဘာဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ဩကပ္ပနာ’’တိ အဟောသာဓု အဟောသုဋ္ဌူတိ အဓိမုစ္စနဝသေန စိန္တနာ. ‘‘မိစ္ဆာဓိမောက္ခော ယေဝါ’’တိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တော အဓိမောက္ခောယေဝ. ‘‘ဝိတ္တေ အသတီ’’တိ ဓနေ အသတိ. ဓနဉှိ ဝိတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ တံ ဝိန္ဒန္တိ ဧတေနာတိ ကတွာ. ‘‘တေသံ’’တိ မနုဿာနံ. 97. Mengenai makna kata keyakinan (saddhā). ‘Mengendap’ (sannisinnaṃ) berarti tidak tergoyahkan. ‘Dengan baik’ (suṭṭhū) berarti membuatnya tidak lenyap dan tidak goyah. ‘Menyokong’ (dhāretī) berarti menyokong melalui pengamatan bahwa: ‘ini memang benar demikian’. Demikian pula, ‘menempatkan’ (ṭhapeti). Makhluk-makhluk yang memiliki keyakinan disebut 'saddahantā'. Hal-hal yang patut diyakini disebut 'saddheyyāni'. Bebas dari kekeruhan disebut pikiran yang tidak keruh (anāvilaṃ cittaṃ). Kebebasan dari kekeruhan itulah 'akālussiyaṃ'. Keadaan tersebut adalah analisisnya. ‘Keyakinan yang teguh’ (okappanā) adalah pemikiran melalui kemantapan (adhimuccana) bahwa ‘oh, sungguh baik, oh, sungguh benar’. ‘Hanyalah kemantapan yang salah’ (micchādhimokkho yevā) adalah kemantapan (adhimokkha) yang bersekutu dengan pandangan salah (diṭṭhi). ‘Saat tidak ada kekayaan’ (vitte asatī) berarti saat tidak ada harta. Karena harta disebut 'vitta'. Dikatakan demikian karena dengan harta itu, makhluk-makhluk mendapatkan apa pun yang mereka inginkan. ‘Mereka’ (tesaṃ) merujuk pada manusia. ၉၈. သတိဝစနတ္ထေ. ‘‘သရတီ’’တိ အနုဿရတိ. ‘‘ကတာနီ’’တိ ပုဗ္ဗေကတာနိ. ‘‘ကတ္တဗ္ဗာနီ’’တိ ဣဒါနိ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ ကတ္တဗ္ဗာနိ. ကလျာဏ ကမ္မံ နာမပကတိယာ စိတ္တဿ ရတိဋ္ဌာနံ န ဟောတိ. ပါပ ကမ္မမေဝ စိတ္တဿ ရတိဋ္ဌာနံ ဟောတိ. တသ္မာ ကလျာဏ ကမ္မေ ဧဝ အပ္ပမဇ္ဇိတုံ ဝိသုံ သတိနာမ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. ပါပကမ္မေ ပန ဝိသုံ သတိယာ ကိစ္စံ နတ္ထိ. သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အပမတ္တ ရူပါ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဣတရာပနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘သတိယေဝ န ဟောတီ’’တိ ဝိသုံ သတိ နာမကော ဧကော စေတသိကောယေဝ န ဟောတိ. ကတမာ ပန သာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကတဿာ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ကတဿ အပ္ပမဇ္ဇနံ နာမ ကေသဉ္စိ အနုမောဒနဝသေန ကေသဉ္စိ အနုသောစနဝသေန အပ္ပမဇ္ဇနံ. ကတ္တဗ္ဗဿ အပ္ပမဇ္ဇနံ နာမ နိစ္စကာလမ္ပိ ကာတုံ အဘိမုခတာ. ‘‘ကတဿာ’’တိ [Pg.98] ဝါ ဘုမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ. တထာ သေသေသု ဒွီသု ပဒေသု. သဗ္ဗေသု ရာဇကမ္မေသု နိယုတ္တော သဗ္ဗကမ္မိကော. ‘‘နိယုတ္တော’’တိ အပ္ပမတ္တော ဟုတွာ ဗျာဝဋကာယ စိတ္တော. သဗ္ဗေသု ဌာနေသု ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ သဗ္ဗတ္ထိကာ. သာ ဟိ ဆသု ဒွါရေသု စိတ္တဿ အာရက္ခ ကိစ္စာ ဟောတိ ဣန္ဒြိယ သံဝရဏ ဓမ္မတ္တာ. တသ္မာ ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ လောဘမူလစိတ္တဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတ္ထာယ သာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, အနိဋ္ဌာ ရမ္မဏေ ဒေါသမူလ စိတ္တဿ, မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏေ မောဟမူလ စိတ္တဿာတိ. အပိ စ, ဗောဇ္ဈင်္ဂ ဘာဝနာ ဌာနေသု ဣဒံ သုတ္တ ပဒံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဘာဝနာ စိတ္တဿ လီနဋ္ဌာနေပိ သာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ လီနပက္ခတော စိတ္တဿ နီဝါရဏတ္ထာယာတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗာ. 98. Mengenai makna kata perhatian (sati). ‘Mengingat’ (saratī) berarti merenungkan kembali (anussarati). ‘Telah dilakukan’ (katānī) adalah hal-hal yang telah dilakukan sebelumnya. ‘Yang harus dilakukan’ (kattabbānī) adalah hal-hal yang harus dilakukan sekarang atau nanti. Perbuatan baik (kalyāṇa kamma) secara alami bukanlah tempat kesenangan bagi pikiran. Hanya perbuatan buruklah (pāpa kamma) yang menjadi tempat kesenangan bagi pikiran. Oleh karena itu, perhatian (sati) secara khusus harus dikehendaki hanya untuk tidak lengah dalam perbuatan baik. Namun, dalam perbuatan buruk, tidak ada tugas khusus bagi perhatian (sati). Semua fenomena pikiran dan faktor mental (citta-cetasika) memiliki sifat tidak lengah (apamatta). Oleh karena itu dikatakan ‘tetapi yang lainnya’ (itarāpanā) dan seterusnya. ‘Bukanlah perhatian (sati) itu sendiri’ (satiyeva na hotī) berarti tidak ada satu faktor mental yang disebut perhatian (sati) secara terpisah. Jika demikian, apakah itu? Maka dikatakan ‘dari apa yang telah dilakukan’ (katassā) dan seterusnya. Di sana, ‘kewaspadaan terhadap apa yang telah dilakukan’ (katassa appamajjanaṃ) berarti kewaspadaan melalui cara menghargai (anumodana) bagi sebagian orang atau melalui cara penyesalan (anusocana) bagi sebagian orang lainnya. ‘Kewaspadaan terhadap apa yang harus dilakukan’ (kattabbassa appamajjanaṃ) berarti kesiapan untuk melakukannya setiap saat. Atau, ‘katassā’ adalah bentuk kasus sāmivacana (posesif) dalam arti tempat (bhummatthe). Demikian pula pada dua kata sisanya. Seorang yang ditugaskan dalam semua pekerjaan raja disebut 'sabbakammiko'. ‘Ditugaskan’ (niyutto) berarti pikiran yang sibuk dengan kewaspadaan. Karena harus dikehendaki di segala tempat, maka disebut 'sabbatthikā'. Sebab perhatian memiliki tugas menjaga pikiran di enam pintu indra karena ia merupakan faktor pengendalian indra (indriya-saṃvaraṇa). Oleh karena itu, di enam pintu indra, perhatian harus dikehendaki agar pikiran yang berakar pada loba tidak muncul terhadap objek yang menyenangkan, agar pikiran yang berakar pada dosa tidak muncul terhadap objek yang tidak menyenangkan, dan agar pikiran yang berakar pada moha tidak muncul terhadap objek yang netral. Selain itu, dalam konteks pengembangan faktor pencerahan (bojjhaṅga-bhāvanā), penggalan sutta ini dinyatakan. Oleh karena itu, perhatian harus dikehendaki bahkan ketika pikiran meditasi sedang lesu (līna), untuk mencegah pikiran dari sisi kelesuan (līnapakkha), dan seterusnya demikianlah itu harus dihubungkan. ၉၉-၁၀၀. ဟိရိဩတ္တပ္ပဝစနတ္ထေသု. ‘‘ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ လဇ္ဇတီ’’တိ တာနိကာတုံ လဇ္ဇတိ. တာနိ ဟီနကမ္မာနိ လာမကကမ္မာနီတိ ဟီဠေတွာ တတော အတ္တာနံ ရက္ခိတုံ ဣစ္ဆတိ. တေနာဟ ‘‘ဇိဂုစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘ဥက္ကဏ္ဌတီ’’တိ ဝိရုဇ္ဈတိ, ဝိယောဂံ ဣစ္ဆတိ. ‘‘တေဟိ ယေဝါ’’တိ ကာယ ဒုစ္စရိတာဒီဟိယေဝ. ‘‘ဥဗ္ဗိဇ္ဇတီ’’တိ ဥတ္တသတိ, ဘယတော ဥပဋ္ဌာတိ. ဂါထာသု. ‘‘အလဇ္ဇိယေသူ’’တိ အလဇ္ဇိတဗ္ဗေသု ကလျာဏ ကမ္မေသု. ‘‘လဇ္ဇရေ’’တိ လဇ္ဇန္တိ. ‘‘အဘယေ’’တိ အဘာယိတဗ္ဗေ ကလျာဏကမ္မေ. ယသ္မာ ပန သပ္ပုရိသာ အတ္တာနံ ပရိဟရန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဟိရိယာ အတ္တနိ ဂါရဝံ ဥပ္ပာဒေတွာ’’တိ အတ္တနော ဇာတိဂုဏာဒိကံ ဝါ သီလ ဂုဏာဒိကံ ဝါ ဂရုံ ကတွာ မာဒိသဿ ဧဝ ရူပံ ပါပကမ္မံ အယုတ္တံ ကာတုံ. ယဒိ ကရေယျံ, ပစ္ဆာ အတ္တာနံ အသုဒ္ဓံ ဉတွာ ဒုက္ခီဒုမ္မနော ဘဝေယျန္တိ ဧဝံ ဟိရိယာ အတ္တနိ ဂါရဝံ ဥပ္ပာဒေတွာ. ‘‘ဩတ္တပ္ပေန ပရေသု ဂါရဝံ ဥပ္ပာဒေတွာ’’တိ ပရာနုဝါဒဘယံ ဘာယိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ပရာနုဝါဒဘယံ နာမ ပရေသံ သာဓု ဇနာနံ ဂရဟာ ဘယံ. အညမ္ပိ အပါယဘယံ သံသာရ ဝဋ္ဋဘယဉ္စ ဧတ္ထ သင်္ဂယှတိယေဝ. လောကံပါလေန္တီတိ လောကပါလာ. ‘‘လောကံ’’တိ သတ္တလောကံ. ‘‘ပါလေန္တီ’’တိ အပါယ ဘယတော ရက္ခန္တိ. 99-100. Mengenai pengertian kata hiri dan ottappa. 'Malu karena perbuatan buruk tubuh dan lain-lain' berarti ia merasa malu untuk melakukannya. Ia menganggap perbuatan-perbuatan tersebut rendah, sebagai perbuatan yang hina, dan ia ingin melindungi dirinya dari hal itu. Oleh karena itu dikatakan 'ia merasa jijik'. 'Ukkaṇṭhati' berarti menentang, ia menginginkan keterpisahan. 'Hanya oleh itu' (Tehi yeva) berarti oleh perbuatan buruk melalui tubuh dan lain-lain. 'Ubbijjati' berarti merasa ngeri, ia menganggapnya sebagai bahaya. Dalam syair-syair: 'Alajjiyesu' berarti dalam hal-hal yang tidak sepatutnya membuat malu, yaitu perbuatan-perbuatan baik. 'Lajjare' berarti mereka merasa malu. 'Abhaye' berarti dalam hal-hal yang tidak perlu ditakuti, yaitu perbuatan baik. Hubungannya adalah karena orang-orang bijaksana (sappurisa) menghindari hal tersebut. 'Membangkitkan rasa hormat pada diri sendiri melalui Hiri' berarti menjadikan kualitas kelahiran, kebajikan, dan lain-lain dari diri sendiri sebagai hal yang penting, lalu berpikir 'perbuatan jahat seperti ini tidak pantas dilakukan oleh orang seperti saya. Jika saya melakukannya, nantinya saya akan merasa tidak bahagia karena menyadari diri saya tidak murni,' dengan cara demikianlah ia membangkitkan rasa hormat pada diri sendiri melalui hiri. 'Membangkitkan rasa hormat pada orang lain melalui Ottappa' maksudnya adalah karena takut akan celaan orang lain (parānuvādabhaya). Di sini, takut akan celaan orang lain berarti takut akan teguran dari orang-orang bijak. Ketakutan lain seperti takut akan alam menderita (apāya) dan takut akan lingkaran kelahiran (saṃsāra) juga termasuk di sini. Pelindung dunia disebut lokapāla. 'Loka' berarti dunia makhluk-makhluk. 'Pālentī' berarti mereka melindungi dari ketakutan akan alam menderita. ၁၀၁. အလောဘဝစနတ္ထေ. အကာရော ဝိရုဒ္ဓတ္ထောတိအာဟ ‘‘လောဘပ္ပဋိပက္ခော’’တိ. လောဘဿ ပဋိဝိရုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. ပဋိဝိရုဒ္ဓတာ စ ပဟာယက ပဟာတဗ္ဗ ဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သောဟီ’’တိအာဒိမာဟ[Pg.99]. တတ္ထ သော နေက္ခမ္မဓာတုဝသေန ဟုတွာ ပဝတ္တတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဟိတ သညိတေသူ’’တိ ဣဒံ မေ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယာတိ ဧဝံ သညိတေသု. ‘‘လဂ္ဂနဝသေနာ’’တိ အမုဉ္စိတုကာမတာဝသေန. တေသွေဝ ပဝတ္တတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဘဝဘောဂ သမ္ပတ္တိယော ဂူထရာသိံ ဝိယ ဟီဠေတွာ’’တိ ဣဒံ ဗောဓိသတ္တာနံ ဝသေန နိဒဿန ဝစနံ. တတ္ထ ‘‘ဟီဠေတွာ’’တိ ဂရဟိတွာ. နိက္ခမန္တိ ဧတေနာတိ နေက္ခမ္မော. သော ဧဝ ဓာတူတိ နေက္ခမ္မဓာတု. 101. Mengenai pengertian kata alobha. Awalan 'A' menunjukkan makna lawan, maka dikatakan 'lawan dari keserakahan' (lobhappaṭipakkho). Maknanya adalah berlawanan dengan lobha. Sifat berlawanan ini harus dipahami melalui keadaan antara yang ditinggalkan dan yang meninggalkan; untuk menunjukkannya, ia mengatakan 'so hī' dan seterusnya. Dalam hal ini, hubungannya adalah hal itu berlangsung dengan menjadi unsur pelepasan keduniawian (nekkhammadhātu). 'Dalam hal-hal yang dianggap sebagai kesejahteraan' (hita saññitesu) maksudnya adalah pada hal-hal yang dianggap sebagai: ini adalah untuk manfaat saya, kesejahteraan saya, dan kebahagiaan saya. 'Melalui cara kemelekatan' (lagganavasena) berarti melalui cara tidak ingin melepaskan. Hubungannya adalah (lobha) berlangsung dalam hal-hal tersebut. 'Merasa jijik terhadap keberadaan (bhava), kenikmatan, dan pencapaian seperti tumpukan kotoran'—ini adalah kata-kata ilustrasi mengenai para Bodhisatta. Di sana, 'hīḷetvā' berarti setelah mencela. Sesuatu yang dengannya mereka keluar (dari keduniawian) disebut nekkhamma. Karena itu adalah sebuah unsur (dhātu), maka disebut nekkhammadhātu. ၁၀၂. အယံ နယော ဒေါသပ္ပဋိပက္ခော, မောဟပ္ပဋိပက္ခောတိအာဒီသုပိ နေတဗ္ဗော. 102. Metode ini juga harus diterapkan pada lawan dari kebencian (dosappaṭipakkho), lawan dari kebodohan batin (mohappaṭipakkho), dan seterusnya. ၁၀၃. တတြ မဇ္ဈတ္တတာယံ. ‘‘လီနုဒ္ဓစ္စာနံ’’တိ စိတ္တဿ လီနတာ ဧကော ဝိသမပက္ခော. ဥဒ္ဓဋတာ ဒုတီယော ဝိသမပက္ခော. လီနံ စိတ္တံ ကောသဇ္ဇေ ဝိသမပက္ခေ ပတတိ. ဥဒ္ဓဋံ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စေ ဝိသမပက္ခေ ပတတိ. တဒုဘယမ္ပိ အကုသလ ပက္ခိကံ ဟောတိ. တထာ စိတ္တဿ အတိ လူခတာ ဧကော ဝိသမ ပက္ခော. အတိပဟဋ္ဌတာ ဧကောတိအာဒိနာ သဗ္ဗံ ဗောဇ္ဈင်္ဂဝိဓာနံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. တတြ မဇ္ဈတ္တတာ ပန သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေ ဥဘောသု အန္တေသု ပါတေတုံ အဒတွာ သယံ မဇ္ဈိမပ္ပဋိပဒါယံ ဒဠှံ တိဋ္ဌတိ. 103. Mengenai netralitas (majjhattatā) di sana. 'Bagi kelesuan dan kegelisahan' (līnuddhaccānaṃ): kelesuan pikiran adalah satu sisi yang tidak seimbang. Kegelisahan pikiran adalah sisi tidak seimbang yang kedua. Pikiran yang lesu jatuh pada sisi tidak seimbang dalam kemalasan (kosajja). Pikiran yang gelisah jatuh pada sisi tidak seimbang dalam kegelisahan (uddhacce). Keduanya berada pada sisi yang tidak bermanfaat (akusala). Demikian pula, kekasaran pikiran yang berlebihan adalah satu sisi yang tidak seimbang, kegirangan yang berlebihan adalah sisi lainnya, dan seterusnya; seluruh pengaturan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) harus dijelaskan secara terperinci. Namun, netralitas di sana menjaga faktor-faktor yang bersekutu (sampayutta dhamma) agar tidak jatuh ke salah satu dari kedua sisi ekstrem, dan ia sendiri berdiri teguh dalam jalan tengah (majjhimappaṭipadā). ၁၀၄. ပဿဒ္ဓါဒီသု. ‘‘တတ္ထ တံ ဝီန္ဒန္တီ’’တိ တေသု ပုည ကမ္မေသု တံ စိတ္တ သုခံ ပဋိလဘန္တိ. 104. Mengenai ketenangan (passaddhi) dan lain-lain. 'Di sana mereka mengalaminya' (tattha taṃ vīndantī) berarti dalam perbuatan-perbuatan jasa tersebut mereka memperoleh kebahagiaan pikiran tersebut. ၁၀၅. လဟုတာ ဒွယေ. ‘‘တတ္တပါသာဏေ’’တိ သန္တတ္တေ ပါသာဏပိဋ္ဌေ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ ပုညကမ္မေသု. 105. Mengenai pasangan ringan (lahutā). 'Pada batu yang panas' (tattapāsāṇe) berarti di atas permukaan batu yang sangat panas. 'Di sana' (tattha) berarti dalam perbuatan-perbuatan jasa. ၁၀၆-၁၁၀. မုဒုတာ ဒွယာဒီသု သဗ္ဗံ သုဝိညေယျံ. 106-110. Mengenai pasangan kelembutan (mudutā) dan seterusnya, semuanya mudah dipahami. ၁၁၁. ဝိရတိတ္တယေ. ‘‘ကထာ, စေတနာ, ဝိရတိ, ဝသေနာ’’တိ ‘ကထာသမ္မာဝါစာ, စေတနာ သမ္မာဝါစာ, ဝိရတိ သမ္မာဝါစာ, ဝသေန. တံ ကထာဝါစံ သမုဋ္ဌာပေတီတိ တံ သမုဋ္ဌာပိကာ. ယာ ပန ပါပ ဝိရမဏာကာရေန စိတ္တဿ ပဝတ္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘သမာဒိယန္တဿ ဝါ’’တိ မုသာဝါဒါ ဝိရမာမီတိအာဒိနာ ဝစီဘေဒံ ကတွာ သမာဒိယန္တဿ ဝါ. ‘‘အဓိဋ္ဌဟန္တဿ ဝါ’’တိ ဝစီဘေဒံ အကတွာ စိတ္တေနေဝ တထာ အဓိဋ္ဌဟန္တဿ ဝါ. ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သမာဒါန ဝိရတိပ္ပဝတ္တိံ ဝဒတိ[Pg.100]. ‘‘အဝီတိက္ကမန္တဿ ဝါ’’တိ ဧတေန သမ္ပတ္တ ဝိရတိပ္ပဝတ္တိံ ဝဒတိ. ‘‘ဧတာယာ’’တိ သမ္မာဝါစာ ဝိရတိယာ. သာ ပန ကတ္တုနာ စ ကြိယာယ စ သဟဘာဝိနီ ဟုတွာ သမာဒါန ကြိယံ သုဋ္ဌုတရံ သာဓေတိ. တသ္မာ သာ ကရဏ သာဓနံ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ကရဏတ္ထေဝါကရဏ ဝစန’’န္တိ. ဗဟူသုဇဝနဝါရေသု ပဝတ္တမာနေသု ပုရိမ ပုရိမ ဇဝနဝါရပရိယာပန္နာ သမ္မာဝါစာ ပစ္ဆိမ ပစ္ဆိမ ဇဝနဝါရသမုဋ္ဌိတာယ သမာဒါန ကြိယာယ ပစ္စယော ဟောတိ. သာ ပန တာယ ကြိယာယ အသဟဘာဝိတ္တာ ကရဏလက္ခဏံ န သမ္ပဇ္ဇတိ. ဟေတု လက္ခဏေ တိဋ္ဌတိ. တေနာဟ ‘‘ဟေတု အတ္ထေဝါ ကရဏဝစန’’န္တိ. ဣဒဉ္စ အတ္ထတော လဗ္ဘမာနတ္တာ ဝုတ္တံ. သမ္မာဝါစာတိ ပဒံ ပန ကိတသာဓန ပဒတ္တာကရဏတ္ထေ ဧဝသိဒ္ဓံ. န ဟိ အကာရက ဘူတော ဟေတု အတ္ထော သာဓနံ နာမ သမ္ဘဝတိ. ‘‘သမာဒါန ဝစနာနီ’’တိ သမ္မာဝါစာ သမုဋ္ဌိတာနိ သမာဒါန ဝစနာနိ. ‘‘တတော’’တိ တတောပရံ. ‘‘တေသံ’’တိ တေ သံဝဒမာနာနံ. ဣဒဉ္စ သဗ္ဗံ သမ္မာဝါစာတိ ဝစနေ ဝစီဘေဒဝါစံ ပဓာနံ ကတွာ ဝုတ္တံ. သမ္ပတ္တဝိရတိ သမုစ္ဆေဒ ဝိရတိဘူတာယ ပန သမ္မာဝါစာယ ဝစီဘေဒေန ကိစ္စံ နတ္ထိ. ဝိရတိ ကိစ္စ မေဝပဓာနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပဝတ္တမာနာ’’တိ ပဝတ္တမာနတ္တာ. ဝိသေသန ဟေတု ပဒမေတံ. 111. Mengenai tiga pantangan (viratittaya). 'Melalui pembicaraan, kehendak, dan pantangan' berarti melalui pembicaraan-ucapan benar, kehendak-ucapan benar, dan pantangan-ucapan benar. 'Yang membangkitkan pembicaraan tersebut' berarti yang menjadi penyebab timbulnya pembicaraan itu. Penjelasannya adalah proses berlangsungnya pikiran dalam bentuk berpantang dari kejahatan. 'Bagi yang bertekad' (samādiyantassa vā) berarti bagi yang bertekad dengan mengucapkan kata-kata seperti 'saya berpantang dari ucapan dusta' dan sebagainya. 'Bagi yang menetapkan hati' (adhiṭṭhahantassa vā) berarti bagi yang menetapkan hati hanya dengan pikiran tanpa mengucapkan kata-kata. Melalui kedua kata ini, ia menyatakan berlangsungnya pantangan yang dilakukan dengan tekad (samādāna-virati). 'Bagi yang tidak melanggar' (avītikkamantassa vā) menyatakan berlangsungnya pantangan yang muncul saat menghadapi objek (sampatta-virati). 'Dengan ini' (etāyā) merujuk pada pantangan ucapan benar. Pantangan itu, dengan menyertai pelaku dan perbuatan, menyempurnakan tindakan tekad tersebut dengan sangat baik. Oleh karena itu, ia disebut sebagai 'sarana instrumental' (karaṇa sādhana). Maka dikatakan 'kata yang bermakna sebagai instrumen'. Ketika banyak urutan impuls (javanavāra) berlangsung, ucapan benar yang termasuk dalam urutan impuls terdahulu menjadi kondisi bagi tindakan tekad yang muncul dalam urutan impuls kemudian. Namun, karena ia tidak bersamaan dengan tindakan tersebut, ia tidak memenuhi karakteristik instrumen, melainkan berada pada karakteristik sebab (hetu). Maka dikatakan 'kata yang bermakna sebagai sebab'. Dan ini dinyatakan sesuai dengan makna yang diperoleh. Kata 'Sammāvācā' (Ucapan Benar) sendiri telah mapan sebagai kata yang menunjukkan sarana instrumental. Sebab, makna sebab yang bukan merupakan pelaku tidak mungkin disebut sebagai sarana (sādhana). 'Kata-kata tekad' (samādāna vacanāni) adalah kata-kata tekad yang dimunculkan oleh ucapan benar. 'Setelah itu' (tato) berarti setelah hal itu. 'Bagi mereka' (tesaṃ) berarti bagi mereka yang sedang berbicara bersama. Dan semua ini dikatakan dengan mengutamakan kata-kata yang diucapkan secara verbal dalam istilah 'ucapan benar'. Namun, bagi ucapan benar yang merupakan pantangan saat menghadapi objek (sampatta-virati) dan pantangan melalui pemusnahan (samuccheda-virati), tidak ada keperluan untuk pengungkapan verbal. Untuk menunjukkan bahwa fungsi pantangan sajalah yang utama, maka dikatakan 'selain itu' (api ca) dan seterusnya. 'Yang sedang berlangsung' (pavattamānā) berarti karena ia sedang berlangsung. Ini adalah kata keterangan yang menunjukkan alasan (visesana hetu). ၁၁၂-၁၁၃. သမ္မာကမ္မန္တေပိ သမ္မာအာဇီဝေပိ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. 112-113. Mengenai Perbuatan Benar dan Mata Pencaharian Benar juga tidak ada lagi yang perlu dikatakan. ၁၁၄. ‘‘သမ္ပတ္တံ ဝတ္ထုံ’’တိ ပါဏာတိ ပါတာဒိကမ္မဿ ဝတ္ထုံ. သာပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာယေဝ. ကသ္မာ, အတ္တနော ပစ္စက္ခေ သမ္ပတ္တ ဝသေနဝတ္ထုဿဓရမာနတ္တာ. ‘‘သမာဒိယန္တဿ ဝါ ဥပ္ပန္နာ’’တိ ပါဏာတိ ပါတာပဋိဝိရမာဓီတိအာဒိနာ သမာဒိယန္တဿယာ သမာဒါနက္ခဏေ ဥပ္ပန္နာ ဝိရတိ. ‘‘သာ ပန ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ကထံ ပစ္စုပ္ပန္နာ ရမ္မဏာ ဟောတီတိ. ပါဏာတိ ပါတာပဋိဝိရမာဓီတိ ဝဒန္တဿ စိတ္တံ အနုက္ကမေန ပါဏသဒ္ဒါဒီနံ အတ္ထံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တတိ. တတ္ထ ‘‘ပါဏော’’တိ ဝေါဟာရတော သတ္တော. ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. သော စ သတ္တော တဉ္စဇီဝိတိန္ဒြိယံ လောကေ သဗ္ဗကာလမ္ပိ သံဝိဇ္ဇတိယေဝ. ဧဝရူပံ ဇီဝိတိန္ဒြိယ သာမညံ သန္ဓာယ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာတိ ဝုတ္တံ. အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရမာဓီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘အနာဂတာ ရမ္မဏာဝါ’’တိ [Pg.101] ဧတ္ထ ဧကဒိဝသံ နိယမေတွာ သမာဒိယန္တဿ တသ္မိံ ဒိဝသေ ဓရမာန သတ္တာပိ အတ္ထိ. ဥပ္ပဇ္ဇိဿမာနသတ္တာပိ အတ္ထိ. တဒုဘယမ္ပိ ပါဏဝစနေ သင်္ဂဟိတမေဝ. ပါဏုပေတံ ကတွာ သမာဒိယန္တဿ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အပိ စ အနာဂတကာလိကမ္ပိ သမာဒါနံ အတ္ထိယေဝ. အဟံ အသုကဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝဇီဝမ္ပိ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာဓီတိအာဒိ. ဧဝံ သမာဒါန ဝိရတိ အနာဂတာ ရမ္မဏာပိ ဟောတီတိ. ‘‘ပစ္စယသမုစ္ဆေဒဝသေနာ’’တိ တံ တံ ကိလေသာနုသယ သင်္ခါတဿ ပစ္စယဿ သမုစ္ဆေဒဝသေန. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. 114. ‘‘Sampattaṃ vatthuṃ’’ berarti objek untuk perbuatan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Hal itu hanya memiliki objek saat ini. Mengapa? Karena keberadaan objek tersebut sedang berlangsung di hadapan mata sendiri. ‘‘Atau muncul bagi seseorang yang sedang bertekad’’ berarti pantangan (virati) yang muncul pada saat pengambilan tekad bagi seseorang yang bertekad dengan cara: ‘‘Aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup,’’ dan sebagainya. Mengenai kalimat ‘‘Hal itu memiliki objek saat ini,’’ bagaimana ia memiliki objek saat ini? Pikiran seseorang yang sedang mengucapkan ‘‘Aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup’’ secara bertahap memproses makna dari kata ‘‘makhluk hidup’’ (pāṇa) dan sebagainya sebagai objek. Di sana, ‘‘makhluk hidup’’ (pāṇo) secara konvensional adalah makhluk. Secara hakiki (paramatthato) adalah indra kehidupan (jīvitindriya). Makhluk tersebut dan indra kehidupan itu selalu ada di dunia ini sepanjang waktu. Dengan merujuk pada kesamaan sifat indra kehidupan seperti itulah dikatakan memiliki objek saat ini. Cara yang sama juga berlaku untuk ‘‘Aku berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan,’’ dan sebagainya. Mengenai ‘‘Atau memiliki objek masa depan,’’ bagi seseorang yang menetapkan satu hari dan mengambil tekad, pada hari itu ada makhluk-makhluk yang sedang hidup dan ada pula makhluk-makhluk yang akan muncul. Keduanya tercakup dalam kata ‘‘makhluk hidup’’. Bagi seseorang yang mengambil tekad dengan menyertakan makhluk hidup, tidak ada lagi yang perlu dikatakan. Lagipula, pengambilan tekad untuk masa depan pun ada, seperti: ‘‘Mulai hari ini sampai akhir hayat, aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup,’’ dan sebagainya. Demikianlah, pantangan dalam pengambilan tekad juga memiliki objek masa depan. ‘‘Melalui pemutusan sebab’’ berarti melalui pemutusan sebab yang disebut sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya) dari masing-masing kekotoran batin. Sisanya di sini mudah dipahami. ၁၁၅-၁၁၆. အပ္ပမညာဒွယေ. အပိစာတိအာဒီသု. ‘‘ကလိသမ္ဘဝေဘဝေ’’တိ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိပစ္စယဘူတေ သံသာရဘဝေ. ‘‘ပါပေကလိ ပရာဇယေ’’တိ ကလိသဒ္ဒေါ ပါပေ စ ပရာဇယေ စ ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. သတ္တေဟိ ကလိံ အဝန္တိ ရက္ခန္တိ ဧတာယာတိ ကရုဏာ. သတ္တေဟီတိ စ ရက္ခဏတ္ထယောဂေ ဣစ္ဆိတသ္မိံ အတ္ထေ အပါဒါန ဝစနံ. ယထာ-ကာကေ ရက္ခန္တိ တဏ္ဍုလာ-တိ. သတ္တေဝါ ကလိတော အဝန္တိ ရက္ခန္တိ ဧတာယာတိ ကရုဏာ. ကလိတောတိ စ ရက္ခဏတ္ထ ယောဂေ အနိစ္ဆိတသ္မိမ္ပိ အပါဒါနဝစနံ. ယထာ-ပါပါစိတ္တံ နိဝါရယေတိ. ဧကသ္မိံ သတ္တေ ပဝတ္တာပိ အပ္ပမညာ ဧဝ နာမ ဟောန္တိ. ယထာ တံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ဟောတီတိ. 115-116. Pada dua kediaman tanpa batas (Appamaññā). Pada kata-kata seperti ‘‘Apicā’’ dan sebagainya. ‘‘Kalisambhave bhave’’ berarti dalam alam saṃsāra yang menjadi penyebab timbulnya penderitaan. ‘‘Pāpe kali parājaye’’ berarti kata ‘kali’ digunakan dalam arti kejahatan dan kekalahan. Karuṇā (kasih sayang) adalah sifat yang dengannya seseorang menghalau atau menjaga makhluk-makhluk dari kemalangan (kali). Penggunaan kasus ablatif (apādāna) pada kata ‘‘sattehi’’ (dari makhluk-makhluk) adalah dalam arti perlindungan terhadap objek yang diinginkan. Contohnya: ‘‘Mereka melindungi beras dari gagak-gagak’’ (kāke rakkhanti taṇḍulā). Karuṇā adalah sifat yang dengannya seseorang menghalau atau menjaga makhluk-makhluk dari kemalangan (kali). Penggunaan kasus ablatif pada kata ‘‘kalito’’ (dari kemalangan) adalah dalam arti perlindungan terhadap objek yang tidak diinginkan. Contohnya: ‘‘Ia menjauhkan pikiran dari kejahatan’’ (pāpā cittaṃ nivārayeti). Meskipun berlangsung pada satu makhluk, itu tetap disebut sebagai Kediaman Tanpa Batas (appamaññā). Sebagaimana Pengetahuan Mahatahu (sabbaññuta-ñāṇa) tetaplah Pengetahuan Mahatahu meskipun berlangsung pada satu objek tunggal. ၁၁၇. ပညိန္ဒြိယေ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. 117. Tidak ada yang perlu dikatakan mengenai indra kebijaksanaan (paññindriya). သောဘဏရာသိမှိအနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tambahan pada kelompok dhamma yang indah (sobhaṇa-rāsi) telah selesai. ၁၁၈. ဧတံ ပရိမာဏံ အဿာတိ ဧတ္တာဝံ. ‘‘ဧတ္တာဝတာ’’တိ ဧတ္တာဝန္တေန-ဖဿော, ဝေဒနာ, သညာ,တိအာဒိဝစနက္ကမေန. ‘‘စိတ္တုပ္ပာဒေသူ’’တိ ဧတ္ထ-ကတမေ ဓမ္မာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ. စတ္တာရော ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တ စိတ္တုပ္ပာဒါ-တိအာဒီသု စိတ္တစေတသိက သမူဟော စိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန စိတ္တာနိ ဧဝ စိတ္တုပ္ပာဒါတိ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ ‘‘စိတ္တုပ္ပာဒေသူတိ စိတ္တေသု ဣစ္စေဝ အတ္ထော’’တိ. ‘‘သဗ္ဗဒုဗ္ဗလတ္တာ’’တိ သဗ္ဗစိတ္တေဟိ ဒုဗ္ဗလတရတ္တာ. ‘‘ဘာဝနာ ဗလေနာ’’တိ ဝိတက္က ဝိရာဂသတ္တိ [Pg.102] ယုတ္တေန ဥပစာရ ဘာဝနာ ဗလေန, ဝုဋ္ဌာန ဂါမိနိ ဝိပဿနာ ဘာဝနာ ဗလေန စ. ‘‘ဗလနာယကတ္တာ’’တိ ဗလ ဓမ္မာနံ နာယကတ္တာ, ဇေဋ္ဌကတ္တာ. 118. ‘‘Sejauh itulah ukurannya’’ adalah arti dari ettāvaṃ. ‘‘Ettāvatā’’ berarti dengan sejauh itu—melalui urutan kata seperti kontak (phassa), perasaan (vedanā), persepsi (saññā), dan seterusnya. ‘‘Cittuppādesu’’ di sini—seperti dalam teks ‘‘Dhamma manakah yang harus ditinggalkan melalui penglihatan? Empat kemunculan pikiran yang bersekutu dengan pandangan salah’’—kelompok pikiran dan faktor mental disebut sebagai kemunculan pikiran (cittuppāda). Namun di sini, hanya pikiran saja yang disebut sebagai kemunculan pikiran (cittuppāda), maka ia berkata: ‘‘cittuppādesu berarti dalam pikiran-pikiran; demikianlah maknanya.’’ ‘‘Karena paling lemah dari semuanya’’ berarti lebih lemah daripada semua pikiran lainnya. ‘‘Melalui kekuatan pengembangan (bhāvanā-balena)’’ berarti melalui kekuatan pengembangan akses (upacāra-bhāvanā) yang disertai dengan kemampuan melepaskan keterikatan pada pemikiran (vitakka), dan melalui kekuatan pengembangan pandangan terang (vipassanā-bhāvanā) yang menuju pada kemunculan jalan (vuṭṭhāna-gāminī). ‘‘Karena sebagai pemimpin kekuatan’’ berarti sebagai pemimpin atau yang tertua di antara dhamma-dhamma kekuatan (bala-dhamma). ၁၁၉. အကုသလ စေတသိကေသု. ‘‘ပစ္ဆိမံ’’တိ သဗ္ဗေသုပိ ဒွါဒသာ ကုသလ စိတ္တေသူတိ ဝစနံ. ‘‘ပုရိမဿာ’’တိ သဗ္ဗာ ကုသလ သာဓာရဏာ နာမာတိ ဝစနဿ. ‘‘သမတ္တန ဝစနံ’’တိ-ကသ္မာ သဗ္ဗာကုသလ သာဓာရဏာ နာမာတိ. ယသ္မာ သဗ္ဗေသုပိ. လ. စိတ္တေသု လဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ သဗ္ဗာ ကုသလ သာဓာရဏာ နာမာ-တိ ဧဝံ သာဓန ဝစနံ. ယသ္မာ ပန ဣမေဟိ စတူဟိ ဝိနာနုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ တေ သဗ္ဗေသု တေသု လဗ္ဘန္တီတိ ယောဇနာ. ကသ္မာ ဝိနာ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အာဟ ‘‘န ဟိတာနီ’’တိအာဒိံ. ‘‘တေဟီ’’တိ ပါပေဟိ. သဗ္ဗ ပါပ ဓမ္မတောတိ အတ္ထော. ‘‘တထာ တထာ အာမသိတွာ’’တိ ဒိဋ္ဌိ ခန္ဓေသု နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတောတိအာဒိနာ အာမသတိ. မာနော အဟန္တိ ဝါ သေယျော သဒိသောတိအာဒိနာ ဝါ အာမသတိ. ဧဝံ တထာ တထာ အာမသိတွာ. ‘‘တေသူ’’တိ ဒိဋ္ဌိမာနေသု. နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မံ. ဒိဋ္ဌိ ပရာမသန္တီ ပဝတ္တတီတိ ယောဇနာ. ‘‘တံ ဂဟိတာကာရ’’န္တိ တံ အဟန္တိ ဂဟိတံ နိမိတ္တာကာရံ. သက္ကာယ ဒိဋ္ဌိ ဧဝ ဂတိ ယေသံ တေ ဒိဋ္ဌိ ဂတိကာ. အဝိက္ခမ္ဘိတ သက္ကာယ ဒိဋ္ဌိကာ. ‘‘အဟန္တိ ဂဏှန္တီ’’တိ မာနေန ဂဏှန္တိ. ‘‘န ဟိ မာနဿ ဝိယာ’’တိ ယထာ မာနဿ အတ္တသမ္ပဂ္ဂဟဏေ ဗျာပါရော အတ္ထိ, န တထာ ဒိဋ္ဌိယာ အတ္တသမ္ပဂ္ဂဟဏေ ဗျာပါရော အတ္ထီတိ ယောဇနာ. ဧတ္ထ စ အတ္တသမ္ပဂ္ဂဟဏံ နာမ ပရေဟိ သဒ္ဓိံ အတ္တာနံ သေယျာဒိဝသေန သုဋ္ဌုပဂ္ဂဟဏံ. ‘‘န စ ဒိဋ္ဌိယာ ဝိယာ’’တိ ယထာ ဒိဋ္ဌိယာ ဓမ္မာနံ အယာထာဝပက္ခပရိကပ္ပနေ ဗျာပါရော အတ္ထီတိ ယောဇနာ. တတ္ထ အယာထာဝပက္ခော နာမ အတ္တာ သဿတော ဥစ္ဆိန္နောတိအာဒိ. မစ္ဆရိယံ အတ္တသမ္ပတ္တီသု လဂ္ဂနလောဘသမုဋ္ဌိတတ္တာ လောဘသမ္ပယုတ္တမေဝ သိယာတိ စောဒနံ ပရိဟရန္တော ‘‘မစ္ဆရိယံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘တာသံ’’တိ အတ္တသမ္ပတ္တီနံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. 119. Pada faktor-faktor mental yang tidak baik (akusala-cetasika). ‘‘Yang terakhir’’ mengacu pada pernyataan dalam semua dua belas pikiran tidak baik. ‘‘Yang pertama’’ mengacu pada pernyataan yang disebut sebagai faktor universal yang tidak baik (sabbākusala-sādhāraṇa). ‘‘Pernyataan pembuktian’’—mengapa disebut faktor universal yang tidak baik? Karena ditemukan dalam semua ... [dan seterusnya] pikiran, oleh karena itu disebut faktor universal yang tidak baik—demikianlah pernyataan pembuktiannya. Namun karena pikiran-pikiran tersebut tidak muncul tanpa empat faktor mental ini, maka kesimpulannya adalah bahwa faktor-faktor tersebut ditemukan dalam semua pikiran itu. Mengapa pikiran itu tidak muncul tanpa empat faktor tersebut? Ia mengatakannya dimulai dengan ‘‘Sebab tidaklah ...’’. ‘‘Oleh mereka’’ berarti oleh kejahatan-kejahatan. Maknanya adalah dari semua dhamma yang jahat. ‘‘Menyentuh dengan cara demikian dan demikian’’ berarti ia menyentuh kumpulan unsur (khandha) melalui pandangan salah sebagai ‘‘kekal, tetap, abadi,’’ dan sebagainya. Atau ia menyentuh melalui kesombongan (māna) sebagai ‘‘aku,’’ atau ‘‘lebih unggul,’’ ‘‘setara,’’ dan sebagainya. Demikianlah ia menyentuh dengan cara demikian dan demikian. ‘‘Di antara mereka’’ mengacu pada pandangan salah dan kesombongan. Ini adalah penggunaan kasus lokatif untuk pemisahan (niddhāraṇa-bhumma). Hubungannya adalah: ‘‘Berlangsung dengan menggenggam pandangan salah.’’ ‘‘Bentuk yang digenggam itu’’ berarti bentuk tanda yang digenggam sebagai ‘‘aku’’. Mereka yang memiliki kecenderungan pada pandangan salah tentang diri (sakkāya-diṭṭhi) disebut penganut pandangan salah (diṭṭhigatikā). Mereka yang pandangan salah tentang dirinya belum ditekan (avikkhambhita-sakkāya-diṭṭhikā). ‘‘Menggenggam sebagai ‘aku’ ’’ berarti mereka menggenggam dengan kesombongan. ‘‘Tidaklah seperti bagi kesombongan’’ hubungannya adalah: sebagaimana dalam kesombongan ada aktivitas untuk meninggikan diri, tidaklah demikian dalam pandangan salah ada aktivitas untuk meninggikan diri. Dan di sini, yang disebut meninggikan diri adalah meninggikan diri sendiri di hadapan orang lain dengan cara menganggap lebih unggul dan sebagainya. ‘‘Dan tidak seperti bagi pandangan salah’’ hubungannya adalah: sebagaimana dalam pandangan salah ada aktivitas untuk mengasumsikan pihak yang tidak benar terhadap dhamma-dhamma. Di sana, yang disebut pihak yang tidak benar adalah ‘‘diri itu kekal,’’ ‘‘diri itu musnah,’’ dan sebagainya. Mengenai kikir (macchariya) yang muncul dari keserakahan yang melekat pada pencapaian diri sendiri sehingga seharusnya ia bersekutu dengan keserakahan—menjawab keberatan ini, ia mengatakan ‘‘Namun kikir...’’. Di sana, ‘‘mereka’’ mengacu pada pencapaian-pencapaian diri sendiri. Sisanya di sini mudah dipahami. ၁၂၀. သောဘဏစေတသိကေသု. ‘‘တီသု ခန္ဓေသု’’တိ သီလက္ခန္ဓ သမာဓိက္ခန္ဓ ပညာက္ခန္ဓေသု စ. ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပစ္ဆိမကော’’တိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓကောတိ အတ္ထော. သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပရိဝါ ရမတ္တောတိ [Pg.103] ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘တသ္မိံ အသတိ ပီ’’တိ ဒုတီယဇ္ဈာနိက မဂ္ဂါဒီသု တသ္မိံ သမ္မာသင်္ကပ္ပေ အသန္တေပိ. ‘‘သီလသမာဓိက္ခန္ဓ ဓမ္မေသု ပနာ’’တိ ‘သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ,တိ ဣမေ တယော ဓမ္မာ သီလက္ခန္ဓ ဓမ္မာ နာမ. သမ္မာ ဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓီ,တိ ဣမေ တယော ဓမ္မာ သမာဓိက္ခန္ဓာ နာမ. ဣမေသု သီလက္ခန္ဓ သမာဓိက္ခန္ဓေသု. ‘‘ဧကော ဧကဿ ကိစ္စံ န သာဓေတီ’’တိ တေသု သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တဿ ကိစ္စံ န သာဓေတိ. သမ္မာ အာဇီဝဿ ကိစ္စံ န သာဓေတိ. သမ္မာကမ္မန္တော စ သမ္မာဝါစာယ ကိစ္စံ န သာဓေတီတိအာဒိနာ သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘သီလေသု ပရိပူရကာရိတာ ဝသေနာ’’တိ သီလပ္ပဋိပက္ခ ဓမ္မာနံ သမုစ္ဆိန္ဒကာရိတာ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. မုသာဝါဒ ဝိရတိ မုသာဝါဒမေဝ ပဇဟိတုံ သက္ကောတိ. န ဣတရာနိ ပိသုဏဝါစာဒီနီတိ ယောဇနာ. ဧတ္ထ သိယာ. မုသာဝါဒဝိရတိ နာမ ကုသလ ဓမ္မော ဟောတိ. ကုသလ ဓမ္မော စ နာမ သဗ္ဗဿ အကုသလ ဓမ္မဿ ပဋိပက္ခော. ဧကသ္မိမ္ပိ ကုသလ ဓမ္မေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တသ္မိံ သန္တာနေ သဗ္ဗာနိ အကုသလာနိ ပဇဟိတုံ သက္ကောန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. အထ စ ပန မုသာဝါဒ ဝိရတိ မုသာဝါဒမေဝ ပဇဟိတုံ သက္ကောတိ, န ဣတရာနီတိ ဝုတ္တံ. ကထမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ဝုစ္စတေ. ပဇဟိတုံ သက္ကောတီတိ ဣဒံ ပဉ္စသု ပဟာနေသု တဒင်္ဂပ္ပဟာန ဝစနံ. တဒင်္ဂပ္ပဟာနန္တိ စ တေန တေန ကုသလင်္ဂေန တဿ တဿ အကုသလင်္ဂဿ ပဟာနံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ နာမ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဣဓ သပ္ပုရိသော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရမာမီတိအာဒိနာ ဝိသုံ ဝိသုံ သိက္ခာပဒါနိ သမာဒိယိတွာ ပါဏာတိ ပါတဝိရတိ သင်္ခါတေန ကုသလင်္ဂေန ပါဏာတိပါတ သင်္ခါတံ အကုသလင်္ဂံ ပဇဟတိ. အဒိန္နာဒါန ဝိရတိ သင်္ခါတေန ကုသလင်္ဂေန အဒိန္နာဒါန သင်္ခါတံ အကုသလင်္ဂံ ပဇဟတီတိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဧကသ္မိမ္ပိ ကုသလ ဓမ္မေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တသ္မိံ သန္တာနေ သဗ္ဗာနိ အကုသလာနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ပန အနောကာသတ္တာ ဧဝ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ပဟာနတ္တာ. န ဟိ တသ္မိံ သန္တာနေ တသ္မိံ ခဏေ တာနိ အကုသလာနိ ဧဝ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အထခေါ သဗ္ဗာနိ အညာနိ ကုသလ စိတ္တာနိ စ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သဗ္ဗာနိ အဗျာကတ စိတ္တာနိ စ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တာနိ အနောကာ သတ္တာ ဧဝ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. န ပဟာနတ္တာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဒင်္ဂပ္ပဟာနာဒိ ဝသေန ပန ပဟာနံ သန္ဓာယ ဣဓ [Pg.104] ပဇဟိတုံ သက္ကောတိ-န သက္ကောတီတိ ဝုတ္တံ. ဧတ္တာဝတာ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ နာမ သုပါကဋံ ဟောတိ. မုသာဝါဒ ဝိရတိ မုသာဝါဒမေဝ ပဇဟိတုံ သက္ကောတိ. န ဣတရာနီတိ ဣဒဉ္စ သုဋ္ဌု ဥပပန္နံ ဟောတီတိ. ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒီသု ကာယင်္ဂစောပနတ္ထာယ ဝါစင်္ဂစောပနတ္ထာယ စ ပဝတ္တာနိ ကာယဝစီစော ပန ဘာဂိယာနိ နာမ. ကာမာဝစရ ကုသလေသွေဝ ဝိရတိယော သန္ဒိဿန္တိ. ‘‘ကာမာဝစရ ကုသလေသု ပီ’’တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မဝစနံ. ကာမဘူမိယံ ဥပ္ပန္နေသု ဧဝ ကာမာဝစရ ကုသလေသု သန္ဒိဿန္တိ. တိဝိဓ ကုဟနဝတ္ထူနိ စ ဝိရမိတဗ္ဗဝတ္ထုဋ္ဌာနေဌိတာနိ. ဧတ္ထ စ ကုဟနံ နာမ ဝိမှာပနံ လာဘသက္ကာရ သိလောကတ္ထာယ မနုဿာနံ နာနာမာယာသာဌေယျ ကမ္မာနိ ကတွာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတ ဘာဝကရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ပန တိဝိဓံ ‘ပစ္စယပ္ပဋိသေဝနကုဟနဉ္စ, သာမန္တဇပ္ပန ကုဟနဉ္စ, ဣရိယာ ပထသဏ္ဌာ ပန ကုဟနဉ္စ. တတ္ထ မဟိစ္ဆောယေဝ သမာနော အပ္ပိစ္ဆာကာရံ ဒဿေတွာ အာဒိတော အာဂတာ ဂတေ စတုပစ္စယေ ပဋိက္ခိပိတွာ ပစ္ဆာ ဗဟုံ ဗဟုံ အာဂတေ ပစ္စယေ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. ဣဒံ ပစ္စယပ္ပဋိသေဝန ကုဟနံ နာမ. ပါပိစ္ဆောယေဝ သမာနော အယံ ဈာနလာဘီတိ ဝါ အဘိညာလာဘီတိ ဝါ အရဟာတိ ဝါ ဇနော မံ သမ္ဘာဝေတူတိ သမ္ဘာဝနံ ဣစ္ဆန္တော အတ္တာနံ ဥတ္တရိ မနုဿ ဓမ္မာနံ သန္တိကေ တေ ဝါ အတ္တနော သန္တိကေ ကတွာ ဝဉ္စေတိ. ဣဒံ သာမန္တဇပ္ပန ကုဟနံ နာမ. ပါပိစ္ဆောယေဝ သမာနော အယံ သန္တဝုတ္တိ သမာဟိတော အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ ဇနော မံ သမ္ဘာဝေတူတိ သမ္ဘာဝနံ ဣစ္ဆန္တော ဣရိယာ ပထ နိဿိတံ နာနာဝဉ္စနံ ကရောတိ. ဣဒံ ဣရိယာ ပထ သဏ္ဌာပန ကုဟနံ နာမ. ‘‘သိက္ခာပဒဿ ဝတ္ထူနီ’’တိ သုရာ ပါန ဝိကာလ ဘောဇန နစ္စဂီတဝါဒိတ ဒဿန သဝနာဒီနိ. သုရာမေရယပါနာ ဝိရမာဓီတိ သမာဒိယန္တဿ သုရာမေရယပါန စေတနာ ဝိရမိတဗ္ဗ ဝတ္ထု နာမ. ဝိကာလ ဘောဇနာ ဝိရမာမီတိ သမာဒိယန္တဿ ဝိကာလေ ယာဝကာလိက ဝတ္ထုဿ ပရိဘုဉ္ဇန စေတနာ ဝိရမိတဗ္ဗ ဝတ္ထု နာမ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. လောကုတ္တရ စိတ္တေသု. ‘သဗ္ဗထာပီ,တိ စ ‘နိယတာ’တိ စ ‘ဧကတော ဝါ’တိ စ တီဏိ ဝိသေသနာနိ. လောကိယေသု ပန ‘ကဒါစီ’တိ စ ‘ဝိသုံ ဝိသုံ’တိ စ ဒွေ ဒွေ ဝိသေသနာနိ. တတ္ထ လောကုတ္တရေသု ‘သဗ္ဗထာပီ’တိ ဣဒံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာန ဒဿနံ [Pg.105] လောကိယေသုပိ တဗ္ဗိပရီတံ တဒင်္ဂပ္ပဟာန ဒဿနံ အဓိပ္ပေတန္တိ ကတွာ ‘‘ဧကေက ဒုစ္စရိတပ္ပဟာနဝသေနေ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. 120. Dalam faktor-faktor mental yang indah (sobhaṇacetasika). Mengenai 'dalam tiga kelompok' (tīsu khandhesu), maksudnya adalah dalam kelompok moralitas (sīlakkhandha), kelompok konsentrasi (samādhikkhandha), dan kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha). 'Pandangan benar adalah yang terakhir' (sammādiṭṭhi pacchimako) berarti ia adalah pengikut di belakang pandangan benar. Maksudnya adalah ia hanyalah sebagai pengikut dari pandangan benar. Mengenai 'meskipun itu tidak ada' (tasmiṃ asati pī), maksudnya adalah meskipun pikiran benar (sammāsaṅkappa) tersebut tidak ada dalam jalan jhana kedua dan seterusnya. Mengenai 'namun dalam hal dhamma kelompok moralitas dan konsentrasi' (sīlasamādhikkhandha dhammesu panā): tiga dhamma yaitu ucapan benar, perbuatan benar, dan mata pencaharian benar disebut sebagai dhamma kelompok moralitas. Tiga dhamma yaitu usaha benar, kesadaran benar, dan konsentrasi benar disebut sebagai kelompok konsentrasi. Di dalam kelompok moralitas dan kelompok konsentrasi ini, 'satu tidak melaksanakan tugas yang lain' (eko ekassa kiccaṃ na sādhetī), maksudnya di antara mereka, ucapan benar tidak melaksanakan tugas perbuatan benar, juga tidak melaksanakan tugas mata pencaharian benar. Perbuatan benar pun tidak melaksanakan tugas ucapan benar, dan seterusnya, segala sesuatunya harus dipahami demikian. Mengenai 'melalui cara melakukan pemenuhan dalam sila-sila' (sīlesu paripūrakāritā vasenā), maksudnya adalah melalui cara melakukan pemutusan terhadap dhamma-dhamma yang berlawanan dengan sila. Pantangan dari ucapan bohong (musāvāda virati) hanya dapat meninggalkan ucapan bohong itu sendiri; ia tidak dapat meninggalkan ucapan fitnah dan yang lainnya; demikianlah hubungannya. Di sini mungkin muncul keberatan: Pantangan ucapan bohong disebut sebagai dhamma yang terampil (kusala dhammo). Dan dhamma yang terampil adalah lawan dari semua dhamma yang tidak terampil (akusala dhamma). Ketika satu dhamma terampil muncul, maka harus dikatakan bahwa itu dapat meninggalkan semua hal yang tidak terampil dalam arus kesadaran (santāna) tersebut. Namun demikian, dikatakan bahwa pantangan ucapan bohong hanya dapat meninggalkan ucapan bohong saja, bukan yang lainnya. Bagaimana hal ini harus dipahami? Dijelaskan: 'Dapat meninggalkan' (pajahituṃ sakkotīti) ini adalah pernyataan mengenai peninggalan sementara (tadaṅgappahāna) di antara lima jenis peninggalan. Apa yang disebut peninggalan sementara adalah peninggalan bagian tidak terampil tertentu dengan bagian terampil tertentu tersebut. Ini berarti: di sini orang bijak yang bertekad 'aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup' dan seterusnya, dengan bagian terampil yang disebut pantangan pembunuhan, ia meninggalkan bagian tidak terampil yang disebut pembunuhan. Dengan bagian terampil yang disebut pantangan mengambil barang yang tidak diberikan, ia meninggalkan bagian tidak terampil yang disebut mengambil barang yang tidak diberikan; demikianlah seterusnya harus diperluas. Adapun mengenai pernyataan bahwa 'ketika satu dhamma terampil muncul, semua hal tidak terampil tidak muncul dalam arus kesadaran itu', hal itu dikarenakan tidak adanya kesempatan (anokāsattā), bukan karena peninggalan (pahānattā). Sebab dalam arus kesadaran tersebut pada saat itu, bukan hanya hal-hal tidak terampil itu saja yang tidak muncul, melainkan semua cita (citta) terampil lainnya dan semua cita yang tidak ditentukan (abyākata) juga tidak muncul. Mereka tidak muncul semata-mata karena tidak adanya kesempatan, bukan karena ditinggalkan. Namun, dengan merujuk pada peninggalan melalui peninggalan sementara (tadaṅgappahāna) dan sebagainya, di sinilah dikatakan 'dapat meninggalkan' atau 'tidak dapat meninggalkan'. Dengan demikian, apa yang disebut peninggalan sementara menjadi sangat jelas. Bahwa pantangan ucapan bohong hanya dapat meninggalkan ucapan bohong saja dan bukan yang lain, hal ini terbukti sangat masuk akal. Dalam kalimat 'di sini' (ettha cā) dan seterusnya, apa yang terjadi untuk menggerakkan anggota tubuh dan menggerakkan anggota ucapan disebut sebagai bagian dari gerakan jasmani dan ucapan. Pantangan-pantangan (virati) hanya ditemukan dalam perbuatan-perbuatan baik di alam indra (kāmāvacara kusala). Frasa 'dalam perbuatan baik di alam indra juga' (kāmāvacara kusalesu pī) adalah penggunaan kasus lokatif untuk spesifikasi (niddhāraṇa); itu berarti mereka hanya ditemukan dalam perbuatan baik kāmāvacara yang muncul di alam indra saja. Dan tiga jenis landasan penipuan/kepura-puraan (kuhanavatthu) berada pada posisi hal-hal yang harus dipantang. Di sini, yang disebut penipuan (kuhana) adalah tindakan membuat orang terkesan demi mendapatkan keuntungan, penghormatan, dan pujian dengan melakukan berbagai tipu daya dan kecurangan, serta menciptakan kesan yang luar biasa. Penipuan itu ada tiga jenis: penipuan dalam penggunaan kebutuhan (paccayappaṭisevana kuhana), penipuan melalui sindiran (sāmantajappana kuhana), dan penipuan dalam pengaturan postur tubuh (iriyāpathasaṇṭhāpana kuhana). Di sana, seseorang yang sebenarnya memiliki keinginan besar tetapi menunjukkan sikap sedikit keinginan (appiccha), pada awalnya ia menolak kebutuhan-kebutuhan yang datang, tetapi kemudian menerima kebutuhan yang datang dalam jumlah yang sangat banyak. Ini disebut penipuan dalam penggunaan kebutuhan. Seseorang yang memiliki keinginan jahat, yang ingin agar orang-orang menghormatinyadengan menganggap 'ia adalah pencapai jhana' atau 'pencapai abhiññā' atau 'seorang Arahat', ia menipu dengan berpura-pura memiliki kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma) di hadapan mereka atau di dekatnya. Ini disebut penipuan melalui sindiran. Seseorang yang memiliki keinginan jahat, yang ingin agar orang-orang menghormatinyadengan menganggap 'ia berkelakuan tenang, terkonsentrasi, dan teguh dalam semangat', ia melakukan berbagai tipuan terkait postur tubuhnya. Ini disebut penipuan dalam pengaturan postur tubuh. 'Objek-objek aturan pelatihan' (sikkhāpadassa vatthūnī) adalah seperti meminum minuman keras, makan di waktu yang salah, menonton tarian, nyanyian, musik, dan sebagainya. Bagi seseorang yang bertekad 'aku berpantang dari minum minuman keras', maka kehendak untuk minum minuman keras adalah objek yang harus dipantang. Bagi seseorang yang bertekad 'aku berpantang dari makan di waktu yang salah', maka kehendak untuk mengonsumsi makanan di waktu yang salah adalah objek yang harus dipantang. Demikian pula untuk yang lainnya. Dalam kesadaran adi-duniawi (lokuttara citta), terdapat tiga kualifikasi yaitu: 'dalam segala hal' (sabbathāpī), 'tetap' (niyatā), dan 'bersama-sama' (ekato vā). Sedangkan dalam kesadaran duniawi (lokiya), masing-masing ada dua kualifikasi yaitu: 'kadang-kadang' (kadāci) dan 'secara terpisah' (visuṃ visuṃ). Di sana, dalam lokuttara, istilah 'dalam segala hal' menunjukkan peninggalan dengan pemutusan total (samucchedappahāna); sedangkan dalam lokiya, kebalikannya dimaksudkan untuk menunjukkan peninggalan sementara (tadaṅgappahāna), sehingga dikatakan 'melalui cara meninggalkan kejahatan satu per satu'. ၁၂၁. အပ္ပမညာသု. ‘‘ဝိဘင်္ဂေ’’တိ အပ္ပမညာ ဝိဘင်္ဂေ. ‘‘ကာရုညပ္ပကတိကဿာ’’တိ ကာရုညသဘာဝဿ. ‘‘အနိဿုကိနော’’တိ ဣဿာဓမ္မရဟိတဿ. ထာမဂတာ ကရုဏာ ဒေါသ သမုဋ္ဌိတံ ဝိဟိံသံ ပဇဟတိ. ထာမဂတာ မုဒိတာ ဒေါသသမုဋ္ဌိတံ အရတိံ ပဇဟတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိဟိံသာ အရတီနံ နိဿရဏ ဘူတာ’’တိ. ဧတ္ထ စ အရတိ နာမ သုညာဂါရေသု စ ဘာဝနာ ကမ္မေသု စ နိဗ္ဗိဒါ. ဒေါသ နိဿရဏေ သတိ ဒေါမနဿနိဿရဏမ္ပိ သိဒ္ဓမေဝ. နိဿရဏဉ္စ နာမ ပဋိပက္ခ ဓမ္မ သဏ္ဌာနေန ဟောတိ. တသ္မာ ပုဗ္ဗဘာဂေပိ အပ္ပမညာသု နိစ္စံ သောမနဿ သဏ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဒေါမနဿပ္ပဋိပက္ခဉ္စာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘အဋ္ဌကထာယပိ သဟ ဝိရုဒ္ဓေါ’’တိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဥပေက္ခာ သဟဂတ ကာမာဝစရ ကုသလ စိတ္တေသု ကရုဏာ မုဒိတာ ပရိကမ္မကာလေပိ ဟိ ဣမေသံ ဥပ္ပတ္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ အနုညာတာ ဧဝါ-တိ ဝုတ္တံ. တာယ အဋ္ဌကထာယပိ သဟ ဝိရုဒ္ဓေါ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. ‘‘ပဋိကူလာ ရမ္မဏေသု ပန…ပေ… ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီ’’တိ ပဋိကူလာ ရမ္မဏာနိ နာမ သောမနဿေန ဒူရေ ဟောန္တိ, တထာ ဒုက္ခိတ သတ္တာ စ, တသ္မာ တဒါ ရမ္မဏာနိ အသုဘ ဘာဝနာ စိတ္တာနိ စ ကရုဏာ ဘာဝနာ စိတ္တာနိ စ အာဒိတော ဥပေက္ခာ သဟဂတာ နေဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ‘‘သာဟိဝေဒနုပေက္ခာ နာမာ’’တိ ကာမာဝစရ ဝေဒနုပေက္ခာ ဝုတ္တာ. ဝိဘာဝနိပါဌေ, ‘‘အညဝိဟိတဿ ပီ’’တိ အညံ အာရမ္မဏံ မနသိကရောန္တဿပိ. သဇ္ဈာယနံ သမ္ပဇ္ဇတိ, သမ္မသနံ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ပါဌသေသော. ဣတိ တသ္မာ. ဧတ္ထ သိယာ ‘‘တံ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. န နု တမ္ပိ ဥပေက္ခာ သဟဂတ စိတ္တေသု ကရုဏာ မုဒိတာနံ သမ္ဘဝံ သာဓေတိ ယေဝါတိ. သစ္စံ သာဓေတိယေဝ. တေန ပန ပရိစယ ဝသေန တေသု တာသံ သမ္ဘဝံ ဒီပေတိ. ဣဓ ပန ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိနာ ‘‘ပဋိကူလာ ရမ္မဏေသူ’’တိအာဒိနာ စ ပရိစယေန ဝိနာ ပကတိယာ တာသံ ဥပေက္ခာ ဝေဒနာယ ဧဝ သဟ ပဝတ္တိ ဗဟုလတာ ဝုတ္တာတိ. ‘‘ယောဂကမ္မ ဗလေနာ’’တိ ယုဉ္ဇန ဝီရိယ ကမ္မ ဗလေန. 121. Mengenai kediaman tanpa batas. 'Dalam Vibhaṅga' berarti dalam Vibhaṅga kediaman tanpa batas. 'Seseorang yang memiliki sifat belas kasih' berarti yang memiliki hakikat belas kasih. 'Tanpa rasa iri' berarti bebas dari kondisi mental iri hati. Belas kasih yang mencapai kemantapan meninggalkan kekejaman yang muncul dari kebencian. Kegembiraan simpatik yang mencapai kemantapan meninggalkan kebosanan (ketidaksenangan) yang muncul dari kebencian; itulah mengapa dikatakan 'sebagai sarana pembebasan dari kekejaman dan kebosanan'. Dan di sini, yang disebut kebosanan (arati) adalah kejenuhan di tempat-tempat sunyi dan dalam latihan meditasi. Ketika ada pembebasan dari kebencian, maka pembebasan dari kesedihan pun sudah tercapai. Dan yang disebut pembebasan itu terjadi melalui kemantapan dari kondisi-kondisi yang berlawanan. Oleh karena itu, bahkan pada tahap awal dalam kediaman tanpa batas, kemantapan kegembiraan harus dipahami senantiasa ada, dengan maksud inilah ia berkata 'lawan dari kesedihan', dan seterusnya. 'Juga bertentangan dengan kitab komentar'—dalam Atthasālinī dikatakan bahwa kemunculan belas kasih dan kegembiraan simpatik dalam kesadaran bajik di alam indrawi yang disertai keseimbangan bahkan pada waktu persiapan diizinkan dalam Mahā-aṭṭhakathā. Oleh karena itu, hal ini juga bertentangan dengan kitab komentar tersebut. Selebihnya di sini mudah dipahami. 'Namun pada objek-objek yang menjijikkan ... dan seterusnya ... tidak perlu dikatakan lagi'—objek-objek yang menjijikkan jauh dari kegembiraan, demikian juga makhluk-makhluk yang menderita; oleh karena itu, tidak perlu dikatakan lagi bahwa pada saat itu kesadaran meditasi kekotoran dan kesadaran meditasi belas kasih sejak awal memang tidak disertai dengan keseimbangan perasaan. 'Itu disebut keseimbangan perasaan' merujuk pada perasaan seimbang di alam indrawi. Dalam teks Vibhāvanī, 'bahkan bagi yang teralihkan' berarti bahkan bagi yang sedang merenungkan objek lain. Pelafalan tercapai, perenungan tercapai—inilah sisa dari teks tersebut. Demikianlah. Di sini mungkin ada pertanyaan: 'Mengapa dikatakan bahwa hal itu ditolak? Bukankah itu juga membuktikan adanya belas kasih dan kegembiraan simpatik dalam kesadaran yang disertai perasaan seimbang?' Benar, itu memang membuktikannya. Namun, hal itu menunjukkan adanya mereka melalui pembiasaan. Tetapi di sini, melalui kata-kata 'di sini' dan seterusnya, serta 'pada objek-objek yang menjijikkan' dan seterusnya, disebutkan bahwa secara alami, tanpa pembiasaan pun, mereka cenderung muncul bersama dengan perasaan seimbang. 'Melalui kekuatan usaha meditasi' berarti melalui kekuatan tindakan usaha yang diterapkan. ၁၂၂. စေတော [Pg.106] ယုတ္တာနံ စိတ္တ စေတသိကာနံ. ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒီသု. ဟေဋ္ဌာ စ ဝုတ္တော ‘ကဒါစိ သန္ဒိဿန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ, ကဒါစိ နာနာ ဟုတွာ ဇာယန္တီ’တိ. ဥပရိ စ ဝက္ခတိ ‘အပ္ပမညာ ဝိရတိယော ပနေတ္ထ ပဉ္စပိ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ’တိ. ဣဿာဒီနဉ္စ နာနာ ကဒါစိ ယောဂေါ ဥပရိ ‘ဣဿာမစ္ဆေရ ကုက္ကုစ္စာနိ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနီ’တိ ဝက္ခတိ. မာနထိန မိဒ္ဓါနံ ပန နာနာ ကဒါစိ ယောဂေါ ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘ကဒါစီ’’တိ ဝတွာ တဒတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘‘တေသံ’’တိအာဒိနာ. ‘‘တေသံ’’တိ ဒိဋ္ဌိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ. ‘‘နိဒ္ဒါဘိဘူတ ဝသေနာ’’တိ နိဒဿန ဝစနမေတံ. တေန ကောသဇ္ဇာဒီနမ္ပိ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အကမ္မညတာယာ’’တိ အကမ္မညဘာဝေန. တေဟိ ဣဿာမစ္ဆရိယ ကုက္ကုစ္စေဟိ. တေန စ မာနေန. ကိစ္စ ဝိရောဓေ ဝါ အာရမ္မဏ ဝိရောဓေ ဝါ နာနာဘာဝေါ. အဝိရောဓေ သဟဘာဝေါ. 122. Untuk kesadaran yang terhubung, yaitu pikiran dan faktor-faktor mental. Dalam bagian 'di sini' dan seterusnya. Di bagian bawah telah dikatakan: 'kadang-kadang mereka tampak secara terpisah, kadang-kadang muncul secara berbeda.' Dan di bagian atas akan dikatakan: 'lima faktor di sini—kediaman tanpa batas dan pengendalian diri—masing-masing harus dihubungkan secara terpisah.' Mengenai hubungan yang berbeda dan kadang-kadang dari iri hati dan sebagainya, di bagian atas akan dikatakan: 'iri hati, kekikiran, dan penyesalan di sini masing-masing harus dihubungkan secara terpisah.' Namun, hubungan yang berbeda dan kadang-kadang dari kesombongan, kemalasan, dan kantuk harus dinyatakan di sini. Setelah mengucapkan 'kadang-kadang', ia menjelaskan maknanya dengan kata-kata 'bagi mereka' dan seterusnya. 'Bagi mereka' berarti bagi mereka yang terlepas dari pandangan salah. 'Melalui penguasaan rasa kantuk' adalah pernyataan sebagai ilustrasi. Melalui itu, pemahaman tentang kemalasan dan sebagainya harus dipahami juga. 'Ketidaklayakan untuk beraksi' berarti dengan keadaan tidak layak beraksi. Melalui iri hati, kekikiran, dan penyesalan itu. Dan melalui kesombongan itu. Ada perbedaan baik dalam hal pertentangan fungsi atau pertentangan objek. Dalam keadaan tidak bertentangan, terdapat kebersamaan. ၁၂၃. ‘‘ယောဂဋ္ဌာနပရိစ္ဆိန္ဒန ဝသေနာ’’တိ သဗ္ဗစိတ္တ သာဓာရဏာ တာဝ သဗ္ဗေသုပိ ဧကူနနဝုတိစိတ္တုပ္ပာဒေသု, ဝိတက္ကော ပဉ္စပညာ သစိတ္တေသူတိအာဒိနာ ယုတ္တဋ္ဌာန ဘူတာနံ စိတ္တာနံ ဂဏနသင်္ချာပရိစ္ဆေဒဝသေန. ‘‘ယုတ္တ ဓမ္မရာသိ ပရိစ္ဆိန္ဒန ဝသေနာ’’တိ အနုတ္တရေ ဆတ္တိံသ, မဟဂ္ဂတေ ပဉ္စတိံသာတိအာဒိနာ ယုတ္တ ဓမ္မရာသီနံ ဂဏန သင်္ချာ ပရိစ္ဆေဒ ဝသေန. သေသံ သုဝိညေယျံ. ‘‘ပါဠိယံ’’တိ ဓမ္မသင်္ဂဏိ ပါဠိယံ. ‘‘တေသံ နယာနံ’’တိ စတုက္က ပဉ္စက နယာနံ. 123. ‘Melalui pembatasan tempat-tempat penerapan’ berarti dalam hal pembatasan jumlah kesadaran yang menjadi tempat yang sesuai, seperti: faktor mental yang umum bagi semua kesadaran ada dalam seluruh 89 kemunculan kesadaran, pemikiran terarah (vitakka) ada dalam 55 kesadaran, dan seterusnya. ‘Melalui pembatasan kumpulan fenomena yang terkait’ berarti dalam hal pembatasan jumlah kumpulan fenomena yang terkait, seperti: 36 dalam kesadaran lokuttara, 35 dalam kesadaran luhur (mahaggata), dan seterusnya. Selebihnya mudah dipahami. ‘Dalam Pāli’ berarti dalam Pāli Dhammasaṅgaṇī. ‘Dari metode-metode tersebut’ berarti dari metode empat serangkai dan lima serangkai. ၁၂၄. ‘‘ကာယဝစီ ဝိသောဓန ကိစ္စာ’’တိ ကာယဒွါရဝစီဒွါရ သောဓန ကိစ္စာ. 124. ‘Fungsi pembersihan tubuh dan ucapan’ berarti fungsi membersihkan pintu tubuh dan pintu ucapan. ၁၂၅. လောကုတ္တရ ဝိရတီနံ လောကုတ္တရ ဝိပါကေသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘ဣဒဉ္စ…ပေ… ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. တာသံ အပ္ပမညာနံ. တေသု မဟာဝိပါကေသု. သတ္တပညတ္တာဒီနိ အာရမ္မဏာနိ ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘တေနာ’’တိ ကုသလေန. ‘‘ဝိကပ္ပ ရဟိတတ္တာ’’တိ ဝိဝိဓာကာရ စိန္တန ရဟိတတ္တာ. အပ္ပနာပတ္တ ကမ္မ ဝိသေသေဟိ နိဗ္ဗတ္တာ အပ္ပနာပတ္တကမ္မ ဝိသေသ နိဗ္ဗတ္တာ. ပညတ္တိ ဝိသေသာနိ နာမ ပထဝီကသိဏ နိမိတ္တာဒီနိ. ‘‘အပိ စာ’’တိအာဒီသု. န ပညတ္တိ ဓမ္မေဟိ အတ္ထိ. ဧဝဉ္စ သတိ, ကာမဝိပါကာနိ ကာမတဏှာယ အာရမ္မဏဘူတာ ပညတ္တိယောပိ အာလမ္ဗေယျုန္တိ. ‘‘သင်္ဂဟနယဘေဒကာရကာ’’တိ ပထ မဇ္ဈာနိက [Pg.107] စိတ္တေသု ဆတ္တိံသ. ဒုတီယဇ္ဈာနိက စိတ္တေသု ပဉ္စတိံသာတိအာဒိနာ သင်္ဂဟနယဘေဒဿ ကာရကာ. 125. Karena pengendalian diri lokuttara muncul bahkan dalam hasil (vipāka) lokuttara, maka 'ini dan ... seterusnya ... harus dilihat'. Dari kediaman tanpa batas itu. Dalam hasil-hasil besar (mahāvipāka) itu. Analisisnya adalah: yang memiliki objek berupa konsep makhluk (sattapaññatti) dan sebagainya. ‘Oleh itu’ berarti oleh yang bajik (kusala). ‘Karena bebas dari diskriminasi’ berarti karena bebas dari berbagai cara berpikir. Dihasilkan oleh kekhususan kamma yang telah mencapai penyerapan (appanā). Yang disebut kekhususan konsep adalah tanda kasiṇa tanah dan sebagainya. Dalam bagian ‘selain itu’ dan seterusnya. Tidak ada melalui fenomena konsep. Dan jika demikian, hasil-hasil di alam indrawi yang menjadi objek bagi haus akan kesenangan indrawi mungkin juga mengambil konsep sebagai objek. ‘Pencipta perbedaan dalam metode ringkasan’ adalah pencipta perbedaan dalam metode ringkasan, seperti 36 dalam kesadaran jhāna pertama, 35 dalam kesadaran jhāna kedua, dan seterusnya. ၁၂၆. ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒီသု. ‘‘ပဉ္စသု အသင်္ခါရိကေသူ’’တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မဝစနံ. တထာ ပဉ္စသု သသင်္ခါရိကေသူတိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. 126. Dalam bagian ‘di sini’ dan seterusnya. ‘Dalam lima yang tanpa dorongan’ adalah bentuk lokatif dalam pengertian spesifikasi. Demikian pula ‘dalam lima yang dengan dorongan’. Selebihnya di sini mudah dipahami. ၁၂၈. ‘‘ဘူမိ ဇာတိ သမ္ပယောဂါဒိဘေဒေနာ’’တိ ဖဿောတာဝ စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ ကာမာဝစရော, ရူပါဝစရော, အရူပါဝစရော စာတိ. အယံ ဘူမိဘေဒေါ. 128. ‘Melalui perbedaan alam, jenis, hubungan, dan sebagainya’—sentuhan (phassa) pertama-tama ada empat jenis: alam indrawi, alam materi halus, dan alam tanpa materi. Ini adalah perbedaan alam. ဒွါဒသာကုသလာ ဖဿာ, ကုသလာ ဧကဝီသတိ; ဆတ္တိံသေဝ ဝိပါကာ စ, ဝီသတိ ကြိယာ မတာ. Ada 12 sentuhan tidak bajik, 21 yang bajik; 36 yang merupakan hasil (vipāka), dan 20 yang dianggap sebagai fungsional (kriyā). ဣတိ အယံ ဇာတိဘေဒေါ. သောမနဿ သဟဂတော, ဒိဋ္ဌိဂတ သမ္ပယုတ္တော, အသင်္ခါရိကော စ, သသင်္ခါရိကော စာတိအာဒိနာ သမ္ပယောဂါဒိဘေဒေါ ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘စိတ္တေန သမံ ဘေဒ’’န္တိ အတ္တနာ ဝါ သမ္ပယုတ္တေန စိတ္တဘေဒေန သမံ ဘေဒံ. ဧကူနန ဝုတိယာ စိတ္တေသု ဝါ. ဧတ္ထ စ ဝိစိကိစ္ဆာ စေတသိကံ ဧကသ္မိံ စိတ္တေ ယုတ္တန္တိ ဧကမေဝ ဟောတိ. ဒေါသော, ဣဿာ, မစ္ဆရိယံ, ကုက္ကုစ္စန္တိ ဣမေ စတ္တာရော ဒွီသု စိတ္တေသု ယုတ္တာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဒွေ ဒွေ ဟောန္တိ. တထာ ဒိဋ္ဌိမာနာ ပစ္စေကံ စတ္တာရော. ထိနမိဒ္ဓံ ပစ္စေကံ ပဉ္စာတိအာဒိနာ သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ. Demikianlah perbedaan jenis ini. Perbedaan hubungan dan sebagainya harus dinyatakan seperti: disertai kegembiraan, terhubung dengan pandangan salah, tanpa dorongan, dan dengan dorongan. ‘Perbedaan yang sama dengan kesadaran’ berarti perbedaan yang sama dengan perbedaan kesadaran yang terhubung dengannya. Atau dalam 89 kesadaran. Dan di sini, faktor mental keragu-raguan (vicikicchā) karena terhubung dengan satu kesadaran, maka hanya ada satu. Kebencian, iri hati, kekikiran, dan penyesalan—keempatnya ini karena terhubung dengan dua kesadaran, maka masing-masing ada dua. Demikian pula pandangan salah dan kesombongan masing-masing ada empat. Kemalasan dan kantuk masing-masing ada lima, dan seterusnya, semuanya harus dinyatakan. စေတသိကသင်္ဂဟဒီပနိယာအနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Anudīpanā untuk Penjelasan Ringkasan Faktor Mental telah selesai. ၃. ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟအနုဒီပနာ 3. Anudīpanā untuk Ringkasan Campuran. ၁၂၉. ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟေ[Pg.108]. ဥဘိန္နံ စိတ္တ စေတသိကာနံ. ‘‘တေပညာသာ’’တိ တေပညာသဝိဓာ. ‘‘ဘာဝေါ’’တိ ဝိဇ္ဇမာနကိရိယာ. ယော လက္ခဏ ရသာဒီသု လက္ခဏန္တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မာနံ’’တိအာဒိံ. ပဝတ္တောတိ ပါဌသေသ ပဒံ. ဧတေန ‘ဝေဒနာ ဘေဒေန စိတ္တစေတသိကာနံ သင်္ဂဟော’တိအာဒီသုပိ ဝေဒနာ ဘေဒေန ပဝတ္တော စိတ္တစေတသိကာနံ သင်္ဂဟောတိအာဒိနာ သမ္ဗန္ဓံ ဒဿေတိ. ‘‘ဝစနတ္ထော ဒဿိတော’’တိ, ကထံ ဒဿိတောတိ အာဟ ‘‘ဝေဒနာ ဘေဒေန စိတ္တစေတသိကာနံ သင်္ဂဟော’’တိအာဒိ. ‘‘တေသံ ဒါနိ ယထာရဟံ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘တေသံ’’တိ စိတ္တစေတသိကာနံ, သင်္ဂဟော နာမာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတေန အယံ သင်္ဂဟော စိတ္တ စေတသိကာနံ ဧဝ သင်္ဂဟောတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ဝေဒနာ ဟေတုတော. လ. လမ္ဗဏဝတ္ထုတော သင်္ဂဟော နာမာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတေန ဥပရိ ဝေဒနာ သင်္ဂဟောတိအာဒီသု ဝေဒနာတော သင်္ဂဟော ဝေဒနာ သင်္ဂဟော. လ. ဝတ္ထုတော သင်္ဂဟော ဝတ္ထု သင်္ဂဟောတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ, ဝေဒနာတောတိအာဒီသု စ ဝေဒနာ ဘေဒတောတိအာဒိ အတ္ထတော သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ဧဝံ ဆန္နံ ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟာနံ ဝစနတ္ထော ဒဿိတော. တေနာဟ ‘‘ဝေဒနာ ဘေဒေနာ’’တိအာဒိံ. အာဒိနာ ဒဿိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သင်္ဂဟော နာမ နိယျတေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘နီတော နာမ အတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘နိယျတေ’’တိ စ ပဝတ္တီယတေတိ အတ္ထော. နနု တေသံ ‘‘သင်္ဂဟော နာမ နိယျတေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဒွီဟိ စိတ္တ စေတသိကေဟိ ဧဝ အယံ သင်္ဂဟော နေတဗ္ဗောတိ. န. စိတ္တေန နီတေ စေတသိကေဟိ ဝိသုံ နေတဗ္ဗ ကိစ္စဿ အဘာဝတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘စိတ္တေ ပန သိဒ္ဓေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. 129. Dalam Pakiṇṇakasaṅgaha. Mengenai keduanya, yaitu kesadaran (citta) dan faktor-faktor mental (cetasika). 'Tepaññāsā' berarti lima puluh tiga jenis. 'Bhāvo' berarti aktivitas yang ada. Apa yang disebut sebagai karakteristik di antara karakteristik, fungsi, dan sebagainya. Karena itulah beliau mengatakan 'dhammānaṃ' dan seterusnya. 'Pavatto' adalah kata yang tersisa dari teks. Dengan ini, ia menunjukkan hubungan dalam 'ringkasan kesadaran dan faktor mental menurut pembagian perasaan' dan seterusnya, sebagai ringkasan kesadaran dan faktor mental yang berlangsung menurut pembagian perasaan. 'Makna kata telah ditunjukkan', bagaimana itu ditunjukkan? Beliau berkata 'ringkasan kesadaran dan faktor mental menurut pembagian perasaan' dan seterusnya. 'Tesaṃ dāni yathārahaṃ', di sini 'tesaṃ' merujuk pada kesadaran dan faktor mental; 'saṅgaho nāmā' adalah hubungannya. Dengan ini, ditetapkan bahwa ringkasan ini adalah ringkasan dari kesadaran dan faktor mental saja. Dari sebab perasaan... dsb... dari objek dan landasan disebut ringkasan; ini adalah hubungannya. Dengan ini, di bagian selanjutnya, 'ringkasan melalui perasaan adalah ringkasan perasaan'... dsb... 'ringkasan melalui landasan adalah ringkasan landasan' telah ditetapkan; dan 'dari perasaan' dsb secara makna ditetapkan sebagai 'dari pembagian perasaan' dsb. Demikianlah makna kata dari enam ringkasan campuran telah ditunjukkan. Karena itu beliau berkata 'vedanā bhedenā' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'ditunjukkan dengan kata awal'. Karena dikatakan 'ringkasan itu dijalankan', maka dikatakan 'ada yang dijalankan'. Dan 'niyyate' berarti dijalankan atau berlangsung. Bukankah karena pernyataan 'ringkasan mereka dijalankan', maka ringkasan ini harus dijalankan oleh kedua kesadaran dan faktor mental? Tidak. Untuk menunjukkan bahwa ketika kesadaran sudah ditetapkan, tidak ada tugas terpisah yang perlu dijalankan oleh faktor mental, maka dikatakan 'namun ketika kesadaran ditetapkan' dan seterusnya. ၁၃၀. ဝေဒနာ သင်္ဂဟေ. ဝေဒနာ ဘေဒံ နိဿာယ ဣမဿ သင်္ဂဟဿ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘နိဿယ ဓမ္မ ပရိဂ္ဂဟတ္ထ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘သံယုတ္တကေ’’တိ ဝေဒနာ သံယုတ္တကေ. ‘‘အာရမ္မဏံ အနုဘောန္တီ’’တိ အာရမ္မဏ ရသံ အနုဘောန္တိ. ‘‘တေ’’တိ တေဇနာ. ‘‘တံ’’တိ တံ အာရမ္မဏံ. ‘‘သာတတော’’တိ သုခါကာရတော. ‘‘အဿာတတော’’တိ ဒုက္ခာ ကာရတော[Pg.109]. တတော အညောပကာရော နတ္ထိ, တသ္မာ ဝေဒနာ အနုဘဝန လက္ခဏေန တိဝိဓာ ဧဝ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ‘‘ဒွေ’’တိ ဒွေ ဝေဒနာယော. ဥပေက္ခံ သုခေ သင်္ဂဟေတွာ သုခဒုက္ခဝသေန ဝါ ဒွေ ဝေဒနာ ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ. ‘‘သန္တသ္မိံ ဧသာ ပဏီတေ သုခေ’’တိ ဈာနသမ္ပယုတ္တံ အဒုက္ခမ သုခံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဉ္စ ဘေဒါဒီသု ဝိတ္ထာရော ဝေဒနာ သံယုတ္တေ ဂဟေတဗ္ဗော. ဝေဒယိတန္တိ စ ဝေဒနာတိ စ အတ္ထတော ဧကံ. ‘‘သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိံ’’တိ သဗ္ဗံ တံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခသ္မိံ ဧဝ ပဝိဋ္ဌံ ဟောတိ. သင်္ခါရ ဒုက္ခတံ အာနန္ဒ မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရ ဝိပရိဏာမတဉ္စ, ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိံတိ ပါဠိ. ‘‘ဣန္ဒြိယဘေဒဝသေနာ’’တိ သောမနဿ သဟဂတံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ, ဒေါမနဿ သဟဂတံ, သုခသဟဂတံ, ဒုက္ခ သဟဂတန္တိ ဧဝံ ဣန္ဒြိယ ဘေဒဝသေန. ‘‘ယေသု ဓမ္မေသူ’’တိ သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေသု. ‘‘တေသံ’’တိ သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မာနံ. တတ္ထ သုခသမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ ကာယိက သုခ သမ္ပယုတ္တ စေတသိက သုခ သမ္ပယုတ္တ ဝသေန ဒုဝိဓာ. ဧဝံ ဣဿရဋ္ဌာနဘူတာနံ သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မာနံ ဒုဝိဓတ္တာ အနုဘဝန ဘေဒေ တီသု ဝေဒနာသု ဧကံ သုခ ဝေဒနံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယန္တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခသမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေသုပိ ဧသေဝနယော. ‘‘အပိ စာ’’တိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ‘‘တေပီ’’တိ ဥပေက္ခာ သမ္ပယုတ္တာပိ ဓမ္မာ. စက္ခာဒိ ပသာဒကာယာ နာမ စက္ခု သောတ ဃာန ဇိဝှာ ပသာဒကာယာ. တေသု နိဿိတာ နာမ စက္ခု ဝိညာဏ စိတ္တုပ္ပာဒါဒယော. ‘‘သဗ္ဘာဝါ’’တိ သန္တဘာဝတော သံဝိဇ္ဇမာန ဘာဝတော ဒုဝိဓာ ဟောန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘ဧက ရသတ္တာ’’တိ မဇ္ဈတ္တဘာဝေန ဧကရသတ္တာ. ‘‘ဣတရာနီ’’တိ သောမနဿ ဒေါမနဿ ဥပေက္ခိန္ဒြိယာနိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. 130. Dalam ringkasan perasaan (Vedanā Saṅgaha). Karena ringkasan ini berlangsung dengan bersandar pada pembagian perasaan, maka dikatakan 'untuk tujuan memahami fenomena yang menjadi landasan'. 'Saṃyuttake' berarti dalam Vedanā Saṃyutta. 'Merasakan objek' berarti merasakan rasa (esensi) dari objek. 'Te' berarti ketajaman. 'Taṃ' berarti objek tersebut. 'Sātato' berarti dalam aspek menyenangkan. 'Assātato' berarti dalam aspek tidak menyenangkan. Tidak ada cara lain selain itu, oleh karena itu, hubungannya adalah bahwa perasaan hanya ada tiga jenis menurut karakteristik merasakannya. 'Dua' merujuk pada dua perasaan. Atau, dengan menyertakan keseimbangan ke dalam kebahagiaan, dua perasaan dinyatakan menurut kebahagiaan dan penderitaan. 'Ini ada dalam kebahagiaan yang damai dan luhur' dikatakan dengan merujuk pada perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia yang berhubungan dengan jhana. Penjelasan rinci mengenai lima pembagian dan seterusnya harus diambil dari Vedanā Saṃyutta. 'Vedayita' dan 'vedanā' secara makna adalah sama. 'Semua itu ada dalam penderitaan' berarti semua yang dirasakan itu termasuk dalam penderitaan itu sendiri. 'O Ānanda, hal itu dikatakan oleh-Ku dengan merujuk pada penderitaan bentukan (saṅkhāra-dukkhatā) dan penderitaan dalam perubahan (vipariṇāma-dukkhatā): 'Apa pun yang dirasakan, semua itu ada dalam penderitaan'', demikian bunyi teks Pali-nya. 'Menurut pembagian indria' berarti: disertai kegembiraan, disertai keseimbangan, disertai ketidaksenangan, disertai kebahagiaan, disertai penderitaan; demikianlah menurut pembagian indria. 'Dalam fenomena yang mana' berarti dalam fenomena yang bersekutu. 'Milik mereka' berarti milik fenomena yang bersekutu. Di sana, fenomena yang bersekutu dengan kebahagiaan ada dua jenis: yang bersekutu dengan kebahagiaan jasmani dan yang bersekutu dengan kebahagiaan mental. Demikianlah, karena fenomena bersekutu yang menjadi faktor dominan ada dua jenis, dalam pembagian pengalaman, di antara tiga perasaan, satu perasaan bahagia dibagi menjadi dua dan disebut indria kebahagiaan dan indria kegembiraan. Cara yang sama juga berlaku untuk fenomena yang bersekutu dengan penderitaan. 'Lagipula' (api ca) berarti ada sesuatu yang perlu dikatakan. 'Mereka juga' (te pi) merujuk pada fenomena yang bersekutu dengan keseimbangan juga. Tubuh sensitif yang dimulai dengan mata berarti tubuh sensitif mata, telinga, hidung, dan lidah. Yang bersandar pada mereka berarti munculnya kesadaran mata dan seterusnya. 'Keberadaan' (sabbhāvā) berarti dari keadaan yang ada atau keadaan yang ditemukan, hubungannya adalah bahwa mereka ada dua jenis. 'Memiliki satu rasa' berarti memiliki satu rasa melalui keadaan netral. 'Yang lainnya' merujuk pada indria kegembiraan, ketidaksenangan, dan keseimbangan. Selebihnya di sini mudah dipahami. ၁၃၁. ဟေတုသင်္ဂဟေ. ‘‘သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနံ’’တိ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌဟန္တီတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ. သုပ္ပတိဋ္ဌိတ ဘာဝသာဓနံ ဟေတု ကိစ္စံ နာမာတိ ယောဇနာ. ‘‘ဣမေပိ ဓမ္မာ’’တိ ဣမေပိ ဆ ဟေတု ဓမ္မာ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တေသု အာရမ္မဏေသု, သာဓေန္တိ. တသ္မာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတ ဘာဝသာဓနံ ဟေတုကိစ္စံ နာမာတိ ဝုတ္တံ. ‘‘အပရေ ပနာ’’တိ ပဋ္ဌာနဋ္ဌ ကထာယံ [Pg.110] အာဂတော ရေဝတတ္ထေရ ဝါဒေါ. ‘‘ဓမ္မာနံ ကုသလာဒိ ဘာဝသာဓနံ’’တိ သဟဇာတဓမ္မာနံ ကုသလဘာဝသာဓနံ အကုသလဘာဝသာဓနံ အဗျာကတဘာဝသာဓနံ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ’’တိအာဒိ တံ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပန္တာနံ ပဋိက္ခေပဝစနံ. ‘‘ယေသ’’န္တိ မောဟမူလ စိတ္တ ဒွယေ မောဟော စ အဟေတုက စိတ္တုပ္ပာဒ ရူပ နိဗ္ဗာနာနိ စ. ‘‘န သမ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ သဟဇာတ ဟေတုနော အဘာဝါ တဿ မောဟဿ အကုသလ ဘာဝေါ, ဣတရေ သဉ္စ အဗျာကတ ဘာဝေါ န သမ္ပဇ္ဇေယျ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟေတု နာမ သဟဇာတ ဓမ္မာနံ ကုသလာဒိဘာဝံ သာဓေတီတိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သတိ, သော မောဟော သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မာနံ အကုသလ ဘာဝံ သာဓေယျ. အတ္တနော ပန အကုသလ ဘာဝံ သာဓေန္တော သဟဇာတော အညော ဟေတု နတ္ထိ. တသ္မာ တဿ အကုသလဘာဝေါ န သမ္ပဇ္ဇေယျ. တထာ အဟေတုက စိတ္တုပ္ပာဒ ရူပ နိဗ္ဗာနာနဉ္စ အဗျာကတဘာဝံ သာဓေန္တော ကောစိ သဟဇာတော ဟေတု နာမ နတ္ထီတိ တေသမ္ပိ အဗျာကတ ဘာဝေါ န သမ္ပဇ္ဇေယျ. န စ န သမ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ သော ထေရဝါဒေါ န ယုတ္တောတိ. ဧတ္ထ သိယာ. သောစ မောဟော အတ္တနော ဓမ္မတာယ အကုသလော ဟောတိ. တာနိ စ အဟေတုက စိတ္တုပ္ပာဒရူပ နိဗ္ဗာနာနိ အတ္တနော ဓမ္မတာယ အဗျာကတာနိ ဟောန္တီတိ. ဧဝံ သန္တေ, ယထာ တေ ဓမ္မာ. တထာ အညေပိ ဓမ္မာ အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဧဝ ကုသလာ ကုသလာ ဗျာကတာ ဘဝိဿန္တိ. န စေတ္ထ ကာရဏံ အတ္ထိ, ယေနကာရဏေန တေ ဧဝ ဓမ္မာ အတ္တနော ဓမ္မတာယ အကုသလာ ဗျာကတာ ဟောန္တိ. အညေ ပန ဓမ္မာ အတ္တနော ဓမ္မတာယ ကုသလာ ကုသလာ ဗျာကတာ န ဟောန္တိ, ဟေတူဟိ ဧဝ ဟောန္တီတိ. တသ္မာ တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ကုသလာဒိ ဘာဝတ္ထာယ ဟေတူဟိ ပယောဇနံ နတ္ထိ. တသ္မာ သော ထေရဝါဒေါ န ယုတ္တော ယေဝါတိ. န ကေဝလဉ္စ တသ္မိံ ထေရဝါဒေ ဧတ္တကော ဒေါသော အတ္ထိ. အထ ခေါ အညောပိ ဒေါသော အတ္ထီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယာနိ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထာယံ အဓိပ္ပာယော. သစေ ဓမ္မာနံ ကုသလာဒိ ဘာဝေါ သဟဇာတ ဟေတုပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ သိယာ. ဧဝံ သတိ, ဟေတု ပစ္စယေ ကုသလ ဟေတုတော လဒ္ဓ ပစ္စယာနိ ရူပါနိ ကုသလာနိ ဘဝေယျုံ. အကုသလ ဟေတုတော လဒ္ဓ ပစ္စယာနိ ရူပါနိ အကုသလာနိ ဘဝေယျုံ[Pg.111]. န စ ဘဝန္တိ. တသ္မာ သော ဝါဒေါ အယုတ္တော ယေဝါတိ. ဣဒါနိ ပုန တံ ထေရဝါဒံ ပဂ္ဂဟေတုံ ‘‘ယထာပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဓမ္မေသူ’’တိ စတုဿစ္စ ဓမ္မေသု. မုယှနကိရိယာ နာမ အန္ဓကာရ ကိရိယာ. ဓမ္မစ္ဆန္ဒော နာမ ဒါနံ ဒါတုကာမော, သီလံ ပူရေတုကာမော, ဘာဝနံ ဘာဝေတုကာမော ဣစ္စာဒိနာ ပဝတ္တော ဆန္ဒော. ‘‘အက္ခန္တီ’’တိ အက္ခမနံ, အရောစနံ, အမနာပေါ. ပါပ ဓမ္မ ပါပါ ရမ္မဏ ဝိရောဓော နာမ ကာမရာဂဋ္ဌာနီယေဟိ သတ္တဝိဓ မေထုန ဓမ္မာဒီဟိ ပါပ ဓမ္မေဟိ စေဝ ပဉ္စကာမဂုဏာ ရမ္မဏေ ဟိ စ စိတ္တဿ ဝိရောဓော, ဇေဂုစ္ဆော ပဋိကူလော. မုယှနကိရိယာ ပန ဧကန္တ အကုသလ ဇာတိကာ ဧဝ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ မောဟမူလ စိတ္တ ဒွယေ မောဟော အတ္တနော ဓမ္မတာယ အကုသလော ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ’’တိအာဒိကံ တတ္ထ ဒေါသာရောပနံ ဝိဓမတိ. ဣဒါနိ အဟေတုက စိတ္တုပ္ပာဒ ရူပ နိဗ္ဗာနာနိ အတ္တနော ဓမ္မတာယ အဗျာကတာနိ ဟောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ပတိဋ္ဌာပေတုံ ‘‘ယောစ ဓမ္မော’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဧတ္တကမေဝါ’’တိ အညံ ဒုက္ကရ ကာရဏံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အဟေတုက စိတ္တာနံ’’တိ အဟေတုက စိတ္တုပ္ပာဒါနံ. အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဧဝ သိဒ္ဓေါ. ဧတ္တာဝတာ-အဟေတုက. လ. နိဗ္ဗာနာနိ အတ္တနော ဓမ္မတာယ အဗျာကတာနိ ဟောန္တီ-တိ ဣမမတ္ထံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ’’တိအာဒိ တတ္ထ ဒေါသာရောပနံ အပနေတိ. ဣဒါနိ သဗ္ဗောပိ မောဟော အတ္တနော ဓမ္မတာယ အကုသလ ဘာဝေဌတွာ အညေသံ ဣစ္ဆာ နာမ အတ္ထိ, အက္ခန္တိ နာမ အတ္ထီတိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ ဣစ္ဆာ အက္ခန္တိ ဓမ္မာနမ္ပိ အကုသလ ဘာဝံ သာဓေတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ မောဟော’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘မုယှန နိဿန္ဒာနိ ဧဝါ’’တိ မုယှနကိရိယာယ နိဿန္ဒပ္ဖလာနိ ဧဝ. န ကေဝလံ သော လောဘာဒီနံ အကုသလဘာဝံ သာဓေတိ, အထ ခေါ အလောဘာဒီနမ္ပိ ကုသလဘာဝံ သော ဧဝ သာဓေတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အလောဘာဒီနဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဝိဇ္ဇာနုသယေန သဟေဝ သိဒ္ဓေါ’’တိ တာနိ သတ္တသန္တာနေ အဝိဇ္ဇာနုသယေ အပ္ပဟီနေ ကုသလာနိ ဟောန္တိ. ပဟီနေ ကိရိယာနိ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ လောဘ ဒေါသာနံ အလောဘာဒီနဉ္စ ဟေတု ကိစ္စံ ဒဿေတုံ ‘‘တာနိ ပန လောဘာဒီနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ရဇ္ဇန ဒုဿနာနံ နိဿန္ဒာနိ ရဇ္ဇနာဒိနိဿန္ဒာနိ. ‘‘ဒိဋ္ဌိ မာနာဒီနီ’’တိ [Pg.112] ဒိဋ္ဌိ မာန ဣဿာ မစ္ဆရိယာဒီနိ. အရဇ္ဇန အဒုဿန အမုယှနာနံ နိဿန္ဒာနိ အရဇ္ဇနာဒိ နိဿန္ဒာနိ. ‘‘သဒ္ဓါဒီနီ’’တိ သဒ္ဓါ သတိ ဟိရိ ဩတ္တပ္ပာဒီနိ. ‘‘ဟေတုမုခေနပီ’’တိ အဟေတုက စိတ္တုပ္ပာဒ ရူပ နိဗ္ဗာနာနံ အဗျာကတဘာဝေါ အတ္တနော ဓမ္မတာယ သိဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တော. သဟေတုက ဝိပါက ကြိယာနံ အဗျာကတ ဘာဝေါ ပန အတ္တနော ဓမ္မတာယ သိဒ္ဓေါတိပိ သဟဇာတ ဟေတူနံ ဟေတု ကိစ္စေန သိဒ္ဓေါတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိဘာဝ နိပါဌေ. ‘‘မဂ္ဂိတဗ္ဗော’’တိ ဂဝေသိတဗ္ဗော. အထ တေသံ ကုသလာဒိ ဘာဝေါ သေသသမ္ပယုတ္တ ဟေတုပ္ပဋိ ဗဒ္ဓေါ သိယာတိ ယောဇနာ. ‘‘အပ္ပဋိ ဗဒ္ဓေါ’’တိ ဟေတုနာ အပ္ပဋိ ဗဒ္ဓေါ. ‘‘ကုသလာဒိဘာဝေါ’’တိ ကုသလာဒိဘာဝေါ သိယာ. ‘‘သော’’တိ ကုသလာဒိဘာဝေါ. ‘‘အဟေတုကာနံ’’တိ အဟေတုက စိတ္တုပ္ပာဒ ရူပ နိဗ္ဗာနာနံ. ဣဒါနိ ‘ယာနိ စ လဒ္ဓဟေတု ပစ္စယာနီ’တိအာဒိ ဝစနံ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘ယထာစာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ရူပါရူပ ဓမ္မေသူ’’တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မ ဝစနံ. ‘‘အရူပ ဓမ္မေသု ဧဝါ’’တိ နိဒ္ဓါရဏီယံ. န ရူပ ဓမ္မေသု ဖရန္တိ. ဧဝံ သတိ, ကသ္မာ တေ ရူပ ဓမ္မာ ဈာနပစ္စယုပ္ပန္နေသု ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘တေ ပနာ’’တိအာဒိံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. ‘‘တံ ပန တေသံ’’တိ တေသံ ဟံသာဒီနံ တံ ဝဏ္ဏဝိသေသံ. ‘‘ယောနိယော’’တိ မာတာပိတု ဇာတိယော. ‘‘အဗျာကတာနံ ပနာတိ သဗ္ဗံ’’တိ အဗျာကတာနံ ပန အဗျာကတဘာဝေါ နိရနုသယ သန္တာနပ္ပဋိ ဗဒ္ဓေါ, ကမ္မပ္ပဋိ ဗဒ္ဓေါ, အဝိပါကဘာဝပ္ပဋိ ဗဒ္ဓေါ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဣဒံ သဗ္ဗံ. ‘‘ဝုတ္တ ပက္ခေပတတိ ယေဝါ’’တိ တသ္မိံ ပက္ခေ အန္တောဂဓမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 131. Dalam ringkasan sebab-sebab (hetu-saṅgaha). Mengenai ungkapan 'pencapaian keadaan yang berdiri kokoh' (suppatiṭṭhitabhāvasādhanaṃ), dikatakan bahwa mereka berdiri kokoh dengan baik sehingga disebut 'berdiri kokoh dengan baik' (suppatiṭṭhita). Konstruksinya adalah: pencapaian keadaan berdiri kokoh disebut sebagai fungsi dari sebab (hetu-kicca). 'Fenomena-fenomena ini juga' (imepi dhammā) merujuk pada enam fenomena sebab ini juga. 'Di sana' (tattha) berarti pada objek-objek tersebut, mereka mencapainya. Oleh karena itu, dikatakan bahwa pencapaian keadaan berdiri kokoh disebut sebagai fungsi sebab. Ungkapan 'namun yang lain' (apare pana) merujuk pada pandangan Thera Revata yang terdapat dalam Kitab Komentar Paṭṭhāna. 'Pencapaian sifat kusala dan sebagainya dari fenomena-fenomena' berarti pencapaian sifat kusala, pencapaian sifat akusala, dan pencapaian sifat abyākata dari fenomena-fenomena yang muncul bersama (sahajāta-dhamma). 'Jika demikian halnya' (evaṃ sante) dan seterusnya adalah kata-kata penolakan bagi mereka yang menolak pandangan tersebut. 'Bagi yang' (yesaṃ) merujuk pada moha dalam dua kesadaran berakar-moha (mohamūla-citta), serta kemunculan kesadaran tanpa akar (ahetuka-cittuppāda), materi (rūpa), dan Nibbāna. 'Tidak akan terwujud' (na sampajjeyyā) berarti karena ketiadaan sebab yang muncul bersama (sahajāta-hetu), maka sifat akusala dari moha tersebut, dan sifat abyākata dari yang lainnya, tidak akan terwujud. Inilah yang dimaksud. Dikatakan bahwa sebab (hetu) mencapai sifat kusala dan sebagainya dari fenomena-fenomena yang muncul bersama. Jika demikian, moha itu akan mencapai sifat akusala dari fenomena-fenomena yang berasosiasi (sampayutta-dhamma). Namun, tidak ada sebab lain yang muncul bersama yang mencapai sifat akusala-nya sendiri. Oleh karena itu, sifat akusala-nya tidak akan terwujud. Demikian pula, tidak ada sebab yang muncul bersama yang mencapai sifat abyākata dari kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna, sehingga sifat abyākata dari mereka pun tidak akan terwujud. Namun kenyatannya mereka terwujud. Oleh karena itu, pandangan Thera tersebut tidak tepat. Di sini mungkin dikatakan: moha itu sendiri bersifat akusala karena sifat alaminya sendiri (attano dhammatāya). Dan kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna tersebut bersifat abyākata karena sifat alaminya sendiri. Jika demikian, sebagaimana fenomena-fenomena itu, maka fenomena lainnya pun akan menjadi kusala, akusala, atau abyākata hanya karena sifat alaminya sendiri. Dan tidak ada alasan di sini mengapa hanya fenomena-fenomena itu yang menjadi akusala atau abyākata karena sifat alaminya sendiri, sedangkan fenomena lainnya tidak menjadi kusala, akusala, atau abyākata karena sifat alaminya sendiri melainkan hanya karena sebab-sebab (hetu). Oleh karena itu, tidak ada keperluan bagi sebab-sebab untuk tujuan keadaan kusala dan sebagainya dari mereka semua. Karena itu, pandangan Thera tersebut benar-benar tidak tepat. Dan bukan hanya kesalahan sebesar ini yang ada dalam pandangan Thera tersebut. Tetapi ada juga kesalahan lain, untuk menunjukkannya ia berkata 'dan yang mana' (yāni ca) dan seterusnya. Maksudnya di sini adalah: Jika sifat kusala dan sebagainya dari fenomena-fenomena bergantung pada sebab yang muncul bersama (sahajāta-hetu). Jika demikian, dalam kondisi sebab (hetu-paccaya), materi-materi yang memperoleh kondisi dari sebab kusala akan menjadi kusala. Materi-materi yang memperoleh kondisi dari sebab akusala akan menjadi akusala. Namun itu tidak terjadi. Oleh karena itu, pandangan tersebut benar-benar tidak tepat. Sekarang, untuk menegakkan kembali pandangan Thera tersebut, ia berkata 'seperti halnya' (yathā pana) dan seterusnya. 'Dalam fenomena-fenomena' (dhammesu) berarti dalam fenomena-fenomena Empat Kebenaran Mulia. Yang disebut 'tindakan membingungkan' (muyhana-kiriyā) adalah tindakan kegelapan. 'Keinginan pada Dhamma' (dhamma-chando) adalah keinginan yang muncul seperti ingin memberi dana, ingin menyempurnakan sila, ingin mengembangkan meditasi, dan seterusnya. 'Ketidaksabaran' (akkhanti) berarti ketidaktahanan, ketidaksukaan, ketidaksenangan. Yang disebut pertentangan terhadap fenomena jahat dan objek jahat adalah pertentangan pikiran terhadap fenomena-fenomena jahat seperti tujuh jenis hubungan seksual dsb yang menjadi dasar nafsu indrawi, serta terhadap objek-objek lima kesenangan indrawi; itu menjijikkan dan memuakkan. Sedangkan tindakan membingungkan (muyhana-kiriyā) sepenuhnya bersifat akusala. Dengan demikian, ia menetapkan makna ini: bahwa moha dalam dua kesadaran berakar-moha bersifat akusala karena sifat alaminya sendiri. Ia menghalau tuduhan kesalahan dengan kata-kata 'jika demikian' (evaṃ sante) dan sebagainya. Sekarang, untuk menetapkan makna bahwa kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna bersifat abyākata karena sifat alaminya sendiri, ia berkata 'dan fenomena yang mana' (yo ca dhammo) dan seterusnya. 'Hanya sejauh ini' (ettakam eva) berarti tidak ada alasan lain yang sulit. 'Dari kesadaran tanpa akar' (ahetuka-cittānaṃ) berarti dari kemunculan kesadaran tanpa akar. Itu terwujud hanya karena sifat alaminya sendiri. Sejauh ini—ahetuka ... dst ... Nibbāna bersifat abyākata karena sifat alaminya sendiri—ia menetapkan makna ini. Ia menghilangkan tuduhan kesalahan dengan kata-kata 'jika demikian' (evaṃ sante) dan sebagainya. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa setelah semua moha berada dalam sifat akusala-nya sendiri, ia juga mencapai sifat akusala bagi fenomena keinginan (icchā) dan ketidaksabaran (akkhanti) yang disebutkan sebagai 'ada keinginan, ada ketidaksabaran', ia berkata 'di sana moha' (tattha moho) dan seterusnya. 'Hanya sebagai akibat dari kebingungan' (muyhana nissandāni eva) berarti hanya sebagai buah akibat dari tindakan membingungkan. Bukan hanya ia mencapai sifat akusala dari lobha dsb, tetapi ia jugalah yang mencapai sifat kusala dari alobha dsb; untuk menunjukkan hal ini dikatakan 'dan bagi alobha dsb' (alobhādīnañca) dan seterusnya. 'Terwujud bersama dengan kecenderungan laten ketidaktahuan' (avijjānusayena saheva siddho) berarti fenomena-fenomena itu menjadi kusala ketika kecenderungan laten ketidaktahuan dalam arus kehidupan makhluk belum ditinggalkan. Ketika sudah ditinggalkan, mereka menjadi kesadaran fungsional (kiriya); inilah maksudnya. Sekarang, untuk menunjukkan fungsi sebab dari lobha, dosa, dan alobha dsb, dikatakan 'namun lobha dsb itu' (tāni pana lobhādīni) dan seterusnya. Akibat dari kemelekatan (rajjana) dan kebencian (dussana) adalah akibat kemelekatan dsb (rajjanādi-nissanda). 'Pandangan salah, kesombongan dsb' (diṭṭhi-mānādīni) berarti pandangan salah, kesombongan, kecemburuan, kekikiran, dsb. Akibat dari tanpa-kemelekatan, tanpa-kebencian, dan tanpa-kebingungan adalah akibat tanpa-kemelekatan dsb (arajjanādi-nissanda). 'Keyakinan dsb' (saddhādīni) berarti keyakinan, perhatian, rasa malu, rasa takut akan akibat buruk, dsb. 'Melalui pintu sebab juga' (hetumukhenapi) berarti sifat abyākata dari kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna dikatakan terwujud karena sifat alaminya sendiri. Sedangkan sifat abyākata dari hasil (vipāka) dan fungsional (kiriya) yang memiliki sebab (sahetuka), layak untuk dikatakan terwujud baik karena sifat alaminya sendiri maupun karena fungsi sebab dari sebab-sebab yang muncul bersama; inilah maksudnya. Dalam teks Vibhāvinī: 'Harus dicari' (maggitabbo) berarti harus diselidiki. Kemudian konstruksinya adalah: sifat kusala dsb dari mereka bergantung pada sebab-sebab yang berasosiasi lainnya. 'Tidak bergantung' (appaṭibaddho) berarti tidak bergantung pada sebab. 'Sifat kusala dsb' (kusalādibhāvo) berarti kemungkinan adanya sifat kusala dsb. 'Itu' (so) adalah sifat kusala dsb. 'Bagi yang tanpa-akar' (ahetukānaṃ) merujuk pada kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna. Sekarang, sambil menolak pernyataan 'dan yang mana memperoleh kondisi sebab' dsb, ia berkata 'dan sebagaimana' (yathā ca) dan seterusnya. 'Dalam fenomena materi dan non-materi' (rūpārūpa-dhammesu) adalah penggunaan kasus lokatif dalam artian pemisahan (niddhāraṇa). 'Hanya dalam fenomena non-materi' (arūpa-dhammesu eva) adalah bagian yang dipisahkan. Mereka tidak menyebar dalam fenomena materi. Jika demikian, mengapa fenomena materi itu disebutkan dalam (konteks) yang dihasilkan oleh kondisi jhana? Ia menjawab 'namun mereka' (te pana) dsb. Selebihnya di sini mudah dipahami. 'Namun itu bagi mereka' (taṃ pana tesaṃ) merujuk pada perbedaan warna dari para angsa dsb. 'Asal mula' (yoniyo) berarti kelahiran dari ayah dan ibu. 'Sedangkan bagi yang abyākata... semuanya' (abyākatānaṃ pana... sabbaṃ) berarti: sifat abyākata dari yang abyākata harus dipandang sebagai bergantung pada arus (kesadaran) yang tanpa kecenderungan laten (niranusaya), bergantung pada kamma, dan bergantung pada keadaan bukan-hasil (avipāka); inilah semuanya. 'Termasuk dalam kategori yang disebutkan' (vutta pakkhepatati yeva) berarti maksudnya adalah termasuk dalam kelompok tersebut. ၁၃၂. ကိစ္စသင်္ဂဟေ. တသ္မိံ ပရိက္ခီဏေတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကမ္မဿာ’’တိ ကမ္မန္တရဿ. စုတဿ သတ္တဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဘဝန္တရာဒိပ္ပဋိ သန္ဓာန ဝသေနာ’’တိ ဘဝန္တရဿ အာဒိကောဋိယာ ပဋိသန္ဓာန ဝသေန. ဘဝသန္တာနဿ ပဝတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ပဝတ္တီတိ အာဟ ‘‘ယာဝ တံ ကမ္မံ’’တိအာဒိံ. ‘‘အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိ ပစ္စယင်္ဂဘာဝေနာ’’တိ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိယာ ပဓာန ပစ္စယ သင်္ခါတေန အင်္ဂဘာဝေန. ဧတေန ဘဝင်္ဂပဒေ အင်္ဂသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝဒတိ[Pg.113]. တေနာဟ ‘‘တဿဟီ’’တိအာဒိံ. ‘‘တဿာ’’တိ ဘဝင်္ဂဿ. အာဝဇ္ဇနံ အာဝဋ္ဋနန္တိ ဧကော ဝစနတ္ထော. တံ ဝါ အာဝဇ္ဇေတီတိ ဧကော. ‘‘တံ’’တိ စိတ္တ သန္တာနံ. အာဝဋ္ဋတိ ဝါ တံ ဧတ္ထာတိ ဧကော. အာဝဋ္ဋတိ ဝါ တံ ဧတေနာတိ ဧကော. ‘‘တံ’’တိ စိတ္တ သန္တာနံ. အာဝဇ္ဇေတိ ဝါတိ ဧကော. ‘‘ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ’’တိ ဝိ-အဝ-ဌပနံတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဝိဘာဝနိ ဝိစာရဏာယံ. ‘‘ဧကာဝဇ္ဇန ပရိကမ္မ စိတ္တတော’’တိ မဂ္ဂေန ဝါ အဘိညာယ ဝါ ဧကံ သမာနံ အာဝဇ္ဇနံ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. တဿံ ဝီထိယံ ‘အာဝဇ္ဇနံ, ပရိကမ္မံ, ဥပစာရော, အနုလောမံ, ဂေါတြဘူ,တိ ဧတ္ထ ပရိကမ္မ ဇဝနစိတ္တံ ဣဓ ပရိကမ္မ စိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တာနီ’’တိ မဂ္ဂါ ဘိညာဇဝနာနိ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တသ္မိံ ဝိဘာဝနိ ပါဌေ. ‘‘ဒီဃံ အဒ္ဓါနံ’’တိ သကလရတ္တိယံ ဝါ သကလ ဒိဝသံ ဝါ နိဒ္ဒေါက္ကမန ဝသေန ဒီဃံ ကာလံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. ‘‘ပဋိသန္ဓိယာဌာနံ’’တိ ပဋိသန္ဓိကိစ္စဿ ဌာနံ. ကာလောဟိ နာမ ဝိသုံ စိတ္တဿ အာရမ္မဏ ဘူတော ဧကော ပညတ္တိ ဓမ္မောတိ ဧတေန ကာလော နာမ သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ကထံ ကိစ္စာနံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ နာမ သက္ကာ ဘဝိတုန္တိ ဣမံ အာသင်္ကံ ဝိသောဓေတိ. ‘‘ဣတရထာ’’တိ တထာ အဂ္ဂဟေတွာ အညထာ ကိစ္စဋ္ဌာနာနံ အဘေဒေ ဂဟိတေ သတီတိ အတ္ထော. ‘‘သယံ သောမနဿ ယုတ္တံပီ’’တိ ကဒါစိ သယံ သောမနဿ ယုတ္တံပိ. ‘‘တံ’’တိ သောမနဿ သန္တီရဏံ. ‘‘လဒ္ဓပစ္စယ ဘာဝေနာ’’တိ လဒ္ဓအနန္တရ ပစ္စယဘာဝေန. ‘‘အာသေဝန ဘာဝ ရဟိတံ ပီ’’တိ အာသေဝန ဂုဏ ရဟိတမ္ပိ. တဉှိ အာသေဝန ပစ္စယေ ပစ္စယောပိ န ဟောတိ, ပစ္စယုပ္ပန္နမ္ပိ န ဟောတီတိ. ‘‘ပရိကမ္မ ဘာဝနာ ဗလေန စ ပဝတ္တတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဖလသမာပတ္တိ ဝီထိယံ ဖလဇဝနေသု ပါကဋံ. သေသမေတ္ထသုဗောဓမေဝ. 132. Dalam Ringkasan Fungsi (Kiccasaṅgahe). Hubungannya adalah 'ketika itu telah habis'. 'Kammassā' berarti milik kamma yang lain. Hubungannya adalah 'kelahiran kembali dari makhluk yang meninggal'. 'Bhavantarādippaṭisandhāna vasena' berarti melalui cara penyambungan pada titik awal keberadaan yang lain. Hubungannya adalah 'berlangsungnya arus keberadaan'. Bagaimana itu berlangsung? [Penulis] menyatakan 'selama kamma itu' dan seterusnya. 'Avicchedappavatti paccayaṅgabhāvena' berarti sebagai suatu bagian yang disebut sebagai kondisi utama bagi kelangsungan yang tak terputus. Dengan ini, ia menyatakan arti dari kata 'aṅga' dalam istilah 'bhavaṅga'. Oleh karena itu, ia mengatakan 'tassahī' dan seterusnya. 'Tassā' berarti bagi bhavaṅga. Satu arti katanya adalah 'āvajjana' berarti memutar atau mengarahkan. Atau satu [artinya] adalah 'ia mengarahkan itu'. 'Taṃ' berarti arus kesadaran. Atau satu [artinya] adalah 'ia memutar itu di sana'. Atau satu [artinya] adalah 'ia memutar itu dengannya'. 'Taṃ' berarti arus kesadaran. Atau satu [artinya] adalah 'ia mengarahkan'. 'Voṭṭhabbanaṃ' adalah pemisahan kata 'vi-ava-ṭhapana'. Dalam penyelidikan Vibhāvanī: 'Ekāvajjana parikamma cittato' adalah analisis kata yang berarti bagi jalan (magga) atau pengetahuan langsung (abhiññā), terdapat satu pengarahan yang sama baginya. Dalam proses (vīthi) itu: 'pengarahan, persiapan, akses, kesesuaian, perubahan silsilah', di sini kesadaran javana persiapan disebut sebagai kesadaran persiapan (parikamma citta). 'Tānī' adalah javana-javana jalan dan pengetahuan langsung. 'Tatthā' berarti dalam teks Vibhāvanī tersebut. 'Dīghaṃ addhānaṃ' berarti waktu yang lama melalui cara tertidur sepanjang malam atau sepanjang hari. Selebihnya di sini mudah dipahami. 'Paṭisandhiyāṭhānaṃ' berarti tempat bagi fungsi penitisan kembali. Karena waktu adalah satu konsep (paññatti) yang menjadi objek kesadaran secara terpisah; dengan ini ia menjernihkan keraguan: 'Bagaimana waktu, karena tidak ada secara hakiki (sabhāva), dapat menjadi tempat berlangsungnya fungsi-fungsi?' 'Itarathā' artinya jika tidak diambil demikian, tetapi sebaliknya diambil bahwa tidak ada perbedaan antara fungsi dan tempatnya. 'Sayaṃ somanassa yuttaṃpī' berarti terkadang dirinya sendiri pun disertai kegembiraan. 'Taṃ' berarti investigasi (santīraṇa) yang disertai kegembiraan. 'Laddhapaccaya bhāvena' berarti karena telah memperoleh keadaan kondisi kedekatan (anantara paccaya). 'Āsevana bhāva rahitaṃ pī' berarti meskipun tanpa kualitas pengulangan (āsevana). Karena itu bukanlah kondisi maupun yang muncul dari kondisi dalam kondisi pengulangan (āsevana paccaya). 'Parikamma bhāvanā balena ca pavattattā'—ini jelas dalam javana-javana buah pada proses pencapaian buah (phalasamāpatti vīthi). Selebihnya di sini sangat mudah dipahami. ၁၃၃. ဒွါရသင်္ဂဟေ. ‘‘အာဒါသပဋ္ဋမယော’’တိ အာဒါသပဋ္ဋေန ပကတော. ‘‘ဒွေ ဧဝါ’’တိ ဒွေ ဧဝ ဒွါရာနိ. ‘‘ဒွါရ သဒိသတ္တာ’’တိ နဂရ ဒွါရ သဒိသတ္တာ. ‘‘ကမ္မဝိသေသ မဟာဘူတ ဝိသေသ သိဒ္ဓေနာ’’တိ ဧတ္ထ ကမ္မဝိသေသေန စ မဟာဘူတ ဝိသေသေန စ သိဒ္ဓေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. အာဝဇ္ဇနာဒီနိ စ ဝီထိ စိတ္တာနိ ဂဏှန္တိ. ‘‘ယမှီ’’တိ ယသ္မိံ [Pg.114] စက္ခုမှိ. တဒေဝ စက္ခု စက္ခုဒွါရံ နာမာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တေသံ ဒွိန္နံ’’တိ ရူပ နိမိတ္တာနဉ္စ အာဝဇ္ဇနာဒိ ဝီထိစိတ္တာနဉ္စ. ‘‘ဝိသယ ဝိသယီ ဘာဝူပဂမနဿာ’’တိ ဧတ္ထ ရူပ နိမိတ္တာနံ ဝိသယဘာဝဿ ဥပဂမနံ နာမ စက္ခု မဏ္ဍေ အာပါတာဂမနံ ဝုစ္စတိ. အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဝိသယီ ဘာဝဿ ဥပဂမနံ နာမ တေသံ နိမိတ္တာနံ အာရမ္မဏ ကရဏံ ဝုစ္စတိ. ‘‘မုခပ္ပထဘူတတ္တာ’’တိ မုခမဂ္ဂဘူတတ္တာ. ဧဝံ ဒွါရ သဒ္ဒဿ ကရဏ သာဓနယုတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဓိကရဏ သာဓန ယုတ္တိံ ဒဿေတိ ‘‘အထဝါ’’တိအာဒိနာ. ‘‘ရူပါနံ’’တိ ရူပ နိမိတ္တာနံ. ‘‘စက္ခုမေဝ စက္ခု ဒွါရ’’န္တိ ဧတေန စက္ခုမေဝ ဒွါရံ စက္ခု ဒွါရန္တိ အဝဓာရဏ သမာသံ ဒဿေတိ. ‘‘ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝါ’’တိ ဟေဋ္ဌာ စိတ္တသင်္ဂဟေ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနပဒေ ဝုတ္တမေဝ. သဗ္ဗံ ဧကူန နဝုတိဝိဓံ စိတ္တံ မနောဒွါရမေဝ နာမ ဟောတိ. တထာဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌသာလိနိယံ အယံ နာမမနော မနောဒွါရံ နာမ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ. ‘‘ဥပပတ္တိ ဒွါရမေဝါ’’တိ ဥပပတ္တိဘဝ ပရိယာပန္နံ ကမ္မဇဒွါရမေဝ. ‘‘ဣဓ စာ’’တိ ဣမသ္မိံ သင်္ဂဟဂန္ထေ စ. ယဉ္စ သာဓက ဝစနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တတ္ထာ’’တိ ဝိဘာဝနိယံ. ‘‘တတ္ထေဝ တံ ယုတ္တံ’’တိ တသ္မိံ ပါဠိပ္ပဒေသေ ဧဝ တံ သာဓက ဝစနံ ယုတ္တံ. ဣတရေ ဒွေ ပစ္စယာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘မနဉ္စာတိ ဧတ္ထာ’’တိ မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံတိ ဝါကျေ မနဉ္စာတိပဒေ. တတ္ထ ပန ဇဝန မနောဝိညာဏဿ ဥပ္ပတ္တိယာ စတူသု ပစ္စယေသု မနဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဒွါရဘူတံ ဘဝင်္ဂမနော စ အာဝဇ္ဇန မနော စာတိ ဒွေ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. ဓမ္မေ စာတိ ပဒေ ဓမ္မာရမ္မဏ သင်္ခါတော ဧကော ပစ္စယော လဗ္ဘတိ. စ သဒ္ဒေန မနောဝိညာဏ သမ္ပယုတ္တက္ခန္ဓာ ဂယှန္တိ. ဧဝံ စတ္တာရော ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိ ဣမသ္မိံ အဋ္ဌကထာ ဝစနေ. ‘‘သန္နိဟိတ ပစ္စယာနံ ဧဝ တတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္တာ’’တိ ပဋိစ္စ သဒ္ဒသာမတ္ထိယေန အာသန္နေ ဓရမာနပစ္စယာနံ ဧဝ တသ္မိံ ပါဠိဝါကျေ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ‘‘ဒွါရဘာဝါရဟဿာ’’တိ ဝိသယ ဝိသယီနံ ဝုတ္တ နယေန ပဝတ္တိ မုခဘာဝါရဟဿ. ဧတေန အာရမ္မဏာနိ အာပါတံ အာဂစ္ဆန္တု ဝါ, မာဝါ, ဝီထိ စိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တုဝါ, မာဝါ, အပ္ပမာဏံ. ပဘဿရပ္ပသန္နဘာဝေန ဒွါရဘာဝါ ရဟတာ ဧဝ ပမာဏန္တိ ဒီပေတိ. ‘‘နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ဧတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. ဒွါရဝိကာရ [Pg.115] မူလကာနိ တာဒိသာနိ ကိစ္စာနိ ယေသံ တာနိ တံ ကိစ္စဝန္တာနိ. ‘‘ကမ္မဝသေန သိဇ္ဈန္တီ’’တိ သတ္တသန္တာနေ ပဝတ္တန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တံ ကိစ္စဝန္တာနိ စိတ္တာနိ. ဝိဘာဝနိ ပါဌေ ‘‘မနောဒွါရ သင်္ခါတ ဘဝင်္ဂတော’’တိ မနောဒွါရ သင်္ခါတ ဘဝင်္ဂ ဘာဝတော စ. ‘‘အာရမ္မဏန္တရဂ္ဂဟဏဝသေန အပ္ပဝတ္တိတော’’တိ ပဋိသန္ဓိ စိတ္တေန ယထာ ဂဟိတံ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒိကံ အာရမ္မဏံ မုဉ္စိတွာ ပဝတ္တိကာလေ ဆသု ဒွါရေသု အာပါတာဂတဿ အာရမ္မဏန္တရဿ ဂဟဏ ဝသေန အပ္ပဝတ္တိတော စ. ဟေဋ္ဌာပိ ပဉ္စဒွါရာ ဝဇ္ဇန စက္ခု ဝိညာဏ သမ္ပဋိစ္ဆန သန္တီရဏ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗန ကာမာဝစရဇဝန တဒါ ရမ္မဏ ဝသေနာတိအာဒိနာ ကိစ္စသီသေနေဝ. လ. ဝုတ္တော. ဧတ္ထဟိ အာဝဇ္ဇန သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနိ ကိစ္စ ဝိသေသာနံ နာမာနိ ဟောန္တိ. ‘‘စေ’’တိ စေ ဝဒေယျ. ‘‘နာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘တထာ အဿုတတ္တာ’’တိ ဧကူန ဝီသတိ ဒွါရ ဝိမုတ္တာနီတိ စ, ဆ ဒွါရိကာနိ စေဝ ဒွါရ ဝိမုတ္တာနီတိ စ, မဟဂ္ဂတ ဝိပါကာနိ ဒွါရ ဝိမုတ္တာနေ ဝါတိ စ, သုတံ. န ပန ဒွါရိက ဝိမုတ္တာနီတိ သုတံ. 133. Dalam Compendium Pintu (Dvārasaṅgaha): ‘Terbuat dari lembaran cermin’ (Ādāsapaṭṭamayo) berarti dibuat dengan lembaran cermin. ‘Hanya dua’ (Dve evā) berarti hanya dua pintu. ‘Karena kemiripannya dengan pintu’ (Dvāra sadisattā) berarti karena kemiripannya dengan pintu gerbang kota. ‘Melalui pencapaian kekhususan kamma dan kekhususan unsur-unsur besar’ (Kammavisesa mahābhūta visesa siddhenā)—di sini analisisnya (viggaho) adalah tercapai melalui kekhususan kamma dan kekhususan unsur-unsur besar. Kesadaran-kesadaran proses (vīthi-citta) seperti advertensi (āvajjana) dan sebagainya diambil. ‘Yang mana’ (Yamhī) berarti di dalam mata yang mana. Hubungannya adalah mata itu sendiri dinamakan pintu mata (cakkhu-dvāra). ‘Dari keduanya itu’ (Tesaṃ dvinnaṃ) merujuk pada tanda-tanda rupa dan kesadaran-kesadaran proses mulai dari advertensi dan seterusnya. Mengenai ‘pencapaian keadaan objek dan subjek’ (Visaya visayī bhāvūpagamanassā)—di sini yang disebut pencapaian keadaan objek dari tanda-tanda rupa adalah kemunculan dalam cakupan (āpātāgamana) di lingkup mata. Yang disebut pencapaian keadaan subjek dari kesadaran advertensi dan sebagainya adalah pembuatan tanda-tanda tersebut menjadi objek. ‘Karena merupakan jalan masuk’ (Mukhappathabhūtattā) berarti karena menjadi jalur mulut (pintu) masuk. Setelah menunjukkan alasan untuk kata ‘pintu’ sebagai instrumen (karaṇa-sādhana), sekarang ia menunjukkan alasan sebagai lokatif (adhikaraṇa-sādhana) dengan kata ‘Atau’ (athavā) dan seterusnya. ‘Bagi rupa-rupa’ (Rūpānaṃ) berarti bagi tanda-tanda rupa. ‘Mata itu sendiri adalah pintu mata’ (Cakkhumeva cakkhu dvāraṃ)—dengan ini ia menunjukkan kata majemuk penekanan (avadhāraṇa-samāsa) bahwa mata itu sendiri adalah pintu. ‘Alasannya telah disebutkan’ (Kāraṇaṃ vuttamevā) berarti telah disebutkan sebelumnya dalam Compendium Kesadaran (Citta-saṅgaha) pada bagian advertensi pintu pikiran (manodvārāvajjana). Seluruh 89 jenis kesadaran memang dinamakan sebagai pintu pikiran itu sendiri. Sebagaimana dikatakan dalam Aṭṭhasālinī: ‘Tidak boleh dikatakan bahwa pikiran nama (nāma-mano) ini bukan merupakan pintu pikiran.’ ‘Hanya pintu kelahiran kembali’ (Upapatti dvāramevā) berarti hanya pintu yang dihasilkan kamma yang termasuk dalam keberadaan kelahiran kembali. ‘Dan di sini’ (Idha cā) berarti dalam kitab ringkasan (saṅgaha-gantha) ini. Hubungannya adalah dengan ‘kata-kata pembuktian’. ‘Di sana’ (Tatthā) merujuk pada Vibhāvini. ‘Di sanalah hal itu sesuai’ (Tattheva taṃ yuttaṃ) berarti kata pembuktian tersebut sesuai dalam bagian teks Pāli itu sendiri. Hubungannya adalah ‘dua kondisi lainnya’. Mengenai ‘Dan pikiran’ (Manañcā)—dalam kalimat ‘Bergantung pada pikiran dan objek-objek mental, muncullah kesadaran-pikiran’, pada kata ‘dan pikiran’ (manañca). Di sana, untuk munculnya kesadaran-pikiran javana, dari empat kondisi, pada bagian ‘dan pikiran’ ini diperoleh dua kondisi: pikiran bhavaṅga yang berfungsi sebagai pintu dan pikiran advertensi. Dalam kata ‘dan objek-objek mental’ (dhamme ca) diperoleh satu kondisi yang disebut sebagai objek mental (dhammārammaṇa). Dengan kata ‘dan’ (ca), kelompok-kelompok (khandha) yang berasosiasi dengan kesadaran-pikiran disertakan. Demikianlah ada empat kondisi. ‘Dan di sini’ (Ettha cā) merujuk pada kata-kata dalam kitab komentar (aṭṭhakathā) ini. ‘Karena hanya kondisi-kondisi yang ada di dekatnya yang dimaksudkan di sana’ (Sannihita paccayānaṃ eva tattha adhippetattā) berarti melalui kekuatan kata ‘bergantung pada’ (paṭicca), hanya kondisi-kondisi yang sedang berlangsung di dekatnya yang dimaksudkan dalam kalimat Pāli tersebut. ‘Karena kelayakannya sebagai pintu’ (Dvārabhāvārahassā) berarti karena kelayakannya sebagai jalan berlangsungnya (proses) antara objek dan subjek menurut cara yang telah disebutkan. Dengan ini, apakah objek-objek datang ke dalam cakupan atau tidak, apakah kesadaran proses berlangsung atau tidak, itu tidak menjadi ukuran. Ia menjelaskan bahwa kelayakan sebagai pintu karena keadaan yang jernih dan cemerlang (pabhassarappasanna) itulah ukurannya. ‘Kesimpulan harus dicapai di sini’ (Niṭṭhamettha gantabbaṃ) berarti keputusan harus dibuat di sini. Mereka yang memiliki fungsi-fungsi yang berakar pada perubahan pintu tersebut dinamakan ‘yang memiliki fungsi tersebut’ (taṃ kiccavantāni). ‘Berhasil melalui kekuatan kamma’ (Kammavasena sijjhantī) berarti berlangsung dalam arus keberlanjutan makhluk; itulah maksudnya. Kesadaran-kesadaran yang memiliki fungsi tersebut. Dalam teks Vibhāvini, ‘dari bhavaṅga yang disebut pintu pikiran’ (manodvāra saṅkhāta bhavaṅgato) berarti juga dari keadaan bhavaṅga yang disebut sebagai pintu pikiran. ‘Karena tidak berlangsung melalui pengambilan objek lain’ (Ārammaṇantaraggahaṇavasena appavattito) berarti karena tidak berlangsung dengan cara mengambil objek lain yang muncul di enam pintu pada saat kehidupan berlangsung, dengan melepaskan objek kamma, kamma-nimitta, dan sebagainya yang telah diambil oleh kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi). Di bagian bawah juga telah disebutkan dengan judul fungsi (kicca-sīsa) seperti: advertensi pintu-lima, kesadaran-mata, penerimaan, penyelidikan, penentuan, javana alam indra, pendaftaran, dan seterusnya... dsb. Karena di sini, (nama-nama seperti) advertensi, penerimaan, dan sebagainya adalah nama-nama untuk fungsi-fungsi khusus. ‘Jika’ (Ce) berarti jika seseorang berkata. ‘Tidak’ (Nā) berarti tidak boleh dikatakan. ‘Karena tidak terdengar demikian’ (Tathā assutattā)—karena telah terdengar bahwa ada 19 (kesadaran) yang terbebas dari pintu, dan bahwa ada yang memiliki enam pintu dan juga terbebas dari pintu, dan bahwa hasil-hasil (vipāka) luhur hanyalah terbebas dari pintu. Namun, tidak terdengar (istilah) ‘dvārika-vimutta’ (yang terbebas yang memiliki pintu). ၁၃၄. အာရမ္မဏ သင်္ဂဟေ. ‘‘ဒုဗ္ဗလ ပုရိသေနာ’’တိ ဂေလညာဘိဘူတတ္တာ ဝါ ဇရာဘိဘူတတ္တာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ ရဇ္ဇုကေန ဝါ ဝိနာ ဥဋ္ဌာတုမ္ပိ ပတိဋ္ဌာတုမ္ပိ အပရာပရံ ဂန္တုမ္ပိ အသက္ကောန္တေန ဒုဗ္ဗလ ပုရိသေန ဒဏ္ဍကံ ဝါ ရဇ္ဇုကံ ဝါ အာလမ္ဗိယတိ. အာလမ္ဗိတွာ ဥဋ္ဌာတိ. ပတိဋ္ဌာတိ. အပရာပရံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ. အမုဉ္စ မာနေဟိ ဟုတွာတိ ပါဌသေသော. ‘‘အာဂန္တွာ’’တိ အာရမ္မဏ ကရဏ ဝသေန တတော တတော အာဂန္တွာ. ‘‘ဝိသုံ သိဒ္ဓါနီ’’တိ အာလမ္ဗိယတီတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သတိ, အာလမ္ဗဏန္တိ သိဇ္ဈတိ. အာရမ္မဏန္တိ န သိဇ္ဈတိ. တာနိ ဧတ္ထ အာဂန္တွာ ရမန္တီတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သတိ, အာရမ္မဏန္တိ သိဇ္ဈတိ. အာလမ္ဗဏန္တိ န သိဇ္ဈတိ. ဧဝဉ္စ သတိ ဧကံ ပဒံ ဒွီဟိဝါကျေဟိ ဒဿနံ န သုန္ဒရန္တိ. ‘‘အညာနိ အာရမ္မဏာနီ’’တိ ရူပါရမ္မဏတော အညာနိ သဒ္ဒါရမ္မဏာဒီနိ. ‘‘အာဂစ္ဆတီ’’တိ အာဝိဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, ဥပ္ပာဒပ္ပဝတ္တိ ဝသေန ပစ္စက္ခဘာဝံ ပါပုဏာတိ. ‘‘အာဂစ္ဆိတ္ထာ’’တိ အာဝိဘာဝံ ဂစ္ဆိတ္ထ, ဥပ္ပာဒပ္ပဝတ္တိ ဝသေန ပစ္စက္ခဘာဝံ ပါပုဏိတ္ထ. ‘‘အနာဂတံ’’တိ ဧတ္ထ န ကာရော အဝတ္ထာ ဝသေန ပဋိသေဓော. ယော ဓမ္မော [Pg.116] ပစ္စယ သာမဂ္ဂိယံ သတိ အာဂမန ဇာတိကော ဥပ္ပဇ္ဇန သီလော. သော ဧဝ ဣဒါနိ အာဂစ္ဆတိ, ဣဒါနိ အာဂစ္ဆိတ္ထ, ဣဒါနိ အာဂမန ဇာတိယံ ဌိတော, နာဂစ္ဆတိ နာဂစ္ဆိတ္ထာတိ ဣမိနာ အတ္ထေန သော အနာဂတော နာမ. နိဗ္ဗာန ပညတ္တိယော ပန အာဂမန ဇာတိကာ န ဟောန္တိ. တသ္မာ အာဂမနပ္ပသင်္ဂါဘာဝတော အနာဂတာတိ န ဝုစ္စန္တီတိ. တေနာဟ ‘‘ဥပ္ပာဒ ဇာတိကာ’’တိအာဒိံ. ‘‘တံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ’’တိ ဝတွာ ဝိစာရဏာကာရံ ဒဿေတိ ‘‘သဗ္ဗေပိဟီ’’တိအာဒိနာ. တေ ယဒါ ဝတ္တဗ္ဗ ပက္ခေ တိဋ္ဌန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဥပ္ပာဒ ဇာတိကာနညေဝ သင်္ခတ ဓမ္မာနံ. တာသံ နိဗ္ဗာန ပညတ္တီနံ. ‘‘န တထာ ဣမေသံ’’တိ ဣမေသံ ဒွါရ ဝိမုတ္တာနံ အာရမ္မဏံ ပန တထာ န ဟောတီတိ ယောဇနာ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တသ္မိံ ဘဝ ဝိသေသေ. ဝိဘာဝနိပါဌေ ‘‘အာဝဇ္ဇနဿဝိယာ’’တိ အာဝဇ္ဇနဿ အာရမ္မဏံ ဝိယ. အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟုတွာ. ‘‘ဧကဝဇ္ဇန ဝီထိယံ အဂ္ဂဟိတ ဘာဝေါ ဣဓ န ပမာဏ’’န္တိ ဆ ဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ဣဓ အပ္ပမာဏံ. ဘဝန္တရေ ဂဟိတဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ‘‘ကာလဝိမုတ္တ သာမညံ’’ဝါတိ ယံ ကိဉ္စိကာလ ဝိမုတ္တံ ဝါ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အာဂမသိဒ္ဓိ ဝေါဟာရော နာမ ‘‘ကမ္မန္တိ ဝါ, ကမ္မနိမိတ္တန္တိ ဝါ, ဂတိ နိမိတ္တန္တိ ဝါ, ပသိဒ္ဓေါ ဝေါဟာရော ဝုစ္စတိ. အဇာတ သတ္တုရာဇာ သင်္ကိစ္စဇာတကေပိ ပိတရံ မာရေတိ. တသ္မာ ‘‘ဒွီသုဘဝေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဆ ဟိ ဒွါရေဟီ’’တိ ကရဏ ဘူတေဟိ ဆဟိ စက္ခာဒိ ဒွါရေဟိ. ‘‘မရဏာသန္န ဇဝနေဟီ’’တိ ကတ္တု ဘူတေဟိ မရဏာသန္နေ ပဝတ္တေဟိ ဆ ဒွါရိက ဇဝနေဟိ. ‘‘အနေကံ သဘာဝံ’’တိ အနေကန္တ ဘာဝံ. ယဉှိ အာရမ္မဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကေနစိ ဒွါရေန အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ အသညီ ဘဝတော စုတာနံ သတ္တာနံ ကာမပဋိသန္ဓိယာ ကမ္မာဒိ အာရမ္မဏံ ဘဝန္တရေ ကေနစိ ဒွါရေန အဂ္ဂဟိတန္တိ ယုတ္တံ. ကသ္မာ, တသ္မိံ ဘဝေ ကဿစိဒွါရဿေဝ အဘာဝတော. အရူပဘဝတော စုတာနံ ပန ကာမပဋိသန္ဓိယာ ဂတိ နိမိတ္တ သမ္မတံ အာရမ္မဏံ ကထံ ဘဝန္တရေ ကေနစိ ဒွါရေန အဂ္ဂဟိတံ ဘဝေယျ, မနောဒွါရဂ္ဂဟိတမေဝ ဘဝေယျာတိ ဣမံ စောဒနံ ဝိသောဓေတုံ ‘‘ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ပဋ္ဌာနေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတော စုတာနံ သတ္တာနံ ယာ ကာမပဋိသန္ဓိ, တဿာကာမပဋိ သန္ဓိယာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဂတိနိမိတ္တံ [Pg.117] အာရမ္မဏံ ဧတိဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ကာမပဋိသန္ဓိ. ပရေသံ ပယောဂ ဗလေနာပိ ကမ္မာဒီနံ ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ဟောတီတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘သုဋ္ဌု အာသေဝိတာနံ’’တိ စိရကာလံ သံဃ ဝတ္တ စေတိယဝတ္တ ကရဏာဒိဝသေန တံ တံ ဘာဝနာ ကမ္မဝသေန စ သုဋ္ဌု အာသေဝိတာနံ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာနံ. ‘‘ဟောတိ ယေဝါ’’တိ ကမ္မာဒီနံ ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ဟောတိယေဝ. ‘‘အာဂန္တွာ’’တိ ဣမံ မနုဿ လောကံ အာဂန္တွာ ဂဏှန္တိယေဝ. တဒါပိ နိရယပါလေဟိ ဒဿိတံ တံ တံ ဂတိ နိမိတ္တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ စဝန္တိ. ‘‘တံ’’တိ ရေဝတိံ နာမ ဣတ္ထိံ. နနု နိရယပါလာ နာမ တာဝတိံသာ ဘဝနံ ဂန္တုံ န သက္ကုဏေယျုန္တိ. နော နသက္ကုဏေယျုံ. ကသ္မာ, မဟိဒ္ဓိက ယက္ခ ဇာတိကတ္တာတိ ဒဿေတုံ ‘‘တေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝေဿဝဏ ဒူတာ’’တိ ဝေဿဝဏမဟာရာဇဿ ဒူတာ. ‘‘ဥပစာရဇ္ဈာနေဌတွာ’’တိ အပ္ပနာဈာနံ အပတ္တတာယ ဥပစာရဘာဝနာဘူတေ ကာမာဝစရဇ္ဈာနေဌတွာ. ‘‘တာနေဝ နိမိတ္တာနီ’’တိ ပထဝီကသိဏ နိမိတ္တာဒီနိ ပဋိဘာဂ နိမိတ္တာနိ. ‘‘ကာမပဋိသန္ဓိယာ အာရမ္မဏံ’’တိ တေဟိ နိမိတ္တာရမ္မဏေဟိ အညံ ဥပစာရ ဘာဝနာ ကမ္မံ ဝါ ယံ ကိဉ္စိ အနုရူပံ ဂတိ နိမိတ္တံ ဝါ. ‘‘တာနေဝ နိမိတ္တာနိ ဂဟေတွာ’’တိ ဝစနေန တာနိ နိမိတ္တာနိ မရဏာသန္န ဇဝနေဟိ ဂဟိတာနီတိ ဒဿေတိ. တာနိ စ ပညတ္တိ ဓမ္မတ္တာ ကာမပဋိသန္ဓိယာ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တီတိ. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဂတိ နိမိတ္တေ သိဒ္ဓေ သိဒ္ဓမေဝါ’’တိ တသ္မိံ ဘဝေ ဂတဿ တတ္ထ ယာဝဇီဝမ္ပိ အနု ဘဝိတဗ္ဗံ အာရမ္မဏံ နာမ တသ္မိံ ခဏေ ဓရမာနံ ပစ္စုပ္ပန္နမ္ပိ အတ္ထိ. တတော ဝဍ္ဎမာနံ အနာဂတမ္ပိ အတ္ထိ. တတ္ထ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဥပဋ္ဌဟန္တေ ပဋိသန္ဓိယာ အာရမ္မဏံ သမ္ပဇ္ဇတိ. အနာဂတံ ပန အနုပဋ္ဌဟန္တမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နေ အန္တောဂဓသဒိသံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိဘာဝနိ ပါဌေန စ ပစ္စုပ္ပန္န ဂတိနိမိတ္တံ ဝိယ အာပါတမာဂတံ, ကသ္မာ, ပစ္စုပ္ပန္န ဂတိ နိမိတ္တေနေဝ ကိစ္စ သိဒ္ဓိတော-တိ အဓိပ္ပာယော. သေသမေတ္ထ သုဗောဓံ. ‘‘တာနိဟီ’’တိအာဒီသု. ကေစိ ဝဒန္တိ. အနေဇောသန္တိ မာရဗ္ဘ. ယံ ကာလမကရီမုနီတိ ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗညု ဗုဒ္ဓါဒီနံ ပရိနိဗ္ဗာန စုတိ စိတ္တံ သန္တိ လက္ခဏံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ. တံ သဗ္ဗထာပိ ကာမာဝစရာ လမ္ဗဏာ နေဝါတိ ဣမိနာ အပနေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တာ နိဟိ [Pg.118] သဗ္ဗညု ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပန္နာနိ ပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘လောကုတ္တရ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု. ‘‘တာနီ’’တိ ဒွါဒသာ ကုသလ စိတ္တာနိ အဋ္ဌဉာဏ ဝိပ္ပယုတ္တ ကုသလ ကြိယ ဇဝနာနိ စ. အဇ္ဈာန လာဘိနော ပုထုဇ္ဇနာ မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနာနိပိ အာလမ္ဗိတုံ န သက္ကောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပညတ္တိယာ သဟ ကာမာဝစရာ ရမ္မဏာနီ’’တိ. ‘‘တာနေ ဝါ’’တိ ဉာဏ သမ္ပယုတ္တ ကာမ ကုသလာနိ ဧဝ. ဈာနလာဘီနံ တာနေဝ ဉာဏ သမ္ပယုတ္တကာမ ကုသလာနိ. ဟေဋ္ဌိမ ဖလဋ္ဌာနံ တာနေဝ အတ္တနာ အဓိဂတ မဂ္ဂဖလ နိဗ္ဗာနာ ရမ္မဏာနိ. ‘‘ဈာနာနိ ပတ္ထေန္တီ’’တိ အာယတိံ ဈာနလာဘိနော ဘဝေယျာမာတိ ပတ္ထနံ ကရောန္တိ. ‘‘တေသံ ပီ’’တိ တေသံ ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ. ‘‘တေ’’တိ တေ လောကုတ္တရ ဓမ္မာ. ‘‘အနုဘောန္တီ’’တိ သမ္ပာပုဏန္တိ. ‘‘နဝနိပါတေ’’တိ အင်္ဂုတ္တရ နိကာယေ နဝနိပါတေ. သေသံ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျမေဝ. 134. Dalam Ringkasan Objek. Mengenai ungkapan 'oleh orang yang lemah': oleh orang yang lemah yang karena dikuasai oleh penyakit atau dikuasai oleh usia tua tidak mampu bahkan untuk bangun, berdiri, atau pergi ke sana kemari tanpa tongkat atau tali, maka ia bersandar pada sebatang tongkat atau tali. Setelah bersandar, ia bangun. Ia berdiri. Ia pergi ke sana kemari. Demikian pula halnya. 'Tanpa melepaskan [objek]' adalah sisa dari teks tersebut. Mengenai kata 'datang' (āgantvā): datang dari sana-sini dengan cara menjadikannya sebagai objek. Mengenai 'ditetapkan secara terpisah': jika terdapat makna bahwa 'itu disandari' (ālambiyatīti), maka istilah 'ālambaṇa' yang terbentuk; istilah 'ārammaṇa' tidak terbentuk. Jika terdapat makna bahwa 'hal-hal itu datang dan bergembira di sini' (āgantvā ramantīti), maka istilah 'ārammaṇa' yang terbentuk; istilah 'ālambaṇa' tidak terbentuk. Dan jika demikian, menunjukkan satu kata dengan dua kalimat penjelasan adalah tidak baik. Mengenai 'objek-objek lainnya': selain objek bentuk (rūpārammaṇa), yaitu objek suara dan sebagainya. Mengenai 'datang' (āgacchatī): menjadi nyata, mencapai kondisi langsung (paccakkha) melalui cara kemunculan dan keberlangsungan. Mengenai 'telah datang' (āgacchitthā): telah menjadi nyata, telah mencapai kondisi langsung melalui cara kemunculan dan keberlangsungan. Mengenai 'masa depan' (anāgataṃ): di sini kata 'na' (tidak) merupakan penyangkalan berdasarkan keadaan. Suatu fenomena (dhamma) yang memiliki sifat akan datang atau sifat akan muncul ketika terdapat kelengkapan kondisi-kondisi; fenomena itulah yang sekarang sedang datang, sekarang telah datang, sekarang berada dalam sifat kedatangan; dengan makna inilah ia disebut 'masa depan' karena belum datang atau belum lewat. Namun, Nibbana dan konsep-konsep (paññatti) tidak memiliki sifat 'datang' (muncul). Oleh karena itu, karena ketiadaan kemungkinan untuk 'datang', mereka tidak disebut sebagai 'masa depan'. Karena itulah dikatakan 'yang memiliki sifat kemunculan' dan seterusnya. Setelah mengatakan 'itu harus diselidiki', ia menunjukkan cara penyelidikan dengan kata 'oleh semuanya pun' dan seterusnya. Hubungannya adalah ketika hal-hal tersebut berada pada posisi yang harus dinyatakan. Hanya bagi fenomena terkondisi (saṅkhata) yang memiliki sifat kemunculan saja. Bagi Nibbana dan konsep-konsep tersebut. 'Tidaklah demikian bagi ini': konstruksinya adalah bagi objek-objek yang terlepas dari pintu (dvāravimutta) ini, objeknya tidaklah demikian. Mengenai 'di sana': dalam keberadaan (bhava) yang khusus itu. Dalam teks Vibhāvanī dikatakan 'seperti bagi āvajjana': seperti objek dari āvajjana. Menjadi sesuatu yang belum pernah ditangkap. 'Kondisi tidak ditangkap dalam satu proses pikiran (vīthi) bukanlah ukuran di sini': maksudnya 'ditangkap melalui enam pintu' bukanlah ukuran di sini. Karena yang dimaksud adalah apa yang ditangkap dalam keberadaan (kehidupan) yang lain. Mengenai 'seperti kesamaan terlepas dari waktu': maksudnya apa pun yang tidak terlepas dari waktu. Apa yang disebut sebagai penggunaan istilah keberhasilan tradisi (āgamasiddhi) adalah penggunaan istilah yang terkenal sebagai 'kamma', 'kammanimitta', atau 'gatinimitta'. Raja Ajatasattu membunuh ayahnya bahkan dalam Saṅkicca Jātaka. Karena itu dikatakan 'dalam dua keberadaan'. Mengenai 'melalui enam pintu': melalui enam pintu seperti mata dan sebagainya yang menjadi sarana. Mengenai 'oleh javana menjelang kematian': oleh javana yang berlangsung melalui enam pintu menjelang kematian yang bertindak sebagai pelaku. Mengenai 'berbagai sifat': sifat yang tidak tunggal. Hubungannya adalah 'yang mana merupakan objek'. Mengenai 'menjadi sesuatu yang tidak ditangkap oleh pintu mana pun': di sini, bagi makhluk yang mati dari alam tanpa persepsi (asaññī) lalu menuju penandisan (paṭisandhi) alam indrawi, adalah tepat bahwa objek kamma dan sebagainya tidak ditangkap melalui pintu mana pun dalam keberadaan yang lain. Mengapa? Karena dalam keberadaan tersebut tidak ada pintu apa pun. Namun, bagi mereka yang mati dari alam tanpa wujud (arūpa) lalu menuju penandisan alam indrawi, bagaimana mungkin objek yang dianggap sebagai gatinimitta tidak ditangkap melalui pintu mana pun dalam keberadaan yang lain? Bukankah seharusnya itu ditangkap melalui pintu pikiran saja? Untuk menjernihkan keberatan ini, dikatakan 'dan di sini karena dalam Paṭṭhāna' dan seterusnya. Bagi makhluk yang mati dari sana, apa pun penandisan alam indrawinya, itulah penandisan alam indrawinya. Analisisnya adalah: gatinimitta saat ini adalah objek bagi penandisan ini. Penandisan alam indrawi. Harus dihubungkan dengan: bahkan melalui kekuatan upaya orang lain pun, kehadiran kamma dan sebagainya dapat terjadi, dan seterusnya. Mengenai 'yang telah dipraktikkan dengan baik': bagi kamma dan kammanimitta yang telah dipraktikkan dengan baik melalui cara melakukan tugas-tugas sangha, tugas-tugas cetiya, dan sebagainya dalam waktu yang lama, serta melalui kekuatan meditasi (bhāvanā) tersebut. Mengenai 'pasti terjadi': kehadiran kamma dan sebagainya pasti terjadi. Mengenai 'setelah datang': setelah datang ke dunia manusia ini, mereka benar-benar menangkapnya. Bahkan saat itu, mereka mati dengan menjadikan apa pun yang ditunjukkan oleh para penjaga neraka sebagai gatinimitta yang menjadi objek. Mengenai 'itu': yaitu wanita bernama Revatī. Bukankah para penjaga neraka tidak mampu pergi ke kediaman Tāvatiṃsa? Tidak, bukannya tidak mampu. Mengapa? Untuk menunjukkan bahwa mereka adalah jenis yakkha yang memiliki kekuatan gaib yang besar, maka dikatakan 'oleh mereka' dan seterusnya. Mengenai 'utusan Vessavaṇa': utusan dari raja besar Vessavaṇa. Mengenai 'berada dalam upacāra-jhāna': berada dalam jhāna alam indrawi yang merupakan meditasi akses (upacāra) karena belum mencapai jhāna penyerapan (appanā). Mengenai 'nimitta-nimitta itu juga': nimitta-nimitta seperti kasina tanah dan sebagainya yang merupakan nimitta tandingan (paṭibhāga). Mengenai 'objek bagi penandisan alam indrawi': kamma meditasi akses lainnya atau gatinimitta apa pun yang sesuai dengan objek nimitta tersebut. Dengan kata 'setelah mengambil nimitta-nimitta itu juga', ia menunjukkan bahwa nimitta-nimitta itu ditangkap oleh javana menjelang kematian. Dan karena hal-hal itu adalah fenomena konsep (paññatti), maka mereka tidak menjadi objek bagi penandisan alam indrawi. Mengenai 'ketika gatinimitta saat ini terbukti, maka itu benar-benar terbukti': bagi seseorang yang telah pergi ke alam tersebut, objek yang harus dialami selama hidup di sana adalah sesuatu yang saat ini ada dan sedang berlangsung pada saat itu. Ada juga masa depan yang akan bertambah dari sana. Di sana, ketika yang saat ini muncul, maka objek bagi penandisan tercapai. Namun, masa depan, meskipun tidak muncul, ia menjadi seperti yang termasuk dalam saat ini. Dan menurut teks Vibhāvanī, seperti gatinimitta saat ini yang datang ke dalam jangkauan; mengapa? Karena maksudnya adalah keberhasilan fungsi terjadi melalui gatinimitta saat ini saja. Selebihnya di sini mudah dipahami. Mengenai 'oleh hal-hal itu' dan seterusnya. Beberapa orang berkata: merujuk pada [ayat] 'Anejosanti'. Karena dikatakan 'saat Sang Muni wafat', maka kesadaran ajal (cuti citta) parinibbana bagi para Buddha Yang Mahatahu dan sebagainya menjadikan Nibbana yang berciri kedamaian sebagai objek. Untuk menunjukkan bahwa hal itu sama sekali tidak dapat disingkirkan dengan [pernyataan] 'bukan objek alam indrawi', maka dikatakan 'hal-hal itu bagi para Buddha Yang Mahatahu pun yang telah muncul' dan seterusnya. Mengenai 'fenomena adiduniawi' (lokuttara dhammā) dan seterusnya. Mengenai 'itu': dua belas kesadaran tidak baik (akusala citta) dan delapan javana fungsional (kriya) maupun bajik (kusala) yang terpisah dari pengetahuan. Dikatakan bahwa orang biasa (puthujjana) yang mencapai jhāna pun tidak mampu menjadikan jhāna-jhāna luhur (mahaggata) sebagai objek melalui ungkapan 'objek-objek alam indrawi bersama dengan konsep'. Mengenai 'itu juga': hanya perbuatan bajik alam indrawi yang disertai pengetahuan saja. Bagi mereka yang mencapai jhāna, perbuatan bajik alam indrawi yang disertai pengetahuan itu juga [menjadi objek]. Bagi mereka yang berada dalam pencapaian buah (phala) yang lebih rendah, yang menjadi objek adalah Nibbana dan buah jalan yang telah mereka capai sendiri. Mengenai 'menginginkan jhāna-jhāna': mereka membuat keinginan agar di masa depan menjadi orang yang mencapai jhāna. Mengenai 'bagi mereka pun': bagi orang-orang biasa itu pun. Mengenai 'itu': fenomena adiduniawi itu. Mengenai 'mengalami': mereka mencapainya. Mengenai 'dalam Navanipāta': dalam Anguttara Nikaya Kelompok Sembilan. Selebihnya semua sangat mudah dipahami. ၁၃၅. ဝတ္ထုသင်္ဂဟေ. ‘‘ဝတ္ထူ’’တိ နိဿယ ဝိသေသော ဝုစ္စတိ. တာနိ နိဿယ ဝတ္ထူနိ ယေသံ တာနိ တဗ္ဗတ္ထုကာနိ. ‘‘တေသဉ္စ သဒ္ဒေါ န ယုဇ္ဇတီ’’တိ တေသံ ဝါဒေ စ သဒ္ဒေါ န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ အလုတ္တ စ ကာရံ ဒွန္ဒ ပဒံ နာမ အတ္ထီတိ. ‘‘ပုဗ္ဗပဒေသု အာနေတဗ္ဗော’’တိ စက္ခု ဝတ္ထု စ သောတဝတ္ထု စာတိအာဒိနာ အာနေတဗ္ဗော. သမာသ ပဒံ န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ သမာသ ပဒတော ဧက ဒေသံ အညတ္ထ အာနေတုံ ယုဇ္ဇတီတိ. အဝိဘတ္တိက နိဒ္ဒေသော နာမ စက္ခုံ, သောတံ, ဃာနံ, ဇိဝှာ, ကာယော, ဟဒယံ, ဝတ္ထု စာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ပုဗ္ဗပဒေသု အဝိဘတ္တိက နိဒ္ဒေသော. ဧဝဉ္စသတိ ဝတ္ထု သဒ္ဒေါ စ သဒ္ဒေါ စ ပုဗ္ဗပဒေသု အာနေတုံ လဗ္ဘန္တီတိ. ကာမတဏှာယ အဓီနေန အာယတ္တေန ကာမာဝစရ ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တာ ကာမတဏှာဓီန ကမ္မ နိဗ္ဗတ္တာ. ‘‘ရူပါဒီနံ ပရိဘောဂေါ’’တိ ရူပါဒီနံ ပဉ္စကာမဂုဏာနံ ပရိဘောဂေါ. ‘‘ပရိတ္တကမ္မံ ပီ’’တိ သဗ္ဗံ ကာမာဝစရ ကမ္မမ္ပိ. ‘‘ပူရယမာနံ’’တိ ပရိပူရေန္တံ. စက္ခု ဒဿနာနုတ္တရိယံ နာမ. သောတံ သဝနာနုတ္တရိယံ နာမ. သဗ္ဗေသံ ဒဿန ကိစ္စာနံ မဇ္ဈေ ဗုဒ္ဓ ဒဿနာ ဒိဝသေန အနုတ္တရံ ဒဿနံ ဇနေတီတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ. ဧဝံ သဝနာနုတ္တရိယေပိ စတုသစ္စ ဓမ္မဿဝနာ ဒိဝသေနာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘အဇ္ဈတ္တ ဗဟိဒ္ဓ သန္တာ နေသု ပီ’’တိ [Pg.119] အဇ္ဈတ္တ သန္တာနေပိ ဗဟိဒ္ဓ သန္တာနေပိ. ‘‘သုဒ္ဓေ’’တိ ကေနစိ အာလောကေန စ အန္ဓကာရေန စ ဝိရဟိတေ. အာလောကော ဟိ ဧကော ရူပ ဝိသေသော. တထာ အန္ဓကာရော စ. တေ စ တတ္ထ နတ္ထိ. ‘‘ဣမသ္မိံ သင်္ဂဟေ’’တိ ဝတ္ထု သင်္ဂဟေ. ဝိသိဋ္ဌံ ဇာနနံ ဝိဇာနနံ. တဉ္စ ဝိဇာနနံ တီသု မနောဓာတူသု နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိဇာနန ကိစ္စာဘာဝတော’’တိ. အာဝဇ္ဇန ကိစ္စံ ကိမေတန္တိ, မနသိကာရ မတ္တံ ဟောတိ. သမ္ပဋိစ္ဆန ကိစ္စဉ္စ ပဉ္စဝိညာဏေဟိ ယထာ ဂဟိတာနေဝ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ သမ္ပဋိစ္ဆန မတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဝိသေသဇာနန ကိစ္စာနိ န ဟောန္တီ’’တိ. ဒဿနံ, သဝနံ, ဃာယနံ, သာယနံ, ဖုသန, န္တိ ဣမာနိ ကိစ္စာနိ ထောကံ ဝိသေသ ဇာနန ကိစ္စာနိ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စက္ခတော ဒဿနာ ဒိဝသေနာ’’တိအာဒိံ. ထောကံ ဝိသေသ ဇာနန ကိစ္စာနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ တာနိ ပဉ္စဝိညာဏာနီတိ ဝုတ္တာနိ. အဝသေသာ ပန သန္တီရဏာဒယော မနောဝိညာဏဓာတုယော နာမာတိ သမ္ဗန္ဓော. နနု မနနဋ္ဌေန မနော စ တံ ဝိဇာနနဋ္ဌေန ဝိညာဏဉ္စာတိ ဝုတ္တေပိ ပဉ္စဝိညာဏေဟိ ဝိသေသော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘အတိဿယ ဝိသေသ ဇာနန ဓာတုယောတိ အတ္ထော’’တိ. ဧဝံ သန္တေပိ သော အတ္ထော သဒ္ဒယုတ္တိယာ သိဒ္ဓေါ န ဟောတိ. ယဒိစ္ဆာ ဝသေန ဝုတ္တော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပရိယာယ ပဒါနံ’’တိအာဒိ. ဧတေန သော အတ္ထော သဒ္ဒယုတ္တိယာ ဧဝ သိဒ္ဓေါ. န ယဒိစ္ဆာဝသေန ဝုတ္တောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဝိသေသန သမာသေ’’တိ မနော စ တံ ဝိညာဏဉ္စာတိ မနောဝိညာဏန္တိ ဧဝရူပေ ကမ္မဓာရယ သမာသေ. ‘‘ပဒဋ္ဌာနံ’’တိ ဧတ္ထ ပဒန္တိ စ ဌာနန္တိ စ ကာရဏတ္ထ ဝစနာနိ, တသ္မာ ပရိယာယ သဒ္ဒါ နာမ. ပဒဉ္စ တံ ဌာနဉ္စာတိ ဝုတ္တေ အတိဿယ ကာရဏန္တိ အတ္ထော ဝိညာယတိ. တထာ ဒုက္ခ ဒုက္ခံ, ရူပ ရူပံ, ရာဇ ရာဇာ, ဒေဝဒေဝေါတိအာဒီနိ. ‘‘ကတ္ထစိ ဒိဿတိ ယုဇ္ဇတိ စာ’’တိ န ဟိ ကတ္ထစိ ဒိဿတိ စ. သစေပိ ကတ္ထစိ ဒိဿေယျ, န ဟိ ယုဇ္ဇတိ စာတိ အတ္ထော. ‘‘မနသော ဝိညာဏံ’’တိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိ စိတ္တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝစုတိ စိတ္တာ အန္တရေ သဗ္ဗံ စိတ္တ သန္တာနံ သတ္တ ဝိညာဏ ဓာတူနံ ဝသေန ဝိဘာဂံ ကတွာ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ပဉ္စဒွါရာ ဝဇ္ဇနဉ္စ သမ္ပဋိစ္ဆန ဒွယဉ္စ မနောဓာတု မတ္တတ္တာ မနော နာမ. ပဉ္စဝိညာဏာနိ ဝိညာဏ မတ္တာနိ နာမ. အဝသေသာနိ သဗ္ဗာနိ ဝိညာဏာနိ မနဿ ဝိညာဏန္တိ [Pg.120] အတ္ထေန မနောဝိညာဏာနိ နာမ. တတ္ထ ‘‘မနဿ ဝိညာဏံ’’တိ အနန္တရ ပစ္စယ ဘူတဿ ဝါ မနဿ ပစ္စယုပ္ပန္န ဘူတံ ဝိညာဏံ. ဧတ္ထ သမ္ပဋိစ္ဆန ဒွယံ ပစ္စယမနော နာမ. သန္တီရဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒွါရန္တရေ ပဉ္စဒွါရာ ဝဇ္ဇနံ နာဂစ္ဆတိ, တာဝ အန္တရေ သဗ္ဗံ မနောဝိညာဏ သန္တာနံ ပစ္စယုပ္ပန္န ဝိညာဏံ နာမ. ပုန ‘‘မနဿ ဝိညာဏ’’န္တိ ပစ္စယုပ္ပန္န ဘူတဿ မနဿ ပစ္စယ ဘူတံ ဝိညာဏံ. ဧတ္ထ ပဉ္စဒွါရာ ဝဇ္ဇနံ ပစ္စယုပ္ပန္န မနော နာမ. တတော ပုရေ သဗ္ဗံ မနောဝိညာဏ သန္တာနံ ပစ္စယ မနော နာမ. သေသံ သုဝိညေယျံ. အဝသေသာပနာတိအာဒီသု. ‘‘မနောဝိညာဏဓာတု ဘာဝံ သမ္ဘာဝေတီ’’တိ အဝသေသာ ပန ဓမ္မာ မနောဝိညာဏဓာတု စ နာမ ဟောန္တိ, ဟဒယ ဝတ္ထုဉ္စ နိဿာယယေဝ ဝတ္တန္တီတိ ဧဝံ တေသံ ဓမ္မာနံ မနောဝိညာဏဓာတု ဘာဝဉ္စ သမ္ဘာဝေတိ, ဝဏ္ဏေတိ. သုဋ္ဌု ပကာသေတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ပနာတိအာဒီသု. ‘‘ပါဠိယံ’’တိ ဣန္ဒြိယ သံယုတ္တ ပါဠိယံ. ဒုတီယဇ္ဈာနေ ဧဝ အပရိသေသ နိရောဓ ဝစနံ ဝိရုဒ္ဓံ သိယာ. ကထံ, သစေ ပဋိဃော အနီဝရဏာ ဝတ္ထော နာမ နတ္ထိ. ပထမဇ္ဈာနတော ပုဗ္ဗေ ဧဝ သော နိရုဒ္ဓေါ သိယာ. အထ ဒုတီယဇ္ဈာနုပစာရေပိ သော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ပထမဇ္ဈာနမ္ပိ ပရိဟီနံ သိယာ. တသ္မိံ ပရိဟီနေ သတိ, ဒုတီယဇ္ဈာနမ္ပိ နုပ္ပဇ္ဇေယျ. ဧဝံ ဝိရုဒ္ဓံ သိယာ. ‘‘ပုရိမ ကာရဏမေဝါ’’တိ အနီဝရဏာ ဝတ္ထဿ ပဋိဃဿ အဘာဝတောတိ ကာရဏံ ဧဝ. ပရတောဃောသော နာမ သာဝကာနံ သမ္မာဒိဋ္ဌိပ္ပဋိလာဘာယ ပဓာန ပစ္စယော ဟောတိ. သော စ အရူပဘဝေ နတ္ထိ. ဓမ္မာဘိသမယော နာမ စတုသစ္စ ဓမ္မပ္ပဋိဝေဓော, ဗုဒ္ဓါ စ ပစ္စေက သမ္ဗုဒ္ဓါ စ သယမ္ဘုနော ပရတော ဃောသေန ဝိနာ ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ. တေ စ တတ္ထ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ‘‘ရူပဝိရာဂ ဘာဝနာယာ’’တိ ရူပဝိရာဂ ဘာဝနာ ဗလေန. တေသံ ရူပါဝစရ စိတ္တာနံ. ‘‘သမတိက္ကန္တတ္တာ’’တိ တေသု နိကန္တိပ္ပဟာနဝသေန သုဋ္ဌု အတိက္ကန္တတ္တာ. သေသံ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျံ. 135. Dalam Ringkasan Landasan (Vatthusaṅgaha). Yang disebut "landasan" (vatthu) adalah jenis pendukung (nissaya) yang khusus. Landasan-landasan tersebut adalah pendukung bagi kesadaran-kesadaran yang memilikinya sebagai landasan (tabbatthukāni). Mengenai "kata [ca] tersebut tidaklah sesuai bagi mereka", dalam pandangan mereka, kata "ca" (dan) tidaklah tepat. Sebab tidak ada kata majemuk koordinatif (dvandasamāsa) yang partikel "ca"-nya tidak dihilangkan. "Harus dibawa ke kata-kata sebelumnya" berarti harus disertakan sebagai landasan mata (cakkhuvatthu), landasan telinga (sotavatthu), dan seterusnya. Kata majemuk tidaklah sesuai, karena tidaklah tepat untuk mengambil satu bagian dari sebuah kata majemuk dan membawanya ke tempat lain. Penyebutan tanpa akhiran kasus (avibhattika niddeso) adalah penyebutan tanpa akhiran pada kata-kata sebelumnya ketika seharusnya disebutkan: mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, jantung, dan landasan. Dengan demikian, kata "landasan" dan kata "dan" dapat disertakan pada kata-kata sebelumnya. Dihasilkan oleh kamma alam indrawi yang tunduk dan tergantung pada nafsu keinginan indrawi disebut sebagai "dihasilkan oleh kamma yang tunduk pada nafsu keinginan indrawi" (kāmataṇhādhīna-kamma-nibbattā). "Penikmatan terhadap rupa dan sebagainya" berarti penikmatan terhadap lima objek keinginan indrawi seperti rupa dan sebagainya. "Kamma yang terbatas" juga berarti seluruh kamma di alam indrawi (kāmāvacara). "Yang sedang memenuhi" berarti yang sedang menyempurnakan. Mata disebut sebagai keunggulan dalam penglihatan (dassanānuttariya). Telinga disebut sebagai keunggulan dalam pendengaran (savanānuttariya). Di antara semua fungsi penglihatan, hal ini menghasilkan penglihatan yang tiada bandingnya dalam hal melihat Buddha, karena itulah disebut keunggulan dalam penglihatan. Begitu pula dalam hal keunggulan dalam pendengaran, harus dikatakan bahwa itu dalam hal mendengarkan Dhamma tentang Empat Kesunyataan Mulia. "Dalam kelanjutan internal maupun eksternal" berarti dalam arus kontinuitas internal maupun eksternal. "Murni" berarti terbebas dari cahaya maupun kegelapan. Sebab cahaya adalah sejenis objek bentuk (rūpa) yang khusus. Demikian pula kegelapan. Dan keduanya tidak ada di sana. "Dalam ringkasan ini" berarti dalam ringkasan landasan. Pengetahuan yang khusus adalah kesadaran (vijānana). Dan kesadaran [khusus] semacam itu dinyatakan tidak ada dalam tiga unsur pikiran (manodhātu), "karena tidak adanya fungsi kesadaran [khusus]". Apa yang dimaksud dengan fungsi perhatian (āvajjana)? Itu hanyalah sekadar perenungan (manasikāra). Dan fungsi penerimaan (sampaṭicchana) hanyalah sekadar menerima kelima objek yang telah ditangkap oleh kelima kesadaran indrawi. Oleh karena itu dikatakan, "fungsi-fungsi pengetahuan khusus tidaklah ada". Melihat, mendengar, membaui, mengecap, menyentuh—fungsi-fungsi ini adalah fungsi pengetahuan yang sedikit lebih khusus, seperti yang dinyatakan melalui "melalui cara melihat secara langsung" dan seterusnya. Fungsi tersebut sedikit lebih khusus dalam hal mengetahui. Karena itulah mereka disebut sebagai kelima kesadaran indrawi (pañcaviññāṇa). Sisanya, seperti fungsi pemeriksaan (santīraṇa) dan lainnya, disebut sebagai unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu); demikianlah hubungannya. Bukankah ketika dikatakan "pikiran (mano) dalam arti merenung dan kesadaran (viññāṇa) dalam arti menyadari", tidak ada perbedaan dengan lima kesadaran indrawi? Maka penjelas berkata: "Artinya adalah unsur pengetahuan yang sangat istimewa". Meskipun demikian, makna tersebut tidaklah tetap melalui logika kata. Dikatakan bahwa itu dinyatakan sesuai dengan kehendak, maka dikatakan "dari kata-kata sinonim" dan seterusnya. Dengan ini, makna tersebut justru tetap melalui logika kata. Ini menunjukkan bahwa hal itu tidak dinyatakan secara sewenang-wenang. "Dalam kata majemuk kualifikatif" berarti dalam kata majemuk kammadhāraya yang berbentuk: "pikiran yang juga merupakan kesadaran adalah kesadaran pikiran". Dalam istilah "padaṭṭhāna", kata "pada" dan "ṭhāna" memiliki arti penyebab (kāraṇa), oleh karena itu keduanya adalah kata-kata sinonim. Ketika dikatakan "pada yang juga merupakan ṭhāna", maka dipahami maknanya sebagai "sebab yang sangat istimewa". Demikian pula istilah-istilah seperti penderitaan dari penderitaan (dukkha-dukkha), materi sesungguhnya (rūpa-rūpa), raja di atas raja (rājarājā), dewa di atas dewa (devadeva), dan sebagainya. "Ditemukan dan sesuai di mana pun" berarti itu tidak ditemukan di mana pun. Kalaupun ditemukan di suatu tempat, artinya itu tidaklah sesuai. Mengenai "kesadaran dari pikiran" (manaso viññāṇaṃ), di sini maknanya harus dijelaskan dengan membagi seluruh arus kesadaran di antara kesadaran kelahiran kembali hingga kesadaran ajal berdasarkan tujuh unsur kesadaran. Kesadaran perhatian pada pintu indrawi (pañcadvārāvajjana) dan dua jenis kesadaran penerima (sampaṭicchana) disebut "pikiran" karena mereka hanyalah unsur pikiran (manodhātu). Lima kesadaran indrawi disebut sebagai "kesadaran murni". Seluruh kesadaran sisanya disebut "kesadaran pikiran" (manoviññāṇa) dalam arti "kesadaran milik pikiran". Di sana, "kesadaran dari pikiran" berarti kesadaran yang muncul sebagai kondisi yang dihasilkan dari pikiran yang bertindak sebagai kondisi kedekatan (anantara-paccaya). Di sini, dua kesadaran penerima disebut sebagai pikiran pengondisi. Mulai dari kesadaran pemeriksaan (santīraṇa) hingga sebelum munculnya kesadaran perhatian pada pintu indrawi di pintu berikutnya, seluruh kelanjutan kesadaran pikiran di antaranya disebut sebagai kesadaran yang dikondisikan (paccayuppanna-viññāṇa). Sekali lagi, "kesadaran dari pikiran" berarti kesadaran yang bertindak sebagai kondisi bagi pikiran yang dikondisikan. Di sini, kesadaran perhatian pada pintu indrawi disebut pikiran yang dikondisikan. Seluruh kelanjutan kesadaran pikiran sebelumnya disebut pikiran pengondisi. Sisanya mudah dipahami. Pada kata-kata "dan sisanya" (avasesā pana) dan sebagainya. "Menjelaskan keadaan unsur kesadaran pikiran" berarti bahwa dhamma lainnya disebut sebagai unsur kesadaran pikiran, dan mereka muncul hanya dengan bersandar pada landasan jantung (hadayavatthu); demikianlah ia menjelaskan dan menguraikan keadaan unsur kesadaran pikiran dari dhamma-dhamma tersebut. Artinya, ia menerangkannya dengan sangat baik. Di bagian ini dan sebagainya. "Dalam Teks" (Pāḷiyaṃ) merujuk pada teks Indriya Saṃyutta. Pernyataan tentang lenyap tanpa sisa hanya dalam jhana kedua akan menjadi kontradiktif. Bagaimana? Jika kemarahan (paṭigha) bukanlah sesuatu yang landasannya bebas dari rintangan (anīvaraṇā vattho). Itu seharusnya sudah lenyap bahkan sebelum jhana pertama. Jika itu muncul kembali bahkan dalam tahap akses jhana kedua, maka jhana pertama pun akan hilang. Ketika jhana pertama hilang, maka jhana kedua pun tidak akan muncul. Demikianlah hal itu akan menjadi kontradiktif. "Hanya alasan sebelumnya" berarti alasannya hanyalah karena tidak adanya kemarahan yang merupakan landasan bagi rintangan. Yang disebut suara dari luar (paratoghosa) adalah kondisi utama bagi para siswa untuk memperoleh pandangan benar. Dan hal itu tidak ada di alam tanpa materi. Penembusan Dhamma (dhammābhisamayo) adalah penembusan terhadap Dhamma Empat Kesunyataan Mulia; para Buddha dan Paccekabuddha sebagai Yang Mengetahui Sendiri menembus Dhamma tanpa suara dari luar. Dan mereka tidak muncul di sana. "Melalui pengembangan pelepasan rupa" berarti melalui kekuatan pengembangan pelepasan rupa. Ini merujuk pada kesadaran-kesadaran alam materi (rūpāvacara) tersebut. "Karena telah melampaui" berarti karena telah benar-benar melampaui dengan cara meninggalkan keterikatan pada hal-hal tersebut. Sisanya semua mudah dipahami. ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟဒီပနိယာအနုဒီပနာနိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tambahan (Anudīpanā) tentang Penerangan Ringkasan Campuran (Pakiṇṇakasaṅgahadīpanī) telah selesai. ၄. ဝီထိသင်္ဂဟအနုဒီပနာ 4. Penjelasan Ringkasan Proses Kognitif (Vīthisaṅgaha Anudīpanā). ၁၃၆. ဝီထိသင်္ဂဟေ[Pg.121]. ‘‘တေသညေ ဝါ’’တိ စိတ္တ စေတသိကာနံ ဧဝ. ‘‘ဝုတ္တပ္ပကာရေနာ’’တိ ‘တတ္ထ စိတ္တံ တာဝ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရံ, တိအာဒိနာ ဣစ္စေဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. ‘‘ပုဗ္ဗာ ပရနိယာမိတံ’’တိ ဝါ ဒွတ္တိံသ သုခ ပုညမှာတိအာဒိနာ နယေန ပုဗ္ဗာ ပရနိယာမိတံ. ‘‘အာရဗ္ဘဂါထာယာ’’တိ. 136. Dalam Ringkasan Proses Kognitif (Vīthisaṅgaha). 'Atau yang lainnya dari mereka' (tesaññe vā) merujuk hanya pada kesadaran (citta) dan faktor mental (cetasika). 'Dengan cara yang telah disebutkan' (vuttappakārena) berarti 'di sana kesadaran itu empat jenis: alam indra, alam materi halus,' dan seterusnya, dengan cara yang telah disebutkan tersebut. 'Ditentukan oleh yang sebelum dan sesudahnya' (pubbā paraniyāmitaṃ) berarti ditentukan oleh yang sebelum dan sesudahnya melalui metode yang dimulai dengan 'dari tiga puluh dua jasa yang membahagiakan' (dvattiṃsa sukha puññamha). Mengenai 'bait pembuka' (ārabbhagāthā). ဝီထိ စိတ္တဝသေနေဝံ, ပဝတ္တိယ မုဒီရိတော; ပဝတ္တိ သင်္ဂဟော နာမ, သန္ဓိယံ ဒါနိ ဝုစ္စတီ.တိ Demikianlah melalui cara kesadaran proses (vīthicitta), telah dinyatakan dalam [hal] keberlangsungan (pavatti); apa yang disebut ringkasan keberlangsungan (pavatti saṅgaha), sekarang akan dibicarakan mengenai kelahiran kembali (sandhi). ဧဝံ ပဝတ္တိကာလေ ပဝတ္တိ သင်္ဂဟော, ပဋိသန္ဓိကာလေ ပဝတ္တိ သင်္ဂဟောတိ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. ကေစိ ဝါဒေ ‘‘ပဋိသန္ဓိ ပဝတ္တိယံ’’တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဂဟိတေ ဒွီသု ပဋိသန္ဓိ သင်္ဂဟ ပဝတ္တိ သင်္ဂဟေသု ဣဒါနိ ပဝတ္တိ သင်္ဂဟံ ပဝက္ခာမိ, ပစ္ဆာ ပဋိသန္ဓိ သင်္ဂဟံ ပဝက္ခာမီတိ အတ္ထော ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ပဋိသန္ဓိ သင်္ဂဟော’’တိ ပဋိသန္ဓိကာလေ သင်္ဂဟော. ‘‘ပဝတ္တိ သင်္ဂဟော’’တိ ပဝတ္တိကာလေ သင်္ဂဟော. သော စ ဥပရိဂါထာယ န သမေတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ သတီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘တာနိ တီဏိ ဆက္ကာနိ နိက္ခိတ္တာနီ’’တိ ဆက္ကမတ္တာနိ နိက္ခိတ္တာနိ, န သကလံ. ဝတ္ထု ဒွါရာ လမ္ဗဏ သင်္ဂဟောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သာ ပနာ’’တိ သာဝိသယပ္ပဝတ္တိ ပန. ‘‘ကာစိ သီဃတမာ’’တိ ကာစိ အတိရေကတရံ သီဃာ. ‘‘ဒန္ဓာ’’တိ သဏိကာ, စိရာယိကာ. ‘‘အနုပပန္နာ’’တိ အသမ္ပန္နာ. အသမ္ပန္န ဒေါသော အာဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဓာတုဘေဒံ’’တိ သတ္တ ဝိညာဏ ဓာတူနံ ဝိဘာဂံ. ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ’’တိ ဓာရဏ ကိစ္စနာနတ္တံ. ဣတိ တသ္မာ မနောဓာတု ဝိသုံ ဝုတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘မနနံ’’တိ ဝိဇာနနဘာဝံ အပတ္တံ. အာဝဇ္ဇနမတ္တ သမ္ပဋိစ္ဆနမတ္တ သင်္ခါတံ ဇာနနမတ္တံ. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ မနနံ’’တိ အန္တမသော အာဝဇ္ဇနမတ္တ သမ္ပဋိစ္ဆနမတ္တံ ပီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သုဒ္ဓေါ ပန မနောဝိညာဏပ္ပဗန္ဓော’’တိ မနောဒွါရ ဝိကာရံ ပဋိစ္စ ပဝတ္တော မနောဝိညာဏပ္ပဗန္ဓော. န ဘဝင်္ဂ မနောဝိညာဏပ္ပဗန္ဓော. သော ဟိ ဝီထိမုတ္တတ္တာ ဣဓ အပ္ပသင်္ဂေါတိ[Pg.122]. မနောဒွါရေ ပန ဒွိဓာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပထမာဘိနီဟာရကာလော နာမ သုမေဓတာပသကာလေ ဗုဒ္ဓ ဘာဝါယ ကာယ စိတ္တာနံ အဘိနီဟာရကာလော. အာဒိသဒ္ဒေန ပစ္ဆိမ ဘဝေ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘ဇာတိ ဖလိကက္ခန္ဓာ ဝိယ သမ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ တေန ဩဘာသေန အဇ္ဈောတ္ထဋတ္တာ ဇာတိဖလိကက္ခန္ဓ သဒိသာ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဥပပတ္တိ ဒေဝ ဗြဟ္မာနံ ပနာ’’တိ ဥပပတ္တိပ္ပဋိသန္ဓိကာနံ ဩပပါတိက ဒေဝ ဗြဟ္မာနံ ပန. ‘‘ပသာဒ နိဿယ ဘူတာနံ’’တိ စက္ခာဒီနံ ပသာဒ ဝတ္ထူနံ နိဿယ မဟာဘူတာနံ. Dengan demikian, ringkasan keberlangsungan pada saat masa kehidupan (pavattikāla) dan ringkasan keberlangsungan pada saat kelahiran kembali (paṭisandhikāla) telah ditetapkan. Dalam beberapa pandangan, ketika pembedaan 'kelahiran kembali dalam keberlangsungan' (paṭisandhi pavattiyaṃ) diambil, artinya adalah: 'Di antara dua ringkasan—ringkasan kelahiran kembali dan ringkasan keberlangsungan—sekarang saya akan menjelaskan ringkasan keberlangsungan, dan kemudian saya akan menjelaskan ringkasan kelahiran kembali.' Di sana, 'ringkasan kelahiran kembali' (paṭisandhi saṅgaha) adalah ringkasan pada saat kelahiran kembali. 'Ringkasan keberlangsungan' (pavatti saṅgaha) adalah ringkasan selama masa kehidupan. Hal itu tidak selaras dengan bait di atas, maka untuk menunjukkannya dikatakan 'jika demikian halnya' (evaṃ sati), dan seterusnya. 'Ketiga kelompok enam itu dikesampingkan' (tāni tīṇi chakkāni nikkhittānī) berarti hanya kelompok-kelompok enam saja yang dikesampingkan, bukan keseluruhannya. Maksudnya adalah ringkasan landasan (vatthu), pintu (dvāra), dan objek (ālambaṇa). 'Tetapi itu' (sā pana) merujuk pada keberlangsungan objek. 'Ada yang sangat cepat' (kāci sīghatamā) berarti sangat amat cepat. 'Lambat' (dandhā) berarti perlahan, memakan waktu lama. 'Tidak tercapai' (anupapannā) berarti tidak terpenuhi. Dikatakan bahwa kesalahan karena tidak terpenuhi akan muncul. 'Pembagian elemen' (dhātubheda) merujuk pada pembagian tujuh elemen kesadaran (viññāṇadhātu). 'Keragaman elemen' (dhātunānatta) merujuk pada keragaman fungsi pemeliharaan. Oleh karena itu, hubungannya adalah bahwa elemen pikiran (manodhātu) disebutkan secara terpisah. 'Berpikir' (manana) berarti belum mencapai kondisi pengenalan penuh. Itu hanyalah sekadar mengetahui, yang dikenal sebagai sekadar perhatian (āvajjana) dan sekadar penerimaan (sampaṭicchana). 'Apa pun bentuk pemikiran' (yaṃ kiñci mananaṃ) berarti setidaknya adalah sekadar perhatian dan sekadar penerimaan. 'Namun kesinambungan kesadaran-pikiran yang murni' (suddho pana manoviññāṇappabandho) adalah kesinambungan kesadaran-pikiran yang muncul bergantung pada perubahan pintu-pikiran. Bukan kesinambungan kesadaran-pikiran bhavaṅga. Karena hal itu terbebas dari proses (vīthimutta), maka tidak relevan di sini. 'Namun dalam pintu-pikiran ada dua jenis', demikianlah hubungannya. Waktu aspirasi pertama (pathamābhinīhārakāla) dari Sang Buddha Yang Terpuji merujuk pada masa Pertapa Sumedha, waktu aspirasi tubuh dan pikiran untuk menjadi Buddha. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādisaddena), ini mencakup pengambilan kelahiran kembali pada kehidupan terakhir, dan seterusnya. 'Mereka menjadi seperti tumpukan kristal alami' (jāti phalikakkhandhā viya sampajjantī) berarti karena diliputi oleh cahaya itu, mereka menjadi seperti tumpukan kristal alami. 'Namun bagi para dewa dan Brahma yang lahir spontan' (upapatti deva brahmānaṃ panā) merujuk pada para dewa dan Brahma yang memiliki kelahiran kembali secara spontan (opapātika). 'Bagi unsur-unsur yang menjadi tumpuan indra' (pasāda nissaya bhūtānaṃ) merujuk pada unsur-unsur besar (mahābhūta) yang menjadi tumpuan bagi landasan-landasan indra (pasāda vatthu) seperti mata dan sebagainya. ‘‘ယာနိ ပနာ’’တိအာဒီသု. ဒွတ္တိ စိတ္တက္ခဏာနိ အတိက္ကမ္မ အာပါတံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ယောဇနာ. ဧဝံ ပရတ္ထပိ. ဝိဘူတဿာတိ စ အဝိဘူတဿာတိ စ ဣဒံ အာဒိမှိ မနောဒွါရေ ပန ဝိဘူတဿာတိ စ အဝိဘူတဿာတိ စ ပဒါနံ ဥဒ္ဓရဏံ. ‘‘ရူပါ ရူပါနံ’’တိ ရူပ ဓမ္မာနဉ္စ အရူပ ဓမ္မာနဉ္စ. ‘‘တာဝါ’’တိ ဝီထိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိ ဒဿနတော ပထမတရံ ဧဝါတိ အတ္ထော. ‘‘အဒ္ဓါန ပရိစ္ဆေဒံ’’တိ ခဏကာလ ပရိစ္ဆေဒံ. ဝိဘာဝနိပါဌေ ‘‘အတိမဟန္တာ ဒိဝသေန ဝိသယ ဝဝတ္ထာနံ ဟောတီ’’တိ ဝစနေန အာဒိမှိ ‘ဆဝတ္ထူနိ, ဆ ဒွါရာနိ, ဆ အာရမ္မဏာနိ, ဆ ဝိညာဏာနိ, ဆ ဝီထိယော, ဆ ဓာဝိသယပ္ပဝတ္တီ,တိ ဧဝံ ဝုတ္တေသု ဆသု ဆက္ကေသု ဆဓာဝိသယပ္ပဝတ္တီတိ ပဒမတ္တံ သင်္ဂဏှာတိ. တံ အနုပပန္နံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝဉှိ သတီ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဝိသယ ဝဝတ္ထာနတ္ထ မေဝါ’’တိ အတိမဟန္တာဒိ ဝိသယ ဝဝတ္ထာနတ္ထမေဝ ဝုတ္တန္တိ န စ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ရူပါ ရူပ ဓမ္မာနံ အဒ္ဓါန ပရိစ္ဆေဒေါ နာမ အဘိဓမ္မေ သဗ္ဗတ္ထ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. တသ္မာ တဿ ဒဿနတ္ထမ္ပိ တံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘သဘာဝပ္ပဋိလာဘော’’တိ စိန္တန ဖုသနာဒီနံ ပါတုဘာဝေါ ဝုစ္စတိ. ‘‘အနိဝတ္တီ’’တိ အနန္တရဓာနံ ဝုစ္စတိ. ‘‘ပရိဟာယိတွာ’’တိ ဇရာ ကိစ္စံ အာဟ. ‘‘အစ္ဆရာသံဃာဋက္ခဏဿာ’’တိ အင်္ဂုလီနံ သံဃဋ္ဋနက္ခဏဿ. အာစရိယာနန္ဒတ္ထေရော နာမ အဘိဓမ္မ ဋီကာကာရော ဝုစ္စတိ. ‘‘အဿာ ဝိဇ္ဇုယာဌိတိ နာမ ဝိသုံ န ပညာယတီ’’တိ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒံ ပဿန္တာနံ န ပညာယတိ. တထာ စိတ္တမ္ပိ ဝဍ္ဎနာနန္တရမေဝ ဘိဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ. တေနာဟ ‘‘တံ ပီ’’တိအာဒိံ. ဥဒယဘာဂေါ နာမ ဝဍ္ဎနဘာဂေါ, ဝယဘာဂေါ နာမ အန္တရဓာနဘာဂေါ. ‘‘ဧဝဉ္စ ကတွာ’’တိ လဒ္ဓဂုဏ ဝစနံ. ‘‘ဧကံစိတ္တံ [Pg.123] ဒိဝသံ တိဋ္ဌတီ’’တိ ပုစ္ဆာ ဝစနံ. ‘‘အာမန္တာ’’တိ ပဋိညာ ဝစနံ. ‘‘ဝယက္ခဏော’’တိ ပုစ္ဆာ. ‘‘န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိ ပဋိက္ခေပေါ. ပစ္စတ္တ ဝစနဿ ဧကာရတ္တံ. ဧဝံ နဝတ္တဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ‘‘မဟာထေရေနာ’’တိ မောဂ္ဂလိ ပုတ္တတိဿ မဟာထေရေန. နနု သုတ္တန္တေသု ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘နာ’’တိ န ဥပလဗ္ဘတိ. ‘‘ဣမဿ ဝုတ္တတ္တာ’’တိ ဣမဿ ဝစနဿ ဝုတ္တတ္တာ. သင်္ခတ လက္ခဏံ ဝိသယော ယေသံ တာနိ သင်္ခတ ဝိသယ လက္ခဏာနိ. သင်္ခတ ဓမ္မမေဝ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ. အယံ အဘိဓမ္မေ ဓမ္မတာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သင်္ဂဟ ကာရေနာ’’တိ အာစရိယ ဗုဒ္ဓဃောသတ္ထေရံ ဝဒတိ. ‘‘အတ္ထိက္ခဏံ’’တိ ခဏဒွယမေဝ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဝတွာ တမတ္ထံ သာဓေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဂါထာယံ. ‘‘တဿေဝါ’’တိ တဿာ ဌိတိယာ ဧဝ ဘေဒေါ. သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗပါဏိနံ မရဏံ နာမ ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ. ‘‘တမတ္ထံ’’တိ တာနိ အတ္ထိက္ခဏံ ဥပါဒါယ လဗ္ဘန္တီတိ အတ္ထံ. ‘‘အထဝါ’’တိ ဧကော ထေရဝါဒေါ. ‘‘သန္တတိ ဝသေန ဌာနံ’’တိ ဌိတာယ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ ဧတ္ထ ဌိတဘာဝသင်္ခါတံ ဌာနံ သန္တတိ ဌိတိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ’’တိ ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတာယ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ ဣဒံ သုတ္တံ ဝဒတိ. ‘‘အပ္ပဋိဗာဟေတွာ’’တိ အနီဝါရေတွာ. ယာဝဍ္ဎနဿ နိဝတ္တိ နာမ အတ္ထိ. ဥဒယ ပရိယန္တ မတ္တဘူတာ သာ ဧဝ နိဝတ္တိ. ‘‘ဒွီဟိ ခန္ဓေဟီ’’တိ ရူပ ဇရာ ရူပက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတာ. အရူပ ဇရာ သင်္ခါရက္ခန္ဓေနာတိ ဧဝံ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ. ယဉ္စ တတ္ထ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ရူပဿ ဥပ္ပာဒေါ ဒွိဓာဘိန္ဒိတွာ ဒေသိတော. ကထံ, ဥပစယော သန္တတီ တိယောဇနာ. ‘‘ဝိဘာဂါ ရဟဿာ’’တိ ဥပ္ပာဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇ နဋ္ဌေန ဧကော သမာနော ရူပါနံ ဝဍ္ဎန သမယေ ဥပ္ပာဒေါ. ဥပရိ ဝဍ္ဎနဋ္ဌေန ဥပစယောတိ ဝုတ္တော. အဝဍ္ဎိတွာ ဌိတ သမယေ ဥပ္ပာဒေါ ယထာ ဌိတ နီဟာရေန စိရကာလံ ပဝတ္တိ အတ္ထေန သန္တတီတိ ဝုတ္တော. ဧဝံ ဝိဘာဂါ ရဟဿ. ‘‘ယထာနုလောမ သာသနံ’’တိ ဝိနေတဗ္ဗ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယာနုလောမ သာသနံ. Mengenai frasa ‘Yāni pana’ dan sebagainya. Konstruksinya adalah: (objek-objek) mulai muncul dalam jangkauan setelah melampaui dua atau tiga momen pikiran. Demikian pula di tempat lain. Mengenai istilah ‘vibhūtassa’ (yang jelas) dan ‘avibhūtassa’ (yang tidak jelas): ini adalah kutipan dari kata ‘vibhūtassa’ dan ‘avibhūtassa’ pada pintu pikiran di bagian awal. ‘Rūpā rūpānaṃ’ berarti fenomena materi (rūpa-dhamma) dan fenomena non-materi (arūpa-dhamma). ‘Tāvā’ berarti lebih awal daripada berlangsungnya proses pikiran. ‘Addhāna paricchedaṃ’ berarti pembatasan waktu momen. Dalam teks Vibhāvanī, melalui pernyataan ‘penentuan objek terjadi oleh hari yang sangat besar (atimahanta),’ di bagian awal, di antara enam kelompok yang terdiri dari enam (yaitu: enam landasan, enam pintu, enam objek, enam kesadaran, enam proses, enam jenis manifestasi objek), ia hanya mencakup istilah ‘enam jenis manifestasi objek’. Hal itu tidak tepat. Karena itulah dikatakan ‘jika demikian halnya’ dan seterusnya. Tidak dapat dikatakan bahwa itu dinyatakan hanya untuk tujuan menentukan objek (seperti) ‘atimahanta’ dan sebagainya. Pembatasan durasi fenomena materi dan non-materi harus diterima di mana pun dalam Abhidhamma. Karena itu, harus dipahami bahwa hal tersebut dinyatakan juga untuk menunjukkan hal tersebut. ‘Sabhāvappaṭilābho’ (perolehan sifat hakiki) mengacu pada manifestasi dari proses berpikir, sentuhan, dan sebagainya. ‘Anivattī’ (tanpa pembalikan) berarti tanpa penghilangan. ‘Parihāyitvā’ (setelah berkurang) merujuk pada fungsi penuaan (jarā). ‘Accharāsaṅghāṭakkhaṇassa’ berarti momen jentikan jari. Ācariya Ānanda Thera adalah sebutan bagi penulis sub-komentar (ṭīkā) Abhidhamma. ‘Keberadaan (ṭhiti) dari kilat ini tidak dirasakan secara terpisah’ berarti hal itu tidak tampak bagi mereka yang melihat kilatan cahaya. Demikian pula, konstruksinya adalah: pikiran pun hancur segera setelah pertumbuhannya (vaḍḍhana). Karena itu dikatakan ‘itu juga’ dan seterusnya. Bagian kemunculan (udaya-bhāgo) adalah bagian pertumbuhan; bagian pelenyapan (vaya-bhāgo) adalah bagian penghilangan. ‘Setelah melakukan demikian’ adalah pernyataan tentang kualitas yang diperoleh. ‘Apakah satu pikiran bertahan selama sehari?’ adalah kalimat tanya. ‘Ya’ adalah kalimat penegasan. ‘Momen pelenyapan?’ adalah pertanyaan. ‘Tidak boleh dikatakan demikian’ adalah penolakan. Terhadap kata ‘ekārattaṃ’ untuk kata ganti diri (paccatta), artinya tidak boleh dikatakan demikian. ‘Oleh Mahathera’ merujuk pada Mahathera Moggalliputtatissa. Hubungannya adalah: ‘Bukankah telah dinyatakan dalam Suttanta?’. ‘Nā’ berarti tidak ditemukan. ‘Karena pernyataan ini telah diucapkan’ berarti karena pengucapan kata-kata ini. Hal-hal yang objeknya adalah karakteristik yang terkondisi disebut ‘saṅkhata-visaya-lakkhaṇa’. Ini mengacu hanya pada fenomena yang terkondisi (saṅkhata-dhamma). Maksudnya, ini adalah hukum alam (dhammatā) dalam Abhidhamma. ‘Oleh penyusun Saṅgaha’ merujuk pada Ācariya Buddhaghosa Thera. ‘Atthikkhaṇaṃ’ (momen keberadaan) mengacu pada dua momen saja. Hubungannya adalah: setelah mengatakan demikian, mereka membuktikan makna tersebut. Dalam bait: ‘Tassevā’ berarti penghancuran dari keberadaan (ṭhiti) itu sendiri. Konstruksinya adalah: kematian bagi semua makhluk hidup dikatakan terjadi setiap saat. ‘Tamatthaṃ’ berarti makna yang diperoleh berdasarkan momen-momen keberadaan tersebut. ‘Atau’ menunjukkan satu pandangan dari tradisi para sesepuh (Theravada). ‘Keberadaan berdasarkan kontinuitas’ (santati vasena ṭhānaṃ): dalam hal ini mereka mengatakan bahwa dalam frasa ‘perubahan dari apa yang sedang bertahan (ṭhitāya aññathattaṃ) dirasakan’, ‘keberadaan’ (ṭhāna) yang dikenal sebagai kondisi kehadiran (ṭhitabhāva) harus dipahami melalui keberadaan kontinuitas. ‘Tetapi dalam Sutta ini’ berarti Sutta ini menyatakan bahwa ‘munculnya perasaan dirasakan, lenyapnya dirasakan, dan perubahan dari apa yang sedang bertahan dirasakan’. ‘Appaṭibāhetvā’ berarti tanpa menghalangi. Ada yang disebut sebagai penghentian pertumbuhan. Penghentian itu sendiri hanyalah batas akhir dari kemunculan (udaya). ‘Dengan dua gugus (khandha)’: penuaan materi (rūpa-jarā) tercakup dalam gugus materi (rūpakkhandha); penuaan non-materi (arūpa-jarā) dalam gugus formasi mental (saṅkhārakkhandha); demikianlah melalui dua gugus. Hubungannya adalah: ‘dan apa yang dinyatakan di sana’. Munculnya materi diajarkan dengan membaginya menjadi dua. Bagaimana? Konstruksinya adalah: akumulasi (upacaya) dan kontinuitas (santati). ‘Layak untuk pembagian’ (vibhāgārahassa): munculnya materi, meskipun satu melalui fakta kemunculan dan kelenyapan, adalah ‘muncul’ pada saat pertumbuhan materi. Itu disebut ‘akumulasi’ (upacaya) dalam arti pertumbuhan lebih lanjut. Pada saat ia bertahan tanpa tumbuh lagi, kemunculannya disebut ‘kontinuitas’ (santati) dalam arti berlangsung untuk waktu yang lama dengan cara ia bertahan. Demikianlah ia layak untuk pembagian. ‘Ajaran sesuai kesesuaian’ (yathānuloma-sāsanaṃ) berarti ajaran yang sesuai dengan kecenderungan individu yang akan dilatih. ‘‘အရူပ’’န္တိအာဒီသု. ‘‘အရူပံ’’တိ သဗ္ဗသော ရူပသဏ္ဌာန ရဟိတတ္တာ စိတ္တ စေတသိကံ နာမံ ဝုစ္စတိ. ‘‘အရူပိ သဘာဝတ္တာ’’တိ အရူပ ဓမ္မ သဘာဝတ္တာ ဣစ္စေဝတ္ထော. တတ္ထ အရူပ ဓမ္မ သဘာဝေါ နာမ ရူပ ဓမ္မတော သတဂုဏေနဝါသဟဿဂုဏေနဝါသဏှသုခုမသဘာဝေါ[Pg.124]. ဝိဘာဝ နိပါဌေ. ‘‘ဂါဟက ဂဟေတဗ္ဗ ဘာဝဿ တံ တံ ခဏဝသေန နိပ္ဖဇ္ဇနတော’’တိ ဧတ္ထ ပဉ္စဒွါရ ဝီထီသု ဝီထိ စိတ္တာနဉ္စ အာရမ္မဏာနဉ္စ ဝိသယီ ဝိသယဘာဝေါ ဂါဟက ဂဟေတဗ္ဗ ဘာဝေါ နာမ. ‘‘တံ တံ ခဏဝသေန နိပ္ဖဇ္ဇနတော’’တိ ဝီထိ စိတ္တာနိ စ ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေပိ အာဝဇ္ဇနာဒီဟိ နာနာ ကိစ္စေဟိ ဂဏှန္တာ ဧဝ ဂဟဏ ကိစ္စံ သမ္ပာဒေန္တိ. နာနာ ကိစ္စာနိ စ နာနာ စိတ္တာနံ ဝသေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ. အာရမ္မဏာနိ စ ပုရေဇာတာနိ ဟုတွာ ယာဝ တာနိ ကိစ္စာနိ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, တာဝ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေန ဓရမာနာနိ ဧဝ ဂဟဏံ သမ္ပာဒေန္တိ. ဧဝံ သတိ, ဂါဟကာနံ ဝီထိ စိတ္တာနဉ္စ ခဏတ္တယာယုကတ္တာ ဧဝ ဂါဟက ကိစ္စံ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, သိဇ္ဈတိ. ဂဟေတဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏာနဉ္စ သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာယုကတ္တာ ဧဝ ဂဟေတဗ္ဗ ကိစ္စံ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, သိဇ္ဈတိ. ဧဝံ တံ တံ ခဏ ဝသေန နိပ္ဖဇ္ဇနတော. ဝိညတ္တိ ဒွယံ ဧက စိတ္တက္ခဏိကံ. ကသ္မာ, စိတ္တာနု ပရိဝတ္တိ ဓမ္မတ္တာ. ‘‘ဥပ္ပာဒမတ္တာ’’တိ နိပ္ဖန္န ရူပါနံ ဥပ္ပာဒမတ္တာ. ‘‘ဘင်္ဂမတ္တာ’’တိ တေသမေဝ ဘင်္ဂမတ္တာ. ‘‘ရူပ ဓမ္မာနံ’’တိ နိပ္ဖန္န ရူပ ဓမ္မာနံ. ‘‘ဥပ္ပာဒနိရောဓ ဝိဓာနဿာ’’တိ ဥပ္ပာဒ နိရောဓ ဝိဓာနဘူတဿ မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒဿ ပဋိသိဒ္ဓတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တံ’’တိ တံ မဟာအဋ္ဌကထာ ဝစနံ. ‘‘တသ္မိံ ဝါဒေ’’တိ တသ္မိံ မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒေ. ‘‘တတ္ထ အာဂတာ’’တိ တသ္မိံ ဝါဒေ အာဂတာ. ယံ ပန ဝိဘာဝနိယံ ကာရဏံ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တံ ဋီကာနယံ’’တိ တံ သောဠသ စိတ္တက္ခဏာယုက ဒီပကံ မူလဋီကာနယံ. တဒတ္ထံ သာဓေန္တေန ဝိဘာဝနိ ဋီကာစရိယေန ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သင်္ဂဟကာရဿ အဋ္ဌကထာ စရိယဿ. ‘‘ဥပစရီယတီ’’တိ ဥပစာရ ဝသေန ဝေါဟရီယတိ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘ဧတာနီ’’တိ အာရမ္မဏာနိ. ‘‘တံ’’တိ တံ ဧက စိတ္တက္ခဏံ. ‘‘တေ စာ’’တိ ရူပ ဓမ္မာ စ. ‘‘ပရိပုဏ္ဏ ပစ္စယူပလဒ္ဓါ’’တိ ပရိပုဏ္ဏံ ပစ္စယံ ဥပလဒ္ဓါ. ‘‘သော’’တိ ဋီကာကာရော. ‘‘ဣတရာနီ’’တိ ဂန္ဓရသ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ‘‘ဂေါစရဘာဝံ’’တိ ပဉ္စဒွါရိက စိတ္တာနံ ဂေါစရဘာဝံ. ‘‘ပုရိမာနိ ဒွေ’’တိ ရူပသဒ္ဒါ ရမ္မဏာနိ. ‘‘နိမိတ္တ ဝသေန ဃဋ္ဋေန္တီ’’တိ အာဒါသံ ပဿန္တဿ မုခသဒိသံ မုခနိမိတ္တံ မုခပ္ပဋိဗိမ္ဗံ အာဒါသေ ဥပဋ္ဌာတိ. ဧဝံ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုပသာဒေ သဒ္ဒါရမ္မဏဉ္စ သောတပသာဒေ တံ သဒိသ နိမိတ္တ ဝသေန ဃဋ္ဋေန္တိ[Pg.125]. နဝတ္ထု ဝသေန ဃဋ္ဋေန္တိ. သယံ ဂန္တွာ န ဃဋ္ဋေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. အသမ္ပတ္တာနညေဝ အာရမ္မဏာနံ. ‘‘နိမိတ္တု ပဋ္ဌာန ဝသေနာ’’တိ နိမိတ္တဿ ဥပဋ္ဌာနဝသေန. ‘‘နိမိတ္တ အပ္ပနာဝသေနာ’’တိ နိမိတ္တဿ ပဝေသန ဝသေန. မနောဒွါရေ ပန အသမ္ပတ္တာနိယေဝ ဟုတွာတိ ပါဌသေသော. ‘‘အာပါတာ ဂမနဉ္စေတ္ထာ’’တိအာဒီသု. ‘‘လဉ္ဆကာနံ’’တိ လဉ္ဆနကာရာနံ. ‘‘လဉ္ဆနက္ခန္ဓံ’’တိ အယောမယံ လဉ္ဆနက္ခန္ဓံ. သော စ လဉ္ဆနက္ခန္ဓော တာလပဏ္ဏေ အာပါတေတွာ အက္ခရံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. တတ္ထ ‘‘အာပါတေတွာ’’တိ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ. ‘‘စက္ခာဒိပ္ပထေ’’တိ စက္ခာဒီနံ ဝိသယက္ခေတ္တေ. န ကေဝလံ အတ္တနော ဒွါရေသု ဧဝ အာပါတ မာဂစ္ဆန္တိ. အထ ခေါ မနောဒွါရေပိ အာပါတ မာဂစ္ဆန္တိ. န ကေဝလံ ဘဝင်္ဂ မနောဒွါရေ ဧဝ အာပါတ မာဂစ္ဆန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘တေသု ပနာ’’တိ တေသု အာရမ္မဏေသု ပန. တာနိ အာရမ္မဏာနိ ယေသံ တာနိ တဒါ ရမ္မဏာနိ. န ဧကက္ခဏေ ပဉ္စသု အာရမ္မဏေသု ဝီထိ စိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တိ, ဧကေကသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဧဝါတိ ဝုတ္တတ္တာ န ဒွီသု, န တီသု, န စတူသူတိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဗဟုစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ဗဟုစိတ္တက္ခဏာတီတေ ပဉ္စဒွါရေတိ ယောဇနာ. ပဉ္စဒွါရေတိ စ ပဉ္စဒွါရေသူတိ အတ္ထော. ‘‘ဧဝံ သတီ’’တိ တေသံ ပသာဒါနံ အာဝဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပတ္တိယာ သတိ. ‘‘အာဒိလက္ခဏံ’’တိ ပဉ္စာရမ္မဏာနံ ပဉ္စဒွါရေသု အာပါတာ ဂမန သင်္ခါတံ ဝိသယပ္ပဝတ္တိယာ အာဒိလက္ခဏံ. စလနဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယထာ ဂဟိတံ’’တိ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ဂဟိတပ္ပကာရံ. ဝိဘာဝနိပါဌေ ‘‘ယောဂျ ဒေသာဝဋ္ဌာန ဝသေနာ’’တိ အာပါတံ အာဂန္တုံ ယုတ္တဋ္ဌာနေ အဝေစ္စဋ္ဌာန ဝသေန. ယုဇ္ဇနဉ္စ, မန္ထနဉ္စ, ခေါဘကရဏဉ္စ, ဃဋ္ဋနန္တိ စ အာပါတာ ဂမနန္တိ စ ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ အာပါတာ ဂမနဉ္စေတ္ထာတိအာဒိနာ. ‘‘နာနာ ဌာနိယေသူ’’တိ နာနာ ဌာနေသု ဌိတေသု. ‘‘ဧကော ဓမ္မနိယာမော နာမာ’’တိ ယထာ ဗောဓိသတ္တေ မာတုကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တေ ဓမ္မနိယာမ ဝသေန သကလေ ဇာတိက္ခေတ္တေ ပထဝိကမ္ပနံ အဟောသိ. တထာ ဣဓပိ ပဉ္စဒွါရေသု ဧကေကသ္မိံ ဒွါရေ အာရမ္မဏေ ဃဋ္ဋေန္တေ ဓမ္မနိယာမ ဝသေန ဘဝင်္ဂ စလနံ ဟောတိ. အယံ ဓမ္မနိယာမော နာမ. ‘‘သဟေဝါ’’တိ ဧကတောယေဝ. ကထံ [Pg.126] ဟဒယ ဝတ္ထု နိဿိတဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနံ သိယာတိ ယောဇနာ. ဧတ္ထ စ ပဉ္စဝိညာဏဿ စလနံ သိယာတိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ, တဒါ ပဉ္စဝိညာဏဿ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ယဒါ စ တံ ဝိဇ္ဇတိ, တဒါ တံ န စလတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. သဗ္ဗမ္ပိ ဟိ ဝီထိစိတ္တံ နာမ စလတိ ယေဝါတိ. သန္တတိ နာမ ပုဗ္ဗာ ပရပ္ပဗန္ဓော. သဏ္ဌာနံ နာမ သဟပ္ပဝတ္တာနံ ဧကတော ဌိတိ. ဣဓ သဏ္ဌာနံ အဓိပ္ပေတံ. ပဉ္စနိဿယ မဟာဘူတေဟိ သဒ္ဓိံ ဟဒယ ဝတ္ထု နိဿယဘူတာနံ ဧက သဏ္ဌာန ဘာဝေန ဧကာဗဒ္ဓတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘သဏ္ဌာန ဝသေနာတိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ’’တိ. ‘‘တာဒိသဿ အနုက္ကမ စလနဿာ’’တိ ဝိဘာဝနိယံ ဘေရိသက္ခရောပမာယ သဒ္ဓိံ ရူပါဒိနာ ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတေ တန္နိဿ ယေသု မဟာဘူတေသု စလိတေသု အနုက္ကမေန တံ သမ္ဗန္ဓာနံ သေသရူပါနမ္ပိ စလနေန ဟဒယ ဝတ္ထုမှိ စလိတေ တန္နိဿိတဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနာ ကာရေန ပဝတ္တိတောတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တဿ အနုက္ကမ စလနဿ. ‘‘ဘဝင်္ဂပ္ပဝါဟံ’’တိ ဘဝင်္ဂ သန္တတိံ. ‘‘ကုရုမာနံ’’တိ ကရောန္တံ. သလ္လက္ခေန္တံ’’တိ ဣဒမေဝါတိ သန္နိဋ္ဌာပေန္တံ. ‘‘ယောနိ သောမနသိကာရာဒိဝသေနာ’’တိ ယောနိ သောမနသိကာရော ကုသလ ဇဝနုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော. အယောနိ သောမနသိကာရော အကုသလ ဇဝနုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော. နိရနုသယ သန္တာနတာ ကြိယဇဝနုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော. တေသု စ သောမနဿ ဇဝနာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိ ပစ္စယောပိ ဟေဋ္ဌာ စိတ္တ သင်္ဂဟေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. Dalam bagian 'Arūpa' dan seterusnya: 'Arūpa' (tanpa-materi) disebut sebagai kesadaran (citta) dan faktor-faktor mental (cetasika) karena benar-benar bebas dari bentuk materi (rūpasaṇṭhāna). 'Karena memiliki hakikat arūpa' berarti karena memiliki hakikat fenomena yang tidak berbentuk materi (arūpa dhamma). Di sana, apa yang disebut hakikat fenomena arūpa adalah hakikat yang halus dan lembut (saṇhasukhuma) seratus kali atau seribu kali lipat lebih halus daripada fenomena materi (rūpa dhamma). Dalam teks Vibhāvani: 'Karena dihasilkan menurut masing-masing momen dari keadaan subjek-yang-mengambil (gāhaka) dan objek-yang-diambil (gahetabba)'; di sini, dalam proses kognitif lima pintu (pañcadvāravīthī), hubungan antara kesadaran-proses (vīthicitta) dan objek (ārammaṇa) sebagai subjek dan objek disebut sebagai hubungan gāhaka dan gahetabba. 'Karena dihasilkan menurut masing-masing momen': kesadaran-proses, meskipun pada satu objek yang sama, melakukan fungsi pengambilan melalui berbagai fungsi seperti penyadaran (āvajjanā) dan lain-lain. Dan berbagai fungsi tersebut dihasilkan oleh berbagai kesadaran yang berbeda. Objek-objek, setelah muncul terlebih dahulu (purejātāni), selama fungsi-fungsi tersebut terlaksana, tetap bertahan dalam kondisi saat ini (paccuppannabhāva) untuk melakukan pengambilan. Dengan demikian, fungsi pengambilan terlaksana atau tercapai karena kesadaran-proses sebagai subjek-pengambil memiliki masa hidup tiga sub-momen pikiran (khaṇattaya). Sedangkan fungsi sebagai objek terlaksana atau tercapai karena objek-objek yang diambil memiliki masa hidup tujuh belas momen pikiran (sattarasa cittakkhaṇa). Demikianlah ia dihasilkan menurut masing-masing momen tersebut. Dua jenis isyarat (viññatti) hanya berlangsung satu momen pikiran. Mengapa? Karena keduanya adalah fenomena yang mengikuti kesadaran (cittānuparivattidhamma). 'Sekadar pemunculan' (uppādamatta) berarti sekadar pemunculan dari rupa-rupa yang dihasilkan secara nyata (nipphanna rūpa). 'Sekadar pembubaran' (bhaṅgamatta) berarti sekadar pembubaran dari rupa-rupa tersebut. 'Dari fenomena materi' (rūpa dhammānaṃ) berarti dari fenomena rupa yang dihasilkan secara nyata. 'Terhadap pengaturan muncul dan lenyap' (uppādanirodha vidhānassa): hubungannya adalah karena penolakan terhadap ajaran Mahā-Aṭṭhakathā yang menjadi dasar pengaturan muncul dan lenyap tersebut. 'Itu' (taṃ) merujuk pada pernyataan Mahā-Aṭṭhakathā tersebut. 'Dalam pandangan itu' (tasmiṃ vāde) merujuk pada pandangan Mahā-Aṭṭhakathā tersebut. 'Yang terdapat di sana' (tattha āgatā) adalah yang tercantum dalam pandangan tersebut. Hubungannya adalah alasan apa pun yang dinyatakan dalam Vibhāvanī. 'Metode itu dalam Ṭīkā' (taṃ ṭīkānayaṃ) merujuk pada metode Mūlaṭīkā yang menjelaskan masa hidup enam belas momen pikiran. Hubungannya adalah hal itu dinyatakan oleh guru penyusun Vibhāvanī-ṭīkā dalam rangka menetapkan makna tersebut. Milik penyusun Saṅgaha dan guru komentar (aṭṭhakathācariya). 'Disebut secara metafora' (upacarīyatī) berarti diungkapkan melalui cara kiasan (upacāra). Dalam teks Vibhāvanī: 'Ini' (etānī) adalah objek-objek. 'Itu' (taṃ) adalah satu momen pikiran tersebut. 'Dan itu' (te cā) adalah fenomena materi (rūpa dhamma). 'Telah memperoleh kondisi yang lengkap' (paripuṇṇa paccayūpaladdhā). 'Dia' (so) merujuk pada penulis Ṭīkā. 'Yang lainnya' (itarānī) merujuk pada bau, rasa, dan sentuhan. 'Sebagai jangkauan' (gocarabhāvaṃ) berarti sebagai ranah objek bagi kesadaran lima pintu. 'Dua yang pertama' (purimāni dve) merujuk pada objek warna (rūpa) dan suara (sadda). 'Menyentuh melalui tanda' (nimitta vasena ghaṭṭentī): bagi seseorang yang melihat cermin, tanda wajah (nimitta), bayangan wajah, muncul di cermin menyerupai wajah aslinya. Demikian pula objek warna pada sensitivitas mata dan objek suara pada sensitivitas telinga menyentuh melalui tanda yang serupa dengannya. Mereka menyentuh melalui objek-objek tersebut. Maksudnya adalah mereka tidak pergi sendiri untuk menyentuh. Ini berlaku bagi objek-objek yang tidak bersentuhan langsung (asampatta). 'Melalui pemunculan tanda' (nimittūpaṭṭhāna vasena). 'Melalui penembusan tanda' (nimitta appanāvasena). Namun di pintu pikiran (manodvāra), sisa teksnya adalah 'setelah menjadi tidak bersentuhan langsung'. Dalam 'datangnya objek ke dalam jangkauan' (āpātāgamana) dan seterusnya: 'Dari para pencetak' (lañchakānaṃ) berarti dari para pembuat segel. 'Blok cetakan' (lañchanakkhandhaṃ) berarti blok cetakan yang terbuat dari besi. Blok cetakan itu, setelah ditimpakan (āpātetvā) pada daun tal, memunculkan huruf. Di sini, 'āpātetvā' berarti menutupi atau menindih (ajjhottharitvā). 'Dalam ranah mata dan lainnya' (cakkhādippathe) berarti dalam bidang objek mata dan lainnya. Tidak hanya datang ke jangkauan di pintu-pintu (indra) itu sendiri, melainkan juga datang ke jangkauan di pintu pikiran (manodvāra). Konstruksinya adalah: tidak hanya datang ke jangkauan di pintu pikiran bhavaṅga saja. 'Namun di antara objek-objek itu' (tesu panā). Objek-objek yang menjadi sasaran bagi kesadaran itu disebut 'tadārammaṇa'. Karena dinyatakan bahwa kesadaran-proses tidak berlangsung pada lima objek dalam satu momen, melainkan hanya pada satu objek saja, maka harus dikatakan bahwa hal itu tidak terjadi pada dua, tiga, atau empat objek. Konstruksinya adalah: lima objek yang telah melewati banyak momen pikiran di lima pintu yang telah melewati banyak momen pikiran. 'Lima pintu' berarti di dalam lima pintu. 'Jika demikian' (evaṃ satī) berarti jika terjadi pemunculan sensitivitas-sensitivitas tersebut bersamaan dengan penyadaran (āvajjanā). 'Karakteristik awal' (ādilakkhaṇaṃ) berarti karakteristik awal dari keberlangsungan objek, yang dikenal sebagai datangnya lima objek ke dalam jangkauan di lima pintu. Hubungannya adalah: getaran (calana) pun harus dilihat. 'Sebagaimana yang diambil' (yathā gahitaṃ) berarti sesuai dengan cara yang diambil sejak saat kelahiran kembali (paṭisandhi). Dalam teks Vibhāvanī: 'melalui penempatan di tempat yang sesuai' (yogyadesāvaṭṭhāna vasena) berarti melalui penempatan yang tepat di lokasi yang layak untuk datang ke jangkauan. Konstruksinya adalah: pengaitan (yujjana), pengadukan (manthana), penggoncangan (khobha), penyentuhan (ghaṭṭana), dan kedatangan ke jangkauan (āpātāgamana) adalah istilah-istilah yang digunakan. Hal ini telah disebutkan sebelumnya dalam bagian 'āpātāgamanañcettha' dan seterusnya. 'Di berbagai tempat' (nānāṭhāniyesū) berarti yang berada di berbagai tempat berbeda. 'Satu hukum alam' (eko dhammaniyāmo nāma): sebagaimana ketika Bodhisatta memasuki rahim ibunya, terjadi gempa bumi di seluruh sistem dunia karena hukum alam. Demikian pula di sini, ketika sebuah objek menyentuh salah satu dari lima pintu, terjadi getaran bhavaṅga karena hukum alam. Inilah yang disebut hukum alam. 'Bersamaan' (sahevā) berarti secara serentak. Konstruksinya adalah: bagaimana mungkin terjadi getaran pada bhavaṅga yang bersandar pada landasan jantung (hadayavatthu)? Di sini, tidak boleh dikatakan bahwa terjadi getaran pada kesadaran indra (pañcaviññāṇa). Mengapa? Karena pada saat itu kesadaran indra belum ada. Dan tidak boleh dikatakan bahwa ketika ia (kesadaran indra) ada, ia tidak bergetar. Sebab, semua yang disebut kesadaran-proses (vīthicitta) pasti bergetar. 'Kontinuitas' (santati) berarti rangkaian kesinambungan antara yang sebelum dan yang sesudah. 'Struktur' (saṇṭhāna) berarti keberadaan bersama dari hal-hal yang muncul serentak. Di sini, yang dimaksud adalah 'struktur'. Dikatakan bahwa karena keberadaan dalam satu struktur, mereka saling terikat sebagai penyangga bagi landasan jantung bersama dengan unsur-unsur besar (mahābhūta) sebagai lima penyangga. Oleh karena itu ia berkata: 'namun harus dikatakan melalui cara struktur (saṇṭhāna)'. 'Dari getaran yang berurutan seperti itu' (tādisassa anukkamacalanassa): Dalam Vibhāvanī, melalui perumpamaan batu yang mengenai drum, ketika warna dan lainnya menyentuh sensitivitas indra, unsur-unsur besar yang menjadi penyangganya bergetar, dan secara berurutan rupa-rupa lainnya yang berhubungan dengannya pun bergetar hingga menggetarkan landasan jantung, sehingga bhavaṅga yang bersandar padanya berlangsung dalam bentuk getaran; inilah yang dimaksud dengan getaran yang berurutan tersebut. 'Arus bhavaṅga' (bhavaṅgappavāhaṃ) berarti kesinambungan bhavaṅga. 'Yang melakukan' (kurumānaṃ). 'Yang memperhatikan' (sallakkhentaṃ) berarti yang memastikan bahwa 'ini adalah hal itu'. 'Melalui perhatian yang bijaksana dan sebagainya' (yonisomanasikārādivasena): perhatian yang bijaksana adalah kondisi bagi munculnya javana yang mahir (kusala). Perhatian yang tidak bijaksana adalah kondisi bagi munculnya javana yang tidak mahir (akusala). Kondisi kesinambungan yang bebas dari kecenderungan tersembunyi (anusaya) adalah kondisi bagi munculnya javana fungsional (kriya). Di antara hal-hal tersebut, kondisi bagi munculnya javana yang disertai kegembiraan (somanassa) dan lainnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya dalam Citta-saṅgaha. ‘‘ဘဝင်္ဂပါတော’’တိအာဒီသု. ‘‘အာဝဇ္ဇနတော ပဋ္ဌာယ ဥဋ္ဌိတံ’’တိ ကမ္မ ဝိပါကသန္တာနတော စ တဒါရမ္မဏတော စ မုဉ္စိတွာ ဝိသုံ ကြိယာမယ ဗျာပါရေန အာရမ္မဏန္တရံ ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌိတံ သမုဋ္ဌိတံ. ဘဝင်္ဂ စလနမ္ပိ ဥဋ္ဌာနဿ အာဒိ ဟောတိ. တသ္မာ တမ္ပိ ဥဋ္ဌိတေ စိတ္တ သန္တာနေ သင်္ဂဏှန္တော ပထမ ဘဝင်္ဂ စလနတောယေဝ ဝါတိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ’’တိ ဝီထိ စိတ္တာနံ အနုက္ကမေန အတ္တနော ကိစ္စေဟိ အာရမ္မဏပ္ပဝတ္တိဋ္ဌာနေ. ‘‘ဒေါဝါရိကောပမာ’’တိ ဗဓိရဒေါဝါရိကောပမာ. ‘‘ဂါမိလ္လောပမာ’’တိ ဂါမဒါရကောပမာ. ‘‘အမ္ဗောပမာ’’တိ အမ္ဗပ္ဖလောပမာ. အညာပိ ဥပမာ အတ္ထိ. မက္ကဋသုတ္တောပမာ, ဥစ္ဆုယန္တောပမာ, ဇစ္စန္ဓောပမာ. တာသဗ္ဗာပိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝိပါကုဒ္ဓါရ ကထာတော [Pg.127] ဂဟေတဗ္ဗာ. ‘‘ယတ္ထဟီ’’တိအာဒီသု. ‘‘ကထံ ဆ ဆက္က ယောဇနာ ဟောတီ’’တိ. စက္ခု ဝတ္ထု ဝစနဉ္စ, စက္ခုဒွါရ ဝစနဉ္စ, ရူပါ ရမ္မဏ ဝစနဉ္စ, စက္ခု ဝိညာဏ ဝစနဉ္စ, စက္ခုဒွါရ ဝီထိ စက္ခု ဝိညာဏ ဝီထိ ဝစနဉ္စ, အတိမဟန္တာ ရမ္မဏ ဝစနဉ္စာ,တိ ဧတာနိ ဆဝစနာနိ. တေဟိ ဆဆက္ကေဟိ အာဟရိတွာ ဣမိဿံ ဝီထိယံ ဒဿိတာနိ. သေသဝီထီသုပိ ယထာလာဘံ ဒဿိတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ ဆဆက္ကယောဇနာ ဟောတိ. ‘‘ဧတ္ထ စ ယတ္တကာနီ’’တိအာဒီသု. ‘‘ဧကူန ပညာသ ပရိမာဏေသူ’’တိ ဧကဿနိပ္ဖန္န ရူပဓမ္မဿ ဧကပညာသ မတ္တေသု ခုဒ္ဒကက္ခဏေသု ဥပ္ပာဒက္ခဏဉ္စ ဘင်္ဂက္ခဏဉ္စ ဌပေတွာ မဇ္ဈေ ဧကူန ပညာသ မတ္တာနိ ဌိတိက္ခဏာနိ သန္တိ. တေသု ခဏေသု အနုက္ကမေန ဥပ္ပန္နာ ဧကူန ပညာသ စက္ခု ပသာဒါ စ သန္တိ. ‘‘ကိသ္မိဉ္စီ’’တိ တေသု ကတရသ္မိံ နာမ စက္ခု ပသာဒေ န ဃဋ္ဋေန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာနိ. ‘‘တေသု ပနာ’’တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မဝစနံ. ‘‘ယဒေဝ ဧကံ စက္ခူ’’တိ နိဒ္ဓါရဏီယံ. တံ ပန ကတမန္တိ. အတီတ ဘဝင်္ဂေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တံ အတိက္ကမ္မ ဘဝင်္ဂ စလနက္ခဏေ လဒ္ဓဃဋနံ ဧကံ စက္ခု. တံ ပန စက္ခု ဝိညာဏဿ ဝတ္ထု ဘာဝဉ္စ ဒွါရဘာဝဉ္စ သာဓေတိ. သေသဝိညာဏာနံ ဒွါရဘာဝံ သာဓေတီတိ. တေနာဟ ‘‘ယထာရဟံ’’တိ. ဧတဒေဝ ဧတံ ဧဝ စက္ခု ကိစ္စ သာဓနံ နာမ ဟောတိ ဝီထိ စိတ္တုပ္ပတ္တိယာ ဝတ္ထု ကိစ္စဒွါရ ကိစ္စာနံ သာဓနတော. ‘‘ယံ မဇ္ဈိမာယုကံ’’တိ မန္ဒာယုက အမန္ဒာယုကာနံ မဇ္ဈေ ပဝတ္တတ္တာ ယံ မဇ္ဈိမာယုကန္တိ ဝဒန္တိ. တံ ကိစ္စ သာဓနံ နာမာတိ ယောဇနာ. ‘‘ဣတရာနိ ပနာ’’တိ ဧကူန ပညာသ ပရိမာဏေသု စက္ခု ပသာဒေသူတိ ဝုတ္တာနိ, တေသု ဧကံ ကိစ္စ သာဓနံ ဌပေတွာ သေသာနိ ဣတရာနိ အဋ္ဌ စတ္တာလီသ စက္ခူနိ မောဃဝတ္ထူနိ နာမ ဟောန္တိ. ရူပါ ရမ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ လဒ္ဓ ဃဋ္ဋနာနမ္ပိ သတံ ဝီထိ စိတ္တုပ္ပတ္တိယာ ဝတ္ထု ကိစ္စဒွါရ ကိစ္စရဟိတတ္တာ. တေသု ကတမာနိ မန္ဒာယုကာနိ နာမာတိ အာဟ ‘‘တာနိ ပနာ’’တိအာဒိံ. ကိစ္စ သာဓနတော ပုရိမာနိ နာမ အတီတ ဘဝင်္ဂတော ပုရေ တေရသသု ဘဝင်္ဂေသု အာဒိ ဘဝင်္ဂဿ ဘင်္ဂက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပန္နာ သတ္တတိံသ စက္ခု ပသာဒါ. တာနိ မန္ဒာယုကာနီတိ ဝဒန္တိ. ကသ္မာ, ကိစ္စ သာဓနတော အပ္ပတရာယုကတ္တာ. ကိစ္စ သာဓနတော ပစ္ဆိမာနိ နာမ အတီတ ဘဝင်္ဂဿ ဌိတိက္ခဏတော [Pg.128] ပဋ္ဌာယ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပန္နာ ဧကာဒသ စက္ခု ပသာဒါ, တာနိ အမန္ဒာယုကာနီတိ ဝဒန္တိ. ကသ္မာ, ကိစ္စ သာဓနတော ဗဟုတရာယုကတ္တာ. တဒုဘယာနိပိ အဋ္ဌ စတ္တာလီသ မတ္တာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တတော’’တိ တေဟိ အဋ္ဌစတ္တာလီသ မတ္တေဟိ. ‘‘ပုရိမတရာနီ’’တိ သတ္တတိံသ မန္ဒာယုကေဟိ ပုရိမတရာနိ. တာနိ ဟိ စက္ခု ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဌိတိ ဘာဝေန အနုပလဒ္ဓတ္တာ ဣဓ န ဂဟိတာနိ. ‘‘ပစ္ဆိမတရာနီ’’တိ ဧကာဒသ အမန္ဒာယုကေဟိ ပစ္ဆိမတရာနိ. တာနိ စ စက္ခု ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပန္နာနိပိ တသ္မိံ ခဏေ ဌိတိ ဘာဝေန အနုပလဒ္ဓတ္တာ ဣဓ န ဂဟိတာနိ. ကသ္မာ ပန စက္ခုဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဌိတိ ဘာဝေန အနုပလဒ္ဓါနိ တဒုဘယာနိ ဣဓ န ဂဟိတာနီတိ. စက္ခု ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဌိတိ ဘာဝေန ဓရမာနာနံ အဋ္ဌစတ္တာလီသ မတ္တာနံ စက္ခူနံ မဇ္ဈေ ဧဝ ကတမံ စက္ခု စက္ခု ဝိညာဏဿ ဝတ္ထု ကိစ္စ ဒွါရ ကိစ္စံ သာဓေတီတိ အာသင်္ကိတဗ္ဗံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ နာမ အတ္တနော ဌိတိက္ခဏေ ဧဝ ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဝတ္ထုဒွါရ ကိစ္စ သာဓကတ္တာ စက္ခု ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဌိတိ ဘာဝေန အနုပလဒ္ဓတ္တာ ဣဓ န ဂဟိတာနီတိ စ, စက္ခု ဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဌိတိ ဘာဝေန ဓရမာနာနန္တိ စ, ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Dalam kalimat seperti 'Bhavaṅgapāto' (jatuhnya ke dalam bhavaṅga). Frasa 'āvajjanato paṭṭhāya uṭṭhitaṃ' (bangkit mulai dari iklan/perhatian) berarti melepaskan diri dari kelangsungan hasil kamma (kamma-vipāka-santāna) dan dari objek tadārammaṇa, lalu mengambil objek lain melalui aktivitas yang bersifat fungsional (kriyāmaya-byāpāra), sehingga ia bangkit atau muncul sepenuhnya. Getaran bhavaṅga (bhavaṅga-calana) juga merupakan awal dari kebangkitan tersebut. Oleh karena itu, karena itu juga termasuk dalam kelangsungan pikiran yang bangkit, maka dikatakan 'mulai dari getaran bhavaṅga yang pertama'. Frasa 'imasmiṃ ṭhāne' (di tempat ini) merujuk pada tempat berlangsungnya objek melalui fungsi-fungsi masing-masing dari kesadaran proses (vīthi-citta) secara berurutan. 'Dovārikopamā' merujuk pada perumpamaan penjaga pintu yang tuli. 'Gāmillopamā' merujuk pada perumpamaan anak-anak desa. 'Ambopamā' merujuk pada perumpamaan buah mangga. Ada juga perumpamaan lainnya: perumpamaan tali monyet, perumpamaan mesin tebu, dan perumpamaan orang yang buta sejak lahir. Semua itu harus diambil dari penjelasan tentang hasil (vipākuddhāra-kathā) dalam Atthasālinī. Mengenai kalimat seperti 'Yatthahī'. 'Bagaimana terdapat hubungan enam kelompok enam (cha-chakka-yojanā)?' Keenam istilah tersebut adalah: pernyataan tentang landasan mata (cakkhu-vatthu), pernyataan tentang pintu mata (cakkhu-dvāra), pernyataan tentang objek bentuk (rūpārammaṇa), pernyataan tentang kesadaran mata (cakkhu-viññāṇa), pernyataan tentang proses pintu mata dan proses kesadaran mata, serta pernyataan tentang objek yang sangat besar (atimahantārammaṇa). Keenam hal ini ditunjukkan dalam proses ini dengan merujuk pada enam kelompok enam tersebut. Hal yang sama juga harus ditunjukkan dalam proses-proses lainnya sesuai dengan yang diperoleh. Demikianlah hubungan enam kelompok enam itu terjadi. Mengenai 'Ettha ca yattakānī'. Dalam frasa 'ekūna-paññāsa-parimāṇesu' (dalam jumlah empat puluh sembilan): di dalam lima puluh satu momen kecil dari satu fenomena materi yang dihasilkan (nipphanna-rūpa-dhamma), setelah mengesampingkan momen kemunculan (uppāda-kkhaṇa) dan momen kehancuran (bhaṅga-kkhaṇa), terdapat empat puluh sembilan momen keberadaan (ṭhiti-kkhaṇa) di tengah-tengahnya. Dalam momen-momen tersebut, terdapat empat puluh sembilan kepekaan mata (cakkhu-pasāda) yang muncul secara berurutan. Mengenai 'Kismiñcī', tidak boleh dikatakan pada kepekaan mata yang mana objek itu tidak berbenturan. 'Tesu panā' adalah bentuk lokatif untuk pemilihan (niddhāraṇa). 'Yadeva ekaṃ cakkhū' adalah hal yang dipilih. Lantas, yang manakah itu? Yaitu satu mata yang muncul bersamaan dengan bhavaṅga lampau (atīta-bhavaṅga) dan setelah melampaui itu, ia mendapatkan benturan pada momen getaran bhavaṅga. Mata itu memenuhi peran sebagai landasan (vatthu) dan peran sebagai pintu (dvāra) bagi kesadaran mata. Ia juga memenuhi peran sebagai pintu bagi kesadaran-kesadaran lainnya. Itulah sebabnya dikatakan 'yathārahaṃ' (sesuai kepentingannya). Inilah yang disebut sebagai pemenuhan fungsi mata, karena ia memenuhi fungsi landasan dan fungsi pintu bagi munculnya kesadaran proses. 'Yaṃ majjhimāyukaṃ' (yang berusia menengah) disebut demikian karena ia berlangsung di antara yang berusia pendek (mandāyuka) dan yang berusia tidak pendek (amandāyuka). Hubungan kalimatnya adalah: itulah yang disebut sebagai pemenuhan fungsi. 'Itarāni panā' merujuk pada sisa empat puluh delapan mata dari jumlah empat puluh sembilan kepekaan mata yang telah disebutkan, setelah mengesampingkan satu yang memenuhi fungsi; ini disebut sebagai landasan yang sia-sia (moghavatthu). Sebab, meskipun mereka mendapatkan benturan bersama dengan objek bentuk, mereka tidak memiliki fungsi landasan dan fungsi pintu bagi munculnya kesadaran proses. Manakah di antaranya yang disebut berusia pendek (mandāyuka)? Dikatakan 'tāni panā' dan seterusnya. Yang mendahului pemenuhan fungsi adalah tiga puluh tujuh kepekaan mata yang muncul momen demi momen mulai dari momen kehancuran bhavaṅga pertama dari tiga belas bhavaṅga sebelum bhavaṅga lampau. Itu disebut berusia pendek. Mengapa? Karena sisa usianya lebih sedikit daripada pemenuhan fungsi. Yang setelah pemenuhan fungsi adalah sebelas kepekaan mata yang muncul momen demi momen mulai dari momen keberadaan bhavaṅga lampau. Itu disebut berusia tidak pendek (amandāyuka). Mengapa? Karena sisa usianya lebih banyak daripada pemenuhan fungsi. Hubungannya adalah: keduanya harus dipahami berjumlah empat puluh delapan. 'Tato' berarti dari empat puluh delapan tersebut. 'Purimatarānī' adalah yang lebih awal dari tiga puluh tujuh yang berusia pendek. Hal itu tidak diambil di sini karena tidak ditemukan dalam keadaan berada (ṭhiti-bhāva) pada saat munculnya kesadaran mata. 'Pacchimatarānī' adalah yang lebih akhir dari sebelas yang tidak berusia pendek. Meskipun mereka muncul pada saat kemunculan kesadaran mata, mereka tidak diambil di sini karena tidak ditemukan dalam keadaan berada pada momen tersebut. Namun, mengapa keduanya tidak diambil di sini karena tidak ditemukan dalam keadaan berada pada saat munculnya kesadaran mata? Harus dipahami bahwa di antara empat puluh delapan mata yang sedang bertahan dalam keadaan berada pada saat kemunculan kesadaran mata, timbul pertanyaan mata manakah yang memenuhi fungsi landasan dan fungsi pintu bagi kesadaran mata. Di sini, lima landasan (pañca-vatthu) tidak diambil karena mereka memenuhi fungsi landasan dan pintu bagi panca-kesadaran hanya pada momen keberadaan mereka sendiri, dan dikatakan bahwa mereka tidak ditemukan dalam keadaan berada pada saat kemunculan kesadaran mata, serta dikatakan juga tentang mereka yang sedang bertahan dalam keadaan berada pada saat kemunculan kesadaran mata. ‘‘ဧတ္ထ သိယာ’’တိအာဒီသု. ‘‘ဣမာယ ဝီထိယာ’’တိ ဣမာယ အတိမဟန္တာ ရမ္မဏ ဝီထိယာ. ‘‘သမုဒါယဂ္ဂါဟိကာ’’တိ ရူပါ ရမ္မဏာနံ သမူဟဂ္ဂါဟိကာ. ‘‘ဝဏ္ဏသလ္လက္ခဏာ’’တိ ဝဏ္ဏဝဝတ္ထာနိကာ. ‘‘ဝတ္ထုဂ္ဂါဟိကာ’’တိ ဒဗ္ဗ သဏ္ဌာနဂ္ဂါဟိကာ. ‘‘နာမဂ္ဂါဟိကာ’’တိ နာမ ပညတ္တိဂ္ဂါဟိကာ. ‘‘အလာတစက္ကဿ ဂါဟိကာ ဝိယာ’’တိ ရတ္တန္ဓကာရေ ဧကော အလာတံ ဂဟေတွာ ပရိဗ္ဘမတိ. အညော တံ ပဿန္တော စက္ကံ ဝိယ မညတိ. တတ္ထ အလာတဿ ဂတဂတဋ္ဌာနေ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အာရဗ္ဘ စက္ခုဒွါရ ဝီထိယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. မနောဒွါရ ဝီထိယော ပန ပုရိမ ပုရိမာဟိ စက္ခုဒွါရ ဝီထီဟိ ဂဟိတာနိ အတီတ ရူပါနိ အမုဉ္စိတွာ ဧကတော သဏ္ဌာနဉ္စ သန္တတိဉ္စ ကတွာ ဂဏှန္တိ. တဒါ ပဿန္တဿ စက္ကံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ. ဧဝံ အယံ သမုဒါယဂ္ဂါဟိကာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ’’တိအာဒီသု. ‘‘ယဿာ’’တိ ယဿ အာရမ္မဏဿ. စိတ္တာနီတိ စ နာနာရမ္မဏာနီတိ စ ကမ္မပဒါနိ. အဝသေသေ တသ္မိံ [Pg.129] အာရမ္မဏေ. ‘‘သင်္ဂဟ ကာရေနာ’’တိ ပေါရာဏ အဋ္ဌကထာယော ဧကတော သင်္ဂဟေတွာ ကတတ္တာ ဗုဒ္ဓဃောသတ္ထေရေန ကတာ သဗ္ဗာ အဋ္ဌကထာယော သင်္ဂဟဋ္ဌကထာ နာမ. သော စ သင်္ဂဟ ကာရောတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဣဓ ပီ’’တိ ဣမသ္မိံ အဘိဓမ္မတ္ထ သင်္ဂဟေပိ. ‘‘ထေရေနာ’’တိ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရေန. ‘‘ဧကမ္ပိ ဣစ္ဆတိ ယေဝါ’’တိ. ‘‘ယဿ ဟိ စတ္တာရီ’’တိအာဒီသု ယဿ အာရမ္မဏဿ စတ္တာရိ ဝါ ပဉ္စဝါ ဆဝါတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ဇဝနမ္ပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ’’တိအာဒီသု. ‘‘အတ္တနော ပဓာန ကြိယာယာ’’တိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာတိ ပဒဿ ပရတော ‘ယံ ပဝတ္တတီ’တိ အတ္တနော ပဓာန ကြိယာပဒံ အတ္ထိ. တေန အတ္တနော ကြိယာပဒေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. ‘‘ကတ္ထစိ ဝုတ္တာ’’တိ ကတ္ထစိ သဒ္ဒဂန္ထေသု ဝုတ္တာ. အပိ စ, ဟေတုမှိ တွာပစ္စယော လက္ခဏေ ဟေတုမှိ စ မာနန္တ ပစ္စယာ ဇောတနီယဋ္ဌေန ဝုတ္တာ, န ဝစနီယဋ္ဌေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘ပကတိ နိယာမေနာ’’တိ ဧတေန ပစ္စယ ဝိသေသေသတိ, စတ္တာရိ ဝါ ပဉ္စဝါ ဆဝါ ဇဝနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒီပေတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထပနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ’’တိ ဝါသဒ္ဒတ္ထေ အညပဒတ္ထ သမာသပဒန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ’’တိ. ‘‘ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ အာသေဝနတာ’’တိ အာသေဝန ပစ္စယတာဝါ ပစ္စယုပ္ပန္နတာဝါ. ‘‘အာဝဇ္ဇနာယာ’’တိ ဧတ္ထ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗန ကိစ္စံ အာဝဇ္ဇနမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. ဣဓပိ အာရမ္မဏ ဒုဗ္ဗလတာယ စတုပ္ပဉ္စ ဇဝနုပ္ပတ္တိ ဣစ္ဆိ တဗ္ဗာတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ‘‘ဣဓ ပီ’’တိ ဣမသ္မိံ ပရိတ္တာ ရမ္မဏ ဝါရေပိ. တိဝေါဋ္ဌဗ္ဗနိကာ ပဉ္စ ပရိတ္တာ ရမ္မဏ ဝီထိယောတိ ယောဇနာ. ‘‘ဣတရာနီ’’တိ ပရိတ္တ မဟန္တာတိ မဟန္တာ ရမ္မဏာနိ. ‘‘ဥဘယထာပီ’’တိ အာပါတာ ဂမန ဝသေနပိ အာရမ္မဏ ကရဏ ဝသေနပိ. ဣမဿ ပဒဿ. Dalam kata-kata seperti 'Ettha siyā' (Di sini mungkin). 'Imāya vīthiyā' berarti melalui proses objek yang sangat besar ini. 'Samudāyaggāhikā' berarti penangkapan kumpulan dari objek-objek rupa. 'Vaṇṇasallakkhaṇā' berarti penentuan warna. 'Vatthuggāhikā' berarti penangkapan substansi atau bentuk materi. 'Nāmaggāhikā' berarti penangkapan konsep nama. 'Alātacakkassa gāhikā viya' berarti di kegelapan malam seseorang mengambil obor dan memutarnya berkeliling. Orang lain yang melihatnya menganggapnya seperti sebuah lingkaran. Di sana, proses pintu-mata muncul berkenaan dengan rupa yang hadir di setiap tempat yang dilalui obor tersebut. Namun, proses pintu-pikiran menangkap rupa-rupa masa lalu yang telah ditangkap oleh proses pintu-mata sebelumnya tanpa melepaskannya, menyatukannya menjadi satu bentuk dan satu kelanjutan. Maka bagi yang melihatnya, itu tampak seperti sebuah lingkaran. Demikianlah 'penangkapan kumpulan' ini harus dipahami. Dalam kata-kata seperti 'Natthi tadārammaṇuppādo' (Tidak ada munculnya tadārammaṇa) dan sebagainya. 'Yassā' berarti untuk objek yang mana. Kata 'Cittāni' dan 'nānārammaṇāni' adalah kata-kata objek (kammapada). Sisanya pada objek tersebut. 'Saṅgahakārena' bermakna semua kitab komentar yang dibuat oleh Thera Buddhaghosa disebut Sangahaṭṭhakathā karena dibuat dengan meringkas kitab-kitab komentar kuno menjadi satu. Dan beliau disebut sebagai penyusun ringkasan (Saṅgahakāra). 'Idha pi' berarti di dalam Abhidhammattha Sangaha ini juga. 'Therena' berarti oleh Thera Anuruddha. 'Ekampi icchati yeva' (Bahkan satu pun tetap diinginkan). Dalam kata-kata 'Yassa hi cattāri' dan sebagainya, harus dihubungkan dengan 'objek yang mana empat atau lima atau enam' dan seterusnya. Dalam kata-kata 'Javanampi anuppajjitvā' dan sebagainya. 'Attano padhāna kriyāyā' bermakna setelah kata 'anuppajjitvā' terdapat kata kerja utama sendiri yaitu 'yaṃ pavattatī'. Artinya adalah bersama dengan kata kerja sendiri tersebut. 'Katthaci vuttā' berarti dikatakan di beberapa kitab tata bahasa. Selain itu, akhiran -tvā dalam arti sebab (hetu), serta akhiran -māna dan -anta dalam arti ciri (lakkhaṇa) dan sebab (hetu) harus dipahami sebagai digunakan dalam arti menjelaskan (jotanīya), bukan dalam arti harfiah (vacanīya). 'Pakati niyāmena' dengan ini ia menjelaskan kekhususan kondisi, bahwa empat, lima, atau enam javana muncul. Oleh karena itu ia mengatakan 'Etthapanā' dan seterusnya. 'Dvattikkhattuṃ' adalah kata majemuk dengan makna kata lain dalam arti 'vā' (atau), yang dinyatakan sebagai 'dua kali atau tiga kali'. 'Voṭṭhabbanassa āsevanatā' berarti keadaan sebagai kondisi pengulangan (āsevana) atau keadaan sebagai hasil dari kondisi. 'Āvajjanāyā' di sini fungsi voṭṭhabbana juga mencakup āvajjana. Di sini pun, karena lemahnya objek, munculnya empat atau lima javana harus diinginkan—demikianlah konstruksinya. Di sana, 'idha pi' berarti di dalam bagian objek yang sangat kecil (parittārammaṇa vāra) ini juga. Konstruksinya adalah lima proses objek sangat kecil dengan tiga kali voṭṭhabbana. 'Itarānī' berarti objek-objek besar (mahantārammaṇa), bukan yang kecil. 'Ubhayathāpi' berarti baik melalui cara masuknya objek ke dalam jangkauan maupun melalui cara pembuatan objek. Ini adalah penjelasan untuk kata ini. ၁၃၇. ‘‘မနောဒွါရေ ပနာ’’တိအာဒီသု. ‘‘ပရိတ္တက္ခဏာ ပီ’’တိ စိတ္တ ဖဿာဒယော အပ္ပတရက္ခဏာပိ. ‘‘အတီတာနာဂတာ ပီ’’တိ အတီတာနာဂတ ဓမ္မာပိ. ‘‘ဃဋ္ဋနေနာ’’တိ ရူပါဒီနံ ဃဋ္ဋနေန. ‘‘ယတ္ထာ’’တိ ယသ္မိံ ဘဝင်္ဂေ. ‘‘ပဉ္စဒွါရာနု ဗန္ဓကံ’’တိ ပဉ္စဒွါရ ဝီထိ အနုဂတံ. အတီတံ အာလမ္ဗဏံ ပဝတ္တေတိ ယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယထာပါတာ ဂတမေဝါ’’တိ ပကတိယာ အာပါတာ ဂတပ္ပကာရမေဝ. ‘‘တထာ တထာ’’တိ ဒိဋ္ဌ သမ္ဗန္ဓာဒိနာ တေန တေန ပကာရေန. ‘‘ကိဉ္စီ’’တိ [Pg.130] ကိဉ္စိ အာရမ္မဏံ. ‘‘ဒိသွာ’’တိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ. ပဉ္စဒွါရဂ္ဂဟိတဉှိ အာရမ္မဏံ ပစ္စက္ခကတဋ္ဌေန ဒိဋ္ဌန္တိ ဝုစ္စတိ. ယံ ကိဉ္စိ အာရမ္မဏံ. ‘‘အနုမာနေန္တဿာ’’တိ ဧဝမေဝ ဘဝိတ္ထ, ဘဝိဿတိ, ဘဝတီတိ အနုမာနညာဏေန စိန္တေန္တဿ. တံ သဒိသံ အာရမ္မဏံ. ‘‘ပရဿ သဒ္ဒဟနာ’’တိ ပရဝစနံ သုတွာ ယထာ အယံ ဝဒတိ, တထေ ဝေတန္တိ သဒ္ဒဟနာ. ‘‘ဒိဋ္ဌိ’’ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ ဝါ လဒ္ဓိ ဝါ. ‘‘နိဇ္ဈာနံ’’တိ သုဋ္ဌု ဩလောကနံ. ‘‘ခန္တီ’’တိ ခမနံ သဟနံ. အညထတ္တံ အဂမနံ. ဒိဋ္ဌိယာ နိဇ္ဈာနံ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနံ. ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနဿ ခန္တိ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ. ‘‘သေသံ’’တိ နာနာကမ္မ ဗလေနာတိအာဒိကံ. ‘‘ဒေဝတော ပသံဟာရဝသေနာ’’တိ ဒေဝတာ ကဒါစိ ကေသဉ္စိ သုပိနန္တေ နာနာရမ္မဏာနိ ဥပသံဟရိတွာ ဒဿေန္တိ. ဧဝံ ဒေဝတော ပသံဟာရ ဝသေနာပိ. အနုဗောဓော နာမ လောကိယညာဏ ဝသေန စတုဿစ္စ ဓမ္မာနံ အနုဗုဇ္ဈနံ. ပဋိဝေဓော နာမ လောကုတ္တရညာဏ ကိစ္စံ. အနန္တ ရူပ နိဿယ ပစ္စယဂ္ဂဟဏေန ပကတူ ပနိဿယ ပစ္စယမ္ပိ ဥပလက္ခေတိ. စိတ္တ သန္တာနဿ အနန္တရူပနိဿယ ပစ္စယဘာဝေါ နာမာတိ သမ္ဗန္ဓော. အနန္တ ရူပ နိဿယ ပစ္စယသတ္တိ နာမ အနန္တရ ပရမ္ပရ ဝိပ္ဖရဏဝသေန မဟာဂတိကာ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနန္တ ရူပ နိဿယ ပစ္စယာနု ဘာဝေါတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ကထံ မဟာဝိပ္ဖာရောတိ အာဟ ‘‘သကိံ ပီ’’တိအာဒိံ. ‘‘သုဋ္ဌု အာသေဝိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ပစ္ဆာ အပ္ပမုဿမာနံ ကတွာ ပုနပ္ပုနံ သေဝနံ သုဋ္ဌု အာသေဝနံ နာမ. န ကေဝလံ ပုရိမ စိတ္တ သန္တာနဿ သော ဥပနိဿယ ပစ္စယာနုဘာဝေါ ဧဝ မဟာဝိပ္ဖာရော ဟောတိ. ပကတိယာ စိတ္တဿ ဝိစိတ္တ ဘာဝ သင်္ခါတံ စိန္တနာ ကိစ္စမ္ပိ မဟာဝိပ္ဖာရံ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘စိတ္တဉ္စ နာမာ’’တိအာဒိဝုတ္တံ. ကထံ မဟာဝိပ္ဖာရံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကိဉ္စိ နိမိတ္တံ’’တိအာဒိံ. ‘‘ကိဉ္စိ နိမိတ္တံ’’တိ ဒိဋ္ဌာဒီသု နာနာ ရမ္မဏေသု ကိဉ္စိ အပ္ပမတ္တကံ ဒိဋ္ဌာဒိကံ အာရမ္မဏ နိမိတ္တံ. ‘‘တေဟိ စကာရဏေဟီ’’တိ တေဟိ ကတ္တုဘူတေဟိ ဒိဋ္ဌာဒီဟိ ကာရဏေဟိ. ‘‘စောဒီယမာနံ’’တိ ပယောဇီယမာနံ. ‘‘အဇ္ဈာသယ ယုတ္တံ’’တိ အဇ္ဈာသယေန သံယုတ္တံ. ဘဝင်္ဂ စိတ္တဿ အာရမ္မဏံ နာမ အဝိဘူတံ ဟောတိ. ဘဝင်္ဂံ စာလေတွာ အာဝဇ္ဇနံ နိယောဇေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘လဒ္ဓ ပစ္စယေသူ’’တိ အာလောကာဒိဝသေန ဝါ [Pg.131] ဒိဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ လဒ္ဓ ပစ္စယဝန္တေသု. တဒဘိနိန္နာကာရော နာမ နိစ္စကာလမ္ပိ တေသု အာရမ္မဏေသု အဘိမုခံ နိန္နာကာရော. တေန အာကာရေန ပဝတ္တော မနသိကာရော. တေန သမ္ပယုတ္တဿ. ဧတေဟိ ဝစနေဟိ သုဒ္ဓမနောဒွါရေ အာရမ္မဏာနံ အပါတာဂမနဉ္စ ဘဝင်္ဂ စလနဉ္စ န ကေဝလံ လဒ္ဓ ပစ္စယာနံ အာရမ္မဏာနံ ဝသေနေဝ ဟောတိ. တာဒိသေန ပန မနသိကာရေန ယုတ္တဿ သယဉ္စ ဝီထိ စိတ္တ စိန္တနာ ကိစ္စဿ စိတ္တဿ ဝသေနာပိ ဟောတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. န ဟိ အာရမ္မဏန္တရေ အဘိနိန္နာကာရော နာမ နတ္ထီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ကသ္မာ, အဘာဝိတ စိတ္တာနံ ပမာဒ ဗဟုလာနံ ဇနာနံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဘာဝနာ မနသိကာရေ ကရီယမာနေပိ ဝီထိ စိတ္တ သန္တာနဿ ဗဟိဒ္ဓါ နာနာရမ္မဏေသု အဘိနိန္နာကာရဿ သန္ဒိဿနတောတိ. ‘‘ယထာ စေတ္ထာ’’တိ ယထာ ဧတ္ထ မနောဒွါရေ ရူပါရူပ သတ္တာနံ ဝိဘူတာ ရမ္မဏေပိ တဒါ ရမ္မဏုပ္ပာဒေါ နတ္ထိ, ဧဝန္တိ ယောဇနာ. ဉာဏဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ ပန ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဝါရောပိ အာဂတော. ယထာဟ သုပိနေနေဝ ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မေ, သုတံ ဝိယ မေတိ ကထနကာလေပိ အဗျာကတော ယေဝါတိ. တတ္ထ ဟိ ‘‘အဗျာကတော ယေဝါ’’တိ သုပိနန္တေ မနောဒွါရေ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပန္နဿ အာဝဇ္ဇနဿ ဝသေန အဗျာကတောယေဝ. တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော. အဋ္ဌသာလိနိယမ္ပိ ဝုတ္တံ အယံ ပန ဝါရော ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မေ, သုတံ ဝိယ မေ တိအာဒီနိ ဝဒနကာလေ လဗ္ဘတီတိ. တံ ပန ပဉ္စ ဒွါရေ ပရိတ္တာရမ္မဏေ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပန္နဿ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. ‘‘သောပိ ဣဓ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ ယေဝါ’’တိ သောပိ ဝါရော ဣမသ္မိံ မနောဒွါရေ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ‘‘ဘဝင်္ဂေ စလိတေ နိဝတ္တနကဝါရာနံ’’တိ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂ စလနမတ္တေ ဌတွာ ဝီထိ စိတ္တာနိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ ဘဝင်္ဂပါတဝသေန နိဝတ္တနကာနံ မောဃဝါရာနံ မနောဒွါရေပိ ပမာဏံ န ဘဝိဿတိယေဝ. အထ ဣမသ္မိံဝါရေ ဝီထိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိ နတ္ထိ. ဧဝံ သတိ, ဣမသ္မိံ ဝီထိ သင်္ဂဟေ သော ဝါရော န ဝတ္တဗ္ဗောတိ စေ. ဝတ္တဗ္ဗောယေဝ. ကသ္မာ, ဆဓာ ဝိသယပ္ပဝတ္တီတိ ဣမသ္မိံ ဆက္ကေ သင်္ဂဟိတတ္တာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိသယေ စ အာပါတာဂတေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏဘူတာ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ. ဧကေကသ္မိံ အနုဗန္ဓကဝါရေ. ‘‘တဒါရမ္မဏ ဝါရာဒယော’’တိ တဒါရမ္မဏ ဝါရော ဇဝနဝါရော ဝေါဋ္ဌဗ္ဗန ဝါရော [Pg.132] မောဃဝါရော. တေသု ပန တဒါ ရမ္မဏဝါရော ဝတ္ထုဂ္ဂဟဏေ စ နာမဂ္ဂဟဏေ စ န လဗ္ဘတိ. ‘‘ဝတ္ထူ’’တိ ဟိ သဏ္ဌာန ပညတ္တိ. ‘‘နာမံ’’တိ နာမ ပညတ္တိ. န စ တဒါ ရမ္မဏံ ပညတ္တာ ရမ္မဏံ ဟောတီတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယထာရဟံ’’တိ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တေသု ဒိဋ္ဌဝါရာဒီသု ဆသု ဝါရေသု. ဧတရဟိ ပန ကေစိ အာစရိယာတိ ပါဌသေသော. ‘‘အတီတ ဘဝင်္ဂ ဝသေနာ’’တိ ဧကံ ဘဝင်္ဂံ အတိက္ကမ္မ အာပါတာ ဂတေ အာရမ္မဏေ ဧကော ဝါရော, ဒွေ ဘဝင်္ဂါနိ အတိက္ကမ္မ အာပါတာ ဂတေ ဧကောတိအာဒိနာ အတီတ ဘဝင်္ဂ ဘေဒဝသေန. ‘‘တဒါ ရမ္မဏ ဝသေနာ’’တိ တဒါ ရမ္မဏဿ ဥပ္ပန္နဝါရော အနုပ္ပန္န ဝါရောတိ ဧဝံ တဒါ ရမ္မဏ ဝသေန. ကပ္ပေန္တိ စိန္တေန္တိ, ဝိဒဟန္တိ ဝါ. ‘‘ခဏ ဝသေန ဗလဝဒုဗ္ဗလတာ သမ္ဘဝေါ’’တိ ယထာ ပဉ္စဒွါရေ အတိမဟန္တာ ရမ္မဏေသုပိ အာရမ္မဏ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒံ ပတွာ အာဒိတော ဧကစိတ္တက္ခဏမတ္တေ ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ. အတ္တနော ဒွါရေသု အာပါတံ အာဂန္တုံ န သက္ကောန္တိ. ဧက စိတ္တက္ခဏံ ပန အတိက္ကမ္မ ဗလဝန္တာ ဟောန္တိ. အတ္တနော ဒွါရေသု အာပါတံ ဂန္တုံ သက္ကောန္တိ. မဟန္တာ ရမ္မဏာဒီသု ပန ဒွိ စိတ္တက္ခဏိကမတ္တေ ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီတိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗာ. န တထာ မနောဒွါရေ အာရမ္မဏာနံ ခဏ ဝသေန ဗလဝဒုဗ္ဗလတာ သမ္ဘဝေါ အတ္ထိ. ကသ္မာ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘တဒါ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘တဒါ’’တိ တသ္မိံ ဝီထိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိကာလေ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ မနောဒွါရေ. 137. Dalam bagian yang dimulai dengan "Manodvāre pana" dan seterusnya. "Bahkan saat-saat singkat" mencakup saat kesadaran, sentuhan, dan sebagainya yang berdurasi sangat singkat. "Bahkan yang lampau dan yang akan datang" mencakup fenomena-fenomena yang lampau dan yang akan datang. "Melalui benturan" berarti melalui benturan bentuk dan sebagainya. "Di mana" berarti di dalam bhavaṅga yang mana. "Yang mengikuti panca indra" berarti yang mengikuti proses kognitif panca indra. Hubungannya adalah ia memang memunculkan objek yang lampau. "Sebagaimana yang muncul" berarti memang dalam cara kemunculannya secara alami. "Demikian-demikian" berarti melalui berbagai cara seperti hubungan dengan apa yang dilihat dan sebagainya. "Sesuatu" berarti suatu objek. "Setelah melihat" berarti setelah mengalaminya secara langsung. Sebab objek yang ditangkap melalui panca indra disebut "dilihat" karena sifatnya yang dialami secara langsung. Suatu objek apa pun. "Bagi yang menyimpulkan" berarti bagi yang berpikir dengan pengetahuan inferensi bahwa "demikianlah hal itu telah terjadi, akan terjadi, atau sedang terjadi." Objek yang serupa itu. "Melalui keyakinan pada orang lain" berarti setelah mendengar perkataan orang lain, ia meyakini bahwa "sebagaimana orang ini berkata, demikianlah hal itu." "Pandangan" disebut sebagai pengetahuan atau keyakinan. "Perenungan" berarti pengamatan yang mendalam. "Penerimaan" berarti kesabaran atau daya tahan; tidak berubah menjadi hal yang lain. Perenungan terhadap pandangan disebut diṭṭhinijjhāna. Penerimaan terhadap perenungan pandangan disebut diṭṭhinijjhānakkhanti. "Sisanya" merujuk pada bagian yang dimulai dengan "melalui kekuatan berbagai kamma" dan sebagainya. "Melalui pengaruh kehadiran dewa" berarti dewa-dewa terkadang dalam mimpi seseorang menghadirkan dan memperlihatkan berbagai objek. Demikianlah juga melalui pengaruh kehadiran dewa. Yang disebut pemahaman (anubodha) adalah memahami ajaran Empat Kebenaran Mulia melalui pengetahuan duniawi. Yang disebut penembusan (paṭivedha) adalah fungsi dari pengetahuan adiduniawi. Dengan mencakup kondisi pendukung bentuk yang tak terbatas (anantarūpanissayapaccaya), ini juga menandakan kondisi pendukung kuat yang alami (pakatūpanissayapaccaya). Hubungannya adalah apa yang disebut sebagai keadaan kondisi pendukung bentuk yang tak terbatas dari kesinambungan kesadaran. Yang dimaksud dengan kekuatan kondisi pendukung bentuk yang tak terbatas adalah ia memiliki jangkauan luas melalui penyebaran yang berurutan dan tak terputus. Juga tepat disebut sebagai pengaruh dari kondisi pendukung bentuk yang tak terbatas. Menjelaskan bagaimana penyebarannya yang luas, ia mengatakan "meskipun sekali" dan seterusnya. "Setelah dilakukan dengan baik" dalam hal ini berarti melakukan pengulangan berulang kali sehingga nantinya tidak terlupakan; inilah yang disebut pengulangan yang baik. Tidak hanya pengaruh kondisi pendukung kuat dari kesinambungan kesadaran sebelumnya yang memiliki penyebaran luas. Untuk menunjukkan bahwa fungsi berpikir yang disebut sebagai sifat kesadaran yang beragam secara alami juga memiliki penyebaran yang luas, ia mengatakan "dan kesadaran itu sendiri" dan seterusnya. Menjelaskan bagaimana itu memiliki penyebaran luas, ia mengatakan "suatu tanda" dan seterusnya. "Suatu tanda" berarti tanda objek berupa penglihatan dan sebagainya yang sedikit di antara berbagai objek penglihatan dan sebagainya. "Oleh penyebab-penyebab itu" berarti oleh penyebab-penyebab yang menjadi pelaku seperti apa yang dilihat dan sebagainya. "Didorong" berarti digerakkan. "Sesuatu yang sesuai dengan kecenderungan" berarti terhubung dengan kecenderungan. Objek dari kesadaran bhavaṅga adalah tidak jelas. Hubungannya adalah setelah menggetarkan bhavaṅga, ia menggerakkan perhatian (āvajjana). "Dalam kondisi-kondisi yang telah diperoleh" berarti dalam hal-hal yang memiliki kondisi yang diperoleh melalui cahaya dan sebagainya atau melalui apa yang dilihat dan sebagainya. Yang disebut kecenderungan ke arah itu adalah kecenderungan yang selalu mengarah pada objek-objek tersebut. Perhatian yang berlangsung dengan cara tersebut. Bagi yang terhubung dengannya. Dengan kata-kata ini, kemunculan objek dan getaran bhavaṅga di pintu pikiran murni tidak hanya terjadi melalui objek-objek yang kondisinya telah terpenuhi. Tetapi terbukti bahwa hal itu juga terjadi bagi yang memiliki perhatian sedemikian rupa dan melalui fungsi berpikir dari kesadaran dalam proses kognitif itu sendiri. Sebab tidak dapat dikatakan bahwa tidak ada kecenderungan terhadap objek lain. Mengapa? Karena bagi orang-orang yang batinnya tidak terlatih dan penuh kelengahan, meskipun terkadang mereka melakukan perhatian pengembangan (bhāvanā-manasikāra), kecenderungan terhadap berbagai objek di luar kesinambungan kesadaran dalam proses kognitif masih terlihat. "Sebagaimana di sini" berarti sebagaimana di sini di pintu pikiran bagi makhluk-makhluk bermateri dan tidak bermateri, meskipun objeknya jelas, tidak ada kemunculan tadārammaṇa; demikianlah konstruksinya. Namun dalam Kitab Komentar Ñāṇavibhaṅga, siklus penentuan (voṭṭhabbanavāra) juga disebutkan. Sebagaimana dikatakan: "Bahkan saat berkata 'seperti yang kulihat dalam mimpi', 'seperti yang kudengar dalam mimpi', itu tetaplah tidak ditentukan (abyākata)." Di sana, "tetap tidak ditentukan" berarti tetap tidak ditentukan karena perhatian yang muncul dua atau tiga kali di pintu pikiran dalam mimpi. Setelah itu, jatuh kembali ke bhavaṅga. Dalam Aṭṭhasālinī juga dikatakan bahwa siklus ini diperoleh pada saat mengucapkan kata-kata seperti "seperti yang kulihat", "seperti yang kudengar". Hal itu dikatakan merujuk pada penentuan (voṭṭhabbana) yang muncul dua atau tiga kali pada objek kecil di panca indra. "Itu pun layak diperoleh di sini" berarti siklus itu juga layak diperoleh di pintu pikiran ini. "Bagi siklus yang berhenti ketika bhavaṅga bergetar" berarti tidak akan ada kepastian di pintu pikiran bagi siklus-siklus kosong (moghavāra) yang berhenti dengan jatuh kembali ke bhavaṅga tanpa memunculkan kesadaran proses kognitif setelah hanya terjadi dua kali getaran bhavaṅga. Maka dalam siklus ini, tidak ada berlangsungnya kesadaran proses kognitif. Jika demikian, jika dikatakan bahwa siklus itu tidak perlu disebutkan dalam ringkasan proses kognitif ini? Itu tetap harus disebutkan. Mengapa? Karena termasuk dalam kelompok enam cara berlangsungnya objek ini, maka dikatakan "dan ketika objek muncul di jangkauan" dan seterusnya. Berlangsungnya objek yang menjadi sasaran. Dalam masing-masing siklus yang mengikuti. "Siklus tadārammaṇa dan sebagainya" mencakup siklus tadārammaṇa, siklus javana, siklus voṭṭhabbana, dan siklus kosong. Namun di antaranya, siklus tadārammaṇa tidak diperoleh dalam penangkapan wujud maupun penangkapan nama. Karena "wujud" adalah konsep bentuk, dan "nama" adalah konsep nama. Dan tadārammaṇa tidak memiliki konsep sebagai objeknya. Oleh karena itu dikatakan "sebagaimana mestinya". "Di sana" berarti di antara enam siklus seperti siklus penglihatan dan sebagainya. "Namun saat ini, beberapa guru" adalah sisa teksnya. "Melalui bhavaṅga lampau" berarti satu siklus ketika objek muncul setelah melampaui satu bhavaṅga, satu siklus ketika muncul setelah melampaui dua bhavaṅga, dan seterusnya, berdasarkan perbedaan bhavaṅga lampau. "Melalui tadārammaṇa" berarti melalui tadārammaṇa, seperti siklus di mana tadārammaṇa muncul dan siklus di mana ia tidak muncul. Mereka mengasumsikan, berpikir, atau menetapkan. "Kemungkinan kuat atau lemah berdasarkan saat" berarti sebagaimana di panca indra, bahkan pada objek yang sangat besar, fenomena objek tersebut setelah muncul, pada mulanya menjadi lemah hanya dalam satu saat kesadaran. Mereka tidak mampu muncul dalam pintu indranya masing-masing. Namun setelah melampaui satu saat kesadaran, mereka menjadi kuat. Mereka mampu muncul dalam pintu indranya masing-masing. Pada objek yang besar dan sebagainya, harus dikatakan bahwa mereka lemah selama sekitar dua saat kesadaran, dan seterusnya. Tidak demikian halnya di pintu pikiran, tidak ada kemungkinan kuat atau lemahnya objek berdasarkan saat. Menjelaskan mengapa itu tidak ada, ia mengatakan "pada saat itu" dan seterusnya. Di sana, "pada saat itu" merujuk pada waktu berlangsungnya kesadaran dalam proses kognitif. "Di sana" merujuk pada pintu pikiran. ‘‘ဧတ္ထ သိယာ’’တိအာဒီသု. ‘‘သိယာ’’တိ ကေသဉ္စိ ဝိစာရဏာ သိယာ. ဧကံ အာဝဇ္ဇနံ အဿာတိ ဧကာဝဇ္ဇနာ. ‘‘ဝီထီ’’တိ ဝီထိစိတ္တပ္ပဗန္ဓော. ဧကာဝဇ္ဇနာ စ သာ ဝီထိ စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘အာဝဇ္ဇနံ’’တိ အာဝဇ္ဇန စိတ္တံ. တံ ဝါ အာဝဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တံ တံ ဇဝနေနာ’’တိ တေန တေန ဇဝနေန သဟုပ္ပန္နံ ဝါ ပရဿ စိတ္တံ အာဝဇ္ဇတိ ကိန္တိ ယောဇနာ. ‘‘ကိဉ္စေတ္ထာ’’တိ ဧတ္ထ ဝစနေ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ယဒိ တာဝ အာဝဇ္ဇနဉ္စ ဇဝနာနိ စာတိ အဓိကာရော. ‘‘တဉှိ စိတ္တံ’’တိ ပရဿ စိတ္တံ. ‘‘ဧဝမ္ပိ ဘိန္နမေဝါ’’တိ ဇဝနာနံ ဓမ္မတော ဘိန္နမေဝ. ဧတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ဝိနိစ္ဆိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တံ စိတ္တံ နိရုဒ္ဓမ္ပိ ဇဝနာနမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နမေဝ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ‘‘အဒ္ဓါဝသေန ဂဟိတံ’’တိ အဒ္ဓါ ပစ္စုပ္ပန္န ဝသေန ဂဟိတံ. ‘‘သန္တတိဝသေန ဂဟိတံ’’တိ သန္တတိ [Pg.133] ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန ဂဟိတံ. အာစရိယာနန္ဒမတေ. သဗ္ဗေသမ္ပိ အာဝဇ္ဇန ဇဝနာနံ. စိတ္တမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဓမ္မတော အဘိန္နံ. ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ဟောတိ, တသ္မာ ကာလတော အဘိန္နန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနန္တရပစ္စယေ အတီတော စ ပစ္စုပ္ပန္နော စ ခဏ ဝသေန ယုဇ္ဇတိ. ယဒိ အဒ္ဓါသန္တတိ ဝသေန ယုဇ္ဇေယျ, ပစ္စုပ္ပန္နော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ အနန္တရ ပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တော ဘဝေယျ. ကသ္မာ, ဧကာဝဇ္ဇန ဝီထိယဉှိ သဗ္ဗာနိ စိတ္တာနိ အဒ္ဓါသန္တတိ ဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ဧဝ ဟောန္တီတိ. Dalam (kata-kata) 'Ettha siyā' dan seterusnya. 'Siyā' berarti mungkin ada penyelidikan oleh sebagian orang. 'Satu pengarahan (perhatian) baginya' adalah ekāvajjanā. 'Vīthī' adalah kelangsungan proses kesadaran (vīthicitta). Analisisnya adalah 'itu adalah pengarahan tunggal dan itu adalah proses'. 'Āvajjana' adalah kesadaran pengarahan. Hubungannya adalah 'atau mengarahkan padanya'. Konstruksinya adalah 'dengan javana yang itu dan itu' berarti mengarahkan pada kesadaran orang lain atau yang muncul bersamaan dengan javana tersebut. 'Kiñcetthā' berarti dalam pernyataan ini ada sesuatu yang harus dikatakan. Jika ini adalah topik tentang pengarahan dan javana-javana. 'Karena kesadaran itu' adalah kesadaran orang lain. 'Bahkan demikian, itu benar-benar berbeda' berarti secara alami berbeda dari javana-javana. Hubungannya adalah hal ini diputuskan dalam komentar (Atthakatha). Konstruksinya adalah kesadaran tersebut, meskipun telah padam, tetap merupakan waktu sekarang bagi javana-javana tersebut. 'Diambil menurut periode' berarti diambil menurut periode waktu sekarang. 'Diambil menurut kelangsungan' berarti diambil menurut kelangsungan waktu sekarang. Dalam pandangan Ācariya Ānanda, bagi semua pengarahan dan javana, itu hanyalah kesadaran, karena itu tidak berbeda secara alami. Dan itu adalah waktu sekarang, karena itu dikatakan tidak berbeda secara waktu. Dalam kondisi kedekatan (anantara-paccaya), masa lampau dan masa sekarang sesuai menurut momen (khana). Jika sesuai menurut periode atau kelangsungan, maka akan dikatakan bahwa fenomena sekarang adalah kondisi bagi fenomena sekarang melalui kondisi kedekatan. Mengapa? Karena dalam proses pengarahan tunggal, semua kesadaran benar-benar merupakan waktu sekarang menurut periode atau kelangsungan. ၁၃၈. အပ္ပနာဝါရေ. ‘‘အပ္ပနာ ဇဝနံ’’တိ ကမ္မပဒံ. ‘‘တဒါ ရမ္မဏံ’’တိ ကတ္တုပဒံ. ‘‘ဣန္ဒြိယ သမတာဒီဟီ’’တိ သဒ္ဓါဒီနံ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ အညမညံ အနတိ ဝတ္တနဝသေန သမတာဒီဟိ. ‘‘ပရိတော’’တိ သမန္တတော. ‘‘ဥပေစ္စာ’’တိ ဥပဂန္တွာ. အပ္ပနံ ဝဟိတုံ ဇနေတုံ သမတ္ထ ဘာဝေါ အပ္ပနာဝဟသမတ္ထဘာဝေါ. ‘‘ယဿ ပဝတ္တိယာ’’တိ ယဿ ဥပစာရ ဇဝနဿ ပဝတ္တိတော. ‘‘အစိရံ ကာလံ’’တိ အစိရေကာလေ. ပရိတ္တ ဇာတိကာ နာမ ကာမာဝစရဇာတိ. ‘‘ဂေါတ္တံ’’တိ ကမ္မကတ္တု ပဒံ. ‘‘အဘိဘုယျတီ’’တိ ဘာဝနာ ဗလေန အဘိဘုယျမာနံ ဟောတိ. အဘိမဒ္ဒီယမာနံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဣဒံ ပန အဘိဘဝနဿ သိခါပတ္တ ဒဿနံ. ယာဝ တံ ဂေါတ္တံ ဆေဒံ ပါပုဏာတိ, တာဝ အဘိဘုယျတိ, မဒ္ဒီယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဂေါတ္တံ အဘိဘဝတီတိ ဂေါတြဘူတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ပဉ္စမံ’’တိ ပဉ္စမေ စိတ္တဝါရေ. ‘‘တဒါဟိ ဇဝနံ ပတိတံ နာမ ဟောတီ’’တိ ပကတိယာ ဇဝနပ္ပဝတ္တိနာမ သတ္တက္ခတ္တု ပရမော ဟောတိ. စတုတ္ထဉ္စ မုဒ္ဓပတ္တံ. ပဉ္စမတော ပဋ္ဌာယ ပတိတံ. တသ္မာ တသ္မိံ ပဉ္စမဝါရေ ဇဝနံ ပတိတံ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဒုတီယေနာ’’တိ ဒုတီယေန ဧဝ သဒ္ဒေန. ‘‘ဒုတီယံ’’တိ ဒုတီယေ စိတ္တဝါရေ. တဒါ အနုလောမံ ပထမဇဝနံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အလဒ္ဓါ သေဝနံ အနုလောမ’’န္တိ. ‘‘ဧတေနေဝါ’’တိ ဧတေန ဧဝ သဒ္ဒ ဒွယေ နေဝ. အဋ္ဌသာလိနိယံ ပန အနုညာတာ ဝိယ ဒိဿတိ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ. မန္ဒပညဿ စတ္တာရိ အနုလောမာနိ ဟောန္တိ, ပဉ္စမံ ဂေါတြဘု, ဆဋ္ဌံ မဂ္ဂစိတ္တံ, သတ္တမံ ဖလန္တိ. ‘‘ဣတရဋ္ဌကထာသူ’’တိ ဝိနယဋ္ဌ ကထာဒီသု. ‘‘ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ’’တိ ပဉ္စမံ ဂေါတြ ဘုပ္ပဝတ္တိယာ ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ [Pg.134] အာဒိမှိ အဋ္ဌန္နံ အညတြသ္မိံတိ ဝုတ္တတ္တာ ဣဓ နိရုဒ္ဓေတိ ပဒံ အဝဿံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗမေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘နိရုဒ္ဓေ အနန္တရမေဝါတိ ပဒစ္ဆေဒေါ’’တိ. အနန္တရ သဒ္ဒဿ စ နိစ္စံ သမ္ဗန္ဓာပေက္ခတ္တာ တမေဝပဒံ ဝိဘတ္တိ ပရိဏာမေန အဓိကတန္တိ အာဟ ‘‘နိရုဒ္ဓဿာတိ အတ္ထတော လဒ္ဓမေဝါ’’တိ. ‘‘ဝသိဘူတာပီ’’တိ ဝသိဘူတာပိ သမာနာ. ‘‘ဧကဝါရံ ဇဝိတွာ’’တိ ဣဒံ လောကိယပ္ပနာဝသေန ဝုတ္တံ. လောကုတ္တရ အပ္ပနာပန သတ္တမမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိယေဝ. မူလဋီကာ ပါဌေ ‘‘ဘူမန္တရပတ္တိယာ’’တိ ဂေါတြဘု စိတ္တံ ကာမဘူမိ ဟောတိ. အပ္ပနာပန မဟဂ္ဂတဘူမိ ဝါ လောကုတ္တရဘူမိ ဝါ ဟောတိ. ဧဝံ ဘူမန္တရပတ္တိယာ. ‘‘အာရမ္မဏန္တရ လဒ္ဓိယာ’’တိ ဖလသမာပတ္တိ ဝီထိယံ ဖလဇဝနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထဟိ ပုရိမာနိ အနုလောမ ဇဝနာနိ သင်္ခါရာ ရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ. ဖလဇဝနံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ. ဣဒဉ္စ ကာရဏမတ္တမေဝ. ယထာဝုတ္တ လေဍ္ဍုပမာ ဧဝ ဣဓ ယုတ္တရူပါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဧတံ အတ္ထဇာတံ န ခေါ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘အနဒ္ဓနီယာ’’တိ အဒ္ဓါနံ ဒီဃကာလံ နခ မန္တီတိ အနဒ္ဓနီယာ. အသာရာ. အသာရတ္တာ ဧဝ သီဃတရံ ရုဟန္တိ. သီဃတရံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရုဠှိံ အာပဇ္ဇန္တိ. သာရဝန္တာ ပန သာရေန သဟ ဝဍ္ဎမာနတ္တာ သီဃတရံ နရုဟန္တိ. သီဃတရံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရုဠှိံ နာ ပဇ္ဇန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧကဝဿဇီဝိနော’’တိအာဒိံ. ‘‘ဧဝမေဝါ’’တိအာဒီသု ‘‘ပတိတဇဝနေသူ’’တိ ပဉ္စမ ဆဋ္ဌ သတ္တမ ဇဝနေသု. ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒီသု. ‘‘သုပက္ကသာလိဘတ္တ သဒိသာနီ’’တိ ယထာ သာလိဘတ္တာနိ သုပက္ကတ္တာ ဧဝ မုဒုတရာနိ ဟုတွာ ဒုဗ္ဗလာနိ အစိရဋ္ဌိတိကာနိ. တသ္မိံ ဒိဝသေပိ ပူတိဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ အပ္ပနာ ဇဝနာနိ. ‘‘ယသ္မာ စာ’’တိအာဒီသု. ‘‘ဒုဝိဓဿ နိယမဿာ’’တိ ဇဝနနိယမဿ စ ကာလနိယမဿ စ. ‘‘ပဋိသန္ဓိယာ အနန္တရ ပစ္စယ ဘာဝိနော’’တိ သတ္တမ ဇဝန စေတနာ အနန္တရ ပစ္စယော, တဒနန္တရေ ပဝတ္တံ ဝိပါက သန္တာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နော, တမေဝ စ အဝသာနေ စုတိ စိတ္တံ ဟုတွာ ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိ စိတ္တဿ အနန္တရ ပစ္စယော. ဧဝံ ပဋိသန္ဓိ စိတ္တဿ အနန္တရ ပစ္စယ ဘာဝေန အဝဿံ ဘဝိဿမာနဿာတိ အတ္ထော. ဣဒဉ္စ ကာရဏ မတ္တမေဝ. မဟာဋီကာဝစနံ ပန ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗ ရူပန္တိ န ပဋိက္ခိတ္တံ. ‘‘နိရန္တရပ္ပဝတ္တာနံ’’တိ [Pg.135] အာဒီသု. ဘိန္နာ အသဒိသာ ဝေဒနာ ယေသံ တာနိ ဘိန္နဝေဒနာနိ. ‘‘အာသေဝန ပစ္စနီကာနံ’’တိ အာသေဝန ပစ္စယပ္ပဋိ ပက္ခာနံ. အဘိန္နာ ဝေဒနာ ယေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ကြိယဇဝနာနန္တရံ အရဟတ္တဖလံ ဖလသမာပတ္တိ ဝီထိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထသုဝိညေယျံ. 138. Dalam Appanāvāra. 'Appanā javanaṃ' adalah objek kalimat. 'Tadā rammaṇaṃ' adalah subjek kalimat. 'Indriya samatādīhī' berarti melalui keseimbangan lima indra, seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya, dengan cara tidak saling melampaui satu sama lain. 'Parito' berarti di mana-mana. 'Upeccā' berarti setelah mendekati. Appanāvahasamatthabhāvo adalah kemampuan untuk menghasilkan atau membawa penyerapan (appanā). 'Yassa pavattiyā' berarti dari berlangsungnya javana akses (upacāra) tersebut. 'Aciraṃ kālaṃ' berarti dalam waktu singkat. Yang disebut paritta jātikā adalah jenis alam indra (kāmāvacara). 'Gottaṃ' adalah objek sekaligus subjek kalimat. 'Abhibhuyyatī' berarti ditaklukkan oleh kekuatan pengembangan (bhāvanā). Artinya sedang ditekan. 'Chijjatī' ini menunjukkan pencapaian puncak dari penaklukan tersebut. Dikatakan bahwa ia ditaklukkan atau ditekan sampai garis keturunan (gotra) itu mencapai pemutusan. 'Gotraṃ abhibhavatī' juga cocok sebagai penjelasan bagi gotrabhū. 'Pañcamaṃ' merujuk pada urutan pikiran kelima. 'Tadāhi javanaṃ patitaṃ nāma hotī' berarti secara alami berlangsungnya javana itu paling banyak tujuh kali. Dan yang keempat mencapai puncaknya. Dari yang kelima dan seterusnya, ia disebut 'jatuh' (patita). Oleh karena itu, dalam urutan kelima itu, javana disebut telah jatuh. 'Dutīyenā' berarti dengan kata 'kedua' itu sendiri. 'Dutīyaṃ' merujuk pada urutan pikiran kedua. Saat itu, dikatakan bahwa javana pertama adalah anuloma (kesesuaian), sebagaimana dikatakan 'tanpa memperoleh pengulangan (āsevana), itu adalah anuloma'. 'Etenevā' berarti hanya dengan dua kata itu saja. Dalam Aṭṭhasālinī, hal itu tampak seolah-olah disetujui. Sebab dikatakan di sana: Bagi orang yang kebijaksanaannya lemah, ada empat anuloma, kelima adalah gotrabhu, keenam adalah kesadaran jalan (maggacitta), ketujuh adalah buah (phala). 'Itaraṭṭhakathāsū' merujuk pada komentar-komentar Vinaya dan lainnya. 'Paṭisiddhattā' karena dilarangnya berlangsungnya gotrabhu pada urutan kelima, dan karena dikatakan di awal 'di antara salah satu dari delapan', maka kata 'niruddhe' (setelah padam) di sini benar-benar harus diterima, itulah sebabnya dikatakan 'pemisahan katanya adalah niruddhe anantaramevāti'. Karena kata 'anantara' selalu memerlukan hubungan, maka kata itu sendiri diambil melalui perubahan infleksi (vibhatti pariṇāma), sehingga dikatakan 'niruddhassāti atthato laddhamevā' (diperoleh secara makna sebagai 'dari yang telah padam'). 'Vasibhūtāpī' berarti meskipun telah mencapai penguasaan (vasī). 'Ekavāraṃ javitvā' ini dikatakan berdasarkan penyerapan duniawi (lokiyappanā). Namun penyerapan adiduniawi (lokuttara) muncul bahkan pada yang ketujuh. Dalam teks Mūlaṭīkā, 'bhūmantarapattiyā' berarti kesadaran gotrabhu berada di alam indra (kāmabhūmi). Sedangkan penyerapan (appanā) berada di alam luhur (mahaggata) atau alam adiduniawi. Demikianlah 'karena pencapaian alam yang berbeda'. 'Ārammaṇantara laddhiyā' dikatakan merujuk pada javana buah (phalajavana) dalam proses pencapaian buah (phalasamāpatti vīthi). Sebab di sana, javana anuloma yang mendahului memiliki formasi (saṅkhāra) sebagai objek. Sedangkan javana buah memiliki Nibbāna sebagai objek. Dan ini hanyalah sekadar alasan. Harus dipahami bahwa perumpamaan bongkahan tanah (leḍḍupama) yang telah disebutkan di sini adalah yang paling tepat. 'Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ' berarti hal ini tidak seharusnya dipandang demikian. 'Anaddhanīyā' berarti tidak tahan lama, tidak bertahan untuk waktu yang panjang (addhāna). Tidak memiliki inti (asārā). Karena tidak memiliki inti, mereka tumbuh lebih cepat. Mereka mencapai pertumbuhan dan perkembangan lebih cepat. Sedangkan yang memiliki inti, karena tumbuh bersama dengan intinya, tidak tumbuh lebih cepat. Mereka tidak mencapai pertumbuhan dan perkembangan lebih cepat. Oleh karena itu dikatakan 'yang hidup satu tahun' dan seterusnya. Dalam kalimat 'evamevā' dan seterusnya, 'patitajavanesū' merujuk pada javana kelima, keenam, dan ketujuh. Dalam 'ettha cā' dan seterusnya. 'Supakkasālibhatta sadisānī' berarti seperti nasi dari padi pilihan (sāli) yang karena sangat matang menjadi sangat lunak, lemah, dan tidak tahan lama. Bahkan pada hari itu juga menjadi busuk. Demikian pula javana-javana penyerapan (appanā javanāni). Dalam 'yasmā cā' dan seterusnya. 'Duvidhassa niyamassā' merujuk pada kepastian javana (javana-niyama) dan kepastian waktu (kāla-niyama). 'Paṭisandhiyā anantara paccaya bhāvino' berarti kehendak (cetanā) javana ketujuh adalah kondisi segera (anantara paccaya), kelangsungan hasil (vipāka santāna) yang berlangsung segera setelah itu adalah yang dikondisikan (paccayuppanna), dan itu sendiri pada akhirnya menjadi kesadaran ajal (cuti citta) dan menjadi kondisi segera bagi kesadaran penitisan kembali (paṭisandhi citta) di kehidupan selanjutnya. Demikianlah artinya, sebagai sesuatu yang pasti akan menjadi kondisi segera bagi kesadaran penitisan kembali. Dan ini hanyalah sekadar alasan. Namun pernyataan dalam Mahāṭīkā adalah sesuatu yang perlu dikatakan dan tidak ditolak. Dalam 'nirantarappavattānaṃ' dan seterusnya. 'Bhinnavedanāni' adalah kesadaran-kesadaran yang memiliki perasaan (vedanā) yang berbeda. 'Āsevana paccanīkānaṃ' merujuk pada yang berlawanan dengan kondisi pengulangan (āsevana-paccaya). Analisisnya adalah bagi mereka yang memiliki perasaan yang tidak berbeda. Hasil arahat (arahattaphala) setelah javana fungsional (kiriya-javana) harus dilihat dalam proses pencapaian buah (phalasamāpatti vīthi). Selebihnya di sini mudah dipahami. ၁၃၉. ‘‘သဗ္ဗထာ ပီ’’တိအာဒီသု. လောကေ မဇ္ဈိမကေ ဟိ မဟာဇနေဟိ ဣစ္ဆိတမ္ပိ ကိဉ္စိ အာရမ္မဏံ အတိဥက္ကဋ္ဌေဟိ မန္ဓာတု ရာဇာဒီဟိ ဣစ္ဆိတံ န ဟောတိ. တထာ တေဟိ မဟာဇနေဟိ အနိစ္ဆိတမ္ပိ ကိဉ္စိ အာရမ္မဏံ အတိဒုဂ္ဂတေဟိ ပစ္စန္တ ဝါသီဟိ ဣစ္ဆိတံ ဟောတိ. တသ္မာ အာရမ္မဏာနံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌ ဝဝတ္ထာနံ ပတွာ အတိဥက္ကဋ္ဌေဟိ စ အတိဒုဂ္ဂတေဟိ စ ဝဝတ္ထာနံ န ဂစ္ဆတိ, မဇ္ဈိမကေဟိ ဧဝ ဝဝတ္ထာနံ ဂစ္ဆတိ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထ စာ’’တိအာဒိံ. ‘‘အာရမ္မဏံ’’တိ ကတ္တုပဒံ. ‘‘ဝိပါကစိတ္တံ’’တိ ကမ္မပဒံ. ‘‘ကိဉ္စီ’’တိ ကိဉ္စိ ရူပံ. ‘‘ကိသ္မိဉ္စီ’’တိ ကသ္မိံစိ ဧကသ္မိံ ပုပ္ဖေ. ‘‘တေန ဝါ’’တိ တေန ဝါ သုခသမ္ဖဿေန ဝတ္ထေန. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. 139. Dalam 'sabbathā pī' dan seterusnya. Di dunia, di antara khalayak menengah, suatu objek yang diinginkan mungkin tidak diinginkan oleh orang-orang yang sangat tinggi kedudukannya seperti raja Mandhātu dan lainnya. Demikian pula, suatu objek yang tidak diinginkan oleh khalayak menengah itu mungkin diinginkan oleh orang-orang yang sangat miskin atau penduduk daerah terpencil. Oleh karena itu, penetapan objek sebagai yang menyenangkan (iṭṭha) atau tidak menyenangkan (aniṭṭha) tidak didasarkan pada orang-orang yang sangat tinggi atau sangat miskin, melainkan didasarkan pada orang-orang menengah. Oleh karena itu dikatakan 'tattha cā' dan seterusnya. 'Ārammaṇaṃ' adalah subjek kalimat. 'Vipākacittaṃ' adalah objek kalimat. 'Kiñcī' berarti suatu bentuk (rūpa). 'Kismiñcī' berarti pada suatu bunga tertentu. 'Tena vā' berarti dengan kain yang sentuhannya nyaman itu. Selebihnya di sini mudah dipahami. ‘‘ဝေဒနာနိယမောပနာ’’တိအာဒီသု. ‘‘အာဒါသေ မုခနိမိတ္တဿ ဝိယာ’’တိ ယထာ အာဒါသေ မုခ နိမိတ္တဿ စလန စဝနာဒိယောဂေါ နာနာဝဏ္ဏယောဂေါ စ ယထာမုခမေဝ သိဒ္ဓေါ. တထာ ဝိပါကာနံ. ဝေဒနာ ယောဂေါ ပန ယထာရမ္မဏမေဝ သိဒ္ဓေါတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ‘‘ဝေဒနာယောဂေါ’’တိ နာနာဝေဒနာယောဂေါ. ‘‘ကပ္ပေတွာ’’တိ စိန္တေတွာ. ‘‘ပကပ္ပေတွာ’’တိ နာနပ္ပကာရတော စိန္တေတွာ. န ကေဝလဉ္စ ဝိပါကာနံ ဧဝ ယထာရမ္မဏံ ဝေဒနာ ယောဂေါ ဟောတီတိ ယောဇနာ. Dalam bagian yang dimulai dengan 'Vedanāniyamopanā' dan seterusnya. 'Seperti citra wajah pada cermin': sebagaimana pada cermin, hubungan dengan gerakan, perubahan, dan seterusnya, serta hubungan dengan berbagai warna dari citra wajah terbentuk sesuai dengan wajah itu sendiri. Demikian pula bagi hasil (vipāka). Namun, hubungan perasaan (vedanā) terbentuk sesuai dengan objeknya saja; demikianlah hubungannya. Di sana, 'hubungan perasaan' berarti hubungan dengan berbagai perasaan. 'Kappetvā' berarti setelah memikirkan. 'Pakappetvā' berarti setelah memikirkan dalam berbagai cara. Dan hubungannya adalah bahwa tidak hanya bagi vipāka saja hubungan perasaan terjadi sesuai dengan objeknya. ‘‘အယဉ္စာ’’တိအာဒီသု. ‘‘အဋ္ဌကထာယံ ပီ’’တိ ပဋ္ဌာန အဋ္ဌကထာယမ္ပိ. ‘‘တဒါရမ္မဏ ဝသေနာ’’တိ တဒါရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တာနန္တိ ပါဌသေသော. ‘‘ပဉ္စန္နံ’’တိ သောမနဿ သန္တီရဏေန သဒ္ဓိံ စတ္တာရိ မဟာဝိပါက သောမနဿာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘ပကတိ နီဟာရေနာ’’တိ ပကတိယာ နိစ္စကာလံ ပဝတ္တပ္ပကာရေန. ပါဠိပါဌေ. ဘာဝိတာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ယေနာတိ ဘာဝိတိန္ဒြိယော. ‘‘မနာပံ’’တိ မနောရမ္မံ. ‘‘အမနာပံ’’တိ အမနောရမ္မံ. ဝိဟရေယျန္တိ သစေ ကင်္ခတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပဋိကူလေ’’တိ [Pg.136] အမနာပေ. ‘‘အပ္ပဋိကူလ သညီ’’တိ မနာပသညီ. ဧဝံ သေသေသု. ‘‘တေသံ’’တိ ခီဏာသဝါနံ. ပါဠိပါဌေ. ‘‘သုမနော’’တိ သောမနဿိတော. ‘‘ဒုမ္မနော’’တိ ဒေါမနဿိတော. ပါဠိပါဌေ. ‘‘မေတ္တာယဝါ ဖရတီ’’တိ အယံ သတ္တော အဝေရောဟောတူတိအာဒိနာ မေတ္တာစိတ္တေန ဝါ ဖရတိ. ‘‘ဓာတုသော ဥပသံဟရတီ’’တိ ယထာ မ မ ကာယောပိ စတုဓာတု သမုဿယော ဟောတိ. တတ္ထ ဧကာပိ ဓာတု နာမ ပဋိကူလာ ဝါ အပ္ပဋိကူလာ ဝါ န ဟောတိ. ကေဝလံ တုစ္ဆ သုည သဘာဝမတ္တာ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ဣမဿ သတ္တဿ ကာယောပီတိအာဒိနာ ဓာတု သော ဥပသံဟရတိ. ‘‘အသုဘာယ ဝါ’’တိ အသုဘ ဘာဝနာယ ဝါ. အသုဘ ဘာဝနာ စိတ္တေန ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အသုဘာယာ’’တိ ဝါ တဿ အသုဘဘာဝတ္ထာယ. ဒေဝနာဋကာ ဒေဝစ္ဆရာ နာမ. ကုထိတာနိ ကုဋ္ဌာနိ ယေသံ တာနိ ကုထိတ ကုဋ္ဌာနိ. ‘‘သရီရာနီ’’တိ ကာယင်္ဂါနိ. ကုထိတ ကုဋ္ဌာနိ သရီရာနိ ယဿ သော ကုထိတကုဋ္ဌသရီရော. ‘‘ကုထိတာနီ’’တိ အဗ္ဘုက္ကိရဏာနိ. ဝေဒနာ ယုတ္တာနိ ဟောန္တိ ဣတိ အပရေ ဝဒန္တီတိ ယောဇနာ. တသ္မာ ပစ္စယော ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ပစ္စယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယထာ အာနိသံသ ဒဿနေနာ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘အဋ္ဌကထာယံ’’တိ ဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂဋ္ဌကထာယံ. ‘‘ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာ ဒဿနေနာ’’တိ အတ္တနော သတ္ထုဘူတဿ ဗုဒ္ဓဿ သုဗုဒ္ဓတာ ဒဿနေန. ‘‘အတ္တသမ္ပတ္တိ ဒဿနေနာ’’တိ မယံ ပန ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ မုတ္တာမှာတိ ဧဝံ အတ္တနော သမ္ပတ္တိ ဒဿနေန. ‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလိကပေတရူပေ’’တိ နိမ္မံ သလောဟိတေ အဋ္ဌိပုဉ္ဇပေတသရီရေ. ‘‘ကုဋ္ဌိနော’’တိ ကုဋ္ဌသရီရဿ. ‘‘အဋ္ဌကထာယံ’’တိ ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာယံ. အတိ ဣဋ္ဌေ ဒေဝစ္ဆရ ဝဏ္ဏာဒိကေ. အတိ အနိဋ္ဌေ ကုထိတကုဋ္ဌသရီရာဒိကေ. ‘‘ဝတ္ထု ဘူတော’’တိ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာန ဘူတော. ‘‘တေသံ တေသံ သတ္တာနံ’’တိ ကတ္တု အတ္ထေသာမိဝစနံ. ‘‘တဒုဘယံ ပီ’’တိ ဥဘယံ တံ ဂဟဏံပိ. ‘‘တေသံ’’တိ တေသံ လောကိယ မဟာဇနာနံ. ‘‘ဝိပလ္လာသဝသေနေဝ ဟောတီ’’တိ ဒေဝစ္ဆရဝဏ္ဏာဒီသု အတိဣဋ္ဌေသု အတိဣဋ္ဌာကာရတော ဂဟဏမ္ပိ ဝိပလ္လာသ ဝသေနေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ, ဒေဝစ္ဆရ ဝဏ္ဏာဒီသု အတိ ဣဋ္ဌ သညာယ ဝိပလ္လာသ သညာဘာဝတော. Dalam bagian yang dimulai dengan 'Ayañcā' dan seterusnya. 'Juga dalam Kitab Komentar' berarti juga dalam Kitab Komentar Paṭṭhāna. 'Melalui cara tadārammaṇa': sisa teksnya adalah 'bagi mereka yang berlangsung melalui cara tadārammaṇa'. 'Lima': dikatakan dengan merujuk pada empat mahāvipāka somanassa bersama dengan somanassa santīraṇa. 'Dengan cara alami': dengan cara yang berlangsung terus-menerus secara alami. Dalam teks Pāli: ia yang indrianya telah dikembangkan disebut bhāvitindriyo. 'Menyenangkan' (manāpaṃ) berarti memikat hati. 'Tidak menyenangkan' (amanāpaṃ) berarti tidak memikat hati. 'Hendaknya ia berdiam': hubungannya adalah 'jika ia menginginkan'. 'Pada yang menjijikkan' berarti pada yang tidak menyenangkan. 'Berpersepsi tidak menjijikkan' berarti berpersepsi menyenangkan. Demikian pula pada sisanya. 'Mereka' berarti para Arahat (khīṇāsava). Dalam teks Pāli: 'Sumano' berarti gembira (somanassito). 'Dummano' berarti sedih (domanassito). Dalam teks Pāli: 'Atau memancar dengan cinta kasih' berarti memancar dengan pikiran cinta kasih (mettācitta) seperti 'Semoga makhluk ini bebas dari kebencian', dan seterusnya. 'Merujuk pada unsur-unsur': sebagaimana tubuhku juga merupakan kumpulan dari empat unsur. Di sana, tidak ada satu unsur pun yang disebut menjijikkan atau tidak menjijikkan. Itu hanyalah sekadar sifat dasar yang kosong dan hampa. Demikian pula tubuh makhluk ini, dan seterusnya; ia merujuk pada unsur-unsur. 'Atau melalui ketidakindahan': atau melalui meditasi ketidakindahan (asubha bhāvanā). Maksudnya adalah melalui pikiran meditasi ketidakindahan. Atau 'untuk ketidakindahan' demi keadaan tidak indah baginya. Penari surgawi disebut bidadari (devaccharā). Mereka yang memiliki luka kusta yang membusuk disebut kuthita kuṭṭha. 'Tubuh' berarti anggota-anggota badan. Ia yang tubuhnya memiliki luka kusta yang membusuk disebut kuthitakuṭṭhasarīro. 'Membusuk' berarti bisul atau luka yang memancar. 'Disertai dengan perasaan', demikian kata yang lain; inilah hubungannya. 'Oleh karena itu, itu menjadi kondisi', inilah hubungannya. 'Bagaimana itu menjadi kondisi?' maka ia mengatakan 'seperti melalui melihat manfaat', dan seterusnya. Di sana, 'dalam Kitab Komentar' berarti dalam Kitab Komentar Visuddhimagga. 'Melalui melihat pencerahan sempurna Sang Buddha': melalui melihat pencerahan sempurna Sang Buddha yang merupakan guru sendiri. 'Melalui melihat pencapaian diri': melalui melihat pencapaian diri sendiri dengan cara 'kami telah bebas dari penderitaan semacam ini'. 'Pada wujud peta kerangka tulang': pada tubuh peta yang berupa tumpukan tulang tanpa daging namun berdarah. 'Penderita kusta' berarti seseorang dengan tubuh yang terkena kusta. 'Dalam Kitab Komentar' berarti dalam Kitab Komentar Dhammapada. Pada objek yang sangat diinginkan seperti rupa bidadari dan sebagainya. Pada objek yang sangat tidak diinginkan seperti tubuh penderita kusta yang membusuk dan sebagainya. 'Menjadi landasan' berarti menjadi tempat kemunculan. 'Bagi makhluk-makhluk tersebut': kasus genetif dalam arti pelaku (kattu). 'Keduanya juga': juga kedua jenis persepsi itu. 'Mereka' berarti orang-orang duniawi (lokiya mahājana). 'Terjadi hanya melalui cara penyimpangan (vipallāsa)': bahkan pengambilan rupa bidadari dan sejenisnya yang sangat diinginkan sebagai sesuatu yang sangat diinginkan hanya terjadi melalui cara penyimpangan. Mengapa? Karena dalam persepsi yang sangat diinginkan terhadap rupa bidadari dan sejenisnya, terdapat keberadaan persepsi yang menyimpang (vipallāsa saññā). ဝိဘာဝနိပါဌေ[Pg.137]. ‘‘ပဝတ္တိယာ’’တိ ပဝတ္တနတော. အဋ္ဌကထာဓိပ္ပာယေ ဌတွာ ဝုတ္တတ္တာ အဋ္ဌကထာဂါရဝေန’’တံ ဝိစာရေတဗ္ဗ မေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. အတ္ထတော ပန အယုတ္တမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧသနယော အညတ္ထပိ. ‘‘ဓမ္မ စက္ခုရဟိတာ’’တိ ဓမ္မ ဝဝတ္ထာနညာဏ စက္ခု ရဟိတာ. ‘‘ကုသလာကုသလာနိ ယေဝါ’’တိ တေသံ ဓမ္မ စက္ခု ရဟိတာနံ ဥပ္ပန္နာနိ ကုသလာကုသလာနိယေဝ. ဂါထာယံ. ‘‘ရူပါ’’တိ ရူပတော နပ္ပဝေဓန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သဒ္ဒါ’’တိအာဒီသုပိ ဧသေဝနယော. နပ္ပဝေဓန္တီတိ စ န စလန္တိ, န ကမ္ပန္တိ, စိတ္တညထတ္တံ န ဂစ္ဆန္တိ. တထာ ဥပေက္ခာ ကြိယဇဝနာနန္တရမ္ပိ တဒါရမ္မဏာနိ သောမနဿု ပေက္ခာဝေဒနာ ယုတ္တာနိ ဧဝ သိယုန္တိ ယောဇနာ. မူလဋီကာပါဌေ. ‘‘တဒါရမ္မဏတာ’’တိ တဒါရမ္မဏတာယ တဒါရမ္မဏဘာဝေန. ‘‘ကတ္ထစီ’’တိ ကတ္ထစိ အဘိဓမ္မ ပါဠိယံ. ‘‘ဝိဇ္ဇမာနေ စ တသ္မိံ’’တိ တသ္မိံ ကြိယဇဝနာနု ဗန္ဓကေ တဒါ ရမ္မဏေ ဝိဇ္ဇမာနေ သတိ. ဧတံ ဘဝင်္ဂဉ္စ နာမ အနုဗန္ဓတီတိ သမ္ဗန္ဓော. နဒီသောတော ပဋိသောတဂါမိနာဝံ အနုဗန္ဓတိ ဝိယာတိ ယောဇနာ. ‘‘သဝိပ္ဖာရိကံ ဧဝဇဝနံ’’တိ ကိလေသ ဓမ္မာနံ ဝိပလ္လာသ ဓမ္မာနဉ္စ ဝသေန ခဏမတ္တေပိ အနေကသတေသု အာရမ္မဏေသု ဝိဝိဓာကာရေန ဖရဏဝေဂသဟိတံ ကုသလာကုသလ ဇဝနမေဝ အနုဗန္ဓတီတိ ယုတ္တံ. န ပန ကြိယဇဝနံ အနုဗန္ဓတီတိ ယုတ္တန္တိ ယောဇနာ. ‘‘ဆဠင်္ဂု ပေက္ခာဝတော’’တိ စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ, န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတီ-တိအာဒိနာ ဝုတ္တာယ ဆ ဒွါရိကဝသေန ဆဠင်္ဂ သမန္နာဂတာယ ဥပေက္ခာယ သမ္ပန္နဿ. ဝတ္တနံ ဝုတ္တိ. သန္တာ ဝုတ္တိ အဿာတိ သန္တ ဝုတ္တိ. တံ ဝိစာရေန္တော ‘‘ပဋ္ဌာနေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ယဒိ စေတံ ဝုစ္စေယျာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧတံ’’တိ ကြိယာ ဗျာကတေတိအာဒိကံ ဧတံ ဝစနံ. ‘‘တသ္မိံ’’တိ တသ္မိံ ဝစနေ. ‘‘ဧဝမာဒိနာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘ဥတ္တရံ’’တိ ပရိဟာရံ. ‘‘ဝိပဿနာစာရ ဝသေနာ’’တိ ဝိပဿနာ ပဝတ္တိ ဝသေန. ‘‘တေသံ’’တိ သောမနဿ ဒေါမနဿာနံ. ‘‘ဣတရီတရာနန္တရ ပစ္စယတာ’’တိ အညမညာနန္တရ ပစ္စယတာတိ အတ္ထော. ‘‘ထေရေနာ’’တိ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရေန. သဗ္ဗာနိ တဒါ ရမ္မဏာနိ, သဗ္ဗာနိ ဘဝင်္ဂါနိ စ. ‘‘သမုဒါ စရန္တီ’’တိ စိရကာလံ သဉ္စရန္တိ[Pg.138]. ‘‘ဧတာနိဟီ’’တိအာဒိနာ တေသံ အဋ္ဌာရသန္နံ ဇဝနာနံ အနန္တရံ တဒါရမ္မဏာနံ အနိယမတော ပဝတ္တိယာ ကာရဏယုတ္တိံ ဒဿေတိ. သမ္ဘဝတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ သမ္ဘဝေါ. တဒါ ရမ္မဏဿ သမ္ဘဝေါ တဒါ ရမ္မဏ သမ္ဘဝေါ. အထဝါ, သမ္ဘဝနံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ သမ္ဘဝေါတိ ဣမေ ဒွေ အတ္ထေ ဒဿေတုံ ‘‘တဒါ ရမ္မဏ သမ္ဘဝေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ယေသံ ပနာ’’တိအာဒီသု. ‘‘ယေသံ’’တိ ယေသံ ပုဂ္ဂလာနံ. ‘‘ဣတရာနီ’’တိ ဥပေက္ခာ သန္တီရဏ ဒွယတော အညာနိ. ‘‘န ဟောန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံသတိ, ကသ္မာ ထေရေန ဣဓ န ဝုတ္တာနီတိ. အဋ္ဌသာလိနိယံ အဝုတ္တတ္တာ ဣဓ န ဝုတ္တာနီတိ. အဋ္ဌသာလိနိယံ ပန ကသ္မာ န ဝုတ္တာနိ. ယေဘူယျ နိယမသောတေ ပတိတတ္တာ န ဝုတ္တာနိ. န ပန အလဗ္ဘမာနတ္တာ န ဝုတ္တာနီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အဋ္ဌကထာယံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတ သန္တီရဏ ဒွယမေဝ ဝုတ္တံ’’တိ အာဂန္တုက ဘဝင်္ဂဘာဝေန ဝုတ္တံ. ယထာဟ အထဿ ယဒါ သောမနဿ သဟဂတပ္ပဋိသန္ဓိကဿ ပဝတ္တေ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ပမာဒေန ပရိဟီနဇ္ဈာနဿ ပဏီတ ဓမ္မော မေ နဋ္ဌောတိ ပစ္စဝေက္ခတော ဝိပ္ပဋိသာရိ ဝသေန ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ကိံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သောမနဿာနန္တရဉှိ ဒေါမနဿံ, ဒေါမနဿာနန္တရဉ္စ သောမနဿံ ပဋ္ဌာနေ ပဋိသိဒ္ဓံ. မဟဂ္ဂတ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ ဇဝနေ ဇဝိတေ တဒါ ရမ္မဏမ္ပိ တတ္ထေဝ ပဋိသိဒ္ဓန္တိ. ကုသလ ဝိပါကာဝါ အကုသလဝိပါကာဝါ ဥပေက္ခာ သဟဂတာ ဟေတုကမနောဝိညာဏ ဓာတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကိမဿာ ရမ္မဏန္တိ. ရူပါဒီသု ပရိတ္တ ဓမ္မေသု အညတရံ. ဧတေသု ဟိ ယဒေဝ တသ္မိံ သမယေ အာပါတမာဂတံ ဟောတိ. တံ အာရဗ္ဘ ဧတံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ-တိ. ဧဝံ ဒေါမနဿသဟဂတ ဇဝနာနုရူပံ ဥပေက္ခာသဟဂတ သန္တီရဏ ဒွယမေဝ အာဂန္တုက ဘဝင်္ဂဘာဝေန အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘ဧတမ္ပိ ယုဇ္ဇတိ ယေဝါ’’တိ အကုသလ ဇဝနာဝသာနေ ဧတံ သဟေတုကံ အာဂန္တုက ဘဝင်္ဂံပိ ယုဇ္ဇတိယေဝ. ‘‘ဒေါမနဿ ဇဝနာနန္တရံ ဘဝင်္ဂ ပါတောဝ ဟောတီ’’တိ ဥပေက္ခာ သဟဂတ မူလဘဝင်္ဂ ပါတောဝ ဟောတိ. အာဂန္တုက ဘဝင်္ဂေန ကိစ္စံ နတ္ထိ. ကသ္မာ, ဥပေက္ခာ ပဋိသန္ဓိကတ္တာ. နေဝတဒါရမ္မဏ သမ္ဘဝေါ အတ္ထိ. ကသ္မာ, တေသု အာရမ္မဏေသု တဒါရမ္မဏဝါရဿ အသမ္ဘဝတော. န [Pg.139] ဟိ မဟန္တာရမ္မဏေသု စ အဝိဘူတာရမ္မဏေသု စ တဒါရမ္မဏဝါရော သမ္ဘဝတိ. န စ မူလဘဝင်္ဂ သမ္ဘဝေါ အတ္ထိ. ကသ္မာ, မူလဘဝင်္ဂဘူ တဿ သောမနဿ ဘဝင်္ဂဿ ဒေါမနဿ ဇဝနေန သဟ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ. ‘‘ဣတိ ကတွာ’’တိ ဣမိနာ ကာရဏေန. ‘‘ဧကံ’’တိ ဧကံ ဥပေက္ခာသဟဂတ ဝိပါကံ. တထာ တဿေဝ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ နေဝ တဒါရမ္မဏ သမ္ဘဝေါ အတ္ထိ. န စ မူလဘဝင်္ဂ သမ္ဘဝေါတိ ကတွာ ဒေါမနဿာနန္တရံ ဆသု…ပေ… ပဝတ္တတီတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ‘‘တဿေဝါ’’တိ သောမနဿပ္ပဋိသန္ဓိကဿေဝ. နေဝတဒါရမ္မဏ သမ္ဘဝေါ အတ္ထိ. ကသ္မာ, အာရမ္မဏာနံ အတိမဟန္တတ္တေပိ အတိဝိဘူတတ္တေပိ သတိ သောမနဿ တဒါရမ္မဏဿ ဇဝနေန သဟ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ. ဥပေက္ခာ တဒါ ရမ္မဏဿ စ အာရမ္မဏေန သဟ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ. န ဟိ အတိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ဥပေက္ခာ တဒါရမ္မဏံ ပဝတ္တတိ. မဟဂ္ဂတ ပညတ္တာ ရမ္မဏေသု ပန ဥဘယမ္ပိ တဒါရမ္မဏံ နုပ္ပဇ္ဇတိယေဝ. န စ မူလဘဝင်္ဂ သမ္ဘဝေါ အတ္ထိ. ကသ္မာ, ဇဝနေန သဟ ဝိရုဒ္ဓတ္တာတိ. Di dalam teks Vibhāvanī. 'Pavattiyā' berarti dari kemunculan (pavattanato). Karena diucapkan dengan berpegang pada maksud Kitab Komentar, dikatakan 'hal itu memang harus diselidiki' sebagai bentuk penghormatan terhadap Kitab Komentar. Namun secara makna, hal itu dikatakan tidak tepat (ayutta). Metode ini juga berlaku di tempat lain. 'Dhamma cakkhurahitā' berarti tidak memiliki mata pengetahuan penentu fenomena (dhamma vavatthānaññāṇa). 'Kusalākusalāni yevā' berarti hanya kondisi-kondisi mahir (kusala) dan tidak mahir (akusala) yang muncul bagi mereka yang tidak memiliki mata Dhamma tersebut. Dalam bait tersebut, 'rūpā' dihubungkan dengan 'mereka tidak bergetar dari rupa' (rūpato nappavedhanti). Demikian pula pada 'suara' (saddā) dan lainnya. 'Nappavedhanti' berarti tidak bergerak, tidak goyah, pikiran tidak berubah. Demikian pula, konstruksinya adalah: bahkan setelah javana fungsional upekkha (upekkhā kriyajavana), kesadaran pendaftaran (tadārammaṇa) seharusnya hanya yang disertai dengan perasaan gembira (somanassa) atau upekkha; demikianlah hubungannya. Dalam teks Mūlaṭīkā, 'tadārammaṇatā' berarti dengan keadaan tadārammaṇa. 'Katthacī' berarti di suatu tempat dalam Pali Abhidhamma. 'Vijjamāne ca tasmiṃ' berarti ketika tadārammaṇa yang mengikuti javana fungsional itu ada. Hubungannya adalah: ini mengikuti apa yang disebut bhavangga. Konstruksinya seperti aliran sungai yang mengikuti perahu yang berjalan melawan arus. 'Savipphārikaṃ evajavana' berarti hanya javana kusala-akusala yang disertai dengan kecepatan penyebaran dalam berbagai cara pada ratusan objek bahkan dalam sesaat, melalui pengaruh kekotoran batin dan penyimpangan (vipallāsa), yang tepat untuk mengikuti [bhavangga]; namun tidak tepat jika javana fungsional yang mengikutinya. 'Chaḷaṅgu pekkhāvato' berarti bagi seseorang yang memiliki keseimbangan batin enam faktor yang dikatakan sebagai: setelah melihat rupa dengan mata, ia tidak gembira, tidak sedih, tetapi berdiam dalam keseimbangan batin melalui enam pintu. Kelangsungan adalah 'vutti'. Ia yang kelangsungannya tenang disebut 'santa-vutti'. Saat menyelidiki hal itu, ia mengatakan 'Tetapi dalam Paṭṭhāna...' dan seterusnya. 'Yadi cetaṃ vucceyyā,' di sini 'etaṃ' merujuk pada ucapan 'fungsional-tak-tentu' (kriyā-byākata) dan seterusnya. 'Tasmiṃ' berarti dalam ucapan tersebut. 'Evamādinā' berarti dengan metode demikian dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī, 'uttaraṃ' berarti jawaban. 'Vipassanācāra vasenā' berarti melalui cara berlangsungnya pandangan terang (vipassanā). 'Tesaṃ' merujuk pada somanassa dan domanassa. 'Itarītarānantara paccayatā' berarti kondisi kedekatan antara satu dengan yang lainnya. 'Therenā' berarti oleh Thera Anuruddha. Semua tadārammaṇa dan semua bhavangga. 'Samudā carantī' berarti bergerak bersama dalam waktu yang lama. Dengan 'Etānihī' dan seterusnya, ia menunjukkan alasan logis bagi munculnya tadārammaṇa secara tidak pasti setelah delapan belas javana tersebut. Sesuatu yang melaluinya ia muncul disebut 'sambhavo'. Munculnya tadārammaṇa disebut 'tadārammaṇa-sambhavo'. Atau, untuk menunjukkan dua makna ini, yaitu pemunculan dan terjadi, maka dikatakan 'tadārammaṇa-sambhavo' dan seterusnya. Dalam 'Yesaṃ panā' dan seterusnya, 'Yesaṃ' merujuk pada para individu tersebut. 'Itarānī' merujuk pada yang selain dua investigasi upekkha (upekkhā santīraṇa). Dikatakan: 'Tidak boleh dikatakan bahwa itu tidak ada.' Jika demikian, mengapa Thera tidak menyebutkannya di sini? Karena tidak disebutkan dalam Aṭṭhasālinī, maka tidak disebutkan di sini. Namun mengapa dalam Aṭṭhasālinī tidak disebutkan? Karena hal itu termasuk dalam aturan umum (yebhūyya-niyama), maka tidak disebutkan; namun bukan karena hal itu tidak dapat diperoleh. Menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'Tetapi dalam Kitab Komentar...' dan seterusnya. 'Hanya dua investigasi disertai upekkha yang disebutkan' dikatakan dalam arti sebagai bhavangga tamu (āgantuka-bhavaṅga). Seperti yang dikatakannya: Ketika seseorang yang memiliki kelahiran-kembali disertai somanassa, setelah menghasilkan jhana dalam keberlangsungan hidupnya, karena kelalaian jhananya merosot, lalu muncul domanassa karena penyesalan saat merenungkan bahwa 'dhamma yang luhur telah hilang dariku', saat itu apa yang muncul? Sebab dalam Paṭṭhāna dilarang domanassa segera setelah somanassa, dan somanassa segera setelah domanassa. Ketika javana berlangsung dengan objek mahaggata, tadārammaṇa juga dilarang di sana. Maka muncullah unsur kesadaran-pikiran tanpa akar (ahetuka-manoviññāṇadhātu) yang disertai upekkha, baik sebagai hasil dari kusala maupun akusala. Apakah objeknya? Salah satu dari fenomena terbatas (paritta dhamma) seperti rupa dan lainnya. Di antara objek-objek ini, objek apa pun yang muncul dalam lingkup indra pada saat itu, harus dipahami bahwa kesadaran ini muncul dengan objek tersebut. Demikianlah, hanya dua investigasi disertai upekkha yang sesuai dengan javana disertai domanassa yang disebutkan dalam Kitab Komentar sebagai bhavangga tamu. 'Hal ini pun memang tepat' berarti setelah berakhirnya javana akusala, bhavangga tamu yang disertai akar (sahetuka) ini pun memang tepat. 'Segera setelah javana domanassa, terjadi kejatuhan ke bhavangga' berarti kejatuhan ke bhavangga dasar (mūla-bhavaṅga) yang disertai upekkha. Tidak ada keperluan dengan bhavangga tamu. Mengapa? Karena kelahiran-kembalinya disertai upekkha. Juga tidak ada kemungkinan munculnya tadārammaṇa. Mengapa? Karena pada objek-objek tersebut, proses tadārammaṇa tidak mungkin terjadi. Sebab pada objek yang besar (mahantārammaṇa) dan objek yang tidak jelas (avibhūtārammaṇa), proses tadārammaṇa tidak muncul. Dan tidak ada kemungkinan pemunculan bhavangga dasar [somanassa]. Mengapa? Karena bhavangga somanassa yang menjadi bhavangga dasar bertentangan dengan javana domanassa. 'Iti katvā' berarti dengan alasan ini. 'Ekaṃ' berarti satu hasil yang disertai upekkha. Demikian pula, bagi orang yang sama yang memunculkan domanassa, tidak ada kemungkinan tadārammaṇa maupun kemungkinan bhavangga dasar [somanassa]. Maka, setelah domanassa, dalam enam pintu... berlangsung; demikian konstruksinya. Di sana, 'tassevā' merujuk pada orang yang memiliki kelahiran-kembali disertai somanassa. Tidak ada kemungkinan tadārammaṇa. Mengapa? Karena meskipun objeknya sangat besar (atimahanta) atau sangat jelas (ativibhūta), tadārammaṇa somanassa bertentangan dengan javana [domanassa], dan tadārammaṇa upekkha bertentangan dengan objeknya. Sebab pada objek yang sangat diinginkan (ati-iṭṭhārammaṇa), tadārammaṇa upekkha tidak berlangsung. Sedangkan pada objek-objek mahaggata dan konsep (paññatti), kedua jenis tadārammaṇa itu memang tidak muncul. Dan tidak ada kemungkinan pemunculan bhavangga dasar [somanassa]. Mengapa? Karena itu bertentangan dengan javana. ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒီသု. ‘‘သဗ္ဗ ဓမ္မေသူ’’တိ သဗ္ဗေသု အာရမ္မဏ ဓမ္မေသု. ‘‘ပထမ သမန္နာဟာရော’’တိ အာဝဇ္ဇန ကိစ္စံ အာဟ. သုတ္တန္တ ပါဌေ. ‘‘တဇ္ဇော’’တိ တေန အာရမ္မဏာနံ အာပါတာ ဂမနေန ဇာတော. ‘‘တဇ္ဇော’’တိ ဝါ တဒနုရူပေါတိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဝိညာဏဘာဂဿာ’’တိ စက္ခု ဒွါရိက ဝိညာဏ ကောဋ္ဌာသဿ. ‘‘ယတော’’တိ ယသ္မိံ ကာလေ. ကထံ အာဝဇ္ဇနေန ဝိနာ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘သစေ အာဝဇ္ဇနေနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဧတ္ထ သိယာ’’တိအာဒီသု. ယထာ ပန နိရာဝဇ္ဇနံ ဟောတိ ဘိန္နာ ရမ္မဏဉ္စ, ဧဝံ တထာတိ ယောဇနာ. ‘‘ဧကဿပီ’’တိ ဧကဿ အာဂန္တုက ဘဝင်္ဂဿပိ နတ္ထိ ဒေါသော. မဟာအဋ္ဌကထာယဉ္စ နတ္ထိ. အဋ္ဌသာလိနိယံ ပန အတ္ထိယေဝ. ‘‘သဝိပ္ဖန္ဒနတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ အတ္ထော သဝိပ္ဖာရိကန္တိ ပဒေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ဣတရေ သဉ္စာ’’တိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရ ဇဝနာနဉ္စ. ကာနိ စိ ပရိတ္တာရမ္မဏာနိပိ သမာနာနိ. ယဒိ တဒါရမ္မဏူ ပနိဿ ယဿ ကာမဘဝင်္ဂဿ အဘာဝတော တဒါရမ္မဏာနိ ရူပါရူပ ဗြဟ္မာနံ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ သတိ, စက္ခုသောတ ဒွါရိက စိတ္တာနိပိ ရူပ ဗြဟ္မာနံ နုပ္ပဇ္ဇေယျုန္တိ အာဟ ‘‘စက္ခု သောတဝိညာဏာနိ ပနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဣန္ဒြိယပ္ပဝတ္တိ [Pg.140] အာနုဘာဝတော’’တိ စက္ခု ဝတ္ထု သောတဝတ္ထု သင်္ခါတာနံ ဣန္ဒြိယ ဝတ္ထူနံ ရူပ ဗြဟ္မ သန္တာနေ ပဝတ္တတ္တာ တေသံ ပဝတ္တိ အာနုဘာဝတော စက္ခု သောတဝိညာဏာနိ ရူပဗြဟ္မာနံ ပဝတ္တန္တိယေ ဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္ပဋိစ္ဆန သန္တီရဏာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိကပ္ပဗလေဝါ’’တိ ကာမကုသလာ ကုသလာနံ ဝိယ ဝိဝိဓေန အာကာရေန ကပ္ပေတွာ ပကပ္ပေတွာ အာရမ္မဏဂ္ဂဟသာမတ္ထိယေဝါသတိ. ‘‘အပ္ပနာပတ္တ ဘာဝနာ ကမ္မဝိသေသေ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ အဘိညာ ဇဝနာနိ ဝိယ မဟဂ္ဂတ ဝိပါက လောကုတ္တရ ဝိပါကာနိ ဝိယ စာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘အဋ္ဌကထာယံ’’တိ ပဋိစ္စ သမုပ္ပာဒ ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ. ‘‘ဝိဘာဝနိယံ ဝုတ္တ ကာရဏာနီ’’တိ အဋ္ဌကထာတော အာဟရိတွာ ဝိဘာဝနိယံ ဝုတ္တာနိ ‘အဇနကတ္တာ ဇနက သမာနတ္တာ ဘာဝတော’တိအာဒီနိ ကာရဏာနိ. Dalam kata-kata 'Ettha ca' dan seterusnya. 'Sabba dhammesu' berarti dalam semua fenomena objek (ārammaṇa dhamma). 'Samannāhāro pertama' merujuk pada fungsi perhatian (āvajjana-kicca) dalam teks Suttanta. 'Tajjo' berarti muncul karena masuknya objek-objek tersebut ke dalam jangkauan indra. Atau mereka juga menyebut 'tajjo' sebagai 'yang sesuai dengannya'. 'Viññāṇabhāgassā' berarti bagian dari kesadaran pintu mata (cakkhu-dvārika). 'Yato' berarti pada waktu mana. Mengenai bagaimana hal itu tidak muncul tanpa perhatian (āvajjana), dikatakan 'sace āvajjanena' dan seterusnya. Dalam kata-kata 'Ettha siyā' dan seterusnya. Konstruksinya adalah: seperti halnya jika tidak ada perhatian dan objeknya terputus, maka demikianlah adanya. 'Ekassapi' berarti bahkan untuk satu bhavaṅga tamu (āgantuka-bhavaṅga) pun tidak ada kesalahan. Dan dalam Mahā-aṭṭhakathā juga tidak ada. Namun dalam Aṭṭhasālinī, hal itu memang ada. 'Savipphandanattā': di sini maknanya harus dipahami dengan cara yang disebutkan dalam kata 'savipphārika'. 'Itare sañca' merujuk pada javana mahaggata dan lokuttara. Beberapa objek terbatas (parittārammaṇa) juga serupa. Jika bagi seseorang yang memiliki tadārammaṇa, karena tidak adanya kāmabhavaṅga, maka tadārammaṇa tidak muncul bagi para Brahma di alam materi dan non-materi. Jika demikian, kesadaran pintu mata dan telinga pun seharusnya tidak muncul bagi para Brahma di alam materi, karena itu dikatakan 'cakkhu-sotaviññāṇāni pana' dan seterusnya. 'Indriyappavatti-ānubhāvato' (melalui kekuatan berlangsungnya indra) berarti karena landasan mata dan landasan telinga, yang disebut landasan indra (indriya-vatthu), berlangsung dalam arus kelangsungan hidup (santāna) para Brahma di alam materi, maka melalui kekuatan kelangsungan mereka, kesadaran mata dan telinga tetap berlangsung bagi para Brahma di alam materi; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'sampaṭicchana santīraṇāni' dan seterusnya. 'Vikappabale vā' berarti hanya karena kemampuan menangkap objek dengan mengonsepkan secara beragam seperti halnya pada kusala dan akusala di alam indrawi (kāmāvacara). 'Appanāpatta bhāvanā kamma-visese vā': di sini harus dikatakan bahwa ini seperti javana abhiññā, vipāka mahaggata, dan vipāka lokuttara. 'Aṭṭhakathāyaṃ' merujuk pada Paṭicca-samuppāda Vibhaṅga-aṭṭhakathā. 'Vibhāvaniyaṃ vutta-kāraṇāni' merujuk pada alasan-alasan yang dikutip dari Aṭṭhakathā dan disebutkan dalam Vibhāvanī, seperti 'karena bukan penyebab (ajanaka), karena serupa dengan penyebab (janaka-samānatta)', dan seterusnya. ၁၄၀. ဇဝန နိယမေ. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဆက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိ ဝုတ္တာ. ယထာဟ သစေ ပန ဗလဝါ ရမ္မဏံ အာပါတာဂတံ ဟောတိ. ကြိယမနောဓာတုယာ ဘဝင်္ဂေ အာဝဋ္ဋိတေ စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဇဝနဋ္ဌာနေ ပန ပထမကာမာဝစရ ကုသလ စိတ္တံ ဇဝနံ ဟုတွာ ဆသတ္တဝါရေ ဇဝိတွာ တဒါရမ္မဏဿ ဝါရံ ဒေတီတိ. ‘‘မုဒုတရ ဘာဝေနာ’’တိ မာတုကုစ္ဆိမှိ ဌိတကာလေဝါ သမ္ပတိ ဇာတကာလေ ဝါ ဝတ္ထုဿ အတိမုဒုဘာဝေန. ‘‘ကေနစိဥပဒ္ဒုတ ဘာဝေနာ’’တိ ဗာဠှဂေလညဇာတကာလေ ကေနစိ ဝါတပိတ္တသေမှာဒိနာ ဥပဒ္ဒုတ ဘာဝေန. ‘‘အဇ္ဈောတ္ထဋ ဘာဝေနာ’’တိ တဿ ဝေဝစနမတ္တံ. မန္ဒီဘူတော ဝေဂေါ ယေသံ တာနိ မန္ဒီဘူတ ဝေဂါနိ. ‘‘အသယှ ရူပေဟီ’’တိ ဒုက္ခမသဘာဝေဟိ. အဘိဘူတာနံ သတ္တာနံ. တဉ္စ ခေါ ဝစနံ ပါကတိက သတ္တာနံ ဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. န သတ္တဝိသေသာနံ ဝသေန. ဧဝံ သတိ, သတ္တဝိသေသာနံ ဝသေန ကထံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ယေ ပနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဥပရီ’’တိ မရဏုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနေ. ‘‘ဝုတ္တဉှီ’’တိ ဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂေ ဝုတ္တမေဝ. ‘‘ယမကပ္ပာဋိဟာရိယံ’’တိ ယုဂဠဝတ္ထူနံ ဧကတော ပဝတ္တ အစ္ဆရိယ ကမ္မံ. ‘‘ဒွေ ဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာ ဈာနင်္ဂါနိ. 140. Mengenai aturan Javana (Javana-niyama). Dalam Aṭṭhakathā juga disebutkan kemunculan sebanyak enam kali. Seperti yang dikatakan: jika suatu objek yang kuat telah masuk ke dalam jangkauan indra, ketika bhavaṅga telah digetarkan oleh unsur pikiran fungsional (kiriyamanodhātu), maka kesadaran mata dan sebagainya akan muncul. Namun pada saat javana, citta kusala kāmāvacara pertama menjadi javana, berproses selama enam atau tujuh kali, dan memberikan kesempatan bagi tadārammaṇa. 'Mudutara-bhāvena' berarti karena kondisi landasan (vatthu) yang sangat lembut saat berada di dalam rahim ibu atau saat baru lahir. 'Kenaci upadduta-bhāvena' berarti karena kondisi yang terganggu oleh sesuatu seperti angin, empedu, atau lendir pada saat sakit parah. 'Ajjhotthaṭa-bhāvena' hanyalah sinonim untuk itu. 'Mandībhūta-vegāni' berarti yang kecepatannya telah melambat. 'Asayha-rūpehi' berarti oleh kondisi-kondisi yang menyakitkan. Bagi makhluk-makhluk yang terkalahkan. Dan pernyataan itu dibuat berdasarkan makhluk-makhluk biasa, bukan berdasarkan makhluk-makhluk istimewa. Jika demikian, bagaimana hal itu harus dilihat berdasarkan makhluk-makhluk istimewa? Karena itu dikatakan 'ye pana' dan seterusnya. 'Upari' berarti pada saat kematian dan kelahiran kembali. 'Vuttañhi' berarti seperti yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga. 'Yamaka-pāṭihāriyaṃ' berarti mukjizat ganda yang terjadi secara bersamaan dari benda-benda berpasangan. 'Dve jhānaṅgāni' merujuk pada faktor-faktor jhana upekkhā dan ekaggatā. ‘‘ယောဂကမ္မသိဒ္ဓိယာ’’တိ ဘာဝနာနု ယောဂကမ္မသိဒ္ဓဿ. ဣဒ္ဓိ ဝိကုဗ္ဗနံ နာမ ဣဒ္ဓိယာ နာနာကမ္မကရဏံ. ‘‘သိဒ္ဓိယာ ဧဝါ’’တိ သိဇ္ဈ နတ္ထာယ ဧဝ[Pg.141]. အတ္တနော အနန္တရေ ဧဝ ဥပ္ပန္နံ ဖလံ ဧတိဿာတိ အာနန္တရိကပ္ဖလာ. မဂ္ဂစေတနာ. ‘‘ဣတီ’’တိ တသ္မာ. ‘‘မန္ဒဿာ’’တိ မန္ဒ ပုဂ္ဂလဿ. ‘‘တိက္ခဿာ’’တိ တိက္ခ ပုဂ္ဂလဿ. တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ. ‘‘ပယောဂါဘိသင်္ခါရဿာ’’တိ ပထမဇ္ဈာနတော ပဋ္ဌာယ သမထ ဝိပဿနာယုဂနန္ဓပ္ပဝတ္တိ သင်္ခါတဿ ပုဗ္ဗပ္ပယောဂါဘိသင်္ခါရဿ. ‘‘အကတာဓိကာရဿာ’’တိ အာသန္နေ ပုရိမဘဝေ အကတ ဈာနပရိကမ္မဿ ပုဂ္ဂလဿ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဖလဋ္ဌာနံ စိဏ္ဏဝသိဘာဝါနေဝ ဟောန္တီတိ ယောဇနာ. 'Yogakammasiddhiyā' berarti bagi seseorang yang telah mencapai keberhasilan dalam praktik meditasi (bhāvanā). Yang disebut sebagai Iddhi-vikubbana adalah melakukan berbagai tindakan dengan kekuatan gaib (iddhi). 'Siddhiyā eva' berarti hanya untuk keberhasilan. 'Ānantarikapphalā' berarti buah (phala) yang muncul segera setelahnya (anantara); ini adalah kehendak jalan (magga-cetanā). 'Iti' berarti oleh karena itu. 'Mandassa' berarti bagi orang yang lamban. 'Tikkhassa' berarti bagi orang yang tajam. Tiga citta phala. 'Payogābhisaṅkhārassa' merujuk pada persiapan awal (pubba-payoga-abhisaṅkhāra) yang dikenal sebagai berlangsungnya ketenangan dan pandangan terang secara beriringan (samatha-vipassanā-yuganandha) mulai dari jhana pertama. 'Akatādhikārassa' berarti bagi orang yang belum melakukan persiapan jhana (jhāna-parikamma) di kehidupan sebelumnya yang dekat. Konstruksinya adalah bahwa bagi semua orang tersebut, pencapaian buah (phala-ṭṭhāna) hanyalah karena penguasaan (vasībhāva) yang telah dipraktikkan. ဇဝနနိယမောနိဋ္ဌိတော. Aturan Javana selesai. ၁၄၁. ဒုဟေတုကာဒီသု. ဇာတိ ဒွိဟေတုကာဒယော ဧဝ အဓိပ္ပေတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိသန္ဓိဝိညာဏ သဟဂတာ’’တိအာဒိံ. ‘‘တေသံ ဒွိန္နံ ပီ’’တိ ဒွိဟေတုကာနမ္ပိ အဟေတုကာနမ္ပိ. ဘုသောဈာန မဂ္ဂဖလာနိ ဝါရေန္တိ နီဝါရေန္တီတိ အာဝရဏာနိ. ဝိပါကာနိ စ တာနိ အာဝရဏာနိ စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ဝိပါကာနီ’’တိ အဟေတုက ဒွိဟေတုက ဝိပါကာနိ. တေဟိ ဂဟိတပ္ပဋိသန္ဓိကာနံ ဣမသ္မိံ ဘဝေဈာန မဂ္ဂဖလပ္ပဋိလာဘော နာမ နတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဝိပါကာဝရဏ သဗ္ဘာဝတော’’တိအာဒိံ. ‘‘တေသံ’’တိ ဒုဂ္ဂတိ အဟေတုက ပုဂ္ဂလာနံ. ပုဂ္ဂလာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣတရေသံ’’တိ တတော အညေသံ သုဂတိ အဟေတုက ပုဂ္ဂလာနံ. 141. Dalam bagian 'Duhetuka' dan sebagainya. Yang dimaksud adalah mereka yang terlahir dengan dua akar (dvihetuka) dan sebagainya, maka dikatakan 'paṭisandhi-viññāṇa-sahagatā' dan seterusnya. 'Tesaṃ dvinnaṃ pi' merujuk pada mereka yang berakar dua (dvihetuka) dan mereka yang tanpa akar (ahetuka). Rintangan (āvaraṇa) adalah hal-hal yang sangat menghalangi atau merintangi jhana, jalan (magga), dan buah (phala). Analisis katanya adalah: mereka adalah hasil (vipāka) dan mereka adalah rintangan (āvaraṇa). 'Vipākāni' merujuk pada vipāka ahetuka dan dvihetuka. Bagi mereka yang mengambil kelahiran kembali (paṭisandhi) dengan vipāka tersebut, tidak ada perolehan jhana, magga, dan phala dalam kehidupan ini. Karena itu dikatakan 'vipākāvaraṇa-sabbhāvato' dan seterusnya. 'Tesaṃ' merujuk pada orang-orang tanpa akar di alam sengsara (duggati-ahetuka-puggala). Maksudnya adalah 'bagi orang-orang tersebut'. Hubungannya adalah 'tidak diperoleh'. 'Itaresaṃ' merujuk pada yang lainnya, yaitu orang-orang tanpa akar di alam bahagia (sugati-ahetuka-puggala). ‘‘ဧတ္ထ သိယာ’’တိအာဒီသု. ဒုဂ္ဂတိ ပရိယာပန္နာနဉ္စ အဟေတုကာနံ. ‘‘မူလဘဝင်္ဂေ’’တိအာဒိမှိ ပဋိသန္ဓိ စိတ္တံ ဟုတွာ အာဂတေ မူလဘဝင်္ဂေ. ‘‘ယံ ကိဉ္စီ’’တိ ယံ ကိဉ္စိ ဘဝင်္ဂံ. ‘‘ဝုစ္စတေ’’တိ ဝိသဇ္ဇနာ ဝုစ္စတေ. ‘‘သဗ္ဗ အဋ္ဌကထာသု ပဋိက္ခိတ္တော’’တိ အဋ္ဌသာလိနိယံ တာဝ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာယံ သောဠသသု ကာမာဝစရ ကုသလ ဝိပါကေသု အဋ္ဌန္နံ အဟေတုက ဝိပါကာနံ ဧဝ အာပါယိကေသု သတ္တေသု ဥပ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. န အဋ္ဌန္နံ သဟေတုက ဝိပါကာနံ. တထာ ပဋိစ္စ သမုပ္ပာဒဋ္ဌ ကထာသု စ ဝိညာဏ ပဒဝဏ္ဏနာသု အညာသု စ အဘိဓမ္မာဝတာရာဒီသူတိ ဧဝံ သဗ္ဗဋ္ဌကထာသု ပဋိက္ခိတ္တာ နာမ ဟောတိ. ‘‘ယောဂသာ ဓနီယတ္တာ’’တိ [Pg.142] ပယောဂေန သာဓေတဗ္ဗတ္တာ. ကုသလာကုသလာနိ ဟိ ဝဍ္ဎေတုံ ဝါ ဟာပေတုံ ဝါ ပယောဂေ ကတေ ဝဍ္ဎန္တိ စေဝ ဟာယန္တိ စ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တဘူတံ ဂဟေတုံ ယုတ္တံ. ကသ္မာ, အဟေတုကဿ ဘဝင်္ဂဿာတိ ဝုတ္တဿ မူလဘဝင်္ဂဿ အဟေတုကတ္တာ. ‘‘ဒွိန္နမ္ပိ အဟေတုကာနံ’’တိ ဒုဂ္ဂတိ အဟေတုကာနဉ္စ သုဂတိ အဟေတုကာနဉ္စ. ‘‘အပရေပနာ’’တိအာဒိ ဝိဘာဝနိယံ အာဂတော အပရေ ဝါဒေါ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘အပရေပန ယထာ အဟေတုကာနံ သဟေတုက တဒါရမ္မဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဒွိဟေတုကာနံ တိဟေတုက တဒါရမ္မဏံပီ’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ. တေသံမတာနုရောဓေန စ ဣဓပိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တ ဝိပါကပ္ပဋိက္ခေပေါ အဟေတုကေယေဝ သန္ဓာယာတိ ဝဒန္တီတိ. တံ ပန ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာယံ ‘ဧတ္ထေဝ ဒွါဒသ ကမဂ္ဂေါပီ’တိ စ, ဧတ္ထေဝ ဒသကမဂ္ဂေါပီ’တိ စ အာဂတေဟိ န သမေတိ. တတ္ထ ဟိ သောဠသသုကုသလဝိပါကေသု ဒွိဟေတုက ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာနံ ဒွိန္နံ ဒွိဟေတုကာဟေတုက ပုဂ္ဂလာနံ စတ္တာရိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တ ဝိပါကာနိ ဝဇ္ဇေတွာ ဒွါဒသ ကမဂ္ဂေါ နာမ ဟောတိ. ပုန သေသေသု ဒွါဒသ ဝိပါကေသုပိ အသင်္ခါရိက ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာနံ ဒွေ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တ သသင်္ခါရိက ဝိပါကာနိ, သသင်္ခါရိက ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာနဉ္စ ဒွေ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တ အသင်္ခါရိက ဝိပါကာနိ ဝဇ္ဇေတွာ ဒုတိယတ္ထေရ ဝါဒေ ဒသကမဂ္ဂေါ နာမ ဟောတီတိ. ဧတ္ထ ပန ဒွိ ဟေတုကောပိ ပုဂ္ဂလော အဓိကေန ဆန္ဒေန ဝါ ဝီရိယေန ဝါ စိတ္တေန ဝါ ယုတ္တော ပရိယတ္တိ ဓမ္မံ ဝါ နာနာဝိဇ္ဇာသိပ္ပာနိ ဝါ ဗဟုံ ဂဏှေယျ, သုဏေယျ, ဓာရေယျ, ဝါစေယျ, စိန္တေယျ. အထဿ ဉာဏသမ္ပယုတ္တ ဇဝနံ ဗဟုလံ သမုဒါ စရေယျ. တဒါ တဿ နာနာကမ္မေန ဇဝနာနု ရူပံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တ တဒါရမ္မဏံ န န သမ္ဘဝတီတိ ဝုတ္တံ. တံ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတီတိ. ‘‘အဋ္ဌကထာယံ ပိဟိ. လ. ဝုတ္တာ’’တိ ကထံ ဝုတ္တာ. ဧတာနိ ဟိ မနုဿေသု စ ကာမာဝစရ ဒေဝေသု စ ပုညဝန္တာနံ ဒွိဟေတုကတိ ဟေတုကာနံ ပဋိသန္ဓိကာလေ ပဋိသန္ဓိ ဟုတွာ ဝိပစ္စန္တီတိအာဒိနာ ဝုတ္တာတိ. တေ ပန တိဝိဓာ, နဝဝိဓာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တေသံ တဗ္ဘာဝေါ’’တိ ကုသလာနံ ကုသလဘာဝေါ, အကုသလာနံ အကုသလဘာဝေါ. ‘‘သိက္ခန ဓမ္မယုတ္တာ’’တိ တီဟိ သိက္ခာဟိ ပဟာတဗ္ဗာနံ ကိလေသာနံ အတ္ထိတာယ သိက္ခိတဗ္ဗတာ ပကတိယံ ဌိတာတိ အဓိပ္ပာယော[Pg.143].‘‘ဟေဋ္ဌိမာနဉ္စာ’’တိ ဟေဋ္ဌိမ ဖလာနဉ္စ. ယာနိယာနိသကာနိ ယထာသကံ. ‘‘ဥပရိမာနံ’’တိ ဥပရိမာနံ ပုဂ္ဂလာနံ. ‘‘ပရိနိဋ္ဌိတ သိက္ခာ ကိစ္စတ္တာ’’တိ သိက္ခာ ကိစ္စံ နာမ ကိလေသ ဓမ္မာနံ ပဟာနတ္ထာယ ဧဝ ဟောတီတိ တေသု သဗ္ဗသော ပဟီနေသု သိက္ခာ ကိစ္စံ ပရိနိဋ္ဌိတံ ဟောတိ. ဧဝံ ပရိနိဋ္ဌိတ သိက္ခာ ကိစ္စတ္တာ. သုဋ္ဌု ဘဗ္ဗောတိ သမ္ဘဝေါ. သမ္ဘဝေါတိ ဝိသေသန ပဒမေတန္တိ အာဟ ‘‘ယထာ သမ္ဘဝံ’’တိ. Dalam [frasa] ‘Ettha siyā’ dan sebagainya. [Merujuk pada] mereka yang termasuk dalam alam sengsara (duggati) dan yang tanpa akar (ahetuka). Dalam ‘Mūlabhavaṅge’ dan sebagainya, [berarti] pada bhavaṅga dasar yang muncul setelah menjadi kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhi citta). ‘Yaṃ kiñci’ berarti bhavaṅga apa pun. ‘Vuccate’ berarti jawaban yang diberikan. ‘Sabba aṭṭhakathāsu paṭikkhitto’ [berarti] dalam Atthasālinī, khususnya dalam pembahasan tentang pemisahan hasil (vipākuddhārakathāyaṃ), ia menunjukkan kemunculan delapan hasil tanpa akar (ahetuka vipāka) saja di antara enam belas hasil bajik alam indra (kāmāvacara kusala vipāka) pada makhluk-makhluk di alam sengsara. Bukan delapan hasil dengan akar (sahetuka vipāka). Demikian pula dalam komentar-komentar Paṭiccasamuppāda, dalam penjelasan kata kesadaran (viññāṇa), dan dalam [kitab] lainnya seperti Abhidhammāvatāra dan sebagainya; maka disebut ditolak dalam semua komentar. ‘Yogasā dhanīyattā’ berarti karena harus dicapai dengan upaya (payoga). Sebab, hal-hal yang bajik (kusala) dan tidak bajik (akusala), ketika upaya dilakukan untuk meningkatkannya atau menguranginya, mereka memang meningkat dan berkurang. Adalah layak untuk mengambil yang merupakan keadaan terpisah dari pengetahuan (ñāṇavippayuttabhūtaṃ). Mengapa? Karena bhavaṅga dasar yang disebut sebagai bhavaṅga tanpa akar (ahetuka bhavaṅga) adalah tanpa akar. ‘Dvinnampi ahetukānaṃ’ berarti baik bagi ahetuka di alam sengsara maupun ahetuka di alam bahagia (sugati). ‘Aparepanā’ dan sebagainya adalah pandangan lain yang terdapat dalam Vibhāvanī. Sebab di sana dikatakan: ‘Tetapi yang lain menjelaskan bahwa sebagaimana bagi yang tanpa akar terdapat pendaftaran (tadārammaṇa) dengan akar, demikian pula bagi yang dengan dua akar (dvihetuka) terdapat juga pendaftaran dengan tiga akar (tihetuka).’ Dan berdasarkan kesesuaian dengan pendapat mereka, di sini juga mereka mengatakan bahwa penolakan terhadap hasil yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta vipāka) merujuk pada yang tanpa akar saja. Namun, hal itu tidak sesuai dengan apa yang ada dalam Vipākuddhārakathā: ‘di sini juga ada dua belas jalur kamma’ dan ‘di sini juga ada sepuluh jalur kamma’. Karena di sana, di antara enam belas hasil bajik, bagi dua jenis individu yaitu individu berakar dua dan tanpa akar yang lahir dari kamma berakar dua, setelah mengecualikan empat hasil yang disertai pengetahuan, itulah yang disebut dua belas jalur kamma. Kemudian pada dua belas hasil sisanya juga, bagi mereka yang lahir dari kamma tanpa dorongan (asaṅkhārika), setelah mengecualikan dua hasil yang tidak disertai pengetahuan dengan dorongan (sasaṅkhārika), dan bagi mereka yang lahir dari kamma dengan dorongan (sasaṅkhārika), setelah mengecualikan dua hasil yang tidak disertai pengetahuan tanpa dorongan (asaṅkhārika), menurut pendapat guru kedua, itulah yang disebut sepuluh jalur kamma. Namun di sini, individu dengan dua akar sekalipun, jika disertai dengan keinginan (chanda), atau energi (vīriya), atau pikiran (citta) yang kuat, dapat mempelajari banyak ajaran (pariyatti dhamma) atau berbagai seni dan keterampilan (vijjāsippa), mendengar, menghafal, membacakan, dan merenungkannya. Maka bagi orang tersebut, kesadaran proses (javana) yang disertai pengetahuan akan sering muncul. Pada saat itu, tidaklah mustahil baginya untuk memiliki pendaftaran yang disertai pengetahuan sesuai dengan javana melalui berbagai kamma tersebut; ini telah dinyatakan. Hal itu tampaknya masuk akal. ‘Aṭṭhakathāyaṃ pihi... Vuttā’, bagaimana itu dinyatakan? Hal-hal ini dinyatakan bahwa pada manusia dan dewa alam indra yang memiliki jasa (puññavanta), mereka berbuah (vipaccanti) setelah menjadi kelahiran-kembali pada saat kelahiran-kembali bagi mereka yang memiliki dua akar dan tiga akar. ‘Te pana tividhā, navavidhā’, ini adalah hubungannya. ‘Tesaṃ tabbhāvo’ berarti sifat bajik dari yang bajik, sifat tidak bajik dari yang tidak bajik. ‘Sikkhana dhammayuttā’ berarti karena adanya kekotoran batin (kilesa) yang harus ditinggalkan melalui tiga latihan (sikkhā), maka kewajiban untuk berlatih tetap ada secara alami; inilah maksudnya. ‘Heṭṭhimānañcā’ berarti bagi hasil-hasil yang lebih rendah. Masing-masing sesuai dengan bagiannya sendiri. ‘Uparimānaṃ’ berarti bagi individu-individu yang lebih tinggi. ‘Pariniṭṭhita sikkhā kiccattā’ berarti karena apa yang disebut tugas latihan ada hanya untuk tujuan meninggalkan keadaan kekotoran batin, maka ketika kekotoran itu telah ditinggalkan sepenuhnya, tugas latihan telah selesai. Demikianlah, karena tugas latihan telah selesai. ‘Suṭṭhu bhabbo’ adalah kemungkinannya. ‘Sambhavo’ adalah kata sifat untuk hal ini, maka dikatakan ‘yathā sambhavaṃ’ (sesuai kemungkinannya). ၁၄၂. ‘‘ဧတ္ထေဝါ’’တိ ဧတသ္မိံ ကာမလောကေ ဧဝ. ‘‘တံ တံ ပသာဒရဟိတာနံ’’တိ တေနတေန ပသာဒေန ရဟိတာနံ. တသ္မိံ တသ္မိံ ဒွါရေ ဥပ္ပန္နာနိ တံ တံ ဒွါရိကာနိ. စတုသဋ္ဌိဝီထိ စိတ္တာနိ. ဒွေ စတ္တာလီသ ဝီထိ စိတ္တာနိ. ‘‘ဗြဟ္မလောကေ ဝါ’’တိအာဒီသု. ဣဒံ အဋ္ဌကထာ ဝစနံ. ယထာဟ ရူပဘဝေ စတုန္နံ ဝိညာဏာနံ, တထေဝ ပစ္စယော. ပဝတ္တေ, နောပဋိသန္ဓိယံ. သောစ ခေါ ကာမာဝစရေ အနိဋ္ဌ ရူပဒဿန သဒ္ဒသဝနဝသေန, ဗြဟ္မလောကေ ပန အနိဋ္ဌာ ရူပါဒယော နာမ နတ္ထိ. တထာ ကာမာဝစရ ဒေဝလောကေ ပီတိ. တာနိ စတ္တာရိ စိတ္တာနိ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တသ္မိံ ရူပလောကေ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘ဣဓာ’’တိ ဣမသ္မိံ ဝစနေ. ‘‘တံ တံ ဘူမိ ပရိယာပန္နေ’’တိ တိဿံ တိဿံ ဘူမိယံ ပရိယာပန္နေ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. 142. ‘Etthevā’ berarti hanya di alam indra (kāmaloka) ini. ‘Taṃ taṃ pasādarahitānaṃ’ berarti bagi mereka yang tidak memiliki indra-indra tersebut. ‘Taṃ taṃ dvārikāni’ adalah yang muncul di pintu-pintu tersebut. Enam puluh empat kesadaran proses (vīthi citta). Empat puluh dua kesadaran proses. Dalam ‘Brahmaloke vā’ dan sebagainya. Ini adalah perkataan komentar (Aṭṭhakathā). Sebagaimana dikatakan: dalam alam materi (rūpabhava) terdapat empat kesadaran, demikian pula kondisinya. Dalam masa keberlangsungan (pavatti), bukan pada saat kelahiran-kembali (paṭisandhi). Dan itu terjadi dalam alam indra melalui penglihatan objek yang tidak diinginkan dan pendengaran suara yang tidak diinginkan, tetapi di alam Brahma tidak ada yang namanya objek yang tidak diinginkan dan sebagainya. Demikian pula di alam dewa indra (kāmāvacara devaloka). Empat kesadaran itu. ‘Tatthā’ berarti di alam materi (rūpaloke) tersebut. Dalam teks Vibhāvanī. ‘Idhā’ berarti dalam pernyataan ini. ‘Taṃ taṃ bhūmi pariyāpanne’ berarti yang termasuk dalam masing-masing alam tersebut. Selebihnya di sini mudah dipahami. ဝီထိသင်္ဂဟဒီပနိယာအနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tambahan (Anudīpanā) tentang Ringkasan Proses Kesadaran (Vīthisaṅgahadīpanī) telah selesai. ၅. ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟအနုဒီပနာ 5. Penjelasan tambahan (Anudīpanā) tentang Ringkasan Kesadaran di Luar Proses (Vīthimuttasaṅgaha). ၁၄၃. ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟေ[Pg.144]. ‘‘ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ’’တိ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပဝတ္တာကာရကထနသင်္ဂဟံ. ‘‘ပဋိသန္ဓိယံ’’တိ ပဋိသန္ဓိကာလေ. ‘‘တေသံ’’တိ စိတ္တ စေတသိကာနံ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘တဒါသန္နတာယာ’’တိ တာယပဋိသန္ဓိယာ အာသန္နတာယ. ‘‘တံ ဂဟဏေနေ ဝါ’’တိ သန္ဓိဂ္ဂဟဏေန ဧဝ သန္ဓိဝစနေန ဧဝ. ‘‘ဝိသယပ္ပဝတ္တိ နာမာ’’တိ ကမ္မ ကမ္မနိမိတ္တာဒီနံ ဝိသယာနံ ဒွါရေသု အာပါတာ ဂမန ဝသေန ပဝတ္တိ နာမ. ‘‘မရဏုပ္ပတ္တိယံ ဧဝ သိဒ္ဓါ’’တိ မရဏုပ္ပတ္တိယံ ဇဝနေသု ဧဝ သိဒ္ဓါ. ဧတေန မရဏုပ္ပတ္တိ ဝိဓာနံ ဇဝနပ္ပဓာနံ ဟောတိ, န စုတိပ္ပဓာနန္တိ ဒီပေတိ. န ဟိ တသ္မိံ ဝိဓာနေ တဿံ စုတိယံ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ ဝစနံ နာမ အတ္ထိ. ဇဝနေသု ဧဝ အတ္ထိ. သာ ပန စုတိ တသ္မိံ ဘဝေ အာဒိမှိ ပဋိသန္ဓိ ပဝတ္တိယာ သိဒ္ဓါယ သိဇ္ဈတိ ယေဝါတိ. ‘‘တေသံ’’တိ ဝီထိမုတ္တာနံ. ‘‘ဘဝန္တီ’’တိ ပါတုဗ္ဘဝန္တိ. ‘‘တတော’’တိ အယတော. ‘‘ဂန္တဗ္ဗာ’’တိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗာ. ‘‘ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ပဝတ္တန္တိ. ‘‘တိရော’’တိ တိရိယတော. ‘‘အဉ္ဆိတာ’’တိ ဂတာ ပဝတ္တာ, အာယတာ ဝါ. ‘‘သမာနဇာတိတာယာ’’တိ တိရစ္ဆာန ဂတဇာတိ ဝသေန သမာနဇာတိ ဘာဝေန. ‘‘ယုဝန္တီ’’တိ မိဿီ ဘဝန္တိ. ‘‘သုခသမုဿယတော’’တိ သုခသမုဒါယတော. ‘‘ဒိဗ္ဗန္တီ’’တိ ဝိဇ္ဇောတန္တိ. ‘‘ဣတိ ကတွာ’’တိ ဣတိ ဝစနတ္ထံ ကတွာ ဥပရိဒေဝါ သုရာတိ ဝုစ္စန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘ဝေပစိတ္တိပဟာရာဒါဒယော’’တိ ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒ ပဟာရာဒအသုရိန္ဒာဒိကေ ဒေဝါသုရေ. ‘‘သုရပ္ပဋိ ပက္ခာ’’တိ တာဝတိံသာဒေဝပ္ပဋိပက္ခာ. ‘‘သုရသဒိသာ’’တိ တာဝတိံသာဒေဝ သဒိသာ. ‘‘ဝေမာနိကပေတေ’’တိ ဝေမာနိက နာမကေ ပေတေ. ‘‘ဝိနိပါတိကေ’’တိ ဝိနိပါတိက နာမကေ ဒုဂ္ဂတ ဒေဝဇာတိကေ. တေသံ ပဝတ္တိ ဥပရိ ‘ဝိနိပါတိကာသုရာနဉ္စာ’တိ ပဒေ အာဝိ ဘဝိဿတိ. ‘‘တေပီ’’တိ လောကန္တရိက နေရယိက သတ္တာပိ. ‘‘ကာလကဉ္စိကပေတေ’’တိ ကာလကဉ္စိက နာမကေ ပေတေ. ဧဝံ ကထာဝတ္ထု ပါဠိယံ အာဂတာ ဝေဿဘု အာဒယော ယမရာဇာနောပနာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝေဿဘူ [Pg.145] စ နောတ္တိ စ သောမော စ ယမော စ ဝေဿဝဏော စ ဣတိ ဣမေ ပေတ္တိ ရာဇာနော. ‘‘ရဇ္ဇ’’န္တိ ရာဇဘာဝံ ရာဇကိစ္စံ. ယေ စ ယက္ခရက္ခသာ နာမ ကရောန္တာ ဝိစရန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကုရူရကမ္မကာရိနော’’တိ လုဒ္ဒကမ္မကာရိနော. ‘‘ရေဝတိ ဝိမာနေ’’တိ ရေဝတိ ဝိမာန ဝတ္ထုမှိ. ‘‘ဣတော’’တိ မနုဿ လောကတော, သုဂတိဘဝတော ဝါ. တေဟိ ယက္ခ ရက္ခသာ နာမ ဘူမဋ္ဌကာပိ သန္တိ, အာကာသဋ္ဌကာပိ. ‘‘နာနာကမ္မကာရဏာယော’’တိ ဒွတ္တိံသ ဝိဓာနိ ကမ္မကရဏ ကိစ္စာနိ. တေသမ္ပိ နိရယပါလာနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တိဿန္နံ’’တိ တိဿန္နံ အပါယဘူမီနံ. အပါယဘူမိ. 143. Dalam Ringkasan [Kesadaran] yang Terbebas dari Proses (Vīthimuttasaṅgahe). 'Pavattisaṅgahaṃ' berarti ringkasan penjelasan tentang cara berlangsungnya kemunculan kesadaran. 'Paṭisandhiyaṃ' berarti pada saat tumimbal lahir. 'Tesaṃ' merujuk pada kesadaran dan faktor-faktor mental tersebut. Dalam kutipan Vibhāvanī: 'Tadāsannatāyā' berarti karena kedekatannya dengan tumimbal lahir itu. 'Taṃ gahaṇene vā' berarti dengan pengambilan hubungan (sandhi) itu sendiri atau dengan kata hubungan itu sendiri. 'Visayappavatti nāmā' adalah apa yang disebut sebagai kemunculan objek melalui cara masuknya objek-objek seperti kamma, kamma-nimitta, dan sebagainya ke dalam pintu-pintu [indra]. 'Maraṇuppattiyaṃ eva siddhā' berarti hal itu ditetapkan hanya pada saat javana dalam proses kematian. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa pengaturan proses kematian lebih mengutamakan javana, bukan mengutamakan cuti (kesadaran ajal). Sebab, dalam pengaturan tersebut, tidak ada istilah 'kemunculan objek' (visayappavatti) pada saat cuti itu; hal itu hanya ada pada saat javana. Namun, cuti tersebut ditetapkan berdasarkan keberlangsungan tumimbal lahir di awal kehidupan tersebut. 'Tesaṃ' merujuk pada yang terbebas dari proses (vīthimutta). 'Bhavantī' berarti muncul. 'Tato' berarti dari arah itu. 'Gantabbā' berarti harus dilahirkan kembali melalui cara pengambilan tumimbal lahir. 'Gacchantī' berarti berlangsung. 'Tiro' berarti dari arah melintang. 'Añchitā' berarti telah pergi, telah berlangsung, atau memanjang. 'Samānajātitāyā' berarti dengan keadaan kelahiran yang sama berdasarkan jenis kelahiran binatang. 'Yuvantī' berarti menjadi bercampur. 'Sukhasamussayato' berarti dari kumpulan kebahagiaan. 'Dibbantī' berarti bersinar. 'Iti katvā' berarti dengan menjadikan arti kata demikian, maka dewa-dewa yang di atas disebut 'Sura'—demikianlah hubungannya. 'Vepacittipahārādādayo' merujuk pada dewa-asura seperti pemimpin asura Vepacitti, Pahārāda, dan sebagainya. 'Surappaṭipakkhā' berarti lawan dari para dewa Tāvatiṃsa. 'Surasadisā' berarti serupa dengan para dewa Tāvatiṃsa. 'Vemānikapete' merujuk pada para peta yang bernama Vemānika. 'Vinipātike' merujuk pada jenis dewa yang malang yang bernama Vinipātika. Keadaan mereka akan menjadi jelas kemudian pada kata 'vinipātikāsurānañca'. 'Tepī' juga mencakup makhluk neraka Lokantarika. 'Kālakañcikapete' merujuk pada para peta yang bernama Kālakañcika. Demikian pula hubungannya dengan para raja Yama seperti Vessabhu dan lainnya yang muncul dalam teks Kathāvatthu Pāḷi. Vessabhū, Notti, Soma, Yama, dan Vessavaṇa adalah para raja leluhur (petti-rājāno). 'Rajjaṃ' berarti status raja atau tugas raja. 'Dan mereka yang mengembara dengan melakukan [tugas] sebagai yakkha dan rakkhasa' adalah hubungannya. 'Kurūrakammakārino' berarti para pelaku perbuatan kejam. 'Revati vimāne' merujuk pada kisah Istana Revati (Revati Vimāna Vatthu). 'Ito' berarti dari alam manusia atau dari alam bahagia. Karena itu, yang disebut yakkha dan rakkhasa ada yang berdiam di tanah dan ada yang berdiam di angkasa. 'Nānākammakāraṇāyo' berarti tiga puluh dua jenis tugas penyiksaan. 'Juga bagi para penjaga neraka tersebut' adalah hubungannya. 'Tissannaṃ' merujuk pada tiga alam menderita. Alam menderita. ဥဿိတော မနော ဧတေသန္တိ ဝါ, ဥဿန္နော မနော ဧတေသန္တိ ဝါ, ဒွိဓာဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ဥဿိတော’’တိ ဥဂ္ဂတော. ‘‘ဥဿန္နော’’တိ ဝိပုလော. ကသ္မာ တိက္ခတရ စိတ္တာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ပရိပုဏ္ဏာနံ’’တိအာဒိံ. ပုဗ္ဗဝါကျေ အနန္တ စက္ကဝါဠသာဓာရဏ ဝသေန ဝုတ္တတ္တာ ပုန ‘‘ဣမသ္မိံ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဣဓေဝ သဗ္ဗညု ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဥပ္ပန္နတောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အဓိဂ္ဂဏှန္တီ’’တိ အဓိကံ ကတွာ ဂဏှန္တိ. ‘‘သူရာ’’တိ ပါပကလျာဏ ကမ္မေသု သူရစိတ္တာ. ‘‘သတိမန္တော’’တိ ဝိပုလဿတိကာ. ‘‘ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ ဣဓေဝ သိက္ခတ္တယပူရဏ သင်္ခါတဿ ဗြဟ္မစရိယဝါသဿ အတ္ထိတာ. ‘‘မရိယာဒဓမ္မေသူ’’တိ လောကစာရိတ္တ ဓမ္မေသု. ‘‘ဓတရဋ္ဌော’’တိ ဓတရဋ္ဌော မဟာရာဇာ. ဧဝံ ဝိရုဠှကောတိအာဒီသု. ‘‘ဂန္ဓရုက္ခာဓိ ဝတ္ထာ’’တိ ဂန္ဓရုက္ခေသု အဇ္ဈာဝုတ္ထာ. ‘‘ကုမ္ဘဏ္ဍာ’’တိ ကုဝုစ္စတိ ပထဝီ. ပထဝိ ဂတာနိ ရတနဘဏ္ဍာနိ ယေသံ တေတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ဒါနဝရက္ခသာ’’တိ ဒနုနာမဒေဝဓီတာယ အပစ္စန္တိ အတ္ထေန ဒါနဝ နာမကာ ရက္ခသာ. အဝရုဇ္ဈန္တိ အန္တရာယံ ကရောန္တီတိ အဝရုဒ္ဓကာ. ‘‘ဝိဂစ္ဆရူပေါ’’တိ ဝိပန္နဝဏ္ဏော. ‘‘နိဟီနကမ္မကတာ’’တိ နိဟီနာနိပါပကမ္မာနိ ကတွာ အာဂတာ. ကာစိဂန္ဓပ္ပိယော ဇာယန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ယာဂန္ဓပ္ပိယော ဇောဂိနီတိ စ ဝုစ္စန္တိ, ဇုဏှာတိ စ ဝုစ္စန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အဘိလက္ခိတရတ္တီသူ’’တိ အဘိညာတရတ္တီသု. ဥပေါသထရတ္တီသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဂေါစရပ္ပသုတကာလေ’’တိ ဂေါစရတ္ထာယ ဝိစရိတကာလေ. ‘‘ဇုတိအတ္ထေနာ’’တိ ဝိဇ္ဇောတနဋ္ဌေန. ဝသူနိ [Pg.146] ဓနာနိ ဓာရေန္တီတိ ဝသုန္ဓရာ. ဝသုန္ဓရာ စ တေ ဒေဝ ယက္ခာ စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘နာဂါတွေဝ ဝုစ္စန္တီ’’တိ ပါဠိယံ နာဂေသု သင်္ဂယှန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယာ’’တိ ယာ ဘုမ္မဒေဝယက္ခ ဇာတိယော. ‘‘ယာသံ’’တိ ယာသံ ဘုမ္မဒေဝ ယက္ခဇာတီနံ. ‘‘ကီဠာပသုတဝသေနာ’’တိ ဗောဓိသတ္တာနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနဉ္စ အစ္ဆရိယ ဓမ္မဇာတကာလေ ဥဂ္ဃောသန ကီဠာကမ္မဝဍ္ဎနဝသေန. ‘‘ယာသဉ္စ မန္တပဒါနီ’’တိ ယာသံ နိဂ္ဂဟ ပဂ္ဂဟပူဇနာဒိ ဝသေန ပဝတ္တာနိ မန္တပဒါနိ. ‘‘တေသူ’’တိ + တေသု စတူသု အဝရုဒ္ဓကေသု. ‘‘ကီဠာသောဏ္ဍဝသေနာ’’တိ ကီဠာဓုတ္တဝသေန. ‘‘ဃာသသောဏ္ဍဝသေနာ’’တိ ခါဒနဘုဉ္ဇန ဓုတ္တဝသေန. သောဏော ဝုစ္စတိ သုနခေါ. ‘‘သတ္တေ’’ နေရယိကေ ဝါ ပေတေဝါ. ‘‘ကာမဉ္စ ဟောတီ’’တိ ကိဉ္စာပိ ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘နိဗန္ဓနောကာသော’’တိ နိစ္စသမ္ဗန္ဓနောကာသော. ‘‘သမုဒါဂတေသူ’’တိ ပရမ္ပရတော အာဂတေသု. ‘‘ဒေဝရာဇဋ္ဌာနေသူ’’တိ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ တာဝတိံသာဘဝနေ ဒေဝရာဇဋ္ဌာနေသူတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပါဠိယံ ဧဝါ’’တိ ဒီဃနိကာယေ ဇနဝသဘသုတ္တပါဠိယံ ဧဝ. ယစ္ဆန္တိ နိယစ္ဆန္တိ ဧတ္ထာတိ ယာမော. ‘‘နိယစ္ဆန္တီ’’တိ အညမညံ ဣဿာမစ္ဆရိယ မူလကေဟိ ကလဟဘဏ္ဍနာဒီဟိ ဝိဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘တံ သဟစရိတတ္တာ’’တိ တေန ယာမ နာမကေန ဣဿရဒေဝကုလေန နိစ္စကာလံ သဟ ပဝတ္တတ္တာ. ‘‘ဝသံ ဝတ္တေန္တီ’’တိ ဣစ္ဆံ ပူရေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. "Pikiran mereka tinggi" (ussito mano) atau "pikiran mereka melimpah" (ussanno mano), demikianlah dua analisis katanya. "Ussito" berarti naik atau tinggi. "Ussanno" berarti luas atau melimpah. Mengapa dikatakan bahwa mereka memiliki pikiran yang lebih tajam? Itulah sebabnya dikatakan: "bagi mereka yang sempurna" (paripuṇṇānaṃ) dan seterusnya. Karena pada kalimat sebelumnya dikatakan berkenaan dengan kesamaan bagi seluruh alam semesta yang tak terbatas, maka dikatakan lagi "di sini" (imasmiṃ) dan seterusnya. Tidak ada lagi yang perlu dijelaskan. Maksudnya adalah bahwa hanya di sinilah para Buddha yang maha tahu dan lainnya muncul. "Adhiggaṇhantī" berarti mengambil dengan melampaui. "Sūrā" berarti mereka yang berpikiran berani dalam perbuatan buruk maupun baik. "Satimanto" berarti mereka yang memiliki perhatian (sati) yang luas. "Kehidupan suci di sini" (idha brahmacariyavāso) berarti keberadaan kehidupan suci di sini yang dikenal sebagai pemenuhan tiga latihan (sikkhattaya). "Dalam hukum-hukum batas" (mariyādadhammesū) berarti dalam hukum-hukum kebiasaan duniawi. "Dhataraṭṭho" adalah raja besar Dhataraṭṭha. Demikian pula untuk Viruḷhaka dan yang lainnya. "Gandharukkhādhi vatthā" berarti mereka yang berdiam di pohon-pohon wangi. "Kumbhaṇḍā": 'Ku' berarti bumi. Mereka yang memiliki harta karun (ratanabhaṇḍa) yang ada di dalam bumi, itulah analisis katanya. "Dānavarakkhasā" berarti raksasa yang bernama Dānava dalam artian keturunan dari Danu, putri dewa. "Avaruddhakā" berarti mereka yang menghalangi atau membuat rintangan. "Vigaccharūpo" berarti yang penampilannya rusak/buruk. "Nihīnakammakatā" berarti mereka yang datang setelah melakukan perbuatan-perbuatan buruk yang rendah. Hubungannya adalah bahwa beberapa dilahirkan sebagai Gandhappiya. Mereka juga disebut Jogini dan juga disebut Juṇhā. "Pada malam-malam tertentu" (abhilakkhitarattīsū) berarti pada malam-malam yang dikenal. Maksudnya adalah pada malam-malam Uposatha. "Pada saat berkelana mencari makan" (gocarappasutakāle) berarti pada saat berkelana untuk tujuan mencari makan. "Dalam arti cahaya" (jutiatthenā) berarti dalam arti bersinar. Mereka disebut Vasundharā karena membawa kekayaan (vasu/dhana). Analisis katanya adalah: mereka adalah dewa-yaksa yang membawa kekayaan. "Hanya disebut sebagai Nāga" (nāgātveva vuccantī): maksudnya dalam teks Pali mereka termasuk dalam golongan Nāga. "Yā" adalah jenis dewa-yaksa bumi. "Yāsaṃ" adalah milik jenis dewa-yaksa bumi tersebut. "Karena keterlibatan dalam permainan" (kīḷāpasutavasenā) berarti karena peningkatan kegiatan bersorak-sorai dan permainan pada saat kelahiran fenomena ajaib dari para Bodhisatta dan Buddha. "Dan bait-bait mantra mereka" (yāsañca mantapadānī) berarti bait-bait mantra yang berlangsung karena penundukan, dukungan, atau pemujaan terhadap mereka. "Di antara mereka" (tesū) berarti di antara empat kelompok Avaruddhaka tersebut. "Karena kecanduan bermain" (kīḷāsoṇḍavasenā) berarti karena sifat mabuk permainan. "Karena kecanduan makan" (ghāsasoṇḍavasenā) berarti karena sifat mabuk makan dan minum. "Soṇo" berarti anjing. "Makhluk" (satte) adalah mereka yang di neraka atau peta. "Meskipun demikian" (kāmañca hotī) berarti walaupun demikian. "Kesempatan untuk hubungan tetap" (nibandhanokāso) berarti kesempatan untuk hubungan yang terus-menerus. "Pada mereka yang datang secara turun-temurun" (samudāgatesū). "Di tempat kediaman raja dewa" (devarājaṭṭhānesū) maksudnya adalah di tempat kediaman raja dewa di alam Tāvatiṃsa dalam alam semesta ini. "Hanya dalam Pali" (pāḷiyaṃ evā) maksudnya hanya dalam teks Pali Janavasabhasutta dari Dīgha Nikāya. Tempat di mana mereka mengendalikan atau menahan diri disebut Yāma. "Niyacchantī" berarti mereka bebas dari pertengkaran dan perkelahian yang berakar pada iri hati dan kekikiran. "Karena penyertaan itu" (taṃ sahacaritattā) berarti karena selalu bersama-sama dengan kelompok dewa penguasa yang bernama Yāma tersebut. "Menjalankan kekuasaan" (vasaṃ vattentī) berarti memenuhi keinginan. ‘‘ပုရေ’’တိ သမ္မုခဋ္ဌာနေ. တံ ပန ဌာနံ ဥစ္စဋ္ဌာနံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဥစ္စေဌာနေ’’တိ. ‘‘သဟဿော ဗြဟ္မာ’’တိအာဒီသု အတ္တနော သရီရောဘာသေန သဟဿံ စက္ကဝါဠ လောကံ ဖရန္တော သဟဿောနာမာတိ အဋ္ဌကထာယံ အဓိပ္ပေတံ. ကုလဒေဝတာယော နာမ ကုလ ပရမ္ပရ ပူဇိတ ဒေဝတာယော နာမ. ‘‘ဥပဋ္ဌဟန္တီ’’တိ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ဒေဝဝတ္ထု ဒေဝမာလကာနိ ကတွာ သမယေ သမယေ တတ္ထ ဂန္တွာ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇေန္တိ, ဝန္ဒန္တိ, ထောမေန္တိ, ဝရံ ပတ္ထေန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပဋ္ဌကာ ဧဝသမ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဥပဋ္ဌကမတ္တာဝဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ကဿစီ’’တိ ကဿစိ ဟေဋ္ဌိမဿ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တာသု ဗြဟ္မဘူမီသု. ပုန ‘‘တတ္ထာ’’တိ တသ္မိံ ဒုတီယတလေ. ‘‘အာဘာ’’တိ သရီရာဘာ. နိစ္ဆရန္တိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေဟိ နိဂ္ဂစ္ဆန္တိ. ‘‘အစလ သဏ္ဌိတာ’’တိ ဒုတီယ တလေ [Pg.147] ဝိယ စလိတာ န ဟောတိ. အထ ခေါ အစလ သဏ္ဌိတာ. ‘‘တေသံ’’တိ တေသံဝါဒီနံ ပါဌေ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာတိအာဒိကံ နာမံ နသိဒ္ဓံတိ ယောဇနာ. ‘‘ဣဉ္ဇနဇာတိကေဟီ’’တိ စလနဇာတိကေဟိ. ‘‘ဟေဋ္ဌိမတလာနံ ဣဉ္ဇိတံ ပုညပ္ဖလံ အတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အာနေဉ္ဇ ဇာတိကေနာ’’တိ အစလနဇာတိကေန ဥပေက္ခာဈာနေန နိဗ္ဗတ္တာနံ စတုတ္ထတလာနံ. ‘‘ကေနစိ အန္တရာယေနာ’’တိ တေဇောသံဝဋ္ဋာဒိကေန အန္တရာယေန. ‘‘ဧတ္ထပီ’’တိ ဧတသ္မိံ စတုတ္ထတလေပိ. ‘‘အာယု ဝေမတ္တတာယာ’’တိ အာယုပ္ပမာဏနာနတ္တဿ. ‘‘ဩဠာရိကာနံ’’တိ ဣဒံ ပကတိယာ ဩဠာရိက သဘာဝတာယ ဝုတ္တံ. န သုခုမာနံ အတ္ထိတာယ. နတ္ထိ ဝိဟညနံ ဧတေသန္တိ အဝိဟာ. ကိံ ဝိဟညနံ နာမာတိ အာဟ ‘‘သမထဝိပဿနာ ကမ္မေသု အဝိပ္ဖာရိကတာ ပတ္တီ’’တိ. စိတ္တဿ အဝိပ္ဖာရတာ ပဇ္ဇနံ နာမ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပသာဒ ဒိဗ္ဗ ဓမ္မ ပညာ စက္ခူဟီ’’တိ ‘ပသာဒ စက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ဓမ္မစက္ခု, ပညာ စက္ခူ, ဟိ. တတ္ထ ပသာဒစက္ခု ဧဝ ဣဓ ဒိဗ္ဗစက္ခူတိပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဓမ္မ စက္ခူ’’တိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂညာဏံ. ‘‘ပညာ စက္ခူ’’တိ ဝိပဿနာ ဉာဏပစ္စဝေက္ခနာဉာဏေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသံ သဗ္ဗညာဏံ. ‘‘ရူပီနံ သတ္တာနံ’’တိ ရူပကာယဝန္တာနံ သတ္တာနံ. ‘‘ကနိဋ္ဌဘာဝေါ’’တိ အပ္ပတရဘာဝေါ. ‘‘အနာဂါမိမဂ္ဂဋ္ဌဿပိ ပဋိက္ခေပေါ’’တိ သကဒါဂါမိဘာဝေဌတွာ ဘာဝေန္တဿေဝ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. နော အညထာတိ အာဟ ‘‘သကဒါဂါမီနံ ပဋိက္ခေပေနာ’’တိအာဒိံ. "Di depan" (pure) berarti di tempat yang berhadapan. Namun, tempat tersebut adalah tempat yang tinggi, maka dikatakan "di tempat yang tinggi" (ucceṭhāne). Dalam kata "Brahma yang seribu" (sahasso brahmā) dan seterusnya, maksud dalam kitab komentar adalah dia yang meliputi seribu sistem dunia dengan cahaya tubuhnya sendiri maka disebut Sahassa. Dewa keluarga (kuladevatāyo) adalah dewa-dewa yang dipuja secara turun-temurun dalam keluarga. "Melayani" (upaṭṭhahantī) berarti di tempat yang sesuai, mereka membuat tempat kediaman dewa dan pelataran dewa, dan dari waktu ke waktu mereka pergi ke sana untuk memuja dengan wewangian dan bunga, bersujud, memuji, dan memohon berkah. "Hanya menjadi pelayan" (upaṭṭhakā evasampajjantī) maksudnya adalah mereka hanya menjadi sekadar pelayan. "Milik siapa pun" (kassacī) berarti milik siapa pun yang di bawah. "Di sana" (tatthā) berarti di alam-alam Brahma tersebut. Sekali lagi, "di sana" (tatthā) berarti di tingkat kedua tersebut. "Cahaya" (ābhā) adalah cahaya tubuh. Memancar keluar dari anggota tubuh dan bagian-bagian tubuh lainnya. "Berdiri kokoh" (acala saṇṭhitā) berarti tidak goyah seperti di tingkat kedua. Melainkan berdiri dengan tidak tergoyahkan. "Milik mereka" (tesaṃ) adalah dalam pembacaan teks tersebut. Hubungan kalimatnya adalah: nama 'Brahmapārisajja' dan seterusnya tidaklah terbukti. "Dengan yang bersifat goyah" (iñjanajātikehī) berarti dengan yang bersifat bergerak. Hubungannya adalah terdapat hasil jasa (puñña) yang tergerak dari tingkat-tingkat yang di bawah. "Dengan yang bersifat tidak tergoyahkan" (āneñja jātikenā) adalah bagi mereka di tingkat keempat yang lahir dari jhana keseimbangan (upekkhājhāna) yang bersifat tidak tergoyahkan. "Oleh rintangan apa pun" (kenaci antarāyenā) berarti oleh rintangan seperti kehancuran oleh api dan sebagainya. "Di sini juga" (etthapī) berarti di tingkat keempat ini juga. "Karena perbedaan usia" (āyu vemattatāyā) berarti karena perbedaan dalam ukuran jangka waktu kehidupan. "Bagi yang kasar" (oḷārikānaṃ) ini dikatakan karena secara alami memiliki sifat yang kasar. Bukan karena adanya sifat yang halus. Tidak ada penderitaan (vihaññana) bagi mereka, maka disebut Aviha. Apa yang disebut sebagai penderitaan? Dikatakan: "tidak adanya efektivitas dalam latihan samatha dan vipassanā". Maksudnya adalah bahwa tidak ada kegagalan dalam perluasan pikiran. "Dengan mata indra, mata dewa, mata dharma, dan mata kebijaksanaan": di sana, mata indra itu sendiri di sini disebut juga sebagai mata dewa. "Mata dharma" (dhamma cakkhu) adalah pengetahuan jalan (maggaññāṇa) yang di bawah. "Mata kebijaksanaan" (paññā cakkhu) adalah seluruh pengetahuan yang tersisa bersama dengan pengetahuan vipassanā dan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇaññāṇa). "Bagi makhluk-makhluk yang bermateri" (rūpīnaṃ sattānaṃ) berarti bagi makhluk-makhluk yang memiliki tubuh jasmani. "Keadaan Kaniṭṭha" (kaniṭṭhabhāvo) berarti keadaan yang lebih kecil/muda. "Penolakan juga terhadap mereka yang berada pada jalan Anāgāmī" (anāgāmimaggaṭṭhassapi paṭikkhepo): jalan Anāgāmī muncul hanya bagi mereka yang telah berada dalam kondisi Sakadāgāmī kemudian mengembangkannya. Tidak dengan cara lain, maka dikatakan "dengan penolakan terhadap para Sakadāgāmī" dan seterusnya. ဘူမိစတုက္ကံ နိဋ္ဌိတံ. Empat kelompok alam telah selesai. ၁၄၄. ဘဝန္တရေ ဩက္ကမန္တိ ဧတာယာတိ ဩက္ကန္တီတိ ပိယုဇ္ဇတိ. ‘‘သောတရဟိတော’’တိ ပသာဒသောတရဟိတော. ဧဝံ သေသေသုပိ. ‘‘အာသိတ္တကာဒိဘာဝေနာ’’တိ အာသိတ္တကပဏ္ဍကာဒိ ဘာဝေန. ‘‘ဒွီဟိ ဗျဉ္ဇနေဟီ’’တိ ဒွီဟိ နိမိတ္တေဟိ. ‘‘ဝိဗစ္ဆဝစနော’’တိ ဝိပန္နဝစနော. ‘‘ဝတ္ထု ဝိပန္နဿာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဝတ္ထူ’’တိ သမ္ဘာရ စက္ခု ဝုစ္စတိ. တဿ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝိပန္နတ္တာ တေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ဝတ္ထုဝိပန္နောတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တဿ တဿာ’’တိ စက္ခုသော တာဒိကဿ[Pg.148].‘‘ပသူတိယံ ယေဝါ’’တိ ဝိဇာယမာနကာလေယေဝ. ‘‘ပညာဝေယျတ္တိယဘာဝဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဗျတ္တဿ ဘာဝေါ ဝေယျတ္တိယံ. ‘‘ဗျတ္တဿာ’’တိ ဖရဏညာဏဿ ပုဂ္ဂလဿ. ပညာ သင်္ခါတံ ဝေယျတ္တိယံ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဒွိဟေတုက တိဟေတုကာနံပိ န သက္ကာ နိယမေတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ န သက္ကာတိ အာဟ ‘‘မာတုကုစ္ဆိမှိ ဝိပတ္တိ နာမ နတ္ထီ’’တိ. ကတမေသံ ဝိပတ္တီတိ. ဥပ္ပန္နာနမ္ပိ စက္ခု သောတာနံ ဝိပတ္တိ. ကေနကာရဏေန ဝိပတ္တီတိ. ပရူပက္ကမေနဝါ မာတုယာ ဝိသမ ပယောဂေန ဝါ နာနာဗာဓေန ဝါ ဝိပတ္တီတိ ယောဇနာ. ဓာတုပါဌေ ယက္ခ ပူဇာယံတိ ပဌိတတ္တာ ‘‘ပူဇနီယဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေန ယက္ခိတဗ္ဗာ ပူဇိတဗ္ဗာ ယက္ခာတိ ဒဿေတိ. ယေ ပန ကိစ္ဆဇီဝိကပတ္တာ ဝိစရန္တိ, တေ ဘူမဿိတာ နာမ ဟောန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘ဘူမိဿိတာ’’တိ ပါဌေ ဘူမိယံ သိတာ နိဿိတာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ပုညနိဗ္ဗတ္တဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိရူပါ ဟုတွာ’’တိ တေ ဝဏ္ဏတောပိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဟောန္တိ. သဏ္ဌာနတောပိ ဒုဿဏ္ဌာနာ. ဇီဝိကတောပိ ကိစ္ဆဇီဝိကာတိအာဒိနာ ဝိပန္နရူပါ ဟုတွာ. ‘ဝိဝသာ ဟုတွာ နိပတန္တီ’တိ ဝိနိပါတိကာတိပိ ဝဒန္တိ. ဝိဝသာတိ စ အတ္တနော ဝသေန ဣစ္ဆာယ ဝိနာတိ အတ္ထော. ‘‘ဝိဝိတ္တဋ္ဌာနေသူ’’တိ ဇနဝိဝိတ္တေသု ဌာနေသု. ပရိယေသိတွာ ဝါ ဇီဝိတံ ကပ္ပေန္တိ. ပီဠေတွာ ဝါ ဇီဝိတံ ကပ္ပေန္တိ. တာသေတွာ ပီဠေတွာ ဝါ ဇီဝိတံ ကပ္ပေန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘ဝေမာနိကပေတာပီ’’တိ အတ္တနော ပုညနိဗ္ဗတ္တံ ဒိဗ္ဗဝိမာနံ ယေသံ အတ္ထိ, တေ ဝေမာနိကာ. တေ ပန ပုညာပုညမိဿက ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ကေစိ ဒိဝါ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝန္တိ, ရတ္တိံ ပေတဒုက္ခံ. ကေစိ ရတ္တိံ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝန္တိ, ဒိဝါ ပေတဒုက္ခန္တိ. ပရေဟိ ဒတ္တံ ဒိန္နံ ပုညပ္ဖလံ ဥပနိဿာယ ဇီဝန္တီတိ ပရဒတ္တူပဇီဝိနော. ‘‘ပရေဟိ ဒိန္နံ ပုညပ္ဖလံ’’တိ ဉာတကေဟိ ပုညံ ကတွာ ဣဒံ မေ ပုညံ ပေတာနံ ကာလင်္ကတာနံ ဉာတီနံ ဒေဓီတိ ဧဝံ ဒိန္နံ ပုညပ္ဖလံ. ‘‘သကလစက္ကဝါဠပရိယာပန္နာ ဧကဘူမကာ’’တိ ယထာ တာဝတိံသာဘူမိ နာမ သဗ္ဗ စက္ကဝါဠေသုပိ အတ္ထိ. သဗ္ဗာပိ ဒိဗ္ဗေန ဝဿသဟဿေန ဧကအာယု ပရိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ. ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. န တထာ နိရယေသု ဝါ တိရစ္ဆာန ယောနိယံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယေဝါ အသုရကာယေဝါ မနုဿေသုဝါ ဘုမ္မဒေဝေသု ဝါ [Pg.149] ဧကပရိစ္ဆေဒေါ နာမ အတ္ထိ. စတုန္နံ အပါယာနံ အာယုပ္ပမာဏ ဂဏနာယ နိယမော နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ, န နု ဗြဟ္မ သံယုတ္တေ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတာ ဝုတ္တော ဒသန္နံ နိရယာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ အတ္ထီတိ. သစ္စံ အတ္ထိ. တေ ပန ဒသနိရယာ အဝီစိနိရယေ ပရိယာပန္နာ ဟုတွာ တဿ ပဒေသမတ္တာ ဟောန္တိ. န တေဟိ ပဒေ သမတ္တေဟိ သကလော အဝီစိနိရယော နိယတာယု ပရိမာဏောတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. အပိ စ သောပိ တေသံ အာယုပရိစ္ဆေဒေါ အဝီစိဘူမိယာ နိယာမေန သိဒ္ဓေါ န ဟောတိ. တေန တေန ကမ္မဝိသေသေနေဝ သိဒ္ဓေါ. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ ယေဘူယျေန ကမ္မပ္ပမာဏတ္တာ’’တိ, တံ သု ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထ နိရယေသူ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ’’တိ န ဣတရ ဒီပဝါသီနံ အာယုကပ္ပဿ အာရောဟဏဉ္စ ဩရောဟဏဉ္စ အတ္ထီတိ ဝုတ္တေ သတီတိ အတ္ထော. သမာစာရော နာမ ဒသသုစရိတာနိ. ဝိသမာစာရော နာမ ဒသဒုစ္စရိတာနိ. တေသံ နိဿန္ဒဘူတာ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိယောတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တေသံ ပီ’’တိ ဣတရ ဒီပဝါသီနံပိ. သော ဧဝပရိစ္ဆေဒေါတိ အာပဇ္ဇတိ. န စ သက္ကာ တထာ ဘဝိတုံ. အာဒိကပ္ပကာလေ သဗ္ဗေသမ္ပိ စတုဒီပ ဝါသီနံ အသင်္ချေယျာယုကတာ သမ္ဘဝတောတိ. အထ ဣတရဒီပဝါသီနမ္ပိ အာယုကပ္ပဿ အာရောဟဏံ ဩရောဟဏဉ္စ အတ္ထိ. ဧဝံ သတိ, ဧတရဟိပိ တေသံ အာယုကပ္ပော ဇမ္ဗုဒီပဝါသီနံ အာယုကပ္ပေန ဧကဂတိကော သိယာတိ စောဒနာ. နိဿန္ဒမတ္တတ္တာတိအာဒိ ပရိဟာရော. နတ္ထိ ဣဒံ မမ ဣဒံ မမာတိ ပဝတ္တာ ပါဋိပုဂ္ဂလိကတဏှာ ဧတေသန္တိ ‘‘အမမာ’’. ‘‘အပရိဂ္ဂဟာ’’တိ ပုတ္တဒါရာဒိပရိဂ္ဂဟရဟိတာ. ‘‘ဥပရိမေ စာတုမဟာရာဇိကေ’’တိ အာကာသဋ္ဌကစာတုမဟာရာဇိကေ. ဒိဝေ ဒေဝလောကေ သိဒ္ဓါနိ ဒိဗ္ဗာနိ. ‘‘ယာဝ နိမိရာဇကာလာ’’တိ ယာဝ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ နိမိရညော ဥပ္ပန္နကာလာ. ကဿ ပဗုဒ္ဓေါ ပုရိမေ အန္တရကပ္ပေ ဥပ္ပန္နော. နိမိရာဇာ ပန ဣမသ္မိံ အန္တရ ကပ္ပေ ဥပ္ပန္နော. ‘‘မနုဿ လောကေဟိ ပညာသဝဿာနိ စာတုမဟာရာဇိကေ ဧကောဒိဗ္ဗရတ္တိဒိဝေါ ဟောတီ’’တိအာဒိ အဘိဓမ္မေ ဓမ္မ ဟဒယ ဝိဘင်္ဂေ အာဂတနယေန ဝုတ္တော. စတုဂ္ဂုဏဝစနေ. ‘‘ဥပရိမာနံ’’တိ ဥပရိမာနံ ဒေဝါနံ. ဧကံ ဝဿသဟဿံ အာယုပ္ပမာဏံ ဟောတီတိ [Pg.150] သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဒွေ’’တိ ဒွေ ဝဿသဟဿာနိ. ‘‘အဋ္ဌာ’’တိ အဋ္ဌဝဿသဟဿာနိ. ‘‘ဟေဋ္ဌိမာနံ’’တိ ဟေဋ္ဌိမာနံ ဒေဝါနံ. ‘‘ဥပရိမာနံ’’တိ ဥပရိမာနံ ဒေဝါနံ. ယာမေ ဧကော ရတ္တိဒိဝေါတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘စတ္တာရီ’’တိ မနုဿလောကေ စတ္တာရိ ဝဿသတာနိ. ဧဝံ သေသေသု. ‘‘အာဒိအန္တ ဒဿနဝသေနာ’’တိ စာတုမဟာရာဇိကေ မနုဿဝဿဂဏနာ ဒဿနံ အာဒိဒဿနံ နာမ. ဣဒါနိ ဝသဝတ္တိယံ မနုဿဝဿဂဏနာ ဒဿနံ အန္တ ဒဿနံ နာမ. 144. Seseorang memasuki keberadaan lain melalui ini, oleh karena itu disebut sebagai 'memasuki' (okkantī). 'Tanpa telinga' (sotarahito) berarti tanpa indra telinga (pasādasota). Demikian pula untuk yang lainnya. 'Dengan kondisi seperti disiram' (āsittakādibhāvena) berarti dengan kondisi sebagai āsittakapaṇḍaka dan sejenisnya. 'Dengan dua tanda kelamin' (dvīhi byañjanehi) berarti dengan dua ciri. 'Kata-kata yang menyimpang' (vibacchavacano) berarti kata-kata yang rusak. 'Bagi yang dasarnya rusak' (vatthu vipannassa); di sini 'dasar' (vatthu) disebut sebagai kumpulan mata (sambhāra cakkhu). Karena itu telah rusak sejak awal, orang yang memilikinya disebut sebagai 'ia yang dasarnya rusak'. 'Bagi itu' (tassa tassā) merujuk pada mata yang seperti itu. 'Pada saat kelahiran' (pasūtiyaṃ yeva) berarti tepat pada saat dilahirkan. 'Kondisi kemahiran kebijaksanaan' (paññāveyyattiyabhāvassa); di sini kemahiran (veyyattiya) adalah kondisi dari orang yang mahir (byatta). 'Dari yang mahir' (byattassa) merujuk pada orang yang memiliki pengetahuan yang meluas. Analisis katanya: kemahiran yang dikenal sebagai kebijaksanaan adalah miliknya. Hubungannya adalah bahwa bahkan untuk mereka yang memiliki dua akar (dvihetuka) atau tiga akar (tihetuka) pun tidaklah mungkin untuk menentukan batasnya. Mengapa tidak mungkin? Dikatakan: 'Tidak ada yang namanya kegagalan dalam rahim ibu'. Kegagalan bagi siapa? Kegagalan bagi mata dan telinga yang telah muncul. Apa penyebab kegagalannya? Hubungannya adalah kegagalan karena serangan pihak lain, atau karena perilaku ibu yang tidak teratur, atau karena berbagai penyakit. Karena dalam Dhātupāṭha tertulis akar yakkh berarti memuja, maka dikatakan 'dalam arti patut dipuja'. Ini menunjukkan bahwa yakkha adalah mereka yang patut dihormati atau dipuja. Sedangkan bagi mereka yang berkelana dalam kehidupan yang sulit, hubungannya adalah mereka disebut sebagai penghuni bumi (bhūmassitā). Dalam pembacaan 'bhūmissitā', untuk menunjukkan makna 'berdiam atau bergantung pada bumi', dikatakan kata-kata yang dimulai dengan 'dihasilkan oleh jasa' (puññanibbattassa). 'Menjadi buruk rupa' (virūpā hutvā) berarti mereka memiliki warna kulit yang buruk, bentuk tubuh yang buruk, dan mata pencaharian yang sulit; demikianlah mereka menjadi berwujud rusak. Dikatakan juga sebagai 'vinipātikā' karena mereka terjatuh tanpa kendali (vivasā hutvā nipatanti). Vivasā berarti tanpa kendali diri atau tanpa keinginan sendiri. 'Di tempat-tempat terpencil' (vivittaṭṭhānesu) berarti di tempat-tempat yang jauh dari orang banyak. Hubungannya adalah mereka menyambung hidup dengan mencari-cari, atau menyambung hidup dengan menindas, atau menyambung hidup dengan menakut-nakuti dan menindas. 'Peta yang memiliki istana' (vemānikapetāpi) adalah mereka yang memiliki istana surgawi yang dihasilkan oleh jasa mereka sendiri. Karena mereka terlahir melalui campuran kamma baik dan buruk, ada yang merasakan kebahagiaan surgawi di siang hari dan penderitaan peta di malam hari; ada yang merasakan kebahagiaan surgawi di malam hari dan penderitaan peta di siang hari. Mereka yang hidup dengan bergantung pada buah jasa yang diberikan oleh orang lain disebut paradattūpajīvino. 'Buah jasa yang diberikan oleh orang lain' merujuk pada buah jasa yang diberikan oleh sanak saudara yang melakukan jasa dan berkata, 'Semoga jasa ini sampai kepada sanak saudara yang telah meninggal (peta)'. 'Termasuk dalam seluruh alam semesta, berada di tingkat yang sama'; sebagaimana alam Tāvatiṃsa ada di seluruh alam semesta. Semuanya memiliki batas umur yang sama yaitu seribu tahun surgawi. Hal ini tidak perlu diperdebatkan di alam semesta ini. Namun tidaklah demikian di alam neraka, alam binatang, alam peta, alam asura, alam manusia, atau di antara para dewa bumi; tidak ada batas umur tunggal yang pasti. Dikatakan bahwa tidak ada aturan pasti dalam menghitung jangka waktu hidup di empat alam rendah. Bukankah dalam Brahma Saṃyutta, mengenai Bhikkhu Kokālika, Sang Buddha menyebutkan adanya sepuluh neraka yang berbeda-beda? Benar, itu ada. Namun kesepuluh neraka itu termasuk dalam neraka Avīci dan hanya merupakan bagian darinya. Tidak dapat dikatakan bahwa seluruh neraka Avīci memiliki batas umur yang tetap hanya berdasarkan bagian-bagian tersebut. Selain itu, batas umur mereka juga tidak ditetapkan berdasarkan hukum alam Avīci, melainkan ditetapkan oleh kamma khusus masing-masing. Oleh karena itu, apa yang dikatakan, 'Di sana, sebagian besar ditentukan oleh kamma', adalah benar. Itulah sebabnya dikatakan 'di sana, di neraka', dan seterusnya. 'Jika demikian' (evaṃ sante) berarti jika dikatakan bahwa penduduk di benua lain tidak mengalami kenaikan dan penurunan umur dalam satu kappa. Perilaku baik (samācāra) berarti sepuluh perbuatan baik. Perilaku buruk (visamācāra) berarti sepuluh perbuatan buruk. Hubungannya adalah keberhasilan dan kegagalan merupakan hasil dari hal-hal tersebut. 'Bagi mereka juga' (tesaṃ pī) merujuk pada penduduk benua lain. Batasan yang sama akan berlaku. Namun hal itu tidak mungkin terjadi, karena pada awal kappa, penduduk di keempat benua semuanya memiliki kemungkinan untuk memiliki umur yang tak terhingga (asaṅkhyeyya). Lalu, jika penduduk benua lain juga mengalami kenaikan dan penurunan umur dalam satu kappa, maka keberatannya adalah: bahkan sekarang, umur kappa mereka seharusnya sama dengan umur kappa penduduk Jambudīpa. Jawabannya adalah karena ini hanyalah sekadar hasil (nissandamatta), dan seterusnya. Mereka yang tidak memiliki keserakahan pribadi yang berbunyi 'ini milikku, ini milikku', maka disebut 'tanpa kepemilikan' (amamā). 'Tanpa penguasaan' (apariggahā) berarti bebas dari penguasaan atas anak, istri, dan sebagainya. 'Di Cātumahārājika bagian atas' (uparime cātumahārājike) merujuk pada para dewa Cātumahārājika yang berdiam di angkasa. Hal-hal surgawi (dibbāni) adalah yang terdapat di alam dewa. 'Sampai masa Raja Nimira' (yāva nimirājakālā) berarti sampai masa munculnya Raja Nimira, yang adalah Bodhisatta kita. Buddha Kassapa muncul pada antarakappa sebelumnya, sedangkan Raja Nimira muncul pada antarakappa ini. 'Lima puluh tahun di alam manusia setara dengan satu hari satu malam surgawi di alam Cātumahārājika', dan seterusnya, dinyatakan menurut metode yang terdapat dalam Abhidhamma, bagian Dhammahadayavibhaṅga. Ini dalam konteks pernyataan empat kali lipat. 'Bagi mereka yang di atas' (uparimānaṃ) merujuk pada para dewa di tingkat lebih tinggi. Hubungannya adalah jangka waktu hidupnya seribu tahun. 'Dua' (dve) berarti dua ribu tahun. 'Delapan' (aṭṭhā) berarti delapan ribu tahun. 'Bagi mereka yang di bawah' (heṭṭhimānaṃ) ... 'Bagi mereka yang di atas' (uparimānaṃ) ... harus dihubungkan dengan satu hari satu malam di alam Yāma, dan seterusnya. 'Empat' (cattārī) berarti empat ratus tahun di alam manusia. Demikian pula untuk yang lainnya. 'Melalui cara menunjukkan awal dan akhir'; menunjukkan perhitungan tahun manusia di alam Cātumahārājika disebut sebagai 'penunjukan awal' (ādidassana). Sekarang, menunjukkan perhitungan tahun manusia di alam Vasavatti disebut sebagai 'penunjukan akhir' (antadassana). န အတိဒုဗ္ဗလံတိ နာတိဒုဗ္ဗလံ. ‘‘တံ’’တိ တံ အဝိတက္က အဝိစာရမတ္တဈာနံ. ‘‘ဘူမန္တရေ’’တိ ပထမဇ္ဈာနဘူမိတော အညိဿံ ဒုတီယဇ္ဈာနဘူမိယံ. ကပ္ပဝစနေ. ကပ္ပီယတိ ဝဿ, ဥတု, မာသ, ပက္ခ, ရတ္တိ, ဒိဝါ, ဒိဝသေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇီယတီတိ ကပ္ပော. ကပ္ပီယန္တိ ဝါ နာနာဓမ္မပ္ပဝတ္တိယော အတီတာ ဒိဝသေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇီယန္တိ ဧတေနာတိ ကပ္ပော. ကာလော. မဟန္တော ကပ္ပောတိ မဟာကပ္ပော. ဝဿာနံ သတဘာဂေဟိပိ သဟဿဘာဂေဟိပိ သတသဟဿဘာဂေဟိပိ သင်္ခါတုံ အသက္ကုဏေယျောတိ အသင်္ချေယျော. ဧကဿ အသင်္ချေယျဿ အန္တရေ ဒိဿမာနော ကပ္ပော အန္တရကပ္ပော. သတ္တာနံ နာနာအာယုပရိစ္ဆေဒေါ အာယုကပ္ပော. သော ပန မနုဿာနံ ဒသဝဿာယုကကာလေ ဒသဝဿေန ပရိစ္ဆိန္နော. နေဝသညာ ဒေဝါနံ နိစ္စကာလံ စတုရာသီတိ ကပ္ပသဟဿေဟိ ပရိစ္ဆိန္နော. အန္တရကပ္ပော နာမ စူဠကပ္ပာ ဝုစ္စန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝီသတိပ္ပဘေဒါ စူဠကပ္ပာ ဝုစ္စန္တီတိ ကေစိ ဝဒန္တီတိအာဒိနာ ယောဇနာ. ‘‘ယေ’’တိ ယေ စတုသဋ္ဌိယာဒိဘေဒါ အန္တရကပ္ပာ. ‘‘ယထာဝိနဋ္ဌံ’’တိ ဝိနဋ္ဌပ္ပကာရေန ဝိနဋ္ဌပ္ပကတိယာ. ဝဍ္ဎမာနော ကပ္ပော ဝိဝဋ္ဋော. ‘‘ယထာဝိဝဋ္ဋံ’’တိ ဝိဝဋ္ဋပ္ပကာရေန ဝိဝဋ္ဋပ္ပကတိယာ. အစ္စယေန အတိက္ကမနေန. ဟရဏေန အပနယနေန. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တသ္မိံ ကပ္ပဝစနေ. အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တေဇေနာ’’တိ အဂ္ဂိနာ. ‘‘သံဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝိနဿတိ တဒါ. ‘‘ဟေဋ္ဌာ’’တိ ဟေဋ္ဌာလောကော. ‘‘စတုသဋ္ဌိဝါရေသူ’’တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မဝစနံ. 'Na atidubbalaṃ' berarti tidak terlalu lemah. 'Taṃ' merujuk pada jhāna yang hanya tanpa pemikiran awal (vitakka) dan tanpa pemikiran berkesinambungan (vicāra). 'Bhūmantare' berarti di alam lain dari alam jhāna pertama, yaitu di alam jhāna kedua. Mengenai kata kalpa (kappa). Disebut kalpa karena ia diukur (dikira-kira) melalui tahun, musim, bulan, dua mingguan, malam, siang, dan hari. Atau, disebut kalpa karena melaluinya berbagai keberlangsungan fenomena (dhamma) yang telah lampau dikira-kira oleh hari. Waktu. Kalpa yang besar adalah mahākappa. Sesuatu yang tidak dapat dihitung bahkan dengan bagian ratusan, ribuan, atau ratusan ribu tahun disebut asaṅkhyeyya (tak terhitung). Kalpa yang muncul di dalam satu asaṅkhyeyya disebut antarakappa. Batasan berbagai usia makhluk adalah āyukappa. Dan itu, pada masa ketika usia manusia sepuluh tahun, dibatasi oleh sepuluh tahun. Bagi para dewa Nevasaññā, ia selalu dibatasi oleh delapan puluh empat ribu kalpa. Hubungannya adalah bahwa antarakappa disebut juga cūḷakappa (kalpa kecil). Konstruksinya adalah 'Beberapa orang mengatakan bahwa dua puluh jenis antarakappa disebut cūḷakappa', dan seterusnya. 'Ye' merujuk pada antarakappa yang terdiri dari enam puluh empat jenis dan seterusnya. 'Yathāvinaṭṭhaṃ' berarti sesuai dengan cara kehancuran atau sifat kehancuran. Kalpa yang sedang berkembang adalah vivaṭṭa. 'Yathāvivaṭṭaṃ' berarti sesuai dengan cara perkembangan atau sifat perkembangan. Dengan berlalunya, dengan melampaui. Dengan membawa pergi, dengan melenyapkan. 'Tattha' berarti dalam penjelasan tentang kalpa tersebut. Hubungannya adalah karena hal itu telah dinyatakan dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). 'Tejena' berarti dengan api. 'Saṃvaṭṭati' berarti hancur pada saat itu. 'Heṭṭhā' berarti alam bawah. 'Catusaṭṭhivāresū' adalah bentuk lokatif dalam pengertian penentuan (niddhāraṇa). ဂါထာသု. ‘‘သတ္တသတ္တဂ္ဂိနာဝါရာ’’တိ သတ္တသတ္တဝါရာ အဂ္ဂိနာ ဝိနဿန္တိ. အထဝါ, ဘုမ္မတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ. သတ္တသုသတ္တသုဝါရေသု လောကော [Pg.151] အဂ္ဂိနာ ဝိနဿတီတိ ယောဇနာ. တေနာဟ ‘‘အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ’’တိ. ‘‘ဒကာ’’တိ ဥဒကေန. အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေဝါရေ လောကော ဒကေန ဝိနဿတီတိ ယောဇနာ. ယဒါ စတုသဋ္ဌိဝါရာ ပုဏ္ဏာ, တဒါ ဧကော ဝါယုဝါရော သိယာ. တတ္ထ ‘‘တဒါ’’တိ တသ္မိံ စတုသဋ္ဌိဝါရေ. ‘‘ဝိဝဋ္ဋမာနံ’’တိ သဏ္ဌဟမာနံ. ‘‘ဝိဝဋ္ဋတီ’’တိ သဏ္ဌဟတိ. ‘‘သံဝဋ္ဋမာနံ’’တိ ဝိနဿမာနံ. ‘‘သံဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝိနဿတိ. ‘‘ဒွေ အသင်္ချေယျာနီ’’တိ အဍ္ဎဒွယံ ဧကံ အသင်္ချေယျန္တိ ကတွာ ဥပစာရေန ဝုတ္တံ. ယထာတံ-အာဘဿရာနံ အဋ္ဌကပ္ပာနီတိ. ‘‘ဥပဍ္ဎေနာ’’တိ ဥဒကဝါရေ ဟေဋ္ဌိမဘူမီသု ဥဒကေန ဝိနဿမာနာသု ဒုတီယဇ္ဈာနဘူမိ န တာဝ ဝိနဿတိ. သံဝဋ္ဋကပ္ပေပိ စိရကာလံ တိဋ္ဌတေယေဝ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဉ္စေတံ လဗ္ဘမာနတ္တာ ဝုတ္တံ. အသင်္ချေယျကပ္ပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ. ဣဒမေဝ ပမာဏန္တိ. Dalam bait-bait syair. 'Sattasattaggināvārā' berarti tujuh kali tujuh kali dunia hancur oleh api. Atau, kasus nominatif digunakan dalam arti lokatif. Konstruksinya adalah 'Dalam tujuh kali tujuh kesempatan, dunia hancur oleh api.' Karena itulah dikatakan 'pada setiap yang kedelapan'. 'Dakā' berarti oleh air. Konstruksinya adalah 'Pada setiap kali yang kedelapan, dunia hancur oleh air.' Ketika enam puluh empat kali telah genap, maka akan ada satu kali kehancuran oleh angin. Di sana, 'tadā' berarti pada kali yang ke-enam puluh empat itu. 'Vivaṭṭamānaṃ' berarti sedang terbentuk kembali. 'Vivaṭṭati' berarti terbentuk kembali. 'Saṃvaṭṭamānaṃ' berarti sedang hancur. 'Saṃvaṭṭati' berarti hancur. 'Dua asaṅkhyeyya' adalah ungkapan kiasan dengan menganggap dua bagian setengah sebagai satu asaṅkhyeyya. Sebagaimana itu adalah delapan kalpa bagi para dewa Ābhassara. 'Dengan setengahnya' berarti pada saat kehancuran oleh air, ketika alam-alam bawah sedang dihancurkan oleh air, alam jhāna kedua belum hancur. Ia tetap bertahan untuk waktu yang lama bahkan selama saṃvaṭṭakappa (kalpa penghancuran). Ini dikatakan dengan merujuk pada hal tersebut. Semua ini dikatakan karena hal itu dapat diperoleh. Dikatakan dengan merujuk pada asaṅkhyeyyakappa. Inilah ukurannya. ပဋိသန္ဓိစတုက္ကံ နိဋ္ဌိတံ. Kelompok empat kelahiran kembali (paṭisandhicatukka) telah selesai. ၁၄၅. ကမ္မစတုက္ကေ. ‘‘ဇနေတီ’’တိ အဇနိတံ ဇနေတိ. ပါတုဘာဝေတိ. ‘‘ဥပတ္ထမ္ဘတီ’’တိ ဇနိတံ ဥပတ္ထမ္ဘတိ. စိရဋ္ဌိတိကံ ကရောတိ. ‘‘ဥပပီဠေတီ’’တိ ဇနိတံ ဥပပီဠေတိ, ပရိဟာပေတိ. ‘‘ဥပဃာတေတီ’’တိ ဥပစ္ဆိန္ဒတိ. ‘‘ကဋတ္တာ ရူပါနံ’’တိ ကဋတ္တာနာမကာနံ ကမ္မဇရူပါနံ. ‘‘ကမ္မပထပတ္တာဝါ’’တိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိဇနေန သတိ, သဗ္ဗမ္ပိ ကမ္မံ ကမ္မပထပတ္တံ နာမ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိပစ္စိတ္ထာတိ ဝိပက္ကံ. ဝိပက္ကံ ဝိပါကံ ယေသန္တိ ဝိပက္က ဝိပါကာ. ဥပတ္ထမ္ဘမာနာ ပဝတ္တတိ. သယံပိ ပစ္စယလာဘေ သတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အလဒ္ဓေါကာသဿာ’’တိ ဣဒံ နိဒဿန မတ္တံ. လဒ္ဓေါကာသဿပိ ဥပတ္ထမ္ဘနံ နာမ ဣစ္ဆိတဗ္ဗမေဝ. အညံ အကုသလကမ္မံ ဩကာသံ လဘတီတိ ယောဇနာ. ‘‘စာယံ’’တိ စေ အယံ. ‘‘ကာလင်္ကရိယာ’’တိ ကာလံကရေယျ. ‘‘အဿာ’’တိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ. ‘‘ပသာဒိတံ’’တိ ပသန္နံ. ‘‘ပဒူသိတံ’’တိ ပဒုဋ္ဌံ. ပုဗ္ဗေ ‘မရဏာသန္န ကာလေ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဣဓ ‘ပဝတ္တိကာလေပီ’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧတံ’’တိ ကမ္မန္တရဿ ဥပတ္ထမ္ဘနံ. ‘‘ဇီဝိတပရိက္ခာရေ’’တိ ဇီဝိတပရိဝါရေ ပစ္စယေ. ‘‘သမုဒါနေတွာ’’တိ သမာဟ ရိတွာ[Pg.152].‘‘ဧတ္ထာ’’တိ ဥပတ္ထမ္ဘက ကမ္မဋ္ဌာနေ. ခန္ဓသန္တာနဿ ဥပဗြူဟနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဝုတ္တနယေနာ’’တိ ‘ဇီဝိတန္တရာယေ အပနေတွာ’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန. ခန္ဓသန္တာနဿ စိရတရပ္ပဝတ္တိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဝုတ္တပ္ပကာရာ’’တိ ‘ဝိပစ္စိတုံ အလဒ္ဓေါကာသာဝါ ဝိပက္က ဝိပါကာ ဝါ သဗ္ဗာပိ ကုသလာ ကုသလ စေတနာ’တိ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရာ. ‘‘ဒုဗ္ဗလတရံ ကတွာ ဝါ ဝိဗာဓမာနာ’’တိ ဥပပီဠက ကမ္မကိစ္စံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဇနက ကမ္မဿ ဒုဗ္ဗလ အာယူဟနကာလေ’’တိ သမုစ္စယနကာလေ. ‘‘ဝိဟတ သာမတ္ထိယံ’’တိ ဝိနာသိတသတ္တိကံ. ‘‘မဟေသက္ခေသူ’’တိ မဟာနုဘာဝေသု. ‘‘ဥပတ္ထမ္ဘကမ္ပိ တဗ္ဗိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ’’တိ ဥပပီဠက ကမ္မတော ဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘ဥပရိဘူမိ နိဗ္ဗတ္တကမ္ပိ သမာနံ ဟေဋ္ဌာဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တေတီ’တိအာဒီသု ‘ဟေဋ္ဌာဘူမိ နိဗ္ဗတ္တကမ္ပိ သမာနံ ဥပရိဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တေတီ’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. အဇာတသတ္တုရာဇဝတ္ထုမှိ တဿ ရညော ပိတုဃာတကမ္မံ မဟာအဝီစိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တနကမ္ပိ သမာနံ ပစ္ဆာ ဗုဒ္ဓု ပဋ္ဌာန ကမ္မေန ဗာဓီယမာနံ ဝိဟတသာမတ္ထိယံ ဟုတွာ တံ ဥဿဒနိရယေ နိဗ္ဗတ္တေတိ. ခန္ဓသန္တာနဿ ဝိဗာဓနံ နာမ သတ္တဿ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိ ကရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ဂေါမဟိံသာဒီနံ ပုတ္တဒါရဉာတိမိတ္တာနဉ္စ ဝိပတ္တိကရဏံ တဿ သတ္တဿ ဥပပီဠက ကမ္မကိစ္စံ ဘဝေယျ. အညောဟိ သော ပုဂ္ဂလော, အညေ ဂေါမဟိံသာဒယော. န စ အညေန ကတံ ကမ္မံ အညေသံ သတ္တာနံ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိံ ဝါ သုခုပ္ပတ္တိံ ဝါ ကရေယျာတိ စောဒနာ. ဒုဝိဓန္တိအာဒိနာ တံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. အာနန္ဒ သေဋ္ဌိဝတ္ထုမှိ. သောသေဋ္ဌိ မဟာမစ္ဆရိယော အဟောသိ. အညေပိ ဒါနံ ဒေန္တေ နီဝါရေသိ. သော တတော စဝိတွာ ဧကသ္မိံ ဂါမကေ ဧကိဿာ ဣတ္ထိယာကုစ္ဆိမှိ ဇာတော. တဿ ဇာတကာလတော ပဋ္ဌာယ တဿ ပါပကမ္မေန မာတရံ အာဒိံ ကတွာ သကလဂါမိကာနံ ဇနာနံ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ နိဿန္ဒဖလဝသေန အညေန ကတံ ကမ္မံ အညေသံ သတ္တာနံ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိံ ဝါ သုခုပ္ပတ္တိံ ဝါ ကရောတိ ယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. [‘‘ကမ္မဇသန္တတိ သီသေသူ’’တိ ပဋိသန္ဓိကာလတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နာ ဧကေကာ ကမ္မဇရူပသန္တတိ နာမ အတ္ထိ. သာ ပစ္ဆာ အပရာပရံ တာဒိသာယ ကမ္မဇရူပသန္တတိယာ ပဝတ္တတ္ထာယ သီသဘူတတ္တာ [Pg.153] သန္တတိ သီသန္တိ ဝုစ္စတိ. ယံ ကိဉ္စိ ဧကံ ဝါကမ္မဇသန္တတိ သီသံ. ဒွေ ဝါကမ္မဇသန္တတိ သီသာနိ ]. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂပါဌေ. ‘‘တဒေဝါ’’တိ တံ ဥပဃာတက ကမ္မမေဝ. ‘‘ဣဓ စာ’’တိ ဣမသ္မိံ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ. ‘‘ဣမဿ ပီ’’တိ ဣမဿ ဥပဃာတက ကမ္မဿပိ. ဒုဋ္ဌဂါမဏိ ရညော ဝတ္ထုမှိ စ သောဏတ္ထေရ ပိတုနော ဝတ္ထုမှိ စ တေသံ မရဏာသန္နကာလေ ပထမံ ဒုဂ္ဂတိ နိမိတ္တာနိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. ပစ္ဆာ ရညော ဧကံ ပုဗ္ဗကတံ ကလျာဏ ကမ္မံ အနုဿရန္တဿ ထေရပိတု စ တင်္ခဏေ ဧဝ ဧကံ ကလျာဏ ကမ္မံ ကရောန္တဿ တာနိ ဒုဂ္ဂတိ နိမိတ္တာနိ အန္တရဓာယန္တိ. သဂ္ဂနိမိတ္တာနိ ပါတုဗ္ဘဝန္တိ. ဥဘောပိ စဝိတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ. ကုသလာ ကုသလ ကမ္မာနံ ခယံ ကရောတီတိ ကုသလာ ကုသလ ကမ္မက္ခယကရော. ‘‘အာယု ကမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသူ’’တိ တဿ သတ္တဿ အာယု ပရိစ္ဆေဒေါ စ ပရိယန္တ ဂတော န ဟောတိ, ကမ္မာနုဘာဝေါ စ ပရိက္ခီဏော န ဟောတိ. ဧဝံ အာယု ကမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု. ‘‘အပရာဓ ကမ္မဿာ’’တိ မာတာပိတူသုဝါ ဓမ္မိကသမဏ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ အပရဇ္ဈနဝသေန ကတဿ အပရာဓကမ္မဿ. ‘‘သော ပနာ’’တိ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာဝါဒေါ ပန. ‘‘အရုစ္စမာနော ဝိယာ’’တိ အနိစ္ဆိယမာနောဝိယ. ‘‘သော’’တိ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာ ဝါဒေါ. ‘‘တတ္ထ ပနာ’’တိ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ ပန. ‘‘သဗ္ဗဉ္စေတံ’’တိ သဗ္ဗဉ္စ ဧတံ သုတ္တဝစနံ, ဝသေန ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အနိစ္ဆန္တေဟိ ဋီကာ စရိယေဟိ. ‘‘ဝိပါကံ ပဋိဣစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ ဝိပါကံ ပဋိစ္စ ဣစ္ဆိ တဗ္ဗော. ဧတ္ထ ‘‘ဝိပါကံ’’တိ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓ သန္တာနံ ဝုစ္စတိ. တဿ ဇနကံ ကမ္မံ ဇနက ကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ. တဿေဝ ခန္ဓသန္တာနဿ ဥပတ္ထမ္ဘကံ တဿေဝ ဥပပီဠကံ တဿေဝ ဥပဃာတကံ ကမ္မံ ဥပဃာတက ကမ္မန္တိ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သာကေတ ပဉှေ’’တိ ဝိပါကုဒ္ဓါရေ အာဂတေ သာကေတ ပဉှေ. ဓမ္မဒိန္နာယ နာမ ဥဂ္ဂသေန ရညော ဒေဝိယာ ဝတ္ထုမှိ သာဒေဝီ ပုဗ္ဗေ ဧကံ အဇံ ဃာတေသိ, တေန ကမ္မေန အပါယေသု ပတိတွာ ပစ္ဆာ ပဝတ္တိ ဝိပါကဝသေန ဗဟူသု ဘဝေသု အဇသရီရေ လောမဂဏနာမတ္တံ အတ္တနော သီသစ္ဆေဒန ဒုက္ခံ အနုဘောသီတိ. ‘‘သာ ပနာ’’တိ သာ ဧကာ ပါဏာတိပါတ စေတနာ ပန. မဟာမောဂ္ဂလာန ဝတ္ထု နာမ ပဉ္စသတ စောရာနံ ထေရဿ ဃာတ န ဝတ္ထု[Pg.154]. ထေရောဟိ အတ္တနာ ပုဗ္ဗကတေန ဥပစ္ဆေဒက ကမ္မေန စောရဃာတနံ လဘိတွာ ပရိနိဗ္ဗုတော. သာမာဝတိဒေဝီ စ ဝဂ္ဂုမုဒါနဒိတီရဝါသိနော ပဉ္စသတ ဘိက္ခူ စ အတ္တနော ပုဗ္ဗကတေဟိ ဥပစ္ဆေဒက ကမ္မေဟိ တာဒိသံ ပရူပက္ကမံ လဘိတွာ သဂ္ဂေသု နိဗ္ဗတ္တာ. ဒုဿိမာရော နာမ ကကုသန္ဓ ဗုဒ္ဓကာလေ မာရဒေဝ ပုတ္တော ဝုစ္စတိ. ကလာဗုရာဇာနာမ ခန္တိ ဝါဒိတာ ပသဿ ဃာတကော ဝုစ္စတိ. တေ ပန တင်္ခဏေ အတ္တနာ ကတေန ဥပစ္ဆေဒက ကမ္မေန တင်္ခဏေ ဧဝ စဝိတွာ အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တာ. တတ္ထ ပုရိမ ဝတ္ထူသု ဥပစ္ဆေဒက ကမ္မံ ဥပစ္ဆိန္ဒန မတ္တံ ကရောတိ. န အတ္တနော ဝိပါကံ ဒေတိ. ပစ္ဆိမဝတ္ထူသု ပန ဥပစ္ဆိန္ဒနဉ္စ ကရောတိ, ဝိပါကဉ္စ ဒေတီတိ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘ဥပစ္ဆေဒန ပုဗ္ဗကံ’’တိ ဥပစ္ဆေဒန ပုဗ္ဗကံ ဝိပါကံ ဇနေတီတိ ယောဇနာ. ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာဝ အတ္တနော ဝိပါကံ ဇနေတီတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ‘‘အတ္တနော ဝိပါကံ ဇနေတီ’’တိ ဣဓ ကဒါစိ ဇနေတိ, ကဒါစိ န ဇနေတီတိ ဧဝံ ဝိဘာဂဿ အကတတ္တာ ‘‘တံ န သုန္ဒရံ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဣဓ ပုဗ္ဗကတေနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘အဋ္ဌကထာသုယေဝ အာဂတတ္တာ’’တိ တေသု ဝတ္ထူသု တေဇနာ ဥပစ္ဆေဒက ကမ္မေန မရန္တီတိ ဧဝံ ဝတွာ အာဂတတ္တာ. ဝိပါကံ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ဝိပါက နိဗ္ဗတ္တကံ. တဿ ဘာဝေါ ဝိပါက နိဗ္ဗတ္တကတ္တံ. ဝိပါက နိဗ္ဗတ္တကတ္တဿ အဘာဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. 145. Dalam kelompok empat kamma. ‘Menghasilkan’ (janeti) berarti menghasilkan apa yang belum dihasilkan; memunculkan. ‘Menyokong’ (upatthambhati) berarti menyokong apa yang telah dihasilkan; membuatnya bertahan lama. ‘Menekan’ (upapīḷeti) berarti menekan apa yang telah dihasilkan; membuatnya berkurang. ‘Menghancurkan’ (upaghāteti) berarti memutuskan. ‘Karena telah dilakukan (kaṭattā) terhadap rupa-rupa’ berarti rupa yang lahir dari kamma (kammajarūpa) yang dinamakan sebagai kaṭattā. ‘Atau yang telah mencapai jalan kamma’ (kammapathapatta)—dalam hal ini, harus dipahami bahwa ketika terdapat penghasil kelahiran kembali (paṭisandhi-janana), maka seluruh kamma pun disebut telah mencapai jalan kamma. ‘Telah matang’ (vipaccittha) berarti matang. ‘Mereka yang buahnya telah matang’ adalah vipakka-vipākā. Berlangsung dengan disokong. Maksudnya adalah ketika terdapat perolehan kondisi (paccaya) bagi diri sendiri. ‘Bagi yang belum mendapat kesempatan’ (aladdhokāsassa) hanyalah sekadar ilustrasi. Penyokongan juga harus diinginkan bahkan bagi yang telah mendapat kesempatan. Hubungannya adalah kamma tidak baik lainnya mendapatkan kesempatan. ‘Cāyaṃ’ adalah ce ayaṃ (jika ini). ‘Kālaṅkariyā’ adalah jika dia meninggal. ‘Assā’ adalah bagi orang ini. ‘Pasāditaṃ’ berarti murni/jernih. ‘Padūsitaṃ’ berarti tercemar. Karena sebelumnya telah disebutkan ‘pada saat menjelang kematian’, di sini disebutkan pula ‘bahkan pada masa selama kehidupan berlangsung’ (pavattikālepī). ‘Etaṃ’ merujuk pada penyokongan kamma lainnya. ‘Dalam perlengkapan hidup’ (jīvitaparikkhāre) berarti dalam kondisi-kondisi pendukung kehidupan. ‘Setelah mengumpulkan’ (samudānetvā) berarti setelah menghimpun. ‘Di sini’ (etthā) merujuk pada objek kamma penyokong. Hubungannya adalah penguatan terhadap arus kelompok kehidupan (khandhasantāna). ‘Dengan metode yang telah disebutkan’ (vuttanayena) yaitu dengan metode yang disebutkan seperti ‘setelah menyingkirkan bahaya terhadap kehidupan’. Hubungannya adalah kelangsungan yang lebih lama dari arus kelompok kehidupan. ‘Sebagaimana jenis yang telah dijelaskan’ (vuttappakārā) yaitu sebagaimana dijelaskan bahwa semua kehendak (cetanā) baik atau buruk, baik yang belum mendapat kesempatan untuk matang maupun yang buahnya sudah matang. ‘Dengan membuatnya lebih lemah atau dengan mengganggu’ adalah penjelasan mengenai fungsi kamma penekan (upapīḷaka-kamma). ‘Pada saat akumulasi kamma penghasil yang lemah’ (janakakammassa dubbala āyūhanakāle) berarti pada saat pengumpulan. ‘Kekuatannya dihancurkan’ (vihata sāmatthiyaṃ) berarti kekuatannya dimusnahkan. ‘Pada mereka yang berwibawa besar’ (mahesakkhesū) berarti pada mereka yang memiliki kekuatan besar. ‘Kamma penyokong juga harus dipahami secara kebalikan dari itu’ berarti harus dipahami sebagai kebalikan dari kamma penekan. Dalam kalimat seperti ‘meskipun kamma yang menghasilkan di alam atas, ia menghasilkan di alam bawah’, maksudnya adalah harus dikatakan ‘meskipun kamma yang menghasilkan di alam bawah, ia menghasilkan di alam atas’. Dalam kisah Raja Ajātasattu, kamma pembunuhan ayahnya oleh raja tersebut, meskipun seharusnya menghasilkan kelahiran di Neraka Avīci yang besar, namun karena kemudian terhalang oleh kamma pelayanan kepada Buddha, kekuatannya menjadi hancur dan ia dilahirkan di Neraka Ussada. Penggangguan terhadap arus kelompok kehidupan berarti menyebabkan timbulnya penderitaan bagi makhluk tersebut. Bagaimana rusaknya ternak, kerbau, dan sebagainya, serta putra, istri, kerabat, dan teman dapat menjadi fungsi kamma penekan bagi makhluk tersebut? Karena orang tersebut adalah satu entitas, sedangkan ternak, kerbau, dan sebagainya adalah entitas lain. Dan kamma yang dilakukan oleh seseorang tidak seharusnya menimbulkan penderitaan atau kebahagiaan bagi makhluk lain; demikianlah sanggahannya. Hal itu dijawab dengan ‘dua jenis’, dan seterusnya. Dalam kisah Jutawan Ānanda, jutawan tersebut sangat kikir. Ia melarang orang lain yang memberikan dana. Setelah meninggal dunia, ia lahir di rahim seorang wanita di sebuah desa. Sejak saat kelahirannya, karena kamma buruknya, penderitaan muncul bagi ibunya dan seluruh penduduk desa, sebagaimana disebutkan dalam Dhammapada Aṭṭhakathā. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa melalui kekuatan hasil yang mengalir (nissandaphala), kamma yang dilakukan oleh seseorang memang menyebabkan penderitaan atau kebahagiaan bagi makhluk lain. ‘Pada kepala-kepala arus yang dihasilkan kamma’—sejak saat kelahiran kembali, terdapat masing-masing yang disebut arus rupa yang dihasilkan kamma (kammajarūpasantati). Karena ia menjadi pemimpin (kepala) bagi keberlangsungan arus rupa yang dihasilkan kamma sejenis di masa depan, maka ia disebut kepala arus (santatisīsa). Arus yang dihasilkan kamma mana pun adalah satu kepala arus, atau dua kepala arus. Dalam teks Visuddhimagga, ‘itu sendiri’ (tadevā) merujuk pada kamma penghancur itu sendiri. ‘Dan di sini’ (idha cā) merujuk pada Abhidhammatthasaṅgaha ini. ‘Bahkan bagi ini’ (imassa pī) merujuk pada kamma penghancur ini juga. Dalam kisah Raja Duṭṭhagāmaṇi dan kisah ayah Thera Soṇa, pada saat menjelang kematian mereka, tanda-tanda alam menderita (duggati-nimitta) muncul terlebih dahulu. Kemudian, bagi sang raja karena mengingat satu kamma baik yang dilakukan sebelumnya, dan bagi ayah thera karena melakukan satu kamma baik pada saat itu juga, tanda-tanda alam menderita tersebut lenyap. Tanda-tanda surga muncul. Keduanya meninggal dunia dan lahir di surga. Kamma yang membuat berakhirnya kamma baik dan buruk disebut penghancur kamma baik dan buruk (kusalākusala-kammakkhayakaro). ‘Ketika batas usia dan kamma masih ada’ (āyu kammesu vijjamānesū) berarti batas usia makhluk tersebut belum sampai pada akhirnya, dan kekuatan kammanya belum habis. Demikianlah ketika batas usia dan kamma masih ada. ‘Kamma pelanggaran’ (aparādhakammassa) merujuk pada kamma pelanggaran yang dilakukan karena berbuat salah terhadap orang tua atau terhadap para petapa dan brahmana yang saleh. ‘Namun itu’ (so panā) merujuk pada pandangan dari Majjhima-aṭṭhakathā. ‘Seolah-olah tidak diinginkan’ (aruccamāno viyā) berarti seolah-olah tidak dikehendaki. ‘Itu’ (so) adalah pandangan Majjhima-aṭṭhakathā. ‘Namun di sana’ (tattha panā) merujuk pada Majjhima-aṭṭhakathā. ‘Dan semua ini’ (sabbañcetaṃ)—dan semua kutipan sutta ini, hubungannya adalah dikatakan berdasarkan kekuatannya. Oleh para guru Ṭīkā yang tidak menyetujuinya. ‘Harus dipahami berkaitan dengan buahnya’ (vipākaṃ paṭiicchitabbo). Di sini, ‘buah’ (vipākaṃ) merujuk pada arus kelompok kehidupan yang dihasilkan oleh kamma. Kamma yang menghasilkannya disebut kamma penghasil (janaka-kamma). Maksudnya adalah kamma yang menyokong arus kelompok kehidupan itu sendiri, kamma yang menekan itu sendiri, dan kamma yang menghancurkan itu sendiri disebut kamma penghancur (upaghātaka-kamma). ‘Dalam Pertanyaan Sāketa’—dalam Pertanyaan Sāketa yang muncul dalam pembahasan buah kamma. Dalam kisah Ratu dari Raja Uggasena yang bernama Dhammadinnā, ratu tersebut sebelumnya pernah membunuh seekor kambing; karena kamma tersebut ia jatuh ke alam-alam menderita, dan kemudian melalui kekuatan buah selama kehidupan (pavattivipāka) di banyak kelahiran, ia mengalami penderitaan dipenggal kepalanya sebanyak jumlah bulu pada tubuh kambing tersebut. ‘Namun itu’ (sā panā) merujuk pada satu kehendak pembunuhan makhluk hidup tersebut. Kisah Mahāmoggalāna adalah kisah mengenai pembunuhan Sang Thera oleh lima ratus pencuri. Sang Thera, karena kamma pemutus (upacchedaka-kamma) yang dilakukannya sendiri sebelumnya, mengalami pembunuhan oleh pencuri lalu mencapai Parinibbāna. Ratu Sāmāvatī dan lima ratus bhikkhu yang tinggal di tepi sungai Vaggumudā, karena kamma pemutus mereka sendiri yang dilakukan sebelumnya, mengalami serangan dari orang lain namun lahir di surga. Dusimāra adalah putra dewa Mara pada masa Buddha Kakusandha. Raja Kalābu disebut sebagai pembunuh petapa Khantivādī. Mereka, karena kamma pemutus yang mereka lakukan sendiri pada saat itu, langsung meninggal pada saat itu juga dan lahir di Neraka Avīci. Dalam kisah-kisah yang pertama, kamma pemutus hanya melakukan pemutusan saja. Ia tidak memberikan buahnya sendiri. Namun dalam kisah-kisah yang terakhir, ia melakukan pemutusan sekaligus memberikan buahnya sendiri. Dalam teks Vibhāvanī, ‘diawali dengan pemutusan’ (upacchedanapubbakaṃ)—hubungannya adalah menghasilkan buah yang diawali dengan pemutusan. Maksudnya adalah setelah memutuskan buah dari kamma lainnya, ia menghasilkan buahnya sendiri. Mengenai ‘menghasilkan buahnya sendiri’, di sini karena tidak dilakukan pembagian bahwa terkadang ia menghasilkan dan terkadang tidak, maka dikatakan ‘itu tidaklah baik’. Karena itu ia berkata ‘di sini oleh apa yang dilakukan sebelumnya’ dan seterusnya. ‘Karena hanya muncul dalam kitab-kitab komentar’—karena dalam kisah-kisah tersebut mereka mati karena kamma pemutus, demikianlah kemunculan penjelasannya. Menghasilkan buah berarti penghasil buah (vipākanibbattakaṃ). Keadaannya adalah vipākanibbattakattaṃ. Tidak adanya keadaan penghasil buah adalah analisis katanya (vigga-ha). ဇနကစတုက္ကံ နိဋ္ဌိတံ. Kelompok empat kamma penghasil kelahiran (Janaka-catukka) telah selesai. ၁၃၆. ‘‘နိကန္တိ ဗလေန ဝါ ပဋိဗာဟိယမာနံ ဝိပါကံ န ဒေတီ’’တိ ဈာနလာဘိနော ဟုတွာပိ မရဏကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ နိကန္တိယာ သတိ, တံ ဈာနံ ဝိပါကံ န ဒေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဧကဿာ’’တိ ဧကဿ ပုဂ္ဂလဿ. ‘‘တေသံ’’တိ မဟဂ္ဂတကမ္မ အာနန္တရိယ ကမ္မာနံ. အန္တိမ ဇဝနဝီထိယံ ကတံ နာမ ဝတ္ထု ဒုဗ္ဗလတ္တာ သယမ္ပိ ဒုဗ္ဗလံ ဟောတိ. ပဋိသန္ဓိံ န ဇနေတိ. တေနာဟ ‘‘အန္တိမ ဇဝနဝီထိတော ပုဗ္ဗဘာဂေ အာသန္နေ ကတံ’’တိ. ဣဒဉ္စ ကမ္မသာမည ဝသေန ဝုတ္တံ. ကမ္မဝိသေသေ ပန သတိ, န ဒေတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မံ ပနာ’’တိအာဒိ [Pg.155] ဝုတ္တံ. ကတံ အာသန္န ကမ္မံ နာမာတိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ပါဠိပါဌေ. အဿပုဂ္ဂလဿ မရဏကာလေဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာတိ ယောဇနာ. ပရတော ပရိပုဏ္ဏံ အာဂမိဿတိ. သောမနဿ ဇနကံ ပရစေတနာ ပဝတ္တိဝသေန. သန္တာပ ဇနကံ ကုက္ကုစ္စဝိပ္ပဋိသာရပ္ပဝတ္တိဝသေန. ဣဒံ ဂရုက စတုက္ကံ နာမ အနန္တရေ ဘဝေ ဝိပစ္စနကာနံ ကမ္မာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယ ကမ္မာနိ ဧဝါ’’တိ. ကမ္မံ နာမ ကုသလံ ဝါ ဟောတု, အကုသလံ ဝါ. ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါ သေဝနေ သတိ, ဝိပါကံ ဒေတိ. အသတိ န ဒေတိ. ကာမာဝစရဿ ကုသလဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ ဝိပါကံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ စက္ခု ဝိညာဏန္တိ စ, အကုသလဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ ဝိပါကံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ စက္ခု ဝိညာဏန္တိ စ, ပါဠိယံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထဟိ ကတတ္တာတိ ဝတွာ ပုန ဥပစိတတ္တာတိ ဝစနံ ပုနပ္ပုနံ ဝဍ္ဎနသင်္ခါတေ အာသေဝနေ သတိ ဧဝ ဝိပါကံ ဒေတီတိ ဉာပေတိ. တသ္မာ ကတမတ္တ ကမ္မတ္တာ ကဋတ္တာ ကမ္မံ နာမာတိ ဝုတ္တေပိ အနန္တရဘဝေ ဝိပစ္စနက ကမ္မဿေဝ ဣဓ အဓိပ္ပေတတ္တာ ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါ သေဝနမေဝ ဣဓ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါသေဝနံ’’တိ ဝုတ္တံ. 136. ‘Dihalangi oleh kekuatan kemelekatan (nikanti), ia tidak memberikan buah (vipāka).’ Maksudnya adalah bagi seseorang yang telah mencapai jhāna, sekalipun ada kemelekatan (nikanti) yang muncul pada saat kematian, jhāna tersebut tidak memberikan buah (kelahiran kembali). ‘Ekassa’ berarti bagi satu individu. ‘Tesaṃ’ merujuk pada kamma luhur (mahaggata) dan kamma tanpa sela (ānantariya). Apa yang disebut sebagai perbuatan yang dilakukan dalam proses impuls (javana) terakhir menjadi lemah karena landasannya yang lemah. Ia tidak menghasilkan kelahiran kembali. Oleh karena itu dikatakan, ‘dilakukan di dekat (saat kematian) pada bagian sebelum proses impuls terakhir.’ Dan ini dikatakan berdasarkan kamma secara umum. Namun, untuk menunjukkan bahwa dalam hal kamma khusus tidak dapat dikatakan ia tidak memberikan buah, maka dikatakan ‘tetapi kamma pandangan salah,’ dan seterusnya. Penjelasannya adalah bahwa ini harus dipahami sebagai kamma yang dilakukan menjelang kematian (āsanna kamma). Dalam teks Pāli: Penjelasannya adalah bahwa bagi orang tersebut, pada saat kematian, pandangan benar telah disempurnakan dan dilakukan, atau pandangan salah telah disempurnakan dan dilakukan. Hal ini akan dijelaskan secara lengkap kemudian. Menghasilkan kegembiraan (somanassa) melalui berlangsungnya kehendak bagi pihak lain. Menghasilkan penderitaan batin (santāpa) melalui berlangsungnya penyesalan dan kegelisahan. Kelompok empat kamma berat (garuka) ini dikatakan berdasarkan kamma-kamma yang matang pada kehidupan berikutnya; oleh karena itu dikatakan ‘hanya kamma yang dirasakan pada kelahiran berikutnya (upapajjavedanīya)’. Kamma bisa berupa kebajikan atau keburukan. Jika sering diulang dan dilakukan, ia akan memberikan buah. Jika tidak, ia tidak memberikan buah. Dalam Pāli dikatakan: ‘Karena kamma baik di alam indra (kāmāvacara) telah dilakukan dan ditumpuk, maka kesadaran mata muncul sebagai buahnya,’ dan ‘karena kamma buruk telah dilakukan dan ditumpuk, maka kesadaran mata muncul sebagai buahnya.’ Di sini, setelah mengatakan ‘karena telah dilakukan’ (katattā), penggunaan kata ‘karena telah ditumpuk’ (upacitattā) memberitahukan bahwa kamma memberikan buah hanya jika ada pengulangan (āsevana) dalam arti pertumbuhan yang berulang-ulang. Oleh karena itu, meskipun disebut ‘kamma yang sekadar dilakukan’ (kaṭattā kamma), karena yang dimaksud di sini adalah kamma yang matang pada kelahiran berikutnya, maka dalam kitab komentar dikatakan ‘sering diulang dan dilakukan’ untuk menunjukkan bahwa itulah yang harus dipahami di sini. ‘‘ဧဝဉ္စ ကတွာ’’တိအာဒီသု. ‘‘ယတ္ထ တံ ပုဗ္ဗကတံ ကမ္မန္တိ အာဂတံ’’တိ ယသ္မိံ အဋ္ဌကထာ ပဒေသေ တံ ကဋတ္တာ ကမ္မံ ပုဗ္ဗကတံ ကမ္မံတိ အာဂတံ. ‘‘ကသ္မာ ဣဓာ’’တိအာဒီသု. ‘‘ဣဓာ’’တိ ဣမသ္မိံ အဘိဓမ္မတ္ထ သင်္ဂဟေ. ပါဠိယံ. ယံ ဂရုကံ, တံ ဝိပါကံ ဒေတိ. တသ္မိံ အသတိ, ယံ ဗဟုလံ. တသ္မိံ အသတိ, ယံ အာသန္နံ. တသ္မိံ အသတိ, ယံ ကဋတ္တာ ဝါ ပန ကမ္မံ, တံ ဝိပါကံ ဒေတီတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. Dalam bagian ‘Setelah melakukan demikian’ dan seterusnya. ‘Di mana kamma yang dilakukan sebelumnya muncul’ berarti di bagian kitab komentar mana kamma kaṭattā tersebut muncul sebagai kamma yang dilakukan sebelumnya. Dalam ‘Mengapa di sini’ dan seterusnya. ‘Di sini’ berarti dalam Abhidhammatthasaṅgaha ini. Dalam teks Pāli: Apa pun yang berat (garuka), itulah yang memberikan buah. Jika itu tidak ada, maka apa yang sering dilakukan (bahula). Jika itu tidak ada, maka apa yang dilakukan menjelang kematian (āsanna). Jika itu tidak ada, maka kamma yang sekadar dilakukan (kaṭattā), itulah yang memberikan buah. Demikianlah maknanya. Selebihnya di sini mudah dipahami. သုတ္တန္တပါဌေ. သုခဝေဒနံ ဇနေတီတိ သုခဝေဒနီယံ. ‘‘သမတ္တာ’’တိ သုဋ္ဌုဂဟိတာ. ‘‘သမာဒိန္နာ’’တိ တဒတ္ထဝိဝရဏံ. ‘‘ပရိယတ္တံ’’တိ သမတ္ထံ. တမ္ဗဒါဓိကဿ ယာဝဇီဝံ ဗဟူနိ ပါပကမ္မာနိ အာစိဏ္ဏာနိ. မရဏ ဒိဝသေ ပန သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ စဝိတွာ တေန အာသန္န ကမ္မေန သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိ. ဝါတကာလဿ ယာဝဇီဝံ ဗဟူနိ ကလျာဏ ကမ္မာနိ အာစိဏ္ဏာနိ. မရဏ ဒိဝသေပန ဗုဒ္ဓသာသနေ [Pg.156] ဝိပရီတ သညံ ကတွာ တေန အာသန္န ကမ္မေန အပါယေ နိဗ္ဗတ္တိ. Dalam teks Suttanta. ‘Menghasilkan perasaan bahagia’ disebut sukhavedanīya. ‘Samattā’ berarti dipahami dengan baik. ‘Samādinnā’ adalah penjelasan dari makna tersebut. ‘Pariyattaṃ’ berarti mampu. Bagi Tambadāṭhika, banyak perbuatan buruk dilakukan sepanjang hidupnya. Namun pada hari kematiannya, setelah mendengarkan khotbah Dhamma dari Thera Sāriputta, ia meninggal dunia dan terlahir di surga karena kamma yang dilakukan menjelang kematian tersebut. Bagi Vātakāla, banyak perbuatan baik dilakukan sepanjang hidupnya. Namun pada hari kematiannya, ia memiliki persepsi yang menyimpang terhadap ajaran Buddha, dan karena kamma yang dilakukan menjelang kematian tersebut, ia terlahir di alam menderita (apāya). ဂရုကစတုက္ကံ နိဋ္ဌိတံ. Kelompok empat kamma berat (Garuka-catukka) telah selesai. ၁၄၇. ဒိဋ္ဌဓမ္မစတုက္ကေ. ပဿိတဗ္ဗောတိ ဒိဋ္ဌော. ‘‘ဓမ္မော’’တိ ခန္ဓာယတန ဓမ္မ သမူဟော. ဒိဋ္ဌော ဓမ္မောတိ ဒိဋ္ဌ ဓမ္မော. ဝတ္တမာနော ဓမ္မသမူဟော. ယော အတ္တဘာဝေါတိ ဝုစ္စတိ. အတ္တသင်္ခါတဿ ဒိဋ္ဌိယာ ပရိကပ္ပိတသာရဿ ဘာဝေါ ပဝတ္တိ ကာရဏန္တိ ကတွာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဒိဋ္ဌ ဓမ္မော ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ ဧတေန ကထံ ကမ္မသာဓနံ ဒဿေတိ. ပဋိသံဝေဒန ကြိယာပဒေ ဝိပါကန္တိ ကမ္မပဒံ ဒိသွာ ဝိပါကံ နာမ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝေဒနီယံ. ပဋိသံဝေဒိတဗ္ဗံ ပဋိသံဝေဒနီယန္တိ ဝိညာတတ္တာ. ‘‘ဥပေစ္စာ’’တိ ဥပဂန္တွာ. ‘‘ဥပပဇ္ဇိတွာ’’တိ ဥပေစ္စ ပဇ္ဇိတွာ. ပါပုဏိတွာတိ အတ္ထော. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘ဒိဋ္ဌ ဓမ္မတော’’တိ ဒိဋ္ဌ ဓမ္မဿ. သာမိအတ္ထေ ပဉ္စမီ. ပါဠိယံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧတ္ထဟီ’’တိအာဒိ ပုဗ္ဗဝါကျေ ဝုတ္တ နယမေဝ. အပရသဒ္ဒေါ နိစ္စံ အပါဒါနာ ပေက္ခော. တဉ္စ အပါဒါနံ နာမ အနန္တရေ ဝုတ္တပဒေဟိ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မာ နာဂတာနန္တရ ဘဝေဟီ’’တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မတော စ အနာဂတာနန္တရ ဘဝတော စာတိ အတ္ထော. ‘‘ပရိဝတ္တော’’တိ ပဗန္ဓော. အပရာပရိယောတိ ဝါ, အပရော စ အပရော စ အပရာပရော. အပရာပရေ ပဝတ္တော အပရာပရိယောတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပပဇ္ဇဘဝံ’’တိ အနာဂတာနန္တရဘဝံ. အဟောသိ ကမ္မေ ‘‘အဟောသီ’’တိ ပဒံ အညာသိ ကောဏ္ဍညောတိ ပဒေဝိယ ရုဠှီနာမပဒန္တိ အာဟ ‘‘အဟောသိ နာမကံ’’တိ. တံ ပန ရုဠှိပဒံ ကုတောပဝတ္တံတိ အာဟ ‘‘အဟောသိ ကမ္မံ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တ ပါဌဝသေနာ’’တိ ဧတ္ထ ဣဓ ဝုတ္တော ပါဌော သာ ဝသေသော. ပရိပုဏ္ဏပါဌော ပန အဟောသိ ကမ္မံ အဟောသိ ကမ္မ ဝိပါကော, အဟောသိ ကမ္မံ နာဟောသိ ကမ္မ ဝိပါကော, အဟောသိ ကမ္မံ အတ္ထိကမ္မ ဝိပါကော, အဟောသိ ကမ္မံ နတ္ထိ ကမ္မဝိပါကော, အဟောသိကမ္မံ ဘဝိဿတိ ကမ္မ ဝိပါကော, အဟောသိ ကမ္မံ န ဘဝိဿတိ ကမ္မ ဝိပါကောတိအာဒိနာ ပဋိသမ္ဘိဒါ မဂ္ဂေ အာဂတော. ‘‘သာ’’တိ ပထမ ဇဝန စေတနာ. ‘‘အပ္ပတရ ဝိပါကာ စာတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဣတီ’’တိ ဟေတု [Pg.157] အတ္ထေ နိပါတော, တသ္မာ အစိရဋ္ဌိတိ ကတ္တာ ဒိဋ္ဌ ဓမ္မေ ဧဝ ဖလံ ဒတွာ ဝိဂစ္ဆတိ, တသ္မာ အပ္ပတရ ဝိပါကတ္တာ အဟေတုကမတ္တံ ဖလံ ဒတွာ ဝိဂစ္ဆတီတိ ယောဇနာ. ‘‘ပစ္စယောတိ စာ’’တိ ပစ္စယံ လဒ္ဓါတိ ဝုတ္တော ပစ္စယောတိ စ. ‘‘သော’’တိ မဟန္တံ ဝုတ္တော ပစ္စယော. ‘‘ကာကဝလိယာဒီနံ ဝိယာ’’တိ ကာကဝလိယာဒီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဒိဋ္ဌဝေဒနီယ ကမ္မံ ဝိယ. ‘‘ပါကဋတရပ္ဖလဒါနံ’’တိ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ ဧဝ သေဋ္ဌိဋ္ဌာနပ္ပဋိ လာဘာဒိဝသေန ပါကဋတရပ္ဖလဒါနကံ ကမ္မဝိသေသံ. ကမ္မ ပထဇဝနသန္တာနေ ပဝတ္တာ ပထမဇဝန စေတနာ ဝါ ဣတရာပိ ပထမ ဇဝန စေတနာ ဝါတိ ယောဇနာ. ‘‘ကာစီ’’တိ ဧကစ္စာ ပထမဇဝန စေတနာ. သေသာနိ ဒိဋ္ဌဓမ္မ ဝေဒနီယ ကမ္မာနိ. 147. Dalam kelompok empat kamma yang berbuah di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammacatukka): 'Diṭṭha' berarti yang harus dilihat. 'Dhamma' adalah kumpulan fenomena (dhammasamūha) berupa agregat (khandha) dan landasan indra (āyatana). 'Diṭṭhadhamma' berarti fenomena yang dilihat, yaitu kumpulan fenomena yang sedang berlangsung saat ini, yang disebut sebagai 'keberadaan diri' (attabhāva). Untuk menunjukkan makna ini—bahwa keberadaan atau proses penyebab dari apa yang dikonsepkan sebagai inti oleh pandangan salah yang disebut sebagai 'diri'—maka dikatakan 'disebut diṭṭhadhamma' dan seterusnya. Dengan kalimat 'mengalami buahnya' (vipākaṃ paṭisaṃvedeti), bagaimana cara menunjukkan objek tindakannya? Dalam kata kerja 'paṭisaṃvedana' (mengalami), melihat kata 'vipāka' (buah) sebagai objek, maka yang disebut 'buah' (vipāka) adalah apa yang harus diketahui atau dirasakan. Karena ia diketahui, maka ia disebut 'yang harus dialami' (paṭisaṃveditabba/paṭisaṃvedanīya). 'Upeccā' berarti setelah mendekat atau mencapai. 'Upapajjitvā' berarti setelah muncul atau lahir, maknanya adalah setelah mencapai (pāpuṇitvā). Dalam teks Vibhāvanī: 'Diṭṭhadhammato' berarti milik diṭṭhadhamma (kehidupan sekarang); akhiran kasus kelima (pañcamī) digunakan dalam arti kepemilikan (sāmiattha). Hal ini disebutkan dalam Teks Pali. 'Etthahī' dan seterusnya sama dengan cara yang dijelaskan dalam kalimat sebelumnya. Kata 'apara' (yang lain) selalu merujuk pada acuan asal (apādāna). Dan acuan asal itu adalah kata-kata yang disebutkan segera sebelumnya. 'Dari kehidupan sekarang dan kehidupan yang akan datang segera berikutnya' berarti dari kehidupan saat ini (diṭṭhadhamma) dan dari kehidupan selanjutnya yang tanpa jeda (anāgatānantarabhava). 'Parivatto' berarti rangkaian atau kelanjutan. Atau 'aparāpariya': 'apara' dan 'apara' menjadi 'aparāparo'. Yang berlangsung di kehidupan-kehidupan selanjutnya yang lain disebut 'aparāpariya'. 'Upapajjabhava' berarti kehidupan yang akan datang segera setelah ini. Mengenai kamma yang telah lalu (ahosi kamma), kata 'ahosi' adalah nama konvensional (ruḷhīnāma) seperti kata 'Aññāsi' dalam nama Aññāsi Koṇḍañña; itulah sebabnya dikatakan 'bernama ahosi'. Namun dari mana istilah konvensional itu berasal? Dikatakan 'Kamma itu telah ada' (ahosi kammaṃ) dan seterusnya. 'Berdasarkan teks yang diucapkan demikian': di sini teks yang dikutip hanya sebagian. Teks lengkapnya muncul dalam Paṭisambhidāmagga sebagai berikut: 'Ada kamma, ada buah kamma; ada kamma, tidak ada buah kamma; ada kamma, sedang ada buah kamma; ada kamma, tidak sedang ada buah kamma; ada kamma, akan ada buah kamma; ada kamma, tidak akan ada buah kamma,' dan seterusnya. 'Sā' merujuk pada kehendak (cetanā) pada javana pertama. 'Dan karena buahnya sangat sedikit': di sini 'iti' adalah partikel yang bermakna sebab. Oleh karena itu, karena ia tidak bertahan lama, ia lenyap setelah memberikan hasil di kehidupan sekarang saja; karena buahnya sangat sedikit, ia lenyap setelah memberikan hasil yang bersifat tanpa akar (ahetuka). 'Dan sebagai kondisi' berarti dikatakan sebagai kondisi setelah memperoleh sarana. 'So' merujuk pada kondisi yang disebut sebagai yang besar (utama). 'Seperti dalam kasus Kākavaliya dan lainnya' maksudnya adalah seperti kamma yang berbuah di kehidupan sekarang bagi orang-orang seperti Kākavaliya dan lainnya. 'Pemberian hasil yang sangat nyata' berarti jenis kamma khusus yang memberikan hasil yang sangat nyata seperti perolehan posisi sebagai orang kaya (seṭṭhi) dalam tujuh hari. Penjelasannya adalah kehendak javana pertama yang berlangsung dalam rangkaian javana jalan kamma, atau kehendak javana pertama lainnya. 'Ada yang' (kāci) berarti beberapa kehendak javana pertama. Sisanya adalah kamma-kamma yang dirasakan di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya). ဥပပဇ္ဇကမ္မေ. ‘‘အတ္ထ သာဓိကာ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနတ္ထသာဓိကာ. ပါဏဃာတာဒိ ကိစ္စသာဓိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဋ္ဌု နိဋ္ဌာပေတီတိ သန္နိဋ္ဌာပိကာ. ‘‘သေသာနိ ပီ’’တိ သေသာနိ ဥပပဇ္ဇ ဝေဒနီယ ကမ္မာနိပိ. ‘‘ဣဓာ’’တိ ဣမသ္မိံ မနုဿ လောကေ. ‘‘မိဿကကမ္မာနီ’’တိ ကုသလာ ကုသလမိဿကာနိ ကမ္မာနိ. ဝေမာနိကပေတဝတ္ထူနိ ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိယံ အာဂတာနိ. ‘‘သုဂတိယံ ဝိပတ္တိံ အနုဘဝန္တာနိ ဝတ္ထူနီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိပတ္တိံ’’တိ စက္ခု သောတာဒီနံ အင်္ဂ ပစ္စင်္ဂါနံ ဝါ ဝိပတ္တိံ. နာနာ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိဘူတံ ဝါ ဝိပတ္တိံ. ‘‘ဒုဂ္ဂတိယံ သမ္ပတ္တိံ’’တိ မဟိဒ္ဓီနံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ သမ္ပတ္တိံ. ‘‘ယထာ ဝုတ္တ ဝတ္ထူဟီ’’တိ ဝေမာနိက ပေတဝတ္ထာဒီဟိ. အဋ္ဌကထာပါဌေ. ‘‘တေသံ သင်္ကမနံ နတ္ထီ’’တိ တေသံ ကမ္မာနံ ဝိပစ္စနကာလ သင်္ကန္တိ နာမ နတ္ထိ. ‘‘ယထာဌာနေယေဝ ပတိဋ္ဌန္တီ’’တိ တာနိ ဒိဋ္ဌ ဓမ္မဋ္ဌာနာဒိဝသေန ဘဂဝတာ ယထာ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ ဧဝ တိဋ္ဌန္တိ. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တံ’’တိ တေသံ သင်္ကမနံ နတ္ထီတိအာဒိနယေန ဝုတ္တံ. ‘‘ယုတ္တိယာ ဝါ အဘာဝတော’’တိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌ ဓမ္မ ဝေဒနီယဿ ပဋိသန္ဓိ ဝိပါကာဒိ ယုတ္တိယာ အဘာဝတော. Mengenai kamma yang berbuah di kehidupan selanjutnya (upapajjakamma): 'Pencapai tujuan' (atthasādhikā) berarti pencapai tujuan dari keputusan; maksudnya adalah pencapai tugas seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Yang menyelesaikannya dengan baik disebut 'sanniṭṭhāpikā'. 'Yang lainnya juga' berarti kamma-kamma lain yang berbuah di kehidupan selanjutnya. 'Di sini' berarti di dunia manusia ini. 'Kamma campuran' berarti kamma yang merupakan campuran antara kebajikan (kusala) dan keburukan (akusala). Kisah-kisah peta Vemānika terdapat dalam teks Pali Vimānavatthu. 'Kasus-kasus yang mengalami kemalangan di alam bahagia': di sini 'kemalangan' (vipatti) berarti cacat pada organ tubuh seperti mata, telinga, dan sebagainya, atau kemalangan yang menjadi dasar munculnya berbagai penderitaan. 'Keberuntungan di alam menderita' berarti keberuntungan bagi makhluk-makhluk dengan kekuatan besar seperti naga, garuda (supaṇṇa), dan sejenisnya. 'Dengan kasus-kasus yang disebutkan tersebut' berarti dengan kisah-kisah peta Vemānika dan sebagainya. Dalam teks Komentar: 'Tidak ada perpindahan bagi mereka' berarti tidak ada perpindahan waktu pematangan bagi kamma-kamma tersebut. 'Tetap di tempatnya masing-masing' berarti kamma-kamma itu tetap berada di tempat yang telah disebutkan oleh Sang Bhagavā berdasarkan posisi kehidupan saat ini dan seterusnya. 'Dikatakan demikian' merujuk pada cara yang dikatakan sebagai 'tidak ada perpindahan bagi mereka' dan seterusnya. 'Atau karena ketiadaan kelogisan' berarti di sini karena tidak adanya kelogisan bagi kamma yang berbuah di kehidupan saat ini (diṭṭhadhammavedanīya) untuk menghasilkan buah kelahiran kembali (paṭisandhivipāka) dan sebagainya. ဒိဋ္ဌဓမ္မစတုက္ကံ. [Demikianlah] Empat Kelompok Kamma yang Berbuah di Masa Sekarang. ၁၄၈. ပါကဋ္ဌာနစတုက္ကေ. ‘‘ကာယာဒီနံ’’တိ စောပနကာယာဒီနံ. ကာယ ဝိညတ္တာဒီနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အတိပါတေန္တီ’’တိ အတိက္ကမ္မ [Pg.158] ပယောဂေန အဘိဘဝိတွာ ပါတေန္တိ. တေနာဟ ‘‘အတိပါတနဉ္စေတ္ထာ’’တိအာဒိံ. ‘‘အဒိန္နံ’’တိ သာမိကေနအဒိန္နံ ပရသန္တကံ. အဂမနီယဝတ္ထူနိ နာမ အဝီတိက္ကမနတ္ထာယ အနုပဂန္တဗ္ဗာနိ မာတုရက္ခိတာဒီနိ ဣတ္ထိ ပုရိသသရီရာနိ. ‘‘တဿာ’’တိ ပရပါဏဿ. ‘‘တတော’’တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတ ဘာဝတော. ‘‘အစ္ဆိန္ဒက စေတနာ’’တိ ပရသန္တကဿ အတ္တနော သန္တကကရဏဝသေန ဘုသံ ပရသန္တကာ ဘာဝစ္ဆိန္ဒက စေတနာ. ဝိလုပ္ပန စေတနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘မဂ္ဂေန မဂ္ဂပ္ပဋိပါဒကဿာ’’တိ အတ္တနော မဂ္ဂေန ပရမဂ္ဂ သမ္ပယောဇကဿ. ‘‘ဧတ္ထပီ’’တိ ယထာ အဒိန္နာဒါနေ ပရပရိဂ္ဂဟိတ သညိနောတိ ဒုတီယံ အင်္ဂပဒံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဧတ္ထပိ. ဧတ္ထ ဝဒန္တိ အဂမနီယ ဝတ္ထု ဝသေန စိတ္တန္တိ အဝတွာ တသ္မိံ သေဝန စိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ အဂမနီယ ဝတ္ထု သညိတာတိ အဝုတ္တမ္ပိ ဝုတ္တသဒိသံ ဟောတီတိ. န ဟောတိ. န ဟိ တသ္မိန္တိ ဝစနံ သညာဝိသေသ သဟိတံ အတ္ထံ ဝဒတိ. ဤဒိသေသု စ ဌာနေသု သစေ သညာပဓာနံ ဟောတိ. ပါဏသညိတာ, ပရပရိဂ္ဂဟိတ သညိတာ,တိ အင်္ဂ ပဒံ ဝိယ ဣဓပိ အဂမနီယ ဝတ္ထု သညိတာတိ ဒုတီယံ အင်္ဂပဒံ အဝဿံ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. ကသ္မာ, အင်္ဂနိယမဋ္ဌာနတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဧတေနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘စတုရင်္ဂီကောဝ ဝုတ္တော’’တိ တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ. အဂမနီယ ဝတ္ထု, တသ္မိံ သေဝန စိတ္တံ, သေဝနပ္ပယောဂေါ, မဂ္ဂေန မဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိ အဓိဝါသနန္တိ. ‘‘သာ’’တိ ဘိက္ခုနီ. ‘‘ရက္ခိတာသု သင်္ဂဟိတာ’’တိ မာတုရက္ခိတ ပိတု ရက္ခိတာဒီသု သင်္ဂဟိတာ. ‘‘ဋီကာသု ပနာ’’တိ သုတ္တန္တဋီကာသု ပန. ‘‘သာ’’တိ ဘိက္ခုနီ. ပါသဏ္ဍာ ဝုစ္စန္တိ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာဒီနိ. တံ ဝါဒိနော ပါသဏ္ဍိယာ နာမ. တေသံ ဓမ္မော ပါသဏ္ဍိယ ဓမ္မော နာမ. မိစ္ဆာစာရောပိ ဒုဿီလာယ ဣတ္ထိယာ ဝီတိက္ကမော အပ္ပသာဝဇ္ဇော. တတော ဂေါရူပ သီလိကာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. တတော သရဏင်္ဂတာယ, ပဉ္စ သိက္ခာ ပဒိကာယ, သာမဏေရိယာ, ပုထုဇ္ဇန ဘိက္ခုနိယာတိအာဒိ. အဋ္ဌကထာ ပါဌေ. ‘‘ဧတ္ထာ’’တိ ဣမသ္မိံ အကုသလကာယကမ္မေ. ‘‘န ဂဟိတံ’’တိ ထေရေန ဝါ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝါ န ဂဟိတံ. သုရဉ္စ မေရယဉ္စ ပိဝန္တိ ဧတေနာတိ သုရာမေရယ ပါနံ. တဒဇ္ဈောဟရဏ စေတနာ ကမ္မံ. ‘‘သဗ္ဗ လဟုကော’’တိ သဗ္ဗေသံ သုရာပါန ကမ္မ ဝိပါကာနံ မဇ္ဈေ [Pg.159] ယော ဝိပါကော လဟုကတရော, ပဝတ္တိဝိပါကမတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဥမ္မတ္တကသံဝတ္တနိကော’’တိ ဥမ္မတ္တဘာဝ သံဝတ္တနိကော. ‘‘ပဉ္စပီ’’တိ သုရာပါန ကမ္မေန သဟ ပဉ္စပိ. မူလဋီကာ ဝစနေ. ‘‘တဿာ’’တိ သုရာပါန ကမ္မဿ. ပဋိသမ္ဘိဒါ မဂ္ဂဋီကာယံ ဣမဿ ဝါကျဿ သံဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ‘‘တဗ္ဗိ ရမဏာဒယော စာ’’တိ တတော သုရာပါနတော ဝိရမဏာဒယော စ. ‘‘မဒဿာ’’တိ မဇ္ဇနဿ. ‘‘အပုညပထဿာ’’တိ အကုသလ ကမ္မ ပထဿ. ‘‘တဗ္ဗိရတိ ပီ’’တိ တတော သုရာပါနတော ဝိရတိပိ. ‘‘နိမ္မဒတာယာ’’တိ မဇ္ဇနရဟိတ ဘာဝဿ. ‘‘သာ’’တိ နိမ္မဒတာ. ‘‘ပုညပထဿာ’’တိ ကုသလကမ္မ ပထဿ. ‘‘ဣတီ’’တိ တသ္မာ. ‘‘တာနီ’’တိ သုရာပါန ကမ္မတဗ္ဗိရတိ ကမ္မာနိ. ‘‘န ဣတရံ’’တိ ကမ္မပထေဟိ အသမ္ဗန္ဓံ. သုရာပါနံ ဝိသုံ ပဋိသန္ဓိံ န ဒေတီတိ ယောဇနာ. တဗ္ဗိရတိ ကမ္မေ ပန သစေ ဣဒံ သုရာပါနံ နာမ ပါပကမ္မံ ဒုစ္စရိတန္တိ ဉတွာ သမာဒါန ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတိ ဝသေန တံ သိက္ခာပဒံ ရက္ခတိ. တံ သီလံ အညေဟိ ပုညပထေဟိ အသမ္ဗန္ဓမ္ပိ ဝိသုံ ပဋိသန္ဓိံ န ဒေတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘ဧဝမိဒံ ပီ’’တိ ဧဝံ ဣဒမ္ပိ သုရာပါန ကမ္မံ ကမ္မ ပထပတ္တဿ ကမ္မဿ ပရိဝါရဘူတံ ဧဝ ပဋိသန္ဓိံ ဇနေတီတိ ယောဇနာ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ ကမ္မပထသုတ္တေသု. သရူပတော န ဝုတ္တန္တိ စ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယံ’’တိ ယံ သုရာပါန ကမ္မံ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တေသု ကမ္မပထသုတ္တေသု. ကမ္မ ဇနနံ နာမ ဒုစ္စရိတ ကမ္မာနံ ဇနနံ. သက္ကေန ဒေဝါန မိန္ဒေန တဿ အပါယဂါမိတာ ဝုတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. တဿာသုရာယ ပုဏ္ဏံ ဣမံ သုရာကုမ္ဘံကိဏာထ. မူလံ ဒေထ ဂဏှာထာတိ အတ္ထော. ‘‘တဿာ’’တိ သုရာပါန ကမ္မဿ. အပါယံ ဂမေတိ သမ္ပာပေတီတိ အပါယ ဂါမီ. ‘‘ယဒိဒံ’’တိ ယာ အယံ ယထာလာဘ ယောဇနာ အတ္ထိ. မူလဋီကာ ဝစနေ. ‘‘ကမ္မသဟဇာတာ’’တိ အကုသလ ကမ္မသဟဇာတာ တဏှာ. ‘‘တေသံ’’တိ တေသံ ပဉ္စန္နံ ကမ္မာနံ. ‘‘ကောဋ္ဌာသတော’’တိ ဓမ္မသင်္ဂဏိယံ ဖဿော ဟောတိ, ဝေဒနာ ဟောတီတိအာဒိနာ ဝုတ္တေ ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရေ ဈာနာဒိကောဋ္ဌာသာ နာမ အာဂတာ. တေသု ပဉ္စ သိက္ခာပဒါ ကောဋ္ဌာသတော ကမ္မပထ ကောဋ္ဌာသိကာ ဧဝ. ကမ္မပထ ကောဋ္ဌာသေ အန္တောဂဓာတိ အတ္ထော. ‘‘ပုရိမာနံ စတုန္နံ’’တိ ပါဏာတိ ပါတာဒီနံ [Pg.160] စတုန္နံ ကမ္မာနံ. ‘‘ပဋိက္ခိတ္တော’’တိ တဿ ကမ္မပထဘာဝေါ ပဋိက္ခိတ္တော. ‘‘တတီယံ’’တိ တတီယ သုတ္တံ. ဧတာသုပိ စ အဋ္ဌကထာသု. 148. Dalam kelompok empat landasan manifestasi. ‘Kāyādīnaṃ’ berarti tubuh yang bergerak dan sebagainya. Maksudnya adalah isyarat tubuh (kāya-viññatti) dan sebagainya. ‘Atipātenti’ berarti menjatuhkan setelah menaklukkan dengan upaya pelanggaran. Oleh karena itu dikatakan ‘atipātanañcetthā’ dan seterusnya. ‘Adinnaṃ’ berarti apa yang tidak diberikan oleh pemiliknya, milik orang lain. Objek-objek yang tidak boleh didatangi (agamanīya-vatthu) adalah tubuh wanita atau pria yang tidak boleh didekati demi menjaga diri dari pelanggaran, seperti mereka yang dijaga oleh ibunya dan sebagainya. ‘Tassā’ berarti nyawa orang lain. ‘Tato’ berarti dari keadaan yang dimiliki orang lain. ‘Acchindaka-cetanā’ berarti kehendak untuk merampas secara paksa keadaan milik orang lain dengan cara menjadikannya milik sendiri. Maksudnya adalah kehendak untuk menjarah (viluppana-cetanā). ‘Maggena maggappaṭipādakassa’ berarti menghubungkan organ (kemaluan) sendiri dengan organ orang lain. ‘Etthapi’ (juga di sini): sebagaimana dalam pencurian (adinnādāna), faktor kedua dinyatakan sebagai ‘persepsi terhadap milik orang lain’. Demikian pula di sini. Di sini mereka mengatakan bahwa tanpa menyebutkan ‘pikiran berdasarkan objek yang tidak boleh didatangi’, dikatakan ‘pikiran untuk menikmati objek tersebut’. Oleh karena itu, meskipun ‘persepsi terhadap objek yang tidak boleh didatangi’ tidak disebutkan, itu dianggap seolah-olah disebutkan. [Tanggapan:] Itu tidak benar. Sebab kata ‘tasmiṃ’ (pada itu) tidak menyatakan makna yang disertai dengan persepsi khusus. Dan dalam hal-hal seperti ini, jika persepsi menjadi yang utama, seperti faktor ‘persepsi terhadap makhluk hidup’ atau ‘persepsi terhadap milik orang lain’, maka di sini pun faktor kedua yaitu ‘persepsi terhadap objek yang tidak boleh didatangi’ harus dinyatakan secara mutlak. Mengapa? Karena ini adalah tempat untuk menetapkan faktor-faktor tersebut. Itulah sebabnya dikatakan ‘etena’ dan seterusnya. ‘Dinyatakan memiliki empat faktor’: empat komponennya adalah: objek yang tidak boleh didatangi, pikiran untuk menikmati objek tersebut, upaya untuk menikmati, dan penerimaan terhadap persentuhan organ dengan organ. ‘Sā’ berarti bhikkhunī. ‘Tercakup dalam mereka yang dijaga’ berarti tercakup dalam mereka yang dijaga oleh ibu, dijaga oleh ayah, dan sebagainya. ‘Namun dalam Ṭīkā-ṭīkā’ berarti dalam Ṭīkā-ṭīkā Suttanta. ‘Sā’ berarti bhikkhunī. Pāsaṇḍa disebut sebagai enam puluh dua pandangan salah dan sebagainya. Mereka yang menganutnya disebut Pāsaṇḍiya. Ajaran mereka disebut Pāsaṇḍiya-dhamma. Pelanggaran asusila (micchācāra) terhadap wanita yang berkelakuan buruk berakibat kecil (appasāvajjo). Lebih besar akibatnya jika terhadap wanita yang menjalankan praktik moralitas sapi (gorūpa-sīlikā). Lebih besar lagi terhadap wanita yang telah berlindung [pada Tiratana], yang menjalankan lima sila, seorang sāmaṇerī, seorang bhikkhunī puthujjana, dan sebagainya. Dalam teks Aṭṭhakathā: ‘Ettha’ berarti dalam perbuatan buruk jasmani ini. ‘Na gahitaṃ’ berarti tidak diambil (tidak dicantumkan) oleh sesepuh (thera) atau oleh para guru Aṭṭhakathā. Surā dan meraya diminum dengan ini, maka disebut minum surā dan meraya. Kamma-nya adalah kehendak untuk menelannya. ‘Paling ringan’ berarti di antara semua buah (vipāka) perbuatan minum minuman keras, buah yang paling ringan dikatakan hanyalah berupa buah dalam masa kehidupan (pavatti-vipāka). ‘Menyebabkan kegilaan’ berarti menyebabkan keadaan menjadi gila. ‘Kelima-limanya juga’ berarti kelima-limanya termasuk perbuatan minum minuman keras. Dalam kata-kata Mūlaṭīkā: ‘Tassā’ merujuk pada perbuatan minum minuman keras. Hubungannya adalah hal ini dinyatakan dalam penjelasan kalimat ini di dalam Paṭisambhidāmagga Ṭīkā. Di sana, ‘pantangan dari itu dan sebagainya’ berarti pantangan dari minum minuman keras itu dan sebagainya. ‘Madassa’ berarti kemabukan. ‘Apuññapathassa’ berarti jalan perbuatan buruk (akusala-kammapatha). ‘Tabbirati pi’ berarti bahkan pantangan dari minum minuman keras itu. ‘Nimmadatāya’ berarti keadaan bebas dari kemabukan. ‘Sā’ adalah keadaan bebas dari kemabukan itu. ‘Puññapathassa’ berarti jalan perbuatan baik (kusala-kammapatha). ‘Iti’ berarti karena itu. ‘Tāni’ berarti perbuatan minum minuman keras dan perbuatan berpantang darinya. ‘Na itaraṃ’ berarti tidak berhubungan dengan jalan perbuatan lainnya. Konstruksinya adalah: minum minuman keras tidak memberikan kelahiran kembali secara terpisah. Namun dalam perbuatan berpantang (tabbirati), jika seseorang mengetahui bahwa ‘minum minuman keras ini adalah perbuatan buruk, perilaku buruk,’ lalu menjaga sila tersebut melalui pantangan yang dilakukan (samādāna-virati) atau pantangan yang terjadi saat objek muncul (sampatta-virati); maka tidak boleh dikatakan bahwa sila tersebut, meskipun tidak berhubungan dengan jalan perbuatan baik lainnya, tidak memberikan kelahiran kembali secara terpisah. ‘Demikian pula ini’: maka ini pun perbuatan minum minuman keras menghasilkan kelahiran kembali hanya sebagai pengikut dari perbuatan yang telah mencapai [status] jalan perbuatan (kammapatha). ‘Tattha’ berarti dalam sutta-sutta tentang Kammapatha. Hubungannya adalah dapat dikatakan bahwa hal itu tidak disebutkan secara eksplisit (sarūpato). ‘Yaṃ’ berarti perbuatan minum minuman keras yang mana. ‘Tattha’ berarti dalam sutta-sutta tentang Kammapatha tersebut. ‘Menghasilkan perbuatan’ berarti menghasilkan perbuatan-perbuatan buruk. Hubungannya adalah sifatnya yang membawa ke alam sengsara (apāya-gāmitā) telah dinyatakan oleh Sakka, raja para dewa. Belilah tempayan minuman keras yang penuh dengan surā itu. Maksudnya adalah: berikan harganya dan ambillah. ‘Tassā’ merujuk pada perbuatan minum minuman keras. ‘Apāyagāmī’ berarti yang membawa atau menyebabkan sampai ke alam sengsara. ‘Yadidaṃ’ berarti interpretasi yang ada sesuai dengan apa yang diperoleh. Dalam kata-kata Mūlaṭīkā: ‘Kammasahajātā’ berarti damba (taṇhā) yang muncul bersamaan dengan perbuatan buruk. ‘Tesaṃ’ berarti dari kelima perbuatan tersebut. ‘Berdasarkan kategori’ (koṭṭhāsato): dalam bagian penguraian fenomena (dhammuddesa-vāra) yang dinyatakan dalam Dhammasaṅgaṇī dengan cara ‘ada kontak, ada perasaan,’ dan seterusnya, kategori-kategori seperti kategori jhāna muncul. Di antaranya, kelima sila berdasarkan kategorinya memang termasuk dalam kategori jalan perbuatan (kammapatha). Maksudnya adalah mereka termasuk dalam kategori jalan perbuatan. ‘Dari empat yang pertama’ berarti dari empat perbuatan yang dimulai dengan pembunuhan makhluk hidup. ‘Paṭikkhitto’ berarti statusnya sebagai jalan perbuatan ditolak. ‘Tatīyaṃ’ berarti sutta ketiga. Begitu pula dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā) ini. ကာယကမ္မာဒီသု. သသမ္ဘာရကာယော နာမ သကလော ရူပကာယော. ပသာဒကာယော နာမ ကာယပသာဒေါ ဧဝ. ကာယ ဝိညတ္တိ စောပနကာယော နာမ. ‘‘စောပန’’န္တိ စ စလနံ ဝုစ္စတိ. ‘‘သော ယေဝါ’’တိ စောပနကာယောယေဝ. ကာယကမ္မ နာမ လာဘော စ ဟောတိ, တသ္မာ သော ကမ္မာနံ ပဝတ္တိ မုခန္တိ ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ. ‘‘ကမ္မာနိ ဝိသေသေတုံ’’တိ ဣဒံ ကာယကမ္မံ နာမ, ဣဒံ ဝစီကမ္မံ နာမာတိ ဝိသေသေတုံ နိယမေတုံ. ‘‘သက္ကောန္တီ’’တိ ကမ္မာနိ ဝိသေသေတုံ သက္ကောန္တိ. တသ္မာ ကာယဒွါရေ ဝုတ္တိတောတိ စ ဝစီဒွါရေ ဝုတ္တိတောတိ စ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. မိစ္ဆာစာရဿ ဝစီဒွါရေ အပ္ပဝတ္တိတော ‘‘ပုရိမာနိ ဒွေ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘မဇ္ဈိမာနိ စတ္တာရီ’’တိ မုသာဝါဒါဒီနိ စတ္တာရိ ဝစီကမ္မာနိ. ‘‘ဆဗ္ဗိဓာနိ တာနိ ဝဇ္ဇာနီတိ’’တိ ‘ကာယကမ္မံ ဇဟေယျု’န္တိအာဒီနိ ဆဗ္ဗိဓာနိ တာနိ ဝဇ္ဇာနိ. ကထံ ဧကမေကေန ဗာဟုလ္လ သဒ္ဒေန ဆဗ္ဗိဓာနိ တာနိ ဝဇ္ဇေတီတိ. အနွယတော စ ဗျတိရေကတော စ ဝဇ္ဇေတိ. ကထံ, ပါဏာတိပါတ ကမ္မံ ကဒါစိ အပ္ပကေန ဝစီဒွါရေ ဥပ္ပန္နမ္ပိ ကာယဒွါရေ ဧဝ ပဝတ္တိ ဗဟုလတ္တာ ကာယကမ္မမေဝ ဟောတိ. ဝစီကမ္မ သင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ. ဒွေ ဝါ အဿ နာမာနိ န ဘဝန္တိ. ဝစီဒွါရေ ပန အပ္ပကဝုတ္တိတ္တာ ဝစီကမ္မံ နာမ န ဟောတိ. ကာယကမ္မန္တိ နာမံ န ဇဟတိ. ဒွေ ဝါ အဿ နာမာနိ န ဘဝန္တီတိ ဧဝံ ဧကေန ကာယဒွါရေ ဗာဟုလ္လ ဝုတ္တိဝစနေန ပါဏာတိပါတ ကမ္မေ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဝဇ္ဇာနိ ဝဇ္ဇေတီတိ. ဧဝံ သေသေသု. ဝနစရကော နာမ ဝနလုဒ္ဒကော. သော ပန ကဒါစိ အပ္ပကေန ဂါမေ စရန္တောပိ ဝနေ ဗာဟုလ္လ စာရိတ္တာ ဝနစရကော ဧဝ ဟောတိ. ဂါမစရကောတိ နာမံ န လဘတိ. ဒွေ ဝါ အဿ နာမာနိ န ဘဝန္တိ. ဧဝံ သင်္ဂါမာဝစရကာပိ. သင်္ဂါမာဝစရော နာမ သင်္ဂါမေ ဗာဟုလ္လာဝစရော ဟတ္ထီ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ မနောဒွါရံ သဗ္ဗ ကမ္မ သာဓာရဏတ္တာ ကမ္မာနိ ဝိသေသေတုံ န သက္ကောတီတိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စသတိ, ‘အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စေတိ မနသ္မိံ ဝုတ္တိတော မနောကမ္မံ နာမာ’တိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ. နော န ဝတ္တဗ္ဗံ. ကမ္မ သိဒ္ဓိံ ပဋိစ္စ အညဒွါရေဟိ အသာဓာရဏတ္တာ[Pg.161]. တေနာဟ ‘‘မနောကမ္မာနိ ပနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘သိဒ္ဓံ’’တိ နိဗ္ဗတ္တံ. ‘‘ကာယကမ္မဒွါရံ’’တိ ဧတ္ထ တတ္ထ စောပနကာယော ကာယကမ္မာနံ ပဝတ္တိ ဗဟုလတ္တာ ကာယကမ္မ ဒွါရံ နာမ. စောပနဝါစာ တတ္ထ ဝစီကမ္မာနံ ပဝတ္တိ ဗဟုလတ္တာ ဝစီကမ္မဒွါရံ နာမ. ကုသလာ ကုသလ ဇဝန စိတ္တံ ပန မနောကမ္မာနံ တတ္ထေဝ ကမ္မ ကိစ္စ သိဒ္ဓိတော မနောကမ္မ ဒွါရံ နာမာတိ ဧဝံ ကမ္မေန ဒွါရ ဝဝတ္ထာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တဿ ဒွါရဿ နာမံ ဘိန္ဒိတုံ ဝါ’’တိ ကာယောတိ နာမံ ဘိန္ဒိတုံ ဝါ. ‘‘အတ္တနော နာမံ ဒါတုန္တိ ဝါ’’တိ ဝစီတိ နာမံ တဿ ဒါတုံ ဝါ. ‘‘ဗြာဟ္မဏ ဂါမာဒီနံ ဗြာဟ္မဏ ဂါမာဒိဘာဝေါ ဝိယာ’’တိ တသ္မိံ အညကုလေသု ဝသန္တေသုပိ ဗြာဟ္မဏ ကုလဗဟုလတ္တာ ဗြာဟ္မဏ ဂါမောတွေဝ နာမံ ဟောတိ. တသ္မိံ ဝနေ အညရုက္ခေသု သန္တေသုပိ ခဒီရရုက္ခ ဗဟုလတ္တာ ခဒီရဝနန္တွေဝ နာမံ ဟောတီတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ. ကာယကမ္မံ နိဋ္ဌိတံ. Mengenai perbuatan jasmani dan sebagainya. Yang disebut sebagai tubuh komposit (sasambhārakāya) adalah seluruh tubuh jasmani (rūpakāya). Tubuh kepekaan (pasādakāya) adalah kepekaan jasmani (kāyapasāda) itu sendiri. Isyarat tubuh disebut sebagai tubuh yang bergerak (copanakāya). Dan 'copana' berarti gerakan. 'Itu sendiri' (so yeva) berarti tubuh yang bergerak itu sendiri. Perbuatan jasmani (kāyakamma) terjadi [di sana], karena itu ia disebut sebagai pintu berlangsungnya perbuatan-perbuatan; demikianlah kaitannya. 'Untuk membedakan perbuatan-perbuatan' berarti untuk membedakan dan menetapkan: 'ini adalah perbuatan jasmani, ini adalah perbuatan ucapan.' 'Mampu' (sakkontī) berarti mampu membedakan perbuatan-perbuatan. Oleh karena itu, maksudnya adalah dikatakan bahwa perbuatan berlangsung di pintu tubuh dan berlangsung di pintu ucapan. Karena perbuatan asusila (micchācāra) tidak berlangsung di pintu ucapan, maka dikatakan 'dua yang pertama.' 'Empat yang di tengah' adalah empat perbuatan ucapan seperti berbohong dan sebagainya. 'Keenam jenis kesalahan itu' merujuk pada enam kesalahan dalam 'hendaknya meninggalkan perbuatan jasmani' dan seterusnya. Bagaimana dengan satu kata 'kelimpahan' (bāhulla) ia meninggalkan keenam jenis kesalahan tersebut? Ia meninggalkannya melalui cara inklusi (anvaya) dan eksklusi (vyatireka). Bagaimana? Perbuatan pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta), meskipun terkadang muncul sedikit melalui pintu ucapan, karena frekuensi berlangsungnya sebagian besar di pintu tubuh, maka ia tetap merupakan perbuatan jasmani saja. Ia tidak termasuk dalam kategori perbuatan ucapan. Atau ia tidak memiliki dua nama. Namun karena berlangsung sedikit di pintu ucapan, ia tidak disebut sebagai perbuatan ucapan. Ia tidak melepaskan nama 'perbuatan jasmani.' Atau ia tidak memiliki dua nama; demikianlah dengan satu pernyataan tentang kelimpahan berlangsungnya di pintu tubuh, ia meninggalkan keenam jenis kesalahan dalam perbuatan pembunuhan. Demikian pula untuk yang lainnya. Yang disebut penghuni hutan (vanacarako) adalah pemburu hutan. Meskipun terkadang ia berjalan sedikit di desa, karena ia sebagian besar beraktivitas di hutan, ia tetaplah seorang penghuni hutan. Ia tidak mendapatkan nama 'penghuni desa.' Atau ia tidak memiliki dua nama. Demikian juga dengan gajah yang berada di medan perang (saṅgāmāvacara). Gajah perang adalah gajah yang frekuensi keberadaannya sebagian besar di medan perang. Di sini dikatakan bahwa pintu pikiran tidak mampu membedakan perbuatan-perbuatan karena sifatnya yang umum bagi semua perbuatan. Jika demikian, pernyataan bahwa 'ketamakan (abhijjhā), niat jahat (byāpāda), dan pandangan salah (micchādiṭṭhi) disebut sebagai perbuatan pikiran karena berlangsung di dalam pikiran' tidak seharusnya diucapkan. Tidak, itu bukan berarti tidak boleh diucapkan. Karena pencapaian perbuatan tersebut tidaklah umum bagi pintu-pintu lainnya. Oleh karena itu beliau mengatakan 'tetapi perbuatan-perbuatan pikiran' dan sebagainya. 'Tercapai' (siddhaṃ) berarti dihasilkan. 'Pintu perbuatan jasmani': di sini, tubuh yang bergerak disebut pintu perbuatan jasmani karena dominasi berlangsungnya perbuatan-perbuatan jasmani di sana. Ucapan yang bergerak disebut pintu perbuatan ucapan karena dominasi berlangsungnya perbuatan-perbuatan ucapan di sana. Namun kesadaran javana yang baik (kusala) dan tidak baik (akusala) disebut pintu perbuatan pikiran karena pencapaian fungsi perbuatan bagi perbuatan-perbuatan pikiran terjadi tepat di sana; demikianlah penetapan pintu berdasarkan perbuatan harus dipahami. 'Atau untuk mengubah nama pintu itu' berarti untuk mengubah nama 'tubuh.' 'Atau untuk memberikan namanya sendiri' berarti untuk memberikan nama 'ucapan' kepadanya. 'Seperti halnya status desa brahmana dan sebagainya': meskipun terdapat keluarga-keluarga lain yang tinggal di sana, karena dominasi keluarga brahmana, ia tetap dinamakan 'desa brahmana.' Meskipun terdapat pohon-pohon lain di hutan tersebut, karena dominasi pohon khadira, ia tetap dinamakan 'hutan khadira.' Perbuatan jasmani selesai. ၁၄၉. ဝစီကမ္မေ. ‘‘မုသာ ဝဒန္တီ’’တိ အဘူတတော ဝဒန္တိ. ပိသတိ ဧတာယာတိ ပိသုဏာ. ‘‘နိရုတ္တိ နယေနာ’’တိ ဧတ္ထ ပိယသုည ကရဏာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ အက္ခရ လောပကရဏံ နိရုတ္တိ နယော နာမ. ‘‘ယေနာ’’တိ ယေနဇနေန. ‘‘သမ္ဖံ’’တိ ဧတ္ထ သံသဒ္ဒေါ သမ္မတိ ဒုက္ခံ ဧတေနာတိ အတ္ထေန သုခေ ဟိတေ ဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘သံ သုခံ ဟိတဉ္စာ’’တိ. ကီဒိသံ သုခံ ဟိတဉ္စာတိ အာဟ ‘‘သာဓုဇနေဟိ အဓိဂန္တဗ္ဗံ’’တိ. ဧတေန ပါပဇနေဟိ အဓိဂန္တဗ္ဗံ ဟိတသုခံ ပဋိက္ခိပတိ. ဟိတသုခဿ ဝိနာသနံ နာမ တဿ အာဂမန မဂ္ဂဘိန္ဒနန္တိ အာဟ ‘‘ဟိတသုခ မဂ္ဂံ ဘိန္ဒတီ’’တိ. ‘‘တံ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘တံ’’တိ ဟိတသုခံ. ‘‘အတ္ထ ဓမ္မာ ပဂတဿာ’’တိ အတ္ထတော စ ဓမ္မတော စ အပဂတဿ. ‘‘ပဋိဘာဏ စိတ္တဿာ’’တိ သုဏန္တာနံ စိတ္တရတိ စိတ္တဟာသဝဍ္ဎနတ္ထာယ ပဋိဘာဏညာဏေန စိတ္တီကတဿ. ‘‘ယတ္ထာ’’တိ ယသ္မိံ ကထာ မဂ္ဂေ. ‘‘အတ္ထ ဓမ္မ ဝိနယပဒံ’’တိ အတ္ထ ပဒဉ္စ ဓမ္မပဒဉ္စ ဝိနယ ပဒဉ္စ. တတ္ထ အတ္ထော နာမ အာရောဂျသမ္ပတ္တိ, မိတ္တသမ္ပတ္တိ, ပညာသမ္ပတ္တိ, ဓန သမ္ပတ္တိ, ဘောဂသမ္ပတ္တိယော. တာသု ကောသလ္လဇနကံ ဝါကျပဒံ အတ္ထပဒံ နာမ. ဣဒံ သုစရိတံ နာမ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ, ဣဒံ ဒုစ္စရိတံ နာမ အပါယ သံဝတ္တနိကန္တိ ဧဝံ သဘာဝ ဓမ္မေသု ကောသလ္လ ဇနကံ ဝါကျ ပဒံ ဓမ္မ ပဒံ နာမ. ဧဝံ စိတ္တံ ဒမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ဣန္ဒြိယာနိ ဒမိတဗ္ဗာနိ, ဧဝံ [Pg.162] ရာဂေါ ဝိနေတဗ္ဗော, ဧဝံ ဒေါသော ဝိနေတဗ္ဗောတိအာဒိနာ ဝိနေတဗ္ဗေသု ဝိနယ ကောသလ္လဇနကံ ဝါကျပဒံ ဝိနယ ပဒံ နာမ. ယတ္ထ ဧဝရူပံ အတ္ထ ပဒဉ္စ ဓမ္မ ပဒဉ္စ ဝိနယ ပဒဉ္စ ကိဉ္စိ နတ္ထိ. တဿ ဝါစာ ဝတ္ထုမတ္တဿ ဧတံနာမံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ‘‘သမ္ဖံ’’တိ ဝုတ္တပ္ပကာရံ နိရတ္ထကဝစနံ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တေသု ဝစီကမ္မေသု. ဝိသံဝါဒနံ နာမ ဝိရဇ္ဈာ ပနံ. ဝိသံဝါဒကော နာမ ဝိရဇ္ဈာပနကော. အတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ ဝိနာသေတီတိ အတ္ထ ဘဉ္ဇနကော. ‘‘ကမ္မပထဘေဒေါ’’တိ ပဋိသန္ဓိ ဇနကော ကမ္မပထဝိသေသော. ‘‘ဣတရော’’တိ အတ္ထ ဘဉ္ဇနကတော အညော မုသာဝါဒေါ. ‘‘ကမ္မ မေဝါ’’တိ ပဝတ္တိ ဝိပါက ဇနကံ ဝစီကမ္မမေဝ. ‘‘ရဇာနံ’’တိ ဓူလီနံ. တာသု သုဂတိ ဒုဂ္ဂတီသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ တဒုပ္ပဇ္ဇနကာနိ. ‘‘ပထဘူတတ္တာ’’တိ ဥပ္ပတ္တိမဂ္ဂဘူတတ္တာ. ‘‘ဘေဒ ပုရေက္ခာရေနာ’’တိ မိတ္တဘေဒပုရေက္ခာရေန. မိတ္တံ ဘိန္ဒတီတိ ဘေဒကော. ‘‘သံကိလိဋ္ဌ စေတနာ’’တိ အတ္ထ ပုရေက္ခာရ ဓမ္မ ပုရေက္ခာရ ဝိနယ ပုရေက္ခာရ အနုသာသနိ ပုရေက္ခာရ ရဟိတာ ကေဝလံ ဘေဒပုရေက္ခာရ စေတနာ သံကိလိဋ္ဌ စေတနာ နာမ. ‘‘ပရေ ဘိန္နေ ယေဝါ’’တိ ပရဇနေ ပရဇနေန မိထုဘေဒဝသေန ဘိန္နေယေဝ. ‘‘ယံ ကိဉ္စီ’’တိ ယံ ကိဉ္စိ အက္ကောသဝတ္ထု. ‘‘အယံ ပီ’’တိ အယံ ဖရုသဝါစာပိ. ဧဝံ အက္ကောသန ကမ္မံပိ အက္ကောသိတဗ္ဗဿ ဒူရေ ဌိတဿပိ မတဿပိ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ. အနတ္ထံ နိရတ္ထကဝါစာ ဝတ္ထု မတ္တံ ဝိညာပေတီတိ အနတ္ထဝိညာပနကော. ‘‘သစ္စတော ဂဏှန္တေ ယေဝါ’’တိ ယထာ သော ကထေတိ, တထာ တံ ဝတ္ထု ဥပ္ပန္န ပုဗ္ဗန္တိ ဧဝံ သစ္စတော ဂဏှန္တေယေဝ. ကေစိ သစ္စတော ဂဏှိတွာ ကိဉ္စိ ဝတ္ထုံ ပူဇနီယ ဌာနေ ဌပေတွာ ထောမေန္တာ ပူဇေန္တာ ဝန္ဒန္တာ ပရိဟရန္တိ. သမ္ပရာယိ ကတ္ထာယ တံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တိ. သဗ္ဗမေတံ နိရတ္ထကံ ဟောတိ. ‘‘တဒဿာဒဝသေနာ’’တိ တံ ရာဇကထာဒိံ တတ္ထ စိတ္တရတိံ လဘိတွာ အဿာဒဝသေန ကထေန္တဿေဝ ကမ္မံ ဟောတိ. အနိစ္စ လက္ခဏ ဝိဘာဝနတ္ထာယ ဝါ ရတနတ္တယ ဂုဏဝိဘာဝနတ္ထာယ ဝါ ပါပ ဂရဟ ကလျာဏ သမ္ဘာဝနာယ ဝါ ကထေန္တဿ ပန သတ္ထကမေဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အတ္ထ ဓမ္မ ဝိနယ နိဿိတံ’’တိအာဒိံ. သေသမေတ္ထ ကာယဒွါရေ ဒီပိတမေဝ. 149. Dalam hal tindakan ucapan (vacīkamma): 'Mereka berbicara dusta' (musā vadantī) berarti mereka berbicara berdasarkan apa yang tidak benar (abhūtato). Seseorang menghancurkan [persahabatan] dengannya, karena itulah disebut ucapan fitnah (pisuṇā). Dalam 'metode linguistik' (nirutti naya), yang seharusnya dikatakan adalah 'membuat kosong dari apa yang dicintai' (piyasuñña karaṇa), namun dengan penghilangan suku kata (akkhara lopa), maka disebut sebagai metode linguistik. 'Oleh siapa' (yenā) berarti oleh orang mana pun. Mengenai 'omong kosong' (samphaṃ); di sini suara 'saṃ' dalam pengertian 'penderitaan ditenangkan oleh ini', mengacu pada kebahagiaan dan manfaat, sehingga dikatakan 'saṃ [adalah] kebahagiaan dan manfaat'. Kebahagiaan dan manfaat macam apa? Dikatakan 'yang harus dicapai oleh orang-orang baik'. Dengan ini, ia menolak kebahagiaan dan manfaat yang dicapai oleh orang-orang jahat. Kehancuran kebahagiaan dan manfaat berarti memutus jalan kedatangannya, maka dikatakan 'ia memutus jalan kebahagiaan dan manfaat'. 'Atau itu' (taṃ vā); di sini 'itu' (taṃ) merujuk pada kebahagiaan dan manfaat. 'Telah menjauh dari makna dan kebenaran' (attha dhammā pagatassā) berarti telah menjauh baik dari makna (attha) maupun dari kebenaran (dhamma). 'Pikiran yang penuh kecerdasan' (paṭibhāṇa cittassā) berarti yang dibuat sedemikian rupa dengan pengetahuan yang cerdas demi meningkatkan kesenangan pikiran dan tawa pikiran para pendengar. 'Di mana' (yatthā) berarti dalam alur pembicaraan yang mana. 'Kata tentang makna, kebenaran, dan disiplin' berarti kata tentang makna, kata tentang kebenaran, dan kata tentang disiplin. Di sana, yang disebut 'makna' (attho) adalah keberhasilan dalam kesehatan, keberhasilan dalam pertemanan, keberhasilan dalam kebijaksanaan, keberhasilan dalam kekayaan, dan keberhasilan dalam kenikmatan. Kalimat yang menghasilkan kemahiran dalam hal-hal tersebut disebut 'kata tentang makna' (atthapada). 'Ini adalah perilaku baik yang menuntun ke surga, ini adalah perilaku buruk yang menuntun ke alam menderita'—kalimat yang menghasilkan kemahiran dalam fenomena alam (sabhāva dhamma) seperti ini disebut 'kata tentang kebenaran' (dhammapada). 'Demikianlah pikiran harus dijinakkan, demikianlah indra-indra harus dijinakkan, demikianlah keserakahan harus dilenyapkan, demikianlah kebencian harus dilenyapkan,' dan seterusnya—kalimat yang menghasilkan kemahiran dalam disiplin mengenai hal-hal yang harus didisiplinkan disebut 'kata tentang disiplin' (vinayapada). Di mana tidak ada sedikit pun kata tentang makna, kata tentang kebenaran, dan kata tentang disiplin yang seperti itu, maka hubungan kalimatnya adalah: nama ini (sampha) diberikan kepada ucapannya yang hanya sekadar materi pembicaraan. 'Sampha' adalah ucapan yang tidak berguna sebagaimana telah dijelaskan. 'Di sana' (tatthā) berarti dalam tindakan-tindakan ucapan tersebut. Yang disebut 'penyesatan' (visaṃvādanaṃ) adalah tindakan membuat keliru. 'Penyesat' (visaṃvādako) adalah orang yang membuat keliru. Ia mematahkan atau menghancurkan manfaat, karena itulah ia disebut 'pematah manfaat' (atthabhañjanako). 'Perbedaan jalan kamma' (kammapathabhedo) adalah jenis jalan kamma tertentu yang menghasilkan kelahiran kembali (paṭisandhi). 'Yang lainnya' (itaro) adalah ucapan dusta yang lain selain dari yang mematahkan manfaat. 'Hanya kamma' (kamma mevā) adalah tindakan ucapan itu sendiri yang menghasilkan buah selama masa kehidupan (pavatti vipāka). 'Debu-debu' (rajānaṃ) berarti debu-debu halus. Mereka muncul di alam-alam bahagia dan menderita tersebut, sehingga disebut sebagai yang muncul darinya. 'Karena merupakan jalan' (pathabhūtattā) berarti karena merupakan jalan munculnya [kelahiran]. 'Dengan mengutamakan perpecahan' (bheda purekkhārenā) berarti dengan mengutamakan perpecahan di antara teman-teman. Ia yang memecah belah teman adalah pemecah belah (bhedako). 'Niat yang ternoda' (saṃkiliṭṭha cetanā) adalah niat yang tidak mengutamakan manfaat, tidak mengutamakan kebenaran, tidak mengutamakan disiplin, dan tidak mengutamakan instruksi, melainkan hanya mengutamakan perpecahan. 'Ketika orang lain telah terpecah' (pare bhinne yevā) berarti ketika orang-orang lain telah terpecah satu sama lain melalui perpecahan timbal balik. 'Apa pun' (yaṃ kiñcī) berarti landasan cacian apa pun. 'Ini juga' (ayaṃ pī) berarti ucapan kasar ini pun. Hubungan kalimatnya adalah: demikian pula tindakan mencaci terjadi bahkan jika orang yang dicaci berada jauh atau sudah meninggal. Ia mengomunikasikan hal yang tidak bermanfaat atau sekadar materi ucapan yang sia-sia, karena itulah disebut 'pengomunikasi hal yang tidak bermanfaat' (anatthaviññāpanako). 'Ketika menganggapnya sebagai kebenaran' (saccato gaṇhante yevā) berarti menganggapnya benar seolah-olah apa yang ia katakan itu memang benar-benar telah terjadi sebelumnya. Beberapa orang, setelah menganggapnya benar, menempatkan suatu hal di tempat yang patut dipuja, memujinya, menghormatinya, memberi hormat, dan memeliharanya. Mereka menjadikannya sebagai perlindungan demi masa depan. Semua itu adalah sia-sia. 'Melalui kenikmatan akan hal itu' (tadassādavasenā) berarti kamma itu terjadi bagi orang yang berbicara tentang pembicaraan raja dan sebagainya, setelah memperoleh kesenangan pikiran di sana melalui kenikmatan. Namun, bagi orang yang berbicara demi menjelaskan karakteristik ketidakkekalan (anicca lakkhaṇa), atau menjelaskan kualitas Tiga Permata (ratanattaya guna), atau demi mencela kejahatan dan memuji kebajikan, maka ucapannya itu sungguh bermakna; inilah maksudnya. Karena itulah dikatakan 'berdasarkan pada manfaat, kebenaran, dan disiplin' dan seterusnya. Sisanya di sini telah dijelaskan dalam bagian pintu jasmani (kāyadvāra). ၁၅၀. မနောကမ္မေ[Pg.163]. ‘‘အဘိဈာယန္တီ’’တိ အတိရေကတရံ ဈာယန္တိ, စိန္တေန္တိ, ဩလောကေန္တိ ဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အဿာဒမတ္တေ အဌတွာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဗျာပါဒေန္တီ’’တိ ဝိဂတဘာဝံ အာပါဒေန္တိ သမ္ပာပေန္တိ. တဉ္စ အာပါဒနံ န ကာယဝါစာဟိ. အထ ခေါ စိတ္တေနေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘စိန္တေန္တီ’’တိ. ‘‘တဗ္ဗိ ပရီတတော’’တိ သပ္ပုရိသ ပညတ္တိတော ဝိပရီတေန. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တေသု မနောကမ္မေသု. ‘‘ဣဒံ မမဿာ’’တိ ဣဒံ သန္တကံ မမသန္တကံ ဘဝေယျ, အဟော သာဓု ဝတာတိ ယောဇနာ. ‘‘အတ္တနော ကတွာ’’တိ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ. ‘‘လာဘာဝတိမေ’’တိ ဧတ္ထ သုလာဘံ လဘန္တီတိ လာဘာ. ‘‘အတ္တနော ကရေယျံ’’တိ အတ္တနော သန္တကံ ကရေယျံ. ပရဘဏ္ဍံ ဝတ္ထု ယဿာတိ ပရဘဏ္ဍ ဝတ္ထုကော. ‘‘ဝတ္ထူ’’တိ အာရမ္မဏဘူတံ ဝတ္ထု. ယာဝ န ပရိဏာမေတိ, တာဝ န ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာသူ’’တိ အဓိကာရော. ‘‘အယံ’’တိ အယံ သတ္တော. ‘‘တဿာ’’တိ တဿ သတ္တဿ. ဒသဝတ္ထုကာမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နာမ ‘နတ္ထိဒိန္နံ, နတ္ထိယိဋ္ဌံ, နတ္ထိဟုတံ’တိအာဒိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ကာစိဒိဋ္ဌိယော နတ္ထိကာဒိ သဘာဝါ ဟောန္တိ. ဣဓ ပန တဗ္ဗဟုလနယေန ကမ္မမေဝါတိ ဝုတ္တံ. ယထာဝုတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဂစ္ဆန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ. ‘‘စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ မဂ္ဂစိတ္တုပ္ပာဒေ. ‘‘ပဿန္တော’’တိ တီဏိ လက္ခဏာနိ ပဿန္တော. ဝုတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘နိယာမံ’’တိ သမ္မတ္တ နိယာမံ. အဝိပရီတနိယာမန္တိ အတ္ထော. ပုန ‘‘နိယာမံ’’တိ မိစ္ဆတ္တနိယာမံ. ဝိပရီတ နိယာမန္တိ အတ္ထော. တိကိစ္ဆိတုံ အသက္ကုဏေယျောတိ အတေကိစ္ဆော. ဧကန္တေန အပါယဂါမီ ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘အပဿိတွာ’’တိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာနံ အပဿိတွာ. ‘‘မိစ္ဆာဓိမောက္ခမတ္တေနာ’’တိ တိတ္ထာ စရိယေသု သဒ္ဒဟန မတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သကံ အာစရိယကံ’’တိ အတ္တနော အာစရိယဿ သန္တကဘူတံ. ဌိတော ပုဂ္ဂလော. အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော, ယထာဟ မိစ္ဆတ္တတိကေ မိစ္ဆာသဘာဝါတိ မိစ္ဆတ္တာ. ဝိပါကဒါနေ သတိ, ခန္ဓဘေဒါနန္တရမေဝ ဝိပါကဒါနတော နိယတာ. မိစ္ဆတ္တာ စ တေ နိယတာ စာတိ မိစ္ဆတ္တနိယတာ. သမ္မာသ ဘာဝါတိ သမ္မတ္တာ. သမ္မတ္တာ စ တေ နိယတာ စ အနန္တရမေဝ ဖလဒါန နိယမေနာတိ သမ္မတ္တနိယတာတိ[Pg.164]. ‘‘တဿာ’’တိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ. ‘‘အစောပေတွာ’’တိ အစာလေတွာ. ‘‘ဧတေနာ’’တိ ဧတေနပိ သဒ္ဒေန. ‘‘ဣမေသံ’’တိ မနောကမ္မာနံ. ‘‘ဧတေနာ’’တိ မနသ္မိံ ဧဝါတိ ဝစနေန. ‘‘ဥပပန္နံ’’တိ ပရိပုဏ္ဏံ. ‘‘ဥပလက္ခဏာဒိဝသေနာ’’တိ ဥပလက္ခဏနယ နိဒဿနနယ ပဓာနနယာဒိဝသေန. ‘‘အတ္ထန္တရပ္ပသင်္ဂေါ ဟောတီ’’တိ ကထံ ဟောတိ. ဧဝသဒ္ဒေန ဝိနာ ပါဏာတိပါတ ကမ္မံ ကာယဒွါရေ ဗာဟုလ္လ ဝုတ္တိတော ကာယကမ္မံ နာမာတိ ဝုတ္တေ ဣဒံ လဒ္ဓါတပတ္တော ရာဇကုမာရောတိ ဝိယ ဥပလက္ခဏနယမတ္တံ. တေန သေသဒွါရေသုပိ ဗာဟုလ္လ ဝုတ္တိံ ဥပသလ္လက္ခေတီတိ အတ္ထန္တရပ္ပသင်္ဂေါ သိယာတိ. ဧဝံ သေသနယေသုပီတိ. ‘‘အပိစာ’’တိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီတိ ဇောတေတိ. ‘‘တေသူ’’တိ ပါဏဝဓာဒီသု. ‘‘ဧကံ အင်္ဂံ’’တိ ဥပက္ကမောတိ စတုတ္ထံ အင်္ဂံ. ‘‘တံ သဟဇာတာ စာ’’တိ စေတနာ သဟဇာတာ စ. စေတနာ ပက္ခေ ဘဝါတိ စေတနာ ပက္ခိကာ. စေတနာ ဝိယ ကာယကမ္မဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အဗ္ဗောဟာရိကတ္တံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ မနောကမ္မန္တိ ဝေါဟရိတုံ အပ္ပဟောနကတ္တံ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. အတ္တာ ပဓာနံ ယေသံ တေ အတ္တပ္ပဓာနာ. အဘိဇ္ဈာဒယော. အတ္တပ္ပဓာနာ န ဟောန္တိ. စေတနာ ပဓာနာ ဟောန္တိ. ဣဓေဝ တေ အတ္တပ္ပဓာနာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘တထာ တထာ’’တိ အဟောဝတ ဣဒံ မမဿာတိအာဒိနာ တေန တေန ပကာရေန. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တေသု မနောကမ္မေသု. ‘‘သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ’’တိ ပါဋိပဒိကပဒမေတံ. သဗ္ဗပ္ပကာရတောတိ အတ္ထော. ‘‘ဣဓာ’’တိ မနောကမ္မဋ္ဌာနေ. ‘‘မနောကမ္မ ကိစ္စဝိသေသေနာ’’တိ အဟောဝတ ဣဒံ မမဿာတိအာဒိကေန ကိစ္စ ဝိသေသေန. မနောကမ္မ ဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. 150. Mengenai perbuatan pikiran (manokamme). 'Abhijjhāyanti' berarti merenungkan secara berlebihan, memikirkan, atau mengamati; untuk menunjukkan makna ini, dikatakan 'tidak berhenti pada sekadar kenikmatan' dan seterusnya. 'Byāpādentī' berarti menyebabkan keadaan hancur (vigatabhāva). Dan tindakan menyebabkan itu bukan melalui tubuh atau ucapan, melainkan dengan pikiran saja, itulah sebabnya dikatakan 'memikirkan'. 'Tabbi parītato' berarti berkebalikan dengan apa yang ditetapkan oleh orang bajik (sappurisa). 'Tatthā' berarti dalam perbuatan-perbuatan pikiran itu. 'Idaṃ mamassā' berarti semoga benda ini menjadi milikku, 'oh alangkah baiknya', demikianlah hubungannya. 'Attano katvā' berarti menjadikannya milik sendiri. 'Lābhāvatime' di sini, mereka yang memperoleh perolehan dengan mudah disebut 'lābhā'. 'Attano kareyyaṃ' berarti aku akan menjadikannya milikku sendiri. 'Parabhaṇḍa vatthuko' adalah objek yang berupa barang milik orang lain. 'Vatthū' adalah objek yang menjadi sasaran (ārammaṇa). Selama seseorang belum mengalihkan (hak milik), selama itu pula belum terjadi pelanggaran jalan perbuatan (kammapatha), demikianlah hubungannya. 'Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāsū' merupakan topik bahasannya. 'Ayaṃ' berarti makhluk ini. 'Tassā' berarti bagi makhluk itu. Yang disebut pandangan salah dengan sepuluh landasan (dasavatthukāmicchādiṭṭhi) adalah pandangan salah seperti 'tidak ada pemberian, tidak ada persembahan, tidak ada kurban,' dan seterusnya. Di antara enam puluh dua jenis pandangan, beberapa pandangan seperti nihilisme memiliki sifat yang sama. Namun di sini, berdasarkan frekuensinya, itu disebut sebagai perbuatan (kamma). 'Yathāvutto' adalah hubungannya. Bagi orang yang sedang berjalan. 'Cittuppādo' merujuk pada munculnya pikiran jalan (magga). 'Passanto' berarti melihat tiga karakteristik (corak umum). 'Vutto' adalah hubungannya. 'Niyāmaṃ' berarti ketetapan kebenaran (sammatta niyāma), maknanya adalah ketetapan yang tidak menyimpang. Sekali lagi, 'niyāmaṃ' berarti ketetapan kesalahan (micchatta niyāma), maknanya adalah ketetapan yang menyimpang. 'Atekiccho' berarti tidak dapat diobati, maknanya adalah pasti akan pergi ke alam sengsara (apāya). 'Apassitvā' berarti tanpa melihat landasan-landasan pandangan salah. 'Micchādhimokkhamattenā' maksudnya adalah sekadar berkeyakinan pada guru-guru aliran lain. 'Sakaṃ ācariyakaṃ' berarti milik gurunya sendiri. Seseorang yang teguh. Dikatakan dalam Atthakatha, sebagaimana dinyatakan dalam Kelompok Tiga Mengenai Hal-hal yang Salah (Micchattatika), disebut 'micchattā' karena bersifat salah. Ketika pembuahan hasil (vipāka) terjadi, karena hasil diberikan segera setelah hancurnya gugusan (khandha), maka disebut 'niyatā' (pasti). Karena bersifat salah dan pasti, maka disebut 'micchattaniyatā'. Disebut 'sammattā' karena bersifat benar. Karena bersifat benar dan pasti, dengan kepastian memberikan hasil segera setelahnya, maka disebut 'sammattaniyatā'. 'Tassā' berarti bagi pandangan salah itu. 'Acopetvā' berarti tanpa menggoyahkannya. 'Etenā' juga dengan kata ini. 'Imesaṃ' merujuk pada perbuatan-perbuatan pikiran ini. 'Etenā' dengan kata 'hanya dalam pikiran'. 'Upapannaṃ' berarti lengkap. 'Upalakkhaṇādivasenā' berarti melalui cara indikasi, cara pemberian contoh, cara pengutamaan, dan sebagainya. 'Atthantarappasaṅgo hotī'—bagaimana itu terjadi? Tanpa kata 'saja' (eva), karena perbuatan pembunuhan makhluk hidup sering terjadi melalui pintu tubuh sehingga disebut perbuatan tubuh (kāyakamma), ini hanyalah cara indikasi (upalakkhaṇanaya) seperti sebutan 'pangeran yang telah memperoleh payung'. Dengan demikian, jika pada pintu-pintu lainnya pun sering dilakukan, maka akan terjadi konsekuensi makna yang berbeda. Demikian pula dengan cara-cara lainnya. 'Apicā' menunjukkan bahwa ada sesuatu yang perlu dinyatakan. 'Tesū' dalam hal pembunuhan makhluk hidup dan lainnya. 'Ekaṃ aṅgaṃ' berarti upaya (upakkama) sebagai faktor keempat. 'Taṃ sahajātā cā' berarti kehendak yang muncul bersamaan dengannya. 'Cetanā pakkhe bhavā' berarti termasuk dalam kelompok kehendak. Dikatakan bahwa mereka menjadi perbuatan tubuh sama seperti kehendak. 'Abbohārikattaṃ gacchantī' bermakna menjadi tidak layak untuk disebut sebagai perbuatan pikiran. Hal-hal yang menjadikan diri sendiri sebagai yang utama disebut 'attappadhānā'. Ketamakan (abhijjhā) dan sebagainya bukanlah yang menjadikan diri sendiri sebagai yang utama. Kehendaklah yang utama. Maksudnya, di sini merekalah yang menjadi utama. 'Tathā tathā' berarti dengan berbagai cara seperti 'semoga ini menjadi milikku' dan seterusnya. 'Tatthā' dalam perbuatan-perbuatan pikiran itu. 'Sabbena sabbaṃ' adalah bentuk kata dasar, maknanya adalah dengan segala cara. 'Idhā' dalam konteks perbuatan pikiran. 'Manokamma kiccavisesenā' berarti dengan kekhususan fungsi perbuatan pikiran seperti 'semoga ini menjadi milikku' dan seterusnya. Penjelasan mengenai perbuatan pikiran selesai. ၁၅၁. ‘‘ဧတ္ထ စ ဒသန္နံ ပီ’’တိအာဒီသု. ‘‘တာပီ’’တိ တာ ပုဗ္ဗာပရစေတနာယောပိ. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တာ တာပီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယာနိပနာ’’တိအာဒီသု. ဧကော ဧကဿ ဝဒတိ အဟံ ဣမံ သတ္တံ မာရေမိ, တွံ အသုကံသတ္တံ မာရေဟီတိ. ဧဝံ ဝတွာ ဥဘောပိ ဥပက္ကမံ ကရောန္တိ. ကမ္မံ ပန ဥဘိန္နမ္ပိ န သိဇ္ဈတိ. တတ္ထ အာဏာပကဿ တွံ အသုကံ သတ္တံ မာရေဟီတိ အာဏာပန ကမ္မံ သစေ သိဇ္ဈတိ. ဝစီဒွါရေ ပဝတ္တံ ကာယကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန အသိဒ္ဓတ္တာ ဝစီဒွါရေ ဒိဿ မာနံ [Pg.165] ဝစီကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝစီဒုစ္စရိတမတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧသနယော သေသေသုပိ. 151. Dan dalam kalimat 'dari sepuluh itu juga' (Ettha ca dasannaṃ pī) dan seterusnya. 'Tāpī' berarti kehendak-kehendak sebelum dan sesudah itu juga. 'Tāpī' berhubungan dengan yang berlangsung sejak awal. Dalam kalimat 'Yānipanā' dan seterusnya. Seseorang berkata kepada yang lain, 'Aku akan membunuh makhluk ini, kamu bunuhlah makhluk yang itu.' Setelah berkata demikian, keduanya melakukan upaya. Namun, perbuatan (kamma) tersebut tidak berhasil bagi keduanya. Di sana, bagi orang yang memerintah, jika tindakan perintah 'kamu bunuhlah makhluk itu' berhasil, maka perbuatan yang berlangsung di pintu ucapan itu disebut perbuatan tubuh (kāyakamma). Namun di sini, karena tidak berhasil, apa yang terlihat di pintu ucapan disebut perbuatan ucapan (vacīkamma). Maksudnya hanyalah sekadar perbuatan buruk melalui ucapan (vacīduccarita). Cara ini juga berlaku untuk yang lainnya. ‘‘ဒေါသမူလေနာ’’တိအာဒီသု. ဒေါသော ဧဝ မူလံ ဒေါသမူလံ. ဒေါသော မူလံ မဿာတိ ဒေါသမူလံ. တံ သမ္ပယုတ္တ စိတ္တန္တိ ဒွိဓာ အတ္ထော. ဗျာပါဒေါ နာမ ဒေါသော ဧဝ. သော ကထံ ဒေါသေန မူလေန ဇာယေယျာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပုရိမော ဗျာပါဒဝဇ္ဇေဟီ’’တိ. ပရတော အဘိဇ္ဈာယမ္ပိ ဧသနယော. ဝိဘာဝနိပါဌေ. နိဓိပါဌကာ နာမ ရာဇနိဓိ ဝိဓာယကာ. တတ္ထ စဏ္ဍော နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ အာဂတတ္တာ ဒုဋ္ဌနိဂ္ဂဟတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ. ရာဇူနံ အဒိန္နာဒါနံ မောဟမူလေန ဇာယတီတိ ယောဇနာ. ‘‘ဗြာဟ္မဏာနဉ္စာ’’တိ သကသညာယ ဧဝ ယံ ကိဉ္စိ ဟရန္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ ကမ္မဖလသမ္ဗန္ဓာပဝါဒီနဉ္စ. ‘‘အာဟရဏံ’’တိ အဒိန္နာဒါနဝသေန ဟရဏံ. အဝဟရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော ပန မောဟော ရာဇူနံ ဥပ္ပန္နော, ယော စ ဗြာဟ္မဏာနံ ဥပ္ပန္နော, ယော စ ကမ္မ ဖလသမ္ဗန္ဓာ ပဝါဒီနံ ဥပ္ပန္နောတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘လောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယာ’’တိ လောဘော ကမ္မာနံ သုဋ္ဌုဝဍ္ဎနာယ နိဒါနံ ကာရဏံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. သဉ္ဇာတာ ကင်္ခါယေသံ တေ သဉ္ဇာတကင်္ခါ. ပရိတော ဥဋ္ဌာတိ ဧတ္ထာတိ ပရိယုဋ္ဌာနံ. ကင်္ခါယ ပရိယုဋ္ဌာနံ ကင်္ခါပရိယုဋ္ဌာနံ. ဇနာနံ တာနိကမ္မာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. Dalam [frasa] 'dengan akar kebencian' (dosamūlena) dan seterusnya. Kebencian itu sendiri adalah akar, maka disebut akar kebencian (dosamūla). Kebencian adalah akar baginya, maka disebut akar kebencian. Maknanya ada dua: pikiran yang berasosiasi dengannya. Yang disebut itikad buruk (byāpāda) adalah kebencian itu sendiri. Mengenai bagaimana hal itu bisa muncul karena akar kebencian, dikatakan: 'yang pertama dengan pengecualian itikad buruk'. Selanjutnya, dalam hal ketamakan (abhijjhā) pun, metodenya sama. Dalam pembacaan Vibhāvanī. Nidhipāṭhaka adalah para pengelola perbendaharaan raja. Karena di sana disebutkan bahwa orang yang kejam harus dihukum, maka dikatakan 'untuk tujuan menghukum orang jahat'. Hubungannya adalah: pengambilan apa yang tidak diberikan milik raja-raja muncul karena akar kebodohan batin (moha). 'Dan kaum Brahmana': bagi kaum Brahmana yang mengambil apa pun karena persepsi kepemilikan sendiri, dan bagi mereka yang menyangkal hubungan antara perbuatan dan buahnya. 'Pengambilan' (āharaṇa) berarti pengambilan melalui cara mengambil apa yang tidak diberikan. Maksudnya adalah penggelapan (avaharaṇa). Hubungannya adalah: kebodohan batin yang muncul pada raja-raja, yang muncul pada kaum Brahmana, dan yang muncul pada mereka yang menyangkal hubungan antara perbuatan dan buahnya. 'Keserakahan adalah sumber bagi munculnya perbuatan-perbuatan': hubungannya adalah keserakahan menjadi penyebab atau sumber bagi pertumbuhan perbuatan-perbuatan dengan sepenuhnya. Mereka yang di dalam dirinya telah muncul keragu-raguan disebut 'sañjātakaṅkhā'. Apa yang muncul di sekeliling [pikiran] di sini disebut obsesi (pariyuṭṭhāna). Obsesi keragu-raguan disebut 'kaṅkhāpariyuṭṭhāna'. Hubungannya adalah: perbuatan-perbuatan itu adalah milik orang-orang. အကုသလကမ္မဒီပနာနိဋ္ဌိတာ. Penjelasan mengenai perbuatan buruk (akusala kamma) telah selesai. ၁၅၇. ကုသလကမ္မေ. အယံ ပန ဧဝမာဒီသု သုတ္တပဒေသု အာဂတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘မေတ္တံ ကာယကမ္မံ’’တိ မေတ္တာသဟဂတံ ကာယကမ္မံ. ဧဝံ ဝစီကမ္မေပိ. စေတနာ ဟေတ္ထ ကမ္မန္တိ အဓိပ္ပေတာ. မနောကမ္မေ ပန စေတနာပိ ယုဇ္ဇတိ. အဗျာပါဒေါပိ ယုဇ္ဇတိ. ဉာဏံ အနုပရိဝတ္တီတိ ဉာဏာနုပရိဝတ္တံ. ဉာဏာနုပရိဝတ္တီတိပိ ပါဌော, သော ယေဝတ္ထော. ‘‘ပဒက္ခိဏံ’’တိ ပဝဍ္ဎိတံ. အပရံ ပရိယာယံ ဒဿေတိ ‘‘ယသ္မိံ ပနာ’’တိအာဒိနာ. ဒုဿီလဿ ဘာဝေါ ဒုဿိလျံ. ပါဏာတိပါတာဒိကမ္မံ. ‘‘ပဝတ္တမာနေ’’တိ ကာယဒွါရေ ပဝတ္တမာနေ. ‘‘ယံ ပန ကုသလံ’’တိ ပါဏာတိ ပါတာဒိတော ဝိရတိ ကုသလံ[Pg.166]. ‘‘ပဝတ္တမာနံ’’တိ စိတ္တေ ပဝတ္တမာနံ. ‘‘ကိစ္စ သီသေနာ’’တိ ကိစ္စပ္ပဓာနေန. ကိစ္စံ ပဓာနံ ကတွာတိ အဓိပ္ပာယော. သေသမေတ္ထ ကာယကမ္မေ သုဝိညေယျံ. 157. Mengenai perbuatan baik (kusala kamma). Hubungannya adalah ini muncul dalam bagian-bagian sutta dan sebagainya. 'Perbuatan jasmani cinta kasih' berarti perbuatan jasmani yang disertai dengan cinta kasih (mettā). Demikian pula dalam perbuatan ucapan (vacīkamma). Di sini, yang dimaksud dengan kamma adalah kehendak (cetanā). Namun dalam perbuatan pikiran (manokamma), kehendak juga sesuai. Tanpa-itikad-buruk (abyāpāda) juga sesuai. Yang mengikuti pengetahuan disebut 'ñāṇānuparivatta'. Ada juga pembacaan 'ñāṇānuparivattī', maknanya sama. 'Padakkhiṇa' berarti yang dikembangkan. Menunjukkan cara lain dengan [kata-kata] 'namun dalam hal mana...' dan seterusnya. Keadaan dari orang yang tidak bermoral disebut amoralitas (dussīlya). Perbuatan seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. 'Yang berlangsung' berarti yang berlangsung di pintu jasmani. Adapun yang merupakan kebajikan (kusala), itu adalah kebajikan berupa pantangan dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. 'Yang berlangsung' berarti yang berlangsung dalam pikiran. 'Dengan kepala tugas' berarti dengan menjadikan tugas sebagai yang utama. Maksudnya adalah dengan menjadikan tugas sebagai yang utama. Sisanya dalam hal perbuatan jasmani ini mudah dipahami. ‘‘ဝစီကမ္မေပိ ဧသေဝနယော’’တိ ယသ္မိံ ဒုဿိလျေ ပဝတ္တမာနေ ဝါစာ အပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ. ဝစီ သံဝရော ဘိဇ္ဇတီတိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘အဝသေသံ ပနာ’’တိ တီဟိ ကာယကမ္မေဟိ စတူဟိ ဝစီကမ္မေဟိ အဝသေသံ. တတ္ထ ‘‘တီဟိ ကာယကမ္မေဟီ’’တိ တီဟိ ကာယဒုစ္စရိတ ဝိရတိ ကမ္မေဟိ. ‘‘စတူဟိ ဝစီကမ္မေဟီ’’တိ စတူဟိ ဝစီဒုစ္စရိတ ဝိရတိ ကမ္မေဟိ. ‘‘သဗ္ဗံပိ ကလျာဏ ကမ္မံ’’တိ သဗ္ဗမ္ပိ ဒါနကမ္မံ, သဗ္ဗမ္ပိ ဘာဝနာ ကမ္မံ, အပစာယန ကမ္မံ, ဝေယျာဝစ္စကမ္မံ, ပတ္တိဒါနကမ္မံ, ပတ္တာနုမောဒနာကမ္မံ, ဓမ္မသဝန ကမ္မံ, ဓမ္မ ဒေသနာ ကမ္မံ, သဗ္ဗမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ တီသုဒွါရေသု ပဝတ္တမ္ပိ မနောကမ္မံ နာမာတိ ယောဇနာ. ဣမေသု ပန ဒွီသု ပရိယာယေသု ပစ္ဆိမောယေဝ ပဓာနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယာဝ ဒေဝါ’’တိ အန္တိမ ပရိစ္ဆေဒ ဇောတကော နိပါတော. မတ္ထကပရိစ္ဆေဒေနာတိ အတ္ထော. 'Dalam perbuatan ucapan pun metodenya sama': yaitu dalam amoralitas yang berlangsung, ucapan menjadi tidak murni. Harus dikatakan dengan 'pengendalian ucapan hancur' dan seterusnya. 'Adapun sisanya': sisa dari tiga perbuatan jasmani dan empat perbuatan ucapan. Di sana, 'dengan tiga perbuatan jasmani' berarti dengan tiga perbuatan pantangan dari perilaku buruk jasmani. 'Dengan empat perbuatan ucapan' berarti dengan empat perbuatan pantangan dari perilaku buruk ucapan. 'Seluruh perbuatan baik': hubungannya adalah seluruh perbuatan berderma, seluruh perbuatan pengembangan mental, perbuatan penghormatan, perbuatan pelayanan, perbuatan pelimpahan jasa, perbuatan turut berbahagia atas jasa, perbuatan mendengarkan Dhamma, perbuatan membabarkan Dhamma, dan seluruh perbuatan meluruskan pandangan, yang berlangsung di tiga pintu, disebut sebagai perbuatan pikiran (manokamma). Namun di antara dua cara ini, yang terakhir adalah yang utama, demikian hubungannya. 'Yāva devā' adalah kata tugas (nipāta) yang menunjukkan batasan terakhir. Maknanya adalah dengan batasan puncak. သီလပဒေ. ‘‘သီလယတီ’’တိ သမ္မာ ဒဟတိ စ ဥပဓာရေတိ စာတိ ဒွိဓာ အတ္ထော. ‘‘သုသမာဟိတာနီ’’တိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာနိ. ‘‘ဥပရိမေ ကုသလ ဓမ္မေ’’တိ မဟဂ္ဂတ လောကုတ္တရ ကုသလဓမ္မေ. သတ္တသု ဝိသုဒ္ဓီသု ဥပရိမေ စိတ္တ ဝိသုဒ္ဓါဒိ ကုသလဓမ္မေ. ‘‘အဓိကုသလ ဓမ္မေ’’တိ အဓိကေ ဗောဓိပက္ခိယ ကုသလ ဓမ္မေ. ပရေဟိ ဒိန္နံ, တဒေဝ ပတ္တိံ. သဗ္ဗာနိ ပန တာနိ ဒါနာဒီနိ ကုသလာနိ. သောဓေန္တိ သပ္ပုရိသာဇနာ. တာနိ ဧဝပုညာနိ. ဧကမေကံ ပုညကြိယဝတ္ထု. ‘‘ဣမိနာ ပစ္စယေနာ’’တိ စီဝရာဒိ ပစ္စယေန, အန္နပါနာဒိ ပစ္စယေန, ဓန ဓနညာဒိပစ္စယေန ဝါ. ‘‘သဗ္ဗံပိ စေတံ’’တိ သဗ္ဗမ္ပိ ဧတံ ဒသဝိဓံ ပုညံ. ‘‘ဟီနေန ဆန္ဒေနာ’’တိ ယသကာမတာဒိဝသေန ဟီနေန ဆန္ဒေန, ဟီနေန စိတ္တေန, ဟီနေန ဝီရိယေန, ဟီနာယ ဝီမံသာယ. ‘‘မဇ္ဈိမေနာ’’တိ ပုညပ္ဖလကာမတာဒိဝသေန မဇ္ဈိမေန. ‘‘ပဏီတေနာ’’တိ ကတ္တဗ္ဗမေဝိဒန္တိ အရိယဝံသာနု ဗြူဟနဝသေန ပဏီတေန ဆန္ဒာဒိနာ ပဝတ္တိ တံ ပဏီတန္တိ ယောဇနာ. ‘‘ယသကာမတာယာ’’တိ ကိတ္တိ သဒ္ဒကာမတာယ ဝါ, ပရိဝါရကာမတာယ ဝါ. ‘‘ပုညပ္ဖလကာမတာယာ’’တိ [Pg.167] ဘဝသမ္ပတ္တိ ဘောဂသမ္ပတ္တိကာမတာယ. ‘‘အရိယဘာဝံ နိဿာယာ’’တိ ဣဒံ ဒါနံ နာမ အရိယာနံ ဝံသော. အဟမ္ပိ အရိယော. တသ္မာ မယာပိ ကတ္တဗ္ဗမေဝိဒန္တိ ဧဝံ အရိယဘာဝံ နိဿာယာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ‘‘အရိယော’’တိ အာစာရ အရိယောပိ ယုဇ္ဇတိ ဒဿန အရိယောပိ. တတ္ထ အာစာရ အရိယော နာမ သပ္ပုရိသော ပုထုဇ္ဇန ကလျာဏကော ဝုစ္စတိ. ဒဿန အရိယော နာမ ပရမတ္ထ အရိယော. ‘‘ပါရမိတာ ဒါနံ’’တိ သဗ္ဗဒါနေဟိ အဂ္ဂပတ္တံ မဟာဗောဓိ သတ္တာနံ ပါရင်္ဂတဒါနံ. တဉှိ သဗ္ဗ သတ္တဝိမောက္ခတ္ထာယ ပဝတ္တိ တတ္တာ အဂ္ဂပတ္တံ ဟောတိ, ပါရင်္ဂတံ. တတော ဥတ္တရိတရဿ ကဿစိဒါနဿ အဘာဝတော. သေသေသုပိ ပုည ကြိယဝတ္ထူသု. ‘‘တိကဒွယံ’’တိ ပုရိမာဒိ ဟီနာဒိ တိကဒွယံ. ‘‘အန္တိမ ဝတ္ထုနာ’’တိ အန္တိမ ဝတ္ထု အဇ္ဈာပဇ္ဇနေန ဝါ. ‘‘ဒုဿီလော နာမာ’’တိ ဒုဿီလ ဘိက္ခု နာမ. သော ဟိ ယာဝဘိက္ခုပ္ပဋီညံ န ဝိဇဟိ. တာဝ ဘိက္ခု ဧဝ. န သာမဏေရော, န ဂိဟီ. တံ စေ အညော ဘိက္ခု အမူလကေန အန္တိမ ဝတ္ထုနာ အနုဒ္ဓံသေတိ. အနုဒ္ဓံသေန္တဿ သံဃာဒိ သေသော. ဩမသဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ. သဟသေယျဋ္ဌာနေ တေန သဟ အတိရေက ရတ္တိံ သယန္တဿာပိ အာပတ္တိ နတ္ထိ. တသ္မာ သော ဒုဿီလ ဘိက္ခုတွေဝ ဝတ္တဗ္ဗောတိ. ‘‘ပုန ကမ္မဝါစာယ သမာဒါတဗ္ဗန္တိ နတ္ထီ’’တိ ယထာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခန္တဿ သဗ္ဗံ သမာဒါနံ ဘိဇ္ဇတိ. ပုန ဘိက္ခုဘာဝံ ဣစ္ဆန္တေန ပုန ကမ္မဝါစာယ သမာဒါတဗ္ဗံ ဟောတိ. ဧဝံ ပုန ကမ္မဝါစာယ သမာဒါတဗ္ဗန္တိ နတ္ထိ. ‘‘ဣတရေသု ပနာ’’တိ လိင်္ဂနာသနင်္ဂတော အညေသု ဒဏ္ဍကမ္မင်္ဂေသု. နိစ္စသီလာဒီသု. ‘‘ယံ နိစ္စမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ယံ ပါဏာတိပါတ ဝိရတိ သီလံ နိစ္စမေဝ ရက္ခိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနိစ္စံ န ဝဋ္ဋတိ. ကသ္မာ, ပါဏဃာတာဒိံ ကရောန္တဿ သဗ္ဗကာလမ္ပိ ဒုစ္စရိတ သမ္ဘဝတော. တေနာဟ ‘‘အနိစ္စံ သာဝဇ္ဇံ ဟောတီ’’တိ. ဒုစ္စရိတံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ယံ နိစ္စမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပကတိ ဂဟဋ္ဌာနံ ယံ ဝိကာလ ဘောဇနာဒိ ဝိရတိ သီလံ နိစ္စမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနိစ္စမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ သမာဒါန ဒိဝသံ အတိက္ကမိတွာ ဝိကာလ ဘောဇနာဒိံ ကရောန္တဿ ဝီတိက္ကမ ဒေါသောဝါ ဒုစ္စရိတ ဒေါသော ဝါ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘သာဝဇ္ဇံ န ဟောတီ’’တိ. ဒုစ္စရိတံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. တထာ ဒသသီလဉ္စ ပကတိ ဂဟဋ္ဌာနံ [Pg.168] အနိစ္စသီလံ နာမာတိ ယောဇနာ. ‘‘အနိစ္စသီလမေဝ ဟောတီ’’တိ ပကတိ ဂဟဋ္ဌာနံ တံ ဒသသီလံ ယာဝဇီဝံ နိစ္စံ ကတွာ သမာဒိယိတွာ ရက္ခန္တာနမ္ပိ အပဗ္ဗဇိတတ္တာ ပဗ္ဗဇိတေသု ဇာတိ သဘာဝေနေဝ သိဒ္ဓံ နိစ္စသီလံ နာမ န ဟောတိ. ယာဝဇီဝံ ကတွာ သမာဒါန ဝသေနေဝ နိစ္စံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဝေသဓာရဏေန သဟ သိဒ္ဓတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ ကထံ ဝေသဓာရဏေန သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ. ဝေသဓာရဏံ နာမ ဂိဟိဝတ္ထံ ပဟာယ ကာသာယ ဝတ္ထ ဓာရဏံ. ကာသာယဝတ္ထဉ္စ နာမ အရဟတ္တဓဇော ဟောတိ. န စ အရဟတ္တဓဇံ ဓာရေန္တဿ သိက္ခာပဒံ အသမာဒိယန္တဿပိ ဝိကာလေ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တထာ နစ္စာဒီနိ ပဿိတုံ, မာလာဒီနိ ဓာရေတုံ, ဥစ္စာသယနာဒီသု ဝသိတုံ, ဇာတရူပါဒီနိ သာဒိတုံ. ကသ္မာ ဣတိ စေ, တေသဉှိ တံ တံ ယထာသကံ သီလံ နိစ္စံ သုဒ္ဓံ ကတွာ ရက္ခိတုမေဝ ဝဋ္ဋတီတိအာဒိနာ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝါတိ. ‘‘အပ္ပနံ အပတ္တာဝ အဓိပ္ပေတာ’’တိ အပ္ပနာပတ္တာနံ မဟဂ္ဂတဘာဝနာနံ ဝိသုံ ဥပရိ ဝက္ခမာနတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဧတ္ထေဝါ’’တိ ဣမသ္မိံ ဘာဝနာ ကမ္မေ ဧဝ. ‘‘တေ သညေဝါ’’တိ ရတနတ္တယာဒီနံ ဧဝ စ. ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ ဂမိကော. အဒ္ဓါနံ ဒီဃမဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တော အဒ္ဓိကော. ‘‘ပရိသုဒ္ဓေနာ’’တိ လာဘသက္ကာရာဒိ နိရပေက္ခတာယ အတ္တုက္ကံ သန ပရဝမ္ဘနာဒိ ရဟိတတာယ စ ပရိသုဒ္ဓေန. ‘‘ဟိတပ္ဖရဏ စိတ္တေနာ’’တိ မယိ ကရောန္တေ ဣမဿ ဧတ္တကံ ဟိတသုခံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ တေသံ ဟိတသုခေသု ဖရဏ စိတ္တေန. မေတ္တစိတ္တေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အတ္တနော ကိစ္စေသု ဝိယာ’’တိ ဧတေန တေသံ သဗ္ဗံ ကိစ္စံ အတ္တနောဘာရံ ကရောတီတိ ဒီပေတိ. ‘‘သာဓာရဏ ကရဏံ’’တိ အတ္တနော ပုညံ ပရေသံ ဒါနံ. အတ္တ မနတာပဝေဒနိယာဓုသာဓူတိ ဝစီဘေဒကရဏံ. တဉှိဒိန္နဉ္စာနုမောဒိတဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဇာတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယောနိသောမနသိကာရေ ဌတွာတိ ဧတ္ထ သိလောကာဒိပက္ခိကံ အယောနိသောမနသိကာရံ ဇဟိတွာ သုဏန္တဿ ဣမံ ဓမ္မံ သုတွာ အတ္ထရသဓမ္မရသပ္ပဋိသံဝေဒီ ဘဝိဿာမီတိ, ဒေသေန္တဿ ဣမံ ဒေသေန္တော ဓမ္မဿ စ သုဏန္တာနဉ္စ အနုဂ္ဂဟံ ကရိဿာမီတိ ယောနိသောမနသိကာရေ ဌတွာ. လာဘ သက္ကာရာဒိ ပက္ခိကော မနသိကာရော အယောနိ သောမနသိကာရော [Pg.169] နာမ. နိယျာနတ္ထ နိဿရဏတ္ထ ပက္ခိကော ယောနိသောမနသိကာရော နာမ. နိရဝဇ္ဇ ကမ္မာနိ နာမ ကသိဂေါရက္ခာဒိ ကမ္မာနိ. နိရဝဇ္ဇသိပ္ပာနိ နာမ ဝဍ္ဎကိသိပ္ပာဒီနိ ဝေဇ္ဇသိပ္ပာဒီနိ စ. နိရဝဇ္ဇ ဝိဇ္ဇာဌာနာနိ နာမ ပရူပရောဓရ ဟိတာနိ အင်္ဂဝိဇ္ဇာ ဝေဒဝိဇ္ဇာ မန္တဝိဇ္ဇာဒီနိ. ‘‘ဝေါဒါန ကရဏံ’’တိ ဝိသေသေန ဝိသုဒ္ဓကရဏံ. ‘‘တံ သဘာဝတ္တာ’’တိ ဒါနသဘာဝတ္တာ. ‘‘စာရိတ္တ သီလတ္တာ’’တိ သပ္ပုရိသာနံ ပကတိ စာရိတ္တ သီလတ္တာ. ပုန ‘‘တံ သဘာဝတ္တာ’’တိ ဘာဝနာ သဘာဝတ္တာ. တထာဟိ ဒေသေန္တဿ စ သုဏန္တဿ စ ဒေသနာသောတာနုသာရေန စိတ္တဘာဝနာ ဉာဏဘာဝနာဝဟတ္တာ ဒေသနာသဝနာ သဘာဝါ ဟောန္တိ. အတ္တနော ဒိဋ္ဌိံ သယမေဝ ဥဇုံ ကရောန္တဿ စ ဉာဏဘာဝနာ ကမ္မမေဝ. တထာ ပရဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဥဇုံ ကရောန္တဿာပီတိ. ‘‘ဓမ္မော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဒေသနာ ဓမ္မော နာမ နတ္ထိ. ကသ္မာ, ဒါနသီလာနိ ဒေသေန္တေနပိ အန္တေ လက္ခဏတ္တယေန သဟသစ္စပ္ပကာသနဿ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ. ဧတေန ဒေသနာသဝနာ အန္တေ လက္ခဏတ္တယာနုပဿနာ ဘာဝနာ ကမ္မဋ္ဌာနေ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ တံ သဘာဝါ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. ‘‘မနောကမ္မ မေဝါ’’တိ ပဒုဒ္ဓါရော. ‘‘မနသ္မိံ ဧဝါ’’တိ မနောဒွါရေ ဧဝ. ‘‘ကိစ္စသိဒ္ဓိတော’’တိ အပ္ပနာကိစ္စဿ သိဇ္ဈနတော. ‘‘အင်္ဂဘာဝါ သမ္ဘဝတော’’တိ အပ္ပနာ ကိစ္စသိဒ္ဓိယံ အင်္ဂဘာဝါ သမ္ဘဝတော. ‘‘တဉ္စဘာဝနာ မယ’’န္တိ ပဒုဒ္ဓါရော. ‘‘ဒါနာဒိဝသေနာ’’တိ ဒါနသီလဝသေန. ဒါနဝသေန အပ္ပဝတ္တနတောတိ ဣဒံ တာဝ ယုဇ္ဇတိ. သီလဝသေန အပ္ပဝတ္တနတောတိ ဣဒံ ပန ပါဠိယာ န သမေတိ. ပါဠိယဉှိ မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနေသုပိ ပဟာနံ သီလံ ဝေရမဏိ သီလန္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ စောဒနာ. တံ ပရိဟရန္တော ‘‘ယံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ပရိယာယေန ဝုတ္တံ’’တိ ကေနပရိယာယေန ဝုတ္တန္တိ. ပကတိ စာရိတ္တံ သီလန္တိ ဝုစ္စတိ. ဥပ္ပန္နေ စ ပထမဇ္ဈာနေ နီဝရဏာနံ ပဟာနံ နာမ ပကတိစာရိတ္တမေဝ ပကတိ နိယာမေန ပဝတ္တမေဝ. ဣတိ ပကတိစာရိတ္တတ္တာ သီလန္တိ ဝုတ္တံ. ပုန နီဝရဏာနံ ပဟာနမေဝ တေဟိ ဝိဂမနဋ္ဌေန ဝေရမဏီတိ စ, ပိဒဟနဋ္ဌေန သံဝရောတိ စ, ပဟာန ကိစ္စံ အဝိဇဟနဋ္ဌေန အဝီတိက္ကမောတိ စ, ဝုတ္တံ. စေတနာသီလန္တိ ဧတ္ထ ပန ဈာနသမ္ပယုတ္တ စေတနာ ဧဝ ဝုစ္စတိ. သာ စ သီလဇာတိ ကတ္တာ [Pg.170] သီလန္တိ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘အပ္ပနာပတ္တ’’န္တိ ပဒုဒ္ဓါရော. ‘‘ဈာနဘေဒေနာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ရူပါဝစရကုသလဉှိ ဈာနဘေဒေန ပဉ္စဝိဓံ, ဈာနမေဝ ပန ဈာနင်္ဂဘေဒေန ပဉ္စဝိဓန္တိ. Mengenai kata sīla. Kata 'sīlayati' memiliki dua makna: menata dengan benar dan menopang. 'Susamāhitāni' berarti terpancang dengan kokoh. 'Uparime kusala dhamme' berarti dhamma-dhamma luhur (mahaggata) dan lokuttara yang bersifat kusala. Dalam tujuh pemurnian (visuddhi), ini merujuk pada dhamma-dhamma kusala yang lebih tinggi seperti pemurnian pikiran (citta-visuddhi) dan seterusnya. 'Adhikusala dhamme' berarti dhamma-dhamma kusala yang lebih tinggi dari faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya). Apa yang diberikan oleh orang lain, itulah patti (pelimpahan jasa). Semua itu, mulai dari dāna dan sebagainya, adalah hal-hal yang bersifat kusala. Orang-orang bijak (sappurisa) memurnikannya. Itulah yang disebut jasa (puññāni). Masing-masing merupakan landasan tindakan berjasa (puññakriyavatthu). 'Iminā paccayenā' berarti melalui prasyarat jubah dan sebagainya, prasyarat makanan dan minuman dan sebagainya, atau prasyarat harta, biji-bijian, dan sebagainya. 'Sabbaṃpi cetaṃ' berarti semua sepuluh jenis jasa ini. 'Hīnena chandenā' berarti dengan keinginan rendah karena didorong oleh keinginan akan kemasyhuran dan sebagainya, dengan pikiran rendah, dengan usaha rendah, atau dengan penyelidikan rendah. 'Majjhimenā' berarti menengah karena didorong oleh keinginan akan buah jasa dan sebagainya. 'Paṇītenā' berarti mulia, dengan keinginan mulia dan sebagainya yang muncul berdasarkan prinsip bahwa 'ini memang harus dilakukan' untuk memelihara garis keturunan mulia (ariyavaṃsa). 'Yasakāmatāyā' berarti karena menginginkan reputasi atau kemasyhuran, atau menginginkan pengikut. 'Puññapphalakāmatāyā' berarti karena menginginkan kemakmuran dalam kelahiran (bhavasampatti) atau kemakmuran harta benda (bhogasampatti). 'Ariyabhāvaṃ nissāyā' berarti 'Dana ini adalah tradisi para mulia (ariya). Saya pun seorang ariya. Oleh karena itu, saya pun harus melakukan ini'; demikianlah arti dari bersandar pada kondisi mulia. Di sini, kata 'ariyo' dapat merujuk pada seorang mulia dalam perilaku (ācāra-ariya) maupun seorang mulia dalam pandangan (dassana-ariya). Di sana, yang disebut mulia dalam perilaku adalah orang baik (sappurisa) atau puthujjana kalyāṇa. Yang disebut mulia dalam pandangan adalah ariya dalam pengertian mutlak (paramattha-ariya). 'Pāramitā dānaṃ' adalah dana yang mencapai puncak dari segala dana, dana yang telah sampai ke seberang milik para Mahābodhisattva. Karena dana itu dipraktikkan demi pembebasan semua makhluk, maka ia mencapai puncak dan sampai ke seberang. Karena tidak ada dana lain yang lebih tinggi dari itu. Hal yang sama berlaku untuk landasan tindakan berjasa lainnya. 'Tikadvayaṃ' berarti dua kelompok tiga (triad), yaitu yang dimulai dengan yang sebelumnya dan yang dimulai dengan yang rendah. 'Antima vatthunā' berarti dengan melakukan pelanggaran pamungkas (pārājika). 'Dussīlo nāmā' berarti disebut bhikkhu yang berkelakuan buruk. Selama ia tidak melepas status bhikkhunya, ia tetaplah seorang bhikkhu. Bukan sāmaṇera, bukan pula umat awam. Jika bhikkhu lain menuduhnya tanpa dasar dengan pelanggaran pamungkas, maka bagi penuduh tersebut dikenakan saṅghādisesa. Dalam hal ucapan kasar (omasavāda), dikenakan pācittiya. Dalam hal tempat tidur bersama, tidak ada pelanggaran bagi orang yang tidur bersamanya bahkan jika lebih dari satu malam. Oleh karena itu, ia harus disebut sebagai 'bhikkhu yang berkelakuan buruk'. 'Puna kammavācāya samādātabbanti natthī' berarti seperti halnya bagi orang yang melepas latihan, seluruh pengambilan sumpahnya hancur. Bagi yang menginginkan kembali status bhikkhu, ia harus mengambil kembali melalui prosedur kammavācā. Demikianlah, tidak ada keharusan untuk mengambil kembali melalui kammavācā (dalam kasus ini). 'Itaresu panā' berarti dalam hal-hal lainnya yang merupakan bagian dari hilangnya status (liṅganāsana) atau bagian dari hukuman (daṇḍakamma). Mengenai sīla tetap (niccasīla) dan sebagainya. 'Yaṃ niccameva vaṭṭatī' berarti sīla yang berupa pantangan membunuh makhluk hidup adalah hal yang patut dijaga selamanya. Tidak patut dijaga hanya untuk sementara. Mengapa? Karena bagi orang yang melakukan pembunuhan dan sebagainya, perbuatan buruk (duccarita) terjadi setiap saat. Oleh karena itu dikatakan 'yang tidak tetap adalah tercela', artinya merupakan perbuatan buruk. 'Yaṃ niccampi vaṭṭatī' berarti bagi umat awam biasa, sīla yang berupa pantangan makan di luar waktu dan sebagainya juga patut dilakukan secara tetap. 'Aniccampi vaṭṭatī' berarti bagi orang yang makan di luar waktu setelah hari pengambilan sumpah berakhir, tidak ada kesalahan pelanggaran maupun kesalahan perbuatan buruk. Oleh karena itu dikatakan 'tidak tercela', artinya bukan perbuatan buruk. Demikian pula, sepuluh sīla bagi umat awam biasa disebut sebagai 'sīla tidak tetap' (aniccasīla). 'Aniccasīlameva hotī' berarti bagi umat awam biasa, meskipun mereka mengambil sumpah dan menjaga sepuluh sīla itu secara tetap seumur hidup, karena tidak ditahbiskan, itu tidak disebut sebagai 'sīla tetap' yang secara alami ada pada mereka yang ditahbiskan. Ini disebut tetap hanya karena kekuatan pengambilan sumpah seumur hidup. 'Vesadhāraṇena saha siddhattā': di sini, bagaimana hal itu ditetapkan melalui pemakaian jubah? Pemakaian jubah berarti meninggalkan pakaian awam dan mengenakan kain kāsāya. Kain kāsāya adalah panji Arahat. Tidaklah patut bagi orang yang mengenakan panji Arahat untuk makan di luar waktu meskipun tidak (secara eksplisit) mengambil sumpah latihan. Demikian pula dalam hal menonton tarian, mengenakan bunga-bungaan, tinggal di tempat tidur tinggi, atau menerima emas dan perak. Jika ditanya mengapa, karena memang sudah patut bagi mereka untuk menjaga masing-masing sīla tersebut secara tetap dan murni, seperti alasan yang telah disebutkan sebelumnya. 'Appanaṃ apattāva adhippetā' berarti yang dimaksud adalah pengembangan batin (bhāvanā) luhur yang belum mencapai penyerapan (appanā), karena hal itu akan dibahas secara terpisah di bagian selanjutnya. 'Etthevā' berarti tepat dalam proses pengembangan batin ini. 'Te saññevā' berarti tepat pada Tiga Permata dan sebagainya. Orang yang mulai pergi disebut gamika. Orang yang sedang menempuh perjalanan jauh disebut addhika. 'Parisuddhenā' berarti dengan kemurnian karena tidak mengharapkan keuntungan, penghormatan, dan sebagainya, serta bebas dari meninggikan diri sendiri dan merendahkan orang lain. 'Hitappharaṇa cittenā' berarti dengan pikiran yang meliputi kesejahteraan dan kebahagiaan mereka, berpikir 'Dengan saya melakukan ini, sekian banyak kesejahteraan dan kebahagiaan akan muncul bagi orang ini'. Ini disebut sebagai pikiran cinta kasih (mettacitta). 'Attano kiccesu viyā' menunjukkan bahwa ia menjadikan semua urusan mereka sebagai bebannya sendiri. 'Sādhāraṇa karaṇaṃ' berarti memberikan jasa milik sendiri kepada orang lain. Mengucapkan kata 'Sādu, sādu' dengan pikiran yang gembira. Hubungannya adalah bahwa apa yang diberikan dan apa yang disyukuri menjadi 'dirasakan dalam kehidupan sekarang' (diṭṭhadhammavedanīya). 'Yonisomanasikāre ṭhatvāti': di sini, bagi orang yang mendengarkan, ia meninggalkan perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra) yang berkaitan dengan kemasyhuran dan sebagainya, dan berpikir 'Setelah mendengar dhamma ini, saya akan merasakan esensi makna dan esensi dhamma'. Bagi yang membabarkan, ia berpikir 'Dalam membabarkan ini, saya memberikan bantuan kepada dhamma dan kepada para pendengar', demikianlah ia teguh dalam perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra). Perhatian yang berkaitan dengan keuntungan, penghormatan, dan sebagainya disebut perhatian tidak bijaksana. Perhatian yang berkaitan dengan tujuan pembebasan dan pelepasan disebut perhatian bijaksana. Perbuatan yang tidak tercela (niravajja kamma) adalah pekerjaan seperti bertani dan peternakan. Keterampilan yang tidak tercela (niravajja sippa) adalah keterampilan seperti pertukangan dan kedokteran. Bidang ilmu yang tidak tercela (niravajja vijjāṭhāna) adalah ilmu seperti ilmu firasat tubuh, ilmu Veda, dan ilmu mantra yang bebas dari mencelakai orang lain. 'Vodāna karaṇaṃ' berarti pemurnian secara khusus. 'Taṃ sabhāvattā' berarti karena sifat alaminya sebagai dana. 'Cāritta sīlattā' berarti karena sifat alami perilaku bajik orang-orang baik. Kemudian 'taṃ sabhāvattā' berarti karena sifat alaminya sebagai pengembangan batin (bhāvanā). Sebab, bagi pembabar maupun pendengar, sesuai dengan aliran pembabaran, hal itu membawa pada pengembangan pikiran dan pengembangan kebijaksanaan, sehingga mendengarkan dan membabarkan memiliki sifat alami tersebut. Bagi orang yang meluruskan pandangannya sendiri, itu adalah tindakan pengembangan kebijaksanaan. Demikian pula bagi orang yang meluruskan pandangannya setelah mendengar pembabaran dhamma dari orang lain. 'Dhammo nāma natthī' berarti tidak ada dhamma pembabaran (yang terpisah). Mengapa? Karena bahkan bagi orang yang membabarkan tentang dana dan sīla pun, pada akhirnya pernyataan tentang kebenaran bersama dengan tiga corak umum harus dilakukan. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa mendengarkan pembabaran memiliki sifat alami tersebut karena pada akhirnya ia teguh dalam objek meditasi perenungan tiga corak umum. 'Manokamma mevā' adalah penggalan kata. 'Manasmiṃ evā' berarti tepat pada pintu pikiran. 'Kiccasiddhito' berarti karena tercapainya fungsi penyerapan (appanā). 'Aṅgabhāvā sambhavato' berarti karena tidak adanya kondisi sebagai faktor dalam pencapaian fungsi penyerapan. 'Tañcabhāvanā maya'nti adalah penggalan kata. 'Dānādivasenā' berarti melalui cara dana dan sīla. Bahwa hal itu tidak berlangsung melalui cara dana, ini masih sesuai. Namun bahwa hal itu tidak berlangsung melalui cara sīla, ini tidak sesuai dengan Pāḷi. Karena dalam Pāḷi, bahkan dalam jhana-jhana luhur pun disebut tentang sīla pelepasan (pahāna-sīla), sīla pantangan (veramaṇi-sīla), dan sebagainya—demikianlah keberatannya. Untuk menanggapi itu, ia mengatakan 'Yaṃ panā' dan seterusnya. 'Pariyāyena vuttaṃ' berarti dikatakan secara kiasan. Dengan kiasan apa hal itu dikatakan? Perilaku alami (pakati-cāritta) disebut sebagai sīla. Dan ketika jhana pertama muncul, pelepasan rintangan batin (nīvaraṇa) adalah perilaku alami yang berlangsung sesuai dengan hukum alam. Jadi, karena merupakan perilaku alami, maka disebut sebagai sīla. Selanjutnya, pelepasan rintangan batin itu sendiri disebut 'pantangan' (veramaṇī) dalam arti menjauh dari rintangan tersebut, 'pengendalian' (saṃvaro) dalam arti menutup, dan 'tidak melanggar' (avītikkamo) dalam arti tidak meninggalkan fungsi pelepasan. Mengenai sīla kehendak (cetanā-sīla), di sini yang dimaksud adalah kehendak yang berhubungan dengan jhana. Kehendak itu disebut sebagai sīla karena ia melakukan (peran) jenis sīla. 'Appanāpatta'nti adalah penggalan kata. Yang seharusnya dikatakan adalah 'melalui pembagian jhana'. Sebab, kusala di alam materi halus (rūpāvacara) ada lima jenis melalui pembagian jhana, dan jhana itu sendiri ada lima jenis melalui pembagian faktor-faktor jhana. ကုသလကမ္မဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan mengenai perbuatan baik (kusalakamma) telah selesai. ၁၅၃. ‘‘ဧတ္ထာ’’တိအာဒီသု. ‘‘ဓမ္မသင်္ဂဟေ’’တိ ဓမ္မသင်္ဂဏိ ပါဠိယံ. ‘‘ဒဿနေနာ’’တိ သောတာပတ္တိ မဂ္ဂညာဏေန. ‘‘တံ’’တိ ဥဒ္ဓစ္စ စေတနံ. ‘‘ဘာဝနာယာ’’တိ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတာယ ဘာဝနာယ. ပါဠိပါဌေ. ‘‘စိတ္တုပ္ပာဒါ’’တိ စိတ္တစေတသိကာ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘သိယာ’’တိ ဧကစ္စေတိ အတ္ထေ နိပါတ ပဒံ. ဣမေသု ဆသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု ဧကစ္စေ ဆ စိတ္တုပ္ပာဒါ သောတာပတ္တိ မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗာ, ဧကစ္စေ ဆ စိတ္တုပ္ပာဒါ တီဟိ ဥပရိ မဂ္ဂေဟိ ပဟာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ပထမပဒေ ‘‘ဧကစ္စေ ဆ စိတ္တုပ္ပာဒါ’’တိ ကမ္မပထပတ္တကမ္မသဟဇာတာ ဆ စိတ္တုပ္ပာဒါ. ဒုတီယ ပဒေ ‘‘ဧကစ္စေ ဆ စိတ္တုပ္ပာဒါ’’တိ အကမ္မပထ ပတ္တာ ဓမ္မိကေသု ဌာနေသု အဿာဒနာဘိ နန္ဒာဒိဝသေန ပဝတ္တာ ဆ စိတ္တုပ္ပာဒါ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ ဓမ္မသင်္ဂဟေ. ‘‘ဣတရတ္ထာ’’တိ ဣတရေသု ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗေသု. ‘‘တဿာ’’တိ နာနက္ခဏိက ကမ္မပစ္စယဿ. ပါဠိပါဌေ. ‘‘သဟဇာတာ’’တိ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ သဟဇာတာ. ‘‘နာနက္ခဏိကာ’’တိ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ အသဟဇာတာ အတီတကာလဘူတေ နာနက္ခဏေ ပဝတ္တာ ပါဏာတိပါတာဒိ စေတနာ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ’’တိ ဧဝံ ယဒိ သိယာတိ အတ္ထော. ယဒိ ဥဒ္ဓစ္စ စေတနာ ဒဿန ပဒေ အနုဒ္ဓဋတ္တာ ပဋိသန္ဓိံ နာကဍ္ဎတီတိ ဝိညာယေယျ. ဧဝံ သတီတိ ပါဌသေသော. ‘‘စေ’’တိ စေ ဝဒေယျ. ‘‘နာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ‘‘တဿာ ဝိပါကဿာ’’တိ တဿာ ဥဒ္ဓစ္စ စေတနာယ ဝိပါကဿ. ပါဠိပါဌေ. ‘‘ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ’’တိ ဣမေ ဓမ္မေ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပန္နညာဏံ. ‘‘တေသံ ဝိပါကေ’’တိ ဥဒ္ဓစ္စ သဟဂတာနံ ဝိပါကေ. ‘‘ဉာဏံ’’တိ တံ ဝိပါကံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပန္နညာဏံ. ‘‘သဗ္ဗ ဒုဗ္ဗလန္တိ စ သက္ကာ ဝတ္တုံ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အတိဝိယ ကာဠကဓမ္မတ္တာ’’တိ ဗုဒ္ဓါဒီသု မဟန္တေသု ဌာနေသု သဒ္ဓါရတနဿ [Pg.171] အန္တရာယံ ကတွာ ပဝတ္တနတော အတိယေဝကဏှ ဓမ္မတ္တာ. တဿာ ဝိစိကိစ္ဆာ စေတနာယ ပဋိသန္ဓိ အာကဍ္ဎနမ္ပိ ဝိညာတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ‘‘သဘာဝ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ ယေဝါ’’တိ ဝိစိကိစ္ဆာ အသန္နိဋ္ဌာန သဘာဝါ. အဓိမောက္ခော သန္နိဋ္ဌာန သဘာဝေါတိ ဧဝံ သဘာဝ ဝိရုဒ္ဓတ္တာယေဝ. 153. Dalam kata-kata 'Ettha' dan seterusnya. 'Dhammasaṅgahe' berarti dalam teks Pāli Dhammasaṅgaṇī. 'Dassanena' berarti dengan pengetahuan jalan Sotāpatti. 'Taṃ' berarti kehendak yang disertai kegelisahan (uddhacca-cetanā). 'Bhāvanāyā' berarti melalui pengembangan yang disebut sebagai tiga jalan yang lebih tinggi. Di dalam teks Pāli, 'cittuppādā' merujuk pada kesadaran dan faktor-faktor mental (citta-cetasika). 'Siyā' adalah kata keterangan (nipāta) yang berarti 'beberapa' (ekacce). Artinya adalah: di antara enam kemunculan pikiran ini, enam kemunculan pikiran tertentu harus ditinggalkan oleh jalan Sotāpatti, dan enam kemunculan pikiran lainnya harus ditinggalkan oleh tiga jalan yang lebih tinggi. Di sana, dalam bagian pertama, 'enam kemunculan pikiran tertentu' berarti enam kemunculan pikiran yang muncul bersamaan dengan perbuatan yang mencapai jalur perbuatan (kammapatha). Dalam bagian kedua, 'enam kemunculan pikiran tertentu' berarti enam kemunculan pikiran yang tidak mencapai jalur perbuatan, yang berlangsung melalui cara menikmati, menyenangi, dan sebagainya dalam hal-hal yang sesuai dengan Dhamma. 'Tattha' berarti di dalam Dhammasaṅgaṇī. 'Itarattha' berarti di dalam hal-hal lain yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā). 'Tassā' merujuk pada kondisi perbuatan yang terjadi pada saat yang berbeda (nānakkhaṇika-kamma-paccaya). Di dalam teks Pāli, 'sahajātā' berarti muncul bersamaan dengan hasil-hasil kondisinya sendiri. 'Nānakkhaṇikā' berarti kehendak dalam pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya yang berlangsung pada saat yang berbeda di masa lampau, tidak muncul bersamaan dengan hasil-hasil kondisinya sendiri. 'Yadi evaṃ' berarti jika demikian. Jika dipahami bahwa kehendak yang disertai kegelisahan tidak menarik kelahiran kembali karena tidak dilenyapkan pada tahap penglihatan (dassana). 'Evaṃ satī' adalah bagian teks yang tersisa. 'Ce' berarti jika seseorang berkata. 'Nā' berarti tidak dapat dikatakan demikian. 'Tassā vipākassa' berarti buah dari kehendak yang disertai kegelisahan tersebut. Di dalam teks Pāli, 'pengetahuan dalam fenomena-fenomena ini' berarti pengetahuan yang muncul dengan menjadikan fenomena-fenomena ini sebagai objek. 'Tesaṃ vipāke' berarti dalam buah dari pikiran-pikiran yang disertai kegelisahan tersebut. 'Ñāṇaṃ' berarti pengetahuan yang muncul dengan menjadikan buah tersebut sebagai objek. Hubungan kalimatnya adalah 'dan juga dapat dikatakan sangat lemah'. 'Ativiya kāḷakadhammattā' berarti karena ia merupakan fenomena yang sangat hitam atau gelap yang berlangsung dengan menghalangi permata keyakinan terhadap hal-hal agung seperti Buddha dan lainnya. Penjelasannya adalah bahwa penarikan kelahiran kembali oleh kehendak yang disertai keragu-raguan (vicikicchā-cetanā) itu juga harus dipahami. 'Hanya karena pertentangan sifat alaminya saja' berarti keragu-raguan memiliki sifat alami tanpa kepastian, sedangkan tekad (adhimokkha) memiliki sifat alami kepastian; demikianlah mereka saling bertentangan secara sifat alami. ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’တိအာဒီသု. ‘‘ဝိပစ္စတီတိ ဝိပါစေတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တံ ပန ပဒရူပေန န သမေတီတိ အညံ အတ္ထံ ဝဒန္တော ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘မဟာသမ္ပတ္တိယော သမုဋ္ဌာပေတွာ’’တိ ဒေဝလောကေ ဒေဝသမ္ပတ္တိ သဒိသာ ဒိဗ္ဗဝိမာနာဒိကာ မဟာသမ္ပတ္တိယော သမုဋ္ဌာပေတွာ. ဣဒံ ‘‘ဩကာသံ ကတွာ’’တိ ပဒေ ဝိသေသနံ. တတ္ထ ‘‘သုခ ဝိပါကံ’’တိ ဣဒံ အဋ္ဌ အဟေတုက ဝိပါကာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ရူပလောကေ ဗြဟ္မာနံ ရူပကာယော ရူပါဝစရ ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တော. သော စ ကာမာဝစရ ဓမ္မ သမူဟော ဧဝ. ဧဝံ သန္တေ တသ္မိံ လောကေ ပဉ္စ အဟေတုက ဝိပါကာနိပိ ရူပါဝစရ ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တာနိ သိယုန္တိ စောဒနာ. တံ ပရိဟရန္တော ‘‘ရူပါဝစရ ကုသလံဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘တာနီ’’တိ အပါယဘူမိယံ ဥပ္ပန္နာနိ အဋ္ဌ အဟေတုက ဝိပါကာနိ. ‘‘သဗ္ဗသ္မိံ ကာမလောကေ’’တိ ဧကာဒသဝိဓေ ကာမလောကေ. ‘‘တေသု စာ’’တိ တေသု အဋ္ဌ အဟေတုက ဝိပါကေသု စ. ‘‘အာရမ္မဏန္တရေ’’တိ ကသိဏ နိမိတ္တာဒိတော အညသ္မိံ အာရမ္မဏေ. ‘‘နိမိတ္တာ ရမ္မဏေ’’တိ ကသိဏ နိမိတ္တာဒိကေ နိမိတ္တ ပညတ္တာ ရမ္မဏေ. ‘‘တာနိ ပဉ္စဝိပါကာနီ’’တိ စက္ခု ဝိညာဏာဒီနိ ပဉ္စ အဟေတုက ဝိပါကာနိ ကာမာဝစရ ကုသလ ကမ္မဿေဝ ဝိပါကာနိ ဟောန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘သောဠသက မဂ္ဂေါ’’တိ သောဠသကထာ မဂ္ဂေါ ကထာပဗန္ဓော. ဧဝံ ဒွါဒသ ကမဂ္ဂေါ. ‘‘အဟေတုကဋ္ဌက’’န္တိ အဟေတုက ဝိပါကဋ္ဌကံ. သမ္မာ ပကာရေန ဇာနာတီတိ သမ္ပဇာနံ. ဉာဏံ. သမ္ပဇာနေန ကတန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. န သမ္ပဇာနကတံ အသမ္ပဇာနကတံ. ‘‘သဒ္ဒဟိတွာ’’တိ ဧတေန ဒိဋ္ဌုဇု ကမ္မဉာဏ သမ္ပတ္တိံ ဒီပေတိ. န ဟိ တေန ဉာဏေန အသမ္ပန္နော ကမ္မဉ္စ ကမ္မဖလဉ္စ သဒ္ဒဟတီတိ. ဇာနိတွာတိ ဝါ ပါဌော သိယာ. ‘‘ဧကမေကံ’’တိ ဧကမေကံ ကုသလကမ္မံ. ‘‘ကုသလ သမယေ’’တိ ကုသလ ကမ္မ ကရဏကာလေ. ကုသလုပ္ပတ္တိကာလေ ဝါ. ယဿမေ ဤဒိသံ ပုညံ [Pg.172] ပသုတံ. တဿမေ ဘဝလာဘော ဘောဂလာဘော မိတ္တလာဘော သဗ္ဗေလာဘာ ဧကန္တေန သုလာဘာတိ အတ္ထော. ‘‘သုလဒ္ဓံ’’တိ ဣဒံ ပုညံ သုလဒ္ဓံ. ဒေဝေသု စ မနုဿေသု သံသရိတွာတိ ပါဌသေသော. ‘‘သေသေနာ’’တိ တဿကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန. အဋ္ဌကထာ ပါဌေ. ‘‘ဧကပိဏ္ဍပါတသ္မိံ’’တိ ဧကဝါရံ ပိဏ္ဍပါတဒါနေ. သံယုတ္တဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ‘ဧကာ စေတနာ ဧကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဒေတီ’တိ, တံ သုဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပဋိပက္ခေဟီ’’တိ ပဋိပက္ခေဟိ အကုသလေဟိ. ဝိသေသေန ဘုသံ မုဠှော ဗျာမုဠှော. အတိဝိယ ဗျာမုဠှော အတိဗျာမုဠှော. အတိဗျာမုဠှတ္ထာယ ပစ္စယဘူတန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. အတိဒုပ္ပညာယ ပစ္စယဘူတန္တိ အတ္ထော. သော ဟိ ထေရော ဝဒတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣတိ ကတွာ’’တိ ဧဝံ မနသိကရိတွာ. ‘‘သန္နိဟိတပစ္စယမတ္တေနာ’’တိ အာသန္နေ သဏ္ဌိတပစ္စယ မတ္တေန. ‘‘ပုဗ္ဗပယောဂ ပစ္စယမတ္တေနာ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗလဝကမ္မဝသေန ဥပ္ပန္နတ္တာ တိက္ခတရံ ဝိပါကံ. ယဒါ ပယောဂ ရဟိတေန ပစ္စယဂဏေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ အသင်္ခါရိကံ နာမ. ယဒါ ပယောဂသဟိတေန, တဒါ သသင်္ခါရိကံ နာမ. တတ္ထ အသင်္ခါရိကံ တိက္ခံ နာမ. သသင်္ခါရိကံ မန္ဒံ နာမ. တထာ ဒုဗ္ဗလ ကမ္မေန ဥပ္ပန္နေ မန္ဒဝိပါကေပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝံ တိက္ခမန္ဒာနံ မန္ဒတိက္ခတာပတ္တိ နာမ သိယာ. န စ တထာ သက္ကာ ဘဝိတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ သိယာ, ယဒိ ပုဗ္ဗကမ္မဝသေန အဋ္ဌန္နံ မဟာဝိပါကာနံ သင်္ခါရဘေဒေါ သိဒ္ဓေါ သိယာ, အဋ္ဌန္နံ အဟေတုက ဝိပါကာနမ္ပိ သောသင်္ခါရဘေဒေါ သိဒ္ဓေါ ဘဝေယျ. တာနိပိ ဟိ ကာနိစိ အသင်္ခါရိကေန ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တာနိ, ကာနိစိ သသင်္ခါရိကေနာတိ စောဒနာ. တံ ပရိဟရန္တော ‘‘အဟေတုက ဝိပါကာနံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဥဘယကမ္မ နိဗ္ဗတ္တနံ’’တိ တေသံ သင်္ခါရ ဘေဒရဟိတတ္တာ အသင်္ခါရိက ကမ္မေနပိ ဝိရောဓော နတ္ထိ. သသင်္ခါရိက ကမ္မေနပိ ဝိရောဓော နတ္ထိ. အသင်္ခါရိက ကမ္မေနပိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. သသင်္ခါရိက ကမ္မေနပိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဧဝံ ဥဘယကမ္မ နိဗ္ဗတ္တနံ ယုတ္တံ. ‘‘ဣတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ တဿ ထေရဿ အဓိပ္ပာယော. ‘‘န ကမ္မာဂမန ဝသေနာ’’တိ ကမ္မသင်္ခါတဿ စိရကာလတော အာဂမန ပစ္စယဿ ဝသေန. ‘‘အာဂမနံ’’တိ စ အာဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ အာဂမနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ကမ္မဘဝေ’’တိ အတီတေ [Pg.173] ကမ္မကရဏဘဝေ. ‘‘ကေစနာ’’တိ ကေစိ. အဋ္ဌသာလိနိယံ ပန အာဂတာတိ စ. ပဋိသမ္ဘိဒါ မဂ္ဂေ ပန ဒွိဟေတုကာ ဝုတ္တာတိ စ သမ္ဗန္ဓော. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ပဋိသမ္ဘိဒါ မဂ္ဂဋ္ဌကထာ ဝစနမ္ပိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝဒန္တော ‘‘တတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘တီသုခဏေသူ’’တိ ကမ္မက္ခဏေ နိကန္တိက္ခဏေ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေတိ တီသုခဏေသု. ‘‘ဋီကာကာရာပနာ’’တိ အဘိဓမ္မဋီကာကာရာပန. ‘‘သာဝသေသပါဌော’’တိ ပါဠိယံ တိဟေတုကေန ကမ္မေန ဒွိဟေတုက ပဋိသန္ဓိ, ဒွိဟေတုကေန ကမ္မေန အဟေတုက ပဋိသန္ဓိ အဝသေသာ ဟောတိ. ဧဝံ အဝသေသ ဝါကျ သဟိတော ပါဌော. သရိက္ခမေဝ သရိက္ခကံ. ကမ္မေန သရိက္ခကံ သဒိသံ ကမ္မသရိက္ခကံ. ဝိပါကံ. ‘‘မဟာထေရေနာ’’တိ သာရိပုတ္တ မဟာထေရေန. ဧဝဉ္စ ကတွာတိအာဒိနာ ဋီကာကာရာနံ ဝစနံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ. Mengenai kata 'Sabbatthā' dan sebagainya. Mereka berkata 'Vipaccatī' berarti 'vipācetī' (menyebabkan masak). Namun, karena hal itu tidak sesuai dengan bentuk katanya, maka makna lain dinyatakan, dimulai dengan 'sabbampi vā'. 'Mahāsampattiyo samuṭṭhāpetvā' berarti menghasilkan pencapaian besar di alam dewa yang serupa dengan pencapaian dewa seperti istana surgawi dan sebagainya. Ini adalah kata keterangan (visesana) bagi kata 'okāsaṃ katvā'. Di sana, 'sukha vipākaṃ' (hasil yang membahagiakan) ini diucapkan dengan merujuk pada delapan hasil tanpa akar (ahetuka vipāka). Di alam materi (rūpaloka), tubuh materi para Brahma dihasilkan oleh kamma alam materi (rūpāvacara kamma). Dan itu hanyalah sekumpulan fenomena alam indrawi (kāmāvacara dhamma). Jika demikian, di alam tersebut, lima hasil tanpa akar pun akan dihasilkan oleh kamma alam materi; demikianlah keberatannya. Untuk menyanggah hal itu, ia mengatakan: 'rūpāvacara kusalaṃhī' dan seterusnya. 'Tānī' merujuk pada delapan hasil tanpa akar yang muncul di alam menderita (apāyabhūmi). 'Sabbasmiṃ kāmaloke' berarti di dalam sebelas jenis alam indrawi. 'Tesu cā' berarti di dalam delapan hasil tanpa akar tersebut. 'Ārammaṇantare' berarti pada objek lain selain dari pertanda kasiṇa (kasiṇa nimitta) dan sebagainya. 'Nimittārammaṇe' berarti pada objek konsep-pertanda (nimitta paññatti) seperti pertanda kasiṇa dan sebagainya. 'Tāni pañcavipākānī' berarti lima hasil tanpa akar yang dimulai dengan kesadaran mata dan sebagainya adalah hasil dari perbuatan baik alam indrawi (kāmāvacara kusala kamma) saja; demikianlah hubungannya. 'Soḷasaka maggo' adalah rangkaian dari enam belas pembahasan. Demikian pula, 'dvādasakamaggo' (rangkaian dua belas). 'Ahetukaṭṭhakaṃ' adalah delapan hasil tanpa akar. Mengetahui dengan cara yang benar disebut 'sampajāna' (pemahaman jernih). Yaitu pengetahuan (ñāṇa). Analisis katanya adalah 'apa yang dilakukan dengan pemahaman jernih'. Yang tidak dilakukan dengan pemahaman jernih disebut 'asampajānakataṃ'. Melalui kata 'saddahitvā' (setelah meyakini), hal ini menunjukkan kesempurnaan pandangan lurus dan pengetahuan tentang kamma. Sebab, orang yang tidak memiliki pengetahuan tersebut tidak akan meyakini kamma dan hasil kamma. Kemungkinan terdapat varian bacaan 'jānitvā' (setelah mengetahui). 'Ekamekaṃ' berarti setiap satu perbuatan baik. 'Kusala samaye' berarti pada saat melakukan perbuatan baik, atau pada saat munculnya kondisi baik. Maknanya adalah: 'Bagi saya yang telah menumpuk jasa semacam ini, maka perolehan tumimbal-lahir, perolehan kekayaan, perolehan teman, dan segala perolehan benar-benar merupakan perolehan yang mudah didapat.' 'Suladdhaṃ' berarti jasa ini telah diperoleh dengan baik. Sisa teksnya adalah 'setelah mengembara di antara para dewa dan manusia'. 'Sesenā' berarti dengan sisa hasil dari kamma tersebut. Dalam teks Atthakathā: 'Ekapiṇḍapātasmiṃ' berarti dalam satu kali pemberian dana makanan. Hal ini disebutkan dalam Saṃyutta Atthakathā. Oleh karena itu, apa yang dikatakan bahwa 'satu kehendak (cetanā) memberikan hanya satu kelahiran kembali', itulah maksud yang dinyatakan dengan tepat. 'Paṭipakkhehī' berarti dengan hal-hal yang berlawanan yaitu hal-hal yang tidak baik. Bingung secara khusus dan kuat disebut 'byāmuḷho'. Sangat bingung disebut 'atibyāmuḷho'. Analisis katanya adalah 'yang menjadi kondisi bagi keadaan sangat bingung'. Maknanya adalah 'yang menjadi kondisi bagi kebodohan yang luar biasa'. Hubungannya adalah bahwa Thera tersebut mengatakannya. 'Iti katvā' berarti setelah memperhatikannya demikian. 'Sannihitapaccayamattenā' berarti hanya dengan kondisi yang berada di dekatnya. Maksudnya adalah 'hanya dengan kondisi dari upaya sebelumnya (pubbapayoga)'. Karena muncul melalui kekuatan kamma yang kuat, hasilnya lebih tajam (tikkhatara). Ketika muncul dari kumpulan kondisi tanpa upaya, maka disebut 'tanpa dorongan' (asaṅkhārika). Ketika muncul dengan upaya, maka disebut 'dengan dorongan' (sasaṅkhārika). Di sana, asaṅkhārika disebut tajam. Sasaṅkhārika disebut lemah. Demikian pula halnya harus diterapkan pada hasil yang lemah yang muncul dari kamma yang lemah. Dengan demikian, akan terjadi tumpang tindih antara ketajaman dan kelemahan; dan maksudnya adalah hal itu tidaklah mungkin terjadi. Di sini mungkin dikatakan: jika perbedaan dorongan ditetapkan bagi delapan hasil besar melalui kekuatan kamma terdahulu, maka perbedaan dorongan tersebut seharusnya juga ditetapkan bagi delapan hasil tanpa akar. Karena beberapa dari mereka pun dihasilkan oleh kamma tanpa dorongan, dan beberapa oleh kamma dengan dorongan; demikianlah keberatannya. Untuk menepis hal itu, ia mengatakan: 'Namun bagi hasil-hasil tanpa akar...' dan seterusnya. 'Ubhayakamma nibbattanaṃ' (dihasilkan oleh kedua jenis kamma) berarti karena mereka sendiri tidak memiliki perbedaan dorongan, maka tidak ada pertentangan baik dengan kamma tanpa dorongan maupun dengan kamma dengan dorongan. Mereka dihasilkan baik oleh kamma tanpa dorongan maupun oleh kamma dengan dorongan. Dengan demikian, tepatlah bahwa mereka dihasilkan oleh kedua jenis kamma tersebut. 'Iti adhippāyo' adalah maksud dari Thera tersebut. 'Na kammāgamana vasenā' berarti bukan melalui kekuatan kondisi kedatangan yang disebut kamma dari masa yang lama. Analisis kata 'āgamana' adalah 'sesuatu yang melaluinya hasil itu datang'. 'Kammabhave' berarti dalam keberadaan melakukan kamma di masa lampau. 'Kecanā' berarti beberapa orang. Hubungannya adalah hal itu disebutkan dalam Atthasālinī, dan dalam Paṭisambhidāmagga disebutkan sebagai memiliki dua akar (dvihetuka). Mengatakan bahwa di bagian ini kata-kata dari Atthakathā Paṭisambhidāmagga pun harus diucapkan, ia mengatakan: 'tattha panā' dan seterusnya. 'Tīsukhaṇesū' berarti pada tiga saat: saat kamma, saat kemelekatan (nikanti), dan saat kelahiran kembali (paṭisandhi). 'Ṭīkākārā pana' berarti namun para penulis sub-komentar (ṭīkā) Abhidhamma. 'Sāvasesapāṭho' berarti dalam teks Pāḷi, sisa kalimatnya adalah: kelahiran kembali dua akar terjadi melalui kamma tiga akar, dan kelahiran kembali tanpa akar terjadi melalui kamma dua akar. Demikianlah teks yang disertai dengan kalimat sisanya. 'Sarikkhakaṃ' berarti serupa. Serupa dengan kamma disebut 'kammasarikkhakaṃ', yaitu hasil (vipāka). 'Mahātherena' merujuk pada Mahāthera Sāriputta. Dengan cara ini, ia mendukung pernyataan para penulis ṭīkā. ကာမာဝစရကမ္မံ နိဋ္ဌိတံ. Kamma alam indrawi telah selesai. ၁၅၄. ရူပါဝစရကမ္မေ. ‘‘အပ္ပဂုဏတာယာ’’တိ အပရိစိတတာယ. အဝဍ္ဎတာယ. ‘‘ဟီနေဟိ ဆန္ဒာဒီဟီ’’တိ လာဘသက္ကာရ သိလောကာဒိ သာပေက္ခတာယ ဟီနေဟိ ဆန္ဒာဒီဟိ. ‘‘တေ ဓမ္မာ’’တိ ဆန္ဒာဒယော ဓမ္မာ. တာနိ ဣဓ နာဓိပ္ပေတာနိ. ကသ္မာ, ဥပပတ္တိပ္ပဘေဒဿ အသာဓကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣမာနေဝါ’’တိ ဣမာနိ ဧဝ ဈာနာနိ. ‘‘တိဝိဓာသူ’’တိ ဧကသ္မိံတလေ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒိ ဝသေန တိဝိဓာသု. ‘‘အဋ္ဌာရသပ္ပဘေဒေန ဝိဘဇိတွာ’’တိ တီသု ဟီန မဇ္ဈိမပဏီတေသု ဧကေကသ္မိံ ဟီန ဟီနံ ဟီန မဇ္ဈိမံ ဟီန ပဏီတန္တိအာဒိနာ ဝိဘတ္တေန နဝဝိဓာနိ ဟောန္တိ. ပုန တေသု တီဏိ မဇ္ဈိမာနိ. မဇ္ဈိမဟီနံ မဇ္ဈိမမဇ္ဈိမန္တိအာဒိနာ ဝိဘတ္တာနိ နဝဝိဓာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ အဋ္ဌာရသဘေဒေန ဝိဘဇိတွာ. ‘‘ကမ္မဒွါရာနိ နာမာ’’တိ ကမ္မပ္ပဝတ္တိ မုခါနိ နာမ. ‘‘ဣမေဟိ ပဘာဝိတတ္တာ’’တိ ဣမေဟိ ပဘာဝေဟိ မူလကာရဏေဟိ ပဘာဝိတတ္တာ ပဝတ္တာပိတတ္တာ. ‘‘အဋ္ဌာရသခတ္တိယာ’’တိ ဟီနမဇ္ဈိမာဒိဘေဒေန အဋ္ဌာရသ ခတ္တိယာ. တထာ အဋ္ဌာရသ ဗြာဟ္မဏာဒယော. အဋ္ဌ စတ္တာလီသ ဂေါတ္တာနိ နာမ ဟီနမဇ္ဈိမာ ဒိဝသေန [Pg.174] ဝိဘတ္တာနိ ဂေါတမဂေါတ္တာဒီနိ အဋ္ဌစတ္တာလီသ ဂေါတ္တာနိ. တေသံ စာရိတ္တ ပဋိပတ္တိဘူတာနိ စရဏာနိပိ အဋ္ဌစတ္တာလီသ ဟောန္တီတိ. ဧတ္ထ သိယာ. ပုရိမ ဝစနေ ဟီနာဒီနိ ဗြဟ္မလောကေ, အဋ္ဌကထာ ဝစနေဟီနာဒီနိ မနုဿလောကေတိ သာဓေတဗ္ဗံ အညံ, သာဓကံ အညန္တိ စောဒနာ. တံ ပရိဟရတိ ‘‘ဧတေနဟီ’’တိအာဒိနာ. ‘‘ဥပလက္ခေတီ’’တိ ပစ္စက္ခတော ပါကဋံ ဧကဒေသံ ဒဿေတွာ အပါကဋေ တာဒိသေပိ ဇာနာပေတီတိ အတ္ထော. ‘‘သမတ္ထာ သမတ္ထံ ဝါ’’တိ သမတ္ထာ သမတ္ထဘာဝံ ဝါ. ‘‘တထာ ဟာနေနာ’’တိ တထာဟိ အနေန အာစရိယေန. အနုရုဒ္ဓါ စရိယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နာမ ရူပ ပရိစ္ဆေဒေ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သမာနာသေဝနေ လဒ္ဓေ သတိ, မဟဗ္ဗလေ ဝိဇ္ဇမာနေ မဟဂ္ဂတကမ္မံ ဝိပါကံ ဇနေတိ. တာဒိသံ ဟေတုံ အလဒ္ဓါ အလဘိတွာ အဘိညာ စေတနာ ဝိပါကံ န ပစ္စတီတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ‘‘သမာနာ သေဝနေ’’တိ ဘူမိသမာနတာ ဝသေန သမာနာသေဝနေ. ကာမဇဝနံ ကာမဇဝနေန သမာနာသေဝနံ. ရူပဇဝနံ ရူပဇဝနေန. အရူပဇဝနံ အရူပဇဝနေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမာနဘူမိကတော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘တဒဘာဝတော’’တိ တာဒိသဿ ဗလဝဘာဝဿ အဘာဝတော. ဧကဝါရမတ္တဘူတာ မဟဂ္ဂတ စေတနာ စ. ‘‘သဗ္ဗ ပထမဘူတာ’’တိ သမာပတ္တိ ဝီထီသု ဂေါတြဘုဿ အနန္တရေ မဟဂ္ဂတ ဇဝနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. လောကုတ္တရ မဂ္ဂစေတနာ ကဒါစိပိ သမာနာ သေဝနံ န လဘတိ. ဧဝံ သန္တေပိ အတ္တနော အနန္တရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝဇီဝမ္ပိ ဘဝန္တရေပိ အရိယဖလံ ဇနေတိယေဝ. ဧဝမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒံ ပဝတ္တိဖလံ နာမ ဟောတိ, ဣဓ ပန ပဋိသန္ဓိ ဖလံ ဝိစာရိတံ, တသ္မာ အသမာနံ ဣဒံ နိဒဿနန္တိ စေ. ဝုစ္စတေ. မဂ္ဂစေတနာ နာမ တဏှာ သဟာယကံ ဝဋ္ဋဂါမိ ကမ္မံ န ဟောတိ. အတဏှာ သဟာယကံ ဝိဝဋ္ဋဂါမိ ကမ္မံ ဟောတိ. တသ္မာ ပဋိသန္ဓိံ န ဒေတိ. သစေ ပန တံ တဏှာ သဟာယကံ ဝဋ္ဋဂါမိကမ္မံ ဘဝေယျ. ပဋိသန္ဓိ ကာလေပိ ဖလံ ဒဒေယျ. အသမာနာ သေဝနတာ ပမာဏံ န ဘဝေယျ. ဧဝံ အညကာရဏတ္တာ အသမာနံ နိဒဿနံ ဟောတိ. န အသမာနာ သေဝနတာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဥပစိတတ္တာ’’တိ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝန လာဘေန ဝဍ္ဎိတတ္တာ. ‘‘သာ စေတနာ’’တိအာဒိကမ္မိကမဟဂ္ဂတ စေတနာ စ. ‘‘နာ’’တိ စောဒနာ[Pg.175], န သိယာတိ အတ္ထော. န စ သာပိ သမာနဘူမက ဓမ္မတော လဒ္ဓါ သေဝနာ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ကတတ္တာ ဘာဝိတတ္တာတိ ဝုတ္တံ. ဘာဝိတတ္တာတိ စ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝန လာဘေန ဝဍ္ဎိတတ္တာ ဣစ္စေဝတ္ထော. တသ္မာ ဝိညာယတိ အသမာနဘူမိကေဟိ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တေဟိ ကာမဇဝနေဟိ ပရမ္ပရတော ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါ သေဝနတာယ ဧဝ ဣဓ ဥပစိတတ္တာတိ ဝုတ္တန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥဘယတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘ဥဘယတ္ထာ’’တိ ဥဘယေသု ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာတိ စ ကတတ္တာ ဘာဝိတတ္တာတိ စ ဝုတ္တေသု ပါဌေသု. ‘‘ပထမ သမန္နာဟာရတော ပဋ္ဋာယာ’’တိ မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနေ အပ္ပနာဝီထိတော ပုရေ ဒွီသု ပရိကမ္မ ဘာဝနာ ဥပစာရ ဘာဝနာသု ပရိကမ္မ ဘာဝနံ ဘာဝေန္တဿ ပထဝီ ပထဝီတိအာဒိနာ ပထမ သမန္နာဟာရတော ပဋ္ဌာယ. လောကုတ္တရ မဂ္ဂေပန ဒသသု ဝိပဿနာ ဉာဏေသု သဗ္ဗပထမံ သမ္မသနညာဏံ ဘာဝေန္တဿ ရူပံ အနိစ္စံ ဝေဒနာ အနိစ္စာတိအာဒိနာ ပထမ သမန္နာဟာရတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. ဥပစိနိတွာတိ စ ဘာဝေတွာတိ စ ဝဍ္ဎေတွာ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ‘‘အဗ္ဘုဏှာ’’တိ အဘိနဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အယံ ဝါဒေါ’’တိ အနုရုဒ္ဓါ စရိယဿ ဝါဒေါ. ယဒိ ဧဝံ, အဋ္ဌကထာသု သင်္ခါရ ပစ္စယာ ဝိညာဏ ပဒ နိဒ္ဒေသေသု အဘိညာ စေတနာ ပနေတ္ထ ပရတော ဝိညာဏဿ ပစ္စယော န ဟောတီတိ န ဂဟိတာတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အညံ ယုတ္တံ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ, တံ ဝဒန္တော ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာန သမာဓိဿ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဋီကာကာရာ’’တိ အဘိဓမ္မဋီကာကာရာ. ‘‘တဿာ ပနာ’’တိအာဒိ အတ္တနောဝါဒ ဒဿနံ. သာဓေန္တိယာ အဘိညာ စေတနာယ. အစိတ္တကဘဝ ပတ္ထနာသဟိတံ သညာ ဝိရာဂန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣဓာ’’တိ မနုဿ လောကေ. 154. Dalam kamma alam materi (Rūpāvacarakamme). ‘Appaguṇatāyā’ berarti karena tidak terbiasa (aparicitatāya), karena tidak berkembang (avaḍḍhatāya). ‘Hīnehi chandādīhi’ berarti oleh keinginan (chanda) dsb. yang rendah karena mengharapkan keuntungan, penghormatan, ketenaran, dll. ‘Te dhammā’ berarti fenomena-fenomena seperti keinginan dsb. Hal-hal tersebut tidak dimaksudkan di sini. Mengapa? Karena maksudnya adalah tidak menghasilkan perbedaan kelahiran kembali. ‘Imānevā’ berarti hanya jhana-jhana ini saja. ‘Tividhāsū’ berarti dalam tiga jenis berdasarkan tingkatan Brahmapārisajja dll. di satu tingkatan alam. ‘Aṭṭhārasappabhedena vibhajitvā’ berarti dalam tiga tingkat (rendah, menengah, luhur), masing-masing dibagi menjadi rendah-rendah, rendah-menengah, rendah-luhur, dan seterusnya, sehingga menjadi sembilan jenis. Sekali lagi, di antara yang menengah ada tiga, yang dibagi menjadi menengah-rendah, menengah-menengah, dan seterusnya, sehingga menjadi sembilan jenis. Demikianlah setelah membaginya menjadi delapan belas klasifikasi. ‘Kammadvārāni nāmā’ berarti pintu-pintu kemunculan kamma. ‘Imehi pabhāvitattā’ berarti karena digerakkan atau disebabkan oleh kekuatan atau sebab-sebab utama ini. ‘Aṭṭhārasakhattiyā’ berarti delapan belas ksatria berdasarkan pembagian rendah, menengah, dan seterusnya. Demikian pula delapan belas brahmana dan lainnya. Empat puluh delapan klan (gotta) berarti klan Gotama dan lainnya yang dibagi berdasarkan rendah, menengah, dll., menjadi empat puluh delapan klan. Perilaku-perilaku (caraṇa) yang merupakan pelaksanaan perilaku mereka pun berjumlah empat puluh delapan. Di sini mungkin muncul keberatan: Dalam pernyataan sebelumnya, rendah dsb. berada di alam Brahma, namun dalam pernyataan kitab komentar (Atthakatha), rendah dsb. berada di alam manusia; hal yang harus dibuktikan adalah satu hal, tetapi buktinya adalah hal lain. Keberatan tersebut diselesaikan dengan kata-kata ‘etenahī’ dan seterusnya. ‘Upalakkhetī’ berarti dengan menunjukkan satu bagian yang jelas secara langsung, itu membuat hal yang tidak jelas menjadi diketahui dengan cara yang sama. ‘Samatthā samatthaṃ vā’ berarti kondisi mampu atau tidak mampu. ‘Tathā hānenā’ berarti demikianlah oleh guru ini, yang dimaksud adalah Guru Anuruddha. Hubungannya adalah sebagaimana dinyatakan dalam Nāmarūpapariccheda. Ketika pengulangan yang serupa (samānāsevana) diperoleh dan kekuatan besar ada, kamma mahaggata menghasilkan buah (vipāka). Tanpa memperoleh sebab semacam itu, kehendak (cetanā) pengetahuan langsung (abhiññā) tidak menghasilkan buah; demikianlah konstruksi kalimatnya. Di sana, ‘pengulangan yang serupa’ (samānāsevana) berarti pengulangan serupa berdasarkan kesamaan alam (bhūmi). Javana alam indra dengan javana alam indra adalah pengulangan serupa. Javana alam materi dengan javana alam materi. Javana alam tanpa materi dengan javana alam tanpa materi; demikianlah harus dipahami. Oleh karena itu dikatakan ‘berdasarkan alam yang sama’ dan seterusnya. Di sana, ‘tadabhāvato’ berarti karena ketiadaan kondisi kuat semacam itu dan karena kehendak mahaggata yang terjadi hanya satu kali saja. ‘Sabba pathamabhūtā’ merujuk pada javana mahaggata yang segera menyusul gotrabhū dalam proses pencapaian (samāpatti vīthi). Kehendak jalan (magga-cetanā) lokuttara tidak pernah mendapatkan pengulangan yang serupa. Meskipun demikian, ia tetap menghasilkan buah mulia (ariya-phala) mulai dari saat setelahnya, sepanjang hidup, bahkan dalam kehidupan lain. Demikianlah yang dimaksudkan. Jika dikatakan: Ini disebut sebagai buah dalam masa kehidupan (pavatti-phala), namun di sini yang sedang dibahas adalah buah kelahiran kembali (paṭisandhi-phala), oleh karena itu ilustrasi ini tidak setara. Dijawab: Kehendak jalan (magga-cetanā) bukanlah kamma yang mengarah pada siklus (vaṭṭagāmi) yang disertai oleh nafsu keinginan (taṇhā). Ia adalah kamma yang mengarah keluar dari siklus (vivaṭṭagāmi) yang tidak disertai oleh nafsu keinginan. Oleh karena itu, ia tidak memberikan kelahiran kembali. Tetapi jika kamma tersebut merupakan kamma yang mengarah pada siklus yang disertai oleh nafsu keinginan, ia pun akan memberikan buah pada saat kelahiran kembali. Ketidakserupaan pengulangan tidak akan menjadi ukuran. Jadi, karena alasan lainlah ilustrasi ini menjadi tidak setara, harus dipahami bahwa bukan karena ketidakserupaan pengulangan. ‘Upacitattā’ berarti karena dikembangkan melalui perolehan pengulangan berkali-kali. ‘Sā cetanā’ dan kehendak mahaggata dari praktisi awal. ‘Nā’ adalah keberatan, artinya itu tidak akan terjadi. Dan ia pun tidak mendapatkan pengulangan dari fenomena dari alam yang sama. Meskipun demikian, dikatakan ‘karena telah dilakukan, karena telah dikembangkan’. Dan ‘karena telah dikembangkan’ (bhāvitattā) berarti karena dikembangkan melalui perolehan pengulangan berkali-kali. Oleh karena itu dipahami bahwa yang dimaksud ‘terakumulasi’ (upacitattā) di sini adalah karena telah memperoleh pengulangan berkali-kali secara berurutan melalui javana alam indra yang muncul di bagian awal yang tidak berada dalam alam yang sama. Oleh karena itu dikatakan ‘tetapi di kedua tempat’ dan seterusnya. Di sana, ‘di kedua tempat’ berarti di kedua teks di mana dikatakan ‘karena telah dilakukan, karena telah terakumulasi’ dan ‘karena telah dilakukan, karena telah dikembangkan’. ‘Pathama samannāhārato paṭṭhāyā’ berarti dalam jhana mahaggata, bagi seseorang yang mengembangkan meditasi persiapan (parikamma-bhāvanā) dalam dua jenis: meditasi persiapan dan meditasi akses sebelum proses penyerapan (appanā-vīthi), mulai dari perhatian pertama dengan kata-kata ‘tanah, tanah’, dan seterusnya. Namun dalam jalan lokuttara, bagi seseorang yang mengembangkan pengetahuan perenungan (sammasana-ñāṇa), yang pertama dari sepuluh pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa), itu berarti mulai dari perhatian pertama dengan kata-kata ‘materi adalah tidak kekal, perasaan adalah tidak kekal’, dan seterusnya. ‘Upacinitvā’ dan ‘bhāvetvā’ berarti setelah menumbuhkan atau meningkatkan. ‘Abbhuṇhā’ berarti baru. ‘Ayaṃ vādo’ adalah pandangan Guru Anuruddha. Jika demikian, dalam kitab-kitab komentar, dalam penjelasan bagian ‘dengan syarat bentukan, muncul kesadaran’ (saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ), dikatakan bahwa kehendak pengetahuan langsung (abhiññā-cetanā) tidak diambil sebagai kondisi bagi kesadaran selanjutnya di sini. Mengenai hal itu, alasan lain yang tepat harus dikemukakan, dan dalam mengemukakan hal itu, ia mengatakan ‘tetapi mengenai konsentrasi jhana keempat’ dan seterusnya. ‘Ṭīkākārā’ berarti para penulis sub-komentar Abhidhamma. ‘Tassā panā’ dan seterusnya menunjukkan pandangan penulis sendiri. Oleh kehendak pengetahuan langsung yang sedang dibuktikan. Kejenuhan terhadap persepsi (saññā-virāga) yang disertai dengan aspirasi untuk kehidupan tanpa kesadaran (acittakabhava) adalah hubungannya. ‘Idhā’ berarti di alam manusia. ‘‘အနာဂါမိနော ပနာ’’တိအာဒီသု. ‘‘ဧတေနာ’’တိ ဧတေန အတ္ထ ဝစနေန. ‘‘သဒ္ဓါဓိကော’’တိ သန္ဓိန္ဒြိယာဓိကော. ဧဝံ ဝီရိယာဓိကာဒီသုပိ. ‘‘အတ္တနာ လဒ္ဓ သမာပတ္တီနံ’’တိ ဧကဿပိ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟူနံ အတ္တနာ လဒ္ဓ သမာပတ္တီနံ. တေသု ပုထုဇ္ဇန သောတာပန္န သကဒါဂါမီသု. ‘‘ပုထုဇ္ဇနော’’တိ ဈာနလာဘိ ပုထုဇ္ဇနော. ‘‘နိကန္တိယာသတီ’’တိ ကာမဘဝနိကန္တိယာ သတိ. ‘‘ဣတရေ ပနာ’’တိ သောတာပန္န [Pg.176] သကဒါဂါမိနော ပန. ပရိဟီနဇ္ဈာနာ ဧဝ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. န နိကန္တိ ဗလေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိဘာဝနိပါဌေ ‘‘တေသံ ပီ’’တိ ဈာနလာဘိ သောတာပန္န သကဒါဂါမီနမ္ပိ. ဣစ္ဆန္တေန ဋီကာစရိယေန. တထာ နိကန္တိယာ သတိ ပုထုဇ္ဇနာဒယော ကာမာဝစရ ကမ္မ ဗလေန ကာမဘဝေပိ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ယောဇနာ. စေတောပဏိဓိ ဣဇ္ဈတိ. ကသ္မာ, ဝိသုဒ္ဓတ္တာ. သီလဝိသုဒ္ဓတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘တေ’’တိ ဈာနလာဘိ သောတာပန္န သကဒါဂါမိနော. အင်္ဂုတ္တရ ပါဌေ. ‘‘သဟဒဿနုပ္ပာဒါ’’တိ သောတာပတ္တိ မဂ္ဂညာဏံ ဒဿနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဒဿနဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေန သဒ္ဓိံ. နတ္ထိ တဿ တံ သံယောဇနန္တိပိ ပါဌော. ‘‘ဣမံ လောကံ’’တိ ဣမံ ကာမလောကံ. ‘‘ဝိပဿနာ နိကန္တိ တဏှာ’’တိ တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မ နန္ဒိယာတိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ဝိပဿနာ သုခေ နိကန္တိ တဏှာ. ပစ္စယေ သတိ ကုပ္ပန္တိ နဿန္တီတိ ကုပ္ပာ. ကုပ္ပာ ဓမ္မာ ယေသံ တေ ကုပ္ပ ဓမ္မာ. ‘‘ဓမ္မာ’’တိ မဟဂ္ဂတ ဓမ္မာ. ဣမေ ဒွေ သောတာပန္န သကဒါဂါမိနော သီလေသု ပရိပူရကာရိနော နာမ. သီလပ္ပဋိ ပက္ခာနံ ကိလေသာနံ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာ. တသ္မာ တေ သီလေသု အကုပ္ပ ဓမ္မာတိ ဝုစ္စန္တိ. သမာဓိသ္မိံ ပန ကုပ္ပ ဓမ္မာ ဧဝ. ‘‘မဟာဗြဟ္မေသု န နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ မဟာဗြဟ္မတ္တံ န လဘန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဟီနဇ္ဈာသယတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ ဣတ္ထိယော နာမ ပကတိယာဝ ဟီနဇ္ဈာသယာ ဟောန္တိ နီစ ဆန္ဒာ နီစ စိတ္တာ မန္ဒဝီရိယာ မန္ဒပညာ. ကသ္မာ, ဟီနလိင်္ဂတ္တာ. ကသ္မာ စ တာ ဟီနလိင်္ဂါ ဟောန္တိ. ဒုဗ္ဗလ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တတ္တာ. ဒုဗ္ဗလ ကမ္မန္တိ စ ပုရိသတ္တ ဇနကံ ကမ္မံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ. ဗြဟ္မပုရောဟိတာနမ္ပိ သင်္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ, ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနန္တိ အဋ္ဌကထာ ဝစနဿ ယေဘူယျဝစနတ္တာ. တေနာဟ ‘‘န မဟာဗြဟ္မာနံ’’တိ. ဣတရထာ န ဗြဟ္မပုရောဟိတာနံ န စ မဟာဗြဟ္မာနန္တိ ဝုတ္တံ သိယာ. န စ တထာ သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘ဗြဟ္မတ္တန္တိ မဟာဗြဟ္မတ္တ’န္တိ ဣမိနာ ဝစနေန ဝိရုဇ္ဈနတော. အယဉ္စ အတ္ထော န ကေဝလံ ယေဘူယျနယမတ္တေန သိဒ္ဓေါ. အထ ခေါ ဗျဉ္ဇန သာမတ္ထိယေနာပိ သိဒ္ဓေါတိ ဒဿေတုံ ‘‘တေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘တေ’’တိ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ. သံယုတ္တပါဌေ. ‘‘ပဋိဘာတုတံ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘တံ’’တိ တုယှံ. ဓမ္မီကထာ တုယှံ ပဋိဘာတု, ပါတုဗ္ဘဝတု. ကထေတု ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ[Pg.177]. ‘‘ဗြာဟ္မဏာ’’တိ အဘိဘုံ ဘိက္ခုံ အာလပတိ. ‘‘ဗြဟ္မုနော’’တိ မဟာဗြဟ္မုနော အတ္ထာယ. ဧဝံ သေသေသု ဒွီသု. ‘‘တေသံ’’တိ ဗြဟ္မပုရောဟိတာနံ. ဝိဘာဝနိပါဌေ ‘‘ဣတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ‘‘ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေသု ယေဝါ’’တိ ပုလ္လိင်္ဂ ဝစနတ္တာ ပုဂ္ဂလပ္ပဓာနံ ဟောတိ. နဘူမိပ္ပဓာနံ. တသ္မာ အယမတ္ထော ယုတ္တိဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ. ‘‘တီသုဘဝဂ္ဂေသူ’’တိ ဝေဟပ္ဖလဘူမိ ပုထုဇ္ဇနဘဝဂ္ဂေါ နာမ ဟောတိ ရူပလောကေ. တတော ဥပရိ ပုထုဇ္ဇနဘူမိယာ အဘာဝတော. အကနိဋ္ဌဘူမိ အရိယဘဝဂ္ဂေါ နာမ. တတ္ထ ဌိတာနံ အရိယာနံ တတ္ထေဝ နိဋ္ဌာနတော. နေဝသညာဘူမိ လောကဘဝဂ္ဂေါ နာမ. တတော ဥပရိ လောကဿေဝ အဘာဝတောတိ. Dalam 'Anāgāmino pana' dan seterusnya. 'Etena' berarti dengan ungkapan makna ini. 'Saddhādhiko' berarti memiliki indra keyakinan yang dominan. Demikian pula pada mereka yang memiliki energi dominan dan sebagainya. 'Pencapaian yang diperoleh sendiri' berarti banyak pencapaian yang diperoleh sendiri bahkan oleh satu orang. Di antara mereka: orang biasa, pemenang-arus, dan yang-kembali-sekali. 'Puthujjana' berarti orang biasa yang memperoleh jhāna. 'Ketika ada kemelekatan' berarti ketika ada kemelekatan pada alam indra. 'Tetapi yang lainnya' berarti para pemenang-arus dan yang-kembali-sekali. Hanya mereka yang telah jatuh dari jhāna yang terlahir di sana. Maksudnya adalah bukan karena kekuatan kemelekatan. Dalam teks Vibhāvanī, 'bagi mereka juga' berarti bahkan bagi para pemenang-arus dan yang-kembali-sekali yang memperoleh jhāna. Sebagaimana yang dikehendaki oleh guru sub-komentar. Demikian pula, konstruksinya adalah: ketika ada kemelekatan, orang biasa dan yang lainnya terlahir bahkan di alam indra melalui kekuatan kamma alam indra. Aspirasi pikiran berhasil. Mengapa? Karena kemurnian. Maksudnya adalah karena kemurnian moralitas. 'Te' adalah para pemenang-arus dan yang-kembali-sekali yang memperoleh jhāna. Dalam teks Aṅguttara. 'Dengan munculnya penglihatan' berarti pengetahuan jalan pemenang-arus disebut sebagai penglihatan. Bersamaan dengan momen munculnya penglihatan. Ada juga pembacaan teks 'belenggu itu tidak ada baginya'. 'Dunia ini' berarti dunia indra ini. 'Kemelekatan nafsu akan vipassanā' adalah kemelekatan dan nafsu pada kebahagiaan vipassanā yang disebut sebagai nafsu akan dhamma atau kegirangan akan dhamma. 'Kuppa' berarti yang tergoyahkan atau hancur ketika ada kondisi. Mereka yang memiliki sifat-sifat yang dapat tergoyahkan disebut 'kuppa dhammā'. 'Dhammā' berarti keadaan luhur. Kedua jenis orang ini, pemenang-arus dan yang-kembali-sekali, disebut sebagai penyempurna moralitas. Karena telah sepenuhnya meninggalkan kekotoran batin yang berlawanan dengan moralitas. Oleh karena itu, mereka disebut sebagai yang memiliki sifat tidak tergoyahkan dalam moralitas. Namun dalam konsentrasi, mereka tetap bersifat tergoyahkan. 'Tidak terlahir di antara para Mahābrahma' berarti maksudnya adalah tidak memperoleh keadaan sebagai Mahābrahma. 'Karena kecenderungan yang rendah': di sini, para wanita secara alami memiliki kecenderungan yang rendah, keinginan yang rendah, pikiran yang rendah, energi yang lemah, dan kebijaksanaan yang lemah. Mengapa? Karena jenis kelamin yang rendah. Dan mengapa mereka memiliki jenis kelamin yang rendah? Karena dihasilkan oleh kamma yang lemah. Dan 'kamma yang lemah' dikatakan merujuk pada kamma yang menghasilkan keadaan sebagai laki-laki. Harus dipahami juga pencantuman para Brahmapurohita. Mengapa? Karena kata-kata dalam kitab komentar 'brahmapārisajjānaṃ' adalah istilah yang digunakan secara umum. Karena itulah dikatakan 'bukan bagi para Mahābrahma'. Jika tidak demikian, seharusnya dikatakan 'bukan bagi para Brahmapurohita dan bukan pula bagi para Mahābrahma'. Dan hal itu tidak dapat dikatakan demikian karena akan bertentangan dengan ungkapan ini: 'Keadaan Brahma adalah keadaan Mahābrahma'. Dan makna ini tidak hanya ditetapkan melalui metode umum semata. Tetapi juga ditetapkan melalui kekuatan kata-kata; untuk menunjukkannya, dikatakan 'oleh mereka' dan seterusnya. Di sana, 'te' adalah para Brahmapurohita. Dalam teks Saṃyutta. 'Paṭibhātutaṃ': di sini 'taṃ' berarti milikmu. Semoga khotbah Dhamma muncul bagimu, menampakkan diri. Ini berarti 'biarlah dia berbicara'. 'Brāhmaṇā' adalah sapaan kepada bhikkhu Abhibhū. 'Brahmuno' berarti demi kepentingan Mahābrahma. Demikian pula pada dua yang tersisa. 'Tesaṃ' berarti milik para Brahmapurohita. Dalam teks Vibhāvanī, 'maknanya harus dilihat demikian': karena penggunaan kata bergender maskulin 'brahmapārisajjesu yevā', maka orang adalah yang utama. Bukan alam yang utama. Oleh karena itu, makna ini harus dipahami melalui kekuatan logika. 'Dalam tiga puncak keberadaan': alam Vehapphala disebut sebagai puncak keberadaan bagi orang biasa di alam materi. Karena di atasnya tidak ada lagi alam bagi orang biasa. Alam Akaniṭṭha disebut sebagai puncak keberadaan bagi para Mulia. Karena para Mulia yang berada di sana mencapai akhir di sana juga. Alam Nevasaññā disebut sebagai puncak keberadaan dunia. Karena di atasnya, dunia itu sendiri sudah tidak ada. ကမ္မစတုက္ကာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tentang empat jenis kamma telah selesai. ၁၅၅. မရဏုပ္ပတ္တိယံ. ‘‘အာယုပရိမာဏဿာ’’တိ အာယုကပ္ပဿ. ‘‘တဒုဘယဿာ’’တိ အာယုကပ္ပဿ စ ကမ္မဿ စ. ‘‘ဥပဃာတက ကမ္မေနာ’’တိ ဗလဝန္တေန ပါဏာတိပါတကမ္မေန. ‘‘ဒုဿိမာရ ကလာဗုရာဇာဒီနံ ဝိယာ’’တိ တေသံ မရဏံ ဝိယ. ဥပရောဓိတံ ခန္ဓ သန္တာန မဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ဥပရောဓိတံ’’တိ ဥပဂန္တွာ နိရောဓာပိတံ. ကမ္မံ ခိယျတိယေဝ. ဧဝံ သတိ, သဗ္ဗံပိ မရဏံ ဧကေန ကမ္မက္ခယေန သိဒ္ဓံ. တသ္မာ ဧကံ ကမ္မက္ခယ မရဏမေဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဣတရေပိ ဝုတ္တာ’’တိ ဣတရာနိပိ တီဏိ မရဏာနိ ဝုတ္တာနီတိ စောဒနာ. ဝုစ္စတေ ပရိဟာရော. ‘‘သရသဝသေနေဝါ’’တိ အတ္တနော ဓမ္မတာဝသေနေဝ. နာနာ အာယု ကပ္ပံ ဝိဒဟန္တိ သင်္ခရောန္တီတိ နာနာအာယုကပ္ပ ဝိဓာယကာ. ‘‘သတ္တနိကာယေ’’တိ သတ္တသမူဟေ. နိစ္စကာလံ ဌိတိံ ကရောန္တီတိ ဌိတိကရာ. ကဒါစိ ဝုဒ္ဓိံ ကရောန္တိ, ကဒါစိ ဟာနိံ ကရောန္တီတိ ဝုဒ္ဓိကရာ ဟာနိကရာ စ. ‘‘တေသံ ဝသေနာ’’တိ တေသံ ဥတု အာဟာရာနံ ဝသေန. ‘‘တယောပိ စေတေ’’တိ ဧတေတယောပိ ဌိတိကရာဒယော. ကမ္မံ ဝိပစ္စမာနံ ဒတွာ ခိယျတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတေန ဧဝရူပေဌာနေ ကမ္မံ အပ္ပဓာနန္တိ ဒီပေတိ. ‘‘တဒနုရူပံ ဧဝါ’’တိ တံ ဒသဝဿကာလာနု ရူပံ ဧဝ. ‘‘ဘော ဂဉ္စာ’’တိ [Pg.178] ဓနဓညာဒိပရိဘောဂဉ္စ. တေသံ ဥတုအာဟာရာနံ ဂတိ ဧတေသန္တိ တဂ္ဂတိကာ. တေသံ ဥတုအာဟာရာနံ ဂတိံ အနုဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တဒနုဝတ္တိကာ’’တိ. သင်္ခါရဝိဒူဟိ အညတြာတိ သမ္ဗန္ဓော. သင်္ခါရဝိဒုနော ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ဣဒ္ဓိယာ ပကတာတိ ဣဒ္ဓိမယာ. ‘‘ဣဒ္ဓိယာ’’တိ ဒေဝိဒ္ဓိယာဝါ ဘာဝနာမယိဒ္ဓိယာဝါ. ဝိဇ္ဇာယ ပကတာတိ ဝိဇ္ဇာမယာ. ‘‘ဝိဇ္ဇာယာ’’တိ ဂန္ဓာရိဝိဇ္ဇာယ. အဋ္ဌိ နှာရု မံသ လောဟိတာဒိကာ ရသဓာတုယော အယန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဧတေဟီတိ ရသာယနာနိ. တာနိ ဝိဒဟန္တိ ဧတေဟီတိ ရသာယန ဝိဓယော. နယူပဒေသာ. စိရဋ္ဌိတိ ကတ္ထာယ ဇီဝိတံ သင်္ခရောန္တိ ဧတေဟီတိ ဇီဝိတ သင်္ခါရာ. ဣဒ္ဓိမယ ဝိဇ္ဇာမယ ဇီဝိတ သင်္ခါရေသု စ ရသာယန ဝိဓိသင်္ခါတေသု ဇီဝိတ သင်္ခါရေသု စ ဝိဒုနောတိ သမာသော. ‘‘ဒွိ သမုဋ္ဌာနိက ရူပဓမ္မေသူ’’တိ ဥတုသမုဋ္ဌာနိက ရူပဓမ္မေသု စ အာဟာရ သမုဋ္ဌာနိက ရူပဓမ္မေသု စ. ‘‘ပရိဏမန္တေသူ’’တိ ဝိပရိဏမန္တေသု. တေနာဟ ‘‘ဇိယျမာနေသူ’’တိအာဒိံ. ‘‘ယာဝမဟန္တံ ပီတိ’’ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံ ကမ္မံ ဝိယ ကောဋိပတ္တဝသေန အတိမဟန္တမ္ပိ. ‘‘အဿာ’’တိ ကမ္မဿ. ‘‘ဥပစ္ဆေဒက မရဏေပိ နေတဗ္ဗော’’တိ ဗလဝန္တေ ဥပစ္ဆေဒက ကမ္မေ အာဂတေ ယာဝမဟန္တမ္ပိ ဇနက ကမ္မံ အတ္တနော ဝိပါကာဓိဋ္ဌာန ဝိပတ္တိယာ ခိယျတိယေဝ. သော စဿခယော န သရသေန ဟောတိ, အထ ခေါ ဥပစ္ဆေဒက ကမ္မ ဗလေန ဟောတီတိ ဣဓ ဥပစ္ဆေဒက မရဏံ ဝိသုံ ဂဟိတန္တိ ဧဝံ ဥပစ္ဆေဒက မရဏေပိ နေတဗ္ဗော. ‘‘အကာလ မရဏံ’’တိ အာယုက္ခယမရဏာဒီနိ တီဏိ မရဏာနိ ကာလမရဏာနိ နာမ, မရဏာ ရဟကာလေ မရဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော အညံ ယံ ကိဉ္စိ မရဏံ အကာလ မရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘တဉှိ ပဝတ္တမာနံ’’တိအာဒိံ. ‘‘မူလဘေဒတော’’တိ မူလကာရဏပ္ပဘေဒတော. ယသ္မာ ပန မိလိန္ဒ ပဉှေ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သန္နိပတန္တီတိ သန္နိပါတာ. သန္နိပါတေဟိ ဥပ္ပန္နာ သန္နိပါတိကာတိ အတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘သန္နိပတိတာနံ’’တိ ဝုတ္တံ. အထဝါ. သန္နိပတနံ သန္နိပါတော. ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ဒေါသာနံ မိဿကဘာဝေါ. သန္နိပါတေန ဥပ္ပန္နာ သန္နိပါတိကာတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘အနိသမ္မကာရီနံ’’တိ အနိသာမေတွာ အနုပဓာရေတွာ ကရဏ သီလာနံ. ပဝတ္တာ အာဗာဓာ [Pg.179] ဝိသမပရိဟာရဇာနာမာတိ ယောဇနာ. ‘‘အတ္တနာ ဝါကတာနံ ပယောဂါနံ’’တိ သတ္ထဟရဏ, ဝိသခါဒန, ဥဒကပါတနာဒိဝသေန ကတာနံ. ‘‘ဝိနာသေန္တီ’’တိ သတ္ထဝဿ ဝါလုကဝဿာဒီနိ ဝဿာပေတွာဝါ သမုဒ္ဒ ဝီစိယော ဥဋ္ဌာပေတွာဝါ ဧဝရူပေ မဟန္တေ ဘယုပဒ္ဒဝေ ကတွာ ဝိနာသေန္တိ. ‘‘မနုဿ ပထေ’’တိ မနုဿ ပဒေသေ. ‘‘တေ’’တိ စဏ္ဍာ ယက္ခာ. ‘‘ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေန္တီ’’တိ မနုဿာနံ ဝါ ဂေါမဟိံသာနံ ဝါ မေဒလောဟိတာနိ ပါတဗျတ္ထာယ တေသု နာနာရောဂန္တရ ကပ္ပာနိ ဥပ္ပာဒေတွာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီ’’တိ သကလံ ရဇ္ဇံ ဝါ ရဋ္ဌံ ဝါ ဒီပကံ ဝါ ဝိနာသေန္တီတိ ဝုတ္တေ သကလံ ဇနပဒံ ဝါ နဂရံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဂါမံ ဝါ တံ တံ ပုဂ္ဂလံ ဝါ ဝိနာသေန္တီတိ ဝိသုံ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သတ္ထဒုဗ္ဘိက္ခရောဂန္တရ ကပ္ပာပီ’’တိ သတ္ထန္တရ ကပ္ပော ဒုဗ္ဘိက္ခန္တရ ကပ္ပော ရောဂန္တရ ကပ္ပောတိ ဣမေ တယော အန္တရ ကပ္ပာပိ ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗာတိ အတ္ထော. တေသု ပန ရောဂန္တရ ကပ္ပော ယက္ခာ ဝါဠေ အမနုဿေ ဩဿဇ္ဇန္တိ, တေန ဗဟူ မနုဿာ ကာလင်္ကရောန္တီတိ ဣမိနာ ဧကဒေသေန ဝုတ္တောယေဝ. ‘‘ဥပပီဠကော ပဃာတကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပစ္စနဝသေနာ’’တိ ဧတ္ထ တေသံ ကမ္မာနံ ဩကာသပ္ပဋိလာဘေန သတ္တသန္တာနေ သုခသန္တာနံ ဝိဗာဓေတွာ မရဏံ ဝါ ပါပေတွာ မရဏ မတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ဇနေတွာ ပီဠနဉ္စ ဃာတနဉ္စ ဣဓ ဝိပစ္စန နာမေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိပါကံ ပန ဇနေန္တုဝါ, မာဝါ, ဣဓ အပ္ပမာဏန္တိ. ဧတ္ထ သိယာ. အဋ္ဌသု ကာရဏေသု ဩပက္ကမိကဋ္ဌာနေ ‘ကုပ္ပိတာဟိ ဒေဝတာ သကလံ ရဇ္ဇာဒိကံ အသေသံ ကတွာ ဝိနာသေန္တီ’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝိနာသိတာ ဇနာ ကိံ နု ခေါ အတ္တနော အတ္တနော ကမ္မ ဝိပါကဇေဟိ အာဗာဓန ဒဏ္ဍေဟိ ဝါ ဝိနဿန္တိ, ဥဒါဟု ဝိသုံ ဩပက္ကမိကေဟိ အာဗာဓန ဒဏ္ဍေဟိ ဝါ ဝိနဿန္တိ. ယဉ္စေတ္ထ ဝုတ္တံ ‘ဧဝံ အကာလ မရဏံ ဥပစ္ဆေဒက ကမ္မုနာ ဝါ အညေဟိ ဝါ အနေက သဟဿေဟိ ကာရဏေဟိ ဟောတီ’တိ. တတ္ထ ယဿ ဥပစ္ဆေဒက ကမ္မံ နာမ နတ္ထိ. ကိံ တဿ အညေန ကာရဏေန အကာလ မရဏံ နာမ ဘဝေယျာတိ. ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ, တဿ အညေန ကာရဏေန အကာလ မရဏံ နာမ န ဘဝေယျ. သဗ္ဗေ သတ္တာ ကမ္မဿကာ, ကမ္မဒါယာဒါ, ကမ္မယောနီ, ကမ္မ ဗန္ဓူ, ကမ္မပ္ပဋိဿရဏာတိဟိ ဝုတ္တံတိ[Pg.180]. တေသံ တံ ဝါဒံ ဘိန္ဒန္တော ‘‘ယေဟိကေစိ လောကေ ဒိဿန္တီ’’တိအာဒိမာဟ. ပုန တဒတ္ထံ ဒဠှံ ကရောန္တော ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိံ ဝဒတိ. တတ္ထ ဒုဝိဓံ ကမ္မဖလံ, ဝိပါက ဖလဉ္စ နိဿန္ဒ ဖလဉ္စ. တတ္ထ ဝိပါက ဖလံ နာမ ဝိပါကက္ခန္ဓာ စ စက္ခု သောတာဒီနိ ကဋတ္တာ ရူပါနိ စ. တံ ယေန ပုဗ္ဗေ ကမ္မံ ကတံ, တဿေဝ သာဓာရဏံ ဟောတိ. တဿ သန္တာနေ ဧဝ ပဝတ္တတိ. နိဿန္ဒ ဖလံ နာမ တဿ သုခုပ္ပတ္တိယာ ဝါ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ ဝါ အတ္တနော ကမ္မာနုဘာဝေန ဗဟိဒ္ဓါ သမုဋ္ဌိတာနိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏာနိ ဝါ အနိဋ္ဌာ ရမ္မဏာနိ ဝါ. တံ ပန အညေသမ္ပိ သာဓာရဏံ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သကကမ္မသမုဋ္ဌိတာ ဧဝ. လ. ပရေသံ သာဓာရဏာ ဧဝါ’’တိ. လောကေ အဋ္ဌလောက ဓမ္မာ နာမ သဗ္ဗေ ကမ္မ ဝိပါကဇာ ဧဝါတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ဣမေ စ သတ္တာ သံသာရေ သံသရန္တာ အဋ္ဌသုလောက ဓမ္မေသု နိမ္မုဇ္ဇန္တာ သံသရန္တိ, တသ္မာ တေ ဝိနာပိ ဥပပီဠက ကမ္မေန အညေဟိ ကာရဏေဟိ နာနာဒုက္ခံ ဖုသန္တိယေဝ. တထာ ဝိနာပိ ဥပစ္ဆေဒက ကမ္မေန မရဏ ဒုက္ခံ ပါပုဏန္တိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကမ္မေန ဝိနာ ယတောကုတောစိ သမုဋ္ဌိတာ’’တိအာဒိ. 155. Mengenai munculnya kematian. ‘Āyuparimāṇassa’ berarti masa hidup (āyukappa). ‘Tadubhayassa’ berarti masa hidup dan kamma. ‘Upaghātaka kammena’ berarti oleh kamma pembunuhan makhluk hidup yang kuat. ‘Dussimāra kalāburājādīnaṃ viyā’ berarti seperti kematian mereka. Analisis katanya (viggaho) adalah: dia yang kelangsungan gugusan (khandha-santāna)-nya terputus. ‘Uparodhitaṃ’ berarti telah mendekati dan dibuat berhenti. Kamma benar-benar habis. Jika demikian, semua kematian pun ditetapkan hanya oleh satu habisnya kamma. Oleh karena itu, dikatakan bahwa hanya satu jenis kematian karena habisnya kamma yang harus dinyatakan. ‘Itarepi vuttā’ adalah sanggahan bahwa tiga jenis kematian lainnya juga telah disebutkan. Jawabannya diberikan. ‘Sarasavasenevā’ berarti hanya berdasarkan hukum alaminya (dhammatā) sendiri. Penyelenggara berbagai masa hidup (nānāāyukappa-vidhāyakā) adalah mereka yang mengatur dan menyusun berbagai masa hidup. ‘Sattanikāye’ berarti dalam kumpulan makhluk. Penjaga kemantapan (ṭhitikarā) adalah mereka yang membuat kemantapan sepanjang waktu. Penambah dan pengurang adalah mereka yang terkadang menambah dan terkadang mengurangi. ‘Tesaṃ vasenā’ berarti melalui pengaruh suhu (utu) dan nutrisi (āhāra) tersebut. ‘Tayopi cete’ merujuk pada tiga hal ini, yaitu penjaga kemantapan dan sebagainya. Hubungannya adalah: kamma habis setelah memberikan buahnya saat matang. Dengan ini, ditunjukkan bahwa dalam keadaan seperti ini kamma bukanlah faktor utama. ‘Tadanurūpaṃ evā’ berarti sesuai dengan masa sepuluh tahun itu. ‘Bho gañcā’ berarti konsumsi kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya. Yang jalannya mengikuti (taggatikā) adalah mereka yang jalannya sesuai dengan suhu dan nutrisi tersebut. Artinya mereka mengikuti jalannya suhu dan nutrisi tersebut. Oleh karena itu dikatakan ‘tadanuvattikā’ (pengikut hal itu). Hubungannya adalah: kecuali bagi para ahli formasi (saṅkhāra-vidū). Artinya, selain para ahli formasi. Dibuat oleh kekuatan gaib adalah ‘iddhimayā’. ‘Iddhiyā’ berarti baik oleh kesaktian dewa maupun kesaktian hasil pengembangan batin (meditasi). Dibuat oleh ilmu pengetahuan adalah ‘vijjāmayā’. ‘Vijjāya’ berarti oleh ilmu Gandhāri. Unsur-unsur sari (rasadhātuyo) seperti tulang, urat, daging, darah, dan sebagainya yang tumbuh atau meningkat karenanya disebut ramuan (rasāyanāni). Metode ramuan (rasāyana-vidhayo) adalah cara-cara mengaturnya; instruksi mengenai metodenya. Formasi kehidupan (jīvita-saṅkhārā) adalah sarana yang dengannya mereka menyusun kehidupan demi kelangsungan yang lama. Ini adalah kata majemuk bagi ahli dalam formasi kehidupan yang terbuat dari kekuatan gaib, ilmu pengetahuan, dan formasi kehidupan yang dikenal sebagai metode ramuan. ‘Dvi samuṭṭhānika rūpadhammesū’ berarti dalam fenomena materi yang muncul dari suhu dan fenomena materi yang muncul dari nutrisi. ‘Pariṇamantesū’ berarti saat berubah. Oleh karena itu dikatakan ‘jiyyamānesū’ (saat melapuk) dan seterusnya. ‘Yāvamahantaṃ pīti’ berarti betapapun besarnya, bahkan yang sangat besar karena telah mencapai puncaknya seperti kamma para Buddha Yang Maha Tahu. ‘Assā’ berarti milik kamma. ‘Upacchedaka maraṇepi netabbo’ berarti ini juga harus diterapkan pada kematian akibat pemutusan. Artinya ketika kamma pemutus yang kuat muncul, betapapun besarnya kamma penghasil (janaka-kamma), itu tetap habis karena kegagalan (vipatti) dari landasan pembuahan buahnya. Dan habisnya kamma itu bukan terjadi karena hakikatnya sendiri, melainkan terjadi karena kekuatan kamma pemutus; karena itu di sini kematian akibat pemutusan diambil secara terpisah; demikianlah ini juga harus diterapkan pada kematian akibat pemutusan. ‘Akāla maraṇaṃ’ berarti tiga jenis kematian seperti kematian karena habisnya umur disebut kematian tepat waktu, yang artinya kematian pada waktu yang layak untuk mati. Selain itu, kematian apa pun disebut kematian tidak tepat waktu. Oleh karena itu dikatakan ‘tañhi pavattamānaṃ’ dan seterusnya. ‘Mūlabhedato’ berarti berdasarkan perbedaan penyebab akar. Namun, karena ini dikatakan dalam Milindapañha, inilah hubungannya. Sannipāta adalah yang berkumpul. Sannipātikā berarti yang lahir dari kombinasi; dengan memaksudkan arti inilah dikatakan ‘sannipatitānaṃ’. Atau, sannipāta adalah pengumpulan; yaitu kondisi bercampurnya dua atau tiga humor (dosa). Disebut sannipātikā jika lahir dari kombinasi juga adalah tepat. ‘Anisammakārīnaṃ’ berarti bagi mereka yang memiliki kebiasaan bertindak tanpa menimbang atau tanpa menyelidiki. Hubungannya adalah: penyakit yang berlangsung dari perawatan yang tidak seimbang. ‘Attanā vākatānaṃ payogānaṃ’ berarti dari upaya yang dilakukan sendiri dengan cara menggunakan senjata, memakan racun, menceburkan diri ke air, dan sebagainya. ‘Vināsentī’ berarti mereka menghancurkan dengan menurunkan hujan senjata, hujan pasir, dan sebagainya, atau dengan membangkitkan gelombang laut, atau dengan menimbulkan bahaya dan musibah besar semacam itu. ‘Manussa pathe’ berarti di wilayah manusia. ‘Te’ merujuk pada Yakkha yang ganas. ‘Jīvitakkhayaṃ pāpentī’ berarti mereka menyebabkan kematian bagi manusia atau sapi dan kerbau demi meminum lemak dan darah mereka, dengan menimbulkan berbagai wabah penyakit (rogantara-kappa) di antara mereka. ‘Vattabbameva natthī’ berarti ketika dikatakan mereka menghancurkan seluruh kerajaan, negara, atau pulau, maka tidak perlu lagi dikatakan secara terpisah bahwa mereka menghancurkan seluruh wilayah, kota, kota kecil, desa, atau individu-individu tertentu. ‘Satthadubbhikkharogantara kappāpī’ berarti tiga siklus antara (antara-kappa) yaitu senjata, kelaparan, dan penyakit juga harus dibicarakan di sini. Namun di antara itu, siklus penyakit telah disebutkan sebagian melalui kalimat: Yakkha melepaskan non-manusia yang ganas, sehingga banyak manusia meninggal. ‘Upapīḷako paghātakānaṃ kammānaṃ vipaccanavasenā’: di sini harus dipahami bahwa karena kamma-kamma tersebut mendapatkan kesempatan, mereka mengganggu kelangsungan kebahagiaan dalam arus kehidupan makhluk, menyebabkan kematian atau menimbulkan penderitaan yang setara dengan kematian; baik penindasan maupun pembunuhan di sini disebut dengan istilah 'pematangan' (vipaccana). Apakah mereka menghasilkan buah (vipāka) atau tidak, itu tidak menjadi ukuran di sini. Di sini mungkin ada pertanyaan: dalam delapan penyebab, pada poin upaya (opakkamika), dikatakan ‘dewa yang marah menghancurkan seluruh kerajaan dan sebagainya tanpa sisa’. Apakah orang-orang yang hancur di sana binasa karena penyakit dan hukuman yang lahir dari buah kamma masing-masing, atau mereka binasa secara terpisah oleh penyakit dan hukuman akibat upaya (pihak lain)? Dan apa yang dikatakan di sini: ‘demikianlah kematian tidak tepat waktu terjadi karena kamma pemutus atau ribuan penyebab lainnya’. Dalam hal itu, bagi seseorang yang tidak memiliki kamma pemutus, mungkinkah ada kematian tidak tepat waktu karena penyebab lainnya? Mengenai hal ini, mereka mungkin berkata bahwa baginya tidak akan ada kematian tidak tepat waktu karena penyebab lain, berdasarkan pernyataan bahwa semua makhluk adalah pemilik kamma, pewaris kamma, lahir dari kamma, berkerabat dengan kamma, dan berlindung pada kamma. Sambil mematahkan argumen mereka, beliau mengatakan ‘yehikeci loke dissantī’ dan seterusnya. Kemudian untuk memperkuat makna tersebut, beliau mengatakan ‘yathāhā’ dan seterusnya. Di sana, buah kamma ada dua macam: buah pematangan (vipāka-phala) dan buah akibat sampingan (nissanda-phala). Di sana, buah pematangan adalah gugusan hasil pematangan (vipāka-khandha) serta materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattā-rūpa) seperti mata, telinga, dan sebagainya. Itu hanya umum bagi orang yang sebelumnya melakukan kamma tersebut. Itu hanya berlangsung dalam kelangsungan hidupnya sendiri. Buah akibat sampingan adalah objek-objek yang menyenangkan atau tidak menyenangkan yang muncul dari luar melalui kekuatan kamma sendiri demi munculnya kebahagiaan atau penderitaan baginya. Namun, itu juga dialami bersama oleh orang lain. Merujuk pada hal itulah dikatakan ‘sakakammasamuṭṭhitā eva... paresaṃ sādhāraṇā evā’. Di dunia ini, delapan kondisi duniawi (loka-dhamma) tidak dapat dikatakan semuanya lahir semata-mata dari pematangan kamma. Dan makhluk-makhluk ini yang mengembara dalam saṃsāra, mengembara sambil tenggelam dalam delapan kondisi duniawi, oleh karena itu, bahkan tanpa kamma penindas, mereka tetap mengalami berbagai penderitaan karena penyebab-penyebab lainnya. Demikian pula, bahkan tanpa kamma pemutus, mereka tetap mencapai penderitaan kematian. Karena itulah dikatakan ‘kammena vinā yatokutoci samuṭṭhitā’ (muncul dari mana saja tanpa kamma) dan seterusnya. ‘‘တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ တေ နာနာရောဂါဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ‘‘န ဥပါယ ကုသလာ ဝါ’’တိ တတော အတ္တာနံ မောစေတုံ ကာရဏ ကုသလာ ဝါ န ဟောန္တိ. ‘‘န စ ပဋိကာရ ကုသလာ ဝါ’’တိ ဥပ္ပန္နံ ရောဂါဒိဘယံ အပနေတုံ ဝူပသမေတုံ ပဋိကာရ ကမ္မေတိ ကိစ္ဆကမ္မေ ကုသလာ ဝါ န ဟောန္တိ. ‘‘နာပိ ပရိဟာရ ကုသလာ ဝါ’’တိ တတော မောစနတ္ထံ ပရိဟရိတုံ ဒေသန္တရံ ဂန္တုံ ကုသလာ ဝါ န ဟောန္တီတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. ‘‘ရောဂါဒယော ဧဝ တံ ခေပေန္တာ ပဝတ္တန္တီ’’တိ ကထံ တေ ပုဗ္ဗကမ္မံ ခေပေန္တီတိ. တဿ ဝိပါကဘူတံ ဇီဝိတ သန္တာနံ ဝိနာသေန္တာ ခေပေန္တိ. ဝိနဋ္ဌေဟိ ဇီဝိတ သန္တာနေ တံ ဘဝံ ဇနေန္တံ ခိယျတိ ယေဝါတိ. တေနာဟ ‘‘ယထာဟီ’’တိအာဒိံ. ‘‘ကမ္မဿပိ တထေဝါ’’တိ တထေဝ ပုဗ္ဗကမ္မဿပိ တိဏဂ္ဂေ ဥဿာဝ ဗိန္ဒုဿေဝ ပရိဒုဗ္ဗလတာ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. ဇီဝိတေ ပရိက္ခီဏေ တံ ဘဝံ ဇနေန္တဿ ပုဗ္ဗကမ္မဿပိ ပရိက္ခီဏတ္တာ. ‘‘ဧဝဉ္စေတံ’’တိ ဧတံ ကမ္မပ္ပဋိ သံယုတ္တ ဝစနံ ဣဓ အမှေဟိ ဝုတ္တနယေန သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေကတဟေတုဒိဋ္ဌိ နာမ သဗ္ဗံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ သုစရိတံ ဝါ ဒုစ္စရိတံ ဝါ ပုဗ္ဗဘဝေ အတ္တနာ [Pg.181] ကတေန ပုဗ္ဗကမ္မဟေတုနာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ. ‘‘ယံ ကိဉ္စာယံ’’တိ ယံ ကိဉ္စိ အယံ. မဟာဗောဓိသတ္တာနံ အဓိမုတ္တိကာလင်္ကရိယာ နာမ ဣဓ မေ စိရကာလံ ဌိတဿ ပါရမိပူရဏ ကိစ္စံ နတ္ထိ, ဣဒါနေဝ ဣတော စဝိတွာ မနုဿလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿာမိ, ဥပရုဇ္ဈတု မေ ဣဒံ ဇီဝိတန္တိ အဓိမုဉ္စိတွာ ဒဠှံ မနသိကရိတွာ ကာလင်္ကရိယာ. ‘‘သယမေဝ သတ္ထံ အာဟရိတွာ’’တိ သယမေဝ အတ္တနော ဂီဝံ သတ္ထေန ဟနိတွာတိ အတ္ထော. ‘‘ဧတ္ထေဝါ’’တိ အကာလမရဏေ ဧဝ. "Te uppajjantī" berarti berbagai penyakit itu muncul. "Na upāya kusalā vā" berarti mereka tidak terampil dalam cara untuk membebaskan diri dari sana. "Na ca paṭikāra kusalā vā" berarti mereka tidak terampil dalam tindakan pengobatan atau tindakan penyembuhan untuk melenyapkan atau menenangkan ketakutan akan penyakit yang muncul. "Nāpi parihāra kusalā vā" berarti mereka tidak terampil dalam menghindar, seperti pergi ke tempat lain untuk membebaskan diri. Bagian lainnya mudah dipahami. "Rogādayo eva taṃ khepentā pavattantī": Bagaimana penyakit-penyakit itu menghabiskan kamma lampau? Penyakit-penyakit itu menghabiskannya dengan menghancurkan kelangsungan hidup (jīvita santāna) yang merupakan hasil (vipāka) dari kamma tersebut. Dengan hancurnya kelangsungan hidup, kamma lampau yang menghasilkan kehidupan itu pun habis. Oleh karena itu dikatakan "yathāhī" dan seterusnya. "Kammassapi tathevā": Demikian pula, kelemahan kamma lampau itu terbukti sama seperti tetesan embun di ujung rumput. Ketika hidup berakhir, kamma lampau yang menghasilkan kehidupan itu pun berakhir. "Evañcetaṃ": Pernyataan yang berkaitan dengan kamma ini harus diterima sesuai dengan cara yang telah kami sampaikan di sini. Pandangan "sabbaṃ pubbekatahetudiṭṭhi" adalah pandangan bahwa segala kebahagiaan atau penderitaan, atau perbuatan baik atau buruk, muncul hanya karena alasan kamma lampau yang dilakukan sendiri di kehidupan sebelumnya. "Yaṃ kiñcāyaṃ" berarti apa pun ini. "Adhimuttikālaṅkariyā" bagi para Mahābodhisatta adalah tindakan meninggal dunia dengan ketetapan hati, "Tidak ada gunanya bagiku tinggal lama di sini untuk menyempurnakan pāramī, sekarang aku akan berpindah dari sini dan lahir di dunia manusia, biarlah hidup ini berakhir," setelah bertekad kuat demikian, ia pun meninggal dunia. "Sayameva satthaṃ āharitvā" berarti dengan tangannya sendiri memotong lehernya sendiri dengan senjata. "Etthevā" berarti dalam kematian yang tidak tepat waktu. ‘‘တထာ စာ’’တိအာဒီသု. ‘‘သမာပတ္တိ လာဘီနံ’’တိ နိဒ္ဓါရဏေဘုမ္မ ဝစနံ. ‘‘ဇီဝိတ သမသီသီနံ’’တိ အရဟတ္တ မဂ္ဂံ လဘိတွာ မဂ္ဂပစ္စဝေက္ခနဝီထိ ဧဝ မရဏာသန္နဝီထိံ ကတွာ ပရိနိဗ္ဗာနတ္တာ သမံ သီသံ ဧတေသန္တိ သမသီသိနော. ‘‘သမံ သီသံ’’တိ ဇီဝိတ သန္တာန ပရိယန္တေန သမံ ဝဋ္ဋဒုက္ခ သန္တာန ပရိယန္တံ ဝုစ္စတိ. ‘‘သဗ္ဗေသံ ပီ’’တိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ခီဏာသဝါနံ. ‘‘ဣမံ သုတ္တပဒံ’’တိ မဟာပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တေ အာဂတံ သုတ္တပဒံ. ‘‘တေ’’တိ တေ ဝါဒိနော. ‘‘တေနာ’’တိ တေန ဝါဒဝစနေန. ကြိယမနောဓာတု နာမ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနံ. ကြိယာဟေတုကမနော ဝိညာဏဓာတု နာမ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တံ. ‘‘အဿာ’’တိ ပရိနိဗ္ဗာယန္တဿ ဗုဒ္ဓဿ. ‘‘န သမေတိ ယေဝါ’’တိ သန္တိံ အနုပါဒိသေသံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာန ဇဝနေဟိ အာရမ္မဏံ ကတွာတိ ဝုတ္တေပိ န သမေတိယေဝ. တေနာဟ ‘‘တထာဟီ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ ဧတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာန စုတိစိတ္တမေဝ ဘဝင်္ဂန္တိ ဝုတ္တံ. စုတိစိတ္တန္တိ စ ဘဝန္တရံ ဂစ္ဆန္တဿေဝ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန ဝေါဟာရ မတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. စုတိပရိယောသာနာနံ မရဏာသန္န စိတ္တာနံ. ယထာ ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ယာဝဇီဝံ ဥပ္ပန္နံ မဟာဘဝင်္ဂစိတ္တံ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒယော အာရမ္မဏံ ကရောတိယေဝ. တထာ ပရိနိဗ္ဗာန စုတိစိတ္တံ ပီတိ အာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိံ. နနု မရဏကာလေ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒီနံ ဂဟဏံ နာမ ဘဝန္တရ ဂမနတ္ထာယ ဟောတိ, ဗုဒ္ဓါ စ ဘဝန္တရံ န ဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ ‘‘န ဟိ. လ. န ကရောတီ’’တိ ဣဒံ န ယုတ္တန္တိ. နော န ယုတ္တံ. ဘဝန္တရ ဂမနတ္ထာယာတိ ဣဒံ ဇဝနေဟိ ဂဟဏေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဓ ပန စုတိစိတ္တေန ဂဟဏေတိ ဒဿေန္တော ‘‘နစစုတိယာဂဟိတာနီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ကမ္မသိဒ္ဓိယာ’’တိ ကမ္မသိဇ္ဈနတ္ထာယ[Pg.182].‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒီသု. ‘‘တဿာ’’တိ သောဏတ္ထေရ ပိတုနော. ‘‘ကမ္မဗလေနာ’’တိအာဒီသု. ‘‘အညေနပိ ကာရဏ ဗလေနာ’’တိ အာစိဏ္ဏဘာဝါဒိကေန ကာရဏဗလေန. ဂတိနိမိတ္တံ ပန ကမ္မဗလေနေဝါတိ ယုတ္တံ သိယာ. ‘‘တထောပဋ္ဌိတံ’’တိ အန္တိမဝီထိတော ပုဗ္ဗေ ဗဟူသုဝီထီသု ဥပဋ္ဌိတပ္ပကာရန္တိအတ္ထော. ပါပပက္ခိယေသု ဒုဂ္ဂတိနိမိတ္တေသု. ကလျာဏပက္ခိယာနိ သဂ္ဂနိမိတ္တာနိ. ဓမ္မာသောကရညော မရဏကာလေ ပါပပက္ခိယာနံ ဥပဋ္ဌာနံ ကတ္ထစိ သီဟဠဂန္ထေ ဝုတ္တံ. "Tathā cā" dan seterusnya. "Samāpatti lābhīnaṃ" adalah penggunaan kasus lokatif untuk pemisahan. "Jīvita samasīsīnaṃ": mereka disebut samasīsino karena setelah mencapai jalan Arahat, mereka menjadikan proses peninjauan jalan sebagai proses menjelang kematian dan ber-parinibbāna. "Samaṃ sīsaṃ" berarti akhir dari kelangsungan penderitaan lingkaran tumis lahir yang sama dengan akhir dari kelangsungan hidup. "Sabbesaṃ pī" berarti bagi semua orang yang telah melenyapkan kekotoran batin. "Imaṃ suttapadaṃ" adalah penggalan sutta yang muncul dalam Mahāparinibbānasutta. "Te" berarti para penganut teori tersebut. "Tenā" berarti dengan argumen tersebut. "Kriyamanodhātu" adalah kesadaran beralih ke lima pintu. "Kriyāhetukamanoviññāṇadhātu" adalah kesadaran yang menghasilkan tawa. "Assā" berarti bagi Buddha yang sedang ber-parinibbāna. "Na sameti yevā": Meskipun dikatakan bahwa parinibbāna terjadi dengan menjadikan Nibbāna tanpa sisa sebagai objek melalui javana-javana parinibbāna, hal itu tetap tidak sesuai. Oleh karena itu dikatakan "tathāhī" dan seterusnya. "Bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyatī": di sini kesadaran kematian saat parinibbāna disebut sebagai bhavaṅga. Istilah "cuticitta" digunakan bagi mereka yang menuju ke alam kehidupan lain. Namun di sini, itu harus dipahami sebagai istilah konvensional saja. Dalam teks Vibhāvanī: Mengenai kesadaran-kesadaran menjelang kematian yang berakhir pada kematian. Sebagaimana kesadaran bhavaṅga besar yang muncul sepanjang hidup para Buddha yang mulia tetap menjadikan kamma, pertanda kamma, dan sebagainya sebagai objek, demikian pula kesadaran kematian saat parinibbāna, maka dikatakan "na hī" dan seterusnya. Bukankah pengambilan kamma, pertanda kamma, dan sebagainya pada saat kematian adalah untuk tujuan menuju ke kehidupan lain, sedangkan para Buddha tidak menuju ke kehidupan lain? Karena itu, "Tidak... tidak melakukan" adalah tidak tepat. Bukan tidak tepat. "Untuk tujuan menuju ke kehidupan lain" harus dipahami dalam hal pengambilan oleh javana-javana. Namun di sini, untuk menunjukkan pengambilan oleh cuticitta, dikatakan "nacacutiyāgahitānī" dan seterusnya. "Kammasiddhiyā" berarti demi keberhasilan kamma. "Ettha cā" dan seterusnya. "Tassā" merujuk pada ayah dari Thera Soṇa. "Kammabalenā" dan seterusnya. "Aññenapi kāraṇa balenā" berarti dengan kekuatan alasan lain seperti kebiasaan dan sebagainya. Namun, pertanda kelahiran lebih tepat dikatakan karena kekuatan kamma. "Tathopaṭṭhitaṃ" berarti cara kemunculannya dalam banyak proses sebelum proses terakhir. Dalam hal pertanda alam rendah yang buruk. Pertanda alam surga adalah yang berkaitan dengan kebajikan. Munculnya pertanda buruk bagi Raja Dhammāsoka pada saat kematiannya disebutkan dalam suatu kitab Sīhaḷa. သကလံ ပထဝိံ ဘုတွာ,ဒတွာ ကောဋိသတံ ဓနံ; အန္တေ အဍ္ဎာမလကမတ္တဿ; အသောကော ဣဿရံ ဂတော; တိ စ; အသောကော သောက မာဂတော; တိ စ; Setelah menikmati seluruh bumi, dan memberikan seratus koti harta; pada akhirnya, terhadap buah amla yang hanya setengah; Asoka mencapai kekuasaan; dan; Asoka datang kepada kesedihan. ‘‘တံ’’တိ ဝိပစ္စမာနကံ ကမ္မံ. ‘‘နိယာမက သဟကာရိ ပစ္စယဘူတာ’’တိ ဧတ္ထ ယထာ နာဝါယံ နိယာမကော နာမ နာဝံ ဣစ္ဆိတဒိသာဘိမုခံ နိယာမေတိ, နိယောဇေတိ. တထာ အယံ တဏှာပိ ဘဝနိကန္တိ ဟုတွာ စိတ္တသန္တာနံ ဂန္တဗ္ဗဘဝါဘိမုခံ နိယာမေတိ, နိယောဇေတိ. ကမ္မဿ စ အစ္စာယတ္တ သဟာယဘာဝေန သဟကာရီ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကုသလာကုသလ ကမ္မနိမိတ္တာနိ ဝါ’’တိ အညာနိ ကုသလာ ကုသလကမ္မနိမိတ္တာနိ ဝါ. ‘‘တဒုပတ္ထမ္ဘိကာ’’တိ တဿ ကမ္မဿ ဥပတ္ထမ္ဘိကာ. ‘‘နိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ’’တိ မုခနိမိတ္တာဒီသု အဿာဒေန္တံ ဂိဇ္ဈန္တံ. ‘‘တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌတီ’’တိ တိဋ္ဌမာနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. အမုဉ္စိတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုဗျဉ္ဇနံ နာမ ပိယသာတရူပေါ ကထိတလပိတာဒိ ကြိယာဝိသေသော. ‘‘အဿ ပုဂ္ဂလဿာ’’တိ အာသန္န မရဏဿ ပုဂ္ဂလဿ. အဋ္ဌကထာ ပါဌေ. ‘‘ကိလေသ ဗလဝိနာမိတံ’’တိ အဝိဇ္ဇာ တဏှာဒီနံ ကိလေသာနံ ဗလေန ဝိနာမိတံ. ပဋိစ္ဆာဒိကာ အာဒီန ဝါ ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘တံ’’တိ စိတ္တသန္တာနံ. ‘‘တသ္မိံ’’တိ ကမ္မာဒိဝိသယေ. အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ. တသ္မိံ ဝိသယေတိဟိ တတ္ထ ဝုတ္တံ. န ဝုတ္တံ တသ္မိံ ဘဝေတိ. ‘‘တသ္မိံ ဝုတ္တာ နံ’’တိ [Pg.183] တသ္မိံ ‘ယေဘူယျေန ဘဝန္တရေ ဆ ဒွါရဂ္ဂဟိတံ’တိ ဌာနေ ဋီကာသု ဝုတ္တာနံ. တံ သဒိသ ဇဝနုပ္ပတ္တိ နာမ ကမ္မကရဏကာလေ ပဝတ္တ ဇဝနေဟိ သဒိသာနံ ဣဒါနိ ဇဝနာနံ ဥပ္ပတ္တိ. ဘဝပ္ပဋိစ္ဆန္နဉ္စ ကမ္မံ အပါကဋဉ္စ ကမ္မံ န တထာ ဥပဋ္ဌာတိ. ကေဝလံ အတ္တာနံ အဘိနဝကရဏ ဝသေန ဒွါရပတ္တံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဝိသီဒ ပတ္တာ’’တိ ဝိသညီဘာဝေန ဝိရူပံ ဟုတွာ သီဒနပတ္တာ. ‘‘တဗ္ဗိပရီတေန ပါပကမ္မ ဗဟုလာပိ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ တေပိဝိသီဒန္တရေ အာဝုဓ ဟတ္ထာ ပါဏဃာတံ ကရောန္တာ ဂဏှထဗန္ဓထာတိ ဥဂ္ဃောသန္တာ ဒုဋ္ဌစိတ္တာ ဟောန္တီတိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗာ. အဋ္ဌကထာ ပါဌေသု. ဥက္ခိတ္တော အသိ ယဿာတိ ဥက္ခိတ္တာ သိကော. ပတုဒန္တိ ဝိဇ္ဈန္တိ ဧတေနာတိ ပတောဒနံ. ပါဇနဒဏ္ဍော. တဿ အဂ္ဂေ ကတာ သူစိ ပတောဒန သူစိ. ‘‘ပတောဒန ဒုက္ခံ’’တိ ဝိဇ္ဈန ဒုက္ခံ. ကထံ ပန ဥက္ခိတ္တာသိကာဒိဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနံ ကမ္မုပဋ္ဌာနံ နာမ ဟောတိ. ကထဉ္စ တံ ပဋိသန္ဓိယာ အာရမ္မဏဘာဝံ ဥပေတီတိ အာဟ ‘‘သော စာ’’တိအာဒိံ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သတ္တာနံ. ‘‘ဣတရေသံ ပနာ’’တိ ရူပါရူပ ဘဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ပန. ‘‘ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ’’တိ တဒါရမ္မဏ ပရိယောသာနာယဝါ သုဒ္ဓါယ ဝါ ဇဝနဝီထိယာတိ ဧဝံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ. အယံ ပန ဘဝင်္ဂါဝသာနေ စုတိစိတ္တုပ္ပတ္တိ နာမ အဋ္ဌကထာသု နတ္ထိ. ယဉ္စ ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိအာဒိ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ. တတ္ထပိ ‘‘ဘဝင်္ဂံ’’တိ စုတိစိတ္တမေဝ ဋီကာသု ဝဏ္ဏေန္တိ. တသ္မာ ‘‘ဘဝင်္ဂက္ခယေဝါ’’တိ ဣဒံ ကထံ ယုဇ္ဇေယျာတိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိံ. အနုရူပံ သေတီတိ အနုသယော. အနုဗန္ဓော ဟုတွာ သေတီတိ အနုသယော. အနု အနု ဝါ သေတီတိ အနုသယော. ဧတ္ထ စ အနုသယော နာမ ဇဝနသဟဇာတော န ဟောတိ. ဣဓ စ အနုသယ နာမေန ဝုတ္တံ. နာနာဇဝန သဟဇာတာ စ အဝိဇ္ဇာ တဏှာ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိသေသ ပစ္စယာ ဟောန္တေဝ. ကထံ တာ ဣဓ ဂဟိတာ သိယုန္တိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိံ. ဧဝံ သန္တေ အဝိဇ္ဇာ ပရိက္ခိတ္တေန တဏှာမူလကေနာတိ ဝုတ္တေသု သုဋ္ဌု ယုဇ္ဇတိ. အနုသယေဟိ သဟ ဇဝနသဟဇာတာနမ္ပိ လဒ္ဓတ္တာ. တသ္မာ ဣဓ အနုသယ ဝစနံ န ယုတ္တန္တိ စောဒနာ. ယုတ္တမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘အပိ စာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ပရိယတ္တာ’’တိ သမတ္တာ. ‘‘သော ပီ’’တိ ဖဿာဒိ ဓမ္မ သမူဟောပိ[Pg.184].‘‘တထာ ရူပါ ယေဝါ’’တိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန အပ္ပဟီန ရူပါယေဝ, အနုသယဘူတာယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘တံ’’တိ စိတ္တ သန္တာနံ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တဒုဘယသ္မိံ. ကထံ တံ တတ္ထ ခိပန္တီတိ အာဟ ‘‘တသ္မိံ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဝိဇာနနဓာတုယာ’’တိ ဝိညာဏ ဓာတုယာ. သင်္ကန္တာ နာမ နတ္ထိ. ယတ္ထ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ကုတော မရဏကာလေ သင်္ကန္တာ နာမ အတ္ထိ ဝိဇ္ဇန္တီတိ ယောဇနာ. ဧဝံ သန္တေ ဣဒံ ဝစနံ အနမတဂ္ဂိယ သုတ္တေန ဝိရုဒ္ဓံ သိယာတိ. န ဝိရုဒ္ဓံ. ဣဒဉှိ အဘိဓမ္မ ဝစနံ, မုချဝစနံ, အနမတဂ္ဂိယ သုတ္တံ ပန သုတ္တန္တ ဝစနံ ပရိယာယ ဝစနန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ယဉ္စာ’’တိအာဒိမာဟ. ပရိယာယေန ဝုတ္တန္တိ ဝတွာ တံ ပရိယာယံ ဒဿေတိ ‘‘ယေသဉှီ’’တိအာဒိနာ. ‘‘သော’’တိ သော ပုဂ္ဂလော. ‘‘တေသံ’’တိ အဝိဇ္ဇာ တဏှာ သင်္ခါရာနဉ္စ ပဋိသန္ဓိ နာမ ရူပ ဓမ္မာနဉ္စ. ‘‘ဟေတုပ္ဖလသမ္ဗန္ဓေန ဘဝန္တရံ သန္ဓာဝတိ သံသရတီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ပုဗ္ဗေ ကမ္မကရဏကာလေပိ တေ အဝိဇ္ဇာ တဏှာ သင်္ခါရာ ဧဝ သော သတ္တောတိ ဝုစ္စန္တိ. ပစ္ဆာ တေသံ ဖလဘူတာယံ ပဋိသန္ဓိယာ ပါတုဘဝနကာလေပိ သာပဋိသန္ဓိ ဧဝ သော သတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. မဇ္ဈေ ဓမ္မပ္ပဗန္ဓောပိ သော သတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဟေတုဓမ္မေဟိ သဒ္ဓိံ ဖလဓမ္မေ ဧကံ သတ္တံ ကရောန္တဿ ဟေတုပ္ဖလ သမ္ဗန္ဓော ဟောတိ. ဧဝံ ဟေတုပ္ဖလ သမ္ဗန္ဓေန သော ဧဝ ကမ္မံ ကရောတိ. တေန ကမ္မေန သော ဧဝ ဘဝန္တရံ သန္ဓာဝတိ သံသရတီတိ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ စ အနမတဂ္ဂေါ ယံ ဘိက္ခဝေ. လ. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံတိ ဧဝံ သတ္တဝေါဟာရေန ဝုတ္တတ္တာ သာဓမ္မဒေသနာ ပရိယာယဒေသနာ ဟောတိ. ပရိယာယဒေသနတ္တာ စ သန္ဓာဝတံ သံသရတန္တိ ပရိယာယောပိ သိဇ္ဈတိ. ယဿံ ပန ဓမ္မ ဒေသနာယံ ဓမ္မဒေသနာတိ ဝစနာနု ရူပံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ, န သတ္တံ, န ပုဂ္ဂလံ. အယံ ဓမ္မဒေသနာ ဧဝ မုချဒေသနာ နာမ ဟောတိ. တတ္ထ ဒေသိတ ဓမ္မာ ပန ပကတိကာလေပိ ဒေသန္တရံ ကာလန္တရံ ခဏန္တရံ သင်္ကန္တာ နာမ နတ္ထိ. ယတ္ထ ယတ္ထ ဥပ္ပန္နာ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ. ခယဝယံ ဂစ္ဆန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘န ဟိ ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ. လ. သင်္ကန္တာ နာမ အတ္ထီ’တိ. ပဋိဃောသော စ, ပဒီပေါ စ, မုဒ္ဒါ စ. အာဒိသဒ္ဒေန ပဋိဗိမ္ဗစ္ဆာယာ စ, ဗီဇသင်္ခါရော စ, ပါဋိဘောဂေါ စ, ဗာလကုမာရ သရီရေသု ဥပယုတ္တာ ဝိဇ္ဇာသိပ္ပောသဓာ စာတိ ဧဝံ အဋ္ဌကထာ ယံ [Pg.185] အာဂတာနိ နိဒဿနာနိ သင်္ဂယှန္တိ. ‘‘နိဒဿနာ’’နီတိ စ ဥပမာယော ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ‘‘ပဋိဃောသော’’တိ ဂမ္ဘီရလေဏ ဒွါရေ ဌတွာ သဒ္ဒံ ကရောန္တဿ အန္တောလေဏေ ပဋိဃောသော ပဝတ္တတိ. တတ္ထ ဒွါရေ ဥပ္ပန္နော မူလသဒ္ဒေါ အန္တောလေဏံ န ဂစ္ဆတိ, ဥပ္ပန္နဋ္ဌာနေ ဧဝ နိရုဇ္ဈတိ. ပဋိဃောသော စ တတော အာဂတော န ဟောတိ. န စ ဝိနာ မူလသဒ္ဒ + ပစ္စယေန အညတော ပဝတ္တတိ. မူလသဒ္ဒပစ္စယာ ဧဝ တတ္ထ ပဝတ္တတီတိ. တတ္ထ မူလသဒ္ဒေါ ဝိယ အတီတ ကမ္မံ. ပဋိဃောသော ဝိယ အနန္တရေ ပဋိသန္ဓိ. ဧသနယော ပဒီပ မုဒ္ဒါ ပဋိဗိမ္ဗစ္ဆာယာသု. တတ္ထ ‘‘ပဒီပေါ’’တိ ပထမံ ဧကံ ပဒီပံ ဇာလေတွာ တေန အညံ ပဒီပသတမ္ပိ ပဒီပ သဟဿမ္ပိ ဇာလေတိ. ‘‘မုဒ္ဒါ’’တိ လဉ္ဆနလေခါ. တတ္ထ ဧကေန လဉ္ဆနက္ခန္ဓေန, တေန လဉ္ဆနလေခါသတမ္ပိ လဉ္ဆနလေခါ သဟဿမ္ပိ ကရောတိ. ‘‘ပဋိဗိမ္ဗစ္ဆာယာ’’တိ ပသန္နေသု အာဒါသပဋ္ဋေသုဝါ ဥဒကေသုဝါ ဥပ္ပန္နာ သရီရစ္ဆာယာ. ဧတေဟိ နိဒဿနေဟိ ဖလံ နာမ ဟေတုတော အာဂတံ န ဟောတိ. ဟေတုနာ စ ဝိနာ န သိဇ္ဈတီတိ ဧတ္တကမတ္ထံ ဒီပေတိ. ‘‘ဗီဇသင်္ခါရော’’တိ ကာလန္တရေ ဥပ္ပန္နေသု ပုပ္ဖဖလေသု ဣစ္ဆိတဝဏ္ဏ ဂန္ဓရသပါတုဘာဝတ္ထာယ ရောပနကာလေ အမ္ဗဗီဇာဒီသု ဣစ္ဆိတဝဏ္ဏ ဂန္ဓရသဓာတူနံ ပရိဘာဝနာ. တတ္ထ တပ္ပစ္စယာ ကာလန္တရေ ပုပ္ဖဖလေသု ဥပ္ပန္နေသု တေဝဏ္ဏဂန္ဓရသာ ပါတုဗ္ဘဝန္တိ. ‘‘ပါဋိဘောဂေါ’’တိ ကိဉ္စိ အတ္ထံ သာဓေတုံ ပရဿ သန္တိကေ ဣဏံ ဂဏှန္တဿ တဝဓနံ သံဝစ္ဆရေန ဝုဍ္ဎိယာ သဟ ဒဿာမိ, သစေ နဒဒေယျံ. အသုကံ နာမ မမခေတ္တံ ဝါ ဝတ္ထုဝါ တုယှံ ဟောတူတိ ပဋိညာဌပနံ. တတ္ထ တပ္ပစ္စယာ ဓနံ လဘိတွာ တံ အတ္ထဉ္စ သာဓေတိ. ကာလေ သမ္ပတ္တေ ဝုဍ္ဎိယာ သဟ ဣဏဉ္စ သောဓေတိ. ‘‘ဝိဇ္ဇာသိပ္ပောသဓာ’’တိ လောကေ ပုတ္တကေ ယာဝဇီဝံ ဟိတတ္ထာယ ဒဟရကာလေ ကိဉ္စိ ဝိဇ္ဇံဝါ သိပ္ပံဝါ သိက္ခာပေန္တိ. ယာဝဇီဝံ ခရရောဂါနံ အနုပ္ပာဒတ္ထာယ ဒဟရကာလေ ဩဇဝန္တံ ကိဉ္စိ ဩသဓံ ဝါ အဇ္ဈောဟာရေန္တိ. တတ္ထ တပ္ပစ္စယာ ပုတ္တာနံ ယာဝဇီဝံ ဟိတပ္ပဋိလာဘော ဝါ တာဒိသာနံ ရောဂါနံ အနုပ္ပာဒေါ ဝါ ဟောတိယေဝ. ဧတေဟိ ယထာ ကာလန္တရေ အသန္တေသုယေဝ ပါဋိဘောဂါဒီသု မူလကမ္မေသု ပုဗ္ဗဘာဂေ ကတပစ္စယာ ဧဝ ပစ္ဆာ အတ္ထ သာဓနာဒီနိ သိဇ္ဈန္တိ. တထာ ကုသလာ ကုသလ ကမ္မာနိ [Pg.186] ကတွာ ကာလန္တရေ တေသု အသန္တေသုပိ ပုဗ္ဗေ ကတတ္တာ ဧဝ ပစ္ဆာ ပဋိသန္ဓာဒီနိ ဖလာနိ ပါတုဗ္ဘဝန္တီတိ ဒီပေတိ. တေနဝုတ္တံ ‘‘ပဋိဃောသ ပဒီပမုဒ္ဒါဒီနိ စေတ္ထ နိဒဿနာနီ’’တိ. ‘‘ကမ္မဒုဗ္ဗလဘာဝေနာ’’တိ တဒါ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဒုဗ္ဗလတ္တာ ကမ္မမ္ပိ ဒုဗ္ဗလမေဝ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ကာမဉ္စေတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ဝတွာ ဒဿိတံ, တထာပိ သမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ‘‘တံ ပီ’’တိ ဂတိနိမိတ္တမ္ပိ. ‘‘တထာ စဝန္တာနံ’’တိ ဒိဗ္ဗရထာဒီနိ ဂတိနိမိတ္တံ ကတွာ စဝန္တာနံ. ‘‘ဒယှမာနကာယေနာ’’တိ ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ကရဏဝစနံ. ဂါထာယံ. ပဉ္စဒွါရေ ပဋိသန္ဓိကမ္မံ ဝိနာ ဒွိဂေါစရေ သိယာတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ‘‘ဒွိဂေါစရေ’’တိ ကမ္မနိမိတ္တ ဂတိနိမိတ္တဘူတေ ဒွိဂေါစရေ. တတ္ထ ပဉ္စဒွါရေ ပဋိသန္ဓိ နာမ ပဉ္စဒွါရိက မရဏာသန္န ဝီထိစိတ္တာနံ အန္တေ စ ဝန္တာနံ ပဋိသန္ဓိ. သာပိ ဂတိနိမိတ္တဘူတေ ဂေါစရေ သိယာတိ ဝုတ္တေ ပဉ္စဒွါရိက ဝီထိစိတ္တာနိ ပဉ္စာရမ္မဏဘူတာနိ ဂတိနိမိတ္တာနိ အာရမ္မဏံ ကရောန္တီတိပိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ သတိ. တေသံ ဝီထိစိတ္တာနံ အန္တေ အစဝိတွာ တဒနုဗန္ဓက မနောဒွါရိကဝီထိစိတ္တေဟိပိ ကဒါစိ ကေသဉ္စိ စ ဝနံ နနသမ္ဘဝတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တေသု ပန အနုဗန္ဓက ဝီထီသု အတီတဂ္ဂဟဏ သမုဒါယဂ္ဂဟဏေဟိ စ ဝန္တာနံ အတီတာနိပိ ဂတိနိမိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. ဝတ္ထုဂ္ဂဟဏနာမဂ္ဂဟဏေဟိ စ ဝန္တာနံ ဓမ္မာ ရမ္မဏံပိ လဗ္ဘတိယေဝ. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ အာစရိယေန ကာမာဝစရ ပဋိသန္ဓိယာ ဆ ဒွါရဂ္ဂဟိတံ ကမ္မနိမိတ္တံ ဂတိနိမိတ္တဉ္စ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတာ ရမ္မဏံ ဥပလဗ္ဘတီတိ. တံ သုဝုတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ပန ‘တမေဝ တထောပဋ္ဌိတံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ စိတ္တသန္တာနံ အဘိဏှံ ပဝတ္တတီ’တိ ဧဝံ အန္တိမဝီထိတော ပုဗ္ဗဘာဂေ ဗဟူနံ ဝီထိဝါရာနံ ပဝတ္တနံ အာစရိယေန ဝုတ္တံ. တံ တထောပဋ္ဌိတံ ဂတိနိမိတ္တံ အာရဗ္ဘာတိပိ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဧဝဉ္စသတိ, ဂတိနိမိတ္တံပိ အတီတံ လဗ္ဘတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယဒါပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘သန္တတိ ဝသေနာ’’တိ သန္တတိ ပစ္စုပ္ပန္န ဝသေန. ‘‘တဿာ’’တိ ဂတိနိမိတ္တဿ. ယေဘူယျေန ဝုတ္တော, န သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကေန ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘မနောဒွါရိက မရဏာသန္န ဇဝနာနံပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ’’တိ ပုရေဇာတပစ္စယ ဘာဝေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘တဒနုဗန္ဓာယာ’’တိ တာနိ မနောဒွါရိ ကမရဏာသန္န [Pg.187] ဇဝနာနိ အနုဂတာယ. ‘‘ပဋိသန္ဓိယာပိ သမ္ဘဝတော’’တိ တဿ ပုရေဇာတ ပစ္စယဿ ပဋိသန္ဓိယာပိ ပုရေဇာတ ပစ္စယတာ သမ္ဘဝတော. နနု ထေရေန ဘိန္ဒိတွာ အဝုတ္တေပိ ဘိန္ဒိတဗ္ဗေ သတိ, ဘိန္ဒနမေဝ ယုတ္တန္တိ စေ. န ယုတ္တံ. ကသ္မာ, ကမ္မနိမိတ္တေန သမာနဂတိကတ္တာ. တေနာဟ ‘‘နစတံ’’တိအာဒိံ. ဝိဘာဝနိယံ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံတိ ဝတွာ အပရေပန အဝိသေသတောဝ ဝဏ္ဏေန္တီတိ အပရေဝါဒေါပိ ဝုတ္တော. တတ္ထ ‘‘အဝိသေသတော ဝဏ္ဏေန္တီ’’တိ အဘိန္ဒိတွာဝ ဝဏ္ဏေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပုန တံ အပရေဝါဒံ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တော ‘‘အဋ္ဌကထာယံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣဓ ပန တံ အပရေဝါဒံ ပဂ္ဂဏှန္တော ပုန ‘‘ယဉ္စ တတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘တဒါရမ္မဏာယာ’’တိ တံ ဂတိနိမိတ္တာ ရမ္မဏာယ. ‘‘တေသံ ဝစနံ’’တိ အပရေသံ ဝစနံ. ‘‘အညတြ အဝိစာရဏာယာ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. နနု အဋ္ဌကထာယံ ပနာတိအာဒိ သဗ္ဗံ ဝိစာရဏာ ဝစနမေဝ ဟောတီတိ. သစ္စံ ယထာ ဒိဋ္ဌပါဌဝသေန, သာဝသေသ ပါဌဘာဝံ ပန န ဝိစာရေတိယေဝ. တသ္မာ ‘‘အညတြ အဝိစာရဏာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ သိယာ. အဋ္ဌကထာပါဌော သာဝသေသော ဟောတု, မူလဋီကာပါဌော ပန မနောဒွါရေ ယေဝါတိ နိယမေတွာ ဝုတ္တတ္တာ ကထံ သာဝသေသော သိယာတိ. နိယမေတွာ ဝုတ္တောပိ ဣဓ အဓိပ္ပေတတ္ထေ အပရိပုဏ္ဏေ သာဝသေသော ဧဝ ဟောတီတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အညံ ကာရဏံ နတ္ထိ အညတြ အဝိစာရဏာယာ’’တိ. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နမတီတံ’’တိအာဒီသု. တဒါရမ္မဏာဝသာနာယ ပဉ္စဒွါရိက ဇဝနဝီထိယာ စ ဝနံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ဧဝံ အပရတ္ထပိ. ဗလဝန္တေပိ သတိ. တဒါရမ္မဏာဝသာနာယ ဧဝ ဝီထိယာ. ‘‘ဝုတ္တတ္တာ ပနာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဧဝ ဝုတ္တတ္တာ ပန. ‘‘ပုရိမဘာဂေ ဧဝါ’’တိ ပဉ္စဒွါရိက အန္တိမ ဝီထိတော ပုဗ္ဗဘာဂေ ဧဝ. ‘‘တာဟီ’’တိ ဒေယျဓမ္မဝတ္ထူဟိ. ‘‘ယထာတံ’’တိ တံ အတ္ထဇာတံ ကတမံ ဝိယာတိ အတ္ထော. ‘‘ဣတော’’တိ မနုဿ ဘဝတော. နိမိတ္တ သဒိသံ သဒ္ဒံ ဝဏ္ဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘နဋ္ဌစကာရံ’’တိ ပတိတစကာရံ. အဋ္ဌကထာပါဌေ ဉာတကာ မာတာဒယော ပဉ္စဒွါရေ ဥပသံဟရန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တဝတ္ထာယာ’’တိ တဝအတ္ထာယ. ‘‘စီနပဋသောမာရပဋာဒိဝသေနာ’’တိ စီနရဋ္ဌေ ပဝတ္တော ပဋော [Pg.188] စီနပဋော. တထာ သောမာရပဋေပိ. ‘‘တာနီ’’တိ ရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ပန အညံပိ ယုဇ္ဇတေဝ. အတ္ထိဒါနီတိ မနသိကတတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နဘူတာနီတိ ဝုတ္တံ. ‘‘အရူပီနံ’’တိ အရူပဗြဟ္မာနံ. ‘‘တေ’’တိ အရူပိနော. ‘‘တာနီ’’တိ ဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနာနိ. ဝိဿဋ္ဌံ လဒ္ဓဈာနံ ယေသံ တေ ဝိဿဋ္ဌဇ္ဈာနာ. ‘‘တတောယေဝ စာ’’တိ ဝိဿဋ္ဌဇ္ဈာနတ္တာယေဝ စ. အာကဍ္ဎိတံ မာနသံ စိတ္တံ ဧတေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ဣဒဉ္စ ဟေတုဝိသေသန ပဒံ. အာကဍ္ဎိတမာနသတ္တာ ကာမဘဝေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနန္တိ ဒီပေတိ. တေသံ အရူပီနံ. ‘‘အညံ ဒုဗ္ဗလ ကမ္မံ’’တိ ဥပစာရဇ္ဈာနကမ္မတော အညံ တိဟေတုကောမကံ ကမ္မံ. ‘‘တေသံ’’တိ ရူပလောကတော စ ဝန္တာနံ. ‘‘သတော’’တိ သန္တဿ သမာနဿ. ‘‘ဥပတ္ထမ္ဘနေ ကာရဏံ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ ဥပစာရဇ္ဈာန ကမ္မဿ ဂရုက ကမ္မဂတိကတ္တာ ဝုတ္တံ. ဧကန္တ ဂရုကကမ္မဘူတံပိ ပန မဟဂ္ဂတဇ္ဈာန ကမ္မံ နာမ နာနာနိကန္တိ ဗလေန ပဋိဗာဟီယမာနံ ပဋိသန္ဓိံ န ဒေတိယေဝ. ဥပစာရဇ္ဈာန ကမ္မေ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တာဒိသာနီ’’တိ တထာ ရူပါနိ ဒွိဟေတုကောမက ကမ္မာနိ တေသံ ဩကာသံ န လဘန္တိ. နီဝရဏာနံ သုဋ္ဌုဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာယေဝ. ‘‘ယေနာ’’တိ ယေန ဆန္ဒာဒီနံ ပဝတ္တိ ကာရဏေန. ‘‘နာနာကမ္မာနိ ပီ’’တိ ဥပစာရဇ္ဈာန ကမ္မတော အညာနိ ပစ္စုပ္ပန္န ကမ္မာနိပိ အတီတဘဝေသု ကတာနိ အပရပရိယာယ ကမ္မာနိပိ. ‘‘ယေန စာ’’တိ ယေန နာနာကမ္မာနမ္ပိ ဩကာသ လာဘကာရဏေန စ. ‘‘တေ’’တိ ရူပီ ဗြဟ္မာနော. ‘‘ဝုတ္တနယေနေ ဝါ’’တိ သုဋ္ဌုဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏာနံ တေသံ အပ္ပနာ ပတ္တဇ္ဈာနဝိသေသေန [ ယသ္မာ ပနာတိအာဒိနာ စ ] ပရိဘာဝိတ စိတ္တသန္တာနတ္တာ’တိ စ ဝုတ္တနယေနေဝ. ‘‘တံ ကာရဏံ’’တိ အဟေတုက ပဋိသန္ဓိယာ အဘာဝ ကာရဏံ. ပရမ္ပရ ဘဝေသုစ ဝီထိမုတ္တစိတ္တာနံ ပဝတ္တာကာရံ ဒဿေတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယထာ တာနိယေဝ ဩသဓာနီ’’တိ လောကေ ဧကံ ဩသဓံ လဘိတွာတံ ဒေဝသိကံ ဘုဉ္ဇတိ. ဧကောပထမဒိဝသေ ဘုဉ္ဇန္တံ ဒိသွာ ကတမံ နာမ တွံ ဩသဓံ ဘုဉ္ဇသီတိ ပုစ္ဆိ. ဣဒံ နာမ ဩသဓံ ဘုဉ္ဇာမီတိ ဝဒတိ. ပုနဒိဝသေသုပိ ဩသဓံ ဘုဉ္ဇန္တံ ဒိသွာ တထေဝ ပုစ္ဆိ. တမေဝ ဩသဓံ ဘုဉ္ဇာမီတိ ဝဒတိ. တတ္ထ ‘‘တမေဝ ဩသဓံ’’တိ ယံ ပထမဒိဝသေ ဩသဓံ တယာစ ပုစ္ဆိတံ. မယာ စ ကထိတံ. တမေဝ အဇ္ဇ ဘုဉ္ဇာမီတိ အတ္ထော. တတ္ထ [Pg.189] ပန ပထမဒိဝသေ ဘုတ္တံ ဩသဓံ အညံ. အဇ္ဇ ဘုတ္တံ အညံ. တံသဒိသံ ပန အညံပိ တမေဝါတိ လောကေ ဝေါဟရန္တိ တာနိယေဝ ဩသဓာနိ ဘုဉ္ဇာမီတိ. ဧဝံ ဣဓပိ တဿဒိသေ တဗ္ဗောဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘တသ္မိံ’’တိ ဘဝင်္ဂစိတ္တေ. အဝတ္တမာနေ ဥပပတ္တိဘဝေါ ဩစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဝတ္တမာနေ န ဩစ္ဆိဇ္ဇတိ. တသ္မာ တဿ ဥပပတ္တိ ဘဝဿ အနောစ္ဆေဒ အင်္ဂတ္ထာယ ကာရဏတ္တာ ဘဝင်္ဂန္တိ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဥပပတ္တိ ဘဝေါ’’တိ စ ကမ္မဇက္ခန္ဓသန္တာနံ ဝုစ္စတိ. ‘‘ပရသမယေ’’တိ ဥစ္ဆေဒ ဒိဋ္ဌီနံ ဝါဒေ. ‘‘ဝဋ္ဋမူလာနီ’’တိ အဝိဇ္ဇာတဏှာ ဝုစ္စန္တိ. ဝဋ္ဋမူလာနိ သုဋ္ဌုဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ယဿ အတ္ထာယာ’’တိ သဥပါဒိသေသာဒိကဿ နိဗ္ဗာနဿ ပဋိလာဘတ္ထာယ. ‘‘ပဋ္ဌပီယန္တီ’’တိ ပဝတ္တာပီယန္တိ. ပဇ္ဇန္တိ ပါပုဏန္တိ အရိယာ ဇနာ ဧတ္ထာတိ ပဒံ. ပရတော သမန္တိပဒေ အနုပါဒိသေသဿ ဂယှမာနတ္တာ ဣဓ သဥပါဒိသေသန္တိ ဝုတ္တံ. ဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗုဓာ. သုဋ္ဌု သဒ္ဓိံ ဥစ္ဆိန္နံ သိနေဟဗန္ဓနံ ယေဟိ တေ သုသမုစ္ဆိန္နသိနေဟဗန္ဓနာ. ကထဉ္စ သုဋ္ဌုဥစ္ဆိန္နံ, ကေဟိ စ သဒ္ဓိံ ဥစ္ဆိန္နန္တိအာဟ ‘‘အနုသယမတ္တံ ပီ’’တိအာဒိံ. ‘‘သေသကိလေသေဟီ’’တိ တဏှာသိနေဟ ဗန္ဓနတော အဝသေသ ကိလေသေဟိ. ‘‘အဓိသယိတံ’’တိ ဝိက္ခမ္ဘိတုံပိ အသက္ကုဏေယျံ ဟုတွာ အတိရေကတရံ သယိတံ. ‘‘အဓိဂမာဝဟံ’’တိ အဓိဂမော ဝုစ္စတိ နဝဝိဓော လောကုတ္တရ ဓမ္မော. တံ အာဝဟတီတိ အဓိဂမာဝဟံ. ‘‘သီလံ’’တိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ‘‘ဓုတင်္ဂံ’’တိ တေရသဓုတင်္ဂံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. Yang dimaksud dengan 'Taṃ' adalah kamma yang sedang masak. Mengenai 'Niyāmaka sahakāri paccayabhūtā', di sini seperti seorang pemandu (niyāmaka) pada sebuah kapal yang mengarahkan atau menuntun kapal menuju arah yang diinginkan. Demikian pula, taṇhā ini, setelah menjadi kerinduan akan eksistensi (bhavanikanti), mengarahkan dan menuntun kesinambungan batin (cittasantāna) menuju eksistensi yang akan dituju. Harus dipahami bahwa ia menjadi kondisi pendukung (sahakārī paccayo) melalui keadaan sebagai pendamping yang sangat bergantung pada kamma. 'Kusalākusala kammanimittāni vā' berarti tanda-tanda kamma baik atau buruk lainnya. 'Tadupatthambhikā' berarti yang mendukung kamma tersebut. 'Nimittassādagadhitaṃ' berarti menikmati dan terikat pada tanda-tanda seperti tanda wajah dan sebagainya. 'Tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatī' berarti tetap ada dalam keadaan menetap; maksudnya tetap ada tanpa melepaskan. Yang disebut 'Anubyañjana' adalah rincian aktivitas seperti cara berbicara yang menyenangkan dan indah. 'Assa puggalassā' berarti bagi orang yang mendekati kematian. Dalam naskah Aṭṭhakathā: 'Kilesa balavināmitaṃ' berarti diarahkan oleh kekuatan kekotoran batin (kilesa) seperti ketidaktahuan (avijjā) dan keinginan (taṇhā). Analisisnya adalah: ia yang memiliki sifat menutupi dan sebagainya. 'Taṃ' merujuk pada kesinambungan batin. 'Tasmiṃ' merujuk pada objek kamma dan sebagainya. Ini tidak selaras dengan Aṭṭhakathā; karena di sana dikatakan 'tasmiṃ visaye' (pada objek itu), bukan 'tasmiṃ bhave' (pada eksistensi itu). 'Tasmiṃ vuttā naṃ' berarti hal-hal yang disebutkan dalam ṭīkā-ṭīkā pada bagian 'umumnya diterima melalui enam pintu pada keberadaan berikutnya'. Yang disebut 'taṃ sadisa javanuppatti' adalah munculnya javana-javana sekarang yang serupa dengan javana yang berlangsung pada saat melakukan kamma tersebut. Kamma yang tersembunyi oleh eksistensi dan kamma yang tidak jelas tidak muncul seperti itu. Maksudnya, kamma tersebut muncul dengan mencapai pintu-pintu indra melalui cara pembaruan diri. 'Visīda pattā' berarti mencapai keadaan buruk karena hilangnya kesadaran. 'Tabbiparītena pāpakamma bahulāpi vattabbā' berarti bagi mereka yang memiliki banyak kamma buruk pun harus dikatakan bahwa di antara saat-saat penderitaan tersebut, mereka menjadi memiliki pikiran jahat seperti memegang senjata, melakukan pembunuhan, dan berteriak 'tangkap dia, ikat dia!'. Dalam naskah-naskah Aṭṭhakathā: 'Ukkhitto asi yassā' berarti dia yang pedangnya terhunus. 'Patudanti' berarti mereka menusuk; dengan ini disebut 'patodana' (tongkat penggiring). Sebuah tongkat penggiring. Jarum yang dipasang di ujungnya disebut 'patodana sūci'. 'Patodana dukkhaṃ' berarti penderitaan akibat tusukan. Bagaimana kemunculan dalam bentuk pedang terhunus dan sebagainya disebut sebagai kemunculan kamma (kammupaṭṭhāna)? Dan bagaimana hal itu menjadi objek bagi kelahiran kembali (paṭisandhi)? Mengenai hal ini dikatakan 'so cā' dan seterusnya. Bagi makhluk-makhluk yang sedang dilahirkan. 'Itaresaṃ panā' berarti bagi mereka yang dilahirkan dalam alam materi (rūpa) dan non-materi (arūpa). 'Paripuṇṇaṃ katvā' berarti setelah menyempurnakan proses tersebut, baik melalui akhir dari tadārammaṇa atau melalui proses javana yang murni. Namun, mengenai 'munculnya kesadaran ajal (cuticittuppatti) pada akhir bhavaṅga' ini tidak ada dalam Aṭṭhakathā. Hal-hal seperti 'setelah memasuki bhavaṅga, ia mencapai Parinibbāna' disebutkan di berbagai tempat. Di sana pun, para penulis ṭīkā menjelaskan bahwa 'bhavaṅga' adalah kesadaran ajal itu sendiri. Oleh karena itu, bagaimana 'bhavaṅgakkhayevā' (tepat pada akhir bhavaṅga) bisa sesuai? Mengenai hal ini dikatakan 'ettha cā' dan seterusnya. 'Anusaya' berarti yang mengendap secara sesuai. 'Anusaya' berarti yang mengendap sebagai pengikut. Atau 'anusaya' berarti yang terus-menerus mengendap. Di sini, yang disebut anusaya bukanlah yang muncul bersamaan dengan javana. Namun di sini disebutkan dengan nama anusaya. Dan avijjā serta taṇhā yang muncul bersamaan dengan berbagai javana memang merupakan kondisi khusus bagi kelahiran kembali. Bagaimana hal-hal tersebut diambil di sini? Mengenai hal ini dikatakan 'ettha cā' dan seterusnya. Jika demikian, maka sangat tepat dalam pernyataan 'dilingkupi oleh avijjā dan berakar pada taṇhā', karena juga diperoleh (sifatnya) dari mereka yang muncul bersamaan dengan javana beserta anusaya. Oleh karena itu, ada keberatan bahwa penggunaan kata anusaya di sini tidak tepat. Untuk menunjukkan bahwa itu tetap tepat, dikatakan 'api cā' dan seterusnya. 'Pariyattā' berarti selesai/lengkap. 'So pī' berarti kumpulan fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya. 'Tathā rūpā yevā' berarti fenomena-fenomena yang belum ditinggalkan oleh Jalan Tertinggi (aggamagga), maksudnya tetap sebagai anusaya. 'Taṃ' merujuk pada kesinambungan batin. 'Tatthā' merujuk pada keduanya. Bagaimana hal itu dilemparkan ke sana? Mengenai hal ini dikatakan 'tasmiṃ' dan seterusnya. 'Vijānanadhātuyā' berarti unsur kesadaran. Yang dinamakan 'perpindahan' (saṅkantā) itu tidak ada. Maksudnya, di mana pun mereka muncul, di situlah mereka hancur. Kalimatnya adalah: Bagaimana mungkin ada perpindahan pada saat kematian? Jika demikian, pernyataan ini akan bertentangan dengan Anamataggiya Sutta. Tidaklah bertentangan. Karena ini adalah pernyataan Abhidhamma, pernyataan utama (mukhya), sedangkan Anamataggiya Sutta adalah pernyataan Suttanta, pernyataan kiasan (pariyāya). Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'yañcā' dan seterusnya. Setelah menyatakan bahwa itu disampaikan secara kiasan, ia menunjukkan kiasan tersebut dengan 'yesañhī' dan seterusnya. 'So' merujuk pada orang tersebut. 'Tesaṃ' merujuk pada avijjā, taṇhā, saṅkhāra, dan fenomena batin-jasmani (nāmarūpa) saat kelahiran kembali. 'Dikatakan ia mengembara dan berkelana di antara eksistensi-eksistensi melalui hubungan sebab dan hasil'—sebelumnya pun pada saat melakukan kamma, avijjā, taṇhā, dan saṅkhāra itulah yang disebut sebagai 'makhluk' tersebut. Kemudian, pada saat munculnya kelahiran kembali yang merupakan hasil dari hal-hal tersebut, kelahiran kembali itu pulalah yang disebut sebagai 'makhluk' tersebut. Di tengah-tengahnya, rangkaian fenomena juga disebut sebagai 'makhluk' tersebut. Demikianlah, bagi seseorang yang menyatukan fenomena hasil dengan fenomena sebab sebagai satu makhluk, terjadilah hubungan sebab-hasil. Demikianlah melalui hubungan sebab-hasil, ia sendirilah yang melakukan kamma. Melalui kamma itu, ia sendirilah yang dikatakan mengembara dan berkelana di antara eksistensi-eksistensi. Dan di sini, karena 'Anamataggo yaṃ bhikkhave... bagi makhluk-makhluk yang terhambat oleh avijjā' disampaikan dengan istilah 'makhluk' (satta), maka itu adalah pengajaran berdasarkan karakteristik yang sama (sādhammadesanā) atau pengajaran kiasan (pariyāyadesanā). Dan karena merupakan pengajaran kiasan, maka kiasan tentang 'mengembara dan berkelana' pun dapat diterima. Namun, dalam pengajaran Dhamma yang mengajarkan Dhamma sesuai dengan kata 'pengajaran Dhamma', bukan makhluk, bukan orang; inilah yang disebut pengajaran utama (mukhyadesanā). Di sana, fenomena-fenomena yang diajarkan, bahkan dalam waktu normal pun, tidak ada yang berpindah ke tempat lain, waktu lain, atau momen lain. Di mana pun mereka muncul, di situlah mereka hancur. Mereka mengalami kelenyapan dan kemusnahan. Oleh karena itu dikatakan 'tidaklah benar bahwa fenomena yang terus-menerus muncul... berpindah'. Gema, pelita, dan segel. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādisaddena), tercakup pula bayangan cermin, potensi benih (bīja-saṅkhāra), jaminan (pāṭibhogo), serta ilmu pengetahuan, keterampilan, dan obat-obatan yang diterapkan pada tubuh anak-anak; demikianlah contoh-contoh yang terdapat dalam Aṭṭhakathā dikumpulkan. 'Nidassanāni' juga disebut sebagai perumpamaan. Di sana, 'paṭighoso' (gema) berarti ketika seseorang berdiri di pintu gua yang dalam dan bersuara, gema akan berlangsung di dalam gua. Di sana, suara asli yang muncul di pintu tidak pergi ke dalam gua, ia lenyap di tempat munculnya sendiri. Dan gema tersebut tidak datang dari sana (pintu). Namun ia tidak berlangsung dari tempat lain tanpa adanya kondisi suara asli. Ia berlangsung di sana hanya karena kondisi suara asli. Di sana, suara asli ibarat kamma masa lalu. Gema ibarat kelahiran kembali yang segera mengikuti. Metode ini juga berlaku pada pelita, segel, dan bayangan cermin. Di sana, 'padīpo' (pelita) berarti pertama-tama menyalakan satu pelita, lalu dengannya ia menyalakan seratus atau bahkan seribu pelita lainnya. 'Muddā' berarti cetakan segel. Di sana, dengan satu blok cetakan, ia membuat seratus atau seribu cetakan segel lainnya. 'Paṭibimbacchāyā' adalah bayangan tubuh yang muncul pada permukaan cermin yang bersih atau pada air. Melalui contoh-contoh ini, ditunjukkan makna bahwa yang dinamakan 'hasil' tidaklah datang dari 'sebab'. Namun tanpa 'sebab', ia tidak akan terwujud. 'Bīja-saṅkhāro' adalah pematangan potensi warna, aroma, dan rasa yang diinginkan pada benih mangga dan sebagainya saat penanaman, demi munculnya warna, aroma, dan rasa yang diinginkan pada bunga dan buah yang muncul di kemudian hari. Di sana, karena kondisi itu, ketika bunga dan buah muncul di kemudian hari, warna, aroma, dan rasa tersebut muncul. 'Pāṭibhogo' (jaminan) adalah penetapan janji seperti: 'bagi orang yang meminjam hutang dari orang lain untuk mencapai tujuan tertentu, saya akan memberikan hartamu beserta bunganya dalam satu tahun jika dia tidak memberikannya. Biarlah ladang atau harta milikku yang bernama ini menjadi milikmu'. Di sana, karena kondisi itu, setelah mendapatkan uang ia mencapai tujuan tersebut. Ketika waktunya tiba, ia melunasi hutang beserta bunganya. 'Vijjāsipposadhā' adalah seperti di dunia ini, demi manfaat seumur hidup bagi anak-anak, mereka diajarkan ilmu atau keterampilan tertentu di masa muda. Atau mereka diberi obat yang berkhasiat di masa muda demi mencegah munculnya penyakit kronis seumur hidup. Di sana, karena kondisi itu, benar-benar terjadi perolehan manfaat seumur hidup bagi anak-anak atau tidak munculnya penyakit-penyakit semacam itu. Sebagaimana melalui contoh-contoh ini, meskipun jaminan dan kamma-kamma dasar lainnya tidak ada lagi di kemudian hari, namun karena kondisi yang dilakukan di masa awal, maka pencapaian tujuan dan sebagainya terwujud di masa kemudian. Demikian pula, setelah melakukan kamma-kamma baik dan buruk, meskipun kamma-kamma itu tidak ada lagi di kemudian hari, namun karena telah dilakukan di masa lalu, hasil-hasil seperti kelahiran kembali dan sebagainya muncul di masa kemudian. Oleh karena itu dikatakan 'gema, pelita, segel, dan sebagainya adalah contoh-contoh di sini'. 'Kammadubbalabhāvenā' dikatakan karena pada saat itu indra kehidupan (jīvitindriya) lemah, maka kamma pun menjadi lemah. Meskipun hal ini telah ditunjukkan dalam Aṭṭhakathā, namun tetap memungkinkan; demikianlah hubungannya. Di sana, 'taṃ pī' merujuk pada tanda tujuan (gatinimitta). 'Tathā cavantānaṃ' merujuk pada mereka yang meninggal setelah menjadikan kereta dewa dan sebagainya sebagai gatinimitta. 'Dayhamānakāyenā' (dengan tubuh yang terbakar) adalah bentuk instrumental (karaṇavacana) dalam arti karakteristik. Dalam bait tersebut, maksudnya adalah kelahiran kembali melalui lima pintu tanpa dua objek. Di sana, 'dvigocare' berarti pada dua objek yang berupa kammanimitta dan gatinimitta. Di sana, kelahiran kembali melalui lima pintu berarti kelahiran kembali bagi mereka yang meninggal di akhir proses pikiran menjelang ajal melalui lima pintu. Jika dikatakan bahwa hal itu terjadi pada objek yang berupa gatinimitta, maka terbukti pula bahwa proses pikiran melalui lima pintu menjadikan gatinimitta yang berupa lima objek sebagai objeknya. Jika demikian, maka dapat dikatakan tidak mustahil bagi sebagian orang untuk meninggal melalui proses pikiran pintu batin yang mengikuti tanpa sempat meninggal di akhir proses pikiran lima pintu tersebut. Dalam proses-proses yang mengikuti itu, bagi mereka yang meninggal melalui penangkapan objek masa lalu atau penangkapan kelompok, maka gatinimitta masa lalu pun diperoleh. Dan bagi mereka yang meninggal melalui penangkapan benda atau penangkapan nama, maka objek berupa fenomena (dhammārammaṇa) pun benar-benar diperoleh. Oleh karena itu, apa yang dikatakan oleh Guru bahwa dalam kelahiran kembali di alam indra (kāmāvacara), diperoleh kammanimitta dan gatinimitta yang ditangkap melalui enam pintu, baik sebagai objek sekarang maupun masa lalu, harus dipahami sebagai hal yang dinyatakan dengan sangat baik. Adapun apa yang dikatakan oleh Guru tentang berlangsungnya banyak putaran proses pikiran sebelum proses pikiran terakhir, dengan menyatakan 'setelah memulai objek yang muncul seperti itu, arus kesadaran berlangsung berulang kali', itu pun tetap dapat diterima meskipun merujuk pada gatinimitta yang muncul seperti itu. Dengan demikian, untuk menunjukkan bahwa gatinimitta masa lalu pun diperoleh, dikatakan 'yadāpanā' dan seterusnya. 'Santati vasenā' berarti berdasarkan kesinambungan sekarang. 'Tassā' merujuk pada gatinimitta tersebut. Maksudnya adalah hal ini dinyatakan secara umum, bukan mencakup semuanya. 'Manodvārika maraṇāsanna javanānaṃpi icchitabbattā' maksudnya adalah harus diterima sebagai kondisi yang lahir sebelumnya (purejātapaccaya). 'Tadanubandhāyā' berarti yang mengikuti javana-javana menjelang ajal di pintu batin tersebut. 'Paṭisandhiyāpi sambhavato' karena kemungkinan adanya kondisi lahir sebelumnya bagi kelahiran kembali juga. Bukankah jika ada hal yang harus dipisahkan meskipun tidak dipisahkan oleh Sang Thera, maka pemisahan itu tetap tepat? Tidaklah tepat. Mengapa? Karena ia memiliki jalur yang sama dengan kammanimitta. Oleh karena itu dikatakan 'nacataṃ' dan seterusnya. Setelah menyatakan bahwa dalam Vibhāvani harus dihubungkan sesuai kemungkinan, dikatakan pula pandangan lain bahwa orang lain menjelaskan tanpa perbedaan sama sekali. Di sana, 'menjelaskan tanpa perbedaan' berarti menjelaskan tanpa memisah-misahkannya. Kembali tidak menerima pandangan lain tersebut, ia mengatakan 'aṭṭhakathāyaṃ panā' dan seterusnya. Namun di sini, demi menjunjung tinggi pandangan lain tersebut, ia kembali mengatakan 'yañca tatthā' dan seterusnya. Di sana, 'tadārammaṇāyā' berarti bagi yang objeknya gatinimitta tersebut. 'Tesaṃ vacanaṃ' merujuk pada perkataan orang-orang tersebut. Mengapa dikatakan 'tanpa pemeriksaan lainnya'? Bukankah 'aṭṭhakathāyaṃ panā' dan seterusnya semuanya adalah kata-kata pemeriksaan? Benar, itu sesuai dengan teks yang terlihat, namun ia sama sekali tidak memeriksa keadaan teks yang masih tersisa (sāvasesa). Oleh karena itu dikatakan 'tanpa pemeriksaan lainnya'. Di sini mungkin ada keberatan: Biarlah teks Aṭṭhakathā masih tersisa, namun karena teks Mūlaṭīkā menyatakan secara pasti hanya pada pintu batin, bagaimana mungkin itu masih tersisa? Meskipun dinyatakan secara pasti, jika makna yang dimaksudkan di sini tidak lengkap, maka ia tetaplah masih tersisa (sāvasesa). Oleh karena itu dikatakan 'tidak ada alasan lain selain tanpa pemeriksaan'. Dalam bagian 'paccuppannamatītaṃ' dan seterusnya, hubungannya adalah kematian terjadi melalui proses javana lima pintu yang berakhir pada tadārammaṇa. Demikian pula di tempat lain. Meskipun ada yang kuat, ia hanya melalui proses yang berakhir pada tadārammaṇa. 'Vuttattā panā' berarti karena memang dinyatakan dalam Aṭṭhakathā. 'Purimabhāge evā' berarti hanya di bagian awal sebelum proses terakhir lima pintu. 'Tāhī' merujuk pada benda-benda yang layak diberikan (deyyadhamma). 'Yathātaṃ' berarti hal itu seperti apa. 'Ito' berarti dari alam manusia ini. Hubungannya adalah mereka menyebutkan suara yang serupa dengan tanda tersebut. 'Naṭṭhacakāraṃ' berarti huruf 'ca' yang hilang. Dalam teks Aṭṭhakathā, kerabat seperti ibu dan sebagainya menyajikannya di lima pintu. 'Tavatthāyā' berarti untuk kepentinganmu. 'Cīnapaṭasomārapaṭādivasenā' berarti kain yang berasal dari negeri Cina adalah Cīnapaṭa. Demikian pula dengan Somārapaṭa. 'Tānī' merujuk pada rasa dan sentuhan. Adapun sentuhan yang lain pun tetap sesuai. Karena diperhatikan bahwa 'sekarang ada', maka dikatakan sebagai hal-hal yang sekarang (paccuppanna). 'Arūpīnaṃ' merujuk pada para Brahma tanpa materi. 'Te' merujuk pada makhluk tanpa materi. 'Tānī' merujuk pada jhana-jhana bawah dan menengah. 'Vissaṭṭhajjhānā' adalah mereka yang jhana-jhana yang diperolehnya telah terlepas. 'Tatoyeva cā' berarti justru karena jhana-jhananya telah terlepas. Analisisnya: mereka yang pikirannya (mānasa/citta) ditarik (ākaḍḍhita). Dan ini adalah kata keterangan alasan. Menunjukkan bahwa karena pikirannya ditarik, maka mereka lahir di alam indra (kāmabhava). Bagi makhluk-makhluk tanpa materi tersebut. 'Aññaṃ dubbala kammaṃ' berarti kamma dengan tiga akar yang lemah (tihetukomaka) selain dari kamma jhana upacāra. 'Tesaṃ' merujuk pada mereka yang meninggal dari alam materi (rūpaloka). 'Sato' berarti saat sedang ada. 'Upatthambhane kāraṇaṃ natthī' (tidak ada alasan untuk mendukung) ini dikatakan karena kamma jhana upacāra memiliki jalur kamma yang berat (garuka kamma). Namun kamma jhana mahaggata yang merupakan kamma yang benar-benar berat pun, jika dihalangi oleh kekuatan berbagai kerinduan (nānānikanti), tidak akan memberikan kelahiran kembali. Harus dipahami bahwa tidak perlu lagi membicarakan kamma jhana upacāra. 'Tādisānī' berarti kamma-kamma dengan dua akar yang lemah (dvihetukomaka) semacam itu tidak mendapatkan kesempatan bagi mereka. Justru karena rintangan-rintangan (nīvaraṇa) telah benar-benar diredam. 'Yenā' berarti karena alasan berlangsungnya keinginan (chanda) dan sebagainya. 'Nānākammāni pī' berarti kamma-kamma sekarang lainnya selain kamma jhana upacāra, atau kamma-kamma dari kehidupan lampau yang memberikan hasil di waktu lain (aparapariyāya kamma). 'Yena cā' berarti dan karena alasan perolehan kesempatan bagi berbagai kamma tersebut. 'Te' merujuk pada para Brahma bermateri (rūpī brahmāno). 'Vuttanayene vā' berarti melalui cara yang telah disebutkan, yaitu 'karena rintangan-rintangan telah benar-benar diredam' dan 'karena kesinambungan batin yang telah dimatangkan oleh jhana istimewa yang mencapai appanā'. 'Taṃ kāraṇaṃ' berarti alasan ketiadaan kelahiran kembali tanpa akar (ahetuka paṭisandhi). Hubungannya adalah untuk menunjukkan cara berlangsungnya pikiran di luar proses (vīthimutta) dalam eksistensi-eksistensi yang berurutan. 'Yathā tāniyeva osadhānī' (seperti obat-obatan itu juga) ibarat di dunia ini seseorang mendapatkan sebuah obat lalu memakannya setiap hari. Seseorang melihatnya memakan obat pada hari pertama lalu bertanya 'obat apa yang kamu makan?'. Ia menjawab 'saya makan obat yang bernama ini'. Pada hari-hari berikutnya, ia tetap melihatnya memakan obat dan bertanya hal yang sama. Ia menjawab 'saya memakan obat yang itu juga'. Di sana, 'obat yang itu juga' berarti obat yang saya makan pada hari pertama yang kamu tanyakan dan yang saya beritahukan. Maksudnya 'saya memakan itu juga hari ini'. Namun di sana, obat yang dimakan pada hari pertama berbeda dengan yang dimakan hari ini. Namun karena serupa, maka di dunia ini mereka menyebutnya sebagai hal yang sama, yaitu 'saya memakan obat-obatan itu juga'. Demikian pula di sini, sebutan tersebut harus dipahami pada hal yang serupa. 'Tasmiṃ' merujuk pada kesadaran bhavaṅga. Jika ia tidak berlangsung, maka eksistensi kelahiran terputus. Jika ia berlangsung, tidak terputus. Oleh karena itu, karena ia menjadi alasan bagi bagian yang tidak terputusnya eksistensi kelahiran tersebut, maka disebut bhavaṅga; demikianlah maksudnya. Dan yang disebut 'upapatti bhavo' (eksistensi kelahiran) adalah kesinambungan kelompok-kelompok unsur yang lahir dari kamma (kammajakkhandha). 'Parasamaye' berarti dalam pandangan kaum penganut pandangan pemutusan (uccheda diṭṭhi). 'Vaṭṭamūlānī' merujuk pada avijjā dan taṇhā. Analisisnya adalah: di mana akar-akar perputaran (vaṭṭamūla) benar-benar diputus. 'Yassa atthāyā' berarti demi pencapaian Nibbāna dengan sisa bahan (saupādisesa) dan sebagainya. 'Paṭṭhapīyantī' berarti dijalankan. Kata 'pajjanti' berarti para mulia (ariya) mencapainya di sini. Karena pada kata berikutnya 'samanti' mencakup yang tanpa sisa bahan (anupādisesa), maka di sini disebut yang dengan sisa bahan (saupādisesa). 'Budhā' berarti mereka yang bijaksana. 'Susamucchinnasinehabandhanā' berarti mereka yang ikatan kasih sayangnya telah benar-benar diputus hingga tuntas. Dan bagaimana ia benar-benar diputus, serta bersama dengan apa ia diputus? Mengenai hal ini dikatakan 'anusayamattaṃ pī' dan seterusnya. 'Sesakilesehī' berarti dengan kekotoran batin lainnya yang tersisa dari ikatan kasih sayang taṇhā. 'Adhisayitaṃ' berarti mengendap secara berlebihan hingga tidak mampu diredam sekalipun. 'Adhigamāvahaṃ'—pencapaian (adhigamo) disebut sebagai sembilan jenis fenomena adiduniawi (lokuttara dhamma). Yang membawa hal tersebut disebut 'adhigamāvahaṃ'. 'Sīlaṃ' berarti empat jenis moralitas kemurnian (catupārisuddhisīla). 'Dhutaṅgaṃ' berarti tiga belas praktik keras (terasa dhutaṅga). Sisanya di sini mudah dipahami. ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟဒီပနိယာအနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tambahan (Anudīpanā) atas Penjelasan Ringkasan Terlepas-dari-Proses (Vīthimuttasaṅgahadīpanī) telah selesai. ၆. ရူပသင်္ဂဟအနုဒီပနာ 6. Penjelasan Tambahan atas Ringkasan Materi (Rūpasaṅgaha Anudīpanā) ၁၅၆. ရူပသင်္ဂဟေ[Pg.190]. ‘‘စိတ္တစေတသိကေ’’တိ စိတ္တစေတသိက ဓမ္မေ. ‘‘ဒွီဟိ ပဘေဒပ္ပဝတ္တီဟီ’’တိ ဒွီဟိ ပဘေဒသင်္ဂဟပဝတ္တိ သင်္ဂဟေဟိ. ‘‘ယေ ဝတ္တန္တီ’’တိ ယေ ဓမ္မာ ဝတ္တန္တိ ပဝတ္တန္တိ. ‘‘ဧတ္တာဝတာ’’တိ ဧတ္တကေန ‘တတ္ထ ဝုတ္တာဘိဓမ္မတ္ထာ’တိအာဒိကေန ဝစနက္ကမေန. နိပါတံ ဣစ္ဆန္တာ ဧတ္တကေဟိ ပဉ္စဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟီတိ ဝဏ္ဏေန္တိ. ဝစနဝိပလ္လာသံ ဣစ္ဆန္တာတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘သမုဋ္ဌာတီ’’တိ သုဋ္ဌု ဥဋ္ဌာတိ, ပါတုဗ္ဘဝတိ, ဝိဇ္ဇမာနတံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘ကမ္မာဒီ’’တိ ကမ္မာဒိပစ္စယော. ‘‘ပိဏ္ဍီ’’တိ ဧကဂ္ဃနတာ ဝုစ္စတိ. ဥပါဒါယ မဟန္တာနိ ဧဝ ဟုတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓသန္တာနံ သတ္တသန္တာနံ. အဇ္ဈတ္တ သန္တာနံတိပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဝိသံဝါဒကဋ္ဌေနာ’’တိ ဝိရာဓကဋ္ဌေန. ဘူတဉ္စ အဘူတံ ကတွာ အဘူတဉ္စ ဘူတံ ကတွာ သန္ဒဿကဋ္ဌေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘူတဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒနကမ္မံ မဟာမာယာ နာမ. မာယံ ကရောန္တီတိ မာယာကာရာ. အာဝိသနံ နာမ သတ္တာနံ သရီရေသု အာဝိသနံ. ဂဟဏံ နာမ သတ္တာနံ အတ္တနောဝသံ ဝတ္တာပနံ. တဒုဘယံ ကရောန္တာ ကတ္ထ ဌတွာ ကရောန္တိ. အန္တောဝါဌတွာ ကရောန္တိ, ဗဟိဝါ ဌတွာ ကရောန္တီတိ ပါကတိကေဟိ မနုဿေဟိ ဇာနိတုံ ပဿိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အစိန္တေယျဋ္ဌာနံ နာမ. ‘‘ဝဉ္စကဋ္ဌေနာ’’တိ ဧတာ ပကတိယာ အတိဒုဗ္ဗဏ္ဏံ အတ္တာနံ ဒေဝစ္ဆရာဝဏ္ဏံ ကတွာ ဝဉ္စေန္တိ. ဝသနရုက္ခဂုမ္ဗံပိ ဒိဗ္ဗဝိမာနံ ကတွာ ဝဉ္စေန္တိ. ဧဝရူပေန ဝဉ္စကဋ္ဌေန. ‘‘တေနေဝဋ္ဌေနာ’’တိ ဝိသံဝါဒကဋ္ဌာဒိနာ တိဝိဓေနေဝ အတ္ထေန. တာနိပိဟိ အသတ္တဘူတံယေဝ အတ္တာနံ သတ္တောတိ ဝိသံဝါဒေန္တိ. အရုက္ခံယေဝ အတ္တာနံ ရုက္ခောတိ ဝိသံဝါဒေန္တိ. အနိဋ္ဌံ, အကန္တံ, အမနာပံယေဝ အတ္တာနံ ဣဋ္ဌော, ကန္တော, မနာပေါတိ ဝဉ္စေန္တိ, တထာ သဟဇာတာနဉ္စ တေသံ အညမညဿ အန္တော ဝါ တိဋ္ဌန္တိ. ဥဒါဟုဗဟိဝါတိဋ္ဌန္တီတိ ဇာနိတုံ ပဿိတုံ အသက္ကုဏေယျံ ဌာနံ ဟောတီတိ. ‘‘ဥဘယတ္ထပီ’’တိ မာယာကာရာဒိ မဟာဘူတေသု စ ပထဝိယာဒိမဟာဘူတေသု စ. ‘‘အဘူတာနီ’’တိ အသန္တာနိ, အသစ္စာနိ[Pg.191].‘‘အဗ္ဘုတာနီ’’တိ အစ္ဆရိယကမ္မာနိ. ‘‘ဣမသ္မိံ ပါဌေ’’တိ စတုန္နံ မဟာဘူတာနန္တိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓ ပဒသဟိတေ ပါဌေ. အညတ္ထ ပန ဥပါဒါရူပံ အနုပါဒါရူပန္တိအာဒီသု ယကာရ ဝိရဟော ဒိဋ္ဌောတိ အဓိပ္ပာယော. ဓာတူနံ အနေကတ္ထတ္တာ ‘‘ပထယတိ ပက္ခာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပုထူ’’တိ ပါဋိပဒိကပဒံ. တမေဝ ဇာတတ္ထေ နိရုတ္တိနယေန ပထဝီတိ သိဒ္ဓန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ပုထုမဟန္တီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပကာရေန ထဝီယတီတိ အတ္ထေ ပထဝီတိ ဣဒံ ဥဇုကမေဝ. ‘‘အာပေတီ’’တိ ဗျာပေတိ. ‘‘အပ္ပာယတီ’’တိ ဘုသံ ပါယတိ, ဝဍ္ဎေတိ. တေနာဟ ‘‘သုဋ္ဌု ဗြူဟေတီ’’တိအာဒိံ. နိသာနတ္ထဝသေနေဝ ပရိပါစနတ္ထောပိ လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘ပရိပါစေတိဝါ’’တိ. ‘‘သမီရေတီ’’တိ သုဋ္ဌု ဤရေတိ ကမ္ပေတိ. ဝါယတိ ဝဟတီတိ ဝါယော အတ္ထာတိဿယ နယေန. ‘‘ဝိတ္ထမ္ဘနံ’’တိ ဝိဝိဓေန အာကာရေန ဘူတသံဃာဋာနံ ထမ္ဘနံ ဝဟနံ အဘိနီဟရဏံ. ကက္ခဠတာ နာမ ခရတာ ဖရုသတာ. သဟဇာတရူပါနံ ပတိဋ္ဌာနတ္ထာယ ထဒ္ဓတာ ထူလတာ. သာ သေသဘူတေသု နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သေသဘူတတ္တယံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ‘‘အနဝဋ္ဌာနတာ’’တိ ဧတ္ထ အဝဋ္ဌာနံ နာမ အစလဋ္ဌာနံ. န အဝဋ္ဌာနန္တိ အနဝဋ္ဌာနံ. စလနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘မုဒုဘူတာပီ’’တိအာဒိံ. အာဗန္ဓကံ နာမ အာဗန္ဓိတဗ္ဗေ ဝတ္ထုမှိ မုဒုမှိ သတိ, ဒဠှံ န ဗန္ဓတိ. ထဒ္ဓေသတိ, ဒဠှံ ဗန္ဓတီတိ ဣဒံ လောကတောဝ သိဒ္ဓန္တိ အာဟ ‘‘အာဗန္ဓိတဗ္ဗာယာ’’တိအာဒိံ. ‘‘တဗ္ဘာဝံ’’တိ ပရိဏတဘာဝံ. ‘‘ပရိပါစကတာ ဒဿနတော’’တိ ဟေမန္တေ အဇ္ဈောဟဋာဟာရာနံ သုဋ္ဌုပရိပါစကတာ ဒဿနတောတိ ဝဒန္တိ. ဥသတိ ဒဟတီတိ ဥဏှံ. ‘‘ဒဟတီ’’တိ စ ဥဏှတေဇောပိ ဥဏှဘာဝေန ဒဟတိ, သီတတေဇောပိ သီတဘာဝေန ဒဟတိ. ဥဏှေန ဖုဋ္ဌံ ဝတ္ထု ဥဏှတ္တံ ဂစ္ဆတိ, သီတေန ဖုဋ္ဌံ ဝတ္ထု သီတတ္တံ ဂစ္ဆတိ. ယဉ္စ ဥဏှတ္တံ ဂစ္ဆတိ, တံ ဥဏှတေဇော ဥဏှဘာဝေန ဒဟတိနာမ. ယဉ္စ သီတတ္တံ ဂစ္ဆတိ, တံ သီတတေဇော သီတဘာဝေန ဒဟတိနာမ. ဧဝံ သီတတေဇောပိ ဥသတိဒဟတီတိ အတ္ထေန ဥဏှတ္တ လက္ခဏောနာမ ဟောတီတိ. ဧဝံသန္တေ နီလေနဝဏ္ဏေန ဖုဋ္ဌံ ဝတ္ထု နီလံ ဟောတိ. ပီတေန ဖုဋ္ဌံ ပီတံ ဟောတိ. နီလံပိ ပီတံပိ တံ ဝတ္ထုံ ဒဟတိနာမာတိ စေ. နီလေန ဝဏ္ဏေန ဖုဋ္ဌံနာမ နတ္ထိ. တထာ ပီတေန[Pg.192]. ကသ္မာ, နီလာဒီနံ ဥပါဒါရူပါနံ ဖုသန ကိစ္စာ ဘာဝတော. သမ္မိဿိတံ နာမ ဟောတိ. န စ သမ္မိဿနမတ္တေန ဒဟတိ. ဖုသန္တော ဧဝ ဒဟတိ. ဖုသန္တာနံပိ ပထဝိဝါတာနံ ဒဟနကိစ္စံ နတ္ထိ. ပရိပါစနကိစ္စံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. သစေ ဃနထဒ္ဓေ သိလာထမ္ဘေ ဝိတ္ထမ္ဘနံ အတ္ထိ, သကလော သိလာထမ္ဘော ကပ္ပာသပိစုဂုဠှောဝိယ သိထိလော စ လဟုကော စ ဘဝေယျ. နစ ဘဝတိ. တသ္မာ တတ္ထ ဝိတ္ထမ္ဘနံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘သော ပန ဃနထဒ္ဓေသု သိလာထမ္ဘာဒီသု န လဗ္ဘတီ’’တိ စောဒေတိ. တတ္ထ ပန ဝိတ္ထမ္ဘနံ လဗ္ဘမာနံ အဓိမတ္တေန န လဗ္ဘတိ, သဟဇာတဘူတာနံ ဥပတ္ထမ္ဘနမတ္တေန လဗ္ဘတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘နာ’’တိ ဝတွာ ‘‘တတ္ထဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဝဟတီ’’တိ ထဒ္ဓကက္ခဠ ကိစ္စံ ဝဟတိ. 156. Dalam Ringkasan Materi (Rūpasaṅgaha). “Cittacetasike” berarti fenomena-fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental. “Dvīhi pabhedappavattīhī” berarti dengan dua ringkasan klasifikasi dan keberlangsungan. “Ye vattantī” berarti fenomena-fenomena yang berlangsung atau muncul. “Ettāvatā” berarti dengan urutan kata-kata seperti ‘tattha vuttābhidhammatthā’ dan seterusnya. Bagi mereka yang menginginkan partikel (nipāta), mereka menjelaskan dengan lima bab ini. Menganggapnya sebagai pertukaran kata (vacanavipallāsa) juga tepat. “Samuṭṭhātī” berarti bangkit dengan baik, bermanifestasi, menjadi ada. “Kammādī” berarti kondisi kamma dan sebagainya. “Piṇḍī” disebut sebagai keadaan yang padat atau bersatu. Hubungannya adalah “menjadi besar karena bergantung [padanya]”. Arus yang terikat dengan indra, yaitu arus makhluk-makhluk. Disebut juga sebagai arus internal (ajjhatta). “Visaṃvādakaṭṭhenā” berarti dalam arti menyesatkan. Maksudnya adalah dalam arti menunjukkan dengan membuat yang nyata menjadi tidak nyata dan yang tidak nyata menjadi nyata. Perbuatan menutupi kesalahan yang sebenarnya disebut ilusi besar (mahāmāyā). Mereka yang melakukan ilusi disebut pembuat ilusi (māyākārā). Yang dimaksud dengan merasuki (āvisana) adalah merasuki tubuh makhluk-makhluk. Yang dimaksud dengan mencengkeram (gahaṇa) adalah membuat makhluk-makhluk tunduk pada kendali diri sendiri. Di mana mereka yang melakukan keduanya itu berada? Apakah mereka berada di dalam atau di luar, hal itu tidak mungkin diketahui atau dilihat oleh manusia biasa, sehingga disebut sebagai landasan yang tak terpikirkan (acinteyyaṭṭhāna). “Vañcakaṭṭhenā” berarti dalam arti menipu; mereka menipu dengan membuat diri mereka yang secara alami sangat buruk rupa menjadi tampak seindah bidadari surga. Mereka bahkan menipu dengan membuat semak-semak pohon tempat tinggal menjadi istana surgawi. Inilah arti menipu. “Tenevaṭṭhenā” berarti dengan tiga arti tersebut, seperti arti menyesatkan dan sebagainya. Karena mereka menyesatkan dengan menunjukkan diri mereka yang bukan makhluk sebagai makhluk. Mereka menyesatkan dengan menunjukkan yang bukan pohon sebagai pohon. Mereka menipu dengan menunjukkan yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan sebagai yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan; demikian pula, itu merupakan landasan yang tidak mungkin diketahui atau dilihat apakah mereka berada di dalam atau di luar satu sama lain yang muncul bersamaan (sahajāta). “Ubhayatthapī” berarti baik dalam unsur-unsur besar (mahābhūta) seperti pembuat ilusi maupun dalam unsur-unsur besar seperti tanah dan sebagainya. “Abhūtānī” berarti yang tidak ada, yang tidak nyata. “Abbhutānī” berarti perbuatan-perbuatan yang menakjubkan. “Imasmiṃ pāṭhe” mengacu pada teks yang menyertakan hubungan kata “dari empat unsur besar”. Namun di tempat lain, penghilangan huruf ‘y’ terlihat dalam kata-kata seperti upādārūpa, anupādārūpa, dan sebagainya. Karena unsur-unsur memiliki banyak arti, dikatakan “pathayati pakkhāyatī” (menyebar, meluas). “Puthū” adalah bentuk dasar. Untuk menunjukkan bahwa “pathavī” terbentuk menurut metode linguistik (nirutti) dalam arti muncul, dikatakan “puthumahantī” (luas dan besar) dan sebagainya. Dalam arti bahwa ia diperluas dengan cara tertentu, kata “pathavī” ini adalah tepat. “Āpetī” berarti meresap. “Appāyatī” berarti sangat memelihara atau mengembangkan. Karena itulah dikatakan “mengembangkan dengan baik” dan seterusnya. Karena arti mematangkan juga diperoleh melalui arti mengasah, maka dikatakan “atau mematangkan” (paripāceti vā). “Samīretī” berarti menggerakkan atau menggoyangkan dengan kuat. Udara (vāyo) berarti bertiup atau membawa menurut metode hiperbola. “Vitthambhanaṃ” (penyokong) adalah menyokong, membawa, atau menggerakkan kumpulan unsur dengan berbagai cara. Kekasaran (kakkhaḷatā) berarti kekasaran atau ketidakhallusan. Kekakuan atau kepadatan sebagai tempat landasan bagi rupa-rupa yang muncul bersamaan (sahajātārūpa). Karena itu tidak ada pada unsur-unsur lainnya, dikatakan “dengan merujuk pada tiga unsur lainnya”. “Anavaṭṭhānatā” di sini, yang dimaksud dengan avaṭṭhāna adalah posisi diam. Anavaṭṭhāna berarti bukan posisi diam, melainkan gerakan (calana). Karena itu dikatakan “meskipun lembut” dan sebagainya. Yang dimaksud dengan penjalin (ābandhaka) adalah ketika objek yang akan dijalin itu lembut, ia tidak mengikat dengan kuat. Ketika keras, ia mengikat dengan kuat; hal ini terbukti secara umum, maka dikatakan “bagi yang harus dijalin” dan sebagainya. “Tabbhāvaṃ” berarti keadaan berubah. “Dilihat dari fungsi pematangannya” dikatakan karena terlihat pematangan yang baik dari makanan yang ditelan di musim dingin. Yang membakar karena panas disebut panas (uṇha). “Dahatī” (membakar) berarti unsur api panas membakar dengan sifat panas, dan unsur api dingin membakar dengan sifat dingin. Objek yang tersentuh oleh panas menjadi panas, objek yang tersentuh oleh dingin menjadi dingin. Apa yang menjadi panas dikatakan dibakar oleh api panas dengan sifat panas. Apa yang menjadi dingin dikatakan dibakar oleh api dingin dengan sifat dingin. Dengan demikian, unsur api dingin pun disebut memiliki karakteristik panas dalam arti membakar. Jika demikian, objek yang tersentuh oleh warna biru menjadi biru. Yang tersentuh oleh warna kuning menjadi kuning. Apakah warna biru dan warna kuning itu juga dikatakan membakar objek tersebut? Tidak ada hal yang disebut tersentuh oleh warna biru. Demikian pula dengan warna kuning. Mengapa? Karena rupa turunan (upādārūpa) seperti warna biru dan lainnya tidak memiliki fungsi menyentuh. Itu hanyalah percampuran. Dan ia tidak membakar hanya karena percampuran semata. Hanya yang menyentuh yang membakar. Namun maksudnya adalah fungsi pembakaran atau pematangan tidak ada pada unsur tanah dan angin meskipun mereka menyentuh. Jika ada fungsi penyokong (vitthambhana) pada tiang batu yang padat dan keras, maka seluruh tiang batu itu akan menjadi longgar dan ringan seperti gumpalan kapas. Namun kenyatannya tidak demikian. Oleh karena itu, muncul keberatan: “Namun penyokong itu tidak ditemukan pada benda-benda seperti tiang batu yang padat dan keras.” Untuk menunjukkan bahwa penyokong di sana tidak ditemukan secara berlebihan, melainkan hanya sebagai penyokong bagi unsur-unsur yang muncul bersamaan, ia berkata “Tidak”, dan kemudian “Karena di sana...”. Di sana, “membawa” (vahati) berarti menjalankan fungsi kekasaran dan kekakuan. ပသာဒရူပေသု. ‘‘သမဝိသမံ’’တိ သမဋ္ဌာနဉ္စ ဝိသမဋ္ဌာနဉ္စ, သမဒေသဉ္စ ဝိသမဒေသဉ္စ, သမပထဉ္စ ဝိသမပထဉ္စာတိ ဧဝမာဒိံ သမဝိသမံ. ‘‘အာစိက္ခတီ’’တိ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ တံ ဇာနန ကိစ္စံ သမ္ပာဒေတိ. တေနာဟ ‘‘သမဝိသမဇာနနဿ တံ မူလကတ္တာ’’တိ. ‘‘အနိရာကရဏတော’’တိ အပ္ပဋိက္ခိပနတော. ‘‘တံ ဝါ’’တိ ရူပံ ဝါ. သုဏန္တိ ဇနာ. သုယျန္တိ ဇနေဟိ. ဧဝံ ဃာယန္တီတိအာဒီသု. ‘‘ဇီဝိတ နိမိတ္တံ’’တိ ဇီဝိတပ္ပဝတ္တိကာရဏဘူတော. ‘‘နိန္နတာယာ’’တိ ဝိသယဝိသယီဘာဝူပဂမနေန နိန္နတာယ. ‘‘ဇီဝိတဝုတ္တိ သမ္ပာဒကတ္တာ’’တိ နာနာဝစီဘေဒဝစီကမ္မပ္ပဝတ္တနေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမေ ပန ပဉ္စ စက္ခု ပသာဒါဒယောတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဒဋ္ဌုကာမတာ’’တိ ရူပတဏှာ ဝုစ္စတိ. အာဒိသဒ္ဒေန သောတုကာမတာ ဃာယိတုကာမတာ သာယိတုကာမတာ ဖုသိတုကာမတာယော သင်္ဂယှန္တိ. အတ္ထတော သဒ္ဒတဏှာ ဂန္ဓတဏှာ ရသတဏှာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ ဧဝ. ‘‘နိဒါနံ’’တိ ကာရဏံ. ဒဋ္ဌုကာမတာဒယော နိဒါန မဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ကုသလာ ကုသလကမ္မံ. သမုဋ္ဌာတိ ဧတေနာတိ သမုဋ္ဌာနံ. ကမ္မမေဝ. ဒဋ္ဌုကာမတာဒိနိဒါနကမ္မံ သမုဋ္ဌာနံ ယေသန္တိ သမာသော. ပထဝိအာဒီနိ ဘူတာနိ. တေသံ ပသာဒေါ လက္ခဏံ ဧတေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ဒုတီယ ဝိကပ္ပေ. ရူပါဒီနံ ပဉ္စာရမ္မဏာနံ အဘိဃာတံ အရဟတီတိ ရူပါဒိအဘိဃာတာရဟော. ဘူတာနံ ပသာဒေါ ဘူတပ္ပသာဒေါ. သော လက္ခဏံ ဧတေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. စက္ခု ဦကာသိရပ္ပမာဏေ ဒိဋ္ဌ မဏ္ဍလေ [Pg.193] တိဋ္ဌတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဒိဋ္ဌမဏ္ဍလေ’’တိ မဟာဇနေဟိ ပကတိ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌေ ပသန္နမဏ္ဍလေ. တေလံ သတ္တပိစုပဋလာနိ ဗျာပေတွာ တိဋ္ဌတိဝိယာတိ ယောဇနာ. ‘‘သောတဗိလံ’’ နာမ သောတကူပေါ. ‘‘အင်္ဂုလိဝေဌနာ’’ နာမ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကာ. ‘‘ဥပစိတတနုတမ္ဗလောမံ’’တိ ရာသီကတဉ္စ ဝိရဠဉ္စ တမ္ဗလောဟဝဏ္ဏဉ္စ သုခုမလောမံ. ဥပစိတံ ရာသီကတံ တနုတမ္ဗလောမံ ဧတ္ထာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘အဇပဒသဏ္ဌာနံ’’တိ အဇဿ ပါဒေန အက္ကန္တပဒသဏ္ဌာနဝန္တံ. ‘‘ဥပ္ပလဒလံ’’ နာမ ဥပ္ပလပဏ္ဏံ. ဥပ္ပလဒလဿ အဂ္ဂသဏ္ဌာနဝန္တံ. ‘‘ဝဋ္ဋိ’’ နာမ ဣဓ မနုဿာနံ သရီရာကာရသဏ္ဌိတာ အာယတပိဏ္ဍိ. ‘‘သုက္ခစမ္မာနိ စ ဌပေတွာ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. တေ ပန ပဉ္စပ္ပသာဒါ. သမုဒီရဏံ စဉ္စလနံ. ‘‘ယထာတံ’’တိ ကတမံ ဝိယ တံ. ဣမေ ပသာဒါ ဝိစိတ္တာ, ကထံဝိစိတ္တာတိ အာဟ ‘‘အညမညံ အသဒိသာ’’တိ. ကထံ အသဒိသာတိ အာဟ ‘‘တေဟီ’’တိအာဒိံ. Mengenai rupa-rupa sensitivitas (pasādarūpa). 'Rata dan tidak rata' (samavisama) berarti tempat yang rata dan tempat yang tidak rata, wilayah yang rata dan wilayah yang tidak rata, jalan yang rata dan jalan yang tidak rata, dan sebagainya adalah rata dan tidak rata. 'Menunjukkan' (ācikkhati) berarti melakukan tugas mengetahui tersebut seolah-olah sedang menunjukkannya. Karena itulah dikatakan, 'Karena itu merupakan dasar bagi pengetahuan tentang yang rata dan tidak rata.' 'Karena tidak menolak' (anirākaraṇato) berarti karena tidak menampik. 'Itu' (taṃ vā) berarti atau bentuk (rūpa). Orang-orang mendengar. Didengar oleh orang-orang. Demikian pula dalam hal 'mereka mencium' dan sebagainya. 'Landasan kehidupan' (jīvitanimitta) berarti apa yang menjadi penyebab bagi kelangsungan hidup. 'Karena kemiringan' (ninnatāya) berarti karena kemiringan menuju pencapaian keadaan sebagai objek dan subjek (indera). 'Karena menghasilkan kelangsungan hidup' (jīvitavuttisampādakattā), maksudnya adalah melalui pelaksanaan tindakan ucapan dengan berbagai perbedaan kata. Hubungannya adalah kelima ini, yaitu sensitivitas mata dan sebagainya. 'Keinginan untuk melihat' (daṭṭhukāmatā) disebut nafsu terhadap bentuk (rūpataṇhā). Dengan kata 'dan sebagainya', keinginan untuk mendengar, keinginan untuk mencium, keinginan untuk mengecap, dan keinginan untuk menyentuh sudah termasuk di dalamnya. Secara makna, itu adalah nafsu terhadap suara, nafsu terhadap bau, nafsu terhadap rasa, dan nafsu terhadap sentuhan. 'Penyebab' (nidāna) berarti alasan. 'Dia yang penyebabnya adalah keinginan untuk melihat dan sebagainya' adalah analisis gramatikalnya (viggaha). Perbuatan (kamma) baik dan buruk. 'Yang melaluinya sesuatu muncul' adalah asal mula (samuṭṭhāna). Itu adalah kamma itu sendiri. 'Kamma yang disebabkan oleh keinginan untuk melihat dan sebagainya adalah asal mulanya bagi mereka' adalah bentuk majemuknya (samāsa). Unsur-unsur (bhūta) seperti tanah dan sebagainya. 'Mereka yang memiliki kejernihan dari unsur-unsur tersebut sebagai karakteristiknya' adalah analisis gramatikalnya. Dalam alternatif kedua: 'Layak menerima benturan dari lima objek seperti bentuk dan sebagainya' disebut rūpādiabhighātāraho. Kejernihan unsur-unsur adalah bhūtappasāda. 'Itu adalah karakteristik bagi mereka' adalah analisis gramatikalnya. Hubungannya adalah: Mata berada di lingkaran yang terlihat, yang ukurannya sebesar kepala kutu. 'Di lingkaran yang terlihat' (diṭṭhamaṇḍale) berarti di lingkaran yang jernih yang terlihat oleh orang banyak dengan mata biasa. Susunannya adalah: Seperti minyak yang meresap dan berada di dalam tujuh lapis kapas. 'Lubang telinga' (sotabila) adalah sumur telinga. 'Lilitan jari' (aṅguliveṭhanā) adalah cincin jari. 'Bulu halus kemerahan yang berkumpul' (upacitatanutambaloma) berarti bulu halus yang terkumpul, jarang, dan berwarna tembaga atau merah. 'Di mana bulu halus kemerahan terkumpul atau terhimpun' adalah analisis gramatikalnya. 'Berbentuk jejak kaki kambing' (ajapadasaṇṭhāna) berarti memiliki bentuk seperti jejak kaki yang diinjak oleh kaki kambing. 'Kelopak bunga teratai' (uppaladala) adalah daun teratai. Memiliki bentuk seperti ujung kelopak bunga teratai. 'Gumpalan' (vaṭṭi) di sini berarti gumpalan panjang yang berbentuk seperti bentuk tubuh manusia. Hubungannya adalah 'dengan mengesampingkan kulit yang kering.' Namun, kelima sensitivitas (pasāda) tersebut. Pergerakan (samudīraṇa) berarti kegoyahan. 'Seperti itu' (yathātaṃ) berarti seperti yang mana itu. Sensitivitas-sensitivitas ini bervariasi; bagaimana bervariasinya, dikatakan 'tidak serupa satu sama lain.' Bagaimana tidak serupanya, dikatakan 'dengan mereka' dan seterusnya. ဂေါစရရူပေသု. ‘‘ဝဏ္ဏဝိသေသံ’’တိ ဝဏ္ဏဝိသေသတ္ထံ. ဝဏ္ဏဝိကာရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟဒယေ ဂတော ပဝတ္တော ဘာဝေါ ဟဒယင်္ဂတဘာဝေါ. ‘‘ဘာဝေါ’’တိ စ အဓိပ္ပာယော ဝုစ္စတိ. တံ ပကာသေတိ, မုခေ ဝဏ္ဏဝိကာရံ ဒိသွာ အယံ မေ တုဿတိ, အယံ မေ ရုစ္စတိ, အယံ မေ ကုပ္ပတိ, အယံ သောမနဿိတော, အယံ ဒေါမနဿိတောတိ ဧဝံ ဇာနနပစ္စယတ္တာ. ‘‘ပကတိယာ ပီ’’တိ ဝဏ္ဏဝိသေသံ အနာပဇ္ဇိတွာပီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယံ ကိဉ္စိဒဗ္ဗံ’’တိ သဝိညာဏကဝတ္ထုံ. သမဝိသမံ ပုဗ္ဗေ ပကာသိတံ. တံ တံ အတ္ထံ ဝါ အာစိက္ခတိ တံ သုတွာ တဿ တဿ အတ္ထဿ ဇာနနတော. အတ္တနော ဝတ္ထုံ ဝါ အာစိက္ခတိ တံ သုတွာ တဿ ဝတ္ထုဿပိ ဇာနနတော. ‘‘အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစေတီ’’တိ ဣဓ ဣဒံ နာမ အတ္ထီတိ ပကာသေတိ. ‘‘ဖုသီယတီ’’တိ ဖုသိတွာ ဝိဇာနီယတိ. ‘‘တံ’’တိ ဖုသနံ. ‘‘တဿာ’’တိ အာပေါဓာတုယာ. ‘‘ဒြဝတာဝါ’’တိ အဒ္ဒတိန္တရသတာဝါ. ဖုသိတွာ ဂယှတိ, သာ စ အာပေါဓာတု သိယာတိ စောဒေတိ. ဝုစ္စတေ ပရိဟာရော. ဧဝံ ပန န လဗ္ဘတိ, တသ္မာ သာ တေဇောယေဝ. န အာပေါတိ. ဧတ္ထ ဧဝံ အလဗ္ဘမာနာပိ သာသီတတာ အာပေါယေဝ, န တေဇော. ကသ္မာ, အာပဿပိ သီတုဏှဝသေန ဒုဝိဓတာ သမ္ဘဝတော[Pg.194]. တသ္မိဉှိ လောဟရသေ ဥဏှတာ ဥဏှအာပေါ, သီတဝတ္ထူသု သီတတာ သီတအာပေါတိ စေ. ဧဝံ ပန သတိ တေဇော နာမ နတ္ထီတိ အာပဇ္ဇတီတိ ပရိဟာရော. ‘‘သဟ အပ္ပဝတ္တနတော’’တိ ဧကတော အပ္ပဝတ္တနတော. ‘‘ဩရပါရာနံ ဝိယာ’’တိ နဒိယံ တီရံ နာမ ဣဒံ ဩရိမတီရံ, ဣဒံ ပါရိမန္တိ နိယမတော နတ္ထိ. ယတ္ထ သယံ တိဋ္ဌတိ, တံ ဩရိမန္တိ, ဣတရံ ပါရိမန္တိ ဝေါဟရတိ. ဧဝံ ဩရပါရာနံ အနဝဋ္ဌာနံ ဟောတီတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သီတုဏှာနံ သဟ အပ္ပဝတ္တနတော’’တိ ဧတေန ယဒိ တေ သဟ ပဝတ္တေယျုံ. တတ္ထ သီတတာ အာပေါနာမ, ဥဏှတာ တေဇောနာမာတိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယုံ. န ပန တေ သဟ ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ တထာ န ဝတ္တဗ္ဗာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. န န ဝတ္တဗ္ဗာ. ကသ္မာ, ဥဏှတေဇေန ယုတ္တောဟိ အာပေါ ဥဏှတ္တမေဝ ဂစ္ဆတိ. ယထာတံ ဥဏှတေဇေန ယုတ္တာ ပထဝီပိ ဝါယောပိ ဥဏှတ္တမေဝ ဂစ္ဆန္တီတိ. တသ္မာ တေ သဟ န ပဝတ္တန္တိ. သဟ အပ္ပဝတ္တေသုပိ တေသု အညတ္ထ သီတဝတ္ထူသု သီတတာ အာပေါနာမာတိ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ ဟောတီတိ စောဒနာ. ဧဝံသန္တေ တသ္မိံ လောဟရသေ သဗ္ဗေပိ ရူပဓမ္မာ ဥဏှတ္တံ ဂစ္ဆန္တီတိ သဗ္ဗေပိ တေဇောဘာဝံ ပါပုဏန္တိ. ‘ဥဏှတ္တ လက္ခဏော တေဇော’တိဟိ ဝုတ္တံ. ယဒိ စ သီတဝတ္ထူသု သီတဘာဝေါ နာမ သိယာ. တတ္ထပိ တေန ယုတ္တာ သဗ္ဗေပိ ရူပဓမ္မာ သီတတံ ဂစ္ဆန္တိယေဝ. တတ္ထပိ တဝမတိယာ သဗ္ဗေပိ အာပေါဘာဝံ ပါပုဏန္တိ. န ပန သက္ကာ တထာ ဘဝိတုံ. န ဟိ ဧဝရူပံ လက္ခဏညထတ္တံ နာမ တေသံ အတ္ထိ. ဘာဝညထတ္တမေဝ အတ္ထိ. တတ္ထ ‘‘လက္ခဏညထတ္တံ’’ နာမ ပထဝီ အာပေါဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. အာပေါ ပထဝိဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိအာဒိ. ‘‘ဘာဝညထတ္တံ’’ နာမ ပထဝီ ကဒါစိ ကက္ခဠာ ဟောတိ. ကဒါစိ မုဒုကာ. အာပေါ ကဒါစိ အာဗန္ဓနမတ္တော ဟောတိ. ကဒါစိ ပဂ္ဃရဏကော. တေဇော ကဒါစိ ဥဏှော, ကဒါစိ သီတော. ဝါယော ကဒါစိ ဝိတ္ထမ္ဘနမတ္တော, ကဒါစိ သမုဒီရဏောတိ. ဧဝံ ဧကမေကဿာ ဓာတုယာ တိက္ခ မန္ဒ ဩမတ္တာဓိမတ္တဝသေန ကြိယာသင်္ကန္တိ နာမ အတ္ထီတိ. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ‘ဥဏှတေဇေန ယုတ္တောဟိ အာပေါ ဥဏှတ္တမေဝ ဂစ္ဆတိ, ယထာ တံ ဥဏှတေဇေန ယုတ္တာ ပထဝီပိ ဝါယောပိ ဥဏှတ္တမေဝ ဂစ္ဆန္တီ’တိ. တံ လက္ခဏညထတ္တဝစနံ ဟောတိ. န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ ဥဏှတေဇေန ယုတ္တာ သဗ္ဗေတေဓမ္မာ [Pg.195] ဥဏှတ္တံ ဂစ္ဆန္တိ. အတ္တနော အတ္တနော သဘာဝံ န ဝိဇဟန္တိ. တထာဟိ တသ္မိံ ပက္ကုထိတေ သန္တတ္တေ လောဟရသေ ဘာဝေါ ဥဏှတ္တံ န ဂစ္ဆတိ. အာဗန္ဓန သဘာဝံ ဝါ ပဂ္ဃရဏ သဘာဝံ ဝါ န ဝိဇဟတိ. ယဒိ ဥဏှတ္တံ ဂစ္ဆေယျ, တံ သဘာဝံ ဝိဇဟေယျ. ဧဝံသတိ, တသ္မိံ လောဟရသေ အာဗန္ဓနာကာရော ဝါ ပဂ္ဃရဏာကာရော ဝါ န ပညာယေယျ. သဗ္ဗေရူပ ဓမ္မာ ဝိက္ကိရေယျုံ. ဝိက္ကိရိတွာ အန္တရဓာရေယျုံ. န စ န ပညာယတိ. နာပိ ဝိက္ကိရန္တိ. နောစ တတ္ထ အာဗန္ဓနာကာရော ဥဏှတ္တံ ဂစ္ဆတိ. အညောဟိ အာဗန္ဓနာကာရော, အညံ ဥဏှတ္တံ. အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါ, ဥဏှတ္တံ တေဇော. တတ္ထ ပထဝိဝါယေသုပိ ဧသေဝနယော. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ယဒိ တေ သဟ ပဝတ္တေယျုံ. တတ္ထ သီတတာ အာပေါနာမ, ဥဏှတာ တေဇော နာမာတိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယုံ. န ပန တေ သဟ ပဝတ္တန္တိ. တသ္မာ တထာ န ဝတ္တဗ္ဗာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတီ’’တိ. တံ သုဝုတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တေသံ အနဝဋ္ဌာနတော’’တိ ဧတေန သစေ တေ သီတုဏှာ အဝဋ္ဌိတာ သိယုံ. အထ သဗ္ဗကာလေပိ သီတတာ အာပေါနာမ, ဥဏှတာ တေဇောနာမာတိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယုံ. န ပန တေ အဝဋ္ဌိတာ ဟောန္တိ. အနဝဋ္ဌိတာ ဧဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ တထာ န ဝတ္တဗ္ဗာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. ဧတ္ထ စ အနဝဋ္ဌိတေသု သန္တေသု ယဒိ သီတတာ အာပေါ နာမ, ဥဏှတာ တေဇောနာမာတိ ဝဒေယျုံ. ဧဝဉ္စသတိ, အာပတေဇာပိ အနဝဋ္ဌိတာ သိယုံ. ယော ဣဒါနိ အာပေါ, သောယေဝ ခဏန္တရေ တေဇော နာမ. ယော ဝါ ဣဒါနိ တေဇော, သောယေဝ ခဏန္တရေ အာပေါ နာမာတိ အာပဇ္ဇေယျုံ. န စ သက္ကာ တထာ ဘဝိတုံ. လက္ခဏညထတ္တေ အသန္တေ ဝေါဟာရညထတ္တဿပိ အသမ္ဘဝတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဩရပါရာနံ ဝိယ တေသံ အနဝဋ္ဌာနတော စ ဝိညာယတီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘ဝိညာယတီ’’တိ သာသီတတာ တေဇောယေဝ, န အာပေါတိ ဝိညာယတီတိ. Dalam bentuk-bentuk objek indra. ‘Vaṇṇavisesaṃ’ berarti tujuan dari perbedaan warna. Yang dimaksud adalah perubahan warna. Sifat yang muncul dan masuk ke dalam hati disebut ‘sifat yang masuk ke hati’ (hadayaṅgatabhāvo). Dan ‘bhāvo’ berarti maksud atau niat. Hal itu mengungkapkannya, karena setelah melihat perubahan warna pada wajah, seseorang mengetahui: ‘ini senang padaku, ini suka padaku, ini marah padaku, ini gembira, ini sedih.’ ‘Bahkan secara alami’ berarti maksudnya bahkan tanpa mengalami perubahan warna secara khusus. ‘Benda apa pun’ berarti benda yang memiliki kesadaran. Mengenai yang seimbang dan tidak seimbang telah dijelaskan sebelumnya. Memberitahukan makna ini atau itu; setelah mendengarnya, makna tersebut diketahui karena pengetahuan tentang makna masing-masing. Memberitahukan bendanya sendiri; setelah mendengarnya, benda itu pun diketahui karena pengetahuan tentang benda tersebut. ‘Menunjukkan bendanya sendiri’ berarti di sini ia mengungkapkan bahwa ada hal yang bernama ini. ‘Disentuh’ berarti diketahui dengan menyentuh. ‘Itu’ berarti sentuhan. ‘Miliknya’ merujuk pada unsur air (āpodhātu). ‘Keenceran’ berarti sifat basah, lembap, dan cair. Ada sanggahan: ‘Sesuatu ditangkap dengan menyentuh, dan itu seharusnya adalah unsur air.’ Jawaban diberikan: Namun hal itu tidaklah demikian, oleh karena itu itu hanyalah unsur api (tejo), bukan air (āpo). Di sini, meskipun tidak diperoleh demikian, rasa dingin itu adalah air saja, bukan api. Mengapa? Karena air pun bisa memiliki dua jenis berdasarkan dingin dan panas. Jika dikatakan: ‘Dalam cairan logam itu, panasnya adalah air panas; dalam benda dingin, dinginnya adalah air dingin.’ Jawaban: Jika demikian, maka akan berakibat bahwa apa yang disebut unsur api itu tidak ada. ‘Karena tidak muncul bersamaan’ berarti tidak muncul sebagai satu kesatuan. ‘Seperti tepi sini dan tepi sana’: di sungai, tidak ada aturan tetap bahwa ini adalah tepi sini atau ini adalah tepi sana. Di mana seseorang berdiri, itu disebut ‘tepi sini’, dan yang lainnya disebut ‘tepi sana’. Demikianlah ketidaktetapan antara tepi sini dan tepi sana. Dan di sini, dengan ungkapan ‘karena dingin dan panas tidak muncul bersamaan,’ jika mereka muncul bersamaan, maka dapat dikatakan bahwa rasa dingin disebut air dan rasa panas disebut api. Tetapi karena mereka tidak muncul bersamaan, maka ditunjukkan bahwa hal itu tidak boleh dikatakan demikian. Bukan berarti tidak boleh dikatakan. Mengapa? Karena air yang disertai oleh api panas menjadi panas. Seperti halnya tanah dan angin yang disertai api panas juga menjadi panas. Oleh karena itu, mereka tidak muncul bersamaan. Sanggahan: ‘Meskipun mereka tidak muncul bersamaan, dalam benda-benda dingin lainnya, rasa dingin itu tetap harus disebut air.’ Jika demikian, dalam cairan logam itu, semua fenomena materi (rūpadhamma) menjadi panas, sehingga semuanya mencapai keadaan api. Sebab dikatakan: ‘Api memiliki karakteristik panas.’ Dan jika dalam benda-benda dingin ada yang disebut keadaan dingin, maka semua fenomena materi yang disertai itu pun menjadi dingin. Di sana pun, menurut pendapatmu, semuanya akan mencapai keadaan air. Tetapi hal itu tidak mungkin terjadi. Sebab tidak ada perubahan karakteristik (lakkhaṇaññathatta) semacam itu bagi mereka. Yang ada hanyalah perubahan kondisi (bhāvaññathatta). Di sana, ‘perubahan karakteristik’ berarti tanah berubah menjadi air, air berubah menjadi tanah, dan seterusnya. ‘Perubahan kondisi’ berarti tanah terkadang keras, terkadang lunak. Air terkadang hanya bersifat mengikat (ābandhana), terkadang mengalir. Api terkadang panas, terkadang dingin. Angin terkadang hanya bersifat menyokong (vitthambhana), terkadang menggerakkan. Demikianlah, pada setiap unsur terdapat apa yang disebut perpindahan aktivitas (kriyāsaṅkanti) melalui intensitas yang tajam, lemah, rendah, atau tinggi. Karena itu, pernyataan bahwa ‘air yang disertai api panas menjadi panas, sebagaimana tanah dan angin yang disertai api panas juga menjadi panas’ adalah pernyataan tentang perubahan karakteristik. Itu tidak tepat. Sebab semua fenomena yang disertai api panas itu tidak benar-benar berubah menjadi panas. Mereka tidak meninggalkan hakikat (sabhāva) masing-masing. Karena dalam cairan logam yang mendidih dan panas itu, kondisinya tidak berubah menjadi panas. Ia tidak meninggalkan hakikat mengikat atau hakikat mengalirnya. Jika ia berubah menjadi panas, ia akan meninggalkan hakikatnya sendiri. Jika demikian, dalam cairan logam itu, bentuk pengikatan atau bentuk pengaliran tidak akan tampak. Semua fenomena materi akan tercerai-berai. Setelah tercerai-berai, mereka akan lenyap. Tetapi bukannya tidak tampak. Mereka juga tidak tercerai-berai. Dan di sana, bentuk pengikatan tidak berubah menjadi panas. Karena bentuk pengikatan adalah satu hal, dan panas adalah hal lain. Bentuk pengikatan adalah air, panas adalah api. Hal yang sama berlaku untuk tanah dan angin di sana. Oleh karena itu, apa yang dikatakan: ‘Jika mereka muncul bersamaan, maka dingin disebut air dan panas disebut api. Namun karena mereka tidak muncul bersamaan, maka ditunjukkan bahwa hal itu tidak boleh dikatakan demikian’—itu harus dipandang sebagai pernyataan yang sangat tepat. Melalui kata-kata ‘karena ketidaktetapan mereka,’ jika dingin dan panas itu tetap, maka setiap saat dingin harus disebut air dan panas disebut api. Tetapi mereka tidaklah tetap. Mereka memang tidak tetap. Oleh karena itu, ditunjukkan bahwa hal itu tidak boleh dikatakan demikian. Dan di sini, dalam keadaan tidak tetap itu, jika seseorang mengatakan rasa dingin adalah air dan rasa panas adalah api, maka unsur air dan api pun akan menjadi tidak tetap. Apa yang sekarang adalah air, pada saat berikutnya akan disebut api. Atau apa yang sekarang adalah api, pada saat berikutnya akan disebut air. Dan hal itu tidak mungkin terjadi. Karena jika tidak ada perubahan karakteristik, maka perubahan sebutan (vohāra) pun tidak mungkin terjadi. Oleh karena itu dikatakan: ‘Juga diketahui dari ketidaktetapan mereka seperti tepi sini dan tepi sana.’ Di sana, ‘diketahui’ berarti diketahui bahwa rasa dingin itu adalah api saja, bukan air." ‘‘အထ ပနာ’’တိအာဒီသု. ယံ ပုဗ္ဗေ ပရေန ဝုတ္တံ ‘နနု ဒြဝတာ ဝါ ဖုသိတွာ ဂယှတီ’တိ. တံ ဝိစာရေတုံ ‘‘အထ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘အထ ပနာ’’တိ ယဒိ ပန ဂယှတိ, ဧဝံသတီတိ စ. ဧဝဉ္စသတိ အာရမ္မဏ ဘူတော ဧဝ သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော. အယံ ပနေတ္ထာ ဓိပ္ပာယော. သစေ ဒြဝဘာဝဘူတော အာပေါ ဖုသိတွာ ဂယှေယျ. ဧဝံ သတိ[Pg.196], အယောပိဏ္ဍာဒီသု အာဗန္ဓနမတ္တဘူတော အာပေါပိ ဖုသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗော သိယာ. ကသ္မာ, အာပဘာဝေန ဧကတ္တာ. ဧဝဉ္စသတိ, တေသု အယောပိဏ္ဍာဒီသု သော အာပေါ တာနိ ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ ဖုသန္တဿ ပဟရန္တဿ ဝိနာ ဣတရ မဟာဘူတေဟိ ဝိသုံ ကာယိက သုခဒုက္ခာနံ အာရမ္မဏ ပစ္စယော သိယာ. ယထာတံ, တေသွေဝ အယောပိဏ္ဍာဒီသု ပထဝိမဟာဘူတံ ဝိနာ ဣတရမဟာဘူတေဟိ ဝိသုံ ကာယိကသုခဒုက္ခာနံ အာရမ္မဏ ပစ္စယော ဟောတိ. ဧဝံ တေဇောဝါယေသုပီတိ. န ပန သော ဝိသုံ ကာယိကသုခဒုက္ခာနံ အာရမ္မဏ ပစ္စယော ဟောတိ. တသ္မာ သော ဖောဋ္ဌဗ္ဗ သဘာဝေါ န ဟောတိ. ယထာ စ သော ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဘာဝေါ န ဟောတိ. တထာ ပကတိ ဥဒကာဒီသု ဒြဝဘာဝဘူတောပိ အာပေါ တာနိ ဖုသန္တဿ ပဟရန္တဿ ကာယိကသုခဒုက္ခာနံ အာရမ္မဏ ပစ္စယော န ဟောတိ. န စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗ သဘာဝေါတိ. ဧဝဉ္စသတိ, ကထံ အယောပိဏ္ဍာဒီသု အာဗန္ဓနမတ္တဘူတော အာပေါ ကာယိကသုခဒုက္ခာနံ ပစ္စယော န ဟောတိ. ကထဉ္စ တေသု ဣတရမဟာဘူတာနိ ဝိသုံ ဝိသုံ ကာယိကသုခဒုက္ခာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ. တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘သဏှထဒ္ဓတာဝသေနဝါ’’တိ တေသု ဌိတာယ ပထဝိဓာတုယာ သဏှထဒ္ဓတာဝသေန ဝါ. သဏှပထဝီသုခဝေဒနာယ ထဒ္ဓပထဝီဒုက္ခဝေဒနာယ အာရမ္မဏ ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ သေသေသု. ‘‘အဗ္ဘန္တရတ္ထမ္ဘနဿာ’’တိ တေသံ အယောပိဏ္ဍာဒီနံ အဗ္ဘန္တရေ ဌိတဿ ဝိတ္ထမ္ဘန သဘာဝဿ. ‘‘နော အညထာ’’တိ တာနိတီဏိ ကာရဏာနိ ဌပေတွာ အာဗန္ဓန ကြိယံ ပဋိစ္စ ကာယိကသုခဒုက္ခုပ္ပတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ ပကတိ ဥဒကာဒီသု ဒြဝဘာဝဘူတံ အာပေါဓာတုမ္ပိ ဖုသိတွာ ဇာနန္တီတိ မဟာဇနာ မညန္တိ. တဗ္ဗိသောဓနေန သဟ လဒ္ဓဂုဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ပထမံ ဒြဝတာ သဟိတာနိ. လ. ဇာနန္တီ’’တိ ဣဒံ ပဓာန ဝစနံ. လောကေ ဟတ္ထေန ပရာမသိတွာ ဝါ စက္ခုနာ ဒိသွာ ဝါ ဣဒံ ရဿံ, ဣဒံ ဒီဃံ, ဣဒံ ဝဋ္ဋံ, ဣဒံ မဏ္ဍလန္တိအာဒိနာ သဏ္ဌာနံ ဇာနန္တာ ဟတ္ထ ဖုသနေန ဝါ စက္ခု ဒဿနေန ဝါ သဟေဝ တံ ဇာနန္တီတိ မညန္တိ. တတ္ထ ပန ပုရိမဘာဂေ ကာယဒွါရဝီထိ စိတ္တေန ပစ္စုပ္ပန္နာနိ တီဏိဘူတာနိ ဖုသိတွာ ဝါ စက္ခုဒွါရ ဝီထိစိတ္တေန ပစ္စုပ္ပန္နံ [Pg.197] ရူပံ ဒိသွာ ဝါ ပစ္ဆာ ဝတ္ထုဂ္ဂဟဏဝီထိယာ ဥပ္ပန္နာယ ဧဝ သဏ္ဌာနံ ဇာနန္တိ. ဧသေဝနယော ရတ္တိယံ အလာတစက္ကသဏ္ဌာနံ ဇာနန္တဿပိ. တတ္ထ ပန ဗဟူနိပိ ပုဗ္ဗာပရဝီထိစိတ္တသန္တာနာနိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာနိ. တထာ လောကေ စက္ခုနာ ဒိသွာ ဒွါရဝါတပါနာဒီနံ ဆိဒ္ဒဝိဝရာနိ ဇာနန္တာ စက္ခုနာ ဒဿနေန သဟေဝ တာနိ ဇာနန္တီတိ မညန္တိ. တတ္ထ ပန ပုရိမဘာဂေ စက္ခုဒွါရိကဝီထိ စိတ္တေန ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ကဝါဋရူပဘိတ္တိ ရူပါနိ ပုနပ္ပုနံ ဒိသွာ ပစ္ဆာ အလာတစက္ကဿ မဇ္ဈေ ဝိဝရံပိ ဇာနန္တာ ဝိယ ဝိသုံ ဥပ္ပန္နာယ မနောဒွါရိက ဝိညာဏဝီထိယာ ဧဝ တံ ဆိဒ္ဒဝိဝရဘူတံ အာကာသံ ဇာနန္တိ. တထာ ဟတ္ထေန ဥဒကံ ဖုသန္တဿ ပထမံ ဒြဝသဟိတာနိ ဝိလီနာနိ မုဒူနိ တီဏိဖောဋ္ဌဗ္ဗ မဟာဘူတာနိ ဝိသုံ ဝိသုံ ကာယဒွါရိက ဝီထိ စိတ္တေဟိ ဖုသနကိစ္စေန အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ပစ္ဆာ ဝိသုံ သုဒ္ဓါယ မနောဒွါရိက ဝီထိယာ ဧဝ ဒြဝဘာဝသင်္ခါတံ ပဂ္ဃရဏက အာပေါဓာတုံ ဇာနန္တိ. ဧဝံ သန္တေပိ တံ ဒြဝဘာဝံပိ ဟတ္ထေန ဖုသနေန သဟေဝ ဇာနန္တီတိ မညန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. Mengenai 'Atha pana' dan seterusnya. Apa yang sebelumnya dinyatakan oleh pihak lain, 'Bukankah fluiditas dipahami dengan menyentuh?' Untuk menyelidiki hal itu, dikatakan 'atha pana' dan seterusnya. Di sana, 'atha pana' berarti jika memang dipahami, dan jika demikian halnya. Dan jika demikian, hubungannya adalah hal itu pasti menjadi objek. Inilah maksudnya di sini: Jika unsur air dalam bentuk fluiditas dapat dipahami dengan menyentuh, maka jika demikian, unsur air yang hanya berupa fungsi pengikatan dalam bola besi dan sebagainya pun akan dapat dipahami dengan menyentuh. Mengapa? Karena kesamaan hakikat sebagai unsur air. Dan jika demikian, dalam bola besi tersebut, unsur air itu bagi seseorang yang menyentuh atau memukulnya dengan tangan atau kaki akan menjadi kondisi-objek bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani secara terpisah dari unsur-unsur utama lainnya. Sebagaimana dalam bola besi yang sama itu, unsur tanah menjadi kondisi-objek bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani secara terpisah dari unsur-unsur utama lainnya. Demikian pula dengan unsur api dan udara. Namun, ia tidak menjadi kondisi-objek bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani secara terpisah. Oleh karena itu, ia bukan merupakan hakikat objek sentuhan. Dan sebagaimana ia bukan hakikat objek sentuhan, demikian pula unsur air yang berupa fluiditas dalam air alami dan sebagainya, bagi orang yang menyentuh atau memukulnya, tidak menjadi kondisi-objek bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani. Dan ia bukan merupakan hakikat objek sentuhan. Jika demikian, bagaimana unsur air yang hanya berupa fungsi pengikatan dalam bola besi tidak menjadi kondisi bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani? Dan bagaimana unsur-unsur utama lainnya di sana masing-masing menjadi kondisi bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani? Untuk menunjukkan hal itu, dikatakan 'yañhi' dan seterusnya. Di sana, 'saṇhathaddhatāvasenavā' berarti melalui kehalusan atau kekerasan dari unsur tanah yang ada di sana. Maksudnya adalah kondisi-objek bagi perasaan bahagia melalui tanah yang halus, dan bagi perasaan menderita melalui tanah yang keras. Demikian pula pada yang lainnya. 'Abbhantaratthambhanassa' berarti sifat penunjang yang ada di dalam bola besi dan sebagainya tersebut. 'No aññathā' maksudnya adalah selain dari ketiga sebab tersebut, tidak ada yang namanya kemunculan kebahagiaan dan penderitaan jasmani karena bergantung pada aktivitas pengikatan. Sekarang, orang banyak menyangka bahwa mereka juga mengetahui unsur air yang berupa fluiditas dalam air alami dan sebagainya dengan menyentuh. Untuk menunjukkan kualitas yang diperoleh bersamaan dengan penjernihan anggapan tersebut, dikatakan 'tasmā' dan seterusnya. Di sana, 'pertama-tama disertai fluiditas... (dan seterusnya)... mengetahui' adalah kalimat utamanya. Di dunia, ketika orang meraba dengan tangan atau melihat dengan mata lalu mengetahui bentuk seperti 'ini pendek, ini panjang, ini bulat, ini lingkaran' dan sebagainya, mereka menyangka bahwa mereka mengetahuinya bersamaan dengan sentuhan tangan atau penglihatan mata tersebut. Namun di sana, pada tahap awal, setelah menyentuh tiga unsur yang sedang berlangsung dengan proses pikiran pintu-tubuh, atau setelah melihat rupa yang sedang berlangsung dengan proses pikiran pintu-mata, mereka mengetahui bentuk tersebut hanya melalui proses pikiran penangkap objek yang muncul kemudian. Demikian pula bagi seseorang yang mengetahui bentuk lingkaran obor di malam hari. Dalam hal itu, banyak rangkaian proses pikiran sebelum dan sesudahnya yang harus diterima. Demikian pula di dunia, ketika orang melihat dengan mata dan mengetahui celah atau lubang pada pintu, jendela, dan sebagainya, mereka menyangka bahwa mereka mengetahuinya bersamaan dengan penglihatan mata tersebut. Namun di sana, pada tahap awal, setelah berulang kali melihat rupa daun pintu dan rupa dinding yang sedang berlangsung dengan proses pikiran pintu-mata, kemudian mereka mengetahui ruang yang berupa celah atau lubang tersebut hanya melalui proses pikiran pintu-pikiran yang muncul secara terpisah, seperti orang yang mengetahui lubang di tengah lingkaran obor. Demikian pula bagi seseorang yang menyentuh air dengan tangan, pertama-tama ia menjadikan tiga unsur utama objek sentuhan yang cair, larut, dan lembut sebagai objek melalui fungsi sentuhan dengan proses-proses pikiran pintu-tubuh secara terpisah; kemudian barulah ia mengetahui unsur air yang mengalir yang disebut sebagai fluiditas melalui proses pikiran pintu-pikiran murni yang terpisah. Meskipun demikian, maksudnya adalah mereka menyangka bahwa mereka mengetahui fluiditas itu juga bersamaan dengan sentuhan tangan. ဂါဝေါ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ အာဟ ‘‘ဂုန္နံ စရဏဋ္ဌာနံ’’တိ. အက္ခရ ဝိဒူ ပန ဂေါသဒ္ဒံ ဣန္ဒြိယတ္ထေပိ ဣစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ဂေါတိ ဝါ’’တိအာဒိံ. တာနိ စက္ခာဒီနိ ဧတေသု ရူပါဒီသု စရန္တိ, ဧတာနိ ဝါ ရူပါဒီနိ တေသု စက္ခာဒီသု စရန္တိ. တတ္ထ ပုရိမေန ဂါဝေါ ဣန္ဒြိယာနိ စရန္တိ ဧတေသူတိ ဂေါစရာနီတိ ဒဿေတိ. ပစ္ဆိမေန ဂေါသုဣန္ဒြိယေသု စရန္တီတိ ဂေါစရာနီတိ. ဣမာနိ ပန ပဉ္စ ရူပါဒီနိ. Sapi-sapi berkelana di sini, maka dikatakan 'tempat berkelana bagi sapi-sapi'. Namun para ahli tata bahasa juga menerima kata 'go' dalam arti indra, maka dikatakan 'atau go' dan seterusnya. Indra-indra seperti mata dan sebagainya itu berkelana di dalam objek-objek seperti rupa dan sebagainya ini, atau objek-objek seperti rupa dan sebagainya ini berkelana di dalam indra-indra seperti mata dan sebagainya tersebut. Di sana, menurut penjelasan pertama, indra-indra (gāvo) berkelana di dalam hal-hal ini, maka disebut sebagai 'gocara' (objek/landasan). Menurut penjelasan terakhir, mereka berkelana di dalam indra-indra (gosu), maka disebut 'gocara'. Dan ini adalah kelima objek seperti rupa dan sebagainya. ဘာဝဒွယေ. ဣစ္ဆနဋ္ဌေန ဌာနဋ္ဌေန ဌပနဋ္ဌေန စ ဣတ္ထီ. သာဟိကာမရတိ အတ္ထာယ သယံပိ အညံကာမိကံ ဣစ္ဆတိ. သယဉ္စ ကာမိကေန ဣစ္ဆီယတိ. အညော စ ကာမိကော ဃရာဝါသ သုခတ္ထာယ တတ္ထ ဌာနံ ဥပေတိ, ပတိဋ္ဌာတိ. အာယတိဉ္စ ကုလဝံသပ္ပတိဋ္ဌာနတ္ထာယ တတ္ထ ကုလဝံသ ဗီဇံ ဌပေတီတိ. ပူရဏဋ္ဌေန ဣစ္ဆနဋ္ဌေန စ ပုရိသော. သောဟိ အတ္တဟိတဉ္စ ပူရေတိ, ပရဟိတဉ္စ ဣစ္ဆတိ. ဣဓလောကဟိတဉ္စ ပူရေတိ, ပရလောကဟိတဉ္စ ဣစ္ဆတိ. ဥဘယလောကဟိတဉ္စ ပူရေတိ, လောကုတ္တရဟိတဉ္စ ဣစ္ဆတိ, ဧသတိ, ဂဝေသတီတိ. ပုမဿသကံ ပုံသကံ. ပုရိသလိင်္ဂါဒိ. နတ္ထိ ပုံသကံ ဧတဿာတိ နပုံသကံ. ‘‘ယဿ ပန ဓမ္မဿာ’’တိ ဘာဝရူပဓမ္မဿ. ‘‘တံ’’တိ ခန္ဓပဉ္စကံ. မဟာသဏ္ဌာနံ [Pg.198] သတ္တာနံ ဇာတိဘေဒံ လိင်္ဂေတိ ဉာပေတီတိ လိင်္ဂံ. လက္ခဏပါဌကာ နိမိနန္တိ သဉ္ဇာနန္တိ ကလျာဏ ပါပကံ ကမ္မဝိပါကံ ဧတေနာတိ နိမိတ္တံ. ကိရိယာ ကုတ္တံ. အာယုကန္တံ ကပ္ပီယတိ သင်္ခရီယတီတိ အာကပ္ပော. သဗ္ဗေပေတေလိင်္ဂါဒယော. သောစ အဝိသဒါဒိဘာဝေါ. ‘‘ဝစနေသုစာ’’တိ ဣတ္ထိသဒ္ဒပုရိသသဒ္ဒါဒီသု စ. ‘‘ဝစနတ္ထေသု စာ’’တိ ဣတ္ထိ သဏ္ဌာန ပုရိသသဏ္ဌာနာဒိ အတ္ထေသု စ. ‘‘နိမိတ္တသဒ္ဒေါ ဝိယာ’’တိ နိမိတ္တ သဒ္ဒေါ အင်္ဂဇာတေ ပါကဋော ဝိယာတိ. န ပါကဋော ဒိဋ္ဌော. အပါကဋော ပန ကတ္ထစိ ဒိဋ္ဌောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဘဝန္တိ သဒ္ဒဗုဒ္ဓိယော’’တိ သဒ္ဒသတ္ထနယော. ‘‘ဘဝန္တိ လိင်္ဂါဒီနီ’’တိ အဋ္ဌကထာနယော. တတ္ထ ဟိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနံ ဟေတုဘာဝ လက္ခဏန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧတသ္မိံ သတီ’’တိ စ ဇာတိယာ သတိ, ဇရာမရဏံ ဟောတိ. အသတိ န ဟောတီတိ ဧတ္ထဝိယ ဟေတု ဖလဘာဝပါကဋတ္ထံ ဝုတ္တံ. Dalam dua kodrat (bhāva). Wanita disebut 'itthī' dalam arti menginginkan, dalam arti tempat kedudukan, dan dalam arti penempatan. Untuk tujuan kenikmatan nafsu indrawi, ia sendiri menginginkan orang lain yang memiliki nafsu indrawi. Dan ia sendiri diinginkan oleh orang yang memiliki nafsu indrawi. Dan orang lain yang memiliki nafsu indrawi mendekati dan menetap di sana demi kebahagiaan kehidupan rumah tangga. Dan untuk tujuan kemantapan garis keturunan keluarga di masa depan, ia menempatkan benih keturunan keluarga di sana. Pria disebut 'puriso' dalam arti memenuhi dan dalam arti menginginkan. Karena ia memenuhi kesejahteraan diri sendiri dan menginginkan kesejahteraan orang lain. Ia memenuhi kesejahteraan di dunia ini dan menginginkan kesejahteraan di dunia mendatang. Ia memenuhi kesejahteraan di kedua dunia dan menginginkan, mencari, serta mengejar kesejahteraan melampaui dunia (lokuttara). Milik seorang pria disebut 'puṃsaka' (maskulin), yaitu organ kejantanan pria dan sebagainya. Seseorang yang tidak memiliki kejantanan disebut 'napuṃsaka'. Ungkapan 'Yassa pana dhammassā' merujuk pada fenomena rupa kodrat (bhāvarūpadhamma). 'Taṃ' merujuk pada lima kelompok unsur kehidupan (khandhapañcaka). Bentuk luar yang menandai atau memberitahukan perbedaan kelahiran makhluk-makhluk disebut ciri (liṅga). Para pembaca tanda menentukan atau mengenali buah perbuatan (kammavipāka) yang baik dan buruk melaluinya; oleh karena itu disebut tanda (nimitta). Perilaku (kutta) adalah tindakan. Apa yang dipersiapkan atau dibentuk sepanjang usia disebut sikap tubuh (ākappo). Semua ini adalah ciri (liṅga) dan seterusnya. Dan itu adalah keadaan yang tidak jelas dan sebagainya. Ungkapan 'Vacanesucā' berarti dalam kata-kata seperti kata wanita, pria, dan sebagainya. Ungkapan 'Vacanatthesu cā' berarti dalam makna-makna seperti bentuk wanita, bentuk pria, dan sebagainya. Ungkapan 'Nimittasaddo viyā' berarti seperti kata 'nimitta' yang jelas pada organ tubuh. Tidak terlihat secara jelas; maksudnya adalah bahwa itu terlihat tidak jelas di suatu tempat. Ungkapan 'Bhavanti saddabuddhiyo' adalah metode ilmu tata bahasa (saddasattha). Ungkapan 'Bhavanti liṅgādīnī' adalah metode ulasan (atthakathā). Karena di sana dikatakan bahwa karakteristik penyebabnya adalah ciri-ciri wanita dan sebagainya. Dan ungkapan 'Etasmiṃ satī' berarti ketika ada kelahiran, maka ada penuaan dan kematian; hal ini dikatakan untuk memperjelas keadaan sebab dan akibat, sebagaimana ketika ada kelahiran maka ada penuaan-kematian, dan ketika tidak ada maka tidak ada. ဝတ္ထုရူပေ. နိရုတ္တိနယေန ဝစနတ္ထာ ဘဝန္တိ. ဓာတု ဒွယံ နာမ မနောဓာတု မနောဝိညာဏဓာတု ဒွယံ. ‘‘အဝတွာ’’တိ ဟဒယ ဝတ္ထုံ အဝတွာ. ‘‘တံ’’တိ ဟဒယ ဝတ္ထု ရူပံ. ‘‘ပဉ္စာ’’တိ ပဉ္စဝတ္ထူနိ. ‘‘တေသံ’’တိ တေသံ ကုသလာဒီနံ. ‘‘တတ္ထ ဝုတ္တံ’’တိ ပဋ္ဌာနေ ဝုတ္တံ. ‘‘ယံ ရူပံ နိဿာယာ’’တိ ယံ ရူပံ နိဿာယ မနောဓာတု စ မနောဝိညာဏဓာတု စ ဝတ္တန္တီတိ ဣမံ ပါဌံ နိဒ္ဒိသတိ. ‘‘အနည သာဓာရဏေသု ဌာနေသူ’’တိ စက္ခု ဝတ္ထာဒီဟိ အညဝတ္ထူဟိ အသာဓာရဏေသု ကုသလာကုသလဋ္ဌာနေသု. Mengenai rupa sebagai landasan (vatthurūpa). Makna kata-kata muncul menurut metode etimologi (nirutti). Dua unsur yang dimaksud adalah unsur pikiran (manodhātu) dan unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu). 'Avatvā' berarti tanpa menyebutkan landasan jantung (hadayavatthu). 'Taṃ' merujuk pada rupa landasan jantung. 'Pañcā' merujuk pada lima landasan. 'Tesaṃ' merujuk pada hal-hal yang bajik (kusala) dan sebagainya. 'Tattha vuttaṃ' berarti telah dikatakan dalam Paṭṭhāna. Ungkapan 'Yaṃ rūpaṃ nissāyā' merujuk pada petikan: 'Bergantung pada rupa manakah unsur pikiran dan unsur kesadaran pikiran berlangsung.' Ungkapan 'Anañña sādhāraṇesu ṭhānesū' berarti dalam kondisi-kondisi bajik dan tidak bajik yang bersifat khusus (tidak umum), berbeda dari landasan mata dan landasan lainnya. ဇီဝိတရူပေ. ‘‘အာဓိပ္ပစ္စယောဂေနာ’’တိ အဓိပတိဘာဝယောဂေန. ‘‘အဓိပတိဘာဝေါ’’တိ စ ဣန္ဒြိယပစ္စယ ကိစ္စံ ဝုစ္စတိ. န အဓိပတိ ပစ္စယကိစ္စံ. ‘‘ဇီဝန္တီ’’တိ ဟရိတဘာဝံ န ဝိဇဟန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ဟိ တာနိ ဧကန္တေန ဇီဝန္တာနိ နာမ ဟောန္တိ. ဇီဝိတ ရူပဿ ဧကန္တ ကမ္မဇဿ ဗဟိဒ္ဓါ အနုပလဒ္ဓတ္တာ. ကမ္မဇရူပါနိ ဇီဝန္တိ ယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကမ္မေ အသန္တေပီ’’တိ ကမ္မစေတနာယ ပုဗ္ဗေ နိရုဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ. တဒတ္ထံ ဗျတိရေကတော ပါကဋံ ကရောန္တော ‘‘တထာဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဣတရ ရူပါနီ’’တိ စိတ္တဇရူပါဒီနိ. ဧကဝီထိဝါရော နာမ ပဉ္စဒွါရဝီထိဝါရော. မနောဒွါရဝီထိဝါရော ဧကဇဝန ဝါရောတိ [Pg.199] ဝုတ္တော. ပရိစ္ဆိန္နံ ဟောတိ. ကသ္မာ, ဧကေကသ္မိံ ဝီထိဝါရေ နိရုဒ္ဓေ ဘဝင်္ဂ သမယေ အသဒိသဿ ရူပသန္တာနဿ ပါတုဗ္ဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. တဉ္စ ခေါ ရူပဝိသေသံ ဇာနန္တဿေဝ ပါကဋံ ဟောတိ. အဇာနန္တဿ ပန တင်္ခဏမတ္တေ အပါကဋံ. ကသ္မာ, တာဒိသဿပိ ဥတုဇရူပသန္တာနဿ ထောကံ ပဝတ္တနတော. ယဿဟိ ဒေါသ သမုဋ္ဌိတေန ရူပသန္တာနေန မုခရူပံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ ဟောတိ. တဿ ဒေါသေ နိရုဒ္ဓေပိ တံ ရူပံ ထောကံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏမေဝ ခါယတီတိ. ‘‘ဥတုဇာဟာရဇာနဉ္စ သန္တတိ ပစ္စုပ္ပန္နံ’’တိ အဓိကာရော. ဧကံ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နမေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. န နု စက္ခုသောတာဒီနိ ကမ္မဇရူပသန္တာနာနိပိ ပဝတ္တိကာလေ ကဒါစိ သုပ္ပသန္နာနိ, ကဒါစိ ပသန္နာနိ, ကဒါစိ အပ္ပသန္နာနိ ဒိဿန္တီတိ. သစ္စံ, တထာ ပဝတ္တိ ပန သန္တာန ဝိစ္ဆေဒေန န ဟောတိ, နာနာဝိစ္ဆိန္နေ စ ဧကေကသ္မိံ သန္တာနေ တေသံ ပုနဃဋနံ နာမ နတ္ထိ. သကိံ အန္ဓော အန္ဓောယေဝ ဟောတိ. ဗဓိရောစ ဗဓိရောယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယဒိ ဧဝံ’’တိ ဧဝံ ယဒိ သိယာတိ အတ္ထော. ‘‘အရူပ ဓမ္မာနံ သန္တတိ ပစ္စုပ္ပန္နံ’’တိ အဓိကာရော. ‘‘ဝိပါကာနီ’’တိ ဘဝင်္ဂဘူတာနိ ဝိပါကာနိ. ဧကသန္တတိဝသေန ပဝတ္တိဿန္တိယေဝ, တသ္မာ တေသံ နာနာသန္တတိ ပစ္စုပ္ပန္နံ နာမ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ, ယာဝဇီဝမ္ပိ ဧက ကမ္မနိဗ္ဗတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣတရာနိ ပနာ’’တိ ကုသလာ ကုသလ ကြိယစိတ္တာနိ ပန. ‘‘တဒါရမ္မဏာ’’တိ နိရုဒ္ဓါရမ္မဏာ. အဒ္ဓါနပ္ဖရဏာနုဘာဝေန ပဝတ္တန္တိယေဝ. န ပန စိတ္တဇရူပါဒီနိ ဝိယ အတ္တနော ဇနကပစ္စယေ နိရုဒ္ဓေ နိရုဇ္ဈန္တိ. အယံ အရူပဓမ္မာနံ ဇီဝန္တတ္တေ ဝိသေသောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အယမတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ အရူပ ဓမ္မာနံ ဇီဝန္တတာဝိသေသော ဝတ္တဗ္ဗော. ယထာ ရူပသန္တတိယံ အနန္တရ ပစ္စယော နာမ နတ္ထိ. စုတိကာလေ ဘဝန္တရရူပသန္တာနဿ ကိဉ္စိ ပစ္စယတ္တံ အနုပဂန္တွာ နိရုဇ္ဈတိ. တေန ဘဝန္တရ ပါတုဗ္ဘာဝေါ နာမ တေသံ နတ္ထိ. န တထာ အရူပသန္တတိယံ. တတ္ထ ပန စုတိစိတ္တမ္ပိ ပဋိသန္ဓိယာ အနန္တရ ပစ္စယော ဟုတွာ နိရုဇ္ဈတိ. တေန ဘဝန္တရပါတုဗ္ဘာဝေါ နာမ တေသံ အတ္ထိ. အယမ္ပိ အရူပဓမ္မာနံ ဇီဝန္တတ္တေ ဝိသေသော. တသ္မာ အရူပဓမ္မာနံပိ ကမ္မဇရူပါနံ ဝိယ နိစ္စံ ဇီဝိတယောဂေန ဇီဝန္တတ္တာ သန္တတိ ပစ္စုပ္ပန္နံ နာမ န ဘဝေယျာတိ န စောဒေတဗ္ဗန္တိ. ကုသလာ ကုသလ ကြိယစိတ္တာနိ နာမ [Pg.200] အကမ္မဇာနိ ဟောန္တိ. စိတ္တဇရူပါဒီနိ ဝိယ အတီတံ ကမ္မံ အနပေက္ခိတွာ တင်္ခဏိကေဟိ နာနာပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ တေသံ ဇီဝန္တာနံပိ သတံ အဇီဝန္တာနံ စိတ္တဇရူပါဒီနံ ဝိယ နာနာသန္တတိ ပစ္စုပ္ပန္နံ နာမ အတ္ထိ. ဇီဝန္တတာ ဝိသေသောပိ အတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ ကေစိ ဝဒန္တိ. ရုက္ခာဒီသုပိ ဇီဝိတံ နာမ အတ္ထိ. ယတော တေသံ ဟရိတတာ စ အဟရိတတာ စ ရူဟနဉ္စ-အရူဟနဉ္စ ဒိဿတီတိ. ဝုစ္စတေ, ယဒိ တေသံ ဇီဝိတံ နာမ အတ္ထိ, အရူပဇီဝိတံ ဝါ သိယာ, ရူပဇီဝိတံ ဝါ. တတ္ထ သစေ အရူပဇီဝိတံ ဟောတိ. ယထာ တေန သမန္နာဂတော သတ္တော ပုနပ္ပုနံ မရိတွာ ပုနပ္ပုနံ ဘဝန္တရေ ပါတုဗ္ဘဝန္တိ. တထာ ရုက္ခာပိ မရိတွာ ဘဝန္တရေ ပါတုဗ္ဘဝေယျုံ. အထ ရူပဇီဝိတံ သိယာ. ယထာ သတ္တာနံ စက္ခာဒိ အင်္ဂေသု ဇီဝိတ သန္တာနေ ဘိန္နေ တာနိ အင်္ဂါနိ ပုန ဇီဝန္တာနိ ကာတုံ န သက္ကောန္တိ. တထာ ရုက္ခာပိ ခန္ဓေသု ဝါ သာခါသုဝါ ဆိန္နေသု ဇီဝိတသန္တာနေ ဘိန္နေ တေခန္ဓာဝါ သာခါယော ဝါ ပုန အညတ္ထ ရောပေတုံ န သက္ကာ ဘဝေယျုံ. သက္ကာ ဧဝ ဘဝန္တိ. တသ္မာ တဒုဘယံပိ ဇီဝိတံ နာမ တေသံ နတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. န ဟိ တေသံ ကမ္မံယေဝ ဌိတိကာရဏံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကမ္မံ ဌိတိကာရဏံ ဧဝ န ဟောတီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘အာဟာရဇာဒီနံ’’တိအာဒိံ. ဧကကလာပေ ဂတာ ပဝတ္တာ သဟဇာတ ပစ္စယာ, တေဟိ အာယတ္တာ ပဋိဗဒ္ဓါတိ ဝိဂ္ဂဟော. ကမ္မာဒီနံ ရူပဇနကပစ္စယာနံ ဇနကာနုဘာဝေါ နာမ ရူပကလာပါနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဧဝ ဖရတိ, န ဌိတိက္ခဏေ. ဥပစယသန္တတိယော စ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ လဗ္ဘန္တိ, န ဌိတိက္ခဏေ. တသ္မာ တာ ဇနကပစ္စယာနုဘာဝက္ခဏေ လဒ္ဓတ္တာ ကုတောစိဇာတနာမံ လဘန္တိ. ဇရတာပန ဌိတိက္ခဏေ ဧဝ လဗ္ဘတိ, န ဥပ္ပာဒက္ခဏေ. တသ္မာ သာ ကုတောစိဇာတ နာမံ န လဘတိ. ယဒိ ပန အာဟာရဇာဒီနံ ရူပဓမ္မာနံ ဌိတိ နာမ အာဟာရာဒိ ဇနကပစ္စယာယတ္တာ ဘဝေယျ. ဇရတာပိ ဇနကပစ္စယာနုဘာဝက္ခဏေဝ လဗ္ဘမာနာ သိယာ. ဧဝဉ္စသတိ, သာပိ ကုတောစိဇာတ နာမံ လဘေယျ. န ပန လဘတိ. တသ္မာ တေသံ ဌိတိ နာမ ဇနကပစ္စယာယတ္တာ န ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣတရထာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဥပတ္ထမ္ဘမာနာ’’တိ ကလာပန္တရေ ဌတွာ ဥပတ္ထမ္ဘမာနာ. ‘‘န ခဏဌိတိပ္ပဝတ္တိယာ’’တိ ခဏဌိ တိဘာဝေန [Pg.201] ပဝတ္တိအတ္ထာယ ဥပတ္ထမ္ဘန္တိ, အနုပါလေတီတိ ယောဇနာ. သဗ္ဗေသံပိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ. ‘‘တံ’’တိ ဝိဘာဝနိဝစနံ. ‘‘ဣဒံ ပနာ’’တိ ဇီဝိတရူပံ ပန. Mengenai materi kehidupan (jīvitarūpa). 'Melalui hubungan dengan kondisi dominan' (ādhippaccayogena) berarti melalui hubungan dengan keadaan dominan. Dan 'keadaan dominan' disebut sebagai fungsi dari kondisi-indria (indriyapaccaya), bukan fungsi kondisi-dominan (adhipatipaccaya). Kata 'mereka hidup' (jīvanti) berarti mereka tidak meninggalkan kondisi kesegaran (haritabhāva). Sebab, mereka tidaklah dinamakan hidup secara mutlak, karena materi fakultas kehidupan yang semata-mata lahir dari kamma (kammaja) tidak ditemukan secara eksternal pada benda mati. Hubungannya adalah 'materi-materi yang lahir dari kamma memang hidup'. Frasa 'meskipun kamma tidak ada' (kamme asante pi) dikatakan karena kehendak kamma (kamma-cetanā) telah lenyap sebelumnya. Untuk memperjelas hal tersebut melalui kontras, dia mengatakan 'tathā hi' dan seterusnya. 'Materi lainnya' (itara rūpāni) berarti materi yang lahir dari pikiran dan lainnya. Apa yang disebut satu rangkaian proses kognitif (ekavīthivāra) adalah rangkaian proses lima pintu. Rangkaian proses pintu-pikiran disebut sebagai satu rangkaian javana. Itu dibatasi. Mengapa? Maksudnya adalah karena ketika setiap rangkaian proses kognitif lenyap, pada saat bhavaṅga, muncullah kelangsungan materi yang tidak serupa. Dan perbedaan materi tersebut menjadi jelas hanya bagi orang yang mengetahuinya. Namun bagi yang tidak tahu, itu tidak jelas pada momen tersebut. Mengapa? Karena kelangsungan materi yang lahir dari suhu seperti itu pun berlangsung sebentar. Sebab, bagi seseorang yang raut mukanya menjadi buruk warnanya karena kelangsungan materi yang dipicu oleh kebencian (dosa), bahkan ketika kebencian itu telah lenyap, materi tersebut masih tampak buruk warnanya untuk sementara waktu. Judulnya adalah 'Kelangsungan materi yang lahir dari suhu dan nutrisi adalah kekinian' (utujāhārajānañca santati paccuppannaṃ). Dikatakan bahwa itu hanyalah kekinian-rentang-waktu (addhāpaccuppanna). Bukankah kelangsungan materi yang lahir dari kamma seperti mata, telinga, dan lainnya pun selama keberlangsungannya terkadang terlihat sangat jernih, terkadang jernih, dan terkadang tidak jernih? Benar, namun keberlangsungan seperti itu tidak terjadi melalui terputusnya kelangsungan, dan dalam setiap kelangsungan yang terputus-putus secara berbeda itu, tidak ada yang namanya penyambungan kembali. Maksudnya adalah sekali buta tetaplah buta, dan sekali tuli tetaplah tuli. 'Jika demikian' (yadi evaṃ) berarti jika hal itu terjadi demikian. Judulnya adalah 'Kelangsungan fenomena non-materi adalah kekinian' (arūpa dhammānaṃ santati paccuppannaṃ). 'Hasil-hasil' (vipākāni) berarti hasil-hasil yang menjadi bhavaṅga. Mereka akan berlangsung berdasarkan satu kelangsungan saja, karena itu tidak boleh dikatakan bahwa mereka memiliki kekinian-berbagai-kelangsungan. Mengapa? Maksudnya adalah karena mereka dihasilkan oleh satu kamma sepanjang hidup. 'Sedangkan yang lainnya' (itarāni pana) berarti kesadaran-kesadaran yang bersifat kusala (baik), akusala (buruk), dan kriya (fungsional). 'Berobjek itu' (tadārammaṇā) berarti berobjek pada yang telah lenyap. Mereka berlangsung melalui kekuatan perembesan rentang waktu. Namun mereka tidak lenyap ketika kondisi penghasilnya (janaka-paccaya) lenyap, tidak seperti materi yang lahir dari pikiran dan lainnya. Maksudnya adalah ini merupakan perbedaan dalam hal 'hidupnya' fenomena non-materi. 'Makna ini harus dinyatakan' (ayam attho vattabbo) berarti perbedaan dalam hal 'hidupnya' fenomena non-materi harus dinyatakan. Sebagaimana dalam kelangsungan materi tidak ada yang namanya kondisi-tanpa-jeda (anantara-paccaya). Pada saat ajal, materi tersebut lenyap tanpa menjadi kondisi apa pun bagi kelangsungan materi di kehidupan lain. Karena itu, bagi mereka tidak ada yang namanya kemunculan di kehidupan lain. Tidak demikian halnya dalam kelangsungan non-materi. Di sana, bahkan kesadaran ajal (cuticitta) lenyap setelah menjadi kondisi-tanpa-jeda bagi kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhi). Karena itu, bagi mereka ada yang namanya kemunculan di kehidupan lain. Ini juga merupakan perbedaan dalam hal 'hidupnya' fenomena non-materi. Oleh karena itu, tidak seharusnya diajukan keberatan bahwa bagi fenomena non-materi pun, seperti halnya materi yang lahir dari kamma, tidak seharusnya disebut kekinian-kelangsungan karena mereka selalu hidup melalui hubungan dengan kehidupan. Kesadaran-kesadaran kusala, akusala, dan kriya adalah bukan-lahir-dari-kamma (akammaja). Seperti materi yang lahir dari pikiran dan lainnya, mereka muncul melalui berbagai kondisi seketika tanpa bergantung pada kamma masa lalu. Oleh karena itu, meskipun mereka 'hidup', mereka memiliki apa yang disebut kekinian-berbagai-kelangsungan seperti materi yang lahir dari pikiran yang tidak 'hidup'; dan maksudnya adalah terdapat juga perbedaan dalam kualitas hidupnya. Di sini beberapa orang berkata: Dalam pohon dan sebagainya pun terdapat apa yang disebut kehidupan. Karena terlihat adanya kesegaran dan ketidak-segaran, serta pertumbuhan dan ketidak-tumbuhan pada mereka. Dijawab: Jika memang ada kehidupan pada mereka, itu bisa berupa kehidupan non-materi atau kehidupan materi. Di sana, jika itu adalah kehidupan non-materi, maka sebagaimana makhluk yang memilikinya mati berulang kali dan muncul kembali di kehidupan lain berulang kali, demikian pula pohon-pohon akan mati dan muncul kembali di kehidupan lain. Jika itu adalah kehidupan materi, maka sebagaimana ketika kelangsungan kehidupan pada organ-organ seperti mata pada makhluk terputus, organ-organ itu tidak dapat dibuat hidup kembali, demikian pula ketika batang atau dahan pohon dipotong dan kelangsungan hidupnya terputus, batang atau dahan tersebut tidak akan mungkin bisa ditanam kembali di tempat lain. Tetapi nyatanya mereka memang bisa ditanam kembali. Karena itu, harus dipahami bahwa mereka tidak memiliki kedua jenis kehidupan tersebut. Dalam teks Vibhāvanī: 'Sebab bukanlah kamma saja yang menjadi penyebab bertahannya mereka' (na hi tesaṃ kammaṃyeva ṭhitikāraṇaṃ hoti), di sini harus dihubungkan sebagai 'kamma memang bukan penyebab bertahannya'. Karena itulah dia mengatakan 'dari yang lahir dari nutrisi' dan seterusnya. Analisisnya adalah: kondisi-kondisi yang muncul bersama (sahajāta-paccaya) yang masuk dan berlangsung dalam satu kelompok (kalāpa), mereka tergantung pada itu, terikat pada itu. Kekuatan penghasil dari kondisi-kondisi penghasil materi seperti kamma dan lainnya hanya merembes pada momen kemunculan (uppādakkhaṇa) dari kelompok-kelompok materi, bukan pada momen keberadaan (ṭhitikkhaṇa). Dan akumulasi serta kelangsungan (upacaya-santati) diperoleh pada momen kemunculan, bukan pada momen keberadaan. Oleh karena itu, karena mereka diperoleh pada momen kekuatan kondisi penghasil, mereka mendapat nama 'lahir dari sesuatu'. Namun pelapukan atau penuaan (jaratā) hanya diperoleh pada momen keberadaan, bukan pada momen kemunculan. Karena itu, ia tidak mendapat nama 'lahir dari sesuatu'. Jika keberadaan fenomena materi seperti yang lahir dari nutrisi tergantung pada kondisi penghasil seperti nutrisi, maka pelapukan pun seharusnya diperoleh pada momen kekuatan kondisi penghasil. Jika demikian halnya, ia pun akan mendapat nama 'lahir dari sesuatu'. Namun ia tidak mendapatkannya. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna bahwa keberadaan mereka tidak tergantung pada kondisi penghasil, dia mengatakan 'sebaliknya' (itarathā) dan seterusnya. 'Menopang' (upatthambhamānā) berarti menopang sambil berada di dalam kelompok (kalāpa) lain. Konstruksinya adalah: 'Bukan untuk keberlangsungan momen keberadaan' (na khaṇaṭhitippavattiyā) berarti mereka menopang, mereka menjaga demi tujuan keberlangsungan dengan cara keadaan momen keberadaan. Dari semua fenomena materi dan non-materi. 'Taṃ' adalah kata dalam Vibhāvanī. 'Namun ini' (idaṃ pana) merujuk pada materi kehidupan (jīvitarūpa). အာဟာရရူပေ. ‘‘သဝတ္ထုကဝစနံ’’တိ ဘောဇနာဒိ ဝတ္ထုနာ သဟ ပဝတ္တတီတိ သဝတ္ထုကံ. ဝစနံ. န ဟိ နိဗ္ဗတ္တိတံ အာဟာရ ရူပံ နာမ ကဗဠံ ကာတုံ သက္ကာ ဟောတီတိ. ‘‘ဝိဝေစိတာနီ’’တိ ပါစန ကိစ္စေန ဝိဘဇိတာနိ. ဝိသုံ ဝိသုံ ကတာနိ. ‘‘ပဉ္စဓာ ဝိဘာဂံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဧကံ ဘာဂံ ပါဏကာ ခါဒန္တိ. ဧကံ ဘာဂံ ဥဒရဂ္ဂိ ဈာပေတိ. ဧကော ဘာဂေါ မုတ္တံ ဟောတိ. ဧကောဘာဂေါ ကရီသံ. ဧကောဘာဂေါ ရသဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ သောဏိတမံသာဒီနိ ဥပဗြူဟယတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန ပဉ္စဓာ ဝိဘာဂံ ဂစ္ဆန္တိ. ‘‘လောကေ’’တိ လောကိယ ဂန္ထေ. ‘‘တတော’’တိ အာမာသယတော. အနုဖရန္တော ဟုတွာ. ‘‘တဿာ’’တိ ရသဘာဂဿ. ‘‘ဘူတေသူ’’တိ မဟာဘူတေသု. သဟ ဣန္ဒြိယေန ဝတ္တတီတိ သေန္ဒြိယော. ကာယော. ဥဒယတီတိ ဩဇာ. ဒကာရဿ ဇကာရော. အဝတိ ဇနေတီတိ ဩဇာ. အဝသဒ္ဒဿ ဩကာရော. ‘‘အတ္တနောဝတ္ထုံ’’တိ အတ္တနောနိဿယဘူတံ ရူပကာယံ. Mengenai rupa makanan (āhārarūpa). Ungkapan 'bersama dengan landasannya' (savatthuka) berarti berlangsung bersama dengan landasan seperti makanan dan sebagainya. Ungkapan 'savatthuka' (bersama landasannya). Sebab rupa makanan yang telah dihasilkan tidak mungkin dijadikan suapan (kabaḷa). 'Terpisahkan' (vivecitāni) berarti dipisahkan oleh fungsi pencernaan; dibuat terpisah-pisah. 'Menjadi lima bagian' (pañcadhā vibhāgaṃ gacchanti) berarti: satu bagian dimakan oleh makhluk-makhluk kecil; satu bagian dibakar oleh api lambung; satu bagian menjadi air kencing; satu bagian menjadi tinja; satu bagian menjadi sari rasa (rasabhāva) yang memperkuat darah, daging, dan sebagainya—demikianlah ia terbagi menjadi lima bagian menurut cara yang telah disebutkan. 'Di dunia' (loke) berarti dalam kitab duniawi. 'Dari sana' (tato) berarti dari lambung (āmāsaya), menjadi menyebar. 'Darinya' (tassā) berarti dari bagian sari rasa tersebut. 'Dalam unsur-unsur' (bhūtesu) berarti dalam unsur-unsur besar (mahābhūta). Yang berlangsung bersama dengan indra disebut 'dengan indra' (sendriya), yaitu tubuh (kāya). Muncul (udayati), maka disebut sari pati (ojā); huruf 'da' menjadi 'ja'. Memelihara atau menghasilkan (avati), maka disebut ojā; kata 'ava' menjadi 'o'. 'Landasan sendiri' (attanovatthuṃ) berarti tubuh jasmani (rūpakāya) yang menjadi sandaran bagi dirinya sendiri. ‘‘အညာပဒေသော’’ နာမ ရူပဿ လဟုတာတိအာဒီသု အညဿ ရူပဿ ကြိယာမတ္တဘာဝေန အပဒိသနံ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဥဇုကတောဝ နိပ္ဖာဒိတံ’’တိ မုချတောဝ ဇနိတံ. ယထာဟိ သဗ္ဗံ အနိပ္ဖန္နရူပံ အဇာတိ ဓမ္မတ္တာ ဥဇုကတော ကမ္မာဒီဟိ ဇာတံ နာမ န ဟောတိ. ကမ္မာဒီဟိ ဇာတံ ပန နိပ္ဖန္နရူပံ နိဿာယ ဒိဿမာနတ္တာ ဌာနူပစာရေန ဝိညတ္တိ ဒွယံ စိတ္တဇံတိအာဒိနာ ဝုစ္စတိ. န တထာ ဣဒံ နိပ္ဖန္နရူပံ. ဣဒံ ပန ဇာတိဓမ္မတ္တာ ဥဇုကတောဝ ကမ္မာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ နိပ္ဖာဒိတံ ဇနိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ရူပံ’’တိ ဝုတ္တေ အနိပ္ဖန္နရူပံပိ လဗ္ဘတီတိ တတော ဝိသေသနတ္ထံ ရူပရူပန္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ရုပ္ပနလက္ခဏ သမ္ပန္နံ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘ရုပ္ပနလက္ခဏံ’’ နာမ သီတုဏှာဒီဟိ ဝိကာရပတ္တိလက္ခဏံ. တမ္ပန အနိပ္ဖန္န ရူပေ မုချတော န လဗ္ဘတိ. နိပ္ဖန္နရူပေ ဧဝ လဗ္ဘတိ. ကသ္မာ, နိပ္ဖန္နရူပဿဟိ နာနာဝိကာရော ဝိကာရရူပန္တိ ဝုစ္စတိ. လက္ခဏံ လက္ခဏ ရူပန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိကာရဿ ပန ဝိကာရော နာမ နတ္ထိ. လက္ခဏဿ စ လက္ခဏံ [Pg.202] နာမ နတ္ထိ. ယဒိ အတ္ထီတိ ဝဒေယျ. ဝိကာရဿ ဝိကာရော, တဿ စ ဝိကာရော, တဿ စ ဝိကာရောတိ အပရိယန္တမေဝ သိယာ. တထာ လက္ခဏေပီတိ. Apa yang disebut 'penunjukan yang lain' (aññāpadesa) adalah penunjukan rupa lain dalam hal kelenturan (lahutā) rupa dan sebagainya sebagai sekadar aktivitas. 'Dihasilkan secara langsung' (ujukatova nipphāditaṃ) berarti dibentuk secara utama. Sebagaimana semua rupa yang tidak nyata (anipphannarūpa), karena sifatnya yang tidak memiliki kelahiran (ajātidhamma), tidaklah disebut lahir secara langsung dari kamma dan sebagainya. Namun, karena muncul dengan bersandar pada rupa yang nyata (nipphannarūpa) yang lahir dari kamma dan sebagainya, maka kedua jenis isyarat (viññatti) disebut sebagai 'lahir dari pikiran' (cittaja) dan seterusnya melalui penggunaan kiasan (ṭhānūpacāra). Tidak demikian halnya dengan rupa yang nyata ini. Tetapi rupa ini dikatakan dihasilkan atau dibentuk secara langsung dari kondisi-kondisi seperti kamma dan sebagainya karena ia memiliki sifat kelahiran (jātidhamma). Ketika kata 'rupa' diucapkan, rupa yang tidak nyata juga termasuk; oleh karena itu, untuk membedakannya, disebut 'rupa-rupa' (rūparūpa), maka dikatakan 'yang memiliki karakteristik perubahan' (ruppanalakkhaṇasampanna) dan seterusnya. Di sana, 'karakteristik perubahan' (ruppanalakkhaṇa) berarti karakteristik mengalami perubahan karena dingin, panas, dan sebagainya. Hal itu secara utama tidak ditemukan pada rupa yang tidak nyata. Itu hanya ditemukan pada rupa yang nyata. Mengapa? Karena berbagai perubahan dari rupa yang nyata disebut sebagai rupa perubahan (vikārarūpa). Karakteristik disebut rupa karakteristik (lakkhaṇarūpa). Namun, tidak ada perubahan dari perubahan itu sendiri. Dan tidak ada karakteristik dari karakteristik itu sendiri. Jika dikatakan ada, maka akan ada perubahan dari perubahan, perubahan dari perubahan itu, dan seterusnya tanpa henti. Demikian pula halnya dengan karakteristik. အာကာသဓာတုယံ. ‘‘ပကာသန္တီ’’တိ ဣဒံ ဧကံ ဣဒံ ဧကန္တိ ပညာယန္တိ. ‘‘ပရိစ္ဆိန္ဒတီ’’တိ အာဟ ‘‘ပရိတော’’တိအာဒိံ. ‘‘အသမ္မိဿံ’’တိ ဝတွာ တဒတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘‘ဧကတ္တံ အနုပဂမနံ’’တိ. ပရိစ္ဆိန္ဒီယတီတိ ပရိစ္ဆေဒေါတိ အာဟ ‘‘တေဟိ ဝါ’’တိအာဒိံ. ‘‘တေဟိ ဝါ’’တိ ကလာပန္တရဘူတေဟိ ဝါ. ‘‘အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ အကတွာ’’တိ အတ္တနောပက္ခိကံ ဝါ ပရေသံ ပက္ခိကံ ဝါ အကတွာ. ပရိစ္ဆေဒ ကြိယာမတ္တံ ပရိစ္ဆေဒေါတိ အာဟ ‘‘တေသံ ဝါ’’တိအာဒိံ. ‘‘တေသံ ဝါ’’တိ ကလာပန္တရဘူတာနံ ဝါ. ‘‘အယံ ပနာ’’တိ အယံ ပရိစ္ဆေဒေါ ပန. ‘‘တဿာ’’တိ ပရိစ္ဆေဒဿ. သော ပါဠိယံ ဝုတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣတိ ကတွာ’’တိ ဧဝံ မနသိကတွာ. ‘‘ဧတေဟီ’’တိ ဧတေဟိ မဟာဘူတေဟိ. ‘‘အညမည အဗျာပိတတာ’’တိ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ရူပကလာပါနံ ဧကကလာပတ္တူပဂမနံ အညမည ဗျာပိတာ နာမ, တထာ အနုပဂမနံ အညမည အဗျာပိတတာ နာမ. တေနာဟ ‘‘ဧကတ္တံ’’တိအာဒိံ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တိဿံ ပါဠိယံ. ‘‘နာနာကလာပဂတာနံ ဘူတာနံ’’တိ ဧတေန ကလာပပရိယန္တတာ ဧဝ ဝုတ္တာ ဟောတိ. Mengenai unsur ruang (ākāsadhātu). 'Menjadi jelas' (pakāsanti) berarti ini satu, ini satu, demikianlah mereka dipahami. 'Membatasi' (paricchindati), maka dikatakan 'di sekeliling' (parito) dan seterusnya. Setelah mengatakan 'tidak bercampur' (asammissaṃ), ia menjelaskan maknanya sebagai 'tidak mencapai kesatuan' (ekattaṃ anupagamanaṃ). Sesuatu yang dibatasi disebut pembatas (pariccheda), maka dikatakan 'oleh mereka atau' (tehi vā) dan seterusnya. 'Oleh mereka atau' berarti oleh kelompok-kelompok (kalāpa) lain yang ada. 'Tanpa menjadikan milik sendiri atau milik orang lain' berarti tanpa memihak pada diri sendiri atau memihak pada orang lain. Sekadar tindakan membatasi disebut pembatas (pariccheda), maka dikatakan 'dari mereka atau' (tesaṃ vā) dan seterusnya. 'Dari mereka atau' berarti dari kelompok-kelompok lain yang ada. 'Namun, ini' (ayaṃ pana) berarti pembatas ini. 'Darinya' (tassā) berarti dari pembatas tersebut. Hubungannya adalah hal itu telah disebutkan dalam teks Pāli. 'Setelah melakukan demikian' (iti katvā) berarti setelah merenungkan demikian. 'Dengan ini' (etehi) berarti dengan unsur-unsur besar (mahābhūta) ini. 'Saling tidak meresap' (aññamañña abyāpitatā): ketika dua atau tiga kelompok rupa (rūpakalāpa) menyatu menjadi satu kelompok, itu disebut saling meresap (aññamañña byāpitā); sedangkan tidak menyatu demikian disebut saling tidak meresap (aññamañña abyāpitatā). Oleh karena itu dikatakan 'kesatuan' (ekattaṃ) dan seterusnya. 'Di sana' (tattha) berarti dalam teks Pāli tersebut. 'Dari unsur-unsur yang berada dalam berbagai kelompok' (nānākalāpagatānaṃ bhūtānaṃ) berarti dengan ini batasan-batasan kelompok (kalāpapariyantatā) itu sendiri yang dimaksudkan. ဝိညတ္တိ ဒွယေ. ‘‘သယဉ္စာ’’တိ ဝိညတ္တိ သင်္ခါတံ သယဉ္စ. ‘‘တေနာ’’တိ စလမာနေန ကာယင်္ဂေန. ‘‘တေဟီ’’တိ ပစ္စက္ခေ ဌိတေဟိ ဇနေဟိ. တတ္ထာတိအာဒီသု. ‘‘ကာယင်္ဂဝိကာရံ ကရောန္တဿာ’’တိ အဘိက္ကမနာဒိ အတ္ထာယ ဟတ္ထပါဒါဒီနံ ကာယင်္ဂါနံ စလန သင်္ခါတံ ဝိကာရံ ကရောန္တဿ. ဥပ္ပဇ္ဇန္တာ စ သဗ္ဗေတေ စိတ္တဇဝါတကလာပါ ယထာဓိပ္ပေတ ဒိသာဘိမုခါ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘ယထာ ဝါ တထာ ဝါ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ’’တိ အနိယမတော အနုပ္ပဇ္ဇိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဿ စောပန ကာယဿ. ‘‘တေဟီ’’တိ စိတ္တဇဝါတကလာပေဟိ. နိယာမကော နာဝါနိယောဇကော. ‘‘တေ စာ’’တိ တေစိတ္တဇဝါတကလာပသံဃာဋာ. ဧတေန သကလံ ကာယင်္ဂံ နိဒဿေတိ. သကလကာယင်္ဂံ နာဝါသဒိသန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘စာရေတွာ’’တိ ဝိယူဟိတွာ. ကထံ ပန သာ နိယာမကသဒိသီ ဟောတီတိ အာဟ [Pg.203] ‘‘ယထာဟီ’’တိအာဒိ. ယဒေတံ သက္ကောတီတိ ဝစနံ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကတီပယဇဝန ဝါရေဟီ’’တိ ဒွတ္တိ ဇဝနဝါရေဟိ. ‘‘တတော’’တိ ယသ္မိံ ဝါရေ စလန သင်္ခါတံ ဒေသန္တရ ပါပနံ ဇာယတိ. တတော စလနဝါရတော. သန္ထမ္ဘန သန္ဓာရဏာနိ ဧဝ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, န စလနသင်္ခါတံ ဒေသန္တရ ပါပနံ. ‘‘ဧတ္ထာ’’တိ ဧတိဿံ အဋ္ဌကထာယံ. နာနာဇဝနဝီထီသု. လ. ဥပတ္ထမ္ဘနေ စ ယုဇ္ဇတိယေဝ. န ဧကိဿာယ ဇဝနဝီထိယံ ဧဝ ယုဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော. ယဒိ နာနာဇဝနဝီထီသု တထာ ဥပတ္ထမ္ဘနဉ္စ ဂယှေယျ. ဧဝံသတိ, အန္တရန္တရာ ဗဟူ ဘဝင်္ဂဝါရာပိ သန္တိ. တတ္ထ ကထံ တဒုပတ္ထမ္ဘနံ သမ္ပဇ္ဇေယျာတိ အာဟ ‘‘တထာဟီ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘ဥတုဇရူပသံဃာဋာနိ ပီ’’တိ ဘဝင်္ဂသမယေ ပဝတ္တာနိ ဥတုဇရူပကလာပသန္ဓာနကာနိ. ‘‘တဒါကာရ ဝန္တာနီ’’တိ တဿာ စိတ္တဇရူပသန္တတိယာ အာကာရ ဝန္တာနိ. ပစ္ဆိမ ပစ္ဆိမာနံ ရူပကလာ ပသံဃာဋာနံ အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပုရိမပုရိမာနံ ရူပကလာပသံဃာဋာနံ ခဏိကဓမ္မတာ စ တေသံ န သိယာ. န စ တေ ခဏိကဓမ္မာ န ဟောန္တိ. အညထာ ဒေသန္တရ သင်္ကမနသင်္ခါတံ စလနံ ဧဝ န သိယာ. စလနံ တိဟိ နာနာကြိယာနံ ပါတုဗ္ဘာဝေါ ဝုစ္စတိ. နာနာကြိယာ စ နာမ နာနာဓမ္မာ ဧဝ. ယသ္မာ စ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ခဏေခဏေ စလနံ နာမ လောကေ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌံ. တသ္မာ တေသံ ခဏိကဓမ္မတာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ ဟောတီတိ. ဧတေန တေသံ ခဏိကမရဏံ ဒဿေတိ, ယံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ အနိစ္စလက္ခဏန္တိ ဝုစ္စတိ. အဗျာပါရ ဓမ္မတာ စ အဝသဝတ္တိတာ စ တေသံ န သိယာ. န စ တေ အဗျာပါရ ဓမ္မာ, န အဝသဝတ္တိ ဓမ္မာ စ န ဟောန္တိ. အညထာ ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိတာ ဧဝ တေသံ န သိယာ. ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိတာတိ စ ပစ္စယေ သတိ, တေ ဝတ္တန္တိ, အသတိ န ဝတ္တန္တီတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိတာ ယသ္မာ စ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယံ သတိ, တေ ဝတ္တန္တိယေဝ. တေသံ ဝတ္တနတ္ထာယ ကေနစိဗျာပါရေန ကိစ္စံ နတ္ထိ. တေ မာဝတ္တန္တူတိ စ အတ္တနော ဝသေန ဝတ္တန္တိ. ပစ္စယေ အသတိ, န ဝတ္တန္တိယေဝ. တေသံ အဝတ္တနတ္ထာယ ကေနစိဗျာပါရေန ကိစ္စံ နတ္ထိ. တေမာဝတ္တန္တူတိ စ အတ္တနော ဝသေနဝတ္တန္တိ. ယသ္မာ စ တေသံ ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိတာ နာမ လောကေ ဝိညူနံ ပစ္စက္ခတောဒိဋ္ဌာ. တသ္မာ တေသံ အဗျာပါရတာ စ [Pg.204] အဝသဝတ္တိတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ ဟောတိ. ဧတေန တေသံ သဗ္ဗေဟိ သတ္တပုဂ္ဂလ အတ္တာကာရေဟိ သဗ္ဗသော သုညံ ဒဿေတိ, ယံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ အနတ္တလက္ခဏန္တိ ဝုစ္စတီတိ. Dalam dua jenis isyarat (viññatti). 'Dan dirinya sendiri' (sayañca) berarti isyarat itu sendiri. 'Dengan itu' (tena) berarti dengan anggota tubuh yang bergerak. 'Oleh mereka' (tehī) berarti oleh orang-orang yang berdiri di dekatnya. Mengenai 'di sana' dan seterusnya. 'Bagi yang melakukan perubahan anggota tubuh' (kāyaṅgavikāraṃ karontassa) berarti bagi yang melakukan perubahan yang disebut sebagai gerakan tangan, kaki, dan sebagainya, untuk tujuan melangkah maju dan sebagainya. Dan semua kelompok unsur angin yang dihasilkan oleh pikiran ini muncul dengan diarahkan tepat ke arah yang dimaksudkan; demikianlah susunannya. 'Tanpa muncul begitu saja' (yathā vā tathā vā anuppajjitvā) berarti dikatakan sebagai muncul bukan tanpa aturan. Dan dari tubuh yang bergerak itu. 'Oleh mereka' berarti oleh kelompok unsur angin yang dihasilkan oleh pikiran. Pengemudi (niyāmaka) adalah pengelola kapal. 'Dan mereka' (te ca) adalah kumpulan kelompok unsur angin yang dihasilkan oleh pikiran tersebut. Dengan ini, ia menunjukkan seluruh anggota tubuh. Maksudnya adalah seluruh anggota tubuh itu serupa dengan sebuah kapal. 'Setelah menjalankan' (cāretvā) berarti setelah menggerakkan. Namun, bagaimana isyarat tersebut serupa dengan pengemudi? Ia berkata, 'seperti halnya', dan seterusnya. Hubungannya adalah dengan pernyataan 'ini mampu'. 'Dengan beberapa putaran javana' (katīpayajavana vārehī) berarti dengan dua atau tiga putaran javana. 'Dari sana' (tato) berarti pada putaran di mana pencapaian tempat lain yang disebut gerakan terjadi. Dari putaran gerakan itu, hanya kekakuan dan penyokongan yang terjadi, bukan pencapaian tempat lain yang disebut gerakan. 'Di sini' (ettha) berarti dalam komentar ini. Dalam berbagai proses javana (javanavīthī). Dan seterusnya. Hal ini juga sesuai dalam hal penyokongan (upatthambhane). Maksudnya adalah hal ini tidak hanya berlaku dalam satu proses javana saja. Jika penyokongan diambil sedemikian rupa dalam berbagai proses javana, maka dalam hal ini, di antara proses-proses tersebut terdapat banyak putaran bhavaṅga juga. Di sana, bagaimana penyokongan itu bisa terjadi? Ia berkata, 'Karena begitulah' (tathāhī), dan seterusnya. Di sana, 'bahkan kumpulan rupa yang dihasilkan oleh suhu' (utujarūpasaṅghāṭāni pī) berarti rangkaian kelompok rupa yang dihasilkan oleh suhu yang berlangsung pada saat bhavaṅga. 'Yang memiliki bentuk tersebut' (tadākāra vantānī) berarti memiliki bentuk dari kelangsungan rupa yang dihasilkan oleh pikiran tersebut. Hubungannya adalah munculnya kumpulan rupa yang terus-menerus setelahnya. Dan sifat kemomentanan (khaṇikadhammatā) dari kumpulan rupa yang terdahulu tidak akan ada bagi mereka. Dan bukannya mereka tidak memiliki sifat kemomentanan. Jika tidak, gerakan yang disebut sebagai perpindahan ke tempat lain tidak akan ada. Gerakan disebut sebagai kemunculan berbagai tindakan. Dan berbagai tindakan itu sesungguhnya adalah berbagai fenomena (dhamma). Karena gerakan anggota tubuh dan bagian-bagian tubuh dari momen ke momen terlihat secara langsung oleh dunia. Karena itu, sifat kemomentanan mereka juga harus dipahami. Dengan ini, ia menunjukkan kematian momen demi momen (khaṇikamaraṇa), yang disebut sebagai karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) dari fenomena materi dan batin (rūpārūpadhamma). Sifat fenomena yang tanpa upaya aktif (abyāpāra dhammatā) dan keadaan tidak berada di bawah kendali (avasavattitā) juga tidak akan ada bagi mereka. Dan bukannya mereka bukan fenomena yang tanpa upaya aktif, atau bukan fenomena yang tidak berada di bawah kendali. Jika tidak, keberlangsungan yang bergantung pada kondisi (paccayāyatta vuttitā) tidak akan ada bagi mereka. Keberlangsungan yang bergantung pada kondisi berarti ketika ada kondisi, mereka berlangsung; ketika tidak ada, mereka tidak berlangsung; demikianlah keberlangsungan yang bergantung pada kondisi itu terjadi karena ketika perpaduan kondisi ada, mereka pasti berlangsung. Tidak ada kebutuhan akan upaya aktif apa pun agar mereka berlangsung. Dan mereka tetap berlangsung meskipun dengan kekuasaan diri sendiri seseorang berkata 'semoga mereka tidak berlangsung'. Ketika kondisi tidak ada, mereka pasti tidak berlangsung. Tidak ada kebutuhan akan upaya aktif apa pun agar mereka tidak berlangsung. Dan mereka tidak berlangsung meskipun dengan kekuasaan diri sendiri seseorang berkata 'semoga mereka berlangsung'. Dan karena apa yang disebut keberlangsungan yang bergantung pada kondisi itu terlihat secara langsung oleh para bijaksana di dunia, maka tanpa upaya aktif dan keadaan tidak berada di bawah kendali mereka harus dipahami. Dengan ini, ia menunjukkan kekosongan sepenuhnya dari segala bentuk makhluk, orang, atau diri, yang disebut sebagai karakteristik tanpa diri (anattalakkhaṇa) dari fenomena materi dan batin. ‘‘ဝစီဘေဒံ’’တိ အက္ခရ ပဒဘာဝပတ္တံ ဝစီမယသဒ္ဒပ္ပကာရံ. ဥပါဒိန္နကပထဝီဓာတုယော နာမ ကမ္မဇ ပထဝီဓာတုယော. တာသု သံဃဋ္ဋနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အတ္တနာ သဟဇာတေနယေန အာကာရဝိကာရေန ဥပဂစ္ဆတိ, ယေန စ ဥပလဗ္ဘတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အဇ္ဈတ္တ သန္တာနဂတာ သဗ္ဗေ စတုဇရူပဓမ္မာပိ ကတ္ထစိ ဥပါဒိန္နကာတိ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ ‘‘စတုဇဘူတာယ ဧဝ ဝါ’’တိ. ဒွီသုဌာန ကရဏေသု ကရဏပက္ခေ စလနာကာရပ္ပဝတ္တာ စိတ္တဇပထဝီဓာတု ဌာနပက္ခေ ပထဝိဓာတုယံ သံဃဋ္ဋယမာနာ ကမ္မဇပထဝိယံ ဧဝ ဃဋ္ဋေတိ. ဣတရ ပထဝိယံ န ဃဋ္ဋေတီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံတိ ကတွာ ဣဓ ဧဝဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ‘‘ဝိကာရ ဒွယဉ္စာ’’တိ ကာယဝိကာရ ဝစီဝိကာရ ဒွယဉ္စ. ကထံ ပန အသမ္မိဿံ ကတွာ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထစာ’’တိအာဒိံ. ယံ ပန တာသံ ဃဋ္ဋနပ္ပကာရဝိဓာနံ အတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တာသံ’’ စိတ္တဇပထဝီနံ. ‘‘တံ တံ ဝဏ္ဏတ္တပတ္တိယာ’’တိ က, ခါ, ဒိဝဏ္ဏတ္တပတ္တတ္ထာယ. ယံ ပန ကာယဝိညတ္တိဋ္ဌာနေ ‘အယဉ္စ အတ္ထော ဥပရိ အက္ခရုပ္ပတ္တိ ဝိစာရဏာယံ ပါကဋော ဘဝိဿတီ’တိ ဝုတ္တံ. တံ ဣဓ ပါကဋံ ကရောန္တော ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တေနေဝ ဟိ မူလဋီကာယံ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိ မူလဋီကာပါဌေ. ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂေ’’တိ ပရိဗျတ္တ အက္ခရပ္ပဝတ္တဝီထိတော ပုဗ္ဗဘာဂေ. ‘‘နာနာဇဝနဝီထီဟီ’’တိ နာနပ္ပကာရေဟိ ဇဝနဝီထိဝါရေဟိ. ‘‘ပထမဇဝနစိတ္တဿပီ’’တိ ပရိဗျတ္တ အက္ခရပ္ပဝတ္တိဝီထိယံ ဥပ္ပန္နပထမဇဝန စိတ္တဿပိ. တဿ အာသေဝနဉ္စ နာမ တတော ပုရိမေဟိ ဝီထိဝါရေဟိ ဧဝ လဒ္ဓံ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အာသေဝနံ’’တိ စ ဥပစာရ ဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ‘‘တဿာ’’တိ ပရိဗျတ္တက္ခရဿ. ဝုတ္တဉ္စ သဒ္ဒသတ္ထေသု. ‘‘ဒီဃမုစ္စရေ’’တိ ပဉ္စဒီဃာ ဝုစ္စန္တိ. မိထိန္ဒ ပဉှာပါဌေ. ‘‘သာဓိကေ ဝီဟိဝါဟသတေ’’တိ ဝီဟိဓညပူရော သကဋော ဝီဟိဝါဟော နာမ. ဝီဟိဝါဟာနံ သာဓိကေ သတသ္မိံ. အဘိမညနံ အဘိမာနော. ‘‘သေသမေတ္ထ ကာယဝိညတ္တိယံ ဝုတ္တနယေ နာ’’တိ [Pg.205] တထာဟိ စလနစိတ္တဇရူပသန္တတိယံ ပဝတ္တာနီတိအာဒိနာ ဝုတ္တ နယေနာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ဝစီဘေဒကရ စိတ္တဇသဒ္ဒသန္တတိယံ ပဝတ္တာနိ ဥတုဇရူပသံဃာဋာနီတိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝံ’’တိ. ‘‘ပဝတ္တနတ္ထော’’တိ အဘိက္ကမနာဒိ သဇ္ဈာယနာဒီနံ ပဝတ္တာပနတ္ထော. ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒီသု. ‘‘ဗောဓေတု ကာမတာ ရဟိတေသူ’’တိ အဘိက္ကမနပဋိက္ကမနာဒီသု ကာယဝိညတ္တိ စ, သုတ္တန္တ သဇ္ဈာယနာဒီသု ဝစီဝိညတ္တိ စ ပရံ ဗောဓေတုကာမတာ ရဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘ဒွီသု ဗောဓကဝိညတ္တီသူ’’တိ ဗောဓကကာယဝိညတ္တိ ဗောဓကဝစီ ဝိညတ္တီသု. ပုရိမာ ကာယဝိညတ္တိ, ပစ္ဆိမာ စ ဝစီဝိညတ္တိ. ပစ္ဆာ သုဒ္ဓေန မနောဒွါရိက ဇဝနေန ဧဝ ဝိညာယတိ, န ပဉ္စဒွါရိက ဇဝနေနာတိ ယောဇနာ. စက္ခုဝိညာဏ ဝီထိယာ ဂဟေတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကာယဝိညာဏ ဝီထိယာ’’တိ ဝစီဘေဒံ အကတွာ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏာဒိ ဝသေန အဓိပ္ပာယ ဝိညာပနေ အယံ ကာယဝိညာဏဝီထိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကသ္မာ ပန သယဉ္စဝိညာယတီတိ ဝိညတ္တီတိ အယံ ဝိကပ္ပော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘သာဟိ အတ္တာနံ’’တိအာဒိံ. ‘‘မဇ္ဈေ’’တိ ဝိညတ္တိဂ္ဂဟဏဝီထိ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏဝီထိနံ မဇ္ဈေ. ကထံ ပဝတ္တကဝိညတ္တီသု အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စဝိညာယတီတိ ဒွေ အတ္ထာ လဗ္ဘန္တီတိ အာဟ ‘‘ဒွီသု ပနာ’’တိအာဒိံ. အယံ အဘိက္ကမတိ, အယံ ပဋိက္ကမတီတိ ဇာနန္တာ အဘိက္ကမနပယောဂဉ္စ တပ္ပယောဂ ဇနကစိတ္တဉ္စ ဇာနန္တိ. ‘‘ပရဿကထံ’’တိ ဗောဓေတုကာမတာရဟိတမ္ပိ ပရဿဝစနသဒ္ဒံ. ရာဂစိတ္တဉ္စ ဇာနန္တိ. တေန ဝုတ္တံ မူလဋီကာယံ ပရံ ဗောဓေတုကာမတာယ ဝိနာပိ အဘိက္ကမနာဒိပ္ပဝတ္တနေန သောစိတ္တသဟဘုဝိကာရော အဓိပ္ပာယံ. လ. ဒွိဓာပိ ဝိညတ္တိ ယေဝါတိ. “Pecahnya ucapan” (Vacībhedaṃ) berarti jenis suara berupa ucapan yang telah mencapai keadaan suku kata dan kata. Unsur-unsur tanah yang digenggam (Upādinnakapathavīdhātuyo) adalah unsur-unsur tanah yang dihasilkan oleh kamma. Hubungannya adalah benturan (saṅghaṭṭana) di antara unsur-unsur tersebut. Hal ini terjadi melalui perubahan bentuk (vikāra) yang muncul bersamaan dengan dirinya sendiri, dan melalui hal itu jugalah hal tersebut dipahami—demikianlah hubungannya. Dikatakan “atau hanya yang berasal dari empat penyebab” (catujabhūtāya eva vā) karena semua fenomena rupa yang berasal dari empat penyebab yang berada dalam kelangsungan internal juga terkadang disebut ‘yang digenggam’ (upādinnaka). Di antara dua landasan organ, unsur tanah yang dihasilkan oleh pikiran yang berlangsung dengan cara bergerak di sisi organ, ketika membenturkan unsur tanah di sisi landasan, ia membenturkannya tepat pada unsur tanah yang dihasilkan oleh kamma. Tidak dapat dikatakan bahwa ia tidak membenturkan unsur tanah lainnya; karena itulah penggunaan kata ‘tepat’ (eva) dilakukan di sini. “Dan dua perubahan” (Vikāra dvayañcā) berarti dua jenis perubahan yaitu perubahan tubuh dan perubahan ucapan. Namun, bagaimana hal ini harus dipahami tanpa mencampuradukkannya? Ia mengatakan “Dan di sini” (ettha cā) dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa ada cara atau pengaturan benturan dari unsur-unsur tersebut. “Dari unsur-unsur tersebut” (tāsaṃ) merujuk pada unsur-unsur tanah yang dihasilkan oleh pikiran. “Untuk mencapai keadaan bunyi tersebut” (taṃ taṃ vaṇṇattapattiyā) berarti untuk mencapai keadaan bunyi seperti ‘ka’, ‘khā’, dan sebagainya. Apa yang dikatakan dalam bagian isyarat tubuh (kāyaviññatti), yaitu ‘makna ini akan menjadi jelas dalam penyelidikan tentang munculnya suku kata di atas’, dijelaskan di sini dengan mengatakan “Dan di sini” (ettha cā) dan seterusnya. Karena alasan itulah hal itu disebutkan dalam Mūlaṭīkā. “Dan di sini” (ettha cā) adalah kutipan dari Mūlaṭīkā. “Pada bagian awal” (pubbabhāge) berarti pada bagian sebelum berlangsungnya proses suku kata yang jelas. “Melalui berbagai rangkaian javana” (nānājavanavīthīhī) berarti melalui berbagai putaran rangkaian javana. “Bahkan bagi pikiran javana pertama” (pathamajavanacittassapī) berarti bahkan bagi pikiran javana pertama yang muncul dalam rangkaian berlangsungnya suku kata yang jelas. Maksudnya adalah bahwa pengulangan (āsevana) darinya tentu diperoleh dari putaran rangkaian sebelumnya. Kata “pengulangan” (āsevanaṃ) harus dipandang sebagai penggunaan metafora (upacāra), seperti yang telah disebutkan sebelumnya. “Darinya” (tassā) merujuk pada suku kata yang jelas. Dan hal ini juga disebutkan dalam kitab-kitab tata bahasa (saddasatthesu). “Mengucapkan vokal panjang” (dīghamuccare) merujuk pada lima vokal panjang. Dalam kutipan teks Milindapañhā, “Lebih dari seratus beban beras” (sādhike vīhivāhasate), satu ‘vīhivāha’ adalah satu kereta yang penuh dengan biji-bijian beras. ‘Sādhike satasmiṃ’ berarti dalam lebih dari seratus beban beras. ‘Abhimaññana’ adalah keangkuhan (abhimāno). “Selebihnya di sini adalah seperti cara yang telah dijelaskan dalam isyarat tubuh” (sesamettha kāyaviññattiyaṃ vuttanayenā), yang berarti sesuai dengan cara yang telah dijelaskan, seperti dalam kalimat ‘berlangsung dalam kelangsungan rupa yang dihasilkan oleh pikiran yang bergerak’. Namun di sini, harus dikatakan ‘berlangsung dalam kelangsungan suara yang dihasilkan oleh pikiran yang menyebabkan pecahnya ucapan dari kelompok rupa yang dihasilkan oleh suhu’, dan seterusnya. Karena itulah ia mengatakan “sebagaimana adanya” (yathāsambhavaṃ). “Tujuan keberlangsungan” (pavattanattho) berarti tujuan untuk menjalankan hal-hal seperti maju ke depan, melafalkan, dan sebagainya. Dalam “Dan di sini” (ettha cā) dan seterusnya, “Pada mereka yang bebas dari keinginan untuk memberi tahu” (bodhetu kāmatā rahitesū) harus dipahami bahwa isyarat tubuh dalam hal maju ke depan, mundur kembali, dan sebagainya, serta isyarat ucapan dalam hal melafalkan Suttanta dan sebagainya, adalah bebas dari keinginan untuk memberi tahu orang lain. “Dalam dua isyarat yang memberi tahu” (dvīsu bodhakaviññattīsū) merujuk pada isyarat tubuh yang memberi tahu dan isyarat ucapan yang memberi tahu. Yang pertama adalah isyarat tubuh, dan yang terakhir adalah isyarat ucapan. Konstruksinya adalah: ‘Kemudian ia diketahui hanya melalui javana pintu pikiran, bukan melalui javana lima pintu’. Hubungannya adalah ‘setelah menangkap melalui rangkaian kesadaran mata’. “Melalui rangkaian kesadaran tubuh” (kāyaviññāṇa vīthiyā) harus dipahami sebagai rangkaian kesadaran tubuh dalam cara menyampaikan maksud melalui memegang tangan dan sebagainya tanpa melakukan pemisahan ucapan. Namun mengapa alternatif ‘diketahui oleh diri sendiri maka disebut isyarat’ ini disebutkan? Ia mengatakan “Karena ia sendiri” (sāhi attānaṃ) dan seterusnya. “Di tengah” (majjhe) berarti di antara rangkaian penangkapan isyarat dan rangkaian penangkapan maksud. Ia mengatakan “Namun dalam dua hal” (dvīsu panā) dan seterusnya untuk menunjukkan bahwa dua makna diperoleh: bagaimana ia memberitahukan maksud dalam isyarat-isyarat yang berlangsung, dan ia sendiri diketahui. Orang-orang yang mengetahui ‘orang ini sedang maju, orang ini sedang mundur’, mereka mengetahui upaya untuk maju dan juga pikiran yang menghasilkan upaya tersebut. “Ucapan orang lain” (parassakathaṃ) merujuk pada suara ucapan orang lain meskipun tanpa keinginan untuk memberi tahu. Mereka juga mengetahui pikiran yang disertai nafsu (rāgacitta). Karena itulah disebutkan dalam Mūlaṭīkā bahwa ‘bahkan tanpa keinginan untuk memberi tahu orang lain, melalui berlangsungnya gerakan maju dan sebagainya, perubahan yang muncul bersamaan dengan pikiran sendiri adalah maksud... dan seterusnya... dalam kedua cara tersebut, itu tetaplah merupakan isyarat (viññatti)’. ဝိကာရရူပေသု. ‘‘ကမ္မယောဂျံ’’တိ အဘိက္ကမနာဒိကမ္မေသု ယောဇေတုံ ယုတ္တံ. အဒန္ဓတာ ဝုစ္စတိ သီဃပ္ပဝတ္တိ. သာ လက္ခဏံ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. သရီရ ကြိယာနုကုလော ကမ္မညဘာဝေါ လက္ခဏံ ယဿာတိ သမာသော. ‘‘ဓာတုယော’’တိ မဟာဘူတဓာတုယော ဝါ, ပိတ္တသေမှာဒိဓာတုယော ဝါ. ပူတိမုခသပ္ပသင်္ခါတဿ အာပဿ ပရိယုဋ္ဌာနန္တိ ဝါကျံ. အသယှဘာရော နာမ ဝဟိတုံ [Pg.206] အသက္ကုဏေယျဘာရော. ‘‘သာ ပဝတ္တတီ’’တိ ကာယလဟုတာ ပဝတ္တတိ. ထဒ္ဓံ ကရောန္တိ သရီရဂတာ ဓာတုယောတိ အဓိကာရော. ဘုသံ မာရေတီတိ အာမရိကော. ဒကာရော အာဂမော. ဂါမနိဂမဝိလုပ္ပကော စောရဂဏော. တဿ ဘယေန ပရိယုဋ္ဌိတံ. ‘‘ဝိဝဋ္ဋမာနံ’’တိ ဝိရူပံ ဟုတွာ ဝဋ္ဋန္တံ. ‘‘မူလဘူတာ ဟောတီ’’တိ အသပ္ပာယ သေဝနေ သတိ, သာ ပထမံ ပရိယုဋ္ဌာတိ. သီတာဓိကာဝါ ဟောတိ, ဥဏှာဓိကာဝါ. တာယ ပရိယုဋ္ဌိတာယ ဧဝ သဗ္ဗပရိယုဋ္ဌာနာနိ ပဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဣမာပနတိဿော ရူပဇာတိယော ရူပကာယဿ ဝိသေသာကာရာ ဟောန္တိ. ဣတိ တသ္မာ ဝိကာရရူပံ နာမာတိ ယောဇနာ. Mengenai rupa-perubahan (Vikārarūpesu). “Layak untuk pekerjaan” (kammayogyaṃ) berarti layak untuk dihubungkan dalam pekerjaan seperti maju ke depan dan sebagainya. Yang disebut ketidaklambanan (adandhatā) adalah keberlangsungan yang cepat. Analisisnya (viggaho) adalah ‘ia yang memiliki hal itu sebagai cirinya’. Kalimat majemuknya (samāso) adalah ‘ia yang memiliki kesiapan kerja yang sesuai dengan aktivitas tubuh sebagai cirinya’. “Unsur-unsur” (dhātuyo) bisa berarti unsur-unsur mahābhūta, atau unsur-unsur seperti empedu, lendir, dan sebagainya. Kalimat ‘munculnya unsur air yang disebut ular bermulut busuk’. Beban yang tak tertahankan (asayhabhāro) berarti keadaan yang tidak mampu untuk dibawa. “Ia berlangsung” (sā pavattatī) berarti keringanan tubuh berlangsung. Pokok bahasannya adalah ‘unsur-unsur yang ada dalam tubuh membuat kaku’. ‘Āmariko’ berarti yang membunuh dengan hebat; huruf ‘da’ adalah sisipan (āgama). Kelompok pencuri yang merampas desa dan kota. Karena takut akan hal itu, ia menjadi kewalahan. “Yang berubah-ubah” (vivaṭṭamānaṃ) berarti menjadi buruk rupa dan berputar. “Menjadi penyebab utama” (mūlabhūtā hotī) berarti ketika ada konsumsi hal-hal yang tidak sesuai (asappāya), ia muncul pertama kali. Ia bisa berupa unsur dingin yang berlebihan atau panas yang berlebihan. Maksudnya adalah ketika hal itu muncul, maka semua kemunculan lainnya akan berlangsung. “Ketiga jenis rupa ini adalah bentuk-bentuk khusus dari rupa-tubuh. Oleh karena itu, konstruksinya adalah: ‘itulah yang disebut rupa-perubahan (vikārarūpa)’.” လက္ခဏရူပေသု. ‘‘စယနံ’’တိ သဉ္စိတဘာဝဂမနံ. ‘‘အာဒိတော’’တိအာဒိမှိ. ‘‘ဥပရိတော’’တိ ဥပရိဘာဂေ. ‘‘အာစယော’’တိအာဒိမှိ စယော. ‘‘ဥပစယော’’တိ ဥပရူပရိစယော. ‘‘အဒ္ဓါနပူရဏဝသေနာ’’တိ ဝဿသတမ္ပိ ဝဿသဟဿမ္ပိ ဒီဃကာလံ အတ္တဘာဝံ ပူရဏဝသေန. ‘‘တေန ပရိယာယေနာ’’တိ ဥပသဒ္ဒဿ အတ္ထနာနတ္တံ အစိန္တေတွာ နိဗ္ဗတ္တိံ ဝဍ္ဎိယံ အန္တောဂဓံ ကတွာ ဝုတ္တေန တေနပရိယာယေန. တဿ စ ဧကေကဿ သန္တတိ ပစ္စုပ္ပန္နဿ. တတ္ထ စိတ္တဇရူပေသု အဿာသ ပဿာသာနံ ဝါ ပဒဝါရဟတ္ထဝါရာဒီနံ ဝါ အက္ခရာနံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တိ ဝဍ္ဎိ ပဝတ္တိယော ဒိဿန္တိယေဝ. တထာ နာနာစိတ္တသမုဋ္ဌိတာနံ နာနာရူပသန္တတီနံ ပီတိ. ဥတုဇရူပေသု ဣရိယာ ပထနာနတ္တံ ပဋိစ္စ သုခဒုက္ခဇနကာနံ နာနာရူပသန္တတီနံ နိဗ္ဗတ္တိဝဍ္ဎိပဝတ္တိယော ဒိဿန္တိယေဝ. တထာ ဗဟိဒ္ဓါ ခါဏုကဏ္ဋကာဒိသမ္ဖဿေန သီတုဏှာဒိသမ္ဖဿေန ဝါတာတပါဒိသမ္ဖဿေန ဝါ သရီရေ ဥပ္ပန္နာနံ နာနာရူပသန္တတီနမ္ပိ စက္ခုရောဂါဒိရူပါနမ္ပီတိ. အာဟာရဇရူပေသု အာဟာရနာနတ္တံ ပဋိစ္စ သရီရေ ဥပ္ပန္နာနံ သမဝိသမရူပသန္တတီနံတိ. ‘‘အယံ နယော’’တိ ဗဟိဒ္ဓါသန္တာနေ နိဒဿန နယော. တေန အဇ္ဈတ္တသန္တာနေပိ သတ္တသန္တာနာနံ ဟတ္ထပါဒါဒိသန္တာနာနံ ကေသလောမာဒိ သန္တာနာနဉ္စ နိဗ္ဗတ္တိ ဝဍ္ဎိပဝတ္တိယော နိဒဿေတိ. ‘‘ဇီရဏံ’’တိ အဘိနဝါဝတ္ထတော ဟာယနံ. ပါဠိပါဌေ. ‘‘ဌိတဿ အညထတ္တံ’’တိ အညော ပကာရော အညထာ. အညထာ ဘာဝေါ အညထတ္တံ[Pg.207]. ဧတေန ဇရာဝသေနဝါ နာနာရောဂါဗာဓာဒိဝသေန ဝါ ဝိပရိဏာမော ဝုတ္တော. ‘‘တထာ အဝတ္ထာဘေဒယောဂတော’’တိ ဇာတိရူပမေဝ အာဒိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. တတောပရံ တမေဝ ဝဍ္ဎိ ဟောတိ. တတော ပရံ တမေဝ ပဝတ္တိ ဟောတီတိ ဧဝံ တထာ အဝတ္ထာဘေဒယောဂတော. တေနာဟ ‘‘သာဟီ’’တိအာဒိံ. ‘‘ပဗန္ဓယတီ’’တိ ပဗန္ဓံ ကရောတိ. သင်္ဂဟဂါထာဒီသု ပန သုဝိညေယျာ. ‘‘ဧတ္ထ စ ပစ္ဆိမာနီ’’တိအာဒီသု. ဝေါဟာရသိဒ္ဓမတ္တဘာဝံ’’တိ ပုဂ္ဂလော သတ္တော အတ္တာ ဇီဝေါတိအာဒိကာ ပညတ္တိ နာမ ဝေါဟာရ သိဒ္ဓမတ္တာ ဟောတိ. သဘာဝသိဒ္ဓါ န ဟောတိ. သာဟိ မဟာဇနေဟိ ခန္ဓ ပဉ္စကံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလော နာမ အတ္ထီတိ သမ္မတတ္တာ ဝေါဟရိတတ္တာ ဝေါဟာရသိဒ္ဓါ နာမ. သဘာဝသိဒ္ဓါ ပန န ဟောတိ. တသ္မာ အရိယာနံ ဝေါဟာရေ ပုဂ္ဂလော နာမ နတ္ထီတိ သိဇ္ဈတိ. ဣမာနိ ပန ရူပါနိ သဘာဝသိဒ္ဓတ္တာ အရိယာနံ ဝေါဟာရေပိ အတ္ထီတိ သိဇ္ဈန္တိ. တေနာဟ ‘‘တာဒိသေနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘သုဒ္ဓဓမ္မဂတိယာ သိဒ္ဓေနာ’’တိ ပထဝီဓာတု နာမ သုဒ္ဓဓမ္မော ဟောတိ. သာ ဥပ္ပာဒမ္ပိ ဂစ္ဆတိ, ဇရမ္ပိ ဂစ္ဆတိ, ဘေဒမ္ပိ ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ တဿာ ဥပ္ပာဒေါပိ ဇရာပိ ဘေဒေါပိ သုဒ္ဓဓမ္မဂတိယာ သိဒ္ဓေါ နာမ. ဧဝံ လက္ခဏရူပါနံ သုဒ္ဓဓမ္မဂတိသိဒ္ဓံ ပရမတ္ထလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဝိညတ္တိ ဒွယဿပိ ဝိကာရရူပတ္တယဿပိ ပရိစ္ဆေဒ ရူပဿပီတိ. ယထာ စ ဣမေသံ ရူပါနံ. တထာ နိဗ္ဗာနဿပိ သုဒ္ဓဓမ္မဂတိသိဒ္ဓံ ပရမတ္ထလက္ခဏံ အတ္ထိယေဝ. ကိလေသဓမ္မာဟိ အရိယမဂ္ဂေ အဘာဝိတေ ဘဝပရမ္ပရာယ ဥပ္ပာဒံ ဂစ္ဆန္တိယေဝ. ဘာဝိတေပန အနုပ္ပာဒံ နိရောဓံ ဂစ္ဆန္တိယေဝ. တသ္မာ ကိလေသဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒနိရောဓောပိ သုဒ္ဓဓမ္မဂတိယာ သိဒ္ဓေါ နာမ. ဧဝံ နိဗ္ဗာနဿပိ သုဒ္ဓဓမ္မဂတိသိဒ္ဓံ ပရမတ္ထလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ အဇာတံ အဘူတန္တိ ဣဒံ သုတ္တံပိ ဧတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧတေန အရိယဝေါဟာရေ နိဗ္ဗာနဿ ဧကန္တေန အတ္ထိတာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဣတရထာ’’တိအာဒိံ. ‘‘နသဘာဝတော အနုပလဒ္ဓတ္တာ အနိပ္ဖန္နာနိ နာမ ဟောန္တီ’’တိ ဧတေန ဧတာနိ အသဘာဝရူပါနီတိ စ အလက္ခဏ ရူပါနီတိ စ အသမ္မသနရူပါနီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုံတိပိ ဒီပေတိ. ကသ္မာ, ယထာသကံ သဘာဝေဟိ သဘာဝဝန္တတ္တာ ယထာသကံ လက္ခဏေ ဟိ သလက္ခဏတ္တာ [Pg.208] ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ သမ္မသနညာဏ ဝိဘင်္ဂေ ဇာတိဇရာမရဏာနမ္ပိ သမ္မသိတဗ္ဗဓမ္မေသု အာဂတတ္တာတိ. အဋ္ဌသာလိနိယမ္ပိ အယမတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ. ယထာဟ ပရိနိပ္ဖန္နန္တိ ပန္နရသရူပါနိ ပရိနိပ္ဖန္နာနိ နာမ. ဒသရူပါနိ အပရိနိပ္ဖန္နာနိ နာမ. ယဒိ အပရိနိပ္ဖန္နာနိ နာမ. ဧဝံသတိ, အသင်္ခတာနိ နာမ သိယုံ. တေသံယေဝ ပနရူပါနံ ကာယဝိကာရော ကာယဝိညတ္တိ နာမ. ဝစီဝိကာရော ဝစီဝိညတ္တိ နာမ. ဆိဒ္ဒံ ဝိဝရံ အာကာသဓာတု နာမ. လဟုဘာဝေါ လဟုတာ နာမ. မုဒုဘာဝေါ မုဒုတာ နာမ. ကမ္မညဘာဝေါ ကမ္မညတာ နာမ. နိဗ္ဗတ္တိ ဥပစယော နာမ. ပဝတ္တိ သန္တတိ နာမ. ဇီရဏာကာရော ဇရတာ နာမ. ဟုတွာ အဘာဝါကာရော အနိစ္စတာ နာမာတိ သဗ္ဗံ ပရိနိပ္ဖန္နံ သင်္ခတမေဝါတိ. တတ္ထ ‘‘တေသံယေဝ ရူပါနံ’’တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မံ. တေသံယေဝ ဒသန္နံ ရူပါနံ မဇ္ဈေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဣတိသဗ္ဗံ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗံ ဒသဝိဓံ ရူပံ ပရိနိပ္ဖန္နမေဝ သင်္ခတမေဝါတိ အတ္ထော. ခန္ဓဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဝုတ္တောဝ. ယထာဟ ပဉ္စဝိပနခန္ဓာ ပရိနိပ္ဖန္နာဝ ဟောန္တိ, နော အပရိနိပ္ဖန္နာ. သင်္ခတာဝ, နော အသင်္ခတာ. အပိစ နိပ္ဖန္နာပိ ဟောန္တိယေဝ. သဘာဝဓမ္မေသုဟိ နိဗ္ဗာနမေဝေကံ အပရိနိပ္ဖန္နံ အနိပ္ဖန္နဉ္စာတိ စ. နိရောဓသမာပတ္တိ စ နာမ ပညတ္တိ စ ကထန္တိ. နိရောဓသမာပတ္တိ လောကိယလောကုတ္တရာတိ ဝါ သင်္ခတာသင်္ခတာတိ ဝါ ပရိနိပ္ဖန္နာပရိနိပ္ဖန္နာတိ ဝါ န ဝတ္တဗ္ဗာ. နိပ္ဖန္နာ ပန ဟောတိ. သမာပဇ္ဇန္တေန သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော. တထာ နာမပညတ္တိ, သာပိဟိ လောကိယာဒိဘေဒံ နလဘတိ. နိပ္ဖန္နာ ပန ဟောတိ. နော အနိပ္ဖန္နာ. နာမဂ္ဂဟဏဉှိ ဂဏှန္တောဝ ဂဏှာတီတိ စ. ဧတေန လက္ခဏရူပါနမ္ပိ နိပ္ဖန္နတာ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. ဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂေပန နိပ္ဖန္နံ အနိပ္ဖန္နံတိဒုကဿ နိဒ္ဒေသေ. အဋ္ဌာရသဝိဓံ ရူပံ ပရိစ္ဆေဒဝိကာရ လက္ခဏဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ သဘာဝေနေဝ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗတော နိပ္ဖန္နံ, သေသံ တဗ္ဗိပရီတတာယ အနိပ္ဖန္နန္တိ စ. နိပ္ဖန္နရူပံ ပန ရူပရူပံ နာမာတိ စ. ယံ စတူဟိ ကမ္မာဒီဟိ ဇာတံ, တံ စတုဇံ နာမ. တံ လက္ခဏ ရူပဝဇ္ဇံ အဝသေသရူပံ. လက္ခဏရူပံ ပန န ကုတောစိဇာတန္တိ စ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဉ္စေတံ အာစရိယေဟိ ဂဟိတနာမမတ္တတ္တာ ဝတ္တိစ္ဆာနုဂတံ ဟောတိ. ယံ ရုစ္စတိ, တံ ဂဟေတွာ ကထေတဗ္ဗန္တိ. Mengenai rupa-rupa karakteristik (lakkhaṇarūpa). 'Cayana' berarti proses akumulasi. 'Ādito' berarti di awal. 'Uparito' berarti di bagian atas. 'Ācayo' adalah akumulasi di awal. 'Upacayo' adalah akumulasi yang terus-menerus di atasnya. 'Berdasarkan pemenuhan jangka waktu' berarti berdasarkan pemenuhan keberadaan diri (attabhāva) untuk waktu yang lama, baik seratus tahun maupun seribu tahun. 'Dengan cara itu' berarti dengan cara yang telah disebutkan tanpa mempertimbangkan perbedaan makna dari awalan (upa-), melainkan dengan memasukkan 'kemunculan' (nibbatti) ke dalam 'pertumbuhan' (vaḍḍhi). Dan itu berlaku bagi setiap kelangsungan (santati) yang sedang berlangsung saat ini. Di sana, dalam rupa yang dihasilkan oleh pikiran (cittajarūpa), kemunculan, pertumbuhan, dan keberlangsungan dari napas masuk dan keluar, atau gerakan langkah kaki, gerakan tangan, dan sebagainya, atau suara huruf-huruf, sungguh terlihat. Demikian pula kegembiraan (pīti) dari berbagai kelangsungan rupa yang muncul dari berbagai pikiran. Dalam rupa yang dihasilkan oleh suhu (utujarūpa), kemunculan, pertumbuhan, dan keberlangsungan dari berbagai kelangsungan rupa yang menghasilkan kebahagiaan dan penderitaan berdasarkan berbagai perbedaan postur tubuh, sungguh terlihat. Demikian pula bagi berbagai kelangsungan rupa yang muncul di dalam tubuh melalui sentuhan eksternal seperti tunggul pohon, duri, dan sebagainya, atau sentuhan dingin dan panas, atau sentuhan angin dan panas matahari, maupun rupa seperti penyakit mata dan sebagainya. Dalam rupa yang dihasilkan oleh makanan (āhārajarūpa), yaitu kelangsungan rupa yang seimbang dan tidak seimbang yang muncul di dalam tubuh berdasarkan berbagai jenis makanan. 'Metode ini' adalah metode penjelasan pada kelangsungan eksternal. Dengan itu, ia juga menunjukkan kemunculan, pertumbuhan, dan keberlangsungan dari kelangsungan makhluk hidup, kelangsungan tangan, kaki, dan sebagainya, serta kelangsungan rambut kepala, bulu badan, dan sebagainya dalam kelangsungan internal. 'Menua' (jīraṇa) berarti berkurangnya kondisi kebaruan. Dalam teks Pāli: 'perubahan dari apa yang menetap' (ṭhitassa aññathattaṃ); cara yang lain disebut 'lain' (aññathā). Keadaan yang menjadi lain disebut 'perubahan' (aññathatta). Dengan ini, perubahan (vipariṇāmo) dinyatakan baik melalui proses penuaan maupun melalui berbagai penyakit dan gangguan. 'Demikian pula melalui hubungan dengan perbedaan tahapan': rupa kelahiran itu sendiri adalah kemunculan di awal. Setelah itu, itu pula yang menjadi pertumbuhan. Setelah itu, itu pula yang menjadi keberlangsungan. Demikianlah melalui hubungan dengan perbedaan tahapan. Oleh karena itu dikatakan: 'ia memang...' dan seterusnya. 'Menghubungkan' (pabandhayati) berarti membuat rangkaian. Namun dalam bait-bait ringkasan (saṅgahagāthā) dan sebagainya, hal ini mudah dipahami. Mengenai 'dan di sini yang terakhir' dan seterusnya. 'Hanya keberadaan yang ditetapkan oleh konvensi' (vohārasiddhamattabhāvaṃ): konsep (paññatti) seperti orang, makhluk, diri, jiwa, dan sebagainya, hanyalah ditetapkan melalui konvensi (vohāra). Itu tidak ditetapkan secara hakiki (sabhāva). Karena itu disetujui dan diucapkan oleh orang banyak dengan mencengkeram pancakkhandha bahwa ada yang disebut 'orang', maka itu disebut ditetapkan secara konvensi. Namun, itu tidak ditetapkan secara hakiki. Oleh karena itu, dalam istilah para Ariya, terbukti bahwa tidak ada yang disebut 'orang'. Namun rupa-rupa ini, karena ditetapkan secara hakiki, terbukti ada bahkan dalam istilah para Ariya. Oleh karena itu dikatakan: 'dengan yang seperti itu' dan seterusnya. 'Ditetapkan melalui jalannya fenomena murni' (suddhadhammagatiyā siddhena): unsur tanah adalah fenomena murni. Ia mengalami kemunculan, penuaan, dan kehancuran. Oleh karena itu, kemunculan, penuaan, dan kehancurannya disebut ditetapkan melalui jalannya fenomena murni. Demikianlah karakteristik realitas mutlak (paramatthalakkhaṇa) yang ditetapkan melalui jalannya fenomena murni dari rupa-rupa karakteristik harus dipahami. Demikian pula bagi kedua isyarat (viññatti), ketiga rupa perubahan (vikārarūpa), dan rupa pembatas (pariccheda rūpa). Dan sebagaimana bagi rupa-rupa ini, demikian pula bagi Nibbāna, karakteristik realitas mutlak yang ditetapkan melalui jalannya fenomena murni sungguh ada. Sebab, jika fenomena kekotoran batin tidak dilenyapkan oleh Jalan Mulia, mereka akan terus muncul dalam rangkaian kelahiran. Namun jika dilenyapkan, mereka akan menuju pada tanpa-kemunculan dan pelenyapan (nirodha). Oleh karena itu, tanpa-kemunculan dan pelenyapan dari fenomena kekotoran batin juga disebut ditetapkan melalui jalannya fenomena murni. Demikian pula karakteristik realitas mutlak yang ditetapkan melalui jalannya fenomena murni dari Nibbāna harus dipahami. Sutta 'Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan, tidak menjadi' juga harus disebutkan di sini. Dengan ini, keberadaan Nibbāna secara mutlak dalam istilah para Ariya telah dinyatakan oleh Sang Bhagavant. Oleh karena itu dikatakan: 'sebaliknya' dan seterusnya. 'Karena tidak ditemukan secara hakiki maka disebut tidak nyata (anipphanna)': dengan ini ia menjelaskan bahwa tidak dapat dikatakan bahwa rupa-rupa ini adalah rupa tanpa hakikat (asabhāvarūpa), rupa tanpa karakteristik (alakkhaṇarūpa), atau rupa yang tidak dapat direnungkan (asammasanarūpa). Mengapa? Karena mereka memiliki hakikat masing-masing, memiliki karakteristik masing-masing, dan karena dalam Paṭisambhidāmagga dan Sammasanaññāṇa Vibhaṅga, kelahiran, penuaan, dan kematian juga termasuk dalam fenomena yang harus direnungkan. Makna ini juga dinyatakan dalam Aṭṭhasālinī. Sebagaimana dikatakan: 'Yang nyata (parinipphanna)': lima belas rupa disebut nyata. Sepuluh rupa disebut tidak nyata (aparinipphanna). Jika disebut tidak nyata, maka dengan demikian mereka akan menjadi tidak terkondisi (asaṅkhata). Namun, perubahan dari rupa-rupa itu sendiri adalah isyarat tubuh (kāyaviññatti). Perubahan ucapan adalah isyarat ucapan (vacīviññatti). Celah atau lubang adalah unsur ruang (ākāsadhātu). Keadaan ringan adalah kelenturan (lahutā). Keadaan lembut adalah kelembutan (mudutā). Keadaan kerja adalah kesiapan kerja (kammaññatā). Kemunculan adalah pertumbuhan (upacaya). Keberlangsungan adalah kontinuitas (santati). Cara menua adalah penuaan (jaratā). Cara menjadi tidak ada setelah ada adalah ketidakkekalan (aniccatā). Semuanya adalah nyata (parinipphanna) dan terkondisi (saṅkhata) belaka. Di sana, 'dari rupa-rupa itu sendiri' adalah bentuk lokatif dalam pemisahan (niddhāraṇe bhumma). Artinya 'di antara sepuluh rupa itu sendiri'. 'Demikianlah semuanya': artinya kesepuluh jenis rupa ini semuanya adalah nyata dan terkondisi belaka. Ini juga dinyatakan dalam Atthakatha Khandhavibhaṅga. Sebagaimana dikatakan: lima kelompok unsur kehidupan adalah nyata, bukan tidak nyata. Terkondisi, bukan tidak terkondisi. Selain itu, mereka memang nyata (nipphanna). Karena di antara fenomena hakiki (sabhāvadhammesu), hanya Nibbāna lah yang tidak nyata (aparinipphanna) dan tidak dihasilkan (anipphanna). Bagaimana dengan pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) dan konsep (paññatti)? Pencapaian pelenyapan tidak dapat dikatakan sebagai duniawi atau transenden, terkondisi atau tidak terkondisi, nyata atau tidak nyata. Namun, ia adalah 'dihasilkan' (nipphanna) karena harus dicapai oleh orang yang mencapainya. Demikian pula konsep nama (nāmapaññatti), ia pun tidak memiliki perbedaan seperti duniawi dan sebagainya. Namun ia dihasilkan, bukan tidak dihasilkan. Sebab orang yang menggunakan nama sungguh menggunakannya. Dengan ini, sifat 'dihasilkan' (nipphannatā) dari rupa-rupa karakteristik juga terbukti. Namun dalam Visuddhimagga, dalam penjelasan pasangan 'nipphanna' dan 'anipphanna': delapan belas jenis rupa disebut 'nipphanna' karena harus dipahami berdasarkan hakikatnya sendiri dengan melampaui kondisi rupa pembatas, perubahan, dan karakteristik; sisanya disebut 'anipphanna' karena kebalikannya. Rupa yang nyata (nipphannarūpa) disebut sebagai 'rupa yang sesungguhnya' (rūparūpa). Apa yang dihasilkan dari empat faktor seperti kamma dan sebagainya disebut sebagai 'dihasilkan dari empat faktor' (catuja). Itu adalah rupa selebihnya kecuali rupa karakteristik. Sedangkan rupa karakteristik dikatakan tidak dihasilkan dari mana pun. Dan semua ini, karena hanyalah pemberian nama yang diambil oleh para guru, mengikuti keinginan pembicara. Apa yang disukai, itulah yang harus diambil dan diucapkan. ရူပသမုဒ္ဒေသာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan rinci tentang ringkasan materi telah selesai. ၁၉၇. ရူပဝိဘာဂေ[Pg.209].‘‘ဧကဝိဓနယံ တာဝ ဒဿေတုံ’’တိ ရူပဝိဘာဂတော ပထမံ ဒဿေတုံ. ဧတေန ဧကဝိဓနယော ရူပဝိဘာဂေါ နာမ န တာဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. တံ န သမေတိ. ကေန န သမေတီတိ အာဟ ‘‘ဝက္ခတိဟီ’’တိအာဒိံ. ‘‘အဇ္ဈတ္တိကာဒိဘေဒေန ဝိဘဇန္တိ ဝိစက္ခဏာ’’တိ ဧတေန သဗ္ဗံရူပံ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝသေန ဒုဝိဓန္တိအာဒိကော ဒုဝိဓနယော ဧဝ ရူပဝိဘာဂနယော နာမာတိ ဝိညာယတိ. တသ္မာ တေန န သမေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပိစ ပါဠိယံ. သဟေတုကာ ဓမ္မာ, အဟေတုကာ ဓမ္မာတိအာဒိ ဒုကေသု သဗ္ဗံရူပံ အဟေတုကမေဝ, န သဟေတုကန္တိအာဒိ နိယမကရဏမ္ပိ ရူပဝိဘာဂေါ ဧဝါတိ ကတွာ တထာ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဣတရာနိ ပနာ’’တိ ကာမာဝစရန္တိအာဒီနိ ပန. ‘‘ဇနကေန ပစ္စယေနာ’’တိ ပဓာနဝစနမေတံ. ဥပတ္ထမ္ဘကာဒိ ပစ္စယာပိ ဂဟေတဗ္ဗာ ဧဝ. ‘‘သင်္ဂမ္မာ’’တိ သမာဂန္တွာ. ‘‘ကရီယတီ’’တိ နိပ္ဖာဒီယတိ. ယောဓမ္မောတိအာဒီသု. ‘‘ပဟီနော ပီ’’တိ ဆိန္ဒနဘိန္ဒနာဒိဝသေန ပဟီနောပိ. ‘‘တသ္မိံ သတီ’’တိ သမုဒယပ္ပဟာနေ သတိ. ကိစ္စပစ္စယာနံ အရဟတ္ထဿ စ သက္ကတ္ထဿ စ ဒီပနတော ဒုဝိဓံ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အဋ္ဌာနတ္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘တဗ္ဗိသယဿာ’’တိ ရူပဝိသယဿ. ‘‘ဧဝံ’’တိ ဧဝံသန္တေ. ‘‘ပဟီနံ ဘဝိဿတီ’’တိ အနာဂတဘဝေ ပုန အနုပ္ပာဒတ္ထာယ ဣဓေဝ ပဟီနံ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဥစ္ဆိန္နမူလံ’’တိအာဒိံ. ‘‘တာလာဝတ္ထုကတံ’’တိ ဆိန္နတာလက္ခာဏုကံ ဝိယ ကတံ ဘဝိဿတိ. ‘‘အနဘာဝံ ကတံ’’တိ ပုန အဘာဝံ ကတံ. ‘‘ပါကဋော’’တိ ဒဿနာဒိကိစ္စဝိသေသေဟိ ပညာတော. ‘‘တဒုပါဒါယာ’’တိ တံ ဥပနိဓာယ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘အဇ္ဈတ္တိကရူပံ’’တိ ပဒုဒ္ဓါရဏံ. အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ပဝတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ. အဇ္ဈတ္တမေဝ အဇ္ဈတ္တိကန္တိ ဒဿေတိ ‘‘အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ’’တိအာဒိနာ. တံ န သုန္ဒရံ. ကသ္မာ, အဇ္ဈတ္တဓမ္မ အဇ္ဈတ္တိက ဓမ္မာနဉ္စ အဝိသေသော အာပဇ္ဇတီတိ ဝက္ခမာနကာရဏတ္တာ. ‘‘ဒွါရရူပံ နာမာ’’တိ ပဒုဒ္ဓါရပဒံ. ကသ္မာ ဒွါရရူပံ နာမာတိ အာဟ ‘‘ယထာက္ကမံ’’တိအာဒိံ. ပရတောပိ ဧသနယော. ‘‘ဒေသနာဘေဒ ရက္ခဏတ္ထံ’’တိ ဒုကဒေသနာဘေဒတော ရက္ခဏတ္ထံ. တတ္ထ ဒေသနာဘေဒေါ နာမ ရူပကဏ္ဍေ ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဝတ္ထု ရူပဉ္စ, န ဝတ္ထု ရူပဉ္စ[Pg.210], အာရမ္မဏ ရူပဉ္စ, န အာရမ္မဏ ရူပဉ္စ ဝတွာ မနောဝိညာဏဿ န ဝုတ္တံ. ယဒိ ဝုစ္စေယျ, အာရမ္မဏဒုကေ မနောဝိညာဏဿ အာရမ္မဏ ရူပံ, န အာရမ္မဏ ရူပန္တိ ဒုကပဒံ န လဗ္ဘေယျ. အယံ ဒေသနာဘေဒေါ နာမ. ဝတ္ထုဒုကေသု ဟဒယဝတ္ထုဝသေန လဗ္ဘမာနံ မနောဝိညာဏဒုကံ န ဝုတ္တန္တိ. ‘‘ထူလသဘာဝတ္တာ’’တိ သုခုမရူပံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒူရေ ပဝတ္တဿပီ’’တိ ယထာ သုခုမရူပံ အတ္တနော သရီရေ ပဝတ္တမ္ပိ ဉာဏေန သီဃံ ပရိဂ္ဂဟေတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, တထာ ဣဒံ. ဣမဿ ပန ဒူရေ ပဝတ္တဿပိ. ‘‘ဂဟဏယောဂျတ္တာ’’တိ ဉာဏေန ပရိဂ္ဂဟဏပတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘သယံနိဿယဝသေန စာ’’တိ သယဉ္စ နိဿယ မဟာဘူတဝသေန စ. တတ္ထ သယံ သမ္ပတ္တာ နာမ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုယော. နိဿယဝသေန သမ္ပတ္တာ နာမ ဂန္ဓရသာ. ဥဘယထာပိ အသမ္ပတ္တာ နာမ စက္ခု ရူပ, သောတ သဒ္ဒါ. ယော ပဋိမုခဘာဝေါ အတ္ထိ, ယံ အညမညပတနံ အတ္ထီတိ ယောဇနာ. န စ တာနိ အညပ္ပကာရာနိ ဧဝ သက္ကာ ဘဝိတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အနုဂ္ဂဟ ဥပဃာတဝသေနာ’’တိ ဝဍ္ဎနတ္ထာယ အနုဂ္ဂဟဝသေန, ဟာယနာဒိ အတ္ထာယ ဥပဃာတဝသေန. ‘‘ယံ ကိဉ္စီ’’တိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပံ ဂဏှာတိ. ‘‘အာဒိန္နပရာမဋ္ဌတ္တာ’’တိ တဏှာမာနေဟိ ဧတံ မမ ဧသောဟမသ္မီတိအာဒိန္နတ္တာ, ဒိဋ္ဌိယာ ဧသော မေ အတ္တာတိ ပရာမဋ္ဌတ္တာ စ. ‘‘နိစ္စကာလံ ပဝတ္တိဝသေနာ’’တိ ဧကေန ဇနကကမ္မေန ပဋိသန္ဓိက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ နိစ္စကာလံ ပဝတ္တိဝသေန. ‘‘ဥပစရီယတီ’’တိ ဝေါဟရီယတိ. ‘‘အတ္ထဝိသေသဗောဓော’’တိ ရူပါရမ္မဏဿ ကိစ္စဝိသေသဗောဓော. ‘‘အသမ္ပတ္တဝသေနာ’’တိ ဝိသယဋ္ဌာနံ သယံ အသမ္ပဇ္ဇနဝသေန. အတ္တနောဌာနံ ဝါ ဝိသယဿ အသမ္ပဇ္ဇနဝသေန. တတ္ထ ဝိသယဿ အသမ္ပတ္တံ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. တထာ သောတသဒ္ဒေသု စ အညမညံ လဂ္ဂိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေသု. ‘‘သမ္ပတ္တိယာ ဧဝါ’’တိ သမ္ပဇ္ဇနတ္ထာယ ဧဝ. တထာ အာပေါ စ သမ္ပတ္တိယာ ဧဝ ပစ္စယောတိ ယောဇနာ. ဒုဗ္ဗလပထဝီ ဧဝ သန္နိဿယော ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘အဿာ’’တိ စက္ခုဿ. ‘‘သောတဿပနကထံ’’တိ သောတဿ အသမ္ပတ္တဂ္ဂဟဏံ ကထံ ပါကဋံ. သမ္ပတ္တဂ္ဂဟဏံ ဧဝ ပါကဋန္တိ ဒီပေတိ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထဟီ’’တိအာဒိံ[Pg.211]. ဒက္ခိဏပဿတော ဝါ သုယျတိ, စေတိယာဒိကဿ ပုရတ္ထိမဒိသာဘာဂေ ဌိတာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပဋိဃဋ္ဋနာနိဃံသော’’တိ သောတေသု ပဋိဃဋ္ဋနဝေဂေါ. ‘‘တေသံ’’တိ အာသန္နေဝါ ဒူရေ ဝါ ဌိတာနံ. ဟောတု ဒူရေ ဌိတာနံ စိရေန သုတောတိ အဘိမာနော. ကသ္မာ ပန ဥဇုကံ အသုတွာ ဒက္ခိဏပဿတောဝါ ဥတ္တရပဿတော ဝါ သုဏေယျ, အသုယျမာနော ဘဝေယျာတိ ပုစ္ဆာ. တံ ကထေန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘ဂန္တွာ ဝိသယဒေသံ တံ, ဖရိတွာ ဂဏှတီတိ စေ’’တိ တံ စက္ခုသောတ ဒွယံ ဒူရေဝိသယာနံ ဥပ္ပန္နဒေသံ ဖရိတွာ ဂဏှတီတိ စေဝဒေယျာတိ အတ္ထော. ဒူရေဌတွာ ပဿန္တော သုဏန္တော စ မဟန္တမ္ပိပဗ္ဗတံ ဧကက္ခဏေ ပဿတိ, မဟန္တံပိ မေဃသဒ္ဒံ ဧကက္ခဏေ သုဏာတိ. တသ္မာ ဥဘယံ အသမ္ပတ္တဂေါစရန္တိ ဝိညာယတိ. ဣမသ္မိံ ဝစနေ ဌတွာ ဣဒံ ပရိကပ္ပဝစနံ ဒဿေတိ တံ ဒွယံ ဝိသယပ္ပဒေသံ ဂန္တွာ မဟန္တံပိ ပဗ္ဗတံ ဝါ မေဃသဒ္ဒံ ဝါ ဖရိတွာ ဂဏှာတိ. တသ္မာ မဟန္တံပိ ပဿတိ, သုဏာတိ. န အသမ္ပတ္တဂေါစရတ္တာ မဟန္တံ ပဿတိ သုဏာတီတိ ကောစိ ဝဒေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဓိဋ္ဌာနဝိဓာနေပိ တဿ သော ဂေါစရော သိယာတိ. ဧဝံသတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခု ဒိဗ္ဗသောတာဘိညာနံ အဓိဋ္ဌာနဝိဓာနေပိ သော ရူပသဒ္ဒဝိသယော တဿ ပသာဒစက္ခုသောတဿ ဂေါစရော သိယာတိ အဘိညာဓိဋ္ဌာန ကိစ္စံ နာမ နတ္ထိ. စက္ခုသောတံ ဒေဝလောကမ္ပိ ဂန္တွာ ဒိဗ္ဗရူပမ္ပိ ဒိဗ္ဗသဒ္ဒမ္ပိ ဂဏှေယျ. န ပန ဂဏှာတိ. တသ္မာ တဿ ဝိသယဒေသဂမနဉ္စ မဟန္တဒေသဖရဏဉ္စ န စိန္တေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 197. Dalam Rūpavibhāga (Analisis Materi). 'Untuk menunjukkan metode tunggal terlebih dahulu' berarti menunjukkannya terlebih dahulu dari analisis materi. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa apa yang disebut analisis materi melalui metode tunggal belum ada. Hal itu tidak sesuai. Ia bertanya, 'Dengan apa itu tidak sesuai?' dan menjawab 'Karena akan dikatakan...' dan seterusnya. 'Para bijak membagi dengan perbedaan internal dan sebagainya'—melalui ini dipahami bahwa hanya metode ganda, seperti klasifikasi semua materi menjadi dua macam berdasarkan internal dan eksternal, yang disebut sebagai metode analisis materi. Oleh karena itu, dikatakan bahwa itu tidak sesuai dengan hal tersebut. Selain itu, dalam teks Pāli, dalam pasangan (duka) seperti 'fenomena dengan sebab', 'fenomena tanpa sebab', dan seterusnya, penetapan aturan bahwa semua materi hanyalah tanpa sebab, bukan dengan sebab, juga merupakan analisis materi; oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal tersebut dikatakan demikian. 'Sedangkan yang lainnya' merujuk pada alam indra dan sebagainya. 'Oleh kondisi penghasil' adalah pernyataan utama. Kondisi pendukung dan lainnya juga harus disertakan. 'Setelah bertemu' berarti setelah berkumpul. 'Dibuat' berarti dihasilkan. Dalam kalimat 'Fenomena yang...', dan sebagainya. 'Meskipun telah ditinggalkan' berarti ditinggalkan melalui cara memotong, memecah, dan sebagainya. 'Ketika itu ada' berarti ketika pengabaian asal-mula terjadi. Untuk menunjukkan makna ganda dari penjelasan tentang kondisi-kondisi fungsi, serta untuk tujuan Arahat dan tujuan diri sendiri, dikatakan 'karena bukan tempatnya' dan seterusnya. 'Dari objek tersebut' berarti dari objek materi. 'Demikian' berarti jika demikian halnya. 'Akan ditinggalkan' berarti akan ditinggalkan di sini agar tidak muncul kembali di masa depan. Oleh karena itu, ia berkata 'akarnya telah diputus' dan sebagainya. 'Dibuat seperti tunggul pohon palem' berarti akan dibuat seperti batang pohon palem yang telah ditebang. 'Dibuat tidak ada lagi' berarti dibuat agar tidak ada lagi. 'Terwujud' berarti dikenal melalui fungsi-fungsi khusus seperti penglihatan dan sebagainya. 'Berdasarkan hal itu' berarti merujuk pada hal tersebut. Dalam teks Vibhāvanī, 'Materi internal' adalah pengambilan kata. Internal adalah apa yang berlangsung berkaitan dengan diri sendiri. Ia menunjukkan bahwa internal itu sendiri adalah 'internal' (ajjhattika) melalui pernyataan 'yang dikenal sebagai kepribadian' dan sebagainya. Itu tidaklah baik. Mengapa? Karena itu akan menimbulkan alasan yang akan dikatakan nanti bahwa tidak ada perbedaan antara fenomena ajjhatta dan fenomena ajjhattika. 'Yang disebut materi pintu' adalah kata yang diambil. Ia bertanya mengapa disebut materi pintu dan menjawab 'secara berurutan' dan seterusnya. Metode ini juga berlaku selanjutnya. 'Untuk menjaga pembedaan dalam pembabaran' berarti untuk menjaga dari pembedaan pembabaran pasangan. Di sana, yang disebut pembedaan pembabaran adalah dalam bagian materi, setelah menyatakan landasan materi dan bukan landasan materi, objek materi dan bukan objek materi untuk lima kesadaran, hal itu tidak disebutkan untuk kesadaran-indra. Jika dikatakan, dalam pasangan objek, istilah pasangan 'objek materi bagi kesadaran-indra' dan 'bukan objek materi' tidak akan ditemukan. Inilah yang disebut pembedaan pembabaran. Dalam pasangan landasan, pasangan kesadaran-indra yang diperoleh melalui landasan jantung tidaklah disebutkan. 'Karena sifatnya yang kasar' dikatakan dengan merujuk pada materi halus. 'Bahkan bagi yang berlangsung jauh' berarti sama seperti materi halus meskipun berlangsung di tubuh sendiri tidak dapat segera dipahami dengan pengetahuan, demikian pula hal ini. Namun untuk materi ini, bahkan yang berlangsung jauh. 'Karena layak untuk ditangkap' berarti dimaksudkan karena dapat dicapai melalui pemahaman pengetahuan. Dalam teks Vibhāvanī, 'Melalui diri sendiri dan melalui tumpuan' berarti melalui diri sendiri dan melalui unsur-unsur besar sebagai tumpuannya. Di sana, yang disebut 'mencapai dengan sendirinya' adalah unsur-unsur sentuhan. Yang disebut 'mencapai melalui tumpuan' adalah bau dan rasa. Yang disebut 'tidak mencapai' dalam kedua cara tersebut adalah mata dengan bentuk, dan telinga dengan suara. Hubungannya adalah bahwa ada kondisi saling berhadapan, ada kondisi saling bertemu. Dan hal-hal tersebut tidak mungkin ada dalam cara yang lain; demikian hubungannya. 'Melalui cara mendukung dan merusak' berarti melalui dukungan untuk tujuan pertumbuhan, dan melalui perusakan untuk tujuan penyusutan dan sebagainya. 'Apa pun itu' mencakup materi yang muncul dari empat sebab. 'Karena digenggam dan disalahpahami' berarti karena digenggam melalui keinginan dan kesombongan sebagai 'ini milikku', 'ini aku', dan sebagainya, serta disalahpahami melalui pandangan salah sebagai 'ini adalah diriku'. 'Karena berlangsung sepanjang waktu' berarti berlangsung sepanjang waktu sejak momen kelahiran kembali oleh satu kamma penghasil. 'Disebut' berarti diistilahkan. 'Pemahaman makna khusus' berarti pemahaman fungsi khusus dari objek materi. 'Melalui cara tidak mencapai' berarti melalui cara tidak sampainya indra sendiri ke tempat objek, atau melalui cara tidak sampainya objek ke tempat sendiri. Di sana, untuk menunjukkan ketidaksampaian objek, ia berkata 'di sana' dan seterusnya. Demikian pula pada telinga dan suara yang muncul dengan saling bersentuhan. 'Hanya dengan pencapaian' berarti hanya untuk tujuan persentuhan. Demikian pula hubungannya bahwa unsur air adalah kondisi hanya dengan pencapaian. Analisis katanya adalah: sesuatu yang tumpuannya hanyalah unsur tanah yang lemah. 'Baginya' berarti bagi mata. 'Sedangkan bagaimana dengan telinga?' berarti bagaimana penangkapan tanpa persentuhan oleh telinga menjadi jelas. Ia menjelaskan bahwa penangkapan dengan persentuhanlah yang jelas. Oleh karena itu ia berkata 'karena di sana...' dan seterusnya. Suara terdengar dari sisi kanan, atau bagi mereka yang berdiri di sisi timur dari sebuah cetiya dan sebagainya; itulah maksudnya. 'Benturan dan gesekan' adalah kekuatan benturan pada telinga. 'Bagi mereka' berarti bagi mereka yang berada dekat atau jauh. 'Biarlah, bagi mereka yang berada jauh, suara terdengar setelah waktu yang lama,' demikian dugaannya. Namun pertanyaannya, mengapa suara tidak terdengar secara langsung tetapi terdengar dari sisi kanan atau sisi kiri, atau mungkin tidak terdengar sama sekali? Menceritakan hal itu, ia berkata 'selain itu' dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī, 'Jika dikatakan bahwa setelah pergi ke tempat objek tersebut, ia menangkapnya dengan meliputi area tersebut,' artinya jika ada yang mengatakan bahwa pasangan mata dan telinga tersebut menangkap dengan meliputi tempat munculnya objek-objek yang jauh. Seseorang yang melihat dan mendengar dari kejauhan melihat gunung yang besar dalam satu momen, dan mendengar suara guntur yang besar dalam satu momen. Oleh karena itu dipahami bahwa keduanya memiliki objek yang tidak bersentuhan. Berdasarkan pernyataan ini, ia menunjukkan argumen pengandaian ini: pasangan tersebut pergi ke area objek dan menangkap gunung yang besar atau suara guntur dengan meliputinya. Oleh karena itu, ia melihat dan mendengar yang besar. Dikatakan bahwa seseorang mungkin berkata, 'Seseorang melihat dan mendengar yang besar bukan karena objeknya tidak bersentuhan.' 'Meskipun dalam pengaturan melalui tekad, itu akan menjadi objeknya.' Jika demikian halnya, bahkan dalam pengaturan melalui tekad dari pengetahuan supernormal mata dewa dan telinga dewa, objek bentuk dan suara itu akan menjadi objek bagi mata dan telinga jasmani yang peka; maka tidak akan ada yang disebut fungsi tekad pengetahuan supernormal. Mata dan telinga akan pergi ke alam dewa dan menangkap bentuk dewa serta suara dewa. Namun, mereka tidak melakukan itu. Oleh karena itu, dikatakan bahwa perginya indra ke tempat objek dan peliputan area yang luas tidak perlu dipikirkan. ရူပဝိဘာဂါနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan mengenai pembagian materi telah selesai. ၁၅၈. ရူပသမုဋ္ဌာနေ. သုတ္တန္တေသု စေတနာသမ္ပယုတ္တာ အဘိဇ္ဈာဒယောပိ ကမ္မန္တိ ဝုတ္တာ. တေ ပန ပဋ္ဌာနေ ကမ္မပစ္စယံ ပတွာ တပ္ပစ္စယကိစ္စံ န သာဓေန္တိ, စေတနာ ဧဝ သာဓေတီတိ အာဟ ‘‘သာ ယေဝါ’’တိအာဒိံ. ‘‘တံ သမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ’’တိ ဟေတူဟိ စ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကဓမ္မေဟိ စ သမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနန္တိ အတ္ထဝသေန စေတသိကဓမ္မာနမ္ပိ [Pg.212] ရူပသမုဋ္ဌာပကတာ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. သော ဟိ ဥဒယတိ ပသဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကပ္ပသဏ္ဌာပနဝသေနာ’’တိ ကပ္ပပ္ပတိဋ္ဌာပနဝသေန. အဇ္ဈတ္တိကသဒ္ဒေါ ဆသု စက္ခာဒီသု အဇ္ဈတ္တိကာယတနေ သွေဝ ပဝတ္တတိ. ဣဓ ပန သကလံ အဇ္ဈတ္တသန္တာနံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တ သန္တာနေတိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ’’တိ. ‘‘ခဏေ ခဏေ’’တိ ဝိစ္ဆာဝစနံ. ‘‘ဝိစ္ဆာ’’တိ စ ဗဟူသုခဏေသု ဗျာပနန္တိ အာဟ ‘‘တီသုတီသုခဏေသူ’’တိ. 158. Mengenai asal mula materi. Dalam Sutta-sutta, keserakahan dan sebagainya yang berasosiasi dengan kehendak juga disebut sebagai kamma. Namun, dalam Paṭṭhāna, setelah mencapai kondisi kamma, faktor-faktor tersebut tidak menjalankan fungsi kondisi tersebut; hanya kehendaklah yang menjalankannya, itulah sebabnya dikatakan ‘hanya itu’ dan seterusnya. Mengenai ‘dan materi-materi yang dimunculkan olehnya’, berdasarkan makna dari sebab-sebab dan fenomena yang berasosiasi dengan sebab serta materi-materi yang dimunculkan, maka terbuktilah bahwa faktor-faktor mental juga merupakan pemuncul materi. Karena hal itu muncul dan dihasilkan—demikianlah hubungannya. ‘Dengan cara menetapkan kappa’ berarti dengan cara menegakkan masa dunia (kappa). Kata ‘internal’ (ajjhattika) biasanya hanya berlaku pada enam landasan internal seperti mata dan sebagainya. Namun di sini, yang dimaksud adalah seluruh kesinambungan internal, sehingga dikatakan ‘seharusnya dikatakan dalam kesinambungan internal’. ‘Momen demi momen’ adalah ungkapan pengulangan (vicchā). Dan ‘pengulangan’ berarti cakupan pada banyak momen, sehingga dikatakan ‘pada setiap tiga momen singkat’. ယမကပါဌေသု. ယဿ ဝါ ပန ပုဂ္ဂလဿ. ‘‘နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဘင်္ဂက္ခဏ သမင်္ဂိတမာဟ. ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဥပ္ပာဒက္ခဏ သမင်္ဂိတံ. ‘‘ဣတီ’’တိ အယံ ပုစ္ဆာ. ‘‘နော’’တိ ပဋိက္ခေပေါ. သမုဒယသစ္စဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဒုက္ခသစ္စဘူတဿ ရူပဿဝါ နာမဿဝါ ဥပ္ပာဒေါ နာမ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ယဿ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒွေ ပါဌာဂဟေတဗ္ဗာ. ‘‘နော’’တိ ကုသလာကုသလ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ အဗျာကတဘူတာနံ ရူပါနံ ဝါ နာမာနံ ဝါ နိရောဓော နာမ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေသုပါဌေသု ကေသဉ္စိဝါဒီနံ ဝစနောကာသံ ဒဿေတုံ ‘‘အရူပဘဝံ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘စေ’’တိ ကောစိဝါဒီ စေဝဒေယျ. ‘‘နာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ စ ဥဒ္ဓဋာ သိယုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣတရတ္ထ စာ’’တိ တတော ဣတရသ္မိံ ယဿ ကုသလာ ဓမ္မာတိအာဒိပါဌေ စ. ‘‘တမ္ပိ နာ’’တိ တမ္ပိ ဝစနံ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ‘‘ပုရိမကောဋ္ဌာသေ’’တိ အသညသတ္တာနံ တေသံ တတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ ပုရိမပက္ခေတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေ’’တိ သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ ပဝတ္တေ စိတ္တဿဘင်္ဂက္ခဏေတိ ဣမသ္မိံ ပစ္ဆိမ ပက္ခေ. စဝန္တာနံ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ သိယာ, န ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ, နော စ န ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဝိညာယတိ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယေ စ အနုပ္ပဇ္ဇမာနေ သတိ, သဗ္ဗာနိ ကမ္မဇရူပါနိ ဥတုဇရူပါနိ အာဟာရဇရူပါနိ စ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝိညာတဗ္ဗံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေ’’တိ သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ ဣမသ္မိံ ပစ္ဆိမပက္ခေ. တတ္ထ စ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ ဣဒံ အဓိပ္ပေတံ. ဧဝံ ပါဠိသာဓကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယုတ္တိသာဓကံ ဒဿေန္တော [Pg.213] ‘‘ယသ္မာ စာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘တဿာ’’တိ အာနန္ဒာ စရိယဿ မူလဋီကာကာရဿ. ဝိဘာဝနိယံ. ဘင်္ဂေ ရူပဿ နုပ္ပာဒေါ, စိတ္တဇာနံ ဝသေန ဝါ. အာရုပ္ပံ ဝါပိ သန္ဓာယ, ဘာသိတော ယမကဿ ဟိ. န စိတ္တဋ္ဌိတိ ဘင်္ဂေ စ, န ရူပဿ အသမ္ဘဝေါ. တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘န ဟိ န စိတ္တဋ္ဌိတီ’’တိ စိတ္တဿဌိတိ နာမ န ဟိ နတ္ထိ. ‘‘ဘင်္ဂေစာ’’တိ စိတ္တဿဘင်္ဂက္ခဏေ စ. တံ အသမ္ဘာဝေန္တော ‘‘ယမကပါဠိယော ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘နာနတ္ထာ နာနာဗျဉ္ဇနာ’’တိ ဧတေန ပါဠိသံသန္ဒနာ နာမ ဂရုကတ္တဗ္ဗာတိ ဒီပေတိ. ‘‘ဂမ္ဘီရော စ သတ္ထု အဓိပ္ပာယော’’တိ ဧတေန အတ္တာနံ သတ္ထုမတညုံ ကတွာ ဣဒံ သန္ဓာယ ဧတံ သန္ဓာယာတိ ဝတ္တုံ ဒုက္ကရန္တိ ဒီပေတိ. ‘‘သုဒ္ဓံ အရူပမေဝါ’’တိ သုဒ္ဓံ အရူပပ္ပဋိသန္ဓိံ ဧဝ. ဆ စတ္တာလီသစိတ္တာနိ ရူပံ ဇနေတုံ န သက္ကောန္တိ. ဧဝံ သတိ အရူပဝိပါကဝဇ္ဇိတန္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အရူပဝိပါကာပနာ’’တိအာဒိံ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘ဟေတုနော’’တိ ရူပဝိရာဂဘာဝနာ ကမ္မသင်္ခါတဿ ဟေတုဿ. ‘‘တဗ္ဗီဓုရတာယာ’’တိ ရူပဝိရုဒ္ဓတာယ. ရူပါရူပဝိရာဂဘာဝနာဘူတော မဂ္ဂေါ. တေန နိဗ္ဗတ္တဿ. ရူပေါကာသော နာမ ကာမရူပဘဝေါ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘ဧကူန န ဝုတိဘဝင်္ဂဿေ ဝါ’’တိ ပဝတ္တိကာလေ ရူပဇနကဿ ဧကူန န ဝုတိဘဝင်္ဂ စိတ္တဿာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ပန အရူပဝိပါကံ ပဝတ္တိကာလေပိ ရူပဇနကံ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိံ. ကေစိ ပန ပဋိသန္ဓိ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ရူပံ ပစ္ဆာဇာတ ပစ္စယံ န လဘတိ. ဌိတိက္ခဏေ ရူပံ ပရတော ဘဝင်္ဂစိတ္တတော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယံ လဘတီတိ ဝဒန္တိ. တံ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟိ အတ္တနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သယံ ဝိဇ္ဇမာနော ဟုတွာ ဥပကာရကော ပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော. ပစ္ဆာဇာတော စ တဿ ဧကဒေသော. ‘‘အာယုသင်္ခါရာနံ’’တိ ဥသ္မာဒီနံ. ‘‘တံ’’တိ ခီဏာသဝါနံ စုတိစိတ္တံ. ‘‘ယထာဟာ’’တိ သော ထေရော ကိံ အာဟ. ‘‘ဝုတ္တံ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ဣတိ ပန ဝစနတော အညေသံပိ စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတီတိ ဝိညာယတီတိ ပဓာနဝစနံ. ပန သဒ္ဒေါ အရုစိ ဇောတကော. ‘‘တထာ ဝုတ္တေပီ’’တိ ဇောတေတိ. ဝစီသင်္ခါရော နာမ ဝိတက္ကဝိစာရော. ကာယသင်္ခါရော နာမ အဿာသပဿာသဝါတော. သော သဗ္ဗေသံပိ ကာမသတ္တာနံ စုတိ စိတ္တဿ [Pg.214] ဥပ္ပာဒက္ခဏေ စ တတော ပုရိမစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ စ နနိရုဇ္ဈတီတိ ဝစနေန စုတိစိတ္တတော ပုဗ္ဗဘာဂေယေဝ အဿာသပဿာသာနံ အဘာဝံ ဉာပေတိ. နနု ဣမိဿံ ပါဠိယံ စုတိကာလေ အဿာသပဿာသဿ အဘာဝံ ဝဒတိ. အညေသံ စိတ္တဇရူပါနံ အဘာဝံ န ဝဒတိ. တသ္မာ ဣမာယ ပါဠိယာ သဗ္ဗေသမ္ပိ စုတိစိတ္တံ အဿာသပဿာသံ န ဇနေတီတိ ဝိညာယတိ. န အညာနိ စိတ္တဇရူပါနီတိ စောဒနာ. တံ ပရိဟရန္တော ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. န ဟိ ရူပသမုဋ္ဌာပကစိတ္တဿ ကာယသင်္ခါရ သမုဋ္ဌာပနံ အတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဂဗ္ဘဂမနာဒိဝိနိဗဒ္ဓါဘာဝေ’’တိ မာတုကုစ္ဆိမှိ ဂတဿ အဿာသပဿာသော န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တထာ ဥဒကေ နိမုဂ္ဂဿ. ဗာဠှံ ဝိသညီဘူတဿ. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တဿ. နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တဿ. ရူပါရူပဘဝေ ဌိတဿာတိ. တသ္မာ ဧတေဂဗ္ဘဂမနာဒယော အဿာသပဿာသံ ဝိနိဗဒ္ဓန္တိ နီဝါရေန္တီတိ ဂဗ္ဘဂမနာဒိဝိနိဗဒ္ဓါ. တေသံ အဘာဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဝိနာ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ အဿာသပဿာသဿ စ အညစိတ္တဇရူပါနဉ္စ ဝိသေသော နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အညံပိ ယုတ္တိံ ဒဿေတိ ‘‘စုတော စာ’’တိအာဒိနာ. စုတော စ ဟောတိ, အဿ စိတ္တသမုဋ္ဌာန ရူပဉ္စ ပဝတ္တတီတိ န စ ယုတ္တန္တိ ယောဇနာ. သော စ သုဋ္ဌု ဩဠာရိကော ရူပဓမ္မော. ဣတိ တသ္မာ န သက္ကာ ဝတ္တုံတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣမဿ အတ္ထဿာ’’တိ ဝတွာ တံ အတ္ထံ ဝဒတိ ‘‘ဩဠာရိကဿာ’’တိအာဒိနာ. ‘‘ကတီပယ ခဏမတ္တံ’’တိ ပန္နရသခဏသောဠသခဏမတ္တံ. ‘‘စိတ္တဇရူပပ္ပဝတ္တိယာ’’တိ စိတ္တဇရူပပ္ပဝတ္တနတော. ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, တဒါ ပဉ္စာရမ္မဏာနိပိ ပဉ္စဒွါရေသု အာပါတံ နာဂစ္ဆန္တိ. ‘‘ပစ္စယပရိတ္တတာယ ဝါ’’တိ တဒါ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဿ အလာဘတော ဝုတ္တံ. ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ. တဒါ ဒုဗ္ဗလတ္တာ ဧဝ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စဒွါရေသု အာပါတံ နာဂစ္ဆန္တိ. ပရိယောသာနေပိ ဧကစိတ္တက္ခဏမတ္တေ. ဝတ္ထုဿ အာဒိအန္တနိဿိတာနိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ အာဒိမှိ နိဿိတာနိ. မရဏာသန္နကာလေ အန္တေ နိဿိတာနိ. သမဒုဗ္ဗလာနိ ဧဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယထာ သဗ္ဗပဋိသန္ဓိစိတ္တမ္ပိ ရူပံ န ဇနေတိ, တထာ သဗ္ဗစုတိစိတ္တမ္ပိ ရူပံ န ဇနေတီတိ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ. ‘‘ပါဠိဝိရောဓံ’’တိ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတာယ သင်္ခါရ ယမကပါဠိယာ ဝိရောဓံ[Pg.215].‘‘ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝါ’’တိ စိတ္တဉှိ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဧဝ ပရိပုဏ္ဏံ ပစ္စယံ လဘိတွာ ဗလဝံ ဟောတီတိ ဝုတ္တမေဝ. ‘‘တံ’’တိ အပ္ပနာဇဝနံ. အစလမာနံ ဟုတွာ. ‘‘အဗ္ဗောကိဏ္ဏေ’’တိ ဝီထိစိတ္တ ဝါရေန အဝေါကိဏ္ဏေ. န တထာ ပဝတ္တမာနေသု အင်္ဂါနိ ဩသီဒန္တိ, ယထာ ဌပိတာနေဝ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ. ‘‘န တတောပရံ’’တိ တတော အတိရေကံ ရူပဝိသေသံ န ဇနေတိ. ‘‘ကိဉ္စီ’’တိ ကိဉ္စိစိတ္တံ. ‘‘ဥတ္တရကိစ္စံ’’တိ ဥပရူပရိကိစ္စံ. ‘‘အဋ္ဌ ပုထုဇ္ဇနာနံ’’တိ အဋ္ဌ သောမနဿ ဇဝနာနိ ဟသနံပိ ဇနေန္တိ. ဆ ဇဝနာနိ ပဉ္စဇဝနာနီတိ အဓိကာရော. တေသံ ဗုဒ္ဓါနံ. သိတကမ္မဿာတိ သမ္ဗန္ဓော. သိတကမ္မံ နာမ မိဟိတကမ္မံ. ‘‘ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝါ’’တိ ‘ရူပဿ ပန ဥပတ္ထမ္ဘကဘူတာ ဥတုအာဟာရာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယ ဓမ္မာ စ ဌိတိက္ခဏေ ဧဝ ဖရန္တီ’တိ ဧဝံ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ. ‘‘ဥတုနော ဗလဝဘာဝေါ’’တိ ရူပုပ္ပာဒနတ္ထာယ ဗလဝဘာဝေါ. သန္တတိဌိတိယာ ဗလဝဘာဝေါ ပန ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာယတ္တော ဟောတိ. ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေယျ. နော န သမုဋ္ဌာပေတီတိ အာဟ ‘‘ဝက္ခတိ စာ’’တိအာဒိံ. အဇ္ဈတ္တ သန္တာနဂတော စ ဗဟိဒ္ဓါသန္တာနဂတော စ ဒုဝိဓာဟာရောတိ သမ္ဗန္ဓော. Dalam teks Yamaka. Berkenaan dengan kalimat 'atau bagi orang mana pun'. Kata 'lenyap' (nirujjhati) merujuk pada pencapaian momen perpecahan (bhaṅgakkhaṇa). 'Muncul' (uppajjatī) merujuk pada pencapaian momen kemunculan (uppādakkhaṇa). 'Demikian' (itī) adalah pertanyaan ini. 'Tidak' (no) adalah penolakan. Yang dimaksud adalah bahwa pada momen perpecahan dari Kebenaran Asal-mula (samudayasacca), tidak ada yang disebut kemunculan materi atau batin yang merupakan Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca). Dua kutipan harus diambil: 'bagi siapa dhamma-dhamma baik muncul' dan 'bagi siapa dhamma-dhamma tidak baik muncul'. 'Tidak' (no) berarti dikatakan bahwa pada momen kemunculan dhamma-dhamma baik atau tidak baik, tidak ada yang disebut pelenyapan materi atau batin yang bersifat netral (abyākata). Dalam kutipan-kutipan tersebut, untuk menunjukkan kesempatan bagi pernyataan beberapa penganut pandangan tertentu, dikatakan 'alam tanpa materi' (arūpabhavaṃ) dan seterusnya. 'Ce' berarti jika seseorang yang berpendapat mengatakan demikian. 'Nā' berarti tidak boleh dikatakan. Hubungannya adalah bahwa kata 'muncul' (uppajjatī) harus dikemukakan. 'Dan di tempat lain' (itarattha cā) berarti dalam kutipan lain seperti 'bagi siapa dhamma-dhamma baik' dan seterusnya. 'Itu pun tidak' (tampi nā) artinya ucapan itu pun tidak boleh dikatakan. 'Dalam bagian pertama' (purimakoṭṭhāse) maksudnya adalah pada bagian awal ini: 'bagi mereka di sana, makhluk-makhluk tanpa persepsi' (asaññasattānaṃ). 'Dalam bagian terakhir' (pacchimakoṭṭhāse) maksudnya adalah pada bagian akhir ini: 'bagi semua yang sedang mati pada momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung'. Seharusnya hanya dikatakan 'bagi mereka yang sedang mati' saja, bukannya 'pada momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung', namun hal itu bukan berarti tidak dikatakan; oleh karena itu dipahami bahwa pada momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung, indra kehidupan materi (rūpajīvitindriya) pun tidak muncul. Dan ketika indra kehidupan materi tidak muncul, harus dipahami bahwa semua materi yang dihasilkan kamma (kammajarūpa), materi yang dihasilkan suhu (utujarūpa), dan materi yang dihasilkan makanan (āhārajarūpa) tidak muncul pada momen perpecahan kesadaran. 'Dalam bagian terakhir' (pacchimakoṭṭhāse) maksudnya adalah pada bagian akhir ini: 'bagi semua yang sedang mati pada momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung'. Di sana, momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung adalah yang dimaksud. Setelah menunjukkan bukti dari teks Pāli, sekarang untuk menunjukkan argumen yang masuk akal, ia mengatakan 'dan karena itu' (yasmā cā) dan seterusnya. 'Miliknya' (tassā) merujuk pada Guru Ānanda, penulis Mūlaṭīkā. Dalam Vibhāvanī dikatakan: 'Pada perpecahan tidak ada kemunculan materi, atau karena kesadaran. Berkenaan dengan alam tanpa materi, hal itu dikatakan dalam Yamaka. Tidak ada keberadaan kesadaran pada perpecahan, dan tidak ada ketidakberadaan materi.' Di sana, 'tidak ada keberadaan kesadaran' berarti keberadaan (ṭhiti) kesadaran itu bukannya tidak ada. 'Dan pada perpecahan' (bhaṅge cā) berarti pada momen perpecahan kesadaran. Sambil tidak menyetujui hal itu, ia mengatakan 'namun dalam teks Yamaka' dan seterusnya. 'Berbeda makna dan berbeda suku kata' (nānatthā nānābyañjanā), dengan ini ia menunjukkan bahwa pembandingan teks Pāli harus dianggap penting. 'Dan maksud Guru (Buddha) itu mendalam', dengan ini ia menunjukkan bahwa sulit untuk mengatakan 'ini merujuk pada ini' dan 'itu merujuk pada itu' dengan mengklaim diri sendiri mengetahui maksud Guru. 'Hanya alam tanpa materi murni' berarti hanya kelahiran kembali di alam tanpa materi yang murni. Empat puluh enam kesadaran tidak mampu menghasilkan materi. Jika demikian, mengapa dikatakan 'kecuali hasil alam tanpa materi', maka ia berkata 'namun hasil alam tanpa materi' (arūpavipākāpanā) dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī: 'Karena sebab' (hetuno) merujuk pada sebab yang disebut pengembangan pelepasan terhadap materi (rūpavirāgabhāvanā). 'Karena pertentangan dengannya' (tabbīdhuratāyā) berarti karena berlawanan dengan materi. Jalan (magga) yang terdiri dari pengembangan pelepasan terhadap materi dan tanpa materi. Bagi yang dihasilkan oleh hal itu. Yang disebut tempat materi adalah alam nafsu dan alam materi. Dalam teks Vibhāvanī: 'Atau bagi sembilan belas kesadaran bhavaṅga' maksudnya adalah bagi sembilan belas kesadaran bhavaṅga yang menghasilkan materi pada masa berlangsungnya kehidupan (pavatti). Namun di sana, kesadaran hasil alam tanpa materi bahkan pada masa berlangsungnya kehidupan pun tidak menghasilkan materi, maka ia berkata 'di sana' (tatthā) dan seterusnya. Namun beberapa orang mengatakan bahwa pada momen kemunculan kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta), materi tidak memperoleh kondisi pendukung yang muncul kemudian (pacchājātapaccaya). Pada momen keberadaan (ṭhitikkhaṇe), materi memperoleh kondisi pendukung yang muncul kemudian dari kesadaran bhavaṅga selanjutnya. Untuk menunjukkan bahwa hal itu tidak boleh diambil, dikatakan 'bukan oleh dirinya sendiri' dan seterusnya. Kondisi yang memberikan bantuan saat dirinya sendiri ada disebut kondisi keberadaan (atthipaccaya). Dan kondisi yang muncul kemudian (pacchājāto) adalah salah satu bagian darinya. 'Terhadap formasi kehidupan' (āyusaṅkhārānaṃ) merujuk pada unsur panas dan sebagainya. 'Itu' (taṃ) merujuk pada kesadaran kematian (cuticitta) para Arahat. 'Seperti yang dikatakan' (yathāhā) berarti apa yang dikatakan oleh Thera tersebut. 'Dikatakan' (vuttaṃ) berarti dikatakan dalam kitab komentar. Namun dari pernyataan ini dipahami bahwa kesadaran kematian orang lain pun tidak membangkitkan materi; ini adalah pernyataan utama. Kata 'pana' menunjukkan ketidaksetujuan. Ia menunjukkan hal itu dengan 'meskipun dikatakan demikian'. Yang disebut formasi verbal (vacīsaṅkhāra) adalah pikiran (vitakka) dan renungan (vicāra). Yang disebut formasi jasmani (kāyasaṅkhāra) adalah napas masuk dan napas keluar. Dengan pernyataan bahwa hal itu tidak lenyap pada momen kemunculan kesadaran kematian dan pada momen kemunculan kesadaran sebelumnya bagi semua makhluk di alam nafsu, ini memberitahukan ketiadaan napas masuk dan napas keluar sebelum kesadaran kematian. Bukankah dalam teks Pāli ini ia menyatakan ketiadaan napas masuk dan napas keluar pada saat kematian, namun tidak menyatakan ketiadaan materi yang dihasilkan kesadaran lainnya. Oleh karena itu, dari teks Pāli ini dipahami bahwa kesadaran kematian semua orang tidak menghasilkan napas masuk dan napas keluar, namun bukan materi yang dihasilkan kesadaran lainnya; demikian keberatannya. Sambil menjawab hal itu, ia mengatakan 'tidaklah demikian' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa tidak ada pembangkitan formasi jasmani bagi kesadaran yang membangkitkan materi. 'Dalam ketiadaan hal-hal yang terikat dengan masuknya ke dalam rahim dan sebagainya' berarti bagi yang masuk ke dalam rahim ibu, napas masuk dan napas keluar tidak muncul, demikian juga bagi yang tenggelam di dalam air, bagi yang pingsan berat, bagi yang mencapai jhana keempat, bagi yang mencapai pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti), dan bagi yang berada di alam materi dan tanpa materi. Oleh karena itu, hal-hal seperti masuk ke dalam rahim ini menghalangi napas masuk dan napas keluar. Analisis katanya adalah ketiadaan dari hal-hal tersebut. Dikatakan bahwa tanpa alasan-alasan ini, tidak ada perbedaan antara napas masuk dan napas keluar dengan materi yang dihasilkan kesadaran lainnya. Ia menunjukkan argumen lain dengan 'dan yang mati' dan seterusnya. Konstruksinya adalah: tidaklah logis bahwa seseorang mati namun materi yang dihasilkan oleh kesadarannya masih berlangsung. Dan fenomena materi itu sangatlah kasar. Oleh karena itu, tidak bisa dikatakan demikian. 'Untuk makna ini' (imassa atthassā) setelah dikatakan demikian, ia menyatakan makna tersebut dengan 'yang kasar' dan seterusnya. 'Hanya dalam beberapa momen' berarti hanya sekitar lima belas atau enam belas momen. 'Dari keberlangsungan materi yang dihasilkan kesadaran' berarti dari proses menghasilkan materi yang dihasilkan kesadaran. Mereka menjadi lemah, saat itu bahkan lima objek indra tidak masuk ke dalam jangkauan panca indra. 'Atau karena sedikitnya kondisi' (paccayaparittatāya vā) dikatakan karena saat itu tidak memperoleh kondisi pendukung yang muncul kemudian. Mereka menjadi lemah. Saat itu karena kelemahan itulah lima objek indra tidak masuk ke dalam jangkauan panca indra. Bahkan pada akhirnya, hanya dalam satu momen kesadaran. Hal-hal yang bersandar pada awal dan akhir dari landasan (vatthu): bersandar pada awal pada momen kelahiran kembali, bersandar pada akhir pada masa menjelang kematian. Semuanya sama-sama lemah. Oleh karena itu, sebagaimana semua kesadaran kelahiran kembali tidak menghasilkan materi, demikian juga dapat dipahami bahwa semua kesadaran kematian tidak menghasilkan materi. 'Pertentangan dengan teks Pāli' merujuk pada pertentangan dengan teks Saṅkhāra Yamaka Pāli yang telah ditunjukkan sebelumnya. 'Alasannya sudah dikatakan' berarti sudah dikatakan bahwa kesadaran menjadi kuat hanya dengan memperoleh kondisi yang lengkap pada momen kemunculan saja. 'Itu' (taṃ) merujuk pada javana pencapaian (appanājavana). Menjadi tanpa goyah. 'Tanpa sela' (abbokiṇṇe) berarti tidak disela oleh urutan kesadaran proses (vīthicitta). Anggota-anggota tubuh tidak terkulai saat berlangsung demikian, sebaliknya berlangsung seolah-olah tetap tegak. 'Tidak setelah itu' (na tatoparaṃ) berarti tidak menghasilkan keistimewaan materi yang melebihi itu. 'Apa pun' (kiñcī) merujuk pada kesadaran apa pun. 'Tugas selanjutnya' (uttarakiccaṃ) berarti tugas yang lebih tinggi lagi. 'Dari delapan orang awam' merujuk pada delapan kesadaran javana kegembiraan (somanassa) yang juga menghasilkan tawa. 'Enam javana, lima javana' adalah wewenangnya bagi para Buddha tersebut. Hubungannya adalah bagi tindakan tersenyum (sitakammassa). Yang disebut tindakan tersenyum adalah tindakan tersenyum kecil (mihita). 'Alasannya sudah dikatakan' berarti alasan seperti 'unsur suhu, makanan, dan kondisi pendukung yang muncul kemudian yang menjadi penopang materi menyebar hanya pada momen keberadaan (ṭhitikkhaṇe)' sudah dikatakan. 'Kekuatan unsur suhu' berarti kekuatan untuk menghasilkan materi. Namun kekuatan untuk keberlangsungan rangkaian (santati) bergantung pada kondisi pendukung yang muncul kemudian. Ia tidak akan membangkitkan materi. Untuk menyanggah bahwa ia tidak membangkitkan materi, ia mengatakan 'dan akan dikatakan' (vakkhati cā) dan seterusnya. Makanan ada dua macam: yang berada dalam rangkaian internal dan yang berada dalam rangkaian eksternal; ini adalah hubungannya. ဧတ္ထစာတိအာဒီသု. ဥတု ပဉ္စဝိဓော. အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ စတုဇဝသေန စတုဗ္ဗိဓော, ဗဟိဒ္ဓါ သန္တာနေ ဥတုဇဝသေန ဧကော. တထာ အာဟာရောပိ ပဉ္စဝိဓော. တေသု ဌပေတွာ ဗဟိဒ္ဓါဟာရံ အဝသေသာနံ အဇ္ဈတ္တ သန္တာနေ ရူပသမုဋ္ဌာပနေ ဝိဝါဒေါ နတ္ထိ. ဗဟိဒ္ဓါဟာရဿ ပန အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ ရူပသမုဋ္ဌာပနေ ဝိဝါဒေါ အတ္ထီတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဥတုဩဇာနံ ဝိယာ’’တိ ဥတုဩဇာနံ အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ ရူပသမုဋ္ဌာပနံ ဝိယ. အဋ္ဌကထာပါဌေ. ‘‘ဒန္တဝိစုဏ္ဏိတံ ပနာ’’တိ ဒန္တေဟိ သင်္ခါဒိတွာ ဝိစုဏ္ဏံ ကတံ ပန. ‘‘သိတ္ထံ’’တိ ဘတ္တစုဏ္ဏသိတ္ထံ. ဋီကာပါဌေ. ‘‘သာ’’တိ ဗဟိဒ္ဓါ ဩဇာ. ‘‘နသင်္ခါဒိတော’’တိ န သုဋ္ဌုခါဒိတော. ‘‘တတ္တကေနပီ’’တိ မုခေဌပိတမတ္တေနပိ. ‘‘အဗ္ဘန္တရဿာ’’တိ အဇ္ဈတ္တာဟာရဿ. ‘‘အဋ္ဌအဋ္ဌရူပါနိ သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ ဥပတ္ထမ္ဘနဝသေန သမုဋ္ဌာပေတိ, ဇနန ဝသေန ပန အဇ္ဈတ္တိကာဟာရော ဧဝ သမုဋ္ဌာပေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဥပါဒိန္နကာ’’တိ အဇ္ဈတ္တ သမ္ဘူတာ ဝုစ္စန္တိ. ဗဟိဒ္ဓါ ဩဇာပိ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ [Pg.216] ယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တေနဥတုနာ’’တိ အဇ္ဈတ္တ ဥတုနာ. ‘‘သေဒိယမာနာ’’တိ ဥသ္မာပိယမာနာ. ‘‘တာယ စ ဩဇာယာ’’တိ အဇ္ဈတ္တ ဩဇာယ. ‘‘မေဒသိနေဟုပစယ ဝသေနာ’’တိ မေဒကောဋ္ဌာသရသသိနေဟ ကောဋ္ဌာသာနံ ဝဍ္ဎနဝသေန. ဣတရာနိ ပန တီဏိရူပသမုဋ္ဌာနာနိ. ပါဠိပါဌေ. ‘‘ဣန္ဒြိယာနီ’’တိ စက္ခာဒီနိ ဣန္ဒြိယ ရူပါနိ. ‘‘ဝိဟာရော’’တိ သမာပတ္တိ ဧဝ ဝုစ္စတိ. သမာပတ္တိ စိတ္တေန ဇာတတ္တာ တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဝိပ္ပသန္န နီတိ ကတွာ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ ပုစ္ဆတိ. ‘‘ဥပစရိတတ္တာ’’တိ ဌာနူပစာရေန ဝေါဟရိတတ္တာ. ‘‘တေသံ န ဝန္နံ’’တိ ဣန္ဒြိယရူပါနံ. နိဓိကဏ္ဍပါဌေ. သုန္ဒရော ဝဏ္ဏော ယဿာတိ သုဝဏ္ဏော. သုဝဏ္ဏဿ ဘာဝေါ သုဝဏ္ဏတာ. တထာသုဿရတာ. ‘‘သရော’’တိ စ သဒ္ဒေါ ဝုစ္စတိ. ‘‘သုသဏ္ဌာနံ’’တိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ သုဋ္ဌုသဏ္ဌာနံ. ‘‘သုရူပတာ’’တိ သုန္ဒရရူပကာယတာ. ‘‘ယထာ’’တိ ယေနအာကာရေန သဏ္ဌိတေ သတိ. တထာ တေန အာကာရေန သဏ္ဌိတာ ဟောတီတိ ယောဇနာ. Berkenaan dengan kata 'Ettha ca' dan seterusnya. Suhu (utu) ada lima jenis. Dalam kelangsungan internal (ajjhattasantāne), ada empat jenis berdasarkan empat jenis kelahiran; dalam kelangsungan eksternal, ada satu jenis berdasarkan suhu itu sendiri. Demikian pula, makanan (āhāra) ada lima jenis. Di antara semua itu, dengan mengecualikan makanan eksternal, tidak ada perselisihan mengenai pembangkitan materi (rūpasamuṭṭhāpane) dalam kelangsungan internal bagi yang lainnya. Namun, terdapat perselisihan mengenai pembangkitan materi dalam kelangsungan internal dari makanan eksternal; untuk menunjukkan hal itu, ia mengatakan 'ettha ca' dan seterusnya. 'Utuojānaṃ viyā' berarti seperti pembangkitan materi oleh sari nutrisi dari suhu (utu-ojā) dalam kelangsungan internal. Dalam teks Aṭṭhakathā: 'Dantavicuṇṇitaṃ panā' berarti yang telah dihancurkan atau dikunyah oleh gigi. 'Sitthaṃ' berarti butiran atau remahan nasi. Dalam teks Ṭīkā: 'Sā' merujuk pada sari nutrisi (ojā) eksternal. 'Nasaṅkhādito' berarti tidak dikunyah dengan baik. 'Tattakenapī' berarti sekadar dengan menaruhnya di dalam mulut saja. 'Abbhantarassā' merujuk pada makanan internal. 'Aṭṭhaaṭṭharūpāni samuṭṭhāpetī' berarti ia membangkitkan melalui cara mendukung (upatthambhanavasena); maksudnya adalah bahwa hanya makanan internal yang membangkitkan melalui cara menghasilkan (jananavasena). 'Upādinnakā' merujuk pada apa yang muncul secara internal. Sari nutrisi eksternal pun tetap membangkitkan materi, demikianlah hubungannya. 'Tenautunā' berarti oleh suhu internal. 'Sediyamānā' berarti yang dipanaskan. 'Tāya ca ojāyā' berarti oleh sari nutrisi internal tersebut. 'Medasinehupacaya vasenā' berarti melalui peningkatan sari lemak dan bagian-bagian berminyak. Namun, tiga pembangkit materi lainnya [sudah jelas]. Dalam teks Pāḷi: 'Indriyānī' merujuk pada materi-materi indra seperti mata dan lainnya. 'Vihāro' merujuk pada pencapaian (samāpatti) itu sendiri. Ia bertanya mengapa indra-indra itu dikatakan sangat jernih karena dilahirkan oleh kesadaran pencapaian. 'Upacaritattā' berarti karena diungkapkan melalui penggunaan metafora (ṭhānūpacārena). 'Tesaṃ na vannaṃ' merujuk pada warna dari materi-materi indra tersebut. Dalam teks Nidhikaṇḍa: 'Suvaṇṇo' adalah seseorang yang memiliki warna kulit yang indah. Keadaan menjadi warna kulit yang indah disebut 'suvaṇṇatā'. Demikian pula dengan suara yang merdu (sussaratā). 'Saro' juga berarti suara. 'Susaṇṭhānaṃ' adalah bentuk anggota tubuh dan organ yang proporsional. 'Surūpatā' adalah memiliki bentuk tubuh yang indah. 'Yathā' berarti dengan cara bagaimana sesuatu terbentuk. 'Tathā' berarti demikianlah ia terbentuk, begitulah konstruksi kalimatnya. လဟုတာဒိတ္တယေ. ဒန္ဓတ္တာဒိကရာနံ ဓာတုက္ခောဘာနံ ပဋိပက္ခေဟိ ပစ္စယေဟိ သမုဋ္ဌာတီတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ဧတဿာ’’တိ လဟုတာဒိတ္တယဿ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ဧတံ လဟုတာဒိတ္တယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနန္တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယမကေသုပိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နေနေဝ ဂဟိတော’’တိ ယဿ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ သောတာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. သစက္ခုကာနံ အသောတကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ တေသံ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိအာဒီသု ဥပ္ပာဒဝါရေ ပဋိသန္ဓိဝသေန, နိရောဓဝါရေ စုတိဝသေန အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နံဝ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. အကမ္မဇာနံ ပဝတ္တိကာလေ ကာလဘေဒေါ ဝုတ္တောတိ. ‘‘ကမ္မဝိပါကဇာ အာဗာဓာတိ ဝုတ္တံ’’တိ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟေ ဥပစ္ဆေဒကကမ္မဒီပနိယံ ‘အတ္ထိ ဝါတ သမုဋ္ဌိတာ အာဗာဓာ. လ. အတ္ထိ ကမ္မဝိပါကဇာ အာဗာဓာ’တိ ဝုတ္တံ. တာနိ ဥပပီဠကုပဃာတက ကမ္မာနိပိ ဝိပတ္တိယော လဘမာနာနိ ဧဝ ခေါဘေတွာ နာနာဗာဓေ ဥပ္ပာဒေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. သရီရေ ဌန္တိ တိဋ္ဌန္တီတိ သရီရဋ္ဌကာ. ‘‘တဒနုဂတိကာနိ ဧဝ ဟောန္တီ’’တိ ကမ္မဇာဒီနိပိ ခုဗ္ဘိတာနိ ဧဝ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတေန အဋ္ဌသု ကာရဏေသု ယေနကေနစိကာရဏေန စက္ခုရောဂါဒိကေ အာဗာဓေ [Pg.217] ဇာတေ တသ္မိံ အင်္ဂေ ပဝတ္တာနိ သဗ္ဗာနိ ရောဂသမုဋ္ဌာနာနိ အာဗာဓဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိယေဝ. ဧဝံ သန္တေပိ တပ္ပရိယာပန္နာနိ ကမ္မဇရူပါနိ တဒနုဂတိကဘာဝေန အာဗာဓဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ, န ဥဇုကတော ကမ္မဝသေနာတိ ဒီပေတိ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနော အာဗာဓော နာမ နတ္ထိ. တထာပိ အဋ္ဌသု အာဗာဓေသုပိ အတ္ထိ ဝါတသမုဋ္ဌာနာ အာဗာဓာတိအာဒီသု ဝိယ အတ္ထိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ အာဗာဓာတိ အဝတွာ အတ္ထိ ကမ္မဝိပါကဇာ အာဗာဓာတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥပပီဠကော ပဃာတကကမ္မာနံဝသေန ဥပ္ပန္နော ယောကောစိဓာတုက္ခောဘော သုတ္တန္တပရိယာယေ န ကမ္မဝိပါကောတိ ဝုစ္စတိယေဝ. တတော ဇာတော ယောကောစိ အာဗာဓော ကမ္မဝိပါကဇောတိ ဝုတ္တောတိ. သုဂမ္ဘီရမိဒံဌာနံ. သုဋ္ဌုဝိစာရေတွာ ကထေတဗ္ဗံ. ‘‘ယတော’’တိ ယသ္မာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ ဗာဓပစ္စယာ. လ. လဗ္ဘမာနော သိယာ. ကေဝလံ သော ကမ္မသမုဋ္ဌာနော အာဗာဓော နာမ နတ္ထီတိ ယောဇနာ. ‘‘အဝိဟိံသာ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ’’တိ မေတ္တာကရုဏာကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ. သုဝိဒူရတာယစေဝ နိရာဗာဓာ ဟောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သဏ္ဌိတိယာ’’တိ ဒုက္ခောဘနီယေ ဝိသေသနပဒံ. ဟေတုပဒံ ဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခေါဘေတုံ ဒုက္ကရာ ဒုက္ခောဘနီယာ. ‘‘ကာမံ’’တိ ကိဉ္စာပီတိ အတ္ထေ နိပါတပဒံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. Berkenaan dengan tiga sifat: keringanan (lahutā) dan lainnya. Definisinya adalah bahwa mereka muncul melalui kondisi-kondisi yang berlawanan dengan gejolak unsur-unsur yang menyebabkan kelambanan (dandhattā) dan sebagainya. 'Etassā' merujuk pada tiga sifat keringanan dan lainnya yang telah disebutkan. Oleh karena itu, maksudnya adalah bahwa tiga sifat keringanan ini harus dikatakan sebagai yang berasal dari kamma (kammasamuṭṭhāna). 'Yamakesupi addhāpaccuppanneneva gahito' berarti bahwa dalam kitab Yamaka, 'bagi seseorang yang landasan matanya muncul, maka landasan telinganya juga muncul'. Dalam bagian tentang waktu kemunculan (uppādavāra) melalui kelahiran kembali, dan dalam bagian tentang waktu pelenyapan (nirodhavāra) melalui kematian, bagi mereka yang memiliki mata tetapi tidak memiliki telinga yang sedang terlahir, dikatakan bahwa itu dipahami dalam masa sekarang saja, demikianlah maksudnya. Perbedaan waktu telah disebutkan pada saat berlangsungnya [materi] yang tidak berasal dari kamma. 'Kammavipākajā ābādhāti vuttaṃ' disebutkan dalam Vīthimuttasaṅgaha untuk menjelaskan kamma pemutus (upacchedakakamma), bahwa 'ada gangguan yang disebabkan oleh angin... ada gangguan yang lahir dari buah kamma'. Kamma yang menekan (upapīḷaka) dan kamma penghancur (upaghātaka) itu, ketika mendapatkan kesempatan, akan menggejolakkan dan menghasilkan berbagai gangguan, demikianlah hubungannya. 'Sarīraṭṭhakā' berarti yang berada di dalam tubuh. 'Tadanugatikāni eva hontī' berarti yang berasal dari kamma dan lainnya pun menjadi tergejolak juga, itulah maksudnya. Dengan demikian, di antara delapan penyebab, jika gangguan seperti penyakit mata muncul karena salah satu penyebab tersebut, maka semua pembangkit penyakit yang berlangsung pada bagian tubuh tersebut akan menjadi gangguan. Meskipun demikian, materi-materi yang berasal dari kamma yang termasuk di dalamnya menjadi gangguan karena mengikuti kondisi tersebut, bukan secara langsung karena kekuatan kamma; inilah yang dijelaskan. Tidak ada yang namanya gangguan yang murni berasal dari kamma (kammasamuṭṭhāno ābādho). Namun, seperti halnya dalam delapan jenis gangguan dikatakan 'ada gangguan yang berasal dari angin' dan seterusnya, alih-alih mengatakan 'ada gangguan yang berasal dari kamma', dikatakan 'ada gangguan yang lahir dari buah kamma'. Di sana, gejolak unsur apa pun yang muncul karena kekuatan kamma yang menekan atau kamma penghancur, menurut metode Suttanta, memang disebut sebagai buah kamma (kammavipāka). Oleh karena itu, gangguan apa pun yang lahir darinya disebut sebagai lahir dari buah kamma. Hal ini sangatlah mendalam. Harus dipertimbangkan dan dibicarakan dengan saksama. 'Yato' berarti karena dari penyebab gangguan yang berasal dari kamma... 'labbhamāno siyā'. Kesimpulannya adalah bahwa tidak ada gangguan yang murni berasal dari kamma itu sendiri. 'Avihiṃsā kammanibbattā' berarti yang dihasilkan dari kamma cinta kasih dan kasih sayang (mettā-karuṇā). Karena kejauhan mereka, mereka menjadi bebas dari gangguan, demikianlah hubungannya. 'Saṇṭhitiyā' adalah kata sifat untuk 'dukkhobhanīye' (yang sulit digejolakkan). Atau dapat dilihat sebagai kata sebab (hetupada). 'Dukkhobhanīyā' berarti sulit untuk digejolakkan. 'Kāmaṃ' adalah kata keterangan (nipāta) yang berarti 'meskipun'. Selebihnya di sini mudah dipahami. ‘‘ဝုစ္စတေ’’တိအာဒီသု. ရူပပစ္စယဓမ္မာနံ ပစ္စယကိစ္စံ တိဝိဓံ. ဇနနဉ္စ ဥပတ္ထမ္ဘနဉ္စ အနုပါလနဉ္စ. တတ္ထ ဇနနကိစ္စံ ဇနေတဗ္ဗာနံ ဇာတိက္ခဏေ ဧဝ လဗ္ဘတိ. သေသဒွယံ ပန ဌိတိက္ခဏေပိ လဗ္ဘတိ. ဘင်္ဂက္ခဏေ ပန သဗ္ဗံ ပစ္စယကိစ္စံ နတ္ထိ. တတ္ထ ဇနနကိစ္စဝသေန ဝိစာရေန္တော ‘‘ရူပဇနကာနံ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘အပိစာ’’တိအာဒီသု. ‘‘တာသံ’’တိ ဥပစယသန္တတီနံ, ဇရတာ အနိစ္စတာနဉ္စ. ‘‘တေသူ’’တိ ကုတောစိ သမုဋ္ဌာနေသု. ဣဓ ပန အဘိဓမ္မတ္ထ သင်္ဂဟေပန. ‘‘ဧဝံ သန္တေပီ’’တိ ပစ္စယဝိသေသေန အဒိဿမာနဝိသေသတ္ထေပိ. ‘‘သာရတရ’’န္တိ အတိသာရဘူတံ. ‘‘သေယျော’’တိ သေဋ္ဌော. Berkenaan dengan kata 'Vuccate' dan seterusnya. Fungsi kondisi dari fenomena kondisi materi (rūpapaccayadhammānaṃ) ada tiga jenis: menghasilkan (janana), mendukung (upatthambhana), dan memelihara (anupālana). Di sana, fungsi menghasilkan hanya diperoleh pada saat timbulnya (jātikkhaṇe) hal-hal yang harus dihasilkan. Dua fungsi lainnya juga diperoleh pada saat keberadaan (ṭhitikkhaṇe). Namun, pada saat hancur (bhaṅgakkhaṇe), semua fungsi kondisi tidak ada. Dalam hal ini, saat mempertimbangkan fungsi menghasilkan, ia mengatakan 'rūpajanakānaṃ' dan seterusnya. Berkenaan dengan 'Apicā' dan seterusnya. 'Tāsaṃ' merujuk pada kelangsungan akumulasi (upacayasantatīnaṃ), kelapukan (jaratā), dan ketidakkekalan (aniccatā). 'Tesū' merujuk pada beberapa asal mula (samuṭṭhāna). Namun di sini, dalam Abhidhammatthasaṅgaha. 'Evaṃ santepī' berarti meskipun tidak ada perbedaan yang terlihat karena kekhususan kondisi. 'Sārataraṃ' berarti yang paling esensial. 'Seyyo' berarti yang terbaik. ရူပသမုဋ္ဌာနာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tentang pembangkitan materi (rūpasamuṭṭhāna) telah selesai. ၁၆၉. ကလာပယောဇနာယံ[Pg.218]. ‘‘သင်္ခါနေ’’တိ ဂဏနေ. ‘‘တေနာ’’တိ သင်္ခါနဋ္ဌေန ဧကသဒ္ဒေန ဒဿေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပိဏ္ဍီ’’တိ ဧကဂ္ဃနော. မူလဋီကာပါဌေ. ‘‘ဥပ္ပာဒါဒိပ္ပဝတ္တိတော’’တိ ဥပ္ပာဒါဒိဝသေန ပဝတ္တနတော. ‘‘ဣတီ’’တိ တသ္မာ. ဥပါဒါရူပါနိ တွေဝ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ဧဝံ ဝိကာရပရိစ္ဆေဒ ရူပါနိ စ ယောဇေတဗ္ဗာနီ’’တိ ပဉ္စဝိကာရရူပါနိ ကလာပဿေဝ စောပနာဒိသဘာဝါ ဟောန္တိ, န ဧကမေကဿ ရူပဿ. တသ္မာ တာနိ ဧကေကသ္မိံ ကလာပေ ဧကေကာနိ ဧဝ ဟောန္တိ. ပရိစ္ဆေဒရူပံ ပန ကလာပပရိယာပန္နံ ရူပံ န ဟောတိ. တသ္မာ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ကလာပါနံ အန္တရာ တံပိ ဧကေကမေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ နိဿယတာ သမ္ဘဝတော’’တိ ဧတ္ထ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံပိ လက္ခဏမတ္တေန နာနတ္တံ ဟောတိ, ပဝတ္တိဝသေန ပန ဧကဂ္ဃနတ္တာ သင်္ခါနဋ္ဌေနပိ ဧကော နိဿယောတိ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. ဧဝဉှိသတိ ဧကသဒ္ဒဿ အတ္ထ စလနံ နတ္ထီတိ. ‘‘တေန သဒ္ဒေနာ’’တိ စိတ္တဇသဒ္ဒေန. အတ္တာနံ မောစေန္တော ‘‘အဓိပ္ပာယေနာ’’တိ အာဟ. ထေရဿ အဓိပ္ပာယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘သဒ္ဒေနာ’’တိ စိတ္တဇသဒ္ဒေန. ‘‘တာယဝါစာယာ’’တိ ဝစီမယသဒ္ဒေနာတိ အတ္ထော. ‘‘ဝိညတ္တီ’’တိ ဝိညာပနံ ဣစ္စေဝတ္ထော. ဝိညာပေတီတိ ဝိညာပိတော. တဿ ဘာဝေါ ဝိညာဝိတတ္တံ. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒေါ နာမ ကဿစိ မဟန္တံ အတ္ထံ စိန္တေန္တဿ သောကဝသေန ဝါ တုဋ္ဌိဝသေန ဝါ ဗလဝဝိတက္ကော ပဝတ္တတိ. သော သောကံ ဝါ တုဋ္ဌိံ ဝါ သန္ဓာရေ တုံ အသက္ကောန္တော ဒုတီယေန သဒ္ဓိံ မန္တေန္တော ဝိယ အတ္တနော မုခေယေဝ အဗျတ္တံ သဒ္ဒံ ကတွာ သမုဒီရတိ. ပကတိဇနော တံ သဒ္ဒမတ္တံ သုဏာတိ ဝါ န ဝါသုဏာတိ. သုဏန္တောပိ အက္ခရံ ဝါ အတ္ထံ ဝါ အဓိပ္ပာယံ ဝါ န ဇာနာတိ. ဒိဗ္ဗသောတေန ဝါ ဝိဇ္ဇာသောတေန ဝါသုဏန္တော အက္ခရံပိ အတ္ထံပိ အဓိပ္ပာယံပိ ဇာနာတိ. ဇာနိတွာ ဧဝံပိ တေ မနော, ဣတ္ထံပိ တေ မနောတိအာဒိသတိ. အယံ ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒေါ နာမ. သော ဝိညတ္တိရဟိတော သောတဝိညေယျောတိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော. သင်္ဂဟကာရောပန ဝစီမယသဒ္ဒေါနာမ ဝိညတ္တိရဟိတောတိ ဝါ အသောတဝိညေယျောတိ ဝါ နတ္ထီတိ ပဋိက္ခိပတိ. ‘‘အာဂတေ’’တိ အဋ္ဌကထာသု [Pg.219] အာဂတေ. ‘‘ပစ္စေတဗ္ဗာ’’တိ သဒ္ဓါတဗ္ဗာ. ‘‘ဋီကာသုပနဿာ’’တိ အဿသစ္စသင်္ခေပဿ ဒွီသုဋီကာသု. အက္ခရဉ္စ ပဒဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ အတ္ထော စာတိ ဒွန္ဒော. အပ္ပညာယမာနာ အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနတ္ထာ ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘အန္ဓဒမိဠာဒီနံ’’တိ အန္ဓဇာတိကဒမိဠဇာတိကာဒီနံ မိလက္ခူနံ. ‘‘ဥက္ကာသိတသဒ္ဒေါ စ ခိပိတသဒ္ဒေါ စ ဝမိတသဒ္ဒေါ စ ဆဍ္ဍိတသဒ္ဒေါ စာတိ ဒွန္ဒော. အာဒိသဒ္ဒေန တာဒိသာ ဥဂ္ဂါရ ဟိက္ကာရ ဟသိတ ရောဒိတာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. သေသမေတ္ထသုဝိညေယျံ. 169. Dalam penerapan kelompok (kalāpa). 'Saṅkhāne' berarti dalam perhitungan. Hubungannya adalah: menunjukkan dengan kata 'tunggal' (eka) dalam arti perhitungan melalui kata 'tena'. 'Piṇḍī' berarti gumpalan tunggal. Dalam teks Mūlaṭīkā, 'uppādādippavattito' berarti karena berlangsung melalui kemunculan dan sebagainya. 'Itī' berarti karena itu. Hanya rūpa-rūpa turunan (upādārūpa) yang disebutkan. 'Demikian pula rūpa perubahan dan rūpa pembatas harus diterapkan' berarti lima jenis rūpa perubahan adalah sifat dari kalāpa itu sendiri seperti gerakan dan sebagainya, bukan milik masing-masing rūpa secara terpisah. Oleh karena itu, rūpa-rūpa tersebut muncul satu per satu dalam setiap kalāpa. Namun, rūpa pembatas (pariccheda-rūpa) bukanlah rūpa yang termasuk dalam kalāpa. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa di antara setiap dua kalāpa, itu pun hanya ada satu. Mengenai 'karena kemunculannya sebagai landasan bagi empat unsur besar', di sini bahkan bagi empat unsur besar terdapat perbedaan hanya dalam hal karakteristik, namun karena kesatuan gumpalannya dalam hal keberlangsungan, maka harus dikatakan sebagai satu landasan bahkan dalam arti perhitungan. Jika demikian, tidak ada perubahan makna dari kata 'satu' (eka). 'Tena saddena' berarti dengan suara yang dihasilkan oleh pikiran (cittaja-sadda). Sambil memberikan pengecualian terhadap dirinya, ia berkata: 'dengan maksud' (adhippāyena). Maksudnya adalah dengan maksud sang Thera. Sambil menunjukkan maksudnya sendiri, ia mengatakan 'namun di sini' dan seterusnya. Di sana, 'saddena' berarti dengan suara yang dihasilkan oleh pikiran. 'Tāyavācāya' berarti dengan suara yang terdiri dari ucapan. 'Viññattī' berarti memberi tahu, itulah maknanya. Memberitahukan, maka disebut 'viññāpita' (diberitahukan). Keadaannya disebut 'viññāvitatta'. Apa yang disebut 'vitakkavipphārasadda' (suara pancaran pemikiran) adalah ketika seseorang memikirkan makna yang besar, pemikiran yang kuat muncul karena kesedihan atau kegembiraan. Orang tersebut, karena tidak mampu menahan kesedihan atau kegembiraan itu, mengeluarkan suara yang tidak jelas di mulutnya sendiri seolah-olah sedang berbicara dengan orang kedua. Orang biasa mungkin mendengar atau tidak mendengar suara itu. Bahkan jika mendengarnya, ia tidak mengetahui huruf, makna, atau maksudnya. Namun, seseorang yang mendengar dengan telinga dewa atau telinga pengetahuan (vijjāsota) akan mengetahui huruf, makna, dan maksudnya. Setelah mengetahui, ia berkata: 'Pikiranmu begini, pikiranmu begitu,' dan seterusnya. Inilah yang disebut 'vitakkavipphārasadda'. Dikatakan dalam Mahāaṭṭhakathā bahwa itu bebas dari isyarat (viññatti) dan dapat diketahui oleh kesadaran telinga. Namun, penyusun Saṅgaha menolak hal itu dengan mengatakan bahwa suara yang terdiri dari ucapan tidaklah bebas dari isyarat atau tidak dapat diketahui oleh kesadaran telinga. 'Āgate' berarti yang tercantum dalam kitab-kitab komentar. 'Paccetabbā' berarti harus diyakini. 'Ṭīkāsupanassā' berarti dalam dua sub-komentar dari Saccasaṅkhepa itu. 'Akkharañca padañca byañjanañca attho ca' adalah gabungan (dvanda). Analisanya adalah: ia yang huruf, kata, suku kata, dan maknanya tidak diketahui secara jelas. 'Andhadamiḷādīnaṃ' merujuk pada kaum Andhra, kaum Tamil, dan suku-suku asing (milakkha) lainnya. 'Ukkāsitasaddo' (suara berdehem), 'khipitasaddo' (suara bersin), 'vamitasaddo' (suara muntah), dan 'chaḍḍitasaddo' (suara membuang/meludah) adalah gabungan. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), ia mencakup hal-hal serupa seperti bersendawa, cegukan, tertawa, menangis, dan sebagainya. Sisanya di sini mudah dipahami. ကလာပယောဇနာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan mengenai penerapan kelompok (kalāpa) telah selesai. ၁၆၁. ရူပပ္ပဝတ္တိက္ကမေ. နပုဂ္ဂလဝသေန ဝိသေသနံ ဟောတိ. ဘူမိဝသေန ဝိသေသနံ ဟောတိ. တဉ္စ ခေါ ပဝတ္တိကာလဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. 161. Dalam urutan berlangsungnya rūpa. Pembedaan tidak terjadi berdasarkan individu. Pembedaan terjadi berdasarkan alam (bhūmi). Dan itu pun berdasarkan waktu berlangsungnya; demikianlah maksudnya. ဧတ္ထစာတိအာဒီသု. ပုရိမေသု ဒွီသု ယောနီသု ပါဠိနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. နိက္ခန္တာ, ဣတိ တသ္မာ အဏ္ဍဇာတိ စ ဇလာဗုဇာတိ စ ဝုစ္စန္တိ. ကထံ အယံ နယော ပါဠိနယော နာမ ဟောတီတိ. ပါဠိယံ အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသံ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇ ဇာယန္တီတိ ဝစနေန အဏ္ဍတော ဇလာဗုတော ဇာတာ ဝိဇာတာ နိက္ခန္တာတိ အတ္ထော ဝိညာယတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အဏ္ဍေဇာတာ ဇလာဗုမှိဇာတာတိ ဝုတ္တံ. ဂဗ္ဘပလိဝေဌနာသယော နာမ ယေန ပလိဝေဌိတော ဂဗ္ဘော တိဋ္ဌတိ. ဝိဘာဝနိပါဌေ ‘‘ဥက္ကံသဂတိ ပရိစ္ဆေဒဝသေနာ’’တိ ဥက္ကဋ္ဌပ္ပဝတ္တိနိယမနဝသေန. ဥက္ကဋ္ဌနယဝသေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဘိရူပဿ ကညာ ဒါတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ ကညာ ဒါတဗ္ဗာတိ သာမညတော ဝုတ္တေပိ အဘိရူပဿ ပုရိသဿာတိ ဝုတ္တတ္တာ ကညာပိ အဘိရူပကညာ ဧဝ ဝိညာယတိ. အယံ ဥက္ကဋ္ဌနယော နာမ. ‘‘တတ္ထ တာနိ သဗ္ဗာနီ’’တိအာဒီသု. တာနိသဗ္ဗာနိပိ စက္ခု သောတ ဃာန ဘာဝ ဒွယာနိ န ဩမကေန ကမ္မေန လဗ္ဘတိ. ဥက္ကဋ္ဌေန ကမ္မေန ဧဝ လဗ္ဘတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိဘင်္ဂပါဌေ. သဒ္ဒါယတနံ နာမ ပဋိသန္ဓိကာလေ န လဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကာဒသာယတနာနီ’’တိ. စက္ခုဝေကလ္လဿ ဒသ, သောတဝေကလ္လဿ အပရာနိဒသ, စက္ခု သောတဝေကလ္လဿနဝ[Pg.220], ဂဗ္ဘသေယျဿဝသေန သတ္တာယတနာနိ. ပါဠိယံ ဩပပါတိ ကဂဗ္ဘသေယျကာနံ ဧဝ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပါဠိယံ အဝုတ္တံပိပနာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝုတ္တမ္ပိ စက္ခာဒိဝေကလ္လံ. ‘‘အညမညံ အဝိနာဘာဝဝုတ္တိတာ ဝုတ္တာ’’တိ ကထံ ဝုတ္တာ ယဿ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဇိဝှာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ, အာမန္တာ. ယဿ ဝါ ပန ဇိဝှာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ, အာမန္တာတိအာဒိနာ ဝုတ္တာ ပေယျာလမုခေန. အာစရိယာနန္ဒတ္ထေရေ န ပန ဣစ္ဆိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဇိဝှာဝေကလ္လတာဝိယာ’’တိ ဇိဝှာဝေကလ္လတာနာမ နတ္ထိ ဝိယ. ‘‘ဃာနဝေကလ္လတာပိ အတ္ထီတိ ယုတ္တံ’’တိ ဧတ္ထ ပါဠိယံ အဃာနကာနံ ဣတ္ထီနံ ပုရိသာနံတိ ဣဒံ မာတုဂဗ္ဘေ ဃာနာယတနေ အနုပ္ပန္နေယေဝ ပုရေတရဉ္စ ဝန္တာနံ ဣတ္ထိပုရိသာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. န ဃာနဝေကလ္လာနံ အတ္ထိတာယာတိပိ ဝဒန္တိ. ဂဗ္ဘေ သေန္တီတိ ဂဗ္ဘသယာ. ဂဗ္ဘသယာ ဧဝ ဂဗ္ဘသေယျာ. Mengenai 'etthacā' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa dalam dua jenis kelahiran yang pertama, hal itu harus dipahami menurut metode Pāli. 'Nikkhantā' (keluar), karena itu kelahiran dari telur (aṇḍaja) dan kelahiran dari rahim (jalābuja) disebutkan. Bagaimana metode ini disebut metode Pāli? Dalam Pāli, melalui kata-kata 'lahir dengan memecahkan cangkang telur dan memecahkan selaput ketuban', dipahami maknanya bahwa mereka lahir, dilahirkan, dan keluar dari telur dan dari rahim. Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan 'lahir dalam telur, lahir dalam rahim'. 'Gabbhapaliveṭhanāsayo' adalah tempat tinggal di mana janin berada terbungkus. Dalam teks Vibhāvanī, 'ukkaṃsagati paricchedavasena' berarti dengan pembatasan menurut keadaan yang paling utama. Maksudnya adalah menurut metode yang paling utama. Seperti dalam ungkapan 'seorang gadis harus diberikan kepada pria yang tampan', meskipun dikatakan 'gadis harus diberikan' secara umum, karena dikatakan 'kepada pria yang tampan', maka gadis itu pun dipahami sebagai gadis yang cantik. Inilah yang disebut metode utama (ukkaṭṭhanaya). Mengenai 'tattha tāni sabbānī' dan seterusnya: Semua itu, yakni dua jenis indra mata, telinga, hidung, dan kelamin (bhāva), tidak diperoleh melalui kamma yang rendah. Maksudnya adalah hal-hal tersebut hanya diperoleh melalui kamma yang paling utama. Dalam teks Vibhaṅga, dikatakan 'ekādasāyatanānī' (sebelas landasan), yang berarti landasan suara tidak diperoleh pada saat kelahiran kembali. Bagi yang cacat mata ada sepuluh landasan, bagi yang cacat telinga ada sepuluh lainnya, bagi yang cacat mata dan telinga ada sembilan; berdasarkan mereka yang bersemayam di rahim terdapat tujuh landasan. Karena dalam Pāli hanya disebutkan tentang mereka yang lahir secara spontan (opapātika) dan mereka yang lahir dari rahim, maka dikatakan 'meskipun tidak disebutkan dalam Pāli'. Apa yang tidak disebutkan adalah kecacatan mata dan sebagainya. 'Aññamaññaṃ avinābhāvavuttitā vuttā' (keberlangsungan yang tidak terpisahkan satu sama lain telah dinyatakan), bagaimana hal itu dinyatakan? 'Bagi ia yang landasan hidungnya muncul, landasan lidahnya muncul?' 'Ya'. 'Atau bagi ia yang landasan lidahnya muncul, landasan hidungnya muncul?' 'Ya', dan seterusnya dinyatakan melalui metode penyingkatan (peyyāla). Hubungannya adalah: 'namun hal ini tidak disetujui oleh Guru Ānanda Thera'. 'Jivhāvekallatāviyā' berarti seolah-olah tidak ada kecacatan lidah. 'Juga tepat bahwa ada kecacatan hidung', di sini dalam Pāli ungkapan 'perempuan dan laki-laki yang tidak memiliki hidung' dikatakan berdasarkan perempuan dan laki-laki yang mati sebelum landasan hidung muncul dalam rahim ibu. Mereka juga mengatakan bahwa itu bukan karena adanya kecacatan hidung. 'Gabbhasayā' berarti mereka yang bersemayam di dalam rahim. 'Gabbhasayā' itulah yang dimaksud dengan 'gabbhaseyyā'. ပဝတ္တိကာလေတိအာဒီသု. မူလဋီကာပါဌေ. ‘‘ဩရတော’’တိ ပဋိသန္ဓိံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တံ. ဧကာဒသမသတ္တာဟေ အနာဂတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရူပါယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ. နော စ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဣဒံ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နဝသေန ဝုတ္တံ. တသ္မာ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နံ ရူပါယတနံ ယာဝဇီဝံပိ ဥပ္ပန္နန္တွေဝ ဝုစ္စတိ. န ဥပ္ပဇ္ဇိဿမာနန္တိ. စက္ခာယတနံ ပန ဧကာဒသမသတ္တာဟာ ဩရတော ဌိတဿ န ဥပ္ပန္နံ. တဒါ အနုပ္ပန္နတ္တာ ဧကာဒသမေ သတ္တာဟေ သမ္ပတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. ပစ္ဆိမ ဘဝိကတ္တာ ပန တဒုဘယမ္ပိ ဘဝန္တရေ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိယေဝါတိ. ဃာနာယတနံ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ဃာနာယတနာနိဗ္ဗတ္တတံ, ကမ္မံ. တေန ကမ္မေန ဂဟိတပ္ပဋိသန္ဓိကာနံ. ဣဒဉ္စ ယဒိ တန္နိဗ္ဗတ္တကေန ကမ္မေန ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှေယျုံ. ဃာနာယတနေ အနုပ္ပန္နေ အန္တရာ န ကာလင်္ကရေယျုန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တန္နိဗ္ဗတ္တကေန ကမ္မေန ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တာပိ တတော ဗလဝန္တေ ဥပစ္ဆေဒကကမ္မေ အာဂတေ သတိ. ဃာနာယတနုပ္ပတ္တိကာလံ အပတွာ အန္တရာ နကာလင်္ကရောန္တီတိ နတ္ထိ. ‘‘စက္ခုဃာနေသု ဝုတ္တေသူ’’တိ ဋီကာယံ ဝုတ္တေသု. ‘‘အတ္ထတော သိဒ္ဓါ ဧဝါ’’တိ ဧကာဒသမသတ္တာဟေ ဥပ္ပန္နာတိ သိဒ္ဓါ ဧဝ. ‘‘ဤဒိသေသုဌာနေသူ’’တိ သဘာဝံ ဝိစာရေ တုံ ဒုက္ကရေသု [Pg.221] ဌာနေသု. အဋ္ဌကထာယေဝ ပမာဏံ ကာတုံ ယုတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အဋ္ဌကထာပါဌေ. ‘‘ပုရိမံ ဘဝစက္ကံ’’တိ အဝိဇ္ဇာမူလကံ ဝေဒနာဝသာနံ ဘဝစက္ကံ. ‘‘အနုပုဗ္ဗပ္ပဝတ္တိဒီပနတော’’တိ ယထာ ပစ္ဆိမေ တဏှာမူလကေ ဘဝစက္ကေ ဥပပတ္တိဘဝပ္ပဝတ္တိံ ဝဒန္တေန ဘဝပစ္စယာဇာတီတိ ဧဝံ ဧကတော ကတွာ ဝုတ္တာ, န တထာ ပုရိမေ ဘဝစက္ကေ. တတ္ထ ပန သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏ ပစ္စယာ နာမ ရူပန္တိအာဒိနာ အနုပုဗ္ဗပ္ပဝတ္တိဒီပနတော. ‘‘သော ပဋိက္ခိတ္တောယေဝါ’’တိ အာယတနာနံ ကမတော ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ဒေသနာက္ကမောဝ ယုတ္တောတိ ဝတွာ သော ဥပ္ပတ္တိက္ကမော ပဋိက္ခိတ္တော. Dalam bagian yang dimulai dengan 'Pavattikāle' dan seterusnya. Dalam teks Mūlaṭīkā. Kata 'Orato' dikatakan dengan merujuk pada kelahiran kembali. Maksudnya adalah pada minggu kesebelas yang akan datang. 'Landasan-bentuk tidak akan muncul. Tetapi bukan berarti landasan-mata tidak akan muncul'—ini dikatakan berdasarkan waktu sekarang yang diperluas (addhāpaccuppanna). Oleh karena itu, landasan-bentuk yang telah muncul sejak kelahiran kembali dikatakan sebagai 'telah muncul' bahkan sepanjang hidup. Bukan dikatakan sebagai 'yang akan muncul'. Namun, landasan-mata belum muncul bagi seseorang yang berada sebelum minggu kesebelas. Karena belum muncul pada saat itu, ketika minggu kesebelas tiba, maka harus dikatakan bahwa itu 'akan muncul'. Namun, karena merupakan kehidupan terakhir (pacchima-bhavika), keduanya tidak akan muncul lagi di kehidupan lainnya. 'Menghasilkan landasan-hidung' berarti kamma yang menghasilkan landasan-hidung. Bagi mereka yang telah mengambil kelahiran kembali melalui kamma tersebut. Dan ini dikatakan jika mereka mengambil kelahiran kembali dengan kamma yang menghasilkannya itu. Dikatakan dengan asumsi bahwa mereka tidak akan meninggal di antaranya sebelum landasan-hidung muncul. Meskipun mereka mengambil kelahiran kembali dengan kamma yang menghasilkannya itu, jika ada kamma pemutus (upacchedakakamma) yang lebih kuat muncul, tidaklah benar bahwa mereka tidak meninggal di antaranya sebelum mencapai waktu munculnya landasan-hidung. Mengenai apa yang dikatakan dalam ṭīkā: 'Ketika mata dan hidung disebutkan'. 'Secara makna telah ditetapkan' berarti telah ditetapkan bahwa mereka muncul pada minggu kesebelas. 'Dalam poin-poin seperti ini' berarti dalam poin-poin yang sulit untuk menyelidiki hakikat alaminya (sabhāva). Maksudnya adalah bahwa hanya Aṭṭhakathā yang layak dijadikan standar. Dalam teks Aṭṭhakathā: 'Roda kehidupan yang pertama' adalah roda kehidupan yang berakar pada ketidaktahuan (avijjā) dan berakhir pada perasaan (vedanā). 'Karena menunjukkan kemunculan secara bertahap': sebagaimana dalam roda kehidupan terakhir yang berakar pada keinginan (taṇhā), saat menjelaskan kelangsungan proses kelahiran kembali, dikatakan 'dengan adanya proses menjadi, maka muncullah kelahiran' secara bersamaan, namun tidak demikian dalam roda kehidupan pertama. Di sana, ia menunjukkan kemunculan secara bertahap dengan cara 'dengan adanya bentukan-bentukan maka muncullah kesadaran, dengan adanya kesadaran maka muncullah batin dan jasmani' dan seterusnya. 'Itu telah ditolak': dalam konteks keputusan mengenai urutan landasan-landasan, dikatakan bahwa hanya urutan pembabaran (desanākkama) yang tepat, dan dengan demikian urutan kemunculan (uppattikkama) itu ditolak. သံယုတ္တကေ ယက္ခသံယုတ္တပါဠိယံ. ဂါထာသု. ‘‘ကလလာ’’တိ ကလလတော. ‘‘အဗ္ဗုဒါ’’တိ အဗ္ဗုဒတော. ‘‘ပေသိယာ’’တိ ပေသိတော. ‘‘ဃနာ’’တိ ဃနတော. ‘‘ဇာတိဥဏ္ဏံသူဟီ’’တိ သုဒ္ဓဇာတိကဿ ဧလကဿ လောမံသူဟိ. ‘‘ပရိပက္ကသမူဟကံ’’တိ ကလလတော ပရံ ထောကံ ပရိပက္ကဉ္စ သမူဟာကာရဉ္စ ဟုတွာ. ‘‘ဝိဝတ္တမာနံ တဗ္ဘာဝံ’’တိ ကလလဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ ဝတ္တမာနံ. ‘‘ဝိလီနတိ ပုသဒိသာ’’တိ အဂ္ဂိမှိ ဝိလီနတိပုရသသဒိသာ. ‘‘မုစ္စတီ’’တိ ကပါလေ နလဂ္ဂတိ. ဧတာနိဇာယန္တီတိ ဧဝံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒွါ စတ္တာလီသမေ သတ္တာဟေ’’တိ နဝမာသေ အတိက္ကမ္မ ဝီသတိမေဒိဝသေ. ယဒိ ဧဝံ, ပဉ္စမေသတ္တာဟေ ပဉ္စပ္ပသာခါ ဇာယန္တိ, ဧကာဒသမေသတ္တာဟေ စတ္တာရိ အာယတနာနိ ဇာယန္တိ, မဇ္ဈေပန ပဉ္စသတ္တာဟာ အတ္ထိ. တတ္ထ ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဆသတ္တာဟာ’’တိ ဧကာဒသမေန သဒ္ဓိံ ဆသတ္တာဟာ. ဧကာဒသမေပိ ဟိ ပစ္ဆိမဒိဝသေ ဇာတတ္တာ ဆဒိဝသာနိ အဝသိဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ. ‘‘ပရိဏတကာလာ’’တိ ပရိပက္ကကာလာ. ပရိပါကဂတာ ဧဝ ဟိ ကမ္မဇမဟာဘူတာ သုပ္ပသန္နာ ဟောန္တိ. တေသဉ္စ ပသာဒဂုဏာ ပသာဒရူပါ ဟောန္တီတိ. ‘‘တဿာ’’တိ ကလလဿ. ဝဏ္ဏဇာတံ ဝါ သဏ္ဌာနံ ဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အာကာသကောဋ္ဌာသိကော’’တိ မနုဿေဟိ အာကာသကောဋ္ဌာသေ ဌပိတော. ဟုတွာတိ ပါဌသေသော. ကထံ ပရမာဏုတော ပရိတ္တကံ သိယာတိ အာဟ ‘‘သောဟီ’’တိအာဒိံ. ‘‘သော’’တိ ပရမာဏု. ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကလလရူပံ ကလာပတ္တယပရိမာဏံ. ပရမာဏု ပန [Pg.222] ဧကူနပညာသကလာပပရိမာဏော. တသ္မာ တံ တတော ပရိတ္တကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဋိသန္ဓိက္ခဏတော ပရံ ပန တံပိ ခဏေခဏေ ဥပစိတမေဝ ဟောတိ. ‘‘ဓာတူနံ’’တိ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနေ အာဂတာနံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ. ကလလဿဝါ ဥပစိတပ္ပမာဏံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ဝတ္ထုသ္မိံ’’တိ အဗ္ဗုဒါဒိဝတ္ထုမှိ. ‘‘ဇလာဗုမူလာနုသာရေနာ’’တိ ဇလာဗုဇာတကာလေ တဿ မူလာနု သာရေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဂါထာယံ. ‘‘မာတုတိရော ကုစ္ဆိဂတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ‘‘မာတုကုစ္ဆိဂတော တိရော’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘မာတုယာ တိရောကုစ္ဆိ ဂတော’’တိ. ‘‘ဆိဒ္ဒေါ’’တိ သုခုမေဟိ ဆိဒ္ဒေဟိ သမန္နာဂတော. လဒ္ဓံဝါ ပါနဘောဇနံ. ‘‘တတော ပဋ္ဌာယာ’’တိ သတ္တရသမဘဝင်္ဂစိတ္တတော ပဋ္ဌာယ. ‘‘ရူပသမုဋ္ဌာနေ ဝုတ္တမေဝါ’’တိ ရူပသမုဋ္ဌာနေ မူလဋီကာဝါဒ ဝိစာရဏာယံ ‘ယံ ပိတတ္ထ န စ ယုတ္တ’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝ. ‘‘အဇ္ဈောဟဋာဟာရာဘာဝတော’’တိ ဗဟိဒ္ဓါဟာရာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘တတ္ထာ’’တိ ရူပဗြဟ္မလောကေ. အဘာဝံ ဝဏ္ဏေတိ. ကသ္မာပန ဝဏ္ဏေတိ, နနု ဝဏ္ဏေန္တဿ အဋ္ဌကထာ ဝိရောဓော သိယာတိ. ဝိရောဓော ဝါ ဟောတု, အဝိရောဓော ဝါ. ပါဠိယေဝ ပမာဏန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ရူပဓာတုယာ’’တိအာဒိနာ ဝိဘင်္ဂေ ပါဠိံ အာဟရိ. တတ္ထ ‘‘ရူပဓာတုယာ’’တိ ရူပလောကဓာတုယာ. ရူပ ဗြဟ္မလောကေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဥပပတ္တိက္ခဏေ’’တိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ. အာစရိယဿ အဓိပ္ပာယံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ဧတ္ထစာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ပဋိက္ခိတ္တေပီ’’တိ ပဉ္စာယတနာနီတိ ဝါ ပဉ္စဓာတုယောတိ ဝါ ပရိစ္ဆေဒကရဏမေဝ ပဋိက္ခိ ပနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကိစ္စန္တရ သဗ္ဘာဝါ’’တိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗကိစ္စတော ကိစ္စန္တရဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ကိမ္ပန ကိစ္စန္တရန္တိ. ရူပကာယဿ ပဝတ္တိယာ ဟေတုပစ္စယကိစ္စံ. မဟာဘူတာ ဟေတူ မဟာဘူတာ ပစ္စယာ ရူပက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာတိ ဟိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟေတုကိစ္စံ နာမ ရူပဇနနကိစ္စံ. ပစ္စယ ကိစ္စံ နာမ ရူပူပတ္ထမ္ဘန ကိစ္စံ. ကိစ္စန္တရမေဝနတ္ထီတိ ဃာနာဒီနံ ဝိသယ ဂေါစရဘာဝကိစ္စံ တေသံ ကိစ္စံ နာမ, တတော အညံ ကိစ္စံ နာမ နတ္ထိ. ‘‘ယေနာ’’တိ ကိစ္စန္တရေန. ‘‘တေ’’တိ ဂန္ဓာဒယော. ဣဒါနိ အဋ္ဌက တာနုဂတံ [Pg.223] ဝါဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ယေန ကိစ္စဝိသေသေနာ’’တိ ဝိသယဂေါစရဘာဝကိစ္စဝိသေသေန. ရူပဇနနရူပူပတ္ထမ္ဘန ကိစ္စဝိသေသေန စ. ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ သဗ္ဗသ္မိံ ပါဠိပ္ပဒေသေ. ‘‘တေသံ’’တိ ဂန္ဓာဒီနံ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ ရူပလောကေ. ‘‘နိဿန္ဒ ဓမ္မမတ္တဘာဝေနာ’’တိ ဧတ္ထ ယထာ အဂ္ဂိမှိ ဇာတေ တဿ နိဿန္ဒာ နာမ ဣစ္ဆန္တဿပိ အနိစ္ဆန္တဿပိ ဇာယန္တိယေဝ. ဝဏ္ဏောပိ ဇာယတိ, ဩဘာသောပိ, ဂန္ဓောပိ, ရသောပိ, ဓူမောပိ, ပုပ္ဖုလ္လာနိပိ ကဒါစိ ဇာယန္တိယေဝ. တေဟိ ဝဏ္ဏာဒီဟိ ကရဏီယေ ကိစ္စဝိသေသေ သတိပိ အသတိပိ. တထာ မဟာဘူတေသု ဇာတေသု တေသံ နိဿန္ဒာ နာမ ဣစ္ဆန္တဿပိ အနိစ္ဆန္တဿပိ ကိစ္စဝိသေသေ သတိပိ အသတိပိ ဇာယန္တိယေဝ. ဧဝံ နိဿန္ဒဓမ္မမတ္တဘာဝေန. အနုပ္ပဝေသော ယုတ္တော သိယာ အဇ္ဈတ္တ သန္တာနေတိ အဓိပ္ပာယော. ဗဟိဒ္ဓါ သန္တာနေ ပန ဝတ္ထာ ဘရဏ ဝိမာနာဒီသု တေသံ ဘာဝေါ ဣစ္ဆိ တဗ္ဗော သိယာ. အဇ္ဈတ္တေပိ ဝါ ကာယံ ဩဠာရိကံ ကတွာ မာပိတကာလေတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဓမ္မာယတန ဓမ္မဓာတူသု အနုပ္ပဝေသော’’တိ ဧတ္ထ အဋ္ဌသာလိနိယံ တာဝ. ယေ ပန အနာပါတာဂတာ ရူပါဒယောပိ ဓမ္မာရမ္မဏမိစ္စေဝ ဝဒန္တီတိ ဝုတ္တံ. တံ တတ္ထ ပဋိက္ခိတ္တံ. အနာပါတာဂမနံ နာမ ဝိသယဂေါစရ ကိစ္စရဟိတတာ ဝုစ္စတိ. တဉ္စ မနုဿာနမ္ပိ ဒေဝါနမ္ပိ ဗြဟ္မာနမ္ပိ ပသာဒရူပေသု အနာပါတာ ဂမနမေဝ အဓိပ္ပေတံ. တံ ပန အတ္ထိနတ္ထီတိ ဝိစာရေတွာ ကထေတဗ္ဗံ. အပိ စ နိဿန္ဒဓမ္မာ နာမ ဩဠာရိကာနံ မဟာဘူတာနံ ဝိဝိဓာကာရာပိ ဘဝေယျုံ. ဗြဟ္မာနံ ပန အဇ္ဈတ္တ ရူပံ အပ္ပနာ ပတ္တကမ္မဝိသေသေန ပဝတ္တံ အတိသုခုမံ ဟောတိ. တသ္မာ ကာမသတ္တ သန္တာနေ ဝိယ တတ္ထ ပရိပုဏ္ဏံ နိဿန္ဒရူပံ နာမ ဝိစာရေတဗ္ဗမေဝ. ဓမ္မာ ရမ္မဏဉ္စ မုချဓမ္မာရမ္မဏံ အနုလောမ ဓမ္မာယတနန္တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တံ နတ္ထိ ယေဝါတိ. ‘‘ဇီဝိတ ဆက္ကဉ္စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ရူပလောကေ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ အသညသတ္တေ. ကာမလောကေ ဇီဝိတနဝကံ ကသ္မာ ဝိသုံ န ဝုတ္တန္တိ. ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကသ္မာ န ဝုတ္တံ. ပဝတ္တိကာလေပိ ဝိသုံ န ဝုတ္တမေဝ. ‘‘အာဟာရူပတ္ထမ္ဘကဿာ’’တိ အာဟာရသင်္ခါတဿ ရူပူပတ္ထမ္ဘကဿ. ‘‘သကလသရီရ ဗျာပိနော အနုပါလကဇီဝိတဿာ’’တိ ကာယဒသကဘာဝဒသကေသု ပရိယာပန္နဿ ဇီဝိတဿ. ‘‘ဧတ ဒေဝါ’’တိ [Pg.224] ဇီဝိတနဝကမေဝ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ ရူပလောကေ. ဥဒယဘူတဿာ’’တိ ဝဍ္ဎိဘူတဿ. ‘‘ဒွီသု အဂ္ဂီသူ’’တိ ပါစကဂ္ဂိသ္မိဉ္စ ကာယဂ္ဂိသ္မိဉ္စ. အာတင်္ကော ဝုစ္စတိ ရောဂေါ. ဗဟုကော အာတင်္ကော ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ဝိသမဝေပါကိနိယာ’’တိ ဝိသမံ ပါစေန္တိယာ. ‘‘ဂဟဏိယာ’’တိ ဥဒရဂ္ဂိနာ. ‘‘ပဓာနက္ခမာယာ’’တိ ပဓာန သင်္ခါတံ ဘာဝနာရဗ္ဘကိစ္စံ ခမန္တိယာ. ‘‘ဧတံ’’တိ ဇီဝိတနဝကံ. ‘‘ထေရေန စာ’’တိ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရေန စ. ‘‘ဧတံ’’တိ ဇီဝိတ နဝကံ. ‘‘နိရောဓက္ကမော’’တိ မရဏာသန္နကာလေ နိရောဓက္ကမော. ‘‘ဧတ္ထာ’’တိ ရူပလောကေ. ကဠေဝရံ ဝုစ္စတိ မတသရီရံ. တဿ နိက္ခေပေါ ကဠေဝရနိက္ခေပေါ. အညေသဉ္စ ဩပပါတိကာနံ ကဠေဝရနိက္ခေပေါ နာမ နတ္ထိ. ကသ္မာ ပန တေသံ ကဠေဝရနိက္ခေပေါ နာမ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘တေသဉှီ’’တိအာဒိံ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. သဗ္ဗေသံပိ ရူပဗြဟ္မာနံ. အာဟာရသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ အဘာဝတော တိသမုဋ္ဌာနာနီတိ ဝုတ္တံ. အသညသတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ အဘာဝတော ဒွိသမုဋ္ဌာနာနီတိ ဝုတ္တံ. ‘‘တာနီ’’တိ မရဏာသန္န စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနိ. တံ ပရိမာဏံ အဿာတိ တာဝတ္တကံ. ‘‘လဟုကဂရုကတာဒိဝိကာရော’’တိ သကလရူပကာယဿ လဟုကဂရုကာဒိဝိကာရော. အပိ စ တတ္ထ ဒန္ဓတ္တာဒိကရ ဓာတုက္ခောဘပစ္စယာနံ သဗ္ဗသော အဘာဝတော နိစ္စကာလမ္ပိ သကလသရီရဿ လဟုတာဒိဂုဏော ဝတ္တတိယေဝ. ကိံ တတ္ထ ပဋိပက္ခ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ စိန္တာယ. တထာ အသညသတ္တေပိ ရုပ္ပနဝိကာရ စိန္တာယာတိ. Di dalam Saṃyutta Nikāya, pada Yakkhasaṃyutta Pāḷi. Di dalam bait-bait syairnya: 'Kalalā' berarti dari kalala. 'Abbudā' berarti dari abbuda. 'Pesiyā' berarti dari pesi. 'Ghanā' berarti dari ghana. 'Jātiuṇṇaṃsūhī' berarti dengan helai-helai bulu domba yang murni. 'Paripakkasamūhakaṃ' berarti setelah tahap kalala, menjadi sedikit matang dan berbentuk massa. 'Vivattamānaṃ tabbhāvaṃ' berarti melepaskan kondisi kalala dan berlanjut ke tahap berikutnya. 'Vilīnati pusadisā' berarti serupa dengan timah yang meleleh di dalam api. 'Muccatī' berarti tidak melekat pada dinding rahim. Demikianlah yang dinyatakan di dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). 'Pada minggu keempat puluh dua' berarti setelah melewati sembilan bulan dan dua puluh hari. Jika demikian, pada minggu kelima lima cabang (tangan, kaki, dan kepala) muncul, pada minggu kesebelas empat indra (āyatana) muncul, namun di antaranya ada jeda lima minggu. Tentang hal itu, bagaimana penjelasannya? Maka dikatakan 'di sini juga' (ettha cā) dan seterusnya. 'Enam minggu' berarti enam minggu termasuk minggu kesebelas. Karena bahkan pada minggu kesebelas, setelah hari terakhir berlalu, tersisa enam hari. 'Pariṇatakālā' berarti masa kematangan. Karena unsur-unsur besar yang dihasilkan oleh kamma (kammajamahābhūtā) yang telah mencapai kematangan sajalah yang menjadi sangat jernih. Dan kualitas kejernihan mereka adalah rupa-pasāda (indra yang jernih). 'Tassā' berarti dari kalala tersebut. Hubungannya adalah 'warna atau bentuk'. 'Ākāsakoṭṭhāsiko' berarti ditempatkan dalam ruang kosong oleh manusia. Kata 'menjadi' (hutvā) adalah sisa teksnya. Bagaimana sesuatu bisa lebih kecil dari sebuah paramāṇu? Maka dikatakan 'sohī' dan seterusnya. 'So' berarti paramāṇu. Pada momen tumimbal-lahir (paṭisandhikkhaṇe), rupa kalala berukuran tiga kelompok materi (kalāpa). Namun paramāṇu berukuran empat puluh sembilan kelompok materi. Oleh karena itu, dikatakan bahwa rupa tersebut lebih kecil dari itu. Namun setelah momen tumimbal-lahir, rupa itu terkumpul dari momen ke momen. 'Dhātūnaṃ' merujuk pada empat unsur besar yang muncul dalam penetapan empat unsur (catudhātuvavatthāna). Mengambil ukuran akumulasi kalala juga dapat diterima. 'Vatthusmiṃ' berarti pada landasan abbuda dan seterusnya. 'Jalābumūlānusārenā' maksudnya adalah dengan mengikuti asal-usul saat kelahiran dari rahim (jalābuja). Di dalam bait syair: 'Mātutiro kucchigato', karena struktur bait syairnya, dikatakan 'mātukucchigato tiro'. Oleh karena itu dikatakan 'telah masuk ke dalam rahim ibunya'. 'Chiddo' berarti memiliki pori-pori yang sangat halus. Atau makanan dan minuman yang diperoleh. 'Tato paṭṭhāyā' berarti mulai dari kesadaran bhavangga ke-17. 'Rūpasamuṭṭhāne vuttamevā' berarti telah dinyatakan dalam pembahasan pandangan Mūlaṭīkā tentang munculnya rupa, dengan kata-kata seperti 'apa yang ada di sana tidaklah tepat' dan seterusnya. 'Ajjhohaṭāhārābhāvato' maksudnya adalah karena ketiadaan nutrisi dari luar. 'Tatthā' berarti di alam Brahma materi (rūpabrahmaloke). Menjelaskan tentang ketiadaan (indra tertentu). Mengapa dijelaskan, bukankah bagi yang menjelaskannya akan ada pertentangan dengan Kitab Komentar? Biarlah ada pertentangan atau tidak ada pertentangan. Sambil menunjukkan bahwa Pāḷi sendirilah yang menjadi otoritas, ia mengutip teks Pāḷi dari Vibhaṅga dengan kata 'rūpadhātuyā' dan seterusnya. Di sana, 'rūpadhātuyā' berarti dari alam materi. Maksudnya adalah di alam Brahma materi. 'Upapattikkhaṇe' berarti pada momen tumimbal-lahir. Sambil menjelaskan maksud sang Guru, ia mengatakan 'di sini juga' (etthacā) dan seterusnya. 'Meskipun objek sentuhan (phoṭṭhabba) ditolak', penolakan tersebut harus dipandang hanya sebagai pembatasan dengan istilah 'lima indra' atau 'lima unsur'. 'Kiccantara sabbhāvā' karena adanya fungsi lain selain fungsi sentuhan. Apakah fungsi lain itu? Yaitu fungsi sebab dan kondisi bagi keberlangsungan tubuh materi (rūpakāya). Sebab Sang Buddha telah bersabda bahwa unsur-unsur besar adalah sebab, unsur-unsur besar adalah kondisi bagi perwujudan kelompok materi (rūpakkhandha). Di sana, yang disebut fungsi sebab adalah fungsi menghasilkan rupa (rūpajanana). Yang disebut fungsi kondisi adalah fungsi menyokong rupa (rūpūpatthambhana). 'Fungsi lain itu tidak ada' berarti fungsi sebagai objek indra bagi hidung dan lainnya adalah fungsi mereka sendiri, selain itu tidak ada fungsi lainnya. 'Yenā' berarti dengan fungsi lain tersebut. 'Te' berarti bau (gandha) dan seterusnya. Sekarang, sambil menunjukkan pandangan yang sesuai dengan Kitab Komentar, ia mengatakan 'namun sebagaimana' (yathāpanā) dan seterusnya. 'Yena kiccavisesenā' berarti dengan kekhususan fungsi sebagai objek indra. Dan dengan kekhususan fungsi menghasilkan rupa serta menyokong rupa. 'Sabbatthā' berarti di semua bagian teks Pāḷi. 'Tesaṃ' berarti bagi bau dan sebagainya. 'Tatthā' berarti di alam materi. 'Nissanda dhammamattabhāvenā' maksudnya adalah sebagaimana ketika api muncul, yang disebut sebagai 'hasil pancaran' (nissanda) dari api itu akan muncul baik diinginkan maupun tidak diinginkan. Warna muncul, cahaya muncul, bau muncul, rasa muncul, asap muncul, dan percikan api terkadang juga muncul. Terlepas dari ada atau tidaknya fungsi khusus yang harus dilakukan oleh warna dan sebagainya itu. Demikian pula ketika unsur-unsur besar muncul, yang disebut sebagai hasil pancarannya akan muncul baik diinginkan maupun tidak diinginkan, baik ada fungsi khusus maupun tidak. Demikianlah maksudnya bahwa penyusupan (gandhādi) ke dalam rangkaian internal (ajjhatta santāna) adalah tepat sebagai sekadar fenomena hasil pancaran. Namun dalam rangkaian eksternal, keberadaan mereka pada pakaian, perhiasan, bangunan, dan sebagainya haruslah diakui. Atau bahkan dalam rangkaian internal ketika tubuh diciptakan menjadi kasar (oḷārika). Dan di sini, mengenai 'penyusupan ke dalam landasan fenomena (dhammāyatana) dan unsur fenomena (dhammadhātu)', sejauh ini dalam Aṭṭhasālini dikatakan: 'Mereka yang menyatakan bahwa warna dan sebagainya yang tidak tertangkap oleh indra adalah sekadar objek mental (dhammārammaṇa)'. Hal itu ditolak di sana. Yang disebut 'tidak tertangkap oleh indra' (anāpātāgamana) berarti bebas dari fungsi objek indra. Dan hal itu dimaksudkan sebagai ketidaktertangkapan indra pada rupa-pasāda baik bagi manusia, dewa, maupun brahma. Hal itu harus dinyatakan setelah diselidiki apakah ada atau tidak ada. Selain itu, yang disebut fenomena hasil pancaran (nissandadhammā) dari unsur-unsur besar yang kasar bisa memiliki berbagai bentuk. Namun rupa internal para Brahma yang berlangsung melalui kekhususan kamma yang mencapai meditasi konsentrasi (appanā) adalah sangat halus. Oleh karena itu, rupa hasil pancaran yang lengkap di sana harus diselidiki seperti halnya pada rangkaian makhluk di alam indra (kāmasatta). Dan bahwa objek mental adalah objek mental utama yang sesuai dengan dhammāyatana tidaklah dinyatakan dalam teks Pāḷi. 'Jīvita chakkañcā' (kelompok enam jiwa) harus dinyatakan di alam materi. 'Tatthā' berarti di makhluk tanpa pencerapan (asaññasatta). Mengapa kelompok sembilan jiwa (jīvitanavaka) tidak disebutkan secara terpisah di alam indra? Mengapa tidak disebutkan pada momen tumimbal-lahir? Bahkan pada masa berlangsungnya kehidupan pun tidak disebutkan secara terpisah. 'Āhārūpatthambhakassā' berarti penyokong rupa yang disebut nutrisi. 'Sakalasarīra byāpino anupālakajīvitassā' berarti jiwa (jīvita) pelindung yang mencakup seluruh tubuh, yang termasuk dalam kelompok-sepuluh-tubuh (kāyadasaka) dan kelompok-sepuluh-kelamin (bhāvadasaka). 'Eta devā' berarti hanya jīvitanavaka itu sendiri. 'Tatthā' berarti di alam materi. 'Udayabhūtassā' berarti yang telah berkembang. 'Dvīsu aggīsū' berarti pada api pencernaan (pācakaggi) dan api tubuh (kāyaggi). Ātaṅka berarti penyakit. Analisisnya adalah ia yang memiliki banyak penyakit. 'Visamavepākiniyā' berarti yang mencerna secara tidak teratur. 'Gahaṇiyā' berarti oleh api perut. 'Padhānakkhamāyā' berarti yang mampu melakukan usaha meditasi yang disebut padhāna. 'Etaṃ' berarti jīvitanavaka ini. 'Therena cā' berarti oleh Yang Ariya Anuruddha. 'Etaṃ' berarti jīvitanavaka ini. 'Nirodhakkamo' berarti urutan penghentian pada saat menjelang ajal. 'Etthā' berarti di alam materi. Kaḷevara berarti mayat. Pembuangannya disebut kaḷevaranikkhepo. Bagi makhluk-makhluk lain yang lahir secara spontan (opapātika), tidak ada yang namanya pembuangan mayat. Mengapa bagi mereka tidak ada pembuangan mayat? Maka dikatakan 'tesañhī' dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī: bagi seluruh Brahma di alam materi. Karena ketiadaan rupa yang dihasilkan oleh nutrisi (āhārasamuṭṭhāna), maka dikatakan 'tiga jenis kemunculan' (tisamuṭṭhānāni). Bagi makhluk tanpa pencerapan (asaññasatta), karena ketiadaan rupa yang dihasilkan oleh pikiran juga, maka dikatakan 'dua jenis kemunculan' (dvisamuṭṭhānāni). 'Tānī' berarti rupa yang dihasilkan oleh pikiran menjelang ajal. 'Tāvattakaṃ' berarti memiliki ukuran tersebut. 'Lahukagarukatādivikāro' berarti perubahan ringan, berat, dan sebagainya dari seluruh tubuh materi. Selain itu, karena di sana sama sekali tidak ada kondisi gangguan unsur-unsur yang menyebabkan kelambanan dan sebagainya, maka kualitas ringan dan sebagainya dari seluruh tubuh senantiasa berlangsung setiap saat. Apa gunanya memikirkan keberlangsungan fenomena lawan di sana? Demikian pula dengan pemikiran tentang perubahan rupa di alam asaññasatta. ရူပပ္ပဝတ္တိက္ကမာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan mengenai urutan berlangsungnya materi telah selesai. ၁၆၁. နိဗ္ဗာနသင်္ဂဟေ. ဒွီသု နိဗ္ဗာနပဒေသု ပထမပဒံ အဝိညာတတ္ထံ သာမည ပဒံ. ဒုတီယံ ဝိညာ တတ္ထံ ဝိသေသပဒံ. ကိလေသေ သမေတီတိ သမဏော. အရိယပုဂ္ဂလော. သမဏဿ ဘာဝေါ သာမညံ. အရိယမဂ္ဂေါ. သာမညဿ ဖလာနိ သာမညဖလာနိ. လောကတော ဥတ္တရတိ အတိက္ကမတီတိ လောကုတ္တရံ. လောကေ န ပညာဝီယတီတိ ပညတ္တီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘နဟီ’’တိအာဒိမာဟ[Pg.225]. စတ္တာရိမဂ္ဂညာဏာနိ စတုမဂ္ဂညာဏန္တိ ဧဝံ သမာသဝသေန ဧကဝစနန္တံ ပဒံ ဝါကျံ ပတွာ ဗဟုဝစနန္တံ ဟောတီတိအာဟ ‘‘စတူဟိ အရိယမဂ္ဂညာဏေဟီ’’တိ. ‘‘တာဒိသမှာ’’တိ အရိယမဂ္ဂသဒိသမှာ. ‘‘ဝိမုခါနံ’’တိ ပရမ္မုခါနံ. ‘‘ဇစ္စန္ဓာနံ ဝိယာ’’တိ ဇစ္စန္ဓာနံ စန္ဒမဏ္ဍလဿ အဝိသယဘာဝေါ ဝိယ. ‘‘တဿာ’’တိ နိဗ္ဗာနဿ. တတ္ထ ‘‘ဇစ္စန္ဓာနံ’’တိ အဝိသယပဒေ သာမိပဒံ. ‘‘တဿာ’’တိ ဘာဝပဒံ. ‘‘ယံ ကိဉ္စီ’’တိ ကိဉ္စိယံ အတ္ထဇာတံ. အဿနိဗ္ဗာနဿ သိဒ္ဓတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အပါကဋဿ ဓမ္မဿ. ဝါယာမောပိ နာမ န အတ္ထိ. ကုတော တဿ သစ္ဆိကရဏံ ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယေနာ’’တိ ဝါယာမေန. ‘‘နိဗ္ဗာနေန ဝိနာ’’တိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ အလဘိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အကိစ္စသိဒ္ဓိံ’’တိ ကိလေသပ္ပဟာန ကိစ္စဿ အသိဒ္ဓိံ. ‘‘တတော’’တိ တသ္မာ. ‘‘ဝဓာယာ’’တိ ဝဓိတုံ. ‘‘ပရိသက္ကန္တာ’’တိ ဝါယမန္တာ. ဂါထာယံ. ‘‘အန္တောဇဋာ’’တိ အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ တဏှာဇဋာ, တဏှာဝိနဒ္ဓါ. ‘‘ဗဟိဇဋာ’’တိ ဗဟိဒ္ဓါသန္တာနေ တဏှာဇဋာ, တဏှာဝိနဒ္ဓါ. ‘‘တဿာ’’တိ တဏှာယ. ‘‘ဝတ္ထုတော’’တိ ဝိသုံဝိသုံ ဇာတသရူပတော. ပရိနိဗ္ဗာယိံသု, ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တီတိ ပရိနိဗ္ဗုတာ. တကာရပစ္စယဿ ကာလတ္တယေပိ ပဝတ္တနတော. ယထာ ဒိဋ္ဌာ, သုတာ, မုတာ, ဝိညာတာ,တိ. ဝိသိဋ္ဌံ ကတွာ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ဝိညာဏံ. န နိဒဿိတဗ္ဗန္တိ အနိဒဿနံ. နတ္ထိ အန္တော ဧတဿာတိ အနန္တံ. သဗ္ဗတော ပဝတ္တာ ဂုဏပ္ပဘာ ဧတဿာတိ သဗ္ဗတောပဘံ. ‘‘ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ’’တိ ဒီဃနိကာယေ ကေဝဋ္ဋသုတ္တေ ဝုတ္တံ. ‘‘သဝန္တိယော’’တိ မဟာနဒိယော ဝါ ကုန္နဒိယော ဝါ. ‘‘အပ္ပေန္တီ’’တိ ပဝိသန္တိ. ‘‘ဓာရာတိ’’ မေဃဝုဋ္ဌိဓာရာ. ဗုဒ္ဓေသု အနုပ္ပဇ္ဇန္တေသု ဧကသတ္တောပိ ပရိနိဗ္ဗာတုံ န သက္ကောတီတိ ဣဒံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကပ္ပေ ဧဝ ပစ္စေက သမ္ဗုဒ္ဓါပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အပဒါန ပါဠိယံ ပန ဗုဒ္ဓသုညကပ္ပေပိ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပတ္တိ အာဂတာ ဧဝ. ‘‘ဧကသတ္တောပီ’’တိ ဝါ သာဝကသတ္တော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝဉှိ သတိ အပဒါနပါဠိယာ အဝိရောဓော ဟောတိ. ‘‘အာရာဓေန္တီ’’တိ သာဓေန္တိ ပဋိလဘန္တိ. သဗ္ဗတော ပဝတ္တာ ဂုဏပ္ပဘာ ဧတဿာတိ အတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗတောပဘာ သမ္ပန္နံ’’တိ [Pg.226] ဝုတ္တံ. ‘‘ဇောတိ ဝန္တ တရောဝါ’’တိ ဩဘာသဝန္တတရော ဝါ. သဗ္ဗတ္ထ ပဘဝတိ သံဝိဇ္ဇတီတိ သဗ္ဗတောပဘန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ သဗ္ဗတော ဝါ ပဘုတမေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘န ကတ္ထစိ နတ္ထီ’’တိ. ‘‘ဧဝံသန္တေ ပီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန ဧကဝိဓေ သန္တေပိ. ‘‘ဥပစရိတုံ’’တိ ဥပစာရဝသေန ဝေါဟရိတုံ. ‘‘ယထာဟာ’’တိ တသ္မိံ ယေဝသုတ္တေ ပုန ကိံ အာဟ. ဘဝံ နေတီတိ ဘဝနေတ္တိ. ဘဝတဏှာ ဧဝ. ‘‘သမ္ပရာယိကာ’’တိ စုတိအနန္တရေ ပတ္တဗ္ဗာ. ဒွိန္နံ ခီဏာသဝါနံ အနုပါဒိသေသတာ ဝုတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ ‘‘အနုပါဒိသေသတာ’’တိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနံ ဝုစ္စတိ. သေက္ခေသု အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌဿ သေက္ခဿ ကိလေသုပါဒိသေသ ဝသေန အနုပါဒိသေသတာ ဝုတ္တာ. ‘‘ကိလေသုပါဒိသေသော’’တိ စ ကိလေသ သင်္ခါတော ဥပါဒိသေသော. တထာ ခန္ဓုပါဒိသေသောပိ. အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီတိအာဒီသု ပရိနိဗ္ဗာနံ နာမ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တံ. ဥဘတော ဘာဂ ဝိမုတ္တာဒီနံ ပဒတ္ထော နဝမပရိစ္ဆေဒေ အာဂမိဿတိ. ‘‘ကိလေသက္ခယေန သဟေဝ ခိယျန္တီ’’တိ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝေ အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ကိလေသက္ခယေန သဒ္ဓိံ ဧဝ ခိယျန္တိ. အနုပ္ပာဒ ဓမ္မတံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ အနာဂါမိ ပုဂ္ဂလဿ ကာမပဋိသန္ဓိက္ခန္ဓာပိ အနာဂါမိမဂ္ဂက္ခဏေ, သောတာပန္နဿ သတ္တဘဝေဌပေတွာ အဝသေသ ကာမပဋိသန္ဓိက္ခန္ဓာ သောတာပတ္တိ မဂ္ဂက္ခဏေ တံ တံ ကိလေသက္ခယေ န သဟေဝ ခိယျန္တီတိ. ပစ္စုပ္ပန္နက္ခန္ဓာ ပန ကိလေသက္ခယေန သဟခိယျန္တိ. ခန္ဓုပါဒိသေသာ နာမ ဟုတွာ ယာဝမရဏကာလာ ခီဏာသဝါနမ္ပိ ပဝတ္တန္တိ. ကသ္မာ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘ယာဝစုတိယာ ပဝတ္တမာနံ’’တိအာဒိံ. ပစ္စုပ္ပန္နက္ခန္ဓသန္တာနံ ပန ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဖလနိဿန္ဒဘူတံ’’တိ ဝိပါကဖလဘူတဉ္စ နိဿန္ဒဖလဘူတဉ္စ ဟုတွာ. ‘‘တေနသဟေဝါ’’တိ ကိလေသက္ခယေန သဟေဝ. ‘‘ယသ္မာပနာ’’တိအာဒီသု. ပရိသမန္တတော ဗုန္ဓန္တိ နီဝါရေန္တိ, သန္တိသုခဿ အန္တရာယံ ကရောန္တီတိ ပလိဗောဓာ. ကိလေသာဘိသင်္ခရဏ ကိစ္စာနိ, ကမ္မာဘိသင်္ခရဏကိစ္စာနိ, ခန္ဓာဘိသင်္ခရဏ ကိစ္စာနိ စ. ပလိဗောဓေဟိ သဟ ဝတ္တန္တီတိ သပလိဗောဓာ. သင်္ခါရ နိမိတ္တေဟိ သဟ ဝတ္တန္တီတိ သနိမိတ္တာ. တဏှာပဏိဓီဟိ သဟ ဝတ္တန္တီတိ သပဏိဟိတာ[Pg.227].‘‘တတော’’တိ ပါပကမ္မတော, အပါယဒုက္ခတော စ. ‘‘ကောစီ’’တိ ကောစိဓမ္မော. ‘‘နိရောဓေတုံ သက္ကောတီ’’တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ နိရုဒ္ဓါယ တေ နိရုဇ္ဈန္တိ. အနိရုဒ္ဓါယ နနိရုဇ္ဈန္တိ. တသ္မာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ နိရောဓော နိဗျာပါရဓမ္မောပိ သမာနော တေ ပလိဗောဓေ နိရောဓေတိ နာမ. ‘‘နိရောဓေတုံ သက္ကောတီ’’တိ စ အဗျာပါရေ ဗျာပါရပရိကပ္ပနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သက္ကာယဒိဋ္ဌိနိရောဓောယေဝ တေ ပလိဗောဓေ နိရောဓေတုံ သက္ကောတီတိ ဧတ္ထ ဒွိန္နမ္ပိ နိရောဓော ဧကောယေဝ. ဧဝံ သန္တေပိ အဝိဇ္ဇာ နိရောဓာ သင်္ခါရ နိရောဓောတိအာဒီသု ဝိယ အဘေဒေ ဘေဒပရိကပ္ပနာ ဟောတီတိ. ဥပ္ပာဒေါ စ ပဝတ္တော စ ဥပ္ပာဒပ္ပဝတ္တာ. တေ မူလံ ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ယေန ဩဠာရိကာကာရေန. မာရေန္တီတိ မာရာ. ဝဓကပစ္စတ္ထိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိလေသမာရာဒယော. မာရာ ဒဟန္တိ တိဋ္ဌန္တိ ဧတေသူတိ မာရဓေယျာ. မာရေတိ စာဝေတိ စာတိ မစ္စု. မရဏမေဝ. မစ္စုဒဟတိ တိဋ္ဌတိ ဧတေသူတိ မစ္စုဓေယျာ. ‘‘နတ္ထိ တသ္မိံ နိမိတ္တံ’’တိ ဝုတ္တေ ပညတ္တိဓမ္မေသုပိ ဥပ္ပာဒပ္ပဝတ္တမူလံ နိမိတ္တံ နာမ နတ္ထိ. ဧဝံသတိ, တေဟိ နိဗ္ဗာနဿ အဝိသေသော အာပဇ္ဇတီတိ စောဒနာ. တံ ပရိဟရန္တော ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိဒ္ဓံသေတွာတိ စ သာဓေန္တန္တိ စ အတ္ထဝိသေသ ပါကဋတ္ထာယ အဗျာပါရေ ဗျာပါရ ပရိကပ္ပနာ ဧဝ. ပဏီတာဒိဘေဒေ. ဣဒံ ဗုဒ္ဓါနံ နိဗ္ဗာနံ ပဏီတံ. ဣဒံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နိဗ္ဗာနံ မဇ္ဈိမံ. ဣဒံ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ နိဗ္ဗာနံ ဟီနန္တိ ဘိန္နံ န ဟောတီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. နာနပ္ပကာရေန စိတ္တံ နိဓေတိ ဧတေနာတိ ပဏိဟိတံ. ‘‘နိဓေတီ’’တိ အာရမ္မဏေသု နိန္နံ ပေါဏံ ပဗ္ဘာရံ ကတွာ ဌပေတီတိ အတ္ထော. တထာ ပဏိဓာနပဏိဓီသု. အတ္ထတော ဧကံ အာသာတဏှာယ နာမံ. ‘‘လဗ္ဘမာနာပီ’’တိ ဘဝသမ္ပတ္တိ ဘောဂသမ္ပတ္တိယော လဗ္ဘမာနာပိ. ‘‘ပိပါသဝိနယ ဓမ္မတ္တာ’’တိ ပါတုံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဣစ္ဆာ ပိပါသာ. ပိပါသံ ဝိနေတိ ဝိဂမေတီတိ ပိပါသဝိနယော. ‘‘ဝေဒယိတသုခံ’’တိ ဝေဒနာသုခံ. ‘‘ကတမံ တံ အာဝုသော’’တိ ပါဠိပါဌေ ‘‘တံ’’တိ တသ္မာ. ‘‘ယဒေတ္ထ ဝေဒယိတံ နတ္ထီ’’တိ ယသ္မာ ဧတ္ထ ဝေဒယိတံ နတ္ထိ. တသ္မာ နိဗ္ဗာနေ သုခံ နာမ ကတမန္တိ ယောဇနာ. ‘‘ဧတ္ထာ’’တိ ဧတသ္မိံ နိဗ္ဗာနေ. ‘‘ဧတဒေဝေတ္ထာ’’တိအာဒိမှိ. ‘‘ဧတ ဒေဝါ’’တိ [Pg.228] ဧသောဧဝ. ယသ္မာ ဧတ္ထ ဝေဒယိတံ နတ္ထိ. တသ္မာ ဧသော ဝေဒယိတဿ နတ္ထိဘာဝေါ ဧဝ ဧတ္ထနိဗ္ဗာနေ သုခန္တိ ယောဇနာ. 161. Dalam ringkasan tentang Nibbana. Di antara dua istilah Nibbana, istilah pertama adalah istilah umum yang maknanya belum diketahui secara spesifik. Istilah kedua adalah istilah khusus yang maknanya telah diketahui secara spesifik. 'Dia yang meredakan kekotoran batin (kilesa)' disebut sebagai seorang Samana (petapa), yaitu seorang Ariyapuggala (Pribadi Mulia). Keadaan atau kondisi dari seorang Samana disebut sebagai 'Samañña', yaitu Jalan Mulia (Ariyamagga). Buah-buah dari Samañña disebut sebagai 'Samaññaphala'. Sesuatu yang melampaui atau melewati dunia disebut sebagai 'Lokuttara' (adi-duniawi). Karena tidak dikenal atau tidak tampak di dunia, maka disebut sebagai 'Paññatti' (konsep/penamaan); dengan merujuk pada makna inilah dikatakan 'nahī' dan seterusnya. Kata yang berakhiran tunggal melalui proses pemajemukan (samāsa) seperti 'cattārimaggaññāṇāni' menjadi 'catumaggaññāṇanti', ketika menjadi kalimat, ia berubah menjadi berakhiran jamak, sebagaimana dikatakan 'dengan empat pengetahuan jalan mulia' (catūhi ariyamaggaññāṇehīti). 'Tādisamhā' berarti dari yang serupa dengan Jalan Mulia. 'Vimukhānaṃ' berarti bagi mereka yang berpaling (membelakangi). 'Jaccandhānaṃ viyā' berarti seperti bagi orang-orang yang buta sejak lahir, di mana piringan bulan bukan merupakan objek penglihatan mereka. 'Tassā' merujuk pada Nibbana. Di sana, pada istilah 'jaccandhānaṃ' sebagai objek yang bukan merupakan jangkauan (avisaya), terdapat kata kepunyaan (sāmipada). 'Tassā' adalah kata yang menunjukkan keadaan (bhāvapada). 'Yaṃ kiñcī' berarti segala sesuatu yang muncul. Hubungannya adalah dengan pembuktian (siddhata) dari Nibbana tersebut. Bagi fenomena (dhamma) yang tidak tampak, bahkan upaya pun tidak ada. Maka bagaimana mungkin realisasinya akan terjadi? Demikianlah maksudnya. 'Yenā' merujuk pada upaya (vāyāma). 'Nibbānena vinā' berarti tanpa memperoleh Nibbana sebagai objek (ārammaṇa). 'Akiccasiddhiṃ' berarti ketidaktercapaian tugas melenyapkan kekotoran batin. 'Tato' berarti karena itu. 'Vadhāyā' berarti untuk membunuh. 'Parisakkantā' berarti mereka yang berupaya. Dalam bait (gāthā): 'Antojaṭā' berarti kekusutan Tanha (keinginan rendah) dalam kesinambungan batin (ajjhattasantāne), terjerat oleh Tanha. 'Bahijaṭā' berarti kekusutan Tanha dalam kesinambungan luar (bahiddhāsantāne), terjerat oleh Tanha. 'Tassā' merujuk pada Tanha tersebut. 'Vatthuto' berarti dari masing-masing wujud yang muncul secara terpisah. Mereka yang telah mencapai Parinibbana, sedang mencapai Parinibbana, atau akan mencapai Parinibbana disebut sebagai 'Parinibbutā'. Hal ini dikarenakan akhiran 'ta' berlaku untuk ketiga masa (lampau, sekarang, depan), seperti halnya: terlihat, terdengar, terasa, dan diketahui. Sesuatu yang harus diketahui secara istimewa disebut 'Viññāṇa'. Sesuatu yang tidak dapat ditunjukkan disebut 'Anidassana'. Sesuatu yang tidak memiliki akhir disebut 'Ananta'. Sesuatu yang memiliki cahaya kualitas (guṇappabhā) yang memancar ke segala arah disebut 'Sabbatopabha'. Hal ini dikatakan oleh Yang Maha Kuasa (Bhagavatā) dalam Kevaṭṭa Sutta di Dīgha Nikāya. 'Savantiyo' merujuk pada sungai besar maupun sungai kecil. 'Appentī' berarti masuk. 'Dhārā' berarti aliran hujan dari awan. Saat para Buddha tidak muncul, bahkan satu makhluk pun tidak dapat mencapai Parinibbana; pernyataan ini dibuat dengan pertimbangan bahwa Paccekabuddha pun hanya muncul pada kalpa di mana Buddha muncul. Namun, dalam teks Apadāna, kemunculan Paccekabuddha pada kalpa yang kosong dari Buddha (buddhasuññakappa) memang disebutkan. Atau, 'ekasattopi' (bahkan satu makhluk pun) harus dipahami sebagai makhluk pengikut (sāvakasatta). Dengan demikian, tidak ada pertentangan dengan teks Apadāna. 'Ārādhentī' berarti mencapai atau memperoleh. Dengan merujuk pada makna 'cahaya kualitas yang memancar ke segala arah', maka dikatakan 'memiliki kemilau ke segala arah' (sabbatopabhā sampannaṃ). 'Joti vanta tarovā' berarti yang lebih bercahaya. Merujuk pada makna bahwa itu muncul atau tersedia di mana-mana, maka dikatakan 'sangat berkuasa atas segalanya'. Oleh karena itu dikatakan 'tidak ada di mana pun yang tidak ada'. 'Evaṃsante pī' berarti meskipun ada dalam satu jenis menurut cara yang telah dijelaskan. 'Upacarituṃ' berarti untuk diungkapkan melalui penggunaan metafora (upacāra). 'Yathāhā' merujuk pada apa yang dikatakan lagi dalam sutta yang sama. Sesuatu yang membawa pada kelahiran (bhava) disebut 'Bhavanetti', yang tidak lain adalah Tanha terhadap kelahiran (bhavataṇhā). 'Samparāyikā' berarti yang akan diperoleh segera setelah kematian (cuti). Hubungannya adalah bahwa keadaan tanpa sisa landasan (anupādisesatā) dari dua jenis Khīṇāsava (mereka yang telah melenyapkan noda) telah disebutkan. Di sini 'anupādisesatā' merujuk pada Anupādisesa Nibbana. Bagi para Sekkha (mereka yang masih berlatih), keadaan tanpa sisa landasan disebutkan melalui cara pelenyapan sisa kekotoran batin (kilesupādisesa) bagi mereka yang berada pada tingkat Arahattamagga. 'Kilesupādisesa' berarti sisa yang berupa kekotoran batin. Demikian juga sisa yang berupa agregat (khandhupādisesa). Dalam istilah seperti 'Antarāparinibbāyī', yang dimaksud dengan Parinibbana adalah pelenyapan kekotoran batin (kilesaparinibbāna). Makna dari istilah seperti 'Ubhato bhāga vimutta' akan muncul pada bab kesembilan. 'Kilesakkhayena saheva khiyyantī' berarti pada saat Jalan Arahat di kehidupan sekarang, (agregat-agregat tersebut) habis bersamaan dengan pelenyapan kekotoran batin. Mereka mencapai sifat dasar yang tidak akan muncul kembali. Demikian pula bagi Anāgāmī, agregat kelahiran kembali di alam indra habis pada saat Jalan Anāgāmī; bagi Sotāpanna, agregat kelahiran kembali di alam indra yang tersisa selain tujuh kehidupan habis pada saat Jalan Sotāpatti; mereka tidak habis bersamaan dengan pelenyapan masing-masing kekotoran batin tersebut. Namun, agregat saat ini habis bersamaan dengan pelenyapan kekotoran batin. Apa yang disebut sebagai sisa-sisa agregat (khandhupādisesa) tetap berlangsung bagi mereka yang telah melenyapkan noda (khīṇāsava) hingga saat kematian. Mengapa itu tetap berlangsung? Maka dikatakan 'berlangsung hingga kematian' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa kesinambungan agregat saat ini terbukti sebagai sifat alaminya. 'Phalanissandabhūtaṃ' berarti menjadi baik sebagai buah matang (vipāka) maupun buah yang mengalir (nissanda). 'Tenasahevā' berarti bersamaan dengan pelenyapan kekotoran batin itu sendiri. Dalam istilah 'yasmāpanā' dan seterusnya. Sesuatu yang menghalangi dari segala arah, yang menyebabkan rintangan bagi kebahagiaan damai, disebut sebagai hambatan (palibodha). Yaitu aktivitas pembentukan kekotoran batin, aktivitas pembentukan kamma, dan aktivitas pembentukan agregat. Sesuatu yang disertai dengan hambatan disebut 'sapalibodha'. Sesuatu yang disertai dengan tanda-tanda bentukan (saṅkhāra nimitta) disebut 'sanimitta'. Sesuatu yang disertai dengan aspirasi Tanha (taṇhāpaṇidhi) disebut 'sapaṇihita'. 'Tato' merujuk pada perbuatan buruk dan penderitaan di alam rendah. 'Kocī' merujuk pada suatu fenomena tertentu. 'Nirodhetuṃ sakkotī' berarti ketika pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) telah lenyap, maka hambatan-hambatan itu pun lenyap. Jika tidak lenyap, maka hambatan itu tidak akan lenyap. Oleh karena itu, lenyapnya pandangan tentang diri, meskipun merupakan fenomena yang tidak berupaya, dikatakan melenyapkan hambatan-hambatan tersebut. Dan dalam kalimat 'dapat melenyapkan' (nirodhetuṃ sakkotī), hal ini harus dipahami sebagai penggambaran adanya aktivitas pada sesuatu yang sebenarnya tidak beraktivitas (abyāpāre byāpāraparikappanā). Bahwa lenyapnya pandangan tentang diri itu sendiri dapat melenyapkan hambatan-hambatan tersebut, dalam hal ini lenyapnya keduanya adalah satu hal yang sama. Meskipun demikian, seperti dalam 'dengan lenyapnya ketidaktahuan maka bentukan-bentukan lenyap', terdapat penggambaran perbedaan pada sesuatu yang sebenarnya tidak berbeda. Arising (uppādo) dan keberlangsungan (pavatto) adalah 'uppādappavattā'. Analisisnya adalah sesuatu yang memiliki hal tersebut sebagai akarnya. 'Yena' berarti dengan cara yang kasar (oḷārikākārena). Mereka yang membunuh disebut 'Māra', yang berarti musuh pembunuh, yaitu Kilesamāra dan lainnya. Tempat di mana para Mara membakar dan berdiam disebut 'māradheyyā'. Sesuatu yang membunuh dan menyebabkan jatuh disebut 'Maccu', yaitu kematian itu sendiri. Tempat di mana kematian membakar dan berdiam disebut 'maccudheyyā'. Ketika dikatakan 'tidak ada tanda di dalamnya', maka pada fenomena konsep (paññatti) pun tidak ada tanda yang menjadi akar dari kemunculan dan keberlangsungan. Jika demikian, akan muncul keberatan bahwa tidak ada perbedaan antara konsep dengan Nibbana. Untuk menjawab hal tersebut, dikatakan 'tañhī' dan seterusnya. Kata-kata seperti 'setelah menghancurkan' (viddhaṃsetvā) dan 'menghasilkan' (sādhentanti) hanyalah penggambaran aktivitas pada sesuatu yang tidak beraktivitas untuk memperjelas kekhususan maknanya. Mengenai perbedaan 'mulia' (paṇīta) dan sebagainya. Harus dihubungkan bahwa tidak ada pemisahan seperti: Nibbana para Buddha ini mulia, Nibbana para Paccekabuddha ini menengah, dan Nibbana para pengikut Buddha ini rendah. Sesuatu yang menempatkan pikiran dalam berbagai cara disebut 'paṇihita'. 'Nidhetī' berarti menempatkan objek dengan cara miring, condong, dan meluncur kepadanya; demikianlah maknanya. Demikian pula dalam hal aspirasi (paṇidhāna) dan keinginan (paṇidhi). Secara makna, itu adalah satu nama bagi keinginan yang membawa kenikmatan (āsātaṇhā). 'Labbhamānāpī' berarti meskipun keberhasilan dalam alam kehidupan dan kekayaan diperoleh. 'Pipāsavinaya dhammattā' berarti keinginan untuk minum atau menikmati disebut 'pipāsā' (dahaga). Sesuatu yang menyingkirkan atau menghilangkan dahaga disebut 'pipāsavinayo'. 'Vedayitasukhaṃ' berarti kebahagiaan perasaan (vedanāsukha). Dalam kutipan Pali 'katamaṃ taṃ āvuso', kata 'taṃ' berarti 'karena itu'. 'Yadettha vedayitaṃ natthī' berarti karena di sini tidak ada perasaan yang dialami. Maka hubungannya adalah: karena itu, kebahagiaan macam apakah yang ada dalam Nibbana? 'Etthā' berarti dalam Nibbana ini. Dalam kalimat 'Etadevetthā' dan seterusnya. 'Eta devā' berarti itu saja. Karena di sini tidak ada perasaan yang dialami, maka tiadanya perasaan yang dialami itulah yang merupakan kebahagiaan dalam Nibbana ini; demikianlah hubungannya. ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒီသု. ယဒေတံ ခိယျနံ နိရုဇ္ဈနံ အတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကေစိ ပန တံခိယျန နိရုဇ္ဈန ကြိယာမတ္တံ နိဗ္ဗာနံ န ဟောတိ. အဘာဝ ပညတ္တိမတ္တံ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ. တံ ပဋိသေဓေန္တော ‘‘န ဟိတံ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ပညတ္တိရူပံ’’တိ ပညတ္တိသဘာဝေါ. ပါဠိပါဌေ. ‘‘ပဒဟတီ’’တိ ဝီရိယံ ဒဠှံ ကရောတိ. ပဟိတော အတ္တာ အနေနာတိ ပဟိတတ္တော. ‘‘ပဟိတော’’တိ ပဒဟိတော. အနိဝတ္တဘာဝေ ဌပိတော. ပေသိတောတိပိ ဝဏ္ဏေန္တိ. ‘‘ကာယေနာ’’တိ နာမကာယေန. တဏှာဝသေ ဝတ္တန္တီတိ တဏှာဝသိကာ. ‘‘တေသံ ပီ’’တိ တေသံ ဝါဒေပိ. တသ္မိံ ခယ နိရောဓမတ္တေ အနန္တဂုဏာ နာမ နတ္ထီတိ ဣမံ ဝါဒံ ဝိသောဓေတုံ ‘‘နိဗ္ဗာနဿ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပဋိပက္ခဝသေန သိဇ္ဈန္တီ’’တိ ဧတေန ဝဋ္ဋဓမ္မေသု မဟန္တံ အာဒီနဝံ ပဿန္တာ ဧဝ တေသံ နိရောဓေ မဟန္တံ ဂုဏာနိသံသံ ပဿန္တီတိ ဒီပေတိ. ယေ ပန ယထာဝုတ္တံ ခယနိရောဓံ ပရမတ္ထနိဗ္ဗာနန္တိ န ဇာနန္တိ, တေသံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဧဝံ ဂုဏပဒါနံ ဂမ္ဘီရတ္တာ တံခယနိရောဓမတ္တံ အနန္တဂုဏာနံ ဝတ္ထု န ဟောတီတိ မညန္တိ. ဣဒါနိ နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခန္တိ ဝုတ္တံ. ကထံ တံ ခယနိရောဓမတ္တံ ပရမသုခံ နာမ ဘဝေယျာတိ ဣမံ ဝါဒံ ဝိသောဓေတုံ ‘‘သန္တိသုခဉ္စနာမာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္ထိဘိက္ခဝေတိ သုတ္တေ. ‘‘နောစေတံ အဘဝိဿာ’’တိ ဧတံ အဇာတံ နောစေ သန္တံ ဝိဇ္ဇမာနံ န ဘဝေယျ. ‘‘နယိမဿာ’’တိ န ဣမဿ. ပစ္စက္ခဘူတံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမဿာ’’တိ ဝဒတိ. နိဿက္ကတ္ထေ စ သာမိဝစနံ. ဣမသ္မာ ဇာတာ ဘူတာ ကတာ သင်္ခတာ သတ္တာနံ နိဿရဏံ နာမ န ပညာယေယျာတိ ယောဇနာ. ပရတ္ထပိ ဧသနယော. ဧသနယော သဗ္ဗေသူတိအာဒီသု. ဒုစ္စရိတ ဓမ္မာ နာမ ပစ္စယေ သတိ, ဇာယန္တိ. အသတိ, န ဇာယန္တီတိ ဧဝံ ဇာတံ ဝိယ အဇာတမ္ပိ တေသံ အတ္ထိ. ယဒိ စ အဇာတံ နာမ နတ္ထိ. ဇာတမေဝ အတ္ထိ. ဧဝံသတိ, အတ္တနိ ဒုစ္စရိတာနံ အဇာတတ္ထာယ သမ္မာပဋိပဇ္ဇန္တာနံပိ သဗ္ဗေ ဒုစ္စရိတ ဓမ္မာ အတ္တနိ ဇာတာယေဝ သိယုံ, နော အဇာတာ. ကသ္မာ, အဇာတဿ နာမ နတ္ထိတာယာတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. Mengenai kata-kata 'Ettha ca' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa terdapat pelenyapan (khiyyanaṃ) dan penghentian (nirujjhanaṃ) ini. Namun, sebagian orang berpendapat bahwa Nibbana bukanlah sekadar tindakan pelenyapan dan penghentian tersebut; mereka mengatakan bahwa itu hanyalah sekadar konsep ketiadaan (abhāva-paññatti). Untuk menyanggah hal itu, [komentator] menyatakan 'na hitaṃ' dan seterusnya. 'Paññattirūpaṃ' berarti hakikat konsep. Dalam teks Pali, 'Padahatī' berarti memperkokoh semangat (vīriya). Seseorang yang dirinya telah teguh karena upaya ini disebut 'pahitatto'. 'Pahito' berarti telah berupaya; ditetapkan dalam kondisi yang tidak berbalik kembali. Ada juga yang menafsirkannya sebagai 'yang telah dikirim'. 'Kāyena' berarti dengan tubuh mental (nāmakāya). Mereka yang bertindak di bawah kendali keinginan disebut 'taṇhāvasikā'. Mengenai frase 'tesaṃ pī' (bahkan bagi mereka), untuk membersihkan pandangan yang menyatakan bahwa dalam sekadar pelenyapan dan penghentian itu tidak ada yang disebut kebajikan tak terbatas, maka dikatakan 'nibbānassa cā' dan seterusnya. 'Paṭipakkhavasena sijjhantī' (tercapai melalui jalan perlawanan) dengan ini menunjukkan bahwa mereka yang melihat bahaya besar dalam fenomena perputaran (vaṭṭadhamma), maka mereka melihat manfaat kebajikan yang besar dalam penghentiannya. Namun, bagi mereka yang tidak mengetahui bahwa pelenyapan dan penghentian sebagaimana yang telah disebutkan adalah Nibbana dalam arti tertinggi (paramattha), maka tidak ada yang perlu dikatakan kepada mereka. Demikianlah, karena kedalaman istilah-istilah kebajikan tersebut, mereka menganggap bahwa sekadar pelenyapan dan penghentian itu bukanlah landasan bagi kebajikan yang tak terbatas. Kini, telah dikatakan bahwa Nibbana adalah kebahagiaan tertinggi. Untuk membersihkan pandangan mengenai bagaimana sekadar pelenyapan dan penghentian itu dapat disebut sebagai kebahagiaan tertinggi, maka dikatakan 'santisukhañcanāmā' dan seterusnya. Dalam sutta 'Atthi bhikkhave' (Ada, wahai para bhikkhu), kata-kata 'Nocetaṃ abhavissā' berarti jika yang tidak dilahirkan ini, yang damai dan ada, tidak ada. 'Nayimassā' berarti bukan dari ini. Sambil menunjukkan lima kelompok unsur kehidupan (khandha) yang tampak nyata, ia mengatakan 'imassā'. Kasus genitif (sāmivacana) di sini digunakan dalam arti ablatif (nissakkattha). Konstruksinya adalah: pelepasan bagi makhluk-makhluk dari apa yang dilahirkan, yang ada, yang dibuat, dan yang terkondisi ini tidak akan diketahui. Cara yang sama berlaku untuk teks selanjutnya. Dalam 'Esanayo sabbesū' dan seterusnya, dhamma-dhamma perbuatan buruk muncul jika ada kondisi. Jika tidak ada kondisi, mereka tidak muncul; demikianlah bagi mereka terdapat kondisi 'tidak dilahirkan' (ajāta) sebagaimana adanya kondisi 'dilahirkan' (jāta). Dan jika apa yang disebut 'tidak dilahirkan' itu tidak ada, melainkan hanya yang dilahirkan yang ada, maka bagi mereka yang berlatih dengan benar agar perbuatan buruk tidak lahir dalam diri mereka, semua dhamma perbuatan buruk tersebut akan tetap lahir dalam diri mereka, bukan tidak lahir. Mengapa? Karena ketidakberadaan dari apa yang disebut 'tidak dilahirkan' itu, dan seterusnya, demikianlah ini harus dihubungkan. ‘‘ဧတ္တာဝတာ’’တိ[Pg.229], အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ အဇာတံတိအာဒိနာ ပါဠိဝစနေန. သဗ္ဗေသင်္ခါရာ သမန္တိ ဝူပသမန္တိ ဧတ္ထာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရ သမထော. သဗ္ဗေ ဥပဓယော ဧတ္ထ နိဿဇ္ဇန္တိ အရိယာဇနာတိ သဗ္ဗုပဓိနိဿဂ္ဂေါ. ‘‘ဥပလဗ္ဘမာနော’’တိ သန္တိလက္ခဏေန ဉာဏေန ဥပလဗ္ဘမာနော. ‘‘ဧသိံသူ’’တိ ကတွာ ဧသနကိစ္စဿ သိခါပတ္တံ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အဓိဂစ္ဆိံသူ’’တိ ဝုတ္တံ. 'Ettāvatā' berarti dengan kata-kata Pali 'Atthi bhikkhave ajātaṃ' (Ada, wahai para bhikkhu, yang tidak dilahirkan) dan seterusnya. 'Sabbasaṅkhāra samatho' adalah tempat di mana semua bentukan ditenangkan. 'Sabbupadhinissaggo' adalah tempat di mana para mulia melepaskan semua kemelekatan (upadhi). 'Upalabbhamāno' berarti ditemukan/diketahui melalui pengetahuan yang memiliki ciri kedamaian. 'Esiṃsū' digunakan untuk menunjukkan makna pencapaian puncak dari tugas pencarian, sehingga dikatakan 'adhigacchiṃsū' (telah mencapai). နိဗ္ဗာနသင်္ဂဟာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan Tambahan Ringkasan Nibbana (Nibbānasaṅgahanudīpanā) selesai. ရူပသင်္ဂဟဒီပနိယာအနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan Tambahan Penerangan Ringkasan Materi (Rūpasaṅgahadīpaniyāanudīpanā) selesai. ၇. သမုစ္စယသင်္ဂဟအနုဒီပနာ 7. Penjelasan Tambahan Ringkasan Perpaduan (Samuccayasaṅgahaanudīpanā). ၁၆၂. သမုစ္စယသင်္ဂဟေ[Pg.230]. အတ္တနော အာဝေဏိကဘူတေန သာမည လက္ခဏေနတိ စ သမ္ဗန္ဓော. အညာပဒေသေန ဧဝ တဒုဘယလက္ခဏေန သလက္ခဏာနိ နာမ ဝုစ္စန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘နိဗ္ဗာနဿပိ သရူပတော လဗ္ဘမာနသဘာဝတာ’’တိ အညနိဿယ ရဟိတေန လဗ္ဘမာနသဘာဝတာ. နနု နိဗ္ဗာနမ္ပိ ရာဂက္ခယော ဒေါသက္ခယော မောဟက္ခယောတိအာဒိနာ အညနိဿယဒဿနံ အတ္ထိ ယေဝါတိ. ဒဿနမတ္တံ အတ္ထိ. နိဗ္ဗာနံ ပန ရာဂါဒီဟိ ပဋိဗဒ္ဓံ န ဟောတိ. အထ ခေါ တေဟိ ဒူရတရံ ဟောတိ. ပဋိပက္ခတရံ, ပဋိဝိရုဒ္ဓတရံ. ယဉှိ ရူပဿ ခယော ဝယော ဘေဒေါ အနိစ္စာတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရူပဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ခယော ဝုတ္တောတိ သော ရူပဿ နိဿိတော ဧဝ ဟောတိ. ဣဓ ပန ရာဂါဒီနံ ပုန ဥပ္ပာဒဿပိ အဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ သော ရာဂါဒီသု အနိဿိတော ဧဝ. န ကေဝလံ အနိဿိတော. အထ ခေါ တေဟိ ဒူရတရော စ ပဋိပက္ခတရော စ တေသံ ပဋိပက္ခဂုဏေဟိ ဣမဿသိဒ္ဓတ္တာတိ. အနိပ္ဖန္နရူပါနိပိ အဓိပ္ပေတာနိ ဧဝ တေသမ္ပိ ခန္ဓာယတနဓာတု သစ္စေသု သင်္ဂဟိတတ္တာ. 162. Dalam Ringkasan Perpaduan. Hubungannya adalah dengan ciri umum yang bersifat unik bagi dirinya sendiri. Maksudnya adalah melalui penunjukan lain, apa yang memiliki ciri keduanya disebut sebagai yang memiliki cirinya sendiri (salakkhaṇa). 'Nibbānassapi sarūpato labbhamānasabhāvatā' berarti Nibbana memiliki hakikat yang ditemukan secara mandiri tanpa bergantung pada yang lain. Bukankah Nibbana juga ditunjukkan bergantung pada yang lain dalam istilah seperti hancurnya nafsu (rāgakkhayo), hancurnya kebencian (dosakkhayo), hancurnya kebodohan (mohakkhayo) dan seterusnya? Memang ada penunjukan semacam itu. Namun, Nibbana tidak terikat oleh nafsu dan sebagainya. Sebaliknya, ia sangat jauh darinya, sangat berlawanan, dan sangat kontras. Karena ketika dikatakan bahwa kehancuran, kelenyapan, dan perpecahan materi (rūpa) adalah ketidakkekalan (anicca), di sana dikatakan bahwa kehancuran materi setelah muncul adalah bergantung pada materi itu sendiri. Namun di sini, ketidakmunculan kembali nafsu dan sebagainya telah dinyatakan, sehingga ia tidak bergantung pada nafsu dan sebagainya. Tidak hanya tidak bergantung, melainkan ia sangat jauh dan sangat berlawanan dengannya, karena hal ini terbukti melalui sifat-sifat yang berlawanan dengannya. Materi-materi yang tidak dihasilkan (anipphannarūpa) juga dimaksudkan karena mereka pun terangkum dalam kelompok (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan kebenaran (sacca). အာသဝါဒီသု. ‘‘ပါရိဝါသိယဋ္ဌေနာ’’တိ ပရိဝါသကရဏဋ္ဌေန. ‘‘မဒနီယဋ္ဌေနာ’’တိ မဒနဇနကဋ္ဌေန. ‘‘ပရိဝါသံ ဂဏှန္တီ’’တိ ဒေါသဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပုန ‘‘ပရိဝါသံ’’တိ ဒုဂ္ဂန္ဓတာဒိပရိဝါသံ. ‘‘အာသဝဘရိတမေဝါ’’တိ အာသဝေဟိ ပူရိတမေဝ. ‘‘ဆဠာရမ္မဏာနိ ဒူသေန္တီ’’တိ တာနိ သာသဝါဒိဘာဝံ ပါပေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဘဝတော’’တိ ဘူမိတော ဣစ္စေဝတ္ထော. အဝဓီယတိ ပရိစ္ဆိန္ဒီယတိ ဧတသ္မာတိ အဝဓိ. အပါဒါနံ ဝုစ္စတိ. မရိယာဒေါ နာမ ပရိယန္တပရိစ္ဆေဒေါ. မရိယာဒမတ္တဘူတော ကြိယာဝိသယော မရိယာဒဝိသယော. အဝဓိ နာမ ဗျာပန ဝိဓာနံ, ကြိယာ ဗျာပနဿ ဝိသယော အဘိဝိဓိဝိသယော. ‘‘ယဿာ’’တိ အဝဓိ ဝတ္ထုဿ. ‘‘အတ္တာနံ’’တိ အဝဓိဝတ္ထုံ. ‘‘ဗဟိကတွာ’’တိ သမ္ပတ္တမတ္တံ ကတွာတိ အဓိပ္ပာယော. အဝဓိဝိစာရဏာယံ. ‘‘သဒ္ဒဿာ’’တိ [Pg.231] ဘဂဝတော ကိတ္တိသဒ္ဒဿ. ‘‘တံ’’တိ အဝဓိဘူတံ အတ္ထံ. ‘‘ယသော’’တိ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ. ‘‘ဣတရံ’’တိ အနဘိဝိဓိဝိသယံ ဗဟိ ကတွာ ပဝတ္တတိ. Mengenai noda (āsava) dan seterusnya. 'Pārivāsiyaṭṭhenā' dalam arti menyebabkan pendiaman (seperti fermentasi). 'Madanīyaṭṭhenā' dalam arti menimbulkan kemabukan. 'Parivāsaṃ gaṇhantī' berarti mengalami perluasan kesalahan. Selanjutnya, 'parivāsaṃ' berarti bau busuk dan sebagainya. 'Āsavabharitamevā' berarti dipenuhi oleh noda-noda. 'Chaḷārammaṇāni dūsentī' bermaksud bahwa noda-noda tersebut membuat enam objek tersebut menjadi bersifat 'bersama noda' (sāsava). 'Bhavato' berarti dari alam/bumi, itulah maknanya. 'Avadhi' adalah dari mana sesuatu dibatasi atau ditentukan; ini disebut sebagai kasus ablatif (apādāna). 'Mariyādo' adalah penentuan batas akhir. Wilayah tindakan yang hanya merupakan batas disebut wilayah batas (mariyādavisayo). 'Avadhi' juga merupakan penetapan jangkauan; wilayah jangkauan tindakan adalah wilayah inklusif (abhividhivisayo). 'Yassā' mengacu pada objek batas. 'Attānaṃ' mengacu pada objek batas tersebut. 'Bahikatvā' bermaksud hanya menjadikannya sebagai titik yang dicapai. Dalam penyelidikan tentang batas: 'Saddassā' mengacu pada suara kemasyhuran Sang Bhagavant. 'Taṃ' mengacu pada objek yang menjadi batas. 'Yaso' berarti suara kemasyhuran. 'Itaraṃ' mengacu pada wilayah yang bukan inklusif, yang berlangsung dengan mengecualikan (mengeluarkan yang di luar). ကာမာသဝါဒီသု. ‘‘တန္နာမေနာ’’တိ ကာမနာမေန. ‘‘တဒါရမ္မဏာ’’တိ ကာမဓမ္မာရမ္မဏာ. ‘‘အယမတ္ထော ဝါ’’တိ ကာမီယတီတိအာဒိနာ ဝုတ္တော ပစ္ဆိမတ္ထောဝ. ‘‘မဟဂ္ဂတကုသလဓမ္မာ’’တိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ကမ္မဘဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘တံ နိဗ္ဗတ္တာ’’တိ တေန နိဗ္ဗတ္တာ. ‘‘တဒါရမ္မဏာ’’တိ ဒုဝိဓဘဝါရမ္မဏာ. ‘‘တဏှာ ဧဝါ’’တိ ဘဝတဏှာ ဧဝ. ‘‘ဘဝေါ ဧဝါ’’တိ ဘဝါရမ္မဏတာယ ဘဝနာမိကာ တဏှာ ဧဝ. ‘‘ဣမေ ဧဝါ’’တိ တဏှာဒိဋ္ဌိ အဝိဇ္ဇာ ဧဝ. ‘‘ပရိဝုတ္ထေ သတီ’’တိ ပရိဝသိတေ သတိ. ‘‘ကာမဝိသယာ’’တိ ကာမဓမ္မဝိသယာ. ‘‘တသ္မိံ’’တိ ကာမာသဝေ. ဘဝဝိသယာ မာနာဒယော ပရိဝုတ္ထာ ဧဝါတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. တထာ ဒိဋ္ဌိဝိသယာတိ ပဒေပိ. Mengenai noda keinginan indrawi (kāmāsava) dan seterusnya. 'Tannāmenā' berarti dengan nama keinginan (kāma). 'Tadārammaṇā' berarti berobjekkan dhamma-dhamma keinginan. 'Ayamattho vā' merujuk pada makna terakhir yang dinyatakan dengan 'kāmīyatī' dan seterusnya. 'Mahaggatakusaladhammā' (dhamma-dhamma kusala mahaggata) di sini dikatakan merujuk pada keberadaan kamma (kammabhava). 'Taṃ nibbattā' berarti yang dihasilkan oleh itu. 'Tadārammaṇā' berarti berobjekkan dua jenis alam kehidupan (bhava). 'Taṇhā evā' berarti hanyalah keinginan akan eksistensi (bhavataṇhā). 'Bhavo evā' berarti hanyalah keinginan (taṇhā) yang dinamakan eksistensi (bhava) karena berobjekkan eksistensi. 'Ime evā' berarti hanyalah keinginan, pandangan salah, dan ketidaktahuan. 'Parivutthe satī' berarti ketika telah didiamkan (difermentasikan). 'Kāmavisayā' berarti wilayah dhamma-dhamma keinginan. 'Tasmiṃ' mengacu pada noda keinginan indrawi. Bahwa kesombongan (māna) dan sebagainya yang berada dalam wilayah eksistensi telah didiamkan, demikianlah ini harus dihubungkan, begitu pula dalam kata 'diṭṭhivisayā' (wilayah pandangan salah). ‘‘အနဿာသိကံ ကတွာ’’တိ အဿာသပဿာသရဟိတံ ကတွာ. ‘‘အဝဟနနဋ္ဌေနာ’’တိ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ မာရဏဋ္ဌေန. အဓောကတွာ မာရဏဋ္ဌေနာတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ဒုတ္တရဋ္ဌေနာ’’တိ တတ္ထ ပတန္တဿ တရိတုံ ဒုက္ကရဋ္ဌေန. ‘‘ဝုတ္တနယေနာ’’တိ အာသဝေသု ဝုတ္တနယေန. “Membuat tidak bernapas” berarti membuat tanpa napas masuk dan napas keluar. “Dalam arti menindih” berarti dalam arti membunuh dengan cara menutupi/menindih. Juga cocok diartikan dalam arti membunuh dengan cara menekan ke bawah. “Dalam arti sulit diseberangi” berarti dalam arti sulit diseberangi bagi orang yang terjatuh di sana. “Menurut cara yang telah disebutkan” berarti menurut cara yang telah disebutkan mengenai asava. ‘‘ဝဋ္ဋသ္မိံ’’တိ တိဝိဓဝဋ္ဋသ္မိံ. ‘‘ဘဝယန္တကေ’’တိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိကေ ဘဝစက္ကေ. ‘‘အာမသနံ’’တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘တထာ တထာ ကပ္ပေတွာ ဂဟဏ’’န္တိ. ‘‘သာသနေ’’တိ ပရိယတ္တိသာသနေ တသ္မိံ တသ္မိံ သုတ္တန္တေ. ‘‘ဒိဋ္ဌိယော ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ’’တိ ဒိဋ္ဌိဝတ္ထူသု ဒဠှဂ္ဂါဟဋ္ဌေန ဒိဋ္ဌိယော ဧဝ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ. အတ္တဝါဒုပါဒါနေ. ပရိကပ္ပ ဗုဒ္ဓိ နာမ မိစ္ဆာဉာဏံ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဣဿရ နိမ္မိတံ’’တိ သကလလောကိဿရေန မဟာဗြဟ္မုနာ အာဒိကပ္ပကာလေ နိမ္မိတံ. ‘‘အဓိစ္စ သမုပ္ပန္နံ’’တိ အဟေတု အပစ္စယာ သမုပ္ပန္နံ. ‘‘အစ္စန္တသဿတံ’’တိ ဘဝပရမ္ပရာသု သဿတံ. ‘‘ဧကစ္စသဿတံ’’တိ ဘဝဝိသေသံ ပတွာ ဧကစ္စာနံ သတ္တာနံ သဿတံ. ‘‘ဥစ္ဆိန္နံ’’တိ ယတ္ထကတ္ထစိ ပရမ္မရဏာ ဥစ္ဆိန္နံ. ပုရာဏဉ္စကမ္မံ ပရိက္ခီဏံ, နဝဉ္စကမ္မံ အကတံ. ဧဝံ သံသာရ သုဒ္ဓီတိအာဒိနာ [Pg.232] ဂဟဏန္တိ အတ္ထော. သန္တော ကာယော သက္ကာယော. ‘‘သန္တော’’တိ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနော. ‘‘ကာယော’’တိ ရူပကာယော, နာမကာယော. အတ္တနော အတ္တနော ကာယော ဝါ သက္ကာယော. ပစ္စတ္တကာယော, ပါဋိပုဂ္ဂလိက ကာယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာဝုတ္တကာယ ဒွယမေဝ. သက္ကာယေ ဒိဋ္ဌိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ. တတ္ထ ‘‘သက္ကာယေ ဒိဋ္ဌီ’’တိ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တ ကပ္ပိကာနံ ဝိယ ပုဗ္ဗန္တာ ပရန္တေအစိန္တေတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံပိ အတ္တနော ခန္ဓေသု ဧဝ ‘ရူပံ မေ အတ္တာတိ ဝါ’ အတ္တာ မေ ရူပဝါတိ ဝါ, အတ္တနိ မေ ရူပန္တိ ဝါ, ရူပသ္မိံ မေ အတ္တာတိ ဝါ, ဧဝမာဒိနာ ဓမ္မတာ သိဒ္ဓါ ဒိဋ္ဌီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အဿုတဝါ’’တိ ခန္ဓဒေသနာဒိကေ သုညတဓမ္မပ္ပဋိသံ ယုတ္တေ ဒေသနာ ဓမ္မေ အဿုတ ပုဗ္ဗတ္တာ နတ္ထိ သုတံ ဧတဿာတိ အဿုတဝါ. ‘‘ပုထုဇ္ဇနော’’တိ လောကိယမဟာဇနော. တတ္ထ ပရိယာပန္နော ပန ဧကပုဂ္ဂလောပိ ပုထုဇ္ဇနောတွေဝ ဝုစ္စတိ. သော သုတဝါပိ အတ္ထိ, အဿုတဝါပိ အတ္ထိ. ဣဓ အဿုတဝါ အဓိပ္ပေတော. အရိယ ပုဂ္ဂလော ပန တတ္ထ ပရိယာပန္နော န ဟောတိ. အဟန္တိဝါ, မမာတိ ဝါ, မယီတိ ဝါ, မေတိ ဝါ, ပရာမသန ပဒါနိ နာမ. ‘‘သေသဓမ္မေဝါ ဂဟေတွာ’’တိ ရူပတော အဝသေသေ နာမက္ခန္ဓ ဓမ္မေ အတ္တာ မေတိ ဂဟေတွာ ဝါ. ‘‘ဓမ္မ မုတ္တကံ ဝါ အတ္တာနံ ဂဟေတွာ’’တိ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မဝိမုတ္တံ ပရိကပ္ပသိဒ္ဓံ အတ္တာနံ ဝါ ဂဟေတွာ. စတဿော အဝတ္ထာ ယဿာတိ စတုရာဝတ္ထိကာ. ဝေဒနာယ သမ္ဘောဂရသတ္တာ ‘‘သံဘုဉ္ဇိံ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘သုခိတော’’တိ သုခဝေဒနာယ သမင်္ဂီပုဂ္ဂလော. ဓမ္မတော ခန္ဓ ပဉ္စကမေဝ. တတ္ထ ပန သုခဝေဒနာပဓာနတ္တာ တထာ သမနုပဿန္တော ဝေဒနံ အတ္တာတိ သမနုပဿတိ နာမ. ‘‘သမူဟတော ဂဟေတွာ’’တိ အဟမသ္မိ, အဟံ ဧကော သတ္တောတိအာဒိနာ သမူဟတော. ‘‘ဝတ္ထူ’’တိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဝုစ္စန္တိ. ဉာတပရိညာဒိဝသေန အပရိညာတာနိ ဝတ္ထူနိ ဧတေဟီတိ အပရိညာတဝတ္ထုကာ. ဧကမုဟုတ္တမတ္တေပိ ကာလေ. ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီတိအာဒိကံ စတုရာဝတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ကဒါစိ အတ္တတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အတ္တနိမိတ္တံ’’တိ အဘိက္ကမနာဒီသု ကာယဝစီမနော ကြိယာသု အဟံ အဘိက္ကမာမိ, အဟံ ပဋိက္ကမာမီတိအာဒိနာ စိတ္တေ ဒိဿမာနာ အတ္တစ္ဆာယာ ဝုစ္စတိ. “Dalam lingkaran” berarti dalam tiga jenis lingkaran (vaṭṭa). “Dalam roda keberadaan” berarti dalam roda keberadaan yang dimulai dengan ketidaktahuan, bentukan-bentukan kehendak, dan sebagainya. “Penyentuhan” menunjukkan arti dari kata “menggenggam dengan mengonseptualisasi demikian dan demikian”. “Dalam ajaran” berarti dalam ajaran tekstual, dalam sutta ini dan itu. “Pandangan-pandangan adalah kemelekatan pada pandangan” berarti pandangan itu sendiri adalah kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna) dalam arti genggaman yang kuat pada objek-objek pandangan. Mengenai kemelekatan pada teori tentang diri. Kecerdasan konseptual (parikappa buddhi) disebut pengetahuan salah. “Diciptakan oleh Penguasa” berarti diciptakan oleh Mahābrahmā, penguasa seluruh dunia, pada masa awal kappa. “Muncul secara kebetulan” berarti muncul tanpa sebab dan tanpa kondisi. “Kekal selamanya” berarti kekal dalam rangkaian keberadaan yang terus-menerus. “Kekal sebagian” berarti kekal bagi sebagian makhluk setelah mencapai keadaan keberadaan tertentu. “Terputus” berarti terputus di mana pun setelah kematian. Kamma lama telah habis, kamma baru tidak diperbuat. Demikianlah arti dari pemahaman seperti ‘kesucian melalui samsara’ dan sebagainya. Tubuh yang ada adalah sakkāya. “Ada” berarti ada secara hakiki (paramatthato). “Tubuh” berarti tubuh materi (rūpakāya) dan tubuh batin (nāmakāya). Atau tubuh milik sendiri adalah sakkāya. Yang dimaksud adalah tubuh internal (paccattakāya), tubuh individual (pāṭipuggalika kāya). Hanya dua jenis tubuh yang telah disebutkan. Pandangan terhadap sakkāya adalah sakkāyadiṭṭhi. Di sana, mengenai “pandangan terhadap sakkāya”, seperti bagi mereka yang berspekulasi tentang masa lalu dan masa depan, tanpa memikirkan masa lalu dan masa depan pun, bagi semua makhluk di dalam khanda mereka sendiri, pandangan yang muncul secara alami seperti ‘materi adalah diriku’ atau ‘diriku memiliki materi’, atau ‘materi ada di dalam diriku’, atau ‘diriku ada di dalam materi’, dan sebagainya, itulah yang dikatakan sebagai pandangan (diṭṭhi). “Orang yang tidak mendengar” berarti orang yang belum pernah mendengar ajaran sebelumnya yang berkaitan dengan doktrin kekosongan (suññata) seperti ajaran tentang khanda dan sebagainya, sehingga ia dikatakan tidak memiliki pendengaran (ajaran). “Orang awam” berarti masyarakat duniawi. Di sana, bahkan satu orang yang termasuk di dalamnya disebut sebagai orang awam. Ada orang awam yang sudah mendengar, ada yang belum mendengar. Di sini yang dimaksud adalah yang belum mendengar. Namun, seorang mulia tidak termasuk di sana. ‘Aku’, ‘milikku’, ‘di dalam aku’, atau ‘bagiku’ adalah istilah-istilah penggenggaman (parāmasana). “Atau dengan menggenggam dhamma yang tersisa” berarti dengan menggenggam batin (nāmakkhandha) yang tersisa dari materi sebagai ‘diriku’. “Atau dengan menggenggam diri yang terbebas dari dhamma” berarti dengan menggenggam diri yang dikonseptualisasikan sebagai yang terbebas dari kelima khanda. Memiliki empat kondisi disebut caturāvatthikā. Karena perasaan memiliki rasa kenikmatan, maka dikatakan ‘aku menikmati’. “Bahagia” adalah orang yang disertai dengan perasaan bahagia. Secara hakiki hanyalah lima khanda. Namun karena perasaan bahagia adalah yang utama di sana, orang yang memandangnya demikian disebut memandang perasaan sebagai diri. “Menggenggam secara kolektif” berarti secara kolektif dengan ‘aku ada’, ‘aku adalah satu makhluk’, dan sebagainya. “Objek” merujuk pada lima khanda. Objek-objek yang tidak dipahami sepenuhnya melalui pemahaman penuh yang diketahui (ñātapariññā) dan sebagainya disebut sebagai yang memiliki objek yang tidak dipahami sepenuhnya. Bahkan dalam waktu sesaat. Merujuk pada empat kondisi seperti memandang materi sebagai diri dan sebagainya, dikatakan “terkadang sebagai diri” dan sebagainya. “Pertanda diri” merujuk pada bayangan diri yang terlihat dalam pikiran melalui tindakan tubuh, ucapan, dan pikiran saat melangkah maju dan sebagainya, dengan berpikir ‘aku melangkah maju’, ‘aku melangkah mundur’, dan sebagainya. ‘‘ကာမနဋ္ဌေနာ’’တိ [Pg.233] ဣစ္ဆနဋ္ဌေန. ‘‘ဆန္ဒနဋ္ဌေနာ’’တိ ပတ္ထနဋ္ဌေန. လီနဘာဝေါ နာမ စိတ္တစေတသိကာနံ ပဋိကုဋနံ. အာပါဒီယတေ အာပါဒနံ. လီနဘာဝဿ အာပါဒနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘တန္ဒီ’’တိ အာလသျံ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဝိဇမ္ဘိတတာ’’ နာမ ကိလေသဝသေန ကာယင်္ဂါနံ ဝိဇမ္ဘနံ သမိဉ္ဇနပ္ပသာရဏာဒိကရဏံ. သာ ဧဝ ပစ္စယော ဧတဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. “Dalam arti mendambakan” berarti dalam arti menginginkan. “Dalam arti keinginan” berarti dalam arti mengharapkan. Keadaan kelesuan (līnabhāva) adalah pengerutan pikiran dan faktor-faktor batin. Menghasilkan adalah produksi. Analisis katanya adalah: memproduksi keadaan kelesuan. “Kelambanan” disebut kemalasan (ālasyaṃ). “Geliat” (vijambhitatā) adalah peregangan anggota tubuh karena kekotoran batin, seperti melakukan gerakan menekuk dan merentangkan. Analisis katanya adalah: hal itu sendiri merupakan kondisi bagi hal ini. အနုသယပဒတ္ထေ. ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ သက္ကောန္တိ. န ပန ဧကန္တတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သန္တေသုဟိ ဧကန္တတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တေသု အနုသယာ နာမ န ဟောန္တိ သယနကိစ္စဿေဝ အဘာဝတော. ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ ပဟောန္တိ. ပတ္ထောဒနော ဗဟူနံ ဇနာနံ ပဟောတီတိအာဒီသု ဝိယ. ပညတ္တိယောဟိ အသဘာဝဓမ္မဇာတိကတ္တာ ကာရဏ လာဘေပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ နပ္ပဟောန္တိ. ဣမေ ပန သဘာဝဓမ္မဇာတိကတ္တာ ကာရဏ လာဘေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ ပဟောန္တီတိ. ဧဝဉှိသတိ, ဥပ္ပာဒံ အပတ္တာနံပိ တေသံ ပရမတ္ထဇာတိကတာ သိဒ္ဓါ ဟောတီတိ. ‘‘သဟ အနုသေန္တီ’’တိ ဧကတော အနုသေန္တီတိ ဝုတ္တာ ကာမရာဂါနုသယော စ ပဋိဃာနုသယော စ မာနာနုသယော စ ဒိဋ္ဌာနုသယော စ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော စ. ဣမေသံ သတ္တာနံ သတ္တသန္တာနေ အနုသယကိစ္စမတ္တံ ဌပေတွာ ဧကတော ဥပ္ပတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ယဒိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. ဒွါဒသာ ကုသလစိတ္တာနိ သတ္တသန္တာနေ နိစ္စကာလမ္ပိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. န စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ဝိညာယတိ ဥပ္ပဇ္ဇနံ နာမ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ. သေန္တီတိ ဝတွာ တဒတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘ဝိသုံ’’တိအာဒိနာ. ‘‘အဝုဋ္ဌိတာ’’တိ ဥပ္ပာဒံ အပတ္တာ. ‘‘တထာပဝတ္တာ’’တိ စာလနာကာရေန ပဝတ္တာ. ပုန ‘‘တထာပဝတ္တာ’’တိ ဇဝနသဟဇာတာကာရေန ပဝတ္တာ. ‘‘ယေသံ’’တိ ကာမရာဂါနုသယာဒီနံ. ‘‘အာဝဇ္ဇနံ’’တိ အာဝဇ္ဇနစိတ္တံ. ‘‘ဒမထံ’’တိ သုဒန္တဘာဝံ. ‘‘တထာ ပဝတ္တာ’’တိ စိတ္တသန္တာနာနုသယနာကာရေန ပဝတ္တာ. တာအဝတ္ထာ ယေသံ တေ တဒဝတ္ထိကာ. ယဒိ တေ ဥပ္ပာဒံ အပတ္တာ. ဧဝံသတိ, တေ ပရမတ္ထာပိ နာမ န ဘဝေယျုန္တိ စောဒနံ ပရိဟရတိ ‘‘တေ ပနာ’’တိအာဒိနာ. သစေ တေ ကုသလာဗျာကတ စိတ္တသန္တာနမ္ပိ အနုဂတာ. ဧဝံသတိ, တေ ကုသလာဗျာကတာနိ နာမ [Pg.234] သိယုန္တိ စောဒနံ ပရိဟရတိ ‘‘န စာ’’တိအာဒိနာ. အထ တေ ဧကန္တ အကုသလာ သိယုံ. ဧဝံသတိ, ကုသလာဗျာကတေဟိ ဝိရုဒ္ဓါ ဘဝေယျုံတိ စောဒနံ ပရိဟရတိ ‘‘နာပီ’’တိအာဒိနာ. ယဒိ ဥပ္ပာဒံ အပတ္တာ. ဧဝံသတိ, ကာလဝိမုတ္တာ သိယုန္တိ အာဟ ‘‘နာပိကာလတ္တယ ဝိနိမုတ္တာ’’တိအာဒိံ. ‘‘သာနုသယေ စိတ္တသန္တာနေ’’တိ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ စိတ္တသန္တာနေ. ‘‘သဟ မဂ္ဂုပ္ပာဒါ’’တိ မဂ္ဂုပ္ပာဒေန သဟေဝ. ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တော’’တိ အဋ္ဌကထာဋီကာသု ဝုတ္တော. ‘‘အနာဂတသာမညံ’’တိ အနာဂတသဒိသံ. န ဧကန္တ အနာဂတန္တိပိ ဝဒန္တိ. ကထံ တေ သင်္ခတဇာတိကာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘တေဟိ မဂ္ဂေ’’တိအာဒိံ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘အပ္ပဟီနာ’’တိ မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနာ. ‘‘တဒဝတ္ထာ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာဝတ္ထာ. ‘‘တံ သဘာဝတ္တာ’’တိ ကာမရာဂါဒိ သဘာဝတ္တာ. ‘‘တထာ ဝုစ္စန္တီ’’တိ အနုသယာတိ ဝုစ္စန္တိ. အနာဂတာ နာမ န ဟောန္တိ. စိတ္တသန္တာနေ ဝတ္တမာနဘာဝေန သိဒ္ဓတ္တာ. ‘‘ဟဉ္စိ ပဇဟတီ’’တိ ယဒိပဇဟတိ. ‘‘တေနဟီ’’တိ တတော ဧဝ. ‘‘ရတ္တော’’တိ ရာဂသမင်္ဂီ ဟုတွာ. ‘‘ဒုဋ္ဌော’’တိ ဒေါသသမင်္ဂီ ဟုတွာ. ‘‘မုဠှော’’တိ မောဟသမင်္ဂီ ဟုတွာ ပဇဟတီတိ ဒေါသော အာပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရိယုဋ္ဌာန ပတ္တာနံ ရာဂါဒီနံ. ‘‘မဂ္ဂဝဇ္ဈံ’’တိ မဂ္ဂေန ဝဓိတဗ္ဗံ. ‘‘ဥပ္ပန္နံ’’တိ ပစ္စုပ္ပန္နံ. ဝတ္တမာနဉ္စ တံ ဥပ္ပန္နဉ္စာတိ ဝတ္တမာနုပ္ပန္နံ. ‘‘ဘုတွာ’’တိ အာရမ္မဏံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ. ဝိဂစ္ဆတီတိ ဝိဂတံ. ဘုတွာ ဝိဂတဉ္စ တံ ဥပ္ပန္နဉ္စာတိ ဘုတွာ ဝိဂတုပ္ပန္နံ. ဝိပစ္စနတ္ထာယ ဩကာသံ ကရောန္တီတိ ဩကာသကတံ. ဩကာသကတဉ္စ တံ ဥပ္ပန္နဉ္စာတိ ဩကာသကတုပ္ပန္နံ. သမုဒါစာရော ဝုစ္စတိ ဘိယျော ပဝတ္တနံ. သမုဒါစာရော စ သော ဥပ္ပန္နဉ္စာတိ သမုဒါစာရုပ္ပန္နံ. ခန္ဓပဉ္စက သင်္ခါတံ ဘူမိံ လဘတီတိ ဘူမိလဒ္ဓံ. ဘူမိလဒ္ဓဉ္စ တံ ဥပ္ပန္နဉ္စာတိ ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နံ. အာရမ္မဏံ အဓိကတရံ ဂဏှာတီတိ အာရမ္မဏာဓိဂ္ဂဟိတံ. အာရမ္မဏာဓိဂ္ဂဟိတဉ္စ တံ ဥပ္ပန္နဉ္စာတိ အာရမ္မဏာဓိဂ္ဂဟိတုပ္ပန္နံ. မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနေန အဝိက္ခမ္ဘိတဉ္စ တံ ဥပ္ပန္နဉ္စာတိ အဝိက္ခမ္ဘိတုပ္ပန္နံ. မဂ္ဂေန အသမုဂ္ဃာဋိတဉ္စ တံ ဥပ္ပန္နဉ္စာတိ အသမုဂ္ဃာဋိတုပ္ပန္နံ. ဧဝံ မဂ္ဂဝဇ္ဈာနံ အနုသယာနံ ဥပ္ပန္နဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နတာ [Pg.235] ပရိယာယောဝ တေသံ ဝတ္တဗ္ဗောတိ. ‘‘သေက္ခာ’’တိ သတ္တသေက္ခပုဂ္ဂလာ. Dalam penjelasan kata Anusaya. 'Uppajjantī' berarti mampu untuk muncul. Namun, mereka tidak muncul secara mutlak (terus-menerus). Jika mereka muncul secara mutlak saat sedang ada, maka tidak akan dinamakan anusaya karena ketiadaan fungsi berbaring laten (sayanakicca). Atau 'Uppajjantī' berarti berpotensi untuk muncul. Seperti dalam ungkapan 'Nasi itu cukup untuk banyak orang' dan sebagainya. Karena konsep (paññatti) tidak memiliki sifat dasar realitas (asabhāvadhamma), maka meskipun mendapatkan sebab, mereka tidak berpotensi untuk muncul. Namun, karena ini (anusaya) memiliki sifat dasar realitas (sabhāvadhamma), maka saat ada sebab, mereka berpotensi untuk muncul. Dengan demikian, meskipun mereka belum mencapai kemunculan (uppāda), sifat dasar mereka sebagai realitas mutlak (paramatthajātikatā) tetap terbukti. 'Saha anusentī' berarti berbaring laten bersama-sama, yang dimaksud adalah kecenderungan nafsu indrawi (kāmarāgānusayo), kecenderungan kebencian (paṭighānusayo), kecenderungan kesombongan (mānānusayo), kecenderungan pandangan salah (diṭṭhānusayo), dan kecenderungan keragu-raguan (vicikicchānusayo). Kecuali sekadar fungsi laten dalam arus kehidupan makhluk-makhluk ini, tidak ada yang namanya kemunculan bersama-sama. Jika mereka muncul bersama-sama, maka dua belas pikiran tidak baik (akusalacitta) pun akan selalu muncul bersama-sama dalam arus kehidupan makhluk. Namun nyatanya tidak. Oleh karena itu, dipahami bahwa yang dimaksud dengan kemunculan adalah kelayakan untuk muncul karena belum ditinggalkan (appahīnaṭṭhena). Setelah mengatakan 'sentī' (berbaring), maknanya dijelaskan dengan kata 'visuṃ' (secara terpisah) dan seterusnya. 'Avuṭṭhitā' berarti belum mencapai kemunculan. 'Tathāpavattā' berarti berlangsung dalam bentuk pergerakan. Sekali lagi 'tathāpavattā' berarti berlangsung dalam bentuk yang menyertai javana. 'Yesaṃ' merujuk pada kecenderungan nafsu indrawi dan lainnya. 'Āvajjanaṃ' berarti pikiran perenungan (āvajjanacitta). 'Damathaṃ' berarti kondisi yang terkendali dengan baik. 'Tathā pavattā' berarti berlangsung dalam bentuk kecenderungan dalam arus pikiran. Kondisi-kondisi tersebut adalah milik mereka yang berada dalam kondisi tersebut (tadavatthikā). Jika mereka belum mencapai kemunculan, mungkinkah mereka bukan merupakan realitas mutlak (paramattha)? Keberatan ini dijawab dengan 'te panā' dan seterusnya. Jika mereka juga menyertai arus pikiran yang terampil (kusala) dan netral (abyākata), mungkinkah mereka disebut terampil dan netral? Keberatan ini dijawab dengan 'na cā' dan seterusnya. Lalu apakah mereka mutlak tidak baik (akusala)? Jika demikian, bukankah mereka akan bertentangan dengan yang terampil dan netral? Keberatan ini dijawab dengan 'nāpī' dan seterusnya. Jika belum mencapai kemunculan, apakah mereka terbebas dari waktu (kālavimutta)? Hal ini dikatakan dengan 'nāpikālattaya vinimuttā' dan seterusnya. 'Sānusaye cittasantāne' berarti dalam arus pikiran para sekha dan puthujjana. 'Saha magguppādā' berarti bersamaan dengan munculnya Jalan (magga). 'Tattha tattha vutto' berarti disebutkan di berbagai tempat dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā) dan sub-komentar (Ṭīkā). 'Anāgatasāmaññaṃ' berarti serupa dengan masa depan. Ada yang mengatakan tidak mutlak sebagai masa depan. Bagaimana mereka bisa bersifat terkondisi (saṅkhata)? Hal ini dikatakan dengan 'tehi magge' dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī: 'Appahīnā' berarti belum ditinggalkan oleh Jalan. 'Tadavatthā' berarti kondisi yang layak untuk muncul. 'Taṃ sabhāvattā' berarti karena memiliki sifat dasar nafsu indrawi dan sebagainya. 'Tathā vuccantī' berarti mereka disebut sebagai anusaya. Mereka bukan merupakan masa depan (anāgatā), karena terbukti dengan keberadaannya dalam arus pikiran saat ini. 'Hañci pajahatī' berarti jika ia meninggalkan. 'Tenahī' berarti dari situ saja. 'Ratto' berarti menjadi orang yang penuh nafsu, 'duṭṭho' berarti menjadi orang yang penuh kebencian, 'muḷho' berarti menjadi orang yang penuh kegelapan batin; dikatakan bahwa ia meninggalkan, maka ini akan menjadi kesalahan bagi nafsu dan sebagainya yang telah mencapai tahap keterbangkitan (pariyuṭṭhāna). 'Maggavajjhaṃ' berarti yang harus dihancurkan oleh Jalan. 'Uppanna' berarti yang telah muncul (paccuppanna). Yang sedang berlangsung dan muncul disebut sebagai 'vattamānuppannaṃ'. 'Bhutvā' berarti setelah menikmati objek. 'Vigatam' berarti yang telah lenyap setelah pergi. Yang telah dinikmati dan lenyap serta muncul disebut 'bhutvā vigatuppannaṃ'. Memberi kesempatan untuk pematangan (vipāka) disebut 'okāsakata'. Yang telah diberi kesempatan dan muncul disebut 'okāsakatuppannaṃ'. 'Samudācāra' disebut sebagai keberlangsungan yang lebih kuat. Itu adalah samudācāra dan yang muncul disebut 'samudācāruppannaṃ'. Mendapatkan landasan yang disebut lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) disebut 'bhūmiladdha'. Yang telah mendapat landasan dan muncul disebut 'bhūmiladdhuppannaṃ'. Mengambil objek secara lebih mendalam disebut 'ārammaṇādhiggahita'. Yang telah mengambil objek secara mendalam dan muncul disebut 'ārammaṇādhiggahituppannaṃ'. Yang tidak ditekan oleh jhana yang luhur (mahaggatajjhāna) dan muncul disebut 'avikkhambhituppannaṃ'. Yang belum dicabut oleh Jalan (magga) dan muncul disebut 'asamugghāṭituppannaṃ'. Demikianlah, karena anusaya yang harus dihancurkan oleh Jalan dikatakan sebagai yang telah muncul (uppanna), maka status kekinian mereka harus dinyatakan secara kiasan (pariyāyova). 'Sekkhā' berarti tujuh individu sekha (pelatih). ဩရမ္ဘာဂေါ ဝုစ္စတိ ကာမလောကောစေဝ ပုထုဇ္ဇနဘာဝေါ စ. ဩရမ္ဘာဂေ သန္ဒိဿန္တီတိ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ. ဥဒ္ဓံဘာဂေါ ဝုစ္စတိ မဟဂ္ဂတဘာဝေါစေဝ အရိယဘာဝေါ စ. ဥဒ္ဓံဘာဂေ သန္ဒိဿန္တီတိ ဥဒ္ဓံဘာဂိယာနိ. တတ္ထ. ကာမစ္ဆန္ဒော, ဗျာပါဒေါ,တိ ဣမာနိ ဒွေသံ ယောဇနာနိ ကာမလောကသင်္ခါတေ ဩရမ္ဘာဂေ ဧဝ သန္ဒိဿန္တိ. ဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော,တိ ဣမာနိ တီဏိ ပုထုဇ္ဇနဘာဝ သင်္ခါတေ. သေသာနိ ပန ပဉ္စ မဟဂ္ဂတဘာဝသင်္ခါတေ စ အရိယဘာဝသင်္ခါတေစ ဥဒ္ဓံဘာဂေပိ သန္ဒိဿန္တိ. အထဝါ. ပုရိမာနိ ပဉ္စယဿ တာနိ မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနာနိ, တံ ဥပရိဘဝဂ္ဂေ ဌိတံပိ ကာမလောကသင်္ခါတံ ဩရမ္ဘာဂံ အာကဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ ဩရမ္ဘာဂါယ သံဝတ္တန္တီတိ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ. ပစ္ဆိမာနိ ပဉ္စ ယဿ တာနိ အပ္ပဟီနာနိ, တံ ကာမလောကေ ဌိတံပိ ဥဒ္ဓံဘာဂံ အာကဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ ဥဒ္ဓံဘာဂါယ သံဝတ္တန္တီတိ ဥဒ္ဓံဘာဂိယာနိ. တတ္ထဟိ ဒွေရူပါရူပရာဂါ ဧကန္တေန မဟဂ္ဂတဘာဝံ အာကဍ္ဎန္တိယေဝ. မာနော စ ဥဒ္ဓစ္စဉ္စ အဝိဇ္ဇာစာတိ ဣမာနိ စ ရူပါရူပရာဂသဟဂတာနိ ဟုတွာ အာကဍ္ဎန္တိ. ဩရံ ဟေဋ္ဌိမံ ကာမလောကံ ဘဇန္တီတိ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ. ဥဒ္ဓံ ရူပါရူပလောကံ ဘဇန္တီတိ ဥဒ္ဓံဘာဂိယာနီတိပိ ဝဏ္ဏေန္တိ. ‘‘ဣတရာနိ ပနာ’’တိ ဒွေ ဣဿာ သံယောဇန မစ္ဆရိယသံယောဇနာနိ. ‘‘ကမောပန ဒွိန္နံ ပီ’’တိ ဣဓ သင်္ဂဟေ ဒွိန္နံပိ အနုက္ကမောပန. Orambhāga disebut sebagai alam indrawi dan kondisi orang biasa (puthujjana). Hal-hal yang terlihat di orambhāga disebut orambhāgiya (belenggu-belenggu bawah). Uddhaṃbhāga disebut sebagai kondisi mahaggata (luhur) dan kondisi Ariya (mulia). Hal-hal yang terlihat di uddhaṃbhāga disebut uddhaṃbhāgiya (belenggu-belenggu atas). Di sana: keinginan indrawi (kāmacchanda) dan itikad buruk (byāpāda), kedua belenggu ini hanya terlihat di orambhāga yang disebut sebagai alam indrawi. Pandangan salah (diṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), dan kemelekatan pada peraturan dan ritual (sīlabbataparāmāso), ketiga hal ini ada dalam kondisi yang disebut sebagai kondisi orang biasa (puthujjanabhāva). Sedangkan lima sisanya juga terlihat di uddhaṃbhāga, baik dalam kondisi mahaggata maupun kondisi Ariya. Atau cara lainnya: lima yang pertama, bagi siapa pun yang belum meninggalkannya melalui Jalan (magga), akan menariknya ke orambhāga yang disebut alam indrawi meskipun ia berada di puncak alam keberadaan (bhavagga); oleh karena itu mereka disebut orambhāgiya karena menyebabkan kelahiran di bagian bawah. Lima yang terakhir, bagi siapa pun yang belum meninggalkannya, akan menariknya ke uddhaṃbhāga meskipun ia berada di alam indrawi; oleh karena itu mereka disebut uddhaṃbhāgiya karena menyebabkan kelahiran di bagian atas. Sebab di sana, dua jenis nafsu (nafsu pada alam materi dan non-materi) benar-benar menarik ke kondisi mahaggata. Kesombongan (māna), kegelisahan (uddhacca), dan ketidaktahuan (avijjā) menarik dengan cara menyertai nafsu pada alam materi dan non-materi. Mereka disebut orambhāgiya karena condong ke alam indrawi yang rendah (oraṃ heṭṭhimaṃ). Mereka disebut uddhaṃbhāgiya karena condong ke alam materi dan non-materi yang tinggi (uddhaṃ). Demikianlah penjelasan yang diberikan. 'Itarāni panā' merujuk pada dua hal, yaitu belenggu iri hati (issā saṃyojana) dan belenggu kekikiran (macchariya saṃyojana). 'Kamopana dvinnaṃ pī' berarti urutan keduanya dalam ringkasan ini. ‘‘ဝိဗာဓေန္တီ’’တိ ဝိဟိံသန္တိ. ‘‘ဥပတာပေန္တိစာ’’တိ ဥပဂန္တွာ သန္တာပေန္တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. “Vibādhentī” berarti mereka menyiksa. “Upatāpenticā” berarti mereka mendekat dan menyengsarakan. Selebihnya dalam hal ini mudah dipahami. အကုသလသင်္ဂဟာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan ringkasan hal-hal yang tidak bermanfaat (Akusalasaṅgaha) telah selesai. ၁၆၃. မိဿကသင်္ဂဟေ. ‘‘စိတ္တပ္ပဋိပါဒနံ စိတ္တနိယောဇနံ. ‘‘သုဂတိ ဒုဂ္ဂတိ ဝိဝဋ္ဋသင်္ခါတာသု စာ’’တိ သုဂတိဘဝ ဒုဂ္ဂတိ ဘဝနိဗ္ဗာနသင်္ခါတာသု စ. နိဗ္ဗာနဉှိ ဝဋ္ဋတော ဂိဂတတ္တာ ဝိဝဋ္ဋန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဒဿနာဒီဟိ ဧဝါ’’တိ ဒဿနသင်္ကပ္ပနာဒီဟိ ဧဝ. ဥဇုဂတိ နာမ [Pg.236] ဟိတသုခသံဝတ္တနိကာ ပဝတ္တိ ဝုစ္စတိ. ဝင်္ကဂတိနာမ အဟိတ ဒုက္ခသံဝတ္တနိကာ ပဝတ္တိ. ‘‘ပထင်္ဂါနီ’’တိ ပထဿမဂ္ဂဿ အင်္ဂါနိ. မဂ္ဂေါတိ စ ဥပါယော ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဥပါယင်္ဂါနီ’’တိ. ‘‘ဣတရာနီ’’တိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီနိ အင်္ဂါနိ. ဥဇုဂတိယာ ဂမနဿ ဥပါယင်္ဂါနိ. ဣမေပိ စတ္တာရော မဂ္ဂင်္ဂ ဓမ္မာ ဓမ္မာ နာမ အာဂတာ. ‘‘တထာ တထာ ပဝတ္တာနံ’’တိ မုသာဝါဒါဒိဝသေန ပဝတ္တာနံ. ‘‘နာ နာမဂ္ဂေါဝါ’’တိ မိစ္ဆာမဂ္ဂေါ စ သမ္မာမဂ္ဂေါ စ. 163. Dalam ringkasan campuran (Missakasaṅgaha). “Cittappaṭipādanaṃ” adalah penugasan pikiran. “Dalam sugati, duggati, dan vivaṭṭa” berarti dalam keadaan kelahiran yang bahagia, keadaan kelahiran yang menderita, dan Nibbāna. Sebab Nibbāna disebut ‘vivaṭṭa’ karena telah keluar dari ‘vaṭṭa’ (lingkaran tumis lahir). “Melalui penglihatan dan sebagainya” berarti melalui pandangan [benar], kehendak [benar], dan sebagainya. Yang disebut ‘ujugati’ adalah keberlangsungan yang membawa manfaat dan kebahagiaan. Yang disebut ‘vaṅkagati’ adalah keberlangsungan yang membawa ketidakbermanfaatan dan penderitaan. “Pathaṅgānī” adalah bagian-bagian dari jalan. Dan karena jalan (magga) disebut sebagai sarana (upāya), maka dikatakan “bagian-bagian dari sarana”. “Yang lainnya” adalah bagian-bagian seperti pandangan benar, kehendak benar, dan sebagainya; yaitu bagian-bagian sarana untuk menempuh jalan lurus. Keempat faktor jalan ini juga muncul dengan nama ‘dhamma’. “Yang berlangsung demikian dan demikian” berarti yang berlangsung melalui ucapan bohong dan sebagainya. “Berbagai macam jalan” berarti jalan yang salah dan jalan yang benar. ‘‘အတ္တာဓီနဝုတ္တိကေ’’တိ အတ္တာယတ္တပ္ပဝတ္တိကေ. အတ္တနော ဂတိ နာမ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနံ ဒဿနာဒိ ကိစ္စမေဝ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဣဿရာ အဓိပတိနော’’တိ ဣဒံ အာဓိပ္ပစ္စတ္ထပါကဋတ္ထံ ဝုတ္တံ. အတ္ထော ပန ဘာဝပ္ပဓာနဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော. ဣန္ဒြိယံ ဣဿရိယံ အာဓိပ္ပစ္စန္တိဟိ ဣမေ ဧကတ္ထာတိ. ‘‘ဣတ္ထာကာရာနိ’’ နာမ ဣတ္ထိလိင်္ဂပုရိသလိင်္ဂါဒိ. ‘‘အညထာ အပ္ပဝတ္တိယံ’’တိ ဣတ္ထိသဏ္ဌာနေ ပုရိသလိင်္ဂါဒီနံ, ပုရိသသဏ္ဌာနေ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနံ အပ္ပဝတ္တိယံ. တေနာဟ ‘‘တထာဟီ’’တိအာဒိံ. မနော ဝိဇာနနကိစ္စေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဣဿရော ဟောတိ အနညာဘိဘဝနီယဘာဝေန ပဝတ္တနတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ ပရတ္ထ. ‘‘အာရမ္မဏာဓိမုစ္စနေ’’တိ အာရမ္မဏေ နိရာသင်္ကပ္ပဝတ္တိယံ. ‘‘အာရမ္မဏုပဋ္ဌာနေ’’တိ စိတ္တေ ဗုဒ္ဓဂုဏာဓိကဿ အာရမ္မဏဿ ဥပဋ္ဌာနေ. ‘‘စတုသစ္စဓမ္မော’’တိ တေန ပုဂ္ဂလေန အနညာတ ပုဗ္ဗော စတုသစ္စ ဓမ္မော. အနညာတ ပုဗ္ဗံ အမတံ ဝါ ပဒံ. အနညာတံ ဉဿာမိ ဣတိ ပဝတ္တံ ဣန္ဒြိယန္တိ သမာသော. ပဋိပန္နဿာတိ ပန အတ္ထတော သိဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိပ္ပကတဘာဝေနာ’’တိ အနိဋ္ဌင်္ဂတဘာဝေန. ပုနပ္ပုနံ ဇာနနကိစ္စယုတ္တာနံ မဇ္ဈေ ဆန္နံသေက္ခာနံ. ဧတေန အဝသဒ္ဒဿယာဝ သဗ္ဗကိလေသပ္ပဟာနာ ဇာနနန္တိ အတ္ထံ ဒီပေတိ. ပထမ မဂ္ဂေန ဉာတံ မရိယာဒံ အနတိက္ကမ္မ ဇာနနန္တိပိ ဝဏ္ဏေန္တိ. အာဇာနိတတ္ထာတိ အညာတာဝီ. အရဟာ ခီဏာသဝေါ ကတကိစ္စော ဝုသိတ ဗြဟ္မစရိယော. အညာတာဝိနော ဣန္ဒြိယန္တိ အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ပရိနိဋ္ဌိတ အာဇာနနကိစ္စဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘တဗ္ဗိမုတ္တီ’’တိ အတ္တဂ္ဂါဟ ဝိမုတ္တိ. ‘‘တသ္မိံ ဝါ’’တိ တသ္မိံ အတ္တနိဝါ. ‘‘သံကိလိဋ္ဌော’’တိ နာနာကိလေသေဟိ သံကိလေသိတော. ‘‘ဝိပ္ဖန္ဒိတော’’တိ နာနာသုခဒုက္ခေဟိ [Pg.237] သံကမ္ပိတော. ‘‘ဝေါဒါနပတ္တိယာ’’တိ ဝိသုဒ္ဓိပတ္တတ္ထာယ. ‘‘တာယပဋိ ပတ္တိယာ’’တိ ကရဏတ္ထေ, ဟေတု အတ္ထေ ဝါ ကရဏဝစနံ. ‘‘ဝေါဒါနပတ္တိယာ’’တိ သာမိအတ္ထေ သာမိဝစနံ. “Attādhīnavuttike” berarti yang keberlangsungannya bergantung pada diri sendiri. Yang disebut ‘gati’ (jalannya) sendiri dari indria mata dan sebagainya adalah tugas penglihatan dan sebagainya. “Penguasa, pemimpin” — ini dikatakan untuk memperjelas makna dominasi (ādhippacca). Namun maknanya harus dipahami berdasarkan penekanan pada hakikatnya (bhāva). Sebab kata-kata ‘indriya’, ‘issariya’ (kekuasaan), dan ‘ādhippacca’ (dominasi) ini memiliki arti yang sama. “Itthākārāni” adalah organ kewanitaan, organ pria, dan sebagainya. “Dalam hal ketidakberlangsungannya secara sebaliknya” berarti dalam bentuk tubuh wanita tidak terdapat organ pria, dan dalam bentuk tubuh pria tidak terdapat organ wanita. Oleh karena itu dikatakan “seperti halnya” dan seterusnya. Hubungannya adalah: Pikiran menjadi penguasa atas faktor-faktor mental yang bersekutu dalam tugas kognisi (mengetahui), karena ia berlangsung dengan sifat yang tidak dapat dikalahkan oleh yang lain. Demikian pula di tempat lain. “Dalam hal keputusan pada objek” berarti dalam keberlangsungan tanpa keraguan pada objek. “Dalam kemunculan objek” berarti dalam kemunculan objek yang agung seperti kebajikan Buddha dalam pikiran. “Catusaccadhammo” adalah Dhamma Empat Kebenaran Mulia yang belum pernah diketahui sebelumnya oleh orang tersebut, atau kondisi ‘tanpa kematian’ (amata) yang belum diketahui sebelumnya. Gabungan katanya adalah: Indria yang berfungsi dengan cara ‘Aku akan mengetahui yang belum diketahui’. Namun hal ini dikatakan demikian karena secara makna itu tercapai bagi orang yang sedang berlatih. “Vippakatabhāvena” berarti karena keadaannya yang belum selesai (belum mencapai tujuan akhir). Di antara mereka yang memiliki tugas mengetahui berulang-ulang adalah enam golongan sekkha. Dengan ini, ia menunjukkan makna ‘mengetahui melalui pelenyapan semua kekotoran batin’. Mereka juga menjelaskan sebagai ‘mengetahui dengan tidak melampaui batasan yang telah diketahui melalui jalan pertama’. Yang telah mengetahui artinya adalah ‘Aññātāvī’, yaitu Arahat yang telah melenyapkan noda-noda, telah menyelesaikan tugas, telah menjalani kehidupan suci. Untuk menunjukkan makna ‘Aññātāvindriya’ sebagai indria dari dia yang telah mengetahui, dikatakan “telah menuntaskan tugas mengetahui” dan seterusnya. “Tabbimutti” adalah pembebasan dari kemelekatan pada diri. “Atau di dalamnya” berarti dalam dirinya sendiri. “Saṃkiliṭṭho” berarti dikotori oleh berbagai kekotoran batin. “Vipphandito” berarti digoyahkan oleh berbagai kesenangan dan penderitaan. “Vodānapattiyā” berarti untuk mencapai pemurnian. “Tāya paṭipattiyā” — di sini penggunaan kasus instrumental dalam arti sarana atau sebab. “Vodānapattiyā” — penggunaan kasus genitif dalam arti kepunyaan. ‘‘ဗလီယန္တီ’’တိ နာမဓာတုနိဒ္ဒေသော. တေနာဟ ‘‘ဗလသာ ကရောန္တီ’’တိ. ‘‘ဗလသာ’’တိ ဗလေန. ပရိတော သမန္တတော သေန္တိ ပရိဝါရေန္တီတိ ပရိဿယာ. အဿဒ္ဓဿ ဘာဝေါ အဿဒ္ဓိယံ. ကောသဇ္ဇသင်္ခါတေန ပဋိပက္ခဓမ္မေန. မုဋ္ဌာ နဋ္ဌာ သတိ ယဿာတိ မုဋ္ဌဿတိ. မုဋ္ဌဿတိဿ ဘာဝေါ မုဋ္ဌဿစ္စံ. ‘‘သေသဒုက ဒွယံ’’တိ အဟိရိကဒုကံ ဟိရိဒုကဉ္စ. “Balīyanti” adalah penyebutan akar kata nama (nāmadhātu). Oleh karena itu dikatakan “mereka melakukan dengan kekuatan”. “Balasā” berarti dengan kekuatan. “Parissayā” adalah hal-hal yang mengelilingi dari segala sisi. Keadaan dari orang yang tidak memiliki keyakinan adalah ‘assaddhiya’. Melalui faktor lawan yang disebut ‘kosajja’ (kemalasan). Dia yang perhatiannya hilang atau rusak disebut ‘muṭṭhassati’. Keadaan dari orang yang perhatiannya kacau disebut ‘muṭṭhassacca’. “Dua pasang duka sisanya” adalah pasangan duka ahirika (tanpa rasa malu) dan pasangan duka hiri (rasa malu). ဂဟပတိ, ဇာယမ္ပတီ, တိအာဒီသု ဝိယ ပတိသဒ္ဒေါ သာမိဣဿရ ပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ပတီတိ သာမိဣဿရော’’တိ. ‘‘ပရေသံ’’တိ သဟဇာတေသု ပရေသံ ဣန္ဒြိယာနံ. ‘‘ပရေဟီ’’တိ ကမ္မတ္ထေ ကရဏဝစနံ. ပရေ သဟဇာတေ ဣန္ဒြိယ ဓမ္မေတိ အတ္ထော. ‘‘အဓိကော’’တိ အဓိကတရော. ‘‘အတ္တာဓီန ဝုတ္တီနံ’’တိ အတ္တာယတ္တဝုတ္တီနံ. ‘‘ဆန္ဒာဂမနဝသေန ဝါ’’တိ ဧတ္ထ အာဂစ္ဆတိ ဖလံ ဧတေနာတိ အာဂမနံ. အာဒိကာရဏံ, မူလကာရဏံ, ပဘဝကာရဏံ. ဆန္ဒော ဧဝ အာဂမနံ ဆန္ဒာဂမနံ. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ အတီတဘဝေသူ’’တိအာဒိံ. သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေ အတ္တပရာဓီနေ ကတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. မဟောဃော တိဏပဏ္ဏကသဋေ အတ္တပရာဓီနေ ကရောန္တော ဝိယာတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ‘‘အတ္တပရာဓီနေ’’တိ အတ္တသင်္ခါတောပရော အတ္တပရော. အတ္တပရေန အဓီနာ အတ္တပရာဓီနာတိ အတ္ထော. ‘‘သေသေသုပီ’’တိ သေသေသု ဝီရိယ စိတ္တ ဝီမံသာဓိပတီသုပိ. ဧတေန ‘ဝီရိယမေဝ အဓိပတိ ဝီရိယာဓိပတိ. ဝီရိယဝတော ကိံ နာမ ကမ္မံ န သိဇ္ဈတီတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေန ဝါ ပုဗ္ဗေ အတီတဘဝေသု သုဋ္ဌု အာသေဝိတဝီရိယာဂမနဝသေန ဝါ တေသု တေသု ကလျာဏ ပါပကမ္မေသု သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေ မဟောဃော ဝိယ တိဏပဏ္ဏကသဋေ အတ္တပရာဓီနေ နိစ္စံ ပဂ္ဂဟိတဓုရေကတွာ ပဝတ္တံ ဝီရိယ’န္တိအာဒိနယံ အတိဒိသတိ. ‘‘ပစ္ဆိမာ တယော ဓမ္မာ’’တိ ဝီရိယ စိတ္တ ဝီမံသာ ဓမ္မာ. ပရဝသေပိ ဝတ္တန္တိ, တဒါ တေသံ အဓိပတိဘာဝေါ နတ္ထီတိ စောဒနာ. အဓိပတိ ကိစ္စံ နာမ ဓုရဝါဟိတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တံ တံ ကိစ္စ ဝိသေသံ [Pg.238] အနပေက္ခိတွာ’’တိ စက္ခုန္ဒြိယံ ဒဿန ကိစ္စေ ဣဿရော, သောတိန္ဒြိယံ သဝန ကိစ္စေတိအာဒီသု တံ တံ ကိစ္စဝိသေသံ အပေက္ခတိ, တထာ အနပေက္ခိတွာ. ‘‘ဝိဇာနနာဒိ ကိစ္စံ’’တိ ‘မနော အာရမ္မဏ ဝိဇာနနေ’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ ဣန္ဒြိယ ကိစ္စံ. Seperti dalam kata-kata tuan rumah (gahapati), suami-istri (jāyampati), dan sebagainya, kata ‘pati’ adalah sinonim untuk pemilik atau penguasa; karena itu dikatakan “‘pati’ berarti pemilik atau penguasa”. “Terhadap yang lain” berarti terhadap indria-indria lain yang lahir bersama (sahajāta). “Oleh yang lain” — penggunaan kasus instrumental dalam arti objek. Maknanya adalah terhadap fenomena indria yang lahir bersama lainnya. “Adhiko” berarti lebih unggul. “Attādhīna vuttīnaṃ” berarti bagi mereka yang fungsinya bergantung pada diri sendiri. “Atau melalui kekuatan datangnya keinginan (chanda)” — di sini, yang melaluinya buah itu datang disebut ‘āgamana’, yaitu penyebab awal atau penyebab utama. Keinginan itu sendiri adalah ‘āgamana’, maka disebut ‘chandāgamana’. Oleh karena itu dikatakan “sebelumnya di kehidupan lampau” dan seterusnya. Hubungannya adalah: setelah membuat faktor-faktor yang bersekutu bergantung pada dirinya sendiri. Konstruksinya adalah: seperti banjir besar yang membuat rumput, daun, dan sampah bergantung pada dirinya. Di sana, yang dimaksud “bergantung pada diri sendiri” adalah diri yang disebut sebagai yang lain. “Juga pada yang lainnya” berarti juga pada penguasa usaha (vīriya), pikiran (citta), dan penyelidikan (vīmaṃsā). Dengan ini, ia memperluas metodenya: ‘Usaha itu sendiri adalah penguasa, maka disebut vīriyādhipati. Tugas apa yang tidak berhasil bagi orang yang memiliki usaha? Demikianlah, usaha yang berlangsung dengan senantiasa memikul beban, membuat faktor-faktor yang bersekutu dalam berbagai perbuatan baik dan buruk bergantung pada dirinya sendiri seperti banjir besar terhadap rumput, daun, dan sampah, baik melalui kekuatan bentukan sebelumnya atau melalui kekuatan usaha yang telah dipraktikkan dengan baik di kehidupan lampau.’ “Tiga faktor terakhir” adalah faktor usaha, pikiran, dan penyelidikan. Muncul keberatan: Faktor-faktor tersebut juga berlangsung di bawah kendali yang lain, maka saat itu sifat dominasinya tidak ada. Hubungannya adalah: yang disebut tugas dominasi adalah memikul beban (tanggung jawab utama). “Tanpa mengharapkan kekhususan tugas masing-masing” — indria mata berkuasa dalam tugas melihat, indria telinga dalam tugas mendengar, dan sebagainya; dalam hal tersebut ia mengharapkan kekhususan tugas tersebut, namun di sini ia tidak mengharapkannya demikian. “Tugas kognisi dan sebagainya” adalah seluruh tugas indria yang disebutkan seperti ‘pikiran dalam kognisi objek’ dan seterusnya. ဘုသော ဟရန္တိ ဝဟန္တီတိ အာဟာရာ. ‘‘ဘုသော’’တိ အတိရေကတရန္တိ အတ္ထော. ကထံ ပန ဘုသော ဟရန္တီတိ အာဟ ‘‘သဟဇာတာဒီ’’တိအာဒိံ. တေတေ ပစ္စယ ဓမ္မာ တေတေ ပစ္စယုပ္ပန္န ဓမ္မာ စာတိ ယောဇနာ. ‘‘ဧတ္ထာ’’တိ ဣမိဿံ ပါဠိယံ. ‘‘ပစ္စယာဟာရော ဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဟေတု အာရမ္မဏာဒိကော သဗ္ဗောပစ္စယော ပစ္စယာဟာရော နာမ. အာဟာရ ပစ္စယောပန ဝိသုံ ဧကော ပစ္စယဝိသေသော. ‘‘ပစ္စယဋ္ဌေနာ’’တိ ဟေတု အာရမ္မဏာဒိ ပစ္စယဋ္ဌေန. ‘‘အာဟာရဘူတာ’’တိ ဥပတ္ထမ္ဘနကိစ္စဝိသေသဘူတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ကဠီရင်္ကုရာနံ’’တိ ကမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ. ‘‘ဝဍ္ဎိယာ’’တိ ဝဍ္ဎနတ္ထာယ. ‘‘ဌိတိယာ’’တိ ဌိတတ္ထာယ. ဣမေသတ္တာ ဝဋ္ဋေ ပဝတ္တန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. ‘‘ပက္ခေ ဝိယူဟိတွာ’’တိ ပက္ခေ သဉ္စာလေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပက္ခေ’’တိ ဝါ ပက္ခေဟိ ဝါတံ ဗျူဟိတွာ. ‘‘တဒနုသယိတဿာ’’တိ တသ္မိံ ဝိပါက သန္တာနေ အနုသယိ တဿ. ‘‘ဝိဘာဝေတွာ’’တိ ပစ္စက္ခတော ဝိဘူတံ ပါကဋံ ကတွာ. ‘‘အလဘိတွာ’’တိ စက္ခုမှိ အလဘိတွာ. အပဿိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘တတ္ထေဝါ’’တိ နိဝါသဋ္ဌာနေ ဧဝ. ‘‘သမ္ပယုတ္တာ’’တိ ဝိညာဏေန သမ္ပယုတ္တာ. ဘဝိံသု ဝဍ္ဎိံ သူတိ ဘူတာ. သမ္ဘဝံ ဝုဍ္ဎိကာရဏံ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တီတိ သမ္ဘဝေသိနော. ‘‘ဝုတ္တနယေနာ’’တိ ‘ယထာ ယဝဗီဇာနံ ဝါ သာလိဗီဇာနံ ဝါ’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန. ‘‘အာဟာရေတီ’’တိ ပဝတ္တေတိ. ‘‘မနောသဉ္စေတနာဟာရော’’တိ ကုသလာကုသလ ကမ္မဘူတော မနောသဉ္စေတနာဟာရော. ‘‘တယော ဘဝေ’’တိ တယော ကာမဘဝါဒိကေ ဥပပတ္တိဘဝေ. ဌိတိယာတိ စ အနုဂ္ဂဟာယာတိ စ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ ဥပ္ပတ္တိယာတိ စ ဝုတ္တံ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. Dikatakan 'āhāra' karena mereka membawa atau mengangkut dengan kuat. Arti dari 'bhuso' adalah secara berlebihan atau sangat kuat. Bagaimana mereka membawa dengan kuat? Maka dikatakan 'sahajātādi' (muncul bersamaan dan seterusnya). Konstruksinya adalah: fenomena-fenomena kondisi (paccaya dhammā) tersebut dan fenomena-fenomena yang dihasilkan dari kondisi (paccayuppanna dhammā) tersebut. 'Ettha' berarti dalam teks Pāḷi ini. 'Paccayāhāro vā': di sini, setiap kondisi seperti sebab (hetu), objek (ārammaṇa), dan lainnya disebut sebagai nutrisi-kondisi (paccayāhāro). Namun, nutrisi-kondisi (āhārapaccayo) secara terpisah merupakan satu jenis kondisi yang khusus. 'Paccayaṭṭhena' berarti dengan sifat sebagai kondisi seperti sebab, objek, dan lainnya. 'Āhārabhūtā' berarti telah menjadi fungsi penunjang yang khusus. 'Kaḷīraṅkurānaṃ': di sini akhiran genitif (sāmivacana) digunakan dalam pengertian akusatif (kammatthe), yaitu terhadap tunas-tunas bambu. 'Vaḍḍhiyā' berarti untuk pertumbuhan. 'Ṭhitiyā' berarti untuk keberlangsungan. Hubungannya adalah bahwa makhluk-makhluk ini terus berlangsung dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭe). Sisanya di sini mudah dipahami. 'Pakkhe viyūhitvā' berarti dengan menggerakkan sayap. 'Pakkhe' atau dengan menggerakkan udara dengan sayap. 'Tadanusayitassā' berarti yang tertidur (anusayi) dalam rangkaian hasil (vipāka) tersebut. 'Vibhāvetvā' berarti membuatnya menjadi jelas dan nyata melalui pengalaman langsung. 'Alabhitvā' berarti tidak mendapatkannya di mata, yang berarti tidak melihatnya. 'Tatthevā' berarti tepat di tempat tinggalnya. 'Sampayuttā' berarti berasosiasi dengan kesadaran. Mereka menjadi besar atau tumbuh, maka disebut 'bhūtā'. Mereka yang mencari (gavesantī) penyebab pertumbuhan (sambhava) disebut 'sambhavesino' (pencari kelahiran kembali). 'Vuttanayenā' berarti dengan metode yang telah dijelaskan, seperti 'sebagaimana benih jelai atau benih padi' dan seterusnya. 'Āhāretī' berarti menjalankan atau meneruskan. 'Manosañcetanāhāro' adalah nutrisi kehendak pikiran yang menjadi kamma baik dan buruk. 'Tayo bhave' berarti tiga alam keberadaan, yaitu alam indra (kāmabhava) dan lainnya dalam keberadaan kelahiran kembali (upapattibhava). Dikatakan 'ṭhitiyā' (untuk keberlangsungan) dan 'anuggahāyā' (untuk sokongan). Maksudnya adalah, jika tidak demikian, maka akan dikatakan 'uppattiyā' (untuk kelahiran). ‘‘ဒုဗ္ဗလကိစ္စဋ္ဌာနဝတ္ထုကတ္တာ’’တိ ဒုဗ္ဗလကိစ္စတ္တာ ဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနတ္တာ ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုကတ္တာ. ‘‘အဘိနိပါတ မတ္တာနိ ဟောန္တီ’’တိ ဒဿန သဝနာဒိ မတ္တာနိ [Pg.239] ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဝိတက္က ပစ္ဆိမကံ ဈာနံ’’တိ ဈာနာနိ နာမ ဝိတက္ကဿ ပစ္ဆာနုဂတံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တေသုပဉ္စဝိညာဏေသု. ‘‘တာ’’တိ ဝေဒနာ ဧကဂ္ဂတာ. ‘‘တံ’’တိ ဈာနကိစ္စံ. ဧကဂ္ဂတာ ဗလဝတီ န ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘မဂ္ဂိန္ဒြိယ ဗလဘာဝါယာ’’တိ မဂ္ဂိန္ဒြိယ ဗလဘာဝတ္ထာယ. လောကုတ္တရဝိပါကာနိ ဇဝနကိစ္စာနိ စ သာဓိပတိကာနိ စ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘တိဘူမကာနီ’’တိအာဒိ. သေသမေတ္ထ သုဗောဓံ. 'Karena memiliki fungsi, landasan, dan objek yang lemah' berarti karena fungsinya lemah, landasannya lemah, dan objeknya lemah. 'Hanya sekadar kontak' berarti maksudnya adalah hanya sekadar melihat, mendengar, dan sebagainya. 'Jhana yang diakhiri oleh vitakka' berarti jhana-jhana tersebut mengikuti setelah vitakka (pemikiran terarah). 'Tatthā' berarti dalam lima kesadaran indra (pañcaviññāṇesu) tersebut. 'Tā' merujuk pada perasaan (vedanā) dan pemusatan pikiran (ekaggatā). 'Taṃ' merujuk pada fungsi jhana. Hubungannya adalah bahwa pemusatan pikiran (ekaggatā) tidak menjadi kuat. 'Untuk keadaan kekuatan indra jalan' berarti untuk tujuan keadaan kekuatan dari indra-indra jalan (maggindriya). Dikatakan bahwa hasil-hasil lokuttara dan fungsi-fungsi javana serta yang memiliki faktor dominan adalah 'tibhūmakānī' (berada di tiga alam) dan seterusnya. Sisanya di sini mudah dipahami. မိဿကသင်္ဂဟာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tentang Ringkasan Campuran (Missakasaṅgaha) telah selesai. ၁၆၄. ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟေ. ‘‘သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဧတ္ထ ပသဒ္ဒေါ ပမုခတ္ထော ပဓာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ပမုခါ ပဓာနာ ဟုတွာ’’တိ. ဌာသဒ္ဒေါ ဂတိနိဝတ္တိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘စိတ္တဂမနံ နိဝတ္တေတွာ ပဝတ္တန္တီ’’တိ. ‘‘ကာယေ အနုပဿနာ’’တိ ကာယေ ပဝတ္တာ အနုပဿနာ. ပုနပ္ပုနံ ပဿန္တိ ယောဂိနော ဧတာယာတိ အနုပဿနာ. ကတမံ ပဿန္တီတိ အာဟ ‘‘အဿာသပဿာသာဒိကဿာ’’တိအာဒိံ. ကထဉ္စတံ ပဿန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘တံ တံ ကာယဘာဝေနာ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ ပုနပ္ပုန သဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ယာဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ဝေဒနာနု ပဿနာဒီသုပိ ဧသေဝနယော. တံ န သုန္ဒရံ. ကသ္မာ, သကလဿ ရူပကာယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ. ယဒိ ဧဝန္တိအာဒီသု. ‘‘ဣတရာပိ သိဒ္ဓါ’’တိ ကာယာနုပဿနာဒယောပိ သိဒ္ဓါ. ကသ္မာ, ဓမ္မာနုပဿနာယ အန္တောဂဓတ္တာ. ‘‘တထာ အနုပဿန္တဿာ’’တိ ရူပ္ပနလက္ခဏတော အနုပဿန္တဿ. ‘‘တံ တံ သမူဟဘူတရူပဓမ္မဝသေနာ’’တိ အဿာသပဿာသာဒိ သမူဟဘူတဿ ရူပ ဓမ္မဿ ဝသေန. ‘‘သုဘာဒိဝိပလ္လာသဿာ’’တိ သုဘ သုခ နိစ္စဝိပလ္လာသဿ. ‘‘ဩဠာရိကဿာ’’တိ သုပါကဋဝသေန ဩဠာရိကဿ. ‘‘အတ္တူပနိဗန္ဓာ’’တိ အတ္တေန ဥပနိဗန္ဓာ, ပဋိဗဒ္ဓါ. 164. Dalam Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan (Bodhipakkhiyasaṅgaha). Mengenai 'Satipaṭṭhāna', di sini awalan 'pa' memiliki arti terkemuka atau utama, maka dikatakan 'menjadi yang terkemuka dan utama'. Akar kata 'ṭhā' memiliki arti menghentikan gerakan, maka dikatakan 'berlangsung dengan menghentikan gerakan pikiran'. 'Kāye anupassanā' berarti perenungan yang berlangsung pada tubuh. Para yogi melihat berulang-ulang dengan ini, maka disebut 'anupassanā' (perenungan). Apa yang mereka lihat? Maka dikatakan 'napas masuk, napas keluar, dan sebagainya'. Bagaimana mereka melihatnya? Dikatakan 'sebagai tubuh' dan sebagainya. Sekarang, untuk menunjukkan arti dari kata 'berulang-ulang', dikatakan 'yāvā' dan seterusnya. Metode yang sama juga berlaku untuk perenungan perasaan (vedanānupassanā) dan lainnya. Itu tidaklah baik. Mengapa? Karena yang dimaksud adalah seluruh tubuh jasmani (rūpakāya). Sisanya di sini mudah dipahami. Dalam bagian 'Yadi evaṃ' dan seterusnya. 'Itarāpi siddhā' berarti perenungan tubuh dan lainnya juga telah terbukti. Mengapa? Karena mereka termasuk dalam perenungan fenomena (dhammānupassanā). 'Bagi ia yang merenungkan demikian' berarti bagi ia yang merenungkan dari karakteristik perubahan (rūppanalakkhaṇato). 'Melalui fenomena materi yang merupakan kumpulan ini dan itu' berarti melalui fenomena materi yang merupakan kumpulan napas masuk, napas keluar, dan sebagainya. 'Terhadap pembalikan persepsi tentang keindahan dan sebagainya' (subhādivipallāsassā) berarti terhadap pembalikan persepsi tentang keindahan (subha), kebahagiaan (sukha), dan kekekalan (nicca). 'Oḷārikassā' berarti yang kasar karena sangat nyata. 'Attūpanibandhā' berarti terikat atau terhubung dengan diri sendiri. ‘‘ကာမံ’’တိ ဧကန္တေန. ဥပသုဿတူတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယန္တံ’’တိ ဈာနာဘိညာ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနံ. ‘‘ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ’’တိ ဝီရိယဂမနဿ ဝီရိယပ္ပဝတ္တနဿ နိဝတ္တိဝသေန သဏ္ဌာနံ. ဥပ္ပန္နသဒ္ဒေန အတီတ ကိလေသာပိ [Pg.240] ပစ္စုပ္ပန္န ကိလေသာပိ ဂဟေတဗ္ဗာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အသုကသ္မိံ ကာလေ’’တိအာဒိံ. ‘‘မယှံ ဥပ္ပန္နံ’’တိ ဣဒါနိ ဥပ္ပန္နံ. ‘‘ပဟာနာယာ’’တိ ဧတ္ထ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘အနုပ္ပာဒ ဓမ္မတာပါဒနကရဏတ္ထံ’’တိ. တတ္ထ အနုပ္ပာဒေါ ဓမ္မော ယေသံ တေ အနုပ္ပာဒ ဓမ္မာ. မဂ္ဂေန ပဟီနာ အကုသလ ဓမ္မာ. အနုပ္ပာဒ ဓမ္မာနံ ဘာဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. အနုပ္ပာဒ ဓမ္မတာယ အာပါဒနံ. တဿ ကရဏန္တိ သမာသော. ‘‘ဒိသွာ’’တိ တေသံ ဥပ္ပတ္တိ ဝတ္ထုံ ဒိသွာ. ‘‘ပစ္စယသမုစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ’’တိ ပစ္စယဘူတဿ အနုသယဿ သမုစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ. ‘‘အပတ္တာ’’တိ ဣဒါနိ အပတ္တာ. ‘‘သမယေ’’တိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒနဝမက္ခဏေ. ‘‘နိယာမံ န ဩက္ကမန္တီ’’တိ အရိယမဂ္ဂသင်္ခါတံ သမ္မတ္တနိယာမံ န ဩက္ကမန္တိ. နပ္ပဝိသန္တိ. ကိလေသေဟိ အကောပေတဗ္ဗတာယ အကုပ္ပော ဓမ္မော ယဿာတိ အကုပ္ပ ဓမ္မော. ခီဏာသဝေါ. အကုပ္ပ ဓမ္မဿ ဘာဝေါ အကုပ္ပ ဓမ္မတာ. အရဟတ္တ ဖလံ. ‘‘တေသံ’’တိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ. ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ ပဟာနာယာတိ ကတွာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မေသု ယောဂံ ကရောန္တဿ အနုက္ကမေန ဘာဝနာ ကမ္မေ မတ္ထကံ ပတ္တေအာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နာပိ ပါပကာ ပဟိယျန္တိ. အနုပ္ပန္နာပိ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. အနုပ္ပန္နာပိ ကုသလာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပန္နာပိ ဘာဝနာ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧသနယော အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အနုပ္ပာဒါယာတိအာဒီသု. ဧဝံ စတူသု မုခေသု ဧကေကမုခေနပိ သမ္မာ ပဒဟန္တဿ သမ္မပ္ပဓာနံ စတုကိစ္စသာဓကံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတေသု ပနာ’’တိအာဒိံ. 'Kāmaṃ' berarti sepenuhnya atau mutlak. Hubungannya adalah dengan kata 'biarlah mengering' (upasussatū). 'Yang itu' (yantaṃ) merujuk pada jhana, pengetahuan luhur (abhiññā), jalan (magga), buah (phala), dan Nibbana. 'Berhentinya kegigihan' (vīriyassa saṇṭhānaṃ) berarti berhentinya gerakan kegigihan atau keberlangsungan kegigihan karena terhenti. Dengan kata 'yang telah muncul' (uppanna), kekotoran batin masa lalu dan masa sekarang harus dicakup, maka dikatakan 'pada waktu tertentu' dan seterusnya. 'Telah muncul padaku' berarti muncul sekarang. 'Untuk meninggalkan' (pahānāyā): di sini yang dimaksud adalah meninggalkan dengan pemutusan total (samucchedappahānaṃ), maka dikatakan 'untuk tujuan menjadikan fenomena yang tidak akan muncul lagi' (anuppāda dhammatāpādanakaraṇatthaṃ). Di sana, fenomena-fenomena yang sifatnya tidak akan muncul lagi disebut 'anuppāda dhammā'. Yaitu fenomena-fenomena tidak bermanfaat (akusala dhammā) yang telah ditinggalkan oleh Jalan (Magga). Analisisnya adalah keadaan dari fenomena yang tidak akan muncul lagi. Menjadikannya sebagai keadaan yang tidak akan muncul lagi. Gabungan katanya adalah melakukan hal tersebut. 'Setelah melihat' (disvā) berarti setelah melihat landasan kemunculan mereka. 'Untuk tujuan memutus kondisi' berarti untuk tujuan memutus kecenderungan tersembunyi (anusaya) yang menjadi kondisinya. 'Yang belum muncul' (apattā) berarti belum muncul sekarang. 'Pada waktunya' (samaye) berarti pada sembilan kesempatan yang tidak tepat selain munculnya Buddha. 'Tidak memasuki kepastian' berarti tidak memasuki kepastian kebenaran yang disebut Jalan Ariya (Ariyamagga). Tidak masuk. Seseorang yang fenomenanya tidak tergoyahkan karena tidak dapat digoyahkan oleh kekotoran batin disebut 'akuppa dhammo', yaitu seorang Khīṇāsavo (yang noda-nodanya telah musnah). Keadaan dari fenomena yang tidak tergoyahkan adalah 'akuppa dhammatā', yaitu buah Arahatta (arahattaphala). 'Bagi mereka' (tesaṃ) merujuk pada fenomena-fenomena bermanfaat (kusala). Bagi seseorang yang melakukan usaha dalam fenomena-fenomena pemurnian dengan tujuan untuk meninggalkan kejahatan yang telah muncul, secara bertahap ketika usaha meditasi mencapai puncaknya, bahkan kejahatan yang telah muncul sejak awal pun akan ditinggalkan. Yang belum muncul pun tidak akan muncul. Yang bermanfaat yang belum muncul pun akan muncul. Yang sudah muncul pun akan mencapai kesempurnaan pengembangan. Metode ini juga berlaku untuk ungkapan 'demi tidak munculnya kejahatan yang belum muncul' dan seterusnya. Demikianlah, bagi seseorang yang berusaha dengan benar melalui salah satu dari empat cara ini, Usaha Benar (Sammappadhāna) akan menyelesaikan empat tugas tersebut. Oleh karena itu dikatakan 'etesu panā' dan seterusnya. အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဓမ္မဝဝတ္ထာနညာဏေန ဉာတဗ္ဗာ သဗ္ဗေ ပရမတ္ထ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ နာမ. ‘‘အဘိညာ သိဒ္ဓီ’’တိ အဘိဇာနန ကိစ္စသိဒ္ဓိ. ဝိသုံ ဝိသုံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဉာတဗ္ဗာ စတုသစ္စ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ နာမ. တေဟိ ဒုက္ခသစ္စ ဓမ္မာ ပရိညာတဗ္ဗဘာဝေန, သမုဒယ သစ္စ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗ ဘာဝေန, နိရောဓသစ္စ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗ ဘာဝေန, မဂ္ဂသစ္စ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဝေန ဉာတဗ္ဗာ ဟောန္တီတိ. ‘‘ဘာဝနာသိဒ္ဓီ’’တိ ဘာဝနာကိစ္စ သိဒ္ဓိ. တံ သံယုတ္တကေ ဣမာယပါဠိယာ သမေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဝိဘင်္ဂေ ပနာ’’တိ ဣဒ္ဓိပါဒဝိဘင်္ဂေ ပန. ‘‘စိတ္တ စေတသိကရာသီ’’တိ သဟ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာယ ဥတ္တရိ မနုဿ ဓမ္မပရိယာ ပန္နာ [Pg.241] စိတ္တစေတသိကရာသိ. ‘‘တတ္ထ ပနာ’’တိ ဝိဘင်္ဂေ တသ္မိံ ဥတ္တရစူဠဘာဇနီယေ ပန. ‘‘ဣဓာ’’တိ ဣမသ္မိံ သင်္ဂဟေ. Semua realitas mutlak (paramattha dhamma) yang harus diketahui melalui pengetahuan pemilahan fenomena (dhammavavatthānaññāṇa) yang sangat unggul disebut sebagai 'yang harus diketahui sepenuhnya' (abhiññeyya). "Keberhasilan pengetahuan langsung" (abhiññā-siddhi) berarti keberhasilan dalam tugas mengetahui. Fenomena Empat Kebenaran Mulia yang harus diketahui dengan memilah-milahnya satu per satu disebut sebagai 'yang harus dipahami secara mendalam' (pariññeyya). Di antaranya, kebenaran tentang penderitaan diketahui melalui keadaan yang harus dipahami sepenuhnya, kebenaran tentang asal-mula melalui keadaan yang harus ditinggalkan, kebenaran tentang lenyapnya melalui keadaan yang harus direalisasi, dan kebenaran tentang jalan melalui keadaan yang harus dikembangkan. "Keberhasilan pengembangan" (bhāvanā-siddhi) berarti keberhasilan dalam tugas pengembangan. Hubungannya adalah hal itu bersesuaian dengan teks Pāli dalam Saṃyutta ini. "Tetapi dalam Vibhaṅga" (vibhaṅge pana) berarti dalam Iddhipādavibhaṅga. "Kumpulan citta dan cetasika" adalah kumpulan citta dan cetasika yang termasuk dalam kualitas manusia luar biasa bersama dengan pengembangan bagian awal. "Di sana" (tattha pana) berarti dalam bagian Uttaracūḷabhājanīya dari Vibhaṅga tersebut. "Di sini" (idha) berarti dalam ringkasan (saṅgaha) ini. စတ္တာရိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ နာမ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော. ဓမ္မေ, သံဃေ, အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတောတိ ဧဝံ ဝုတ္တာနိ သောတာပတ္တိယာ အင်္ဂါနိ. တတ္ထ ‘‘အရိယကန္တေဟီ’’တိ အရိယဇနေဟိ ကာမိတေဟိ ဣစ္ဆိတေဟိ. ‘‘သီလေဟီ’’တိ ပဉ္စနိစ္စသီလေဟိ, အာဇီဝဋ္ဌမကသီလေဟိ ဝါ. ‘‘သမ္မပ္ပဓာနေသူ’’တိ သမ္မပ္ပဓာနကိစ္စေသု. Empat faktor pemenang-arus (sotāpattiyaṅga) adalah: diliputi dengan keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha, Dhamma, Saṅgha, dan diliputi dengan sila yang dicintai oleh para mulia; demikianlah faktor-faktor pemenang-arus tersebut dinyatakan. Di sana, "dicintai oleh para mulia" (ariyakantehi) berarti diinginkan dan disukai oleh orang-orang mulia. "Dengan sila" (sīlehi) berarti dengan lima sila tetap atau delapan sila dengan mata pencaharian sebagai kedelapan (ājīvaṭṭhamakasīla). "Dalam usaha-usaha benar" (sammappadhānesu) berarti dalam tugas-tugas usaha yang benar. ‘‘သောဠသဟိကိစ္စေဟီ’’တိ ဧကေကသ္မိံ သစ္စေ စတ္တာရိ စတ္တာရိ ကတွာ သောဠသဟိ ကိစ္စေဟိ. ပီဠနဋ္ဌော, သင်္ခတဋ္ဌော, တိအာဒီဟိ သောဠသဟိ အတ္ထေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေ စ အတ္ထာ ပရတော အာဂမိဿန္တိ. သတိ ဧဝ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ ဝုတ္တံ, ကထံ ပန သာသတိ သမ္ဗောဓိံ သမုဋ္ဌာပေတီတိ အာဟ ‘‘သာဟီ’’တိအာဒိံ. ဧသနယော သေသဗောဇ္ဈင်္ဂေသုပိ. ‘‘တေသု ဓမ္မေသူ’’တိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု. ‘‘လီနသင်္ကောစ ကောသဇ္ဇပက္ခံ’’တိ လီနပက္ခ သင်္ကောစ ပက္ခကောသဇ္ဇ ပက္ခံ. ဓုရံ သုဋ္ဌု ပဂ္ဂဏှာတိ ဥက္ခိပတီတိ ဓုရသမ္ပဂ္ဂဟော. ‘‘ဓုရံ’’တိ သမထဓုရံ ဝိပဿနာ ဓုရဉ္စ. ‘‘အရတိ ဥက္ကဏ္ဌ ပက္ခံ’’တိ အရတိပက္ခ နိဗ္ဗိဒါပက္ခံ. ဓမ္မေ ရတိ ဓမ္မရတိ. ဓမ္မေ နန္ဒီ ဓမ္မနန္ဒီ. ဓမ္မေ အာရာမော ဓမ္မာရာမော. ‘‘သာရမ္ဘော’’ နာမ စိတ္တဝိဟေသာ. ‘‘ဒရထော’’ နာမ စိတ္တသန္တာပေါ. သမာဟိတော ဘိက္ခဝေ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ ပဿတီတိ ဝစနတော ပညာယ သမာဓိ ပါဒကတာ ပါကဋာတိ ဝုတ္တံ ‘‘တဿာ’’တိအာဒိံ. သမံ အဝိသမံ အတ္တနော ကိစ္စံ ဝဟတိ သီလေနာတိ သမဝါဟီ. သမဝါဟိဿ ဘာဝေါ သမဝါဟိတာ. "Dengan enam belas tugas" berarti dengan melakukan empat tugas untuk masing-masing kebenaran sehingga berjumlah enam belas tugas. Hal ini dikatakan melalui enam belas makna seperti makna penindasan, makna yang terkondisi, dan sebagainya. Makna-makna tersebut akan dijelaskan kemudian. Dikatakan bahwa perhatian itu sendiri adalah faktor pencerahan (sambojjhaṅga); ia menjelaskan bagaimana perhatian itu membangkitkan pencerahan dengan kata "ia itu...", dan seterusnya. Metode ini juga berlaku bagi faktor-faktor pencerahan lainnya. "Dalam fenomena-fenomena itu" berarti dalam fenomena internal dan eksternal. "Sisi kelesuan, pengerutan, dan kemalasan" berarti sisi kelesuan, sisi pengerutan, dan sisi kemalasan. Menegakkan atau mengangkat beban tugas dengan baik disebut pengerahan beban tugas (dhurasampaggaho). "Beban tugas" (dhuraṃ) berarti beban ketenangan dan beban pandangan terang. "Sisi ketidaksenangan dan kebosanan" berarti sisi ketidaksenangan dan sisi kejenuhan. Kesenangan dalam Dhamma adalah dhammarati. Kegembiraan dalam Dhamma adalah dhammanandī. Kenyamanan dalam Dhamma adalah dhammārāmo. "Kegusaran" (sārambho) adalah gangguan pikiran. "Kegelisahan" (daratho) adalah pembakaran pikiran. Berdasarkan sabda "Para bhikkhu, ia yang terkonsentrasi mengetahui dan melihat sebagaimana adanya", maka dikatakan "baginya...", dan seterusnya, bahwa konsentrasi sebagai basis kebijaksanaan adalah jelas. Seseorang yang menjalankan tugasnya secara seimbang, tidak tidak seimbang, melalui sila disebut samavāhī. Keadaan dari seorang samavāhī disebut samavāhitā (keseimbangan). သာ ပန စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တဿာ’’တိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ. ‘‘ဝိသာခါ’’တိ အာလပန ပဒံ. ‘သဗ္ဗေ လောကုတ္တရေ ဟောန္တီ’တိ ဝစနဿ သမ္ဗန္ဓံ ဒဿေတုံ ‘‘တေ ပန သတ္တတိံသပ္ပဘေဒါ’’တိအာဒိမာဟ. န ဝဋ္ဌာနာနိ အဿ အတ္ထီတိ နဝဋ္ဌာနိကံ. ‘‘လောကုတ္တရေ’’တိ လောကုတ္တရ စိတ္တေ. ‘‘အတ္တပ္ပဋိပက္ခာနံ’’တိ အတ္တနာ ဥဇုပ္ပဋိပက္ခာနံ. ‘‘တေ’’တိ ဗောဓိပက္ခိယ ဓမ္မာ. ဧတေန ဒဿေတီတိ [Pg.242] သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကုဏ္ဍလိယာ’’တိ ဧဝံ နာမကံ ဗြာဟ္မဏံ အာလပတိ. ‘‘ဝိဇ္ဇာ’’တိ မဂ္ဂဝိဇ္ဇာ. ‘‘ဝိမုတ္တီ’’တိ ဖလဝိမုတ္တိ. Hubungannya adalah bahwa hal itu ada empat jenis. "Baginya" (tassā) berarti bagi pandangan benar. "Visākhā" adalah kata sapaan. Untuk menunjukkan hubungan dari kalimat 'semuanya adalah lokuttara', ia mengatakan "tetapi itu terbagi menjadi tiga puluh tujuh...", dan seterusnya. Sesuatu yang tidak memiliki landasan (vaṭṭhāna) disebut navaṭṭhānika. "Dalam lokuttara" berarti dalam kesadaran adiduniawi. "Lawan dari dirinya sendiri" berarti lawan langsung terhadap dirinya sendiri. "Itu" (te) berarti fenomena-fenomena yang memihak pada pencerahan (bodhipakkhiya dhamma). Hubungannya adalah ia menunjukkan melalui hal ini. "Kuṇḍalī" adalah sapaan terhadap Brahmana yang bernama demikian. "Pengetahuan" (vijjā) berarti pengetahuan jalan (maggavijjā). "Pembebasan" (vimutti) berarti pembebasan buah (phalavimutti). ဗောဓိပက္ခိယာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tentang Faktor-faktor Pencerahan telah selesai. ၁၆၅. သဗ္ဗသင်္ဂဟေ. ‘‘ပဉ္စရာသယော’’တိ ပဉ္စသင်္ဂဟာ. ‘‘အတီတာဒိဘေဒဘိန္နာနံ’’တိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဘေဒေန, အဇ္ဈတ္တ ဗဟိဒ္ဓါဘေဒေန, ဩဠာရိကသုခုမဘေဒေန, ဟီနပဏီတဘေဒေန, ဒူရသန္တိကဘေဒေန စ ဘိန္နာနံ. ‘‘ဥပပတ္တိ ဒွါရေသူ’’တိ စက္ခာဒိ ဒွါရေသု. ‘‘ကမ္မဒွါရေသူ’’တိ ကာယကမ္မဒွါရာဒီသု. ‘‘သင်္ဂမ္မာ’’တိ သင်္ဂန္တွာ. ‘‘သမာဂမ္မာ’’တိ သမာဂန္တွာ. ‘‘သာဓာရဏ ကိစ္စာနိ ဝါ’’တိ သဗ္ဗိရိယာပထေဟိ သာဓာရဏ ကိစ္စာနိဝါ. ပါဠိပါဌေ. ‘‘ကိဉ္စာ’’တိ ကသ္မာ စ. ‘‘သင်္ခါရေဝဒေထာ’’တိ သင်္ခါရာ သင်္ခါရာ ဣတိ တုမှေ ဝဒေထ. ‘‘ကိဉ္စသင်္ခတံ’’တိ ကတမဉ္စသင်္ခတံ. ‘‘ရူပံ ရူပတ္ထာယာ’’တိ ရူပဝိကတိယာ ဇာတတ္ထာယ ရူပသင်္ခါတံ သင်္ခတံ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ အတ္ထော. ဥပဘောဂေါ နာမ ဝတ္ထာဘရဏာဒိကော အန္တောဘောဂေါ. ပရိဘောဂေါ နာမ မဉ္စပီဌာဒိကော ဗာဟိရ ပရိဘောဂေါ. သမ္ပရာယိကဉ္စ ဝေဒနန္တိ အဓိကာရော. သေသေသုပိ သညာသင်္ခါရ ဝိညာဏေသုပိ. ‘‘ဒါနံ ဒါနတ္ထာယာ’’တိ ဒါနပုညဿ ဇာတတ္ထာယ. ဒါနသင်္ခါတံ သင်္ခတံ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ အတ္ထော. အထဝါ ဒါနဿ အတ္ထော ဒါနတ္ထော. ‘‘အတ္ထော’’တိ စ ဝိပါကတ္ထော ဖလတ္ထော. ဒါနဝိပါကတ္ထာယ ဒါနဖလတ္ထာယ ဒါနပုညသင်္ခါတံ သင်္ခတံ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ အတ္ထော. ဧဝံ သေသေသုပိ. ‘‘အနုယုဉ္ဇန္တာ’’တိ ဝိပဿနာ ကမ္မံ အနုယုဉ္ဇန္တာ. ‘‘တီသု ဓမ္မေသု ကိလမိဿန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကထံ ကိလမိဿန္တီတိ အာဟ ‘‘တထာဟိ ယထာ’’တိအာဒိံ. ‘‘သုခသညိတေသု ပဋိသရဏေသူ’’တိ စိတ္တသာတစိတ္တရတိ ပဋိလာဘတ္ထာယ ပဋိသရဏေသု အာရမ္မဏေသု. ‘‘တာဟီ’’တိ သမ္ပတ္တီဟိ. ‘‘တာ’’တိ သမ္ပတ္တိယော. ပရမုက္ကံသဂတံ သုခသညိတဋ္ဌာနံ ဟောတိ. တသ္မာ တတ္ထ ဒုက္ခာနုပဿနာဉာဏံ အတိရေကတရံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ တဒတ္ထာယ ဘဂဝါ တံ ဝေဒနံ ဝိသုံ ဧကံ ခန္ဓံ ကတွာ ခန္ဓ [Pg.243] ဒေသနံ ဒေသေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသနယော ပရတ္ထပိ. ‘‘ဉာဏသမ္မတံ’’တိ ပုထုဇ္ဇနေဟိ ဉာဏသမ္မတံ. ‘‘ပရမံ အတ္တာနံ ကတွာ’’တိ လောကေ ဝိညုတ္တံ ပရမံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိဇာနနံ ပရမံ အတ္တာနံ ကတွာ. သေသမေတ္ထ သုပါကဋံ. ‘‘ယတ္ထဘုဉ္ဇတီ’’တိအာဒီသု. ‘‘ယတ္ထ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ယသ္မိံ ဘာဇနေ ဘုဉ္ဇတိ. ‘‘ယဉ္စ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ယဉ္စ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇတိ. ‘‘ယေန စ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ယေနဗျဉ္ဇနေန ဘုဉ္ဇတိ. ‘‘ယော စ ဘောဇကော’’တိ သမီပေ ဌတွာ ပရိဝေသကော. ‘‘ယော စ ဘုဉ္ဇိတာ’’တိ ယော စ ဘုဉ္ဇကော. 165. Dalam ringkasan menyeluruh. "Lima tumpukan" berarti lima ringkasan. "Terbagi menurut perbedaan masa lampau dan sebagainya" berarti terbagi berdasarkan perbedaan masa lampau, masa depan, dan sekarang; internal dan eksternal; kasar dan halus; rendah dan luhur; serta jauh dan dekat. "Dalam pintu-pintu kemunculan" berarti dalam pintu mata dan seterusnya. "Dalam pintu-pintu perbuatan" berarti dalam pintu perbuatan jasmani dan seterusnya. "Berkumpul" (saṅgammā) berarti datang bersama. "Bersatu" (samāgammā) berarti datang bertemu. "Atau tugas-tugas umum" berarti tugas-tugas yang umum bagi semua postur tubuh. Dalam teks Pāli. "Mengapa" (kiñcā) berarti dan karena alasan apa. "Sebutlah mereka bentukan-bentukan" berarti kalian menyebut mereka bentukan, bentukan. "Apa yang dikondisikan?" berarti yang manakah yang dikondisikan? "Rupa demi tujuan rupa" berarti mereka mengonstruksi bentukan yang disebut rupa demi kemunculan perubahan rupa. Pemakaian (upabhoga) adalah pemakaian internal seperti pakaian, perhiasan, dan sebagainya. Penggunaan (paribhoga) adalah penggunaan eksternal seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya. Dan perasaan yang berhubungan dengan masa depan adalah topik utamanya. Demikian pula pada yang lainnya, yaitu pencerapan, bentukan-bentukan, dan kesadaran. "Dana demi tujuan dana" berarti demi kemunculan jasa berdana. Artinya, mereka mengonstruksi bentukan yang disebut dana. Atau, tujuan dari dana adalah dānattho. "Tujuan" (attho) berarti tujuan hasil (vipāka) atau tujuan buah (phala). Artinya, mereka mengonstruksi bentukan yang disebut jasa berdana demi tujuan hasil dana atau demi tujuan buah dana. Demikian pula dengan yang lainnya. "Mempraktikkan" berarti mempraktikkan pekerjaan pandangan terang (vipassanā). Dikatakan, "Akan menjadi lelah dalam tiga fenomena". Bagaimana mereka akan menjadi lelah dijelaskan dengan "sebab sebagaimana...", dan seterusnya. "Dalam objek-objek sandaran yang dianggap sebagai kebahagiaan" berarti dalam objek-objek sandaran untuk memperoleh kenyamanan pikiran dan kesenangan pikiran. "Dengan itu" (tāhī) berarti dengan pencapaian-pencapaian itu. "Itu" (tā) berarti pencapaian-pencapaian. Ini adalah tempat yang dianggap sebagai kebahagiaan yang telah mencapai puncak tertinggi. Oleh karena itu, pengetahuan perenungan terhadap penderitaan harus diterapkan secara lebih intensif di sana; demi tujuan itulah Sang Bhagava menguraikan khotbah tentang kelompok-kelompok (khandha) dengan menjadikan perasaan itu sebagai satu kelompok tersendiri. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. "Yang dianggap sebagai pengetahuan" (ñāṇasammata) berarti yang dianggap sebagai pengetahuan oleh para puthujjana. "Dengan menjadikan diri sebagai yang tertinggi" berarti di dunia ini kesadaran adalah yang tertinggi, oleh karena itu, dengan menjadikan pengenalan (vijānana) sebagai diri yang tertinggi. Sisanya di sini sangat jelas, seperti dalam kata "di mana ia makan", dan seterusnya. "Di mana ia makan" berarti di wadah mana ia makan. "Dan apa yang ia makan" berarti dan makanan apa yang ia makan. "Dan dengan apa ia makan" berarti dengan lauk apa ia makan. "Dan siapa pemberi makan" berarti orang yang berdiri di dekatnya dan menyajikannya. "Dan siapa pemakan" berarti ia yang memakan. ‘‘သာသဝါ ဧဝါ’’တိ သာသဝါ နာမ လောကိယ ဓမ္မာ. ‘‘ဥဿာဟန္တာ ဝိယ ဟောန္တီ’’တိ အဗျာပါရ ဓမ္မတ္တာ ဝုတ္တံ. န ဟိ အဗျာပါရ ဓမ္မာနံ ဧကန္တေန ဥဿာဟော နာမ အတ္ထိ. ဖလဿ နိဗ္ဗတ္တနတော ဖလတ္ထာယ ဥဿာဟန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ. ‘‘အာကိရိတွာ’’တိ ပတ္ထရိတွာ. သေသမေတ္ထ သုဗောဓံ. ''Sāsavā evā''ti: yang disebut sāsavā adalah fenomena duniawi (lokiya dhamma). ''Ussāhantā viya hontī''ti: dikatakan demikian karena sifat fenomena tersebut yang tanpa upaya (abyāpāra). Sebab bagi fenomena yang tanpa upaya, secara mutlak tidak ada yang dinamakan usaha. Karena menghasilkan buah, mereka seolah-olah berusaha demi buah tersebut. ''Ākiritvā''ti: berarti menyebarkan (pattharitvā). Selebihnya di sini mudah dipahami. ဓာတုသင်္ဂဟေ. ‘‘အတ္တနော ဧဝ သဘာဝံ’’တိ အတ္တနော သဘာဝံ ဧဝါတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ဤဟာ စ ဗျာပါရော စာ’’တိ အဘိက္ကမာမိ ပဋိက္ကမာမီတိအာဒိနာ ဥဿာဟော စ, အဘိက္ကမနာဒိ ဗျာပါရော စ. ‘‘န စ ဇီဝယောဂါ’’တိ န စ လောကိယမဟာဇန သမ္မတေန ဇီဝေန ယုတ္တာ. အဋ္ဌကထာပါဌေ. ယာယတိ ဧတ္ထာတိ ယန္တံ. ဥဒုက္ခလံ. ယန္တ စက္ကယဋ္ဌိနာမ ယန္တ စက္ကသမ္ဗန္ဓာ မုသလယဋ္ဌိ. အရဏီ ဝုစ္စတိ အဂ္ဂိနိဗ္ဗတ္တကတ္ထာယ ကတာ ဒွေ သာရဃဋိကာ. အဓရာရဏီ နာမ ဟေဋ္ဌာရဏီ. ဥတ္တရာရဏီ နာမ ဥဒ္ဓါရဏီ. ‘‘သလ္လမိဝါ’’တိ ကဏ္ဍောဝိယ. ‘‘သူလမိဝါ’’တိ ဝိဇ္ဈနကဒဏ္ဍော ဝိယ. ‘‘အာတုရာဝိယာ’’တိ တေဟိသလ္လသူလေဟိ ဝိဒ္ဓဂိလာနာ ဝိယ. အယထာဘုစ္စ နိမိတ္တံ နာမ အယထာဘူတံ သတ္တပုဂ္ဂလာဒိနိမိတ္တံ. ‘‘ဝနမိဂေါ ဝိယာ’’တိ တိဏ ရူပေ ပုရိသ သညာလာဘော ဝနမိဂေါ ဝိယ. ‘‘အင်္ဂါရကာသုယံ’’တိ အင်္ဂါရကူပေ. ‘‘နာနာဝိဓုပဒ္ဒဝ နိမိတ္တတော’’တိ နာနာဝိဓာနံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ဥပ္ပတ္တိ ပစ္စယတော. ‘‘ဝနမက္ကဋော ဝိယာ’’တိ ဝနဝါနရော ဝိယ. ဒုက္ခေန ဒမနံ အဿာတိ ဒုဒ္ဒမနော. ‘‘အဿခဠုင်္ကော’’တိ ဒုဋ္ဌ အဿော. ‘‘ယတ္ထ ကာမနိပါတိတော’’တိ ယသ္မိံ ယသ္မိံ အာရမ္မဏေ ပတိတုံ ကာမေတိ ဣစ္ဆတိ, တတ္ထ တတ္ထ နိပါတိတော. ပုဂ္ဂလဝသေ [Pg.244] အဝတ္တိတွာ အာရမ္မဏေသု ယဒိစ္ဆကံ နိပတနတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ရင်္ဂနဋော ဝိယာ’’တိ သမဇ္ဇနဋကော ဝိယ. သဘာဝတော အတ္ထိ သံဝိဇ္ဇတီတိ သန္တော. တထောတိ စ အဝိတထောတိ စ အတ္ထတော ဧကံ. အညော ပကာရော အညထာ. နတ္ထိ အညထာ အဿာတိ အနညထံ. ဒုက္ခဒုက္ခံ နာမ ကာယိကဒုက္ခ စေတသိကဒုက္ခံ. ‘‘ကမ္မဇာနံ’’တိ ဝိပါကက္ခန္ဓကဋတ္တာ ရူပါနံ. ‘‘ဥပ္ပတ္တိယာ’’တိ ဥပ္ပာဒတ္ထာယ. ‘‘ပဂေဝါ’’တိ ပုရေတရမေဝ. ‘‘ဥပ္ပန္နံ ပီ’’တိ ဥပ္ပန္နမ္ပိ စက္ခု. ‘‘ပဝတ္တိယာ’’တိ သန္တာနဋ္ဌိတိယာ ဌိတတ္ထာယ. ‘‘ပဋိဇဂ္ဂန ဒုက္ခံ’’တိ သောဓန ဒုက္ခံ. ပစ္စယဝေကလ္လံ နာမ အာဟာရစ္ဆေဒါဒိကံ. နနု ဘိဇ္ဇနဘယေန ပဂေဝ ပစ္စယသမ္ပာဒနံ နာမ သင်္ခါရ ဒုက္ခမေဝ သိယာတိ. သစ္စံ. ဣဓ ပန အာသန္နေ ဘိဇ္ဇနနိမိတ္တံ ဒိသွာ ကတံ ပစ္စယ သမ္ပာဒနံ အဓိပ္ပေတံ. ‘‘ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိ သံဝိဓာန ဒုက္ခံ’’တိ နာနာဘယတော ရက္ခဏဿ စ အာဝရဏဿ စ ဂေါပနဿ စ သံဝိဓာန ဒုက္ခံ. ‘‘တဒုဘယေန သဟေဝ သိဇ္ဈတီ’’တိ ကသိဂေါရက္ခာဒီနိ သင်္ခါရ ကမ္မာနိ ဝါ ရက္ခာဝရဏ ဂုတ္တိသံ ဝိဓာနာဒီနိဝါ ကရောန္တာနံ တံ ဒုက္ခ ဒုက္ခံ တဒုဘယေန ဒုက္ခေန သဟေဝ သိဇ္ဈတိ. ‘‘တေသံ’’တိ စက္ခာဒီနိ အဿာဒေန္တာနံ န မုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပဝတ္တိ နိရောဓ ဘူတဿာ’’တိ ပဝတ္တိယာ နိရောဓ ဘူတဿ. ‘‘တံ ပဇဟတိ ယေဝါ’’တိ တံ လောဘံ ပဇဟတိယေဝ. ‘‘ယာဝဒေဝါ’’တိ ဥပရိမပရိယန္တေန. အဟံ အသ္မီတိ ပဝတ္တော မာနော အသ္မိမာနော. တဿ သမုဂ္ဃာတနံ သမုစ္ဆိန္ဒနံ. ‘‘ပရိညာတေသူ’’တိ တေသု အနုသယိတာယ တဏှာယ ပဟာနဝသေန ပရိညာတေသု. ‘‘တဗ္ဗိပရီတေန ပနာ’’တိ တတော ဝိပရီတေန ပန. အသ္မိမာနဿ အနဓိဋ္ဌာနဘူတာတိအာဒိ အတ္ထေန. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓ ဓမ္မာ နာမ ပထဝီပဗ္ဗတာဒီသု ပဝတ္တာ ရူပ ဓမ္မာ. Dalam Dhātusaṅgaha: ''Attano eva sabhāvaṃ''ti: tepat juga diartikan sebagai sifat hakiki diri sendiri saja. ''Īhā ca byāpāro cā''ti: usaha seperti 'saya melangkah maju, saya melangkah mundur' dan sebagainya, serta aktivitas melangkah maju dan sebagainya. ''Na ca jīvayogā''ti: dan tidak dikaitkan dengan jiwa (jīva) sebagaimana yang disepakati oleh orang awam duniawi. Dalam teks Kitab Komentar: Tempat di mana sesuatu digerakkan disebut alat (yanta), yaitu lesung. Yanta-cakkayaṭṭhi adalah batang penumbuk yang terhubung dengan roda mesin. Araṇī adalah sebutan bagi dua potong kayu keras yang dibuat untuk menghasilkan api. Adharāraṇī adalah kayu bawah. Uttarāraṇī adalah kayu atas. ''Sallamivā''ti: bagaikan anak panah. ''Sūlamivā''ti: bagaikan tongkat penusuk (tombak). ''Āturāviyā''ti: bagaikan orang sakit yang tertusuk oleh anak panah dan tombak tersebut. Ayathābhucca nimitta adalah objek makhluk, orang, dan sebagainya yang tidak sesuai dengan kenyataan (ayathābhūta). ''Vanamigo viyā''ti: bagaikan menjangan hutan yang mendapatkan persepsi manusia pada wujud rumput. ''Aṅgārakāsuyaṃ''ti: di dalam lubang bara api. ''Nānāvidhupaddava nimittato''ti: karena sebab munculnya berbagai macam rintangan. ''Vanamakkaṭo viyā''ti: bagaikan kera hutan. Sesuatu yang penjinakkannya sulit disebut sulit dijinakkan (duddamano). ''Assakhaḷuṅko''ti: kuda yang jahat. ''Yattha kāmanipātito''ti: jatuh ke objek mana pun yang diinginkannya. Artinya, jatuh ke dalam objek-objek sesuka hati tanpa kendali orang tersebut. ''Raṅganaṭo viyā''ti: bagaikan penari panggung. Ada secara hakiki (sabhāvato) maka disebut nyata (santo). Tathā (demikian) dan avitathā (tidak menyimpang) adalah sama secara makna. Cara lain disebut aññathā (sebaliknya). Tidak ada cara lain baginya disebut anaññatha (tidak sebaliknya). Dukkhadukkha adalah penderitaan jasmani dan penderitaan batin. ''Kammajānaṃ''ti: bagi kelompok-kelompok hasil (vipākakkhandha) dan materi-materi (kaṭattā rūpa). ''Uppattiyā''ti: untuk tujuan kemunculan. ''Pagevā''ti: lebih awal lagi. ''Uppannaṃ pī''ti: bahkan mata yang telah muncul sekalipun. ''Pavattiyā''ti: untuk tujuan bertahannya kelangsungan. ''Paṭijaggana dukkhaṃ''ti: penderitaan dalam pembersihan/perawatan. Kekurangan kondisi (paccayavekalla) adalah terputusnya makanan dan sebagainya. Bukankah pengadaan sarana lebih awal karena takut akan kehancuran itu merupakan penderitaan bentukan (saṅkhāra dukkha)? Benar. Namun di sini yang dimaksud adalah pengadaan sarana yang dilakukan setelah melihat tanda-tanda kehancuran yang sudah dekat. ''Rakkhāvaraṇagutti saṃvidhāna dukkhaṃ''ti: penderitaan dalam mengatur perlindungan, penghalang, dan penjagaan dari berbagai bahaya. ''Tadubhayena saheva sijjhatī''ti: bagi mereka yang melakukan aktivitas bentukan seperti bertani, beternak, dan sebagainya, atau melakukan pengaturan perlindungan, penghalang, dan penjagaan, penderitaan atas penderitaan tersebut muncul bersama dengan kedua penderitaan itu. ''Tesaṃ''ti: hubungannya adalah tidak terbebas bagi mereka yang menikmati mata dan sebagainya. ''Pavatti nirodha bhūtassā''ti: bagi penghentian keberlangsungan. ''Taṃ pajahati yevā''ti: sungguh meninggalkan loba tersebut. ''Yāvadevā''ti: sampai batas tertinggi. Kesombongan yang muncul sebagai 'Aku ada' adalah asmimāna. Penghancuran hal itu adalah pemutusan total. ''Pariññātesū''ti: dipahami sepenuhnya melalui ditinggalkannya nafsu keinginan yang mengendap (anusaya taṇhā) di dalamnya. ''Tabbiparītena panā''ti: namun sebaliknya dari hal itu. Dengan makna seperti tidak menjadi landasan bagi asmimāna dan sebagainya. Fenomena yang tidak terikat pada indra (anindriyabaddha dhammā) adalah fenomena materi yang ada pada tanah, gunung, dan sebagainya. သတ္တေ အနုက္ကဏ္ဌမာနေ ကရောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣတီ’’တိ တသ္မာ. တေသံ သတ္တာနံ. ဒုဇ္ဇဟော နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ လောဘောယေဝ ဒုက္ခသမုဒယာရိယ သစ္စံ နာမာတိ ယောဇနာ. သာသဝါ ကုသလာ ကုသလ ဓမ္မာ သမုဒယသစ္စံ နာမ, ဒုက္ခ သစ္စဘူတာနံ ဝိပါကက္ခန္ဓကဋတ္တာ ရူပါနံ သမုဒယတ္တာ သံဝဍ္ဎနတ္တာ. မူလဘာဝေန ဝုတ္တာ [Pg.245] ‘အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယာ သင်္ခါရာ’တိအာဒီသု. ‘‘နန္ဒနသဒိသံ’’တိ ဒေဝလောကေ နန္ဒနဝနုယျာနသဒိသံ. ‘‘အာဒိပဘဝပဓာနဘူတာ’’တိ ဒုက္ခ ဓမ္မာနံ အာဒိဘူတာ, ပဘဝဘူတာ, ပဓာနဘူတာ. ‘‘ပဘဝဘူတာ’’တိ စ ပထမုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ. ‘‘တေသံ’’တိ ဒုက္ခ ဓမ္မာနံ. Hubungannya adalah membuat makhluk-makhluk tidak jenuh. ''Itī''ti: karena itu. Bagi makhluk-makhluk tersebut, tidak ada yang namanya sulit ditinggalkan. Oleh karena itu, konstruksinya adalah: loba itulah yang disebut Kebenaran Mulia tentang Asal Mula Penderitaan. Fenomena bajik dan tidak bajik yang disertai noda (sāsava) disebut samudayasacca karena menjadi asal mula dan penumbuh bagi kelompok hasil dan materi-materi yang merupakan kebenaran penderitaan. Dinyatakan sebagai akar dalam kalimat seperti 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kamma' dan sebagainya. ''Nandanasadisaṃ''ti: bagaikan taman hutan Nandana di alam dewa. ''Ādipabhavapadhānabhūtā''ti: menjadi awal, sumber, dan utama bagi fenomena penderitaan. Dan ''pabhavabhūtā'' berarti menjadi sebab kemunculan pertama. ''Tesaṃ''ti: dari fenomena penderitaan tersebut. ‘‘ကတ္ထစီ’’တိ ကာမဘဝါဒီသု ကိသ္မိဉ္စိဘဝေ. ‘‘ကဒါစီ’’တိ အတီတာဒိကာလေသု ကိသ္မိဉ္စိကာလေ. ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ ဒေဝမနုဿာဒီသု သတ္တေသု ကေသဉ္စိသတ္တာနံ. ‘‘ကုတောစီ’’တိ ဗဟူသုကာရဏေသု ကုတောစိကာရဏာ. ‘‘ကထဉ္စီ’’တိ ကေနစိပကာရေန. ''Katthacī''ti: di alam keberadaan mana pun seperti alam indrawi dan sebagainya. ''Kadācī''ti: pada waktu mana pun seperti masa lampau dan sebagainya. ''Kesañcī''ti: bagi makhluk mana pun di antara dewa, manusia, dan sebagainya. ''Kutocī''ti: dari alasan mana pun di antara banyak alasan. ''Kathañcī''ti: dengan cara apa pun. ‘‘ပရိဏာမော’’တိ ပရိဏမနံ အညထာဘာဝေါ. ‘‘တံ သမင်္ဂီနံ’’တိ တေဟိ စက္ခာဒီဟိ သမင်္ဂီနံ ပုဂ္ဂလံ. ပါဠိပါဌေ. ‘‘အာဒိတ္တံ’’တိအာဒီပိတံ သမုဇ္ဇလန္တံ. ‘‘ကေနာ’’တိ ကရဏဘူတေန ကေန အဂ္ဂိနာ. တထာ အရိယမဂ္ဂေါ ဝိပရိဏာမ ဓမ္မော စ ဟောတိ. သောဝိပရိဏာမ ဒုက္ခေနပိ ပုဂ္ဂလံ ဘုသံ ပီဠေတိယေဝါတိ ယောဇနာ. ‘‘နာ’’တိ န သိယာ. သမနံ ဝူပသမနံ သန္တိ. သဗ္ဗဒုက္ခာနံ သန္တီတိ ဝိဂ္ဂဟော. သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဒုက္ခန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တဿာ’’တိ အရိယမဂ္ဂဿ. ‘‘ပဝတ္တမာနာ စာ’’တိ သန္တတိဌိတိဝသေန ဝတ္တမာနာ စ. ‘‘မဟန္တံ ပရိဠာဟဒုက္ခံ’’တိ သောက ပရိဒေဝ ဒုက္ခ ဒေါမနဿုပါယာသာနံ ပဝတ္တိဝသေန မဟန္တံ ပရိဠာဟ ဒုက္ခံ. နိဗ္ဗာနဿ အနုပ္ပာဒ ဓမ္မတ္တာ ဥပ္ပာဒတ္ထာယ ပစ္စယော နာမ နတ္ထိ. တထာ အပ္ပဝတ္တိ ဓမ္မတ္တာ ပဝတ္တတ္ထာယ. သမ္ပာပုဏိတဗ္ဗတ္တာ ပန သမ္ပာပနတ္ထာယ ပစ္စယော အတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သမ္ပာပက ပစ္စယာဘိသင်္ခရဏလေသံ’’တိ. သမ္ပာပက ပစ္စယာ နာမ အရိယ မဂ္ဂေါ စ တဿ ပစ္စယာ စ. ''Pariṇāmo''ti: perubahan, menjadi lain. ''Taṃ samaṅgīnaṃ''ti: orang yang memiliki mata dan sebagainya tersebut. Dalam teks Pali: ''Ādittaṃ'' berarti dinyalakan, berkobar. ''Kenā''ti: oleh api apa yang menjadi penyebabnya. Demikian pula, Jalan Mulia adalah fenomena yang mengalami perubahan. Konstruksinya adalah: hal itu pun sungguh menekan orang tersebut dengan penderitaan karena perubahan. ''Nā''ti: tidak akan ada. Samana berarti pemadaman, kedamaian. Analisis katanya (viggaha) adalah kedamaian dari semua penderitaan. Hubungannya adalah seluruh penderitaan roda tumimbal lahir. ''Tassā''ti: dari Jalan Mulia. ''Pavattamānā cā''ti: dan yang sedang berlangsung melalui keberadaan kelangsungan. ''Mahantaṃ pariḷāhadukkhaṃ''ti: penderitaan gejolak yang besar melalui berlangsungnya kesedihan, ratapan, penderitaan jasmani, kesusahan hati, dan keputusasaan. Bagi Nibbana, karena merupakan fenomena yang tidak muncul (anuppāda), maka tidak ada kondisi untuk kemunculan. Demikian pula, karena merupakan fenomena tanpa keberlangsungan (appavatti), tidak ada kondisi untuk keberlangsungan. Namun karena merupakan sesuatu yang harus dicapai, maka ada kondisi untuk pencapaiannya; oleh karena itu dikatakan ''sedikit bentukan dari kondisi-kondisi pencapaian.'' Kondisi-kondisi pencapaian adalah Jalan Mulia dan kondisi-kondisinya. ဘဝါဘဝသင်္ခါတဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တဒေဝါ’’တိ တံ ဒုက္ခက္ခန္ဓံ ဧဝ. အနုပုနပ္ပုနံ ပဒီယတေ အနုပ္ပဒါနံ. ‘‘နိယျာတနဋ္ဌော’’တိ ဟန္ဒ ဂဏှာတိ သမ္ပဋိစ္ဆာပနဋ္ဌော. ‘‘တတော’’တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော. ‘‘မုစ္စနူပါယဿာ’’တိ ဒါနသီလနိက္ခမာဒိကဿ မုစ္စနူပါယဿ. ‘‘နိဿရဏဝိမုတ္တိယာ’’တိ နိဿရဏ သင်္ခါတာယ ဝိမုတ္တိယာ. သင်္ခါရ ဒုက္ခဿ အဘာဝဋ္ဌော. ‘‘သမ္မောဟဿ ပဟာနဝသေနာ’’တိ ဧတေန ဣဓ ဒဿနံ နာမ ဣတော ပဋ္ဌာယ စတူသု သစ္စေသု အသမ္မောဟ ဘာဝပတ္တိ ဧဝ အာလောကပတ္တိ ဧဝ ဝုစ္စတီတိ ဒဿေတိ[Pg.246]. တေနာဟ ‘‘ပဋိဝိဇ္ဈနဋ္ဌော’’တိ. တဏှာယ ဒါသော တဏှာဒါသော. တဏှာဒါသဿ ဘာဝေါ တဏှာဒါသဗျံ. ပရဝသတော ဝိမုတ္တိဝသေန အပရာဓီနတာ ဘုဇိဿဘာဝေါ နာမ. လောကိယမဂ္ဂါဟိ တဏှာဒါသဗျံ နာတိဝတ္တန္တိ. တဏှာဝသံ ပူရယမာနာ တဏှာဝိသယံ ဝိပါကံ ဇနေန္တိ. အယံ အရိယမဂ္ဂေါ ဧဝ တဏှာယ အနာရမ္မဏဘာဝေ ဌိတော တဏှာဒါသဗျံ အတိဝတ္တတိ. တဏှာဝသံ ဘိန္ဒမာနော တဏှာယ အဝိသယံ ဝိပါကံ ဇနေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဒုက္ခမုတ္တိယာ’’တိ ဒုက္ခတော မုစ္စနတ္ထံ. ‘‘ဒုက္ခဝဍ္ဎိယာ’’တိ ဒုက္ခဝဍ္ဎနတ္ထာယ. သေသမေတ္ထ သုဗောဓံ. ‘‘ခယဝိရာဂ နိရောဓ ဘူတော’’တိ ဧတ္ထ ကိလေသ ဓမ္မာနံ ဝိရဇ္ဇနံ ဝိဂမနံ အန္တရဓာနံ ဝိရာဂေါ. ‘‘အနတ္ထ ပဒါနီ’’တိ အဟိတပဒါနိ. ဘယာဒီနဝပဒါနိ. ‘‘ဒွါရဆက္ကအာရမ္မဏ ဆက္ကဘေဒေနာ’’တိ ဒွါရဆက္ကံ ဓမ္မာရမ္မဏံ ဟောတိ. ဧဝံသတိ, အာရမ္မဏ ဆက္ကန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ဓမ္မာရမ္မဏဿ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာတိ. နော နဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ, ဒွါရဆက္ကတော သေသာနံ ဓမ္မာရမ္မဏာနံ အတ္ထိတာယာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရတော ‘‘ဧတ္ထပီ’’တိအာဒီသု ဧသေဝနယောတိ. Hubungannya adalah dengan kelompok penderitaan yang disebut sebagai keberadaan (bhava) dan non-keberadaan (abhava). 'Tadevā' berarti kelompok penderitaan itu sendiri. Yang diberikan berulang-ulang adalah pemberian (anuppadāna). 'Niyyātanaṭṭho' berarti makna penyerahan dengan kata 'silakan ambil' dalam arti menerima. 'Tato' berarti dari penderitaan roda saṃsāra (vaṭṭadukkha). 'Muccanūpāyassā' berarti sarana pembebasan seperti kedermawanan (dāna), moralitas (sīla), pelepasan (nekkhamma), dan sebagainya. 'Nissaraṇavimuttiyā' berarti pembebasan yang disebut pelepasan (nissaraṇa); makna ketiadaan penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha). 'Sammohassa pahānavasenā' menunjukkan bahwa di sini apa yang disebut penglihatan (dassana), mulai dari sini, adalah pencapaian kondisi tanpa kebingungan dalam Empat Kebenaran Mulia, yang merupakan pencapaian cahaya. Karena itu dikatakan 'paṭivijjhanaṭṭho' (makna penembusan). Budak keinginan adalah budak nafsu (taṇhādāsa). Kondisi menjadi budak nafsu adalah perbudakan nafsu (taṇhādāsabya). Ketidakbergantungan melalui pembebasan dari kekuasaan pihak lain disebut kondisi kebebasan (bhujissabhāva). Jalan-jalan duniawi tidak melampaui perbudakan nafsu. Dengan memenuhi kekuatan nafsu, mereka menghasilkan buah (vipāka) dalam objek nafsu. Jalan mulia iniilah yang, berada dalam kondisi tanpa objek nafsu, melampaui perbudakan nafsu. Maksudnya adalah dengan menghancurkan kekuatan nafsu, ia menghasilkan buah yang bukan merupakan objek nafsu. 'Dukkhamuttiyā' berarti demi pembebasan dari penderitaan. 'Dukkhavaḍḍhiyā' berarti demi meningkatkan penderitaan. Sisanya di sini mudah dipahami. 'Khayavirāga nirodha bhūto' di sini, memudarnya (virāga) adalah pemudaran, penghilangan, dan pelenyapan fenomena kekotoran batin (kilesadhamma). 'Anattha padānī' berarti kata-kata yang merugikan, kata-kata yang mengandung bahaya dan celaan. 'Dvārachakkaārammaṇa chakkabhedenā' berarti melalui pembagian enam pintu dan enam objek, enam pintu menjadi objek pikiran (dhammārammaṇa). Jika demikian, seharusnya tidak dikatakan 'enam objek' karena objek pikiran telah diambil secara terpisah. Tidak, itu tidak boleh tidak dikatakan. Mengapa? Untuk menunjukkan adanya objek-objek pikiran lainnya selain dari enam pintu tersebut, dikatakan 'di sini juga' dan sebagainya. Di bagian selanjutnya, dalam kalimat 'di sini juga' dan seterusnya, metode yang sama berlaku. သဗ္ဗသင်္ဂဟာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tambahan tentang Ringkasan Segalanya telah selesai. သမုစ္စယသင်္ဂဟဒီပနိယာအနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tambahan dari Penjelasan Ringkasan Kumpulan (Samuccaya-saṅgaha) telah selesai. ၈. ပစ္စယသင်္ဂဟအနုဒီပနာ 8. Penjelasan tambahan tentang Ringkasan Kondisi (Paccaya-saṅgaha). ၁၆၆. ယေဟိပကာရေဟိ [Pg.247] ယထာ. တေသံ ဝိဘာဂေါ တံ ဝိဘာဂေါ. အယဉ္စနိဒ္ဒေသော ဧကသေသနိဒ္ဒေသော, ဝိစ္ဆာလောပနိဒ္ဒေသောဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘တေသံ’’တိအာဒိမာဟ. န သမေတိ. ဂါထာယံ ‘ယေသံ’တိအာဒိနာ တီဟိ-ယ-သဒ္ဒေဟိ ဒဿိတာနံ တိဏ္ဏံ အတ္ထာနံ-တ-သဒ္ဒတ္ထ သမ္ဘဝတော. တ-သဒ္ဒတ္ထာနဉ္စ အနုသန္ဓိယံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗတော. ‘‘သမုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ သုဋ္ဌု ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပါတုဘဝတိ. ‘‘အဝိနာ’’တိ အဝိနာ ဟုတွာ. ‘‘သဟဇာတ ဓမ္မေဟီ’’တိ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယာ သင်္ခါရာတိအာဒီသု သင်္ခါရာဒီနံ သဟဇာတ ဓမ္မေဟိ သဟေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနံ. ‘‘ကလာပဝသေနာ’’တိ သုဒ္ဓ ဓမ္မ ကလာပဝသေန. ‘‘သာမည လက္ခဏံ’’တိ သာဓာရဏ လက္ခဏံ. ‘‘အတ္ထော’’တိ ဣဒပ္ပစ္စယတာ သဒ္ဒဿ အတ္ထော. ‘‘အယမတ္ထော ပဋိက္ခိတ္တော’’တိ ‘သမုပ္ပဇ္ဇနံ သမုပ္ပာဒေါ’တိ အယံဘာဝသာဓနတ္ထော ပဋိက္ခိတ္တော. ‘‘အယမေဝါ’’တိ အယံ ဘာဝသာဓနတ္ထော ဧဝ. ဇရာမရဏံ သမ္ဘဝတီတိ ယောဇနာ. ‘‘ဥပ္ပာဒါဝါ တထာဂတာနံ’’တိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပာဒေဝါ သတိ. ‘‘အနုပ္ပာဒါဝါ’’တိ အနုပ္ပာဒေဝါ သတိ. ‘‘ဌိတာဝ သာဓာတူ’’တိ ဇာတိယာ သတိ ဇရာမရဏဿ ပဝတ္တိသဘာဝေါ လောကေ ဌိတောယေဝ. ကတမာ ပန သာဓာတူတိ အာဟ ‘‘ဓမ္မဋ္ဌိတတာ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘ဓမ္မဋ္ဌိတတာ’’တိ ကေနစိ အကတာ သဘာဝဋ္ဌိတတာ. ‘‘ဓမ္မနိယာမတာ’’တိ သဘာဝနိယာမတာ. ‘‘တတြ တထတာ’’တိ တသ္မိံ သာမညလက္ခဏေ သင်္ခတ ဓမ္မာနံ တထတာ. သာမည လက္ခဏမေဝ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ နာမာတိ ဒဿေတိ, န အဝိဇ္ဇာဒိကော ပစ္စယ ဓမ္မော. ကသ္မာ, တေဟိ ဝစနေဟိ ဓမ္မနိယာမတာ မတ္တဿ ဒဿိတတ္တာ. အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဓမ္မ သရူပါနံ အဒဿိတတ္တာ. ‘‘ဓမ္မနိယာမတာမတ္တံ’’တိ စ ယထာ ဝုတ္တသာမည လက္ခဏမေဝ ဝုစ္စတိ. ယဒိ ဘာဝသာဓနံ ဣစ္ဆေယျ, ဘာဝသာဓနံ နာမ ကတ္တုရဟိတံ ဘဝေယျ. ကတ္တုရဟိတေ စ သတိ, ကထံ ပဋိစ္စ ကြိယာယ သမာနကတ္တုကတာ လဗ္ဘတိ. အလဒ္ဓေ စ သမာနကတ္တုကတ္တေ ကထဉ္စ ပုဗ္ဗကာလေတွာ [Pg.248] ပစ္စယသမ္ဘဝေါတိ. အယံ ဘာဝသာဓနံ ဣစ္ဆန္တဿ ဗျဉ္ဇနယုတ္တိဝိရောဓော. တံ ပရိဟရန္တော န စေတ္ထာတိအာဒိမာဟ. ဂမ္ဘီရောစာနန္ဒ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဂမ္ဘီရာဝ ဘာသောစာတိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ. ဘာဝသာဓနေ စ ကတေ ဥပ္ပဇ္ဇန ကြိယာမတ္တံ နာမ ဝိသုံ ဧကော ဓမ္မော န ဟောတီတိ ကထံ တံ ဂမ္ဘီရံ သိယာတိ. အယံ ဘာဝသာဓနံ ဣစ္ဆန္တဿ ဂမ္ဘီရဝစန ဝိရောဓော. တံ ပရိဟရန္တော ‘‘သင်္ခတ ဓမ္မေသု စာ’’တိအာဒိမာဟ. အပိ စ သင်္ခတ လက္ခဏံ နာမ သင်္ခတ ဓမ္မတောပိ ဂမ္ဘီရံ ဟောတိ. တထာဟိ စိတ္တံ နာမ သင်္ခတ ဓမ္မော. တဉ္စ အတ္ထိ မေစိတ္တံ နာမာတိ သတ္တာနံ ပါကဋံ ဟောတိ. တဿ ပန အနိစ္စတာ သင်္ခါတံ သင်္ခတ လက္ခဏံ အပါကဋံ ဟောတိ သုဋ္ဌု သန္တတိယာ ပဋိစ္ဆန္နံ. တထာ ဝေဒနာ နာမ သုခါဝါ ဒုက္ခာဝါ သင်္ခတ ဓမ္မော. သာ စ အတ္ထိ မေဝေဒနာတိ သတ္တာနံ ပါကဋာ ဟောတိ. တဿာ ပန အနိစ္စတာ သင်္ခါတံ သင်္ခတ လက္ခဏံ အပါကဋံ ဟောတိ သုဋ္ဌု သန္တတိယာ ပဋိစ္ဆန္နံ. ဧဝံ သေသေသု နာမဓမ္မေသု စ ရူပဓမ္မေသု စ. ယတော သတ္တသု ဝိသုဒ္ဓီသု သင်္ခတ ဓမ္မ ဝဝတ္ထာန သင်္ခါတံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဉာဏဉ္စ အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယ ပရိဂ္ဂဟ သင်္ခါတံ ကင်္ခါဝိတရဏ ဝိသုဒ္ဓိဉာဏဉ္စ ပထမံ သမ္ပာဒေတွာ ပစ္ဆာ ဒသဝိဓာနိ သင်္ခတ လက္ခဏာနုပဿနာ ဉာဏာနိ သမ္ပာဒေတဗ္ဗာနိ ဟောန္တီတိ. ယထာ စ အနိစ္စတာ သင်္ခါတံ သင်္ခတ လက္ခဏံ သင်္ခတ ဓမ္မတော ဂမ္ဘီရံ ဟောတိ. တထာ ဣဒမ္ပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒ သင်္ခါတံ သင်္ခတ လက္ခဏံ သင်္ခတ ဓမ္မတော ဂမ္ဘီရံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 166. 'Yehipakārehi' berarti seperti (yathā). Pembagian dari mereka adalah pembagian tersebut. Penjelasan ini adalah penjelasan sisa tunggal (ekasesa) atau penjelasan penghilangan pengulangan (vicchālopa); untuk menunjukkan hal ini ia mengatakan 'tesaṃ' dan sebagainya. Ini tidak sesuai. Karena dalam syair, melalui tiga kata 'ya' seperti 'yesaṃ' dan sebagainya, terdapat kemungkinan tiga makna dari kata 'ta'. Dan makna dari kata 'ta' harus diucapkan dengan melengkapi hubungan (anusandhi). 'Samuppajjatī' berarti muncul atau mewujud dengan sangat lengkap. 'Avinā' berarti tanpa menjadi terpisah. 'Sahajāta dhammehī' berarti dalam kalimat 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan' dan sebagainya, bentukan-bentukan muncul bersama-sama dengan fenomena yang muncul bersama. 'Kalāpavasenā' berarti melalui kelompok fenomena murni. 'Sāmañña lakkhaṇaṃ' berarti karakteristik umum. 'Attho' adalah makna dari kata idappaccayatā. 'Ayamattho paṭikkhitto' berarti makna pencapaian kondisi (bhāvasādhana) sebagai 'pemunculan bersama adalah kemunculan' ditolak. 'Ayamevā' adalah makna pencapaian kondisi itu sendiri. Hubungannya adalah 'penuaan dan kematian terjadi'. 'Uppādāvā tathāgatānaṃ' berarti ketika ada kemunculan para Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna. 'Anuppādāvā' berarti ketika tidak ada kemunculan. 'Elemen itu tetap ada' berarti ketika ada kelahiran, sifat berlangsungnya penuaan dan kematian tetap ada di dunia. Namun elemen apakah itu? Ia menjawab 'dhammaṭṭhitatā' (ketetapan fenomena) dan sebagainya. Di sana, 'dhammaṭṭhitatā' berarti ketetapan sifat alami yang tidak dibuat oleh siapa pun. 'Dhammaniyāmatā' berarti kepastian sifat alami. 'Tatra tathatā' berarti kebenaran (tathatā) dari fenomena bentukan dalam karakteristik umum tersebut. Ini menunjukkan bahwa karakteristik umum itu sendiri disebut asal-mula yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), bukan fenomena kondisi seperti ketidaktahuan dan lainnya. Mengapa? Karena dengan kata-kata tersebut hanya kepastian fenomena (dhammaniyāmatā) yang ditunjukkan. Bentuk-bentuk fenomena dari ketidaktahuan dan lainnya tidak ditunjukkan. Dan 'hanya kepastian fenomena' disebut sebagai karakteristik umum yang telah disebutkan. Jika seseorang menginginkan pencapaian kondisi (bhāvasādhana), maka pencapaian kondisi tersebut akan tanpa pelaku. Dan ketika tanpa pelaku, bagaimana kesamaan pelaku (samānakattukatā) bagi tindakan yang bergantung bisa diperoleh? Dan ketika kesamaan pelaku tidak diperoleh, bagaimana mungkin ada kemunculan kondisi dengan akhiran '-tvā' untuk waktu sebelumnya? Ini adalah pertentangan logika tata bahasa bagi orang yang menginginkan pencapaian kondisi. Untuk menghindari hal itu, ia mengatakan 'bukan di sini' dan seterusnya. 'Mendalam, Ānanda, asal-mula yang saling bergantungan ini, dan tampak mendalam,' demikian sabda Sang Baginda. Dan jika pencapaian kondisi dilakukan, maka hanya tindakan muncul saja tidak menjadi satu fenomena terpisah; bagaimana hal itu bisa menjadi mendalam? Ini adalah pertentangan dengan ucapan tentang kedalaman bagi orang yang menginginkan pencapaian kondisi. Untuk menghindari hal itu, ia mengatakan 'dan dalam fenomena bentukan' dan seterusnya. Selain itu, apa yang disebut karakteristik bentukan (saṅkhata-lakkhaṇa) adalah lebih mendalam daripada fenomena bentukan itu sendiri. Sebagai contoh, pikiran (citta) adalah fenomena bentukan. Dan itu menjadi jelas bagi makhluk-makhluk bahwa 'ada pikiran bagi saya'. Tetapi karakteristik bentukannya yang disebut ketidakkekalan (aniccatā) menjadi tidak jelas, karena sangat tertutup oleh kelangsungan (santati). Demikian pula, perasaan (vedanā), baik menyenangkan maupun menyakitkan, adalah fenomena bentukan. Dan itu menjadi jelas bagi makhluk-makhluk bahwa 'ada perasaan bagi saya'. Tetapi karakteristik bentukannya yang disebut ketidakkekalan menjadi tidak jelas, karena sangat tertutup oleh kelangsungan. Demikian pula pada fenomena mental (nāmadhamma) dan fenomena material (rūpadhamma) yang tersisa. Karena dalam tujuh pemurnian (visuddhi), setelah pertama-tama menyempurnakan pengetahuan pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi-ñāṇa) yang disebut sebagai penetapan fenomena bentukan, dan pengetahuan pemurnian mengatasi keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi-ñāṇa) yang disebut sebagai pemahaman kondisi-kondisi seperti ketidaktahuan dan lainnya; barulah sepuluh jenis pengetahuan perenungan karakteristik bentukan harus disempurnakan. Dan sebagaimana karakteristik bentukan yang disebut ketidakkekalan adalah lebih mendalam daripada fenomena bentukan, demikian pula harus dipandang bahwa karakteristik bentukan yang disebut asal-mula yang saling bergantungan ini adalah lebih mendalam daripada fenomena bentukan. ‘‘တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေါ’’တိ ဧတ္ထ ဘဝတိ သံဝိဇ္ဇတီတိ ဘာဝေါ. သော သော အဝိဇ္ဇာဒိကော ဘာဝေါ တဗ္ဘာဝေါ. တဗ္ဘာဝေ ဘဝန္တိ သမ္ဘဝန္တိ သီလေနာတိ တဗ္ဘာဝဘာဝိနော. သင်္ခါရာဒယော. ‘‘ဘာဝေါ’’တိ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. တဗ္ဘာဝဘာဝီနံ ဘာဝေါတိ တဗ္ဘာဝဘာဝိ ဘာဝေါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မိံ တသ္မိံ’’တိအာဒိမာဟ. အပိ စ ‘‘ဘာဝေါ’’တိ ဝိဇ္ဇမာနတာ ဝုစ္စတိ. တဿ တဿ ပစ္စယ ဓမ္မဿ ဘာဝေါတိ တဗ္ဘာဝေါ. တဗ္ဘာဝေ သတိ ဘဝန္တိ သမ္ဘဝန္တိ ဓမ္မတာယာတိ တဗ္ဘာဝဘာဝိနော. တေသံ ဘာဝေါတိပိ ယုဇ္ဇတိယေဝ. ‘‘ဟေတွာဒိ ပစ္စယ သတ္တိနိယာမံ’’တိ ဟေတုပစ္စယော, အာရမ္မဏ ပစ္စယော, တိအာဒီသု ဟေတုသဒ္ဒ အာရမ္မဏ သဒ္ဒါဒယော လောဘာဒီနံ ရူပါရမ္မဏာဒီနဉ္စ [Pg.249] ဓမ္မာနံ တံ တံ ပစ္စယ သတ္တိဝိသေသံ ဒီပေန္တိ. တေသဉ္စ သော သော ပစ္စယ သတ္တိဝိသေသော ဝိသုံ ဓမ္မနိယာမော ဟောတိ, ဧဝံ ဟေတွာဒိ ပစ္စယသတ္တိနိယာမံ နိဝတ္တေတိ. ‘‘တထာ တထာ’’တိ မူလဋ္ဌဂေါစရဝိသယဋ္ဌာဒိကေန တေန တေန ပစ္စယာကာရေန. သော ဟိ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပစ္စယ ဓမ္မုဒ္ဓါရ မတ္တေ အဌတွာ’’တိ ပစ္စယ ဓမ္မာနံ နာမ သညာဝသေန ဥဒ္ဓရဏမတ္တံ အကတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အာဟစ္စာ’’တိ အာဟနိတွာ တံ တံ ပစ္စယသတ္တိ ဝိသေသံ ပါပေတွာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘မတ္ထကံ ပါပေတွာ’’တိ. ပစ္စယသတ္တိ ဝိသေသော ဟိ ဟေတုဖလဒီပနေ တတော ဥတ္တရိ ဝတ္တဗ္ဗ ကိစ္စာဘာဝတော မတ္ထကံ နာမ ဟောတီတိ. ‘‘အနောသက္ကမာနာ’’တိ အနိဝတ္တမာနာ. ‘‘ဧတာယာ’’တိ ပစ္စယ သတ္တိယာ. ပပဉ္စေန္တေ အာစရိယေ. ‘Tabbhāvabhāvībhāvo’: di sini ‘bhavati’ (menjadi) atau ‘saṃvijjati’ (ada) disebut ‘bhāvo’ (keadaan). Keadaan tertentu seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya disebut ‘tabbhāvo’. Karena adanya keadaan tersebut (tabbhāve), maka muncul atau terjadi secara alami (bhavanti sambhavanti sīlena), itulah yang disebut ‘tabbhāvabhāvino’, yaitu bentukan-bentukan (saṅkhāra) dan sebagainya. ‘Bhāvo’ berarti penyebab kemunculan. Untuk menunjukkan makna ‘keadaan dari apa yang ada karena adanya hal tersebut’ (tabbhāvabhāvīnaṃ bhāvo), ia mengatakan ‘tasmiṃ tasmiṃ’ (dalam hal ini dan itu) dan seterusnya. Selain itu, ‘bhāvo’ juga berarti eksistensi (vijjamānatā). Keberadaan dari masing-masing fenomena kondisi (paccaya dhamma) disebut ‘tabbhāvo’. Ketika keadaan itu ada (tabbhāve sati), maka muncul atau terjadi sesuai dengan hukum alam (dhammatāyā), itulah yang disebut ‘tabbhāvabhāvino’. Hal ini juga tepat jika merujuk pada keberadaan mereka. ‘Ketentuan kekuatan kondisi seperti akar (hetu) dan sebagainya’: dalam istilah kondisi akar (hetupaccayo), kondisi objek (ārammaṇapaccayo), dan seterusnya, kata ‘hetu’ dan ‘ārammaṇa’ menunjukkan kekhususan kekuatan kondisi (paccaya satti) dari fenomena seperti keserakahan (lobha) dan objek-objek indra jasmani (rūpārammaṇa). Dan masing-masing kekuatan kondisi khusus tersebut merupakan hukum fenomena (dhammaniyāmo) yang terpisah; demikianlah ia menetapkan ketentuan kekuatan kondisi akar dan sebagainya. ‘Demikian dan demikian’ (tathā tathā) berarti melalui berbagai cara kondisi seperti sebagai akar, sebagai wilayah objek, dan sebagainya. Ini dihubungkan dengan kalimat ‘dikatakan’. ‘Tidak berhenti hanya pada penyebutan fenomena kondisi saja’ berarti tidak hanya sekadar menyebutkan nama-nama fenomena kondisi tanpa penjelasan lebih lanjut. ‘Setelah mencapai’ (āhaccā) berarti setelah mengenai atau mengarahkan pada kekuatan kondisi khusus tersebut. Itulah sebabnya dikatakan ‘setelah mencapai puncaknya’ (matthakaṃ pāpetvā). Sebab, kekuatan kondisi khusus menjadi puncak dalam menjelaskan sebab dan hasil karena setelah itu tidak ada lagi tugas atau penjelasan yang perlu disampaikan. ‘Tanpa mundur’ (anosakkamānā) berarti tanpa berbalik kembali. ‘Dengan ini’ (etāyā) berarti dengan kekuatan kondisi ini. Demikianlah penjelasan para guru yang menguraikan secara terperinci. ဧတသ္မာ ကာရဏာ ဖလံ ဧတဒေဝ ပဋိစ္စ အနာဂတပက္ခတော ပစ္စုပ္ပန္နပက္ခံ အာဂစ္ဆတိ ပါတုဗ္ဘဝတီတိ ပစ္စယော. ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ ပဝတ္တိကာရဏဉ္စ. တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ ဇနကပစ္စယော. ပဝတ္တိကာရဏံ ဥပတ္ထမ္ဘက ပစ္စယော. ‘‘ဧတေနာ’’တိ ဟေတုနာ. ‘‘ကာယဝစီ မနောကမ္မံ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ကမ္မံ’’တိ ကြိယာဝုစ္စတိ, ဂမန ဌာန နိသဇ္ဇသယနာဒိကံ ကာယိက ကြိယဉ္စ. အာလာပ သလ္လာပ ကထန သဇ္ဈာယန ဂါယနာဒိကံ ဝါစသိက ကြိယဉ္စ. ဝိဇာနန စိန္တန ဝီမံသနာဒိကံ မာနသိက ကြိယဉ္စ. ‘‘အဘိသင်္ခရောန္တီ’’တိ အဘိနိပ္ဖာဒေန္တိ. ‘‘ဧတေဟီ’’တိ ဧတေဟိ လောကိယကုသလာ ကုသလ စေတနာ ဓမ္မေဟိ. အပိ စ သင်္ခရောန္တိ သတ္တာ ဧတေဟီတိ သင်္ခါရာ. ‘‘သင်္ခရောန္တီ’’တိ ကိံ သင်္ခရောန္တိ. အတ္တဘာဝံ သင်္ခရောန္တိ. ဘဝါဘဝံ သင်္ခရောန္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ အတ္ထံ ဝါ အနတ္ထံ ဝါ သင်္ခရောန္တိ. သမ္ပရာယိကမ္ပိ အတ္ထံ ဝါ အနတ္ထံ ဝါ သင်္ခရောန္တီတိအာဒိနာ. စက္ခုမ္ပိ သင်္ခရောန္တိ, သောတံပိ သင်္ခရောန္တီတိအာဒိနာ. ဒဿနမ္ပိ သင်္ခရောန္တိ, သဝနမ္ပိ သင်္ခရောန္တီတိအာဒိနာ စ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ‘‘ဝိဇာနာတီ’’တိ ဝိဝိဓေန ဇာနာတိ. ဘူတေနပိ ဇာနာတိ, အဘူတေနပိ ဇာနာတိ. ‘‘နမတီ’’တိ ဂေါစရ ဝိသယတ္ထာယ နမတိ. ‘‘ရုပ္ပတီ’’တိ ကုပ္ပတိ, ခေါဘတိ. ‘‘ဖုသတီ’’တိ သံဟနတိ. ‘‘ဝေဒယတီ’’တိ ဝိဒိတံ ကရောတိ. တံ တံ အာရမ္မဏံ လဂ္ဂနဝသေန ဘုသံ နဟတိ ဗန္ဓတိ, မုဉ္စိတုံ န ဒေတီတိ တဏှာတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ဥပါဒိယတီ’’တိ [Pg.250] ဒဠှံ ဂဏှာတိ. တေနာဟ ‘‘အမုဉ္စဂ္ဂါဟံ ဂဏှာတီ’’တိ. ဘဝတီတိ ဘဝေါ. ဥပပတ္တိဘဝေါ. ဘဝန္တိ ဧတေနာတိ ဘဝေါ. ကမ္မဘဝေါ. ‘‘ဇနနံ’’တိ အဘိနဝဿ ပါတုဗ္ဘဝနံ. ‘‘ဇီရဏံ’’တိ အဘိနဝဘာဝတော ဟာယနံ. ‘‘သောစနံ’’တိ စိတ္တသန္တာပနံ. ‘‘ပရိဒေဝနံ’’တိ ရောဒနံ. ‘‘ဒုက္ခံ’’တိ ကာယရုဇ္ဇနံ. ‘‘ဒေါမနဿံ’’တိ စိတ္တရုဇ္ဇနံ. ‘‘ဝိသီဒနံ’’တိ ဗာဠှံ စိတ္တကိလမထဘာဝေန ဝိရူပံ ဟုတွာ စိတ္တဿသီဒနံ. ထာမဗလခိယျနံ. ယတော အဿာသပဿာသာနံ ဝိရူပပ္ပဝတ္တိဝါ တင်္ခဏေ သဗ္ဗသော ဥပရုဇ္ဈနံ ဝါ ဟောတီတိ. ‘‘ကေနစိ သုခေနာ’’တိ ဒုက္ခသစ္စတော ဝိမုတ္တေန ကေနစိ သန္တိသုခေန. Karena alasan inilah, hasil yang bergantung pada hal ini datang dari sisi masa depan menuju sisi masa kini, atau muncul, maka disebut ‘paccayo’ (kondisi). Ini adalah penyebab kemunculan dan penyebab keberlangsungan. Di sana, penyebab kemunculan adalah kondisi penghasil (janakapaccayo). Penyebab keberlangsungan adalah kondisi pendukung (upatthambhaka paccayo). ‘Dengan ini’ berarti melalui sebab tersebut. ‘Perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran’: di sini ‘perbuatan’ (kammaṃ) berarti tindakan (kriyā), yaitu tindakan jasmani seperti berjalan, berdiri, duduk, berbaring, dan sebagainya; tindakan verbal seperti menyapa, bercakap-cakap, berbicara, mendaras, menyanyi, dan sebagainya; serta tindakan mental seperti mengetahui, berpikir, menyelidiki, dan sebagainya. ‘Membentuk’ (abhisaṅkharontī) berarti menghasilkan. ‘Dengan ini’ (etehī) berarti dengan fenomena kehendak (cetanā) duniawi yang bersifat terampil (kusala) maupun tidak terampil (akusala). Selain itu, makhluk-makhluk membentuk melalui hal ini, maka disebut ‘bentukan-bentukan’ (saṅkhārā). ‘Membentuk’: apa yang mereka bentuk? Mereka membentuk keberadaan diri (attabhāvaṃ). Mereka membentuk tumimbal lahir (bhavābhavaṃ). Mereka membentuk manfaat (attha) atau ketidakbermanfaatan (anattha) baik untuk kehidupan saat ini maupun untuk kehidupan mendatang. Mereka juga membentuk mata, telinga, penglihatan, pendengaran, dan sebagainya. ‘Mengetahui’ (vijānātī) berarti mengetahui dengan berbagai cara, baik mengetahui hal yang nyata maupun yang tidak nyata. ‘Membungkuk’ (namatī) berarti condong demi mencapai objek indra. ‘Berubah’ (ruppatī) berarti terganggu atau bergejolak. ‘Menyentuh’ (phusatī) berarti bersentuhan. ‘Merasakan’ (vedayatī) berarti menyadari atau mengalami. Karena melekat pada masing-masing objek tersebut, ia mengikat atau membelenggu dengan kuat dan tidak membiarkan lepas, maka disebut ‘taṇhā’ (keinginan haus) jugalah tepat. ‘Melekat’ (upādiyatī) berarti menggenggam dengan kuat. Itulah sebabnya dikatakan ‘mengambil dengan genggaman yang tidak melepaskan’. ‘Menjadi’ berarti ‘bhavo’ (keberadaan). Keberadaan tumimbal lahir (upapattibhavo). Keberadaan yang melaluinya sesuatu menjadi adalah ‘bhavo’, yaitu keberadaan kamma (kammabhavo). ‘Kelahiran’ (jananaṃ) adalah pemunculan hal yang baru. ‘Penuaan’ (jīraṇaṃ) adalah kemerosotan dari keadaan baru. ‘Kesedihan’ (socanaṃ) adalah pembakaran batin. ‘Ratapan’ (paridevanaṃ) adalah tangisan. ‘Penderitaan’ (dukkhaṃ) adalah rasa sakit jasmani. ‘Kepedihan’ (domanassaṃ) adalah rasa sakit batin. ‘Keputusasaan’ (visīdanaṃ) adalah tenggelamnya batin karena menjadi buruk akibat kelelahan batin yang hebat; sirnanya kekuatan dan tenaga. Dari hal itu, terjadi pernapasan yang tidak normal atau pada saat itu napas berhenti sama sekali. ‘Dengan suatu kebahagiaan’ (kenaci sukhenā) berarti dengan suatu kebahagiaan damai yang telah bebas dari kebenaran mulia tentang penderitaan. ‘‘ဒုက္ခပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ’’တိ ဘယဋ္ဌေန ဒုက္ခဘူတာနံ တေဘူမိက ဓမ္မာနံ ဒုက္ခဘာဝပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ. ‘‘သမုဒယပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ’’တိ တဏှာယ ဒုက္ခ သမုဒယ ဘာဝပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ. ‘‘နိရောဓပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ’’တိ တဏှာနိရောဓဿေဝ ဒုက္ခနိရောဓ ဘာဝပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ. ‘‘မဂ္ဂပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ’’တိ အဋ္ဌင်္ဂီက မဂ္ဂဿေဝ ဒုက္ခနိရောဓ မဂ္ဂဘာဝပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ. ပုဗ္ဗန္တော ဝုစ္စတိ အတီတေကာလေ ဘဝပရမ္ပရာ. အပရန္တော ဝုစ္စတိ အနာဂတေ ဘဝပရမ္ပရာ. ပုဗ္ဗန္တာ ပရန္တော ဝုစ္စတိ တဒုဘယံ. ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ’’တိ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝေ ခန္ဓာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ. ‘‘သုတ္တန္တိကနယေနာ’’တိ အဘိဓမ္မေပိ ဝိဘင်္ဂေ သုတ္တန္တ ဘာဇနီယံ နာမ အာဂတံ. တေန သုတ္တန္တ ဘာဇနီယနယေန. သာသဝါ ကုသလာ ကုသလ စေတနာ သင်္ခါရာ နာမာတိ ယောဇနာ. ‘‘အဘိဓမ္မနယေနာ’’တိ ဝိဘင်္ဂေ အဘိဓမ္မဘာဇနီယနယေန. အဋ္ဌကထာပါဌေ. အဝိဇ္ဇာ ကိရိယ ဓမ္မာနံ နေဝ ဥပနိဿယ ပစ္စယတ္တံ လဘတိ. ကုသလာ ကုသလမူလာနိ ကိရိယ ဓမ္မာနံ န ဥပနိဿယ ပစ္စယတ္တံ လဘန္တီတိ ယောဇနာ. ကိရိယ ဓမ္မာ အဝိဇ္ဇာတော စ ကုသလာ ကုသလ မူလေဟိ စ ဥပနိဿယ ပစ္စယံ န လဘန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပစ္စယာကာရော’’တိ ပဋိစ္စ သမုပ္ပာဒေါ. ‘‘အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ’’တိ အဝိဇ္ဇာ ဝိဂမနတော. တေသံပိကိရိယ ဓမ္မာနံ. ဝိညာဏာဒီသုပိ ကိရိယ ဝိညာဏံ, ကိရိယ နာမံ, ကိရိယ မနာယတနံ, ကိရိယဖဿော, ကိရိယ ဝေဒနာတိ အတ္ထိတာယ ‘‘ဧသနယော ဝိညာဏာဒီသုပီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ကုသလာ ကုသလ ဝိပါကသမ္ပယုတ္တံ’’တိ ကုသလ ဝိညာဏ သမ္ပယုတ္တံ, အကုသလဝိညာဏသမ္ပယုတ္တံ[Pg.251], ဝိပါက ဝိညာဏ သမ္ပယုတ္တံ. ‘‘တံ အနုပပန္နံ’’တိ ပဝတ္တိဝိပါကဝိညာဏ သဟဂတဿ ခန္ဓတ္တယဿ တံ သဟဇာတဿ စိတ္တဇရူပဿ စ အဝသိဋ္ဌတ္တာ တံ န သမ္ပန္နံတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဟိ ဝိညာဏပဒေ ပဝတ္တိဝသေန ဒွတ္တိံသဝိဓံ ဝိပါကစိတ္တံ ဝိညာဏံ နာမာတိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စသတိ, နာမ ရူပပဒေပိ ပဝတ္တိဝသေန တဒုဘယံ ပဝတ္တိဝိညာဏသဟဂတံပိ ဂဟေတဗ္ဗမေဝါတိ. ‘‘တံ တံ ဝိညာဏ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏ ပဝတ္တိ ဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာ. ‘‘တဏှုပါဒါနာနိပါကဋာနီ’’တိ ဆ တဏှာ ရူပတဏှာ သဒ္ဒတဏှာဒိဝသေန. စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ ကာမုပါဒါနာဒိဝသေနာတိ ဧဝံ ပါကဋာနိယေဝ. ‘‘လက္ခဏမတ္တာနီ’’တိ သင်္ခတ ဓမ္မာနံ သင်္ခတဘာဝသလ္လက္ခဏ နိမိတ္တမတ္တာနိ. ‘‘ဉာတိဗျသနာဒီဟီ’’တိ ဉာတိဝိနာသနာဒီဟိ. ‘‘ဉာတိဗျသနာဒိနိမိတ္တံ’’တိ ဉာတိဝိနာသနာဒိကာရဏာ. "Dukkhappaṭicchādikā" berarti penutup sifat menderita dari fenomena-fenomena di tiga alam yang merupakan penderitaan dalam arti menakutkan. "Samudayappaṭicchādikā" berarti penutup sifat asal mula penderitaan dari nafsu keinginan (taṇhā). "Nirodhappaṭicchādikā" berarti penutup sifat pelenyapan penderitaan dari pelenyapan nafsu keinginan itu sendiri. "Maggappaṭicchādikā" berarti penutup sifat jalan menuju pelenyapan penderitaan dari Jalan Berunsur Delapan itu sendiri. Masa lampau (Pubbanto) disebut sebagai rangkaian keberadaan di masa lalu. Masa depan (Aparanto) disebut sebagai rangkaian keberadaan di masa depan. Masa lampau dan masa depan (Pubbantāparanto) berarti keduanya. "Paṭiccasamuppādappaṭicchādikā" berarti penutup hukum sebab-musabab yang saling bergantungan dari kelompok-kelompok kehidupan (khandha) dalam kehidupan sekarang. "Suttantikanayenā" berarti dalam Abhidhamma pun, di dalam Vibhaṅga, terdapat apa yang disebut sebagai Suttanta-bhājanīya. Dengan metode Suttanta-bhājanīya tersebut. Konstruksi kalimatnya adalah: kehendak (cetanā) yang bermanfaat dan tidak bermanfaat yang disertai kekotoran batin (sāsava) disebut sebagai formasi-formasi (saṅkhārā). "Abhidhammanayenā" berarti menurut metode Abhidhamma-bhājanīya dalam Vibhaṅga. Dalam teks Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Ketidaktahuan (avijjā) sama sekali tidak mendapatkan status sebagai kondisi pendukung kuat (upanissaya-paccaya) bagi fenomena-fenomena fungsional (kiriya-dhamma). Konstruksi kalimatnya adalah: akar-akar yang bermanfaat dan tidak bermanfaat tidak mendapatkan status sebagai kondisi pendukung kuat bagi fenomena-fenomena fungsional. Artinya adalah dikatakan bahwa fenomena-fenomena fungsional tidak mendapatkan kondisi pendukung kuat baik dari ketidaktahuan maupun dari akar-akar yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. "Paccayākāro" berarti sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭicca-samuppāda). "Avijjāvirāgā" berarti karena melenyapnya ketidaktahuan. Juga bagi fenomena-fenomena fungsional tersebut. Karena dalam kesadaran dan sebagainya pun terdapat kesadaran fungsional, batin fungsional, landasan indria pikiran fungsional, kontak fungsional, dan perasaan fungsional, maka dikatakan "metode ini juga ada dalam kesadaran dan sebagainya". "Kusalā kusala vipākasampayuttaṃ" berarti yang berhubungan dengan kesadaran bermanfaat, yang berhubungan dengan kesadaran tidak bermanfaat, dan yang berhubungan dengan kesadaran hasil (vipāka). "Taṃ anupapannaṃ" berarti karena tiga kelompok kehidupan (khandha) yang menyertai kesadaran hasil yang berlangsung (pavatti-vipāka-viññāṇa) dan rupa yang dihasilkan oleh pikiran (cittajarūpa) yang muncul bersama dengannya masih tersisa, maka maknanya adalah "hal itu tidak tercapai". Karena dalam poin kesadaran (viññāṇapada), melalui cara keberlangsungan (pavattivasena), tiga puluh dua jenis kesadaran hasil (vipākacitta) disebut sebagai kesadaran (viññāṇa). Dan jika demikian, dalam poin batin-dan-rupa (nāmarūpapada) pun, melalui cara keberlangsungan, keduanya yang menyertai kesadaran yang berlangsung juga harus disertakan. "Taṃ taṃ viññāṇa sampayuttā" berarti yang berhubungan dengan kesadaran penitisan kembali dan kesadaran yang berlangsung. "Taṇhupādānānipākaṭānī" berarti enam jenis nafsu keinginan melalui nafsu keinginan pada bentuk, nafsu keinginan pada suara, dan sebagainya. Empat jenis kemelekatan melalui kemelekatan pada kesenangan indria dan sebagainya; dengan demikian hal-hal tersebut memang sudah jelas. "Lakkhaṇamattānī" berarti sekadar tanda untuk mencirikan sifat terkondisi (saṅkhatabhāva) dari fenomena-fenomena terkondisi (saṅkhata-dhamma). "Ñātibyasanādīhī" berarti melalui kehancuran sanak saudara dan sebagainya. "Ñātibyasanādinimittaṃ" berarti penyebab kehancuran sanak saudara dan sebagainya. ‘‘ခန္ဓဒုက္ခေ’’တိ ပစ္စက္ခန္ဓသင်္ခါတေ ဒုက္ခသစ္စေ. ခန္ဓပ္ပဝတ္တိ မဂ္ဂေါ နာမ တဏှာသမုဒယော ဧဝ. ခန္ဓနိရောဓ မဂ္ဂေါ နာမ အရိယမဂ္ဂေါ. ‘‘ခန္ဓ သမုဒယဘူတာ’’တိ ခန္ဓပ္ပဝတ္တိယာ ကာရဏဘူတာ. ‘‘အဝိဇ္ဇာနိ ဝုဋာနံ’’တိ အဝိဇ္ဇာယနီဝါရိတာနံ ပိဟိတာနံ. ‘‘အပ္ပဟီန ဘဝါဘိလာသာနံ’’တိ မဂ္ဂေန အပ္ပဟီန ဘဝပတ္ထနာနံ. အပ္ပဟီနဘဝတဏှာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဝိဗန္ဓော’’တိ အန္တရာယော. ‘‘ဥဒယဘူတာနံ’’တိ ဝဍ္ဎိဘူတာနံ. ‘‘အဝဿယော’’တိ နိဿယော. သုခဝေဒနာ ဝိသေသတော တဏှာယ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သုခဝေဒနာသဒိသော’’တိအာဒိ. ဒေါမနဿာနံ ပန တဿာ ပစ္စယဘာဝေါ ပရတော ပရိယေဋ္ဌိတဏှာယံ ပါကဋော ဘဝိဿတိ. ဥပေက္ခာ ဝေဒနာပိ ဒုက္ခေန ပီဠိတဿ သုခဌာနေ တိဋ္ဌတိ. သုခံ ဝိယ တံ ပတ္ထေတီတိ. သမုဒါ စရိတွာ ပရိစယိတွာ. ‘‘တဏှာ ဧဝါ’’တိ ကာမတဏှာ ဧဝ. ‘‘အတ္တနိ စာ’’တိ ဒိဋ္ဌိယဉ္စာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အတ္တနော အာရမ္မဏေသူ’’တိ အတ္တ ဇီဝ လောကာဒီသု ဒိဋ္ဌိယာဂဟိတာ ရမ္မဏေသု. ‘‘အဿာဒန ခမနရောစနဘူတာယာ’’တိ သာဓုဝတာယံ မမဒဿနန္တိ ဧဝံ ရဇ္ဇန တုဿန ကန္တိဘူတာယ. ‘‘ဥပါဒါနီယဿာ’’တိ ဒဠှံ ဂဟေတဗ္ဗဿ. ‘‘အတ္ထဿာ’’တိ အတ္တနော အတ္တာဒိကဿ အတ္ထဿ. ဂါထာယံ[Pg.252].‘‘ဘဝံ ဟောတီ’’တိ ဘဝန္တော ဝဍ္ဎန္တော ဟောတိ. ‘‘ပရာဘဝေါ’’တိ ဝိနာသန္တော. "Khandhadukkhe" berarti dalam kebenaran penderitaan yang berupa kelompok-kelompok kehidupan (khandha) saat ini. Jalan keberlangsungan kelompok kehidupan (khandhappavatti maggo) hanyalah asal mula nafsu keinginan (taṇhāsamudayo). Jalan pelenyapan kelompok kehidupan (khandhanirodha maggo) adalah Jalan Mulia (ariyamaggo). "Khandha samudayabhūtā" berarti menjadi penyebab bagi keberlangsungan kelompok kehidupan. "Avijjāni vuṭānaṃ" berarti bagi mereka yang tertutup atau terhalang oleh ketidaktahuan. "Appahīna bhavābhilāsānaṃ" berarti bagi mereka yang dambaan akan keberadaannya (bhava) belum ditinggalkan melalui Jalan. Artinya adalah bagi mereka yang nafsu keinginan akan keberadaannya belum ditinggalkan. "Vibandho" berarti rintangan. "Udayabhūtānaṃ" berarti yang menjadi pertumbuhan. "Avassayo" berarti sandaran. Perasaan menyenangkan secara khusus menjadi kondisi bagi nafsu keinginan, sebagaimana dikatakan "serupa dengan perasaan menyenangkan" dan sebagainya. Namun bagi perasaan tidak menyenangkan (domanassa), statusnya sebagai kondisi bagi nafsu keinginan tersebut akan menjadi jelas dalam nafsu keinginan untuk mencari (pariyeṭṭhitaṇhā). Perasaan netral pun berada di posisi yang menyenangkan bagi seseorang yang tertindas oleh penderitaan. Ia mendambakannya seolah-olah itu adalah kebahagiaan. Setelah dilakukan dan dibiasakan. "Taṇhā evā" berarti hanyalah nafsu keinginan indria (kāmataṇhā). "Attani cā" maksudnya adalah "dan dalam pandangan (diṭṭhi)". "Attano ārammaṇesū" berarti dalam objek-objek dari pandangan yang menggenggam sebagai diri, jiwa, dunia, dan sebagainya. "Assādana khamanarocanabhūtāyā" berarti melalui sifat yang menjadi kenikmatan, penerimaan, dan kesukaan, seperti dalam "ini adalah milikku, pandangan yang baik". "Upādānīyassā" berarti yang harus digenggam dengan kuat. "Atthassā" berarti bagi kepentingan diri yang berupa diri dan sebagainya. Dalam bait: "Bhavaṃ hotī" berarti menjadi meningkat atau tumbuh. "Parābhavo" berarti kehancuran. ‘‘အဒ္ဓါနဝန္တေ ဓမ္မေ’’တိ တေကာလိကသင်္ခတ ဓမ္မေ. အပတမာနေ ကတွာတိ ပါဌသေသော. ယထာ ဥပါဒါနံတိ ဒိသွာ ဥပါဒါရူပံတိ ပဒေ အာဒါသဒ္ဒေါ ဝိညာယတိ. န ဥပုဗ္ဗ ပဒသဒ္ဒေါ. ဣတရထာ ဥပါဒါနန္တိ နသိဇ္ဈတိ. ဧဝံ အဒ္ဓါ, အဒ္ဓါန, ပဒေသုပိ. တေနာဟ ‘‘အဒ္ဓါနံ’’တိ နသိဇ္ဈတီတိ. သံခိပန္တိ ဝီသတာကာရာ ဧတေသူတိ သင်္ခေပါ. သင်္ဂဟာ. ‘‘ဝဋ္ဋဓမ္မာ’’တိ သင်္ခါရာဒယော ဓမ္မာ. ‘‘ဧတ္ထာ’’တိ ဧတာသု အဝိဇ္ဇာတဏှာသု. ကထံ တိဋ္ဌန္တီတိ အာဟ ‘‘တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာ’’တိ. ‘‘ပတိဋ္ဌာ’’တိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနာနိ. ‘‘ပဘဝါ’’တိ ဝဋ္ဋဓမ္မပရမ္ပရပ္ပဝတ္တိယာ မူလ ပဓာန ကာရဏာနိ. တတ္ထ ဟေတု စ ဒေသေတဗ္ဗော ဟောတိ. ဣတရထာ ဣဿရနိမ္မာနဒိဋ္ဌိ အဟေတုက ဒိဋ္ဌီနံ ဩကာသော သိယာတိ. ဖလဉ္စ ဒေသေတဗ္ဗံ ဟောတိ. ဣတရထာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ ဩကာသော သိယာတိ. ‘‘အဒ္ဓုနော’’တိ ဒီဃကာလဿ. ‘‘နိဝတ္တေတီ’’တိ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. ‘‘အဟေတူ အပစ္စယာ သတ္တာ ပဝတ္တန္တီ’’တိ ပုဗ္ဗဟေတုရဟိတာ ပုဗ္ဗပစ္စယရဟိတာ ဟုတွာ ဣမေသတ္တာ ပဝတ္တန္တိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာဒီဟိ သာဓေတဗ္ဗော န ဟောတီ’’တိ ဘဝပရမ္ပရာသု နိစ္စော ဟုတွာ သန္ဓာဝန္တဿ အဝိဇ္ဇာဒီဟိ ကတ္တဗ္ဗ ကိစ္စံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ကေသဉ္စိ န သမ္ဘဝန္တိယေဝါ’’တိ အနာဂါမီနံ အရဟန္တာနဉ္စ န သမ္ဘဝန္တိယေဝ. မဟာအာဒီနဝရာသိဒဿနတ္ထံ သောကာဒိဝစနံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ‘‘တေသံ’’တိ အညေသံ ပစ္စယာနံ. ‘‘လဒ္ဓါ’’တိ အတ္ထတော လဒ္ဓါ. ‘‘တဒဝိနာဘာဝိဘာဝလက္ခဏေနာ’’တိ ဧတ္ထ တေန တေန ပစ္စယေန အဝိနာဘာဝီနံ ဘာဝေါ, သော ဧဝ လက္ခဏန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ပရတ္ထ ပီ’’တိ ဣတော ပရေသု တဏှုပါဒါန ဘဝဂ္ဂဟဏေနာတိအာဒီသုပိ. ‘‘အာဒိတော’’တိအာဒိမှိ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘ကိလေသဘာဝသာမညတော’’တိ ကိလေသဘာဝေန သမာနတ္တာ သဒိသတ္တာ. ‘‘လက္ခိတဗ္ဗ ဓမ္မေဟီ’’တိ ဝိညာဏာဒီဟိ. ‘‘ပထမေန ဒုတီယဿာ’’တိ ပထမသင်္ခေပေန သဒ္ဓိံ ဒုတီယဿ သင်္ခေပဿ ဧကာ သန္ဓီတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘လောကဿ ပါကဋ ဝေါဟာရေနာ’’တိ [Pg.253] ကိလေသဓမ္မာ ကမ္မဓမ္မာ စ လောကေ ဟေတူတိ ပါကဋာ ဟောန္တိ. ဝိပါကဓမ္မာ ပန ဖလန္တိ ပါကဋာ. ဧဝံ လောကေ ပါကဋ ဝေါဟာရေန. ဣဓ ပန ကိလေသဓမ္မကမ္မဓမ္မာ ဝါ ဟောန္တု, ဝိပါကဓမ္မာ ဝါ, ယော ယော ပစ္စယပက္ခေ ဌိတော, သော သော ဟေတူတိပိ ဝတ္တဗ္ဗောယေဝ. ယော ယော ပစ္စယုပ္ပန္န ပက္ခေ ဌိတော, သော သော ဖလန္တိဒဿေန္တော ‘‘ဟေတုဖလသဒ္ဒါပနာ’’တိအာဒိမာဟ. အဋ္ဌကထာ ပါဌေ. ‘‘သဇ္ဇန္တဿာ’’တိ သံဝိဒဟန္တဿ. ‘‘အာယူဟန သင်္ခါရာ နာမာ’’တိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ သမုစ္စယနသင်္ခါရာ နာမ. ‘‘ဒက္ခိဏံ’’တိ ဒါနဝတ္ထုံ. ဒက္ခိဏောဒကံ ဝါ. ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိ ဣမသ္မိံ တတီယပဉ္စကေ စ. ‘‘ဝုတ္တနယေနေ ဝါ’’တိ ပထမပဉ္စကေ ဝုတ္တနယေနေဝ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘အာယတိံ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယစေတနာ ဘဝေါ နာမာ’’တိ ဣဒံ ဥဒ္ဒေသပါဠိယံ ယထာဒိဋ္ဌပါဌဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. တထာ ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ ဣဓ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယစေတနာ သင်္ခါရာ နာမာတိ ဣဒဉ္စ. ဣဓ ပန ပုဗ္ဗေယေဝ ဒွီသုဟေတုပဉ္စကေသု ဒွိန္နံ သင်္ခါရ ကမ္မဘဝါနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒွိန္နံ သင်္ခါရ ကမ္မဘဝါနံ ဝိသေသော ယုတ္တော. တေနာဟ ‘‘တံ ဣဓ န ယုဇ္ဇတီ’’တိ. ‘‘သင်္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ပုဗ္ဗေယေဝ သင်္ဂဟိတတ္တာ. ‘‘ဧတံ’’တိ ဝိဘာဝနိ ဝစနံ. ‘‘ဓမ္မဝိဘာဂရက္ခဏတ္ထံ’’တိ ဝိဘင်္ဂေ ဘဝပဒေ ဥပပတ္တိဘဝဿပိ ဝိဘတ္တတ္တာ ဧဝံ ဝိဘတ္တဿ ဓမ္မဝိဘာဂဿ ရက္ခဏတ္ထံ. ဖလပဉ္စကတော အနညံပိ ဥပပတ္တိဘဝံ အညံဝိယ ကတွာ ‘ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသော’တိ ဝုတ္တံ. သော စ ဥပပတ္တိဘဝေါ နာမ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတူဟိ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ စတုတ္ထေ ဖလပဉ္စကေ ဧဝ သင်္ဂဟိတော. တသ္မာ တေန ဥပပတ္တိဘဝသဒ္ဒေန စတုတ္ထ ပဉ္စကမေဝ ဂဟိတန္တိ ယုတ္တံ. ဣတရထာ ဒွေ ဖလပဉ္စကာနိ ဝိပါကဝဋ္ဋန္တိ ဝုတ္တေ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ. ဧဝဉ္စသတိ အဝသေသာ စာတိ ဧတ္ထ ဒုတီယဖလပဉ္စကမေဝ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘အဝိဇ္ဇာ နာမ မောဟော, သော စ အကုသလ မူလ’’န္တိအာဒိ အဘိဓမ္မေ မူလယမကေ မူလနာမေန အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဒွီသုပနဘဝ စက္ကေသု ပုရိမစက္ကေ အဝိဇ္ဇာ အာဒိ ဟောတိ. ပစ္ဆိမစက္ကေ တဏှာ. အာဒိ စ နာမ မူလန္တိ စ သီသန္တိ စ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပရိယာယံ ဒဿေတုံ ‘‘အထဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ[Pg.254].‘‘အာဂမနသမ္ဘာရေသူ’’တိ အတီတဘဝတော ဣမံဘဝံ အာဂမနသမ္ဘာရေသု. တဏှာ ဧဝ သီသံ ကတွာ ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ. ‘‘တေသံ အန္တရေ’’တိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ အန္တရေ. တဏှာယ ဩကာသော နတ္ထီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. နနု အဝိဇ္ဇာယ သတိ, တဏှာ နာမ ဧကန္တေန သမ္ဘဝတိယေဝ. သာ စ သင်္ခါရာနံ ဗလဝပစ္စယော ဟောတိ. တသ္မာ သာ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာ ပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာတိ. တံ ပရိဟရိတုံ ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိဝုတ္တံ. ပဋိလောမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ နာမ အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓောတိ ဧဝံ ပဝတ္တော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ‘‘ဇရာမရဏမုစ္ဆယာတိအာဒိ နဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ’’တိ ဇရာမရဏမုစ္ဆာယာတိအာဒိဝစနံ အနုလောမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒ သမ္ဗန္ဓ ဝစနန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ‘‘ဥပရိဝဋ္ဋမူလ ဓမ္မပ္ပဋိပါဒကာနံ’’တိ ဥပရိ ဒုတိယာနာဂတဘာဝါဒီသု အဝိဇ္ဇာတဏှာ သင်္ခါတာနံ ဝဋ္ဋမူလဓမ္မာနံ နိယောဇကာနံ. ‘‘တေ ပီ’’တိ သောကာဒယော ဒုက္ခဓမ္မာပိ. ‘‘အာသဝသမ္ဘူတာ’’တိ အာသဝေဟိ သမ္ဘူတာ သဉ္ဇာတာ. ‘‘တေသံ’’တိ သောကာဒီနံ ဒုက္ခဓမ္မာနံ. ‘‘ဇရာမရဏင်္ဂေ ဂဟဏံ’’တိ ဒွါဒသသု အင်္ဂေသု ဇရာမရဏင်္ဂေ သင်္ဂဟဏံ. ‘‘ပဝဍ္ဎတီ’’တိ ဘုသံ ဝဍ္ဎတိ. ‘‘အာသဝသမုဒယာ’’တိ အာသဝသမုပ္ပာဒါ. ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ အဝိဇ္ဇာသမုပ္ပာဒေါ. ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာသင်္ခါရာတီ’’တိ ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. ‘‘နာနာဗျသန ဖုဋ္ဌဿာ’’တိ ဉာတိဗျသနာဒီဟိ နာနာဗျသနေဟိ ဖုဋ္ဌဿ, ဝိဟိံသိတဿ. ‘‘ယတော’’တိ ယံ ကာရဏာ, အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ ဝဍ္ဎနကာရဏာ. ‘‘ဝဋ္ဋံ’’တိ သင်္ခါရာဒိကံ ဘဝစက္ကံ. သံမုယှနံ သမ္မောဟော. ပရိယေသနံ ပရိယေဋ္ဌိ. ဝိပစ္စတီတိ ဝိပါကော. ဝိပါကော ဧဝ ဝေပက္ကံ. သမ္မောဟော ဝေပက္ကံ အဿာတိ သမ္မောဟဝေပက္ကံ. တထာ ပရိယေဋ္ဌိဝေ ပက္ကဉ္စာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘တဒုဘယံ’’တိအာဒိနာ. တဒုဘယံ ဝိပါကံ ဧတဿာတိ ကတွာ ဒုက္ခံ သမ္မောဟဝေပက္ကန္တိ စ ပရိယေဋ္ဌိဝေပက္ကန္တိ စ ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ. အပိ စ, သမ္မောဟံ ဝိပါစေတိ သဉ္ဇနေတီတိ သမ္မောဟ ဝေပက္ကံ. ဧဝံ ပရိယေဋ္ဌိဝေပက္ကန္တိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ကိစ္ဆံ’’တိ ကသိရံ ဒုက္ခံ အာပန္နော. ‘‘မိယျတီ’’တိ မရတိ. ‘‘စ ဝတီ’’တိ သင်္ကမတိ. ‘‘ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ဘဝန္တရံ ဥပေတိ. ‘‘အထ စ ပနာ’’တိ ဧဝံဘူတဿ [Pg.255] သတော. ‘‘ဇရာမရဏဿာ’’တိ ဇရာမရဏ သင်္ခါတဿ ဣမဿ ဒုက္ခဿာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘နိဿရဏံ’’တိ နိဂ္ဂမနံ. ‘‘နပ္ပဇာနာတီ’’တိ အယံ လောကော နပ္ပဇာနာတိ. ‘‘အာဂတိယာ’’တိ ဣမသ္မိံ ဘဝေ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏုပ္ပတ္တိဝသေန အာဂမနေန. ‘‘ဂတိယာ စာ’’တိ အနာဂတဘဝေ ဇာတိပါတုဗ္ဘာဝဝသေန ဂမနေန စ. အာဒိသင်္ခါတော ပုဗ္ဗပရိယန္တော ယဿ အတ္ထီတိအာဒိမန္တံ. န အာဒိမန္တံ အနာဒိမန္တံ. ‘‘ဝဋ္ဋပ္ပဝတ္တဿာ’’တိ တိဝိဓဝဋ္ဋသင်္ခါတဿ ပဗန္ဓပ္ပဝတ္တဿ. ဇာတိယာ ဝုတ္တာယ သဗ္ဗာနိ တဿာ နိဒါနာနိ ဝုတ္တာနိ ဧဝ ဟောန္တီတိ ကတွာ ‘‘ဇာတိယာ ဧဝ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣစ္စေဝံ’’တိ ဣတိ ဧဝံ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိအာဒိနာ နယေန ပဋ္ဌပေသိ မဟာမုနီတိ သမ္ဗန္ဓော. အာစရိယ ဝါဒေပန ‘‘ဣစ္စေဝံ’’တိ ဇရာမရဏ မုစ္ဆာယာတိအာဒိနာနယေန. အာဗန္ဓံ အနာဒိကန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဓပိ တမေဝ သမ္ဗန္ဓံ ဂဟေတွာ ယောဇေတိ ‘‘ဣစ္စေဝံ အာဗန္ဓန္တိ. လ. ပုနပ္ပုနံ အာဗန္ဓံ’’တိ. အဝိဇ္ဇာ အာဒိမှိ ဝုတ္တာ. တသ္မာ သာ သယံ အဟေတု အပစ္စယာ ဟုတွာ ဝဋ္ဋဿ အာဒိပစ္စယဘူတာ ဟောတီတိ စောဒနာ. တံ ပရိဟရတိ ‘‘ဝဋ္ဋဿာ’’တိအာဒိနာ. ‘‘ဝဋ္ဋကထာယ သီသဘူတတ္တာ’’တိ ဝဋ္ဋဿ အာဒိနာမ နတ္ထိ. တဿ ပန ပဝတ္တိ နိဝတ္တိယော အတ္ထိ. ဇာနန္တေဟိ တာသံ ပကာသနတ္ထာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာနာမ ဝဋ္ဋကထာ ဧကန္တေန ကထေတဗ္ဗာ ဟောတိ. ကထေန္တေဟိ စ ဝဋ္ဋဓမ္မာနံ မဇ္ဈေ ကတမဿ ဓမ္မဿ ကိစ္စံ ဝဋ္ဋပ္ပဝတ္တတ္ထာယ ပဓာနတရံ ဟောတီတိ ဇာနိတဗ္ဗံ ဟောတိ. တဒါ ကိစ္စဝသေန ပဓာနတရံ ဧကံ ဓမ္မံ မူလံ သီသံ ကတွာ ဝဋ္ဋကထာ ကထေတဗ္ဗာတိ. ဣဒံ ဝဋ္ဋကထာယ သီသံ နာမ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ နာမ မောဟော. သော စ မုယှနကိရိယာ. အန္ဓဘာဝကရဏဉ္စဿ ကိစ္စံ. န စ ပညာ စက္ခုဿ အန္ဓဘာဝကရဏ သဒိသံ အညံ ဝဋ္ဋဿ ပဝတ္တတ္ထာယ ပဓာနကိစ္စံ နာမ အတ္ထိ. တသ္မာ အဝိဇ္ဇာ ဧဝေတ္ထ သဗ္ဗပ္ပဓာန ကိစ္စတ္တာ ဝဋ္ဋကထာယ သီသဘူတာ ဟောတိ. ဧဝံ ဝဋ္ဋကထာယ သီသဘူတတ္တာ သာ အာဒိမှိ ဝုတ္တာတိ. ‘‘အနာဒိကဘာဝေါ ဧဝ ဒဿိတော’’တိ အနာဒိကဘာဝေါ ဒဿိတော ဧဝ. နော န ဒဿိတောတိ အတ္ထော. ဣတိ ဧတံ အတ္ထဇာတံ ပစ္စက္ခတော သိဒ္ဓံ. ‘‘ဣဓာ’’တိ ဣမသ္မိံဘဝေ. ‘‘တဿာ’’တိ အတီတ ဘဝပရိယာပန္နာယ [Pg.256] အဝိဇ္ဇာယ. ‘‘အညာယ အဝိဇ္ဇာယ ဧဝါ’’တိ အတီတဘဝတောပိ ပုရိမဘဝေ သိဒ္ဓါယ အညာယ အဝိဇ္ဇာယ ဧဝ. ‘‘တဿာပီ’’တိ ပုရိမတရဘဝေ အဝိဇ္ဇာယပိ. ‘‘အတ္တဘာဝေါ’’တိ ပုရိမတရော အတ္တဘာဝေါ. ‘‘ပဓာန ပစ္စယဘူတတ္တာ’’တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန အန္ဓဘာဝကရဏ ကိစ္စတ္တာ ဝဋ္ဋပ္ပဝတ္တိယာ ပဓာန ပစ္စယဘူတာ ဟောတိ. ဧဝံ ပဓာနပစ္စယဘူတတ္တာ. ‘‘တဿ တဿာတိ နိဋ္ဌာနမေဝ န ပညာယေယျာ’’တိ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယော ဝတ္တဗ္ဗော. တဿပိ ပစ္စယဿ ပစ္စယော ဝတ္တဗ္ဗောတိ ဧဝံ ဝဿသတမ္ပိ ဝဿသဟဿံပိ နိဋ္ဌာနမေဝ န ပညာယေယျ. ‘‘ဝုတ္တောယေဝါ’’တိ အဝိဇ္ဇာယ ပစ္စယော ဝုတ္တောယေဝ. ‘‘ပဉ္စနီဝရဏာတိဿဝစနီယံ’’တိ ပဉ္စနီဝရဏ ဓမ္မာ အဝိဇ္ဇာယ အာဟာရောတိ ဝစနီယံ ဘဝေယျ. တတ္ထ ‘‘အာဟာရော’’တိ ဗလဝပစ္စယော ဝုစ္စတီတိ. ‘‘Addhānavante dhamme’’ berarti fenomena terkondisi dalam tiga masa. ‘‘Apatamāne katvā’’ adalah sisa teks. Sebagaimana kata ‘‘ādā’’ dalam istilah ‘‘upādārūpaṃ’’ dipahami setelah melihat kata ‘‘upādānaṃ’’. Bukan kata awalan ‘‘upa’’. Jika tidak demikian, istilah ‘‘upādānaṃ’’ tidak akan terbentuk. Demikian pula pada kata ‘‘addhā’’, ‘‘addhāna’’. Oleh karena itu, ia mengatakan ‘‘addhānaṃ’’ tidak akan terbentuk. ‘‘Saṅkhepā’’ (ringkasan) adalah dua puluh aspek yang diringkas di dalamnya. Pengumpulan. ‘‘Vaṭṭadhammā’’ adalah fenomena seperti saṅkhāra dan lainnya. ‘‘Etthā’’ berarti dalam ketidaktahuan (avijjā) dan damba (taṇhā). Bagaimana mereka menetap? Ia mengatakan ‘‘tadāyattavuttitāyā’’ (karena keberadaan mereka bergantung padanya). ‘‘Patiṭṭhā’’ berarti tempat-tempat yang berdiri dengan kokoh. ‘‘Pabhavā’’ berarti sebab-sebab utama dan asal-usul bagi kelangsungan rangkaian fenomena lingkaran saṃsāra. Di sana, sebab harus diajarkan. Jika tidak, akan ada peluang bagi pandangan penciptaan oleh penguasa (issaranimmāna) dan pandangan tanpa sebab (ahetuka-diṭṭhi). Dan hasil juga harus diajarkan. Jika tidak, akan ada peluang bagi pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi). ‘‘Addhuno’’ berarti waktu yang lama. ‘‘Nivattetī’’ berarti memutus. ‘‘Makhluk-makhluk berproses tanpa sebab dan tanpa kondisi’’ berarti makhluk-makhluk ini berproses setelah bebas dari sebab terdahulu dan kondisi terdahulu. ‘‘Tidak perlu dicapai melalui avijjā dsb.’’ maksudnya bagi seseorang yang berkelana dalam rangkaian kehidupan dengan menjadi kekal, tidak ada tugas yang harus dilakukan oleh avijjā dsb. ‘‘Bagi sebagian, mereka benar-benar tidak muncul’’ yaitu bagi para Anāgāmī dan Arahat. Penyebutan duka (soka) dsb. adalah untuk menunjukkan kumpulan bahaya besar (ādīnava). ‘‘Tesaṃ’’ berarti bagi kondisi-kondisi lainnya. ‘‘Laddhā’’ berarti diperoleh secara makna. ‘‘Tadavinābhāvibhāvalakkhaṇenā’’ di sini penjelasannya adalah keberadaan (bhāva) dari apa yang tidak terpisahkan (avinābhāvī) dengan masing-masing kondisi tersebut, itulah karakteristiknya. ‘‘Parattha pī’’ berarti juga dalam hal-hal setelah ini seperti dalam pengambilan damba, kemelekatan, dan proses menjadi (taṇhupādāna-bhava). ‘‘Ādito’’ berarti di awal. Dalam teks Vibhāvanī. ‘‘Kilesabhāvasāmaññato’’ karena kesamaan sifat sebagai kekotoran batin. ‘‘Lakkhitabba dhammehī’’ yaitu melalui kesadaran (viññāṇa) dsb. ‘‘Pathamena dutīyassā’’ berarti hubungan (sandhi) antara ringkasan pertama dengan ringkasan kedua, dan seterusnya. ‘‘Lokassa pākaṭa vohārenā’’ berarti dalam penggunaan umum di dunia, fenomena kekotoran batin dan fenomena kamma dikenal sebagai sebab. Sedangkan fenomena hasil (vipāka) dikenal sebagai buah. Demikianlah dalam penggunaan umum di dunia. Namun di sini, baik itu fenomena kekotoran batin, fenomena kamma, maupun fenomena hasil, apa pun yang berada di pihak kondisi (paccaya), ia harus disebut sebagai sebab (hetu). Apa pun yang berada di pihak yang dikondisikan (paccayuppanna), ia adalah hasil; hal ini ditunjukkan dengan kata-kata ‘‘hetuphalasaddāpanā’’ dan seterusnya. Dalam teks Atthakathā. ‘‘Sajjantassā’’ berarti bagi yang menyusun. ‘‘Āyūhana saṅkhārā nāmā’’ dan seterusnya berarti formasi pengakumulasian. ‘‘Dakkhiṇaṃ’’ berarti objek dana. Atau air persembahan (dakkhiṇodaka). ‘‘Ettha cā’’ berarti dalam kelompok lima yang ketiga ini. ‘‘Vuttanayene vā’’ berarti dengan metode yang telah disebutkan dalam kelompok lima yang pertama. Dalam teks Vibhāvanī. ‘‘Kehendak (cetanā) yang menjadi kondisi bagi kelahiran kembali (paṭisandhi) di masa depan disebut bhava’’; hal ini dikatakan sesuai dengan teks yang terlihat dalam Uddesa-pāḷi. Demikian pula, ‘‘kehendak yang menjadi kondisi bagi kelahiran kembali di sini dalam kamma-bhava terdahulu disebut saṅkhāra’’. Namun di sini, karena dua hal yaitu saṅkhāra dan kamma-bhava telah terangkum dalam dua kelompok lima sebab sebelumnya, maka pembedaan antara saṅkhāra dan kamma-bhava sesuai dengan metode yang disebutkan dalam Atthakathā adalah tepat. Oleh karena itu dikatakan ‘‘taṃ idha na yujjatī’’ (hal itu tidak tepat di sini). ‘‘Saṅgahitattā’’ berarti karena telah terangkum sebelumnya. ‘‘Etaṃ’’ adalah perkataan Vibhāvanī. ‘‘Dhammavibhāgarakkhaṇatthaṃ’’ (untuk menjaga pembagian fenomena), karena dalam Vibhaṅga pada bagian ‘bhava’, upapattibhava (proses menjadi hasil) juga telah dibagi, maka untuk menjaga pembagian fenomena yang telah dibagi demikian. Meskipun upapattibhava tidak berbeda dari kelompok lima hasil, ia dibuat seolah-olah berbeda dan dikatakan sebagai ‘sebagian dari bhava yang disebut upapattibhava’. Dan upapattibhava tersebut, karena dihasilkan oleh sebab-sebab sekarang, maka ia terangkum dalam kelompok lima hasil yang keempat. Karena itu, adalah tepat bahwa dengan kata upapattibhava tersebut, kelompok lima yang keempatlah yang diambil. Jika tidak, maka ketika dikatakan dua kelompok lima hasil adalah lingkaran vipāka (vipākavaṭṭa), hal itu sudah pasti. Jika demikian, dalam kata ‘‘dan sisanya’’ (avasesā ca), harus dipahami bahwa hanya kelompok lima hasil keduanyalah yang tersisa. ‘‘Avijjā disebut moha (kebingungan), dan ia adalah akar dari yang tidak bajik (akusala-mūla)’’ dsb., dikatakan demikian karena ia muncul dengan nama ‘mula’ (akar) dalam Mūlayamaka di Abhidhamma. Dalam dua roda kehidupan (bhava-cakka), avijjā menjadi awal di roda pertama. Di roda kedua, taṇhā (menjadi awal). Dan untuk menunjukkan sinonim bahwa ‘awal’ (ādi) dapat disebut sebagai ‘akar’ (mūla) dan ‘kepala’ (sīsa), maka dikatakan ‘‘athavā’’ dan seterusnya. ‘‘Āgamanasambhāresū’’ berarti dalam akumulasi kedatangan dari kehidupan lampau ke kehidupan ini. Konstruksinya adalah: taṇhā-lah yang dijadikan sebagai kepala (sīsa). ‘‘Tesaṃ antare’’ berarti di antara avijjā dan saṅkhāra. Mengapa dikatakan tidak ada tempat bagi taṇhā? Bukankah jika ada avijjā, maka taṇhā pasti akan muncul? Dan ia menjadi kondisi yang kuat bagi saṅkhāra. Oleh karena itu, seharusnya dikatakan: dengan avijjā sebagai kondisi muncul taṇhā, dengan taṇhā sebagai kondisi muncul saṅkhāra. Untuk menyanggah hal itu, dikatakan ‘‘ayañhī’’ dan seterusnya. Paṭiccasamuppāda terbalik (paṭiloma) adalah paṭiccasamuppāda yang berlangsung seperti: dengan berhentinya avijjā maka berhentilah saṅkhāra. Kalimat ‘‘jarāmaraṇamucchāyā dsb. seharusnya tidak dikatakan’’ diucapkan dengan menganggap bahwa kata jarāmaraṇamucchāyā dsb. adalah kata yang berhubungan dengan paṭiccasamuppāda searah (anuloma). ‘‘Uparivaṭṭamūla dhammappaṭipādakānaṃ’’ bagi mereka yang menetapkan fenomena akar lingkaran saṃsāra yang disebut avijjā, taṇhā, dan saṅkhāra dalam keberadaan masa depan kedua dsb. di atas. ‘‘Te pī’’ berarti fenomena penderitaan seperti soka (kesedihan) dsb. juga. ‘‘Āsavasambhūtā’’ berarti muncul atau lahir dari āsava (noda batin). ‘‘Tesaṃ’’ yaitu bagi fenomena penderitaan seperti soka dsb. ‘‘Jarāmaraṇaṅge gahaṇaṃ’’ berarti pencantuman dalam faktor penuaan dan kematian (jarāmaraṇa) di antara dua belas faktor. ‘‘Pavaḍḍhatī’’ berarti sangat meningkat. ‘‘Āsavasamudayā’’ berarti dari munculnya āsava. ‘‘Avijjāsamudayo’’ berarti dari munculnya avijjā. Dalam kalimat ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārātī’’, kata ‘iti’ di sini bermakna ‘dan seterusnya’. ‘‘Nānābyasana phuṭṭhassā’’ bagi ia yang tertimpa atau diserang oleh berbagai kemalangan seperti kemalangan kerabat dsb. ‘‘Yato’’ karena alasan apa pun, yaitu karena alasan meningkatnya avijjā dan taṇhā. ‘‘Vaṭṭaṃ’’ berarti roda kehidupan yang dimulai dengan saṅkhāra dsb. Kebingungan adalah sammoha. Pencarian adalah pariyeṭṭhi. Berbuah (vipaccatī) adalah hasil (vipāka). Hasil itu sendiri adalah vepakka (pematangan). Yang memiliki sammoha sebagai hasilnya adalah sammohavepakka. Demikian pula yang memiliki pariyeṭṭhi sebagai hasilnya; makna ini ditunjukkan dengan kata-kata ‘‘tadubhayaṃ’’ dan seterusnya. Dengan menganggap bahwa keduanya adalah hasil baginya, maka penderitaan disebut sebagai sammohavepakka dan pariyeṭṭhivepakka. Selain itu, yang mematangkan atau menghasilkan sammoha disebut sammohavepakka. Demikian pula halnya dengan pariyeṭṭhivepakka. ‘‘Kicchaṃ’’ berarti jatuh ke dalam kesulitan atau penderitaan. ‘‘Miyyatī’’ berarti mati. ‘‘Ca vatī’’ berarti berpindah (meninggal). ‘‘Upapajjatī’’ berarti memasuki alam kehidupan lain. ‘‘Atha ca panā’’ berarti bagi ia yang dalam kondisi demikian. Hubungannya adalah: bagi penderitaan ini yang disebut sebagai penuaan dan kematian (jarāmaraṇassa). ‘‘Nissaraṇaṃ’’ berarti jalan keluar. ‘‘Nappajānātī’’ berarti dunia ini tidak mengetahuinya. ‘‘Āgatiyā’’ melalui kedatangan dalam bentuk munculnya kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi-viññāṇa) di kehidupan ini. ‘‘Gatiyā cā’’ dan melalui kepergian dalam bentuk munculnya kelahiran (jāti) di kehidupan masa depan. Yang memiliki batas awal (pubbapariyanto) yang disebut sebagai awal (ādi), itulah ‘ādimantaṃ’. Bukan ‘ādimantaṃ’ adalah ‘anādimantaṃ’ (tanpa awal). ‘‘Vaṭṭappavattassā’’ bagi keberlangsungan rangkaian yang disebut sebagai tiga jenis lingkaran (vaṭṭa). Dengan disebutnya kelahiran (jāti), maka seluruh penyebabnya sudah dianggap disebutkan, karena itu dikatakan ‘‘jātiyā eva vā’’. ‘‘Iccevaṃ’’ berarti demikianlah. Di sana, hubungannya adalah: Sang Muni Agung menetapkannya dengan metode: dengan avijjā sebagai kondisi muncul saṅkhāra, dan seterusnya. Namun menurut pendapat guru (ācariyavāda), ‘‘iccevaṃ’’ berarti dengan metode jarāmaraṇamucchāyā dan seterusnya. Hubungannya adalah: jalinan (ābandha) yang tanpa awal. Di sini pun ia menghubungkan dengan mengambil hubungan yang sama: ‘‘iccevaṃ ābandhanti... jalinan yang berulang-ulang’’. Avijjā disebutkan di awal. Oleh karena itu, muncul keberatan bahwa ia sendiri menjadi tanpa sebab dan tanpa kondisi, serta menjadi sebab awal bagi lingkaran saṃsāra. Hal itu disanggah dengan kata-kata ‘‘vaṭṭassā’’ dan seterusnya. ‘‘Vaṭṭakathāya sīsabhūtattā’’: pada kenyataannya tidak ada yang disebut awal bagi lingkaran saṃsāra. Namun, lingkaran tersebut memiliki keberlangsungan (pavatti) dan penghentian (nivatti). Bagi mereka yang mengetahui, untuk menjelaskan hal-hal tersebut, khotbah tentang paṭiccasamuppāda yang disebut sebagai khotbah tentang lingkaran saṃsāra (vaṭṭakathā) harus mutlak disampaikan. Dan saat menyampaikan, harus diketahui di antara fenomena-fenomena lingkaran tersebut, tugas fenomena manakah yang paling utama bagi keberlangsungan lingkaran. Saat itu, berdasarkan tugasnya, satu fenomena yang paling utama harus dijadikan sebagai akar dan kepala untuk menyampaikan khotbah tentang lingkaran saṃsāra. Inilah yang disebut sebagai ‘kepala khotbah tentang lingkaran’. Di sana, avijjā disebut moha (kebingungan). Dan sifatnya adalah aktivitas membingungkan. Tugasnya adalah membuat kebutaan. Dan tidak ada tugas lain yang lebih utama bagi keberlangsungan lingkaran saṃsāra yang menyamai tugas membuat kebutaan pada mata kebijaksanaan. Oleh karena itu, avijjā di sini menjadi kepala khotbah tentang lingkaran karena ia memiliki tugas yang paling utama dari semuanya. Demikianlah ia disebutkan di awal karena menjadi kepala khotbah tentang lingkaran. ‘‘Anādikabhāvo eva dassito’’ berarti keadaan tanpa awal benar-benar ditunjukkan. Maksudnya adalah bukannya tidak ditunjukkan. Jadi, hal ini terbukti secara nyata. ‘‘Idhā’’ berarti dalam kehidupan ini. ‘‘Tassā’’ bagi avijjā yang termasuk dalam kehidupan lampau. ‘‘Aññāya avijjāya evā’’ yaitu bagi avijjā lain yang telah ada di kehidupan sebelum kehidupan lampau tersebut. ‘‘Tassāpī’’ juga bagi avijjā di kehidupan yang lebih lampau lagi. ‘‘Attabhāvo’’ berarti keberadaan diri yang lebih lampau. ‘‘Padhāna paccayabhūtattā’’ karena tugasnya membuat kebutaan sebagaimana metode yang disebutkan sebelumnya, ia menjadi kondisi utama bagi keberlangsungan lingkaran saṃsāra. Demikianlah karena menjadi kondisi utama. ‘‘Tassa tassāti niṭṭhānameva na paññāyeyyā’’ berarti: sebab dari kondisi itu harus disebutkan, sebab dari kondisi itu pun harus disebutkan; dengan demikian bahkan dalam seratus tahun atau seribu tahun pun, akhirnya tidak akan diketahui. ‘‘Vuttoyevā’’ sebab dari avijjā benar-benar telah disebutkan. ‘‘Pañcanīvaraṇātissavacanīyaṃ’’: harus dikatakan bahwa fenomena lima rintangan (nīvaraṇa) adalah nutrisi bagi avijjā. Di sana, ‘‘āhāro’’ (nutrisi) berarti kondisi yang kuat. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tentang metode asal mula yang saling bergantungan telah selesai. ၁၆၇. ပဋ္ဌာနနယေ. ‘‘ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာ’’တိ ဧတ္ထ လောဘော ဟေတုဇာတိကတ္တာ ဟေတု စ ဟောတိ. အာရမ္မဏာနန္တရာဒိ ပစ္စယေန အညဓမ္မဿ ပစ္စယော စ ဟောတီတိ အတ္ထဿ သမ္ဘဝတော ‘‘ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော’’တိ ဝဏ္ဏေတိ. ဧဝံ ဝဏ္ဏိတေပိ ‘‘ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော’’တိ ဟေတု ဟောန္တော ပစ္စယောတိ အတ္ထေ သတိ, သော ယေဝတ္ထော သမ္ဘဝတီတိ ‘‘ပုန ဟေတုဘာဝေန ပစ္စယော’’တိ ဝဏ္ဏေတိ. ဧတ္ထ သိယာ, ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဧတ္ထ ပဒ ဒွယံ ဧကဓမ္မာဓိကရဏတ္တာ တုလျာဓိကရဏံ ဟောတိ. ဟေတုဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဧတ္ထ ပန ပဒဒွယံ တုလျာဓိကရဏံ န ဟောတိ. ပုရိမ ပဒဉှိ ဓမ္မ ဘာဝပ္ပဓာနံ, ပစ္ဆိမံ ဓမ္မပ္ပဓာနန္တိ. ဧဝံ သန္တေ တုလျာဓိကရဏံ ဝါကျံ ဘိန္နာဓိကရဏံ ကတွာ ဝဏ္ဏေတီတိ န ယုတ္တမေတန္တိ. နော န ယုတ္တံ. မုချောပစာရမတ္တေန နာနတ္ထတ္တာ. ပစ္ဆိမဝါကျံဟိ မုချဝစနံ. ပုရိမဝါကျံ ဥပစာရ ဝစနံ. ဥပစာရဝစနေ စ ဥပစာရတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. မုချဝစနေ မုချတ္ထောတိ. ‘‘ဟေဋ္ဌာဝုတ္တမေဝါ’’တိ ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟေ ဝုတ္တမေဝ. ဟိနောန္တိ ဧတ္ထာတိ ဟေတု. ဟိနောန္တိ ဧတေနာတိ ဟေတု. [Pg.257] တတ္ထ ‘‘ဟိနောန္တီ’’တိ သုဋ္ဌုပတိဋ္ဌဟန္တိ. ကေ ပတိဋ္ဌဟန္တီတိ အာဟ ‘‘သဟဇာတ ဓမ္မာ’’တိ. ကထဉ္စ သုဋ္ဌုပတိဋ္ဌဟန္တီတိ အာဟ ‘‘ဝုဒ္ဓိ ဝိရုဠှိ ဝေပုလ္လပတ္တဝသေနာ’’တိ. ကသ္မာ တေ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌဟန္တီတိ. ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနဿ ပတိဋ္ဌိတကာရဏဿ ဝါ ထာမဗလသမ္ပန္နတ္တာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အာရမ္မဏေ ဒဠှနိပါတိနာ ထာမဗလသမ္ပန္နေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဟေတုဝိသေသနဉ္စေတံ. အာရမ္မဏေ ဒဠှနိပါတိမှိ ထာမဗလသမ္ပန္နေ ဧတ္ထ ဓမ္မေတိပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဥပကာရကောတိ စ ဥပလဒ္ဓိယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယာဒိသေနသဘာဝေနာ’’တိ ဟေတုဘာဝါဒိသဘာဝေန. ‘‘ဥပလဒ္ဓိယေဝါ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. နနု ဥပကာရက သဒ္ဒေါ ကတ္တာရံ ဝါ ကာရေတာရံ ဝါ ဝဒတီတိ. ဝေါဟာရမတ္တေန ဝဒတိ. ဓမ္မတော ပန ကတ္တာ ဝါ ကာရေတာ ဝါ နတ္ထီတိ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟိ သဘာဝ ဓမ္မေသူ’’တိအာဒိမာဟ. ယဒိ ဓမ္မတော ကတ္တာဝါ ကာရေတာဝါ နတ္ထိ. ကသ္မာ ဥပကာရကောတိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘တထာ ဥပလဒ္ဓိယံ ပနာ’’တိအာဒိံ. 167. Dalam metode Paṭṭhāna. Mengenai kalimat “Ia adalah akar dan juga kondisi”, di sini keserakahan (lobha) adalah akar karena sifatnya sebagai jenis akar. Karena munculnya makna bahwa ia juga merupakan kondisi bagi fenomena lain melalui kondisi objek, kesinambungan, dan sebagainya, maka dijelaskan sebagai “setelah menjadi akar, ia adalah kondisi”. Meskipun dijelaskan demikian, ketika terdapat makna bahwa “setelah menjadi akar, ia adalah kondisi”, makna itu sendiri muncul, sehingga dijelaskan lagi sebagai “kondisi dengan cara menjadi akar”. Di sini, dalam kalimat “Ia adalah akar dan juga kondisi”, kedua kata tersebut memiliki hubungan tata bahasa yang sama (tulyādhikaraṇa) karena merujuk pada fenomena yang sama. Namun dalam kalimat “kondisi dengan cara menjadi akar”, kedua kata tersebut tidak memiliki hubungan tata bahasa yang sama. Sebab kata pertama menekankan pada sifat fenomena tersebut, sedangkan kata kedua menekankan pada fenomena itu sendiri. Jika demikian, tidaklah tepat menjelaskan kalimat yang memiliki hubungan tata bahasa sama dengan menjadikannya hubungan tata bahasa yang berbeda. Hal itu bukan tidak tepat. Karena adanya perbedaan makna hanya melalui penggunaan istilah utama dan metafora. Kalimat terakhir adalah pernyataan utama. Kalimat pertama adalah pernyataan metaforis. Dalam pernyataan metaforis, makna metaforis adalah tepat. Dalam pernyataan utama, makna utama adalah tepat. Mengenai “Sama seperti yang telah disebutkan di bawah”, ini telah disebutkan dalam Pakiṇṇakasaṅgaha. Disebut akar (hetu) karena fenomena-fenomena menetap di sana. Disebut akar karena fenomena-fenomena menetap melaluinya. Di sana, “menetap” berarti berdiri dengan sangat kokoh. Siapa yang berdiri? Dikatakan “fenomena-fenomena yang muncul bersama” (sahajātadhammā). Dan bagaimana mereka berdiri dengan sangat kokoh? Dikatakan “melalui pencapaian pertumbuhan, perkembangan, dan kelimpahan”. Mengapa mereka berdiri dengan kokoh? Untuk menunjukkan bahwa tempat berdirinya atau penyebab berdirinya memiliki kekuatan yang besar, maka dikatakan “dengan kekuatan besar yang tertuju dengan kuat pada objek”. Dan ini adalah kualifikasi bagi akar. Mengenai “yang tertuju dengan kuat pada objek dan memiliki kekuatan besar”, ini juga harus dihubungkan dengan fenomena-fenomena tersebut. Dan kata “pemberi bantuan” hanyalah sebuah sebutan (upaladdhi). Mengenai “dengan sifat yang sedemikian”, maksudnya adalah dengan sifat sebagai akar dan sebagainya. Mengapa dikatakan “hanyalah sebuah sebutan”? Bukankah kata “pemberi bantuan” menyatakan seorang pelaku atau penyebab? Itu hanyalah sebutan secara konvensional. Namun untuk menunjukkan bahwa secara hakiki tidak ada pelaku atau penyebab, maka dikatakan “Sebab dalam fenomena-fenomena hakiki...”, dan seterusnya. Jika secara hakiki tidak ada pelaku atau penyebab, mengapa disebut “pemberi bantuan”? Maka dikatakan “Namun, dalam sebutan yang demikian...”, dan seterusnya. အာရမ္မဏပစ္စယေ. ‘‘အဇ္ဈောလမ္ဗမာနာ’’တိ အာရမ္မဏ ကရဏဝသေန အဓိဩလမ္ဗမာနာ. ‘‘အာရမ္မဏဘာဝေနာ’’တိ ဂေါစရဝိသယဘာဝေန. Mengenai kondisi objek (ārammaṇapaccaya). “Bergantung sepenuhnya” (ajjholambamānā) berarti bergantung secara mendalam dengan cara menjadikan sesuatu sebagai objek. “Sebagai keadaan objek” (ārammaṇabhāvena) berarti sebagai keadaan objek indrawi (gocaravisaya). အဓိပတိပစ္စယေ. ‘‘ဂရုကတာ’’တိ အဿာဒနာဘိနန္ဒနာဒိဝသေန ဝါ သဒ္ဓါပသာဒါဒိဝသေန ဝါ ဂရုကတာ. ‘‘သာမိနော ဝိယ ဒါသေ’’တိ သာမိနော အတ္တနောဒါသေ အတ္တနောဝသေ ဝတ္တယမာနာ ဝိယ. သဟဇာတာဓိပတိ ပန ဟေဋ္ဌာ သမုစ္စယ သင်္ဂဟေ ဝုတ္တောတိ ဣဓ န ဝုတ္တော. Mengenai kondisi dominasi (adhipatipaccaya). “Dihargai” (garukatā) berarti dihargai melalui cara kenikmatan, kegembiraan, dan sebagainya, atau melalui cara keyakinan, kejernihan, dan sebagainya. “Seperti tuan terhadap pelayan” berarti seperti tuan yang menjalankan kekuasaan atas pelayannya sendiri. Namun, penguasa yang muncul bersama (sahajātādhipati) telah disebutkan sebelumnya dalam ringkasan perpaduan (samuccayasaṅgaha), sehingga tidak disebutkan di sini. အနန္တရပစ္စယဒွယေ. ‘‘အန္တရံ’’တိ ဆိဒ္ဒံ ဝိဝရံ. ‘‘သန္တာနံ’’တိ စိတ္တသန္တာနံ. ‘‘သန္တာနာနုဗန္ဓဝသေနာ’’တိ စိတ္တသန္တာနံ ပုနပ္ပုနံ ဗန္ဓနဝသေန. ဥပ္ပာဒနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဓမ္မန္တရဿာ’’တိ နာမက္ခန္ဓ ဓမ္မန္တရဿ. ‘‘အနန္တရ ပစ္စယတာ’’တိ အနန္တရပစ္စယ ကိစ္စန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယံ ကိဉ္စိ ဓမ္မန္တရံ. ‘‘ပုရိမပစ္ဆိမဘာဂပ္ပဝတ္တာနံ’’တိ နိရောဓဿ အသညီဘဝဿ စ ပုရိမဘာဂေ စ ပစ္ဆိမဘာဂေ စ ပဝတ္တာနံ. ‘‘စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပီ’’တိ နိရောဓဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ နေဝသညာနာသညာယတန ကုသလ ကြိယ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ. ပစ္ဆာဘာဂေ အနာဂါမိဖလ အရဟတ္တဖလစိတ္တုပ္ပာဒါနံ[Pg.258]. အသညီဘဝဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမဘဝေ စုတိ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ. ပစ္ဆာဘာဂေ ကာမဘဝေ ဧဝ ပဋိသန္ဓိ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ. တေသု ပန ကထံ အနန္တရံ နာမ သိယာ. ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ပုရိမဘာဂ ပစ္ဆိမ ဘာဂါနံ မဇ္ဈေ အစိတ္တကဿ ကာလဿ အစိတ္တကဿ ရူပသန္တာနဿ စ အန္တရိကတ္တာတိ စောဒနာ. တံ ပရိဟရိတုံ ‘‘န ဟိ အဘာဝဘူတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘တေသံ’’တိ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ. ရူပဓမ္မော အန္တရံ န စ ကရောတိ နာမ. အရူပဓမ္မာနံ အနန္တရတာ နာမာတိအာဒိနာ ယောဇနာ ဟောတိ. ‘‘တထာပဝတ္တန သမတ္ထတာ’’တိ ဧကီဘူတာနံ ဝိယ အတ္တနော အနန္တရေ ဓမ္မန္တရံ ဥပ္ပာဒနေ သမတ္ထတာ. Mengenai dua kondisi kesinambungan (anantarapaccaya dan samanantarapaccaya). “Antara” berarti celah atau lubang. “Santāna” berarti kelangsungan kesadaran. “Dengan cara keterikatan kelangsungan” (santānānubandhavasena) berarti dengan cara mengikat kelangsungan kesadaran berulang kali. Hubungannya adalah dengan “menghasilkan”. “Bagi fenomena lain” (dhammantarassa) berarti bagi fenomena kelompok nama (nāmakkhandha) yang lain. “Kondisi kesinambungan” (anantarapaccayatā) berarti fungsi dari kondisi kesinambungan. “Fenomena lain apa pun”. “Bagi yang berlangsung di bagian sebelum dan sesudah” berarti bagi yang berlangsung di bagian sebelum dan bagian sesudah dari pelenyapan (nirodha) dan alam tanpa persepsi (asaññībhava). “Bahkan bagi kemunculan kesadaran” (cittuppādānaṃ pī) mengacu pada kemunculan kesadaran fungsional dan kusala dari alam bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi di bagian awal pelenyapan. Di bagian akhir, mengacu pada kemunculan kesadaran buah Anagami dan buah Arahat. Di bagian awal alam tanpa persepsi, mengacu pada kemunculan kesadaran kematian di alam indra. Di bagian akhir, mengacu pada kemunculan kesadaran kelahiran kembali di alam indra itu sendiri. Namun, bagaimana kesinambungan dapat terjadi di antara itu semua? Ada keberatan bahwa di antara bagian sebelum dan bagian sesudah dari masing-masing dua hal tersebut, terdapat selang waktu tanpa kesadaran dan kelangsungan materi tanpa kesadaran sebagai pembatas. Untuk menyanggah hal itu, dikatakan “Sebab bukan berarti tidak ada...”, dan seterusnya. “Bagi mereka” (tesaṃ) mengacu pada masing-masing dari dua kemunculan kesadaran tersebut. Fenomena materi benar-benar tidak membuat celah. Hubungannya adalah “apa yang disebut kesinambungan dari fenomena batin”, dan sebagainya. “Kemampuan untuk berlangsung demikian” berarti kemampuan untuk menghasilkan fenomena lain segera setelah dirinya sendiri, seolah-olah mereka adalah satu kesatuan. သဟဇာတပစ္စယေ. ‘‘ယေ ပန ဓမ္မာ’’တိ ပစ္စယုပ္ပန္န ဓမ္မာ. ‘‘အတ္တနီ’’တိ ပစ္စယ ဓမ္မော ဝုစ္စတိ. Mengenai kondisi yang muncul bersama (sahajātapaccaya). “Adapun fenomena-fenomena mana” (ye pana dhammā) berarti fenomena-fenomena yang dihasilkan oleh kondisi (paccayuppannadhammā). “Dalam dirinya sendiri” (attanī) merujuk pada fenomena kondisi (paccayadhammo). ‘‘အညမညံ ဥပတ္ထမ္ဘန္တံ တိဒဏ္ဍံ ဝိယာ’’တိ ဘူမိယံ အညမညံ နိဿာယ ဥဿိတာ တယောဒဏ္ဍာ အညမညံ ဥပတ္ထမ္ဘန္တာ ဝိယ. ‘‘ပုရိမေနာ’’တိ ပုရိမေန သဟဇာတ ပစ္စယေန. ‘‘ဣတရီတရော ပတ္ထမ္ဘနံ’’တိ အညမညော ပတ္ထမ္ဘနံ. “Saling menopang seperti tiga tongkat” berarti seperti tiga tongkat yang didirikan di atas tanah dengan saling bersandar satu sama lain dan saling menopang. “Dengan yang terdahulu” (purimena) berarti dengan kondisi muncul bersama (sahajātapaccaya) yang telah disebutkan sebelumnya. “Saling menopang satu sama lain” (itarītaro patthambhanaṃ) berarti sokongan yang saling menguntungkan. ‘‘သူဒေါ’’တိ ဘတ္တကာရကော. ‘‘ဥက္ခလီ’’တိ ဘတ္တပစနကုမ္ဘီ. ‘‘ဝုဋ္ဌိဓာရာ’’တိ မေဃဝုဋ္ဌိဓာရာ. ‘‘ဥပနိဿယော’’တိ ဘတ္တုပ္ပတ္တိယာ ဥပနိဿယော. ‘‘တာသု အသတီ’’တိ သာလိက္ခေတ္တ ဝုဋ္ဌိဓာရာသု အသတိ. ‘‘ဗလဝတရဋ္ဌေနာ’’တိ ဗလဝတရနိဿယဋ္ဌေန. ‘‘ပကတူပနိဿယော’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ပကတော’’တိ ဘုသံ ကတော. တေနာဟ ‘‘သုဋ္ဌုကတော’’တိ. ကရဏဉ္စ အတ္တနော သန္တာနေ သုဋ္ဌုဥပ္ပာဒနဉ္စ သုဋ္ဌုဥပသေဝနဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဝုတ္တပ္ပကာရေနာ’’တိ ‘ယထာ ကတေ သတီ’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. “Sūdo” berarti juru masak. “Ukkhalī” berarti periuk penanak nasi. “Vuṭṭhidhārā” berarti curahan hujan awan. “Upanissayo” berarti pendukung kuat bagi kemunculan nasi. “Bila tidak ada hal-hal itu” (tāsu asatī) berarti bila tidak ada curahan hujan di sawah padi. “Dengan pengertian dukungan yang lebih kuat” (balavataraṭṭhena) berarti dengan pengertian dukungan yang lebih kuat. Mengenai “Pakatūpanissayo”, di sini “pakato” berarti dilakukan dengan sangat kuat. Oleh karena itu dikatakan “dilakukan dengan baik”. Hubungannya adalah bahwa tindakan tersebut harus dilihat sebagai kemunculan yang baik dalam kelangsungan diri sendiri dan praktik yang baik. “Dengan cara yang telah disebutkan” (vuttappakārena) berarti dengan cara yang telah disebutkan dalam kalimat “seperti ketika hal itu dilakukan”, dan seterusnya. ‘‘နိဿယာရမ္မဏ ဓမ္မာ ဧဝါ’’တိ နိဿယ ပစ္စယ ဓမ္မ အာရမ္မဏ ပစ္စယ ဓမ္မာ ဧဝ. ‘‘ပုရေဇာတတာမတ္တဝိသိဋ္ဌာ’’တိ ဧတ္ထ မတ္တသဒ္ဒေန နိဿယာရမ္မဏသတ္တိတော ဝိသုံ ပုရေဇာတသတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ဝိသုံ ပုရေဇာတသတ္တိ နာမ အတ္ထီတိပိ ဝဒန္တိ. တံ ဝါဒံ ဒဿေတုံ ‘‘အာစရိယာနန္ဒတ္ထေရေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ ပဉ္စဝတ္ထူနိ စ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ စ ပုရေဇာတတ္တာ ဧဝ သုဋ္ဌုဗလဝတာယ ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဝတ္ထု ကိစ္စ အာရမ္မဏ ကိစ္စာနိ သာဓေန္တိ. တထာ ဟဒယဝတ္ထု စ မနောဓာတု [Pg.259] မနောဝိညာဏဓာတူ နန္တိ. အယံ ဝိသုံ ပုရေဇာတသတ္တိ ဝိသေသောတိ ဝဒေယျ. သစ္စံ. သုဒ္ဓမနော ဒွါရေပန ဣဓ ဌတွာ နိရယေသု ဧဝရူပါနိ နိရယဂ္ဂိရူပါနိ အတ္ထိ. ဣဒါနိ ဒေဝေသု စ ဧဝရူပါနိ ဒိဗ္ဗရူပါနိ အတ္ထီတိ စိန္တယန္တာနမ္ပိ, တေသု ပုရေ ဧဝရူပါနိ ဥပ္ပဇ္ဇိံသူတိ ဝါ, တေသု အနာဂတေ ဧဝရူပါနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီတိ ဝါ စိန္တယန္တာနံပိတာနိ ရူပါနိ နိဗ္ဗိသေသာနိ ဟုတွာ မနောဝိညာဏာနံ အာရမ္မဏ ပစ္စယတ္တံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ပုရေ ဇာတာနိ ဟုတွာ တဒါ ဝိဇ္ဇမာနာနိ ပစ္စုပ္ပန္နရူပါနိ အာရမ္မဏ ပုရေဇာတပစ္စယော. ဣတရာနိ အာရမ္မဏ ပစ္စယော ဧဝ. န စေတ္ထ ပုရေဇာတာနံ ပစ္စုပ္ပန္နရူပါနံ ပုရေဇာတတ္တေန ဝိသေသော အတ္ထိ. န စ တာနိ ပုရေဇာတပစ္စယော န ဟောန္တိ. ယဒိ ဝိသုံ ပုရေဇာတသတ္တိဝိသေသော ပုရေဇာတပစ္စယောတိ ဝဒေယျ. တာနိ ပုရေဇာတပစ္စယော နာမ န ဘဝေယျုံ. ကသ္မာ, တာဒိသဿ ဝိသေသဿ နတ္ထိတာယ. န စ နဘဝန္တိ. ကသ္မာ, ပုရေဇာတမတ္တဝိသေသဿ အတ္ထိတာယ. ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ, ပဉ္စဒွါရေသု ပန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဝိသုံ ပုရေဇာတသတ္တိဝိသေသော ဒိဿတီတိ. ကိဉ္စာပိဒိဿတိ. သော ပန ဗဟုဝိဓာနံ နိဿယ ပစ္စယ အာရမ္မဏပစ္စယာနံ မဇ္ဈေ နိဿယ သတ္တိဝိသေသော ဧဝ, အာရမ္မဏ သတ္တိဝိသေသော ဧဝ စာတိ. အပိ စ ဝိသုံ ပုရေဇာတ သတ္တိဝိသေသော နာမ နတ္ထီတိ ဣဒံ ယထာဝုတ္တေ သုဒ္ဓမနောဒွါရေ တဗ္ဗိသေသာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝိသုံ ပုရေဇာတ သတ္တိဝိသေသော နာမ အတ္ထီတိ ဣဒံ ပဉ္စဒွါရေသု တဗ္ဗိသေသဿ အတ္ထိဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ. ယံ ရုစ္စတိ, တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. "Dhammā yang merupakan pendukung dan objek" berarti hanyalah dhammā kondisi pendukung dan dhammā kondisi objek. "Dibedakan hanya oleh sifat muncul-sebelumnya" di sini dengan kata "hanya" menunjukkan bahwa tidak ada kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah dari kekuatan pendukung-objek. Ada juga yang mengatakan bahwa kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah itu ada. Untuk menunjukkan pandangan tersebut, dikatakan "Oleh Ācariya Ānanda Thera" dan seterusnya. Di sini, lima landasan dan lima objek, karena muncul-sebelumnya, dengan kekuatannya yang besar, memenuhi fungsi landasan dan fungsi objek bagi lima kesadaran. Demikian pula landasan hati bagi unsur pikiran dan unsur kesadaran pikiran. Ini dapat dikatakan sebagai keistimewaan kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah. Benar. Namun, di pintu pikiran murni, bagi mereka yang merenungkan, "Berdiri di sini, ada bentuk-bentuk api neraka seperti ini di neraka. Sekarang ada bentuk-bentuk surgawi seperti ini di antara para dewa," atau bagi mereka yang merenungkan bahwa "Di antara mereka bentuk-bentuk seperti itu telah muncul sebelumnya," atau bagi mereka yang merenungkan bahwa "Di antara mereka bentuk-bentuk seperti itu akan muncul di masa depan," bentuk-bentuk itu menjadi tanpa perbedaan dan menjadi kondisi objek bagi kesadaran-pikiran. Di sana, bentuk-bentuk materi saat ini yang telah muncul sebelumnya dan ada pada saat itu adalah kondisi objek muncul-sebelumnya. Yang lainnya hanyalah kondisi objek saja. Dan di sini tidak ada perbedaan karena sifat muncul-sebelumnya dari bentuk-bentuk saat ini yang muncul-sebelumnya. Dan bukan berarti mereka bukan kondisi muncul-sebelumnya. Jika dikatakan bahwa keistimewaan kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah adalah kondisi muncul-sebelumnya, maka hal-hal tersebut tidak akan menjadi kondisi muncul-sebelumnya. Mengapa? Karena ketiadaan keistimewaan semacam itu. Dan bukan berarti mereka tidak ada. Mengapa? Karena adanya perbedaan hanya pada sifat muncul-sebelumnya. Di sini mereka mungkin berkata, di lima pintu, keistimewaan kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah terlihat dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Meskipun itu terlihat, namun di tengah-tengah berbagai kondisi pendukung dan kondisi objek, itu hanyalah keistimewaan kekuatan pendukung dan keistimewaan kekuatan objek saja. Selain itu, pernyataan bahwa tidak ada kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah dikatakan dengan merujuk pada ketiadaan keistimewaan tersebut di pintu pikiran murni yang telah disebutkan. Pernyataan bahwa ada kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah dikatakan dengan merujuk pada adanya keistimewaan tersebut di lima pintu. Apa pun yang disukai, itulah yang harus diambil. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေ. ‘‘ရုက္ခပေါတကာနံ ဝိယာ’’တိ ပစ္ဆာ အာသိဉ္စိယမာနံ ဥဒကံ ရုက္ခပေါတကာနံ ဝုဒ္ဓဝိရုဠှဘာဝံ ပါပေတွာ ဥပတ္ထမ္ဘနဝသေန ဥပကာရကော ဝိယာတိ ယောဇနာ. အာဟာရံ အာသိံ သတီတိ အာဟာရာသာ. ဇိဃစ္ဆာ, ပိပါသာ, တဏှာ. တာယ သမ္ပယုတ္တာ စေတနာတိ ဝိဂ္ဂဟော. သာ ပန အာဟာရာသာ စေတနာ ဥပတ္ထမ္ဘတိ ယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အယမတ္ထော’’တိ ‘သုပါကဋေနာ’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော အယမတ္ထော. သဗ္ဗာစေသာဝိစာရဏာ ဂိဇ္ဈောပမာယ ဥပမာမတ္တဘာဝံ နီဝါရေတာ ဟောတီတိ. Mengenai kondisi muncul-kemudian. "Seperti bagi pohon-pohon muda": penjelasannya adalah seperti air yang disiramkan kemudian menjadi penolong bagi pohon-pohon muda dengan cara menyokong pencapaian pertumbuhan dan perkembangan mereka. Harapan akan makanan adalah keinginan untuk makanan. Lapar, haus, nafsu keinginan. Analisisnya adalah kehendak yang bersesuaian dengan hal tersebut. Dan kehendak harapan-makanan itu menyokong (tubuh); demikianlah hubungannya. "Makna ini": makna ini dikatakan melalui "dengan sangat jelas" dan seterusnya. Semua penyelidikan ini bertujuan untuk mencegah perumpamaan tersebut hanya menjadi sekadar perumpamaan seperti perumpamaan burung bangkai. အာသေဝန္တိ [Pg.260] တံ ပစ္စယ ဓမ္မံ ပစ္စယုပ္ပန္နာ ဓမ္မာတိ အာသေဝနံ. ဧတေန ဘုသော ပစ္စယုပ္ပန္န ဓမ္မေဟိ အာသေဝိတဗ္ဗတ္တာ အာသေဝနန္တိ ဝုစ္စတီတိ ဒဿေတီတိ. ‘‘တံ’’တိ တံ ပုရိမံ ပုရိမံ ပစ္စယ ဓမ္မံ. ‘‘ဘဇန္တီ’’တိ ဥပေန္တိ. ကေ ဘဇန္တီတိ အာဟ ‘‘အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဓမ္မာ’’တိ စ အနန္တရုပ္ပန္နာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ. ကထဉ္စ တံ တေဘဇန္တီတိ အာဟ ‘‘သုဋ္ဌုသေဝမာနာ ဝိယ ဘဇမာနာ ဝိယ ပဝတ္တန္တီ’’တိ. ဝိယ သဒ္ဒေန လောကေ ကိဉ္စိဇနံ ကေစိဇနာ ကေနစိ အတ္ထေန သုဋ္ဌုသေဝန္တာ ဝိယာတိ ဒဿေတိ. ကထံ သုဋ္ဌုသေဝိယမာနာ ဝိယ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘တဿ ပုရိမဿာ’’တိအာဒိံ. ပုရိမဿ အနန္တရဿ စိတ္တုပ္ပာဒဿာတိ အတ္ထော. ‘‘သဗ္ဗပရိပူရံ အာကာရံ’’တိ ဇဝဝေဂသဟိတေဟိ ဝိဇာနန ဖုသနာဒီဟိ သာဝဇ္ဇာန ဝဇ္ဇာဒီဟိ စ သဗ္ဗေဟိ ဇဝနဂုဏေဟိ ပရိပူရံ အာကာရံ. ‘‘အာသေဝေတီ’’တိ မံ သုဋ္ဌု သေဝထာတိ နိယောဇေန္တံ ဝိယ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အတ္တနော ဝါသံ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘ဝါသံ’’တိ ဝါသနံ. ‘‘သုဋ္ဌု ဂါဟာပေတီ’’တိ ပရိပုဏ္ဏံ ဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန ယထာ လောကေ ဧကော ပရေသံ ယထိစ္ဆိတံ ဒေတိ. ဧဝံ ဒေန္တံ ပန ပရေ ဘဇန္တိယေဝ. မံ ဘဇထာတိ နိယောဇနကိစ္စံ နတ္ထိ. ဧဝမေဝ ဣဓပိ သုဋ္ဌုဝါသဒါနမေဝ ဘဇာပနံ နာမာတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဝဍ္ဎေတိ ဝါ’’တိ ဧတေန အာသေဝနာ ဘာဝနာ ဝဍ္ဎနာတိ ဣမံပရိယာယတ္ထံ ဝဒတိ. ပုရိမာဘိယောဂေါ နာမ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဇ္ဈာယနာဒိကမ္မေသု ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ ဝါ ယာမကရဏံ. တထာ ကရောန္တဿ တံ ဥဂ္ဂဟဏ ကမ္မံ ဥပရူပရိ ပဂုဏဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ. ‘‘အာသေဝနဋ္ဌေနာ’’တိ ဝဍ္ဎာပနဋ္ဌေန, ဥပကာရကောတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သဇာတိယာနံ’’တိ ကုသလာဒိဘာဝေန သမာနဇာတိကာနံ. Fenomena yang muncul kemudian mengulang-ulang fenomena kondisi tersebut, maka disebut pengulangan. Melalui ini, ditunjukkan bahwa itu disebut pengulangan karena harus sering diulang oleh fenomena yang muncul kemudian. "Itu" berarti fenomena kondisi yang mendahului dan mendahului. "Mengikuti" berarti mendekati. Siapa yang mengikuti? Ia berkata, "fenomena yang muncul kemudian dan kemudian." Dan "fenomena" adalah fenomena batin yang muncul segera setelahnya. Dan bagaimana mereka mengikutinya? Ia berkata, "mereka berlangsung seolah-olah melayani dengan baik, seolah-olah mengikuti." Dengan kata "seolah-olah", ditunjukkan bahwa ini seperti di dunia di mana beberapa orang melayani orang lain dengan baik demi suatu tujuan. Bagaimana mereka menjadi seolah-olah dilayani dengan baik? Ia berkata, "dari yang mendahului itu" dan seterusnya. Maknanya adalah dari kemunculan kesadaran yang mendahului segera sebelumnya. "Keadaan yang sepenuhnya lengkap" berarti keadaan yang lengkap dengan semua kualitas javana, baik melalui pengenalan, sentuhan, dan sebagainya yang disertai dengan kecepatan javana, maupun melalui sifat yang bercela, tidak bercela, dan sebagainya. "Mengulang-ulang" berarti seolah-olah memerintahkan, "layanilah aku dengan baik." Oleh karena itu ia berkata, "tempat tinggalnya sendiri" dan seterusnya. Di sana, "tempat tinggal" berarti kesan. "Membuatnya menggenggam dengan baik" berarti memberikan secara penuh. Dengan ini dikatakan bahwa seperti di dunia seseorang memberikan kepada orang lain apa yang diinginkan; ketika memberi demikian, orang lain pasti mengikutinya. Tidak ada fungsi memerintah, "ikutlah aku." Demikian pula di sini, pemberian kesan yang baik itu sendiri disebut sebagai tindakan membuat orang lain mengikuti. "Meningkatkan": dengan ini ia menyebutkan makna sinonim ini: pengulangan, pengembangan, peningkatan. Yang disebut penerapan sebelumnya adalah melakukan tugas sesuai kemampuan atau kekuatan, seperti pelafalan dan sebagainya, mulai dari awal. Bagi orang yang melakukannya, tindakan pembelajaran itu mencapai keadaan mahir yang semakin meningkat. "Dalam arti pengulangan" berarti dalam arti menyebabkan peningkatan, hubungannya adalah sebagai penolong. "Dari jenis yang sama" berarti memiliki jenis yang sama berdasarkan sifat baik dan sebagainya. ကာယင်္ဂါဘိသင်္ခရဏံ နာမ ကာယသဉ္စေတနာကိစ္စံ. ဝါစင်္ဂါဘိသင်္ခရဏံ ဝစီသဉ္စေတနာကိစ္စံ. စိတ္တင်္ဂါဘိသင်္ခရဏံ မနောသဉ္စေတနာကိစ္စံ. ‘‘ကိရိယာဘာဝေနာ’’တိ ဒဿနသဝနာဒိကိစ္စေသု ဂမနဌာန နိသဇ္ဇာဒိကိစ္စေသု သံဝိဓာနကိရိယာဘာဝေန. ‘‘ဝတ္ထုမှီ’’တိ ဂဗ္ဘဝတ္ထုမှိ. ယထာဝုတ္တာဘိသင်္ခရဏကိစ္စံ နာမ ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂ စိတ္တင်္ဂါဘိသင်္ခရဏ ကိစ္စံ. ‘‘တဒဘိသင်္ခရဏဝေဂဇနိတံ’’တိ တဿ ကာယင်္ဂါဒိကဿ [Pg.261] အဘိသင်္ခရဏဝေဂေန ဇနိတံ ကိရိယာဝိသေသ နိဓာနကိစ္စန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သန္တာနေ’’တိ စိတ္တသန္တာနေ. Yang disebut formasi anggota tubuh adalah fungsi kehendak jasmani. Formasi anggota ucapan adalah fungsi kehendak verbal. Formasi anggota pikiran adalah fungsi kehendak mental. "Dengan sifat tindakan": dengan sifat tindakan pengaturan dalam fungsi melihat, mendengar, dan sebagainya, serta dalam fungsi pergi, berdiri, duduk, dan sebagainya. "Dalam landasan": dalam landasan rahim. Yang disebut fungsi formasi sebagaimana disebutkan adalah fungsi formasi anggota tubuh, ucapan, dan pikiran. "Dihasilkan oleh kekuatan formasi tersebut": hubungannya adalah fungsi penyimpanan keistimewaan tindakan yang dihasilkan oleh kekuatan formasi anggota tubuh dan sebagainya itu. "Dalam kelangsungan": dalam kelangsungan pikiran. ဝိပစ္စနဘာဝေါ စ နာမ ပါတုဘာဝေါတိ သမ္ဗန္ဓော. နိရုဿာဟ သန္တဘာဝေါ နာမ ကုသလာ ကုသလာနံ ဝိယ ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂါဘိသင်္ခရဏ ကိစ္စေသု စ အာယတိံ ဝိပစ္စန ကိစ္စေသု စ နိရုဿာဟဘာဝေန သန္တဘာဝေါ. န ကိလေသု ပသန္တဘာဝေန. စိတ္တာဘိသင်္ခရဏ ကိစ္စေသုပန သမ္ပယုတ္တစေတနာဝသေန ယထောပဋ္ဌိတေသု အာရမ္မဏေသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဧကတော သန္နိပါတဂမနုဿာဟမတ္တံ အတ္ထိ. တတောပရံ ပန သုပိန ဒဿန ကိစ္စံပိ နတ္ထီတိ. ‘‘မန္ဒမန္ဒာကာရေနာ’’တိ မန္ဒတော အတိမန္ဒာကာရေန. ကိဉ္စိဇာနန စိတ္တံ နာမ ကမ္မာဒိ အာရမ္မဏံ အပ္ပမတ္တကံပိ ဇာနနံ ဝီထိစိတ္တံ. တဿ ပဝတ္တိယာ. Hubungan antara 'vipaccanabhāvo' (keadaan matang) dan 'pātubhāvo' (pemunculan) adalah sebuah kaitan. 'Nirussāha santabhāvo' (keadaan tenang tanpa upaya) adalah keadaan tenang karena ketiadaan upaya dalam tugas-tugas pembentukan anggota tubuh dan ucapan seperti pada hal-hal yang terampil (kusala) dan tidak terampil (akusala), serta dalam tugas-tugas pematangan di masa depan melalui ketiadaan upaya. Bukan karena ketenangan dari kekotoran batin (kilesa). Namun, dalam tugas pembentukan pikiran, melalui kekuatan kehendak yang terkait (sampayuttacetanā) pada objek-objek yang muncul sebagaimana adanya, terdapat sekadar upaya untuk menyatukan faktor-faktor mental yang terkait. Di luar itu, bahkan tidak ada tugas melihat mimpi. 'Mandamandākārena' berarti dari yang lambat menjadi sangat lambat. Kesadaran yang mengetahui sedikit (kiñcijānana cittaṃ) adalah kesadaran proses (vīthicitta) yang mengetahui bahkan sedikit objek seperti kamma dan sebagainya. Untuk keberlangsungannya. ‘‘အရူပိနော’’တိ အရူပလက္ခဏ သမင်္ဂိနော. နာမလက္ခဏ သမင်္ဂီနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဇနယန္တာပီ’’တိ သဟဇာတ ဓမ္မေ ဇနေန္တာပိ. ‘‘သန္တာနဋ္ဌိတိယာ’’တိ ပဗန္ဓပ္ပတိဋ္ဌာနဿ. 'Arūpino' berarti memiliki ciri-ciri tanpa rupa. Maksudnya adalah memiliki ciri-ciri batin (nāma). 'Janayantāpī' berarti meskipun menghasilkan fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma). 'Santānaṭṭhitiyā' berarti demi kemantapan kesinambungan. ‘‘ကသ္မာပနေတ္ထာ’’တိအာဒီသု. ‘‘ဘာဝိန္ဒြိယ ဒွယံ’’တိ ဣတ္ထိန္ဒြိယ ပုရိသိန္ဒြိယ ဒွယံ. ‘‘ဣဓာ’’တိ ဣမသ္မိံ ဣန္ဒြိယပစ္စယေ. ကသ္မာ န ဂဟိတံ. နနု ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနံ ပဝတ္တိကာရဏတ္တာ ဣဓ ဂဟေတဗ္ဗမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဇနကတ္တံ နာမ ဇနက ကိစ္စံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ‘‘ဧတံတယံပိ နတ္ထီ’’တိ ဇနကတ္တာဒိကိစ္စတ္တယံပိ နတ္ထိ. ဧဝံသန္တေကထံ လိင်္ဂါဒီနံ ပဝတ္တိကာရဏံ ဟောတီတိအာဟ ‘‘ကေဝလံ ပနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဒွယံ’’တိ ဣတ္ထိဘာဝပုမ္ဘာဝ ဒွယံ. န ဣန္ဒြိယ ပစ္စယတ္တေန ဣန္ဒြိယံ နာမ ဟောတိ. ယထာဟိ ဧကော ရာဇာ အတ္တနော ဝိဇိတေ ဂေဟာနိ ကရောန္တိ. ဧဝံ ကရောန္တူတိ ဂေဟသဏ္ဌာနံ ပဋ္ဌပေတိ. သဗ္ဗေဇနာ တထေဝ ကရောန္တိ, နော အညထာ. တတ္ထ ရာဇာ ဂေဟုပ္ပတ္တိယာ စ ဂေဟဋ္ဌိတိယာ စ ကိဉ္စိ ကိစ္စံ န ကရောတိ. ဂေဟသာမိကာဝါ ဂေဟဝဍ္ဎကိနော ဝါ ကရောန္တိ. ကရောန္တာ ပန ရညာ ပဋ္ဌပိတံ သဏ္ဌာနံ အနတိက္ကမိတွာဝ ကရောန္တိ. ဧဝမေဝ မိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပဂန္တွာ ဈာယနဋ္ဌေနာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဥပသဒ္ဒေါ ဥပနိဿယ ပဒေဝိယ ဥပရိ အတ္ထော. ‘‘ဥပရီ’’တိ စ ထာမဗလဝုဒ္ဓိဝသေနာတိ အာဟ ‘‘တသ္မိံ ဝါ’’တိအာဒိံ. ‘‘တသ္မိံ’’တိ အာရမ္မဏေ. Dalam 'Kasmāpanettha' dan seterusnya. 'Bhāvindriya dvayaṃ' adalah dua indra jenis kelamin, yaitu indra kewanitaan (itthindriya) dan indra kelaki-lakian (purisindriya). 'Idhā' berarti dalam kondisi indra (indriyapaccaya) ini. Mengapa tidak disertakan? Bukankah karena mereka adalah penyebab keberlangsungan tanda-tahun kewanitaan dan sebagainya, mereka harus disertakan di sini? Itulah maksudnya. 'Janakatta' adalah fungsi menghasilkan. Demikian pula pada yang lainnya. 'Etaṃtayaṃpi natthī' berarti ketiga fungsi termasuk fungsi menghasilkan pun tidak ada. Jika demikian, bagaimana mereka bisa menjadi penyebab keberlangsungan tanda-tanda dan sebagainya? Maka dikatakan 'kevalaṃ panā' dan seterusnya. 'Dvayaṃ' merujuk pada dua hal: keadaan wanita dan keadaan pria. Sesuatu tidak menjadi indra hanya karena statusnya sebagai kondisi indra. Ibarat seorang raja di wilayah kekuasaannya membangun rumah-rumah. Ia menetapkan bentuk rumah: 'Buatlah seperti ini.' Semua orang membuatnya tepat seperti itu, tidak sebaliknya. Di sana, raja tidak melakukan tugas apa pun dalam pembangunan atau pemeliharaan rumah tersebut. Pemilik rumah atau tukang kayu yang melakukannya. Namun saat membangun, mereka tidak melanggar bentuk yang telah ditetapkan oleh raja. Demikian pulalah hal ini harus dipandang. 'Upagantvā jhāyanaṭṭhena' (karena bermeditasi setelah mendekat) adalah hubungannya. Prefiks 'upa' memiliki arti 'di atas' (upari), seperti pada kata 'upanissaya'. Dan 'upari' dikaitkan dengan peningkatan kekuatan dan kemampuan, maka dikatakan 'tasmiṃ vā' dan seterusnya. 'Tasmiṃ' berarti pada objek tersebut. ‘‘သုဂတိ [Pg.262] ဒုဂ္ဂတိ နိဗ္ဗာန သမ္ပာပကဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. သော အတ္ထော အဗျာကတမဂ္ဂင်္ဂေသု နတ္ထိ. ဧဝဉ္စသတိ တာနိ ကထံ မဂ္ဂပစ္စယတ္တံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိံ. ‘‘သမ္မာဒဿနာဒိနာ’’တိ သမ္မာဒဿန သင်္ကပ္ပနာဒိနာ. ‘‘တေသံ’’တိ သမ္မာဒိဋ္ဌီနံ. ‘‘တေသံ ပီ’’တိ အဗျာကတ ဘူတာနံ သမ္မာဒိဋ္ဌီနမ္ပိ. ‘‘တေနေဝဋ္ဌေနာ’’တိ သမ္မာဒဿနာဒိနာ လက္ခဏဋ္ဌေန. အထဝါ. ‘‘တေနေဝဋ္ဌေနာ’’တိ သုဂတိ နိဗ္ဗာန သမ္ပာပကဋ္ဌေနေ ဝါတိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စသတိ သဟေတုကာ ဝိပါက ကြိယာ ဗျာကတဓမ္မာပိ တေနေဝဋ္ဌေန သဗ္ဗသော ကုသလသဒိသာ သိယုန္တိ. န သိယုံ, ပစ္စယ ဝေကလ္လတ္တာ. ဝိပါကာဗျာကတာဟိ ကမ္မဝေဂေန သန္တာနေ ပတိတမတ္တတ္တာ နိရုဿာဟသန္တသဘာဝတော တံ သမ္ပယုတ္တာ စေတနာ နာနက္ခဏိက ကမ္မပစ္စယတ္တံ န ဂစ္ဆတိ. ကိရိယာဗျာကတာ စ နိရနုသယသန္တာနေ ဥပ္ပန္နတ္တာ တံ သမ္ပယုတ္တစေတနာပိ တပ္ပစ္စယတ္တံ န ဂစ္ဆတိယေဝ. တသ္မာ တေသု ဝိပါက ကြိယာဗျာကတေသု သမ္မာဒိဋ္ဌာဒီနိပိ သုဂတိ သမ္ပာပကဋ္ဌံ န သာဓေန္တိ. ကိလေသပ္ပဟာန ကိစ္စဿ အဘာဝတော နိဗ္ဗာန သမ္ပာပကဋ္ဌမ္ပိ နသာဓေန္တိ. သဘာဝ လက္ခဏဝေကလ္လတာပန တေသံ သမ္မာဒိဋ္ဌာဒီနံ နတ္ထိယေဝ. တသ္မာ တာနိ မဂ္ဂပစ္စယေ သင်္ဂဟိတာနီတိ. ဣန္ဒြိယ ဓမ္မေသု အရူပိန္ဒြိယာနံ အာဓိပ္ပစ္စ ကိစ္စံ အရူပဓမ္မေ သွေဝ ဖရတိ. ရူပဓမ္မာ ပန တံ သမုဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝ တပ္ပစ္စယုပ္ပန္နေသု ဝုတ္တာ. တထာ ဟေတု ကမ္မ မဂ္ဂ ဈာနေသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧသနယော ကမ္မိန္ဒြိယဈာနပစ္စယေသုပီ’’တိ. တတ္ထ ကမ္မသဒ္ဒေန နာနက္ခဏိက ပစ္စယော ဂဟေတဗ္ဗော. Dikatakan 'dalam arti membawa ke alam bahagia (sugati), alam menderita (duggati), atau Nibbāna.' Makna itu tidak ada dalam faktor-faktor jalan yang tidak ditentukan (abyākata). Jika demikian, bagaimana hal-hal itu bisa menjadi kondisi jalan (maggapaccaya)? Maka dikatakan 'ettha ca' dan seterusnya. 'Sammādassanādinā' berarti melalui penglihatan benar, pemikiran benar, dan seterusnya. 'Tesaṃ' berarti dari pandangan-pandangan benar tersebut. 'Tesaṃ pī' berarti juga bagi pandangan-pandangan benar yang bersifat indeterminate (abyākata). 'Tenevaṭṭhenā' berarti dengan arti karakteristik seperti penglihatan benar dan sebagainya. Atau, 'tenevaṭṭhenā' berarti dalam arti yang sama yaitu membawa ke alam bahagia atau Nibbāna. Jika demikian, fenomena indeterminate (byākatadhamma) yang memiliki sebab, baik hasil (vipāka) maupun fungsional (kriyā), akan sepenuhnya serupa dengan yang bersifat terampil (kusala) dalam hal itu. Tidaklah demikian, karena kurangnya kondisi. Karena hasil yang indeterminate (vipākābyākata), yang sekadar jatuh ke dalam kesinambungan melalui kekuatan kamma, memiliki sifat tenang tanpa upaya, maka kehendak yang terkait dengannya tidak menjadi kondisi kamma yang berbeda waktu (nānakkhaṇika kammapaccaya). Dan karena fungsional yang indeterminate (kiriyābyākata) muncul dalam kesinambungan yang bebas dari kecenderungan tersembunyi (anusaya), kehendak yang terkait dengannya pun tidak menjadi kondisi tersebut. Oleh karena itu, dalam vipāka dan kriyā abyākata tersebut, bahkan pandangan benar dan sebagainya tidak menghasilkan pencapaian ke alam bahagia. Karena tidak adanya fungsi penghapusan kekotoran batin, mereka juga tidak menghasilkan pencapaian Nibbāna. Namun, kekurangan dalam karakteristik hakiki (sabhāva lakkhaṇa) tidak ada pada pandangan benar dan sebagainya itu. Oleh karena itu, hal-hal tersebut termasuk dalam kondisi jalan (maggapaccaya). Di antara fenomena indra, fungsi dominasi dari indra-indra non-materi (arūpindriya) hanya meluas pada fenomena non-materi saja. Sedangkan fenomena materi (rūpadhamma) disebut sebagai hasil dari kondisi tersebut hanya karena mereka muncul darinya. Demikian pula dalam kondisi sebab (hetu), kamma, jalan (magga), dan jhana. Oleh karena itu dikatakan: 'Metode ini juga berlaku untuk kondisi kamma, indra, dan jhana.' Di sana, dengan kata 'kamma', yang harus diambil adalah kondisi yang berbeda waktu (nānakkhaṇika paccaya). ‘‘သမ္ပယုတ္တာသင်္ကာ သမ္ဘဝတီ’’တိ သဟဇာတာ နာမဓမ္မာ တံ သမုဋ္ဌာန ရူပေဟိ, ပစ္ဆာဇာတာ စ အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နရူပေဟိ, ဝတ္ထု ဓမ္မာ စ တန္နိဿိတနာမဓမ္မေဟိ ကာလတော စ ဌာနတော စ ဧက သမ္ဗန္ဓတ္တာ တေသု သမ္ပယုတ္တာသင်္ကာ သမ္ဘဝတိ. ‘‘ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယပ္ပသင်္ဂေါ နတ္ထီ’’တိ အာရမ္မဏာနန္တရာဒိပစ္စယာပိ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ သမ္ပယုတ္တာ န ဟောန္တိ. တသ္မာ တေပိ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယ ဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဧဝရူပေါ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယပ္ပသင်္ဂေါ တေသု အာရမ္မဏ ပစ္စယာဒီသု နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. 'Keraguan akan keterkaitan (sampayutta) bisa muncul' karena fenomena batin (nāmadhamma) yang muncul bersamaan dengan rupa yang dihasilkannya, dan fenomena yang muncul kemudian (pacchājātā) dengan rupa yang menjadi hasil kondisinya masing-masing, serta fenomena landasan (vatthu dhamma) dengan fenomena batin yang bergantung padanya, memiliki hubungan yang tunggal baik secara waktu maupun tempat; maka keraguan akan keterkaitan bisa muncul pada hal-hal tersebut. 'Tidak ada konsekuensi sebagai kondisi yang tidak terkait (vippayuttapaccaya)' berarti bahkan kondisi-kondisi seperti objek (ārammaṇa), kedekatan (anantara), dan sebagainya tidaklah terkait (sampayutta) dengan hasil-hasil kondisinya sendiri. Oleh karena itu, mereka pun seharusnya disebut sebagai kondisi yang tidak terkait. Maksudnya adalah bahwa konsekuensi menjadi kondisi yang tidak terkait semacam itu tidak ada pada kondisi objek dan lainnya. ‘‘ဟေဋ္ဌာဝုတ္တပ္ပကာရေသု ဧဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဧဝသဒ္ဒေန ပစ္စယန္တရံ န ဟောတီတိ [Pg.263] ဒဿေတိ. ယဒိ ပစ္စယန္တရံ န ဟောတိ, န ဝတ္တဗ္ဗောယေဝ. ကသ္မာ, ဒေသကဿ ပုနရုတ္တိနိရတ္ထကဝါဒိတာ ပတ္တိတောတိ. နော န ဝတ္တဗ္ဗော. ကသ္မာ, လောကေ ယော သယံ နတ္ထိ, ဝိဂတော ဟောတိ. သော ကဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ အရဟတီတိ ဧဝရူပဿ မိစ္ဆာဘိနိဝေသဿ ပဟာနတော. တေန ဣမမတ္ထံ ဉာပေတိ, လောကေ ကေစိဓမ္မာ သယံ အတ္ထိကာလေ ဧဝ အညေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, နော နတ္ထိကာလေ. ကေစိ ဓမ္မာ သယံ နတ္ထိကာလေ ဧဝ အညေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, နော အတ္ထိကာလေတိ အယဉ္စဝိဘာဂေါ အဝဿံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ယေဝါတိ. ‘‘ဩကာသဒါနသင်္ခါတေနာ’’တိ တဿ အညဿ စိတ္တုပ္ပာဒဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ဩကာသဒါနသင်္ခါတေန. 'Hanya dalam cara-cara yang disebutkan di atas,' di sini dengan kata 'eva' (hanya), ditunjukkan bahwa tidak ada kondisi lain. Jika tidak ada kondisi lain, maka hal itu tidak perlu dikatakan. Mengapa? Karena pengajar akan dianggap berbicara berulang-ulang dan tidak berguna. Tidak, itu harus dikatakan. Mengapa? Karena untuk menghapuskan pandangan salah semacam ini: 'Di dunia ini, apa yang dirinya sendiri tidak ada, yang telah lenyap, bagaimana ia bisa menjadi kondisi bagi yang lain?' Dengan demikian, ia memberitahukan makna ini: Di dunia ini, beberapa fenomena menjadi kondisi bagi yang lain hanya pada saat fenomena itu sendiri ada, bukan saat tidak ada. Beberapa fenomena menjadi kondisi bagi yang lain hanya pada saat fenomena itu sendiri tidak ada, bukan saat ada. Pembedaan ini benar-benar diperlukan. 'Dalam arti memberikan kesempatan,' maksudnya dalam arti memberikan kesempatan bagi munculnya kesadaran baru yang lain itu. သုတ္တန္တေ, အတ္ထီတိ အယ မေကော အန္တောတိ သတ္တာနံ သေဋ္ဌသာရဘူတော အတ္တာနာမ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ နိစ္စကာလံ အတ္ထိ. ဥစ္ဆေဒေါ ဝါ ဝိမောက္ခော ဝါ သဗ္ဗသော နတ္ထိ. အယံ သဿတဝါဒေါ နာမ ဧကောဝိသမန္တော ဧကာဝိသမာကောဋိ. နတ္ထီတိ သတ္တောနာမ ဧကဘဝပရမော ဟောတိ, မရဏတော ပရံ နတ္ထိ. ဧကန္တေန ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ. အယံ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ နာမ ဒုတီယော ဝိသမန္တော ဒုတီယာဝိသမကောဋိ. ဣမေ ပဋိစ္စ သမုပ္ပာဒံ အဇာနန္တာနံ ဥဘောဝိသမန္တာ နာမ. ဇာနန္တာနံ ပန တာဒိသော အတ္တာနာမ နတ္ထိ, ယော အတ္ထီတိ ဝါ နတ္ထီတိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗော ဘဝေယျ. သုဒ္ဓဓမ္မပ္ပဗန္ဓော ဧဝ အတ္ထိ. တဿ စ ယာဝ အဝိဇ္ဇာ အပ္ပဟီနာ ဟောတိ, တာဝ ဥစ္ဆေဒေါ နာမ နတ္ထိ. အဝိဇ္ဇာယ ပန ပဟီနာယ တတောပရံ န ပဝတ္တတိ. အတ္ထိ နာမ န ဟောတိ. အယံ အန္တဒွယမုတ္တော မဇ္ဈိမဉာယော နာမ. ဗဟုံ နာနတ္ထ သမ္ဘဝံ ဝဏ္ဏေန္တိယေဝ. ဝဏ္ဏေန္တာနံပိ တေသံ ဗဟု ပယောဇနံ နတ္ထိ ယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. Dalam Suttanta, 'ada' adalah satu ekstrem; artinya apa yang disebut 'diri' (atta), yang merupakan inti sari termulia bagi makhluk-makhluk, ada selama-lamanya dalam saṃsāra yang tak berawal. Pemusnahan atau pembebasan sama sekali tidak ada. Inilah yang disebut pandangan kekekalan (sassatavāda), satu titik ekstrem yang berbahaya, satu ujung yang tidak lurus. 'Tidak ada' berarti apa yang disebut makhluk hanya sebatas satu kehidupan, setelah kematian tidak ada apa-apa lagi. Ia sepenuhnya musnah. Inilah yang disebut pandangan pemusnahan (ucchedavāda), titik ekstrem berbahaya yang kedua, ujung yang tidak lurus yang kedua. Inilah yang disebut kedua titik ekstrem bagi mereka yang tidak memahami sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭicca samuppāda). Namun bagi mereka yang memahami, tidak ada hal semacam itu yang disebut 'diri' (atta), yang dapat dikatakan sebagai 'ada' atau 'tidak ada'. Hanyalah kesinambungan dari fenomena murni yang ada. Dan selama ketidaktahuan (avijjā) belum ditinggalkan, maka pemusnahan itu tidak ada. Namun setelah ketidaktahuan ditinggalkan, setelah itu ia tidak berlanjut lagi. Apa yang disebut 'ada' pun tidak ada lagi. Inilah yang disebut Jalan Tengah (majjhima-ñāya) yang bebas dari dua ekstrem tersebut. Mereka memang menguraikan banyak kemunculan berbagai makna. Namun bagi mereka yang menguraikannya pun, tidak banyak gunanya—demikianlah maksudnya. ပစ္စယုဒ္ဒေသာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan terperinci mengenai ringkasan kondisi-kondisi (Paccayuddesānudīpanā) telah selesai. ၁၆၈. ပစ္စယနိဒ္ဒေသေ. ‘‘ပဉ္စဓာ’’တိ ပဉ္စဝိဓေဟိ ပစ္စယေဟိ. ‘‘ဧကဓာ’’တိ ဧကဝိဓေန ပစ္စယေန. ဧဝံ သေသေသုပိ. ‘‘အဝိစ္ဆေဒါယာ’’တိ အဝိစ္ဆေဒတ္ထာယ. ‘‘ပဋိပါဒနာယာ’’တိ ယောဇနတ္ထာယ. ယော ကောစိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ အဝိရုဒ္ဓဿ ယဿ ကဿစိ စိတ္တုပ္ပာဒဿ [Pg.264] ပစ္စယော န န ဟောတီတိ ယောဇနာ. ‘‘ပုနုပ္ပန္နာနံ’’တိ နိရုဇ္ဈိတွာ ပုန ဥပ္ပန္နာနံ. ‘‘ပုရိမာနိ ဇဝနာနီ’’တိ ဧတ္ထ မဂ္ဂေါ ဂေါတြဘုတော အာသေဝန ပစ္စယံ လဘတိ. ဖလဿ ပန သော ဘိန္နဇာတိကတ္တာ အာသေဝန ပစ္စယော န ဟောတိ. ဖလံ ပန သဗ္ဗသော အာသေဝန မုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ တဒုဘယံ ဣဓ ပုရိမဇဝနသင်္ချံ န ဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘မဂ္ဂ ဖလဇဝနဝဇ္ဇာနီ’’တိ. ဖလဇဝနဝဇ္ဇာနံ ပစ္ဆိမာနံ ဇဝနာနံ. ‘‘သဗ္ဗာကာရပါရိပူရံ’’တိ ဧတ္ထ ကုသလာဒိဇာတိပိ သင်္ဂဟိတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဇာတိမတ္တေနပီ’’တိ. အဘိန္နာ ဧဝ သိယုံ. န ပန ဘိန္နာ ဟောန္တိ. ကဒါစိ ကေစိဘိန္နာ ဧဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဘိန္နဇာတိကာ ဓမ္မာ. လ. န သက္ကောန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘ကာမာဝစရဘာဝတော မဟဂ္ဂတာနုတ္တရဘာဝပတ္တိ နာမာ’’တိ စိတ္တသန္တာနဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဂေါတြ ဘုစိတ္တံ ကာမဘူမိ. ဈာနစိတ္တံ မဟဂ္ဂတဘူမိ. မဂ္ဂစိတ္တံ လောကုတ္တရ ဘူမိ. ကမ္မစေတနာယ နိရုဒ္ဓါယပိ တဿာ ပဝတ္တာကာရော နနိရုဇ္ဈတိ. စိတ္တသန္တာနံ အနုဂစ္ဆတိ. သော ဧဝ အာယတိံ ဝိပါကဓမ္မရာသိ ဟုတွာ ပါတုဗ္ဘဝတိ. တသ္မာ သော ဝိပါကဿ ဗီဇသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. သော စ ယာဝ န ဝိပစ္စတိ. တာဝ သံသာရပ္ပဝတ္တိယာ သတိ, အန္တရာ ဝိနဋ္ဌော နာမ န ဟောတိ. တသ္မာ ကမ္မစေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စိတ္တသန္တာနေ တဿ ဗီဇဿ နိဓာနတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နိရုဇ္ဈမာနာ စ နိဒဟိတွာ ဧဝ နိရုဇ္ဈတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တနော ပဝတ္တာကာရသင်္ခါတ ဗီဇနိဓာနဉ္စာ’’တိ. ‘‘စေတနာယ ဟောတီ’’တိ စေတနာယ သာဓာရဏံ ဟောတိ. ပုရေဇာတာ သာလရုက္ခပေါတကာ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပုရိမစိတ္တက္ခဏေသု ဥပ္ပန္နာ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပဓမ္မာတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ‘‘အာဟာရဇကာယော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာတိ ပါဌသေသော. ‘‘ပစ္ဆာ ဇာတေနာ’’တိ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေန ပယောဇနံ နတ္ထိ. ဇိဏ္ဏပတရုက္ခဿ ဥဒကာသိဉ္စနံ ဝိယ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယဒဂ္ဂေနာ’’တိ ယေနကာရဏ ကောဋ္ဌာသေန. ‘‘ဝတ္ထု ရူပံ’’တိ နိရောဓာသန္နံ ဟဒယဝတ္ထု ရူပံ. ‘‘ဧဝမယံ ပီ’’တိ ဧဝံ အယံ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယောပိ. ဝိဝိဓေန အာကာရေန ဖရဏံ ကာလန္တရ ဒေသန္တရ ဂမနံ ဝိပ္ဖာရော. မဟန္တော ဝိပ္ဖာရော ယဿာတိ သမာသော. ‘‘ဝတ္ထုမှီ’’တိ ဟဒယဝတ္ထုမှိ. ပဉ္စဟိ ခန္ဓေဟိ ဝေါကိဏ္ဏော သမ္မိဿောတိ ပဉ္စဝေါကာရော. ကာမ ရူပဘဝေါ[Pg.265]. ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောတိ. ရူပဝိရာဂဘာဝနာဗလေန ရူပဿ အဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပုရေဇာတံ ဝါ’’တိ ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတေ ပုရေဇာတံ ဝါ. ‘‘ဝဍ္ဎနပက္ခေ ဌိတံ ဝါ’’တိ တတော ပစ္ဆာ ယာဝ အဋ္ဌမ စိတ္တက္ခဏာ ဝဍ္ဎနပက္ခေ ဌိတံ ဝါ. ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဝတ္ထူ’’တိ ဥပ္ပန္နံ ဝတ္ထုရူပံ. ‘‘ဧတ္ထာ’’တိ ဣမသ္မိံ ပုရေဇာတ ပစ္စယေ. ကိဉ္စာပိ ဒိဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပစ္စနီယေ’’တိ ပစ္စနီယ ဝါရေ. ‘‘တံ’’တိ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ. တဿ အာရမ္မဏဿ အပရိဗျတ္တတ္တာဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာရဏံ ဝဒန္တိ ပဋ္ဌာနဋီကာစရိယာ. အရူပဘဝေ မရဏာသန္နကာလေ ကဿစိ ဂတိနိမိတ္တု ပဋ္ဌာနံ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တမေဝ. ဧဝဉ္စသတိ, တတ္ထ အာရမ္မဏ ပုရေဇာတံ လဒ္ဓဗ္ဗမေဝ. ပဋ္ဌာနေပန တသ္မိံဘဝေ သဗ္ဗံ ပုရေဇာတပစ္စယံ ပဋိက္ခိပတိ. ကသ္မာ ဣတိ စေ, ဝတ္ထု ပုရေဇာတပစ္စယဿ တတ္ထ အလဒ္ဓဗ္ဗတ္တာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘အာရုပ္ပေဝိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ပဋ္ဌာနေ အရူပဘဝေ ဒွေပိ ပုရေဇာတပစ္စယာ ပဋိက္ခိတ္တာ, တသ္မာ သဗ္ဗေပိ အရူပ ပုဂ္ဂလာ သဗ္ဗံပိ ရူပဓမ္မံ အာရမ္မဏံ န ကရောန္တီတိပိ ဝဒန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အာရမ္မဏ သင်္ဂဟဒီပနိယံ ‘အသညီဘဝတော စုတာနံ ဝိယ အရူပဘဝတော စုတာနံပိ ဂတိနိမိတ္တဘူတံ ကာမပဋိသန္ဓိယာ အာရမ္မဏံ ဘဝန္တရေ ကေနစိဒွါရေန အဂ္ဂဟိတံ, ကေဝလံ ကမ္မဗလေနေဝ ဥပဋ္ဌာပိတ’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဂူထကုဏပါဒီနီ’’တိ ဂူထဉ္စ မတပူတိသရီရာနိ စ. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေဟီ’’တိ ပဋ္ဌာနေ ဝုတ္တေဟိ. တေ ပန အကုသလာ ဓမ္မာ ကထံ စတုဘူမိက ကုသလာနံ ဥပနိဿယ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထ အာနန္တရိယ ဝဇ္ဇာနီ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ အာနန္တရိယ ကမ္မကတာနံ ကိလေသာဝရဏ ကမ္မာဝရဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ဈာနမဂ္ဂပ္ပဋိလာဘော နာမ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာနန္တရိယ ဝဇ္ဇာနီ’’တိ. ‘‘တာနီ’’တိ ရာဂါဒီနိ အကုသလာနိ စတုဘူမိက ကုသလာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဗလဝနိဿယာ ဟောန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘သမတိက္ကမမုခေနာ’’တိ ပဋ္ဌာနေ အကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ ဥပနိဿယ ပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဧတဿ ပဉှဿ ဝိဘင်္ဂေ ပါဏံ ဟန္တွာ တဿ ပဋိဃာ တတ္ထာယ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ သမာဒိယတိ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောတိ, ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတိ, မဂ္ဂံ ဥပ္ပာဒေတိ, အဘိညံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘တဿ [Pg.266] ပဋိဃာတတ္ထာယာ’’တိ တဿ ပါဏာတိပါတကမ္မဿ ပဋိဟနနတ္ထာယ ပဟာနတ္ထာယ သမတိက္ကမနတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော စေ ပါဏာတိပါတီ ပုဂ္ဂလော ပုန သံဝေဂံ အာပဇ္ဇိတွာ တဿ ကမ္မဿ သမတိက္ကမနတ္ထာယ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ သမာဒိယတိ, ဥပေါသထ ကမ္မံ ကရောတိ. တဒါ တံ ပါဏာတိ ပါတကမ္မံ တံ ပုဂ္ဂလံ ဒါနကမ္မေနိယောဇေတိ နာမ. တထာ သီလကမ္မေ ဥပေါသထ ကမ္မေတိ. ယထာဟိ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ ဣမသ္မိံ ဒိဝသေ ယော ဥပေါသထံ နုပဝသတိ, တံ ဃာတေဿာမီတိ. တဒါ သဗ္ဗေပိ နာဂရာ ဥပေါသထံ ဥပဝသေယျုံ. ဧဝမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ရာဇာဝိယ ဟိ တဿ ပါဏာတိပါတကမ္မံ. နာဂရာ ဝိယ သော ပါဏဃာတကော. ဥပေါသထ ကမ္မ ကုသလာနိ ဝိယ တဿ ဒါနသီလ ဥပေါသထ ကမ္မ ကုသလာနီတိ. ‘‘ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတိ, မဂ္ဂံ ဥပ္ပာဒေတိ, အဘိညံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ ပဒေသုပိ ဧသေဝနယော. ဧဝံ သမတိက္ကမမုခေန ဧကံပိ အကုသလံ သဗ္ဗာနိ စတုဘူမိက ကုသလာနိ ဥပနိဿယ သတ္တိယာ ဇနေတိ ပဝတ္တေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တာနိယေဝ သဗ္ဗာနီ’’တိ အာနန္တရိယ ကမ္မသဟိတာနိသဗ္ဗာနိ အကုသလာနိယေဝ သဗ္ဗေသံ အကုသလာနံ အဗျာကတ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဗလဝနိဿယာ ဟောန္တီတိ ယောဇနာ. ဒါနသီလာဒယော ကုသလာ ဓမ္မာ. သုဋ္ဌု ဗလဝံ ကမ္မံ အဓိပ္ပေတံ, န ဒုဗ္ဗလံ. ဥပနိဿယဋ္ဌာနတ္တာ. တေသံပိ ရူပဓမ္မာနံ ဗလဝနိဿယာ နနုဟောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါရုက္ခတိဏာဒီနံ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ပထဝီရသ အာပေါရသဝဿောဒက ဗီဇာနိ ရုက္ခတိဏာဒီနံ ဗလဝနိဿယာ ဟောန္တိ. မူလဘေသဇ္ဇာဒီနိ အဇ္ဈတ္တံ သန္တာနံ ဗလဝနိဿယာ ဟောန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘ပကတဿေဝါ’’တိ ပထမတရံ ကတဿ ဥပ္ပာဒနာဒိကမ္မဿေဝ. ‘‘န ဧဝံ ရူပသန္တာနေနာ’’တိ ဧဝံ ရူပသန္တာနေန ဥပ္ပာဒိတာ ဥပသေဝိတာ ဓမ္မာ နတ္ထိ. ‘‘တံ’’တိ ဥတုဗီဇာဒိကံ. ကမ္မာဒိကဉ္စ. ‘‘ပကတံ’’တိ ပုရေတရံ ဥပ္ပာဒိတဉ္စ ဥပသေဝိတဉ္စ. သစေတနဿေဝ စေတနံ ပကပ္ပနံ ပကရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. စေတနံ ပကပ္ပနံ ပကရဏံ နာမာတိ အတ္ထော. ‘‘ပကပ္ပနံ’’တိ စ သံဝိဓာနံ. ‘‘ကိဉ္စီ’’တိ ကိဉ္စိကမ္မာဒိကံ ဥတုဘောဇနာဒိကဉ္စ. အတ္တနော စ ဥပ္ပန္နာ ရာဂါဒယော ပရဿ စ သန္တာနေ ပရဿ စ ဥပ္ပန္နာ ရာဂါဒယော အတ္တနော စ သန္တာနေတိ ယောဇနာ[Pg.267]. ‘‘နိဒဿနံ’’တိ ဥဒါဟရဏံ ဟောတိ. မနောပဒေါသိကဒေဝါ အညမညံ ဒိသွာ အတ္တနော မနံ ပဒူသေန္တိ. ဗာဠှံ ဣဿာဓမ္မံ ဥပ္ပာဒေန္တိ. တသ္မိံယေဝ ခဏေ စဝန္တိ. တေသံ ဒွေ ဣဿာဓမ္မာ အညမညဿ ဗလဝနိဿယာ ဟောန္တီတိ. ကာမာဝစရ ကုသလဿ ဗလဝနိဿယာ ဟောန္တီတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ဈာန မဂ္ဂ ဖလ ဝိပဿနာဒိဘေဒံ အာလမ္ဗဏံ ပစ္စဝေက္ခန အဿာဒနာဒိ ဓမ္မေ အတ္တာဓီနေ ကရောတီတိ ယောဇနာ. ‘‘အတ္တာဓီနေ’’တိ အတ္တာယတ္တေ အတ္တာဗဒ္ဓေ. ပဋ္ဌာနေ ပဉှဝါရေ ဒါနံ ဒတွာ သီလံသမာဒိယိတွာ ဥပေါသထကမ္မံ ကတွာ တံ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခတိ. ပုဗ္ဗေ သုစိဏ္ဏာနိ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခန္တီတိအာဒိနာ အာဂတတ္တာဒါန သီလ. လ. နိဗ္ဗာနာနိ စေဝါတိ ဝုတ္တံ. ရာဂံ ဂရုံကတွာ အဿာဒေန္တိ, အဘိနန္ဒတီတိအာဒိနာ, စက္ခုံ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေန္တီတိအာဒိနာ စ အာဂတတ္တာ ‘‘ရာဂ ဒိဋ္ဌိ စက္ခု သောတာဒီနိစာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပရတ္ထ ပီ’’တိ ပရတော နိဿယ ပစ္စယာဒီသုပိ. ‘‘သော ဧဝါ’’တိ ပစ္စုပတ္ထမ္ဘကော ဧဝ. ‘‘ကိဉ္စီ’’တိ ကိဉ္စိမတ္တံပိ. မဟာဘူတေ ကိဉ္စိ ဥပတ္ထမ္ဘေတုံ န သက္ကောန္တီတိ ယောဇနာ. နနု အာဟာရ ရူပံ မဟာဘူတေ ဥပတ္ထမ္ဘေတုံ သက္ကောတိ. ဇီဝိတရူပဉ္စ ကမ္မဇမဟာဘူတေ အနုပါလေတုန္တိ. သစ္စံ. ဣဓ ပန သဟဇာတပစ္စယ ကိစ္စံ အဓိပ္ပေတံ. တေသဉ္စ ဒွိန္နံ သဟဇာတပစ္စယ ကိစ္စံ နတ္ထိ. တံ ပရတော အာဝီ ဘဝိဿတီတိ. ‘‘ဝတ္ထု ဝိပါကာနံ’’တိ ဝတ္ထုရူပံ ဝိပါကာနံ. ပဋ္ဌာနပါဌေ. အာရမ္မဏဉ္စ, နိဿယော စ, ပုရေဇာတဉ္စ, ဝိပ္ပယုတ္တော စ, အတ္ထိ စ, အဝိဂတော စာ,တိ ဆသုပစ္စယေသု ဃဋိတေသု တီဏိ ဝိသဇ္ဇနာနိ လဗ္ဘန္တီတိ ယောဇနာ. တီဏိ ဝိသဇ္ဇနာနိ နာမ ဝတ္ထု ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ ဆ ဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယော. ဝတ္ထု အကုသလာနံ, ဝတ္ထု အဗျာကတာနန္တိ. ဧတ္ထ စ အတ္တနော အဇ္ဈတ္တံ ဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ဝတ္ထု မေ အနိစ္စန္တိအာဒိနာ သမ္မသန္တဿ ဝတ္ထုရူပံ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ ဆဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယော. ဧတံ မမ, ဧသော ဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ,တိ ဥပါဒိယန္တဿ ဝတ္ထု ရူပံ အကုသလာနံ. ဥဘယတ္ထပိ အာဝဇ္ဇနက္ခဏေ အဗျာကတာနံ. အရဟတော ပန တံ အနိစ္စန္တိအာဒိနာ သမ္မသန္တဿ ကြိယာဗျာကတာနံ ခန္ဓာနန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝတ္ထုံ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝတ္ထုံ’’တိ [Pg.268] အတ္တနော ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝတ္ထုံ. အဓိဋ္ဌာနဝိဓာနေ ပန အာကာသ ဂမနေ ရူပကာယံ အာရဗ္ဘစိတ္တံ ဝိယ ကာယံ လဟုကံ အဓိဋ္ဌဟန္တဿ တပ္ပရိယာပန္နံ ဝတ္ထု အဘိညာစိတ္တ ဒွယဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘အနိဋ္ဌေဌာနေ’’တိ ဇဝနစိတ္တဿ အာဝဇ္ဇနေန ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇနံ နာမ ကတ္ထစိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ ဟောတိ. ကတ္ထစိ အနိစ္ဆိတဗ္ဗံ. တတ္ထ နိရောဓသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနေ, မဂ္ဂဝီထီသု ဂေါတြဘုဝေါဒါနဋ္ဌာနေ, အာဂန္တုက ဘဝင်္ဂဋ္ဌာနေတိ ဣဒံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ နာမ. ဣတော အညံ အနိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ နာမ. ဧဝံ အနိစ္ဆိတဗ္ဗေ ဌာနေတိ အတ္ထော. ‘‘ပကတိကာလေ’’တိ မရဏာသန္နကာလတော အညသ္မိံကာလေ. ‘‘တာနိဝါ’’တိ အတ္တနော အတ္တနော နိဿယဝတ္ထူနိဝါ. ‘‘အညံ ဝါ’’တိ ဝတ္ထုတော အညံ ရူပါဒိကံ ဝါ. ‘‘ဘိန္နာရမ္မဏာနိ နာမာ’’တိ အညံ အာဝဇ္ဇနဿ အာရမ္မဏံ, အညံ ဇဝနာနန္တိ ဧဝံ ဇဝနာနိ အာဝဇ္ဇနေန ဘိန္နာရမ္မဏာနိ ဝါ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္ဆာဥပ္ပန္နာနီ’’တိအာဒိ. ‘‘တေသံ’’တိ ဝီထိစိတ္တာနံ. ‘‘တဒေဝါ’’တိ တံ ဧဝဝတ္ထု ရူပံ. ‘‘ဝတ္ထု စာ’’တိ နိဿယော စ. ‘‘တေသံ’’တိ အဋ္ဌကထာစရိယာနံ. န ဟိ ဂဟေတုံ သက္ကောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသမေတ္ထ သုဗောဓံ. ‘‘ကသ္မာ ဝုတ္တံ’’တိအာဒီသု. ‘‘တဿ ယက္ခဿာ’’တိ ဣန္ဒကနာမဿ တဿယက္ခဿ. ‘‘ဣတရေသံပီ’’တိ သံသေဒဇောပပါတိကာနံပိ. ‘‘ဒုဝိဓေနာ’’တိ ရူပဇနန ကိစ္စံ ရူပူပတ္ထမ္ဘန ကိစ္စန္တိ ဧဝံ ဒုဝိဓေန. အထဝါ ‘‘ဒုဝိဓေနာ’’တိ အဇ္ဈတ္တာဟာရဿ ဥပတ္ထမ္ဘနံ ဗဟိဒ္ဓါဟာရဿ ဥပတ္ထမ္ဘနန္တိ ဧဝံ ဒုဝိဓေန. ‘‘တထာရူပါနဉ္စာ’’တိ အပ္ပနာပတ္တကမ္မဝိသေသေန သိဒ္ဓါနဉ္စ. ‘‘အဇ္ဈတ္တာဟာရောပီ’’တိ ပိသဒ္ဒေန ယထာဝုတ္တဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ အရူပါဟာရေ စ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ‘‘ဝတ္ထုဝိပါကာနံ’’တိ ဝတ္ထုရူပံ ဝိပါကာနံ. ‘‘သဗ္ဗထာ’’တိ အဗျာယပဒံ. တဉ္စ သဗ္ဗဝိဘတ္တိယုတ္တံ. ဣဓ ပန ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗထာ’’တိ သဗ္ဗပ္ပကာရန္တိ. ပကာရော စ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘တိဝိဓော’’တိအာဒိံ. ‘‘သဟဇာတေ သင်္ဂဟေတဗ္ဗံ’’တိ ပစ္စယဘာဝေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗံ. သဟဇနနံ နာမ အတ္တနာ သဟ ဇနေန္တဿ သဟဇနနံ. တဉ္စ ကမ္မစိတ္တာဒီနံ ဝိယ ဝိသုံ ဇနနကိစ္စံ န ဟောတိ. အတ္တနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တေ ဧဝ ဣတရာနိ ရူပါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အနုပ္ပဇ္ဇန္တေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧဝရူပံ ဇနနကိစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗံ[Pg.269].‘‘ဝိနာဝ သဟုပ္ပာဒနကိစ္စေနာ’’တိ အတ္တနာ သဟုပ္ပာဒနကိစ္စေ အာဟာရဿ ဗျာပါရော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ သဟဇာတာနိ ဥပတ္ထမ္ဘန္တောပိ သဟဇာတပစ္စယတ္တံ န ဂစ္ဆတီတိ. ဧသနယော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယေပိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဇီဝိတံပီ’’တိအာဒိ. ‘‘တီသူ’’တိ အာရမ္မဏဉ္စ ဥပနိဿယော စ အတ္ထိစာတိ ဣမေသု တီသု. အာရမ္မဏာဓိပတိမှိ ပုရေဇာတာ ရမ္မဏာဓိပတိပိ အတ္ထိ. သော ပုရေဇာတတ္ထိ ပစ္စယော ဧဝါတိ အတ္ထိပစ္စယေ သင်္ဂဟိတော. ‘‘တသ္မိံ ကတေ ပဝတ္တမာနာနံ’’တိ တသ္မိံ ကမ္မေ ကတေ တဿ ကတတ္တာ ဧဝ ပဝတ္တမာနာနံ. အာရမ္မဏာကာရော ဂေါစရဝိသယာကာရော. ‘‘သန္တာနဝိသေသံ ကတွာ’’တိ ဗီဇနိဓာနံ ကတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘တေ’’တိ အာရမ္မဏပစ္စယ ကမ္မ ပစ္စယာ. ‘‘အကာလိကော’’တိ မဂ္ဂစေတနာဝသေန အကာလိကော. သောဟိ အတ္တနော အနန္တရေဖလံ ဇနေတိ. တသ္မာ အာဂမေတဗ္ဗဿ အာယတိကာလဿ အဘာဝါ အကာလိကောတိ ဝုစ္စတိ. အဝသေသော နာနက္ခဏိကပစ္စယော ကာလိကော. ‘‘ပစ္စယဋ္ဌေနာ’’တိ ပစ္စယကိစ္စေန. လောကပ္ပဝတ္တိယာ ကမ္မဟေတုကတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဖလဟေတူ ပစာရေနာ’’တိ ဖလဘူတာယ သဗ္ဗလောကပ္ပဝတ္တိယာ ဟေတုဘူတဿ ကမ္မဿ နာမံ ဖလမှိ အာရောပေတွာ ဝေါဟာရေန သဗ္ဗေပိ တေဝီသတိပစ္စယာ ကမ္မသဘာဝံ နာတိဝတ္တန္တီတိ ယောဇနာ. ကမ္မပစ္စယ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဝိဇ္ဇမာနာ ယေဝါ’’တိ အတ္ထိပစ္စယာ ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သာသနယုတ္တိယာ ဝိရုဒ္ဓမေဝါ’’တိ ဧတ္ထ သာသနယုတ္တိ နာမ တီဏိပိဋကာနိ. ‘‘ဝိရုဒ္ဓမေဝါ’’တိ အာရမ္မဏ ပစ္စယဘူတာ သဗ္ဗေ ပထဝီ ပဗ္ဗတ နဒီသမုဒ္ဒ အဇဋာကာသာဒယော စ သဗ္ဗာပညတ္တိယော စ နိဗ္ဗာနဉ္စ ကမ္မသင်္ချံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝဒန္တော စ, သဗ္ဗေ အတီတာနာဂတ ဓမ္မာ အတ္ထိပစ္စယာ ဧဝါတိ ဝဒန္တော စ, တီဟိ ပိဋကေဟိပိ ဝိရုဇ္ဈတိယေဝ. ပဋ္ဌာနပါဠိယာ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အတ္ထိ သဒ္ဒေါဟိ ပဋ္ဌာနေ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနတ္ထော. န ပရမတ္ထ ဓမ္မ ဘာဝေန. နာပိလောက သမ္မုတိဝသေန. န ဟိ ပရမတ္ထ ဓမ္မ ဘူတာပိ အတီတာနာဂတဓမ္မာ ဣဓ အတ္ထိ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. နာပိပညတ္တိ ဟောတိ. ‘‘အညမညပ္ပဋိဗဒ္ဓဩကာသေ’’တိ အညမညံ နိဿယနိဿိတဘာဝေ န ပဋိဗဒ္ဓေ [Pg.270] ကာမရူပဘဝေါကာသေ. ‘‘ယတော’’တိ ယမှာပဋိသန္ဓိ ဝိညာဏတော. ‘‘ယတော’’တိ ဝါ ယမှာသီသတော, ယမှာဗီဇတော နိဗ္ဗတ္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘ဗီဇတော ဝိယ မဟာရုက္ခဿာ’’တိ ဗီဇပစ္စယာ ကဠီရင်္ကုရာဒိကဿ မဟာရုက္ခသန္တာနဿ နိဗ္ဗတ္တိဝိယ. ပါဠိပါဌေ. ‘‘န ဩက္ကမိဿထာ’’တိ သစေ န ဩက္ကမေယျ. ‘‘သမုစ္စိဿထာ’’တိ အပိနုခေါ သမုစ္စေယျ, ဝဍ္ဎေယျ. ‘‘ဝေါက္ကမိဿထာ’’တိ သစေ ဝိဂမေယျ, ဝိနာသေယျ. ‘‘အဘိနိဗ္ဗတ္တိဿထာ’’တိ အပိနုခေါ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, ပါတုဘဝေယျ. ‘‘ဝေါစ္ဆိဇ္ဇိဿထာ’’တိ သစေဥစ္ဆိဇ္ဇေယျ. ‘‘အာပဇ္ဇိဿထာ’’တိ အပိနုခေါ အာပဇ္ဇေယျ. ‘‘ယဒိဒံ’’တိ ယံ ဣဒံ. ‘‘ဣဒံ’’တိ နိပါတမတ္တံ. ‘‘ဝိညာဏံ’’တိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ. ယံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ. ဧသေဝ ဝိညာဏ ဓမ္မောတိ ယောဇနာ. ‘‘ရူပုပ္ပတ္တိယာ’’တိ ရူပုပ္ပာဒဿ. ဝိညာဏံ ပစ္စယော ဧတဿာတိ ဝိညာဏ ပစ္စယာ. ရူပုပ္ပတ္တိ. ‘‘ရူပပ္ပဝေဏိယာ’’တိ ကမ္မဇရူပသန္တတိယာ. ‘‘ဥတုအာဟာရာပီ’’တိ အဇ္ဈတ္တ ဥတုအဇ္ဈတ္တ အာဟာရာပိ. ဣဒဉ္စ သမ္ဘဝယုတ္တိ ဝသေန ဝုတ္တံ. အတ္ထတော ပန ပုရိမုပ္ပန္နာယ ရူပပ္ပဝေဏိယာ အသတိ, အဇ္ဈတ္တံ တေ ဥတုအာဟာရာပိ နတ္ထိယေဝ. ဗဟိဒ္ဓါ ဥတုပန အသတိပိ ပုရိမုပ္ပန္နာယ ရူပပ္ပဝေဏိယာ ရူပံ န ဇနေတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဋီကာပါဌေ. ‘‘အရူပံ ပနာ’’တိ အရူပဘူမိပန. ‘‘ယသ္မိံရူပေ’’တိ ကမ္မဇရူပေ. ‘‘ပစ္စယဘာဝေါ အတ္ထီ’’တိ ပစ္ဆိမရူပုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယသတ္တိ အတ္ထိ. ကသ္မာ ဝိညာယတီတိ စေ. ‘‘ပုတ္တဿာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဗီဇဘာဝသင်္ခါတံ’’တိ အမ္ဗဗီဇာဒီနံ ဗီဇဘာဝသင်္ခါတံ. ‘‘နိယာမရူပံ နာမာ’’တိ ဥတုဝိသေသမာဟ. ‘‘ယထာ ဝါ တထာ ဝါ’’တိ အနိယမတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ယောနိဘာဝသင်္ခါတံ’’တိ တံ တံ ဂေါတ္တကုလဇာတီနံ ဇာတိဘာဝသင်္ခါတံ. ‘‘နိယာမရူပံ’’တိ ဥတုဝိသေသ သင်္ခါတံ နိယာမရူပံ. သဒိသာနိ ရူပသဏ္ဌာနာနိ ယေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ပဋိသန္ဓိရူပဿေဝ အာနုဘာဝေါ’’တိ ကလလကာလာဒီသု ဥပ္ပန္နဿ ပဋိသန္ဓိရူပဿေဝ အာနုဘာဝေါ. ပုန တမေဝတ္ထံ ဝိသေသေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘သမုဒါဂတံ’’တိ သုဋ္ဌု ဥပရူပရိအာဂတံ. ဣတ္ထိဘာဝါဒိရူပံ ဗီဇရူပဉ္စ နိယာမေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘နိယာမကံ’’တိ နာနာဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနံ နိယာမကံ. ‘‘တတ္ထ [Pg.271] ဣမသ္မိံ ဘဝေ’’တိအာဒီသု. ဓနဉ္စ ဓညဉ္စ တတော အဝသေသာ သဗ္ဗေဥပဘောဂပရိဘောဂါစာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဝိဇ္ဇာ စ သိပ္ပဉ္စ နာနာဗဟုဿုတဉ္စ ပရိယတ္တိ စာတိ ဒွန္ဒော. ‘‘အနာဂတာနံ တာသံ’’တိ တာသံ အဘိနဝဓနဓညာဒိသမ္ပတ္တီနံ. ‘‘ဥပနိဿယ ပစ္စယတာ’’တိ ပုဗ္ဗယောဂကမ္မဿ ဥပနိဿယ ပစ္စယတာ. တတ္ထ ဓနဓညဘောဂါနံ ပဋိလာဘတ္ထာယ ပုဗ္ဗယောဂကရဏံ နာမ ကသိကမ္မ ဝါဏိဇ္ဇကမ္မာဒီနံ ကရဏံ. တတ္ထ ကသိကမ္မေ တာဝ ဓနဓညဘောဂါနံ ပဋိလာဘတ္ထာယ ကသိကမ္မကရဏေ ဓနဓညဘောဂါ အနာဂတူပနိဿယ ပစ္စယော. ဣဒါနိ ကသိကမ္မကရဏံ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နံ. ဓနဓည ဘောဂါနံ ပဋိလာဘပရိဘောဂကာလေသု ကသိကမ္မကရဏံ အတီတူပနိဿယ ပစ္စယော. တေသံ ပဋိလာဘော စ ပရိဘောဂေါ စ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နော. ကသိကမ္မကရဏက္ခဏေ ပန ခေတ္တ, ဝတ္ထု, ဗီဇ, မေဃဝုဋ္ဌိယော စ နင်္ဂလာဒီနိ ကသိဘဏ္ဍာနိ စ ဂေါမဟိံသာ စ ကမ္မကာရက ပုရိသာ စ ပစ္စုပ္ပန္နူပနိဿယော. ကသိကမ္မကရဏံ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နံ. ကမ္မသာဓိကဿ မာတာပိတာဒယော ပုဗ္ဗပုရိသာ တဿ ကမ္မဿ အတီတူပနိဿယ ပစ္စယော. တံ ကမ္မံ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နန္တိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သေသံ သုဝိညေယျံ. 168. Dalam Penjelasan Kondisi (Paccayaniddesa): 'Dalam lima cara' berarti dengan lima jenis kondisi. 'Dalam satu cara' berarti dengan satu jenis kondisi. Begitu pula pada bagian selebihnya. 'Untuk ketidakterputusan' berarti untuk tujuan tidak terputusnya. 'Untuk penerapan' berarti untuk tujuan pengaitan. Penjelasannya adalah bahwa munculnya kesadaran apa pun bukanlah bukan-kondisi bagi munculnya kesadaran apa pun yang tidak bertentangan. 'Bagi yang muncul kembali' berarti bagi yang telah padam lalu muncul kembali. Mengenai 'javana-javana terdahulu', di sini Jalan (magga) memperoleh kondisi pengulangan (āsevana-paccaya) dari Gotrabhū. Namun, bagi Buah (phala), itu bukan merupakan kondisi pengulangan karena perbedaan jenisnya (bhinnajātikatta). Buah sepenuhnya bebas dari pengulangan. Karena itu, dikatakan 'kecuali javana Jalan dan Buah', yang berarti keduanya di sini tidak termasuk dalam hitungan javana terdahulu. 'Bagi javana-javana terakhir kecuali javana Buah'. Mengenai 'kepenuhan dalam segala aspek', di sini jenis kusala dan sebagainya juga tercakup, sehingga dikatakan 'hanya berdasarkan jenisnya'. Seharusnya tidak berbeda, dan tidak menjadi berbeda. Terkadang beberapa memang berbeda. Karena itu, fenomena-fenomena yang berbeda jenisnya... dan seterusnya. Penjelasannya adalah mereka tidak mampu. 'Apa yang disebut pencapaian keadaan luhur dan tiada banding dari keadaan alam indrawi' mengacu pada kelangsungan kesadaran (cittasantāna). Kesadaran Gotrabhū termasuk alam indrawi (kāmabhūmi). Kesadaran Jhāna termasuk alam luhur (mahaggatabhūmi). Kesadaran Jalan termasuk alam lokuttara. Meskipun kehendak kamma (kammacetanā) telah padam, cara berlangsungnya tidak ikut padam; ia mengikuti kelangsungan kesadaran. Ia sendiri di masa depan menjadi kumpulan fenomena hasil (vipākadhammarāsi) dan muncul kembali. Karena itu, ia dianggap sebagai benih bagi hasil (vipāka). Selama ia belum menghasilkan buah dan selama putaran tumis lahir masih ada, ia tidak akan musnah di tengah jalan. Oleh karena itu, kehendak kamma yang muncul bertujuan untuk menyimpan benih tersebut dalam kelangsungan kesadaran, dan saat padam pun ia padam setelah menyimpannya; maka dikatakan 'penyimpanan benih yang disebut sebagai cara berlangsungnya sendiri'. 'Terjadi pada kehendak' berarti umum bagi kehendak. Kalimat 'pohon sala muda yang muncul sebelumnya menjadi kondisi' adalah hubungannya. Harus dihubungkan dengan 'fenomena materi yang dihasilkan dari empat penyebab yang muncul pada momen-momen kesadaran terdahulu'. 'Tubuh yang dihasilkan dari nutrisi'—demikian kelanjutan teksnya. 'Dengan yang muncul kemudian' berarti tidak ada kegunaan dengan kondisi yang muncul kemudian (pacchājāta-paccaya). Maksudnya adalah seperti menyiram air pada pohon yang sudah sangat tua atau lapuk. 'Berdasarkan penyebab mana' berarti dengan bagian penyebab mana. 'Materi landasan' berarti materi landasan jantung yang mendekati kematian. 'Begitu pula ini' berarti demikian pula kondisi yang muncul kemudian ini. Penyebaran dengan berbagai cara, pergerakan ke waktu lain dan tempat lain disebut vibrasi (vipphāra). Yang memiliki vibrasi besar adalah definisinya. 'Pada landasan' berarti pada landasan jantung. 'Bercampur dengan lima kelompok unsur' berarti bercampur, itulah pancavokāra (alam lima kelompok unsur). Keberadaan alam indrawi dan materi. Maksudnya adalah tidak mampu muncul tanpa kekuatan pengembangan kejenuhan terhadap materi (rūpavirāgabhāvanā). 'Atau yang muncul sebelumnya' berarti yang muncul sebelumnya yang telah melewati satu momen kesadaran. 'Atau yang berada pada pihak yang berkembang' berarti setelah itu hingga momen kesadaran kedelapan yang berada pada pihak yang berkembang. 'Landasan yang telah muncul' berarti materi landasan yang telah muncul. 'Di sini' berarti dalam kondisi muncul sebelumnya (purejāta-paccaya) ini. Hubungannya adalah 'meskipun terlihat'. 'Dalam bagian sebaliknya' berarti dalam bagian yang berlawanan. 'Itu' mengacu pada objek yang muncul sebelumnya. Hubungannya adalah 'karena objek tersebut tidak jelas'. Para guru sub-komentari Paṭṭhāna menyatakan alasannya. Mengenai tanda tujuan (gatinimitta) bagi seseorang di alam tanpa materi menjelang saat kematian, hal itu memang disebutkan dalam kitab-kitab komentar. Jika demikian, objek yang muncul sebelumnya (ārammaṇa-purejāta) memang harus didapatkan di sana. Namun dalam Paṭṭhāna, pada keberadaan tersebut, semua kondisi muncul sebelumnya ditolak. Jika ditanya mengapa, itu karena landasan kondisi muncul sebelumnya tidak didapatkan di sana; dengan maksud inilah dikatakan 'seperti di alam tanpa materi'. Dan di sini dalam Paṭṭhāna, di alam tanpa materi, kedua jenis kondisi muncul sebelumnya ditolak, karena itu mereka juga mengatakan bahwa semua individu di alam tanpa materi tidak menjadikan fenomena materi apa pun sebagai objek. Dan dengan demikian, dalam Ārammaṇasaṅgahadīpanī dikatakan: 'Seperti mereka yang meninggal dari alam tanpa persepsi (asaññībhava), juga mereka yang meninggal dari alam tanpa materi, objek yang menjadi tanda tujuan bagi kelahiran kembali di alam indrawi tidak diambil melalui pintu mana pun di antara kehidupan-kehidupan tersebut, melainkan dihadirkan semata-mata oleh kekuatan kamma'. 'Kotoran, bangkai, dan sebagainya' berarti kotoran dan tubuh-tubuh mati yang membusuk. 'Dengan apa yang telah dikatakan demikian' berarti apa yang dikatakan dalam Paṭṭhāna. Bagaimana fenomena-fenomena tak berfaedah (akusala) tersebut menjadi kondisi pendukung kuat bagi kusala di empat alam? Maka dikatakan 'kecuali yang tanpa sela' dan seterusnya. Di sana, bagi pelaku kamma tanpa sela (ānantariya-kamma), karena mereka memiliki rintangan kekotoran dan rintangan kamma, maka tidak ada yang namanya pencapaian jhāna dan jalan; itulah sebabnya dikatakan 'kecuali yang tanpa sela'. 'Hal-hal tersebut' berarti keserakahan dan akusala lainnya menjadi pendukung yang kuat (balavanissaya) bagi munculnya kusala di empat alam. 'Melalui pintu melampaui'—dalam penjelasan masalah di Paṭṭhāna bahwa fenomena tak berfaedah menjadi kondisi bagi fenomena berfaedah melalui kondisi pendukung kuat, dikatakan bahwa setelah membunuh makhluk hidup, demi mengatasi (paṭighāta) hal itu, seseorang memberikan dana, menjalankan sila, melakukan puasa uposatha, memunculkan jhāna, memunculkan jalan, dan memunculkan pengetahuan luar biasa. Di sana, 'untuk tujuan mengatasinya' berarti untuk tujuan menangkal, meninggalkan, atau melampaui kamma pembunuhan makhluk hidup tersebut. Jika orang yang membunuh makhluk tersebut kemudian merasa menyesal (saṃvega) dan untuk melampaui kamma tersebut ia memberi dana, menjalankan sila, melakukan puasa uposatha; maka pada saat itu kamma pembunuhan tersebut dikatakan mendorong orang tersebut dalam perbuatan dana. Demikian pula dalam perbuatan sila dan uposatha. Sebagai contoh, seorang raja mungkin berkata: 'Pada hari ini, siapa yang tidak menjalankan uposatha, aku akan menghukum matinya'. Maka semua penduduk kota akan menjalankan uposatha. Demikianlah hal ini harus dipandang. Kamma pembunuhan makhluk itu ibarat raja. Pembunuh makhluk itu ibarat penduduk kota. Perbuatan berfaedah berupa dana, sila, dan uposatha ibarat pelaksanaan uposatha mereka. Dalam bagian 'memunculkan jhāna, memunculkan jalan, memunculkan pengetahuan luar biasa' juga metodenya sama. Dengan demikian, harus dipahami bahwa melalui cara melampaui, satu akusala pun dapat menghasilkan dan menjalankan semua kusala di empat alam melalui kekuatan pendukung kuat. 'Hanya semuanya itu' berarti semua akusala termasuk kamma tanpa sela menjadi pendukung kuat bagi munculnya semua fenomena akusala dan abyākata. Fenomena kusala seperti dana, sila, dan sebagainya. Yang dimaksud adalah kamma yang benar-benar kuat, bukan yang lemah. Karena kedudukannya sebagai pendukung kuat. Bukankah hal-hal tersebut juga merupakan pendukung kuat bagi fenomena-fenomena materi? Hubungannya adalah 'bagaimana hal itu terjadi?', maka dikatakan 'bagi pohon-pohon, rumput-rumput di luar' dan seterusnya. Di sana, sari tanah, sari air, air hujan, dan benih adalah pendukung kuat bagi pohon, rumput, dan sebagainya. Obat-obatan akar dan sebagainya adalah pendukung kuat bagi kelangsungan internal; demikian penjelasannya. 'Hanya dari yang telah dilakukan' berarti hanya dari kamma yang telah dilakukan sebelumnya seperti produksi dan sebagainya. 'Bukan dengan kelangsungan materi yang demikian' berarti tidak ada fenomena yang dihasilkan atau dipupuk oleh kelangsungan materi yang demikian. 'Itu' mengacu pada musim, benih, dan sebagainya, serta kamma dan sebagainya. 'Telah dilakukan' berarti yang telah diproduksi dan dipupuk sebelumnya. 'Bagi yang memiliki kehendak, kehendak adalah perancangan, pelaksanaan' adalah hubungannya. Artinya, kehendak disebut perancangan dan pelaksanaan. 'Perancangan' berarti pengaturan. 'Sesuatu' berarti sedikit kamma dan sebagainya, musim, makanan, dan sebagainya. Keserakahan dan sebagainya yang muncul pada diri sendiri dan keserakahan yang muncul pada kelangsungan orang lain, serta keserakahan yang muncul pada orang lain dan pada kelangsungan diri sendiri; demikian hubungannya. 'Ilustrasi' berarti contoh. Dewa-dewa Manopadosika saling melihat dan merusak pikiran masing-masing. Mereka memunculkan sifat iri hati yang kuat. Pada saat itu juga mereka meninggal. Dua sifat iri hati mereka menjadi pendukung kuat satu sama lain. Harus dihubungkan dengan 'menjadi pendukung kuat bagi kusala alam indrawi' dan sebagainya. Dalam teks Vibhāvanī. Penjelasannya adalah menjadikan objek-objek seperti jhāna, jalan, buah, vipassanā, dan sebagainya, serta fenomena seperti peninjauan kembali (paccavekkhana), penikmatan (assādana), dan sebagainya berada di bawah kendali sendiri. 'Di bawah kendali sendiri' berarti tergantung pada diri sendiri, terikat pada diri sendiri. Dalam bagian pertanyaan Paṭṭhāna, dikatakan bahwa setelah memberi dana, menjalankan sila, melakukan puasa uposatha, seseorang menjadikannya penting lalu meninjaunya kembali. Karena dikatakan bahwa mereka meninjau kembali apa yang telah dilakukan dengan baik di masa lalu dengan menjadikannya penting, maka disebutkan dana, sila, ... dan seterusnya, hingga Nibbāna. Karena dikatakan bahwa mereka menikmati dan bergembira dengan menjadikan keserakahan penting, dan menikmati dengan menjadikan mata penting, maka dikatakan 'keserakahan, pandangan salah, mata, telinga, dan sebagainya'. 'Di tempat lain juga' berarti juga pada kondisi pendukung (nissaya-paccaya) dan lainnya dari pihak lain. 'Ia sendiri' berarti hanya yang menyokong. 'Sesuatu' berarti bahkan dalam jumlah yang sedikit. Penjelasannya adalah mereka tidak mampu menyokong unsur-unsur besar (mahābhūta) dalam hal apa pun. Bukankah materi nutrisi mampu menyokong unsur-unsur besar? Dan materi kehidupan (jīvitarūpa) menjaga unsur-unsur besar yang dihasilkan kamma? Benar. Namun di sini yang dimaksud adalah fungsi kondisi yang muncul bersamaan (sahajātapaccaya-kicca). Dan keduanya tidak memiliki fungsi kondisi yang muncul bersamaan. Hal itu akan menjadi jelas selanjutnya. 'Bagi landasan dan hasil (vipāka)' berarti materi landasan bagi hasil-hasil. Dalam teks Paṭṭhāna. Jika enam kondisi digabungkan yaitu: objek, pendukung, muncul sebelumnya, tidak berkaitan, ada, dan tidak hilang, maka diperoleh tiga jawaban; demikian penjelasannya. Tiga jawaban tersebut adalah: materi landasan adalah kondisi bagi kelompok unsur kusala melalui enam kondisi; landasan bagi akusala; dan landasan bagi abyākata. Dan di sini, bagi seseorang yang merenungkan landasan internalnya sendiri dengan 'landasan saya ini tidak kekal' dan sebagainya, materi landasan adalah kondisi bagi kelompok unsur kusala melalui enam kondisi. Bagi yang melekat dengan 'ini milikku, ini adalah aku, ini adalah diriku', materi landasan adalah bagi akusala. Dalam kedua kasus tersebut, pada momen pemikiran (āvajjanakkhaṇe), itu bagi abyākata. Bagi seorang Arahat yang merenungkannya sebagai tidak kekal dan sebagainya, itu bagi kelompok unsur kriyā-byākata. Karena itulah dikatakan 'landasan yang sedang berlangsung' dan seterusnya. Di sana, 'landasan yang sedang berlangsung' berarti landasannya sendiri yang sedang berlangsung. Dalam pengaturan tekad (adhiṭṭhānavidhāna), seperti kesadaran yang bergantung pada tubuh jasmani saat berjalan di angkasa, bagi seseorang yang bertekad menjadikan tubuh ringan, landasan yang termasuk di dalamnya harus dihubungkan dengan dua kesadaran pengetahuan luar biasa (abhiññācitta). 'Di tempat yang tidak diinginkan' berarti munculnya kesadaran javana tanpa pemikiran (āvajjana) terkadang diinginkan di suatu tempat, terkadang tidak diinginkan di suatu tempat. Di sana, saat bangkit dari pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti), di tempat gotrabhū dan vodāna dalam proses Jalan, serta di tempat bhavaṅga tamu; inilah yang disebut tempat yang diinginkan. Selain ini disebut tempat yang tidak diinginkan. Demikianlah artinya di tempat yang tidak diinginkan. 'Pada waktu normal' berarti pada waktu selain waktu menjelang kematian. 'Atau hal-hal itu' berarti landasan-landasan pendukung milik sendiri atau landasan-landasan itu sendiri. 'Atau yang lain' berarti objek materi dan sebagainya yang lain dari landasan. 'Apa yang disebut memiliki objek yang berbeda' berarti objek dari pemikiran (āvajjana) adalah satu hal, objek dari javana-javana adalah hal lain; demikianlah javana memiliki objek yang berbeda dari pemikiran. Oleh karena itu dikatakan 'yang muncul kemudian' dan sebagainya. 'Bagi mereka' mengacu pada kesadaran-kesadaran proses (vīthicitta). 'Itu sendiri' berarti materi landasan yang itu juga. 'Dan landasan' berarti juga pendukung (nissaya). 'Bagi mereka' mengacu pada para guru komentar. Hubungannya adalah 'tidak mampu mengambil'. Selebihnya di sini mudah dipahami. Dalam bagian 'mengapa dikatakan' dan sebagainya. 'Bagi yakkha itu' mengacu pada yakkha bernama Indaka tersebut. 'Bagi yang lainnya juga' mengacu pada makhluk yang lahir dari kelembapan dan yang lahir secara spontan juga. 'Dalam dua cara' berarti melalui fungsi menghasilkan materi dan fungsi menyokong materi. Atau 'dalam dua cara' berarti penyokongan nutrisi internal dan penyokongan nutrisi eksternal. 'Dan bagi yang rupa demikian' mengacu pada mereka yang berhasil melalui kekhususan kamma yang mencapai penyerapan (appanā). 'Nutrisi internal juga'—dengan kata 'juga' ia menggabungkan indra kehidupan (jīvitindriya) dan nutrisi non-materi sebagaimana telah disebutkan. 'Bagi landasan dan hasil' berarti materi landasan bagi hasil-hasil. 'Sabbathā' (dalam segala hal) adalah kata yang tidak berubah (abyaya). Dan itu mencakup semua deklinasi (vibhatti). Namun di sini ia adalah sebutan khusus (paccattavacana), maka dikatakan 'sabbathā' berarti 'dalam segala cara'. Hubungannya adalah 'cara tersebut harus dipahami'. Bagaimana harus dipahami? Maka dikatakan 'tiga jenis' dan sebagainya. 'Harus dikelompokkan dalam yang muncul bersamaan' berarti harus dikelompokkan berdasarkan sifat kondisinya. Yang disebut kelahiran bersama (sahajanana) adalah kelahiran bersama bagi yang menghasilkan bersama dirinya sendiri. Dan itu bukanlah fungsi menghasilkan yang terpisah seperti pada kamma dan kesadaran. Hanya saat dirinya muncul, materi-materi lainnya muncul. Saat ia tidak muncul, materi-materi lain tidak muncul; fungsi menghasilkan yang demikianlah yang harus dipahami. 'Tanpa fungsi menghasilkan bersama' berarti maksudnya tidak ada keterlibatan nutrisi dalam fungsi menghasilkan bersama dirinya sendiri. Karena itu, meskipun ia menyokong apa yang muncul bersamaan, ia tidak masuk dalam kategori kondisi yang muncul bersamaan (sahajāta-paccaya). Metode ini juga berlaku pada indra kehidupan materi (rūpajīvitindriya). Karena itu dikatakan 'kehidupan juga' dan sebagainya. 'Dalam tiga hal' berarti dalam tiga kondisi ini: objek, pendukung kuat, dan ada. Dalam dominasi objek (ārammaṇādhipati), objek dominan yang muncul sebelumnya juga ada. Itu sama dengan kondisi ada yang muncul sebelumnya, maka dikelompokkan dalam kondisi ada (atthi-paccaya). 'Bagi yang berlangsung saat kamma itu dilakukan' berarti bagi yang berlangsung justru karena kamma tersebut dilakukan. Cara objek berarti cara objek indrawi. 'Setelah membuat kekhususan kelangsungan' berarti maksudnya setelah melakukan penyimpanan benih. 'Mereka' mengacu pada kondisi objek dan kondisi kamma. 'Tanpa waktu' (akālika) berarti tanpa waktu karena kekuatan kehendak Jalan. Karena ia menghasilkan buah segera setelah dirinya sendiri. Oleh karena itu, karena tidak adanya waktu yang harus ditunggu di masa depan, ia disebut 'tanpa waktu'. Selebihnya, kondisi yang momennya berbeda (nānakkhaṇika-paccaya) adalah yang berkaitan dengan waktu (kālika). 'Dengan sifat kondisi' berarti dengan fungsi kondisi. Hubungannya adalah 'karena keberlangsungan dunia disebabkan oleh kamma'. 'Penyebab buah secara metafora' mengacu pada pemberian nama kamma (yang merupakan penyebab) kepada buahnya yaitu keberlangsungan seluruh dunia, dengan penggunaan kata (vohāra) bahwa semua dua puluh tiga kondisi tidak melampaui hakikat kamma. Maksudnya adalah mereka termasuk dalam hitungan kondisi kamma. 'Hanya yang ada' berarti yang dimaksud adalah hanya kondisi ada (atthi-paccaya). 'Benar-benar bertentangan dengan logika ajaran'—di sini yang disebut logika ajaran (sāsanayutti) adalah Tiga Piṭaka. 'Benar-benar bertentangan' berarti jika seseorang mengatakan bahwa semua tanah, gunung, sungai, lautan, ruang angkasa, dan sebagainya yang menjadi kondisi objek, serta semua konsep (paññatti) dan Nibbāna termasuk dalam hitungan kamma, dan jika ia mengatakan bahwa semua fenomena lampau dan masa depan adalah kondisi ada (atthi-paccaya) saja, maka ia benar-benar bertentangan dengan ketiga Piṭaka. Mengenai teks Paṭṭhāna, tidak perlu dikatakan lagi. Kata 'atthi' (ada) dalam Paṭṭhāna berarti keadaan yang ada sebagai yang sedang berlangsung saat ini. Bukan dalam arti hakikat fenomena (paramattha dhamma). Juga bukan menurut konsensus dunia (loka sammuti). Karena fenomena masa lampau dan masa depan, meskipun merupakan hakikat fenomena, tidak masuk dalam hitungan 'ada' di sini. Juga bukan merupakan konsep. 'Di tempat yang terikat satu sama lain' berarti di tempat alam indrawi dan materi di mana keadaan saling bersandar tidak terikat. 'Dari mana' berarti dari kesadaran penyambung (paṭisandhiviññāṇa) mana. Atau 'dari mana' berarti dari kepala mana, dari benih mana ia muncul; demikian hubungannya. 'Seperti pohon besar dari benih' berarti seperti munculnya kelangsungan pohon besar dari tunas dan sebagainya karena kondisi benih. Dalam teks Pāli. 'Jika tidak turun' berarti seandainya tidak masuk atau turun. 'Apakah akan menggumpal' berarti akankah ia menggumpal, berkembang. 'Jika menyimpang' berarti seandainya ia pergi atau hilang, hancur. 'Apakah akan terlahir' berarti akankah ia terlahir, muncul. 'Jika terputus' berarti seandainya ia terputus. 'Apakah akan jatuh ke dalam' berarti akankah ia jatuh ke dalam. 'Yadidaṃ' berarti yang ini. 'Idaṃ' hanyalah kata seru (nipāta). 'Viññāṇa' berarti kesadaran penyambung. Kesadaran yang ada. Hubungannya adalah 'inilah fenomena kesadaran'. 'Bagi munculnya materi' berarti bagi produksi materi. Kesadaran adalah kondisi baginya, maka 'viññāṇapaccayā' (dengan kesadaran sebagai kondisi). Munculnya materi. 'Bagi rangkaian materi' berarti bagi kelangsungan materi yang dihasilkan kamma. 'Musim dan nutrisi juga' berarti musim internal dan nutrisi internal juga. Dan ini dikatakan berdasarkan logika kemungkinan. Namun secara hakikat, jika tidak ada rangkaian materi yang muncul sebelumnya, maka musim dan nutrisi internal tersebut juga tidak ada. Mengenai musim eksternal, tidak dapat dikatakan bahwa ia tidak menghasilkan materi meskipun tidak ada rangkaian materi yang muncul sebelumnya. Dalam teks ṭīkā. 'Namun yang tanpa materi' berarti namun alam tanpa materi. 'Pada materi mana' berarti pada materi yang dihasilkan kamma. 'Ada sifat kondisi' berarti ada kekuatan kondisi bagi munculnya materi yang kemudian. Mengapa diketahui demikian? Maka dikatakan 'bagi putra' dan seterusnya. 'Yang disebut sebagai keadaan benih' mengacu pada keadaan benih dari biji mangga dan sebagainya. 'Apa yang disebut materi aturan' mengacu pada kekhususan musim. 'Entah begini atau begitu' berarti tanpa aturan tertentu. 'Yang disebut sebagai keadaan asal (yoni)' mengacu pada keadaan kelahiran dari berbagai suku, keluarga, dan jenis. 'Materi aturan' berarti materi aturan yang disebut sebagai kekhususan musim. Bentuk-bentuk materi yang serupa pada mereka; demikian analisisnya. 'Kekuatan dari materi penyambung itu sendiri' berarti kekuatan dari materi penyambung yang muncul pada masa kalala (janin tahap awal) dan sebagainya. Untuk menunjukkan dan merinci makna yang sama itu lagi, dikatakan 'lagi pula' dan seterusnya. 'Yang telah muncul' berarti yang telah muncul terus-menerus di atasnya. Mengatur materi seperti sifat perempuan dan sebagainya serta materi benih; demikian hubungannya. 'Pengatur' berarti pengatur dari berbagai warna, bentuk, dan sebagainya. 'Di sana, dalam kehidupan ini' dan sebagainya. Kekayaan dan biji-bijian, serta semua kegunaan dan konsumsi lainnya selain itu; demikian analisisnya. Pengetahuan, keterampilan, berbagai pembelajaran luas, dan teks suci (pariyatti); itulah gabungannya (dvanda). 'Bagi hal-hal yang belum datang tersebut' mengacu pada pencapaian kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya yang baru tersebut. 'Sifat kondisi pendukung kuat' mengacu pada sifat kondisi pendukung kuat dari kamma usaha sebelumnya. Di sana, melakukan usaha sebelumnya untuk tujuan memperoleh kekayaan, biji-bijian, dan kenikmatan berarti melakukan pekerjaan bertani, berdagang, dan sebagainya. Dalam pekerjaan bertani itu, demi memperoleh kekayaan, biji-bijian, dan kenikmatan, maka kekayaan, biji-bijian, dan kenikmatan tersebut merupakan kondisi pendukung kuat masa depan (anāgatūpanissaya-paccaya). Saat ini, melakukan pekerjaan bertani adalah hasil kondisinya (paccayuppanna). Pada saat memperoleh dan menikmati kekayaan serta biji-bijian, melakukan pekerjaan bertani merupakan kondisi pendukung kuat masa lampau (atītūpanissaya-paccaya). Perolehan dan penikmatannya adalah hasil kondisinya. Namun pada saat melakukan pekerjaan bertani, sawah, lahan, benih, awan hujan, bajak dan alat-alat pertanian lainnya, lembu dan kerbau, serta orang-orang pekerja adalah pendukung kuat masa sekarang (paccuppannūpanissaya). Melakukan pekerjaan bertani adalah hasil kondisinya. Leluhur seperti ayah dan ibu dari orang yang melakukan kamma tersebut adalah kondisi pendukung kuat masa lampau bagi kamma tersebut. Kamma tersebut adalah hasil kondisinya. Demikian pula pada bagian selebihnya. Selebihnya mudah dipahami. ‘‘ပဉ္စဝိဓ’’န္တိအာဒီသု. ‘‘သဏ္ဌာနတ္တံ’’တိ အဏု, တဇ္ဇာရီ, ရထရေဏု, လိက္ခာဒီနိ ဥပါဒါယ သဗ္ဗေသံ ရူပသဏ္ဌာနာနံ ဘာဝေါ သဏ္ဌာနတ္တံ. ‘‘ဘာဝေါ’’တိ စ တေသံ ပဝတ္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ပဝတ္တိ ဟေတူ’’တိ စ ပရမတ္ထ ရူပ ဓမ္မာ ဧဝ. ‘‘အနုပဂမနတော’’တိ ဧတ္ထ သဘာဝတော အတိသုခုမတ္တာ အနုပဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဓိဝစနသင်္ခါတံ နာမာဘိဓာနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘အဓိဝစနံ’’တိ စ အတ္ထပ္ပကာသကတ္တာ အဓိကံ ဝစနံ အဓိဝစနံ. ‘‘နာမာဘိဓာန’’န္တိ စ နာမပညတ္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဂဟေတဗ္ဗ ဘာဝေါ’’တိ ဣဒံ စိတ္တံ နာမ, အယံ ဖဿောနာမာတိအာဒိနာ ကထေန္တာနံ သန္တိကာ နာမာဘိဓာနံ သုတွာ တဒနုရူပဿ သဘာဝတ္ထဿ ဇာနနဝသေန ဉာဏေန ဂဟေတဗ္ဗဘာဝေါ. နာမ ပညတ္တာနုသာရေန ဇာနိတဗ္ဗတ္တာ နာမန္တိ ဝုစ္စတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာရမ္မဏေ နမတီတိ နာမံ. အာရမ္မဏိက ဓမ္မာ ဝါ ဧတ္ထ နမန္တီတိ နာမန္တိပိ ယုဇ္ဇတိ. Dalam bagian yang dimulai dengan 'lima jenis' dan seterusnya: 'Keadaan bentuk' (saṇṭhānattaṃ) merujuk pada kondisi dari segala bentuk materi, mulai dari atom (aṇu), tajjārī, debu roda kereta (rathareṇu), telur kutu (likkhā), dan sebagainya. Kata 'keadaan' (bhāvo) berarti keberlangsungan mereka. 'Penyebab keberlangsungan' (pavatti hetu) hanyalah fenomena materi dalam arti mutlak (paramattha). Mengenai 'karena tidak dapat dicapai' (anupagamanato), dalam konteks ini harus dipahami sebagai ketidakmampuan untuk dicapai karena sifat intrinsiknya yang sangat halus. Analisis katanya adalah: sebutan nama yang dikenal sebagai istilah (adhivacana). 'Istilah' (adhivacana) adalah ucapan yang istimewa karena kemampuannya menjelaskan makna. 'Sebutan nama' (nāmābhidhāna) disebut sebagai konsep nama (nāmapaññatti). 'Keadaan yang dapat dipahami' (gahetabba bhāvo) berarti keadaan yang dapat ditangkap oleh pengetahuan melalui cara memahami makna hakiki yang sesuai, setelah mendengar sebutan nama dari mereka yang menyatakan 'ini adalah kesadaran', 'ini adalah kontak', dan sebagainya. Dengan demikian dikatakan bahwa ia disebut 'nama' karena harus dipahami sesuai dengan konsep namanya. Disebut 'nama' (nāma) karena ia condong (namati) kepada objek. Atau, istilah 'nama' juga tepat karena fenomena-fenomena mental (ārammaṇika dhammā) condong ke arah objek tersebut. ဣမသ္မိံ [Pg.272] ပစ္စယသင်္ဂဟေ ပစ္စယဓမ္မေသု ပညတ္တီနံပိ သင်္ဂဟိတတ္တာ ပညတ္တိ သင်္ဂဟောပိ ထေရေန ဣဓ နိက္ခိတ္တော. တတ္ထ ‘‘ပညာဝီယတီ’’တိ ဧတ္ထ ပညာပနံ နာမ ဝေါဟာရဋ္ဌပနံ. တဉ္စဌပနံ ဒွီဟိကာရဏေဟိ သိဇ္ဈတိ ဝဒန္တာနံ ဝေါဟာရေန စ, သုဏန္တာနံ သမ္ပဋိစ္ဆနေန စာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အယံ ပီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘သမ္ပဋိစ္ဆီယတီ’’တိ ယထာ ပုဗ္ဗပုရိသေဟိ ဝေါဟရီယတိ, တထာ ပစ္ဆိမ ဇနပရမ္ပရာဟိ ဝေါဟရီယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပကာရေန ဉာပီယတီတိ ပညတ္တီတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ဗျဉ္ဇနတ္ထော’’တိ မနုဿ, ဒေဝ, ပထဝီ, ပဗ္ဗတာဒိကော သဒ္ဒတ္ထော. ‘‘ပညာ ပီယန္တီ’’တိ ပကာရေန ဌပီယန္တိ. သဒ္ဒပညတ္တိံ အာဟာတိ အဓိကာရော. အဓိမတ္တဘာဝပ္ပကာရော နာမ ပထဝီပဗ္ဗတာဒီသု ပထဝီဓာတုယာ အဓိမတ္တ ဘာဝဝိသေသော. နဒီ သမုဒ္ဒေါဒကာဒီသု အာပေါဓာတုယာ. အဂ္ဂိက္ခန္ဓေသု တေဇောဓာတုယာ. ဝါတက္ခန္ဓေသု ဝါယောဓာတုယာတိ ဧဝံ အဓိမတ္တ ဘာဝဝိသေသော. ဝိဝိဓေန ပကာရေန ပရိဏမနံ ဝိပရိဏာမောတိ အာဟ တထာ တထာ ဝိပရိဏာမာကာရန္တိ. ပထဝီပဗ္ဗတာဒိဝေါဟာရော သဏ္ဌိတာကာရံ နိဿာယ ပဝတ္တော န ဟောတိ. ပထဝီ နာမ ဧဝံ သဏ္ဌာနာ, ပဗ္ဗတော နာမ ဧဝံ သဏ္ဌာနောတိ သဏ္ဌာနနိယမော နတ္ထိ. ပံသုသိလာနံ ရာသိပုဉ္ဇပ္ပဝတ္တိမတ္တေန ဝေါဟာရော သိဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘န ဟိ ဣဓ သဏ္ဌာနံ ပဓာနံ’’တိ. ‘‘ကဋ္ဌာဒယော ဧဝ ဝုစ္စန္တီ’’တိ တေ ဧဝသဏ္ဌာနနာနတ္တံ ပဋိစ္စ နာနာဝေါဟာရေန ဝုစ္စန္တိ. ပထဝီ ပဗ္ဗတ နဒီ သမုဒ္ဒါဒီသု ဝိယ ဘူတာနံ ပဝတ္တိဝိသေသာကာရေနာတိ ဝုတ္တံ ‘‘န ဟိ ဣဓ သမူဟော ပဓာနံ’’တိ. ‘‘ဥပါဒါပညတ္တီ’’တိ ပဉ္စက္ခန္ဓ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ တေဟိ အနညံ ဧကီဘူတံ ကတွာ ပညတ္တိ. န အာကာသ ပညတ္တိ ဒိသာဒေသပညတ္တိယော ဝိယ တေဟိ ခန္ဓေဟိ မုဉ္စိတွာ ပညတ္တိ. ‘‘ယတော’’တိ ယမှာဒိသတော. ‘‘လဒ္ဓပ္ပကာသတ္တာ’’တိ လဒ္ဓပ္ပဘာသတ္တာ. ‘‘အဟဿာ’’တိ ဒိဝသဿ. ဥဒ္ဓုမာတကာဒီနိ ‘ဥဒ္ဓုမာတကံ ပဋိကူလံ’တိအာဒိနာ ပဋိကူလဝသေန မနသိကရောန္တဿပိ နိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌဟန္တံ ဘူတဝိကာရပ္ပကာရေန ဥပဋ္ဌဟတီတိ ကတွာ ဘူတနိမိတ္တေ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘အဋ္ဌကထာယံ’’တိ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ အဋ္ဌကထာယံ. ‘‘တာသံ’’တိ ဘူမိပဗ္ဗတာဒိကာနံ အတ္ထ ပညတ္တီနံ. ‘‘တထာ တထာ’’တိ [Pg.273] အယံ ဘူမိ, အယံ ပဗ္ဗတော, တိအာဒိနာ တေန တေန ဝေါဟာရေန. အတ္ထာနံ ပရမတ္ထာနံ ဆာယာတိ အတ္ထစ္ဆာယာ. ‘‘ဆာယာ’’တိ စ နိမိတ္တစ္ဆာယာယော ဝုစ္စန္တိ. အတ္ထစ္ဆာယာနံ အာကာရော အတ္ထစ္ဆာယာကာရော. ‘‘အာကာရော’’တိ စ နာနာသမူဟ နာနာသဏ္ဌာနာဒိကော အာကာရော. အတ္ထောတိ ဝါ သဒ္ဒါဘိဓေယျော ဝစနတ္ထော. သောယေဝ သမူဟာကာရာဒိ နိမိတ္တ မတ္တတ္တာ အတ္ထစ္ဆာယာကာရောတိ ဝုစ္စတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘သဒ္ဒါဘိဓေယျ သင်္ခါတေနာ’’တိအာဒိနာ. ‘‘ဒဗ္ဗပ္ပဋိဗိမ္ဗာကာရေနာ’’တိ ဒဗ္ဗသင်္ခါတေန ပဋိဗိမ္ဗာကာရေန. ‘‘ဩလမ္ဗိယာ’’တိ အဝလမ္ဗိတွာ. ‘‘ဂဏနူပဂံ ကတွာ’’တိ အယ မေကော အတ္ထော, ဣဒမေကံ ဝတ္ထူတိ ဧဝံ ဂဏနူပဂံ ကတွာ. ‘‘ဣမေဆာ’’တိ ဣမေ ဆသဒ္ဒပညတ္တိ ဝေါဟာရာ နာမ နာမကမ္မာဒိ နာမ. ‘‘အတ္တနီ’’တိ နာမပဒ သင်္ခါတေ အတ္တနိ. အတ္ထ ဝိသယံ ဧဝ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ ဘာသညူနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘နာမေ သတီ’’တိ အက္ခရသမူဟော ပဒံ, ပဒသမူဟော ဝါကျန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ နာမပဒေ ဝိဇ္ဇမာနေ သတိ. ‘‘တဒုဂ္ဂဏှန္တာနံ’’တိ တံ တံ နာမပဒံ ဝါစုဂ္ဂတကရဏ ဝသေန ဥဂ္ဂဏှန္တာနံ ဇနာနံ. ‘‘တဒတ္ထာ’’တိ တဿ တဿ နာမ ပဒဿ အတ္ထာ. ‘‘အာဂစ္ဆန္တိ ယေဝါ’’တိ ဘာသညူနံ ဉာဏာဘိမုခံ အာဂစ္ဆန္တိယေဝ. ဧတေန အတ္တနိ အတ္ထဿ နာမနံ နာမ အတ္ထဇောတန ကိစ္စမေဝါတိ ဒီပေတိ. ‘‘သုဏန္တာနံ ဉာဏံ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဉာဏံ’’တိ ဥပလက္ခဏ ဝစနံ, အကုသလ ဝိညာဏဿပိ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ‘‘တံ တံ အတ္ထာဘိမုခံ နာမေတီ’’တိ အာရမ္မဏ ကရဏဝသေန နာမေတိ. ‘‘နာမဂ္ဂဟဏ ဝသေနာ’’တိ အယံ အသုကောနာမ ဟောတူတိ ဧဝံ နာမဂ္ဂဟဏဝသေန. ‘‘ဓာရီယတီ’’တိ ယာဝဇီဝံပိ အပ္ပမုဿမာနံ ကတွာ ဓာရီယတိ. နီဟရိတွာ ဝုစ္စတိ အတ္ထော ဧတာယာတိ နိရုတ္တိ. ‘‘ဧတာယာ’’တိ ကရဏဘူတာယ ဧတာယနာမဇာတိယာ. ‘‘အဝိဒိတပက္ခေ’’တိ နာမပဒံ အဿုတကာလေ အဝိညာတပက္ခေ. ‘‘တတော နီဟရိတွာ’’တိ အဝိဒိတပက္ခတော ဉာဏေန နီဟရိတွာ. ‘‘ကထီယတီ’’တိ တံ သုတကာလေ ဝဒန္တေန သုဏန္တဿ အာစိက္ခီယတိ ဇာနာပီယတိ. ‘‘အတ္ထဿာ’’တိ အဝိဒိတပက္ခေ ဌိတဿ အတ္ထဿ. ‘‘ဧတဿေ ဝါ’’တိ နာမပဒဿေဝ. နာမပဒန္တိ စ ကြိယ ပဒံပိ[Pg.274], ဥပသဂ္ဂပဒမ္ပိ, နိပါတပဒမ္ပိ, ပါဋိပဒိကပဒံပိ, ဣဓ နာမပဒန္တွေဝ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဝိသေသနဘူတာနံ’’တိ အညပဒတ္ထသမာသေ သမာသပဒါနံ အတ္ထာ ဝိသေသနာ နာမ. ဧဝံ ဝိသေသနဘူတာနံ. ‘‘ပုဂ္ဂလဿာ’’တိ အညပဒတ္ထဘူတဿ အဘိညာလာဘီ ပုဂ္ဂလဿ. ‘‘ဝဒန္တီ’’တိ အာနန္ဒာစရိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သော ဟိ ဓမ္မသင်္ဂဏိယံ ပညတ္တိဒုကနိဒ္ဒေသေ မူလဋီကာယံ တထာ ဝဒတိ. ‘‘တဗ္ဘာဝံ’’တိ အက္ခရ ပဒဗျဉ္ဇနဘာဝံ. ‘‘အဿာ’’တိ နာမပညတ္တိယာ. အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနံ ဂေါစရော အာရမ္မဏံ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘အနုသာရေနာ’’တိ အနုဂမနေန. ‘‘လောကသင်္ကေတ နိမ္မိတာ’’တိ လောကသင်္ကေတညာဏေန ပဝတ္တိတာ. ‘‘လောကသင်္ကေတညာဏံ’’တိ စ ဣဒံ နာမံ ဣမဿတ္ထဿ နာမံ, အယမတ္ထော ဣမဿ နာမဿ အတ္ထောတိ ဧဝံ ပုရေတရံ လောကသညာဏ ဇာနနကညာဏံ. ‘‘အတီတ သဒ္ဒမတ္တာရမ္မဏာ’’တိ သောတဝိညာဏ ဝီထိယာ အာရမ္မဏံ ဟုတွာ နိရုဒ္ဓံ အတီတ သဒ္ဒမတ္တံ ကုရုမာနာ. ‘‘တေန ဝုတ္တဝစနေ’’တိ တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခန္တေန ဘိက္ခုနာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာမီတိ ဝုတ္တဝစနေ. ပစ္စုပ္ပန္နံ သဒ္ဒံ သောတဝိညာဏ ဝီထိယာ, အတီတဉ္စ သဒ္ဒံ မနောဝိညာဏ ဝီထိယာတိ ယောဇနာ. ‘‘တာနိ အက္ခရာနီ’’တိ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာမီတိ ဝါကျေ အဝယဝက္ခရာနိ. ‘‘အယံ အက္ခရ သမူဟော’’တိ ဣဒံ နာမပဒန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတဿ အတ္ထဿ. ‘‘ဝိနိစ္ဆယဝီထိံ’’တိ အက္ခရ ပဒသလ္လက္ခဏဝီထိဉ္စ. ‘‘ဧကက္ခရေ သဒ္ဒေ’’တိ ‘ဂေါ’ ဣစ္စာဒိကေ ဧကက္ခရေ ပညတ္တိ သဒ္ဒေ. ‘‘ယာ’’တိ နာမ ပညတ္တိ. ‘‘ဝဒန္တဿ မနသာ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂေ’’တိ ယံ ကိဉ္စိ အတ္ထံ ပရေသံ ဝတ္တုကာမော ဝဒန္တော တဿ တဿ အတ္ထဿ နာမံ ပထမံ မနောဒွါရဝီထိယာ နိယမေတွာ ဧဝ ဝဒတိ, တံ နာမံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝဒန္တေန မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာ နာမပညတ္တီတိ ဝုစ္စတိ. ပဋိပါဋိကထနံ ပဝတ္တိက္ကမကထနံ. ‘‘ဝုတ္တံ’’တိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. တထာ အဒ္ဓမတ္တိကန္တိ စ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဝုတ္တံ’’တိ စ သဒ္ဒသတ္ထေသု ဝုတ္တံ. Dalam ringkasan kondisi (paccayasaṅgaha) ini, karena konsep-konsep (paññatti) juga tercakup di dalam fenomena-fenomena pengondisi (paccayadhamma), maka ringkasan konsep (paññatti saṅgaha) pun ditempatkan di sini oleh sang Thera. Di sana, dalam kata 'paññāvīyati' (dibuat dikenal), yang dimaksud dengan pengenalan (paññāpana) adalah pemantapan penggunaan bahasa (vohāraṭṭhapana). Dan pemantapan tersebut berhasil dicapai melalui dua sebab: melalui penggunaan oleh mereka yang berbicara, dan melalui penerimaan oleh mereka yang mendengarkan; untuk menunjukkan hal inilah beliau mengatakan 'ayaṃ pī' (ini juga) dan seterusnya. 'Sampaṭicchīyati' (diterima) berarti sebagaimana bahasa digunakan oleh orang-orang terdahulu, demikian pula ia digunakan oleh generasi penduduk selanjutnya. Paññatti juga layak diartikan sebagai 'diberitahukan dengan berbagai cara' (pakārena ñāpīyati). 'Byañjanattho' (makna bunyi atau suku kata) adalah makna dari suara seperti manusia, dewa, bumi, gunung, dan sebagainya. 'Paññā pīyanti' berarti ditetapkan dengan berbagai cara. Konteksnya berbicara mengenai konsep suara (saddapaññatti). Yang disebut sebagai cara keadaan yang menonjol (adhimattabhāvappakāro) adalah perbedaan keadaan menonjol dari unsur tanah (pathavīdhātu) pada hal-hal seperti bumi, gunung, dan sebagainya; dari unsur air (āpodhātu) pada air sungai, samudra, dan sebagainya; dari unsur api (tejodhātu) pada massa api; dan dari unsur angin (vāyodhātu) pada massa angin; demikianlah perbedaan keadaan yang menonjol. Perubahan dengan berbagai cara disebut sebagai perubahan (vipariṇāmo), karena itu beliau mengatakan 'tathā tathā vipariṇāmākāraṃ' (cara perubahan dengan cara demikian dan demikian). Penggunaan istilah bumi, gunung, dan sebagainya tidak terjadi berdasarkan bentuk yang tetap (saṇṭhitākāraṃ). Tidak ada aturan bentuk (saṇṭhānaniyamo) seperti 'bumi harus berbentuk demikian' atau 'gunung harus berbentuk demikian'. Penggunaan istilah tersebut berhasil ditetapkan hanya melalui terjadinya tumpukan atau kumpulan debu dan batu; karena itulah dikatakan 'sebab di sini bentuk bukanlah yang utama'. 'Hanya kayu dan sebagainya yang disebut demikian' berarti hal-hal tersebut disebut dengan berbagai istilah penggunaan berdasarkan keragaman bentuknya. Tidak seperti pada bumi, gunung, sungai, samudra, dan sebagainya, yang berdasarkan cara khusus keberlangsungan unsur-unsur (bhūta); karena itulah dikatakan 'sebab di sini kumpulan bukanlah yang utama'. 'Upādāpaññatti' (konsep turunan) adalah konsep yang dibuat dengan bergantung pada fenomena lima kelompok (pañcakkhandha), menjadikannya satu kesatuan yang tidak berbeda dari mereka. Ini bukan seperti konsep ruang (ākāsapaññatti) atau konsep arah dan tempat (disādesapaññatti) yang merupakan konsep yang terlepas dari kelompok-kelompok (khandha) tersebut. 'Yato' (dari mana) berarti dari arah mana dan sebagainya. 'Laddhappakāsattā' berarti karena telah memperoleh kecemerlangan. 'Ahassā' berarti dari siang hari. Mengenai mayat yang membengkak (uddhumātaka) dan sebagainya, bahkan bagi seseorang yang merenungkannya berdasarkan kejijikan (paṭikūlavasena) dengan kata-kata 'mayat yang membengkak itu menjijikkan' dan seterusnya, objek (nimitta) yang muncul itu muncul sebagai cara perubahan unsur (bhūtavikārappakāra); karena itulah ia termasuk dalam objek unsur (bhūtanimitta). 'Dalam Kitab Komentar' (aṭṭhakathāyaṃ) berarti Puggalapaññatti-aṭṭhakathā. 'Tāsaṃ' (dari mereka) berarti dari konsep makna (atthapaññatti) seperti tanah, gunung, dan sebagainya. 'Tathā tathā' (demikian dan demikian) berarti melalui istilah penggunaan masing-masing seperti 'ini tanah', 'ini gunung', dan seterusnya. Bayangan dari makna-makna, yaitu dari realitas-realitas hakiki (paramattha), disebut sebagai bayangan makna (atthacchāyā). Dan yang disebut 'bayangan' (chāyā) adalah bayangan dari objek-objek (nimitta). Cara dari bayangan makna adalah atthacchāyākāro. Dan 'cara' (ākāro) adalah cara dari berbagai kumpulan, berbagai bentuk, dan sebagainya. Atau, makna (attho) adalah arti dari kata yang dinyatakan oleh suara (saddābhidheyya). Hal itu sendiri, karena hanya merupakan objek dari cara kumpulan dan sebagainya, disebut sebagai atthacchāyākāro; beliau menunjukkan makna ini dengan kata-kata 'dikenal sebagai yang dinyatakan oleh suara' dan seterusnya. 'Dabbappaṭibimbākārena' berarti dengan cara bayangan yang dikenal sebagai substansi (dabba). 'Olambiya' berarti dengan bergantung (avalambitvā). 'Gaṇanūpagaṃ katvā' (setelah menjadikannya masuk dalam perhitungan) berarti setelah menjadikannya demikian dengan berpikir 'ini adalah satu makna', 'ini adalah satu benda'. 'Imechā' (keenam ini) berarti enam penggunaan konsep suara (saddapaññatti) yaitu nāmakamma dan seterusnya. 'Attanī' (dalam diri sendiri) berarti dalam diri sendiri yang dikenal sebagai kata benda (nāmapada). Maksudnya adalah ia berlangsung dengan menjadi objek makna bagi mereka yang memahami bahasa. 'Nāme satī' (ketika ada nama) berarti ketika kata benda itu ada, yang didefinisikan sebagai: kumpulan aksara adalah kata (pada), kumpulan kata adalah kalimat (vākya). 'Taduggaṇhantānaṃ' (dari mereka yang mempelajarinya) berarti dari orang-orang yang mempelajari masing-masing kata benda tersebut dengan cara menghafalkannya. 'Tadatthā' (makna-maknanya) berarti makna-makna dari masing-masing kata benda tersebut. 'Āgacchanti yeva' (pasti datang) berarti pasti datang ke hadapan pengetahuan mereka yang memahami bahasa. Dengan ini, beliau menjelaskan bahwa penamaan (nāmana) makna dalam diri sendiri itu memang merupakan fungsi menerangkan makna (atthajotana kicca). Di sini, dalam 'pengetahuan mereka yang mendengar', kata 'pengetahuan' (ñāṇaṃ) adalah istilah umum (upalakkhaṇa), karena kesadaran yang tidak baik (akusala viññāṇa) juga dimaksudkan. 'Mengarahkan (nāmeti) pada masing-masing makna tersebut' berarti mengarahkan dengan cara menjadikannya objek. 'Nāmaggahaṇa vasena' (melalui cara pengambilan nama) berarti melalui cara pengambilan nama seperti 'semoga ini bernama si anu'. 'Dhārīyati' (disimpan) berarti disimpan dengan menjadikannya tidak terlupakan bahkan seumur hidup. Makna yang dinyatakan dengan cara ditarik keluar disebut nirutti (etimologi). 'Etāyā' (oleh ini) merujuk pada jenis nama ini sebagai sarananya. 'Aviditapakkhe' (dalam sisi yang tidak diketahui) berarti dalam sisi yang tidak dipahami pada saat kata benda tersebut belum didengar. 'Tato nīharitvā' (ditarik keluar dari sana) berarti ditarik keluar dengan pengetahuan dari sisi yang tidak diketahui tersebut. 'Kathīyati' (dikatakan) berarti diberitahukan atau dibuat dimengerti kepada pendengar oleh orang yang mengucapkannya pada saat didengar. 'Atthassā' (dari makna) berarti dari makna yang berada dalam sisi yang tidak diketahui. 'Etasse vā' (atau dari ini saja) berarti dari kata benda itu sendiri. Dan yang disebut kata benda (nāmapada) di sini juga mencakup kata kerja (kriyāpada), awalan (upasaggapada), kata seru/partikel (nipātapada), dan kata dasar (pāṭipadikapada); di sini semuanya hanya disebut sebagai nāmapada. 'Visesanabhūtānaṃ' (dari mereka yang menjadi penjelas) berarti dalam majemuk yang maknanya pada kata lain (aññapadatthasamāse/bahuvrīhi), makna-makna dari kata-kata majemuk tersebut adalah penjelas. Demikianlah, 'dari mereka yang menjadi penjelas'. 'Puggalassā' (dari orang) berarti dari orang yang telah mencapai pengetahuan langsung (abhiññālābhī), yang merupakan makna luar (aññapadattha). 'Vadanti' (mereka mengatakan) diucapkan dengan merujuk pada Guru Ānanda. Sebab beliau berkata demikian dalam Mūlaṭīkā pada penjelasan bagian ganda konsep (paññattidukaniddesa) di Dhammasaṅgaṇī. 'Tabbhāvaṃ' (keadaan itu) berarti keadaan aksara, kata, dan suku kata. 'Assā' (darinya) berarti dari konsep nama (nāmapaññatti). Analisisnya (viggaho) adalah: yang memiliki aksara, kata, dan suku kata sebagai ranah atau objeknya. 'Anusārena' (sesuai dengan) berarti dengan mengikuti. 'Lokasaṅketa nimmitā' (diciptakan oleh konvensi dunia) berarti dilangsungkan oleh pengetahuan konvensi dunia. Dan yang dimaksud 'pengetahuan konvensi dunia' adalah pengetahuan yang mengetahui persepsi dunia sebelumnya bahwa: nama ini adalah nama untuk makna ini, makna ini adalah makna untuk nama ini. 'Atīta saddamattārammaṇā' (memiliki objek hanya suara masa lampau) berarti menjadikan hanya suara masa lampau, yang telah berhenti setelah menjadi objek dari proses kesadaran pendengaran, sebagai objek. 'Tena vuttavacane' (dalam ucapan yang dikatakannya) berarti dalam ucapan 'saya melepaskan latihan' yang diucapkan oleh bhikkhu yang sedang melepaskan latihan itu. Konstruksinya adalah: suara sekarang [ditangkap] oleh proses kesadaran pendengaran, dan suara masa lampau oleh proses kesadaran pikiran. 'Tāni akkharānī' (aksara-aksara itu) merujuk pada aksara-aksara bagian dalam kalimat 'sikkhaṃ paccakkhāmi' (saya melepaskan latihan). 'Ayaṃ akkhara samūho' (kumpulan aksara ini) berarti kata benda ini. 'Dari makna ini'. 'Vinicchayavīthiṃ' (proses penentuan) berarti proses memperhatikan aksara dan kata. 'Ekakkhare sadde' (dalam suara satu aksara) berarti dalam suara konsep satu aksara seperti 'go'. 'Yā' (yang mana) merujuk pada konsep nama (nāmapaññatti). Hubungannya adalah 'oleh pikiran orang yang berbicara'. 'Pubbabhāge' (pada tahap awal) berarti ketika seseorang ingin menyampaikan makna apa pun kepada orang lain, dia berbicara hanya setelah pertama kali menentukan nama untuk masing-masing makna tersebut melalui proses pintu-pikiran; nama itu disebut sebagai konsep nama (nāmapaññatti) yang ditetapkan oleh pikiran orang yang berbicara pada tahap awal. Penjelasan urutan (paṭipāṭikathana) berarti penjelasan tentang urutan kemunculan. 'Vuttaṃ' (dikatakan) berarti dikatakan dalam kitab-kitab Komentar. Demikian pula, hubungan 'dikatakan memiliki setengah ukuran'. Dan 'Vuttaṃ' juga berarti dikatakan dalam kitab-kitab tata bahasa (saddasattha)." ဂါထာယံ. ‘‘မတ္တာ’’တိ ဧကဝိဇ္ဇုပ္ပာဒက္ခဏံ ဝုစ္စတိ. ဧကာ မတ္တာယဿာတိ ဧကမတ္တော. ‘‘ဒီဃမုစ္စတေ’’တိ ဒီဃော နာမ ဝုစ္စတေ. ‘‘ပ္လုတော’’တိ နာနပ္ပကာရေန ရုတော ဂါယိတောတိ ပရုတော[Pg.275]. သော ဧဝ ရကာရဿ လကာရံ ကတွာ ပကာရေ စ သရလောပံ ကတွာ ပ္လုတောတိ ဝုစ္စတိ. ဂီတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပရမတ္ထ သဒ္ဒသံဃာဋာနံ’’တိ ပရမ္ပရာ ပဝတ္တာနံ ပရမတ္ထ သဒ္ဒရာသီနံ. ‘‘အနေကကောဋိသတသဟဿာနိ စိတ္တာနီ’’တိ ဇဝနဝီထီနံ အန္တရန္တရာ ဘဝင်္ဂစိတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ အနေကကောဋိသတသဟဿာနိ စိတ္တာနိ. Dalam bait ini. 'Mattā' disebut sebagai satu saat munculnya kilat. Ia yang memiliki satu ukuran disebut ekamatto. 'Dīghamuccate' disebut sebagai yang panjang. 'Pluto' berarti paruto (yang tersebar atau dinyanyikan) karena dinyanyikan dengan berbagai cara. Dengan mengubah huruf 'r' menjadi 'l' dan menghilangkan vokal pada 'p', itu disebut pluto. Artinya adalah dinyanyikan (gīta). 'Paramattha saddasaṅghāṭānaṃ' berarti kumpulan suara makna hakiki yang berlangsung secara berurutan. 'Anekakoṭisatasahassāni cittānī' berarti beratus-ratus ribu koti batin bersama dengan batin bhavaṅga di sela-sela proses kognitif (javanavīthī). ပဋ္ဌာနနယာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan mengenai metode Paṭṭhāna telah selesai. ပစ္စယသင်္ဂဟာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan mengenai Ringkasan Kondisi (Paccayasaṅgaha) telah selesai. ၉. ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟအနုဒီပနာ 9. Penjelasan Ringkasan Objek Meditasi (Kammaṭṭhānasaṅgaha). ၁၇၀. ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟေ[Pg.276]. ဝိဒိတော ဝိညာတော နာမရူပ ဝိဘာဂေါ ယေနာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ယောဂီ ပုဂ္ဂလော. ‘‘ကိလေသေ သမေတီ’’တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိကေ နီဝရဏကိလေသေ ဥပသမေတိ. ‘‘တထာ ပဝတ္တော’’တိ ဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တော. ဝူပသမနဝသေန ဝါ ပဝတ္တော. ‘‘တာယာ’’တိ တာယဘာဝနာ ပညာယ, ပဿန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပဿိတံ’’တိ သမနုပဿိတံ. ကထံ ကသိဏဘာဝနာဒိကံ ယောဂကမ္မံ အတ္တာဝ အတ္တနော ဌာနံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနာနံဟီ’’တိအာဒိ. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘ပဒဋ္ဌာနတာယာ’’တိ ဧတေန တိဋ္ဌတိ အနိဝတ္တမာနံ ပဝတ္တတိ ဧတေနာတိ ဌာနန္တိ အတ္ထေန ပဒဋ္ဌာနမေဝ ဌာနန္တိ ဝုစ္စတီတိ ဒီပေတိ. ‘‘သုခဝိသေသာနံ’’တိ ဈာနသုခ မဂ္ဂသုခ ဖလသုခါနံ. ‘‘ဒသကသိဏာနီ’’တိအာဒီသု မုချတော ဝါ ဥပစာရတော ဝါ ဒွိဓာပိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒသကသိဏာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘သေသာနိပီ’’တိ အပ္ပမညာဒီနိ သေသကမ္မဋ္ဌာနာနိပိ. ယံ ယံ အနုရူပံ ယထာနုရူပံ. ‘‘သမုဒါစရဏံ’’တိ ပုနပ္ပုနံ ဘုသံ ပဝတ္တနံ. ‘‘သံသဂ္ဂ ဘေဒေါ’’တိ ဧကမေကဿ ပုဂ္ဂလဿ ကဿစိ ဒွေစရိယာ, ကဿစိ တိဿောတိအာဒိနာ သမ္မိဿ ဝိဘာဂေါ. အဋ္ဌကထာယံ’’တိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာယံ. ‘‘သဗ္ဗာယပိ အပ္ပနာယာ’’တိ ဈာနပ္ပနာယ စ မဂ္ဂပ္ပနာယ စ ဖလပ္ပနာယ စ. ‘‘ယာ အာသန္နေ ပဝတ္တာ ဒူရေ ပဝတ္တာတိ အဓိကာရော. ‘‘ဣတရာ ပနာ’’တိ ဒူရေ ပဝတ္တာပန. ‘‘တာသံ ပနာ’’တိ တိဿန္နံ ဘာဝနာနံ ပန. ‘‘တေသံ ပီ’’တိ ဒွိန္နံ နိမိတ္တာနံပိ. ‘‘ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလံ’’ နာမ ဝိတ္ထာရတော စတုရင်္ဂုလာဓိကံ ဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏံ. ဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏံ ဝါ စတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏံ ဝါတိပိ ယုဇ္ဇတိ. တထာဟိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝါယောကသိဏ ဝိဓာနေ စတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏံ သီသံ ဝါတေန ပဟရိယမာနံ ဒိသွာတိ ဝုတ္တံ. ခလမဏ္ဍလံ နာမ ကဿကာနံ ကဿမဒ္ဒနဘူမိဘာဂမဏ္ဍလံ. ‘‘ကတံ ဝါ’’တိ နီလာဒိဝဏ္ဏဝိသေသရဟိတံ အရုဏဝဏ္ဏံ မတ္တိကက္ခဏ္ဍံ ဥဒကေန မဒ္ဒိတွာ စက္ကမဏ္ဍလံ ဝိယ ပရိမဏ္ဍလံ သုမဋ္ဌတလံ [Pg.277] ပထဝိမဏ္ဍလံ ကရောန္တိ. ဧဝံ ကတံ ဝါ. ‘‘အကတံ ဝါ’’တိ ကတ္ထစိ ဘူမိဘာဂေ ကေနစိ အကတံ သယံ ဇာတံ ဝါ. ‘‘ကသိဏေန ဇမ္ဗုဒီပဿာ’’တိ ဧတ္ထ. 170. Dalam Ringkasan Objek Meditasi. Analisis katanya (viggaho) adalah: dia yang pembagian nama dan rupa telah diketahui (viññāto) olehnya. Praktisi (yogī). 'Kilese sametī' berarti menenangkan kekotoran batin seperti rintangan (nīvaraṇa) keinginan indrawi dan sebagainya. 'Tathā pavatto' berarti berlangsung melalui pengembangan meditasi (bhāvanā), atau berlangsung melalui ketenangan. 'Tāyā' berarti dengan kebijaksanaan pengembangan meditasi itu; hubungannya adalah mereka melihat (passantī). 'Passitaṃ' berarti telah diamati dengan seksama. Mengenai bagaimana praktik yoga seperti pengembangan meditasi kasiṇa dan sebagainya menjadi tempat bagi diri sendiri, dikatakan 'ādimajjhapariyosānānaṃhī' dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvani. 'Padaṭṭhānatāyā' (sebagai sebab terdekat): dengan ini ia bertahan, berlangsung tanpa berbalik kembali, maka disebut tempat (ṭhāna); ini menjelaskan bahwa menurut maknanya, sebab terdekatlah yang disebut tempat. 'Sukhavisesānaṃ' berarti kebahagiaan jhāna, kebahagiaan jalan (magga), dan kebahagiaan buah (phala). Dalam kalimat 'dasakasiṇānī' dan seterusnya, dikatakan 'dasakasiṇānī' untuk menunjukkan makna baik secara langsung (mukhyato) maupun secara kiasan (upacārato). 'Sesānipī' berarti objek meditasi lainnya seperti yang tak terbatas (appamaññā) dan sebagainya. Apa pun yang sesuai (yathānurūpaṃ). 'Samudācaraṇaṃ' berarti kemunculan yang kuat secara berulang-ulang. 'Saṃsagga bhedo' berarti pembagian campuran, seperti seseorang dengan dua watak, seseorang dengan tiga watak, dan sebagainya. 'Aṭṭhakathāyaṃ' berarti dalam Komentar Visuddhimagga. 'Sabbāyapi appanāyā' berarti dalam penyerapan (appanā) jhāna, penyerapan jalan, dan penyerapan buah. 'Yā āsanne pavattā dūre pavattā' adalah pokok pembahasannya. 'Itarā panā' berarti yang berlangsung di tempat jauh. 'Tāsaṃ panā' berarti dari ketiga jenis pengembangan (bhāvanā) itu. 'Tesaṃ pī' berarti dari kedua jenis pertanda (nimitta) itu. 'Vidatthicaturaṅgulaṃ' berarti ukuran satu jengkal ditambah empat jari lebarnya. Atau ukuran satu jengkal atau ukuran empat jari juga sesuai. Karena dalam Visuddhimagga, dalam metode kasiṇa angin, dikatakan: melihat puncak kepala yang diterpa angin dengan ukuran empat jari. 'Khalamaṇḍalaṃ' berarti lingkaran tempat pengirikan padi para petani. 'Kataṃ vā' berarti setelah meremas bongkahan tanah liat berwarna fajar (tanpa warna biru dsb) dengan air, mereka membuat lingkaran tanah yang bulat dan permukaannya sangat halus seperti lingkaran roda. Begitulah yang 'dibuat'. 'Akataṃ vā' berarti yang terjadi sendiri di suatu bagian tanah tanpa dibuat oleh siapa pun. Mengenai 'Kasiṇena jambudīpassa' di sini. ဗုဒ္ဓေါတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ; ဝရမေဝ ဟိ သာပီတိ, ကသိဏေနပိ ဇမ္ဗုဒီပဿာတိ. Bagi seseorang yang memuji 'Buddho', kegembiraan yang muncul di dalam tubuh; kegembiraan itu sungguh lebih mulia daripada [penguasaan] atas seluruh Jambudīpa sebagai kasiṇa. ဂါထာသေသော. တတ္ထ ဇမ္ဗုဒီပဿ ကသိဏတော သာပီတိဝရာ ဧဝါတိ ယောဇနာ. ‘‘ကသိဏတော’’တိ စ သကလမဏ္ဍလတော. သကလဿ ဇမ္ဗုဒီပမဏ္ဍလဿ ဣဿရိယာဓိပတိတော ပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သန္နိဝိဋ္ဌာ’’တိ သမံ သဏ္ဌိတာ. ‘‘သဏ္ဌာန ပညတ္တီ’’တိ မဏ္ဍလသဏ္ဌာနေန ဥပဋ္ဌိတာ နိမိတ္တပညတ္တိ ဧဝ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေ’’တိ ကာယေဝါ ရုက္ခဂ္ဂါဒီသုဝါ ဝါတေန ပဟတဋ္ဌာနေ. ‘‘ဝါယု ဝဋ္ဋီ’’တိ ဝါတပရိမဏ္ဍလံ. စန္ဒသူရိယာနံ အဂ္ဂိဿ စ ဩဘာသေန ဝိသိဋ္ဌာတိ သမာသော. ‘‘ဝိသိဋ္ဌာ’’တိ ဝိသေသိတာ. Sisa bait tersebut. Di sana, konstruksinya adalah: kegembiraan itu memang lebih mulia daripada [penguasaan] atas Jambudīpa sebagai kasiṇa. 'Kasiṇato' berarti dari seluruh lingkaran. Yang dimaksud adalah kegembiraan dari kedaulatan atas seluruh wilayah Jambudīpa. 'Sanniviṭṭhā' berarti berdiri kokoh secara merata. 'Saṇṭhāna paññattī' berarti konsep pertanda (nimittapaññatti) yang muncul dengan bentuk lingkaran. 'Phuṭṭhaṭṭhāne' berarti di tubuh atau di puncak pohon dsb, di tempat yang diterpa angin. 'Vāyu vaṭṭī' berarti pusaran angin. 'Visiṭṭhā' dalam kata majemuk berarti istimewa karena cahaya bulan, matahari, dan api. 'Visiṭṭhā' berarti dibedakan. ‘‘ဓူမာတံ’’တိ ဓူမာယိတံ. ဓူမပူရိတပဋံ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘သူနဘာဝံ ဂတံ’’တိ. အန္တေ ကကာရော နိန္ဒတ္ထဇောတကောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကုစ္ဆိတတ္တာ’’တိ. ဇေဂုစ္ဆိ တဗ္ဗတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ဆဝသရီရဿာ’’တိ လာမကသရီရဿ. ‘‘တဒေဝါ’’တိ ဆဝသရီရမေဝ. ဝိပုဗ္ဗကံ ဝိစ္ဆိန္နကံ နာမာတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ဝိသေသေန နီလန္တိဝိနီလံ. တမေဝ ကုစ္ဆိတတ္တာ ဝိနီလကံ. ‘‘တဒေဝ ပုန ပစ္စိတွာ’’တိ ဝိနီလကသရီရမေဝ ပုန ကာလာတိက္ကမေ ပစ္စိတွာ. ပူတိလောဟိတာနံ ပရိပက္ကဘာဝံ ပတွာတိ အတ္ထော. တတော တတော ဒွါရစ္ဆိဒ္ဒတော. ယုတ္တံ တဒေဝ သရီရန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိစ္ဆိန္နကံ နာမ, ဝိစ္ဆိဒ္ဒကန္တိပိ ပဌန္တိ. ‘‘အပကဍ္ဎိတွာ’’တိ ခဏ္ဍာနိ သရီရတော မောစေတွာ တံ တံ ပဒေသံ ကဍ္ဎိတွာ. ‘‘ပဂ္ဃရိတလောဟိတ သရီရံ’’တိ ဆိန္နဝိဒ္ဓဋ္ဌာနေသု ဝဏမုခေဟိ ပဂ္ဃရိတလောဟိတသရီရံ. 'Dhūmātaṃ' berarti berasap. Yang dimaksud adalah seperti kain yang diisi asap. Karena itu dikatakan 'menjadi bengkak' (sūnabhāvaṃ gataṃ). Akhiran 'ka' menunjukkan penghinaan, seperti dikatakan 'karena menjijikkan' (kucchitattā). Artinya, yang memiliki sifat menjijikkan. 'Chavasarīrassā' berarti tubuh mayat yang hina. 'Tadevā' berarti tubuh mayat itu sendiri. 'Vipubbakaṃ' berhubungan dengan 'vicchinnakaṃ' (terputus-putus). Di sana, terutama yang berwarna biru tua (vinīla). Karena menjijikkan, ia disebut 'vinīlakaṃ'. 'Tadeva puna paccitvā' berarti setelah tubuh yang membiru itu membusuk kembali seiring berjalannya waktu. Artinya, setelah nanah dan darah mencapai keadaan matang. Dari sana-sini, dari lubang-lubang pintu [indra atau tubuh]. 'Yuttaṃ tadeva sarīranti' adalah hubungannya. 'Vicchinnakaṃ' (terputus-putus), ada juga yang membaca 'vicchiddakaṃ' (berlubang-lubang). 'Apakaḍḍhitvā' berarti melepaskan potongan-potongan dari tubuh dan menyeret bagian-bagian tersebut. 'Paggharitalohita sarīraṃ' berarti tubuh yang darahnya mengalir dari luka-luka di tempat yang terpotong atau tertusuk. ‘‘ဗုဒ္ဓါနုဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒေါ ဂုဏျူပစာရ ဝစနံ ဟောတိ. ဂုဏိနော ဒဗ္ဗဿ နာမေန ဂုဏာနံ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဗုဒ္ဓဂုဏဿ အနုဿတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတီ’’တိ. ဧသနယော ဓမ္မာနုဿတာဒီသု. ‘‘အရဟတာဒီ’’တိ အရဟတာဒိဂုဏော. ဝိဂတာနိ ဒုဿိလျာဒိ မလာနိ [Pg.278] စ မစ္ဆေရဉ္စ ယဿ တံ ဝိဂတမလမစ္ဆေရံ. တဿ ဘာဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘အတ္တနာ အဓိဂတနိဗ္ဗာနဉ္စာ’’တိ ဧတေန အရိယပုဂ္ဂလာနံ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝူပသမော ဝုတ္တော. ‘‘ယံ အာရဗ္ဘာ’’တိ ယံ ပုဂ္ဂလံ အာရဗ္ဘ. ဟိတူပသံဟာရော နာမ အယံ ပုဂ္ဂလော အဝေရော ဟောတု, အဗျာပဇ္ဇော ဟောတူတိအာဒိနာ အဝေရတာဒီနိ ဟိတသုခါနိ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ စိတ္တေန ဥပသံဟရဏံ. ကရုဏာ, မုဒိတာ, ဟေဋ္ဌာ စေတသိကသင်္ဂဟေ ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝ. ဟိတူပသံဟာရော စ ဟိတမောဒနာ စ အဟိတာပနယနဉ္စာတိ ဒွန္ဒော. တတ္ထ ဟိတူပသံဟာရော မေတ္တာယ ကိစ္စံ. ဟိတမောဒနာ မုဒိတာယ. အဟိတာပနယနံ ကရုဏာယ ကိစ္စံ. တတ္ထ ပရံ ဟိတသုခသမ္ပန္နံ ဒိသွာ တေန ပရဟိတေန အတ္တနိ ပီတိပါမောဇ္ဇဝဍ္ဎနံ ဟိတမောဒနာ နာမ. ပရံ ဒုက္ခိတံ ဒိသွာ အယံ ဣမမှာဒုက္ခာ မုစ္စတု, မာကိလမတူတိ ဧဝံ စိတ္တေန ပရသ္မိံ အဟိတဿ ဒုက္ခဿ အပနယနံ အဟိတာပနယနံ နာမ. ‘‘တေသံ’’တိ ပရသတ္တာနံ. သဿ အတ္တနော ဣဒန္တိ သကံ. ‘‘ဣဒံ’’ သုခဒုက္ခကာရဏံ. အတ္တနာ ကတကမ္မံ ဧဝ သကံ ယေသံ တေ ကမ္မဿကာ. ပရသတ္တာ ဧဝ. တေသံ ဘာဝေါ. တဿ အနုဗြူဟနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘သီမသမ္ဘေဒေါ’’တိ အတ္တာ စ ပိယပုဂ္ဂလော စ မဇ္ဈတ္တပုဂ္ဂလော စ ဝေရိပုဂ္ဂလော စာတိ စတဿော သီမာ. သမ္ဘိန္ဒနံ သမ္ဘေဒေါ. သမ္မိဿနံ အနာနတ္တကရဏန္တိ အတ္ထော. သီမာနံ သမ္ဘေဒေါ သီမသမ္ဘေဒေါ. သဗ္ဗာ ဣတ္ထိယော, သဗ္ဗေပုရိသာတိအာဒိနာ ဩဓိသော ပရိစ္ဆေဒတော ဖရဏံ ဩဓိသောဖရဏံ နာမ. သဗ္ဗေသတ္တာ, သဗ္ဗေပါဏာ, သဗ္ဗေဘူတာတိအာဒိနာ အနောဓိသော အပရိစ္ဆေဒတော ဖရဏံ အနောဓိသောဖရဏံ နာမ. ပုရတ္ထိမာယဒိသာယ သဗ္ဗေသတ္တာ အဝေရာဟောန္တူတိအာဒိနာ ဒိသာဝိဘာဂဝသေန ဖရဏံ ဒိသာဖရဏံ နာမ. ‘‘တံ သမင်္ဂီနော စာ’’တိ တာဟိ အပ္ပမညာဟိ သမင်္ဂီနော ပုဂ္ဂလာ. ‘‘နိစ္စံ သောမ္မဟဒယဘာဝေနာ’’တိ သဗ္ဗကာလံ သန္တသီတလ ဟဒယဘာဝေန. ဗြဟ္မသဒ္ဒေါ ဝါ သေဋ္ဌပရိယာယော ‘ဗြဟ္မံ ပုညံ ပသဝတီ’တိအာဒီသု ဝိယ. အသိတဗ္ဗံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အသိတံ. ပဉ္စဘောဇနံ. ပါတဗ္ဗန္တိ ပီတံ. အဋ္ဌဝိဓံ ပါနံ. ဒန္တေန ခါယိတဗ္ဗံ ခါဒိတဗ္ဗန္တိ ခါယိတံ. ပူဝက္ခဇ္ဇဖလက္ခဇ္ဇာဒိကံ နာနာခါဒနီယံ[Pg.279]. အင်္ဂုလီဟိပိ ဂဟေတွာ သာယိတဗ္ဗံ လေဟိတဗ္ဗန္တိ သာယိတံ. မဓုပ္ဖာဏိတာဒိကံ သာယနီယံ. သရသပ္ပဋိကူလတာ နာမ အတ္တနော သဘာဝတော ပဋိကူလတာ. စတုဗ္ဗိဓောပိ ဟိ အာဟာရော ဘာဇနေသု ဝါ ဟတ္ထမုခါဒီသု ဝါ ယတ္ထ ယတ္ထ သမ္မက္ခေတိ, လဂ္ဂတိ, လိမ္ပတိ. တံ ဥဒကေန ဓောဝိတဗ္ဗံ ဟောတိ. အဓောတံ ပန တမ္ပိ ဇေဂုစ္ဆနီယံ ဟောတိ. အာသယတော ပဋိကူလတာ နာမ တဿ အဇ္ဈောဟရီယမာနဿ ကဏ္ဌာဒီသု ဌိတေဟိ ပိတ္တသေမှာဒီဟိ အာသယေဟိ သမ္မိဿနဝသေန ပဋိကူလတာ. နိဓာနတော ပဋိကူလတာ နာမ နိဓာနတော ပဋိကူလတာ. ‘‘နိဓာနံ’’တိ စ အာမာသယော ဝုစ္စတိ. ပက္ကတော ပဋိကူလတာ နာမ တဿ နိဓာနဂတဿ ပရိပက္ကကာလေ ဂူထမုတ္တာဒိဘာဝပတ္တိတော ပဋိကူလတာ. အပက္ကတော ပဋိကူလတာ နာမ တသ္မိံ အပရိပက္ကေ အဇိဏ္ဏေ သတိ သရီရေ နာနာရောဂုပ္ပတ္တိဝသေန ပဋိကူလတာ. ဖလတော ပဋိကူလတာ နာမ တဿ ပရိပက္ကကာလတော ပဋ္ဌာယ သရီရေ ကေသလောမာဒီနံ ပဋိကူလရာသီနံ ဝဍ္ဎနဝသေန ပဋိကူလတာ. နိဿန္ဒတော ပဋိကူလတာ နာမ တဿ န ဝဟိဒွါရေဟိ ဝါ လောမကူပေဟိဝါ အညေဟိ နာနာဝဏမုခေဟိ ဝါ ဥဂ္ဃရဏ ပဂ္ဃရဏာဒိဝသေန ပဋိကူလတာ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တသ္မိံ စတုဗ္ဗိဓေ အာဟာရေ. ‘‘နိကန္တိပ္ပဟာနသညာ’’တိ ကန္တာရမဂ္ဂေ မာတာပိတူနံ ကန္တာရနိတ္တရဏတ္ထာယ ပုတ္တ မံသခါဒနေ ဝိယ အတိ မနုညေပိ အာဟာရေ ရသတဏှာ ပဟာနဝသေန ပဝတ္တာ သညာ. ‘‘သလက္ခဏာဒိဝသေနာ’’တိ သလက္ခဏသသမ္ဘာရာဒိဝသေန. ‘‘ရာဂေန စရတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ရာဂေနာ’’တိ ကရဏတ္ထေ, ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေဝါ ကရဏ ဝစနံ. တတ္ထ ကရဏတ္ထေတာဝ ‘‘ရာဂေန စရတီ’’တိ စတူသု ဣရိယာပထေသု ယေဘူယျေန ရာဂစိတ္တေန စရတိ. ရာဂစိတ္တေန နိယျမာနော ဝိစရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣတ္ထမ္ဘူတ လက္ခဏေ ပန ‘‘ရာဂေန စရတီ’’တိ တေသု ရာဂကေတု ရာဂဓဇော ဟုတွာ ဝိစရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အဿာ’’တိ တဿပုဂ္ဂလဿ. ‘‘ဥဿန္နော’’တိ ဥဂ္ဂတော ပါကဋတရော. ဗဟုတရောတိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘ပဟာနာယာ’’တိ ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒိ အတ္ထော. တေန ကရုဏာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဝိဟိံသာယ ပဟာနာယ. မုဒိတာ [Pg.280] ဘာဝေတဗ္ဗာ အရတိယာ ပဟာနာယာတိ ဣမံ ပါဠိသေသံ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘နိဿရဏတာဝစနတော’’တိ နိဿရဏဉှေတံ ဗျာပါဒဿ ယဒိဒံ မေတ္တာစေတော ဝိမုတ္တိ. နိဿရဏဉှေတံ ဝိဟေသာယယဒိဒံ ကရုဏာ စေတောဝိမုတ္တိ. နိဿရဏဉှေတံ အရတိယာ ယဒိဒံ မုဒိတာ စေတော ဝိမုတ္တီတိ ဧဝံ နိဿရဏ ဘာဝဝစနတော စ. စတဿော အပ္ပမညာယော. လ. ဒေါသ စရိတဿာတိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒေါသ ဝတ္ထုတ္တာဘာဝတော စာ’’တိ ဒေါသုပ္ပတ္တိယာ ဝတ္ထု ဘာဝဿကရဏ ဘာဝဿ အဘာဝတော စ. နီလာဒီနိ စတ္တာရိ ကသိဏာနိ ဒေါသ စရိတဿာတိ ဝုတ္တံ. ကသ္မာပနေတ္ထ ဒေါသ စရိတဿ ဥပေက္ခာ သပ္ပာယကာရဏံ ဝိသုံ န ဝုတ္တန္တိ. အညကာရဏတ္တာ န ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘တိဿော’’တိ တိဿော အပ္ပမညာယော. ‘‘မနာပိယရူပါနီ’’တိ မနာပိယဝဏ္ဏာနိ. ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော စ ဟောတီတိ အဓိကာရော. ‘‘တဿာ’’တိ ပမာဒ ဗဟုလဿ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ စ ပုဂ္ဂလဿ. ဝုတ္တံ သိယာ. ဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂေ ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိဘာဝနိပါဌေ. ‘‘ဗုဒ္ဓိဝိသယ ဘာဝေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဗုဒ္ဓိဝိသယတ္တာ မောဟစရိတဿ သပ္ပာယံ. ဗုဒ္ဓိဝိသယဘူတာနိ မရဏ ဥပသမသညာ ဝဝတ္ထာနာနိပိ မောဟစရိတဿ သပ္ပာယာနိ သိယုန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝဉှိသတီ’’တိအာဒိံ. ‘‘ဘူတကသိဏာနီ’’တိ ပထဝီကသိဏာဒီနိ မဟာဘူတကသိဏာနိ. ‘‘တတ္ထာပီ’’တိ ဝါ တေသု စတ္တာလီသ ကမ္မဋ္ဌာနေသုပိ. ဧဝံသတိ ဝဏ္ဏကသိဏာနံ ပုထုလခုဒ္ဒကတာပိ ဧတ္ထ သင်္ဂဟိတာ ဟောတီတိ. ‘‘မဟန္တံ’’တိ ဝိဒတ္ထိ စတုရင်္ဂုလတော မဟန္တံ. ယဒိ ဧဝသဒ္ဒေါ ယထာရုတမေဝ ယုဇ္ဇေယျ. ဧဝံသတိ ခုဒ္ဒကံ ဝိတက္ကစရိတဿေဝ သပ္ပာယံ, န ဗုဒ္ဓိစရိတာဒီနန္တိ ဧဝမတ္ထောပိ ဂဏှေယျ. အထ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ ပန အသပ္ပာယံ နာမ နတ္ထီတိ အဋ္ဌကထာဝစနေန ဝိရုဇ္ဈေယျာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ခုဒ္ဒကန္တိ ပဒေယုဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အထဝါ, ပုထုလံ မောဟစရိတဿ, ခုဒ္ဒကံ ဝိတက္ကစရိတဿေဝ, နမောဟစရိတဿာတိ အတ္ထေ သတိ, ဗုဒ္ဓိစရိတာဒီနံ ပန ပုထုလံပိ ခုဒ္ဒကံပိ အနုညာတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘သဗ္ဗဉ္စေတံ’’တိ သဗ္ဗဉ္စ ဧတံစရိတဝိဘာဂဝစနံ. ဥဇုဝိပစ္စနီကဝသေန တီသု အကုသလ စရိတေသု ပုဂ္ဂလေသု. ဝိတက္က စရိတေ [Pg.281] စ အတိသပ္ပာယတာယ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိ စရိတေသူတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ရာဂါဒီနံ ပန အဝိက္ခမ္ဘိကာ’’တိအာဒိံ. Dalam ‘Buddhānussatī’, kata ‘Buddha’ di sini adalah sebutan kiasan berdasarkan kualitas. Dikatakan ‘Buddhaguṇassa anussati buddhānussatī’ (perenungan terhadap kualitas Buddha adalah Buddhānussati) karena kualitas-kualitas tersebut harus dipahami melalui nama dari substansi yang memilikinya. Metode ini juga berlaku untuk Dhammānussati dan lainnya. ‘Arahatādī’ merujuk pada kualitas-kualitas seperti Arahat dan sebagainya. ‘Vigatamalamaccheraṃ’ didefinisikan sebagai ia yang noda-noda seperti kemerosotan moral (dussīlya) dan kekikiran (macchera) telah lenyap darinya; ‘keadaan dari hal tersebut’ adalah analisis katanya. Dengan ungkapan ‘dan Nibbāna yang dicapai oleh diri sendiri’, penghentian mutlak dari kekotoran batin (kilesa) para Makhluk Mulia (ariyapuggala) dinyatakan. ‘Yaṃ ārabbhā’ berarti merujuk pada individu tertentu. Yang disebut ‘hitūpasaṃhāro’ (penyajian manfaat) adalah penyajian kesejahteraan dan kebahagiaan seperti kebebasan dari permusuhan dan sebagainya terhadap individu tersebut melalui pikiran dengan cara: ‘Semoga orang ini bebas dari permusuhan, bebas dari penderitaan batin,’ dan seterusnya. Karuṇā dan muditā memiliki arti yang sama seperti yang telah disebutkan di bawah dalam Cetasikasaṅgaha. Ini adalah kata majemuk (dvanda) yang terdiri dari penyajian manfaat (hitūpasaṃhāro), kegembiraan atas manfaat (hitamodanā), dan penghilangan kemalangan (ahitāpanayana). Di sana, penyajian manfaat adalah fungsi (kicca) dari mettā. Kegembiraan atas manfaat adalah fungsi muditā. Penghilangan kemalangan adalah fungsi karuṇā. Di sana, melihat orang lain memiliki kesejahteraan dan kebahagiaan, lalu menumbuhkan kegembiraan dan sukacita dalam diri sendiri karena kesejahteraan orang lain tersebut, disebut ‘hitamodanā’. Melihat orang lain menderita, lalu dengan pikiran: ‘Semoga ia bebas dari penderitaan ini, semoga ia tidak merasa payah,’ maka penghilangan kemalangan atau penderitaan pada orang lain disebut ‘ahitāpanayana’. ‘Tesaṃ’ berarti makhluk-makhluk lain. ‘Sakaṃ’ berarti milik sendiri. ‘Idaṃ’ merujuk pada penyebab kebahagiaan dan penderitaan. ‘Kammassakā’ adalah mereka yang kamma yang dilakukan sendiri adalah milik mereka sendiri. Yaitu makhluk-makhluk lain itu sendiri. Keadaan mereka. ‘Pengembangan terhadap hal itu’ adalah analisis katanya. ‘Sīmasambhedo’ (pendobrakan batas): diri sendiri, orang yang dicintai, orang yang netral, dan orang yang memusuhi adalah empat batas. ‘Sambhedo’ berarti menghancurkan batas. Artinya adalah mencampur (sammissana) atau tidak membedakan (anānattakaraṇa). Pendobrakan batas-batas disebut ‘sīmasambhedo’. Pemancaran secara terbatas (per bagian) seperti ‘semua wanita’, ‘semua pria’, dan sebagainya disebut ‘odhisopharaṇa’. Pemancaran secara tidak terbatas (tanpa pengecualian) seperti ‘semua makhluk’, ‘semua yang bernapas’, ‘semua yang ada’, dan sebagainya disebut ‘anodhisopharaṇa’. Pemancaran berdasarkan arah seperti ‘di arah timur, semoga semua makhluk bebas dari permusuhan’ disebut ‘disāpharaṇa’. ‘Taṃ samaṅgīno cā’ berarti orang-orang yang memiliki kediaman tak terbatas (appamaññā) tersebut. ‘Niccaṃ sommahadayabhāvena’ berarti dengan keadaan hati yang selalu damai dan sejuk di segala waktu. Atau kata ‘Brahma’ adalah sinonim dari ‘mulia’ (seṭṭha), seperti dalam kalimat ‘ia menghasilkan jasa yang mulia’ (brahmaṃ puññaṃ pasavatī) dan sebagainya. Apa yang harus dimakan (asitabba) adalah ‘asita’, yaitu lima jenis makanan padat (pañcabhojana). Apa yang harus diminum adalah ‘pīta’, yaitu delapan jenis minuman. Apa yang harus dikunyah dengan gigi adalah ‘khāyita’, yaitu berbagai jenis makanan keras seperti kue dan buah. Apa yang harus diambil dengan jari untuk dicicipi atau dijilat adalah ‘sāyita’, yaitu makanan lunak seperti madu dan molase. ‘Sarasappaṭikūlatā’ (ketidaksukaan terhadap esensi) berarti ketidaksukaan karena sifat alaminya sendiri. Sebab empat jenis makanan, di mana pun ia mengoles, menempel, atau melumuri, baik pada wadah atau tangan dan mulut, harus dicuci dengan air. Jika tidak dicuci, hal itu pun menjadi menjijikkan. ‘Āsayato paṭikūlatā’ (ketidaksukaan dari tempat penampungan) berarti ketidaksukaan karena bercampurnya makanan yang sedang ditelan dengan empedu, lendir, dan lain-lain yang ada di tenggorokan dan tempat lainnya. ‘Nidhānato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan dari tempat penyimpanan; dan lambung (āmāsaya) disebut sebagai ‘nidhāna’. ‘Pakkato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan karena makanan yang ada di tempat penyimpanan itu, saat sudah matang/dicerna, berubah menjadi kotoran dan urin. ‘Apakkato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan karena jika makanan tidak matang atau tidak tercerna, hal itu menimbulkan berbagai penyakit dalam tubuh. ‘Phalato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan karena sejak waktu pencernaan, hal itu menumbuhkan tumpukan hal menjijikkan dalam tubuh seperti rambut kepala, rambut badan, dan lain-lain. ‘Nissandato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan karena makanan tersebut keluar atau merembes melalui pintu-pintu luar, pori-pori kulit, atau lubang luka lainnya. ‘Tattha’ berarti dalam empat jenis makanan tersebut. ‘Nikantippahānasaññā’ adalah persepsi yang muncul karena meninggalkan nafsu terhadap rasa (rasataṇhā) bahkan pada makanan yang sangat lezat, seperti perumpamaan memakan daging anak untuk menyeberangi padang pasir demi menolong orang tua. ‘Salakkhaṇādivasena’ berarti berdasarkan karakteristik diri dan komponen-komponennya, dsb. ‘Rāgena caratī’: di sini ‘rāgena’ berada dalam arti instrumental (karaṇattha) atau sebagai penanda keadaan yang demikian. Dalam arti instrumental, ‘rāgena caratī’ berarti dalam empat postur tubuhnya umumnya ia berperilaku dengan pikiran penuh nafsu. Dikatakan bahwa ia mengembara karena dikendalikan oleh pikiran penuh nafsu. Sedangkan dalam arti penanda keadaan, ‘rāgena caratī’ berarti ia mengembara dengan menjadi berpanjikan nafsu dan berbenderakan nafsu di antara mereka. ‘Assa’ berarti milik orang itu. ‘Ussanno’ berarti menonjol atau sangat jelas. Ada juga yang mengatakan ‘lebih banyak’. ‘Pahānāya’: di sini kata ‘iti’ memiliki arti ‘dan sebagainya’. Oleh karena itu, karuṇā harus dikembangkan untuk meninggalkan kekejaman (vihiṃsā), muditā harus dikembangkan untuk meninggalkan ketidaksenangan (arati) — ini mencakup sisa teks Pāḷi tersebut. ‘Nissaraṇatāvacanato’: karena pembebasan dari kebencian (byāpāda) adalah mettā-cetovimutti. Pembebasan dari kekejaman (vihesā) adalah karuṇā-cetovimutti. Pembebasan dari ketidaksenangan (arati) adalah muditā-cetovimutti. Dengan pernyataan tentang keadaan pembebasan seperti ini, keempat kediaman tak terbatas (appamaññā) dijelaskan. Dst. Dikatakan: ‘untuk tipe kebencian (dosa carita)’. Dan ‘karena tidak adanya objek bagi kebencian’, yaitu karena tidak adanya penyebab atau alasan bagi munculnya kebencian. Empat kasiṇa (biru, dsb.) dikatakan cocok untuk tipe kebencian. Mengapa di sini keseimbangan batin (upekkhā) sebagai penyebab yang sesuai bagi tipe kebencian tidak disebutkan secara terpisah? Menunjukkan bahwa itu tidak disebutkan karena alasan lain, ia mengatakan ‘ettha ca...’ dan seterusnya. ‘Tisso’ berarti tiga kediaman tak terbatas. ‘Manāpiyarūpāni’ berarti warna-warna yang menyenangkan. ‘Dan menjadi berpikiran kacau’ adalah konteksnya. ‘Tassa’ merujuk pada orang yang penuh kelengahan dan berpikiran kacau. Demikianlah yang dinyatakan. Namun, dalam Visuddhimagga, maksudnya adalah hal tersebut tidak dikatakan demikian. Dalam teks Vibhāvanī, dikatakan ‘karena menjadi objek bagi kecerdasan (buddhivisaya)’. Jika karena merupakan objek bagi kecerdasan sehingga cocok untuk tipe kebingungan (moha), maka perenungan terhadap kematian, perenungan terhadap kedamaian, persepsi, dan analisis yang merupakan objek bagi kecerdasan pun seharusnya cocok untuk tipe kebingungan; inilah maksud dari pernyataan ‘evañhi sati’ dan seterusnya. ‘Bhūtakasiṇāni’ adalah kasiṇa unsur besar seperti kasiṇa tanah dan lainnya. ‘Tatthāpi’ berarti bahkan di antara empat puluh objek meditasi tersebut. Dengan demikian, ukuran luas atau kecil dari kasiṇa warna pun tercakup di sini. ‘Mahantaṃ’ berarti lebih besar dari satu jengkal empat jari. Jika kata ‘eva’ digunakan sesuai makna harfiahnya, maka maknanya: yang kecil hanya cocok untuk tipe pemikir (vitakka), bukan untuk tipe cerdas dan lainnya. Namun, hal itu akan bertentangan dengan pernyataan kitab komentar bahwa bagi tipe cerdas tidak ada yang tidak sesuai; dengan maksud inilah dikatakan ‘kata kecil diterapkan’. Atau, bila artinya adalah yang luas untuk tipe kebingungan, dan yang kecil hanya untuk tipe pemikir dan bukan tipe kebingungan, maka harus dipahami bahwa bagi tipe cerdas baik yang luas maupun yang kecil diperbolehkan. ‘Sabbañcetaṃ’ merujuk pada seluruh penjelasan pembagian tipe karakter ini. Maksudnya adalah berdasarkan perlawanan langsung pada tiga orang dengan tipe karakter tidak bajik (akusala), dan karena sangat sesuai bagi tipe pemikir, serta bagi tipe keyakinan (saddhā) dan cerdas (buddhi). Karena itulah dikatakan ‘tetapi bagi nafsu dan lainnya tidak menekan’ dan seterusnya. ‘‘ဗုဒ္ဓဓမ္မ. လ. ဂုဏာနံ’’တိ ဧတ္ထ ဂုဏသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗော ဗုဒ္ဓဂုဏာနဉ္စ ဓမ္မဂုဏာနဉ္စာတိအာဒိနာ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တသ္မိံ ဂုဏပဒေ. န တပ္ပေတီတိ အတပ္ပနီယော. တပ္ပနံ သန္တုဋ္ဌိံ န ဇနေတီတိ အတ္ထော. သံဝေဇနံ သံဝေဂံ ဇနေတီတိ သံဝေဇနိယော. ‘‘ဓမ္မော’’တိ သဘာဝေါ. သံဝေဇနိယော ဓမ္မော ယဿာတိ သံဝေဇနိယ ဓမ္မံ. မရဏံ. ‘‘ပဉ္စမဇ္ဈာနသမာဓိဿာ’’တိ ရူပါဝစရ ပဉ္စမဇ္ဈာန သမာဓိဿ. ‘‘ဥဒယမတ္တာနီ’’တိ ဝဍ္ဎိတမတ္တာနိ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ ပဋိကူလာရမ္မဏေသု. ‘‘ပုဗ္ဗစ္ဆဋ္ဋကဿာ’’တိ ပုရာဏစ္ဆဋ္ဋကဿ. ဂူထမုတ္တဝိဿဇ္ဇန ကဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဂူထရာသိ ဒဿနေ ဝိယာ’’တိ. န တေ ကဒါစိ သောမနဿေန ဝိနာ အပ္ပနံ ပါပုဏန္တိ. ဗျာပါဒဝိဟိံသာ အရတီနံ ဒူရိဘာဝေန သောမနဿုပ္ပတ္တိယာ အတိသုကရတ္တာ ပဉ္စမဇ္ဈာနေ ဝိယ သုခသောမနဿာနဉ္စ အဝိက္ခမ္ဘနတော. ‘‘ဥဒါသိနပက္ခေ’’တိ အဇ္ဈုပေက္ခနပက္ခေ. ‘‘ဒဠှံ’’တိ ဘုသံ. ‘‘ဝိဘူတံ’’တိ ပါကဋံ. နိမိတ္တံ ဒဠှဝိဘူတံ ကတွာ ဂဟဏံ ဒဠှ ဝိဘူတဂ္ဂဟဏံ. ‘‘ကဿစိ အာရမ္မဏဿာ’’တိ ဗုဒ္ဓဂုဏာဒိ အာရမ္မဏဿ. ‘‘ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ’’တိ ဧတ္ထ ပဋိဘာဂသဒ္ဒေါ တဿ ဒိသေ ပဝတ္တောတိ အာဟ ‘‘တာဒိသေ’’တိအာဒိံ. ‘‘တံသဏ္ဌာနေ’’တိ ဧတေန ပထဝိမဏ္ဍလာဒီသု ဝိယ သဏ္ဌာနာကာရေန ဌိတေသု သဘာဝ ဓမ္မ ပုဉ္ဇေသု ဧဝ တဿဒိသံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ နာမ သိဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဧဝ’’န္တိ သမထသင်္ဂဟေ တာဝ ဒသကသိဏာနိ, ဒသအသုဘာတိအာဒိနာ ဝုတ္တေန ဝစနက္ကမေန. ‘‘ဥဂ္ဂဟကောသလ္လံ’’တိ ဘာဝနာကမ္မံ အာရဘိတုကာမေန ဘိက္ခုနာ အာစရိယဿ သန္တိကေ သဗ္ဗဿ ကမ္မဋ္ဌာန ဝိဓာနဿ ဥဂ္ဂဟဏံ ဥဂ္ဂဟော. တသ္မိံ ကောသလ္လံ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လံ. အပိစေတ္ထ. သဗ္ဗံ ဥဂ္ဂဟိတုံ အသက္ကောန္တေန ယံ အတ္တနာ အာရဘိဿတိ. တဿ ဧကဿ ဝိဓာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဥဂ္ဂဏှန္တဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဥကာရော ဥပရိ အတ္ထော. ‘‘ဂဟဏံ’’တိ စ ယထာ စိတ္တေ အဝိနဿမာနံ ဟုတွာ လဗ္ဘတိ, တထာ ကတွာ စိတ္တေန ဂဟဏန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပရူပရီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘သမနုပဿန္တဿာ’’တိ [Pg.282] သမ္မာ ပုနပ္ပုနံ စက္ခုနာ ဒဿနသဒိသံ ကရောန္တဿ. ပရိတော သမန္တတော ကရဏံ ပရိကမ္မံ. တသ္မိံ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏကမ္မေ ယံ ယံ ကတ္တဗ္ဗဝိဓာနံ အတ္ထိ, တံ တံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဂဟဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘာဝနာတိ ဝဍ္ဎနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ပုနပ္ပုန’’န္တိအာဒိမာဟ. ‘‘နိရန္တရံ ပဒဟန္တဿာ’’တိ ရတ္တိဒိဝံ နိရန္တရံ အာရဘန္တဿ. ဥဂ္ဂဟ နိမိတ္တေ သဏ္ဌာနံ ဂဏှန္တောပိ ဝဏ္ဏရူပါဒိနာ သဘာဝ ဓမ္မေန သဟေဝ ဂဏှာတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ ပန သဘာဝဓမ္မံ မုဉ္စိတွာ တဿ ဒိသံ နိမိတ္တ ပညတ္တိ သင်္ခါတံ သုဒ္ဓသဏ္ဌာနမေဝ ဂဏှာတိ. ဧတ္ထ သိယာ, ပဋိဘာဂနိမိတ္တေပိ ဝဏ္ဏော နာမ သန္ဒိဿတိ ယေဝါတိ. သစ္စံ. သော ပန ပဋိဘာဂမတ္တံ ဟောတိ. န ဧကန္တဝဏ္ဏော. တေနာဟ ‘‘တပ္ပဋိဘာဂံ ဝတ္ထု ဓမ္မဝိမုစ္စိတံ’’တိ. ‘‘သန္နိသိန္နံ’’တိ အစလံ. ‘‘ပဝေသိတံ’’တိ ဘာဝနာစိတ္တဿ အဗ္ဘန္တရေ ပက္ခိတ္တံ ဝိယ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဩဘာသတီတိ ဩဘာသော. ဩဘာသော ဟုတွာ ဇာတန္တိ ဩဘာသဇာတံ. ဩဘာသနံ ဝါ ဩဘာသော. ဇာတော ဩဘာသော အဿာတိ ဩဘာသဇာတံ. ‘‘ပါတေန္တီ’’တိ ပဋိပါတေန္တိ. ပုန ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန ဥဋ္ဌာတုံ န ဒေန္တိ. ‘‘ဧတာယာ’’တိ ကတ္တု အတ္ထေ ကရဏဝစနံ. ‘‘နိမိတ္တရက္ခဏဝိဓာနံ’’တိ သမုပ္ပန္နဿ နိမိတ္တဿ အနဿနတ္ထာယ သတ္တဝိဓေဟိ ပလိဗောဓ ဓမ္မေဟိ ရက္ခဏတ္ထံ. ကတမေ ပန တေသတ္တဝိဓာ ပလိဗောဓဓမ္မာ နာမာတိ. ဣဓ အမှေဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂေ ဧဝ တေ ဝုတ္တာတိ ဒဿေတုံ ဂါထမာဟ. ‘‘အာဝါသော’’တိ အသပ္ပာယာဝါသော. ‘‘ဂေါစရော’’တိ အသပ္ပာယဂေါစရဂါမော. ‘‘ဘဿံ’’တိ အသပ္ပာယဝစနံ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလာဒီသု. ‘‘သေဝေထာ’’တိ သေဝေယျ. ‘‘ဧဝဉှိပဋိပဇ္ဇတော’’တိ ဧဝံဟိဝဇ္ဇိတဗ္ဗေ ဝဇ္ဇနဝသေန သေဝိတဗ္ဗေ သေဝနဝသေန ပဋိပဇ္ဇန္တဿ. ‘‘ကာမတဏှာယ ဝိသယဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ’’တိ ဧတေန ကာမဘူမိ ကာမဘဝသမတိက္ကမော, ရူပဘူမိရူပဘဝ ဩက္ကမော စ ဝုတ္တော. ဝသနံ ဝသီ. သတ္တိ. သာမတ္ထိယန္တိ အတ္ထော. ဝသိံ ဘူတံ ပတ္တန္တိ ဝသိဘူတံ. ဝသီ ဧဝ ဝသိတာ. ယထာ ပါရမိတာတိ. ‘‘တတော ဝိစာရန္တိ’’ ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. တေန တတော ပီတိံတိအာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဣစ္ဆန္တာနံ တေသံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံ. ‘‘ယတ္ထာ’’တိ [Pg.283] ယေသုဒွီသုဘဝင်္ဂေသု. ‘‘ဘဝင်္ဂစာရေ’’တိ ဘဝင်္ဂပ္ပဝတ္တိယံ. ‘‘ဒန္ဓာယိတတ္တံ’’တိ ဒန္ဓံ ဟုတွာ အယတိ ပဝတ္တတီတိ ဒန္ဓာယိတံ. တဿ ဘာဝေါ ဒန္ဓာယိတတ္တံ. ‘‘ဌပေတုံ’’တိ အဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဌပေတုံ. တတော အနတိက္ကမိတုံ. ‘‘ယတ္ထိစ္ဆကံ’’တိအာဒီနိ ကြိယာဝိသေသနပဒါနိ. ‘‘ယတ္ထိစ္ဆကံ’’တိ ယတ္ထ ယတ္ထ ဌာနေ ဣစ္ဆာနု ရူပံ. ယဒိစ္ဆကန္တိယသ္မိံ ယသ္မိံ ခဏေ ဣစ္ဆာနု ရူပံ. ‘‘ယာဝတိစ္ဆကံ’’တိ ယတ္တကေန ပမာဏေန ဣစ္ဆာနု ရူပံ. ‘‘ဝိတက္ကာဒိကံ ဩဠာရိကင်္ဂံ ပဟာနာယာ’’တိ ဧတ္ထ ကဿ ဗလေန ပဟာနံ ဟောတိ. တံ တံ ဝိရာဂ ဘာဝနာ ဗလေန ပဟာနံ ဟောတိ. ကာစ တံ တံ ဝိရာဂဘာဝနာ နာမ ဟောတိ. အဇ္ဈာသယ ဝိသေသ ပရိဂ္ဂဟိတာ ဥပစာရဘာဝနာ ဧဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ပထမဇ္ဈာနံ တာဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာတာပဝီရိယံ’’တိ ယေနဝီရိယေန ယောဂိနော အတ္တာနံ ဝါ ကိလေသ ဓမ္မေ ဝါ အာတာပေန္တိ ပရိတာပေန္တိ. တံ အာတာပဝီရိယံ နာမ. ဥဂ္ဃာဋီယမာနမ္ပိ အာကာသမေဝ ဟောတိ. တံ အာရဗ္ဘ ဥပရိဈာနန္တရုပ္ပတ္တိယာ ဘာဝနံ ကရောန္တဿပိ ပုနပ္ပုနံ တမေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အာရမ္မဏေ စ အနတိက္ကန္တေ ဈာနံပိ အနတိက္ကန္တမေဝ ဟောတီတိ. ‘‘တတ္ထာ’’တိ တသ္မိံ အာကာသကသိဏေ. ‘‘တဒတိက္ကမနသမ္ဘဝေါ’’တိ ကသိဏ နိမိတ္တာတိက္ကမနသမ္ဘဝေါ. ‘‘ယထာဒိဋ္ဌေ’’တိ ဈာနစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌပ္ပကာရေ. ‘‘သမ္ဘာဝေတွာ’’တိ ထောမေတွာ. သမ္မာ အနုဿရဏံ သမနုဿရဏံ. ‘‘ဣတရေသံပိ ဝါ’’တိ ပုထုဇ္ဇန ပဏ္ဍိတာနံပိ ဝါ. မရဏ သညာ ဝဝတ္ထာနေသု ပရိကမ္မဉ္စ သမာဓိယတိ, ဥပစာရော စ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ တိက္ခပညာနံ ပန ပုထုဇ္ဇနာနံပိ သတံ ဗုဒ္ဓဂုဏာဒီသုပိ ဥပစာရ သမ္ဘဝေါ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တောယေဝ. ‘‘သမထဇ္ဈာနေသူ’’တိ ဣဒံ အဓိကာရဝသေန ဝုတ္တံ. ဝိပဿနာ ကမ္မံပိ ဂဟေတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေဒါနံ ဒတွာ ဣမိနာ ပုညေန အာယတိံ ဈာနာဘိညာယော ဝါ မဂ္ဂဖလာနိ ဝါ ပဋိလဘိဿာမီတိ ပတ္ထနံ ကတွာ အာဂတောပိ ကတာဓိကာရော ဧဝါတိပိ ဝဒန္တိ. ကတမော ပန ကတာဓိကာရော နာမာတိ အာဟ ‘‘အာသန္နဘဝေ’’တိအာဒိံ. အဋ္ဌဝိဓေသု စတုက္ကနယဝသေန, နဝဝိဓေသု ပဉ္စကနယဝသေန ဝုတ္တောတိ တေသံ ဝါဒီနံ သာဓကဝစနံ. ဝိစာရေတွာ ပန ဂဟေတဗ္ဗံ. အာကာသ ကသိဏေန [Pg.284] ဝိနာ အရူပဇ္ဈာနာနိ လဘိတွာ ပုန အဘိညတ္ထာယ ပရိကမ္မေကတေ အာကာသကသိဏေပိ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ တဿ အဘိညာပါဒကတာ သမ္ဘဝေါ ဝုတ္တောတိ အတ္ထဿ သမ္ဘဝတော. ပုဗ္ဗေ အဘာဝိတ ဘာဝနောတိ စ အကတာဓိကာရောတိ စ အတ္ထတော ဧကံ. ‘‘အာဒိကမ္မိကော’’တိ အဘိညာကမ္မေ အာဒိကမ္မိကော. ‘‘တာဒိသာနံ’’တိ ပုဗ္ဗေ အကတာဓိကာရာနံ အဘာဝိတဘာဝနာနံ ဣဒါနိ ဣဒ္ဓိဝိကုဗ္ဗနံ ကရိဿာမီတိ အာရဘန္တာနံ အဘိညာကမ္မေ အာဒိကမ္မိကကုလပုတ္တာနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဣဒ္ဓိဝိကုဗ္ဗနံ’’တိ စ ဥပလက္ခဏဝစနံ. ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ သဒ္ဒံ သဝနံ ကရိဿာမီတိအာဒိကံပိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ အာဒိကမ္မိကဝိဓာနာဓိကာရတ္တာ ဝုတ္တံ. အဘိညာသု ဝသိပတ္တာနမ္ပိ တံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဆသုအာရမ္မဏေသု ယထာရဟံ အပ္ပေတိယေဝ. ‘‘အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ’’တိ ယထိစ္ဆိတ နိပ္ဖတ္တတ္ထာယ သတံ ဟောတု သဟဿံ ဟောတူတိအာဒိနာ စိတ္တေန အဘိဝိဓာတဗ္ဗံ. အဘိနီဟရိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သတံ ဟောမိ, သဟဿံ ဟောမီတိ ဝါ’’တိ အတ္တာနံ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ နိမ္မိနနဝသေန ဝုတ္တံ. သေသံ ပန အညထာနိမ္မိနနဝသေန. သောတုံ ဝါ သဒ္ဒံ, ပဿိတုံ ဝါ ရူပံ, ဇာနိတုံ ဝါ ပရစိတ္တံ. အနုဿရိတုံ ဝါ ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထံ. အဋ္ဌကထာပါဌေ. ‘‘အဓိဋ္ဌာတီ’’တိ အဘိညာယ အဓိဋ္ဌာတိ. အဘိဝိဓာတိ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒုဝိဓံဟိ အဓိဋ္ဌာနံ ပရိကမ္မေန အဓိဋ္ဌာနံ အဘိညာယ အဓိဋ္ဌာနန္တိ. ဣဓ ပန အဘိညာယ အဓိဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. ‘‘အဓိဋ္ဌာန စိတ္တေနာ’’တိ အဘိညာစိတ္တေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပရိကမ္မစိတ္တဿာ’’တိ ပုဗ္ဗဘာဂေ အာဝဇ္ဇန ပရိကမ္မ အဓိဋ္ဌာနပရိကမ္မစိတ္တဿ. ပစ္ဆိမံ ပန ပါဒကဇ္ဈာန သမာပဇ္ဇနံ. ပရိကမ္မစိတ္တဿ သမာဓာနတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ. ပရိကမ္မစိတ္တေ သမာဟိတေ ကိံ ပယောဇနန္တိ အာဟ ‘‘တထာဟီ’’တိအာဒိံ. ‘‘သေသာဘိညာသုပိ ယထာရဟံ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ ဒိဗ္ဗသောတပရိကမ္မေ တေနေဝပရိကမ္မ သမာဓိညာဏသောတေန အာသန္နေ ဒိဗ္ဗဝိသယံပိ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘ဣတိ ကတွာ’’တိ ဣတိ မနသိကတွာ. ‘‘တံ’’တိ ပစ္ဆိမံ ပါဒကဇ္ဈာန သမာပဇ္ဇနံ. ‘‘ဣဓ နဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’တိ ထေရဿ မတေန ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣဓ ပန အာဒိကမ္မိကဝိဓာနပ္ပဓာနတ္တာ ပစ္ဆိမံပိ ပါဒကဇ္ဈာန သမာပဇ္ဇနံ [Pg.285] ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ. ‘‘ကာယဂတိကံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ’’တိ အယံ ကာယော ဝိယ ဣဒံ စိတ္တံပိ ဒန္ဓဂမနံ ဟောတူတိ ဧဝံ စိတ္တံ ကာယဂတိကံ ကရဏေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ. ‘‘ဒိဿမာနေန ကာယေနာ’’တိ ဒန္ဓဂမနေန ဂစ္ဆန္တတ္တာ ဗဟုဇနာနမ္ပိ ဒိဿမာနေန ရူပကာယေန. တဗ္ဗိ ပရီတေန သီဃဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အာရမ္မဏမတ္တံ ဟောတီ’’တိ အနိပ္ဖန္နရူပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘အာရမ္မဏ ပုရေဇာတံ’’တိ နိပ္ဖန္နရူပံ. ဣတရံ ပန ဟဒယ ဝတ္ထုရူပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပရစိတ္တ ဝိဇာနနဋ္ဌာနေ အဋ္ဌကထာဋီကာစရိယာနံ ဝိစာရဏာ အတ္ထီတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္ထ စ အဋ္ဌကထာယံ တာဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဋ္ဌကထာယံ’’တိ ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာယံပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာယံပိ. ‘‘ခဏိကဝသေနာ’’တိ ခဏိကပစ္စုပ္ပန္နဝသေန. အာဝဇ္ဇနေ နိရုဒ္ဓေတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဧကံ စိတ္တံ’’တိ ပရဿ စိတ္တံ. တဒေဝ အတီတံ စိတ္တံ ဂဏှန္တိ. ‘‘တာနီ’’တိ ဇဝနာနိ. ‘‘တေသံ’’တိ ဇဝနာနံ. ‘‘တေနာ’’တိ အာဝဇ္ဇနေန. ‘‘ဣတရထာ’’တိ အညထာ သန္တတိ အဒ္ဓါဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဂဟိတေ သတိ. ဝုတ္တော သိယာ. ကသ္မာ, သန္တတိ အဒ္ဓါဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နေ ဂဟိတေ သတိ, သဗ္ဗာယ ဧကဇဝနဝီထိယာ ဧကပစ္စုပ္ပန္နတ္တာ. ‘‘သဗ္ဗာနိ စိတ္တာနီ’’တိ ဇဝနစိတ္တာနိ. ‘‘သဟုပ္ပန္နာနီ’’တိ ဣဒံ သဟုပ္ပန္နာနံပိ အတ္ထိတာယ ဝုတ္တံ. အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ပန ခဏဘေဒံ နဂဏှန္တိ. သဗ္ဗံ ပရဿ စိတ္တံ ဧကစိတ္တမိဝ ဂဏှန္တိ. တသ္မာ ကာလဘေဒေါပိ နတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘နိဗ္ဗာနဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ, ကထံ နိဗ္ဗာနံ ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထံ နာမ သိယာတိ. အတီတေ ပရိနိဗ္ဗုတာနံ မဂ္ဂဖလာနိ အနုဿရဏကာလေ တေသံ အာရမ္မဏဘူတံ နိဗ္ဗာနံပိ အနုဿရတိယေဝ. တတ္ထ တေသံ မဂ္ဂဖလာနံ အတီတတ္တာ နိဗ္ဗာနံပိ ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထံ နာမ ဟောတီတိ. “Buddhadhamma. La. Guṇānaṃ”—di sini kata 'guṇa' (kebajikan/kualitas) harus dihubungkan dengan kata-kata sebelumnya, yaitu 'kebajikan Sang Buddha' (buddhaguṇānañca) dan 'kebajikan Dhamma' (dhammaguṇānañca) dan sebagainya. “Tatthā”—pada kata 'guṇa' tersebut. 'Na tappetīti atappanīyo'—tidak memuaskan; artinya tidak membangkitkan kepuasan (santuṭṭhi). 'Saṃvejanaṃ saṃvegaṃ janetīti saṃvejaniyo'—membangkitkan urgensi spiritual (saṃvega) maka disebut saṃvejaniyo. “Dhammo”—sifat alami. Sifat yang membangkitkan urgensi (saṃvejaniya dhammo) baginya adalah kematian (maraṇa). “Pañcamajjhānasamādhissā”—dari konsentrasi jhana kelima alam materi (rūpāvacara). “Udayamattānī”—sekadar pertumbuhan. “Tatthā”—pada objek-objek yang menjijikkan. “Pubbacchaṭṭakassā”—dari enam hal yang lama; maksudnya adalah pembuangan kotoran dan urin. Karena itulah dikatakan “seperti pada saat melihat tumpukan kotoran”. Mereka tidak pernah mencapai penyerapan (appana) tanpa kegembiraan (somanassa). Karena menjauhnya niat jahat, kekejaman, dan ketidaksenangan (arati), munculnya kegembiraan menjadi sangat mudah, seperti dalam jhana kelima, karena tidak adanya rintangan bagi kebahagiaan dan kegembiraan. “Udāsinapakkhe”—pada sisi netral/seimbang (equanimity). “Daḷhaṃ”—dengan sangat kuat. “Vibhūtaṃ”—jelas. Pengambilan objek setelah membuatnya kuat dan jelas disebut 'daḷhavibhūtaggahaṇa'. “Kassaci ārammaṇassā”—dari objek apa pun seperti kebajikan Sang Buddha dan lainnya. “Paṭibhāganimittaṃ”—di sini kata 'paṭibhāga' berarti yang muncul serupa dengannya, maka dikatakan “pada yang serupa itu” dan sebagainya. “Taṃsaṇṭhāne”—dengan ini menunjukkan bahwa pada kumpulan fenomena alami yang menetap dalam rupa atau bentuk seperti lingkaran tanah dan sebagainya, di sanalah muncul apa yang disebut citra tandingan (paṭibhāganimitta) yang serupa dengannya. “Evaṃ”—dalam ringkasan samatha, dimulai dengan sepuluh kasiṇa, sepuluh asubha, dan seterusnya sesuai urutan kata yang diucapkan. “Uggahakosallaṃ”—seorang bhikkhu yang ingin memulai latihan meditasi (bhāvanākamma) harus mempelajari seluruh prosedur kammaṭṭhāna di hadapan guru; pembelajaran itu disebut 'uggaha'. Kemahiran dalam hal itu disebut 'uggahakosalla'. Selain itu, bagi yang tidak mampu mempelajari semuanya, ia harus mempelajari secara lengkap prosedur bagi satu objek yang akan ia mulai. “Uggaṇhantassā”—di sini huruf 'u' berarti di atas. “Gahaṇaṃ”—untuk menunjukkan bahwa pengambilan dengan pikiran dilakukan sedemikian rupa sehingga objek tersebut tidak hilang dalam pikiran, maka dikatakan “terus-menerus di atasnya” dan sebagainya. “Samanupassantassā”—bagi orang yang melakukan penglihatan dengan mata secara benar dan berulang-ulang. 'Parikamma' berarti melakukan persiapan di sekeliling atau secara menyeluruh. Maksudnya adalah pengambilan objek dengan menyelesaikan segala prosedur yang harus dilakukan dalam tugas pengambilan tanda (nimitta) tersebut. 'Bhāvanā' berarti pengembangan; untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan “berulang-ulang” dan seterusnya. “Nirantaraṃ padahantassā”—bagi orang yang berusaha terus-menerus siang dan malam. Seseorang yang mengambil bentuk dalam tanda pembelajaran (uggahanimitta) mengambilnya bersama dengan sifat alami seperti warna dan rupa. Namun, dalam citra tandingan (paṭibhāganimitta), ia melepaskan sifat alami tersebut dan hanya mengambil bentuk murni yang disebut sebagai konsep tanda serupa. Di sini mungkin ada pertanyaan: dalam citra tandingan pun bukankah warna masih terlihat? Benar. Namun, itu hanyalah sekadar penampakan tandingan (paṭibhāgamatta), bukan warna yang sesungguhnya. Karena itulah dikatakan “objek serupa itu terbebas dari sifat materi”. “Sannisinnaṃ”—tidak tergoyahkan. “Pavesitaṃ”—maksudnya adalah seolah-olah dimasukkan ke dalam batin meditasi. Karena bercahaya maka disebut 'obhāsa'. Sesuatu yang muncul menjadi cahaya disebut 'obhāsajāta'. Atau 'obhāsana' adalah 'obhāsa' (cahaya). Sesuatu yang cahayanya telah muncul disebut 'obhāsajāta'. “Pātentī”—menjatuhkan/meruntuhkan. Tidak membiarkannya muncul kembali. “Etāyā”—instrumen dalam makna pelaku. “Nimittarakkhaṇavidhānaṃ”—untuk melindungi tanda yang telah muncul agar tidak lenyap melalui tujuh jenis faktor penghalang. Apa sajakah tujuh faktor penghalang itu? Di sini tidak perlu dijelaskan oleh kami. Untuk menunjukkan bahwa hal-hal tersebut telah disebutkan dalam Visuddhimagga, ia mengucapkan bait ini: “Āvāso” (tempat tinggal yang tidak sesuai), “Gocaro” (desa tempat mencari makan yang tidak sesuai), “Bhassaṃ” (percakapan yang tidak sesuai), dan demikian pula pada orang (puggala) dan lainnya. “Sevethā”—ia harus merawat/menggunakan. “Evañhipaṭipajjato”—bagi orang yang mempraktikkan dengan menghindari apa yang harus dihindari dan menggunakan apa yang harus digunakan. “Kāmataṇhāya visayabhāvaṃ atikkamitvā”—dengan ini dikatakan melampaui alam keinginan dan keberadaan di alam keinginan, serta memasuki alam materi dan keberadaan di alam materi. Penguasaan disebut 'vasī', yaitu kekuatan atau kemampuan. Mencapai penguasaan disebut 'vasībhūta'. 'Vasī' sama dengan 'vasitā' (kemahiran), seperti halnya 'pāramitā'. “Tato vicāranti”—di sini kata 'iti' bermakna 'dan sebagainya'. Dengan demikian, ini mencakup 'tato pītiṃ' (kemudian kegembiraan) dan seterusnya. Bagi mereka, para Buddha yang Maha Tahu, yang menghendakinya. “Yatthā”—pada dua bhavangga tersebut. “Bhavaṅgacāre”—dalam keberlangsungan bhavangga. “Dandhāyitattaṃ”—berlangsung secara lambat maka disebut 'dandhāyita'. Keadaan itu disebut 'dandhāyitatta'. “Ṭhapetuṃ”—menetapkan dengan tekad; agar tidak melampauinya. “Yatthicchakaṃ” dan lainnya adalah kata keterangan kerja (adverbia). “Yatthicchakaṃ”—di tempat mana pun sesuai keinginan. 'Yadicchakaṃ'—pada momen mana pun sesuai keinginan. “Yāvaticchakaṃ”—selama ukuran waktu yang sesuai keinginan. “Vitakkādikaṃ oḷārikaṅgaṃ pahānāyā”—di sini, dengan kekuatan apa penghapusan itu terjadi? Penghapusan itu terjadi dengan kekuatan meditasi peluruhan (virāgabhāvanā). Dan apa yang dimaksud dengan meditasi peluruhan itu? Untuk menunjukkan makna bahwa itu adalah meditasi akses (upacārabhāvanā) yang diliputi oleh kecenderungan khusus, ia mengatakan “pertama-tama jhana pertama” dan seterusnya. “Ātāpavīriyaṃ”—energi yang dengannya para yogi membakar (ātāpenti) diri atau kekotoran batin mereka; itulah yang disebut 'ātāpavīriya'. Meskipun dilepaskan (ugghāṭīyamāna), itu tetaplah ruang (ākāsa). Bagi orang yang melakukan meditasi untuk mencapai jhana berikutnya berdasarkan hal itu, jhana kelima yang sama akan muncul berulang-ulang. Selama objeknya tidak dilampaui, jhana tersebut pun tidak terlampaui. “Tatthā”—pada kasiṇa ruang tersebut. “Tadatikkamanasambhavo”—kemungkinan melampaui tanda kasiṇa. “Yathādiṭṭhe”—seperti yang dilihat dengan mata jhana. “Sambhāvetvā”—setelah memuji. Pengingatan yang benar disebut 'samanussaraṇa'. “Itaresaṃpi vā”—atau bagi para puthujjana (orang biasa) yang bijaksana. Dalam penetapan persepsi kematian, persiapan (parikamma) menjadi terkonsentrasi dan akses (upacāra) tercapai; demikian hubungannya. Sedangkan bagi para puthujjana yang tajam kebijaksanaannya, kemungkinan pencapaian akses pada kebajikan Buddha dan lainnya memang telah disebutkan dalam Kitab Komentar. “Samathajjhānesū”—ini dikatakan berdasarkan wewenang/topik utama. Harus dipahami bahwa meditasi pandangan terang (vipassanā) juga harus diambil. Ada yang mengatakan bahwa orang yang datang setelah memberikan dana di masa lalu dengan aspirasi “dengan jasa ini semoga di masa depan saya memperoleh jhana, abhiññā, atau jalan dan buah,” juga disebut sebagai orang yang telah melakukan persiapan (katādhikāro). Apa yang dimaksud dengan 'katādhikāro'? Ia mengatakan “dalam kehidupan yang dekat” dan seterusnya. Dikatakan menurut metode empat (catukkanaya) dalam delapan jenis, dan menurut metode lima (pañcakanaya) dalam sembilan jenis—ini adalah argumen pembuktian dari para penganut pandangan tersebut. Namun, hal ini harus diperiksa sebelum diterima. Karena bagi yang telah mencapai jhana non-materi (arūpajjhāna) tanpa melalui kasiṇa ruang, ketika melakukan persiapan untuk abhiññā, ia juga harus melakukannya pada kasiṇa ruang, maka kemungkinan kasiṇa ruang tersebut sebagai basis abhiññā telah disebutkan karena kesesuaian maknanya. 'Pubbe abhāvita bhāvano' (yang belum mengembangkan meditasi sebelumnya) dan 'akatādhikāro' (yang belum melakukan persiapan) secara makna adalah sama. “Ādikammiko”—pemula dalam tugas abhiññā. “Tādisānaṃ”—hubungannya adalah bagi para putra keluarga yang merupakan pemula dalam tugas abhiññā, yang sebelumnya belum melakukan persiapan dan belum mengembangkan meditasi, yang sekarang mulai berpikir “saya akan melakukan mukjizat kekuatan gaib”. “Iddhivikubbanaṃ”—ini adalah istilah cakupan. Harus dipahami juga mencakup “saya akan mendengarkan suara dengan unsur telinga dewa” dan sebagainya. Dan ini dikatakan karena merupakan wewenang pengaturan bagi pemula. Bagi mereka yang telah mencapai kemahiran dalam abhiññā pun, jhana kelima tersebut tetap terserap (appeti) pada enam objek sesuai kebutuhan. “Adhiṭṭhātabbaṃ”—untuk menghasilkan apa yang diinginkan, pikiran harus menentukan seperti “semoga menjadi seratus” atau “semoga menjadi seribu”. Maksudnya adalah harus diarahkan (abhinīharitabbaṃ). “Sataṃ homi, sahassaṃ homīti vā”—ini dikatakan dalam rangka menciptakan diri sendiri menjadi seratus atau seribu. Selebihnya adalah dalam rangka penciptaan bentuk lain (aññathānimminana). Baik untuk mendengar suara, melihat rupa, mengetahui pikiran orang lain, atau mengingat kehidupan lampau. Dalam teks Kitab Komentar: “Adhiṭṭhātī”—ia bertekad dengan abhiññā. Maksudnya adalah ia mengarahkan dan menghasilkan. Ada dua jenis tekad (adhiṭṭhāna): tekad dengan persiapan (parikamma) dan tekad dengan pengetahuan luhur (abhiññā). Namun di sini, yang dimaksud adalah tekad dengan abhiññā. “Adhiṭṭhāna cittenā”—maksudnya adalah dengan batin abhiññā. “Parikammacittassā”—dari batin persiapan berupa pengarahan (āvajjana), persiapan awal, dan persiapan tekad di bagian awal. Sedangkan yang terakhir adalah pencapaian jhana basis (pādakajjhāna). Dikatakan “untuk ketenangan batin persiapan”. Apa kegunaan saat batin persiapan telah tenang? Ia mengatakan “karena begitulah” dan seterusnya. “Sesābhiññāsupi yathārahaṃ vattabbo”—dalam persiapan telinga dewa pun harus dikatakan bahwa dengan telinga pengetahuan konsentrasi persiapan itu sendiri, ia mendengar suara yang berada dalam jangkauan objek dewa yang dekat, dan seterusnya. “Iti katvā”—setelah merenungkan demikian. “Taṃ”—pencapaian jhana basis yang terakhir. “Idha nagahitanti daṭṭhabbaṃ”—maksudnya adalah harus dipahami menurut pendapat sang Thera. Namun di sini, karena pengaturan bagi pemula adalah yang utama, maka pencapaian jhana basis yang terakhir pun memang harus disebutkan. “Kāyagatikaṃ adhiṭṭhahitvā”—dengan menjadikan batin mengikuti gerakan tubuh, seperti “biarlah batin ini pun bergerak lambat seperti tubuh ini”. “Disamānena kāyenā”—dengan tubuh jasmani yang terlihat oleh banyak orang karena bergerak secara lambat. Sebaliknya, gerakan cepat harus dipahami sebagai kebalikannya. “Ārammaṇamattaṃ hotī”—ini dikatakan merujuk pada materi yang tidak dihasilkan secara nyata (anipphannarūpa). “Ārammaṇa purejātaṃ”—materi yang dihasilkan secara nyata (nipphannarūpa). Harus dipahami bahwa yang lainnya dikatakan merujuk pada materi basis jantung (hadayavatthu). Dalam hal mengetahui pikiran orang lain, terdapat analisis dari para guru Kitab Komentar dan Sub-komentar; untuk menunjukkannya ia berkata “di sini, dalam Kitab Komentar pertama-tama” dan seterusnya. “Aṭṭhakathāyaṃ”—baik dalam Komentar Dhammasaṅgaṇi maupun Komentar Visuddhimagga. “Khaṇikavasenā”—secara momen (paccuppanna). Hubungannya adalah “saat batin pengarahan (āvajjana) lenyap”. “Ekaṃ cittaṃ”—satu pikiran orang lain. Mereka mengambil pikiran yang baru saja lampau tersebut. “Tānī”—batin-batin javana tersebut. “Tesaṃ”—dari batin-batin javana tersebut. “Tenā”—dengan batin pengarahan (āvajjana) itu. “Itarathā”—jika tidak demikian, yakni jika diambil berdasarkan durasi kelangsungan (santati addhā). Akan ada keberatan. Mengapa? Karena jika objek sekarang (paccuppanna) diambil berdasarkan durasi kelangsungan, maka seluruh rangkaian satu proses javana (javana-vīthi) akan berada dalam satu waktu sekarang yang sama. “Sabbāni cittānī”—batin-batin javana. “Sahuppannānī”—ini dikatakan karena adanya juga batin-batin yang muncul bersamaan. Sedangkan batin pengarahan dan lainnya tidak mengambil perbedaan momen. Mereka mengambil seluruh pikiran orang lain seolah-olah hanya satu pikiran. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa tidak ada perbedaan waktu di sana. Mengenai kata “Nibbānañcā” (dan Nibbāna), bagaimana Nibbāna bisa disebut sebagai 'kehidupan lampau' (pubbenivuttha)? Pada saat mengingat jalan dan buah dari mereka yang telah parinibbāna di masa lampau, ia juga mengingat Nibbāna yang merupakan objek dari pencapaian tersebut. Di sana, karena jalan dan buah tersebut bersifat lampau, maka Nibbāna (sebagai objek masa lalu mereka) pun disebut sebagai 'kehidupan lampau'.” ‘‘ယံ ယံ အဓိဋ္ဌာတီ’’တိ ယံ ယံ သတာဒိကံ သံဝိဓာတိ. ‘‘ယထာ ယထာ အဓိဋ္ဌာတီ’’တိ ယေန ယေန အာဝိဘာဝါဒိကေန ပကာရေန သံဝိဓာတိ. ‘‘ပကတိဝဏ္ဏံ’’တိ ပကတိသဏ္ဌာနံ. ‘‘တဿေဝါ’’တိ ပကတိဝဏ္ဏဿေဝ. ဒေဝါနံ ပသာဒသောတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အာရမ္မဏ သမ္ပဋိစ္ဆန သမတ္ထံ’’တိ အာရမ္မဏဿ ဥပဋ္ဌာနံ သမ္ပဋိစ္ဆန သမတ္ထံ. တဒေဝ စေတောပရိယဉာဏန္တိပိ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘စေတော’’တိ စိတ္တံ. ‘‘ပရိစ္ဆိဇ္ဇာ’’တိ ဣဒံ သရာဂစိတ္တံ, ဣဒံ ဝိရာဂစိတ္တန္တိအာဒိနာ [Pg.286] ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ‘‘ဂေါစရ နိဝါသဝသေနာ’’တိ ဂေါစရံ ကတွာ နိဝသနဝသေန. သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံ အနာဂတံ သညာဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. အနာဂတေ သတ္တဒိဝသတော ဩရိမာ စိတ္တစေတသိက ဓမ္မာ စေတောပရိယညာဏဿ ဝိသယောတိ ကတွာ အနာဂတေ သတ္တဒိဝသတောတိ ဝုတ္တံ. ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တမာနာတိ ပါဌသေသော. ဣမသ္မိံ ဒိဝသေ စ အနာဂတပက္ခေ သဗ္ဗံပိ အာရမ္မဏံ ပကတိဉာဏဿ ဝိသယောတိ ကတွာ ‘‘ဒုတီယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧတံ’’တိ ဧတံ အနာဂတံ သညာဏံ. ‘‘ယထာ စေတံ’’တိ ယထာ စ ဧတံ ဣမသ္မိံ ဘဝေ အနာဂတ ဓမ္မေ ဇာနာတိ. ‘‘အသာဓာရဏကာလဝသေနာ’’တိ အညေနဉာဏေန အသာဓာရဏ ကာလဝသေန. ပစ္စုပ္ပန္နဘဝေါဟိ အညညာဏသာဓာရဏောတိ. 'Apa pun yang ia tetapkan' berarti apa pun yang ia atur, seperti ratusan dan sebagainya. 'Bagaimana ia menetapkan' berarti dengan cara apa pun ia mengaturnya, seperti penampakan dan sebagainya. 'Warna alami' berarti bentuk alami. 'Darinya saja' berarti dari bentuk alami itu sendiri. Hubungannya adalah 'indera pendengaran yang jernih bagi para dewa'. 'Mampu menerima objek' berarti mampu untuk memunculkan dan menerima objek. Itu juga disebut sebagai pengetahuan tentang pikiran orang lain (cetopariyañāṇa). 'Ceto' berarti kesadaran (citta). 'Membedakan' berarti membedakan dengan cara: ini pikiran yang disertai nafsu, ini pikiran yang bebas nafsu, dan seterusnya. 'Berdasarkan tempat kediaman objek' berarti bertempat tinggal dengan menjadikan itu sebagai objek. Maksudnya adalah pengetahuan masa depan bagi para Buddha yang Maha Tahu, yang merupakan jangkauan dari pengetahuan kemahatahuan. Karena fenomena mental (citta-cetasika) dalam waktu tujuh hari di masa depan adalah objek dari pengetahuan tentang pikiran orang lain, maka dikatakan 'tujuh hari di masa depan'. 'Berlangsung mulai dari' adalah sisa teksnya. Karena pada hari ini dan di masa depan, semua objek adalah lingkup dari pengetahuan alami, maka dikatakan 'mulai dari hari kedua'. 'Ini' berarti pengetahuan tentang masa depan ini. 'Dan bagaimana ini' berarti bagaimana ini mengetahui fenomena masa depan dalam kehidupan ini. 'Berdasarkan waktu yang tidak umum' berarti berdasarkan waktu yang tidak umum bagi pengetahuan lainnya. Karena kelahiran saat ini adalah umum bagi pengetahuan lainnya. သမထကမ္မဋ္ဌာနာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tentang objek meditasi ketenangan (samathakammaṭṭhāna) telah selesai. ၁၇၁. ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ. ‘‘ယထာဒိဋ္ဌံ’’တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ယထာဒိဋ္ဌံ. နိစ္စနိမိတ္တံ နာမ သတ္တပုဂ္ဂလာဒိနိမိတ္တမေဝ. သတ္တနိမိတ္တဉှိ ပညတ္တိ ဓမ္မတ္တာ ခဏေခဏေ ခယဝယဘေဒါဘာဝတော သော ဧဝဂစ္ဆတိ သော ဧဝ တိဋ္ဌတီတိအာဒိနာ နိစ္စာကာရသဏ္ဌိတံ ဟောတီတိ. ‘‘ဓုဝနိမိတ္တံ’’တိ ထိရနိမိတ္တံ. ဣဒမ္ပိ သော ဂစ္ဆန္တောပိ နနဿတိ, တိဋ္ဌန္တောပိ နနဿတီတိအာဒိနာ ထိရာကာရသဏ္ဌိတံ သတ္တနိမိတ္တမေဝ. ‘‘သုခနိမိတ္တံ’’တိ ခဏေခဏေ ခယဝယဘေဒ ဒုက္ခာနံ အဘာဝတော သုခိတော နိဒ္ဒုက္ခော နိဗ္ဘယောတိအာဒိနာ သုခါကာရသဏ္ဌိတံ သတ္တနိမိတ္တမေဝ. ‘‘အတ္တနိမိတ္တံ’’တိ ဂန္တုံ ဣစ္ဆန္တော ဂစ္ဆတိ, ဌာတုံ ဣစ္ဆန္တော တိဋ္ဌတီတိအာဒိနာ ဝသဝတ္တနာကာရ သဏ္ဌိတံ သတ္တနိမိတ္တမေဝ. ‘‘ကိရိယာ’’တိ ဘာဝနာကိရိယာ. 171. Dalam hal objek meditasi pandangan terang (vipassanākammaṭṭhāna). 'Sebagaimana yang dilihat' berarti sebagaimana yang dilihat melalui pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi). Yang disebut 'tanda kekekalan' (niccanimitta) adalah tanda berupa makhluk, individu, dan sebagainya. Karena tanda makhluk adalah fenomena konsep (paññatti), maka karena tidak adanya kehancuran dan kelenyapan di setiap momen, ia muncul dalam bentuk yang kekal dengan cara 'ia jugalah yang pergi, ia jugalah yang berdiri', dan seterusnya. 'Tanda kestabilan' (dhuvanimitta) berarti tanda yang tetap. Ini pun hanyalah tanda makhluk yang muncul dalam bentuk tetap dengan cara 'dia bahkan saat pergi tidak hancur, saat berdiri tidak hancur', dan sebagainya. 'Tanda kebahagiaan' (sukhanimitta) hanyalah tanda makhluk yang muncul dalam bentuk kebahagiaan dengan cara 'ia bahagia, tanpa penderitaan, tanpa ketakutan', dan sebagainya, karena tidak adanya penderitaan akibat kehancuran dan kelenyapan di setiap momen. 'Tanda diri' (attanimitta) hanyalah tanda makhluk yang muncul dalam bentuk kendali diri dengan cara 'ketika ingin pergi, ia pergi; ketika ingin berdiri, ia berdiri', dan sebagainya. 'Kegiatan' (kiriyā) berarti kegiatan pengembangan meditasi (bhāvanā). ဝိသုဇ္ဈတီတိ ဝိသုဒ္ဓိ. ဝိသောဓေတီတိ ဝါ ဝိသုဒ္ဓိ. သီလမေဝ ဝိသုဒ္ဓိ သီလဝိသုဒ္ဓီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘နိစ္စသီလမေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိစ္စသီလမေဝ ဥပရိဈာနာဒိဝိသေသာနံ အဓိဋ္ဌာန ကိစ္စသာဓကတ္တာ ဣဓ အဓိပ္ပေတန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘နိစ္စသီလမေဝါ’’တိ. သမာဓိ အဓိပ္ပေတော[Pg.287]. ဝက္ခတိဟိ ‘‘ဒုဝိဓောပိ သမာဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ နာမာ’’တိ. ဧတေန ဝိသုဇ္ဈတိ ဧတာယာတိ ဝိသုဒ္ဓိ. စိတ္တဿ ဝိသုဒ္ဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ. သမာဓိ ဧဝါတိပိ ဒီပေတိ. ဝိသုဇ္ဈနံ ဝါ ဝိသုဒ္ဓိ. စိတ္တဿ ဝိသုဒ္ဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ. အတ္ထတောပန ဝိသုဒ္ဓစိတ္တမေဝ ဝုစ္စတီတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ဝိသုဒ္ဓိသဒ္ဒ သမ္ပန္နေ ဟိ သတိ, စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ဣစ္စေဝ ဝုစ္စတိ. န သမာဓိဝိသုဒ္ဓီတိ. ‘‘သောဠသဝိဓံ ကင်္ခံ’’တိ အဟောသိံ နု ခေါ အဟ မတီတမဒ္ဓါနန္တိအာဒိနာ သုတ္တန္တေအာဂတံ သောဠသဝိဓံ ဝိစိကိစ္ဆံ. ‘‘အဋ္ဌဝိဓံ ဝါ ကင်္ခံ’’တိ သတ္ထရိကင်္ခတီတိအာဒိနာ အဘိဓမ္မေ အာဂတံ အဋ္ဌဝိဓံ ဝိစိကိစ္ဆံ. ဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌိ နာမ သတ္တာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ အကာရဏမေဝ ကာရဏံ ကတွာ ဂဟဏဒိဋ္ဌိ. ‘‘မနသိကာရဝိဓီ’’တိ အနိစ္စလက္ခဏာဒီသု မနသိကာရဝိဓိ. အနုပါယဘူတော မနသိကာရော နာမ နိစ္စာဒိဝသေန မနသိကာရော. အဓိမာနဝတ္ထု နာမ ဩဘာသာဒီနိ. ‘‘မဂ္ဂတော’’တိ မဂ္ဂဘာဝေန. ‘‘အမဂ္ဂတော’’တိ အမဂ္ဂဘာဝေန. ‘‘ဒဿနဉ္စာ’’တိ တေသံအဓိမာနဝတ္ထူနံ အနိစ္စတာဒိဒဿနဉ္စ. တမေဝ ဝိသုဒ္ဓိနာမာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သမ္မောဟမလတော’’တိ စတုသစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒက သမ္မောဟမလတော. နနု ဒဿနန္တိ ဉာဏမေဝ. ဧဝံသတိ, ဉာဏန္တိ ဝုတ္တေ သိဒ္ဓေ ကတွာ ဒဿနသဒ္ဒေန သဟ ဉာဏဒဿနန္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထစာ’’တိအာဒိံ. ‘‘သုတမယာဒိဝသေနာ’’တိ သုတမယ စိန္တာမယဝသေန. တတ္ထ ယထာသုတဿ ပါဠိဓမ္မဿ အတ္ထမတ္တဇာနနံ သုတမယညာဏံ နာမ. အတ္ထံ ဉတွာ အတ္ထာနုရူပဿ သဘာဝလက္ခဏဿ စိန္တနာဝသေန ဥပ္ပန္နံ ဉာဏံ စိန္တာမယညာဏံ နာမ. ‘‘အနုမာနာဒိဉာဏံပီ’’တိ နာမရူပ ဓမ္မေသု သဘာဝါနုမာနညာဏ သဘာဝဇာနနညာဏံပိ. ‘‘အတ္တပစ္စက္ခညာဏမေဝါ’’တိ အတ္တနာ ပစ္စက္ခကရဏညာဏမေဝ. ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ မဂ္ဂါမဂ္ဂညာဏဒဿနာဒီသု သဗ္ဗေသု ဌာနေသု. ဧတ္ထ စ ဒသသု ဝိပဿနာဉာဏေသုပိ ဝိပဿနာ ဝစနေန ပစ္စက္ခဒဿနမေဝ အဓိပ္ပေတန္တိ ကတွာ သဗ္ဗတ္ထဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမ္မသနညာဏတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ဒဿနမေဝ အဓိပ္ပေတံ. န သဘာဝဇာနနမတ္တံ. ယတော စက္ခုနာ ပဿန္တဿေဝ သုဋ္ဌု ပစ္စက္ခတော ဒဿနတ္ထာယ ပုနပ္ပုနံ ဘာဝနာ ကမ္မံ နာမ တတ္ထ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ ဟောတိ. Sesuatu yang dimurnikan disebut kesucian (visuddhi). Atau, yang membersihkan adalah kesucian. Sila itu sendiri adalah kesucian, yaitu kesucian sila (sīlavisuddhi); untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'sila yang tetap saja', dan seterusnya. Di sana, karena hanya sila yang tetap (niccasīla) yang menjadi landasan bagi pencapaian khusus seperti jhana dan sebagainya, maka di sini yang dimaksud adalah 'sila yang tetap saja'. Yang dimaksud adalah konsentrasi (samādhi). Karena akan dikatakan: 'Dua jenis konsentrasi disebut sebagai kesucian pikiran (cittavisuddhi)'. 'Dengan ini ia dimurnikan' atau 'dengan ini (ia menjadi suci)' adalah kesucian. Kesucian dari pikiran adalah kesucian pikiran. Ini juga menunjukkan bahwa itu adalah konsentrasi itu sendiri. Atau pemurnian itu adalah kesucian. Kesucian pikiran adalah kesucian pikiran. Secara makna, adalah tepat pula untuk menyebutnya sebagai pikiran yang telah murni. Karena ketika kata kesucian (visuddhi) telah terpenuhi, ia disebut 'kesucian pikiran', bukan 'kesucian konsentrasi'. 'Enam belas jenis keraguan' adalah enam belas jenis keraguan (vicikicchā) yang muncul dalam Suttanta, seperti 'apakah aku ada di masa lampau?', dan sebagainya. 'Delapan jenis keraguan' adalah delapan jenis keraguan yang muncul dalam Abhidhamma, seperti 'ia ragu terhadap Guru (Buddha)', dan sebagainya. Yang disebut 'pandangan tentang penyebab yang salah' (visamahetudiṭṭhi) adalah pandangan yang menganggap sesuatu yang bukan penyebab sebagai penyebab bagi kelahiran makhluk-makhluk. 'Metode perenungan' (manasikāravidhi) adalah metode perenungan terhadap karakteristik ketidakkekalan (anicca-lakkhaṇa) dan sebagainya. Perenungan yang bukan cara (anupāya) adalah perenungan dengan menganggapnya kekal dan sebagainya. 'Objek dari kesombongan' (adhimānavatthu) adalah cahaya (obhāsa) dan sebagainya. 'Sebagai jalan' berarti dalam kondisi sebagai jalan (magga). 'Sebagai bukan jalan' berarti dalam kondisi bukan sebagai jalan (amagga). 'Dan penglihatan' (dassanañca) berarti penglihatan akan ketidakkekalan dan sebagainya dari objek-objek kesombongan itu. Hubungannya adalah bahwa itulah yang disebut kesucian. 'Dari kotoran kebingungan' (sammohamala) berarti kotoran kebingungan yang menutupi Empat Kebenaran Mulia. Bukankah penglihatan (dassana) itu sendiri adalah pengetahuan (ñāṇa)? Jika demikian, setelah menetapkan bahwa pengetahuan itu ada, maka digunakan kata penglihatan bersama dengan pengetahuan sehingga menjadi 'pengetahuan dan penglihatan' (ñāṇadassana), sebagaimana dikatakan 'dan di sini', dan seterusnya. 'Berdasarkan pengetahuan yang diperoleh dari mendengar (sutamaya) dan sebagainya'. Di sana, sekadar mengetahui makna dari ajaran Pali yang didengar disebut pengetahuan dari mendengar (sutamayaññāṇa). Setelah mengetahui maknanya, pengetahuan yang muncul melalui perenungan tentang karakteristik hakiki yang sesuai dengan makna tersebut disebut pengetahuan dari berpikir (cintāmayaññāṇa). 'Juga pengetahuan melalui penyimpulan (anumāna) dan sebagainya' berarti pengetahuan melalui penyimpulan hakiki terhadap fenomena batin dan jasmani (nāmarūpa), dan juga pengetahuan yang mengetahui hakikat. 'Hanya pengetahuan melalui pengalaman langsung sendiri' berarti hanya pengetahuan yang dihasilkan dari pengalaman langsung oleh diri sendiri. 'Di mana-mana' (sabbattha) berarti di semua tempat seperti pengetahuan dan penglihatan tentang jalan dan bukan jalan (maggāmagga-ñāṇadassana) dan sebagainya. Dan di sini, harus dipahami bahwa dalam sepuluh pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa), dengan kata 'pandangan terang' (vipassanā), yang dimaksudkan hanyalah penglihatan langsung, sehingga digunakan istilah 'di mana-mana'. Karena mulai dari pengetahuan perenungan (sammasanaññāṇa), yang dimaksudkan adalah penglihatan (dassana) itu sendiri, bukan sekadar mengetahui hakikatnya. Karena seperti seseorang yang melihat dengan mata, demi penglihatan yang benar-benar langsung, maka pengerjaan meditasi (bhāvanā kamma) yang berulang-ulang itulah yang diinginkan di sana. ‘‘ဓမ္မာ’’တိ [Pg.288] သင်္ခတ ဓမ္မာ. အနိစ္စတာ ဧဝ လက္ခဏန္တိ အနိစ္စလက္ခဏံ. အနိစ္စာနံ ဝါ သင်္ခတ ဓမ္မာနံ လက္ခဏန္တိ အနိစ္စလက္ခဏန္တိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘အဘိဏှသမ္ပဋိပ္ပီဠနာကာရော’’တိ ယထာ သီဃသောတာယံ နဒိယံ နာဝါယ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆန္တံ သာနာဝါ အဘိသင်္ခရဏဒုက္ခေန အဘိဏှံ သုဋ္ဌု ပဋိပ္ပီဠေတိ. ကသ္မာ, အသတိ အဘိသင်္ခါရေ တင်္ခဏေ ဧဝ အဓောဝုယှနတော. အဓောဝုယှနဉှိ နာဝါယ ပကတိ ကိစ္စံ. ဥဒ္ဓံ အာရူဟနံ အဘိသင်္ခါရ သိဒ္ဓံ. ဧဝမေဝံ သီဃသောတေ သံသာရေ အတ္တဘာဝေန ဥဒ္ဓံ ခဏတော ခဏံ ဒိဝသတော ဒိဝသံ ဂစ္ဆန္တံ ပုဂ္ဂလံ အယံ အတ္တဘာဝေါ အဘိသင်္ခရဏ ဒုက္ခေန အဘိဏှံ သုဋ္ဌု ပဋိပ္ပီဠေတိ. ကသ္မာ, အသတိ အဘိသင်္ခါရေ, ပစ္စယဝေကလ္လေ စ သတိ, တင်္ခဏေ ဧဝ ဝိပရိဏမနတော. ဝိပရိဏမနဉှိ အတ္တဘာဝဿ ပကတိ ကိစ္စံ. ဥဒ္ဓံဂမနံ အဘိသင်္ခါရ သိဒ္ဓံ. ဧဝံ အဘိဏှ သမ္ပဋိပ္ပီဠနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ သံသာရဿ သီဃသောတတာ နာမ အတ္တဘာဝပရိယာပန္နာနံ နာမ ရူပဓမ္မာနံ ပဝတ္တိနိဝတ္တိ သီဃတာ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ စ မရဏံ ဒုဝိဓံ သမ္မုတိ မရဏဉ္စ ပရမတ္ထ မရဏဉ္စ. တတ္ထ သမ္မုတိ မရဏံ နာမ သမ္မုတိ သစ္စဘူတဿ သတ္တဿ မရဏံ. တံ ဧကဘဝပရိယန္တေ သန္ဒိဿတိ. ပရမတ္ထ မရဏံ နာမ ပရမတ္ထ သစ္စဘူတာနံ နာမရူပ ဓမ္မာနံ မရဏံ. ဣဒမေဝ ဧကန္တမရဏံ, သစ္စမရဏံ, သဘာဝမရဏံ ဟောတိ. ဣမသ္မိံ ဝိပဿနာ ကမ္မေ ဣဒံ ပရမတ္ထ မရဏံ ဧဝ အနိစ္စတာတိ စ ဝုစ္စတိ. ဓမ္မာနံ သုသာနက္ခေတ္တန္တိ စ သုသာနဘူမီတိ စ ဝုစ္စတီတိ. သာ စ သုသာနဘူမိနာမ သတ္တာနံ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ သန္တာနံ အနုဗန္ဓတိယေဝ. အနုဗန္ဓတ္တာ စ သတ္တာနံ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ သော နာမ သမယော နတ္ထိ, ယတ္ထ သတ္တာ န မရန္တီတိ. ဣဒဉ္စ အနုဗန္ဓနံ သတ္တာနံ အဘိဏှသမ္ပဋိပ္ပီဠနမေဝ ဟောတိ. တေသံ သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဇီဝိတဿ စ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနဉ္စ ကာယဝစီမနော ကမ္မာနဉ္စ သမ္ဗာဓပတ္တိတော. အဝသဝတ္တနာကာရော ပန အဘိသင်္ခါရ ဒုက္ခံ အဘိဏှံ ပစ္စနုဘဝန္တာနံ ပါကဋောယေဝ. ဝသဝတ္တနေဟိ သတိ, အဘိသင်္ခရဏ ကိစ္စဿ ဩကာသော နတ္ထိ. ဝသဝတ္တနေနေဝ ယထိစ္ဆိ တဿ ကိစ္စဿ သမ္ပဇ္ဇနတော. လောကသ္မိဉှိ သဗ္ဗံပိ အဘိသင်္ခါရ ကိစ္စံ နာမ အန္တမသော အဿာသနပဿာသန ကိစ္စံ ဥပါဒါယ ဓမ္မာနံ ဝသဝတ္တနာဘာဝတော ကရောန္တီတိ. "Dhammā" berarti fenomena yang berkondisi (saṅkhata dhammā). Ketidakkekalan itu sendiri adalah karakteristik, maka disebut karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa). Atau, karakteristik dari fenomena yang tidak kekal atau fenomena yang berkondisi disebut karakteristik ketidakkekalan; ini juga tepat. "Cara penindasan yang terus-menerus" (Abhiṇhasampaṭippīḷanākāro) adalah seperti sebuah perahu yang bergerak ke hulu di sungai dengan arus deras; perahu itu terus-menerus sangat ditindas oleh penderitaan akibat upaya (abhisaṅkharaṇadukkha). Mengapa? Karena tanpa adanya upaya, pada saat itu juga ia akan hanyut terbawa arus ke bawah. Karena hanyut ke bawah adalah sifat alami dari perahu tersebut. Pergerakan ke hulu dicapai melalui upaya. Demikian pula, terhadap seseorang yang melintasi samsara yang berarus deras dengan keberadaan diri (attabhāva) dari saat ke saat, dari hari ke hari, keberadaan diri ini terus-menerus sangat menindas dengan penderitaan akibat upaya. Mengapa? Karena tanpa adanya upaya, dan ketika terdapat kekurangan kondisi, pada saat itu juga terjadi perubahan. Karena perubahan adalah sifat alami dari keberadaan diri. Pergerakan ke atas (kelangsungan hidup) dicapai melalui upaya. Demikianlah penindasan yang terus-menerus harus dipahami. Dan di sini, yang disebut arus deras samsara adalah kecepatan kemunculan dan kelenyapan fenomena batin dan jasmani (nāmarūpa dhammā) yang termasuk dalam keberadaan diri. Dan di sini, kematian ada dua jenis: kematian konvensional (sammuti maraṇa) dan kematian hakiki (paramattha maraṇa). Di sana, yang disebut kematian konvensional adalah kematian makhluk yang ada sebagai kebenaran konvensional. Itu terlihat pada akhir satu kehidupan. Yang disebut kematian hakiki adalah kematian fenomena batin dan jasmani yang merupakan kebenaran hakiki. Inilah kematian yang mutlak, kematian yang sesungguhnya, kematian yang alami. Dalam praktik meditasi vipassana ini, kematian hakiki inilah yang disebut sebagai ketidakkekalan (aniccatā). Dan itu disebut sebagai ladang pekuburan atau tanah pekuburan bagi fenomena-fenomena. Dan yang disebut tanah pekuburan itu terus mengikuti kelangsungan makhluk sejak dari kelahiran kembali (paṭisandhi). Karena pengikutan ini, sejak saat kelahiran kembali makhluk, tidak ada waktu di mana makhluk tidak mati. Dan pengikutan ini merupakan penindasan yang terus-menerus bagi makhluk. Karena mereka mengalami kesesakan dalam semua posisi tubuh, dalam kehidupan, dalam anggota tubuh, dan dalam perbuatan jasmani, ucapan, serta pikiran. Namun, aspek ketidakmampuan untuk mengendalikan (avasavattanākāro) adalah nyata bagi mereka yang terus-menerus mengalami penderitaan akibat upaya. Jika ada pengendalian (vasavattane), maka tidak ada kesempatan bagi tugas upaya. Karena melalui pengendalian, tugas tersebut akan tercapai sesuai keinginan. Sebab di dunia ini, segala sesuatu yang disebut tugas upaya—bahkan termasuk tugas menghirup dan mengembuskan napas—dilakukan karena fenomena-fenomena tersebut tidak berada di bawah kendali. အနိစ္စဿ [Pg.289] ဓမ္မဿ အနုအနုပဿနာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အနုအနုပဿနာ’’တိ စ ဉာဏစက္ခုနာ ပုနပ္ပုနံ နိဇ္ဈာယနာ ဩလောကနာ. ‘‘ဓမ္မာနံ’’တိ ပဉ္စက္ခန္ဓ ဓမ္မာနံ. ‘‘ယတ္ထ ယတ္ထာ’’တိ ယသ္မိံ ယသ္မိံ သရီရင်္ဂေ. ‘‘ပုရာဏ ဓမ္မာနံ’’တိ ပုရာဏာနံ ပါတုဗ္ဘူတာနံ, ဝဍ္ဎိတာနဉ္စ ဓမ္မကောဋ္ဌာသာနံ အန္တရဓာနံ ဝယော ဝုစ္စတိ. ဝိပဿနာ ကမ္မံ ပတွာ ခဏိကဝသေန ဧကေကဓမ္မဝိဘာဂဝသေန စ အနုပဿနာ ကိစ္စံ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သမူဟ သန္တတိဝသေန ပနာ’’တိ. ဧကေကဓမ္မဝိဘာဂဝသေန အနုပဿနာပိ ပန ပကတိယာ သုပါကဋေသု စိတ္တဝေဒနာဒီသု ဣစ္ဆိတဗ္ဗာယေဝ. ‘‘အနိစ္စတာယ ပရမာကောဋီ’’တိ တတော ဥတ္တရိ အနိစ္စတာ နာမ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဓမ္မာနံ တထာ တထာ ဘာယိတဗ္ဗပ္ပကာရော နာမ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ‘အနိစ္စတော, ဒုက္ခတော, ရောဂတော, ဂဏ္ဍတော, သလ္လတော, အဃတော, အာဗာဓတော, တိအာဒိနာ ဝုတ္တော ဘာယိတဗ္ဗပ္ပကာရော. တဿ သမနုပဿနာဉာဏံ ဘယဉာဏံ. ဧတေန အပါယဒုက္ခ သံသာရ ဒုက္ခဘီရုကေဟိ ဇနေဟိ ဘာယိတဗ္ဗန္တိ ဘယံ. တေ ဝါ ဘာယန္တိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ. ဘယဿ သမနု ပဿနာဉာဏံ ဘယဉာဏန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. ‘‘ကိဉ္စိဘယဝတ္ထုံ’’တိ သီဟဗျဂ္ဃာဒိကံ ဘယဝတ္ထုံ. ‘‘ပဋိဿရဏေ’’တိ ဂုဟာလေဏာဒိကေ ပဋိဿရဏေ. ‘‘တေသံ’’တိ ဘိဇ္ဇနသဘာဝါနံ ဓမ္မာနံ. ‘‘တေဟီ’’တိ ဘိဇ္ဇနသဘာဝေဟိ. ဥက္ကဏ္ဌတာ နာမ စိတ္တဿ ဝိရုဒ္ဓတာ နိက္ခမာဘိမုခတာ. ‘‘စတ္တာလီသာယ အာကာရေဟီ’’တိ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ‘အနိစ္စတော, ဒုက္ခတော, ရောဂတော, ဂဏ္ဍတော, သလ္လတော, အဃတော, အာဗာဓတော, ပရတော, ပလောကတော, ဤတိတော,. ဥပဒ္ဒဝတော, ဘယတော, ဥပသဂ္ဂတော, စလတော, ပဘင်္ဂုတော, အဒ္ဓုဝတော, အတာဏတော, အလေဏတော, အဿရဏတော, ရိတ္တတော,. တုစ္ဆတော, သုညတော, အနတ္တတော, အာဒီနဝတော, ဝိပရိဏာမ ဓမ္မတော, အသာရကတော, အဃမူလတော, ဝဓကတော, ဝိဘဝတော, သာသဝတော,. သင်္ခတတော, မာရာမိသတော, ဇာတိဓမ္မတော, ဇရာဓမ္မတော, ဗျာဓိဓမ္မတော, မရဏဓမ္မတော, သောကပရိဒေဝဓမ္မတော, ဒုက္ခဒေါမနဿ ဓမ္မတော, ဥပါယာသ ဓမ္မတော, သံကိလေသိက ဓမ္မတော, ပဿန္တော သုညတော လောကံ အဝေက္ခတီတိ ဧဝံ မဟာနိဒ္ဒေသေ [Pg.290] မောဃပဉှနိဒ္ဒေသေ အာဂတေဟိ စတ္တာလီသာယ အာကာရေဟိ. တတ္ထ ပဉ္စက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော ပဿန္တောတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘အနိစ္စတော’’တိ စ အနိစ္စဘာဝေနာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗေပိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနိစ္စာ ဧဝါတိ ပဿန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကထံ ပန အနိစ္စတော ပဿန္တော သုညတော လောကံ အဝေက္ခတီတိ. နိစ္စဂုဏ သုညတာယ သုညတော ပဉ္စက္ခန္ဓဘူတံ လောကံ အဝေက္ခတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝနယော. တတ္ထ ‘‘အနိစ္စာ ဧဝါ’’တိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယဒါကဒါစိ မရဏ ဓမ္မတ္တာ အနိစ္စာ ဧဝ. ‘‘ဒုက္ခာ ဧဝါ’’တိ အနိစ္စ ဓမ္မတ္တာယေဝ ဒုက္ခာ ဧဝ. ယဒနိစ္စံ, တံ ဒုက္ခံတိဟိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခ သစ္စဓမ္မတ္တာ ဝါ. ‘‘ရောဂါ ဧဝါ’’တိ ရောဂဇာတိကတ္တာ ရောဂါ ဧဝ. ယေဟိ ကေစိ လောကေ စက္ခု ရောဂါဒိကာ အနေကသဟဿာ ရောဂါ နာမ သန္ဒိဿန္တိ. သဗ္ဗေတေ ဣမေပဉ္စက္ခန္ဓာ ဧဝ. ဣတော အညောကောစိ ရောဂေါ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ တေ ဧကန္တေန ရောဂဇာတိကာ ဧဝါတိ. အပိ စ, ဒုက္ခသစ္စ ဓမ္မတ္တာတီဟိ ဒုက္ခတာဟိ စတူဟိ ဒုက္ခဋ္ဌေဟိ စ အဘိဏှသမ္ပဋိပ္ပီဠနတော ရုဇ္ဇနဋ္ဌေန ရောဂါ ဧဝ. တတ္ထ ‘‘တီဟိ ဒုက္ခတာဟီ’’တိ ဒုက္ခဒုက္ခတာ သင်္ခါရ ဒုက္ခတာ ဝိပရိဏာမ ဒုက္ခတာတိ ဣမာဟိ တီဟိဒုက္ခတာဟိ. ‘‘စတူဟိ ဒုက္ခဋ္ဌေဟီ’’တိ ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော, သင်္ခတဋ္ဌော, သန္တာပဋ္ဌော, ဝိပရိဏာမဋ္ဌော,တိ ဣမေဟိ စတူဟိ ဒုက္ခဋ္ဌေဟိ. ဒုက္ခ ကိစ္စေဟီတိ အတ္ထော. ဧသနယော ဂဏ္ဍာဒီသု. တတ္ထ ဂဏ္ဍောနာမ ပီဠကာဗာဓော. သလ္လံ နာမ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ကိလေသ သလ္လဉ္စ ဒုက္ခသလ္လဉ္စ. အဃန္တိ နိရတ္ထကံ. ဣမေ စ ခန္ဓာ ဝိပတ္တိပရိယောသာနတ္တာ နိရတ္ထကာ ဧဝ ဟောန္တိ. သဗ္ဗာသမ္ပတ္တိယော ဝိပတ္တိပရိယောသာနာတိ ဟိ ဝုတ္တံ. အဝိဿာသိကဋ္ဌေန ပရေ ဧဝ. န ဟိ တေ ဧတံ မမ, ဧသော ဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာတိ ဧဝံ ဝိဿာသံ အရဟန္တိ. တထာ ဝိဿာသံ ကရောန္တဿ နာနာဒုက္ခေဟိ နိစ္စံ ဝိဟိံသနတော. ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ယဒါကဒါစိ ပလုဇ္ဇနဓမ္မတ္တာ ပလောကဓမ္မာ ဧဝ. ‘‘ဤတီ’’တိ အန္တရာယော ဝုစ္စတိ. ခန္ဓာ အန္တရာယ ဇာတိကာ ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တဘာဝံ ဥပဂန္တွာ ဒုတတ္တာ ဝိဗာဓကတ္တာ ဥပဒ္ဒဝါ ဧဝ. ဘာယိတဗ္ဗတ္တာ ဘယာ ဧဝ. အနတ္တာ ဧဝ သမာနာ အဇ္ဈတ္တဘာဝံ ဥပဂန္တွာ သဇ္ဇနတော လဂ္ဂနတော ဒုမ္မော စယတော [Pg.291] ဥပသဂ္ဂါ ဧဝ. နိစ္စကာလံ လောကဓမ္မေဟိ စလနတ္တာ ဝိပ္ဖန္ဒနတ္တာ စလာဧဝ. နာနပ္ပကာရေန ဘဉ္ဇနဓမ္မတ္တာ ပဘင်္ဂုနော ဧဝ. ခဏမတ္တမ္ပိ အထိရတ္တာ အဒ္ဓုဝါ ဧဝ. ဇရာမရဏာဒိတော အပါယဝိနိပတနာဒိတော ဘယတော တာယတိ ရက္ခတီတိ တာဏံ. တေ စ ခန္ဓာ ကဿစိတာဏာ န ဟောန္တိ. တေသဉ္စ ကိဉ္စိတာဏံ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ အတာဏာ ဧဝ. ဘယတော ဘီရုကာ ဇနာ လီယန္တိ နိလီယန္တိ ဧတ္ထာတိ လေဏံ. တေ စ ကဿစိလေဏာ န ဟောန္တိ. တေသဉ္စ ကိဉ္စိလေဏံ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ အလေဏာ ဧဝ. ဘယံ သရတိဟိံသတီတိ သရဏံ. တေ စ ကဿစိသရဏံ န ဟောန္တိ. တေသဉ္စ ကိဉ္စိသရဏံ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ အဿရဏာ ဧဝ. နိစ္စတာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ သောဘဏဂုဏေဟိ သဗ္ဗသော ရဟိတတ္တာ တုစ္ဆတ္တာ သုညတ္တာရိတ္တာ ဧဝ. တုစ္ဆာ ဧဝ. သုညာ ဧဝ. အတ္တာ ဝုစ္စတိ ယဿကဿစိ ကောစိ သာရဘူတော ပဋိဿရဏော. တေ သယဉ္စ ကဿစိ အတ္တာန ဟောန္တိ. အတ္တနော စ ကောစိ အတ္တာနာမ နတ္ထိ. တသ္မာ အနတ္တာ ဧဝ. အနိစ္စတာဒီဟိ အာဒီနဝေဟိ ဒေါသေဟိ သမ္ပုဏ္ဏတ္တာ အာဒီနဝါ ဧဝ. ဝိပရိဏာမ သဘာဝတ္တာ ဝိပရိဏာမာ ဧဝ. သာရဘူတဿ ကဿစိ အဓိဋ္ဌာနဿ အဘာဝါ အသာရာဧဝ. အဃဿ သဗ္ဗနိရတ္ထကဿ ပတိဋ္ဌာနတ္တာ အဃမူလာ ဧဝ. တေ သယံ မရဏ ဓမ္မသမင်္ဂီနော ဟုတွာ တေန မရဏသတ္ထေန မရဏာဝုဓေန သံသာရေ သတ္တာနံ နိစ္စံ မာရကတ္တာ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကတ္တာ ဝဓကာ ဧဝ. နိစ္စသုခဟိတ ဝုဍ္ဎိဝိဂတတ္တာ ဝိဘဝါ ဧဝ. အာသဝေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ သာသဝါ ဧဝ. နိစ္စကာလံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကတ္တာ သင်္ခတာ ဧဝ. ကိလေသမာရမစ္စုမာရာနံ အာမိသာဟာရတ္တာ မာရာမိသာ ဧဝ. အနိစ္ဆန္တဿေဝ သတော စက္ခုရောဂါဒိဘာဝေန အပါယဘဝါဒိဘာဝေန ဇာတသဘာဝတ္တာ ဇာတိဓမ္မာ ဧဝ. အနိစ္ဆန္တဿေဝ သတော ဟာယနမရဏသဘာဝတ္တာ ဇရာမရဏ ဓမ္မာ ဧဝ. သောကာဒီနံ ဝတ္ထုဘာဝေန ဓာရဏတ္တာ သောကာဒိ ဓမ္မာ ဧဝ. တဏှာ သံကိလေသ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသ ဒုစ္စရိတ သံကိလေသေဟိ နိယုတ္တတ္တာ သံကိလေသိက ဓမ္မာ ဧဝါတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာလီသာယ အာကာရေဟီ’’တိ. ‘‘ပဋိသင်္ခါနဝသေနာ’’တိ ပရိဝီမံသနဝသေန[Pg.292].‘‘နိကန္တိယာ’’တိ နိကန္တိတဏှာယ. ‘‘ပရိယာဒိန္နာယာ’’တိ သုက္ခဘာဝပတ္တာယ. ‘‘ဘယဉ္စာ’’တိ ဘယဉာဏဝသေန ဥပ္ပန္နံ ဩတ္တပ္ပဘယဉ္စ. Hubungannya adalah perenungan berulang terhadap fenomena yang tidak kekal. 'Anuanupassanā' berarti merenungkan dan mengamati berulang kali dengan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu). 'Dhammānaṃ' berarti fenomena lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha). 'Yattha yattha' berarti di bagian tubuh mana pun. 'Purāṇa dhammānaṃ' berarti lenyapnya bagian-bagian fenomena yang telah muncul sebelumnya dan telah berkembang; ini disebut kelayuan (vaya). Mengenai praktik Vipassanā, dikatakan bahwa tidak ada tugas pengamatan berdasarkan pembagian fenomena satu per satu secara sesaat, melainkan 'melalui cara kelompok dan kelangsungan (samūha santati)'. Namun, pengamatan berdasarkan pembagian fenomena satu per satu tetap diinginkan dalam hal kesadaran, perasaan, dan lain-lain, yang secara alami sangat jelas. 'Aniccatāya paramākoṭi' berarti tidak ada ketidakkekalan yang melampaui itu. Cara-cara fenomena yang harus ditakuti disebut sebagai cara yang harus ditakuti yang dinyatakan dalam lima kelompok unsur kehidupan sebagai 'tidak kekal, menderita, penyakit, bisul, duri, kemalangan, gangguan', dan seterusnya. Pengetahuan yang mengamati hal itu adalah pengetahuan tentang ketakutan (bhaya-ñāṇa). Oleh karena itu, disebut 'ketakutan' (bhaya) karena orang-orang yang takut akan penderitaan alam rendah dan penderitaan samsara harus merasa takut; atau mereka merasa takut karena hal ini. Ini menunjukkan makna bahwa pengetahuan yang mengamati ketakutan adalah pengetahuan tentang ketakutan. 'Kiñcibhayavatthuṃ' berarti objek ketakutan seperti singa, harimau, dan sebagainya. 'Paṭissaraṇe' berarti tempat perlindungan seperti gua, liang, dan sebagainya. 'Tesaṃ' merujuk pada fenomena yang bersifat hancur. 'Tehi' berarti dengan sifat-sifat yang hancur. Kejemuan (ukkaṇṭhatā) adalah ketidaksenangan pikiran, kecenderungan untuk keluar (melepaskan diri). 'Dengan empat puluh cara' merujuk pada pengamatan lima kelompok unsur kehidupan sebagai: tidak kekal, menderita, penyakit, bisul, duri, kemalangan, gangguan, asing, hancur, malapetaka, bencana, ketakutan, rintangan, goyah, rapuh, tidak tetap, tanpa perlindungan, tanpa tempat berteduh, tanpa suaka, hampa, kosong, tidak berinti, bukan-diri, bahaya, bersifat berubah, tidak substansial, akar kemalangan, pembunuh, kehancuran, berhubungan dengan noda (āsava), terkondisi, umpan Māra, bersifat lahir, bersifat tua, bersifat sakit, bersifat mati, bersifat sedih-ratap, bersifat derita-putus asa, bersifat keputusasaan, bersifat kotor; dengan melihat demikian, ia memandang dunia sebagai kosong, sebagaimana terdapat dalam Mahāniddesa dan Moghapañhaniddesa dengan empat puluh cara tersebut. Di sana, itu harus dihubungkan dengan 'melihat lima kelompok unsur kehidupan sebagai tidak kekal', dan seterusnya. Dan 'aniccato' berarti dengan sifat tidak kekal. Artinya, ia melihat bahwa semua lima kelompok unsur kehidupan adalah benar-benar tidak kekal. Bagaimana seseorang yang melihat sebagai tidak kekal memandang dunia sebagai kosong? Ia memandang dunia yang terdiri dari lima kelompok unsur sebagai kosong karena kosong dari sifat kekekalan (niccaguṇa). Metode yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. Di sana, 'benar-benar tidak kekal' berarti sejak saat kelahiran kembali, karena bersifat akan mati kapan pun, maka benar-benar tidak kekal. 'Benar-benar menderita' berarti karena bersifat tidak kekal itulah mereka benar-benar menderita. Karena dikatakan: 'Apa yang tidak kekal, itu adalah menderita.' Atau karena merupakan hakikat dari Kebenaran Penderitaan. 'Benar-benar penyakit' berarti karena secara alami adalah penyakit. Penyakit apa pun yang tampak di dunia seperti ribuan penyakit mata dan sebagainya, semuanya hanyalah lima kelompok unsur ini. Tidak ada hal lain yang disebut penyakit selain ini. Oleh karena itu, mereka mutlak secara alami adalah penyakit. Selain itu, karena merupakan hakikat Kebenaran Penderitaan, melalui tiga jenis penderitaan (dukkhatā) dan empat karakteristik penderitaan (dukkhaṭṭha), serta karena terus-menerus menindas dan menyakitkan, maka mereka adalah penyakit. Di sana, 'melalui tiga jenis penderitaan' merujuk pada: penderitaan yang nyata (dukkha-dukkhatā), penderitaan karena bentukan (saṅkhāra-dukkhatā), dan penderitaan karena perubahan (vipariṇāma-dukkhatā). 'Melalui empat karakteristik penderitaan' merujuk pada: karakteristik menindas, karakteristik terkondisi, karakteristik membakar, dan karakteristik berubah. Artinya, melalui fungsi-fungsi penderitaan. Metode ini juga berlaku untuk bisul dan seterusnya. Di sana, yang disebut 'bisul' adalah gangguan yang menindas. 'Duri' berarti duri kekotoran batin dan duri penderitaan karena menusuk. 'Agha' berarti tidak berguna. Dan kelompok-kelompok unsur ini benar-benar tidak berguna karena berakhir dalam kemalangan. Karena dikatakan: 'Semua pencapaian berakhir dalam kemalangan.' Mereka adalah 'asing' dalam arti tidak dapat dipercaya. Sebab mereka tidak layak dipercaya sebagai 'Ini milikku, ini adalah aku, ini adalah diriku.' Karena bagi orang yang menaruh kepercayaan seperti itu, ia akan selalu disiksa oleh berbagai penderitaan. Sejak kelahiran kembali, karena bersifat hancur kapan pun, mereka benar-benar bersifat hancur (paloka). 'Īti' disebut sebagai rintangan. Artinya, kelompok-kelompok unsur ini secara alami adalah rintangan. Karena mendekati kondisi internal, menjadi buruk, dan mengganggu, maka mereka adalah bencana (upaddava). Karena harus ditakuti, maka mereka adalah ketakutan. Meskipun bukan-diri, karena mendekati kondisi internal, melekat, dan sulit dilepaskan, mereka adalah rintangan (upasagga). Karena selalu berguncang dan bergetar oleh hukum duniawi, maka mereka adalah goyah (cala). Karena bersifat hancur dengan berbagai cara, maka mereka adalah rapuh (pabhaṅgu). Karena tidak stabil bahkan untuk sesaat, maka mereka adalah tidak tetap (addhuva). 'Perlindungan' (tāṇa) adalah sesuatu yang melindungi dari penuaan, kematian, alam rendah, dan bahaya. Dan kelompok-kelompok unsur itu bukanlah perlindungan bagi siapa pun. Dan tidak ada perlindungan apa pun bagi mereka. Oleh karena itu, mereka benar-benar tanpa perlindungan. 'Tempat berteduh' (leṇa) adalah tempat di mana orang yang takut akan bahaya bersembunyi. Dan kelompok-kelompok unsur itu bukanlah tempat berteduh bagi siapa pun. Dan tidak ada tempat berteduh apa pun bagi mereka. Oleh karena itu, mereka benar-benar tanpa tempat berteduh. 'Suaka' (saraṇa) adalah sesuatu yang melenyapkan ketakutan. Dan kelompok-kelompok unsur itu bukanlah suaka bagi siapa pun. Dan tidak ada suaka apa pun bagi mereka. Oleh karena itu, mereka benar-benar tanpa suaka. Karena sepenuhnya terbebas dari semua kualitas indah seperti kekekalan dan sebagainya, karena kehampaan dan kekosongan, maka mereka benar-benar hampa (ritta). Benar-benar kosong. Benar-benar hampa. 'Diri' (attā) disebut sebagai inti atau sandaran bagi siapa pun. Kelompok-kelompok unsur itu sendiri bukanlah diri bagi siapa pun. Dan tidak ada yang disebut diri bagi diri itu sendiri. Oleh karena itu, mereka benar-benar bukan-diri. Karena penuh dengan bahaya seperti ketidakkekalan dan sebagainya, maka mereka adalah bahaya (ādīnava). Karena bersifat berubah, maka mereka adalah perubahan. Karena tidak adanya landasan yang bersifat inti, maka mereka tidak berinti (asāra). Karena menjadi landasan bagi kemalangan yang sama sekali tidak berguna, maka mereka adalah akar kemalangan (aghamūla). Karena mereka sendiri memiliki sifat kematian, dan dengan senjata kematian itu mereka selalu membunuh makhluk-makhluk di dalam samsara dan memutus indra kehidupan, maka mereka adalah pembunuh (vadhaka). Karena tanpa kekekalan, kebahagiaan, manfaat, dan perkembangan, maka mereka adalah kehancuran (vibhava). Karena dikuasai oleh noda-noda, maka mereka berhubungan dengan noda (sāsava). Karena keberadaannya selalu bergantung pada kondisi, maka mereka adalah terkondisi (saṅkhata). Karena menjadi umpan atau makanan bagi Māra kekotoran batin dan Māra kematian, maka mereka adalah umpan Māra (mārāmisa). Meskipun tidak diinginkan, karena bersifat lahir dalam bentuk penyakit mata dan sebagainya, atau kelahiran di alam rendah dan sebagainya, maka mereka bersifat lahir (jātidhamma). Meskipun tidak diinginkan, karena bersifat menua dan mati, maka mereka bersifat tua dan mati (jarāmaraṇadhamma). Karena menanggung kondisi sebagai dasar bagi kesedihan dan sebagainya, maka mereka bersifat sedih dan sebagainya. Karena berhubungan dengan kekotoran keinginan, kekotoran pandangan, dan kekotoran perilaku buruk, maka mereka bersifat kotor (saṃkilesikadhamma). Itulah mengapa dikatakan 'dengan empat puluh cara'. 'Paṭisaṅkhānavasena' berarti dengan cara perenungan yang mendalam. 'Nikantiyā' berarti dengan damba-keinginan (nikanti-taṇhā). 'Pariyādinnāya' berarti telah menjadi habis (kering). 'Bhayañca' berarti rasa takut yang muncul melalui pengetahuan tentang ketakutan dan rasa takut akan akibat perbuatan buruk (ottappa). လောကေ အတ္တဇီဝါ နာမ သတ္တာနံ အဇ္ဈတ္တ ဓမ္မေသု သာရဓမ္မာ ဟောန္တိ. တေသု ဝိဂတေသု သေသဓမ္မာ နိဿတ္တ နိဇ္ဇီဝဘာဝံ ပတွာ ဖေဂ္ဂုဘူတာ ကစဝရဘူတာတိ လောကဿ အဘိမာနော. တေ စ အတ္တဇီဝါ နာမ သဗ္ဗသော နတ္ထီတိ ဒိဋ္ဌေ ခန္ဓေသု ကစဝရဘာဝဒဿနံ အတ္တဇီဝ သုညတာ ဒဿနံ နာမ. ‘‘ဝိမုစ္စမာနော’’တိ ဧတေန ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမောက္ခောတိ အတ္ထံ ဒဿေတိ. ဝိမုစ္စန္တိ ဧတေနာတိ ဝိမောက္ခောတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘နိမိတ္တာနီ’’တိ ဝိပလ္လာသဓမ္မေဟိ နိမ္မိတာနိ နိစ္စနိမိတ္တ သုခနိမိတ္တ အတ္တနိမိတ္တ ဇီဝနိမိတ္တာနိ. သတ္တ ပုဂ္ဂလ ဣတ္ထိ ပုရိသ ဟတ္ထ ပါဒ သီသ ဂီဝါဒီနိ နိမိတ္တာနိ စ. တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ခဏိက ဓမ္မတ္တာ အနိစ္စာနံယေဝ သတံ သန္တတိ ဃနေန ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ ဟိယျောပိ သော ဧဝ, အဇ္ဇပိ သော ဧဝါတိအာဒိနာ နိစ္စာကာရေန ဥပဋ္ဌာနံ နိစ္စနိမိတ္တံ နာမ. ကိလေသမလေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ အသုဘာနံယေဝ သတံ အဝိဇ္ဇာယ ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ ဣဒံ ဣဋ္ဌံ, ကန္တံ, မနာပံ, ပိယရူပ, န္တိအာဒိနာ သုဘာကာရေန ဥပဋ္ဌာနံ သုဘနိမိတ္တံ နာမ. ဘယဋ္ဌေန အခေမဋ္ဌေန ဒုက္ခာနံပိ သတံ တာယေဝ ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ ဣဒံ သုခံ, နိဗ္ဘယံ, ခေမံ, သာတရူပ, န္တိအာဒိနာ သုခါကာရေန ဥပဋ္ဌာနံ သုခနိမိတ္တံ နာမ. ပစ္စယာ ယတ္တဝုတ္တိကတ္တာ ပစ္စယေန ဝိနာ ကေဝလံ အတ္တနော ဝသာယတ္တဝုတ္တိတာ ဘာဝတော အနတ္တာနံယေဝ သတံ အတ္တနော ဣစ္ဆာဝသေန ကရောတိ, ကထေတိ, စိန္တေတိ, ဂန္တုံ ဣစ္ဆန္တော ဂစ္ဆတိ, ဌာတုံ ဣစ္ဆန္တော တိဋ္ဌတီ, တိအာဒိနာ ဝသဝတ္တနာကာရေန ဥပဋ္ဌာနံ အတ္တနိမိတ္တံ နာမ. တထာ သတ္တောနာမ သတ္တာဟံပိ ဇီဝတိ, မာသံပိ ဇီဝတိ, သံဝစ္ဆရံပိ ဇီဝတီတိအာဒိနာ ဇီဝါကာရေန ဥပဋ္ဌာနံ ဇီဝနိမိတ္တံ နာမ. နနု စေတ္ထ အတ္တနော ဣစ္ဆာဝသေန ကရောတီတိအာဒီသု ဣစ္ဆာနာမ တဏှာဝါဆန္ဒော ဝါ. တဒုဘယမ္ပိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တံ. ကရဏဉ္စ နာမ ကာယိကကြိယာဘူတာနံ စိတ္တဇရူပကလာပါနံ ပဝတ္တိဝိသေသော. ဧဝဉ္စသတိ တေသံ စိတ္တဝသေန ပဝတ္တတ္တာ အတ္တနော ဣစ္ဆာဝသေန ကရောတီတိ ဣဒံ အဘိဓမ္မဝိရုဒ္ဓံ န ဟောတီတိ. န န ဟောတိ. အတ္တနောတိ စ ကရောတီတိ စ [Pg.293] ဝုတ္တတ္တာ. န ဟိ အတ္တာနာမ အတ္ထိ, ယော အတ္တနောတိ ဝုစ္စေယျ. န စ ကတ္တာနာမ အတ္ထိ, ယော ကရောတီတိ ဝုစ္စေယျ. ဣဓ ပန တသ္မိံ သမယေ ပဝတ္တံ ခန္ဓပဉ္စကမေဝ အတ္တာတိ စ ကတ္တာတိ စ ဂဟေတွာ အတ္တနောတိ စ ကရောတီတိ စ ဝုတ္တံ. ‘‘အဝဿယော ဟောတီ’’တိ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ. ‘‘ဝိဓမိတွာ’’တိ ဉာဏေန အန္တရဓာပေတွာ. သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနာနိ န ဟောန္တီတိ ဒဿနဉာဏေန ဝိနိစ္ဆယံ ပါပေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘာဝဒဿနံ နာမ သောကဒုက္ခာဒီနံ အဘာဝဒဿနံ. Di dunia, apa yang disebut 'diri' (atta) dan 'jiwa' (jīva) merupakan fenomena inti (sāradhamma) bagi makhluk-makhluk di dalam fenomena internal (ajjhatta dhamma) mereka. Anggapan dunia adalah bahwa ketika hal-hal itu lenyap, fenomena yang tersisa mencapai keadaan tanpa makhluk, tanpa jiwa, menjadi seperti kayu gubal (tidak berinti) dan menjadi seperti sampah. Dan ketika dilihat bahwa apa yang disebut diri dan jiwa itu sama sekali tidak ada, maka melihat keadaan seperti sampah di dalam kelompok-kelompok kehidupan (khandha) disebut sebagai penglihatan akan kekosongan dari diri dan jiwa. Dengan kata 'Vimuccamāno' (yang sedang dibebaskan), ia menunjukkan makna bahwa 'dibebaskan' adalah pembebasan (vimokkha). Adalah tepat juga bahwa 'dengan ini mereka dibebaskan' disebut pembebasan. 'Nimittāni' (tanda-tanda) adalah tanda-tanda kekekalan (nicca), tanda-tanda kebahagiaan (sukha), tanda-tanda diri (atta), dan tanda-tanda jiwa (jīva) yang dibentuk oleh fenomena-fenomena penyimpangan (vipallāsa). Serta tanda-tanda makhluk, orang, wanita, pria, tangan, kaki, kepala, leher, dan sebagainya. Di sana, karena bentukan-bentukan (saṅkhāra) memiliki sifat fenomena yang sesaat dan sebenarnya tidak kekal (anicca), namun karena tertutup oleh kepadatan kesinambungan (santati-ghana), mereka muncul dalam bentuk kekekalan seperti 'kemarin pun dia, hari ini pun dia,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda kekekalan (nicca-nimitta). Karena dikuasai oleh noda-noda kekotoran batin (kilesa), meskipun sebenarnya tidak indah (asubha), namun karena tertutup oleh ketidaktahuan (avijjā), munculnya bentuk keindahan seperti 'ini diinginkan, menyenangkan, memikat, bentuk yang dicintai,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda keindahan (subha-nimitta). Karena merupakan bahaya dan tidak aman, meskipun sebenarnya adalah penderitaan (dukkha), namun karena tertutup oleh hal yang sama (ketidaktahuan), munculnya bentuk kebahagiaan seperti 'ini adalah kebahagiaan, tanpa rasa takut, aman, bentuk yang menyenangkan,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda kebahagiaan (sukha-nimitta). Karena keberadaannya bergantung pada kondisi-kondisi (paccaya), dan karena tidak adanya keberadaan yang semata-mata bergantung pada kekuasaan sendiri, meskipun sebenarnya adalah bukan-diri (anatta), namun munculnya bentuk kekuasaan seperti 'ia berbuat, berbicara, berpikir menurut kehendaknya sendiri; ketika ingin pergi ia pergi, ketika ingin berdiri ia berdiri,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda diri (atta-nimitta). Demikian pula, munculnya bentuk kehidupan seperti 'makhluk hidup selama seminggu, sebulan, atau setahun,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda jiwa (jīva-nimitta). Bukankah di sini, dalam kalimat 'berbuat sesuai kehendak sendiri' dan seterusnya, yang disebut kehendak (icchā) adalah keinginan (taṇhā) atau kemauan (chanda)? Keduanya bersekutu dengan pikiran (citta). Dan apa yang disebut perbuatan (karaṇa) adalah kekhususan dari berlangsungnya kelompok materi yang dihasilkan oleh pikiran (cittaja-rūpa-kalāpa) yang menjadi aktivitas jasmani. Jika demikian, karena hal-hal itu berlangsung karena kekuatan pikiran, maka pernyataan 'berbuat menurut kehendak sendiri' ini tidak bertentangan dengan Abhidhamma. Bukanlah tidak bertentangan (artinya tetap bertentangan). Karena dikatakan 'milik diri' dan 'ia berbuat'. Sebab tidak ada yang disebut 'diri' yang dapat dikatakan sebagai 'milik diri'. Dan tidak ada yang disebut 'pelaku' (kattā) yang dapat dikatakan sebagai 'ia yang berbuat'. Namun di sini, hanya lima kelompok kehidupan (khandha-pañcaka) yang berlangsung pada saat itu yang dianggap sebagai 'diri' dan 'pelaku', sehingga dikatakan 'milik diri' dan 'ia berbuat'. 'Avassayo hoti' berarti menjadi sandaran atau landasan (patiṭṭhā). 'Vidhamitvā' berarti melenyapkan dengan pengetahuan (ñāṇa). Ini berarti membawa pada kepastian dengan pengetahuan penglihatan bahwa hal-hal tersebut tidak ada secara hakiki (sabhāva). Yang disebut melihat keadaan (bhāva-dassana) adalah melihat ketiadaan (abhāva) dari kesedihan, penderitaan, dan sebagainya. ‘‘တံ တံ ဃနဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇနဝသေနာ’’တိ သမူဟသန္တတိ ဃနာဒီနံ ဘိန္ဒန ဆိန္ဒနဝသေန. တတ္ထ သမူဟဃနဘိန္ဒနံ အာဒိတော ဓမ္မဝဝတ္ထာနဉာဏကိစ္စံ. တဒါ အတ္တဒိဋ္ဌိ ဝိက္ခမ္ဘိတာ ဟောတိ. ဇီဝဒိဋ္ဌိ စ နာမ သုခုမတရာ အတ္တဒိဋ္ဌိ ဧဝ ဝုစ္စတိ. မဂ္ဂက္ခဏံ ပတွာ ဧဝ တဒုဘယံပိ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္ဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ပဏိဟိတဂုဏဿာ’’တိ ပတ္ထိတဂုဏဿ. 'Melalui cara memecah kepadatan yang ini dan itu' berarti melalui cara membelah dan memotong kepadatan kelompok (samūha-ghana), kesinambungan (santati-ghana), dan sebagainya. Di sana, pemecahan kepadatan kelompok pada awalnya adalah tugas dari pengetahuan tentang penetapan fenomena (dhamma-vavatthāna-ñāṇa). Pada saat itu, pandangan tentang diri (atta-diṭṭhi) telah dikesampingkan (vikkhambhita). Dan apa yang disebut pandangan tentang jiwa (jīva-diṭṭhi) disebut sebagai pandangan diri yang lebih halus. Harus dipahami bahwa hanya setelah mencapai momen jalan (magga-kkhaṇa), keduanya dipangkas habis secara menyeluruh. 'Paṇihita-guṇassā' berarti kualitas yang dicita-citakan (patthita-guṇa). ‘‘ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပတီ’’တိ ဇေဋ္ဌကော ဝုစ္စတိ. ‘‘မုခံ’’တိ မူလကာရဏံ. ပတိ စ သော မုခဉ္စာတိ ပတိမုခံ. ပတိမုခမေဝ ပါတိမောက္ခန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘တံ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. သဗ္ဗလောကိယသီလာနိ နာမ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာနိ. တေသံ မဇ္ဈေ. ‘‘ဇေဋ္ဌကတ္တာ’’တိ ဇေဋ္ဌကသီလတ္တာ. ‘‘တမေဝါ’’တိ ဝိနယပညတ္တိသီလမေဝ +. ‘‘ယေသံ ဓမ္မာနံ’’တိ ဥဒ္ဓစ္စ မုဋ္ဌဿစ္စာဒိ ဓမ္မာနံ. ‘‘ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ နာမာ’’တိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနိ နာမာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘လောလာနိ နာမာ’’တိ. ‘‘တဒနုဗန္ဓာ’’တိ တာနိဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အနုဂတာ. ‘‘ဗုဒ္ဓပ္ပဋိကုဋ္ဌေဟီ’’တိ ဗုဒ္ဓေနဘဂဝတာ ပဋိက္ကောသိတေဟိ နီဝါရိတေဟိ. ‘‘မိစ္ဆာပယောဂေဟီ’’တိ အဋ္ဌကုလဒူသနကမ္မေဟိ စေဝ ဧကဝီသတိအနေသနကမ္မေဟိ စ. ‘‘တိဝိဓကုဟနဝတ္ထူဟီ’’တိ ပစ္စယပ္ပဋိသေဝနဉ္စ, သာမန္တဇပ္ပနဉ္စ, ဣရိယာ ပထ သန္နိဿိတဉ္စာတိ ဣမေဟိ တိဝိဓေဟိ ကုဟနဝတ္ထူဟိ. တိဝိဓေဟိ အစ္ဆရိယ ကမ္မဝိဓာနေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရိသုဇ္ဈတီတိ ပရိသုဒ္ဓိ. ပရိသုဒ္ဓိ ဧဝ ပါရိသုဒ္ဓိ. ‘‘သမ္မောဟဿာ’’တိ ဓာတုမနသိကာရာဒီသု သမ္မုယှနဿ. ‘‘ဂေဓဿာ’’တိ သမ္မောဟတ္တာယေဝ ပစ္စယေသု ဘတ္တနိက္ခိတ္တကာ ကဿဝိယ ဂေဓဿ, အဘိကင်္ခဿ. ‘‘မဒဿာ’’တိ လာဘသက္ကာရာ ဒိမူလကဿ [Pg.294] မာနမဒဿ. ‘‘ပမာဒဿာ’’တိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု ပမာဒဿ မုဋ္ဌဿစ္စဿ. တံ တံ ပယောဇန မရိယာဒေါ နာမ စီဝရပစ္စယေ တာဝ သီတပ္ပဋိဃာတာဒိကော ပယောဇနမရိယာဒေါ. ‘‘မရိယာဒေါ’’တိ စ ယာဝဒေဝါတိ ပဒေန ဒဿိတော သီတပ္ပဋိဃာတာဒိကော စီဝရပ္ပယောဇန ပရိစ္ဆေဒေါ. သော စ စီဝရပစ္စယေ သမ္မောဟာဒိကေ သာဝဇ္ဇပက္ခေ အပတနတ္ထာယ ဌပိတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မောဟဿ ဂေဓဿ မဒဿ ပမာဒဿ ပဟာနတ္ထံ’’တိ. ဧသနယော ပိဏ္ဍပါတပစ္စယာဒီသုပိ. ဧတေန ပစ္စဝေက္ခနာပါဌေသု အယမတ္ထော ဒဿိတော. ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ ပဋိသေဝတိ ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယာတိအာဒီသု ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ ပဋိသေဝတိ. န တတော ဥတ္တရိ သမ္မောဟတ္ထာယ ဂေဓတ္ထာယ မဒတ္ထာယ ပမာဒတ္ထာယ ပဋိသေဝတီတိအာဒိ. ဧဝဉ္စသတိ, ယံ စီဝရံ ပဋိသေဝန္တဿ သမ္မောဟဂေဓမဒပ္ပမာဒါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တံ န သေဝိတဗ္ဗံ. ဣတရံ သေဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ. 'Pātimokkha': di sini 'pati' disebut sebagai yang utama (jeṭṭhaka). 'Mukha' adalah sebab utama (mūla-kāraṇa). Ia yang utama sekaligus sebagai pintu masuk/sebab utama adalah 'patimukha'. Bahwa patimukha itulah pātimokkha, ia menunjukkan makna ini dengan mengatakan 'Karena itu...' dan seterusnya. Apa yang disebut semua sila duniawi adalah empat sila kemurnian (catu-pārisuddhi-sīla). Di antara mereka. 'Karena keutamaannya' berarti karena sifatnya sebagai sila yang utama. 'Tamevā' berarti hanya sila yang ditetapkan dalam Vinaya (vinaya-paññatti-sīla). 'Terhadap fenomena-fenomena mana' berarti fenomena-fenomena seperti kegelisahan (uddhacca), kelalaian memori (muṭṭhassacca), dan sebagainya. 'Vipphanditāni' (gejolak) maksudnya adalah 'terpencar-pencar'. Oleh karena itu dikatakan 'lola' (goyah). 'Tadanubandhā' berarti mengikuti indra-indra yang bergejolak tersebut. 'Buddhappaṭikuṭṭhehi' berarti yang dicela atau dilarang oleh Sang Buddha Bhagavā. 'Micchāpayogehi' berarti melalui delapan tindakan yang merusak keluarga dan dua puluh satu tindakan pencarian penghidupan yang salah (anesana). 'Tividha-kuhana-vatthūhi' berarti melalui tiga landasan kepalsuan ini: penggunaan kebutuhan (paccaya-paṭisevana), pembicaraan yang membujuk (sāmanta-jappana), dan yang berkaitan dengan sikap tubuh (iriyāpatha-sannissita). Ini berarti tindakan-tindakan ajaib yang dilakukan dengan tiga cara tersebut. 'Dibersihkan' disebut kemurnian (parisuddhi). Kemurnian itu sendiri adalah pārisuddhi. 'Sammohassā' (kekacauan pikiran) adalah kebingungan dalam perenungan unsur-unsur (dhātu-manasikāra) dan sebagainya. 'Gedhassā' (keserakahan) adalah kerinduan atau keinginan kuat terhadap kebutuhan pokok, seperti keserakahan seseorang yang meletakkan makanan (karena kebingungan tersebut). 'Madassā' (mabuk) adalah kesombongan dan kemabukan yang berakar pada perolehan (lābha), penghormatan (sakkāra), dan sebagainya. 'Pamādassā' (kelengahan) adalah kelengahan atau hilangnya perhatian terhadap hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Batasan tujuan tertentu adalah batasan kegunaan seperti penangkalan dingin dan sebagainya dalam hal kebutuhan jubah. Dan 'batasan' (mariyāda) ditunjukkan oleh kata 'yāvadeva' (hanya sejauh), yaitu pembatasan kegunaan jubah seperti penangkalan dingin dan sebagainya. Dan itu ditetapkan dalam hal kebutuhan jubah agar tidak jatuh ke sisi yang tercela seperti kekacauan pikiran dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan 'untuk meninggalkan kekacauan pikiran, keserakahan, kemabukan, dan kelengahan.' Metode ini juga berlaku untuk kebutuhan makanan (piṇḍapāta) dan sebagainya. Dengan ini, makna dalam teks-teks perenungan (paccavekkhana-pāṭha) ditunjukkan. Di sini seorang bhikkhu menggunakan jubah hanya sejauh untuk menangkal dingin, menangkal panas, dan seterusnya; ia menggunakannya hanya sejauh untuk menangkal dingin. Ia tidak menggunakannya lebih dari itu untuk tujuan kekacauan pikiran, keserakahan, kemabukan, atau kelengahan. Jika demikian, jubah yang menyebabkan munculnya kekacauan pikiran, keserakahan, kemabukan, dan kelengahan saat digunakan tidak boleh dipakai. Ditunjukkan bahwa yang selain itulah yang harus digunakan. ‘‘ပစ္စတ္တသဘာဝေါ’’တိ ပစ္စေကသဘာဝေါ. ‘‘ကာရိယသင်္ခါတံ’’တိ ကာတဗ္ဗံ အဘိနိပ္ဖာဒေတဗ္ဗန္တိ ကာရိယံ. အာသန္နပ္ဖလံ. တေနာဟ ‘‘အဂ္ဂိဿဓူမောဝိယာ’’တိ. အာသန္နကာရဏံ ပဒဋ္ဌာနံ နာမ အဂ္ဂိကာရကော ဝိယ. ပဇ္ဇတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ ဖလံ ဧတေနာတိ ပဒံ. တိဋ္ဌတိ ဖလံ ဧတ္ထာတိ ဌာနံ. ဥဘယံပိ ကာရဏ ပရိယာယော ဧဝ. တေန အတိဿယတ္ထောပိ သိဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘အာသန္နကာရဏံ’’တိ. ‘‘သဒ္ဓိံ သညာ စိတ္တ ဝိပလ္လာသေဟီ’’တိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တေဟီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တာ ပန သညာ စိတ္တ ဝိပလ္လာသာ ဝိက္ခမ္ဘိတုံ သက္ကောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ‘‘သာသန ဓမ္မေ’’တိ အနတ္တလက္ခဏ သုတ္တန္တာဒိကေ သုညတ ဓမ္မပ္ပဋိသံယုတ္တေ ဒေသနာဓမ္မေ. ‘‘ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော ဝိက္ခမ္ဘိတော’’တိ တာဒိသံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဒေသကေ သတ္ထရိ စ ဒေသိတေ ဓမ္မေ စ သဒ္ဓံ ပဋိလဘိတွာ သစ္စမေဝ ဘဂဝါ အာဟ, အဟံ ပန ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ,တိ ဂဏှာမိ, မိစ္ဆာဝတာယံ မမဂါဟောတိ ဧဝံ ဝိက္ခမ္ဘိတော ဟောတိ. တတော ပဋ္ဌာယ ဧသော မေ အတ္တာတိ ဝဒန္တောပိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန န ဝဒတိ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဧဝ ဝဒတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒမ္ပန ဒဠှဂ္ဂါဟ ဝိက္ခမ္ဘနမတ္တံ ဧဝ[Pg.295]. န အတ္တဒဿန ဝိက္ခမ္ဘနံ. တံ ပန ဓမ္မဝဝတ္ထာနညာဏေ သိဒ္ဓေ ဧဝ သိဇ္ဈတီတိပိ ဝဒန္တိ. စတုန္နံ အာဟာရာနံ ဝသေန စတုဓာ နာမရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗမေဝ. ကသ္မာ, စတ္တာရော အာဟာရေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ တေသွေဝ လက္ခဏတ္တယံ သမနုပဿန္တဿ အန္တေ လောကုတ္တရညာဏဒဿနပ္ပဋိလာဘကိစ္စဿ သိဒ္ဓတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ပဉ္စဓာတိအာဒီသု ဧသနယော. အာဒိကမ္မိကာနံ အဝိသယော, ဝိသုံ ဝိသုံ လက္ခဏ ရသာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. ပရိဂ္ဂဟဏေ သက္ကောန္တဿပိ ဝိပဿနာ ကမ္မေ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဿိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ စ. တထာဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ကလာပဝသေန သံခိပိတွာ’’တိ. ‘‘အညဿ ကဿစီ’’တိ အတ္တဇီဝါဒိကဿ. သော ကရောတိ ကုသလာကုသလံ ကမ္မံ. သော ပဋိသံဝေဒေတိ ဘဝန္တရံ ပတွာ တဗ္ဗိပါကံ. သံသရတိ ဘဝတော ဘဝံ. သန္ဓာဝတိ ကမ္မဝေဂေန ခိတ္တော. သုဒ္ဓေ နာမေ ဧဝ ဝါ ရူပေ ဧဝ ဝါ ဤဟာဗျာပါရာနံ အဘာဝဒဿနတောတိ ယောဇနာ. ပုဂ္ဂလသတ္တာနံ ကြိယာယောတိ သညိတာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘အတ္တာတိ ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌီ’’တိ ကာရက ဒိဋ္ဌိ. ‘‘တဒတ္ထာ ဘိနိဝေသဝသေနာ’’တိ သတ္တော, ပုဂ္ဂလော, တိအာဒိ ဝေါဟာရဿ သဗ္ဘာဝတော တဿ အတ္ထဘူတော သတ္တပုဂ္ဂလာဒိကောပိ သဘာဝတော အတ္ထိယေဝ. နော နတ္ထီတိ ဧဝံ ဒဠှံ ဟဒယေ သန္နိဓာနကရဏ ဝသေန. ‘‘အတိဓာဝနဉ္စာ’’တိ ဝေါဟာရ ပညတ္တိမတ္တေ အဋ္ဌတွာ တံ အတိက္ကမိတွာ ပဉ္စက္ခန္ဓေ သတ္တာဒိဘာဝေန ဂဟဏဉ္စာတိ အဓိပ္ပာယော. “Paccattasabhāvo” berarti sifat dasar masing-masing (paccekasabhāvo). “Kāriyasaṅkhātaṃ” berarti apa yang harus dilakukan, apa yang harus dihasilkan, itulah kāriya (akibat). Akibat yang dekat. Oleh karena itu dikatakan: “seperti asap dari api.” Sebab terdekat disebut sebagai landasan (padaṭṭhāna), seperti si pembuat api. Disebut “pada” (jejak/sarana) karena dengannya buah/hasil itu sampai, pergi, atau berlangsung. Disebut “ṭhāna” (tempat) karena di sanalah buah/hasil itu berada. Keduanya hanyalah sinonim bagi sebab (kāraṇa). Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna yang lebih kuat, dikatakan: “sebab terdekat” (āsannakāraṇaṃ). “Bersama dengan penyimpangan (vipallāsa) persepsi dan pikiran” maksudnya adalah bersama dengan pandangan-pandangan (salah) yang berkaitan. Namun, tidak dapat dikatakan bahwa penyimpangan persepsi dan pikiran yang terpisah dari pandangan (salah) dapat ditekan (vikkhambhituṃ). “Dalam ajaran (Sāsana)” merujuk pada ajaran khotbah yang berkaitan dengan ajaran kekosongan (suññata), seperti Anattalakkhaṇa Sutta dan sejenisnya. “Penyimpangan pandangan ditekan” berarti setelah mendengar khotbah Dhamma yang sedemikian rupa, dan memperoleh keyakinan (saddha) pada Sang Guru (Buddha) sebagai pembabar serta pada Dhamma yang dibabarkan, ia berpikir: “Memang benar apa yang dikatakan Yang Terpuji, namun selama ini aku menggenggam ini sebagai ‘ini milikku’, ‘inilah aku’, ‘inilah diriku’; sungguh ini adalah genggaman yang salah bagiku”; demikianlah hal itu ditekan. Sejak saat itu, meskipun ia berkata “inilah diriku”, ia tidak mengatakannya dengan pikiran yang disertai pandangan salah. Maksudnya adalah ia berkata hanya dengan pikiran yang terlepas dari pandangan salah. Namun ini hanyalah sebatas penekanan pada genggaman yang kuat (daḷhaggāha). Bukan penekanan pada pandangan diri (attadassana). Dikatakan juga bahwa hal itu hanya tercapai ketika pengetahuan tentang penentuan fenomena (dhammavavatthānaññāṇa) telah sempurna. Nama-rupa (batin dan jasmani) memang harus dipahami dalam empat cara berdasarkan empat jenis nutrisi (āhāra). Mengapa? Karena maksudnya adalah bagi orang yang memahami empat nutrisi dan merenungkan tiga corak umum di dalamnya, pada akhirnya tugas untuk mencapai pengetahuan dan penglihatan lokuttara (supramundane) akan terpenuhi. Metode yang sama berlaku untuk “dalam lima cara” dan seterusnya. Ini bukanlah ranah bagi pemula, karena ketidakmampuan untuk memahami masing-masing (faktor) secara terpisah melalui karakteristik, fungsi, dan sebagainya. Dan juga bagi orang yang mampu memahami, karena ketidakmampuan untuk melihat masing-masing secara terpisah dalam kerja pandangan terang (vipassanā). Karena itulah akan dikatakan: “setelah merangkumnya melalui cara kelompok (kalāpa).” “Milik siapa pun yang lain” berarti milik diri (atta), jiwa (jīva), dan sebagainya. “Ia” melakukan perbuatan baik dan buruk. “Ia” merasakan akibatnya setelah mencapai keberadaan yang lain. “Ia” mengembara dari satu kelahiran ke kelahiran lain. “Ia” berlari kencang karena terlempar oleh kekuatan kamma. Hubungan kalimatnya adalah: karena melihat tidak adanya aktivitas atau upaya dalam murni batin saja atau murni jasmani saja. Analisisnya adalah: yang dipersepsikan sebagai aktivitas orang atau makhluk. “Pandangan yang berlangsung sebagai ‘diri’” merujuk pada pandangan tentang adanya pelaku (kāraka diṭṭhi). “Melalui keterpautan pada makna tersebut” berarti: karena adanya penggunaan konvensional seperti “makhluk”, “orang”, dan sebagainya, maka makhluk, orang, dan sebagainya yang menjadi objek itu pun dianggap benar-benar ada secara hakiki. “Bukan tidak ada”—demikianlah melalui cara menetapkannya dengan kuat di dalam hati. “Dan berlari melampaui (atidhāvana)” maksudnya adalah tidak berhenti pada sekadar konsep konvensional (vohāra paññatti), tetapi melampaui itu dan menggenggam lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) sebagai makhluk dan sebagainya. ‘‘ကမ္မစိတ္တောတုကာဟာရဝသေနာ’’တိ ဧတ္ထ ကကာရော သန္ဓိ ဝသေန အာဂမော. ကမ္မဝသေန စိတ္တဝသေန ဥတုဝသေန အာဟာရဝသေနာတိ အတ္ထော. အနုရူပါနံ ပစ္စယာနံ သာမဂ္ဂီတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘အညထာ ပဝတ္တိယာ’’တိ အညေန ပကာရေန ပဝတ္တနဿ. ‘‘ဟေတုသမ္ဘာရပစ္စယေဟီ’’တိ ဟေတုပစ္စယ သမ္ဘာရပစ္စယေဟိ. ဇနက ပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာ နာမ. ပရိဝါရပစ္စယာ သမ္ဘာရပစ္စယာ နာမ. ‘‘ကမ္မပ္ပဝတ္တိယာ’’တိ ကမ္မပ္ပဝတ္တိတော. ‘‘ဝိပါကပ္ပဝတ္တိယာ’’တိ ဝိပါကပ္ပဝတ္တိတော. ဧကဿ သတ္တဿ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ သံသရန္တဿ ရူပကာယောပိ အတ္ထိ နာမကာယောပိ အတ္ထိ. တတော အညော ကောစိသဘာဝေါ [Pg.296] နာမ နတ္ထိ. ဒွေ စ ကာယာ ပဉ္စဝေါကာရေ သံသရန္တဿ ဧကတော ပဝတ္တန္တိ. အသညသတ္တေ သံသရန္တဿ ရူပကာယော ဧဝ ပဝတ္တတိ. သော ဧဝ တတ္ထ ဧကောသတ္တောတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. အရူပေ သံသရန္တဿ နာမ ကာယော ဧဝ ပဝတ္တတိ. သော ဧဝ တတ္ထ ဧကော သတ္တောတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိ စ ပညတ္တိမတ္တံ ဂစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. တေသု စ ကာယေသု ရူပကာယေ စုတိ ပဋိသန္ဓီနံ အညမညံ အနန္တရ ပစ္စယတာ နာမ နတ္ထိ. ဧကမေကသ္မိံ ဘဝေ ဧကမေကော ဟုတွာ စုတိကာလေ ဘိဇ္ဇတိ. ရူပသန္တတိ ဆိဇ္ဇတိ. ပဋိသန္ဓိရူပေန သဟ ပစ္စယ ပစ္စယုပ္ပန္နတာ ပဗန္ဓော နပ္ပဝတ္တတိ. နာမ ကာယေ ပန စုတိ ပဋိသန္ဓီနံ အညမညံ အနန္တရပစ္စယတာ အတ္ထိ. စုတိကာလေပိ နာမသန္တတိ န ဆိဇ္ဇတိ. ပဋိသန္ဓိ နာမေန သဟ ပစ္စယ ပစ္စယုပ္ပန္နတာ ပဗန္ဓော ပဝတ္တတိယေဝ. တတ္ထ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒ ကုသလော ဘိက္ခု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒညာဏေ ဌတွာ ဧကသ္မိံဘဝေ ဧကဿ သတ္တဿ ပဝတ္တိံ ပဿန္တော သတ္တံ နာမ န ပဿတိ. ပုဂ္ဂလံ နာမ န ပဿတိ. အဟန္တိပိ န ပဿတိ. ပရောတိပိ န ပဿတိ. အဟံ အတီတေသု ဘဝေသု အဟောသိန္တိပိ န ပဿတိ. ဣမသ္မိံဘဝေ အသ္မီတိပိ န ပဿတိ. အနာဂတေသု ဘဝိဿာမီတိပိ န ပဿတိ. အထ ခေါ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယာ သင်္ခါရာ ပဝတ္တန္တိ. သင်္ခါရ ပစ္စယာ ဘဝန္တရေ ဝိညာဏံ ပဝတ္တတီတိအာဒိနာ နယေန နာမရူပ ဓမ္မာနံ ဟေတုဖလ ပရမ္ပရာဝသေန အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိမေဝ ပဿတိ. ဧကသ္မိံဘဝေ ပဝတ္တိံ ပဿန္တေ သတိ, အနမတဂ္ဂေသံသာရေ အနန္တေသု ဘဝေသု တဿ သတ္တဿ ပဝတ္တိ ဒိဋ္ဌာ ဧဝ ဟောတိ တတ္ထပိ ဧဝမေဝ, တတ္ထပိ ဧဝမေဝါတိ. တဒါ တဿ သောဠသဝိဓာ ကင်္ခါ ပဟီယတီတိ ဣမမတ္ထံ ‘‘ဒဿေန္တော အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကတမာ သောဠသဝိဓာ ကင်္ခါတိ. အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါနံ. န နု ခေါ အဟောသိံ. ကိံ နု ခေါ အဟောသိံ. ကထံ နု ခေါ အဟောသိံ. ကိံ ဟုတွာ ကိံ အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗန္တေ ပဉ္စဝိဓာ ကင်္ခါဝုတ္တာ. ဘဝိဿာမိ နု ခေါ အဟံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ. န နု ခေါ ဘဝိဿာမိ. ကိံ နု ခေါ ဘဝိဿာမိ. ကထံ နု ခေါ ဘဝိဿာမိ. ကိံ ဟုတွာ ကိံ ဘဝိဿာမိ နု ခေါ အဟံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ ဧဝံ အပရန္တေ ပဉ္စဝိဓာ ကင်္ခါ ဝုတ္တာ[Pg.297]. အဟံ နု ခေါ သ္မိ. နော နု ခေါ သ္မိ. ကိန္နု ခေါ သ္မိ. ကထံ နု ခေါ သ္မိ. အဟံ နု ခေါ သတ္တော ကုတော အာဂတော. သော ကုဟိံ ဂါမီ ဘဝိဿာမီတိ ဧဝံ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆဗ္ဗိဓာ ကင်္ခါ ဝုတ္တာ. ဣမာ သောဠသဝိဓာ ကင်္ခါတိ. တတ္ထ အဟောသိံ နု ခေါ, န နု ခေါ အဟောသိန္တိ ဣမိနာ ပဒဒွယေန အတီတကာလေ အတ္တနော အတ္ထိ နတ္ထိဘာဝေ ကင်္ခတိ. သစေ အတ္ထိ, ကိံ နု ခေါ အဟောသိန္တိ ကင်္ခတိ. ကေနစိ ဟေတုနာ ပစ္စယေန ဝါ အဟောသိံ. ကေနစိ ဣဒ္ဓိမန္တေန ဝါ နိမ္မိတော အဟောသိံ. အဟေတု အပစ္စယာ ဝါ အနိမ္မိတော ဝါ သယံဇာတော အဟောသိန္တိ အတ္ထော. ယဒိ တေသုပကာရေသု အညတရေန အဟောသိံ. ကထံ နု ခေါ အဟောသိံ. အပါဒကောဝါ အဟောသိံ. ဒွိပါဒကော ဝါ. စတုပ္ပာဒကောဝါ. ဗဟုပ္ပာဒကောဝါ. ရူပီဝါ. အရူပီဝါ. သညီဝါ. အသညီဝါ ဣစ္စာဒိ. အထ တေသု အပါဒကာဒီသု အညတရော အဟံ အဟောသိံ. ကိံ ဟုတွာ ကိံ အဟောသိံ. ပထမဘဝေ ကိံ ဟုတွာ ဒုတီယ ဘဝါဒီသု ကိံ အဟောသိန္တိ ဣဒံ ဘဝပရမ္ပရာဝသေန ဝုတ္တံ. ဧသနယော အပရန္တေပိ. ပစ္စုပ္ပန္နေ ‘‘အဟံ နု ခေါ သ္မိ, နော နု ခေါ သ္မီ’’တိ ယထာ ခုဒ္ဒကဝတ္ထု ဝိဘင်္ဂေ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတေသု. သတသ္မီတိ ဟောတိ. သီတသ္မီတိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘သတသ္မီ’’တိ အဟံ သဿတော ဝါ ဘဝါမိ. ‘‘သီတသ္မီ’’တိ အဟံ ဥစ္ဆိန္နောဝါ ဘဝါမီတိ အတ္ထော. ယထာ စ. အတ္ထီတိ ခေါ ဧကော အန္တော. နတ္ထီတိ ခေါ ဒုတီယော အန္တောတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘အတ္ထီ’’တိ အတ္တာနာမ ဘဝါဘဝေသု နိစ္စကာလံ အတ္ထိ. ‘‘နတ္ထီ’’တိ တထာ နတ္ထိ, ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ. န ဟောတိ ပရမ္မရဏာတိ အတ္ထော. တထာ ဣဓာပိ အဟံ နု ခေါ သ္မိ. နော နု ခေါ သ္မီတိ ကင်္ခတိ. တတ္ထ ‘‘အဟံ နု ခေါသ္မီ’’တိ အယံ အဟံ နာမ ဘဝါဘဝေသု နိစ္စကာလံ အသ္မိ နု ခေါ, မမ အတ္တာနာမ သဿတော ဟုတွာ သဗ္ဗကာလံ အတ္ထိ နု ခေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘နော နု ခေါ သ္မီ’’တိ တထာ နော အသ္မိ နု ခေါ. မမ အတ္တာ တထာ နတ္ထိ နု ခေါတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ‘‘ဘဝါဘဝေသူ’’တိ ပဝတ္တေပိ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝတ္တမာနံ အတ္တာနံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နေ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကိံ နု ခေါ သ္မီ’’တိ အဟံ နာမ သန္တော ဇာတော ကိံ နု ခေါ အသ္မိ. ကေနစိ ဟေတုနာ ပစ္စယေန ဝါ အသ္မိ နု ခေါ. ကေနစိ ဣဒ္ဓိမန္တေန ဝါ နိမ္မိတော ဘဝါမိ နု ခေါ. ဥဒါဟု အဟေတု အပစ္စယာ ဝါ [Pg.298] ကေနစိ အနိမ္မိတော ဝါ သယံ နု ခေါ ဘဝါမိ နု ခေါတိ အတ္ထော. ‘‘ကထံ နု ခေါ သ္မီ’’တိ ဧတ္ထ ပန အပဒါဒီဟိ အယောဇေတွာ အဟံ နု ခေါ ကိံ ဂေါတ္တော ဘဝါမိ. ဂေါတမဂေါတ္တော ဝါ ဝါသေဋ္ဌ ဂေါတ္တော ဝါ တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. အာဒိ ကပ္ပကာလေ တာနိ ဂေါတ္တာနိ ဧတရဟိ သမ္ဘေဒံ ဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ တေသု ကင်္ခန္တော ကင်္ခတိယေဝ. ‘‘အဟံ ကုတော အာဂတော’’တိ အဟံ အတီတေ ကုတောဘဝတော အာဂတော အသ္မိ. ‘‘သောကုဟိံဂါမီ ဘဝိဿာမီ’’တိ သော အဟံ အာယတိံ ဘဝေ ကုဟိံ ဂါမိကော ဘဝိဿာမီတိ ကင်္ခတိ. ‘‘ကင်္ခါယ အတိက္ကမော’’တိ သော ဘိက္ခု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ အဝိဇ္ဇာဒိကံ အတီတဟေတု ပဉ္စကံ ပဿန္တော တသ္မိံဘဝေ သဗ္ဗံပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဿတိယေဝ. ဧဝံ ပဿန္တော န တတ္ထ အဟံ နာမ ကောစိ အတ္ထိ, ယံ ပဋိစ္စ အတီတ ဝိသယာ ပဉ္စဝိဓာ ကင်္ခါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဓမ္မ မတ္တမေဝ တတ္ထ အတ္ထီတိ ဧဝံ အတီတေ ကင်္ခါ ဝတ္ထုဿ အဘာဝဒဿနေန ပဉ္စဝိဓာယ ကင်္ခါယ အတိက္ကမော ဟောတိ. နနု တထာ ပဿန္တဿပိ ကထံ နု ခေါ သ္မိ, ကိံ ဟုတွာ ကိံ အဟောသိံ နု ခေါတိ အယံ ကင်္ခါ အတ္ထိယေဝ. တထာ ပဿန္တောပိ ဟိ ဝိနာ ပုဗ္ဗေနိဝါသညာဏေန အတီတေ ဘဝေ အဟံ ဒွိပါဒကော အဟောသိန္တိဝါ စတုပ္ပာဒကော အဟောသိန္တိ ဝါ တတော စုတော အသုကဘဝေ ဥပ္ပန္နောတိ ဝါ န ဇာနာတိ န ပဿတီတိ. ဝုစ္စတေ. သာ ပန ကင်္ခါ ဓမ္မ မတ္တပ္ပဝတ္တိ ဒဿနတော ပဋ္ဌာယ အန္တရာယိက ကင်္ခါ န ဟောတိ. ဝိစိကိစ္ဆာ ပဋိရူပိကာ ဧဝ. သာ ဟိ အရိယာနံပိ လဗ္ဘတိ ယေဝါတိ. တထာ အနာဂတေ ဖလပဉ္စကံ ပဿန္တော အပရန္တေ ပဉ္စဝိဓံ ကင်္ခံ အတိက္ကမတိ. ပစ္စုပ္ပန္နေ ဖလပဉ္စကဉ္စ ဟေတုပဉ္စကဉ္စ ပဿန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေ ကင်္ခါ ဆက္ကံ အတိက္ကမတိ. သေသံ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗန္တေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. အဋ္ဌဝိဓာယ ကင်္ခါယ အတိက္ကမနေ ပန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ အနုလောမပ္ပဋိလောမံ ပဿန္တော ဒေသနာ ဓမ္မေ စ လောကုတ္တရ ဓမ္မေသု စ ကင်္ခံ အတိက္ကမတိ. ဓမ္မေ ကင်္ခါတိက္ကမနေန သဟေဝ ဒေသေန္တေ သတ္ထရိ စ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပန္နေ သံဃေ စ, တီသု သိက္ခာသု စ, ယထာဝုတ္တေ ပုဗ္ဗန္တေ စ, အပရန္တေ စ, ပုဗ္ဗန္တာ ပရန္တေသု စ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေန သဟ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု စ သဗ္ဗံ ကင်္ခံ အတိက္ကမတိယေဝ. တေနာဟ ‘‘သဘာဝ [Pg.299] ဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘သဘာဝဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ စာ’’တိ ပစ္စယပရမ္ပရာဝသေန သဘာဝဓမ္မာနံ ပရမ္ပရပ္ပဝတ္တိယာ စ. ဓမ္မသု ဓမ္မတာ နာမ ဒေသနာ ဓမ္မဿ သွာက္ခာတတာဒိဘာဝေန သုန္ဒရ ဓမ္မတာ. အနဝဇ္ဇဓမ္မတာ. ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာ နာမ တံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ ဗုဒ္ဓဿ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓတာ. ‘Kammacittotukāhāravasenā’ (berdasarkan kamma, kesadaran, suhu, dan nutrisi): di sini huruf 'ka' adalah sisipan (āgama) melalui hukum sandhi. Maknanya adalah berdasarkan kamma, berdasarkan kesadaran, berdasarkan suhu, dan berdasarkan nutrisi. Definisi gramatikalnya (viggaho) adalah: 'Kombinasi dari kondisi-kondisi yang sesuai.' ‘Aññathā pavattiyā’ berarti keberlangsungan dengan cara yang lain. ‘Hetusambhārapaccayehī’ berarti melalui kondisi sebab (hetupaccaya) dan kondisi penunjang (sambhārapaccaya). Kondisi yang bersifat menghasilkan (janaka) disebut sebagai kondisi sebab. Kondisi yang bersifat menyertai (parivāra) disebut sebagai kondisi penunjang. ‘Kammappavattiyā’ berarti dari berlangsungnya kamma. ‘Vipākappavattiyā’ berarti dari berlangsungnya hasil (vipāka). Bagi satu makhluk yang berkelana dalam saṃsāra yang tanpa awal, terdapat tubuh jasmani (rūpakāya) dan juga tubuh batin (nāmakāya). Selain itu, tidak ada hakikat lain yang disebut sebagai apa pun. Dan kedua tubuh tersebut berlangsung bersama-sama bagi yang berkelana di alam lima gugusan (pañcavokāra). Bagi yang berkelana di alam makhluk tanpa-persepsi (asaññasatta), hanya tubuh jasmani yang berlangsung. Itu sendirilah yang di sana masuk dalam hitungan sebagai 'satu makhluk'. Bagi yang berkelana di alam tanpa-materi (arūpa), hanya tubuh batin yang berlangsung. Itu sendirilah yang di sana masuk dalam hitungan sebagai 'satu makhluk'. Dan maksud dari ‘masuk dalam hitungan’ (saṅkhyaṃ gacchati) adalah masuk dalam sekadar penamaan (paññattimatta). Di antara tubuh-tubuh tersebut, dalam tubuh jasmani, tidak ada yang disebut sebagai hubungan kondisi kedekatan (anantarapaccaya) antara kematian (cuti) dan kelahiran-kembali (paṭisandhi). Dalam setiap kehidupan, setelah menjadi satu kesatuan, ia hancur pada saat kematian. Rangkaian jasmani terputus. Hubungan antara kondisi dan yang dikondisikan tidak berlanjut bersama dengan jasmani kelahiran-kembali. Namun, dalam tubuh batin, terdapat hubungan kondisi kedekatan antara kematian dan kelahiran-kembali. Bahkan pada saat kematian, rangkaian batin tidak terputus. Hubungan antara kondisi dan yang dikondisikan tetap berlanjut bersama dengan batin kelahiran-kembali. Di sana, seorang bhikkhu yang terampil dalam asal-mula yang bergantungan (paṭiccasamuppāda), yang menetap dalam pengetahuan tentang asal-mula yang bergantungan, saat melihat keberlangsungan satu makhluk dalam satu kehidupan, ia tidak melihat apa yang disebut 'makhluk'. Ia tidak melihat apa yang disebut 'orang'. Ia tidak melihat 'aku'. Ia tidak melihat 'orang lain'. Ia tidak melihat 'aku ada di masa lampau'. Ia tidak melihat 'aku ada di kehidupan ini'. Ia tidak melihat 'aku akan ada di masa depan'. Sebaliknya, ia melihat: dengan ketidaktahuan (avijjā) sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan (saṅkhāra). Dengan bentukan sebagai kondisi, muncullah kesadaran di kehidupan lain, dan seterusnya; melalui cara ini ia melihat keberlangsungan yang tidak terputus dari fenomena batin dan jasmani berdasarkan rangkaian sebab dan hasil. Ketika keberlangsungan dalam satu kehidupan terlihat, maka dalam saṃsāra yang tanpa awal dan dalam kehidupan yang tak terbatas, keberlangsungan makhluk tersebut pun terlihat dengan cara yang sama: 'di sana pun demikian, di sini pun demikian'. Saat itulah enam belas macam keraguan (kaṅkhā) akan lenyap, untuk menunjukkan makna inilah ia mengatakan: 'menunjukkan saṃsāra yang tanpa awal' dan seterusnya. Di sana, apakah enam belas macam keraguan tersebut? (1) Apakah aku ada di masa lampau? (2) Apakah aku tidak ada di masa lampau? (3) Apakah aku dahulu di masa lampau? (4) Bagaimana aku dahulu di masa lampau? (5) Setelah menjadi apa, menjadi apa aku di masa lampau? Demikianlah lima macam keraguan yang dikatakan mengenai masa lampau (pubbanta). (6) Apakah aku akan ada di masa depan? (7) Apakah aku tidak akan ada di masa depan? (8) Apakah aku akan menjadi apa di masa depan? (9) Bagaimana aku akan menjadi di masa depan? (10) Setelah menjadi apa, akan menjadi apa aku di masa depan? Demikianlah lima macam keraguan yang dikatakan mengenai masa depan (aparanta). (11) Apakah aku ada? (12) Apakah aku tidak ada? (13) Apakah aku ini? (14) Bagaimana aku ini? (15) Dari manakah makhluk ini datang? (16) Ke manakah ia akan pergi? Demikianlah enam macam keraguan yang dikatakan mengenai masa sekarang (paccuppanna). Inilah enam belas macam keraguan tersebut. Di sana, dengan dua ungkapan 'apakah aku ada' dan 'apakah aku tidak ada', ia ragu tentang keberadaan atau ketidakberadaan dirinya di masa lampau. Jika ada, ia ragu: 'apakah aku dahulu?'. Apakah aku ada karena suatu sebab atau kondisi? Apakah aku diciptakan oleh seseorang yang memiliki kekuatan gaib? Ataupun aku ada tanpa sebab dan tanpa kondisi, atau tidak diciptakan, atau muncul dengan sendirinya? Demikianlah maknanya. Jika aku ada melalui salah satu cara tersebut, 'bagaimana aku dahulu?'. Apakah aku tanpa kaki? Atau berkaki dua? Atau berkaki empat? Atau berkaki banyak? Apakah aku memiliki wujud? Tanpa wujud? Bersepsi? Tanpa persepsi? Dan sebagainya. Kemudian, di antara yang tanpa kaki dan sebagainya itu, yang manakah aku? 'Setelah menjadi apa, menjadi apa aku?'. Setelah menjadi apa di kehidupan pertama, menjadi apa di kehidupan kedua dan seterusnya; hal ini dikatakan berdasarkan rangkaian kehidupan. Cara ini juga berlaku pada masa depan. Pada masa sekarang, 'apakah aku ada, apakah aku tidak ada', sebagaimana dikatakan dalam Khuddakavatthu Vibhaṅga mengenai 108 penyebaran nafsu keinginan (taṇhāvicarita): 'aku kekal (satasmī)', 'aku musnah (sītasmī)'. Di sana, 'satasmī' berarti aku menjadi kekal, 'sītasmī' berarti aku menjadi musnah. Sebagaimana dikatakan: 'ada' adalah satu ekstrem, 'tidak ada' adalah ekstrem kedua. Di sana, 'ada' berarti apa yang disebut diri itu ada secara tetap dalam berbagai kehidupan. 'Tidak ada' berarti tidak ada yang seperti itu, ia musnah, tidak ada lagi setelah kematian. Demikian pula di sini, ia ragu: 'apakah aku ada? apakah aku tidak ada?'. Di sana, 'apakah aku ada' berarti apakah yang disebut aku ini ada secara tetap dalam berbagai kehidupan, apakah yang disebut diri ini menjadi kekal dan ada sepanjang waktu. 'Apakah aku tidak ada' berarti apakah aku tidak ada yang seperti itu, apakah diri ini tidak ada yang seperti itu. Dan di sini, 'dalam berbagai kehidupan' (bhavābhavesu) harus dipahami sebagai mencakup masa sekarang dengan mengambil diri yang sedang berlangsung di masa sekarang yang sedang berjalan. ‘Apa aku ini?’ berarti aku yang ada dan terlahir ini, apakah aku ini? Apakah aku ada karena sebab atau kondisi tertentu? Apakah aku diciptakan oleh seseorang yang sakti? Ataukah aku ada tanpa sebab dan kondisi, tidak diciptakan oleh siapa pun, atau muncul sendiri? Demikianlah maknanya. ‘Bagaimana aku ini?’, di sini, daripada menghubungkannya dengan tanpa kaki dan sebagainya, hal ini harus dihubungkan dengan: 'Aku ini dari suku apa? Suku Gotama atau suku Vāseṭṭha?' dan sebagainya. Pada masa awal kalpa suku-suku tersebut belum bercampur seperti sekarang, oleh karena itu ia ragu terhadap hal-hal tersebut. ‘Dari mana aku datang?’ berarti dari kehidupan mana aku datang di masa lalu. ‘Ke mana ia akan pergi?’ berarti aku ini akan pergi ke kehidupan mana di masa depan. ‘Melampaui keraguan’ (kaṅkhāya atikkamo) berarti bhikkhu tersebut, saat melihat lima sebab masa lalu yang dimulai dengan ketidaktahuan, ia melihat seluruh asal-mula yang bergantungan dalam kehidupan itu. Saat melihat demikian, tidak ada seorang pun yang disebut 'aku' di sana yang menjadi dasar munculnya lima macam keraguan mengenai masa lalu. Hanya fenomena semata yang ada di sana; dengan melihat tidak adanya landasan bagi keraguan di masa lalu, terjadilah pelampauan terhadap lima macam keraguan. Bukankah bagi orang yang melihat demikian pun tetap ada keraguan seperti 'bagaimana aku ini?' atau 'setelah menjadi apa aku dahulu?'. Karena meskipun melihat demikian, tanpa pengetahuan tentang ingatan kehidupan masa lampau (pubbenivāsaññāṇa), ia tidak tahu dan tidak melihat apakah di masa lalu ia berkaki dua, berkaki empat, atau setelah mati dari sana ia lahir di kehidupan anu. Dijawab: Keraguan itu, sejak saat melihat keberlangsungan fenomena semata, tidak lagi menjadi keraguan yang menghalangi (antarāyika kaṅkhā). Itu hanyalah serupa dengan keraguan (vicikicchā paṭirūpikā) saja. Karena hal itu bahkan masih ditemukan pada para Ariya. Demikian pula, saat melihat lima hasil di masa depan, ia melampaui lima macam keraguan masa depan. Saat melihat lima hasil dan lima sebab di masa sekarang, ia melampaui enam macam keraguan masa sekarang. Sisanya semua sama dengan cara yang telah dijelaskan pada masa lampau. Namun, dalam melampaui delapan macam keraguan, saat melihat asal-mula yang bergantungan secara urut (anuloma) dan terbalik (paṭiloma), ia melampaui keraguan dalam Dhamma ajaran dan Dhamma lokuttara. Bersamaan dengan pelampauan keraguan dalam Dhamma, ia juga melampaui seluruh keraguan terhadap Guru (Buddha) yang mengajarkan, terhadap Sangha yang mempraktikkan sesuai instruksi, terhadap tiga pelatihan (sikkhā), terhadap masa lampau, masa depan, dan masa lampau-depan yang telah disebutkan, serta terhadap asal-mula yang bergantungan beserta fenomena yang muncul karena kondisi (paṭiccasamuppanna). Karena itulah ia mengatakan: ‘Sabhāva dhammappavattiyā’ (melalui keberlangsungan fenomena alami) dan seterusnya. Di sana, ‘sabhāvadhammappavattiyā ca’ berarti melalui keberlangsungan rangkaian fenomena alami berdasarkan rangkaian kondisi. Yang disebut ‘dhamma su dhammatā’ adalah kualitas Dhamma yang baik karena merupakan ajaran yang telah dibabarkan dengan baik (svākkhāta), dan merupakan Dhamma yang tanpa cela. ‘Buddhasubuddhatā’ adalah kemahatahuan dari Buddha yang mengajarkan Dhamma tersebut. ပရိယုဋ္ဌိတာနံ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနံ ဝိက္ခမ္ဘနံ နာမ ဟေဋ္ဌာ ဓမ္မဝဝတ္ထာန ဝသေန ပစ္စယပရိဂ္ဂဟဝသေန စ သိဇ္ဈတိ. ဝိပဿနာ ကမ္မံ ပန အနုသယဘူတာနံ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနံ သလ္လိခနတ္ထာယ ကရီယတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနုသယ သမူဟနနတ္ထဉ္စာ’’တိအာဒိ. ‘‘တတ္ထ ပနာ’’တိ တသ္မိံ ပဋိသမ္ဘိဒါ မဂ္ဂေ ပန. ဝိဘတ္တေသူတိ ပါဌသေသော. ‘‘ယဿာ’’တိ ယောဂီ ပုဂ္ဂလဿ. ‘‘ယံ ဒူရေ သန္တိကေဝါ’’တိ ယံ ဒူရေ ပဝတ္တံ ရူပံ ဝါ, သန္တိကေ ပဝတ္တံ ရူပံဝါတိ ပါဌသေသော. ‘‘တဒတ္ထဿ ပနာ’’တိ သမ္မသိတဓမ္မုဒ္ဓါရတ္ထဿ. ‘‘ဉာဏေန ဒဠှံ ဂဟေတွာ’’တိ ဓမ္မဝဝတ္ထာနညာဏေန သုဋ္ဌုဝိဘူတံ ကတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ ယံ ယံ ဒဠှံ ဂဟေတဗ္ဗံ. တံ တံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုန ဒဠှံ ဂဟိတဿ ရူပဿ အနိစ္စလက္ခဏံ ဒဿေတုံ ‘‘သာ စ ကြိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘နဿန္တီ’’တိ ဘိဇ္ဇန္တိ. အနိစ္စတံ ဂစ္ဆန္တိ. ‘‘ဝိတ္ထမ္ဘန ကြိယာ’’တိ ဧတ္ထ ဝိဝိဓေန ထမ္ဘနံ ဝိတ္ထမ္ဘနံ. နာနာဒိသာဘိမုခဝသေန ထမ္ဘနံ ဝဟနန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဣမာသဉ္စာ’’တိ စတုန္နံ မဟာဘူတာနဉ္စ. ဝိသုံ ဝိသုန္တိ ဝုတ္တတ္တာ တာသံ အညမညဉ္စ သဟဇာတေသု ဂဟဏံ သမ္ဘဝတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာပါဒီနံ’’တိ. အာပါဒီနံ သေသမဟာဘူတာနဉ္စာတိ အတ္ထော. သန္တတိယာ သရီရာနိ သန္တတိ သရီရာနိ. ‘‘တထာ တထာ ကပ္ပေတွာ’’တိ ရူပဓမ္မာနံ သန္တတိ ပရိဝတ္တိ နာမ အဘိက္ကမန္တဿ ဧဝံ ဘဝေယျ, ပဋိက္ကမန္တဿ ဧဝံ ဘဝေယျ, တထာ သမိဉ္ဇန္တဿ ပသာရေန္တဿာတိအာဒိနာ ပရိကပ္ပေတွာ. ‘‘သေသခန္ဓေသုပိ တံ တံ သန္တတိ နာနတ္တံ’’တိ ဝေဒနာက္ခန္ဓေ တာဝ ကာယေ ကာယိကသုခသန္တတိ ဒုက္ခသန္တတီနံ နာနတ္တံ. စိတ္တေ သောမနဿ ဒေါမနဿ သန္တတီနံ. ဥပေက္ခာ သန္တတိ ပန အဝိဘူတာ ဟောတိ. ကပ္ပေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ. ယဒါ စိတ္တေ သောမနဿ ဒေါမနဿာနိ န သန္ဒိဿန္တိ, တဒါ ဣဒါနိ ဥပေက္ခာ မေ ဝေဒနာ ပဝတ္တတီတိ ဝါ, ယဒါ တာနိ သန္ဒိဿန္တိ[Pg.300], တဒါ သာ နိရုဇ္ဈတီတိ ဝါ ဧဝံ တက္ကေတွာ သမ္မသိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သညာက္ခန္ဓေ ရူပသညာသဒ္ဒသညာဒီနံ ဝသေန. သင်္ခါရက္ခန္ဓေ ရူပသဉ္စေတနာ သဒ္ဒသဉ္စေတနာဒီနံ ဝသေန, နာနာဝိတက္က ဝိစာရာဒီနံ ဝသေန, လောဘာလောဘ ဒေါသာဒေါသ မောဟာမောဟာဒီနံ ဝသေန စ. ဝိညာဏက္ခန္ဓေ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ, ကုသလာ ကုသလဝိညာဏာဒီနဉ္စ ဝသေန သန္တတိ နာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိဿာသံ ကရောတီတိ ဝတွာ တဒတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘‘ဧတံ မေ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ တယောဝိဿာသာ တဏှာဝိဿာသော, မာနဝိဿာသော, ဒိဋ္ဌိဝိဿာသော. တတ္ထ ဧတံ မမာတိ တဏှာဝိဿာသော. ဧသောဟမသ္မီတိ မာနဝိဿာသော. ဧသော မေ အတ္တာတိ ဒိဋ္ဌိဝိဿာသော. ‘‘ပရိဟရတီ’’တိ ဘဝါဘဝေသု ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဟရတိ ဝဟတိ. ‘‘ပရမဇ္ဈတ္တဘာဝေနာ’’တိ ပဓာနအဇ္ဈတ္တဘာဝေန. အဇ္ဈတ္တသာရဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပရိဂ္ဂဟိတော’’တိ ဧသော မေ အတ္တာတိ ဒိဋ္ဌိပရိဂ္ဂဟေန ပရိဂ္ဂဟိတော. တယော ဟိ ပရိဂ္ဂဟာ တဏှာ ပရိဂ္ဂဟော, မာနပရိဂ္ဂဟော, ဒိဋ္ဌိပရိဂ္ဂဟောတိ. ဝသေ သဗ္ဗသော ဝတ္တန္တော နာမ ကေဝလံ ဝသာယတ္တဝုတ္တိကော ဧဝ သိယာ, န ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာဝုတ္တေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ယထာဝုတ္တေဟီ’’တိ သဗ္ဗသင်္ဂဟေ ဝုတ္တပ္ပကာရေဟိ ကမ္မာဘိသင်္ခရဏာဒီဟိ. ‘‘တထာပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ဧသော မေ အတ္တာတိ ဧဝံ ပရမဇ္ဈတ္တဘာဝေန ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ယော အတ္တနော ဝသေန ဝတ္တတိ, တသ္မိံ အတ္တနော သာမိဘာဝေါ နတ္ထိ. ယသ္မိဉ္စ သာမိဘာဝေါ နတ္ထိ, တသ္မိံ ရူပါဒိကေ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သာမိကံ ကတွာ ဧသော မမ အတ္တာတိ ပရိဂ္ဂဟော နာမ မိစ္ဆာ ဧဝ. တထာ ယော စ ခဏိက ဓမ္မော ဟောတိ, ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇတိ, တံ ရူပါဒိကံ ခန္ဓပဉ္စကံ အတ္တနော သာရံ ကတွာ တထာ ပရိဂ္ဂဟောပိ မိစ္ဆာ ဧဝ. ဧတ္ထ စ ‘‘မိစ္ဆာ ဧဝါ’’တိ ပရမတ္ထ သစ္စံ ပတွာ မိစ္ဆာ ဧဝ. ဝိပလ္လာသော ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သုခံ ဝိဒ္ဓံသေတီ’’တိ ကာယိကသုခဉ္စ စေတသိက သုခဉ္စ ဝိဒ္ဓံသေတိ. ဝိနာသေတိ. ‘‘နာနာဒုက္ခံ ဇနေတီ’’တိ ကာယိကဒုက္ခဉ္စ စေတသိက ဒုက္ခဉ္စ ဇနေတိ ဥပ္ပာဒေတိ. ‘‘ဣဒဉ္စ ရူပံ ဧဒိသမေဝ ဟောတီ’’တိ ကထံ ဟောတိ. မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတာနံ သတ္တာနံ ယထာပဝတ္တံ [Pg.301] မနုဿ သုခံ ဝိဒ္ဓံသေတိ, ဇိဏ္ဏဘိန္နဘာဝံ ပါပေတိ, နာနာဒုက္ခံ ဇနေတိ. သယံ အပါယတ္တဘာဝံ ဂဟေတွာ တေသံ နာနာအပါယ ဒုက္ခံ ဇနေတိ. တထာ ဒေဝတ္တဘာဝေ သက္ကတ္တဘာဝေ ဗြဟ္မတ္တဘာဝေ ဌိတာနန္တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တထာ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတာနံ နာနာဝိပရိဏာမ ကိစ္စေဟိ ယထာပဝတ္တံ သုခံ ဝိဒ္ဓံသေတိ, နာနာပစ္စယာဘိသင်္ခရဏကိစ္စေဟိ နာနာဒုက္ခံ ဇနေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒဉ္စ ရူပံ ဧဒိသမေဝါ’’တိ. ‘‘သာရောနာမ ထာမဗလဝိသေသော ဝုစ္စတီ’’တိ ဧတေန ထာမဗလဝိသေသေန သမ္ပန္နံ ဝတ္ထုံပိ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘အသာရကဋ္ဌေနာ’’တိ ဧတ္ထ သာရော ဧဝ သာရကံ, န သာရကံ အသာရကန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ရူပံ ပန သယံပိ ဧဝရူပေါ သာရော န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သတ္တာနံ အတ္တသာရော ဇီဝသာရော န ဟောတီတိ အတ္ထော. နတ္ထိ သာရော ဧတဿာတိ အသာရကန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘န စ ဧဝရူပေန သာရေန ယုတ္တံ’’တိ ဝုတ္တံ. အတ္တသာရေန ဇီဝသာရေန သံယုတ္တံ ဟောတီတိ အတ္ထော. တတ္ထ ပုရိမော အတ္ထော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီတိ ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တော. ပစ္ဆိမော ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံတိ ဣမာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တော. ဧတေန အသာရကဋ္ဌေနာတိ အသာရဘာဝေန, အသာရယုတ္တဘာဝေန ဝါတိ စ. အနတ္တာတိ ဧတ္ထပိ န အတ္တာ အနတ္တာ, နတ္ထိ အတ္တာ ဧတဿာတိ ဝါ အနတ္တာတိ စ ဒွိဓာ အတ္ထော သိဇ္ဈတိ. ‘‘ယဉ္စာ’’တိ ယဉ္စ ရူပံ. ‘‘ပီဠေတီ’’တိ တံ သမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလံ ပီဠေတိ. ဧတေန အနတ္တဘာဝေ သိဒ္ဓေ ဒုက္ခဘာဝေါပိ သိဒ္ဓေါတိ ဒဿေတိ. ‘‘တိဏ္ဏံ ဝယာနံ ဝသေန အဒ္ဓါဘေဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော’’တိ ပထမဝယေ ပဝတ္တံ ရူပံ ဒုတီယဝယံ န ပါပုဏာတိ, ပထမဝယေ ဧဝ နိရုဇ္ဈတီတိအာဒိနာ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နေ အန္တောဂဓဘေဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ‘‘သဘာဂေကသန္တာနဝသေနာ’’တိ သဘာဂါနံ ဓမ္မာနံ သဘာဂဋ္ဌေန ဧကီဘူတာ သန္တတိ သဘာဂေကသန္တတိ. ‘‘သဘာဂါနံ ဓမ္မာနံ’’တိ စ စိတ္တဇေသုတာဝ နိရန္တရပ္ပဝတ္တေန လောဘသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန သဟဇာတာ ရူပဓမ္မာ သဘာဂရူပဓမ္မာ နာမ. တထာ နာမ ဓမ္မာ စ. ဧဝံ ဒေါသသမ္ပယုတ္တာဒီသုပိ. ဥတုဇေသု နိရန္တရပ္ပဝတ္တေန သီတဥတုနာ သမုဋ္ဌိတာ ရူပဓမ္မာ သဘာဂရူပ ဓမ္မာ နာမ. တထာ ဥဏှဥတုနာ သမုဋ္ဌိတာ. ဧသနယော အာဟာရဇေသုပီတိ [Pg.302] ဧဝံ သဘာဂေကသန္တတိဝသေန. ‘‘သမ္ပာပုဏိတုံ’’တိ ဉာဏေန သမ္ပာပုဏိတုံ. ‘‘အဒ္ဓါသန္တတိဝသေနာ’’တိ ဧတ္ထ သန္တတိဝသေန သမ္မသနံ ဝိသေသတော အဓိပ္ပေတံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဟေဋ္ဌာ အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေနာတိ ပဒေ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ သန္တတိ ဝိဘာဂနယော သုဋ္ဌု ဒဿိတောတိ. ‘‘အနိစ္စလက္ခဏ ဒဿနမေဝ ပဓာနံ’’တိ ဣမသ္မိံ ဉာဏေပိ ဥဒယဗ္ဗယညာဏေပိ ဘင်္ဂညာဏေပိ အနိစ္စလက္ခဏ ဒဿနမေဝ ပဓာနံ. ဘယညာဏေ စ အာဒီနဝညာဏေ စ နိဗ္ဗိဒါဉာဏေ စ ဒုက္ခလက္ခဏ ဒဿနံ ပဓာနံ. ဥပရိ စတူသု ဉာဏေသု အနတ္တလက္ခဏ ဒဿနံ ပဓာနန္တိ. ‘‘သမုဒိတေသူ’’တိ အညမညံ အဝိနာဘာဝသဟာယဘာဝေန သမုပ္ပန္နေသု. ဣဒဉ္စ အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ရူပသမုဒယော. တဏှာသမုဒယာ ဥပါဒါန သမုဒယော. အာဟာရ သမုဒယာ ရူပသမုဒယောတိ ပါဠိဝသေန ဝုတ္တံ. အပ္ပဟီန ဝသေနာတိ ပါဠိပဒေ ပန အဝိဇ္ဇာ တဏှာ ဒိဋ္ဌာနုသယာနံ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန သန္တာနေ ဝိဇ္ဇမာနတာ ဧဝ ပမာဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘သမုဒေန္တီ’’တိ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ဧကတော ဥဒေန္တိ. ဥပရူပရိ ဧန္တိ. အာဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. ဧကဘဝဘာဝေန ပါတုဗ္ဘဝန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ယာဝမရဏကာလာ’’တိအာဒိံ. ‘‘ပသဝန္တီ’’တိ ပဝဍ္ဎမာနာ သဝန္တိ, ပဝတ္တန္တိ, သန္ဒန္တိ. ‘‘တေသု ပနာ’’တိ အဝိဇ္ဇာ တဏှုပါဒါန ကမ္မေသု. ‘‘နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ တသ္မိံဘဝေ ဧဝ နိရုဇ္ဈန္တိ. တသ္မိံ ဘဝေ နိရောဓော နာမ ဘဝန္တရေ ပုန အနုပ္ပာဒေါ ယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝန္တရေ’’တိအာဒိ. ‘‘တံ သန္တတိယံ’’တိ တသ္မိံ ပစ္စုပ္ပန္န ဘဝေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပုန အနုပ္ပာဒသင်္ခါတံ နိရောဓံ’’တိ သန္တတိ နိရောဓော နာမ ဝုတ္တော. န နိဗ္ဗာန နိရောဓော. ဧတာဟိ ပစ္စယေ သတိ, ဘဝန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇီဿန္တိ ယေဝါတိ. ဣဒါနိ ယထာပဝတ္တ သန္တတီသု ပရိယာပန္နာနံ သဗ္ဗပစ္ဆိမာနံ နာမရူပါနံ ခဏိကနိရောဓဝသေန အတ္ထံ ဝဒန္တော ‘‘ယထာပဝတ္တ သန္တတိယော ဝါ ဆိဇ္ဇန္တိ ဘိဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဥဒယဗ္ဗယံ သမနုပဿန္တဿ စာ’’တိ ဧတ္ထ ကတမော ဥဒယော နာမ, ကတမော ဝယော နာမ, ကထဉ္စ တဒုဘယံ သမနုပဿတီတိ အာဟ ‘‘ဥဒယဗ္ဗယံ ပဿန္တဿာတိ ဧတ္ထ ယထာ နာမာ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘တမော ခန္ဓော’’တိ တမောရာသိ. ‘‘ဝေတီ’’တိ ဝိဂစ္ဆတိ. အန္တရ ဓာယတိ[Pg.303].‘‘ဥဒယော’’တိ ဥပ္ပာဒေါ စေဝ ဝဍ္ဎိ စ. ‘‘ဝယော’’တိ ဝိဂမနံ, အန္တရဓာနံ. ‘‘နာနာပယောဂဝသေနဝါ’’တိ သမိဉ္ဇနပ္ပသာရဏာဒိ နာနာပယောဂဝသေန ဝါ. ဥဒယပက္ခာနံ နာနာသန္တတီနံ ဥဒယဉ္စ ဥဒယတော. ဝယပက္ခာနံ နာနာသန္တတီနံ ဝယဉ္စ ဝယတောတိ ယောဇနာ. Penghalauan (vikkhambhana) terhadap pandangan salah dan keragu-raguan yang muncul (pariyuṭṭhita) terjadi melalui penetapan fenomena (dhammavavatthāna) dan pengenalan kondisi (paccayapariggaha). Namun, latihan Vipassanā dikatakan dilakukan untuk mengikis pandangan salah dan keragu-raguan yang bersifat sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya), sebagaimana disebutkan: 'untuk mencabut kecenderungan tersembunyi' dan seterusnya. 'Di sana' (tattha pana) berarti di dalam Paṭisambhidāmagga tersebut. 'Bagi siapa' (yassa) merujuk pada praktisi meditasi (yogī). 'Apa yang jauh atau dekat' (yaṃ dūre santike vā) berarti materi yang berlangsung jauh atau materi yang berlangsung dekat. 'Untuk tujuan itu' (tadatthassa pana) berarti untuk tujuan mengangkat fenomena yang sedang diperiksa. 'Menggenggam dengan kuat melalui pengetahuan' (ñāṇena daḷhaṃ gahetvā) maksudnya adalah membuatnya menjadi sangat jelas melalui pengetahuan penetapan fenomena. Sekarang, untuk menunjukkan apa saja yang harus digenggam dengan kuat secara terperinci, ia mengatakan 'di sana' dan seterusnya. Kemudian, untuk menunjukkan karakteristik ketidakkekalan dari materi yang telah digenggam dengan kuat, dikatakan 'dan tindakan itu' dan seterusnya. 'Musnah' (nassanti) berarti hancur atau menuju ketidakkekalan. 'Tindakan menyokong' (vitthambhana kriyā) di sini, 'vitthambhana' adalah menahan atau menyokong dengan berbagai cara; artinya menahan dengan cara menghadap ke berbagai arah. 'Dan dari ini' (imāsañca) merujuk pada empat unsur besar. Karena disebutkan secara terpisah-pisah, maka penggabungan di antara unsur-unsur yang muncul bersamaan itu dimungkinkan, sehingga dikatakan 'dari air dan lainnya' (āpādīnaṃ), yang berarti unsur-unsur besar lainnya selain air. Tubuh-tubuh kelangsungan adalah tubuh dalam hal kontinuitas (santati). 'Setelah membayangkan demikian dan demikian' (tathā tathā kappetvā) berarti membayangkan kelangsungan atau perputaran fenomena materi, misalnya bagi orang yang melangkah maju akan menjadi begini, bagi yang melangkah mundur akan menjadi begini, demikian pula bagi yang menekuk atau merentangkan anggota badan, dan seterusnya. 'Bahkan dalam gugusan (khandha) lainnya pun terdapat keragaman kelangsungan tersebut', dalam gugusan perasaan (vedanākkhandha), terdapat keragaman antara kelangsungan kebahagiaan fisik dan kelangsungan penderitaan fisik dalam tubuh; serta kelangsungan kegembiraan dan kesedihan dalam pikiran. Adapun kelangsungan netral (upekkhā) tidaklah tampak jelas, namun harus dipahami dengan membayangkannya. Artinya, ketika kegembiraan dan kesedihan tidak tampak dalam pikiran, maka harus diperiksa dengan berpikir: 'sekarang perasaan netral sedang berlangsung dalam diriku', atau ketika perasaan-perasaan itu tampak, maka perasaan netral itu sedang lenyap. Dalam gugusan persepsi (saññākkhandha) melalui persepsi bentuk, suara, dan sebagainya. Dalam gugusan bentukan kehendak (saṅkhārakkhandha) melalui kehendak terhadap bentuk, suara, dan sebagainya, melalui berbagai pemikiran (vitakka), perenungan (vicāra), dan sebagainya, serta melalui keserakahan dan ketidakserakahan, kebencian dan ketidakbencian, kebodohan dan ketidakkebodohan, dan sebagainya. Dalam gugusan kesadaran (viññāṇakkhandha), keragaman kelangsungan harus diketahui melalui kesadaran mata dan sebagainya, serta melalui kesadaran bajik dan tidak bajik. Setelah mengatakan 'melakukan kepercayaan', ia menjelaskan maknanya dengan 'ini milikku' dan seterusnya. Di sana terdapat tiga jenis kepercayaan: kepercayaan karena nafsu keinginan (taṇhā-vissāso), kepercayaan karena kesombongan (māna-vissāso), dan kepercayaan karena pandangan salah (diṭṭhi-vissāso). Di antaranya, 'ini milikku' adalah kepercayaan karena nafsu keinginan. 'Ini adalah aku' adalah kepercayaan karena kesombongan. 'Ini adalah diriku' adalah kepercayaan karena pandangan salah. 'Memelihara' (pariharati) berarti menggenggam dan membawa atau memikul melalui berbagai kehidupan. 'Sebagai inti internal yang utama' (paramajjhattabhāvena) berarti sebagai keberadaan internal yang pokok atau sebagai inti internal. 'Digenggam' (pariggahito) berarti digenggam oleh genggaman pandangan salah bahwa 'ini adalah diriku'. Sebab ada tiga jenis genggaman: genggaman nafsu keinginan, genggaman kesombongan, dan genggaman pandangan salah. Sesuatu yang berada sepenuhnya di bawah kendali berarti ia hanya berfungsi menurut kehendak sendiri, bukan berfungsi menurut kondisi; untuk menunjukkan hal ini ia berkata 'dengan apa yang telah disebutkan' dan seterusnya. Di sana, 'dengan apa yang telah disebutkan' berarti dengan bentukan-bentukan kamma dan sebagainya sebagaimana disebutkan dalam semua ringkasan. 'Demikianlah harus digenggam' berarti ia harus digenggam sebagai inti internal yang utama bahwa 'ini adalah diriku'. Karena bagi apa yang berfungsi menurut kendalinya sendiri, di sana tidak ada status kepemilikan atas dirinya. Dan di mana tidak ada status kepemilikan, maka menggenggam fenomena seperti materi dan sebagainya sebagai pemilik dengan berpikir 'ini adalah diriku' adalah benar-benar salah. Demikian pula, apa pun yang merupakan fenomena sesaat, yang hancur dari saat ke saat, menggenggam panca gugusan seperti materi dan sebagainya sebagai intisarinya adalah benar-benar salah. Di sini, 'benar-benar salah' berarti salah setelah mencapai kebenaran mutlak; maksudnya adalah suatu kekeliruan (vipallāso). 'Menghancurkan kebahagiaan' berarti menghancurkan kebahagiaan fisik dan kebahagiaan mental; memusnahkannya. 'Menghasilkan berbagai penderitaan' berarti menghasilkan atau memunculkan penderitaan fisik dan penderitaan mental. 'Dan materi ini pun adalah seperti ini saja', bagaimana jadinya? Bagi makhluk yang berada dalam keberadaan manusia, ia menghancurkan kebahagiaan manusia yang sedang berlangsung, membawanya pada keadaan tua dan hancur, serta menghasilkan berbagai penderitaan. Setelah mengambil keadaan di alam sengsara, ia menghasilkan berbagai penderitaan alam sengsara bagi mereka. Demikian pula yang harus dikatakan bagi mereka yang berada dalam keadaan dewa, keadaan Sakka, atau keadaan Brahma. Demikian pula bagi mereka yang berada dalam keadaan manusia, ia menghancurkan kebahagiaan yang sedang berlangsung melalui berbagai proses perubahan, dan menghasilkan berbagai penderitaan melalui berbagai proses pembentukan kondisi. Oleh karena itu dikatakan 'dan materi ini pun adalah seperti ini saja'. 'Yang disebut inti adalah kekuatan atau kemampuan khusus', dengan ini ia juga mencakup benda yang dilengkapi dengan kekuatan atau kemampuan khusus tersebut. 'Dalam arti tidak berinti' (asārakaṭṭhena), di sini 'inti' adalah sāraka, dan yang bukan sāraka adalah asāraka; dengan merujuk pada makna ini maka dikatakan 'materi itu sendiri pun bukan merupakan inti yang seperti itu'. Maknanya adalah materi bukan merupakan inti-diri atau inti-jiwa bagi makhluk-makhluk. 'Tidak memiliki inti' (asāraka), merujuk pada makna ini maka dikatakan 'dan tidak disertai dengan inti yang seperti itu'. Maknanya adalah materi tidak disertai dengan inti-diri atau inti-jiwa. Di sana, makna pertama dikatakan dengan merujuk pada pandangan 'melihat materi sebagai diri'. Makna terakhir dikatakan dengan merujuk pada pandangan 'melihat diri memiliki materi', atau 'melihat materi dalam diri', atau 'melihat diri dalam materi'. Dengan 'dalam arti tidak berinti' ini berarti dengan keadaan tanpa inti, atau dengan keadaan yang tidak disertai inti. Dalam kata 'anattā' (bukan-diri) pun, maknanya ada dua: 'bukan diri' atau 'tidak ada diri padanya'. 'Dan yang mana' (yañca) berarti dan materi yang mana. 'Menindas' (pīḷeti) berarti menindas orang yang memilikinya. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa karena keadaan bukan-diri telah terbukti, maka keadaan menderita pun terbukti. 'Pembagian waktu harus diterapkan melalui tiga masa kehidupan', materi yang berlangsung pada masa muda tidak mencapai masa pertengahan, ia lenyap di masa muda itu sendiri; demikianlah pembagian dalam waktu sekarang yang terbatas harus diterapkan. 'Melalui satu kelangsungan yang serupa' (sabhāgekasantānavasena), kelangsungan yang menjadi satu karena keserupaan fenomena-fenomena yang serupa disebut kelangsungan serupa yang tunggal. Mengenai 'fenomena-fenomena yang serupa', bagi yang lahir dari pikiran, fenomena materi yang muncul bersama dengan pikiran yang disertai keserakahan yang berlangsung terus-menerus disebut fenomena materi yang serupa. Demikian pula fenomena nama. Hal yang sama berlaku bagi yang disertai kebencian dan sebagainya. Bagi yang lahir dari suhu (utuja), fenomena materi yang muncul dari suhu dingin yang berlangsung terus-menerus disebut fenomena materi yang serupa. Demikian pula yang muncul dari suhu panas. Metode ini juga berlaku bagi yang lahir dari nutrisi (āhāraja); demikianlah melalui satu kelangsungan yang serupa. 'Untuk mencapai' (sampāpuṇituṃ) berarti untuk mencapai dengan pengetahuan. 'Melalui kelangsungan waktu' (addhāsantativasena), di sini pemeriksaan melalui kelangsungan sangatlah dimaksudkan. Dengan melakukan ini, dalam bagian 'ketidakkekalan dalam arti kehancuran' di atas, metode pembagian kelangsungan dari empat unsur besar telah ditunjukkan dengan sangat baik. 'Melihat karakteristik ketidakkekalan adalah yang utama', baik dalam pengetahuan ini (Sammasana-ñāṇa), maupun dalam pengetahuan muncul dan lenyap (Udayabbaya-ñāṇa) serta pengetahuan kehancuran (Bhaṅga-ñāṇa), melihat karakteristik ketidakkekalan adalah yang utama. Dalam pengetahuan tentang bahaya (Bhaya-ñāṇa), pengetahuan tentang kerugian (Ādīnava-ñāṇa), dan pengetahuan tentang kejenuhan (Nibbidā-ñāṇa), melihat karakteristik penderitaan adalah yang utama. Dalam empat pengetahuan selanjutnya, melihat karakteristik bukan-diri adalah yang utama. 'Dalam yang muncul bersama' (samuditesu) berarti dalam fenomena yang muncul bersama sebagai pendukung yang tak terpisahkan satu sama lain. Dan ini dikatakan berdasarkan teks Pāli: 'Karena munculnya ketidaktahuan, muncul pulalah materi. Karena munculnya nafsu keinginan, muncul pulalah kemelekatan. Karena munculnya nutrisi, muncul pulalah materi.' Namun dalam bagian Pāli 'melalui keadaan yang belum ditinggalkan', harus dipahami bahwa keberadaan ketidaktahuan, nafsu keinginan, dan kecenderungan pandangan salah dalam kelangsungan batin karena belum ditinggalkan adalah ukurannya. 'Muncul bersama' (samudenti) berarti muncul bersama sejak kelahiran kembali (paṭisandhi). Muncul terus-menerus. Datang, itulah maknanya. Maksudnya adalah muncul sebagai satu keberadaan. Karena itulah ia mengatakan 'sampai waktu kematian' dan seterusnya. 'Mengalir' (pasavanti) berarti mengalir dengan berkembang, berlangsung, atau memancar. 'Namun di antara itu' (tesu pana) berarti di antara ketidaktahuan, nafsu keinginan, kemelekatan, dan kamma. 'Lenyap' (nirujjhanti) berarti lenyap di dalam kehidupan itu juga. Apa yang disebut kelenyapan dalam kehidupan itu adalah tidak munculnya kembali di kehidupan lain, sebagaimana dikatakan 'di kehidupan lain' dan seterusnya. 'Dalam kelangsungan itu' (taṃ santatiyaṃ) berarti dalam kehidupan sekarang ini. 'Lenyap yang disebut tidak muncul kembali' (puna anuppādasaṅkhātaṃ nirodhaṃ) adalah apa yang disebut kelenyapan kelangsungan. Bukan kelenyapan Nibbāna. Jika kondisi-kondisi ini ada, maka mereka akan muncul kembali di kehidupan lain. Sekarang, saat menjelaskan makna melalui kelenyapan sesaat dari nama dan materi yang paling akhir yang termasuk dalam kelangsungan yang sedang berlangsung, dikatakan 'atau kelangsungan yang sedang berlangsung itu terputus atau hancur'. 'Dan bagi yang melihat kemunculan dan kelenyapan' (udayabbayaṃ samanupassantassa ca), di sini apa yang disebut kemunculan, apa yang disebut kelenyapan, dan bagaimana seseorang melihat keduanya? Ia mengatakan 'bagi yang melihat kemunculan dan kelenyapan, di sini sebagaimana...' dan seterusnya. Di sana, 'kumpulan kegelapan' (tamo khandho) berarti tumpukan kegelapan. 'Hilang' (veti) berarti pergi atau lenyap. 'Kemunculan' (udayo) adalah munculnya sekaligus pertumbuhannya. 'Kelenyapan' (vayo) adalah perginya atau lenyapnya. 'Atau melalui berbagai upaya' (nānāpayogavasena vā) berarti melalui berbagai upaya seperti menekuk, merentangkan, dan sebagainya. Hubungannya adalah: melihat kemunculan dari berbagai kelangsungan di pihak kemunculan, dan melihat kelenyapan dari berbagai kelangsungan di pihak kelenyapan. ဗောဇ္ဈင်္ဂ ဓမ္မေဟိ သမ္ပန္နတ္တာ အာရာဓေတိ အတ္တနော စိတ္တံတိ အာရဒ္ဓေါ. တုဋ္ဌစိတ္တောတိ အတ္ထော. ဝိပဿတီတိ ဝိပဿကော. အာရဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဝိပဿကော အာရဒ္ဓဝိပဿကော. ဒုဝိဓောဟိ ဝိပဿကော တရုဏ ဝိပဿကော စ အာရဒ္ဓ ဝိပဿကော စ. တတ္ထ ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ သုဋ္ဌု အပဿန္တော ဒုဗ္ဗလဝိပဿကော တရုဏ ဝိပဿကော နာမ. ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ သုဋ္ဌု ပဿန္တော ဝိပဿနာ ကမ္မေ အာရာဓိတ စိတ္တော ဗလဝဝိပဿကော အာရဒ္ဓဝိပဿကော နာမ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. Karena kesempurnaan dalam faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga dhamma), ia menyenangkan hatinya sendiri, maka disebut 'bertekad' (āraddho). Maknanya adalah pikiran yang puas. Orang yang mempraktikkan pandangan terang (vipassanā) disebut praktisi pandangan terang (vipassako). Setelah menjadi bertekad, praktisi pandangan terang itu disebut praktisi pandangan terang yang bertekad (āraddhavipassako). Sebab ada dua jenis praktisi pandangan terang: praktisi pandangan terang pemula (taruṇa vipassako) dan praktisi pandangan terang yang bertekad (āraddha vipassako). Di antaranya, ia yang tidak melihat dengan jelas muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok kehidupan (khandha) disebut praktisi pandangan terang yang lemah atau praktisi pandangan terang pemula. Ia yang melihat dengan jelas muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok kehidupan, yang pikirannya merasa puas dalam praktik pandangan terang, disebut praktisi pandangan terang yang kuat atau praktisi pandangan terang yang bertekad. Sehubungan dengan hal itu dikatakan: [က] [Ka] ‘သုညာဂါရေ ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော; အမာနုသီ ရတီ ဟောတိ, သမ္မ ဓမ္မံ ဝိပဿတော,တိ စ. ‘Bagi seorang bhikkhu yang telah memasuki rumah kosong, yang pikirannya tenang; terdapat kegembiraan yang melampaui manusiawi, bagi ia yang melihat Dhamma dengan benar,’ dan [ခ] [Kha] ‘ယော စ ဝဿသတံ ဇီဝေ, အပဿံ ဥဒယဗ္ဗယံ; ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ပဿတော ဥဒယဗ္ဗယံ,တိ စ. ‘Dan barangsiapa yang mungkin hidup seratus tahun tanpa melihat muncul dan lenyapnya; lebih baik hidup satu hari saja bagi ia yang melihat muncul dan lenyapnya,’ dan. အယမိဓ အဓိပ္ပေတော. ဝိပဿနံ ဥပေစ္စ ကိလေသေန္တိ, မလီနဘာဝံ ဂမေန္တီတိ ဝိပဿနုပက္ကိလေသာ. ပရိဗန္ဓန္တိ နီဝါရေန္တီတိ ပရိဗန္ဓကာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ အန္တရာယိက ဓမ္မာနံ နာမံ. ‘‘သရီရောဘာသော’’တိ သကလသရီရတော နိက္ခန္တော ဩဘာသော. ‘‘ပဉ္စဝိဓာ ပီတီ’’တိ ခုဒ္ဒိကာ ပီတိ, ခဏိကာ ပီတိ, ဩက္ကန္တိကာ ပီတိ, ဥဗ္ဗေဂါ ပီတိ, ဖရဏာ ပီတီတိ. ‘‘ဒုဝိဓာ ပဿဒ္ဓီ’’တိ အတိဗလဝန္တီ ကာယပဿဒ္ဓိစေဝ စိတ္တပဿဒ္ဓိ စ. ဝိပဿနာ ကမ္မေ ဩကပ္ပနာကာရပ္ပဝတ္တာ သဒ္ဓါဧဝ အဓိမုစ္စနဋ္ဌေန အဓိမောက္ခော သဒ္ဓါဓိမောက္ခော. ‘‘ဝီရိယံ’’တိ တသ္မိံ ကမ္မေ အနိက္ခိတ္တဓုရံ ပဂ္ဂဟိတသီသံ ဝီရိယံ. ‘‘သုခံ’’တိ စိတ္တသုခံ. တေနာဟ ‘‘သောမနဿံ’’တိ. ‘‘ဝိပဿနာဉာဏံ’’တိ ဣန္ဒဝိဿဋ္ဌဝဇိရသဒိသံ ဗလဝဝိပဿနာဉာဏံ. ‘‘သတီ’’တိ တသ္မိံ ကမ္မေ အပ္ပမုဋ္ဌာ သတိ. ‘‘တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ’’တိ စိတ္တဿ [Pg.304] လီနုဒ္ဓစ္စာဒီဟိ ဝိသမန္တေဟိ ဝိမုတ္တာ တတြမဇ္ဈတ္တတာသင်္ခါတာ ဥပေက္ခာ. ‘‘အာဝဇ္ဇနုပေက္ခာ’’တိ ဝသိဘာဝပတ္တာ အာဝဇ္ဇနသင်္ခါတာ ဥပေက္ခာ. ‘‘အာလယံ’’တိ တဏှာလယံ. ‘‘ကုရုမာနာ’’တိ ကရောန္တီ. ‘‘သုခုမာ တဏှာ’’တိ ကုသလေဟိ မိဿကတ္တာ ဣဒံ အကုသလန္တိပိ ဇာနိတုံ အသက္ကုဏေယျာ သုခုမတဏှာ. ‘‘န ဝတမေ’’တိ မမ န ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗောဝတာတိ ယောဇနာ. ‘‘အဿာဒသဟိတာ’’တိ ဩဘာသာဒီသု အဿာဒတဏှာ သဟိတာ. ‘‘အဓိမာန ဝသေနာ’’တိ အဓိကတရံ မညနာဝသေန. ‘‘တာဝဒေဝါ’’တိ နိကန္တိယာ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏေယေဝ. ‘‘နိကာမနာကာရော’’တိ ဣစ္ဆနာကာရော. အဿာဒနာကာရော. ‘‘နိကာမနဿဝတ္ထူ’’တိ နိကန္တိယာ ဝတ္ထု. ‘‘အဒ္ဓါ’’တိ ဧကန္တေန. ‘‘ဟန္ဒာ’’တိ စိတ္တဝိဿဋ္ဌကရဏေ နိပါတပဒံ. ဣဒါနေဝ နံ ဝိသောဓေမိ, န စိရံ ပဝတ္တိတုံ ဒဿာမီတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. ‘‘တေသွေဝါ’’တိ တေသုဩဘာသာဒီသု ဧဝ. အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ. အဋ္ဌကထာယံ နိကန္တိ ဝိက္ခမ္ဘနဿ ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပဿနာပရိပါကော နာမ ဝိသေသန္တရပ္ပဝတ္တေန ပါကဋောတိ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ခါရုပေက္ခာဘာဝံ ပတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိ ဝိပဿနာဘာဝပတ္တေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဒွေ ဝိပဿနာ စိတ္တာနီ’’တိ ဥပစာရာနုလောမစိတ္တာနိ. သော ဟိ ဝုဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. သင်္ခါရ နိမိတ္တတော ဝါ ဝုဋ္ဌာတိ. နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိတော. ယဒိ ဧဝံ ဂေါတြဘုပိ ဝုဋ္ဌာနံ နာမ သိယာတိ. န သိယာ. မဂ္ဂဿ အာဝဇ္ဇနမတ္တေ ဌိတတ္တာ. ပဋိဝေဓကိစ္စဿစ သမ္မောဟ သမုစ္ဆေဒကိစ္စဿ အဘာဝတော. ‘‘သယံ’’တိ မဂ္ဂသင်္ခါတော သယံ. ‘‘တံ သမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ ဝါ’’တိ တေန မဂ္ဂေန သမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ ဝါ. ‘‘ဝဋ္ဋပ္ပဝတ္တတော စာ’’တိ အာယတိံ ဘဝေသု အပါယဝဋ္ဋပ္ပဝတ္တတော ဝါ, အဋ္ဌမ ဘဝတော ပဋ္ဌာယ ကာမသုဂတိ ဝဋ္ဋပ္ပဝတ္တတော ဝါ. အဝဿံ ဝုဋ္ဌာနံ ဂမေတိ သမ္ပာပေတီတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီတိ ဝစနတ္ထော. ‘‘အဝဿံ ဝုဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဣဓ ဌိတာနံ ဝုဋ္ဌာနတော နိဝတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒဉ္စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓသာဝကာနဉ္စ ဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဗ္ဗညု ဗောဓိသတ္တာ ပန ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနာ ကမ္မံ အာရဘန္တာ အနုလောမညာဏံ အာဟစ္စ ဌပေန္တီတိ အဋ္ဌက ထာသု [Pg.305] ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘အာဟစ္စာ’’တိ ဣဒံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏဿ မတ္ထကပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘အာဝဇ္ဇနဋ္ဌာနိယံ’’တိ တတော ပုဗ္ဗဘာဂေ ကေနစိ စိတ္တေန အဂ္ဂဟိတေ နိဗ္ဗာနာ ရမ္မဏေ အာဝဇ္ဇနဋ္ဌာနိယံ. ‘‘တံ’’တိ ဂေါတြဘုညာဏံ. ဂေါတ္တံ ဘဝတိ အဘိဘဝတိ ဆိန္ဒတီတိ ဂေါတြဘု. ဂေါတ္တံ ဝါ အဘိသမ္ဘုဏာတိ ပါပုဏာတီတိ ဂေါတြဘူတိ ဝစနတ္ထော. ကထံ ပန ဂေါတြဘု စိတ္တံ ဂေါတြဘုညာဏံ ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တံ ဆိန္ဒတိ, အရိယဂေါတ္တံ ပါပုဏာတီတိ ယုဇ္ဇေယျ, သောဟိ ပုဂ္ဂလော တသ္မိံခဏေ ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တပရိယာပန္နောဧဝါတိ. သစ္စံ. အတ္တနိ ပန ဆိန္နတ္တာ သယံ ဆိန္ဒတိ နာမ. နိဗ္ဗာနဿ စ အရိယဂေါစရတ္တာ တံ အာရမ္မဏ ကရဏဝသေန အရိယဂေါတ္တံ ပါပုဏာတိ နာမာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပစ္စယသတ္တိဝိသေသေန အတ္တနော အနန္တရေ အရိယဂေါတ္တံ ဘာဝေတိ, ပါတုဘာဝေတီတိ ဂေါတြဘူတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ပရိစ္ဆိဇ္ဇာ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာဒီဟိ သဗ္ဗဝိပ္ဖန္ဒနေဟိ မုဉ္စိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမ္မောဟဿ ပဟာနမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န တေ ဓမ္မေ အာရမ္မဏ ကရဏ ဝသေန ဇာနနံ. ကထံ တေ ဓမ္မေ အာရမ္မဏံ အကရောန္တော မဂ္ဂေါ တေ ဓမ္မေ ပရိဇာနာတိ နာမာတိ. ကိစ္စသိဒ္ဓိ ဝသေန. သော ဟိ သမ္မောဟံ ပဇဟန္တော အာရမ္မဏံ ကရောန္တာနိပိ ဟိ ပုဗ္ဗဘာဂညာဏာနိ တပ္ပဟာနကိစ္စဿ အသာဓကတ္တာ ဒုက္ခ သစ္စံ ပရိဇာနန္တာနီတိ န ဝုစ္စန္တိ. မဂ္ဂေါ ပန အာရမ္မဏံ အကရောန္တောပိ တပ္ပဟာနကိစ္စဿ သာဓကတ္တာတံ သစ္စံ ပရိဇာနာတီတိ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ. တတော ပဋ္ဌာယ တဿပုဂ္ဂလဿ သဗ္ဗကာလံ တသ္မိံသစ္စေ ပရိဇာနန ကိစ္စဿ သိဒ္ဓတ္တာ. ယထာဟိ ဧကော ပုရိသော စက္ခုမှိ ပိတ္တသေမှာဒိဒေါသေဟိ ပလိဗုဒ္ဓတ္တာ အန္ဓော ဟောတိ. န ကိဉ္စိ ပဿတိ. ယဒါ ပန သော ဧကံ တေဇဝန္တံ အဉ္ဇနံ လဘိတွာ စက္ခုံ အဉ္ဇယန္တော သဗ္ဗရတ္တိံ နိဒ္ဒါယတိ. တဿ နိဒ္ဒါယန္တဿေဝ စက္ခုမှိ သဗ္ဗဒေါသာ နဿန္တိ. စက္ခု ဝိပ္ပသန္နံ ဟောတိ. တင်္ခဏတော ပဋ္ဌာယ သော နိဒ္ဒါယန္တောပိ ရူပါနိ ပဿတီတိ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ, အန္ဓဘာဝဝိဂမေန ဒဿနကိစ္စဿ သိဒ္ဓတ္တာ. ဧဝမေဝမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ဧကဒေသေန ဝါ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေသု, အနဝသေသေန ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂေ. ‘‘အပစ္ဆာဝတ္တိကံ’’တိ ဧတ္ထ ပစ္ဆတော အာဝတ္တနံ ပစ္ဆာဝတ္တံ. နတ္ထိ ပစ္ဆာဝတ္တံ အဿာတိ အပစ္ဆာဝတ္တိကန္တိ [Pg.306] ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ပုန အနုပ္ပာဒဓမ္မတာပတ္တိဝသေန နိရောဓသင်္ခါတံ’’တိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ တာနိဝဋ္ဋာနိ ပုန အနုပ္ပာဒသဘာဝံ အာပဇ္ဇန္တိ, နိရုဇ္ဈန္တိ. တထာ နိရောဓသင်္ခါတံ. ‘‘ဥပ္ပာဒနသင်္ခါတာယ ဘာဝနာယာ’’တိ ဧတေန မဂ္ဂဿ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တာ ဝဍ္ဎနသင်္ခါတာယ ဘာဝနာယ ဩကာသော နတ္ထီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အရိယမဂ္ဂံ ပဋိလာဘတ္ထာယ ပန ပဝတ္တိတာ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာပိ မဂ္ဂဘာဝနာ ဧဝ. သာ စ အရိယမဂ္ဂံ ပတွာ မတ္ထကပတ္တာ ဟောတိ. တသ္မာ အရိယမဂ္ဂေါ ဧဝ မတ္ထကပတ္တော ဘာဝနာနုတ္တရော ဟောတီတိ ဣမိနာပရိယာယေန ဝဍ္ဎန သင်္ခါတာယ ဘာဝနာယာတိပိ ယုဇ္ဇတိယေဝ. အတ္တနော အနန္တရေ ပဝတ္တံ အာနန္တရိကံ. အာနန္တရိကံ ဖလံ ဧတဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. တဿ စ တတောပရံ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဖလစိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တီတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. အပနီတော အဂ္ဂိ ဧတသ္မာတိ အပနီတဂ္ဂိကော. ‘‘နိဗ္ဗာပေန္တော ဝိယာ’’တိ ဧတေန ပဋိပ္ပဿမ္ဘနပ္ပဟာနကိစ္စေန မဂ္ဂါနုကုလပ္ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ. ‘‘တေသံ’’တိ တေသံ စက္ခူနံ. တံ ရူပံ တဿ ပါကဋံ န တာဝ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တဿာ’’တိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ. ‘‘ပစ္စဝေက္ခနဝါရေသူ’’တိ ဧတ္ထ ပသာဒစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌေ ပဝတ္တာ အနုဗန္ဓက ဝီထိယောပိ သင်္ဂယှန္တိ. Inilah yang dimaksudkan di sini. Karena datang mendekati vipassana lalu mengotori, membawa pada keadaan noda, maka disebut kekotoran vipassana [vipassanupakkilesā]. Karena menghalangi dan merintangi, maka disebut penghalang [paribandhakā]; ini hanyalah nama lain bagi faktor-faktor yang merintangi [antarāyika dhammā] sebagaimana telah disebutkan sebelumnya. 'Cahaya tubuh' [sarīrobhāso] adalah cahaya yang terpancar dari seluruh tubuh. 'Lima jenis kegembiraan' [pīti] adalah: kegembiraan kecil [khuddikā], kegembiraan sesaat [khaṇikā], kegembiraan yang meluap [okkantikā], kegembiraan yang mengangkat [ubbegā], dan kegembiraan yang meresap [pharaṇā]. 'Dua jenis ketenangan' [passaddhi] adalah ketenangan jasmani [kāyapassaddhi] dan ketenangan batin [cittapassaddhi] yang sangat kuat. Keyakinan [saddhā] yang berlangsung dalam cara keyakinan mantap pada objek vipassana, dalam pengertian kemantapan [adhimuccana], adalah kemantapan keyakinan [saddhādhimokkho]. 'Kegigihan' [vīriya] adalah kegigihan yang tidak melepaskan tugas dan unggul dalam objek tersebut. 'Kebahagiaan' [sukha] adalah kebahagiaan batin [cittasukha]. Karena itu dikatakan 'kegembiraan' [somanassa]. 'Pengetahuan vipassana' [vipassanāñāṇa] adalah pengetahuan vipassana yang kuat seperti halilintar yang dilepaskan oleh Dewa Indra. 'Kesadaran' [sati] adalah kesadaran yang tidak lalai dalam objek tersebut. 'Keseimbangan batin di sana' [tatramajjhattupekkhā] adalah keseimbangan yang disebut kemidiproposionalan batin [tatramajjhattatā], yang bebas dari ketidakseimbangan seperti kelesuan [līna] dan kegelisahan [uddhacca]. 'Keseimbangan perhatian' [āvajjanupekkhā] adalah keseimbangan yang disebut perhatian [āvajjanā] yang telah mencapai penguasaan. 'Kelekatan' [ālaya] adalah kelekatan nafsu keinginan [taṇhālaya]. 'Sedang membuat' [kurumānā] berarti melakukan. 'Nafsu keinginan halus' [sukhumā taṇhā] adalah nafsu keinginan halus yang sulit diketahui sebagai yang tidak bajik karena bercampur dengan yang bajik. 'Sungguh belum pernah' [na vata me] berarti 'belum pernah muncul bagi saya sebelumnya' demikian susunan maknanya. 'Disertai kenikmatan' [assādasahitā] berarti disertai nafsu keinginan yang menikmati cahaya dan sebagainya. 'Melalui kesombongan berlebih' [adhimāna vasena] berarti melalui anggapan yang berlebihan. 'Seketika itu juga' [tāvadeva] berarti pada saat munculnya keinginan [nikanti]. 'Cara menginginkan' [nikāmanākāro] adalah cara menghendaki, cara menikmati. 'Objek keinginan' [nikāmanassa vatthu] adalah landasan bagi keinginan. 'Pasti' [addhā] berarti secara mutlak. 'Nah' [handa] adalah kata seru yang mengungkapkan pelepasan batin. Ini menunjukkan makna: 'Sekarang juga aku akan membersihkannya, aku tidak akan membiarkannya berlangsung lama.' 'Hanya pada itu' [tesveva] berarti hanya pada cahaya dan lainnya itu. Ini tidak sejalan dengan Attha-katha. Maksudnya adalah karena dalam Attha-katha, penekanan keinginan [nikanti] disebutkan secara terpisah. Untuk menunjukkan bahwa kematangan vipassana menjadi jelas melalui keberlangsungan kekhususan yang berbeda, ia mengatakan 'telah mencapai keadaan keseimbangan terhadap bentukan-bentukan' [saṅkhārupekkhābhāvaṃ pattā] dan seterusnya. Maksudnya adalah melalui pencapaian keadaan vipassana yang menuju pada kemunculan [vuṭṭhānagāminī]. 'Dua kesadaran vipassana' [dve vipassanā cittānī] adalah kesadaran akses [upacāra] dan kesadaran kesesuaian [anuloma]. Hubungannya adalah bahwa itu disebut sebagai kemunculan [vuṭṭhāna]. Ia muncul dari tanda bentukan-bentukan, atau karena berlangsung dengan mengacu pada Nibbana. Jika demikian, apakah gotrabhu [kesadaran perubahan silsilah] juga disebut sebagai kemunculan? Tidak demikian. Karena ia hanya berfungsi sebagai perhatian [āvajjanā] bagi Jalan [Magga], dan karena tidak adanya fungsi penembusan serta fungsi pemutusan kegelapan batin. 'Sendiri' [sayaṃ] berarti Jalan itu sendiri. 'Atau orang yang memiliki itu' [taṃ samaṅgīpuggalaṃ vā] berarti orang yang memiliki Jalan tersebut. 'Dan dari keberlangsungan lingkaran' [vaṭṭappavattato ca] berarti dari keberlangsungan lingkaran alam menderita dalam kelahiran mendatang, atau dari keberlangsungan lingkaran alam bahagia indrawi mulai dari kehidupan kedelapan. Secara harfiah 'vuṭṭhānagāminī' berarti pasti membawa atau menyebabkan tercapainya kemunculan. 'Pasti menuju pada kemunculan' maksudnya adalah bagi mereka yang berada di sini, tidak ada lagi pembalikan dari kemunculan tersebut. Hal ini harus dipandang berkaitan dengan para Paccekabuddha dan para siswa Buddha. Namun, bagi para Bodhisatta yang Maha Tahu, dikatakan dalam kitab-kitab komentar bahwa setelah meninggalkan keduniawian dalam ajaran Buddha-Buddha terdahulu dan memulai praktik vipassana, mereka menghentikan sementara pengetahuan kesesuaian [anulomaññāṇa]. Di sana, kata 'menghentikan sementara' [āhaccā] harus dipandang sebagai menunjukkan pencapaian puncak dari pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan-bentukan [saṅkhārupekkhāñāṇa]. 'Berfungsi sebagai perhatian' [āvajjanatṭhāniyaṃ] berarti berfungsi sebagai perhatian pada objek Nibbana yang sebelumnya belum ditangkap oleh kesadaran apa pun di tahap awal. 'Itu' [taṃ] adalah pengetahuan perubahan silsilah [gotrabhuññāṇa]. Ia menjadi, menaklukkan, dan memotong silsilah [gotta], maka disebut gotrabhu. Atau secara etimologis, gotrabhu berarti mencapai atau memperoleh silsilah. Bagaimana mungkin kesadaran gotrabhu atau pengetahuan gotrabhu memotong silsilah orang awam [puthujjana] dan mencapai silsilah mulia [ariya], padahal pada saat itu orang tersebut masih termasuk dalam silsilah orang awam? Benar. Namun, karena telah terputus dalam dirinya sendiri, maka dikatakan ia sendiri yang memotong. Dan karena Nibbana adalah domain para mulia [ariya], maka dengan menjadikannya sebagai objek, ia dipandang sebagai mencapai silsilah mulia. Melalui kekuatan kondisi khusus, ia mengembangkan atau memunculkan silsilah mulia segera setelah dirinya sendiri, sehingga disebut gotrabhu pun sesuai. 'Setelah membatasi' [paricchijjā] berarti setelah menentukan. Maksudnya adalah setelah bebas dari semua gejolak seperti pandangan salah, keragu-raguan, dan lainnya. Hanya pengikisan kegelapan batin yang harus dipandang; bukan pengetahuan melalui cara menjadikan faktor-faktor tersebut sebagai objek. Bagaimana Jalan [Magga] dikatakan memahami faktor-faktor tersebut sepenuhnya tanpa menjadikannya sebagai objek? Melalui pencapaian fungsinya. Sebab, pengetahuan-pengetahuan tahap awal yang menjadikan objek tersebut, meskipun meninggalkan kegelapan batin, tidak dikatakan memahami sepenuhnya kebenaran penderitaan [dukkha sacca] karena tidak tuntasnya fungsi pengikisan tersebut. Namun, Jalan [Magga], meskipun tidak menjadikan objek tersebut, dikatakan memahami sepenuhnya kebenaran itu karena ia menuntaskan fungsi pengikisannya. Mengapa? Karena mulai saat itu, bagi orang tersebut, fungsi pemahaman penuh terhadap kebenaran tersebut telah tercapai untuk selamanya. Bagaikan seseorang yang buta karena matanya terhambat oleh gangguan empedu, lendir, dan sebagainya; ia tidak melihat apa pun. Namun ketika ia mendapatkan salep mata yang ampuh dan mengoleskannya ke mata lalu tidur sepanjang malam, saat ia tidur itulah semua gangguan pada matanya lenyap dan matanya menjadi jernih. Mulai saat itu, meskipun ia sedang tidur, ia dikatakan 'melihat' bentuk-bentuk. Mengapa? Karena dengan hilangnya kebutaan, fungsi penglihatan telah tercapai. Demikianlah hal ini harus dipandang. Secara bertahap dalam Jalan-jalan tingkat bawah, atau secara tuntas dalam Jalan Arahat. 'Tanpa berbalik kembali' [apacchāvattikaṃ]: di sini, berbalik ke belakang disebut 'pacchāvatta'; karena ia tidak memiliki pembalikan kembali, maka disebut 'apacchāvattika'. 'Disebut pelenyapan melalui pencapaian sifat tidak muncul lagi': pada saat Jalan itu sendiri, lingkaran-lingkaran [vaṭṭa] tersebut mencapai sifat tidak akan muncul kembali, mereka lenyap; begitulah yang disebut sebagai pelenyapan. 'Melalui pengembangan yang disebut memunculkan': ini dikatakan karena Jalan hanya berlangsung satu momen kesadaran, sehingga tidak ada kesempatan bagi pengembangan yang disebut peningkatan bertahap. Namun, pengembangan tahap awal yang dilakukan untuk memperoleh Jalan Mulia juga merupakan pengembangan Jalan [maggabhāvanā]. Dan itu mencapai puncaknya setelah mencapai Jalan Mulia. Oleh karena itu, Jalan Mulialah yang mencapai puncak dan menjadi pengembangan yang tiada bandingnya; dalam pengertian ini, istilah pengembangan yang disebut peningkatan bertahap pun sesuai. Yang berlangsung segera setelah dirinya sendiri disebut 'ānantarika'. Memiliki Buah [Phala] yang tanpa jeda, itulah analisis katanya. Hubungannya adalah bahwa setelah itu, dua atau tiga kesadaran buah [phalacitta] akan berlangsung. Api telah disingkirkan darinya, maka disebut 'apanītaggika'. 'Seolah-olah memadamkan': ini menunjukkan keberlangsungan yang selaras dengan Jalan melalui fungsi pengikisan dengan penenangan [paṭippassambhana-pahāna]. 'Dari mereka' [tesaṃ] berarti dari mata-mata tersebut. Hubungannya adalah bahwa bentuk tersebut belum menjadi jelas baginya. 'Darinya' [tassā] berarti dari orang tersebut. 'Dalam rangkaian peninjauan' [paccavekkhanavāresu]: di sini, proses-proses kesadaran yang mengikuti setelah melihat dengan mata jasmani juga termasuk. ဥပရိမဂ္ဂေဟိ ဝဓိတဗ္ဗာ မာရေတဗ္ဗာတိ ဥပရိမဂ္ဂဝဇ္ဈာ. ‘‘ကိလေသဝိဘာဂေသူ’’တိ အသုကမဂ္ဂေန အသုကာကိလေသာ ပဟီယန္တီတိ ဧဝံ ကိလေသဝိဘာဂေသု. ‘‘ပါဠိယံ’’တိ ပဋိသမ္ဘိဒါ မဂ္ဂပါဠိယံ. ဝုစ္စမာနေ ပန ဝတ္တဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. မဂ္ဂင်္ဂဗောဇ္ဈင်္ဂါဒီနံ ပစ္စဝေက္ခနံ နာမ မဂ္ဂပစ္စဝေက္ခနမေဝ. တထာ ပစ္ဆာ ဝါ ပဝတ္တတီတိ သိဒ္ဓံ. ‘‘အဝိရုဒ္ဓါ ဟောတီ’’တိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေန အသမေန္တာပိ ပစ္စဝေက္ခန္တာနံ ဣစ္ဆာနုရူပသမ္ဘဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အဓိမာနနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာသူ’’တိ ဝိနယေ စတုတ္ထပါရာဇိကေ အဓိမာနပဒနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာသု. ‘‘သော’’တိ အရိယဘူတော ဘိက္ခု. ‘‘နော လဒ္ဓုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အလဒ္ဓုံ န ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. လဒ္ဓုံ နော န ဝဋ္ဋတီတိ ဝါ ယောဇနာ. စတုဗ္ဗိဓံ မဂ္ဂညာဏံ ဂဟိတံ. ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမာတိ ဝုတ္တတ္တာ. "Uparimaggavajjhā" berarti yang harus dihancurkan atau dimatikan oleh jalan-jalan yang lebih tinggi. "Dalam pembagian kekotoran batin" bermakna dalam pembagian kekotoran batin sedemikian rupa sehingga kekotoran batin tertentu dilenyapkan oleh jalan tertentu. "Dalam Teks" merujuk pada Maggapāḷi dalam Paṭisambhidāmagga. Adapun hubungannya adalah hal itu harus diucapkan ketika sedang dibicarakan. Peninjauan terhadap faktor-faktor jalan, faktor-faktor pencerahan, dan sebagainya, disebut sebagai peninjauan jalan itu sendiri. Demikian pula, telah ditetapkan bahwa hal itu berlangsung kemudian. "Tidak bertentangan" maksudnya adalah meskipun tidak selaras dengan Visuddhimagga, hal itu muncul sesuai dengan keinginan mereka yang melakukan peninjauan. "Dalam komentar penjelasan tentang kesombongan" merujuk pada komentar tentang penjelasan kata kesombongan pada Pārājika keempat dalam Vinaya. "Dia" merujuk pada bhikkhu yang telah menjadi mulia. "Tidak layak untuk tidak didapatkan" berarti tidak layak jika tidak diperoleh. Atau konstruksinya adalah: tidaklah tidak layak untuk didapatkan. Empat jenis pengetahuan jalan disertakan, karena hal itu disebut sebagai pemurnian pengetahuan dan penglihatan. ‘‘အဘိနိဝိသနံ’’တိ အဇ္ဈတ္တံ ဒဠှတရံ ပတိဋ္ဌာနံ. ‘‘နိခါတသိနေရုပါ ဒဿဝိယာ’’တိ [Pg.307] တဿ ပဝတ္တနံ ဝိယ. ‘‘ကေဝလံ ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိတာယ အဒိဋ္ဌတ္တာ’’တိ ဧတေန ဧသော မေ အတ္တာ, န ပရဿ အတ္တာတိ ဧဝံ အတ္တာနံ အတ္တဿ သာမိကံ ကတွာ ဂဟဏကာရဏံ ဝဒတိ. တတ္ထ ကေဝလသဒ္ဒေန ပရမတ္ထ သစ္စံ ပတွာ အတ္တဿေဝ အဘာဝတော ခန္ဓပဉ္စကဿ အတ္တနောဝသာယတ္တ ဝုတ္တိတံ နိဝတ္တေတိ. သမ္မုတိ သစ္စံ ပန ပတွာ အတ္တဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ မဟာဇနော အတ္တနော ခန္ဓပဉ္စကံ အတ္တနော ဝသာယတ္တ ဝုတ္တိံ မညမာနော ဧသော မေ အတ္တာတိ ဂဏှာတိ. ‘‘ခဏဘင်္ဂဿ စ အဒိဋ္ဌတ္တာ’’တိ ဧတေန ဧသော မေ သာရဋ္ဌေန အတ္တာ. ဧသော မမ သာရော. ဧတံ မမ သရီရံ. ယာဝ ဝဿသတံပိ ဝဿသဟဿမ္ပိ ဧတံ ခန္ဓပဉ္စကံ န ဘိဇ္ဇတိ, န ဝိနဿတိ. တာဝ အဟံ န မရာမိ. ယဒါ ဧတံ ဘိဇ္ဇတိ, ဝိနဿတိ. တဒါ အဟံ မရာမိ. အဟဉ္စ မမ ခန္ဓပဉ္စကဉ္စ အဒွယံ အနာနတ္တန္တိ ဧဝံ ဂဟဏကာရဏံ ဝဒတိ. တတ္ထ ‘‘ခဏဘင်္ဂဿာ’’တိ နာမရူပဓမ္မာနံ ခဏေ ခဏေ ဘဉ္ဇနဿ ဘိဇ္ဇနဿ မရဏဿ. ဣဒမ္ပနမရဏံ သမ္မုတိ သစ္စေ နတ္ထိ. ပရမတ္ထ သစ္စေ ဧဝ အတ္ထိ. တသ္မာ တံ အပဿန္တော မဟာဇနော အတ္တနော ခန္ဓပဉ္စကံ အတ္တနောသာရံ မညမာနော ဧသော မေ အတ္တာတိ ဂဏှာတီတိ. ‘‘တံ ဒွယံ သုဒိဋ္ဌံ ကတွာ’’တိ ခန္ဓပဉ္စကဿ ကေဝလံ ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိတဉ္စ ခဏဘင်္ဂဉ္စ ဉာဏ စက္ခုနာ သုဋ္ဌုဒိဋ္ဌံ ကတွာ. တတ္ထ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ သုဋ္ဌုပဿန္တော ကေဝလံ ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိတဉ္စ အဝသာယတ္တ ဝုတ္တိတဉ္စ သုဋ္ဌု ပဿတိ. ယော စ အတ္တနော ဝသာယတ္တဝုတ္တိ န ဟောတိ. သော ပရမတ္ထသစ္စံ ပတွာ ဧသော မမ သန္တကန္တိပိ ဝတ္တုံ နာရဟတိ. ကုတော မမ အတ္တာတိ. အပိ စ, သတ္တော နာမ သဘာဝတော နတ္ထိ. ပညတ္တိမတ္တံ ဟောတိ. ယော ‘အဟန္တိ ဝါ, မေတိ ဝါ, မမာတိ ဝါ, ဂယှေယျ. အသန္တေ စ အတ္တသ္မိံ ကော မမ အတ္တာ နာမ ဘဝေယျာတိ. ခဏဘင်္ဂေါ ဟောတိ. ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇတိ. သတ္တော စ နာမ ဧကသ္မိံဘဝေ အာဒိမှိ သကိံ ဧဝ ဇာယတိ. အန္တေ သကိံ ဧဝ မရတိ. အန္တရာ ဝဿသတံပိ ဝဿသဟဿံပိ မရဏံ နာမ နတ္ထိ. အညာဟိ ခဏိကဓမ္မာနံ ဂတိ. အညာ သတ္တဿ. ဧဝံသန္တေ ကထံ ခဏိကဓမ္မာ သတ္တဿ သာရဋ္ဌေန အတ္တာနာမ ဘဝေယျုန္တိ. တသ္မာ တေ အဝသဝတ္တနဋ္ဌေန အသာရကဋ္ဌေန စ အနတ္တာ ဧဝ. အပိစ [Pg.308] ‘‘အဝသဝတ္တနဋ္ဌေနာ’’တိ ဧတ္ထ ဝသော နာမ သတ္တသန္တာနေ ဧကော ပဓာနဓမ္မော. သစေ အတ္တာနာမ အတ္ထိ. သော ဧဝ ပဓာနဘူတဿ ဝသဿပိ အတ္တာ ဘဝေယျ. ဧဝံသတိ, ယော ဝသော, သော အတ္တာ. ယော အတ္တာ, သော ဝသောတိ ဘဝေယျ. တထာ စ သတိ, ရူပံ အတ္တာတိ ဂဏှန္တော ရူပဉ္စ ဝသဉ္စ အတ္တာနဉ္စ ဧကတ္တံ ကတွာ ဂဏှာတိ နာမ. တထာ ဝေဒနံ အတ္တာတိ. သညံ, သင်္ခါရေ, ဝိညာဏံ အတ္တာတိ ဂဏှန္တေပိ. ဧဝဉ္စသတိ, သတ္တော စ ခန္ဓပဉ္စကဉ္စ ဝသော စ အတ္တာ စ သဗ္ဗမေတံ ဧကတ္တံ ဂစ္ဆတိ, ဧကော သတ္တောတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. န ဟိ ဣမသ္မိံ ဝသဝတ္တနဋ္ဌေ ဧကဿသတ္တဿ ဒွေ အတ္တာ တယော အတ္တာ ဗဟူအတ္တာတိ သက္ကာ ဘဝိတုံ. အထ ယထာ ယထာ သတ္တဿ ဝသော ဝတ္တတိ, ဣစ္ဆာ ပဝတ္တတိ. တထာ တထာ ခန္ဓပဉ္စကမ္ပိ နိစ္စကာလံ သတ္တဿဝသံ အနုဂစ္ဆေယျ. ကသ္မာ, သတ္တဿ စ ခန္ဓပဉ္စကဿ စ ဝသဿ စ နာနတ္တာဘာဝတော. ဧဝံ အနုဂစ္ဆန္တေ သတိ. ရူပံ မေ အတ္တာ, ဝေဒနာ မေ အတ္တာတိအာဒိဂ္ဂဟဏံ ဝဋ္ဋေယျ. သဘာဝတော အဝိရုဒ္ဓံ ဘဝေယျ. န ပန တထာ အနုဂစ္ဆတိ. န ဟိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုရူပေါ ပုရိသော အတ္တနော ရူပကာယံ အတ္တနော ဝသေနေဝ သုဝဏ္ဏံ သုရူပံ ကာတုံ သက္ကောတိ. တထာ ဒုဿဒ္ဒေါဝါ သုသဒ္ဒံ, ဒုဂ္ဂန္ဓောဝါ သုဂန္ဓံ. န စ အန္ဓောဝါ အနန္ဓံ. ဗဓိရောဝါ အဗဓိရံ. ရောဂီဝါ အရောဂံ. ကုဋ္ဌီဝါ အကုဋ္ဌံ. ဂဏ္ဍီဝါ အဂဏ္ဍံ. ဇိဏ္ဏောဝါ တရုဏံ. အဇရံ ဝါ အမရဏံ ဝါ ကာတုံ သက္ကောတိ. နာပိ အပါယေသု စ အပတန္တံ. ပတိတွာ ဝါ တတော ဝိမုတ္တံ ကာတုံ သက္ကောတိ. တထာ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝတ္တာ အစာဝေတုံ. သက္ကောဝါ သက္ကတ္တာ, မာရော ဝါ မာရတ္တာ, ဗြဟ္မာ ဝါ ဗြဟ္မတ္တာတိ. ဧသနယော သေသခန္ဓေသုပိ. တထာ ပန အဝသာနုဂမနတော ပရမတ္ထ သစ္စံ ပတွာ ခန္ဓပဉ္စကေ အတ္တနော သာမိကိစ္စံ ဣဿရကိစ္စံ နာမ နတ္ထိ. အသာမိကမေဝ တံ ဟောတိ, အနိဿရံ. တထာ စ သတိ, အတ္တာနံ တဿ သာမိံ ဣဿရံ ကတွာ ရူပံ မေ အတ္တာတိ ဂဟဏံ မိစ္ဆာဂဟဏံ နာမ ဟောတီတိ. လောကေ ပန မဟာဇနော ဓမ္မာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ န ဇာနန္တိ, န ပဿန္တိ, န ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ. တေသံ ပရမ္ပရ ပစ္စယဝသေန ပဝတ္တမာနေ ခန္ဓသန္တာနေ သမ္မုတိ သစ္စဝသေန နာနာဝသဝတ္တနာကာရာ နာမ သန္တိ. နာနာသာမိ ဣဿရာဓိပတိဝေါဟာရာ စ လောကေ သန္ဒိဿန္တိ. တေ [Pg.309] သမ္မုတိ သစ္စဝသေန ဥပ္ပန္နေသု တေသု သာမိဣဿရာဓိပတိ ဝေါဟာရေသု ဝေါဟာရမတ္တေ အဌတွာ သဘာဝသစ္စံ မညန္တာ မိစ္ဆာဂဟဏံ ဂဏှန္တိ. ဧတ္ထ သိယာ. န နု ဝသောနာမ ဣစ္ဆာ. သတ္တော စ ဂန္တုံ ဣစ္ဆန္တော ဂစ္ဆတိ. ဌာတုံ ဣစ္ဆန္တော တိဋ္ဌတိ. ဧဝံသတိ. တဿ ခန္ဓပဉ္စကံ တဿ ဝသာယတ္တ ဝုတ္တိ ဧဝ ဟောတီတိ. န ဟောတိ. ကသ္မာ, ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိတ္တာ ဧဝ. တထာဟိ ဂန္တုံ ဣစ္ဆာနာမ ဗဟိဒ္ဓါ ဓနဟေတုဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. နာနာဘောဂဟေတု ဝါ. အညေန ဝါ နာနာကာရဏေန. တတ္ထ ယေသံ ဓနေ အသတိ, ယံ ယံ ဒုက္ခံ အာဂစ္ဆေယျ ကာယိကံ ဝါ စေတသိကံ ဝါ. တေသံ တံ တံ ဒုက္ခပစ္စယာ ဓနိစ္ဆာ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဓနိစ္ဆာ ပစ္စယာ ဂန္တိစ္ဆာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တထာ နာနာဘောဂိစ္ဆာ နာနာကမ္မိစ္ဆာသု စာတိ. နာနာဒုက္ခဘယုပဒ္ဒဝမူလိကာသု ဣစ္ဆာသု ဝတ္တဗ္ဗ မေဝ နတ္ထိ. တထာ နာနာရမ္မဏာနံ ပလောဘန ဒုက္ခမူလိကာသု စ နာနာဝိတက္ကာနံ ဝိပ္ဖန္ဒနမူလိကာသု စ ဣစ္ဆာသု. ဧဝံ ဝသောပိ ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိကော ဧဝ ဟောတိ. ‘‘ဂမနံ’’တိ ဂမနာကာရေန ပဝတ္တံ ခန္ဓပဉ္စကံ. ယေနယေနဓနာဒိဟေတုနာ သော သော ဝသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဂမနမ္ပိ တေန တေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အာဟာရုပတ္ထမ္ဘနာဒိပစ္စယေန စ. ဝသော ပန ဂမနဿ ပစ္စယေက ဒေသမတ္တံ ဟောတိ. သော ဟိ တဒညပစ္စယေဟိ ဝိနာ သယံ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောတိ. ကုတော ဂမနံ ဥပ္ပာဒေတုံ. ဧဝံ ဌာနာဒီသု. ဧဝဉ္စ သတိ, ဣဒံ ခန္ဓပဉ္စကံ ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိကန္တိစ္စေဝ ဝတ္တုံ အရဟတိ. နော ဝသာယတ္တ ဝုတ္တိကန္တိ. အပိ စ ဂန္တုံ ဣစ္ဆန္တော ဂစ္ဆတီတိ ပညတ္တိ မတ္တဘူတော သတ္တော ဂစ္ဆတိ. ခန္ဓပဉ္စကံ ပန ခဏိက ဓမ္မတ္တာ န ဂစ္ဆတိ. ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နံ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇတိ. သန္တတိ ဝသေန ဂမနာကာရ နိမိတ္တံ ပညာယတိ. ဧဝံ အဝသဝတ္တနံ ဟောတီတိ. ဟောတု တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇနံ. အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိယာ သတိ, ဂမနံ သမ္ပဇ္ဇတိယေဝ. ဂမနေ စ သမ္ပဇ္ဇမာနေ ခဏိကဘိဇ္ဇနေန ဒေါသော နတ္ထီတိ စေ. အတ္ထိ. ခဏိကမရဏဉှိ သတ္တဿ သုသာနဘူမိ နာမ ဟောတိ. အန္တရာယေဝါ အာဂတေ ပက္ခလန္တေ ဝါ သတိ, ဂစ္ဆန္တော သတ္တော ယဒါ ကဒါစိ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆတိ မရဏ မတ္တံ ဝါ ဒုက္ခန္တိ. ကိလေသေ နိမိနာတိ ပဝတ္တေတီတိ နိမိတ္တန္တိ ဝစနတ္ထော. ‘‘ဝိပလ္လာသနိမိတ္တံ’’တိ စ ဝိပလ္လာသ ဓမ္မာနံ ဝသေန ဥပဋ္ဌိတံ ကိစ္စ နိမိတ္တံ. တဏှာ ဧဝ ပဏိဓီတိ [Pg.310] သမ္ဗန္ဓော. မဟန္တာနံ အာဒီနဝါနံ ရာသိ မဟာအာဒီနဝရာသိ. ခန္ဓေသု သုညတလက္ခဏံ နာမ အတိ ဂမ္ဘီရံ ဟောတိ. ဉာဏဿေဝ ဝိသယဘူတံ. သုညတ ဒဿနဉ္စ ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုပ္ပဋိပက္ခန္တိ အာဟ ‘‘သင်္ခါရေသု သုညတဒဿနဝသေနာ’’တိအာဒိံ. တတ္ထ ‘‘အတ္ထ သိဒ္ဓိ နာမာ’’တိ မဂ္ဂဖလပ္ပဋိလာဘသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ သိဒ္ဓိ နာမ. အတ္တာတိ အဘိနိဝေသော အတ္တာဘိနိဝေသော. ဂဏှာတီတိ ဂါဟော. ဥပါဒီယတီတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတော ဂါဟော ဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟော. အတ္ထာဘိနိဝေသော စ သော ဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟော စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. တဿ ပဋိပက္ခံ အနတ္တာနုပဿနာဉာဏံ. အနု အနု ဘဝနံ အာနုဘာဝေါ. ပရမ္ပရတော ဝဍ္ဎနန္တိ အတ္ထော. ‘‘တထာ သမနုပဿိတွာ’’တိ သုညတာ ကာရေန သမနုပဿိတွာ. ဝိမုဉ္စန္တဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ. ‘‘အနိစ္စလက္ခဏံ နာမ နာတိ ဂမ္ဘီရံ ဟောတိ. သဒ္ဓါယပိ ဝိသယဘူတံ. ဥန္နတိလက္ခဏော စ အဟံ မာနော ခန္ဓေသု နိစ္စဓုဝဝိပလ္လာသမူလကော သဒ္ဓါယ စ ပဋိပက္ခောတိ အာဟ ‘‘အနိစ္စဒဿနဝသေနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘နိမိတ္တာဘိနိဝေသဘူတဿာ’’တိ နိစ္စဓုဝနိမိတ္တာဘိနိဝေသဘူတဿ. ‘‘မာနဂ္ဂါဟဿာ’’တိ မာနသင်္ခါတဿ ဂါဟဿ. ‘‘သဒ္ဓါယ ပီ’’တိပိသဒ္ဒေန ဉာဏံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဒုက္ခလက္ခဏံ နာမ ဘယသံဝေဂ ဇနကံ ဟောတိ. အာရမ္မဏေသု တဏှာလောလဿ တဏှာဝိပ္ဖန္ဒနဿ ပဋိပက္ခံ. ဝိသေသတော သမာဓိဿ အနုရူပန္တိ အာဟ ‘‘ဒုက္ခဒဿန ဝသေနာ’’တိအာဒိံ. ‘‘တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ’’တိ ပညိန္ဒြိယ သဒ္ဓိန္ဒြိယ သမာဓိန္ဒြိယ သင်္ခါတာနံ တိဏ္ဏံ ဣန္ဒြိယ ဓမ္မာနံ. ‘‘ဝိပဿနာ ဂမနဝသေနေ ဝါ’’တိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိ ဝိပဿနာ သင်္ခါတဿ အာဂမန ကာရဏဿ ဝသေနေဝ. ''Abhinivisana'' berarti penempatan yang sangat kokoh di dalam diri. ''Bagaikan melihat Gunung Sineru yang tertanam kokoh'' berarti seperti keberlangsungannya. ''Karena tidak melihat bahwa keberadaan sepenuhnya bergantung pada kondisi,'' dengan ini ia mengatakan ''Inilah diriku, bukan diri orang lain,'' dengan demikian menjadikan dirinya sebagai penguasa atas diri; ini menyatakan alasan penggenggaman. Di sana, dengan kata ''sepenuhnya'' (kevala), setelah mencapai kebenaran mutlak (paramattha sacca), karena ketiadaan diri itu sendiri, hal itu meniadakan fungsi lima kelompok unsur kehidupan (pancakkhandha) yang berada di bawah kendali diri. Namun setelah mencapai kebenaran konvensional (sammuti sacca), karena adanya diri secara konvensional, khalayak ramai membayangkan lima kelompok unsur kehidupan mereka berfungsi di bawah kendali mereka sendiri, lalu menggenggamnya dengan berpikir ''Inilah diriku.'' ''Dan karena tidak melihat hancurnya momen-momen (khaṇabhaṅga),'' dengan ini: ''Inilah diriku dalam arti inti sari. Inilah inti sariku. Inilah tubuhku. Bahkan selama seratus tahun atau seribu tahun pun, lima kelompok unsur kehidupan ini tidak hancur, tidak lenyap. Selama itu aku tidak mati. Ketika ini hancur dan lenyap, saat itulah aku mati. Aku dan lima kelompok unsur kehidupanku adalah tidak dua, tidak berbeda.'' Ini menyatakan alasan penggenggaman. Di sana, ''hancurnya momen-momen'' berarti penghancuran, pembubaran, dan kematian fenomena batin-jasmani (nāmarūpa-dhamma) dari momen ke momen. Namun kematian ini tidak ada dalam kebenaran konvensional; itu hanya ada dalam kebenaran mutlak. Karena itu, khalayak ramai yang tidak melihat hal tersebut, membayangkan lima kelompok unsur kehidupan mereka sebagai inti sari mereka sendiri, lalu menggenggamnya dengan berpikir ''Inilah diriku.'' ''Setelah melihat keduanya dengan jelas'' berarti setelah melihat dengan jelas melalui mata pengetahuan (ñāṇa-cakkhu) baik fungsi lima kelompok unsur kehidupan yang sepenuhnya bergantung pada kondisi maupun kehancuran momen-momennya. Di sana, seseorang yang melihat dengan saksama sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) dari lima kelompok unsur kehidupan, melihat dengan jelas fungsi yang sepenuhnya bergantung pada kondisi dan fungsi yang tidak berada di bawah kendali. Apa pun yang fungsinya tidak berada di bawah kendali diri sendiri, setelah mencapai kebenaran mutlak, tidaklah layak untuk dikatakan ini adalah milikku, apalagi ini adalah diriku. Selain itu, yang dinamakan makhluk (satta) itu tidak ada menurut sifat hakikinya. Itu hanyalah sekadar konsep (paññatti). Seseorang mungkin menggenggam sebagai aku, atau milikku. Namun ketika diri itu tidak ada, apa yang bisa dinamakan diriku? Ada kehancuran momen-momen; itu hancur dalam setiap momen. Dan yang dinamakan makhluk dalam satu kehidupan hanya lahir satu kali di awal, dan hanya mati satu kali di akhir. Di antaranya, selama seratus atau seribu tahun, tidak ada yang namanya kematian. Perjalanan fenomena-fenomena seketika (khaṇika-dhamma) adalah satu hal; perjalanan makhluk adalah hal lain. Jika demikian halnya, bagaimana mungkin fenomena-fenomena seketika bisa menjadi apa yang dinamakan diri dalam arti inti sari bagi sesosok makhluk? Oleh karena itu, semua itu hanyalah tanpa diri (anattā) dalam arti tidak dapat dikendalikan dan dalam arti tanpa inti sari. Selain itu, mengenai dalam arti tidak dapat dikendalikan, di sini yang dimaksud kendali (vaso) adalah satu faktor utama dalam kesinambungan makhluk. Jika memang ada yang dinamakan diri, diri itu jugalah yang akan menjadi penguasa bagi kendali yang utama tersebut. Jika demikian, apa yang merupakan kendali, itulah diri. Apa yang merupakan diri, itulah kendali. Dan jika demikian halnya, seseorang yang menggenggam materi adalah diri berarti menggenggam materi, kendali, dan diri sebagai satu kesatuan. Demikian pula saat menggenggam perasaan sebagai diri, persepsi, bentukan-bentukan pikiran, dan kesadaran sebagai diri. Jika demikian, makhluk, lima kelompok unsur kehidupan, kendali, dan diri—semuanya ini menjadi satu kesatuan, terhitung sebagai satu makhluk. Sebab dalam arti menjalankan kendali ini, tidaklah mungkin bagi satu makhluk untuk memiliki dua diri, tiga diri, atau banyak diri. Maka, sejauh kendali makhluk itu berlangsung, sejauh keinginan itu berlangsung, sejauh itu pula lima kelompok unsur kehidupan seharusnya senantiasa mengikuti kendali makhluk tersebut. Mengapa? Karena tidak adanya perbedaan antara makhluk, lima kelompok unsur kehidupan, dan kendali. Jika hal itu diikuti demikian, maka penggenggaman materi adalah diriku, perasaan adalah diriku, dan sebagainya akanlah tepat. Hal itu tidak akan bertentangan dengan sifat alaminya. Namun kenyataannya tidaklah diikuti demikian. Sebab, seseorang yang buruk rupa tidak dapat membuat tubuh materinya menjadi rupawan dan tampan hanya dengan kendalinya sendiri. Demikian pula suara buruk menjadi suara merdu, atau bau busuk menjadi bau harum. Tidak pula orang buta menjadi tidak buta, orang tuli menjadi tidak tuli, orang sakit menjadi sehat, penderita kusta menjadi bebas kusta, orang bungkuk menjadi tidak bungkuk. Ia tidak dapat membuat yang tua menjadi muda, atau menjadi tidak menua, atau tidak mati. Ia juga tidak dapat mencegah dirinya jatuh ke alam-alam sengsara, atau membebaskan diri setelah jatuh ke sana. Begitu pula seorang dewa tidak dapat mencegah dirinya jatuh dari kedewaan, demikian pula Sakka, Māra, atau Brahmā. Metode ini juga berlaku untuk kelompok unsur kehidupan lainnya. Namun, karena kenyataannya tidak mengikuti kendali, setelah mencapai kebenaran mutlak, dalam lima kelompok unsur kehidupan tidak ada yang dinamakan fungsi sebagai pemilik atau fungsi sebagai penguasa. Semua itu tanpa pemilik, tanpa penguasa. Dan jika demikian halnya, menjadikan diri sebagai pemilik atau penguasa darinya dan menggenggam materi adalah diriku dinamakan sebagai penggenggaman yang salah (micchā-gahaṇa). Namun di dunia ini, khalayak ramai tidak mengetahui, tidak melihat, dan tidak menembus sebab-musabab yang saling bergantungan dari fenomena-fenomena tersebut. Dalam kesinambungan kelompok unsur kehidupan (khandhasantāna) mereka yang berlangsung melalui serangkaian kondisi, terdapat berbagai macam bentuk pengendalian menurut kebenaran konvensional. Berbagai sebutan seperti pemilik, penguasa, dan pemimpin tampak di dunia. Mereka tidak berhenti pada sekadar sebutan (vohāra) tentang pemilik, penguasa, dan pemimpin yang muncul menurut kebenaran konvensional tersebut, tetapi membayangkannya sebagai kebenaran hakiki (sabhāva-sacca) dan mengambil penggenggaman yang salah. Di sini mungkin dikatakan: Bukankah kendali itu adalah keinginan (icchā)? Dan makhluk yang ingin pergi, ia pergi; yang ingin berdiri, ia berdiri. Jika demikian, lima kelompok unsur kehidupannya memang berfungsi di bawah kendalinya. Tidak demikian. Mengapa? Karena itu berfungsi hanya bergantung pada kondisi. Sebagai contoh, apa yang dinamakan keinginan untuk pergi mungkin muncul karena faktor luar seperti kekayaan, atau karena berbagai kesenangan, atau karena berbagai alasan lainnya. Di sana, bagi mereka yang tidak memiliki kekayaan, penderitaan apa pun yang muncul baik jasmani maupun batin, maka karena kondisi penderitaan tersebutlah muncul keinginan akan kekayaan. Karena kondisi keinginan akan kekayaan, muncullah keinginan untuk pergi dan sebagainya. Demikian pula pada keinginan akan berbagai kesenangan dan keinginan akan berbagai pekerjaan. Tidak perlu dikatakan lagi mengenai keinginan-keinginan yang berakar pada berbagai penderitaan, ketakutan, dan musibah. Begitu pula pada keinginan-keinginan yang berakar pada godaan berbagai objek dan penderitaan, serta yang berakar pada gejolak berbagai pikiran (vitakka). Dengan demikian, kendali pun berfungsi hanya bergantung pada kondisi. Pergi adalah lima kelompok unsur kehidupan yang berlangsung dalam bentuk gerakan pergi. Melalui faktor kekayaan dan sebagainya apa pun yang menyebabkan kendali tersebut muncul, maka kepergian itu pun muncul melalui faktor itu juga, dan melalui kondisi seperti sokongan makanan dan sebagainya. Kendali hanyalah merupakan satu bagian kecil dari kondisi bagi kepergian. Sebab, kendali itu sendiri tidak dapat muncul tanpa kondisi-kondisi lainnya; bagaimana mungkin ia bisa menghasilkan kepergian? Demikian pula dalam hal berdiri dan sebagainya. Dan jika demikian halnya, lima kelompok unsur kehidupan ini hanya layak dikatakan berfungsi bergantung pada kondisi, bukan berfungsi di bawah kendali. Selain itu, ketika dikatakan ia yang ingin pergi, ia pergi, maka makhluk yang merupakan sekadar konsep itulah yang pergi. Namun lima kelompok unsur kehidupan tidaklah pergi karena merupakan fenomena-fenomena yang sekejap (khaṇika-dhamma). Apa pun yang muncul, hancur tepat di tempat itu juga. Melalui kesinambungan (santati), tampaklah tanda dari bentuk gerakan pergi. Demikianlah ketidakberdayaan terjadi. Biarlah terjadi kehancuran tepat di tempat itu juga. Jika ada keberlangsungan yang tanpa putus, maka kepergian tetap terlaksana. Dan ketika kepergian terlaksana, tidak ada cacatnya dengan adanya kehancuran sekejap itu. Ada cacatnya. Karena kematian dalam sekejap bagi makhluk itu memanglah merupakan tanah pemakaman. Jika rintangan datang atau terjadi terpeleset, makhluk yang sedang pergi itu sewaktu-waktu bisa menemui kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian. Nimitta secara harfiah berarti sesuatu yang menukarkan atau melanjutkan kekotoran batin. Vipallāsa-nimitta adalah tanda fungsi yang muncul melalui kekuatan fenomena-fenomena distorsi (vipallāsa). Hubungannya adalah bahwa damba (taṇhā) itulah aspirasi (paṇidhi). Tumpukan dari bahaya-bahaya besar adalah tumpukan bahaya besar. Karakteristik kekosongan (suññata-lakkhaṇa) dalam kelompok-kelompok unsur kehidupan adalah sangat dalam, dan merupakan objek dari pengetahuan (ñāṇa) semata. Dan karena melihat kekosongan adalah lawan langsung dari pandangan salah, maka dikatakan melalui melihat kekosongan dalam bentukan-bentukan, dan sebagainya. Di sana, pencapaian tujuan (attha siddhi) adalah keberhasilan dari tujuan yang disebut sebagai pencapaian jalan dan buah (maggaphala). Adherensi terhadap diri adalah attābhinivesa. Gāha berarti menggenggam; artinya mengambil. Penggenggaman yang disebut pandangan salah adalah diṭṭhiggāho. Adherensi terhadap diri dan juga penggenggaman pandangan itulah analisis katanya. Lawannya adalah pengetahuan perenungan tanpa diri (anattānupassanā-ñāṇa). Anubhāva berarti pengalaman atau peningkatan secara berturut-turut. Setelah melihat demikian berarti setelah melihat melalui cara kekosongan bagi orang mulia (ariya-puggalassa) yang sedang terbebaskan. Karakteristik ketidakkekalan (anicca-lakkhaṇa) tidaklah terlalu dalam; itu bahkan merupakan objek bagi keyakinan (saddhā). Dan kesombongan aku (māna) yang bersifat angkuh, yang berakar pada distorsi kekekalan dan ketetapan dalam kelompok-kelompok unsur kehidupan, adalah lawan dari keyakinan; itulah sebabnya dikatakan melalui melihat ketidakkekalan, dan sebagainya. Bagi dia yang telah menjadi adherensi terhadap tanda-tanda berarti adherensi terhadap tanda-tanda kekekalan dan ketetapan. Penggenggaman kesombongan berarti penggenggaman yang disebut kesombongan. Dengan kata bahkan keyakinan, itu juga mencakup pengetahuan. Karakteristik penderitaan (dukka-lakkhaṇa) menghasilkan ketakutan dan urgensi (saṃvega); merupakan lawan bagi kegelisahan damba dan gejolak damba dalam objek-objek. Secara khusus, itu sesuai untuk konsentrasi (samādhi); itulah sebabnya dikatakan melalui melihat penderitaan, dan sebagainya. Tiga hal (tiṇṇaṃ dhammānaṃ) adalah tiga indra yang disebut sebagai indra kebijaksanaan, indra keyakinan, dan indra konsentrasi. Atau melalui cara kemajuan vipassanā berarti melalui sebab kedatangan yang disebut sebagai vipassanā yang menuju pada pelepasan (vuṭṭhānagāmini vipassanā). ဣဒါနိ ပုဗ္ဗေ ယံ ဝုတ္တံ ‘သတ္တအရိယ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂဿ ပစ္စယဘာဝပတ္တိယာ စာ’တိ. တတ္ထ သတ္တ အရိယပုဂ္ဂလဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မာနုသာရီ နာမာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဓမ္မော’’တိ ပညာ ဝုစ္စတိ ‘သစ္စံ, ဓမ္မော, ဓီတိ, စာဂေါ,တိ ဧတ္ထ ဝိယ. တိက္ခတရံ ဓမ္မံ အနုဿရတီတိ ဓမ္မာနုသာရီ. ပညာဗလာနုသာရေန အာဒိမှိ မဂ္ဂံ လဘတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထဝါ. ‘‘ဓမ္မော’’တိ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန သင်္ခါရ ဓမ္မော ဝုစ္စတိ. သုညတဒဿနဉ္စ နာမ ဝိသေသတော သုဒ္ဓဓမ္မ ဒဿနံ နာမ. ဣတိ သုဒ္ဓဓမ္မံ [Pg.311] အနုဿရတိ, ဉာဏဂတိယာ အနုဂစ္ဆတီတိ ဓမ္မာနုသာရီ. ဒိဋ္ဌိပတ္တောတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိနာမ ဒဿနညာဏံ ဝုစ္စတိ. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပရိသုဒ္ဓ ဒဿနသမ္ပန္နတ္တာ ဒိဋ္ဌိဗလေနေဝ သုခေန တံ တံ မဂ္ဂဖလံ ပတ္တောတိ ဒိဋ္ဌိပတ္တော. တေနေဝ ဒဿန ပညာဗလေန ကိလေသဗန္ဓနတော ဝိမုတ္တောတိ ပညာဝိမုတ္တော. သင်္ခါရ ဓမ္မာနံ ခဏိက ဓမ္မဘာဝေ သုဋ္ဌု သဒ္ဒဟနံ အဝေစ္စပ္ပသာဒေါ သဒ္ဓါ နာမ. တတ္ထ ‘‘အဝေစ္စပ္ပသာဒေါ’’တိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တပ္ပသာဒေါ. ‘‘ဉာဏံ’’တိ စ သင်္ခါရ ဓမ္မာနံ ခဏိကဘာဝနိမိတ္တာနံ ဒဿနညာဏံ. တာဒိသေ ဟိ ဉာဏေ သတိ, တတ္ထ အဝေစ္စပ္ပသာဒေါ နာမ ဇာယတိ, နော အညထာတိ. သဒ္ဓံ အနုဿရတီတိ သဒ္ဓါနုသာရီ. သဒ္ဓါဗလေနေဝ အာဒိမှိ အရိယမဂ္ဂံ ပါပုဏာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဒ္ဓါဗလေန ဝိမုတ္တောတိ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော. ‘‘ကာယသက္ခိ နာမာ’’တိ ဧတ္ထ သက္ခံတိ သန္ဒိဋ္ဌံ. ယံ သာဓကန္တိပိ ဝုစ္စတိ. အတ္တနော ကာယေ ဧဝ လဒ္ဓံ သက္ခံ ယဿာတိ ကာယသက္ခီ. ဒုက္ခာနု ပဿီ ပုဂ္ဂလော ဟိ သံဝေဂ ဗဟုလော ဟောတိ. သံဝေဂေါ စ ပဓာန ဝီရိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သံဝိဂ္ဂေါ ယောနိသော ပဒဟတီတိ ဟိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ သော သံဝေဂဝသေန ဘာဝနံ အနုယုဉ္ဇန္တော ယံ ယံ ပုရိသထာမေန ပတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. တံ တံ ပါပုဏာတိ. ပါပုဏန္တော စ အတ္တနော ကာယေ ဧဝ သက္ခံ လဘတိ. သန္ဒိဋ္ဌံ ဈာနသုခံ ဝါ မဂ္ဂဖလသုခံ ဝါ လဘတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဥဘတောဘာဂ ဝိမုတ္တော’’တိ အရူပဇ္ဈာနေဟိ ရူပကာယတော အရဟတ္တမဂ္ဂဖလေဟိ နာမကာယတောတိ ဧဝံ ဥဘောဟိ ကာယဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တော. ဧတ္ထ စ တယော အရိယပုဂ္ဂလာ ပညာဓိကော စ သဒ္ဓါဓိကော စ ဝီရိယာဓိကော စ. တတ္ထ ဓမ္မာနုသာရီ စ ဒိဋ္ဌိပတ္တော စ ပညာဝိမုတ္တော စ ပညာဓိကော နာမ. သဒ္ဓါနုသာရီ စ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော စ သဒ္ဓါဓိကော နာမ. ကာယသက္ခီ စ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော စ ဝီရိယာဓိကော နာမာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယဉ္စ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂနယော ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂနယေန ဝုတ္တော. အဘိဓမ္မေ ပန ပုဂ္ဂလ ပညတ္တိယံ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော စ ကာယသက္ခီ စ ဒွေပုဂ္ဂလာ သေက္ခေသု ဧဝ ဝုတ္တာ. အရဟတ္တံ ပတ္တာ ပန ဧတေ ဒွေပိ ပညာဝိမုတ္တာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧတ္ထ သိယာ, သင်္ခါရ ဓမ္မာနံ ခဏိက ဓမ္မဘာဝေ သုဋ္ဌု သဒ္ဒဟနံ အဝေစ္စပ္ပသာဒေါ သဒ္ဓါ နာမာတိ ဝုတ္တံ. ကိံ ပန တာဒိသေန သဒ္ဓါမတ္တေန သောတာပတ္တိ မဂ္ဂံ [Pg.312] ပါပုဏာတီတိ. ဧတ္ထ အမှေဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဘဂဝတာ ဧဝ ဝုတ္တံ. ယထာဟ မဟာဝဂ္ဂေ ဩက္ကန္တ သံယုတ္တေ စက္ခု ဘိက္ခဝေ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ, ယော ဧဝံ သဒ္ဒဟတိ, ဧဝံ အဓိမုစ္စတိ. အယံ ဝုစ္စတိ သဒ္ဓါနုသာရီ. ဩက္ကန္တော အရိယဘူမိံ. အတိက္ကန္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ. သော ယေနကမ္မေန အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. န တံ ကမ္မံ ကရောတီတိ. သောတံ ဘိက္ခဝေ အနိစ္စံ. ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီတိအာဒိနာ ဒွါဒသာယတနာနိ ဝိတ္ထာရေ တဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ‘‘ဝိပရိဏာမီ’’တိ ဝိပရိဏာမော ယဿ အတ္ထီတိ ဝိပရိဏာမီ. ဝိပရိဏာမောတိ စ ခဏေ ခဏေ ဇီရဏတာ ဘိဇ္ဇနတာ ဝုစ္စတိ. ‘‘အညထာဘာဝီ’’တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ‘‘ဧဝံ အဓိမုစ္စတီ’’တိ ဧတေန ဉာဏသမ္ပယုတ္တသဒ္ဓံ ဒီပေတိ. သာ ဧဝ သောတာပတ္တိယင်္ဂေသု ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, ဓမ္မေ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတောတိ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဉာဏသမ္ပယုတ္တသဒ္ဓါ နာမ စက္ခာဒီနံ အနိစ္စနိမိတ္တ ဒဿနညာဏေန သမ္ပယုတ္တာ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ. အနိစ္စနိမိတ္တဉ္စ နာမ ရူပံ အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေနာတိပဒေ ဝုတ္တနယေန စက္ခာဒိနိဿယာနံ မဟာဘူတာနံ သန္တတိ ပရိဝတ္တနာဒိကံ ဝုစ္စတိ. တဉှိ ပဿန္တော စက္ခာဒီနံ အနိစ္စဘာဝေ သဒ္ဒဟတိ, အဓိမုစ္စတိ. တာနိပိ ခဏေ ခဏေ ဧကန္တေန ဘိဇ္ဇတိ ယေဝါတိ သဒ္ဓါဓိမောက္ခံ သဒ္ဓါဝိနိစ္ဆယံ ပဋိလဘတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာ’’တိ ဧတ္ထ ပန အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတာဒီနံ ဗုဒ္ဓဂုဏာဒီနံ ဒဿနညာဏေန သမ္ပယုတ္တော ပသာဒေါ အဝေစ္စပ္ပသာဒေါ နာမ. အရိယဘူမိ နာမ ဒိဋ္ဌာနုသယ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယေဟိ ပရိသုဒ္ဓါ အဝတ္ထာဘူမိ ဝုစ္စတိ. တေဟိ သဟိတာ အဝတ္ထာဘူမိ ပုထုဇ္ဇနဘူမိ နာမ. ကထံ ပန တဿ ပုဂ္ဂလဿ ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ အတိက္ကန္တတာ အရိယဘူမိံ ဩက္ကန္တတာ စ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘သော ယေနာ’’တိအာဒိံ. ယော အတ္တနော ဇီဝိတဟေတုပိ ကိဉ္စိ ကမ္မပထပတ္တံ အပါယဂါမိ ကမ္မံ န ကရောတိ. သော ဧကန္တေန ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ အတိက္ကန္တော, အရိယဘူမိံ ဩက္ကန္တောတိ ဝိညာယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒံ သဒ္ဓါနုသာရိသုတ္တံ. အပရံပိ ဝုတ္တံ စက္ခု ဘိက္ခဝေ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယဿ ဧဝံ မတ္တသော နိဇ္ဈာနံ ခမတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဓမ္မာနုသာရီ တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘မတ္တသော [Pg.313] နိဇ္ဈာနံ ခမတီ’’တိ သဒ္ဓါနုသာရီဝိယ သဒ္ဒဟနမတ္တေ အဋ္ဌတွာ စက္ခာဒီနံ တာဒိသံ အနိစ္စတံ သမနုပဿန္တော ထောကံ ထောကံ ဒဿနံ လဘတိယေဝ. ဧဝံသတိ, စက္ခာဒီနိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ နိဇ္ဈာနံ ဩလောကနံ မတ္တသော ခမန္တိ နာမ. ဣဒံ ဓမ္မာနုသာရိသုတ္တံ. အပရံပိ ဝုတ္တံ စက္ခု ဘိက္ခဝေ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ. ယော ဧဝံ ပဇာနာတိ ပဿတိ. အယံ ဝုစ္စတိ သောတာပန္နော တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘ပဇာနာတိ ပဿတီ’’တိ ဓမ္မာနုသာရီဝိယ မတ္တသော နိဇ္ဈာနက္ခမမတ္တေ အဋ္ဌတွာ ပညာယ ပဇာနာတိ, ဉာဏစက္ခုနော ပစ္စက္ခတော ပဿတီတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဒိဋ္ဌိပတ္တာဒီနံ သုတ္တံ. Sekarang, mengenai apa yang telah dikatakan sebelumnya: ‘dan untuk pencapaian kondisi sebagai penyebab dari klasifikasi tujuh orang mulia (ariya-puggala).’ Di sana, untuk menunjukkan klasifikasi tujuh orang mulia tersebut, dikatakanlah bagian yang dimulai dengan “tatthā”. Mengenai “Dhammānusārī” (pengikut Dhamma), di sini yang dimaksud dengan “Dhamma” adalah kebijaksanaan (paññā), seperti dalam kutipan ‘kebenaran (saccaṃ), dhamma, keteguhan (dhīti), kemurahan hati (cāgo)’. Ia yang merenungkan Dhamma dengan lebih tajam disebut pengikut Dhamma (dhammānusārī). Maksudnya adalah ia memperoleh Jalan (magga) pada mulanya berdasarkan kekuatan kebijaksanaan. Atau, “Dhamma” disebut fenomena bentukan (saṅkhāra-dhamma) dalam arti tanpa-makhluk dan tanpa-jiwa. Dan melihat kekosongan (suññata-dassana) secara khusus disebut melihat fenomena murni (suddha-dhamma). Dengan demikian, ia yang merenungkan fenomena murni, yang mengikuti melalui pergerakan pengetahuan, adalah pengikut Dhamma. Mengenai “Diṭṭhipatta” (yang mencapai melalui pandangan), di sini yang disebut “diṭṭhi” adalah pengetahuan pandangan (dassana-ñāṇa). Karena ia telah memiliki pandangan yang murni sejak awal, ia mencapai Jalan dan Buah tersebut dengan mudah melalui kekuatan pandangan saja; karena itulah ia disebut “diṭṭhipatto”. Melalui kekuatan kebijaksanaan pandangan itu pulalah ia terbebas dari belenggu kekotoran batin, maka ia disebut “paññāvimutta” (yang bebas melalui kebijaksanaan). Keyakinan kokoh pada sifat sesaat dari fenomena bentukan disebut keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasāda). Di sana, “aveccappasāda” adalah kejernihan keyakinan yang disertai dengan pengetahuan. Dan “pengetahuan” (ñāṇa) adalah pengetahuan pandangan terhadap tanda-tanda sifat sesaat dari fenomena bentukan. Karena ketika pengetahuan seperti itu ada, maka keyakinan yang tak tergoyahkan muncul di sana, tidak sebaliknya. Ia yang merenungkan keyakinan disebut pengikut keyakinan (saddhānusārī). Maksudnya adalah ia mencapai Jalan Mulia pada mulanya melalui kekuatan keyakinan saja. Ia yang bebas melalui kekuatan keyakinan disebut “saddhāvimutta”. Mengenai “Kāyasakkhī” (saksi tubuh), di sini yang dimaksud “sakkha” adalah apa yang terlihat langsung (sandiṭṭha), yang juga disebut sebagai pencapaian (sādhaka). Ia yang memperoleh realisasi langsung dalam tubuhnya sendiri disebut “kāyasakkhī”. Karena seseorang yang merenungkan penderitaan (dukkhānupassī) memiliki banyak urgensi spiritual (saṃvega). Dan urgensi spiritual adalah sebab terdekat bagi kegigihan usaha (vīriya). Sebab dikatakan bahwa ia yang merasa tergugah (saṃvigga) akan berusaha dengan bijaksana (yoniso padahati). Oleh karena itu, dengan kekuatan urgensi spiritual tersebut, ia menekuni pengembangan batin (bhāvanā) dan mencapai apa pun yang harus dicapai melalui kekuatan manusia. Saat mencapainya, ia memperoleh realisasi langsung dalam tubuhnya sendiri. Dikatakan bahwa ia memperoleh kebahagiaan jhana atau kebahagiaan Jalan dan Buah yang terlihat langsung. Mengenai “Ubhatobhāgavimutta” (yang bebas melalui kedua cara), ia bebas dari tubuh jasmani (rūpakāya) melalui pencapaian-pencapaian non-materi (arūpajjhāna) dan bebas dari tubuh batin (nāmakāya) melalui Jalan dan Buah Arahat; demikianlah ia bebas melalui kedua bagian tersebut. Dan di sini ada tiga jenis orang mulia: yang dominan dalam kebijaksanaan (paññādhika), yang dominan dalam keyakinan (saddhādhika), dan yang dominan dalam kegigihan (vīriyādhika). Di sana, pengikut Dhamma (dhammānusārī), yang mencapai melalui pandangan (diṭṭhipatta), dan yang bebas melalui kebijaksanaan (paññāvimutta) disebut sebagai yang dominan dalam kebijaksanaan. Pengikut keyakinan (saddhānusārī) dan yang bebas melalui keyakinan (saddhāvimutta) disebut sebagai yang dominan dalam keyakinan. Saksi tubuh (kāyasakkhī) dan yang bebas melalui kedua cara (ubhatobhāgavimutta) harus dipandang sebagai yang dominan dalam kegigihan. Dan metode klasifikasi orang ini dinyatakan menurut metode Paṭisambhidāmagga. Namun dalam Abhidhamma, pada Puggala-paññatti, saddhāvimutta dan kāyasakkhī, kedua jenis orang ini, hanya disebutkan di antara para sekha (mereka yang masih dalam pelatihan). Tetapi setelah mencapai Arahat, keduanya harus dipandang sebagai paññāvimutta saja. Di sini mungkin ada pertanyaan: ‘Telah dikatakan bahwa keyakinan yang disebut aveccappasāda adalah keyakinan yang kokoh pada sifat sesaat dari fenomena bentukan. Namun, apakah seseorang dapat mencapai Jalan Memasuki Arus (sotāpatti-magga) hanya dengan keyakinan semacam itu?’ Dalam hal ini, tidak ada yang perlu kami katakan. Sang Bagawan sendirilah yang telah mengatakannya. Seperti yang beliau katakan dalam Mahāvagga, Okkanta Saṃyutte: ‘Para bhikkhu, mata itu tidak kekal, berubah, dan menjadi sebaliknya. Ia yang meyakini demikian, bertekad demikian, disebut pengikut keyakinan (saddhānusārī). Ia telah memasuki tataran mulia (ariya-bhūmi) dan telah melampaui tataran orang biasa (puthujjana-bhūmi). Ia tidak melakukan perbuatan (kamma) yang melaluinya ia akan terlahir di alam sengsara, alam yang buruk, atau kehancuran.’ ‘Telinga, para bhikkhu, tidak kekal, berubah, dan menjadi sebaliknya,’ dan seterusnya, kedua belas landasan indra (āyatana) harus diuraikan secara luas. Di sana, “vipariṇāmī” berarti apa pun yang memiliki perubahan (vipariṇāma). Dan perubahan berarti proses penuaan (jīraṇatā) dan penghancuran (bhijjanatā) dari saat ke saat. “Aññathābhāvī” adalah sinonim untuk hal tersebut. “Bertekad demikian” (evaṃ adhimuccati) menunjukkan keyakinan yang disertai dengan pengetahuan. Keyakinan itulah yang di antara faktor-faktor pemasuk arus (sotāpattiyaṅga) disebut sebagai memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha, Dhamma, dan Sangha. Di sana, yang dimaksud dengan keyakinan yang disertai pengetahuan adalah keyakinan yang menaruh kepercayaan (okappana-saddhā) yang disertai dengan pengetahuan pandangan terhadap tanda ketidakkekalan pada mata dan seterusnya. Dan yang dimaksud dengan tanda ketidakkekalan adalah kelangsungan (santati), perubahan, dan sebagainya dari unsur-unsur besar (mahābhūta) yang menjadi landasan bagi mata dan seterusnya, sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam kalimat ‘materi itu tidak kekal dalam arti kehancuran’. Sebab dengan melihat hal itu, ia meyakini dan bertekad pada ketidakkekalan mata dan sebagainya. Maksudnya adalah ia memperoleh ketetapan keyakinan (saddhādhimokkha) dan keputusan keyakinan (saddhāvinicchaya) bahwa ‘semuanya itu pun pasti hancur dari saat ke saat’. Mengenai “keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha”, di sini kejernihan keyakinan yang disertai dengan pengetahuan pandangan terhadap kualitas-kualitas Buddha seperti Arahat, Sammāsambuddha, dan sebagainya disebut sebagai keyakinan yang tak tergoyahkan. Yang disebut tataran mulia (ariya-bhūmi) adalah tataran keadaan yang telah murni dari kecenderungan tersembunyi pandangan (diṭṭhānusaya) dan kecenderungan tersembunyi keragu-raguan (vicikicchānusaya). Tataran keadaan yang disertai dengan hal-hal tersebut disebut tataran orang biasa (puthujjana-bhūmi). Namun, bagaimana bisa diketahui bahwa orang tersebut telah melampaui tataran orang biasa dan memasuki tataran mulia? Maka dikatakanlah: ‘Ia yang melalui [perbuatan]...’, dan seterusnya. Ia yang bahkan demi nyawanya sendiri tidak melakukan perbuatan apa pun yang termasuk dalam jalan perbuatan yang mengarah ke alam sengsara; maka ia diketahui telah benar-benar melampaui tataran orang biasa dan memasuki tataran mulia. Inilah Sutta tentang pengikut keyakinan (saddhānusārī-sutta). Juga dikatakan yang lainnya: ‘Para bhikkhu, mata itu berubah dan menjadi sebaliknya. Ia yang baginya perenungan (nijjhāna) seperti itu dapat diterima dalam ukuran tertentu (mattaso), ia disebut sebagai pengikut Dhamma,’ dan seterusnya. Di sana, ‘menerima perenungan dalam ukuran tertentu’ berarti ia tidak hanya berhenti pada keyakinan semata seperti pengikut keyakinan, tetapi dengan merenungkan ketidakkekalan mata dan sebagainya, ia memperoleh pandangan sedikit demi sedikit. Dengan demikian, mata dan sebagainya menjadi dapat diterima oleh pengamatan atau perenungannya dalam ukuran tertentu. Inilah Sutta tentang pengikut Dhamma (dhammānusārī-sutta). Juga dikatakan yang lainnya: ‘Para bhikkhu, mata itu tidak kekal, berubah, dan menjadi sebaliknya. Ia yang mengetahui dan melihat demikian disebut sebagai pemasuk arus (sotāpanna),’ dan seterusnya. Di sana, ‘mengetahui dan melihat’ berarti ia tidak hanya berhenti pada diterimanya perenungan dalam ukuran tertentu seperti pengikut Dhamma, tetapi ia mengetahui dengan kebijaksanaan dan melihat secara langsung dengan mata pengetahuan. Inilah sutta bagi yang mencapai melalui pandangan (diṭṭhipatta) dan yang lainnya. ‘‘ယထာ သကံ ဖလံ’’တိ ဧတ္ထ သဿ အတ္တနော ဣဒံ သကံ. ယံ ယံ သကံ ယထာသကန္တိ အတ္ထံ ဒဿေတိ သောတာပန္နဿာတိအာဒိနာ. ဖလသမာပတ္တိ ဝီထိယံ ပန အနုလောမဇဝနာနိ ဧဝ ဖလာနံ အာသန္နကာရဏာနိ, န မဂ္ဂဇဝနာနီတိ အာဟ ‘‘န မဂ္ဂါဂမနဝသေနာ’’တိ. ‘‘သော’’တိ မဂ္ဂေါ. သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော သဗ္ဘာဝေါ. ‘‘အဿာ’’တိ မဂ္ဂဿ. “Yathā sakaṃ phalaṃ”—di sini [kata] 'sassa' berarti miliknya sendiri (attano). Menunjukkan makna bahwa apa pun yang menjadi miliknya sendiri adalah 'yathāsaka' (sesuai miliknya masing-masing), dengan [kata-kata] 'bagi seorang sotāpanna' dan seterusnya. Namun, dalam proses kognitif pencapaian buah (phalasamāpatti vīthi), hanya kesadaran peralihan (anulomajavana) yang merupakan penyebab terdekat dari buah-buah tersebut, bukan kesadaran jalan (maggajavana); karena itu dikatakan 'bukan dengan cara datangnya jalan' (na maggāgamanavasena). 'So' berarti jalan (maggo). Ada, yang sedang eksis, sifat hakiki. 'Assā' berarti bagi jalan tersebut. အနိစ္စာနုပဿနာ ကိစ္စတော အနိမိတ္တာ ဟောတိ. သဘာဝတော သနိမိတ္တာဧဝ. နိစ္စနိမိတ္တသဟိတာဧဝ. ယတော သာ ဧသောဟမသ္မီတိဂ္ဂဟဏံ လဘတိ. ဣဒံပိ ဝိပဿနာဉာဏံ အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေနာတိ သမနုပဿိတဗ္ဗာ စ ဟောတီတိ. တတ္ထ စ အဘိဓမ္မံ ပတွာ သဘာဝပ္ပဓာနံ ဟောတိ, န ကိစ္စပ္ပဓာနံ. တသ္မာ အဘိဓမ္မ နယေန ဝိပဿနာ အတ္တနော နိမိတ္တ နာမံ မဂ္ဂဿ ဒါတုံ န သက္ကောတိ. အယံ အဋ္ဌကထာယ အဓိပ္ပာယော. ကိလေသ ဓမ္မာ နာမ ယဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တံ ပုဂ္ဂလံ ပလိဗုန္ဓန္တိ. သမ္ဗာဓံ ကရောန္တိ. တသ္မာ ပလိဗောဓကရာနာမ. တံ ပုဂ္ဂလံ နိစ္စနိမိတ္တ သုဘနိမိတ္တ သုခနိမိတ္တ အတ္တနိမိတ္တာနိ ဂါဟေန္တိ. တသ္မာ နိမိတ္တကရာနာမ. တံ ပုဂ္ဂလံ အာရမ္မဏေသု ဘုသံ နိဟိတံ နိဝိဋ္ဌံ ကရောန္တိ. တသ္မာ ပဏိဓိကရာနာမ. တေ စ မဂ္ဂဖလာနိ အာရမ္မဏံ န ကရောန္တိ. မဂ္ဂဖလေဟိ စ သမ္ပယောဂံ န ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ အာရမ္မဏကရဏာ ဒိဝသေန မဂ္ဂဖလေသု တေသံ အဘာဝေါ. အဘာဝတ္တာဧဝ စ တာနိ မဂ္ဂဖလာနိ အတ္တနော ဓမ္မတာယ တီဏိနာမာနိ လဘန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အာရမ္မဏ ကရဏဝသေနဝါ’’တိအာဒိ [Pg.314] ဝုတ္တံ. ‘‘အတ္တနော သဘာဝေနာ’’တိ အတ္တနော ဓမ္မတာယ. Perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā) adalah tanpa tanda (animittā) berdasarkan fungsinya. Berdasarkan sifat hakikinya, ia justru memiliki tanda. Justru disertai dengan tanda kekekalan. Karena darinya diperoleh pemahaman 'ini adalah aku'. Pengetahuan pandangan terang ini pun harus dipandang sebagai tidak kekal dalam arti kelenyapan. Dan dalam hal itu, dengan mencapai Abhidhamma, sifat hakiki adalah yang utama, bukan fungsi yang utama. Oleh karena itu, menurut metode Abhidhamma, pandangan terang tidak dapat memberikan nama tandanya sendiri kepada jalan. Inilah maksud dari Kitab Komentar. Apa yang disebut fenomena kekotoran batin (kilesa dhammā), bagi siapa pun mereka muncul, mereka membelit orang tersebut. Mereka menciptakan kesempitan. Oleh karena itu, mereka disebut pembuat rintangan (palibodhakarā). Mereka membuat orang tersebut mencengkeram tanda kekekalan, tanda keindahan, tanda kebahagiaan, dan tanda diri. Oleh karena itu, mereka disebut pembuat tanda (nimittakarā). Mereka membuat orang tersebut sangat terpaku dan melekat pada objek-objek. Oleh karena itu, mereka disebut pembuat keinginan (paṇidhikarā). Dan mereka tidak menjadikan jalan dan buah sebagai objek. Mereka juga tidak berasosiasi dengan jalan dan buah. Dengan demikian, berdasarkan cara menjadikan objek, mereka tidak ada dalam jalan dan buah. Dan justru karena ketidakberadaan mereka itulah, jalan dan buah tersebut memperoleh tiga nama sesuai dengan sifat alaminya sendiri; untuk menunjukkan hal inilah dikatakan 'atau dengan cara menjadikan objek' dan sebagainya. 'Attano sabhāvena' berarti melalui sifat alaminya sendiri. ‘‘အတ္တဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပန္နာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဣဒံ တာသံ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနံ အတ္တဒိဋ္ဌိယာ အဝိနာဘာဝံ ဒီပေတိ. န ပန အတ္တဒိဋ္ဌိယာ တာဟိ အဝိနာဘာဝန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိပစ္စန္တီတိ အပါယေသု ဝိပစ္စန္တိ. အပါယပဋိသန္ဓိံ ဇနေန္တိ. ဒိဋ္ဌသစ္စာနဉ္စ အရိယပုဂ္ဂလာနံ. ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တာ အကုသလဓမ္မာ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ. ‘‘အကုသလဓမ္မာစေ ဝါ’’တိ ပစ္စုပ္ပန္နဘူတာ ဒသာကုသလကမ္မပထ ဓမ္မာ စေဝ. ‘‘သတ္တဟိ ဘဝေဟီ’’တိ ကြိယာပဝဂ္ဂေ ကရဏဝစနံ. ယထာ သတ္တဟိ မာသေဟိ ဝိဟာရံ နိဋ္ဌာပေတီတိ. ကြိယာပဝဂ္ဂေါတိစ ကြိယာယသီဃတရံ နိဋ္ဌာပနံ ဝုစ္စတိ. ‘‘သတ္တက္ခတ္တုံ’’တိ သတ္တဝါရာ. တီဏိ သံယောဇနာနိနာမ ‘သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနာနိ,. ‘‘အဝိနိပါတ ဓမ္မော’’တိ ဝိရူပံ ဟုတွာ ပတနံ ဝိနိပါတော. အပါယနိပါတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဓမ္မော’’တိ သဘာဝေါ. နတ္ထိ ဝိနိပါတော ဓမ္မော ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘နိယတော’’တိ သုဂတိဘဝေသု နိယတ ဂတိကော. သမ္မာ ဗုဇ္ဈတီတိ သမ္ဗောဓိ. မဂ္ဂညာဏံ. ‘‘ပရာယနံ’’တိ ပရဘာဂေ ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ. သမ္ဗောဓိသင်္ခါတံ ပရာယနံ အဿာတိ သမ္ဗောဓိပရာယနော. ‘‘အနိယမတ္ထော’’တိ ဝါသဒ္ဒတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝါ သဒ္ဒတ္ထေသု စ အနိယမတ္ထော. န ဝိကပ္ပတ္ထော. ဝိကပ္ပတ္ထေဟိ သတိ ဒွေ ဧဝ သတ္တက္ခတ္တုပရမာ လဗ္ဘန္တိ. မိဿကဘဝေါန လဗ္ဘတိ. အနိယမတ္ထေ တယောပိ လဗ္ဘန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သမုစ္စယတ္ထဿ ဂဟိတတ္တာ ဧကော မိဿကဘဝေါ ဧဝ လဗ္ဘတိ. နနု စ သဒ္ဒေါ နာမ သမုစ္စယတ္ထေ ပါကဋော, န အနိယမတ္ထေ. တသ္မာ သမုစ္စယတ္ထောဝ ဣဓ ယုတ္တောတိ စေ. န ယုတ္တော. ကသ္မာ. ဒွိန္နံ အသင်္ဂဟိတတ္တာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သမုစ္စယတ္ထံ ဂဟေတွာ တေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဣမသ္မိံ ပါဌေ အသင်္ဂဟိတာတိ ဝုတ္တံ. ယဒိ တေ ဣမသ္မိံ ပါဌေ အသင်္ဂဟိတာ. ကတ္ထတေ သင်္ဂဟိတာ ဘဝေယျုံ. န ဟိ ကောစိ သတ္တက္ခတ္တု ပရမော နာမ ဣဓ အသင်္ဂဟိတောတိ ယုတ္တောတိ. ‘‘အဿာ’’တိ တဿပါဠိပါဌဿ. ‘‘ဧတ္ထ စ ယသ္မာ. လ. ပရမော နာမ ဝုတ္တော’’တိ ဣဒံ ဥပရိ ‘ယေ ကာမဘဝေ ယေဝါ’တိအာဒိနာ [Pg.315] ‘ယေဒိဋ္ဌ ဓမ္မေ ဝါ’တိအာဒိနာ စ ယောဇေတဗ္ဗံ. သော စ သုက္ခဝိပဿကော ဝါ ပရိဟီနဇ္ဈာနော ဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပါဠိယံ’’တိ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိယံ. ‘‘ဣဓ နိဋ္ဌာ’’တိ ဣမသ္မိံ ကာမလောကေ အာသဝက္ခယံ ပတွာ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနပတ္တိ ဝသေန နိဋ္ဌာ. နိဋ္ဌာနံ ပရိယောသာနန္တိ အတ္ထော. ကုလတော ကုလံ ဂစ္ဆတီတိ ကောလံကောလော. ဘဝတော ဘဝံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဧကမေဝ ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတံ ဘဝဗီဇံ အဿ အတ္ထီတိ ဧကဗီဇီ. ယော စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အရဟာ. တဿ စ ဣဓ နိဋ္ဌာတိ ယောဇနာ. ကေန ပန တိဏ္ဏံ သောတာပန္နာနံ ဝိသေသော ကတောတိ. သတ္တက္ခတ္တု ပရမော တာဝ ကေဝလံ ပထမမဂ္ဂ သမ္ပယုတ္တေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ကတော. ဣတရေ ဒွေ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ပဝတ္တိတေဟိ ဝိပဿနိန္ဒြိယေဟိ ကတောတိ. တတ္ထ သတ္တက္ခတ္တု ပရမော သဗ္ဗမုဒုကော ဟောတိ. တတော ကောလံကောလော တိက္ခော. သော ပန ဆ ဘဝိကော, ပဉ္စဘဝိကော, စတုဘဝိကော, တိဘဝိကော, ဒွိဘဝိကောတိ ပဉ္စဝိဓော. တတ္ထ ပဉ္စဘဝိကော တိက္ခော. သေသာ အနုက္ကမေန တိက္ခတရာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧကဗီဇီ ပန ဧကဘဝိကော သဗ္ဗတိက္ခော. တတ္ထ သတ္တက္ခတ္တု ပရမော ကေဝလေန ပထမမဂ္ဂါနုဘာဝေန သိဒ္ဓတ္တာ သဗ္ဗမုဒုကော ဟောတိ. ဣတရေ ဒွေပကတိယာ သတ္တက္ခတ္တု ပရမဘာဝေ ဌတွာ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ဝိပဿနာ ကမ္မံ ပဋ္ဌပေန္တိ. တဒါ တေသံ ဣန္ဒြိယာနိ ပုန ဝိသေသ ပတ္တာနိ ဟောန္တိ, တိက္ခာနိ. တသ္မာ တေ သတ္တက္ခတ္တု ပရမတော တိက္ခာနာမ ဟောန္တီတိ. ‘‘သတ္တဝါရတော ဩရံ ဝါ’’တိ ဣဒံ ကောလံကောလ ဧကဗီဇိနော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘ဥပရိ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ဝိပဿနာ နိယာမေတီ’’တိ ဣဒံ ဥပရိမေ ဒွေသောတာပန္နေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သတ္တက္ခတ္တု ပရမောပန ပထမမဂ္ဂေနေဝ နိယမိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာဟိ သောယေဝ သင်္ဂဟပါဌေ သရူပတော အာဂတော သောတာပတ္တိ မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာပဟာနေန ပဟီနာပါယဂမနော သတ္တက္ခတ္တု ပရမော သောတာပန္နော နာမ ဟောတီတိ. ဣတရေ ပန ဒွေ ပါဠိယံ သောတာပန္န ပုဂ္ဂလဝိဘာဂဋ္ဌာနေသွေဝ အာဂတာတိ. ‘‘ယေ ပနာ’’တိ ယေ သောတာပန္န ပုဂ္ဂလာပန. ဂါထာယံ ‘‘ဣတောသတ္တာ’’တိ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ သတ္တ သံသရာနိ. ‘‘တတောသတ္တာ’’တိ တသ္မိံ ဒေဝလောကေ [Pg.316] သတ္တာတိ အတ္ထော. အင်္ဂုတ္တရပါဌေ ‘‘တေနစိတ္တပ္ပသာဒေနာ’’တိ မဟာသဟဿိလောကဓာတုံ သရေန ဝိညာပေတုံ သမတ္ထဿ သတ္ထုဂုဏေ စိတ္တပ္ပသာဒေါ ဇာယတိ. တေန စိတ္တပ္ပသာဒေန. ‘‘တေန ပရိယာယေနာ’’တိ သစေ သော ဒေဝေသု ဧဝ သံသရတိ. သတ္တက္ခတ္တုံ ဩပပါတိက ပဋိသန္ဓိယော ဂဏှိတွာ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ. ယဒိ မနုဿေသု ဧဝ သံသရတိ. သတ္တဂဗ္ဘသေယျက ပဋိသန္ဓိယော ဂဏှိတွာ ဧတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ. ဧဝံ ဒေသနာ ဝါရေန စုဒ္ဒသ ကတွာ ဒေသိတေန ပရိယာယေနာတိ အတ္ထော. ‘‘တံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ’’တိ ဝဒန္တေန ဋီကာစရိယေန သယံ စုဒ္ဒသပဋိသန္ဓိယောဝ ဣစ္ဆတီတိ ဒီပေတိ. ဣဒါနိ တံ စုဒ္ဒသပဋိသန္ဓိဝါဒံ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘ဝိဘင်္ဂေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဝိဘင်္ဂေ’’တိ အဘိဓမ္မေ ဉာဏဝိဘင်္ဂေ. နတ္ထိ ဌာနမဿာတိ အဋ္ဌာနံ. ‘‘ဌာနံ’’တိ မူလကာရဏံ. နတ္ထိ အဝကာသော အဿာတိ အနဝကာသော. ‘‘အဝကာသော’’တိ ပစ္စယကာရဏံ. ‘‘ယံ’’တိ ကြိယာပရာမသနံ. ယံ နိဗ္ဗတ္တေယျ, တံ နိဗ္ဗတ္တနံ အဋ္ဌာနံ. သော နိဗ္ဗတ္တန ဓမ္မော အနဝကာသောတိ ယောဇနာ. ‘‘အဘိသင်္ခါရ ဝိညာဏဿာ’’တိ သတ္တဘဝတော ဥဒ္ဓံ ကာမဘဝေ ပဋိသန္ဓိဇနကဿ ကုသလာ ကုသလကမ္မ ဝိညာဏဿ. ‘‘နိရောဓေနာ’’တိ သောတာပတ္တိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ နိရောဓနေန. နိရုဇ္ဈန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘နာမဉ္စ ရူပဉ္စာ’’တိ ယေ နာမ ရူပဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. ဧတေ နာမ ရူပဓမ္မာ ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ အဘိသင်္ခါရ ဝိညာဏ နိရောဓက္ခဏေ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ယောဇနာ. ‘‘ယထာဝုတ္တနယေနေဝါ’’တိ တေန ပရိယာယေနာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရနယေနေဝ. ‘‘တဒေကဋ္ဌမောဟဿာ’’တိ တေန ရာဂေန တေန ဒေါသေန ဧကသ္မိံ စိတ္တေ ဧကတော ဌိတဿ မောဟဿ. န ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာ သမ္ပယုတ္တဿ မောဟဿ. တဿ ပထမမဂ္ဂေ ဧဝ ပဟီနတ္တာ. နာပိ ဥဒ္ဓစ္စစိတ္တသမ္ပယုတ္တဿ မောဟဿ. တဿ စတုတ္ထမဂ္ဂေ ဧဝ ပဟာတဗ္ဗတ္တာ. ဥပ္ပဇ္ဇန္တာ ရာဂဒေါသမောဟာ. ‘‘ဓမ္မိကေသူ’’တိ ဓမ္မေန သမေန ဥပ္ပန္နေသု. ‘‘ယတော’’တိ ယံကာရဏာ. ဗလဝန္တကာရဏာတိ အတ္ထော. ‘‘တေသံ’’တိ သောတာပန္နာနံ. ‘‘သလ္လိခန ဝသေနာ’’တိ ဗဟလပက္ခံ ထူလဘာဂံ သုဋ္ဌုလိခနဝသေန. အဓိစ္စုပ္ပတ္တိ နာမ ပုဗ္ဗေ ယထာပဝတ္တံ ကာလံ အဓိစ္စ အတိက္ကမ္မ ဥပ္ပတ္တိ[Pg.317]. ဥပ္ပဇ္ဇန္တာနမ္ပိ ရာဂဒေါသမောဟာနံ. ‘‘တေသံ ပီ’’တိ သကဒါဂါမီနမ္ပိ. ‘‘မေထုနဝတ္ထု သမာယောဂေါ ဣစ္ဆိတော’’တိ ဇာယမ္ပတီနံ မေထုနကမ္မသမာယောဂေါ နာမ သကဒါဂါမီနံ အတ္ထီတိ ဣစ္ဆိတော. ထေရောဟိ အဓိစ္စုပ္ပတ္တိမတ္တံ ဣစ္ဆတိ. ပရိယုဋ္ဌာနမန္ဒတံ န ဣစ္ဆတိ. သကဒါဂါမီနံ ပုတ္တဓီတရောပိ သန္ဒိဿန္တီတိ ဝဒတိ. ‘‘မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပဋိက္ခိတ္တော’’တိ ထေရဿ မနောရထမတ္တံတိ ဝတွာ ပဋိက္ခိတ္တော. ဣဒံ သဗ္ဗံ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဆက္ကနိပါတေ’’တိ အင်္ဂုတ္တရေ ဆက္ကနိပါတေ. ‘‘မိဂါသာဠဝတ္ထုမှီ’’တိ မိဂါသာဠနာမိကာယ ဥပါသိကာယ ဝတ္ထုမှိ. ကေစိ ဣမံ ဝတ္ထုံ ဒိသွာ မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒံ န ရောစေန္တိ. မဟာသိဝတ္ထေရဝါဒံ ရောစေန္တိ. ‘‘အဗြဟ္မစာရိနော’’တိ မေထုန ဓမ္မာ အပ္ပဋိဝိရတဿ. ‘‘သကဒါဂါမိတ္တံ ဗျာကတံ’’တိ တသ္မိံ ကာလင်္ကတေ သော ဗြာဟ္မဏော ဣဓ သကဒါဂါမိဘာဝံ ပတွာ တုသိတာကာယံ ဥပပန္နောတိ ဧဝံ တဿ ယံ သကဒါဂါမိတ္တံ ဘဂဝတာ ဗျာကတံ. ‘‘အဓိဂမဝသေနာ’’တိ သကဒါဂါမိဘာဝံ ပဋိလာဘဝသေန. န ပန အဗြဟ္မစာရိနော သတော အဓိဂမဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. မရဏာသန္နကာလေပိ ဟိ သိက္ခာပဒါဓိဋ္ဌာနေန သဟ ဥပရိမဂ္ဂဖလာဓိဂမနံ နာမ တိက္ခပညဿ အရိယသာဝကဿ န ဒုက္ကရန္တိ. ဧတေန ကေသဉ္စိ ထေရဝါဒရောစနံ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သကိံဒေဝ ဣမံလောကံ အာဂန္တွာ’’တိ ဧတေန ဣတော ပရလောကံ ဂမနဿ စ တတော ပုန ဣဓာဂမနဿ စ သိဒ္ဓတ္တာ အယံ ပုဂ္ဂလော သုဒ္ဓေန မဂ္ဂနိယာမေန ကာမဘဝေ ဒွိက္ခတ္တု ပရမောနာမ ဟောတီတိ သိဒ္ဓေါ. ကထံ. ဣဓ ပတွာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ. သေသာပန စတ္တာရော ဝိပဿနာနိယာမေန သိဒ္ဓါ ဟောန္တီတိ ဝိညာယတိ. ကတမေ စတ္တာရော. ဣဓ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ. တတ္ထ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ. ဣဓ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ. တတ္ထ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ. ဧတ္ထ စ တီသု သောတာပန္နေသု ဧကောသတ္တက္ခတ္တု ပရမော ဧဝ မဂ္ဂနိယာမေန သိဒ္ဓေါ. သေသာ ပန ဒွေ သောတာပန္နာ ဝိပဿနာနိယာမေန သိဒ္ဓါ. ဆ သကဒါဂါမီသု ဒွေ ဧဝ မဂ္ဂနိယာမေန သိဒ္ဓါ. သေသာ ပန စတ္တာရော ဝိပဿနာနိယာမေန သိဒ္ဓါ. တတ္ထ မဂ္ဂသိဒ္ဓေသု သောတာပန္န သကဒါဂါမီသု [Pg.318] သင်္ကရော နတ္ထိ. ဝိပဿနာသိဒ္ဓေသု ပန သင်္ကရော အတ္ထိ. အတ္ထတော အဝိရုဒ္ဓေ သတိ, ဝေါဟာရမတ္တေန သင်္ကရေ ဒေါသော နတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာဂန္တွာတိ ပါဌဝသေန အာဂမနတောတိ ဝုတ္တံ. အာဂန္တာတိ ပန ပါဌော ယုတ္တော. အာဂမနသီလော အာဂမန ဓမ္မော ဟုတွာ သကဒါဂါမီ နာမာတိ အတ္ထော. အနာဂန္တွာ ဣတ္ထတ္တန္တိ ဧတ္ထပိ ဧသေဝနယော. အရဟတော ဘာဝေါ အရဟတ္တံ. အရဟတ္တ မဂ္ဂံ. ဒက္ခိဏာယ ဝိပတ္တိကရာနာမ အပ္ပပ္ဖလ အပ္ပာနိသံသကရာ. သမ္ပတ္တိကရာ နာမ မဟပ္ဖလ မဟာနိသံသကရာ. သီလက္ခန္ဓာဒိဂုဏာ နာမ သီလက္ခန္ဓ သမာဓိက္ခန္ဓ ပညာက္ခန္ဓ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓ ဝိမုတ္တိညာဏ ဒဿနက္ခန္ဓဂုဏာ. ‘‘ဒက္ခိဏေယျေသူ’’တိ ဒက္ခိဏာရဟ ပုဂ္ဂလေသု. ‘‘ဓုရံ’’တိ ပဓာနသီသဋ္ဌာနိယံ ဝုစ္စတိ. သဒ္ဓါ ဧဝ ဓုရံ အဿာတိ သဒ္ဓါဓုရော. ဧဝံ ပညာဓုရော. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဝီရိယဓုရော န ဂဟိတောတိ. ပါဠိယံ သဒ္ဓါဝါဟီ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, ပညာဝါဟီ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ ဝုတ္တံ. န ပန ဝုတ္တံ ဝီရိယဝါဟီ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ. တသ္မာ န ဂဟိတောတိ. ကသ္မာ ပန ဝီရိယဝါဟီ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ န ဝုတ္တန္တိ. ဝုစ္စတေ. မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တဿ နာမ အာဒိမှိ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနံ ပဟာနာယ ကမ္မံ မဟန္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ, အပါယမူလကတ္တာ. တတ္ထ သဒ္ဓါ စ ဝိစိကိစ္ဆာ စ ဒွေ ဥဇုပ္ပဋိပက္ခာ ဟောန္တိ. ယသ္မိံ အာရမ္မဏေ သဒ္ဓါ နိဝိသတိ, တသ္မိံ ဝိစိကိစ္ဆာ နတ္ထိ. ယသ္မိံ ဝိစိကိစ္ဆာ နိဝိသတိ, တသ္မိံ သဒ္ဓါ နတ္ထိ. တထာ ပညာဒိဋ္ဌိယော စ ဥဇုပ္ပဋိပက္ခာ. ယတ္ထ ပညာ, န တတ္ထ ဒိဋ္ဌိ. ယတ္ထ ဒိဋ္ဌိ, န တတ္ထ ပညာတိ. အပိ စ သဒ္ဓါ အတ္တနော ဝိသယေ ဒိဋ္ဌိံ ဝိဓမတိယေဝ. ပညာယ ဝိစိကိစ္ဆာဝိဓမနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တသ္မာ အာရဒ္ဓ ဝိပဿကော အနိစ္စာဒီသု အဝေစ္စပ္ပသာဒမတ္တေနပိ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာယော ပဇဟိတွာ သဒ္ဓါနုသာရိဘာဝဉ္စ သုဋ္ဌုတရံ ပသီဒိတွာ သဒ္ဓါဝိမုတ္တဘာဝဉ္စ ပါပုဏာတိ. ပညာယ အနိစ္စာဒီနိ နိဇ္ဈာနက္ခမံ ကတွာ ဓမ္မာနုသာရိဘာဝဉ္စ သုဋ္ဌုတရံ ပဿိတွာ ဒိဋ္ဌိပတ္တပညာ ဝိမုတ္တဘာဝဉ္စ ပါပုဏာတိ. ဝီရိယံ ပန ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနံ ပဋိပက္ခမတ္တမ္ပိ န ဟောတိ. အထ ခေါ တာသံ သဟာယောပိ ဟောတိ, ဓုရဘူတဉ္စ. ပဂ္ဂဟလက္ခဏဉှိ ဝီရိယံ. တံ သဒ္ဓံပိ ပဂ္ဂဏှာတိ, ပညံပိ ပဂ္ဂဏှာတိ, ဒိဋ္ဌိံပိ ပဂ္ဂဏှာတိ, ဝိစိကိစ္ဆမ္ပိ ပဂ္ဂဏှာတိယေဝ. ကုတောပန အတ္တနော သဘာဝေန ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာယော [Pg.319] ပဇဟိတုံ သက္ခိဿတိ. တသ္မာ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝီရိယဝါဟီတိ စ ဝီရိယဓုရောတိ စ န ဝုတ္တောတိ. ကာယသက္ခိမှိ ပန သဒ္ဓါ စ ပညာ စ သမဗလာ ဟောန္တိ. ဝီရိယဉ္စ သယံ သမ္မပ္ပဓာနဋ္ဌာနေ ဌတွာ တဒုဘယံ ဥပဗြူဟေတိ. သော စ ပုဂ္ဂလော တဒုဘယဗလေန ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာဒယော ပဇဟိတွာ ကာယသက္ခိဘာဝံ ပါပုဏာတိ. အဋ္ဌဝိမောက္ခေ ဝါ ဥပ္ပာဒေတွာ ဥဘတောဘာဂ ဝိမုတ္တဘာဝံ ပါပုဏာတိ. ဣမေသု ပန ဒွီသု ပုဂ္ဂလေသု ဝီရိယဿ ထာမော သုဋ္ဌု ပါကဋော. တသ္မာ ဣမေ ဒွေ ဝီရိယာဓိကာတွေဝ ဝတ္တဗ္ဗာ. န ဝီရိယဓုရောတိ. စတုပ္ပဋိပဒါ နာမ ဒုက္ခာပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ. ဒုက္ခာပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ. သုခါပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ. သုခါပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ. တိဝိဓဝိမောက္ခော နာမ သုညတော ဝိမောက္ခော. အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော. အပ္ပဏိဟိတော ဝိမောက္ခော. ‘‘တယော အန္တရာ ပရိနိဗ္ဗာယိနော’’တိ ဧတ္ထ အာယုကပ္ပဿ ပရိယန္တံ အပတွာ အန္တရာ ဧဝ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနပတ္တာ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. သော တိဝိဓော. အာယုကပ္ပဿ ပထမဘာဂေ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဒုတီယဘာဂေ, တတီယဘာဂေတိ. ဣမေ တယော အန္တရာ ပရိနိဗ္ဗာယိနော နာမ. ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ အာယုကပ္ပ ပရိယန္တေ ပရိနိဗ္ဗာယီ. ဥဒ္ဓံ မုခေါ ဝဋ္ဋသောတော ဧတဿာတိ ဥဒ္ဓံသောတော. အကနိဋ္ဌံ အဝဿံ ဂမိဿတီတိ အကနိဋ္ဌဂါမီ. ဝိပဿနာ ကမ္မံ သသင်္ခါရံ သပ္ပယောဂံ ကတွာ ပရိနိဗ္ဗာယီ သသင်္ခါရ ပရိနိဗ္ဗာယီ. သင်္ခါရရဟိတေန သုခေန ဝိပဿနာ ကမ္မေန ပရိနိဗ္ဗာယီ အသင်္ခါရ ပရိနိဗ္ဗာယီ. ‘‘ဒွါဒသ သောတာပန္နာ’’တိ ဧကဗီဇိကာ တယော. တေ ဧဝ စတူဟိ ပဋိပဒါဟိ ဂုဏိတာ ဒွါဒသ. ဒွါဒသ သကဒါဂါမိနော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယာ ဧဝ. ‘Muncul ketika pandangan tentang diri muncul’—hal ini menunjukkan bahwa pandangan salah (diṭṭhi) dan keragu-raguan (vicikicchā) tersebut tidak terpisahkan dari pandangan tentang diri (attadiṭṭhi). Namun, tidak boleh dianggap bahwa pandangan tentang diri tidak terpisahkan dari mereka. ‘Berbuah’ (vipaccanti) berarti berbuah di alam-alam rendah (apāya); mereka menghasilkan kelahiran kembali di alam rendah. Dan bagi para mulia (ariyapuggalā) yang telah melihat kebenaran (kebenaran mulia), dhamma-dhamma tidak baik yang berhubungan dengan pandangan salah dan keragu-raguan dicakup dalam penyebutan pandangan salah dan keragu-raguan, maka dikatakan ‘terlepas dari pandangan salah dan keragu-raguan’. ‘Atau dhamma-dhamma tidak baik’ merujuk pada sepuluh jalan tindakan tidak baik yang telah terjadi di masa sekarang. ‘Dengan tujuh kehidupan’ (sattahi bhavehi) adalah bentuk instrumental dalam arti penyelesaian tindakan (kriyāpavagge), seperti kalimat ‘menyelesaikan vihara dalam tujuh bulan’. Kriyāpavagga berarti penyelesaian tindakan yang sangat cepat. ‘Sattakkhattuṃ’ berarti tujuh kali. Tiga belenggu (saṃyojana) adalah: pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), dan kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa). ‘Avinipāta dhammo’ berarti sifat yang tidak akan jatuh; kejatuhan ke alam rendah disebut vinipāta. ‘Dhammo’ berarti sifat alami. Seseorang yang tidak memiliki sifat untuk jatuh adalah definisinya. ‘Pasti’ (niyato) berarti memiliki tujuan yang pasti menuju alam-alam bahagia (sugati). Mengerti dengan benar disebut Sambodhi, yaitu Pengetahuan Jalan (maggaññāṇa). ‘Tujuan akhir’ (parāyanaṃ) berarti tempat yang harus dituju di bagian selanjutnya. Seseorang yang memiliki tujuan akhir berupa Sambodhi disebut Sambodhiparāyana. ‘Arti yang tidak pasti’ (aniyamattho) dikatakan sebagai makna dari kata ‘vā’. Dan dalam penggunaan kata ‘vā’, terdapat arti ketidakpastian, bukan arti pilihan (vikappattho). Jika menggunakan arti pilihan, hanya dua jenis ‘sattakkhattuparama’ yang akan didapatkan, dan kehidupan campuran (missakabhava) tidak akan didapatkan. Dalam arti ketidakpastian, ketiganya dapat didapatkan. Namun dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), karena arti akumulatif (samuccayattha) yang diambil, maka hanya satu kehidupan campuran yang didapatkan. Bukankah kata ‘vā’ biasanya dikenal dalam arti akumulatif, bukan ketidakpastian? Oleh karena itu, jika dikatakan arti akumulatiflah yang tepat di sini, itu tidak tepat. Mengapa? Karena dua lainnya tidak tercakup. Dalam Kitab Komentar, dengan mengambil arti akumulatif, dikatakan bahwa kedua orang itu tidak tercakup dalam teks ini. Jika mereka tidak tercakup dalam teks ini, di manakah mereka akan tercakup? Sebab tidaklah pantas jika ada seseorang yang disebut sattakkhattuparama tidak tercakup di sini. ‘Assā’ berarti dari teks Pāḷi tersebut. Bagian ‘Di sini karena... dan seterusnya... disebut paramo’ harus dihubungkan dengan bagian selanjutnya ‘mereka yang di alam indra saja’ dan seterusnya serta ‘baik dalam kehidupan ini’ dan seterusnya. Dan ia harus dianggap sebagai seorang pemeditasi pandangan terang kering (sukkhavipassako) atau seseorang yang jhananya telah merosot. ‘Dalam Pāḷi’ berarti dalam teks Puggalapaññatti. ‘Selesai di sini’ (idha niṭṭhā) berarti penyelesaian melalui pencapaian hancurnya noda-noda (āsavakkhaya) dan pencapaian Khandhaparinibbāna di dunia indra ini. Selesai (niṭṭhānaṃ) berarti akhir (pariyosāna). Seseorang yang pergi dari keluarga ke keluarga disebut Kolaṃkolo. Artinya, ia pergi dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya. Seseorang yang memiliki hanya satu benih kehidupan berupa kelahiran kembali disebut Ekabījī. Dan ia yang menjadi Arahat di kehidupan ini juga, penjelasannya adalah ‘selesai di sini’. Mengapa perbedaan di antara tiga jenis Sotāpanna ini dibuat? Pertama, Sattakkhattuparama ditentukan hanya oleh indra-indra yang berhubungan dengan Jalan Pertama. Dua lainnya ditentukan oleh indra-indra pandangan terang (vipassanindriya) yang dijalankan demi jalan-jalan yang lebih tinggi. Di sana, Sattakkhattuparama adalah yang paling lemah (mudu). Kemudian Kolaṃkolo adalah yang tajam; ia ada lima jenis: yang memiliki enam kehidupan, lima kehidupan, empat kehidupan, tiga kehidupan, dan dua kehidupan. Di antara itu, yang memiliki lima kehidupan adalah yang tajam, dan selebihnya harus dianggap semakin tajam secara berurutan. Sedangkan Ekabījī yang memiliki satu kehidupan adalah yang paling tajam. Di sana, Sattakkhattuparama menjadi yang paling lemah karena dicapai hanya melalui kekuatan Jalan Pertama saja. Dua lainnya secara alami berada dalam kondisi Sattakkhattuparama, namun kemudian memulai praktik pandangan terang demi jalan-jalan yang lebih tinggi; saat itulah indra-indra mereka mencapai keistimewaan lagi, menjadi tajam. Oleh karena itu, mereka disebut lebih tajam daripada Sattakkhattuparama. ‘Kurang dari tujuh kali’ ini dikatakan merujuk pada Kolaṃkolo dan Ekabījī. ‘Pandangan terang pada tiga jalan di atas yang menentukan’ ini dikatakan merujuk pada dua jenis Sotāpanna yang lebih tinggi. Sedangkan Sattakkhattuparama harus dianggap ditentukan hanya oleh Jalan Pertama saja. Sebagaimana dalam teks ringkasan (saṅgahapāṭha) yang datang secara eksplisit: setelah mengembangkan Jalan Masuk Arus, dengan meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan serta telah meninggalkan perjalanan ke alam rendah, seseorang disebut Sotāpanna Sattakkhattuparama. Namun dua lainnya datang dalam bagian klasifikasi individu Sotāpanna di dalam Pāḷi. ‘Mereka yang’ berarti para individu Sotāpanna tersebut. Dalam bait (gāthā), ‘tujuh dari sini’ berarti tujuh lingkaran kelahiran di dunia manusia ini. ‘Tujuh dari sana’ berarti tujuh di dunia dewa tersebut. Dalam teks Aṅguttara, ‘dengan keyakinan pikiran itu’ (tena cittappasādena) berarti keyakinan pikiran muncul pada kualitas Guru (Buddha) yang mampu membuat ribuan sistem dunia menyadari melalui suaranya; dengan keyakinan pikiran tersebut. ‘Melalui metode itu’ (tena pariyāyenā) berarti jika ia hanya berkelana di antara para dewa, ia akan mengambil tujuh kelahiran spontan (opapātika) dan akan mencapai parinibbāna di sana saja. Jika ia hanya berkelana di antara manusia, ia akan mengambil tujuh kelahiran dalam rahim dan akan mencapai parinibbāna di sini saja. Demikianlah makna melalui metode yang diajarkan dengan menjadikan empat belas kelahiran menurut urutan pengajaran. Guru Ṭīkā, dengan mengatakan ‘hal itu harus diselidiki’, menunjukkan bahwa beliau sendiri menyetujui pandangan empat belas kelahiran kembali tersebut. Sekarang, untuk menolak argumen empat belas kelahiran kembali tersebut, beliau mengatakan ‘namun dalam Vibhaṅga’. ‘Dalam Vibhaṅga’ berarti dalam Ñāṇavibhaṅga di Abhidhamma. Tidak ada tempat baginya berarti mustahil (aṭṭhānaṃ). ‘Tempat’ berarti penyebab dasar (mūlakāraṇa). Tidak ada kesempatan baginya berarti tidak mungkin (anavakāso). ‘Kesempatan’ berarti penyebab pendukung (paccayakāraṇa). ‘Yang’ merujuk pada tindakan. Apa yang mungkin muncul, pemunculan itu adalah mustahil. Hal yang muncul itu tidak mungkin, demikian hubungannya. ‘Kesadaran bentukan’ (abhisaṅkhāra viññāṇassa) berarti kesadaran kamma baik dan tidak baik yang menghasilkan kelahiran kembali di alam indra setelah kehidupan ketujuh. ‘Dengan lenyapnya’ (nirodhena) berarti dengan lenyapnya pada saat momen Jalan Masuk Arus itu sendiri. Lenyap (nirujjhantī), demikian hubungannya. ‘Nama dan rupa’ berarti fenomena nama dan rupa yang mungkin muncul; fenomena nama dan rupa ini lenyap di sini, pada saat momen lenyapnya kesadaran bentukan ini. ‘Melalui metode yang telah disebutkan’ berarti melalui metode sebagaimana yang telah dijelaskan dalam ‘melalui metode itu’. ‘Kebingungan yang berada pada tempat yang sama dengan itu’ (tadekaṭṭhamohassā) berarti kebingungan (moha) yang berada bersama dalam satu pikiran dengan nafsu (rāga) dan kebencian (dosa) tersebut; bukan kebingungan yang berhubungan dengan pandangan salah dan keragu-raguan, karena hal itu telah ditinggalkan pada Jalan Pertama. Juga bukan kebingungan yang berhubungan dengan pikiran kegelisahan (uddhacca), karena hal itu baru akan ditinggalkan pada Jalan Keempat. Nafsu, kebencian, dan kebingungan yang muncul. ‘Dalam hal-hal yang benar’ (dhammikesū) berarti dalam hal-hal yang muncul secara benar dan adil. ‘Karena’ (yato) berarti karena alasan; maksudnya karena alasan yang kuat. ‘Mereka’ (tesaṃ) merujuk pada para Sotāpanna. ‘Melalui pengikisan’ (sallikhana vasena) berarti melalui pengikisan yang kuat pada bagian yang tebal dari sisi yang gelap. Kelahiran tambahan (adhiccuppatti) berarti kelahiran yang melampaui waktu yang biasanya berlangsung sebelumnya. Bahkan nafsu, kebencian, dan kebingungan yang muncul itu. ‘Bagi mereka juga’ (tesaṃ pī) merujuk pada para Sakadāgāmī. ‘Persatuan dalam hubungan seksual diinginkan’ berarti hubungan seksual bagi pasangan suami-istri ada bagi para Sakadāgāmī, itulah yang diinginkan. Sang Thera hanya menginginkan adanya kelahiran tambahan, beliau tidak menginginkan adanya pelemahan obsesi (parayuṭṭhāna). Beliau mengatakan bahwa putra dan putri dari para Sakadāgāmī juga terlihat. ‘Ditolak dalam Mahāaṭṭhakathā’ berarti hal itu ditolak dengan mengatakan bahwa itu hanyalah keinginan dari Thera tersebut. Semua ini dijelaskan dalam Aṭṭhasālinī. ‘Dalam Chakkanipāta’ berarti dalam Chakkanipāta Aṅguttara. ‘Dalam kisah Migasālā’ berarti dalam kisah upāsikā yang bernama Migasālā. Beberapa orang setelah melihat kisah ini tidak menyukai pandangan Mahāaṭṭhakathā, melainkan menyukai pandangan Mahāsivatthera. ‘Bagi yang tidak selibat’ (abrahmacārino) merujuk pada orang yang tidak berpantang dari hubungan seksual. ‘Dinyatakan sebagai Sakadāgāmī’ berarti saat orang itu meninggal, brahmana tersebut telah mencapai kondisi Sakadāgāmī di sini dan terlahir di kelompok dewa Tusita; demikianlah kondisi Sakadāgāmī-nya dinyatakan oleh Yang Terbuka. ‘Melalui pencapaian’ (adhigamavasenā) berarti melalui perolehan kondisi Sakadāgāmī; bukan berarti ia mencapainya saat masih menjadi orang yang tidak selibat. Sebab, bahkan pada saat menjelang kematian, pencapaian buah jalan yang lebih tinggi bersama dengan tekad menjalankan sila bukanlah hal yang sulit bagi siswa mulia yang memiliki kebijaksanaan tajam. Dengan ini, kesukaan beberapa orang terhadap pandangan Thera tersebut ditolak. ‘Setelah datang ke dunia ini hanya satu kali lagi’ (sakiṃdeva imaṃlokaṃ āgantvā) – dengan ini, karena kepergian ke dunia lain dari sini dan kedatangan kembali ke sini dari sana telah terbukti, maka individu ini terbukti sebagai orang yang paling banyak dua kali berada di alam indra menurut aturan jalan yang murni. Bagaimana? Setelah mencapainya di sini, terlahir di sana lalu mencapai parinibbāna di sini; atau setelah mencapainya di sana, terlahir di sini lalu mencapai parinibbāna di sana. Sedangkan empat sisanya diketahui tercapai melalui aturan pandangan terang (vipassanā). Manakah yang empat? Mencapainya di sini lalu parinibbāna di sini. Mencapainya di sana lalu parinibbāna di sana. Mencapainya di sini lalu parinibbāna di sana. Mencapainya di sana lalu parinibbāna di sini. Di antara tiga jenis Sotāpanna, hanya Sattakkhattuparama yang tercapai melalui aturan jalan (magganiyāma). Dua Sotāpanna lainnya tercapai melalui aturan pandangan terang. Di antara enam jenis Sakadāgāmī, hanya dua yang tercapai melalui aturan jalan, sedangkan empat sisanya tercapai melalui aturan pandangan terang. Di antara mereka yang dicapai melalui jalan, antara Sotāpanna dan Sakadāgāmī tidak ada pencampuran (saṅkaro). Namun di antara yang dicapai melalui pandangan terang, terdapat pencampuran. Selama secara makna tidak bertentangan, pencampuran hanya dalam istilah saja tidak dianggap sebagai kesalahan. ‘Setelah datang’ (āgantvā)—menurut teks dikatakan karena kedatangannya. Namun teks ‘yang datang’ (āgantā) lebih tepat. ‘Seseorang yang memiliki sifat datang, yang memiliki sifat alami datang, disebut Sakadāgāmī’, itulah maknanya. Demikian pula dalam ‘tidak kembali ke kondisi seperti ini’. Keadaan menjadi Arahat adalah Arahatta, yaitu Jalan Arahat. Pemberian yang berbuah kecil dan memiliki manfaat kecil disebut menyebabkan kegagalan bagi pemberian (dakkhiṇāya vipattikarā). Pemberian yang berbuah besar dan memiliki manfaat besar disebut menghasilkan keberhasilan (sampattikarā). Kualitas-kualitas kelompok sila dan sebagainya berarti kualitas kelompok sila, kelompok samadhi, kelompok kebijaksanaan, kelompok pembebasan, dan kelompok pengetahuan serta penglihatan tentang pembebasan. ‘Di antara mereka yang layak menerima pemberian’ (dakkhiṇeyyesū). ‘Beban/Pimpinan’ (dhuraṃ) berarti posisi utama atau puncak. Seseorang yang menjadikan keyakinan sebagai pimpinannya disebut Saddhādhuro. Demikian pula Paññādhuro. Mengapa di sini pimpinan energi (vīriyadhuro) tidak diambil? Dalam Pāḷi dikatakan ‘seseorang yang membawa keyakinan mengembangkan jalan’, ‘seseorang yang membawa kebijaksanaan mengembangkan jalan’, namun tidak dikatakan ‘seseorang yang membawa energi mengembangkan jalan’. Oleh karena itu, hal itu tidak diambil. Namun mengapa tidak dikatakan bahwa seseorang yang membawa energi mengembangkan jalan? Dijelaskan: bagi seseorang yang sedang mengembangkan jalan, di awal, tugas untuk meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan adalah besar. Mengapa? Karena itu adalah akar dari alam rendah. Di sana, keyakinan dan keragu-raguan adalah dua lawan yang saling berhadapan secara langsung. Pada objek di mana keyakinan menetap, di sana tidak ada keragu-raguan. Pada objek di mana keragu-raguan menetap, di sana tidak ada keyakinan. Demikian pula kebijaksanaan dan pandangan salah adalah lawan langsung. Di mana ada kebijaksanaan, di sana tidak ada pandangan salah. Di mana ada pandangan salah, di sana tidak ada kebijaksanaan. Selain itu, keyakinan benar-benar menghancurkan pandangan salah dalam wilayahnya sendiri. Mengenai penghancuran keragu-raguan oleh kebijaksanaan, tidak perlu dikatakan lagi. Oleh karena itu, seseorang yang telah memulai pandangan terang, dengan sekadar keyakinan yang mantap pada ketidakkekalan dan sebagainya, meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan, menjadi pengikut keyakinan (saddhānusārī) dan setelah sangat yakin, mencapai kondisi yang terbebas melalui keyakinan (saddhāvimutta). Dengan menjadikan ketidakkekalan dan sebagainya sebagai objek perenungan melalui kebijaksanaan, ia menjadi pengikut Dhamma (dhammānusārī) dan setelah melihat dengan sangat baik, ia mencapai kondisi pencapaian pandangan (diṭṭhippatta) dan pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutta). Sedangkan energi bahkan bukan sekadar lawan bagi pandangan salah dan keragu-raguan. Sebaliknya, ia bisa menjadi kawan bagi mereka sekaligus menjadi pimpinannya. Sebab ciri dari energi adalah pengerahan (paggaha). Ia mengerahkan keyakinan, mengerahkan kebijaksanaan, juga mengerahkan pandangan salah, dan juga mengerahkan keragu-raguan. Lalu bagaimana ia bisa meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan melalui sifat alaminya sendiri? Itulah sebabnya di tempat ini tidak dikatakan ‘pembawa energi’ maupun ‘pimpinan energi’. Namun dalam Saksi Tubuh (kāyasakkhī), keyakinan dan kebijaksanaan memiliki kekuatan yang seimbang, dan energi sendiri berada pada posisi usaha benar (sammappadhāna) yang memperkuat keduanya. Orang tersebut, dengan kekuatan keduanya, meninggalkan pandangan salah, keragu-raguan, dan sebagainya, lalu mencapai kondisi Saksi Tubuh. Atau dengan memunculkan delapan pembebasan, ia mencapai kondisi pembebasan di kedua bagian (ubhatobhāgavimutta). Namun pada kedua orang ini, kekuatan energi sangat jelas terlihat. Oleh karena itu, keduanya harus disebut memiliki energi yang besar, bukan pimpinan energi. Empat cara praktik (catuppaṭipadā) adalah: praktik sulit dengan pengetahuan lambat, praktik sulit dengan pengetahuan cepat, praktik mudah dengan pengetahuan lambat, praktik mudah dengan pengetahuan cepat. Tiga jenis pembebasan adalah: pembebasan kekosongan (suññata), pembebasan tanpa tanda (animitta), dan pembebasan tanpa keinginan (appaṇihita). ‘Tiga jenis mereka yang mencapai parinibbāna di tengah-tengah’ (tayo antarā parinibbāyino) di sini berarti mereka yang mencapai parinibbāna kamma sebelum mencapai akhir masa kehidupan, disebut antarāparinibbāyī. Ia ada tiga jenis: yang mencapai parinibbāna pada bagian pertama masa kehidupan, bagian kedua, dan bagian ketiga. Inilah yang disebut tiga jenis antarāparinibbāyī. Upahaccaparinibbāyī berarti mencapai parinibbāna saat mendekati akhir masa kehidupan. Uddhaṃsoto berarti seseorang yang arus perputarannya mengarah ke atas. Ia pasti akan pergi ke alam Akaniṭṭha, maka disebut Akaniṭṭhagāmī. Seseorang yang mencapai parinibbāna dengan melakukan praktik pandangan terang yang disertai bentukan (sasaṅkhāra) dan usaha disebut Sasaṅkhāra-parinibbāyī. Seseorang yang mencapai parinibbāna dengan praktik pandangan terang yang mudah tanpa bentukan disebut Asaṅkhāra-parinibbāyī. ‘Dua belas Sotāpanna’ adalah tiga jenis ekabījī (dan lainnya) dikalikan dengan empat cara praktik, maka menjadi dua belas. Dua belas Sakadāgāmī juga mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya." ဧကစ္စာနံ ဧဝ အနာဂါမိ အရဟန္တာနံ ဧဝ. ‘‘အဇ္ဈောသိတဿာ’’တိ အဓိဩသိတဿ. မမေဝိဒန္တိ နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဌပိတဿ. ဂိလိတွာ ဌပိတဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗဟလေန ထူလေန ကာမရာဂေန ဝိမုတ္တာ ဗဟလရာဂဝိမုတ္တာ. အာရုပ္ပေသု စ တဿော အရူပသမာပတ္တိယော ဧဝ အတ္ထိ. န စတဿော ရူပသမာပတ္တိယော. တသ္မာ တတ္ထ အနုပုဗ္ဗနိရောဓော န လဗ္ဘတိ. ‘‘အာဒိတော ပဋ္ဌာယာ’’တိ အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု ပထမဇ္ဈာန သမာပတ္တိအာဒိ. တတော ပဋ္ဌာယ. အနုပုဗ္ဗနိရောဓော နာမ [Pg.320] ပထမဇ္ဈာနေ ပဋိဃသညာနာနတ္တသညာနံ နိရောဓော. ပဋိဃသညာ နာမ ပဉ္စဝိညာဏသညာ. နာနတ္တသညာ နာမ ကသိဏ နိမိတ္တတော အညေသု နာနာရမ္မဏေသု ပဝတ္တမနောဝိညာဏ သညာ. ဒုတီယဇ္ဈာနေ ဝိတက္က ဝိစာရာနံ နိရောဓောတိအာဒိနာ အနုပုဗ္ဗ နိရောဓော. ‘‘တတော ပဉ္စမဇ္ဈာနံ’’တိ ပဉ္စကနယေန ဝုတ္တံ. အဋ္ဌသမာပတ္တိ ဝစနံ ပန စတုက္ကနယေန ဝုတ္တံ. တဒုဘယံပိ ပုဂ္ဂလာနုရူပံ လဗ္ဘတိယေဝ. ယုဂနန္ဓံ နာမ ဒွန္ဒဗန္ဓနံ, သမထဝိပဿနာနံ ယုဂနန္ဓန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘သမာပဇ္ဇန ဝုဋ္ဌာန ဝိပဿနာဝသေနာ’’တိ ဧတ္ထ ဝသိဘာဝပတ္တံ သမာပဇ္ဇနဉ္စ ဝုဋ္ဌာနဉ္စ ဂဟေတဗ္ဗံ. အတ္တနော သရီရာ ဗဒ္ဓေသု ပရိက္ခာရေသု သမာပတ္တိဗလေနေဝ အန္တရာယာဘာဝတော ဝိသုံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗ ကိစ္စံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တနော သရီရာဗဒ္ဓေ ပရိက္ခာရေ ဌပေတွာ’’တိ. ‘‘နာနာဗဒ္ဓါနီ’’တိ နာနာဌာနေဟိ အာဗဒ္ဓါနိ. နာနာဌာနေသု ဌပိတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပရိဿယေနာ’’တိ အန္တရာယေန. မာဝိနဿန္တူတိ ဝါ နာနာဗဒ္ဓ အဝိကောပနံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. တဒါ ဝုဋ္ဌဟာမီတိဝါ သံဃပ္ပတိမာနနံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ဧဝံ သတ္ထုပက္ကောသနံပိ. ‘‘အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒေါ’’တိ အတ္တနော ဇီဝိတကာလဿ ဥပပရိက္ခဏံ. မရဏဉှိ နာမ သမာပတ္တိဗလေနပိ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကာဟောတိ. အန္တော သမာပတ္တိယဉ္စ မရဏေ သတိ သဗြဟ္မစာရီသု ကတ္တဗ္ဗဝတ္တံ န ကရေယျ. ဧတဉှိ ဝတ္တံ ယံ အရိယသာဝကာနံ မရဏာသန္နေ သဗြဟ္မစာရီနံ ဝါ ဥပဋ္ဌာကာနံ ဝါ အပ္ပမာဒကထာနု သာသနိကမ္မံ. သမာပတ္တိယံ ဝါ အညတိတ္ထိယာနံ ဂရဟာ ဝိဝဇ္ဇနတ္ထံ. ဧဝဉှိ တေ ဂရဟေယျုံ. ဂေါတမသာဝကာနံ နိရောဓသမာပတ္တိ နာမ ဧကံ မရဏမုခံ. ယံ သမာပဇ္ဇန္တော အသုကော ဘိက္ခု မရဏံ ဂစ္ဆတိ. အနရိယ ကမ္မံ ဟေတန္တိ. Hanya bagi sebagian Anāgāmi dan bagi para Arahat saja. 'Ajjhositassa' berarti yang terpaku. Berarti bagi yang telah menetapkan kesimpulan bahwa 'ini adalah milikku'. Maksudnya adalah menyimpannya seolah-olah telah menelannya. 'Balarāgavimuttā' adalah mereka yang bebas dari nafsu indrawi yang tebal dan kasar. Dan dalam alam tanpa bentuk (āruppa), hanya ada empat pencapaian tanpa bentuk (arūpasamāpatti). Tidak ada empat pencapaian bermateri (rūpasamāpatti). Karena itu, di sana lenyapnya berurutan (anupubbanirodho) tidak diperoleh. 'Mulai dari awal' berarti mulai dari pencapaian jhana pertama di antara delapan pencapaian. Mulai dari sana. Lenyapnya berurutan berarti lenyapnya persepsi resistensi (paṭighasaññā) dan persepsi keberagaman (nānattasaññā) pada jhana pertama. Persepsi resistensi adalah persepsi lima kesadaran indra. Persepsi keberagaman adalah persepsi kesadaran pikiran yang berlangsung pada berbagai objek selain dari nimitta kasiṇa. Lenyapnya berurutan adalah lenyapnya vitakka dan vicāra pada jhana kedua, dan seterusnya. 'Kemudian jhana kelima' dikatakan menurut metode lima faktor (pañcakanaya). Namun sebutan delapan pencapaian dikatakan menurut metode empat faktor (catukkanaya). Keduanya diperoleh sesuai dengan jenis individunya. 'Yuganandha' berarti penggabungan berpasangan; definisinya adalah penggabungan berpasangan antara ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Di sini, dalam frasa 'melalui memasuki, keluar, dan pandangan terang', yang harus diambil adalah memasuki dan keluar yang telah mencapai penguasaan (vasībhāva). Melalui kekuatan pencapaian itu sendiri, karena tidak adanya bahaya terhadap perlengkapan yang terikat pada tubuhnya sendiri, maka dikatakan 'kecuali perlengkapan yang terikat pada tubuhnya sendiri', sehingga tidak ada tugas khusus yang harus ditetapkan (adhiṭṭhātabba). 'Nānābaddhāni' berarti terikat di berbagai tempat. Maksudnya adalah diletakkan di berbagai tempat. 'Parissayena' berarti dengan bahaya. Seseorang harus menetapkan agar berbagai benda yang terikat tersebut tidak rusak. Seseorang juga harus menetapkan waktu keluar jika ada penantian dari Saṅgha. Demikian pula dengan panggilan dari Guru. 'Addhānaparicchedo' adalah peninjauan masa hidup diri sendiri. Sebab kematian itu sendiri tidak dapat dihalangi bahkan dengan kekuatan pencapaian. Dan jika kematian terjadi di dalam pencapaian, seseorang tidak dapat melakukan kewajiban yang harus dilakukan terhadap sesama rekan suci. Karena merupakan kewajiban bagi siswa mulia yang mendekati ajal untuk memberikan nasihat atau pengajaran tentang kewaspadaan kepada rekan suci atau para pelayan. Atau untuk menghindari celaan dari pengikut ajaran lain terhadap pencapaian tersebut. Sebab mereka mungkin akan mencela: 'Pencapaian lenyapnya (nirodhasamāpatti) bagi siswa Gotama hanyalah sebuah pintu kematian. Bhikkhu anu meninggal saat memasukinya. Sungguh ini adalah perbuatan yang tidak mulia.' ‘‘ယဒတ္ထံ’’တိ ပဋိပတ္တိ ရသဿာဒတ္ထံ. ‘‘တဒတ္ထေ’’တိ တသ္မိံ အတ္ထေ. နိရာမိသ သုခံ နာမ အာမိသရဟိတ သုခံ. ဒုဝိဓဉှိ သုခံ သာမိသသုခဉ္စ နိရာမိသသုခဉ္စ. တတ္ထ ယေ လောကေ ဣဋ္ဌ ကန္တ မနာပိယာ ပဉ္စကာမဂုဏာ နာမ အတ္ထိ. တေ ကိလေသေဟိ အာမသိတဗ္ဗတ္တာ အာမိသာ နာမ. ယဉ္စသုခံ တေ အာမိသေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သာမိသသုခံ နာမ. ယံ လောကေ ဒိဗ္ဗံ သုခံ မာနုသကံ သုခန္တိ မမာယန္တိ. ယဉ္စ အနုဘဝန္တံ [Pg.321] မဟာဇနံ သဗ္ဗာနိ အပါယဘယ ဝဋ္ဋဘယာနိ သမ္ပရိဝါရေန္တိ. ဈာနသုခ မဂ္ဂသုခ ဖလသုခ နိဗ္ဗာနသုခံ ပန နိရာမိသသုခံ နာမ. ယံ နေက္ခမ္မသုခန္တိ စ ပဝိဝေကသုခန္တိ စ ဥပသမသုခန္တိ စ သမ္ဗောဓိသုခန္တိ စ ဝိမုတ္တိသုခန္တိ စ အရိယသုခန္တိ စ အနဝဇ္ဇသုခန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ယဉ္စ အနုဘဝန္တံ အရိယဇနံ သဗ္ဗာနိ အပါယဘယ ဝဋ္ဋဘယာနိ သမ္ပရိဝဇ္ဇန္တိ. ‘‘အဿာဒိတဗ္ဗဋ္ဌေနာ’’တိ ကိလေသပလိဗောဓေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဝိပုလ ဂမ္ဘီရ သန္တ ပဏီတရသတ္တာ စ အဟောသုခံ အဟောသုခန္တိ ဥဒါဟရန္တေနပိ အဿာဒိတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ. 'Yadatthaṃ' berarti untuk tujuan mengecap rasa praktik. 'Tadatthe' berarti dalam tujuan tersebut. Kebahagiaan nirāmisa berarti kebahagiaan yang bebas dari materi (āmisa). Ada dua jenis kebahagiaan: kebahagiaan sāmisa dan kebahagiaan nirāmisa. Di sana, apa yang ada di dunia yang disebut lima utas kesenangan indrawi yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan, disebut 'āmisa' karena hal-hal tersebut dapat disentuh oleh kekotoran batin. Kebahagiaan apa pun yang muncul dengan bergantung pada materi tersebut disebut kebahagiaan sāmisa. Yaitu apa yang dianggap oleh orang-orang di dunia sebagai kebahagiaan surgawi atau kebahagiaan manusia, dan yang saat dinikmati oleh orang banyak, mereka dikelilingi oleh semua ketakutan akan alam rendah dan ketakutan akan lingkaran kelahiran (vaṭṭa). Sebaliknya, kebahagiaan jhana, kebahagiaan jalan (magga), kebahagiaan buah (phala), dan kebahagiaan Nibbāna disebut kebahagiaan nirāmisa. Yang disebut juga sebagai kebahagiaan pelepasan (nekkhammasukha), kebahagiaan penyendirian (pavivekasukha), kebahagiaan ketenangan (upasamasukha), kebahagiaan pencerahan (sambodhisukha), kebahagiaan pembebasan (vimuttisukha), kebahagiaan mulia (ariyasukha), dan kebahagiaan tanpa cela (anavajjasukha). Dan saat dinikmati oleh orang mulia (ariya), semua ketakutan akan alam rendah dan ketakutan akan lingkaran kelahiran ditinggalkan. 'Dalam arti patut dinikmati' berarti karena bebas dari rintangan kekotoran batin, dan karena memiliki rasa yang luas, dalam, tenang, serta luhur, bahkan ketika seseorang berseru 'Oh, bahagianya! Oh, bahagianya!', hal itu tetap dalam arti patut dinikmati. ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟာနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Penjelasan tentang Ringkasan Objek Meditasi telah selesai. နိဂမဂါထာသု. Dalam bait-bait penutup. ၂၆၂. စရိတဗ္ဗန္တိ စာရိတ္တံ. ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မဇာတံ. ‘‘ကုလာစာရေနာ’’တိ ကုလပရမ္ပရတော အာဂတေန အာစာရေန. ‘‘ဉာတိ မိတ္တ ဓန ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ’’တိ ဟေတုအတ္ထေ ကရဏဝစနံ. ‘‘ဝိသာလေ’’တိ ဝိပုလေ. ‘‘တေနာ’’တိ တဿပဒဿ ဝိဘတျန္တ ဒဿနံ. ‘‘သဒ္ဓါယာ’’တိ ရတနတ္တယေ အဝေစ္စပ္ပသာဒသဒ္ဓါဝသေန. ‘‘အဘိဝုဍ္ဎာနံ’’တိ ဟာနဘာဂိယ ဌိတိဘာဂိယဘာဝံ အတိက္ကမ္မဝိသေသဘာဂိယ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယ ဘာဝပတ္တိဝသေန အတိဿယ ဝုဍ္ဎာနံ. ‘‘ပရိသုဒ္ဓါနဉ္စာ’’တိ အတ္တုက္ကံသန ပရဝမ္ဘနာဒိ ဒေါသေဟိ ပရိသုဒ္ဓါနဉ္စ. နံ နံ ဇနံ ပါတိရက္ခတီတိ နမ္ပော. ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌေသု မေတ္တာဝိဟာရီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာဝှာတဗ္ဗောတိ အဝှယော. နာမံ. နမ္ပော ဣတိ အဝှယော အဿာတိ နမ္ပဝှယောတိ ဝစနတ္ထော. ‘‘ပဏိဓာယာ’’တိ ပတ္ထေတွာတိ အတ္ထံ နိဝတ္တေတိ ‘‘ဘုသံ နိဓာယာ’’တိအာဒိနာ. ‘‘ဥပါဒါယ ပဋိစ္စာ’’တိ တဿ ပဒဿ ပရိယာယဒဿနမေတံ. ‘‘အတ္တနော မန္ဒဗုဒ္ဓီနံ’’တိ ပစ္စက္ခေ ဓရမာနာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ပစ္ဆိမ ဇနာနံ ဝါ’’တိ. အနုကမ္ပနံ အနုကမ္ပော. ကထံ နု ခေါ ဣမေ ဇနာ အဘိဓမ္မတ္ထေသု သုခေန အာဇာနေယျုန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တော စိတ္တဗျာပါရော. အတ္ထတော အနုဒယသင်္ခါတာ ကရုဏာယေဝ. တေနာဟ ‘‘အနုဒယံ [Pg.322] ကာရုညံ’’တိ. ‘‘ပတ္ထိတံ’’တိ ဝါ သာဓုဝတဿ ယံ ထေရော ဧဝရူပံ ပကရဏံ ကရေယျာတိ ဧဝံ စိရကာလံ ပတ္ထိတံ အာသိံသိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ခုဒ္ဒသိက္ခာဋီကာယံ’’တိ ပေါရာဏဋီကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သောမဝိဟာရောတွေဝ ပညာယိတ္ထ တသ္မိံ ဒီပေတိ အဓိပ္ပာယော. ဂါထာယံ ‘‘အထာ’’တိ တသ္မိံကာလေ. ‘‘ဧတ္ထာ’’တိ ဧတသ္မိံ နဂရေ. ‘‘သဒ္ဒေါ’’တိ ကသ္မာ ရာဇာ ဧဝရူပံ မင်္ဂလဟတ္ထိံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဒါသိ. နေတံ ပတိရူပံ ယံ ရညာ ကတန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တော အမနာပသဒ္ဒေါ. ‘‘ဘေရဝေါ’’တိ ဘီရုတာဇနကော ဘယာနကော. ‘‘သိဝီနံ’’တိ သိဝိရဋ္ဌဝါသီနံ. ‘‘ရဋ္ဌဝဍ္ဎနေ’’တိ ရဋ္ဌံ ဝဍ္ဎေတီတိ ရဋ္ဌဝဍ္ဎနော. ဟတ္ထိနာဂေါ. သော ဟိ လက္ခဏသမ္ပန္နော အာဇာနိယော ဟောတိ. ယသ္မိံ ရဋ္ဌေ တံ အဘိမင်္ဂလံ ကရောန္တိ, တသ္မိံ ရဋ္ဌေ ဒေဝေါ သမ္မာ ဝဿတိ, နာနာဘယုပဒ္ဒဝါ တသ္မိံ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ လောကသမ္မတော မင်္ဂလဟတ္ထီ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သိဝီနံ ရဋ္ဌဝဍ္ဎနေ’’တိ. ‘‘ဝိတ္ထိဏ္ဏော’’တိ ဝိတ္ထာရိတော. အတိဝိတ္ထာရောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓနီယန္တိ မဟာဇနေဟိ ဒဋ္ဌုံ ပတ္ထီယန္တီတိ ဓညာ. မဟိဒ္ဓိကာ. အဓိဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ အဓိဝါသော. ဓညာနံ အဓိဝါသောတိ သမာသော. အဇ္ဈာဝသိံသု ဧတ္ထာတိ အဇ္ဈာဝုတ္ထံ. ကိတ္တိဂုဏဝသေန ဥဒေန္တိ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ ဥဒိတာ. ဥဒိတာနံပိ ဥဒိတောတိ ဝိဂ္ဂဟော. တေနာဟ ‘‘နဘမဇ္ဈေ’’တိအာဒိံ. သာရဇ္ဇနံ သာရဒေါ. ဝိဂတော သာရဒေါ ယဿာတိ ဝိသာရဒေါ. ဝိသာရဒဿ ဘာဝေါ ဝေသာရဇ္ဇံ. ပရိယတ္တိယံ ဝေသာရဇ္ဇံ ပရိယတ္တိဝေသာရဇ္ဇံ. တေပိဋကပရိယတ္တိယံ ဝေယျတ္တိယညာဏံ. တံ အာဒိ ဧတိဿာ ပညာယာတိ ပရိယတ္တိဝေသာရဇ္ဇာဒိ ပညာ. ပါပတော လဇ္ဇနသီလာတိ လဇ္ဇိနောတိ အာဟ ‘‘ပါပဂရဟိနော’’တိ. ပါပံ ဓမ္မံ ဂရဟန္တိအာဒီနဝံ ကထယန္တိ သီလေနာတိ ပါပဂရဟိနော. ‘‘အနုဿရန္တူ’’တိ ပုနပ္ပုနံ သရန္တု. ဝိသေသေန ဘဝန္တိ ဝေပုလ္လံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝိဘဝါ. ပုညာနိ စ တာနိ ဝိဘဝါစာတိ ပုညဝိဘဝါ. ဝိပုလပုညာနီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိပုလာနံ’’တိအာဒိမာဟ. အနုတ္တရိယ ဓမ္မာ နာမ ဒဿနာနုတ္တရိယ သဝနာနုတ္တရိယာဒယော. လောကေ ဗဟူသု ဒဿနေသု ဣတော ဥတ္တရံ အညံ ဒဿနံ နာမ နတ္ထီတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ. ရတနတ္တယဒဿနံ. စတုသစ္စဒဿနဉ္စ. ရတနတ္တယဂုဏကထာသဝနံ[Pg.323], ခန္ဓာယတန ဓာတု သစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာသဝနဉ္စ သဝနာနုတ္တရိယံ နာမ. တေသု ရတနတ္တယာဒီသု သဒ္ဓါ ပဋိလာဘော လာဘာနုတ္တရိယံ နာမ. တေသမေဝ ပုနပ္ပုနံ သရဏံ အနုဿတာနုတ္တရိယံ နာမ. ရတနတ္တယေ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဝါ ဝတ္တပ္ပဋိဝတ္တကရဏေန ဝါ ပရိစရဏံ ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ နာမ. ဗုဒ္ဓပညတ္တာသု တီသု သိက္ခာသု သမာဒါယ သိက္ခနံ သိက္ခာနုတ္တရိယံ နာမ. တာဒိသေ ပညာဝဒါတဂုဏသောဘာဒိကေ ဂုဏေ အဝဿံ ဘဇန္တိ ပါပုဏန္တီတိ တာဒိသဂုဏဘာဂိနော. ‘‘ဘဝိဿာမာ’’တိ ဘဝိတုံ ဥဿာဟံ ကရိဿာမာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 262. ‘Cāritta’ berarti apa yang harus dilakukan. Itu adalah kumpulan fenomena dari sepuluh jalan tindakan bermanfaat. ‘Kulācārenā’ berarti perilaku yang diturunkan melalui silsilah keluarga. ‘Ñāti mitta dhana bhogasampattiyā’ adalah bentuk kasus instrumental dalam pengertian sebab. ‘Visāle’ berarti luas. ‘Tenā’ menunjukkan akhir kasus dari kata tersebut. ‘Saddhāyā’ berarti melalui kekuatan keyakinan yang kokoh pada Permata Mulia. ‘Abhivuḍḍhānaṃ’ berarti pertumbuhan yang luar biasa dengan cara melampaui kondisi kemunduran dan kemandekan serta mencapai kondisi kekhususan dan penembusan. ‘Parisuddhānañcā’ berarti mereka yang murni dari noda-noda seperti memuji diri sendiri dan meremehkan orang lain. Ia yang melindungi setiap orang disebut ‘nampo’. Maksudnya adalah seseorang yang berdiam dalam cinta kasih terhadap siapa pun yang ditemuinya. Yang harus dipanggil adalah ‘avhayo’, yaitu nama. Analisis katanya adalah ‘nampo iti avhayo assā’ (ia yang namanya adalah Nampa), maka disebut ‘nampavhayo’. ‘Paṇidhāyā’ menepis makna ‘beraspirasi’ dan memberikan makna ‘menempatkan dengan teguh’ dan sebagainya. ‘Upādāya paṭiccā’ adalah penyajian sinonim untuk kata tersebut. Maksud dari ‘untuk mereka yang berakal lemah’ adalah bagi mereka yang ada saat ini. Karena itulah dikatakan ‘atau bagi generasi mendatang’. Kasih sayang adalah ‘anukampo’. Aktivitas pikiran yang berlangsung demikian: ‘Bagaimana kiranya orang-orang ini dapat memahami makna-makna Abhidhamma dengan mudah?’ Secara makna, itu adalah belas kasih yang disebut simpati. Karena itulah dikatakan ‘belas kasih yang penuh simpati’. Atau ‘patthitaṃ’ berarti apa yang telah lama diharapkan dan dicita-citakan oleh para bajik agar sang Thera menyusun risalah semacam ini. ‘Khuddasikkhāṭīkāyaṃ’ merujuk pada sub-komentar kuno. Maksudnya adalah tempat itu dikenal sebagai Somavihāra di pulau tersebut. Dalam bait tersebut, ‘athā’ berarti pada waktu itu. ‘Etthā’ berarti di kota ini. ‘Saddo’ (suara) merujuk pada suara ketidaksenangan yang muncul demikian: ‘Mengapa raja memberikan gajah keberuntungan semacam itu kepada para brahmana? Tidaklah pantas apa yang dilakukan oleh raja.’ ‘Bheravo’ berarti menakutkan, yang menimbulkan ketakutan. ‘Sivīnaṃ’ berarti penduduk kerajaan Sivi. ‘Raṭṭhavaḍḍhane’ berarti ia yang memakmurkan negara; yaitu gajah agung. Karena ia adalah gajah pilihan yang memiliki ciri-ciri lengkap. Di negara mana pun gajah keberuntungan itu berada, hujan akan turun dengan tepat di negara tersebut, dan berbagai bahaya serta musibah tidak akan muncul; ia adalah gajah keberuntungan yang diakui dunia. Karena itulah dikatakan ‘pemakmur negara Sivi’. ‘Vitthiṇṇo’ berarti diperluas. Maksudnya adalah sangat luas. ‘Dhaññā’ berarti mereka yang diberkahi, yang diinginkan untuk dilihat oleh orang banyak; yang memiliki kekuatan besar. Tempat di mana mereka berdiam disebut ‘adhivāso’. Gabungan katanya adalah ‘kediaman bagi mereka yang diberkahi’. ‘Ajjhāvutthaṃ’ berarti tempat yang dihuni. ‘Uditā’ berarti mereka yang luhur, yang muncul melalui kekuatan reputasi dan kebajikan. Analisis katanya adalah ‘ia yang tertinggi bahkan di antara mereka yang luhur’. Karena itulah dikatakan ‘di tengah langit’ dan sebagainya. Menjadi berani adalah ‘sārado’. Seseorang yang rasa takut atau kebingungannya telah hilang disebut ‘visārado’. Kondisi seorang yang percaya diri disebut ‘vesārajjaṃ’. Keyakinan diri dalam teks suci adalah ‘pariyattivesārajjaṃ’, yaitu pengetahuan yang mahir dalam teks suci Tipiṭaka. Kebijaksanaan yang berawal dari hal tersebut disebut ‘kebijaksanaan yang diawali dengan keyakinan diri dalam teks suci’. Mereka yang secara alami malu terhadap kejahatan disebut ‘lajjino’, itulah sebabnya dikatakan ‘pencela kejahatan’. ‘Pāpagarahino’ adalah mereka yang mencela hal-hal buruk dan menyatakan bahayanya sebagai suatu kebiasaan. ‘Anussarantū’ berarti hendaknya mereka ingat berulang kali. ‘Vibhavā’ berarti hal-hal yang berkembang secara istimewa atau mencapai kemelimpahan. ‘Puññavibhavā’ adalah kebajikan-kebajikan yang melimpah. Untuk menunjukkan kebajikan yang luas, dikatakanlah ‘vipulānaṃ’ dan seterusnya. Fenomena tiada bandingnya meliputi penglihatan tiada bandingnya, pendengaran tiada bandingnya, dan sebagainya. Di antara banyak penglihatan di dunia, tidak ada penglihatan lain yang lebih tinggi dari ini, maka disebut penglihatan tiada bandingnya; yaitu melihat Permata Mulia dan melihat Empat Kesunyataan Mulia. Mendengarkan pembabaran kualitas Permata Mulia, serta mendengarkan pembabaran tentang gugusan, landasan, unsur, kesunyataan, dan sebab-musabab yang saling bergantungan disebut pendengaran tiada bandingnya. Memperoleh keyakinan pada hal-hal tersebut seperti Permata Mulia disebut perolehan tiada bandingnya. Mengingat hal-hal itu saja berulang kali disebut perenungan tiada bandingnya. Melayani Permata Mulia baik dengan empat kebutuhan pokok atau dengan melakukan kewajiban dan tata krama disebut pelayanan tiada bandingnya. Melatih diri dengan menjalankan tiga pelatihan yang ditetapkan oleh Buddha disebut pelatihan tiada bandingnya. ‘Tādisaguṇabhāgino’ berarti mereka yang pasti memiliki atau mencapai kualitas-kualitas tersebut, seperti keindahan kualitas pemurnian kebijaksanaan dan sebagainya. ‘Bhavissāmā’ (kami akan menjadi) berarti kami akan berusaha untuk menjadi. ဒီပနိယာ နိဂမဂါထာသု. Dalam bait-bait penutup dari Dīpanī. ‘‘ဗသှျုသုညစမ္မေကမှီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဗသှျူ’’တိ အဋ္ဌသင်္ချာယ သင်္ကေတ ဝစနံ. ‘‘စမ္မံ’’တိ ဒွိသင်္ချာယ. ဧကဉ္စ ဒုကဉ္စ သုညဉ္စ အဋ္ဌစာတိ ဂဏနက္ကမော. သဟဿ ဒွိသတ အဋ္ဌသင်္ခါတေ သာကေတိ အတ္ထော. ဧသနယော ပရတော ‘‘နဝပဉ္စ စမ္မေကမှီ’’တိ ပဒေပိ. ဂါထာဝဏ္ဏနာသု. နဂရတိ န စဝတီတိ နဂရံ. ထာဝရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ရဉ္ဇေတီ’’တိ ရမေတိ. ခေမသုဘိက္ခတာဒိဂုဏေဟိ အနာဂတေ ဇနေ ဂမာပေတိ, အာဂတေ အညတ္ထ ဂန္တုံ န ဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရောဟိတမိဂါ နာမ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏမိဂါ. ‘‘သာကေ’’တိ သာကနာမေန ရညာ ပုန သင်္ခတတ္တာ ဣမံ ကလိယုဂံ သာကန္တိ ဝုစ္စတိ. ယံ ဧတရဟိ သာကြရာဇန္တိပိ ဝေါဟရန္တိ. သာကရာဇာ စ နာမ ဥတ္တရာပထေသု ဧကော ဂန္ဓာရရာဇာ. ယံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ဘိန္နလဒ္ဓိကာ ဝဇ္ဇီဘိက္ခူ ဣမံ ဓမ္မ ဝိနယံ မဟာသံဃီကံ နာမ သင်္ဂဟံ အာရောပေန္တိ. သော စ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟော ဥတ္တရာပထေသု ဝတ္တတိ. ဝေသာလိယံ ယသတ္ထေရ သင်္ဂဟော ပန ဒက္ခိဏာပထေသူတိ. စတ္တာရိယုဂါနိ နာမ လောကေ ပညပေန္တိ သတျယုဂံ, ဒွါပရယုဂံ, တေတြယုဂံ, ကလိယုဂ,န္တိ. ယုဂန္တိ စ အာယုပရိမာဏံ ဝုစ္စတိ. ဣဒါနိပန ကလိယုဂံ ဝတ္တတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာကေတိ ကလိယုဂေ’’တိ. ပါပယုဂေတိ အတ္ထော. ‘‘လ တီ’’တိ သာလိက္ခေတ္တာနံ သောဓနဋ္ဌာနတ္တာ ဧဝံ မြမ္မဒေသဝေါဟာရေန လဒ္ဓနာမံ [Pg.324] အရညံ. တံ ပန မုံရွာနဂရဿ ဧသန္နေ ပဉ္စဓနုသတိကေ ပဒေသေ ဇာတံ. ‘‘ဝိဿုတေ’’တိ ဝိသေသေန ကိတ္တိတေ. သာရဉ္စ အသာရဉ္စ ဝိဝေစေန္တိ ဝိစာရေတွာ ဇာနန္တိသီလေနာတိ သာရာသာရ ဝိဝေကိနောတိ ဝစနတ္ထောတိ. ‘Bashyusuññacammekamhī’—di sini ‘bashyū’ adalah kata sandi untuk angka delapan. ‘Camma’ untuk angka dua. Urutan perhitungannya adalah satu, dua, nol, dan delapan. Artinya adalah tahun Saka seribu dua ratus delapan. Metode ini juga berlaku pada kata selanjutnya ‘navapañca cammekamhī’. Dalam penjelasan syair: Nagara [kota] disebut demikian karena tidak berpindah (na cavati). Dikatakan berarti kekekalan. ‘Rañjeti’ berarti membuat gembira. Melalui kualitas seperti keamanan dan kemakmuran, ia menarik orang-orang yang akan datang, dan bagi mereka yang sudah datang, ia tidak membiarkan mereka pergi ke tempat lain. Yang disebut rusa Rohita adalah rusa yang berwarna emas. ‘Sāke’—karena disusun kembali oleh raja bernama Saka, maka zaman Kali ini disebut Saka. Yang sekarang juga disebut sebagai Raja Sākra. Raja Saka adalah seorang raja Gandhara di wilayah utara. Dengan menjadikannya sebagai pemimpin, para bhikkhu Vajjī yang memiliki pandangan berbeda menyusun kompilasi Dhamma Vinaya ini yang disebut Mahāsaṅghīka. Dan kompilasi Dhamma Vinaya itu berlaku di wilayah utara. Sedangkan kompilasi Thera Yasa di Vesālī berlaku di wilayah selatan. Empat zaman (yuga) yang dikenal di dunia adalah Satya-yuga, Dvāpara-yuga, Treta-yuga, dan Kali-yuga. Yuga juga disebut sebagai batas umur. Namun sekarang, yang sedang berlangsung adalah Kali-yuga. Oleh karena itu dikatakan ‘Sāke’ di zaman Kali. Artinya adalah zaman keburukan. ‘La tī’ adalah nama hutan yang diperoleh dari istilah bahasa Myanmar (Mramma) karena merupakan tempat pembersihan ladang padi. Itu terletak di arah timur laut dari kota Muṃrvā, pada jarak lima ratus busur. ‘Vissute’ berarti dipuji secara khusus. Sārāsāravivekino berarti mereka yang memiliki sifat mengetahui setelah menyelidiki dan membedakan antara apa yang inti (sāra) dan apa yang bukan inti (asāra). ဣတိ ပရမတ္ထဒီပနိယာ အနုဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Demikianlah Anudīpanā untuk Paramatthadīpanī telah selesai. ၁. ပရမတ္ထဒီပနီ နာမ, ယေန ထေရေန သာ ကတာ. 1. Oleh Thera yang sama yang menyusun Paramatthadīpanī. တေနေဝေ သာ ကတာ ဟောတိ, အယံ တဿာနု ဒီပနီ. Olehnyalah karya ini disusun, yaitu Anudīpanā ini. ၂. အဋ္ဌသတ္တဒွယေကမှိ, သာကေ သာ ဇေဋ္ဌမာသကေ. 2. Pada tahun Saka 1278, di bulan Jeṭṭha. ကာဠေ နဝမိယံ ဒိဝါ, မဇ္ဈနှိကေ နိဋ္ဌံ ဂတာ. Pada hari kesembilan masa terang, di siang hari (tengah hari), telah mencapai penyelesaian. အနုဒီပနီ နိဋ္ဌိတာ. Anudīpanā telah selesai. | |||
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |