Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします。

Niruttidīpanīpāṭha

語法解明（ニルッティ・ディーパニー）本文

Ganthārambha

著作の開始

1.

1.

Caturāsītisahassa[Pg.1], dhammakkhandhāpabhaṅkarā;

Lokamhi yassa jotanti, nantavaṇṇapabhassarā.

八万四千の法蘊の光明が、世において輝き、無限の色の輝きを放っている。

2.

2.

Anantavaṇṇaṃ sambuddhaṃ, vande niruttipāraguṃ;

Saddhammañcassa saṅghañca, visuddhavaṇṇabhājanaṃ.

無限の輝きを持ち、語法を究められた正等覚者（仏陀）と、その正法、そして清浄な徳を備えた僧伽に礼拝いたします。

3.

3.

Moggallāno mahāñāṇī, niruttāraññakesarī;

Nadi byākaraṇaṃnādaṃ, sogatāraññabyāpanaṃ.

大いなる智慧を持ち、語法の森における獅子であるモッガラーナ（長老）は、仏教の森に響き渡る文法の咆哮を上げた。

4.

4.

Tassatthaṃ dīpayissāmi, nānārāsiṃvibhājayaṃ;

Ogāyha saddasatthāni, navaṅgaṃ satthusāsananti.

私は諸々の言語学の書と師の九分教に深く入り込み、様々な類を分類しながら、その意味を明らかにしよう。

1. Sandhikaṇḍa

1. 接合（サンディ）の章

Saññārāsi

定義の類

Garusaññārāsi

重音の定義の類

Vaṇṇo[Pg.2], saro, savaṇṇo, dīgho, rasso, byañjano, vaggo, niggahītaṃ.

字（音素）、母音、同類音、長音、短音、子音、部属音、点画（ニッガヒータ）。

1. Aādayo titālīsaṃ vaṇṇā.

1. A（ア）を始めとする四十三の字。

Aādayo bindantā tecattālīsakkharā vaṇṇā nāma honti.

A（ア）から始まり、点（ニッガヒータ）で終わる四十三の文字が“字（音）”と呼ばれる。

A, ā, i, ī, u, ū, eta, e, ota, o. Ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la,va sa, ha, ḷa, aṃ. Atthaṃ vaṇṇenti pakāsentīti vaṇṇā, akkharāti ca vuccanti, nāmapaññattirūpattā nakkharanti khayavayaṃ na gacchantīti akkharā. ‘‘Nāmagottaṃ na jīratī’’ti hi vuttaṃ.

a, ā, i, ī, u, ū, eta, e, ota, o, ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ。意味を記述し（vaṇṇenti）、明らかにするゆえに“字（vaṇṇā）”と言い、また“不滅（akkharā）”とも呼ばれる。名称という概念の形であるため、滅びることなく、消滅や衰退へと至らないゆえに“不滅（文字）”である。“名と姓は朽ちることがない”と言われているからである。

2. Dasādo sarā.

2. 最初の十個は“母音”である。

Tesu vaṇṇesu ādimhi dasa vaṇṇā sarā nāma honti. Sayameva laddhasarūpā hutvā rājanti virocantīti sarā.

それらの字の中で、初めの十個の字が母音と呼ばれる。それ自体で形（音）を得て、輝き放つ（rājanti）ゆえに“母音（sara）”である。

3. Dve dve savaṇṇā.

3. 二つずつが“同類音”である。

Tesu saresu dve dvesarā savaṇṇā nāma honti.

それら母音の中で、二つずつの母音が同類音と呼ばれる。

A, ā avaṇṇo, i, ī ivaṇṇo, u, ū uvaṇṇo, eta, e etavaṇṇo, ota, o otavaṇṇo. Samāno vaṇṇo suti etesanti savaṇṇā, sarūpāti ca vuccanti, samānaṃ rūpaṃ suti etesanti sarūpā.

aとāはa類、iとīはi類、uとūはu類、etaとeはe類、otaとoはo類である。音の響きが同じ（samāna）であるゆえに“同類音（savaṇṇā）”であり、また“同形音（sarūpā）”とも呼ばれる。それらの音の形（響き）が同じであるゆえに“同形音”である。

4. Pubbo rasso.

4. 前の方が“短音”である。

Dvīsu [Pg.3] dvīsu savaṇṇesu yo yo pubbo hoti, so so rasso nāma hoti. Rassena kālena vattabbāti rassā, rassakālo nāma akkhidalānaṃ ummisananimmisanasamakālo.

二つずつの同類音の中で、それぞれ前にあるものが短音と呼ばれる。短い（rassa）時間で発音されるべきゆえに短音である。短音の時間とは、まぶたの開閉（瞬き）と同じ時間のことである。

Tattha eta, ota iti dve ekapadasaṃyoge pare kvaci labbhanti. Eṭṭhi, seṭṭho, oṭṭho, sotthi.

その中で、eta（エ）とota（オ）の二つは、同一語内の重子音が後続する場合、時に（短音として）得られる。eṭṭhi, seṭṭho, oṭṭho, sotthiなど。

Ekapadasaṃyogeti kiṃ? Padantarasaṃyoge pare rassā mā hontūti. Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane, putto tyāhaṃ mahārāja.

“同一語内（ekapada）の重子音”と言うのはなぜか。語を跨いだ重子音が後続する場合には、短音にならないようにするためである。例：“Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane（私を森に埋めるなら）”“putto tyāhaṃ mahārāja（大王よ、私はあなたの息子です）”。

Kvacīti kiṃ? Ekapadasaṃyogepi vaggantesu vā ya, ra, la, vesu vā paresu rassā mā hontūti. Enti, senti, eyya, bhāseyya, meṇḍo, soṇḍo.

“時に（kvaci）”と言うのはなぜか。同一語内の重子音であっても、部属の末尾音（鼻音）や、y, r, l, vが後続する場合には、短音にならないようにするためである。例：enti, senti, eyya, bhāseyya, meṇḍo, soṇḍo。

5. Paro dīgho.

5. 後の方が“長音”である。

Dvīsu dvīsu savaṇṇesu yo yo paro hoti, so so dīgho nāma hoti. Dīghena kālena vattabbāti dīghā, dīghakālo nāma rassehi diguṇakālo.

二つずつの同類音の中で、それぞれ後ろにあるものが長音と呼ばれる。長い（dīgha）時間で発音されるべきゆえに長音である。長音の時間とは、短音の二倍の時間のことである。

6. Kādayo byañjanā.

6. ka（カ）から始まるものは“子音”である。

Tesu vaṇṇesu kādayo bindantā vaṇṇā byañjanā nāma honti. Atthaṃ byañjayantīti byañjanā. Te pana suddhā addhamattikā, rassayuttā diyaddhamattikā, dīghayuttā tiyaddhamattikā.

それらの字の中で、ka（カ）から始まり、点（ニッガヒータ）で終わる字が子音と呼ばれる。意味を顕現させる（byañjayanti）ゆえに子音（byañjanā）である。それらは、純粋な状態（単独）では半拍（0.5モーラ）であり、短音を伴えば一拍半（1.5モーラ）、長音を伴えば二拍半（2.5モーラ）である。

7. Pañcapañcakā vaggā.

7. 五つずつの五つのグループが“部（vagga）”である。

Tesu byañjanesu kādi-mantā pañcabyañjanapañcakā vaggā nāma honti.

それら子音の中で、kaで始まりmaで終わる五つの子音からなる五つのグループが“部（vagga）”と呼ばれる。

Kādi [Pg.4] pañcako kavaggo, cādi ca vaggo, ṭādi ṭavaggo, tādi tavaggo, pādi pavaggo. Sesā avaggāti siddhaṃ. Vaṇṇuddese ekaṭṭhānikānaṃ byañjanānaṃ vagge samūhe niyuttāti vaggā.

kで始まる五つの音はカ行（カ・ヴァッガ）、cで始まるものはチャ行、ṭで始まるものはタ行（反舌）、tで始まるものはタ行（歯）、pで始まるものはパ行である。残りは非行（ア・ヴァッガ）として成立する。音の解説において、同一の場所に属する子音の群（サムーハ）に割り当てられるため、行（ヴァッガ）と呼ばれる。

8. Bindu niggahītaṃ.

8. 点（ビンドゥ）はニッガヒータ（鼻母音・随韻）である。

Ante bindumatto vaṇṇo niggahītaṃ nāma. Niggayha gayhati uccāriyatīti niggahītaṃ.

末尾にある点だけの音はニッガヒータと呼ばれる。抑えて（ニッガイヤ）捉えられ、発音されるので、ニッガヒータと呼ばれる。

Garusaññārāsi niṭṭhito.

重音の名称（ガル・サンニャー）の節、終了。

Byañjanavuttirāsi

子音の働きの節（ビャンジャナ・ヴッティ・ラーシ）。

Ṭhānaṃ, karaṇaṃ, payatanaṃ.

調音部位（ターナ）、調音器官（カラナ）、調音努力（パヤタナ）。

Cha ṭhānāni – kaṇṭhaṭṭhānaṃ, tāluṭṭhānaṃ, muddhaṭṭhānaṃ, dantaṭṭhānaṃ, oṭṭhaṭṭhānaṃ, nāsikaṭṭhānaṃ. Tesu byattaṃ vadantena yattha ‘‘akkha’’nti vuccati, taṃ kaṇṭhaṭṭhānaṃ. Yattha ‘‘iccha’’nti, taṃ tāluṭṭhānaṃ. Yattha ‘‘raṭṭha’’nti, taṃ muddhaṭṭhānaṃ. Yattha ‘‘sattha’’nti, taṃ dantaṭṭhānaṃ. Yattha ‘‘puppha’’nti vuccati, taṃ oṭṭhaṭṭhānaṃ. Nāsapadeso nāsikaṭṭhānaṃ.

六つの調音部位がある。すなわち、喉（咽頭）、口蓋、頭（反舌）、歯、唇、鼻である。それらの中で、明瞭に発音する者が“akkha”と言う時の部位が、喉である。“iccha”と言う時の部位が、口蓋である。“raṭṭha”と言う時の部位が、頭である。“sattha”と言う時の部位が、歯である。“puppha”と言うと言われる部位が、唇である。鼻の辺りが鼻の部位である。

Katthaci pana uraṭṭhānaṃ, siraṭṭhānaṃ, jivhāmūlaṭṭhānantipi āgataṃ. Tattha siraṭṭhānaṃ nāma muddhaṭṭhānameva. Jivhāmūlaṭṭhānaṃ pana sabbavaṇṇānaṃ sādhāraṇanti vadanti.

しかし、ある箇所では胸、頭部、舌根の部位も伝わっている。そのうち、頭部の部位とは頭（反舌）のことである。一方、舌根の部位はすべての音に共通であると言われている。

Karaṇaṃ catubbidhaṃ – jivhāmūlaṃ, jivhopaggaṃ, jivhaggaṃ, sakaṭṭhānanti.

調音器官（カラナ）は四種類ある。すなわち、舌根、舌身、舌先、およびそれ自体の部位である。

Payatanaṃ catubbidhaṃ – saṃvuṭaṃ, vivaṭaṃ, phuṭṭhaṃ, īsaṃphuṭṭhanti. Tattha karaṇānaṃ sakasakaṭṭhānehi saddhiṃ saṃvaraṇādiko visesākāro saṃvuṭādi nāma.

調音努力（パヤタナ）は四種類ある。すなわち、閉鎖（サンヴタ）、開放（ヴィヴァタ）、接触（プッタ）、微接触（イーサン・プッタ）である。そこにおいて、調音器官がそれぞれの部位と共に閉じるなどの特殊な様態を、閉鎖などと名付ける。

Tattha kaṇṭhapadesānaṃ aññamaññaṃ saṅghaṭṭanena uppannā avaṇṇa, kavagga, hakārā kaṇṭhajā nāma. Tālumhi jivhāmajjhasaṅghaṭṭanena uppannā ivaṇṇa, cavagga, yakārā tālujā nāma. Mukhabbhantaramuddhamhi [Pg.5] jivhopaggasaṅghaṭṭanena uppannā ṭavagga, ra, ḷakārā muddhajā nāma. Upari dantapantiyaṃ jivhaggasaṅghaṭṭanena uppannā tavagga, la, sakārā dantajā nāma. Oṭṭhadvayasaṅghaṭṭanena uppannā uvaṇṇa, pavaggā oṭṭhajā nāma. Niggahītaṃ nāsikajaṃ nāma. Pañcavaggantā pana nāsikaṭṭhānepi sakaṭṭhānepi jāyanti. Ekāro kaṇṭhatālujo. Okāro kaṇṭhoṭṭhajo. Vakāro dantoṭṭhajo. Apica ivaṇṇuvaṇṇā kaṇṭhepi jāyantiyeva. Yadā hakāro vaggantehi vā ya, ra, la, vehi vā yutto hoti, tadā urajoti vadanti. Pañho, tuṇhi, nhāto, vimhito, gayhate, vulhate, avhānaṃ.

そこにおいて、喉の周辺が互いに接触することによって生じるa音、カ行、h音は、喉生音（咽頭音）と呼ばれる。口蓋において舌の中ほどが接触することによって生じるi音、チャ行、y音は、口蓋生音と呼ばれる。口内の頭部（反舌）において舌身が接触することによって生じるタ行（反舌）、r、ḷ音は、頭生音（反舌音）と呼ばれる。上の歯列において舌先が接触することによって生じるタ行（歯）、l、s音は、歯生音と呼ばれる。両唇が接触することによって生じるu音、パ行の音は、唇生音と呼ばれる。ニッガヒータは鼻生音と呼ばれる。しかし、五つの行の末尾音（鼻音）は、鼻の部位とそれ自体の部位の両方から生じる。e音は喉口蓋生音、o音は喉唇生音、v音は歯唇生音である。さらに、i音とu音は喉からも生じることがある。h音が行の末尾音、またはy, r, l, vと結合している時、それは胸生音（胸腔音）と呼ばれる。pañho, tuṇhi, nhāto, vimhito, gayhate, vulhate, avhānaṃなどがその例である。

Kaṇṭhaṃ saṃvaritvā uccārito akāro saṃvuṭo nāma. Sakasakaṭṭhāna, karaṇāni vivaritvā uccāritā sesasarā ca sa, hakārā ca vivaṭā nāma. Tāniyeva gāḷhaṃ phusāpetvā uccāritā pañcavaggā phuṭṭhā nāma. Thokaṃ phusāpetvā uccāritā ya, ra, la, vā īsaṃphuṭṭhā nāma. Tattha oṭṭhajesu tāva pavaggaṃ vadantānaṃ oṭṭhadvayassa gāḷhaṃ phusanaṃ icchitabbaṃ. Kasmā? Phuṭṭhapayatanikattā pavaggassa. Uvaṇṇaṃ vadantānaṃ pana oṭṭhadvayassa vivaraṇaṃ icchitabbaṃ. Kasmā? Vivaṭapayatanikattā uvaṇṇassa. Esa nayo sesesu sabbesūti.

喉を閉じて発音されるa音は閉鎖音（サンヴタ）と呼ばれる。それぞれの部位と器官を開放して発音される残りの母音とs音、h音は、開放音（ヴィヴァタ）と呼ばれる。それらを強く接触させて発音される五つの行の音は、接触音（プッタ）と呼ばれる。少しだけ接触させて発音されるy, r, l, vは、微接触音（イーサン・プッタ）と呼ばれる。そこにおいて、まず唇生音のうち、パ行を語る者には両唇の強い接触が求められる。なぜなら、パ行は接触の努力を伴うからである。一方、u音を語る者には両唇の開放が求められる。なぜなら、u音は開放の努力を伴うからである。この理は残りのすべてにおいても同様である。

Cūḷaniruttiyaṃ pana sabbe rassasarā saṃvuṭā nāma, sabbedīghasarā vivaṭā nāmāti vuttaṃ. Tathā saddasāratthajāliniyaṃ, katthaci sakkaṭaganthe ca. Idaṃ yuttataraṃ. Aññaṭṭhānikabyañjanehi yuttā sarā attano ṭhāna, karaṇāni jahantāpi payatanaṃ na jahanti. Tasmā nānāvaṇṇānaṃ saṃsagge payatanānaṃ saṃsaggabhedopi veditabboti. Tattha ‘‘suṇātu me’’ti vadanto yadi ṇā-kāraṃ jivhaggena dantaṭṭhāne katvā vadeyya, dantajo nā-kāro eva bhaveyya. Tu-kārañca jivhopaggena muddhaṭṭhāne katvā vadeyya, muddhajo ṭu-kāro eva bhaveyya. Evañca sati akkharavipatti nāma siyā. Esa nayo sesesu muddhajadantajesu. Tasmā kammavācaṃ sāventehi nāma ṭhāna, karaṇa, payatanesu suṭṭhu kusalehi bhavitabbanti.

‘チューラニルッティ’においては、すべての短母音は閉鎖音であり、すべての長母音は開放音であると言われている。同様に‘サッダサーラッタジャーリニー’や、いくつかのサンスクリットの書物においてもそう述べられている。これがより適切である。他の部位の子音と結合した母音は、自らの部位や器官を離れても、努力を離れることはない。したがって、様々な音の混在において、努力の混在の違いも知られるべきである。そこにおいて、“suṇātu me”と言う者が、もしṇ音を舌先で歯の部位において発音すれば、歯生のn音になってしまうだろう。また、tu音を舌身で頭の部位において発音すれば、頭生のṭu音になってしまうだろう。そのようになれば、音の誤り（アッカラ・ヴィパッティ）となる。この理は、残りの頭生音や歯生音においても同様である。ゆえに、羯磨文（カンマヴァーチャー）を唱える者は、部位、器官、努力に十分に精通していなければならない。

Sithilañca[Pg.6], dhanitañca, dīghaṃ, rassaṃ, garuṃ, lahuṃ;

Niggahītaṃ, vimuttañca, sambandhañca, vavatthitaṃ.

弛緩音（不気音）、緊気音（有気音）、長音、短音、重音、軽音、ニッガヒータ、解脱音、連結音、分離音。

Mudunā vacīpayogena vattabbā vaggapaṭhama, tatiya, pañcamā sithilā nāma. Thaddhena vacīpayogena vattabbā vaggadutiya, catutthā dhanitā nāma. Dīgha, rassā pubbe vuttā. Dīghā ceva saṃyogapubbā ca niggahītantā ca garukā nāma. Sesā lahukā nāma. Yathā saddasahito vāto mukhachiddena bahi anikkhamma nāsasotābhimukho hoti, tathā mukhaṃ avivaṭaṃ katvā vattabbaṃ byañjanaṃ niggahītaṃ nāma. Tena yuttāni sabbabyañjanāni niggahītantāni nāma. Sesā vimuttā nāma. Padasandhivasena vattabbaṃ sambandhaṃ nāma. Padacchedaṃ katvā vattabbaṃ vavatthitaṃ nāma.

柔らかい言語的努力によって語られるべき各行の第一、第三、第五の音は、弛緩音（不気音）と呼ばれる。硬い言語的努力によって語られるべき各行の第二、第四の音は、緊気音（有気音）と呼ばれる。長音と短音は以前に述べた通りである。長音、および二重子音を伴う音、ニッガヒータを末尾に持つ音は、重音（ガル）と呼ばれる。残りは軽音（ラフ）と呼ばれる。音を伴う気が口の穴から外に出ず、鼻孔に向かうように、口を開かずに語られるべき子音がニッガヒータ（鼻母音）と呼ばれる。それと結びついたすべての音はニッガヒータを末尾に持つ音と呼ばれる。残りは解脱音（ヴィムッタ）と呼ばれる。語の連結（サンディ）に従って語られるべきものは連結音（サンバンダ）と呼ばれる。語の区切りを行って語られるべきものは分離音（ヴァヴァッティタ）と呼ばれる。

Byañjanavuttirāsi niṭṭhito.

子音の働きの節、終了。

Lahusaññārāsi

軽音の名称（ラフ・サンニャー）の節。

Jho, lo, po, gho, go.

jho, lo, po, gho, go。

9. Yuvaṇṇā jhalā nāmassante.

9. 母音iとuは、名詞の末尾においてjhaとlaと呼ばれる。

Anitthiliṅgassa nāmassa ante ivaṇṇuvaṇṇā kamena jhalasaññā honti.

非女性名詞（男性・中性名詞）の末尾において、i音とu音は順にjhaとlaという名称になる。

10. Pitthiyaṃ.

10. 女性名詞（ピッティ）においては、paとなる。

Itthiliṅge nāmassante ivaṇṇuvaṇṇā pasaññā honti.

女性名詞の末尾において、i音とu音はpaという名称になる。

11. Ghā.

11. ghā。

Gho

gho。

[Pg.7], Ā iti dvipadaṃ. Itthiliṅge ākāro ghasañño hoti.

“gho”と“ā”の二語。女性名詞において、ā音はghaという名称になる。

12. Go syālapane.

12. 呼格（アーラパナ）のsiにおいて、go。

Ālapane si gasañño hoti.

呼格において、主格単数語尾siはgaという名称になる。

Lahusaññārāsi niṭṭhito.

軽音の名称の節、終了。

Saṅketarāsi

記号（サンケータ）の節。

13. Vidhi visesanaṃ yaṃ tassa.

13. 規定（ヴィディ）は、それを修飾するもの（ヴィセーサナ）に適用される。

Sutte yaṃ visesanaṃ dissati, tassa vidhi ñātabbo.

スッタ（経）において見られる修飾語について、その規定（適用方法）が知られるべきである。

‘Ato yonaṃ ṭāṭe’. Narā, nare. Yonanti visesanaṃ. Ṭāṭeti vidhi.

“Ato yonaṃ ṭāṭe”[という規則において]。Narā, nare。[ここで]“yonaṃ”は修飾語であり、“ṭāṭe”は規定である。

14. Sattamiyaṃ pubbassa.

14. 処格（第七格）の指定がある場合、前のものに対して[規定が適用される]。

Sattamīniddese pubbavaṇṇasseva vidhi ñātabbo.

処格（第七格）による指示があるときは、直前の音に対してのみ規定が適用されるべきであると知られるべきである。

‘Saro lopo sare’. Lokaggo.

“Saro lopo sare”。Lokaggo [Loka + aggo]。

15. Pañcamiyaṃ parassa.

15. 奪格（第五格）の指定がある場合、後ろのものに対して[規定が適用される]。

Pañcamīniddese parasseva vidhi ñātabbo.

奪格（第五格）による指示があるときは、直後の音に対してのみ規定が適用されるべきであると知られるべきである。

‘Ato yonaṃ ṭāṭe’. Narā, nare.

“Ato yonaṃ ṭāṭe”。Narā, nare。

16. Ādissa.

16. 語頭のものに対して。

Parassa sissamāno vidhi ādivaṇṇassa ñātabbo.

後ろのものに対して命じられる規定は、[その後ろのものの]語頭の音に対して適用されるべきであると知られるべきである。

‘Ra [Pg.8] saṅkhyāto vā’. Terasa.

“Ra saṅkhyāto vā”。Terasa。

17. Chaṭṭhiyantassa.

17. 属格（第六格）の指定がある場合、その末尾のものに対して[規定が適用される]。

Chaṭṭhīniddese tadantassa vidhi ñātabbo.

属格（第六格）による指示があるときは、その末尾の音に対して規定が適用されるべきであると知られるべきである。

‘Rājassi nāmhi’. Rājinā.

“Rājassi nāmhi”。Rājinā。

18. Ṅānubandho.

18. Ṅという指標（アヌバンダ）を持つもの。

Ṅānubandho ādeso chaṭṭhīniddiṭṭhassa antassa ñātabbo.

Ṅという指標を持つ代換語（アーデーサ）は、属格で指示されたものの末尾に対して適用されるべきであると知られるべきである。

‘Gossāvaṅa’. Gavassaṃ.

“Gossāvaṅa”。Gavassaṃ。

19. Ṭānubandhonekavaṇṇo sabbassa.

19. Ṭという指標を持つもの、または複数の音から成るものは、全部に対して[適用される]。

Yo ca ṭānubandho ādeso, yo ca anekavaṇṇo ādeso, tadubhayaṃ chaṭṭhīniddiṭṭhassa sabbasseva vaṇṇasamudāyassa ñātabbaṃ.

Ṭという指標を持つ代換語、および複数の音から成る代換語、これら両者は、属格で指示された語の音の集合全体に対して適用されるべきであると知られるべきである。

Ṭānubandhe tāva –

まず、Ṭという指標を持つものにおいては──

‘Imassānitthiyaṃ ṭe’. Esu.

“Imassānitthiyaṃ ṭe”。Esu。

Anekavaṇṇe –

複数の音から成るものにおいては──

‘Animi nāmhi’. Anena, iminā.

“Animi nāmhi”。Anena, iminā。

20. Ñakānubandhā ādyantā.

20. ÑとKの指標を持つものは、語頭と語末に[挿入される]。

Ñānubandho āgamo ca kānubandho āgamo ca kamena chaṭṭhīniddiṭṭhassa ādimhi ca ante ca ñātabbo.

Ñという指標を持つ挿入音（アーガマ）と、Kという指標を持つ挿入音は、それぞれ順に、属格で指示されたものの語頭と語末に適用されるべきであると知られるべきである。

Ñānubandhe –

Ñという指標を持つものにおいては──

‘Brūto tissiña’. Braviti.

“Brūto tissiña”。Braviti。

Kānubandhe [Pg.9] –

Kという指標を持つものにおいては──

‘Bhūssa vuka’. Babhuva.

“Bhūssa vuka”。Babhuva。

21. Mānubandho sarānamantā paro.

21. Mという指標を持つものは、母音のうちの最後のものの後に[置かれる]。

Mānubandho āgamo sarānaṃ antasaramhā paro hoti.

mを標識（anubandha）とする挿入音（āgama）は、諸母音の最後の母音の後に置かれる。

‘Najjāyo svāma’. Najjāyo sandanti. ‘Maṃ vā rudhādīnaṃ’. Rundhati. ‘Jara sadānamīma vā’. Jīrati, sīdati.

“Najjāyo svāma（河は……）” [の規則において] 河（najjāyo）が流れる。“Maṃ vā rudhādīnaṃ（rudha動詞などの……）” [の規則において] 遮る（rundhati）。“Jara sadānamīma vā（衰え、座る……）” [の規則において] 衰える（jīrati）、沈む（sīdati）。

Imasmiṃ byākaraṇe anekasaratā nāma nadī, purisa iccādīsu liṅgapadesu eva atthi, gamu, pacaiccādīsu dhātupadesu natthi. Sabbadhātuyo byañjanantā eva honti, dhātvantalopakiccaṃ natthi. Tasmā najjāyoti ettha ī-kāro antasaro nāma. Tato ‘najjāyo svāma’ iti suttena ā-kārāgamo. Rundhatīti ettha pana u-kāro antasaro nāma, tato ‘‘maṃ vā rudhādīna’’nti suttena bindāgamo. Evaṃ jīrati, sīdati iccādīsu. Mrammapotthakesu pana ‘‘mānubandho padānamantā paro’’ti pāṭho, so sīhaḷapotthakehi na sameti.

この文法においては、複数の母音を持つこと（多母音性）は、nadīやpurisaなどの名詞（liṅgapada）にのみ存在し、gamuやpacaなどの語根（dhātupada）には存在しない。すべての語根は子音で終わるものであり、語根末尾の母音を削除する処理は存在しない。したがって、“najjāyo”においては、ī音が最後の母音（antasara）と呼ばれる。そこから“najjāyo svāma”という規則（sutta）によって、ā音の挿入（āgama）が起こる。一方、“rundhati”においては、u音が最後の母音と呼ばれ、そこから“maṃ vā rudhādīnaṃ”という規則によって、鼻音（bindu/anusvāra）の挿入が起こる。jīratiやsīdatiなどの場合も同様である。しかし、ビルマ本（Mrammapotthaka）では“mānubandho padānamantā paro”という読み（pāṭho）があるが、それはスリランカ本（sīhaḷapotthaka）とは一致しない。

22. Vippaṭisedhe.

22. [規則の] 競合（禁止）がある場合には。

Samānavisayānaṃ dvinnaṃ vidhīnaṃ aññamaññapaṭisedharahite ṭhāne yebhuyyena paro vidhi okāsaṃ labhati.

同一の適用範囲を持つ二つの規則が、互いに排除し合わない場所においては、概して後の規則が適用される機会を得る。

Cattārome bhikkhave dhammā -ettha cattārimeti pubbalope sampatte paralopo okāsaṃ labhati.

“cattārome bhikkhave dhammā（比丘たちよ、これら四つの法がある）”において、ここではcattārimetiとなるはずの前母音の省略（pubbalopa）が生じるところ、後母音の省略（paralopa）が適用される。

23. Saṅketo nāvayavonubandho.

23. 標識（anubandha）とは、構成要素ではない記号である。

Yo vaṇṇo payogassa avayavo na hoti, suttesu saṅketamatto hoti, so anubandho nāma.

実際の使用における構成要素ではなく、諸規則（sutta）における単なる記号である音（vaṇṇo）が、標識（anubandha）と呼ばれる。

‘Gossāva’[Pg.10]. Gavassaṃ-etena padarūpavidhāne anubandho upayogaṃ na gacchatīti ñāpeti.

“Gossāva”は“gavassaṃ（牛と馬）” [に由来する]。これによって、語形態の構成において標識（anubandha）は使用されないということが示される。

24. Vaṇṇaparena savaṇṇopi.

24. “vaṇṇa”という語が後に続く場合、同族音（savaṇṇa）もまた [含まれる]。

Vaṇṇasaddo paro etasmāti vaṇṇaparo, vaṇṇaparena rassasarena savaṇṇopi gayhati sayañca, avaṇṇoti vutte ā-kāropi gayhati a-kāro cāti vuttaṃ hoti. Evaṃ ivaṇṇuvaṇṇesu.

“vaṇṇa”という語がその後に続くものをvaṇṇaparaという。vaṇṇaparaである短母音によって、同族音（savaṇṇa）もそれ自身も把握される。例えば“avaṇṇa”と言った場合、ā音もa音も把握されるということである。i音（ivaṇṇa）やu音（uvaṇṇa）についても同様である。

25. Ntuvantumantāvantutavantusambandhī.

25. ntu, vantu, mantu, āvantu, tavantuに関連するもの。

Ntuiti vutte vantu, mantu, āvantu, tavantūnaṃ sambandhībhūto ntukāro gayhati.

“ntu”と言った場合、vantu, mantu, āvantu, tavantuに関連する“ntu”の音が把握される。

‘Ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame’. Guṇavanto, satimanto, yāvanto, bhuttavanto.

“Ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame（ntuで終わる語の第1格複数においてはntoとなる）” [の規則による例は]、徳ある人々（guṇavanto）、念ある人々（satimanto）、〜の限りの人々（yāvanto）、食べた人々（bhuttavanto）である。

Saṅketarāsi niṭṭhito.

記号の部（saṅketarāsi）が終了した。

Sandhividhāna

連声（サンドゥヒ）の規定。

Atha sandhividhānaṃ dīpiyate.

次に、連声（サンドゥヒ）の規定が説かれる。

Lopo, dīgho, rasso, vuddhi, ādeso, āgamo, dvibhāvo, vipallāso.

削除（lopa）、長音化（dīgha）、短音化（rassa）、増強（vuddhi）、代置（ādesa）、挿入（āgama）、重化（dvibhāva）、転換（vipallāsa）。

Loparāsi

削除の部。

26. Saro lopo sare.

26. 母音の削除は、母音の前で [起こる]。

Luppatīti lopo. Sare pare sarūpo vā asarūpo vā pubbo saro lopo hoti.

削除されるから削除（lopa）と言う。母音が後続するとき、同族（sarūpa）または異族（asarūpa）の前母音が削除される。

Sarūpe tāva –

まず、同族音の場合。

Avaṇṇe-lokaggo [Pg.11], bhavāsavo, avijjāsavo, avijjānusayo.

a音（avaṇṇa）において。lokaggo（世尊）、bhavāsavo（有漏）、avijjāsavo（無明漏）、avijjānusayo（無明随眠）。

Ivaṇṇe-munindo, munīrito, varavādīrito, itthindriyaṃ.

i音（ivaṇṇa）において。munindo（聖者の主）、munīrito（聖者に語られた）、varavādīrito（最勝の説者に語られた）、itthindriyaṃ（女根）。

Uvaṇṇe-bahūpakāro, bahukā ūmi bahūmi, sarabhuyā ūmi sarabhūmi, sarabhuyā udakaṃ sarabhūdakaṃ.

u音（uvaṇṇa）において。bahūpakāro（多大の助け）、bahūmi（多くの波）、sarabhūmi（サラブー川の波）、sarabhūdakaṃ（サラブー川の水）。

Asarūpe –

異族音の場合。

Sotindriyaṃ, kāmupādānaṃ, bhavesanā, bhavogho, so tuṇhassa, diṭṭhānusayo, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhekaṭṭhaṃ, diṭṭhogho, mudindriyaṃ, puttā matthi, urassa dukkho, asantettha na dissanti iccādi.

sotindriyaṃ（耳根）、kāmupādānaṃ（欲取）、bhavesanā（有求）、bhavogho（有暴流）、so tuṇhassa（彼は沈黙した）、diṭṭhānusayo（見随眠）、diṭṭhupādānaṃ（見取）、diṭṭhekaṭṭhaṃ（見において確立したもの）、diṭṭhogho（見暴流）、mudindriyaṃ（軟根）、puttā matthi（私には息子たちがいる）、urassa dukkho（胸の苦しみ）、asantettha na dissanti（ここにいない者は見えない）など。

Iti pubbaloparāsi.

以上が前母音削除の部である。

27. Paro kvaci.

27. 後母音も、時に [削除される]。

Pubbasaramhā sarūpo vā asarūpo vā paro saro kvaci lopo hoti.

前母音の後の、同族または異族の後母音も、時に削除される。

Sarūpe tāva –

まずは同形（の母音）において――

Taṃ kadāssu bhavissati, kudāssu nāma dummedho, dukkhassantaṃ karissati, yadāssa sīlaṃ paññañca, tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti -kaṇhanti mahākaṇhagoṇaṃ, taṇhāssa vippahīnā, māssu [Pg.12] kujjha rathesabha, satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, āgatāttha tumhe, sotukāmāttha tumhe, māyyo evarūpamakāsi, papaṃ avinduṃ -pavaḍḍhaṃ āpaṃ labhiṃsūtyattho, nālaṃ kabaḷaṃ padātave -pa+ādātaveti chedo, gaṇhituntattho, ruppatīti rūpaṃ, bujjhatīti buddho-dīgho, aggīva tappati, itthīva gacchati, nadīva sandati, mātupaṭṭhānaṃ, pitupaṭṭhānaṃ, yete dhammā ādikalyāṇā iccādi.

“Taṃ kadāssu bhavissati（それはいつかあるだろうか）、kudāssu nāma dummedho（愚かな者はいつ）、dukkhassantaṃ karissati（苦しみの終焉をもたらすのか）、yadāssa sīlaṃ paññañca（その者に戒と慧がある時）、tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti（その時に黒い（牛）を繋ぐ――kaṇhaとは大きな黒牛のことである）、taṇhāssa vippahīnā（彼の渇愛は捨てられた）、māssu kujjha rathesabha（車の中の最勝者よ、怒ることなかれ）、satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya（あるいは彼のために武器の持参者を捜すべきである）、āgatāttha tumhe（あなたがたは来られた）、sotukāmāttha tumhe（あなたがたは聞くことを望んでおられる）、māyyo evarūpamakāsi（尊者よ、このようなことをしてはならない）、papaṃ avinduṃ（彼らは水を得た――pavaḍḍhaṃ āpaṃ labhiṃsū（増大した水を得た）という意味である）、nālaṃ kabaḷaṃ padātave（一口の食べ物を与えるに足りない――pa+ādātaveと分割される。取るため、という意味である）、ruppatīti rūpaṃ（壊されるがゆえに色（物質）である）、bujjhatīti buddho（悟るがゆえに仏である――長音になる）、aggīva tappati（火のように燃える）、itthīva gacchati（女のように行く）、nadīva sandati（川のように流れる）、mātupaṭṭhānaṃ（母への奉仕）、pitupaṭṭhānaṃ（父への奉仕）、yete dhammā ādikalyāṇā（初めに善いそれらの諸法）など。”

Asarūpe –

非同形（の母音）において――

Itissa, itipi, assamaṇīsi, akataññūsi, vandehaṃ, sohaṃ, yassadāni, chāyāva anapāyinī, mādisesu kathāva kā, kinnumāva samaṇiyo madhuvā maññati bālo, cakkhundriyaṃ, dveme bhikkhave dhammā, tayome bhikkhave dhammā iccādi.

“Itissa, itipi, assamaṇīsi（あなたは尼僧ではない）, akataññūsi（あなたは恩を知らない）, vandehaṃ（私は礼拝する）, sohaṃ（それは私である）, yassadāni, chāyāva anapāyinī（離れることのない影のように）, mādisesu kathāva kā（私のような者たちにどのような話があるのか）, kinnumāva samaṇiyo（尼僧たちは何と……か）, madhuvā maññati bālo（愚者は悪を蜜のように思う）, cakkhundriyaṃ（眼根）, dveme bhikkhave dhammā（比丘たちよ、これら二つの法がある）, tayome bhikkhave dhammā（比丘たちよ、これら三つの法がある）など。”

Kvacīti kiṃ? Katamā cānanda aniccasaññā.

“kvaci（時として）”とは何か？ “アーナンダよ、無常の想とはいかなるものか（Katamā cānanda aniccasaññā）”。

Iti paraloparāsi.

以上が後（の母音）の削除の類である。

28. Na dve vā.

28. “Na dve vā（二つともではない、あるいは）”。

Dve pubbaparasarā kvaci lopā na honti vā.

前後の二つの母音は、時として（共に）削除されることはない、あるいは（削除されない）。

Appamādo amataṃ padaṃ, ko imaṃ pathaviṃvicessati.

“不放逸は不死の境地なり（Appamādo amataṃ padaṃ）”、“誰がこの大地を征服するのか（ko imaṃ pathaviṃ vicessati）”。

Kvacitveva? Sotindriyaṃ, cakkhundriyaṃ,

“kvaci（時として）”とは（何のためか）？ 耳根（Sotindriyaṃ）、眼根（cakkhundriyaṃ）。

Vāti kiṃ[Pg.13]? Komaṃ vasaliṃ parāmasissati.

“vā（あるいは）”とは何か？ “誰がこの卑しい女に触れるのか（Komaṃ vasaliṃ parāmasissati）”。

Ito paṭṭhāya yāvasandhikaṇḍāvasānā yuttaṭṭhānesu sabbattha kvacisaddo, vāsaddo ca vattante. Tattha kvacisaddo nānāpayogaṃ dasseti. Vāsaddo ekapayogassa nānārūpaṃ dasseti. Lopanisedho.

ここから始めて、連声の節の終わりまで、適切な箇所において、常に“kvaci”という語と“vā”という語が適用される。そこにおいて、“kvaci”という語は種々の用法を示し、“vā”という語は一つの用法の種々の形を示す。これは削除の禁止である。

29. Parasarassa.

29. 後（の母音）の。

Niggahītamhā parasarassa kvaci lopo hoti vā.

ニッガヒータの後の母音は、時として削除される、あるいは（削除される）。

Tvaṃsi, candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, cakkaṃva vahato padaṃ, halaṃdāni pakāsituṃ, kinti vadeyyaṃ, cīvaranti, pattanti, bhikkhunti.

“Tvaṃsi（あなたは……である）、candaṃva vimalaṃ suddhaṃ（汚れなく清らかな月のように）、cakkaṃva vahato padaṃ（牛の足が車の輪に従うように）、halaṃdāni pakāsituṃ（今、明らかにするのに十分である）、kinti vadeyyaṃ（何と言うべきか）、cīvaranti（衣と）、pattanti（鉢と）、bhikkhunti（比丘と）。”

Iti saraloparāsi.

以上が母音の削除の類である。

30. Saṃyogādi lopo.

30. 重複（子音）の初めの子音の削除。

Saṃyogassa ādibhūto byañjano kvaci lopo hoti vā.

重複（子音）の初めにある子音は、時として削除される、あるいは（削除される）。

Pupphaṃsā uppajjati – idha pubbasuttena saralopo, evaṃsa te āsavā pahīnā honti, sace bhutto bhaveyyāhaṃ, sājīvo garahito mama - assa+ājīvoti chedo, bhaveyyāti attho.

“Pupphaṃsā uppajjati（花から生じる）――ここでは前の経（ルール）によって母音が削除されている。同様に、sa te āsavā pahīnā honti（彼のそれらの煩悩は滅尽した）、sace bhutto bhaveyyāhaṃ（もし私が食べたのであれば）、sājīvo garahito mama（彼の生活は私に非難された）――assa+ājīvoと分割される。（このsaは）bhaveyya（……であろう）という意味である。”

Tīsu byañjanesu sarūpānaṃ dvinnaṃ ādibyañjanassa lopo – agyāgāraṃ, agyāhito, vutyassa, vityānubhūyate, ekasataṃ khatyā, ratyo, ratyā, ratyaṃ, sakvāhaṃ mārisa devānamindo, iccādi.

三つの子音において、同形である二つの（子音のうち）初めの子音の削除――“agyāgāraṃ（火舎）、agyāhito（火を置いた）、vutyassa（もし言われるなら）、vityānubhūyate（個々に享受される）、ekasataṃ khatyā（百の刹帝利）、ratyo（夜々）、ratyā（夜に）、ratyaṃ（夜に）、sakvāhaṃ mārisa devānamindo（友よ、私は天の主サッカである）”など。

Sarūpānanti [Pg.14] kiṃ? Titthyā puthuso vadanti, catutthyantaṃ, chaṭṭhuntaṃ, cakkhvābādhaṃ, vatthvettha.

“同形（の子音）の”とは何か？ “外道たちは多方面に説く（Titthyā puthuso vadanti）”、“対格（catutthyantaṃ）”、“属格（chaṭṭhuntaṃ）”、“眼の病（cakkhvābādhaṃ）”、“ここにある衣（vatthvettha）”。

Iti byañjanaloparāsi.

以上が子音の削除の類である。

31. Lopo.

31. 削除。

Niggahītassa kvaci lopo hoti vā.

ニッガヒータは、時として削除される、あるいは（削除される）。

Sare pare tāva –

まずは母音が後続する場合――

Evāhaṃ cintayitvāna, pupphadānaṃ adāsahaṃ-adāsiṃ+ahanti chedo, bindulopo, puna pubbasaralopo, tuyhatthāya mahāmuni, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tāsāhaṃ santike, tesāhaṃ evaṃ vadāmi, pañcannetaṃ dhammānaṃ adhivacanaṃ, channetaṃ dhammānaṃ adhivacanaṃ, samaṇa tveva pucchāmi, brāhmaṇa tveva pucchāmi -tvaṃ+evāti chedo, vidūnaggamiti.

“Evāhaṃ cintayitvāna（私はこのように考えて）、pupphadānaṃ adāsahaṃ（私は花を供養した）――adāsiṃ+ahaṃと分割される。ニッガヒータの削除があり、次に前の母音の削除がある。tuyhatthāya mahāmuni（大聖者よ、あなたの利益のために）、tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ（それはあなた自身の悪行である）、tāsāhaṃ santike（彼女たちのそばに私は）、tesāhaṃ evaṃ vadāmi（彼らに私はこのように言う）、pañcannetaṃ dhammānaṃ adhivacanaṃ（これは五つの法の名称である）、channetaṃ dhammānaṃ adhivacanaṃ（これは六つの法の名称である）、samaṇa tveva pucchāmi（沙門よ、あなたにこそ問う）、brāhmaṇa tveva pucchāmi（バラモンよ、あなたにこそ問う）――tvaṃ+evaと分割される。vidūnaggamiti（賢者たちの最勝者と）。”

Byañjane pare –

子音が後続する場合――

Taṃ tuyhamūle paṭidesemi.

“Taṃ tuyhamūle paṭidesemi（それをあなたの足もとで悔い改めます）。”

Gāthāyaṃ –

詩（偈）において――

Ariyasaccānadassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca.

“Ariyasaccānadassanaṃ（聖なる真理を見ること）、etaṃ buddhāna sāsanaṃ（これが諸仏の教えである）、khandhānañca paṭipāṭi（五蘊の継起）、dhātuāyatanāna ca（界と処との継起）。”

Māgame pare –

“m”の挿入（āgama）が後に続くとき。

Garuḷo uragāmiva, dhammo arahatāmiva, āloko passatāmiva, bako kakkaṭakāmiva, nabhaṃ tārakitāmiva, padumaṃ [Pg.15] hatthagatāmiva -etesu māgame bindulopo, byañjane pubbasaradīgho ca.

“金翅鳥が蛇を〔捕らえる〕が如く（Garuḷo uragāmiva）”、“法が阿羅漢らにあるが如く（dhammo arahatāmiva）”、“光が眼ある者らにあるが如く（āloko passatāmiva）”、“鷺が蟹を〔捕らえる〕が如く（bako kakkaṭakāmiva）”、“空が星々を散りばめるが如く（nabhaṃ tārakitāmiva）”、“蓮が手の中にあるが如く（padumaṃ hatthagatāmiva）”――これらにおいて、“m”の挿入があるとき、点（ニッガヒータ）の脱落と、子音において前の母音の長音化がある。

Tathā saṃupasaggassa bindulope antasaradīgho –

同様に、接頭辞“saṃ”の点（ニッガヒータ）の脱落において、末尾の母音の長音化〔が起こる〕。

Sārāgo, sāratto, avisāhāro, sārambho, sāraddho, sāketaṃ nagaraṃ, sādhāraṇaṃ, saṃ assa atthīti sāmī.

貪欲（Sārāgo）、愛染（sāratto）、不離散（avisāhāro）、激昂（sārambho）、精励（sāraddho）、サーケータ市（sāketaṃ nagaraṃ）、共通の（sādhāraṇaṃ）、“彼は自分自身（saṃ）を持っている”ゆえに“主人（sāmī）”である。

Samāse tumantamhi niccaṃ –

複合語において、-tuṃ（不定詞）を末尾に持つときは常に〔起こる〕。

Kattukāmo, gantukāmo iccādi.

“作らんと欲する（Kattukāmo）”、“行かんと欲する（gantukāmo）”など。

Iti binduloparāsi.

以上が点（ニッガヒータ）の脱落の部である。

32. Syādilopo pubbassekassa.

32. 前の一個の語のsi等の格語尾（syādi）の脱落。

Vicchāyaṃ ekassa vibhatyantassa padassa dvitte kate pubbapadassa syādilopo hoti.

反復（vicchā）において、格語尾を持つ一個の語が二重にされる（重複する）とき、前方の語のsi等の格語尾（syādi）の脱落がある。

Ekekaṃ, ekekāni, ekekena, ekekassa iccādi.

“一つ一つ（Ekekaṃ）”、“一つ一つ（中性・複数）（ekekāni）”、“一つ一つによって（ekekena）”、“一つ一つのために（ekekassa）”など。

Māgame –

“m”の挿入があるとき。

Ekamekaṃ, ekamekāni iccādi.

“各々（Ekamekaṃ）”、“各々（中性・複数）（ekamekāni）”など。

Iti syādiloparāsi.

以上が格語尾（syādi）の脱落の部である。

Appavidhānamuccate.

“その他（appa）”の規定が述べられる。

33. Tadaminādīni.

33. “Tadaminā”など。

Mahāvuttisuttamidaṃ, tadaminādīni padarūpāni iminā nipātanena sijjhantīti attho.

これは大注釈（Mahāvutti）の規定である。“tadaminā”などの語形は、この慣用（nipātana）によって成就するという意味である。

Saralopo byañjane –

子音における母音の脱落。

Lābu=alābu[Pg.16], pidhānaṃ=apidhānaṃ, dvāraṃ pidahitvā=apidahitvā, gini=aggini, ratnaṃ=ratanaṃ, nhānaṃ=nahānaṃ, asnāti=asanāti, hanti=hanati, hanti kuddho puthujjano, phalaṃ ve kadaliṃ hanti, sakkāro kāpurisaṃ hanti. Katthaci bahuvacanampi dissati. Vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ.

“瓢箪（Lābu）＝alābu”、“蓋（pidhānaṃ）＝apidhānaṃ”、“門を閉じて（dvāraṃ pidahitvā）＝apidahitvā”、“火（gini）＝aggini”、“宝（ratnaṃ）＝ratanaṃ”、“入浴（nhānaṃ）＝nahānaṃ”、“食べる（asnāti）＝asanāti”、“殺す（hanti）＝hanati”。“怒れる凡夫は殺す（hanti kuddho puthujjano）”、“実（果実）は実に芭蕉を枯らす（phalaṃ ve kadaliṃ hanti）”、“供養は卑怯な者を滅ぼす（sakkāro kāpurisaṃ hanti）”。ある箇所では複数形も見られる。“激しく叫びながら、彼らの最良の者たちを殺す（Vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ）”。

Ivaṇṇalope –

母音“i”の脱落において。

Ārāmarukkhacetyāni=cetiyāni, athatthekasataṃ khatyā =khattiyā, tithyā puthuso vadanti. Tithyā puthuso niviṭṭhā =titthiyā. Viddhasto=viddhaṃsito, utrasto=utrāsito, sneho=sineho, klesavatthūni=kilesavatthūni, kriyā=kiriyā, plavanti=pilavanti.

“園林の樹木と霊祠（Ārāmarukkhacetyāni）＝cetiyāni”、“それから百の刹帝利（athatthekasataṃ khatyā）＝khattiyā”、“外道たちは様々に語る（tithyā puthuso vadanti）”。“外道たちは様々に定着している（Tithyā puthuso niviṭṭhā）＝titthiyā”。“破壊された（Viddhasto）＝viddhaṃsito”、“恐怖した（utrasto）＝utrāsito”、“愛着（sneho）＝sineho”、“煩悩の根源（klesavatthūni）＝kilesavatthūni”、“行為（kriyā）＝kiriyā”、“浮かぶ（plavanti）＝pilavanti”。

Uvaṇṇalope –

母音“u”の脱落において。

Paddhāni=padumāni, usmā=usumā iccādi.

“蓮（Paddhāni）＝padumāni”、“熱気（usmā）＝usumā”など。

Saṃyogādibyañjanalopo ca –

重子音の初めの子音の脱落。

Puttānañhi vadho dukho, mātigho labhate dukhaṃ, appassādā kāmā dukhā, natthi kāmaparaṃ dukhaṃ, sekho=sekkho, apekhā=apekkhā, upasampadāpekho=upasampadāpekkho iccādi.

“子らを殺すことは苦（dukho）である”、“母殺しは苦（dukhaṃ）を得る”、“諸々の欲は楽しみが少なく苦（dukhā）である”、“欲に勝る苦（dukhaṃ）はない”。“有学（sekho）＝sekkho”、“期待（apekhā）＝apekkhā”、“具足戒を望む者（upasampadāpekho）＝upasampadāpekkho”など。

Sarena saha byañjanalopo –

母音とともに子音が脱落すること。

Paṭisaṅkhā yoniso, akkhāti=akkhāyati, gandhaṃ ghāti=ghāyati, abhiññā=abhiññāya, pariññā=pariññāya, adhiṭṭhā=adhiṭṭhāya, patiṭṭhā=patiṭṭhāya, āvīkatā hissa phāsu [Pg.17], assavanatā dhammassa parihāyanti, vipāko tadārammaṇatā uppajjati, dasāhaparamatā dhāretabbaṃ, nāyaṃ brāhmaṇabhojanatthā, tilodano hehiti, visasenova gārayho, yassatthā rukkharopakā =visasenovāti evaṃnāmako rājā eva, yassatthā dūramāyanti – yassāti udarassa, pitu atthā candavatī, upādārūpaṃ, anupādā vimutto, saddhāpabbajito, upanidhāpaññatti. Saṃvidhāvahāro, yāti=yāyati, vāti=vāyati, nibbāti=nibbāyati, nibbanti=nibbāyanti, pahāti=pahāyati, sappatisso=sappatissayo, suhado=suhadayo=sabbattha yalopo,

“如実に省察して（Paṭisaṅkhā yoniso）”、“告げる（akkhāti）＝akkhāyati”、“香を嗅ぐ（gandhaṃ ghāti）＝ghāyati”、“証得（abhiññā）＝abhiññāya”、“遍知（pariññā）＝pariññāya”、“決意（adhiṭṭhā）＝adhiṭṭhāya”、“安住（patiṭṭhā）＝patiṭṭhāya”。“彼にとって明らかにされることは安楽である（āvīkatā hissa phāsu）”、“法を聞かないことにより衰退する（assavanatā dhammassa parihāyanti）”、“異熟は対象を保持すること（tadārammaṇatā）により生じる”、“十日を限度（dasāhaparamatā）として保持されるべきである”。“これはバラモンの食事のため（atthā）ではない”、“飯（tilodano）となるであろう（hehiti）”。“まさしくヴィサセーナ（visasenova）は非難されるべきである、その目的（yassatthā）のために樹木を植える者たちは”――“visasenova”とは、そのような名の王のことである。また“その（yassā）ために遠くからやって来る”――“yassa”とは胃（腹部）のことである。“父のために（pitu atthā）チャンダヴァティー”。“取依（upādā）の形態（rūpaṃ）”、“執着なく（anupādā）解脱した”、“信仰により（saddhā）出家した”、“比較（upanidhā）による規定”。“計略（Saṃvidhāvahāro）”、“行く（yāti）＝yāyati”、“吹く（vāti）＝vāyati”、“滅する（nibbāti）＝nibbāyati”、“滅する（複数）（nibbanti）＝nibbāyanti”、“捨てる（pahāti）＝pahāyati”、“敬意を払う（sappatisso）＝sappatissayo”、“親友（suhado）＝suhadayo”――至る所でyの脱落がある。

Mukharo=mukhakharo, vācākaraṇo=vākkaraṇo, vācāpatho=byappatho=vāssa byattaṃ, rassattañca, evaṃ byākho=evaṃ viya kho=vissa byattaṃ, dīgho ca yalopo ca.

“お喋りな（Mukharo）＝mukhakharo”、“言語的働き（vācākaraṇo）＝vākkaraṇo”、“言語の道（vācāpatho）＝byappatho”――“v”が“by”となり、短音化もされる。同様に“まさにそのように（evaṃ byākho）＝evaṃ viya kho”――“v”が“by”となり、長音化とyの脱落がある。

Lolupo, momuho, kukkuco, susukho, roruvoiccādīsu pana atisayatthadīpanatthaṃ padadvittaṃ katvā pubbapadesu akkharalopo.

“強欲な（Lolupo）”、“愚鈍な（momuho）”、“後悔（kukkuco）”、“極めて幸福な（susukho）”、“泣き叫ぶ（roruvo）”などにおいては、強調の意味を表すために語の重複を行い、前方の語において音節の脱落がある。

Padalopo ādimajjhantesu –

語の初め、中間、終わりにおける語の脱落。

Datto=devadatto, assehi yutto ratho=assaratho, rūpabhavo=rūpaṃ, arūpabhavo=arūpaṃ iccādi.

“ダッタ（Datto）＝デーヴァダッタ（devadatto）”、“馬によって引かれる車＝馬車（assaratho）”、“色界（rūpabhavo）＝色（rūpaṃ）”、“無色界（arūpabhavo）＝無色（arūpaṃ）”など。

Loparāsi niṭṭhito.

削除の部は終了した。

Dīgha, rassarāsi

長音・短音の部。

Atha [Pg.18] dīgha, rassā dīpiyante.

次に、長音と短音が説明される。

34. Sesā dīghā.

34. “残りは長音になる”。

Pakkhittamidaṃ suttaṃ. Luttehi vā ādesakatehi vā vaṇṇehi sesā rassasarā kvaci dīghā honti vā.

これは挿入された規則である。文字の削除あるいは代換がなされたとき、残りの短母音は、ある箇所では長音になる。

Pubbalutte tāva –

まず、前（の母音）が削除された場合。

Tatrāyamādi bhavatiṃ, tatrābhiratimiccheyya, buddhānussati, saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, anāgārehi cūbhayaṃ, dhammūpasaṃhitā, tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi, tesaṃ vūpasamo sukho iccādi.

“tatrāyamādi bhavatiṃ”“tatrābhiratimiccheyya”“buddhānussati”“saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ”“anāgārehi cūbhayaṃ”“dhammūpasaṃhitā”“tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi”“tesaṃ vūpasamo sukho”など。

Paralutte –

後（の母音）が削除された場合。

Ajitāti bhagavā avoca, sumedho sājāto cāti, ruppatīti rūpaṃ, bujjhatīti buddho, sādhūtipatissuṇitvā, kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ iccādi.

“ajitāti bhagavā avoca”“sumedho sājāto cāti”“ruppatīti rūpaṃ”“bujjhatīti buddho”“sādhūtipatissuṇitvā”“kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ”など。

Bindulutte –

点（ニッガヒータ）が削除された場合。

Tāsāhaṃ, tesāhaṃ.

“tāsāhaṃ”“tesāhaṃ”。

Ādesesu –

代換において。

Myāyaṃdhammo, svāhaṃ, vityānubhūyate iccādi.

“myāyaṃdhammo”“svāhaṃ”“vityānubhūyate”など。

Yadipi imāni rūpāni byañjane uparisuttena sijjhanti, luttādesesu pana niccamiva dīghasiddhiñāpanatthaṃ idaṃ suttaṃ pakkhittanti daṭṭhabbaṃ.

これらの語形は子音が後続する場合、上の規則によって成立するが、削除や代換の場合に常に長音が成立することを知らしめるために、この規則が挿入されたと見るべきである。

35. Byañjane dīgharassā.

35. “子音において長音・短音”。

Byañjane [Pg.19] pare rassadīghānaṃ kvaci dīgha, rassā honti vā. Tattha dīghavidhi nāma gāthāvasena vā āgamavasena vā vacanasukhavasena vā buddhisukhavasena vā hoti.

子音が後続するとき、短音と長音に対して、ある箇所では長音あるいは短音になる。その長音の規定は、詩句の都合、あるいは挿入音の都合、あるいは発音のしやすさ、あるいは理解のしやすさによって行われる。

Tattha gāthāvasena tāva –

そのうち、まず詩句の都合によるもの。

Madhuvāmaññati bālo, khantī ca sovacassatā, evaṃ gāme munī care, sakko ujū ca suhujū ca iccādi.

“madhuvāmaññati bālo”“khantī ca sovacassatā”“evaṃ gāme munī care”“sakko ujū ca suhujū ca”など。

Āgame –

挿入音において。

Uragāmiva, arahatāmiva, passatāmiva iccādi. Gāthāvasenātipi yujjati.

“uragāmiva”“arahatāmiva”“passatāmiva”など。これらは詩句の都合によるものとしても適切である。

Vacanasukhañca buddhisukhañca purime sesadīghepi labbhati.

発音のしやすさと理解のしやすさは、先の“残りは長音”の箇所でも見られる。

Tattha vacanasukhe –

そのうち、発音のしやすさについて。

Chārattaṃ mānattaṃ, pakaṭṭhaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ, pāsādo, pākāro, pāvassi megho, nagaraṃ pāvisi, pāvekkhi, pārisuddhi, pāṭipado, caturāsītisahassāni iccādi.

“chārattaṃ mānattaṃ”“pakaṭṭhaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ”“pāsādo”“pākāro”“pāvassi megho”“nagaraṃ pāvisi”“pāvekkhi”“pārisuddhi”“pāṭipado”“caturāsītisahassāni”など。

Buddhisukhaṃ nāma padacchedañāṇasukhaṃ. Tattha –

理解のしやすさとは、語の分割に関する知識が容易であることをいう。そこでは、

Sātthaṃ sabyañjanaṃ, sātthikā dhammadesanā, cakkhumāssa yathā andho iccādi.

“sātthaṃ sabyañjanaṃ”“sātthikā dhammadesanā”“cakkhumāssa yathā andho”など。

Bindulutte pana sārāgo, sāratto iccādīni pubbe uddhaṭāniyeva.

ニッガヒータの削除については、“sārāgo”“sāratto”などはすでに前に挙げられている通りである。

Iti dīgharāsi.

以上が長音の部である。

Rassasandhimhi [Pg.20] gāthāvasena tāva –

短音の連声において、まず詩句の都合によるもの。

Yiṭṭhaṃvahutaṃva loke, bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so iccādi.

“yiṭṭhaṃvahutaṃva loke”“bhovādi nāma so hoti”“yathābhāvi guṇena so”など。

Āgame ya, ra, dāgamesu pubbarasso –

ya, ra, daの挿入音における前の短音化。

Yathayidaṃ, tathayidaṃ, yathariva amhākaṃ bhagavā, tathariva bhikkhusaṅgho, sammadeva samācare, sammadakkhāto mayā satisambojjhaṅgo iccādi.

このように、そのように、我らの世尊が（そうである）ように、比丘僧伽も（そうである）ように、正しく修行すべきである、私によって念等覚支は正しく説かれた、など。

Saṃyogarasso nāma bahulaṃ labbhati –

重子音（結合子音）の前の短音化と呼ばれるものは、多く見られる。

Akkamo, parakkamo, akkhāto, aññā, aññindriyaṃ, aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugata, attharaṇaṃ, apphoṭeti, alliyati, acchindati, assādo, ābhassaro, pabhassaro, sabbaññutaññāṇaṃ, jhānassa lābhimhi vasimhi.

Akkamo（不退転）、parakkamo（精進）、akkhāto（説かれた）、aññā（証知）、aññindriyaṃ（未知当知根）、aññātaṃ bhagavā（世尊に知られた）、aññātaṃ sugata（善逝に知られた）、attharaṇaṃ（敷物）、apphoṭeti（手を叩く）、alliyati（固執する）、acchindati（奪う）、assādo（味わい）、ābhassaro（極光音天）、pabhassaro（極光浄）、sabbaññutaññāṇaṃ（一切知智）、jhānassa lābhimhi vasimhi（禅定の獲得において、自在において）。

Tā, topaccayesupi rasso –

tā（ター）やto（トー）接尾辞においても短音化が起こる。

Kataññutā, atthaññutā, dhammaññutā, kaññato, nadito, vadhuto.

Kataññutā（知恩）、atthaññutā（知義）、dhammaññutā（知法）、kaññato（少女から）、nadito（川から）、vadhuto（嫁から）。

Samāse –

複合語において。

Itthipumaṃ, itthiliṅgaṃ, itthibhāvo, sabbaññubuddho iccādi.

Itthipumaṃ（男女）、itthiliṅgaṃ（女性名詞/女性器）、itthibhāvo（女性性）、sabbaññubuddho（一切知仏）など。

Iti rassarāsi.

以上が短音（短母音化）の節である。

Dīgha, rassarāsi niṭṭhito.

長音および短音の節を終了する。

Vuddhirāsi

ヴッディ（増強）の節。

Atha [Pg.21] vuddhisandhi dīpiyate.

次に、ヴッディ・サンディ（増強連声）を説明する。

36. Yuvaṇṇānameo luttā.

36. （母音が）消失した後のi音とu音は、eとoになる。

Luttā pubbasaramhā vā parasaramhā vā sesānaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ kamena e, oādesā honti vā.

前母音または後母音が消失した後に残ったi音（i, ī）とu音（u, ū）は、順にeとoに置換される（任意）。

Paraivaṇṇe –

後にi音がある場合。

Bandhusseva samāgamo, ateva me acchariyaṃ, vāteritaṃ, jineritaṃ.

Bandhusseva samāgamo（親族のような集まり：bandhussa + iva）、ateva me acchariyaṃ（私にとって実に驚くべきこと：ati + iva）、vāteritaṃ（風に揺らされた：vāta + iritaṃ）、jineritaṃ（勝利者に説かれた：jina + iritaṃ）。

Parauvaṇṇe –

後にu音がある場合。

Gaṅgodakaṃ, pattaṃ vodakaṃ katvā, saṅkhyaṃ nopeti vedagū, udakomiva jātaṃ.

Gaṅgodakaṃ（ガンジス川の水：gaṅgā + udakaṃ）、pattaṃ vodakaṃ katvā（器を空の水にして：va + udakaṃ）、saṅkhyaṃ nopeti vedagū（ヴェーダに達した者は数えられない：na + upeti）、udakomiva jātaṃ（水のように生じた：udakaṃ + iva）。

Kriyāpadesu –

動詞において。

Veti, apeti, upeti, apekkhā, upekkhā iccādi.

Veti（行く：vi + ati）、apeti（去る：apa + eti）、upeti（近づく：upa + eti）、apekkhā（関心：apa + ikkhā）、upekkhā（捨：upa + ikkhā）など。

Pubbaivaṇṇe –

前にi音がある場合。

Rathesabho, janesabho, munelayo iccādi- tattha rathīnaṃ āsabho jeṭṭhakoti rathesabho, rathīnanti rathavantānaṃ ratharuḷhānaṃ yodhānanti attho. Janīnaṃ āsabho janesabho, janīnanti janavantānaṃ issarānaṃ. Munīnaṃ ālayo vihāro munelayo.

Rathesabho（車主）、janesabho（人主）、munelayo（仙人の住処）など。そこで、戦車を駆る者たちの雄（最上者）がrathesabhoである。“戦車を駆る者たち”とは、戦車を持つ者、戦車に乗る戦士たちのことである。人々の中の雄がjanesabhoであり、“人々”とは民衆を持つ支配者たちのことである。仙人たちの住処（住居）がmunelayoである。

Pubbauvaṇṇe –

前にu音がある場合。

Sundarā itthī sotthi, sundaro attho yassāti sotthi, rassattaṃ, maṅgalaṃ.

麗しい女性がsotthi、良き利益（意味）があるのがsotthiであり、短音化されたもので、吉祥（maṅgala）のことである。

Vuddhirāsi niṭṭhito.

ヴッディ（増強）の節を終了する。

Ādesasandhi

アーデーサ・サンディ（置換連声）。

Athādesasandhi [Pg.22] dīpiyate.

次に、アーデーサ・サンディ（置換連声）を説明する。

37. Yavā sare.

37. 母音の前のyとv。

Sare pare ivaṇṇuvaṇṇānaṃ ya, vādesā honti vā.

後に母音があるとき、i音（i, ī）とu音（u, ū）は、それぞれyとvに置換される（任意）。

Ivaṇṇe –

i音において。

Paṭisanthāravutyassa, sabbā vityānubhūyate, kyāhaṃ aparajjhāmi – idha paṭhamaṃ bindhulopo, sutā ca paṇḍitātyattha, sutā ca paṇḍitātyamhā, ñāto senāpatītyāhaṃ, iccetaṃ kusalaṃ, iccassa vacanīyaṃ, paccuttaritvā, paccāharati, pacceti, paccayo, acceti, accayo, accāyaṃ majjhimo khaṇḍo – atireko ayaṃ majjhimo khaṇḍotyattho, apuccaṇḍatā – aputiaṇḍatātyattho, jaccandho, jaccaghānako, jacceḷako, abbhuggacchati, abbheti, abbhokāso, ajjhokāso ajjhāgamā iccādi.

Paṭisanthāravutyassa（礼遇の作法がある者の：vutti + assa）、sabbā vityānubhūyate（すべては変化として経験される：viti + anubhūyate）、kyāhaṃ aparajjhāmi（私は何の罪を犯したか：kiṃ + ahaṃ、ここでは最初に鼻音（m）が消失する）、sutā ca paṇḍitātyattha（聞かれ賢明であるとそこに：paṇḍitā iti attha）、sutā ca paṇḍitātyamhā（聞かれ賢明であると我らから：paṇḍitā iti amhā）、ñāto senāpatītyāhaṃ（将軍として知られていると私は：senāpati iti ahaṃ）、iccetaṃ kusalaṃ（これは善である：iti etaṃ）、iccassa vacanīyaṃ（このように彼は語られるべき：iti assa）、paccuttaritvā（答えて：pati + uttaritvā）、paccāharati（持ち帰る：pati + āharati）、pacceti（信じる：pati + eti）、paccayo（縁：pati + aya）、acceti（過ぎ去る：ati + eti）、accayo（過失：ati + aya）、accāyaṃ majjhimo khaṇḍo（この真ん中の部分は過剰である、つまりatireko ayaṃ majjhimo khaṇḍoの意味）、apuccaṇḍatā（腐った卵でないこと、つまりaputi-aṇḍatāの意味）、jaccandho（生まれつきの盲目：jāti + andho）、jaccaghānako（生まれつきの鼻欠け）、jacceḷako（生まれつきの聾唖者）、abbhuggacchati（昇る：abhi + uggacchati）、abbheti（近づく：abhi + eti）、abbhokāso（露地：abhi + okāso）、ajjhokāso（空地：adhi + okāso）、ajjhāgamā（到達した：adhi + āgamā）など。

Vātveva? Itissa muhuttampi, atisigaṇo, adhīritaṃ.

“vā”ではないか。それは“iti-assa”（iti + assa）が“itissa”、“muhuttam-api”（muhuttaṃ + api）が“muhuttampi”、“ati-sigaṇo”、“adhīritaṃ”である。

Ettha ca iccetantiādīsu iminā suttena iti, pati, atiputi, jāti, abhi, adhisaddānaṃ ivaṇṇassa yattaṃ, ‘tavagga, varaṇāna’…nti suttena yamhi tavaggassa cattaṃ, ‘vagga, la, sehi te’ti suttena yassa pubbarūpattaṃ, abhi, adhisaddesu pana ‘catutthadutiyesvesa’…nti suttena vaggacatutthānaṃ tatiyattaṃ.

そして、ここで“iccetaṃ”などの語において、この経（規則）によって、iti, pati, atiputi, jāti, abhi, adhi という語のi（i-vaṇṇa）がyに変化する。また“tavagga, varaṇāna...”という経によってタ行（t-vagga）のcへの変化が、“vagga, la, sehi te”という経によってyが前方と同化することが、さらにabhi, adhiという語においては“catutthadutiyesvesa...”という経によって濁音化（第四音から第三音への変化）が起こる。

Uvaṇṇe [Pg.23] –

u（u-vaṇṇa）について。

Cakkhvābādhamāgacchati, pātvākāsi, vatthvettha vihitaṃ niccaṃ, dvākāro, madhvāsavo, anvayo, anveti, svākkhāto, svākāro, bahvābādho iccādi.

“cakkhu + ābādhaṃ”で“cakkhvābādham-āgacchati”、“pātu + akāsi”で“pātvākāsi”、“vatthu + ettha”で“vatthvettha”（ここは常に規定される）、“du + ākāro”で“dvākāro”、“madhu + āsavo”で“madhvāsavo”、“anu + ayo”で“anvayo”、“anu + eti”で“anveti”、“su + akkhāto”で“svākkhāto”、“su + ākāro”で“svākāro”、“bahu + ābādho”で“bahvābādho”など。

38. Eonaṃ.

38. eとoについて。

Sare pare e, onaṃ ya, vādeso hoti vā.

後続に母音があるとき、eとoはそれぞれ、yとvに任意に置き換わる。

Kyassa byapathayo assu, kyassu idha gocarā -ke+assa puggalassāti attho, byapathayoti vacanapathā, yathā nāmaṃ tathā jhassa-ce+assāti chedo, tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ, tyassa pahīnā honti, putto tyāhaṃ mahārāja, pabbatyāhaṃ gandhamādane, adhigato kho myāyaṃ dhammo, yyassa vippaṭisārajā, yyassa te honti anatthakāmā, yyassu maññāmi samaṇe-ettha ca avisiṭṭhepi vacanasadde ye+assāti padacchedabuddhisukhatthaṃ ‘yyassā’ti potthakāropanaṃ yujjatiyeva, yathā taṃ? ‘Yadāssa sīlaṃ paññañca’ iccādīsu viya, kvatthosi jīvitena me, yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, atha khvassa, atthi khvetaṃ brāhmaṇa, yatvādhikaraṇaṃ, yvāhaṃ, svāhaṃ iccādi.

“ke + assa”で“kyassa byapathayo assu”、“kyassu idha gocarā”における“kyassa”は“puggalassa（その人の）”という意味である。“byapathayo”は“vacanapatha（言葉の道）”である。名前の通り“j-hassa”も同様で、“ce + assa”と切断される。“tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ”（te + ahaṃ）、“tyassa pahīnā honti”（te + assa）、“putto tyāhaṃ mahārāja”（te + ahaṃ）、“pabbatyāhaṃ gandhamādane”（pabbate + ahaṃ）、“adhigato kho myāyaṃ dhammo”（me + ayaṃ）、“yyassa vippaṭisārajā”（ye + assa）、“yyassa te honti anatthakāmā”、“yyassu maññāmi samaṇe”―ここでは“vacana（語）”としての区別はないが、“ye + assa”という語の切断を理解しやすくするために、写本において“yyassa”と記すことは妥当である。あたかも“yadāssa sīlaṃ paññañca”などのようである。“kvatthosi jīvitena me”（ko + atthi）、“yāvatakvassa kāyo”（yāvatako + assa）、“tāvatakvassa byāmo”、“atha khvassa”（kho + assa）、“atthi khvetaṃ brāhmaṇa”（kho + etaṃ）、“yatvādhikaraṇaṃ”（yato + adhikaraṇaṃ）、“yvāhaṃ”（yo + ahaṃ）、“svāhaṃ”（so + ahaṃ）など。

Vātveva? So ahaṃ vicarissāmi, so ahaṃ bhante.

“vā”ではないか。それは“so ahaṃ vicarissāmi”、“so ahaṃ bhante”である（変化しない例）。

39. Yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa.

39. iおよびu（i-vaṇṇa, u-vaṇṇa）の“iyaṅ”および“uvaṅ”への変換。

Sare pare ivaṇṇuvaṇṇantānaṃ padānaṃ iyaṅa, uvaṅaādesā honti vā. Ṅānubandho antādesattho. Evaṃ sabbattha.

後続に母音があるとき、i（i-vaṇṇa）またはu（u-vaṇṇa）で終わる語の末尾は、任意に“iyaṅ”または“uvaṅ”に置き換わる。添字の“ṅ”は、語末の置き換えであることを示している。以下すべて同様である。

Idha [Pg.24] ekekassa padassa rūpadvayaṃ vuccate.

ここでは、一つの語につき二つの形態が述べられる。

Ivaṇṇe –

i（i-vaṇṇa）について。

Tiyantaṃ tyantaṃ – tattha tiyantanti iminā suttena siddhaṃ, tyantanti ‘yavā sare’ti suttena. Evaṃ sesesu. Aggiyāgāre agyāgāre, catutthiyatthe catutthyatthe, pañcamiyatthe pañcamyatthe, pathaviyākāso pathabyākāso, viyañjanaṃ byañjanaṃ, viyākato byākato, viyākaṃsu byākaṃsu, viyatto byatto, viyūḷho byūḷho, dhammaṃ adhiyeti ajjheti, patiyeti pacceti pattiyāyati vā, pariyaṅko pallaṅko, vipariyāso vipallāso, idha ekarūpaṃ hoti – pariyatti, pariyatto, pariyāyo, pallaṅkoiccādīsu parisadde rassa lattaṃ katvā issa ‘yavā sare’ti yatte kate yassa pubbarūpattaṃ.

“tiyantaṃ”と“tyantaṃ”―前者はこの経によって成立し、後者は“yavā sare”という経によって成立する。残りの語も同様である。“aggiyāgāre”と“agyāgāre”、“catutthiyatthe”と“catutthyatthe”、“pañcamiyatthe”と“pañcamyatthe”、“pathaviyākāso”と“pathabyākāso”、“viyañjanaṃ”と“byañjanaṃ”、“viyākato”と“byākato”、“viyākaṃsu”と“byākaṃsu”、“viyatto”と“byatto”、“viyūḷho”と“byūḷho”。“dhammaṃ adhiyeti”が“ajjheti”となる。“patiyeti”が“pacceti”あるいは“pattiyāyati”となる。“pariyaṅko”が“pallaṅko”、“vipariyāso”が“vipallāso”となる。ここでは一つの形態（“pallaṅko”など）のみが生じる。“pariyatti”、“pariyatto”、“pariyāyo”、“pallaṅko”などにおいて、pariという語のrがlに変化し、さらにiが“yavā sare”によってyに変化し、そのyが前方と同化したものである。

Uvaṇṇe –

u（u-vaṇṇa）について。

Bhikkhuvāsane, sayambhuvāsane, idhapi rūpadvayaṃ labbhati – duvaṅgikaṃ=dvaṅgikaṃ, bhuvādigaṇo=bhvādigaṇo iccādi.

“bhikkhuvāsane”、“sayambhuvāsane”。ここでも二つの形態が得られる。“duvaṅgikaṃ = dvaṅgikaṃ”、“bhuvādigaṇo = bhvādigaṇo”など。

40. Vitisseve vā.

40. “iti”の“eva”における“v”への変化（任意）。

Evasadde pare itisaddassa i-kārassa vo hoti vā.

“eva”という語が後続するとき、“iti”という語のi（i-kāra）は任意に“vo”となる。

Itveva coro aṅgulimālo, samuddotveva saṅkhyaṃ gacchati, mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati, mahāsammatotveva paṭhamaṃ akkharaṃ nibbattaṃ, isigilitveva samaññā ahosi.

“itveva coro aṅgulimālo”（“……と、実に、盗賊アングリマーラは……”）、“samuddotveva saṅkhyaṃ gacchati”（“海として数えられる”）、“mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati”、“mahāsammatotveva paṭhamaṃ akkharaṃ nibbattaṃ”、“isigilitveva samaññā ahosi”など。

Vāti kiṃ? Iccevattho, samuddoteva saṅkhyaṃ gacchati.

“vā（任意に）”とは何か。（“vo”にならない例として）“iccevattho”、“samuddoteva saṅkhyaṃ gacchati”がある。

Suttavibhattena [Pg.25] evasadde pare aññati-kārassa vattaṃ. Vilapatveva so dijo, anusetvevassa kāmarāgo, anusetvevassa rūparāgo – anuseti+eva+assāti chedo, hotveva kāriyasanniṭṭhānaṃ, hoteva vā.

経の分割（suttavibhatta）により、“eva”という語が後続する場合、他のi（i-kāra）も“v”に変化する。“vilapatveva so dijo”（vilapati + eva）、“anusetvevassa kāmarāgo”、“anusetvevassa rūparāgo”―これらは“anuseti + eva + assa”と切断される。“hotveva kāriyasanniṭṭhānaṃ”、あるいは“hoteva”となる。

41. Eonama vaṇṇe.

41. eとoのa（a-vaṇṇa）への変化。

Sarabyañjanabhūte vaṇṇe pare e, onaṃ attaṃ hoti vā. Tattha essa attaṃ yebhuyyena ma, dāgamesveva hoti.

母音または子音である音が後続するとき、eとoは任意にa（atta）となる。そのうち、eのaへの変化は、主にmやdの挿入（āgama）がある場合に起こる。

Akaramhasa te kiccaṃ – akaramhasetyattho, disvā yācakamāgate, disvā paṇḍitamāgate, yamāhu natthi vīriyanti – ye+āhutyattho. Kadassu – ke+assu, yadeva te jātinissitā, tadeva te jarānissitāye+eva, te+evāti chedo, sve bhavo svātanaṃ – byañjane dīgho.

“akaramhasa te kiccaṃ”は“akaramhase”という意味である。“disvā yācakam-āgate”、“disvā paṇḍitam-āgate”、“yam-āhu natthi vīriyaṃ”は“ye + āhu”という意味である。“kadassu”は“ke + assu”である。“yadeva te jātinissitā, tadeva te jarānissitā”は“ye + eva”、“te + eva”と切断される。“sve bhavo svātanaṃ”は、子音の前で長音化したものである。

Omhi –

oについて。

Sa sīlavā, sa paññavā, sa ve kāsāvamarahati, esa attho, esa dhammo, dinnamāsi janindena – dinno+āsīti chedo, maggamatthi – maggo+atthi, aggamakkhāyati, paccayākārameva ca, saṅgho pabbatamiva, saddo cicciṭamiva, hiyyo bhavo hiyyattanaṃ, pāto asanaṃ pātarāso, pātamanusiṭṭho, kakusandha koṇāgamano, thera vādānamuttamo – kakusandhoti ca theroti ca chedo, theravādoti attho.

“sa sīlavā”、“sa paññavā”、“sa ve kāsāvamarahati”は“so”の意味である。“esa attho”、“esa dhammo”。“dinnam-āsi janindena”は“dinno + āsi”と切断される。“maggam-atthi”は“maggo + atthi”。“aggam-akkhāyati”、“paccayākāram-eva ca”。“saṅgho pabbatam-iva”、“saddo cicciṭam-iva”。“hiyyo bhavo hiyyattanaṃ”。“pāto asanaṃ pātarāso”、“pātamanusiṭṭho”。“kakusandha koṇāgamano”、“thera vādānam-uttamo”―これらは“kakusandho”と“thero”と切断され、“theravādo”という意味である。

Suttavibhattena [Pg.26] animittepi hoti. Tuvañca dhanusekha ca, paccayamahāpadeso hesa, ekakoṭṭhāso esa, abhilāpamattabhedo esa iccādi.

経の分割により、特定の条件（因）がなくても起こる。“tuvañca dhanusekha ca”、“paccayamahāpadeso hesa”、“ekakoṭṭhāso esa”、“abhilāpamattabhedo esa”など。

42. Gossāvaṅa.

42. goの“avaṅ”への変化。

Sare pare gossa antassa avaṅa hoti.

母音が後続するとき、goの語末は“avaṅ”になる。

Go ca asso ca gavāssaṃ.

go（牛）とassa（馬）で“gavāssaṃ”。

Suttavibhattena byañjanepi. Sagavacaṇḍo, paragavacaṇḍo.

経の分割により、子音の前でも起こる。“sagavacaṇḍo”、“paragavacaṇḍo”。

Appavidhānamuccate.

（前述の規定は）稀にしか適用されないと言われる。

Mahāvuttinā avaṇṇassa uttaṃ, ottañca –

大注釈（マハーヴッティ）によれば、a音のu音への変化、およびo音への変化は（以下の通りである）──

Puthujjano, puthubhūto-puthūti vā eko pāṭipadiko, puthunā puthunītipi dissati, apekkhiyāno apekkhiyānaapekkhitvātyattho. Evaṃ anumodiyāno, marīcikūpamaṃ abhisambuddhāno, mā maṃ pisācā khādantu, jīva tvaṃ saradosataṃ, rattidivova so dibbo, mānusaṃ saradosataṃ-vassasatantyattho, anuyanti disodisaṃ, sampatanti disodisaṃ-taṃ taṃ disantyattho, parosataṃ, parosahassaṃ, aññoññaṃ aññamaññaṃ, ponopuññaṃ punappunaṃ, ponobbhavikā taṇhā-punoti vā eko nipāto, puno tassa mahe sino, puno pattaṃ gahetvāna, na ca dāni puno atthi, mama tuyhañca saṅgamo, na puno amatākāraṃ, passissāmi mukhaṃ tava.

凡夫（puthujjano）、広く成った者（puthubhūto）──あるいはputhuが一つの語幹である。puthunāやputhunīとも見られる。apekkhiyānoは、期待して（apekkhitvā）という意味である。同様に、anumodiyāno（随喜して）、陽炎に似たものとして正覚を得た者（marīcikūpamaṃ abhisambuddhāno）。‘羅刹（pisācā）よ、私を食らうなかれ。汝、百年の間（saradosataṃ）生きよ’。その天上のものは、夜昼のごとくである。人間の百年（saradosataṃ）──vassasataṃ（百年）という意味である。四方八方へ（disodisaṃ）従う。四方八方へ（disodisaṃ）飛び交う──その時々の方向（taṃ taṃ disaṃ）という意味である。百を超える（parosataṃ）、千を超える（parosahassaṃ）。互いに（aññoññaṃ）はaññamaññaṃ（互いに）と同じ。度々（ponopuññaṃ）はpunappunaṃ（度々）と同じ。再生をもたらす渇愛（ponobbhavikā taṇhā）──punoは一つの不変化詞である。‘再び（puno）彼の大仙（mahesino）へ’、‘再び（puno）鉢を手に取って’、‘今やもはや再び（puno）存在しない、私と汝の集いは’、‘再び（puno）不死の姿として、汝の顔を見ることはないだろう’。

Ivaṇṇassa attaṃ, uttaṃ, ettañca –

i音のa音への変化、u音への変化、およびe音への変化は（以下の通りである）──

Tadamināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ-taṃ etaṃ atthajātaṃ iminā pariyāyena veditabbanti attho, sakiṃ āgacchati sīlenāti [Pg.27] sakadāgāmī, itthiyā bhāvo itthattaṃ, evumaṃ – evaṃ+imanti chedo, tvaṃ no satthā mahāmune, atthadhammavidū ise.

‘それは、この（iminā）方法によって知られるべきである（tadamināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ）’──それは、その意味内容をこの方法によって知られるべきであるという意味である。‘一度（sakiṃ）戒によって戻って来る者’が、一度帰来者（sakadāgāmī）である。女性の状態（itthiyā bhāvo）が、女性性（itthattaṃ）である。evumaṃは、evaṃ + imaṃと切り離される。‘大聖者（mahāmune）よ、汝は我らの師なり。義（attha）と法（dhamma）を知る仙人（ise）よ’。

Uvaṇṇassa ittaṃ, ottañca –

u音のi音への変化、およびo音への変化は（以下の通りである）──

Mātito, pitito, mātipakkho, pitipakkho, mātigho, pitigho, mattikaṃ dhanaṃ, pettikaṃ dhanaṃ, api no lacchasi, kacci no tumhe yāpetha, kathaṃ no tumhe yāpetha, sotukāmattha no tumhe bhikkhave, na no samaṃ atthi, na hi no saṅkarantena, natthi no koci pariyāyo – imesu tīsu nusaddo ekaṃsatthe, sosito sotatto ceva – suṭṭhu sītalo suṭṭhu santattotyattho, jambunadiyā jātaṃ jambonadaṃ.

母から（mātito）、父から（pitito）、母方（mātipakkho）、父方（pitipakkho）、母殺し（mātigho）、父殺し（pitigho）、母の財産（mattikaṃ dhanaṃ）、父の財産（pettikaṃ dhanaṃ）。‘汝は（それを）得るだろうか（api no lacchasi）’。‘汝らは無事に過ごしているか（kacci no tumhe yāpetha）’。‘汝らはいかにして過ごしているか（kathaṃ no tumhe yāpetha）’。‘比丘たちよ、汝らは聞きたいと思っているのか（sotukāmattha no tumhe）’。‘我らに等しい者はいない（na no samaṃ atthi）’。‘我らが移り変わることによって（na hi no saṅkarantena）’。‘我らにはいかなる方法もない（natthi no koci pariyāyo）’──これら三つにおいてnu（no）の語は断定の意味である。sositoおよびsotattoは──非常によく冷えた（suṭṭhu sītalo）、非常によく焼けた（suṭṭhu santatto）という意味である。瞻部（ジャンブ）河で生じたものが、瞻部金（jambonadaṃ）である。

Essa ittaṃ –

e音のi音への変化は（以下の通りである）──

Okandāmasi bhūtāni, pabbatāni vanāni ca – avakandāmasetyattho, yaṃ karomasi brahmuno, tadajja tuyhaṃ dassāma, idha hemantagimhisu, buddhapaccekabuddhisu, cetehi cetaputtihi – cetaputtehi saddhintyattho.

‘我らは諸々の生き物、山々、そして森を呼び集める（okandāmasi bhūtāni...）’──これは喚起する（avakandāma）という意味である。‘我らが梵天に対して行うこと（yaṃ karomasi brahmuno）、それを今日、汝に与えよう’。‘ここ、冬と夏において（idha hemantagimhisu）’。‘諸仏と辟支仏（独覚）において（buddhapaccekabuddhisu）’。‘チェーティ族の王子たちと共に（cetehi cetaputtihi）’──これはチェーティ族の王子たちと共に（cetaputtehi saddhiṃ）という意味である。

Ossa uttaṃ –

o音のu音への変化は（以下の通りである）──

Manuññaṃ, na tenatthaṃ abandhisu – so tena vacanena atthaṃ na abandhi na labhītyattho. Avhāyantu su yuddhena – so [Pg.28] pahāravacanena maṃ avhayantotyattho. Api nu hanukā santā – no hanukā ekantaṃ khinnā dukkhapattātyattho.

好ましい（manuññaṃ）。‘彼はそれによって目的を達しなかった（na tenatthaṃ abandhisu）’──彼はその言葉によって目的を結ばなかった、得られなかったという意味である。‘戦いへと呼び寄せよ（avhāyantu su yuddhena）’──彼は攻撃的な言葉で私を呼び寄せているという意味である。‘顎が（疲れ）果てているのではないか（api nu hanukā santā）’──顎が完全に疲れ果て、苦痛に陥っているという意味である。

Vikārasandhipi ādesasandhirūpattā idha saṅgayhati.

変形（vikāra）連声も、置換（ādesa）連声の一形態であるため、ここに含められる。

Iti sarādesarāsi.

以上が母音の置換の集成である。

Kavaggato paṭṭhāya vaggāvaggabyañjanānaṃ ādeso dīpiyate.

カ行（k-varga）から始まる、各行（varga）および行に属さない（avarga）子音の置換について説明される。

43. Vaggalasehi te.

43. ‘各行（varga）、la、saによって、それらが（代わりの子音に）’。

Pañcavaggehi ca la, sehi ca parassa ya-kārassa kvaci te eva vagga la, sā honti vā yathākkamaṃ, ya-kāro pubbarūpattaṃ āpajjatīti vuttaṃ hoti.

五つの各行（varga）およびla、saの後に続くyaの音は、場合によって、順序に従ってそれら自身の行の音、あるいはla、saとなる。すなわち、yaの音が前方の形（同化）になると言われているのである。

Nipaccatīti nipako, nipakassa bhāvo nepakkaṃ, vipāko eva vepakkaṃ, vattabbanti vākkaṃ, vākyaṃ vā. Pamukhe sādhu pāmokkhaṃ – yassa pubbarūpatte kate ādidutiyassa paṭhamattaṃ, subhagassa bhāvo sobhaggaṃ, dobhaggaṃ, bhuñjitabbanti bhoggaṃ, yuñjitabbanti yoggaṃ, kukkucabhāvo kukkuccaṃ, vattabbanti vāccaṃ, vuccate, paccate, vaṇijānaṃ kammaṃ vāṇijjaṃ, bhuñjitabbanti bhojjaṃ, yuñjitabbanti yojjaṃ.

熟考する（nipaccati）ゆえに賢明な（nipako）。賢明な者の状態が、賢明さ（nepakkaṃ）。果報（vipāko）そのものが、果報（vepakkaṃ）。語られるべきことが、語（vākkaṃ）あるいはvākya。首座において優れた者が、筆頭（pāmokkhaṃ）──これは（yaが）前方同化された後、最初の第二音（有気音）が第一音（無気音）となったものである。幸運な者の状態が、幸運（sobhaggaṃ）。不運（dobhaggaṃ）。享受されるべきものが、享受物（bhoggaṃ）。結び付けられるべきものが、相応（yoggaṃ）。後悔の状態が、後悔（kukkuccaṃ）。語られるべきことが、語るべきこと（vāccaṃ）。語られる（vuccate）、調理される（paccate）。商人の仕事が、商売（vāṇijjaṃ）。享受されるべきものが、享受されるべきもの（bhojjaṃ）。結び付けられるべきものが、結合されるべきもの（yojjaṃ）。

44. Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā.

44. ‘タ行（t-varga）、va、ra、ṇaの（後に続く）yaにおいて、チャ行（c-varga）、ba、ya、ñaとなる’。

Ādesabhūte vā vibhattibhūte vā paccayabhūte vā ya-kāre pare tavaggānaṃva, ra, ṇānañca cavagga, ba, ya, ñādesā honti vā yathākkamaṃ.

置換、格語尾、あるいは接尾辞としてのyaの音が続くとき、タ行（t-varga）、va、ra、ṇaに対して、チャ行（c-varga）、ba、ya、ñaの置換が順序に従って起こる。

Pokkharañño, pokkharaññā, pokkharaññaṃ, samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ, evaṃ brahmaññaṃ, iccetaṃ kusalaṃ iccādīni ‘yavā sare’ti sutte udāhaṭāni.

蓮池の（pokkharañño, pokkharaññā, pokkharaññaṃ）。沙門の状態が、沙門性（sāmaññaṃ）。同様に、バラモン性（brahmaññaṃ）。‘iccetaṃ kusalaṃ’などは、‘yavā sare（母音の前のya、va）’の経（スッタ）において例示されている。

Paṇḍitassa [Pg.29] bhāvo paṇḍiccaṃ, santassa bhāvo saccaṃ, tathassa bhāvotacchaṃ, yajjevaṃ-yadi+evaṃ, najjo, najjā, najjaṃ, suhadassa bhāvo sohajjaṃ, vattabbanti vajjaṃ, jhānaṃ upasampajja viharati, upasampajjati, ajjhokāso, bojjhaṅgo, bojjhā, bodhiyā vā, bujjhitabbanti bojjhaṃ, bujjhati, ponopuññaṃ, thanato sambhūtaṃ thaññaṃ.

賢者の状態が、博識（paṇḍiccaṃ）。実在する者の状態が、真実（saccaṃ）。あるがままの状態が、真実（tacchaṃ）。もしそうなら（yajjevaṃ）──yadi + evaṃ。川の（najjo, najjā, najjaṃ）。良き友の状態が、友情（sohajjaṃ）。語られるべき（避けるべき）ことが、過失（vajjaṃ）。禅定に達して（upasampajja）住む、到達する（upasampajjati）。大空（ajjhokāso）。覚支（bojjhaṅgo）、あるいは悟り（bodhiyā）の覚（bojjhā）。悟られるべきことが、悟り（bojjhaṃ）、悟る（bujjhati）。度々（ponopuññaṃ）。乳房から生じたものが、乳（thaññaṃ）。

Pavagge yassa pubbarūpaṃ –

パ行（p-varga）において、yaが前方同化されるものは（以下の通りである）──

Vappate, luppate, abbhuggato, abbhokāso, usabhassa bhāvo osabbhaṃ, labhiyateti labbhaṃ, labbhate, gāme hitaṃ gammaṃ, opammaṃ, sokhummaṃ, āgamma, upagamma, gamiyateti gammo, evaṃ dammo, rammo, gammate, rammate.

播かれる（vappate）、略奪される（luppate）、出現した（abbhuggato）、空間（abbhokāso）。雄牛の状態が、雄牛らしさ（osabbhaṃ）。得られるものが、得られるべきもの（labbhaṃ）、得られる（labbhate）。村に益するものが、卑俗な（gammaṃ）。比喩（opammaṃ）、微細さ（sokhummaṃ）。来て（āgamma）、近づいて（upagamma）。行かれるべきものが、行ける（gammo）。同様に、調伏されるべき（dammo）、喜ばしい（rammo）、行かれる（gammate）、喜ばれる（rammate）。

‘Tavagga varaṇāna…’nti iminā suttena yamhi rassa yattaṃ –

‘タ行、va、ra、ṇa……’というこの経（スッタ）によって、yaがあるときにraがyaへと変化するものは（以下の通りである）──

Kayyate kariyate, ayyo ariyo.

なされる（kayyate / kariyate）、聖者（ayyo / ariyo）。

‘Vaggalasehi te’ti lato yassa pubbarūpaṃ –

‘各行、la、sa……’によって、laの後にyaが前方同化されるものは（以下の通りである）──

Pallaṅko, vipallāso, kosallaṃ, pattakallaṃ.

結跏（pallaṅko）、顛倒（vipallāso）、巧みさ（kosallaṃ）、時宜を得た（pattakallaṃ）。

‘Tavaggavaraṇāna…’nti yamhi vassa battaṃ –

‘タ行、va、ra、ṇa……’によって、yaがあるときにvaがbaへと変化するものは（以下の通りである）──

Puthabyā, puthabyaṃ, bhātu apaccaṃ bhātabyo, korabyo, dive bhavaṃ dibbaṃ dibyaṃ.

大地の（puthabyā, puthabyaṃ）。兄弟の子が、甥（bhātabyo）。クル族の者（korabyo）。天にあるものが、天上の（dibbaṃ / dibyaṃ）。

‘Vaggalasehi te’ti sato yassa pubbarūpaṃ –

‘各行、la、sa……’によって、saの後にyaが前方同化されるものは（以下の通りである）──

Rahasi bhavaṃ rahassaṃ, somanassaṃ, domanassaṃ, sovacassaṃ, dovacassaṃ-manogaṇattā majjhe sāgamo, bhāsitabbanti bhassaṃ, ādissa=ādisitvā, uddissa=uddisitvā, upavassa=upavasitvā, samphussa=samphusitvā, tussati, dussati, nassatiiccādi.

秘密（rahasi）の中に在るものが秘密（rahassaṃ）であり、somanassaṃ（喜）、domanassaṃ（憂）、sovacassaṃ（従順）、dovacassaṃ（不従順）などがある。これらは意（manas）の語群（mana-gaṇa）であるために、中間にsが挿入される（s-āgama）。説かれるべき（bhāsitabba）という理由で説（bhassa）という。ādissaはādisitvā（示して）、uddissaはuddisitvā（指して）、upavassaはupavasitvā（近住して）、samphussaはsamphusitvā（触れて）のことであり、tussati（喜ぶ）、dussati（汚れる）、nassati（滅びる）なども同様である。

45. Tathanarānaṃ [Pg.30] ṭaṭhaṇalā.

45. ta, tha, na, raに、ṭa, ṭha, ṇa, laが（それぞれ代わる）。

Tādīnaṃ ṭādiādesā honti vā.

それら（ta等）に、ṭa等の代換が任意に起こる。

Tassa ṭattaṃ –

taのṭa化について――

Paṭihaññati, paṭaggi dātabbo, paṭicchanno, paṭippanno, byāvaṭo, udāhaṭo, dukkaṭaṃ iccādi.

paṭihaññati（打たれる）、paṭaggi dātabbo（対火を与えるべき）、paṭicchanno（隠された）、paṭippanno（到達した）、byāvaṭo（従事した）、udāhaṭo（例証された）、dukkaṭaṃ（悪作）など。

Thassa ṭhattaṃ –

thaのṭha化について――

Pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, aṭṭhiṃkatvā suṇeyya, aṭṭhakathā iccādi.

pīḷanaṭṭho（圧迫の義）、saṅkhataṭṭho（有為の義）、aṭṭhiṃkatvā suṇeyya（心に留めて聴くべき）、aṭṭhakathā（註釈・義釈）など。

Nassa ṇattaṃ –

naのṇa化について――

Gāmaṃ netīti gāmaṇi, senaṃ netīti senāṇi, paṇidhi, paṇidhānaṃ, paṇihitaṃ, paṇāmo, pariṇāmo, oṇāmo, uṇṇāmo, karaṇīyaṃ, karaṇaṃ, ñāṇaṃ, tāṇaṃ, pamāṇaṃ, saraṇaṃ, gahaṇaṃ iccādi.

村を導く者が村主（gāmaṇi）、軍を導く者が軍主（senāṇi）、paṇidhi（祈願）、paṇidhānaṃ（誓願）、paṇihitaṃ（置かれた）、paṇāmo（礼拝）、pariṇāmo（変成）、oṇāmo（屈曲）、uṇṇāmo（挙揚）、karaṇīyaṃ（なされるべきこと）、karaṇaṃ（なすこと）、ñāṇaṃ（智）、tāṇaṃ（庇護）、pamāṇaṃ（限量）、saraṇaṃ（帰依）、gahaṇaṃ（把持）など。

Rassa lattaṃ –

raのla化について――

Paligho, palibodho, palipanno, pallaṅko, taluṇo taruṇo, kalunaṃ paridevayi, mahāsālo, aṭṭhasālinī, nayasālinī iccādīni.

paligho（横木）、palibodho（障碍）、palipanno（陥った）、pallaṅko（結跏趺坐）、taluṇo（＝taruṇo、若い）、kalunaṃ paridevayi（悲しく嘆いた）、mahāsālo（大沙羅樹）、aṭṭhasālinī（義色説）、nayasālinī（理法説）など。

Idāni mahāvuttividhānamuccate.

次に、広規則（mahāvutti）の規定が述べられる。

Kassa khattaṃ –

kaのkha化について――

Nikkhamati, nikkhanto, nekkhamo, rājakiccaṃ karotīti khattā, kattā vā.

nikkhamati（出離する）、nikkhanto（出離した）、nekkhamo（出離）、王の用務をなす者が侍従（khattā）またはkattā（作者・なす者）である。

Dattañca –

また、da化（da-tta）について。

Sadatthapasuto siyā.

sadatthapasuto siyā（自己の目的に専念すべきである）。

Yattañca [Pg.31] –

また、ya化（ya-tta）について。

Sayaṃ raṭṭhaṃ hitvāna, pupphadānaṃ dadātīti pupphadāniyo pupphadāniko, sippalivane vasatīti sippalivaniyo sippalivaniko, kumāriyā kumārikā.

自ら国を捨てて（sayaṃ raṭṭhaṃ hitvāna）、花を贈る者が花贈者（pupphadāniyo、またはpupphadāniko）、絹綿の林に住む者が絹綿林住者（sippalivaniyo、またはsippalivaniko）、乙女（kumāriyā）がkumārikāとなる。

Khassa gattaṃ –

khaのga化について――

Eḷamūgo eḷamūkho.

eḷamūgo（唖の。eḷamūkhoより）。

Gassa kattaṃ –

gaのka化について――

Lujjatīti loko, ārogyaṃ abhisajjetīti bhisakko, kulūpako kulūpago, khīrūpako khīrūpago, gīvūpakaṃ gīvūpagaṃ.

壊れる（lujjati）から世間（loko）という。病を除去する（abhisajjetī）から医者（bhisakko）という。家に近づく者がkulūpako（＝kulūpago）、乳に近づくものがkhīrūpako（＝khīrūpago）、首に近づくものがgīvūpakaṃ（＝gīvūpagaṃ）である。

Ghassa hattaṃ –

ghaのha化について――

Sīghajavatāya sīho.

速い速度（sīghajavatāya）ゆえに獅子（sīho）という。

Cassa chattaṃ –

caのcha化について――

Vinicchayo, acchariyaṃ, macchariyaṃ, raṃsiyo niccharanti-nigacchantīti attho.

vinicchayo（決定）、acchariyaṃ（驚くべき）、macchariyaṃ（物惜しみ）。光線が放出される（niccharanti）とは、出ていく（nigacchantī）という意味である。

Chassa sattaṃ –

chaのsa化について――

Atthi sāhassa jīvitaṃ -chāhaṃ+assāti chedo, saḷāyatanaṃ.

atthi sāhassa jīvitaṃ（六日間の命がある）――これはchāhaṃ + assaの語切である。また、saḷāyatanaṃ（六処）。

Jassa dattaṃ –

jaのda化について――

Parasenaṃ jinātītipassenadī-mahāvuttinā saralopo, rassa pararūpaṃ.

他の軍を征服する（jināti）からパセーナディ（passenadī）王という。広規則（mahāvutti）により母音消去（saralopa）がなされ、後の母音が短音化（rassa pararūpaṃ）される。

Yattañca –

また、yへの変化（yの状態）は――

Nissāya jāyatīti niyo, niyako vā, niyaṃ puttaṃ.

“[何かに]依って生じる”がゆえにniyo、あるいはniyakoであり、niyaṃ puttaṃ（自らの息子）である。

Ñassaṇattaṃ – [Pg.32]

ñのṇへの変化は――

Paṇṇatti paññatti, paṇṇāsaṃ paññāsaṃ. Paṇṇavīsati pañcavīsati.

paṇṇattiはpaññatti（施設）、paṇṇāsaṃはpaññāsaṃ（五十）である。paṇṇavīsatiはpañcavīsati（二十五）である。

Nattañca –

また、nへの変化は――

Nāmamattaṃ na nāyati, animittā na nāyare – na paññāyantīti attho.

“名称のみは知られない、無相なるものは知られない”――その意味は、認識されないということである。

Tassa kattaṃ –

tのkへの変化は――

Niyako niyato.

niyakoはniyato（定まった）である。

Thattañca –

また、thへの変化は――

Nitthiṇṇo, nittharaṇaṃ, netthāraṃ.

nitthiṇṇo（渡り終えた）、nittharaṇaṃ（渡ること）、netthāraṃ（導き手）。

Nattañca –

また、nへの変化は――

Jino, pino, lino, paṭisallino, paḷino, malino, supino, pahīno, dhuno, puno, luno, āhunaṃ, pāhunaṃ.

jino（勝利者）、pino（肥えた）、lino（付着した）、paṭisallino（独坐した）、paḷino（逃げた）、malino（汚れた）、supino（夢）、pahīno（捨てられた）、dhuno（振るった）、puno（再び）、luno（刈り取られた）、āhunaṃ（供物）、pāhunaṃ（饗応）。

Dassa ḍattaṃ –

dのḍへの変化は――

Chavaḍāho, disāḍāho, kāyaḍāho.

chavaḍāho（死体焼却）、disāḍāho（方角の燃焼）、kāyaḍāho（身体の燃焼）。

Ḷattañca –

また、ḷへの変化は――

Pariḷāho, āgantvā chavaṃ dahanti etthāti āḷahanaṃ, susānaṃ.

pariḷāho（熱悩）。“ここに来て死体を焼く（dahanti）”がゆえにāḷahanaṃ（火葬場）であり、susānaṃ（墓場）のことである。

Tattañca –

また、tへの変化は――

Sugato, tathāgato, kusito, udati pasavatīti utu.

sugato（善逝）、tathāgato（如来）、kusito（怠惰な）。“湧き出し（udati）、生じる（pasavati）”がゆえにutu（季節・気候）である。

Dhassa dattaṃ –

dhのdへの変化は――

Ekamidāhaṃ bhikkhave samayaṃ -idhāti vā nipāto.

“比丘たちよ、ある時、私はここに（ekamidāhaṃ...）”――あるいは、idhaは不変化詞である。

Hattañca [Pg.33] –

また、hへの変化は――

Sāhu dassanamariyānaṃ, saṃhitaṃ, vihitaṃ, pihitaṃ, abhihitaṃ, sannihitaṃ, paṇihitaṃ, saddahati, vidahati, pidahati.

“聖者たちにまみえることは善い（sāhu）”。saṃhitaṃ（具足せる）、vihitaṃ（配置された）、pihitaṃ（閉ざされた）、abhihitaṃ（説かれた）、sannihitaṃ（蓄えられた）、paṇihitaṃ（向けられた）、saddahati（信じる）、vidahati（整える）、pidahati（閉ざす）。

Nassa uttaṃ –

nのuへの変化は――

Upaññāso=upanyāso, ñāyo=nyāyo-niccaṃ eti phalaṃ etenāti ñāyo, ñeyyaṃ=neyyaṃ.

upaññāsoはupanyāso（序論）、ñāyoはnyāyo（理法）である。“これによって常に結果（phalaṃ）へと至る”がゆえにñāyoであり、ñeyyaṃはneyyaṃ（導かれるべきもの、知られるべきもの）である。

Yattañca –

また、yへの変化は――

Thenassa kammaṃ theyyaṃ, therādhinanti therādheyyaṃ, pātimokkhaṃ, parādheyyakaṃ dukkhaṃ.

盗賊（thena）の行為がtheyyaṃ（盗み）である。“長老に依存する”がゆえにtherādheyyaṃであり、pātimokkhaṃ（波羅提木叉）、parādheyyakaṃ dukkhaṃ（他者に依存する苦しみ）である。

Passa phattaṃ –

pのphへの変化は――

Nipphajjati, nipphatti, nipphannaṃ.

nipphajjati（生じる）、nipphatti（成就）、nipphannaṃ（完成された）。

Battañca –

また、bへの変化は――

Sambahulaṃ=sampahulaṃ, bahusanto na bharati =pahu santo na bharati.

sambahulaṃはsampahulaṃ（多くの）であり、“bahusanto na bharati（能力がありながら養わない）”は“pahu santo na bharati”である。

Bhassa phattaṃ –

Bhaがphaになる。

Anantaṃ sabbatopaphaṃ.

“無限で、あらゆる面から卓越した（sabbatobha → sabbatopapha）”

Massa pattaṃ –

Maがpaになる。

Cirappavāsiṃ, hatthippabhinnaṃ.

“久しく住む者（cirappavāsiṃ）”“発情した象（hatthippabhinnaṃ）”

Yassa vattaṃ –

Yaがvaになる。

Dīghāvu kumāro =dīghāyu kumāro, āyuṃ dhāretīti āvudhaṃ=āyudhaṃ, āyu assa atthīti atthe ‘āvuso’ti nipāto, kasāvo=kasāyo, kāsāvaṃ=kāsāyaṃ, sāliṃ lunātīti sālilāyako, tiṇalāyako.

“ディーガーヴ（Dīghāvu）王子＝ディーガーユ（Dīghāyu）王子”“寿命を保つものであるから武器（āvudha＝āyudha）”“彼に寿命（āyu）があるという意味での‘友（āvuso）’という不変化詞”“渋いもの（kasāvo＝kasāyo）”“黄褐色の衣（kāsāvaṃ＝kāsāyaṃ）”“稲を刈る者（sālilāyako）”“草を刈る者（tiṇalāyako）”

Lassa rattaṃ [Pg.34] –

Laがraになる。

Nīlaṃ jalaṃ etthāti nerañjarā, jalaṃ gaṇhituṃ alanti arañjaro, sassataṃ pareti, ucchedaṃ pareti-paletīti attho.

“青い水がここにあるからネーランジャラー（Nerañjarā）”“水を汲むのに十分（ala）であるからアランジャラ（arañjaro：水瓶）”“常（sassata）に赴く、断（uccheda）に赴く（pareti）――パレーティ（paleti）という意味である”

Vassa pattaṃ –

Vaがpaになる。

Pipāsati pivāsati.

“喉が渇く（pipāsati）はピヴァーサティ（pivāsati）である”

Battañca –

また、Baがta（あるいはbb等）になる。

Byākato, byatto, byañjanaṃ, sīlabbataṃ, nibbānaṃ, nibbutaṃ, dibbaṃ, dibbati, sibbati, kubbati, kubbanto, krubbati, krubbanto, asevitabbattā vāretabboti bālo, pabbajito, pabbajjā iccādi.

“説示された（byākato）”“賢明な（byatto）”“表現（byañjanaṃ）”“戒禁（sīlabbataṃ）”“涅槃（nibbānaṃ）”“静まり（nibbutaṃ）”“天の（dibbaṃ）”“遊ぶ（dibbati）”“縫う（sibbati）”“なす（kubbati）”“なしている（kubbanto）”“なす（krubbati）”“なしている（krubbanto）”“交わるべきでないことから遠ざけられるべきであるから愚者（bālo）”“出家者（pabbajito）”“出家（pabbajjā）”など。

Sassa chattaṃ –

Saがchaになる。

Ucchiṭṭhaṃ-avasiṭṭhantyattho, ‘‘dibbā saddā niccharanti, raṃsiyo niccharantī’’ti etthāpi sassa chattaṃ icchanti.

“食べ残し（ucchiṭṭhaṃ）――残された（avasiṭṭhaṃ）という意味である。‘天の声が発せられる（niccharanti）’‘光線が発せられる（niccharanti）’、ここにおいてもSaがchaになることが望まれる”

Tattañca –

また、Taがttaになる。

Uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti, ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ ti ettha pana uddissa tiṭṭhanaṃ uttiṭṭhanti attho. ‘‘Uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā ’’ti vuttaṃ.

“托鉢の鉢を差し出す（uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti）。‘托鉢（uttiṭṭhe）において怠ってはならない’、ここでウッティッタ（uttiṭṭha）とは、目的を持って（uddissa）立つ（tiṭṭhanaṃ）という意味である。‘聖者たちは目的を持って立つ、これが聖者たちの乞食である’と言われている”

Hassa ghattaṃ –

Haがghaになる。

Niccaṃ dahati etthāti nidāgho, laghu lahu.

“ここで常に燃える（dahati）から暑季（nidāgho）という。ラグ（laghu）とラフ（lahu）（ともに‘軽い’の意）”

Ḷassa ḍattaṃ –

Ḷaがḍaになる。

Garuḍo garuḷo.

“ガルダ（Garuḍo）はガルラ（garuḷo）である”

Iti byañjanādesarāsi.

以上が子音置換の部である。

Missakādeso [Pg.35] vuccate.

混合置換（missakādesa）が説かれる。

Avassa uttaṃ –

Avaがuになる。

Uddhammo, ubbinayo, uppatho, ummaggo, uññā avaññā, uññātaṃ avaññātaṃ, ujjhānasaññī.

“非道（uddhammo）”“非律（ubbinayo）”“邪道（uppatho）”“邪路（ummaggo）”“軽蔑（uññā＝avaññā）”“蔑まれた（uññātaṃ＝avaññātaṃ）”“過失を探す者（ujjhānasaññī）”

Ottañca –

また、O（avaがo）になる。

Onaddho, okāso, ovādo, olokanaṃ iccādi.

“覆われた（onaddho）”“機会（okāso）”“教誡（ovādo）”“見ること（olokanaṃ）”など。

Vassa ottaṃ –

Vaがoになる。

Uposatho – upavasathoti ṭhiti, nonītaṃ navanītaṃ, nivatthakoco nivatthakavaco, ko te balaṃ mahārāja, ko nu te rathamaṇḍalaṃ – kvati attho. Ko te diṭṭho vā suto vā, vānaro dhammiko iti, ko nume gotamasāvakā gatā-kva nu+imeti chedo, soṇṇaṃ suvaṇṇaṃ iccādi.

“布薩（uposatho）――ウパヴァサタ（upavasatha）としての定立”“新鮮なバター（nonītaṃ＝navanītaṃ）”“下着を纏った者（nivatthakoco＝nivatthakavaco）”“大王よ、汝の軍勢はどこか（ko）、汝の戦車隊はどこか（ko）――クヴァ（kva）の意味である。‘お前の見たこと、あるいは聞いたこと、猿は正しい（と言う）’、‘ゴータマの弟子たちはどこへ（ko nu）行ったのか’――クヴァ・ヌ・イメ（kva nu + ime）という語分割である。黄金（soṇṇaṃ＝suvaṇṇaṃ）”など。

Kussa kruttaṃ –

Kuがkruになる。

Krubbati kubbati.

“なす（krubbati）はクッバティ（kubbati）である”

Ttassa trattaṃ –

Ttのtrへの置換。

Atrajo putto, khetrajo putto attajo, khettajo, gotrabhū, vatrabhū, citraṃ, vicitraṃ, cittaṃ, vicittaṃ, utrastamidaṃ cittaṃ, utrāsī palāyī, yātrā ca me bhavissati iccādi.

Atrajo putto（自らの腹から生まれた息子）、khetrajo putto（田から生まれた息子）はすなわちattajo, khettajoである。gotrabhū（種姓）、vatrabhū（守護者）、citraṃ（色とりどりの）、vicitraṃ（種々の）、cittaṃ（心）、vicittaṃ（飾られた）。utrastamidaṃ cittaṃ（この心は恐怖した）、utrāsī palāyī（恐怖して逃げる者）、yātrā ca me bhavissati（私の旅は成就するであろう）など。

Dassa drattaṃ –

Dのdrへの置換。

Indriyaṃ, sukho udayo yassāti sukhudrayaṃ, dukkhudrayaṃ kammaṃ, pathavī undriyyati – bhijjatītyattho, mittadrubbho mittaddubbho.

Indriyaṃ（根）、sukho udayo yassāti sukhudrayaṃ（幸福を結果とするもの）、dukkhudrayaṃ kammaṃ（苦痛を結果とする業）、pathavī undriyyati（大地が裂ける、すなわち壊れるという意味）、mittadrubbho, mittaddubbho（友を裏切る者）。

Ddassa drattaṃ [Pg.36] –

Ddのdrへの置換。

Bhadraṃ bhaddaṃ, asso bhadro, sadā bhadrāni passati, sabbe bhadrāni passantu, bhadrāni bhadrāni yānāni yojetvā, ludraṃ luddaṃ.

Bhadraṃはbhaddaṃ（賢明な、善い）。asso bhadro（良馬）、sadā bhadrāni passati（常に善きことを見る）、sabbe bhadrāni passantu（すべての者が善きことを見ますように）、bhadrāni bhadrāni yānāni yojetvā（数々の善き乗り物を整えて）。ludraṃはluddaṃ（残酷な）。

Bassa brattaṃ –

Bのbrへの置換。

Brahāvanaṃ, brahantaṃ vā vanappatiṃ, brahmā, brāhmaṇo – bāhitapāpattā arahā brāhmaṇoti vuccati, brahmuno apaccanti jātibrāhmaṇo vuccati.

Brahāvanaṃ（大森林）、brahantaṃ vā vanappatiṃ（あるいは巨大な森の主）、brahmā（梵天）、brāhmaṇo（バラモン）――悪を排した（bāhitapāpattā）ゆえに阿羅漢はバラモンと呼ばれる。梵天の末裔（brahmuno apaccanti）ゆえに生まれによるバラモンと呼ばれる。

Va, vīnaṃ byattaṃ –

Vaおよびvīのbyへの置換。

Byayo=vayo-vināsotyattho, kiccākiccesu byāvaṭo=vāvaṭo, paṅke byasanno=visanno, byamhito=vimhito, byamhaṃ=vimānaṃ-mānassa mhattaṃ.

Byayoはvayo、すなわち滅亡（vināsa）という意味。kiccākiccesu byāvaṭo（諸々のなすべきことに従事している）はvāvaṭo。paṅke byasanno（泥沼に沈んだ）はvisanno。byamhito（驚いた）はvimhito。byamhaṃ（宮殿）はvimānaṃであり、mが重なったものである。

Kkhassa cchattaṃ –

Kkhのcchへの置換。

Acchi=akkhi, sacchi=sakkhi-saha akkhinā vattatīti atthe nipāto, paccakkhanti attho. Nibbānaṃ sacchikaroti, macchikā=makkhikā, lacchī=lakkhī-sirīti attho.

Acchiはakkhi（眼）。sacchiはsakkhi、すなわち眼（akkhi）と共にあるという意味の不変化詞で、直証（paccakkha）という意味。Nibbānaṃ sacchikaroti（涅槃を現証する）。macchikāはmakkhikā（蝿）。lacchīはlakkhīであり、吉祥（sirī）という意味。

Mahāvuttinā akkharasaṃkhittaṃ hoti –

大注釈（マハーヴッティ）によれば、音節の短縮が起こる。

Ācero ācariyo, na mātāpitarasaṃvaḍḍho, anācerakule vasaṃ, āceramhi susikkhitā, brahmacero brahmacariyo, tiṇhaṃ tikhiṇaṃ, taṇhā tasiṇā, suṇhā suṇisā, abhiṇhaṃ abhikkhaṇaṃ, paṇho pubbaṇho, paṇhe vajjho mahosadho, surāmerayo-surāmereyyo, surāmereyyapānāni, yo naro anuyuñjati. Kammadhārayo= kammadhāreyyo[Pg.37], pāṭihīraṃ pāṭiheraṃ pāṭihāriyaṃ, accheraṃ acchariyaṃ, maccheraṃ maccharaṃ macchariyaṃ iccādi.

Āceroはācariyo（師）。“父母に育てられたのではなく、師（ācera）の家に住み”“師（ācera）のもとでよく学んだ”。brahmaceroはbrahmacariyo（梵行）。tiṇhaṃはtikhiṇaṃ（鋭い）。taṇhāはtasiṇā（渇愛）。suṇhāはsuṇisā（嫁）。abhiṇhaṃはabhikkhaṇaṃ（しばしば）。paṇhoはpubbaṇho（午前）。“マホーサダは午前（paṇhe）に殺されるべきである”。surāmerayoはsurāmereyyo。“酒と醸造酒の飲用にふける人”。kammadhārayoはkammadhāreyyo（持業釈）。pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃはpāṭihāriyaṃ（神変）。accheraṃはacchariyaṃ（驚くべき）。maccheraṃ, maccharaṃはmacchariyaṃ（物惜しみ）など。

Akkharavaḍḍhipi hoti –

音節の増加も起こる。

Ekacciyo ekacceyyo ekacco, mātiyo macco, kiccayaṃ kiccaṃ, paṇḍitiyaṃ paṇḍiccaṃ, suvāmi sāmi, suvāmini sāmini, suvakehi puttehi sakehi puttehi, sattavo satto, tvañca uttamasattavo, evaṃ uttamasattavo iccādi.

Ekacciyo, ekacceyyoはekacco（ある人々）。mātiyoはmacco（死ぬべき者）。kiccayaṃはkiccaṃ（なすべきこと）。paṇḍitiyaṃはpaṇḍiccaṃ（賢明さ）。suvāmiはsāmi（主人）。suvāminiはsāmini（主婦）。suvakehi puttehiはsakehi puttehi（自分の息子たちと共に）。sattavoはsatto（有情）。“あなた、そして最高の有情”“このように、最高の有情”など。

Iti missakādesarāsi.

以上が混合的置換の部である。

Bindādeso dīpiyate.

鼻音（ニッガヒータ）の置換が説明される。

46. Vagge vagganto.

46. 区分子音において、その区分の終端音となる。

Vaggabyañjane pare niggahītassa sakavaggantabyañjanādeso hoti vā.

区分子音が後続する場合、鼻音（ニッガヒータ）は、任意でその自らの区分の終端子音に置換される。

Dīpaṅkaro, saṅkhāro, saṅgaho, sañcāro, sañjāto, saṇṭhitaṃ, attantapo, parantapo, amatandado, purindado, sandhi, sannidhi, sampatti, sambuddho, sambhavo, sambhāro, sambhinno, sammato iccādīsu niccaṃ, taṅkaro, taṃkaro iccādīsu aniccaṃ, buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu iccādīsu natthi.

Dīpaṅkaro（燃燈仏）、saṅkhāro（行）、saṅgaho（摂）、sañcāro（移行）、sañjāto（生じた）、saṇṭhitaṃ（確立した）、attantapo（自らを苦しめる）、parantapo（他を苦しめる）、amatandado（甘露を与える）、purindado（プルに施す者）、sandhi（結合）、sannidhi（貯蔵）、sampatti（成就）、sambuddho（正覚者）、sambhavo（生起）、sambhāro（資糧）、sambhinno（混ざった）、sammato（承認された）などの場合は常に起こる。taṅkaro, taṃkaroなどの場合は任意である。buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi（私は仏に帰依します）、na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu（そのなされた業は良くない）などの場合には起こらない。

Mahāvuttividhānamuccate.

大注釈の規定が述べられる。

Vaggāvaggesu byañjanesu paresu niggahītaṃ pararūpaṃ gacchati –

区分子音および非区分子音が後続する場合、鼻音（ニッガヒータ）は後続音と同化する。

Sakkaroti, sakkato, sakkāro, sakkaccaṃ, takkattā, takkaro, takkhaṇaṃ taṅkhaṇaṃ taṃ khaṇaṃ, taggatikaṃ taṃ gatikaṃ, tanninno, tappoṇo, tappabbhāro, tappadhāno, etapparamo, yagguṇo yaṃguṇo, talleṇā, malleṇā, sallekho, paṭisallīno, tabbaṇṇanā taṃvaṇṇanā, tassamo taṃsamo, idappaccayatā[Pg.38], cirappavāsiṃ, hatthippabhinnaṃ iccādi. Imasmiṃ ganthe ekattha siddhampi taṃ taṃ rūpaṃ tattha tattha punappunampi vidhiyyati ñāṇavicittatthaṃ.

Sakkaroti（恭敬する）、sakkato（恭敬された）、sakkāro（恭敬）、sakkaccaṃ（恭敬して）、takkattā（それを作る者として）、takkaro（それを作る者）、takkhaṇaṃはtaṅkhaṇaṃ, taṃ khaṇaṃ（その時）。taggatikaṃはtaṃ gatikaṃ（それに準ずる）。tanninno（それに傾く）、tappoṇo（それに傾倒する）、tappabbhāro（それを目指す）、tappadhāno（それを主とする）、etapparamo（これを最高とする）、yagguṇoはyaṃguṇo（その徳）。talleṇā（その隠れ家）、malleṇā（私の隠れ家）、sallekhō（削減）、paṭisallīno（禅定に入る）、tabbaṇṇanāはtaṃvaṇṇanā（その解説）。tassamoはtaṃsamo（それと同じ）。idappaccayatā（此縁性）、cirappavāsiṃ（久しく遠方に住む者を）、hatthippabhinnaṃ（発情した象）など。本書において、ある一箇所で成立していても、知見を多様にするために、それらの語形はあちこちで繰り返し規定されている。

47. Mayadā sare.

47. 母音が後続する場合、m, y, dが挿入される。

Sare pare niggahītassa kvaci ma, ya, dā honti vā.

母音が後続する場合、鼻音（ニッガヒータ）は、ある時には任意でm, y, dとなる。

Tattha dādeso ya, ta, etasaddehi napuṃsake dissati –

その中で、dへの置換は、ya, ta, etaという語の中性形に見られる。

Yadabravi, tadaniccaṃ, etadavoca satthā.

Yadabravi（彼が言ったこと）、tadaniccaṃ（それは無常である）、etadavoca satthā（師はこのように言われた）。

Samāse pana dādeso tiliṅge dissati –

一方、複合語においては、dへの置換は三性（男性・女性・中性）に見られる。

Yadanantaraṃ, tadanantaraṃ, etadatthā kathā. Etadatthā mantanā -tattha yassa atthassa vā yassa padassa vā yassā kathāya vā anantaraṃ yadanantaraṃ.

Yadanantaraṃ（その直後に）、tadanantaraṃ（その直後に）、etadatthā kathā（この目的のための話）、etadatthā mantanā（この目的のための相談）。そこで、ある意味、あるいはある語、あるいはある話の直後にあるものをyadanantaraṃと言う。

Kvacitveva? Yametaṃ vārijaṃ pupphaṃ, adinnaṃ upasiṅghasi.

どこにおいてか？ すなわち、この水生の華（蓮）を、与えられていないのに、あなたは嗅いでいる。

Mādeso ya, ta, etasaddehi pumitthiliṅgesu dissati –

mの置換は、ya, ta, etaという語において、男性および女性名詞に（格変化の際に）見られる。

Yamāhu devesu sujampatīti, tamatthaṃ pakāsento satthā, etamatthaṃ viditvā.

“神々の中でスジャンパティ（スジャータの夫）と呼ばれる者”と、その意味を明らかにしながら師（仏陀）は、この意味を知って。

Aññasaddehi pana dve ādesā tiliṅge dissanti –

しかし、他の語からは、三性（男性・女性・中性）において二つの置換が見られる。

Sakadāgāmī, evametamabhiññāya iccādi.

一来者（サカダーガーミー）、このようにこれを知って（evametamabhiññāya）など。

Yādeso idaṃsadde pare tasaddamhā eva kvaci dissati –

yの置換は、idaṃという語が続くとき、taという語からのみ、稀に見られる。

Tayidaṃ na sādhu, tayidaṃ na suṭṭhu.

それは良くない（tayidaṃ na sādhu）、それは宜しくない（tayidaṃ na suṭṭhu）。

48. Yevahisu ño

48. ya, eva, hi（が続く）とき、（ニッガヒータは）ñとなる。

Ya[Pg.39], eva, hisaddesu paresu niggahītassa ño hoti. Yassa pubbarūpattaṃ.

ya, eva, hiという語が続くとき、ニッガヒータはñとなる。それは前方の形をとる（同化する）。

Ānantarikaññamāhu – ānantarikaṃ + yaṃ + āhūti chedo, yaññadeva-yaṃ + yaṃ + eva, taññeva taṃ+eva, purisaññeva, paccattaññeva, tañhi, purisañhi, atthasañhito atthasaṃhito, dhammasañhito dhammasaṃhito.

“無間（の間違いなきもの）と言う”（ānantarikaññamāhu）とは、ānantarikaṃ + yaṃ + āhūと語分割される。yaññadevaはyaṃ + yaṃ + eva、taññevaはtaṃ + eva。purisaññeva、paccattaññeva、tañhi、purisañhi。atthasañhitoはatthasaṃhito、dhammasañhitoはdhammasaṃhitoである。

49. Ye saṃssa.

49. yaが続くとき、saṃ（接頭辞）の（ニッガヒータはñとなる）。

Yamhi pare saṃ upasaggassa niggahītassa ño hoti. Yassa pubbarūpattaṃ.

yaが続くとき、接頭辞saṃのニッガヒータはñとなる。それは前方の形をとる（同化する）。

Saññogo saṃyogo, saññutto saṃyutto. Saṃyojanaṃ saṃyojanaṃ, saññamo saṃyamo, saññato saṃyato, saññamati saṃyamati, saññācikā saṃyācikā kuṭiṃ iccādi.

saññogoはsaṃyogo（結合）、saññuttoはsaṃyutto（結合した）である。saṃyojanaṃはsaṃyojanaṃ（結縛）、saññamoはsaṃyamo（抑制）、saññatoはsaṃyato（制禦された）、saññamatiはsaṃyamati（制禦する）、saññācikāはsaṃyācikā（[比丘が自ら]乞うて作った[小屋]）など。

Iti bindādesarāsi.

以上がニッガヒータ（点）の置換の群である。

Ādesasandhirāsi niṭṭhito.

置換連声の群、終了。

Āgamasandhi

挿入連声（アーガマ・サンディ）

Athāgamasandhi dīpiyate.

次に、挿入連声が解説される。

Mahāvuttinā sarāgamo –

マハーヴッティによれば、母音の挿入は――

A –

a（の挿入）――

Paṇṇasālaṃ amāpetvā, paṇṇasālaṃ amāpiya – māpetvā iccevattho, na cāpi apunappunaṃ, hatthibondiṃ pavekkhāmi -punappunaṃ iccevattho[Pg.40], natthi loke anāmataṃ – amata pubbaṃ ṭhānanti attho, anavajjaṃ, anamataggo, jaccandho, jaccabadhiro, jaccamūgo, jaccapaṇḍako.

paṇṇasālaṃ amāpetvā、paṇṇasālaṃ amāpiya（葉小屋を造らせて）――māpetvāと同じ意味である。na cāpi apunappunaṃ（二度と再び……ない）、hatthibondiṃ pavekkhāmi（象の胴体に入る）――punappunaṃと同じ意味である。natthi loke anāmataṃ（世に死なざる者はいない）――かつて死ななかった場所はないという意味である。anavajjaṃ（過失のない）、anamataggo（輪廻の端なき）、jaccandho（生まれつきの盲目）、jaccbadhiro（生まれつきの聾）、jaccamūgo（生まれつきの唖）、jaccapaṇḍako（生まれつきの去勢者）。

Ā –

ā（の挿入）――

Aḍḍhe ājāyare kule, manussesu paccājāto, āpūrati tassa yaso.

富裕な家に生まれる（aḍḍhe ājāyare kule）、人間の中に再び生まれた（manussesu paccājāto）、彼の名声は満ちる（āpūrati tassa yaso）。

I –

i（の挿入）――

Dhammikathaṃ katvā, sarantā sapanti gacchantīti sarisapā.

法話を説いて（dhammikathaṃ katvā）、這いつつ行き進むゆえに爬虫類（sarisapā）。

Ī –

ī（の挿入）――

Kabaḷīkāro, manasīkāro, manasīkaroti, tappākaṭīkaroti, dūrībhūto, abyayībhāvo.

段食（kabaḷīkāro）、作意（manasīkāro）、作意する（manasīkaroti）、それを明らかにする（tappākaṭīkaroti）、遠ざかった（dūrībhūto）、不変化法（abyayībhāvo）。

U –

u（の挿入）――

Ñātiparijinassa bhāvo ñātipārijuññaṃ, evaṃ bhogapārijuññaṃ- parijinassāti parihānassa, parikkhayassa.

親族の滅失の状態が親族の滅失（ñātipārijuññaṃ）である。同様に財の滅失（bhogapārijuññaṃ）。parijinassaとは、衰退（parihānassa）、滅失（parikkhayassa）のことである。

O –

o（の挿入）――

Parosataṃ, saradosataṃ, disodisaṃ iccādi.

百を超える（parosataṃ）、百の秋（年）を（saradosataṃ）、四方八方に（disodisaṃ）など。

‘Atippago kho tāva piṇḍāya caritu’ nti ettha pātottho pagosaddo eva.

“托鉢に歩くにはまだ早すぎる（atippago）”という表現において、ここでのpagoという語は、朝（pātottho）という意味そのものである。

Iti sarāgamarāsi.

以上が母音来（sarāgama）の集積である。

50. Vanataragācāgamā

50. 挿入音 [va,] na, ta, ra, ga 等について。

Sare pareva na, ta, ra, gā ca ma, ya, dā ca āgamā honti.

後続に母音があるとき、na, ta, ra, ga, ma, ya, dā が来（挿入音）となる。

Go, to, do, no, mo, yo, ro, vo,

すなわち、go, to, do, no, mo, yo, ro, voである。

Tattha [Pg.41] go –

そのうち、goについては以下の通り。

Ariyehi puthagevāyaṃ janoti puthujjano, idha pana pagosaddo eva, pageva vutyassa, pageva manussitthiyāti.

“聖者たちから離れて（puthag）いる人々が凡夫（puthujjano）である”と言われる。ここでは pago という語が用いられているが、これは“ましてや（pageva）”という文脈での pageva vutyassa や pageva manussitthiyā などに見られるものと同様である。

To –

toについては以下の通り。

Ajjatagge, tasmātiha, katamo nāma so rukkho, yassa tevaṃ gataṃ phalaṃ -tevanti evaṃ.

ajjatagge（今日より）、tasmātiha（それゆえに）、katamo nāma so rukkho, yassa tevaṃ gataṃ phalaṃ（そのように実を結んだその樹木とは何か）。ここで tevanti とは evaṃ（このように）の意味である。

Do –

doについては以下の通り。

Udaggo, udabbahi, udapādi, udayo, udāhaṭo, udito, udīrito, dubhato vuṭṭhānaṃ, dubhayāni viceyya paṇḍarāni, todeyya, kappā dubhayo – dve isayoti attho. Kiñcideva, kocideva, kismiñcideva, yāvadeva, tāvadeva, valutte-yāvade, tāvadeti siddhaṃ, punadeva, sakideva, sammadeva-dāgame rasso, sammadakkhāto, sammadaññā vimutto, bahudeva rattiṃ, ahudeva bhayaṃ iccādi.

udaggo（高揚した）、udabbahi（取り出した）、udapādi（生じた）、udayo（上昇）、udāhaṭo（例証された）、udito（発せられた）、udīrito（述べられた）、dubhato vuṭṭhānaṃ（両面からの出離）、dubhayāni viceyya paṇḍarāni（両方の清浄なものを識別して）、todeyya（刺突）、kappā dubhayo（二つのカッパ、すなわち二人の仙人という意味）。kiñcideva（何らかの）、kocideva（誰かがある）、kismiñcideva（何らかにおいて）、yāvadeva（……に至るまで）、tāvadeva（その時まで）。vaを削除すると yāvade, tāvade と成立する。punadeva（再び）、sakideva（一度だけ）、sammadeva（正しく）― dの挿入により短音化する。sammadakkhāto（正しく説かれた）、sammadaññā vimutto（正しく知って解脱した）、bahudeva rattiṃ（夜の多くを）、ahudeva bhayaṃ（恐怖が生じた）など。

No –

noについては以下の通り。

Ito nāyati, ciraṃ nāyati, kamme sādhu kammaniyaṃ kammaññaṃ, attano idaṃ attaniyaṃ, addhānaṃ khamatīti addhaniyaṃ, lobhassa hitaṃ lobhaniyaṃ lobhaneyyaṃ, dosaniyaṃ dosaneyyaṃ, mohaniyaṃ mohaneyyaṃ, oghaniyaṃ, yoganiyaṃ, ganthaniyaṃ, niddhunanaṃ, niddhunanako, sañjānanaṃ, sañjānanako, saññāpanako iccādi.

ito nāyati（ここから行く）、ciraṃ nāyati（長く行く）、業（kamma）に適していることから kammaniyaṃ（適業の、kammaññaṃと同義）、自身のものゆえに attaniyaṃ（自己のもの）、長い道（addhāna）に耐えるゆえに addhaniyaṃ（長旅に堪える）、貪欲に資するゆえに lobhaniyaṃ（貪欲を惹き起こす、lobhaneyyaṃと同義）、dosaniyaṃ（dosaneyyaṃ）、mohaniyaṃ（mohaneyyaṃ）、oghaniyaṃ（暴流に関する）、yoganiyaṃ（結縛に関する）、ganthaniyaṃ（繋縛に関する）、niddhunanaṃ（振り払うこと）、niddhunanako（振り払う者）、sañjānanaṃ（認識すること）、sañjānanako（認識する者）、saññāpanako（理解させる者）など。

Mo [Pg.42] –

moについては以下の通り。

Lahumessati, garumessati, maggamatthi, aggamakkhāyati, uragāmiva, arahatāmiva iccādīni. Tathā kena te idha mijjhati, rūpāni manupassati, ākāse mabhipūjaye, aññamaññassa, ekamekassa, samaṇamacalo, adukkhamasukhā vedanā iccādi.

lahumessati（軽やかに来るであろう）、garumessati（重々しく来るであろう）、maggamatthi（道がある）、aggamakkhāyati（最高であると言われる）、uragāmiva（蛇のように）、arahatāmiva（阿羅漢のように）など。同様に、kena te idha mijjhati（なぜここで汝は成就するのか）、rūpāni manupassati（諸々の形態を観察する）、ākāse mabhipūjaye（虚空において供養せよ）、aññamaññassa（互いに）、ekamekassa（一人一人に）、samaṇamacalo（不動の沙門）、adukkhamasukhā vedanā（不苦不楽受）など。

Yo –

yoについては以下の通り。

Nayimassa vijjā mayamatthi, yathayidaṃ, tathayidaṃ, chayime dhammā, navayime dhammā, dasayime dhammā, mamayidaṃ, soyeva, teyeva, taṃyeva taññeva, tehiyeva, tesaṃyeva tesaññeva, tasmiyeva, buddhoyeva, buddhesuyeva, bodhiyāyeva kāraṇā, hotiyeva, atthiyeva iccādi. Tiyantaṃ, aggiyāgāre, catutthīyatthe iccādīni ivaṇṇantarūpāni yāgamenāpi sijjhantiyeva.

nayimassa vijjā mayamatthi（この者には我らのような明知はない）、yathayidaṃ（例えばこのように）、tathayidaṃ（そのように）、chayime dhammā（これら六つの法）、navayime dhammā（これら九つの法）、dasayime dhammā（これら十つの法）、mamayidaṃ（これは私の）、soyeva（彼こそが）、teyeva（彼らこそが）、taṃyeva（taññeva、それこそを）、tehiyeva（彼らによってこそ）、tesaṃyeva（tesaññeva、彼らのこそ）、tasmiyeva（そのものにおいてこそ）、buddhoyeva（仏陀こそが）、buddhesuyeva（仏陀たちにおいてこそ）、bodhiyāyeva kāraṇā（悟りのためにこそ）、hotiyeva（確かにある）、atthiyeva（確かにある）など。tiyantaṃ（三で終わるもの）、aggiyāgāre（火の堂において）、catutthīyatthe（第四格の意味において）などの i母音で終わる形も、yaの挿入によって成立する。

Ro –

roについては以下の通り。

Nirantaraṃ, niratthakaṃ, nirāhāro, nirābādho, nirālayo, nirindhano aggi, nirīhakaṃ, nirudakaṃ, nirutti, niruttaro, nirūmikā nadī, nirojaṃ, duratikkamo, durabhisambhavo, durāsadā buddhā, durākhyāto dhammo, durāgataṃ, duruttaṃ vacanaṃ, pāturahosi, pāturahu, pāturahesuṃ, pātarāso, punareti, dhīratthu, caturaṅgikaṃ jhānaṃ, caturārakkhā, caturāsītisahassāni, caturiddhilābho, [Pg.43] caturoghā, vuddhiresā, pathavīdhāturevesā, āpodhāturevesā, sabbhireva samāsetha, nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjuriva abbhakūṭe, āraggeriva, usabhoriva, yathariva, tathariva -rāgame rasso. Ettha ca yathā ‘‘atiriva kallarūpā, ativiya lābhaggayasaggapatto, paraṃviya mattāya’’ iccādīsu iva, viyasaddā evatthe vattanti, tathā ‘‘yathariva, tathariva, varamhākaṃ bhusāmiva, netaṃ ajjatanāmiva’’ iccādīsu ivasaddo evatthe vattati.

nirantaraṃ（絶え間のない）、niratthakaṃ（無益な）、nirāhāro（無食の）、nirābādho（無病の）、nirālayo（執着のない）、nirindhano aggi（燃料のない火）、nirīhakaṃ（無欲な）、nirudakaṃ（水のない）、nirutti（語源・言語）、niruttaro（無上の）、nirūmikā nadī（波のない川）、nirojaṃ（栄養のない）、duratikkamo（越えがたい）、durabhisambhavo（到達しがたい）、durāsadā buddhā（近づきがたい仏陀たち）、durākhyāto dhammo（悪く説かれた法）、durāgataṃ（悪しく来た）、duruttaṃ vacanaṃ（悪く言われた言葉）、pāturahosi（現れた）、pāturahu（現れた）、pāturahesuṃ（現れた）、pātarāso（朝食）、punareti（再び来る）、dhīratthu（恥を知れ）、caturaṅgikaṃ jhānaṃ（四支の禅定）、caturārakkhā（四つの守護）、caturāsītisahassāni（八万四千）、caturiddhilābho（四つの神通の獲得）、caturoghā（四つの暴流）、vuddhiresā（これは増進である）、pathavīdhāturevesā（これはまさに地大である）、āpodhāturevesā（これはまさに水大である）、sabbhireva samāsetha（善き人々とともに座すべきである）、nakkhattarājāriva tārakānaṃ（星々の中の月のように）、vijjuriva abbhakūṭe（雲嶺の稲妻のように）、āraggeriva（錐の先のように）、usabhoriva（雄牛のように）、yathariva, tathariva（raの挿入による短音化）。ここで、atiriva kallarūpā, ativiya lābhaggayasaggapatto, paraṃviya mattāya などにおいて iva や viya という語が eva（まさに）の意味で使われているように、yathariva, tathariva, varamhākaṃ bhusāmiva, netaṃ ajjatanāmiva などにおいても iva という語は eva の意味で使われている。

Vo –

voについては以下の通り。

Duvaṅgulaṃ, duvaṅgikaṃ, tivaṅgulaṃ, tivaṅgikaṃ, pāguññavujutā, vusitaṃ, vuttaṃ, vuccate, āsanā vuṭṭhāti, vuṭṭhānaṃ, vuṭṭhahitvā, bhikkhuvāsane, puthuvāsane, sayambhuvāsane iccādīni uvaṇṇantarūpāni vāgamenāpi sijjhantiyeva.

duvaṅgulaṃ（二指の）、duvaṅgikaṃ（二つの構成要素を持つ）、tivaṅgulaṃ（三指の）、tivaṅgikaṃ（三つの構成要素を持つ）、pāguññavujutā（熟達と正直）、vusitaṃ（住み終えた）、vuttaṃ（言われた）、vuccate（言われる）、āsanā vuṭṭhāti（座から立ち上がる）、vuṭṭhānaṃ（出離）、vuṭṭhahitvā（立ち上がって）、bhikkhuvāsane（比丘の座において）、puthuvāsane（広き座において）、sayambhuvāsane（自存者の座において）など、u母音で終わる形も、vaの挿入によって成立する。

51. Chā ḷo.

51. cha の後の ḷo。

Sare pare chamhā ḷāgamo hoti.

後続に母音があるとき、cha の後に ḷ の挿入（来）が生じる。

Chaḷaṅgaṃ, chaḷāyatanaṃ, chaḷāsītisahassāni, atthassa dvārā pamukhā chaḷete, chaḷevānusayā honti, chaḷabhiññā mahiddhikā.

chaḷaṅgaṃ（六支）、chaḷāyatanaṃ（六処）、chaḷāsītisahassāni（八万六千）、atthassa dvārā pamukhā chaḷete（これら六つは利益への主要な門である）、chaḷevānusayā honti（随眠は六つである）、chaḷabhiññā mahiddhikā（大神通ある六通）など。

Mahāvuttividhānamuccate.

大規則の適用（Mahāvuttividhāna）について説く。

Sare [Pg.44] pare manādīhi sāgamo –

後続に母音があるとき、mana（意）等の後に s が挿入（来）される。

Manasikāro, mānasiko, cetasiko, abyaggamanaso naro, putto jāto acetaso, ure bhavo oraso iccādi.

manasikāro（作意）、mānasiko（心の）、cetasiko（心所の）、abyaggamanaso naro（心が散乱していない人）、putto jāto acetaso（無心に生まれた息子）、胸から生じたゆえに oraso（実子）など。

Sare pare bahulaṃ hāgamo –

後続に母音があるとき、多くの場合 h が挿入（来）される。

Māhevaṃ ānanda, nohetaṃ bhante, nohidaṃ bho gotama, nahevaṃ vattabbe, hevaṃ vattabbe, hevaṃ vadati, ujū ca suhujūca, suhuṭṭhitaṃ sukhaṇo iccādi.

māhevaṃ ānanda（アーナンダよ、そのように言うな）、nohetaṃ bhante（尊師よ、そうではありません）、nohidaṃ bho gotama（尊者ゴータマよ、そうではありません）、nahevaṃ vattabbe（そのように言われるべきではない）、hevaṃ vattabbe（そのように言われるべきである）、hevaṃ vadati（そのように言う）、ujū ca suhujūca（直直で極めて直直な）、suhuṭṭhitaṃ（よく立ち上がった）、sukhaṇo（善き瞬間）など。

Iti byañjanāgamarāsi.

以上が子音来（byañjanāgama）の集積である。

52. Niggahītaṃ.

52. 鼻音（ニッガヒータ）について。

Niggahītaṃ kvaci āgataṃ hoti vā.

鼻音が、ときには到来（挿入）される。

Upavassaṃ kho pana, navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena, appamādo amataṃ padaṃ, cakkhuṃ udapādi, aṇuṃthūlāni, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ, avaṃsirā patanti, yadattho, tadattho, etadattho, takkattā, takkaro iccādīni pubbe vuttāneva, tathā taṃsampayutto, tabbohāro, tabbahulo iccādi.

すなわち、Upavassaṃ kho pana、navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena、appamādo amataṃ padaṃ、cakkhuṃ udapādi、aṇuṃthūlāni、kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ、avaṃsirā patanti、yadattho、tadattho、etadattho、takkattā、takkaro などは、以前に述べられた通りである。同様に、taṃsampayutto、tabbohāro、tabbahulo なども同様である。

Iti bindāgamarāsi.

以上が、点（鼻音）の到来の章である。

Mahāvuttinā padānaṃ ante gata, jāta, anta saddā āgamā honti.

‘大語釈（マハーヴッティ）’によれば、語の末尾に gata, jāta, anta という語が到来（挿入）される。

Rūpagataṃ [Pg.45] vedanāgataṃ, saññāgataṃ, gūthagataṃ, muttagataṃ, diṭṭhigataṃ, atthajātaṃ, dhammajātaṃ, suttanto, vananto, sammākammanto, micchākammanto iccādi.

Rūpagataṃ（色に到った）、vedanāgataṃ（受に到った）、saññāgataṃ（想に到った）、gūthagataṃ（糞に到った）、muttagataṃ（尿に到った）、diṭṭhigataṃ（見に到った）、atthajātaṃ（意味の生じた）、dhammajātaṃ（法の生じた）、suttanto（経）、vananto（森の端）、sammākammanto（正業）、micchākammanto（邪業）など。

Āgamasandhirāsi niṭṭhito.

到来（アーガマ）連声の章が終了した。

Dvibhāvasandhi

重化（ドヴィバーヴァ）連声。

Atha dvibhāvasandhi dīpiyate.

次に、重化連声が説明される。

Dvibhāvo tividho. Tattha pakkamo, parakkamo iccādi byañjanadvittaṃ nāma. Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati iccādi vibhatyantapadadvittaṃ nāma. Titikkhā, tikicchā, jagamā, jagamu iccādi dhātupadadvittaṃ nāma.

重化には三種類ある。そのうち、pakkamo, parakkamo などの“子音の二重化”、rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati などの“格語尾を持つ語の二重化”、titikkhā, tikicchā, jagamā, jagamu などの“動詞語根の二重化”である。

53. Saramhā dve.

53. 母音の後に、二重化する。

Saramhā parassa byañjanassa kvaci dve rūpāni honti.

母音の後に続く子音が、ときには二重化（二つの形態）になる。

Tattha saramhā pa, pati, paṭīnaṃ passa dvittaṃ –

そこにおいて、母音の後の pa, pati, paṭi の p が二重化する例。

Appamādo, idhappamādo, vippayutto, sammappadhānaṃ, appativattiyaṃ dhammacakkaṃ, suppatiṭṭhito, appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipanno iccādi.

Appamādo（不放逸）、idhappamādo、vippayutto、sammappadhānaṃ（正勤）、appativattiyaṃ dhammacakkaṃ（転ぜられざる法輪）、suppatiṭṭhito（よく安置された）、appaṭipuggalo（無比の人）、vippaṭisāro（後悔）、suppaṭipanno（善く行える者）など。

Saramhāti kiṃ? Sampayutto.

“母音の後”とは何か。（反例：）Sampayutto。

Kī, kudha, kamu, kusa, gaha, juta, ñā, si, su, sambhu, sara, sasa iccādīnaṃ dhātūnañca, u, du, nipubbānaṃ padānañca ādibyañjanassa dvittaṃ.

Kī, kudha, kamu, kusa, gaha, juta, ñā, si, su, sambhu, sara, sasa などの語根、および u, du を前置する語の最初の子音が二重化する。

Kī [Pg.46] –

Kī（語根の例）：

Vikkināti, vikkayo, dhanakkīto.

Vikkināti（売る）、vikkayo（販売）、dhanakkīto（財で買われた）。

Kudha –

Kudha（語根の例）：

Akkuddho, akkodho.

Akkuddho（怒らない）、akkodho（無怒）。

Kamu –

Kamu（語根の例）：

Abhikkamati, abhikkamo, abhikkanto, akkamati, akkamo, akkanto, parakkamati, parakkamo, vikkamati, vikkamo, okkamati, okkanto.

Abhikkamati（進む）、abhikkamo（進展）、abhikkanto（進んだ）、akkamati（踏む）、akkamo、akkanto、parakkamati（精進する）、parakkamo、vikkamati（勇猛に励む）、vikkamo、okkamati（入る）、okkanto。

Kusa –

Kusa（語根の例）：

Akkosati, akkoso.

Akkosati（罵る）、akkoso（罵倒）。

Gaha –

Gaha（語根の例）：

Paggaṇhāti, paggaho, viggaho, pariggaho, anuggaho.

Paggaṇhāti（努力する）、paggaho（精励）、viggaho（論争）、pariggaho（遍受）、anuggaho（恩恵）。

Juta –

Juta（語根の例）：

Ujjotati, vijjotati.

Ujjotati（輝く）、vijjotati（照らす）。

Ñā –

Ñā（語根の例）：

Aññā, paññā, abhiññā, pariññā, viññāṇaṃ, sabbaññutaññāṇaṃ, rattaññū, atthaññū, dhammaññū.

Aññā（知）、paññā（智慧）、abhiññā（神通）、pariññā（遍知）、viññāṇaṃ（意識）、sabbaññutaññāṇaṃ（一切知智）、rattaññū（経験豊かな）、atthaññū（義を知る者）、dhammaññū（法を知る者）。

Si –

Si －

Atissayo, bhūmassito, gehassito.

卓越、地に依止せるもの、家に依止せるもの。

Su –

Su －

Appassuto, bahussuto, vissuto, assavo, anassavo.

少聞なる者、多聞なる者、名声ある者、従順なる者、不従順なる者。

Sambhu [Pg.47] –

Sambhu －

Passambhati, passaddhi, passaddho.

静まる、軽安、静まりたる者。

Sara –

Sara －

Anussarati, anussati, anussaro.

随念す、随念、随念（あるいは残響）。

Sasa –

Sasa －

Assasati, assasanto, assāso, passāso.

息を吸う、息を吸う者、入息、出息。

Saja –

Saja －

Vissajjeti, vissajjanto, vissaggo.

放つ（答える）、放つ者、放擲。

Caja –

Caja －

Pariccajati, pariccajanto, pariccāgo iccādi.

完全に捨てる、完全に捨てる者、完全なる捨離など。

Upubbe –

Uを冠する場合 －

Ukkaṃsati, ukkaṃso, uggaho, uccāreti, uccāro, uccayo, samuccayo, ujjalo, samujjalo, uṇṇamati, uttarati iccādi.

高める、卓越、受持（学習）、発音する、発声（または排泄）、堆積、集積、輝く、輝きわたる、そびえ立つ、越えるなど。

Dupubbe –

Duを冠する場合 －

Dukkaṭaṃ, dukkaraṃ, duggati, duccaritaṃ, duttaro, duddamo, dunnayo, dupposo, dubbalo, dummaggo, dullabho iccādi.

悪作、難行、悪趣、悪行、渡り難きもの、馴らし難きもの、導き難きもの、養い難きもの、弱きもの、悪道、得難きものなど。

Nipubbe –

Niを冠する場合 －

Nikkamo, nikkhanto, niggato, niccoro, nijjaro, niddoso, nippāpo, nimmito, nimmāno, niyyānaṃ, nillolo, nibbānaṃ, nissayo iccādi.

精進（または出立）、離脱した、出た、盗賊なき、不老（または滅尽）、過失なき、罪なき、造られた、慢心なき、離脱、貪りなき、涅槃、依止など。

Tika, taya, tiṃsānaṃ tassa dvittaṃ –

Tika, Taya, Tiṃsaにおいて、tが重子音化すること －

Kusalattikaṃ, vedanattikaṃ, vatthuttayaṃ, ratanattayaṃ, dvattiṃsaṃ, tettiṃsaṃ.

善の三法、受の三法、三物、三宝、三十二、三十三。

Catu[Pg.48], chehi parabyañjanassa dvittaṃ –

CatuおよびChaの後の子音が重子音化すること －

Catubbidhaṃ, catuddasa, catuddisaṃ, catuppadaṃ, chabbidhaṃ, channavuti.

四種の、十四、四方、四足、六種の、九十六。

Vā tveva? Catusaccaṃ, chasataṃ.

あるいは（任意か）？ 四諦、六百。

Santassa satte parabyañjanassa niccaṃ dvittaṃ –

Sant（善）のtにおいて、後の子音が常に重子音化すること －

Sajjano, sappuriso, saddhammo, santassa bhāvo sattā, sabbhāvo.

善人、善士、正法、santのあり方としての有性（存在）、真実のあり方（真実）。

Vassa batte bassa dvittaṃ –

Vata（誓戒）において、vがbとなり重子音化すること －

Sīlabbataṃ, nibbānaṃ, nibbutaṃ iccādi pubbe vuttameva.

戒禁、涅槃、寂静などは、既に前に述べた通りである。

Vatu, vaṭu iccādīnaṃ antabyañjanassa dvittaṃ –

Vatu, Vaṭuなどの末尾の子音が重子音化すること －

Vattati, pavattati, nivattati, saṃvattati, vaṭṭati, vivaṭṭati.

起こる、生じる、退く、生じる、回る、転回する。

Saṃmhā anuno nassa dvittaṃ –

saṃの後のanuのnは重子音化する。

Samannāgato, samannāhāro, samannesati.

具足した（samannāgato）、心の注力（samannāhāro）、探求する（samannesati）。

Aññatrapi –

他の場合でも（重子音化が起こる）。

Sīmaṃ sammanneyya, sīmaṃ sammannituṃ, sīmaṃ sammannati, sampaṭicchannaṃ, cīvaracetāpannaṃ, catunnaṃ, pañcannaṃ.

結界を承認すべき（sīmaṃ sammanneyya）、結界を承認するために（sīmaṃ sammannituṃ）、結界を承認する（sīmaṃ sammannati）、よく覆われた（sampaṭicchannaṃ）、法衣の代価（cīvaracetāpannaṃ）、四つの（catunnaṃ）、五つの（pañcannaṃ）。

Iti sadisadvittarāsi.

以上が同種重子音の群である。

54. Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā.

54. 第四音と第二音においては、それら（第四音・第二音）の代わりに第三音と第一音が（置かれる）。

Vagge catuttha, dutiyesu paresu kamena tatiya, paṭhamā esaṃ catuttha, dutiyānaṃ dvibhāvaṃ gacchanti, dutiyabhāvaṃ gacchantīti attho. ‘Saramhā dve’ti suttena vā ‘vaggalasehi te’iccādīhi vā dutiya, catutthānampi sadisatte jāte puna iminā suttena [Pg.49] ādidutiyassa paṭhamattaṃ, ādicatutthassa tatiyattañca jātaṃ.

語族（ガナ）において、第四音・第二音が（後に）続くとき、それら第四音・第二音の二重化として、順に第三音・第一音となる。つまり、二重の状態になるという意味である。“母音の後の二音（Saramhā dve）”という規則、あるいは“語族の子音の後のそれら（Vaggalasehi te）”等の規則によって、第二音・第四音が同種（の二重音）となったとき、再びこの規則によって、前の第二音は第一音に、前の第四音は第三音になる。

Tattha kavagge –

そこでのカ行（kavagge）においては。

Ākkhātaṃ, pakkhittaṃ, pakkhepo, rūpakkhandho, vedanākkhandho, dhātukkhobho, āyukkhayo, nakkhamati.

説かれた（ākkhātaṃ）、投げ入れられた（pakkhittaṃ）、投入（pakkhepo）、色蘊（rūpakkhandho）、受蘊（vedanākkhandho）、界の動揺（dhātukkhobho）、寿命の尽き（āyukkhayo）、忍耐しない（nakkhamati）。

‘Vaggalasehi te’ti suttavidhāne –

“Vaggalasehi te”の規則の規定においては。

Pamukhe sādhu pāmokkhaṃ, paggharati, ugghosati, nigghoso.

主たるものは至高（pāmokkhaṃ）、滴る（paggharati）、大声で叫ぶ（ugghosati）、響き（nigghoso）。

Cavagge –

チャ行（cavagge）においては。

Acchādeti, acchindati-saṃyoge rassattaṃ, pacchādeti, pacchindati, setacchattaṃ, rukkhacchāyā, tathassa bhāvo tacchaṃ, rathassa hitā racchā, pajjhāyati, ujjhāyati, nijjhāyati, paṭhamajjhānaṃ, dutiyajjhānaṃ, ajjhokāso, bojjhaṅgo, dummedhassa bhāvo dummejjhaṃ, bujjhati, bujjhitabbaṃ, bojjhaṃ, paṭivijjha, paṭivijjhiya, paṭivijjhitvā iccādi.

覆う（acchādeti）、奪う（acchindati：結合における短音化）、隠す（pacchādeti）、断つ（pacchindati）、白い傘（setacchattaṃ）、木の陰（rukkhacchāyā）、その（tatha）状態が真実（tacchaṃ）、車（ratha）にふさわしい道（racchā）、思索する（pajjhāyati）、非難する（ujjhāyati）、静慮する（nijjhāyati）、初禅（paṭhamajjhānaṃ）、第二禅（dutiyajjhānaṃ）、屋外（ajjhokāso）、覚支（bojjhaṅgo）、愚かさ（dummejjhaṃ）、悟る（bujjhati）、悟られるべき（bujjhitabbaṃ）、悟り（bojjhaṃ）、貫いて（paṭivijjha, paṭivijjhiya, paṭivijjhitvā）など。

Ṭavagge –

タ行（ṭavagge：反舌音）においては。

Yatraṭṭhitaṃ, tatraṭṭhito, uṭṭhito, niṭṭhito, thalaṭṭho, jalaṭṭho, vuḍḍho iccādi.

どこに留まる（yatraṭṭhitaṃ）、そこに留まる（tatraṭṭhito）、起きた（uṭṭhito）、完成した（niṭṭhito）、陸上に住む（thalaṭṭho）、水中に住む（jalaṭṭho）、長老（vuḍḍho）など。

Tavagge –

タ行（tavagge：歯音）においては。

Sumanatthero, yasatthero, avatthā, avatthānaṃ, vitthāro, abhitthuto, vitthambhito, uddharati, uddharaṇaṃ, uddhaṭaṃ, niddhāreti, niddhāraṇaṃ, niddhāritaṃ, niddhano, niddhuto, niddhoto iccādi.

スマナ長老（sumanatthero）、ヤサ長老（yasatthero）、状態（avathā）、定立（avatthānaṃ）、詳細（vitthāro）、賞賛された（abhitthuto）、硬直した（vitthambhito）、引き抜く（uddharati）、引き抜くこと（uddharaṇaṃ）、引き抜かれた（uddhaṭaṃ）、選び出す（niddhāreti）、抽出（niddhāraṇaṃ）、抽出された（niddhāritaṃ）、貧しい（niddhano）、振り払われた（niddhuto）、洗い流された（niddhoto）など。

Pavagge –

パ行（pavagge）においては。

Vippharati, vippharaṇaṃ, vipphāro, apphoṭeti, mahapphalaṃ, nipphalaṃ, madhupphāṇitaṃ, vibbhamati, vibbhamo, ubbhataṃ, nibbhayaṃ, dubbharo, sabbhāvo[Pg.50], usabhassa bhāvo osabbhaṃ, labbhati, ārabbho, ārabbha, ārabbhitvā iccādi.

充満する（vippharati）、遍満（vippharaṇaṃ）、拡散（vipphāro）、手を叩く（apphoṭeti）、大きな果報（mahapphalaṃ）、無果（nipphalaṃ）、蜜の糖蜜（madhupphāṇitaṃ）、迷う（vibbhamati）、混乱（vibbhamo）、取り出された（ubbhataṃ）、恐れなき（nibbhayaṃ）、養い難い（dubbharo）、善き本性（sabbhāvo）、牛の状態（osabbhaṃ）、得られる（labbhati）、開始（ārabbho）、〜について（ārabbha）、開始して（ārabbhitvā）など。

Idhapi u, du, nito parapadānaṃ ādibyañjanassa dvittaṃ visesato icchanti.

ここでも、u, du, niの後の語の最初の子音の重子音化が特に望まれる。

Iti visadisadvittarāsi.

以上が異種重子音の群である。

55. Vicchābhikkhaññesu dve.

55. 遍及（vicchā）と反復（abhikkhañña）において、（語は）二つになる。

Vicchāyaṃ abhikkhaññe ca anekatthassa ekapadassa dve rūpāni honti. Bhinne atthe kriyāya vā dabbena vā guṇena vā byāpituṃ icchā vicchā. Punappunakriyā abhikkhaññaṃ.

遍及と反復においては、多くの対象を持つ一つの語が二つの形態となる。異なる対象において、動作あるいは実体、あるいは属性によって遍満させようとする意欲が遍及（vicchā）である。繰り返される動作が反復（abhikkhañña）である。

Vicchāyaṃ tāva –

まず遍及においては。

Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati. Gāme gāme sataṃkumbhā, gāmo gāmo ramaṇiyo, gehe gehe issaro, rasaṃ rasaṃ bhakkhayati, kriyaṃ kriyaṃ ārabhate.

木ごとに水をかける。村々に百の瓶がある、村々はどこも美しい、家々に主人がいる、味ごとに食べる、動作ごとに開始する。

Ānupubbiyepi vicchāva gamyate –

順序（ānupubbiya）においても、遍及と同様に（二重化が）理解される。

Mūle mūle thūlā, agge agge sukhumā, jeṭṭhaṃ jeṭṭhaṃ anupavesetha, imesaṃ devasikaṃ māsakaṃ māsakaṃ dehi, mañjūsakarukkho pupphaṃ pupphaṃ pupphati, ime janā pathaṃ pathaṃ accenti, sabbe ime aḍḍhā, katarā katarā imesaṃ aḍḍhatā, katamā katamā imesaṃ aḍḍhatā.

根ごとに太く、先端ごとに細い。最年長者から順に入場させよ。これら（の人々）に毎日、一マサカずつ与えよ。マンジューサカの木は花ごとに花咲く。これらの人々は道ごとに進む。これらすべては富者である、彼らの富裕さはいかようであるか、彼らの富裕さはどのようなものであるか。

Abhikkhaññe –

反復においては。

Bhattaṃ pacati pacati, apuññaṃ pasavati pasavati, bhutvā bhutvā nippajjanti, paṭaṃ paṭaṃ karoti, paṭapaṭāyati, ekamekaṃ, ekamekāni iccādīsu vicchāsu pubbapade syādilopo.

飯を炊きに炊く、不徳を積み重ねる、食べては横になる、布を次々に作る、パタパタと音を立てる、一つ一つ（ekamekaṃ）、一つ一つ（ekamekāni）などの遍及（の表現）においては、前語の格語尾（syādi）が削除される。

56. Sabbādīnaṃ vītihāre.

56. （相互の交換・交代の意味がある時）sabba（一切）などの代名詞に（畳語が適用される）。

Atikkamma [Pg.51] haraṇaṃ atihāro, na atihāro vītihāro, aññamaññassa antoyeva haraṇantiattho, vītihāratthe gamyamāne sabbādīnaṃ sabbanāmānaṃ dve rūpāni honti, pubbassekassa ca syādilopo.

‘アティハーラ’（超過）とは、超えて運ぶことである。‘ヴィーティハーラ’（交代）はアティハーラではない。互いの間だけで運ぶことという意味である。交代の意味が理解されるとき、sabbaなどのすべての代名詞は二つの形態（畳語）となり、先行する語の格変化語尾（si等）は削除される。

Ime dve janā aññamaññassa upakārakā, itarītarassa upakārakā, aññamaññaṃ passanti, aññamaññassa denti, aññamaññassa apenti, aññamaññassa dhanaṃ, aññamaññe nissitā.

これら二人の人々は、互いに（aññamaññassa）助け合い、他方に対して（itarītarassa）助け合い、互いを（aññamaññaṃ）見、互いに（aññamaññassa）与え、互いから（aññamaññassa）去り、互いの（aññamaññassa）富があり、互いに（aññamaññe）依存している。

57. Yāvatātāvaṃ sambhame.

57. 動揺（サンバマ）があるとき、yāvatā（〜だけ）とtāvatā（それだけ）が（繰り返される）。

Yaṃ parimāṇamassāti yāvaṃ. Taṃ parimāṇamassāti tāvaṃ. Punappunaṃ bhamanaṃ pavattanaṃ sambhamo. Turitena vacīpayogena taṃ taṃ upāyadīpanaṃ sambhamo, āmeḍitameva vuccati, sambhame gamyamāne yāvatā yattakena padena so attho paññāyati, tattakaṃ padaṃ payujjate, dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā taduttari vā udīriyatetyattho. Yathābodhaṃ sambhametipi pāṭho, soyevattho.

その分量があるものが‘ヤーヴァム’（yāvaṃ）。その分量があるものが‘ターヴァム’（tāvaṃ）。何度も回転し、生起することが‘サンバマ’（動揺・慌て）である。急ぎの言葉の使用によって、その時々の手段を示すことがサンバマであり、それはアーメーディタ（重言・畳語）とも呼ばれる。動揺が理解されるとき、‘yāvatā’はその意味が知られるのに必要なだけの語が用いられ、二回、三回、あるいはそれ以上発せられるという意味である。‘yathābodhaṃ sambhame’という読みもあり、それも同じ意味である。

Bhaye, kodhe, pasaṃsāyaṃ, turite, kotūhale’cchare.

恐怖、怒り、称賛、急ぎ、好奇心、驚愕において。

Hāse, soke, pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho.

歓喜、悲しみ、そして浄信において、賢者は畳語（アーメーディタ）を作るべきである。

Tattha bhaye –

その中で、恐怖においては——

Sappo sappo, coro coro –

‘蛇だ、蛇だ！’‘泥棒だ、泥棒だ！’

Kodhe –

怒りにおいては——

Vijjha vijjha, pahara pahara.

‘射ろ、射ろ！’‘打て、打て！’

Pasaṃsāyaṃ –

称賛においては——

Sādhu sādhu.

‘善哉、善哉（素晴らしい、素晴らしい）’

Turite [Pg.52] –

急ぎにおいては——

Gaccha gaccha.

‘行け、行け！’

Kotūhale –

好奇心においては——

Āgaccha āgaccha.

‘来い、来い！’

Acchare –

驚愕においては——

Aho buddho aho buddho.

‘ああ、仏陀よ！ ああ、仏陀よ！’

Hāse –

歓喜においては——

Abhikkamatha vāseṭṭhā abhikkamatha vāseṭṭhā.

‘進め、ヴァーセッタたちよ、進め、ヴァーセッタたちよ！’

Soke –

悲しみにおいては——

Kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtaka.

‘どこにいるのか、一人息子よ。どこにいるのか、一人息子よ。’

Pasāde –

浄信においては——

Abhikkantaṃ bho gotama abhikkantaṃ bho gotama iccādi. Tikkhattuṃudānaṃ udānesi ‘‘namo tassa bhagavato’’ iccādi.

‘素晴らしい、ゴータマ卿よ。素晴らしい、ゴータマ卿よ’など。彼は三回、‘かの世尊に礼拝したてまつる’などの感興のことば（ウダーナ）を唱えた。

Iti padavākyadvittarāsi.

以上が、単語と文章の重複（二重化）の部である。

Dvibhāvasandhirāsi niṭṭhito.

二重化（重音・重語）の結合（サンディ）の部、終了。

Vipallāsasandhi

転倒の結合（ヴィパッラーサ・サンディ）

Atha vipallāsasandhi dīpiyate.

次に、転倒の結合が説明される。

Padakkharānaṃ pubbāparavipariyāyo vipallāso.

単語や文字の前後が入れ替わることを転倒（ヴィパッラーサ）という。

58. Hassa vipallāso.

58. [音節]hの音位転換（入れ替え）。

Yamhi pare hassa pubbāparavipallāso hoti vā.

yが後続するとき、hの（前後の）入れ替えが随意的（または）に起こる。

Dayhati, saṅgayhati, sannayhati, vuyhati, duyhati, muyhati.

dayhati, saṅgayhati, sannayhati, vuyhati, duyhati, muyhati。

Vātveva[Pg.53]? Saṅgaṇhiyati, evaṃ saṅgayha saṅgaṇhitvā, āruyha āruhitvā, ogāyha ogāhitvā. Pasayha pasahitvā.

“随意的（vā）”とは何を指すのか。saṅgaṇhiyati（に対して）saṅgayhaとsaṅgaṇhitvā、āruyhaとāruhitvā、ogāyhaとogāhitvā、pasayhaとpasahitvā（のような例である）。

59. Ve vā.

59. vにおいて、あるいは随意的に。

Vamhi pare hassa vipallāso hoti vā.

vが後続するとき、hの入れ替えが随意的（または）に起こる。

Bavhābādho bahvābādho, bavhettha nhāyatī jano =bahvettha nhāyatī jano.

bavhābādho（は）bahvābādho、bavhettha nhāyatī janoはbahvettha nhāyatī jano（である）。

Mahāvuttividhānaṃ vuccate.

大通則（Mahāvutti）の規定が述べられる。

Ya, rānaṃ vipallāso –

yとrの入れ替え。

Kuṭi me kayirati, vacanaṃ payirudāhāsi, garuṃ payirūpāsati, vandāmi te ayyire pasannacitto -yassa dvittaṃ.

kuṭi me kayirati（私のために小屋が作られる）、vacanaṃ payirudāhāsi（言葉を発した）、garuṃ payirūpāsati（師に仕える）、vandāmi te ayyire pasannacitto（聖者よ、清らかな心であなたを拝します）――これらはyの二重化を伴う。

Niggahītassa vipallāso –

ニッガヒータ（鼻音）の入れ替え。

Nirayamhi apaccisuṃ, te me asse ayācisuṃ. Imā gāthā abhāsisuṃ.

nirayamhi apaccisuṃ（地獄で焼かれた）、te me asse ayācisuṃ（彼らは私にそれらの馬を乞うた）、imā gāthā abhāsisuṃ（これらの詩を唱えた）。

Sarānampi vipallāso –

母音の入れ替えも（ある）。

Haññayyevāpi koci naṃ – haññeyyāti ṭhiti, amūlamūlaṃ gantvā-mūlamūlaṃ agantvāti attho. Evaṃ paratra. Anokāsaṃ kārāpetvā, animittaṃ katvā, saddhaṃ na bhuñjatīti asaddhabhoji, disvā padamanuttiṇṇaṃ – uttiṇṇaṃ adisvāti attho.

haññayyevāpi koci naṃ――これはhaññeyyaが本来の形である。amūlamūlaṃ gantvā――mūlamūlaṃ agantvā（根源の根源に行かず）という意味である。他も同様である。anokāsaṃ kārāpetvā（機会を与えず）、animittaṃ katvā（相を無くして）、saddhaṃ na bhuñjatīti asaddhabhoji（信［の供養物］を食べないゆえに不信食者）、disvā padamanuttiṇṇaṃ――uttiṇṇaṃ adisvā（足跡が越えられていないのを見て）という意味である。

Padānampi vipallāso –

語（pada）の入れ替えも（ある）。

Navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena, nāgakaññā caritaṃ gaṇena -nāgakaññāgaṇena caritanti ṭhiti.

navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena（しかし比丘によって新しい衣が得られたとき）、nāgakaññā caritaṃ gaṇena――本来はnāgakaññāgaṇena caritaṃ（龍女の群れによって行われた）である。

Iti vipallāsarāsi.

以上が入れ替えの集成である。

60. Bahulaṃ.

60. 多用的（Bahulaṃ）。

Sandhividhānaṃ [Pg.54] nāma bahulaṃ hoti, yebhuyyena hotīti attho. Adhikārasuttaṃ. Yāvaganthapariyosānā yuttaṭṭhānesu sabbattha vattate. Etena sabbasaddasuttesu aniṭṭhanivatti ca iṭṭhapariggaho ca kato hoti.

連声（Sandhi）の規定は“多用的”であり、大抵において起こるという意味である。これは管轄規定（adhikārasutta）である。書の最後まで、適切な箇所のすべてにおいて適用される。これによって、すべての語の規則において、望ましくないものの排除と、望ましいものの受容がなされる。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyaṃ

以上、ニルッティ・ディーパニー（Niruttidīpanī）と名付けられたモッガッラーナ・ディーパニー（Moggallānadīpanī）における、

Sandhikaṇḍo niṭṭhito.

連声の節（Sandhikaṇḍa）が終了した。

2. Nāmakaṇḍa

2. 名詞の節（Nāmakaṇḍa）

Vibhattirāsi

格変化の集成（Vibhattirāsi）

Atha [Pg.55] liṅgamhā syādivibhattividhānaṃ dīpiyate.

さて、語幹（liṅga）からsi等の格変化の規定を説明する。

Liṅgaṃ, nāmaṃ, pāṭipadikanti atthato ekaṃ, dabbābhidhānassa purisādikassa pakatirūpassetaṃ nāmaṃ. Tañhi sattannaṃ vibhattīnaṃ vasena vibhāgaṃ patvā kiñci visadarūpaṃ hoti, kiñci avisadarūpaṃ, kiñci majjhimarūpanti evaṃ tividhena liṅgarūpena yuttattā liṅganti vuccati.

リンガ（liṅga）、ナーマ（nāma）、パーティパディカ（pāṭipadika）は意味において同一である。それは実体（dabba）を指示する人（purisa）等の本来的な形態（pakati-rūpa）に対する名称である。それは七つの格変化によって分類され、あるものは明瞭な形、あるものは不明瞭な形、あるものは中間の形というように、三種類の語幹形（liṅgarūpa）を伴うので、リンガと呼ばれる。

Tadeva kiñci saddaliṅgānurūpaṃ, kiñci atthaliṅgānurūpañca pariṇamantaṃ pavattati, tasmā nāmanti ca vuccati.

それ自体、あるものは語の性に適い、あるものは意味の性に適って変化して現れるので、ナーマとも呼ばれる。

Tadeva dhātu, paccaya, vibhattipadehi cevasaddapadatthakapadehi ca ‘visuṃ bhūtaṃ pada’nti katvā pāṭipadikanti ca vuccati.

それ自体、語根、接尾辞、格語尾、および音声語や有意味語とは“別個に成立した語”とされるので、パーティパディカとも呼ばれる。

Tattha dhātupadaṃ nāma brū, bhū, hūiccādi.

そこで、語根語（dhātupada）とは、brū, bhū, hūなどのことである。

Paccayapadaṃ nāma ṇa, tabba, anīya iccādi.

接尾辞語（paccayapada）とは、ṇa, tabba, anīyaなどのことである。

Vibhattipadaṃ nāma si, yo, aṃ, yo,ti, anti iccādi.

格・動詞語尾語（vibhattipada）とは、si, yo, aṃ, yo, ti, antiなどのことである。

Saddapadatthakapadāni nāma rājassa, sakhassa, pumassa iccādīni. Ettha ca rājassaiccādīni saddasutte saddapadatthakāni honti, payoge atthapadatthakāni. Dhātupaccayavibhattipadāni pana niccaṃ saddapadatthakāni eva honti, saddasuttesveva ca labbhanti, na payogeti, idaṃ dvinnaṃ nānattaṃ.

“語を意味するもの（saddapadatthaka）”とは、rājassa（王の）、sakhassa（友の）、pumassa（男の）などの語を指す。ここにおいて、rājassaなどは文法規則（saddasutta）においては“語を意味するもの”であるが、実際の使用（payoga）においては“対象を意味するもの（atthapadatthaka）”となる。しかし、語根（dhātu）、接尾辞（paccaya）、格語尾（vibhatti）は常に“語を意味するもの”であり、文法規則の中においてのみ現れ、実際の使用（の独立した形）としては現れない。これが両者の違いである。

Yadievaṃ bhussa, brussa, bhūto, hūto, ṇe, tabbe, simhi, timhi iccādinā tehi kathaṃ vibhattuppatti hotīti? Anukaraṇapadāni nāma tāni atthissa, karotissa iccādīni viya, tasmā tāni ca rājassa iccādīni ca anukaraṇaliṅgabhāvena ettha saṅgayhanti, na ekantaliṅgabhāvenāti. Evañca katvā ‘dhātu- paccaya[Pg.56], vibhattivajjitamatthavaṃ liṅga’nti avocuṃ. Tattha atthavanti atthapadatthakaṃ vuccati, rājassaiccādikaṃ saddapadatthakaṃ vivajjeti, etena atthapadatthake sati taddhita, samāsa, kitakapadānampi ekantaliṅgabhāvaṃ sādhenti. Na hi tesaṃ liṅganāmabyapadesakiccaṃ atthi, yāni ca nāmassa visesanāni bhavituṃ arahanti, tāni upasagga, nipātapadāni tvāntādipadāni ca idha visesananāmabhāvena saṅgayhantīti.

もしそうなら、bhussa, brussa, bhūto, hūto, ṇe, tabbe, simhi, timhi などの（語根や接尾辞や格語尾の変容）から、どのように格語尾が生じるのか。それらは atthissa（atthiという語）, karotissa（karotiという語）などのように“模倣語（anukaraṇapada）”と呼ばれる。したがって、それらや rājassa などは、ここでは“模倣的な性（語基）の状態（anukaraṇaliṅgabhāva）”として含まれるのであって、絶対的な性（語基）の状態（ekantaliṅgabhāva）としてではない。このようにして、“語根、接尾辞、格語尾を除いた、意味のあるものが語基（liṅga）である”と言われた。そこにおいて、“意味のある”とは“対象を意味するもの”を言い、rājassa などの“語を意味するもの”を除外している。これによって、対象を意味するものであるとき、二次派生名詞（taddhita）、複合語（samāsa）、一次派生名詞（kitaka）もまた、絶対的な性（語基）の状態を確立する。なぜなら、それらには性や名称という呼称の役割があるからである。また、名詞の修飾語となり得るもの、すなわち前置詞（upasagga）、不変化詞（nipāta）、-tvāで終わる語（tvānta）などは、ここでは“修飾名詞”として含まれる。

61. Dve dvekānekesu nāmasmā si yo aṃyo nā hi sa naṃ smāhi sanaṃsmiṃsu.

61. “一（単数）と多（複数）において、名詞から二つずつ、si, yo; aṃ, yo; nā, hi; sa, naṃ; smā, hi; sa, naṃ; smiṃ, su（が生じる）。”

Ekasmiṃ atthe ca anekesu atthesu ca pavattā nāmasmā dve dve si, yo…pe… smiṃ, suvibhattiyo honti.

一つの意味（単数）および多くの意味（複数）において用いられる名詞から、二つずつ、si, yo…（中略）…smiṃ, su という格語尾が生じる。

Vibhajantīti vibhattiyo, ekamekaṃ pakatināmapadaṃ nānārūpavibhāgavasena kattu, kammādinānāatthavibhāgavasena ekatta, bahuttasaṅkhyāvibhāgavasena ca vibhajantīti attho. Si, lo iti paṭhamā nāma…pe… smiṃ, su iti sattamī nāma. Dvīsu dvīsu pubbaṃ pubbaṃ ‘ekasmiṃ atthe pavattaṃ vacana’nti ekavacanaṃ nāma. Paraṃ paraṃ ‘anekesu atthesu pavattaṃ vacana’nti anekavacanaṃ nāma. Bahuvacananti ca puthuvacananti ca etassa nāmaṃ. Sabbamidaṃ iminā suttena siddhaṃ.

“分類する”ゆえに格語尾（vibhatti）という。一つの名詞の原型を、種々の形態の分類によって、また能動者（主格）・目的（対格）などの種々の意味の分類によって、さらに単数・複数の数の分類によって分類するという意味である。si, lo（yoの変容）は第一格と呼ばれる。……（中略）……smiṃ, su は第七格と呼ばれる。二つずつのうち、前のものは“一つの意味において用いられる言葉”として単数（ekavacana）と呼ばれる。後のものは“多くの意味において用いられる言葉”として複数（anekavacana）と呼ばれる。bahuvacana（複数）や puthuvacana（複数）もこれの名称である。これらすべては、この規則（sutta）によって成立する。

62. Paṭhamātthamatte.

62. “第一格（主格）は（語基の）意味のみにおいて（用いられる）。”

Kattu, kammādikaṃ bāhiratthaṃ anapekkhitvā liṅgatthamatte pavattā nāmasmā paṭhamāvibhatti hoti.

能動者や目的などの外部的な意味を考慮せず、語基（liṅga）の意味のみにおいて用いられる名詞から、第一格が生じる。

Ayaṃ mama puriso, ime mama purisā.

“この人は私の人である（Ayaṃ mama puriso）”“これらの人々は私の人々である（Ime mama purisā）”。

63. Āmantane.

63. “呼称（呼格）において。”

Āmantanaṃ [Pg.57] vuccati ālapanaṃ. Āmantanavisaye liṅgatthamatte pavattā nāmasmā paṭhamāvibhatti hoti.

呼称（āmantana）とは、呼びかけ（ālapana）のことを言う。呼びかけの場面において、語基の意味のみにおいて用いられる名詞から、第一格が生じる。

Bho purisa, bhonto purisā.

“おお、人よ（Bho purisa）”“おお、人々よ（Bhonto purisā）”。

64. Kamme dutiyā.

64. “目的（対格）において第二格。”

Nāmasmā kammatthe dutiyāvibhatti hoti.

名詞から、目的（kamma）の意味において第二格が生じる。

Purisaṃ passati, purise passanti.

“人を見る（Purisaṃ passati）”“人々を見る（Purise passanti）”。

65. Kattukaraṇesu tatiyā.

65. “能動者（主語）と道具（手段）において第三格。”

Nāmasmā kattari ca karaṇe ca tatiyāvibhatti hoti.

名詞から、能動者（kattar）および道具（karaṇa）の意味において第三格が生じる。

Purisena kataṃ, purisehi kataṃ, purisena kulaṃ sobhati, purisehi kulaṃ sobhati.

“人によってなされた（Purisena kataṃ）”“人々によってなされた（Purisehi kataṃ）”“人によって家系が輝く（Purisena kulaṃ sobhati）”“人々によって家系が輝く（Purisehi kulaṃ sobhati）”。

66. Catutthī sampadāne.

66. “与格において第四格。”

Nāmasmā sampadānatthe catutthīvibhatti hoti.

名詞から、与格（sampadāna）の意味において第四格が生じる。

Purisassa deti, purisānaṃ deti.

“人に与える（Purisassa deti）”“人々に与える（Purisānaṃ deti）”。

67. Pañcamyāvadhismiṃ.

67. “離脱（奪格）において第五格。”

Avadhi vuccati apādānaṃ. Nāmasmā avadhiatthe pañcamīvibhatti hoti.

離脱（avadhi）とは、起点（apādāna）のことを言う。名詞から、離脱の意味において第五格が生じる。

Purisasmā apeti, purisehi apeti.

“人から離れる（Purisasmā apeti）”“人々から離れる（Purisehi apeti）”。

68. Chaṭṭhī [Pg.58] sambandhe.

68. “関係（属格）において第六格。”

Nāmasmā sambandhatthe chaṭṭhīvibhatti hoti.

名詞から、関係（sambandha）の意味において第六格が生じる。

Purisassa dhanaṃ, purisānaṃ dhanaṃ.

“人の富（Purisassa dhanaṃ）”“人々の富（Purisānaṃ dhanaṃ）”。

69. Sattamyādhāre.

69. “場所（処格）において第七格。”

Nāmasmā ādhāratthe sattamīvibhatti hoti.

名詞から、場所（ādhāra）の意味において第七格が生じる。

Purisasmiṃ tiṭṭhati, purisesu tiṭṭhati.

“人の中に留まる（Purisasmiṃ tiṭṭhati）”“人々の中に留まる（Purisesu tiṭṭhati）”。

Vibhattirāsi niṭṭhito.

格語尾の章、終了。

Itthipaccayarāsi

女性接尾辞の章

70. Itthiyamatvā.

70. “Itthiyaṃ ato ā（女性名詞において、aの後にāがつく）”

Itthiyaṃ+ato+āti chedo. Akārantanāmamhā itthiyaṃ āpaccayo hoti.

“Itthiyaṃ + ato + ā”と語分割される。aで終わる名詞から、女性名詞においてā接尾辞が成る。

Abhāsitapumehi kehici saññāsaddehi niccaṃ –

男性名詞として言及されない、いくつかの名称（固有名詞）からは常に（ā接尾辞がつく）。

Kaññā, paññā, saññā, nāvā, sālā, taṇhā, icchā, bhikkhā, sikkhā, gīvā, jivhā, vīsā, tiṃsā, cattālīsā, paññāsā iccādi.

Kaññā（乙女）、paññā（智慧）、saññā（想）、nāvā（舟）、sālā（講堂）、taṇhā（渇愛）、icchā（意欲）、bhikkhā（乞食）、sikkhā（学習）、gīvā（首）、jivhā（舌）、vīsā（二十）、tiṃsā（三十）、cattālīsā（四十）、paññāsā（五十）など。

Bhāsitapumehipi sabbanāmehi tabbā, nīya, tapaccayantehi ca niccaṃ –

男性名詞として言及されるものであっても、全ての代名詞（sabbanāma）から、またtabba, nīya, ta接尾辞で終わるものからは常に（ā接尾辞がつく）。

Sabbā, katarā, katamā, anubhavitabbā, anubhavanīyā, gatā, jātā, bhūtā, hūtā iccādi.

Sabbā（全ての）、katarā（どちらの）、katamā（どれの）、anubhavitabbā（享受されるべき）、anubhavanīyā（享受されるべき）、gatā（行ける）、jātā（生じた）、bhūtā（有った）、hūtā（有った）など。

Aññehi [Pg.59] pana aniccaṃ –

しかし、その他の語からは不定（不規則）である。

Kalyāṇā, kalyāṇī, sundarā, sundarī, sobhaṇā, sobhaṇī, kumbhakārā, kumbhakārī, kumbhakārinī, atthakāmā, atthakāmī, atthakāminī, paribbājikā, paribbājikinī, ekākā, ekākinī, dīpanā, dīpanī iccādi.

Kalyāṇā, kalyāṇī（良き）、sundarā, sundarī（美しき）、sobhaṇā, sobhaṇī（輝かしい）、kumbhakārā, kumbhakārī, kumbhakārinī（陶工の女）、atthakāmā, atthakāmī, atthakāminī（利を望む女）、paribbājikā, paribbājikinī（遍歴の女）、ekākā, ekākinī（一人の女）、dīpanā, dīpanī（解説する女）など。

Suttavibhattena samāse mātu, dhītu iccādīhi āpaccayo hoti. Nandamātā, uttaramātā, devadhītā, rājadhītā, assamaṇī hoti asakyadhītarā iccādi.

経の分類によれば、複合語においてmātu（母）、dhītu（娘）などの語からはā接尾辞が成る。Nandamātā（ナンダの母）、uttaramātā（ウッタラの母）、devadhītā（天女）、rājadhītā（王女）、“釈迦の娘ではないので、彼女は沙門（尼）である（assamaṇī hoti asakyadhītarā）”など。

Ettha ca ‘itthiya’nti katthaci saddamattassa vā, katthaci atthamattassa vā itthibhāve jotetabbeti attho. Evañca sati itthipaccayāpi syādayo viya jotakamattā eva honti, na vācakāti siddhaṃ hoti.

ここで“女性において（itthiyaṃ）”とは、ある場合には単なる語の、ある場合には単なる意味の女性性（itthibhāva）が示されるべきであるという意味である。このように、女性接尾辞もまた、siなどの格変化接尾辞と同様に、単に（性を）示すもの（jotaka）であって、表すもの（vācaka）ではないということが成立する。

71. Nadādīhi ṅī.

71. Nadā（ナダ）等の語からはṅī（接尾辞がつく）。

Nadādīhi itthiyaṃ ṅī hoti. Ṅānubandho ‘ntantūnaṃ ṅīmhi to vā’ti ettha visesanattho.

Nadā（ナダ）等の語から、女性名詞においてṅīが成る。ṅの付加（anubandha）は、“ṅīがあるとき、ntaおよびntuの（末尾は）任意にtとなる”という規則において、区別するためのものである。

Nadī, mahī, itthī, kumārī, taruṇī, vāseṭṭhī, gotamī, kaccānī, kaccāyanī, māṇavī, sāmaṇerī, nāvikī, pañcamī, chaṭṭhī, catuddasī, pañcadasī, sahassī, dasasahassī, satasahassī, kumbhakārī, mālakārī, cakkhukaraṇī, ñāṇakaraṇī, dhammadīpanī iccādi.

Nadī（川）、mahī（大地）、itthī（女）、kumārī（少女）、taruṇī（若き女）、vāseṭṭhī、gotamī、kaccānī、kaccāyanī、māṇavī、sāmaṇerī（沙弥尼）、nāvikī（船の女）、pañcamī（第五の）、chaṭṭhī（第六の）、catuddasī（第十四日）、pañcadasī（第十五日）、sahassī（千の）、dasasahassī（一万の）、satasahassī（十万の）、kumbhakārī（陶工の女）、mālakārī（花飾りの女）、cakkhukaraṇī（眼を生じる）、ñāṇakaraṇī（知を生じる）、dhammadīpanī（法の灯明）など。

72. Ntantūnaṃ ṅīmhi to vā.

72. ṅīがあるとき、ntaおよびntuの（末尾は）任意にtとなる。

Nta, ntūnaṃ to hoti vā ṅīmhi pare.

ṅīが続くとき、ntaおよびntuの（末尾のnは）任意にtとなる。

Gacchatī, gacchantī, satī, santī, bhavissatī, bhavissantī, guṇavatī, guṇavantī, satimatī, satimantī, sabbāvatī, sabbāvantī, yāvatī, yāvantī, tāvatī, tāvantī, bhuttavatī, bhuttavantī.

Gacchatī, gacchantī（行く女）、satī, santī（現存する女）、bhavissatī, bhavissantī（あろうとする女）、guṇavatī, guṇavantī（徳ある女）、satimatī, satimantī（念ある女）、sabbāvatī, sabbāvantī（全ての）、yāvatī, yāvantī（いかほどの）、tāvatī, tāvantī（それほどの）、bhuttavatī, bhuttavantī（食べた女）。

73. Goto vā.

73. Go（語）からは任意に（vī接尾辞がつく）。

Gosaddamhā [Pg.60] itthiyaṃ vī hoti vā.

Goという語から女性名詞において任意にvīが成る。

Gāvī.

Gāvī（雌牛）。

Vāti kiṃ? Gokāṇā pariyantacārinīti pāḷi. Tattha kāṇāti andhā.

“任意に（vā）”とは何か。“gokāṇā pariyantacārinī（境界を歩き回る片目の雌牛）”という聖典（Pāḷi）がある。そこでのkāṇāとは盲目（andhā）のことである。

74. Yakkhādīhinī ca.

74. Yakkhā（ヤッカ）等の語からはinīも（成る）。

Yakkhādīhi akārantehi itthiyaṃ vī ca hoti inī ca.

aで終わるYakkha等の語から、女性名詞においてvīもinīも成る。

Yakkhī, yakkhinī, nāgī, nāginī, mahiṃsī, mahiṃsinī, migī, miginī, sīhī, sīhinī, dīpī, dīpinī, byagghī, byagghinī, kākī, kākinī, kapotī, kapotinī, mānusī, mānusinī iccādi.

Yakkhī, yakkhinī（夜叉女）、nāgī, nāginī（龍女）、mahiṃsī, mahiṃsinī（雌水牛）、migī, miginī（雌鹿）、sīhī, sīhinī（雌獅子）、dīpī, dīpinī（雌豹）、byagghī, byagghinī（雌虎）、kākī, kākinī（雌烏）、kapotī, kapotinī（雌鳩）、mānusī, mānusinī（人間の女）など。

75. Ārāmikādīhi.

75. Ārāmika（アーラーミカ）等の語からは（inīが成る）。

Ārāmikādīhi akārantehi itthiyaṃ inī hoti.

aで終わるĀrāmika等の語から、女性名詞においてinīが成る。

Ārāmikinī, antarāyikinī, nāvikinī, olumbikinī, paṃsukūlikinī, paribbājikinī, rājinī, ekākinī iccādi.

Ārāmikinī（園丁の女）、antarāyikinī（障害となる女）、nāvikinī（船の女）、olumbikinī（？）、paṃsukūlikinī（糞掃衣をまとう女）、paribbājikinī（遍歴の女）、rājinī（王妃）、ekākinī（一人の女）など。

Saññāyaṃ –

名称（固有名詞）においては：

Mānusinī mānusā vā, aññatra mānusī sampatti.

Mānusinī（マーヌシニー）またはMānusā（マーヌサー）となる。それ以外ではmānusī sampatti（人間の幸運）となる。

76. Gharaṇyādayo.

76. Gharaṇī（ガラニー）等の語。

Gharaṇīiccādayo itthiyaṃ nīpaccayantā sijjhanti.

Gharaṇī（主婦）などは、女性形においてnī接尾辞によって成立する。

Gharaṇī, vetraṇī, pokkharaṇī-esu nassa ṇattaṃ. Ācarinīyalopo, ācariyā vā.

Gharaṇī, vetraṇī, pokkharaṇīにおいては、nがṇとなる。ācarinīではyaが脱落し、あるいはācariyāとなる。

77. Mātulāditvānī [Pg.61] bhariyāyaṃ.

77. Mātula（叔父）などの後には、妻の意味においてānīがつく。

Mātulādīhi akārantehi bhariyāyaṃ ānī hoti.

aで終わるmātulaなどの語から、妻の意味においてānīが生じる。

Mātubhātā mātulo, tassa bhariyā mātulānī, evaṃ varuṇānī, gahapatānī, ācariyānī, khattiyānī.

母の兄弟はmātulo（叔父）であり、その妻はmātulānīである。同様に、varuṇānī, gahapatānī, ācariyānī, khattiyānīとなる。

‘Bahulā’dhikārā khattiyī khattiyā ca.

“Bahulā（多様に）”という権能規則により、khattiyīおよびkhattiyāも存在する。

78. Yuvaṇṇehi nī.

78. Yu（i音とu音）の後にはnīがつく。

Ivaṇṇantehi uvaṇṇantehi ca itthiyaṃ nī hoti.

i音で終わる語とu音で終わる語から、女性形においてnīが生じる。

Chattapāṇinī, daṇḍapāṇinī, daṇḍinī, chattinī, hatthinī, mālinī, māyāvinī, medhāvinī, piyapasaṃsinī, brahmacārinī, bhayadassāvinī, atthakāminī, hitacārinī, bhikkhunī, khattiyabandhunī, paṭunī, paracittavidunī, mattaññunī, atthaññunī, dhammaññunī iccādi.

Chattapāṇinī, daṇḍapāṇinī, daṇḍinī, chattinī, hatthinī, mālinī, māyāvinī, medhāvinī, piyapasaṃsinī, brahmacārinī, bhayadassāvinī, atthakāminī, hitacārinī, bhikkhunī, khattiyabandhunī, paṭunī, paracittavidunī, mattaññunī, atthaññunī, dhammaññunīなど。

79. Timhāññatthe.

79. ti（接尾辞）から、他の意味において。

Aññapadatthasamāse tipaccayantamhā itthiyaṃ nī hoti.

有財釈（bahubbīhi）の複合語において、ti接尾辞で終わる語から女性形においてnīが生じる。

Ahiṃsāratinī, dhammaratinī, vacchagiddhinī, puttagiddhinī, muṭṭhassatinī, micchādiṭṭhinī, sammādiṭṭhinī, attaguttinī iccādi.

Ahiṃsāratinī, dhammaratinī, vacchagiddhinī, puttagiddhinī, muṭṭhassatinī, micchādiṭṭhinī, sammādiṭṭhinī, attaguttinīなど。

Aññattheti kiṃ? Dhamme rati dhammarati.

“他の意味において”とは何か？ “法への歓喜”はdhammaratiである。

80. Yuvāti.

80. Yuva（青年）について。

Yuvato itthiyanti hoti.

Yuvaから女性形においてtiが生じる。

Yuvati.

Yuvati（乙女）。

Ettha ca ‘ti’ iti suttavibhattena vīsa, tiṃsatopiti hoti vā. Vīsati, vīsaṃ, tiṃsati, tiṃsaṃ.

そしてここで、“ti”という規則の区分（suttavibhatta）により、vīsa, tiṃsaからもまた、随意にtiが生じる。vīsati, vīsaṃ, tiṃsati, tiṃsaṃとなる。

81. Upamā [Pg.62] saṃhita sahita saññata saha sapha vāmalakkhaṇāditūrutvū.

81. Upamā（比喩）, saṃhita, sahita, saññata, saha, sapha, vāma, lakkhaṇaなどを前置するūru（腿）から、ūが生じる。

Lakkhaṇādito+ūruto+ūti chedo.

Lakkhaṇādito + ūruto + ū と語を分析する。

Aññapadatthasamāse upamādipubbā ūrusaddamhā itthiyaṃ ū hoti.

有財釈の複合語において、比喩などを前置するūru（腿）という語から、女性形においてūが生じる。

Nāgassa nāsā viya ūrū yassāti nāganāsūrū, saṃhitā sambandhā ūrū yassāti saṃhitorū, sahitā ekabaddhā ūrū yassāti sahitorū, saññatā alolā ūrū yassāti saññatorū, ūruyā saha vattatīti sahorū, sapho vuccati khuro, saṃsiliṭṭhatāya saphabhūtā ūrū yassāti saphorū, vāmā sundarā ūrū yassāti vāmorū, lakkhaṇasampannā ūrū yassāti lakkhaṇorū.

象の鼻のような腿を持つ女をnāganāsūrūという。密着した腿を持つ女をsaṃhitorūという。一続きの腿を持つ女をsahitorūという。乱れのない腿を持つ女をsaññatorūという。腿を伴うものをsahorūという。saphaは蹄を指す。蹄のように緊密に接した腿を持つ女をsaphorūという。美しい腿を持つ女をvāmorūという。特徴を備えた腿を持つ女をlakkhaṇorūという。

Suttavibhattena brahmabandhūti sijjhati.

規則の区分により、brahmabandhūが成立する。

‘‘Sace maṃ nāganāsūrū, olokeyya pabhāvatī’’ti ca ‘‘ekā tuvaṃ tiṭṭhasi sahitūrū’’ti ca ‘‘saññatūrū mahāmāyā, kumāri cārudassanā’’ti ca ‘‘vāmorū saja maṃ bhadde’’ti ca ‘‘kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā’’ti ca ‘‘gārayhassaṃ brahmabandhuyā’’ti ca pāḷipadāni dissanti.

“もし象の鼻のような腿を持つ（nāganāsūrū）パバーヴァティーが私を見たならば”、“腿が密着した（sahitūrū）あなたよ、一人で立っている”、“乱れのない腿を持ち（saññatūrū）、麗しき姿の少女マハーマーヤー”、“美脚の女（vāmorū）よ、幸いなる私を抱擁せよ”、“理由が分からない、特徴ある腿を持つ女（lakkhaṇūruyā）に迷わされて”、“不浄な婆羅門の女（brahmabandhuyā）として軽蔑されるであろう”などの経文（パーリ語の言葉）が見られる。

Tattha ‘sajā’ti āliṅgāhi, ‘gārayhassa’nti ahaṃ gārayho bhaveyyaṃ.

その中で“sajā”とは“抱擁せよ”という意味であり、“gārayhassaṃ”とは“私は非難されるべきであろう”という意味である。

Ettha ca tāpaccayantā sabhāvaitthiliṅgā eva – lahutā, mudutā, gāmatā, janatā, devatā iccādi.

また、ここでtā接尾辞で終わるものは、本来的に女性名詞である。lahutā（軽さ）, mudutā（柔らかさ）, gāmatā（村落の状態）, janatā（人々）, devatā（神霊）など。

Tathā tipaccayantā – gati, mati, ratti, sati, tuṭṭhi, diṭṭhi, iddhi, siddhi iccādi, tathā yāgu, dhātu, dhenu, kaṇḍu, kacchu, mātu, dhītu[Pg.63], duhitu iccādi, jambū, vadhū, camū, sutanū, sarabū iccādi ca. Sakkataganthesu pana sutanū, sarabū iccādīsupi ūpaccayaṃ vidahanti.

同様に、ti接尾辞で終わるもの、gati（趣）, mati（慧）, ratti（夜）, sati（念）, tuṭṭhi（満足）, diṭṭhi（見）, iddhi（神力）, siddhi（成就）など。同様に、yāgu（粥）, dhātu（界）, dhenu（牝牛）, kaṇḍu（疥癬）, kacchu（痒み）, mātu（母）, dhītu（娘）, duhitu（娘）など。jambū（閻浮樹）, vadhū（若妻）, camū（軍隊）, sutanū（美身の女）, sarabū（トカゲ）など。しかしサンスクリットの諸書では、sutanū, sarabūなどにおいてもū接尾辞を規定している。

Tattha itthiliṅgabhūtā sabbe ‘ivaṇṇuvaṇṇā pitthiya’nti suttena niccaṃ pasaññā honti. ‘Ākāro ca ghā’ti suttena niccaṃ ghasañño.

そこにおいて、女性名詞となったすべてのものは、“ivaṇṇuvaṇṇā pitthiyaṃ（女性形におけるi音とu音はpaである）”という規則によって、常に“pa”という名称（pa-saññā）を持つ。“ākāro ca ghā（また、長母音āはghaである）”という規則によって、常に“gha”という名称を持つ。

Itthipaccayarāsi niṭṭhito.

女性接尾辞の章（rāsi）が終了した。

Ākārantitthiliṅgarāsi

āで終わる女性名詞の章。

Itthiliṅgaṃ chabbidhaṃ ākārantaṃ, ikārantaṃ, īkārantaṃ, ukārantaṃ, ūkārantaṃ, okārantaṃ. Tattha kaññāsaddamhā atthamatte paṭhamā.

女性名詞（女性形）には、āで終わるもの、iで終わるもの、īで終わるもの、uで終わるもの、ūで終わるもの、oで終わるものの六種類がある。その中で、kaññāという語から、[意味を決定する]主格（paṭhamā）が成立する。

82. Gasīnaṃ.

82. gha（女性名詞末尾-ā）とsi語尾（主格単数）について。

Kenaci suttena aladdhavidhīnaṃ gasīnaṃ lopo hotīti silopo.

いかなる経（文法規則）によっても規定を得られないghaの後のsiは消失する。これを“siの消失（silopo）”という。

Kaññā tiṭṭhati.

乙女が立っている。

83. Jantuhetvīghapehi vā.

83. jantu, hetu, ī, gha, paの後にある（yo語尾は消失する）、あるいは。

Jantu, hetūhi ca punnapuṃsakesu īkārantehi ca ghato ca pasaññehi ivaṇṇuvaṇṇehi ca yonaṃ lopo hoti vā.

jantu, hetuから、また男性名詞と中性名詞の末尾がīであるものから、ghaから、paという名称のi, u, ī, ūから、yo語尾（複数主格・対格）の消失が、あるいは（随意に）起こる。

Kaññā tiṭṭhanti, kaññāyo tiṭṭhanti.

乙女たちが立っている、乙女たちが立っている。

Āmantanatthe paṭhamā, ‘gosyālapane’ti gasaññā.

呼称の意味における主格（呼格）は、“gosyālapane”という規則によりga（呼格単数）という名称になる。

84. Ghabrahmāditve.

84. ghaおよびbrahma等の後にある（gaはeになる）、あるいは。

Ghato ca brahmādito ca gassa e hoti vā. Ādisaddena isi, muni, revatī, kattu, khattuiccāditopi.

gha（女性名詞末尾-ā）から、またbrahma等から、ga語尾はあるいはeになる。“等（ādi）”という語によって、isi, muni, revatī, kattu, khattuなども（含まれる）。

Bhoti [Pg.64] kaññe, bhoti kaññā, bhotiyo kaññāyo, bhotī kaññāyo, ‘‘uṭṭhehi puttika pabbajjā dukkarā puttika’’ iti therīpāḷi, tasmā ge pare mahāvuttinā rassopi yujjati. Kusajātake ‘‘na me akāsi vacanaṃ, atthakāmāya puttike’’tipi atthi.

幸いなる乙女よ（kaññe）、幸いなる乙女よ（kaññā）。幸いなる乙女たちよ（bhotiyo kaññāyo）、幸いなる乙女たちよ（bhotī kaññāyo）。‘テーリー・パーリ（長老尼伽陀）’に“起きなさい、娘よ（puttika）。出家は困難です、娘よ（puttika）”とある。それゆえ、ga（呼格）が続くとき、大注釈（Mahāvutti）によれば短音化も適う。‘クサ・ジャータカ’には“私の言葉を聞き入れなかった、幸せを願う娘よ（puttike）”ともある。

Kammatthe dutiyā, ‘saro lopo sare’ti pubbasaralopo.

目的語（業）の意味における対格（については）、“saro lopo sare”という規則により、前の母音が消失する。

Kaññaṃ passati, kaññā passati, kaññāyo passati.

乙女を見る。乙女たちを見る。乙女たちを見る。

Kattari tatiyā.

行為者の意味における具格（第3格）。

85. Ghapatekasmiṃ nādīnaṃ yayā.

85. gha, paにおける単数の、nā等（の語尾）はya, yā（になる）。

Ghato ca pasaññehi ivaṇṇuvaṇṇehi ca ekatte pavattānaṃ nādīnaṃ pañcannaṃ ekavacanānaṃ kamena ya, yā honti.

ghaから、またpaという名称のi, u, ī, ūから、単数として用いられるnā等の5つの単数語尾（nā, sa, smā, sa, smiṃ）は、順にya, yāとなる。

Kaññāya kataṃ, kaññāhi kataṃ. Ettha ca ghatopi yāādeso dissati. ‘‘Te ca tattha nisīditvā, tassa rukkhassa chāyayā’’ ti ca ‘‘samantā parivāriṃsu, tassa rukkhassa chāyayā’’ ti ca pāḷi, tathā ‘‘sakkharopamayā vade’’, ‘‘bāladārakalīlayā’’ti ca dissanti. Mahāvuttinā ghassa rasso.

乙女によってなされた（単数）、乙女たちによってなされた（複数）。ここでghaからもyāの置き換えが見られる。“彼らはそこに座り、その木の陰で（chāyayā）”という聖典（パーリ）や、“四方を囲んだ、その木の陰で”という聖典、また“石に例えて言うべきである（sakkharopamayā）”、“幼子の遊びのように（līlayā）”などが見られる。大注釈によればghaの（末尾の長音ā）は短音化される。

86. Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā.

86. smā, hi, smiṃの代わりにmhā, bhi, mhiが、あるいは（置かれる）。

Tesaṃ kamena mhā, bhi, mhi honti vā. Ete ādesā gāthāsu bahulaṃ dissanti.

それら（smā, hi, smiṃ）に順に、mhā, bhi, mhiが、あるいはなる。これらの置き換えは偈（詩句）の中に多く見られる。

Kaññāhi kataṃ, kaññābhi kataṃ.

乙女たちによってなされた（hi）、乙女たちによってなされた（bhi）。

Sampadāne [Pg.65] catutthī, kaññāya deti, kaññānaṃ deti, kaññāya ābhataṃ vatthaṃ, kaññānaṃ ābhataṃ vatthaṃ.

与格（第4格）の意味において。乙女に与える、乙女たちに与える。乙女のために運ばれた布、乙女たちのために運ばれた布。

Apādāne pañcamī, kaññāya apeti, kaññamhā apetirassattaṃ, kaññāhi kaññābhi apeti.

奪格（第5格）の意味において。乙女から去る、乙女から去る（短音化を伴う）、乙女たちから去る。

Sambandhe chaṭṭhī, kaññāya santakaṃ, kaññānaṃ santakaṃ.

関係（所属）の意味における属格（第6格）。乙女の所有物、乙女たちの所有物。

Okāse sattamī, kaññāya tiṭṭhati.

場所（依処）の意味における処格（第7格）。乙女の中に（乙女に）留まる。

87. Yaṃ.

87. yaṃ（語尾）。

Ghato ca pasaññehi ivaṇṇuvaṇṇehi ca smiṃno yaṃ hoti vā.

ghaから、またpaという名称のi, u, ī, ūから、smiṃ（処格単数）の代わりにyaṃが、あるいはなる。

Kaññāyaṃ tiṭṭhati, kaññāya tiṭṭhati, kaññāsu tiṭṭhati.

乙女に留まる、乙女に留まる、乙女たちに留まる。

Saddhā medhā paññā vijjā, cintā mantā vīṇā taṇhā.

信仰、英知、智慧、明（智慧）、思考、呪文、琵琶、渇愛。

Icchā mucchā ejā māyā, mettā mattā sikkhā bhikkhā.

願望、気絶、動揺、欺瞞（幻）、慈しみ、分量、学習（戒）、乞食。

Jaṅghā gīvā jivhā vācā, chāyā āsā gaṅgānāvā.

脛、首、舌、言葉、影、希望、ガンジス川、舟。

Gāthā senā lekhā sākhā, mālā velā pūjā khiḍḍā.

詩節、軍隊、書状、枝、花冠、時間、供養、遊び。

Pipāsā vedanā saññā, cetanā tasiṇāpajā.

渴、受、想、思、渇愛、生類。

Devatā vaṭṭakā godhā, balākā parisā sabhā.

天、ウズラ、イグアナ、ツル、会衆、集会所。

Ūkā sephālikā laṅkā, salākā vālikā sikhā.

シラミ、シェーファーリカ（植物名）、ランカ（島）、籤、砂、頂。

Visākhā visikhā sākhā, gacchā vañjhā jaṭā ghaṭā.

ヴィサーカー（星名）、街路、枝、茂み、不妊の女、縺れ髪、水瓶。

Jeṭṭhā soṇḍā vitaṇḍā ca, varuṇā vanitā latā.

最年長の女、象の鼻、空論、ヴァルナ（植物名）、婦人、蔓。

Kathā niddā sudhā rādhā, vāsanā sīsapā papā.

話、眠り、甘露、ラーダー（星名）、薫習、シーサパー（植物名）、給水所。

Pabhā sīmā khamā jāyā, khattiyā sakkharā surā.

光輝、結界、忍耐、妻、刹帝利の女、砂利、酒。

Dolā tulā silā līlā, lāle’lā mekhalā kalā.

揺り籠、秤、石、戯れ、唾液、カルダモン、腰帯、芸術。

Vaḷavā’ [Pg.66] lambusā mūsā, mañjūsā sulasā disā.

雌馬、アンプサ（植物名）、るつぼ、箱、スラサ（植物名）、方角。

Nāsā juṇhā guhā īhā, lasikā vasudhādayo.

鼻、月光、洞窟、努力、関節液、大地など。

88. Nambādīhi.

88. アンバー（amba）などの語より。

Gasaññehi amba, anna, ammaiccetehi gassa e na hoti.

呼格（ga）において、amba（母）、anna（姉）、amma（母）というこれらの語には、eへの変化は起こらない。

89. Rasso vā.

89. あるいは短母音化する。

Ambādīnaṃ rasso hoti vā ge pare.

ambaなどの語は、呼格（ga）が続くとき、あるいは短母音になる。

Bhoti amba, bhoti ambā, bhoti anna, bhoti annā, bhoti amma, bhoti ammā, sesaṃ kaññāsamaṃ.

“お母さん（bhoti amba）”“お母さん（bhoti ambā）”“お姉さん（bhoti anna）”“お姉さん（bhoti annā）”“お母さん（bhoti amma）”“お母さん（bhoti ammā）”。残りはkaññā（少女）と同様である。

Ettha visesavidhānamuccate.

ここで特別な規定が述べられる。

90. Ti sabhāparisāya.

90. sabhā（集会）とparisā（会衆）についてのti語尾について。

Sabhāparisāhi smiṃnoti hoti. ‘Gho ssaṃssāssāya tīsū’ti suttena timhi rasso.

sabhāとparisāからは、smiṃ（処格語尾）がtiとなる。“Gho ssaṃssāssāya tīsū”の経により、tiにおいて短母音化する。

Sabhati, sabhāya, sabhāyaṃ, sabhāsu, parisati, parisāya, parisāyaṃ, parisāsu, tamaddasa mahābrahmā, nisinnaṃ samhi parisati, iti bhagavā tasmiṃ parisati suvaṇṇavaṇṇaṃ kāyaṃ vivari.

sabhati, sabhāya, sabhāyaṃ, sabhāsu, parisati, parisāya, parisāyaṃ, parisāsu。大梵天はそれを見た、その会衆の中に（parisati）座っているのを。このように世尊はその会衆の中で（tasmiṃ parisati）黄金色の体を現された。

Nandamātā, rājadhītāiccādīsu ‘ghabrahmāditve’ti ghassa ettaṃ.

Nandamātā（ナンダの母）、rājadhītā（王女）などにおいて、“ghabrahmāditve”の経により、呼格（gha）がeとなる。

Acchariyaṃ nandamāte, abbhutaṃ nandamāte, bhoti devadhīte, bhoti sakyadhītare-mahāvuttinā samāse syādīsu ārattaṃ rassattañca. Ltupaccayantā pana yebhuyyena tīsu liṅgesu samānarūpā honti, ‘‘atthadhammaṃ paripucchitā ca uggahetā [Pg.67] ca dhammānaṃ sotā ca payirūpāsitā cā’’ti therīpāḷi. Tathā kvaci gacchantādisaddāpi. Tamokhandhaṃ padālayaṃ, evaṃ dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ iccādi-tattha padālayanti padālayantī, bhaṇanti bhaṇantīti attho.

“驚くべきかな、ナンダの母よ（nandamāte）”“不可思議なるかな、ナンダの母よ”“天女よ（devadhīte）”“釈迦族の娘よ（sakyadhītare）”。大注釈（Mahāvutti）によれば、複合語においてsi格などの語尾が続くとき、āへの変化と短母音化が起こる。しかし、-ltu接尾辞で終わるものは、多くの場合、三性において同じ形をとる。“義と法を問い（paripucchitā）、学び（uggahetā）、法を聞き（sotā）、仕える者（payirūpāsitā）”（テーリーガーターより）。同様に、gacchanta（行く者）などの語も時として（同様の形をとる）。“闇の塊を打ち砕く者（padālayaṃ）”“このように悪口を言う者（bhaṇaṃ）”など。そこにおいて、padālayaṃはpadālayantī、bhaṇaṃはbhaṇantīという意味である。

Vīsā, tiṃsā, cattālīsā, paññāsā iccete saṅkhyārāsimhi āgamissanti.

vīsā（20）、tiṃsā（30）、cattālīsā（40）、paññāsā（50）などは、数詞の章に現れるであろう。

Ākārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito.

ā語尾女性名詞の類、終了。

Ikārantitthiliṅgarāsi

i語尾女性名詞の類。

‘Gasīna’nti silopo. Ratti tiṭṭhati, rattiyo tiṭṭhanti.

“Gasīnaṃ”により（主格の）siが消失する。夜（ratti）が留まる。夜々（rattiyo）が留まる。

‘Jantuhetvā’disuttena yolope –

“Jantuhetvā”などの経により、yo（複数主格・対格語尾）が消失するとき――

91. Yolopanīsu dīgho.

91. yoの消失、およびnīにおいて長音化する。

Tiliṅge yonaṃ lope ca niādese ca rassānaṃ dīgho hoti.

三性において、yoの消失およびniの代置の際、短母音は長音になる。

Rattī tiṭṭhanti.

夜々（rattī）が留まる。

92. Ye passivaṇṇassa.

92. i/u音の後のyeにおいて。

Vibhattibhūte vibhattādesabhūte ca yakāre pare pasaññassa ivaṇṇassa lopo hoti. Gāthāsuyeva idaṃ vidhānaṃ daṭṭhabbaṃ.

格（語尾）となった、あるいは格の代用（接辞）となったyakāra（y）が続くとき、pa（特定の種類）と称されるivaṇṇo（i, ī）の消滅が起こる。この規定は詩（gāthā）においてのみ適用されるものである。

Ratyo tiṭṭhanti -sandhivasena āditakāralopo.

“Ratyo tiṭṭhanti（夜が留まる）”―サンディ（連声）の作用によって、語頭のt（takāra）が消滅している。

63. Ayunaṃ vā dīgho.

63. aおよびu（短母音）の長音化、あるいは。

Ge pare tiliṅge aiunaṃ dīgho hoti vā.

Ge（呼格単数語尾）が続くとき、三性（男女中）においてa, i, uは随意で長音となる。

He [Pg.68] rattī, he ratti. Bahuvacane he rattī, he rattiyo, he ratyo.

“he rattī, he ratti（おお、夜よ）”。複数形では“he rattī, he rattiyo, he ratyo（おお、夜々よ）”。

Aṃvacane ‘paro kvacī’ti suttena parasare lutte niggahītaṃ pubbe ivaṇṇuvaṇṇesu tiṭṭhati.

Aṃ（対格単数）において、“paro kvacī”という経（規則）によって後続の母音が削除されたとき、ニッガヒータ（ṃ）は先行するi母音やu母音の後に留まる。

Rattiṃ, tathā itthiṃ, dhenuṃ, vadhuṃ, aggiṃ, daṇḍiṃ, bhikkhuṃ, sayambhuṃ iti. Rattiyaṃ, ‘bujjhassu jinabodhiya’nti pāḷi, rattinaṃ vā, ‘yāvanto purisassatthaṃ, guyhaṃ jānanti mantina’ntipāḷi.

rattiṃ（夜を）、同様にitthiṃ（女を）、dhenuṃ（雌牛を）、vadhuṃ（嫁を）、aggiṃ（火を）、daṇḍiṃ（杖を持つ者を）、bhikkhuṃ（比丘を）、sayambhuṃ（自存者を）など。rattiyaṃ（夜に）については、“bujjhassu jinabodhiyaṃ（勝者の悟りを覚れ）”というパーリがある。またrattinaṃ（夜の）の代わりに、“yāvanto purisassatthaṃ, guyhaṃ jānanti mantinaṃ（助言者たちが、人の利、秘密を知る限り）”というパーリがある。

Rattī, rattiyo, ratyo-‘ghapatekasmiṃ nādīnaṃ yayā’ti nādīnaṃ yā hoti, rattiyā, yakāre pare ivaṇṇalopo, ratyā.

複数形：rattī, rattiyo, ratyo。“ghapatekasmiṃ nādīnaṃ yayā”という規則により、nādī（ī, ūで終わる女性名詞群）にyāが生じる。rattiyā（夜によって/に）、y（yakāra）が続くときi母音が消滅して、ratyāとなる。

94. Sunaṃhisu.

94. Su, naṃ, hi（格語尾）において。

Su, naṃ, hisu rassānaṃ dīgho hoti.

Su, naṃ, hi（格語尾）が続くとき、短母音は長音になる。

Rattīhi, rattībhi, rattiyā, ratyā, rattīnaṃ, rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi, rattiyā, ratyā, rattīnaṃ, rattiyā, ratyā, rattiyaṃ, ratyaṃ, rattīsu.

rattīhi, rattībhi（具格・離格複数）、rattiyā, ratyā（具格・離格・為格・属格単数）、rattīnaṃ（為格・属格複数）、rattiyā, ratyā（単数）、rattīhi, rattībhi（複数）、rattiyā, ratyā（単数）、rattīnaṃ（複数）、rattiyā, ratyā（単数）、rattiyaṃ, ratyaṃ（処格単数）、rattīsu（処格複数）。

Ettha garū su, naṃ, hisu dīghattaṃ aniccaṃ icchanti, taṃ gāthāsu yujjati.

ここで師たちは、su, naṃ, hiにおける長音化を不規則（随意）であると認めており、それは詩（gāthā）において適合する。

Patti yutti vutti kitti, mutti titti khanti kanti.

patti（到達）、yutti（相応）、vutti（解説）、kitti（名声）、mutti（解脱）、titti（満足）、khanti（忍耐）、kanti（美しさ）。

Santi tanti siddhi suddhi, iddhi vuddhi buddhi bodhi.

santi（平和）、tanti（綱）、siddhi（成就）、suddhi（清浄）、iddhi（神通）、vuddhi（増大）、buddhi（知恵）、bodhi（悟り）。

Bhūmi jāti pīti suti, nandi sandhi sāṇi koṭi.

bhūmi（大地）、jāti（出生）、pīti（喜悦）、suti（聞得）、nandi（歓喜）、sandhi（結合）、sāṇi（幕）、koṭi（先端/億）。

Diṭṭhi vuḍḍhi tuṭṭhi yaṭṭhi, pāḷi āḷi nāḷi keḷi.

diṭṭhi（見解）、vuḍḍhi（繁栄）、tuṭṭhi（満足）、yaṭṭhi（杖）、pāḷi（聖典）、āḷi（堤防）、nāḷi（管）、keḷi（遊び）。

Sati mati gati muti, dhīti yuvati vikati.

sati（念）、mati（知性）、gati（趣）、muti（思考）、dhīti（勇気）、yuvati（乙女）、vikati（変形）。

Rati ruci rasmi asani vasani osadhi aṅguli dhūli dudrabhi

rati（愛着）、ruci（好み）、rasmi（光線）、asani（落雷）、vasani（衣服）、osadhi（薬草）、aṅguli（指）、dhūli（塵）、dundubhi（鼓）。

Doṇi [Pg.69] aṭavi chaviādayo rattādi.

doṇi（舟）、aṭavi（森）、chavi（皮膚）などはratti（夜）などの語に類する。

Ettha visesavidhānamuccate.

ここで特別な規定が述べられる。

95. Rattādīhi ṭo smiṃno.

95. ratti（夜）などの語の後のsmiṃ（処格単数語尾）はṭoとなる。

Rattisadda, ādisaddehi smiṃno ṭo hoti vā.

rattiという語やādiという語の後のsmiṃ（処格単数語尾）は、随意でṭoとなる。

Divā ca ratto ca, ādo, ādimhi, pādādo, pādādimhi, gāthādo, gāthādimhi-ādisaddo pana pulliṅgoyeva, rattiṃ bhojanaṃ bhuñjati, ādiṃ tiṭṭhatīti ādhāratthe dutiyāva, ratyo amoghā gacchanti, tiṇalatāni osadhyo, tato ratyā vivasāne, na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo -jaccāti jātiyā, na nikatyā sukhamedhati, khantyā bhiyyo na vijjati.

“昼も夜（ratto）も”。“最初（ādo）に”、“最初（ādimhi）に”。“句の最初（pādādo）に”、“句の最初（pādādimhi）に”。“詩の最初（gāthādo）に”、“詩の最初（gāthādimhi）に”。しかしādiという語は男性名詞のみである。“夜に食事を食べる”“最初に留まる”というのは、場所の意味における対格（二格）である。“夜（ratyo）は虚しく過ぎ去る”。“草や蔓や薬草（osadhyo）”。“その夜（ratyā）の明け方に”。“生まれ（jaccā）によって卑賤となるのではなく、生まれ（jaccā）によって婆羅門となるのではない”―jaccāとはjātiyā（生まれによって）のことである。“欺瞞（nikatyā）によって幸福を得ることはない”。“忍耐（khantyā）に勝るものはない”。

Nāññatra bojjhā tapasā, yatheva khalatī bhūmyā, bhūmyāyeva patiṭṭhati, mahāvuttinā māti, pitisaddā nādīhi saddhiṃ matyā, petyāti sijjhanti, matyā ca petyā ca etaṃ jānāmimātito pititoti attho, matyā ca petyā ca kataṃ susādhu -katanti kataṃ nāmaṃ, susādhūti atisundaraṃ. ‘Anuññāto ahaṃ matyā, sañcatto pitarā aha’nti pāḷipadāni. ‘Mātīnaṃ dohaḷo nāma janinda vuccatī’ ti ca pāḷi, vīsati, tiṃsati, saṭṭhi, sattati, asīti, navuti, koṭi, pakoṭi iccete saṅkhyārāsimhi āgamissanti.

“覚り（bojjhā）と苦行を除いて他にない”。“大地（bhūmyā）で滑るように、大地（bhūmyā）の上にこそ立つ”。“大解説（mahāvutti）によれば、māti（母）やpiti（父）という語は、nādī（女性名詞群）と共にmatyā, petyāとして成立する。matyā ca petyā ca（母と父から）とは、mātito pitito（母から父から）という意味である。matyā ca petyā ca kataṃ susādhu（母と父によってなされたことは極めて善い）―kataṃとは名付けられたこと、susādhuとは非常に素晴らしいことである。“私は母（matyā）に許され、父によって見捨てられた”というパーリの句がある。“王よ、母たち（mātīnaṃ）の懐妊の欲求と呼ばれる”というパーリもある。20, 30, 60, 70, 80, 90, 億（koṭi）, 兆（pakoṭi）などのこれらの数は、数詞の章で現れるであろう。

Ikārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito.

i音で終わる女性名詞の群、終了。

Īkārantitthiliṅgarāsi

ī音で終わる女性名詞の群。

96. Simhi nānapuṃsakassa.

96. si（主格単数語尾）において、非中性名詞（男女）の場合。

Simhi [Pg.70] pare anapuṃsakassa pumitthīnaṃ dīghassa rasso na hoti.

si（主格単数語尾）が続くとき、中性でない男性・女性名詞の長音は短音にならない。

Itthī tiṭṭhati, itthī tiṭṭhanti.

“女（itthī）が立つ”、“女たち（itthī）が立つ”。

97. Ekavacanayosvaghonaṃ.

97. 単数（格語尾）およびyo（複数格語尾）において、非gho（i, uなど）の名詞（の扱い）。

Gho ca o ca gho, na gho agho. Ekavacanesu ca yosu ca paresu gha, ovajjitānaṃ sabbesaṃ dīghānaṃ rasso hoti.

“Gho”および“o”は“gho”と呼ばれる。“gho”でないものは“agho”である。単数格および“yo”格が続くとき、“gha”および、省略されたものを除くすべての長母音は短母音となる。

Itthiyo tiṭṭhanti, ithyo tiṭṭhanti.

女人たちが立っている（itthiyo tiṭṭhanti）、女人たちが立っている（ithyo tiṭṭhanti）。

98. Ge vā.

98. または“ge”において。

Ge pare gha, ovajjitānaṃ sabbesaṃ dīghānaṃ rasso hoti vā.

“ge”が続くとき、“gha”および、省略されたものを除くすべての長母音は、任意で短母音となる。

Bhoti itthi, bhoti itthī, bhotiyo itthī, bhotiyo itthiyo, bhotiyo ithyo, itthiṃ passati.

尊い女人よ（bhoti itthi）、尊い女人よ（bhoti itthī）、尊い女人たちよ（bhotiyo itthī）、尊い女人たちよ（bhotiyo itthiyo）、尊い女人たちよ（bhotiyo ithyo）、女人を見る（itthiṃ passati）。

99. Yaṃ pīto.

99. “飲まれたもの（yaṃ pīto）”など。

Yo pasañño īkāro, tato aṃvacanassa yaṃ hoti vā.

“yo”格が続くī母音において、その後の“aṃ”語尾は、任意で“yaṃ”となる。

Itthiyaṃ passati, ettha ca yanti suttavibhattena ‘‘bujjhassu jinabodhiya’’nti sijjhati. Itthī passati, itthiyo passati, ithyo [Pg.71] passati, itthiyā, ithyā, itthīhi, itthībhi, itthiyā, ithyā, itthīnaṃ, itthiyā, itthimhā, ithyā, itthīhi, itthībhi, itthiyā, ithyā, itthīnaṃ, itthiyā, ithyā, itthiyaṃ, ithyaṃ, itthimhi, itthīsu.

女人を見る（itthiyaṃ passati）。ここでは“yaṃ”という語は、経の分析によって“bujjhassu jinabodhiyaṃ（勝者の覚りにおいて目覚めよ）”として成立する。女人を見る、女人たちを見る、女人たちを見る。itthiyā（単数・具格など）、ithyā、itthīhi（複数・具格）、itthībhi、itthiyā（単数・為格）、ithyā、itthīnaṃ（複数・属格）、itthiyā（単数・奪格）、itthimhā、ithyā、itthīhi（複数・奪格）、itthībhi、itthiyā（単数・属格）、ithyā、itthīnaṃ、itthiyā（単数・処格）、ithyā、itthiyaṃ、ithyaṃ、itthimhi、itthīsu（複数・処格）。

Nadī sandati, nadī sandanti, nadiyo sandanti.

川が流れる（nadī sandati）、川（複数）が流れる（nadī sandanti）、川（複数）が流れる（nadiyo sandanti）。

Ivaṇṇalope sandhisuttena yakāre pare tavaggassa cavaggo, yassa ca pubbarūpaṃ. Najjo sandanti, nādyekavacanesu najjā kataṃ, najjā deti, najjā apeti, najjā santakaṃ, najjā tiṭṭhati, najjaṃ tiṭṭhati, sesarūpāni itthisadisāni.

i音の消失において、連声規則によりy音が続くとき、歯音（ta類）は硬口蓋音（ca類）となり、先行音と同化する。“川たちが流れる（najjo sandanti）”。単数格におけるnadiはnajjāとなる。“川に与える（najjā deti）”、“川から離れる（najjā apeti）”、“川の所有物（najjā santakaṃ）”、“川において留まる（najjā tiṭṭhati）”、“川において留まる（najjaṃ tiṭṭhati）”。残りの形は女人（itthi）と同様である。

Evaṃ gacchatī gacchantī, satī santī, asatī asantī, mahatī mahantī, brahmatī brantī, bhotī bhontī, bhavissatī bhavissantī, gamissatī gamissantī, guṇavatī guṇavantī, sīlavatī sīlavantī, satimatī satimantī, sirimatī sirimantī, katavatī katavantī, bhuttāvatī bhuttāvantī, sabbāvatī sabbāvantī, yāvatī yāvantī, tāvatī tāvantī. Kamhi āgame rasso, yāvatikā, tāvatikā.

同様に、行く女（gacchatī, gacchantī）、ある女（satī, santī）、あらざる女（asatī, asantī）、偉大なる女（mahatī, mahantī）、梵なる女（brahmatī, brantī）、尊き女（bhotī, bhontī）、ならんとする女（bhavissatī, bhavissantī）、行かんとする女（gamissatī, gamissantī）、徳ある女（guṇavatī, guṇavantī）、戒ある女（sīlavatī, sīlavantī）、念ある女（satimatī, satimantī）、福徳ある女（sirimatī, sirimantī）、なしたる女（katavatī, katavantī）、食したる女（bhuttāvatī, bhuttāvantī）、すべての女（sabbāvatī, sabbāvantī）、いかほどの女（yāvatī, yāvantī）、それほどの女（tāvatī, tāvantī）。“ka”接尾辞が来るとき短音となる、yāvatikā, tāvatikā。

Gāvī, yakkhī, yakkhinī, ārāmikinī, daṇḍapāṇinī, daṇḍinī, bhikkhunī, paracittavidunī, muṭṭhassatinī, gharaṇī, pokkharaṇī, ācarinī, mātulānī, gahapatānī iccādayo. Nadādi.

雌牛（gāvī）、夜叉女（yakkhī, yakkhinī）、園丁女（ārāmikinī）、杖を持つ女（daṇḍpāṇinī, daṇḍinī）、比丘尼（bhikkhunī）、他心通を持つ女（paracittavidunī）、忘失した女（muṭṭhassatinī）、主婦（gharaṇī）、蓮池（pokkharaṇī）、女師（ācarinī）、伯叔母（mātulānī）、長者の妻（gahapatānī）など。“Nadā”類である。

Visesavidhānamuccate.

特別な規定が述べられる。

100. Najjā yosvāma.

100. “Najjā”において、“yo”格のときに“āma”となる。

Yosu paresu nadiyā ante āmaāgamo hoti vā.

“yo”格が続くとき、nadiの語末に“āma”の挿入音が任意で生じる。

Najjāyo [Pg.72] sandanti, najjāyo supatitthāyo ti pāḷi, nimijātake pana najjonupariyāyati, nānāpupphadumāyutāti ca najjo cānupariyātīti ca pāḷi, tattha mahāvuttinā sissa ottaṃ.

“川たちが流れる（najjāyo sandanti）”。“川たちは良好な渡し場を持つ（najjāyo supatitthāyo）”という聖典がある。さらにニミ・ジャータカには“najjonupariyāyati nānāpupphadumāyutā（種々の花や樹木に満ちた川たちが巡り流れる）”および“najjo cānupariyātī”という聖典がある。そこでは大論（マハーヴッティ）によって“si”格が“o”音へ変化している。

Uṭṭhehi revate supāpakamme, dāsā ca dāsyo ca, anujīvino, bārāṇasyaṃ mahārāja, kākarājā nivāsako, bārāṇasyaṃ ahu rājā, rañño mano ummādantyā niviṭṭho, ummādantyā ramitvāna, sivirājā tato siyaṃ, dārakeva ahaṃ nessaṃ. Brāhmaṇyā paricārake. Tathā yosu pokkharañño. Nādīsu pathabyā, puthabyā, pokkharaññā. Smiṃmhi pathabyā, pathabyaṃ, puthabyā, puthabyaṃ, pokkharaññā, pokkharaññaṃ, vetraññā, vetraññaṃ iccādīni dissanti.

“レヴァティーよ、悪業をなす者よ、起きよ”。“召使いの男たちと召使いの女たち”。“追随者たち”。“大王よ、バーラーナシーにおいて”。“カカ王の住処”。“バーラーナシーに王がいた”。“王の心はウンマータダンティー（狂おしいほど美しい女）に執着した”。“ウンマータダンティーと楽しんで”。“シヴィ王はそこから”。“私は子供たちだけを連れて行こう”。“バラモン女の従者に”。同様に“yo”格においてpokkharañño。“nādī”類においてpathabyā, puthabyā, pokkharaññā。“smiṃ”格においてpathabyā, pathabyaṃ, puthabyā, puthabyaṃ, pokkharaññā, pokkharaññaṃ, vetraññā, vetraññaṃなどが見られる。

Īkārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito.

ī終止女性名詞の章、終了。

Ukārantitthiliṅgarāsi

u終止女性名詞の章。

Silopo, dhenu gacchati, dhenuyo gacchanti, yolope dīgho, dhenū gacchanti, bhoti dhenu, bhoti dhenū, bhotiyo dhenuyo, bhotiyo dhenū, dhenuṃ passati, dhenuyo passati, dhenū passati, dhenuyā, dhenūhi, dhenūbhi, dhenuyā, dhenūnaṃ, dhenuyā, dhenumhā, dhenūhi, dhenūbhi, dhenuyā, dhenūnaṃ, dhenuyā, dhenuyaṃ, dhenumhi, dhenūsu.

“si”格の消失。牝牛（dhenu）が行く。牝牛たちが（dhenuyo）行く。“yo”格の消失において長音化し、牝牛たちが（dhenū）行く。尊い牝牛よ、尊い牝牛よ（長音）、尊い牝牛たちよ、尊い牝牛たちよ。牝牛を見る、牝牛たちを見る、牝牛たちを見る。dhenuyā（単数・具格など）、dhenūhi（複数・具格）、dhenūbhi、dhenuyā（単数・為格）、dhenūnaṃ（複数・属格）、dhenuyā（単数・奪格）、dhenumhā、dhenūhi、dhenūbhi、dhenuyā（単数・属格）、dhenūnaṃ、dhenuyā（単数・処格）、dhenuyaṃ、dhenumhi、dhenūsu（複数・処格）。

Evaṃ yāgu, kāsu, daddu, kaṇḍu, kacchu, rajju, kareṇu, piyaṅgu, sassu iccādayo. Dhenvādi.

同様に、粥（yāgu）、穴（kāsu）、湿疹（daddu）、痒み（kaṇḍu）、疥癬（kacchu）、綱（rajju）、雌象（kareṇu）、アワ（piyaṅgu）、姑（sassu）など。“Dhenu”類である。

Dhātusaddo [Pg.73] pana pāḷinaye itthiliṅgo, saddasatthanaye pumitthiliṅgo.

“dhātu（界・要素）”という語は、聖典（パーリ）の方式では女性名詞であり、文法学の方式では男性または女性名詞である。

Mātu, dhītu, duhitusaddā itthi liṅgā, tesaṃ rūpaṃ pitādigaṇe āgamissati.

母（mātu）、娘（dhītu, duhitu）という語は女性名詞である。それらの形は“pitā（父）”類の章に現れる。

Ukārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito.

u終止女性名詞の章、終了。

Ūkārantitthiliṅgarāsi

ū終止女性名詞の章。

Vadhū gacchati, vadhū gacchanti, yosu rasso, vadhuyo gacchanti, bhoti vadhu, bhoti vadhū, bhotiyo vadhū, vadhuyo, vadhuṃ, vadhū, vadhuyo, vadhuyā, vadhūhi, vadhūbhi, vadhuyā, vadhūnaṃ, vadhuyā, vadhumhā, vadhūhi, vadhūbhi, vadhuyā, vadhūnaṃ, vadhuyā, vadhuyaṃ, vadhūsu. Evaṃ jambū, sarabhū, sutanū, nāganāsūrū, saṃhitorū, vāmorū, lakkhaṇūrū, brahmabandhū, bhū, camū iccādayo. Vadhādi.

嫁（vadhū）が行く。嫁たちが行く。“yo”格において短音化し、嫁たちが（vadhuyo）行く。尊い嫁よ、尊い嫁よ、尊い嫁たちよ、嫁たちよ。嫁を、嫁たちを、嫁たちを。vadhuyā（単数・具格など）、vadhūhi（複数・具格）、vadhūbhi、vadhuyā（単数・為格）、vadhūnaṃ（複数・属格）、vadhuyā（単数・奪格）、vadhumhā、vadhūhi、vadhūbhi、vadhuyā（単数・属格）、vadhūnaṃ、vadhuyā（単数・処格）、vadhuyaṃ、vadhūsu（複数・処格）。同様に、閻浮樹（jambū）、トカゲ（sarabhū）、美しい体を持つ女（sutanū）、象の鼻のような腿を持つ女（nāganāsūrū）、固く閉じた腿を持つ女（saṃhitorū）、美しい腿を持つ女（vāmorū）、特徴的な腿を持つ女（lakkhaṇūrū）、バラモンの親族（brahmabandhū）、大地（bhū）、軍隊（camū）など。“Vadhū”類である。

Sāhaṃ gantvā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharāti ca kodhanā akataññū cāti ca pāḷiyo, tasmā nīpaccayaṃ vināpi kvaci ūkārantakitakasaddā itthiliṅgā bhavanti.

“彼女である私は人間界へ行き、気前よく物惜しみせず（vadaññū vītamaccharā）”、“怒りっぽく恩を知らない（kodhanā akataññū）”という聖典がある。ゆえに、“nī”接尾辞がなくても、時にū終止の派生語（kitaka）は女性名詞となる。

Ūkārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito.

ū終止女性名詞の章、終了。

Okārantarāsi

o終止名詞の章。

Gosaddo dviliṅgo. Tassa rūpāni kānici dviyatthavasena itthiyampi vattanti pumepi vattanti missakepi vattanti, kānici itthiyaṃ kānici pume. Idha pana sabbāni yāni samodhānetvā dīpiyante.

“Go（牛）”という語は二性（男性・女性）である。その形のあるものは、二つの意味に基づいて女性形でも用いられ、男性形でも用いられ、混合形でも用いられる。あるものは女性形、あるものは男性形である。しかし、ここでは、それらすべてをまとめて解説する。

Silopo, gogacchati-ettha ca goti abhinnasaddaliṅgattā goṇotipi yujjati, gāvītipi yujjati.

siの消失。gogacchati（牛が行く）。ここでgoという語は、語形と性によって区別されないため、goṇo（雄牛）としても、gāvī（雌牛）としても用いられる。

101. Gossāgasihinaṃsu [Pg.74] gāvagavā.

101. gossāgasihinaṃsu gāvagavā（ga, si, hi, naṃを除いた格変化において、goはgāva, gavaとなる）。

Ga, si, hi, naṃvajjitāsu vibhattīsu gosaddassa gāva, gavādesā honti.

ga, si, hi, naṃを除いた格語尾において、goという語のgāva, gavaへの置換がある。

102. Ubhagohi ṭo.

102. ubhagohi ṭo（ubhaおよびgoの後では、yoはṭoとなる）。

Ubha, gohi yonaṃ ṭo hoti.

ubha, goから（続く）yo（格語尾）はṭoとなる。

Gāvo, gavo, he go, he gāvo, he gavo, gāvaṃ, gavaṃ.

gāvo, gavo, he go, he gāvo, he gavo, gāvaṃ, gavaṃ。

103. Gāvumhi.

103. gāvumhi（aṃ格語尾においてgāvuとなる）。

Aṃmhi gossa gāvu hoti vā.

aṃ（格語尾）において、goは随意的（または）にgāvuとなる。

Gāvuṃ, gāvo, gavo, gāvena, gavena.

gāvuṃ, gāvo, gavo, gāvena, gavena。

104. Nāssā.

104. nāssā（nāはāとなる）。

Gossa gāva, gavādesato nāvacanassa ā hoti vā.

goのgāva, gavaへの置換の後に、nāという言葉（格語尾）は随意的（または）にāとなる。

Gāvā, gavā, gohi, gobhi, gāvassa, gavassa.

gāvā, gavā, gohi, gobhi, gāvassa, gavassa。

105. Gavaṃ sena.

105. gavaṃ sena（sa格語尾と共にgavaṃとなる）。

Sena saha gossa gavaṃ hoti vā.

sa（格語尾）と共に、goは随意的（または）にgavaṃとなる。

Gavaṃ, gonaṃ.

gavaṃ, gonaṃ。

106. Gunnañca naṃnā.

106. gunnañca naṃnā（naṃ格語尾と共にgunnaṃとなる）。

Naṃnā saha gossa gunnañca hoti gavañca.

naṃ（格語尾）と共に、goはgunnaṃとなり、またgavaṃともなる。

Gunnaṃ, gavaṃ, gāvasmā, gavasmā, gāvamhā, gavamhā, gāvā, gavā, gohi, gobhi, gāvassa, gavassa, gavaṃ, gonaṃ, gunnaṃ, gavaṃ, gāvasmiṃ, gāvamhi, gāve, gavasmiṃ, gavamhi, gave, gosu, gāvesu, gavesu.

gunnaṃ, gavaṃ, gāvasmā, gavasmā, gāvamhā, gavamhā, gāvā, gavā, gohi, gobhi, gāvassa, gavassa, gavaṃ, gonaṃ, gunnaṃ, gavaṃ, gāvasmiṃ, gāvamhi, gāve, gavasmiṃ, gavamhi, gave, gosu, gāvesu, gavesu。

Yosu [Pg.75] gāva, gavādese kate ato yonaṃ ṭā, ṭe ca honti, usabhā rukkhā gāviyo gavā ca. Balagavā dammagavā vā gaṅgāya pāraṃ agamiṃsu. Athāpare patāresi balagāve dammagāve ti pāḷipadāni.

yo（格語尾）においてgāva, gavaの置換がなされた時、[語末の] aからyoはṭāおよびṭeとなる。usabhā（雄牛たち）、rukkhā（樹木たち）、gāviyo（雌牛たち）、gavā（牛たち）。“強い牛たち（balagavā）や、訓練中の牛たち（dammagavā）が、ガンジス川の向こう岸へ行った”。“さらに他の者たちが、強い牛たち（balagāve）や訓練中の牛たち（dammagāve）を渡らせた”というパーリ語の語句がある。

Ettha ca gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā ti ca, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍoti ca itthiyaṃ vattanti. Gāviyo gavāti ca balagavā dammagavā balagave dammagaveti ca gāvuṃ vā te dammi gāviṃ vā te dammīti ca gavaṃva siṅgino siṅganti ca pume bhavanti. Atittheneva gāvo patāresi, atha kho tā gāvo majjhe gaṅgāya anayabyasanaṃ āpajjiṃsū ti ca annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā ca tā, etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu teti ca bhaddavasena itthiyaṃ atthavasena missake vattanti. Gunnaṃ ce taramānānaṃ, gavaṃ ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo, sabbā tā ujuṃ gacchantīti ca missake eva. Balagava, dammagavasaddā jaraggava, puṅgava, sagava, paragava, dāragavasaddā viya akārantā samāsasaddātipi yujjati.

ここで“牛（gāvo）は我らの最良の友であり、彼女らの中に薬草が生じる”や、“牛（gavā）から乳、乳から凝乳、凝乳から生バター、生バターから精製バター（サッピ）、精製バターから醍醐（サッピマンダ）”などは女性名詞として用いられている。“gāviyo”“gavā”や“balagavā”“dammagavā”“balagāve”“dammagāve”や“私は汝に雄牛（gāvuṃ）を、あるいは私は汝に雌牛（gāviṃ）を与える”や“牛（gavaṃ）の角のように互いに突き合う”などは男性名詞である。“渡し場でないところで牛（gāvo）を渡らせた。すると、それら牛たち（tā gāvo）はガンジス川の真ん中で災難に遭った”や“彼女らは食物を与え、力を与え、美しさを与え、幸福を与える者である。この理由を知って、彼らは牛（gāvo）を殺さなかった”などは、親愛の意味では女性名詞として、意味の上では混合（男女両方）として用いられる。“もし（牛たちが）渡っているならば（gunnaṃ ce taramānānaṃ / gavaṃ ce taramānānaṃ）、雄牛（puṅgavo）がまっすぐ進めば、それら（牛）のすべてがまっすぐ進む”などは、混合である。balagava, dammagavaという語は、jaraggava, puṅgava, sagava, paragava, dāragavaという語のように、aで終わる複合語としても適切である。

Missakaṭṭhānesu pana itthibahulattā tā gāvo etā gāvotiādinā itthiliṅgameva dissati.

しかし、混合した場面においては、雌（女性）が多いために、“それらの牛たち（tā gāvo）”“これらの牛たち（etā gāvo）”などのように女性形としてのみ見られる。

Iti okārantarāsi.

以上、oで終わる[語の]群。

Itthiliṅgarāsi niṭṭhito.

女性名詞の群、終了。

Pulliṅgarāsi

男性名詞の群。

Akāranta pulliṅgapurisādirāsi

aで終わる男性名詞のpurisa（人）などの群。

Atha pulliṅgāni dīpiyante.

次に、男性名詞が解説される。

Sattavidhaṃ pulliṅgaṃ – adantaṃ, ādantaṃ, idantaṃ, īdantaṃ, udantaṃ, ūdantaṃ, odantaṃ.

七種類の男性名詞。aで終わるもの、āで終わるもの、iで終わるもの、īで終わるもの、uで終わるもの、ūで終わるもの、oで終わるものである。

107. Sisso.

107. sisso（siはoとなる）。

Ato sissa o hoti pume.

aから、男性名詞においてsi（格語尾）はoとなる。

Puriso tiṭṭhati.

人（puriso）が立つ。

108. Ato yonaṃ ṭāṭe.

108. a（母音）の後のyo（主格・対格複数格変化）は、ṭā（ā）とṭe（e）になる。

Ato paṭhamāyonaṃ dutiyāyonañca kamena ṭā, ṭe honti puṃ, napuṃsakesu. Ṭānubandho sabbādesattho.

a（母音）の後の、第一（主格）のyoと第二（対格）のyoは、男性名詞と中性名詞において、順にṭā（ā）とṭe（e）になる。ṭの標識は、全置換（語全体が置き換わること）を意味する。

Purisā tiṭṭhanti.

人々（男たち）が立っている。

‘Gasīna’nti silopo, bho purisa, ‘ayunaṃ vā dīgho’ti dīgho, bho purisā, bhonto purisā, purisaṃ, purise.

“Gasīnaṃ”の規則により、母音の消去（si格の削除）が起こる、すなわち“bho purisa（友よ、人よ）”。“Ayunaṃ vā dīgho”の規則により、長音化が起こる、すなわち“bho purisā（友よ、人々よ）”、“bhonto purisā（諸君、人々よ）”。“purisaṃ（人を：対格単数）”、“purise（人々を：対格複数）”。

109. Atena.

109. a（母音）の後の（nā格は）enaになる。

Ato nāvacanassa enādeso hoti puṃ, napuṃsakesu.

a（母音）の後のnā格（具格単数）の語は、男性名詞と中性名詞においてenaに置き換えられる。

Purisena.

人によって（具格単数）。

110. Suhisvasse.

110. suとhiが続くとき、（直前の）aはeになる。

Su, hisu paresu assa e hoti puṃ, napuṃsakesu.

suおよびhiが後に続くとき、男性名詞と中性名詞において、aはeになる。

Purisehi, purisebhi.

人々によって（具格複数）。

111. Suu [Pg.77] sassa.

111. sa格の前にs（sāgama）が挿入される。

Sassa ādimhi sāgamo hoti. Ukāro uccāraṇattho, ñānubandho ādimhīti dīpanattho.

sa（為格・属格単数）の始めに、s（sāgama）が挿入される。u音は発音のためであり、ñの標識はそれが語頭（接尾辞の直前）に付加されることを示している。

Purisassa, ‘sunaṃhisū’ti dīgho. Purisānaṃ, purisasmā, purisamhā.

purisassa（人の：属格・為格単数）。“sunaṃhisū”の規則により（naṃ格の前で）長音化される：purisānaṃ（人々の：属格・為格複数）。purisasmā, purisamhā（人から：奪格単数）。

112. Smāsmiṃnaṃ.

112. smā（奪格単数）とsmiṃ（地格単数）について。

Ato smā, smiṃnaṃ kamena ṭā, ṭe honti puṃ, napuṃsakesu.

a（母音）の後のsmāとsmiṃは、男性名詞と中性名詞において、順にṭā（ā）とṭe（e）になる。

Purisā, purisehi, purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purisasmiṃ, purisamhi, purise, purisesu.

purisā（奪格単数：人から）、purisehi, purisebhi（奪格複数：人々から）、purisassa（属格単数：人の）、purisānaṃ（属格複数：人々の）、purisasmiṃ, purisamhi, purise（地格単数：人において）、purisesu（地格複数：人々において）。

Evaṃ buddho, dhammo, saṅgho, sakko, devo, satto, naro, goṇo, puṅgavo, jaraggavo, sagavo, paragavo, rājagavo, mātugāmo, orodho, dāroiccādi.

同様に、buddho（仏）、dhammo（法）、saṅgho（僧）、sakko（帝釈天）、devo（天）、satto（衆生）、naro（人）、goṇo（牛）、puṅgavo（牡牛）、jaraggavo（老牛）、sagavo（自分の牛）、paragavo（他人の牛）、rājagavo（王の牛）、mātugāmo（婦人）、orodho（後宮）、dāro（妻）など。

Visesavidhānamuccate.

特殊な規定が述べられる。

113. Kvace vā.

113. ある場合には、あるいは。

Ato sissa kvaci e hoti vā puṃ, napuṃsakesu.

a（母音）の後のsi（主格単数）は、男性名詞と中性名詞において、ある場合には、あるいは（随意に）eになる。

Pume tāva –

まず、男性名詞において。

Vanappagumbe yatha phussitagge, ‘‘ke gandhabbe rakkhase ca nāge, ke kimpurise cāpi mānuse. Ke paṇḍite sabbakāmadade. Dīgharattaṃ bhattā me bhavissati’’. Natthi attakāre natthi parakāre natthi purisakāre, eke ekatthe, same samabhāge, nahevaṃ vattabbe, ke chave siṅgāle, ke chave pāthikaputte iccādi.

“花の咲いた森の藪のように（vanappagumbe ... phussitagge）”。“いかなるガンダッバ、羅刹、ナーガか。いかなるキンプリサ、また人間か。いかなる賢者、一切の望みを叶える者か。末永く私の夫となるであろう”。“自作（attakāre）はなく、他作はなく、人作はない”。“一人は一つの意味において、平等なものは平等な部分において”。“そのように言われるべきではない”。“いかなる死体のような野干（しんぎゃる）か、いかなる死体のようなパーティカの子か”など。

Napuṃsake [Pg.78] pana –

また、中性名詞においては。

Bhogavatī nāma mandire, nagare nimmite kañcanamaye iccādi.

“ボーガヴァティーという名の宮殿において（mandire）、黄金で作られた都市において（nagare ... nimmite kañcanamaye）”など。

Vāti kiṃ? Vanappagumbo.

“vā（あるいは）”とは何か。（標準的な形を示すためである）vanappagumbo（森の藪）。

Kvacīti kiṃ? Puriso.

“kvaci（ある場合には）”とは何か。（一般的な例を示すためである）puriso（人）。

Mahāvuttinā paṭhamāyonañca kvaci ṭe hoti. Bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti, kvaci yonaṃ pakati hoti, vane vāḷamigā ceva, acchakokataracchayo, bahūhi paripanthayo, kyassa byapathayo assu iccādi.

大注釈（Mahāvutti）によれば、第一のyo（主格複数）もまた、ある場合にはṭe（e）になる。“愚者も賢者も、輪廻し、流転して、苦の終焉をなすであろう（bāle ca paṇḍite ca）”。ある場合にはyoはそのままの形（pakati）である。“森には野獣がおり、熊や狼や豹が、多くの障害がある（paripanthayo）”。また“いかなる言葉（byapathayo）があるだろうか”など。

114. Divādito.

114. divaなどの語から。

Divādīhi smiṃno ṭi hoti.

divaなどの語の後で、smiṃ（地格単数）はṭi（i）になる。

Divi-devaloketyattho.

divi。すなわち、天界（devaloke）という意味である。

Ādisaddena asa bhuvi, niccaṃ vāgamo. Ayyasaddamhā mahāvuttinā ālapane ga, yonaṃ ṭo hoti vā. Bho ayyo ayya vā, bhonto ayyo ayyā vā. Sesaṃ purisasamaṃ.

“ādi”という言葉によって、存在（bhuvi）において常に“v”の挿入がある。“ayya”という言葉からは、大注釈（Mahā-vutti）により、呼格において“ga”が、また“yo”に対しては任意に“ṭo”となる。“bho ayyo”“ayya”、あるいは“bhonto ayyo”“ayyā”となる。残りは“purisa”と同様である。

Purisādirāsi niṭṭhito.

purisa（プルサ）を先頭とする一団が終了した。

Manogaṇarāsi

manogaṇa（意）類の一団。

Mano, manā, bho mana, bho manā, bhonto manā.

mano, manā, bho mana, bho manā, bhonto manā（各格の変化形）。

115. Manādīhi smiṃsaṃnāsmānaṃ sisoosāsā.

115. mana（意）などの語において、smiṃ, sa, aṃ, nā, smā に対して、si, so, o, sā, sā となる。

Tehi smiṃ, sa, aṃ, nā, smānaṃ kamena si, so, o, sā, sā honti vā.

それらの smiṃ, sa, aṃ, nā, smā に対して、順に si, so, o, sā, sā が任意に生じる。

Manaṃ[Pg.79], mano, mane, manena, manasā, manehi, manebhi, manassa, manaso, manānaṃ, manasmā, manamhā, manasā, manā, manehi, manebhi, manassa, manaso, manānaṃ, manasmiṃ, manamhi, manasi, mane, manesu.

manaṃ, mano, mane, manena, manasā, manehi, manebhi, manassa, manaso, manānaṃ, manasmā, manamhā, manasā, manā, manehi, manebhi, manassa, manaso, manānaṃ, manasmiṃ, manamhi, manasi, mane, manesu（意の諸格の変化）。

Tamo, tapo, tejo, siro, uro, vaco, rajo, ojo, ayo, payo, vayo, saro, yaso, ceto, chando, radhatā, aho iccādi manogaṇo.

tamo（闇）, tapo（苦行）, tejo（光輝）, siro（頭）, uro（胸）, vaco（言葉）, rajo（塵）, ojo（活力）, ayo（鉄）, payo（水・乳）, vayo（年齢）, saro（湖）, yaso（名声）, ceto（心）, chando（意欲）, radhatā, aho（日）などが manogaṇa（意類）である。

Idaṃ manogaṇalakkhaṇaṃ. Kriyākamme odanto, nādīnaṃ sāditā, samāsataddhitamajjhe odanto cāti.

これが manogaṇa（意類）の特徴である。動作や目的格において末尾が o となること、nā（具格）などの場合に sā などとなること、複合語や派生語（taddhita）の中間で末尾が o となることである。

Yo ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano, kassapassa vaco sutvā, tapo idha pakrubbati, ceto paricca jānāti, siro te bādhayissāmi iccādi.

“与えようと言っておきながら、与えないことに心（mano）を向ける者”“カッサパの言葉（vaco）を聞いて”“ここで苦行（tapo）を行う”“心（ceto）を洞察して知る”“お前の頭（siro）を苦しめるであろう”など。

Manasā ce pasannena, vippasannena cetasā, vacasā manasā ceva, vandā me te tathāgate. Ekūnatiṃso vayasā, tejasā yasasā jalaṃ, tapasā uttamo satto, ghatena vā bhuñjassu payasā vā, vandāmi sirasā pāde, ye etā upasevanti, chandasā vā dhanena vā, urasā panudissāmi, ayasā paṭikujjhito iccādi.

“清らかな心（manasā）をもって”“澄み渡った心（cetasā）によって”“言葉（vacasā）と心（manasā）によって、私はそれら如来を礼拝する”“年齢（vayasā）二十九歳で”“光輝（tejasā）と名声（yasasā）で輝く”“苦行（tapasā）によって最高の生き物”“あるいはバターで、あるいは乳（payasā）で食べよ”“頭（sirasā）をもって足を礼拝する”“これらに仕える者たちは、意欲（chandasā）あるいは富によって”“胸（urasā）で押し進むであろう”“鉄（ayasā）で覆われた”など。

Na mayhaṃ manaso piyo, cetaso parivitakko udapādi, cetaso samannāhāro, sādhu khalu payaso pānaṃ, sāvittī chandaso mukhaṃ iccādi.

“私の心（manaso）に快くない”“心の（cetaso）思惟が生じた”“心の（cetaso）集中”“実に乳（payaso）を飲むのは良い”“サーヴィトリーは詩（chandaso）の口（始まり）である”など。

Sādhukaṃ [Pg.80] manasi karotha, etamatthaṃ cetasi sannidhāya, sirasi añjaliṃ katvā, urasilomo, pāpaṃ akāsi rahasi iccādi.

“心（manasi）に良く留めよ”“この意味を心（cetasi）に置いて”“頭（sirasi）に合掌して”“胸（urasi）に毛がある者”“密かな場所（rahasi）で悪を行った”など。

Manodhātu, manomayaṃ, tamokhandhaṃ padālayi, tapodhano, tejodhātu, siroruhā kesā, saroruhaṃ padumaṃ, rajoharaṇaṃ vatthaṃ, ojoharaṇā sākhā, ayopatto, vayoguṇā anupubbaṃ jahanti, yasodharā devī, cetoyuttā dhammā, chandovicitipakaraṇaṃ, rahogato cintesi, ahorattānamaccaye iccādi.

manodhātu（意界）、manomaya（意成）、tamokhandha（闇の塊）を打ち砕いた、tapodhana（苦行を富とする者）、tejodhātu（火界）、siroruha（髪）、saroruha（蓮）、rajoharaṇa（塵を払う布）、ojoharaṇa（活力を奪う枝）、ayopatta（鉄の鉢）、vayoguṇa（若さの質）は順次失われる、yasodharā（耶輸陀羅）妃、cetoyutta（心と相応した）諸法、chandoviciti（韻律の考究）の書、rahogata（独居して）考えた、ahoratta（昼夜）の経過において、など。

Mahāvuttinā ahamhā smiṃno ni ca u ca hoti, tadahani, tadahu. Rahamhā smiṃno o hoti, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisīdati, raho tiṭṭhati, raho manteti.

大注釈（Mahā-vutti）により、“aha（日）”から smiṃ に対して ni と u が生じ、tadahani, tadahu となる。“raha（秘密）”から smiṃ に対して o が生じ、“女性とともに一人で密かに（raho）座る”“密かに（raho）立つ”“密かに（raho）相談する”となる。

Manogaṇarāsi niṭṭhito.

manogaṇa（意類）の一団が終了した。

Manādigaṇarāsi

manādigaṇa（意等類）の一団。

116. Kodhādīhi.

116. kodha（怒り）などの語から。

Etehi nāvacanassa sā hoti vā.

これらから、nā（具格）の格語尾に対して sā が任意に生じる。

Kodhasā, kodhena, atthasā, atthena.

kodhasā, kodhena, atthasā, atthena。

117. Nāssa sā.

117. nā に対して sā。

Padādīhi nāvacanassa sā hoti vā.

pada（足・句）などの語から、nā（具格）の格語尾に対して sā が任意に生じる。

Padasā, padena, bilasā, bilena.

padasā, padena, bilasā, bilena。

118. Padādīhi [Pg.81] si.

118. pada 等の語から si。

Padādīhi smiṃno si hoti vā.

pada 等の語から、smiṃ に対して si が任意に生じる。

Padasi, pade, bilasi, bile.

padasi, pade, bilasi, bile。

Tattha kodhādiko pulliṅgo, padādiko napuṃsako. Tattha keci saddā samāsa, taddhitamajjhe odantā honti, āpodhātu, āpomayaṃ, vāyodhātu, vāyomayaṃ, jīva tvaṃ saradosataṃ, anuyanti disodisaṃ iccādi.

その中で kodha 等は男性名詞、pada 等は中性名詞である。そこにおいて、いくつかの語は複合語や派生語（taddhita）の中間で末尾が o となる。āpodhātu（水界）、āpomaya（水成）、vāyodhātu（風界）、vāyomaya（風成）、“汝、矢の如き欠点（saradosata）を生きよ”“あちこちの方向（disodisa）へ行く”など。

Keci nāssa sādesaṃ labhanti, kodhasā usunā vijjhi, daḷhaṃ gaṇhāhi thāmasā, padasāva agamāsi, mākāsi mukhasā pāpaṃ, saccena danto damasā upeto-damasāti indriyadamanena, suciṃ paṇītaṃ rasasā upetaṃ, vegasā gantvāna, āyusā ekaputtamanurakkhe iccādi.

いくつかの語は nā に対して sā の置換を得る。“怒り（kodhasā）によって矢で射た”“力（thāmasā）によって強く掴め”“徒歩（padasā）で行った”“口（mukhasā）で悪をなすな”“真実によって調伏され、克己（damasā）を備えた——damasā とは感官の抑制によるということである——”“清らかで洗練された味（rasasā）を備えた”“速やかに（vegasā）行って”“寿命（āyusā）の限り、独り子を守るように”など。

Keci smiṃno syādesaṃ labhanti, padasi, bilasi iccādi.

いくつかの語は smiṃ に対して si の置換を得る。padasi, bilasi など。

Kehici mahāvuttinā nā, smānaṃ so hoti, atthaso, akkharaso, suttaso, byañjanaso, hetuso, yoniso, upāyaso, ṭhānaso, dīghaso, oraso, bahuso, puthuso, mattaso, bhāgaso iccādi.

あるものについては大注釈（Mahā-vutti）により、nā と smā に対して so が生じる。atthaso（意味に従って）, akkharaso（文字に従って）, suttaso（経に従って）, byañjanaso（語句に従って）, hetuso（原因に従って）, yoniso（理法に従って）, upāyaso（手段に従って）, ṭhānaso（道理に従って）, dīghaso（長さに従って）, oraso（実の）, bahuso（多く）, puthuso（広く）, mattaso（適量に）, bhāgaso（部分に従って）など。

‘‘Padaso dhammaṃ vāceyya, bilaso vibhajitvā nisinno assa’’ iccādīsu pana vicchāyaṃ sopaccayo.

“句ごとに（padaso）法を説くべし、部分ごとに（bilaso）分けて座すべし”などの例においては、反復（vicchā）の意味において-so接尾辞がある。

Yadā pana samāsante mahāvuttinā syādīsu vibhattīsu sāgamo hoti, tadā purisādigaṇopi hoti, byāsattamanaso, abyaggamanaso, putto jāto acetaso, sumedhaso, bhūrimedhaso iccādi.

しかし、複合語の終わりにおいて、大注釈（mahāvutti）により、siなどの格語尾においてsの挿入（sāgama）があるとき、そのときはpurisa等の語群（purisādigana）のようにもなる。byāsattamanaso（執着せる心の者）、abyaggamanaso（散乱せぬ心の者）、putto jāto acetaso（無心の息子が生まれた）、sumedhaso（善き智慧ある者）、bhūrimedhaso（広き智慧ある者）など。

Iti manādigaṇarāsi.

以上がmanas等の語群の集まりである。

Guṇavādigaṇarāsi

guṇavat等の語群の集まり。

119. Ntussa.

119. nt（接尾辞）について。

Simhi [Pg.82] ntussa ṭā hoti.

si（主格単数）において、nt（接尾辞）はā（ṭā）となる。

Guṇavā tiṭṭhati.

guṇavā tiṭṭhati（徳ある者が立つ）。

120. Yvādo ntussa.

120. yo（複数格語尾）などの前で、ntについて。

Yoādīsu ntussa attaṃ hoti.

yo（複数）などにおいて、ntはa（a-tta）となる。

Guṇavantā tiṭṭhanti.

guṇavantā tiṭṭhanti（徳ある者たちが立つ）。

121. Ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame.

121. 第一（主格）のyoにおいて、ntaおよびntu（接尾辞）はntoとなる。

Paṭhame yomhi savibhattīnaṃ nta, ntūnaṃ nto hoti.

第一（主格）のyoにおいて、格語尾を伴うnta, ntuはntoとなる。

Guṇavanto tiṭṭhanti.

guṇavanto tiṭṭhanti（徳ある者たちが立つ）。

122. Ṭaṭāaṃ ge.

122. ge（呼格単数）において、a, ā, aṃ（ṭa, ṭā, aṃ）。

Ge pare savibhattīnaṃ nta, ntūnaṃ ṭa, ṭā, aṃ honti.

ge（呼格単数）が続くとき、格語尾を伴うnta, ntuはa, ā, aṃとなる。

Bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ, bhonto guṇavantā, bhonto guṇavanto, guṇavantaṃ, guṇavante, guṇavantena.

bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ（徳ある者よ）、bhonto guṇavantā, bhonto guṇavanto（徳ある者たちよ）、guṇavantaṃ（徳ある者を）、guṇavante（徳ある者たちを）、guṇavantena（徳ある者によって）。

123. Totātitā sasmāsmiṃnāsu.

123. sa, smā, smiṃ, nā（格語尾）において、to, tā, ti, tā（となる）。

Sa, smā, smiṃ, nāsu savibhattīnaṃ nta, ntūnaṃ kamena to, tā,ti, tā honti vā.

sa, smā, smiṃ, nā（格語尾）において、格語尾を伴うnta, ntuは、順に、あるいは随意にto, tā, ti, tāとなる。

Guṇavatā, guṇavantehi, guṇavantebhi, guṇavantassa, guṇavato.

guṇavatā（徳ある者によって）、guṇavantehi, guṇavantebhi（徳ある者たちによって）、guṇavantassa, guṇavato（徳ある者の）。

124. Naṃmhi [Pg.83] taṃ vā.

124. naṃ（属格複数）において、随意にtaṃとなる。

Naṃmhi savibhattīnaṃ nta, ntūnaṃ taṃ hoti vā.

naṃ（属格複数）において、格語尾を伴うnta, ntuは随意にtaṃとなる。

Guṇavantānaṃ, guṇavataṃ, guṇavantasmā, guṇavantamhā, guṇavantā, guṇavatā, guṇavantehi, guṇavantebhi, guṇavantassa, guṇavato, guṇavantānaṃ, guṇavataṃ, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇavati, guṇavante, guṇavantesu.

guṇavantānaṃ, guṇavataṃ（徳ある者たちの）、guṇavantasmā, guṇavantamhā, guṇavantā, guṇavatā（徳ある者から）、guṇavantehi, guṇavantebhi（徳ある者たちによって）、guṇavantassa, guṇavato（徳ある者の）、guṇavantānaṃ, guṇavataṃ（徳ある者たちの）、guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇavati, guṇavante（徳ある者において）、guṇavantesu（徳ある者たちにおいて）。

Evaṃ bhagavā, sīlavā, paññavā, balavā, dhanavā, vaṇṇavā, bhogavā, sutavā iccādi. Ettha ca ālapane bhagavāti niccaṃ dīgho.

同様にbhagavā（世尊）、sīlavā（具戒者）、paññavā（具慧者）、balavā（具力者）、dhanavā（富者）、vaṇṇavā（容色ある者）、bhogavā（福徳ある者）、sutavā（多聞の者）などがある。そして、ここでは呼格においてbhagavā（世尊よ）とは常に長音である。

Sabbāvā, sabbāvanto, sabbāvantaṃ, sabbāvante, sabbāvantena, sabbāvatā, sabbāvantehi…pe… sabbāvantesu.

sabbāvā（一切を有する者）、sabbāvanto、sabbāvantaṃ、sabbāvante、sabbāvantena、sabbāvatā、sabbāvantehi…中略…sabbāvantesu。

Evaṃ yāvā, yāvanto, tāvā, tāvanto, ettāvā, ettāvanto, kiṃvā, kiṃvanto, kittāvā, kittāvanto iccādi. Tathā bhojanaṃ bhuttavā, bhuttavanto, dhammaṃ buddhavā, buddhavanto, kammaṃ katavā, katavanto iccādi ca.

このように、yāvā, yāvanto（いかほど）、tāvā, tāvanto（それほど）、ettāvā, ettāvanto（これほど）、kiṃvā, kiṃvanto（何ほど）、kittāvā, kittāvanto（どれほど）など。また、bhojanaṃ bhuttavā（食事を食べた者）、bhuttavanto、dhammaṃ buddhavā（法を悟った者）、budhavanto、kammaṃ katavā（業をなした者）、katavantoなども同様である。

Satimā, satimantā, satimanto, bho satima, bho satimā, bho satimaṃ, bhonto satimantā, bhonto satimanto, satimantaṃ, satimante, satimantena, satimatā, satimantehi, satimantebhi, satimantassa, satimato, satimantānaṃ, satimataṃ, satimantasmā, satimantamhā, satimantā, satimatā, satimantehi, satimantebhi, satimantassa, satimato, satimantānaṃ, satimataṃ, satimantasmiṃ, satimantamhi, satimati, satimante, satimantesu.

satimā（正念ある者）、satimantā, satimanto、bho satima, bho satimā, bho satimaṃ（正念ある者よ）、bhonto satimantā, bhonto satimanto（正念ある者たちよ）、satimantaṃ（正念ある者を）、satimante、satimantena、satimatā、satimantehi, satimantebhi、satimantassa, satimato、satimantānaṃ, satimataṃ、satimantasmā, satimantamhā, satimantā, satimatā、satimantehi, satimantebhi、satimantassa, satimato、satimantānaṃ, satimataṃ、satimantasmiṃ, satimantamhi, satimati, satimante、satimantesu。

Evaṃ matimā, gatimā, pāpimā, jātimā, bhāṇumā, āyumā, āyasmā, sirimā, hirimā, dhitimā, kittimā, iddhimā, jutimā[Pg.84], mutimā, thutimā, buddhimā, cakkhumā, bandhumā, gomā iccādi.

このように、matimā（具慧者）、gatimā（所行ある者）、pāpimā（悪しき者）、jātimā（高貴な生まれの者）、bhāṇumā（光り輝く者）、āyumā（長寿の者）、āyasmā（具寿）、sirimā（具徳者）、hirimā（慙ある者）、dhitimā（不屈の者）、kittimā（名声ある者）、iddhimā（神変ある者）、jutimā（光輝ある者）、mutimā（理解ある者）、thutimā（讃辞ある者）、buddhimā（智者）、cakkhumā（具眼者）、bandhumā（親族ある者）、gomā（牛を持つ者）などがある。

Visesavidhānamuccate.

特殊な規定が説かれる。

125. Himavato vā o.

125. himavant（雪山）という語において、随意にoとなる。

Simhi himavantasaddassa o hoti vā. ‘Gasīna’nti lopo.

si（主格単数）において、himavantという語は随意にoとなる。“Gasīnaṃ”という規則によって格語尾の消失がある。

Himavanto pabbato, himavā pabbato.

ヒマラヤ山（Himavanto pabbato）、ヒマラヤ山（himavā pabbato）。

126. Ntassa ca ṭa vaṃse.

126. また、[vanta/mantaなどの]語基におけるntは、[特定の条件において]ṭaとなる。

Aṃ, sesu ntassa ca ntussa ca sabbassa ṭa hoti vā.

aṃ（対格単数）およびsu（処格複数）において、nt（現在分詞などの語尾）およびntu（所有接尾辞）のすべてが任意にṭaとなる。

‘‘Ajjhogāhetvā himava’’nti pāḷi. Satimaṃ, bandhumaṃ, guṇavassa, satimassa, bandhumassa.

“Ajjhogāhetvā himavaṃ（ヒマラヤに深く入り込み）”というパーリ文がある。satimaṃ（正念ある者を）、bandhumaṃ（親族ある者を）、guṇavassa（徳ある者の）、satimassa（正念ある者の）、bandhumassa（親族ある者の）。

Mahāvuttinā kvaci simhi ge ca pare ntussa attaṃ hoti, ‘‘atulo nāma nāmena, paññavanto jutindharo’’ti ca ‘‘gatimanto satimanto, dhitimanto ca yo isī’’ti ca ‘‘cakkhumanto mahāyaso’’ti ca ‘‘tuyhaṃ pitā mahāvīra, paññavanta jutindharā’’ti ca pāḷī.

大註釈（Mahāvutti）によれば、主格単数のsi、および呼格のgaが続くとき、ntuはどこかでaとなる。パーリ文に“名はアトゥラ、智慧あり輝きを放つ（paññavanto jutindharo）”、“歩みあり正念あり、勇気あるその仙人は（gatimanto satimanto, dhitimanto ca yo isī）”、“天眼あり大いなる名声ある（cakkhumanto mahāyaso）”、“大いなる英雄よ、汝の父は智慧あり輝きを放つ（tuyhaṃ pitā mahāvīra, paññavanta jutindharā）”とある。

Paṭhamāyomhi kvaci ntussa ṭa hoti, vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti, etha tumhe āvuso sīlavā hotha, cakkhumā andhakā honti, ye itthīnaṃ vasaṃ gatā, saṃsuddhapaññā kusalā mutimā bhavanti.

主格（paṭhamā）において、ntは時にṭa（あるいは長音化）となる。“美しく穏やかな声の比丘たちは、見目麗しく（vaṇṇavā honti）”、“友よ、汝らここに来て、戒ある者（sīlavā）となれ”、“天眼ある者（cakkhumā）も、女の支配下に入れば盲目となる”、“清浄な智慧ある賢者は、悟りある者（mutimā）となる”。

Iti guṇavādigaṇarāsi.

以上が、guṇavat（徳ある者）などの語群である。

Gacchantādigaṇarāsi

gacchant（行く者）などの語群。

127. Ntassaṃ simhi.

127. 主格単数siにおいて、ntはaṃとなる。

Simhi [Pg.85] ntassa aṃ hoti vā. Silopo.

主格単数siにおいて、ntは任意にaṃとなり、siは省略される。

Gacchaṃ, gacchanto, gacchantā, gacchanto, bho gaccha, bho gacchā, bho gacchaṃ, bhonto gacchantā, bhonto gacchanto, gacchantaṃ, gacchante, gacchantena, gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi, gacchantassa, gacchato, gacchantānaṃ, gacchataṃ, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantā, gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi, gacchantassa, gacchato, gacchantānaṃ, gacchataṃ, gacchantasmiṃ, gacchantamhi, gacchati, gacchante, gacchantesu.

gacchaṃ（行く者、主・単）、gacchanto、gacchantā、gacchanto（主・複）、bho gaccha（呼・単）、bho gacchā、bho gacchaṃ、bhonto gacchantā（呼・複）、bhonto gacchanto、gacchantaṃ（対・単）、gacchante（対・複）、gacchantena（具・単）、gacchatā（具・単）、gacchantehi（具・複）、gacchantebhi、gacchantassa（属・単）、gacchato、gacchantānaṃ（属・複）、gacchataṃ、gacchantasmā（離・単）、gacchantamhā、gacchantā、gacchatā（離・単）、gacchantehi（離・複）、gacchantebhi、gacchantassa（属・単）、gacchato、gacchantānaṃ（属・複）、gacchataṃ、gacchantasmiṃ（処・単）、gacchantamhi、gacchati、gacchante（処・複）、gacchantesu。

Evaṃ karaṃ, kubbaṃ, caraṃ, cavaṃ, jayaṃ, jahaṃ, jānaṃ, jiraṃ, dadaṃ, dahaṃ, juhaṃ, suṇaṃ, pacaṃ, saraṃ, bhuñjaṃ, muñcaṃ, sayaṃ, saraṃ, haraṃ, tiṭṭhaṃ, bhavissaṃ, karissaṃ, gamissaṃ iccādi.

同様に、karaṃ（為しつつ）、kubbaṃ、caraṃ（歩みつつ）、cavaṃ（死にゆきつつ）、jayaṃ（勝利しつつ）、jahaṃ（捨てつつ）、jānaṃ（知りつつ）、jiraṃ（老いゆきつつ）、dadaṃ（与えつつ）、dahaṃ（置きつつ）、juhaṃ（供えつつ）、suṇaṃ（聞きつつ）、pacaṃ（料理しつつ）、saraṃ（念じつつ）、bhuñjaṃ（食べつつ）、muñcaṃ（放しつつ）、sayaṃ（臥しつつ）、saraṃ（進みつつ）、haraṃ（運びつつ）、tiṭṭhaṃ（立ちつつ）、bhavissaṃ（あろうとしつつ）、karissaṃ（為そうとしつつ）、gamissaṃ（行こうとしつつ）など。

Visesavidhānamuccate.

特殊な規定が述べられる。

‘Ntassa ca ṭa vaṃse’ti aṃ, sesu ntassa ṭattaṃ, yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ. Sīlavantaṃ visīlaṃ vā, vasaṃ tasseva gacchati. Kiccānukrubbassa kareyya kiccaṃ – anukrubbassāti puna karontassa.

“ntassa ca ṭa vaṃse”により、aṃおよびsuにおいてntはṭaとなる。“王が、善き人（santaṃ）であれ悪しき人（asaṃ）であれ、誰と交わるにせよ、徳ある人（sīlavantaṃ）であれ不徳な人（visīlaṃ）であれ、その人の支配下に入る”。“なすべきことを為す者（kiccānukrubbassa）のために、なすべきことをせよ”——anukrubbassātiとは“再び（繰り返し）為す者の”という意味である。

Mahāvuttinā paṭhamāyomhi ca savibhattissa ntassa aṃ hoti, api nu tumhe ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharatha, kasaṃ khettaṃ bījaṃ vapaṃ, dhanaṃ vindanti māṇavā, bharanti mātāpitaro, pubbe katamanussaraṃ.

大註釈によれば、主格においても格語尾を伴うntはaṃとなる。“汝らは一向に幸福な世界を、知り（jānaṃ）、見つつ（passaṃ）住んでいるのか”。“畑を耕し（kasaṃ）、種を蒔いて（vapaṃ）、若者たちは富を得る”。“かつて為されたことを思い起こしつつ（anussaraṃ）、父母を養う”。

128. Mahantārahantānaṃ ṭā vā.

128. mahant（偉大なる）とarahant（阿羅漢）については、[ntが]任意にṭāとなる。

Simhi etesaṃ ntassa ṭā hoti vā.

主格単数siにおいて、これらのntは任意にṭāとなる。

Mahā[Pg.86], mahaṃ, mahanto, mahantā, mahanto, bho maha, bho mahā, bho mahaṃ, bhonto mahantā, bhonto mahanto, mahantaṃ.

mahā（偉大な者、主・単）、mahaṃ、mahanto、mahantā（主・複）、mahanto、bho maha（呼・単）、bho mahā、bho mahaṃ、bhonto mahantā（呼・複）、bhonto mahanto、mahantaṃ（対・単）。

‘Ntassa ca ṭa vaṃse’ti aṃmhi ntassa ṭattaṃ, ‘‘sumahaṃ puraṃ, parikkhipissa’’nti pāḷi-suṭṭhu mahantaṃ bārāṇasipuranti attho. Sesaṃ gacchantasamaṃ.

“ntassa ca ṭa vaṃse”により、aṃにおいてntはṭatta（ṭaの状態）となる。パーリ文に“sumahaṃ puraṃ, parikkhipissaṃ（非常に大きな都を、私は囲むであろう）”とあるが、これは“非常に大きな（suṭṭhu mahantaṃ）バラナシの都”という意味である。残りはgacchantと同様である。

Arahā tiṭṭhati. ‘Ntassaṃ simhī’ti simhi ntassa aṃ, arahaṃ sugato loke, arahaṃ sammāsambuddho, arahantā, arahanto, arahantaṃ, arahante, arahantena, arahatā, arahantehi, arahantebhi, arahantassa, arahato, arahantānaṃ, arahataṃ iccādi.

arahā tiṭṭhati（阿羅漢が立っている）。“ntassaṃ simhi”により、siにおいてntはaṃとなる。“世における善逝（sugato）たる阿羅漢（arahaṃ）”、“正等覚者（sammāsambuddho）たる阿羅漢（arahaṃ）”、arahantā（主・複）、arahanto、arahantaṃ（対・単）、arahante（対・複）、arahantena（具・単）、arahatā、arahantehi（具・複）、arahantebhi、arahantassa（属・単）、arahato、arahantānaṃ（属・複）、arahataṃ（属・複）など。

Mahāvuttinā brahmantassa ca ntassa ṭā hoti simhi, brahā, brahanto, brahantā, brahanto, brahantaṃ, brahante iccādi.

大註釈によれば、brahmantについても、主格単数siにおいてntはṭāとなる。brahā（大いなる者、主・単）、brahanto、brahantā（主・複）、brahanto、brahantaṃ（対・単）、brahante（対・複）など。

‘‘Sā parisā mahā hoti, sā senā dissate mahā’’ti ca ‘‘mahā bhante bhūmicālo’’ti ca ‘‘mahā te upāsaka pariccāgo’’ti ca ‘‘mahā me bhayamāgata’’nti ca ‘‘bārāṇasirajjaṃ nāma mahā’’ti ca ‘‘mahāssa honti parivārā brāhmaṇagahapatikā, mahāssa honti parivārā bhikkhū bhikkhuniyo’’ti ca ‘‘mahā vahanti dudiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā’’ti ca pāḷī. Atra mahāsaddo nipātapaṭirūpakopi siyā.

パーリ文に“その集いは偉大（mahā）である”、“その軍勢は偉大（mahā）に見える”、“尊師よ、大いなる（mahā）地震です”、“居士よ、汝の布施は偉大（mahā）である”、“私に大いなる（mahā）恐怖が訪れた”、“バラナシの王国は広大（mahā）である”、“彼にはバラモンや居士たちの大いなる（mahā）従者がおり、彼には比丘や比丘尼たちの大きな（mahā）従者がいる”、“貪欲に依存した思考（邪見）は、大いなる（mahā）邪見を運ぶ”とある。ここでのmahāという語は、不変化詞（nipāta）に類するものでもあり得る。

129. Bhūto.

129. bhūto（生じた者）。

Bhūdhātusiddhato ntassa aṃ hoti simhi. Suddhe niccaṃ, upapade aniccaṃ.

bhū語根から導かれるntは、主格単数siにおいてaṃとなる。単独（suddhe）では常にそうなり、接頭辞や限定語（upapade）が伴う場合は一定ではない。

Bhavaṃ [Pg.87] tiṭṭhati, sampattiṃ anubhavaṃ, anubhavanto, taṇhaṃ abhibhavaṃ, abhibhavanto, dukkhaṃ paribhavaṃ, paribhavanto tiṭṭhati, bhavantā, bhavanto, he bhavanta, he bhavantā, he bhavanto, he bhava, he bhavā, he bhavaṃ. ‘‘Kacci bhavaṃ abhiramasi araññe’’ti pāḷi.

bhavaṃ tiṭṭhati（尊者が立っている）、sampattiṃ anubhavaṃ（幸運を享受しつつ）、anubhavanto、taṇhaṃ abhibhavaṃ（渇愛を克服しつつ）、abhibhavanto、dukkhaṃ paribhavaṃ（苦を軽蔑しつつ）、paribhavanto tiṭṭhati、bhavantā（主・複）、bhavanto、he bhavanta（呼・単）、he bhavantā（呼・複）、he bhavanto、he bhava（呼・単）、he bhavā、he bhavaṃ。“尊者（bhavaṃ）よ、森で楽しまれているか”というパーリ文がある。

He bhavantā, he bhavanto, bhavantaṃ, bhavante, bhavantena, bhavatā, bhavantehi, bhavantebhi, bhavantassa, bhavato, bhavantānaṃ, bhavataṃ, bhavantasmā, bhavantamhā, bhavantā, bhavatā, bhavantehi, bhavantebhi, bhavantassa, bhavato, bhavantānaṃ, bhavataṃ, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavati, bhavante, bhavantesu.

he bhavantā（呼・複）、he bhavanto、bhavantaṃ（対・単）、bhavante（対・複）、bhavantena（具・単）、bhavatā（具・単）、bhavantehi（具・複）、bhavantebhi、bhavantassa（属・単）、bhavato、bhavantānaṃ（属・複）、bhavataṃ、bhavantasmā（離・単）、bhavantamhā、bhavantā、bhavatā（離・単）、bhavantehi（離・複）、bhavantebhi、bhavantassa（属・単）、bhavato、bhavantānaṃ（属・複）、bhavataṃ、bhavantasmiṃ（処・単）、bhavantamhi、bhavati（処・単）、bhavante（処・複）、bhavantesu。

130. Bhavato vā bhonto gayonāse.

130. ga, yo, nā, suにおいて、bhavantは任意にbhontoとなる。

Ga, yo, nā, sesu bhavantassa bhonto hoti vā. Suttavibhattena aṃ, hi, naṃ, smādīsu ca.

ga, yo, nā, suにおいて、bhavantは任意にbhontoとなる。また規則の区分（suttavibhatta）により、aṃ, hi, naṃ, smāなどにおいても同様である。

Bhontā, bhonto, he bhonta, he bhontā, he bhonto, bhontaṃ, bhonte, bhontena, bhotā, bhontehi, bhontebhi, bhontassa, bhoto, bhontānaṃ, bhotaṃ, bhontasmā, bhontamhā, bhontā, bhotā, bhontehi, bhontebhi, bhontassa, bhoto, bhontānaṃ, bhotaṃ, bhontasmiṃ, bhontamhi, bhoti, bhonte, bhontesu.

bhontā（主・複）、bhonto、he bhonta（呼・単）、he bhontā（呼・複）、he bhonto、bhontaṃ（対・単）、bhonte（対・複）、bhontena（具・単）、bhotā（具・単）、bhontehi（具・複）、bhontebhi、bhontassa（属・単）、bhoto、bhontānaṃ（属・複）、bhotaṃ、bhontasmā（離・単）、bhontamhā、bhontā、bhotā（離・単）、bhontehi（離・複）、bhontebhi、bhontassa（属・単）、bhoto、bhontānaṃ（属・複）、bhotaṃ、bhontasmiṃ（処・単）、bhontamhi、bhoti（処・単）、bhonte（処・複）、bhontesu。

Bho, bhanteti dve vuddhiatthe siddhā āmantanatthe nipātā eva, tehi paraṃ ga, yonaṃ lopo, ito bho sugatiṃ gaccha, ummujjabho puthusile, kuto nu āgacchatha bho tayo janā, passatha bho imaṃ kulaputtaṃ, ehi bhante khamāpehi, so te bhikkhū khamāpesi ‘‘khamatha bhante’’ti. Tathā bhaddante, bhaddantāti dve ‘‘tuyhaṃ bhaddaṃ hotu[Pg.88], tumhākaṃ bhaddaṃ hotū’’ti atthe siddhā āmantananipātāva, ‘‘bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ, taṃ vo vadāmi bhaddante, yāvantettha samāgatā. Bhaddanta, bhadantasaddā pana purisādigaṇikā eva.

bhoとbhanteの二つは、繁栄の意味で成立した呼称の不変化詞であり、それらの後にあるgaとyoは省略される。“bho（君）、ここから善処へ行け”、“大きな岩よ（bho）、浮き上がれ”、“bho（諸君）、三人でどこから来るのか”、“bho（諸君）、この良家の息子を見よ”、“bhante（尊師）、来てください、謝罪させてください”、“彼はそれらの比丘たちに‘bhante（尊師方）、許してください’と謝罪させた”。同様に、bhaddanteとbhaddantāの二つは、“汝に幸あれ（tuyhaṃ bhaddaṃ hotu）”“汝らに幸あれ（tumhākaṃ bhaddaṃ hotu）”という意味で成立した呼称の不変化詞である。“‘bhaddante（尊者よ）’と、それらの比丘たちは世尊に答えた”、“ここに集まったすべての人々よ（bhaddante）、汝らにこれを語ろう”。しかし、bhaddantaとbhadantaという語は、purisa（人）などの語群と同じ変化をする。

Santasaddo pana sappurise vijjamāne samāne ca pavatto idha labbhati. Sameti asatā asaṃ. Saṃ, santo, santā, santo, bhosanta, bhosantā, bhosa, bho sā, bho saṃ vā, bhonto santā, bhonto santo. Yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ. Sante, santena, satā.

“サンタ（santa）”という語は、善人（sappurisa）、存在するもの（vijjamāna）、等しいもの（samāna）という語義で用いられ、ここではそのように得られる。善くない者と（語根などが）一致する。“サ（saṃ）、サントー（santo）、サンター（santā）、サントー（santo）、ボーサンタ（bhosanta）、ボーサンター（bhosantā）、ボーサ（bhosa）、ボー・サー（bho sā）、またはボー・サン（bho saṃ）、ボントー・サンター（bhonto santā）、ボントー・サントー（bhonto santo）”。例として“王が善人であれ悪人であれ、誰と交わるにせよ”。“サンテー（sante）、サンテーナ（santena）、サター（satā）”という形もある。

131. Sato sabba bhe.

131. “バ（bha）”で始まる格語尾の前では、“サトー（sato）”となる。

Bhe pare santassa sabaādeso hoti vā.

“バ（bha）”が続くとき、“サンタ”の代わりに“サ（sa）”への置き換えが随意に起こる（“サッビ（sabbhi）”の形など）。

Santehi, santebhi, sabbhi, santassa, sato, santānaṃ, sataṃ, santasmā, santamhā, santā, satā, santehi, santebhi, sabbhi, santassa, sato, santānaṃ, sataṃ, santasmiṃ, santamhi, sati, sante, santesu. Santo sappurisā loke, dūresanto pakāsenti, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ, pahusanto na bharati.

“サンテーヒ（santehi）、サンテービ（santebhi）、サッビ（sabbhi）、サンタッサ（santassa）、サトー（sato）、サンターナン（santānaṃ）、サタン（sataṃ）、サンタスマー（santasmā）、サンタムハー（santamhā）、サンター（santā）、サター（satā）、サンテーヒ（santehi）、サンテービ（santebhi）、サッビ（sabbhi）、サンタッサ（santassa）、サトー（sato）、サンターナン（santānaṃ）、サタン（sataṃ）、サンタスミン（santasmiṃ）、サンタムヒ（santamhi）、サティ（sati）、サンテー（sante）、サンテース（santesu）”。用例：“世に善人（santo sappurisā）は存在する”、“遠くにいても善人は輝く”、“世に存在する（saṃvijjamānā）四種の善き人々”、“多く存在しても養わない”。

Khede nirodhe ca pavatto santo purisādigaṇādiko, dīghaṃ santassa yojanaṃ, santā honti samitā niruddhā iccādi.

疲労（kheda）や滅尽（nirodha）の意味で用いられる“サント（santo）”は、“プリサ（purisa）”などの語群（a-語幹名詞）と同様の変化をする。“疲れた者にとっての一由旬は長い”、“（煩悩が）静まり、滅した（samitā niruddhā）”など。

Iti gacchantādigaṇarāsi.

以上で“ガッチャンタ（gacchanta）”などの語群の集まりを終わる。

Rājādiyuvādigaṇarāsi

“ラージャ（rājan）”や“ユヴァ（yuvan）”などの語群の集まり。

132. Rājādiyuvādīhā.

132. “ラージャ”や“ユヴァ”等の語の後では（格語尾“シ”は）“アー（ā）”になる。

Rājādīhi [Pg.89] yuvādīhi ca sissa ā hoti.

“ラージャ”等や“ユヴァ”等の語の後では、主格単数の語尾“シ（si）”は“アー（ā）”になる。

Rājā gacchati.

“王（rājā）が行く”。

133. Yonamāno.

133. “ヨー（yo）”が“アーノー（āno）”になる。

Rājādīhi yuvādīhi ca yonaṃ āno hoti vā.

“ラージャ”等や“ユヴァ”等の語の後では、複数主格・対格の語尾“ヨー（yo）”は随意に“アーノー（āno）”になる。

Rājāno.

“諸々の王（rājāno）”。

Vāti kiṃ? Caturo ca mahārājā.

“随意に（vā）”とはどういうことか？（例外として）“四天王（caturo ca mahārājā）”などがある。

Bho rāja, bho rājā, bhonto rājāno.

呼格：“王よ（bho rāja）”、“王よ（bho rājā）”、“王たちよ（bhonto rājāno）”。

134. Vaṃmhānaṅ.

134. 対格単数の“アン（aṃ）”において“アーナン（ānaṃ）”となる。

Rājādīnaṃ yuvādīnañca ānaṅa hoti vā aṃmhi.

“ラージャ”等や“ユヴァ”等の語の後では、対格単数の語尾“アン（aṃ）”において、随意に“アーナン（ānaṃ）”という形になる。

Rājānaṃ, rājaṃ, rājāno, caturo ca mahārāje.

“王を（rājānaṃ）”、“王を（rājaṃ）”、“諸々の王を（rājāno）”、“四天王を（caturo ca mahārāje）”。

135. Nāsmāsu raññā.

135. “ナー（nā）”と“スマー（smā）”において“ランニャー（raññā）”となる。

Nā, smāsu rājassa raññā hoti vā.

具格単数の“ナー（nā）”と奪格単数の“スマー（smā）”において、“ラージャ”は随意に“ランニャー（raññā）”という形になる。

Raññā, rājena.

“王によって（raññā）”、“王によって（rājena）”。

136. Rājassi nāmhi.

136. 具格単数の“ナー（nā）”において“ラージャ”に“イ（i）”がつく。

Nāmhi rājassa i hoti.

具格単数の語尾“ナー（nā）”において、“ラージャ”の末尾の“ア”は“イ（i）”になる。

Rājinā.

“王によって（rājinā）”。

137. Sunaṃhisvu.

137. “ス（su）”、“ナン（naṃ）”、“ヒ（hi）”という格語尾において。

Su[Pg.90], naṃ, hisu rājassa uhoti vā.

“ス（su）”、“ナン（naṃ）”、“ヒ（hi）”という格語尾において、“ラージャ”の末尾は随意に“ウ（u）”になる。

Rājūhi, rājūbhi, rājehi, rājebhi.

“諸々の王によって（rājūhi, rājūbhi, rājehi, rājebhi）”。

138. Raññoraññassarājino se.

138. 為格・属格の“サ（se/sa）”において“ランニョー（rañño）”、“ランニャッサ（raññassa）”、“ラージノー（rājino）”となる。

Separe savibhattissa rājassa rañño, raññassa, rājino honti vā.

為格・属格の語尾“サ（sa）”が続くとき、格語尾を伴う“ラージャ”という語は、随意に“ランニョー”、“ランニャッサ”、“ラージノー”という形になる。

Rañño, raññassa, rājino.

“王の（rañño, raññassa, rājino）”

Vāti kiṃ? Rājassa.

“vā（あるいは）”とは何か？ rājassa（という語形）のためである。

Rājūnaṃ, rājānaṃ.

Rājūnaṃ, rājānaṃ（王たちの）。

139. Rājassa raññaṃ.

139. Rājassa, raññaṃ（王の、王たちの）。

Naṃmhi rājassa raññaṃ hoti vā.

Naṃ（格語尾）において、rājassa（という語形に対して）raññaṃが任意に生じる。

Raññaṃ, rājasmā, rājamhā, raññā, rājūhi, rājūbhi, rājehi, rājebhi, rañño, raññassa, rājino, rājassa vā, rājūnaṃ, rājānaṃ, raññaṃ.

Raññaṃ, rājasmā, rājamhā, raññā, rājūhi, rājūbhi, rājehi, rājebhi, rañño, raññassa, rājino, あるいは rājassa, rājūnaṃ, rājānaṃ, raññaṃ。

140. Smiṃmhi raññerājini.

140. Smiṃ（格語尾）において、raññe, rājini（となる）。

Smiṃmhi savibhattissa rājassa raññe, rājini honti vā.

Smiṃ（格語尾）において、格語尾を伴うrājaには、任意にraññe, rājini（という形）がある。

Raññe, rājini, rājasmiṃ, rājamhi, rājūsu, rājesu.

Raññe, rājini, rājasmiṃ, rājamhi, rājūsu, rājesu。

141. Samāse vā.

141. 複合語においても任意に（適用される）。

Samāsaṭṭhāne sabbe te ādesā vikappena honti.

複合語の箇所においては、これらすべての代換は任意に起こる。

Cattāro mahārājā, cattāro mahārājāno, devarājānaṃ, devarājaṃ, devarājāno, devarāje, cattāro ca mahārāje[Pg.91], maṇimhi passa nimmitaṃ, kāsiraññā, kāsirājena, devarājūhi, devarājehi, kāsirañño, kāsirājassa, devarājūnaṃ, devarājānaṃ…pe… kāsiraññe, kāsirāje, devarājūsu, devarājesu.

四大王（cattāro mahārājā）、四大王（cattāro mahārājāno）、天王を（devarājānaṃ）、天王を（devarājaṃ）、天王たちを（devarājāno）、天王たちを（devarāje）、そして四人の大王を（cattāro ca mahārāje）、宝珠の中に造られたものを見よ（maṇimhi passa nimmitaṃ）、カーシ王によって（kāsiraññā）、カーシ王によって（kāsirājena）、天王たちによって（devarājūhi）、天王たちによって（devarājehi）、カーシ王の（kāsirañño）、カーシ王の（kāsirājassa）、天王たちの（devarājūnaṃ）、天王たちの（devarājānaṃ）…中略… カーシ王において（kāsiraññe）、カーシ王において（kāsirāje）、天王たちにおいて（devarājūsu）、天王たちにおいて（devarājesu）。

Mahāvuttinā rājato yonaṃ ino hoti, ‘‘samantapāsādikā nāma, soḷasāsiṃsu rājino, ekūnatiṃse kappamhi, ito soḷasarājino, kusarājaṃ mahabbalaṃ, sālarājaṃva pupphitaṃ, uḷurājaṃva sobhitaṃ, caturo ca mahārāje, yudhañcayo anuññāto, sabbadattena rājinā, tadā adāsi maṃ tāto, bimbisārassa rājino, nikkhamante mahārāje, pathavī sampakampatha’’ iccādīni pāḷipadāni.

大註（Mahāvutti）によれば、rāja（王）の後のyo（格語尾）はinoとなる。“サマンタパーサーディカーという名の、十六人の王がいた。二十九劫において、ここから十六人の王（がいた）。大いなる力を持つクシャ王、花の咲いた沙羅の王のように、輝く月の王のように、そして四人の大王を。ユダンジャヤは、サッバダッタ王によって許された。その時、父は私をビンビサーラ王に与えた。大王が出発する時、大地は激しく揺れた”などのパーリ語の語句がある。

Brahmā, brahmāno, bho brahma, bho brahmā. ‘Ghabrahmāditve’ti gassa ettaṃ, bho brahme, bhonto brahmāno, brahmānaṃ, brahmaṃ, brahmāno.

Brahmā, brahmāno（梵天は、梵天たちは）、bho brahma, bho brahmā（尊い梵天よ）。“ghabrahmāditve”という規則により、ga（呼格語尾）はeとなり、bho brahme（尊い梵天よ）、bhonto brahmāno（尊き梵天たちよ）、brahmānaṃ, brahmaṃ, brahmāno（梵天を、梵天たちを）。

142. Nāmhi.

142. Nā（格語尾）において。

Nāmhi brahmassa uhoti vā.

Nā（格語尾）において、brahma（の末尾）は任意にuとなる。

Brahmunā, brahmena, brahmehi, brahmebhi.

Brahmunā, brahmena, brahmehi, brahmebhi。

143. Brahmassu vā.

143. brahma（の末尾）は、任意にuとなる。

Sa, naṃsu brahmassa u hoti vā.

Sa（格語尾）およびnaṃ（格語尾）において、brahma（の末尾）は任意にuとなる。

144. Jhalā sassa no.

144. jhaとla（の音）の後で、sa（格語尾）はnoとなる。

Jha, lato sassa no hoti.

jhaとlaの後から、sa（格語尾）はnoとなる。

Brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ.

Brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ。

145. Smā [Pg.92] nāva brahmā ca.

145. Smā（格語尾）において、（brahmaも）nāのように（変化し）、さらにbrahmā（ともなる）。

Attā’tumehi ca brahmato ca smāssa nā viya rūpaṃ hoti.

attā（自分）、atuma（自分）およびbrahma（梵天）の後では、smā（格語尾）はnāのようになる。

Brahmunā, brahmasmā, brahmamhā, brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ. ‘Kammādito’ti suttena smiṃno ni hoti, brahmasmiṃ, brahmamhi, brahmani, brahme, brahmesu.

Brahmunā, brahmasmā, brahmamhā, brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ。“kammādito”という経（スッタ）により、smiṃ（格語尾）はniとなり、brahmasmiṃ, brahmamhi, brahmani, brahme, brahmesu。

Attā, attāno, bho atta, bho attā, bhonto attāno, attānaṃ, attaṃ, attāno. ‘Nāsseno’ti vikappena nāssa enattaṃ, attanā, attena.

Attā, attāno（自分は、自分たちは）、bho atta, bho attā（おおい自分よ）、bhonto attāno（尊き自分たちよ）、attānaṃ, attaṃ, attāno（自分を、自分たちを）。“nāsseno”という規則により、nā（格語尾）において任意にen（の形）となり、attanā, attena（自分によって）。

146. Suhisvanaka.

146. Suとhi（格語尾）において、anaka（となる）。

Su, hisu attā’tumānaṃ anto anaka hoti.

Suおよびhiにおいて、attā（自分）とatuma（自分）の語末はanakaとなる。

Attanehi, attanebhi, attehi, attebhi.

Attanehi, attanebhi, attehi, attebhi。

147. Nottātumā.

147. attā（自分）とatuma（自分）の後に、no（となる）。

Attā’tumato sassa no hoti.

attā（自分）とatuma（自分）から、sa（格語尾）はnoとなる。

Attano, attassa, attānaṃ, attasmā, attamhā, attā, attanā, attanehi, attanebhi, attehi, attebhi, attano, attassa, attānaṃ, attasmiṃ, attamhi, attani, atte, attesu, attanesu.

自己の（attano）、自己の（attassa）、自己を（attānaṃ）、自己より（attasmā, attamhā）、自己は（attā）、自己によって（attanā）、自己らによって（attanehi, attanebhi, attehi, attebhi）、自己の（attano, attassa）、自己らを（attānaṃ）、自己において（attasmiṃ, attamhi, attani）、自己ら（atte）、自己らにおいて（attesu, attanesu）。

Samāse pana purisādirūpaṃ hoti, pahito attā etenāti pahitatto, pahitattā, pahitattaṃ, pahitatte, pahitattena, pahitattehi, pahitattebhi, pahitattassa, pahitattānaṃ, pahitattasmā, pahitattamhā, pahitattā, pahitattehi, pahitattebhi, pahitattassa, pahitattānaṃ, pahitattasmiṃ, pahitattamhi, pahitatte, pahitattesu.

しかし複合語においては、purisa（人）などのような形態となる。自らを励起した者は pahitatto（精進せる自己を持つ者）である。pahitattā（主格複数）、pahitattaṃ（対格単数）、pahitatte（対格複数）、pahitattena（具格単数）、pahitattehi, pahitattebhi（具格複数）、pahitattassa（属格単数）、pahitattānaṃ（属格複数）、pahitattasmā, pahitattamhā, pahitattā（奪格単数）、pahitattehi, pahitattebhi（奪格複数）、pahitattassa（属格単数）、pahitattānaṃ（属格複数）、pahitattasmiṃ, pahitattamhi（処格単数）、pahitatte（処格単数）、pahitattesu（処格複数）。

Ātumā[Pg.93], ātumāno, ātumānaṃ, ātumaṃ, ātumāno, ātumanā, ātumena, ātumanehi, ātumanebhi, ātumano, ātumassa, ātumānaṃ iccādi.

Ātumā, ātumāno, ātumānaṃ, ātumaṃ, ātumāno, ātumanā, ātumena, ātumanehi, ātumanebhi, ātumano, ātumassa, ātumānaṃ 等。

Sakhā tiṭṭhati.

友（sakhā）が立つ。

148. Āyo no ca sakhā.

148. āyo と no もまた、sakhā（友）[の複数主格 yo] に代わって生じる。

Sakhato yonaṃ āyo ca no ca honti vā āno ca.

sakha（友）から、yo（複数主格・対格）に対して、āyo と no、あるいは āno が生じる。

Sakhāno, sakhāyo.

sakhāno, sakhāyo（友ら）。

149. Nonāsesvi.

149. no, nā, se, su において i となる。

No, nā, sesu sakhantassa i hoti vā.

no, nā, se, su において、sakha の語末に i が随意に生じる。

Sakhino.

sakhino（友らの、あるいは友らを）。

Suttavibhattena ttapaccayamhi ittaṃ, ‘‘sakhittaṃ kareyya, sakhittaṃ na kareyyā’’ti pāḷī.

経（規則）の分類により、tta 接尾辞があるとき i [への変化] が生じる。パーリ語の経典に“友情（sakhittaṃ）を結ぶべきであり、友情を結ぶべきではない”とある。

150. Yosvaṃhismānaṃsvāraṅa.

150. yo, su, aṃ, hi, smā, naṃ において āraṅa が生じる。

Yosu aṃ, hi, smā, naṃsu sakhantassa āraṅa hoti. ‘Ṭoṭe vā’ti suttena ārādesato yonaṃ kamena ṭo, ṭe honti.

yo, su, aṃ, hi, smā, naṃ において、sakha の語末に āraṅa が生じる。“Ṭoṭe vā”という経（規則）によって、āra という代置の後に、yo に対して順に ṭo と ṭe となる。

Sakhāro tiṭṭhanti. ‘Ghabrahmāditve’ti gassa vikappena ettaṃ, bho sakha, bho sakhā, bho sakhe, hare sakhā kissa maṃ jahāsi.

友ら（sakhāro）が立つ。“Ghabrahmāditve”の規則により、ga（呼格）に対して随意に e となる。bho sakha（友よ）、bho sakhā、bho sakhe。“ああ、友よ、なぜ私を見捨てるのか”。

‘‘Sakhi, sakhīti dvayaṃ itthiyaṃ siddha’’nti vuttiyaṃ vuttaṃ.

“sakhi, sakhī の二つは女性名詞として成立する”と注釈に述べられている。

Bhonto [Pg.94] sakhāno, bhonto sakhāyo, bhonto sakhino, bhonto sakhāro, sakhānaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ, sakhāno, sakhāyo, sakhino, sakhāre, sakhāro, sakhinā, sakhārena, sakhena, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi, sakhissa, sakhino, sakhārānaṃ, sakhānaṃ.

尊き友らよ（bhonto sakhāno, bhonto sakhāyo, bhonto sakhino, bhonto sakhāro）、友らを（sakhānaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ, sakhāno, sakhāyo, sakhino, sakhāre, sakhāro）、友によって（sakhinā, sakhārena, sakhena, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi）、友の（sakhissa, sakhino, sakhārānaṃ, sakhānaṃ）。

151. Smānaṃsu vā.

151. smā, naṃ, su において随意に生じる。

Smā, naṃsu sakhantassa i hoti vā.

smā, naṃ, su において、sakha の語末に i が随意に生じる。

Sakhīnaṃ, sakhismā, sakhimhā, sakhā, sakhinā, sakhārasmā, sakhāramhā, sakhārā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi, sakhissa, sakhino, sakhārānaṃ, sakhānaṃ, sakhīnaṃ.

sakhīnaṃ, sakhismā, sakhimhā, sakhā, sakhinā, sakhārasmā, sakhāramhā, sakhārā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi, sakhissa, sakhino, sakhārānaṃ, sakhānaṃ, sakhīnaṃ。

152. Ṭe smiṃno.

152. smiṃ に対して ṭe となる。

Sakhato smiṃno ṭe hoti. Niccatthamidaṃ suttaṃ.

sakha から、smiṃ に対して ṭe となる。この経（規則）は必須（niccattha）である。

Sakhe, sakhāresu, sakhesu. ‘‘Netādisā sakhā honti, labbhā me jīvato sakhā’’ti pāḷi. Purisādinayena yonaṃ vidhi.

sakhe, sakhāresu, sakhesu（友において、友らにおいて）。“このような者は友ではない、私の生存において友が得られる”というパーリ語がある。purisa 等の方式による yo（複数主格・対格）の規則である。

Samāse pana sabbaṃ purisādirūpaṃ labbhati, ‘‘sabbamitto sabbasakho, pāpamitto pāpasakho’’ti ca pāḷi. Pāpasakho, pāpasakhā, pāpasakhaṃ, pāpasakhe, pāpasakhena, pāpasakhehi, pāpasakhebhi…pe… pāpasakhasmiṃ, pāpasakhamhi, pāpasakhe, pāpasakhesu.

しかし複合語においては、すべて purisa 等のような形態が得られる。“一切の友（sabbamitto）、一切の友人（sabbasakho）、悪友（pāpamitto）、悪しき友人（pāpasakho）”というパーリ語がある。pāpasakho, pāpasakhā, pāpasakhaṃ, pāpasakhe, pāpasakhena, pāpasakhehi, pāpasakhebhi……（中略）……pāpasakhasmiṃ, pāpasakhamhi, pāpasakhe, pāpasakhesu。

Yuvā gacchati.

若者（yuvā）が行く。

153. Yonaṃ [Pg.95] none vā.

153. yo に対して no と ne が随意に [生じる]。

Yuva, pumādīhi paṭhamā, dutiyāyonaṃ kamena no, ne honti vā.

yuva（若者）や puman（男）などから、主格と対格の yo に対して、順に no と ne が随意に生じる。

154. Nonānesvā.

154. no, nā, ne において [語末が] ā となる。

No, nā, nesu yuvādīnaṃ anto ā hoti vā.

no, nā, ne において、yuva 等の語末が随意に ā となる。

Yuvāno, yuvānā, yuvā, he yuva, he yuvā, he yuvāno, he yuvā vā, yuvānaṃ, yuvaṃ, yuvāne, yuve, yuvena, yuvānā.

yuvāno, yuvānā, yuvā（若者らは）、he yuva, he yuvā, he yuvāno, he yuvā（おお若者よ・らよ）、yuvānaṃ, yuvaṃ（若者を）、yuvāne, yuve（若者らを）、yuvena, yuvānā（若者によって）。

155. Yuvādīnaṃ suhisvānaṅa.

155. yuva 等において、su と hi において ānaṅa が [生じる]。

Yuva, pumādīnaṃ anto ānaṅa hoti vā su, hisu.

Yuva（若者）、Puma（男）などの語末（の母音）は、suおよびhi格語尾において随意的にānaとなる。

Yuvānehi, yuvehi, yuvānebhi, yuvebhi, yuvassa.

Yuvānehi, yuvehi, yuvānebhi, yuvebhi, yuvassa。

156. Yuvā sassino.

156. Sa格語尾（単数）が続くとき、yuvaの（後に）inoが置かれる。

Yuvato sassa ino hoti vā.

Yuvaの後のsa格語尾は、随意的にinoとなる。

Yuvino, yuvānaṃ, yuvasmā, yuvamhā.

Yuvino, yuvānaṃ, yuvasmā, yuvamhā。

157. Smāsmiṃnaṃ nāne.

157. Smā格語尾とsmiṃ格語尾が、nāとneになる。

Yuva, pumādīhi smā, smiṃnaṃ nā, ne honti vā. ‘Nonānesvā’ti nāmhi āttaṃ.

YuvaやPumaなどの後では、smā格語尾とsmiṃ格語尾は随意的にnāとneになる。“Nonānesvā”という規則により、nā（格語尾）が続くとき語末はā（長音化）となる。

Yuvānā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi, yuvassa, yuvino, yuvānaṃ, yuvasmiṃ, yuvamhi, yuve, yuvāne, yuvānesu, yuvesu.

Yuvānā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi, yuvassa, yuvino, yuvānaṃ, yuvasmiṃ, yuvamhi, yuve, yuvāne, yuvānesu, yuvesu。

Rūpasiddhiyaṃ pana ‘‘maghava, yuvādīnamantassa ānādeso hoti vā sabbāsu vibhattīsū’’ti vuttaṃ.

一方、Rūpasiddhiにおいては“Maghava（帝釈天）やYuvaなどの語末は、すべての格語尾において随意的にānaという代換になる”と述べられている。

Pumā[Pg.96], pumāno, he puma, he pumā.

Pumā, pumāno, he puma, he pumā。

158. Gassaṃ.

158. Ga（呼格）の後のsaがaṃになる。

Pumato gassa aṃ hoti vā.

Pumaの後のga（呼格）のsa格語尾は、随意的にaṃとなる。

He pumaṃ, he pumāno, pumānaṃ, pumaṃ, pumāne, pume.

He pumaṃ, he pumāno, pumānaṃ, pumaṃ, pumāne, pume。

159. Nāmhi.

159. Nā格語尾（具格単数）において。

Nāmhi pumantassa ā hoti vā.

nā格語尾において、Pumaの語末は随意的にāとなる。

Pumānā, pumena.

Pumānā, pumena。

160. Pumakammathāmaddhānaṃ vā sasmāsu ca.

160. Puma, Kamma, Thāma, Addhānaの語において、sa格語尾とsmā格語尾において随意的に（uとなる）。

Nāmhi ca sa, smāsu ca puma, kamma, thāmaddhānaṃ anto u hoti vā.

nā格語尾、およびsa格語尾とsmā格語尾において、puma, kamma, thāma, addhānaの語末は随意的にuとなる。

Pumunā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumassa, pumuno, pumānaṃ, pumasmā, pumamhā, pumānā, pumunā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumuno, pumassa, pumānaṃ, pumasmiṃ, pumamhi, pume.

Pumunā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumassa, pumuno, pumānaṃ, pumasmā, pumamhā, pumānā, pumunā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumuno, pumassa, pumānaṃ, pumasmiṃ, pumamhi, pume。

161. Pumā.

161. Pumā（について）。

Pumato smiṃno ne hoti vā. ‘Nonānesvā’ti pumantassa āttaṃ.

Pumaの後のsmiṃ格語尾は随意的にneとなる。“Nonānesvā”という規則により、Pumaの語末はā（長音化）となる。

Pumāne.

Pumāne。

162. Sumhā ca.

162. またsu格語尾においても。

Sumhi pumantassa ā ca hoti āne ca.

su格語尾において、Pumaの語末はāとなり、またāneともなる。

Pumānesu, pumāsu, pumesu.

Pumānesu, pumāsu, pumesu。

Si[Pg.97], yonaṃ purisādividhi ca hoti, ‘‘yathā balākayonimhi, na vijjati pumo sadā, soḷasitthisahassānaṃ, na vijjati pumo tadā, itthī hutvā svajja pumomhi devo, thiyo tassa pajāyanti, na pumā jāyare kule’’ti pāḷī.

si格語尾とyo格語尾についてはpurisaなどと同様の規則が適用される。パーリ語の聖典には次のようにある。“譬えば、鶴の胎内には常に雄（pumo）が見い出されないように。その時、一万六千の女たちのうちにも雄（pumo）は見い出されない。女となって、今日、私は天（神）なる男（pumomhi）である。彼の者には女たちが生まれ、その一族には男たち（pumā）は生まれない”。

Maghavasaddo yuvasaddasadisoti rūpasiddhiyaṃ vuttaṃ, guṇavādigaṇikoti saddanītiyaṃ icchito. Aghanti dukkhaṃ pāpañca vuccati, na aghaṃ maghaṃ, sukhaṃ puññañca, magho iti purāṇaṃ nāmaṃ assa atthīti maghavāti attho pāḷiyaṃ dissati.

Maghavaという語はYuvaという語に等しいとRūpasiddhiに述べられており、SaddanītiではGuṇavā（徳ある者）などの語群に属すとされている。Aghaとは苦しみや悪（罪）と言われ、aghaではないものがmaghaであり、幸福や功徳のことである。Maghaという古い名前を持つ者がMaghavāであるという（語源的）意味がパーリ聖典に見られる。

Thāmasaddo purisādigaṇo, thāmena, thāmunā, thāmassa, thāmuno, thāmasmā, thāmamhā, thāmā, thāmunā, thāmassa, thāmuno. Sesaṃ purisasamaṃ.

Thāma（力量）という語はpurisaなどの語群であり、thāmena, thāmunā, thāmassa, thāmuno, thāmasmā, thāmamhā, thāmā, thāmunā, thāmassa, thāmunoとなる。残りはpurisaと同様である。

Addhā vuccati kālo. Nādyekavacanesu-dīghena addhunā, addhanā, addhena, dīghassa addhuno, addhussa, addhassa, addhunā, addhumhā, addhusmā, addhā, addhamhā, addhasmā, addhuno, addhussa, addhassa, addhani, addhe, addhamhi, addhasminti cūḷamoggallāne āgataṃ. Sesaṃ yuvasadisaṃ.

Addhā（路、時）とは時間のことをいう。nāなどの単数格語尾において、長音化を伴い、addhunā, addhanā, addhena, 長音のaddhuno, addhussa, addhassa, addhunā, addhumhā, addhusmā, addhā, addhamhā, addhasmā, addhuno, addhussa, addhassa, addhani, addhe, addhamhi, addhasmiṃ（のようになること）がCūḷamoggallānaに伝わっている。残りはyuvaと同様である。

Upaddhavācako addhasaddo idha na labbhati, ekaṃsatthavācako ca nipāto eva. ‘‘Addhānamaggappaṭipanno’’tiādīsu addhānasaddo pana visuṃ siddho napuṃsakaliṅgova.

災害（upaddhava）を意味するaddhaという語はここでは適用されない。また、断定（ekaṃsa）を意味する語（addhā）は不変化詞（nipāta）にすぎない。“Addhānamaggappaṭipanno”（路を行く者）などにおけるaddhānaという語は、別に成立した中性名詞である。

Muddhasadde ‘‘muddhā te phalatu sattadhā, muddhā me phalatu sattadhā’’ iccādīsu siro vuccati, ‘‘pabbatamuddhaniṭṭhito’’ iccādīsu matthakaṃ vuccati, tadubhayaṃ idha labbhati, smiṃvacane muddhanīti siddhaṃ, sesaṃ yuvasamaṃ. Bālavācako pana purisanayo. Hatthamuṭṭhivācako itthiliṅgo.

“ムッダ（muddha）”という語において、“汝の頭（muddhā）は七つに裂けよ、わが頭は七つに裂けよ”などの文脈では“頭（siro）”と言われ、“山の頂（muddhani）に立つ”などの文脈では“頂（matthakaṃ）”と言われる。ここではその両方が得られる。smiṃ格において“muddhani”と成る。残りはyuva（若者）と同じである。なお、愚者を意味する場合はpurisa（男）の格変化に従う。拳（hatthamuṭṭhi）を意味する場合は女性名詞である。

Asmā vuccati pāsāṇo, usmā vuccati kāyaggi, bhismā vuccati bhayānako mahākāyo.

“アスマ（asmā）”は石（pāsāṇo）と言われ、“ウスマー（usmā）”は身熱（kāyaggi）と言われ、“ビスマー（bhismā）”は恐るべき巨体（bhayānako mahākāyo）と言われる。

Tattha [Pg.98] asmasadde ‘‘taṃ te paññāya bhindāmi, āmaṃ pakkaṃva asmanā, mā tvaṃ cande khali asmanī’’ti pāḷī. Sesaṃ yuvasamaṃ. Usmā, bhismāsaddāpi yuvasadisāti vadanti.

そのうち、“アスマ（asma）”という語については、“私はそれを智慧によって汝のために打ち砕く。あたかも未熟な果実や熟した果実を石（asmanā）で[砕く]ように。激しき者よ、石（asmanī）につまずくことなかれ”というパーリ文がある。残りはyuva（若者）と同じである。usmāとbhismāという語もyuvaに類似していると言われる。

Cūḷamoggallāne muddha, gāṇḍīvadhanva, aṇima, laghimādayo ca asmasadisāti vuttaṃ.

‘チューラモッガッラーナ’（文法書）では、muddha, gāṇḍīvadhanva, aṇima, laghimāなどはasmaに類似していると述べられている。

Yattha suttavidhānaṃ na dissati, tattha mahāvuttinā vā suttavibhattena vā rūpaṃ vidhiyati.

スッタ（規則）による規定が見られない箇所では、マハーヴッティ（大註）あるいはスッタの分割（suttavibhatta）によって語形が規定される。

Iti rājādiyuvādigaṇarāsi.

以上が、rājā（王）等、yuva（若者）等の群（gaṇa）の集成である。

Akārantapulliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

a語幹男性名詞は終了した。

Ākārantapulliṅgarāsi

ā語幹男性名詞の集成。

‘Gasīna’nti silopo, sā tiṭṭhati.

“Gasīnaṃ”という規則によりsi（主格単数語尾）が消失し、“sā tiṭṭhati（犬が立つ）”となる。

‘Ekavacanayosvaghona’nti yosu ca ekavacanesu ca rasso, ‘ato yona’miccādinā vidhānaṃ, sā tiṭṭhanti.

“Ekavacanayosvaghonaṃ”という規則により、yo（複数格語尾）および単数格において短母音化し、“ato yonaṃ”などの規則による規定を経て、“sā tiṭṭhanti（犬たちが立つ）”となる。

163. Sāssaṃse cānaṅa.

163. “Sāssaṃse cānaṅa（sāのaṃ, se, geにおけるānaṅa）”という規則である。

Aṃ, sesu ge ca sāsaddassa ānaṅa hoti.

aṃ格、se格、およびge（呼格単数）において、sāという語にānaṅaが生じる。

Bho sāna, bhonto sā, saṃ, sānaṃ, se, sena, sāhi, sābhi, sassa, sānassa, sānaṃ, sasmā, samhā, sā, sāhi, sābhi, sassa, sānassa, sānaṃ, sasmiṃ, samhi, se, sāsu.

汝、犬よ（bho sāna）、汝ら、犬たちよ（bhonto sā）、[対格] saṃ, sānaṃ, se、[具格] sena, sāhi, sābhi、[為格] sassa, sānassa, sānaṃ、[従格] sasmā, samhha, sā, sāhi, sābhi、[属格] sassa, sānassa, sānaṃ、[処格] sasmiṃ, samhi, se, sāsu。

Atha vā ‘sāssaṃse cānaṅa’iti sutte casaddo avuttasamuccayatthopi hotītikatvā sito sesāsu vibhattīsupi ānaṅa hoti vā, mahāvuttinā ca ānādesato yonaṃ o.

あるいはまた、“Sāssaṃse cānaṅa”というスッタ（規則）における“ca”という語は、言及されていないものを集約する意味も持つため、si以外の残りの格語尾においても、随意的（オプション）にānaṅaが生じる。そしてマハーヴッティ（大註）により、ānaという置換からyo（複数格語尾）がoとなる。

Sā [Pg.99] gacchati, sāno gacchanti, sā vā, he sa, he sā, he sāna, he sā, he sāno, saṃ, sānaṃ, se, sāne iccādi.

sā gacchati（犬が行く）、sāno gacchanti（犬たちが行く）、あるいはsā [gacchanti]。汝、犬よ（he sa, he sā, he sāna）、汝ら、犬たちよ（he sā, he sāno）。[対格] saṃ, sānaṃ, se, sāneなど。

Saddanītirūpaṃ vuccate –

‘サッダニーティ’（文法書）における語形が述べられる。

Sā tiṭṭhati, sā tiṭṭhanti, sāno tiṭṭhanti, bho sā, bhonto sā, sāno, sānaṃ, sāne, sānā, sānehi, sānebhi, sāssa, sānaṃ, sānā, sānehi, sānebhi, sāssa, sānaṃ, sāne, sānesūti.

sā tiṭṭhati, sā tiṭṭhanti, sāno tiṭṭhanti。汝、犬よ（bho sā）、汝ら、犬たちよ（bhonto sā, sāno）。[対格] sānaṃ, sāne、[具格] sānā, sānehi, sānebhi、[為格] sāssa, sānaṃ、[従格] sānā, sānehi, sānebhi、[属格] sāssa, sānaṃ、[処格] sāne, sānesu。

Vattahā vuccati satto.

“ヴァッタハー（vattahā）”は衆生（satto）と言われる。

164. Vattahā sanaṃnaṃ nonānaṃ.

164. “Vattahā sanaṃnaṃ nonānaṃ（vattahāのsaとnaṃにおけるnoとnānaṃ）”という規則である。

Vattahato sassa no hoti, naṃvacanassa nānaṃ hoti.

vattahāの後では、sa（格語尾）に対してnoが生じ、naṃという格語尾に対してはnānaṃが生じる。

Vattahāno deti, vattahānānaṃ deti. Sesaṃ yuvasaddasamaṃ.

vattahāno deti（衆生に与える）、vattahānānaṃ deti（衆生たちに与える）。残りはyuva（若者）という語と同じである。

Saddanītiyaṃ pana nā, sesu vattahinā, vattahinoti vuttaṃ.

しかし、‘サッダニーティ’においては、nā格とsu格（複数）で、vattahinā, vattahinoと述べられている。

Daḷhadhammā, daḷhadhammā, daḷhadhammāno. ‘‘Sikkhitā daḷhadhammino’’tipi pāḷi. Bho daḷhadhammā, bhonto daḷhadhammā, daḷhadhammāno, daḷhadhammino, daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammāne, daḷhadhamminā, daḷhadhammehi. Sesaṃ purisasamaṃ. Evaṃ paccakkhadhammāti. Vivaṭacchadasadde pana nāmhi ittaṃ natthi, sesaṃ daḷhadhammasamaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘daḷhadhammoti vissuto’’ti ca ‘‘loke vivaṭacchado’’ti ca diṭṭhattā ete saddā purisarūpā akārantāpi yujjanti.

daḷhadhammā, daḷhadhammā, daḷhadhammāno。“訓練された強弓の射手たち（daḷhadhammino）”というパーリ文もある。汝、強弓の射手よ（bho daḷhadhammā）、汝ら、強弓の射手たちよ（bhonto daḷhadhammā, daḷhadhammāno, daḷhadhammino）。[対格] daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammāne、[具格] daḷhadhamminā, daḷhadhammehi。残りはpurisa（男）と同じである。paccakkhadhammā（法の現観者）も同様である。しかし、vivaṭacchada（蓋をひらいた者）という語においては、nā格でのiへの変化はなく、残りはdaḷhadhammāと同じである。しかし、パーリ語聖典において“daḷhadhammoti vissuto”や“loke vivaṭacchado”と見られることから、これらの語はpurisaと同じ形式のa語幹としても用いられる。

Vuttasirā vuccati navavoropitakeso, vuttasirā brāhmaṇo, vuttasirā, vuttasirāno, vuttasirānaṃ, vuttasirāne, vuttasirānā, [Pg.100] vuttasirānehi. Sesaṃ purisasamaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘kāpaṭiko māṇavo vuttasiro’’tipi dissati.

“ヴッタシラー（vuttasirā）”は、剃髪したばかりの者（navavoropitakeso）と言われる。剃髪したバラモン（vuttasirā brāhmaṇo）。[格変化] vuttasirā, vuttasirāno、[対格] vuttasirānaṃ, vuttasirāne、[具格] vuttasirānā, vuttasirānehi。残りはpurisa（男）と同じである。しかし、パーリ語聖典では“詐欺師の若者であるヴッタシロー（vuttasiro）”とも見られる。

Rahā vuccati pāpadhammo. Rahā, rahā, rahino, rahānaṃ, rahine, rahinā, rahinehi, rahinebhi, rahassa, rahino, rahānaṃ…pe… rahāne, rahānesūti sabbaṃ saddanītiyaṃ vuttaṃ, idha pana mahāvuttinā siddhaṃ.

“ラハー（rahā）”は悪しき性質の者（pāpadhammo）と言われる。rahā, rahā, rahino, rahānaṃ, rahine, rahinā, rahinehi, rahinebhi, rahassa, rahino, rahānaṃ…（中略）…rahāne, rahānesu、これらすべてが‘サッダニーティ’で述べられているが、ここではマハーヴッティ（大註）によって成立している。

Iti ākārantapulliṅgarāsi.

以上が、ā語幹男性名詞の集成である。

Ikārantapulliṅgarāsi

i語幹男性名詞の集成。

‘Gasīna’nti lopo, muni gacchati.

“Gasīnaṃ”という規則により消失が生じ、“muni gacchati（聖者が行く）”となる。

165. Lopo.

165. 消失。

Jha, lato yonaṃ lopo hoti. ‘Yolopanīsu dīgho’ti dīgho.

jha（i, ī）およびla（u, ū）の後では、yo（複数格語尾）の消失が生じる。“Yolopanīsu dīgho（yoの消失等において長音化する）”という規則により、長音となる。

Munī gacchanti.

聖者たちが、行く。

166. Yosu jhissa pume.

166. 男性名詞において、jha（i, u末尾語）の後にyo（複数主・対格語尾）があるとき。

Pulliṅge yosu jhasaññassa i-kārassa ṭa hoti vā.

男性名詞において、yo（語尾）があるとき、jhaという名称の（語末の）i音は、あるいはṭa（変化）となる。

Munayo gacchanti.

聖者たちが、行く。

Jhissāti kiṃ? Rattiyo, daṇḍino.

“jhaの”とは何のためか？ [女性名詞の]rattiyo（夜々）、[ī末尾の]daṇḍino（杖を持つ者たち）[のためである]。

Pumeti kiṃ? Aṭṭhīni.

“男性名詞において”とは何のためか？ [中性名詞の]aṭṭhīni（骨）[のためである]。

Bho muni, ‘ayunaṃ vā dīgho’ti dīgho, bho munī, bhonto munī, bhonto munayo, muniṃ, munī, munayo, muninā, munīhi, munībhi, munissa, munino, munīnaṃ, munismā, munimhā.

おお聖者よ（単呼）。“ayunaṃ vā dīgho”により長音となり、おお聖者よ（単呼・長音）。諸々の聖者よ（複呼）。諸々の聖者よ（複呼）。聖者を（単対）。聖者たちを（複対）。聖者たちを（複対）。聖者によって（単具）。聖者たちによって（複具）。聖者たちによって（複具）。聖者の（単属）。聖者の（単属）。聖者たちの（複属）。聖者から（単奪）。聖者から（単奪）。

167. Nā [Pg.101] smāssa.

167. smā（単奪語尾）の代わりにnāとなる。

Jha, lato smāssa nā hoti vā.

jha（i, u末尾）およびla（ī, ū末尾）の語の後のsmā（語尾）は、あるいはnāとなる。

Muninā, munīhi, munībhi, munissa, munino, munīnaṃ, munismiṃ, munimhi, munīsu.

聖者によって（単具）。聖者たちによって（複具）。聖者たちによって（複具）。聖者の（単属）。聖者の（単属）。聖者たちの（複属）。聖者において（単処）。聖者において（単処）。聖者たちにおいて（複処）。

Isi gacchati, isī, isayo, bho isi, bho isī, bhonto isī, bhonto isayo iccādi.

仙人が行く。仙人たちが。仙人たちが。おお仙人よ。おお仙人よ。諸々の仙人よ。諸々の仙人よ。等々。

Aggi jalati, aggī, aggayo, bho aggi, bho aggī, bhonto aggī, bhonto aggayo iccādi.

火が燃える。火たちが。火たちが。おお火よ。おお火よ。諸々の火よ。諸々の火よ。等々。

Evaṃ kucchi, muṭṭhi, gaṇṭhi, maṇi, pati, adhipati, gahapati, senāpati, narapati, yati, ñāti, sāti, vatthi, atithi, sārathi, bondi, ādi, upādi, nidhi, vidhi, odhi, byādhi, samādhi, udadhi, upadhi, nirupadhi, dhani, senāni, kapi, dīpi, kimi, timi, ari, hari, giri, kali, bali, sāli, añjali, kavi, ravi, asi, masi, kesi, pesi, rāsi, ahi, vīhiiccādayo.

同様に、腹（kucchi）、拳（muṭṭhi）、節（gaṇṭhi）、宝珠（maṇi）、夫（pati）、支配者（adhipati）、家主（gahapati）、将軍（senāpati）、国王（narapati）、修行者（yati）、親族（ñāti）、満足（sāti）、膀胱（vatthi）、客（atithi）、御者（sārathi）、身体（bondi）、始め（ādi）、取（upādi）、蔵（nidhi）、方法（vidhi）、限界（odhi）、病（byādhi）、三昧（samādhi）、海（udadhi）、依（upadhi）、無依（nirupadhi）、富者（dhani）、軍司令官（senāni）、猿（kapim）、豹（dīpi）、虫（kimi）、大魚（timi）、敵（ari）、神（hari）、山（giri）、悪世（kali）、供物（bali）、稲（sāli）、合掌（añjali）、詩人（kavi）、太陽（ravi）、剣（asi）、墨（masi）、有髪者（kesi）、肉片（pesi）、堆積（rāsi）、蛇（ahi）、稲（vīhi）などがある。

Visesavidhānamuccate.

特殊な規定が述べられる。

Mahāvuttinā akatarassehipi kehici jhasaññehi yonaṃ no hoti, ‘‘cha munino agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino, munimunino’’ti ca ‘‘ñāṇupapannā munino vadantī’’ti ca ‘‘ekamekāya itthiyā, aṭṭhaṭṭha patino siyu’’nti ca ‘‘patino kiramhākaṃ visiṭṭhanārīna’’ nti ca ‘‘haṃsādhipatino ime’’ti ca suttapadāni dissanti.

摩訶注釈（Mahāvutti）によれば、短音化されないいくつかのjhaという名称の語においても、yo（語尾）の代わりにnoとなることがある。“六人の聖者が（munino）、在家の聖者が、出家の聖者が、有学の聖者が、無学の聖者が、独覚の聖者が、聖者中の聖者が”また“知恵を具えた聖者たちが（munino）語る”また“一人の女につき、八人ずつの夫（patino）があるべきだ”また“実に我ら優れた女たちの夫よ（patino）”また“これら、白鳥の王（adhipatino）たち”といった経文が見られる。

Gāthāsu ‘ghabrahmāditve’ti munito gassa ettañca hoti, porohicco tavaṃ mune, dhammadasso tavaṃ mune, ciraṃ [Pg.102] jīva mahāvīra, kappaṃ tiṭṭha mahāmune, paṭiggaṇha mahāmune. Tuyhatthāya mahāmuneti.

偈（詩節）において“ghabrahmāditve”の規定により、muniの後のga（呼格語尾）はe音となる。“汝の司祭よ、おお聖者よ（mune）”“汝の法を見る者よ、おお聖者よ（mune）”“大いなる英雄よ、長く生きよ、一劫の間とどまれ、大いなる聖者よ（mahāmune）”“受け取りたまえ、大いなる聖者よ（mahāmune）”“汝のために、大いなる聖者よ（mahāmune）”と。

Tehiyeva aṃvacanassa nañca hoti, tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, muninaṃ monapathesu sikkhamānaṃ, pitaraṃ puttagiddhinaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ.

それらにおいて、aṃ（対格）の言葉がna（naṃ）となることもある。“彼を唯一、行脚する聖者（muninaṃ）と言う”“沈黙の道において学ぶ聖者（muninaṃ）を”“息子に執着する父を（puttagiddhinaṃ）”“すべての望みが成就した者を（samiddhinaṃ）”。

Isisadde pana –

しかし、isi（仙人）という語においては──

168. Ṭe sissisismā.

168. isiの後のsi（主格単数）の代わりにṭe（e）となる。

Isimhā sissa ṭe hoti vā.

isiから後のsi（語尾）は、あるいはṭe（e）となる。

Yo no’jja vinaye kaṅkhaṃ, atthadhammavidū ise. ‘Ghabrahmāditve’ti gassa ettañca hoti, nisīdāhi mahāise, tvaṃ no’si saraṇaṃ ise, putto uppajjataṃ ise.

“今日、我らの律における疑念を、義と法を知る者よ、おお仙人よ（ise）”。また“ghabrahmāditve”によりga（呼格語尾）もe音となる。“大いなる仙人よ（mahāise）、座りたまえ”“仙人よ（ise）、汝は我らの拠り所なり”“仙人よ（ise）、息子が生まれますように”。

169. Dutiyassa yossa.

169. 第二（対格）のyo（語尾）において。

Isimhā dutiyassa yossa ṭe hoti vā.

isiから後の第二格のyoは、あるいはṭe（e）となる。

Samaṇe brāhmaṇe vande, sampannacaraṇe ise.

“私は沙門、婆羅門を礼拝す、行を具足せる仙人たち（ise）を”。

Samāse pana mahesi gacchati, mahesī gacchanti, mahesayo, mahesino. Aṃvacane mahesinanti sijjhati. ‘‘Saṅgāyiṃsu mahesayo, vānamuttā mahesayo’’ti ca ‘‘na taṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino, etaṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino, pahantā mahesino kāme, yena tiṇṇā mahesino’’ti ca ‘‘mahesiṃ vijitāvina’’nti ca ‘‘saṅghañcāpi mahesinaṃ, kuñjaraṃva mahesinaṃ, upagantvā mahesinaṃ [Pg.103], khippaṃ passa mahesinaṃ, katakiccaṃ mahesina’’nti ca suttapadāni dissanti.

しかし複合語においては、大仙（mahesi）が行く。大仙たちが。大仙たちが。大仙たちが（mahesino）。対格ではmahesinaṃ（大仙を）が成立する。“諸々の大仙たち（mahesayo）が合誦した”“諸々の大仙たち（mahesayo）は森を離れた”また“諸々の大仙（mahesino）はその等しく至った祭祀に近づかない、諸々の大仙（mahesino）はこの等しく至った祭祀に近づく”また“諸々の欲を捨てた大仙たち（mahesino）は、それによって（彼岸へ）渡った大仙たち（mahesino）”また“勝利せる大仙（mahesiṃ）を”また“大仙たちの会衆をも、大仙（mahesinaṃ）のような象を、大仙（mahesinaṃ）に近づいて、速やかに大仙（mahesinaṃ）を見よ、なすべきことをなした大仙（mahesinaṃ）を”といった経文が見られる。

Aggisadde –

aggi（火）という語においては──

170. Sissaggito ni.

170. aggiの後のsi（語尾）がniとなる。

Aggito sissa ni hoti vā.

aggiから後のsi（語尾）は、あるいはniとなる。

Aggi jalati, aggini jalati, aggī jalanti, aggayo iccādi.

火（aggi）が燃える。火（aggini）が燃える。火（aggī）たちが燃える。火（aggayo）たちが、等々。

Pāḷiyaṃ pana ‘‘aggi, gini, agginī’’ti tayo aggipariyāyā dissanti – ‘‘rāgaggi, dosaggi, mohaggī’’ti ca ‘‘channā kuṭi āhito gini, vivaṭā kuṭi nibbuto gini, mahāgini sampajjalito, yasmā so jāyate ginī’’ti ca ‘‘agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī’’ti ca. Tesaṃ visuṃ visuṃ rūpamālā labbhati.

しかしパーリ聖典においては、“aggi, gini, agginī”という三つの“火”の同義語が見られる。“貪欲の火（rāgaggi）、瞋恚の火、愚痴の火”また“小屋は葺かれ、火（gini）は焚かれた。小屋は開かれ、火（gini）は消えた”また“大いなる火（mahāgini）は激しく燃え上がった”また“それによって火（ginī）が生じる所から”また“激しく燃え上がる火（agginiṃ）の中へ入る”と。それらには別々の変化表（rūpamālā）が存在する。

Seṭṭhi, pati, adhipati, senāpati, atithi, sārathisaddehi ca yonaṃ no hoti, aṃvacanassa naṃ hoti vā, seṭṭhino, seṭṭhinaṃ, patino, patinaṃ, adhipatino, adhipatinaṃ, senāpatino, senāpatinaṃ, atithino, atithinaṃ, sārathino, sārathinanti. Gahapatayo, jānipatayo iccādīni niccarūpāni dissanti.

seṭṭhi（長者）、pati（主）、adhipati（統治者）、senāpati（将軍）、atithi（賓客）、sārathi（御者）という語からも、yo（複数主格・対格）はnoになり、aṃ（単数対格）は任意にnaṃとなる。すなわち、seṭṭhino, seṭṭhinaṃ, patino, patinaṃ, adhipatino, adhipatinaṃ, senāpatino, senāpatinaṃ, atithino, atithinaṃ, sārathino, sārathinaṃである。gahapatayo（家主たち）、jānipatayo（夫たち）などの固定された形が見られる。

Ādisadde –

ādi（初め）という語において――

‘Ratthyādīhi ṭo smiṃno’ti smiṃno ṭo hoti, ādismiṃ, ādimhi, ādo, gāthādo, pādādo. ‘‘Ādiṃ, gāthādiṃ, pādādiṃ’’ iccādīsu pana ādhāratthe dutiyā eva ‘‘imaṃ rattiṃ, imaṃ divasaṃ, purimaṃ disaṃ, pacchimaṃ disaṃ, taṃ khaṇaṃ, taṃ layaṃ, taṃ muhuttaṃ’’ iccādīsu viya.

“Ratthyādīhi ṭo smiṃno”により、smiṃ（単数地格）はṭoとなる。すなわち、ādismiṃ, ādimhi, ādo（初めに）, gāthādo（偈の初めに）, pādādo（句の初めに）である。一方、“ādiṃ, gāthādiṃ, pādādiṃ”などにおいては、“imaṃ rattiṃ（今夜）, imaṃ divasaṃ（今日）, purimaṃ disaṃ（東方に）, pacchimaṃ disaṃ（西方に）, taṃ khaṇaṃ（その瞬間に）, taṃ layaṃ（その刹那に）, taṃ muhuttaṃ（その須臾に）”などと同様に、依処（場所・時間）の意味における対格（第二格）そのものである。

Idāni samāse jhissa ṭādesābhāvo vuccati.

今、複合語（samāse）におけるjhi（i, u母音）へのṭā（第三格単数）の代置の不在について述べる。

171. Itoññatthe [Pg.104] pume.

171. 男性名詞の、他の語の意味（他物釈）におけるi（語幹）から。

Pume aññapadatthasamāse i-kāramhā paṭhamā, dutiyāyonaṃ kamena no, ne honti vā. Suttavibhattena uttarapadatthasamāsepi kvaci yonaṃ no, ne honti.

男性の他物釈複合語（aññapadatthasamāsa）において、i-音から、主格と対格のyoは、それぞれ順にno, neに任意になる。規則の分釈（suttavibhatta）により、後格釈複合語（uttarapadatthasamāsa）においても、時にyoはno, neとなる。

Paṭhamāyomhi –

主格のyoにおいて――

Micchādiṭṭhino, sammādiṭṭhino, muṭṭhassatino, upaṭṭhitassatino, asāre sāramatino, nimmānaratino devā, ye devā vasavattino, aṭṭhete cakkavattino, dhamme dhammānuvattino, saggaṃ sugatino yanti, tomara’ṅkusapāṇino, daṇḍamuggarapāṇino, ariyavuttino, nipakā santavuttino iccādi.

micchādiṭṭhino（邪見ある者たち）, sammādiṭṭhino（正見ある者たち）, muṭṭhassatino（忘念の者たち）, upaṭṭhitassatino（正念ある者たち）, asāre sāramatino（無価値なものに価値ありと考える者たち）, nimmānaratino devā（化楽天の神々）, ye devā vasavattino（他化自在天の神々）, aṭṭhete cakkavattino（これら八人の転輪王）, dhamme dhammānuvattino（法において法に従う者たち）, saggaṃ sugatino yanti（善趣の者たちは天界へ行く）, tomara’ṅkusapāṇino（槍と鉤を手にする者たち）, daṇḍamuggarapāṇino（杖と棍棒を手にする者たち）, ariyavuttino（聖なる行いをする者たち）, nipakā santavuttino（賢明で静かな行いをする者たち）など。

Dutiyāyomhi –

対格のyoにおいて――

Muṭṭhassatine, upaṭṭhitassatine, ariyavuttine, tomara’ṅkusapāṇine iccādi.

muṭṭhassatine（忘念の者たちを）, upaṭṭhitassatine（正念ある者たちを）, ariyavuttine（聖なる行いをする者たちを）, tomara’ṅkusapāṇine（槍と鉤を手にする者たちを）など。

Vātveva? Micchādiṭṭhī janā gacchanti, micchādiṭṭhī jane passati.

“任意に（vā）”とはなぜか。micchādiṭṭhī janā gacchanti（邪見ある人々は行く）、micchādiṭṭhī jane passati（邪見ある人々を見る）［という形もあるからである］。

Garū pana ‘‘tomara’ṅkusapāṇayo, atthe visāradamatayo’’ti rūpāni idha icchanti.

しかし、諸師（garū）は、ここでは“tomara’ṅkusapāṇayo, atthe visāradamatayo”という形を認めている。

Aññattheti kiṃ? Micchādiṭṭhiyo dhammā, micchādiṭṭhiyo dhamme.

“他の意味（aññatthe）において”とはなぜか。micchādiṭṭhiyo dhammā（邪見という諸法は）, micchādiṭṭhiyo dhamme（邪見という諸法を）［という形になるからである］。

Pumeti kiṃ? Micchādiṭṭhiniyo itthiyo, micchādiṭṭhīni kulāni.

“男性において（pume）”とはなぜか。micchādiṭṭhiniyo itthiyo（邪見ある女たちは）, micchādiṭṭhīni kulāni（邪見ある家々は）［という形になるからである］。

172. Ne smiṃno kvaci.

172. 時にsmiṃはneとなる。

Pume aññatthe ito smiṃno kvaci ne hoti.

男性の他物釈において、iから、時にsmiṃはneとなる。

Kataññumhi ca posamhi, sīlavante ariyavuttine. Sabbakāmasamiddhine kule, chattapāṇine, daṇḍapāṇine, tomara’ṅkusapāṇine iccādi.

kataññumhi ca posamhi, sīlavante ariyavuttine（恩を知る人において、戒ある聖なる行いの者において）、sabbakāmasamiddhine kule（全ての望みが成就した家において）、chattapāṇine（傘を手にする者において）、daṇḍapāṇine（杖を手にする者において）、tomara’ṅkusapāṇine（槍と鉤を手にする者において）など。

Suttavibhattena [Pg.105] ītopi smiṃno kvaci ne hoti, mātaṅgasmiṃ yasassine, devavaṇṇine, brahmavaṇṇine, arahantamhi tādine iccādi.

規則の分釈により、ī（語幹）からも、smiṃは時にneとなる。mātaṅgasmiṃ yasassine（名声ある象において）、devavaṇṇine（天人のような色の者において）、brahmavaṇṇine（梵天のような色の者において）、arahantamhi tādine（そのような阿羅漢において）など。

Ikārantapulliṅgarāsi niṭṭhito.

i-語幹男性名詞の群（rāsi）は終了した。

Īkārantapulliṅgarāsi

ī-語幹男性名詞の群

Īkārante ‘simhi nā’napuṃsakassā’ti suttena simhi rassattaṃ natthi, ‘ge vā’ti ge pare vikappena rasso, yosu ca aṃ, nā, sa, smā, smiṃ su ca ‘ekavacanayosvaghona’nti niccaṃ rasso, daṇḍī gacchati. ‘Jantu hetu’ iccādisuttena vikappena yonaṃ lopo, daṇḍī gacchanti.

ī-語幹においては、“simhi nā’napuṃsakassā”という規則により、si（主格単数）において短音化は起こらない。“ge vā”により、ge（呼格単数）が続くとき任意に短音となる。また、yo（複数）およびaṃ, nā, sa, smā, smiṃ, su（単数・複数の各格）においては、“ekavacanayosvaghonaṃ”により常に短音となる。daṇḍī gacchati（持杖者は行く）。“jantu hetu”などの規則により、任意にyoが消去され、daṇḍī gacchanti（持杖者たちは行く）となる。

Pakkhe –

他の（もう一方の）場合には――

173. Yonaṃ none pume.

173. 男性のyoはno, neとなる。

Pume jhasaññamhā ī-kārato paṭhamā, dutiyāyonaṃ kamena no, ne honti vā.

男性において、jha（i, ī, u, ū）の名称を持つī-音から、主格と対格のyoは、それぞれ順にno, neに任意になる。

Daṇḍino gacchanti, bhodaṇḍi, bho daṇḍī, bhonto daṇḍino, daṇḍiṃ.

daṇḍino gacchanti（持杖者たちは行く）, bho daṇḍi, bho daṇḍī（親愛なる持杖者よ）, bhonto daṇḍino（親愛なる持杖者たちよ）, daṇḍiṃ（持杖者を）。

174. Naṃ jhīto.

174. jhiからnaṃとなる。

Pume jhasaññamhā ī-kārato aṃvacanassa naṃ hoti vā.

男性において、jha（i, ī, u, ū）の名称を持つī-音から、対格のaṃは任意にnaṃとなる。

Daṇḍinaṃ.

daṇḍinaṃ（持杖者を）。

175. No vā.

175. 任意にnoとなる。

Pume jhīto dutiyāyossa no hoti vā.

男性において、jhi（i, ī, u, ū）から、対格のyoまたは属格・与格のsaは、任意にnoとなる。

Daṇḍī[Pg.106], daṇḍino, daṇḍine, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi, daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ, daṇḍismā, daṇḍimhā, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi, daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ, daṇḍismiṃ, daṇḍimhi.

daṇḍī（杖を持つ者：主・単）、daṇḍino（主・複／属・単）、daṇḍine（属・単）、daṇḍinā（具・単）、daṇḍīhi（具・複）、daṇḍībhi（具・複）、daṇḍissa（属・単）、daṇḍino（属・単）、daṇḍīnaṃ（属・複）、daṇḍismā（離・単）、daṇḍimhā（離・単）、daṇḍinā（離・単）、daṇḍīhi（離・複）、daṇḍībhi（離・複）、daṇḍissa（属・単）、daṇḍino（属・単）、daṇḍīnaṃ（属・複）、daṇḍismiṃ（処・単）、daṇḍimhi（処・単）。

176. Smiṃno niṃ.

176. smiṃ格とno格のniへの置換。

Jhīto smiṃno ni hoti vā.

jhī（ī語幹）の後では、smiṃとnoは任意にniとなる。

Daṇḍini.

daṇḍini（処格・単数、または属格・単数）。

‘Ne smiṃno kvacī’ti vibhattasuttena smiṃno ne ca hoti, daṇḍine, daṇḍīsu.

“Ne smiṃno kvacī”という格の規則により、smiṃは任意にneともなり、daṇḍine、daṇḍīsuとなる。

Evaṃ cakkī, pakkhī, sukhī, sikhī, cāgī, bhāgī, bhogī, yogī, saṅghī, vācī, dhajī, bhajī, kuṭṭhī, raṭṭhī, dāṭhī, ñāṇī, pāṇī, gaṇī, guṇī, cammī, dhammī, sīghayāyī, pāpakārī, brahmacārī, māyāvī, medhāvī, bhuttāvī, bhayadassāvī, yasassī, tejassī, chattī, pattī, dantī, mantī, sattughātī, sīhanādī, sāmī, piyappasaṃsī. Atthadassī, dhammadassī iccādayo. Gāmaṇī, senānī, sudhī iccādīsu pana smiṃno nittaṃ natthi.

同様に、cakkī（輪を持つ者）、pakkhī（鳥）、sukhī（幸福な者）、sikhī（火／孔雀）、cāgī（施す者）、bhāgī（分を有する者）、bhogī（享受する者）、yogī（修行者）、saṅghī（集団を持つ者）、vācī（言葉を持つ者）、dhajī（旗を持つ者）、bhajī（仕える者）、kuṭṭhī（癩病患者）、raṭṭhī（王国の者）、dāṭhī（牙を持つ者）、ñāṇī（知恵ある者）、pāṇī（生命ある者）、gaṇī（群れを率いる者）、guṇī（徳ある者）、cammī（盾を持つ者）、dhammī（法を持つ者）、sīghayāyī（速く行く者）、pāpakārī（悪をなす者）、brahmacārī（梵行者）、māyāvī（手品師）、medhāvī（賢者）、bhuttāvī（食べた者）、bhayadassāvī（畏怖を見る者）、yasassī（名声ある者）、tejassī（威光ある者）、chattī（傘を持つ者）、pattī（歩兵）、dantī（象）、mantī（策士）、sattughātī（敵を殺す者）、sīhanādī（獅子吼する者）、sāmī（主）、piyappasaṃsī（愛すべき者を称賛する者）、atthadassī（意味を見る者）、dhammadassī（法を見る者）などがある。しかし、gāmaṇī（村長）、senānī（将軍）、sudhī（智者）などにおいては、smiṃがniとなることはない。

Visesavidhānamuccate.

特殊な規定が述べられる。

Mahāvuttinā yosu jhī-kārassapi kvaci ṭattaṃ hoti,

マハーヴッティによれば、yo格においても、jhī（ī語幹）の母音が任意にa（ṭa）となることがある。

‘‘Haṃsā koñcā mayūrā ca, hatthayo pasadā migā;

Sabbe sīhassa bhāyanti, natthi kāyasmiṃ tulyatā.

“白鳥、鶴、孔雀、そして象（hatthayo）、鹿。これらすべては獅子を恐れる。肉体において獅子に等しいものはない”。

Purisālū ca hatthayo, saññatā brahmacārayo, apace brahmacārayo’’ti dissanti. Tattha ‘hatthayo’ti hatthino, ‘purisālū’ti purisalolā balavāmukhayakkhiniyo, ‘brahmacārayo’ti brahmacārino, ‘apace’ti pūjeyya.

“purisālū ca hatthayo（人と象の如きもの）”“saññatā brahmacārayo（自制せる梵行者たち）”“apace brahmacārayo（梵行者たちを敬うべし）”などに見られる。そこで“hatthayo”はhatthino（象たち）、“purisālū”は男を誘惑する力強い女夜叉、“brahmacārayo”はbrahmacārino（梵行者たち）、“apace”はpūjeyya（供養すべし）を意味する。

Sussapi [Pg.107] kvaci nesu hoti, susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino, verinesu manussesu, viharāma averino. Tattha ‘verinesū’ti verīcittavantesu.

su格においても、任意にneとなる。“われらは実に幸福に生きている、怨みある者たち（verinesu）の中にあって怨みなく。怨みある人々の中にあって、怨みなく住もう”。ここで“verinesu”は、怨みの心を持つ者たち（verīcittavantesu）を意味する。

Samāsepi paṭhamāyossa nottaṃ, dutiyāyossa nottaṃ nettañca hoti. Tattha dve nottāni pākaṭāni. Nettaṃ pana vuccate, ‘‘assamaṇe samaṇamānine, nare pāṇātipātine, mañjuke piyabhāṇine, māladhārine, kāsikuttamadhārine, vaṇṇavante yasassine, cāpahatthe kalāpine, ubho bhassaravaṇṇine, brāhmaṇe devavaṇḍine, samuddharati pāṇine, evaṃ jarā ca maccu ca, adhivattanti pāṇine’’ti dissanti. Tattha ‘bhassaravaṇṇine’ti pabhassaravaṇṇavante. Smiṃno nette pana ‘‘mātaṅgasmiṃ yasassine’’ iccādīni pubbe vuttāneva.

複合語においても、主格のyoがoとならず、対格のyoがoとならず、e（ne）となることがある。そこでは二つの“oとならない例”が明らかである。一方、neとなる例については、“assamaṇe samaṇamānine（沙門でないのに沙門と自認する者たち）”“nare pāṇātipātine（殺生をする人々）”“mañjuke piyabhāṇine（愛語を話す愛らしい者たち）”“māladhārine（花輪を身につける者たち）”“kāsikuttamadhārine（カシ産の最高級の衣を身につける者たち）”“vaṇṇavante yasassine（容色あり名声ある者たち）”“cāpahatthe kalāpine（弓を手にし矢筒を持つ者たち）”“ubho bhassaravaṇṇine（共に輝かしい容色を持つ者たち）”“brāhmaṇe devavaṇḍine（神々を礼拝するバラモンたち）”“samuddharati pāṇine（生きとし生けるものを救い出す）”“そのように老いと死が、衆生（pāṇine）を襲う”などに見られる。そこで“bhassaravaṇṇine”は、光り輝く容色を持つ者たちを意味する。smiṃがneとなる例については、“mātaṅgasmiṃ yasassine（名声ある象において）”などが既に述べられた通りである。

Īkārantapulliṅgarāsi niṭṭhito.

ī語幹男性名詞の部、終了。

Ukārantapulliṅgarāsi

u語幹男性名詞の部。

Bhikkhādigaṇarāsi

bhikkhu（比丘）等の語群の部。

‘Gasīna’nti silopo, bhikkhu. Yonaṃ lope dīgho, bhikkhū.

“Gasīnaṃ”によりsiが消失し、bhikkhu（比丘：主・単）。yoが消失し、前の母音が長音化して、bhikkhū（主・複）。

Pakkhe –

別の場合では――。

177. Lā yonaṃ vo pume.

177. “Lā yonaṃ vo pume”により。

Pume lasaññehi uvaṇṇehi yonaṃ vo hoti vāti yonaṃ vo.

男性名詞において、la（短音）と称されるu音の後では、yoは任意にvoとなる。よって、yoはvoとなる。

178. Vevosu [Pg.108] lussa.

178. “Vevosu lussa”により。

Pume ve, vosu paresu lasaññassa u-kārassa ṭa hoti.

男性名詞において、veまたはvoが後に続くとき、la（短音）と称されるu音はoとなる。

Bhikkhavo.

bhikkhavo（比丘たち：主・複）。

Lussāti kiṃ? Sayambhuvo.

“lussa（短音のu）”と言うのはなぜか？ sayambhuvo（自存者たち：主・複、長音語幹のため不適用）。

Bho bhikkhu, bho bhikkhū, bhonto bhikkhū.

bho bhikkhu（比丘よ）、bho bhikkhū（比丘たちよ）、bhonto bhikkhū（尊き比丘たちよ）。

179. Pumālapane vevo.

179. “Pumālapane vevo”により。

Pume ālapane lasaññamhā u-kārato yossa ve, vo honti vā.

男性名詞の呼格において、la（短音）と称されるu音の後のyoは、任意にveまたはvoとなる。

Bhonto bhikkhave, atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi ‘‘bhikkhavo’’ti, devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo, bhikkhuṃ, bhikkhū, bhikkhavo, bhikkhunā. ‘Sunaṃhisū’ti dīgho, bhikkhūhi, bhikkhūbhi, bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ, bhikkhusmā, bhikkhumhā, bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi, bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ, bhikkhusmiṃ, bhikkhumhi, bhikkhūsu.

bhonto bhikkhave（尊き比丘たちよ）、あるいは世尊は比丘たちに“bhikkhavo”と呼びかけられた。“天の神々が近づいてきた、比丘たちよ（bhikkhavo）、それらを知るがよい”。bhikkhuṃ（対・単）、bhikkhū（対・複）、bhikkhavo（対・複）、bhikkhunā（具・単）。“Sunaṃhisū”により長音化し、bhikkhūhi（具・複）、bhikkhūbhi（具・複）、bhikkhussa（属・単）、bhikkhuno（属・単）、bhikkhūnaṃ（属・複）、bhikkhusmā（離・単）、bhikkhumhā（離・単）、bhikkhunā（離・単）、bhikkhūhi（離・複）、bhikkhūbhi（離・複）、bhikkhussa（属・単）、bhikkhuno（属・単）、bhikkhūnaṃ（属・複）、bhikkhusmiṃ（処・単）、bhikkhumhi（処・単）、bhikkhūsu（処・複）。

Evaṃ maṅku, maccu, ucchu, paṭu, bhāṇu, setu, ketu, sattu, sindhu, bandhu, kāru, neru, meru, ruru, veḷu iccādayo.

同様に、maṅku（不機嫌な者）、maccu（死神）、ucchu（サトウキビ）、paṭu（熟練した者）、bhāṇu（太陽）、setu（橋）、ketu（旗）、sattu（敵）、sindhu（海）、bandhu（親族）、kāru（職人）、neru（ネール山）、meru（メール山）、ruru（鹿の一種）、veḷu（竹）などがある。

Visesavidhānamuccate.

特殊な規定が述べられる。

Hetu, jantu, kurusaddesu ‘jantuhetu’ iccādisuttena vikappena yonaṃ lopo, hetu dhammo, hetū dhammā, atīte hetavo pañca.

hetu（原因）、jantu（生き物）、kuru（クル国）という言葉については、“jantuhetu”等の規則により、任意にyoが消失する。hetu dhammo（原因である法：主・単）、hetū dhammā（原因である諸法：主・複）、atīte hetavo pañca（過去において原因は五つであった）。

180. Yomhi vā kvaci.

180. またはyo（格語尾）において、随所に（現れる）。

Yosu lasaññino u-kārassa kvaci ṭa hoti vā.

laの名称を持つu-kāra（母音u）は、yo（格語尾）において、随所に、またはṭaとなる。

Atīte hetayo pañca.

過去において五つの原因（hetayo）。

Vāti [Pg.109] kiṃ? Hetuyo.

“vā（または）”とは何か。Hetuyo（という形のためである）。

Kvacīti kiṃ? Bhikkhavo.

“kvaci（随所に）”とは何か。Bhikkhavo（という形のためである）。

Bho hetu, bho hetū, bhonto hetū, hetavo, hetayo, hetuyo vā, hetuṃ, hetū, hetavo, hetayo, hetuyo vā. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

Bho hetu, bho hetū, bhonto hetū, hetavo, hetayo, hetuyo vā, hetuṃ, hetū, hetavo, hetayo, hetuyo vā。残りはbhikkhu（比丘）と同じである。

Jantu gacchati, jantū, jantayo, jantuyo vā.

Jantu gacchati, jantū, jantayo, jantuyo vā（人は行く）。

181. Jantādito no ca.

181. jantu等の後からは、noも（現れる）。

Pume jantādito yonaṃ no ca hoti vo ca.

男性名詞において、jantu等の後にあるyo（格語尾）にはnoとvoも（現れる）。

Jantuno, jantavo, bhojantu, bhojantū, bhonto jantū, jantayo, jantuyo, jantuno, jantavo, jantuṃ, jantū, jantayo, jantuyo, jantuno, jantavo. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

Jantuno, jantavo, bho jantu, bho jantū, bhonto jantū, jantayo, jantuyo, jantuno, jantavo, jantuṃ, jantū, jantayo, jantuyo, jantuno, jantavo。残りはbhikkhuと同じである。

Kuru, kurū, kurayo, kuruyo, kuruno, kuravoti sabbaṃ jantusamaṃ.

Kuru, kurū, kurayo, kuruyo, kuruno, kuravoはすべてjantuと同じである。

‘‘Ajjeva taṃ kurayo pāpayātu, nandanti taṃ kurayo dassanena, ajjeva taṃ kurayo pāpayāmī’’ti dissanti.

“Ajjeva taṃ kurayo pāpayātu, nandanti taṃ kurayo dassanena, ajjeva taṃ kurayo pāpayāmī”などが見られる。

Mahāvuttinā latopi aṃvacanassa kvaci naṃ hoti, ‘‘kimatthinaṃ bhikkhunaṃ āhu, bhikkhunamāhu maggadesiṃ, bhikkhunamāhu maggajīviṃ, buddhaṃ ādiccabandhuna’’nti dissanti, tathā ‘‘roganiḍḍaṃ pabhaṅgunaṃ, bhogānañca pabhaṅgunaṃ, viññāṇañca virāguna’’nti ca. Tattha ‘kimatthina’nti kiṃsabhāvaṃ, ‘maggadesi’nti maggaṃ desentaṃ, ‘maggajīvi’nti magge jīvantaṃ, ‘roganiḍḍa’nti rogānaṃ kulāvakabhūtaṃ, ‘pabhaṅguna’nti pabhijjanasīlaṃ, ‘virāguna’nti virajjanasīlaṃ. Katthaci paṭhamantampi dissati, tattha nāgamo.

大註釈（マハーヴッティ）によれば、la（の名称を持つ語）からもaṃ格語尾において随所にnaṃとなる。“kimatthinaṃ bhikkhunaṃ āhu, bhikkhunamāhu maggadesiṃ, bhikkhunamāhu maggajīviṃ, buddhaṃ ādiccabandhuna”などが見られる。同様に“roganiḍḍaṃ pabhaṅgunaṃ, bhogānañca pabhaṅgunaṃ, viññāṇañca virāguna”とも。そこにおいて、“kimatthinaṃ”は“何の本質か”、“maggadesiṃ”は“道を説く者”、“maggajīviṃ”は“道に生きる者”、“roganiḍḍaṃ”は“病の巣（巣窟）となったもの”、“pabhaṅgunaṃ”は“壊れやすい性質の”、“virāgunaṃ”は“離欲の性質の”である。どこかでは主格の終わりも見られるが、そこには挿入音（āgama）はない。

Iti bhikkhādigaṇarāsi.

これがbhikkhu等（の語群）の集合である。

Satthādigaṇarāsi

Satthar（師）等（の語群）の集合。

Satthādirāsi

Satthar等の集合。

182. Ltupitādīnamā simhi.

182. si（主格単数語尾）において、ltu（接尾辞をもつ語）やpitar（父）等の（末尾は）āとなる。

Simhi [Pg.110] pare ltupaccayantānaṃ satthu, kattuiccādīnaṃ pitādīnañca u-kāro ā hoti. ‘Gasīna’nti lopo.

si（語尾）が後に続くとき、ltu接尾辞で終わるsatthu（師）、kattu（作者）等、およびpitar（父）等のu（母音）はāとなる。“Gasīnaṃ”という規則により（siは）消失する。

Satthā.

Satthā（師は）。

183. Ltupitādīnamase.

183. si以外の（格語尾）において、ltuおよびpitar等の（uはāraとなる）。

Samhā aññasmiṃ vibhattigaṇe pare ltu, pitādīnaṃ u-kāro āraṅa hoti.

si（語尾）とは別の格語尾の群が後に続くとき、ltuおよびpitar等のuはāraṅa（āra）となる。

184. Āraṅasmā.

184. āraṅaの後から（は）。

Āraṅato yonaṃ ṭo hoti.

āraṅaの後にあるyo（格語尾）にはṭo（ro）となる。

Satthāro.

Satthāro（師たちは）。

185. Ge a ca.

185. ge（呼格単数語尾）において、aおよび（ā）となる。

Ge pare ltu, pitādīnaṃ u-kāro hoti a ca ā ca. Bhosattha, bho satthā, bhonto satthāro, satthāraṃ.

geが続くとき、ltuおよびpitar等のuはaおよびāとなる。Bho sattha, bho satthā, bhonto satthāro, satthāraṃ。

186. Ṭoṭe vā.

186. ṭo（ro）およびṭe（re）が、または（任意に現れる）。

Āraṅato yonaṃ kamena ṭo, ṭe honti vā. Ettha ca vāsaddo sakhasadde vikappanattho tattha vidhyantarasabbhāvā. Puna ṭoggahaṇaṃ lahubhāvatthaṃ.

āraṅaの後にあるyo（格語尾）には、順にṭoおよびṭeが、または（任意に）なる。ここでの“vā”の語は、sakha（友）の語における（のと同様の）選択を意味するが、そこには別の規定が存在するからである。再び“ṭo”を置いたのは、簡潔にするためである。

Satthāro, satthāre.

Satthāro, satthāre。

187. Ṭā [Pg.111] nāsmānaṃ.

187. nā（具格）およびsmā（離格）においてはṭā（rā）となる。

Āraṅato nā, smānaṃ ṭā hoti.

āraṅa（アランガ）の後、nāとsmāはṭāとなる。

Satthārā, satthārehi, satthārebhi.

satthārā（師によって／から）、satthārehi（師たちによって／から）、satthārebhi（師たちによって／から）。

188. Lopo.

188. 消失。

Ltu, pitādīhi salopo hoti vā.

ltu（末尾）やpitā（父）などの語から、saは随意に消失する。

Satthu, satthussa, satthuno.

satthu, satthussa, satthuno（師の／師に）。

189. Naṃmhi vā.

189. naṃ（接尾辞）において、随意に。

Naṃmhi pare ltu, pitādīnaṃ u-kāro āraṅa hoti vā. Imesaṃ mahānāma tiṇṇaṃ satthārānaṃ ekā niṭṭhā udāhu puthu niṭṭhāti. Satthūnaṃ.

naṃが続くとき、ltuやpitāなどのu母音は随意にāraṅaとなる。“マハーナーマよ、これら三人の師（satthārānaṃ）の帰着点は一つか、あるいは別々か”。satthūnaṃ。

190. Ā.

190. ā。

Naṃmhi pare ltu, pitādīnaṃ u-kāro ā hoti vā.

naṃが続くとき、ltuやpitāなどのu母音は随意にāとなる。

Satthānaṃ, satthārā, satthārehi, satthārebhi, satthu, satthussa, satthuno, satthūnaṃ, satthārānaṃ, satthānaṃ.

satthānaṃ, satthārā, satthārehi, satthārebhi, satthu, satthussa, satthuno, satthūnaṃ, satthārānaṃ, satthānaṃ。

191. Ṭi smiṃno.

191. smiṃはṭiとなる。

Āraṅato smiṃno ṭi hoti.

āraṅaの後、smiṃはṭiとなる。

192. Rassāraṅa.

192. āraṅaを短音化する。

Smiṃmhi pare āraṅkato rasso hoti.

smiṃが続くとき、āraṅaは短音となる。

Satthari, satthāresu.

satthari（師において）、satthāresu（師たちにおいて）。

Bahulādhikārā [Pg.112] nā, smāsu satthunāti ca sumhi satthūsūti ca siddhaṃ. ‘‘Dhammarājena satthunā, pūjaṃ labbhati bhattusū’’ti pāḷi. ‘Bhattusū’ti sāmīsu, ‘bhattāsū’tipi pāṭho.

“多くの適用”の権能により、nāやsmāにおいてsatthunāが、suにおいてsatthūsūが成立する。“法王である師（satthunā）によって、夫たち（bhattusū）のなかで供養を受ける”というパーリ文がある。bhattusūは“主たちにおいて”の意味であり、bhattāsūという読みもある。

‘Ltupitādīnamase’ti aseggahaṇena tomhi āraṅa hoti, ‘‘satthārato satthāraṃ gacchanti, satthārato satthāraṃ ghaṭentī’’ti pāḷi.

“Ltupitādīnamase”におけるase（随意）の採用により、to（接尾辞）においてāraṅaとなる。“師（satthārato）から師（satthāraṃ）へと行き、師から師へと結合する”というパーリ文がある。

Evaṃ kattā, bhattā, gantā, jetā, janetā, chettā, cheditā, viññātā, viññāpetā, uṭṭhātā, uṭṭhāpetā, taritā, tāretā, dātā, dāpetā, sandhātā, sandhāpetā, netā, nettā, posetā, bhettā, yātā, vattā, setā, hantā, sakamandhātā, mahāmandhātā iccādayo.

このように、kattā（作者）、bhattā（夫／養育者）、gantā（行く者）、jetā（勝利者）、janetā（生む者）、chettā（切断者）、cheditā（切断させる者）、viññātā（識知者）、viññāpetā（知らせる者）、uṭṭhātā（立ち上がる者）、uṭṭhāpetā（立たせる者）、taritā（渡る者）、tāretā（渡らせる者）、dātā（与える者）、dāpetā（与えさせる者）、sandhātā（連結者）、sandhāpetā（連結させる者）、netā（導き手）、nettā（導き手）、posetā（養育者）、bhettā（破壊者）、yātā（行く者）、vattā（語る者）、setā（臥す者）、hantā（殺害手）、sakamandhātā（サカ・マンガータ）、mahāmandhātā（マハー・マンガータ）など。

Visesavidhānamuccate.

特殊な規定が述べられる。

Mahāvuttinā yonaṃ ā hoti, avitakkitā gabbhamupavajanti, te bhikkhū brūhetā suññāgārānaṃ.

大注釈（Mahāvutti）により、yo（複数主格）はāとなる。“思慮なき者たち（avitakkitā）が胎に入る”、“それらの比丘たちは、静かな居所の増進者（brūhetā）である”。

Amaccavācīhi kattu, khattusaddehi gassa ettaṃ, uṭṭhehi katte taramāno, natthi bho khatte paroloko.

大臣を意味するkattu、khattuという語において、ga（格）はeとなる。“作者（katte）は急いで立ち上がり…”、“尊者よ、御者（khatte）に後世はない”。

Ge pare āraṅa ca hoti, pucchāma kattāra anomapañña, ‘‘kattāraṃ anomapañña’’ntipi yujjati.

geが続くとき、āraṅaとなる。“無上の智慧ある作者（kattāra）に問う”。“kattāraṃ anomapaññaṃ”とも結びつく。

Aṃmhi pare pubbassaralopo ca hoti, anukampakaṃ pāṇasamampi bhattuṃ jahanti itthiyo. ‘‘So patīto pamuttena, bhattunā bhattugāravo’’ti diṭṭhattā kattunā, gantunā iccādīnipi yujjanti.

aṃが続くとき、前母音の消失も起こる。“女たちは、慈しみ深く命に等しい夫（bhattuṃ）を捨てる”。“解放された夫（bhattunā）によって、夫を敬う（bhattugāravo）”と見られることから、kattunā、gantunāなども成立する。

Nettumhā [Pg.113] smiṃno ettaṃ, nette ujuṃ gate sati, ete saddā tīsu liṅgesu samānarūpā honti, kattā itthī, kattā puriso, kattā kulaṃ iccādi.

nettuから、smiṃはeとなる。“導き手（nette）が正しく進むとき”。これらの語は三性において同形である。作者である女（kattā itthī）、作者である男（kattā puriso）、作者である一族（kattā kulaṃ）など。

Iti satthādirāsi.

以上が、satthā（師）を始めとする語群である。

Pitādirāsi

pitā（父）を始めとする語群。

Pitā gacchati.

父が行く。

193. Pitādīnamanattādīnaṃ.

193. nattā（孫）等を除いた、pitā等の語の。

Nattādivajjitānaṃ pitādīnaṃ āraṅakato rasso hoti.

nattā等を除いたpitā等の語の、āraṅaの後は短音となる。

Pitaro, bho pita, bho pitā, bhonto pitaro. Pitaraṃ, pituṃ vā. ‘‘Mātuṃ pituñca vanditvā’’ti dissati.

pitaro（父たち）、おお父よ（bho pita / bho pitā）、おお父上たちよ（bhonto pitaro）。pitaraṃ（父を）、またはpituṃ。“母と父（pituñca）を礼拝して”と見られる。

Pitaro, pitare, pitarā, pitunā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi, pitu, pitussa, pituno, pitūnaṃ, pitarānaṃ, pitarā, pitunā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi, pitu, pitussa, pituno, pitūnaṃ, pitarānaṃ, pitānaṃ, pitusmiṃ, pitumhi, pitari, pitaresu, pitūsu.

pitar（父）の格変化は以下の通りである。Pitaro（主格複数）、pitare（呼格・対格複数）、pitarā（具格・離格単数）、pitunā（具格・離格単数）、pitarehi（具格・離格複数）、pitarebhi（具格・離格複数）、pitūhi（具格・離格複数）、pitūbhi（具格・離格複数）、pitu（為格・属格単数）、pitussa（為格・属格単数）、pituno（為格・属格単数）、pitūnaṃ（為格・属格複数）、pitarānaṃ（為格・属格複数）、pitarā（離格単数）、pitunā（離格単数）、pitarehi（離格複数）、pitarebhi（離格複数）、pitūhi（離格複数）、pitūbhi（離格複数）、pitu（属格単数）、pitussa（属格単数）、pituno（属格単数）、pitūnaṃ（属格複数）、pitarānaṃ（属格複数）、pitānaṃ（属格複数）、pitusmiṃ（処格単数）、pitumhi（処格単数）、pitari（処格単数）、pitaresu（処格複数）、pitūsu（処格複数）。

Anaṇo ñātinaṃ hoti, devānaṃ pitunañca so, mātāpitūnaṃ accayena, dhammaṃ cara mahārāja, mātāpitūsu khattiya.

“彼は親族に対して、また諸天と父たちに対して負債のない者となる。大王よ、父母の亡き後、法を歩みなさい。刹帝利（クシャトリヤ）よ、父母に対して（法を歩みなさい）。”

Evaṃ bhātā, bhātaro, jāmātā, jāmātaroiccādi.

このように、bhātā（兄・弟）、bhātaro、jāmātā（婿）、jāmātaroなども同様である。

Anattādīnanti kiṃ? Nattā, nattāro, nattāraṃ, nattāro, nattāre iccādi. Tathā panattusaddopi.

“nattā（孫）などを除いて”とは何か？ nattā、nattāro、nattāraṃ、nattāro、nattāreなどである。同様にpanattu（曾孫）という語もそうである。

Mātu[Pg.114], dhītu, duhitusaddā pana itthiliṅgā eva, mātā, mātaro, bhoti māta, bhoti mātā, bhoti māte vā, ‘‘acchariyaṃ nandamāte, abbhutaṃ nandamāte’’ti dissati. ‘Ghabrahmāditve’ti gassa ettaṃ. Bhotiyo mātaro, mātaraṃ, mātuṃ, mātaro, mātare, mātuyā, mātarā, mātarehi, mātarebhi, mātūhi, mātūbhi, mātu, mātussa, mātuyā. ‘‘Mātussa sarati, pitussa saratī’’ti satthe dissati. ‘‘Buddhamātussa sakkāraṃ, karotu sugatoraso’’ti ca dissati. Mātūnaṃ, mātānaṃ, mātarānaṃ. Pañcamīrūpaṃ tatiyāsamaṃ. Chaṭṭhīrūpaṃ catutthīsamaṃ. Mātusmiṃ, mātumhi, mātari, mātuyā, mātuyaṃ, mātaresu, mātūsu. Evaṃ dhītu, duhitusaddā.

一方、mātu（母）、dhītu（娘）、duhitu（娘）という語は女性名詞である。mātā、mātaro（格変化）。“bhoti māta”“bhoti mātā”あるいは“bhoti māte（お母さんよ）”という呼格があり、“驚くべきかな、ナンダの母よ（nandamāte）、不思議なるかな、ナンダの母よ”と（経典に）見られる。“Ghabrahmāditve”の規則によりgがeとなる。bhotiyo mātaro（呼格複数）、mātaraṃ、 mātuṃ（対格単数）、mātaro、mātare（対格複数）、mātuyā、mātarā（具格単数）、mātarehi、mātarebhi（具格・離格複数）、mātūhi、mātūbhi（具格・離格複数）、mātu（為格・属格単数）、mātussa、mātuyā（為格・属格単数）。“mātussa sarati（母を思い出す）、pitussa sarati（父を思い出す）”と論書（シャーストラ）に見られる。また“Buddhamātussa sakkāraṃ, karotu sugatoraso（善逝の息子〔仏弟子〕は、仏の母に供養をなせ）”とも見られる。mātūnaṃ、mātānaṃ、mātarānaṃ（為格・属格複数）。離格の形は具格と同じである。属格の形は為格と同じである。mātusmiṃ、mātumhi、mātari、mātuyā、mātuyaṃ（処格単数）、mātaresu、mātūsu（処格複数）。dhītuとduhituという語も同様である。

Visesavidhimhi gāthāsu mahāvuttinā mātu, pitusaddehi nādīnaṃ pañcannaṃ ekavacanānaṃ yā hoti, smiṃno pana yañca hoti, antalopo ca. Matyā kataṃ, matyā deti, matyā apeti, matyā dhanaṃ, matyā ṭhitaṃ. Matyaṃ ṭhitaṃ. Evaṃ petyā kataṃiccādi, idha vuddhi.

詩節（ガーター）における特別規則において、マハーヴッティ（大註）によれば、mātuとpituという語から、（具格から属格までの）5つの単数語尾に対してyāが置かれ、smiṃ（処格単数）に対してはyaṃが置かれ、語末が省略される。matyā kataṃ（母によってなされた）、matyā deti（母に与える）、matyā apeti（母から去る）、matyā dhanaṃ（母の財産）、matyā ṭhitaṃ（母の中に留まる）。matyaṃ ṭhitaṃ（母の中に留まる）。同様にpetyā kataṃ（父によってなされた）などであり、ここでは（pitarのaがeに）長音化（ヴッディ）が起こる。

Anuññāto ahaṃ matyā, sañcatto pitarā ahaṃ. Matyā ca petyā ca kataṃ susādhu, ahañhi jānāmi janinda etaṃ, matyā ca petyā ca, sabbaṃ pubbepi vuttameva.

“私は母（matyā）に許され、私は父（pitarā）に見捨てられた。母（matyā）と父（petyā）によってなされたことは極めて善い。人々の主（王）よ、私はこれを知っている。母と父によって（なされたことを）”。すべて以前に述べられた通りである。

Satthu, pitādīnaṃ samāse vidhānaṃ samāsakaṇḍe āgamissati.

satthu（師）やpitar（父）などの複合語（サマーサ）における規定は、複合語の章（samāsakaṇḍa）で扱われる。

Iti pitādirāsi.

以上がpitā（父）から始まる語群である。

Iti satthādigaṇarāsi.

以上がsatthar（師）から始まる部類の語群である。

Ukārantapulliṅgarāsi niṭṭhito.

ウ（u）母音終わりの男性名詞の語群が終了した。

Ūkārantapulliṅgarāsi

ウー（ū）母音終わりの男性名詞の語群。

‘Gasīna’nti [Pg.115] lopo, sayambhū gacchati. ‘Lopo’ti yonaṃ lopo, sayambhū gacchanti.

“Gasīnaṃ”の規則により（siが）省略され、sayambhū gacchati（自存者は行く）。“Lopo”の規則によりyoが省略され、sayambhū gacchanti（自存者たちは行く）。

Pakkhe –

別の側（見解）では──

‘Jantādito no cā’ti yonaṃ vo, no, sayambhuvo, sayambhuno.

“Jantādito no cā”の規則により、yoがvoあるいはnoとなり、sayambhuvo、sayambhunoとなる。

‘Ge vā’ti ge pare vikappena rasso, bho sayambhu, bho sayambhū, bhonto sayambhū, sayambhuvo, sayambhuno.

“Ge vā”の規則により、呼格（ge）が続くとき、随意的（オプション）に短音化し、bho sayambhu、bho sayambhū（おお、自存者よ）となる。複数形はbhonto sayambhū、sayambhuvo、sayambhunoである。

‘Ekavacanayosvaghona’nti amādīsu ekavacanesu niccaṃ rasso, sayambhuṃ, gāthāyaṃ ‘sayambhuna’ntipi yujjati.

“Ekavacanayosvaghonaṃ”の規則により、amなどの単数語尾の前で常に短音化し、sayambhuṃとなる。詩節（ガーター）においてはsayambhunaṃとも結びつく。

Sayambhū, sayambhuvo, sayambhuno. Sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi, sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ. Sayambhusmā, sayambhumhā, sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi, sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ. Sayambhusmiṃ, sayambhumhi, sayambhūsu.

sayambhū、sayambhuvo、sayambhuno（主格・呼格）。sayambhunā（具格単数）、sayambhūhi、sayambhūbhi（具格複数）、sayambhussa、sayambhuno（為格・属格単数）、sayambhūnaṃ（為格・属格複数）。sayambhusmā、sayambhumhā、sayambhunā（離格単数）、sayambhūhi、sayambhūbhi（離格複数）、sayambhussa、sayambhuno（為格・属格単数）、sayambhūnaṃ（為格・属格複数）。sayambhusmiṃ、sayambhumhi（処格単数）、sayambhūsu（処格複数）。

Evaṃ abhibhū, parābhibhū, vessabhū, gotrabhū, vatrabhū iccādi. Sesesu pana yonaṃ no eva labbhati, cittasahabhuno dhammā.

同様に、abhibhū（勝者）、parābhibhū（他を圧倒する者）、vessabhū（ヴェッサブー仏）、gotrabhū（種姓ある者）、vatrabhūなどが挙げられる。しかし、その他の語ではyoはnoのみが得られ、“cittasahabhuno dhammā（心と共に生じる諸法）”のようになる。

194. Kūto.

194. Kū（という接尾辞）から。

Pume kūpaccayantehi yonaṃ no hoti vā.

男性名詞において、kū接尾辞で終わる語から、yoは随意的（オプション）にnoとなる。

Sabbaññū, sabbaññuno. Sesaṃ suviññeyyaṃ.

sabbaññū（一切知者）、sabbaññuno。残りは容易に理解できる。

Viññū[Pg.116], vadaññū, atthaññū, dhammaññū, mattaññū, vidū. Idha kūsaddena rūpaccayantāpi gayhanti, vedagū, pāragū. Tathā bhīrū, pabhaṅgū, virāgūiccādi ca.

viññū（智者）、vadaññū（布施を知る者）、atthaññū（義を知る者）、dhammaññū（法を知る者）、mattaññū（節度を知る者）、vidū（知者）。ここでkūという言葉には、rū接尾辞で終わるvedagū（ヴェーダに通達した者）、pāragū（彼岸に至った者）も含まれる。同様に、bhīrū（恐れ）、pabhaṅgū（壊れやすいもの）、virāgū（離欲）なども同様である。

Ūkārantapulliṅgarāsi niṭṭhito.

ウー（ū）母音終わりの男性名詞の語群が終了した。

Okāranto pana gosaddo eva, so pubbe vuttoyeva.

オー（o）母音終わりはgo（牛）という語だけであり、それは既に以前に述べられた。

Pulliṅgarāsi niṭṭhito.

男性名詞の語群が終了した。

Napuṃsakaliṅgarāsi

中性名詞の語群。

Akārantanapuṃsaka cittādirāsi

ア（a）母音終わりの中性名詞、citta（心）を先頭とする語群。

Atha napuṃsakaliṅgaṃ dīpiyate. Taṃ pana pañcavidhaṃ adantaṃ, idantaṃ īdantaṃ, udantaṃ, ūdantanti.

次に、中性名詞が説明される。それは、a終わり、i終わり、ī終わり、u終わり、ū終わりの5種類である。

195. Aṃ napuṃsake.

195. 中性名詞においては（主格・対格単数で）aṃとなる。

Napuṃsake ato sissa aṃ hoti.

中性において、aで終わる語の後のSi格（主格単数）はaṃとなる。

Cittaṃ.

Cittaṃ（心）。

196. Yonaṃ ni.

196. Yo格（複数）はniとなる。

Napuṃsake ato yonaṃ ni hoti. ‘Yolopanīsū’ti nimhi dīgho.

中性において、aで終わる語の後のYo格（主格・対格複数）はniとなる。“Yolopanīsū”という規則により、niの前で長音化する。

Cittāni.

Cittāni（心ら）。

197. Nīnaṃ vā.

197. niらが、あるいは［随意的（オプション）に］。

Ato nīnaṃ ṭā, ṭe honti vā.

aで終わる語の後に、niらが随意的（あるいは）にṭā, ṭeとなる。

Cittā, he citta, he cittā, he cittāni, he cittā vā, cittaṃ, cittāni, citte, cittena. Sesaṃ purisasamaṃ.

Cittā, he citta, he cittā, he cittāni, あるいはhe cittā, cittaṃ, cittāni, citte, cittena。残りは男性名詞（purisa）と同じである。

Evaṃ [Pg.117] dakaṃ, udakaṃ, sukhaṃ, dukkhaṃ, mukhaṃ, aṅgaṃ, liṅgaṃ, siṅgaṃ, aghaṃ, saccaṃ, naccaṃ, rajjaṃ, pajjaṃ, ambujaṃ, dhaññaṃ, thaññaṃ, araññaṃ, puññaṃ, kiliṭṭhaṃ, piṭṭhaṃ, bhaṇḍaṃ, tuṇḍaṃ, ñāṇaṃ, tāṇaṃ, leṇaṃ, karaṇaṃ, caraṇaṃ, chattaṃ, khettaṃ, nettaṃ, amataṃ, sotaṃ, pīṭhaṃ, vatthaṃ, padaṃ, gadaṃ, āvudhaṃ, kānanaṃ, ghānaṃ, jhānaṃ, dānaṃ, dhanaṃ, vanaṃ, pāpaṃ, dumaṃ, hadayaṃ, cīraṃ, cīvaraṃ, kulaṃ, mūlaṃ, balaṃ, maṅgalaṃ, bhisaṃ, sīsaṃ, lohaṃiccādayo.

同様に、dakaṃ（水）、udakaṃ（水）、sukhaṃ（楽）、dukkhaṃ（苦）、mukhaṃ（口・顔）、aṅgaṃ（肢・成分）、liṅgaṃ（性・特徴）、siṅgaṃ（角）、aghaṃ（罪・虚空）、saccaṃ（真理）、naccaṃ（踊り）、rajjaṃ（王権）、pajjaṃ（詩節）、ambujaṃ（蓮）、dhaññaṃ（穀物）、thaññaṃ（母乳）、araññaṃ（森）、puññaṃ（福徳）、kiliṭṭhaṃ（汚濁）、piṭṭhaṃ（背・粉）、bhaṇḍaṃ（器物）、tuṇḍaṃ（嘴）、ñāṇaṃ（智）、tāṇaṃ（庇護）、leṇaṃ（隠れ家）、karaṇaṃ（行為・原因）、caraṇaṃ（行儀）、chattaṃ（傘）、khettaṃ（畑・領域）、nettaṃ（目）、amataṃ（不死）、sotaṃ（耳・流れ）、pīṭhaṃ（椅子）、vatthaṃ（衣）、padaṃ（足・語）、gadaṃ（病・発言）、āvudhaṃ（武器）、kānanaṃ（森）、ghānaṃ（鼻）、jhānaṃ（禅定）、dānaṃ（布施）、dhanaṃ（財）、vanaṃ（森）、pāpaṃ（悪）、dumaṃ（樹木）、hadayaṃ（心臓）、cīraṃ（樹皮衣）、cīvaraṃ（衣）、kulaṃ（家系）、mūlaṃ（根・代金）、balaṃ（力）、maṅgalaṃ（吉祥）、bhisaṃ（蓮根）、sīsaṃ（頭）、lohaṃ（鉄・金属）など。

Iti cittādirāsi.

以上がcitta等の類（群）である。

Kammādirāsi

Kamma等の類（群）。

Kammasadde –

Kammaという語において。

198. Nāsseno.

198. Nāssa eno（規則名）。

Kammādīhi nāssa eno hoti vā.

Kammaなどの後で、Nā格が随意的（あるいは）にenoとなる。

Kammena, kammanā.

Kammena, kammanā。

‘Pumakammathāmaddhāna’nti suttena nā, smāsu uttaṃ, kammunā, kammassa, kammuno, kammasmā, kammamhā, kammanā, kammunā, kammassa, kammuno.

“Pumakammathāmaddhānaṃ”という経（規則）により、Nā格とSmā格においてu格（u化）となり、kammunā, kammassa, kammuno, kammasmā, kammamhā, kammanā, kammunā, kammassa, kammunoとなる。

199. Kammādito.

199. Kammādito（Kamma等から）。

Kammādīhi smiṃno ni hoti vā.

Kammaなどの後で、Smiṃ格が随意的（あるいは）にniとなる。

Kammasmiṃ, kammamhi, kammani, kamme. Sesaṃ cittasamaṃ.

Kammasmiṃ, kammamhi, kammani, kamme。残りはcittaと同じである。

Kamma camma ghamma asma vesma addha muddha aha brahma attaātumā kammādi. Kammani, cammani. ‘‘Kiṃ chando kimadhippāyo, eko sammasi ghammanī’’ti ca ‘‘kiṃ patthayaṃ mahābrahme, eko sammasi ghammanī’’ti ca ‘‘mā tvaṃ cande khali asmanī’’ti ca ‘‘tamaddasa mahābrahmā, nisinnaṃ samhi vesmanī’’ti ca dissanti. Addhani[Pg.118], muddhani, ahani, brahmani, attani, ātumani, sabbametaṃ pubbepi vuttameva ca. Tattha ‘sammasī’ti acchasi, ‘ghammanī’ti gimhakāle ātape vā, ‘asmanī’ti pāsāṇe, ‘vesmanī’ti ghare.

Kamma（業）、camma（皮）、ghamma（熱）、asma（石）、vesma（家）、addha（道・時間）、muddha（頂）、aha（日）、brahma（梵）、atta, ātumā（自己）などがkamma等の類（群）である。Kammani, cammani（が見られる）。“何の意欲があり、何の意図があるのか。一人、暑さ（ghammanī）の中で思索している”また“大梵天よ、何を望んで、一人、暑さ（ghammanī）の中で思索しているのか”また“怒れる者よ、お前は石（asmanī）の上で滑るな”また“彼（大梵天）は、自分の家（vesmanī）に座っている大梵天を見た”などが見られる。ここで“sammasī”は“滞在する（acchasi）”の意味であり、“ghammanī”は“夏期”あるいは“日光の中”の意味であり、“asmanī”は“石の上”の意味であり、“vesmanī”は“家の中”の意味である。

Iti kammādirāsi.

以上がkamma等の類（群）である。

200. Aṃ napuṃsake.

200. 中性においてaṃとなる。

Napuṃsake simhi ntussa aṃ hoti vā. Silopo.

中性において、Si格があるとき、ntu語尾が随意的（あるいは）にaṃとなる。Si格は消失する。

Guṇavaṃ kulaṃ.

Guṇavaṃ kulaṃ（徳ある家）。

Pakkhe –

［もう一方の］側（場合）では。

Simhi mahāvuttinā ntussa anto a hoti, tato sissa aṃ hoti, guṇavantaṃ kulaṃ.

Si格において、大註釈（Mahāvutti）によりntuの語末がaとなり、その後にSi格がaṃとなり、guṇavantaṃ kulaṃとなる。

‘Yvādo ntussā’ti yvādīsu ntussantassa attaṃ, guṇavantāni, guṇavantā, he guṇava, he guṇavā, he guṇavantāni, he guṇavantā, guṇavaṃ, guṇavantaṃ, guṇavantāni, guṇavante, guṇavantena, guṇavatā kulena. Sabbaṃ pulliṅgasamaṃ.

“Yvādo ntussā”という規則により、Yo格などの前でntu語尾がaとなり、guṇavantāni, guṇavantā, he guṇava, he guṇavā, he guṇavantāni, he guṇavantā, guṇavaṃ, guṇvantaṃ, guṇavantāni, guṇvante, guṇavantena, guṇavatā kulena（となる）。すべて男性名詞（pulliṅga）と同じである。

Satimaṃ kulaṃ, satimantaṃ kulaṃ iccādi.

Satimaṃ kulaṃ, satimantaṃ kulaṃなど。

Gacchaṃ kulaṃ, gacchantaṃ kulaṃ, gacchantāni kulāni iccādi.

Gacchaṃ kulaṃ, gacchantaṃ kulaṃ, gacchantāni kulāniなど。

Iti akārantanapuṃsakarāsi.

以上がaで終わる中性名詞の類（群）である。

Ikārantanapuṃsakarāsi

i-語尾中性名詞群

Aṭṭhi tiṭṭhati, aṭṭhī tiṭṭhanti.

骨（aṭṭhi）が留まる。諸々の骨（aṭṭhī）が留まる。

201. Jhalā vā.

201. “Jhalā vā（jhaおよびlaから、あるいは）”の規則により。

Napuṃsake jha, lato yonaṃ ni hoti vā. ‘Yolopanīsū’ti dīgho.

中性において、jhaおよびlaから、yo格（複数主格・対格）の代わりに“ni”が、あるいは（随意に）起こる。“Yolopanīsū”という規則により長音化する。

Aṭṭhīni[Pg.119], he aṭṭhi, he aṭṭhī, he aṭṭhīni, he aṭṭhī vā, aṭṭhiṃ, aṭṭhinaṃ, aṭṭhīni, aṭṭhī, aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi. Sesaṃ munisamaṃ.

aṭṭhīni（複数主格）、he aṭṭhi, he aṭṭhī, he aṭṭhīni, he aṭṭhī（呼格）、aṭṭhiṃ（単数対格）、aṭṭhinaṃ, aṭṭhīni, aṭṭhī（複数対格）、aṭṭhinā（単数具格）、aṭṭhīhi, aṭṭhībhi（複数具格）。残りはmuni（ムニ）と同じである。

Samāsepi sammādiṭṭhi kulaṃ, sammādiṭṭhīni kulāni iccādi, yonaṃ no, ne natthi.

複合語においても、sammādiṭṭhi kulaṃ（正見の家）、sammādiṭṭhīni kulāni（諸々の正見の家）などとなる。yo格に“no”や“ne”は無い。

Smiṃmhi sammādiṭṭhismiṃ, sammādiṭṭhimhi, sammādiṭṭhini, sammādiṭṭhine kule, ariyavuttine kule iti vattabbaṃ.

smiṃ格とmhi格においては、sammādiṭṭhismiṃ, sammādiṭṭhimhi, sammādiṭṭhini, sammādiṭṭhine kule（正見ある家において）、ariyavuttine kule（聖なる行いのある家において）と言われるべきである。

Evaṃ akkhi, acchi, satthi, dadhi, vāri iccādayo.

このように、akkhi（眼）、acchi（眼）、satthi（腿）、dadhi（凝乳）、vāri（水）なども同様である。

Iti ikārantanapuṃsakarāsi.

以上がi-語尾中性名詞群である。

Īkārantanapuṃsakarāsi

ī-語尾中性名詞群

Īkārante ‘ekavacanayosvaghona’nti suttena simhi rasso, daṇḍi kulaṃ, daṇḍīni kulāni, yonaṃ lope daṇḍī.

ī-語尾においては、“ekavacanayosvaghonaṃ”という規則により、si格（単数主格）で短音化し、daṇḍi kulaṃ（杖を持つ家）、daṇḍīni kulāni（諸々の杖を持つ家）となる。yo格の省略（lope）においてはdaṇḍīとなる。

‘Ge vā’ti rasso, he daṇḍi, he daṇḍī vā, he daṇḍīni, he daṇḍī, daṇḍiṃ, daṇḍinaṃ, daṇḍīni, daṇḍī, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi. Pulliṅgasamaṃ.

“Ge vā”により短音化して、he daṇḍi, あるいは（vā）he daṇḍī, he daṇḍīni, he daṇḍī（呼格）、daṇḍiṃ（対格）、daṇḍi-naṃ, daṇḍīni, daṇḍī（複数対格）、daṇḍinā（具格）、daṇḍīhi, daṇḍībhi（複数具格）となる。男性名詞と同じである。

Samāsepi sīghayāyi cittaṃ, sīghayāyīni, sīghayāyī, he sīghayāyi, he sīghayāyī vā, he sīghayāyīni, he sīghayāyī, sīghayāyiṃ, sīghayāyinaṃ, sīghayāyīni iccādi.

複合語においても、sīghayāyi cittaṃ（速く行く心）、sīghayāyīni, sīghayāyī（複数）、he sīghayāyi, he sīghayāyī vā, he sīghayāyīni, he sīghayāyī, sīghayāyiṃ, sīghayāyinaṃ, sīghayāyīniなどとなる。

Evaṃ sukhakāri dānaṃ, cakkī, pakkhī, sukhī, sikhī iccādayo kulasambandhino ca veditabbā.

このように、sukhakāri dānaṃ（幸福をもたらす布施）、cakkī（輪を持つもの）、pakkhī（翼を持つもの）、sukhī（幸せなもの）、sikhī（孔雀）などの、家に類するもの（中性名詞）として知られるべきである。

Iti īkārantanapuṃsakarāsi.

以上がī-語尾中性名詞群である。

Ukārantanapuṃsakarāsi

u-語尾中性名詞群

Āyu [Pg.120] tiṭṭhati, ‘jhalā vā’ti yonaṃ nitte lope ca dīgho, āyūni, āyū, he āyu, he āyū, he āyūni, he āyū, āyuṃ, āyunaṃ, āyūni, āyū. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

āyu（寿命）が留まる。“jhalā vā”によりyo格において“ni”となることと省略（lope）において長音化し、āyūni, āyū（複数主格）、he āyu, he āyū, he āyūni, he āyū（呼格）、āyuṃ（対格）、āyunaṃ, āyūni, āyū（複数対格）となる。残りはbhikkhu（比丘）と同じである。

Āyusaddo pulliṅgepi vattati, ‘‘punarāyu ca me laddho, āyuñca vo kīvatako nu samma, āyu nu khīṇo maraṇañca santike, na cāyu khīṇo maraṇañca dūre’’ti pāḷipadāni.

āyuという語は男性名詞としても用いられる。パーリの語句に“私は再び寿命を得た（punarāyu ca me laddho）”、“友よ、汝らの寿命はどれほどか（āyuñca vo kīvatako nu samma）”、“寿命は尽き、死は間近にある（āyu nu khīṇo maraṇañca santike）”、“寿命は尽きておらず、死は遠くにある（na cāyu khīṇo maraṇañca dūre）”とある。

Evaṃ cakkhu, hiṅgu, siggu, jatu, vatthu, matthu, madhu, dhanu, tipu, dāru, vasu, assu iccādayo.

このように、cakkhu（眼）、hiṅgu（ヒング）、siggu（ワサビノキ）、jatu（封蝋）、vatthu（場所/根拠）、matthu（乳清）、madhu（蜜）、dhanu（弓）、tipu（錫）、dāru（木材）、vasu（財宝）、assu（涙）などがある。

202. Ambādīhi.

202. Ambu（水）などの語から。

Ambu, paṃsuiccādīhi smiṃno ni hoti vā.

ambu, paṃsu（塵）などの語から、smiṃ格の代わりに“ni”があるいは（随意に）起こる。

Phalaṃ patati ambuni, pupphaṃ yathā paṃsuni ātape gataṃ. Sesaṃ āyusamaṃ. Citragu, vahagu, digu iccādayopi ukārantapakatikā evāti.

果実が水（ambuni）の中に落ちる。日光にさらされた塵（paṃsuni）の中にある花のように。残りはāyuと同じである。citragu, vahagu, diguなどもまた、まさにu-語尾の性質を持つものである。

Iti ukārantanapuṃsakarāsi.

以上がu-語尾中性名詞群である。

Ūkārantanapuṃsakarāsi

ū-語尾中性名詞群

Simhi rasso, gotrabhu ñāṇaṃ, gotrabhūni, gotrabhū, he gotrabhu, he gotrabhū, he gotrabhūni, hegotrabhū, gotrabhuṃ, gotrabhunaṃ, gotrabhūni, gotrabhū. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. Evaṃ sayambhu ñāṇaṃ, abhibhu jhānaṃ iccādi.

si格において短音化し、gotrabhu ñāṇaṃ（種姓の知）、gotrabhūni, gotrabhū（複数）、he gotrabhu, he gotrabhū, he gotrabhūni, he gotrabhū（呼格）、gotrabhuṃ（対格）、gotrabhunaṃ, gotrabhūni, gotrabhū（複数対格）となる。残りは男性名詞と同じである。このようにsayambhu ñāṇaṃ（自力者の知）、abhibhu jhānaṃ（征服者の禅定）などがある。

Iti ūkārantanapuṃsakarāsi.

以上がū-語尾中性名詞群である。

Napuṃsakaliṅgarāsi niṭṭhito.

中性名詞群が終了した。

Sabbādirāsi

Sabba（一切）を始めとする諸々の代名詞群

Atha [Pg.121] sabbanāmāni dīpiyante.

次に、代名詞（sabbanāma）が説かれる。

Sabba, katara, katama, ubhaya, itara, añña, aññatara, aññatama, pubba, para, apara, dakkhiṇa, uttara, adhara, ya, ta, tya, eta, ima, amu, kiṃ, eka, ubha, dvi,ti, catu, tumha, amha imāni aṭṭhavīsati sabbanāmāni nāma. Sabbesaṃ liṅgatthānaṃ sādhāraṇāni nāmāni sabbanāmāni.

sabba（一切）、katara（どちらか）、katama（どれか）、ubhaya（両方の）、itara（他の）、añña（他の）、aññatara（ある一つの）、aññatama（ある一つの）、pubba（前の）、para（後の）、apara（別の）、dakkhiṇa（南の／右の）、uttara（北の／上の）、adhara（下の）、ya（それ）、ta（これ）、tya（これ）、eta（それ）、ima（これ）、amu（あれ）、kiṃ（何）、eka（一）、ubha（両方の）、dvi（二）、ti（三）、catu（四）、tumha（汝）、amha（我）。これらが二十八の代名詞（sabbanāma）と呼ばれるものである。すべての性の意味において共通である名前（名詞）が、代名詞（sabbanāma）である。

Tattha sabbasaddo sakalattho.

そこで、“sabba”という語は全体の意味である。

Katara, katamasaddā pucchanatthā.

“katara”と“katama”という語は疑問の意味である。

Ubhayasaddo dvinnaṃ avayavānaṃ samudāyattho.

“ubhaya”という語は、二つの構成要素の集合の意味である。

Itarasaddo ekato vuttassa paṭiyogīvacano.

“itara”という語は、一方において言及されたものに対する対照を表す言葉である。

Aññasaddo yathādhigatamhā aparavacano.

“añña”という語は、すでに知られたものとは別のものを表す言葉である。

Aññatara, aññatamasaddā aniyamatthā.

“aññatara”と“aññatama”という語は不特定の意味である。

Pubbādayo saddā disā, kālādivavatthānavacanā.

“pubba”などの語は、方角や時間などの規定（区分）を表す言葉である。

Yasaddo aniyamatthavacano.

“ya”という語は不特定の意味を表す言葉である。

Ta, tyasaddā parammukhe dūravacanā.

“ta”と“tya”という語は、面前にいない場合の遠くを指す言葉である。

Etasaddo parammukhe samīpavacano, sammukhe dūravacano. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘eteti cakkhupathaṃ atikkamitvā dūragate sandhāyāhā’’ti vuttaṃ, tasmā tasaddatthepi vattati.

“eta”という語は面前にいない場合の近く、面前にいる場合の遠くを指す言葉である。しかし、注釈書には“‘ete’とは視界を越えて遠くへ行った者を指して言われたものである”と説かれている。それゆえ、“ta”という語の意味においても用いられる。

Imasaddo sammukhe samīpavacano.

“ima”という語は面前にいる場合の近くを指す言葉である。

Amusaddo dūravacano. Samīpa, dūratā ca parikappabuddhivasenāpi hoti.

“amu”という語は遠くを指す言葉である。また、近さと遠さは想定による認識（観念的な判断）によっても生じる。

Kiṃsaddo pucchanattho.

“kiṃ”という語は疑問の意味である。

Ekasaddo saṅkhyattho aññattho ca.

“eka”という語は数（一）の意味、および別の（他）という意味である。

Ubhasaddo [Pg.122] dvisaddapariyāyo.

“ubha”という語は“dvi（二）”という語の類義語である。

Tattha tyasaddopi bahulaṃ dissati. Khiḍḍā paṇihitā tyāsu, rati tyāsu patiṭṭhitā, bījāni tyāsu ruhanti, kathaṃ nu vissase tyamhi, atha vissasate tyamhiiccādi.

その中で、“tya”という語も多く見られる。“楽しみがそれら（女性たち）の中に置かれ（khiḍḍā paṇihitā tyāsu）”“喜びがそれらの中に確立され（rati tyāsu patiṭṭhitā）”“種がそれらの中に生じ（bījāni tyāsu ruhanti）”“どうしてその人を信頼できようか（kathaṃ nu vissase tyamhi）”“あるいはその人を信頼する（atha vissasate tyamhi）”などである。

‘Itthiyamatvā’ti āpaccayo, ghasañño, silopo, sabbā itthī, sabbā, sabbāyo, he sabbe, he sabbā, he sabbāyo, sabbaṃ, sabbā, sabbāyo, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbāya.

“itthiyam ato”（女性名詞においてaから）の規則により、ā接尾辞が付され、ghaという名称が与えられ、si（主格語尾）が消失する。（その変化は以下の通りである。）sabbā itthī（すべての女性）、sabbā（主格単数）、sabbāyo（主格複数）、he sabbe（呼格単数）、he sabbā、he sabbāyo（呼格複数）、sabbaṃ（対格単数）、sabbā、sabbāyo（対格複数）、sabbāya（具格単数）、sabbāhi、sabbābhi（具格複数）、sabbāya（与格単数）。

203. Ghapāsassa ssā vā.

203. ghaとpa（という名称の語）の後のsa（語尾）は、任意でssāとなる。

Gha, pasaññehi sabbanāmehi sassa ssā hoti vā.

ghaまたはpaという名称を持つすべての代名詞から、sa（語尾）は任意でssāとなる。

204. Ghossaṃssāssāyaṃtiṃsu.

204. ssaṃ、ssā、ssāyaṃ、tiṃ（という語尾）の前で。

Ssamādīsu gho rasso hoti.

ssaṃなどの前で、ghaは短縮される。

Sabbassā.

sabbassā（与格・属格単数）。

205. Saṃsānaṃ.

205. （naṃは）saṃ、sānaṃとなる。

Sabbādīhi naṃvacanassa saṃ, sānaṃ honti.

sabbaなどの後のnaṃ語尾は、saṃまたはsānaṃとなる。

Sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāyaṃ.

sabbāsaṃ、sabbāsānaṃ（与格複数）、sabbāya（奪格単数）、sabbāhi、sabbābhi（奪格複数）、sabbāya、sabbassā（属格単数）、sabbāsaṃ、sabbāsānaṃ（属格複数）、sabbāya、sabbāyaṃ（処格単数）。

206. Smiṃno ssaṃ.

206. smiṃはssaṃとなる。

Sabbādīhi smiṃno ssaṃ hoti vā.

sabbaなどの後のsmiṃ語尾は、任意でssaṃとなる。

Sabbassaṃ, sabbāsu.

sabbassaṃ（処格単数）、sabbāsu（処格複数）。

Saddanītiyaṃ [Pg.123] nā, smā, smiṃnampi ssādeso vutto. ‘‘Tassā kumārikāya saddhiṃ, kassāhaṃ kena hāyāmī’’ti pāḷi. Idha pana suttavibhattena sādhiyati. Sabbassā kataṃ, sabbassā apeti, sabbassā ṭhitaṃ.

‘サッダニーティ’においては、nā、smā、smiṃ（という格語尾）に対してもssāという置換が説かれている。聖典（パーリ）には“その少女と共に（tassā kumārikāya saddhiṃ）”“誰によって、何によって私は失われるのか（kassāhaṃ kena hāyāmi）”とある。しかし、ここでは経の格分類によって成立させられる。sabbassā kataṃ（すべてによってなされた）、sabbassā apeti（すべてから離れる）、sabbassā ṭhitaṃ（すべてにおいて留まる）。

Sabbo puriso.

sabbo puriso（すべての男）。

207. Yonameṭa.

207. ヨ（yo）格はエ（e）となる。

Akārantehi sabbādīhi yonaṃ eṭa hoti.

aで終わるサッバ（sabba）などの語の後では、ヨ（yo）格はエ（e）となる。

Sabbe purisā.

全ての男たちが（sabbe purisā）。

Atotveva? Sabbā itthiyo, amū purisā.

“aから”のみか。全ての女たちが（sabbā itthiyo）、あれらの男たちが（amū purisā）。

He sabba, he sabbā, he sabbe, sabbaṃ, sabbe, sabbena.

おお、サッバよ（呼単）、おお、サッバーたちよ（呼複）、おお、サッベーたちよ（呼複）、サッバを（対単）、サッベーを（対複）、サッバによって（具単）。

208. Sabbādīnaṃ naṃmhi ca.

208. また、サッバなどの語についてはナム（naṃ）格において。

Naṃmhi ca su, hisu ca sabbādīnaṃ assa e hoti.

ナム（naṃ）格において、またス（su）格やヒ（hi）格においても、サッバなどの語の（末尾の）aはeとなる。

Sabbehi, sabbebhi, sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi, sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu.

sabbehi, sabbebhi（具・離複）, sabbassa（属・与単）, sabbesaṃ, sabbesānaṃ（属・与複）, sabbasmā, sabbamhā（離単）, sabbehi, sabbebhi（離複）, sabbassa（属・与単）, sabbesaṃ, sabbesānaṃ（属・与複）, sabbasmiṃ, sabbamhi（処単）, sabbesu（処複）。

Cūḷaniruttiyaṃ pana smā, smiṃnaṃ ā, ettaṃ vuttaṃ, sabbā apeti, sabbe patiṭṭhitanti. ‘‘Sabbā ca savati, sabbathā savatī’’ti ca ‘‘tyāhaṃ mante paratthaddho’’ti ca pāḷī. Tattha ‘tyāha’nti te+ahaṃ, tasmiṃ manteti attho.

しかし、‘チューラニルッティ（小語学）’においては、スマ（smā）格とスミン（smiṃ）格に対して、アー（ā）の状態とエー（e）の状態（ettaṃ）が説かれている。すなわち、sabbā apeti（全てから離れる）、sabbe patiṭṭhitaṃ（全てにおいて確立された）である。“sabbā ca savati（全てから流れ出る）、sabbathā savatī”という聖典や、“tyāhaṃ mante paratthaddho”という聖典もある。そこでの“tyāhaṃ”は te + ahaṃ であり、その意味は tasmiṃ mante（その真言において）である。

Sabbanāmehi catutthiyā āyādesopi dissati, ‘‘yāya no anukampāya, amhe pabbājayī muni. So no attho [Pg.124] anuppatto’’ti ca ‘‘yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātha, tameva atthaṃ sādhukaṃ manasi kareyyāthā’’ti ca ‘‘neva mayhaṃ ayaṃ nāgo, alaṃ dukkhāya kāyacī’’ti ca pāḷī.

代名詞において、第四格（与格）にアーヤ（āya）の代用も見られる。“牟尼（聖者）が我らへのいかなる憐れみ（yāya anukampāya）によって、我らを出家させたのか。その目的が我らに達した”という聖典や、“まさになんらかの目的（yāyeva atthāya）のためにあなたがたが来るならば、その目的をこそよく心に留めるべきである”という聖典や、“この龍（象）は決して私のものではない。身体の苦しみ（dukkhāya）に十分である”という聖典の例がある。

Sabbaṃ cittaṃ.

全ての心（sabbaṃ cittaṃ）。

209. Sabbādīhi.

209. サッバなどの語から。

Sabbādīhi nissa ṭā na hoti.

サッバなどの語の後では、ニ（ni）とサ（sa）はアー（ā）とア（a）にはならない。

Sabbāni, sabbaṃ, sabbāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

sabbāni（主・対複）, sabbaṃ（主・対単）, sabbāni（主・対複）。残りは男性名詞と同じである。

Bahulādhikārā kvaci nissa ṭā, ṭepi honti. Pāḷiyaṃ pana nissa ṭā, ṭepi dissanti- ‘‘yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje. Nimittāni padissanti, tāni ajja padissare. Kiṃ māṇavassa ratanāni atthi, ye taṃ jinanto hare akkhadhutto’’ti. Evaṃ katara, katamasaddāpi ñeyyā.

“多用（bahula）”の規定により、処々でニ（ni）とサ（sa）がアー（ā）やエー（e）になることもある。聖典の中にはニ（ni）とサ（sa）がアー（ā）やエー（e）となったものが見られる。“かつて（pubbe）菩薩たちの優れた結跏趺坐において、それらの（yā）兆候（nimittāni）が見られた。それらが今日見られる”。“その若者に、博徒が打ち負かして奪い去るような、いかなる（ye）宝があるというのか”。このように、カタラ（katara）やカタマ（katama）という語についても知られるべきである。

Ubhayasadde itthi, pumesu ubhayā, ubhayoti paṭhamekavacanarūpaṃ appasiddhaṃ. Mahāvuttinā yonaṃ ṭo vā hoti, ubhayo itthiyo, ubhayaṃ itthiṃ, ubhayo itthiyo, ubhayāya, ubhayāhi, ubhayābhi. Sesaṃ sabbasamaṃ.

ウバヤ（ubhaya）という語において、女性形と男性形では、ubhayā, ubhayo というのが第一格（主格）単数の形式として意図されている。大註釈（Mahāvutti）によれば、ヨ（yo）格は時にト（ṭo）となる。ubhayayo itthiyo（両方の女たちが）、ubhayaṃ itthiṃ（一人の女を）、ubhayo itthiyo（両方の女たちを）、ubhayāya（女性・単数各格）、ubhayāhi, ubhayābhi（女性・複数各格）。残りはサッバ（sabba）と同じである。

Ubhayo purisā, ubhaye purisā, ubhayaṃ, ubhayo, ubhaye, ubhayena, ubhayehi, ubhayebhi, ubhayassa, ubhayesaṃ, ubhayesānaṃ. Sabbasamaṃ.

ubhayo purisā, ubhaye purisā（主複）, ubhayaṃ（対単）, ubhayo, ubhaye（対複）, ubhayena（具単）, ubhayehi, ubhayebhi（具複）, ubhayassa（属・与単）, ubhayesaṃ, ubhayesānaṃ（属・与複）。全てサッバ（sabba）と同じである。

Ubhayaṃ kulaṃ tiṭṭhati, ubhayāni, ubhayaṃ, ubhayāni. Sabbasamaṃ. ‘‘Ekarattena ubhayo, tuvañca dhanusekha ca, todeyya, kappā ubhayo, idhekarattiṃ ubhayo vasema, ubhaye devamanussā, ubhaye vasāmase’’ti pāḷi.

ubhayaṃ kulaṃ tiṭṭhati（両方の家が留まる）、ubhayāni（主複）、ubhayaṃ（対単）、ubhayāni（対複）。全てサッバ（sabba）と同じである。“一夜のうちに両者が（ubhayo）、お前とダヌセーカよ”、“トーデッヤとカッパの両者が（ubhayo）”、“ここで一夜、我ら両者は（ubhayo）住もう”、“神々と人間たちの両者が（ubhaye）”、“我ら両者は（ubhaye）住んでいる”という聖典がある。

210. Ssaṃssāssāyesitarekaññetimānami.

210. サム（ssaṃ）、サー（ssā）、サーヤ（ssāya）などにおいて、イタラ、エーカー、アニニャ、エーター、イマーはイ（i）となる。

Ssamādīsu [Pg.125] itarā, ekā, aññā, etā, imāsaddānaṃ i hoti.

サム（ssaṃ）などの格において、イタラー（itarā）、エーカー（ekā）、アニニャー（aññā）、エーター（etā）、イマー（imā）という語の末尾はイ（i）となる。

Itarissā kataṃ, itarissā deti, itarissā apeti, itarissā dhanaṃ, itarissā, itarissaṃ ṭhitaṃ. Sesaṃ sabbasamaṃ.

itarissā kataṃ（他方の女によってなされた）、itarissā deti（他方の女に与える）、itarissā apeti（他方の女から離れる）、itarissā dhanaṃ（他方の女の富）、itarissā [smiṃ]（他方の女において）、itarissaṃ ṭhitaṃ（他方の女の中に留まった）。残りは全てサッバ（sabba）と同じである。

Aññā, aññā, aññāyo, aññaṃ, aññā, aññāyo, aññāya, aññissā, aññāhi, aññābhi, aññāya, aññissā, aññāsaṃ, aññāsānaṃ, aññissā, aññāhi, aññābhi, aññāya, aññissā, aññāsaṃ, aññāsānaṃ, aññāya, aññissā, aññāyaṃ, aññissaṃ, aññāsu. Sesaliṅgesu sabbasamaṃ.

aññā, aññā, aññāyo（主）, aññaṃ, aññā, aññāyo（対）, aññāya, aññissā（具・離・与・属単）, aññāhi, aññābhi（具・離複）, aññāsaṃ, aññāsānaṃ（与・属複）, aññāya, aññissā, aññāyaṃ, aññissaṃ（処単）, aññāsu（処複）。他の性においてはサッバ（sabba）と同じである。

‘‘Aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hotī’’ti pāḷi, idha suttavibhattena sijjhati. Sesaṃ aññatara, aññatamesu sabbasamaṃ.

“ある女（aññatarissā itthiyā）に心が執着している”という聖典がある。ここでは経の分割（suttavibhatta）によって成立する。残りのアニニャタラ（aññatara）、アニニャタマ（aññatama）については全てサッバ（sabba）と同じである。

Iti sabbādiaṭṭhakarāsi.

以上がサッバなどの（語群の）第八の集まりである。

Pubbā itthī, pubbā, pubbāyo, pubbaṃ, pubbā, pubbāyo, pubbāya, pubbassā, pubbāhi, pubbābhi, pubbāya, pubbassā, pubbāsaṃ, pubbāsānaṃ, sattamiyaṃ pubbāya, pubbassā, pubbāyaṃ, pubbassaṃ, pubbāsu.

前の女（pubbā itthī）、pubbā, pubbāyo（主）, pubbaṃ, pubbā, pubbāyo（対）, pubbāya, pubbassā（具・離・与・属単）, pubbāhi, pubbābhi（具・離複）, pubbāya, pubbassā, pubbāsaṃ, pubbāsānaṃ（与・属複）。第七格（処格）では pubbāya, pubbassā, pubbāyaṃ, pubbassaṃ（単）, pubbāsu（複）。

211. Pubbādīhi chahi.

211. プッバ（pubba）などの六つの語から。

Tehi chahi yonaṃ eṭa hoti vā.

それら六つの語においては、ヨ（yo）格は任意にエ（e）となる。

Pubbe, pubbā, pare, parā, apare, aparā, dakkhiṇe, dakkhiṇā, uttare, uttarā, adhare, adharā. Tattha ‘pubbe pubbā’ti puratthimadisābhāgā, tatraṭṭhakā vā atthā, purātanā vā sattā saṅkhārā ca. ‘‘Pubbabuddhā, pubbadevā, pubbācariyā’’tiādīsu ‘‘pubbe buddhā [Pg.126] pubbabuddhā, pubbā buddhā vā pubbabuddhā’’tiādinā attho veditabbo. Evaṃ sesesu.

pubbe, pubbā（前・東）, pare, parā（他・後）, apare, aparā（他・後）, dakkhiṇe, dakkhiṇā（南・右）, uttare, uttarā（北・上）, adhare, adharā（下）。そこで“pubbe, pubbā”とは、東の方角の、あるいはそこに位置する物事、あるいは古の衆生や諸行のことである。“過去仏（pubbabuddhā）、古の神々（pubbadevā）、先師（pubbācariyā）”などの語において、“過去の諸仏が過去仏である（pubbe buddhā pubbabuddhā）”、あるいは“前の諸仏が過去仏である（pubbā buddhā vā pubbabuddhā）”というように、その意味は理解されるべきである。他の語についても同様である。

Pubbesaṃ, pubbesānaṃ, paresaṃ, paresānaṃ, aparesaṃ, aparesānaṃ, dakkhiṇesaṃ, dakkhiṇesānaṃ, uttaresaṃ, uttaresānaṃ, adharesaṃ, adharesānaṃ. Sesaṃ ñeyyaṃ.

pubbesaṃ, pubbesānaṃ, paresaṃ, paresānaṃ, aparesaṃ, aparesānaṃ, dakkhiṇesaṃ, dakkhiṇesānaṃ, uttaresaṃ, uttaresānaṃ, adharesaṃ, adharesānaṃ。残りは同様に知られるべきである。

Pubbādīhīti kiṃ? Sabbe.

“プッバなどの語から”と言うのはなぜか。（それはサッバなどの語では常に）サッベー（sabbe）となるからである。

Chahīti kiṃ? Ye, te.

“六つによって”とは何か。それら（ye, te）である。

212. Nāññañca nāmappadhānā.

212. 他の（語）でもなく、名詞が非主要（従）である場合でもない。

Suddhanāmabhūtā ca samāse appadhānabhūtā ca sabbādito pubbe vuttaṃ sabbādikāriyaṃ aññañca upari vuccamānaṃ sabbādikāriyaṃ na hoti. Tattha suddhanāmabhūtaṃ sabbādināma na jānātīti atthena bālavācako aññasaddo, ājānātīti atthena majjhemaggaphalañāṇavācako aññasaddo, arahattaphalañāṇavācako aññasaddo, ‘pubbo lohita’ntiādīsu pubbasaddo, atirekaparamādivācako parasaddo, disākālādito aññesu atthesu pavattā dakkhiṇu’ttarasaddā ca saṅkhyatthavācito añño ekasaddo cāti sabbametaṃ suddhanāmaṃ nāma, tato sabbādikāriyaṃ natthi.

純粋な名詞となっているもの、および、複合語において非主要（従）となっているものは、sabba（一切）などの語について先に述べた“一切等（sabbādi）の処理”や、後に述べられる他の“一切等の処理”は適用されない。その中で、純粋な名詞となっているものとは、一切等の名（sabba等）であっても、（代名詞としてではなく）“愚か”を意味するañña（他）、（聖道の智慧として）“理解する”という意味での中道・道果の智を意味するañña、阿羅漢果の智を意味するañña、“pubbo lohitaṃ”（前は赤い）などのpubba（前）、過剰や至高などを意味するpara（他）、方角や時間以外を意味するdakkhiṇa（右/南）やuttara（上/北）、および、数（一）を意味するaññaやekaなどは、これらすべてが“純粋な名詞”と呼ばれ、それゆえ“一切等の処理”は行われない。

Appadhāne diṭṭhapubba, gatapubba, piyapubba iccādi. Tattha pubbe diṭṭho diṭṭhapubbo buddho purisena. Pubbe diṭṭho yenāti vā diṭṭhapubbo puriso buddhaṃ. Evaṃ gatapubbo maggo purisena, gatapubbo vā puriso maggaṃ. Piyā vuccati bhariyā, piyā pubbā purāṇā etassāti piyapubbo, piyo vuccati pati, piyo pubbo yassāti piyapubbā. Etehi ca sabbādikāriyaṃ natthi.

非主要（従）である場合とは、diṭṭhapubba（以前に見られた）、gatapubba（以前に行かれた）、piyapubba（以前に愛された）などである。そこにおいて、“以前に人によって見られた”のがdiṭṭhapubbaな仏である。あるいは“以前にそれによって見られた”のがdiṭṭhapubbaな人（が仏を見る）である。同様に、“人によって行かれた道”がgatapubba、あるいは“道へ行った人”がgatapubbaである。妻がpiyā（愛されている）と呼ばれ、彼女が以前にこの人の妻であった場合、piyapubbo（以前に妻がいた者）という。夫がpiyoと呼ばれ、彼が以前に彼女の夫であった場合、piyapubbā（以前に夫がいた者）という。これらには“一切等の処理”は適用されない。

213. Tatiyatthayoge.

213. 具格（第三格）の意味との結合において。

Tatiyatthena [Pg.127] padena yoge sabbādikāriyaṃ natthi.

具格（第三格）の意味を持つ語との結合があるとき、“一切等の処理”は行われない。

Māsena pubbānaṃ māsapubbānaṃ.

“一ヶ月（māsena：具格）より前の”という意味で、māsapubbānaṃ（一ヶ月前の者たちの）となる。

214. Catthasamāse.

214. ca（および）の意味の複合語において。

Catthasamāso vuccati dvandasamāso, tasmiṃ sabbādikāriyaṃ natthi.

ca（および）の意味の複合語とはドゥヴァンドヴァ（等持）複合語のことであり、そこでは“一切等の処理”は行われない。

Dakkhiṇā ca uttarā ca pubbā ca dakkhiṇuttarapubbā, dakkhiṇuttarapubbānaṃ.

“右（南）と北と前（東）”でdakkhiṇuttarapubbāとなり、（複数属格は）dakkhiṇuttarapubbānaṃとなる。

Cattheti kiṃ? Dakkhiṇassā ca pubbassā ca yā antaradisāti dakkhiṇapubbā, dakkhiṇā ca sā pubbā cāti dakkhiṇapubbā, dakkhiṇapubbassā, dakkhiṇapubbassaṃ.

“caの意味において”とは何か。南と東の中間の方角（南東）がdakkhiṇapubbāであり、また“それは南であり、かつ東である”ものがdakkhiṇapubbāである。（この場合）dakkhiṇapubbassā（単数属格）、dakkhiṇapubbassaṃ（単数処格）となる。

215. Veṭa.

215. 随意にeṭaとなる。

Catthasamāse yonaṃ eṭa hoti vā.

ドゥヴァンドヴァ複合語において、複数主格・対格の接尾辞（yo）は、随意にeṭaとなる。

Katarakatame, katarakatamā, itaritare, itaritarā, aññamaññe, aññamaññā, pubbapare, pubbaparā, pubbāpare, pubbāparā iccādi.

katarakatame, katarakatamā, itaritare, itaritarā, aññamaññe, aññamaññā, pubbapare, pubbaparā, pubbāpare, pubbāparā など。

Imesu pubbādīsu smā, smiṃnaṃ ā, ettaṃ hoti, pubbā, pubbe, parā, pare, aparā, apare, dakkhiṇā, dakkhiṇe, uttarā, uttare, adharā, adhare.

これらのpubba（前）などの語において、単数奪格（smā）と単数処格（smiṃ）の代わりに、ā と e が置かれる。pubbā, pubbe, parā, pare, aparā, apare, dakkhiṇā, dakkhiṇe, uttarā, uttare, adharā, adhare。

Iti pubbādichakkarāsi.

以上が、pubba（前）などを始めとする六つのグループである。

Yā itthī, yā, yāyo, yaṃ, yā, yāyo, yāya, yassā, yāhi, yābhi, yāya, yassā, yāsaṃ, yāsānaṃ, yāya[Pg.128], yassā, yāhi, yābhi, yāya, yassā, yāsaṃ, yāsānaṃ, yāya, yassā, yāyaṃ, yassaṃ, yāsu.

“ある女（yā itthī）”の格変化は次の通り。yā, yāyo（主格）、yaṃ, yā, yāyo（対格）、yāya, yassā（単数具格・奪格・属格・処格）、yāhi, yābhi（複数具格・奪格）、yāsaṃ, yāsānaṃ（複数属格・為格）、yāya, yassā（単数奪格）、yāyaṃ, yassaṃ（単数処格）、yāsu（複数処格）。

Yo puriso, ye, yaṃ, ye, yena, yehi, yebhi, yassa, yesaṃ, yesānaṃ, yasmā, yamhā, yehi, yebhi, yassa, yesaṃ, yesānaṃ, yasmiṃ, yamhi, yesu.

“ある男（yo puriso）”の格変化は次の通り。yo, ye（主格）、yaṃ, ye（対格）、yena（具格）、yehi, yebhi（複数具格・奪格）、yassa（属格・為格）、yesaṃ, yesānaṃ（複数属格・為格）、yasmā, yamhā（奪格）、yasmiṃ, yamhi（処格）、yesu（複数処格）。

Yaṃ cittaṃ, yāni cittāni, yaṃ, yāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

“ある心（yaṃ cittaṃ）”は、yaṃ, yāni（主格・対格）。残りは男性名詞と同様である。

216. Tyatetānaṃ tassa so.

216. tya, ta, eta において、t の代わりに s となる。

Anapuṃsakānaṃtya, ta, etasaddānaṃ tabyañjanassa so hoti simhi. Silopo.

非中性の tya, ta, eta という語において、単数主格の接尾辞（si）があるとき、子音 t は s となる。その（接尾辞の）si は削除される。

Sā itthī, tā, tāyo, itthiyo, taṃ, tā, tāyo, tāya.

“その女（sā itthī）”は、sā, tā, tāyo, itthiyo（主格）、taṃ, tā, tāyo（対格）、tāya（具格など）。

217. Ssā vā tetimāmūhi.

217. ta, eta, ima, amu からは、随意に ssā となる。

Gha, pasaññehi tā, etā, imā, amusaddehi nādīnaṃ pañcannaṃ ekavacanānaṃ ssā hoti vā. Rasso.

gha および pa と呼ばれる女性名詞である tā, etā, imā, amu という語から、対格（nā）を始めとする五つの単数格において、随意に ssā となる。短母音化が行われる。

Tassā kataṃ, tāhi, tābhi, tāya, tassā.

“彼女によってなされた（tassā kataṃ）”、tāhi, tābhi（複数具格）、tāya, tassā（単数属格など）。

218. Tāssi vā.

218. tā は随意に i となる。

Ssaṃ, ssā, ssāyesu ghasaññassa tāsaddassa i hoti vā.

ssaṃ, ssā, ssāye という接尾辞があるとき、gha（女性名詞）である ta という語の（母音は）随意に i となる。

Tissā.

tissā。

219. Tetimāto [Pg.129] sassa ssāya.

219. ta, eta, ima からは、属格（ssa）は ssāya となる。

Tā, etā, imāhi sassa ssāyādeso hoti vā.

tā, etā, imā（女性名詞）から、属格（ssa）は随意に ssāya という置換を受ける。

Tassāya, tissāya, tāsaṃ, tāsānaṃ, tāya, tassā, tassāya, tissāya, tāsaṃ, tāsānaṃ, tāya, tāyaṃ, tassā, tassaṃ, tissā, tissaṃ, tāsu.

彼女の、彼女のために（tassāya, tissāya）、彼女たちの、彼女たちのために（tāsaṃ, tāsānaṃ）、彼女によって、彼女から（tāya）、彼女の、彼女のために（tassā, tassāya, tissāya）、彼女たちの、彼女たちのために（tāsaṃ, tāsānaṃ）、彼女によって、彼女から（tāya）、彼女において（tāyaṃ, tassā, tassaṃ, tissā, tissaṃ）、彼女たちにおいて（tāsu）。

So puriso, te purisā, taṃ, te, tena, tehi, tebhi, tassa, tesaṃ, tesānaṃ, tasmiṃ, tamhi, tesu.

その男（単数）、それらの男たち（複数）、彼を、彼らを、彼によって、彼らによって（tehi, tebhi）、彼の、彼らの、彼らのために（tesaṃ, tesānaṃ）、彼において（tasmiṃ, tamhi）、彼らにおいて。

Taṃ cittaṃ, tāni cittāni, taṃ, tāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

その心（単数）、それらの心（複数）、その心を、それらの心を。残りは男性名詞と同様である。

220. Tassa no sabbāsu.

220. tassaはすべての格においてnoとなる。

Yvādīsu sabbāsu vibhattīsu tassa no hoti.

yaなどの後にあるすべての格変化において、tassaはnoとなる。

Ne purisā, naṃ, ne, nehi, nebhi, nesaṃ, nesānaṃ, nehi, nebhi, nesaṃ, nesānaṃ, namhi, nesu.

それらの男たちは、彼を、彼らを、彼らによって（nehi, nebhi）、彼らの、彼らのために（nesaṃ, nesānaṃ）、彼らによって（nehi, nebhi）、彼らの、彼らのために（nesaṃ, nesānaṃ）、彼において、彼らにおいて。

Ettha ca ‘sabbāsū’ti vuttepi yā yā vibhatti labbhati, taṃ taṃ ñatvā yojetabbā.

そして、ここで“すべての格において”と言われていても、得られるそれぞれの格の形を知って、適用すべきである。

Naṃ cittaṃ, nehi, nebhi. Pulliṅgasamaṃ.

その心、それらによって（nehi, nebhi）。男性名詞と同様である。

221. Ṭa sasmāsmiṃssāyassaṃssāsaṃmhāmhisvimassa ca.

221. sa, smā, smiṃ, ssā, aya, ssaṃ, ssā, saṃ, mhā, mhi, su格において、tassaとimassaにṭa（への置換）がある。

Sādīsu tassa ca imassa ca ṭa hoti vā.

sa格などの後において、tassaおよびimassaに、あるいはṭaが生じる。

Assā itthiyā kataṃ, assā, assāya deti. Saṃmhi dīgho – āsaṃ itthīnaṃ, nāsaṃ kujjhanti paṇḍitā, assā apeti, assā, assāya dhanaṃ, āsaṃ dhanaṃ, ‘‘abhikkamo sānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti ettha ‘sāna’nti vedanānaṃ, mahāvuttinā tassa sattaṃ. Assā, assaṃ ṭhitaṃ.

その女によってなされた（assā）、彼女に（assā, assāya）与える。saṃ格において長音になる。彼女たちの（āsaṃ）、賢者たちは彼女たち（nāsaṃ）に怒る、彼女（assā）から離れる、彼女の（assā, assāya）富、彼女たちの（āsaṃ）富。“彼女たちの（sānaṃ）知恵が現れ、退転はない”という（経典の）一節において、sānaṃは受（vedanā）についてであり、大語論によればtassa（の格変化）である。彼女において（assā, assaṃ）存する。

Assa [Pg.130] purisassa, āsaṃ purisānaṃ. Nevāsaṃ kesā dissanti, hatthapādā ca jālino. Asmā, amhā, assa, āsaṃ, asmiṃ, amhi.

その男の（assa）、その男たちの（āsaṃ）。“彼らの（āsaṃ）髪も、網状の（特徴のある）手足も見られない”。彼から（asmā, amhā）、彼の（assa）、彼らの（āsaṃ）、彼において（asmiṃ, amhi）。

Assa cittassa. Pulliṅgasamaṃ.

その心の。男性名詞と同様である。

Esā itthī, etā, etāyo, etaṃ, etā, etāyo, etāya, etassā, etissā kataṃ.

この女は（esā）、これらの女たちは（etā, etāyo）、この女を（etaṃ）、これらの女らを（etā, etāyo）、この女によって（etāya）、この女によってなされた（etassā, etissā）。

Eso puriso, ete, etaṃ, ete, etena.

この男は、これらの男たちは、この男を、これらの男らを、この男によって。

Etaṃ cittaṃ, etāni, etaṃ, etāni, etena. Sabbaṃ tasaddasamaṃ ṭhapetvā nattaṃ, ṭattañca.

この心は、これらの心は、この心を、これらの心を、この心によって。nとṭ（への置換）を除いて、すべてta代名詞と同様である。

222. Simhānapuṃsakassāyaṃ.

222. si格において、中性名詞以外のimassaはayaṃとなる。

Simhi napuṃsakato aññassa imassa ayaṃ hoti. Silopo.

si格において、中性名詞以外のimassaはayaṃとなる。si（格語尾）は消失する。

Ayaṃ itthī, imā, imāyo, imaṃ, imā, imāyo, imāya, imassā, imissā, imāhi, imābhi, imāya, imassā, imassāya, imissā, imissāya, imissaṃ, assā, assāya, imāsaṃ, imāsānaṃ, āsaṃ. Pañcamīrūpaṃ tatiyāsamaṃ, chaṭṭhīrūpaṃ catutthīsamaṃ. Imāya, imāyaṃ, imassā, imassāya, imassaṃ, imissā, imissāya, imissaṃ, assā, assaṃ, imāsu.

この女は（ayaṃ）、これらの女たちは（imā, imāyo）、この女を（imaṃ）、これらの女らを（imā, imāyo）、この女によって（imāya）、この女のために（imassā, imissā）、これらの女たちによって（imāhi, imābhi）、この女から（imāya）、この女のために（imassā, imassāya, imissā, imissāya）、この女において（imissaṃ, assā, assāya）、これらの女たちの、女たちのために（imāsaṃ, imāsānaṃ, āsaṃ）。第五格の形は第三格と同様であり、第六格の形は第四格と同様である。この女によって、この女において（imāya, imāyaṃ, imassā, imassāya, imassaṃ, imissā, imissāya, imissaṃ, assā, assaṃ）、これらの女たちにおいて（imāsu）。

Ayaṃ puriso, ime, imaṃ, ime.

この男は、これらの男たちは、この男を、これらの男らを。

223. Nāmhinimi.

223. nā格において、anaとimi（への置換がある）。

Nāmhi anitthiliṅge imassa ana, imiādesā honti.

nā格において、非女性名詞のimassaにanaとimiの置換が生じる。

Iminā, anena, imehi, imebhi.

この者によって（iminā, anena）、これらの者たちによって（imehi, imebhi）。

224. Imassānitthiyaṃ ṭe.

224. 非女性名詞において、imassaは（任意に）e（ṭe）となる。

Anitthiliṅge [Pg.131] imassa ṭe hoti vā su, naṃ, hisu.

非女性名詞において、su, naṃ, hi格の前に、imassaは任意にe（ṭe）となる。

Ehi, ebhi, imassa, assa, imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ, imasmā, imamhā, asmā, amhā, imehi, imebhi, ehi, ebhi, imassa, assa, imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ, imasmiṃ, imamhi, asmiṃ, amhi, imesu, esu.

これらによって（ehi, ebhi）、この者の（imassa, assa）、これらの者たちの（imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ）、この者から（imasmā, imamhā, asmā, amhā）、これらによって（imehi, imebhi, ehi, ebhi）、この者の（imassa, assa）、これらの者たちの（imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ）、この者において（imasmiṃ, imamhi, asmiṃ, amhi）、これらにおいて（imesu, esu）。

‘‘Anamhi bhadde susoṇe, kinnu jagghasi sobhane’’ti pāḷi- ‘anamhī’ti imasmiṃ ṭhāne, mahāvuttinā smiṃmhi anādeso.

“良き女性よ、麗しき者よ、なぜこの（anamhi）場所で笑っているのか”という聖典がある。“anamhi”はこの場所（imasmiṃ）のことであり、大語論によればsmiṃ格およびmhi格においてanaの置換がある。

Imaṃ cittaṃ.

この心。

225. Imassidaṃ vā.

225. imassaは任意にidaṃとなる。

Napuṃsake aṃ, sisu imassa tehi aṃ, sīhi saha idaṃ hoti vā.

中性名詞において、aṃ格とsi格があるとき、imassaはそれらaṃおよびsi（格語尾）とともに、任意にidaṃとなる。

Idaṃ cittaṃ, imāni cittāni, imaṃ, idaṃ, imāni, iminā, anena. Sabbaṃ pulliṅgasamaṃ.

この心（idaṃ cittaṃ）、これらの心（imāni cittāni）、これ（imaṃ [対格]）、これ（idaṃ [主格/対格]）、これら（imāni）、これによって（iminā, anena）。すべて男性名詞と同様である。

Idha missakarūpaṃ vuccati –

ここでは、混合された形が述べられる。

Yā, sā itthī, yā, tā itthiyo, yaṃ, taṃ itthiṃ, yā, esā itthī, yā, etā itthiyo, yaṃ, etaṃ itthiṃ, yā, ayaṃ itthī, yā, imā itthiyo, yaṃ, imaṃ itthiṃ, yo, so puriso, ye, te purisāiccādayo.

どの、その女性（yā, sā itthī）、どの、それらの女性たち（yā, tā itthiyo）、どの、その女性を（yaṃ, taṃ itthiṃ）、どの、この女性（yā, esā itthī）、どの、これらの女性たち（yā, etā itthiyo）、どの、この女性を（yaṃ, etaṃ itthiṃ）、どの、この女性（yā, ayaṃ itthī）、どの、これらの女性たち（yā, imā itthiyo）、どの、この女性を（yaṃ, imaṃ itthiṃ）、どの、その男（yo, so puriso）、どの、それらの男たち（ye, te purisā）など。

‘‘Sa kho so kumāro vuddhimanvāyā’’ti ettha so so kumāroti, ‘ese se eke ekatthe’ti ettha eso so eko ekatthoti vattabbaṃ. Tattha pubbaṃ pubbaṃ atthapadaṃ, paraṃ paraṃ byañjanamattaṃ. ‘‘Ayaṃ so sārathi etī’’ti ettha pana dvepi visuṃ [Pg.132] visuṃ atthapadāni evāti. Yaṃ, taṃ, idanti ime saddā nipātarūpāpi hutvā pāḷivākyesu sañcaranti sabbaliṅgavibhattīsu abhinnarūpāti.

“かのその童子は成長して（Sa kho so kumāro vuddhimanvāyā）”という箇所において、“so so kumāro（かのその童子）”という表現、また“ese se eke ekatthe”において“eso so eko ekattho（それその一つが一つの意味に）”と言うべきである。そこでは、前の語が意味を持つ語であり、後の語は単なる装飾（byañjana）にすぎない。“このその御者が来る（Ayaṃ so sārathi etī）”においては、両方とも別々に意味を持つ語である。yaṃ, taṃ, idanti というこれらの語は、不変化詞の形となってパーリ語の文章の中に現れることもあり、すべての性や格において形が変わらない。

226. Imetānamenānvādese dutiyāyaṃ.

226. 対格において、ima（これ）と eta（それ）は、後続の言及（anvādesa）において ena となる。

Anvādeso vuccati anukathanaṃ, punakathanaṃ, anvādesaṭhāne ima, etānaṃ enādeso hoti dutiyāvibhattīsu.

後続の言及（anvādesa）とは、後の言及、繰り返しの言及のことを言う。後続の言及の箇所では、対格において ima と eta の代わりに ena という置き換え（enādeso）が生じる。

Imaṃ bhikkhuṃ vinayaṃ ajjhāpehi, atho enaṃ bhikkhuṃ dhammaṃ ajjhāpehi, ime bhikkhū vinayaṃ ajjhāpehi, atho ene bhikkhū dhammaṃ ajjhāpehi, etaṃ bhikkhuṃ vinayaṃ ajjhāpehiiccādinā vattabbaṃ. Tamenaṃ bhikkhave nirayapālā, yatvādhikaraṇamenaṃ bhikkhuṃ iccādīsupi anukathanameva.

“この比丘に律を学ばせよ、そしてこの比丘（enaṃ bhikkhuṃ）に法を学ばせよ”、“これらの比丘たちに律を学ばせよ、そしてこれらの比丘たち（ene bhikkhū）に法を学ばせよ”、“その比丘に律を学ばせよ”などのように言うべきである。“比丘たちよ、地獄の番兵たちは彼を（tamenaṃ）...”、“この比丘に関して（enaṃ bhikkhuṃ）...”などの例においても、やはり繰り返しの言及である。

227. Massāmussa.

227. amu の m が s に（なる）。

Simhi anapuṃsakassa amussa massa so hoti.

非中性（男性・女性）の amu の、主格（si）において、m が s になる。

Asu itthī, amu vā, amū, amuyo, amuṃ, amū, amuyo, amuyā, amussā, amūhi, amūbhi, amuyā, amussā, amūsaṃ, amūsānaṃ, amuyā, amussā, amūhi, amūbhi, amuyā, amussā, amūsaṃ, amūsānaṃ, amuyā, amuyaṃ, amussā, amussaṃ, amūsu.

かの女性（asu itthī または amu）、かの女性たち（amū, amuyo）、かの女性を（amuṃ）、かの女性たちを（amū, amuyo）、かの女性によって（amuyā）、かの女性の（amussā）、かの女性たちによって（amūhi, amūbhi）、かの女性から（amuyā）、かの女性の（amussā）、かの女性たちの（amūsaṃ, amūsānaṃ）、かの女性において（amuyā, amuyaṃ, amussā, amussaṃ）、かの女性たちにおいて（amūsu）。

Asu puriso, amu vā.

かの男（asu puriso または amu）。

228. Lopomusmā.

228. amu からは（格語尾が）削除される。

Amuto yonaṃ lopo hoti. Vo, nopavādoyaṃ.

amu の後の yo 格語尾は削除される。これは例外（apavāda）ではない。

Amū[Pg.133], amuṃ, amū, amunā, amūhi, amūbhi.

かの者たち（amū）、かの者を（amuṃ）、かの者たちを（amū）、かの者によって（amunā）、かの者たちによって（amūhi, amūbhi）。

229. Na no sassa.

229. sa 格語尾について、na と no。

Amuto sassa no na hoti.

amu の後の sa 格語尾は no または na とはならない。

Amussa.

amussa（かの者の）。

Mahāvuttinā samhi mussa duttaṃ, adussa. Pāḷiyaṃ ‘‘dussa me khettapālassa, rattiṃ bhattaṃ apābhata’’nti ettha gāthāvasena a-kāralopo. Amūsaṃ, amūsānaṃ, amusmā, amumhā, amūhi, amūbhi, amussa, adussa, amūsaṃ, amūsānaṃ, amusmiṃ, amumhi, amūsu.

大註釈（Mahāvutti）によれば、sa 格語尾において m が重子音化し、adussa となる。パーリ語の聖典において“その（dussa）田の番人の私に、夜に食事が運ばれた”という箇所では、詩の韻律によって a が削除されている。amūsaṃ, amūsānaṃ（彼らの）、amusmā, amumhā（彼から）、amūhi, amūbhi（彼らによって）、amussa, adussa（彼の）、amūsaṃ, amūsānaṃ（彼らの）、amusmiṃ, amumhi（彼において）、amūsu（彼らにおいて）。

230. Amussāduṃ.

230. amu は aduṃ となる。

Napuṃsake aṃ, sisu amussa tehi saha aduṃ hoti vā.

中性名詞において、aṃ（対格）や si（主格）の格語尾とともに、amu は随意に aduṃ となる。

Amuṃ cittaṃ, aduṃ cittaṃ, amūni, amuṃ, aduṃ, amūni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. ‘Sakatthe’ti suttena kapaccaye kate sabbādirūpaṃ natthi. Amukā kaññā, amukā, amukāyo. Amuko puriso, amukā purisā. Amukaṃ cittaṃ, amukāni cittāni iccādi.

かの心（amuṃ cittaṃ, aduṃ cittaṃ）、それらの心（amūni）、かの心を（amuṃ, aduṃ）、それらの心を（amūni）。残りは男性と同様である。“自身の意味において（Sakatthe）”という規則により、ka 接尾辞が付加された場合、sabba（すべて）などの語形は現れない。ある少女（amukā kaññā）、ある少女たち（amukā, amukāyo）。ある男（amuko puriso）、ある男たち（amukā purisā）。ある心（amukaṃ cittaṃ）、ある心ら（amukāni cittāni）など。

231. Ke vā.

231. ke の前で、随意に（m が s となる）。

Ke pare amussa massa so hoti vā.

ka 接尾辞（ke）が続くとき、amu の m は随意に s となる。

Asukā itthī, asukā, asukāyo. Asuko puriso, asukā purisā. Asukaṃ kulaṃ, asukāni kulāni. Sabbaṃ kaññā, purisa, cittasamaṃ.

某（それがし）の女性（asukā itthī）、某の女性たち（asukā, asukāyo）。某の男（asuko puriso）、某の男たち（asukā purisā）。某の家系（asukaṃ kulaṃ）、某の家系ら（asukāni kulāni）。すべて kaññā（少女）, purisa（男）, citta（心）の変化と同様である。

‘Itthiyamatvā’ti ettha ‘itthiyaṃ ā’ti vibhattasuttena kiṃsaddato itthiyaṃ āpaccayo.

“女性形においては（Itthiyamatvā）”という箇所において、“女性形において ā”という格の規則により、kiṃ という語から女性形接尾辞 ā が付く。

232. Kiṃssa ko.

232. kiṃ は ko（ka）となる。

Sabbesu [Pg.134] vibhattipaccayesu kiṃssa ko hoti.

すべての格語尾と接尾辞において、kiṃ は ko（ka）となる。

Kā itthī, kā, kāyo, kaṃ, kā, kāyo, kāya, kassā iccādi sabbasamaṃ. Ko puriso, ke purisā, kaṃ, ke, kena, kehi, kebhi, kassa.

どの女性（kā itthī）、どの女性たち（kā, kāyo）、どの女性を（kaṃ）、どの女性たちを（kā, kāyo）、どの女性によって（kāya）、どの女性の（kassā）などは、すべて sabba（すべて）と同様である。どの男（ko puriso）、どの男たち（ke purisā）、どの男を（kaṃ）、どの男たちを（ke）、どの男によって（kena）、どの男たちによって（kehi, kebhi）、どの男の（kassa）。

233. Ki sasmiṃsu vānitthiyaṃ.

233. 女性形以外において、sa, smiṃ, su の前で kiṃ は随意に ki となる。

Anitthiliṅge sa, smiṃsu kiṃsaddassa ki hoti vā.

女性名詞以外の性において、sa, smiṃ, su 格語尾の前で、kiṃ という語は随意に ki となる。

Kissa, kesaṃ, kesānaṃ, kasmā, kamhā, kehi, kebhi, kassa, kissa, kesaṃ, kesānaṃ, kasmiṃ, kamhi, kismiṃ, kimhi, kesu.

Kissa, kesaṃ, kesānaṃ, kasmā, kamhā, kehi, kebhi, kassa, kissa, kesaṃ, kesānaṃ, kasmiṃ, kamhi, kismiṃ, kimhi, kesu。（これらは代名詞kiṃの男性・中性における格変化形である）

234. Kimaṃsisu napuṃsake.

234. 中性における（kiṃに続く）aṃとsiについて。

Napuṃsake aṃ, sisu kiṃsaddassa tehi aṃsīhi saha kiṃ hoti.

中性において、aṃ（対格単数）およびsi（主格単数）の場合、kiṃ語はそれらaṃ・siの接辞と共にkiṃとなる。

Kiṃ cittaṃ, kāni, kiṃ, kaṃ vā, kāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. Idaṃ pucchanatthassa suddhakiṃsaddassa rūpaṃ.

kiṃ cittaṃ（どの心か）、kāni（どの心らか）、kiṃ（何を）、あるいはkaṃ、kāni。残りは男性名詞と同様である。これは疑問の意味を持つ純粋なkiṃ語の形態である。

‘Ci’itinipātena yutte pana ekaccatthaṃ vā appatthaṃ vā vadati. Kāci itthī, kāci itthiyo, kiñci itthiṃ, kāci, kāyaci, kāhici, kāyaci, kassāci, kāsañci, kutoci, kāhici. Sattamiyaṃ - kāyaci, katthaci, kāsuci.

しかし、“ci”という不変化詞を伴うときは、“ある一つの”あるいは“いくらかの”という意味を表す。kāci itthī（ある女）、kāci itthiyo（ある女たち）、kiñci itthiṃ（ある女を）、kāci, kāyaci, kāhici, kāyaci, kassāci, kāsañci, kutoci, kāhici。地格（第七格）では、kāyaci, katthaci, kāsuci。

Koci puriso, keci, kiñci, keci, kenaci, kehici, kassaci, kesañci, kismiñci, kimhici, katthaci, kesuci.

koci puriso（ある男）、keci、kiñci、keci、kenaci、kehici、kassaci、kesañci、kismiñci、kimhici、katthaci、kesuci。

Kiñci kulaṃ, kānici kulāni, kiñci, kānici. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

kiñci kulaṃ（ある一族）、kānici kulāni（ある一族ら）、kiñci、kānici。残りは男性名詞と同様である。

Puna [Pg.135] yasaddena yutte sakalatthaṃ vadati. Yā kāci itthī, yākāci itthiyo.

さらに、“ya”語と共に用いられるときは、全体的な意味（“いかなる〜も”）を表す。yā kāci itthī（いかなる女も）、yā kāci itthiyo。

Yo koci puriso, ye keci, yaṃ kiñci, ye keci yena kenaci, yehi kehici, yassa kassaci, yesaṃ kesañci yato kutoci, yehi kehici, yassa kassaci, yesaṃkesañci, yasmiṃ kismiñci, yamhi kimhici, yattha katthaci, yesu kesuci.

yo koci puriso（いかなる男も）、ye keci、yaṃ kiñci、ye keci、yena kenaci、yehi kehici、yassa kassaci、yesaṃ kesañci、yato kutoci、yehi kehici、yassa kassaci、yesaṃ kesañci、yasmiṃ kismiñci、yamhi kimhici、yattha katthaci、yesu kesuci。

Yaṃ kiñcicittaṃ, yāni kānici, yaṃ kiñci, yāni kānici. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

yaṃ kiñci cittaṃ（いかなる心も）、yāni kānici、yaṃ kiñci、yāni kānici。残りは男性名詞と同様である。

Saṅkhyārāsi

数詞の部。

Ekasaddo saṅkhyatthe pavatto ekavacanantova, aññatthe pavatto ekabahuvacananto.

eka（一）という語が数の意味で用いられるときは単数形のみであり、他の意味で用いられるときは単数形と複数形の両方がある。

Tattha saṅkhyatthe – ekā itthī, ekaṃ, ekāya, ekissā iccādi. Punnapuṃsakesu ekavacanesu purisa, cittarūpameva.

そのうち数の意味では、ekā itthī（一人の女）、ekaṃ、ekāya、ekissāなどである。男性および中性の単数形では、purisaおよびcitta（の変化）と同様である。

Aññatthe – ekā itthī, ekā itthiyo, ekaṃ, ekā, ekāya, ekissā, ekāhi, ekābhi iccādi.

他の意味では、ekā itthī（ある女）、ekā itthiyo（ある女たち）、ekaṃ、ekā、ekāya、ekissā、ekāhi、ekābhiなどである。

Eko puriso, eke, ekaṃ, eke, ekena, ekehi, ekebhi, ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ. Pulliṅga sabbasamaṃ.

eko puriso（ある男）、eke（ある男たち）、ekaṃ、eke、ekena、ekehi、ekebhi、ekassa、ekesaṃ、ekesānaṃ。男性名詞はsabba語と全く同様である。

Ekaṃ kulaṃ, ekāni kulāni, ekaṃ kulaṃ, ekāni kulāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

ekaṃ kulaṃ（ある一族）、ekāni kulāni（ある一族ら）、ekaṃ kulaṃ、ekāni kulāni。残りは男性名詞と同様である。

Kapaccaye pare sabbādirūpaṃ natthi.

接尾辞kaが後に続く場合、sabbaなどの語のような（代名詞的）形態はとらない。

‘‘Ekikā sayane setu, yā te ambe avāhari. Ekākinī gahaṭṭhāhaṃ, mātuyā paricoditā’’ti pāḷi, ekako puriso, ekakaṃ, ekakena. Ekakaṃ kulaṃ iccādi ekavacanantameva, ekakānaṃ bahutte vattabbe dve ekakā, dve ekake[Pg.136], dvīhi ekakehīti labbhati. ‘‘Pañcālo ca videho ca, ubho ekā bhavantu te’’ti pāḷi. Iminā nayena bahuvacanampi labbhati. ‘Ekā’ti missakā.

“彼女が独り（ekikā）で寝床に横たわりますように。母よ、あなたからマンゴーを奪った彼女が。私は母に促された、独り身（ekākinī）の在家女です”という聖典の文、ekako puriso（独りの男）、ekakaṃ、ekakena。ekakaṃ kulaṃ（独りの一族）などは単数形のみであるが、ekakaの複数について述べるべきときは、dve ekakā（二つの独り）、dve ekake、dvīhi ekakehiといった形が得られる。“パンチャーラとヴィデーハ、その両者があなたにとって一つ（ekā）となりますように”という聖典の文がある。この方法によって複数形も得られる。“ekā”とは“混ざり合った（一つになった）”という意味である。

Paṭisedhayutte pana anekā itthiyo, anekāsaṃ itthīnaṃ. Aneke purisā, anekesaṃ purisānaṃ. Anekāni kulāni, anekesaṃ kulānaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘nekāni dhaññagaṇāni, nekāni khettagaṇāni, nekānaṃ dhaññagaṇānaṃ, nekānaṃ khettagaṇāna’’ntipi atthi.

否定を伴う場合は、anekā itthiyo（多くの女たち）、anekāsaṃ itthīnaṃ。aneke purisā（多くの男たち）、anekesaṃ purisānaṃ。anekāni kulāni（多くの家々）、anekesaṃ kulānaṃ。しかし聖典には、“nekāni dhaññagaṇāni（多くの穀物の群れ）、nekāni khettagaṇāni（多くの田畑の群れ）、nekānaṃ dhaññagaṇānaṃ、nekānaṃ khettagaṇānaṃ”という形もある。

Ekacca, ekacciya, kati, bahusaddāpi idha vattabbā. Ekaccā itthī, ekaccā, ekaccāyoti sabbaṃ kaññāsamaṃ.

ekacca, ekacciya, kati, bahuという語もここで述べられる。ekaccā itthī（ある女）、ekaccā、ekaccāyoなどはすべてkaññā（少女）の変化と同様である。

Ekacco puriso.

ekacco puriso（ある男）。

135. Ekaccādīhyato.

135. ekaccaなどの語の後のaから。

Akārantehi ekaccādīhi yonaṃ ṭe hoti.

aで終わるekaccaなどの語において、yo（主格複数）はe（ṭe）となる。

Ekacce purisā, ekacce purise. Sesaṃ purisasamaṃ. Ādisaddena appekacca, ekatiya, ubhādayo saṅgayhanti. Appekacce purisā, ekatiye purisā, ubhe purisā.

ekacce purisā（ある男たち）、ekacce purise。残りはpurisaと同様である。“ādi（など）”という言葉によって、appekacca、ekatiya、ubhaなどが含まれる。appekacce purisā（ある一部の男たち）、ekatiye purisā、ubhe purisā（両方の男たち）。

Ekaccaṃ cittaṃ.

ekaccaṃ cittaṃ（ある一つの心）。

236. Na nissa ṭā.

236. niは除去されない。

Ekaccādīhi nissa ṭā na hoti.

ekaccaなどの語からは（中性複数の）niは除去されない。

Ekaccāni cittāni. Sesaṃ cittasamaṃ.

ekaccāni cittāni（ある心ら）。残りはcittaと同様である。

Ekacciya, ekacceyya, ekatiyasaddā kaññā, purisa, cittanayā. ‘‘Itthīpi hi ekacciyā, seyyā posa janādhipa. Saccaṃ kirevamāhaṃsu, narā ekacciyā idha. Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo, na tvevekacciyo [Pg.137] naro’’ti ca ‘‘parivāritā muñcare ekacceyyā’’ti ca ‘‘na vissase ekatiyesū’’ti ca pāḷī – tattha ‘niplavita’nti udakato ubbhataṃ.

ekacciya, ekacceyya, ekatiyaという語は、kaññā, purisa, cittaの方式による。“人々の主よ、ある女（ekacciyā）は男よりも優れている”、“確かにこの世の人々（narā ekacciyā）はこのように言った。水に浮かんでいる（niplavitaṃ）木材の方が、ある特定の人（ekacciyo naro）よりは優れている”、“（眷属に）取り囲まれて、ある人々（ekacceyya）が解き放たれる”、“ある特定の人々（ekatiyesu）を信じてはならない”という聖典の文がある。そこで“niplavita”とは“水から引き上げられた”という意味である。

Katisaddo bahuvacanantova.

kati語は複数形のみである。

237. Ṭikatimhā.

237. Ṭi-katimhā（katiの後のṭi）。

Katimhā yonaṃ ṭi hoti.

katiの後に、yo格（主格・対格複数）語尾はṭiとなる。

Kati itthiyo, kati purisā, kati purise, kati cittāni. Katihi itthīhi, katihi purisehi, katihi cittehi.

kati itthiyo（いく人の女たちが）、kati purisā（いく人の男たちが）、kati purise（いく人の男たちを）、kati cittāni（いくつの心が）。katihi itthīhi（いく人の女たちによって）、katihi purisehi（いく人の男たちによって）、katihi cittehi（いくつの心によって）。

238. Bahukatīnaṃ.

238. Bahukatīnaṃ。

Naṃmhi bahu, katīnaṃ ante nuka hoti.

naṃ格において、bahu（多く）とkati（いくつ）の末尾にnuka（nの挿入）がある。

Katinnaṃ itthīnaṃ, katinnaṃ purisānaṃ, katinnaṃ cittānaṃ, ayaṃ nāgamo bahulaṃ na hoti, ‘katinaṃ tithīnaṃ pūraṇī katimī’ti ca dissati. ‘‘Bahūnaṃ vassasatānaṃ, bahūnaṃ vassasahassāna’’nti ca ‘‘bahūnaṃ kusaladhammānaṃ, bahūnaṃ akusaladhammāna’’nti ca ‘‘bahūnaṃ vata atthāya, uppajjiṃsu tathāgatā’’ti ca pāḷī.

katinnaṃ itthīnaṃ（いく人の女たちの）、katinnaṃ purisānaṃ（いく人の男たちの）、katinnaṃ cittānaṃ（いくつの心の）。このnの挿入（n-āgama）は常に起こるわけではなく、‘katinaṃ tithīnaṃ pūraṇī katimī’（何番目の日の……）とも見られる。また聖典（パーリ）には、‘bahūnaṃ vassasatānaṃ, bahūnaṃ vassasahassānaṃ’（数百年の、数千年の）、‘bahūnaṃ kusaladhammānaṃ, bahūnaṃ akusaladhammānaṃ’（多くの善法の、多くの不善法の）、‘bahūnaṃ vata atthāya, uppajjiṃsu tathāgatā’（実に多くの人々の利益のために、如来たちは出現された）とある。

Katisu itthīsu, katisu purisesu, katisu cittesu.

katisu itthīsu（いく人かの女たちにおいて）、katisu purisesu（いく人かの男たちにおいて）、katisu cittesu（いくつの心において）。

Bahusadde dvīsu naṃvacanesu bahunnaṃ, bahunnanti vattabbaṃ. Sesaṃ dhenu, bhikkhu, āyusadisaṃ.

bahuという語については、2つのnaṃ格（属格・為格）においてbahunnaṃまたはbahunnāと言うべきである。残りはdhenu（雌牛）、bhikkhu（比丘）、āyu（寿命）と同様である。

Kapaccaye kaññā, purisa, cittasadisaṃ, bahū itthiyo, bahukā itthiyo. Bahū purisā, bahavo purisā, bahukā purisā. Bahūni cittāni, bahukāni cittāni iccādinā vattabbaṃ. Bahūnaṃ [Pg.138] samudāyāpekkhane sati ekavacanampi labbhati, ‘‘bahujanassa atthāya bahujanassa hitāya, bahuno janassa atthāya hitāyā’’ti pāḷi.

ka接尾辞を伴う場合は、kaññā（少女）、purisa（男）、citta（心）と同様である。bahū itthiyo, bahukā itthiyo（多くの女たちが）。bahū purisā, bahavo purisā, bahukā purisā（多くの男たちが）。bahūni cittāni, bahukāni cittāni（多くの心が）などと言うべきである。集合的な意味を考慮するときは、単数形も得られる。聖典には‘bahujanassa atthāya bahujanassa hitāya, bahuno janassa atthāya hitāya’（多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために）とある。

Ubhasaddo bahuvacanantova, ‘ubhagohi ṭo’ti yonaṃ ṭo, ubho itthiyo, purisā, kulāni gacchanti, ubho itthiyo, purisā, kulāni passati.

ubha（両方の）という語は複数形のみである。‘ubhagohi ṭo’という規則により、yo格語尾はoとなる。ubho itthiyo, purisā, kulāni gacchanti（両方の女たち、男たち、一族たちが行く）、ubho itthiyo, purisā, kulāni passati（両方の女たち、男たち、一族たちを見る）。

239. Suhisubhasso.

239. Suhisubhasso。

Su, hisu ubhassa anto o hoti.

su格とhi格において、ubhaの語末はoとなる。

Ubhohi, ubhosu.

ubhohi, ubhosu。

240. Ubhinnaṃ.

240. Ubhinnaṃ。

Ubhamhā naṃvacanassa innaṃ hoti.

ubhaの後のnaṃ格語尾はinnaṃとなる。

Ubhinnaṃ. Sabbattha itthi, purisa, kulehi yojetabbaṃ.

ubhinnaṃ。すべての（性）においてitthi（女）、purisa（男）、kula（一族）と結合されるべきである。

241. Yomhi dvinnaṃ duvedve.

241. Yomhi dvinnaṃ duvedve。

Yosu savibhattissa dvissa duve, dve honti. ‘Dvinna’nti vacanaṃ dvissa bahuvacanantaniyamatthaṃ.

yo格において、格語尾を伴うdvi（二）はduveまたはdveとなる。規則の中の‘dvinnaṃ’という言葉は、dviという語が複数形に限定されることを示している。

Dve itthiyo, dve purisā, dve purise, dve cittāni, duve itthiyo, duve purisā, duve purise, duve cittāni, dvīhi, dvībhi.

dve itthiyo, dve purisā, dve purise, dve cittāni. duve itthiyo, duve purisā, duve purise, duve cittāni. dvīhi, dvībhi。

242. Naṃmhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ.

242. Naṃmhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ。

Naṃmhi [Pg.139] pare dvādīnaṃ aṭṭhārasantānaṃ sattarasannaṃ saṅkhyānaṃ ante nuka hoti. U-kāro uccāraṇattho. Kānubandhaṃ disvā anteti ñāyati.

naṃ格が続くとき、dvi（二）から始まりaṭṭhārasa（十八）で終わる17の数詞の末尾にnuka（nの挿入）がある。uの音は発音のためである。kという付随標識（anubandha）から、末尾であることがわかる。

Dvinnaṃ.

dvinnaṃ。

243. Duvinnaṃ naṃmhi.

243. Duvinnaṃ naṃmhi。

Naṃmhi savibhattissa dvissa duvinnaṃ hoti vā.

naṃ格において、格語尾を伴うdviは、随意的にduvinnaṃとなる。

Duvinnaṃ, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīsu. Mahāvuttinā sumhi duve hoti, nāgassa duvesu dantesu nimmitā, cakkāni pādesu duvesu vindati. Evañca sati duvehi, duvebhītipi siddhameva hoti, ayaṃ dvisaddo ubhasaddo viya aliṅgo.

duvinnaṃ, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīsu。大注釈（Mahāvutti）によれば、su格においてduveとなることがある。‘nāgassa duvesu dantesu nimmitā’（象の二本の牙に作られた）、‘cakkāni pādesu duvesu vindati’（二つの足に車輪を見いだす）。そうであるなら、duvehi, duvebhiという形も同様に成立する。このdviという語はubhaと同様に性（liṅga）を持たない。

244. Tisso catasso yomhi savibhattīnaṃ.

244. Tisso catasso yomhi savibhattīnaṃ。

Itthiyaṃ yosu savibhattīnanti, catunnaṃ tisso, catasso honti.

女性において、yo格の格語尾を伴うti（三）とcatu（四）は、tissoとcatassoとなる。

Tisso itthiyo, catasso itthiyo.

tisso itthiyo（三人の女たちが）、catasso itthiyo（四人の女たちが）。

Mahāvuttinā hisu ca tissa, catassā honti, ‘‘tissehi catassehi parisāhi, catassehi sahito lokanāyako’’ti pāḷī. Tīhi, tībhi itthīhi, catūhi, catūbhi, catubbhi itthīhi.

大注釈（Mahāvutti）によれば、hi格においてもtissa, catassaとなる。聖典には‘tissehi catassehi parisāhi, catassehi sahito lokanāyako’（三つの、あるいは四つの会衆とともに、四つの会衆を伴った世の導き手）とある。あるいは、tīhi, tībhi itthīhi（三人の女たちによって）、catūhi, catūbhi, catubbhi itthīhi（四人の女たちによって）。

245. Naṃmhi ticatunnamitthiyaṃ tissacatassā.

245. naṃ格において、女性のti（三）とcatu（四）はtissa（と）catassaとなる。

Itthiyaṃ naṃmhiti, catunnaṃ tissa, catassā honti.

女性（女性名詞の格変化）において、naṃ（属格複数語尾）が続くとき、〔ti（三）は〕tissaとなり、〔catu（四）は〕catassāとなる。

Tissannaṃ [Pg.140] itthīnaṃ, catassannaṃ itthīnaṃ, tiṇṇaṃ itthīnaṃ, catunnaṃ itthīnaṃ, samaṇo gotamo catunnaṃ parisānaṃ sakkato hoti, catunnaṃ parisānaṃ piyo hoti manāpoti, tissehi, catassehi, tīhi, tībhi, catūhi, catūbhi, catubbhi, tissannaṃ, catassannaṃ, tiṇṇaṃ, catunnaṃ, tīsu, catūsu.

tissannaṃ itthīnaṃ（三人の女性たちの）、catassannaṃ itthīnaṃ（四人の女性たちの）、tiṇṇaṃ itthīnaṃ、catunnaṃ itthīnaṃ（属格の別例）。“沙門ゴータマは四つの衆（四衆）から敬われ、四つの衆に愛され喜ばれる者である”など。tissehi, catassehi（具格・離格）、tīhi, tībhi, catūhi, catūbhi, catubbhi（具格・離格の別例）、tissannaṃ, catassannaṃ, tiṇṇaṃ, catunnaṃ（属格）、tīsu, catūsu（地格）。

Pāḷiyaṃ ‘‘catassehī’’ti diṭṭhattā tissesu, catassesūtipi diṭṭhameva hoti.

聖典（パーリ）の中に‘catassehi’が見られることから、tissesuやcatassesuもまた見られるものである。

246. Pume tayo cattāro.

246. 男性において、tayo（三）とcattāro（四）となる。

Pulliṅge yosu savibhattīnanti, catunnaṃ tayo, cattāro honti.

男性名詞において、yo（主格・対格複数語尾）とその格変化において、〔tiとcatuは〕tayoとcattāroになる。

Tayo purisā, tayo purise, cattāro purisā, cattāro purise.

tayo purisā（三人の男たちが）、tayo purise（三人の男たちを）、cattāro purisā（四人の男たちが）、cattāro purise（四人の男たちを）。

247. Caturo catussa.

247. catu（四）の代わりにcaturoとなる。

Pume savibhattissa catusaddassa caturo hoti.

男性において、格変化を伴うcatuという語はcaturoとなる。

Caturo purisā, caturo purise. Kathaṃ caturo nimitte nādassiṃ, caturo phalamuttameti? ‘‘Liṅgavipallāsā’’ti vuttiyaṃ vuttaṃ, tīhi, tībhi, catūhi, catūbhi, catubbhi.

caturo purisā（四人の男たちが）、caturo purise（四人の男たちを）。“いかにして四つの兆しを見なかったのか（caturo nimitte nādassiṃ）”、“四つの最高の果（caturo phalamuttamaṃ）”など。注釈（vutti）には“性の転換（liṅgavipallāsa）”によって述べられている。tīhi, tībhi, catūhi, catūbhi, catubbhi（具格など）。

248. Iṇṇaṃiṇṇannaṃ tito jhā.

248. ti（三）からiṇṇaṃとiṇṇannaṃになり、jha（という名称の語）の後では。

Jhasaññamhā timhā naṃvacanassa iṇṇaṃ, iṇṇannaṃ honti.

jhaという名称を持つti（三）という語から、naṃ語尾（属格複数）はiṇṇaṃまたはiṇṇannaṃとなる。

Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, catunnaṃ, tīhi, tībhi, catūhi, catūbhi, catubbhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, catunnaṃ, tīsu, catūsu.

tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, catunnaṃ（属格）、tīhi, tībhi, catūhi, catūbhi, catubbhi（具格）、tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, catunnaṃ（属格）、tīsu, catūsu（地格）。

249. Tīṇicattāri napuṃsake.

249. 中性において、tīṇi（三）とcattāri（四）となる。

Napuṃsake [Pg.141] yosu savibhattīnanti, catunnaṃ tīṇi, cattāri honti.

中性名詞において、yo（主格・対格複数語尾）とその格変化において、〔tiとcatuは〕tīṇiとcattāriとなる。

Tīṇi cittāni, cattāri cittāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

tīṇi cittāni（三つの心）、cattāri cittāni（四つの心）。残りの格変化は男性名詞と同じである。

Vacanasiliṭṭhatte pana sati visadisaliṅgavacanānampi padānaṃ aññamaññasaṃyogo hoti, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, tayomahābhūtā, tayo mahābhūte, sabbe mālā upenti maṃ, sabbe kaññā upenti maṃ, sabbe ratanā upenti maṃ, sabbe yānā upenti maṃ, avijjāya sati saṅkhārā honti, saṅkhāresu sati viññāṇaṃ hoti iccādi.

言葉の滑らかさ（euphony）がある場合には、性や数が異なる単語であっても相互に結合することがある。例えば、cattāro satipaṭṭhānā（四念処：中性の四と男性の念処）、cattāro sammappadhānā（四正勤）、tayomahābhūtā（三つの大種）、tayo mahābhūte（三つの大種を）、sabbe mālā upenti maṃ（すべての花飾りが私に届く）、sabbe kaññā upenti maṃ（すべての少女たちが私に届く）、sabbe ratanā upenti maṃ（すべての宝が私に届く）、sabbe yānā upenti maṃ（すべての乗り物が私に届く）、avijjāya sati saṅkhārā honti（無明があるときに行がある）、saṅkhāresu sati viññāṇaṃ hoti（行があるときに識がある）などである。

Gāthāsu vipallāsāpi bahulaṃ dissanti, aññe dhammāni desenti, evaṃ dhammāni sutvāna, satañca dhammāni sukittitāni sutvā, atthāni cintayitvāna, uttamatthāni tayi labhimhā, kiṃ tvaṃ atthāni jānāsi, iccheyyāmi bhante sattaputtāni, siviputtāni avhaya, puttadārāni posenti, balībaddāni soḷasa iccādi.

詩（gāthā）の中では、性の逆転も多く見られる。“aññe dhammāni desenti（他の者たちは諸法を説く）”、“evaṃ dhammāni sutvāna（このように諸法を聞いて）”、“satañca dhammāni sukittitāni sutvā（善く説かれた百の法を聞いて）”、“atthāni cintayitvāna（意味を考えて）”、“uttamatthāni tayi labhimhā（あなたの中に最高の義を得た）”、“kiṃ tvaṃ atthāni jānāsi（あなたは何の意味を知っているのか）”、“iccheyyāmi bhante sattaputtāni（大徳よ、私は七人の息子を望みます）”、“siviputtāni avhaya（シヴィ王の息子たちを呼べ）”、“puttadārāni posenti（妻子を養う）”、“balībaddāni soḷasa（十六頭の雄牛）”などである。

Idha sesasaṅkhyānāmāni dīpiyante.

ここでは、残りの数詞が示される。

250. Ṭa pañcādīhi cuddasahi.

250. pañca（五）などから（aṭṭhārasa：十八までの）十四の数詞については、ṭa（yo語尾の削除）となる。

Pañcādīhi aṭṭhārasantehi saṅkhyāsaddehi yonaṃ ṭa hoti.

pañca（五）からaṭṭhārasa（十八）で終わる数詞においては、yo語尾はṭa（削除）となる。

Pañca itthiyo, pañca purisā, purise, pañca cittāni, cha itthiyo.

pañca itthiyo（五人の女性たち）、pañca purisā（五人の男たち）、purise（男たちを）、pañca cittāni（五つの心）、cha itthiyo（六人の女性たち）。

Ḷāgame [Pg.142] pana ‘‘itthibhāvā na muccissaṃ, chaḷāni gatiyo imā’’ti pāḷi.

Ḷの挿入については、聖典に“itthibhāvā na muccissaṃ, chaḷāni gatiyo imā（女性の境遇から逃れられない、これら六つの行く末）”とある。

Cha purisā, cha purise, cha cittāni. Evaṃ satta, aṭṭha, nava, dasa, ekādasa…pe… aṭṭhārasa.

cha purisā（六人の男たち）、cha purise、cha cittāni。同様に、satta（七）、aṭṭha（八）、nava（九）、dasa（十）、ekādasa（十一）……（中略）……aṭṭhārasa（十八）まで同様である。

251. Pañcādīnaṃ cuddasannama.

251. pañca（五）から（aṭṭhārasa：十八までの）十四の数詞においては、a（のまま）である。

Su, naṃ, hisu pañcādīnaṃ cuddasannaṃ assa attameva hoti, na ettaṃ vā dīghattaṃ vā hoti.

su, naṃ, hi語尾の前で、pañcaなどの十四の数詞の末尾は、短母音aのままであり、e（変化）や長音化は起こらない。

Pañcahi, pañcannaṃ, pañcasu, chahi, channaṃ, chasu, sattahi, sattannaṃ, sattasu, aṭṭhahi, aṭṭhannaṃ, aṭṭhasu, navahi, navannaṃ, navasu, dasahi, dasannaṃ, dasasu, ekādasahi, ekādasannaṃ, ekādasasu…pe… aṭṭhārasahi, aṭṭhārasannaṃ, aṭṭhārasasu.

pañcahi, pañcannaṃ, pañcasu（五の各格変化）、chahi, channaṃ, chasu（六）、sattahi, sattannaṃ, sattasu（七）、aṭṭhahi, aṭṭhannaṃ, aṭṭhasu（八）、navahi, navannaṃ, navasu（九）、dasahi, dasannaṃ, dasasu（十）、ekādasahi, ekādasannaṃ, ekādasasu（十一）……aṭṭhārasahi, aṭṭhārasannaṃ, aṭṭhārasasu（十八）。

Ete sabbe aliṅgā bahuvacanantā eva.

これらはすべて、性の区別がなく（無性）、複数形のみである。

‘Itthiyamatvā’ti vīsa, tiṃsa, cattālīsa, paññāsehi āpaccayo, mahāvuttinā simhi rasso silopo ca, ‘niggahīta’nti vikappena niggahītāgamo, vikappena aṃlopo, nādīnaṃ ekavacanānaṃ yādeso, vīsa itthiyo, vīsaṃ itthiyo, vīsa purisā, vīsaṃ purisā, vīsa purise, vīsaṃ purise, vīsa cittāni, vīsaṃ cittāni, vīsāya itthīhi kammaṃ kataṃ, vīsāya purisehi kammaṃ kataṃ, vīsāya kulehi kammaṃ kataṃ, vīsāya itthīnaṃ, purisānaṃ, kulānaṃ, sattamiyaṃ vīsāya itthīsu, purisesu, kulesu.

‘Itthiyamatvā’の規則により、vīsa（二十）、tiṃsa（三十）、cattālīsa（四十）、paññāsa（五十）にはā接尾辞が付く。Mahāvuttiによれば、si語尾において短音化と語尾消失が起こり、‘niggahītaṃ’により任意でニッガヒータ（鼻音）が挿入され、任意でaṃが消失する。また、nā等の単数語尾はyāに置き換わる。vīsa itthiyo（二十人の女性）、vīsaṃ itthiyo、vīsa purisā（二十人の男）、vīsaṃ purisā、vīsa purise、vīsaṃ purise、vīsa cittāni（二十の心）、vīsaṃ cittāni。具格では、vīsāya itthīhi kammaṃ kataṃ（二十人の女性によって業がなされた）、vīsāya purisehi、vīsāya kulehi（二十の家系によって）。属格では、vīsāya itthīnaṃ, purisānaṃ, kulānaṃ。地格では、vīsāya itthīsu, purisesu, kulesu。

Tipaccaye vīsati, tiṃsatisaddāpi saṭṭhi, sattati, asīti, navutisaddā viya niccaṃ itthi liṅgekavacanantā eva, si, aṃlopo, vīsati itthiyo, vīsati purisā, purise, vīsati kulāni, vīsatiyā itthīhi, itthīnaṃ, purisehi, purisānaṃ, kulehi, kulānaṃ[Pg.143], vīsatiyā, vīsatiyaṃ itthi, purisa, kulesu, evaṃ yāvanavutiyā veditabbā. Vaggabhede pana sati bahuvacanampi vikappena dissati, dve vīsatiyo iccādi.

ti接尾辞を持つvīsati（二十）、tiṃsati（三十）という語は、saṭṭhi（六十）、sattati（七十）、asīti（八十）、navuti（九十）という語と同様に、常に女性名詞の単数形のみである。si語尾とaṃ語尾は消失する。vīsati itthiyo, vīsati purisā, purise, vīsati kulāni。具格・属格ではvīsatiyā itthīhi, itthīnaṃ, purisehi, purisānaṃ, kulehi, kulānaṃ。地格ではvīsatiyāまたはvīsatiyaṃ itthi, purisa, kulesu。同様に、navuti（九十）まで理解されるべきである。ただし、組（単位）の区別がある場合には、複数形も任意で見られ、dve vīsatiyo（二つの二十）などとなる。

Sataṃ, sahassaṃ, dasasahassaṃ, satasahassaṃ, dasasatasahassanti ime napuṃsakaliṅgāyeva. Saṅkhyeyyapadhāne pana itthiliṅge vattabbe sahassī, dasasahassī, satasahassīti itthiliṅgaṃ bhavati. Vaggabhede pana dve satāni, tīṇi satāni, dve sahassāni, tīṇi sahassāni iccādīni bhavanti. Koṭi, pakoṭi, koṭipakoṭi, akkhobhiṇīsaddā itthiliṅgā eva. Sesaṃ sabbaṃ yāvaasaṅkhyeyyā napuṃsakameva.

sataṃ（百）、sahassaṃ（千）、dasasahassaṃ（一万）、satasahassaṃ（十万）、dasasatasahassaṃ（百万）などは中性名詞である。しかし、数えられる対象が主であり、女性名詞として述べられるべき場合には、sahassī、dasasahassī、satasahassīのように女性名詞となる。組の区別がある場合には、dve satāni（二百）、tīṇi satāni（三百）、dve sahassāni（二千）、tīṇi sahassāni（三千）などのようになる。koṭi（千万）、pakoṭi、koṭipakoṭi、akkhobhiṇīという語は女性名詞である。その他、asaṅkhyeyya（阿僧祇）に至るまですべて中性名詞である。

Sahassaṃ kāsi nāma, dasasahassaṃ nahutaṃ nāma, satasahassaṃ lakkhaṃ nāma.

千（Sahassa）は kāsi と呼ばれ、一万（dasasahassa）は nahuta と呼ばれ、十万（satasahassa）は lakkha と呼ばれる。

Duvidhaṃ padhānaṃ saṅkhyāpadhānaṃ, saṅkhyeyyapadhānañca. Purisānaṃ vīsati hoti, purisānaṃ navuti hoti, purisānaṃ sataṃ hoti, sahassaṃ hoti iccādi saṅkhyāpadhānaṃ nāma, vīsati purisā, navuti purisā, sataṃ purisā, sahassaṃ purisā iccādi saṅkhyeyyapadhānaṃ nāma.

主導的な用法（padhāna）には、数主導（saṅkhyāpadhāna）と、数えられるもの主導（saṅkhyeyyapadhāna）の二種類がある。“人々の（中に）二十がある”“人々の九十がある”“人々の百がある”“千がある”などは数主導と呼ばれ、“二十の人々”“九十の人々”“百の人々”“千の人々”などは数えられるもの主導と呼ばれる。

Etthapi vīsatisaddo itthiliṅgekavacano eva. Sata, sahassasaddā napuṃsakekavacanā eva. Saṅkhyāsaddānaṃ pana padavidhānañca guṇavidhānañca samāsakaṇḍe āgamissati.

ここにおいても vīsati（二十）という語は女性名詞・単数のみである。sata（百）および sahassa（千）という語は中性名詞・単数のみである。しかし、数詞の語の規定（padavidhāna）と性質の規定（guṇavidhāna）については、複合語の章（samāsakaṇḍa）で説明される。

Saṅkhyārāsi niṭṭhito.

数詞の部は終了した。

252. Simhāhaṃ.

252. （規則：）主格のSi語尾において、ahaṃとなる。

Simhi savibhattissa amhassa ahaṃ hoti.

主格のSi語尾において、格語尾を伴うamha（私）は、ahaṃとなる。

Ahaṃ gacchāmi.

“私は行く（Ahaṃ gacchāmi）”。

253. Mayamasmāmhassa.

253. （規則：）amha（私）はmayaṃおよびasmāとなる。

Yosu [Pg.144] savibhattissa amhassa kamena mayaṃ, asmā honti vā.

複数主格のYo語尾において、格語尾を伴うamha（私）は、順にmayaṃまたはasmāとなる（随意に）。

Mayaṃ gacchāma, asme passāmi.

“我々は行く（Mayaṃ gacchāma）”、“（私は）我らを見る（asme passāmi）”。

Pakkhe –

（別の）側面において──

‘Yonameṭa’ iti vidhi, amhe gacchāma.

“Yonameṭa”という規則により、“我々は行く（amhe gacchāma）”となる。

254. Tumhassa tuvaṃtvaṃmhi ca.

254. （規則：）tumha（あなた）はtuvaṃおよびtvaṃとなり、また語尾においても。

Simhi ca aṃmhi ca savibhattissa tumhassa tuvaṃ, tvaṃ honti.

主格のSi語尾および対格のAṃ語尾において、格語尾を伴うtumha（あなた）は、tuvaṃおよびtvaṃとなる。

Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni, tvaṃ no satthā anuttaro, tumhe gacchatha, tuvaṃ passati, tvaṃ passati.

“汝は仏なり、汝は師なり、汝はマーラを克服したる聖者（牟尼）なり”、“汝は我らの無上の師なり”、“汝らは行く”、“（彼は）汝を見る”、“（彼は）汝を見る”。

255. Aṃmhi taṃ maṃ tavaṃ mamaṃ.

255. （規則：）対格のAṃ語尾において、taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃとなる。

Aṃmhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ honti.

対格のAṃ語尾において、格語尾を伴うtumhaおよびamhaは、それぞれtaṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃとなる。

Maṃ passati, mamaṃ passati, taṃ passati, tavaṃ passati, amhe passati, tumhe passati.

“私を見る”、“私を見る”、“あなたを見る”、“あなたを見る”、“私たちを見る”、“あなたたちを見る”。

256. Dutiyāyomhi vā.

256. （規則：）対格のYo語尾において（以下のようになるのは）任意である。

Dutiyāyomhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ ṅānubandhā aṃ, ākaṃādesā honti vā.

対格のYo語尾において、格語尾を伴うtumhaおよびamhaには、ṅを指標とするaṃ（aṃ）およびākaṃへの置き換えが任意で生じる。

Amhaṃ, amhākaṃ passati, tumhaṃ, tumhākaṃ passati.

“私たちを見る（amhaṃ, amhākaṃ）”、“あなたたちを見る（tumhaṃ, tumhākaṃ）”。

257. Nāsmāsu tayāmayā.

257. （規則：）具格のNā語尾と従格のSmā語尾において、tayāとmayāとなる。

Nā[Pg.145], smāsu savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ tayā, mayā honti.

具格のNā語尾と従格のSmā語尾において、格語尾を伴うtumhaおよびamhaは、それぞれtayāとmayāとなる。

Mayā kataṃ, tayā kataṃ, mayā apeti, tayā apeti.

“私によってなされた”、“あなたによってなされた”、“私から去る”、“あなたから去る”。

258. Tayātayīnaṃ tva vā tassa.

258. （規則：）tayāおよびtayī（の格変化形）において、その（tumhaの語幹）は任意にtvaとなる。

Tayā, tayīnaṃ tassa tva hoti vā.

tayāおよびtayīにおいて、その（tumhaの）部分は任意にtvaとなる。

Tvayā kataṃ, tvayā apeti, amhehi kataṃ, tumhehi kataṃ.

“汝によってなされた（tvayā kataṃ）”、“汝から去る”、“我らによってなされた”、“汝らによってなされた”。

259. Tavamamatuyhaṃmayhaṃ se.

259. （規則：）与格・属格のSa語尾において、tava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃとなる。

Samhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ tavādayo honti.

与格・属格のSa語尾において、格語尾を伴うtumhaおよびamhaは、tava等（tava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃ）となる。

Mama dīyate, mayhaṃ dīyate, tava dīyate, tuyhaṃ dīyate.

“私に与えられる（mama/mayhaṃ dīyate）”、“あなたに与えられる（tava/tuyhaṃ dīyate）”。

260. Naṃsesvasmākaṃmamaṃ.

260. naṃおよびsuにおいて、asmākaṃおよびmamaṃとなる。

Naṃ, sesu savibhattissa amhassa kamena asmākaṃ, mamaṃ honti.

naṃ（接尾辞）およびsu（接尾辞）において、格語尾を伴うamha（私）語は、順にasmākaṃおよびmamaṃとなる。

Mamaṃ dīyate, asmākaṃ dīyate.

私に与えられる（mamaṃ dīyate）、私たちに与えられる（asmākaṃ dīyate）。

261. Ṅaṃṅākaṃ naṃmhi.

261. naṃにおいて、ṅaṃおよびṅākaṃとなる。

Naṃmhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ ṅānubandhā aṃ, ākaṃādesā honti vā.

naṃ（接尾辞）において、格語尾を伴うtumha（汝）およびamha（私）語には、ṅaを付随させたaṃおよびākaṃという置き換えが任意に起こる。

Amhaṃ dīyate, amhākaṃ dīyate, tumhaṃ dīyate, tumhākaṃ dīyate. Pañcamiyaṃ mayā, tayā, tvayā, pubbe vuttāva.

私たちに与えられる（amhaṃ dīyate）、私たちに与えられる（amhākaṃ dīyate）、汝らに与えられる（tumhaṃ dīyate）、汝らに与えられる（tumhākaṃ dīyate）。第五格（奪格）においては、mayā、tayā、tvayāであり、これらは以前に述べられた通りである。

262. Smāmhi tvamhā.

262. smāにおいて、tvamhāとなる。

Smāmhi [Pg.146] savibhattissa tumhassa tvamhā hoti.

smā（接尾辞）において、格語尾を伴うtumha語はtvamhāとなる。

Tvamhā apeti, amhehi, tumhehi, mama, mamaṃ, mayhaṃ, tava, tuyhaṃ, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ, tumhaṃ, tumhākaṃ.

tvamhā apeti（汝より去る）、amhehi（私たちによって）、tumhehi（汝らによって）、mama（私の）、mamaṃ（私を/に）、mayhaṃ（私に/の）、tava（汝の）、tuyhaṃ（汝に/の）、amhaṃ（私たちの/に）、amhākaṃ（私たちの/に）、asmākaṃ（私たちの/に）、tumhaṃ（汝らの/に）、tumhākaṃ（汝らの/に）。

263. Smiṃmhi tumhamhānaṃ tayimayi.

263. smiṃにおいて、tumhaおよびamha（語）はtayiおよびmayiとなる。

Smiṃmhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ tayi, mayi honti.

smiṃ（接尾辞）において、格語尾を伴うtumhaおよびamha語は、tayiおよびmayiとなる。

Tayi, mayi, tvatte tvayi, amhesu, tumhesu.

tayi（汝において）、mayi（私において）、tvatte（汝において）、tvayi（汝において）、amhesu（私たちにおいて）、tumhesu（汝らにおいて）。

264. Sumhāmhassāsmā.

264. suにおいて、amha（語）はasmāとなる。

Sumhi amhassa asmā hoti.

su（接尾辞）において、amha語はasmāとなる。

Asmāsu.

asmāsu（私たちにおいて）。

Mahāvuttinā yo, hisu amhassa asmādeso, yonaṃ ettañca, asmā gacchāma, asme passati, asmāhi kataṃ, asmākaṃ dīyate, asmāhi apeti, asmākaṃ dhanaṃ, asmāsu ṭhitaṃ. ‘‘Asmābhijappanti janā anekā’’ti pāḷi-asme abhijappanti patthentīti attho. ‘‘Asmābhi pariciṇṇosi, mettacittā hi nāyakā’’ti therīpāḷi – ‘pariciṇṇo’ti paricārito.

大註釈（Mahāvutti）によれば、yoおよびhiにおいてamha語はasmāに置き換わり、yo（接尾辞）はeとなる。asmā gacchāma（私たちは行く）、asme passati（彼は私たちを見る）、asmāhi kataṃ（私たちによってなされた）、asmākaṃ dīyate（私たちに与えられる）、asmāhi apeti（私たちから去る）、asmākaṃ dhanaṃ（私たちの財産）、asmāsu ṭhitaṃ（私たちの中に留まる）。“多くの人々が私たちを熱望する（Asmābhijappanti janā anekā）”という聖典（パーリ）の言葉は、asme abhijappanti（私たちを熱望し、求めている）という意味である。“慈しみの心を持つ指導者たちよ、汝は私たちによって仕えられた（Asmābhi pariciṇṇosi, mettacittā hi nāyakā）”というテーリー（長老尼）の聖典において、pariciṇṇoとは仕えられた（paricārito）という意味である。

Catutthiyaṃ asmākaṃ adhipannānaṃ, khamassu rājakuñjara – ‘adhipannāna’nti dukkhābhibhūtānaṃ.

第四格（為格）において、“苦難に圧倒された（adhipannānaṃ）私たちを、象王よ、許したまえ”。adhipannānaṃとは、苦しみに打ち負かされたという意味である。

Chaṭṭhiyaṃ esasmākaṃ kule dhammo, esā asmākaṃ dhammatā.

第六格（属格）において、“これは私たちの家系の法（dhammo）である”、“これは私たちの本性（dhammatā）である”。

Sattamiyaṃ yaṃ kiccaṃ parame mitte, katamasmāsu taṃ tayā. Pattā nissaṃsayaṃ tvamhā, bhattirasmāsu yā tava – tattha ‘yaṃ [Pg.147] kicca’nti yaṃ kammaṃ kattabbaṃ, tava asmāsu yā bhatti, tāya mayaṃ tvamhā nissaṃsayataṃ pattāti attho.

第七格（処格）において、“最良の友に対してなされるべき務めが、汝によって私たち（asmāsu）になされた。汝の私たちに対する献身によって、私たちは疑いなく汝から（tvamhā）得た”。ここでの“務め（yaṃ kiccaṃ）”とはなされるべき行為のことであり、汝の私たちに対する献身によって、私たちは汝から疑いのない状態に達したという意味である。

265. Apādādo padatekavākye.

265. 句頭（pāda）でなく、語の後であり、同一文内において。

Apādādimhi pavattānaṃ padato paresaṃ ekavākye ṭhitānaṃ tumhā’mhānaṃ vidhi hoti. Adhikārasuttamidaṃ.

句頭以外にあり、他の語の後ろに続き、同一文内に位置するtumhaおよびamha（語）に（以下の）規定が適用される。これは管轄規定（adhikārasutta）である。

266. Yonaṃhisvapañcamyā vono.

266. 第五格を除いたyo、naṃ、hiにおいて、voおよびnoとなる。

Pañcamīvajjitesu yo, naṃ, hisu paresu apādādopavattānaṃ padato paresaṃ ekavākye ṭhitānaṃ savibhattīnaṃ tumhā’mhasaddānaṃ vo, no honti vā.

第五格を除いたyo、naṃ、hi（接尾辞）が続くとき、句頭以外にあり、他の語の後ろに続き、同一文内に位置する、格語尾を伴うtumhaおよびamha語は、任意にvoおよびnoとなる。

Gacchatha vo, gacchatha tumhe, gacchāma no, gacchāma amhe, passeyya vo, passeyya tumhe, passeyya no, passeyya amhe, dīyate vo, dīyate tumhākaṃ, dīyate no, dīyate amhākaṃ, dhanaṃ vo, dhanaṃ tumhākaṃ, dhanaṃ no, dhanaṃ amhākaṃ, kataṃ vo puññaṃ, kataṃ tumhehi puññaṃ, kataṃ no puññaṃ, kataṃ amhehi puññaṃ.

汝らは行く（gacchatha vo / gacchatha tumhe）、私たちは行く（gacchāma no / gacchāma amhe）、彼は汝らを見るかもしれない（passeyya vo / passeyya tumhe）、彼は私たちを見るかもしれない（passeyya no / passeyya amhe）、汝らに与えられる（dīyate vo / dīyate tumhākaṃ）、私たちに与えられる（dīyate no / dīyate amhākaṃ）、汝らの財産（dhanaṃ vo / dhanaṃ tumhākaṃ）、私たちの財産（dhanaṃ no / dhanaṃ amhākaṃ）、汝らによって功徳がなされた（kataṃ vo puññaṃ / kataṃ tumhehi puññaṃ）、私たちによって功徳がなされた（kataṃ no puññaṃ / kataṃ amhehi puññaṃ）。

Apañcamyāti kiṃ? Nissaṭaṃ tumhehi, nissaṭaṃ amhehi.

なぜ“第五格を除いた”と言うのか。nissaṭaṃ tumhehi（汝らによって放たれた）、nissaṭaṃ amhehi（私たちによって放たれた）[の場合、voおよびnoにならないからである]。

Apādādotveva? Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ, tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ.

なぜ“句頭以外”と言うのか。比丘たちに力が与えられ、“汝ら（tumhehi）によって少なからぬ功徳が積まれた”[という場合、句頭にあるためvoにならない]。

Padatotveva? Tumhe gacchatha, amhe gacchāma.

なぜ“語の後”と言うのか。tumhe gacchatha（汝らは行く）、amhe gacchāma（私たちは行く）[の場合、前方に語がないためvoおよびnoにならない]。

Ekavākyetveva? Devadatto tiṭṭhati gāme, tumhe tiṭṭhatha nagare.

なぜ“同一文内”と言うのか。デーヴァダッタは村に留まり、汝ら（tumhe）は町に留まる[という場合、別々の文であるためvoにならない]。

Savibhattīnantveva? Arahati dhammo tumhādisānaṃ.

なぜ“格語尾を伴う”と言うのか。法は、汝らのような人々（tumhādisānaṃ）にふさわしい[という場合、tumhaが複合語の一部であり格語尾を直接伴わないためvoにならない]。

267. Teme nāse.

267. teおよびmeとなる。

Nā[Pg.148], sesu tādisānaṃ savibhattīnaṃ tumha, amhasaddānaṃ te, me honti vā.

具格（nā）および於格（su）、それらに類する格を伴う tumha（汝）および amha（我）の語に対して、te と me が（任意に）置かれる。

Kataṃ te puññaṃ, kataṃ tayā puññaṃ, kataṃ me puññaṃ, kataṃ mayā puññaṃ, dinnaṃ te vatthaṃ, dinnaṃ tuyhaṃ vatthaṃ, dinnaṃ me vatthaṃ, dinnaṃ mayhaṃ vatthaṃ, idaṃ te raṭṭhaṃ, idaṃ tava raṭṭhaṃ, idaṃ me raṭṭhaṃ, idaṃ mama raṭṭhaṃ.

“功徳は汝によってなされた（kataṃ te puññaṃ）”“功徳は汝によってなされた（kataṃ tayā puññaṃ）”“功徳は私によってなされた（kataṃ me puññaṃ）”“功徳は私によってなされた（kataṃ mayā puññaṃ）”“布が汝に与えられた（dinnaṃ te vatthaṃ）”“布が汝に与えられた（dinnaṃ tuyhaṃ vatthaṃ）”“布が私に与えられた（dinnaṃ me vatthaṃ）”“布が私に与えられた（dinnaṃ mayhaṃ vatthaṃ）”“これは汝の国である（idaṃ te raṭṭhaṃ）”“これは汝の国である（idaṃ tava raṭṭhaṃ）”“これは私の国である（idaṃ me raṭṭhaṃ）”“これは私の国である（idaṃ mama raṭṭhaṃ）”。

268. Anvādese.

268. 後述（再言）において。

Anvādesaṭṭhāne tumhā’mhasaddānaṃ vo, no, te, meādesā niccaṃ bhavanti punabbidhānā.

後述（再言）の箇所において、tumha および amha の語に対する vo, no, te, me への置換は、再度の規定により常に（必須として）行われる。

Gāmo tumhākaṃ pariggaho, atho nagarampi vo pariggaho. Evaṃ sesesu.

“村は汝らの所有物であり、また町も汝らの（vo）所有物である”。他も同様である。

269. Sapubbā paṭhamantā vā.

269. 前部を伴う、あるいは主格で終わる語の後に続く場合。

Saṃvijjati pubbapadaṃ assāti sapubbaṃ, sapubbā paṭhamantapadamhā paresaṃ savibhattīnaṃ tumhā’mhasaddānaṃ vo, no, te, meādesā vikappena honti anvādesaṭṭhānepi.

前方の語が存在するものが“sapubba（前部を伴うもの）”である。前部を伴う主格の語の後に続く、格を伴う tumha および amha の語に対する vo, no, te, me への置換は、後述（再言）の箇所であっても任意で行われる。

Gāme paṭo tumhākaṃ, atho nagare kambalaṃ vo, atho nagare kambalaṃ tumhākaṃ vā. Evaṃ sesesu.

“村においては布は汝らのものであり、また町においては毛布は汝らの（vo）ものである。あるいは、町においては毛布は汝らの（tumhākaṃ）ものである”。他も同様である。

270. Na cavāhāhevayoge.

270. ca, vā, ha, aha, eva と結合（併用）されるときには（置換は）行われない。

Ca, vā, ha, aha, evasaddehi yoge tumhā’mhānaṃ vo, no, te, meādesā na honti.

ca, vā, ha, aha, eva の語と結合する場合、tumha および amha の語に対する vo, no, te, me への置換は行われない。

Gāmo [Pg.149] tava ca mama ca pariggaho, gāmo tava vā mama vā pariggaho iccādi.

“村は汝と私の（tava ca mama ca）所有物である”“村は汝あるいは私の（tava vā mama vā）所有物である”など。

Cādiyogeti kiṃ? Gāmo ca te pariggaho, nagarañca me pariggaho.

“ca 等との結合”とは何か？（それが直接的でない場合）“村は汝の（te）所有物であり、町は私の（me）所有物である”となる。

271. Dassanatthenālocane.

271. “見る”という意味において、対面（ālocana）でない場合。

Ālocanaṃ olokanaṃ, ālocanato aññasmiṃ dassanatthe payujjamāne tumhā’mhānaṃ vo, no, te, meādesā na honti.

“ālocana”とは見ること（olokana）である。対面（見ること）以外の“見る（dassanattha）”という意味で用いられる場合、tumha および amha の語に対する vo, no, te, me への置換は行われない。

Gāmo tumhe uddissa āgato, gāmo amhe uddissa āgato – ‘gāmo’ti gāmavāsī mahājano.

“村は汝らを目当てに（見て）やってきた”“村は我らを目当てに（見て）やってきた”。ここで“村（gāmo）”とは村に住む多くの人々を指す。

Anālocaneti kiṃ? Gāmo vo passati, gāmo no passati.

“対面でない場合”とは何か？（対面の場合）“村は汝らを見ている（vo passati）”“村は我らを見ている（no passati）”となる。

272. Āmantanapubbaṃ asantaṃva.

272. 呼称（呼格）が先行する場合、それは存在しないかのよう（に扱われる）。

Āmantanabhūtaṃ pubbapadaṃ asantaṃ viya hoti, padatoti saṅkhyaṃ na gacchati.

呼称となった先行する語は、存在しないかのようになり、語（pada）としての数（カウント）には入らない。

Devadatta! Tava pariggaho.

“デーヴァダッタよ！ 汝の（tava）所有物である”。

273. Na sāmaññavacanamekatthe.

273. 同一の意味（指示対象）における一般的名称の場合は、そう（存在しないかのようには）ならない。

Tulyādhikaraṇabhūte pade sati pubbaṃ sāmaññavacanabhūtaṃ āmantanapadaṃ asantaṃ viya na hoti, padatoti saṅkhyaṃ gacchati.

同格（tulyādhikaraṇa）の語があるとき、先行する一般的名称である呼称の語は、存在しないかのようにはならず、語（pada）としての数（カウント）に含まれる。

Māṇavaka jaṭila! Te pariggaho.

“若者よ、結髪者（jaṭila）よ！ 汝の（te）所有物である”。

Sāmaññavacananti [Pg.150] kiṃ? Māṇavaka devadatta! Tuyhaṃ pariggaho.

“一般的名称”とは何か？（一方が固有名詞の場合）“若者よ、デーヴァダッタよ！ 汝の（tuyhaṃ）所有物である”。

Ekattheti kiṃ? Devadatta! Yaññadatta! Tumhākaṃ pariggaho.

“同一の意味において”とは何か？（別人を呼ぶ場合）“デーヴァダッタよ！ ヤンニャダッタよ！ 汝らの（tumhākaṃ）所有物である”。

274. Bahūsu vā.

274. 多くの者に対しては、あるいは（任意に）。

Bahūsu janesu pavattamānaṃ sāmaññavacanabhūtampi āmantanapadaṃ ekatthe pade sati asantaṃ viya na hoti vā.

多くの人々に対して用いられる一般的名称である呼称の語は、同一の意味の語があるとき、存在しないかのようにはならない（任意で語として数える）。

Brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho, brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho.

“バラモンたちよ、徳ある者たちよ！ 汝らの（vo）所有物である”“バラモンたちよ、徳ある者たちよ！ 汝らの（tumhākaṃ）所有物である”。

Sabbādirāsi niṭṭhito.

“sabba（全て）”で始まる語群（諸語）の記述は終了した。

Vibhattipaccayantarāsi

格と接尾辞の間の記述の集まり。

Atha vibhattipaccayā dīpiyante.

次に、格の接尾辞について説明される。

Vibhatyatthānaṃ jotakattā vibhattiṭṭhāne ṭhitā paccayā vibhattipaccayā.

格（語形変化）の意味を明らかにするため、格の位置に置かれる接尾辞が格接尾辞（vibhattipaccaya）である。

275. To pañcamyā.

275. 従格（第五格）の代わりに接尾辞-toが用いられる。

Pañcamiyā vibhattiyā atthe topaccayo hoti.

従格（第五格）の意味において、接尾辞-toが置かれる。

Tomhi dīghānaṃ rasso, kaññato, rattito, itthito, dhenuto. Mahāvuttinā tomhi mātāpitūnaṃ ittaṃ, mātito, pitito, vadhuto, purisato, munito, daṇḍito[Pg.151], bhikkhuto, satthārato, kattuto, gotrabhuto, sabbato, yato, tato.

接尾辞-toが続くとき、長母音は短母音化される。例：kaññato（少女から）、rattito（夜から）、itthito（女から）、dhenuto（牝牛から）。大注釈（Mahāvutti）によれば、接尾辞-toにおいてmātā（母）とpitā（父）はiに変化する。例：mātito（母から）、pitito（父から）。vadhuto（嫁から）、purisato（男から）、munito（聖者から）、daṇḍito（杖から）、bhikkhuto（比丘から）、satthārato（師から）、kattuto（作者から）、gotrabhuto（一族となった者から）、sabbato（すべてから）、yato（〜から）、tato（それから）。

Ima, eta, kiṃsaddehi to.

ima（これ）、eta（それ）、kiṃ（何）の諸語から接尾辞-toが置かれる。

276. Itotettokuto.

276. ito, etto, kuto（の諸形が成立する）。

Ito, ato, etto, kutoti ete saddā topaccayantā nipaccante.

ito, ato, etto, kuto というこれらの語は、接尾辞-toを末尾に持つ語として規定される。

Imamhā imehīti vā ito, etasmā etehīti vā ato, etto, kasmā kehīti vā kuto. Ettha ca imamhā, imehītiādikaṃ atthavākyaṃ disvā pakatiliṅgaṃ veditabbaṃ. Iminā suttena imassa ittaṃ, etassa attaṃ ettañca, ‘saramhā dve’ti esaramhā dvittaṃ, kiṃsaddassa kuttaṃ. Esa nayo sesesu nipātanesu.

imamhā（この者から）あるいはimehi（これらの者たちから）という意味でito、etasmā（その者から）あるいはetehi（それらの者たちから）という意味でatoあるいはetto、kasmā（誰から）あるいはkehi（誰たちから）という意味でkutoとなる。ここで、imamhāやimehiなどの意味を示す文を見て、本来の性を知るべきである。この規則によって、imaはiに、etaはaおよびeに変化し、“母音の後で二重化する”という規則により、eの後のsが二重化し、kiṃ語はkuに変化する。この方法は他の不変化詞（接尾辞を伴う語）にも適用される。

277. Abhyādīhi.

277. abhi（向かって）などの諸語からも（接尾辞-toが置かれる）。

Abhiādīhi to hoti, punabbidhānā’pañcamyatthepītipi siddhaṃ.

abhiなどの諸語から接尾辞-toが置かれる。再規定により、従格（第五格）以外の意味においても成立する。

Abhito gāmaṃ gāmassa abhimukheti attho.

“村の近くに（abhito gāmaṃ）”とは、村に面してという意味である。

Parito gāmaṃ gāmassa samantatoti attho.

“村の周りに（parito gāmaṃ）”とは、村の至るところにという意味である。

Ubhato gāmaṃ gāmassa ubhosu passesūti attho.

“村の両側に（ubhato gāmaṃ）”とは、村の両方の側にという意味である。

Pacchato, heṭṭhato, uparito.

後方に（pacchato）、下方に（heṭṭhato）、上方に（uparito）。

278. Ādyādīhi.

278. ādi（最初）などの諸語からも（接尾辞-toが置かれる）。

Ādipabhutīhi apañcamyatthepi to hoti.

ādi（最初）を筆頭とする諸語から、従格（第五格）以外の意味においても接尾辞-toが置かれる。

Ādito[Pg.152], majjhato, purato, passato, piṭṭhito, orato, parato, pacchato, puratthimato, dakkhiṇatoiccādīsu bahulaṃ sattamyatthe dissati.

ādito（最初に）、majjhato（中間に）、purato（前方に）、passato（側面に）、piṭṭhito（背後に）、orato（こちら側に）、parato（あちら側に）、pacchato（後方に）、puratthimato（東方に）、dakkhiṇato（南方に）などの例においては、多くの場合、処格（第七格）の意味で見られる。

Tathā tatiyatthepi rūpaṃ attato samanupassati, pañcakkhandhe aniccato vipassati iccādi.

同様に、具格（第三格）の意味でも、“姿を自己として（attato）観る”、“五蘊を無常として（aniccato）観想する”などの形がある。

Yatonidānaṃ, yatvādhikaraṇaṃ, yatodakaṃ tadādittamiccādīsu paṭhamatthe icchanti.

yatonidānaṃ（それゆえに）、yatvādhikaraṇaṃ（その理由で）、yatodakaṃ tadādittṃ（その水、それは燃え上がる）などの例においては、主格（第一格）の意味であるとされる。

Ito ehi, ito balāke āgaccha, caṇḍo me vāyaso sakhā iccādīsu dutiyatthe.

“ここへ（ito）来なさい”、“ここへ（ito）鶴よ、来なさい。凶暴なカラスは私の友である”などの例においては、対格（第二格）の意味である。

Paratoghoso, nādiṭṭhā parato dosaṃ iccādīsu chaṭṭhyatthe.

“他人の（parato）声”、“他人の（parato）過失を見ることなく”などの例においては、属格（第六格）の意味である。

279. Sabbādito sattamyā tratthā.

279. sabba（すべて）などの諸語から、処格（第七格）の意味において接尾辞-traと-tthaが置かれる。

Sabbādināmakehi sabbanāmehi sattamiyā atthe tra, tthā honti.

sabbaを始めとするすべての代名詞から、処格（第七格）の意味において、接尾辞-traと-tthaが置かれる。

Sabbasmiṃ sabbesūti vā sabbatra, sabbattha, sabbassaṃ sabbāsu vātipi. Evaṃ kataratra, katarattha, aññatra, aññattha iccādi.

sabbasmiṃ（すべての場所で）あるいはsabbesu（すべての場所らで）という意味でsabbatraあるいはsabbatthaとなる。また女性形のsabbassaṃあるいはsabbāsuの意味でも同様である。このように、kataratra, katarattha（どちらの場所で）、aññatra, aññattha（他の場所で）などが成立する。

Yatra, yattha, tatra, tattha.

yatra, yattha（その場所で）、tatra, tattha（あの場所で）。

280. Katthetthakutrātrakvehidha.

280. kattha, ettha, kutra, atra, kva, iha, idha（の諸形が成立する）。

Kattha, ettha, kutra, atra, tva, iha, idhāti ete saddāttha, tra,va ha, dhāpaccayantā sattamyatthe sijjhanti.

kattha, ettha, kutra, atra, kva, iha, idha というこれらの語は、それぞれ接尾辞-ttha, -tra, -va, -ha, -dhaを末尾に持ち、処格（第七格）の意味で成立する。

Kasmiṃ kesūti vā kattha, kutra, kva. ‘Kuva’ntipi sijjhati, ‘‘kuvaṃ sattassa kārako, kuvaṃ satto samuppanno, kuvaṃ asissaṃ, kuvaṃ khādissa’’nti pāḷi.

kasmiṃ（どの場所で）あるいはkesu（どの場所らで）という意味で kattha, kutra, kva となる。“kuvaṃ”という形も成立する。パーリ聖典には“どこに（kuvaṃ）衆生の作者がいるのか、どこに（kuvaṃ）衆生は生まれたのか、どこで（kuvaṃ）私は食べ、どこで（kuvaṃ）私は食らうのか”とある。

Etasmiṃ [Pg.153] etesūti vā ettha, atra, imasmiṃ imesūti vā iha, idha.

etasmiṃ（その場所で）あるいはetesu（その場所らで）という意味で ettha, atra となり、imasmiṃ（この場所で）あるいはimesu（この場所らで）という意味で iha, idha となる。

281. Dhi sabbā vā.

281. sabbā（すべて）から、あるいは随時に接尾辞-dhiが置かれる。

Sabbasaddamhā sattamyatthe dhi hoti vā.

sabba（一切）という語から、処格（第七格）の意味において、dhiが（あるいは）置かれる。

Namo te buddha vīra’tthu, vippamuttosi sabbadhi.

英雄なる仏陀よ、あなたに礼拝したてまつらん。あなたはあらゆるところ（sabbadhi）において解脱された。

282. Yā hiṃ.

282. ya（代名詞）から、hiṃが置かれる。

Yamhā sattamyatthe hiṃ hoti.

yaから、処格（第七格）の意味において、hiṃが置かれる。

Yahiṃ.

yahiṃ（……するところに）。

283. Tā hañca.

283. taから、haṃおよびcaが（置かれる）。

Tamhā sattamyatthe hiṃ hoti hañca.

taから、処格（第七格）の意味において、hiṃが置かれ、またhaṃ（hañca）が置かれる。

Tahiṃ, tahaṃ. Dutiyatthepi dissati ‘‘tahaṃ tahaṃ olokento gacchatī’’ti.

tahiṃ, tahaṃ（そこに）。対格（第二格）の意味においても、“あちこち（tahaṃ tahaṃ）を見ながら行く”というように見られる。

284. Kiṃssa kukañca.

284. kiṃに対して、kuおよびkaが（置かれる）。

Kiṃmhā sattamyatthe hiṃ, taṃ hoti. Kiṃssa kuttaṃ kattañca hoti.

kiṃから、処格（第七格）の意味において、hiṃおよびtaṃが置かれる。kiṃに対してはkuの状態とkaの状態が生じる。

Kuhiṃ gacchati, kuhaṃ gacchati. Kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtaka. Kuhiñci, kuhiñcananti dve ci, cana-nipātantā sijjhanti.

どこへ（kuhiṃ）行くのか、どこへ（kuhaṃ）行くのか。“どこへ（kahaṃ）、独り子よ、どこへ”など。kuhiñci, kuhiñcanaの二つは、不変化詞のciとcanaを語尾に持つものとして成立する。

Iti sāmaññasattamyantarāsi.

以上が、一般的な処格（語尾）の章である。

Kālasattamyantaṃ [Pg.154] vuccate.

（次に）時の処格の語尾について述べられる。

285. Sabbekaññayatehi kāledā.

285. sabba, eka, añña, ya, taの諸語から、時の意味においてdāが（置かれる）。

Sabba, eka, añña, ya, tasaddehi kāle dā hoti.

sabba, eka, añña, ya, taという語から、時の意味においてdāが置かれる。

Sabbasmiṃ kāle sabbadā, ekasmiṃ kāle ekadā, aññasmiṃ kāle aññadā, yasmiṃ kāle yadā, tasmiṃ kāle tadā.

全て（の）時において、sabbadā（常に）。一つ（の）時において、ekadā（ある時）。他（の）時において、aññadā（他の時）。いずれ（の）時において、yadā（……の時に）。その時において、tadā（その時に）。

286. Kadākudāsadāadhunedāni.

286. kadā, kudā, sadā, adhunā, idāni（について）。

Etepi sattamyatthe kāle dā, dhunā, dānipaccayantā sijjhanti.

これらもまた、時の処格の意味において、dā, dhunā, dāniという接尾辞を伴うものとして成立する。

Kiṃsmiṃ kāle kadā, kudā, sabbasmiṃ kāle sadā, imasmiṃ kāle adhunā, idāni.

何（の）時において、kadā, kudā（いつ）。全て（の）時において、sadā（常に）。この時において、adhunā, idāni（今）。

287. Ajjasajjuparajjetarahikarahā.

287. ajja, sajju, aparajju, etarahi, karaha（について）。

Etepi kāle jja, jju, rahi, raha paccayantā sijjhanti.

これらもまた、時の意味において、jja, jju, rahi, rahaという接尾辞を伴うものとして成立する。

Imasmiṃ kāle ajja, imasmiṃ divasetyattho.

この時において、ajja（今日）。この日において、という意味である。

Samāne kāle sajju-‘samāne’ti vijjamāne. Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati, sajjukaṃ pāhesi – tattha ‘sajjū’ti tasmiṃ divase.

同（じ）時において、sajju（直ちに）。“samāne”とは現存する、という意味である。“なされた悪業は、搾りたてのミルク（がすぐには固まらない）ように、直ち（sajju）には（果報となって）現れない”。また“直ち（sajjukaṃ）に送った”という場合。そこでの“sajju”とは、その日において、という意味である。

Aparasmiṃ kāle aparajju, punadivaseti attho.

他（の）時において、aparajju（翌日）。次の日において、という意味である。

Imasmiṃ kāle etarahi, kiṃsmiṃ kāle karaha. Kutoci, kvaci, katthaci, kuhiñci, kadāci, karahacisaddā pana ci-nipātantā honti, tathā yato kutoci, yattha katthaci, yadā kadācīti. Kiñcanaṃ, kuhiñcanaṃ, kudācananti cana-nipātantāti.

この時において、etarahi（今）。何（の）時において、karaha（いつ）。kutoci, kvaci, katthaci, kuhiñci, kadāci, karahaciという語は、不変化詞のciを語尾に持つ。同様に、yato kutoci, yattha katthaci, yadā kadāciなど。kiñcanaṃ, kuhiñcanaṃ, kudācanaṃは不変化詞のcanaを語尾に持つものである。

Vibhattipaccayantarāsi niṭṭhito.

格（機能を持つ）接尾辞の章が終了した。

Abyayapadāni

不変化詞（アヴヤヤ）。

Upasaggapadarāsi

前置詞（ウパサッガ）の章。

Atha [Pg.155] abyayapadāni dīpiyante.

次に、不変化詞が解説される。

Chabbidhāni abyayapadāni upasaggapadaṃ, nipātapadaṃ, vibhattipaccayantapadaṃ, abyayībhāvasamāsapadaṃ, abyayataddhitapadaṃ, tvādipaccayantapadanti. Byayo vuccati vikāro, nānāliṅgavibhattivacanehi natthi rūpabyayo etesanti abyayā, asaṅkhyāti ca vuccanti.

不変化詞（アヴヤヤ）には六種類ある。前置詞（upasagga）、不変化詞（nipāta）、格接尾辞に終わる語、不変化（アヴヤイ・バーヴァ）複合語、不変化の二次派生語（taddhita）、tvāなどの接尾辞に終わる語である。byaya（変化）とは変態（変容）のことを言う。これらには、様々な性・格・数による形態の変化（rūpabyaya）がないため、不変化詞（abyaya）と呼ばれる。また、数えられないもの（asaṅkhyā）とも呼ばれる。

Tattha vibhattipaccayantapadato puna vibhattuppatti nāma natthi. Abyayībhāvasamāsamhi vibhattīnaṃ vidhi samāsakaṇḍe vakkhati, tasmā tāni dve ṭhapetvā sesāni cattāri idha vuccante.

そこでは、格語尾や接辞で終わる語から再び格語尾が生じることはない。不変語複合（アッバヤイーバーヴァ）における格語尾の規定については複合語章（サマーサ・カンダ）で説かれる。したがって、それら二つを除いた残りの四つがここで説かれる。

288. Asaṅkhyehi sabbāsaṃ.

288. “不変語から、すべての［格語尾］が［消失する］”。

Asaṅkhyehi padehi yathārahaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti, kehici padehi paṭhamāya lopo, kehici padehi dutiyāya lopo…pe… kehici sattamiyā, kehici dvinnaṃ, kehici tissannaṃ…pe… kehici sattannanti vuttaṃ hoti.

不変語からは、相応じて、すべての格語尾の消失（ローパ）がある。ある語からは主格（第一格）の消失、ある語からは対格（第二格）の消失……（中略）……ある語からは地格（第七格）、ある語からは二つの格、ある語からは三つの格……（中略）……ある語からは七つの格の消失がある、と言われている。

Tattha āvuso, bho, bhanteiccādīhi āmantananipātehi atthi, natthi, sakkā, labbhā, siyā, siyuṃ, sādhu, tuṇhīiccādīhi ca paṭhamāya lopo.

そこでは、āvuso, bho, bhante などの呼称の不変詞や、atthi, natthi, sakkā, labbhā, siyā, siyuṃ, sādhu, tuṇhī などからは主格の消失がある。

Ciraṃ, cirassaṃ, niccaṃ, satataṃ, abhiṇhaṃ, abhikkhaṇaṃ, muhuttaṃ iccādīhi accantasaṃyogalakkhaṇe dutiyāya.

ciraṃ, cirassaṃ, niccaṃ, satataṃ, abhiṇhaṃ, abhikkhaṇaṃ, muhuttaṃ などの、時間の連続的な持続を表す場合には対格の消失がある。

Yathā, tathā, sabbathā, sabbaso, musā, micchāiccādīhi tatiyāya.

yathā, tathā, sabbathā, sabbaso, musā, micchā などからは具格（第三格）の消失がある。

Kātuṃ, kātave iccādīhi catutthiyā.

kātuṃ, kātave などからは為格（第四格）の消失がある。

Samantā[Pg.156], samantato, dīghaso, orasoiccādīhi pañcamiyā.

samantā, samantato, dīghaso, oraso などからは従格（第五格）の消失がある。

Pure, purā, pacchā, uddhaṃ, upari, adho, heṭṭhā, antarā, anto, raho, āvi, hiyyo, suveiccādīhi sattamiyā lopo.

pure, purā, pacchā, uddhaṃ, upari, adho, heṭṭhā, antarā, anto, raho, āvi, hiyyo, suve などからは地格の消失がある。

Namosaddamhā ‘‘namo te buddha vīra’tthū’’ti ettha paṭhamāya. ‘‘Namo karohi nāgassā’’ti ettha dutiyāya.

namo という語からは、“namo te buddha vīra'tthū”（英雄なる仏陀よ、あなたに礼拝あれ）においては主格が、“namo karohi nāgassā”（龍に礼拝をなせ）においては対格が消失している。

Sayaṃsaddamhā ‘‘kusūlo sayameva bhijjate’’ti ettha paṭhamāya. ‘‘Sayaṃ kataṃ sukhadukkha’’nti ettha tatiyāya, iccādinā yathārahavibhāgo veditabbo.

sayaṃ という語からは、“kusūlo sayameva bhijjate”（貯蔵庫は自ずから壊れる）においては主格が、“sayaṃ kataṃ sukhadukkhaṃ”（自らなした幸福と苦痛）においては具格が、といったように、相応じる格の分類が知られるべきである。

Iti, evaṃsaddehi payogānurūpaṃ sattannaṃ vibhattīnaṃ lopaṃ icchanti.

iti, evaṃ という語からは、用例に従って七つの格語尾の消失が認められる。

Upasaggehipi atthānurūpaṃ taṃtaṃvibhattilopo.

前置詞（ウパサッガ）からも、意味に従って、それぞれの格語尾の消失がある。

Rūpasiddhiyaṃ pana ‘‘tehi paṭhamekavacanameva bhavatī’’ti vuttaṃ.

しかし‘ルーパシッディ’では、“それらからは主格単数のみが起こる（そして消失する）”と説かれている。

Tattha ‘‘abhikkamati, abhidhammo’’ iccādīsu dhātuliṅgāni upecca tesaṃ atthaṃ nānāppakāraṃ karontā sajjanti saṅkharontīti upasaggā. Te hi kvaci tadatthaṃ visiṭṭhaṃ karonti ‘‘jānāti, pajānāti, sañjānāti, avajānāti, abhijānāti, parijānāti, susīlo, dussīlo, suvaṇṇo, dubbaṇṇo, surājā, durājā’’ iccādīsu.

そこでは、“abhikkamati, abhidhammo”などの例において、語根（ダートゥ）や名詞幹（リンガ）に近づいて、それらの意味を様々に作り上げ、構成し、調えるがゆえに“前置詞（ウパサッガ）”と呼ばれる。けだし、それらはある場合にはその意味を殊勝なものにする。“jānāti, pajānāti, sañjānāti, avajānāti, abhijānāti, parijānāti, susīlo, dussīlo, suvaṇṇo, dubbaṇṇo, surājā, durājā”などの例においてである。

Kvaci tadatthaṃ nānāppakāraṃ katvā vibhajjanti ‘‘gacchati, āgacchati, uggacchati, ogacchati’’iccādīsu.

ある場合には、その意味を様々にして区分する。“gacchati, āgacchati, uggacchati, ogacchati”などの例においてである。

Kvaci tadatthaṃ bādhetvā tappaṭiviruddhe vā tadaññasmiṃ vā atthe tāni yojenti.

ある場合には、その意味を妨げて、それとは反対の意味、あるいはそれとは別の意味にそれらを結びつける。

Tattha [Pg.157] tappaṭiviruddhe –

そのうち、反対の意味においては以下の通りである。

Jeti, parājeti, omuñcati, paṭimuñcati, gilati, uggilati, nimmujjati, ummujjati, dhammo, uddhammoiccādi.

“jeti（勝つ）, parājeti（負ける）, omuñcati（脱ぐ）, paṭimuñcati（着る）, gilati（飲み込む）, uggilati（吐き出す）, nimmujjati（潜る）, ummujjati（浮き上がる）, dhammo（法）, uddhammo（非法）”などである。

Tadaññasmiṃ –

別の意味においては以下の通りである。

Dadāti, ādadāti, dadhāti, vidheti, pidheti, nidheti, sandhiyati, saddahati, abhidhātiiccādi.

“dadāti（与える）, ādadāti（取る）, dadhāti（置く）, vidheti（配置する）, pidheti（閉じる）, nidheti（蓄える）, sandhiyati（結ばれる）, saddahati（信じる）, abhidhāti（述べる）”などである。

Kvaci pana padasobhaṇaṃ katvā tadatthaṃ anuvattanti, ‘‘vijjati, saṃvijjati, labhati, paṭilabhati’’ iccādi.

また、ある場合には言葉を美しく飾り、その意味に従う。“vijjati, saṃvijjati, labhati, paṭilabhati”などである。

Te vīsati honti-pa, ā, u, o, du, ni, vi, su, saṃ, ati, adhi, anu, apa, api, abhi, ava, upa, pati, parā, pari.

それらは二十ある。pa, ā, u, o, du, ni, vi, su, saṃ, ati, adhi, anu, apa, api, abhi, ava, upa, pati, parā, pari である。

Kaccāyane pana osaddo avakāriyamattanti taṃ aggahetvā nīsaddaṃ gaṇhāti, idha pana nīsaddo nissa dīghamattanti taṃ aggahetvā osaddaṃ gaṇhāti.

カッチャーヤナ文法では、o という語は ava を短縮したものにすぎないとして、それを採用せずに nī という語を取る。しかしここでは、nī という語は ni を長くしたものにすぎないとして、それを採用せずに o という語を取る。

Tattha pa –

そこでは pa は以下の通りである。

Pakāratthe-paññā. Ādikamme-vippakataṃ. Padhāne-paṇītaṃ. Issariye-pabhū. Antobhāve-pakkhittaṃ, passāso. Viyoge-pavāso. Tappare-pācariyo. Tadanubandhe-putto, paputto, nattā, panattā. Bhusatthe-pavaḍḍho. Sambhave-pabhavati. Tittiyaṃ-pahutaṃ annaṃ. Anāvile-pasanno. Patthanāyaṃ-paṇidhānaṃ.

“様態”の意味では paññā（智慧）。“開始”では vippakataṃ（仕掛けられた）。“卓越”では paṇītaṃ（勝妙な）。“主権”では pabhū（主）。“内部にあること”では pakkhittaṃ（投げ入れられた）, passāso（出息）。“離別”では pavāso（他郷住まい）。“その次”では pācariyo（副教師）。“継承”では putto（息子）, paputto（孫）, nattā（孫）, panattā（曾孫）。“強意”では pavaḍḍho（大いに増大した）。“生起”では pabhavati（生じる）。“充足”では pahutaṃ annaṃ（たっぷりの食物）。“清浄”では pasanno（澄み渡った）。“誓願”では paṇidhānaṃ（祈願）。

Ā –

ā は以下の通りである。

Abhimukhe-āgacchati. Uddhaṃkamme-ārohati. Mariyādāyaṃ-āpabbatā khettaṃ. Abhividhimhi-ābrahmalokā kittisaddo. Pattiyaṃ-āpanno. Icchāyaṃ-ākaṅkhā. Parissajane-āliṅgati. Ādikamme-ārambho. Gahaṇe-ādīyati. Nivāse-āvasatho. Samīpe-āsannaṃ. Avhāne-āmantanaṃ.

“直面”では āgacchati（来る）。“上昇”では ārohati（登る）。“限界”では āpabbatā khettaṃ（山に至るまでの田畑）。“包括”では ābrahmalokā kittisaddo（梵天界に至るまでの名声）。“到達”では āpanno（到達した）。“欲求”では ākaṅkhā（期待）。“抱擁”では āliṅgati（抱きしめる）。“開始”では ārambho（開始）。“把握”では ādīyati（取る）。“居住”では āvasatho（宿所）。“近接”では āsannaṃ（近い）。“招喚”では āmantanaṃ（呼びかけ）。

U –

u は以下の通りである。

Uggate-uggacchati[Pg.158]. Uddhaṃkamme-uṭṭhāti. Padhāne-uttaro. Viyoge-upavāso. Sambhave-ubbhūto. Atthalābhe-rūpassa uppādo. Sattiyaṃ-ussahati gantuṃ. Sarūpakhyāne-uddeso.

“上昇”では uggacchati（昇る）。“上昇動作”では uṭṭhāti（立ち上がる）。“卓越”では uttaro（勝れた）。“離別”では upavāso（断食）。“生起”では ubbhūto（生じた）。“目的の獲得”では rūpassa uppādo（色の生起）。“能力”では ussahati gantuṃ（行くことができる）。“定義”では uddeso（提示）。

O –

O（オー） —

Antobhāve-ocarako, orodho. Adhokamme-okkhitto. Niggahe-ovādo. Antare, dese ca-okāso. Pātubhāve-opapātiko. Yesu atthesu avasaddo vattati, tesupi osaddo vattati.

内部の状態（隠密）において—ocarako（隠密）、orodho（後宮）。下方への動作において—okkhitto（投げ下ろされた）。呵責・教誡において—ovādo（訓戒）。中間および場所において—okāso（空間・機会）。出現において—opapātiko（化生）。avaという語が用いられるそれらの意味において、oという語もまた用いられる。

Du –

Du（ドゥ） —

Asobhaṇe-duggandho. Abhāve-dubbhikkhaṃ, dussīlo, duppañño. Kucchite-dukkaṭaṃ. Asamiddhiyaṃ-dusassaṃ. Kicche-dukkaraṃ. Virūpe-dubbaṇṇo, dummukho.

不快・不美において—duggandho（悪臭）。不在において—dubbhikkhaṃ（飢饉）、dussīlo（破戒者）、duppañño（無知な者）。卑しきことにおいて—dukkaṭaṃ（悪作）。不成就において—dusassaṃ（凶作）。困難において—dukkaraṃ（難行）。醜悪において—dubbaṇṇo（醜い色）、dummukho（醜い顔）。

Ni –

Ni（ニ） —

Nissese-nirutti. Niggate-niyyānaṃ. Nīharaṇe-niddhāraṇaṃ. Antopavesane-nikhāto. Abhāve-nimmakkhikaṃ. Nisedhe-nivāreti. Nikkhante-nibbānaṃ. Pātubhāve-nimmitaṃ. Avadhāraṇe-vinicchayo. Vibhajjane-niddeso. Upamāyaṃ-nidassanaṃ. Upadhāraṇe-nisāmeti. Avasāne-niṭṭhitaṃ. Cheke-nipuṇo.

余すところなく（尽記）において—nirutti（語釈）。出発において—niyyānaṃ（出離）。取り出しにおいて—niddhāraṇaṃ（抽出）。内部への挿入において—nikhāto（突き刺された）。不在において—nimmakkhikaṃ（ハエのいない）。禁止において—nivāreti（妨げる）。脱出において—nibbānaṃ（涅槃）。出現において—nimmitaṃ（化作された）。確定において—vinicchayo（判定）。分別において—niddeso（示説）。比喩において—nidassanaṃ（例証）。熟考において—nisāmeti（注意深く聞く）。終了において—niṭṭhitaṃ（完了した）。巧みさにおいて—nipuṇo（巧みな）。

Vi –

Vi（ヴィ） —

Visese-vipassati. Vividhe-vicittaṃ. Viruddhe-vivādo. Vigate-vimalo. Viyoge-vippayutto. Virūpe-vippaṭisāro.

格別において—vipassati（観ずる）。種々において—vicittaṃ（多彩な）。反対において—vivādo（論争）。離去において—vimalo（無垢な）。離別において—vippayutto（離れた）。変質（異形）において—vippaṭisāro（後悔）。

Su –

Su（ス） —

Sobhaṇe-suggati[Pg.159]. Sundare-sumano. Sammāsaddatthe-sugato. Samiddhiyaṃ-subhikkhaṃ. Sukhatthe-sukaro.

善きことにおいて—suggati（善趣）。美しきにおいて—sumano（善き心の）。“正しく”という語の意味において—sugato（善逝）。豊饒において—subhikkhaṃ（豊作）。容易という意味において—sukaro（容易な）。

Saṃ –

Saṃ（サン） —

Samodhāne-sandhi. Sammā, samatthesu-samādhi, sampayutto. Samantabhāve-saṃkiṇṇo. Saṅgate-samāgamo, saṅkhepe-samāso. Bhusatthe-sāratto. Sahatthe-saṃvāso, sambhogo. Appatthe-samaggho. Pabhave-sambhavo. Abhimukhe-sammukhaṃ. Saṅgahe-saṅgayhati. Pidahane-saṃvuto. Punappunakamme-sandhāvati, saṃsarati. Samiddhiyaṃ-sampanno.

結合において—sandhi（結合）。正しく・等しくという意味において—samādhi（三昧）、sampayutto（相応した）。遍満の状態において—saṃkiṇṇo（混雑した）。会合において—samāgamo（集まり）。簡略において—samāso（複合語）。強調において—sāratto（深く執着した）。“共に”という意味において—saṃvāso（共住）、sambhogo（享受）。和合の意味において—samaggho（和合した）。生起において—sambhavo（発生）。対面において—sammukhaṃ（面前に）。総括において—saṅgayhati（まとめられる）。閉鎖において—saṃvuto（護られた）。反復の動作において—sandhāvati（走り回る）、saṃsarati（輪廻する）。具足において—sampanno（具足した）。

Ati –

Ati（アティ） —

Atikkame-atirocati, accayo, atīto. Atikkante-accantaṃ. Atissaye-atikusalo. Bhusatthe-atikodho. Antokamme-mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā atiharitvā ṭhapeti.

超越において—atirocati（ひときわ輝く）、accayo（過失・経過）、atīto（過去の）。過度において—accantaṃ（究極の）。卓越において—atikusalo（非常に巧みな）。強調において—atikodho（激怒）。内部への動作において—mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā atiharitvā ṭhapeti（寝台や椅子を運び入れて置く）。

Adhi –

Adhi（アディ） —

Adhike-adhisīlaṃ. Issare-adhipati, adhibrahmadatte pañcālā. Uparibhāve-adhiseti. Paribhavane-adhibhūto. Ajjhāyane-ajjheti, byākaraṇamadhīte. Adhiṭṭhāne-navakammaṃ adhiṭṭhāti, cīvaraṃ adhiṭṭhāti, iddhivikubbanaṃ adhiṭṭhāti. Nicchaye-adhimuccati. Pāpuṇane-bhogakkhandhaṃ adhigacchati, amataṃ adhigacchati.

超過において—adhisīlaṃ（増上戒）。支配において—adhipati（主宰者）、adhibrahmadatte pañcālā（ブラフマダッタ王の統治下のパンチャーラ）。上方において—adhiseti（上に横たわる）。凌駕において—adhibhūto（圧倒された）。学習において—ajjheti（学ぶ）、byākaraṇamadhīte（文法を学ぶ）。管理・決意において—navakammaṃ adhiṭṭhāti（修繕を管理する）、cīvaraṃ adhiṭṭhāti（衣を所持する）、iddhivikubbanaṃ adhiṭṭhāti（神変を現じる）。確信において—adhimuccati（信解する）。到達において—bhogakkhandhaṃ adhigacchati（富の集積を得る）、amataṃ adhigacchati（不死に到達する）。

Anu –

Anu（アヌ） —

Anugate-anveti. Anuppacchinne-anusayo. Pacchāsaddatthe-anurathaṃ. Punappunabhāve-anvaḍḍhamāsaṃ, anusaṃvaccharaṃ. Yogyabhāve-anurūpaṃ[Pg.160].Kaniṭṭhabhāve-anubuddho, anuthero. Sesaṃ kārakakaṇḍe vakkhati.

追随において—anveti（従う）。継続において—anusayo（随眠）。“後に”という語の意味において—anurathaṃ（車に従って）。反復の状態において—anvaḍḍhamāsaṃ（半月ごとに）、anusaṃvaccharaṃ（一年ごとに）。適当において—anurūpaṃ（相応した）。次位・年少において—anubuddho（後に悟った者）、anuthero（次老）。残りは格の章（Kāraka-kaṇḍa）で説かれるであろう。

Apa –

Apa（アパ） —

Apagate-apeti, apāyo. Garahe-apagabbho, apasaddo. Vajjane-apasālāya āyanti. Pūjāyaṃ-vuḍḍha-mapacāyanti. Padussane-aparajjhati.

離去において—apeti（去る）、apāyo（悪趣）。非難において—apagabbho（恥知らずな）、apasaddo（卑語）。除外において—apasālāya āyanti（講堂を避けて来る）。崇敬において—vuḍḍhamapacāyanti（長老を敬う）。過失において—aparajjhati（罪を犯す）。

Api –

Api（アピ） —

Sambhāvane-apipabbataṃ bhindeyya, merumpi vinivijjheyya. Apekkhāyaṃ-ayampi dhammo aniyato. Samuccaye-itipi arahaṃ, chavimpi dahati, cammampi dahati, maṃsampi dahati. Garahāyaṃ-api amhākaṃ paṇḍitaka. Pucchāyaṃ-api bhante bhikkhaṃ labhittha, api nu tumhe sotukāmāttha.

可能性（想定）において—apipabbataṃ bhindeyya（山さえも砕くであろう）、merumpi vinivijjheyya（須弥山さえも貫くであろう）。関連において—ayampi dhammo aniyato（この法もまた不定である）。集合において—itipi arahaṃ（このようにまた阿羅漢である）、chavimpi dahati, cammampi dahati, maṃsampi dahati（表皮をも焼き、真皮をも焼き、肉をも焼く）。軽蔑において—api amhākaṃ paṇḍitaka（我らのエセ賢者よ）。疑問において—api bhante bhikkhaṃ labhittha（尊者よ、托鉢の糧を得られましたか）、api nu tumhe sotukāmāttha（あなた方は聞きたいのですか）。

Abhi –

Abhi（アビ） —

Abhimukhe-abhikkanto. Visiṭṭhe-abhiññā. Adhike-abhidhammo. Uddhaṃkamme-abhirūhati. Kule-abhijāto. Sāruppe-abhirūpo. Vandane-abhivādeti. Sesaṃ kārakakaṇḍe vakkhati.

向いていることにおいて—abhikkanto（進み出た）。勝義において—abhiññā（神通）。卓越において—abhidhammo（阿毘達磨）。上方への動作において—abhirūhati（登る）。家系において—abhijāto（高貴な生まれの）。ふさわしいことにおいて—abhirūpo（端正な）。礼拝において—abhivādeti（敬礼する）。残りは格の章で説かれるであろう。

Ava –

Ava（アヴァ） —

Adhobhāge-avakkhitto. Viyoge-avakokilaṃ vanaṃ. Paribhave-avajānāti. Jānane-avagacchati. Suddhiyaṃ-vodāyati, vodānaṃ. Nicchaye-avadhāraṇaṃ. Dese-avakāso. Theyye-avahāro.

下方において—avakkhitto（投げ下ろされた）。離別において—avakokilaṃ vanaṃ（コキラ鳥のいない森）。軽蔑において—avajānāti（蔑む）。理解において—avagacchati（理解する）。清浄において—vodāyati, vodānaṃ（清まる、清浄）。確定において—avadhāraṇaṃ（断定）。場所において—avakāso（場所）。盗みにおいて—avahāro（窃盗）。

Upa –

Upa（ウパ） —

Upagame-upanisīdati. Samīpe-upacāro, upanagaraṃ. Upapattiyaṃ-saggaṃ lokaṃ upapajjati. Sadise-upamāṇaṃ, upameyyaṃ. Adhike-upakhāriyaṃ doṇo. Uparibhāve – upasampanno[Pg.161], upacayo. Anasane-upavāso. Dosakkhāne-paraṃ upavadati. Saññāyaṃ-upadhā, upasaggo. Pubbakamme-upakkamo, upahāro. Pūjāyaṃ-buddhaṃ upaṭṭhāti. Gayhākāre-paccupaṭṭhānaṃ. Bhusatthe-upādānaṃ, upāyāso, upanissayo.

接近において—upanisīdati（近くに座る）。近傍において—upacāro（近縁）、upanagaraṃ（都市の近郊）。再生において—saggaṃ lokaṃ upapajjati（天界に生まれる）。類似において—upamāṇaṃ（比較）、upameyyaṃ（被比喩物）。超過において—upkhāriyaṃ doṇo（1カーリーを超える1ドナ量）。上方・具足において—upasampanno（具足した）、upacayo（増長）。不食において—upavāso（断食・布薩）。過失の指摘において—paraṃ upavadati（他者を誹謗する）。名称において—upadhā（試練）、upasaggo（接頭辞）。準備・供養において—upakkamo（企て）、upahāro（供物）。奉仕において—buddhaṃ upaṭṭhāti（仏陀に仕える）。把握の様相において—paccupaṭṭhānaṃ（現起）。強調において—upādānaṃ（執着）、upāyāso（苦悩）、upanissayo（強依止）。

Pati –

Pati（パティ） —

Patigate-paccakkhaṃ. Paṭilome-paṭisotaṃ. Paṭiyogimhi-paṭipuggalo. Nisedhe-paṭisedho. Nivatte-paṭikkamati. Sadise-paṭirūpakaṃ. Paṭikamme-rogassa paṭikāro. Ādāne-paṭiggaṇhāti. Paṭibodhe-paṭivedho. Paṭicce-paccayo. Sesaṃ kārakakaṇḍe vakkhati.

向き合うことにおいて—paccakkhaṃ（現前）。逆行において—paṭisotaṃ（逆流）。対等において—paṭipuggalo（対等な人）。禁止において—paṭisedho（拒絶）。退却において—paṭikkamati（退く）。類似において—paṭirūpakaṃ（似せたもの）。治療において—rogassa paṭikāro（病の治療）。受け取りにおいて—paṭiggaṇhāti（受け取る）。通達において—paṭivedho（通達）。縁じてにおいて—paccayo（縁）。残りは格の章で説かれるであろう。

Parā –

Parā（接頭辞）

Parihāniyaṃ-parābhavo. Parājaye-parājito. Gatiyaṃ-parāyanaṃ. Vikkame-parakkamo. Āmasane-parāmasanaṃ.

衰退（parihāniya）の意味ではparābhavo（敗北・衰退）。敗北（parājaya）の意味ではparājito（敗北した）。趣向（gati）の意味ではparāyanaṃ（帰趨・帰依処）。勇猛（vikkama）の意味ではparakkamo（精進）。接触（āmasana）の意味ではparāmasanaṃ（執着・把握）。

Pari –

Pari（接頭辞）

Samantabhāve-parivuto, parikkhitto, parikkhāro. Paricchede-pariññeyyaṃ, parijānāti. Vajjane-pariharati. Parihāro. Āliṅgane-parissajati. Nivāsane-vatthaṃ paridahati. Pūjāyaṃ-pāricariyā. Bhojane-parivisati. Abhibhave-paribhavati. Dosakkhāne-paribhāsati. Sesaṃ kārakakaṇḍe vakkhati.

周囲（samantabhāva）の意味では、parivuto（囲まれた）、parikkhitto（包囲された）、parikkhāro（資具）。限定（pariccheda）の意味では、pariññeyyaṃ（知られるべき）、parijānāti（遍知する）。忌避（vajjana）の意味では、pariharati（避ける）、parihāro（回避・保護）。抱擁（āliṅgana）の意味では、parissajati（抱きしめる）。着衣（nivāsana）の意味では、vatthaṃ paridahati（衣を身にまとう）。供養（pūjā）の意味では、pāricariyā（奉仕）。供食（bhojana）の意味では、parivisati（給仕する）。凌駕（abhibhava）の意味では、paribhavati（軽蔑する・圧倒する）。非難（dosakkhāna）の意味では、paribhāsati（罵る）。残りは格の節（kārakakaṇḍa）で述べる。

Nīsaddo pana nīharaṇa, nīvaraṇādīsu vattati, nīharaṇaṃ, nīvaraṇaṃiccādi.

また、nīという音（接頭辞）は、搬出（nīharaṇa）や障害（nīvaraṇa）などの意味で用いられ、nīharaṇaṃ（取り出し）、nīvaraṇaṃ（障害）などがある。

Iti upasaggapadarāsi.

以上が接頭辞（upasagga）の語群である。

Nipātapadarāsi

不変化詞（nipāta）の語群。

Niccaṃ [Pg.162] ekarūpena vākyapathe patantīti nipātā. Padānaṃ ādi, majjhā’vasānesu nipatantīti nipātātipi vadanti.

常に一つの形（不変）で文章の中に現れるものを不変化詞（nipāta）という。また、語の初め、中間、終わりに置かれる（nipatanti）ので不変化詞と言うこともある。

Asatvavācakā cādisaddā nipātā nāma. Te pana vibhattiyuttā, ayuttā cāti duvidhā honti. Tattha vibhattiyuttā pubbe dassitā eva. Cādayo ayuttā nāma. Te pana anekasatappabhedā honti. Nighaṇṭusatthesu gahetabbāti.

“ca”などの実体を表さない語を不変化詞という。それらには格語尾を伴うものと、伴わないものの二種類がある。そのうち、格語尾を伴うものは以前に示された通りである。caなどは伴わないものである。それらには数百の種類がある。辞書（nighaṇṭusattha）から理解されるべきである。

Abyayataddhitapaccayapadarāsi

不変化二次接尾辞（abyayataddhita-paccaya）の語群。

Abyayataddhitapaccayantā nāma yathā, tathā, ekadhā, ekajjhaṃ, sabbaso, kathaṃ, itthaṃ iccādayo. Tehi tatiyālopo.

不変化二次接尾辞で終わるものとは、yathā, tathā, ekadhā, ekajjhaṃ, sabbaso, kathaṃ, itthaṃなどである。これらからは第三格語尾が削除される。

Tvādipaccayantapadarāsi

tvā等の接尾辞で終わる語群。

Tvādipaccayantā nāma katvā, katvāna, kātuna, kātuṃ, kātave, dakkhitāye, hetuye, ādāya, upādāya, viceyya, vineyya, sakkacca, āhacca, upasampajja, samecca, avecca, paṭicca, aticca, āgamma, ārabbhaiccādayo. Tesu tvā, tvānantehi paṭhamālopo. Tuṃ, tave, tāye, tuyepaccayantehi catutthīlopoti.

tvā等の接尾辞で終わるものとは、katvā, katvāna, kātuna, kātuṃ, kātave, dakkhitāye, hetuye, ādāya, upādāya, viceyya, vineyya, sakkacca, āhacca, upasampajja, samecca, avecca, paṭicca, aticca, āgamma, ārabbhaなどである。それらのうち、tvā, tvānaで終わるものからは第一格語尾が削除される。tuṃ, tave, tāye, tuyeの接尾辞で終わるものからは第四格語尾が削除される。

Dhātavo paccayā ceva, upasagganipātakā.

語根、接尾辞、そして接頭辞と不変化詞。

Anekatthāva te paṭi-sambhidā ñāṇagocarā.

これらは実に多くの意味を持ち、四無礙解（paṭisambhidā）の知恵の対象である。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyā

以上、ニルッティ・ディーパニー、すなわちモッガッラーナ・ディーパニーの、

Nāmakaṇḍo niṭṭhito.

名詞の節（nāmakaṇḍa）が終了した。

3. Kārakakaṇḍa

3. 格の節（kārakakaṇḍa）

Paṭhamāvibhattirāsi

第一格（paṭhamāvibhatti）の語群。

Atha nāmavibhattīnaṃ atthabhedā vuccante.

次に、名詞格の語尾の意味の区別について述べる。

Kasmiṃ atthe paṭhamā?

どのような意味において第一格が用いられるか。

289. Paṭhamatthamatte.

289. 第一格の意味（主格の意味）そのものにおいて。

Nāmassa abhidheyyamatte paṭhamāvibhatti hoti.

名詞の表示される意味（指示内容）そのものにおいて、第一格語尾が用いられる。

Rukkho, mālā, dhanaṃ.

樹木（rukkho）、花輪（mālā）、富（dhanaṃ）。

Ettha ca mattasaddena kattu, kammādike vibhatyatthe nivatteti. Tasmā atthamattanti liṅgatthoyeva vuccati.

ここで“matta（のみ）”という言葉は、能動者（kattu）や対象（kamma）などの格の意味を除外する。したがって、“意味のみ（atthamatta）”とは、語幹の意味（liṅgattha）のみを指す。

Tattha anuccārite sati suṇantassa avidito attho līnattho nāma. Taṃ līnamatthaṃ gameti bodhetīti liṅgaṃ, uccāritapadaṃ.

そこにおいて、発音されない時には聞き手にとって不明な意味を“隠れた意味（līnattha）”という。その隠れた意味を知らせ、理解させるものを“liṅga（相・語幹）”、すなわち発音された語という。

Taṃ pana pakatiliṅgaṃ, nipphannaliṅganti duvidhaṃ. Tattha vibhattirahitaṃ pakatiliṅgaṃ idhādhippetaṃ liṅga, vibhattīnaṃ visuṃ visuṃ vibhāgaṭṭhānattā.

それは、本源的な語幹（pakatiliṅga）と派生した語幹（nipphannaliṅga）の二種類がある。ここでは、格語尾を欠いた本源的な語幹（pakatiliṅga）が、格語尾を個別に配分する箇所であるため、意図された意味での語幹（liṅga）である。

Līnaṃ aṅganti liṅgaṃ. Tattha ‘līna’nti apākaṭaṃ. ‘Aṅga’nti avayavo. Liṅgaṃ, nāmaṃ, pāṭipadikanti atthato ekaṃ.

“隠れた（līna）部分（aṅga）”が語幹（liṅga）である。ここで“līna”とは不明瞭なこと、“aṅga”とは構成要素のことである。“liṅga（語幹）”“nāma（名）”“pāṭipadika（語幹）”は、意味においては同一である。

Liṅgassa attho paramattho, paññattiatthoti duvidho. Tathā visesanattho, visesyatthoti.

語幹の意味には、勝義の意味（paramattha）と施設（概念）の意味（paññattiattha）の二種類がある。また、形容的な意味（visesanattho）と被形容的な意味（visesyatthoti）もある。

Tattha visesanattho nāma sakattho, tassa tassa saddassa paṭiniyato pāṭipuggalikatthoti vuttaṃ hoti. Soyeva tasmiṃ tasmiṃ atthe ādimhi sadduppattiyā cirakālañca saddapavattiyā nibaddhakāraṇattā nimittatthoti ca vuccati[Pg.164]. So suti, jāti, guṇa, dabba, kriyā, nāma, sambandhavasena sattavidho hoti.

そのうち、形容的な意味（visesanattho）とは自身の意味（sakattho）であり、それぞれの語に固有の個別の意味である。それは、それぞれの意味において最初に語が生じ、長い間語が存続するための不変の原因であるため、“因の意味（nimittattha）”とも呼ばれる。それは、可聴性（suti）、種（jāti）、属性（guṇa）、実体（dabba）、作用（kriyā）、名称（nāma）、関係（sambandha）によって七種類ある。

Visesyattho nāma sāmaññattho, bahunimittānaṃ sādhāraṇatthoti vuttaṃ hoti, soyeva taṃtaṃnimittayogā nemittakatthoti ca vuccati, so jāti, guṇa, dabba, kriyā, nāmavasena pañcavidho. Go, sukko, daṇḍī, pācako, tissoti.

被修飾の意味とは、共通の意味であり、多くの因（記号）に共通する意味であると言われる。それ自体が、種々の因（記号）との結合によって“有徴の意味”とも呼ばれる。それは種、属性、実体、作用、名称の五種である。例えば“牛”“白いもの”“杖を持つ者”“料理人”“ティッサ”である。

Tattha gosaddo yadā jātimattaṃ vadati go jātīti, tadā suti visesanaṃ. Yadā dabbaṃ vadati go gacchatīti, tadā suti ca jāti ca visesanaṃ.

そこで、“牛”という語が単に種のみを言うとき（“牛という種”）、そのときは“聴覚（語の響き）”が修飾語となる。実体を言うとき（“牛が行く”）、そのときは“聴覚”と“種”が修飾語となる。

Sukkasaddo yadā guṇamattaṃ vadati sukko guṇoti, tadā suti visesanaṃ. Yadā guṇavisesaṃ vadati gossa sukkoti, tadā suti ca guṇajāti ca visesanaṃ. Yadā guṇavantaṃ dabbaṃ vadati sukko goti, tadā suti ca guṇajāti ca guṇaviseso ca sambandho ca visesanaṃ.

“白い”という語が単に属性のみを言うとき（“白という属性”）、そのときは“聴覚”が修飾語となる。属性の特殊性を言うとき（“牛の白さ”）、そのときは“聴覚”と“属性の種”が修飾語となる。属性を持つ実体を言うとき（“白い牛”）、そのときは“聴覚”と“属性の種”と“属性の特殊性”と“結合”が修飾語となる。

Daṇḍīsaddo yadā jātimattaṃ vadati daṇḍī jātīti, tadā suti ca dabbañca visesanaṃ. Yadā dabbavantaṃ dabbaṃ vadati daṇḍī purisoti, tadā suti ca dabbañca jāti ca sambandho ca visesanaṃ.

“杖を持つ者”という語が単に種のみを言うとき（“杖を持つ者という種”）、そのときは“聴覚”と“実体（杖）”が修飾語となる。実体を持つ実体を言うとき（“杖を持つ男”）、そのときは“聴覚”と“実体”と“種”と“結合”が修飾語となる。

Pācakasaddo yadā jātimattaṃ vadati pācako jātīti, tadā suti ca kriyā ca visesanaṃ. Yadā kriyānipphādakaṃ dabbaṃ vadati pācako purisoti, tadā suti ca kriyā ca jāti ca kriyākārakasambandho ca visesanaṃ.

“料理人”という語が単に種のみを言うとき（“料理人という種”）、そのときは“聴覚”と“作用”が修飾語となる。作用を完遂する実体を言うとき（“料理する男”）、そのときは“聴覚”と“作用”と“種”と“作用・作動者の結合”が修飾語となる。

Tissasaddo yadā nāmamattaṃ vadati tisso nāmanti, tadā suti visesanaṃ. Yadā nāmavantaṃ dabbaṃ vadati, tisso bhikkhūti, tadā suti ca nāmajāti ca sambandho ca visesanaṃ.

“ティッサ”という語が単に名称のみを言うとき（“ティッサという名称”）、そのときは“聴覚”が修飾語となる。名称を持つ実体を言うとき（“ティッサという比丘”）、そのときは“聴覚”と“名称の種”と“結合”が修飾語となる。

Sabbattha yaṃ yaṃ vadatīti vuttaṃ, taṃ taṃ visesyanti ca dabbanti ca veditabbaṃ. Ettha ca suti nāma saddasabhāvā eva hoti, saddapakkhikā [Pg.165] eva. Sabbo saddo paṭhamaṃ sattābhidhāyakoti ca ñāse vuttaṃ. Tasmā sabbattha sutiṭṭhāne sattā eva yuttā vattunti. Sattāti ca tassa tassa atthassa vohāramattenapi loke vijjamānatā vuccati, taṃ taṃ saddaṃ suṇantassa ca ñāṇaṃ taṃtadatthassa atthitāmattaṃ sabbapaṭhamaṃ jānāti, tato paraṃ jātisadde jātiṃ jānāti. Guṇasadde guṇanti evamādi sabbaṃ vattabbaṃ. Liṅga, saṅkhyā, parimāṇānipi visesanatthe saṅgayhanti.

すべてにおいて“何を何を言う”と言われたことは、それを“被修飾語”または“実体”と知るべきである。そしてここで“聴覚”とは、語の自性そのものであり、語の側面に属する。すべての語はまず“有（存在）”を表明するものであると‘ニャーサ’に説かれている。したがって、すべての“聴覚”の箇所において、“有”こそが語られるのにふさわしい。また“有”とは、その時々の意味が単なる慣用によって世間に存在することと言われる。その語を聞く者の知は、まず何よりもその意味の存在そのものを知り、その後に種をあらわす語において種を知る。属性をあらわす語において属性を知る、というようにすべて説かれるべきである。性、数、量もまた修飾の意味に含まれる。

Tattha liṅgaṃ nāma ye itthi, purisānaṃ liṅga, nimitta, kuttā’kappā nāma abhidhamme vuttā, ye ca napuṃsakānaṃ liṅga, nimitta, kuttā’kappā nāma avuttasiddhā, ye ca saddesu ceva atthesu ca visadā’visadākāra, majjhimākārā sandissanti, sabbametaṃ liṅgaṃ nāma.

そこで“性”とは、アビダルマで説かれた女、男の性・相・挙動・容態のことであり、また説かれずとも成立している中性の性・相・挙動・容態のことである。また、語においても意味においても、明瞭・不明瞭な形、あるいは中間の形として見られるもの、これらすべてを“性”と呼ぶ。

Evaṃ visesana, visesyavasena duvidho attho pubbe vuttassa saddaliṅgassa attho nāma, so saliṅgo, sasaṅkhyo, saparimāṇo cāti tividho hoti.

このように、修飾・被修飾の関係によって、先に述べた“語の性”の意味には二種類あり、それは“性を伴うもの”“数を伴うもの”“量を伴うもの”の三種である。

Tattha saliṅgo yathā? Saññā, phasso, cittaṃ. Kaññā, puriso, kulaṃ. Mālā, rukkho, dhananti.

そこで“性を伴うもの”とは例えば、想(saññā)、触(phasso)、心(cittaṃ)、少女(kaññā)、男(puriso)、一族(kulaṃ)、花輪(mālā)、樹木(rukkho)、財産(dhanaṃ)である。

Sasaṅkhyo yathā? Eko, dve, tayo, bahū iccādi.

“数を伴うもの”とは例えば、一、二、三、多く、などである。

Saparimāṇo yathā? Vidatthi, hattho, doṇo, āḷhakaṃ iccādi.

“量を伴うもの”とは例えば、一咫（ひとあた）、一肘、一ドナ、一アーラカ、などである。

Api ca suddho, saṃsaṭṭhoti duvidho liṅgattho. Tattha kammādisaṃsaggarahito suddho nāma. So saliṅgo, sasaṅkhyo, saparimāṇo, upasaggattho, nipātattho, pāṭi-padikatthoti chabbidho. Atthi, sakkā, labbhāiccādi idha pāṭipadikaṃ nāma. Tuna, tvāna, tvā, tave, tuṃ, khattuṃpaccayantāpi nipātesu gayhanti.

さらに、性の意味（名詞の意味内容）には“純粋なもの”と“結合したもの”の二種がある。そこで、業（客体）などの結合を欠いたものを“純粋なもの”と呼ぶ。それは、性を伴うもの、数を伴うもの、量を伴うもの、接頭辞の意味、不変化詞の意味、語基（プラティパディカ）の意味の六種である。ここで“語基”とは、atthi, sakkā, labbhā（ある、可能である、得られる）などである。-tuna, -tvāna, -tvā, -tave, -tuṃ, -khattuṃ などの接尾辞で終わるものも不変化詞に含まれる。

Saṃsaṭṭho [Pg.166] vuttasaṃsaṭṭho, avuttasaṃsaṭṭhoti duvidho. Tattha vuttasaṃsaṭṭho catubbidho samāsena vuttasaṃsaṭṭho, taddhitena, ākhyātena, kitenāti. Tattha samāsena vutto chakārakasambandhavasena sattavidho, bhāvena saddhiṃ aṭṭhavidho vā, tathā taddhitena vutto. Ākhyātena vutto kattu, kamma, bhāvavasena tividho. Kitena vutto chakāraka, bhāvavasena sattavidho. Sabbo suddho ceva vuttasaṃsaṭṭho ca paṭhamāya visayo.

“結合したもの”には“説示された結合”と“説示されない結合”の二種がある。そこで“説示された結合”は四種あり、複合語によって説かれたもの、二次派生語（タッディタ）によるもの、動詞（アーキヤータ）によるもの、一次派生語（キタカ）によるものである。そこで複合語によって説かれたものは、六種の格作用の結合によって七種、あるいは“状態（bhāva）”と共に八種となる。二次派生語も同様である。動詞によって説かれたものは、能動（作者）、受動（業）、状態の三種である。一次派生語によるものは、六種の格作用と状態によって七種である。すべての純粋なもの、および説示された結合のものは、第1格の領域である。

Avuttasaṃsaṭṭhopi kattusaṃsaṭṭho, kammasaṃsaṭṭhotiādinā anekavidho. So dutiyādīnaṃ eva visayoti. Ettha ca vibhattiyā vinā kevalo saddo payogaṃ nārahatīti katvā payogārahatthameva chabbidhe suddhe catubbidhe ca vuttasaṃsaṭṭhe paṭhamā payujjati, na atthajotanatthaṃ.

“説示されない結合”もまた、作者との結合、業との結合など多種多様である。それは第2格以下の領域である。そして、ここでは格語尾なしには単独の語は運用に値しないため、運用に適合させるためだけに、六種の純粋なものと四種の説示された結合のものにおいて第1格が用いられるのであり、意味を明示するためではない。

Kenaci vācakena avuttāni pana kammādīni vibhattīhi vinā viditāni na hontītikatvā atthajotanatthampi kammādīsu dutiyādayo payujjanti. Tasmā atthamatteti idha desantarāvacchedake visayamatte bhummaṃ. Kamme dutiyāiccādīsu pana nipphādetabbe payojane bhummanti evaṃ dvinnaṃ bhummānaṃ nānattaṃ veditabbanti.

しかし、何らかの表示語によって説示されていない業などは、格語尾なしには理解されないため、意味を明示するためにも、業などにおいて第2格などが用いられる。したがって、“意味のみにおいて（atthamatte）”という規則の中の処格は、他と区別する領域の処格である。一方、“業において第2格（kamme dutiyā）”などにおける処格は、達成されるべき目的に関する処格であり、これら二つの処格の違いを知るべきである。

290. Āmantane.

290. 呼格（呼びかけ）について。

Pageva siddhassa vatthuno nāmena vā nipātena vā attano abhimukhīkaraṇaṃ āmantanaṃ nāma. Adhikāmantane atthamatte paṭhamā hoti. Ettha ca āmantanapadaṃ nāma kriyāpekkhaṃ na hoti, tasmā kārakasaññaṃ na labhati.

すでに成立している対象を、名称や不変化詞によって自分の方へ向かわせることを“呼格（āmantana）”と呼ぶ。呼格がある場合、“意味のみ”において第1格となる。そして呼格の語は、動詞を期待しないため、“格作用（kāraka）”の名を得ることはない。

Taṃ pana duvidhaṃ sādarā’nādaravasena. Ehi samma, ehi jeti.

それは親愛と軽蔑の別により二種ある。“来なさい、友よ（samma）”“来なさい、卑しき者よ（je）”。

Tathā [Pg.167] sajīva, nijjīvavasena, bho purisa, vadehi bho saṅkha, vadehi bho saṅkha. Ummujja bho puthusile, ummujja bho puthusileti.

また、有情と無情の別により、“おい、男よ、言いなさい”“おい、法螺貝よ、鳴りなさい”“おい、大岩よ、浮き上がりなさい”。

Tathā paccakkhā’paccakkhavasena, bho purisa, kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakāti.

また、目前と非目前の別により、“おい、男よ”“どこにいるのか、一人息子よ”。

Tathā niyamā’niyamavasena, bho purisa, acchariyaṃ vata bho abbhutaṃ vata bho. Yatra hi nāma saññī samānotiādi. Idaṃ āmantanaṃ nāma pageva siddhe eva hoti, na vidhātabbe, na hi pageva rājabhāvaṃ vā bhikkhubhāvaṃ vā appattaṃ janaṃ ‘‘bho rājā’’ti vā ‘‘bho bhikkhū’’ti vā āmantentīti.

また、限定と非限定の別により、“おい、男よ”“驚くべきかな、おお”“不思議なるかな、おお”“いわゆる、想ある者であっても”など。この呼格は、すでに成立しているものにおいてのみ行われ、これからなされるべきものには行われない。なぜなら、まだ王の地位や比丘の地位を得ていない者に対して“おお、王よ”とか“おお、比丘よ”とは呼びかけないからである。

Paṭhamāvibhattirāsi niṭṭhito.

第1格の部（rāsi） 終了。

Dutiyāvibhattirāsi

第2格の部。

Kasmiṃ atthe dutiyā?

いかなる意味において第2格か。

291. Kamme dutiyā.

291. 業（客体）において第2格。

Kammatthe dutiyā hoti. Kariyateti kammaṃ, taṃ nibbattikammaṃ, vikatikammaṃ, pattikammanti tividhaṃ hoti.

業（客体）の意味において第2格となる。“なされるもの（kariyate）”が業（kamma）であり、それは“産出される業”“変形される業”“到達される業”の三種である。

Tattha nibbattikammaṃ yathā? Iddhimā hatthivaṇṇaṃ māpeti, rājā nagaraṃ māpeti, mātā puttaṃ vijāyati, bījaṃ rukkhaṃ janeti, kammaṃ vipākaṃ janeti, āhāro balaṃ janeti, jano puññaṃ karoti, pāpaṃ karoti, buddho dhammaṃ desesi, vinayaṃ paññapesi, bhikkhu jhānaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti iccādi.

産出業とは、例えば：神変を具えた者が象の姿を造り出す、王が都市を造る、母が子を産む、種が樹を生じさせる、業が果報を生じさせる、食物が力を生じさせる、人が福徳をなす、悪徳をなす、仏陀が法を説いた、律を制定した、比丘が禅定を起こす、道を発生させる、などである。

Vikatikammaṃ [Pg.168] yathā? Gehaṃ karoti, rathaṃ karoti, ghaṭaṃ karoti, paṭaṃ vāyati, odanaṃ pacati, bhattaṃ pacati, kaṭṭhaṃ aṅgāraṃ karoti, suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti, gehaṃ jhāpeti, rukkhaṃ chindati, pākāraṃ bhindati, vihayo lunāti, pāṇaṃ hanati, bhattaṃ bhuñjati iccādi.

変成業とは、例えば：家を造る、車を造る、瓶を造る、布を織る、飯を炊く、食事を調理する、薪を炭にする、金を腕輪にする、家を焼く、木を切る、壁を壊す、穀物を刈る、生き物を殺す、食事を食べる、などである。

Pattikammaṃ yathā? Gāmaṃ gacchati, gehaṃ pavisati, rukkhaṃ ārohati, nadiṃ tarati, ādiccaṃ passati, dhammaṃ suṇāti, buddhaṃ vandati payirupāsati iccādi.

到達業とは、例えば：村へ行く、家に入る、木に登る、川を渡る、太陽を見る、法を聞く、仏陀を礼拝し仕える、などである。

Pakatikammaṃ, vikatikammanti duvidhaṃ. Suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti, kaṭṭhaṃ aṅgāraṃ karoti, purisaṃ ṭhitaṃ passati, purisaṃ gacchantaṃ passati, bhikkhuṃ passati sataṃ, sampajānaṃ, abhikkamantaṃ, paṭikkamantaṃ, ālokentaṃ, vilokentaṃ, samiñjentaṃ, pasārentaṃ.

本態業と変成業の二種類がある。金を腕輪にする、薪を炭にする。立っている人を見る、歩いている人を見る。正念・正知にして、往き、還り、見、顧み、屈め、伸ばしている比丘を見る。

Ettha ‘purisaṃ, bhikkhu’nti pakatikammaṃ, ‘ṭhitaṃ, sataṃ’iccādīni vikatikammāni.

ここで“人”“比丘”が本態業であり、“立っている”“正念”などが変成業である。

Dhātukammaṃ, kāritakammanti duvidhaṃ. Gāmaṃ gacchati, purisaṃ gāmaṃ gameti.

語根業と使役業の二種類がある。村へ行く、人に村へ行かせる。

Dhātukammañca dvikammikadhātūnaṃ duvidhaṃ padhānakammaṃ, appadhānakammanti. Ajapālo ajaṃ gāmaṃ neti, puriso bhāraṃ gāmaṃ vahati, harati, gāmaṃ sākhaṃ kaḍḍhati, gāviṃ khīraṃ dohati, brāhmaṇaṃ kambalaṃ yācati, brāhmaṇaṃ bhattaṃ bhikkhati, gāviyo vajaṃ avarundhati, bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati, rukkhaṃ phalāni ocināti, sissaṃ dhammaṃ bravīti, bhagavā bhikkhū etadavoca, sissaṃ dhammaṃ anusāsati iccādi.

二重目的語を持つ語根の語根業には、主要目的語と副次的目的語の二種類がある。牧人が山羊を村へ連れて行く、人が荷物を村へ運ぶ、持っていく、村へ枝を引く、牛から乳を搾る、バラモンに衣を乞う、バラモンに食事を乞う、牛を囲いの中に閉じ込める、世尊に問いを尋ねる、木から実を摘み取る、弟子に法を語る、世尊が比丘たちにこれを仰せられた、弟子に法を教誡する、などである。

Ettha ca ‘ajaṃ, khīraṃ’ iccādi padhānakammaṃ nāma kattārā pariggahetuṃ iṭṭhatarattā. ‘Gāmaṃ, gāviṃ’iccādi appadhānakammaṃ nāma tathā aniṭṭhatarattā.

ここで“山羊”“乳”などが主要目的語と呼ばれる。作者が手に入れようと望むものであるからである。“村”“牛”などは副次的目的語と呼ばれる。そのように（主要なほど）望まれるものではないからである。

Tattha [Pg.169] padhānakammaṃ kathinakammaṃ nāma, kammabhāve thirakammanti vuttaṃ hoti. Appadhānakammaṃ akathinakammaṃ nāma, athirakammanti vuttaṃ hoti. Tañhi kadāci sampadānaṃ hoti, kadāci apādānaṃ, kadāci sāmi, kadāci okāso. Yathā – so maṃ dakāya neti, gāvito khīraṃ dohati, gāviyā khīraṃ dohahi, gāviyaṃ khīraṃ dohati iccādi.

そこで主要目的語は“説示される業（語られた目的語）”と呼ばれ、業の状態において確定的な業であることを意味する。副次的目的語は“説示されない業（語られない目的語）”と呼ばれ、不確定な業であることを意味する。それは時に為格、時に離格、時に属格、時に処格となる。例えば：彼は私を水の方へ連れて行く、牛から乳を搾る、牛の乳を搾る、牛において乳を搾る、などである。

Kamme dutiyāti vattate.

“目的語において対格が用いられる”という規則が適用される。

292. Gatibodhāhārasaddatthā kammaka bhajjādīnaṃ payojje.

292. 行く・知る・食べる・声の意味の動詞、および不及物動詞、煎るなどの動詞の使役対象において。

Niccavidhisuttamidaṃ. Gamanatthānaṃ bodhanatthānaṃ āhāratthānaṃ saddatthānaṃ akammakānaṃ bhajjādīnañca dhātūnaṃ payojje kammani dutiyā hoti. Ettha ca payojjakammaṃ nāma kāritakammaṃ vuccati.

これは常規の規則である。行く、知る、食べる、声の意味を持つ動詞、不及物動詞、および煎るなどの動詞の使役対象（被使役者）において対格（第二格）が用いられる。ここで使役対象とは、使役業と呼ばれる。

Puriso purisaṃ gāmaṃ gamayati, sāmiko ajapālaṃ ajaṃ gāmaṃ nayāpeti, ācariyo sissaṃ dhammaṃ bodheti, puriso purisaṃ bhattaṃ bhojeti, ācariyo sissaṃ dhammaṃ pāṭheti, puriso purisaṃ sayāpeti, acchāpeti, uṭṭhāpeti, puriso purisaṃ dhaññaṃ bhajjāpeti, koṭṭāpeti, uddharāpeti.

人が人に村へ行かせる、主人が牧人に山羊を村へ連れて行かせる、師が弟子に法を悟らせる、人が人に食事を食べさせる、師が弟子に法を読ませる、人が人を寝かせる、座らせる、立たせる、人が人に穀物を煎らせる、搗かせる、取り出させる。

Etesamīti kiṃ? Puriso purisena odanaṃ pāceti.

“これら（行く、知る等）の”とは何のためか？ 人が人によって（具格）飯を炊かせる。

Ettha ca gamanatthādīnaṃ payojje tatiyāpi rūpasiddhiyaṃ saddanītiyañca vuttā. Saddanītiyaṃ tatiyāpayogepi kammatthameva icchati. Ñāsādīsu katvatthaṃ icchanti.

ここで、行くという意味などの使役対象において、具格（第三格）もまたルーパシッディやサッダニーティで説かれている。サッダニーティでは、具格の使用においても、目的語（業）としての意味を意図している。ニャーサ等では、能動の意味を意図している。

Yadā [Pg.170] pana paṭhamaṃ payojakaṃ añño dutiyo payojeti, tadā paṭhamo payojjo nāma. Tasmiṃ tatiyāevāti vuttiyaṃ vuttaṃ. Attanā vippakataṃ kuṭiṃ parehi pariyosāpeti.

しかし、最初の使役者を他の二番目の者が使役するとき、そのときは最初の者が被使役者（使役対象）と呼ばれる。その場合には具格のみを用いると注釈（ヴッティ）に説かれている。自分が作りかけた小屋を他人に完成させる。

293. Harādīnaṃ vā.

293. 運ぶ（har）などの動詞においては、あるいは。

Harādīnaṃ payojje kammani vikappena dutiyā hoti.

運ぶなどの動詞の使役対象（被使役者）においては、選択的に対格となる。

Sāmiko purisaṃ bhāraṃ hāreti purisena vā, purisaṃ āhāraṃ ajjhohāreti purisena vā, purisaṃ kammaṃ kāreti purisena vā, rājā purisaṃ attānaṃ dasseti purisena vā, purisaṃ buddhaṃ vandāpeti purisena vā.

主人が人に荷物を運ばせる、あるいは人によって。人に食べ物を飲み込ませる、あるいは人によって。人に仕事をさせる、あるいは人によって。王が人に自分を見せる、あるいは人によって。人に仏陀を礼拝させる、あるいは人によって。

194. Na khādādīnaṃ.

194. 食べる（khād）などには（対格は用いられ）ない。

Khādādīnaṃ payojje kammani na dutiyā hoti.

食べるなどの動詞の使役対象（被使役者）においては、対格（第二格）は用いられない。

Sāmiko purisena khajjaṃ khādāpeti, ada-bhakkhane, bhattaṃ ādeti, sāmiko dāsena purisaṃ avhāpeti, saddāyāpeti, kandayati, nādayati. Ettha ca ‘saddāyāpetī’ti saddaṃ kārāpeti, nāmadhātu cesā. Kanda, nadāpi saddatthāyeva.

主人が人に（具格）菓子を食べさせる。“食べる”という意味のada語根において、食事を食べさせる。主人が下僕に人を呼ばせる、音を立てさせる、泣かせる、鳴かせる。ここで“音を立てさせる（saddāyāpeti）”とは“音を（saddaṃ）させる（kārāpeti）”ということであり、これは名詞動詞である。kanda（泣く）、nad（鳴く）もまた声の意味である。

295. Vahissāniyantuke.

295. 運ぶ（vah）の制御者がいない場合。

Vahissāti dhātuniddeso i-kāro, niyāmeti payojetīti niyantā, natthi niyantā etassāti aniyantuko. Yassa aññena payojakena kiccaṃ natthi, sayameva ñatvā vahati, so aniyantuko nāma, vahadhātussa tādise aniyantuke payojje kammani dutiyā na hoti.

Vahissāは語根の提示であり、i音を伴う。制御し、使役する者が“制御者”である。その制御者がいないのが“無制御”である。他の使役者による働きかけがなく、自ら知って運ぶ者が無制御者と呼ばれる。運ぶ（vah）という動詞の、そのような無制御の被使役者においては、対格は用いられない。

Sāmiko [Pg.171] dāsena bhāraṃ vāheti.

主人が下僕に（具格）荷物を運ばせる。

Aniyantuketi kiṃ? Balībadde bhāraṃ vāheti.

“無制御者において”とは何のためか？（制御者がいる場合、対格が用いられる）牡牛に（対格）荷物を運ばせる。

296. Bhakkhissāhiṃsāyaṃ.

296. 食べる（bhakkh）の非侵害において。

Bhakkhituṃ icchantassa bhakkhāpanaṃ hiṃsā nāma na hoti, anicchantassa bhakkhāpanaṃ hiṃsā nāma, bhakkhadhātussa payojje kammani ahiṃsāvisaye dutiyā na hoti.

食べたいと望む者に食べさせることは“侵害”とは呼ばれない。望まない者に食べさせることが“侵害”と呼ばれる。食べる（bhakkh）という動詞の使役対象において、非侵害のケースでは対格は用いられない。

Sāmiko purisena modake bhakkhāpeti.

主人が人に（具格）菓子を食べさせる。

Ahiṃsāyanti kiṃ? Balībadde sassaṃ bhakkhāpeti. Ettha ‘sassa’nti thūlataraṃ sassanti vadanti.

“非侵害において”とは何のためか？（侵害の場合、対格が用いられる）牡牛に（対格）作物を食べさせる。ここで“作物”とは、極めて粗い作物のことだと言われている。

Pāḷiyaṃ ‘‘sabbesaṃ viññāpetvāna, tosenti sabbapāṇinaṃ. Therassa patto dutiyassa gāhetabbo’’ iccādinā payojje chaṭṭhīpi dissati.

パーリ語（聖典）において、“sabbesaṃ viññāpetvāna（すべての人々に知らせて）”“tosenti sabbapāṇinaṃ（すべての生きとし生けるものを喜ばせる）”“Therassa patto dutiyassa gāhetabbo（第二の長老の鉢を受け取るべきである）”などの用法において、属格（第六格）も見られる。

297. Jhādīhi yuttā.

297. jhā（焼く）などの語と結びついた場合。

Dhīiccādīhi nipātopasaggehi yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

dhī（軽蔑）などの不変化詞や接頭辞と結びつくとき、名詞基幹から対格（第二格）が生じる。

Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, dhīratthu’maṃ pūtikāyaṃ, dhīratthu taṃ dhanalābhaṃ, dhīratthu bahuke kāme. Tatiyāpi dissati, dhīratthu jīvitena me. Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ, abhito gāmaṃ vasati, paritogāmaṃ vasati, nadiṃ nerañjaraṃ pati, etesu chaṭṭhyatthe dutiyā.

“dhī brāhmaṇassa hantāraṃ（婆羅門の殺害者に災いあれ）”“dhīratthu’maṃ pūtikāyaṃ（この腐敗した身体に災いあれ）”“dhīratthu taṃ dhanalābhaṃ（その富の獲得に災いあれ）”“dhīratthu bahuke kāme（多くの欲に災いあれ）”。具格（第三格）も見られる、例えば“dhīratthu jīvitena me（わが命に災いあれ）”。また“antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ（王舎城とナーランダーの間に）”“abhito gāmaṃ vasati（村の近くに住む）”“paritogāmaṃ vasati（村の周りに住む）”“nadiṃ nerañjaraṃ pati（ネーランジャラー川に向かって）”、これらにおいては属格（第六格）の意味で対格（第二格）が用いられている。

Tathā [Pg.172] paṭibhāti maṃ bhagavā, apissu maṃ tisso upamāyo paṭibhaṃsu, paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsituṃ. Paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā – ‘ma’nti mama, ‘ta’nti tava, sampadānatthe dutiyā. ‘Ma’nti mamañāṇe, ‘ta’nti tavañāṇetipi vaṇṇesuṃ. Na upāyamantarena atthassa siddhi, natthi samādānamantarena sikkhāpaṭilābho, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassa. Tattha ‘antarenā’ti nipātapadametaṃ, vajjetvātyattho. Pubbena gāmaṃ, dakkhiṇena gāmaṃ, uttarena gāmaṃ, gāmassa pubbeti attho.

同様に、“paṭibhāti maṃ bhagavā（世尊が私に現れる）”“apissu maṃ tisso upamāyo paṭibhaṃsu（実のところ三つの譬喩が私に浮かんだ）”“paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsituṃ（比丘よ、説くべき法が汝に現れるように）”“paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā（チュンダよ、覚支が汝に現れるように）”における“maṃ”は“mama（私の・私に）”を、“taṃ”は“tava（汝の・汝に）”を意味し、与格（第四格）の意味での対格である。“maṃ”を“私の知において”、“taṃ”を“汝の知において”と解釈する者もいる。“na upāyamantarena atthassa siddhi（手段がなければ目的の成就はない）”“natthi samādānamantarena sikkhāpaṭilābho（受持がなければ学習の獲得はない）”“nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassa（此処にも彼処にも、またその両者の間にもない、これこそが苦の終焉である）”。そこでの“antarena”は不変化詞であり、“除いて”という意味である。“pubbena gāmaṃ（村の東に）”“dakkhiṇena gāmaṃ（村の南に）”“uttarena gāmaṃ（村の北に）”は、“gāmassa pubbe（村の東に）”などの意味である。

Upasaggapubbānaṃ akammakadhātūnaṃ payoge ādhāre dutiyā, pathaviṃ adhisessati, gāmaṃ adhitiṭṭhati, rukkhaṃ ajjhāvasati, mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, gāmaṃ upavasati, gāmaṃ anuvasati, pabbataṃ adhivasati, gharaṃ āvasati, agāraṃ ajjhāvasati, uposathaṃ upavasati, kāmāvacaraṃ upapajjati, rūpāvacaraṃ upapajjati, arūpāvacaraṃ upapajjati, sakkassa sahabyataṃ upapajjati, nipannaṃ vā upanipajjeyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya iccādi.

接頭辞を伴う動詞の用法において、場所（依処）に対格が用いられる。“pathaviṃ adhisessati（大地の上に横たわるであろう）”“gāmaṃ adhitiṭṭhati（村に留まる）”“rukkhaṃ ajjhāvasati（木に住む）”“mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā（長椅子あるいは椅子の上に座るか、あるいは横たわるべきである）”“gāmaṃ upavasati（村に住む）”“gāmaṃ anuvasati（村に沿って住む）”“pabbataṃ adhivasati（山に住む）”“gharaṃ āvasati（家に住む）”“agāraṃ ajjhāvasati（家に住む）”“uposathaṃ upavasati（布薩を守る）”“kāmāvacaraṃ upapajjati（欲界に生じる）”“rūpāvacaraṃ upapajjati（色界に生じる）”“arūpāvacaraṃ upapajjati（無色界に生じる）”“sakkassa sahabyataṃ upapajjati（帝釈天の眷属として生じる）”“nipannaṃ vā upanipajjeyya（横たわっている者の傍らに横たわる）”“nisinnaṃ vā upanisīdeyya（座っている者の傍らに座る）”“ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya（立っている者の傍らに立つ）”など。

Tappāna, cārepi dutiyā, nadiṃ pivati, samuddaṃ pivati, gāmaṃ carati, araññaṃ carati, nadiyaṃ, gāmeti attho.

飲むこと（tappāna）や歩くこと（cāra）においても対格が用いられる。“nadiṃ pivati（川［の水］を飲む）”“samuddaṃ pivati（海［の水］を飲む）”“gāmaṃ carati（村を歩く）”“araññaṃ carati（森を歩く）”。その意味は“nadiyaṃ（川において）”“gāme（村において）”である。

Kāla, disāsupi ādhāre eva dutiyā, taṃ khaṇaṃ, taṃ muhuttaṃ, taṃ kālaṃ, ekamantaṃ, ekaṃ samayaṃ, pubbaṇhasamayaṃ, sāyanhasamayaṃ, taṃ divasaṃ, imaṃ rattiṃ, dutiyampi, tatiyampi, catutthaṃ vā pañcamaṃ vā appeti, tato pubbaṃ, tato paraṃ, purimaṃ disaṃ, dakkhiṇaṃ disaṃ, pacchimaṃ disaṃ, uttaraṃ disaṃ, imā dasa [Pg.173] disāyo, katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā, imāsu disāsu katamāya disāya tiṭṭhati chaddantanāgarājāti atthoiccādi.

時間や方角においても、場所（依処）に対格が用いられる。“taṃ khaṇaṃ（その瞬間に）”“taṃ muhuttaṃ（その須臾に）”“taṃ kālaṃ（その時に）”“ekamantaṃ（一方に）”“ekaṃ samayaṃ（ある時に）”“pubbaṇhasamayaṃ（午前中に）”“sāyanhasamayaṃ（夕刻に）”“taṃ divasaṃ（その日に）”“imaṃ rattiṃ（この夜に）”“dutiyampi, tatiyampi, catutthaṃ vā pañcamaṃ vā appeti（二度目も、三度目も、四度目あるいは五度目も専念する）”“tato pubbaṃ（それより以前に）”“tato paraṃ（それより以後に）”“purimaṃ disaṃ（東の方角に）”“dakkhiṇaṃ disaṃ（南の方角に）”“pacchimaṃ disaṃ（西の方角に）”“uttaraṃ disaṃ（北の方角に）”“imā dasa disāyo（これら十の方角に）”“katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā（竜王はどの方角に立っているのか）”。その意味は“imāsu disāsu katamāya disāya tiṭṭhati chaddantanāgarājā（これらの方角のうち、どの方角に六牙象王は立っているのか）”などである。

298. Lakkhaṇitthambhūtavicchāsvabhinā.

298. 表徴、状態、反復の意味におけるabhiとともに。

Lakkhaṇādīsu atthesu pavattena abhinā yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

表徴などの意味で用いられるabhiと結びつくとき、名詞基幹から対格が生じる。

Lakkhīyati lakkhitabbaṃ anenāti lakkhaṇaṃ. Ayaṃ pakāro itthaṃ, īdiso visesoti attho. Itthaṃ bhūto pattoti itthambhūto. Bhinne atthe byāpituṃ icchā vicchā.

“lakkhīyati lakkhitabbaṃ anena（これによって特徴づけられる、あるいは特徴づけられるべきもの）”ゆえに“lakkhaṇa（表徴）”という。この有様が“itthaṃ（このように）”であり、“このような特殊性”という意味である。“itthambhūta”とは、そのようになった（至った）という意味である。異なる意味を遍満させようとすることを“vicchā（反復）”という。

Tattha lakkhaṇe –

そのうち、表徴（lakkhaṇa）において。

Rukkhamabhi vijjotate vijju, rukkhaṃ abhi byāpetvā vijjotateti attho, vijjobhāsena byāpito rukkho vijjuppādassa lakkhaṇaṃ saññāṇaṃ hoti.

“rukkhamabhi vijjotate vijju（稲妻が木を照らす）”。その意味は“rukkhaṃ abhi byāpetvā vijjotate（木を遍く覆って照らす）”である。稲妻の光によって覆われた木が、稲妻の発生の表徴（印）となる。

Itthambhūte –

状態（itthambhūta）において。

Sādhu devadatto mātaramabhi, mātaraṃ abhi visiṭṭhaṃ katvā sādhūti attho, devadatto sakkaccaṃ mātupaṭṭhāne aggapurisoti vuttaṃ hoti. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato. Ettha ca ‘abbhuggato’ti abhi visiṭṭhaṃ katvā uggatoti attho, ayaṃ kittisaddo bhoto gotamassa sakalalokaggabhāvaṃ pakāsetvā uggatoti vuttaṃ hoti, kittisaddasambandhe pana tassa kho pana bhoto gotamassāti attho.

“sādhu devadatto mātaramabhi（デーヴァダッタは母に対して善良である）”、その意味は“mātaraṃ abhi visiṭṭhaṃ katvā sādhu（母を特別（別格）にして善良である）”であり、デーヴァダッタは恭しく母を供養することにおいて最高の人物である、ということが言われている。“taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato（かの尊きゴータマについて、このような良き名声が沸き起こった）”。ここでの“abbhuggato”は“abhi visiṭṭhaṃ katvā uggato（特別に際立って沸き起こった）”という意味であり、この名声は尊きゴータマが全世界の最高者であることを示して沸き起こった、ということが言われている。名声（kittisaddo）との関連においては、“かの尊きゴータマの”という意味である。

Vicchāyaṃ –

反復（vicchā）において。

Rukkhaṃ [Pg.174] rukkhaṃ abhi vijjotate cando, byāpetvā vijjotatetyattho.

“rukkhaṃ rukkhaṃ abhi vijjotate cando（月が木々を次々と照らす）”。その意味は“byāpetvā vijjotate（遍く覆って照らす）”である。

Ettha ca lakkhaṇādiatthā abhisaddena jotanīyā piṇḍatthā eva, na vacanīyatthā, byāpanādiatthā eva vacanīyatthāti.

そしてここにおいて、表徴などの意味は“abhi”という語によって示されるべき集約的な意味（piṇḍattha）にすぎず、直接的な言葉の意味（vacanīyattha）ではない。遍満などの意味こそが直接的な言葉の意味である。

299. Patiparīhi bhāge ca.

299. 部分（bhāga）において、またpatiやpariとともに。

Lakkhaṇi’tthambhūta, vicchāsu ca bhāge ca pavattehi pati, parīhi yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

表徴、状態、反復、および部分の意味で用いられるpatiやpariと結びつくとき、名詞基幹から対格が生じる。

Lakkhaṇe –

表徴（lakkhaṇa）において。

Rukkhaṃ pati vijjotate vijju, rukkhaṃ pari vijjotate vijju. Tattha ‘patī’ti paṭicca, ‘parī’ti pharitvā.

“rukkhaṃ pati vijjotate vijju（稲妻が木に向かって照らす）”“rukkhaṃ pari vijjotate vijju（稲妻が木の周りを照らす）”。そこでの“pati”は“paṭicca（～に拠って）”、“pari”は“pharitvā（広まって）”という意味である。

Itthambhūte –

状態（itthambhūta）において。

Sādhu devadatto mātaraṃ pati, sādhu devadatto mātaraṃ pari.

“sādhu devadatto mātaraṃ pati（デーヴァダッタは母に対して善良である）”“sādhu devadatto mātaraṃ pari（デーヴァダッタは母の周りで善良である）”。

Vicchāyaṃ –

反復（vicchā）において。

Rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando, rukkhaṃ rukkhaṃ pari vijjotate cando.

“rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando（月が木々を次々と照らす）”“rukkhaṃ rukkhaṃ pari vijjotate cando（月が木々を次々と照らす）”。

Bhāge –

部分（bhāga）において。

Taṃ dīyatu, yadettha maṃ pati siyā, taṃ dīyatu, yadettha maṃ pari siyā. Tattha ‘patī’ti paṭicca, ‘parī’ti paricca, uddissāti attho, ‘ṭhapita’nti pāṭhaseso. Ettha maṃ uddissa yaṃ [Pg.175] vatthu ṭhapitaṃ siyā, taṃ me dīyatūtyattho, etesu bahūsu bhāgesu yo mama bhāgo, so mayhaṃ dīyatūti vuttaṃ hotīti.

“taṃ dīyatu, yadettha maṃ pati siyā（ここにある私の分であるものを与えよ）”“taṃ dīyatu, yadettha maṃ pari siyā（ここにある私の分であるものを与えよ）”。そこでの“pati”は“paṭicca（～に拠って）”、“pari”は“paricca（～に関して）”であり、“uddissā（～を指して）”という意味である。“ṭhapitaṃ（置かれた）”という語が補われる。ここにおいて私を指して置かれた物があれば、それを私に与えよ、という意味である。これら多くの部分（分け前）のうち、私の部分であるものを私に与えよ、ということが言われている。

300. Anunā.

300. anu（～に従って）とともに。

Lakkhaṇi’tthambhūta, vicchāsu ca bhāge ca pavattena anunā yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

表徴、状態、反復、および部分の意味で用いられるanuと結びつくとき、名詞基幹から対格が生じる。

Lakkhaṇe –

標示（徴標）において：

Rukkhaṃ anu vijjotate vijju, rukkhaṃ anu pharitvāti attho. Caturāsītisahassāni, sambuddhamanupabbajuṃ, ‘sambuddha’nti bodhisattaṃ, anu gantvā pabbajiṃsūti attho, vipassibodhisatte pabbajite sati tānipi caturāsītikulaputtasahassāni pabbajiṃsūti vuttaṃ hoti. Saccakriyamanu vuṭṭhi pāvassi, ‘anū’ti anvāya, paṭiccāti attho, saccakriyāya sati saccakriyahetu devo pāvassīti vuttaṃ hoti. ‘‘Hetu ca lakkhaṇaṃ bhavatī’’ti vuttiyaṃ vuttaṃ. Saccakriyāya sahevātipi yujjati. ‘‘Saha sacce kate mayha’’nti hi vuttaṃ.

“稲妻が木に沿って光る”とは、木に沿って（光が）広がるという意味である。“八万四千人が、正覚者に従って出家した”における‘正覚者（sambuddha）’とは菩薩のことであり、付き従って出家したという意味である。ヴィパッシー菩薩が出家したとき、それら八万四千の良家の息子たちも出家したということが言われている。“真実誓願（サッチャクリヤー）に従って、雨が降った”における‘anu’は、〜に続いて、あるいは〜に依存してという意味である。真実誓願があるとき、真実誓願を原因として天が雨を降らせたということが言われている。註釈（ヴッティ）には“原因もまた標示となる”と記されている。真実誓願と“共に”という意味でも適合する。けだし“私によって真実（の言葉）がなされたと共に”と言われているからである。

Itthambhūte –

特質（某種の状態にあること）において：

Sādhu devadatto mātaramanu. Tattha ‘anū’ti anvāya paṭicca.

“デーヴァダッタは母に対して善良である”。そこでの‘anu’は、従順であること、あるいは〜に基づいていることを（意味する）。

Vicchāyaṃ –

反復（遍満）において：

Rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando. Tattha ‘anū’ti anu pharitvā.

“月は木々ごとに順次に照らす”。そこでの‘anu’は、順次に遍く照らすこと（を意味する）。

Bhāge –

部分（分担）において：

Yadettha [Pg.176] maṃ anu siyā, taṃ dīyatu. Tattha ‘anū’ti anvāya. Sesaṃ vuttanayameva.

“ここにある私の分であるものを、それを与えよ”。そこでの‘anu’は、〜に属することを意味する。残りは既に述べられた方法と同じである。

301. Sahatthe.

301. “共に”（随伴）の意味において。

Sahatthe anunā yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

随伴の意味において、‘anu’を伴う名詞（体言）からは対格（第二格）が生じる。

Pabbataṃ anu tiṭṭhati. Nadiṃ anvāvasitā bārāṇasī. ‘Anū’ti anugantvā, nadiyā saha ābaddhā tiṭṭhatīti vuttaṃ hoti.

“山に沿って立っている”。“バーラーナシーは川に沿って位置している”。‘anu’は、沿っていること、すなわち川と共に繋がって存在しているということを意味している。

302. Hīne.

302. 劣等において。

Hīne pavattena anunā yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

劣等の意味で用いられる‘anu’を伴う名詞からは対格が生じる。

Anu sāriputtaṃ paññavanto, anugatā pacchato gatāti attho, sabbe paññavanto sāriputtato hīnāti vuttaṃ hoti.

“智慧ある者たちはサーリプッタ（舎利弗）に及ばない”とは、後を追う、あるいは後に続くという意味である。すなわち、全ての智慧ある者たちは、サーリプッタよりも劣っているということが言われている。

303. Upena.

303. ‘upa’を伴う場合。

Hīne upena yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

劣等の意味において、‘upa’を伴う名詞からは対格が生じる。

Upa sāriputtaṃ paññavanto, upecca gatā samīpe gatāti attho, hīnātveva vuttaṃ hoti.

“智慧ある者たちはサーリプッタに近い（が及ばない）”とは、近づいて行った、あるいは近傍に行ったという意味であり、やはり劣っているという意味で言われている。

Ettha ca abhiiccādayo kammappavacanīyāti saddasatthesu vuttā. Tattha pakārena vuccatīti pavacanīyaṃ, pakāro ca lakkhaṇi’tthambhūta, vicchādiko piṇḍattho vuccati, kammanti byāpanādikriyā, kammaṃ pavacanīyaṃ yehi te kammappavacanīyā.

そしてここで、‘abhi’などは文法書（声明記）において‘業を説くもの（kammappavacanīya、関係小辞）’と呼ばれている。そこにおいて、特別な様態（pakāra）で説かれるから‘説くもの（pavacanīya）’であり、その様態とは標示・特質・反復などの集合的な意味を指す。そして‘業（kamma）’とは遍満などの作用を指し、それらによって業（作用）が説かれるものが‘業を説くもの（関係小辞）’である。

Tattha [Pg.177] byāpanādikriyāvisesavācīhi upasaggehi sambandhesati kammatthe dutiyā hoti, asambandhe pana ādhāra, sāmyādiatthesu hoti, lakkhaṇādayo pana sāmatthiyasiddhā piṇḍatthā evāti.

そこにおいて、遍満などの特別な作用を表す接頭辞（upasagga）との結びつきがある時には、業格（目的語）の意味において対格が生じる。しかし結びつきがない場合には、依処（於格）や所有（属格）などの意味において生じる。一方、標示などは、語の能力によって成立する集合的な意味にすぎない。

304. Kāladdhānamaccantasaṃyoge

304. 時間と距離の完全な連続（遍満）において

Kālassa vā addhuno vā dabba, guṇa, kriyāhi accantaṃ nirantaraṃ saṃyoge kāla’ddhānavācīhi liṅgehi paraṃ dutiyā hoti.

時間あるいは距離が、実体（dabba）、属性（guṇa）、作用（kriyā）と完全に、絶え間なく連続している場合、時間や距離を表す名詞の後に、対格（第二格）が生じる。

Kāle –

時間において：

Sattāhaṃ gavapānaṃ, māsaṃ maṃsodanaṃ, saradaṃ ramaṇīyā nadī, sabbakālaṃ ramaṇīyaṃ nandanaṃ, māsaṃ sajjhāyati, vassasataṃ jīvati, tayo māse abhidhammaṃ deseti.

“七日間の牛乳の飲用”、“一ヶ月間の肉入りの飯”、“秋の間（ずっと）美しい川”、“常に美しいナンダナ園”、“一ヶ月間（続けて）読誦する”、“百年間生きる”、“三ヶ月間アビダンマを説く”。

Addhāne –

距離（道のり）において：

Yojanaṃ vanarāji, yojanaṃ dīgho pabbato, kosaṃ sajjhāyati.

“一ヨージャナにわたる森の列”、“一ヨージャナの長さの山”、“一コーサ（の道のりを歩きながら）読誦する”。

Accantasaṃyogeti kiṃ? Māse māse bhuñjati, yojane yojane vihāro.

“完全な連続（遍満）”と言うのはなぜか？（それは連続していない場合、例えば）“毎月食べる”、“一ヨージャナごとに精舎がある”（などは除外されるからである）。

Ettha ca kriyāvisesanampi kattārā sādhetabbattā kammagatikaṃ hoti, tasmā tampi ‘kamme dutiyā’ti ettha kammasaddena gayhati.

そしてここで、副詞（作用の修飾語）もまた、行為者によって達成されるべきものであるため、業（目的語）の性質を持つ。したがって、それもまた“業における対格”という箇所での“業（kamma）”という言葉によって含まれる。

Sukhaṃ seti, dukkhaṃ seti, sīghaṃ gacchati, khippaṃ gacchati, dandhaṃ gacchati, muduṃ pacati, garuṃ essati, lahuṃ essati, sannidhikārakaṃ bhuñjati, samparivattakaṃ otāpeti, kāyappacālakaṃ gacchati, hatthappacālakaṃ [Pg.178] gacchati, sīsappacālakaṃ gacchati, surusurukārakaṃ bhuñjati, avagaṇḍakārakaṃ bhuñjati, piṇḍukkhepakaṃ bhuñjati, hatthaniddhunakaṃ bhuñjati, hatthanillehakaṃ bhuñjati, candimasūriyā samaṃ pariyāyanti, visamaṃ pariyāyanti iccādi.

“安楽に伏す”、“苦しく伏す”、“速く行く”、“速やかに行く”、“ゆっくりと行く”、“柔らかく煮る”、“重々しく来るであろう”、“軽やかに来るであろう”、“蓄えながら食べる”、“体を翻しながら日光浴をする”、“体を揺らしながら行く”、“手を振りながら行く”、“頭を振りながら行く”、“ズルズルと音を立てて食べる”、“頬を膨らませて食べる”、“飯を投げ入れて食べる”、“手を振りながら食べる”、“手を舐めながら食べる”、“日月が等しく巡る”、“等しくなく巡る”、など。

Dutiyāvibhattirāsi niṭṭhito.

対格（第二格）の部は終了した。

Tatiyāvibhattirāsi

具格（第三格）の部

Kasmiṃ atthe tatiyā?

第三格（具格）はどのような意味において用いられるか。

305. Kattukaraṇesu tatiyā.

305. 作業者（能動者）と道具（手段）において第三格が用いられる。

Kattari karaṇe ca tatiyā hoti. Kattāti ca kārakoti ca atthato ekaṃ ‘‘karotīti kattā, karotīti kārako’’ti, tasmā ‘‘kattukārako’’ti vutte dvinnaṃ pariyāyasaddānaṃ vasena ayameva kriyaṃ ekantaṃ karoti, sāmī hutvā karoti, attappadhāno hutvā karotīti viññāyati, tato kriyā nāma kattuno eva byāpāro, na aññesanti ca, aññe pana kriyāsādhane kattuno upakārakattā kārakā nāmāti ca, tathā anupakārakattā akārakā nāmāti ca viññāyantīti.

作業者（能動者）と道具において第三格が生じる。“作業者（カッター）”と“関与者（カーラカ）”とは意味において同一であり、“なす者が作業者であり、なす者が関与者である”と言われる。それゆえ“作業関与者”と言われるとき、これら二つの類義語によって、これ（作業者）こそが専ら作用（動作）をなし、主となってなし、自己を主としてなすと理解される。したがって、作用とは作業者の働きそのものであり、他者の働きではない。一方、他者は作用の達成において作業者の助けとなるがゆえに“関与者（カーラカ）”と呼ばれ、同様に助けとならないものは“非関与者（アカーラカ）”と呼ばれると理解される。

Tattha kattā tividho sayaṃkattā, payojakakattā, kammakattāti.

そこにおいて作業者は三種ある。自らなす作業者（自作業者）、命じてなさせる作業者（使役作業者）、被作用作業者（業作業者）である。

Tattha dhātvatthaṃ sayaṃ karonto sayaṃkattā nāma, puriso kammaṃ karoti.

そこにおいて、語根の意味（動作内容）を自らなす者が自作業者と呼ばれる。例：男が業（仕事）をなす。

Paraṃ [Pg.179] niyojento payojakakattā nāma, puriso dāsaṃ kammaṃ kāreti.

他者を命じて従事させる者が使役作業者と呼ばれる。例：男が下男に業をなさせる。

Kammakattā nāma payojjakakattāpi vuccati, puriso dāsena kammaṃ kāreti dāsassa vā, yo ca aññena kataṃ payogaṃ paṭicca kammabhūtopi sukarattā vā kammabhāvena avattukāmatāya vā ajānanatāya vā vañcetukāmatāya vā kattubhāvena voharīyati, so kammakattā nāma, kusūlo sayameva bhijjati, ghaṭo sayameva bhijjati. Apica sukaro vā hotu dukkaro vā, yo kammarūpakriyāpade paṭhamanto kattā, so kammakattāti vuccati. Saddarūpena kammañca taṃ attharūpena kattā cāti kammakattā, kusūlo bhijjati, ghaṭo bhijjati, paccati munino bhattaṃ, thokaṃ thokaṃ ghare ghare iccādi.

被作用作業者（業作業者）はまた、使役作業者（を伴う文）でも言及される。例：男が下男によって、あるいは下男に業をなさせる。また、他者によってなされた働きに依って、被作用（客体）の状態にあっても、なすことが容易であること、あるいは（あえて）被作用の状態として語りたくないこと、あるいは無知であること、あるいは欺きたいことによって、作業者（主体）の態として表現されるものが、被作用作業者と呼ばれる。例：穀物倉がそれ自身で壊れる、瓶がそれ自身で壊れる。さらに、容易であれ困難であれ、受動態の形をとる動作語において第一格（主格）となる作業者が、被作用作業者と言われる。言葉の形としては被作用（客体）であり、意味の形としては作業者（主体）であるから“被作用作業者”である。例：穀物倉が壊れる、瓶が壊れる、聖者のために飯が炊かれる、家々で少しずつ、等。

Ettha ca saddattho duvidho paramattho, paññattatthoti. Tattha paramattho ekantena vijjamānoyeva. Paññattattho pana koci vijjamānoti sammato. Yathā? Rājaputto, govisāṇaṃ, campakapupphanti. Koci avijjamānoti sammato. Yathā? Vañjhāputto, sasavisāṇaṃ, udumbarapupphanti. Saddo ca nāma vatticchāpaṭibaddhavuttī hoti, vattamāno ca saddo atthaṃ na dīpetīti natthi, saṅkete sati suṇantassa atthavisayaṃ buddhiṃ na janetīti natthīti adhippāyo. Iti avijjamānasammatopi attho saddabuddhīnaṃ visayabhāvena vijjamāno eva hoti. Itarathā ‘vañjhāputto’ti padaṃ suṇantassa tadatthavisayaṃ cittaṃ nāma na pavatteyyāti, saddabuddhīnañca visayabhāvena vijjamāno nāma attho saddanānātte buddhinānātte ca sati nānā hoti, visuṃ visuṃ vijjamāno nāma hotīti adhippāyo. Evaṃ saddabuddhivisayabhāvena vijjamānañca nānābhūtañca atthaṃ paṭicca kārakanānāttaṃ kriyākārakanānāttañca hoti[Pg.180], na pana sabhāvato vijjamānameva nānābhūtameva ca atthanti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Tasmā ‘‘saṃyogo jāyate’’ iccādīsu saddabuddhīnaṃ nānāttasiddhena atthanānāttena dvinnaṃ saddānaṃ dvinnaṃ atthānañca kriyākārakatāsiddhi veditabbāti.

そして、ここにおいて言葉の意味（語義）は二種ある。勝義の意味（勝義諦）と、施設（概念）の意味（世俗諦）である。そこにおいて、勝義の意味とは、専ら実在するものである。一方、施設（概念）の意味には、あるものは“実在するもの”として認められている。例えば、王の息子、牛の角、チャンパカの花。あるものは“実在しないもの”として認められている。例えば、石女の息子、兎の角、ウドゥンバラの花。そして、言葉とは語り手の意志に依存して作用するものであり、現に存在する言葉が意味を明かさないということはなく、約束事（符号）があるとき、聞く者にその意味の対象についての理解を生じさせないということはない、というのが意図である。このように、実在しないと認められる意味であっても、言葉と知性（認識）の対象となることによって、実在するものである。さもなければ、“石女の息子”という語を聞く者に、その意味を対象とする心が生じることはないであろう。言葉と知性の対象として実在すると言われる意味は、言葉の多様性と知性の多様性があるとき、多様になり、別々に実在するものとなる、というのが意図である。このように、言葉と知性の対象となることによって実在し、多様となった意味に基づいて、関与者の多様性と、作用と関与者の多様性が生じるのであって、本性（自性）から実在するものだけが多様な意味であると断定すべきではない。それゆえ、“結合が生じる”等の表現において、言葉と知性の多様性によって確立された意味の多様性によって、二つの言葉と二つの意味に作用と関与者の関係が成立すると知られるべきである。

Kayirate anenāti karaṇaṃ, kriyāsādhane kattuno sahakārīkāraṇanti vuttaṃ hoti. Taṃ duvidhaṃ ajjhattikakaraṇaṃ, bāhirakaraṇanti.

“これによってなされる”から“道具（手段：カラナ）”である。作用の達成において作業者の協力原因であると言われる。それは二種ある。内的な道具と外的な道具である。

Tattha kattuno aṅgabhūtaṃ karaṇaṃ ajjhattikaṃ nāma, puriso cakkhunā rūpaṃ passati, manasā dhammaṃ vijānāti, hatthena kammaṃ karoti, pādena maggaṃ gacchati, rukkho phalabhārena oṇamati.

そこにおいて、作業者の身体の一部（器官）となっている道具が内的（道具）と呼ばれる。例：男が眼によって形を見る、意（心）によって法を知る、手によって業をなす、足によって道を歩む、樹木が果実の重みによってしなる。

Kattuno bahibhūtaṃ bāhiraṃ nāma, puriso yānena gacchati, pharasunā chindati, rukkho vātena oṇamati.

作業者の外部にあるものが外的な（道具）と呼ばれる。例：男が乗り物で行く、斧で切る、樹木が風によってしなる。

306. Sahatthena.

306. 伴格（共に）の意味において。

Sahasaddassa attho yassa soti sahattho, sahatthena saddena yuttā liṅgamhā tatiyā hoti. Sahasaddassa attho nāma samavāyattho.

“共に（サハ）”という言葉の意味を持つものが“伴格（サハッタ）”である。伴格の言葉を伴う名詞から第三格が生じる。“共に”という言葉の意味とは、随伴（サマヴァーヤ）の意味である。

So tividho dabbasamavāyo, guṇasamavāyo, kriyāsamavāyoti. Puttena saha dhanavā pitā, puttena saha thūlo pitā, puttena saha āgato pitā. Saha, saddhiṃ, samaṃ, nānā, vināiccādiko sahatthasaddo nāma.

それは三種ある。実体の随伴、属性の随伴、作用の随伴である。例：息子と共に富める父、息子と共に太った父、息子と共に来た父。Saha（共に）、saddhiṃ（共に）、samaṃ（共に）、nānā（別々に）、vinā（〜なしに）などが伴格の言葉と呼ばれる。

Nisīdi bhagavā saddhiṃ bhikkhusaṅghena, sahassena samaṃ mitā, piyehi nānābhāvo vinābhāvo, saṅgho saha vā gaggena vinā vā gaggena uposathaṃ kareyya.

世尊は比丘の僧団と共に座られた。千（の価値）と等しく測られた。愛するものとの離別、不在。僧団はガッガと共に、あるいはガッガなしに布薩を行うべきである。

307. Lakkhaṇe.

307. 特徴（標示）において。

Lakkhaṇaṃ [Pg.181] vuccati itthambhūtalakkhaṇaṃ, tasmiṃ tatiyā hoti.

特徴とは“如実標示（特定の状態にあることの標示）”をいい、その意味において第三格が用いられる。

Assupuṇṇehi nettehi, pitaraṃ so udikkhati. Brahmabhūtena attanā viharati, asambhinnena vilepanena rājānamadakkhi, tidaṇḍakena paribbājakamadakkhi, ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ pattaṃ cetāpeti, bhikkhu pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena gāmaṃ piṇḍāya pāvisi, sā kāḷī dāsī bhinnena sīsena lohitena galantena pativissakānaṃ ujjhāpesi, ukkhittakāya antaraghare gacchanti, pallatthikāya antaraghare nisīdanti.

彼は涙に満ちた眼で父を見つめる。梵となった自己をもって住む。塗料の剥げていない姿で王を見た。三叉の杖によって遍歴者を見た。五つの修復箇所に満たない鉢（の状態）によって別の鉢を乞い求める。比丘は清らかな進退、見ること、屈伸（の動作）を特徴として、托鉢のために村に入った。そのカーリーという下女は、割れた頭と流れる血（の姿）によって隣人たちに訴えた。（比丘たちは）裾をまくり上げた状態で家の中を歩く。胡坐を組んだ状態で家の中に座る。

Aṅgavikāropi idha saṅgayhati, akkhinā kāṇaṃ passati, ‘akkhī’ti idaṃ ‘kāṇa’nti pade visesanaṃ, vikalena cakkhuaṅgena so kāṇo nāma hoti. Hatthena kuṇiṃ passati, pādena khañjaṃ passati.

身体の不全（欠損）もここに含まれる。例：眼によって片目（の状態）を見る。“眼によって”とは“片目”という語の修飾語であり、欠損した眼の器官によって、彼は片目と呼ばれるのである。手によって不随の状態を見る、足によって足萎えの状態を見る。

308. Hetumhi.

308. 原因（理由）において。

Hinoti pavattati phalaṃ etenāti hetu, tasmiṃ tatiyā hoti.

“これによって結果が送り出される（生じる）”から原因（ヘートゥ）である。その意味において第三格が用いられる。

Annena vasati, vijjāya sādhu, kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā. Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo. Kenaṭṭhena, kena nimittena, kena vaṇṇena [Pg.182] kena paccayena, kena hetunā, kena kāraṇena iccādi.

食糧によって（食糧のために）住む。知識によって善い状態にある。業（カルマ）によって世の中は進む、業によって衆生は進む。業によって卑しい者となり、業によってバラモンとなる。いかなる意味において、いかなる兆候によって、いかなる外見によって、いかなる条件（縁）によって、いかなる原因（ヘートゥ）によって、いかなる理由によって、等。

Ettha ca karaṇaṃ tividhaṃ kriyāsādhakakaraṇaṃ, visesanakaraṇaṃ, nānāttakaraṇanti.

そして、ここにおいて道具（手段）は三種ある。作用達成の道具、修飾の道具、多様化の道具である。

Tattha kriyāsādhakaṃ pubbe vuttameva.

そこにおいて、作用達成の道具については既に述べた通りである。

Visesanakaraṇaṃ yathā? Ādicco nāma gottena, sākiyo nāma jātiyā. Gottena gotamo nātho, sāriputtoti nāmena, vissuto paññavā ca so, jātiyā khattiyo buddho, jātiyā sattavassiko, sippena naḷakāro so, ekūnatiṃso vayasā, vijjāya sādhu, tapasā uttamo, suvaṇṇena abhirūpo, pakatiyā abhirūpo, pakatiyā bhaddako, yebhuyyena mattikā, dhammena samena rajjaṃ kāreti, samena dhāvati, visamena dhāvati, sukhena sukhito homi, pāmojjena pamudito. Dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti, sahassena asse vikkiṇāti, attanāva attānaṃ sammannati iccādi.

“区別の原因（具格の用法）”とはどのようなものか。例えば、姓（ゴッタ）によってアーディッチャという名、生まれ（ジャーティ）によってシャーキヤ（釈迦）という。姓によってゴータマという救世主、名によってサーリプッタという、彼は有名で智慧ある者である。生まれによって刹帝利（クシャトリヤ）である仏陀、年齢によって七歳、技術によって籠作り、年齢によって二十九歳、学識によって善き人、苦行によって最高、肌の色によって端厳、生まれつき端厳、生まれつき善良、ほとんどが粘土である、法によって、公正によって統治する、平坦な道を走る、険路を走る、安楽によって私は安楽である、歓喜によって喜んでいる。二ドナ（の量）で穀物を買う、千（の金貨）で馬を売る、自らによって自らを同意する、などである。

Nānāttakaraṇaṃ yathā? Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā. Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā. Alaṃ te idha vāsena, alaṃ me buddhena, kinnumebuddhena, na mamattho buddhena, maṇinā me attho, vadeyyātha bhante yenattho, pānīyena attho, mūlehi bhesajjehi attho, seyyena atthiko, mahagghena [Pg.183] atthiko, māsena pubbo, pitarā sadiso, mātarā samo, kahāpaṇena ūno, dhanena vikalo, asinā kalaho, vācāya kalaho, ācārena nipuṇo, vācāya nipuṇo, guḷena missako, tilena missako, vācāya sakhilo iccādi.

“種々の用法”とはどのようなものか。例えば、一人だけ（彼岸へ）渡り、力を見せる男が、私に何になろうか。愚か者よ、お前に結髪（じゃた）が何になろう。鹿皮の衣がお前に何になろう。お前がここに住むのはもう十分だ。私には仏陀で十分だ。私に仏陀が何になろう。私には仏陀の必要（用）はない。私には宝珠の用がある。尊者よ、必要なものを仰ってください。飲み水の用がある。根の薬の用がある。寝床を必要とする。高価なものを必要とする。一ヶ月前。父に等しい。母に等しい。一カハーパナ足りない。富を欠いている。剣による争い。言葉による争い。行儀に巧み。言葉に巧み。糖蜜と混ざった。胡麻と混ざった。言葉が穏やか、などである。

Tathā kammā’vadhi, ādhāra’ccantasaṃyoga, kriyāpavaggāpi nānāttakaraṇe saṅgayhanti.

同様に、業（目的語）、期限、依止（場所・時間）、終局的持続、動作の完遂もまた、種々の用法（具格の特殊用法）に含まれる。

Kamme tāva –

まず、業（使役などの対象）において。

Tilehi khette vappati, tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeti, sunakhehi khādāpenti iccādi.

“胡麻を（具格で示される手段として）畑に播く”“織師に衣を織らせる”“犬に（彼を）噛ませる”など。

Avadhimhi –

期限（離脱の原因）において。

Sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena, muttomhi kāsirājena, cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā, ottappati kāyaduccaritena, hirīyati kāyaduccaritena, jigucchati sakena kāyena, pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā. Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ iccādi.

“我らはかの大沙門によって（から）よく解き放たれた”“カシ王によって解放された”“眼は、我あるいは我に属するもの（我所）を欠いている（空である）”“身の悪行によっておののく”“身の悪行を恥じる”“自らの身体を忌み嫌う”“（この）地上の独占的な統治よりも、あるいは天界へ行くことよりも、全世界の主権よりも、預流果が勝っている”など。

Ādhāre –

依止（場所や時間の基盤）において。

Tena khaṇena tena layena tena muhuttena, tena samayena, kālena dhammassavanaṃ. So vo mamaccayena satthā, tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena, pubbena gāmaṃ, dakkhiṇena gāmaṃ, puratthimena dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako pacchimena virūpakkho, yena bhagavā tenupasaṅkami iccādi.

“その刹那に、その瞬間に、その須臾に”“その時に”“時をえて法を聴くこと”“彼は、私の死後（経過後）、汝らの師となる”“三ヶ月の経過によって”“村の東側に”“村の南側に”“東の方角にはダタラッタ（持国天）が、南にはヴィルールハカ（増長天）が、西にはヴィルーパッカ（広目天）が”“世尊がおられる所へ近づいた”など。

Accantasaṃyoge –

終局的持続（継続）において。

Māsena bhuñjati, yojanena dhāvati iccādi.

“一ヶ月（ずっと）食べる”“一ヨージャナ（ずっと）走る”など。

Kriyāpavaggo [Pg.184] nāma kriyāya sīghataraṃ niṭṭhāpanaṃ, tasmiṃ jotetabbe tatiyā, ekāheneva bārāṇasiṃ pāpuṇi, tīhi māsehi abhidhammaṃ desesi, navahi māsehi vihāraṃ niṭṭhāpesi, gamanamattena labhati, oṭṭhapahaṭamattena paguṇaṃ akāsi.

“動作の完遂”とは、動作が極めて速やかに完了することである。それが示されるべき時には第三格（具格）が用いられる。“一日のうちにバーラーナシーに到着した”“三ヶ月で阿毘達磨を説いた”“九ヶ月で精舎を完成させた”“行くだけで得る”“唇を打つ（動かす）だけで習得した”。

Tatiyāvibhattirāsi niṭṭhito.

第三格（具格）の部類は終わった。

Catutthīvibhattirāsi

第四格（為格）の部類。

Kasmiṃ atthe catutthī?

いかなる意味において第四格となるか。

309. Sampadāne catutthī.

309. 受贈者（サンパダーナ）において第四格となる。

Sampadāne catutthī hoti. Sammā padīyate assāti sampadānaṃ, sampaṭicchakanti vuttaṃ hoti.

受贈者において第四格が生じる。“正しく（sammā）与えられる（padīyate）”からサンパダーナ（受贈者）といい、“受け取る者”という意味である。

Taṃ vatthusampaṭicchakaṃ, kriyāsampaṭicchakanti duvidhaṃ. Bhikkhussa cīvaraṃ deti, buddhassa silāghate.

それは“物の受取人”と“動作の受取人”の二種類がある。“比丘に衣を与える（物の受取人）”“仏陀を賞賛する（動作の受取人）”。

Puna anirākaraṇaṃ, anumati, ārādhananti tividhaṃ hoti. Tattha na nirākaroti na nivāretīti anirākaraṇaṃ, diyyamānaṃ na paṭikkhipatīti attho. Asati hi paṭikkhipane sampaṭicchanaṃ nāma hotīti. Kāyacittehi sampaṭicchanākāraṃ dassetvā paṭiggaṇhantaṃ sampadānaṃ anumati nāma. Vividhehi āyācanavacanehi parassa cittaṃ ārādhetvā sampaṭicchantaṃ ārādhanaṃ nāma. Bodhirukkhassa jalaṃ deti, bhikkhussa annaṃ deti, yācakassa annaṃ deti.

さらに“拒否しないこと”“承諾”“歓待”の三種類がある。ここで、拒否せず妨げないのが“拒否しないこと”であり、与えられるものを拒まないという意味である。拒まないことがすなわち“受け取り”となるからである。身と心で受け取る様子を示して受け入れる受贈者が“承諾”である。種々の請願の言葉によって他者の心を喜ばせて受け取ることが“歓待”である。“菩提樹に水を与える”“比丘に飯食を与える”“乞食に飯食を与える”。

Kriyāsampaṭicchakaṃ nānākriyāvasena bahuvidhaṃ.

動作の受取人は、種々の動作に応じて多種多様である。

Tattha [Pg.185] rocanakriyāyoge –

その中で、好みの動作との結合において。

Tañca amhākaṃ ruccati ceva khamati ca, pabbajjā mama ruccati, kassa sāduṃ na ruccati, na me ruccati bhaddante, ulūkassābhisecanaṃ. Gamanaṃ mayhaṃ ruccati, māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, yassāyasmato na khamati, khamati saṅghassa, bhattaṃ mayhaṃ chādeti, bhattamassa nacchādeti, tesaṃ bhikkhūnaṃ lūkhāni bhojanāni nacchādenti. Tattha ‘chādetī’ti icchaṃ uppādetīti attho.

“そしてそれは我らにとって好ましく、また容認できる”“出家は私にとって好ましい”“誰にとって美味が好ましくないだろうか”“尊者よ、フクロウの（王への）戴冠は私には気に入りません”“行くことは私にとって好ましい”“尊者たちにとっても、僧伽の分裂が好まれた”“いかなる尊者にとって（それが）容認されないなら（静止すべきである）、僧伽には容認されている”“食事は私を満足させる”“食事は彼を満足させない”“それらの比丘たちにとって、粗末な食糧は満足させない”。ここで“chādeti（満足させる）”とは、欲求を生じさせるという意味である。

Dhāraṇappayoge –

保持（負債など）の適用において。

Chattaggāho rañño chattaṃ dhāreti, sampatijātassa bodhisattassa devā chattaṃ dhārayiṃsu.

“傘持ちが王のために傘を保持する”“誕生したばかりの菩薩のために、諸天が傘を保持した”。

Buddhassa silāghate, thometīti attho, tuyhaṃ hanute, tuṇhibhāvena vañcetīti attho, bhikkhunī bhikkhussa bhuñjamānassa pānīyena vā vidhūpanena vā upaṭṭhāti. Dutiyāpi hoti, rañño upaṭṭhāti, rājānaṃ upaṭṭhāti, ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ, ahaṃ taṃ upaṭṭhissāmi, mātāpituupaṭṭhānaṃ, tuyhaṃ sapate, sapassu me vepacitti, sapathampi te samma ahaṃ karomi, tava mayi saddahanatthaṃ saccaṃ karomīti attho, rañño sataṃ dhāreti, idha kulaputto na kassaci kiñci dhāreti, tassa rañño mayaṃ nāgaṃ dhārayāma. Tattha ‘rañño sataṃ dhāretī’ti sataṃ balidhanaṃ vā daṇḍadhanaṃ vā nidetīti attho, ‘‘iṇaṃ katvā gaṇhātī’’ti ca vadanti. ‘Dhārayāmā’ti puna nidema, tuyhaṃ saddahati, mayhaṃ saddahati, saddahāsi siṅgālassa, surāpītassa brāhmaṇa.

“仏陀を賞賛する（称える）”とは、褒め称えるという意味である。“汝に欺く”とは、沈黙によって欺くという意味である。“比丘尼が、食事をしている比丘のために、飲み水や扇で給仕する”。第二格もまた用いられる、“王に給仕する（rañño/rājānaṃ upaṭṭhāti）”“私は貴女に給仕しましょう”“私は汝に給仕しましょう”“父母への給仕”。“汝に誓う”“ヴェーパチッティよ、私に誓え”“友よ、私は汝に誓約をする”、これは汝が私を信じるために真実を述べるという意味である。“王に百（の負債）がある”、ここで、ある良家の息子は誰に対しても何ら負っていない。“我らはその王のために象を保持している（預かっている）”。ここで“王に百（の負債）がある”とは、百の貢納金や罰金などを供出するという意味であり、また“借金をして受け取る”とも言われる。“保持する”とは、再び供出するという意味である。“汝を信じる”“私を信じる”“バラモンよ、酒を飲んだジャッカルを信じるのか”。

Devāpi [Pg.186] te pihayanti tādino, devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ, ‘pihayantī’ti punappunaṃ daṭṭhuṃ patthentīti attho. Dutiyāpi hoti, sace maṃ pihayasi, dhanaṃ piheti, hiraññaṃ piheti, suvaṇṇaṃ piheti. Tatiyāpi dissati, rūpena piheti, saddena piheti iccādi.

“諸天もまた、そのような（徳のある）者を羨む”“諸天もまた、正念ある正自覚者たちを羨む”。“羨む（pihayanti）”とは、何度も見たいと願うという意味である。第二格もまた用いられる、“もし私を羨むなら”“富を羨む”“貨幣を羨む”“金を羨む”。第三格もまた見られる、“容色によって羨む”“声によって羨む”などである。

Tassa kujjha mahāvīra, mā me kujjha rathesabha, yadihaṃ tassa kuppeyyaṃ, mātu kuppati, pitu kuppati, yo appaduṭṭhassa narassa dussati, duhayati disānaṃ megho, pūreti vināseti vāti attho, akāle vassanto hi vināseti nāma, yo mittānaṃ na dubbhati, aduṭṭhassa tuvaṃ dubbhi, mittānaṃ na dubbheyya, titthiyā issanti samaṇānaṃ, ussūyanti dujjanā guṇavantānaṃ, pativissakānaṃ ujjhāpesi, mā tumhe tassa ujjhāyittha, mahārājānaṃ ujjhāpetabbaṃ viravitabbaṃ vikkanditabbaṃ, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi ayye vā, rañño aparajjhati rājānaṃ vā, ārādho me rājā hoti.

彼（修行者）に対して怒るな、大勇者よ。私に対して怒るな、車に乗る者の最高の人（王）よ。もし私が彼に対して怒るなら、それは母に対して怒り、父に対して怒るのと同じである。汚れなき人に害をなす者は、四方を満たし、あるいは（すべてを）破壊する雲のように、自らを滅ぼす。時ならぬ雨が（作物を）破壊するように、友を裏切らない者に害をなすことは、無垢な者に害をなすことである。友を裏切ってはならない。外道たちは修行者を嫉妬し、悪人は徳ある者をそねむ。近隣の者たちに不満を抱かせた。“あなた方は彼に不満を抱いてはならない。大王に訴え、叫び、嘆願すべきである。私は尊者たちや、あるいは尊女たちに対して何の過ちを犯したというのか。王に対して過ちを犯したのか、それとも王は私に満足しているのか”。

Pati, āpubbassa su-dhātussa anu, patipubbassa ca gī-dhātussa yoge sampadāne catutthī. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi ‘‘bhikkhavo’’ti, ‘‘bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Ettha ca pubbavākye āmantanakriyāya kattā bhagavā, so paravākye paccāsuyoge sampadānaṃ hoti, ‘paccassosu’nti bhaddanteti paṭivacanaṃ adaṃsūti attho. Bhikkhū buddhassa āsuṇanti, rājā bimbisāro pilindavacchattherassa ārāmikaṃ paṭissutvā, amacco rañño bimbisārassa paṭissutvā, sampaṭicchitvāti attho, bhikkhu janaṃ dhammaṃ sāveti[Pg.187], jano tassa bhikkhuno anugiṇāti paṭigiṇāti, sādhukāraṃ detīti attho.

Patiは、前綴りāを伴うsu語根（anu-ā-su）、および前綴りpatiを伴うgī語根（pati-gī）との結合において、受給者（sampadāna）に第四格（為格）が用いられる。その際、世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけ、比丘たちは世尊に“大徳（尊者）よ”と応諾した。ここにおいて、前の文での呼びかけの行為の主格は世尊であり、それが後の文で応諾（paccāsu）と結合して受給者となる。“paccassosuṃ（応諾した）”とは、“尊者よ”という返答を与えたという意味である。比丘たちは仏陀（の言葉）を聞き入れる。ビンビサーラ王はピリンダヴァッチャ長老の園丁（の提供）を約束し、大臣はビンビサーラ王に（命令を）承諾した。“承諾した（sampaṭicchitvā）”という意味である。比丘は人々に法を説き、人々はその比丘に同意し、唱和する。すなわち“善哉（sādhukāra）”を送るという意味である。

Ārocanatthayoge –

知らせる（ārocana）という意味の結合において。

Ārocayāmi vo bhikkhave, paṭivedayāmi vo bhikkhave, āmantayāmi vo bhikkhave, dhammaṃ vo desessāmi, bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, yathā no bhagavā byākareyya, niruttiṃ te pavakkhāmi, ahaṃ te ācikkhissāmi, ahaṃ te kittayissāmi, bhikkhūnaṃ etadavoca.

“比丘たちよ、汝らに知らせる。比丘たちよ、汝らに告げる。比丘たちよ、汝らに呼びかける。汝らに法を説こう”。比丘たちに法を説く。世尊が我々に説明してくださるように。汝に語法（nirutti）を説こう。私は汝に教えよう。私は汝を称えよう。比丘たちにこのように言った。

310. Tadatthe.

310. その目的（Tadatthe）のために。

Tassā tassā kriyāya atthoti tadattho, tadatthe sampadāne catutthī hoti.

その時々の行為の目的を“tadattho”という。その目的（tadattha）を表す受給者（sampadāna）には、第四格（為格）が用いられる。

311. Sassāya catutthiyā.

311. sassa āyo（ssaがāyaになること）について。

Akārantato catutthībhūtassa sassa āyo hoti vā.

aで終わる語の後にくる第四格の語尾-ssaは、任意で-āyaとなる。

Vinayo saṃvaratthāya, saṃvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmujjatthāya, pāmujjaṃ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṃ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya, vimutti vimuttiñāṇadassanatthāya, vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāparinibbānatthāya, atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ, alaṃ kukkuccāya, alaṃ sammohāya, pākāya vajati, yuddhāya gacchati, gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ.

律（ヴィナヤ）は自制のため、自制は後悔しないため、後悔しないことは歓喜のため、歓喜は喜悦のため、喜悦は軽安のため、軽安は幸福のため、幸福は三昧のため、三昧は如実知見のため、如実知見は厭離のため、厭離は離欲のため、離欲は解脱のため、解脱は解脱知見のため、解脱知見は無執着の涅槃のためである。神々と人間の利益のため、幸福のため。後悔するには十分である（あるいは、後悔を止めるに十分である）。困惑するに十分である。熟成（結果）へと赴く。戦争のために行く。村へ托鉢（食）のために入った。

Tumatthopi [Pg.188] tadatthe saṅgayhati, alaṃ mitte sukhāpetuṃ, amittānaṃ dukhāya ca. Lokānukampāya buddho loke uppajjati, alaṃ phāsuvihārāya, abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

tum接尾辞（不定詞）もまた目的の意味に含まれる。友を幸福にするに十分であり、敵に苦しみ（を与える）ために。世間への憐れみのために仏陀は世に出現する。安楽に住むために十分である。直知のため、正覚のため、涅槃のために資する。

Alamatthayoge –

alam（十分である、能う）という意味の結合において。

Alaṃ mallo mallassa, arahati mallo mallassa, alaṃ te idha vāsena, alaṃ te hiraññasuvaṇṇena, kiṃ me ekena tiṇṇena, kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā.

一人のレスラーが（別の）レスラーに対して十分である（匹敵する）。一人のレスラーが（別の）レスラーに値する。ここでの居住は汝にとって十分である。金銀は汝にとって十分である。独りで（川を）渡った私に何の意味があるのか。愚か者よ、汝の結髪（じゃた）に何の意味があるのか。汝の鹿皮衣に何の意味があるのか。

Maññanāpayoge anādare apāṇismimeva catutthī, kaṭṭhassa tuvaṃ maññe, kaliṅgarassa tuvaṃ maññe, jīvitaṃ tiṇāyapi na maññati.

“～と思う（maññanā）”を用いる際、軽蔑（anādara）の意味があり、かつ無生物である場合にのみ、第四格が用いられる。“汝を木切れのように思う”“汝を瓦礫のように思う”。命を草の端（のごとく）にも思わない。

Anādareti kiṃ? Suvaṇṇaṃ taṃ maññe.

“軽蔑”とはどういうことか。“（価値ある）金だと汝は思う（軽蔑ではないので第四格ではない）”。

Apāṇisminti kiṃ? Gadrabhaṃ tuvaṃ maññe.

“無生物”とはどういうことか。“汝を驢馬のように思う（生物なので第四格ではない）”。

Gatyatthānaṃ nayanatthānañca dhātūnaṃ kammani catutthī, appo saggāya gacchati, yo maṃ dakāya neti, nirayāyupakaḍḍhati, mūlāya paṭikasseyya.

行く（gati）という意味、および導く（nayana）という意味の語根の目的語には第四格が用いられる。善き人は天界へ行く。私を水へと導く者。地獄へと引きずり込む。根元へと引き戻す。

Āsīsanakriyāyoge –

祈念（āsīsana）の行為との結合において。

Āyu bhavato hotu, bhaddaṃ te hotu, bhaddamatthu te, kusalaṃ te hotu, anāmayaṃ te hotu, sukhaṃ te hotu, atthaṃ te hotu, hitaṃ te hotu, kalyāṇaṃ te hotu, svāgataṃ te hotu, sotthi te hotu sotthi gabbhassa, maṅgalaṃ te hotu.

尊者の寿命が（長く）ありますように。汝に幸運がありますように。汝に幸運があれ。汝に健勝がありますように。汝に無病がありますように。汝に幸福がありますように。汝に利益がありますように。汝に便益がありますように。汝に善きことがありますように。汝を歓迎する。汝に平安（sotthi）がありますように。胎児に平安がありますように。汝に吉祥がありますように。

Sammutiyoge [Pg.189] kammatthe [chaṭṭhī], itthannāmassa bhikkhuno rūpiyachaḍḍakassa sammuti, pattagāhāpakassa sammutiiccādi.

同意（sammuti）の結合において、目的語の意味（業格）として。何某という名の、銀を捨てる役の比丘の合意。鉢を受け取る役の合意、など。

Āvikaraṇādiyoge –

明らかにすること（āvikaraṇa）などの結合において。

Tuyhañcassa āvi karomi, tassa me sakko pāturahosi, tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati bhikkhūnaṃ āyogo, vaṭṭati bhikkhūnaṃ āyogo, patthodano dvinnaṃ tiṇṇaṃ nappahoti, ekassa pahoti, ekassa pariyatto, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃ te paggaṇhāmi, tathāgatassa phāsu hoti, āvikatā hissa phāsu, lokassa attho, lokassa hitaṃ, maṇinā me attho, na mamattho buddhena, namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā, vipassissa ca namatthu, namo karohi nāgassa, namo te purisājañña, namo te purisuttama. Sotthi pajānaṃ, suvatthi pajānaṃ iccādi.

汝にこれを明らかにしよう。その私に帝釈天が現れた。彼に（使いを）送るべきである。比丘たちに使者を送った。比丘たちの（修行への）精進はふさわしい。比丘たちの精進は適っている。一鉢の飯は二人や三人には十分ではない。一人には十分である。一人には事足りる。汝に譬えを示そう。汝に合掌する。如来にとって安楽である。明らかにされたことは彼にとって安楽である。世間のための利益、世間のための幸福。私は宝珠を必要としている（宝珠に用がある）。私は仏陀を必要としていない。諸仏に礼拝（なむ）したてまつる。悟り（菩提）に礼拝したてまつる。ヴィパッシン（仏）に礼拝したてまつる。龍（ナーガ）に礼賛せよ。人中の中の尊き者よ、汝に帰依したてまつる。至高の人よ、汝に帰依したてまつる。生きとし生けるものに平安あれ。生きとし生けるものに幸福あれ、など。

Catutthīvibhattirāsi niṭṭhito.

第四格（為格）の格変化の集大成を終わる。

Pañcamīvibhattirāsi

第五格（従格）の集大成。

Kasmiṃ atthe pañcamī?

どのような意味において第五格が用いられるのか。

312. Pañcamyāvadhismiṃ.

312. 限界（avadhi）において第五格が用いられる。

Avadhiyati vavatthiyati padattho etasmāti avadhi, tasmiṃ pañcamī hoti, avadhīti ca apādānaṃ vuccati.

それによって事物の意味が限定され、確定されるものを“限界（avadhi）”という。それ（限界）において第五格が用いられる。また、限界は“離脱（apādāna）”とも呼ばれる。

Apanetvā ito aññaṃ ādadāti gaṇhātīti apādānaṃ. Taṃ tividhaṃ niddiṭṭhavisayaṃ, uppāṭavisayaṃ, anumeyyavisayanti.

ここから別のものを取り去り、受け取り、取ることが“離脱（apādāna）”である。それは“示された領域（niddiṭṭhavisaya）”、“抽出された領域（uppāṭavisaya）”、“推論される領域（anumeyyavisaya）”の三種類である。

Tattha [Pg.190] yasmiṃ apādānavisayabhūto kriyāviseso sarūpato niddiṭṭho hoti, taṃ niddiṭṭhavisayaṃ. Yathā? Gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā.

そのうち、離脱の領域となる特定の行為がそのままの形で示されているものを“示された領域（niddiṭṭhavisaya）”という。例えば、“聖者たちは村から去る”“王は町から出た”など。

Yasmiṃ pana so pāṭhasesaṃ katvā ajjhāharitabbo hoti, taṃ uppāṭavisayaṃ. Yathā? Valāhakā vijjotate vijju, agārasmā anagāriyaṃ pabbajitoti. Ettha hi ‘nikkhamitvā’ti padaṃ ajjhāharitabbaṃ.

一方、言葉の一部を省略し、補って理解すべきものを“抽出された領域（uppāṭavisaya）”という。例えば、“雲から稲妻が光る（雲から出て光る）”、“家から家なき（出家）へと旅立った（家を出て旅立った）”など。ここでは“出て（nikkhamitvā）”という言葉を補うべきである。

Yasmiṃ pana so niddiṭṭho ca na hoti, ajjhāharituñca na sakkā, atha kho atthato anumānavasena so viññeyyo hoti, taṃ anumeyyavisayaṃ. Yathā? Māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā, sīlameva sutā seyyo, mayā bhiyyo na vijjati, aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa iccādi. Kriyaṃ vinā kārakaṃ nāma na sijjhatītikatvā ukkaṃsanakriyā ettha anumetabbā hoti. Evaṃ kriyāpadarahitesu dūrayogādīsupi avinābhāvikriyānumānaṃ veditabbaṃ.

しかしながら、それが明示されておらず、また（言葉を）補い入れることもできない場合であっても、義（意味）に基づいて推論の力によって知られるべきものは、推論の対象（anumeyyavisaya）である。例えば、“マトゥラー（の住民）はパータリプッタの住民よりも容姿が優れている”、“戒こそが、聞くこと（多聞）よりも優れている”、“私よりも優れた者は存在しない”、“私は世において最高である、私は世において最年長である、私は世において最勝である”などである。作用（動詞）がなければ、動作主（kāraka）というものは成立しないため、ここでは“凌駕する作用”が推論されるべきである。このように、動詞のない遠い結合（dūrayoga）などにおいても、不離の関係にある作用の推論が知られるべきである。

Puna calā’calavasena duvidhaṃ.

さらに、動的なものと静的なものの別によって、二種類がある。

Calaṃ yathā? Puriso dhāvatā assā patati, dve meṇḍā yujjhitvā aññamaññato apasakkanti. Ettha ca yadi calaṃ siyā, kathaṃ avadhi nāma bhaveyya. Accutilakkhaṇo hi avadhīti? Vuccate-dve meṇḍā sakasakakriyāya calanti, itarītarakriyāya avadhī hontīti natthi ettha avadhilakkhaṇavirodhoti.

動的なものとは何か。例えば、“男が走っている馬から落ちる”、“二頭の羊が戦って互いから退く”。ここでもし（起点となるものが）動的であるならば、どのようにして限界（avadhi）と言えるだろうか。限界とは、極めて静止した特徴を持つものではないか、と。それに対して、次のように言われる。“二頭の羊はそれぞれ自身の作用によって動いているが、互いの作用に対して限界（起点）となっているのであり、ここに限界の特徴との矛盾はない”と。

Acalaṃ yathā? Gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā.

静的なものとは何か。例えば、“聖者たちが村から離れる”、“王が町から出た”。

Puna kāyasaṃsaggapubbakaṃ, cittasaṃsaggapubbakanti duvidhaṃ hoti, gāmā apenti munayo, corā bhayaṃ jāyate. Ettha ca ‘‘kiṃva [Pg.191] dūro ito gāmo, ito sā dakkhiṇā disā. Ito ekanavutikappe’’ti ādīsu vadantassa cittasaṃsaggapubbakampi veditabbaṃ. ‘‘Na mātā puttato bhāyati, na ca putto mātito bhāyati, bhayā bhīto na bhāsasī’’ti pāḷi. Atthi te ito bhayaṃ, natthi te ito bhayaṃ, yato khemaṃ tato bhayaṃ, corā bhāyati, corā bhīto. Chaṭṭhī ca, corassa bhāyati, corassa bhīto. Dutiyā ca, ‘‘kathaṃ paralokaṃ na bhāyeyya, evaṃ paralokaṃ na bhāyeyya, bhāyasi maṃ samaṇa, nāhaṃ taṃ bhāyāmi, bhāyitabbaṃ na bhāyati, nāhaṃ bhāyāmi bhoginaṃ, na maṃ migā uttasantī’’ti pāḷipadāni dissanti. Tattha ‘‘bhogina’nti nāgaṃ, corā tasati uttasati corassa vā, sabbe tasanti daṇḍassa, pāpato ottappati jigucchati harāyati pāpena vā.

さらに、身体的接触を伴うもの、精神的接触を伴うものの二種類がある。“聖者たちが村から離れる”、“泥棒から恐怖が生じる”などである。また、“ここから村はどれくらい遠いか”、“ここからあちらは南の方角である”、“ここから九十一劫（前）に”などと語る者の場合、精神的接触を伴うものも知られるべきである。パーリ語の聖典には、“母は息子を恐れない、また息子は母を恐れない”、“恐怖に怯えて語らない”とある。“あなたにこれ（ここ）からの恐怖はあるか、あなたにこれ（ここ）からの恐怖はない”、“安穏なるところから恐怖が生じる”、“泥棒を恐れる”、“泥棒に怯える”などがある。また第六格（属格）を用いて、“泥棒を恐れる（泥棒の恐れ）”、“泥棒に怯える（泥棒の怯え）”ともなる。さらに第二格（対格）でも、“どのようにして来世を恐れないことがあろうか。このように来世を恐れてはならない”、“修行僧よ、私を恐れるのか”、“私はあなたを恐れない”、“恐れるべきものを恐れない”、“私は大蛇を恐れない”、“獣たちは私を恐れない”といったパーリの語句が見られる。その中で“bhoginaṃ”とは龍（蛇）のことである。“泥棒を畏怖する、あるいは泥棒から畏怖する”。“すべての者は刑罰を畏怖する”。“悪から羞恥し、忌み嫌い、恥じらう、あるいは悪によって（そうする）”。

Yato kiñci sippaṃ vā vijjaṃ vā dhammaṃ vā gaṇhāti, tasmiṃ akkhātari pañcamī, upajjhāyā adhīte, upajjhāyā sippaṃ gaṇhāti, dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto. Caturāsītisahassāni, yeme dhammā pavattino.

何らかの技術や学問や教え（法）を習得する場合、その教える者に対して第五格（奪格）を用いる。“和上から学ぶ”、“和上から技術を習得する”、“ブッダから八万二千（の法）を授かり、比丘から二千（の法）を授かった。これら八万四千の法が私には現存している”。

Yato suṇāti, tasmiṃ pañcamī, chaṭṭhī ca, ito sutvā, imassa sutvā vā, yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ.

聞く対象となるものに、第五格および第六格を用いる。“これ（ここ）から聞いて（ito sutvā）”、あるいは“これ（この人）の（から）聞いて（imassa sutvā）”、“正自覚者によって説かれた法を、誰から知るべきか”。

Yato labhati, tasmiṃ pañcamī, saṅghato labhati, gaṇato labhati.

得る対象となるものに、第五格を用いる。“僧伽から得る”、“集団から得る”。

Yato parājayati, yato pabhavati, yato jāyati, tasmiṃ pañcamī, buddhasmā parājayanti aññatitthiyā, pāḷiyaṃ pana parājiyoge apādānaṃ pāṭhasesavasena labbhati, tasmiṃ kho [Pg.192] pana saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājiniṃsu. Ettha devehi parājiniṃsūti pāṭhaseso. ‘‘Mayaṃ jitāmhā ambakāya. Himavantā pabhavanti pañca mahānadiyo, ayaṃ bhāgīrathī gaṅgā, himavantā pabhāvitā’’ti pāḷi, corā bhayaṃ jāyate, kāmato jāyate bhayaṃ, jātaṃ saraṇato bhayaṃ, yaṃkiñci bhayaṃ vā veraṃ vā upaddavo vā upasaggo vā jāyati, sabbaṃ taṃ bālato jāyati, no paṇḍitato, kāmato jāyatī soko, ubhato sujāto putto, urasmā jāto, ure jāto vā, cīvaraṃ uppajjeyya saṅghato vā gaṇato vā ñātimittato vā.

敗北の起点、生起の起点、出生の起点となるものに、第五格を用いる。“ブッダによって（から）他の外道たちは敗北する”。しかし聖典（パーリ）において、敗北の結合における奪格は、文脈の補足によって得られる。“その戦いにおいて神々が勝利し、阿修羅たちが敗北した”。ここでは“神々によって敗北した”という文脈の補足がある。“我らは女に負かされた”。“ヒマラヤから五つの大河が流れ出る”、“このバギーラティー・ガンガー川は、ヒマラヤから流れ出たものである”といった聖典の言葉がある。“泥棒から恐怖が生じる”、“欲から恐怖が生じる”、“避難所から恐怖が生じた”、“いかなる恐怖や怨恨、災厄、障害が生じようとも、それらはすべて愚者から生じるのであり、賢者からではない”、“欲から悲しみが生じる”、“両親ともに血筋の良い息子”、“胸から生まれた（実の息子）”あるいは“胸に生まれた”、“僧伽、あるいは集団、あるいは親族・友人から衣が生じるだろう”。

Aññatthānaṃ yoge pañcamī, tato aññaṃ, tato paraṃ, tato aparena samayena.

“他”を意味する語との結合において第五格を用いる。“それ以外のもの”、“それより後のもの”、“それより後の時代に”。

Upasaggānaṃ yoge pana –

接頭辞（upasagga）との結合においては以下の通りである。

313. Apaparīhi vajjane.

313. 除外（vajjana）の意味における“apa”および“pari”と結合する。

Vajjane pavattehi apa, parīhi yoge pañcamī hoti.

除外の意味で用いられる“apa”および“pari”との結合において第五格が用いられる。

Apapabbatā vassati devo, paripabbatā vassati devo, apasālāya āyanti vāṇijā, parisālāya āyanti vāṇijā, pabbataṃ sālaṃ vajjetvāti attho. Kaccāyane pana ‘‘uparipabbatā devo vassatī’’ti pāṭho, paripabbatāti yutto. Upariyoge pana sattamīyeva dissati – ‘‘tasmiṃ uparipabbate, uparipāsāde, uparivehāse, uparivehāsakuṭiyā’’ti, tattha pabbatassa upari uparipabbatanti attho.

“山を除いて雨が降る（apapabbatā vassati devo）”“山を除いて雨が降る（paripabbatā...）”“集会場を除いて商人がやって来る（apasālāya āyanti vāṇijā）”“集会場を除いて商人がやって来る（parisālāya...）”、これらは山や集会場を除いて、という意味である。カッチャーヤナ文法では“uparipabbatā devo vassati（山の上で雨が降る）”という読みがあるが、“paripabbatā”とするのが適切である。“上（upari）”との結合においては、第七格（処格）のみが見られる。“その山の上の（tasmiṃ uparipabbate）”“宮殿の上の”“空中の”“空中の小屋の上の”などであり、そこでは“山の上の”という語は“uparipabbata”という意味である。

314. Paṭinidhipaṭidānesu patinā.

314. 身代わり（paṭinidhi）と交換（paṭidāna）において“pati”と結合する。

Paṭinidhi [Pg.193] nāma paṭibimbaṭṭhapanaṃ, paṭidānaṃ nāma paṭibhaṇḍadānaṃ tesu pavattena patinā yoge pañcamī hoti.

身代わりとは代わりの像を置くことであり、交換とは物品を返すことであり、それらの意味で用いられる“pati”との結合において第五格が用いられる。

Buddhasmā pati sāriputto dhammaṃ deseti, telasmā pati ghataṃ deti.

“サーリプッタはブッダに代わって法を説く”、“油の代わりにバターを与える”。

315. Rite dutiyā ca.

315. “rite（〜を除いて）”は第二格（対格）も（とる）。

Ritesaddena yoge pañcamī hoti dutiyā ca.

“rite”という語との結合において、第五格と第二格が用いられる。

Rite saddhammā, rite saddhammaṃ.

“正法を除いて（rite saddhammā）”、“正法を除いて（rite saddhammaṃ）”。

316. Vināññatrehi tatiyā ca.

316. “vinā（〜なしに）”および“aññatra（〜以外に）”は第三格（具格）も（とる）。

Vajjane pavattehi vinā, aññatrasaddehi yoge pañcamī, dutiyā, tatiyā ca honti.

除外の意味で用いられる“vinā”および“aññatra”という語との結合において、第五格、第二格、および第三格が用いられる。

Vinā saddhammā, vinā saddhammaṃ, vinā saddhammena, aññatra saddhammā, aññatra saddhammaṃ, aññatra saddhammena.

“正法なしに（vinā saddhammā）”、“正法なしに（vinā saddhammaṃ）”、“正法なしに（vinā saddhammena）”、“正法以外に（aññatra saddhammā）”、“正法以外に（aññatra saddhammaṃ）”、“正法以外に（aññatra saddhammena）”。

317. Puthunānāhi ca.

317. “puthu”および“nānā”とも（結合する）。

Vajjane pavattehi puthu, nānāsaddehi ca yoge pañcamī, tatiyā ca honti.

除外の意味で用いられる“puthu（離れて）”および“nānā（別々に）”という語との結合において、第五格と第三格が用いられる。

Puthageva janasmā, puthageva janena, nānā saddhammā, nānā saddhammena, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo. ‘‘Te bhikkhū nānākulā pabbajitā’’ti ettha pana nānāppakārattho nānāsaddo, na vajjanattho, ettha ca vajjanattho nāma viyogattho asammissattho.

“人々から離れて（puthageva janasmā）”、“人々から離れて（puthageva janena）”、“正法とは別に（nānā saddhammā）”、“正法とは別に（nānā saddhammena）”、“愛する者や気に入った者たちとの別離（nānābhāva）、離散（vinābhāva）”。しかし“それらの比丘たちは様々な家系から出家した（nānākulā）”という箇所においては、“nānā”という語は“様々な種類”という意味であり、除外の意味ではない。ここで除外の意味とは、離別（viyoga）の意味や、混じり合っていない（asammissa）という意味である。

Mariyādā’bhividhīsu [Pg.194] pavattehi āsadda, yāvasaddehi yogepi pañcamī, dutiyā ca.

限定（mariyādā）および包括（abhividhi）の意味で用いられる“ā”および“yāva”という語との結合においても、第五格と第二格が用いられる。

Tattha yassa avadhino sambandhinī kriyā, taṃ bahikatvā pavattati, so mariyādo. Yathā? Āpabbatā khettaṃ tiṭṭhati āpabbataṃ vā, yāvapabbatā khettaṃ tiṭṭhati yāvapabbataṃ vā.

その中で、ある限界（境界）に関わる作用が、その限界自体を除外して行われる場合、それが限定（mariyādā）である。例えば、“山まで（山の手前まで）田畑がある（āpabbatā khettaṃ tiṭṭhati）”あるいは“山まで（āpabbataṃ）”、“山まで（yāvapabbatā khettaṃ tiṭṭhati）”あるいは“山まで（yāvapabbataṃ）”などである。

Yassa sambandhinī kriyā, taṃ antokatvā byāpetvā pavattati, so abhividhi. Yathā? Ābhavaggā bhagavato kittisaddo abbhuggato ābhavaggaṃ vā, bhavato ābhavaggaṃ dhammato āgotrabhuṃ savantīti āsavā, yāvabhavaggā yāvabhavaggaṃ vā, tāvadeva yāvabrahmalokā saddo abbhuggato.

その活動が関係するものを含み、普及して進行する場合、それが“アビヴィディ（広延的範囲）”である。例：梵天界に至るまで（Ābhavaggā）世尊の称賛の声が上がった、あるいは梵天界まで（ābhavaggaṃ）。存在（bhavato）から梵天界まで（ābhavaggaṃ）、法（dhammato）から聖種姓（āgotrabhuṃ）まで流れるものが煩悩（āsavā）である。梵天界まで（yāvabhavaggā）あるいは（yāvabhavaggaṃ）。梵天界に至るまで声が上がった。

Ārabbhe, sahatthe ca pañcamī, yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jāto, yato paṭṭhāyāti attho. Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ. Yato paṭṭhāya, yato pabhuti.

開始点（ārabbha）と同時（sahattha）において、奪格（第五格）が用いられる。“姉妹よ、私が聖なる生まれによって生まれてから（yato... jāto）”、すなわち“それ以来（yato paṭṭhāya）”という意味である。“私が自分自身を思い出してから（yato sarāmi）”、“私が分別を得てから（yato pattosmi viññutaṃ）”。それ以来（yato paṭṭhāya）、それ以来（yato pabhuti）。

Sahatthe –

同時（sahattha）において──

Saha sabbaññutaññāṇappaṭilābhā, saha parinibbānā, saha dassanuppādā.

一切知者の智慧の獲得と同時に（saha... paṭilābhā）、般涅槃と同時に（saha parinibbānā）、見（道）の生起と同時に（saha dassanuppādā）。

‘‘Uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatāna’’nti, ettha bhāvalakkhaṇe pañcamī.

“如来たちが現れようと、如来たちが現れまいと（Uppādā vā...）”、ここでは状態の指標（bhāvalakkhaṇa）において奪格が用いられている。

‘‘Sahatthā dānaṃ deti, sahatthā paṭiggaṇhātī’’ti ettha karaṇe.

“自らの手で（sahatthā）施しを与え、自らの手で受け取る”、ここでは具格（手段）の意味である。

‘‘Ajjatagge pāṇupetaṃ, tadagge kho vāseṭṭha’’iccādīsu, ārabbhe sattamī.

“今日を始まりとして（ajjatagge）命ある限り（帰依します）”、“ヴァーセッタよ、その時を始まりとして（tadagge）”などの例では、開始点において処格（第七格）が用いられている。

‘‘Yatvādhikaraṇaṃ [Pg.195], yatonidānaṃ, tatonidānaṃ’’ iccādīsu vākye icchite sati hetvatthe pañcamī, samāse icchite sati atthamatte pañcamī.

“何に基づいて（Yatvādhikaraṇaṃ）、何を原因として（yatonidānaṃ）、それを原因として（tatonidānaṃ）”などの例において、文章（としての用法）が意図される場合は原因の意味での奪格であり、複合語（としての用法）が意図される場合は、単なる（格の）意味での奪格である。

Dvinnaṃ kārakānaṃ kriyānañca majjhe pavattakāladdhānavācīhi pañcamī, luddako pakkhasmā migaṃ vijjhati, kosā kuñjaraṃ vijjhati. Ettha ca luddako sakiṃ migaṃ vijjhitvā pakkhabbhantaramhi na vijjhi, pakkhe paripuṇṇe puna vijjhati, pakkhasaddo dvinnaṃ vijjhanavārānaṃ majjhe kālavācī hoti, dvepi vijjhanakriyā kārakehi saheva sijjhantīti kārakānañca majjheti vuccati. Vuttiyaṃ pana ‘‘ajja bhutvā devadatto dvihe bhuñjissati, dvihā bhuñjissati, atraṭṭho’yamissāso kose lakkhaṃ vijjhati, kosā lakkhaṃ vijjhatī’’ti evaṃ sattamīvasena paripuṇṇavākyampi vuttaṃ. Pāḷiyaṃ ‘‘anāpatti chabbassā karoti, atirekachabbassā karotī’’ti, ‘‘chabbassānī’’tipi pāṭho.

二つの行為者や行為の間に経過する時間や距離を表す言葉に奪格が用いられる。例：“猟師は半月から（pakkhasmā）鹿を射る”“一コーサから（kosā）象を射る”。ここで、猟師は一度鹿を射た後、半月の間は射たず、半月が満ちた時に再び射る。“半月（pakkha）”という言葉は、二つの射撃の間の時間を表している。二つの射撃行為が行為者と共に成就されるため、“行為者の間”と言われる。しかし、註釈（Vutti）では“今日食べて、デーヴァダッタは二日後に（dvihe）食べるだろう”“二日間（dvihā）食べるだろう”“ここに立つ射手は一コーサで（kose）標的を射る”“一コーサから（kosā）標的を射る”というように、処格による完全な文章も述べられている。聖典（Pāli）では“六年のうちに（chabbassā）行う”“六年を超えてから（atirekachabbassā）行う”とあり、“六年間（chabbassānī）”という読みもある。

Rakkhanatthānaṃ yoge –

保護・防御の意味を伴う場合──

Yañca vatthuṃ guttaṃ icchiyate, yato ca guttaṃ icchiyate, tattha pañcamī, yavehi gāvo rakkhati vāreti, taṇḍulā kāke rakkhati vāreti, taṃ maṃ puññā nivāresi, pāpā cittaṃ nivāraye, na naṃ jāti nivāreti, duggatyā garahāya vā. Rājato vā corato vā ārakkhaṃ gaṇhantu.

保護したい対象、あるいは何から保護したいかについて、そこに奪格が用いられる。例：“麦から（yavehi）牛を保護する（守る）、あるいは遠ざける”“米から（taṇḍulā）鴉を保護する（守る）、あるいは遠ざける”“その私を功徳が（災いから）防いだ（nivāresi）”“悪から（pāpā）心を防ぐべきである”“生まれ（jāti）が彼を（苦から）防ぐことはない、悪趣や誹謗からも”。“王から（rājato）、盗賊から（corato）守りを得る（護衛を依頼する）”。

Antaradhānatthayoge –

消失・隠脱の意味を伴う場合──

Yassa adassanaṃ icchiyati, tasmiṃ pañcamī, upajjhāyā antaradhāyati sisso, nilīyatīti attho. Pāḷiyaṃ pana yassa adassanaṃ icchiyati, tasmiṃ chaṭṭhī eva- ‘‘antaradhāyissāmi samaṇassa [Pg.196] gotamassa, antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassā’’ti. ‘‘Na sakkhi me antaradhāyitu’’nti pāḷi, ‘antaradhāyissāmī’ti antarite acakkhuvisaye ṭhāne attānaṃ ṭhapessāmītyattho, nilīyissāmīti vuttaṃ hoti.

誰に見られたくないかという対象に奪格が用いられる。例：“和尚から（upajjhāyā）弟子が消える（見えなくなる）”、すなわち“隠れる（nilīyati）”という意味である。しかし、聖典（Pāli）では見られたくない対象に対して属格（第六格）が用いられる。“私は沙門ゴータマから（samaṇassa gotamassa）姿を消そう”。“私から（me）姿を消すことはできなかった”という聖典もある。“姿を消そう（antaradhāyissāmi）”とは、見えない、眼の届かない場所に自分を置こうという意味であり、“隠れよう（nilīyissāmi）”と言われている。

Yasmiṃ ṭhāne antaradhāyati, tasmiṃ sattamī eva dissati, atikhippaṃ loke cakkhu antaradhāyissati, jetavane antaradhāyitvā, brahmaloke antaradhāyitvā, maddakucchismiṃ antaradhāyitvā, tatthevantaradhāyī iccādi. ‘‘Bhagavato purato antaradhāyitvā’’ti etthapi tosaddo sattamyatthe eva. ‘‘Sakko nimissa rañño sammukhe antarahito’’ti pāḷi. ‘Dhajatavane antaradhāyitvā’ti jetavane aññesaṃ adassanaṃ katvā, aññesaṃ acakkhuvisayaṃ katvāti attho. ‘‘Andhakāro antaradhāyati, āloko antaradhāyati, saddhammo antaradhāyati, sāsanaṃ antaradhāyati’’ iccādīsu pana chaṭṭhī, sattamiyo yathāsambhavaṃ veditabbā.

姿を消す場所については、処格のみが見られる。例：“世において（loke）眼は速やかに消え去るだろう”“祇園精舎において（jetavane）姿を消して”“梵天界において（brahmaloke）姿を消して”“マッダクッチにおいて（maddakucchismiṃ）姿を消して”“そこで（tattheva）姿を消した”など。“世尊の前で（bhagavato purato）姿を消して”という場合も、-toの語尾は処格の意味である。“サッカ（帝釈天）はニミ王の面前で（sammukhe）姿を消した”という聖典がある。“祇園精舎において（jetavane）姿を消して”とは、祇園精舎で他者から見えないようにし、他者の視界に入らないようにしたという意味である。“暗闇が消える、光が消える、正法が消える、教えが消える”などの例では、属格や処格が状況に応じて理解されるべきである。

Dūratthayoge –

遠方の意味を伴う場合──

Kiṃva dūro ito gāmo, kacci ārā pamādamhā, atho ārā pamādamhā, gāmato avidūre, ārakā te moghapurisā imasmā dhammavinayā, ārakā tehi bhagavā, kilesehi ārakāti arahaṃ, ārā so āsavakkhayā. Dutiyā ca tatiyā ca chaṭṭhī ca, ārakā imaṃ dhammavinayaṃ iminā dhammavinayena vā, ārakā mandabuddhīnaṃ.

“ここから（ito）村は遠いか”“懈怠から（pamādamhā）遠く（ārā）あれ”“さらに、懈怠から（pamādamhā）遠く”“村から（gāmato）遠くないところに（avidūre）”“愚かな人々は、この法と律から（imasmā dhammavinayā）遠く（ārakā）離れている”“彼らから世尊は遠く（離れている）”“煩悩から遠く（離れている）ゆえに阿羅漢（arahaṃ）である”“彼は煩悩の滅尽から（āsavakkhayā）遠い”。対格（第二格）、具格（第三格）、属格（第六格）も用いられる。“この法と律を（imaṃ dhammavinayaṃ）、あるいはこの法と律によって（iminā dhammavinayena）遠く離れている”“智慧の乏しい者たちから（mandabuddhīnaṃ）遠く離れている”。

Dūratthe –

遠方の意味において──

Dūratova namassanti, addasā kho bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ, kinnu tiṭṭhatha ārakā, tasmā tiṭṭhāma ārakā. Dutiyā ca tatiyā ca, dūraṃ gāmaṃ āgato, dūrena gāmena āgato[Pg.197], dūrā gāmā āgato iccevattho, dūraṃ gāmena vā.

“遠くから（dūratova）礼拝する”“世尊が遠くから（dūratova）来られるのを見た”“なぜ遠くに（ārakā）立っているのか”“それゆえ私たちは遠くに（ārakā）立っている”。対格と具格も用いられる。“遠い村へ（dūraṃ gāmaṃ）来た”“遠い村によって（dūrena gāmena）来た”“遠い村から（dūrā gāmā）来た”というのも同じ意味である。あるいは“遠い村によって（dūraṃ gāmena）”。

Antikatthayoge –

近傍の意味を伴う場合──

Antikaṃ gāmā, āsannaṃ gāmā, samīpaṃ gāmā. Dutiyā ca tatiyā ca chaṭṭhī ca, antikaṃ gāmaṃ, antikaṃ gāmena, antikaṃ gāmassa.

“村の近くに（antikaṃ/āsannaṃ/samīpaṃ gāmā）”。対格、具格、属格も用いられる。“村の近くへ（antikaṃ gāmaṃ）”“村の近くによって（antikaṃ gāmena）”“村の近くに（antikaṃ gāmassa）”。

Kāladdhānaṃ parimāṇavacane –

時間や距離の測定（限定）の表現において──

Ito mathurāya catūsu yojanesu saṅkassaṃ, rājagahato pañcacattālīsayojane sāvatthi, ito ekanavutikappe, ito ekatiṃse kappe, ito sattame divase, ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena parinibbāyissāmi iccādi.

“ここから、マトゥラーから四ヨージャナのところにサンカッサがある”“ラージャガハから四十五ヨージャナのところにサッヴァッティーがある”“今から（ito）九十一劫（前に）”“今から三十一劫（前に）”“今から七日目に”“今から三ヶ月が経過した後に、私は般涅槃するだろう”など。

Pamāṇatthe –

数量（寸法）の意味において──

Āyāmato ca vitthārato ca yojanaṃ, parikkhepato navayojanasataparimāṇo majjhimadeso parikkhepena vā, dīghaso navavidatthiyo, yojanaṃ āyāmena yojanaṃ vitthārena yojanaṃ ubbedhena sāsaparāsi iccādi.

“長さにおいて（āyāmato）も幅において（vitthārato）も一ヨージャナ”“周囲において（parikkhepato）九百ヨージャナの広さを持つ中国（中枢部）”、あるいは“周囲によって（parikkhepena）”。“長さにおいて（dīghaso）九スパン”“長さにおいて一ヨージャナ、幅において一ヨージャナ、高さにおいて一ヨージャナの芥子の実の山”など。

Tvālopepi pañcamī. Ettha ca tvālopo nāma paripuṇṇavākye laddhabbassa tvāntapadassa aparipuṇṇavākye natthi bhāvo, yañca padaṃ tvāntapade sati kammaṃ vā hoti adhikaraṇaṃ vā. Taṃ tvāntapade asati padantare avadhi hoti, tasmiṃ pañcamī, pāsādā vā pāsādaṃ saṅkameyya, hatthikkhandhā vā hatthikkhandhaṃ saṅkameyya iccādi. Ettha ca paṭhamaṃ ekaṃ pāsādaṃ abhirūhitvā puna aññaṃ pāsādaṃ saṅkameyyāti vā paṭhamaṃ ekasmiṃ pāsāde nisīditvā puna aññaṃ pāsādaṃ saṅkameyyāti vā evaṃ paripuṇṇavākyaṃ veditabbaṃ. ‘‘Andhakārā vā andhakāraṃ gaccheyya, tamā vā [Pg.198] tamaṃ gaccheyyā’’ti pāḷi. Tathā raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarati, gāmā gāmaṃ vicarati, vanā vanaṃ vicarati, vihārato vihāraṃ gacchati, pariveṇato pariveṇaṃ gacchati, bhavato bhavaṃ gacchati, kulato kulaṃ gacchati iccādi. Tathā vinayā vinayaṃ pucchati, abhidhammā abhidhammaṃ pucchati, vinayā vinayaṃ katheti, abhidhammā abhidhammaṃ katheti. Etthapi paṭhamaṃ ekaṃ vinayavacanaṃ pucchitvā vā ekasmiṃ vinayavacane ṭhatvā vā puna aññaṃ vinayavacanaṃ pucchatīti paripuṇṇavākyaṃ veditabbaṃ. Vuttiyaṃ pana ‘‘pāsādaṃ āruyha pekkhati, pāsādā pekkhati, āsane pavisitvā pekkhati, āsanā pekkhatī’’ti vuttaṃ.

連続体（tvā）の省略（lopa）においても第五格（奪格）が用いられる。ここで、連続体の省略とは、完全な文章においては存在すべき連続体（語尾が-tvāの語）が、不完全な文章においては存在しない状態を指し、連続体がある場合に目的語（kamma）または場所（adhikaraṇa）となる語が、連続体がない場合には他の語の起点（avadhi）となり、その語に第五格が置かれることをいう。“宮殿から宮殿へ（pāsādā vā pāsādaṃ）移るであろう”、“象の背から象の背へ（hatthikkhandhā vā hatthikkhandhaṃ）移るであろう”などの如し。ここにおいて、完全な文章は“まず一つの宮殿に登って（abhirūhitvā）、再び別の宮殿に移るであろう”、あるいは“まず一つの宮殿に座して（nisīditvā）、再び別の宮殿に移るであろう”のように理解されるべきである。“暗闇から（andhakārā vā）暗闇へ行くであろう、冥府から（tamā vā）冥府へ行くであろう”という聖典（Pāḷi）がある。同様に、国から国へ（raṭṭhā raṭṭhaṃ）巡る、村から村へ（gāmā gāmaṃ）巡る、森から森へ（vanā vanaṃ）巡る、精舎から精舎へ（vihārato vihāraṃ）行く、僧院から僧院へ（periveṇato periveṇaṃ）行く、生存から生存へ（bhavato bhavaṃ）行く、家から家へ（kulato kulaṃ）行く、などの如し。同様に、律（vinaya）について（あるいは律から律へ）問う、阿毘達磨について問う、律について語る、阿毘達磨について語る。ここにおいても、“まず一つの律の言葉を問うて（pucchitvā）、あるいは一つの律の言葉に留まって（ṭhatvā）、再び別の律の言葉を問う”というように、完全な文章が理解されるべきである。しかし、註釈（Vutti）には“宮殿に登って（āruyha）眺める、宮殿から（pāsādā）眺める。座席に入って（pavisitvā）眺める、座席から（āsanā）眺める”と言われている。

Disatthayoge disatthe ca pañcamī, ito sā purimā disā, ito sā dakkhiṇā disā, avīcito upari, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā.

方角の意味を伴う語の結合（disatthayoga）において、および方角の意味（disattha）において、第五格が用いられる。“ここから（ito）それが東の方角である”、“ここから（ito）それが南の方角である”、“阿鼻地獄より（avīcito）上に”、“足の裏より（pādatalā）上に”、“髪の際より（kesamatthakā）下に”。

Disatthe –

方角の意味において：

Purimato gāmassa, dakkhiṇato gāmassa, uparito pabbatassa, heṭṭhato pāsādassa, puratthimato, dakkhiṇato, yato khemaṃ, tato bhayaṃ, yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ iccādi.

“村の東（purimato gāmassa）”、“村の南（dakkhiṇato gāmassa）”、“山の上の（uparito pabbatassa）”、“宮殿の下の（heṭṭhato pāsādassa）”、“東の（puratthimato）”、“南の（dakkhiṇato）”、“安穏がある所から（yato khemaṃ）、恐怖が生じる（tato bhayaṃ）”、“彼が諸々の蘊の生滅を随観する所から（yato yato sammasati...）”などの如し。

Pubbādiyogepi pañcamī, pubbeva me sambodhā, ito pubbe, tato pubbe, ito parā paccantimā janapadā, tato pure, tato pacchā, tato uttari iccādi.

“前（pubba）”などの語の結合においても、第五格が用いられる。“私の正覚の前に（pubbeva me sambodhā）”、“これより前に（ito pubbe）”、“それより前に（tato pubbe）”、“これより先に（ito parā）辺境の諸国がある”、“それより先に（tato pure）”、“それより後に（tato pacchā）”、“それより北に（あるいは以上に）（tato uttari）”などの如し。

Vibhattatthe ca pañcamī chaṭṭhī ca. Vibhatti nāma pageva visuṃbhūtassa atthassa kenaci adhikena vā hīnena vā bhāgena tadaññato puthakkaraṇaṃ, māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā, yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi, attadanto tato varaṃ, channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ pavaraṃ yadidaṃ sugatavinayo[Pg.199], sadevakassa lokassa, satthā loke anuttaro, aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, paññavantā nāma sāriputtato hīnā sāriputtassa vā, tato adhikaṃ vā ūnaṃ vā na vaṭṭati iccādi.

区別（vibhatti）の意味において、第五格と第六格が用いられる。区別とは、あらかじめ別々になっている事柄を、何らかの勝（adhika）または劣（hīna）の部分によって、他のものから分離することである。“マトゥラーの人々はパータリプトラの人々よりも（pāṭaliputtakehi）端正である”、“それより（yato）勝れた（paṇītataro）もの、あるいは卓越した（visiṭṭhataro）ものはない”、“己を調御した者はそれより（tato）優れている”、“九十六の異端の教えの中で、善逝の律（仏教）こそが最上（pavaraṃ）である”、“神々を含む世界において（sadevakassa lokassa）師は世に無比である”、“私は世界の（lokassa）最高（aggo）である”、“私は世界の最年長（jeṭṭho）である”、“私は世界の最勝（seṭṭho）である”、“智者と呼ばれる者はサーリプッタより（sāriputtato）劣っている、あるいはサーリプッタの（sāriputtassa）［劣る者］である”、“それより（tato）多い、あるいは少ないことは適当ではない”などの如し。

Viramaṇatthayoge –

遠離（viramaṇattha）の意味を伴う結合において：

Āratī viratī pāpā, pāṇātipātā veramaṇi iccādi.

“悪から（pāpā）遠ざかること、離れること”、“殺生からの（pāṇātipātā）離欲”などの如し。

Suddhatthayoge –

清浄（suddhattha）の意味を伴う結合において：

Lobhanīyehi dhammehi suddho iccādi.

“貪欲の対象となる諸法から（lobhanīyehi dhammehi）清められた”などの如し。

Mocanatthayoge pañcamī tatiyā ca, so parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimutto so dukkhasmāti vadāmi, mokkhanti mārabandhanā, na te muccanti maccunā iccādi, sabbattha avadhiattho veditabbo.

解放（mocanattha）の意味を伴う結合において、第五格と第三格が用いられる。“彼は生、老、死、憂、悲、苦、悩み、悶絶から（maraṇena sokehi...）解放される”、“彼は苦しみから（dukkhasmā）解放されたと私は説く”、“魔の束縛から（mārabandhanā）解放されるであろう”、“彼らは死から（maccunā）逃れることはない”などの如し。これらすべての場所において、起点（avadhi）の意味が理解されるべきである。

Hetvatthe –

原因（hetvattha）の意味において：

Kasmā hetunā, kena hetunā, kasmā nu tumhaṃ kule daharā na miyyare, tasmātiha bhikkhave. Dutiyā tatiyā chaṭṭhī ca, kiṃkāraṇaṃ, yatvādhikaraṇaṃ, yatonidānaṃ, tatonidānaṃ, kena kāraṇena, taṃ kissahetu, kissa tumhe kilamatha iccādi.

“いかなる理由によって（kasmā hetunā）”、“いかなる理由で（kena hetunā）”、“なぜ（kasmā）あなた方の家では若者が死なないのか”、“それゆえに（tasmā）比丘たちよ”。（また）第二格、第三格、第六格も用いられる。“いかなる理由（kiṃkāraṇaṃ）”、“その原因によって（yatvādhikaraṇaṃ）”、“それによって（yatonidānaṃ, tatonidānaṃ）”、“いかなる理由で（kena kāraṇena）”、“それは何の理由か（taṃ kissahetu）”、“なぜ（kissa）あなた方は疲弊しているのか”などの如し。

Vivecanatthayoge –

離別（vivecanattha）の意味を伴う結合において：

Vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, vivitto pāpakā dhammā.

“諸々の欲から（kāmehi）遠離して、不善の諸法から遠離して”、“悪しき諸法から（pāpakā dhammā）離れた”。

Bandhanatthayoge [Pg.200] –

束縛（bandhanattha）の意味を伴う結合において：

318. Pañcamīṇe vā.

318. 債務（iṇa）において（第五格が）用いられる。

Iṇabhūte hetumhi pañcamī hoti vā.

債務の状態にある原因において、第五格が任意で（vā）用いられる。

Satasmā bandho naro satena vā.

“百（の借金）のために（satasmā）縛られた男”、あるいは“百（の借金）によって（satena vā）”。

319. Guṇe.

319. 特質（guṇa）において。

Ajjhattabhūto hetu guṇo nāma, aguṇopi idha guṇotveva vuccati, tasmiṃ pañcamī hoti vā.

内部に存在する原因を特質（guṇa）と呼ぶ。ここでは、特質でないもの（悪徳など）も単に特質と呼ばれる。その（特質の）場合に第五格が任意で用いられる。

Jaḷattā bandho naro jaḷattena vā, attano bālattāyeva bandhoti attho, paññāya bandhanā mutto, vācāya marati, vācāya muccati, vācāya piyo hoti, vācāya desso, issariyā janaṃ rakkhati rājā issariyena vā, sīlato naṃ pasaṃsanti sīlena vā, hutvā abhāvato aniccā, udayabbayapīḷanato dukkhā, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, catunnaṃ ariyasaccānaṃ anaññā appaṭivedhā dīghamaddhānaṃ saṃsaranti iccādi.

“愚かさゆえに（jaḷattā）縛られた男”、あるいは“愚かさによって（jaḷattena vā）”。自身の愚かさによってこそ縛られているという意味である。“智慧によって（paññāya）束縛から解放された”、“言葉によって（vācāya）死ぬ”、“言葉によって解放される”、“言葉によって愛される者となる”、“言葉によって憎まれる”、“王は権力ゆえに（issariyā）人々を守る、あるいは権力によって（issariyena vā）”、“戒ゆえに（sīlato）彼を称賛する、あるいは戒によって（sīlena vā）”、“（生じて）有った後に無くなるがゆえに（abhāvato）無常である”、“生滅によって圧迫されるがゆえに（pīḷanato）苦である”、“無明の滅により（avijjānirodhā）行の滅（がある）”、“行の滅により識の滅（がある）”、“四聖諦を知らず（anaññā）、覚知しない（appaṭivedhā）がゆえに、長い間（輪廻を）彷徨う”などの如し。

Pañhā, kathanesupi pañcamī, kuto bhavaṃ, ahaṃ pāṭaliputtato iccādi.

問いや答えにおいても第五格が用いられる。“尊者はどこから（kuto）来られましたか”、“私はパータリプトラから（pāṭaliputtato）来ました”などの如し。

Thokatthepi asatvavacane pañcamī, satvaṃ vuccati dabbaṃ, thokā muccati thokena vā, muccanamattaṃ hotīti vuttaṃ hoti ‘‘nadiṃ taranto manaṃ vuḷho’’ti ettha viya. Appamattakā muccati appamattakena vā, kicchā muccati kicchena vā, kicchā laddho piyo putto, kicchā muttā’mha dukkhasmā, yāma dāni mahosadha.

わずかな（thoka）という意味においても、実体（satva/dabba）を表さない場合に第五格が用いられる。“実体（satva）”とは物質（dabba）のことである。“わずかなことで（thokā）解放される”、あるいは“わずかなことによって（thokena vā）”。解放されるという事象のみが起こるという意味である。“川を渡っているとき、危うく（manaṃ）流されそうになった”という場合の如し。“わずかなことで（appamattakā）解放される”、あるいは“わずかなことによって（appamattakena vā）”。“苦労して（kicchā）解放される”、あるいは“苦労によって（kicchena vā）”。“苦労して（kicchā）得られた愛する息子”、“私たちは苦しみから（dukkhasmā）ようやく（kicchā）解放された。マホーサダよ、さあ行きましょう”。

Asatvavacaneti [Pg.201] kiṃ? Paccati munino bhattaṃ, thokaṃ thokaṃ ghare ghareti.

“実体を表さない場合に”とはどういうことか。 “聖者のためにご飯が炊かれる（paccati munino bhattaṃ）”、“家から家へ（ghare ghareti）少しずつ（thokaṃ thokaṃ）”。

‘‘Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe ’’ iccādīsu kriyāvisesane dutiyā.

“賢者は次第に（anupubbena）、少しずつ（thokaṃ thokaṃ）、刻一刻と（khaṇe khaṇe）”などの例では、動詞修飾語としての第二格である。

Akattaripi pañcamī, tassa kammassa katattā upacitattā ussannattā vipulattā tathāgato suppatiṭṭhitapādo hoti. Ettha ca ‘akattarī’ti akārake ñāpakahetumhīti vadanti. Ñāse pana ‘‘akattarīti hetvatthe saṅgaṇhāti. Yattha hi kattubuddhi sañjāyate, sova kattā na hotīti vattuṃ sakkā’’ti vuttaṃ. Etena kattusadiso janakahetu akattā nāmāti dīpeti, kammassa katattāiccādi ca janakahetu evāti.

非能動者（akattari）においても第五格が用いられる。その行為の“なされたこと（katattā）”、“積み重ねられたこと（upacitattā）”、“盛んであること（ussannattā）”、“広大であること（vipulattā）”により、如来は平らな足底を持つ。ここで、“非能動者において”とは、非行為者（akāraka）における、知らせる原因（ñāpakahetu）においてであると言われる。しかし、ニャーサ（註釈書）には、“非能動者において”とは原因（hetu）の意味に含められる。“作者という認識が生じるところ、そこでは作者ではないと言うことができるからである”と言われている。これによって、作者に似た生起の原因（janakahetu）が非能動者（akattā）と呼ばれることを示しており、“行為のなされたことゆえに”なども生起の原因そのものである。

Bhiyyatthayoge –

増大（bhiyyattha）の意味を伴う結合において：

Yodha sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati, sukhā bhiyyo somanassaṃ, khantyā bhiyyo na vijjati, mayā bhiyyo na vijjati, sotukāmāttha tumhe bhikkhave bhiyyosomattāya pubbenivāsakathaṃ, attamano tvaṃ hohi paraṃ viya mattāya, ahampi attamano homi paraṃ viya mattāya.

ここで、寒さや暑さを草以上に（苦も無く）思い、幸福（な感覚）を（通常の）喜び以上に（執着せず）、忍耐を（通常以上に）保ち、慢心を（通常以上に）起こさない者は、比丘たちよ、さらにいっそう前生の話を聞きたいのであれば、あたかも他人のことのように喜んでいなさい。私もあたかも他人のことのように喜んでいます。

Pañcamīvibhattirāsi niṭṭhito.

第五格（奪格）の群が終了した。

Chaṭṭhīvibhattirāsi

第六格（属格）の群。

Kasmiṃ atthe chaṭṭhī?

どのような意味において第六格があるのか？

320. Chaṭṭhī sambandhe.

320. 第六格は、関係（sambandha）において用いられる。

Dvinnaṃ sambandhīnaṃ kenaci pakārena āyattabhāvo sambandho nāma, sambandhe jotetabbe visesanasambandhimhi chaṭṭhī hoti.

二つの関係し合うものの、何らかの方法による依存状態を“関係”と呼ぶ。関係が示されるべきとき、限定される側の関係概念（修飾語）において第六格が用いられる。

Tattha [Pg.202] kriyākārakasañjāto assedambhāvahetuko sambandho nāmāti vuttaṃ. Tattha dve sambandhino aññamaññaṃ taṃtaṃkriyaṃ karonti, taṃ disvā ‘‘ime aññamaññasambandhino’’ti jānantassa dvinnaṃ kārakānaṃ dvinnaṃ kriyānañca saṃyogaṃ nissāya sambandhopi vidito hoti, evaṃ sambandho kriyākārakasañjāto, ‘imassa aya’nti evaṃ pavattabuddhiyā hetubhūtattā assedambhāvahetuko ca.

そこにおいて、行為（kriyā）と格要因（kāraka）から生じ、不特定の所属を原因とするものが“関係”であると言われる。そこでは、二つの関係し合うものが相互にその行為をなし、それを見て“これらは相互に関係している”と知る者の、二つの格要因と二つの行為の結合に基づき、関係も知られることになる。このように、関係は行為と格要因から生じ、“これのこれが”というように生じる認識の原因となるため、不特定の所属を原因とするのである。

Tattha sambandho tividho sāmisambandho, nānāttasambandho, kriyākārakasambandhoti.

そこに関係は、所有者関係（sāmisambandha）、種々関係（nānāttasambandho）、行為格関係（kriyākārakasambandho）の三種類がある。

Tattha ‘sāmī’ti yassa kassaci visesanasambandhino nāmaṃ, tasmā visesyapadatthassa taṃtaṃvisesanabhāvena sambandho sāmisambandho nāma.

そのうち“所有者（sāmī）”とは、何らかの修飾される関係概念の名称であり、したがって、修飾される語の意味に対する、それぞれの修飾状態による関係を“所有者関係”と呼ぶ。

So visesyapadatthabhedena anekavidho.

それは修飾される語の意味の違いによって多種多様である。

Tattha tassa mātā, tassa pitāiccādi janakasambandho nāma.

その中で、“彼の母”“彼の父”などは、産む者（能生）の関係である。

Tassā putto, tassā dhītā iccādi jaññasambandho nāma.

“彼女の息子”“彼女の娘”などは、産まれた者（所生）の関係である。

Tassa bhātā, tassa bhaginī iccādi kulasambandho nāma.

“彼の兄弟”“彼の姉妹”などは、一族の関係である。

Sakko devānamindo iccādi sāmisambandho nāma.

“神々の主サッカ”などは、主人の関係である。

Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka, bhikkhussa pattacīvaraṃ iccādi saṃsambandho nāma.

“サッカよ、私には多くの富がある”“比丘の鉢と衣”などは、所有の関係である。

Ambavanassa avidūre, nibbānasseva santike iccādi samīpasambandho nāma.

“マンゴー林の近くに”“涅槃のすぐそばに”などは、近接の関係である。

Suvaṇṇassa rāsi, bhikkhūnaṃ samūho iccādi samūhasambandho nāma.

“金の山”“比丘たちの集まり”などは、集合の関係である。

Manussasseva te sīsaṃ, rukkhassa sākhā iccādi avayavasambandho nāma.

“人間であるお前の頭”“樹の枝”などは、部分（部分と全体）の関係である。

Suvaṇṇassa [Pg.203] bhājanaṃ, alābussa kaṭāhaṃ, bhaṭṭhadhaññānaṃ sattu iccādi vikārasambandho nāma.

“金の器”“夕顔の殻”“炒った穀物の粉（はったい粉）”などは、変容（素材と製品）の関係である。

Yavassa aṅkuro, meghassa saddo, pupphānaṃ gandho, phalānaṃ raso, aggissa dhūmo iccādi kāriyasambandho nāma.

“大麦の芽”“雲の音”“花々の香り”“果実の味”“火の煙”などは、結果（原因と結果）の関係である。

Khandhānaṃ jāti, khandhānaṃ jarā, khandhānaṃ bhedo iccādi avatthāsambandho nāma.

“諸蘊の生”“諸蘊の老”“諸蘊の崩壊”などは、状態の関係である。

Suvaṇṇassa vaṇṇo, vaṇṇo na khīyyetha tathāgatassa, buddhassa kittisaddo, sippikānaṃ sataṃ natthi, tilānaṃ muṭṭhi iccādi guṇasambandho nāma.

“金の輝き”“如来の（輝きは）尽きない”“仏陀の名声”“貝殻の百（個）はない”“胡麻の一握り”などは、属性の関係である。

Pādassa ukkhipanaṃ, hatthassa samiñjanaṃ, dhātūnaṃ gamanaṃ ṭhānaṃ iccādi kriyāsambandho nāma.

“足を持ち上げること”“手を曲げること”“諸要素の進行と停止”などは、行為の関係である。

Cātumahārājikānaṃ ṭhānaṃ iccādi ṭhānasambandho nāma. Evamādinā nayena sāmisambandho anekasahassappabhedo, so ca kriyāsambandhābhāvā kārako nāma na hoti. Yadi evaṃ ‘‘pādassa ukkhipanaṃ’’ iccādi kriyāsambandho nāmāti idaṃ na yujjatīti? Vuccate – kriyāsambandhābhāvāti idaṃ sādhakabhāvena sambandhābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, siddhāya pana kriyāya sambandhaṃ sandhāya kriyāsambandho nāma vuttoti.

“四天王の場所”などは、場所の関係である。このような方法によって、所有者関係には数千もの分類がある。そしてそれは行為との直接的な結びつきがないため、格要因（kāraka）とは呼ばれない。もしそうなら、“足を持ち上げること”などの行為の関係という名称は不適切ではないか？ それに対して答えられる。行為との結びつきの欠如とは、格要因（動詞を完成させる働き）としての関係の欠如を指して言われたものである。しかし、すでに名詞化された行為との関係については、行為の関係という名称が用いられたのである。

Nānāttasambandhe pana nānāatthesu chaṭṭhī hoti. Tattha ṇī, āvīpaccayānaṃ kamme niccaṃ chaṭṭhī, jhānassa lābhī, cīvarassa lābhī, dhanassa lābhī, ādīnavassa dassāvī, atthi rūpānaṃ dassāvī, atthi samavisamassa dassāvī, atthi tārakarūpānaṃ dassāvī, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī.

種々関係（nānāttasambandha）においては、様々な意味で第六格が用いられる。その中で、接尾辞 -ṇī, -āvī と結びつくとき、常に目的語の意味で第六格が用いられる。“禅定を得る者”“衣を得る者”“富を得る者”“過失を見る者”“色（かたち）を見る者がいる”“平坦と険路を見る者がいる”“星の形を見る者がいる”“月と太陽を見る者がいる”などである。

Tu, aka, ana, ṇapaccayānaṃ yoge kvaci kammatthe chaṭṭhī.

接尾辞 -tu, -aka, -ana, -ṇa との結合において、時として目的語の意味で第六格が用いられる。

Tupaccaye tāva –

まず、接尾辞 -tu について。

Tassa [Pg.204] bhavanti vattāro, sahasā kammassa kattāro, amatassa dātā, bhinnānaṃ sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā iccādi.

“その（業の）語り手となる”“速やかに行為（業）をなす者”“不死（甘露）を与える者”“離れ離れになった者を合わせる者”“和合した者を（さらに）助ける者”などである。

Kvacīti kiṃ? Gambhīrañca kathaṃ kattā, gādhaṃ kattā novasitā, kālena dhammīkathaṃ bhāsitā, sarasi tvaṃ evarūpaṃ vācaṃ bhāsitā, paresaṃ puññaṃ anumodetā, bujjhitā saccāni iccādi.

“時として（kvaci）”とは何か（なぜ用いられるのか）？ “深い話をなす者”“深淵をなす者、住まない者”“時にかなって法話を語る者”“お前は湖でそのような言葉を語る者か”“他人の功徳を随喜する者”“真理を悟る者”など（対格が用いられる場合があるため）である。

Akapaccaye –

接尾辞 -aka について。

Kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako, avisaṃvādako lokassa iccādi.

業の作者（なす者）はおらず、異熟（報い）の受容者もいない。世間に背かない者、など。

Kvacīti kiṃ? Mahatiṃ mahiṃ anusāsako, janaṃ aheṭhako, kaṭaṃ kārako, pasavo ghātako iccādi.

“ある場合には”とは何か？ 広大な大地を教導する者、人々を害さない者、筵を作る者、家畜を殺す者、など。

Anapaccaye –

ana接尾辞において――

Pāpassa akaraṇaṃ sukhaṃ, bhārassa ukkhipanaṃ, hatthassa gahaṇaṃ, hatthassa parāmasanaṃ, aññatarassa aṅgassa parāmasanaṃ iccādi.

悪を行わないことは幸福である。荷を持ち上げること、手を掴むこと、手を触れること、いずれかの身体部位に触れること、など。

Kvacīti kiṃ? Bhagavantaṃ dassanāya iccādi.

“ある場合には”とは何か？ 世尊を拝見するために、など。

Ṇapaccaye –

ṇa接尾辞において――

Acchariyo arajakena vatthānaṃ rāgo, agopālakena gāvīnaṃ doho, appapuññena lābhānaṃ lābho, hatthassa gāho, pattassa paṭiggāho iccādi.

染め物師ではない者による衣服の染色は驚くべきことである。牛飼いではない者による雌牛の乳搾り、功徳の少ない者による利得の獲得、手を掴むこと、鉢を受け取ること、など。

Tvāpaccayepi [Pg.205] kvaci kammani chaṭṭhī, alajjīnaṃ nissāya, āyasmato nissāya vacchāmi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo iccādi.

tvā接尾辞においても、ある場合には客体に属格（第六格）が用いられる。無恥な者たちに頼って、尊者に頼って（私は）住むであろう、四つの大種に依って生じる清浄（色）、など。

Kattari ta, tavantu, tāvī, māna’ntānaṃ yoge pana kammani dutiyā eva, sukhakāmo vihāraṃ kato, gāmaṃ gato, odanaṃ bhuttavā bhuttāvī, kammaṃ kurumāno, kammaṃ karonto iccādi.

しかし、能動（作者）の意味のta, tavantu, tāvī, māna, antaの各接尾辞との結合においては、客体（業）には対格（第二格）のみが用いられる。幸福を望んで精舎へ行った者、村へ行った者、飯を食べた者、業をなしている者、業をなしている者、など。

Kvaci chaṭṭhīpi dissati, dhammassa gutto medhāvī iccādi.

ある場合には属格も見られる。法によって守られた賢者、など。

Sara, isu, cinta, isa, dayadhātūnaṃ kammani chaṭṭhī vā, mātussa sarati, mātaraṃ sarati, pitussa sarati, pitaraṃ sarati, na rajjassa sarissasi, na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ kammapaccayā, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, puttassa icchati puttaṃ vā, mātussa cinteti mātaraṃ vā, therassa ajjhesati theraṃ vā, telassa dayati telaṃ vā, rakkhatīti attho.

sara（念じる）, isu（望む）, cinta（考える）, isa（求める）, daya（保護する）の各語根の客体（業）には、属格または（対格）が用いられる。母を念じる（属格）、母を念じる（対格）、父を念じる（属格）、父を念じる（対格）。王権を念じないであろう。誰も彼らを念じない。衆生が業を縁として（念じる）。罪の終わりを念じない。夜の終わりを念じない。息子を望む（属格または対格）。母を考える（属格または対格）。長老に請う（属格または対格）。油を保護する（属格または対格）、（dayatiは）“保護する”という意味である。

Karadhātussa abhisaṅkharaṇatthavācino kamme chaṭṭhī, udakassa paṭikurute udakaṃ vā, kaṇḍassa paṭikurute kaṇḍaṃ vā iccādi.

準備する（行する）という意味を表す語根karaの客体（業）には属格が用いられる。水を整える（属格または対格）、矢を整える（属格または対格）、など。

Tapaccaye pūjanatthādidhātūnaṃ kattari chaṭṭhī vā, rañño sammato raññā vā, gāmassa pūjito gāmena vā, rañño sakkato raññā vā, rañño apacito raññā vā, rañño mānito raññā vā, tathā suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu, amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ, yesaṃ kāyagatāsati paribhuttā, amataṃ tesaṃ viraddhaṃ, yesaṃ kāyagatāsati viraddhā.

供養などの意味の語根によるta接尾辞（過去受動分詞）において、作者（能動者）には属格または具格（第三格）が用いられる。王に同意された（属格または具格）、村の人々に供養された（属格または具格）、王に尊崇された（属格または具格）、王に敬重された（属格または具格）、王に尊重された（属格または具格）。同様に、諸仏によって法界はよく通達されている。身至念（身に対する気づき）を享受した者たちによって、不死が享受されている。身至念を失った者たちによって、不死が失われている。

Tipaccayepi [Pg.206] kvaci kattari chaṭṭhī vā, sobhaṇā kaccāyanassa pakati kaccāyanena vā, sobhaṇā buddhaghosassa pakati buddhaghosena vā iccādi.

ti接尾辞においても、ある場合には作者に属格または具格が用いられる。カッチャーヤナによる構成は美しい（属格または具格）。ブッダゴーサによる構成は美しい（属格または具格）、など。

Pūjanatthānaṃ pūraṇatthānañca karaṇe chaṭṭhī, pupphassa buddhaṃ pūjeti pupphena vā, ghatassa aggiṃ juhoti ghatena vā, pattaṃ udakassa pūretvā, pūraṃ nānāppakārassa asucino, bālo pūrati pāpassa, dhīro pūrati puññassa pūrati dhaññānaṃ vā muggānaṃ vā māsānaṃ vā iccādi. Tatiyā vā, khemā nāma pokkharaṇī, puṇṇā haṃsehi tiṭṭhati.

供養や満たすことを意味する（動詞）の具格（道具）には属格が用いられる。花で仏を供養する（属格または具格）。バターで火（に供物）を投じる（属格または具格）。鉢を水で満たして。種々の不浄物で満ちた。愚者は悪で満たされる。賢者は功徳で満たされる。穀物や緑豆や黒豆で満たされる、など。あるいは具格（第三格）も用いられる。ケーマーという名の池は、白鳥たちで満ちている。

Tabba, rujādiyoge pana sampadāne catutthī eva, yakkhasenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ, devadattassa rujjati, rajakassa vatthaṃ dadāti iccādi.

しかし、tabba接尾辞やruja（病む）などの結合においては、為手（受給者）には与格（第四格）のみが用いられる。夜叉の将軍たちに訴えるべきであり、叫ぶべきであり、喚くべきである。デーヴァダッタに痛みがある（病む）。染め物師に衣を与える、など。

Bhayatthādīnaṃ apādāne bahulaṃ chaṭṭhī, kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno, bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ, mā bhikkhave puññānaṃ bhāyittha, saṅkhātuṃ nopi sakkomi, musāvādassa ottapaṃ iccādi. Tattha ‘ottapa’nti ottappanto. Tathā aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa iccādi ca.

恐怖などの意味を持つ（語）の起点（奪格的用法）には、多くの場合に属格が用いられる。どうして私はその幸福を恐れるだろうか。すべての者は杖に怯える。すべての者は死を恐れる。四つの毒蛇を恐れる。比丘たちよ、功徳を恐れてはならない。数えることもできない。偽りを言うことを恥じる（恐れる）、など。そこでの“ottapaṃ”とは“恥じている（恐れている）”ということである。同様に“私は世の最高である”“私は世の最年長である”など。

Kusala, kovida, pasādatthānaṃ ādhāre chaṭṭhī, kusalā naccagītassa, kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ, amacce tāta jānāhi, dhīre atthassa kovide, narā dhammassa kovidā, maggāmaggassa kovidā, ‘‘keci iddhīsu kovidā’’tipi atthi, santi yakkhā buddhassa pasannā, dhammassa pasannā, saṅghassa pasannā, buddhe pasannā, dhamme pasannā, saṅghe pasannā vā. Tathā [Pg.207] cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmuni. Jhānassa vasimhi iccādi.

巧みな（kusala）、精通した（kovida）、清浄（信順）（pasāda）などの意味の依処には属格が用いられる。舞踏と歌唱に巧みな者たち。あなたは馬車の諸部品に巧みである。友よ、大臣たちを知りなさい、義（意味）に精通した賢者を。人々に法に精通した。道と非道に精通した。“ある者は神変に精通している”というのもある。仏に清浄な信を抱く夜叉たちがいる。法に、僧伽に清浄な信を（抱く）。あるいは、仏において、法において、僧伽において清浄な信を抱く（処格）。同様に、他心智について、自在な者となる、大聖者よ。禅定において自在である、など。

321. Chaṭṭhī hetvatthehi.

321. 原因（理由）を意味する語に伴う属格（第六格）。

Hetvatthehi yoge hetumhi chaṭṭhī hoti.

原因（理由）を意味する語との結合において、原因（理由）には属格が用いられる。

Taṃ kissa hetu, aṅgavarassa hetu, udarassa hetu, udarassa kāraṇā iccādi.

それは何のゆえか？ 最上の身体部位のゆえに、腹のゆえに、腹の理由によって、など。

322. Tulyatthena vā tatiyā.

322. あるいは、等しいという意味の語との具格（第三格）。

Tulyatthena yoge chaṭṭhī hoti tatiyā vā.

等しいという意味の語との結合において、属格または具格が用いられる。

Tulyo pitu pitarā vā, sadiso pitu pitarā vā. Iti nānāttasambandho.

父に等しい（属格または具格）、父に似ている（属格または具格）。以上が種々の関係（について）である。

Kriyākārakasambandho nāma kārakānaṃ kriyāya saha sādhaka, sādhyabhāvena aññamaññāpekkhatā avinābhāvitā vuccati, na hi kriyaṃ vinā kārakaṃ nāma sijjhati, na ca kārakaṃ vinā kriyā nāma sijjhatīti, sā pana chaṭṭhīvisayo na hotīti.

行為と格の関係とは、格が行為とともに、成就させるものと成就されるものという関係において互いに依存し、不可分であることを言う。なぜなら、行為なしには格は成立せず、格なしには行為は成立しないからである。しかし、それは属格の領域ではない。

Chaṭṭhīvibhattirāsi niṭṭhito.

属格（第六格）の分類は終了した。

Sattamīvibhattirāsi

処格（第七格）の分類。

Kasmiṃ atthe sattamī?

いかなる意味において処格（第七格）があるのか？

323. Sattamyādhāre.

323. 依処（場所）における処格（第七格）。

Ādhāro, okāso, adhikaraṇanti atthato ekaṃ, ādhāratthe sattamī hoti. Kattukammaṭṭhaṃ kriyaṃ bhuso dhāretīti ādhāro.

依処（ādhāra）、場所（okāsa）、場所（adhikaraṇa）とは、意味としては一つである。依処の意味において処格が用いられる。作者や客体にある行為を強く保持するものが依処である。

Kaṭe [Pg.208] nisīdati puriso, thāliyaṃ odanaṃ pacati. Tattha kaṭo kattubhūte purise ṭhitaṃ nisīdanakriyaṃ dhāreti, thālī kammabhūte taṇḍule ṭhitaṃ pacanakriyaṃ dhāreti.

人は敷物の上に座り、釜で飯を炊く。そこにおいて、敷物は主語（能動者）である人に備わる‘座る’という行為を保持し、釜は目的語（受動者）である米に備わる‘炊く’という行為を保持している。

So catubbidho byāpikādhāro, opasilesikādhāro, sāmīpikādhāro, vesayikādhāroti.

それは、遍満支持（byāpikādhāra）、接触支持（opasilesikādhāra）、近接支持（sāmīpikādhāra）、対象支持（vesayikādhāra）の四種類である。

Tattha yasmiṃ ādheyyavatthu sakale vā ekadese vā byāpetvā tiṭṭhati, so byāpiko. Yathā? Tilesu telaṃ tiṭṭhati, ucchūsu raso tiṭṭhati, jalesu khīraṃ tiṭṭhati, dadhimhi sappi tiṭṭhatīti.

そのうち、支持されるべき対象が、全体あるいは一部に遍満して存在するところのものが遍満支持である。例えば、胡麻に油があり、サトウキビに汁があり、水の中に乳があり、凝乳の中に酥（バターオイル）がある、というが如しである。

Yasmiṃ ādheyyavatthu allīyitvā vā tiṭṭhati, adhiṭṭhitamattaṃ hutvā vā tiṭṭhati, so opasilesiko. Yathā? Ukkhaliyaṃ ācāmo tiṭṭhati, ghaṭesu udakaṃ tiṭṭhati, āsane nisīdati bhikkhu, pariyaṅke rājā seti.

支持されるべき対象が付着して、あるいは単にそこに置かれて存在するところのものが接触支持である。例えば、鍋に重湯があり、水瓶に水があり、比丘が座に座り、王が寝台に横たわる、というが如しである。

Yo pana attho ādheyyassa avatthubhūtopi tadāyattavuttidīpanatthaṃ ādhārabhāvena vohariyati, so sāmīpiko nāma. Yathā? Gaṅgāyaṃ ghoso tiṭṭhati, sāvatthiyaṃ viharati bhagavāti.

また、支持されるべき対象にとって（支持者が）実体ではないとしても、その（支持者に）依存して存在することを示すために支持として表現されるものが近接支持である。例えば、ガンジス川（の近く）に村の喧騒があり、世尊がサーヴァッティー（の近く）に住まわれる、というが如しである。

Yo ca attho attanā vinā ādheyyassa aññatthattaṃ kriyaṃ sampādetuṃ asakkuṇeyyattā ādhārabhāvena vohariyati, yo ca ādheyyassa anaññābhimukhabhāvadīpanatthaṃ ādhārabhāvena vohariyati, so vesayiko nāma. Yathā? Ākāse sakuṇā pakkhanti, bhūmīsu manussā caranti[Pg.209], udake macchā caranti, bhagavantaṃ pādesu vandati, pādesu patitvā rodati, pāpasmiṃ ramatī mano, pasanno buddhasāsaneti.

また、それ自身がなければ支持されるべき対象が他の場所で行為を成し遂げることができないため、支持として表現されるもの、および、支持されるべき対象が（他へ）向かうことのない状態を示すために支持として表現されるものが対象支持である。例えば、空を鳥が飛び、地上を人間が歩き、水の中を魚が泳ぎ、世尊の御足に（頭をつけて）礼拝し、御足にひれ伏して泣き、心が悪を楽しみ、仏の教え（の領域）において清らかな信心を抱く、というが如しである。

324. Nimitte.

324. 原因（徴標）において。

Niminanti sañjānanti etenāti nimittaṃ, nemittakasahabhāvino saññāṇakāraṇassetaṃ nāmaṃ, tasmiṃ nimitte sattamī hoti.

これによって（結果を）測り知る、あるいは認識するので‘原因（nimitta）’という。これは、その結果に伴って起こる認識の理由の名称であり、その原因を表す際に第七格（処格）が用いられる。

Dīpi cammesu haññate, kuñjaro dantesu haññate, musāvāde pācittiyaṃ, omasavāde pācittiyaṃ iccādi.

豹はその皮（が目的）で殺され、象はその牙で殺される。偽りを言うこと（という原因）によって波逸提（罪）となり、罵ることによって波逸提となる、等である。

325. Yambhāvo bhāvalakkhaṇaṃ.

325. ある状態（bhāva）が他の状態の指標となること。

Yādiso bhāvo yambhāvo, lakkhiyati etenāti lakkhaṇaṃ, bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhāvalakkhaṇaṃ, yambhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ hoti, tasmiṃ bhāve gamyamāne sattamī hoti, chaṭṭhīpi dissati.

いかなる状態も（ここでは）‘ある状態（yambhāva）’である。これによって特徴づけられるので‘指標（lakkhaṇa）’という。他の状態の指標となることが‘状態の指標（bhāvalakkhaṇa）’である。ある状態が他の状態の指標となるとき、その（指標となる）状態が表現される場合に第七格（処格）が用いられる。第六格（属格）も見受けられる。

Acirapakkantassa sāriputtassa brāhmaṇo kālamakāsi, appamattassa te viharato itthāgāropi te appamatto viharissati iccādi.

サーリプッタ（尊者）が去って間もなく、バラモンは命を終えた。不放逸に住む汝において、後宮もまた不放逸に住むであろう、等である。

Imasmiṃ sati idaṃ hoti, imasmiṃ asati idaṃ na hoti, acirapakkante bhagavati brāhmaṇo kālamakāsi, sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake. Gāvīsu duyhamānāsu gato, gāvīsu duddhāsu āgato iccādi.

これがあるとき、これがある。これがないとき、これはない。世尊が去って間もなく、バラモンは命を終えた。世の導き手が去りゆくとき、すべての道は避けられる。牛たちが乳を搾られているときに出かけ、牛たちの乳が搾り終わったときに帰ってきた、等である。

Kvaci [Pg.210] paṭhamāpi bahulaṃ dissati, gacchanto so bhāradvājo, addasā accutaṃ isiṃ. Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage iccādi.

ある場合には第一格（主格）も多く見受けられる。あのバーラドヴァージャが去りゆくとき、不生（アッチュタ）の仙人を見た。大王が進みゆくとき、シーダンタラ山の山々の間を見た、等である。

Pubbaṇhasamaye gato, sāyanhasamaye āgato iccādi vesayikādhāro eva.

午前の時に出かけ、午後の時に帰ってきた、などは対象支持（vesayika）に他ならない。

Tathā akāle vassatī tassa, kāle tassa na vassati. Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako iccādi.

同様に、彼（の領域）において時にあらざる時に雨が降り、彼において時どきに雨が降らない。今より十万劫（の時）において、導き手（仏）が出現された、等である。

326. Chaṭṭhī cānādare.

326. また、軽視（無視）において第六格が用いられる。

‘Anādaro’ti dvinnaṃ lakkhaṇa, lakkhitabbakriyānaṃ ekappahārena pavattiyā adhivacanaṃ, anādarabhūte bhāvalakkhaṇe gamyamāne sattamī chaṭṭhī ca hoti.

‘軽視’とは、指標となる行為と指標される行為の二つが同時に起こることの代名詞である。軽視の状態が指標として表現されるとき、第七格と第六格が用いられる。

Maccu gacchati ādāya, pekkhamāne mahājane. Ākoṭayanto so neti, sivirājassa pekkhato. Akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ rudantānaṃ pabbaji, anagāriyupetassa, vippamuttassa te sato. Samaṇassa na taṃ sādhu, yadaññamanusocati.

死は大衆が見ている（のを無視して）奪い去ってゆく。彼はシヴィ王が見ている（のを無視して）叩きながら連れてゆく。望まない父母が泣いている（のを無視して）出家した。家を離れ、解脱した汝が（そこに）あるというのに。他人のことを嘆き悲しむことは、沙門にとって善いことではない。

327. Yato niddhāraṇaṃ.

327. それから（全体から）選び出すこと。

Jāti, guṇa, kriyā, nāmehi samudāyato ekadesassa puthakkaraṇaṃ niddhāraṇaṃ, yato taṃ niddhāraṇaṃ jāyati, tasmiṃ samudāye chaṭṭhī, sattamiyo honti.

種類（jāti）、性質（guṇa）、行為（kriyā）、名称（nāma）によって、集団からその一部を区別することが‘選び出し（niddhāraṇa）’である。その選び出しが起こるもととなる集団に対して、第六格と第七格が用いられる。

Jātiyaṃ [Pg.211] tāva –

まず、種類においては——

Manussānaṃ khattiyo sūratamo, manussesu khattiyo sūratamo.

人間たちのうちで、刹帝利（クシャトリヤ）が最も勇猛である。人間たちにおいて、刹帝利が最も勇猛である。

Guṇe –

性質においては——

Kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhāgāvīsu sampannakhīratamā.

牛たちのうちで、黒い牛が最も乳が豊かである。黒い牛たちにおいて、最も乳が豊かである。

Kriyāyaṃ –

行為においては——

Addhikānaṃ dhāvanto sīghatamo, addhikesu dhāvanto sīghatamo.

旅人たちのうちで、走る者が最も速い。旅人たちにおいて、走る者が最も速い。

Nāme –

名称においては——

Āyasmā ānando arahataṃ aññataro, arahantesu aññataro iccādi.

尊者アーナンダは、阿羅漢たちのうちの一人である。阿羅漢たちにおいて一人（である）、等である。

Idha nānāttasattamī vuccate.

ここでは、種々の第七格（処格）について説かれた。

Kammatthe sattamī, bhikkhūsu abhivādenti, puttaṃ muddhani cumbitvā, purisaṃ nānābāhāsu gahetvā iccādi.

目的（kamma）の意味において、第七格（処格）が用いられる。“比丘たちに対して（bhikkhūsu）礼拝する”、“息子の頭に（muddhani）接吻して”、“男の種々の腕を（nānābāhāsu）掴んで”などの如し。

Atha vā ‘muddhani, bāhāsū’ti ādhāre eva bhummaṃ. Yathā? Rukkhaṃ mūle chindati, rukkhaṃ khandhe chindati, purisaṃ sīse paharati, bhagavantaṃ pādesu vandati.

あるいはまた、“頭において（muddhani）”“腕において（bāhāsū）”というのは、依処（ādhāra）としての処格（bhumma）である。例えば、木を根もとで切る（rukkhaṃ mūle chindati）、木を幹で切る（rukkhaṃ khandhe chindati）、人の頭を打つ（purisaṃ sīse paharati）、世尊の御足に礼拝する（bhagavantaṃ pādesu vandati）。

Karaṇe ca sattamī, hatthesu piṇḍāya caranti, pattesu piṇḍāya caranti, pathesu gacchanti, sopi maṃ anusāseyya, sampaṭicchāmi matthake.

また、具格（karaṇa）の意味での処格（sattamī）がある。手で（hatthesu）托鉢のために歩く、鉢で（pattesu）托鉢のために歩く、道で（pathesu）行く。“彼もまた私を教誡してほしい、私は（それを）頭で（matthake）受け入れる”。

Sampadāne ca sattamī, saṅghe dinne mahapphalaṃ, saṅghe gotamī dadeyyāsi, saṅghe dinne ahañceva pūjito bhavissāmi [Pg.212], viceyya dānaṃ dātabbaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. Etesu pana visayasattamīpi yujjati.

また、為格（sampadāne）の意味での処格がある。僧伽に（saṅghe）施されたものは大きな果報がある。ゴータミーよ、僧伽に（saṅghe）与えなさい。僧伽に（saṅghe）施されたとき、私もまた供養されたことになるだろう。精査して布施をなすべきである、どこに（yattha）施されたものが大きな果報となるかを。しかし、これらにおいては対象の処格（visayasattamī）も適当である。

Apādāne ca sattamī, gadalīsu gaje rakkhantiiccādi.

また、離格（apādāne）の意味での処格がある。“象をバナナ（の木）から（gadalīsu）守る”など。

Sāmissarādiyoge pana chaṭṭhī sattamī ca hoti, gunnaṃ sāmi, gosu sāmi, gunnaṃ issaro, gosu issaro, gunnaṃ adhipati, gosu adhipati, gunnaṃ dāyādo, gosu dāyādo, gunnaṃ sakkhi, gosu sakkhi, gunnaṃ patibhū, gosu patibhū, gunnaṃ pasuto, gosu pasuto, āyutto kaṭakaraṇassa, āyutto kaṭakaraṇeti, etesu pana sambandhe chaṭṭhī, visayādhāre sattamī. Ñāṇasmiṃ pasanno, ñāṇasmiṃ ussukkoti visayādhāre sattamī. Ñāṇena pasanno, ñāṇena ussukkoti karaṇe tatiyā.

所有主や支配者などの結びつきにおいては、属格（chaṭṭhī）と処格（sattamī）が用いられる。牛の所有主（gunnaṃ sāmi, gosu sāmi）、牛の支配者（gunnaṃ issaro, gosu issaro）、牛の主（gunnaṃ adhipati, gosu adhipati）、牛の相続者（gunnaṃ dāyādo, gosu dāyādo）、牛の目撃者（gunnaṃ sakkhi, gosu sakkhi）、牛の保証人（gunnaṃ patibhū, gosu patibhū）、牛に専念する者（gunnaṃ pasuto, gosu pasuto）。“敷物を作ることに従事する（āyutto kaṭakaraṇassa, āyutto kaṭakaraṇe）”。これらにおいて、関係（sambandha）の意味では属格、対象の依処（visayādhāre）の意味では処格である。“知識において（ñāṇasmiṃ）清信した”“知識において熱心な”は、対象の依処としての処格である。“知識によって（ñāṇena）清信した”“知識によって熱心な”は、具格（karaṇe）としての第三格（tatiyā）である。

328. Sattamyādhikye.

328. 過剰（adhikya）における処格。

Adhikabhāvatthe upena yuttā liṅgamhā sattamī hoti.

過剰な状態（adhikabhāva）の意味において、upaを伴う名詞（liṅga）から処格が生じる。

Upa khāriyaṃ doṇo, upa nikkhe kahāpaṇaṃ, atirekadoṇā khārī, atirekakahāpaṇaṃ nikkhanti vuttaṃ hoti.

“1カーリーの上に1ドナがある（upa khāriyaṃ doṇo）”“1ニッカの上に1カハパナがある（upa nikkhe kahāpaṇaṃ）”。これは、“1ドナ超過した1カーリー”“1カハパナ超過した1ニッカ”という意味である。

329. Sāmittedhinā.

329. adhiを伴う、所有・支配（sāmitya）における（処格）。

Sāmibhāvatthe adhinā yuttā liṅgamhā sattamī hoti.

所有・支配の状態（sāmibhāva）の意味において、adhiを伴う名詞（liṅga）から処格が生じる。

Adhi brahmadatte pañcālā, adhi pañcālesu brahmadatto, adhi devesu buddho. Tattha ‘adhi brahmadatte pañcālā’ti brahmadattissarā pañcālaraṭṭhavāsinoti vadanti, ‘pañcālā’ti vā janapadanāmattā bahuvacanaṃ, kadāci pañcālarājā brahmadatte kāsiraññe issaro, kadāci brahmadatto pañcālaraññe issaroti attho.

“ブラフマダッタ（の支配）の下にあるパンチャーラ（国）”“パンチャーラ（の人々）の上に君臨するブラフマダッタ”“神々の上に（君臨する）仏陀”。そこにおいて、“adhi brahmadatte pañcālā”とは、ブラフマダッタを支配者とするパンチャーラ国の住民たちのことであると言う。あるいは“pañcālā”は地方名であるために複数形である。ある時はパンチャーラ王がブラフマダッタ（カーシ王）の支配者であり、ある時はブラフマダッタがパンチャーラ王の支配者である、という意味である。

330. Sabbādito [Pg.213] sabbā.

330. すべての（代名詞）からすべての（格が）。

Hetvatthehi yoge sabbādīhi sabbanāmehi hetvatthe sabbā vibhattiyo honti.

原因（hetu）の意味を持つ語との結合において、sabbaなどの代名詞から原因の意味ですべての格（vibhatti）が生じる。

Kiṃ kāraṇaṃ, kena kāraṇena, kiṃ nimittaṃ, kena nimittena, kiṃ payojanaṃ, kena payojanena, kenaṭṭhena, kena vaṇṇena, kimatthaṃ, kuto nidānaṃ, kissa hetu, kasmiṃ nidāne, etasmiṃ nidāne, etasmiṃ pakaraṇe iccādi.

“何という理由で（kiṃ kāraṇaṃ）”“何という理由によって（kena kāraṇena）”“何という原因で”“何という原因によって”“何という目的で”“何という目的によって”“何という理由によって（kenaṭṭhena）”“何という名目で（kena vaṇṇena）”“何のために”“どこに由来して”“何の理由で”“何という由来において”“この由来において”“この件において”など。

Sattamīvibhattirāsi niṭṭhito.

処格（sattamī）の格語尾の集まりが終了した。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyā

以上、ニルッティ・ディーパニーという名のモッガッラーナ・ディーパニーの、

Kārakakaṇḍo niṭṭhito.

格（kāraka）の章が終了した。

4. Samāsakaṇḍa

4. 複合語（samāsa）の章。

Atha [Pg.214] yuttatthānaṃ syādyantapadānaṃ ekatthībhāvo vuccate. Ekatthībhāvoti ca idha samāso vuccati. So ca samāso chabbidho abyayībhāvo, tappuriso, kammadhārayo, digu, bahubbīhi, dvandoti.

次に、意味の結合した格語尾（syādi）を伴う語（pada）の一意化（ekatthībhāva）について述べられる。ここで一意化とは複合語（samāsa）のことである。そしてその複合語は、不変語複合語（abyayībhāvo）、格限定複合語（tappuriso）、同格限定複合語（kammadhārayo）、数詞複合語（digu）、有財釈（bahubbīhi）、格並列複合語（dvando）の六種類である。

Abyayībhāvasamāsa

不変語複合語（アビヤイーバーヴァ・サマーサ）。

Tattha abyayībhāvo paṭhamaṃ vuccate. Byayo vuccati vikāro, natthi byayo etassāti abyayo, abyayo hutvā bhavatīti abyayībhāvo, nānāliṅga, vibhatti, vacanesu rūpavikārarahito hutvā bhavatīti attho, sabbaliṅga,-vibhatti, vacanesupi yebhuyyena ekarūpena pavattatīti vuttaṃ hoti.

そこにおいて、まず不変語複合語について述べられる。byayaとは変質（vikāra）のことである。これに変化がないので“不変（abyaya）”と言う。不変となって成るので“不変語化（abyayībhāvo）”である。様々な性・格・数において形態の変化を伴わずに成るという意味であり、すべての性・格・数において大部分が単一の形態で機能するということが言われている。

Abyayanti vā upasagganipātānaṃ eva nāmaṃ, ayaṃ pana pakati abyayaṃ na hoti, asaṅkhyehi saha ekatthatāvasena abyayaṃ hoti, iti anabyayampi abyayaṃ bhavatīti abyayībhāvo.

あるいは、“不変語（abyaya）”とは接頭辞（upasagga）や不変化詞（nipāta）の名称そのものである。しかし、この（複合語の）基語は不変語ではないが、不変語（asaṅkhya）との一意化によって不変語となる。このように、不変語でないものも不変語になるので、不変語化（abyayībhāvo）と言う。

331. Syādisyādinekatthaṃ.

331. 格語尾を伴う語は（他の）格語尾を伴う語と一意になる。

Adhikārasuttamidaṃ. Syādi vuccati syādyantapadaṃ, ‘syādinā’ti syādyantapadena, eko attho yassa taṃ ekatthaṃ, syādipadaṃ syādipadena saha ekatthaṃ hotīti attho.

これは総則の律（sutta）である。syādiとは格語尾を伴う語（syādyantapada）と言われる。“syādinā”とは格語尾を伴う語によって。“一意（ekattha）”とは、その意味が一つであるもののことである。格語尾を伴う語が、別の格語尾を伴う語とともに一つの意味になる、という意味である。

Ettha ca ‘syādī’ti vacanena upasagga, nipātehi saddhiṃ sabbāni nāmikapadāni nāmapaṭirūpakāni ca saṅgaṇhāti, tyādyantapadāni nivatteti.

ここで“syādi”という言葉によって、接頭辞や不変化詞と共に、すべての名詞的な語および名詞に類する語を包含し、動詞語尾（tyādi）を伴う語を除外する。

Tattha [Pg.215] nāmapaṭirūpakāni nāma ‘yevāvanakadhammā’ iccādīni. Tathā saññāsaddabhāvaṃ pattāni ‘‘atthipaccayo, natthipaccayo, atthikhīrā brāhmaṇī, aññāsikoṇḍañño, makkhaligosālo’’ iccādīsu ‘atthi’ iccādīni.

そこにおいて、名詞に類する語（nāmapaṭirūpaka）とは、“yevāvanakadhammā”などである。また、固有名詞の状態に至ったもの、例えば“atthipaccayo”“natthipaccayo”“atthikhīrā brāhmaṇī”“aññāsikoṇḍañño”“makkhaligosālo”などにおける“atthi”などのことである。

‘Ekattha’nti etena dvandasamāsepi padānaṃ ekakattu, ekakammādibhāvena ekatthībhāvo vutto hotīti.

“一意（ekattha）”ということによって、格並列複合語（dvandasamāsa）においても、各語が単一の主語や単一の目的語などになることによって、一意化（ekatthībhāvo）が説かれているのである。

332. Asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpasākalyābhāvayathāpacchāyugapadatthe.

332. 不変語（asaṅkhya）は、格の意味、繁栄、近接、全体、不在、如（順）、後、同時の意味において（他の語と複合する）。

‘Asaṅkhya’nti upasaggapadaṃ nipātapadañca vuccati. Taṃ dvayampi hi ekatta, bahuttasaṅkhyaṃ paṭicca rūpavikārarahitattā ‘asaṅkhya’nti vuccati. Vibhatyatthe, sampatyatthe, samīpatthe, sākalyatthe, abhāvatthe, yathātthe, pacchātthe, yugapadatthe pavattaṃ asaṅkhyaṃ nāma syādipadaṃ aññena syādipadena saha ekatthaṃ hoti. Ayañca samāso anvatthavasena ‘asaṅkhyo’ti ca ‘abyayībhāvo’ti ca vuccati.

“不変語（asaṅkhya）”とは接頭辞の語と不変化詞の語のことである。それら二つは、単数や複数の数（saṅkhya）に関わらず形態の変化がないために“不変語（asaṅkhya）”と言われる。格の意味、繁栄の意味、近接の意味、全体の意味、不在の意味、如（適した）意味、後の意味、同時の意味において生じる不変語という格語尾を伴う語が、他の格語尾を伴う語とともに一意になる。そしてこの複合語は、その意味の適合性に基づいて“不変語（asaṅkhyo）”とも“不変語化（abyayībhāvo）”とも呼ばれる。

Vibhatyatthe tāva –

まず、格（格変化の語尾）の意味において――。

Adhitthi. Ettha ca adhito si, tassa ‘asaṅkhyehi sabbāsa’nti suttena lopo, itthito su, ‘adhi itthīsū’ti vākyaṃ, tassa ca atthaṃ kathentena niccasamāsattā aññapadena viggaho kātabbo ‘‘itthīsu pavattā kathā’’ti vā ‘‘itthīsu pavatto vacanapatho’’ti vā ‘‘itthīsu pavattaṃ vacana’’nti vā, tato purimasuttena ekatthasaññā, iminā suttena asaṅkhyekatthasaññā ca kariyate, ekatthasaññāya pana katāya vākyatthāya payuttānaṃ vibhattīnaṃ attho ekatthapadena vutto hoti, tadā vibhattiyo vuttatthā nāma.

“Adhitthi（女性について）”。ここで adhi からは [主格単数の] si があり、それは“asaṅkhyehi sabbāsaṃ”というスッタ（規定）によって省略されます。itthī からは [処格複数の] su があり、“adhi itthīsū（女性たちにおいて）”という文章になります。その意味を説明する際、不離複合（niccasamāsa）であるため、他語による分析（viggaho）をなすべきです。すなわち“女性たちにおいて展開された話（itthīsu pavattā kathā）”、あるいは“女性たちにおいて展開された言説（vacanapatho）”、あるいは“女性たちにおいて展開された言葉（vacanaṃ）”となります。その後、前のスッタによって“一義の名称（ekatthasaññā）”が、このスッタによって“不変化の一義の名称（asaṅkhyekatthasaññā）”が与えられます。一義の名称が与えられたとき、文の意味のために用いられた格語尾の意味は、一義の語によって語られたことになり、そのとき格語尾は“既述の意味（vuttatthā）”と呼ばれます。

Idāni [Pg.216] vuttatthānaṃ appayogārahattā lopavidhānamāha.

今や、既述の意味（vuttatthā）は再使用するに及ばないため、省略（lopa）の規定を述べます。

333. Ekatthatāyaṃ.

333. “一義性（ekatthatā）において”。

Eko attho yesaṃ tāni ekatthāni, ‘attho’ti cettha padantare kattu, kammādibhāvena vidheyyo padhānattho eva veditabbo. Tathā hi ‘rājaputto’ti ettha puttasaddattho eva tathāvidheyyo hoti, na rājasaddattho, sabbañca vacanavākyaṃ nāma vidheyyatthehi eva sijjhati, no aññathā, yasmā ca ‘rājaputto’ti etaṃ puttasaddatthasseva nāmaṃ hoti, na rājasaddatthassa, tasmā eko padhānabhūto puttasaddattho eva tesaṃ dvinnaṃ saddānaṃ attho nāma hoti, na rājasaddatthoti, ekatthānaṃ bhāvo ekatthatā, ekatthībhāvoti vuttaṃ hoti. So tividho samāso, taddhito, dhātupaccayanto cāti. Tissaṃ tividhāyaṃ ekatthatāyaṃ sabbāsaṃ vuttatthānaṃ syādivibhattīnaṃ lopo hotīti iminā sussa lopo. Bahulādhikārattā pana aluttasamāsopi dissati.

それら（諸語）の意味が一つであるものが“一義（ekatthāni）”です。ここでの“意味（attho）”とは、他の語において主語（kattu）や目的語（kamma）などの状態によって規定されるべき“主要な意味（padhānattho）”のことであると知るべきです。例えば“rājaputto（王の息子）”において、putta（息子）という語の意味のみがそのように規定されるべきものであり、rāja（王）という語の意味ではありません。およそ言葉の文章というものは、規定されるべき意味（vidheyyattha）によってのみ成立し、それ以外ではありません。そして“rājaputto”という語は、putta という語の意味の名称（名前）に他ならず、rāja という語の意味の名称ではないので、一つの主要な putta という語の意味こそが、これら二つの語の“意味（attho）”であり、rāja という語の意味ではありません。一義であることの状態が“一義性（ekatthatā）”であり、一義となること（ekatthībhāvo）と言われます。その[一義性は]、複合（samāso）、派生（taddhito）、動詞派生（dhātupaccayanto）の三種類です。この三種の一義性において、すべての既述の意味（vuttatthā）を持つ si などの格語尾の省略が起こる。それゆえ、この[スッタ]によって su が省略されます。しかし、多様な適用（bahulā）の権能により、省略されない複合（aluttasamāsa）も見られます。

334. Taṃ napuṃsakaṃ.

334. “それは中性（となる）”。

Taṃ asaṅkhyaṃ nāma ekatthaṃ napuṃsakaṃ hotīti iminā adhitthīsaddassa napuṃsakabhāvaṃ katvā tato syādyuppatti.

その不変化（asaṅkhya）と呼ばれる一義のものは中性となる。これにより adhitthi という語を中性化し、その後に si などの格語尾を生じさせます。

335. Syādīsu rasso.

335. “si などの前で短母音化（する）”。

Napuṃsakassa ekatthassa rasso hoti syādīsu vibhattīsūti iminā īkārassa rasso.

中性の一義のものは、si などの格語尾の前で短母音となる。これにより ī 字が短母音（i）となります。

336. Pubbasmāmādito.

336. “前方のもの、および aṃ 等から”。

Pubbaamādi [Pg.217] nāma pubbapadatthapadhānabhūto asaṅkhyasamāso vuccati, tato parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti, ādisaddena cettha paṭhamāvibhattipi gayhati. Atha vā amādi vuccati tappuriso, tato pubbaṃ nāma asaṅkhyasamāso, iti amādito pubbabhūtā asaṅkhyekatthā parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hotīti iminā adhitthisaddato sabbavibhattīnaṃ lopo.

“前方の aṃ 等（pubbaamādi）”とは、前節の意味が主要である不変化複合（asaṅkhyasamāso）と言われます。それより後のすべての格語尾は省略されます。ここでの ādi（等）という語により、主格の格語尾も含まれます。あるいは、amādi（aṃ 等）とはタップリサ（依主本釈）複合を指し、その前にあるものが不変化複合です。このように、aṃ 等の格変化の前にある不変化の一義の語から、その後に続くすべての格語尾が省略されます。これにより、adhitthi という語からすべての格語尾が省略されます。

Adhitthi tiṭṭhati, itthīsu pavattā kathā tiṭṭhatīti attho. Adhitthi tiṭṭhanti, itthīsu pavattā kathāyo tiṭṭhantīti attho. Esa nayo sesavibhattīsu sesavacanesu sesaliṅgesu ca. Evaṃ sabbaliṅgesu sabbavibhattīsu sabbavacanesu ca ekeneva rūpena tiṭṭhati, tasmā ayaṃ samāso rūpavikārarahitattā ‘abyayībhāvo’ti vuccati.

“Adhitthi tiṭṭhati（女性についての話がある）”。女性たちにおいて展開された話がある、という意味です。“Adhitthi tiṭṭhanti”。女性たちにおいて展開された諸々の話がある、という意味です。この方法は、残りの格、残りの数、および残りの性においても同様です。このように、すべての性、すべての格、すべての数において唯一の形態でとどまるため、この複合は形態の変化を欠くことから“不変化（abyayībhāvo）”と呼ばれます。

Ettha ca vibhatyattho nāma ‘‘adhitthi, bahigāmaṃ, uparigaṅga’’ miccādīsu sampatyādīhi visesatthehi rahito kevalo vibhattīnaṃ attho vuccati. Viggahe pana ‘‘kathā, pavattā’’ iccādīni samāsasāmatthiyena viditāni atthapadāni nāma, adhisaddassa atthapadānītipi vadanti. Evaṃ adhikumāri, adhivadhu, adhijambuiccādi.

ここで“格の意味（vibhatyattho）”とは、“adhitthi（女性について）、bahigāmaṃ（村の外）、uparigaṅgaṃ（ガンジス川の上）”などのように、sampatti（成就）などの特殊な意味を除いた、格語尾そのものの意味を言います。分析（viggaho）における“kathā（話）、pavattā（展開された）”などは、複合の効力によって知られる“意味語（atthapadāni）”と呼ばれます。それらは adhi という語の意味語であるとも言われます。同様に、adhikumāri（乙女について）、adhivadhu（嫁について）、adhijambu（ジャンブー樹について）などがあります。

Attani pavatto dhammo, pavattā vādhammāti atthe vibhattīnaṃ lope kate adhiattasaddassa napuṃsakabhāvaṃ katvā tato syādyuppatti, ‘pubbasmāmādito’ti syādīnaṃ lope sampatte –

“自己において生じた法（attani pavatto dhammo）”あるいは“生じた諸法”という意味において、格語尾を省略した後、adhi-atta という語を中性化し、その後に si などの格語尾を生じさせ、“pubbasmāmādito”によって si などの省略が適用されるべき時に――。

337. Nātomapañcamiyā.

337. “a [で終わる語] から、ただし第五格（奪格）を除いては、[省略は] ない”。

Akārantamhā [Pg.218] asaṅkhyekatthā paraṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo na hoti, pañcamīvajjitānaṃ vibhattīnaṃ aṃ hoti.

a で終わる不変化の一義の語の後では、すべての格語尾の省略は起こりません。第五格を除いた格語尾は aṃ となります。

Ajjhattaṃ dhammo jāyati, ajjhattaṃ dhammā jāyanti, ajjhattaṃ dhammaṃ passati, ajjhattaṃ dhamme passanti.

“内（ajjhattaṃ）に法が生じる”、“内（ajjhattaṃ）に諸法が生じる”、“内（ajjhattaṃ）の法を見る”、“内（ajjhattaṃ）の諸法を見る”。

Apañcamiyāti kiṃ? Ajjhattā apeti, ajjhattehi apeti.

“第五格を除いて”とは何のためですか。“Ajjhattā apeti（内から離れる）”“ajjhattehi apeti（[複数の]内から離れる）”[のように省略が適用されるためです]。

338. Vā tatiyāsattamīnaṃ.

338. “第三格（具格）と第七格（処格）については任意に（aṃ となる）”。

Akārantamhā asaṅkhyekatthā paraṃ tatiyā, sattamīnaṃ vikappena aṃ hoti.

a で終わる不変化の一義の語の後では、第三格と第七格は任意に aṃ となります。

Ajjhattaṃ dhammena vattati ajjhattena vā, ajjhattaṃ dhammehi vattati ajjhattehi vā, ajjhattaṃ dhammassa deti, ajjhattaṃ dhammānaṃ deti, ajjhattā dhammā apeti, ajjhattehi dhammehi apeti, ajjhattaṃ dhammassa santakaṃ, ajjhattaṃ dhammānaṃ santakaṃ, ajjhattaṃ dhamme tiṭṭhati ajjhatte vā, ajjhattaṃ dhammesu tiṭṭhati ajjhattesu vā. Ettha ca ‘ajjhattaṃ dhammo’ti ajjhattabhūto dhammo, ‘ajjhattaṃ dhammā’ti ajjhattabhūtā dhammā iccādinā attho veditabbo. Attānaṃ adhikicca pavatto pavattāti vā vuttepi attassa ādhārabhāvo sijjhatiyeva. Evaṃ adhicittaṃ, attani visuṃ visuṃ pavattaṃ pavattāni vā paccattaṃ. Ettha ca ‘‘ajjhattaṃ abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhāti, bahiddhā abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhātī’’ti pāṭho atthi, tasmā pañcamiyā aṃbhāvavajjanaṃ appakattāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Ajjhattā dhammā, bahiddhā [Pg.219] dhammā’’ti pāṭho atthi, tasmā paṭhamādīnampi vikappo labbhatīti.

“Ajjhattaṃ dhammena vattati（内なる法とともに進む）”あるいは ajjhattena vā。“Ajjhattaṃ dhammehi vattati”あるいは ajjhattehi vā。“Ajjhattaṃ dhammassa deti（内なる法のために与える）”。“Ajjhattaṃ dhammānaṃ deti”。“Ajjhattā dhammā apeti（内なる法から離れる）”。“Ajjhattehi dhammehi apeti”。“Ajjhattaṃ dhammassa santakaṃ（内なる法に属するもの）”。“Ajjhattaṃ dhammānaṃ santakaṃ”。“Ajjhattaṃ dhamme tiṭṭhati（内なる法にとどまる）”あるいは ajjhatte vā。“Ajjhattaṃ dhammesu tiṭṭhati”あるいは ajjhattesu vā。ここで“ajjhattaṃ dhammo”は“内となった法”、“ajjhattaṃ dhammā”は“内となった諸法”などのように意味を知るべきです。“自己を対象として展開された（attānaṃ adhikicca pavatto）”、あるいは“展開されたもの（pavattā）”と言っても、自己が所依（ādhāra）であることは成立します。同様に adhicittaṃ（心について）、“自己において個別に展開された（attani visuṃ visuṃ pavattaṃ）”あるいは“展開されたもの（pavattāni）”を paccattaṃ（各自に）と言います。ここには“ajjhattaṃ abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhāti、bahiddhā abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhāti”というテキスト（読み）があります。それゆえ、第五格において aṃ となることを除外することは、重要ではない（適用されない場合がある）と見なされるべきです。“Ajjhattā dhammā, bahiddhā dhammā”というテキストがあります。それゆえ、第一格などにおいても任意の変化（vikappo）が得られます。

Sampattiatthe –

成就（sampatti）の意味において――。

Sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ, ‘brahma’nti vedo vuccati. Ettha ca ‘akāle sakatthassā’ti suttena sahasaddassa sādeso, bhikkhānaṃ samiddhi subhikkhaṃ, ‘syādīsu rasso’ti suttena katanapuṃsakassa rassattaṃ.

“成就した梵（brahma）”が sabrahma（梵の成就）です。“brahma”とはヴェーダのことだと言われます。ここでは“akāle sakatthassā”というスッタにより、saha という語が sa に置き換えられます。“乞食（bhikkhā）の繁栄（samiddhi）”が subhikkhaṃ（乞食の容易なこと・豊作）です。“syādīsu rasso”というスッタにより、中性化されたものの短母音化がなされます。

Samīpe –

近接（samīpa）において――。

Nagarassa samīpaṃ upanagaraṃ, kumbhassa samīpaṃ upakumbhaṃ, maṇikāya samīpaṃ upamaṇikaṃ, vadhuyā samīpaṃ upavadhu, gunnaṃ samīpaṃ upagu, ‘gossū’ti suttena ossa uttaṃ.

“agarassa samīpaṃ upanagaraṃ（町の近く）”。同様に、upakumbhaṃ（瓶の近く）、upamaṇikaṃ（宝石箱の近く）、upavadhu（嫁の近く）、upagu（牛たちの近く）。“gossū”というスッタにより o が u になります。

Sākalye –

全体（sākalya）において――。

Tiṇena saha sakalaṃ satiṇaṃ, tiṇena saddhiṃ sakalaṃ vatthuṃ ajjhoharatīti attho. Sahasaddassa sādeso.

“Tiṇena saha sakalaṃ satiṇaṃ（草とともにすべて）”。草とともにすべての物を飲み込むという意味です。saha という語が sa に置き換えられます。

Abhāve –

非存在（abhāva）において――。

Makkhikānaṃ abhāvo nimmakkhikaṃ, darathānaṃ abhāvo niddarathaṃ, bhikkhānaṃ abhāvo dubbhikkhaṃ, abhāvatthopi dusaddo atthi. Yathā? Dussīlo duppaññoti. Ettha ca ‘sampannaṃ brahma’ntiādinā saddabyākaraṇesu atthavacanaṃ saddatthavibhāvanamattaṃ. Suttantesu pana imesaṃ padānaṃ yuttaṃ abhidheyyatthaṃ ñatvā tadanurūpaṃ atthavacanampi veditabbaṃ.

蝿（makkhika）の不在がnimmakkhika（無蝿）であり、苦悩（daratha）の不在がniddaratha（無苦）であり、食糧（bhikkhā）の不在がdubbhikkha（飢饉）である。不在の意味においてもduという語は存在する。どのようにか？ dussīlo（破戒）、duppañño（愚痴）のように。そして、ここでは‘sampannaṃ brahmaṃ’などの文法書における語釈は、単なる語義の解釈に過ぎない。しかし、経蔵においては、これらの語の適切な語義を知った上で、それに適合した語釈も理解されるべきである。

Yathāsaddatthe –

如（yathā）という語の意味において――

Rūpassa sabhāvassa yogyaṃ anurūpaṃ, attānaṃ attānaṃ paṭicca pavattaṃ paccattaṃ, aḍḍhamāsaṃ aḍḍhamāsaṃ anugataṃ anvaḍḍhamāsaṃ, gharaṃ gharaṃ anugataṃ anugharaṃ, vassaṃ vassaṃ anugataṃ anuvassaṃ, jeṭṭhānaṃ [Pg.220] anupubbaṃ anujeṭṭhaṃ, sattiyā anurūpaṃ yathāsatti, balassa anurūpaṃ yathābalaṃ, kamassa anurūpaṃ yathākkamaṃ. Evaṃ yathāsaṅkhyaṃ, yathālābhaṃ. Sotassa paṭilomaṃ paṭisotaṃ, paṭivātaṃ, paṭisaddaṃ.

形態（rūpa）の本質に相応するものがanurūpa（相応）であり、各々の自己（attan）に拠って生じているものがpaccatta（各自・内省）であり、半月ごとに続くものがanvaḍḍhamāsa（半月ごと）であり、家ごとに続くものがanughara（家ごと）であり、年ごとに続くものがanuvassa（年ごと）であり、年長者（jeṭṭha）の順序によるものがanujeṭṭha（年長順）であり、能力（satti）に適合するものがyathāsatti（能力に応じて）であり、体力（bala）に適合するものがyathābala（体力に応じて）であり、順序（kama）に適合するものがyathākkama（順序に応じて）である。このように、yathāsaṅkhya（数に応じて）、yathālābha（得たものに応じて）がある。流れに逆らうものがpaṭisota（逆流）であり、paṭivāta（逆風）、paṭisadda（反響）である。

Pacchāpadatthe –

後（pacchā）という語の意味において――

Rathassa pacchā anurathaṃ.

車の後方がanuratha（追車）である。

Yugabhūto padattho yugapadattho, sahabhāvīatthadvayassetaṃ nāmaṃ. Tattha asaniphalena saha pavattaṃ cakkaṃ sacakkaṃ, gadāvudhena yugaḷapavattaṃ vāsudevassa cakkāvudhantipi vadanti, sahassa sattaṃ.

一対となっている語の意味がyugapadattho（同時義）であり、共存する二つの意味の名称である。そこでは、落雷（asani-phala）と共に生じている車輪がsacakka（具輪）であり、棍棒の武器と共に二つで生じているものが、ヴァースデーヴァのcakkāvudha（輪宝）とも言われる。sahassa sattaṃ。

339. Yathā natulye.

339. 比類なき（natulya）如（yathā）において。

Tulyato aññasmiṃ atthe pavatto yathāsaddo syādinā saha ekattho hoti.

比類（tulya）とは別の意味で用いられるyathāという語は、syādi（格語尾・接辞）などと同一の意味となる。

Yathāsatti, yathābalaṃ, yathākkamaṃ, ye ye vuḍḍhā yathāvuḍḍhaṃ, vuḍḍhānaṃ paṭipāṭi vā yathāvuḍḍhaṃ.

yathāsatti（能力に応じて）、yathābala（体力に応じて）、yathākkama（順序に応じて）、年長者たち（vuḍḍha）の各々についてはyathāvuḍḍhaṃ、あるいは年長者の順序がyathāvuḍḍhaṃ（年長順）である。

Natulyeti kiṃ? Yathā devadatto, tathā yaññadatto.

比類なき（natulya）とは何か？‘デーヴァダッタの如く（yathā）、そのように（tathā）ヤニャダッタがある’［のような比較用法は含まないという意味である］。

340. Yāvāvadhāraṇe.

340. 限定（avadhāraṇa）におけるyāva（……まで）において。

Avadhāraṇaṃ vuccati paricchindanaṃ, avadhāraṇe pavatto yāvasaddo syādinā saha ekattho bhavati.

限定（avadhāraṇa）とは、区切りを定めることと言われる。限定の意味で用いられるyāvaという語は、syādiなどと同一の意味となる。

Yattakaṃ [Pg.221] attho vattatīti yāvadatthaṃ, dāgamo. Yattakaṃ jīvo vattatīti yāvajīvaṃ, yattakaṃ āyu vattatīti yāvatāyukaṃ, takāra, kakārā āgamā.

目的（attha）が及ぶ限りがyāvadattha（意のままに）であり、dが挿入される。寿命（jīva）が続く限りがyāvajīva（終生）であり、寿命（āyu）が続く限りがyāvatāyuka（寿命の限り）であり、tやkの音が挿入される。

341. Parāpābahitiropurepacchā vā pañcamyā.

341. parā, apa, ā, bahi, tiro, pure, pacchāは、あるいは（vā）奪格（pañcamī）と共に。

Pari, apa, āiccādayo saddā pañcamyantena syādinā saha ekatthā bhavanti vā.

pari, apa, āなどの語は、奪格で終わる語と、あるいはsyādi（格語尾・接辞）などと共に同一の意味となる。

Pabbatato pari samantā vassīti devo paripabbataṃ paripabbatā vā, pabbataṃ vajjetvā vassīti attho. Pabbatato bahiddhā apapabbataṃ apapabbatā vā, pāṭaliputtato bahiddhā vassīti devo āpāṭaliputtaṃ āpāṭaliputtā vā, ākumārehi kaccāyanassa yaso vattatīti ākumāraṃ ākumārā vā, ābhavaggā bhagavato yaso vattatīti ābhavaggaṃ ābhavaggā vā, āpāṇakoṭiyā saraṇagamanaṃ vattatīti āpāṇakoṭikaṃ, kāgamo. Gāmato bahi bahigāmaṃ bahigāmā vā, evaṃ bahinagaraṃ, bahileṇaṃ, pabbatato tiro tiropabbataṃ tiropabbatā vā, evaṃ tiropākāraṃ, tirokuṭṭaṃ. Ettha ca ‘tiro’ti parabhāgo vuccati. Bhattamhā pure purebhattaṃ purebhattā vā, aruṇamhā pure purāruṇaṃ purāruṇā vā, bhattassa pacchā pacchābhattaṃ pacchābhattā vā.

山の周囲（pari samantā）に雨が降れば、paripabbataṃあるいはparipabbatā（山の周りに）であり、山を避けて降るという意味である。山から外側（bahiddhā）であればapapabbataṃあるいはapapabbatāである。パータリプトラの外側に降れば、āpāṭaliputtaṃあるいはāpāṭaliputtāである。子供たちから（ākumārehi）カッチャーヤナの名声が及んでいれば、ākumāraṃあるいはākumārāである。有頂天（bhavagga）まで世尊の名声が及んでいれば、ābhavaggaṃあるいはābhavaggaṃである。命の限界（pāṇakoṭi）まで帰依が続くことがāpāṇakoṭikaであり、kが挿入される。村から外（bahi）であればbahigāmaṃあるいはbahigāmāである。同様に、bahinagara（町の外）、bahileṇa（洞窟の外）がある。山を越えて（tiro）いればtiropabbataṃあるいはtiropabbatāである。同様に、tiropākāra（塀の向こう）、tirokuṭṭa（壁の向こう）がある。ここでは‘tiro’とは向こう側の部分と言われる。食事（bhatta）の前（pure）であればpurebhattaṃあるいはpurebhattāである。黎明（aruṇa）の前であればpurāruṇaṃあるいはpurāruṇāである。食事の後（pacchā）であればpacchābhattaṃあるいはpacchābhattāである。

342. Samīpāyāmesvanu.

342. 近接（samīpa）と延長（āyāma）におけるanu。

Samīpe āyāme ca pavatto anusaddo syādinā saha ekattho bhavati vā.

近接と延長の意味で用いられるanuという語は、あるいはsyādiなどと共に同一の意味となる。

Vanassa samīpaṃ anuvanaṃ, asani anuvanaṃ gatā, gaṅgaṃ anuyātā anugaṅgaṃ, bārāṇasī.

森の近く（samīpa）がanuvana（森の近く）であり、落雷が森の近くに落ちた（asani anuvanaṃ gatā）。ガンジス川に沿って行く（āyāma）のがanugaṅga（ガンジス川に沿って）であり、それはヴァーラーナシーである。

343. Oro [Pg.222] pari paṭi pāre majjhe heṭṭhuddhādhonto vā chaṭṭhiyā.

343. oro, pari, paṭi, pāre, majjhe, heṭṭhā, uddhaṃ, adho, antoは、あるいは属格（chaṭṭhī）と共に。

Orādayo saddā chaṭṭhīyantena syādinā saha ekatthā bhavanti vā.

oraなどの語は、属格で終わる語と、あるいはsyādiなどと共に同一の意味となる。

Ettha ca ore, pāre, majjhesaddesu ‘tadaminādīnī’ti suttena ekāro, gaṅgāya oraṃ oregaṅgaṃ, sikharassa upari uparisikharaṃ. Evaṃ uparipāsādaṃ, uparimañcaṃ, uparipabbataṃ, sotassa paṭilomaṃ paṭisotaṃ. Evaṃ paṭivātaṃ, yamunāya pāraṃ pāreyamunaṃ, gaṅgāya majjhaṃ majjhegaṅgaṃ, pāsādassa heṭṭhā heṭṭhāpāsādaṃ, heṭṭhāmañcaṃ, gaṅgāya uddhaṃ uddhaṃgaṅgaṃ, gaṅgāya adho adhogaṅgaṃ, pāsādassa anto antopāsādaṃ. Evaṃ antogāmaṃ, antonagaraṃ, antovassaṃ.

そしてここでは、ore, pāre, majjheという語において、‘tadaminādīnī’という規則によってe音（になる）。ガンジス川のこちら側（ora）がoregaṅga（ガンジス川のこちら側）であり、山頂（sikhara）の上（upari）がuparisikhara（山頂の上）である。同様に、uparipāsāda（宮殿の上）、uparimañca（寝台の上）、uparipabbata（山の上）がある。流れに逆らう（paṭiloma）のがpaṭisota（逆流）である。同様に、paṭivāta（逆風）がある。ヤムナー川の向こう側（pāra）がpāreyamuna（ヤムナー川の向こう側）であり、ガンジス川の中（majjha）がmajjhegaṅga（ガンジス川の中）である。宮殿の下（heṭṭhā）がheṭṭhāpāsāda（宮殿の下）、heṭṭhāmañca（寝台の下）である。ガンジス川の上方がuddhaṃgaṅga、ガンジス川の下方がadhogaṅgaである。宮殿の内部（anto）がantopāsāda（宮殿内）である。同様に、antogāma（村内）、antonagara（町内）、antovassa（安居中）がある。

Vāti kiṃ? Gaṅgāoraṃ, majjhesamuddasmiṃ iccādi.

‘あるいは（vā）’とは何か？ gaṅgāoraṃ、majjhesamuddasmiṃなどの例のことである。

344. Tiṭṭhagvādīni.

344. tiṭṭhaguなどの語。

Tiṭṭhaguiccādīni asaṅkhyekatthe sijjhanti.

tiṭṭhaguなどは、非計数的（asaṅkhya）な意味において成立する。

Tiṭṭhanti gāvo yasmiṃ kāle tiṭṭhagu, vahanti gāvoyasmiṃ kāle vahagu, ‘gossū’ti suttena ossa uttaṃ. Āyatiṃ yavo yasmiṃ kāleti āyatiyavo, khale yavo yasmiṃ kāleti khaleyavaṃ. Pubbapade vibhattialopo. Lunā yavā yasmiṃ kāleti lunayavaṃ, ettha ‘lunā’ti lāvitā, luyamānā yavā yasminti luyamānayavaṃ iccādi.

牛たちが立っている（tiṭṭhanti）時（kāla）がtiṭṭhaguであり、牛たちが運んでいる（vahanti）時がvahaguである。‘gossū’という規則によってgoのoがuとなる。麦（yava）が将来（āyati）にある時がāyatiyavaであり、脱穀場（khala）に麦がある時がkhaleyavaである。前分において格語尾の脱落がない。麦が刈り取られた（lunā）時がlunayavaであり、ここでは‘lunā’とは刈り取られた（lāvitā）ことである。麦が刈り取られている（luyamānā）時がluyamānayavaなどである。

Tathā pāto nahānaṃ yasmiṃ kāleti pātanahānaṃ. Evaṃ sāyanahānaṃ, pāto kammakaraṇakālo yasminti [Pg.223] pātakālaṃ. Evaṃ sāyakālaṃ, pāto vassati megho yasminti pātameghaṃ. Evaṃ sāyameghaṃ, pāto gantabbo maggo yasminti pātamaggaṃ. Evaṃ sāyamaggaṃ iccādi. Mahāvuttinā pātosaddassa pātattaṃ. Ettha ca ‘tiṭṭhagu’ iccādīni viggahatthavasena aññapadatthe siddhāni viya dissanti, aññapadassa pana liṅgādīnaṃ vasena tesaṃ rūpavikāro nāma natthi, tasmā abyayarūpattā idha gahitāni, sabbañcetaṃ asaṅkhyasamāsapadaṃ nāma napuṃsakaṃ eva hoti, rassantameva hoti. Sabbavibhattīnañca akārantamhā bahulaṃ aṃ hoti, ikārukārantehi lopo hoti.

同様に、朝（pāto）の入浴（nahāna）の時がpātanahāna（朝の入浴）である。同様に、夕方の入浴がsāyanahāna、朝に作業（kammakaraṇa）をする時がpātakāla（朝の時間）である。同様に、sāyakāla（夕方の時間）、朝に雲が雨を降らせる時がpātamegha（朝の雲）である。同様に、sāyamegha（夕方の雲）、朝に行くべき道がpātamagga（朝の道）である。同様に、sāyamagga（夕方の道）など。大注釈（Mahāvutti）により、pātoという語はpātaという形になる。そしてここでは‘tiṭṭhagu’などは、分析文（viggaha）の意味に基づいて、他語義（Bahubbīhi）において成立しているように見えるが、他の語の性などによるそれらの形態変化というものはない。したがって、不変語の形態（abyayarūpa）であるため、ここで扱われる。これらすべての非計数合成語は中性であり、短母音で終わる。そして、すべての格語尾は、aで終わる語からは多くの場合amとなり、i音やu音で終わる語からは脱落する。

Abyayībhāvasamāso niṭṭhito.

不変語合成（Abyayībhāva-samāsa）は終了した。

Tappurisasamāsa

限定複合語（Tappurisa-samāsa）

Dutiyātappurisa

対格限定複合語（Dutiyātappurisa）

Atha amādisamāso vuccate, so tappurisoti ca vuccati. Tassa puriso tappuriso, tappurisasaddena sadisattā ayaṃ samāso tappurisoti vuccati. Yathā hi tappurisasaddo visesanapadatthaṃ jahitvā visesyapadatthe tiṭṭhati, evaṃ ayaṃ samāsopīti.

次に、am-等を語頭とする複合語（amādisamāso）について説かれる。それはタップリサ（tappuriso、限定複合語）とも呼ばれる。“彼の男（tassa puriso）”が“タップリサ（tappuriso）”であるように、タップリサという言葉と類似していることから、この複合語はタップリサと呼ばれる。実際、タップリサという言葉が形容詞の意味を捨てて被形容詞の意味に留まるように、この複合語もまた同様である。

345. Amādi.

345. am-等を先頭とする（複合語）。

Amādivibhattiyuttaṃ syādyantapadaṃ paṭhamantena syādyantapadena saha ekatthaṃ bhavati, ayañca samāso anvatthavasena ‘‘amādisamāso’’ti ca ‘‘tappurisasamāso’’ti ca vuccati. Iminā amādisahitassa vākyassa amādekatthasaññaṃ katvā vuttatthānaṃ vibhattīnaṃ lopo, tato ekatthapadante syādyuppatti hoti.

am-等の格語尾を伴う語（syādyantapada）が、一格（主格）で終わる語と共に一つの意味を成す。この複合語はその語義に従って“amādisamāso（対格等を先頭とする複合語）”あるいは“tappurisasamāso（限定複合語）”と呼ばれる。これによって、対格等を含む文を“対格等を先頭とする一つの意味”と見なし、既に意味をなした格語尾を削除し、その後に一義となった語の末尾に（新たな）格語尾を発生させる。

So [Pg.224] pana samāso dutiyātappuriso, tatiyātappuriso, catutthītappuriso, pañcamītappuriso, chaṭṭhītappuriso, sattamītappurisoti chabbidho. Ekamekasmiñcettha ‘‘niccasamāso, aniccasamāso’’ti ca ‘‘luttasamāso, aluttasamāso’’ti ca duvidho.

その複合語は、二格限定複合語、三格限定複合語、四格限定複合語、五格限定複合語、六格限定複合語、七格限定複合語の六種類である。そして、そのそれぞれにおいて“常時複合語（niccasamāso）と非常時複合語（aniccasamāso）”、および“（格語尾の）脱落した複合語（luttasamāso）と脱落しない複合語（aluttasamāso）”の二種類がある。

Tattha dutiyātappuriso kattuvācakesu gata, nissita,-atīta, atikkanta, patta, āpannaiccādīsu paresu hoti.

そのうち、二格限定複合語は、能動の意味を持つgata（行った）、nissita（依止した）、atīta（過ぎた）、atikkanta（越えた）、patta（達した）、āpanna（至った）などが後に続く場合に成立する。

Gāmaṃ gatoti gāmagato gāmaṃ gato vā. Evaṃ araññagato, bhūmigato, rājānaṃ nissitoti rājanissito. Evaṃ atthanissito, dhammanissito. Bhavaṃ atīto bhavātīto. Evaṃ bhayātīto, kālātīto, khaṇātīto, pamāṇaṃ atikkantoti pamāṇātikkanto, sukhaṃ pattoti sukhappatto. Evaṃ dukkhappatto, sotaṃ āpannoti sotāpanno. Evaṃ nirodhasamāpanno, addhānamaggaṃ paṭipannoti addhānamaggappaṭipanno, rukkhaṃ ārūḷhoti rukkhārūḷho, rathārūḷho, oghaṃ tiṇṇoti oghatiṇṇo oghaṃ tiṇṇo vā iccādi.

“村へ行った（gāmaṃ gato）”が“村へ行った者（gāmagato）”、あるいは“gāmaṃ gato”となる。同様に、araññagato（森へ行った者）、bhūmigato（地面へ行った者）。“王に依止した（rājānaṃ nissito）”が“王に依止した者（rājanissito）”。同様に、atthanissito（意味に依止した者）、dhammanissito（法に依止した者）。“生存を過ぎた（bhavaṃ atīto）”が“生存を超越した者（bhavātīto）”。同様に、bhayātīto（恐怖を過ぎた者）、kālātīto（時間を過ぎた者）、khaṇātīto（刹那を過ぎた者）。“限度を越えた（pamāṇaṃ atikkanto）”が“限度を越えた者（pamāṇātikkanto）”。“楽に達した（sukhaṃ patto）”が“楽に達した者（sukhappatto）”。同様に、dukkhappatto（苦に達した者）。“流れ（預流）に至った（sotaṃ āpanno）”が“預流者（sotāpanno）”。同様に、nirodhasamāpanno（滅尽定に入った者）。“遠い道を進む（addhānamaggaṃ paṭipanno）”が“遠い道を進む者（addhānamaggappaṭipanno）”。“木に登った（rukkhaṃ ārūḷho）”が“木に登った者（rukkhārūḷho）”、rathārūḷho（車に乗った者）。“激流を渡った（oghaṃ tiṇṇo）”が“激流を渡った者（oghatiṇṇo）”、あるいは“oghaṃ tiṇṇo”などである。

Kammupapadavihitehi kitantapadehi pana niccasamāsoyeva, kumbhaṃ karotīti kumbhakāro, rathakāro, pattaṃ gaṇhātīti pattaggāho, atthaṃ kāmetīti atthakāmo, dhammakāmo, vinayaṃ dhāretīti vinayadharo, dhammadharo, brahmaṃ carati sīlenāti brahmacārī, bhavapāraṃ gacchati sīlenāti bhavapāragū, sabbaṃ jānātīti sabbaññū, atthaññū, dhammaññūiccādi.

一方、目的語が先行する位置にあることで規定される接尾辞を伴う語（kitantapada）との複合語は、常に複合語（常時複合語）となる。“瓶（kumbhaṃ）を作る（karoti）”が“瓶を作る者（kumbhakāro）”、rathakāro（車を作る者）。“鉢（pattaṃ）を取る（gaṇhāti）”が“鉢を取る者（pattaggāho）”。“利益（atthaṃ）を望む（kāmeti）”が“利益を望む者（atthakāmo）”、dhammakāmo（法を望む者）。“律（vinayaṃ）を保持する（dhāreti）”が“持律者（vinayadharo）”、dhammadharo（持法者）。“戒によって清浄な行い（brahmaṃ）を実修する（carati）”が“梵行者（brahmacārī）”。“戒によって生存の彼岸（bhavapāraṃ）へ行く（gacchati）”が“生存の彼岸へ至った者（bhavapāragū）”。“すべて（sabbaṃ）を知る（jānāti）”が“一切知者（sabbaññū）”、atthaññū（義を知る者）、dhammaññū（法を知る者）などである。

Bahulādhikārattā ta, tavantu, tāvī, anta, māna, tuna, tvāna, tvā, tuṃ, tavepaccayantesu paresu samāso na hoti, vassaṃ vuttho, odanaṃ bhutto, odanaṃ bhuttavā, odanaṃ bhuttāvī, dhammaṃ suṇanto, dhammaṃ suṇamāno [Pg.225] dhammaṃ sotuna, dhammaṃ sutvāna, dhammaṃ sutvā, dhammaṃ sotuṃ, dhammaṃ sotave.

“多くの場合（bahulā）”という権能があるため、ta, tavantu, tāvī, anta, māna, tuna, tvāna, tvā, tuṃ, tave という接尾辞で終わる語が後に続く場合には、複合語にならない。例えば、vassaṃ vuttho（雨安居を過ごした）、odanaṃ bhutto（飯を食べた）、odanaṃ bhuttavā（飯を食べた者）、odanaṃ bhuttāvī（飯を食べ終えた者）、dhammaṃ suṇanto（法を聞いている者）、dhammaṃ suṇamāno（法を聞いている者）、dhammaṃ sotuna（法を聞くために）、dhammaṃ sutvāna（法を聞いて）、dhammaṃ sutvā（法を聞いて）、dhammaṃ sotuṃ（法を聞くために）、dhammaṃ sotave（法を聞くために）である。

Iti dutiyātappuriso.

以上が二格限定複合語である。

Tatiyātappurisa

三格限定複合語。

Tatiyātappuriso kammavācakesu kitantesu ca sampanna, sahagatādīsu ca pubba, sadisa, sama, ūnattha, kalaha, nipuṇa,-missaka, sakhilādīsu ca paresu hoti.

三格限定複合語は、受動の意味を持つ接尾辞を伴う語（kitanta）、およびsampanna（備わった）、sahagata（伴った）など、またpubba（前の）、sadisa（似た）、sama（等しい）、ūnattha（欠けた意味）、kalaha（争い）、nipuṇa（巧みな）、missaka（混じった）、sakhila（親切な）などが後に続く場合に成立する。

Buddhena bhāsito buddhabhāsito. Evaṃ buddhadesito, buddhapaññatto, buddharakkhito, satthārā vaṇṇito satthuvaṇṇito, viññūhi garahito viññugarahito, viññupasattho, issarena kataṃ issarakataṃ, attanā kataṃ sayaṃkataṃ, parehi kataṃ paraṃkataṃ, bindāgamo. Sukehi āhaṭaṃ sukāhaṭaṃ, raññā hato rājahato, rogena pīḷito rogapīḷito, agginā daḍḍho aggidaḍḍho, sappena daṭṭho sappadaṭṭho, sallena viddho sallaviddho, icchāya apakato abhibhūto icchāpakato.

“仏陀によって（buddhena）語られた（bhāsito）”が“仏説（buddhabhāsito）”。同様に、buddhadesito（仏陀によって示された）、buddhapaññatto（仏陀によって制定された）、buddharakkhito（仏陀によって守られた）。“師によって（satthārā）称賛された（vaṇṇito）”が“師の称賛（satthuvaṇṇito）”。“賢者たちによって（viññūhi）非難された（garahito）”が“賢者の非難（viññugarahito）”、viññupasattho（賢者の称賛）。“主（自在神）によって（issarena）なされた（kataṃ）”が“自在神の所作（issarakataṃ）”。“自らによってなされた”が“自作（sayaṃkataṃ）”。“他人によってなされた”が“他作（paraṃkataṃ）”、これらは鼻音の挿入を伴う。“鸚鵡たちによって（sukehi）運ばれた（āhaṭaṃ）”が“鸚鵡の運搬（sukāhaṭaṃ）”。“王によって殺された”が“王に殺された者（rājahato）”。“病によって苦しめられた”が“病苦（rogapīḷito）”。“火によって焼かれた”が“焼死（aggidaḍḍho）”。“蛇によって噛まれた”が“蛇に噛まれた者（sappadaṭṭho）”。“矢によって射抜かれた”が“矢傷（sallaviddho）”。“欲によって（icchāya）害された、あるいは圧倒された”が“欲害（icchāpakato）”。

Sīlena sampanno sīlasampanno. Evaṃ sukhasahagataṃ, ñāṇasampayuttaṃ, mittasaṃsaggo, piyasampayogo, piyavippayogo, jātiyā andho jaccandho, guṇahīno, guṇavuḍḍho, catuvaggena saṅghena karaṇīyaṃ kammaṃ catuvaggakaraṇīyaṃ. Evaṃ pañcavaggakaraṇīyaṃ, kākehi peyyā kākapeyyā, nadī.

“戒を（sīlena）備えた（sampanno）”が“具戒（sīlasampanno）”。同様に、sukhasahagataṃ（楽を伴うもの）、ñāṇasampayuttaṃ（智と相応するもの）、mittasaṃsaggo（友との交わり）、piyasampayogo（愛するものとの会合）、piyavippayogo（愛するものとの別離）。“生まれながらに（jātiyā）盲目である（andho）”が“生来の盲目（jaccandho）”。guṇahīno（徳を欠いた者）、guṇavuḍḍho（徳において増大した者）。“四人の僧伽によって（catuvaggena saṅghena）なされるべき行為（karaṇīyaṃ kammaṃ）”が“四衆羯磨（catuvaggakaraṇīyaṃ）”。同様に、pañcavaggakaraṇīyaṃ（五衆羯磨）。“烏によって飲まれるべき（kākehi peyyā）”が“烏飲（kākapeyyā、水が満ちた川の状態）”。

Ekakkharesu parapadesu niccasamāso, urena gacchatīti urago, pādena pivatīti pādapo iccādi.

後続の語が一音節の場合には常時複合語となる。“胸（urena）で行く（gacchati）”が“蛇（urago）”。“足（pādena）で飲む（pivati）”が“樹木（pādapo）”などである。

Kvaci majjhepadalopo, guḷena saṃsaṭṭho odano guḷodano. Evaṃ khīrodano, assena yutto ratho assaratho. Evaṃ ājaññaratho, maggena sampayuttaṃ cittaṃ maggacittaṃ[Pg.226], jambuyā paññāto dīpo jambudīpo, ekena adhikā dasa ekādasa iccādi.

時に中間語の省略（majjhepadalopo）がある。“糖蜜（guḷena）の混ざった（saṃsaṭṭho）飯（odano）”が“糖蜜飯（guḷodano）”。同様に、khīrodano（乳飯）。“馬（assena）の繋がれた（yutto）車（ratho）”が“馬車（assaratho）”。同様に、ājaññaratho（良馬の車）。“道（maggena）と相応した（sampayuttaṃ）心（cittaṃ）”が“道心（maggacittaṃ）”。“閻浮樹（jambuyā）によって知られる（paññāto）島（dīpo）”が“閻浮提（jambudīpo）”。“一（ekena）の多い（adhikā）十（dasa）”が“十一（ekādasa）”などである。

Pubbādīsu – māsena pubbo māsapubbo, mātarā sadiso mātusadiso. Evaṃ mātusamo, pitusamo, ekena ūnā vīsati ekūnavīsati, sīlena vikalo sīlavikalo, asinā kalaho asikalaho, vācāya nipuṇo vācānipuṇo. Evaṃ yāvakālikasammissaṃ, vācāsakhilo, satthārā sadiso satthukappo, puññena attho puññattho, puññena atthiko puññatthiko. Evaṃ seyyatthiko, mahagghatthiko, guṇena adhiko guṇādhiko iccādi.

pubba（前）などの場合 ― “一月（māsena）前の（pubbo）”が“一月前（māsapubbo）”。“母（mātarā）と似た（sadiso）”が“母に似た者（mātusadiso）”。同様に、mātusamo（母と等しい者）、pitusamo（父と等しい者）。“一（ekena）欠けた（ūnā）二十（vīsati）”が“十九（ekūnavīsati）”。“戒を（sīlena）欠いた（vikalo）”が“戒の不備（sīlavikalo）”。“剣（asinā）による争い（kalaho）”が“剣の争い（asikalaho）”。“言葉（vācāya）において巧みな（nipuṇo）”が“弁才（vācānipuṇo）”。同様に、yāvakālikasammissaṃ（一時的なものの混合）、vācāsakhilo（言葉の親切な者）。“師（satthārā）と似た（sadiso）”が“師の如き者（satthukappo）”。“功徳（puññena）という目的（attho）”が“功徳の目的（puññattho）”。“功徳（puññena）を目的とする者（atthiko）”が“功徳を求める者（puññatthiko）”。同様に、seyyatthiko（最勝を求める者）、mahagghatthiko（高価なものを求める者）。“徳（guṇena）において勝った（adhiko）”が“徳の勝れた者（guṇādhiko）”などである。

Bahulādhikārā kvaci samāso na hoti, pharasunā chinnaṃ, kākehi pātabbā, dassanena pahātabbā dhammā, bhāvanāya pahātabbā dhammā iccādi.

“多くの場合”という権能により、時に複合語にならない場合がある。例えば、pharasunā chinnaṃ（斧で切られた）、kākehi pātabbā（烏によって飲まれるべき）、dassanena pahātabbā dhammā（見断によって断ぜられるべき諸法）、bhāvanāya pahātabbā dhammā（修断によって断ぜられるべき諸法）などである。

Iti tatiyātappuriso.

以上が三格限定複合語である。

Catutthītappurisa

四格限定複合語。

Catutthītappuriso tadatthe vā attha, hita, deyyādīsu vā paresu hoti.

四格限定複合語は、そのための目的がある場合、あるいはattha（目的）、hita（利益）、deyya（施されるべき）などが後に続く場合に成立する。

Kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ, kathinatthāya ābhaṭaṃ dussanti attho. Evaṃ kathinacīvaraṃ, kathināya dussaṃ, kathināya cīvarantipi yujjati, kathinatthārāyāti attho. Cīvarāya dussaṃ cīvaradussaṃ. Evaṃ cīvaramūlaṃ, saṅghassa ābhaṭaṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ, saṅghatthāya vā paṭiyattaṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ. Evaṃ āgantukabhattaṃ, gamikabhattaṃ, gilānabhattaṃ.

“カティナ（迦絺那）のための（kathinassa）布（dussaṃ）”が“カティナ布（kathinadussaṃ）”。カティナ（式）のために持ってきた布という意味である。同様に、kathinacīvara（カティナ衣）。“カティナのための布（kathināya dussaṃ）”、“カティナのための衣（kathināya cīvaraṃ）”とも結びつく。カティナ衣を広げるためという意味である。“衣のための（cīvarāya）布（dussaṃ）”が“衣の布（cīvaradussaṃ）”。同様に、cīvaramūlaṃ（衣の代金）。“僧伽のために（saṅghassa）持ってきた食べ物（bhattaṃ）”が“僧伽の食（saṅghabhattaṃ）”。あるいは“僧伽のために用意された食べ物”が“僧伽の食（saṅghabhattaṃ）”。同様に、āgantukabhattaṃ（来客のための食）、gamikabhattaṃ（旅人のための食）、gilānabhattaṃ（病人のための食）である。

Saṅghassa [Pg.227] attho saṅghattho, lokassa hito lokahito, buddhassa deyyaṃ buddhadeyyaṃ, buddhassa paṇāmo buddhappaṇāmo. Evaṃ buddhathomanā, buddhupaṭṭhānaṃ, suttassa anulomaṃ suttānulomaṃ. Evaṃ suttānurūpaṃ, suttānukūlaṃ, suttānuguṇaṃ, ṭhānassa arahaṃ ṭhānārahaṃ, rañño arahaṃ rājārahaṃ. Evaṃ rājagghaṃ, rājadeyyaṃ, kattuṃ kāmetīti kattukāmo. Evaṃ gantukāmo, kathetukāmo, daṭṭhukāmo, sotukāmo. Ettha ca tumantassa asaṅkhyattā ‘asaṅkhyehi sabbāsa’nti tato niccaṃ catutthīlopo hoti, samāse kate niccaṃ niggahītalopo ca. ‘‘Saṅghassa dātabbaṃ, saṅghassa dātuṃ’’ iccādīsu samāso na hoti.

僧伽の目的は僧伽目的（saṅghattho）、世界の利益は世界利益（lokahito）、仏陀への供物は仏陀供物（buddhadeyyaṃ）、仏陀への礼拝は仏陀礼拝（buddhappaṇāmo）である。同様に、仏陀への称讃、仏陀への随侍、経への随順（suttānulomaṃ）である。同様に、経相応、経適応、経適合、地位にふさわしい（ṭhānārahaṃ）、王にふさわしい（rājārahaṃ）である。同様に、王価、王への供物、“なしたい（kattukāmo）”。同様に“行きたい”“語りたい”“見たい”“聞きたい”である。そしてここで、-tum接尾辞を持つ語（tumanta）は不変語であるため、“すべての不変語から”という規則により、そこから常に為格（第四格）の消去が行われ、複合語が作られたときには常に鼻音（niggahīta）の消去も行われる。“僧伽に与えられるべきもの（saṅghassa dātabbaṃ）”“僧伽に与えるために（saṅghassa dātuṃ）”などの場合には複合語にはならない。

Iti catutthītappuriso.

以上が第四格（為格）タップリサ（依主釈）である。

Pañcamītappurisa

第五格（従格）タップリサ（依主釈）

Pañcamītappuriso apagamana, bhaya, virati, mocanādiatthesu paresu hoti.

第五格タップリサは、離脱、恐怖、離欲、解脱などの意味が後に続く時に成立する。

Methunā apetoti methunāpeto, palāsato apagatoti palāsāpagato, nagaramhā niggatoti nagaraniggato, piṇḍapātato paṭikkantoti piṇḍapātappaṭikkanto. Evaṃ gāmanikkhanto, rukkhapatito, sāsanamhā cutoti sāsanacuto, āpattiyā vuṭṭhānaṃ āpattivuṭṭhānaṃ, udakato uggato udakuggato, bhavato nissaṭo bhavanissaṭo, khandhasaṅgahato nissaṭanti khandhasaṅgahanissaṭaṃ, coramhā bhītoti corabhīto, pāpato bhāyati sīlenāti pāpabhīruko, pāpato jigucchati sīlenāti pāpajigucchī, vaṭṭato nibbindatīti vaṭṭanibbinno, kāyaduccaritato virati kāyaduccaritavirati. Evaṃ vacīduccaritavirati, bandhanā mutto bandhanamutto. Evaṃ bandhanamokkho, kammato samuṭṭhitaṃ kammasamuṭṭhitaṃ[Pg.228]. Evaṃ kammajātaṃ, kammasambhūtaṃ, kammanibbattaṃ, lokato aggo lokaggo. Evaṃ lokajeṭṭho, lokuttamo, sabbehi jeṭṭho sabbajeṭṭho, sabbehi kaniṭṭho sabbakaniṭṭho. Evaṃ sabbahīno, sabbapacchimo, ukkaṭṭhato ukkaṭṭhoti ukkaṭṭhukkaṭṭho, omakato omakoti omakomako.

“淫欲から離れた”から“淫欲離（methunāpeto）”、“虚飾から離れた”から“虚飾離（palāsāpagato）”、“町から出た”から“町出（nagaraniggato）”、“托鉢から戻った”から“托鉢帰（piṇḍapātappaṭikkanto）”となる。同様に、“村から出た（gāmanikkhanto）”、“樹から落ちた（rukkhapatito）”、“教えから逸脱した”から“教え逸脱（sāsanacuto）”、“罪からの出罪（āpattivuṭṭhānaṃ）”、“水から上がった（udakuggato）”、“存在（生）から脱した（bhavanissaṭo）”、“蘊の集積から脱した（khandhasaṅgahanissaṭaṃ）”、“泥棒から恐れる”から“泥棒恐（corabhīto）”、“性格によって罪悪から恐れる”から“罪悪畏怖（pāpabhīruko）”、“性格によって罪悪を嫌悪する”から“罪悪厭悪（pāpajigucchī）”、“輪廻を厭う”から“輪廻厭離（vaṭṭanibbinno）”、“身の悪行からの離脱（kāyaduccaritavirati）”となる。同様に、“口の悪行からの離脱（vacīduccaritavirati）”、“縛縛から解放された（bandhanamutto）”となる。同様に、“束縛からの解放（bandhanamokkho）”、“業から生じた（kammasamuṭṭhitaṃ）”となる。同様に、“業から生じた（kammajātaṃ）”、“業から生じた（kammasambhūtaṃ）”、“業から生じた（kammanibbattaṃ）”、“世間において最高の”から“世間最高（lokaggo）”となる。同様に、“世間の最長老（lokajeṭṭho）”、“世間の最勝（lokuttamo）”、“すべての中で最年長の（sabbajeṭṭho）”、“すべての中で最年少の（sabbakaniṭṭho）”となる。同様に、“すべての中で最低の（sabbahīno）”、“すべての中で最後の（sabbapacchimo）”、“勝れているものの中でさらに勝れている”から“最優秀（ukkaṭṭhukkaṭṭho）”、“劣っているものの中でさらに劣っている”から“最劣等（omakomako）”となる。

Kvaci niccasamāso hoti, mātito jāto mātujo. Evaṃ pitujo, kammajaṃ, cittajaṃ, utujaṃ iccādi.

時として常随複合（niccasamāso）となる。“母から生まれた”から“母生（mātujo）”。同様に、“父生（pitujo）”、“業生（kammajaṃ）”、“心生（cittajaṃ）”、“時節生（utujaṃ）”などである。

Iti pañcamītappuriso.

以上が第五格タップリサである。

Chaṭṭhītappurisa

第六格（属格）タップリサ（依主釈）

Rañño putto rājaputto. Evaṃ rājapuriso, buddhasāvako, samuddaghoso, dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi, mattikāya pattoti mattikāpatto, vikārasambandhe chaṭṭhī, mattikāmayapattoti attho. Evaṃ suvaṇṇakaṭāhaṃ, suvaṇṇabhājanaṃ, pānīyassa thālakaṃ pānīyathālakaṃ.

“王の息子”から“王子（rājaputto）”。同様に、“王の臣下（rājapuriso）”、“仏弟子（buddhasāvako）”、“海の響き（samuddaghoso）”、“穀物の山”から“穀物堆（dhaññarāsi）”、“粘土の鉢”から“粘土鉢（mattikāpatto）”、これは変質（材料）の関係における第六格であり、粘土で作られた鉢という意味である。同様に、“黄金の釜（suvaṇṇakaṭāhaṃ）”、“黄金の器（suvaṇṇabhājanaṃ）”、“飲料水の皿”から“水皿（pānīyathālakaṃ）”となる。

Samāsamajjhe ī, ūnaṃ bahulaṃ rassattaṃ, daṇḍino kulaṃ daṇḍikulaṃ, hatthipadaṃ, itthirūpaṃ, nadikūlaṃ, naditīraṃ, bhikkhunīnaṃ saṅgho bhikkhunisaṅgho, jambuyā sākhā jambusākhā iccādi.

複合語の中間において、īやūは多くの場合、短音化される。“杖を持つ者の家”から“杖者家（daṇḍikulaṃ）”、“象の足跡（hatthipadaṃ）”、“女の姿（itthirūpaṃ）”、“川の岸（nadikūlaṃ）”、“川の縁（naditīraṃ）”、“比丘尼たちのサンガ”から“比丘尼僧伽（bhikkhunisaṅgho）”、“閻浮（ジャンブ）の枝”から“閻浮枝（jambusākhā）”などである。

Anta, māna, niddhāraṇiya, pūraṇa, bhāva, suhitatthehi samāso na hoti, mamaṃ anukubbanto, mamaṃ anukurumāno, gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā. Vibhattāvadhichaṭṭhiyā pana hotiyeva, narānaṃ uttamo naruttamo, naraseṭṭho, naravaro, gaṇānaṃ uttamo gaṇuttamo, dvipadānaṃ uttamo dvipaduttamo iccādi. Sissānaṃ pañcamo sisso, kappassa tatiyo bhāgo, pakkhassa aṭṭhamī, paṭassa sukkatā, rūpassa lahutā, rūpassa [Pg.229] mudutā, rūpassa kammaññatā. Kvaci hoti, kāyalahutā, cittalahutā, buddhasubuddhatā. Dhammasudhammatā, phalānaṃ suhito, phalānaṃ titto, phalānaṃ asito, karaṇatthe chaṭṭhī.

-anta, -māna（現在分詞）、限定（niddhāraṇiya）、序数（pūraṇa）、状態（bhāva）、満足（suhita）の意味を持つ語とは複合語にならない。“私を模倣している者（mamaṃ anukubbanto）”、“私を模倣している者（mamaṃ anukurumāno）”、“牛たちの中で黒い牛が最も乳が出る（gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā）”などである。しかし、格表示による限定（範囲の限定）の第六格においては成立する。“人々の中で最勝な者”から“人中最勝（naruttamo）”、“人中最高（naraseṭṭho）”、“人中勝者（naravaro）”、“会衆の中で最勝（gaṇuttamo）”、“二足歩行者（人間）の中で最勝（dvipaduttamo）”などである。“弟子たちの中で五番目の弟子”、“劫の三分の一”、“半月の第八日”、“布の白さ”、“形色の軽快さ”、“形色の柔軟さ”、“形色の適業性”など。時として成立する：“身軽快性（kāyalahutā）”、“心軽快性（cittalahutā）”、“仏陀の善悟性（buddhasubuddhatā）”、“法の善法性（Dhammasudhammatā）”。“果物に満足した（phalānaṃ suhito）”、“果物に飽きた（phalānaṃ titto）”、“果物を食べた（phalānaṃ asito）”、これらは具格の意味における第六格である。

‘‘Bhaṭo rañño putto devadattassā’’ti ettha ‘rājaputto’ti na hoti aññamaññānapekkhattā. ‘‘Devadattassa kaṇhā dantā’’ti ettha ‘devadattakaṇhadantā’ti na hoti aññasāpekkhattā. Aññasāpekkhattepi niccaṃ sambandhīpekkhasaddānaṃ samāso hoti vākye viya samāsepi sambandhassa viditattā. Vuttañca ‘‘satipi sāpekkhatte gamakattā samāso hotī’’ti, devadattagurukulaṃ, rājadāsīputto, devadāsīputto iccādi. Tattha devadattassa guru devadattaguru, tassa kulaṃ devadattagurukulanti viggaho. Guruno kulaṃ gurukulaṃ, devadattassa gurukulaṃ devadattagurukulantipi vadanti. ‘‘Rañño māgadhassa bimbisārassa putto’’ti etthapi aññasāpekkhattā ‘bimbisāraputto’ti na hoti, rañño go ca asso ca puriso cāti atthe ‘rājagavassapurisā’ti hoti dvandato pubbapadassa dvandapadehipi paccekaṃ sambandhassa viditattā. Tathā dvandato parapadassapi, narānañca devānañca sārathi naradevasārathi.

“使用人は王の息子であり、デヴァダッタの[息子]である”という場合、ここでは、互いに依存関係にないため“王子（rājaputto）”とはならない。“デヴァダッタの歯は黒い”という場合、ここでは、他に依存しているため“デヴァダッタ黒歯（devadattakaṇhadantā）”とはならない。他に依存している場合であっても、常に（必然的な）関係にある語の複合語は、文章における関係が知られているのと同様に、複合語においても成立する。“他に依存していても理解可能であれば複合語になる”と言われる。例えば、“デヴァダッタの師の家（devadattagurukulaṃ）”、“王の女奴隷の息子（rājadāsīputto）”、“神の奴隷の息子（devadāsīputto）”などである。その場合、“デヴァダッタの師”がデヴァダッタ師であり、その家がデヴァダッタ師家（devadattagurukulaṃ）である、という分析（viggaho）になる。あるいは、“師の家”が師家（gurukulaṃ）であり、“デヴァダッタの師家”がデヴァダッタ師家（devadattagurukulaṃ）であるとも言われる。“マガダの王ビンビサーラの息子”という場合も、ここでは他に依存しているために“ビンビサーラ息子（bimbisāraputto）”とはならない。“王の牛と馬と人”という意味においては、双数（ドヴァンダ）の前の語が、双数の各語とそれぞれ結びつくことが知られているため、“王牛馬人（rājagavassapurisā）”となる。同様に双数の後の語も同様であり、“人間と神々の御者”から“人天御者（naradevasārathi）”となる。

Iti chaṭṭhītappuriso.

以上が第六格タップリサである。

Sattamītappurisa

第七格（於格）タップリサ（依主釈）

Sattamītappurise rūpe saññā rūpasaññā. Ettha ca kārakānaṃ kriyāsādhanalakkhaṇattā kriyāpadeheva sambandho hoti, tasmā akriyavācakena parapadena saddhiṃ samāse jāte majjhe anurūpaṃ kriyāpadaṃ viññāyati, yathā [Pg.230] ‘assena yutto ratho assaratho’ iti ‘rūpe saññā’ti rūpe uppannā saññāti attho. Cakkhusmiṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, dhamme rato dhammarato. Evaṃ dhammaruci, dhammagāravo, dāne ajjhāsayo dānajjhāsayo. Evaṃ dānādhimutti, vaṭṭe bhayaṃ vaṭṭabhayaṃ, vaṭṭadukkhaṃ, gāme sūkaro gāmasūkaro, vanamahiṃso, samuddamaccho, itthīsu dhutto itthidhutto, itthisoṇḍo.

第七格タップリサにおいて、“色（形）における知覚”は“色知覚（rūpasaññā）”である。ここで、格表示は動作の手段（kāraka）の性質上、動詞句とのみ結びつく。したがって、非動詞的な後続語と複合語が作られた時、その中間には適切な動詞句が想定される。例えば、“馬によって引かれる車は馬車（assaratho）”というように、“色における知覚”とは“色において生じた知覚”という意味である。“眼における認識”から“眼識（cakkhuviññāṇaṃ）”、“法において喜ぶ”から“法喜（dhammarato）”となる。同様に“法愛（dhammaruci）”、“法への尊崇（dhammagāravo）”、“施しにおける意向”から“施意向（dānajjhāsayo）”となる。同様に“施への信解（dānādhimutti）”、“輪廻における恐怖”から“輪廻畏（vaṭṭabhayaṃ）”、“輪廻の苦しみ（vaṭṭadukkhaṃ）”、“村の豚（gāmasūkaro）”、“森の水牛（vanamahiṃso）”、“海の魚（samuddamaccho）”、“女たちに溺れる者”から“女道楽（itthidhutto）”、“女好き（itthisoṇḍo）”となる。

Upapadakitantesu niccasamāso, vane caratīti vanacaro, kāmāvacaro, kucchimhi sayatīti kucchissayo, gabbhe setīti gabbhaseyyo, thale tiṭṭhatīti thalaṭṭho, jalaṭṭho, pabbataṭṭho, paṅke jātaṃ paṅkajaṃ. Evaṃ atrajo, khetrajo iccādi. Idha na hoti, bhojane mattaññutā, indriyesu guttadvāro, āsane nisinno, āsane nisīditabbaṃ.

接辞を伴う派生語（キタンタ）の依存語においては常随複合となる。“森を行く”から“森行者（vanacaro）”、“欲界を動くもの（kāmāvacaro）”、“腹の中に伏す”から“胎伏者（kucchissayo）”、“胎内に臥す”から“胎臥者（gabbhaseyyo）”、“陸に立つ”から“陸立者（thalaṭṭho）”、“水に立つ（jalaṭṭho）”、“山に立つ（pabbataṭṭho）”、“泥の中に生まれたもの”から“泥生者（蓮）（paṅkajaṃ）”となる。同様に“自己から生まれた（atrajo）”、“田から生まれた（khetrajo）”などである。以下の場合は成立しない。“食事における節度を知ること（bhojane mattaññutā）”、“諸根において門を護る者（indriyesu guttadvāro）”、“座に座った（āsane nisinno）”、“座に座るべき（āsane nisīditabbaṃ）”。

Iti sattamītappuriso.

以上が第七格タップリサである。

Luttatappurisa

省略（転倒）タップリサ

Tappurisapadānaṃ mahāvuttisuttena kvaci vipallāso.

タップリサの諸語は、大註（mahāvutti）の規定により、時として[語順の]逆転が起こる。

Uparigaṅgā, heṭṭhānadī, antovihāro, antosamāpatti, haṃsānaṃ rājā rājahaṃso haṃsarājā vā, māsassa aḍḍhaṃ aḍḍhamāsaṃ, kahāpaṇassa aḍḍhaṃ aḍḍhakahāpaṇaṃ, aḍḍhamāsaṃ, rattiyā aḍḍhaṃ aḍḍharattaṃ. Evaṃ pubbarattaṃ, pararattaṃ, issa attaṃ. Kāyassa pubbabhāgo pubbakāyo, parakāyo, ahassa pubbo pubbaṇho, majjhaṇho, sāyanho, pubbediṭṭho diṭṭhapubbo, tathāgataṃ diṭṭhapubbo thero, tathāgato diṭṭhapubbo therena iccādi.

“ガンジスの上（uparigaṅgā）”、“川の下（heṭṭhānadī）”、“寺院の内部（antovihāro）”、“等至の内部（antosamāpatti）”、“鵝鳥たちの王”は“王鵝（rājahaṃso）”または“鵝鳥王（haṃsarājā）”。“月の半分”から“半月（aḍḍhamāsaṃ）”、“カハパナの半分”から“半カハパナ（aḍḍhakahāpaṇaṃ）”、“半月（aḍḍhamāsaṃ）”、“夜の半分”から“半夜（aḍḍharattaṃ）”となる。同様に“前夜（pubbarattaṃ）”、“後夜（pararattaṃ）”、“主人の自己（issa attaṃ）”。“体の前部”から“前身（上半身）（pubbakāyo）”、“後身（下半身）（parakāyo）”、“日の前部”から“午前（pubbaṇho）”、“正午（majjaṇho）”、“夕方（sāyanho）”、“以前に見られた”から“既視（diṭṭhapubbo）”、“如来を以前に見た長老（tathāgataṃ diṭṭhapubbo thero）”、“長老によって如来は以前に見られた（tathāgato diṭṭhapubbo therena）”などである。

Iti luttatappuriso.

以上が省略（転倒）タップリサである。

Aluttatappurisa

不脱落格タップリサ

Idāni [Pg.231] aluttatappurisā vuccante.

次に、不脱落格（格語尾が脱落しない）タップリサについて述べる。

Dīpaṅkaro, pabhaṅkaro, amatandado, purindado, vessantaro, attantapo, parantapo, raṇañjaho, jutindharo, vijjandharo, dassanenapahātabbadhammo, kutojo, tatojo, itojo, bhayato upaṭṭhānaṃ bhayatupaṭṭhānaṃ, kaṭattākammaṃ, kaṭattārūpaṃ, parassapadaṃ, attanopadaṃ, devānamindo, devānaṃpiyatisso, gavampatitthero, pubbenivāso, majjhekalyāṇaṃ, dūrerūpaṃ, santikerūpaṃ, dūrenidānaṃ, santikenidānaṃ, antevāsiko, janesuto, kāmesumicchācāro iccādi.

燃燈者（Dīpaṅkaro）、作光者（pabhaṅkaro）、施不死者（amatandado）、施前者（purindado）、毘輸安呾羅（vessantaro）、自苦者（attantapo）、他苦者（parantapo）、捨離戦者（raṇañjaho）、持光者（jutindharo）、持明者（vijjandharo）、見所断法（dassanenapahātabbadhammo）、何処生（kutojo）、彼処生（tatojo）、此処生（itojo）、怖畏現起（bhayatupaṭṭhānaṃ）、所作業（kaṭattākammaṃ）、所作色（kaṭattārūpaṃ）、他言（parassapadaṃ）、自言（attanopadaṃ）、諸天之主（devānamindo）、天愛帝須（devānaṃpiyatisso）、牛主長老（gavampatitthero）、宿住（pubbenivāso）、中善（majjhekalyāṇaṃ）、遠色（dūrerūpaṃ）、近色（santikerūpaṃ）、遠因（dūrenidānaṃ）、近因（santikenidānaṃ）、内住弟子（antevāsiko）、人中聞（janesuto）、欲邪行（kāmesumicchācāro）などである。

Iti aluttatappuriso.

以上が不還格タップリサ（alutta-tappurisa）である。

Sabbo cāyaṃ amāditappuriso abhidheyyavacano parapadaliṅgo ca.

そして、この am をはじめとするすべてのタップリサは、修飾される対象を指す語（形容詞的）であり、後語の性に従う。

Amāditappuriso niṭṭhito.

am をはじめとするタップリサは終了した。

Kammadhārayasamāsa

持業釈（カンマダーラヤ）複合語。

Atha kammadhārayasaññito paṭhamātappuriso vuccate.

次に、カンマダーラヤと名付けられた、第一タップリサについて述べる。

Kammamiva dvayaṃ dhāretīti kammadhārayo. Yathā kammaṃ kriyañca payojanañca dvayaṃ dhāreti kamme sati tassa dvayassa sambhavato, tathā ayaṃ samāso ekassa atthassa dve nāmāni dhāreti imasmiṃ samāse sati ekatthajotakassa nāmadvayassa sambhavatoti.

“業（kamma）のように二つのものを保持する”ゆえにカンマダーラヤと言う。例えば、業を行為と目的という二つのものを保持するように（業があれば、その二つが生じるように）、この複合語も、一つの意味に対して二つの名称を保持する。すなわち、この複合語が成立したとき、一つの意味を示す二つの名称が共存するからである。

Api ca kattabbanti kammaṃ, dhāretabbanti dhāriyaṃ, kammañca taṃ dhāriyañcāti kammadhāriyaṃ, yaṃkiñci hitakammaṃ, kammadhāriyasaddasadisattā [Pg.232] sabbo cāyaṃ samāso kammadhārayoti vuccati issa attaṃ katvā. Yathā hi kammadhāriyasaddo ekassa atthassa dve nāmāni dhāreti, tathā ayaṃ samāsopīti. So eva uttarapadatthapadhānatāsaṅkhātena tappurisalakkhaṇena yuttattā ‘tappuriso’ti ca vuccati. Bhinnapavattinimittānaṃ dvinnaṃ padānaṃ visesanavisesitabbabhāvena ekasmiṃ atthe pavatti tulyādhikaraṇatā nāma, tena tulyādhikaraṇalakkhaṇena yuttattā ‘tulyādhikaraṇasamāso’ti ca vuccati. So eva ca visesanapadavasena guṇavisesadīpanattā ‘visesanasamāso’ti ca vuccati. Tasmiṃ visesanasamāse –

また、なされるべきものが“業（kamma）”であり、保持されるべきものが“保持（dhāriya）”である。業であり、かつ保持されるべきものであるから“カンマダーリヤ”というが、どのような善なる業であれ、そのカンマダーリヤという語に似ているため、この複合語のすべては“i”を“a”に変えてカンマダーラヤと呼ばれる。あたかもカンマダーリヤという語が一つの意味に対して二つの名称を保持するように、この複合語も同様である。それはまた、後語の意味が主となるというタップリサの特徴を備えているため、“タップリサ”とも呼ばれる。異なる起因（意味の根拠）を持つ二つの語が、修飾・被修飾の関係によって一つの意味において成立することを“同格（tulyādhikaraṇatā）”と呼び、その同格の特徴を備えているため“同格複合語（tulyādhikaraṇa-samāso）”とも呼ばれる。さらに、修飾語によって属性の差異を示すため“形容複合語（visesanasamāso）”とも呼ばれる。その形容複合語において――

346. Visesanamekatthena.

346. “形容語は一つの意味において（結合する）”。

Visesanabhūtaṃ syādyantapadaṃ ekatthena visesyabhūtena syādyantapadena saddhiṃ ekatthaṃ hoti.

形容語となった格語尾（syādi）を伴う語は、形容される対象（被修飾語）となった格語尾を伴う語と共に、一つの意味（一義）となる。

Ettha ca visesīyati dabbaṃ visiṭṭhaṃ karīyati etenāti visesanaṃ. Eko attho yassāti ekatthaṃ, ‘eko’ti samāno, ‘attho’ti abhidheyyattho, nemittakattho, soyeva dvinnaṃ pavattinimittānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena ‘adhikaraṇa’nti ca vuccati. Pavattinimittānañca adhiṭṭhānatte sati padānampi adhiṭṭhānatā siddhā hoti. Iti ekatthanti tulyādhikaraṇaṃ, samānādhikaraṇanti vuttaṃ hoti, tena ekatthena. ‘Ekatthaṃ hotī’ti ekatthībhūtaṃ hotīti attho.

ここで、形容される（識別される）実体を“被形容語（visesya）”と言い、これによって特殊化するものを“形容語（visesana）”と言う。一つの意味を持つものを“一義（ekattha）”と言い、“eko”は同じ、“attho”は指示される意味、あるいは名称の根拠となる意味である。それ自体が二つの起因（意味の根拠）の依所（支持体）となるという意味で“格（adhikaraṇa）”とも呼ばれる。起因の依所であるならば、諸語の依所であることも成立する。したがって“一義（ekattha）”とは“同格（tulyādhikaraṇa）”あるいは“等格（samānādhikaraṇa）”と言われるものであり、それゆえに“一つの意味において”と言う。“一義となる”とは、一つの意味として統合されるという意味である。

So ca samāso navavidho visesanapubbapado, visesanuttarapado, visesanobhayapado, upamānuttarapado, sambhāvanāpubbapado, avadhāraṇapubbapado, nanipātapubbapado, kunipātapubbapado, pādipubbapado cāti.

そして、その複合語は、形容前置（visesanapubbapado）、形容後置（visesanuttarapado）、形容前後置（visesanobhayapado）、比喩後置（upamānuttarapado）、想定前置（sambhāvanāpubbapado）、限定前置（avadhāraṇapubbapado）、否定不変化詞前置（nanipātapubbapado）、悪不変化詞前置（kunipātapubbapado）、接頭辞前置（pādipubbapado）の九種類である。

Tattha [Pg.233] visesanapubbapado yathā? Mahāpuriso, mahānadī, mahabbhayaṃ. Ettha ca ‘‘sā senā dissate mahā, bārāṇasirajjaṃ nāma mahā’’ti pāḷi dissati. Tasmā samāsepi tiliṅge nipātarūpo mahāsaddo yujjati. Mahā ca so puriso cāti mahāpuriso, mahā ca sā nadī cāti mahānadī, mahā ca taṃ bhayañcāti mahabbhayaṃ, dvittaṃ saṃyoge ca rassattaṃ. Mahāsaddavevacanena mahantasaddenapi vākyaṃ dassetuṃ yujjati, mahanto puriso mahāpuriso, mahantī nadī mahānadī, mahantaṃ bhayaṃ mahabbhayanti. Ca, tasaddehi ca saddhiṃ paripuṇṇaṃ katvā dassetuṃ yujjati, mahanto ca so puriso cāti mahāpuriso, mahantī ca sā nadī cāti mahānadī, mahantañca taṃ bhayañcāti mahabbhayanti. Mahantasaddo vā mahā hoti, ‘ṭa ntantūna’nti suttena uttarapade pare ntassa sabbassa attaṃ, mahāvuttinā dīgho ca.

その中で、形容前置（visesanapubbapado）とはどのようか？　Mahāpuriso（大士）、mahānadī（大河）、mahabbhayaṃ（大いなる恐怖）である。ここにおいて、聖典（パーリ）では“sā senā dissate mahā（その大いなる軍勢が見える）”“bārāṇasirajjaṃ nāma mahā（ヴァーラーナシーという大いなる王国）”という表現が見られる。したがって、複合語においても、三性において不変化詞の形をとる“mahā”という語を用いるのが適当である。“mahā（大いなる）であり、かつ、その puriso（人）である”ので mahāpuriso（大士）であり、“mahā であり、かつ、その nadī（河）である”ので mahānadī（大河）であり、“mahā であり、かつ、その bhayaṃ（恐怖）である”ので mahabbhayaṃ（大いなる恐怖）となる（ここでは重子音の前の短音化が生じている）。mahā の同義語である mahanta という語によって文（分解釈）を示すことも適当である。mahanto puriso は mahāpuriso、mahantī nadī は mahānadī、mahantaṃ bhayaṃ は mahabbhayaṃ である。また、“ca”や“taṃ”という語と共に、完全な形（分解釈）を示すことも適当である。“mahanto ca so puriso ca（大いなる者であり、かつ、その人である）”ので mahāpuriso、“mahantī ca sā nadī ca”ので mahānadī、“mahantañca taṃ bhayañca”ので mahabbhayaṃ となる。あるいは、mahanta という語が mahā となる。“ṭa ntantūnaṃ”という経（スッタ）によって、後語が続くときに末尾の nt がすべて a となり、大語（mahāvutti）によって（a が）長音化する。

Ettha ca dvīhi casaddehi dvinnaṃ padānaṃ sakatthanānāttaṃ dīpeti. Taṃsaddena sakatthanānāttepi sakatthānaṃ adhikaraṇabhūtassa dabbatthassa ekattaṃ dīpeti. Imasmiṃ byākaraṇe visuṃ rūpavidhānakiccaṃ nāma natthi, taṃtaṃsuttavidhānañca tadanurūpaṃ dassitaviggahavākyañca disvā tassa tassa siddhapadassa atthabyañjanavinicchaye ñāte rūpavidhānakiccaṃ siddhaṃ hoti, santo ca so puriso cāti sappuriso, setahatthī, nīluppalaṃ, lohitacandanaṃ.

ここで、二つの“ca”という語によって、二つの語がそれぞれの意味において異なっていることを示している。“taṃ”という語によって、それぞれの意味が異なっていても、それらの意味の依所である実体の意味が一つであることを示している。この文法書においては、別に語形変化（rūpavidhāna）の規定というものはない。個々の経（スッタ）の規定、およびそれに適した示された分解釈文（viggahavākya）を見て、それぞれの成立した語の意味と表現の判定を知れば、語形変化の規定は成し遂げられる。“santo ca so puriso ca（善き者であり、かつ、その人である）”ので sappuriso（善士）、setahatthī（白象）、nīluppalaṃ（青蓮華）、lohitacandanaṃ（赤栴檀）など。

Visadisaliṅga, vacanāpi saddā ekatthā honti, vinayo ca so pariyatti cāti vinayapariyatti, vinayo ca so piṭakañcāti vinayapiṭakaṃ, avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, avijjā ca sā nīvaraṇañcāti avijjānīvaraṇaṃ. Evaṃ itthiratanaṃ, sīlañca taṃ guṇo cāti sīlaguṇo, sīlañca taṃ patiṭṭhā cāti sīlapatiṭṭhā iccādi.

性や数が異なる語も一義となる（同格となる）。“vinayo ca so pariyatti ca（律であり、かつ、その聖典である）”ので vinayapariyatti（律の聖典）、“vinayo ca so piṭakañcāti（律であり、かつ、その蔵である）”ので vinayapiṭakaṃ（律蔵）、“avijjā ca sā paccayo cāti（無明であり、かつ、その縁である）”ので avijjāpaccayo（無明縁）、“avijjā ca sā nīvaraṇañcāti（無明であり、かつ、その蓋である）”ので avijjānīvaraṇaṃ（無明蓋）である。同様に itthiratanaṃ（女宝）、“sīlañca taṃ guṇo cāti（戒であり、かつ、その徳である）”ので sīlaguṇo（戒徳）、“sīlañca taṃ patiṭṭhā cāti（戒であり、かつ、その拠り所である）”ので sīlapatiṭṭhā（戒の拠り所）などである。

Tathā [Pg.234] vīsati ca sā purisā cāti vīsatipurisā, satañca taṃ purisā cāti satapurisā, saṅkhārā ca te paccayo cāti saṅkhārapaccayo, aṅgā ca te janapadañcāti aṅgajanapadaṃ, magadhā ca te raṭṭhañcāti magadharaṭṭhaṃ. Evaṃ kāsiraṭṭhaṃ iccādi.

そのように、“二十であり、それらが人々である”から“二十人（vīsatipurisā）”。“百であり、それらが人々である”から“百人（satapurisā）”。“行であり、それらが縁である”から“行縁（saṅkhārapaccayo）”。“アンガであり、それが地方である”から“アンガ地方（aṅgajanapadaṃ）”。“マガダであり、それが国である”から“マガダ国（magadharaṭṭhaṃ）”。このように、“カーシ国（kāsiraṭṭhaṃ）”なども同様である。

Idha na hoti, puṇṇo mantānīputto, citto gahapati, sakko devarājā, brahmā sahampati iccādi.

ここ（この複合語の規則）には、プンナ・マンターニープッタ、長者チッタ、天王サッカ、梵天サハンパティなどは含まれない。

Kvaci niccasamāso, kaṇhasappo, lohitamālaṃ iccādi.

ある場合には、常合（niccasamāso）がある。“黒蛇（kaṇhasappo）”、“赤き花鬘（lohitamālaṃ）”などである。

Visesanuttarapado yathā? Sāriputtatthero, buddhaghosācariyo, ācariyaguttilo vā, mahosadhapaṇḍito, purisuttamo, purisavaro, purisaviseso iccādi.

後位修飾（visesanuttarapado）とは、例えばどのようなものか。“サーリプッタ長老（Sāriputtatthero）”、“ブッダゴーサ阿闍梨（buddhaghosācariyo）”、あるいは“グッティラ阿闍梨（ācariyaguttilo）”、“マホーサダ賢者（mahosadhapaṇḍito）”、“最上の人（purisuttamo）”、“勝れたる人（purisavaro）”、“殊勝なる人（purisaviseso）”などである。

Visesanobhayapado yathā? Chinnañca taṃ parūḷhañcāti chinnaparūḷhaṃ, sītañca taṃ uṇhañcāti sītuṇhaṃ, khañjo ca so khujjo cāti khañjakhujjo. Evaṃ andhabadhiro, katañca taṃ akatañcāti katākataṃ, chiddāvachiddaṃ, chinnabhinnaṃ, sittañca taṃ sammaṭṭhañcāti sittasammaṭṭhaṃ, santassa bhāvo saccaṃ, akhemaṭṭhena dukkhañca taṃ aviparītaṭṭhena saccañcāti dukkhasaccaṃ iccādi.

両位修飾（visesanobhayapado）とは、例えばどのようなものか。“切られたものであり、かつ生え変わったものである”から“切生（chinnaparūḷhaṃ）”。“冷たいものであり、かつ熱いものである”から“冷熱（sītuṇhaṃ）”。“不随（足が不自由）であり、かつ傴僂（背中が曲がっている）である”から“不随傴僂（khañjakhujjo）”。このように、“盲聾（andhabadhiro）”、“作られたものであり、かつ作られていないものである”から“作不作（katākataṃ）”、“穴と裂け目（chiddāvachiddaṃ）”、“切断と粉砕（chinnabhinnaṃ）”、“水を撒かれたものであり、かつ掃き清められたものである”から“洒掃（sittasammaṭṭhaṃ）”。“有る状態が真理（saccaṃ）”。“安穏でないという意味での苦（dukkhaṃ）であり、かつ、たがわないという意味での真理（saccaṃ）である”から“苦諦（dukkhasaccaṃ）”などである。

Upamānuttarapado yathā? Sīho viyāti sīho, muni ca so sīho cāti munisīho. Evaṃ munipuṅgavo, buddhanāgo, buddhādicco, raṃsi viyāti raṃsi, saddhammo ca so raṃsi cāti saddhammaraṃsi. Evaṃ vinayasāgaro, samaṇapadumo, samaṇapuṇḍarīko iccādi.

後位比喩（upamānuttarapado）とは、例えばどのようなものか。“獅子のような者”を獅子といい、“聖者であり、かつ獅子のような者である”から“聖者獅子（munisīho）”。このように、“聖者の牛王（munipuṅgavo）”、“仏陀の龍（buddhanāgo）”、“仏陀の太陽（buddhādicco）”。“光のようなもの”を光といい、“正法であり、かつ光のようなものである”から“正法光（saddhammaraṃsi）”。このように、“律の海（vinayasāgaro）”、“沙門の蓮（samaṇapadumo）”、“沙門の白蓮（samaṇapuṇḍarīko）”などである。

Sambhāvanāpubbapado yathā? Hetu hutvā paccayo hetupaccayo. Evaṃ ārammaṇapaccayo, manussabhūto, devabhūto, dhammo iti saṅkhāto dhammasaṅkhāto, dhammasammato, dhammasaññito[Pg.235], dhammalakkhito, eva iti saṅkhāto saddo evasaddo. Evaṃ casaddo, vāsaddo, ariyabhūto saṅgho ariyasaṅgho. Evaṃ buddhamuni, paccekamuni iccādi. Ettha ca sambhāvanā nāma sāmaññabhūtassa uttarapadatthassa daḷhaṃ katvā thomanā sarūpavisesadīpanā, na guṇamattadīpanāti adhippāyo. Garū pana ‘‘dhammo iti buddhi dhammabuddhi. Evaṃ dhammasaññā, aniccasaññā, dhātusaññā, mātusaññā, pāṇasaññitā, attadiṭṭhi’’ iccādīnipi ettha āharanti, imāni pana ‘‘saraṇaṃ iti gato upagato saraṇaṅgato’’ti padaṃ viya itiluttāni paṭhamātappurisapadāni nāma yujjantīti.

思考前位（sambhāvanāpubbapado）とは、例えばどのようなものか。“因となって縁となる”から“因縁（hetupaccayo）”。このように、“所縁縁（ārammaṇapaccayo）”、“人間となった者（manussabhūto）”、“天人となった者（devabhūto）”、“法（dhammo）と称されるもの”から“法称（dhammasaṅkhāto）”、“法とされるもの（dhammasammato）”、“法と名づけられたもの（dhammasaññito）”、“法と特徴づけられたもの（dhammalakkhito）”、“エヴァ（eva）という語”から“エヴァ語（evasaddo）”。このように、“チャ語（casaddo）”、“ヴァ語（vāsaddo）”、“聖者となった僧伽（ariyasaṅgho）”。このように、“仏陀である聖者（buddhamuni）”、“独覚である聖者（paccekamuni）”などである。ここで、思考（sambhāvanā）とは、一般的なものである後位の語の意味を強固にして、称賛したり、その自体の特殊性を明らかにすることであり、単に属性を示すことではない、というのがその意図である。しかし、師たちは“法という認識”から“法智（dhammabuddhi）”、このように“法想（dhammasaññā）”、“無常想（aniccasaññā）”、“界想（dhātusaññā）”、“母想（mātusaññā）”、“有情という名づけ（pāṇasaññitā）”、“我見（attadiṭṭhi）”などもここに挙げる。しかし、これらは“帰依へと（iti）行った、近づいた”から“帰依行（saraṇaṅgato）”という語のように、itiが省略された第一格依止（第一タップリサ）の語として妥当である。

Avadhāraṇapubbapado yathā? Guṇo eva dhanaṃ na maṇisuvaṇṇādīti guṇadhanaṃ. Evaṃ saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, cakkhu eva dvāraṃ na gāmadvārādīti cakkhudvāraṃ. Evaṃ cakkhuvatthu, cakkhundriyaṃ, cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, khandhā eva bhārā khandhabhārā. Ettha ca yadi bharitabbaṭṭhena bhārā nāma siyuṃ, pañcakkhandhā eva bhārā nāma siyuṃ, na sīsabhāra, aṃsabhārādayo. Khandhā hi niccabhārā honti, itare tāvakālikā, khandhamūlikā cāti. Evaṃ atisayatthasambhāvanatthaṃ khandhā eva bhārāti avadhāraṇavākyaṃ payujjati, na sīsabhārādīnaṃ sabbaso bhārabhāvapaṭikkhipanatthanti. Evaṃ sabbattha, avijjā eva malaṃ na kaṃsamalādikanti avijjāmalaṃ, avijjā eva āsavo na madhvāsavādikoti avijjāsavo. Evaṃ taṇhāsallaṃ, paññāsatthaṃ, paññāloko, paññāpajjoto, rāgaggi, dosaggi, mohaggi iccādi. Garū pana ‘‘dhanaṃ viyāti dhanaṃ, saddhā eva ariyānaṃ dhanaṃ saddhādhanaṃ, satthaṃ viyāti satthaṃ, paññā eva satthaṃ paññāsattha’’nti yojenti, evaṃ sati atisayasambhāvanattho na sijjhati.

限定前位（avadhāraṇapubbapado）とは、例えばどのようなものか。“徳こそが財産であり、宝石や金などではない”から“徳財（guṇadhanaṃ）”。このように、“信財（saddhādhanaṃ）”、“戒財（sīladhanaṃ）”。“眼こそが門であり、村の門などではない”から“眼門（cakkhudvāraṃ）”。このように、“眼物質（cakkhuvatthu）”、“眼根（cakkhundriya）”、“眼処（cakkhāyatanaṃ）”、“眼界（cakkhudhātu）”。“蘊こそが重荷である”から“蘊重荷（khandhabhārā）”。ここで、もし“運ばれるべきもの”という意味で重荷と呼ばれるなら、五蘊こそが重荷と呼ばれるべきであり、頭の荷や肩の荷などではない。なぜなら、蘊は常に重荷であり、他のものは一時的であり、蘊に基づいたものであるからである。このように、至上の意味を思考するために“蘊こそが重荷である”という限定の文が用いられるのであり、頭の荷などの重荷であることを全面的に否定するためではない。このようにすべての場所で、“無明こそが汚れであり、真鍮の汚れなどではない”から“無明垢（avijjāmalaṃ）”、“無明こそが漏（āsava）であり、蜜の酒（madhvāsava）などではない”から“無明漏（avijjāsavo）”。このように“渇愛の矢（taṇhāsallaṃ）”、“智慧の武器（paññāsatthaṃ）”、“智慧の光（paññāloko）”、“智慧の灯明（paññāpajjoto）”、“貪の火（rāgaggi）”、“瞋の火（dosaggi）”、“痴の火（mohaggi）”などである。しかし、師たちは“財産のようなもの”を財産といい、“信こそが聖者たちの財産である”から“信財”、“武器のようなもの”を武器といい、“智慧こそが武器である”から“智慧の武器”と解釈する。そのようにした場合には、至上の意味の思考は成立しない。

347. Nanipātapubbapade nau.

347. 否定の不変化詞（na）を前位に持つ語において、nau（という接辞が置かれる）。

Ñānubandho [Pg.236] paṭisedhamhā aññanakāra nivattanattho, nauiccetaṃ syādyantaṃ aññena syādyantena saha ekatthaṃ hoti. Iminā nañe katthasaññaṃ katvā –

付属語の（ñ）は、否定以外のナ・カーラ（nの音）を排除するためのものである。このnauという（語格変化の）語尾を伴う語は、他の語尾を伴う語とともに一つの意味（複合語）となる。これによってna（否定辞）において一意（ekattha）の名称（定義）を与えて――

348. Ṭa naussa.

348. “nauに、ṭa（を付す）”。

Uttarapade pare nauiccetassa ṭānubandho a hotīti nassa attaṃ.

後続の語があるとき、nauには付属語のṭaがつくことで“a”となる。これがn（na）のaへの変化（atta）である。

Na brāhmaṇo abrāhmaṇo. Ettha siyā – kiṃ vijjamānassa vāyaṃ nisedho, udāhu avijjamānassa vāti, kiñcettha – yadi vijjamānassa nisedho, evaṃ sati loke vijjamānā sabbe brāhmaṇā abrāhmaṇā nāma bhaveyyuṃ. Tasmā ‘‘idha jano na brāhmaṇo, tattha jano na brāhmaṇo’’tiādinā desādiniyamaṃ vinā loke vijjamānassa brāhmaṇassa nisedho na yujjati, atha loke avijjamānassa nisedho, evañca sati kiṃ avijjamānassa nisedhena nisedhanīyasseva avijjamānattāti? Vuccate – taṃsadisādiatthesu tabbohārassevāyaṃ nisedho. Tathā hi brāhmaṇasadise abrāhmaṇe kesañci brāhmaṇasaññā saṇṭhāti, saññānurūpañca brāhmaṇavohāro tasmiṃ pavattati, evaṃ pavattassa abrāhmaṇe brāhmaṇavohārassa ayaṃ paṭisedho hoti. Yathā taṃ? Lokasmiṃ bālajanānaṃ micchāsaññāvasena micchāvohāro pavattatiyeva ‘‘rūpaṃ attā, vedanā attā’’ iccādi, tesaṃ tassa micchābhāvakhyāpanatthaṃ paṭisedho yojiyati ‘‘rūpaṃ anattā, vedanā anattā’’ iccādi. Ettāvatā suddhabrāhmaṇasaddassapi micchāvasena taṃsadise atthe pavattisambhavo siddho hoti, nakārassa [Pg.237] ca tadatthajotakamattatā siddhā hoti, evañca sati uttarapadatthapadhānatāsaṅkhātaṃ tappurisalakkhaṇampi idha na virujjhati, tasmā abrāhmaṇoti brāhmaṇasadisoti vuttaṃ hoti. Esa nayo tadañña, tabbiruddha, tadabhāvatthādīsu.

“バラモンにあらず”から“非バラモン（abrāhmaṇo）”。ここで（疑問が）生じるかもしれない。これは存在する者への否定なのか、それとも存在しない者への否定なのか、と。さらにここで、もし存在する者への否定であるならば、その場合には、世に存在するすべてのバラモンが“非バラモン”という名になってしまうだろう。ゆえに、“この人はバラモンではない、あの人はバラモンではない”というように、場所などの限定なしに、世に存在するバラモンを否定することは妥当ではない。あるいは、世に存在しない者への否定であるならば、その場合には、否定されるべきもの自体が存在しないのに、存在しないものを否定して何になるのか。それに対して言われる。これは“それに類するもの”などの意味において、その呼称（語の使用）を否定することである。すなわち、バラモンに類似しているがバラモンではない者に対して、ある人々には“バラモンである”という認識が定着し、その認識に従ってバラモンという呼称がその者に対して用いられる。そのように非バラモンに対して用いられたバラモンという呼称が、ここでは否定されるのである。それはどのようなものか。世の中において、愚かな人々には誤った認識によって、“色（形あるもの）は我（アートマン）である、受（感受）は我である”などの誤った呼称が用いられるが、彼らに対してその誤った状態を知らせるために、“色は非我である、受は非我である”などの否定が用いられる。これによって、純粋なバラモンという言葉も、誤りによってそれに類する意味で用いられる可能性があることが立証され、ナ・カーラ（na）がその意味を明示するだけのものであることも立証される。そしてこの場合、後位の語の意味が主となるという依止（タップリサ）の特徴もここでは矛盾しない。それゆえ、“非バラモン”とは“バラモンに類似する者”という意味であると言われる。この理趣は、“それ以外（tadañña）”、“それと相反するもの（tabbiruddha）”、“それの欠由（tadabhāva）”などの意味においても同様である。

Tattha tadaññatthe –

そのうち、“それ以外（tadañña）”の意味においては、

Saṅkhatā dhammā asaṅkhatā dhammā. Ettha ca na saṅkhatā asaṅkhatā, saṅkhatadhammehi aññe dhammāti attho.

“有為の法”に対して“無為の法（asaṅkhatā dhammā）”。ここでも、“有為ではない”から“無為”であり、有為の法とは別の法である、という意味である。

Tabbiruddhe –

“それと相反するもの（tabbiruddha）”においては、

Akusalo, kusalapaṭipakkho dhammoti attho.

“不善（akusalo）”、すなわち善と敵対する法である、という意味である。

Tadabhāve –

“それの欠如（tadabhāva）”においては、

Na katvā akatvā, karaṇena sabbaso vināti attho.

“なさずに（akatvā）”、すなわち、なすことが全くない、という意味である。

Duvidho paṭisedho pasajjapaṭisedho, payirudāsapaṭisedho cāti.

否定（paṭisedha）には、離茶否定（pasajjapaṭisedha）と遮別否定（payirudāsapaṭisedha）の二種類がある。

Tattha attanā yuttapadatthaṃ pasajja laggetvā paṭisedhetīti pasajjapaṭisedho, tadabhāvamattajotako nakāro, kriyāmattanisedhoti vuttaṃ hoti. Akatvā, akātuṃ, akaronto, na karoti, na kātabbaṃ iccādi.

そのうち、それ自体に結びついた語の意味を（単に）否定するものが離茶否定である。それはその欠如のみを示す‘na’という語（否定辞）であり、動作そのものの否定であると言われる。例：なさないこと（akatvā）、なすべからざること（akātuṃ）、なさない者（akaronto）、なさない（na karoti）、なされるべきでない（na kātabbaṃ）など。

Pasajjamatte aṭṭhatvā taṃsadisādike paritobhāge uggayha nisedhetabbaṃ atthaṃ asati khipati chaḍḍetīti payirudāso, taṃsadisādijotako, dabbanisedhoti vuttaṃ hoti. Abrāhmaṇo iccādi. Evaṃ asamaṇo, asakyaputtiyo, amitto, mittadhammavidhuroti attho.

単なる否定にとどまらず、それに類似したものなどを周辺から取り上げ、否定されるべき意味を‘ない’として退け、投げ捨てるのが遮別否定（payirudāsa）である。それはそれ（否定されるもの）に類似したものを指し示すものであり、実体（dabba）の否定であると言われる。例：非婆羅門（abrāhmaṇo）など。同様に、非沙門（asamaṇo）、非釈子（asakyaputtiyo）、非友（amitto）は、友としての法を欠いた者という意味である。

349. Ana sare.

349. 母音（sara）の前ではana（となる）。

Sare pare nauiccetassa ana hoti.

母音（sara）が続くとき、‘na’という語は‘ana’となる。

Na [Pg.238] ariyo anariyo, ariyadhammavimukhoti attho. Na āvāso anāvāso, na issaro anissaro. Na īti anīti, ‘ītī’ti upaddavo, na yutto upāyo anupāyo, na ūmi anūmi, na yuttā esanā anesanā, na yutto okāso anokāso, na atikkamma anatikkamma, anādāya, anoloketvā iccādi.

na ariyoはanariyo（非聖）であり、聖なる法に背いているという意味である。na āvāsoはanāvāso（非住居）、na issaroはanissaro（非主権者）。na ītiはanīti（無難）であり、‘ītī’とは災難のことである。適切でない手段（na yutto upāyo）はanupāyo（不適切な手段）。波がない（na ūmi）はanūmi（無波）。適切でない探求（na yuttā esanā）はanesanā（不当な探求）。適切でない機会（na yutto okāso）はanokāso（不適当な機会）。越えることなく（na atikkamma）はanatikkamma（越えずに）。執着せず（anādāya）、見ることなく（anoloketvā）など。

Bahulādhikārā ayuttatthānampi samāso hoti, puna na gāyitabbāti apunageyyā, gāthā, candaṃ na ullokentīti acandamullokikāni, mukhāni, sūriyaṃ na passantīti asūriyapassā, rājakaññā, saddhaṃ na bhuñjati sīlenāti asaddhabhojī. Evaṃ alavaṇabhojī, atthaṃ na kāmentīti anatthakāmā. Evaṃ ahitakāmā, okāsaṃ na kāresīti anokāsaṃkāretvā. Evaṃ animittaṃkatvā, mūlamūlaṃ na gacchatīti amūlamūlaṃgantvā iccādi.

‘多く（bahula）’の規定により、不適切な箇所であっても複合語（samāso）となる。‘再び歌われるべきでない’はapunageyyā（不重頌）の偈（gāthā）。‘月を仰ぎ見ない’はacandamullokikāni（月を見ない）顔。‘太陽を見ない’はasūriyapassā（日を見ない）王女。‘戒（徳）によって供養の食事（saddha）を食さない’はasaddhabhojī（不供養食者）。同様にalavaṇabhojī（無塩食者）。‘利益を望まない’はanatthakāmā（非利益を望む者）。同様にahitakāmā（不利益を望む者）。‘機会を作らなかった’はanokāsaṃkāretvā（機会を作らずに）。同様にanimittaṃkatvā（相を作らずに）、‘根源の根源に行かない’はamūlamūlaṃgantvā（根源の根源に行かずに）など。

‘‘Puna gāyitabbāti punageyyā, na punageyyā apunageyyā. Atthaṃ kāmentīti atthakāmā, na atthakāmā anatthakāmā. Atha vā na attho anattho, anatthaṃ kāmentīti anatthakāmā’’ iccādinā vākye yojite pana yuttasamāsā honti. Garū pana ‘‘atthaṃ na kāmenti anatthameva kāmentīti anatthakāmā, hitaṃ na kāmenti ahitameva kāmentīti ahitakāmā, phāsuṃ na kāmenti aphāsumeva kāmentīti aphāsukāmā’’ti yojesuṃ, dvādhippāyapadaṃ nāmetaṃ.

‘再び歌われるべきものはpunageyyaであり、それがna（ではない）からapunageyya（不重頌）である’、‘利益を望む者はatthakāmāであり、それがna（ではない）からanatthakāmā（非利益を望む者）である’、あるいは‘利益（artha）でないのが非利益（anattha）であり、非利益を望む者がanatthakāmāである’というように文章を構成すれば、適切な複合語となる。しかし阿闍梨（師）たちは、‘利益を望まず、非利益のみを望むからanatthakāmā’、‘幸福を望まず、不幸のみを望むからahitakāmā’、‘安楽を望まず、不安楽のみを望むからaphāsukāmā’と解釈された。これは二重の意味を持つ語（dvādhippāyapada）という名のものである。

Kunipātapubbapade niccasamāsattā aññapadena viggaho, khuddakā nadī kunnadī, khuddako sombho kusombho, khuddakaṃ vanaṃ kubbanaṃ.

接頭辞kuを前節に持つ語は常時複合（niccasamāsa）であるため、他の語によって釈義される。小さい川はkunnadī（小川）、小さい水瓶はkusombho（小瓶）、小さい森はkubbanaṃ（小森）である。

350. Sare kada kussuttaratthe.

350. 母音の前で、後続語の意味においてkuはkadaとなる。

Sarādike [Pg.239] uttarapade pare uttarapadatthe vattamānassa kunipātassa kadi hoti.

母音で始まる後続語が続くとき、後続語の意味で存する接頭辞kuはkad（kadi）となる。

Kucchitaṃ annaṃ kadannaṃ, kucchitaṃ asanaṃ kadasanaṃ, kucchito ariyo kadariyo, maccharī.

卑しい食物はkadannaṃ（悪食）、卑しい食べ物はkadasanaṃ（悪食）、卑しい聖者はkadariyo（物惜しみする者、守銭奴）である。

Sareti kiṃ? Kuputtā, kudārā, kudāsā.

なぜ‘母音の前で’と言うのか。例：kuputtā（悪息子）、kudārā（悪妻）、kudāsā（悪奴隷）。

Uttarattheti kiṃ? Kucchito oṭṭho yassāti kuoṭṭho.

なぜ‘後続語の意味で’と言うのか。例：卑しい唇を持つ者はkuoṭṭho（醜い唇を持つ者）。

351. Kāppatthe.

351. ‘少し（appa）’の意味において、kāとなる。

Uttarapade pare uttarapadatthe ṭhitassa appatthe vattamānassa kunipātassa kā hoti vā.

後続語が続くとき、後続語の意味において‘少し’の意味で存する接頭辞kuは、随意に（vā）kāとなる。

Appakaṃ lavaṇaṃ kālavaṇaṃ. Evaṃ kāpupphaṃ.

少しの塩はkālavaṇaṃ（少塩）。同様に、kāpupphaṃ（少花）。

Pādipubbapado ca niccasamāsova, pakaṭṭhaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ, dīghattaṃ, pakaṭṭhaṃ hutvā nītaṃ paṇītaṃ, pamukhaṃ hutvā dhānaṃ padhānaṃ. Evaṃ paṭṭhānaṃ, vividhā mati vimati, adhiko devo adhidevo, atireko viseso vā dhammo abhidhammo, sundaro gandho sugandho, kucchito gandho duggandho. Sobhaṇaṃ kataṃ sukataṃ, kucchitaṃ kataṃ dukkaṭaṃ, viparīto patho uppatho. Evaṃ ummaggo, uddhammo, ubbinayoiccādi.

paなどを前節に持つ語もまた常時複合である。優れた言葉はpāvacanaṃ（聖典）、長音化（dīghattaṃ）。優れて導かれたものはpaṇītaṃ（勝妙）、主要な確立はpadhānaṃ（正勤）。同様に、paṭṭhānaṃ（発趣）。様々な思慮はvimati（疑念）。卓越した神はadhidevo（勝天）。優れた、あるいは特殊な法はabhidhammo（阿毘達磨）。良い香りはsugandho（芳香）、悪い香りはduggandho（悪臭）。善くなされたことはsukataṃ（善作）、悪くなされたことはdukkaṭaṃ（悪作）。外れた道はuppatho（邪道）。同様に、ummaggo（邪道）、uddhammo（非法）、ubbinayo（非律）など。

Ayampi kammadhārayasamāso abhidheyyavacano parapadaliṅgo ca.

これもまた持業釈（kammadhāraya）であり、被説明語（形容される名詞）の性を持ち、後続語の性に従う。

Kammadhārayasamāso niṭṭhito.

持業釈（kammadhāraya-samāsa）は終了した。

Digusamāsa

数多釈（digu-samāsa）。

Atha [Pg.240] digusaṅkhāto paṭhamātappuriso vuccate.

次に、数多釈（digu）と呼ばれる第一依主釈（paṭhamā-tappurisa）について説く。

Dve gāvo digu, saṅkhyāpubbattena napuṃsakekattena ca digusaddasadisattā sabbo cāyaṃ samāso digūti vuccati.

二頭の牛（dve gāvo）がdigu（数多釈の語源的例）である。前節が数詞であり、中性単数形であることにおいて、diguという語に類似しているため、この複合語のすべてが数多釈（digu）と呼ばれる。

352. Saṅkhyādi.

352. 数詞を先頭にする（saṅkhyādi）。

Samāhārekatthe saṅkhyāpubbakaṃ ekatthaṃ napuṃsakaṃ hoti, samāhāravacaneneva ekattañca siddhaṃ.

集合（samāhāra）の意味において、数詞を前節に持つものは、一つのまとまりとして中性（名詞）となる。集合という言葉自体によって単数性も成立する。

Dve gāvo digu, ‘gossū’ti suttena ossa uttaṃ, tayo lokā tilokaṃ, tayo lokā ñāṇasmiṃ samāhaṭā sampiṇḍitāti tilokaṃ, tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāroti tilokaṃ, tayo ca te lokā cāti tilokaṃ. Evaṃ tibhavaṃ, tipurisaṃ, tīṇi malāni timalaṃ, tiratanaṃ, tisso saññāyotisaññaṃ, ‘syādīsu rasso’ti rassattaṃ. Cattāro pathā catuppathaṃ, cattāri saccāni catusaccaṃ, catasso disā catuddisaṃ. Evaṃ pañcasikkhāpadaṃ, saḷāyatanaṃ, sattāhaṃ, aṭṭhapadaṃ, navalokuttaraṃ, dasasikkhāpadaṃ, satayojanaṃ, sahassayojanaṃ iccādi.

二頭の牛はdiguであり、‘gossu’という規定によりoがuに変わる。三つの世界はtilokaṃ（三界）。三つの世界が知において集合し統合されたものがtilokaṃである。三つの世界の集合がtilokaṃである。また、それらは三つであり、かつ世界であるからtilokaṃである。同様に、tibhavaṃ（三有）、tipurisaṃ（三代）、三つの汚れはtimalaṃ（三垢）、tiratanaṃ（三宝）、三つの想はtisaññaṃ（三想）であり、‘syādīsu rasso’により短音化する。四つの道はcatuppathaṃ（十字路）、四つの真理はcatusaccaṃ（四諦）、四つの方向はcatuddisaṃ（四方）。同様に、pañcasikkhāpadaṃ（五戒）、saḷāyatanaṃ（六処）、sattāhaṃ（七日）、aṭṭhapadaṃ（八位）、navalokuttaraṃ（九出世間）、dasasikkhāpadaṃ（十戒）、satayojanaṃ（百由旬）、sahassayojanaṃ（千由旬）など。

Imasmiṃ samāhāradigumhi sabbaṃ napuṃsakameva rassantameva ekavacanantameva cāti.

この集合数多釈（samāhāra-digu）においては、すべてが中性であり、短音で終わり、単数形である。

Asamāhāradigu yathā? Eko puggalo ekapuggalo, tayo bhavā tibhavā, catasso disā catuddisā iccādi.

非集合数多釈（asamāhāra-digu）はどのようか。例：一人の人間はekapuggalo、三つの存在はtibhavā、四つの方向はcatuddisāなど。

Saṅkhyāṭhāne pana dve satāni dvisataṃ. Evaṃ tisataṃ, catusataṃ, pañcasataṃ, chasataṃ, sattasataṃ, aṭṭhasataṃ, navasataṃ, dasasataṃ, dvisahassaṃ, tisahassaṃ, catusahassaṃ, pañcasahassaṃ, dasasahassaṃ.

数を示す箇所では、二百はdvisataṃ。同様に、tisataṃ（三百）、catusataṃ（四百）、pañcasataṃ（五百）、chasataṃ（六百）、sattasataṃ（七百）、aṭṭhapadaṃ（八百）、navasataṃ（九百）、dasasataṃ（千）、dvisahassaṃ（二千）、tisahassaṃ（三千）、catusahassaṃ（四千）、pañcasahassaṃ（五千）、dasasahassaṃ（一万）。

Dve [Pg.241] satasahassāni dvisatasahassaṃ. Evaṃ ‘‘tisatasahassaṃ, catusatasahassaṃ, pañcasatasahassa’’nti vā ‘‘dvisatāni, dve satāni, tisatāni, tīṇi satāni, catusatāni, cattāri satāni, dvisahassāni, dve sahassāni, tisahassāni, tīṇi sahassāni, dvisatasahassāni, dve satasahassānī’’ti vā evaṃ vacanadvayañca vākyañca veditabbaṃ. Evaṃ satasahassepīti.

二十万はdvisatasahassaṃ。同様に‘tisatasahassaṃ, catusatasahassaṃ, pañcasatasahassa’、あるいは‘dvisatāni, dve satāni, tisatāni, tīṇi satāni, catusatāni, cattāri satāni, dvisahassāni, dve sahassāni, tisahassāni, tīṇi sahassāni, dvisatasahassāni, dve satasahassāni’という二つの数詞の形、および複合語か文章かを知るべきである。百万（satasahassa）においても同様である。

Ettha siyā – digu nāma saṅkhyāpubbameva siyā, imesu ca sabbaṃ saṅkhyāpadameva hotīti? Digumhi pubbaṃ saṅkhyāpadameva siyā, parapadaṃ pana saṅkhyāpadampi aññampi yujjatīti.

ここで、次のような疑念があるかもしれない。“有数釈（ディグ）というものは数詞が前にあるだけではないのか、そしてこれら（前語）はすべて数詞語だけになるのか？”と。ディグにおいては、前語は数詞語だけでなければならないが、後語は数詞語でも他の語でも用いることができるのである。

Digusamāso niṭṭhito.

有数釈（ディグ）複合語は終了した。

Bahubbīhisamāsa

有財釈（バフッビーヒ）複合語。

Atha bahubbīhisamāso vuccate.

次に、バフッビーヒ複合語について述べる。

Bahavo vīhayo yasmiṃ dese soyaṃ bahubbīhi, tādiso gāmo vā deso vā janapado vā, bahubbīhisaddasadisattā sabbo cāyaṃ samāso bahubbīhīti vuccati. Yathā hi bahubbīhisaddo samāsapadatthe atikkamma gāma, desa, janapadaiccādīnaṃ aññesaṃ padānaṃ atthesu tiṭṭhati, tathā ayaṃ samāsopi. Aññapadatthapadhāno hi bahubbīhisamāso.

“多くの（bahavo）稲（vīhayo）がある（yasmiṃ dese）場所（国）”、それがこのバフッビーヒ（bahubbīhi）であり、そのような村、場所、あるいは国を指す。バフッビーヒという語に似ているため、この複合語のすべてはバフッビーヒと呼ばれる。あたかもバフッビーヒという語が複合語の（構成要素の）意味を超えて、村、場所、国などの他の語の意味を指すように、この複合語も同様である。実に、バフッビーヒ複合語は他語の意味が主となる（他動的意味を持つ）ものである。

So saṅkhepena duvidho tagguṇasaṃviññāṇo, atagguṇasaṃviññāṇo cāti.

それは簡潔にいえば、その属性を伴って認識されるもの（tagguṇasaṃviññāṇa）と、その属性を伴わずに認識されるもの（atagguṇasaṃviññāṇa）の二種類である。

Tattha ‘guṇo’ti appadhānabhūto samāsapadānaṃ attho, so aññapadatthassa visesanabhūtattā tassa aññapadatthassa guṇoti [Pg.242] atthena tagguṇoti vuccati, viññātabboti viññāṇo, aññapadattho, tagguṇaṃ amuñcitvā tagguṇena saheva viññāṇo aññapadattho yasminti tagguṇasaṃviññāṇo, na tagguṇasaṃviññāṇo atagguṇasaṃviññāṇo, yattha samāsapadattho avayavabhāvena vā sahavidheyyabhāvena vā aññapadatthe antogadho hoti, so tagguṇasaṃviññāṇo. Yathā? Chinnahattho puriso, buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa bhattaṃ deti, saputtadāro āgato, pādayo upasaggā nāmāti.

そこにおいて“グナ（属性）”とは、複合語の意味において主ではないものであり、それが他の語の意味（他物）の修飾語となるため、その他物の属性という意味で“タッグナ（その属性）”と呼ばれます。知られるべきものが“ヴィンニャーナ（識別、ここでは他物）”であり、その属性を離れず、その属性と共に他物が知られるものを“タッグナサンヴィンニャーナ（その属性を共に知るもの）”と呼びます。その属性を共に知らぬものが“アタッグナサンヴィンニャーナ”です。複合語の意味が、構成要素として、あるいは共に規定されるべきものとして、他物の意味に含まれている場合、それがタッグナサンヴィンニャーナです。例えばどのようなものでしょうか。“手が切られた男（chinnahattho puriso）”、“仏陀を首座とする比丘僧伽に食を供養する（buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa bhattaṃ deti）”、“妻子を連れて来た（saputtadāro āgato）”、“パなどの接頭辞（pādayo upasaggā nāmā）”などです。

Ettha ca ‘buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa bhattaṃ detī’ti bhikkhusaṅghassa ca bhattaṃ deti, pamukhabhūtassa buddhassa ca bhattaṃ detīti attho. ‘Saputtadāro āgato’ti puttadārā ca āgatā, puriso ca āgatoti attho. ‘Pādayo upasaggā nāmā’ti pa-kāro ca upasaggo nāma, parādayo ca upasaggā nāmāti attho. Evaṃ yojanārahatā aññapadatthena saha samāsapadatthassa vidheyyatā nāmāti.

ここで“仏陀を首座とする比丘僧伽に食を供養する”というのは、比丘僧伽に食を供養し、かつ首座である仏陀にも食を供養するという意味です。“妻子を連れて来た”というのは、妻子も来、その男も来たという意味です。“パなどの接頭辞”というのは、パという語も接頭辞であり、パラなども接頭辞であるという意味です。このように、他物の意味と共に複合語の意味も規定されるべきであることを“ヴィデイヤター（規定性）”と呼びます。

Atagguṇasaṃviññāṇo yathā? Dinnasuṅko rājā dānaṃ deti, pabbatādīni khettāni kassati iccādi. Imesu pana samāsapadattho avidheyyo, aññapadattho eva vidheyyo.

アタッグナサンヴィンニャーナはどのようなものでしょうか。“税を納めた王が施しを与える”、“山などにある田畑を耕す”などです。これらにおいては、複合語の意味（税を納めたこと、山であること）は規定されるべき（主要な）事柄ではなく、他物の意味（王、田畑）のみが規定されるべき事柄です。

Paṭhamābahubbīhi

主格多財釈（バフッビーヒ）

Paṭhamābahubbīhi, dutiyābahubbīhi, tatiyābahubbīhi, catutthībahubbīhi, pañcamībahubbīhi, chaṭṭhībahubbīhi, sattamībahubbīhi cāti sattavidho.

多財釈には、主格多財釈、対格多財釈、具格多財釈、為格多財釈、従格多財釈、属格多財釈、処格多財釈の七種類があります。

Tattha paṭhamābahubbīhi sahapubbapada, upamānapubbapada, saṅkhyobhayapada, disantarāḷattha, byatihāralakkhaṇavasena pañcavidho.

その中で、主格多財釈は、随伴前分詞、比喩前分詞、数詞両分詞、方位中間意味、相互行為の特徴により五種類あります。

Tattha –

そこで―

353. Vānekamaññatthe.

353. 複数の語が他の意味において任意に［一語となる］。

Anekaṃ [Pg.243] syādyantapadaṃ aññapadassa atthe vikappena ekatthaṃ hoti.

格語尾を伴う複数の語が、他の語の意味において、任意に一つの意味（複合語）となります。

Saha vitakkenāti savitakko, vitakkena saha yo vattatīti vā savitakko, samādhi.

尋（vitakka）を伴うので“サヴィタッカ（有尋）”。あるいは、尋と共に存在するものを“サヴィタッカ”といい、それは三摩地（samādhi）のことです。

Ettha ca ‘saha vitakkenā’ti ettha paṭhamāvibhattiyā atthabhūto aññapadattho vākyasāmatthiyena sijjhati. Na hi kriyākārakarahitaṃ vākyaṃ nāma sambhavati, iminā suttena sahapada, vitakkapadānaṃ samādhisaṅkhātena aññapadatthena ekatthībhāvo hoti, ekatthībhāve ca honte vākye ṭhitānaṃ aññapadānaṃ vibhattīnañca sabbe atthā ekatthabhūtena samāsena vuttā nāma honti, aññapadāni ca vibhattiyo ca vuttatthā nāma, vuttatthānañca attharahitattā payogakiccaṃ natthi, tasmā ‘ekatthatāya’nti suttena vibhattīnaṃ lopo, evaṃ sabbasamāsesu vākyedissamānānaṃ ya, ta, eta, ima, iti, eva, iva, viya, ca, vāiccādīnaṃ aññapadānaṃ mahāvuttisuttena lopo, vibhattīnañca lope sati sarantānaṃ byañjanantānañca samāsapadānaṃ sayameva pakatibhāvo, idha pana ‘sahassa soññatthe’ti suttena sahasaddassa sattaṃ, tato syādyuppatti, savitakko samādhi, savitakkā samādhayo, savitakkā paññā, savitakkā paññāyo, savitakkaṃ jhānaṃ, savitakkāni jhānāni iccādinā sabbaliṅga, vibhatti, vacanehi yojetvā payogasiddhi veditabbā.

ここで“尋と共に（saha vitakkena）”における主格の格語尾の意味である他物は、文章の能力によって成立します。なぜなら、動詞や格関係を欠いた文章はあり得ないからです。この規則により、随伴の語（saha）と尋の語（vitakka）が、三摩地と呼ばれる他物の意味において一義化されます。一義化されるとき、文章の中にある他物や格語尾のすべての意味は、一義化された複合語によって語られたことになります。他物や格語尾はすでに語られた意味となり、語られた意味は用をなさないため適用されることはありません。したがって“一義性により”という規則で格語尾が削除されます。このようにすべての複合語において、文章に見える ya, ta, eta, ima, iti, eva, iva, viya, ca, vā などの他物は、大注釈の規則によって削除されます。格語尾が削除されると、母音終わりの語も子音終わりの語もそのままの状態になります。ここでは“随伴のサへの置換”という規則により saha が sa になり、そこから格語尾が発生して、有尋の三摩地（savitakko samādhi）、有尋の三摩地たち（savitakkā samādhayo）、有尋の智慧（savitakkā paññā）、有尋の智慧たち（savitakkā paññāyo）、有尋の禅定（savitakkaṃ jhānaṃ）、有尋の禅定たち（savitakkāni jhānāni）などのように、すべての性、格、数に結合させて、実際の使用が成立することを知るべきです。

Upamānapubbapado yathā? Kāyabyāmānaṃ samapamāṇattā nigrodho iva parimaṇḍalo nigrodhaparimaṇḍalo, nigrodho iva vā parimaṇḍalo yo hotīti so nigrodhaparimaṇḍalo, rājakumāro, saṅkho iva paṇḍaro saṅkhapaṇḍaro, kāko [Pg.244] iva sūro kākasūro, sattānaṃ paññācakkhupaṭilābhakaraṇena tesaṃ cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūto, lokuttaradhammapaṭilābhakaraṇena tesaṃ dhammo viya bhūtoti dhammabhūto, niccasommahadayatāya brahmā viya bhūtoti brahmabhūto, andho viya bhūto ayanti andhabhūto iccādi.

比喩前分詞はどのようなものでしょうか。身体の広がりが等しいので、尼拘律樹のように円満なものを“尼拘律樹円満（nigrodhaparimaṇḍalo）”といいます。あるいは、尼拘律樹のように円満である者を“尼拘律樹円満”といい、それは王子のことです。貝殻のように白いので“貝殻白（saṅkhapaṇḍaro）”、カラスのように勇猛なので“烏勇（kākasūro）”、衆生に慧眼を得させることによって彼らの眼のようになったので“眼となった者（cakkhubhūto）”、出世間法を得させることによって彼らの法のようになったので“法となった者（dhammabhūto）”、常に穏やかな心であるために梵天のようになったので“梵天となった者（brahmabhūto）”、盲人のようになったので“盲目となった者（andhabhūto）”などです。

Saṅkhyobhayapado yathā? Dve vā tayo vā pattā dvittippattā, idha vāsaddāyeva aññapadāni nāma, aniyamabhūto tesaṃ attho aññapadattho nāma. Dvīhaṃ vā tīhaṃ vā dvīhatīhaṃ, cha vā pañca vā vācā chappañcavācā. Evaṃ sattaṭṭhamāsā, ekayojanadviyojanāni iccādi.

数詞両分詞はどのようなものでしょうか。二つ、あるいは三つの鉢を“二三鉢（dvittippattā）”といいます。ここでは vā（あるいは）という語が他物の意味であり、不特定であるそれらの意味が他物の意味となります。“二日、あるいは三日（dvīhatīhaṃ）”、“六つ、あるいは五つの教え（chappañcavācā）”。このように“七、八ヶ月（sattaṭṭhamāsā）”、“一ヨージャナ、二ヨージャナ（ekayojanadviyojanāni）”などです。

Disantarāḷattho yathā? Dakkhiṇassā ca pubbassā ca yadantarāḷaṃ hoti sā dakkhiṇapubbā. Evaṃ pubbuttarā, pacchimuttarā, aparadakkhiṇā, mahāvuttinā pubbapade rassattaṃ. Dakkhiṇā ca sā pubbā cāti dakkhiṇapubbā iccādinā kammadhārayopi yujjati.

方位中間意味はどのようなものでしょうか。南と東の中間にあるものが“南東（dakkhiṇapubbā）”です。このように北東、北西、南西があります。大注釈により前分詞が短母音化されます。“南であり、かつ東であるもの”として“南東（dakkhiṇapubbā）”などのように持業釈も成立します。

Byatihāralakkhaṇe –

相互行為の特徴において―

354. Tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ.

354. そこにおいて［互いに］掴んで、あるいはそれ［武器など］で打って行われる戦闘において、同形の語が［重なる］。

Sattamyantaṃ tatiyantañca samānarūpaṃ syādyantapadaṃ tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe aññapadatthe ekatthaṃ hoti vā.

処格終わり、あるいは具格終わりの同形の格語尾を伴う語が、そこにおいて掴み、あるいはそれで打つという戦闘における他物の意味において、任意に一語となります。

355. Ṅi vītihāre.

355. 相互行為において［語尾に］イ（ṅi）が［付く］。

Aññapadatthavisaye kriyābyatihāre gamyamāne padante ṅānubandho ipaccayo hoti, ettha ikāro rasso eva.

他物の意味の領域において、行為の相互性が理解されるとき、語の末尾に ṅ を指標とする i 接尾辞が付きます。ここで i は短母音です。

356. Ṅi smiṃca.

356. イ（ṅi）があるとき、［前分詞の末尾は］アー（ā）となる。

Vipaccayante [Pg.245] uttarapade pare pubbapadantassa āttaṃ hoti.

イ（i）接尾辞で終わる後分詞が続くとき、前分詞の末尾がアー（ā）となります。

Kesesu ca kesesu ca gahetvā idaṃ yuddhaṃ pavattatīti kesākesi, daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā idaṃ yuddhaṃ pavattatīti daṇḍādaṇḍi. Evaṃ muṭṭhāmuṭṭhi, musalāmusali.

髪と髪を掴んでこの戦闘が行われるので“掴み合い（kesākesi）”。棒と棒で打ち合ってこの戦闘が行われるので“棒打ち合い（daṇḍādaṇḍi）”。このように“拳の打ち合い（muṭṭhāmuṭṭhi）”、“杵の打ち合い（musalāmusali）”となります。

Iti paṭhamābahubbīhi.

以上が主格多財釈です。

Dutiyābahubbīhi

対格多財釈

Āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāmaṃ soyaṃ āgatasamaṇo, saṅghārāmo. Ettha ca samāsapadassa attho duvidho vāccattho, abhidheyyattho cāti.

沙門たちがこの僧伽藍に来たとき、それを“沙門が来た僧伽藍（āgatasamaṇo saṅghārāmo）”といいます。ここで、複合語の意味には、表現される意味（vāccattho）と指示される意味（abhidheyyattho）の二種類があります。

Tattha saṅghārāmassa samaṇehi pattabbabhāvasaṅkhātā kammasatti vāccattho nāma, sattimantabhūto saṅghārāmo abhidheyyattho nāma.

そこにおいて、沙門たちによって到達されるべき状態という僧伽藍の“業の力”が表現される意味であり、その力を持つ主体としての僧伽藍が指示される意味です。

Tattha āgatasamaṇasaddo vāccatthameva ujuṃ vadati, na abhidheyyatthaṃ, āgatasamaṇoti sutvā samaṇehi pattabbabhāvamattaṃ jānāti, saṅghārāmadabbaṃ na jānātīti vuttaṃ hoti, tasmā tassaṃ abhidheyyattho aññena saṅghārāmasaddena ācikkhiyati, vāccatthassa pana tena ujuṃ vuttattā puna vattabbābhāvato dutiyāvibhattiyā ācikkhanakiccaṃ natthi, tasmā saṅghārāmapade dutiyāvibhattisambhavo natthi, liṅgatthamattavisayā paṭhamāvibhatti eva pavattati, puna padantarasambandhe sati ‘‘saṅghārāmaṃ passati āgatasamaṇaṃ, saṅghārāmena gāmo sobhati āgatasamaṇena, saṅghārāmassa pūjeti āgatasamaṇassā’’tiādinā tato sabbā vibhattiyo [Pg.246] pavattanti. Esa nayo sabbesu vācakapadesu netabboti.

ここで、“āgatasamaṇa”（沙門が来た）という言葉は、直接的な意味（vāccattha）だけを直截に述べており、指示対象（abhidheyyattha）を述べているのではない。すなわち、“āgatasamaṇa”と聞いて、沙門たちがそこに到着したという状態だけを知るのであり、僧園（saṅghārāma）という実体を知るのではないと言われている。したがって、その指示対象は別の“saṅghārāma”という語によって示される。一方、直接的な意味については、その語によって直截に述べられており、重ねて述べる必要がないため、対格（第二格）によって示す役割はない。ゆえに、“saṅghārāma”という語に対格が生じることはなく、単なる語基の意味の範囲である主格（第一格）のみが機能する。さらに別の語との結合がある場合には、“saṅghārāmaṃ passati āgatasamaṇaṃ（沙門が来た僧園を見る）”、“saṅghārāmena gāmo sobhati āgatasamaṇena（沙門が来た僧園によって村が輝く）”、“saṅghārāmassa pūjeti āgatasamaṇassā（沙門が来た僧園に供養する）”などのように、そこからすべての格が機能する。この方法は、すべての能説的な語において適用されるべきである。

Āgatasamaṇā sāvatthi, āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ, āgacchanti samaṇā imanti vā āgatasamaṇo, vihāro. Ārūḷhā vānarā imaṃ rukkhanti ārūḷhavānaro, rukkho. Sampattā gāmikā yaṃ gāmanti sampattagāmiko. Evaṃ paviṭṭhagāmiko iccādi.

“āgatasamaṇā sāvatthi”（沙門たちが来た舎衛城）、“āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ”（沙門たちが来た祇園精舎）。あるいは“samaṇā imaṃ āgacchanti（沙門たちがここに来る）”ゆえに“āgatasamaṇo vihāro”（沙門たちが来た精舎）。“vānarā imaṃ rukkhaṃ ārūḷhā（猿たちがこの木に登った）”ゆえに“ārūḷhavānaro rukkho”（猿たちが登った木）。“gāmikā yaṃ gāmaṃ sampattā（村人たちがその村に到着した）”ゆえに“sampattagāmiko”。同様に“paviṭṭhagāmiko（村に入った者）”など。

Iti dutiyābahubbīhi.

以上が対格多財釈（第二格多財釈）である。

Tatiyābahubbīhi

具格多財釈（第三格多財釈）。

Jitāni indriyāni yenāti jitindriyo, samaṇo. Diṭṭho catusaccadhammo yenāti diṭṭhadhammo. Evaṃ pattadhammo, viditadhammo, pariyogāḷhadhammo, katāni catumaggakiccāni yenāti katakicco, bahuvacane sati katāni kiccāni yehi te katakiccā, arahanto. Dhammena adhigatā bhogā yenāti dhammādhigatabhogo, puriso. Evaṃ adhammādhigatabhogo. Evaṃ kattari. Karaṇe pana chinno rukkho yenāti chinnarukkho, pharasu iccādi.

“indriyāni yena jitāni（それによって諸根が征服された）”ゆえに“jitindriyo samaṇo”（諸根を制した沙門）。“catusaccadhammo yena diṭṭho（それによって四聖諦の法が見られた）”ゆえに“diṭṭhadhammo”（法を見た者）。同様に“pattadhammo（法に達した者）”、“viditadhammo（法を知った者）”、“pariyogāḷhadhammo（法を極めた者）”。“catumaggakiccāni yena katāni（それによって四道の任務がなされた）”ゆえに“katakicco”（職務を全うした者）。複数形であれば、“kiccāni yehi katāni te katakiccā arahanto（それらによって任務がなされた彼ら、すなわち阿羅漢たち）”。“bhogā yena dhammena adhigatā（それによって法に従って富が得られた）”ゆえに“dhammādhigatabhogo puriso”（正当に富を得た男）。同様に“adhammādhigatabhogo（不当に富を得た者）”。これらは能動（kattari）の場合である。一方、具格（karaṇe）では、“rukkho yena chinno（それによって木が切られた）”ゆえに“chinnarukkho pharasu（木を切った斧）”など。

Iti tatiyābahubbīhi.

以上が具格多財釈である。

Catutthībahubbīhi

為格多財釈（第四格多財釈）。

Dinno suṅko yassa rañño soyaṃ dinnasuṅko, upanītaṃ bhojanaṃ yassāti upanītabhojano, natthi tulo etassāti atulo, ‘ṭa nañssā’ti na-kārassa ṭattaṃ, natthi paṭipuggalo yassāti appaṭipuggalo, natthi sīlaṃ assāti dussīlo, natthi paṭisandhipaññā assāti duppañño, ‘ghapassantassāppadhānassā’ti suttena ghasaññassa āssa [Pg.247] rassattaṃ. Natthi sīlaṃ assāti nissīlo, nippañño, apañño, virūpaṃ mukhaṃ assāti dummukho. Evaṃ dummano, dubbaṇṇo, natthi attano uttaro adhiko yassāti anuttaro, ‘ana sare’ti suttena nassa ana.

“suṅko yassa rañño dinno（その王のために税が与えられた）”ゆえに“dinnasuṅko（王）”。“bhojanaṃ yassa upanītaṃ（その人のために食事が運ばれた）”ゆえに“upanītabhojano（人）”。“tulo etassa natthi（これに等しい者はいない）”ゆえに“atulo（無比者）”であり、‘ṭa nañssā’の処方により“na”が“ṭa”となる。“paṭipuggalo yassa natthi（彼に並ぶ者はいない）”ゆえに“appaṭipuggalo”。“sīlaṃ assa natthi（彼に戒がない）”ゆえに“dussīlo（破戒者）”。“paṭisandhipaññā assa natthi（彼に結生（再誕）の智慧がない）”ゆえに“duppañño（愚者）”であり、‘ghapassantassāppadhānassa’の処方により、ghaと称される語の末尾が短母音化する。“sīlaṃ assa natthi”ゆえに“nissīlo（無戒者）”、“nippañño”、“apañño”。“virūpaṃ mukhaṃ assa（醜い顔を持つ）”ゆえに“dummukho”。同様に“dummano（悪意ある者）”、“dubbaṇṇo（醜色者）”。“attano uttaro adhiko yassa natthi（自分より優れた、勝る者がいない）”ゆえに“anuttaro（無上者）”であり、‘ana sare’の処方により“na”が“ana”となる。

Idha bāhiratthabahubbīhi nāma vuccati, sattāhaṃ parinibbutassa assāti sattāhaparinibbuto, aciraṃ parinibbutassa assāti aciraparinibbuto, māso jātassa assāti māsajāto, dvemāsajāto, eko māso abhisittassa assa raññoti ekamāsābhisitto, ekāhaṃ matassa assāti ekāhamataṃ. Evaṃ dvīhamataṃ, tīhamataṃ, ekāhaṃ paṭicchannāya assāti ekāhappaṭicchannā. Evaṃ dvīhappaṭicchannā, āpatti. Yojanaṃ gatassa assāti yojanagato, dviyojanagato iccādi.

ここでは外部的な意味を持つ多財釈（bāhiratthabahubbīhi）と呼ばれる。“sattāhaṃ parinibbutassa assa（彼が亡くなってから七日である）”ゆえに“sattāhaparinibbuto（入滅後七日の者）”。“aciraṃ parinibbutassa assa（彼が亡くなってから間もない）”ゆえに“aciraparinibbuto”。“māso jātassa assa（彼が生まれてから一ヶ月である）”ゆえに“māsajāto”、“dvemāsajāto”。“eko māso abhisittassa assa rañño（その王が即位してから一ヶ月である）”ゆえに“ekamāsābhisitto”。“ekāhaṃ matassa assa（彼が死んでから一日である）”ゆえに“ekāhamataṃ”。同様に“dvīhamataṃ”、“tīhamataṃ”。“ekāhaṃ paṭicchannāya assa（それが隠されてから一日である）”ゆえに“ekāhappaṭicchannā”。同様に“dvīhappaṭicchannā āpatti（二日隠された罪）”。“yojanaṃ gatassa assa（彼が行ってから一ヨージャナである）”ゆえに“yojanagato”、“dviyojanagato”など。

Iti catutthībahubbīhi.

以上が為格多財釈である。

Pañcamībahubbīhi

離格多財釈（第五格多財釈）。

Niggatā janā asmā gāmāti niggatajano, apagataṃ kāḷakaṃ itoti apagatakāḷako, paṭo. Apagatakāḷakaṃ, vatthaṃ. Apetaṃ viññāṇaṃ yamhāti apetaviññāṇaṃ, matasarīraṃ iccādi.

“janā asmā gāmā niggatā（人々がこの村から出て行った）”ゆえに“niggatajano（人のいない村）”。“kāḷakaṃ itoto apagataṃ（ここから黒い点が去った）”ゆえに“apagatakāḷako paṭo（黒い点のない布）”。あるいは“apagatakāḷakaṃ vatthaṃ”。“viññāṇaṃ yamhā apetaṃ（それから意識が離れた）”ゆえに“apetaviññāṇaṃ matasarīraṃ（意識の去った死体）”など。

Iti pañcamībahubbīhi.

以上が離格多財釈である。

Chaṭṭhībahubbīhi

属格多財釈（第六格多財釈）。

Chinno hattho yassa soti chinnahattho, hatthacchinno, jāto chando yassāti jātachando, chandajāto, sañjātaṃ pītisomanassaṃ yassāti sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto, visuddhaṃ sīlaṃ yassāti visuddhasīlo[Pg.248], sīlavisuddho, mahanto kāyo yassāti mahākāyo.

“chinno hattho yassa soti（彼の手が切られた）”ゆえに“chinnahattho（手のない者）”、または“hatthacchinno”。“jāto chando yassā（欲求が生じた者）”ゆえに“jātachando”または“chandajāto”。“sañjātaṃ pītisomanassaṃ yassā（歓喜と喜悦が生じた者）”ゆえに“sañjātapītisomanasso”または“pītisomanassasañjāto”。“visuddhaṃ sīlaṃ yassā（戒が清浄な者）”ゆえに“visuddhasīlo”または“sīlavisuddho”。“mahanto kāyo yassā（体が大きい者）”ゆえに“mahākāyo”。

Idha upamānapubbapado nāma vuccati, suvaṇṇassa viya vaṇṇo yassāti suvaṇṇavaṇṇo, brahmuno viya saro yassāti brahmassaro, nāgassa viya gati assāti nāgagati. Evaṃ sīhagati, nāgavikkamo, sīhavikkamo, sīhassa viya hanu assāti sīhahanu, eṇissa viya jaṅghā yassāti eṇijaṅgho, usabhassa viya assa khandhoti usabhakkhandho iccādi.

ここでは比喩を前節に持つもの（upamānapubbapada）と呼ばれる。“suvaṇṇassa viya vaṇṇo yassā（金のような色を持つ者）”ゆえに“suvaṇṇavaṇṇo”。“brahmuno viya saro yassā（梵天のような声を持つ者）”ゆえに“brahmassaro”。“nāgassa viya gati assā（象のような歩みを持つ者）”ゆえに“nāgagati”。同様に“sīhagati（獅子の歩み）”、“nāgavikkamo（象の勇猛）”、“sīhavikkamo（獅子の勇猛）”。“sīhassa viya hanu assā（獅子のような顎を持つ）”ゆえに“sīhahanu”。“eṇissa viya jaṅghā yassā（鹿のような脹脛を持つ者）”ゆえに“eṇijaṅgho”。“usabhassa viya assa khandhoti（雄牛のような肩を持つ）”ゆえに“usabhakkhandho”など。

Rūpaṃ vuccati sabhāvo, yādisaṃ rūpaṃ assāti yathārūpaṃ. Evaṃ tathārūpaṃ, evaṃ rūpaṃ assāti evarūpaṃ, bindulopo. Evaṃ ādi assāti evamādi. Tathā iccādi, iccevamādi, īdisaṃ nāmaṃ yassāti itthannāmo, evaṃnāmo, kīdisaṃ nāmaṃ yassāti kinnāmo, ‘konāmo’ti ettha mahāvuttinā kiṃsaddassa kottaṃ.

“rūpa”とは性質（sabhāva）をいう。“yādisaṃ rūpaṃ assā（どのような性質を持つか）”ゆえに“yathārūpaṃ”。同様に“tathārūpaṃ”。“evaṃ rūpaṃ assā（このような性質を持つ）”ゆえに“evarūpaṃ”であり、鼻音（bindu）が脱落する。“evaṃ ādi assā（これらを始めとする）”ゆえに“evamādi”。同様に“tathā iccādi”、“iccevamādi”。“īdisaṃ nāmaṃ yassā（このような名の者）”ゆえに“itthannāmo”、“evaṃnāmo”。“kīdisaṃ nāmaṃ yassā（どのような名の者か）”ゆえに“kinnāmo”。“konāmo”においては、マハーヴッティ（大註）により“kiṃ”という語が“ko”となる。

Ko samudayo yassa dhammassāti kiṃsamudayo, kā jāti yassāti kiṃjātiko, kiṃnidānaṃ yassāti kiṃnidāno, kati vassāni yassāti kativasso, ko attho assāti kimatthaṃ, vacanaṃ. ‘Kvattho’ti mahāvuttinā kiṃsaddassa kottaṃ, yādiso attho assāti yadattho, tādiso attho assāti tadattho, ediso attho yassa vinayassāti etadattho, vinayo. Etadatthā, vinayakathā. Etadatthaṃ, sotāvadhānaṃ iccādi.

“ko samudayo yassa dhammassā（その法の原因は何か）”ゆえに“kiṃsamudayo”。“kā jāti yassā（その者の生まれは何か）”ゆえに“kiṃjātiko”。“kiṃnidānaṃ yassā（その者の因縁は何か）”ゆえに“kiṃnidāno”。“kati vassāni yassā（その者の（雨安居の）年数はいくつか）”ゆえに“kativasso”。“ko attho assā（その言葉の意味は何か）”ゆえに“kimatthaṃ vacanaṃ”。“kvattho”においては、マハーヴッティにより“kiṃ”という語が“ko”となる。“yādiso attho assā（そのような目的がある）”ゆえに“yadattho”。“tādiso attho assā（そのような目的がある）”ゆえに“tadattho”。“ediso attho yassa vinayassā（この律の目的はこのようなものである）”ゆえに“etadattho vinayo”。“etadatthā vinayakathā（この目的のための律の談話）”。“etadatthaṃ sotāvadhānaṃ（この目的のための傾聴）”など。

Iti chaṭṭhībahubbīhi.

以上が属格多財釈である。

Sattamībahubbīhi

処格多財釈（第七格多財釈）。

Sampannāni sassāni yasmiṃ janapade soyaṃ sampannasasso, sulabhā bhikkhā yasmiṃ janapade soyaṃ subhikkho[Pg.249], dullabhā bhikkhā yasminti dubbhikkho, bahavo gāmā asmiṃ janapadeti bahugāmo. Evaṃ bahujano, gāmo. Natthi gāmakhettaṃ yasmiṃ araññe tayidaṃ agāmakaṃ, samāsante ko. Saṃvijjanti manussā yasmiṃ gāme samanusso, na vijjanti manussā yasmiṃ gāme amanusso iccādi.

穀物が豊かな地方、それが穀物豊饒（sampannasasso）である。施食（托鉢の食物）が得やすい地方、それが豊食（subhikkho）である。施食が得にくい地方、それが飢饉（dubbhikkho）である。多くの村がその地方にある、それが多村（region with many villages, bahugāmo）である。同様に、多衆（bahujano）、村（gāmo）など。その森の中に村の領域がない、それが無村（agāmakaṃ）である。（こうした語が）合成語の終わりに来る際にはkoが付加される。人間が存在する村が有心（samanusso）であり、人間が存在しない村が無心（amanusso）である、など。

Iti sattamībahubbīhi.

以上が処格有財釈（sattamībahubbīhi）である。

Bhinnādhikaraṇabahubbīhi

異格有財釈（Bhinnādhikaraṇabahubbīhi）

Bhinnādhikaraṇabahubbīhi nāma vuccati, ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso, samānena janena saddhiṃ vāso assāti samānavāso, ubhato kammato uppannaṃ byañjanadvayaṃ assāti ubhatobyañjano, aluttasamāso. Evaṃ kaṇṭhasmiṃ kāḷo assāti kaṇṭhekāḷo, urasmiṃ lomāni assāti urasilomo, yassa hatthe patto atthīti pattahattho. Evaṃ asihattho, daṇḍahattho, chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi. Evaṃ satthapāṇi, daṇḍapāṇi, vajirapāṇi, dāne ajjhāsayo assāti dānajjhāsayo, dānādhimuttiko, buddhesu bhatti assāti buddhabhattiko, buddhe gāravo assāti buddhagāravo, dhammagāravo iccādi.

異格有財釈と呼ばれるものは、次のようなものである。一晩の宿泊が彼にある、ゆえに一宿（ekarattivāso）。同等の人々との共住が彼にある、ゆえに同住（samānavāso）。両方の性から生じた二つの特徴が彼にある、ゆえに両性（ubhatobyañjano）、これは（格変化語尾の）不分（不離）の合成語である。同様に、喉に黒色がある、ゆえに黒喉（kaṇṭhekāḷo）。胸に毛がある、ゆえに胸毛（urasilomo）。その手に鉢がある、ゆえに鉢手（pattahattho）。同様に、剣手（asihattho）、杖手（daṇḍahattho）。傘が手にある、ゆえに傘手（chattapāṇi）。同様に、武器手（satthapāṇi）、杖手（daṇḍapāṇi）、金剛手（vajirapāṇi）。布施に意欲がある、ゆえに布施意欲（dānajjhāsayo）、布施専念（dānādhimuttiko）。諸仏に信仰がある、ゆえに仏陀信仰（buddhabhattiko）。仏陀への敬意がある、ゆえに仏陀敬意（buddhagāravo）、法への敬意（dhammagāravo）など。

Tipadabahubbīhi

三語有財釈（Tipadabahubbīhi）

Tipadabahubbīhi nāma vuccati, parakkamena adhigatā sampadā yehi te parakkamādhigatasampadā, dhammena adhigatā bhogā yehi te dhammādhigatabhogā, oṇīto pattamhā pāṇi yena so oṇītapattapāṇi, sīhassa pubbaddhaṃ viya kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo, mattā bahavo mātaṅgā yasmiṃ vaneti mattabahumātaṅgaṃ iccādi.

三語有財釈と呼ばれるものは、次のようなものである。精進によって達成された成功が彼らにある、ゆえに精進達成成功（parakkamādhigatasampadā）。法によって得られた富が彼らにある、ゆえに法獲得富（dhammādhigatabhogā）。鉢から手が引かれた、ゆえに引鉢手（oṇītapattapāṇi）。獅子の前半身のような体がある、ゆえに獅子前半身躯（sīhapubbaddhakāyo）。多くの酔象がその森にいる、ゆえに酔多象林（mattabahumātaṅgaṃ）など。

Bahubbīhisamāso niṭṭhito.

有財釈（多財釈）の合成語を終わる。

Dvandasamāsa

相違釈（Dvandasamāsa）

Atha [Pg.250] dvandasamāso dīpiyate.

次に、相違釈（連及釈）について説明される。

Dve ca dve ca padāni dvandā, dve ca dve ca atthā vā dvandā, mahāvuttinā dvinnaṃ dvisaddānaṃ dvandādeso. Dvandasaddasadisattā sabbo cāyaṃ samāso dvandoti vuccati.

二つ、また二つの言葉が、相違釈（dvandā）である。あるいは二つ、また二つの意味が相違釈である。マハーヴッティ（大注釈）によれば、二つの‘dvi’という語から‘dvanda’という語が代置されたものである。相違という言葉に似ていることから、この合成語のすべてが相違釈（dvando）と呼ばれる。

Atha vā dve avayavā andiyanti bandhiyanti etthāti dvando, yugaḷassetaṃ nāmaṃ ‘‘pādadvandaṃ munindassa, vandāmi sirasāmaha’’nti ettha viya, idha pana padayugaḷaṃ atthayugaḷañca gayhati. Ubhayapadatthapadhāno hi dvando.

あるいは、二つの構成要素がここで繋ぎ合わされる（andiyanti bandhiyanti）、ゆえに相違釈（dvando）である。これは、例えば‘我、頭を以て釈尊の双足（pādadvandaṃ）を礼したてまつる’という句におけるように、一対の名称である。しかし、ここでは言葉の対と意味の対が取られる。なぜなら、相違釈は両方の言葉の意味が主たるもの（等重）だからである。

Ettha siyā – yadi ubhayapadatthappadhāno dvando, evañca sati dvande kathaṃ ekatthībhāvalakkhaṇaṃ siyāti? Vuccate – abhinnavidheyyatthattā. Vacanapathañhi patvā kattubhāvakammabhāvādiko vidheyyattho eva padānaṃ accantappadhānattho hoti vacanavākyasampattiyā padhānaṅgattā, so ca vidheyyattho dvandepi abhinno eva hoti. Tathā hi ‘‘sāriputtamoggallānā gacchanti, sāriputtamoggallāne passati’’ iccādīsu dve atthā ekavibhattiyā visayā hutvā ekakattu, ekakammādibhāvena ekattaṃ gacchanti, evaṃ dvandepi dvinnaṃ tiṇṇaṃ bahunnaṃ vā padānaṃ ekatthībhāvalakkhaṇaṃ labbhatiyevāti.

ここで疑問が生じるかもしれない。もし相違釈において両方の言葉の意味が主たるものであるならば、相違釈においてどのようにして‘一義化（単一の概念をなす性質）’という特徴が成立するのか。それに対して答えられる。規定される意味が（各語で）異ならないからである。言葉の用法において、主語性や目的語性などの規定される意味こそが、言葉の極めて主要な意味となる。言葉が文として成立する上で主要な要素だからである。そして、その規定される意味は、相違釈においてもまた異ならない。すなわち、‘サーリプッタとモッガッラーナが行く’‘サーリプッタとモッガッラーナを見る’などの例において、二つの意味が一つの格の対象となって、一つの主語、一つの目的語などの状態として一体化する。このように、相違釈においても、二つ、三つ、あるいは多くの言葉に一義化という特徴が確かに備わっているのである。

357. Catthe.

357. ca（および）の意味において。

Anekaṃ syādyantapadaṃ casaddassa atthe ekatthaṃ hoti vā.

格語尾を伴う複数の言葉は、ca（および）という言葉の意味において、任意に一つの意味（合成語）となる。

Ettha ca samuccayo, anvācayo, itarītarayogo, samāhāroti cattāro casaddatthā honti.

ここにおいて、ca（および）という言葉の意味には、集積（samuccayo）、付随（anvācayo）、互伴（itarītarayogo）、集合（samāhāro）の四つがある。

Tattha samuccayo yathā? Cīvarañca piṇḍapātañca senāsanañca detīti. Anvācayo yathā? Dānañca deti, sīlañca rakkhatīti. Ime [Pg.251] dve casaddatthā vākyadvande eva labbhanti, na samāsadvande padānaṃ aññamaññaṃ nirapekkhattāti vadanti. Taṃ anvācaye yujjati nānākriyāpekkhattā, samuccaye pana ‘‘cīvarañca piṇḍapātañca senāsanañca detī’’ti vā ‘‘cīvarapiṇḍapātasenāsanāni detī’’ti vā evaṃ dvidhāpi yojetuṃ yujjatiyeva ‘‘lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti pāḷidassanato. Anvācayopi vā samāsadvande no na labbhati ‘‘mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā’’ti pāḷidassanato. Evaṃ pana yujjeyya – casaddattho ekakriya, nānākriyāpekkhanabhedena duvidho hoti samuccayo, anvācayo cāti, tesu ca ekeko avayavappadhāna, samudāyappadhānabhedena duvidho hoti itarītarayogo, samāhāro cāti. Tattha itarītarayoge avayavappadhānattā sabbavibhattīsu bahuvacanameva yujjati.

その中で、集積（samuccayo）とはどのようなものか。例えば‘衣と食と住とを与える’という場合である。付随（anvācayo）とはどのようなものか。例えば‘施しを与え、かつ戒を守る’という場合である。これら二つのcaの意味は、文章の結合においてのみ得られ、合成語としての相違釈においては得られない、なぜなら言葉が互いに独立しているからである、と言う人々がいる。それは、異なる行為に関連するものであるため、付随においては妥当である。しかし、集積においては、‘衣と食と住とを与える（cīvarañca piṇḍapātañca senāsanañca detī）’とも、‘衣食住を与える（cīvarapiṇḍapātasenāsanāni detī）’とも、このように二通りに解釈することが可能である。聖典（パーリ）において‘衣・食・住・病・薬・備品の獲得者となる’という記述が見られるからである。また付随も、合成語としての相違釈において得られないわけではない。聖典において‘花・香・塗料の把持・化粧・装飾の場所’という記述が見られるからである。したがって、このように適用されるべきである。すなわち、caの意味は、一つの行為を前提とするか異なる行為を前提とするかの違いによって、集積と付随の二種類になる。そして、それらの一つ一つが、構成要素が主となるか全体が主となるかの違いによって、互伴（itarītarayogo）と集合（samāhāro）の二種類になる。その中で互伴（itarītarayogo）においては、構成要素が主となるため、すべての格において複数形のみが用いられる。

Dvande paṇītataraṃ pubbe nipatati. Sāriputto ca moggallāno ca sāriputtamoggallānā, sāriputtamoggallāne, sāriputtamoggallānehi iccādi. Evaṃ samaṇabrāhmaṇā, brāhmaṇagahapatikā, khattiyabrāhmaṇā, devamanussā, candimasūriyā.

相違釈においては、より勝れたものが前に置かれる。サーリプッタとモッガッラーナ、ゆえにサーリプッタ・モッガッラーナ（sāriputtamoggallānā）。（対格）サーリプッタ・モッガッラーナを、（具格）サーリプッタ・モッガッラーナによって、など。同様に、沙門・婆羅門（samaṇabrāhmaṇā）、婆羅門・居士（brāhmaṇagahapatikā）、刹帝利・婆羅門（khattiyabrāhmaṇā）、天・人（devamanussā）、月・日（candimasūriyā）。

Appakkhara, bahvakkharesu appakkharaṃ kvaci pubbaṃ hoti, gāmanigamā, gāmajanapadā iccādi.

音節が少ない語と多い語の中では、音節が少ない語が時に前に置かれる。村・町（gāmanigamā）、村・地方（gāmajanapadā）など。

Kvaci ivaṇṇu’vaṇṇantā pubbe honti, aggi ca dhūmo ca aggidhūmā, rattidivā, dhātuliṅgāni.

時に、i音またはu音で終わる語が前に置かれる。火と煙、ゆえに火煙（aggidhūmā）。夜・昼（rattidivā）、語根・性（dhātuliṅgāni）。

Avaṇṇantesu sarādipadaṃ pubbaṃ hoti, attho ca dhammo ca atthadhammā, dhammatthā vā iccādi.

a音で終わる語の中では、母音で始まる語が前に置かれる。意味と法、ゆえに義法（atthadhammā）。あるいは法義（dhammatthā）など。

Ayañca [Pg.252] niyamo dvipadadvandesu yebhuyyena labbhati, bahupadadvandesu na labbhati.

そしてこの規則は、二語の相違釈において概ね適用されるが、多語の相違釈においては適用されない。

Samāhāradvande –

集合相違釈（Samāhāradvande）において：

358. Samāhāre napuṃsakaṃ.

358. 集合（の相違釈）においては中性となる。

Catthe samāhāre ekatthapadaṃ napuṃsakaṃ hoti, ekavacanantattaṃ pana samāhāravacaneneva siddhaṃ, ayañca samāhāro pāṇyaṅgādīnaṃ dvandesu niccaṃ labbhati, rukkhatiṇādīnaṃ dvandesu vikappena labbhati.

caの意味としての集合（samāhāre）において、一つの概念となった語は中性となる。単数形であることは、集合という語そのものの意味によって成立している。そしてこの集合の形式は、手足などの身体部位の相違釈において常に適用され、樹木や草などの相違釈においては任意に適用される。

Tattha niccaladdhesu tāva pāṇyaṅgadvande –

その中で、まず常に適用される手足（身体部位）の相違釈において：

Cakkhu ca sotañca cakkhusotaṃ, mukhañca nāsikā ca mukhanāsikaṃ, ‘syādīsu rasso’ti rassattaṃ. Hanu ca gīvā ca hanugīvaṃ. Evaṃ kaṇṇanāsaṃ, chavi ca maṃsañca lohitañca chavimaṃsalohitaṃ, nāmañca rūpañca nāmarūpaṃ, jarā ca maraṇañca jarāmaraṇaṃ. Bahulādhikārā kvaci vikapparūpampi dissati, hatthā ca pādā ca hatthapādaṃ, hatthapādā vā iccādi.

眼と耳で“眼耳（がんじ）”。口と鼻で“口鼻（くび）”。‘syādīsu rasso’（格変化語尾等における短音化）という規則により短音化される。顎（あご）と喉（のど）で“顎喉”。同様に“耳鼻”。皮と肉と血で“皮肉血”。名（精神的要素）と色（物質的要素）で“名色”。老いと死で“老死”。適用範囲が広いため、場合によっては多様な形（複数形など）も見られる。例えば、手と足で“手足（hatthapādaṃ）”、あるいは“手足（hatthapādā）”などである。

Tūriyaṅgadvande –

楽器の構成要素の相違（並列複合語）において――

Naccañca gītañca vāditañca naccagītavāditaṃ. Evaṃ sammatāḷaṃ, ‘samma’nti kaṃsatāḷaṃ, ‘tāḷa’nti hatthatāḷaṃ, saṅkho ca paṇavo ca ḍiṇḍimo ca saṅkhapaṇavaḍiṇḍimaṃ iccādi.

踊りと歌と奏楽で“舞歌奏楽”。同様に“青銅拍子（sammatāḷaṃ）”。‘samma’は青銅の拍子（シンバル）、‘tāḷa’は手の拍子を意味する。法螺貝と鼓（太鼓）と小鼓で“螺鼓小鼓”など。

Yoggaṅgadvande –

耕作具の構成要素の相違において――

Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ, yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ iccādi.

鍬（くわ）と突き棒で“鍬棒”。軛（くびき）と犂（すき）で“軛犂”など。

Senaṅgadvande –

軍隊の構成要素の相違において――

Hatthino [Pg.253] ca assā ca hatthiassaṃ. Evaṃ rathapattikaṃ, asi ca cammañca asicammaṃ. ‘Camma’nti saraparittāṇaphalakaṃ, dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ iccādi.

象（軍）と馬（軍）で“象馬”。同様に“車歩（戦車と歩兵）”。剣と盾で“剣盾”。‘camma’は矢を防ぐ盾（板）である。弓と箙（えびら）で“弓箙”など。

Khuddakapāṇadvande –

小さな生き物の相違において――

Ḍaṃsā ca makasā ca ḍaṃsamakasaṃ. Evaṃ kunthakipillikaṃ, kīṭapaṭaṅgaṃ iccādi.

虻（あぶ）と蚊（か）で“虻蚊”。同様に“ノミとアリ”“虫と蛾”など。

Niccaveridvande –

永遠の敵対関係にあるものの相違において――

Ahi ca nakulo ca ahinakulaṃ, biḷāro ca mūsikā ca biḷāramūsikaṃ, rassattaṃ. Kākolūkaṃ, sappamaṇḍūkaṃ, nāgasupaṇṇaṃ iccādi.

蛇とマングースで“蛇マングース”。猫と鼠で“猫鼠”。これらは短音化される。“烏（からす）と梟（ふくろう）”“蛇と蛙”“竜（ナーガ）と金翅鳥（ガルダ）”など。

Sabhāgadvande –

同類（共通の性質を持つもの）の相違において――

Sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ, samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ, vijjā ca caraṇañca vijjācaraṇaṃ. Evaṃ satisampajaññaṃ, hiriottappaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, thinamiddhaṃ iccādi.

戒と慧（知恵）で“戒慧”。止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）で“止観”。明（智）と行（実践）で“明行”。同様に“念正知”“慚愧”“掉挙悪作”“惛沈睡眠”など。

Vividhaviruddhadvande –

種々の相反するものの相違において――

Kusalākusalaṃ, sāvajjānavajjaṃ, kaṇhasukkaṃ, hīnapaṇītaṃ, chekabālaṃ iccādi.

“善不善”“有罪無罪”“黒白”“劣勝”“賢愚”など。

Ekasaṅgītidvande –

一つの結集（聖典の分類）の相違において――

Dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ, aṅguttarasaṃyuttakaṃ, khandhakavibhaṅgaṃ iccādi.

長（長部）と中（中部）で“長中”。増一（増支部）と相応（相応部）で“増一相応”。蘊（犍度）と分別で“蘊分別”など。

Saṅkhyāparimāṇadvande –

数の分量の相違において――

Ekakadukaṃ, dukatikaṃ, tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ iccādi.

“一二（の対）”“二三（の対）”“三四（の対）”“四五（の対）”など。

Pacanacaṇḍāladvande –

屠殺者や卑賤な者の相違において――

Orabbhikā [Pg.254] ca sūkarikā ca orabbhikasūkarikaṃ. Evaṃ sākuṇikamāgavikaṃ, sapākacaṇḍālaṃ, venarathakāraṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ iccādi.

羊殺しと豚殺しで“羊豚殺し”。同様に“鳥殺しと猟師”“犬を食べる者と旃陀羅”“籠編みと車大工”“プックサ（清掃人）と死体焼却人”など。

Liṅgavisabhāgadvande –

性（文法的性）の異なるものの相違において――

Itthipumaṃ, dāsidāsaṃ iccādi.

“男女”“女奴隷と男奴隷”など。

Disādvande –

方角の相違において――

Pubbā ca aparā ca pubbāparaṃ. Evaṃ dakkhiṇuttaraṃ, pubbadakkhiṇaṃ, pubbuttaraṃ, aparadakkhiṇaṃ, aparuttaraṃ.

東と西で“東西（前後）”。同様に“南北”“東南”“東北”“西南”“西北”。

Nadīdvande –

河川の相違において――

Gaṅgāyamunaṃ, mahisarabhu, sabbattha napuṃsakattā ante dīghānaṃ rassattaṃ sattasu vibhattīsu ekavacanantañca.

“ガンジス河とヤムナー河”“マヒー河とサラブー河”。これらはすべての場合において中性名詞として扱われるため、語尾の長音は短音化され、七つの格において単数形となる。

Iti niccasamāhārarāsi.

以上が、常に集約（単数中性）として扱われる並列複合語の類である。

Vikappaladdhesu tiṇavisesadvande –

随意（選択的）に得られる草の種類の相違において――

Usīrāni ca bīraṇāni ca usīrabīraṇaṃ, usīrabīraṇā. Evaṃ muñjapabbajaṃ, muñjapabbajā, kāsakusaṃ, kāsakusā.

ウシーラ草とビーラナ草で“ウシーラ・ビーラナ（単数中性）”あるいは“ウシーラ・ビーラナ（複数男性）”。同様に“ムンジャ草とパッバジャ草（単数中性・複数男性）”“カーサ草とクサ草（単数中性・複数男性）”となる。

Rukkhavisesadvande –

樹木の種類に関する相違（ドヴァンダ）複合語において――

Khadiro ca palāso ca khadirapalāsaṃ, khadirapalāsā, dhavo ca assakaṇṇo ca dhavassakaṇṇaṃ, dhavassakaṇṇā, pilakkhanigrodhaṃ, pilakkhanigrodhā, assatthakapītanaṃ, assatthakapītanā, sākasālaṃ, sākasālā.

カディラとパラーサでカディラパラーサン（集合）、カディラパラーサー（個別）。ダヴァとアッサカンナでダヴァッサカンナン、ダヴァッサカンナー。ピラッカとニグローダでピラッカニグローダン、ピラッカニグローダー。アッサッタとカピータナでアッサッタカピータナン、アッサッタカピータナー。サーカとサーラでサーカサーラン、サーカサーラー。

Pasuvisesadvande –

家畜の種類に関する相違複合語において――

Gajā [Pg.255] ca gavajā ca gajagavajaṃ, gajagavajā, gomahisaṃ, gomahisā, eṇeyyavarāhaṃ, eṇeyyavarāhā, ajeḷakaṃ, ajeḷakā, kukkuṭasūkaraṃ, kukkuṭasūkarā, hatthigavassavaḷavaṃ, hatthigavassavaḷavā.

象と野牛でガジャガヴァジャン、ガジャガヴァジャー。牛と水牛でゴーマヒサン、ゴーマヒサー。鹿と猪でエーネッヤヴァラーハン、エーネッヤヴァラーハー。羊と山羊でアジェーラカン、アジェーラカー。鶏と豚でクックタスーカラン、クックタスーカラー。象と牛と馬と雌馬でハッティガヴァッサヴァラヴァン、ハッティガヴァッサヴァラヴァー。

Sakuṇavisesadvande –

鳥の種類に関する相違複合語において――

Haṃsabilavaṃ, haṃsabilavā, kāraṇḍavacakkavākaṃ, kāraṇḍavacakkavākā, bakabalākaṃ, bakabalākā.

鵝（ハンサ）とビラヴァ鳥でハンサビラヴァン、ハンサビラヴァー。鴛鴦（カーランダヴァ）と鴨（チャッカヴァーカ）でカーランダヴァチャッカヴァーカン、カーランダヴァチャッカヴァーカー。鷺（バカ）と鶴（バラーカ）でバカバラーカン、バカバラーカー。

Dhanadvande –

財貨に関する相違複合語において――

Hiraññasuvaṇṇaṃ, hiraññasuvaṇṇā, maṇi ca saṅkho ca muttā ca veḷuriyañca maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ, maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā, jātarūparajataṃ, jātarūparajatā.

貨幣と金でヒランニャスヴァンナン、ヒランニャスヴァンナー。宝玉と法螺貝と真珠と瑠璃でマニサンカムッタヴェールリヤン、マニサンカムッタヴェールリヤー。黄金と銀でジャータルーパーラジャタン、ジャータルーパーラジャター。

Dhaññadvande –

穀物に関する相違複合語において――

Sāliyavaṃ, sāliyavā, tilamuggamāsaṃ, tilamuggamāsā, nipphāvakulatthaṃ, nipphāvakulatthā.

稲と麦でサーリヤヴァン、サーリヤヴァー。胡麻と緑豆と黒豆でティラムッガマーサン、ティラムッガマーサー。菜豆と馬豆（クラッタ）でニッパーヴァクラッタン、ニッパーヴァクラッター。

Byañjanānaṃ dvande –

おかず（料理）の相違複合語において――

Macchamaṃsaṃ, macchamaṃsā, sākasūpaṃ, sākasūpā, gabyamāhisaṃ, gabyamāhisā, eṇeyyavārāhaṃ, eṇeyyavārāhā, migamāyūraṃ, migamāyūrā.

魚と肉でマッチャマンサン、マッチャマンサー。野菜と汁でサーカスーパン、サーカスーパー。牛肉と水牛肉でガビヤマーヒサン、ガビヤマーヒサー。鹿肉と猪肉でエーネッヤヴァーラーハン、エーネッヤヴァーラーハー。獣肉と孔雀肉でミガマーユーラン、ミガマーユーラー。

Janapadadvande –

地方（国名）に関する相違複合語において――

Kāsikosalaṃ, kāsikosalā, vajjimallaṃ, vajjimallā, cetavaṃsaṃ, cetavaṃsā, majjhañca sūrasenañca majjhasūrasenaṃ, majjhasūrasenā, kurupañcālaṃ, kurupañcālā.

カーシーとコーサラでカーシーコーサラン、カーシーコーサラー。ヴァッジとマッラでヴァッジマッラン、ヴァッジマッラー。チェータとヴァンサでチェータヴァンサン、チェータヴァンサー。マッジャとスーラセーナでマッジャスーラセーナン、マッジャスーラセーナー。クルとパンチャーラでクルパンチャーラン、クルパンチャーラー。

Iti vikappasamāhārarāsi.

以上が任意の集合（サマハーラ）の類である。

Dvandasamāso niṭṭhito.

相違複合語（ドヴァンダ・サマーサ）を終わる。

Visesavidhāna

特殊規定

Idāni [Pg.256] pubbe vuttāni avuttāni ca chasu samāsesu visesavidhānāni vuccante.

次に、先に述べられた、あるいは未だ述べられていない六種の複合語における特殊な規定について説く。

Napuṃsakekattaṃ, samāsantarasso, pumbhāvātideso, samāsante ka, samāsante a, nānādeso, abyayo, saṅkhyā.

中性単数化、複合語内の短音化、男性化の適用、複合語末のka、複合語末のa、種々の場所、不変化語化、数について。

Napuṃsakekattarāsi

中性単数化の類

Tattha sabbo abyayībhāvo napuṃsakaliṅgo eva, samāhārabhūtā digu, dvandā napuṃsakā ca ekattasaṅkhyā ca.

その中で、すべての不変化語（アビヤーイーバーヴァ）複合語は中性のみであり、集合となった数（ディグ）複合語と相違（ドヴァンダ）複合語は中性であり、かつ単数である。

359. Kvacekattañca chaṭṭhiyā.

359. “時として、属格において単数（中性）となる”。

Chaṭṭhīsamāse kvaci napuṃsakattaṃ ekattañca hoti.

属格（限定）複合語において、時として中性かつ単数となる。

Chāyā, sabhāsvevāyaṃ vidhi, salabhānaṃ chāyā salabhacchāyaṃ. Evaṃ sakaṭacchāyaṃ, gharacchāyaṃ. Idha na hoti, rukkhacchāyā, pabbatacchāyā. Sabhāsadde amanussasabhāsvevāyaṃ vidhi, brahmūnaṃ sabhā brahmasabhaṃ. Evaṃ devasabhaṃ, indasabhaṃ, yakkhasabhaṃ, rakkhasasataṃ. Manussasabhāsu natthi, khattiyasabhā, rājasabhā iccādi.

“chāyā”（影）と“sabhā”（集会所）においてのみこの規定がある。蛾（さらば）の影はサラボッチャーヤン。同様にサカタッチャーヤン（車の影）、ガラッチャーヤン（家の影）。ここでは（この規定は）適用されない、すなわちルッカッチャーヤー（樹の影）、パッバタッチャーヤー（山の影）。sabhāという語については、非人間の集会所においてのみこの規定がある。梵天たちの集会所はブラフマサバン。同様にデーヴァサバン、インダサバン、ヤッカサバン、ラッカササタン。人間の集会所においては規定はない。すなわちカッティヤサバー（王族の集会所）、ラージャサバー（王の集会所）などである。

Kvacīti kiṃ? Rājaparisā.

“時として”とは何か。（例として）ラージャパリサー（王の従者）がある。

Iti napuṃsakekattarāsi.

以上が中性単数化の類である。

Samāsantarassarāsi

複合語内短音化の類

‘Syādīsu rasso’ti suttena abyayībhāva, samāhāradigu, dvandānaṃ kassaci tappurisassa ca syādīsu rasso.

“主格等の語尾において短音となる”という規則により、不変化語複合語、集合数複合語、相違複合語、および特定の限定複合語において短音化が起こる。

Abyayībhāve –

不変化語複合語において――

Upamaṇikaṃ [Pg.257] adhitthi, upavadhu.

ウパマニカン（宝玉の近く）、アディッティ（女性について）、ウパヴァドゥ（新婦の近く）。

Samāhāradigumhi –

総括数釈（samāhāradigu）において――

Catuddisaṃ, dasitthi, dasavadhu.

“catuddisaṃ（四方）”、“dasitthi（十人の女）”、“dasavadhu（十人の嫁）”。

Samāhāradvande –

総括相違釈（samāhāradvanda）において――

Mukhanāsikaṃ, hanugīvaṃ.

“mukhanāsikaṃ（口と鼻）”、“hanugīvaṃ（顎と喉）”。

Tappurise –

依主釈（tappurisa）において――

Salabhacchāyaṃ, brahmasabhaṃ.

“salabhacchāyaṃ（蛾と影）”、“brahmasabhaṃ（梵天の集会）”。

360. Ghapassantassāppadhānassa.

360. “Ghapassantassāppadhānassa（ghapaの末尾が不主要な場合、短母音化する）”。

Syādīsu antabhūtassa appadhānabhūtassa ca ghapassa rasso hoti.

syāなどの接尾辞において、内部に含まれるもの、あるいは不主要な要素となったghaおよびpa（の語末）は、短母音となる。

Bahubbīhimhi –

多財釈（bahubbīhi）において――

Bahukañño, poso, bahuitthi, kulaṃ, bahuvadhu, kulaṃ.

“bahukañño poso（多くの少女を持つ男）”、“bahuitthi kulaṃ（多くの女性がいる一族）”、“bahuvadhu kulaṃ（多くの嫁がいる一族）。”

Abyayībhāve –

不変語合成（アッバヤイーバーヴァ）において――。

Upamaṇikaṃ, adhitthi, upavadhu.

宝石（マニ）の近く（ウパマニカ）、女性（イッティー）に関して（アディッティ）、嫁（ワドゥー）の近く（ウパワドゥ）。

Antassāti kiṃ? Saddhādhano, puriso.

“末尾の”とは何のためか？ 信（サッダー）を財（ダナ）とする人（サッダーダナ・プリサ）。

Appadhānassāti kiṃ? Rājakaññā, rājakumārī, brahmabandhū.

“主たるものでないもの”とは何のためか？ 王の少女（ラージャカンニャー）、王女（ラージャクマーリー）、バラモンの親族（ブラフマバンドゥー）。

361. Gossu.

361. 語（ゴー）はウ（u）となる。

Syādīsu antabhūtassa appadhānabhūtassa ca gossa u hoti.

ス（Si）などの格変化語尾において、末尾となり、かつ主たるものではない語（ゴー）はウ（u）となる。

Tiṭṭhagu [Pg.258] cittagu.

牛たちが立っている所（ティッタグ）、斑（ぶち）のある牛を持つ者（チッタグ）。

Appadhānassāti kiṃ? Rājagavo.

“主たるものでないもの”とは何のためか？ 王の牛（ラージャガヴァ）。

Antassāti kiṃ? Gokulaṃ.

“末尾の”とは何のためか？ 牛の群れ（ゴークラ）。

Iti samāsantarassarāsi.

以上が複合語末尾の母音に関する一連の規定である。

Pumbhāvātidesarāsi

男性化（男性の状態への転換）の規定の一連。

362. Itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāvekatthe.

362. 女性名詞において、男性名詞から派生した女性名詞は、同一の意味（同一の格関係）にあるとき、男性のようになる。

‘Ekatthe’ti tulyādhikaraṇe, itthiyaṃ vattamāne ekatthe uttarapade pare kadāci bhāsitapumo itthiliṅgasaddo pumā iva hoti. Caturaṅgamidaṃ vidhānaṃ, pubbapadaṃ itthiliṅgañca bhāsitapumañca siyā, parapadaṃ niyatitthiliṅgañca pubbapadena ekatthañca siyāti.

“同一の意味において”とは、同格（トゥリヤーディカラナ）においてのことである。女性名詞として用いられ、同一の意味を持つ後節が続くとき、男性名詞から派生した女性名詞は、時に男性のようになる。この規定には四つの条件がある。すなわち、前節が女性名詞であり、かつ男性名詞から派生したものであること。後節が（本来的に）女性名詞に規定されており、かつ前節と同一の意味（同格）であることである。

Dīghā jaṅghā yassa so dīghajaṅgho, puriso, dīghajaṅghā, itthī, dīghajaṅghaṃ, kulaṃ.

長い脛（はぎ）を持つ者（ディーガジャンガ）――男性（プリサ）。長い脛を持つ（ディーガジャンガー）――女性（イッティー）。長い脛を持つ（ディーガジャンガ）――一族（クラ）。

Ettha ca ye saddā katthaci pulliṅgarūpā honti, katthaci itthipaccayayuttā itthiliṅgarūpā, te bhāsitapumā nāma. Dīgho maggo, dīghā ratti, gato puriso, gatā itthī, kumāro, kumārī, brāhmaṇo, brāhmaṇī iccādi.

ここで、ある場所では男性形の姿をとり、ある場所では女性接辞を伴って女性形の姿をとる語を“バーシタプマ（男性として語られたもの）”と呼ぶ。例えば、長い道（ディーガ・マッガ）、長い夜（ディーガー・ラッティ）、行った男（ガタ・プリサ）、行った女（ガター・イッティー）、少年（クマーラ）、少女（クマーリー）、バラモン（ブラーマナ）、バラモン女（ブラーマニー）などである。

Ye pana itthipaccayayuttā niccaṃ itthiliṅgarūpā honti, te bhāsitapumā nāma na honti, kaññā, paññā, saddhā, nadī, itthī, pathavī iccādi. Tathā sabhāvaitthiliṅgāpi niyatapunnapuṃsakaliṅgāpi bhāsitapumā na honti, devatā, ratti, dhenu, vadhū, sakko, devo, brahmā, ratanaṃ, saraṇaṃ iccādi.

しかし、女性接辞を伴い常に女性形の姿をとる語は、“バーシタプマ”とは呼ばれない。例えば、少女（カンニャー）、智慧（パンニャー）、信仰（サッダー）、川（ナディー）、女性（イッティー）、大地（パタヴィー）などである。同様に、本性的に女性名詞であるものや、男性名詞・中性名詞に固定されているものも“バーシタプマ”ではない。例えば、天女（デーヴァター）、夜（ラッティ）、牝牛（デーヌ）、嫁（ワドゥー）、帝釈天（サッカ）、天人（デーヴァ）、梵天（ブラフマー）、宝（ラタナ）、帰依処（サラナ）などである。

Idha pana dīghasaddo ‘‘dīgho bālāna saṃsāro’’ti ādīsu bhāsitapumo, so visesyaliṅgānugatavasena idha itthipaccayayutto [Pg.259] itthiliṅgasaddo nāma. Iminā suttena pumbhāvātidese kate tattha āpaccayo antaradhāyati, ‘ghapassantassāppadhānassā’ti suttena samāsantassa ākārassa rassattaṃ, kumārī bhariyā yassa so kumārabhariyo, īpaccayanivatti. Yuvati jāyā yassa so yuvajāyo, tipaccayanivatti. Brahmabandhū bhariyā yassa so brahmabandhubhariyo, ūpaccayanivatti.

ここで“ディーガ（長い）”という語は、“愚者たちにとって輪廻は長い（ディーゴー・バーラーナ・サンサーロー）”などの文において“バーシタプマ”である。それは被修飾語の性に従うことによって、ここでは女性接辞を伴った女性名詞となっている。この規定（スッタ）によって男性化が行われると、そこにある（女性接辞の）アー（ā）接辞は消失する。また“ガ、パ、サが末尾にあり、主たるものでない場合……”という規定により、複合語末尾のアー（ā）は短音化される。例えば、少女（クマーリー）を妻とする者（クマーラバリヤ）――イー（ī）接辞の消滅。若い女（ユヴァティ）を妻とする者（ユヴァジャーヤ）――ティ（ti）接辞の消滅。バラモンの親族の女（ブラフマバンドゥー）を妻とする者（ブラフマバンドゥバリヤ）――ウー（ū）接辞の消滅。

Itthiyanti kiṃ? Kumārī ratanaṃ yassa so kumārīratano, puriso, idha parapadaṃ itthiliṅgaṃ na hoti, tasmā pumbhāvātideso na kātabbo, yadi kareyya, kumāro ratanaṃ yassa kumāraratanoti evaṃ aniṭṭhattho bhaveyya.

“女性名詞において”とは何のためか？ 少女（クマーリー）が宝（ラタナ）である人（クマーリーラタナ・プリサ）。ここでは後節が女性名詞ではない。ゆえに男性化を行うべきではない。もし行ったならば、“少年（クマーラ）が宝である”という“クマーララタナ”のようになり、望まない意味になってしまうだろう。

Ekattheti kiṃ? Kumārīsu bhatti yassa so kumārībhattiko. Evaṃ samaṇībhattiko, brāhmaṇībhattiko, samāsante ko, idha parapadaṃ pubbapadena ekatthaṃ na hoti, tasmā pumbhāvātideso na kātabbo, yadi kareyya, kumāresu bhatti yassa so kumārabhattikoti evaṃ aniṭṭhattho bhaveyya.

“同一の意味において”とは何のためか？ 少女たち（クマーリース）への献身（バッティ）を持つ者（クマーリーバッティカ）。同様に、比丘尼への献身（サマニーバッティカ）、バラモン女への献身（ブラーマニーバッティカ）。複合語の末尾にカ（ka）が付く。ここでは後節（献身）が前節（少女）と同一の意味（同格）ではない。ゆえに男性化を行うべきではない。もし行ったならば、“少年たち（クマーレース）への献身”という“クマーラバッティカ”のようになり、望まない意味になってしまうだろう。

Itthīti kiṃ? Daṭṭhabbaṭṭhena diṭṭhi, gāmaṇikulaṃ diṭṭhi yena so gāmaṇidiṭṭhi, idha gāmaṇisaddo bhāsitapumo hoti, idha pana kulavācakattā napuṃsakaliṅge tiṭṭhati, itthipaccayo natthi, tasmā pumbhāvātidesakiccaṃ natthi.

“女性（名詞）”とは何のためか？ 見られるべきという意味での見解（ディッティ）。村長の家（ガーマニクラ）を見解（ディッティ）とする者（ガーマニディッティ）。ここで“ガーマニ（村長）”という語は“バーシタプマ”であるが、ここでは“クラ（家・一族）”を意味するため中性名詞としてとどまっており、女性接辞がない。ゆえに男性化の処置は必要ないのである。

Bhāsitapumoti kiṃ? Saddhā pakati yassa so saddhāpakatiko. Evaṃ paññāpakatiko, idha pubbapadaṃ niyatitthiliṅgattā bhāsitapumaṃ na hotīti. Saddhādhano, paññādhano, saddhādhuro paññādhuro iccatra duvaṅgavekallaṃ hoti.

“語られた男性形”とは何か？信仰（saddhā）が本性（pakati）である人、それが“信仰を本性とする者（saddhāpakatika）”である。同様に“智慧を本性とする者（paññāpakatika）”も。ここで前節は女性名詞に固定されているため、“語られた男性形”とはならない。saddhādhano（信仰を財とする者）、paññādhano（智慧を財とする者）、saddhādhuro（信仰を重責とする者）、paññādhuro（智慧を重責とする者）においては、二つの要素の欠如がある。

Kammadhārayamhi pana ‘ekatthe’ti padaṃ visuṃ ekaṃ aṅgaṃ na hoti anekatthassa idha asambhavato. Dīghā ca sā jaṅghā cāti [Pg.260] dīghajaṅghā, kumārī ca sā bhariyā cāti kumārabhariyā. Evaṃ khattiyakaññā, brāhmaṇakaññā, yuvati ca sā bhariyā cāti yuvabhariyā, brahmabandhū ca sā bhariyā cāti brahmabandhubhariyā.

しかし、持業釈（kammadhāraya）においては、“同一の対象（ekatthe）”という語は個別の構成要素とはならない。なぜなら、ここでは異なる対象（anekatthassa）ということがありえないからである。長い（dīghā）その脛（jaṅghā）が“長脛（dīghajaṅghā）”、娘（kumārī）であるその妻（bhariyā）が“娘妻（kumārabhariyā）”。同様に“刹那利の乙女（khattiyakaññā）”、“婆羅門の乙女（brāhmaṇakaññā）”。若い女（yuvati）であるその妻（bhariyā）が“若妻（yuvabhariyā）”、ブラフマバンドゥ（婆羅門の親族）であるその妻（bhariyā）が“ブラフマバンドゥ妻（brahmabandhubhariyā）”である。

Itthiyanti kiṃ? Kumārī ca sā ratanañcāti kumārīratanaṃ. Evaṃ samaṇīpadumaṃ.

“女性名詞において”とは何か？娘（kumārī）であり、かつ宝（ratana）であるものが“娘宝（kumārīratana）”。同様に“尼僧の蓮華（samaṇīpaduma）”。

Itthīti kiṃ? Gāmaṇikulañca taṃ diṭṭhi cāti gāmaṇidiṭṭhi.

“女性（名詞）”とは何か？村長の家系（gāmaṇikula）であり、かつその見解（diṭṭhi）であるものが“村長の見解（gāmaṇidiṭṭhi）”。

Bhāsitapumoti kiṃ? Saddhāpakati, gaṅgānadī, taṇhānadī, pathavīdhātu.

“語られた男性形”とは何か？信仰の本性（saddhāpakati）、ガンジス河（gaṅgānadī）、渇愛の河（taṇhānadī）、地界（pathavīdhātu）。

Saññāsaddesu pana caturaṅgayuttepi vidhānaṃ na hoti, nandādevī, nandāpokkharaṇī, kāyagatāsati, paṭhamāvibhatti, dutiyāvibhatti, pañcamīvibhatti, chaṭṭhīvibhatti iccādi.

しかし、固有名詞においては、四つの条件が備わっていても、規定は適用されない。例えば、ナンダー妃（nandādevī）、ナンダー池（nandāpokkharaṇī）、身至念（kāyagatāsati）、第一格（paṭhamāvibhatti）、第二格（dutiyāvibhatti）、第五格（pañcamīvibhatti）、第六格（chaṭṭhīvibhatti）など。

363. Kvaci paccaye.

363. ある接尾辞において。

Paccaye pare kadāci bhāsitapumo itthiliṅgasaddo kvaci pumāva hoti.

接尾辞が続くとき、時に“語られた男性形”である女性名詞は、ある場合には男性形のように扱われる。

Byattatarā, byattatamā, ettha ca byattānaṃ itthīnaṃ atisayena byattāti byattatarā, byattatamāti attho. Evaṃ paṇḍitatarā, paṇḍitatamā iccādi.

byattatarā（より賢明な女）、byattatamā（最も賢明な女）。ここで、賢明な（byatta）女性たちのうちで、とりわけ賢明であることをbyattatarā、byattatamāと言う。同様に、paṇḍitatarā（より賢い女）、paṇḍitatamā（最も賢い女）など。

364. Sabbādayo vuttimatte.

364. 語形形成（vutti）のみにおいて、sabba（一切）などの語。

Vuttimatte ṭhāne sabbādināmakā sabbanāmasaddā pumāva honti.

語形形成（vutti）が行われる場において、sabba（一切）などの名を持つ代名詞は、男性形となる。

Sā pamukhā yassa so tappamukho. Evaṃ tappadhāno, tāya tāhi vā sampayutto taṃsampayutto. Sā eva pamukhā tappamukhā. Evaṃ tappadhānā, tassā mukhaṃ tammukhaṃ, tassaṃ gāthāyaṃ [Pg.261] tāsu gāthāsu vā tatra, tāya gāthato tāhi vā gāthāhi tato, tassaṃ velāyaṃ tadā iccādi.

彼女（sā）が主要（pamukhā）である人、それが“彼女を主とする者（tappamukho）”。同様に“彼女を第一とする者（tappadhāno）”。彼女（tāya）あるいは彼女たち（tāhi）と相応する（sampayutto）ものが“彼女（ら）と相応するもの（taṃsampayutto）”。彼女（sā）こそが主要（pamukhā）である“彼女を主とする女（tappamukhā）”。同様に“彼女を第一とする女（tappadhānā）”。彼女の（tassā）顔（mukhaṃ）が“彼女の顔（tammukhaṃ）”。その（tassaṃ）詩（gāthāyaṃ）において、あるいはそれらの（tāsu）詩において“そこで（tatra）”。その（tāya）詩から（gāthāto）、あるいはそれらの（tāhi）詩から（gāthāhi）“そこから（tato）”。その（tassaṃ）時に（velāyaṃ）“その時（tadā）”など。

Ettha ca vutti nāma samāsa, taddhitā’ yādidhātupaccayanta, vibhattipaccayantānaṃ nāmaṃ.

ここで、語形形成（vutti）とは、複合語（samāsa）、二次派生語（taddhita）、動詞接尾辞で終わる語、格接尾辞で終わる語の名称である。

Iti pumbhāvātidesarāsi.

以上が、男性化の類推適用に関する章である。

Samāsantakapaccayarāsi

複合語末のka接尾辞の章。

365. Ltitthiyūhi ko.

365. 接尾辞-lti, -i, -ūの後には-kaがつく。

Aññapadatthavisaye kattuiccādīhi ltupaccayantehi itthiyaṃ ī, ūkārantehi ca bahulaṃ kapaccayo hoti.

他動詞の意味の範囲において、kattu（なす者）などの-ltu接尾辞で終わる語、女性名詞のī、またはūで終わる語の後には、多くの場合に接尾辞-kaが付加される。

Bahavo kattāro yasmiṃ dese so bahukattuko. Evaṃ bahuvattuko, bahukā nadiyo yasmiṃ dese so bahunadiko. Evaṃ bahuitthiko, gāmo, bahuitthikā, sabhā, bahuitthikaṃ, kulaṃ. Evaṃ bahukumārikaṃ, bahubrahmabandhuko.

多くの（bahavo）作者（kattāro）がいる場所（dese）、それが“多くの作者がいる（bahukattuko）”。同様に“多くの語り手がいる（bahuvattuko）”。多くの（bahukā）川（nadiyo）がある場所が“多くの川がある（bahunadiko）”。同様に“多くの女がいる（bahuitthiko）”村、“多くの女がいる（bahuitthikā）”集会場、“多くの女がいる（bahuitthikaṃ）”一族。同様に“多くの少女がいる（bahukumārikaṃ）”、“多くのブラフマバンドゥがいる（bahubrahmabandhuko）”。

Ettha ca ‘brahmabandhū’ti rassapadaṃ brāhmaṇaṃ vadati, dīghapadaṃ brāhmaṇiṃ vadati, kapaccaye pare dīghānaṃ mahāvuttinā rassattaṃ icchanti.

ここで、“brahmabandhu”という短母音の語は男性の婆羅門を指し、長母音の語（brahmabandhū）は女性の婆羅門を指す。接尾辞-kaが続くとき、長母音のものを広範な規定（mahāvutti）によって短母音化することが望まれる。

Bahulanti kiṃ? Bahukattā, gāmo.

“多くの場合”とは何か？（適用されない例として）多くの作者（bahukattā）がいる村（gāmo）。

366. Vāññato.

366. 他のものからは任意に。

Aññapadatthavisaye ltitthiyūhi aññato avaṇṇivaṇṇuvaṇṇantehi bahulaṃ kapaccayo hoti vā.

他動詞の意味の範囲において、lti, i, ū以外の、a音、i音、u音で終わる語の後には、多くの場合、あるいは任意に接尾辞-kaが付加される。

Avaṇṇantamhā [Pg.262] tāva –

まず、a音で終わる語からは以下の通り。

Agāmakaṃ, araññaṃ, bahugāmako, janapado, sasotako, asotako, salomako, sapakkhako, bahumālako, bahumālo, bahumāyako, bahumāyo.

村のない（agāmakaṃ）森、多くの村がある（bahugāmako）地方、耳のある（sasotako）、耳のない（asotako）、毛のある（salomako）、羽のある（sapakkhako）、多くの花輪がある（bahumālako）、多くの花輪がある（bahumālo）、多くの計略がある（bahumāyako）、多くの計略がある（bahumāyo）。

Ivaṇṇantamhā –

i音で終わる語からは以下の通り。

Sundarā diṭṭhi yassa so sammādiṭṭhiko, sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhiko, micchādiṭṭhi, matapatikā, itthī, saddhāpakatiko, paññāpakatiko, bahuhatthiko, bahudaṇḍiko.

正しい（sundarā）見解（diṭṭhi）を持つ人、それが“正見の人（sammādiṭṭhiko）”または“正見（sammādiṭṭhi）”。邪見の人（micchādiṭṭhiko）、邪見（micchādiṭṭhi）。夫を亡くした（matapatikā）女。信仰を本性とする者（saddhāpakatiko）、智慧を本性とする者（paññāpakatiko）、多くの象がいる（bahuhatthiko）、多くの杖を持つ（bahudaṇḍiko）。

Uvaṇṇantamhā –

u音で終わる語からは以下の通り。

Sahetuko, ahetuko, sacakkhuko, acakkhuko, sabhikkhuko, abhikkhuko, dīghāyuko, appāyuko, bahudhenuko, vajo, bahurattaññuko, bhikkhusaṅgho.

原因のある（sahetuko）、原因のない（ahetuko）、眼のある（sacakkhuko）、眼のない（acakkhuko）、比丘のいる（sabhikkhuko）、比丘のいない（abhikkhuko）、長寿の（dīghāyuko）、短命の（appāyuko）、多くの乳牛がいる（bahudhenuko）牛舎、多くの（長老を）知る（bahurattaññuko）比丘僧伽。

Itthiliṅge kamhi pare akārassa mahāvuttinā vā ‘adhātussa ke…’ti suttena vā bahulaṃ ikārattaṃ hoti, bahuputtikā, itthī, bahuputtakā vā, ekaputtikā, ekaputtakā iccādi.

女性名詞において-kaが続くとき、a音は広範な規定（mahāvutti）によって、あるいは“非語根のkeにおいて…”という規定（sutta）によって、多くの場合にi音となる。多くの息子を持つ女（bahuputtikā）あるいは（bahuputtakā）。一人の息子を持つ女（ekaputtikā）、（ekaputtakā）など。

Iti samāsantakapaccayarāsi.

以上が、複合語末のka接尾辞の章である。

Samāsantaapaccayarāsi

複合語末尾の接尾辞aの集成。

367. Samāsanta.

367. 複合語末尾（接尾辞）。

‘Samāsanto+a’ iti dvipadamidaṃ, samāsanto hutvā apaccayo hotīti attho. Adhikārasuttamidaṃ.

“Samāsanto+a”は二語からなる。“複合語の末尾において、接尾辞aが成る”という意味である。これは規定規則（随伴規則）である。

368. Pāpādīhi bhūmiyā.

368. pāpa（悪）などの語の後のbhūmi（地）から。

Pāpādīhi [Pg.263] parāya bhūmiyā samāsanto ahoti, ‘bhūmisaddassā’ti vattabbe niyatitthiliṅgadassanatthaṃ ‘bhūmiyā’ti vuttaṃ. Evaṃ aññatthapi.

pāpa（悪）などの語に続くbhūmi語に対して、接尾辞aが複合語の末尾となる。“bhūmisaddassa（bhūmi語の）”と言うべきところを、一定の女性名詞であることを示すために“bhūmiyā（女性形）”と述べた。他の箇所でも同様である。

Pāpānaṃ bhūmi pāpabhūmaṃ, pāpānaṃ uppattibhūmityattho, jātiyā bhūmi jātibhūmaṃ, satthujātaraṭṭhaṃ. Evaṃ pacchābhūmaṃ, majjhimadese pacchābhāgaraṭṭhaṃ.

諸々の悪の地（pāpānaṃ bhūmi）はpāpabhūmaṃ（悪地）であり、悪の生じる地という意味である。出生の地（jātiyā bhūmi）はjātibhūmaṃであり、師（仏陀）の生誕の国を指す。同様にpacchābhūmaṃは、中部の地方の後方の国を指す。

369. Saṅkhyāhi.

369. 数詞から。

Saṅkhyāhi parāya bhūmiyā samāsanto a hoti.

数詞に続くbhūmi語に対して、接尾辞aが複合語の末尾となる。

Dve bhūmiyo etthāti dvibhūmo, dvibhūmako, pāsādo, dvibhūmiko vā, tisso bhūmiyo etesanti vā tīsu bhūmisu pariyāpannāti vā tebhūmakā, dhammā, catubhūmakā, dhammā, tebhūmikā, catubhūmikā vā. Digumhi-dve bhūmiyo dvibhūmaṃ, tisso bhūmiyo tibhūmaṃ, catasso bhūmiyo catubhūmaṃ iccādi.

“二つの層（bhūmi）がここにある”ゆえにdvibhūmo（二層の）、あるいはdvibhūmako、楼閣（pāsādo）であればdvibhūmikoとも言う。“三つの層がそれらにある”あるいは“三つの層に属する”ゆえにtebhūmakā dhammā（三界の法）、catubhūmakā dhammā（四地の法）、あるいはtebhūmikā、catubhūmikāと言う。有数釈（Digu）においては、二つの層はdvibhūmaṃ、三つの層はtibhūmaṃ、四つの層はcatubhūmaṃ等となる。

370. Nadīgodhāvarīnaṃ.

370. nadī（川）とgodhāvarī（ゴータヴァリー川）の。

Saṅkhyāhi parāsaṃ nadī, godhāvarīnaṃ samāsanto a hoti.

数詞に続くnadīおよびgodhāvarīに対して、接尾辞aが複合語の末尾となる。

Pañca nadiyo pañcanadaṃ, pañca vā nadiyo yasmiṃ padese so pañcanado, satta godhāvariyo sattagodhāvaraṃ.

五つの川はpañcanadaṃ。あるいは、五つの川がある場所はpañcanado。七つのゴータヴァリー川はsattagodhāvaraṃ。

371. Asaṅkhyehi caṅgulyānaññāsaṅkhyatthesu.

371. 数詞以外の語から、aṅguli（指）に対して、他語義および不数義以外の意味において。

Aññattho ca asaṅkhyattho ca aññāsaṅkhyatthā. Tattha ‘aññattho’ti aññapadattho bahubbīhisamāso, ‘asaṅkhyattho’ti asaṅkhyatthasamāso [Pg.264] abyayībhāvasamāsoti vuttaṃ hoti, na aññāsaṅkhyatthā anaññāsaṅkhyatthā, aññāsaṅkhyatthavajjitesu samāsesu asaṅkhyehi upasaggehi ca saṅkhyāhi ca parāya aṅguliyā samāsanto a hoti. Casaddena ‘‘sugataṅgulena, pamāṇaṅgulena’’ iccādīni sijjhanti.

“他語義（aññattho）”は他の語の意味を表す有財釈（Bahubbīhi）であり、“不数義（asaṅkhyattho）”は数詞以外の意味を表す不変語複合（Abyayībhāva）であると言われる。“他語義および不数義を除いた”複合語において、数詞以外の接頭辞（upasagga）および数詞に続くaṅguli語に対して、接尾辞aが複合語の末尾となる。ca（および）という語の効力によって、“sugataṅgulena（如来の指の寸法で）”“pamāṇaṅgulena（標準の指の寸法で）”などの形が成立する。

Aṅgulīhi niggataṃ niraṅgulaṃ, aṅguliyo atikkantaṃ accaṅgulaṃ, ime dve amādisamāsā, dve aṅguliyo samāhaṭāti dvaṅgulaṃ.

指から抜け出たものはniraṅgulaṃ、指を超えたものはaccaṅgulaṃ。これら二つはamādi（～を等）の複合語である。二つの指がまとめられた（合わさった）ものはdvaṅgulaṃ（二指）。

Anaññāsaṅkhyatthesūti kiṃ? Pañca aṅguliyo asminti pañcaṅguli, hattho. Aṅguliyā samīpaṃ upaṅguli. ‘‘Caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ osāretvā, aṭṭhaṅgulaṃ dantakaṭṭhaṃ, dvaṅgulaparamaṃ, caturaṅgulaparamaṃ, aṭṭhaṅgulaparama’’ntiādīsu ‘aṅgula’nti akārantaṃ pamāṇavācīsaddantaraṃ.

“他語義および不数義以外において”とは何のためか？ “五つの指がこれにある（手）”という場合はpañcaṅguliとなる。指の近くはupaṅguli。“四指の耳を垂らして（caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ osāretvā）”“八指の歯木（aṭṭhaṅgulaṃ dantakaṭṭhaṃ）”“最大二指（dvaṅgulaparamaṃ）”“最大四指”“最大八指”などの例における“aṅgula”は、aで終わる、寸法を表す別の単語である。

372. Dārumhaṅgulyā.

372. dāru（木）におけるaṅguli（指）から。

Dārusaṅkhāte aññapadatthe pavattāya aṅguliyā samāsanto ahoti.

dāru（木）と称される他語義（有財釈）において用いられるaṅguli語に対して、接尾辞aが複合語の末尾となる。

Pañca aṅguliyo assāti pañcaṅgulaṃ, dāru. Ettha ca aṅgulipamāṇāvayavo dhaññādīnaṃ mānaviseso ‘dārū’ti vuccati.

“五つの指（aṅguli）がそれにある”ゆえにpañcaṅgulaṃ。これは“dāru（木）”である。ここでは、指の寸法を構成要素とする穀物などの計量具が“dāru（木）”と呼ばれる。

373. Dīghāhovassekadesehi ca ratyā.

373. dīgha（長い）、aho（日）、vassa（雨）、およびekadesa（一部分）から、ratti（夜）に対して。

Dīgho ca aho ca vasso ca ekadeso cāti dvando, ekadeso nāma pubba, parādi, anaññāsaṅkhyatthesu dīghādīhi ca asaṅkhyehi ca saṅkhyāhi ca parāya rattiyā samāsanto a hoti. Casaddena ‘‘ciraratta’’nti sijjhati.

dīghaとahoとvassaとekadesaの連座（Dvandva）複合語である。一部分（ekadesa）とは、pubba（前）、para（後）などを指す。他語義および不数義以外の意味において、dīgha等および数詞以外の語、また数詞に続くratti語に対して、接尾辞aが複合語の末尾となる。ca（および）という語によって、“cirarattaṃ（長夜）”が成立する。

Dīghā [Pg.265] rattiyo dīgharattaṃ, dīghā rattidivaparaṃparātyattho. Aho ca ratti ca ahorattaṃ, vassena temitā ratti vassarattaṃ, rattiyā pubbaṃ pubbarattaṃ, rattiyā paraṃ pararattaṃ, rattiyā aḍḍhaṃ aḍḍharattaṃ, rattiṃ atikkanto atiratto, dve rattiyo dvirattaṃ. Evaṃ tirattaṃ, caturattaṃ, pañcarattaṃ, chārattaṃ, vādhikārattā ‘‘ekarattaṃ, ekarattī’’ti sijjhati.

長い夜（dīghā rattiyo）はdīgharattaṃであり、長い昼夜の連続という意味である。日と夜はahorattaṃ（一昼夜）。雨で濡れた夜はvassarattaṃ。夜の前部はpubbarattaṃ。夜の後部はpararattaṃ。夜の半分はaḍḍharattaṃ。夜を過ぎたものはatiratto。二つの夜はdvirattaṃ。同様にtirattaṃ（三夜）、caturattaṃ（四夜）、pañcarattaṃ（五夜）、chārattaṃ（六夜）。また随伴規則の“vā（あるいは）”により、“ekarattaṃ”と“ekarattī”の両方が成立する。

Anaññāsaṅkhyatthesūti kiṃ? Dīghā ratti etthāti dīgharatti, hemanto. Rattiyā samīpaṃ uparatti.

“他語義および不数義以外において”とは何のためか？ “長い夜がここにある（冬）”という場合はdīgharattiとなる。夜の近くはuparatti。

374. Go tvacatthe cālope.

374. go（牛）に対して、接尾辞aの意味において、かつ省略（lopa）がない場合に。

Acatthe ca anaññā’saṅkhyatthesu ca pavattā gosaddamhā alopaṭṭhāne samāsanto a hoti.

接尾辞aの意味において、かつ他語義および不数義以外の意味で用いられるgo語から、省略が起こらない場合に、接尾辞aが複合語の末尾となる。

Rañño go rājagavo, attano go sagavo, paresaṃ go paragavo, pañcagavo, pañcagavaṃ. Evaṃ dasagavaṃ.

王の牛はrājagavo。自身の牛はsagavo。他人の牛はparagavo。五頭の牛はpañcagavoまたはpañcagavaṃ。同様にdasagavaṃ。

Alopeti kiṃ? Pañcahi gohi kīto pañcagu. Ettha ca tena kītoti etasmiṃ atthe taddhitapaccayassa lopo, tena ayaṃ apaccayo na hoti, ‘gossū’ti ossuttaṃ.

“省略がない場合に（alope）”とは何のためか？ “五頭の牛で買われたもの”はpañcaguとなる。ここでは“それによって買われた”という語義における二次接尾辞（taddhita）が省略されているため、この（複合語末尾の）接尾辞aは付かず、“gossu”の規則によって（oが）uとなる。

Acattheti kiṃ? Gavajā ca gāvo ca gavajagavo, yomhi gossa gavattaṃ.

“接尾辞aの意味において（acatthe）”とは何のためか？ gavaja（野牛）と牛（gāvo）はgavajagavoとなる。格変化のyoにおいて、go語がgavaの状態になる。

Anaññāsaṅkhyatthesūti kiṃ? Cittagu, upagu.

“他語義および不数義以外において”とは何のためか？ cittagu（斑牛を持つ者）、upagu（牛の近く）。

375. Rattidiva dāragava caturassā.

375. rattidiva（夜と昼）、dāragava（妻と牛）、caturassa（四角形）。

Ete tayo saddā aantā nipaccante.

これら三つの語は、語末にa接辞を伴って成文化される。

Ratti ca divā ca rattidivaṃ, dārā ca gāvo ca dāragavaṃ, catasso assiyo yassa so caturasso, apaccayo, assissa issa attaṃ.

夜（ratti）と昼（divā）で‘夜昼（rattidivaṃ）’。妻（dārā）と牛（gāvo）で‘妻牛（dāragavaṃ）’。四つの角（辺）を持つ者は‘四角形（caturasso）’。これらはa接辞であり、assiのiがaとなる。

376. Āyāmenugavaṃ.

376. 延長（長さ）の意味におけるanugavaṃ。

Āyāme [Pg.266] gamyamāne anugavanti nipaccate.

延長（長さ）が意味されるとき、anugavaṃとして成文化される。

Gohi anuṭṭhitaṃ sakaṭaṃ anugavaṃ.

牛たちによって従われる車がanugavaṃ（牛の長さに等しい車）である。

Āyāmeti kiṃ? Gunnaṃ pacchā anugu.

なぜ‘延長において’と言うのか？ 牛たちの後ろ（追従）であればanuguとなるからである。

377. Akkhismāññatthe.

377. 別の意味（他端の意味）におけるakkhi（目）から。

Aññapadatthe pavattā akkhimhā samāsanto a hoti.

別の意味（有財釈）において現れるakkhiから、複合語末のa接辞が生じる。

Visālāni akkhīni yassa so visālakkho, virūpāni akkhīni yassa so virūpakkho, anekasahassāni akkhīni yassa so sahassakkho, lohitāni akkhīni yassa so lohitakkho. Evaṃ nīlakkho, nīlakkhi vā. Bahulādhikārā anaññatthepi, akkhīnaṃ paṭimukhaṃ paccakkhaṃ, akkhīnaṃ parabhāgo parokkhaṃ, akkhīnaṃ tirobhāgo tirokkhaṃ. Akkhisaddena cettha pañcindriyāni gayhanti.

広大な目を持つ者はvisālakkho（広目）。醜い目を持つ者はvirūpakkho（醜目）。幾千もの目を持つ者はsahassakkho（千目）。赤い目を持つ者はlohitakkho（赤目）。同様にnīlakkho（青目）、あるいはnīlakkhi。多様性の規定（bahulādhikāra）により、別の意味（有財釈）でない場合でも、目の前はpaccakkhaṃ（現量・目前）、目の後ろ側はparokkhaṃ（非眼前）、目の背後はtirokkhaṃ。ここでakkhiという語によって五官（五根）が把握される。

Mahāvuttinā kvaci samāsanto a, ā, ipaccayā honti.

大註釈（Mahāvutti）によれば、場合によって複合語末にa, ā, iの各接辞が生じる。

Tattha apaccaye –

そのうち、a接辞については以下の通りである。

Vāyuno sakhā vāyusakho, vāyusaṅkhāto sakhā assāti vā vāyusakho, aggi, sabbesaṃ piyā’piyamajjhattānaṃ sakhāti sabbasakho, sabbe vā sakhāyo assāti sabbasakho, mettāvihārī. ‘‘Sabbamitto sabbasakho’’ti pāḷi. Pāpānaṃ sakhāti pāpasakho, pāpā sakhāro yassāti vā pāpasakho. ‘‘Pāpamitto pāpasakho’’ti pāḷi. Pahito pesito attā yenāti pahitatto, majjhimo attā sabhāvo yassāti majjhatto, chātaṃ ajjhattasantānaṃ yassāti chātajjhatto, suhito attā yassāti suhitatto[Pg.267], yato saṃyato attā yassāti yatatto, ṭhito attā assāti ṭhitattoiccādi.

風の友はvāyusakho（火）。あるいは、風がその友である者はvāyusakho。愛・非愛・中立のすべての人々の友であるからsabbasakho（一切友）。あるいは、すべての者がその友である者はsabbasakho、すなわち慈悲に住する者である。‘一切の友、一切の親友（Sabbamitto sabbasakho）’という聖典（Pāḷi）がある。悪人の友はpāpasakho。あるいは、悪人がその友である者はpāpasakho。‘悪しき友、悪しき親友（Pāpamitto pāpasakho）’という聖典がある。己（心）を（善へ）向けた者はpahitatto（精勤者）。中庸なる自己（本性）を持つ者はmajjhatto（中立者）。内なる相続（心）が飢えている（渇望している）者はchātajjhatto。己が十分に満たされている者はsuhitatto。己を抑制している者はyatatto（克己者）。己が不動である者はṭhitatto、などである。

Āpaccaye –

ā接辞については以下の通りである。

Paccakkho dhammo yassāti paccakkhadhammā, chādetīti chado, moho, vivaṭo chado yasminti vivaṭacchadā, sammāsambuddho.

法（真理）が目前にある者はpaccakkhadhammā。覆うものはchado、すなわち無明。そこから覆いが取り除かれた者はvivaṭacchadā（離蓋者）、すなわち正自覚者である。

Ipaccaye –

i接辞については以下の通りである。

Sundaro gandho yassāti sugandhi, kucchito gandho yassāti duggandhi, pūtino gandho yassāti pūtigandhi, surabhino gandho surabhigandhi. ‘‘Sarīrassa sugandhino, guṇagandhiyutto aha’’nti pāḷi.

良い香りを持つものはsugandhi（芳香）。悪い香りを持つものはduggandhi（悪臭）。腐敗した香りを持つものはpūtigandhi（腐臭）。かんばしい香りを持つものはsurabhigandhi。‘芳香ある身体を持ち、私は徳の香りを備えている’という聖典がある。

Iti samāsantaapaccayarāsi.

以上が、複合語末のa接辞等の集まりである。

Nānādesarāsi

諸地方（諸規定）の集まり。

378. Uttarapade.

378. 後続句において。

Uttarapade pare pubbapade vidhi hotīti attho. Adhikārasuttamidaṃ.

後続句が続くとき、先行句において規定がなされるという意味である。これは（後続の諸規則を統括する）権限規定の経（adhikārasutta）である。

‘‘Abrāhmaṇo, anariyo, abhikkhuko, ananto’’iccādīsu samāse uttarapade pare na-kārassa a, ana honti.

‘非バラモン（abrāhmaṇo）、非聖者（anariyo）、非比丘（abhikkhuko）、無辺（ananto）’などの複合語において、後続句が続くとき、na音はaまたはanaとなる。

379. Nakhādayo.

379. nakha（爪）など。

Nakhādayo saddā napakatikā sijjhanti.

nakha等の語は、否定辞（na）を本来の性質として成立する。

Nā’ssa khamatthīti nakho, ‘kha’nti sukhaṃ, dukkhañca, nā’ssa kulamatthīti nakulo, evaṃnāmako brāhmaṇo, pumassa sakaṃ puṃsakaṃ [Pg.268] natthi puṃsakaṃ etasminti napuṃsako, khañjanaṃ vekallagamanaṃ khattaṃ, natthi khattaṃ etassāti nakkhattaṃ, kaṃ vuccati sukhaṃ, tabbiruddhattā akaṃ vuccati dukkhaṃ, natthi akaṃ etasminti nāko, saggo, na muñcatīti namuci, māro. Na galati na cavatīti nagaraṃ, gehe vattabbe ‘agāra’nti sijjhati.

‘そこにkha（空隙・苦）がない’からnakho（爪）。khaとは楽と苦のことである。‘そこにkula（家系・穴）がない’からnakulo（マングース）、またはその名のバラモン。男（pumassa）自身のもの（sakaṃ）がpuṃsakaṃ（男性器）。‘これに男性器がない’からnapuṃsako（中性）。足の不自由な歩行（欠陥のある歩行）はkhañjanaṃ、すなわちkhattaṃである。‘これにkhattaṃがない’からnakkhattaṃ（星・星座）。kaは楽と呼ばれる。それに反するakaは苦と呼ばれる。‘これにaka（苦）がない’からnāko（天界・楽土）。放さない（離さない）からnamuci（波旬・マーラ）。朽ちず、脱落しないからnagaraṃ（都市）。家の意味ではagāraṃ（家屋）として成立する。

380. Nago vā pāṇini.

380. あるいは、無生物においてはnagoとなる。

Apāṇimhi nagoti sijjhati vā.

無生物において、nagoという語が任意に成立する。

Na gacchantīti nagā, rukkhā. Nagā, pabbatā. Agā, rukkhā, agā, pabbatā.

‘行かないもの’はnagā（樹木）。nagāは山。agāは樹木。agāは山である。

Apāṇinīti kiṃ? Ago vasalo kiṃ tena. Ettha ‘ago’ti duggatajano, ‘vasalo’ti lāmako, ‘kiṃ tenā’ti nindāvacanaṃ, ‘‘sītenā’’tipi pāṭho. Evaṃ neke, aneke, nekāni, anekāni iccādi.

なぜ‘無生物’と言うのか？‘ago（行いの悪い者）である卑しい者（vasalo）、彼がどうしたというのか（kiṃ tena）’。ここでagoとは困窮した者、vasaloとは卑しい者のことである。‘kiṃ tena’は非難の言葉である。また‘sītena（寒さによって）’という読みもある。同様にneke（少なくない）、aneke、nekāni、anekāniなどがある。

Iti na-rāsi.

以上が否定辞（na）の集まりである。

381. Sahassa soññatthe.

381. 別の意味（他端の意味）において、sahaはsaとなる。

Aññapadatthe samāse uttarapade pare sahassa so hoti vā.

他の語の意味を持つ（多財釈）複語において、後節が続くとき、sahaは任意にsaとなる。

Puttena saha yo vattatīti saputto, sahaputto.

息子（putta）と共に存在する者は、saputto（サプット）またはsahaputto（サハプット）である。

Aññattheti kiṃ? Saha katvā, saha yujjhitvā.

“他の意味において”とは何のためか？ saha katvā（共になした後に）、saha yujjhitvā（共に戦った後に）[などの例があるためである]。

382. Saññāyaṃ.

382. 名称（saññā）において。

Saññāyaṃ uttarapade pare sahassa so hoti.

名称において、後節が続くとき、sahaはsaとなる。

Saha [Pg.269] āyattaṃ sāyattaṃ, saha palāsaṃ sapalāsaṃ, agarukārassetaṃ nāmaṃ.

saha āyattaṃはsāyattaṃであり、saha palāsaṃはsapalāsaṃである。これは沈香（agarukāra）の名称である。

383. Apaccakkhe.

383. 非眼前（不鮮明なもの）において。

Apaccakkhe gamyamāne uttarapade pare sahassa so hoti.

非眼前であることが理解されるとき、後節が続くならば、sahaはsaとなる。

Oḍḍiyati etāyāti oḍḍi, pāso. Oḍḍiyā saha yo vattatīti soḍḍi, kapoto. Idha ‘oḍḍi’ apaccakkhā. ‘‘Sāggi kapoto’’tipi pāṭho, picunā saha vattatīti sapicukā, vātamaṇḍalikā, sā ca apaccakkhā, uggantvā ākāse paribbhamantaṃ picusaṅghāṭaṃ disvā ñātabbā. ‘‘Sapisācā vātamaṇḍalikā’’tipi pāṭho. Evaṃ sarajā, vātā, sarakkhasī, ratti.

それによって縛られる（oḍḍiyati）からoḍḍiであり、罠（pāso）のことである。罠（oḍḍi）と共に存在する者はsoḍḍiであり、鳩（kapoto）のことである。ここで“oḍḍi（罠）”は非眼前である。“sāggi kapoto”という読みもある。綿（picu）と共に存在するものはsapicukāであり、旋風（vātamaṇḍalikā）のことである。それもまた非眼前であり、空中に舞い上がり浮遊する綿の塊を見て知られるものである。“sapisācā vātamaṇḍalikā”という読みもある。同様に、sarajā（塵を伴う風）、sarakkhasī（羅刹を伴う夜）などがある。

384. Akāle sakatthassa.

384. 時間以外において、自らの意味（sakattha）を持つ場合について。

Sakatthappadhānassa sahasaddassa so hoti akāle uttarapade pare.

自らの意味が主であるsaha語は、時間以外の後節が続くとき、saとなる。

Sabrahmaṃ, sacakkaṃ.

sabrahmaṃ（ブラフマーと共に）、sacakkaṃ（車輪と共に）。

Akāleti kiṃ? Saha pubbaṇhaṃ, saha paraṇhaṃ, sunakkhattena saha pavattaṃ pubbaṇhaṃ, paraṇhanti attho.

“時間以外”とは何のためか？ saha pubbaṇhaṃ（午前と共に）、saha paraṇhaṃ（午後と共に）。その意味は、吉兆な星と共に生じた午前、午後ということである。

385. Ganthantādhikye.

385. 書物の終わり（ganthanta）および過剰（ādhikya）において。

Ganthassa anto ganthanto. Yathā taṃ kaccāyanaganthassa anto uṇādikappo, adhikabhāvo ādhikyaṃ, ganthante ca ādhikye ca vattamānassa sahasaddassa so hoti uttarapade pare.

書物の終わりがganthantoである。例えばカッチャーヤナ書の終わりがウナーディ・カッパ（uṇādikappo）であるように。過剰な状態がādhikyaである。書物の終わり、および過剰において用いられるsaha語は、後節が続くとき、saとなる。

Saha [Pg.270] uṇādinā’ yaṃ adhiyateti taṃ soṇādi, sakalaṃ kaccāyanaṃ adhītetyattho. Saha muhuttena sakalaṃ jotiṃ adhīte samuhuttaṃ, jotīti nakkhattasatthaṃ.

ウナーディ（uṇādi）までこれを学ぶ者はsoṇādiであり、カッチャーヤナ書すべてを学んだという意味である。ムフッタ（muhutta）まで天文学（joti）のすべてを学ぶことはsamuhuttaṃである。jotiとは星学（nakkhattasattha）のことである。

Ādhikye – sadoṇā, khārī, sakahāpaṇaṃ, nikkhaṃ, samāsakaṃ, kahāpaṇaṃ. Niccatthamidaṃ suttaṃ.

過剰において――sadoṇā（1ドナ過剰な1カーリー）、sakahāpaṇaṃ（1カハーパナ過剰な1ニッカ）、samāsakaṃ（1マーサカ過剰な1カハーパナ）。この規則は常時適用される。

386. Samānassa pakkhādīsu vā.

386. samāna（同じ）は、pakkha（仲間）などが続くとき、任意にsaとなる。

Pakkhādīsu uttarapadesu samānassa so hoti vā.

pakkhaなどが後節であるとき、samānaは任意にsaとなる。

Samāno pakkho sahāyo sapakkho, samāno pakkho yassāti vā sapakkho, samānapakkho vā. Evaṃ sajāti, samānajāti, sajanapado, saratti.

同じ側（pakkho）、すなわち仲間はsapakkhoである。あるいは“同じ側を持つ者”はsapakkho、またはsamānapakkhoである。同様に、sajāti（同族）、samānajāti、sajanapado（同郷）、saratti（同じ夜）。

Samāno pati yassā sā sapati. Evaṃ sanābhi, sabandhu, sabrahmacārī, sanāmo. Avhayaṃ vuccati nāmaṃ, candena samānaṃ avhayaṃ yassa so candasavhayo, sagotto, indena samānaṃ gottaṃ yassa so indasagotto, sarūpaṃ, saṭṭhānaṃ. Hari vuccati suvaṇṇaṃ, harinā samāno vaṇṇo yassa so harissavaṇṇo, sassa dvittaṃ. Evaṃ siṅgīnikkhasavaṇṇo, savayo, sadhano, sadhammo, sajātiyo.

同じ夫（pati）を持つ女性はsapatiである。同様に、sanābhi（同胞）、sabandhu（同族）、sabrahmacārī（同修業者）、sanāmo（同名）。avhayaは名称（nāma）と言われる。月と同じ名称を持つ者はcandasavhayoである。sagotto（同姓）。インドラと同じ姓（gotta）を持つ者はindasagottoである。sarūpaṃ（同形）、saṭṭhānaṃ（同所）。hariは黄金（suvaṇṇa）と言われる。黄金と同じ色（vaṇṇa）を持つ者はharissavaṇṇoであり、sが二重化している。同様に、siṅgīnikkhasavaṇṇo、savayo（同年輩）、sadhano（同財）、sadhammo（同法）、sajātiyo（同種）。

Pakkhādīsūti kiṃ? Samānasīlo.

“pakkhaなどにおいて”とは何のためか？ samānasīlo（同じ戒徳の者）。

387. Udare iye.

387. iya[接尾辞]を伴うudara（腹）において。

Iyayutte udare pare samānassa so hoti vā.

iyaを伴うudara（腹）が続くとき、samānaは任意にsaとなる。

Samāne udare jāto sodariyo, samānodariyo.

同じ腹（udara）から生まれた者はsodariyo、またはsamānodariyoである。

Iyeti kiṃ? Samānodaratā.

“iyaにおいて”とは何のためか？ samānodaratā（同腹であること）。

Aññesupi [Pg.271] samānassa so hoti, candena samānā sirī yassa taṃ candassasirīkaṃ, mukhaṃ. Evaṃ padumassasirīkaṃ, vadanaṃ.

他の場合にも、samānaはsaとなる。月と同じ美しさ（sirī）を持つ顔はcandassasirīkaṃである。同様に、padumassasirīkaṃ（蓮のように美しい顔）などがある。

Mahāvuttinā santādīnañca so hoti, saṃvijjati lomaṃ assāti salomako. Evaṃ sapakkhako, saṃvijjanti āsavā etesanti sāsavā, saṃvijjanti paccayā etesanti sappaccayā, saṃvijjanti attano uttaritarā dhammā etesanti sauttarā, santo puriso sappuriso. Tathā sajjano, saddhammo, santassa bhāvo sabbhāvo iccādi.

大注釈（Mahāvutti）によれば、sant（善い）などもsaとなる。彼に毛（loma）が見出される（saṃvijjati）からsalomakoである。同様にsapakkhako、sāsavā（煩悩ある者）、sappaccayā（縁ある者）、sauttarā（より優れた法ある者）、善い（santo）人はsappurisoである。同様にsajjano（善人）、saddhammo（正法）、実在の状態であるsabbhāvoなどである。

Iti sa-rāsi.

以上が、saの類（sa-rāsi）である。

388. Imassidaṃ.

388. これ（ima）にこれ（idaṃ）が[代わる]。

Uttarapade pare imassa idaṃ hoti.

後節が続くとき、これ（イマ）はイダ（ida）となる。

Ayaṃ attho etassāti idamatthī, samāsante ī, idamatthino bhāvo idamatthitā. Ayaṃ paccayo etesanti idappaccayā, idappaccayānaṃ bhāvo idappaccayatā. ‘‘Imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā’’tipi yojenti. ‘Ida’nti nipātapadampi atthi, ‘‘rūpañca hidaṃ bhikkhave attā abhavissā, vedanā ca hidaṃ. Saññā ca hidaṃ. Saṅkhārā ca hidaṃ bhikkhave attā abhavissaṃsu’’ iccādi.

“これ（イマ）がその目的である”というのが“イダマッティー（これを目的に持つ者）”であり、複合語末尾にイー（ī）が付く。“イダマッティ”の状態が“イダマッティター（これを目的に持つこと）”である。“これ（イマ）がこれらの縁である”というのが“イダッパッチャヤー（これが縁であるもの）”であり、“イダッパッチャヤー”の状態が“イダッパッチャヤター（此縁性）”である。“これらのための縁がイダッパッチャヤーであり、イダッパッチャヤーそのものがイダッパッチャヤターである”とも解釈される。また“イダ（ida）”という不変化詞（ニパータ）も存在する。“比丘たちよ、もしこの色（しき）が我（が）であったならば……受もまた。想もまた。比丘たちよ、もし行もまたこの我であったならば……”などの通りである。

389. Puṃ pumassa vā.

389. 語（プマ）は、プン（puṃ）となる、あるいは（そのまま）。

Uttarapade pare pumassa puṃ hoti vā.

後節が続くとき、プマ（puma）は任意でプン（puṃ）となる。

Pumassa liṅgaṃ pulliṅgaṃ, pumassa bhāvo pumbhāvo, pumā ca so kokilo cāti puṅkokilo, pumā ca so go cāti puṅgavo, ‘go tvacatthe…’ti apaccayo, napuṃsako.

男性の性（リンガ）が“プッリンガ（男性）”。男性の状態（バーヴァ）が“プンバーヴァ（男性性）”。雄であり、かつコキーラ鳥であるのが“プンコキーラ（雄のコキーラ）”。雄であり、かつ牛（ゴー）であるのが“プンガヴァ（雄牛）”。“ゴー”の後に接辞ア（a）が付く場合は中性名詞となる。

Vāti kiṃ? Pumitthī.

“任意で”とは何のためか？ 男と女（プミッティー）。

390. Ṭa ntantūnaṃ.

390. 語（ンタ、ントゥ）は、タ（ṭa）となる。

Uttarapade [Pg.272] pare nta, ntūnaṃ ṭa hoti vā kvaci.

後節が続くとき、ンタ（nta）とントゥ（ntu）は、時に任意でタ（ṭa）となる。

Bhavaṃ patiṭṭho yesaṃ te bhavaṃpatiṭṭhā, bindāgamo. Bhagavā mūlaṃ yesaṃ te bhagavaṃmūlakā, dhammā. Evaṃ bhagavaṃpaṭisaraṇā, dhammā.

“尊き方（バヴァン）が彼らの拠り所である”というのが“バヴァンパティッター”。鼻音（ビンズ）の挿入がある。“世尊（バガヴァー）がその根本である諸法”が“バガヴァンムーラカー・ダンマー”。同様に“世尊を帰依処とする諸法（バガヴァンパティサラナー・ダンマー）”。

Bahulādhikārā tarādīsu ca paresu, mahantīnaṃ atisayena mahāti mahattarī, rattaññūnaṃ mahantassa bhāvo rattaññumahattaṃ. Evaṃ jātimahattaṃ, guṇamahattaṃ, puññamahattaṃ, arahantassa bhāvo arahattaṃ.

“多くの場合”という規定（公権）により、タラ（tara）などの（比較・最上級）接辞が続くときも同様である。大きなものたちの中で、とりわけ大きいのが“マハッタリー”。古参の者たち（ラッタンニュ）の中で大きな状態（徳の高さ）が“ラッタンニュマハッタ”。同様に、生まれの高さ（ジャーティマハッタ）、徳の高さ（グナマハッタ）、功徳の大きさ（プンニャマハッタ）。阿羅漢（アラハント）の状態が“アラハッタ（阿羅漢果）。”

391. A.

391. A（という音への置換）。

Uttarapade pare nta, ntūnaṃ a hoti.

後続語が続くとき、ntaおよびntu接尾辞の末尾はaとなる。

Bhavantapatiṭṭhā, mayaṃ, guṇavantapatiṭṭhā, mayaṃ.

“我らは尊者（bhavaṃ）を拠り所とする者である（bhavantapatiṭṭhā）”“我らは徳ある者（guṇavā）を拠り所とする者である（guṇavantapatiṭṭhā）”。

392. Rīrikkhakesu.

392. rī, rikkha, ka（という接尾辞）が続く場合。

Rī, rikkha, kapaccayantesu paresu samānassa so hoti.

rī, rikkha, ka接尾辞で終わる語が後に続くとき、samāna（等しい）はsoとなる。

Niccasamāsattā aññapadena viggaho, saṃvijjatīti samāno, paccakkhe viya citte upalabbhatīti attho. Samāno viya so dissatīti sadī, sadikkho, sadiso, samānā viya te dissantīti sadisā.

常に複合語であるため、他語によって釈義される。“存在する”ゆえにsamāno（等しい）であり、心において現前するように得られるという意味である。“彼に等しいように見える”ゆえにsadī, sadikkho, sadiso（同様の）となり、“彼らに等しいように見える”ゆえにsadisāとなる。

393. Ntakimimānaṃ ṭākīṭī.

393. nta, kiṃ, imaの、ṭā, kī, ṭī（への置換）。

Tesu paresu ntapaccayantassa ca kiṃ, imasaddānañca kamena ṭā, kī, ṭī honti.

それら（前述の接尾辞）が続くとき、ntu接尾辞で終わる語、およびkiṃ, imaの各語は、順にṭā, kī, ṭīとなる。

Bhavaṃ [Pg.273] viya so dissatīti bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso, ko viya so dissatīti kīdī, kīdikkho, kīdiso, ayaṃ viya so dissatīti īdī, īdikkho, īdiso.

“尊者のように彼が見える”ゆえにbhavādī, bhavādikkho, bhavādisoとなり、“誰のように彼が見えるか”ゆえにkīdī, kīdikkho, kīdisoとなり、“このように彼が見える”ゆえにīdī, īdikkho, īdisoとなる。

394. Sabbādīnamā.

394. sabbaなどの語の末尾はāとなる。

Tesu paresu sabbādināmakānaṃ ya, ta, eta, añña, amha, tumhasaddānaṃ anto ā hoti.

それら（接尾辞）が続くとき、sabbaなどの代名詞であるya, ta, eta, añña, amha, tumhaの各語の語末はāとなる。

Yādī, yādikkho, yādiso, tādī, tādikkho, tādiso, etādī, etādikkho, etādiso.

yādī, yādikkho, yādiso, tādī, tādikkho, tādiso, etādī, etādikkho, etādiso。

395. Vetasseṭa.

395. または、etaはeṭaとなる。

Tesu paresu etassa eṭa hoti vā.

それらが続くとき、etaは任意にeṭaとなる。

Edī, edikkho, ediso, aññādī, aññādikkho, aññādiso, amhādī, amhādikkho, amhādiso, tumhādī, tumhādikkho, tumhādiso.

edī, edikkho, ediso, aññādī, aññādikkho, aññādiso, amhādī, amhādikkho, amhādiso, tumhādī, tumhādikkho, tumhādiso。

396. Tumhamhānaṃ tāmekasmiṃ.

396. 単数において、tumhaとamhaはtāとmāとなる。

Tesu paresu ekavacane pavattānaṃ tumha’ mhasaddānaṃ tā, mā honti vā.

それらが続くとき、単数において用いられるtumhaとamhaという語は、任意にtāとmāとなる。

Ahaṃ viya so dissatīti mādī, mādikkho, mādiso, tvaṃ viya so dissatīti tādī, tādikkho, tādiso.

“私のように彼が見える”ゆえにmādī, mādikkho, mādisoとなり、“あなたのように彼が見える”ゆえにtādī, tādikkho, tādisoとなる。

Ekasminti kiṃ? Amhe viya te dissantīti amhādino, amhādikkhā, amhādisā, tumhe viya te dissantīti tumhādino, tumhādikkhā, tumhādisā. Ettha ca upamānatthasseva ekattaṃ icchīyati, tasmā ahaṃ viya te dissantīti mādisā [Pg.274] tvaṃ viya te dissantīti tādino, tādisātipi yujjanti. ‘‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhaya’’nti pāḷi, imāni padāni upari kitakaṇḍepi āgamissanti.

“単数において”とは何か。“我らのように彼らが見える”場合はamhādino, amhādikkhā, amhādisāとなり、“あなたたちのように彼らが見える”場合はtumhādino, tumhādikkhā, tumhādisāとなる。ここで、比較の対象（比喩の根拠）の意味においてのみ単数であることが望まれる。したがって、“私のように彼らが見える”場合にはmādisāとなり、“あなたのように彼らが見える”場合にはtādino, tādisāとも結びつく。“煩悩の滅尽に達した者は、私のような勝者（ジナ）となる”という聖典（パーリ）があり、これらの語は後のキタ・カンダ（派生語の章）にも現れるであろう。

397. Taṃmamaññatra.

397. 他の場合にはtaṃとmaṃとなる。

Rī, rikkha, kapaccayehi aññasmiṃ uttarapade pare tumha’mhānaṃ taṃ, maṃādesā honti kvaci.

rī, rikkha, ka接尾辞以外の後続語が続くとき、tumhaとamhaの代わりに、時としてtaṃとmaṃの置換が生じる。

Tvaṃ leṇaṃ yesaṃ te taṃleṇā, ahaṃ leṇaṃ yesaṃ te maṃleṇā. Evaṃ taṃdīpā, maṃdīpā, taṃpaṭisaraṇā, maṃpaṭisaraṇā.

“あなたが隠れ家（依所）である人々”はtaṃleṇā（あなたを依所とする者たち）、“私が隠れ家である人々”はmaṃleṇā（私を依所とする者たち）である。同様に、taṃdīpā, maṃdīpā, taṃpaṭisaraṇā, maṃpaṭisaraṇāとなる。

398. Manādyāpādīnamo maye ca.

398. manasなどの語やāpaなどの語、およびmaya接尾辞が続くときにはoとなる。

Uttarapade mayapaccaye ca pare manādīnaṃ āpādīnañca o hoti.

後続語あるいはmaya接尾辞が続くとき、manas（意）を初めとする語群およびāpa（水）を初めとする語群の語末はoとなる。

Manoseṭṭhā, manomayā, rajojallaṃ, rajomayaṃ, sabbo manogaṇo idha vattabbo, āpodhātu, āpomayaṃ. Anuyanti disodisaṃ, jīva tvaṃ saradosataṃ.

manoseṭṭhā（意を最高とするもの）, manomayā（意から成るもの）, rajojallaṃ（塵と垢）, rajomayaṃ（塵から成るもの）。ここですべてのmanas類（意の語群）が言及されるべきである。āpodhātu（水界）, āpomayaṃ（水から成るもの）。“至る所に（disodisaṃ）従う”“汝、百（sata）の秋（sara）を生きよ（saradosataṃ）。”

399. Parassa saṅkhyāsu.

399. 数詞においてpara（という語）は（oとなる）。

Saṅkhyāsu parāsu parassa o hoti.

数詞が後に続くとき、paraという語の末尾はoとなる。

Parosataṃ, parosahassaṃ, paropaṇṇāsa dhammā, idha parasaddo ‘‘indriyaparopariyatta’’nti ettha viya adhikatthavācisaddantaraṃ, na sabbanāmaṃ.

parosataṃ（百を超える）, parosahassaṃ（千を超える）, paropaṇṇāsa dhammā（五十を超える諸法）。ここでのparaという語は、“根（インドリヤ）の優劣（高低）”という箇所におけるように、超過の意味を表す別の語であり、代名詞ではない。

400. Jane puthassu.

400. janaが続くとき、puthaはu（となる）。

Jane [Pg.275] pare puthassa u hoti.

jana（人）という語が続くとき、puthaという語の末尾はuとなる。

Ariyehi puthagevāyaṃ janoti puthujjano. Api ca pāḷinaye puthusaddoyeva bahulaṃ dissati, puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu nānāsatthārānaṃ mukhaṃ ullokentīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, saññānānāttaputhuttapabhedaṃ paṭicca taṇhānānāttaputhuttapabhedo hoti, iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe. Gāmā gāmaṃ vicarissaṃ, sāvake vinayaṃ puthū, āyatāni puthūni ca, puthunā vijjuvaṇṇinā, puthukāyā puthubhūtā iccādi. Tasmā ‘‘puthageva, puthakkaraṇe’’ iccādīsu thussa ukārassa akāro yujjati.

聖者たちから離れて（puthageva）存在する人（jana）であるから、凡夫（puthujjana）と言う。また、パーリの法理においては“puthu”という語自体が多用される。多くの煩悩を生じさせるから“puthujjanā”であり、多くの種々の師たちの顔を仰ぎ見るから“puthujjanā”であり、多くの種々の濁流（暴流）に流されるから“puthujjanā”である。また、認識の多様性・多用性（saññānānātta-puthutta）の区別によって、渇愛の多様性・多用性の区別が生じる。さあ、他の多くの（puthū）沙門・婆羅門たちにも問いなさい。“村から村へと巡り歩き、多くの（puthū）弟子たちを教え導こう”、“多くの（puthūni）処（āyatana）を”、“多くの（puthunā）電光色の者によって”、“多くの身体（puthukāyā）、多くの存在（puthubhūtā）”等がある。それゆえ、“puthageva（離れてのみ）、puthakkaraṇe（別個にすることにおいて）”等の語において、“thu”の“u”が“a”になることは適当である。

401. So chassāhāyatanesu vā.

401. あるいは、六つの処（āyatana）や日（aha）が続く時に。

Ahe ca āyatane ca pare chassa so hoti vā.

“aha”および“āyatana”が後に続くとき、その前の“cha（六）”は任意に“sa”となる。

Cha ahāni sāhaṃ. Atthi sāhassa jīvitaṃ, ‘sāhassā’ti sāhaṃ+assāti chedo. Saḷāyatanaṃ.

“Cha ahāni（六日）”は“sāhaṃ”となる。“sāhassa jīvitaṃ（六日の寿命）”がある。“sāhassā”は“sāhaṃ + assa”と切り分けられる。“saḷāyatanaṃ（六処）”。

Vāti kiṃ? Chāhappaṭicchannā āpatti, cha āyatanāni.

“あるいは（vāti）”とは何か。“chāhappaṭicchannā āpatti（六日間隠蔽された罪）”、“cha āyatanāni（六つの処）”。

402. Ltupitādīnamāraṅraṅa.

402. ltupaccaya（〜tar）で終わる語や、pitar（父）等の語には、āraṃおよびraṃが置換される。

Samāsuttarapade pare ltupaccayantānaṃ pitādīnañca kamena āraṅa, raṅa honti vā.

複合語の後節が続くとき、ltupaccayaで終わる語（satthar等）およびpitar（父）等の語には、順に“āraṃ”および“raṃ”が任意に生じる。

Satthuno [Pg.276] dassanaṃ satthāradassanaṃ. Evaṃ kattāraniddeso. Mātā ca pitā ca mātarapitaro, mātāpitūsu saṃvaḍḍho mātāpitarasaṃvaḍḍho.

師（satthar）の拝謁は“satthāradassanaṃ”。このように“kattāraniddeso（作者の指示）”がある。“母と父”は“mātarapitaro”。“父母のもとで育てられた”は“mātapitarasaṃvaḍḍho”。

Vāti kiṃ? Satthudassanaṃ, kattu niddeso, mātāpitaro.

“あるいは（vāti）”とは何か。“satthudassanaṃ（師の拝謁）”、“kattuniddeso（作者の指示）”、“mātāpitaro（父母）”。

403. Vijjāyonisambandhīnamā tatra catthe.

403. 知識や血縁の関係を示す語において、それら（並列複合語）の中では“ā”となる。

Catthasamāse vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnañca ltupitādīnaṃ ā hoti tesveva paresu.

並列複合語（catthe）において、知識（vijjā）関係および血縁（yoni）関係にあるltupaccaya語やpitar等の語は、それら自身が後に続くとき、末尾が“ā”となる。

Mātāpitā, mātāpitaro iccādi.

“mātāpitā（父母）”、“mātāpitaro（父母ら）”等。

Tatrāti kiṃ? Mātuyā bhātā mātubhātā.

“そこにおいて（tatrā）”とは何か。“母の兄弟（mātuyā bhātā）”は“mātubhātā”となる。

Ettha ca vijjāsippāni sikkhāpentā ācariyā sissānaṃ vijjāsambandhī mātāpitaro nāma.

ここで、知識や技術を教える阿闍梨（師）たちは、弟子たちにとって“知識の関係による父母（vijjāsambandhī mātāpitaro）”と呼ばれる。

404. Putte.

404. “putta（息子）”が続くときに。

Catte putte pare vijjāyonisambandhīnaṃ ltupitādīnaṃ ā hoti.

並列複合語において“putta”が後に続くとき、知識や血縁の関係にあるltupaccaya語やpitar等の語は“ā”となる。

Mātāputtā gacchanti, pitāputtā gacchanti. Mahāvuttinā tesañca i hoti, mātipakkho, pitipakkho. Mātigho labhate dukhaṃ, pitigho labhate dukhaṃ, māttikaṃ dhanaṃ, pettikaṃ dhanaṃ. Ettha ca mātuyā santakaṃ māttikaṃ, pituno santakaṃ pettikaṃ, dvittaṃ vuddhi ca. Mātito, pitito, bhātā eva bhātiko, bhātikarājā.

“mātāputtā gacchanti（母と子がゆく）”、“pitāputtā gacchanti（父と子がゆく）”。摩訶語論（Mahāvutti）によれば、それらには“i”も生じる。“mātipakkho（母方）”、“pitipakkho（父方）”。“mātigho labhate dukhaṃ（母殺しは苦しみを得る）”、“pitigho labhate dukhaṃ（父殺しは苦しみを得る）”。“māttikaṃ dhanaṃ（母方の財産）”、“pettikaṃ dhanaṃ（父方の財産）”。ここで、母に属するものは“māttikaṃ”、父に属するものは“pettikaṃ”であり、子音の二重化と強化（vṛddhi）が生じている。“mātito（母から）”、“pitito（父から）”。“bhātā（兄弟）”そのものは“bhātiko（兄弟）”、“bhātikarājā（兄弟たる王）”。

405. Jāyāya jāyaṃ patimhi.

405. “jāyā（妻）”の語は、“pati（夫）”が続くときに“jāyaṃ”となる。

Patimhi [Pg.277] pare jāyāsaddassa jāyaṃ hoti.

“pati”が後に続くとき、“jāyā”という語は“jāyaṃ”となる。

Puttaṃ janetīti jāyā, jāyā ca pati ca jāyampatī. Atha vā ‘‘jāyampatī’’ti idaṃ sandhividhināva siddhaṃ, tasmā ‘‘jampatī’’tipāṭho siyā yathā ‘‘devarājā sujampatī’ ’ti, yathā ca sakkataganthesu ‘‘dāro ca pati ca dampatī’’ti. Idha pana mahāvuttinā patimhi sujātāya sujaṃ hoti, dārassa ca daṃ hoti, tathā jāyā ca pati ca jampatīti niṭṭhaṃ gantabbaṃ.

“息子を産む（janeti）者”ゆえに“jāyā”と言う。“妻（jāyā）と夫（pati）”で“jāyampatī”となる。あるいは、“jāyampatī”という語は連声（sandhi）の規則によってのみ成立する。ゆえに、“devarājā sujampatī（天界の王、良き夫）”のように“jampatī”という読みがあるべきであり、またサンスクリットの諸典籍に“dāro ca pati ca dampatī（妻と夫、夫婦）”とあるのと同様である。ここではしかし、摩訶語論（Mahāvutti）によれば、“pati”が後に続くときに“sujātā”が“sujaṃ”となり、“dāra”が“daṃ”となるように、同様に“jāyā”と“pati”で“jampatī”となると結論づけられるべきである。

Yañca vuttiyaṃ ‘‘jānipatīti pakatyantarena siddhaṃ, tathā dampatī’’ti vuttaṃ. Tattha puttaṃ janetīti jānī. Jānī ca pati ca jānīpatīti yujjati. ‘‘Tudampatī’’ti pāṭho. Kaccāyane ca ‘jāyāya tu daṃjāni patimhī’ti. Tattha tusaddo padapūraṇamatte yujjati.

また、語論（vutti）の中に“jānipatīは別の語根から成立し、同様にdampatīも成立する”と言われている。そこでは、息子を産む者を“jānī”と言う。“jānī”と“pati”で“jānīpatī”となるのが適当である。“tudampatī”という読みもある。カッチャーヤナ（Kaccāyana）においては“jāyāya tu daṃjāni patimhī”とある。そこでの“tu”という語は、単なる句調を整える語（padapūraṇa）として使われている。

406. Saññāyamudodakassa.

406. 名称（固有名詞）において、“udaka（水）”は“udo”となる。

Saññāyaṃ gamyamānāyaṃ uttarapade pare udakassa udo hoti.

名称が意味されるとき、後節の語が続く場合に、“udaka”は“udo”となる。

Udakaṃ dhāretīti udadhi, mahantaṃ udakaṃ dhāretīti mahodadhi, udakaṃ pivanti etthāti udapānaṃ, udakaṃ pivanti etāyāti udapāti.

“水を保持するもの（udakaṃ dhāretīti）”は“udadhi（海）”、大きな水を保持するものは“mahodadhi（大海）”、そこで水を飲むところは“udapānaṃ（井戸）”、それによって水を飲むものは“udapāti（水盆）”。

407. Kumbhādīsu vā.

407. “kumbha（瓶）”等が続くときには、任意に。

Kumbhādīsu paresu udakassa udo hoti vā.

“kumbha”等が後に続くとき、“udaka”は任意に“udo”となる。

Udakassa [Pg.278] kumbho udakumbho, udakakumbho. Evaṃ udapatto, udakapatto, udabindu, udakabindu. Mahāvuttinā syādīsupi, ‘‘nīlodā pokkharaṇī’’ti pāḷi.

“水の瓶（udakassa kumbho）”は“udakumbho”または“udakakumbho”。同様に“udapatto（水鉢）、udakapatto”、“udabindu（水滴）、udakabindu”。摩訶語論によれば、格変化語尾（syādi）が続くときにも“nīlodā pokkharaṇī（青い水の蓮池）”というパーリ文がある。

408. Sotādīsu lopo.

408. “sota（流れ）”等が続くときは、（最初の母音の）省略（lopo）がある。

Sotādīsu paresu udakassa ussa lopo hoti.

“sota”等が後に続くとき、“udaka”の“u”の省略が起こる。

Udakassa sotaṃ dakasotaṃ, udake rakkhaso dakarakkhaso, udakaṃ āsayo yesaṃ te dakāsayā, pāṇā. Mahāvuttinā syādīsupi, ‘‘dake dakāsayā sentī’’ti pāḷi.

“水の流れ（udakassa sotaṃ）”は“dakasotaṃ”、“水中の羅刹”は“dakarakkhaso”、“水を住処とするもの”は“dakāsayā（水棲生物）”。摩訶語論によれば、格変化語尾が続くときにも“dake dakāsayā sentī（水の中に水棲生物が横たわる）”というパーリ文がある。

409. Pubbāparajjasāyamajjhehāhassa ṇho.

409. pubba, apara, ajja, sāya, majjhaの後のahaの（ha）はṇhaとなる。

Pubbādīhi parassa ahassa ṇho hoti.

pubbaなどの後のaha（日）の（ha）はṇhaとなる。

Pubbaṇho, aparaṇho, ajjaṇho, sāyaṇho, majjhaṇho.

午前（pubbaṇho）、午後（aparaṇho）、今日の日中（ajjaṇho）、夕方（sāyaṇho）、正午（majjhaṇho）。

Nānādesarāsi niṭṭhito.

諸地方の集積（章）が終了した。

Abyayarāsi

不変化詞の集積（章）。

410. Kupādayo niccamasyādividhimhi.

410. 格変化（si等）の規定以外において、kuやpaなどは常に（複合語となる）。

Syādividhito aññattha kuādayo pādayo ca saddā syādyantena saha niccaṃ ekatthā honti.

格変化の規定以外において、kuなどの語およびpaなどの語は、格終了語とともに常に一義（複合語）となる。

Kucchito brāhmaṇo kubrāhmaṇo, īsakaṃ uṇhaṃ kaduṇhaṃ, pākaṭo hutvā bhavatīti pātubhūto, āvī hutvā bhavatīti āvībhūto, tuṇhī bhavatīti tuṇhībhūto, pamukho nāyako panāyako, pakārena karitvā pakaritvā [Pg.279] pakārena kataṃ pakataṃ, paṭhamaṃ vā kataṃ pakataṃ, virūpo puriso duppuriso. Evaṃ dukkaṭaṃ, sobhaṇo puriso supuriso. Evaṃ sukataṃ, abhidhammo, abhitthuto, bhusaṃ kaḷāro ākaḷāro, bhusaṃ bandho ābandho iccādi.

卑しき婆羅門はkubrāhmaṇo、僅かに熱いのはkaduṇhaṃ、顕著になって成ることはpātubhūto、明白になって成ることはāvībhūto、沈黙して成ることはtuṇhībhūto、主要な指導者はpanāyako、特別な方法でなしてpakaritvā、特別な方法でなされたものはpakataṃ、あるいは最初になされたものはpakataṃ、醜い男はduppuriso。同様に、悪く作られたものはdukkaṭaṃ、麗しい男はsupuriso。同様に、良く作られたものはsukataṃ、勝法（アビダルマ）、殊勝な讃嘆、甚だしく褐色なのはākaḷāro、強く縛ることはābandho、など。

Pādayo pakatādyatthe paṭhamāya ekatthā honti, pakato ācariyo pācariyo. Evaṃ payyako, paro antevāsī pantevāsī, paro putto paputto, paro nattā panattā.

paなどは、pakata（なされた）等の意味において主格（第一格）とともに一義となる。なされた師はpācariyo。同様に祖父（父の父）はpayyako、遠くの弟子はpantevāsī、遠くの息子（孫）はpaputto、遠くの孫（曾孫）はpanattā。

Atyādayo atikkantādyatthe dutiyāya, mañcaṃ atikkanto atimañco. Evaṃ atibālo, ativelā.

atiなどは、atikkanta（超えた）等の意味において対格（第二格）とともに一義となる。寝台を超えたものはatimañco。同様に、過度の愚かさはatibālo、過度な時間はativelā。

Avādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya, kokilāya avakuṭṭhaṃ vanaṃ avakokilaṃ, ‘avakuṭṭha’nti chaḍḍitanti vadanti. Evaṃ avamayūraṃ.

avaなどは、kuṭṭha（蔑まれた）等の意味において具格（第三格）とともに一義となる。インドコウライウグイスに蔑まれた森はavakokilaṃ。“avakuṭṭha”とは“捨てられた”という意味であると言う。同様に、孔雀に蔑まれたものはavamayūraṃ。

Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā, ajjhāyituṃ gilāno pariyajjheno.

pariなどは、gilāna（倦んだ）等の意味において為格（第四格）とともに一義となる。学習に倦んだ者はpariyajjheno。

Nyādayo nikkhantādyatthe pañcamiyā, kosambiyā nikkhanto nikkosambi, vānato nikkhantaṃ nibbānaṃ.

niなどは、nikkhanta（出た）等の意味において従格（第五格）とともに一義となる。コーサンビーから出た者はnikkosambi、渇愛（vāna）から脱出したものは涅槃（nibbānaṃ）である。

Asyādividhimhīti kiṃ? Rukkhaṃ pati vijjotate.

“格変化の規定以外において”とは何のためか？ “木に向かって光る（rukkhaṃ pati vijjotate）”などの例があるためである。

411. Cī kriyatthehi.

411. cī（接辞）は動詞の意味を持つ語とともに（一義となる）。

Cīpaccayanto saddo kriyatthehi saddehi saha ekattho hoti.

cī接辞で終わる語は、動詞の意味を持つ語とともに一義（複合語）となる。

Balasā kiriya balīkiriya, pākaṭīkiriya, pākaṭībhuyya, pākaṭībhaviya.

力を以てなすことはbalīkiriya、明白になすことはpākaṭīkiriya、明白になって（絶対分）はpākaṭībhuyya, pākaṭībhaviya。

412. Bhūsanādarānādarādīsvehi saha.

412. 装飾、恭敬、軽蔑などの意味において、これら（動詞の意味を持つ語）とともに（一義となる）。

Alamādayo [Pg.280] saddā bhūsanādīsu atthesu etehi kriyatthehi saha ekatthā honti.

alaṃなどの語は、装飾などの意味において、これらの動詞の意味を持つ語とともに一義（複合語）となる。

Bhūsanaṃ akāsīti alaṃkiriya, samaṃ ādaraṃ akāsīti sakkacca, asamaṃ anādaraṃ akāsīti asakkacca, binduno pararūpattaṃ.

装飾をなしたということでalaṃkiriya、等しく恭敬をなしたということでsakkacca、等しくなく軽蔑をなしたということでasakkacca。bindu（ニッガヒータ）は後の形（同化）となる。

Bhūsanādīsūti kiṃ? Alaṃ bhutvā gato, ‘ala’nti pariyattaṃ, sakkatvā gato, sobhaṇaṃ katvātyattho. ‘‘Kacca, kiriya’’ iccādinā saṃkhittarūpehi upapadena saha siddhehi eva ekatthasaññā, na ‘‘katvā’’ iccādinā asaṃkhittarūpehi visuṃ siddhehīti adhippāyo.

“装飾などにおいて”とはどういう意味か。“Alaṃ bhutvā gato”（十分に食べて去った）において、“alaṃ”は“十分”を意味する。“sakkatvā gato”は、立派にして（重んじて）去ったという意味である。“Kacca, kiriya”などの短縮された形態が接頭辞（upapada）と共に成立したものだけが、一つの意味を持つ名称（一義呼称）となるのであって、“katvā”などの短縮されない形態が単独で成立したものはそうではない、というのが意図である。

413. Aññe ca.

413. “他のものも（また）”。

Aññe ca saddā kriyatthehi syādyantehi saha bahulaṃ ekatthā honti.

他の語も、格語尾（syādi）で終わる動詞的意味を持つ語と共に、しばしば一義（一つの複合語）となる。

Atirekaṃ abhavīti parobhuyya. Evaṃ tirobhuyya, parokiriya, tirokiriya, urasikiriya, manasikiriya, majjhekiriya, tuṇhībhuyya.

“過剰になった”はparobhuyyaとなる。同様に、tirobhuyya（姿を消して）、parokiriya、tirokiriya、urasikiriya（胸に置いて／心に留めて）、manasikiriya（作意して）、majjhekiriya、tuṇhībhuyya（沈黙して）など。

Tyādisaddāpi saññābhāvaṃ pattā nipātarūpā honti, syādirūpā ca. Tasmā tepi imasmiṃ sutte saṅgayhanti.

これら（tiなど）の語もまた、名称としての性質を得て、不変化詞（nipāta）の形態や、格語尾（syādi）を伴う形態となる。したがって、それらもこの経において包含される。

Atthikhīrā gāvī, nasantiputtā itthī, atthi hutvā paccayo atthipaccayo. Evaṃ natthipaccayo, ahosi eva kammaṃ ahosikammaṃ, ehi ca passa ca ehipassa, ehipassa iti vidhānaṃ arahatīti ehipassiko, ayaṃ taddhitantasamāso nāma. Evaṃ parattha.

“乳のある牛（atthikhīrā gāvī）”、“息子のいない女（nasantiputtā itthī）”、“atthi（ありて）という状態が縁であること（atthipaccayo）”。同様に、natthipaccayo（無縁）、“かつてあった業（ahosikamma）”、“来なさい、そして見なさい（ehipassa）”、“‘来なさい、見なさい（ehipassa）’という方式に値するもの（ehipassiko）”。これは“接尾辞（taddhita）で終わる複合語”と呼ばれる。他も同様である。

Ehi [Pg.281] bhaddanteti vuttopi na etīti naehibhaddantiko, tiṭṭha bhaddanteti vuttopi na tiṭṭhatīti natiṭṭhabhaddantiko, ehi svāgataṃ tuyhanti vadanasīlo ehisvāgatiko, ehisvāgatavādī vā, ehi bhikkhūti vacanena siddhā upasampadā ehibhikkhūpasampadā, evaṃ porāṇā āhaṃsu vā, evaṃ pure āsiṃsu vāti evaṃ pavattaṃ vidhānaṃ ettha atthīti itihāso, purāṇagantho, yaṃ pubbe anaññātaṃ, taṃ idāni ñassāmi iti pavattassa indriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ, asuko iti āha asuko iti āha, asukasmiṃvā ganthe iti āha asukasmiṃ ganthe iti āhāti evaṃ pavattavacanaṃ itihitihaṃ, aññāsi iti byākato koṇḍañño aññāsikoṇḍañño iccādi.

“尊者よ、来なさい”と言われても来ない者はnaehibhaddantiko。“尊者よ、とどまりなさい”と言われてもとどまらない者はnatiṭṭhabhaddantiko。“あなたに、来なさい、ようこそ”と言う習慣のある者はehisvāgatiko、またはehisvāgatavādī。“来なさい、比丘よ”という言葉によって成立した受戒はehibhikkhūpasampadā。あるいは、昔の人が“このように言った”、あるいは“昔はこのようであった”というように伝わった伝承がここにあるのでitihāso（歴史、古書）という。“以前には知られなかったことを、今、知るであろう”というように生じた能力（根）はanaññātaññassāmītindriya。“誰々がこのように言った、誰々がこのように言った”、あるいは“あの本にこのように言った、あの本にこのように言った”というように伝わる言葉はitihitihaṃ。“彼は知った”と宣言されたコーンダンニャはAññāsikoṇḍaññoなど。

Keci pana ‘‘sacchikaroti, manasikaroti, pākaṭīkaroti, āvīkaroti, pātukaroti, alaṅkaroti, sakkaroti, pabhavati, parābhavati’’ iccādīnampi ekatthībhāvaṃ vadanti. Tumantatvantādikāpi ettha saṅgayhanti, gantuṃ kāmetīti gantukāmo, kattukāmo, daṭṭhukāmo, gantuṃ mano etassāti gantumano, saṃvidhāya avahāro saṃvidhāvahāro, yalopo. Evaṃ upādāya uppannaṃ rūpaṃ upādārūpaṃ, anupādāya vimutto anupādāvimutto, paṭiccasamuppādo, āhaccabhāsito, upahaccaparinibbāyī, aveccappasādo, chakkhattuparamaṃ, sattakkhattuparamo iccādi.

しかし、ある人々は“sacchikaroti（現証する）、manasikaroti（作意する）、pākaṭīkaroti（明白にする）、āvīkaroti（顕現させる）、pātukaroti（出現させる）、alaṅkaroti（装飾する）、sakkaroti（供養する）、pabhavati（生じる）、parābhavati（滅びる）”なども一義化（複合語化）であると言う。-tuṃや-tvāで終わる語などもここに包含される。“行くことを望む（gantuṃ kāmeti）”はgantukāmo、“作ることを望む”はkattukāmo、“見ることを望む”はdaṭṭhukāmo。“行く心がある（gantuṃ mano etassa）”はgantumano。計略による奪取はsaṃvidhāvahāro（yの脱落）。同様に、執受によって生じた物質はupādārūpaṃ（所造色）、執受せず解脱した者はanupādāvimutto、paṭiccasamuppādo（縁起）、āhaccabhāsito（断定的に説かれた）、upahaccaparinibbāyī（中般涅槃の一つ）、aveccappasādo（壊れない信）、chakkhattuparamaṃ（最高六回まで）、sattakkhattuparamo（最高七回まで）など。

Abyayarāsi niṭṭhito.

不変化詞の部は終了した。

Saṅkhyārāsi

数詞の部。

Idāni [Pg.282] saṅkhyārāsi vuccate.

今、数詞の部が説かれる。

414. Vidhādīsu dvissa du.

414. “vidhāなどの前では、dviはduとなる”。

Vidhādīsu paresu dvissa du hoti.

vidhāなどが後続するとき、dviはduとなる。

Dve vidhā pakārā yassāti duvidho, dve paṭṭāni yassāti dupaṭṭaṃ, cīvaraṃ, duvaṅgikaṃ, jhānaṃ iccādi.

二つの種類（vidhā/pakārā）があるものはduvidho（二種の）。二枚の布があるものはdupaṭṭaṃ（二重の衣）。duvaṅgikaṃ（二支の）禅定など。

415. Di guṇādīsu.

415. “guṇaなどの前ではdi（となる）”。

Guṇādīsu dvissa di hoti.

guṇaなどが後続するとき、dviはdiとなる。

Dve guṇā paṭalā yassāti diguṇā, saṅghāṭi, dve gāvo digu, dve rattiyo dirattaṃ, dvirattaṃ vā.

二つの層（guṇā/paṭalā）があるものはdiguṇā（二重の僧伽梨）。二頭の牛はdigu。二つの夜はdirattaṃ、またはdvirattaṃ。

416. Tīsva.

416. “tīsuにおいてはa（となる）”。

Tīsu paresu dvissa a hoti.

tīsu（三）が後続するとき、dviはaとなる。

Dve vā tayo vā vārā dvattikkhattuṃ, dve vā tayo vā pattā dvattipattā.

二回または三回はdvattikkhattuṃ。二枚または三枚の鉢はdvattipattā。

417. Ā saṅkhyāyāsatādonaññatthe.

417. “百（sata）などの前を除き、他（の数詞）が続くとき、非他義においてā（となる）”。

Aññapadatthavajjite samāse satādito aññasmiṃ saṅkhyāpade pare dvissa ā hoti.

他義（bahuvrihi）を除いた複合語において、百（sata）など以外の他の数詞が後続するとき、dviはāとなる。

Dve ca dasa ca dvādasa, dvīhi vā adhikā dasa dvādasa, dvāvīsati, dvattiṃsa, rassattaṃ.

二と十でdvādasa（十二）。あるいは二つ多い十でdvādasa。dvāvīsati（二十二）、dvattiṃsa（三十二、短縮あり）。

Asatādoti kiṃ? Dvisataṃ, dvisahassaṃ.

“百（sata）などを除き”とはなぜか。dvisataṃ（二百）、dvisahassaṃ（二千）のため。

Anaññattheti kiṃ? Dve dasa yasminti dvidasa.

“非他義において”とはなぜか。“二つの十がある（所有する）”という意味ではdvidasaとなるため。

418. Tisse.

418. “ti（は）e（となる）”。

Anaññatthe [Pg.283] asatādo saṅkhyāpade pare tissa e hoti.

非他義において、百（sata）など以外の数詞が後続するとき、tiはeとなる。

Tayo ca dasa ca terasa, tīhi vā adhikā dasa terasa. Evaṃ tevīsati, tettiṃsa.

三と十でterasa（十三）。あるいは三つ多い十でterasa。同様にtevīsati（二十三）、tettiṃsa（三十三）。

419. Cattālīsādo vā.

419. “cattālīsa（四十）などの前では、任意に”。

Cattālīsādīsu paresu tissa e hoti vā.

cattālīsaなどが後続するとき、tiは任意にeとなる。

Tecattālīsaṃ, ticattālīsaṃ, tepaññāsaṃ, tipaññāsaṃ, tesaṭṭhi, tisaṭṭhi, tesattati, tisattati, teasīti, tiasīti, tenavuti, tinavuti.

43、43、53、53、63、63、73、73、83、83、93、93。

420. Dvissā ca.

420. dvi（二）に対して、eが（置かれ）、またāも（置かれる）。

Cattālīsādo dvissa e hoti vā ā ca.

40などの前で、dviに対して随意的にeとなり、またāともなる。

Dvecattālīsaṃ, dvācattālīsaṃ, dvicattālīsaṃ, dvepaññāsaṃ, dvipaññāsaṃ, dvāsaṭṭhi, dvesaṭṭhi, dvāsattati, dvesattati, dvāsīti, dvānavuti, dvenavuti. Vāsaddena paññāsamhi āttaṃ, asītimhi ettañca natthi.

42、42、42、52、52、62、62、72、72、82、92、92。“vā”という語があるため、50においてはāの状態はなく、80においてはeの状態はない。

421. Bācattālīsādo vā.

421. 40等以外において（dviは）随意的にbāとなる。

Acattālīsādo pare dvissa bā hoti vā.

40等以外（10, 20, 30）が続くとき、dviに対して随意的にbāとなる。

Bārasa, dvādasa, bāvīsati, dvāvīsati, bāttiṃsa, dvattiṃsa.

12、12、22、22、32、32。

Acattālīsādoti kiṃ? Dvācattālīsaṃ.

“40等以外”とは何のためか？ 42（dvācattālīsaṃ）のためである。

422. Catussa cuco dase.

422. dasa（10）において、catur（四）はcuまたはcoとなる。

Dase [Pg.284] pare catussa cu, co honti vā.

dasa（10）が後にあるとき、catur（四）に対して随意的にcu, coとなる。

Cuddasa, coddasa, catuddasa.

十四は、cuddasa, coddasa, catuddasa である。

423. Vīsatidasesu pañcassa paṇṇapannā.

423. 二十（vīsati）や十（dasa）が続くとき、五（pañca）は paṇṇa または pannā となる。

Esu pañcassa paṇṇa, pannā honti vā yathākkamaṃ.

これらにおいて、五（pañca）は順に paṇṇa または pannā となる。

Paṇṇavīsati, pañcavīsati, pannarasa, pañcadasa.

paṇṇavīsati（二十五）、pañcavīsati（二十五）、pannarasa（十五）、pañcadasa（十五）。

424. Chassa so.

424. 六（cha）は so となる。

Dase pare chassa so hoti.

十（dasa）が続くとき、六（cha）は so となる。

Soḷasa.

soḷasa（十六）。

425. Ekaṭṭhānamā.

425. 一（eka）と八（aṭṭha）の末尾は ā となる。

Dase pare eka, aṭṭhānaṃ ā hoti.

十（dasa）が続くとき、一（eka）と八（aṭṭha）の末尾は ā となる。

Ekādasa, aṭṭhārasa.

ekādasa（十一）、aṭṭhārasa（十八）。

426. Ra saṅkhyāto vā.

426. 数詞において、随意に r となる。

Ekādisaṅkhyamhā parassa dasassa ra hoti vā.

一（eka）などの数詞の後に続く十（dasa）の [d] は、随意に r となる。

Ekārasa, ekādasa, bārasa, dvādasa, pannarasa, pañcadasa, sattarasa, sattadasa, aṭṭhārasa, aṭṭhādasa, bādese pannādese ca niccaṃ. Idha na hoti, catuddasa.

ekārasa（十一）、ekādasa（十一）、bārasa（十二）、dvādasa（十二）、pannarasa（十五）、pañcadasa（十五）、sattarasa（十七）、sattadasa（十七）、aṭṭhārasa（十八）、aṭṭhādasa（十八）。bā（十二）の置換と pannā（十五）の置換においては、常に [r と] なる。ここでは [r に] ならない、すなわち catuddasa（十四）。

427. Chatīhi ḷo ca.

427. 六（cha）と三（ti）に続くとき、[d は] ḷ ともなる。

Cha, tīhi parassa dassa ḷo hoti ro ca.

六（cha）と三（ti）の後に続く十（dasa）の [d] は、ḷ または r となる。

Soḷasa, terasa, teḷasa.

soḷasa（十六）、terasa（十三）、teḷasa（十三）。

428. Catutthatatiyānamaḍḍhuḍḍhatiyā.

428. 第四（catuttha）と第三（tatiya）において、aḍḍhuḍḍha と aḍḍhatiya となる。

‘Aḍḍhuḍḍhatiyā’ti [Pg.285] aḍḍhā+uḍḍhatiyāti chedo, aḍḍhamhā paresaṃ catuttha, tatiyānaṃ uḍḍha, tiyā honti yathākkamaṃ.

“aḍḍhuḍḍhatiyā”とは aḍḍha ＋ uḍḍhatiyā という語の分割である。aḍḍha の後に続く第四（catuttha）と第三（tatiya）は、順に uḍḍha と tiya となる。

Aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho, aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo.

半分（aḍḍha）を伴う第四は aḍḍhuḍḍha（三・五）であり、半分を伴う第三は aḍḍhatiyo（二・五）である。

Sakatthe ṇyamhi aḍḍhateyyo.

同義の ṇya 接尾辞がある場合、aḍḍhateyyo となる。

429. Dutiyassa saha diyaḍḍhadivaḍḍhā.

429. 第2のものと共に、1.5（diyaḍḍha/divaḍḍha）となる。

Aḍḍhamhā parassa dutiyassa saha aḍḍhena diyaḍḍha, divaḍḍhā honti.

半分（aḍḍha）の後の第2のもの（1）が、半分（0.5）を伴うことで、1.5（diyaḍḍha, divaḍḍha）となる。

Aḍḍhena dutiyo diyaḍḍho, divaḍḍho.

半分を伴う第2のものが、1.5（diyaḍḍho, divaḍḍho）である。

Yathā ca eka, dvi,ti, catu, pañca, cha, satta, aṭṭha, nava, dasasaddā paccekaṃ attano atthesu nipatanti, tathā vīsati, tiṃsati, cattālīsa, paññāsa, saṭṭhi, sattati, asīti, navutisaddā paccekaṃ attano atthesu nipatanti, dasasaddassa kāriyā na honti, evaṃ satasahassasaddāpīti daṭṭhabbaṃ.

1、2、3、4、5、6、7、8、9、10という語がそれぞれ自らの意味に当てはまるように、20、30、40、50、60、70、80、90という語もそれぞれ自らの意味に当てはまり、10の語の働きはなく、同様に100万（dasasatasahassa）などの語についても同様であると知るべきである。

Tato paraṃ pana dasa sahassāni dasasahassaṃ, idaṃ ‘nahuta’nti ca vuccati, sataṃ sahassāni satasahassaṃ, idaṃ ‘lakkha’nti ca vuccati, dasa satasahassāni dasasatasahassanti evaṃ digusamāsavasena etāni padāni sijjhanti.

その後、1万はdasasahassaであり、これは“ナフタ（nahuta）”とも呼ばれる。10万はsatasahassaであり、これは“ラッカ（lakkha）”とも呼ばれる。10の10万（100万）はdasasatasahassaであり、このように数詞限定複合語（digu-samāsa）の力によってこれらの語が成立する。

Dve satāni dvisataṃ, tīṇi satāni tisataṃ, dve sahassāni dvisahassaṃ, tīṇi sahassāni tisahassaṃ iccādīni digumhi vuttāneva.

200はdvisataṃ、300はtisataṃ、2000はdvisahassaṃ、3000はtisahassaṃなどは、すでに数詞限定複合語（digu）において説かれている通りである。

Gaṇanapathe pana ekaṭṭhānaṃ, dasaṭṭhānaṃ, sataṭṭhānaṃ, sahassaṭṭhānaṃ, dasasahassaṭṭhānaṃ, satasahassaṭṭhānaṃ, dasasatasahassaṭṭhānanti [Pg.286] imāni satta ṭhānāni kamena dasaguṇitāni honti. Tattha ekaṭṭhānaṃ nāma ekaṃ, dve, tīṇi iccādi. Dasaṭṭhānaṃ nāma dasa, vīsaṃ, tiṃsaṃ iccādi. Sataṭṭhānaṃ nāma sataṃ, dvisataṃ, tisataṃ iccādi. Sahassaṭṭhānaṃ nāma sahassaṃ, dvisahassaṃ, tisahassaṃ iccādi. Evaṃ uparipi. Ekamekasmiñca ṭhāne nava padāni ca nava antaranavantāni ca honti. Ayaṃ mūlabhūmi nāma.

計算の道（数位）においては、1の位、10の位、100の位、1000の位、1万の位、10万の位、100万（dasasatasahassa）の位という、これら7つの位が順次に10倍となる。そこにおいて、1の位とは1、2、3などである。10の位とは10、20、30などである。100の位とは100、200、300などである。1000の位とは1000、2000、3000などである。それ以上も同様である。それぞれの位には、9つの語（1から9）と、9つの間隔（10から90など）がある。これを“根本の地（mūlabhūmi）”と呼ぶ。

Taduttari koṭibhūmi nāma. Tatthapi ekaṭṭhānaṃ, dasaṭṭhānaṃ, sataṭṭhānaṃiccādīni satta ṭhānāni honti. Tattha mūlabhūmiyā antimaṭṭhānaṃ gahetvā dasaguṇite kate koṭibhūmiyaṃ ekaṭṭhānaṃ hoti, idhapi satta ṭhānāni kamena dasaguṇitāniyeva, idha dasakoṭisatasahassaṃ antimaṭṭhānaṃ bhavati.

その上は“拘胝の地（koṭibhūmi）”と呼ばれる。そこにもまた、1の位、10の位、100の位などの7つの位がある。そこでは、根本の地の最後の位を（単位として）取って10倍した時、拘胝の地の1の位となる。ここでも7つの位が順次に10倍となり、ここでは10拘胝の10万（10兆）が最後の位となる。

Taduttari pakoṭibhūmi nāma. Etthapi satta ṭhānāni honti. Tattha koṭibhūmiyā antimaṭṭhānaṃ gahetvā dasaguṇite kate pakoṭibhūmiyaṃ ekaṭṭhānaṃ hoti, idhapi satta ṭhānāni dasaguṇitāniyeva, dasapakoṭisatasahassaṃ antimaṭṭhānaṃ, iminā nayena sabbabhūmīsu uparūpari bhūmisaṅkanti ca ṭhānabhedo ca veditabbo.

その上は“過拘胝の地（pakoṭibhūmi）”と呼ばれる。ここにも7つの位がある。そこでは、拘胝の地の最後の位を（単位として）取って10倍した時、過拘胝の地の1の位となる。ここでも7つの位は10倍ずつであり、10過拘胝の10万が最後の位となる。この方法によって、すべての地において順次に上の地へと移ることと、位の区別を知るべきである。

Ayaṃ panettha bhūmikkamo-mūlabhūmi, koṭibhūmi, pakoṭibhūmi, koṭipakoṭibhūmi, nahutabhūmi, ninnahutabhūmi, akkhobhiṇībhūmi, bindubhūmi, abbudabhūmi, nirabbudabhūmi, ahahabhūmi, abababhūmi, aṭaṭabhūmi, sogandhikabhūmi, uppalabhūmi, kumudabhūmi, puṇḍarīkabhūmi, padumabhūmi, kathānabhūmi, mahākathānabhūmi, asaṅkhyeyyabhūmīti ekavīsati bhūmiyo sattacattālīsasataṃ ṭhānāni ca honti.

ここにその地の順序がある。根本の地、拘胝（koṭi）の地、過拘胝（pakoṭi）の地、拘胝過拘胝（koṭipakoṭi）の地、那由他（nahuta）の地、寧那由他（ninnahuta）の地、阿閦婆（akkhobhiṇī）の地、頻頭（bindu）の地、阿浮陀（abbuda）の地、尼羅浮陀（nirabbuda）の地、阿訶訶（ahaha）の地、阿婆婆（ababa）の地、阿吒吒（aṭaṭa）の地、蘇健地（sogandhika）の地、優鉢羅（uppala）の地、拘物頭（kumuda）の地、分陀利（puṇḍarīka）の地、鉢特摩（paduma）の地、迦他那（kathāna）の地、摩訶迦他那（mahākathāna）の地、阿僧祇（asaṅkhyeyya）の地という、21の地と147の位がある。

Nirayabhūmīnaṃ kamena pana abbudabhūmi, nirabbudabhūmi, abababhūmi, aṭaṭabhūmi, ahahabhūmi, kumudabhūmi, sogandhikabhūmi, uppalabhūmi[Pg.287], puṇḍarīkabhūmi, padumabhūmīti vattabbo. Ettha ca yasmā pāḷibhāsāyaṃ dasasatasahassaṃ nāma sattamaṭṭhānaṃ natthi, cha ṭhānāni eva atthi, tasmā garū aṭṭhakathāsu āgatanayena sattamaṭṭhānaṃ ullaṅghetvā chaṭṭhaṭṭhānato upari bhūmisaṅkantiṃ kathentā sataguṇitaṃ katvā kathenti, satasahassānaṃ sataṃ koṭi, koṭisatasahassānaṃ sataṃ pakoṭi iccādi.

しかし、地獄の地の順序によれば、阿浮陀の地、尼羅浮陀の地、阿婆婆の地、阿吒吒の地、阿訶訶の地、拘物頭の地、蘇健地の地、優鉢羅の地、分陀利の地、鉢特摩の地と言うべきである。そしてここで、パーリ語においては“10の10万（100万）”という第7の位が存在せず、6つの位のみが存在するため、諸アッタカター（註釈書）に伝わる方法によれば、第7の位を飛び越えて、第6の位から上の地への移行を説く際に、100倍にして説いている。すなわち、10万の100倍が“拘胝（koṭi）”であり、拘胝の10万の100倍が“過拘胝（pakoṭi）”などである。

Tattha satasahassānaṃ sataṃ nāma dasasatasahassānaṃ dasakameva hoti, tasmā tathā kathentāpi bhūmīnaṃ sabbaṭṭhānānañca dasaguṇasiddhimeva kathentīti veditabbaṃ. Yasmā ca gaṇanabhūmisaṅkhāto gaṇanapatho nāma nānādesavāsīnaṃ vasena nānāvidho hoti, tasmā dīpavaṃse akkhobhiṇī, bindu, kathāna, mahākathānāni vajjetvā pāḷinayena sattarasa bhūmiyova vuttā. Kaccāyane pubbe dassitā ekavīsati bhūmiyo, sakkataganthesu tato sādhikabhūmiyo, katthaci pana mahābalakkhandhapariyantā saṭṭhi bhūmiyoti āgatā.

そこにおいて、10万の100倍とは、10の10万（100万）の10倍に他ならない。したがって、そのように説く場合でも、地とすべての位が10倍ずつ成立していることを説いていると知るべきである。また、計算の道（数位体系）は、様々な国に住む人々によって様々であるため、‘島史（Dīpavaṃsa）’では、阿閦婆、頻頭、迦他那、摩訶迦他那を除いて、パーリの法に従って17の地のみが説かれている。カッチャーヤナにおいては、先に示した21の地が、サンスクリットの諸書物ではそれ以上の地が、ある場所では大力（mahābala）を最後とする60の地が伝わっている。

Tattha sakasakabhūmito atirekavatthūni gaṇanapathavītivattāni nāma honti, yesaṃ pana mūlabhūmimattaṃ atthi, tesaṃ koṭimattānipi vatthūni gaṇanapathātikkantāni eva.

そこにおいて、それぞれの地（計算の範囲）を超えた事物は“計算の道を過ぎ去ったもの”と呼ばれる。根本の地（の計算能力）のみを持つ者にとっては、拘胝ほどの事物であっても、計算の道を越えたものである。

Api ca ‘gaṇanapathavītivatta’nti ca ‘gaṇanapathātikkanta’nti ca ‘asaṅkhyeyya’nti ca atthato ekaṃ. Tasmā idhapi vīsati bhūmiyo eva anukkamena dasaguṇitā gaṇanapathā nāma honti. Asaṅkhyeyyanti pana dasaguṇavinimuttā gaṇanapathātikkantabhūmi eva vuccati. Mahākathānabhūmātikkantato paṭṭhāya hi anantamahāpathaviyā sabbapaṃsucuṇṇānipi idha asaṅkhyeyyabhūmiyaṃ saṅgayhanti. Itarathā asaṅkhyeyyanti ca gaṇanapathabhūmīti ca viruddhametanti.

また、“計算の道を過ぎ去った（gaṇanapathavītivatta）”、“計算の道を越えた（gaṇanapathātikkanta）”、“阿僧祇（asaṅkhyeyya）”ということは、意味において一つである。したがって、ここでも20の地が順次に10倍されたものが“計算の道”と呼ばれる。しかし“阿僧祇”とは、10倍の法則から離れ、計算の道を越えた地を指して言う。実のところ、摩訶迦他那の地を越えたところから、果てしない大地におけるすべての塵の粉までもが、この阿僧祇の地に含められるのである。そうでなければ、“阿僧祇”ということと“計算の道の諸地”ということは、矛盾することになる。

Dīpavaṃse [Pg.288] ca ‘‘tato upari abhūmi, asaṅkhyeyyanti vuccatī’’ti vuttaṃ. Tattha ‘abhūmī’ti vacanena gaṇanapathabhūmi eva paṭisiddhā, na tu gaṇanapathātikkantā visuṃ asaṅkhyeyyabhūmi nāma. Cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāyampi ayamattho vutto. Asaṅkhyeyyabhūmiyampi asaṅkhyeyyānaṃ cūḷa, mahādivasena anekappabhedo dakkhiṇavibhaṅgasuttena dīpetabbo.

‘島史’においても、“その上は地にあらず、阿僧祇と呼ばれる”と説かれている。そこでの“地にあらず（abhūmi）”という言葉によって、計算の道の地であることが否定されているのであって、計算の道を越えたものとして別個に阿僧祇の地があるわけではない。‘所行蔵（Cariyāpiṭaka）’の注釈においても、この意味が説かれている。阿僧祇の地においても、小阿僧祇・大阿僧祇などの区分による多くの種類があることは、‘布施分別経（Dakkhiṇavibhaṅgasutta）’によって示されるべきである。

Saddanītiyaṃ pana pāḷinayaṃ gahetvā ‘‘vīsati abbudāni ekaṃ nirabbudaṃ nāma. Vīsati nirabbudāni ekaṃ ababaṃ nāma’’ iccādinā nirabbudādīnaṃ saṅkhyānampi vīsatimattaguṇaṃ nāma vuttaṃ. Taṃ na yujjati. Nirayesu hi vīsatimattaguṇena abbuda, nirabbudādīnaṃ dasannaṃ nirayānaṃ tāni nāmāni siddhāni bhavanti. Garū pana tāni nāmāni gahetvā dasaguṇasiddhesu gaṇanapathesu pakkhipiṃsu, tasmā nāmamattena sadisāni bhavanti, guṇavidhi pana visadisoeva.

‘サッダニーティ’において、パーリの流儀を採り入れ、“20の阿浮陀（abbuda）が1つの尼羅浮陀（nirabbuda）であり、20の尼羅浮陀が1つの阿波波（ababa）である”等として、尼羅浮陀等の数も20倍の倍率であると述べられている。それは正しくない。地獄においては、20倍の倍率によって、阿浮陀や尼羅浮陀等の10の地獄のそれらの名称が成立している。しかし、師たちはそれらの名称を採って、10倍で成立する計算体系（数詞の道）の中に投入した。それゆえ、名称においてのみ共通しているが、倍率の決まりは全く異なっている。

Evañcakatvā pāḷiyampi bakabrahmāsutte ‘‘sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, āyuṃ pajānāmi tavāhaṃ brahme’’ti vuttaṃ. Ettha ca yadi gaṇanabhūmipathepi nirabbudānaṃ vīsatimattena abababhūmi bhaveyya, evaṃ sati nirabbudānaṃ satasahassaṃ nāma na vucceyya. Jātakaṭṭhakathāyañca ‘‘nirabbudasatasahassānaṃ ekaṃ ahahaṃ nāma, ettakaṃ bakassa brahmuno tasmiṃbhave avasiṭṭhaṃ āyū’’ti vuttaṃ. Tasmā imaṃ gaṇanabhūmipathaṃ patvā vīsatiguṇaṃ nāma natthīti siddhaṃ hoti. Akkhobhiṇī, bindu, kathāna, mahākathānānipi aññato gahetvā pakkhittāni siyuṃ. Evaṃ pakkhittānañca cuddasannaṃ saṅkhyānaṃ kaccāyane kamokkamatā pana pacchājātā siyāti.

このように解釈して、パーリ聖典（経蔵）のバカブラマ経においても“私は10万の尼羅浮陀（の寿命）を知っている。梵天よ、私は汝の寿命（の長さ）を知っている”と述べられている。ここで、もし計算体系（数詞の道）においても尼羅浮陀の20倍が阿波波の位であるならば、そうであるなら、尼羅浮陀の“10万”という（寿命の）表現はなされないはずである。また、ジャータカ注釈においても“10万の尼羅浮陀が1つの阿訶訶（ahaha）であり、それだけの寿命がバカ梵天のその生涯に残っている”と述べられている。それゆえ、この計算体系に到達すれば、20倍という倍率は存在しないことが証明される。阿叉（akkhobhiṇī）、頻珠（bindu）、迦陀那（kathāna）、摩訶迦陀那（mahākathāna）等も、他所から採り入れられて投入されたものであろう。このように投入された14の数詞がカッチャーヤナ文典において順序が不同であるのは、後代に成立したからであろう。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānabyākaraṇadīpaniyā

以上、ニルッティディーパニー（語源解説）、すなわちモッガッラーナ文法解説の、

Samāsakaṇḍo catuttho.

複合語（サマーサ）の章、第四を終わる。

5. Taddhita

5. 二次派生（タッディタ）

Atha [Pg.289] taddhitavidhānaṃ dīpiyate.

次に、二次派生（タッディタ）の規定が説明される。

Taddhitavutti nāma vicitrā hoti, sātisayena vicitrañāṇahitaṃ vahati, tasmā tesaṃ tesaṃ kulaputtānaṃ hitanti taddhitaṃ, imasmiṃ kaṇḍe sabbavidhānassa nāmaṃ. Taṃ pana aṭṭhavidhaṃ hoti apaccaṃ, anekatthaṃ, assatthi, bhāvakammaṃ, parimāṇaṃ, saṅkhyā, khuddakaṃ, nānāttanti.

タッディタ（二次派生）の用法は多様であり、非常に優れた智慧の利益をもたらす。それゆえ、それら法を求める人々の利益（hita）となるものであるから“タッディタ（taddhita）”という。この章におけるすべての規定の名称である。それはまた8種類ある。すなわち、子孫（apacca）、多義（anekattha）、所有（assatthi）、状態・行為（bhāvakamma）、分量（parimāṇa）、数（saṅkhyā）、小（khuddaka）、種々（nānātta）である。

Apaccarāsi

子孫の部

430. Ṇo vāpacce.

430. 子孫の意味において、あるいはṆa接辞がつく。

Chaṭṭhyantā nāmamhā tassa apaccanti atthe vikappena ṇapaccayo hoti. Vāsaddo vākya, samāsānaṃ vikappanattho, ito paraṃ anuvattate, tena sabbattha vikappavidhi sijjhati. Ṇānubandho vuddhyattho, so payogaappayogī. Vasiṭṭhassa apaccanti atthe iminā suttena vasiṭṭhamhā ṇapaccayo, so sāmyatthañca apaccatthañca ubhayaṃ vadati, chaṭṭhī ca apaccapadañca tena vuttatthā nāma honti, vasiṭṭhapadaṃ paccayena saha ekatthaṃ hoti, ubhayaṃ ekato hutvā puttassa nāmaṃ hotīti attho. Tato ‘ekatthatāya’nti chaṭṭhiyā lopo, apaccapadaṃ pana vuttatthamattena luppati. Tañhi sutte padhānabhāvena niddiṭṭhaṃ hoti, na chaṭṭhīti, mahāvuttinā vā padānaṃ lopo. Evaṃ sabbattha.

六格（属格）で終わる名詞から、“その子孫”という意味において、随意にṆa接辞がつく。Vāという語は、文章（文）と複合語の随意性を意味し、ここより後に適用される。それによって、すべての箇所で随意的な規定が成立する。Ṇaの付随文字（アヌバンダ）は、増広（ヴッディ）のためであり、それは適用・不適用の両面がある。“ヴァシッタの子孫”という意味において、この規則によりヴァシッタ（Vasiṭṭha）からṆa接辞がつく。それは所有の意味と子孫の意味の両方を表し、六格と“子孫”という語は、それ（接辞）によって意味が包含される。ヴァシッタという語は接辞と共に一つの意味となり、両方が一つになって息子の名前となるという意味である。その後、“一つの意味となること（ekatthatā）”により六格の語尾が削除され、子孫という語は意味が包含されたことにより削除される。それは規則において主要なものとして提示されており、六格ではない。あるいは、大註（mahāvutti）によって語の削除がなされる。すべてにおいて同様である。

431. Padānamādissāyuvaṇṇassāeo ṇānubandhe.

431. Ṇa接辞がつくとき、語の最初のa、i、uはā、e、oとなる。

Padānaṃ ādibhūtassa akārassa ca ivaṇṇu’vaṇṇassa ca ā, e, o vuddhiyo honti ṇānubandhe paccaye pareti padādia-kārassa āvuddhi, syādyuppatti.

語の最初にあるa、およびi/ī、u/ūは、Ṇaの付随する接辞が後に続くとき、ā、e、oへの増広（ヴッディ）となる。すなわち、語頭のaのāへの増広と、格語尾の発生が起こる。

Vāsiṭṭho, [Pg.290] puriso, vāsiṭṭhī, itthī, vāsiṭṭhaṃ, kulaṃ, vasiṭṭhassa putto vāsiṭṭho, vasiṭṭhassa dhītā vāsiṭṭhī, vasiṭṭhassa kulaṃ vāsiṭṭhanti evampi yojetuṃ yujjati.

ヴァーシッタ（Vāsiṭṭho、男）、ヴァーシッティー（Vāsiṭṭhī、女）、ヴァーシッタ（Vāsiṭṭhaṃ、氏族）。ヴァシッタの息子はヴァーシッタ、ヴァシッタの娘はヴァーシッティー、ヴァシッタの氏族はヴァーシッタ、というようにも適用するのが適当である。

Tattha ‘vasiṭṭhassā’ti etena gottasseva pitubhūtaṃ ādipurisaṃ vadati. Kasmā? Gottasaddattā. Evañhi sati tasmiṃ gotte paccājātā sabbepi janā tassa apaccā nāma honti.

その中で“ヴァシッタの”という語により、氏族の祖たる始祖を語っている。なぜか。氏族（ゴートラ）を表す言葉だからである。そうであれば、その氏族の中に生まれたすべての人は、彼の子孫と呼ばれる。

432. Majjhe.

432. 中間において。

Majjhe pavattānaṃ a, yuvaṇṇānaṃ ā, e, ovuddhiyo honti vā kvaci.

中間に位置するa、i/ī、u/ūのā、e、oへの増広は、ある場合には随意に起こる。

Vāseṭṭho, vāseṭṭhī, vāseṭṭhaṃ. Vāsaddena ‘‘vasiṭṭhassa putto dhītā kula’’nti vākyaṃ vā ‘‘vasiṭṭhaputto vasiṭṭhadhītā vasiṭṭhakula’’nti samāsaṃ vā vikappeti. Evaṃ sabbattha.

ヴァーセッタ（Vāseṭṭho、男）、ヴァーセッティー（Vāseṭṭhī、女）、ヴァーセッタ（Vāseṭṭhaṃ、氏族）。Vāという言葉により、“ヴァシッタの息子、娘、氏族”という文章（文）か、あるいは“ヴァシッタ・プッタ、ヴァシッタ・ディーター、ヴァシッタ・クラ”という複合語かを随意に選択させる。すべてにおいて同様である。

Bharadvājassa apaccaṃ bhāradvājo, visāmittassa apaccaṃ vesāmitto, gotamassa apaccaṃ gotamo, kassapassa apaccaṃ kassapo, vasudevassa apaccaṃ vāsudevo. Evaṃ bāladevo.

バラドヴァージャの子孫はバーラドヴァージャ（Bhāradvāja）、ヴィサーミッタの子孫はヴェサーミッタ（Vesāmitto）、ゴータマの子孫はゴータマ（Gotamo）、カッサパの子孫はカッサパ（Kassapo）、ヴァスデーヴァの子孫はヴァースデーヴァ（Vāsudevo）。バールデーヴァ（Bāladevo）も同様である。

Upagussa apaccanti ettha ‘uvaṇṇassāvaṅa…’ti ṇānubandhe paccaye pare uvaṇṇassa avaṅa hoti. Opagavo, opagavī, opagavaṃ, manuno apaccaṃ mānavo, bhagguno apaccaṃ bhaggavo, paṇḍuno apaccaṃ paṇḍavo, upavindussa apaccaṃ opavindavo iccādi.

ウパグの子孫という意味の場合、ここで“Ṇa接辞が後に続くとき、u/ūはavaとなる”という規則により、u/ūのavaへの変化が起こる。オーパガヴァ（Opagavo）、オーパガヴィー（Opagavī）、オーパガヴァ（Opagavaṃ）。マヌの子孫はマーナヴァ（Mānavo）、バッグの子孫はバッガヴァ（Bhaggavo）、パンドゥの子孫はパーンダヴァ（Paṇḍavo）、ウパヴィンドゥの子孫はオーパヴィンダヴァ（Opavindavo）など。

433. Vacchādito ṇānaṇāyanā.

433. ヴァッチャ等からは、āna, āyanaがつく。

Chaṭṭhuntehi [Pg.291] vacchādīhi gottasaddagaṇehi tassa apaccanti atthe ṇānubandhā āna, āyanapaccayā honti vā.

六格で終わるヴァッチャ（Vaccha）等の氏族語群から、“その子孫”という意味において、Ṇaを伴うānaおよびāyana接辞が随意につく。

Vacchassa apaccaṃ vacchāno, vacchāyano, vacchānī, vacchāyanī, vacchānaṃ, vacchāyanaṃ. Evaṃ kaccāno, kaccāyano, kātiyāno, kātiyāyano, sākaṭāno, sākaṭāyano, kaṇhāno, kaṇhāyano, moggallāno, moggallāyano, aggivessāno, aggivessāyano, muñcāno, muñcāyano, kuñcāno, kuñcāyano iccādi.

ヴァッチャの子孫はヴァッチャーナ（Vacchāno）、ヴァッチャーヤナ（Vacchāyano）、ヴァッチャーニー（Vacchānī）、ヴァッチャーヤニー（Vacchāyanī）、ヴァッチャーナ（Vacchānaṃ）、ヴァッチャーヤナ（Vacchāyanaṃ）。カッチャーナ（Kaccāno）、カッチャーヤナ（Kaccāyano）、カーティヤーナ（Kātiyāno）、カーティヤーヤナ（Kātiyāyano）、サーカターナ（Sākaṭāno）、サーカターヤナ（Sākaṭāyano）、カンハーナ（Kaṇhāno）、カンハーヤナ（Kaṇhāyano）、モッガッラーナ（Moggallāno）、モッガッラーヤナ（Moggallāyano）、アッギヴェッサーナ（Aggivessāno）、アッギヴェッサーヤナ（Aggivessāyano）、ムンチャーナ（Muñcāno）、ムンチャーヤナ（Muñcāyano）、クンチャーナ（Kuñcāno）、クンチャーヤナ（Kuñcāyano）など。

434. Kattikāvidhavādīhi ṇeyyaṇerā.

434. カッティカー、ヴィダヴァー等からは、eyya, eraがつく。

Chaṭṭhyantehi kattikādīhi vidhavādīhi ca tassa apaccanti atthe kamena ṇānubandhā eyya, erapaccayā honti vā.

六格で終わるカッティカー（Kattikā）等、およびヴィダヴァー（Vidhavā）等から、“その子孫”という意味において、順にṆaを伴うeyyaおよびera接辞が随意につく。

Ṇeyye – kattikāya nāma devadhītāya apaccaṃ kattikeyyo, vinatāya nāma deviyā apaccaṃ venateyyo, rohiṇiyā nāma deviyā apaccaṃ rohiṇeyyo, bhaginiyā apaccaṃ bhāgineyyo, nadiyā nāma itthiyā apaccaṃ nādeyyo. Evaṃ anteyyo, āheyyo, kāmeyyo, suciyā apaccaṃ soceyyo, bālāya apaccaṃ bāleyyo iccādi.

eyya（接辞）について：カッティカーという名の天女の子孫はカッティケーイヤ（Kattikeyyo）、ヴィナターという名の天女の子孫はヴェーナテーイヤ（Venateyyo）、ローヒニーという名の天女の子孫はローヒネーイヤ（Rohiṇeyyo）、姉妹の子孫（甥）はバーギネーイヤ（Bhāgineyyo）、ナディーという名の女性の子孫はナーデーイヤ（Nādeyyo）。アンテーイヤ（Anteyyo）、アーヘーイヤ（Āheyyo）、カーメーイヤ（Kāmeyyo）、スチの子孫はソーチェーイヤ（Soceyyo）、バーラーの子孫はバーレーイヤ（Bāleyyo）など。

Ṇere – vidhavāya apaccaṃ vedhavero, vidhavā nāma matapatikā itthī. Bandhukiyā apaccaṃ bandhukero, nāḷikiyā nāma itthiyā putto nāḷikero, samaṇassa upajjhāyassa putto sāmaṇero, samaṇiyā pavattiniyā dhītā sāmaṇerī iccādi.

era（接辞）について：ヴィダヴァー（後家）の子孫はヴェーダヴェーラ（Vedhavero）。ヴィダヴァーとは夫を亡くした女性のことである。バンドゥキー（遊女）の子孫はバンドゥケーラ（Bandhukero）、ナーリキーという名の女性の息子はナーリケーラ（Nāḷikero）、沙門である和尚の息子（弟子）はサーマネーラ（Sāmaṇero）、沙門女である教授女の娘（弟子）はサーマネーリー（Sāmaṇerī）など。

435. Ṇya diccādīhi.

435. ディティ等からは、yaがつく。

Chaṭṭhuntehi [Pg.292] ditiiccādīhi tassa apaccanti atthe ṇānubandho yapaccayo hoti vā.

六格で終わるディティ（Diti）等から、“その子孫”という意味において、Ṇaを伴うya接辞が随意につく。

436. Lopovaṇṇivaṇṇānaṃ.

436. aおよびi/īの削除。

Ye pare avaṇṇassa ivaṇṇassa ca lopo hotīti ṇyamhi pare avaṇṇi’vaṇṇānaṃ lopo.

ya接辞が後に続くとき、aおよびi/īの削除が起こる。すなわち、ya接辞においてa、i/īの削除がなされる。

Ditiyā nāma devadhītāya apaccaṃ decco, aditiyā apaccaṃ ādicco.

ディティ（Diti）という名の天女の子孫はデッチャ（decco）であり、アディティ（Aditi）の子孫はアーディッチャ（ādicco）である。

Tattha ivaṇṇalope ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi pare tavaggassa cavaggattaṃ, puna ‘vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ, kuṇḍaniyā apaccaṃ koṇḍañño.

そこにおいて、i音（ivaṇṇo）が消失したとき、“tパルガの諸音は、yが続くときcパルガの諸音（と y）になる”という規則によって、yが続くときにtパルガがcパルガに変化し、さらに“パルガ（の子音）と l, s の後で、それら（y）は”という規則によって y が前方同化する。クンダーニー（Kuṇḍanī）の子孫はコンダンニャ（koṇḍañño）である。

437. Uvaṇṇassāvaṅa sare.

437. 母音が続くとき、u音（uvaṇṇa）は ava となる。

Sare pare uvaṇṇassa avaṅa hotīti uvaṇṇassa avattaṃ. ‘Tavaggavaraṇāna…’nti suttena vassa battaṃ, puna ‘vaggalasehi te’ti suttena yassa pubbarūpattaṃ, bhātuno apaccaṃ bhātabyo.

母音が続くとき、u音（uvaṇṇa）は ava となる。つまり u音は av となる。“tパルガの諸音は……”の経（スッタ）によって v は b となり、さらに“パルガ（の子音）と l, s の後で、それら（y）は”の経によって y が前方同化する。兄弟（bhātu）の子孫はバータッビャ（bhātabyo）である。

438. Ā ṇi.

438. 子孫の意味で ṇi 接尾辞がつく。

Rassā’kārantato apaccatthe ṇānubandho rassi’paccayo hoti vā.

短音の a で終わる語から、子孫の意味において、指標 ṇ を伴う i 接尾辞が随意に付加される。

Dakkhassa apaccaṃ dakkhi. Evaṃ doṇi, vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti, dāruno apaccaṃ dāravi, varuṇassa apaccaṃ vāruṇi[Pg.293]. Evaṃ kaṇḍi, bāladevi, pāvaki, jinadattassa apaccaṃ jenadatti, suddhodani, anuruddhi iccādi.

ダッカ（Dakkha）の子孫はダッキ（dakkhi）である。同様に doṇi, vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti。ダール（Dāru）の子孫はダーラヴィ（dāravi）であり、ヴァルナ（Varuṇa）の子孫はヴァールニ（vāruṇi）である。同様に kaṇḍi, bāladevi, pāvaki。ジナダッタ（Jinadatta）の子孫はジェーナダッティ（jenadatti）であり、suddhodani, anuruddhi など。

439. Rājato ño jātiyaṃ.

439. 生まれ（jāti）を意味する場合、ラージャ（rāja）語から ña 接尾辞がつく。

Jātiyaṃ gamyamānāyaṃ rājasaddamhā apaccatthe ñapaccayo hoti vā.

血統（jāti）が意味されるとき、ラージャ（rāja）という語から子孫の意味において ña 接尾辞が随意に付加される。

Rañño apaccaṃ rājañño, rājakulassa puttoti attho.

王（rañño）の子孫はラージャンニャ（rājañño）である。王家の息子という意味である。

Jātiyanti kiṃ? Rājaputto.

“出生（による）とは何か？ 王子（である）。”

440. Khattā yiyā.

440. “（語幹）khattaから（接尾辞）yaとiya（がつく）。”

Jātiyaṃ gamyamānāyaṃ khattasaddamhā apaccatthe ya, iyapaccayā honti.

“出生が意味されるとき、khatta語から、子孫の意味において、yaとiyaの接尾辞がある。”

Khattakulassa apaccaṃ khatyo, khattiyo.

“クシャトリヤの家の末裔はkhatyo（カティヨ）、khattiyo（カッティヨ）である。”

Jātiyantveva? Khatti.

“‘出生においてのみ’とは？ Khatti（は該当しない）。”

441. Manuto ssasaṇa.

441. “manu（語）から、ssaとsaṇa（がつく）。”

Jātiyaṃ gamyamānāyaṃ manusaddamhā apaccatthe ssa, saṇapaccayā honti.

“出生が意味されるとき、manu語から、子孫の意味において、ssaとsaṇaの接尾辞がある。”

Manuno apaccaṃ manusso, mānuso, manu nāma kappe ādikhattiyo mahāsammatarājā, itthiyaṃ manussī, mānusī,

“マヌの末裔はmanusso（マヌッサ）、mānuso（マーヌサ）である。マヌとは、劫（カルパ）の初めのクシャトリヤであり、大選王（マハーサンマタ王）である。女性形ではmanussī（マヌッシー）、mānusī（マーヌシー）となる。”

Jātiyantveva? Māṇavo.

“‘出生においてのみ’とは？ Māṇavo（マーナヴァ）。”

442. Janapadanāmasmā janakhattiyā raññe ca ṇo.

442. “国の名称から、その国の人民・クシャトリヤ、および王において、（接尾辞）ṇaがつく。”

Janavācinā [Pg.294] ca khattiyavācinā ca janapadanāmamhā raññe ca apacce ca ṇo hoti.

“人民を表すもの、およびクシャトリヤを表すものとして、国の名称から、王、および子孫において、ṇa（接尾辞）がある。”

Pañcālānaṃ janānaṃ rājā pañcālo, pañcālassa khattiyassa apaccaṃ pañcālo. Evaṃ kosalo, māgadho, okkāko.

“パンチャーラの人々の王はpañcālo（パンチャーラ）、パンチャーラのクシャトリヤの子孫はpañcālo（パンチャーラ）である。このように、kosalo（コーサラ）、māgadho（マーガダ）、okkāko（オッカーカ）も同様である。”

Janapadanāmasmāti kiṃ? Dasaratharañño putto dāsarathi.

“‘国の名称から’とは何か？ ダサラタ王の息子はdāsarathi（ダーサラティ）である。”

Janakhattiyāti kiṃ? Pañcālassa brāhmaṇassa apaccaṃ pañcāli.

“‘（その国の）人民・クシャトリヤ’とは何か？ パンチャーラのバラモンの子孫はpañcāli（パンチャーリ）である。”

443. Ṇya kurusivīhi.

443. “kuru（クル）とsivi（シヴィ）から、ṇya（がつく）。”

Kuru, sivisaddehi apacce raññe ca ṇyo hoti.

“kuru、siviという語から、子孫、および王において、ṇya（接尾辞）がある。”

Kururañño apaccaṃ korabyo, kururaṭṭhavāsīnaṃ rājā korabyo, korabbo, pubbarūpattaṃ, sivirañño apaccaṃ sebyo, siviraṭṭhavāsīnaṃ rājā sebyo.

“クル王の子孫はkorabyo（コーラビヤ）、クル国の居住者の王はkorabyo（コーラビヤ）、（あるいは）korabbo（コーラッバ）である。これは前字の状態（同化）による。シヴィ王の子孫はsebyo（セービヤ）、シヴィ国の居住者の王はsebyo（セービヤ）である。”

Apaccarāsi niṭṭhito.

“子孫（に関する語群）の章は終了した。”

Anekattharāsi

“諸義（の章）”

444. Ṇa rāgā tena rattaṃ.

444. “（接尾辞）ṇaは、染色（を表す語から）、それによって染められたもの（を意味するときにつく）。”

Rajjanti vatthaṃ etenāti rāgo, rajanavatthu, rāgavācimhā tena rattanti atthe ṇo hoti.

“それによって布が染められるものがrāgo（染色剤、染料）である。染色を意味する語から、‘それによって染められたもの’という意味において、ṇa（接尾辞）がある。”

Kasāvena rattaṃ vatthaṃ kāsāvaṃ, kāsāyaṃ vā. Evaṃ kosumbhaṃ, haliddiyā rattaṃ hāliddaṃ, pāṭaṅgena rattaṃ pāṭaṅgaṃ, mañjiṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ iccādi.

“渋液（kasāva）で染められた布はkāsāvaṃ（カーサーヴァ）、またはkāsāyaṃ（カーサーヤ）である。このように、kosumbhaṃ（コースンバ）、ウコン（haliddiyā）で染められたものはhāliddaṃ（ハーリッダ）、パータンガ（pāṭaṅga）で染められたものはpāṭaṅgaṃ（パータンガ）、mañjiṭṭhaṃ（マンジッタ）、kuṅkumaṃ（クンクマ）などとなる。”

‘‘Nīlaṃ [Pg.295] vatthaṃ, pītaṃ vattha’’ntiādīsu pana nīla, pītādisaddā guṇasaddattā paccayena vinā guṇanissayaṃ dabbaṃ vadanti. Evaṃ sabbesu guṇasadda, jātisadda, nāmasaddesu.

“しかし、‘青い布’、‘黄色い布’などの場合には、nīla（青）、pīta（黄）などの語は属性語であるため、接尾辞なしで、その属性の拠り所となる対象（実体）を表す。すべての属性語、種別語、固有名詞についても同様である。”

445. Nakkhatteninduyuttena kāle.

445. “月と結びついた星座から、時間において（接尾辞がつく）。”

Induyuttena nakkhattena lakkhite kāle tannakkhattavācīhi ṇo hoti.

“月と結びついた星座によって特徴づけられる時間において、その星座を表す語から、ṇa（接尾辞）がある。”

Puṇṇacandayuttena phussanakkhattena lakkhitā phussā, ratti, phusso, aho. Evaṃ māgho iccādi.

“満月と結びついたプッサ星座によって特徴づけられる（夜は）phussā ratti（プッサの夜）、（昼は）phusso aho（プッサの昼）である。このように、māgho（マーガ）なども同様である。”

Nakkhattenāti kiṃ? Garugahena lakkhitā ratti.

“‘星座によって’とは何か？ （木星などの）惑星によって特徴づけられる夜（は該当しない）。”

Induyuttenāti kiṃ? Phussena lakkhito muhutto.

“‘月と結びついた’とは何か？ プッサによって特徴づけられるムフッタ（須臾）。”

Kāleti kiṃ? Phussena lakkhitā atthasiddhi.

“‘時間において’とは何か？ プッサ（吉祥な星回り）によって特徴づけられる目的の達成。”

446. Sāssa devatā puṇṇamāsī.

446. “それがその（月や日の）神（守護星）であるとき、（その名は）満月の日（を意味する）。”

Sā assa devatā, sā assa puṇṇamāsīti atthe paṭhamantā ṇo hoti.

“それがその者の神（守護神）である”“それがその月（の満月）である”という意味において、主格（第一格）の語からṇo接尾辞がつく。

Buddho assa devatāti buddho, yo buddhaṃ attano ārakkhadevataṃ viya garuṃ katvā vicarati, nirantaraṃ vā ‘‘buddho buddho’’ti vācaṃ nicchāreti, tassetaṃ nāmaṃ. Sugato assa devatāti sogato, mahindadevo assa devatāti māhindo. Evaṃ yāmo, somo, vāruṇo.

“仏陀がその者の神である”という意味でbuddho（仏陀を信奉する者）となる。仏陀を自分自身の守護神のように重んじて生活する者、あるいは絶えず“ブッダ、ブッダ”と言葉を発する者、それがその者の名称である。“善逝（スガタ）がその者の神である”という意味でsogato（ソーガタ）。“マヒンダ神がその者の神である”という意味でmāhindo（マーヒンダ）。同様に、yāmo（ヤーマ）、somo（ソーマ）、vāruṇo（ヴァールナ）がある。

Phussī assa puṇṇamāsīti phusso, māso. Evaṃ māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭhamūlo, āsaḷho, sāvaṇo, poṭṭhapādo, assayujo, kattiko, māgasiro.

“プッサ星（鬼宿）がその（月の）満月である”という意味でphusso（プッサ月）、すなわち月の名となる。同様に、māgho（マーガ月）、phagguno（パッグナ月）、citto（チッタ月）、vesākho（ヴェーサーカ月）、jeṭṭhamūlo（ジェッタムーラ月）、āsaḷho（アーサーラ月）、sāvaṇo（サーヴァナ月）、poṭṭhapādo（ポッタパーダ月）、assayujo（アッサユジャ月）、kattiko（カッティカ月）、māgasiro（マーガシラ月）がある。

Puṇṇamāsīti kiṃ? Phussī assa pañcamī tithī.

なぜ“満月（puṇṇamāsī）”と言うのか？ “プッサ星がその（月の）五日目の日である”というような場合には（この規則は適用されないからである）。

447. Tamadhīte taṃ jānāti kaṇikā ca.

447. “それを学ぶ”“それを知る”という意味において、ka, ṇi, ka（の各接尾辞）も付加される。

Etesu [Pg.296] atthesu dutiyantā ṇo ca ko ca ṇiko cāti ete paccayā honti.

これらの意味において、対格（第二格）の語から、ṇo, ko, ṇikoというこれらの接尾辞がつく。

Ṇamhi – byākaraṇaṃ adhīte jānāti vā veyyākaraṇo. Pakkhe ‘‘veyyākaraṇiko, byañjanaṃ adhīte jānāti vā veyyañjaniko’’ti imāni ṇikena sijjhanti.

ṇo接尾辞においては、“文法（ヴィヤーカラナ）を学ぶ、あるいは知る者”はveyyākaraṇo（ヴェイヤーカラナ：文法家）である。別の側面では、veyyākaraṇiko（ヴェイヤーカラニカ）、“音節（ビャンジャナ）を学ぶ、あるいは知る者”はveyyañjaniko（ヴェイヤンジャニカ）であり、これらはṇiko接尾辞によって成立する。

Kamhi-chandaṃ adhīte jānāti vā chando. Evaṃ padako, nāmako.

ko接尾辞においては、“韻律（チャンダ）を学ぶ、あるいは知る者”はchando（チャンダ）。同様に、padako（パダカ：句を知る者）、nāmako（ナーマカ：名を知る者）がある。

Ṇikamhi-vinayaṃ adhīte jānāti vā venayiko, suttantiko, ābhidhammiko.

ṇiko接尾辞においては、“律（ヴィナヤ）を学ぶ、あるいは知る者”はvenayiko（ヴェーナイイカ：持律者）、suttantiko（スッタンティカ：持経者）、ābhidhammiko（アービダンミカ：論師）がある。

Ettha ca ‘veyyākaraṇo’ti pade viyyākaraṇaṃ adhīteti vākyaṃ, ‘veyañjaniko’ti pade viyañjanaṃ adhīteti. Upari ‘dovāriko, sovaggika’nti padesupi ‘duvāre niyutto, suvaggāya saṃvattatī’ti vākyaṃ, atthaṃ kathentena pana duvāra, suvaggasaddānaṃ taddhitabhāve eva siddhattā dvāreti ca saggāyāti ca kathetabbo.

ここで、“veyyākaraṇo”という語における（釈義の）文は“viyyākaraṇaṃ adhīte（文法を学ぶ）”であり、“veyañjaniko”という語においては“viyañjanaṃ adhīte（音節を学ぶ）”である。後の“dovāriko（門衛）”“sovaggikaṃ（天界の）”という語においても、“duvāre niyutto（門に配属された）”“suvaggāya saṃvattati（善き天界のために資する）”が（本来の）文であるが、意味を説明する際には、duvāraやsuvaggaという語が二次派生（タッディタ）として成立しているため、dvāre（門において）やsaggāya（天界のために）と説明されるべきである。

448. Tassa visaye dese.

448. “その（者の）領域である地方”という意味において。

Tassa desarūpe visaye chaṭṭhuntā ṇo hoti.

地方としての形態をもつ“その（者の）領域”という意味において、属格（第六格）の語からṇo接尾辞がつく。

Thūyamigā vasātino nāma, vasātīnaṃ visayo deso vāsāto. Idha adesarūpattā ṇo na hoti, cakkhussa visayo rūpaṃ.

トューヤという鹿はヴァサーティ（vasātino）と呼ばれ、ヴァサーティたちの領域である地方はvāsāto（ヴァーサータ）である。ここでは地方の形態でない場合にはṇoはつかない。例：眼の領域は色（形あるもの）である（cakkhussa visayo rūpaṃ）。

449. Nivāse tannāme.

449. “居住地”という意味において、その名において。

Tannāmabhūte [Pg.297] nivāse chaṭṭhyantā ṇo hoti.

その名となった居住地という意味において、属格（第六格）の語からṇo接尾辞がつく。

Sivīnaṃ nivāso deso sebyo. Vasaṃ adenti bhakkhantīti vasādā, byagghā sīhā vā, vasādānaṃ nivāso deso vāsādo.

“シヴィ族の居住地である地方”はsebyo（セービヤ）。“脂肪（ヴァサー）を食らう（アダンティ）”からvasādā（ヴァサーダ）とは、虎や獅子のことである。“ヴァサーダたちの居住地である地方”はvāsādo（ヴァーサーダ）である。

450. Anubhave.

450. “享受（あるいは近接）”という意味において。

Samīpe bhavaṃ anubhavaṃ, ‘‘adūrabhave’’tipi pāṭho, tannāme anubhave dese chaṭṭhyantā ṇo hoti.

近くにあるものを享受（経験）すること。“遠からぬ所にある（adūrabhave）”という読みもある。その名となった享受される地方という意味において、属格（第六格）の語からṇo接尾辞がつく。

Vidisāya anubhavaṃ vedisaṃ, nagaraṃ, udumbarassa anubhavaṃ odumbaraṃ, vimānaṃ.

“ヴィディサーの享受されるもの（近接するもの）”はvedisaṃ（ヴェーディサ）、すなわち都市の名。“ウドゥムバラの享受されるもの”はodumbaraṃ（オードゥムバラ）、すなわち天宮の名。

451. Tena nibbatte.

451. “それによって生じた”という意味において。

Tannāme tena nibbatte dese tatiyantā ṇo hoti.

その（者の）名において、その者によって造られた場所（地名）という意味において、具格（第三格）語尾の語からṇa接尾辞がつく。

Kusambena nāma isinā nibbattā kosambī, itthiyaṃ ī, nagarī. Evaṃ kākandī, mākandī, sahassena dhanena nibbattā sāhassī, parikhā, ayañca tatiyā hetumhi kattari karaṇe ca yathāyogaṃ yujjati.

クサンバという名の仙人によって造られた（都市）はコーサンビー（Kosambī）である。女性名詞にはī（接尾辞がついた）。（例えば）ナガリー（nagarī）のように。同様にカーカンディー（Kākandī）、マーカンディー（Mākandī）がある。千（の貨幣）という財産によって造られた（堀）はサーハッシー（Sāhassī）である。そして、この具格（第三格）は、原因、能動者、手段において、適宜に用いられる。

452. Tamidhatthi.

452. “それがここに有る”。

Taṃ idha atthīti atthe tannāme dese paṭhamantā ṇo hoti.

“それがここに有る”という意味において、その名の場所（地名）について、主格（第一格）語尾の語からṇa接尾辞がつく。

Udumbarā [Pg.298] asmiṃ dese santīti odumbaro, badarā asmiṃ dese santīti bādaro. Evaṃ pabbajo.

“ウドゥンバラの木々がこの場所に有る”ということでオードゥンバラ（Odumbara）、“バダラの木々がこの場所に有る”ということでバーダラ（Bādara）となる。同様にパッバジャ（Pabbaja）がある。

453. Tatra bhave.

453. “そこに生じる（存在感する）”。

Tatra bhavatthe sattamyantā ṇo hoti.

“そこに生じる”という意味において、地格（第七格）語尾の語からṇa接尾辞がつく。

Udake bhavo odako, maccho, urasi bhavo oraso, putto, sāgamo. Nagare bhavo nāgaro. Evaṃ jānapado, māgadho, kapilavatthumhi bhavo kāpilavatthavo, ‘uvaṇṇassāvaṅa…’ti ussa avattaṃ. Kosambiyaṃ bhavo kosambo, mitte bhavā mettā, pure bhavā porī, vācā, manasmiṃ bhavo mānaso. Ettha pana –

“水の中に生じるもの”はオーダカ（odaka、魚）。“胸（心）から生じるもの”はオーラサ（orasa、実子）であり、sの挿入を伴う。“都市に住む（生じる）もの”はナーガラ（nāgara）。同様にジャーナパダ（jānapada）、マーガダ（māgadha）、“カピラヴァットゥに生じる（住む）もの”はカーピラヴァッタヴァ（kāpilavatthavo）であり、“uvaṇṇassāvaṅa…”の規則によってuがavaとなる。“コーサンビーに生じる（住む）もの”はコーサンバ（kosamba）、“友（mitte）に生じる（友愛）”はメッター（mettā）、“前方に（昔に）生じる（言葉）”はポーリ（porī）の言葉、“心（manas）に生じるもの”はマーナサ（mānasa）。しかしここでは――。

454. Manādīnaṃ saka.

454. “マナス（心）などの語の末尾にs（の挿入がある）”。

Ṇānubandhe paccaye pare manādīnaṃ ante sāgamo hotīti sabbattha manogaṇādīnaṃ ante sāgamo.

ṇa（またはṇ）を指標（anubandha）とする接尾辞が続くとき、マナス（mana）などの語の末尾にsの挿入（s-āgama）がある。これによって、あらゆるところでマノガナ（mana-gaṇa）などの語の末尾にsの挿入が生じる。

Mānaso, rāgo, mānasā, taṇhā, mānasaṃ, sukhaṃ. Evaṃ cetaso, cetasā, cetasaṃ. Kvaci mano eva mānasaṃ, ceto eva cetasotipi yujjati.

マーナサ（mānaso）な貪欲（rāga）、マーナサー（mānasā）な渇愛（taṇhā）、マーナサン（mānasaṃ）な楽（sukha）。同様にチェータサ（cetaso）、チェータサー（cetasā）、チェータサン（cetasaṃ）がある。時には、マナ（mano）そのものがマーナサ（mānasa）であり、チェータ（ceto）そのものがチェータサ（cetasa）であるということも適宜用いられる。

455. Ajjādīhi tano.

455. “アッジャ（今日）などの語からtana（接尾辞がつく）”。

Tatra bhavoti atthe ajjādīhi tano hoti.

“そこに生じる”という意味において、アッジャ（今日）などの語からtana接尾辞がつく。

Ajja bhavo ajjatano, attho, ajjattanī, vibhatti, dvittaṃ, ajjatanaṃ, hitaṃ, sve bhavo svātano, mahāvuttinā essa āttaṃ. Hiyyo bhavo hiyyattano, hiyyattano, hiyyattanaṃ, ossa attaṃ dvittañca.

“今日生じる（こと）”はアッジャタナ（ajjatano）の目的。“アッジャッタニー（ajjattanī）”は（格）語尾であり、二重化（重子音化）を伴う。アッジャタナ（ajjatanaṃ）の利益。“明日生じる（こと）”はスヴァータナ（svātano）であり、大註釈（Mahāvutti）によればeがāとなる。“昨日生じる（こと）”はヒッヤッタナ（hiyyattano）であり、oがaとなり、二重化（重子音化）が生じたものである。

456. Purāto ṇo ca.

456. “プラー（昔）からṇaと（tanaの両方がつく）”。

Tatra [Pg.299] bhavoti atthe purāsaddamhā ṇo ca tano ca honti.

“そこに生じる”という意味において、プラー（purā）という語からṇa接尾辞とtana接尾辞がつく。

Pure bhavo purāṇo, idha ṇo anubandho na hoti, porāṇo vā, purātano.

“昔に生じた（もの）”はプラーナ（purāṇo）。ここではṇaの指標（anubandha）は働かない。あるいはポーラーナ（porāṇo）、プラータナ（purātano）となる。

457. Amātvacco.

457. “アマー（共に）からacca（接尾辞がつく）”。

Amāsaddamhā bhavatthe acco hoti. ‘Amā’ti sahatthavācī.

アマー（amā）という語から“生じる（存在する）”という意味においてacca接尾辞がつく。“アマー”とは“共に”という意味を表す。

Rājakiccesu raññā saha bhavatīti amacco.

“王務において王と共に在る者”をアマッチ（amacco、大臣）という。

458. Majjhādīhimo.

458. “マッジャ（中間）などの語からima（接尾辞がつく）”。

Majjhādīhi bhavatthe imo hoti.

マッジャ（中間）などの語から“生じる（存在する）”という意味においてima接尾辞がつく。

Majjhe bhavo majjhimo. Evaṃ antimo, heṭṭhimo, uparimo, orimo, pacchimo, abbhantarimo, paccantimo, puratthimo.

“中間に生じる（ある）もの”はマッジマ（majjhimo）。同様にアンティマ（antimo）、ヘッティマ（heṭṭhimo）、ウパリマ（uparimo）、オーリマ（orimo）、パッチマ（pacchimo）、アッバンタリマ（abbhantarimo）、パッチャンティマ（paccantimo）、プラッティマ（puratthimo）がある。

459. Kaṇa ṇeyya ṇeyyaka yiyā.

459. “kaṇa, ṇeyya, ṇeyyaka, ya, iya（接尾辞）”。

Bhavatthe sattamyantā ete pañca paccayā honti.

“生じる（存在する）”という意味において、地格（第七格）語尾の語からこれら五つの接尾辞がつく。

Kaṇa-kusinārāyaṃ bhavo kosinārako, magadhesu bhavo māgadhako, āraññako, vihāro.

kaṇa（接尾辞について）――“クシナラに生じる（住む）者”はコーシナラカ（kosinārako）、“マガダ（国々）に生じる（住む）者”はマーガダカ（māgadhako）。（あるいは）アーランニャカ（āraññako、森林の）住坊（vihāro）。

Ṇeyya-gaṅgāyaṃ bhavo gaṅgeyyo, pabbateyyo, vane bhavo vāneyyo.

ṇeyya（接尾辞について）――“ガンガー（河）に生じるもの”はガーンゲーッヤ（gaṅgeyyo）、パッバテーッヤ（pabbateyyo）、“森に生じるもの”はヴァーネーッヤ（vāneyyo）。

Ṇeyyaka-kosaleyyako[Pg.300], bārāṇaseyyako, campeyyako, mithileyyako, idha na vuddhi.

ṇeyyaka（接尾辞について）――コーサレーッヤカ（kosaleyyako）、バーラーナセーッヤカ（bārāṇaseyyako）、チャンペーッヤカ（campeyyako）、ミティレーッヤカ（mithileyyako）。ここでは（語頭の音の）強化（vuddhi）は起こらない。

Ya-gāme bhavo gammo, dive bhavo dibbo,

ya（接尾辞について）――“村に生じる（ある）もの”はガンマ（gammo）、“天に生じる（ある）もの”はディッバ（dibbo）。

Iya-gāmiyo, gāmiko, yassa kattaṃ, udare bhavo odariyo, odariko, dive bhavo diviyo, pañcāliyo, bodhipakkhiyo, lokiyo.

iya（接尾辞について）――ガーミヤ（gāmiyo）、ガーミカ（gāmiko、yがkとなったもの）。“腹の中に生じる（ある）もの”はオーダリヤ（odariyo）、オーダリカ（odariko）。“天に生じるもの”はディヴィヤ（diviyo）、パンチャーリヤ（pañcāliyo）、ボーディパッキヤ（bodhipakkhiyo、菩提分）、ローキヤ（lokiyo、世俗の）。

460. Ṇiko.

460. 接尾辞 ṇika。

Bhavatthe sattamyantā ṇiko hoti.

“存在する（ある）”という意味において、処格（第七格）で終わる語から接尾辞 ṇika が付く。

Sāradiko, divaso, sāradikā, ratti, sāradikaṃ, pupphaṃ. Bhavasaddena cettha aññepi atthe upalakkheti, pabbatato pakkhandā nadī pabbateyyā, kimīnaṃ kose jātaṃ koseyyaṃ, vatthaṃ. Evaṃ siveyyaṃ, bārāṇaseyyaṃ.

秋にある（秋の）日（sāradiko divaso）、秋にある夜（sāradikā ratti）、秋にある花（sāradikaṃ pupphaṃ）。ここで“存在する（bhava）”という言葉によって、他の意味も示唆される。山から流れ落ちる川は pabbateyyā（山にあるもの）、蚕の繭から生まれたものは koseyyaṃ（繭にあるもの）、すなわち衣。同様に siveyyaṃ（シビ国にあるもの）、bārāṇaseyyaṃ（バラナシにあるもの）。

461. Tamassa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ.

461. “それが彼の（それの）技術、習慣、商品、武器、目的である”。

Tamassa sippaṃ, tamassa sīlaṃ, tamassa paṇyaṃ, tamassa paharaṇaṃ, tamassa payojananti atthesu paṭhamantā ṇiko hoti.

“それが彼の技術である”“それが彼の習慣である”“それが彼の商品である”“それが彼の武器である”“それが彼の目的である”という諸義において、主格（第一格）で終わる語から接尾辞 ṇika が付く。

Sippe – vīṇāvādanamassa sippaṃ veṇiko. Ettha ca vīṇāsaddena vīṇāvādanaṃ vuccati. Ekatthībhāvasāmatthiyañhetaṃ. Evaṃ sabbattha. Evaṃ modiṅgiko, pāṇaviko, vaṃsiko.

技術において――ヴィーナーを奏でることが彼の技術である者は veṇiko（ヴィーナー奏者）。ここでヴィーナー（vīṇā）という言葉によって、ヴィーナーの奏法が言われている。それは一語としての結合能力があるからである。他も同様である。鼓手（modiṅgiko）、小鼓手（pāṇaviko）、笛吹き（vaṃsiko）。

Sīle-paṃsukūladhāraṇaṃ assa sīlaṃ paṃsukūliko, paṃsukūlaṃ dhāretuṃ sīlamassāti vā paṃsukūliko. Sīlasaddena cettha vata, dhamma, sādhukārāpi gayhanti, paṃsukūlaṃ dhāreti sīlenāti paṃsukūlikotipi yujjati. Evaṃ tecīvariko[Pg.301], piṇḍaṃ piṇḍaṃ patatīti piṇḍapāto, piṇḍācārena laddhabhojanaṃ, piṇḍapātayāpanaṃ assa sīlanti piṇḍapātiko, piṇḍapātena yāpetuṃ sīlañca vatañca dhammo ca garukāro ca assāti piṇḍapātiko.

習慣において――糞掃衣をまとうことが彼の習慣（sīla）である者は paṃsukūliko（糞掃衣住者）、あるいは、糞掃衣をまとうことが彼の習慣である者のこと。ここで“習慣（sīla）”という言葉によって、誓戒（vata）、法（dhamma）、恭敬（sādhukāra）も含まれる。習慣として糞掃衣をまとうので paṃsukūliko と呼ぶのも適う。同様に、三衣所持者（tecīvariko）。一塊ずつ落ちるから piṇḍapāto（托鉢）、すなわち托鉢の行によって得られた食事。托鉢で養うことが彼の習慣である者は piṇḍapātiko。托鉢で養うことが、彼の習慣であり、誓戒であり、法であり、恭敬である者は piṇḍapātiko。

‘Paṇya’nti vikkeyyavatthu vuccati, gandho paṇyaṃ assāti gandhiko. Evaṃ teliko, goḷiko.

“商品（paṇya）”とは売られるべき物のことをいう。香（gandha）が彼の商品である者は gandhiko（香商）。同様に油商（teliko）、砂糖商（goḷiko）。

Paharanti etenāti paharaṇaṃ, āvudhabhaṇḍaṃ, cāpo paharaṇamassāti cāpiko. Evaṃ tomariko, muggariko.

これによって打つから武器（paharaṇa）、すなわち武具。弓（cāpa）が彼の武器である者は cāpiko（弓使い）。同様に槍使い（tomariko）、棍棒使い（muggariko）。

Payojanaṃ vuccati phalaṃ, upadhi payojanamassāti opadhikaṃ, puññaṃ, sataṃ payojanamassāti sātikaṃ. Evaṃ sāhassikaṃ.

目的（payojana）とは果報（利益）のことをいう。依拠（upadhi）が目的（利益）であるものは opadhikaṃ（有依の功徳）、百が目的（利益）であるものは sātikaṃ。同様に千（sāhassikaṃ）。

462. Taṃ hantārahati gacchatuñchati carati.

462. “それを殺す、それに値する、そこへ行く、それを拾い集める、それを行う（実践する）”。

Taṃ hanti, taṃ arahati, taṃ gacchati, taṃ uñchati, taṃ caratīti atthesu dutiyantā ṇiko hoti.

“それを殺す”“それに値する”“そこへ行く”“それを拾い集める”“それを行う”という諸義において、対格（第二格）で終わる語から接尾辞 ṇika が付く。

Pakkhīhi pakkhino hantīti pakkhiko. Evaṃ sākuṇiko, māyūriko, macchehi macche hanatīti macchiko. Evaṃ dhenuko, magehi mage hanatīti māgaviko, majjhe vāgamo. Evaṃ hāriṇiko, ‘hariṇo’ti mago eva. Sūkariko, idha na vuddhi.

鳥（pakkhī）で鳥を殺す者は pakkhiko。同様に鳥刺し（sākuṇiko）、孔雀捕り（māyūriko）。魚（maccha）で魚を殺す者は macchiko（漁師）。同様に牛飼い（dhenuko）。鹿（maga）で鹿を殺す者は māgaviko（猟師）、語の中間に v が挿入される。同様に鹿を捕る者（hāriṇiko）、hariṇa とは鹿のことである。猪を狩る者（sūkariko）、ここでは母音の強化（長母音化）はない。

Sataṃ arahatīti sātikaṃ. Evaṃ sāhassikaṃ.

百（sata）に値するものは sātikaṃ。同様に千（sāhassikaṃ）。

Paradāraṃ gacchatīti pāradāriko, paradāriko vā. Evaṃ pathiko, maggiko.

他人の妻（paradāra）のもとへ行く（通う）者は pāradāriko、あるいは paradāriko。同様に、道を行く者（pathiko, maggiko）。

Badare [Pg.302] uñchati gavesatīti bādariko. Evaṃ āmalakiko.

ナツメ（badara）を拾い集め、あるいは探す者は bādariko。同様にアムラ（āmalakiko）。

Dhammaṃ caratīti dhammiko. Evaṃ adhammiko.

法（dhamma）を実践する者は dhammiko（法に従う者）。同様に非法（adhammiko）。

463. Tena kataṃ kītaṃ bandhaṃ abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khaṇati tarati carati vahati jīvati.

463. “それによって作られた、買われた、縛られた、準備された、混ぜられた、打たれた、打つ、勝たれた、勝つ、遊ぶ、掘る、渡る、行く、運ぶ、生きる”。

Tena kataṃ, tena kītaṃ…pe… tena jīvati iccatthesu tatiyantā ṇiko hoti.

“それによって作られた”“それによって買われた”……（中略）……“それによって生きる”という諸義において、具格（第三格）で終わる語から接尾辞 ṇika が付く。

Kāyena kataṃ kāyikaṃ. Evaṃ vācasikaṃ, mānasikaṃ, vātena kato vātiko, ābādho.

身（kāya）によってなされたことは kāyikaṃ（身に関わること）。同様に語（vācasikaṃ）、意（mānasikaṃ）。風（vāta）によって生じた病（ābādho）は vātiko（風病）。

Satena mūlena kītaṃ bhaṇḍaṃ sātikaṃ. Evaṃ sāhassikaṃ.

百（sata）の代価で買われた品物は sātikaṃ。同様に千（sāhassikaṃ）。

Varattāya yottāya bandhito vārattiko, ayasā bandhito āyasiko, sāgamo. Evaṃ pāsiko.

革紐（varattā, yotta）で縛られたものは vārattiko。鉄（ayas）で縛られたものは āyasiko、s が挿入される。同様に罠（pāsiko）。

Ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā ghātikaṃ. Evaṃ goḷikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ.

ギー（ghata）で準備された、あるいは混ぜられたものは ghātikaṃ。同様に砂糖（goḷikaṃ）、凝乳（dādhikaṃ）、胡椒（māricikaṃ）。

Jālena hato jāliko, maccho.

網（jāla）で殺された（捕られた）魚は jāliko。

Jālena hantīti jāliko, jālakevaṭṭo. Evaṃ bāḷisiko.

網（jāla）で殺す（捕る）者は jāliko、すなわち網漁師（jālakevaṭṭo）。同様に釣り師（bāḷisiko）。

Akkhehi jitaṃ dhanaṃ akkhikaṃ. Evaṃ sālākikaṃ.

賽子（akkha）で勝った富は akkhikaṃ。同様に籤（sālākikaṃ）。

Akkhehi jayati dibbatīti vā akkhiko.

賽子で勝つ、あるいは遊ぶ（博打を打つ）者は akkhiko。

Khaṇittiyā khaṇatīti khāṇittiko. Evaṃ kuddāliko, idha na vuddhi.

掘り具（khaṇitti）で掘る者は khāṇittiko。同様に鍬（kuddāliko）、ここでは母音の強化はない。

Uḷumpena [Pg.303] taratīti oḷumpiko, uḷumpiko vā. Evaṃ nāviko, gopucchiko.

筏（uḷumpa）で渡る者は oḷumpiko、あるいは uḷumpiko。同様に船乗り（nāviko）、牛の尾（gopucchiko）。

Sakaṭena caratīti sākaṭiko. Evaṃ rathiko, yāniko, daṇḍiko,

車（sakaṭa）で行く者は sākaṭiko。同様に馬車（rathiko）、乗り物（yāniko）、杖（daṇḍiko）。

Khandhena vahatīti khandhiko. Evaṃ aṃsiko, sīsiko, idha na vuddhi.

“肩（カンダ）で運ぶ”のでkhandhiko（カンディカ）。同様にaṃsiko（アンシカ）、sīsiko（シーシカ）。ここでは長母音化（ヴッディ）は起こらない。

Vetanena jīvatīti vetaniko. Evaṃ bhatiko, kasiko, kayiko, vikkayiko, bhatikādīsu na vuddhi.

“賃金（ヴェータナ）によって生きる”のでvetaniko（ヴェータニカ）。同様にbhatiko（バティカ）、kasiko（カシカ）、kayiko（カッイカ）、vikkayiko（ヴィッカッイカ）。bhatikoなどにおいては長母音化は起こらない。

464. Tassa saṃvattati.

464. “そのために資する（導く）”という意味において。

Tassa saṃvattatīti atthe catutthyantā ṇiko hoti.

“そのために資する”という意味において、与格（第四格）の語からṇiko接尾辞がつく。

Puna bhavāya saṃvattatīti ponobbhaviko, punassa ottaṃ, bhassa dvittaṃ, ponobbhavikā, taṇhā, lokāya saṃvattatīti lokiko, suṭṭhu aggoti saggo, saggāya saṃvattatīti sovaggikaṃ, puññaṃ. Evaṃ diṭṭhadhammikaṃ, samparāyikaṃ.

“再誕生（プナ・バヴァ）のために資する”のでponobbhaviko（ポーノッバヴィカ）。punaがo音になり、bhaが重子音化する。ponobbhavikā taṇhā（再誕をもたらす渇愛）。“世間（ローカ）のために資する”のでlokiko（ローキカ）。“極めて最高（ス・アッガ）であるもの”がsaggo（サッガ：天界）。“天界のために資する”のでsovaggikaṃ puññaṃ（天界に導く功徳）。同様にdiṭṭhadhammikaṃ（現世の）、samparāyikaṃ（来世の）がある。

465. Tato sambhūtamāgataṃ.

465. “そこから生じた”“そこから来た”という意味において。

Tato sambhūtaṃ, tato āgataṃ iccatthesu pañcamyantā ṇiko hoti.

“そこから生じた”“そこから来た”というこれらの意味において、奪格（第五格）の語からṇiko接尾辞がつく。

Mātito sambhūtaṃ āgataṃ vā mattikaṃ, dvittaṃ rasso ca. Evaṃ pettikaṃ. Ṇya, ṇiyāpi dissanti, surabhito sambhūtaṃ sorabhyaṃ, thanato sambhūtaṃ thaññaṃ, pitito sambhūto pettiyo. Evaṃ mattiyo. Ṇyamhi-macco.

“母（マートゥ）から生じた、あるいは来たもの”はmattikaṃ（マッティカ）。（tの）重子音化と（aの）短母音化が起こる。同様にpettikaṃ（ペッティカ）。ṇya, ṇiya（の接尾辞）も見られる。“スラボから生じたもの”はsorabhyaṃ（ソーラッビヤ）。“乳房（タナ）から生じたもの”はthaññaṃ（タンニャ：母乳）。“父（ピトゥ）から生じたもの”はpettiyo（ペッティヤ）。同様にmattiyo（マッティヤ）。ṇyaにおいてはmacco（マッチャ：死すべき者）がある。

466. Tattha vasati vidito bhatto niyutto.

466. “そこに住む”“（そこで）知られた”“（そこに）献身した（好む）”“（そこに）配属された”という意味において。

Etesvatthesu [Pg.304] sattamyantā ṇiko hoti.

これらの意味において、処格（第七格）の語からṇiko接尾辞がつく。

Rukkhamūle vasatīti rukkhamūliko. Evaṃ āraññiko, sosāniko.

“木の根元に住む者”を樹下住者（rukkhamūlika）という。同様に、森林住者（āraññika）、墓地住者（sosānika）がある。

Ettha ca vasatīti sāmaññavacanepi tassīla, tabbata, taddhamma, tassādhukāritānaṃ vasena attho veditabbo taddhitapaccayānaṃ pasiddhatthadīpakattā. Na hi rukkhamūle muhuttamattaṃ vasanto rukkhamūlikoti voharīyati.

ここで“住む”という一般的な言葉であっても、二次派生接尾辞（taddhita-paccaya）は周知の意味を明示するものであるから、その習性、その誓戒、その法、その熟練（善作）に基づいて、その意味を理解すべきである。なぜなら、単に木の根元にしばらくの間住んでいるだけの者を“樹下住者”とは呼ばないからである。

Loke vidito lokiko.

世間に知られたものを世間的（lokika）という。

Catumahārājesu bhattā cātumahārājikā.

四大王衆（の天）を崇める（帰依する）者を四大王衆（cātumahārājika）という。

Dvāre niyutto dovāriko. Evaṃ bhaṇḍāgāriko, navakammiko, idha na vuddhi. ‘‘Jātikiyo, andhakiyo’’ iccādīsu mahāvuttinā kiyo.

門に任命された者を門番（dovārika）という。同様に、蔵番（bhaṇḍāgāriko）、工事監督（navakammiko）がある。ここでは（語幹の）強化（vuddhi）は起こらない。“Jātikiyo, andhakiyo”などにおいては、マハーヴッティ（大註）により、kiyo接尾辞が用いられる。

467. Tassidaṃ.

467. “それはこれのもの（Tassidaṃ）”。

Tassa idanti atthe chaṭṭhuntā ṇiko hoti.

“それはこれのもの（Tassa idaṃ）”という意味において、第六格（属格）で終わる語からṇika接尾辞が付く。

Saṅghassa ayaṃ saṅghiko, vihāro, saṅghikā, bhūmi, saṅghassa idaṃ saṅghikaṃ, bhaṇḍaṃ. Evaṃ puggalikaṃ, gaṇikaṃ, mahājanikaṃ, sakyaputtassa esoti sakyaputtiko. Evaṃ nāṭaputtiko, dāsaputtiko.

僧伽のこれは“僧伽のもの（saṅghika）”であり、僧伽の精舎（vihāro）、僧伽の土地（bhūmi）、僧伽の物品（bhaṇḍaṃ）などがある。同様に、個人のもの（puggalika）、集団のもの（gaṇika）、大衆のもの（mahājanika）がある。“釈迦の子（釈子）のこれは釈子（sakyaputtiko）”という。同様に、ナータープッタの子（nāṭaputtiko）、奴隷の子（dāsaputtiko）がある。

468. Ṇikassiyo vā.

468. “または（ṇikaの代わりに）iyoとなる”。

Ṇikapaccayassa iyo hoti vā.

ṇika接尾辞の代わりに、あるいはiyoが（随意に）付く。

Sakyaputtiyo, sakyaputtiko iccādi.

Sakyaputtiyo、sakyaputtikoなど。

469. Ṇo.

469. “ṇo接尾辞”。

Tassidanti [Pg.305] atthe chaṭṭhuntā ṇo hoti.

“それはこれのもの”という意味において、第六格で終わる語からṇo接尾辞が付く。

Kaccāyanassa idaṃ kaccāyanaṃ, byākaraṇaṃ. Evaṃ sogataṃ, sāsanaṃ, māhiṃsaṃ, maṃsādi.

カッチャーヤナ（の作）であるこれはカッチャーヤナ（kaccāyana）文典である。同様に、如来（sogata）の教え、水牛（māhiṃsa）の肉（maṃsa）などがある。

470. Gavādīhi yo.

470. “go（牛）などの語からyo接尾辞が付く”。

Tassidanti atthe gavādīhi yo hoti.

“それはこれのもの”という意味において、goなどの語からyo接尾辞が付く。

471. Yamhi gossa ca.

471. “y（で始まる接尾辞）がある時、goの（母音が変化する）”。

Yavante paccaye pare gossa ca uvaṇṇānañca avaṅa hotīti avādeso. ‘Tavaggavaraṇāna…’nti suttena vassa battaṃ, gunnaṃ idaṃ gabyaṃ, maṃsādi, du vuccati rukkho, tassa idaṃ dabyaṃ, dabbaṃ, mūlādi.

yで始まる接尾辞が後に続く時、go（のo）およびu, ū（uvaṇṇa）はavaṅaとなる。すなわちavaという置き換え（avādeso）が起こる。“Tavaggavaraṇāna…”という規定（sutta）により、vはb（batta）となり、牛たちのこれ（産物）はgabya（牛に由来するもの）である、例えば肉など。du（ドゥ）は樹木（rukkha）を指し、そのこれ（産物）はdabya、dabba（資財）、根本（mūla）などである。

Anekattharāsi niṭṭhito.

多義（anekattha）の章、終了。

Assatthirāsi

所有（assatthi）の章。

472. Tametthassatthīti mantu.

472. “それがここに（これに）ある（taṃ ettha atthi / taṃ assa atthi）”という意味において、mantu接尾辞が付く。

Taṃ ettha atthi, taṃ assa atthīti atthesu paṭhamantā mantupaccayo hoti, ivaṇṇu’vaṇṇo’kārehi mantu. Tattha ivaṇṇantehi niccaṃ, upaṭṭhitā sati etasmiṃ atthi, etassa vā atthīti satimā. Evaṃ gatimā, matimā, dhitimā, atthadassimā, sirīmā iccādi.

“それがここに（これに）ある”あるいは“それが彼のものとしてある”という意味において、第一格（主格）で終わる語からmantu接尾辞が付く。i, ī、u, ū、oの後にmantuが来る。その中でi, īで終わる語の後は常に（mantuとなる）。これに気づき（sati）が確立している、あるいは彼にそれがある者を念ある者（satimā）という。同様に、歩みある者（gatimā）、知恵ある者（matimā）、勇気ある者（dhitimā）、意味を見る者（atthadassimā）、吉祥ある者（sirīmā）などがある。

Uvaṇṇantehi pana [Pg.306] –

しかし、u, ū（uvaṇṇa）で終わる語の後では――

473. Āyussāyasa mantumhi.

473. “mantu接尾辞の前で、āyu（寿命）はāyasaとなる”。

Mantumhi pare āyussa āyasādeso hoti.

mantu接尾辞が後に続く時、āyuにāyasaという置き換えが起こる。

Dīghaṃ āyu asmiṃ atthi, assa vā atthīti āyasmā. Evaṃ cakkhumā, bandhumā, bhāṇumā iccādi.

“長い寿命が彼にある”あるいは“彼にそれがある”者を、長寿者（āyasmā：尊者）という。同様に、眼ある者（cakkhumā）、親族ある者（bandhumā）、光ある者（bhāṇumā）などがある。

Bahū gāvo asmiṃ santi, assa vā santīti gomā. Candimā, pāpimāpadesu ca mahāvuttinā imantupaccayaṃ icchanti. Tattha candasaṅkhātaṃ vimānaṃ assa atthīti candimā, devaputto, upacārena pana vimānampi candimāti vuccati, devaputtopi candoti vuccati. Ati viya pāpo ajjhāsayo assa atthīti pāpimā, māro. Na hi appakena pāpena pāpimāti vuccati pahūtādivasena pasiddhe eva mantādīnaṃ pavattanato. Vuttañhi vuttiyaṃ –

“多くの牛が彼にいる”あるいは“彼にそれらがある”者を、牛を持つ者（gomā）という。candimā（月）やpāpimā（悪しき者）という語において、マハーヴッティ（大註）ではimantu接尾辞を認めている。そこでは、月と称される宮殿（vimāna）を持つ者を月（candimā）という天子とするが、比喩的に宮殿そのものも“candimā”と呼ばれ、天子も“canda”と呼ばれる。非常に悪い性質（阿闍世）を持つ者を“悪しき者（pāpimā）”、すなわち魔羅（māra）という。わずかな罪過では“pāpimā”とは呼ばれない。なぜなら、mantuなどの接尾辞は、多量などの周知の意味においてのみ用いられるからである。実際、註釈（vutti）に次のように述べられている。

‘‘Pahūte ca pasaṃsāyaṃ, nindāyañcātisāyane.

“多量、賞賛、非難、過剰において、

Niccayoge ca saṃsagge, hontime mantuādayo’’ti.

定常的な結合、接触において、これらのmantuなどの接尾辞は生じる”。

Tattha pahūte-gomā, dhanavāti.

その中で“多量”の例は、牛を多く持つ者（gomā）、富を多く持つ者（dhanavā）である。

Pasaṃsāyaṃ-jātimā, guṇavāti.

称賛において（用いられる例）：生まれが良い者（jātimā）、徳ある者（guṇavā）。

Nindāyaṃ-valimāti.

非難において：しわのある者（valimā）。

Atisāyane – buddhimā, vaṇṇavāti.

卓越において：知恵ある者（buddhimā）、容色ある者（vaṇṇavā）。

Niccayoge-satimā, sīlavā, daṇḍīti.

常時の結合において：正念ある者（satimā）、戒ある者（sīlavā）、杖を持つ者（daṇḍī）。

Saṃsagge – haliddimāti.

接触において：ウコン色を持つもの（haliddimā）。

Tathā vijjamānehi eva satiādīhi satimā iccādayo vuccanti, na atītehi anāgatehi ca avijjamānehi, kasmā[Pg.307]? Atthisaddena paccuppannena niddiṭṭhattā. Evaṃ pana sati kathaṃ pubbepi tvaṃ satimā āsi, anāgatepi satimā bhavissasīti idaṃ siddhanti? Tadapi tadā vijjamānāya eva satiyā siddhanti.

そのように、現存する正念などによって“正念ある者（satimā）”などが言われるのであり、過去や未来の現存しないものによってではない。なぜか？ “存在する（atthi）”という言葉によって現在形が示されているからである。しかし、そうであるならば、“以前もあなたは正念ある者であった”“未来においても正念ある者となるであろう”という表現は、どのように成立するのか？ それもまた、その時において現存する正念によって成立するのである。

Go, asso, manusso iccādīsu jātisaddesu tesaṃ dabbābhidhānasamatthattā mantādayo na honti, tathā nīlo paṭo, sukko paṭoiccādīsu guṇasaddesu tisso, phussoiccādīsu nāmasaddesu ca. Yesaṃ pana dabbābhidhānasāmatthiyaṃ natthi, tesveva honti, buddhimā, paññavā, rūpavā, vaṇṇavā iccādi.

牛、馬、人間などの種別を表す語においては、それらが実体を表現する能力を持っているため、mant語尾などは付加されない。同様に、“青い布”“白い布”などの属性を表す語や、“ティッサ”“プッサ”などの名称を表す語においても同様である。しかし、実体を表現する能力を持たないものに対しては、それら語尾が付加される。例えば、知恵ある者（buddhimā）、智慧ある者（paññavā）、色形ある者（rūpavā）、容色ある者（vaṇṇavā）などである。

374. Imiyā.

374. ima（イマ）とiyā（イヤ）。

Paṭhamantā mantvatthe ima, iyā honti.

主格語尾で終わる語から、所有の意味においてimaとiyāが置かれる。

Bahavo puttā assa asmiṃ vā santīti puttimo, patthaṭā kitti assa asmiṃ vā atthīti kittimo. Evaṃ phalimo, khandhimo, rukkho, puttiyo, kappimo, kappiyo, jaṭimo, jaṭiyo, thiraṃ guṇajātaṃ assa asmiṃ vā atthīti theriyo, hānabhāgo assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti hānabhāgiyo. Evaṃ ṭhitibhāgiyo, visesabhāgiyo, nibbedhabhāgiyo iccādi.

“彼に、あるいは彼の中に、多くの息子たちが存在する”ゆえに“息子を持つ者（puttimo）”。“彼に、あるいは彼の中に、広まった名声がある”ゆえに“名声ある者（kittimo）”。同様に、果実ある者（phalimo）、幹のある（khandhimo）樹木、息子を持つ者（puttiyo）、作法ある者（kappimo, kappiyo）、結髪のある者（jaṭimo, jaṭiyo）。“彼に、あるいは彼の中に、堅固な徳の性質がある”ゆえに“長老たる者（theriyo）”。“彼に退転の分がある、あるいは彼の中にそれが見出される”ゆえに“退転の分に属する者（hānabhāgiyo）”。同様に、停滞の分に属する者（ṭhitibhāgiyo）、勝進の分に属する者（visesabhāgiyo）、決択の分に属する者（nibbedhabhāgiyo）などである。

Ettha ca pāḷiyaṃ candimā, puttimāsaddānaṃ simhi rājādigaṇarūpaṃ dissati, rattimābhāti candimā, puttehi nandati puttimāti. Kittimāsaddassa pana kittimassa kittimatoti rūpanti.

そして、ここにおいてパーリ語では、candimā（月）やputtimā（息子を持つ者）という語の主格において、rājā（王）などの語群の形式が見られる。“夜を照らすものが月（candimā）である”“息子たちによって喜ぶ者が息子を持つ者（puttimā）である”。一方、kittimāという語については、kittimassaやkittimatoという形式になる。

475. Vantvāvaṇṇā.

475. a母音の後にはvantuが置かれる。

Avaṇṇabhūtā paṭhamantā mantvatthe vantu hoti.

a母音（a, ā）で終わる主格の語から、所有の意味においてvantuが置かれる。

Niccasīlavasena [Pg.308] visuddhaṃ sīlaṃ assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti sīlavā, pasattho guṇo assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti guṇavā.

“常時の戒によって、清浄な戒が彼にある、あるいは彼の中に見出される”ゆえに“具戒者（sīlavā）”。“称賛される徳が彼にある、あるいは彼の中に見出される”ゆえに“徳ある者（guṇavā）”。

Evaṃ sabbattha padatthānurūpaṃ mantvatthaviseso vattabbo, paṭisandhisahagatā paññā assa atthīti paññavā, paccaye pare dīghānaṃ kvaci rassattaṃ. Vidati etenāti vido, ñāṇaṃ, vido etassa atthi, etasmiṃ vā vijjatīti vidvā, byañjane pubbassaralopo.

このように、すべての箇所において、語の意味に従って所有の意味の区別が述べられるべきである。“結生に伴う智慧が彼にある”ゆえに“智慧ある者（paññavā）”。接尾辞が続くとき、長母音が短母音になることがある。“これによって知る”ゆえに“知（vido）”、すなわち知識である。“彼に知がある、あるいは彼の中にそれが見出される”ゆえに“賢者（vidvā）”。子音が続くとき、前の母音が消失する。

Avaṇṇāti kiṃ? Satimā, bandhumā.

“a母音の後”とは何か？ 正念ある者（satimā）、親族ある者（bandhumā）である。

Bahulādhikārā rasmivā, lakkhivā, yasassivā, bhayadassivā, massuvā, gāṇḍīvadhanvātipi sijjhanti. Tattha gāṇḍīvadhanu assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti gāṇḍīvadhanvā, byañjane pubbassaralopo.

多用の規定により、rasmivā（光線あるもの）、lakkhivā（幸運ある者）、yasassivā（名声ある者）、bhayadassivā（恐怖を見る者）、massuvā（髭ある者）、gāṇḍīvadhanvā（ガーンディーヴァの弓を持つ者）なども成立する。その中で、“ガーンディーヴァの弓が彼にある、あるいは彼の中に見出される”ゆえに“ガーンディーヴァの弓を持つ者（gāṇḍīvadhanvā）”となる。子音の前で前の母音が消失する。

476. Daṇḍādīhikaī vā.

476. daṇḍa（杖）などの語の後にikaとīが置かれる。

Tehi mantvatthe ika, ī honti vā.

それらの語から、所有の意味においてikaとīが随意に置かれる。

Niccaṃ gahito daṇḍo assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍavā. Evaṃ gandhiko, gandhī, gandhavā, rūpiko, rūpī, rūpavā. Iṇasāmike vattabbe dhanā iko, dhaniko, aññatra dhanī, dhanavā, atthiko, atthī, atthavā.

“常に保持された杖が彼にある、あるいは彼の中に見出される”ゆえに“杖を持つ者（daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍavā）”となる。同様に、香を持つ者（gandhiko, gandhī, gandhavā）、形あるもの（rūpiko, rūpī, rūpavā）。債権者について言われるべきときは、dhana（富）からikaが付いて“金貸し（dhaniko）”となる。それ以外では、dhanī（富める者）、dhanavā（富める者）となる。欲求ある者（atthiko, atthī, atthavā）。

Ettha ca asannihitena atthena attho assa atthīti atthiko, mahagghena atthiko mahagghatthiko. Evaṃ dhanatthiko, puññatthiko, seyyatthiko, ayaṃ attho etassāti idamatthī, pāṭavena attho assāti pāṭavatthī. Evaṃ chekatthī, kusalatthīiccādīni sijjhanti.

ここで、[目的や利益が]存在しないという意味において、“利益（attha）を持つ者”がatthiko（希求者）である。高価なものを求める者がmahagghatthiko（高価なものを求める者）である。同様にdhanatthiko（富を求める者）、puññatthiko（功徳を求める者）、seyyatthiko（幸福を求める者）である。この目的（attha）がこれにある者がidamatthī（この目的を持つ者）であり、熟練（pāṭava）を目的とする者がpāṭavatthī（熟練を求める者）である。同様にchekatthī（利口さを求める者）、kusalatthī（善を求める者）などが成立する。

Vaṇṇasaddantā pana īyeva hoti, brahmuno vaṇṇo saṇṭhānaṃ assa atthīti brahmavaṇṇī. Atha vā brahmuno vaṇṇo brahmavaṇṇo[Pg.309], brahmavaṇṇo viya vaṇṇo yassa so brahmavaṇṇī. Evaṃ brahmavacchasī, ‘vacchasa’nti sīsaṃ, taddhitantasamāsapadaṃ nāmetaṃ. Evaṃ devavaṇṇī.

vaṇṇa（色・形）という語が末尾にある場合は、ī [接尾辞]のみとなる。ブラフマーの顔色（vaṇṇa）または形態（saṇṭhāna）を持つ者がbrahmavaṇṇī（梵天のような容姿を持つ者）である。あるいは、ブラフマーの顔色がbrahmavaṇṇaであり、ブラフマーの顔色のような顔色を持つ者がbrahmavaṇṇīである。同様にbrahmavacchasīがある。“vacchasa”とは頭（sīsa）のことであり、これは二次派生語（taddhita）を含む複合語（samāsa）である。同様にdevavaṇṇī（天人のような容姿を持つ者）がある。

Hattha, dantādīhi jātiyaṃ ī, hatthī, dantī, gajo, dāṭhī, kesarī, sīho, aññatra hatthavā, dantavā. Brahmacārimhi vattabbe vaṇṇato īyeva, vaṇṇī, aññatra vaṇṇavā. Pokkharādīhi dese īyeva, pokkharaṃ vuccati kamalaṃ, pokkharaṇī, puna itthiyaṃ nī, pubbaī-kārassa attaṃ, uppalinī, kumudinī, bhisinī, muḷālinī, sālukinī, padumaṃ ettha dese atthīti padumī, tato itthiyaṃ nī, paduminī, pubbaī-kārassa rassattaṃ, sabbaṃ kamalākarassa vā kamalagacchassa vā nāmaṃ, aññatra pokkharavā hatthī, idha soṇḍā pokkharaṃ nāma.

hattha（手・鼻）、danta（歯）などの語から種類（jāti）を表す場合にī [接尾辞]がつく。hatthī（象）、dantī（牙を持つ者、すなわち象）、gajo（象）、dāṭhī（牙を持つ者）、kesarī（たてがみを持つ者、すなわち獅子）、sīho（獅子）。それ以外ではhatthavā, dantavāとなる。梵行者（brahmacārī）について言うべき時は、vaṇṇa（色）からīのみがつき、vaṇṇī（色を持つ者）となる。それ以外ではvaṇṇavāとなる。pokkhara（蓮）などの語から場所を表す場合にīのみがつき、pokkhara（蓮）はkamala（蓮）と言われるので、pokkharaṇī（蓮池）となる。さらに女性名詞ではnīとなり、前のīが短母音化（a）して、uppalinī（青蓮華の池）、kumudinī（白蓮華の池）、bhisinī（蓮根の池）、muḷālinī（蓮茎の池）、sālukinī（蓮の根茎の池）となる。paduma（紅蓮）がこの場所にあるという意味でpadumīとなり、そこから女性名詞のnīがつき、前のīが短母音化してpaduminī（紅蓮華の池）となる。これらはすべて蓮池または蓮の茂みの名称である。それ以外では、pokkharavāは象を指し、この場合は鼻（soṇḍā）がpokkhara（蓮華の鼻先）と呼ばれる。

Sikhī, sikhāvā, mālī, mālāvā, sīlī, sīlavā, balī, balavā. Samāsantepi ī, niddāsīlī, sabhāsīlī, bāhubalī, ūrubalī. Sukha, dukkhehi īyeva, sukhī, dukkhī iccādi.

sikhī, sikhāvā（冠毛を持つ者、孔雀）、mālī, mālāvā（花環を持つ者）、sīlī, sīlavā（戒を持つ者）、balī, balavā（力を持つ者）。複合語の末尾でもīがつく。niddāsīlī（眠る癖のある者）、sabhāsīlī（集会を好む者）、bāhubalī（腕力のある者）、ūrubalī（腿に力のある者）。sukha（幸福）, dukkha（苦悩）からはīのみがつき、sukhī（幸せな者）、dukkhī（苦しむ者）などとなる。

477. Tapādīhi sī.

477. tapa（苦行）などの語からsī [接尾辞]がつく。

Tapādīhi mantvatthe sī hoti vā.

tapaなどの語から、所有の義（mantvatthe）において、随意にsīがつく。

Tapo assa asmiṃ vā vijjatīti tapassī, dvittaṃ. Evaṃ yasassī, tejassī, mano assa atthīti manassī.

苦行（tapo）が彼にある、あるいは彼の中に存在するという意味でtapassī（苦行者）となり、[sが]重化する。同様にyasassī（名声ある者）、tejassī（威光ある者）、意（mano）を持つという意味でmanassī（賢明な者）となる。

Vātveva? Yasavā.

“随意に”とはどういうことか。yasavā（名声ある者）などである。

478. Ṇo tapā.

478. tapaからṇo [接尾辞]がつく。

Tapamhā mantvatthe ṇo hoti.

tapaという語から、所有の義においてṇo [接尾辞]がつく。

Tapo assa atthīti tāpaso, itthiyaṃ tāpasī.

苦行（tapo）を所有するという意味でtāpaso（苦行者）、女性名詞ではtāpasīとなる。

479. Mukhādito ro.

479. mukha（口）などの語からro [接尾辞]がつく。

Mukhādīhi [Pg.310] mantvatthe ro hoti.

mukhaなどの語から、所有の義においてroがつく。

Asaṃyataṃ mukhaṃ assa atthīti mukharo, susi assa atthīti susiro, rukkho, ūso khāro yasmiṃ atthīti ūsaro, khārabhūmippadeso, madhu raso assa atthīti madhuro, guḷo, nagā ettha santīti nagaro, bahupabbatappadeso, ‘‘nagara’’ntipi pāṭho, kuñjo vuccati hanu, kuñjaro, hatthī, uṇṇatā dantā assa santīti danturo, hatthīyeva, mahāvuttinā assa uttaṃ.

制御されない口（mukha）を持つ者がmukharo（おしゃべりな者）、空洞（susi）があるものがsusiro（中空の、木など）、塩分（ūso）や塩気（khāro）がある場所がūsaro（塩分を含んだ土地）、甘い味（raso）があるものがmadhuro（甘いもの、砂糖）、山々（naga）がそこにある場所がnagaro（山がちな地方）であり、nagaraという読みもある。kuñjaは顎（hanu）のことであり、kuñjaro（象）、突出した歯（danta）を持つ者がdanturo（象）、Mahāvutti（大註釈）によれば、[dantaのaが]uとなる。

480. Tundyādīhi bho.

480. tundi（腹・臍）などの語からbho [接尾辞]がつく。

Tundiiccādīhi mantvatthe bho hoti vā.

tundiなどの語から、所有の義において、随意にbhoがつく。

Tundi vuccati vuddhā nābhi, tundibho, valiyo etasmiṃ atthīti valibho.

tundiとは、膨らんだ臍（vuddhā nābhi）のことであり、tundibho（でべその者）、皺（vali）があるものがvalibho（皺のある者）である。

Vātveva? Tundimā.

“随意に”とはどういうことか。tundimā（腹の出た者）などである。

481. Saddhāditva.

481. saddhā（信仰）などからa [接尾辞]がつく。

Saddhādīhi mantvatthe a hoti.

saddhāなどの語から、所有の義においてa [接尾辞]がつく。

Saddhā assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti saddho. Evaṃ pañño, sato.

信仰（saddhā）を彼が持っている、あるいは彼の中に存在するという意味でsaddho（信仰ある者）となる。同様にpañño（智慧ある者）、sato（正念ある者）となる。

Vātveva? Paññavā, satimā.

“随意に”とはどういうことか。paññavā（智慧ある者）、satimā（正念ある者）などである。

482. Ālvābhijjhādīhi.

482. abhijjhā（貪欲）などの語からālu [接尾辞]がつく。

Abhijjhādīhi mantvatthe ālu hoti vā.

abhijjhāなどの語から、所有の義において、随意にāluがつく。

Abhijjhā [Pg.311] adhikā assa atthīti abhijjhālu, sītaladukkhaṃ adhikaṃ assa atthīti sītālu, dhajā bahulā asmiṃ rathe santīti dhajālu, dayā bahulā assāti dayālu, purisacittaṃ bahulaṃ assāti purisālu, purisalolā itthī.

過度な貪欲（abhijjhā）を持つ者がabhijjhālu（貪欲な者）、寒さの苦しみ（sītaladukkha）が過度にある者がsītālu（寒がりの者）、多くの旗（dhaja）がその車にあるのがdhajālu（旗で飾られた車）、慈しみ（dayā）が多い者がdayālu（慈しみ深い者）、男への心（purisacitta）が強い者がpurisālu（男狂いの女）である。

Vātveva? Dayāvā.

“随意に”とはどういうことか。dayāvā（慈しみある者）などである。

483. Picchāditvilo.

483. piccha（羽・産毛）などからilo [接尾辞]がつく。

Picchādito mantvatthe ilo hoti vā.

picchaなどから、所有の義において、随意にiloがつく。

Picchaṃ tūlaṃ assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti picchilo, picchavā, tūlarukkho, picchilā sippali, phenilo, phenavā, addāriṭṭhako, jaṭilo, jaṭāvā, tāpaso, tuṇḍilo, tuṇḍavā, adhikā vācā assa atthīti vācālo, mahāvuttinā ilopo.

羽や産毛（picchaṃ tūlaṃ）がある者がpicchilo（羽のある者、粘着性のある者）、picchavā（羽のある者）、産毛のある木（tūlarukkho）、picchilā（シッパリ樹）、phenilo（泡立つ者）、phenavā（泡のある者、ムクロジ）、jaṭilo（結髪した者）、jaṭāvā（結髪した者、苦行者）、tuṇḍilo（口先の尖った者）、tuṇḍavā（口先の尖った者）、言葉（vācā）が過度にある者がvācālo（おしゃべりな者）である。Mahāvuttiによれば、iが消去される（ilopo）。

484. Sīlādito vo.

484. sīla（戒・習性）などの語からvo [接尾辞]がつく。

Sīlādīhi mantvatthe vo hoti.

sīla（戒）などの語から、所有の意味においてvoが置かれる。

Niccarakkhitasīlaṃ assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti sīlavo, puriso, sīlavā, itthī, kesā atidīghā asmiṃ santīti kesavo, kesavā, aparimāṇā aṇṇā udakā asmiṃ santīti aṇṇavo, mahantaṃ balaṃ assa atthīti balavo, balavā, balavaṃ. Gāṇḍī vuccati sandhi, bahavo gāṇḍī asmiṃ atthīti gāṇḍīvaṃ, dhanu, bahukā rājī assa atthīti rājīvaṃ, paṅkajaṃ.

“常に守られた戒が彼にある、あるいは彼の中に見出される”ゆえに“具戒の（sīlavo）”男、“具戒の（sīlavā）”女。“非常に長い髪がその人にある”ゆえに“豊かな髪の（kesavo, kesavā）”者。“無量の水（aṇṇā）がそこにある”ゆえに“海（aṇṇavo）”。“強大な力が彼にある”ゆえに“力強い（balavo, balavā, balavaṃ）”者。gāṇḍīとは節目のことである。“多くの節目がそれにある”ゆえに“ガーンディーヴァ（gāṇḍīvaṃ）”、すなわち弓である。“多くの筋がそれにある”ゆえに“青蓮（rājīvaṃ）”、すなわち蓮華である。

485. Māyāmedhāhi vī.

485. māyā（幻術）とmedhā（智慧）からvīが置かれる。

Etehi [Pg.312] mantvatthe vī hoti.

これらから、所有の意味においてvīが置かれる。

Māyāvī, medhāvī.

幻術師（māyāvī）、智慧ある者（medhāvī）。

486. Issare āmyuvāmī.

486. 支配においてāmīとuvāmīが置かれる。

Issarabhūte mantvatthe āmī, uvāmī honti.

支配の状態にある所有の意味において、āmīとuvāmīが置かれる。

Issariyaṭṭhānabhūtaṃ saṃ assa atthīti sāmī, suvāmī, itthiyaṃ sāminī, suvāminī, bindulopo, kāgame sāmiko.

“支配の根拠となる自己（saṃ）が彼にある”ゆえに“主人（sāmī, suvāmī）”となる。女性名詞ではsāminī, suvāminīとなる。空点が消失し、kが挿入されると、sāmiko（主人）となる。

487. Lakkhyā ṇo a ca.

487. lakkhī（吉祥）からṇoが置かれ、またaとなる。

Lakkhīmhā mantvatthe ṇo hoti, īkārassa attañca hoti.

lakkhīという語から、所有の意味においてṇoが置かれ、またīがaの状態になる。

Lakkhī sirī etassa atthīti lakkhaṇo.

“吉祥（Lakkhī）や栄光（sirī）がこの人にある”という意味で、ラッカナ（lakkhaṇa、吉相・特徴）という。

488. Aṅgā no kalyāṇe.

488. 麗しい肢体（aṅga）について、[接尾辞]ナ（no）が置かれる。

Kalyāṇe vattabbe aṅgamhā mantvatthe no hoti.

麗しさが説かれるべき時、アンガ（aṅga）という語から、所有の意味において“ナ（no）”という接尾辞が置かれる。

Kalyāṇaṃ aṅgaṃ etissā itthiyā atthīti aṅganā.

“この女性には麗しい肢体（aṅga）がある”という意味で、アンガナー（aṅganā、女・美女）という。

489. So lomā.

489. ロマ（loma、毛）の後に[接尾辞]サ（so）が置かれる。

Lomamhā mantvatthe sapaccayo hoti.

ロマ（loma）という語から、所有の意味において“サ（sa）”という接尾辞が置かれる。

Bahūni lomāni assa santīti lomaso. Ettha ‘so’ti suttavibhāgena ‘‘sumedhaso, bhūrimedhaso’’ iccādīnipi sijjhanti.

“彼には多くの毛（loma）がある”という意味で、ロマサ（lomaso、毛深い者）という。ここで、“サ（so）”という経の分類（suttavibhāga）によって、“スメーダサ（sumedhaso、善慧ある者）”“ブーリメーダサ（bhūrimedhaso、広慧ある者）”なども成立する。

Assatthirāsi niṭṭhito.

所有（Assatthi）の部類（rāsi）は終了した。

Bhāva, kammarāsi

状態（Bhāva）と業（kamma）の部類。

490. Tassa [Pg.313] bhāvakammesu tta tā ttana ṇya ṇeyyaṇiya ṇa iyā.

490. その状態（bhāva）と業（kamma）の意味において、ッタ（tta）、ター（tā）、ッタナ（ttana）、ニャ（ṇya）、ネイヤ（ṇeyya）、ニヤ（ṇiya）、ナ（ṇa）、イヤ（iyā）の各接尾辞が置かれる。

Tassa bhāvo, tassa kammanti atthe chaṭṭhuntā ete aṭṭha paccayā bahulaṃ bhavanti.

“それの状態（bhāvo）”、“それの業（kammaṃ）”という格（attha）において、属格（第六格）で終わる語から、これら八つの接尾辞が多用される。

Tattha bhavanti buddhi, saddā etasmāti bhāvo, saddānaṃ attano atthesu ādimhi uppattikāraṇaṃ, cirakālaṃ pavattikāraṇañca. Tattha ādimhi pavattikāraṇaṃ byappattinimittaṃ nāma. Cirakālaṃ pavattikāraṇaṃ pavattinimittaṃ nāma. Tadubhayampi jāti, dabba, guṇa, kriyā, nāmavasena pañcavidhaṃ hoti.

そこにおいて、“理解（buddhi）と言葉（sadda）がこれより生じる”ゆえに状態（bhāva）という。それは言葉にとって、自らの意味において最初に発生する原因であり、かつ長期間にわたって持続する原因である。そのうち、最初の発生原因は“表現根拠（byappattinimitta）”と呼ばれ、長期間の持続原因は“生起根拠（pavattinimitta）”と呼ばれる。その両者は、種類（jāti）、実体（dabba）、属性（guṇa）、作用（kriyā）、名称（nāma）の別によって五種となる。

Tattha ‘‘gossa bhāvo gotta’’nti ettha gojāti bhāvo nāma.

そのうち、“牛の状態”がゴッタ（gotta、牛性）であるという場合、ここでは“牛の種類（gojāti）”が状態（bhāva）と呼ばれる。

‘‘Daṇḍino bhāvo daṇḍitta’’nti ettha daṇḍadabbaṃ bhāvo nāma.

“杖を持つ者の状態”がダッディッタ（daṇḍitta）であるという場合、ここでは“杖という実体（daṇḍadabba）”が状態（bhāva）と呼ばれる。

‘‘Nīlassa paṭassa bhāvo nīlatta’’nti ettha nīlaguṇo bhāvo nāma.

“青い布の状態”がニーラッタ（nīlatta、青色性）であるという場合、ここでは“青という属性（nīlaguṇa）”が状態（bhāva）と呼ばれる。

‘‘Pācakassa bhāvo pācakatta’’nti ettha pacanakriyā bhāvo nāma.

“料理人の状態”がパーチャカッタ（pācakatta、調理人性）であるという場合、ここでは“料理するという作用（pacanakriyā）”が状態（bhāva）と呼ばれる。

‘‘Tissanāmassa janassa bhāvo tissatta’’nti ettha tissanāmaṃ bhāvo nāma.

“ティッサという名の者の状態”がティッサッタ（tissatta）であるという場合、ここでは“ティッサという名称（tissanāma）”が状態（bhāva）と呼ばれる。

Tattha gossa bhāvoti gosaddaṃ sutvā godabbe gobuddhiyā vā godabbaṃ disvā tasmiṃ dabbe govohārassa vā pavattikāraṇanti attho. Evaṃ sesesupi yathānurūpaṃ attho veditabbo.

そこにおいて、“牛の状態”とは、“牛”という言葉を聞いて“牛の実体”に対して“牛であるという認識（gobuddhi）”が生じること、あるいは“牛の実体”を見てその実体に対して“牛”という名称を用いる（govohāra）原因のことである、という意味である。他のものについても、同様にふさわしい意味を理解すべきである。

Ttamhi-gottaṃ, daṇḍittaṃ, pācakattaṃ, tissattaṃ iccādi.

ッタ（tta）においては、ゴッタ（gotta）、ダッディッタ（daṇḍitta）、パーチャカッタ（pācakatta）、ティッサッタ（tissatta）など。

Tāmhi-saṅgaṇikārāmatā[Pg.314], niddārāmatā, bhassārāmatā iccādi.

ター（tā）においては、サンガニカーラーマター（saṅgaṇikārāmatā、宴楽）、ニッダーラーマター（niddārāmatā、眠楽）、バッサアラマター（bhassārāmatā、語楽）など。

Ttanamhi-puthujjanattanaṃ, vedanattanaṃ, jārattanaṃ, jāyattanaṃ iccādi.

ッタナ（ttana）においては、プトゥッジナッタナ（puthujjanattanaṃ、凡夫性）、ヴェーダナッタナ（vedanattanaṃ、受性）、ジャーラッタナ（jārattanaṃ、不倫夫性）、ジャーヤッタナ（jāyattanaṃ、妻性）など。

Ṇyamhi-alasassa bhāvo ālasyaṃ, samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ, brāhmaṇassa bhāvo brāhmaññaṃ, sīlasamādhipaññāguṇo sāmaññañca brāhmaññañca nāma. Tāpasassa bhāvo tāpasyaṃ, nipuṇassa bhāvo nepuññaṃ, vipulassa bhāvo vepullaṃ, rañño bhāvo rajjaṃ, āpabbatassa khettassa bhāvo āpabbatyaṃ, dāyādassa bhāvo dāyajjaṃ, visamassa bhāvo vesammaṃ, sakhino bhāvo sakhyaṃ, vāṇijānaṃ bhāvo vāṇijjaṃ iccādi.

ニャ（ṇya）においては、怠惰な者の状態がアーラスヤ（ālasya、怠惰）、沙門の状態がサーマンニャ（sāmañña、沙門性）、バラモンの状態がブラーマンニャ（brāhmañña、バラモン性）であり、戒・定・慧の徳もまたサーマンニャおよびブラーマンニャと呼ばれる。修行者の状態がターパスヤ（tāpasya）、巧みな者の状態がネープンニャ（nepuñña、巧みさ）、広大なものの状態がヴェープッラ（vepulla、広大さ）、王の状態がラッジャ（rajja、王権）、山地の状態がアーパッバッチャ（āpabbatya）、相続人の状態がダーヤッジャ（dāyajja、相続財産）、不平等なものの状態がヴェーサンマ（vesamma）、友人の状態がサッキャ（sakhya）、商人の状態がヴァーニッジャ（vāṇijja）など。

Ṇeyyamhi – sucissa bhāvo soceyyaṃ. Evaṃ ādhipateyyaṃ iccādi.

ネイヤ（ṇeyya）においては、清浄な者の状態がソーチェイヤ（soceyya、清浄）。同様にアーディパテイヤ（ādhipateyya、支配権）など。

Ṇiyamhi-ālasiyaṃ, madabhāvo madiyaṃ. Evaṃ dakkhiyaṃ, purohitabhāvo porohitiyaṃ, byattassa bhāvo veyyattiyaṃ, byāvaṭassa bhāvo veyyāvaṭiyaṃ, imāni dve pubbe veyyākaraṇapadaṃ viya siddhāni.

ニヤ（ṇiya）においては、アーラシヤ（ālasiya）、酔いの状態がマディヤ（madiya）。同様に、ダッキヤ（dakkhiya）、祭司の状態がポーローヒティヤ（porohitiya）、明敏な者の状態がヴェイヤッティヤ（veyyattiya）、従事する者の状態がヴェイヤヴァッティヤ（veyyāvaṭiya）。これら後二者は、以前に述べた“ヴェイヤ－カラーナ（veyyākaraṇa）”の語のように成立する。

Ṇamhi-garuno bhāvo gāravo, paṭubhāvo pāṭavaṃ iccādi.

ナ（ṇa）においては、重い者の状態がガーラヴァ（gāravo、敬意）、巧みな状態がパータヴァ（pāṭava、巧妙）など。

Iyamhi-adhipatibhāvo adhipatiyaṃ, paṇḍitabhāvo paṇḍitiyaṃ, bahussutabhāvo bahussutiyaṃ, naggassa bhāvo naggiyaṃ, sūrabhāvo sūriyaṃ, vīrabhāvo vīriyaṃ iccādi.

イヤ（iya）においては、主人の状態がアーディパティヤ（adhipatiya）、賢者の状態がパンディティヤ（paṇḍitiya）、博識な者の状態がバフッスッティヤ（bahussutiya）、裸の状態がナッギヤ（naggiya）、勇者の状態がスーリヤ（sūriya）、英雄の状態がヴィーリヤ（vīriya、精進）など。

Kammatthe kammaṃ nāma kriyā, alasassa kammaṃ alasattaṃ, alasatā, alasattanaṃ, ālasyaṃ, ālaseyyaṃ, ālasiyaṃ, ālasaṃ, alasiyaṃ iccādi.

業（kamma）の意味において、業とは作用（kriyā）のことである。怠惰な者の業は、アラサッタ（alasatta）、アラサター（alasatā）、アラサッタナ（alasattana）、アーラスヤ（ālasya）、アーラセイヤ（ālaseyya）、アーラシヤ（ālasiya）、アーラサ（ālasa）、アラシヤ（alasiya）などとなる。

491. Bya vaddhadāsā vā.

491. ヴァッダ（vaddha）とダーサ（dāsa）の後に、ビヤ（bya）が任意で置かれる。

Bhāva[Pg.315], kammesu vaddha, dāsehi byo hoti vā.

状態（bhāva）と業（kamma）の意味において、ヴァッダ（vaddha）とダーサ（dāsa）から、任意で“ビヤ（bya）”接尾辞が置かれる。

Vaddhassa bhāvo kammaṃ vā vaddhabyaṃ, vaddhatā, dāsabyaṃ, dāsatā, ‘vaddhava’nti idha ṇe pare vāgamo.

老人の状態あるいは業はヴァッダビヤ（vaddhabya）、ヴァッダター（vaddhatā）であり、奴隷のそれはダーサビヤ（dāsabya）、ダーサター（dāsatā）である。ここで“ヴァッダヴァ（vaddhava）”という形においては、接尾辞“ナ（ṇe）”が続くときに“ヴァ（va）”が増広（āgama）として現れる。

492. Naṇa yuvā bo ca vaye.

492. yuva（若者）という語から、年齢（vaya）の意味において、naṇa（接尾辞）が、そしてbo（の置換）が[生じる]。

Vaye gamyamāne bhāva, kammesu yuvato naṇa hoti vā bāgamo ca.

年齢が理解されるとき、状態（bhāva）や行為（kamma）の意味において、yuvaからnaṇaが生じ、またba（という音）が挿入される。

Yuvassa bhāvo yobbanaṃ.

若者の状態（若さ）が、yobbana（青春・若さ）である。

Vātveva? Yuvattaṃ, yuvatā.

あるいは、yuvattaṃやyuvatā（も同様の意味である）。

493. Aṇvādīhimo.

493. aṇu（微細）などの語から、imo（接尾辞が生じる）。

Tehi bhāve imo hoti vā.

それら（aṇuなど）から、状態の意味においてimoが任意で生じる。

Aṇuno bhāvo aṇimā, laghuno bhāvo laghimā.

微細なものの状態がaṇimā（微小性）であり、軽いものの状態がlaghimā（軽快性）である。

494. Kassamahatamime kasamahā.

494. kassaとmahantaから、ima（接尾辞）において、kasaとmahā（となる）。

Imapaccaye pare kassa, mahantasaddānaṃ kamena kasa, mahā honti.

ima接尾辞が続くとき、kassaとmahantaという語は、それぞれ順にkasaとmahāになる。

Kassakassa kammaṃ kasimā, mahantassa bhāvo mahimā. Sumanassa bhāvo somanassaṃ, ṇyamhi sāgamo, ‘vaggalasehi te’ti yassa pararūpattaṃ. Evaṃ domanassaṃ, sundaraṃ vaco [Pg.316] etasminti suvaco, suvacassa bhāvo sovacassaṃ. Evaṃ dovacassaṃ.

農夫（kassaka）の行為がkasimā（農耕）であり、偉大なものの状態がmahimā（偉大さ）である。善い意（sumana）の状態がsomanassa（喜悦）であり、ṇya（接尾辞）においてsが挿入され、‘vaggalasehi te’の規則により、y（という音）が後続の形（同化）となる。同様にdomanassa（憂い）がある。善い言葉（sundara vaco）を持つ者がsuvaco（従順な者）であり、suvacoの状態がsovacassaṃ（従順）である。同様にdovacassaṃ（不従順）がある。

‘‘Ārāmarāmaṇeyyakaṃ, uyyānarāmaṇeyyakaṃ, bhūmirāmaṇeyyakaṃ’’ iccādīsu ramitabbanti ramaṇaṃ, ramaṇaṃ ettha atthīti rāmaṇo, ārāmo, ārāmarāmaṇassa bhāvo ārāmarāmaṇeyyakaṃ, ṇeyyo, sakatthe ca ko, ārāmasampatti, ārāmasirīti vuttaṃ hoti. Evaṃ sesesu.

‘林園の楽しみ（ārāmarāmaṇeyyakaṃ）、遊園の楽しみ、土地の楽しみ’などにおいて、楽しむべきことがramaṇaṃ（楽しみ）であり、そこに楽しみがあることがrāmaṇoであり、林園（ārāmo）である。林園の楽しみの状態がārāmarāmaṇeyyakaṃであり、ṇeyya（接尾辞）と、自らの意味においてko（が加わる）。‘林園の完成’や‘林園の光栄’と言われる。他のものも同様である。

Bhāva, kammarāsi niṭṭhito.

状態（bhāva）と行為（kamma）の類は終了した。

Parimāṇarāsi

分量（parimāṇa）の類。

495. Tamassa parimāṇaṃ ṇiko ca.

495. ‘それがその分量である’という[意味において]、ṇikaと[ka]が生じる。

Taṃ assa parimāṇanti atthe paṭhamantā ṇiko hoti ko ca. Parimīyate anenāti parimāṇaṃ.

‘それがその分量である’という意味において、主格語尾を伴う語からṇikaが生じ、またkaも生じる。これによって測られるものがparimāṇa（分量）である。

Doṇo parimāṇamassāti doṇiko. Evaṃ khāriko, kumbhiko, asītivassāni parimāṇamassāti āsītiko, vayo. Evaṃ nāvutiko, upaḍḍhakāyo parimāṇamassāti upaḍḍhakāyikaṃ, bimbohanaṃ, dve parimāṇamassāti dukaṃ. Evaṃ tikaṃ, catukkaṃ, pañcakaṃ, chakkaṃ, dvittaṃ. Dasakaṃ, satakaṃ.

ドーナ（doṇa、升）がその分量であるものがdoṇikoである。同様にkhāriko、kumbhiko。八十歳がその分量であるものがāsītiko（八十歳の）、年齢である。同様にnāvutiko。体の半分がその分量であるものがupaḍḍhakāyikaṃ（半身の）、枕（bimbohanaṃ）。二つがその分量であるものがdukaṃ（二つ組）。同様にtikaṃ、catukkaṃ、pañcakaṃ、chakkaṃ、dvittaṃ、dasakaṃ、satakaṃ。

496. Yatetehi ttako

496. ya, ta, eteからttako（が生じる）。

Tamassa parimāṇanti atthe ya, ta, etasaddehi sadisadvibhūto ttako hoti.

‘それがその分量である’という意味において、ya, ta, etaという語から、二重の形を持つttakoが生じる。

Yaṃ parimāṇamassāti yattakaṃ. Evaṃ tattakaṃ.

どの分量がこれであるかがyattakaṃ（どれほどの）。同様にtattakaṃ（それほどの）。

497. Etasseṭa ttake.

497. ttakaにおいて、etasse（eta）はeṭa（となる）。

Ttake [Pg.317] pare etasaddassa eṭa hoti.

ttake（という接尾辞）が続くとき、eta（という語）にeṭaが（代わりとして）生じる。

Etaṃ parimāṇamassāti ettakaṃ, yāva parimāṇamassāti yāvattakaṃ. Evaṃ tāvattakaṃ, etāvattakaṃ. ‘Yatetehī’ti vacanena yāva, tāva, etāvāpi gayhanti.

“これがそれの量である”という（意味の）語はettakaṃであり、“どれほどの量がそれの（量）であるか”という（意味の）語はyāvattakaṃである。同様に、tāvattakaṃ, etāvattakaṃである。“yatetehi”という言葉によって、yāva, tāva, etāvāもまた取られる。

498. Sabbā ca ṭāvantu.

498. そして、sabba（という語）からṭāvantu（という接尾辞）が（生じる）。

Tamassa parimāṇanti atthe ya, te’tehi ca sabbato ca ṭāvantu hoti, etassa dvittaṃ.

“それがそれの量である”という（意味の）語において、ya, ta, eta, そしてsabbaからṭāvantuが生じ、それの（tの）重複が生じる。

Sabbaṃ parimāṇaṃ assāti sabbāvantaṃ, sabbāvā, attho, sabbāvanto, sabbāvantā, atthā, sabbāvati, atthe, sabbāvantesu, atthesu, itthiyaṃ sabbāvatī, sabbāvantī, parisā. Evaṃ yāvā, yāvantā, yāvanto, tāvā, tāvantā, tāvanto, ettāvā, ettāvantā, ettāvanto iccādi.

“一切の量がそれの（量）である”という（意味の）語はsabbāvantaṃであり、（男性形は）sabbāvā（意味）、sabbāvanto, sabbāvantā（諸々の意味）、sabbāvati（意味において）、sabbāvantesu（諸々の意味において）である。女性形においては、sabbāvatī, sabbāvantī（会衆）である。同様に、yāvā, yāvantā, yāvanto, tāvā, tāvantā, tāvanto, ettāvā, ettāvantā, ettāvantoなどである。

Kvaci mahāvuttinā ekassa ta-kārassa lopo, yāvatako kāyo, tāvatako byāmo, yāvatikā yānassa bhūmi.

処々において、大広註（Mahāvutti）によれば、一つのt音の省略がある。yāvatako（身体）、tāvatako（尋：両腕を広げた長さ）、yāvatikā（乗り物のための地）など。

499. Kiṃmhā rati rīva rīvataka rittakā.

499. kiṃ（という語）から、rati, rīva, rīvataka, rittaka（という接尾辞）が生じる。

Taṃ assa parimāṇanti atthe kiṃsaddato ete cattāro paccayā bhavanti.

“それがそれの量である”という（意味の）語において、kiṃという語からこれら四つの接尾辞（paccaya）が生じる。

500. Rānubandhentasarādissa.

500. rを指標（anubandha）とする（接尾辞が続くとき）、語末の母音などの（省略が生じる）。

Rānubandhe [Pg.318] paccaye pare padantasarādissa lopo hoti. Ādisaddena padantabyañjanaṃ gayhati, suttavibhattena rīvantu, rittāvantupaccayā ca honti.

rを指標とする接尾辞が続くとき、語末の母音などの省略が生じる。“ādi（等）”という言葉によって、語末の子音も取られる。経の分類（suttavibhatta）によって、rīvantuとrittāvantuという接尾辞もまた生じる。

Kiṃ parimāṇamassāti kati. Pañcakkhandhā kati kusalā, kati akusalā, kativassosi tvaṃ bhikkhu, ekavasso ahaṃ bhagavā, kiṃ parimāṇaṃ assāti kīvaṃ, kiṃva dūro ito gāmo. Evaṃ kīvatakaṃ, kittakaṃ.

“何がそれの量であるか”という（意味の）語はkati（幾つ）である。五蘊において、幾つが善であり、幾つが不善であるか。比丘よ、汝は幾つの（法）歳か。世尊よ、私は一歳です。“何がそれの量であるか”という（意味の）語はkīvaṃ（あるいは）kiṃva（どれほど）である。ここからその村はどれほど遠いか。同様に、kīvatakaṃ, kittakaṃである。

Rīvantumhi – kīvanto hontu yācakā ti.

rīvantu（接尾辞）においては、“乞食（yācakā）たちは幾人（kīvanto）いるべきか”となる。

Rittāvantumhi – kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti, kittāvatā nu kho bhante rūpanti vuccati, kittāvatā nu kho bhante māroti vuccati.

rittāvantu（接尾辞）においては、“どれほどによって（kittāvatā）、諸蘊の蘊の施設（が成される）か”“大徳（bhante）よ、どれほどによって‘色（rūpa）’と言われるのですか”“大徳よ、どれほどによって‘魔（māra）’と言われるのですか”となる。

Pubbasuttena ṭāvantumhi – ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti, ettāvatā rūpanti vuccati, ettāvatā māroti vuccati.

前の経（sutta）によるṭāvantu（接尾辞）においては、“これほどによって（ettāvatā）、諸蘊の蘊の施設（が成される）”“これほどによって‘色’と言われる”“これほどによって‘魔’と言われる”となる。

501. Māne matto.

501. 量（māna）において、matto（という接尾辞が望ましい）。

Mīyate etenāti mānaṃ, taṃ ummānaṃ, parimāṇanti duvidhaṃ, uddhaṃ mānaṃ ummānaṃ, tadaññaṃ mānaṃ parimāṇaṃ, imasmiṃ sutte pana sāmaññavacanattā duvidhampi labbhati, duvidhe māne pavattā hatthādisaddamhā tamassa parimāṇanti atthe mattapaccayo hoti.

“これによって測られる”ゆえに量（māna）である。それは、上方の量（ummāna）と周囲の量（parimāṇa）の二種類である。上方の量がummānaであり、それ以外の量がparimāṇaである。しかしこの経においては、一般的な言葉であるために、二種類とも得られる。二種類の量において用いられるhattha（手・肘）などの語から、“それがそれの量である”という（意味の）語において、mattaという接尾辞（paccaya）が生じる。

Hattho parimāṇaṃ assāti hatthamattaṃ, dve hatthā parimāṇaṃ assāti dvihatthamattaṃ, dve aṅguliyo parimāṇaṃ assāti dvaṅgulamattaṃ. Evaṃ caturaṅgulamattaṃ, vidatthimattaṃ, yojanamattaṃ[Pg.319], tīṇi yojanāni parimāṇaṃ assāti tiyojanamattaṃ, nāḷimattaṃ, patthamattaṃ, doṇamattaṃ, palaṃ vuccati ummānasaṅkhāto pātiviseso, palaṃ parimāṇaṃ assāti palamattaṃ, pañcamattaṃ, pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ, tiṃsamattaṃ, saṭṭhimattaṃ, satamattaṃ, sahassamattaṃ, koṭimattaṃ, kumbhamattaṃ, cāṭimattaṃ, hatthimattaṃ, pabbatamattaṃ iccādi.

“一肘（hattha）がそれの量である”という（意味の）語はhatthamattaṃである。“二肘がそれの量である”という語はdvihatthamattaṃである。“二指（aṅguli）がそれの量である”という語はdvaṅgulamattaṃである。同様に、caturaṅgulamattaṃ（四指量）、vidatthimattaṃ（一咫量）、yojanamattaṃ（一由旬量）、“三由旬がそれの量である”という語はtiyojanamattaṃ（三由旬量）、nāḷimattaṃ, patthamattaṃ, doṇamattaṃである。palaは、上方の量（ummāna）と呼ばれる特定の器（の量）と言われる。“一パラ（pala）がそれの量である”という語はpalamattaṃである。pañcamattaṃ（五ほど）、“五百ほどの比丘たちと共に”、tiṃsamattaṃ（三十ほど）、saṭṭhimattaṃ（六十ほど）、satamattaṃ（百ほど）、sahassamattaṃ（千ほど）、koṭimattaṃ（一千万ほど）、kumbhamattaṃ（甕ほどの量）、cāṭimattaṃ（鉢ほどの量）、hatthimattaṃ（象ほどの大きさ）、pabbatamattaṃ（山ほどの大きさ）などである。

‘Mattā’ti vā parimāṇavācisaddantaraṃ, hattho mattā etassāti hatthamattaṃ. Evaṃ dvihatthamattaṃ, iccādinā samāsopi yujjati. Abhedūpacārena pana hatthaparimāṇaṃ hatthoti katvā ‘‘dvihatthaṃ vatthaṃ, doṇo vīhi, doṇo māso’’ti sijjhati.

あるいは、“mattā”は量を表す別の語である。“一肘がこれの量（mattā）である”ゆえにhatthamattaṃである。このようにdvihatthamattaṃなど、複合語（samāsa）としても適う。しかし、非差別的な比喩（abhedūpacāra）によって、肘の量を（単に）肘として、“二肘の布”“一ドナの稲”“一ドナの豆”という（表現が）成立する。

502. Taggho cuddhaṃ.

502. 上方の（量）に対しては、taggho（という接尾辞が生じる）。

Uddhaṃmāne pavattā saddā tamassa parimāṇanti atthe tagghapaccayo hoti matto ca.

上方の量において用いられる諸語から、“それがそれの量である”という（意味の）語において、tagghaという接尾辞とmatta（という接尾辞）が生じる。

Jaṇṇu parimāṇamassāti jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ.

“膝（jaṇṇu）がそれの量である”という（意味の）語はjaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃである。

503. Ṇo ca purisā.

503. そして、purisa（という語）から、ṇo（という接尾辞）も（生じる）。

Uddhaṃmāne pavattā purisamhā ṇo ca hoti taggho ca matto ca.

上方の量において用いられるpurisa（人・身の丈）から、ṇa（接尾辞）も生じ、またtagghaとmattaも（生じる）。

Catuhattho puriso parimāṇamassāti porisaṃ, tiporisaṃ, sataporisaṃ, gambhīraṃ. Evaṃ purisatagghaṃ, purisamattaṃ, uddhaṃ pasāritahatthena saddhiṃ pañcahatthaṃ purisapamāṇaṃ porisanti vadanti, ‘‘ekūnatīso vayasā’’ti ettha ekūnatīsa vassāni āyuparimāṇaṃ assāti ekūnatīso. Evaṃ [Pg.320] vīso, tīso, cattālīso, paññāso, sahasso brahmā, dvisahasso brahmā, dasasahasso brahmā. Ettha ca ‘‘sahassaparimāṇaṃ cakkavāḷaṃ assāti sahasso’’-iccādinā ṇapaccayena sijjhati.

“四肘の男がそれの量である”という（意味の）語はporisaṃ（一人の身の丈）である。三人の身の丈（tiporisaṃ）、百人の身の丈（sataporisaṃ）の深さ。同様に、purisatagghaṃ, purisamattaṃである。上に伸ばした手と共に五肘となる人の尺度をporisaと言う。“年齢において二十九”という（語）において、“二十九年がそれの寿命の量である”という（意味の）語はekūnatīsoである。同様に、vīso, tīso, cattālīso, paññāsoである。千の世界の梵天（sahasso brahmā）、二千の世界の梵天、一万の世界の梵天。そしてここでは、“千の量の世界（cakkavāḷa）がそれの（領土）である”という語はsahassoとなり、ṇa接尾辞によって成立する。

Parimāṇarāsi niṭṭhito.

分量（parimāṇa）の部（rāsi）が終了した。

Saṅkhyārāsi

数（saṅkhyā）の部。

504. Ekā kākyasahāye.

504. eka（という語）から、伴侶がない（という語義）において、kaとākīが（生じる）。

Asahāyatthe ekamhā ka, ākī honti vā.

伴侶がない（asahāya）という意味において、ekaからkaとākīが随意的（vā）に生じる。

Asahāyo eko, ekako, ekākī, eko vā.

伴侶のない（という意味の語は）eko, ekako, ekākī、あるいはekoである。

Itthiyaṃ ekikā, ekākinī, ekā vā, ‘adhātussa ke’ti suttena itthiyaṃ kamhi pare assa ittaṃ.

女性形においては、ekikā, ekākinī、あるいはekāである。“adhātussa ke”という経によって、女性形においてkaが続くとき、aがiへと変化（itta）する。

505. Dviti catūhi tīyatthā.

505. dvi（二）、ti（三）、catu（四）から、tīyaとtthaが［接尾辞として生じる］。

Tehi tassa pūraṇanti atthe tīyo ca ttho ca honti.

それらの語から、“それを満たすもの（序数）”という意義において、tīyaとtthaが［接尾辞として］生じる。

506. Dvitīnaṃ dutā tīye.

506. tīyaが後続するとき、dviとtiはduとtaとなる。

Tīye pare dvi, tisaddānaṃ du, tādesā honti.

tīyaが後続するとき、dviおよびtiという語に対して、それぞれduおよびtaという置換が生じる。

Dvinnaṃ pūraṇo dutīyo, dvinnaṃ pūraṇī dutīyā, dvinnaṃ pūraṇaṃ dutīyaṃ. Evaṃ tatīyo, tatīyā, tatīyaṃ. Catunnaṃ pūraṇo catuttho, catutthī, catutthaṃ.

二を満たすものはdutīyo（第二）、dutīyā、dutīyaṃ。同様にtatīyo（第三）、tatīyā、tatīyaṃ。四を満たすものはcatuttho（第四）、catutthī、catutthaṃ。

507. Ma pañcādikatihi.

507. pañca（五）等およびkati（幾つ）から、maが［接尾辞として生じる］。

Pañcādīhi [Pg.321] ca katimhā ca tassa pūraṇanti atthe mo hoti.

pañca等およびkatiから、“それを満たすもの”という意義において、接尾辞maが生じる。

Pañcamo, pañcamī, pañcamaṃ. Evaṃ sattama, aṭṭhama, navama, dasama, ekādasamādi. Katinnaṃ pūraṇo katimo, katimī, tithī.

pañcamo（第五）、pañcamī、pañcamaṃ。同様にsattama（第七）、aṭṭhama（第八）、navama（第九）、dasama（第十）、ekādasama（第十一）など。幾つを満たすか（第何番目か）はkatimo、katimī、tithī。

508. Tassa pūraṇekādasādito vā.

508. ekādasa（十一）等からは、“それを満たすもの”の［接尾辞は］随意である。

Pūrate anenāti pūraṇaṃ, ekādasādito tassa pūraṇanti atthe ṭānubandho apaccayo hoti vā.

“これによって満たされる”ゆえに満たすもの（序数）という。ekādasa等からは、“それを満たすもの”という意義において、標識ṭaを伴う接尾辞aが随意的に生じる。

Ekādasannaṃ pūraṇo ekādaso, ekādasī, ekādasaṃ, ekādasamo vā. Evaṃ dvādaso, dvādasamo, teraso, terasamo, cuddaso, cuddasamo, pañcadaso, pañcadasamo, pannaraso, pannarasamo, soḷaso, soḷasamo, sattaraso, sattarasamo, aṭṭhāraso, aṭṭhārasamo.

十一を満たすものはekādaso（第十一）、ekādasī、ekādasaṃ、またはekādasamo。同様にdvādaso、dvādasamo（第十二）、teraso、terasamo（第十三）、cuddaso、cuddasamo（第十四）、pañcadaso、pañcadasamo（第十五）、pannaraso、pannarasamo（第十五）、soḷaso、soḷasamo（第十六）、sattaraso、sattarasamo（第十七）、aṭṭhāraso、aṭṭhārasamo（第十八）。

509. Ṭe satissa tissa.

509. ṭe（標識ṭaを伴う接尾辞a）が後続するとき、satiのtiの［脱落が生じる］。

Ṭe pare satissa ti-kārassa lopo hotīti vīsati, tīsatīnaṃ tissa lopo.

ṭeが後続するとき、satiのtiの音の脱落が生じる。すなわち、vīsati（二十）、tīsati（三十）のtiの脱落である。

Ekūnavīso, ekūnavīsatimo, vīso, vīsatimo, tīso, tīsatimo, cattālīso, cattālīsamo, paññāso, paññāsamo. Saṭṭhyādito purimasuttena mo, saṭṭhimo, sattatimo, asītimo, navutimo.

ekūnavīso（第十九）、ekūnavīsatimo、vīso（第二十）、vīsatimo、tīso（第三十）、tīsatimo、cattālīso（第四十）、cattālīsamo、paññāso（第五十）、paññāsamo。saṭṭhi（六十）等からは、前の規則によって接尾辞maが生じ、saṭṭhimo（第六十）、sattatimo（第七十）、asītimo（第八十）、navutimo（第九十）となる。

510. Satādīnami ca.

510. sata（百）等において、iの状態も［生じる］。

Satādito tassa pūraṇatthe mo hoti, satādīnaṃ antassa ittañca hoti.

sata等から“それを満たすもの”の意義において接尾辞maが生じ、sata等の語末にiの状態（母音変化）が生じる。

Satassa [Pg.322] pūraṇo satimo, dvisatimo, tisatimo, sahassimo.

百を満たすものはsatimo（第百）、dvisatimo（第二百）、tisatimo（第三百）、sahassimo（第千）。

511. Chā ṭṭhaṭṭhamā.

511. cha（六）から、ṭṭhaとṭṭhamaが［接尾辞として生じる］。

Chamhā tassa pūraṇanti atthe ṭṭha, ṭṭhamā honti.

chaから、“それを満たすもの”という意義において、ṭṭhaとṭṭhamaが生じる。

Chaṭṭho, chaṭṭhī, chaṭṭhaṃ, chaṭṭhamo, chaṭṭhamī, chaṭṭhamaṃ.

chaṭṭho（第六）、chaṭṭhī、chaṭṭhaṃ、chaṭṭhamo（第六）、chaṭṭhamī、chaṭṭhamaṃ。

512. Saṅkhyāya saccutīsāsadasantāyādhikāsmiṃ satasahasse ṭa.

512. sati, uti, īsa, āsa, dasaで終わる数詞がsatasahassa（百、千）において過剰である（加算される）とき、ṭa（接尾辞a）が生じる。

Sati, uti, īsa, āsa, dasantāhi saṅkhyāhi te adhikā asmiṃ satasahasseti atthe ṭānubandho apaccayo hoti.

sati, uti, īsa, āsa, dasaで終わる数詞が、このsatasahassaにおいて過剰であるという意味において、標識ṭaを伴う接尾辞aが生じる。

Ettha ca ‘satasahasse’ti sate vā sahasse vāti attho.

ここで、“satasahasse”とは、sata（百）において、あるいはsahassa（千）において、という意味である。

Tattha sahassasaddena sahassaṃ dasasahassaṃ satasahassaṃ dasasatasahassañca gayhati.

そこにおいて、sahassa（千）という語によって、千、一万、十万、百万が把握される。

Dasanta, satyanta, īsanta, āsanta, utyantāti evaṃ anukkamo veditabbo.

dasantā（dasaで終わるもの）、satyantā（satiで終わるもの）、īsantā（īsaで終わるもの）、āsantā（āsaで終わるもの）、utyantā（utiで終わるもの）という順序で理解されるべきである。

Tattha dasa, ekādasato paṭṭhāya yāva aṭṭhārasā navasaṅkhyā dasantā nāma.

そこにおいて、dasa（十）、およびekādasa（十一）から始まってaṭṭhārasa（十八）に至るまでの九つの数は、dasantāと呼ばれる。

Vīsati, ekavīsatito paṭṭhāya yāva aṭṭhavīsatiyā navasaṅkhyā ca tīsati, ekatīsatito paṭṭhāya yāva aṭṭhatīsatiyā navasaṅkhyā ca satyantā nāma.

vīsati（二十）およびekavīsatiから始まってaṭṭhavīsatiに至るまでの九つの数と、tīsati（三十）およびekatīsatiから始まってaṭṭhatīsatiに至るまでの九つの数は、satyantāと呼ばれる。

Cattālīsa, ekacattālīsato paṭṭhāya yāva aṭṭhacattālīsāya navasaṅkhyā īsantā nāma.

cattālīsa（四十）およびekacattālīsaから始まってaṭṭhacattālīsaに至るまでの九つの数は、īsantāと呼ばれる。

Paññāsa[Pg.323], ekapaññāsato paṭṭhāya yāva aṭṭhapaññāsāya navasaṅkhyā āsantā nāma.

paññāsa（五十）およびekapaññāsaから始まってaṭṭhapaññāsaに至るまでの九つの数は、āsantāと呼ばれる。

Navuti, ekanavutito paṭṭhāya yāva aṭṭhanavutiyā nava saṅkhyā utyantā nāma.

navuti（九十）およびekanavutiから始まってaṭṭhanavutiに至るまでの九つの数は、utyantāと呼ばれる。

Sesā ṭṭhunta, tyantāpi idha saṅgayhanti. Ṭṭhuntā nāma saṭṭhi,-ekasaṭṭhyādikā navasaṅkhyā. Tyantā nāma sattati, ekasattatyādikā navasaṅkhyā ca asīti, ekāsītyādikā navasaṅkhyā ca.

残りのṭṭhuで終わるもの、およびtiで終わるものもここで扱われる。ṭṭhuで終わるものとは、60（saṭṭhi）や61などから始まる9つの数である。tiで終わるものとは、70（sattati）や71などから始まる9つの数、および80（asīti）や81などから始まる9つの数である。

Dasantāsu tāva – dasa adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ dasasataṃ. Evaṃ dasasahassaṃ, dasasatasahassaṃ, ekādasa adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ ekādasasataṃ. Evaṃ ekādasasahassaṃ, ekādasasatasahassaṃ. Evaṃ dvādasasatamiccādīni.

まずdasa（10）で終わるものについて。10が加わった100、それがこのdasasataṃ（110）である。同様にdasasahassaṃ（1010）、dasasatasahassaṃ（100010）がある。11が加わった100、それがこのekādasasataṃ（111）である。同様にekādasasahassaṃ、ekādasasatasahassaṃがある。このようにdvādasasataṃ（112）などと言う。

Satyantāsu – ṭamhi ti-kāralopo, vīsati adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ vīsasataṃ. Evaṃ ekavīsasataṃ, dvāvīsasataṃ iccādi, tīsati adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ tīsasataṃ. Evaṃ ekatīsasataṃ, dvattīsasataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi.

ti（20, 30）で終わるものについては、ṭaにおいてtiの音が脱落し、20が加わった100、それがこのvīsasataṃ（120）である。同様にekavīsasataṃ、dvāvīsasataṃなどと言う。30が加わった100、それがこのtīsasataṃ（130）である。同様にekatīsasataṃ、dvattīsasataṃなどと言う。この方法は1000（sahassa）においても同様である。

Īsantāsu – cattālīsaṃ adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ cattālīsasataṃ. Evaṃ ekacattālīsasataṃ, dvecattālīsasataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi.

īsa（40）で終わるものについては、40が加わった100、それがこのcattālīsasataṃ（140）である。同様にekacattālīsasataṃ、dvecattālīsasataṃなどと言う。この方法は1000においても同様である。

Āsantāsu – paññāsaṃ adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ paññāsasataṃ. Evaṃ ekapaññāsasataṃ, dvepaññāsasataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi.

āsa（50）で終わるものについては、50が加わった100、それがこのpaññāsasataṃ（150）である。同様にekpaññāsasataṃ、dvepaññāsasataṃなどと言う。この方法は1000においても同様である。

Ṭṭhuntāsu – saṭṭhi adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ saṭṭhisataṃ. Evaṃ ekasaṭṭhisataṃ, dvāsaṭṭhisataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi.

ṭṭhu（60）で終わるものについては、60が加わった100、それがこのsaṭṭhisataṃ（160）である。同様にekasaṭṭhisataṃ、dvāsaṭṭhisataṃなどと言う。この方法は1000においても同様である。

Tyantāsu [Pg.324] – sattati adhikā, ekasattati adhikā, asīti adhikā, ekāsīti adhikā iccādinā vattabbā.

ti（70, 80）で終わるものについては、70が加わった、71が加わった、80が加わった、81が加わった、などと言うべきである。

Utyantāsu – navuti adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ navutisataṃ. Evaṃ ekanavutisataṃ, dvenavutisataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi.

uti（90）で終わるものについては、90が加わった100、それがこのnavutisataṃ（190）である。同様にekanavutisataṃ、dvenavutisataṃなどと言う。この方法は1000においても同様である。

Atha vā dasantā nāma ekato paṭṭhāya dasasaṅkhyā.

あるいはまた、dasantā（10で終わるもの）とは、1から始まる10個の数（1-10）である。

Satyantā nāma ekādasato paṭṭhāya vīsasaṅkhyā.

satyantā（20, 30で終わるもの）とは、11から始まる20個の数（11-30）である。

Īsantā nāma ekatīsato paṭṭhāya dasasaṅkhyā.

īsantā（40で終わるもの）とは、31から始まる10個の数（31-40）である。

Āsantā nāma ekacattālīsato paṭṭhāya dasasaṅkhyā.

āsantā（50で終わるもの）とは、41から始まる10個の数（41-50）である。

Evaṃ ṭṭhunta, tyanta, utyantāpi veditabbā.

このように、ṭṭhunta（60）、tyanta（70, 80）、utyanta（90）も知られるべきである。

Eko adhiko yasmiṃ sate tayidaṃ ekasataṃ, ‘‘athetthekasataṃ khatyā, anuyantā yasassino’’ti pāḷi. ‘‘Dve adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ dvisataṃ’’ iccādinā sabbaṃ vattabbaṃ, suvicittamidaṃ vidhānanti.

1が加わった100、それがこのekasataṃ（101）であり、聖典（パーリ）には“そこで101人の王族が、名声ある者に付き従った”とある。“2が加わった100、それがこのdvisataṃ（102）”などのようにすべて言うべきである。この規定は実によく考えられている。

Yathā pana ‘‘eko ca dasa ca ekādasa, ekādhikā vā dasa ekādasā’’ti sijjhati, tathā idhapi ‘‘dasa ca satañca dasasataṃ, dasādhikaṃ vā sataṃ dasasata’’ntiādinā vutte sabbaṃ taṃ vidhānaṃ samāsavasena sijjhati.

また、“1と10でekādasa（11）、あるいは1が加わった10がekādasa”と成立するように、ここでも“10と100でdasasataṃ（110）、あるいは10が加わった100がdasasataṃ”などと言われるとき、そのすべての規定は複合語の用法によって成立する。

Tattha pana ‘‘dve satāni dvisataṃ, tīṇi satāni tisata’’miccādīni ca ‘‘dve sahassāni dvisahassaṃ, tīṇi sahassāni tisahassa’’miccādīni ca ‘‘dve satasahassāni dvisatasahassaṃ, tīṇi satasahassāni tisatasahassa’’miccādīni ca digusamāse sijjhanti.

その中で、“2つの100がdvisataṃ（200）、3つの100がtisataṃ（300）”など、および“2つの1000がdvisahassaṃ（2000）、3つの1000がtisahassaṃ（3000）”など、および“2つの10万がdvisatasahassaṃ（20万）、3つの10万がtisatasahassaṃ（30万）”などは、数詞複合語（ディグ・サマーサ）において成立する。

513. Vārasaṅkhyāyakkhattuṃ.

513. 回数を表す数には、kkhattuṃ（を付ける）。

Vārasambandhibhūtā saṅkhyāsaddā kkhattuṃpaccayo hoti.

回数に関係する数詞には、kkhattuṃ接尾辞がつく。

Dve [Pg.325] vārā dvikkhattuṃ. Evaṃ tikkhattuṃ, catukkhattuṃ, pañcakkhattuṃ, dasakkhattuṃ, satakkhattuṃ, sahassakkhattuṃ.

2回はdvikkhattuṃ。同様にtikkhattuṃ（3回）、catukkhattuṃ（4回）、pañcakkhattuṃ（5回）、dasakkhattuṃ（10回）、satakkhattuṃ（100回）、sahassakkhattuṃ（1000回）がある。

514. Katimhā.

514. kati（いくつの）から（もkkhattuṃがつく）。

Vārasambandhibhūtā katisaddā kkhattuṃ hoti. Kati vārā katikkhattuṃ.

回数に関係するkatiという語には、kkhattuṃがつく。何回かはkatikkhattuṃ。

515. Bahumhā dhā ca paccāsattiyā.

515. bahu（多くの）からは、頻繁（近接）である場合にdhāもつく。

Vārasambandhibhūtā bahusaddā paccāsattiyā sati dhā ca hoti kkhattuñca.

回数に関係するbahuという語には、頻繁（近接）であるとき、dhāもkkhattuṃもつく。

Bahuvārā bahukkhattuṃ, bahusaddena anekavāraṃ upalakkheti, anekavārā anekakkhattuṃ. Evaṃ bahuvārā bahudhā, anekavārā anekadhā. Paccāsatti nāma vārānaṃ accāsannatā vuccati, divasassa bahukkhattuṃ bhuñjati, bahudhā bhuñjati, vārānaṃ dūrabhāve sati te paccayā na honti, māsassa bahuvāre bhuñjati.

多くの回数はbahukkhattuṃ。bahuという語によって“数多くの回数（anekavāraṃ）”を指し示す。数多くの回数はanekakkhattuṃ。同様に多くの回数はbahudhā、数多くの回数はanekadhā。“近接”とは回数が極めて接近していることを言い、“一日に何度も（bahukkhattuṃ）食べる”“何度も（bahudhā）食べる”と言う。回数が離れているときには、それらの接尾辞は付かず、“一ヶ月に数回（bahuvāre）食べる”と言う。

516. Sakiṃ vā.

516. あるいはsakiṃ。

Ekavāranti atthe sakinti nipaccate vā.

“1回（ekavāraṃ）”という意味において、あるいはsakiṃが不変化詞として提示される。

Sakiṃ bhuñjati, ekavāraṃ bhuñjati.

sakiṃ bhuñjati（一度食べる）、ekavāraṃ bhuñjati（一回食べる）。

Saṅkhyārāsi niṭṭhito.

数詞の部は終了した。

Khuddakarāsi

小部の部。

Pakārarāsi

種類の部。

517. Dhā [Pg.326] saṅkhyāhi.

517. 数（saṅkhyā）からdhā（が生じる）。

Saṅkhyāvācīhi pakāre dhā hoti.

数を表す語から、種類の意味においてdhāが生じる。

Dvīhi pakārehi dvidhā. Evaṃ tidhā, catudhā, pañcadhā, dasadhā, satadhā, sahassadhā, bahudhā, ekadhā, anekadhā.

二つの種類によってdvidhā。同様にtidhā, catudhā, pañcadhā, dasadhā, satadhā, sahassadhā, bahudhā, ekadhā, anekadhā。

518. Vekā jjhaṃ.

518. ekaから任意にjjhaṃ（が生じる）。

Ekamhā pakāre jjhaṃ hoti vā.

ekaから、種類の意味においてjjhaṃが任意で生じる。

Ekena pakārena ekajjhaṃ, ekadhā vā.

一つの種類によってekajjhaṃ、あるいはekadhāとなる。

519. Dvitīhedhā.

519. dviとtiからedhā（が生じる）。

Dvitisaddehi pakāre edhā hoti vā.

dviとtiという語から、種類の意味においてedhāが任意で生じる。

Dvedhā, tedhā, dvidhā, tidhā vā.

dvedhā, tedhā、あるいはdvidhā, tidhā（となる）。

520. Sabbādīhi pakāre thā.

520. sabba（すべて）などの語から、種類の意味においてthā（が生じる）。

Bahubhedo vā sāmaññassa bhedako viseso vā pakāro, sabbādīhi pakāre thā hoti.

多種多様な、あるいは一般性を区別する特別な形態が“pakāra（様態）”である。sabba（すべて）などの語の後で、様態の意味においてthāが用いられる。

Sabbena pakārena sabbathā, sabbehi pakārehi sabbathā, yādisena pakārena yathā, yādisehi pakārehi yathā. Evaṃ tathā, aññathā, ubhayathā, itarathā.

すべての様態によってsabbathā（あらゆる方法で）、あらゆる様態によってsabbathā。どのような様態によってyathā（そのように）、どのような様態によってyathā。同様にtathā（そのように）、aññathā（別の方法で）、ubhayathā（両方の方法で）、itarathā（それ以外の方法で）となる。

521. Kathamitthaṃ.

521. “Kathamitthaṃ（いかに、このように）”。

Ete [Pg.327] saddā pakāre nipaccanti.

これらの語は様態の意味で規則として形成される。

Kena pakārena kathaṃ, iminā pakārena itthaṃ. Iminā suttena kiṃ, imasaddehi thaṃ, tthaṃpaccaye katvā kiṃssa kattaṃ, imassa ittañca kariyati.

どのような様態によってkathaṃ（いかに）、この様態によってitthaṃ（このように）。この規則（スッタ）によって、kiṃとimaの語からthaṃとtthaṃの接尾辞が作られ、kiṃはkaに、imaはiに置き換えられる。

522. Tabbati jātiyo.

522. “Tabbati jātiyo”。

So pakāro assa atthīti tabbā, tasmiṃ tabbati, pakāravante dabbeti attho. Taṃsāmaññavācimhā tabbati jātiyapaccayo hoti.

“その様態がこれに有る”ことがtabbā（それを持つ者）であり、その状態においてtabbati、すなわち様態を持つ実体（dabba）という意味である。その一般性を表す語からjātiya接尾辞が置かれる。

Visesena paṭurūpo paṇḍito paṭujātiyo. Visesena mudurūpaṃ vatthu mudujātiyaṃ.

特別に賢い賢者はpaṭujātiyo（生まれつき賢い）である。特別に柔らかい物はmudujātiyaṃ（生まれつき柔らかい）である。

523. So vīcchāppakāresu.

523. “So vīcchāppakāresu（反復と様態におけるso）”。

Vīcchāyaṃ pakāre ca sopaccayo hoti.

反復（vīcchā）と様態（pakāra）の意味において、so接尾辞が用いられる。

Vīcchāyaṃ –

反復において：

Padaṃ padaṃ vāceti padaso vāceti. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ karoti khaṇḍaso karoti, bilaṃ bilaṃ vibhajjati bilaso vibhajjati iccādi. Ettha ca ‘padaṃ padaṃ’ iccādīsu kriyāvisesane dutiyā.

語（pada）ごとに読ませるのをpadaso vāceti（逐語的に読ませる）という。断片（khaṇḍa）ごとに作るのをkhaṇḍaso karoti（断片ごとに作る）という。穴（bila）ごとに分配するのをbilaso vibhajjati（穴ごとに分配する）という。など。ここで“padaṃ padaṃ（語ごとに）”などにおいては、動詞修飾語（副詞）として対格（第二格）が用いられている。

Pakāre –

様態において：

Bahūhi pakārehi puthuso, sabbehi pakārehi sabbaso iccādi.

多くの様態によってputhuso（様々に）、あらゆる様態によってsabbaso（ことごとく）、など。

‘‘Yoniso [Pg.328] upāyaso, ṭhānaso, hetuso, atthaso, dhammaso, suttaso, anubyañjanaso’’ iccādīsu pana mahāvuttinā tatiyekavacanassa sottaṃ. Tathā dīghaso, oraso iccādi.

しかし“yoniso（如理に）、upāyaso（手段によって）、ṭhānaso（処によって）、hetuso（因によって）、atthaso（義によって）、dhammaso（法によって）、suttaso（経によって）、anubyañjanaso（随逐文身によって）”などにおいては、大注釈（Mahāvutti）によれば、具格（第三格）単数としてのsoである。同様にdīghaso（長さによって）、oraso（胸より出た）などがある。

Iti pakārarāsi.

以上が様態（pakāra）の部である。

Kularāsi

血族（kula）の部。

524. Pitito bhātari reyyaṇa.

524. “Pitito bhātari reyyaṇa（父方の兄弟においてreyyaṇa）”。

Pitusaddamhā tassa bhātāti atthe reyyaṇa hoti.

pitu（父）という語から、その兄弟という充足した意味でreyyaṇa接尾辞が置かれる。

Pitu bhātā petteyyo. ‘Rānubandhentasarādissā’ti ussa lopo, tassa dvittaṃ.

父の兄弟はpetteyyo（叔父・伯父）である。“Rānubandhentasarādissā”という規則によってuが消失し、tが重子音化される。

525. Mātito ca bhaginiyaṃ cho.

525. “Mātito ca bhaginiyaṃ cho（母方および父方の姉妹においてcho）”。

Mātito pitito ca bhaginiyaṃ cho hoti.

母方および父方から、姉妹の意味においてcho接尾辞が置かれる。

Mātu bhaginī mātucchā, pitu bhaginī pitucchā.

母の姉妹はmātucchā（叔母・伯母）、父の姉妹はpitucchā（叔母・伯母）である。

526. Mātāpitūsvāmaho.

526. “Mātāpitūsvāmaho（父母においてāmaho）”。

Mātāpitūhi tesaṃ mātāpitūsu āmaho hoti.

mātar（母）とpitar（父）から、彼らの父母という意味においてāmaho接尾辞が置かれる。

Mātu mātā mātāmahī, mātu pitā mātāmaho, pitu mātā pitāmahī, pitu pitā pitāmaho.

母の母はmātāmahī（祖母）、母の父はmātāmaho（祖父）、父の母はpitāmahī（祖母）、父の父はpitāmaho（祖父）である。

Iti kularāsi.

以上が血族（kula）の部である。

Hita, sādhu, araharāsi

利益（hita）・善（sādhu）・適格（araha）の部。

527. Hite [Pg.329] reyyaṇa.

527. “Hite reyyaṇa（利益においてreyyaṇa）”。

Mātāpitūhi tesaṃ hite reyyaṇa hoti.

mātar（母）とpitar（父）から、彼らへの利益（ためになること）という意味においてreyyaṇa接尾辞が置かれる。

Mātu hito metteyyo, pitu hito petteyyo. Mātāpitūsu suppaṭipanno.

母に利益する者はmetteyyo（母に孝なる者）であり、父に利益する者はpetteyyo（父に孝なる者）である。父母に対して正しく行ずる者のことである。

528. Iyo hite.

528. “利益”の意味において接尾辞iyoが（用いられる）。

Tassa hitanti atthe iyo hoti.

“それにとっての利益”という（“～に資する”という）意味において、接尾辞iyoがある。

Upādānānaṃ hitaṃ upādāniyaṃ. Evaṃ oghaniyaṃ, yoganiyaṃ, ganthaniyaṃ, nīvaraṇiyaṃ, suttavibhattiyā aññatthesupi iyo, samānodare sayito sodariyo.

取（執着）に資するものがupādāniya（取益）である。同様に、oghaniya（暴流に資するもの）、yoganiya（軛に資するもの）、ganthaniya（繋に資するもの）、nīvaraṇiya（蓋に資するもの）がある。経の分類（suttavibhatti）により他の意味においてもiyoが用いられる。同じ腹に伏した（同じ母から生まれた）者はsodariyo（同腹の兄弟）である。

529. Cakkhvādito sso.

529. 眼などの語の後に接尾辞ssoが（用いられる）。

Tassa hitanti atthe cakkhvādīhi sso hoti.

“それにとっての利益”という意味において、眼などの語の後に接尾辞ssoがある。

Cakkhussa hitaṃ cakkhussaṃ, subharūpaṃ cakkhubhesajjañca. Āyuno hitaṃ āyussaṃ, āyuvaḍḍhanavidhi.

眼に資するものがcakkhussa（眼に資するもの）であり、麗しい色（姿）や眼薬のことである。寿命に資するものがāyussa（寿に資するもの）であり、寿命を延ばす方法のことである。

530. Ṇyo tattha sādhu.

530. “そこで優れている（善い）”という意味において接尾辞ṇyoが（用いられる）。

Tasmiṃ sādhūti atthe ṇyo hoti.

“そこで優れている（善い）”という意味において接尾辞ṇyoがある。

Sabhāyaṃ sādhu sabbho, ‘sādhū’ti kusalo yogyo hito vā. Mittānaṃ hitaṃ mettaṃ. Suttavibhāgā aññatrapi ṇyo, rathaṃ vahatīti racchā, rathavīthi.

集会場（sabha）において優れている者がsabbho（会衆、賢者）である。“sādhu（善い）”とは、巧みなこと、適格なこと、または利益することである。友人たち（mitta）への利益がmetta（慈しみ）である。経の分類により他の箇所でもṇyoが用いられる。車（ratha）を運ぶ（運ぶのに適した）ものがracchā（車道）であり、車道のことである。

531. Kammāniyaññā.

531. kamma（業・行為）の後に接尾辞niyaとññāが（用いられる）。

Tasmiṃ [Pg.330] sādhūti atthe kammamhā niya, ññā honti.

“そこで優れている”という意味において、kammaという語から接尾辞niyaおよびññāが生じる。

Kamme sādhu kammaniyaṃ, kammaññaṃ.

行為において優れている（適している）ことがkammaniyaおよびkammañña（堪能・適業）である。

532. Kathāditiko.

532. 語り（katha）などの語の後に接尾辞ikoが（用いられる）。

Tattha sādhūti atthe kathādīhi iko hoti.

“そこで優れている”という意味において、kathaなどの語の後に接尾辞ikoがある。

Kathāyaṃ sādhu kathiko, dhammakathāyaṃ sādhu dhammakathiko, saṅgāme sādhu saṅgāmiko, gāmavāse sādhu gāmavāsiko, upavāse sādhu upavāsiko.

語りにおいて優れている者がkathiko（語り手）であり、法を語ることにおいて優れている者がdhammakathiko（説法師）である。戦闘において優れている者がsaṅgāmiko（戦士）であり、村に住むことに適した者がgāmavāsiko（村住者）であり、斎戒（upavāsa）において優れた者がupavāsikoである。

533. Pathādīhi ṇeyyo.

533. 路（patha）などの語の後に接尾辞ṇeyyoが（用いられる）。

Tattha sādhūti atthe pathādīhi ṇeyyo hoti.

“そこで優れている”という意味において、pathaなどの語の後に接尾辞ṇeyyoがある。

Pathe sādhu pātheyyaṃ, saṃ vuccati dhanaṃ, tassa pati sapati, sapatimhi sādhu sāpateyyaṃ.

路（旅）において役立つ（優れている）ものがpātheyya（糧食・旅費）である。saṃとは財産（dhana）を指し、その主（pati）をsapatiという。その主にとって（その所持に）ふさわしいものがsāpateyya（私有財産）である。

534. Dakkhiṇāyārahe.

534. “供養（dakkhiṇā）に値する”という意味において。

Dakkhiṇāsaddamhā arahatthe ṇeyyo hoti.

供養（dakkhiṇā）という語から、“値する（araha）”という意味において接尾辞ṇeyyoがある。

Dakkhiṇaṃ arahatīti dakkhiṇeyyo.

供養を受けるに値する者がdakkhiṇeyyo（応供、布施の受者）である。

535. Āyo tumantā.

535. 不定詞（tumanta）の後に接尾辞āyoが（用いられる）。

Tumantamhā arahatthe āyo hoti.

不定詞から、“値する”という意味において接尾辞āyoがある。

Ghātetuṃ [Pg.331] arahatīti ghātetāyo, jāpetuṃ arahatīti jāpetāyo, ‘jāpetu’nti hāpetuṃ, pabbājetuṃ arahatīti pabbājetāyo, mahāvuttinā āyamhi sabinduno ussa lopo.

殺されるに値する者がghātetāyoであり、失わせるに値する者がjāpetāyo（jāpetuṃとは失わせること）であり、追放されるに値する者がpabbājetāyoである。大註釈（mahāvutti）によれば、āyoがある時、鼻音を伴うuが消失する。

Iti hita, sādhu, araharāsi.

以上が、“利益（hita）”、“善（sādhu）”、“値する（araha）”の類（rāsi）である。

Vikatirāsi

変異（vikati）の類。

536. Tassa vikārāvayavesu ṇa ṇika ṇeyyamayā.

536. “それの変異（vikāra）”および“それの部分（avayava）”の意味において、接尾辞ṇa, ṇika, ṇeyya, mayāが（用いられる）。

Tassa vikāro, tassa avayavoti atthesu ṇādayo honti, pakatiyā uttari avatthantarāpatti vikāro.

“それの変異”または“それの部分”という諸々の意味において、ṇaなどの接尾辞がある。本来の状態（pakati）からさらに別の状態へ至ることが変異（vikāra）である。

Udumbarassa vikati odumbaraṃ, bhasmā, udumbarassa avayavo odumbaraṃ, paṇṇādi. Kapotāvayavo kāpotaṃ, maṃsalohitapattādi.

ウドゥンバラ樹の変異物がodumbara（ウドゥンバラ由来のもの、灰など）であり、ウドゥンバラ樹の部分もodumbara（葉など）である。鳩（kapota）の部分がkāpota（肉、血、羽など）である。

Ṇikamhi-kappāsassa vikati kappāsikaṃ, suttaṃ vatthañca.

“Ṇika”接尾辞において、綿（kappāsa）の変成物は“kappāsika（綿の）”であり、それは糸や布である。

Ṇeyyamhi-eṇissa avayavo eṇeyyaṃ, maṃsaṃ. Kosakimīnaṃ vikati koseyyaṃ, suttaṃ vatthañca.

“Ṇeyya”接尾辞において、鹿（eṇi）の一部は“eṇeyya（鹿の）”であり、それは肉である。蚕（kosakimī）の変成物は“koseyya（絹）”であり、それは糸や布である。

Mayamhi-tiṇānaṃ vikati tiṇamayaṃ. Evaṃ dārumayaṃ, naḷamayaṃ, mattikāmayaṃ, gunnaṃ vikati gomayaṃ, karīsaṃ.

“Maya”接尾辞において、草の変成物は“tiṇamaya（草製の）”である。同様に、木製（dārumaya）、葦製（naḷamaya）、粘土製（mattikāmaya）がある。牛（gunna）の変成物は“gomaya（牛糞）”であり、それは糞便（karīsa）である。

537. Jatuto mayaṇa vā.

537. 樹脂（jatu）からは、接尾辞“maya”が（任意で）付く。

Tassa vikārāvayavesu jatuto mayaṇa hoti vā.

その変成物や部分において、樹脂から“maya”が任意に用いられる。

Jatuno vikāro jatumayaṃ.

樹脂の変成物は“jatumaya（樹脂製の）”である。

Iti vikatirāsi.

以上が変成の部（vikatirāsi）である。

Visesarāsi

殊勝の部（Visesarāsi）。

538. Taratamissikiyiṭṭhātisaye.

538. 比較・最上（atisaya）において、接尾辞“tara”“tama”“issika”“iya”“iṭṭha”が用いられる。

Atisayatthe [Pg.332] ete paccayā bhavanti.

卓越（atisaya）の意味において、これらの接尾辞は現れる。

Pāpānaṃ atisayena pāpoti pāpataro, pāpatamo, pāpissiko, pāpiyo, pāpiṭṭho, itthiyaṃ pāpatarā, atisayatopi atisayapaccayo hoti, atisayena pāpiṭṭho pāpiṭṭhataro.

悪人たちの中で殊に悪い者を、pāpataro、pāpatamo、pāpissiko、pāpiyo、pāpiṭṭho（より悪い、最も悪い等）と言う。女性形ではpāpatarāとなる。卓越したものに対してもさらに卓越の接尾辞が付くことがあり、極悪な者（pāpiṭṭho）よりさらに悪い者をpāpiṭṭhataroと言う。

539. Vacchādīhi tanutte taro.

539. 仔牛（vaccha）などの語から、小ささ・若さ（tanutta）の意味で“tara”が用いられる。

Vacchādīhi sabbatanubhāve taro hoti.

仔牛などの語から、あらゆる“小ささ”の状態において“tara”が用いられる。

Atitaruṇo vaccho vacchataro, itthiyaṃ vacchatarī. Yobbanassa tanutte yobbanapattānaṃ susuttassa tanutte atitaruṇo usabho ukkhataro, assabhāvassa tanutte taruṇaasso assataro, itthiyaṃ assatarī. Sāmatthiyassa tanutte taruṇausabho usabhataro.

非常に若い仔牛はvacchataroであり、女性形ではvacchatarīである。青春の若さにおいて、青春に達した非常に若い牡牛はukkhataroである。馬としての不完全な状態（若さ等）において、若い馬はassataro（騾馬）であり、女性形ではassatarīである。能力の未熟さにおいて、若い牡牛はusabhataroである。

540. Kiṃmhā niddhāraṇe taratamā.

540. 選択（niddhāraṇa）において、“kiṃ”から“tara”“tama”が用いられる。

Kiṃsaddā niddhāraṇe gamyamāne tara, tamā honti.

“kiṃ”という語から、選択（のうちのどれか）が意味されるとき、“tara”と“tama”が用いられる。

Kataro bhavataṃ devadatto, kataro bhavataṃ yaññadatto, katamo bhavataṃ devadatto, katamo bhavataṃ yaññadatto, ‘kissa ko’ti suttena tara, tamesu kissa kattaṃ.

“あなた方のうちのどなた（kataro）がデーヴァダッタですか”“あなた方のうちのどなた（katamo）がヤンニャダッタですか”。“kissa ko”という規定（スッタ）により、taraやtamaの前で“ki”が“ka”となる。

Iti visesarāsi.

以上が殊勝の部（visesarāsi）である。

Samūharāsi

集合の部（Samūharāsi）。

541. Samūhe [Pg.333] kaṇaṇaṇikā.

541. 集合において、“ka”“ṇa”“ṇika”が用いられる。

Tassa samūhoti atthe kaṇa, ṇa, ṇikā honti.

“それ（ら）の集合”という意において、kaṇa, ṇa, ṇika 接尾辞がつく。

Gottapaccayantehi tāva – rājaññānaṃ samūho rājaññakaṃ, mānussakaṃ.

まず、氏族（gotta）接尾辞で終わる語から。rājañña（王族）の集合は rājaññakaṃ、mānussa（人間）の集合は mānussakaṃ である。

Ukkhādīhi-ukkhānaṃ usabhānaṃ samūho okkhakaṃ, oṭṭhānaṃ samūho oṭṭhakaṃ, urabbhānaṃ samūho orabbhakaṃ. Evaṃ rājakaṃ, rājaputtakaṃ, hatthikaṃ, dhenukaṃ, sasaṃ adenti bhakkhantīti sasādakā, tesaṃ samūho sasādakakaṃ. Ikkhaṇikaṃ.

ukkha 等（の語）から。ukkha（雄牛）または usabha（雄牛）の集合は okkhakaṃ、oṭṭha（駱駝）の集合は oṭṭhakaṃ、urabbha（羊）の集合は orabbhakaṃ である。同様に rājakaṃ（王たちの集合）、rājaputtakaṃ（王子たちの集合）、hatthikaṃ（象たちの集合）、dhenukaṃ（牝牛たちの集合）。sasa（兎）を食べる（adenti/bhakkhanti）ので sasādakā（兎を食べる者たち）、それらの集合は sasādakakaṃ。ikkhaṇikaṃ（予言者たちの集合）。

Ṇamhi-amittānaṃ samūho amittaṃ.

（接尾辞）ṇa においては、amitta（敵）たちの集合は amittaṃ。

Ṇikamhi-apūpānaṃ samūho āpūpikaṃ, sakuṇānaṃ samūho sākuṇiko.

（接尾辞）ṇika においては、apūpa（菓子）の集合は āpūpikaṃ、sakuṇa（鳥）の集合は sākuṇiko。

542. Janādīhi tā.

542. jana（人）等からは tā（接尾辞がつく）。

Tassa samūhoti atthe tā hoti.

“それ（ら）の集合”という意において tā がつく。

Janatā, rājatā, bandhutā, gāmatā, sahāyatā, nagaravāsīnaṃ samūho nāgaratā iccādi.

janatā（人々の集合）、rājatā（王たちの集合）、bandhutā（親族の集合）、gāmatā（村人の集合）、sahāyatā（仲間の集合）、nagaravāsī（都市の住人）たちの集合は nāgaratā など。

543. Ayūbhadvitīhaṃse.

543. aya 接尾辞は、ubha, dvi, ti において部分（aṃsa）の意味でつく。

Ubha, dvi, tīhi tassa aṃsatthe ayo hoti.

ubha, dvi, ti から、その部分（aṃsa）の意味において aya がつく。

Ubho aṃsā bhāgā assāti ubhayaṃ, dve aṃsā assāti dvayaṃ, tayo aṃsā assāti tayaṃ, vatthuttayaṃ, ratanattayaṃ, dve vā tayo vā aṃsā assāti dvattayaṃ.

二つの部分、あるいは分担があることを ubhayaṃ、二つの部分があることを dvayaṃ、三つの部分があることを tayaṃ、vatthuttayaṃ（三宝）、ratanattayaṃ（三宝）、二つまたは三つの部分があることを dvattayaṃ という。

Iti samūharāsi.

以上が集合の章（samūharāsi）である。

Datta, nibbattarāsi

“与えられた”“生じた”の章。

544. Tena [Pg.334] datte liyā.

544. “彼によって与えられた”という意において la と iyā（がつく）。

Tena dattoti atthe la, iyā honti. Mahāvuttinā dinnasaddassa dattattaṃ.

“彼によって与えられた”という意において la, iyā がつく。大註釈（Mahāvutti）によれば、dinna（与えられた）という語の代わりに datta となる。

Devena dattoti devalo. ‘Devilo’tipi pāḷi. Deviyo, devadatto vā.

deva（天）によって与えられたものは devalo。“devilo”というパーリ語もある。deviyo、または devadatto。

Evaṃ brahmalo, brahmiyo, brahmadatto, sivena bissanudevarājena datto sīvalo, sīviyo, itthiyaṃ sīvali, sīviyi, sissa dīgho.

同様に brahmalo, brahmiyo, brahmadatto。siva（シヴァ神）または毘紐天王（bissanudevarāja）によって与えられたものは sīvalo, sīviyo。女性形では sīvali, sīviyi。s の前が長音化する。

545. Tena nibbatte.

545. “それによって生じた”という意において。

Tena nibbatte imo hoti.

それによって生じた、という意味において imo がつく。

Pākena nibbattaṃ pākimaṃ, pheṇena nibbattaṃ pheṇimaṃ, veṭhanena nibbattaṃ veṭhimaṃ. Evaṃ vedhimaṃ, gopphanena nibbattaṃ gopphimaṃ, pupphadāmaṃ, karaṇena nibbattaṃ kittimaṃ, kuttimaṃ vā, mahāvuttinā karaṇassa kittaṃ kuttañca. Suttavibhattena saṃhārimaṃ, āhārimaṃ iccādīni sijjhanti.

熟成（pāka）によって生じたものは pākimaṃ、泡（pheṇa）によって生じたものは pheṇimaṃ、被覆（veṭhana）によって生じたものは veṭhimaṃ。同様に vedhimaṃ、投石（gopphana）によって生じたものは gopphimaṃ（花の冠）、作成（karaṇa）によって生じたものは kittimaṃ または kuttimaṃ。大註釈によれば karaṇa の代わりに kitta と kutta が置かれる。suttavibhatta（格の分類）によって saṃhārimaṃ, āhārimaṃ などが成立する。

Iti datta, nibbattarāsi.

以上が“与えられた”“生じた”の章である。

La, ita, karāsi

la, ita, ka の章。

546. Tannissite lo.

546. “それに依存するもの”という意において lo（がつく）。

Tannissitatthe lo hoti.

それに依存するという意味において lo がつく。

Vedaṃ ñāṇaṃ nissitaṃ vedallaṃ, lassa dvittaṃ, duṭṭhu nissitaṃ duṭṭhullaṃ. ‘‘Madanīyaṃ, bandhanīyaṃ, mucchanīyaṃ, rajanīyaṃ, gamanīyaṃ, dassanīyaṃ’’ [Pg.335] iccādīni karaṇe vā adhikaraṇe vā anīyapaccayena sijjhanti.

ヴェーダ（Veda）あるいは知識（ñāṇa）に依存するものは vedallaṃ（l の重子音化）、悪く依存しているものは duṭṭhullaṃ。“酔わせるもの（madanīyaṃ）、縛るもの（bandhanīyaṃ）、失神させるもの（mucchanīyaṃ）、染めるもの（rajanīyaṃ）、行くべきこと（gamanīyaṃ）、見るべきもの（dassanīyaṃ）”などは、具格（karaṇa）または地格（adhikaraṇa）において anīya 接尾辞によって成立する。

‘Dhūmāyitatta’ntiādīsu dhūmo viya attānaṃ ācaratīti dhūmāyitaṃ, gaganaṃ, dhūmāyitaṃ eva dhūmāyitattaṃ, sakatthe tta. Evaṃ timirāyitattaṃ, nāmadhātuto āyapaccayena siddhaṃ.

“煙っている状態（dhūmāyitatta）”等において、煙（dhūma）のように自身が振る舞うことが dhūmāyitaṃ（空などが煙っていること）。dhūmāyita 自体が dhūmāyitatta であり、自意（sakattha）において tta がつく。同様に timirāyitatta（暗くなっている状態）も、名詞由来動詞（nāmadhātu）から āya 接尾辞によって成立する。

547. Sañjātā tārakādvitvito.

547. tārakā（星）等から、それらが生じたという意味において ito（がつく）。

Tārakādīhi te assa sañjātāti atthe ito hoti.

tārakā 等から、それらが彼（それ）に生じたという意味において ito がつく。

Tārakā sañjātā assāti tārakitaṃ, gaganaṃ. Pupphāni sañjātāni assāti pupphito. Evaṃ phalito, rukkho. Pallavāni sañjātāni assāti pallavitā, latā. Dukkhaṃ sañjātaṃ assāti dukkhito, sukhaṃ sañjātaṃ assāti sukhito.

星々（tārakā）が生じているものを tārakitaṃ（星の散らばった空）。花々（puppha）が生じているものを puppito（開花した）。同様に phalito（実を結んだ木）。芽（pallava）が生じているものを pallavitā（芽吹いた蔓）。苦が生じている者を dukkhito（苦しむ者）、楽が生じている者を sukhito（幸せな者）。

Paṇḍā vuccati paññā, paṇḍā sañjātā assāti paṇḍito, daṇḍo sañjāto assāti daṇḍito. Mahāvuttinā tassa natte malaṃ sañjātaṃ assāti malinaṃ. Tathā pipāsā sañjātā assāti pipāsito, jighacchā sañjātā assāti jighacchito, bubhukkhā sañjātā assāti bubhukkhito, mucchā sañjātā assāti mucchito, visaññā sañjātā assāti visaññito, nindā sañjātā assāti nindito.

paṇḍā とは智慧（paññā）のことである。智慧が生じている者を paṇḍito（賢者）、罰（daṇḍo）が生じている者を daṇḍito。大註釈によれば、t が n になり、垢（mala）が生じているものを malinaṃ（汚れた）。同様に喉の渇き（pipāsā）が生じている者を pipāsito（渇いた者）、飢え（jighacchā）が生じている者を jighacchito（飢えた者）、食欲（bubhukkhā）が生じている者を bubhukkhito、気絶（mucchā）が生じている者を mucchito、意識不明（visaññā）が生じている者を visaññito、非難（nindā）が生じている者を nindito という。

Evaṃ gabba-thambhe gabbito. Dabba-pāṭave dabbito. Antaraṃ sañjātaṃ assāti antarito, vaccaṃ sañjātaṃ assāti vaccito.

このように“高慢（gabba）と傲慢（thambha）に満ちた者”はgabbito（高慢な者）であり、“資質（dabba）と熟練（pāṭava）にある者”はdabbito（熟練した者）である。その者の内部（antara）に（煩悩などが）生じたのでantarito（内包された者）、その者に糞（vacca）が生じたのでvaccito（糞にまみれた者）である。

548. Nindāññātappapaṭibhāgarassadayāsaññāsu ko.

548. 非難、未知、僅少、類似、矮小、憐れみ、名称の（各意味）において、ko（ka接尾辞）がつく。

Nindādīsu [Pg.336] jotaniyesu nāmasmā ko hoti.

非難などが示されるべきとき、名詞からko（ka接尾辞）が生じる。

Nindāyaṃ – kucchito samaṇo samaṇako. Evaṃ muṇḍako, assako, uddhumātakaṃ, vinīlakaṃ, vipubbakaṃ, aṭṭhikaṃ iccādi.

非難において――“卑しむべき沙門”はsamaṇako（沙門め）。同様に、muṇḍako（禿げ頭め）、assako（馬のやつ）、uddhumātakaṃ（膨張したもの）、vinīlakaṃ（変色したもの）、vipubbakaṃ（膿んだもの）、aṭṭhikaṃ（骨のもの）など。

Aññāte – aññāto asso assako, kassa ayaṃ assoti vā assako iccādi.

未知において――“未知の馬”はassako（ある馬）、あるいは“これは誰の馬か”という（問いにおける）assako（馬）など。

Appatthe – appakaṃ telaṃ telakaṃ. Evaṃ ghatakaṃ, khuddakaṃ dhanu dhanukaṃ, rathakaṃ, gāmakaṃ iccādi.

僅少の意味において――“わずかな油”はtelakaṃ。同様に、ghatakaṃ（わずかなバター）、小さな弓はdhanukaṃ、rathakaṃ（小さな車）、gāmakaṃ（小さな村）など。

Paṭibhāgatthe – hatthirūpakaṃ hatthikaṃ. Evaṃ assakaṃ, balībaddako iccādi.

類似の意味において――“象の形をしたもの”はhatthikaṃ。同様にassakaṃ（馬の形をしたもの）、balībaddako（牡牛の形をしたもの）など。

Rasse-rasso manusso manussako. Evaṃ rukkhako, pilakkhako iccādi.

矮小において――“背の低い人間”はmanussako。同様にrukkhako（低い木）、pilakkhako（低いイチジクの木）など。

Dayāyaṃ-anukampito putto puttako. Evaṃ vacchako, itthikā, ambakā, kumārikā iccādi.

憐れみにおいて――“憐れむべき（慈しまれる）息子”はputtako。同様にvacchako（愛らしい子牛）、itthikā（女の人）、ambakā（母さん）、kumārikā（少女）など。

Saññāyaṃ-nāmamattena moro viya morako iccādi.

名称において――単なる名前として、孔雀（moro）をmorako（孔雀というもの）と言うがごときなど。

Iti la, ita, ka rāsi.

以上が、la, ita, ka（の各接尾辞の）群である。

Abhūtatabbhāvarāsi

非有状変群（未だそうでないものが、その状態になることを表す語の群）。

549. Abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī.

549. 非有状変において、kar（kṛ）、as、bhūの動詞と結合するとき、変化を表す（名詞からī接尾辞がつく）。

Pubbe tassa abhūtassa vatthuno kadāci tathā bhavanaṃ abhūtatabbhāvo, tasmiṃ abhūtatabbhāve jotaniye sati karā’sa, bhūdhātūnaṃ yoge vikāravācimhā nāmasmā cānubandho īpaccayo hoti.

以前はそのようではなかった事物が、ある時そのようになることを“非有状変（abhūtatabbhāva）”と言う。その非有状変が示されるべきとき、kar-（kṛ）、as、bhūの各語根との結合において、変化を表す名詞から、cを標識とするī接尾辞が生じる。

Adhavalaṃ [Pg.337] dhavalaṃ karoti dhavalīkaroti, adhavalo dhavalo siyā dhavalīsiyā, adhavalo dhavalo bhavati dhavalībhavati. Evaṃ dhavalīkāro, dhavalībhūto.

白くないものを白くする（のが）dhavalīkaroti（白くする）。白くないものが白くなるであろう（のが）dhavalīsiyā。白くないものが白くなる（のが）dhavalībhavati。同様にdhavalīkāro（白くすること）、dhavalībhūto（白くなったもの）。

Abhūtatabbhāveti kiṃ? Ghaṭaṃ karoti, ghaṭo atthi, ghaṭo bhavati.

“非有状変”とは何か？（それは単なる状態ではない。例えば）“瓶を作る（ghaṭaṃ karoti）”“瓶がある（ghaṭo atthi）”“瓶になる（ghaṭo bhavati）”などは該当しない。

Karāsabhūyogeti kiṃ? Adhavalo dhavalo jāyate.

“kar, as, bhūとの結合において”とは何か？（これら以外の動詞、例えば）“白くないものが白く生まれる（dhavalo jāyate）”などには適用されない。

Vikārāti kiṃ? Pakatiyā mā hotu, suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ karoti, suvaṇṇassa kuṇḍalakaraṇaṃ nāma loke pakatirūpanti vuttaṃ hoti. Evaṃ suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ siyā, suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ bhavatīti.

“変化”とは何か？ 本来の性質（pakati）であってはならない。金で耳飾りを作る（suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ karoti）とき、金の耳飾り作りは世間では本来の姿（pakati）と言われるからである。同様に“金が耳飾りである（siyā）”“金が耳飾りになる（bhavati）”という場合も同様である。

Iti abhūtatabbhāvarāsi.

以上が非有状変群である。

Sakattharāsi

自義群（接尾辞が元の語の意味そのものを表す群）。

550. Sakatthe.

550. 自義において。

Sakatthepi paccayā dissanti. ‘Sakattho’ti sakapadattho, pakatiliṅgapadatthoti vuttaṃ hoti.

自義においても、接尾辞は見られる。“自義”とは自身の語の意味、すなわち本来の性（liṅga）と語の意味のことであると言われる。

Hīno eva hīnako, poto eva potako, devo eva devatā, yathābhūtameva yathābhuccaṃ, karuṇā eva kāruññaṃ, pattakālameva pattakallaṃ, ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, pāguññameva pāguññatā, kammaññameva kammaññatā, dānaṃ eva dānamayaṃ, sīlaṃ eva sīlamayaṃ. Evaṃ bhāvanāmayaṃ iccādi.

下劣なもの（hīno）そのものがhīnakoであり、幼子（poto）そのものがpotako、神（devo）そのものがdevatā、あるがまま（yathābhūtaṃ）そのものがyathābhuccaṃ、慈悲（karuṇā）そのものがkāruññaṃ、時宜を得た（pattakālaṃ）そのものがpattakallaṃ、虚空の無限（ākāsānantaṃ）そのものがākāsānañcaṃ、熟練（pāguññaṃ）そのものがpāguññatā、適格（kammaññaṃ）そのものがkammaññatā、布施（dānaṃ）そのものがdānamayaṃ、持戒（sīlaṃ）そのものがsīlamayaṃである。同様にbhāvanāmayaṃ（修行からなるもの）など。

Yathā ca amaccaputtā eva ‘amaccaputtiyā’ti vuccanti, evaṃ ‘‘sakyaputto eva sakyaputtiyo, asamaṇo hoti asakyaputtiyo [Pg.338], evaṃ nāṭaputtiyo, dāsaputtiyo’’tipi yujjati.

大臣の息子（amaccaputtā）そのものがamaccaputtiyāと言われるように、“釈尊の息子（sakyaputto）そのものがsakyaputtiyoであり、非沙門はsakyaputtiyo（釈迦の子ら）ではない。同様にnāṭaputtiyo（役者の子）、dāsaputtiyo（下男の子）”というのも適当である。

‘Bhayadassivā, atthadassimā’ti vantu, mantupaccayāsakatthepi yujjanti. ‘Brahmavaṇṇī, devavaṇṇī’ti ettha brahmuno vaṇṇo brahmavaṇṇo, brahmavaṇṇo viya vaṇṇo assa atthīti atthe sati īpaccayo paccayattho eva hoti, na sakattho. Brahmavaṇṇo viya vaṇṇo yassa soyaṃ brahmavaṇṇīti atthe sati sakatthoyeva. Api ca ekasmiṃ aññapadatthe dve samāsa, taddhitā vattantītipi yujjati, tathā ‘paguṇassa bhāvo pāguññatā’tiādīsu dve taddhitapaccayā bhāvattheti.

“恐れを見る者（bhayadassivā）”“利を見る者（atthadassimā）”におけるvantu, mantu接尾辞も、自義において用いられる。“梵天の如き色の（brahmavaṇṇī）”“天の如き色の（devavaṇṇī）”において、梵天の色がbrahmavaṇṇoであり、“彼に梵天の如き色がある”という意味があるときは、ī接尾辞は接尾辞自体の意味（所有）であり、自義ではない。しかし“梵天の如き色を持つ者、それがbrahmavaṇṇīである”という（属性としての）意味のときは、自義である。さらに、一つの別語の意味（aññapadattha）において、二つの複合語（samāsa）や二次派生（taddhita）が働くということも適当である。例えば“熟練の状態（paguṇassa bhāvo）”がpāguññatāであるというような場合には、二つの二次派生接尾辞が状態の意味（bhāvattha）において用いられている。

Iti sakattharāsi.

以上が自義群である。

Niddiṭṭhapaccayarāsi

既説接尾辞群（すでに説かれた接尾辞が他の意味で使われる群）。

551. Aññasmiṃ.

551. 他の意味において。

Pubbe niddiṭṭhā ṇādayo paccayā niddiṭṭhatthato aññesupi atthesu dissanti.

以前に説かれたṇaなどの接尾辞は、説かれた意味以外の他の意味においても見られる。

Magadhesu jāto māgadho, magadhesu saṃvaḍḍhito māgadho, magadhesu nivuttho māgadho, magadhānaṃ magadhesu vā issaro māgadho iccādi, ṇo.

マガダ国で生まれた者はmāgadho（マガダ人）、マガダ国で育った者はmāgadho、マガダ国に住む者はmāgadho、マガダの人々の、あるいはマガダ国における支配者はmāgadhoなど。これらはṇa（接尾辞による）。

Kāsiṃ agghatīti kāsiyo, ‘kāsī’ti sataṃ vā sahassaṃ vā vuccati, iyo.

カースィ（地方の貨幣）に値するから、カースィヤ（kāsiyo）と言う。“カースィ”とは、百または千と言われる。[接尾辞] iyo。

Evamaññepi paccayā yathānurūpaṃ veditabbā.

このように、他の接尾辞も（その用法に）応じて知られるべきである。

552. Dissantaññepi paccayā.

552. 他の接尾辞も見られる。

Pubbe [Pg.339] niddiṭṭhapaccayehi aññepi paccayā niddiṭṭhesu aniddiṭṭhesu ca atthesu dissanti.

先に示された接尾辞以外の他の接尾辞も、示された意味、あるいは示されていない意味において見られる。

Visadisā mātaro vimātaro, tāsaṃ puttā vemātikā, ikaṇa.

異なった母たちがヴィマータ（継母）であり、彼女らの息子たちがヴェーマティカ（異母兄弟）である。[接尾辞] ikaṇa。

Pathe gacchantīti pathāvino, aghaṃ dukkhaṃ pāpaṃ vā gacchatīti aghāvī, āvī.

道を行くからパターヴィン（旅人）と言う。苦難、苦しみ、あるいは罪悪へ行くからアガーヴィン（罪人）と言う。[接尾辞] āvī。

Issā assa atthīti issukī, ukī.

彼に嫉妬（issā）があるからイッスキー（嫉妬深い者）と言う。[接尾辞] ukī。

Dhuraṃ vahantīti dhorayhā, yhaṇa.

重荷を運ぶからドーライハ（荷を引く獣）と言う。[接尾辞] yhaṇa。

Lobhassa hitā lobhaneyyā. Evaṃ dosaneyyā, mohaneyyā, aneyyo.

貪欲に適するからローバネーイヤと言う。同様に、ドーサネーイヤ（瞋恚に適する）、モーハネーイヤ（愚痴に適する）がある。[接尾辞] aneyyo。

Dassanaṃ arahatīti dassaneyyo. Evaṃ vandaneyyo, pūjaneyyo, namassaneyyo, eyyo.

見るに値するからダッサネーイヤと言う。同様に、ヴァンダネーイヤ（礼拝に値する）、プージャネーイヤ（供養に値する）、ナマッサネーイヤ（敬礼に値する）がある。[接尾辞] eyyo。

Oghānaṃ hitā oghaniyā, yoganiyā, ganthaniyā, kammaniyaṃ, attaniyaṃ, dassaniyaṃ, pūjaniyo, namassaniyo iccādi, aniyo.

暴流に適するからオーガニヤと言う。ヨーガニヤ、ガンタニヤ、カンマニヤ、アッタニヤ、ダッサニヤ、プージャニヤ、ナマッサニヤなどがある。[接尾辞] aniyo。

Yaṃ parimāṇaṃ assāti yāvaṃ, yāvantassa bhāvo yāvatvaṃ. Evaṃ tāvatvaṃ, tva.

いかなる量があるかがヤーヴァ（幾多）であり、ヤーヴァントの状態（性質）がヤーヴァッタ（幾多であること）である。同様にターヴァッタ（それほどであること）がある。[接尾辞] tva。

Paramānaṃ uttamapurisānaṃ bhāvo kammaṃ vā pāramī, samaggānaṃ bhāvo kammaṃ vā sāmaggī, ṇī.

最上の者たち（勝れた人々）の状態または行為がパーラミー（波羅蜜）である。和合した者たちの状態または行為がサーマッギー（和合）である。[接尾辞] ṇī。

‘‘Nāgavatā, sīhavatā, ājaññavatā’’ iccādīsu bhāve vantupaccayaṃ icchanti.

“ナーガヴァター（象の如き状態）”“シーハヴァター（獅子の如き状態）”“アージャンニャヴァター（良馬の如き状態）”などにおいて、抽象名詞の用法でvantu接尾辞が望まれる。

Mātu bhātā mātulo, ulo.

母の兄弟がマートゥラ（叔父）である。[接尾辞] ulo。

Iti niddiṭṭhapaccayarāsi.

以上が、示された接尾辞の群である。

Vuddhirāsi

強化（ヴッディ）の群。

‘Padānamādissāyuvaṇṇassāeo [Pg.340] ṇānubandhe’ti padādibhūtānaṃ akāra, ivaṇṇu’vaṇṇānaṃ ā, e, ovuddhi.

“ṇの指標を伴う接尾辞が続くとき、語頭のa, i, uはそれぞれā, e, oに強化される”という規則により、語頭にあるa音、i/ī音、u/ū音の、ā, e, oへの強化（ヴッディ）が起こる。

Ādicco, vāsiṭṭho, venateyyo, meniko, pettikaṃ, odumbaraṃ, oḷumpiko, odagyaṃ, dobhaggaṃ, sobhaggaṃ iccādi.

アーディッチャ、ヴァーシッタ、ヴェーナテーイヤ、メーニカ、ペッティカ、オードゥンバラ、オールンピカ、オーダッギャ、ドーバッギャ、ソーバッギャなど。

Ṇānubandheti kiṃ? Nāmako, padako, purātano.

“ṇの指標を伴うとき”とは何か？（それは）ナーマカ、パダカ、プラータナ（など、強化が起きない例があるため）。

‘Majjhe’ti suttena padamajjhepi vuddhi, vāseṭṭho, aḍḍhateyyo iccādi.

“中間において”という規則により、語の中間においても強化が起こる。ヴァーセッタ、アッダテーイヤなど。

553. Saṃyogepi kvaci.

553. 重子音（結合文字）の前においても、時には。

Ṇānubandhe paccaye pare saṃyogepi kvaci vuddhi hoti.

ṇの指標を伴う接尾辞が続くとき、重子音の前においても、時には強化（ヴッディ）が起こる。

Petteyyo, pettikaṃ, decco, pamukhe sādhu pāmokkhaṃ, pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ, vattabbanti vākyaṃ, bhajitabbanti bhāgyaṃ, bhoggaṃ, yoggaṃ iccādi.

ペッテーイヤ、ペッティカ、デッチャ、主要なものにおいて優れたものがパーモッカ（首座）、歓喜した状態がパーモッジャ（歓喜）、語られるべきものがヴァーッキャ（言葉）、分かたれるべきものがバーッギャ（福運）、ボーッガ（享受すべきもの）、ヨーッガ（相応しきもの）など。

Iti vuddhirāsi.

以上が、強化（ヴッディ）の群である。

Loparāsi

削除（ローパ）の群。

‘Lopovaṇṇivaṇṇāna’nti suttena ṇyamhi pare avaṇṇi’vaṇṇānaṃ lopo.

“a音とi音の削除”という規則により、ṇyaが続くとき、a音とi音が削除される。

Tattha avaṇṇe-paṇḍiccaṃ, tacchaṃ, dāyajjaṃ, dvidhā bhāvo dvejjhaṃ, karuṇāyeva kāruññaṃ iccādi.

そのうちa音の削除については、パンディッチャ、タッチャ、ダーヤッジャ、二重の状態がドヴェッジャ、憐れみそのものがカールンニャなど。

Ivaṇṇe-adhipatissa bhāvo ādhipaccaṃ. Evaṃ ādicco, koṇḍañño iccādi.

i音の削除については、アディパティ（主）の状態がアーディパッチャ（主権）。同様にアーディッチャ、コンダンニャなど。

‘Uvaṇṇassāvaṅa [Pg.341] sare’ti sare pare uvaṇṇassa avaṅa hoti.

“母音の前でu音はavaとなる”という規則により、母音が続くとき、u音はavaに変化する。

Ṇamhi-lahuno bhāvo lāghavaṃ, rāghavaṃ, jamburukkhe bhavaṃ jambavaṃ. Tathā kapilavatthumhi bhavaṃ kāpilavatthavaṃ, vanaṃ. Bhātuno apaccaṃ bhātabyo, gabyaṃ, dabyaṃ.

ṇ接尾辞において、lahu（軽い）の状態はlāghava（軽快）、rāghavaとなる。jambu（閻浮）の樹に生じるものはjambavaとなる。同様に、kapilavatthu（カピラヴァットゥ）に生じるものはkāpilavatthava（カピラヴァットゥの森）となる。兄弟の子（末裔）はbhātabya、gabya、dabyaである。

‘Ṭe satissā…’ti ṭamhi paccaye vīsati, tīsatīnaṃ tilopo.

“Ṭe satissā...”という規則により、ṭa接尾辞があるとき、vīsati（二十）とtīsati（三十）のtiが削除される。

Vīsatiyā pūraṇo vīso, ekūnavīso. Evaṃ tīso, ekūnatīso.

二十を満たすもの（第二十）はvīsaであり、第十九はekūnavīsaである。同様に、第三十はtīsa、第二十九はekūnatīsaである。

‘Rānubandhentasarādissā’ti rānubandhe paccaye padantasarādīnaṃ lopo.

“Rānubandhentasarādissā”という規則により、rを標識（anubandha）とする接尾辞において、語末の母音等の削除が行われる。

Metteyyo, petteyyo, kivaṃ, kittakaṃ, īdī, īdikkho, īdiso, āhacca, upahacca, sakkacca, adhikicca, kiriyā, vedagū, pāragū iccādi.

Metteyya（慈しみから生じた者）、petteyya（父に関する者）、kivaṃ、kittaka（いくらの）、īdī、īdikkha、īdisa（このような）、āhacca（当てて）、upahacca（害して）、sakkacca（恭しく）、adhikicca（～に関して）、kiriyā（作用）、vedagū（明知に達した者）、pāragū（彼岸に達した者）など。

554. Paccayānaṃ lopo.

554. 接尾辞の削除。

Paccayānaṃ kvaci lopo hoti.

接尾辞の削除が、ある場合には起こる。

Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā. Ettha ca ratanassa bhāvo ratanaṃ, attano bhāvo attā, attano sakassa bhāvo attaniyanti evaṃ bhāvapaccayalopo.

“仏陀において宝（ratana）は勝妙なり”“眼は我（attā）または我所（attaniya）を欠いている”。ここでは、宝の状態がratanaであり、自己の状態がattāであり、自己の所有の状態がattaniyaである。このように抽象接尾辞（bhāva-paccaya）が削除されている。

‘‘Buddhānussati dhammānussati’’ādīsu ‘‘buddhassa bhāvo buddho, buddhassa ayaṃ guṇo buddho’’tiādinā nayena paccayalopo veditabbo.

“仏随念（buddhānussati）、法随念（dhammānussati）”等において、“仏の状態がbuddha（仏）であり、仏のこの徳性がbuddha（仏）である”という方法によって、接尾辞の削除が理解されるべきである。

555. Lopo vīmantuvantūnaṃ.

555. vī, mantu, vantuの削除。

Iyi’ṭṭhesu [Pg.342] paresu vī, mantu, vantūnaṃ lopo hoti.

iyaおよびiṭṭha（比較級・最上級の接尾辞）が続くとき、vī, mantu, vantuは削除される。

Medhāvīnaṃ atisayena medhāvīti medhiyo, medhiṭṭho, satimantānaṃ atisayena satimāti satiyo, satiṭṭho, guṇavantānaṃ atisayena guṇavāti guṇiyo, guṇiṭṭho.

賢者（medhāvī）の中で格段に賢い者はmedhiya、medhiṭṭho。念ある者（satimantu）の中で格段に念ある者はsatiya、satiṭṭho。徳ある者（guṇavantu）の中で格段に徳ある者はguṇiya、guṇiṭṭhoである。

Iti loparāsi.

以上が削除の部（loparāsi）である。

Khuddakarāsi niṭṭhito.

小部（khuddakarāsi）が終了した。

Nānāttarāsi

諸義の部（nānāttarāsi）。

556. Jo vuddhassiyiṭṭhesu.

556. iyaおよびiṭṭhaにおいて、vuddhaにjoが置かれる。

Iyi’ṭṭhapaccayesu paresu vuddhasaddassa jo hoti.

iyaおよびiṭṭha接尾辞が続くとき、vuddhaという語はjoとなる。

Vuddhānaṃ atisayena vuddhoti jeyyo, jeṭṭho.

年長者（vuddha）の中で格段に年長な者は、jeyya（より年長の）、jeṭṭha（最年長の）である。

557. Bāḷhantikapasatthānaṃ sādhanedasajā.

557. bāḷha, antika, pasatthaに対し、sādha, neda, sa, jaが置換される。

Iya, iṭṭhapaccayesu paresu bāḷha, antika, pasatthasaddānaṃ sādha, neda, sa, jādesā honti.

iyaおよびiṭṭha接尾辞が続くとき、bāḷha, antika, pasatthaという語に対して、それぞれsādha, neda, sa, jaの置換が行われる。

Bāḷhānaṃ atisayena bāḷhoti sādhiyo, sādhiṭṭho, antikānaṃ atisayena antikoti nediyo, nediṭṭho, pasatthānaṃ atisayena pasatthoti seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho.

強い（bāḷha）ものの中で格段に強いものはsādhiyo, sādhiṭṭho。近い（antika）ものの中で格段に近いものはnediyo, nediṭṭho。優れた（pasattha）ものの中で格段に優れたものはseyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭhoである。

558. Kaṇakana appayuvānaṃ.

558. appaとyuvaにkaṇaとkanaが置かれる。

Iya[Pg.343], iṭṭhapaccayesu paresu appa, yuvasaddānaṃ kaṇa, kanaādesā honti.

iyaおよびiṭṭha接尾辞が続くとき、appaおよびyuvaという語に対して、kaṇaおよびkanaの置換が行われる。

Appānaṃ navānaṃ atisayena appo navoti kaṇiyo, kaṇiṭṭho, yuvānaṃ taruṇānaṃ atisayena yuvā taruṇoti kaniyo, kaniṭṭho, kaniye vaye bhavā kaññā.

小さい（appa）あるいは新しい（nava）ものの中で格段に小さい・新しいものはkaṇiyo, kaṇiṭṭho。若い（yuva/taruṇa）ものの中で格段に若いものはkaniyo, kaniṭṭho。若い年齢にある者はkaññā（少女）である。

559. Kosajjājjava pārisajja suhajja maddavārisyāsa bhājaññatheyyabāhusaccā.

559. kosajja（懈怠）、ajjava（正直）、pārisajja（集会）、suhajja（友好）、maddava（柔軟）、ārisya（仙人の状態）、āsabha（猛牛の如き）、ājañña（良血種の）、theyya（盗み）、bāhusacca（多聞）。

Bhāva, kammesu ṇānubandhe paccaye pare ete saddā nipaccante. Tattha ajjava, maddavā’sabhasaddā ṇamhi sijjhanti, sesā ṇyamhi.

抽象の状態（bhāva）や行為（kamma）において、標識ṇを伴う接尾辞が続くとき、これらの語が形成（不規則活用）される。その中で、ajjava, maddava, āsabhaの語はṇa接尾辞において完成し、残りはṇya接尾辞において完成する。

Tattha ujuno bhāvo ajjavaṃ, iminā suttena ṇamhi ussa attaṃ, ‘uvaṇṇassāvaṅa…’ iti ussa avattaṃ. Evaṃ muduno bhāvo maddavaṃ, usabhassa bhāvo āsabhaṃ, ussa āttaṃ. Kusitassa bhāvo kosajjaṃ, iminā ilopo, tyassa jjattaṃ, parisāsu uppanno pārisajjo, dāgamo, suhadayova suhado, yalopo, suhadassa bhāvo sohajjaṃ, isino idaṃ ārisyaṃ, issa ārittaṃ, ājāniyassa bhāvo ājaññaṃ, yalopo, puna ‘lopovaṇṇivaṇṇāna’nti ilopo, tato paraṃ sandhirūpaṃ, ājāniyo eva vā ājañño, sakatthe ṇyo, thenassa bhāvo, kammaṃ vā theyyaṃ, nassa yattaṃ, bahusutassa bhāvo bāhusaccaṃ, ussa attaṃ, puna sandhirūpaṃ.

その中で、uju（直）の状態はajjava（正直）である。この規則によりṇa接尾辞においてuがaとなり、“uvaṇṇassāvaṅa...”によりuがavとなる。同様に、mudu（柔）の状態はmaddava（柔軟）であり、usabha（牛）の状態はāsabha（猛牛の如き）である（uがāとなる）。kusita（懈怠の者）の状態はkosajja（懈怠）であり、これによってiが削除され、tyaがjjaとなる。集会（parisā）の中に生じたものはpārisajjaであり、dが挿入される。suhadaya（善き心）がsuhadoとなり、yが削除される。suhadoの状態はsohajja（友好）である。isi（仙人）のこれがārisyaであり、iがāとなる。ājāniya（良血種）の状態はājaññaであり、yが削除され、さらに“lopovaṇṇivaṇṇāna”によってiが削除され、その後に連声形となる。あるいは、自性（sakatthe）のṇyo接尾辞により、ājāniyaそのものがājaññaとなる。thena（盗賊）の状態または行為はtheyya（盗み）であり、nがyとなる。bahusuta（多聞の者）の状態はbāhusacca（多聞）であり、uがaとなり、さらに連声形となる。

560. Adhātussa ke syādito ghessi.

560. 非語根において、kaおよびsi等の後に、ghe, assa, iの規則が適用される。

‘Ghessī’ti [Pg.344] ghe+assa+i, chapadamidaṃ suttaṃ.

“Ghessī”とは、ghe + assa + i のことであり、これは六語からなる規則（sutta）である。

Adhātussa avayavabhūte kakāre pare pubbassa akārassa bahulaṃ i hoti kanissite ghe asyādito pare sati.

非語根の一部であるkの音が後に続くとき、その前のaは、kaに依存するgheやasya等が続く場合に、しばしばiとなる。

Bālikā, ekikā, hatthipotikā, mahallikā, kumbhakārikā, kammakārikā, annadāyikā, upāsikā, sāvikā, dhammavācikā.

少女、一人だけの女、子象の雌、老女、陶器師の女、女の労働者、食物を施す女、在家信女、女弟子、法を説く女。

Adhātussāti kiṃ? Kulupakā- bhikkhunī, dhenupakā, khīrupakā-vacchī, idha dhātvādesopi kakāro dhātusaññaṃ labhatiyeva.

“adhātussāti（語根でないもの）”とは何のためか。家族に親しむ比丘尼（kulupakā-bhikkhunī）、授乳中の牛（dhenupakā）、乳を飲む子牛（khīrupakā-vacchī）。ここにおいて、語根の代用としてのkaという文字も、語根という名称を得るのである。

Keti kiṃ? Vedanā, cetanā.

“keti（keにおいて）”とは何のためか。受容（vedanā）、意思（cetanā）。

Asyāditoti kiṃ? Bahuparibbājakā-rājadhānī.

“asyāditoti（asya等から）”とは何のためか。多くの遍歴女がいる王都（bahuparibbājakā-rājadhānī）。

Assāti kiṃ? Bahukattukā-sālā.

“assāti（彼の／彼女の）”とは何のためか。多くの行為者がいる堂（bahukattukā-sālā）。

Ettha ca bahavo paribbājakā yassā sā bahuparibbājakāti viggaho. Paribbājakasaddo pakatisyādisaddo hoti, tasmā kanissitassa ghasaññassa ākārassa syādito parattā pubbassa assa ittaṃ na bhavati. Yadi bhaveyya, bahukā paribbājikāyo yassanti atthappasaṅgo siyāti.

ここで、“多くの遍歴女（paribbājakā）がそこにいるのが、bahuparibbājakā（多くの遍歴女がいる所）である”という分析（viggaho）がなされる。paribbājakaという語は、本来の語（pakati-syādi）である。したがって、kan（接尾辞）に依存するghasañña（短縮）されたā音は、syādiの後にあるため、先行するa音のi音化は起こらない。もし（i音化が）起これば、“多くの小さな遍歴女がいる”という意味になる恐れがあるからである。

Iti nānāttarāsi niṭṭhito.

以上で、種々の類（nānāttarāsi）を終わる。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānabyākaraṇa-

以上、ニルッティディーパニーという名のモッガッラーナ文法の注釈、

Dīpaniyā taddhitakaṇḍo pañcamo.

ディーパニーの第五、接辞の章（taddhitakaṇḍo）を終わる。

6. Ākhyātakaṇḍa

6. 動詞の章（Ākhyātakaṇḍa）

Suddhakatturūpa

純粋な能動の形態（Suddhakatturūpa）

Atha [Pg.345] dhātupaccayasaṃsiddhaṃ kāla, kāraka, purisa, saṅkhyābhedadīpakaṃ liṅgabhedarahitaṃ kriyāpadhānavācakaṃ tyādyantanāmakaṃ ākhyātapadaṃ dīpiyate.

次に、語根と接尾辞によって完成され、時制（kāla）、格（kāraka）、人称（purisa）、数（saṅkhyā）の区別を示し、性の区別を持たず（liṅgabhedarahitaṃ）、動作を主として表現し（kriyāpadhānavācakaṃ）、ti等で終わると名付けられた動詞（ākhyātapada）を解説する。

Tattha kriyaṃ dhāretīti dhātu. Sā pakatidhātu, vikatidhātu, nāmadhātuvasena tividhā.

そこで、動作を保持するものが語根（dhātu）である。それは、本来の語根（pakatidhātu）、変形された語根（vikatidhātu）、名詞語根（nāmadhātu）の三種類がある。

Tattha bhū, hū, gamu, paca iccādi pakatidhātu nāma sabhāvena siddhattā.

そのうち、bhū（ある）、hū（ある）、gamu（行く）、paca（料理する）などは、それ自体の性質によって成立しているため、本来の語根（pakatidhātu）と呼ばれる。

Titikkha, tikiccha, bubhukkha, jighacchaiccādi vikatidhātu nāma saṅkhatavasena siddhattā.

titikkha（耐え忍ぶ）、tikiccha（治療する）、bubhukkha（食べたいと願う）、jighaccha（食べたいと願う／飢える）などは、構成によって成立しているため、変形された語根（vikatidhātu）と呼ばれる。

Puttīya, pabbatāya iccādi nāmadhātu nāma nāmabhūtassa sato kriyavācīpaccayayogena dhātuṭṭhāne ṭhitattā.

puttīya（息子のように扱う）、pabbatāya（山のようになる）などは、名詞であるものに動作を表す接尾辞が結合することで語根の位置に立つため、名詞語根（nāmadhātu）と呼ばれる。

Pakatidhātu ca sakammikā’kammikavasena duvidhā.

本来の語根は、他動詞（sakammika）と自動詞（akammika）の二種類がある。

Tatthayā dhātu kammāpekkhaṃ kriyaṃ vadati, sā sakammikā nāma. Gāmaṃ gacchati, odanaṃ pacati iccādi.

そのうち、目的語（kamma）を期待する動作を述べる語根を、他動詞（sakammika）と呼ぶ。“村へ行く（gāmaṃ gacchati）”、“飯を炊く（odanaṃ pacati）”などである。

Yā kammanirapekkhaṃ kriyaṃ vadati, sā akammikā nāma. Bhavati, hoti, tiṭṭhati, seti iccādi.

目的語を必要としない動作を述べる語根を、自動詞（akammika）と呼ぶ。“ある（bhavati, hoti）”、“立つ（tiṭṭhati）”、“寝る（seti）”などである。

Sakammikā ca ekakammika, dvikammikavasena duvidhā.

他動詞には、一重他動詞（ekakammika）と二重他動詞（dvikammika）の二種類がある。

Tattha yā ekakammāpekkhaṃ kriyaṃ vadati, sā ekakammikā nāma. Gāmaṃ gacchati, odanaṃ pacati iccādi.

そのうち、一つの目的語を期待する動作を述べる語根を、一重他動詞（ekakammika）と呼ぶ。“村へ行く”、“飯を炊く”などである。

Yā padhānā’padhānavasena kammadvayāpekkhaṃ kriyaṃ vadati, sā dvikammikā nāma.

主要目的語と従属目的語という二つの目的語を期待する動作を述べる語根を、二重他動詞（dvikammika）と呼ぶ。

Sā ca nyādi, duhādivasena duvidhā.

それは、nī等（nyādi）とduh等（duhādi）の二種類がある。

Tattha [Pg.346] yā dhātu pāpanatthā hoti, sā nyādi nāma. Ajaṃ gāmaṃ neti, bhāraṃ gāmaṃ vahati, sākhaṃ gāmaṃ ākaḍḍhati.

そのうち、到達（pāpana）の意味を持つ語根を、nyādi（nī等）と呼ぶ。“山羊を村へ連れて行く（ajaṃ gāmaṃ neti）”、“荷物を村へ運ぶ（bhāraṃ gāmaṃ vahati）”、“枝を村へ引きずる（sākhaṃ gāmaṃ ākaḍḍhati）”。

Sesā dvikammikā duhādi nāma. Gāviṃ khīraṃ duhati, brāhmaṇaṃ kambalaṃ yācati, dāyakaṃ bhikkhaṃ bhikkhati, goṇaṃ vajaṃ rundhati, bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati, sissaṃ dhammaṃ anusāsati, bhagavā bhikkhū etaṃ [vacanaṃ] avoca, rājā amaccaṃ vacanaṃ bravīti iccādi.

その他の二重他動詞を、duhādi（duh等）と呼ぶ。“雌牛から乳を搾る（gāviṃ khīraṃ duhati）”、“バラモンに衣を乞う（brāhmaṇaṃ kambalaṃ yācati）”、“施主に施食を乞う（dāyakaṃ bhikkhaṃ bhikkhati）”、“牛を囲いに閉じ込める（goṇaṃ vajaṃ rundhati）”、“世尊に質問を尋ねる（bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati）”、“弟子に法を教え導く（sissaṃ dhammaṃ anusāsati）”、“世尊は比丘たちにこの［言葉を］言われた（bhagavā bhikkhū etaṃ vacanaṃ avoca）”、“王は大臣に言葉を告げる（rājā amaccaṃ vacanaṃ bravīti）”など。

Tattha yadā kammasmiṃ rūpaṃ sijjhati, tadā vibhatti, paccayā nyādimhi padhānakammaṃ vadanti, duhādimhi apadhānakammaṃ, sabbadhātūsu kāritayoge kāritakammanti, sabbañcetaṃ dhātūnaṃ pakatiatthavasena vuttaṃ, anekatthattā pana dhātūnaṃ atthantaravacane vā nānupasaggayoge vā akammikāpi sakammikā honti, sakammikāpi akammikā honti.

そこで、目的語において形態が成立するとき、格語尾（vibhatti）と接尾辞（paccaya）は、nyādi（nī等）においては主要目的語（padhānakamma）を述べ、duhādi（duh等）においては従属目的語（apadhānakamma）を述べ、全ての語根において使役の結合があるときは使役の目的語（kāritakamma）を述べる。これらは全て語根の本来の意味に基づいて述べられたものである。しかし、語根には多くの意味があるため、別の意味を述べる場合や、種々の接頭辞（upasagga）との結合において、自動詞も他動詞になり、他動詞も自動詞になる。

Atthantaravacane tāva –

まず、別の意味を述べる場合において。

Vida – sattāyaṃ, dhammo vijjati, saṃvijjati.

Vida（語根） ― 存在（sattā）において。“法が存在する（dhammo vijjati）”、“存在する（saṃvijjati）”。

Vida – ñāṇe, dhammaṃ vidati.

Vida（語根） ― 知識（ñāṇa）において。“法を知る（dhammaṃ vidati）”。

Vida – lābhe, dhanaṃ vindati.

Vida（語根） ― 獲得（lābha）において。“富を得る（dhanaṃ vindati）”。

Vida – anubhavane, sukhaṃ vedeti, vipākaṃ paṭisaṃvedeti.

vid（知る・経験する）は“経験すること”において。幸福を経験する（sukhaṃ vedeti）、異熟（果報）を領受する（vipākaṃ paṭisaṃvedeti）。

Vida – ārocane, vedayāmahaṃ bhante vedayatīti maṃ dhāretu, kāraṇaṃ nivedeti, dhammaṃ paṭivedeti iccādi.

vidは“知らせること”において。“尊師よ、私は（法を）知らせます、知らせる者として私を記憶してください”、理由を知らせる、法を証得する、など。

Nānupasaggayoge –

種々の接頭辞との結合において。

Pada-gatiyaṃ, maggaṃ pajjati, paṭipajjati, maggo uppajjati, nipajjati, sampajjati, bhogo bhavati, sambhavati, bhogaṃ anubhavati, taṇhaṃ [Pg.347] abhibhavati, paribhavati, adhibhavati, araññaṃ abhisambhavati, ajjhogāhatīti attho. Gacchantaṃ magge abhisambhavati, sampāpuṇātīti attho iccādi.

padは“行くこと”において。道を行く、実践する、道が生じる、横たわる、成就する。財が生じる、生起する、財を享受する、渇愛を圧倒する、軽蔑する、克服する、森に到着するとは“入り込む”という意味である。行く者を道で追い越すとは“到達する”という意味である、など。

Padānaṃ byañjanasampattiyā vā atthasampattiyā vā upakārakā vibhatti, paccayā paccayā nāma.

語の語形（文言）の完成、あるいは意味の完成に助けとなる格語尾や接尾辞を“パッチャヤ（接尾辞）”と呼ぶ。

Tattha vibhattiyo tyādi, tvādiiccādinā aṭṭhavidhā bhavanti, sarūpato channavutividhā.

そこに、格語尾はti等、tu等などの八種類があり、形式上は九十六種類ある。

Tattha pubbachakkabhūtāni aṭṭhacattālīsarūpāni parassapadāni nāma. Parachakkabhūtāni aṭṭhacattālīsarūpāni attanopadāni nāma.

そのうち、前の六つの組からなる四十八の形式を為作門（パラッサパダ）と呼び、後ろの六つの組からなる四十八の形式を自作門（アッタノーパダ）と呼ぶ。

Tattha parahitapaṭisaṃyuttesu ṭhānesu pavattibahulāni padāni parassapadāni nāma. Attahitapaṭisaṃyuttesu pavattibahulāni attanopadāni nāmāti eke.

そこに、他者の利益に関連する場面で多く用いられる語を為作門と呼び、自己の利益に関連する場合に多く用いられる語を自作門であると、ある人々は言う。

Paro vuccati kattā sabbakriyāsādhāraṇattā, attā vuccati kammaṃ sakasakakriyāsādhāraṇattā, parassa abhidhāyakāni padāni parassapadāni, attano abhidhāyakāni padāni attanopadānīti aññe.

“他者（para）”とは、すべての作用に共通することから能動者（kattā）と呼ばれ、“自己（atta）”とは、個々の作用に固有であることから客体（kamma）と呼ばれる。他者を表す語が為作門であり、自己を表す語が自作門であると、他の人々は言う。

Attā vuccati padatthānaṃ sarīrabhūtā kriyā, kattunā pana sādhyaṭṭhena kriyarūpāni bhāva, kammānipi attāti vuccanti. Sādhakaṭṭhena tehi parabhūto kattā paro nāmāti apare.

“自己”とは、語の意味の主体となる作用（kriyā）を指す。また、能動者によって成し遂げられるべきものという意味で、作用の形態である“状態（bhāva）”や“客体”も自己と呼ばれる。それを成し遂げる者という意味で、それらとは別のものである能動者が他者と呼ばれる、とさらに他の人々は言う。

Attā vuccati amhattho, paro vuccati tumha, nāmattho, pubbachakkāni parabahulattā parassapadāni nāma, parachakkāni pana rūḷhīvasena attanopadāni nāmātipi vadanti. Idaṃ na yujjati parachakkesu tabbahulamattassāpi asiddhattā. Pāḷibhāsaṃ pana patvā dvinnaṃ chakkānaṃ attahita, parahitesu vā tīsu kārakesu vā pavattinānāttaṃ na dissatiyeva, tasmā imasmiṃ ganthe taṃ nāmadvayaṃ na gahitanti daṭṭhabbaṃ.

“自己”とは“私”の意味であり、“他者”とは“あなた”や名詞の意味である。前の六つの組は他者が多いために為作門と呼び、後ろの六つの組は慣習によって自作門と呼ぶ、とも言われる。しかしこれは正しくない。後ろの六つの組において、それが（自己に）多いということさえ証明されていないからである。パーリ語という言語においては、二つの六つの組が、自己の利益・他者の利益、あるいは三つの格（能動・受動・状態）において使い分けられるという違いは見られない。したがって、この書物ではそれら二つの名称を採用していないと知るべきである。

Paccayā [Pg.348] pana catubbidhā vikaraṇa, kicca, kārita, dhātupaccayavasena.

接尾辞には、活用語尾（vikaraṇa）、義務接尾辞（kicca）、使役接尾辞（kārita）、語根接尾辞（dhātupaccaya）の四種類がある。

Tattha ye dhātusiddhāni tyādipadāni tabbādipadāni ca gaṇavibhāgavasena aññamaññaṃ visadisarūpāni karonti, te vikaraṇapaccayā nāma, la, ya, ṇoiccādayo.

そのうち、語根から導かれるti等の語やtabba等の語を、部類の区分に従って互いに異なる形態にするものを活用語尾と呼ぶ。a（la）、ya、ṇoなどがそれである。

Bhāva, kammavisayo kyo kiccapaccayo nāma.

状態（bhāva）や客体（kamma）の領域にある-ya（kyo）などは、義務接尾辞と呼ばれる。

Paresaṃ āṇāpanasaṅkhāte payojakabyāpāre pavattā ṇi, ṇāpipaccayā kāritapaccayā nāma.

他者への命令とされる使役の作用において用いられるṇiやṇāpiの接尾辞を、使役接尾辞と呼ぶ。

Visuṃ taṃtaṃkriyavācībhāvena dhāturūpā kha, cha, saiccādikā paccayā dhātupaccayā nāma.

それぞれ固有の作用を表すことで語根の形態となるkha、cha、saなどの接尾辞を、語根接尾辞と呼ぶ。

‘‘Kāla, kāraka, purisa, saṅkhyābhedadīpaka’’nti ettha atīta, paccuppannā’nāgata, kālavimuttavasena kālabhedo catubbidho.

“時（kāla）、格（kāraka）、人称（purisa）、数の区別を示す”という点において、時の区別は過去、現在、未来、そして時を離れたものの四種類がある。

Tattha hiyyattanī, ajjattanī, parokkhāti imā tisso vibhattiyo atīte kāle vattanti.

そのうち、hiyyattanī、ajjattanī、parokkhāというこれら三つの格語尾は過去時において用いられる。

Vattamānā, pañcamīti dve paccuppanne.

vattamānā（現在）とpañcamī（命令・願望）の二つは現在時において用いられる。

Ekā bhavissantī anāgate.

一つのbhavissantīは未来時において用いられる。

Sattamī, kālātipattīti dve kālavimutte vattanti, ayaṃ kira porāṇiko vibhattīnaṃ kamo, so ca pāḷiyā sametiyeva.

sattamī（希求）とkālātipatti（条件）の二つは時を離れたものにおいて用いられる。これは古の格語尾の順序であり、それはパーリの聖典と一致している。

‘‘Sabbe saddhammagaruno, vihaṃsu viharanti ca.

“過去のすべての正法を重んずる者たちは住み、また現在の者たちは住んでいる。”

Athopi viharissanti, esā buddhāna dhammatā’’ti ca –

“また未来の者たちも住むであろう。これが諸仏の法性である”と。

‘‘Abbhatītā ca ye buddhā, vattamānā anāgatā’’ti ca pāḷī. Imasmiṃ kame pañcamī, sattamīti nāmadvayampi anvatthavasena siddhaṃ [Pg.349] bhavati. Pacchā pana garuno vatticchāvasena vibhattīnaṃ nānākamaṃ karonti.

また“過去の諸仏、現在の諸仏、未来の諸仏”というパーリ聖典の言葉がある。この順序において、pañcamī（第五）やsattamī（第七）という二つの名称も、その意味に従って成立している。しかし後に、教師たちは自身の意向に従って格語尾に様々な順序を設けた。

Kattu, kamma, bhāvā pana kārakabhedo nāma. Tattha bhāvo duvidho sādhya, sādhanavasena visesana, visesyavasena ca. Tattha dhātvatthakriyā sādhyabhāvo nāma. Paccayatthakriyā sādhanabhāvo nāma.

能動、客体、状態が格の区別である。そのうち、状態には“成し遂げられるべきもの”と“成し遂げる手段”という観点から、また“修飾するもの”と“修飾されるもの”という観点から二種類がある。そこにおいて、語根の意味としての作用を“成し遂げられるべき状態”と呼び、接尾辞の意味としての作用を“成し遂げる手段としての状態”と呼ぶ。

Tesu sādhyabhāvo nānādhātūnaṃ vasena nānāvidho hoti. Sādhanabhāvo nānādhātvatthānaṃ pavattākārasaṅkhātena ekaṭṭhena ekova hoti. So pana yathā jāti nāma anuppannapakkhe ṭhite saṅkhatadhamme uppādentī viya khāyati, tathā vohāravisayamatte ṭhite sabbadhātvatthe pātubhonte karonto viya khāyati, tasmā so sādhananti ca kārakanti ca vuccati. Yathā ca jātivasena uppannā saṅkhatadhammā ‘‘cintanaṃ jātaṃ, phusanaṃ jāta’’ miccādinā ekantameva jātiṃ visesenti, tathā paccayatthavasena pātubhontā nānādhātvatthāpi ‘‘bhuyyate, gamyate, paccate, bhavanaṃ, gamanaṃ, pacana’’ miccādinā ekantameva paccayatthaṃ visesenti. Vatticchāvasena pana bhāvasādhanapadesu dhātvattha, paccayatthānaṃ abhedopi vattuṃ yujjatiyeva. Idha pana dvīsu bhāvesu sādhanabhāvo adhippetoti.

それらの中で、“成し遂げられるべき状態”は様々な語根に従って多種多様である。“成し遂げる手段としての状態”は、様々な語根の意味の現れ方の様態とされることで、一つの意味において唯一である。それは、あたかも“生”というものが、まだ生じていない側にある有為法を生じさせているかのように見えるのと同様に、単なる表現の領域にあるすべての語根の意味を出現させているかのように見える。それゆえ、それは“手段”とも“格”とも呼ばれる。そして、生によって生じた有為法が“思考が生じた”などとして専ら“生”を修飾するように、接尾辞の意味として出現する様々な語根の意味もまた、“存在する”“行くこと”などとして、専ら接尾辞の意味を修飾するのである。話し手の意向によっては、状態や手段を表す語において語根の意味と接尾辞の意味に区別がないと言うことも可能である。しかしここでは、二つの状態のうち“成し遂げる手段としての状態”が意図されている。

Paṭhama, majjhimu’ttamapurisā purisabhedo. ‘Puriso’ti ca ‘‘yaṃkiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā’’ti ettha attā eva vuccati, so ca attā ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedetī’’ti ettha kārakoti vuccati. Iti ‘puriso’ti kārako eva.

第三人称、第二人称、第一人称が人称の区別である。“人”とは、“この人が幸福であれ苦痛であれ、あるいは不苦不楽であれ、領受するいかなるものも”という文脈における自己そのものを指し、その自己は、“彼がなす”という文脈において作業者と呼ばれる。したがって“人”とは作業者のことである。

So ca tividho nāmattho, tumhattho, amhattho cāti. Tattha attano ajjhattasantānabhūtattā amhattho uttamapuriso [Pg.350] nāma, sesā pana kamena paṭhamapuriso, majjhimapurisoti vuccanti. Vibhattiyo pana taddīpakattā paṭhamapurisādināmaṃ labhanti. Idañca nāmaṃ kārakabhede antogadhamevāti katvā imasmiṃ ganthe na gahitanti.

そしてそれは、名詞の意味、あなたという意味、私という意味の三種類がある。そのうち、自己の内的相続であることから、私という意味が第一人称（最高の人称）と呼ばれ、残りは順に第三人称、第二人称と呼ばれる。格語尾はそれを示すものであるから、第三人称などの名称を得る。そしてこの名称は格の区別に含まれるものであるため、この書物では採用されていない。

Saṅkhyābhedo duvidho ekatta, bahuttavasena.

数の区別は単数と複数の二種類がある。

‘Liṅgabhedarahita’nti ‘‘puriso gacchati, itthī gacchati, kulaṃ gacchati’’ iccādīsu ‘puriso’iccādīnaṃ abhidheyyapadānaṃ liṅgānugato rūpabhedo ākhyātapade natthi.

“性の区別がない”とは、“男が行く”“女が行く”“一族が行く”などの例において、意味される語の性に随伴する形態の変化が、動詞（述語）には存在しないということである。

‘Kriyāpadhānavācaka’nti ettha kriyaṃ eva padhānato abhidhāti, na nāmapadaṃ viya dabbaṃ padhānato abhidhātīti adhippāyo.

“行為を主として説くもの（Kriyāpadhānavācaka）”とは、ここでは行為のみを主として述べ、名詞（名句）が実体を主として述べるようには述べないという意味である。

Tattha kriyā nāma dhātvatthabhāvo vuccati, sā ca kālavasena atītakriyā, paccuppannakriyā, anāgatakriyā, kālavimuttakriyāti catubbidhā hoti.

そこで、行為（kriyā）とは、語根の意味のありよう（状態）を言い、それは時間によって、過去の行為、現在の行為、未来の行為、時間を超越した行為の四種類がある。

Āṇattikriyā, āsiṭṭhakriyā, anumatikriyā, parikappakriyā, araha, sakka, vidhi, nimantanā’mantanādikriyāti bahuvidho kriyābhedoti.

命令の行為、願望の行為、承諾の行為、推測の行為、ふさわしいこと、可能であること、法則、勧誘、呼びかけなどの行為というように、行為の分類は多岐にわたる。

Bhū-sattāyaṃ, santassa bhāvo sattā, tassaṃ sattāyaṃ, bhūdhātu sattāyamatthe vattate, sabbapadatthānaṃ sadda, buddhivisayabhāvena vijjamānabhāve vattatetyattho.

“Bhū（語根）は存在（sattā）において（用いられる）”。存在するもののありようが存在である。その存在において、bhūという語根は“存在”という意味で用いられる。すべての単語の意味が言葉や認識の対象としてのありようによって存在する状態において用いられるという意味である。

561. Kriyatthā.

561. 行為の意味（を持つ語根）から（Kriyatthā）。

Adhikārasuttamidaṃ, kriyatthā paraṃ vibhatti, paccayā bhavantīti attho. Kriyā attho yassāti kriyattho. Pakatidhātu, vikatidhātu, nāmadhātuvasena tividho dhātu, kāritapaccayantarūpampi vikatidhātumhi saṅgayhati.

これは管轄規定（adhikārasutta）であり、行為の意味（を持つ語根）の後に格語尾（vibhatti）や接尾辞（paccaya）が来るという意味である。行為がその意味であるものを行為の意味（kriyattho）と言う。本来の語根（pakatidhātu）、変形した語根（vikatidhātu）、名詞語根（nāmadhātu）の三種の語根があり、使役接尾辞を含む形も変形した語根に含まれる。

562. Vattamāneti [Pg.351] anti si tha mi ma te ante se vhe e mhe.

562. 現在形において（Vattamāne）、ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe（が用いられる）。

Ārabhitvā niṭṭhaṃ anupagato bhāvo vattamāno nāma, taṃsambandhīkālopi tadūpacārena vattamānoti vuccati. Vattamāne kāle kriyatthā paraṃ tyādivibhattiyo bhavanti. Ayañca vibhatti tyādīti ca vattamānakālavisayattā vattamānāti ca sijjhati.

開始されてまだ終了に達していない状態を“現在”と言い、それに関連する時間もその比喩的表現によって“現在”と呼ばれる。現在時において、行為の意味（語根）の後にtiなどの格語尾が来る。そしてこの格語尾は、tiなど（の形）であり、また現在時を対象とすることから“現在（語尾）”とも成立する。

563. Pubbāparachakkānamekānekesu tumhamhasesesu dve dve majjhimuttamapaṭhamā.

563. 前・後の六つ組（十二の語尾）について、単数（一）または複数（多）の、二人称（tumha）、一人称（amha）、その他（sesa）において、二つずつ、中座（二人称）、上座（一人称）、初座（三人称）となる。

Tumhanāmaṃ, amhanāmaṃ, tadubhayato sesanāmanti tīsu nāmesu payujjamānesu vā gamyamānesu vā ekasmiṃ vā anekesu vā atthesu pubbachakka, parachakkānaṃ dve dve majjhima, uttama, paṭhamā vibhattiyo bhavanti. ‘‘Uttamanti uttaraṃ antima’’nti cūḷamoggallāne vuttaṃ.

二人称代名詞、一人称代名詞、それら二つ以外のその他の名詞という三種の名詞が、用いられるか、あるいは（文脈から）理解されるとき、単数または複数の意味において、前六つ組と後六つ組のそれぞれ二つずつが、中座（二人称）、上座（一人称）、初座（三人称）の格語尾となる。“上座（uttama）とは、最高かつ最後のことである”と‘チュラモッガッラーナ’に説かれている。

Ettha ca vibhattividhānamukhena taṃtaṃsaññāvidhānampi siddhaṃ hoti.

ここで、格語尾の規定を通じて、それぞれの名称の規定もまた成立する。

Kathaṃ?Ti, anti, si, tha, mi, ma iti pubbachakkaṃ nāma.

どのようにか。ti, anti, si, tha, mi, maを“前六つ組”と言う。

Te, ante, se, vhe, e, mhe iti parachakkaṃ nāma.

te, ante, se, vhe, e, mheを“後六つ組”と言う。

Pubbachakke ca-ti, antidvayaṃ paṭhamadukaṃ nāma, si, thadvayaṃ majjhimadukaṃ nāma, mi, madvayaṃ uttamadukaṃ nāma. Evaṃ parachakke.

そして前六つ組において、tiとantiのペアを“初座の二つ（三人称）”と言い、siとthaのペアを“中座の二つ（二人称）”と言い、miとmaのペアを“上座の二つ（一人称）”と言う。後六つ組においても同様である。

Tattha tulyādhikaraṇabhūte sesanāme payujjamāne vā gamyamāne vā paṭhamadukaṃ bhavati. Tathā tumhanāme majjhimadukaṃ, amhanāme uttamadukaṃ. Dukesu ca ekasmiṃ atthe vattabbe ekavacanaṃ, bahumhi vattabbe bahuvacanaṃ.

そこで、同格であるその他の名詞が用いられるか理解されるとき、“初座の二つ”が用いられる。同様に二人称代名詞には“中座の二つ”が、一人称代名詞には“上座の二つ”が用いられる。ペア（二つ組）の中では、単数の意味が語られるべきときは単数形、複数のときは複数形となる。

Ettha [Pg.352] ca nāmānaṃ atthanissitā katvattha, kammatthā idha nāmatthāti vuccanti. Kattu, kammasaṅkhāte yasmiṃ nāmatthe tyādivibhattiyo bhavanti, so nāmattho tyādivācakānaṃ eva vāccabhūto vuttattho nāma hoti, na syādivibhattīnaṃ.

ここで、名詞の意味に基づいた能動（主格）の意味や受動（対格）の意味が、ここでは“名詞の意味（nāmattha）”と言われる。主格や対格と数えられる名詞の意味において、tiなどの格語尾がつくとき、その名詞の意味はtiなどの（動詞）表現によってのみ語られるもの、すなわち“説かれた意味（vuttattho）”と呼ばれ、su（名詞）などの格語尾の意味ではない。

Vuttakattu, kammādhiṭṭhānassa ca liṅgatthassa vācakaṃ nāmapadaṃ abhidheyyapadaṃ nāma, etadeva tulyādhikaraṇapadanti ca vuccati.

説かれた主語や目的語の所在となる、名詞の本来の意味（liṅgattha）を表す名詞（名句）を“被叙述語（abhidheyyapada）”と言い、これこそが“同格語（tulyādhikaraṇapada）”とも呼ばれる。

Amādayo ca atthavācakavibhattiyo etasmiṃ okāsaṃ na labhanti, liṅgatthamattajotikā paṭhamāvibhatti eva okāsaṃ labhati. Evarūpāni tulyādhikaraṇabhūtāni abhidheyyapadāni sandhāya sutte ‘tumhamhasesesū’ti vuttaṃ.

また、am（対格）などの意味を表す格語尾はこれ（被叙述語）において機会を得ず、名詞本来の意味のみを示す第一格（主格）のみが機会を得る。このような同格である被叙述語を指して、経（sutta）の中に“二人称・一人称・その他において”と説かれている。

Idañca suttaṃ suddhehi tumha’mha, sesanāmehi yuttavākye ca missakehi yuttavākye cāti dvīsu dvīsu vākyesu veditabbaṃ.

そしてこの規定は、単独の二人称・一人称・その他の名詞と結びついた文、および（それらが）混在して結びついた文という、二種類ずつの文において知られるべきである。

Tattha suddhehi yutte paccekaṃ dukāni vattanti. Yathā? So gacchati, te gacchanti, tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha, ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāmāti.

そこで、単独のものと結びついた文では、それぞれ（三人称、二人称、一人称）のペアが適用される。例えば、彼が行く（so gacchati）、彼らが行く（te gacchanti）、君が行く（tvaṃ gacchasi）、君たちが行く（tumhe gacchatha）、私が行く（ahaṃ gacchāmi）、私たちが行く（mayaṃ gacchāma）のように。

Tathā suddhadvandepi. Yathā? So ca so ca gacchati, gacchanti vā. Te ca te ca gacchanti, so ca te ca gacchanti, tvañca tvañca gacchasi, gacchatha vā. Tumhe ca tumhe ca gacchatha, tvañca tumhe ca gacchathāti.

同様に、単独の連言（dvanda）においても。例えば、彼と彼が行く（gacchanti、またはgacchati）、彼らと彼らが行く（te ca te ca gacchanti）、彼と彼らが行く（so ca te ca gacchanti）、君と君が行く（gacchatha、またはgacchasi）、君たちと君たちが行く（tumhe ca tumhe ca gacchatha）、君と君たちが行く（tvañca tumhe ca gacchatha）のように。

Missakehi yutte dvandavākye pana ‘vippaṭisedhe’ti saṅketattā paradukāni eva okāsaṃ labhanti, tesu ca bahuvacanāni eva. Yathā? So ca tvañca gacchatha, so ca ahañca gacchāma, tvañca ahañca gacchāma, so ca tvañca ahañca gacchāma. Ekavacanacatukkaṃ.

しかし、混在した連言文においては、“矛盾（競合）があるときは（後のものが優先）”という規則（saṅketa）により、後のペア（格語尾）のみが機会を得て、それらの中でも複数形のみが用いられる。例えば、彼と君が行く（gacchatha）、彼と私が行く（gacchāma）、君と私が行く（gacchāma）、彼と君と私が行く（gacchāma）。（これは）単数四種の（組み合わせ）である。

Te ca tumhe ca gacchatha, te ca mayañca gacchāma, tumhe ca mayañca gacchāma, te ca tumhe ca mayañca gacchāma. Bahuvacanacatukkaṃ.

彼らと君たちが行く（gacchatha）、彼らと私たちが行く（gacchāma）、君たちと私たちが行く（gacchāma）、彼らと君たちと私たちが行く（gacchāma）。（これは）複数四種の（組み合わせ）である。

So [Pg.353] ca tumhe ca gacchatha, so ca mayañca gacchāma, tvañca mayañca gacchāma, so ca tvañca mayañca gacchāma. Ekavacanamūlacatukkaṃ.

彼と君たちが行く（gacchatha）、彼と私たちが行く（gacchāma）、君と私たちが行く（gacchāma）、彼と君と私たちが行く（gacchāma）。（これは）単数を元にした四種の（組み合わせ）である。

Te ca tvañca gacchatha, te ca ahañca gacchāma, tumhe ca ahañca gacchāma, te ca tumhe ca ahañca gacchāma. Bahuvacanamūlacatukkaṃ.

彼らと君が行く（gacchatha）、彼らと私が行く（gacchāma）、君たちと私が行く（gacchāma）、彼らと君たちと私が行く（gacchāma）。（これは）複数を元にした四種の（組み合わせ）である。

Api ca tvañca so ca gacchatha, ahañca so ca gacchāma, tvañca ahañca so ca gacchāma, tumhe ca so ca gacchatha, mayañca so ca gacchāma, tvañca te ca gacchatha, ahañca te ca gacchāmaiccādīnipi catukkāni veditabbāni.

さらに、君と彼が行く（gacchatha）、私と彼が行く（gacchāma）、君と私と彼が行く（gacchāma）、君たちと彼が行く（gacchatha）、私たちと彼が行く（gacchāma）、君と彼らが行く（gacchatha）、私と彼らが行く（gacchāma）等々の四つの組み合わせも知られるべきである。

Atrimā pāḷī – tuvañca putto suṇisā ca nattā, sammodamānā gharamāvasetha. Ahañca putto suṇisā ca nattā, sammodamānā gharamāvasema.

ここに次のようなパーリ文がある。“君と息子と嫁と孫よ、和合して家に住みなさい（āvasetha）”。“私と息子と嫁と孫は、和合して家に住む（āvasema）”。

Ahañca dāni āyasmā ca sāriputto bhikkhusaṅghaṃ pariharissāma.

“今、私と尊者サーリプッタは比丘サンガを維持しよう（pariharissāma）”。

Ahañca ime ca bhikkhū samādhinā nisīdimhā.

“私とこれらの比丘たちは、三昧（定）をもって座った（nisīdimhā）”。

Ahañca bhariyā ca dānapatī ahumhā.

“私と妻は、布施の主であった（ahumhā）”。

Ahañca sāmiko ca dānapatī ahumhā iccādi.

“私と主人とは布施の主であった”など。

Yaṃ pana ‘‘so ca gacchati, tvañca gacchasī’’ti vattabbe ‘‘tumhe gacchathā’’ti vā ‘‘so ca gacchati, ahañca gacchāmī’’ti vattabbe ‘‘mayaṃ gacchāmā’’ti vā vacanaṃ, taṃ pakatibahuvacanameva, na paropurisabahuvacanaṃ.

また、“彼が行き、あなたが行く”と言うべきときに“あなたたちが行く”と言い、あるいは“彼が行き、私が行く”と言うべきときに“私たちは行く”と言う言葉は、それは自然な複数（常用複数）であって、他者の人称の複数（他称複数）ではない。

Yañca kaccāyane – ‘‘sabbesamekābhidhāne paro puriso’’ti suttaṃ, tatthapi sabbesaṃ dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā missakabhūtānaṃ [Pg.354] nāma, tumha’mhānaṃ ekato abhidhāne missakadvandavākye paro puriso yojetabboti attho na na sambhavatīti.

カッチャーヤナ（文典）において、“すべてを一括して表現する場合、後の人称（が適用される）”というスッタ（規則）があるが、そこにおいても、二つあるいは三つの混在した名詞や、代名詞（汝・我）を一括して表現する混在連坐（dvandva）の文において、後の人称を結合すべきであるという意図は、成立しないわけではない。

564. Kattari lo.

564. 能動（能作者）において、la（接辞）がある。

Aparokkhesu māna, nta, tyādīsu paresu kriyatthā paraṃ kattari lānubandho apaccayo hoti. Lānubandho ‘ūlasse’ti sutte visesanattho.

（現在・過去などの）顕在的でない māna, nta, ti 等が続くとき、動詞の意味の後に、能動の意味で l の付随（anubandha）を伴う a 接辞がある。l の付随は“ūlasse”というスッタにおいて修飾の目的（visesanattha）である。

Etena yattha māna, nta, tyādayo kattari vattanti, tattha ayaṃ lapaccayoti lapaccayena tesaṃ kattuvācakabhāvaṃ ñāpeti, esa nayo ‘‘kyo bhāvakammesu…’’ iccādīsupi.

これにより、māna, nta, ti 等が能動において用いられる場合、そこにはこの la 接辞がある。la 接辞によって、それらが能作者を表す状態（能動）であることを知らせるのである。この方法は“kyo は状態（bhāva）と受動（kamma）において……”などの箇所においても同様である。

Ettha ca vikaraṇapaccayā nāma byañjanapūraṇā eva honti, na atthapūraṇā, tasmā yasmiṃ payoge tehi vinā padarūpaṃ na sijjhati, tattheva te vattanti. Yattha sijjhati, tattha na vattanti, ayampi lapaccayo dhātuto paraṃ vibhattisare vā āgamasare vā asante vattati, sante pana ‘‘pacāmi, pacāma, pacāhi, gameti, gamenti, vajjeti, vajjenti’’-iccādīsu kāriyantaratthāya vattati. Yattha ca paccayānaṃ lopo vihito, tattha gaṇantara, rūpantarappasaṅgapaṭisiddhāya vattati, aññattha na vattati.

そして、ここにおいて休止接辞（vikaraṇa-paccaya）とは、単に子音を補完するものであり、意味を補完するものではない。したがって、それら無しでは語形が成立しない用法においてのみ、それらは用いられる。成立する場合には、それらは用いられない。この la 接辞もまた、語根の後に格の母音（vibhatti-sara）あるいは挿入の母音（āgama-sara）がない場合に用いられる。しかし、それらがある場合には、“pacāmi, pacāma, pacāhi, gameti, gamenti, vajjeti, vajjenti”などのように、別の作用の目的のために用いられる。また、接辞の省略（lopa）が規定されている箇所では、他の部類（gaṇa）や他の語形になる不都合を禁止するために用いられ、それ以外では用いられない。

565. Yuvaṇṇānameo paccaye.

565. 接辞が続くとき、（語末の）i 字類と u 字類は e と o になる。

Vibhatti, paccayā paccayo nāma. I, kī, khi, ci, ji iccādayo ivaṇṇā nāma. Cu, ju, bhū, hū iccādayo uvaṇṇā nāma. Paccaye pare ekakkharadhātvantānaṃ ivaṇṇu’vaṇṇānaṃ kamena e, ovuddhiyo honti. ‘Paro kvacī’ti parasaralopo.

語尾（vibhatti）や接辞（paccaya）を接辞（paccaya）と呼ぶ。i, kī, khi, ci, ji などが i 字類（ivaṇṇa）である。cu, ju, bhū, hū などが u 字類（uvaṇṇa）である。接辞が続くとき、一音節語根の末尾の i 字類と u 字類は、それぞれ順に e と o の増大（vuddhi）となる。“Paro kvaci”という規則により、後の母音が省略される。

Saṃpubbo-sambhoti[Pg.355], sambhonti, sambhosi, sambhotha, sambhomi, sambhoma.

saṃ を前置する場合、sambhoti, sambhonti, sambhosi, sambhotha, sambhomi, sambhoma となる。

Anupubbo-anubhavane, so bhogaṃ anubhoti, te bhogaṃ anubhonti, tvaṃ bhogaṃ anubhosi, tumhe bhogaṃ anubhotha, ahaṃ bhogaṃ anubhomi, mayaṃ bhogaṃ anubhoma.

anu を前置する場合、受用（anubhavana）の意味において、彼は享受を経験する（anubhoti）、彼らは享受を経験する（anubhonti）、汝は享受を経験する（anubhosi）、汝らは享受を経験する（anubhotha）、私は享受を経験する（anubhomi）、私たちは享受を経験する（anubhoma）となる。

Tattha yathā ‘‘nīlo paṭo’’ti ettha nīlasaddassa attho duvidho vāccattho, abhidheyyatthoti.

そこで、例えば“青い布（nīlo paṭo）”と言うとき、ここで“青（nīla）”という語の意味は、語義（vāccattha）と対象義（abhidheyyattha）の二種類がある。

Tattha guṇasaṅkhāto sakattho vāccattho nāma.

そこでは、属性（guṇa）とされる自らの意味が語義（vāccattha）である。

Guṇanissayo dabbattho abhidheyyattho nāma.

属性が依存する実体（dabba）の意味が対象義（abhidheyyattha）である。

Nīlasaddo pana vaccātthameva ujuṃ vadati, nīlasaddamattaṃ suṇanto nīlaguṇameva ujuṃ jānāti, tasmā ‘‘paṭo’’ iti padantarena nīlasaddassa abhidheyyattho ācikkhīyati.

しかし、“青（nīla）”という語は語義のみを直接的に言い、単に“青”という語を聞く者は、青という属性のみを直接的に知る。それゆえ、“布（paṭo）”という別の語によって、“青”という語の対象義が示されるのである。

Tathā ‘‘anubhotī’’ti ettha tisaddassa attho duvidho vāccattho, abhidheyyatthoti.

同様に、“経験する（anubhoti）”において、ti という（格）語尾の意味には、語義と対象義の二種類がある。

Tattha kattusattisaṅkhāto sakattho vāccattho nāma.

そこでは、能作者の能力（kattu-satti）とされる自らの意味が語義である。

Sattinissayo liṅgattho abhidheyyattho nāma.

その能力が依存する実体（liṅgattha）の意味が対象義である。

Tisaddo pana vāccatthameva ujuṃ vadati, na abhidheyyatthaṃ. ‘‘Anubhotī’’ti suṇantosādhyakriyāsahitaṃ kattārameva ujuṃ jānāti, na kiñci dabbanti attho. Tasmā ‘‘so’’ iti padantarena tisaddassa abhidheyyattho ācikkhīyati, vāccatthassa pana tisaddeneva ujuṃ vuttattā tatiyāvibhattiyā puna ācikkhitabbakiccaṃ natthi, liṅgatthajotanatthaṃ abhidheyyapade paṭhamāvibhatti eva pavattatīti. Esa nayo sabbattha.

しかし、ti という語は語義のみを直接的に言い、対象義を言わない。“経験する（anubhoti）”と聞く者は、実行されるべき作用を伴った能作者のみを直接的に知り、何らかの実体を知るのではない、というのがその意味である。それゆえ、“彼（so）”という別の語によって、ti という語の対象義が示される。しかし、語義については ti という語自体によって直接的に言われているので、具格（第三格）によって再び示される必要はない。実体（liṅgattha）を明示するために、対象義の語において主格（第一格）のみが用いられるのである。この方法は、あらゆる場合に適用される。

566. Eonamayavā sare.

566. 母音が続くとき、e と o は、それぞれ順に aya と ava になる。

Sare [Pg.356] pare e, onaṃ kamena aya, avā honti. Ya, vesu a-kāro uccāraṇattho.

母音が続くとき、e と o の（二つ）は、それぞれ順に aya と ava となる。ya と va における a 音は発音のためである。

Bhavati, bhavanti, bhavasi, bhavatha.

bhavati, bhavanti, bhavasi, bhavatha。

567. Himimesvassa.

567. hi, mi, ma（me）が続くとき、a の（長音化）がある。

Hi, mi, mesu paresu a-kārassa dīgho hoti.

hi, mi, ma（me）が続くとき、a 音は長音となる。

Bhavāmi, bhavāma.

bhavāmi, bhavāma。

Parachakke – bhavate, bhavante, bhavase, bhavavhe, bhave, bhavamhe.

他（の六つの語尾：反射式）において、bhavate, bhavante, bhavase, bhavavhe, bhave, bhavamhe となる。

Papubbo bhū-pavattiyaṃ, nadī pabhavati.

pa を前置する bhū は、発生（pavatti）の意味であり、川が流れ出る（nadī pabhavati）。

Adhyā’bhi, paripubbo hiṃsāyaṃ, adhibhavati, abhibhavati, paribhavati.

adhi, abhi, pari を前置する場合、害すること（hiṃsā）の意味であり、adhibhavati, abhibhavati, paribhavati となる。

Vipubbo vināse, pākaṭe, sobhaṇe ca, vibhavati.

vi を前置する場合、滅亡、明白、および美しさ（あるいは繁栄）の意味であり、vibhavati となる。

Parāpubbo parājaye, parābhavati.

parā を前置する場合、敗北（parājaya）の意味であり、parābhavati となる。

Abhi, saṃpubbo pattiyaṃ, ajjhogāhe ca, abhisambhavati, tathā pātubbhavati, āvibhavati iccādi.

“abhi”および“saṃ”を前置した語は、到達（patti）および没入（ajjhogāha）において、“abhisambhavati（到達する、打ち勝つ）”となる。同様に、“pātubbhavati（現れる）”“āvibhavati（出現する）”などがある。

Iti suddhakatturūpaṃ.

以上が示された形式である。

Suddhabhāvakammarūpa

純粋な状態（bhāva）および受動（kamma）の形式。

568. Kyo [Pg.357] bhāvakammesvaparokkhesu māna nta tyādīsu.

568. “ya（kyo）”接尾辞は、状態（bhāva）および受動（kamma）の意味において、完了（parokkha）を除いた、“māna”“nta”および“ti”などの語尾が続く場合に用いられる。

Parokkhāvajjitesu māna, ntapaccayesu tyādīsu ca paresu kriyatthā bhāvasmiṃ kammani ca kānubandho yapaccayo hoti, bahulādhikārā kvaci kattari ca.

完了を除いた、“māna”“nta”および“ti”などの接尾辞が後に続くとき、動詞の意味における状態（bhāva）および受動（kamma）において、“k”を標識とする“ya”接尾辞が置かれる。“bahula（多様に）”の規定により、稀に能動（kattari）においても用いられる。

Rūpaṃ vibhuyyati, so pahīyissati, bhattaṃ paccati, gimhe udakaṃ chijjati, kusūlo bhijjati.

“形（rūpa）が現れる（vibhuyyati）”“彼は捨てられる（pahīyissati）であろう”“飯が炊かれる（paccati）”“夏には水が枯れる（chijjati）”“穀物倉が壊れる（bhijjati）”。

569. Na te kānubandhanāgamesu.

569. “k”を標識とするもの、および“na”の挿入においては、それら（母音の変化）は起こらない。

Kānubandhe nāgame ca ivaṇṇu’vaṇṇānaṃ assa ca te e, o,-ā na hontīti kyamhi vuddhi natthi.

“k”を標識とするもの、および“na”の挿入において、i母音・u母音およびa母音が、e・o・āになることはない。したがって、“k-ya”において強化（vuddhi）は起こらない。

Kamme-tena purisena bhogo anubhūyati, tena bhogā anubhūyanti, tena tvaṃ anubhūyasi, tena tumhe anubhūyatha, tena ahaṃ anubhūyāmi, tena mayaṃ anubhūyāma. Yassa dvittaṃ rassattañca, anubhuyyati, anubhuyyanti.

受動（kamma）において：“その男によって享受（bhogo）が経験される（anubhūyati）”“彼によって諸々の享受が経験される（anubhūyanti）”“彼によってあなたが経験される（anubhūyasi）”“彼によってあなた方が経験される（anubhūyatha）”“彼によって私が経験される（anubhūyāmi）”“彼によって我々が経験される（anubhūyāma）”。[yの]重化と短母音化が起こる場合、“anubhuyyati”“anubhuyyanti”となる。

Tattha ‘‘anubhūyatī’’ti ettha kyapaccayasahitassa tisaddassa attho duvidho vāccattho, abhidheyyatthoti.

そこで、“anubhūyati”という語において、“k-ya”接尾辞を伴う“ti”語尾の意味は、所説義（vāccattho）と被説義（abhidheyyattho）の二種類である。

Tattha kammasattisaṅkhāto sakattho vāccattho nāma.

その中で、業の能力（業力）と称される自らの意味（sakattha）が、所説義（vāccattha）と呼ばれる。

Sattinissayo liṅgattho abhidheyyattho nāma.

その能力に依拠するものである名詞の意味（liṅgattha）が、被説義（abhidheyyattha）と呼ばれる。

Tisaddo pana kyapaccayasahito vāccatthameva ujuṃ vadati, na abhidheyyatthaṃ. ‘‘Anubhūyatī’’ti suṇanto sādhyakriyāsahitaṃ kammasattiṃ eva ujuṃ jānāti, na kiñci dabbanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ pubbe vuttanayameva.

しかし、接尾辞tiはkya接尾辞（受動のy）を伴うとき、直接的に所説義のみを述べ、被説義を述べない。“経験される（anubhūyati）”と聞く者は、遂行されるべき作用を伴う業の能力（客体力）のみを直接的に知るのであり、何らかの実体（dabba）を知るのではないと言われている。残りは以前に述べられた方法と同じである。

Anubhūyate[Pg.358], anubhuyyate, anubhūyante, anubhuyyante, anubhūyase, anubhūyavhe, anubhūye, anubhuyye, anubhūyamhe, anubhuyyamhe.

経験される（anubhūyate, anubhuyyate, anubhūyante, anubhuyyante, anubhūyase, anubhūyavhe, anubhūye, anubhuyye, anubhūyamhe, anubhuyyamhe）。

570. Garupubbā rassā re ntentīnaṃ.

570. 重音節を前に持つ短母音の後のnteとnti（の語尾）は、reに（置き換わる）。

Garupubbamhā rassato nte, ntīnaṃ reādeso hoti.

重音節を前に持つ短母音から、nteおよびntiに対して、reという置換（ādesa）が生じる。

Jāyare, jāyanti, jāyare, jāyante, gacchare, gacchanti, gacchare, gacchante, gamissare, gamissanti, gamissare, gamissante.

生じる（jāyare, jāyanti, jāyare, jāyante）、行く（gacchare, gacchanti, gacchare, gacchante）、行くだろう（gamissare, gamissanti, gamissare, gamissante）。

Garupubbāti kiṃ? Pacanti, pacante.

“重音節を前に持つ”とは何か。（例として）炊く（pacanti, pacante）。

Rassāti kiṃ? Pācenti, pācante.

“短母音から”とは何か。（例として）炊かせる（pācenti, pācante）。

Ettha ca suttavibhāgena ‘‘sabbaṃ hidaṃ bhañjare kālapariyāyaṃ, muñcare bandhanasmā, jīvare’ vāpi sussatī’’ti etāni pāḷipadāni sijjhanti.

そしてここでは、規則の分析によって、“これらすべては時の経過とともに壊れる（bhañjare）”、“束縛から解放される（muñcare）”、“生きている（jīvare）者もまた枯れる”という、これらのパーリ語の語形が成立する。

Tattha ‘bhañjare’ti bhijjati, ‘muñcare’ti muñcantu, ‘jīvare’ vāpī’ti jīvanto’vāpi. Anubhūyare, anubhūyanti, anubhūyare, anubhūyante.

その中で“bhañjare”とは“壊れる（bhijjati）”、“muñcare”とは“解放されよ（muñcantu）”、“jīvare vāpi”とは“生きている者もまた（jīvanto vāpi）”という意味である。（また）経験される（anubhūyare, anubhūyanti, anubhūyare, anubhūyante）。

Bhāvo nāma bhavana, gamanādiko kriyākāro, so dhātunā eva tulyādhikaraṇabhāvena visesīyati, na nāmapadena, tasmā tattha tumha’mha, sesanāmavasena tyādidukavisesayogo nāma natthi, paṭhamadukameva tattha bhavati, dabbasseva ca tassa abyattasarūpattā saṅkhyābhedopi natthi, ekavacanameva bhavati.

状態（bhāva）とは、存在や移動などの作用の様態のことであり、それは名詞句によってではなく、動詞の語根のみと同格の状態で修飾される。したがって、そこには“あなた”“私”あるいはその他の名詞に基づく二人称や一人称の区別はなく、三人称のみが用いられる。また、それは実体のように具体的な形を持って現れないため、数の違いもなく、単数形のみとなる。

Tena bhogaṃ anubhūyati, anubhuyyati, anubhūyate, anubhuyyate, anubhavanaṃ hotīti attho.

それゆえ、“享受が経験される（anubhūyati, anubhuyyati, anubhūyate, anubhuyyate）”とは、“経験（anubhavana）がある”という意味である。

Iti suddhabhāvakammarūpāni.

以上が、純粋な状態（bhāva）と受動（kamma）の形式である。

Hetukatturūpa

使役（hetukattu）の形式。

571. Payojakabyāpāre [Pg.359] ṇāpi ca.

571. 使役者（payojaka）の働きにおいて、接尾辞ṇāpiなども（付加される）。

Yo suddhakattāraṃ payojeti, tassa payojakassa kattuno byāpāre kriyatthā ṇi ca ṇāpi ca honti. Ṇānubandhā vuddhutthā.

ある行為を行わせる者がいるとき、その使役者としての主語の働きに対して、動詞の意味に接尾辞ṇiおよびṇāpiが付く。指標としてのṇは（母音の）強化（vuddhi）のためである。

Tesu ca ākārantato ṇāpiyeva hoti, dāpeti, dāpayati.

それらの中で、a長母音（ā）で終わる語根からはṇāpiのみが生じる。（例）与えさせる（dāpeti, dāpayati）。

Uvaṇṇantato ṇiyeva, sāveti, sāvayati.

u音で終わる語根からはṇiのみが生じる。（例）聞かせしめる（sāveti, sāvayati）。

Sesato dvepi, pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati.

残りの語根からは両方が生じる。（例）炊かせる（pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati）。

Payojakabyāpāropi kriyā evāti tadatthavācīhi ṇi,-ṇāpīhi paraṃ vibhatti, paccayā bhavanti, dhātvantassa ca ṇi, ṇāpīnañca vuddhi.

使役者の働きもまた行為（動詞）そのものであるから、その意味を表す ṇi, ṇāpi の後に人称語尾や接尾辞が付き、語基の末尾および ṇi, ṇāpi にはヴッディ（増大）が起こる。

So maggaṃ bhāveti, te maggaṃ bhāventi, tvaṃ maggaṃ bhāvesi, tumhe maggaṃ bhāvetha, ahaṃ maggaṃ bhāvemi, mayaṃ maggaṃ bhāvema.

彼は道を修習させ、彼らは道を修習させ、汝は道を修習させ、汝らは道を修習させ、私は道を修習させ、我らは道を修習させる。

572. Āyāvā ṇānubandhe.

572. ṇ が付随する接尾辞において、āya と āva が生じる。

E, onaṃ kamena āya, āvā honti sarādo ṇānubandhe paccaye pare, suttavibhattiyā aṇānubandhepi āyā’vā honti.

ṇ が付随する母音で始まる接尾辞が後に続くとき、e と o はそれぞれ順に āya と āva になる。経の解釈（suttavibhatti）によれば、ṇ が付随しない接尾辞の場合でも āya と āva になる。

Ge-sadde, gāyati, gāyanti.

ge（音）において、gāyati（歌う）、gāyanti（彼らは歌う）。

Apapubbo ce-pūjāyaṃ, apacāyati, apacāyanti.

前置詞 apa を伴う ce（供養の意味）において、apacāyati、apacāyanti。

Jhe-cintāyaṃ, jhāyati, jhāyanti, ujjhāyati, nijjhāyati iccādi.

jhe（思惟の意味）において、jhāyati、jhāyanti、ujjhāyati（非難する）、nijjhāyati（熟考する）など。

573. Ṇiṇāpyāpīhi ca.

573. ṇi, ṇāpi, āpi（の接尾辞）によっても。

Ṇi[Pg.360], ṇāpi, āpīhi ca kattari lo hoti vā.

ṇi, ṇāpi, āpi において、能動において任意に lo（消失）が起こる。

Kārayati, kārāpayati, saddāpayati.

kārayati（させる）、kārāpayati（させる）、saddāpayati（呼ばせる）。

Iminā asare ṭhāne ayādesato paraṃ akāro hoti, so maggaṃ bhāvayati, bhāvayanti, bhāvayasi, bhāvayatha, bhāvayāmi, bhāvayāma.

これ（規則）により、母音がない場所において aya の置き換えの後に a が現れる。すなわち、so maggaṃ bhāvayati（彼は道を修習させる）、bhāvayanti、bhāvayasi、bhāvayatha、bhāvayāmi、bhāvayāma。

Iti hetukatturūpāni.

以上が使役（kārita）の諸形態である。

Tyādi

ti など（人称語尾）。

‘Kyo bhāvakammesū…’ti ṇi, ṇāpipaccayantato yo.

“kyo bhāvakammesū（状態と受動において kyo が付く）”という規則により、ṇi や ṇāpi 接尾辞の後に yo が来る。

574. Kyassa.

574. kyo について。

Kriyatthā parassa kyassa ādimhi īña hoti.

動詞の意味の後の kyo の初めに ī が置かれる。

Tena maggo bhāvīyati, tena maggā bhāvīyanti, tena tvaṃ bhāvīyasi, tena tumhe bhāvīyatha, tena ahaṃ bhāvīyāmi, tena mayaṃ bhāvīyāma.

彼によって道が修習され、彼によって諸々の道が修習され、彼によって汝が修習され、彼によって汝らが修習され、彼によって私が修習され、彼によって我らが修習される。

Rassatte-bhāviyati, bhāviyanti.

短母音化すると、bhāviyati, bhāviyanti。

Dvitte-bhāviyyati, bhāviyyanti. Tathā bhāvayīyati, bhāvayīyanti.

重子音化すると、bhāviyyati, bhāviyyanti。同様に、bhāvayīyati, bhāvayīyanti。

Rassatte-bhāvayiyati, bhāvayiyanti.

短母音化すると、bhāvayiyati, bhāvayiyanti。

Dvitte-bhāvayiyyati, bhāvayiyyanti.

重子音化すると、bhāvayiyyati, bhāvayiyyanti。

Akammikāpi yā dhātu, kārite tve’kakammikā;

Ekakammā dvikammā ca, dvikammā ca tikammakā.

自動詞（無目的語）である語基も、使役においては一目的語（他動詞）となり、一目的語のものは二目的語に、二目的語のものは三目的語になる。

Iti [Pg.361] suddhakatturūpaṃ, suddhakammarūpaṃ, hetukatturūpaṃ, hetukammarūpanti ekadhātumhi cattāri nipphannarūpāni labbhanti.

このように、能動態（katturūpa）、純粋受動態（suddhakammarūpa）、使役態（kāriturūpa）、使役受動態（hetukammarūpa）という四つの派生形が一つの語基において得られる。

Katturūpena cettha kammakatturūpampi saṅgayhati. Kusūlo bhijjati, bhijjanadhammo bhijjati.

またここでは、能動態の中に受動能動態（kammakattu）も含まれる。例えば“穀倉が（自ら）壊れる（kusūlo bhijjati）”、“壊れる性質のものが壊れる（bhijjanadhammo bhijjati）”などである。

Kammarūpena ca kattukammarūpampi saṅgayhati. Tattha yaṃ padaṃ kattuvācakaṃ samānaṃ saddarūpena kammarūpaṃ bhavati, taṃ kattukammarūpaṃ nāma, taṃ pāḷiyaṃ bahulaṃ dissati.

受動態の中には能動受動態（kattukamma）も含まれる。そこにおいて、意味としては能動を表しながら、語形としては受動の形をとるものが能動受動態（kattukammarūpa）であり、それはパーリ語において多く見られる。

Rūpaṃ vibhāviyyati, atikkamiyyati, samatikkamiyyati, vītivattiyyati, nimittaṃ abhibhuyyatīti gotrabhu, pavattaṃ abhibhuyyati, cutiṃ abhibhuyyati, upapattiṃ abhibhuyyatīti gotrabhu iccādi.

例えば、rūpaṃ vibhāviyyati（形を分明にする）、atikkamiyyati（越える）、samatikkamiyyati（完全に越える）、vītivattiyyati（通り過ぎる）、“相（nimitta）を克服する（abhibhuyyati）から、ゴートラブー（種姓を越えた者）”、“現行（pavatta）を克服する”、“死（cuti）を克服する”、“生（upapatti）を克服するから、ゴートラブー”などである。

Tathā so pahīyethāpi nopi pahīyetha, so pahīyissati, nihiyyati yaso tassa, hiyyoti hiyyati poso, pareti parihāyati, ājānīyā hasīyanti, vidhurassa hadayaṃ dhaniyati iccādi.

同様に、“彼が捨て去る（pahīyetha）かもしれないし、捨て去らないかもしれない”、“彼は捨て去る（pahīyissati）であろう”、“彼の名声は衰える（nihiyyati）”、“卑しい者として人は衰える（hiyyati）”、“他者は衰退する（parihāyati）”、“良馬たちが鳴く（hasīyanti）”、“ヴィドゥラの心臓は震える（dhaniyati）”など。

Yañca ‘yamhi dā dhā mā thā hā pā maha mathādīnamī’ti kaccāyane suttaṃ, taṃ kammani icchanti, kattari eva yujjati kammani ivaṇṇāgamassa sabbhāvā. Saddanītiyaṃ pana ‘‘so pahīyissatī’’ti padānaṃ bhāvarūpattaṃ daḷhaṃ vadati, tāni pana kattukammarūpāni evāti.

カッチャーヤナの経（スッタ）に“yamhi dā dhā mā thā hā pā maha mathādīnamī”とあるものは、受動において望まれるが、受動の i 音の添加があるため能動においても適応する。しかし‘サッダニーティ’では、“so pahīyissati（彼は捨て去るであろう）”という語が状態態（bhāvarūpa）であることを強く主張している。しかし、それらは能動受動態（kattukammarūpa）に他ならない。

Ettha ca vattamānaṃ catubbidhaṃ niccapavattaṃ, pavattāvirataṃ, pavattuparataṃ, samīpavattamānanti.

そしてここで、現在時（vattamāna）には、恒常的進行（niccapavatta）、不絶的進行（pavattāvirata）、休止を伴う進行（pavattuparata）、近接現在（samīpavattamāna）の四種類がある。

Tattha niccapavatte – idhāyaṃ pabbato tiṭṭhati, candimasūriyā pariyāyanti, disā bhanti virocamānā.

そのうち恒常的進行においては、“ここにこの山がそびえている（tiṭṭhati）”、“月と太陽が巡っている（pariyāyanti）”、“諸方が輝き照らしている（bhanti virocamānā）”などである。

Pavattāvirate [Pg.362] – api nu te gahapati kule dānaṃ dīyatīti, dīyati me bhante kule dānaṃ.

進行して中断していない場合において。“長者よ、あなたの家では施しが与えられていますか（dīyati）”、“尊者よ、私の家では施しが与えられています（dīyati）”。

Ettha ca yāva dāne saussāho, tāva yathāpavattā dānakriyā vattamānā eva nāma hoti ussāhassa aviratattā.

ここで、施しに対する意欲がある限り、その意欲が途切れないため、現に進行している施しの作用は、まさに現在（vattamānā）と呼ばれる。

Pavattuparate – na khādati ayaṃ maṃsaṃ, neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati. Ettha yāva tabbipakkhakriyaṃ na karoti, tāva viramaṇakriyā vattamānā eva nāma hoti.

進行が停止している（離れている）場合において。“彼は肉を食べない（na khādati）”、“生き物を殺さない（na hanati）”、“与えられていないものを取らない（na ādiyati）”。ここでは、それと相反する行為を行わない限り、離れる作用はまさに現在（vattamānā）と呼ばれる。

Samīpe – atīte – kuto nu tvaṃ āgacchasi, rājagahato āgacchāmīti. Anāgate – dhammaṃ te desemi, sādhukaṃ suṇohi.

近接において。（近接した）過去では、“あなたはどこから来ましたか（āgacchasi）”、“王舎城から来ました（āgacchāmi）”。（近接した）未来では、“あなたに法を説きます（説こうとしています）（desemi）、よく聴きなさい”。

Suttavibhattena tadāyoge atītepi ayaṃ vibhatti hoti, vākacīrāni dhunanto, gacchāmi ambare tadā.

規則の分析（suttavibhatta）により、“その時（tadā）”という言葉と結びつくとき、過去のことについてもこの語尾（現在形）が用いられる。“樹皮の衣をなびかせながら、その時、私は空を行っていた（gacchāmi）”。

Yāva, pure, purāyoge anāgatepi-idheva tāva tiṭṭhāhi, yāvāhaṃ āgacchāmi, yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ, pure adhammo dibbati, dhammo paṭibāhiyyati, dante ime chinda purā marāmi.

yāva, pure, purāという語と結合するとき、未来のことについても（現在形が用いられる）。“私が戻るまで（yāva... āgacchāmi）、まずここに留まれ”。“法が退けられ、非道がはびこる前に（pure... dibbati）”。“私が死ぬ前に（purā... marāmi）、この牙を切り落とせ”。

Ekaṃsatthepi-nirayaṃ nūnagacchāmi, ettha me natthi saṃsayo. Avassambhāviyatthepi-dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ, dhuvaṃ buddho bhavissati vā.

確実な意味においても。“私は必ずや地獄へ行く（gacchāmi）、これに疑いはない”。必然性の意味においても。“私は必ず仏となる（bhavāmi）”、あるいは“必ず仏となるであろう（bhavissati）”。

Aniyamatthepi-manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā cintetīti cittaṃ, phusatīti phasso, bujjhatīti buddho.

不特定（普遍的）な意味においても。“もし清らかな心で、話したり（bhāsati）行ったり（karoti）するならば”。“考えるから心（citta）である”。“触れるから触（phassa）である”。“悟るから仏（buddha）である”。

Kadā [Pg.363] karahiyogepi-kadā gacchati, karahi gacchati, gamissati vā.

kadā（いつ）, karahi（いつか）という語と結合するときも。“いつ行くのか（kadā gacchati）”、“いつか行くのか（karahi gacchati）”、あるいは“行くだろう（gamissativā）”。

Iti tyādi.

以上が、ti等の（現在語尾の説明）である。

Tvādi

命令法等（Tvādi）

Atha tvādi vuccate.

次に、tvā（命令法）等が説かれる。

575. Tu antu hi tha mi ma taṃ antaṃ su vho e āmase.

575. tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, su, vho, e, āmase。

Vattamāne kāle pañha, patthanā, vidhīsu kriyatthā tvādayo honti.

現在時において、質問、祈願、命令（規定）の意味があるとき、tvā等の語尾が動詞の後に付く。

Pañhe-dhammaṃ vā tvaṃ adhiyassu vinayaṃ vā.

質問（pañha）において：“あなたは法を学ぶのか、それとも律を学ぶのか（adhiyassu）。”

Patthanāsaddena āsīsādayopi saṅgayhanti.

祈願（patthanā）という言葉には、祝福（āsīsā）なども含まれる。

Tattha patthanāyaṃ-bhavābhave saṃsaranto, saddho homi amaccharī.

そこでの祈願において：“種々の生を流転するにあたり、私は信仰心があり、物惜しみしない者でありたい（homi）。”

Āsīsāyaṃ-etena saccavajjena, pajjunno abhivassatu, sabbe bhadrāni passantu, sabbe sattā averā hontu.

祝福において：“この真実の言葉によって、雨雲よ雨を降らせよ（abhivassatu）。すべての者が吉祥を見ますように（passantu）。すべての生きとし生けるものが怨みなき者となりますように（hontu）。”

Yācane-ekaṃ me nayanaṃ dehi.

乞求（yācana）において：“私に一つの眼を与えてください（dehi）。”

Āyācane-desetu bhante bhagavā dhammaṃ, ovadatu maṃ bhagavā, anusāsatu maṃ sugata, ullumpatu maṃ bhante saṅgho, asmākaṃ adhipannānaṃ, khamassu rājakuñjara, etha byagghā nivattavho.

懇請（āyācana）において：“大徳よ、世尊は法を説きたまえ（desetu）。世尊は私を教誡したまえ（ovadatu）。善逝よ、私を教導したまえ（anusāsatu）。大徳よ、僧伽は私を救い上げたまえ（ullumpatu）。我ら過ちを犯した者たちを、王たる象（王）よ、許したまえ（khamassu）。来たれ、虎たちよ、退却せよ（nivattavho）。”

Vidhisaddena niyojanādayopi saṅgayhanti.

命令（vidhi）という言葉には、任務（niyojanā）等も含まれる。

Tattha [Pg.364] vidhimhi-akusalaṃ pajahatha, kusalaṃ upasampajja viharatha, evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakketha.

そこでの命令において：“不善を捨てよ（pajahatha）。善を具足して住せよ（viharatha）。このように思惟せよ（vitakketha）、このように思惟するな（mā vitakketha）。”

Niyojane-etha bhikkhave sīlavā hotha, appamādena sampādetha, etha gaṇhatha bandhatha, mā vo muñcittha kiñcanaṃ.

任務において：“比丘たちよ、来たれ、戒ある者となれ（hotha）。不放逸をもって成し遂げよ（sampādetha）。来たれ、捕らえよ（gaṇhatha）、縛れ（bandhatha）。汝らの何ものも放すな（mā muñcittha）。”

Ajjhesane-uddisatu bhante thero pātimokkhaṃ.

請願（ajjhesana）において：“大徳よ、長老は波羅提木叉（戒本）を誦したまえ（uddisatu）。”

Āṇattiyaṃ-suṇātu me bhante saṅgho.

布告（āṇatti）において：“大徳よ、僧伽は私の（言葉を）聞き給え（suṇātu）。”

Pesane-gacchatha tumhe sāriputtā.

派遣（pesana）において：“サーリプッタらよ、汝らは行け（gacchatha）。”

Pavāraṇāyaṃ-vadatu maṃ bhante saṅgho, vadetha bhante yenattho.

自恣（pavāraṇā）において：“大徳よ、僧伽は私に（過ちを）語りたまえ（vadatu）。大徳よ、必要なことを語りたまえ（vadetha）。”

Anumatiyaṃ-paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohi.

同意（anumati）において：“受用せよ（paribhuñja）、あるいは放棄せよ（vissajjehi）、あるいは縁に従ってなせ（karohi）。”

Varadāne-phussatī varavaṇṇābhe, varassu dasadhā vare, icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu.

恩恵授与（varadāna）において：“勝れた肌色のフッサティーよ、十の願いを選べ（varassu）。汝の望み願うところが、速やかに成就しますように（samijjhatu）。”

Anuññāyaṃ-puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi.

許可（anuññā）において：“ヴァーサヴァ（帝釈天）よ、汝が心に望むいかなる質問をも、私に問え（puccha）。”

Katāvakāsā pucchavho.

許可を得て、あなた方は問いなさい。

Sampaṭicchane-evaṃ hotu.

応諾において、“そのようになれ（そのようにあれ）”。

Akkose-muddhā te phalatu sattadhā, corā taṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindantu.

罵詈において、“お前の頭は七つに割れよ。盗賊たちがお前を切り刻むように”。

Sapathe-etena saccavajjena, putto uppajjataṃ ise, musā me bhaṇamānāya, muddhā phalatu sattadhā.

誓約において、“この真実の言葉によって、仙人よ、息子が生まれますように。もし私が嘘を言うなら、私の頭は七つに割れますように”。

Āmantane-etu [Pg.365] vessantaro rājā, ‘‘ehi bhikkhu cara brahmacariyaṃ, etha bhikkhave sīlavā hotha’’ iccādīsupi ehi, ethasaddā āmantane tiṭṭhanti.

招喚（呼びかけ）において、“ヴェッサーンタラ王よ、来なさい”、“来たれ、比丘よ。梵行を歩みなさい”、“来なさい、比丘たちよ。戒ある者となりなさい”などの“ehi（来たれ）”や“etha（来なさい）”の語は、招喚の意味で用いられる。

Nimantane-adhivāsetu me bhante bhagavā svātanāya bhattaṃ.

請待（招待）において、“世尊よ、願わくは私のために、明日の食事をお受けください（受食を容認してください）”。

Pavedane-vedayatīti maṃ saṅgho dhāretu, upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu, punārāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa.

告知において、“僧伽は私を（そのように）知っていると認めてください。尊者ゴータマよ、私を（帰依した）在家信者であると認めてください。そして、私は再び命を得ました。友よ、そのように知ってください”。

Pattakāle-parinibbātu bhante bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo bhante bhagavato, kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ, byākarohi aggivessana na dāni te tuṇhībhāvassa kālo.

適時において、“世尊よ、般涅槃（入滅）してください。善逝よ、般涅槃してください。世尊よ、般涅槃の時です”、“大勇者よ、今こそ時です、母の胎内に宿ってください”、“アッギヴェッサナよ、説明しなさい。今はあなたが沈黙している時ではありません”。

Anubhotu, anubhontu, anubhohi, anubhotha, anubhomi, anubhoma, bhavatu, bhavantu, ‘himimesvassā’ti hi, mi, mesu assa dīgho, tvaṃ paṇḍito bhavāhi.

彼は享受せよ、彼らは享受せよ、あなたは享受せよ、あなた方は享受せよ、私は享受する、私たちは享受する、彼はあれ、彼らはあれ。“himimesvassā”という規則により、hi, mi, maの前で（先行する）aは長音となる。“あなたは賢者であれ（bhavāhi）”。

576. Hissato lopo.

576. hi（語尾）は、aから（続くとき）消失する。

Akārato parassa hissa lopo hoti.

a音の後に続くhi（語尾）は、消失する。

Atoti kiṃ? Brūhi, dehi, hohi.

“aから”とは何か？ （a以外では消えない例として）brūhi（言え）、dehi（与えよ）、hohi（あれ）。

Iminā ato hissa lopo, tvaṃ paṇḍito bhava.

これ（規則）により、aからのhiが消失し、“あなたは賢者であれ（bhava）”となる。

Tumhe paṇḍitā bhavatha, bhavāmi, bhavāma.

あなた方は賢者であれ、私はある、私たちはある。

Parachakke-so bhavataṃ, te bhavantaṃ, tvaṃ bhavassu, tumhe bhavavho, ahaṃ bhave, mayaṃ bhavāmase, imāni suddhakatturūpāni.

反射（パラパダ・アッタノーパダ）の六つの語形において、彼はあれ、彼らはあれ、あなたはあれ、あなた方はあれ、私はあれ、私たちはあれ。これらは能動態の形式である。

Anubhūyatu[Pg.366], anubhūyantu, anubhuyyatu, anubhuyyantu iccādi suddhakammarūpaṃ.

anubhūyatu, anubhūyantu, anubhuyyatu, anubhuyyantuなどは純粋な受動態の形式である。

Bhāvetu, bhāventu, bhāvayatu, bhāvayantu iccādi hetukatturūpaṃ.

bhāvetu, bhāventu, bhāvayatu, bhāvayantuなどは使役態の形式である。

Bhāvīyatu, bhāvīyantu. Rassatte-bhāviyatu, bhāviyantu. Dvitte-bhāviyyatu, bhāviyyantu. Tathā bhāvayīyatu, bhāvayīyantuiccādi hetukammarūpaṃ.

bhāvīyatu, bhāvīyantu。短音化では、bhāviyatu, bhāviyantu。重子音化では、bhāviyyatu, bhāviyyantu。同様に、bhāvayīyatu, bhāvayīyantuなどは使役受動態の形式である。

‘Eyyāthasse’iccādisuttena thassa vho, tumhe bhavavho, bhavatha vā.

“eyyāthasse”などの規則により、thaがvho（に変化）し、“あなた方はあれ（bhavavho）”、または“bhavatha”となる。

Iti tvādi.

以上がtu等（命令法）である。

Eyyādi

eyya等（願望法）。

Atha eyyādi vuccate.

次に、eyya等（願望法）について述べられる。

577. Hetuphalesveyya eyyuṃ eyyāsi eyyātha eyyāmi eyyāma etha eraṃ etho eyyāvho eyyaṃ eyyāmhe vā.

577. 原因と結果において、eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmheが随時用いられる。

Aññamaññasambandhiniyā hetukriyāyañca phalakriyāyañca kriyatthā eyyādayo honti vā. Hetuphalesupi kadāci aññavibhattuppattidīpanattho vāsaddo, sace so yānaṃ labhissati, gamissati, sace na labhissati, na gamissati iccādi.

相互に関連する原因の行為と結果の行為において、それらの動詞の意味としてeyya等（願望法）が随時用いられる。原因と結果においても、時には他の語尾が生じることを示すために“vā（あるいは）”という言葉がある。例えば、“もし彼が乗り物を得るならば、行くだろう。もし得ないならば、行かないだろう”などの如くである。

Sace saṅkhāro nicco bhaveyya, sukho nāma bhaveyya, sace so paṇḍito bhaveyya, sukhito bhaveyya.

“もし諸行が常住であるならば、楽と呼ばれるであろう。もし彼が賢者であるならば、幸せであるだろう”。

578. Pañhapatthanāvidhīsu.

578. 問い、願望、命令（法則）において。

Etesu [Pg.367] eyyādayo honti.

これらにおいてeyya等（願望法）が用いられる。

Pañhe-kinnu kho tvaṃ vinayaṃ vā adhiyyeyyāsi dhammaṃ vā.

問いにおいて、“はたして、あなたは律を学ぶべきか、それとも法を学ぶべきか”。

Patthanāyaṃ-bhaveyyaṃ jātijātiyaṃ.

願望において、“生を重ねるごとに（善きところに）ありますように”。

Vidhimhi-pāṇaṃ na haneyya, adinnaṃ na ādiyeyya, dānaṃ dadeyya, sīlaṃ rakkheyya.

命令（法則）において、“生きものを殺すべきではない、与えられていないものを取るべきではない、布施を与えるべきである、戒を守るべきである”。

579. Sattārahesveyyādī.

579. 能力（satti）と相応（arahattha）におけるeyyāなどの語尾について。

Sattiyaṃ arahatthe ca eyyādayo honti.

能力の意味および相応の意味において、eyyāなどの語尾が用いられる。

Bhavaṃ rajjaṃ kareyya, bhavaṃ rajjaṃ kātuṃ sakko, kātuṃ arahoti attho.

“尊者は統治をなすべきである（kareyya）”とは、尊者は統治をなすことが可能である（kātuṃ sakko）、あるいは、なすにふさわしい（kātuṃ araho）という意味である。

So imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ.

“彼はこの（煩悩の）もつれを解きほぐすべきである（vijaṭaye）。”

580. Sambhāvane vā.

580. または、推量（可能性）においても。

Sambhāvanepi eyyādayo honti vā.

推量（可能性）においても、eyyāなどの語尾がまた用いられる。

Pabbatamapi sirasā bhindeyya, bhaveyya, bhaveyyuṃ, bhaveyyāsi, bhaveyyātha, bhaveyyāmi, bhaveyyāma.

“（もし可能なら）頭で山をも砕くであろう（bhindeyya）”。bhaveyya, bhaveyyuṃ, bhaveyyāsi, bhaveyyātha, bhaveyyāmi, bhaveyyāma。

Parachakke-so bhavetha, te bhaveraṃ, tvaṃ bhavetho, tumhe bhaveyyāvho, ahaṃ bhaveyyaṃ, mayaṃ bhaveyyāmhe, iti suddhakatturūpāni.

反照（Attanopada）の系列では、so bhavetha, te bhaveraṃ, tvaṃ bhavetho, tumhe bhaveyyāvho, ahaṃ bhaveyyaṃ, mayaṃ bhaveyyāmhe。これらは能動態（kattar）の形式である。

Anubhūyeyya, anubhūyeyyuṃ. Dvitte rassattaṃ, anubhuyyeyya, anubhuyyeyyuṃ iccādi suddhakammarūpaṃ.

anubhūyeyya, anubhūyeyyuṃ。二重子音化による短音化では、anubhuyyeyya, anubhuyyeyyuṃなど。これらが純粋受動態（suddhakammarūpa）の形式である。

Bhāveyya[Pg.368], bhāveyyuṃ, bhāvayeyya, bhāvayeyyuṃ iccādi hetukatturūpaṃ.

bhāveyya, bhāveyyuṃ, bhāvayeyya, bhāvayeyyuṃなどは使役（能動）の形式である。

Bhāvīyeyya, bhāvīyeyyuṃ. Rassatte-bhāvayiyeyya, bhāvayiyeyyuṃ. Dvitte-bhāviyyeyya, bhāviyyeyyuṃ. Tathā bhāvayīyeyya, bhāvayīyeyyuṃ iccādi hetukammarūpaṃ.

bhāvīyeyya, bhāvīyeyyuṃ。短音化ではbhāvayiyeyya, bhāvayiyeyyuṃ。二重子音化ではbhāviyyeyya, bhāviyyeyyuṃ。同様にbhāvayīyeyya, bhāvayīyeyyuṃなどは使役受動態（hetukamma）の形式である。

581. Eyyeyyāseyyaṃnaṃ ṭe.

581. eyya, eyyāsi, eyyaṃを“e”にする。

Eyya, eyyāsi, eyyamiccetesaṃ ṭe hoti vā.

eyya, eyyāsi, eyyaṃ、これらにはまた“e”が用いられる。

Atrimā pāḷī-caje mattā sukhaṃ dhīro, passe ce vipulaṃ sukhaṃ. Kiṃ tvaṃ sutasomā’nutappe, dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena saha saṃvase iccādi.

ここに次のようなパーリがある。“賢者は（大きな幸福のために）わずかな快楽を捨てる（caje）べきである。もし広大な快楽を見（passe）ようとするならば”“スタソーマよ、なぜあなたは後悔する（anutappe）のか”“賢者を見（passe）るべき、賢者を聞（suṇe）くべき、賢者とともに住（saṃvase）すべきである”など。

So bhave, bhaveyya, tvaṃ bhave, bhaveyyāsi, ahaṃ bhave, bhaveyyaṃ.

彼がある（bhave, bhaveyya）、あなたがある（bhave, bhaveyyāsi）、私がある（bhave, bhaveyyaṃ）。

582. Eyyuṃssuṃ.

582. eyyuṃを“uṃ”にする。

Eyyuṃssa uṃ hoti vā.

eyyuṃにはまた“uṃ”が用いられる。

Atrimā pāḷī-vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā, upayānāni me dajjuṃ, rājaputta tayī gateti.

ここに次のようなパーリがある。“彼らはあなたに言う（vajjuṃ）かもしれないし、言わない（na vajjuṃ）かもしれない。鼻に（切り落とされた後の）再建はない”“王子よ、あなたが行ってしまえば、彼らは私に供え物を与え（dajjuṃ）なくなるだろう”など。

583. Eyyāmassemu ca.

583. eyyāmaを“emu”に、また（語尾を）“u”にする。

Eyyāmassa emu ca hoti, antassa u ca.

eyyāmaにはemuが用いられ、末尾にはuも用いられる。

Atrimā pāḷī-kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ, muñcemu naṃ uragaṃ bandhanasmā, dakkhemu te nāga nivesanāni, gantvāna taṃ paṭikaremu accayaṃ, appeva naṃ putta labhemu jīvitaṃ, dajjemu kho [Pg.369] pañcasatāni bhoto, pañhaṃ pucchemu mārisa, viharemu averino, tayājja guttā viharemu rattinti. Bhaveyyāmu, bhaveyyāma.

ここに次のようなパーリがある。“我々はどうしてそれを知り（jānemu）得ようか”“この蛇を束縛から解き放（muñcemu）とう”“ナーガよ、あなたの邸宅を見（dakkhemu）よう”“行ってその過失を償（paṭikaremu）おう”“息子よ、彼が命を得（labhemu）るように”“尊者に五百を授け（dajjemu）よう”“友よ、質問を問い（pucchemu）よう”“怨みなく住（viharemu）もう”“今日あなたに守られて、夜を過ご（viharemu）そう”など。bhaveyyāmu, bhaveyyāma。

Mahāvuttinā kvaci majjhe yyā-kārassa lopo, atthaṃ dhammañca pucchesi, uregaṇḍāyo bujjhesi, tāyo bujjhesi māṇava, yathā gatiṃ me abhisambhavetha, yathā gatiṃ te abhisambhavema, okāsaṃ sampajānātha, vane yattha vasemaseti.

大註（Mahāvutti）によれば、時に中間のyyā音が脱落する。“意味と法を問う（pucchesi）”、“胸の瘤を悟る（bujjhesi）”、“若者よ、それらを悟る（bujjhesi）”、“私の行く末が実現するように（abhisambhavetha）”、“あなたの行く末を我々が実現するように（abhisambhavema）”、“機会を知れ、我々が森のどこに住む（vasemase）かを”。

‘Eyyāthasse’iccādisuttena eyyāthassa o ca, tumhe bhaveyyātho, bhaveyyātha vā.

“Eyyāthasse”などのスートラにより、eyyāthaをoとする。tumhe bhaveyyātho（あなた方はあるであろう）、あるいはbhaveyyātha。

Ettha ca pubbe vuttā pañha, patthanā, vidhippabhedā idhapi yathāpayogaṃ veditabbā. Pañhasaddena paripañha, paripucchā, parivitakka, parivīmaṃsādayo saṅgayhanti.

ここにおいて、以前に述べられた問い（pañha）、願い（patthanā）、命令（vidhi）の諸分類が、ここでも用法に従って知られるべきである。“問い（pañha）”という言葉には、尋問（paripañha）、質問（paripucchā）、思惟（parivitakka）、検討（parivīmaṃsā）などが含まれる。

Paripañhe-dhammaṃ vā paṭhamaṃ saṅgāyeyyāma vinayaṃ vā.

尋問（paripañha）において――“法を最初に編纂（saṅgāyeyyāma）すべきか、それとも律か”。

Paripucchāyaṃ-vadetha bhante kimahaṃ kareyyaṃ, ko imassa attho, kathañcassa atthaṃ ahaṃ jāneyyaṃ.

質問（paripucchā）において――“大徳よ、仰ってください、私は何をなすべき（kareyyaṃ）でしょうか。これの意味は何でしょうか。どうすれば私はその意味を知る（jāneyyaṃ）ことができるでしょうか”。

Parivitakke-kassāhaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ.

思惟（parivitakka）において――“私は誰に最初に法を説く（deseyyaṃ）べきか”“私は法と律を編纂（saṅgāyeyyaṃ）してはどうか”。

Parivīmaṃsāyaṃ-gaccheyyaṃ vā ahaṃ uposathaṃ, na vāgaccheyyaṃ.

検討（parivīmaṃsā）において――“私は布薩に行く（gaccheyyaṃ）べきか、あるいは行くべきではないか”。

Patthanāyaṃ-evaṃrūpo siyaṃ ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, ummādantyā ramitvāna, sivirājā tato siyaṃ, passeyya taṃ vassasataṃ arogaṃ.

願い（patthanā）において――“私が未来においてこのような姿になります（siyaṃ）ように”“ウンマダンティーと楽しんで、その後にシヴィ王になれます（siyaṃ）ように”“彼が無病で百年を見ます（passeyya）ように”。

Āyācane-labheyyāhaṃ [Pg.370] bhante bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ.

請願（āyācane）において――“大徳よ、私は世尊のもとで出家を得（labheyyā）たいのです、具足戒を得（labheyyaṃ）たいのです”。

Vidhimhi-careyya dhammaṃ.

規定（規則）において：法を実践すべきである。

Niyojane-careyyādittasīsova, natthi maccussa nā gamo.

督促（熱心な勧め）において：頭に火がついた者のように実践すべきである。死がやって来ないことはないからである。

Ajjhesane-yassa siyā āpatti, so āvikareyya, yassa nakkhamati, so bhāseyya.

懇請（要請）において：罪（あやまち）がある者はそれを顕にすべきであり、承服しない者は語るべきである。

Pavāraṇāyaṃ-vadeyyātha bhante yenattho.

自恣（パヴァーラナー）において：大徳（尊者）たちよ、必要とすることを言ってください。

Anumatiyaṃ-taṃ jano hareyya vā daheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya.

同意（容認）において：人々はそれを運び去ってもよいし、焼いてもよいし、あるいは縁に従って（適宜）行ってもよい。

Anuññāyaṃ-ākaṅkhamāno saṅgho kammaṃ kareyya.

許可（承認）において：望むならば、僧伽（サンガ）は羯磨（事作）を行うべきである。

Āmantane-yadā te pahiṇeyyāmi, tadā eyyāsi khattiya.

召喚（呼びかけ）において：私があなたに（使者を）送る時、その時にあなたは来るべきである、刹帝利（カッティヤ）よ。

Nimantane-idha bhavaṃ nisīdeyya.

招待（勧請）において：尊者（あなた）はここに座られるのがよい。

Pattakāle-saṅgho uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyya.

適時（ふさわしい時）において：僧伽は布薩（ウポーサタ）を行い、波羅提木叉（パーティモッカ）を説示すべきである。

‘Sambhāvane vā’ti vāsaddo avuttavikappanattho, tena parikappa, kriyātipannādayo saṅgayhanti.

“あるいは想定において”の“あるいは（vā）”という語は、言及されていない選択肢（異説）の意味であり、それによって想定（推量）や事実に反する仮定（不成就）などが含まれる。

Tattha parikappo duvidho bhūtā’bhūtavasena.

そこにおいて、想定（推量）は、実在と非実在の別により二種類ある。

Tattha bhūtaparikappe-yo bālaṃ seveyya, sopi bālo bhaveyya.

そこにおいて、実在の想定では：愚者に親しむ者は、彼自身もまた愚者となるであろう。

Abhūtaparikappe-yadā [Pg.371] kacchapalomānaṃ, pāvāro tividho siyā. Yadā sasavisāṇānaṃ, nisseṇī sukatā siyā.

非実在の想定では：もし亀の毛があるならば、三種の衣があるであろう。もし兎の角があるならば、よく作られた梯子があるであろう。

Kriyātipanne-sace so agāraṃ ajjhāvaseyya, rājā assa cakkavattī.

動作の不成就（事実に反する仮定）において：もし彼が在家にとどまるならば、転輪聖王となるであろう。

Iti eyyādi.

以上がeyyā（願望法語尾）等である。

Hiyyattanī

過去（ヒヤッタニー、昨日以前の過去）

Atha hiyyattanī vuccate.

次に、ヒヤッタニー（過去）が説かれる。

584. Anajjattane ā ū o ttha a mhā ttha tthuṃ se vhaṃ iṃ mhase.

584. 当日ではない過去において、ā, ū, o, ttha, a, mhā [為他門], ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase [為自門]（が語尾となる）。

Ajjato aññasmiṃ bhūte kāle kriyatthā paraṃ āiccādayo honti.

当日より他の過去の時において、動詞語基の後にā等の語尾がつく。

585. Ā ī ssādīsvaña vā.

585. ā, ī, ssā 等の語尾がある場合、それらの語基の前にa（増音）が随意につく。

Āiccādīsu īiccādīsu ssādīsu ca tesaṃ ādimhi aña hoti vā.

ā等、ī等、およびssā等の語尾において、それらの語の初めにaが随意に置かれる。

So abhavā, bhavā, te abhavū, bhavū, tvaṃ abhavo, bhavo, tumhe abhavattha, bhavattha, ahaṃ abhava, bhava, mayaṃ abhavamhā, bhavamhā.

彼はあった（abhavā, bhavā）、彼らはあった（abhavū, bhavū）、汝はあった（abhavo, bhavo）、汝らはあった（abhavattha, bhavattha）、私はあった（abhava, bhava）、我らはあった（abhavamhā, bhavamhā）。

Parachakke-abhavattha, bhavattha, abhavatthuṃ, bhavatthuṃ, abhavase, bhavase, abhavavhaṃ, bhavavhaṃ, abhaviṃ, bhaviṃ, abhavamhase, bhavamhase.

後の六つ（反射態）において：abhavattha, bhavattha, abhavatthuṃ, bhavatthuṃ, abhavase, bhavase, abhavavhaṃ, bhavavhaṃ, abhaviṃ, bhaviṃ, abhavamhase, bhavamhase。

586. Ā [Pg.372] ī ū mhā ssā ssāmhānaṃ vā.

586. ā, ī, ū, mhā, ssā, ssāmha（の語尾）に対して、随意に短母音化が起こる。

Etesaṃ rasso hoti vā.

これら（の母音）は随意に短音となる。

So abhava, te abhavu, mayaṃ abhavamha.

彼はあった（abhava）、彼らはあった（abhavu）、我らはあった（abhavamha）。

‘Eyyāthasse’iccādinā āssa tthattaṃ, assa ca aṃ, so abhavattha, bhavattha, abhavā, bhavā vā, ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava vā, imāni suddhakatturūpāni.

“eyyāthasse”等の規則によって、āに対してtthaの状態、およびaに対してaṃの状態が起こる。彼はあった（abhavattha, bhavattha, abhavā, bhavā）、私はあった（abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava）。これらが（過去時制の）形態である。

Ettha ca mahāvuttinā ā-vibhattiyā thādeso bahulaṃ dissati, medanī sampakampatha, visaññī samapajjatha, imā gāthā abhāsatha, tuccho kāyo adissatha, nibbidā samatiṭṭhatha, eko rahasi jhāyatha iccādi. Tathā o-vibhattiyā ca, dubbheyyaṃ maṃ amaññatha iccādi.

また、ここにおいて大語論（マハーヴッティ）によれば、ā格語尾がthaに置き換わることが多く見られる。“大地は震えた（sampakampatha）”“意識を失った（samapajjatha）”“これらの偈を語った（abhāsatha）”“虚しい体が現れた（adissatha）”“厭離に住した（samatiṭṭhatha）”“独り秘密裏に瞑想した（jhāyatha）”など。同様に、o格語尾についても、“私を欺く者と考えた（amaññatha）”などがある。

Iti hiyyattanī.

以上がヒヤッタニー（過去）である。

Ajjattanī

今日（当日）の過去（アジャッタニー）

Atha ajjattanī vuccate.

次に、アッジャッタニー（今日的過去、アオリスト）が説かれる。

587. Bhūte ī uṃ o ttha iṃ mhā ā ū se vhaṃ aṃ mhe.

587. 過去（の意味）において、ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā（能動態）、ā, ū, se, vhaṃ, aṃ, mhe（反射態の諸語尾がつく）。

Abhavīti bhūto, atītoti attho, bhūte kāle kriyatthā paraṃ īiccādayo honti.

“起きた（abhavī）”とは過去のことであり、その意味は“過ぎ去った（atīto）”である。過去時において、動詞の意味（語根）の後に、īなどの（語尾）が置かれる。

588. A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu.

588. a, ī, ssā, ssatyādīnaṃ（a, ī, ssā, ssatiなど）の子音の前にiまたはuが生じる。

Aādissa īādissa ssāādissa ssatiādissa ca byañjanassa ādimhi iu hoti. ‘Byañjanassā’ti etena aādimhi [Pg.373] pañca, īādimhi sattāti dvādasa suddhasaravibhattiyo paṭikkhipati.

aで始まるもの、īで始まるもの、ssāで始まるもの、およびssatiで始まるものの（語尾や接辞の）子音の前に、iまたはuが生じる。“子音の（byañjanassa）”という言葉によって、aで始まる5つの語尾、īで始まる7つの語尾、計12の純粋な母音語尾（への適用）を排除する。

‘Āīssādīsvaña vā’iti suttena vikappena dhātvādimhi akāro.

“Āīssādīsvaña vā”という規則（スッタ）により、任意で語根の冒頭にa（加増）が付加される。

So abhavī, bhavī, te abhavuṃ, bhavuṃ, tvaṃ abhavo, bhavo, tumhe abhavittha, bhavittha, ahaṃ abhaviṃ, bhaviṃ, mayaṃ abhavimhā, bhavimhā, so abhavā, bhavā, te abhavū, bhavū, tvaṃ abhavise, bhavise, tumhe abhavivhaṃ, bhavivhaṃ, ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ, mayaṃ abhavimhe, bhavimhe.

彼は“abhavī”“bhavī”、彼らは“abhavuṃ”“bhavuṃ”、汝は“abhavo”“bhavo”、汝らは“abhavittha”“bhavittha”、私は“abhaviṃ”“bhaviṃ”、我らは“abhavimhā”“bhavimhā”。彼は“abhavā”“bhavā”、彼らは“abhavū”“bhavū”、汝は“abhavise”“bhavise”、汝らは“abhavivhaṃ”“bhavivhaṃ”、私は“abhavaṃ”“bhavaṃ”、我らは“abhavimhe”“bhavimhe”（となる）。

‘Āīū’iccādinā ī, mhā, ā, ūnaṃ rassatte-so abhavi, bhavi, mayaṃ abhavimha, bhavimha, so abhava, bhava, te abhavu, bhavu.

“Āīū”などの（規則）によってī, mhā, ā, ūが短母音化されると、彼は“abhavi”“bhavi”、我らは“abhavimha”“bhavimha”、彼は“abhava”“bhava”、彼らは“abhavu”“bhavu”となる。

589. Eyyāthasseaāīthānaṃ o a aṃ ttha ttho vho vā.

589. eyyātha, ssa, e, a, ā, īなどの代わりに、o, a, aṃ, ttha, ttho, vhoが任意で置かれる。

Eyyāthādīnaṃ yathākkamaṃ oādayo honti vā.

eyyāthaなどの代わりに、順序に従ってoなどが任意で生じる。

Tumhe gaccheyyātho, gaccheyyātha vā, tvaṃ agacchissa, agacchisse vā, ahaṃ agamaṃ, gamaṃ, agama, gama vā, so agamittha, gamittha, agamā, gamā vā, so agamittho, gamittho, agamī, gamī vā, tumhe gacchavho, gacchatha vāti.

汝らは“gaccheyyātho”または“gaccheyyātha”、汝は“agacchissa”または“agacchisse”、私は“agamaṃ”“gamaṃ”“agama”または“gama”、彼は“agamittha”“gamittha”“agamā”または“gamā”、彼は“agamittho”“gamittho”“agamī”または“gamī”、汝らは“gacchavho”または“gacchatha”となる。

Iminā ī, ā, avacanānaṃ ttho, ttha, aṃādesā honti, so abhavittho, bhavittho, so abhavittha, bhavittha, ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ.

これ（この規則）によって、ī, ā, aという語尾の代わりに、ttho, ttha, aṃという置換が生じる。彼は“abhavittho”“bhavittho”、彼は“abhavittha”“bhavittha”、私は“abhavaṃ”“bhavaṃ”となる。

Atrimā pāḷī – īmhi-paṅko ca mā visiyittho, sañjagghittho mayā saha. Āmhi-anumodittha vāsavo, nimantayittha [Pg.374] vāsavo, khubbhittha nagaraṃ tadā, subhūtitthero gāthaṃ abhāsittha. Amhi-idhāhaṃ mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ, ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmīti, ahaṃ kāmānaṃ vasamanvagaṃ, ajjhagaṃ amataṃ santiṃ iccādi.

ここに（聖典の）パーリ文がある。īにおいて、“（不善の）泥に沈むなかれ（mā visiyittho）”“私と一緒に笑った（sañjagghittho）”。āにおいて、“ヴァーサヴァ（帝釈天）は随喜した（anumodittha）”“ヴァーサヴァは招待した（nimantayittha）”“その時、町は騒然となった（khubbhittha）”“スブーティ長老は偈を唱えた（abhāsittha）”。aにおいて、“ここで私はマッリカー王妃にこう言った（etadavocaṃ）”“友よ、私はこのように知らずに言った（avacaṃ）、私は知っている”“私は諸欲の支配に従った（anvagaṃ）”“私は不死の静寂を悟った（ajjhagaṃ）”などである。

590. Uṃssiṃsvaṃsu.

590. uṃ（に対して）iṃsuとaṃsu（が置かれる）。

Umiccassa iṃsu, aṃsu honti.

uṃという語尾に対して、iṃsuおよびaṃsuが生じる。

Agamiṃsu, agamaṃsu, agamuṃ. Iminā uṃssa iṃsu, abhaviṃsu, bhaviṃsu.

“agamiṃsu”“agamaṃsu”“agamuṃ”。これによってuṃに対してiṃsuが（置かれ）、“abhaviṃsu”“bhaviṃsu”となる。

591. Ossa a i ttha ttho.

591. oに対してa, i, ttha, ttho（が置かれる）。

Ossa aiccādayo honti.

oに対してaなどが生じる。

Tvaṃ abhava, tvaṃ abhavi, tvaṃ abhavittha, tvaṃ abhavittho.

汝は“abhava”、汝は“abhavi”、汝は“abhavittha”、汝は“abhavittho”となる。

Atrimā pāḷī-ossa atte-mā hevaṃ ānanda avaca, tvameva dāni’makara, yaṃ kāmo byagamā tayi. Itte-mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha, mā cintesi mā tvaṃ soci, yācāmi luddakaṃ ahaṃ. Tthattemāssu tiṇṇo amaññittha, mā kilittha mayā vinā, māssu kujjhittha nāvika. Tthotte-mā purāṇe amaññittho, mā dayhittho punappunaṃ, tiṇamatte asajjittho, mā tvaṃ brahmuno vacanaṃ upātivattittho, mā tvaṃ maññittho na maṃ jānātī ti.

ここにパーリ文がある。oがaになる例：“アーナンダよ、そのように言うな（mā... avaca）”“今、汝自身が（それを）なした（akara）”“愛欲が汝に去りし時”。iになる例：“大王よ、恐れるな（mā... bhāyi）”“御者の長よ、恐れるな”“思案するな（mā cintesi）、悲しむな（mā... soci）、私は猟師に請う”。tthaになる例：“（彼が）渡ったと思わせるな（māssu... amaññittha）”“私なしで苦しむな（mā kilittha）”“船頭よ、怒るな（māssu kujjhittha）”。tthoになる例：“昔のことを思うな（mā... amaññittho）”“何度も焼かれるな（mā dayhittho）”“草ほどにも執着しなかった（asajjittho）”“汝、梵天の言葉に背くな（mā... upātivattittho）”“彼は私を知らないと思うな（mā... maññittho）”など。

Tattha [Pg.375] ‘mā dayhittho’iccādīni parokkhāvacanenapi sijjhanti.

その中で“mā dayhittho（焼かれるな）”などは、パロックカ（遠過去）の語尾によっても成立する。

Suttavibhattena tthassa ttho hoti, taṃ vo vadāmi bhaddante, yāvantettha samāgatā, massu mittānaṃ dubbhittho. Mittadubbho hi pāpakoti.

文法規則の分類により、tthaに対してtthoが生じる。“尊者たちよ、ここに集まったすべての人々に、あなた方にこれを言おう。友を裏切るなかれ（māssu... dubbhittho）。友を裏切る者は実に悪人であるからだ”。

Mahāvuttinā ossa kvaci lopo, puna dānaṃ adā tuvaṃ, mā no tvaṃ tāta adadā, mā bhoti kupitā ahu, māhu pacchānutāpinī.

マハーヴッティ（広註）によれば、oが時として省略される。“汝は再び施しを与えた（adā）”“父よ、我らに与えないことがあってはならない（mā... adadā）”“尊女よ、怒るなかれ（mā... ahu）”“後で後悔する者になるなかれ（māhu）”。

592. Si.

592. si（が生じる）。

Ossa si hoti vā.

oに対してsiが任意で生じる。

Tvaṃ abhavasi, bhavasi, tvaṃ anubhosi.

汝は“abhavasi”“bhavasi”、汝は“anubhosi（享受した）”となる。

593. Mhātthānamuu.

593. mhāとtthaの（前に）uが生じる。

Mhā, tthānaṃ ādimhi uña hoti.

mhāおよびtthaの語尾の冒頭に、uが置かれる。

Assosumhā, ahesumhā, avocumhā, avocuttha iccādīni dissanti.

“assosumhā（我らは聞いた）”“ahesumhā（我らはあった）”“avocumhā（我らは言った）”“avocuttha（汝らは言った）”などが見られる。

Tumhe abhavuttha, bhavuttha, abhavittha, bhavittha vā, mayaṃ abhavumhā, bhavumhā, abhavimhā, bhavimhā vā.

汝らは“abhavuttha”“bhavuttha”あるいは“abhavittha”“bhavittha”、我らは“abhavumhā”“bhavumhā”あるいは“abhavimhā”“bhavimhā”となる。

594. Iṃssa ca suu.

594. iṃ（語尾）に対して、suが生じる。

Imiccassa mhā, tthānañca ādimhi suu hoti, sāgamo hotīti attho. Casaddena īādīnampi ādimhi sāgamo hoti, sāgame ca sati byañjanaṃ hoti, tassa ādimhi iāgamo labbhati. Tena ‘‘imā gāthā abhāsisuṃ, te me [Pg.376] asse ayācisuṃ, yathābhūtaṃ vipassisuṃ’’ iccādīni sijjhanti.

im（語尾）に対してmhāおよびtthaの前にsuが生じる。すなわちsの挿入（sāgama）が起こるという意味である。caという語により、īなどの前にもsの挿入があり、sの挿入があるときには子音となるため、その前にiの挿入（iāgama）が得られる。それによって“imā gāthā abhāsisuṃ”（彼らはこれらの詩を唱えた）、“te me asse ayācisuṃ”（彼らは私にそれらの馬を乞うた）、“yathābhūtaṃ vipassisuṃ”（彼らはありのままに観察した）などが成就する。

So bhogaṃ anubhosi, anubhavi vā, tumhe anubhosittha, anubhavittha vā, ahaṃ anubhosi, anubhaviṃ vā. Mayaṃ anubhosimhā anubhavimhā vā.

彼は富を享受した（anubhosi または anubhavi）。汝らは享受した（anubhosittha または anubhavittha）。私は享受した（anubhosi または anubhaviṃ）。我らは享受した（anubhosimhā または anubhavimhā）。

595. Eontā suṃ.

595. eまたはoで終わる語の後のuṃはsuṃとなる。

Edantato odantato ca parassa uṃvacanassa suṃ hoti vā.

eで終わるもの、およびoで終わるものの後のuṃという語尾は、随意にsuṃとなる。

Ānesuṃ, sāyesuṃ, cintesuṃ, paccanubhosuṃ, paribhosuṃ, adhibhosuṃ, abhibhosuṃ.

ānesuṃ（彼らは持ってきた）, sāyesuṃ（彼らは臥した）, cintesuṃ（彼らは考えた）, paccanubhosuṃ（彼らは各々享受した）, paribhosuṃ（彼らは周回的に享受した）, adhibhosuṃ（彼らは打ち勝って享受した）, abhibhosuṃ（彼らは圧倒して享受した）。

Suttavibhattena ādantatopi ca, vihāsuṃ viharanti ca, te anubhosuṃ, imāni suddhakatturūpāni.

経の分割（suttavibhatta）により、āで終わるものからもsuṃとなる。“vihāsuṃ”（彼らは住した）、“viharanti”（彼らは住している）も。“te anubhosuṃ”（彼らは享受した）。これらはその例である。

Tena bhogo anvabhūyī, anubhūyī.

それによって、“富が享受された（anvabhūyī, anubhūyī）”。

Rassatte-anvabhūyi, anubhūyi.

短母音化において：anvabhūyi, anubhūyi。

Dvitte-anvabhuyyi, anubhuyyi.

重子音化において：anvabhuyyi, anubhuyyi。

Tena bhogā anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu iccādi suddhakammarūpaṃ.

それによって、諸々の享受がなされた。anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsuなどは、純粋な受動（kamma）の形態である。

So maggaṃ abhāvi, bhāvi, abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi, te maggaṃ abhāviṃsu, bhāviṃsu.

彼は道を修習した（abhāvi, bhāvi, abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi）。彼らは道を修習した（te maggaṃ abhāviṃsu, bhāviṃsu）。

‘Eontāsu’nti edantamhā suṃ. Te maggaṃ abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu, tvaṃ maggaṃ abhāvaya, bhāvaya, abhāvayi, bhāvayi, tvaṃ maggaṃ abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha, tvaṃ maggaṃ abhāvayittho, bhāvayittho, tvaṃ maggaṃ [Pg.377] abhāvesi, bhāvesi, tumhe maggaṃ abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha, ahaṃ maggaṃ abhāviṃ, bhāviṃ, abhāvesiṃ, bhāvesiṃ, abhāvayiṃ, bhāvayiṃ, mayaṃ maggaṃ abhāvimhā, bhāvimhā, abhāvimha, bhāvimha, abhāvayimhā, bhāvayimhā, abhāvayimha, bhāvayimha.

“Eontāsu”とは、eで終わる語幹の後のsuṃ（の適用）である。彼らは道を修習した（te maggaṃ abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu）。汝は道を修習した（tvaṃ maggaṃ abhāvaya, bhāvaya, abhāvayi, bhāvayi）。汝は道を修習した（tvaṃ maggaṃ abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha）。汝は道を修習した（tvaṃ maggaṃ abhāvayittho, bhāvayittho）。汝は道を修習した（tvaṃ maggaṃ abhāvesi, bhāvesi）。汝らは道を修習した（tumhe maggaṃ abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha）。私は道を修習した（ahaṃ maggaṃ abhāviṃ, bhāviṃ, abhāvesiṃ, bhāvesiṃ, abhāvayiṃ, bhāvayiṃ）。我らは道を修習した（mayaṃ maggaṃ abhāvimhā, bhāvimhā, abhāvimha, bhāvimha, abhāvayimhā, bhāvayimhā, abhāvayimha, bhāvayimha）。

So maggaṃ abhāvā, bhāvā, abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha iccādi hetukatturūpaṃ.

彼は道を修習させた。abhāvā, bhāvā, abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha などは使役（kārita）の形態である。

Tena maggo abhāviyi, bhāviyi, tena maggā abhāviyiṃsu, bhāviyiṃsu iccādi hetukammarūpaṃ.

彼によって、道が修習せしめられた。abhāviyi, bhāviyi, それらによって道が修習せしめられた（tena maggā abhāviyiṃsu, bhāviyiṃsu）などは使役受動（hetukamma）の形態である。

Iti ajjattanī.

以上がアッジャッタニー（今日的過去）である。

Parokkhā

パロッカー（伝聞的過去）

Atha parokkhā vuccate.

次に、パロッカーについて説かれる。

596. Parokkhe a u e tha aṃ mha ttha re ttho vho iṃ mhe.

596. パロッカーの語尾は、a, u, e, tha, aṃ, mha, ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe である。

Akkhānaṃ indriyānaṃ paraṃ parokkhaṃ, apaccakkhanti attho. Bhūte kāle attano parokkhakriyāya vattabbāya kriyatthā aādayo honti.

パロッカーとは“眼（感覚器官）を超えたもの”であり、直接目にしていない（不感得）という意味である。過去において、自身の（直接意識していない）パロッカーの行為が述べられるべきとき、動詞の意味においてa等（の語尾）が用いられる。

Mahāvuttinā gassa dīgho vā, so kira jagāma, te kira jagāmu, tvaṃ kira jagāme, tumhe kira jagāmittha, ahaṃ kira jagāmaṃ, mayaṃ kira jagāmimha iccādi.

マハーヴッティ（大注釈）によれば、ga（の母音）は任意に長音化する。彼は（伝聞によれば）行った（jagāma）、彼らは（伝聞によれば）行った（jagāmu）、汝は（伝聞によれば）行った（jagāme）、汝らは（伝聞によれば）行った（jagāmittha）、私は（伝聞によれば）行った（jagāmaṃ）、我らは（伝聞によれば）行った（jagāmimha）などである。

Ettha ca ‘so kira jagāma’ iccādīni anussavaparokkhāni nāma.

ここにおいて、“彼は行ったそうだ（so kira jagāma）”などは、伝聞パロッカー（anussavaparokkha）と呼ばれる。

‘Ahaṃ [Pg.378] kira jagāmaṃ, mayaṃ kira jagāmimhā’ti idaṃ attanā gantvāpi gamanaṃ pamuṭṭhassa vā asampaṭicchitukāmassa vā paṭivacanaparokkhaṃ nāma.

“私は行ったそうだ（ahaṃ kira jagāmaṃ）”“我らは行ったそうだ（mayaṃ kira jagāmimhā）”というこれ（用法）は、自分で行ったとしても、その行脚（の事実）を忘却した者、あるいは（それを）認めたくない者の返答としてのパロッカー（paṭivacanaparokkha）と呼ばれる。

597. Parokkhāyañca.

597. パロッカーにおける（畳語化）。

Parokkhamhi pubbakkharaṃ ekassaraṃ dverūpaṃ hoti, casaddena aññasmimpi dvedverūpaṃ sijjhati.

パロッカーにおいて、先行する一母音を含む音節は二重（dverūpa）となる。また“ca（および）”という語によって、他の場合においても二重化が成立する。

Caṅkamati, daddallati, dadāti, jahāti, juhoti, lolupo, momūho.

歩行する（caṅkamati）、燦然と輝く（daddallati）、与える（dadāti）、捨てる（jahāti）、供犠する（juhoti）、甚だしく貪る（lolupo）、甚だしく惑う（momūho）。

598. Dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā.

598. 第二・第四音は第一・第三音となる。

Dvitte pubbesaṃ dutiya, catutthānaṃ kamena paṭhama, tatiyā honti.

二重化において、先行する（音節の）第二、第四（有気音）は、順に第一、第三（無気音）となる。

599. Pubbassa a.

599. 先行音節のa化。

Dvitte pubbassa bhūssa anto a hoti.

二重化において、先行するbhū（語根）の末尾（母音）はaとなる。

600. Bhūssa vuka.

（※原文データにはありませんが、文脈上必要と思われる規則が含まれています）

Dvitte bhūdhātussa ante vuka hoti, vāgamo hotīti attho.

重複（dvitta）が生じたとき、bhū語根の末尾にvukaが置かれる。すなわちvaの挿入（āgama）があるという意味である。

‘‘Tatthappanādo tumulo babhūvā’’ti pāḷi.

“そこに騒々しい喝采があった（babhūva）”というパーリ文がある。

So kira rājā babhūva, te kira rājāno babhūvu, tvaṃ babhūve.

“彼は王であった（babhūva）”、“彼らは王であった（babhūvu）”、“あなたは[王で]あった（babhūve）”などと言う。

‘A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu’ iti suttena byañjanādimhi iāgamo, tumhe babhūvittha, ahaṃ babhūvaṃ, mayaṃ babhūvimha[Pg.379], so babhūvittha, te babhūvire, tvaṃ babhūvittho, tumhe babhūvivho, ahaṃ babhūviṃ, mayaṃ babhūvimhe, imāni suddhakatturūpāni.

“A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu”という規則（スッタ）により、子音で始まる語尾の前にiの挿入（āgama）があり、“あなたがたは[王で]あった（babhūvittha）”、“私は[王で]あった（babhūvaṃ）”、“私たちは[王で]あった（babhūvimha）”、“彼は[王で]あった（babhūvittha）”、“彼らは[王で]あった（babhūvire）”、“あなたは[王で]あった（babhūvittho）”、“あなたがたは[王で]あった（babhūvivho）”、“私は[王で]あった（babhūviṃ）”、“私たちは[王で]あった（babhūvimhe）”となる。これらが使役などの形である。

‘Kyo bhāvakammesvaparokkhesū’ti paṭisiddhattā parokkhamhi bhāvakammesu yapaccayo na hoti, ‘tena kira bhogo anubabhūvittha, tena bhogo anubabhūvire’tiādinā yojetabbaṃ.

“Kyo bhāvakammesvaparokkhesū”という規則によって禁止されているため、完了（parokkha）における状態・受動（bhāvakamme）にはya接辞は付かない。“彼によって享受された（anubabhūvittha）”、“彼らによって享受された（anubabhūvire）”などと結びつけるべきである。

Iti parokkhā.

以上が完了（parokkha）である。

Ssatyādi

未来（ssatyādi）

Atha ssatyādi vuccate.

次に未来（ssatyādi）について説かれる。

601. Bhavissati ssati ssanti ssasi ssatha ssāmi ssāma ssate ssante ssase ssavhe ssaṃ ssāmhe.

601. Bhavissatī（彼は～だろう）、ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe（これらは語尾である）。

Bhavissatīti bhavissanto, anāgatakālo, tasmiṃ bhavissati kāle kriyatthassa tyādayo honti.

Bhavissatīとは未来（bhavissanta）、すなわち未来時（anāgatakāla）のことである。その未来時において、動詞の意味にtyāなどの語尾が付く。

602. Nāme garahāvimhayesu.

602. 不変化詞のnāmaとの結合における非難と驚愕において。

Nipātanāmayoge garahāyañca vimhaye ca ssatyādayo honti, atītakālepi ssatyādīnaṃ uppattidīpanatthamidaṃ suttaṃ, anutthunana, paccānutāpa, paccānumodanādīnipi ettha saṅgayhanti.

不変化詞のnāmaとの結合において、非難（garahā）と驚愕（vimhaya）において未来語尾（ssatyādi）が用いられる。この規則（スッタ）は過去時においても未来語尾が生じることを示すためのものであり、嘆き（anutthunana）、後悔（paccānutāpa）、随喜（paccānumodana）などもここに含まれる。

Tattha garahāyaṃ-atthi nāma tāta sudinna ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi.

そのうち非難においては、“親愛なるスディンナよ、お前が夕方の麦飯を食べる（paribhuñjissasi）とは”という例がある。

Vimhaye-yatra [Pg.380] hi nāma saññī samāno pañcamattānaṃ sakaṭasatānaṃ saddaṃ na sossati.

驚愕においては、“意識がありながら五百台もの荷車の音を聞かない（na sossati）とは”という例がある。

Anutthunanādīsu-na attanā paṭicodessaṃ, na gaṇassa ārocessaṃ, na pubbe dhanamesissaṃ, iti pacchānutappati, bhūtānaṃ nāpacāyissaṃ, pahu santo na posissaṃ, paradāraṃ asevissaṃ, na pubbe payirupāsissaṃ, iti pacchānutappati, anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ.

嘆き等においては、“自ら咎めなかった（na paṭicodessaṃ）”、“衆僧に告げなかった（na ārocessaṃ）”、“以前に財を求めなかった（na dhanamesissaṃ）”と後に後悔し、“生き物を敬わなかった（nāpacāyissaṃ）”、“能力がありながら養わなかった（na posissaṃ）”、“他人の妻と交わった（asevissaṃ）”、“以前に親近しなかった（na payirupāsissaṃ）”と後に後悔する。また“数多の生を輪廻し、安らぎを得ずに彷徨った（sandhāvissaṃ）”などがある。

Katthaci pana gāthāvasena ekasakāralopo, mitto mittassa pāniyaṃ, adinnaṃ paribhuñjisaṃ, nirayamhi apaccisaṃ, gacchanto naṃ udakkhisaṃ, yoniso paccavekkhisaṃ iccādi.

しかし、ある箇所では詩句（gāthā）の都合により一文字のsが省略される。“友人の飲み物を、与えられていないのに飲んだ（paribhuñjisaṃ）”、“地獄で焼かれた（apaccisaṃ）”、“行きながら彼を見た（udakkhisaṃ）”、“如理に観察した（paccavekkhisaṃ）”などである。

‘A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu’ iti iāgamo, bhavissati, bhavissanti, bhavissare, bhavissasi, bhavissatha, bhavissāmi, bhavissāma, bhavissate, bhavissante, bhavissare, bhavissase, bhavissavhe, bhavissaṃ, bhavissāmhe.

“A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu”によりiの挿入があり、bhavissati, bhavissanti, bhavissare, bhavissasi, bhavissatha, bhavissāmi, bhavissāma, bhavissate, bhavissante, bhavissare, bhavissase, bhavissavhe, bhavissaṃ, bhavissāmheとなる。

Anubhossati, anubhossanti, anubhossare iccādi suddhakatturūpaṃ.

anubhossati, anubhossanti, anubhossareなどは使役などの形である。

Anubhūyissati, anubhūyissanti, anubhūyissare.

anubhūyissati, anubhūyissanti, anubhūyissare（これらは受動の形である）。

603. Kyassa sse.

603. sを持つ語尾の前でkyaの[省略]。

Kyassa lopo hoti vā ssakāravati vibhattimhi.

sの文字を持つ語尾において、kya（受動接辞）の省略が随意に起こる。

Tena maggo gamissati, gamīyissati vā, tena maggo agamissā, agamīyissā vāti vikappena kyassa lopo.

それにより、“その道は行かれるであろう（maggo gamissati または gamīyissati）”、“その道は行かれたであろう（maggo agamissā または agamīyissā）”と、随意にkyaが省略される。

Tena [Pg.381] bhogo anubhavissati, anubhūyissati vā, tena bhogā anubhavissanti, anubhūyissanti vā iccādi suddhakammarūpaṃ.

それにより、“それによって享受が経験されるであろう（bhogo anubhavissati または anubhūyissati）”、“それらによって享受が経験されるであろう（bhogā anubhavissanti または anubhūyissanti）”などは純粋な受動（suddhakammarūpa）の形である。

Bhāvissati, ‘ūlasse’ti issa e, bhāvessati, bhāvayissatiiccādi hetukatturūpaṃ.

bhāvissatiについては、“ūlasse”によりiがeになり、bhāvessati, bhāvayissatiなどは使役（hetu）の形である。

Tena maggo bhāvīyissati, maggā bhāvīyissanti iccādi hetukammarūpaṃ.

それにより、“道が修習されるであろう（maggo bhāvīyissati）”、“諸々の道が修習されるであろう（maggā bhāvīyissanti）”などは使役受動（hetukamma）の形である。

Iti ssatyādi.

以上が未来（ssatyādi）である。

Ssādi

条件法（ssādi）

Atha ssādi vuccate.

次に条件法（ssādi）について説かれる。

604. Eyyādotipattiyaṃ ssā ssaṃsu sse ssatha ssaṃ ssāmhā ssatha ssiṃsu ssase ssavhe ssiṃ ssāmhase.

604. 条件法（atipatti）において、語尾はssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmhā, ssatha, ssiṃsu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhaseである。

Eyyādivisaye kriyātipattiyaṃ ssādayo bhavanti. Eyyādivisayo nāma hetuphalakriyāsambhavo, tadubhayakriyāya abhāvo kriyātipatti.

Eyya（願望法）等の領域における事象の未遂（kriyātipatti）において、ssā等（の語尾）が用いられる。Eyya等の領域とは、原因と結果の行為が成立する可能性を指し、その両方の行為が成立しなかったことが行為の未遂（kriyātipatti）である。

Sā duvidhā atītā ca anāgatā ca.

それは過去と未来の二種類がある。

Tattha atītāyaṃ-sace so paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissā, arahā abhavissā iccādi.

そのうち、過去における用法――“もし彼が若いうちに出家（の機会）を得ていたならば、阿羅漢になっていたであろう（alabhissā, abhavissā）”など。

Anāgatāyaṃ-sacāhaṃ na gamissaṃ, mahājāniyo so abhavissā iccādi.

未来における用法――“もし私が行かないのであれば、（将来）大きな損失があるであろう（na gamissaṃ, abhavissā）”など。

‘Āīssādīsvaña [Pg.382] vā’iti dhātvādimhi vikappena akārāgamo,‘a īssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu’ iti ssādīsu iāgamo, abhavissā, bhavissā, abhavissaṃsu, bhavissaṃsu, abhavisse, bhavisse, abhavissatha, bhavissatha, abhavissaṃ, bhavissaṃ, abhavissāmhā, bhavissāmhā, abhavissatha, bhavissatha, abhavissiṃsu, bhavissiṃsu, abhavissase, bhavissase, abhavissavhe, bhavissavhe, abhavissiṃ, bhavissiṃ, abhavissāmhase, bhavissāmhase.

“Āīssādīsvaña vā”という規則により、語根の冒頭に任意でaの増音が付加される。“a īssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu”の規則により、ssā等の前にiの接母音が付加される。abhavissā, bhavissā, abhavissaṃsu, bhavissaṃsu, abhavisse, bhavisse, abhavissatha, bhavissatha, abhavissaṃ, bhavissaṃ, abhavissāmhā, bhavissāmhā, abhavissatha, bhavissatha, abhavissiṃsu, bhavissiṃsu, abhavissase, bhavissase, abhavissavhe, bhavissavhe, abhavissiṃ, bhavissiṃ, abhavissāmhase, bhavissāmhase。

‘Āīū’iccādinā ssā, ssāmhānaṃ rassatte-so abhavissa, bhavissa, mayaṃ abhavissāmha, bhavissāmha. ‘Eyyāthasse’iccādinā ssessa atte-tvaṃ abhavissa, bhavissa iccādīni rūpacatukkāni yathāsambhavaṃ yojetabbāni.

“Āīū”等の規則により、ssāおよびssāmhaが短音化する場合――彼は～であったであろう（so abhavissa, bhavissa）、我らは～であったであろう（mayaṃ abhavissāmha, bhavissāmha）。“Eyyāthasse”等の規則により、ssessaがaに変化する場合――汝は～であったであろう（tvaṃ abhavissa, bhavissa）。これらの四つの形態の組み合わせを、状況に応じて適用すべきである。

Itissādi.

以上のように続く。

Bhūdhāturūpaṃ niṭṭhitaṃ.

bhū語根の形態（の解説）が完了した。

Aṭṭhavibhattuppattirāsi niṭṭhito.

八つの（動詞）変化の発生の集大成が完了した。

Bhūvādigaṇa

Bhūvādi（ブー・ヴァーディ）群（第一変化類）

Sarantadhātu

母音末語根（母音で終わる語根）。

Ākārantadhāturūpa

ā末語根の形態。

Ito paṭṭhāya sarantadhātuyo sarānukkamena, byañjanantadhātuyo akkharānukkamena vuccante.

これより、母音末語根を母音の順に、子音末語根を文字の順に従って説く。

Kaccāyanaganthe anekassaradhātuyo idha byañjanantadhātuyo nāma. Tasmā idha dhātvantasaralopakiccaṃ nāma natthi.

カッチャーヤナの聖典（文法書）において、複数の母音を持つ語根は、ここでは子音末語根と呼ばれる。それゆえ、ここには語根末母音の削除という作業は存在しない。

Khā, khyā-kathane, gā-sadde, ghā-gandhopādāne, ñā-paññāyane avabodhane ca, ṭhā-gatinivattiyaṃ, tā-pālane, thā-ṭhāne[Pg.383], dā-dāne, dhā-dhāraṇe, pā-pāne, phā-vuddhiyaṃ, bhā-dittiyaṃ, mā-māne, yā-gatiyaṃ, lā-ādāne chedane ca, vā-gati, bandha, gandhanesu, sā-assādane tanukaraṇe antakammani ca, hā-cāge, nhā-soceyye.

khā, khyā（語ることにおいて）、gā（音において）、ghā（香りを取ることにおいて）、ñā（知ること、理解することにおいて）、ṭhā（動くことの停止において）、tā（守ることにおいて）、thā（立つことにおいて）、dā（与えることにおいて）、dhā（保持することにおいて）、pā（飲むことにおいて）、phā（増大することにおいて）、bhā（輝くことにおいて）、mā（量ることにおいて）、yā（行くことにおいて）、lā（取ること、切ることにおいて）、vā（行く、結ぶ、香るにおいて）、sā（味わう、薄くする、終わらせることにおいて）、hā（捨てることにおいて）、nhā（清めることにおいて）。

Tyādyuppatti, kattarilo, mahāvuttinā sare pare ādantamhā kvaci yāgamo, akkhāti. Parassaralopo, akkhāyati, kriyaṃ ākhyāti, ākhyāyati, jātiṃ akkhāhi pucchito, saṅgāyati, saṅgāyiṃsu mahesayo, gandhaṃ ghāyati, paññāyati, paññāyanti, paññāyatu, paññāyantu.

ti等の生起、能動態（kattar）におけるla（接辞）について。大註（mahāvutti）により、母音が続く時、āで終わる語根から、時にyの挿入（āgama）がある。“akkhāti（説く）”。後の母音の削除により“akkhāyati（説かれる）”。作用を説く（ākhyāti）、説かれる（ākhyāyati）。“尋ねられて種姓を説け（akkhāhi）”。合唱する（saṅgāyati）、大仙たちは合唱した（saṅgāyiṃsu）。香りを嗅ぐ（ghāyati）。知られる（paññāyati）、知られる（paññāyanti）、知られよ（paññāyatu）、知られよ（paññāyantu）。

Kamme kyo, dhammo ñāyati, dhammā ñāyanti, viññāyati, viññāyanti.

受動態（kamma）においてkyo（接辞）。“法が知られる（dhammo ñāyati）”、“諸法が知られる（dhammā ñāyanti）”、“詳しく知られる（viññāyati）”、“詳しく知られる（viññāyanti）”。

Payojakabyāpāre-ṇāpi, ñāpeti, ñāpenti, ñāpayati, ñāpayanti.

使役の作用においてṇāpi（接辞）。“知らせる（ñāpeti, ñāpenti, ñāpayati, ñāpayanti）”。

Kamme-ñāpīyati, ñāpīyanti, ṭhāti, ṭhānti, opupphā padmā ṭhānti, mālāva ganthitā ṭhānti, dhajaggāneva dissare.

受動態において、ñāpīyati, ñāpīyanti。“立つ（ṭhāti, ṭhānti）”。水に生じた蓮が立つ（ṭhānti）、編まれた花輪のように立ち（ṭhānti）、旗印のように見える。

605. Ñcīlasse.

605. “Ñcīlasse”の規則について。

Ñānubandhassa īāgamassa ca kattari vihitassa lapaccayassa ca kvaci ettaṃ hotīti lassa ettaṃ.

標識としてのñ、およびīの挿入（āgama）がある時、能動態において定められたla（接辞）に、時にeの状態が生じる（e-ttaṃ）、ゆえにlaにeが生じる。

Adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti.

決意する（adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti）。

606. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā.

606. “Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā”の規則について。

Ṭhā, pānaṃ tiṭṭha, pivā honti nta, māna, tyādīsu.

ṭhāとpāは、nta, māna, ti等（の接尾辞）の前で、tiṭṭhaとpivaになる。

Tiṭṭhati, tiṭṭhanti.

立つ（tiṭṭhati, tiṭṭhanti）。

607. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaci.

607. “Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaci”の規則について。

Pādayo [Pg.384] upasaggā pādi nāma, pādito parassa ṭhāssa ṭhaho hoti vā kvaci.

pā等（の接頭辞）は、pādiと呼ばれる。pādiに続くṭhāに対して、時に、あるいは随意的に、ṭhahaとなる。

Saṇṭhahati, saṇṭhahanti, saṇṭhāti, saṇṭhānti, upaṭṭhahati, upaṭṭhahanti, upaṭṭhāti, upaṭṭhānti.

確立する（saṇṭhahati, saṇṭhahanti）、確立する（saṇṭhāti, saṇṭhānti）、仕える（upaṭṭhahati, upaṭṭhahanti）、仕える（upaṭṭhāti, upaṭṭhānti）。

Kamme –

受動態において。

608. Aññādissi kye.

608. “Aññādissi kye”の規則について。

Ñādito aññassa ākārantakriyatthassa i hoti kye paramhi.

ñā以外の、āで終わる動詞語根の意味を持つものに対して、後ろにkyeがある時、iになる。

Adhiṭṭhīyati, adhiṭṭhīyanti, upaṭṭhīyati, upaṭṭhīyanti.

決意される（adhiṭṭhīyati, adhiṭṭhīyanti）、供養される（upaṭṭhīyati, upaṭṭhīyanti）。

Aññādissāti kiṃ? Ñāyati, ñāyanti, ākkhāyati, ākkhāyanti, ākhyāyati, ākhyāyanti.

“ñā以外”とは何か。ñāyati（知られる）、ñāyanti、ākkhāyati（説かれる）、ākkhāyanti、ākhyāyati、ākhyāyanti。

Ṇāpimhi-patiṭṭhāpeti, patiṭṭhāpenti, patiṭṭhāpayati, patiṭṭhāpayanti.

ṇāpi（使役接辞）において、安置する（patiṭṭhāpeti, patiṭṭhāpenti, patiṭṭhāpayati, patiṭṭhāpayanti）。

Ajjhattanimhi vikappena sāgamo, aṭṭhāsi, patiṭṭhāsi, adhiṭṭhahi, adhiṭṭhāsi, adhiṭṭhesi, saṇṭhahi, saṇṭhāsi, upaṭṭhahi, upaṭṭhāsi.

過去時制（ajjhattanī）において、随意的にsの挿入（āgama）がある。立った（aṭṭhāsi）、安置した（patiṭṭhāsi）、決意した（adhiṭṭhahi）、決意した（adhiṭṭhāsi）、決意した（adhiṭṭhesi）、確立した（saṇṭhahi）、確立した（saṇṭhāsi）、仕えた（upaṭṭhahi）、仕えた（upaṭṭhāsi）。

‘Uṃssiṃsvaṃsū’ti uṃssa iṃsu, aṃsu, adhiṭṭhahiṃsu, saṇṭhahiṃsu, upaṭṭhahiṃsu. Atthamentamhi sūriye, vāḷā panthe upaṭṭhahuṃ. Aṭṭhaṃsu, upaṭṭhahaṃsu.

“Uṃssiṃsvaṃsū”の規則により、uṃ, iṃsu, aṃsu（が生じる）。決意した（adhiṭṭhahiṃsu）、確立した（saṇṭhahiṃsu）、仕えた（upaṭṭhahiṃsu）。太陽が沈む時、道に猛獣が現れた（upaṭṭhahuṃ）。立った（aṭṭhaṃsu）、仕えた（upaṭṭhahaṃsu）。

Parachakke-aṭṭhā buddhassa santike.

（三人称単数の）後者の六つの形式において、“彼は仏の御許に立った（aṭṭhā）”。

Kamme-adhiṭṭhiyi, adhiṭṭhiyiṃsu, upaṭṭhiyi, upaṭṭhiyiṃsu.

受動態において、決意された（adhiṭṭhiyi, adhiṭṭhiyiṃsu）、供養された（upaṭṭhiyi, upaṭṭhiyiṃsu）。

Ṇāpimhi-patiṭṭhāpesi[Pg.385], patiṭṭhāpayi, saṇṭhāpesi, saṇṭhāpayi.

ṇāpi（使役接辞）において、安置した（patiṭṭhāpesi, patiṭṭhāpayi）、確立させた（saṇṭhāpesi, saṇṭhāpayi）。

‘Eontāsu’nti uṃssasuṃ, saralopo, aṭṭhāsuṃ, upaṭṭhāsuṃ, patiṭṭhāpesuṃ, saṇṭhāpesuṃ, patiṭṭhāpayuṃ, saṇṭhāpayuṃ, patiṭṭhāpayiṃsu, saṇṭhāpayiṃsu.

“Eontāsuṃ”の規則により、uṃがsuṃとなり、母音の削除が行われ、立った（aṭṭhāsuṃ）、仕えた（upaṭṭhāsuṃ）、安置した（patiṭṭhāpesuṃ）、確立させた（saṇṭhāpesuṃ）、安置した（patiṭṭhāpayuṃ）、確立させた（saṇṭhāpayuṃ）、安置した（patiṭṭhāpayiṃsu）、確立させた（saṇṭhāpayiṃsu）。

Ssatyādimhi-ṭhassati, ṭhassanti, rassattaṃ, upaṭṭhissati, upaṭṭhissanti, ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ, saṇṭhahissati, saṇṭhahissanti.

未来（ssati）などにおいて：ṭhassati（彼はとどまるだろう）、ṭhassanti（彼らはとどまるだろう）、短母音化、upaṭṭhissati（彼は仕えるだろう）、upaṭṭhissanti（彼らは仕えるだろう）、“私はあなたに仕えるだろう（upaṭṭhissaṃ）”、saṇṭhahissati（彼は確立するだろう）、saṇṭhahissanti（彼らは確立するだろう）。

Ṇāpimhi-patiṭṭhāpessati, patiṭṭhāpessanti.

使役（ṇāpi）において：patiṭṭhāpessati（彼は確立させるだろう）、patiṭṭhāpessanti（彼らは確立させるだろう）。

Tā-pālane, bhayaṃ tāyati.

√Tā（守ることにおいて）：恐怖から守る（bhayaṃ tāyati）。

Thā-ṭhāne, avatthāti, avatthāyati, vitthāyati, vitthāyanti, mā kho vitthāsi.

√Thā（立つこと、とどまることにおいて）：avatthāti、avatthāyati（彼は滞在する）、vitthāyati（彼は広まる）、vitthāyanti（彼らは広まる）、“広まってはならない（mā kho vitthāsi）”。

Dā-dāne, ‘ūlasse’ti lassa ettaṃ, deti, denti, desi, detha, demi, dema.

√Dā（与えることにおいて）：“ūlasse”により“la”を“e”にする（detiなど）。deti（彼は与える）、denti（彼らは与える）、desi（あなたは与える）、detha（あなたがたは与える）、demi（私は与える）、dema（私たちは与える）。

‘Parokkhāyañcā’ti sutte casaddena dāssa dvittaṃ. ‘Rasso pubbassā’ti pubbassa rassattaṃ, dadāti, dadanti, dadāsi, dadātha, dadāmi, dadāma.

“Parokkhāyañca”という経の文中の“ca”という言葉により、dāの二重化（畳音）がなされる。“Rasso pubbassa”により前部を短母音化する。dadāti（彼は与える）、dadanti（彼らは与える）、dadāsi（あなたは与える）、dadātha（あなたがたは与える）、dadāmi（私は与える）、dadāma（私たちは与える）。

609. Dāssa daṃ vā mimesvadvitte.

609. 二重化（畳音）しない場合、miやmaの前で、√dāは任意にdaṃとなる。

Advitte dāssa daṃ hoti vā mi, mesu, niggahītassa vaggantattaṃ.

二重化しない場合、miとmaにおいて、√dāは任意にdaṃとなり、ニッガヒータ（鼻音）は後続の音に合わせた等位鼻音となる。

Dammi, damma.

dammi（私は与える）、damma（私たちは与える）。

Advitteti kiṃ? Dadāmi, dadāma.

“二重化しない場合”とは何か。それは、dadāmi（私は与える）、dadāma（私たちは与える）のことである。

610. Dāssiyaṅa.

610. √Dāにiyaṅa（がつく）。

Pādito [Pg.386] parassa dāssa iyaṅa hoti kvaci.

前綴辞（接頭辞）paなどの後の√dāには、時としてiyaṅaが生じる。

‘Iyaṅa’ iti suttavibhattena aññadhātūnampi. Jā-hāniyaṃ, appena bahuṃ jiyyāma, tassevā’nuvidhiyyati, vidhurassa hadayaṃ dhaniyati, nihīyati tassa yaso, eko rājā vihiyyasi, so pahīyissati iccādi.

“Iyaṅa”という経の分類（suttavibhatta）によれば、他の動詞語根にも（適用される）。√Jā（衰退において）：わずかなことによって多くが失われる（jiyyāma）、それにしたがって定められる（anuvidhiyyati）、苦しんでいる者の心は震える（dhaniyati）、彼の名声は衰える（nihīyati）、一人の王は捨てられた（vihiyyasi）、彼は捨てられるだろう（pahīyissati）など。

Ādiyati, ādiyanti, upādiyati, upādiyanti, samādiyati, samādiyanti, sikkhāpadaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmi.

ādiyati（受け取る）、ādiyanti（受け取る・複数）、upādiyati（執着する）、upādiyanti（執着する・複数）、samādiyati（受持する）、samādiyanti（受持する・複数）、“学処を受持する（sikkhāpadaṃ samādiyāmi）”、“義務を受持する（vattaṃ samādiyāmi）”。

611. Gama vada dānaṃ ghamma vajja dajjā.

611. √Gama（行く）、√Vada（言う）、√Dā（与える）は、それぞれghamma、vajja、dajjāとなる。

Etesaṃ ghamma, vajja, dajjā honti vā nta, māna, tyādīsu.

これらは、nta, māna, tiなどの接尾辞において、任意にghamma, vajja, dajjāとなる。

Dajjati, dajjanti, dajjasi, dajjatha, dajjāmi, dajjāma.

dajjati（彼は与える）、dajjanti、dajjasi、dajjatha、dajjāmi、dajjāma。

‘Ūlasse’ti lassa ettaṃ, dajjeti, dajjenti.

“ūlasse”により“la”を“e”にする。dajjeti（彼は与える）、dajjenti。

Kamme ‘aññādissi kye’ti kyamhi āssa ittaṃ, diyati, diyanti.

受動（kamma）において、“aññādissi kye”によりkyaにおいてāをiとする。diyati（与えられる）、diyanti。

Dīghatte-dīyati, dīyanti.

長音化において：dīyati（与えられる）、dīyanti。

Dvitte-diyyati, diyyanti, dajjīyati, dajjīyanti.

二重化において：diyyati（与えられる）、diyyanti、dajjīyati、dajjīyanti。

Ṇāpimhi-dāpeti, dāpenti, dāpayati, dāpayanti.

使役（ṇāpi）において：dāpeti（与えさせる）、dāpenti、dāpayati、dāpayanti。

Pādipubbe rasso, samādapeti, samādapenti, samādapayati, samādapayanti.

接頭辞の後の短音化：samādapeti（受持させる）、samādapenti、samādapayana、samādapayanti。

Kamme-dāpīyati[Pg.387], dāpīyanti, samādapīyati, samādapīyanti.

受動において：dāpīyati（与えさせられる）、dāpīyanti、samādapīyati（受持させられる）、samādapīyanti。

Eyyādimhi mahāvuttinā dajjato eyyādīnaṃ antassa eyyassa lopo vā, dānaṃ dajjā, dadeyya, dajjuṃ, dadeyyuṃ, dajjāsi, dadeyyāsi, dajjātha, dadeyyātha, dajjāmi, dadeyyāmi, dajjāma, dadeyyāma, ahaṃ dajjaṃ, dadeyyaṃ, mayaṃ dajjāmhe, dadeyyāmhe.

願望（eyya）などにおいて：マハーヴッティ（大註）により、dajja（語幹）からeyyaなどの語尾の末尾またはeyya自体の省略が任意になされる。施しを与えるべし（dajjā, dadeyya）、dajjuṃ, dadeyyuṃ、dajjāsi, dadeyyāsi、dajjātha, dadeyyātha、dajjāmi, dadeyyāmi、dajjāma, dadeyyāma。“私は与えるべし（dajjaṃ, dadeyyaṃ）”、“私たちは与えるべし（dajjāmhe, dadeyyāmhe）”。

Atrimā pāḷī-dajjā sappuriso dānaṃ, upāyanāni me dajjuṃ, mātaraṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino. Tāni ammāya dajjesi, chaṭṭhāhaṃ dajjamattānaṃ, neva dajjaṃ mahosadhaṃ.

ここに次のような聖典がある。“善人は施しを与えるべし（dajjā sappuriso dānaṃ）”、“私に贈り物を授けよ（upāyanāni me dajjuṃ）”、“いかなる罪によって、母を水の守護者に渡したのか（dajjāsi dakarakkhino）”、“それらを母のために与えた（dajjesi）”、“六日目に私は自分を捧げよう（dajjamattānaṃ）”、“マホーサダをを決して渡さない（neva dajjaṃ mahosadhaṃ）”。

Ajjhattanimhi-adadi, adāsi, adaduṃ, adaṃsu, adajji, adajjuṃ, tvaṃ adado. Varañce me ado sakka.

過去（ajjhattanī）において：adadi（彼は与えた）、adāsi（彼は与えた）、adaduṃ, adaṃsu（彼らは与えた）、adajji, adajjuṃ、あなたは与えた（adado）。“帝釈天よ、もし私に恩恵を授けたなら（ado sakka）”。

Parachakke-so dānaṃ adā, brāhmaṇassa adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano.

過去（parokkhā）の三人称において：彼は施しを与えた（adā）、“シヴィ族の国の繁栄者はバラモンに施しを与えた（brāhmaṇassa adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano）”。

Ssatyādimhi-dāssati, dāssanti, dadissati, dadissanti, dajjissati, dajjissanti.

未来（ssati）などにおいて：dāssati（彼は与えるだろう）、dāssanti、dadissati、dadissanti、dajjissati、dajjissanti。

Dāiccassa diccha, pavecchādesampi icchanti, vipulaṃ annaṃ pānañca, samaṇānaṃ pavecchasi. Appasmeke pavecchanti, bahuneke na dicchare. Devo sammā dhāraṃ pavecchatu. Bhojanaṃ bhojanatthīnaṃ, sammadeva pavecchatha.

√Dāに対してdicchaやpavecchaという代置（変化）も望まれる。“あなたは沙門たちに豊かな食物と飲み物を与える（pavecchasi）”、“ある者はわずかなものから与える（pavecchanti）、ある者は多くのものを持っていても（与えることを）望まない（na dicchare）”。“神よ、正しく雨（の滴）を降らせよ（pavecchatu）”。“食べ物を求めている人々に、正しく食べ物を与えよ（pavecchatha）”。

Dhā-dhāraṇe, sandhāti, vidhāti, nidheti, nidhenti. Vidheti, vidhenti.

Dhāは保持すること（dhāraṇa）において[用いられる]。sandhāti（結びつける）、vidhāti（配置する）、nidheti（置く）、nidhenti。Vidheti（配置する）、vidhenti。

‘Parokkhāyañcā’ti casaddena dvittaṃ. ‘Dutiyacatutthāna…’nti dhassa dattaṃ. ‘Rasso pubbassā’ti pubbassa rasso.

“Parokkhāyañca”（完了において）という[規則]のca語（および）によって重子音化（dvitta）が生じる。“Dutiyacatutthāna...”によってdhがdとなる。“Rasso pubbassā”によって先行する音が短音（rasso）となる。

612. Dhāssa ho.

612. Dhāの[dhā]はhaとなる。

Dvitte [Pg.388] parassa dhāssa ho hoti.

重子音化において、後のdhāはhaとなる。

Saddahāti, saddahati vā. Saddahāti tathāgatassa bodhiṃ. Vidahāti, nidahāti, saddahanti, vidahanti, nidahanti.

saddahāti、あるいはsaddahati。如来の悟りを信じる（Saddahāti tathāgatassa bodhiṃ）。vidahāti、nidahāti、saddahanti、vidahanti、nidahanti。

‘Mayadā sare’ti sutte ‘mayadā’ti suttavibhattiyā byañjanepi niggahītassa dattaṃ, kammaṃ saddahāti, kammaphalaṃ saddahāti, saddahanti, vatthaṃ paridahāti, paridahanti.

“Mayadā sare”というスッタにおいて、“mayadā”というスッタの格位（vibhatti）によって、子音の前であってもニッガヒータがdとなる。kammaṃ saddahāti（業を信じる）、kammaphalaṃ saddahāti（業の報いを信じる）、saddahanti、vatthaṃ paridahāti（衣服を身にまとう）、paridahanti。

Kamme-sandhīyati, sandhīyanti, sandhiyyati, sandhiyyanti, vidhiyyati. Navena sukhadukkhena, porāṇaṃ apidhiyyati.

受動（kamme）において、sandhīyati、sandhīyanti、sandhiyyati、sandhiyyanti、vidhiyyati。“新たな苦楽によって、古いものは覆われる（apidhiyyati）”。

Ṇāpimhi-nidhāpeti, nidhāpenti, nidhāpayati, nidhāpayanti.

使役（Ṇāpi）において、nidhāpeti、nidhāpenti、nidhāpayati、nidhāpayanti。

Kamme-nidhāpīyati, nidhāpīyanti.

受動において、nidhāpīyati、nidhāpīyanti。

Eyyādimhi-saddaheyyaṃ, saddaheyyuṃ.

eyyā等において、saddaheyyaṃ、saddaheyyuṃ。

Īādimhi-saddahi, saddahiṃsu. Tatra bhikkhavo samādahiṃsu, samādahaṃsu vā.

ī等において、saddahi、saddahiṃsu。“そこで比丘たちは静慮した（samādahiṃsu、あるいはsamādahaṃsu）”。

Pā-pāne, pāti, pānti.

Pāは飲むこと（pāna）において[用いられる]。pāti、pānti。

‘Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā’ti pāssa pivo, pivati, pivanti.

“Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā”によってpāはpivaとなる。pivati（飲む）、pivanti。

Kamme-pīyati, pīyanti.

受動において、pīyati、pīyanti。

Ṇimhi-‘āssā ṇāpimhi yuka’ iti suttena ṇānubandhe āssa ante yāgamo, puttaṃ thaññaṃ pāyeti, pāyenti, pāyayati, pāyayanti.

Ṇiにおいて、“āssā ṇāpimhi yuka”というスッタにより、ṇの指標（anubandha）があるとき、āの後にy音が挿入される（yāgama）。息子に乳を飲ませる（puttaṃ thaññaṃ pāyeti）、pāyenti、pāyayati、pāyayanti。

Kamme-pāyīyati, pāyīyanti.

受動において、pāyīyati、pāyīyanti。

Ssatyādimhi-passati, passanti, pissati, pissanti.

ssati等において、passati、passanti、pissati、pissanti。

Atrimā [Pg.389] pāḷī-ayañhi te mayā’ruḷho, saro pissati lohitaṃ,aggodakāni pissāmi, yūthassa purato vajaṃ. Naḷena vāriṃ pissāma, na ca maṃ tvaṃ vadhissasi.

次のパーリ文がある。“私が放ったこの矢は、あなたの血を飲む（pissati）であろう”。“私は最上の水を飲もう（pissāmi）、群れの先頭を歩みながら”。“私たちは葦で水を飲む（pissāma）であろう、そしてあなたは私を殺さないであろう”。

Bhā-dittiyaṃ, bhāti, rattimābhāti candimā, disā bhanti virocamānā, daddallamānā ābhanti, paṭibhāti, paṭibhanti, paṭibhātu, paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā, tisso maṃ upamāyo paṭibhaṃsu, ratti vibhāti, vibhāyati.

Bhāは輝くこと（ditti）において[用いられる]。bhāti。“月は夜に輝く（rattimābhāti candimā）”。“方角は輝きながら光り輝く（disā bhanti virocamānā）”。“燃え上がるように輝く（daddallamānā ābhanti）”。paṭibhāti、paṭibhanti。“チュンダよ、それらの覚支があなたに現れますように（paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā）”。“私に三つの譬喩が現れた（tisso maṃ upamāyo paṭibhaṃsu）”。“夜が明ける（ratti vibhāti）”、vibhāyati。

Mā-māne, dvittaṃ rasso ca, mamāyati, mamāyanti. Yemaṃ kāyaṃ mamāyanti, andhā bālā puthujjanā.

Māは量ること（māna）において[用いられる]。重子音化と短音化が生じ、mamāyati（わがものとする）、mamāyanti。“盲目の愚かな凡夫たちは、この身体をわがものとしている（yemaṃ kāyaṃ mamāyanti）”。

Yā-gatiyaṃ, yāti, yanti, yāyati, yāyanti, yāyanta’ manuyāyanti, uyyāti, uyyanti, niyyāti, niyyanti dhīrā lokamhā, hitvā māraṃ savāhanaṃ. Anuyāti, anuyanti, anupariyāyati, anupariyāyanti.

Yā（行くこと）：yāti, yanti, yāyati, yāyanti, yāyantaṃ anuyāyanti, uyyāti, uyyanti. “賢者たちは、乗り物を伴うマーラ（魔羅）を捨てて、世から脱出する（niyyanti）。” Anuyāti, anuyanti, anupariyāyati, anupariyāyanti。

Lā-ādāne, lāti.

Lā（取ること）：lāti。

Vā-gati, gandhanesu, vāti devesu uttamo, vāto vāyati, vāyanti, nibbāti, nibbanti, nibbāyati, nibbāyanti, parinibbāti, parinibbāyati.

Vā（行くこと、薫じること）：vāti（神々の中で最高の者が[徳を]放つ）、vāto vāyati（風が吹く）、vāyanti, nibbāti, nibbanti, nibbāyati, nibbāyanti, parinibbāti, parinibbāyati。

Ṇāpimhi-nibbāpeti, nibbāpayati.

Ṇāpi（使役接辞）において：nibbāpeti, nibbāpayati。

Īādimhi-parinibbāyi, parinibbāyiṃsu.

Ī（過去接辞）などにおいて：parinibbāyi, parinibbāyiṃsu。

Ssatyādimhi-parinibbissati, parinibbissanti, parinibbāyissati, parinibbāyissanti.

Ssati（未来接辞）などにおいて：parinibbissati, parinibbissanti, parinibbāyissati, parinibbāyissanti。

Sā-assādana, tanukaraṇa, antakriyāsu, sāti, sāyati, sāyanti, pariyosāyanti.

Sā（味わうこと、薄くすること、終わらせること）：sāti, sāyati, sāyanti, pariyosāyanti（終わる）。

Ṇāpimhi-osāpeti[Pg.390], pariyosāpeti, osāpayati, pariyosāpayati.

Ṇāpi（使役）において：osāpeti, pariyosāpeti, osāpayati, pariyosāpayati。

Kamme-osāpīyati, pariyosāpīyati.

受動において：osāpīyati, pariyosāpīyati。

Hā-cāge, pahāti, pahāyati, pahāyanti.

Hā（捨てること）：pahāti, pahāyati, pahāyanti。

Kattu, kammani kyo, īñaāgamo, hiyyoti hiyyati poso, nihiyyati tassa yaso, tvaṃ eko avahiyyasi, dvittaṃ rasso ca.

能動、受動においてkyo接尾辞、およびīña挿入辞が伴う場合：hiyyotiとなる。人は衰退し（hiyyati）、その者の名声は損なわれる（nihiyyati）。“汝は一人取り残される（avahiyyasi）。”二重化と短母音化も行われる。

613. Kavaggahānaṃ cavaggajā.

613. カ行の音はチャ行の音になる。

Dvitte pubbesaṃ kavagga, hānaṃ cavagga, jā honti.

二重化において、先行するカ行の音はチャ行の音（j）になる。

Jahāti, pajahāti, jahanti, pajahanti.

jahāti, pajahāti, jahanti, pajahanti。

Kamme-pahīyati, pahīyanti.

受動において：pahīyati, pahīyanti。

Rassatte-pahiyati, pahiyanti.

短母音化において：pahiyati, pahiyanti。

Dvitte-pahiyyati, pahiyyanti, pajahīyati, pajahīyanti.

二重化において：pahiyyati, pahiyyanti, pajahīyati, pajahīyanti。

Ṇāpimhi-hāpeti, hāpenti, hāpayati, hāpayanti, jahāpeti, jahāpenti, jahāpayati, jahāpayanti.

Ṇāpi（使役）において：hāpeti, hāpenti, hāpayati, hāpayanti, jahāpeti, jahāpenti, jahāpayati, jahāpayanti。

Kamme-hāpīyati, jahāpīyati.

受動において：hāpīyati, jahāpīyati。

Īādimhi-pahāsi, pahāsuṃ, pajahi, pajahiṃsu.

Ī（過去）などにおいて：pahāsi, pahāsuṃ, pajahi, pajahiṃsu。

614. Hāto ha.

614. Hāからhaとなる。

Hāto parassa ssa-kārassa ha hoti vā.

Hāの後のssa音は、任意にhaとなる。

‘‘Hāhisi [Pg.391] tvaṃ jīvaloka’’nti pāḷi, hāhiti, hāhinti, hāhati, hāhanti, jahissati, hissati, aññamaññaṃ vadhitvāna, khippaṃ hissāma jīvitaṃ.

“汝、生命の世界を捨て去るだろう（hāhisi）”という聖典（Pāḷi）がある。hāhiti, hāhinti, hāhati, hāhanti, jahissati, hissati。“互いに殺し合って、速やかに命を捨てる（hissāma）だろう。”

Nhā-soceyye, nhāti, nhāyati, nhāyanti.

Nhā（清浄にすること）：nhāti, nhāyati, nhāyanti。

Mahāvuttinā byañjanavaḍḍhane, nahāti, nahāyati, nahāyanti.

マハーヴッティ（大註）による子音添加により：nahāti, nahāyati, nahāyanti。

Iti bhūvādigaṇe ākārantadhāturūpaṃ.

以上が、ブーヴァーディ類におけるアー（ā）末尾語根の形態である。

Ivaṇṇantadhāturūpa

イ（i）母音末尾語根の形態。

I-gatiyaṃ ajjhāyane ca, khi-khaye pakāsane ca, cicaye, ji-jaye, ḍī-vehāsagatiyaṃ, nī-naye, bhī-bhaye, lī-laye, sī-saye, mhi-hāse.

I（行くこと、学ぶこと）、khi（滅尽、明示）、ci（積み集めること）、ji（勝利）、ḍī（空中を行くこと）、nī（導くこと）、bhī（恐れること）、lī（付着すること）、sī（横たわること）、mhi（微笑むこと）。

Tyādyuppatti, kattari lo, eti, enti, esi, etha, emi, ema, veti, venti, sameti, samenti, abbheti, abbhenti, abhisameti, abhisamenti, aveti, aventi, samaveti, samaventi, apeti, apenti, upeti, upenti, anveti, anventi, acceti, accenti, pacceti, paccenti, ajjheti, ajjhenti, udeti, udenti, samudeti, samudenti, pariyeti, pariyenti, upayati, upayanti, accayati, accayanti, udayati, samudayati.

tiなどの接尾辞の発生、能動においてlo（a）接辞が付く場合：eti, enti, esi, etha, emi, ema, veti, venti, sameti, samenti, abbheti, abbhenti, abhisameti, abhisamenti, aveti, aventi, samaveti, samaventi, apeti, apenti, upeti, upenti, anveti, anventi, acceti, accenti, pacceti, paccenti, ajjheti, ajjhenti, udeti, udenti, samudeti, samudenti, pariyeti, pariyenti, upayati, upayanti, accayati, accayanti, udayati, samudayati。

Etu, sametu, entu, samentu, ehi, samehi, etha, sametha, etha byagghā nivattavho, paccupetha mahāvanaṃ.

etu, sametu, entu, samentu, ehi, samehi, etha, sametha。“虎たちよ、行け。引き返せ。大森林に近づけ。”

Mahāvuttinā idhātumhā eyyādīnaṃ ekārassa lopo, na ca apatvā dukkhassantaṃ, vissāsaṃ eyya paṇḍito, yadā te pahiṇeyyāmi, tadā eyyāsi khattiya.

Mahāvuttiによれば、ここでの語根においてeyya等のe音の消失（lopa）が生じる。“苦しみの終わりに到達することなく（na ca apatvā dukkhassantaṃ）”。“賢者は信頼を寄せるべきである（vissāsaṃ eyya paṇḍito）”。“私があなたを遣わすとき、刹帝利よ、そのときあなたは行くべきである（tadā eyyāsi khattiya）”。

Īādimhi [Pg.392] ‘paro kvacī’ti vibhattisaralopo, dhammaṃ abhisami, abhisamiṃsu.

ī等において、“paro kvaci”によって格位の母音の消失が生じる。法を現観した（dhammaṃ abhisami）、abhisamiṃsu。

‘Eontā su’nti uṃssa suṃ, abhisamesuṃ, abhisamayuṃ, abhisamayiṃsu.

“Eontā su”によってuṃがsuṃとなり、abhisamesuṃ、abhisamayuṃ、abhisamayiṃsuとなる。

Ssatyādimhi –

ssati等において――。

615. Etismā.

615. eti（行く・来る）[の語根]から。

‘Etī’ti dhātuniddeso tisaddo, idhātumhā parassa ssakārassa hi hoti vā.

“Eti”は語根の提示であり、tiの語によるものである。この語根の後のssaは、随意にhiとなる。

Ehiti, essati. Bodhirukkhamupehiti, nerañjaramupehiti, upessati, tadā ehinti me vasaṃ, tato nibbānamehisi, na punaṃ jātijaraṃ upehisi. Suttavibhattena aññadhātūhipi, kathaṃ jīvihisi tvaṃ, jāyihitippasādo, paññāyihinti etā daharā.

ehiti、essati。“菩提樹へと至るであろう（bodhirukkhamupehiti）”、“ネーランジャラー川へと至るであろう（nerañjaramupehiti）”、upessati。“そのとき彼らは私の支配下に入るであろう（ehinti me vasaṃ）”、“そこから涅槃へと至るであろう（nibbānamehisi）”、“再び生と老いに至ることはないであろう（na punaṃ jātijaraṃ upehisi）”。スッタの分類（suttavibhatta）により他の語根からも形成される。どのようにあなたは生きるのか（kathaṃ jīvihisi tvaṃ）、清信が生じるであろう（jāyihitippasādo）、これらの若い女たちは知られるであろう（paññāyihinti etā daharā）。

Ssādimhi ‘‘sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ adāhisī’’ti pāḷi, ‘adāhisī’ti ca adadissasetyattho.

ssā等において、“もし息子をジャッカルや犬たちに与えるならば（sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ adāhisī）”というパーリ文があり、“adāhisī”はadadissase（あなたは与えるであろう）という意味である。

Khi-khaye avaṇṇapakāsane ca, khayati, khayanti.

Khiは、滅尽すること（khaya）と、非難すること（avaṇṇapakāsana）において[用いられる]。khayati、khayanti。

Khito yāgamo, vikappena yassa dvittaṃ, kappo khīyetha, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassa, ujjhāyanti khīyanti, avaṇṇaṃ pakāsentīti attho. Khiyyati, khiyyanti, āyu khiyyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odakaṃ.

Khiからy音が挿入され、随意にyの重子音化が生じる。“劫が尽きるであろう（kappo khīyetha）”。“如来の称賛（vaṇṇa）は尽きることがないであろう（vaṇṇo na khīyetha tathāgatassa）”。“不満を抱き、非難する（ujjhāyanti khīyenti）”、非難するという意味である。khiyyati、khiyyanti。“死すべき者たちの寿命は尽きていく（āyu khiyyati maccānaṃ）、小さな川の水のように”。

Ci-caye, samucceti, samuccayati.

Ci（集めること）において、積み重ねる（samucceti, samuccayati）。

616. Nito cissa cho.

616. niの後のcはchとなる。

Nito [Pg.393] parassa cissa ca-kārassa cho hoti.

niより後にあるc字（ca-kāra）はchとなる。

Nicchayati, vinicchayati, vinicchayanti, viniccheti, vinicchenti,

彼は裁定する、彼は決裁する、彼らは決裁する、彼は決裁する、彼らは決裁する。

Kamme kyo –

受動態（の接尾辞）kyoにおいて――

617. Dīgho sarassa.

617. 母音の長音化。

Sarantassa dhātussa dīgho hoti kyamhīti ikāru’kārānaṃ kyamhi vikappena dīgho.

母音で終わる語根は、kya（の接尾辞）において長音となる。すなわち、i音とu音はkyaにおいて随意に長音となる。

Samuccīyati samuccīyanti, vinicchīyati, vinicchīyanti.

積み重ねられる、積み重ねられる（複）、決裁される、決裁される（複）。

Ji-jaye, jeti, jenti, vijeti, vijenti, parājeti, parājenti, jayati, jayanti, vijayati, vijayanti, parājayati, parājayanti.

Ji（勝利）において、勝つ（jeti, jenti）、征服する（vijeti, vijenti）、敗北させる（parājeti, parājenti）、勝つ（jayati, jayanti）、征服する（vijayati, vijayanti）、敗北させる（parājayati, parājayanti）。

Kamme kyamhi dīgho, na taṃ jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ avajīyati. Taṃ kho jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ nāvajīyati.

受動態のkyaにおいて長音となる。“その勝利は善き勝利ではない。勝利しても（再び）敗北させられる（avajīyati）ならば。その勝利こそが善き勝利である。勝利して（二度と）敗北させられない（nāvajīyati）ならば”。

Ṇāpimhi pubbassaralopo vā, jāpeti, jāpayati. Yo na hanti na ghāteti, na jināti na jāpaye. Jayāpeti, jayāpayati, jayāpīyati, jayāpīyanti, jayatu, jayantu.

使役接尾辞Ṇāpiにおいて前の母音は随意に脱落する。勝たせる（jāpeti, jāpayati）。“殺さず、殺させず、勝たず、勝たせない（jāpaye）者”。勝たせる（jayāpeti, jayāpayati）、勝たせられる（jayāpīyati, jayāpīyanti）、勝て、勝て（複）。

Īādimhi-ajesi, ajesuṃ, vijesi, vijesuṃ, ajayi, ajayuṃ, ajayiṃsu, vijayi, vijayuṃ, vijayiṃsu, jessati, vijessati, parājessati, jayissati, vijayissati, parājayissati.

Īなどの（アオリスト等）において――勝った、勝った（複）、征服した、征服した（複）、勝った、勝った（複）、勝った（複）、征服した、征服した（複）、征服した（複）。勝つだろう（未来）、征服するだろう、敗北するだろう、勝つだろう、征服するだろう、敗北するだろう。

Ḍī-vehāsagatiyaṃ, sakuṇo ḍeti, ḍenti. Pāsaṃ oḍḍeti, oḍḍenti.

Ḍī（空中を行くこと）において、鳥が飛ぶ、飛ぶ（複）。罠を仕掛ける、仕掛ける（複）。

Nī-naye[Pg.394], neti, nenti, vineti, vinenti, nayati, nayanti, vinayati, vinayanti.

Nī（導くこと）において、彼は導く、彼らは導く、彼は調伏する、彼らは調伏する、彼は導く、彼らは導く、彼は調伏する、彼らは調伏する。

Kamme-nīyati, nīyanti.

受動態において――導かれる、導かれる（複）。

Dvitte-niyyati, niyyanti, niyyare.

（子音の）重複において――導かれる、導かれる（複）、導かれる（複）。

Ṇāpimhi āyādesassa rasso, nayāpeti, nayāpenti, nayāpayati, nayāpayanti.

使役接尾辞Ṇāpiにおいてāyの置き換えの短音化が起こる。導かせる（nayāpeti, nayāpenti, nayāpayati, nayāpayanti）。

Kamme-nayāpīyati, nayāpīyanti.

受動態において――導かせられる、導かせられる（複）。

Īādimhi-nesi, nesuṃ, vinesi, vinesuṃ, ānesi, ānesuṃ, anayi, nayi, anayiṃsu, nayiṃsu, ānayi, ānayiṃsu, vinayi, vinayiṃsu.

Īなどの（アオリスト）において――導いた、導いた（複）、調伏した、調伏した（複）、連れてきた、連れてきた（複）、導いた、導いた、導いた（複）、導いた（複）、連れてきた、連れてきた（複）、調伏した、調伏した（複）。

Ssatyādimhi-nessati, nessanti, nayissati, nayissanti.

Ssatiなどの（未来）において――導くだろう、導くだろう（複）、導くだろう、導くだろう（複）。

Bhī-bhaye, bheti. Mā bhetha kiṃ socatha modathavho, vibhemi etaṃ asādhuṃ, uggatejo hi brāhmaṇo. Bhāyati, bhāyanti.

Bhī（恐怖）において、彼は恐れる。“恐れるな、何を悲しむのか、喜びなさい”“私はこの邪悪なものを恐れる。実にバラモンは激しい威力を持っているからだ”。彼は恐れる、彼らは恐れる。

Kārite mahāvuttinā sāgamo vā, bhīseti, bhīsayati, bhīsāpeti, bhīsāpayati. Bhikkhuṃ bhīseyya vā bhīsāpeyya vā.

使役において大疏（Mahāvutti）によりsの挿入が随意に起こる。怖がらせる（bhīseti, bhīsayati, bhīsāpeti, bhīsāpayati）。“比丘を怖がらせるか、あるいは怖がらせしめるべきである”。

Sī-saye, seti, senti, atiseti, atisenti, sayati, sayanti.

Sī（横たわること）において、彼は横たわる、彼らは横たわる、彼は凌駕する（atiseti）、彼らは凌駕する、彼は横たわる、彼らは横たわる。

Kamme-atisīyati, atisīyanti.

受動態において――凌駕される、凌駕される（複）。

Ṇāpimhi rasso, sayāpeti, sayāpayati.

使役接尾辞Ṇāpiにおいて短音化が起こる。横たわらせる（sayāpeti, sayāpayati）。

Ṇimhi-sāyeti, sāyayati, sāyesuṃ dīnamānasā.

使役接尾辞Ṇiにおいて――横たわらせる（sāyeti, sāyayati）。“悲しみに沈んだ心の人々は横たわった（sāyesuṃ）”。

Mhi-hāse[Pg.395], umheti, umhayati, vimheti, vimhayati, na naṃ umhayate disvā, na ca naṃ paṭinandati.

Mhi（微笑）において、彼は微笑む（umheti, umhayati）、彼は驚嘆する（vimheti, vimhayati）。“彼を見ても微笑まず、また彼を歓迎もしない”。

Kamme-umhīyati, vimhīyati.

受動態において――微笑まれる、驚嘆される。

Kārite pubbassaralopo, sace maṃ nāganāsūrū, umhāyeyya pabhāvatī. Sace maṃ nāganāsūrū, pamhāyeyya pabhāvatī.

使役において前の母音の脱落が起こる。“もし象の鼻のような腿を持つパバーワティーが私に微笑みかけるならば。もし象の鼻のような腿を持つパバーワティーが私を驚嘆させるならば”。

Iti bhūvādigaṇe ivaṇṇantadhārūpaṃ.

以上が、ブーワーディ綱（第一類）におけるi母音（īを含む）で終わる語根の形態である。

Uvaṇṇantadhāturūpa

Ｕ（ウ）音で終わる語根の形態

Cu-cavane, ju-sīghagamane, thu-abhitthavane, du-gatiyaṃ upatāpe ca, bhū-sattāyaṃ, yu-missane gatiyañca, ru-sadde, brū-viyattiyaṃ vācāyaṃ, su-sandane janane ca, sū-pasavane, hu-dāne bhakkhane pūjāyaṃ sattiyañca, hū-sattāyaṃ.

cuは離去（cavana）に、juは速行（sīghagamana）に、thuは称讃（abhitthavana）に、duは行くこと（gati）と苦悩（upatāpa）に、bhūは存在（sattā）に、yuは結合（missana）と行くこと（gati）に、ruは音を出すこと（sadda）に、brūは明晰な言葉（viyatti vācā）に、suは流出（sandana）と出生（janana）に、sūは産出（pasavana）に、huは施与（dāna）・食（bhakkhana）・供養（pūjā）・能力（satti）に、hūは存在（sattā）にある。

Tyādyuppatti, ‘kattari lo’ti lapaccayo, uvaṇṇassa avādeso, ‘dīgho sarassā’ti sakammikadhātūnaṃ kyamhi dīgho.

ti等の接尾辞の発生において、“能動においてlo”という規則によりla接尾辞が付き、u音にはavaの置き換えが起こり、“母音に対しては長音”という規則により、自動詞の語根においてkyamhi（kya接尾辞がある時）に長音となる。

Cu-cavane, cavati, cavanti.

cuは離去（cavana）に。cavati（彼は去る）、cavanti（彼らは去る）。

Ṇimhi-cāveti, cāvayati.

Ṇi接尾辞において、cāveti、cāvayati（彼は去らせる）。

Ju-sīghagamane, javati, javanti.

juは速行（sīghagamana）に。javati（彼は走る）、javanti（彼らは走る）。

Thu-abhitthavane, abhitthavati, abhitthavanti.

thuは称讃（abhitthavana）に。abhitthavati（彼は称讃する）、abhitthavanti（彼らは称讃する）。

‘Bahula’nti adhikatattā kyamhi kvaci vuddhi, avādeso, abhitthavīyati, abhitthavīyanti, abhitthaviyyati, abhitthaviyyanti.

“多用（bahula）”という規則が適用されるため、kyamhi（kya接尾辞がある時）において、ある場合には増大（vuddhi）とavaの置き換えが起こり、abhitthavīyati、abhitthavīyanti、abhitthaviyyati、abhitthaviyyanti（称讃される）となる。

Du-upatāpe, upaddavati, upaddavanti.

duは苦悩（upatāpa）に。upaddavati（彼は苦しめる）、upaddavanti（彼らは苦しめる）。

Bhū-sattāyaṃ, sambhoti, sambhavati.

bhūは存在（sattā）に。sambhoti、sambhavati（彼は生じる、存在する）。

Yu-gatiyaṃ[Pg.396], yavati.

yuは行くこと（gati）に。yavati（彼は行く）。

Ru-sadde, ravati, ravanti, viravati, viravanti.

ruは音を出すこと（sadda）に。ravati、ravanti（彼は鳴く、彼らは鳴く）、viravati、viravanti（彼は叫ぶ、彼らは叫ぶ）。

Brū-viyattiyaṃ vācāyaṃ –

brūは明晰な言葉（viyatti vācā）について。

618. Na brūsso.

618. brūにo音化は起こらない。

Byañjane pare brūssa o na hoti.

子音が続くとき、brūにoの状態は起こらない。

Brūti.

brūti（彼は説く）。

619. Brūto tissīu.

619. “Brūto tissīu”（規則：brūの後のtiにはīが伴う）。

Brūto tissa ādimhi īña hoti. Īmhi pubbalopo.

brūの後にあるtiの初めにīが置かれる。īがある時、前の（母音の）消失が起こる。

Bravīti.

bravīti（彼は説く）。

620. Yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare.

620. “Yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare”（規則：母音の前で、i音とu音で終わる語根にはiyaṅとuvaṅが置かれる）。

Ivaṇṇu’vaṇṇantānaṃ dhātūnaṃ kvaci iyaṅa, uvaṅa honti sare.

i音やu音で終わる語根には、母音の前で、ある場合にはiyaṅやuvaṅが置かれる。

Bruvanti, brunti vā. ‘‘Ajānantā no pabruntī’’ti pāḷi. Brūsi, brūtha, brūmi, brūma.

bruvanti（彼らは説く）、またはbrunti。“無知なる者は語らず（Ajānantā no pabrunti）”という聖典の言葉がある。brūsi（汝は説く）、brūtha（汝らは説く）、brūmi（私は説く）、brūma（我らは説く）。

621. Tyantīnaṃ ṭaṭū.

621. “Tyantīnaṃ ṭaṭū”（規則：tiとantiにおいて、ṭaとṭūとなる）。

Ti, antīsu brūssa āha hoti, tesañca ṭa, ṭū honti.

tiとantiにおいて、brūはāhaとなり、それら（接尾辞）はṭaとṭūとなる。

So āha, te āhu.

so āha（彼は言った）、te āhu（彼らは言った）。

Atrimā pāḷī-nibbānaṃ bhagavā āha, sabbaganthapamocanaṃ, āha tesañca yo nirodho, yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato. Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū. Tattha ‘āhā’ti katheti. ‘Āhū’ti kathenti.

ここに次のような聖典の言葉がある。“世尊は、すべての結縛からの解放である涅槃を説かれた。また、それら（諸行）の滅尽を説かれた。他者（凡夫）が幸福であると言うものを、聖者たちは苦しみであると言う。他者が苦しみであると言うものを、聖者たちは幸福であると知る”。ここで“āha”は説く（katheti）、“āhu”は説く（kathenti）という意味である。

Brūtu[Pg.397], brūvantu, brūhi maṅgalamuttamaṃ, brūtha, brūmi, brūma.

brūtu（説け）、brūvantu（彼らに説かせよ）、brūhi maṅgalamuttamaṃ（至高の吉祥を説け）、brūtha、brūmi、brūma。

Eyyādimhi-brūssa uvaṅa hoti, bruveyya, bruveyyuṃ.

eyya等の前で、brūにuvaṅが起こり、bruveyya、bruveyyuṃ（彼は説くであろう、彼らは説くであろう）。

Īādimhi sare pare brūssa ottaṃ, ossa ca avādeso, abravi, abravuṃ, abraviṃsu.

ī等の母音が続くとき、brūにoの状態が起こり、そのoにavaの置き換えが起こり、abravi、abravuṃ、abraviṃsu（彼は説いた、彼らは説いた）となる。

Uvādese-abruvi, abruvuṃ, abruviṃsu.

uvāの置き換え（uvaṅ）が起こる場合、abruvi、abruvuṃ、abruviṃsu（彼は説いた、彼らは説いた）となる。

Parokkhamhi –

過去（Parokkhā）において――

622. Aādīsvāho brūssa.

622. aなどで始まる（語尾）において、brū（語る）にāhaが命じられる。

Aādīsu brūssa āha bhavati.

aなどで始まる（語尾）において、brū（語る）にāhaが生じる。

So āha, te āhu.

彼は言った（so āha）、彼らは言った（te āhu）。

623. Ussaṃsvāhā vā.

623. あるいは、āha（の形）の後のu（語尾）に、aṃsuが命じられる。

Āhādesamhā parassa uvacanassa aṃsu hoti vā.

代換語āhaの後に続く語尾のuに対して、任意でaṃsuとなる。

Te āhaṃsu, saccaṃ kirevamāhaṃsu, narā ekacciyā idha.

彼らは言った（te āhaṃsu）。“実に、ここのある人々はそのように言った（saccaṃ kirevamāhaṃsu, narā ekacciyā idha）”。

Su-sandane, nadī savati, savanti, ābhavaggā savanti.

su（流れる）：流れることにおいて。川が流れる（nadī savati）、（それらは）流れる（savanti）、有頂天まで（それらは）流れる（ābhavaggā savanti）。

Sū-pasavane, puññaṃ pasavati, pasavanti.

sū（産む）：産出することにおいて。功徳が生じる（puññaṃ pasavati）、（それらは）生じる（pasavanti）。

Hu-pūjāyaṃ, ‘parokkhāyañcā’ti dvittaṃ, ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti hassa jo, juhoti, juhonti.

hu（供える）：供養することにおいて。“parokkhāyañca”という規則により重複が起こり、“kavaggahānaṃ cavaggajā”によりhがjとなり、juhoti（供える）、juhonti（（彼らは）供える）となる。

Kamme-tena aggi hūyate.

被動（Kamma）において：彼によって火が供えられる（tena aggi hūyate）。

Ṇimhi-juhāveti, juhāvayati.

（使役の接尾辞）ṇiにおいて：juhāveti, juhāvayati（供えさせる）。

Ṇāpimhi-juhāpeti, juhāpayati.

（使役の接尾辞）ṇāpiにおいて：juhāpeti, juhāpayati（供えさせる）。

Hu-sattiyaṃ, pahoti, sampahoti, pahonti, sampahonti.

hu（能力）：能力（satti）において。可能である（pahoti）、十分に可能である（sampahoti）、（彼らは）可能である（pahonti）、（彼らは）十分に可能である（sampahonti）。

Hū-sattāyaṃ[Pg.398], hoti, honti, hotu, hontu.

hū（有る）：存在（sattā）において。有る（hoti）、（それらは）有る（honti）、有れ（hotu）、（それらは）有れ（hontu）。

Eyyādimhi- ‘yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare’ti dhātvantassa uvādeso, huveyya, huveyyuṃ.

eyyaなどで始まる（語尾）において：“yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare”という規則により、語根の末尾にuvという代換が生じ、huveyya, huveyyuṃ（であろう）となる。

Āādimhi-so ahuvā. Vaṇṇagandhaphalūpeto, amboyaṃ ahuvā pure. Ahuvā te pure sakhā, te ahuvū, tvaṃ ahuvo, tumhe ahuvattha, jhāyatha bhikkhave mā pamādāttha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha, ahuva, ahuvaṃ vā, ahuvamhā. ‘‘Akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase. Ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhā’’ti pāḷiyo.

āなどで始まる（語尾）において：彼は有った（so ahuvā）。“色と香りと果実を具えた、このマンゴーの木はかつて有った（vaṇṇagandhaphalūpeto, amboyaṃ ahuvā pure）”。“かつて汝の友が有った（ahuvā te pure sakhā）”、彼らは有った（te ahuvū）、汝は有った（tvaṃ ahuvo）、汝らは有った（tumhe ahuvattha）。“比丘たちよ、瞑想せよ、怠惰であってはならぬ。後で後悔する者となってはならぬ（jhāyatha bhikkhave mā pamādāttha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha）”。私は有った（ahuva または ahuvaṃ）、私たちは有った（ahuvamhā）。“我らは汝の務めを果たした。我らに力が有った限り（akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase）”。“我らはかつて（そのように）有ったのであり、有らなかったのではない（ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhā）”などのパーリ文がある。

Īādimhi sāgamo, ahosi, pāturahosi.

īなどで始まる（語尾）において、sが挿入され、ahosi（有った）、pāturahosi（出現した）となる。

Mahāvuttinā īlopo rasso ca. Ahudeva bhayaṃ ahu chambhitattaṃ. Ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro. Ādīnavo pāturahu, dibbo ratho pāturahu.

大注釈（Mahāvutti）により、īの削除と短縮が起こる。“まさに恐怖が有った、戦慄が有った（ahudeva bhayaṃ ahu chambhitattaṃ）”。“まさに後悔が有った、悔恨が有った（ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro）”。“過失が出現した（ādīnavo pāturahu）”、“天の車が出現した（dibbo ratho pāturahu）”。

624. Hūto resuṃ.

624. hū（有る）から、resuṃ（が命じられる）。

Hūto ñuṃvacanassa resuṃ hoti. Suttavibhattena mhāssa resumhā ca. ‘Rānubandhentasarādissā’ti dhātvantalopo.

hūから語尾のñuṃに対してresuṃとなる。語の分割（Suttavibhatta）により、mhāに対してresumhāも（となる）。“rānubandhentasarādissa”により語根の末尾が削除される。

Te pubbe ahesuṃ. Uvādese ahuvuṃ, pubbassaralope ahuṃ.

彼らは以前（そのように）有った（te pubbe ahesuṃ）。uvという代換においてはahuvuṃ、前の母音の削除においてはahuṃとなる。

Atrimā pāḷī- sabbamhi taṃ araññamhi, yāvantettha dijā ahuṃ. Kūṭāgārasahassāni, sabbasoṇṇamayā ahuṃ.

これら（次）のパーリ文がある。“その森の全体において、そこにいた鳥たちが有った（sabbamhi taṃ araññamhi, yāvantettha dijā ahuṃ）”。“千の尖塔の建物が、すべて黄金でできていた（kūṭāgārasahassāni, sabbasoṇṇamayā ahuṃ）”。

Ossa [Pg.399] si, ittha, ttho. Tvaṃ ahosi, ahuvi, ahuvittha, ahuvittho.

oに対してsi, ittha, ttho（が命じられる）。汝は有った（tvaṃ ahosi, ahuvi, ahuvittha, ahuvittho）。

Mahāvuttinā olopo rasso, mā bhoti kupitā ahu, māhu pacchānutāpinī, ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ, na nu kho ahosiṃ, kinnu kho ahosiṃ, kathaṃ nu kho ahosiṃ, ahaṃ ahuviṃ, mayaṃ ahosimhā, ahosimha vā. Ahesumhā nu kho mayaṃ atītamaddhānaṃ, na nu kho ahesumhā, kinnu kho ahesumhā, kathaṃ nu kho ahesumhā. Mayaṃ pubbe ahuvimhā, ahumhā vā. ‘‘Mayaṃ pubbe dānapatino ahumhā’’ti pāḷi.

大注釈（Mahāvutti）により、oの削除と短縮が起こる。“尊女よ、怒ってはならぬ（mā bhoti kupitā ahu）”、“後に悔いる者となってはならぬ（māhu pacchānutāpinī）”。“私は過去の長い期間において有ったのだろうか、有らなかったのだろうか、何として有ったのだろうか、どのように有ったのだろうか（ahosiṃ nu kho ahaṃ...）”。私は有った（ahaṃ ahuviṃ）、私たちは有った（mayaṃ ahosimhā または ahosimha）。“我々は過去の長い期間において有ったのだろうか、有らなかったのだろうか、何として有ったのだろうか、どのように有ったのだろうか（ahesumhā nu kho mayaṃ...）”。我々はかつて有った（mayaṃ pubbe ahuvimhā または ahumhā）。“我々はかつて施主であった（mayaṃ pubbe dānapatino ahumhā）”というパーリ文がある。

Rassatte-ahumha.

短縮において：ahumha。

Mahāvuttinā mhāssa uñca. ‘‘Pañcasatā mayaṃ sabbā, tāvatiṃsupagā ahu’’nti pāḷi.

大注釈により、mhāに対してuṃも（命じられる）。“我ら五百はすべて、三十三天に至る者であった（pañcasatā mayaṃ sabbā, tāvatiṃsupagā ahuṃ）”というパーリ文がある。

Parachakke assa aṃ, ahaṃ pubbe ahuvaṃ, ahuva vā.

後ろの六つの語尾において、aに対してaṃ（が命じられる）。私は以前（そのように）有った（ahaṃ pubbe ahuvaṃ または ahuva）。

‘Paro kvacī’ti paralopo, ahuṃ.

“paro kvaci”により後ろ（の母音）が削除され、ahuṃとなる。

Atrimā pāḷī- ‘‘ahaṃ kevaṭṭagāmasmiṃ, ahuṃ kevaṭṭadārako, cakkavattī ahuṃ rājā, jambumaṇḍassa issaro. Sattakkhattuṃ mahābrahmā, vasavattī tadā ahuṃ. Muddhābhisitto khattiyo, manussādhipatī ahu’’nti. Mayaṃ ahuvimhe.

これら（次）のパーリ文がある。“私は漁師の村で、漁師の息子であった（ahaṃ kevaṭṭagāmasmiṃ, ahuṃ kevaṭṭadārako）”。“（私は）転輪聖王であり、閻浮提の主であった（cakkavattī ahuṃ rājā, jambumaṇḍassa issaro）”。“七回、大梵天として、その時（世を）支配する者であった（sattakkhattuṃ mahābrahmā, vasavattī tadā ahuṃ）”。“灌頂を授かった刹帝利であり、人間の主であった（muddhābhisitto khattiyo, manussādhipatī ahu）”。我々は有った（mayaṃ ahuvimhe）。

Ssatyādimhi –

ssati等においては――

625. Hūssa hehehihohi ssaccādo.

625. ssati等が続くとき、hū（語根）にはhe, hehi, hohi（が代置される）。

Ssatyādimhi hūdhātussa he ca hohi ca hohi ca honti.

ssati等の接尾辞が続くとき、hū語根に対して、heと、hohiと、hohi（hehiの誤記か）が生じる。

Hessati[Pg.400], hessanti, hehissati, hehissanti, hohissati, hohissanti. Buddho hessaṃ sadevake, anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

hessati, hessanti, hehissati, hehissanti, hohissati, hohissanti。“私は、天界を含む世界において仏陀となるであろう。未来の時において、私たちはこれを目の当たりにするであろう”

626. Dakkha sakkha hehi hohīhi lopo.

626. dakkha, sakkha, hehi, hohiにおいては（ssati等の）削除がある。

Etehi ādesehi ssassa lopo hoti vā. Suttavibhattena aññehipi ssalopo.

これらの代置語において、ssaの削除が随意に起こる。経の分析によれば、他のものにおいてもssaの削除がある。

Sakkhisi tvaṃ kuṇḍalini, maññisi khattabandhuni. Na hi sakkhinti chettuṃ, adhammo haññiti dhammamajja, brahmadatto palāyiti iccādi.

“クンダリニーよ、あなたはできるであろう。クシャトリヤの親族よ、あなたは思うであろう”。“切断することはできないであろう”。“今日、法の中で不法は滅びるであろう”。“ブラフマダッタは逃走するであろう”など。

Hehiti, hehinti, hohiti, hohinti.

hehiti, hehinti, hohiti, hohinti。

Atrimā pāḷī-piyo ca me hehiti mālabhārī, ahañca naṃ mālinī ajjhupessaṃ, tilodano hehiti sādhupakko. Doso pemañca hehiti. Mama tvaṃ hehisi bhariyā. Tato sukhī hohisi vītarāgo. Khippaṃ hohisi anāsavo iccādi.

ここにある聖典（パーリ）の例：“花飾りを身につける者は私の愛する者となるであろう。そして花冠を戴く私は彼に近づくであろう”。“胡麻のご飯はよく炊けたものとなるであろう”。“憎しみと愛が生じるであろう”。“あなたは私の妻となるであろう”。“その時、あなたは離欲して幸せになるであろう”。“速やかに煩悩なき者（阿羅漢）となるであろう”など。

Iti bhūvādigaṇe uvaṇṇantadhāturūpaṃ.

以上が、ブーワーディ類におけるu（およびū）末尾の語根の形態である。

Edantadhāturūpa

e末尾の語根の形態

E-āgatiyaṃ gatiyañca, ke-sadde, khe-khādanu’paṭṭhānesu, ge-sadde, apapubba ce-pūjāyaṃ, jhe-cintāyaṃ dāha’jjhānesu ca, te-pālane, the-sadda, saṅghātesu, de-suddhi, niddāsu, pe-vuddhiyaṃ[Pg.401], bhe-bhaye, le-chedane, ve-gatiyaṃ tantasantāne ca, se-antakriyāyaṃ, hare-lajjāyaṃ, gile-kilamane, pale-gatiyaṃ, mile-hāniyaṃ.

eは来ることと行くことに、keは音に、kheは食べることと現れることに、geは音に、apaを前置したceは敬意に、jheは思考と燃焼と瞑想に、teは守ることに、theは音と結合に、deは浄化と睡眠に、peは増大に、bheは恐怖に、leは切断に、veは行くことと織物の連続に、seは終止（死）に、hareは恥じらいに、gileは疲労に、paleは行くことに、mileは衰退に用いられる。

Ṇānubandhapaccayena vinā yesaṃ dhātūnaṃ āyādeso labbhati, te edantā nāma. Mahāvuttinā yalope sati ādantehi samānarūpaṃ, ādantānañca yāgame sati edantehi samānarūpaṃ, tasmā ādanta, edantā yebhuyyena samānarūpā bhavanti.

ṇ（標識）を伴う接尾辞なしで、āy（代置）が得られる語根が、e末尾と呼ばれる。大註釈によれば、yが削除されるとā末尾と同じ形になり、ā末尾のものにyが挿入されるとe末尾と同じ形になる。したがって、ā末尾とe末尾は、概して同じ形になる。

Mahāvuttinā edantānaṃ tyādīsu tabbādīsu ca āyādeso, kvaci yalopo, e-āgatiyaṃ. Ayaṃ so sārathī eti, sace enti manussattaṃ, lakkhaṇaṃ passa āyantaṃ, migasaṅghapurakkhataṃ, yoga’māyanti maccuno, āyāmāvuso, āyāmānanda.

大註釈によれば、e末尾の語根において、ti等やtabba等の接尾辞が続くとき、āyの代置があり、時にはyの削除がある。e（語根）が“来る”の意味において：“この御者が来る”。“もし彼らが人間界に来るならば”。“鹿の群れに導かれて来ている特徴を見よ”。“死の軛に来る”。“友よ、さあ行こう”。“アーナンダよ、さあ行こう”。

Ettha edhātu āgaccha, gacchāmāti atthadvayaṃ vadati, yādhātuvasena āgaccha, yāmātipi atthaṃ vadanti.

ここでは、e語根は“来い”“私たちは行く”という二つの意味を語る。yā語根の意味によって“来い”“私たちは行く”という意味も語られる。

E-vuddhiyaṃ vā, ‘‘kāyo, apāyo, upāyo, samudāyo’’tiādīsu –

あるいは、e（語根）は増大において、“kāyo, apāyo, upāyo, samudāyo”などにおいて――

Kucchitā dhammā āyanti vaḍḍhanti etthāti kāyo, ‘āyo’ti vuccati vaḍḍhi, tato apeto apāyo, tena upeto upāyo, avayavadhammā samudenti etthāti samudāyo, paribyattaṃ āyanti etenāti pariyāyo.

“卑しい諸法が集まり（āyanti）増大する場所、それが身体（kāyo）である”。“āyo”は増大（繁栄）と言われる。それから離れたものが“悪趣（apāyo）”。それに伴うものが“方策（upāyo）”。構成要素の諸法がともに生じる場所、それが“集起（samudāyo）”。それによって詳細に（全面的に）達する、それが“説示（pariyāyo）”である。

Ke-sadde, kāyati.

keは音において、kāyati（鳴く）。

Kamme-kiyyati.

受動ではkiyyati。

Khe-khādane, tiṇaṃ khāyati, vikkhāyati, undurā khāyanti, vikkhāyanti.

kheは食べることにおいて、草を食べる（khāyati）、むさぼり食べる（vikkhāyati）、鼠たちが食べる（khāyanti）、むさぼり食べる（vikkhāyanti）。

Khe-upaṭṭhāne[Pg.402], khāyati, pakkhāyati, alakkhī viya khāyati.

kheは現れることにおいて、見える（khāyati）、はっきり見える（pakkhāyati）、不吉な相のように見える。

Ge-sadde, gāyati, gāyanti.

geは音において、歌う（gāyati）、歌う（gāyanti）。

Apapubba ce-pūjāyaṃ, apacāyati, ye vuddha’mapacāyanti.

apaを前置したceは敬意において、敬う（apacāyati）。“長老を敬う者たち”。

Jhe-cintāyaṃ, jhāyati, jhāyanti, pajjhāyati, pajjhāyanti, abhijjhāyati, abhijjhāyanti.

jheは思考において、考える（jhāyati）、考える（jhāyanti）、思い悩む（pajjhāyati）、思い悩む（pajjhāyanti）、渇望する（abhijjhāyati）、渇望する（abhijjhāyanti）。

Jhe-olokane, nijjhāyati, nijjhāyanti, upanijjhāyati, upanijjhāyanti, ujjhāyati, ujjhāyanti.

jheは注視において、熟視する（nijjhāyati）、熟視する（nijjhāyanti）、詳細に見つめる（upanijjhāyati）、詳細に見つめる（upanijjhāyanti）、不満を抱いて見る（ujjhāyati）、不満を抱いて見る（ujjhāyanti）。

Jhe-dayhane, padīpo jhāyati, parijjhāyati.

jheは燃焼において、灯火が燃える（jhāyati）、燃え尽きる（parijjhāyati）。

Kamme-jhāyīyati.

受動ではjhāyīyati。

Ṇāpimhi yalopo, kaṭṭhaṃ jhāpeti, jhāpenti, jhāpayati, jhāpayanti.

使役のṇāにおいてもyの削除がある。薪を燃やす（jhāpeti）、燃やす（jhāpenti）、燃やす（jhāpayati）、燃やす（jhāpayanti）。

Jhe-ajjhayane saṃpubbo, mahāvuttinā niggahītassa jādeso, sajjhāyati, sajjhāyanti, mantaṃ sajjhāyati.

saṃを前置したjheは学習（読誦）において。大註釈によれば、ニッガヒータがjに代置される。唱える（sajjhāyati）、唱える（sajjhāyanti）、真言を唱える。

Te-pālane, tāyati, tāyanti.

teは保護において、保護する（tāyati）、保護する（tāyanti）。

The-sadda, saṅghātesu, thāyati.

The語根は、音、結合（saṅghāta）において、thāyati（留まる、鳴り響く）となる。

De-suddhiyaṃ, vodāyati, vodāyanti.

De語根は、清浄（suddhiya）において、vodāyati（浄化される）、vodāyantiとなる。

De-soppane, niddāyati, niddāyanti.

De語根は、睡眠（soppana）において、niddāyati（眠る）、niddāyantiとなる。

Pe-vuddhiyaṃ, appāyati, appāyanti.

Pe語根は、増大（vuddhi）において、appāyati（増大する、膨らむ）、appāyantiとなる。

Bhe-bhaye, bhāyati, bhāyanti, sabbe bhāyanti maccuno, bhāyasi, sace bhāyatha dukkhassa, kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, nataṃ bhāyāmi āvuso, bhāyāma.

Bhe語根は、恐怖（bhaya）において、bhāyati（恐れる）、bhāyantiとなる。“すべての者は死を恐れる（sabbe bhāyanti maccuno）”、“汝は恐れる（bhāyasi）”、“もし汝らが苦しみを恐れるならば（sace bhāyatha dukkhassa）”、“はたして私はその幸福を恐れるのか（kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi）”、“友よ、私はそれを恐れない（nataṃ bhāyāmi āvuso）”、“我らは恐れる（bhāyāma）”。

Ṇāpimhi-bhayāpeti, bhāyāpeti, bhāyāpayati.

Ṇāpi（使役接辞）において、bhayāpeti（恐れさせる）、bhāyāpeti、bhāyāpayatiとなる。

Īādimhi-mā [Pg.403] bhāyi, mā soci, mā cintayi.

Ī等の（過去辞）において、“恐れるな（mā bhāyi）”、“悲しむな（mā soci）”、“案じるな（mā cintayi）”となる。

Ssatyādimhi-bhāyissati, bhāyissanti.

Ssati等の（未来辞）において、bhāyissati（恐れるであろう）、bhāyissantiとなる。

Le-chedane, tiṇaṃ lāyati, sāliṃ lāyati, lāyanti.

Le語根は、切断（chedana）において、草を刈る（tiṇaṃ lāyati）、稲を刈る（sāliṃ lāyati）、lāyantiとなる。

Ve-gatiyaṃ, vāto vāyati, vātā vāyanti.

Ve語根は、運行（gati）において、風が吹く（vāto vāyati）、風が吹く（複数）（vātā vāyanti）となる。

Ve-tantasantāne, tantaṃ vāyati, vāyanti.

Ve語根は、織ること（tantasantāna）において、布を織る（tantaṃ vāyati）、vāyantiとなる。

Kamme-vāyīyati, pubbalope vīyati, viyyati.

受動（kamma）において、vāyīyatiとなり、前（の母音）の省略によりvīyati、viyyatiとなる。

Ṇāpimhi-cīvaraṃ vāyāpeti, vāyāpenti.

Ṇāpi（使役接辞）において、衣を織らせる（cīvaraṃ vāyāpeti）、vāyāpentiとなる。

Se-antakriyāyaṃ, osāyati, pariyosāyati, ajjhosāyati.

Se語根は、終結（antakriyā）において、osāyati（終わる）、pariyosāyati（完成する）、ajjhosāyati（執着する）となる。

Kamme-pariyosīyati.

受動において、pariyosīyati（完成される）となる。

Ṇāpimhi-pariyosāpeti.

Ṇāpi（使役接辞）において、pariyosāpeti（完成させる）となる。

627. Ṇiṇāpīnaṃ tesu.

627. それら（の語根）において、ṇiとṇāpi（使役接辞）が。

Ṇi, ṇāpīnaṃ lopo hoti tesuṇi, ṇāpīsu paresu.

ṇi、ṇāpi（使役接辞）が後に続くとき、それらṇi、ṇāpiの省略が起こる。

Bhikkhu attanā vippakataṃ kuṭiṃ parehi pariyosāpeti. Ettha akammakattā dhātussa ‘kuṭi’nti ca ‘parehī’ti ca dve kammāni dvikkhattuṃ pavattehi kāritehi sijjhanti.

比丘は、自分でやりかけた未完成の小屋を、他人に完成させる（pariyosāpeti）。ここで、使役の意味があるため、語根に対して“小屋（kuṭiṃ）”と“他人によって（parehī）”という二つの業（目的語）が、二度行われる使役形式によって成立する。

Anekassaraedantampi kiñci idha vuccati.

複数の音節を持ち、eで終わる（語根）についても、ここでいくつか述べられる。

Hare-lajjāyaṃ, harāyati, harāyanti, aṭṭiyāmi harāyāmi, harāyāma, harāyatīti hirī, mahāvuttinā upantassa ittaṃ.

Hare語根は、羞恥（lajjā）において、harāyati（恥じる）、harāyantiとなる。“私は悩み、私は恥じる（aṭṭiyāmi harāyāmi）”、“我らは恥じる（harāyāma）”。harāyatiからhirī（慚、恥）となる。Mahāvutti（大註）により、最後から二番目の音（upanta）がi（イ音）となる。

Gile-rujjane, gilāyati, piṭṭhi me āgilāyati, gilāyanti.

Gile語根は、病苦（rujjana）において、gilāyati（病む、疲弊する）となる。“私の背中が痛む（piṭṭhi me āgilāyati）”、gilāyantiとなる。

Pale-gatiyaṃ[Pg.404], palāyati, palāyanti.

Pale語根は、運行（gati）において、palāyati（逃げる）、palāyantiとなる。

Mile-hāniyaṃ, milāyati, milāyanti.

Mile語根は、衰退（hāni）において、milāyati（萎む、衰える）、milāyantiとなる。

‘‘Jhānaṃ, ujjhānaṃ, nijjhānaṃ, tāṇaṃ, parittāṇaṃ, vodānaṃ, niddānaṃ, gilāno, palāto, milātanti’’ādīsu yalopo.

“Jhānaṃ（禅定）、ujjhānaṃ（蔑視）、nijjhānaṃ（熟慮）、tāṇaṃ（庇護）、parittāṇaṃ（守護）、vodānaṃ（清浄）、niddānaṃ（因縁）、gilāno（病人）、palāto（逃亡した）、milātaṃ（萎んだ）”等において、y（ヤ）の省略がある。

Iti bhūvādigaṇe edantadhāturūpaṃ.

以上が、ブーヴァーディ類（bhūvādigaṇa）におけるe末尾の語根の形態である。

Bhūvādigaṇe sarantadhātūnaṃ tyādyantarūpāni niṭṭhitāni.

ブーヴァーディ類における母音末尾の語根の、ti（三単現）等の（接尾辞）で終わる形態が完了した。

Byañjanantadhātu

子音末尾の語根。

Avuddhikarūpa

不強化の形態。

Tudādigaṇa

トゥダーディ類（tudādigaṇa）。

Atha byañjanantadhāturūpāni vuccante. Tāni ca avuddhika, savuddhikavasena duvidhāni honti. Tattha avuddhikāni tāva vuccante.

次に、子音で終わる語根の形態（byañjanantadhātu）が説かれる。それらは、ヴッディ（増強）を伴わないもの（avuddhika）と、ヴッディを伴うもの（savuddhikā）との二種類がある。その中で、まずはヴッディを伴わないものが説かれる。

Khipa, guha, tuda, disa, pisa, phusa, likha, vadhādi.

khipa（投げる）、guha（隠す）、tuda（突く）、disa（説示する）、pisa（粉砕する）、phusa（触れる）、likha（書く）、vadha（殺す）などである。

Idha dhātūnaṃ antassaro uccāraṇattho, so rūpavidhāne nappayujjate.

ここで、諸語根の末尾の母音は発音のためであり、それは語形形成においては用いられない。

628. Tudādīhi ko.

628. “tuda（突く）等からは、a（接尾辞）が（付く）”。

Tudādīhi kānubandho apaccayo hoti. Kānubandho avuddhidīpanattho.

tuda等の語根からは、kの付加語（anubandha）を伴うa接尾辞がある。kの付加語は、ヴッディ（増強）がないことを示すためのものである。

Khipa-khipane, khipati, pakkhipati, ukkhipati, okkhipati, nikkhipati, vikkhipati, paṭikkhipati, saṃkhipati.

khipa（投げることにおいて）：khipati（投げる）、pakkhipati（投入する）、ukkhipati（持ち上げる）、okkhipati（投げ下ろす）、nikkhipati（置く）、vikkhipati（散らす）、paṭikkhipati（拒絶する）、saṃkhipati（要約する）。

Kamme-khipīyati.

受動態（被動詞）では、khipīyati（投げられる）。

Kārite-khipeti[Pg.405], khipayati, khipāpeti, khipāpayati, khepeti, khepayati vā, udakaṃ khepeti, taṇhaṃ khepeti, khayāpetīti attho.

使役態（使役動詞）では、khipeti, khipayati, khipāpeti, khipāpayati、またはkhepeti, khepayati。“水を使い果たす”“渇愛を尽きさせる”、すなわち“尽きさせる（khayāpeti）”という意味である。

Guha-saṃvaraṇe, guhati, nigguhati.

guha（隠すことにおいて）：guhati（隠す）、nigguhati（隠し覆う）。

Kamme-guhiyati.

受動態では、guhiyati。

Kārite gussa dīgho, gūheti, gūhayati, gūhāpeti, gūhāpayati.

使役態では（語根の）guの（uが）長音化して、gūheti, gūhayati, gūhāpeti, gūhāpayatiとなる。

Kamme-gūhāpīyati.

受動態では、gūhāpīyati。

Ghaṭa-cetāyaṃ, ghaṭati.

ghaṭa（努力することにおいて）：ghaṭati（努力する）。

Kamme-ghaṭīyati.

受動態では、ghaṭīyati。

Kārite-ghaṭeti, ghaṭayati, ghaṭāpeti, ghaṭāpayati.

使役態では、ghaṭeti, ghaṭayati, ghaṭāpeti, ghaṭāpayati。

Tuda-byadhane, byadhanaṃ vijjhanaṃ, tudati, vitudati.

tuda（刺すことにおいて）：byadhana（刺すこと）とはvijjhana（貫くこと）である。tudati（突く）、vitudati（激しく突く）。

Assa ette-tudeti, tudenti.

これ（a）がeとなる場合、tudeti, tudentiとなる。

Kamme-tudīyati.

受動態では、tudīyati。

‘Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti dassa jattaṃ. ‘Vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ, tujjati.

“t行音の後にyがあればc行音になる”という規則によりdがjになり、“諸々の行音やl, sの後に（yがあれば）それらの前方の音と同化する”という規則によりyが前方の音と同じ形（pubbarūpa）になり、tujjati（突かれる）となる。

Kārite-tudeti, tudayati, tudāpeti, tudāpayati.

使役態では、tudeti, tudayati, tudāpeti, tudāpayati。

Disī-uddisane, uddisanaṃ sarūpato kathanaṃ. Uddisati, pātimokkhaṃ uddisanti, niddisati, niddisanti, apadisati, apadisanti.

disī（説示することにおいて）：uddisana（説示）とは自らの形（言葉）によって語ることである。uddisati（説示する）、pātimokkhaṃ uddisanti（波羅提木叉を説示する）、niddisati（解説する）、niddisanti（彼らは解説する）、apadisati（引用する）、apadisanti（彼らは引用する）。

Kamme-uddisīyati, uddisīyanti.

受動態では、uddisīyati, uddisīyanti。

Kārite-ācariyo sissaṃ pāḷidhammaṃ uddisāpeti, uddisāpayati, vācetīti attho. Pāṭhesu pana sadvayampi dissati.

使役態では、“師が弟子に聖典の法（pāḷidhamma）を説かせ（uddisāpeti, uddisāpayati）”、すなわち“読ませる（vāceti）”という意味である。しかしながら、教説の中には二通りの形（sadvaya）が見られる。

Nuda-khipane[Pg.406], nudati, panudati, vinodeti, paṭivinodeti vā.

nuda（投げ出すことにおいて）：nudati（追い払う）、panudati（除去する）、またはvinodeti, paṭivinodeti（晴らす）。

Kamme-panudīyati, panujjati.

受動態では、panudīyati, panujjati（除去される）。

Kārite-panudeti, panudayati, panudāpeti, panudāpayati.

使役態では、panudeti, panudayati, panudāpeti, panudāpayati。

Pisa-saṃcuṇṇe, pisati.

pisa（粉砕することにおいて）：pisati（粉砕する）。

Kamme-pisīyati.

受動態では、pisīyati。

Kārite-piseti, pisayati, pisāpeti, pisāpayati.

使役態では、piseti, pisayati, pisāpeti, pisāpayati。

Phusa-samphasse pattiyañca, phusati, phusanti dhīrā nibbānaṃ, vajjaṃ naṃ phuseyya.

phusa（接触すること、および到達することにおいて）：phusati（触れる、到達する）。“賢者たちは涅槃に到達する（phusanti）”“過失が彼に触れる（phuseyya）であろう”。

Kamme-phusīyati.

受動態では、phusīyati（触れられる）となる。

Kārite-phuseti, phusayati, phusāpeti, phusāpayati.

使役態では、phuseti, phusayati, phusāpeti, phusāpayati（触れさせる）となる。

Likha-lekhane, likhati, sallikhati, vilikhati.

Likha（語根）は“書くこと”を意味し、likhati, sallikhati, vilikhati（書く、彫る、描き出す）となる。

Kārite-likheti, sallikheti, vilikheti.

使役態では、likheti, sallikheti, vilikheti（書かせる、彫らせる）となる。

Vadha-hiṃsāyaṃ, vadhati, vadheti.

Vadha（語根）は“殺生・害すること”を意味し、vadhati, vadheti（殺す、害する）となる。

Kamme-vadhīyati.

受動態では、vadhīyati（殺される）となる。

Yamhi dhassa jhattaṃ, yassa pubbarūpaṃ. ‘Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’ti jhassa tatiyajattaṃ, vajjhati, vajjhanti, vajjhare. Ime sattā haññantu vā vajjhantu vā.

ya（接尾辞）においてdhがjhになり、それが前方同化した形。規則“第四・第二音（有気音）には第三・第一音（無気音）を”により、jhが第三音のjとなり、vajjhati, vajjhanti, vajjhare（殺される、繋がれる）となる。“これらの生きとし生けるものは、殺されるか、あるいは打ち破られる（繋がれる）がよい”。

Kārite-vadheti, vadhayati, vadhāpeti, vadhāpayati, sāmiko purisaṃ maggaṃ gameti, gamayati, gamāpeti, gamāpayati iccādīnipi idha vattabbāni.

使役態では、vadheti, vadhayati, vadhāpeti, vadhāpayatiとなる。また“主人が男を道に行かせる（gameti, gamayati, gamāpeti, gamāpayati）”なども、ここで述べるべき例である。

Iti tudādigaṇo.

以上がトゥダーディ類（第六類動詞）である。

Savuddhikarūpa

ブッディ（母音強化）を伴う形

Atha [Pg.407] savuddhikarūpāni vuccante.

次に、ブッディ（母音強化）を伴う諸形が説かれる。

Asa-bhuvi, āsa-nivāse upavesane ca, isu-icchā, kantīsu, kamu-padagamane, kusa-akkose, gamu-gatimhi, jaravayohānimhi, jana-janane, mara-pāṇacāge, yamu-uparame, ruda-assuvimocane kandane ca, ruha-janane, labha-lābhe, vaca, vada-viyattiyaṃ vācāyaṃ, vida-ñāṇe, vasa-nivāse, visapavesane, sada-gatyā’vasāne, hana-hiṃsāyaṃ, haraharaṇe.

Asaは存在に。āsaは居住と着座に。isuは欲求と忍耐に。kamuは歩行に。kusaは罵倒に。gamuは行くことに。jaraは齢の衰えに。janaは生じることに。maraは命を捨てることに。yamuは止めることに。rudaは落涙と泣くことに。ruhaは生じることに。labhaは得ること。vacaおよびvadaは言葉の明瞭な表現に。vidaは知識に。vasaは居住に。visaは入ることに。sadaは行くことと終焉に。hanaは害することに。haraは運ぶことに（用いられる）。

Tyādyuppatti, kattari lo, asa-bhuvi, sattāyanti attho.

tyā（活用語尾）等の発生、能動態の接尾辞loにおいて、語根asaは存在を意味し、sattā（有ること）がその意味である。

629. Tassa tho.

629. それ（ti）にtha（tho）が代置される。

Atthito parassati, tūnaṃ tassa tho hoti.

atthiから（接尾辞tiが）続くとき、tūna（接尾辞）の場合のように、その（tiの）tがthになる。

‘Pararūpamayakāre byañjane’ti suttena byañjane pare dhātvantassa pararūpattaṃ, ‘catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’ti suttena pararūpassa dutiyassa paṭhamattaṃ.

“子音において後方同化”という規則により、子音が後続するとき語根の末尾が後方同化し、“第四・第二音には第三・第一音を”という規則により、その後方同化した（第二音の）音が第一音となる。

Dhanaṃ me atthi.

私には富がある（Dhanaṃ me atthi）。

Ettha ca ‘‘atthi tvaṃ etarahi, na tvaṃ natthi, atthi ahaṃ etarahi, nāhaṃ natthi, puttā matthi dhanā matthi, atthi imasmiṃ kāye kesā’’ti ādīsu atthisaddo ākhyātapaṭirūpako kattuvācako nipāto.

そしてここでは、“今、汝は在る。汝は無いのではない。今、私は在る。私は無いのではない。私には子があり、私には富がある。この体に髪がある”等の文において、atthiという語は動詞に似た形をとる能動を表す不変化詞（nipāta）である。

‘‘Atthīti kho kaccāyana ayameko anto, natthīti dutiyo anto’’ti ca ‘‘atthipaccayo, natthipaccayo’’ti ca evamādīsu nāmapaṭirūpako. Tathā natthisaddo.

“カッチャーヤナよ、‘在る（atthi）’というのは一つの極端であり、‘無い（natthi）’というのは第二の極端である”や、“有縁（atthipaccaya）”“無縁（natthipaccaya）”などの場合、（atthiは）名詞に似た形（形容詞的）である。natthiという語も同様である。

Tumhi-vipassissa [Pg.408] ca namatthu, namo te buddha vīratthu, ettha ca ‘‘dhiratthumaṃ pūtikāya’’nti ādīsu atthusaddo nipāto.

命令法等において“ヴィパッシン仏に礼拝あれ（namatthu）”“英雄なる仏よ、汝に礼拝あれ（vīratthu）”。ここで“この腐敗した体に呪いあれ（dhiratthu）”などのatthuという語は不変化詞である。

630. Ntamānantantiyiyuṃsvādilopo.

630. nta, māna, anti, antu, iyā, iyuṃ, su（活用語尾）において、語頭（のa）が消失する。

Nta, māna, anti, antu, iyā, iyuṃsu atthissa ādilopo hoti.

nta, māna, anti, antu, iyā, iyuṃ, suにおいて、atthi（語根as）の語頭（a）が消失する。

Santi, santu.

santi（彼らは在る）、santu（彼らは在れ）。

631. Sihīsvaṭa.

631. siとhiにおいてaṭaとなる。

Atthissa aṭa hoti si, hīsu.

siとhi（の活用語尾）において、atthi（語根as）はaṭaとなる。

Manussosi, purisosi. Himhi dīgho, tvaṃ paṇḍito āhi, bhavāhīti attho. Tavibhattīsu dhātvantassa pararūpaṃ, tumhe attha, kaccittha parisuddhā. Tvādimhi-mā pamādattha, tumhe samaggā attha.

“汝は人間である（manussosi）”“汝は男である（purisosi）”。hi（命令法）において先行音を長音化し、“汝は賢者であれ（āhi）”、すなわち“在れ（bhavāhi）”という意味になる。ta（二人称複数）の語尾において語根末尾が後方同化し、“汝らは在る（attha）”“汝らは清浄であったか（kaccittha）”。不変化詞māなどの後で“怠惰であるな（mā pamādattha）”“汝らは和合して在れ（samaggā attha）”。

632. Mimānaṃ vā mhimhā ca.

632. mi, mānaに対して、任意でmhi, mhāとなる。

Atthito paresaṃ mi, mānaṃ mhi, mhā honti vā, atthissa ca aṭa hoti.

atthi（語根as）の後のmi, mānaに対して、任意にmhi, mhāとなり、atthiはaṭaとなる。

Ahaṃ pasannomhi, mayaṃ pasannāmha.

“私は清信している（pasannomhi）”“我らは清信している（pasannāmha）”。

Tvādimhi-ahaṃ iminā puññena anāgate paññavā amhi, mayaṃ paññavanto amha.

現在（ti）等において、“私はこの功徳によって未来に智慧ある者となる（amhi）”“我らは智慧ある者となる（amha）”。

633. Esu sa.

633. eにおいてsaとなる。

Etesu [Pg.409] mi, mesu atthissa sassa so hoti. Pararūpanisedhanatthamidaṃ suttaṃ.

これらのmi, maにおいて、atthiのsaはsaとなる。これは後続の音との同化（後者の形態になること）を阻止するための規則である。

Ahaṃ paṇḍito asmi, mayaṃ paṇḍitā asma.

“私は賢者である（asmi）”、“我々は賢者である（asma）”。

Tvādimhi-ahaṃ anāgate paññavā asmi, mayaṃ paññavanto asma.

現在（tvādi）において、“私は智者である（asmi）”、“我々は智者である（asma）”。

Eyyādimhi –

願望法（eyya等）において。

634. Atthiteyyādichannaṃ sa su sasi satha saṃsāma.

634. atthiの後のeyya等の六つに対して、sa, su, sasi, satha, saṃ, sāmaとなる。

‘Atthī’ti dhātuniddeso ti-kāro, atthito paresaṃ eyyādīnaṃ channaṃ sādayo honti.

“Atthi”は語根の提示であり、tiの音を含む。atthiの後に続くeyya等の六つに対して、sa等が置かれる。

Evamassa vacanīyo, evamassu vacanīyā, tvaṃ assasi, tumhe assatha, ahaṃ assaṃ, mayaṃ assāma.

このようにassaと言われるべきであり、このようにassuと言われるべきである。“あなたは（である）assasi”、“あなたがたは（である）assatha”、“私は（である）assaṃ”、“我々は（である）assāma”。

Assunipātopi bahuṃ dissati, tayassu dhammā jahitā bhavanti, kenassu taratī oghaṃ, kenassu tarati aṇṇavaṃ. ‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socatī’’ti ettha niggahītamhā saṃyogādilopo.

不変化詞（ニパータ）のassuもまた多く見られる。“これら三つの法は捨てられたものである（tayassu...）”、“何によって激流を渡るのか（kenassu...）”、“何によって海を渡るのか”。“何を断じて安らかに眠るのか、何を断じて憂わないのか”において、ここでは鼻音（ニッガヒータ）の後の結合音の初頭が消失している。

635. Ādidvinnamiyāmiyuṃ.

635. 最初の二つ（eyya, eyyuṃ）にはiyāとiyuṃが置かれる。

Atthito eyyādīsu ādimhi dvinnaṃ iyā, iyuṃ honti. ‘Ntamānantantiyiyuṃsū…’tiādilopo.

atthiの後のeyya等のうち、最初の二つにiyāとiyuṃが置かれる。“Ntamānantantiyiyuṃsū…”等の規則により、初頭の音の消失が起こる。

So [Pg.410] siyā, te siyuṃ, ete dve nipātāpi honti. ‘‘Vedanākkhandho siyā kusalo, siyā akusalo, siyā abyākato’’ti ādīsu ekaccoti attho.

“彼は（であろう）siyā”、“彼らは（であろう）siyuṃ”。これら二つは不変化詞としても存在する。“受蘊はあるときは善であり、あるときは不善であり、あるときは無記である”等の場合、“あるときは（一部は）”という意味である。

‘‘Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti ādīsu kinnūti attho.

“善なる法を縁として、善なる法が原因の縁によって生じるであろうか（siyā）”等の場合、“はたして〜か”という意味である。

‘‘Dvādasākusalā siyu’’nti ādīsu bhavantīti attho.

“十二の不善（心）がある（siyuṃ）”等の場合、“存在する（bhavanti）”という意味である。

Mahāvuttinā eyyuṃ, eyyamiccetesaṃ iyaṃsu, iyaṃ honti, ādilopo, siyaṃsu dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā, evaṃrūpo siyaṃ ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ, evaṃsañño siyaṃ.

マハーヴッティによれば、eyyuṃとeyyaṃに対してiyaṃsuとiyaṃが置かれ、初頭が消失する。“二人の比丘が阿毘達磨において異説を抱いていた（siyaṃsu）”。 “未来の時において、私はこのような姿であるかもしれない（siyaṃ）、このような感受であるかもしれない、このような知覚であるかもしれない”。

Ajjattanimhi –

アッジャッタニー（過去）において。

636. Īādo dīgho.

636. ī等の前で（語幹が）長音となる。

Atthissa dīgho hoti īādīsu.

atthiはī等の前で長音となる。

So āsi, te āsuṃ, āsiṃsu, tvaṃ āsi, tumhe āsittha, ahaṃ āsiṃ. Tatrāpāsiṃ evaṃvaṇṇo. Mayaṃ āsimha, āsimhā.

彼は（であった）āsi、彼らは（であった）āsuṃ, āsiṃsu、あなたは（であった）āsi、あなたがたは（であった）āsittha、私は（であった）āsiṃ。“そこにおいても私はこのような容色であった”。我々は（であった）āsimha, āsimhā。

637. Aāssādīsu.

637. a, ā, ssa等の前で。

Aādiparokkhāyañca āādihiyyattaniyañca ssādīsu bhavissanti, kālātipattīsu ca atthissa bhū hoti. Idañca suttaṃ atthissa etāsaṃ vibhattīnampi sādhāraṇakaraṇatthaṃ. Rūpampi bhūrūpameva.

aで始まるパロッカー（過去）、āで始まるヒヤッタニー（過去）、およびssa等で始まる未来（バヴィッサーンティ）と条件法（カーラーティパッティ）において、atthiはbhūとなる。この規則はatthiに対してこれらの語尾を共通にするためのものである。その形はbhūの形そのものである。

So [Pg.411] babhūva, te babhūvu, so abhavā, te abhavū, so bhavissati, te bhavissanti, so abhavissā, te abhavissaṃsu iccādi.

彼は（であった）babhūva、彼らは（であった）babhūvu、彼は（であった）abhavā、彼らは（であった）abhavū、彼は（であろう）bhavissati、彼らは（であろう）bhavissanti、彼は（であっただろう）abhavissā、彼らは（であっただろう）abhavissaṃsu、など。

638. Atyādintesvatthissa bhū.

638. ti等（現在）およびnta（現在分詞）を除く接尾辞において、atthiはbhūとなる。

Tyādivajjitesu ntavajjitesu ca paccayesu atthissa bhū hoti. Etena tyādi, tvādi, eyyādi, īādisaṅkhātāsu catūsu vibhattīsu ntapaccaye ca atthissa bhūādeso natthi, sesāsu catūsu vibhattīsu ca ntavajjitesu tabbādīsu ca atthissa bhūādeso labbhatīti veditabbo.

ti等を除いたもの、およびntaを除いた接尾辞において、atthiはbhūとなる。これによって、ti等、tu等（命令法）、eyya等（願望法）、ī等（アッジャッタニー過去）の四つの動詞変化とnta接尾辞においてはatthiのbhūへの置き換えはなく、残りの四つの動詞変化と、ntaを除くtabba等の接尾辞においては、atthiのbhūへの置き換えが得られると知るべきである。

Āsa-upavesane. Guruṃ upāsati, payirupāsati, upāsanti, payirupāsanti.

語根āsaは“座ること（近侍すること）”の意味。師匠に仕える（upāsati）、敬い仕える（payirupāsati）、彼らは仕える（upāsanti）、彼らは敬い仕える（payirupāsanti）。

Kamme-upāsīyati, payirupāsīyati.

受動態：仕えられる（upāsīyati）、敬い仕えられる（payirupāsīyati）。

Kārite-mātā puttaṃ guruṃ upāseti, payirupāseti, upāsayati, payirupāsayati.

使役態：母が息子を師匠に仕えさせる（upāseti, payirupāseti, upāsayati, payirupāsayati）。

Īādimhi-upāsi, payirupāsi, upāsiṃsu, payirupāsiṃsu, upāsuṃ, payirupāsuṃ.

ī等（過去）において：仕えた（upāsi, payirupāsi）、仕えた（upāsiṃsu, payirupāsiṃsu, upāsuṃ, payirupāsuṃ）。

Āsa-nivāse.

語根āsaは“住むこと”の意味。

639. Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅa.

639. gamu, yamu, isu, āsu, disuの（語根）には、任意にcchaが置かれる。

Gamu, yamu, isu, āsa, disānaṃ anto byañjano ṅānubandho ccho hoti vā nta, māna, tyādīsu.

gamu, yamu, isu, āsa, disaの（語根の）末尾の子音は、nta, māna, tiなどの（接尾辞の）前において、随意に（ṅを標識とする）cchoとなる。

Gacchanto, niyacchanto, icchanto, acchanto, dicchantoti iminā tyādīsu āsassa ccho, acchati, acchanti, so acchi, te acchiṃsu.

gacchanto, niyacchanto, icchanto, acchanto, dicchanto。これ（この規定）によって、tiなどの前でāsaの（末尾が）cchoとなり、acchati, acchanti, so acchi, te acchiṃsuとなる。

Isu-esanāyaṃ[Pg.412].

isuは、探し求めること（esanā）の意味において。

640. Lahussupantassa.

640. 短い（軽快な）語末直前音の（増強）。

Antassa samīpe pavattatīti upanto, byañjanantadhātūnaṃ pubbassaro ‘upanto’ti vuccati, lahubhūtassa upantabhūtassa ca ivaṇṇu’vaṇṇassa e, ovuddhī honti.

語末の近くに存在することがupanta（語末直前音）である。子音を末尾に持つ語根の、その前にある母音が“upanta”と呼ばれる。短音であり、かつ語末直前音であるi-varna（i, ī）とu-varna（u, ū）は、eとoの増強（vuddhi）となる。

Ira-kampane, erati, modati.

iraは、震えること（kampana）の意味において。erati, modati。

Lahussāti kiṃ? Jīvati, dhūpati, ikkhati, sukkhati.

“短い（軽快な）”とは何のためか。jīvati, dhūpati, ikkhati, sukkhati（などでは母音が長かったり、重かったりして増強が起こらないため）。

Upantassāti kiṃ? Siñcati, bhuñjati, niggahītāgamena byavahitattā upanto na hoti.

“語末直前の”とは何のためか。siñcati, bhuñjati（において増強が起こらないため）。これらはniggahīta（鼻音）の挿入によって隔てられているため、語末直前（upanta）ではない。

Ivaṇṇuvaṇṇassātvevaṃ? Pacati, vadati.

“i-varnaとu-varnaの”とするのは何のためか。pacati, vadati（などのa音には適用されないため）。

Iminā issa evuddhi hoti, esati, anvesati, pariyesati.

これによってiのe-増強が起こり、esati, anvesati, pariyesatiとなる。

Adhipubbo isu-āyācane, ajjhesati.

前置詞adhiを伴うisuは、懇請すること（āyācana）の意味において。ajjhesatiとなる。

Kamme-esīyati, pariyesīyati, anvesīyati, ajjhesīyati.

受動態（kamma）では、esīyati, pariyesīyati, anvesīyati, ajjhesīyatiとなる。

Kārite-eseti, esayati, esāpeti, esāpayati.

使役態（kārita）では、eseti, esayati, esāpeti, esāpayatiとなる。

Isu-icchāyaṃ, cchādeso, icchati, icchanti, sampaṭicchati, sampaṭicchanti.

isuは、望むこと（icchā）の意味において。cchaの置換により、icchati, icchanti, sampaṭicchati, sampaṭicchantiとなる。

Kamme-icchīyati.

受動態では、icchīyatiとなる。

Kārite-icchāpeti, icchāpayati, sampaṭicchāpeti, sampaṭicchāpayati.

使役態では、icchāpeti, icchāpayati, sampaṭicchāpeti, sampaṭicchāpayatiとなる。

Kamme-icchāpīyati, icchāpayīyati, so icchi, te icchiṃsu, icchissati, icchissanti.

使役受動態では、icchāpīyati, icchāpayīyatiとなる。彼は望んだ（so icchi）、彼らは望んだ（te icchiṃsu）。望むであろう（icchissati, icchissanti）。

Kamu-vijjhane, gambhīresu ṭhānesu ñāṇaṃ kamati, na satthaṃ kamati, na visaṃ kamati, na aggi kamati, na vijjhatīti attho.

kamuは、貫くこと（vijjhana）の意味において。智慧は深遠な箇所を貫く（kamati）。武器は貫かない、毒は貫かない、火は貫かない。すなわち“傷つけない（na vijjati）”という意味である。

Kamu-padagamane[Pg.413], pakkamati, apakkamati, upakkamati, vikkamati, abhikkamati, paṭikkamati, atikkamati, saṅkamati, okkamati.

kamuは、歩み進むこと（padagamana）の意味において。pakkamati, apakkamati, upakkamati, vikkamati, abhikkamati, paṭikkamati, atikkamati, saṅkamati, okkamati。

641. Nito kamassa.

641. ni（前置詞）の後のkama（語根）の（kの重複）。

Nimhā parassa kamassa kassa kho hoti. ‘Ādissā’ti saṅketattā kassāti ñāyati.

niの後に続くkamaのkは（重複して）kkとなる。“語頭の（ādissa）”という規定（符号）により、kであることが知られる。

Nikkhamati, nikkhamanti.

nikkhamati, nikkhamanti。

Kārite –

使役態において：

642. Assā ṇānubandhe.

642. ṇを標識とする（接尾辞がある）とき、（語根の）aの（長音化）。

Byañjanantassa dhātussa ādimhi a-kārassa āvuddhi hoti ṇānubandhe paccaye. ‘Bahula’nti adhikatattā ṇāpimhi āvuddhi natthi.

子音で終わる語根の語頭にあるa音は、ṇを標識とする接尾辞において、ā-増強（長音化）となる。“bahula（多様に）”という規定が及ぶため、ṇ（を標識とする接尾辞）であっても増強が起こらないこともある。

Pakkāmeti, pakkāmayati, nikkhāmeti, nikkhāmayati, nikkhamāpeti, nikkhamāpayati.

pakkāmeti, pakkāmayati, nikkhāmeti, nikkhāmayati, nikkhamāpeti, nikkhamāpayati。

Īādimhi mahāvuttinā ādidīgho vā hoti, so pakkami, pakkāmi, idaṃ vatvāna pakkāmi, maddī sabbaṅgasobhaṇā, pakkamuṃ, pakkāmuṃ, sammodamānā pakkāmuṃ, aññamaññaṃ piyaṃ vadā, pakkamiṃsu, pakkāmiṃsu, pakkamaṃsu, pakkāmaṃsu, pakkamissati, pakkamissanti, pakkamissare.

īなどで始まる（接尾辞の）前では、マハーヴッティ（大注釈）の規定により、語頭の長音化が随意に起こる。彼は去った（so pakkami, pakkāmi）。“これを言って彼は去った（idaṃ vatvāna pakkāmi）”“全身が美しいマッディーよ（maddī sabbaṅgasobhaṇā）”。彼らは去った（pakkamuṃ, pakkāmuṃ）。“喜び合って彼らは去った（sammodamānā pakkāmuṃ）”“互いに愛ある言葉を語りつつ（aññamaññaṃ piyaṃ vadā）”。pakkamiṃsu, pakkāmiṃsu, pakkamaṃsu, pakkāmaṃsu, pakkamissati, pakkamissanti, pakkamissare。

Āpubbo kusa-akkose, lahupantattā vuddhi, akkosati, akkosanti. Papubbo āmantane, pakkosati, pakkosanti. Vipubbo uccasadde, vikkosati, vikkosanti. Paṭipubbo nīvāraṇe, paṭikkosati, paṭikkosanti.

前置詞āを伴うkusaは、罵ること（akkosa）の意味において。語末直前音が短音であるため増強が起こり、akkosati, akkosantiとなる。前置詞paを伴うときは、呼ぶこと（āmantana）の意味で、pakkosati, pakkosanti。前置詞viを伴うときは、大声（uccasadda）の意味で、vikkosati, vikkosanti。前置詞paṭiを伴うときは、拒絶すること（nīvāraṇa）の意味で、paṭikkosati, paṭikkosanti。

Īādimhi [Pg.414] –

īなどで始まる（接尾辞の）前において：

643. Kusaruhīssacchi.

643. kusa, ruha, hiの（末尾が）acchiとなる。

Kusato ruhato ca parassa īssa cchi hoti.

語根kusa（耕す）およびruha（生じる）の後の接尾辞īはcchiとなる。

Akkocchi maṃ avadhi maṃ, idañca rūpaṃ kudha, kupadhātūhipi sādhenti, evaṃ sati ‘‘akkocchi me’’ti pāṭho siyā. Akkosi, akkosiṃsu.

“彼は私を罵り、私を打った”。ここでの“akkocchi（罵った）”は、kudhaおよびkupadhātu（怒る）という語根に基づいても導き出され、その場合には“akkocchi me”という読みもあり得る。akkosi, akkosiṃsu（罵った）など。

Gamu gatimhi, kattari lo, ‘ūlasse’ti lassa ettaṃ, gameti, gamenti. Avapubbo ñāṇe, avagameti, avagamenti, adhipubbo ñāṇe lābhe ca, adhigameti, adhigamenti. Vipubbo vigame, vigameti, vigamenti.

語根gamuは行くこと（行）において。能動態（kattari）のlo（過去時制）において、“ūlasse”等の規則により接尾辞がeとなり、gameti, gamenti（行く）となる。ava接頭辞は知識（理解）において、avagameti, avagamenti（理解する）。adhi接頭辞は知識と獲得において、adhigameti, adhigamenti（理解する、獲得する）。vi接頭辞は離去において、vigameti, vigamenti（去る）。

Kamme-gamīyati, gamiyati, gamiyyati.

受動態（kamma）では、gamīyati, gamiyati, gamiyyati（行かれる）となる。

Pubbarūpatte-gammati, gammanti, adhigammati, adhigammanti, adhigammare, adhigammate, adhigammante, adhigammare.

前分（pubbarūpa）の状態では、gammati, gammanti, adhigammati, adhigammanti, adhigammare, adhigammate, adhigammante, adhigammareとなる。

Kārite vuddhi natthi, gameti, gamayati, gamāpeti, gamāpayati.

使役（kārita）では（母音の）強化（vuddhi）はなく、gameti, gamayati, gamāpeti, gamāpayati（行かせる）となる。

Kamme-gamayīyati, gamayīyanti, gamāpīyati, gamāpīyanti.

使役の受動態では、gamayīyati, gamayīyanti, gamāpīyati, gamāpīyanti（行かせられる）となる。

Hiyyattanimhi-so agamā, gamā, te agamū, gamū, tvaṃ agamo, agama, agami, tumhe agamuttha, ahaṃ agamiṃ, gamiṃ, mayaṃ agamamhā, gamamhā, agamumhā, gamumhā, so agamattha, te agamatthuṃ, tvaṃ agamase, tumhe agamavhaṃ, ahaṃ agamaṃ, mayaṃ agamamhase.

未完了過去（hiyyattanī）では、彼は行った（so agamā, gamā）、彼らは行った（te agamū, gamū）、汝は行った（tvaṃ agamo, agama, agami）、汝らは行った（tumhe agamuttha）、私は行った（ahaṃ agamiṃ, gamiṃ）、我らは行った（mayaṃ agamamhā, gamamhā, agamumhā, gamumhā）。（中道態では）彼は行った（so agamattha）、彼らは行った（te agamatthuṃ）、汝は行った（tvaṃ agamase）、汝らは行った（tumhe agamavhaṃ）、私は行った（ahaṃ agamaṃ）、我らは行った（mayaṃ agamamhase）。

Ajjhattanimhi īādīsu ikārāgamo, so agamī, gamī.

アオリスト（ajjhattanī）の接尾辞īなどの前にはi音の挿入（ikārāgama）があり、so agamī, gamī（彼は行った）となる。

Rassatte-agami, gami.

短母音化すると、agami, gamiとなる。

Mahāvuttinā [Pg.415] ākārena saha sāgamo, so agamāsi, gāmaṃ agamāsi, nagaraṃ agamāsi.

Mahāvuttiの規定により、āの母音と共にsの挿入（sāgama）があり、so agamāsi（彼は行った）、gāmaṃ agamāsi（村へ行った）、nagaraṃ agamāsi（町へ行った）となる。

‘Eyyāthasse’iccādinā īssa ttho, so gāmaṃ agamittho, gamittho, te agamuṃ, gamuṃ.

“eyyāthasse”等の規則によりīがtthoとなり、so gāmaṃ agamittho, gamittho（彼は村へ行った）。彼らは行った（te agamuṃ, gamuṃ）。

‘Uṃssiṃsvaṃsū’ti iṃsu, aṃsu, te agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu, tvaṃ agamo, gamo.

“uṃssiṃsvaṃsū”の規則によりiṃsu, aṃsuとなり、te agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu（彼らは行った）。汝は行った（tvaṃ agamo, gamo）。

‘Ossa a i ttha ttho’ ‘sī’ti suttāni, tvaṃ agama, gama, agami, gami, agamittha, gamittha, agamittho, gamittho, agamāsi, gamāsi, tumhe agamittha.

“ossa a i ttha ttho”“sī”という諸規則により、汝は行った（tvaṃ agama, gama, agami, gami, agamittha, gamittha, agamittho, gamittho, agamāsi, gamāsi）、汝らは行った（tumhe agamittha）。

‘Mhātthānamuu’iti uttaṃ, tumhe agamuttha, gamuttha, ahaṃ agamiṃ, gamiṃ, agamāsiṃ, gamāsiṃ, mayaṃ agamimhā, gamimhā.

“mhātthānamuu”によりuとなり、汝らは行った（tumhe agamuttha, gamuttha）。私は行った（ahaṃ agamiṃ, gamiṃ, agamāsiṃ, gamāsiṃ）。我らは行った（mayaṃ agamimhā, gamimhā）。

Rassatte-agamimha, gamimha, agamumhā, gamumhā, agamumha, gamumha, agamāsimhā, gamāsimhā, agamāsimha, gamāsimha.

短母音化すると、agamimha, gamimha, agamumhā, gamumhā, agamumha, gamumha, agamāsimhā, gamāsimhā, agamāsimha, gamāsimhaとなる。

Parachakke-so agamā, gamā.

（中道態の）活用では、彼は行った（so agamā, gamā）。

Rassatte-agama, gama.

短母音化すると、agama, gamaとなる。

‘Eyyāthasse’iccādinā tthatte-so agamittha, gamittha, te agamū, gamū.

“eyyāthasse”等の規則によりtthaとなると、彼は行った（so agamittha, gamittha）。彼らは行った（te agamū, gamū）。

Rassatte-agamu, gamu, tvaṃ agamise, gamise, tumhe agamivhaṃ, gamivhaṃ, ahaṃ agama, gama, agamaṃ, gamaṃ vā, agamimhe, gamimhe.

短母音化すると、agamu, gamuとなる。汝は行った（tvaṃ agamise, gamise）、汝らは行った（tumhe agamivhaṃ, gamivhaṃ）、私は行った（ahaṃ agama, gama, agamaṃ, gamaṃ）、我らは行った（agamimhe, gamimhe）。

Kamme-agamīyi, agammi, agamīyittho, agammittho, agamīyuṃ, gamīyuṃ, agamīyiṃsu, gamīyiṃsu, agammuṃ, gammuṃ, agammiṃsu, gammiṃsu.

受動態では、agamīyi, agammi, agamīyittho, agammittho, agamīyuṃ, gamīyuṃ, agamīyiṃsu, gamīyiṃsu, agammuṃ, gammuṃ, agammiṃsu, gammiṃsuとなる。

Parachakke-agamīyittha, gamīyittha, agammittha, gammittha.

（中道態の）活用では、agamīyittha, gamīyittha, agammittha, gammitthaとなる。

Kārite-agamāpayi, gamāpayi, agamāpesi, gamāpesi, agamāpayuṃ, gamāpayuṃ, agamāpayiṃsu, gamāpayiṃsu.

使役では、agamāpayi, gamāpayi, agamāpesi, gamāpesi, agamāpayuṃ, gamāpayuṃ, agamāpayiṃsu, gamāpayiṃsuとなる。

644. Gamissa.

644. 語根gamu（行く）について。

Āādimhi [Pg.416] īādimhi ca gamissa massa ā hoti. Saralopo.

āおよびīで始まる接尾辞の前で、gamuの末尾のmはāとなる。そして母音の消滅が起こる。

So agā, te agū, tvaṃ ago, tumhe aguttha, ahaṃ agaṃ, mayaṃ agumhā.

彼は行った（so agā）、彼らは行った（te agū）、汝は行った（tvaṃ ago）、汝らは行った（tumhe aguttha）、私は行った（ahaṃ agaṃ）、我らは行った（mayaṃ agumhā）。

Īādimhi īsaralopo, agā devāna santike, vāyaso anupariyagā.

īなどで始まる接尾辞の前では、īの母音が消滅する。“神々の御許へ行った（agā devāna santike）”“カラスが飛び回った（vāyaso anupariyagā）”。

Āpubbo āgamane, anavhito tato āgā, sopā’gā samitiṃ vanaṃ.

接頭辞āを伴うと“来ること（āgamana）”を意味し、“招かれざるにそこから来た（anavhito tato āgā）”“彼は森の集会へと行った（sopā’gā samitiṃ vanaṃ）”。

Adhipubbo paṭilābhe, ajjhagā amataṃ santiṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā.

接頭辞adhiを伴うと“獲得”を意味し、“不死の平安を悟った（ajjhagā amataṃ santiṃ）”“諸々の渇愛の滅尽を悟った（taṇhānaṃ khayamajjhagā）”。

Atipubbo upādhipubbo ca titikkame, nakkhattaṃ paṭimānentaṃ, attho bālaṃ upajjhagā. Khaṇo ve mā upajjhagā.

接頭辞atiおよびupadhiを伴うと“（好機を）逃すこと”を意味する。“星（の吉凶）を待っている愚か者を、利益が通り過ぎて行った（nakkhattaṃ paṭimānentaṃ, attho bālaṃ upajjhagā）”“好機を逃してはならない（khaṇo ve mā upajjhagā）”。

Etāni o, avacanānaṃ lope sati tumha’mhayogepi labhanti, aguṃ, agiṃsu, agaṃsu. Samantā vijjutā āguṃ, tepā’guṃsamitiṃ vanaṃ, visesaṃ ajjhagaṃsute, asesaṃ parinibbanti, asesaṃ dukkhamajjhaguṃ, sabbaṃ dukkhaṃ upajjhaguṃ. Ajjhago, ajjhaga, ajjhagi, ajjhaguttha, ajjhagiṃ, ajjhagimhā, ajjhagumhā, agā, āgā, anvagā, ajjhagā, upajjhagā, agū, āgū. Āgū devā yasassino, cittassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū. Cetā haniṃsu vedabbaṃ, sabbe te byasanamajjhagū.

これらは、否定辞の欠落がある場合に、汝ら（tumha）や我ら（amha）の結合においても得られる。[すなわち] aguṃ（彼らは行った）、agiṃsu（彼らは行った）、agaṃsu（彼らは行った）である。“稲妻があらゆる方向に放たれた（āguṃ）”、“彼らは森の集まりへと行った（āguṃ）”、“彼らは殊勝な境地に達した（ajjhagaṃsu）”、“彼らは余すところなく完全な涅槃に入った、彼らは余すところなく苦しみの終焉に到達した（ajjhaguṃ）”、“（彼らは）すべての苦しみに到達した（upajjhaguṃ）”。[単数形などは] ajjhago, ajjhaga, ajjhagi, ajjhaguttha, ajjhagiṃ, ajjhagimhā, ajjhagumhā, agā, āgā, anvagā, ajjhagā, upajjhagā, agū, āgū。“名声ある神々が来た（āgū）”、“一つの法である心、すべては支配に従った（anvagū）”。“チェータ族はヴェダッバを殺した、彼らすべては災難に陥った（ajjhagū）”。

Parokkhāyaṃ [Pg.417] ādissa dvittaṃ, ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti pubbassa cavaggo. So jagama, mahāvuttinā upantassa dīgho, kvaci assa ittaṃ, ‘‘rājā dudīpo jagāmi magga’’nti pāḷi. So jagāma, te jagāmu, tvaṃ jagame.

過去（パロッカー）において、（語根の）重複を指示して、“kグループ（軟口蓋音）はcグループ（硬口蓋音）になる”という規則により、前部（の音）がcグループになる。それ（語根gam）は jagama となる。大疏（Mahāvutti）によれば、末尾の前の母音は長音となるが、時にi音になることもある。“王ドゥディーパは道を行けり（jagāmi）”という聖典（Pāḷi）がある。それ（三人称単数）は jagāma（彼は行った）、彼らは jagāmu（彼らは行った）、汝は jagame（汝は行った）となる。

Byañjanādimhi ikārāgamo, tumhe jagamittha, ahaṃ jagamaṃ, mayaṃ jagamimha, so jagamittha, te jagamire, tvaṃ jagamittho, tumhe jagamivho, ahaṃ jagamiṃ, mayaṃ jagamimhe.

子音で始まる語尾においてi音の挿入があり、汝らは jagamittha、私は jagamaṃ、我らは jagamimha。それ（反射態）は jagamittha、彼らは jagamire、汝は jagamittho、汝らは jagamivho、私は jagamiṃ、我らは jagamimhe となる。

Ssatyādimhi-gamissati, gamissanti, gamissare.

未来（Ssatyādi）において――gamissati（彼は行くだろう）、gamissanti（彼らは行くだろう）、gamissare（彼らは行くだろう）。

Parachakke-so gamissate, te gamissante, gamissare, tvaṃ gamissase, tumhe gamissavhe, ahaṃ gamissaṃ, mayaṃ gamissāmhe.

後ろの6つの語尾（反射態）において――彼は gamissate、彼らは gamissante, gamissare、汝は gamissase、汝らは gamissavhe、私は gamissaṃ、我らは gamissāmhe。

Ssādimhi-so agamissā, gamissā.

条件法（Ssādi）において――彼は agamissā（行ったであろうに）、gamissā。

‘Āīūmhāssāssāmhānaṃ vā’ti ssā, ssāmhānaṃ rasso, agamissa, gamissa, te agamissaṃsu, gamissaṃsu, tvaṃ agamisse, gamisse.

“ā, ī, ū, mhā, ssā, ssāmhaにおいては（短音になる）”という規則により、ssā と ssāmha の母音は短音になり、agamissa, gamissa。彼らは agamissaṃsu, gamissaṃsu。汝は agamisse, gamisse となる。

‘Eyyāthasse’ iccādinā ssessa attaṃ, tvaṃ agamissa, gamissa, tumhe agamissatha, gamissatha, ahaṃ agamissaṃ, gamissaṃ, mayaṃ agamissāmhā, gamissāmhā, agamissāmha, gamissāmha.

“eyyāthasse”などの規則により、ssesse（未来の語尾など）が a音になり、汝は agamissa, gamissa。汝らは agamissatha, gamissatha。私は agamissaṃ, gamissaṃ。我らは agamissāmhā, gamissāmhā, agamissāmha, gamissāmha。

‘Gama vada dānaṃ ghammavajjadajjā’ti sabbavibhattīsu gamissa ghammo, ghammati, ghammanti.

“Gama vada dānaṃ ghammavajjadajjā”という規則により、すべての格（時制）において gam語根は ghamma になり、ghammati（彼は行く）、ghammanti（彼らは行く）。

Kamme-ghammīyati, ghammīyanti.

受動態において――ghammīyati（行かれる）、ghammīyanti。

Mahāvuttinā gagghādeso vā, tvaṃ yena yeneva gagghasi, phāsuṃyeva gagghasi.

大疏（Mahāvutti）により、時に gaggha という置き換えがあり、汝がどこへ行こうとも（gagghasi）、安楽にこそ行く（gagghasi）。

‘Gamayamisāsadisānaṃ [Pg.418] vācchaṅa’ iti suttena sabbavibhattīsu gamissa massa ccho, gacchati, gacchanti, gacchare.

“Gamayamisāsadisānaṃ vācchaṅa”という経（sutta）により、すべての格（時制）において gam語根の m が ccho になり、gacchati（彼は行く）、gacchanti（彼らは行く）、gacchare。

Kamme-gacchīyati, gacchīyanti, gacchiyyati, gacchiyyanti, gacchiyyare.

受動態において――gacchīyati, gacchīyanti, gacchiyyati, gacchiyyanti, gacchiyyare。

Kārite-gacchāpeti, gacchāpayati. Gacchatu, gacchantu, gaccheyya, gaccheyyuṃ.

使役態において――gacchāpeti, gacchāpayati。命令法において――gacchatu, gacchantu。願望法において――gaucheyya, gaccheyyuṃ。

‘Eyyuṃssuṃ’iti uṃttaṃ, gacchuṃ.

“Eyyuṃssuṃ”という規則により、uṃがuṃとなり、gacchuṃとなる。

‘Eyyeyyāseyyaṃnaṃ ṭe’iti suttena eyya, eyyāsi, eyyaṃvibhattīnaṃ ettaṃ, so gacche, tvaṃ gacche, ahaṃ gacche.

“Eyyeyyāseyyaṃnaṃ ṭe”という経により、eyya, eyyāsi, eyyaṃ という語尾が e音になり、彼は gacche、汝は gacche、私は gacche。

‘Eyyāthasse’ iccādinā eyyāthassa ottaṃ, tumhe gaccheyyātho.

“Eyyāthasse”などの規則により、eyyātha が o音になり、汝らは gaccheyyātho。

Āādimhi-agacchā, gacchā, agaccha, gaccha vā.

アオリスト（Ā語尾など）において――agacchā, gacchā, あるいは agaccha, gaccha。

Īādimhi-agacchi, gacchi, agacchuṃ, gacchuṃ, agacchiṃsu, gacchiṃsu.

アオリスト（Ī語尾など）において――agacchi, gacchi, agacchuṃ, gacchuṃ, agacchiṃsu, gacchiṃsu。

645. Ḍaṃsassa ca ñchaṅa.

645. daṃsa語根についても ñcha への置き換えがある。

Āādīsu īādīsu ca ḍaṃsassa ca anto byañjano ñchaṅa hoti.

ĀやĪなどの（アオリスト）語尾において、daṃsa語根の末尾の子音（ṃs）が ñcha になる。

So agañchā, gañchā. Tathā agañchū, gacchū.

彼は agañchā, gañchā。同様に agañchū, gañchū。

Īādimhi-so agañchi, gañchi.

アオリスト（Ī語尾など）において――彼は agañchi, gañchi。

Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo. Khippameva upāgañchi, yattha sammati temiyo. Te agañchuṃ, gañchuṃ.

“彼が（中へ）入ったとき、別のバラモンがやって来た（āgañchi）”。 “テミヤが休息している場所へ、速やかに近づいた（upāgañchi）”。 彼らは agañchuṃ, gañchuṃ。

Ssatyādimhi-gacchissati, gacchissanti, gacchissare.

未来（Ssatyādi）において――gacchissati, gacchissanti, gacchissare。

646. Labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa.

646. labha（得る）, vasa（住む）, chida（切る）, gama（行く）, bhida（壊す）, ruda（泣く）の諸語根に ccha の置き換えがある。

Ssena [Pg.419] saha etesaṃ cchaṅa hoti vā ssayuttāsu vibhattīsu, suttavibhattena susassa ca, ‘‘nadīva avasucchatī’’ti pāḷi.

ssa（未来などの接辞）と共に、これらの語根は ccha になる。あるいは ssa が結合した語尾において、また経の分類により ssa が消えることもある。“川が枯れる（avasucchati）ように”という聖典がある。

Lacchati, labhissati, alacchā, alabhissā, vacchati, vasissati, avacchā, avasissā, checchati, chindissati, acchecchā, acchindissā, bhecchati, bhindissati, abhecchā, abhindissā, rucchati, rodissati, arucchā, arodissāti.

lacchati（得るだろう）, labhissati, alacchā, alabhissā, vacchati（住むだろう）, vasissati, avacchā, avasissā, checchati（切るだろう）, chindissati, acchecchā, acchindissā, bhecchati（壊すだろう）, bhindissati, abhecchā, abhindissā, rucchati（泣くだろう）, rodissati, arucchā, arodissā。

Iminā ssayuttāsu dvīsu vibhattīsu ssena saha gamissa massa ccho, gacchati, gacchissati, gacchanti, gacchissanti, ahaṃ gacchaṃ, gacchissaṃ.

この（規則）により、ssa が結合した2つの時制（未来と条件法）において、ssa と共に gam語根の m が ccho となり、gacchati（行くであろう）, gacchissati, gacchanti, gacchissanti。私は gacchaṃ, gacchissaṃ。

Atrimā pāḷī-gacchaṃ pāraṃ samuddassa, kassaṃ purisakāriyaṃ, tassāhaṃ santikaṃ gacchaṃ, so me satthā bhavissati, sabbāni abhisambhossaṃ, gacchaññeva rathesabha, vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

次の聖典がある。“海の彼岸へ行くであろう（gacchaṃ）、人間のなすべきことをなそう”、“私は彼女のそばへ行くであろう（gacchaṃ）、彼は私の師となるだろう”、“私はすべてを悟るであろう（abhisambhossaṃ）”、“車の中の最良の者よ、まさに行くであろう（gacchaññeva）、世に未亡人となることは苦しい。車の中の最良の者よ、まさに行くであろう（gacchaññeva）”。

Ssādimhi-agacchā, agacchissā, agacchaṃsu, agacchissaṃsu.

ssā等（条件法）において、agacchā, 高知市, agacchaṃsu, agacchissaṃsuとなる。

Jara-vayohānimhi –

Jaraは、老衰（齢の失却）において。

647. Jarasadānamīma vā.

647. “Jarasadānamīma vā（ジャラ語根とアード語根に、任意にīmaが来る）”。

Jara, sadānaṃ saramhā īmaāgamo hoti vāti īmaāgamo.

Jara（老いる）とad（食べる）において、母音の後に任意にīmaの添加（āgama）がある。すなわちīmaの添加である。

Jīrati, jīranti.

jīrati, jīranti。

Kārite-jīrāpeti, jīrāpayati.

使役において、jīrāpeti, jīrāpayati。

648. Jaramarānamiyaṅa.

648. “Jaramarānamiyaṅa（ジャラ語根とマラ語根に、iyaṅaが来る）”。

Etesaṃ [Pg.420] iyaṅa hoti vā nta, māna, tyādīsu.

これら（jarとmar）において、nta, māna, tiなどの前で任意にiyaṅaがある。

Jiyati, jiyanti.

jiyati, jiyanti。

Dīghatte-jīyati, jīyanti.

長音化において、jīyati, jīyanti。

Dvitte-jiyyati, jiyyanti.

重子音化において、jiyyati, jiyyanti。

Kārite-jiyāpeti, jiyāpayati.

使役において、jiyāpeti, jiyāpayati。

Janī-pātubhāve, mahāvuttinā sabbavibhattīsu nassa yādeso ādidīgho ca, jāyati, upajāyati, vijāyati, jāyanti, jāyare, pajāyanti, pajāyare, upajāyanti, upajāyare.

Janīは出現において。大注釈（mahāvutti）によれば、すべての接辞においてnがyに置換され、語頭の長音化が起こり、jāyati, upajāyati, vijāyati, jāyanti, jāyare, pajāyanti, pajāyare, upajāyanti, upajāyareとなる。

Kārite vuddhi natthi, janeti, janenti, janayati, janayanti.

使役において強化（vuddhi）はなく、janeti, janenti, janayati, janayantiとなる。

Kamme-janīyati, janīyanti, jāyatu, jāyantu, jāyeyya, jāyeyyuṃ.

受動（被動作）において、janīyati, janīyanti, jāyatu, jāyantu, jāyeyya, jāyeyyuṃ。

Kārite-janeyya, janeyyuṃ, janayeyya, janayeyyuṃ.

使役において、janeyya, janeyyuṃ, janayeyya, janayeyyuṃ。

Īādimhi-ajāyi, ajāyiṃsu, vijāyi, vijāyiṃsu, ajani, jani vā.

ī等（アオリスト）において、ajāyi, ajāyiṃsu, vijāyi, vijāyiṃsu, ajani, またはjani。

Kārite-ajanesi, janesi, ajanayi, janayi, ajanesuṃ, janesuṃ, ajanayuṃ, janayuṃ, ajanayiṃsu, janayiṃsu.

使役において、ajanesi, janesi, ajanayi, janayi, ajanesuṃ, janesuṃ, ajanayuṃ, janayuṃ, ajanayiṃsu, janayiṃsu。

Ssatyādimhi-jāyissati, vijāyissati.

ssati等（未来）において、jāyissati, vijāyissati。

Ssādimhi-ajāyissā, jāyissā.

ssā等（条件法）において、ajāyissā, jāyissā。

Ḍaṃsa-ḍaṃsane, ḍaṃsati, ḍaṃsanti.

Ḍaṃsaは噛むことにおいて。ḍaṃsati, ḍaṃsanti。

Kārite-ḍaṃseti, ḍaṃsayati, ḍaṃsāpeti, ḍaṃsāpayati.

使役において、ḍaṃseti, ḍaṃsayati, ḍaṃsāpeti, ḍaṃsāpayati。

Ā[Pg.421], īādīsu ‘ḍaṃsassa ca ñchaṅa’ iti suttaṃ, niggahītalopo, aḍañchā, ḍañchā, aḍañchi, ḍañchi.

ā, ī等（過去接辞）において、“ḍaṃsassa ca ñchaṅa（ḍaṃs語根にñchaが来る）”というスートラにより、鼻音（ニッガヒータ）の消失が起こり、aḍañchā, ḍañchā, aḍañchi, ḍañchiとなる。

Daha-dāhe, dahati, dahanti.

Dahaは燃やすことにおいて。dahati, dahanti。

Kamme yamhi ‘hassa vipallāso’ti pubbāparavipallāso, agginā gāmo dayhati, dayhanti.

受動（被動作）のyaにおいて、“hassa vipallāso（hの入れ替え）”により前後が入れ替わり、agginā gāmo dayhati（火によって村が焼かれる）、dayhantiとなる。

Kārite-dāheti, dāhayati, dahāpeti, dahāpayati.

使役において、dāheti, dāhayati, dahāpeti, dahāpayati。

649. Dahassa dassa ḍo.

649. “Dahassa dassa ḍo（dah語根のdにḍが来る）”。

Dahadhātussa dassa ḍo hoti vā.

dah語根のdに任意にḍが来る。

Ḍahati, ḍahanti.

ḍahati, ḍahanti。

Disa-pekkhane, tyādyuppatti, kattari lo.

Disaは、見ることにおいて。ti等の発生、能動におけるlo（現在接辞）。

650. Disassa passadassadasadadakkhā.

650. 語根 dis（見る）に対して、passa, dassa, dasa, da, dakkha という置き換え（代置）がある。

Disadhātussa passa ca dassa ca dasa ca da ca dakkha cāti ete ādesā honti vā.

語根 dis に対して、passa, dassa, dasa, da, dakkha というこれらの代置（ādesa）が、随意的（vā）に生じる。

Vipassanā, vipassī bhagavā, sudassī, piyadassī, atthadassī, dhammadassī, sudassaṃ vajjamaññesaṃ, sudassananagaraṃ, mahāsudassano nāma rājā.

毘婆舎那（vipassanā、観）、観る者（vipassī）である世尊、善く見る者（sudassī）、愛するものを見る者（piyadassī）、義（利）を見る者（atthadassī）、法を見る者（dhammadassī）、“他人の過失は見えやすい（sudassaṃ vajjamaññesaṃ）”、スダッサナ市（sudassananagara）、マハースダッサナ（mahāsudassano）という名の王。

Dasādese-catusaccaddaso nātho, duddaso dhammo, attano pana duddasaṃ, so ve bhikkhu dhammadasoti vuccati. Passa dhammaṃ durājānaṃ, sammuḷhettha aviddasū. Daṭṭhabbaṃ, daṭṭhā, daṭṭhunti.

dasa の代置において：四聖諦を見る者（catusaccaddaso）である依止者（nātho）、見え難き（duddaso）法、しかし自己の見え難きもの（duddasaṃ）、その比丘こそが法を見る者（dhammadaso）と呼ばれる。“知るのが困難な法を見よ（Passa dhammaṃ durājānaṃ）、無知な者はそこで惑わされる（sammuḷhettha aviddasū）”。見られるべき（daṭṭhabbaṃ）、見る者（daṭṭhā）、見るために（daṭṭhuṃ）。

Iminā suttena disassa sabbavibhattīsu yathārahaṃ passa, dassa, dakkhādesā honti, ā, īādīsu dasa, dādesā honti, ‘‘dissati, dissantī’’ti rūpāni pana yassa pubbarūpattena idha [Pg.422] kamme sijjhanti, divādigaṇe kattari sijjhanti. Mahāvuttinā addassa, dissādesāpi honti. Atrimā pāḷī-yaṃ vāsavaṃ addassāmaṃ, ye mayaṃ bhagavantaṃ addassāma, api me mātaraṃ adassatha, dissanti bālā abyattā, mayi ime dhammā sandissanti, ahañca imesu dhammesu sandissāmi, nimittāni padissanti, tāni ajja padissareti, tasmā tyādīsupi ‘‘adassati, adassanti, adassasi, adassatha, adassāmi, addassāmā’’ti yujjanti.

この規則により、語根 dis に対して、すべての活用（sabbavibhattīsu）において適切に passa, dassa, dakkha の代置が生じ、ā, ī 等の接尾辞においては dasa, da の代置が生じる。一方、“dissati, dissanti”という形は、ここでは受動（kamme）において重複（pubbarūpa）により成立し、divādi群においては能動（kattari）として成立する。大注釈（Mahāvutti）によれば、addassa, dissā という代置も生じる。その経典（Pāḷi）は以下の通りである。“我々はそのヴァーサヴァ（帝釈天）を見た（addassāmaṃ）”、“我々が世尊を見たとき（addassāma）”、“あなた方は私の母を見たか（adassatha）”、“愚かな者や賢くない者は見られる（dissanti）”、“私においてこれらの法が見いだされる（sandissanti）、そして私はこれらの法において見いだされる（sandissāmi）”、“瑞相が現れる（padissanti）、それらは今日現れるであろう（padissareti）”。したがって、ti 等の接尾辞においても“adassati, adassanti, adassasi, adassatha, adassāmi, addassāmā”などが適合する。

Kārite ṇimhi dassādeso, dasseti, dassayati, nidasseti, nidassayati, sandasseti, sandassayati.

使役（kārita）の ṇi においては dassa という代置が生じる。dasseti, dassayati（見せる、示す）、nidasseti, nidassayati（例示する）、sandasseti, sandassayati（教示する）。

Kamme-dassīyati, dassīyanti, nidassīyati, nidassīyanti, sandassīyati, sandassīyanti, dakkhati, dakkhanti.

受動（kamme）においては：dassīyati, dassīyanti, nidassīyati, nidassīyanti, sandassīyati, sandassīyanti。また dakkhati, dakkhanti もある。

Kamme-dakkhīyati, dakkhīyanti.

受動において：dakkhīyati, dakkhīyanti。

‘Gamayamisāsadisānaṃ cchaṅa’ iti cchādese- dicchati, dicchanti iccādi.

“Gamayamisāsadisānaṃ cchaṅa”という規則による ccha の代置においては：dicchati, dicchanti 等。

Passati, passanti, dakkhati, dakkhanti, passīyati, passīyanti, dakkhīyati, dakkhīyanti.

passati, passanti, dakkhati, dakkhanti（能動）、passīyati, passīyanti, dakkhīyati, dakkhīyanti（受動）。

Yassa pubbarūpatte-dissati, dissanti, dissate, dissante, uddissate, uddissante, niddissate, niddissante, apadissate, apadissante.

y [接尾辞] の重複（pubbarūpa）がある場合：dissati, dissanti, dissate, dissante, uddissate, uddissante（示される）、niddissate, niddissante（指示される）、apadissate, apadissante（言及される）。

Kārite-passāpeti, passāpayati, dakkhāpeti, dakkhāpayati.

使役において：passāpeti, passāpayati, dakkhāpeti, dakkhāpayati（見せさせる）。

Kamme-passāpīyati, dassīyati, nidassīyati, sandassīyati, dakkhāpīyati.

受動において：passāpīyati, dassīyati, nidassīyati, sandassīyati, dakkhāpīyati。

Passatu[Pg.423], passantu, dakkhatu, dakkhantu, passeyya, passeyyuṃ, dakkheyya, dakkheyyuṃ.

passatu, passantu, dakkhatu, dakkhantu（命令法）、passeyya, passeyyuṃ, dakkheyya, dakkheyyuṃ（願望法）。

Eyyāmassa emu ca antassa u ca honti. ‘‘Kattha passemu khattiyaṃ, dakkhemu te nivesana’’nti pāḷi. Passeyyāma, passeyyāmu, dakkheyyāma, dakkheyyāmu.

eyyāma [接尾辞] の代わりに emu が、また [eyyuṃ の] ant [部分] の代わりに u が生じる。“どこで我らは王（刹帝利）を見ようか（Kattha passemu khattiyaṃ）、我らは汝の住処を見よう（dakkhemu te nivesanaṃ）”という経文がある。passeyyāma, passeyyāmu, dakkheyyāma, dakkheyyāmu。

Āādimhi-apassā, adakkhā.

ā 等 [アオリスト接尾辞] において：apassā, adakkhā。

Dasa, dādesesu dakārassa dvittaṃ, addasā kho bhagavā, addasā kho āyasmā ānando.

dasa, da の代置において d 字の重化が生じる。“世尊は見た（addasā kho bhagavā）”、“尊者アーナンダは見た（addasā kho āyasmā ānando）”。

Rassatte-tamaddasa mahābrahmā, nisinnaṃ samhi vesmani. Te addasū. Rassatte-addasu, āmantayassu vo putte, mā te mātaramaddasu.

短母音化において：“大梵天は彼を見た（tamaddasa mahābrahmā）、自身の館に座っているのを”。彼らは見た（Te addasū）。短母音化において：addasu。“汝の息子たちに呼びかけよ、汝の母を見ないように（mā te mātaramaddasu）”。

Dādese-so addā.

da の代置において：彼は見た（so addā）。

Rassatte-adda. Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage. Yo dukkhaṃ sukhato adda, dukkhamaddakkhi sallato.

短母音化において：adda。“進んでいく大王は、山々の間の海（sīdantara）を見た（addā）”。苦を楽として見た（adda）者は、苦を矢（salla）として見た（addakkhi）。

Īādimhi-apassi, passi, apassī, passī, apassiṃsu, passiṃsu, apassi, passi, apassittha, passittha, apassiṃ, passiṃ, apassimhā, passimhā.

ī 等 [アオリスト接尾辞] において：apassi, passi, apassī, passī, apassiṃsu, passiṃsu, apassi, passi, apassittha, passittha, apassiṃ, passiṃ, apassimhā, passimhā。

Dassādese-addassi, addassuṃ, addassiṃsu, addassaṃsu, addassi, addassittha, addassiṃ, addassimhā.

dassa の代置において：addassi, addassuṃ, addassiṃsu, addassaṃsu, addassi, addassittha, addassiṃ, addassimhā。

Dakkhādese-adakkhi, dakkhi iccādi.

dakkha の代置において：adakkhi, dakkhi 等。

Dasādese gāthāsu-addasi, addasuṃ, addasiṃsu, addasaṃsu.

dasa の代置において、詩（gāthā）の中では：addasi, addasuṃ, addasiṃsu, addassaṃsu。

Parachakke-addasā[Pg.424], addasū, ahaṃ addasaṃ, mayaṃ addassimhe. Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi.

[アオリストの] 他の6つの人称 [三人称・二人称・一人称] において：addasā, addasū, 私は見た（ahaṃ addasaṃ）、我らは見た（mayaṃ addassimhe）。“愛欲よ、私はお前の根源を見た（Addasaṃ kāma te mūlaṃ）、思考（saṅkappa）からお前は生じる（saṅkappā kāma jāyasi）”。

Kvaci sāgame ākārāgamo, so addasāsi, te addasāsuṃ, ahaṃ addasāsiṃ, mayaṃ adasāsimha. Yaṃ addasāsiṃ sambuddhaṃ, desentaṃ dhammamuttamaṃ. Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, satthāramakutobhayaṃ.

ある場合には s の挿入（āgama）と ā 母音の挿入があり：彼は見た（so addasāsi）、彼らは見た（te addasāsuṃ）、私は見た（ahaṃ addasāsiṃ）、我らは見た（mayaṃ adasāsimha）。“私が、至高の法を説いている正自覚者を見たとき（Yaṃ addasāsiṃ sambuddhaṃ...）”。“そして私は、何ものをも恐れない師である正自覚者を見た（Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ...）”。

Mahāvuttinā iṃssa imhi hoti, pathe addasāsimhi bhojaputte.

大注釈（Mahāvutti）によれば、iṃ [一人称単数接尾辞] の代わりに imhi が生じる。“道において、ボージャの息子たちを見た（pathe addasāsimhi bhojaputte）”。

Ssatyādimhi-passissati, passissanti.

ssati 等 [未来接尾辞] において：passissati, passissanti。

Dakkhādese‘dakkha sakkha hehi’iccādinā ssassalopo, dakkhati, dakkhanti, dakkhiti, dakkhinti, dakkhissati, dakkhissanti.

dakkha の代置において、“dakkha sakkha hehi”等の規則により ssa [未来接辞] が削除され：dakkhati, dakkhanti, dakkhiti, dakkhinti, dakkhissati, dakkhissanti。

Ssādimhi-apassissā, adakkhissā iccādi.

ssā 等 [条件法接尾辞] において：apassissā, adakkhissā 等。

Mara-pāṇacāge, marati, maranti.

Maraは“命を捨てること”の意味であり、marati（彼は死ぬ）、maranti（彼らは死ぬ）となる。

‘Jaramarānamiyaṅa’iti iyādeso, miyati, miyanti, amhaṃ daharā na miyyare.

“Jaramarānamiyaṅa”という規則によりiyが代置され、miyati（彼は死ぬ）、miyanti（彼らは死ぬ）となる。“我らの若者は死ぬことがない（na miyyare）”という例がある。

Kārite ‘assā ṇānubandhe’ti āvuddhi, māreti, mārenti, mārayati, mārayanti, mārāpeti, mārāpenti, mārāpayati, mārāpayanti.

使役（Kārita）においては、“assā ṇānubandhe”という規則により（語基の）増広（vuddhi）が起こり、māreti、mārenti、mārayati、mārayanti、mārāpeti、mārāpenti、mārāpayati、mārāpayanti（彼は殺す、殺させる等）となる。

Yamu-uparame, yamati, yamanti. Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase. Ettha ca ‘yamāmase’ti viramāmase, maraṇaṃ gacchāmaseti attho.

Yamuは“停止”の意味であり、yamati（彼は止める）、yamanti（彼らは止める）となる。“他人は（これを）知らない。我らはここで自制（yamāmase）する”。ここで“yamāmase”とは、制止する（viramāmase）、あるいは死に赴く（maraṇaṃ gacchāmase）という意味である。

Saṃpubbo saṃyame, saṃyamati, saṃyamanti.

Saṃを前置すると“制御”の意味となり、saṃyamati（彼は制御する）、saṃyamanti（彼らは制御する）となる。

Niggahītassa ñādese-saññamati, saññamanti.

鼻音（niggahīta）がñに代置されると、saññamati、saññamantiとなる。

Nipubbo [Pg.425] niyame, niyamati, niyamanti.

Niを前置すると“規制”の意味となり、niyamati、niyamantiとなる。

‘Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅa’iti massa cchādeso, niyacchati, niyacchanti.

“Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅa”という規則により、mがcchに代置され、niyacchati、niyacchantiとなる。

Kamme-niyamīyati, niyamīyanti.

受動（Kamme）では、niyamīyati、niyamīyantiとなる。

Pubbarūpe-niyammati, niyammanti.

前分同化（Pubbarūpa）では、niyammati、niyammantiとなる。

Kārite-niyāmeti, niyāmayati.

使役では、niyāmeti、niyāmayatiとなる。

Ṇāpimhi na vuddhi, niyamāpeti, niyamāpayati, vavatthapetīti attho.

ṇāpi接辞においては増広（vuddhi）せず、niyamāpeti、niyamāpayatiとなる。これは確定する（vavatthapeti）という意味である。

Ruda-assuvimocane, rodati, rodanti.

Rudaは“涙を流すこと”の意味であり、rodati（彼は泣く）、rodanti（彼らは泣く）となる。

Ssatyādimhi-‘labhavasachidagamabhidānaṃ cchaṅa’iti ssena saha dassa cchādeso, sā nūna kapaṇā ammā, cirarattāya rucchati. Koñjī samuddatīreva, kapaṇā nūna rucchati. Sā nūna kapaṇā ammā, ciraṃ rucchati assame, kaṃ nva’jja chātā tasitā, uparucchanti dārakā. Rodissati, rodissanti, rucchati, rucchanti.

未来（Ssatyādi）等においては、“labhavasachidagamabhidānaṃ cchaṅa”という規則によりssと共にdがcchに代置される。“かの哀れな母は、間違いなく長い夜を泣く（rucchati）であろう”。“海岸のコウジャ鳥のように、哀れな母は間違いなく泣く（rucchati）であろう”。“かの哀れな母は、庵で長く泣く（rucchati）であろう”。“今日、誰が飢えと渇きに苦しみ、子供たちが泣き叫ぶ（uparucchanti）のか”。rodissati、rodissanti、rucchati、rucchantiとなる。

Ssādīsu-arucchā, arucchaṃsu, arodissā, arodissaṃsu.

条件（Ssādi）等においては、arucchā、arucchaṃsu、arodissā、arodissaṃsuとなる。

Ruha-pāpuṇane, ruhati, ruhanti, āruhati, āruhanti, ārohati, ārohanti, abhiruhati, abhiruhanti, oruhati, oruhanti, orohati, orohanti.

Ruhaは“到達すること”の意味であり、ruhati、ruhanti、āruhati、āruhanti、ārohati、ārohanti（登る）、abhiruhati、abhiruhanti（乗る）、oruhati、oruhanti、orohati、orohanti（降りる）となる。

Kamme-ārohīyati.

受動では、ārohīyatiとなる。

‘Hassa vipallāso’ti ha, yānaṃ vipariyāyo, āruyhati, oruyhati.

“Hassa vipallāso”という規則により、h（とy）の入れ替わりが起こり、āruyhati、oruyhatiとなる。

Īādimhi-ruhi, āruhi, oruhi.

過去（Īādi）等においては、ruhi、āruhi、oruhiとなる。

‘Kusaruhissa cchī’ti suttaṃ, abhirucchi, abhiruhi vā.

“Kusaruhissa cchī”という経（規則）により、abhirucchi、またはabhiruhiとなる。

Labha-lābhe[Pg.426], labhati, labhanti.

Labhaは“得ること”の意味であり、labhati（彼は得る）、labhanti（彼らは得る）となる。

Yassa pubbarūpatte ‘catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’ti saṃyogādissa catutthassa tatiyattaṃ, labbhati, labbhanti, labbhare.

受動（yassa）の前分同化において、“catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā”という規則により、結合音の最初の第四音（bh）が第三音（b）になり、labbhati、labbhanti、labbhare（得られる）となる。

Īādimhi-alabhi, alabhiṃsu.

過去（Īādi）等においては、alabhi、alabhiṃsuとなる。

651. Labhā iṃīnaṃ thaṃthā vā.

651. Labhの後のiṃとīは、thaṃとthāに（任意に）なる。

Labhamhā paresaṃ iṃ, īnaṃ kamena thaṃ, thā honti vā, dhātvantassa pararūpattaṃ, saṃyogādissa dutiyassa paṭhamattaṃ.

Labhの後のiṃとīは順にthaṃとthāとなり、語末（bh）は後分同化し、結合音の最初の第二音（th）は第一音（t）となる。

Ahaṃ alatthaṃ, alabhiṃ vā, so alattha, alabhi vā.

“私は得た”はahaṃ alatthaṃ、またはalabhiṃ。“彼は得た”はso alattha、またはalabhi。

Mahāvuttinā uṃssa thuṃ, thaṃsu honti, mhāssa ca thamhā, thuṃmhā honti, te bhagavato santike pabbajjañca upasampadañca alatthuṃ, satiṃ paccalatthuṃ, viparītasaññaṃ paccalatthuṃ, te satiṃ paccalatthaṃsu, agamamhā kho tava gehaṃ, tattha neva dānaṃ alatthamhā, akkosameva alatthamhā, mayañca alatthamhā savanāya, alatthumhā vā. Dhātvantassa ccho ca. Tadāhaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, paṭilacchiṃ ayoniso.

Mahāvutti（大註釈）によれば、uṃはthuṃやthaṃsuになり、mhāはthamhāやthuṃmhāになる。“彼らは世尊の御許で出家と具足戒を得た（alatthuṃ）”、“正念を回復した（paccalatthuṃ）”、“（彼らは）倒錯した知覚を回復した（paccalatthuṃ）”、“彼らは正念を回復した（paccalatthaṃsu）”、“我らは汝の家に行ったが、そこでは施しを全く得られなかった（alatthamhā）”、“罵倒だけを得た（alatthamhā）”、“我らは聞くために（機会を）得た（alatthamhā）”、あるいはalatthumhāとなる。また、語末がcchoとなることもある。“その時、私は不当に邪悪な見解を得た（paṭilacchiṃ）”。

Ssatyādimhi-‘labhavasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa’iti suttena ssena saha dhātvantassa cchādeso, lacchati, labhissati, lacchanti, labhissanti, lacchasi, labhissasi, lacchatha, labhissatha, lacchāmi, labhissāmi, lacchāma, labhissāma. Lacchāma putte jīvantā, arogā ca bhavāmase.

未来（Ssatyādi）等においては、“labhavasachidagamabhidānaṃ cchaṅa”という規則によりssと共に語末がcchに代置され、lacchati、labhissati、lacchanti、labhissanti、lacchasi、labhissasi、lacchatha、labhissatha、lacchāmi、labhissāmi、lacchāma、labhissāmaとなる。“我らは生きている息子たちを得る（lacchāma）であろう、そして無病息災でいよう”。

Ssādimhi-alacchā, alabhissā, alacchaṃsu, alabhissaṃsu.

条件（Ssādi）においては、alacchā、alabhissā、alacchaṃsu、alabhissaṃsuとなる。

Vaca-viyattiyaṃ vācāyaṃ, vacati, vacanti.

Vacaは“明瞭な言葉”の意味であり、vacati（彼は言う）、vacanti（彼らは言う）となる。

Kamme-vacīyati, vacīyanti.

被動態（Kamme）では、vacīyati, vacīyanti となる。

Yassa [Pg.427] pubbarūpatte ‘assū’ti suttena ādimhi akārassa uttaṃ, vuccati, vuccanti, vuccare, vuccate, vuccante, vuccare.

y（接尾辞）の前分（同化）において、“assū”という経によって語頭の a-母音が u-に変化することで、vuccati, vuccanti, vuccare, vuccate, vuccante, vuccare と言われる。

Kārite-vāceti, vācenti, vācayati, vācayanti, vācāpeti, vācāpenti, vācāpayati, vācāpayanti.

使役態（Kārite）では、vāceti, vācenti, vācayati, vācayanti, vācāpeti, vācāpenti, vācāpayati, vācāpayanti となる。

Īādimhi-avaci, vaci.

Īなどの語尾において、avaci, vaci となる。

Mahāvuttinā ākārena saha sāgamo, avacāsi, vacāsi, avacuṃ, vacuṃ, avaciṃsu, vaciṃsu, tvaṃ avaco, avaca, avaci, avacāsi, avacittha, avacittho, tumhe avacittha.

マハーヴッティ（大註釈）によれば、ā-母音と共に s-の挿入（sāgamo）があり、avacāsi, vacāsi, avacuṃ, vacuṃ, avaciṃsu, vaciṃsu, tvaṃ avaco, avaca, avaci, avacāsi, avacittha, avacittho, tumhe avacittha となる。

‘Mhāthānamuña’iti suttaṃ, tumhe avacuttha, vacuttha, ahaṃ avaciṃ, vaciṃ, avacāsiṃ, vacāsiṃ, mayaṃ avacimhā, vacimhā, avacimha, vacimha vā, mayaṃ avacumhā, vacumhā, so avacā, vacā.

“Mhāthānamuña”という経によって、tumhe avacuttha, vacuttha, ahaṃ avaciṃ, vaciṃ, avacāsiṃ, vacāsiṃ, mayaṃ avacimhā, vacimhā, avacimha, または vacimha, mayaṃ avacumhā, vacumhā, so avacā, vacā となる。

Rassatte-avaca, avacittha, vacittha vā, ahaṃ avacaṃ, avaca, vaca vā, mayaṃ avacimhe, vacimhe.

短音化（Rassatte）において、avaca, avacittha, または vacittha, ahaṃ avacaṃ, avaca, または vaca, mayaṃ avacimhe, vacimhe となる。

652. Īādo vacassoma.

652. Īなどの語尾において、vac 語根に o-m-a が付く（という規則について）。

Īādīsu vacassa mānubandho o hoti.

Īなどの語尾において、vac 語根の末尾に m を伴って o となる。

So avoci, te avocuṃ, avociṃsu, tvaṃ avoci, tumhe avocuttha, ahaṃ avociṃ, mayaṃ avocumhā, so avoca, rasso, bhagavā etadavoca.

so avoci, te avocuṃ, avociṃsu, tvaṃ avoci, tumhe avocuttha, ahaṃ avociṃ, mayaṃ avocumhā, so avoca（短音化）。“bhagavā etadavoca”（世尊はこのように言われた）のように。

Ssatyādimhi –

未来時制の ssati 等の語尾において――

653. Vacabhujamucavisānaṃ kkhaṅa.

653. “vaca, bhuja, muca, visa において kkha-ṅa となる”という経がある。

Ssena saha vacādīnaṃ anto byañjano kkhaṅa hoti vā ssayuttāsu vibhattīsu.

ss 接辞と共に、vaca 等の語根末の末尾子音が、ss を伴う語尾において、kkha-ṅa となる。

Vakkhati[Pg.428], vacissati, vakkhanti, vakkhare, vacissanti, vacissare, vakkhasi, vakkhatha, vakkhāmi, vakkhāma, vakkhate, vakkhante, vakkhase, vakkhavhe, ahaṃ vakkhaṃ, vacissaṃ, mayaṃ vakkhāmhe, vacissāmhe.

vakkhati, vacissati, vakkhanti, vakkhare, vacissanti, vacissare, vakkhasi, vakkhatha, vakkhāmi, vakkhāma, vakkhate, vakkhante, vakkhase, vakkhavhe, ahaṃ vakkhaṃ, vacissaṃ, mayaṃ vakkhāmhe, vacissāmhe となる。

‘Ssenā’ti adhikārena vinā dhātvantassa kkhādesopi labbhati, vakkhissati, vakkhissanti.

“Ssenā”という適用規則なしに、語根末の kkhā 代置も得られる。vakkhissati, vakkhissanti。

Ssādimhi-avakkhā, avacissā, avakkhaṃsu, avacissaṃsu.

ssā 等の語尾において、avakkhā, avacissā, avakkhaṃsu, avacissaṃsu となる。

Vada-viyattiyaṃ vācāyaṃ, vadati, vadanti, ovadati, ovadanti, vadasi, vadatha, vadāmi, vadāma.

vada 語根は明瞭な言葉（viyattiyaṃ vācāyaṃ）において用いられる。vadati, vadanti, ovadati, ovadanti, vadasi, vadatha, vadāmi, vadāma。

Lassa ette-vadeti, vadenti, vadesi, vadetha, vademi, vadema.

現在接辞 l が e になるとき、vadeti, vadenti, vadesi, vadetha, vademi, vadema となる。

Kamme-vadīyati, vadiyyati, ovadīyati, ovadiyyati.

被動態（Kamme）では、vadīyati, vadiyyati, ovadīyati, ovadiyyati となる。

Dassa cavaggatte yassa pubbarūpattaṃ, vajjati, vajjanti, ovajjati, ovajjanti.

d が c-群（j）に変化し、y が前分同化（pubbarūpattaṃ）するとき、vajjati, vajjanti, ovajjati, ovajjanti となる。

Kārite-bheriṃ vādeti, vādenti, vādayati, vādayanti, guruṃ abhivādeti, abhivādenti, abhivādesi, abhivādetha, abhivādemi, abhivādema.

使役態（Kārite）では、bheriṃ vādeti（太鼓を鳴らす）, vādenti, vādayati, vādayanti, guruṃ abhivādeti（師を敬礼する）, abhivādenti, abhivādesi, abhivādetha, abhivādemi, abhivādema となる。

Mahāvuttinā assa ittaṃ, abhivādiyāmi, abhivādiyāma, abhivādayāmi, abhivādayāma vā, abhivandāmi, abhivandāmāti attho. Vandanto hi ‘‘sukhī hotū’’ti abhimaṅgalavacanaṃ vadāpeti nāma, tathāvacanañca vandanīyassa vattaṃ.

マハーヴッティによれば、a が i となり、abhivādiyāmi, abhivādiyāma, あるいは abhivādayāmi, abhivādayāma となる。これは abhivandāmi（私は礼拝する）, abhivandāma という意味である。なぜなら、礼拝する者は実に“幸せであれ”という至福の言葉を言わせるのであり、そのように言うことは礼拝される者の義務（行儀）だからである。

Ṇāpimhi na vuddhi, vadāpeti, vadāpayati.

Ṇāpi 使役接辞において強化（vuddhi）がない場合、vadāpeti, vadāpayati となる。

‘Gamavadadānaṃ ghammavajjadajjā vā’ti vajjādeso, ‘ūlasse’ti lassa ettaṃ, vajjeti, vajjenti.

“Gamavadadānaṃ ghammavajjadajjā vā”という経によって vajjā 代置となり、“ūlasse”によって l が e となるとき、vajjeti, vajjenti となる。

Kamme-vajjīyati, vajjīyanti.

被動態（Kamme）では、vajjīyati, vajjīyanti となる。

Kārite-vajjāpeti, vajjāpayati.

使役態（Kārite）では、vajjāpeti, vajjāpayati となる。

Eyyādimhi-‘eyyeyyāseyyaṃnaṃṭe’iti [Pg.429] eyyādīnaṃ ekavacanānaṃ ettaṃ, vade, vadeyya, vajje, vajjeyya, vadeyyuṃ, vajjeyyuṃ.

eyya 等の語尾において、“eyyeyyāseyyaṃnaṃṭe”により eyya 等の単数語尾が e となるとき、vade, vadeyya, vajje, vajjeyya, [複数で] vadeyyuṃ, vajjeyyuṃ となる。

Vajjādese mahāvuttinā eyyassa āttaṃ, eyyumādīnaṃ eyyasaddassa lopo, so vajjā, te vajjuṃ.

vajjā 代置において、マハーヴッティによれば eyya が ā となり、eyyuṃ 等の eyya 部分が削除（lopa）され、so vajjā, te vajjuṃ となる。

Eyyādīnaṃ yyāsaddassa lopo vā, tvaṃ vajjāsi, vajjesi, tumhe vajjātha, vajjetha, ahaṃ vajjāmi, vajjemi, mayaṃ vajjāma, vajjema, ahaṃ vajjaṃ, mayaṃ vajjāmhe, vajjeyyāmhe.

eyya 等の yyā 部分が削除されるとき、tvaṃ vajjāsi, vajjesi, tumhe vajjātha, vajjetha, ahaṃ vajjāmi, vajjemi, mayaṃ vajjāma, vajjema, ahaṃ vajjaṃ, mayaṃ vajjāmhe, vajjeyyāmhe となる。

Atrimā pāḷī-vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā, ammaṃ ārogyaṃ vajjāsi, tvañca tāta sukhī bhava, ammaṃ ārogyaṃ vajjātha, ayaṃ no neti brāhmaṇo iccādi.

これに関する聖典（Pāli）は次の通り。“vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā”（彼らが言おうと言わまいと、鼻の再生はない）、“ammaṃ ārogyaṃ vajjāsi, tvañca tāta sukhī bhava”（母に健康を言いなさい。子よ、あなたは幸せであれ）、“ammaṃ ārogyaṃ vajjātha, ayaṃ no neti brāhmaṇo”（母に健康を言いなさい。このバラモンは我々を導く）などである。

Hiyyattaniyaṃ-so avadā, vadā, avajjā, vajjā, te avadū, vadū, avajjū, vajjū.

過去時（未完了過去）において、彼はavadā, vadā, avajjā, vajjā（と言った）、彼らはavadū, vadū, avajjū, vajjū（と言った）。

Ajjattaniyaṃ-so avadi, vadi, avajji, vajji, te avaduṃ, vaduṃ, avajjuṃ, vajjuṃ, avadiṃsu, vadiṃsu, avajjiṃsu, vajjiṃsu.

今日的過去時（アオリスト）において、彼はavadi, vadi, avajji, vajji（と言った）、彼らはavaduṃ, vaduṃ, avajjuṃ, vajjuṃ, avadiṃsu, vadiṃsu, avajjiṃsu, vajjiṃsu（と言った）。

Ssatyādimhi-vadissati, vajjissati.

未来時（Ssatyādi）などにおいて、vadissati, vajjissati（と言うだろう）。

Ssādimhi-avadissā, avajjissā iccādi.

条件時（Ssādimhi）などにおいて、avadissā, avajjissāなど。

Vida-ñāṇe, vidati.

根のvid（知ることにおいて）、vidati（知る）。

‘Yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare’ti saramhi iyādeso, te vidiyanti.

“Yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare”という規則により、母音の前でiyの置き換えがあり、彼らはvidiyanti（知る）。

Kārite-nivedeti, paṭivedeti, nivedayati, paṭivedayati, paṭivedayāmi vo bhikkhave, jānāpemīti attho. Vedayāmahaṃ bhante, vedayatīti maṃ saṅgho dhāretūti jānāpemi, pākaṭaṃ karomīti vā attho.

使役において、nivedeti, paṭivedeti, nivedayati, paṭivedayatiがある。“比丘たちよ、私はあなたたちに知らせる（paṭivedayāmi）”とは、知らせる（jānāpemi）という意味である。“大徳（尊者）よ、私は知らせます（Vedayāmahaṃ）、僧伽は私がお知らせしている（vedayati）と保持してください”とは、知らせる（jānāpemi）、あるいは明らかにする（pākaṭaṃ karomi）という意味である。

‘‘Vediyāmahaṃ [Pg.430] bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’tipi pāṭho, tattha apaccaye pare iyādeso yujjati.

“Vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū”という読み（異本）もあり、そこではa接尾辞が続くときにiyの置き換えが適応されている。

Eyyādimhi-videyya, vidiyeyya, videyyuṃ, vidiyeyyuṃ.

願望時（Eyyādimhi）などにおいて、videyya, vidiyeyya, videyyuṃ, vidiyeyyuṃ。

Īādimhi-paccayānaṃ khayaṃ avedi, te viduṃ, vidiṃsu.

アオリスト（Īādimhi）などにおいて、“諸の縁の滅尽を彼は知った（paccayānaṃ khayaṃ avedi）”、彼らはviduṃ, vidiṃsu（知った）。

Kārite-nivedesi, nivedayi, paṭivedesi, paṭivedayi, nivedayuṃ, nivedayiṃsu, paṭivedayuṃ, paṭivedayiṃsu.

使役のアオリストにおいて、nivedesi, nivedayi, paṭivedesi, paṭivedayi, nivedayuṃ, nivedayiṃsu, paṭivedayuṃ, paṭivedayiṃsu。

Ssatyādimhi-vidissati, vedissati, parisuddhāti vedissāmi iccādi.

未来時（Ssatyādimhi）などにおいて、vidissati, vedissati。“（彼らは）清浄であると私は知るだろう（parisuddhāti vedissāmi）”など。

Vasa-nivāse, vasati, vasanti, nivasati, nivasanti.

根のvas（住むことにおいて）、vasati, vasanti, nivasati, nivasanti（住む）。

Kamme-adhi, āpubbo, tena gāmo adhivasīyati, āvasīyati, ajjhāvasīyati.

受動において、接頭辞adhiやāを伴い、それによって“村が住まわれる（gāmo adhivasīyati, āvasīyati, ajjhāvasīyati）”。

‘Assū’ti suttena akārassa uttaṃ, vussati, vussanti, vussare, ‘‘bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti pāḷi.

“Assū”という規則により、短母音aがuになり、vussati, vussanti, vussreとなる。“世尊のもとで梵行が修せられる（vussatī）”というパーリ文がある。

Kārite-vāseti, adhivāseti, vāsayati, adhivāsayati.

使役において、vāseti, adhivāseti, vāsayati, adhivāsayati。

Ṇāpimhi vuddhi natthi, vasāpeti, vasāpayati.

Ṇāpi接尾辞において強化（vuddhi）はなく、vasāpeti, vasāpayati。

Īādimhi-avasi, vasi, avasuṃ, vasuṃ, avasiṃsu, vasiṃsu.

アオリスト（Īādimhi）などにおいて、avasi, vasi, avasuṃ, vasuṃ, avasiṃsu, vasiṃsu。

Ssatyādīsu-‘labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa’iti ssena saha dhātvantassa cchādeso, vacchati, vasissati, vacchanti, vasissanti, āyasmato nissāya vacchāmi, na te vacchāmi santike, avacchā, avasissā, avacchaṃsu, avasissaṃsu.

未来時（Ssatyādīsu）などにおいて、“labha vasa chida gama bhida rudānaṃ ccha”という規則により、未来の接尾辞ssとともに語根の末尾がcchaに置き換わり、vacchati, vasissati, vacchanti, vasissantiとなる。“尊者に依止して私は住むだろう（vacchāmi）”、“あなたのそばには住まない（na te vacchāmi santike）”、avacchā, avasissā, avacchaṃsu, avasissaṃsu。

Visa-pavisane, pavisati, pavisanti.

根のvisa（入ることにおいて）、pavisati, pavisanti（入る）。

Kamme-pavisīyati[Pg.431], pavisīyanti, pavisīyate, pavisīyante.

受動において、pavisīyati, pavisīyanti, pavisīyate, pavisīyante。

Yassa pubbarūpatte-pavissati, pavissanti, pavissare, pavissate, pavissante, pavissare.

yの前方同化において、pavissati, pavissanti, pavissare, pavissate, pavissante, pavissare。

Kārite-paveseti, pavesayati.

使役において、paveseti, pavesayati。

Kamme-pavesīyati, pavesīyanti.

受動において、pavesīyati, pavesīyanti。

Īādimhi upasaggassa dīgho vā, pāvisi.

アオリスト（Īādimhi）において、接頭辞の母音が任意に長音化し、pāvisiとなる。

Mahāvuttinā dhātvantassa kkho hoti, pāvekkhi pathaviṃ cecco, so pāvekkhi kāsirājā, so tassa gehaṃ pāvekkhi, pāvisuṃ, pāvisiṃsu, pāvekkhiṃsu.

マハーヴッティ（大註）によれば、語根の末尾がkkhoとなり、“チェッチャは大地に入った（pāvekkhi）”、“そのカシ王は入った（pāvekkhi）”、“彼は彼の家に入った（pāvekkhi）”、pāvisuṃ, pāvisiṃsu, pāvekkhiṃsu。

Ssatyādīsu ‘vaca bhuja muca visānaṃ kkhaṅa’iti ssena saha dhātvantassa kkho, pavekkhati, pavisissati, pavekkhanti, pavisissanti, esa bhiyyo pavekkhāmi, vammikaṃ sataporisaṃ, pāvekkhā, pavisissā, pāvekkhaṃsu, pavisissaṃsu.

未来時（Ssatyādīsu）などにおいて、“vaca bhuja muca visānaṃ kkha”という規則により、未来の接尾辞ssとともに語根の末尾がkkhoとなり、pavekkhati, pavisissati, pavekkhanti, pavisissantiとなる。“私はさらに、百人分の高さのある蟻塚に入るだろう（pavekkhāmi）”、pāvekkhā, pavisissā, pāvekkhaṃsu, pavisissaṃsu。

Sada-saṃsīdane, ‘jarasadānamīma vā’tiādisaramhā īmaāgamo hoti vā, sīdati, sīdanti, lābūni sīdanti, silā plavanti, saṃsīdati, visīdati, osīdati, avasīdati.

根のsada（沈むことにおいて）、“jarasadānamīma vā”などの規則により、母音の後にīmaの挿入が任意にあり、sīdati, sīdantiとなる。“瓢（ひさご）は沈み（sīdanti）、石は浮く（plavanti）”、saṃsīdati, visīdati, osīdati, avasīdati。

Nipubbo nisajjāyaṃ, nisīdati, nisīdanti.

接頭辞niを伴う場合は“座ること”において、nisīdati, nisīdanti。

Papubbo pasāde, pasīdati, pasīdanti.

接頭辞paを伴う場合は“清浄（浄信）”において、pasīdati, pasīdanti。

Kāritepi na vuddhi ādesantarattā, sīdeti, sīdayati, saṃsīdeti, saṃsīdayati, osīdeti, osīdayati, osīdāpeti, osīdāpayati, nisīdāpeti, nisīdāpayati.

使役（kārita）においても、別の母音置換があるために長音化（vuddhi）は起こらない。sīdeti, sīdayati, saṃsīdeti, saṃsīdayati, osīdeti, osīdayati, osīdāpeti, osīdāpayati, nisīdāpeti, nisīdāpayati。

Papubbamhi īma na hoti, pitā puttaṃ buddhe pasādeti, pasādayati, pasādenti, pasādayanti.

paを前置する場合、īmaは起こらない。“父が子を仏陀において信じさせる（清浄にする）”：pasādeti, pasādayati, pasādenti, pasādayanti。

Kamme-pasādīyati[Pg.432], pasādīyanti.

被動（kamme）では、pasādīyati, pasādīyanti。

Hana-hiṃsā, gatīsu, hanati, hananti.

han（根）は、殺害（hiṃsā）と行くこと（gati）の意味で用いられ、hanati, hanantiとなる。

‘Kvaci vikaraṇāna’nti suttena lavikaraṇassa lope hanti, phalaṃ ve kadaliṃ hanti, sakkāro kāpurisaṃ hanti, hanti kuddho puthujjano.

“Kvaci vikaraṇānaṃ”という経（スッタ）によって、接辞（vikaraṇa）のlaが消失したとき、hantiとなる。“実に実がバナナの木を滅ぼし（hanti）”、“名声が卑小な人を滅ぼし（hanti）”、“怒った凡夫が殺す（hanti）”。

Mahāvuttinā kvaci dhātvantalopo, vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ, luddakā migaṃ hanti, kevaṭṭā macchaṃ hanti.

Mahāvutti（大註釈）によれば、時に語根の末尾が消失する。“激しい叫び声を上げながら、彼らの中の優れた者たちを次々と殺す（hanti）”、“猟師たちが鹿を殺す（hanti）”、“漁師たちが魚を殺す（hanti）”。

Kamme-hanīyati, hanīyanti.

被動（kamme）では、hanīyati, hanīyanti。

Dhātvantassa cavaggatte yassa pubbarūpattaṃ, haññati, haññanti.

語根末尾がc族（硬口蓋音）になり、yaが前同化することで、haññati, haññantiとなる。

Kārite –

使役（kārita）においては――

654. Hanassa ghāto ṇānubandhe.

654. ṇの標記（anubandha）がある場合、han（根）はghātaとなる。

Hanassa ghāto hoti ṇānubandhe paccaye.

ṇを標記とする接尾辞（paccaya）において、hanはghātaとなる。

Ghāteti, ghātayati, ghātāpeti, ghātāpayati.

ghāteti, ghātayati, ghātāpeti, ghātāpayati。

Kamme-ghātīyati, ghātāpīyati.

被動（kamme）では、ghātīyati, ghātāpīyati。

Īādimhi-ahani, hani, ahaniṃsu, haniṃsu.

īなどの（アオリスト語尾）においては、ahani, hani, ahaniṃsu, haniṃsu。

Kamme-ahaññi, haññi, ahaññiṃsu, haññiṃsu.

被動（kamme）では、ahaññi, haññi, ahaññiṃsu, haññiṃsu。

Ssatyādimhi –

ssatiなどの（未来語尾）においては――

655. Hanā jekhā.

655. han（根）からjeとkhā（が生じる）。

Hanamhā parassa ssakārassa je, khādesā honti vā, mahāvuttinā dhātvantassa pararūpattaṃ.

han（根）の後にあるssakāra（ssの字）が、随意にjeまたはkhāに置換（ādesa）される。Mahāvuttiによれば、語根の末尾が後同化する。

Hajjeti[Pg.433], hanissati, hajjenti, hajjesi, hajjetha, hajjemi, hanissāmi, hajjema, hanissāma.

hajjeti, hanissati, hajjenti, hajjesi, hajjetha, hajjemi, hanissāmi, hajjema, hanissāma。

Khādese mahāvuttinā dhātvantassa vaggantattaṃ, paṭihaṅkhati, paṭihanissati, paṭihaṅkhanti, paṭihaṅkhasi, paṭihaṅkhāmi, paṭihaṅkhāma, paṭihanissāma.

khāへの置換において、Mahāvuttiによれば、語根の末尾がその族（k族）の鼻音（ṅ）となる。paṭihaṅkhati, paṭihanissati, paṭihaṅkhanti, paṭihaṅkhasi, paṭihaṅkhāmi, paṭihaṅkhāma, paṭihanissāma。

Hara-haraṇe, harati, haranti.

har（根）は、運ぶこと（haraṇa）の意味で、harati, haranti。

Kamme-harīyati, harīyanti.

被動（kamme）では、harīyati, harīyanti。

Kārite-hāreti, hārayati.

使役（kārita）では、hāreti, hārayati。

Ṇāpimhi na vuddhi, harāpeti, harāpayati.

ṇāpi（接辞）において長音化（vuddhi）は起こらず、harāpeti, harāpayatiとなる。

Kamme-hārīyati, harāpīyati.

被動（kamme）では、hārīyati, harāpīyati。

Ā, īādīsu –

ā, īなどの（接尾辞）においては――

656. Āīādīsu harassā.

656. ā, īなどの（接尾辞）において、har（根）の（末尾が）āとなる。

Āādīsu īādīsu ca harassa rakārassa ā hoti vā, so ahā, aharā.

āやīで始まる（接尾辞）において、har（根）のra（字）が随意にāとなる。それは、ahā, aharā。

Īādimhi-so ahāsi, ajini maṃ ahāsi me, attānaṃ upasaṃhāsi, āsanaṃ abhihāsi, sāsane vihāsi, vihāsi purisuttamo, dhammaṃ payirudāhāsi, ahari, hari, vihāsuṃ, āhiṃsu, vihiṃsu vā, ‘‘mā me tato mūlaphalaṃ āhaṃsū’’ti pāḷi, ahāsuṃ, aharuṃ, haruṃ, ahariṃsu, hariṃsu, tvaṃ ahāsi, ahari, tumhe ahāsittha, aharittha, ahaṃ ahāsiṃ, ahariṃ, vihāsiṃ sāsane rato, mayaṃ ahāsimhā, aharimhā.

īなど（アオリスト）においては、彼は奪った（ahāsi）。“彼は私に打ち勝ち、私から奪った（ahāsi）”、“自己を抑制した（upasaṃhāsi）”、“座を運んできた（abhihāsi）”、“教えの中に住した（vihāsi）”、“至高の人は住した（vihāsi）”、“法を説いた（payirudāhāsi）”。ahari, hari, vihāsuṃ, āhiṃsu, 随意にvihiṃsu。“そこから私の根や実を彼らが奪わないように（āhaṃsu）”というパーリ（聖典語）。ahāsuṃ, aharuṃ, haruṃ, ahariṃsu, hariṃsu。汝は奪った（ahāsi）、ahari。汝らは奪った（ahāsittha）、aharittha。私は奪った（ahāsiṃ）、ahariṃ。“私は教えを喜びつつ住した（vihāsiṃ）”。我らは奪った（ahāsimhā）、aharimhā。

Parachakke assa tthattaṃ, so ahāsittha, aharittha.

後ろの六つ（語尾）において、aがtthaとなる。それは、ahāsittha, aharittha。

Ssatyādīsu [Pg.434] –

ssatya（未来時称接辞）等において：

657. Harassa cāhaṅa sse.

657. そして、sse（接辞）において、hṛ（√har）の[末尾のrに]āhaṅa（置換）がある。

Ssakāravatīsu vibhattīsu ssena saha harassa ca karassa ca rakārassa āhaṅa hoti vā.

s-字を持つ語尾（未来時称）において、ssa（接辞）と共に、har（hṛ）およびkar（kṛ）のr（ra-kāra）に、随意にāhaṅaが起こる。

Iu āgame-hāhiti, khārikājañca hāhiti. Hāhati vā, harissati, hāhinti, hāhanti, harissanti, hāhasi, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi. Hāhatha, hāhāmi, hāhāma, harissāma.

i, uの挿入音がある場合：hāhiti（彼は運ぶだろう）、khārikājañca hāhiti（また天秤棒の荷を運ぶだろう）。あるいはhāhati, harissati。hāhinti, hāhanti, harissanti。hāhasi, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi（比丘よ、汝は安楽に住むだろう）。hāhatha, hāhāmi, hāhāma, harissāma。

Mahāvuttinā harassa dhātvantassa lopo ca, ‘‘yo imasmiṃ dhammavinaye appamatto vihassati, purakkhatvā vihassāma, ahaṃ udakamāhissa’’nti pāḷī.

Mahāvutti（大註釈）によれば、harの語根末尾の消失も（起こる）。パーリ語の聖典には“この法と律において不放逸なる者は、住する（vihassati）であろう”“尊んで（優先して）、我らは住する（vihassāma）であろう”“私は水を運ぶ（āhissaṃ）であろう”とある。

Ssādimhi-ahāhā, aharissā, ahāhaṃsu, aharissaṃsu.

ssā（条件法等）の始まりにおいて：ahāhā, aharissā, ahāhaṃsu, aharissaṃsu。

Āpubba sīsa-patthanāyaṃ, āsīsati, āsīsanti, paccāsīsati, paccāsīsanti.

āを前置したsīs（願望）において：āsīsati（彼は願う）、āsīsanti。paccāsīsati（彼は待ち望む）、paccāsīsanti。

658. Ādismā sarā.

658. 語頭の母音から（続く場合に）。

Ādibhūtā saramhā paraṃ paṭhamasaddarūpaṃ ekassaraṃ dverūpaṃ hoti, iminā sarapubbānaṃ dhātupadānaṃ padadvitte āsīsa, sīsa iti rūpadvayaṃ bhavati.

語頭にある母音の後に、最初の一音節の語形が二重（重複）になる。これにより、母音を前置する語根（dhātu）の重複において、āsīsa, sīsaという二つの形が生じる。

659. Loponādibyañjanassa.

659. 非語頭の子音の消失。

Dvitte anādibhūtassa ekassa byañjanassa lopo hotīti purime sīsarūpe sakāralopo.

重複において、語頭でない一つの子音の消失が起こる。すなわち、前のsīsaの形においてs（sa-kāra）が消失する。

Āsīsīsati[Pg.435], āsīsīsanti iccādi.

āsīsīsati, āsīsīsanti 等。

Tathā ‘parokkhāyañcā’ti sutte casaddena kamādīnaṃ dhātupadānaṃ padadvitte kate ‘loponādibyañjanassā’ti purime padarūpe anādibyañjanalopo, ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti sesassa kavaggassa cavaggattaṃ, ‘niggahītañcā’ti niggahītāgamo, caṅkamati, caṅkamanti, caṅkamatu, caṅkamantu, caṅkameyya, caṅkameyyuṃ iccādi.

同様に“parokkhāyañca（過去時称等においても）”という経（ルール）の中のca（および）という語によって、kam（√kam）等の語根の重複がなされた時、“loponādibyañjanassā”によって、前の語形において非語頭子音の消失が起こり、“kavaggahānaṃ cavaggajā”によって、残りの軟口蓋音が硬口蓋音になり、“niggahītañca”によって、ニッガヒータ（鼻音）が挿入され、caṅkamati（彼は歩き回る）、caṅkamanti, caṅkamatu, caṅkamantu, caṅkameyya, caṅkameyyuṃ 等となる。

Kuca-saṅkocane, caṅkocati, caṅkocanti.

kuc（収縮）：caṅkocati（彼は縮む）、caṅkocanti。

Cala-calane, cañcalati, cañcalanti.

cal（動揺）：cañcalati（彼は揺れる）、cañcalanti。

Mahāvuttinā niggahītassa pararūpatte jara-bhijjane, jajjarati jajjaranti.

Mahāvutti（大註釈）によるニッガヒータの同化（pararūpa）において、jar（破壊）：jajjarati（彼は朽ちる）、jajjaranti。

Daḷa-dittiyaṃ, daddallati, daddallanti.

daḷ（光輝）：daddallati（彼は輝く）、daddallanti。

Muha-vecitte, momuhati, momuhanti, mahāvuttinā ussa ottaṃ.

muh（錯乱）：momuhati（彼は惑う）、momuhanti。Mahāvuttiによればuがoになる。

Tathā ru-sadde, roruvati, roruvanti.

同様に ru（音）：roruvati（彼は吠える）、roruvanti。

Lupa-giddhe, loluppati, loluppanti iccādi.

lup（貪欲）：loluppati（彼は執着する）、loluppanti等。

Padadvittaṃ nāma padatthānaṃ atisayatādīpanatthaṃ, vicchāyaṃ pana ponopuñña, sambhamādīsu ca dvitte anādibyañjanalopo natthi, gāmo gāmo ramaṇīyo. Tathā kvaci atisayadīpanepi, rūparūpaṃ, dukkhadukkhaṃ, ajjhattajjhattaṃ, devadevo, munimuni, rājarājā, brahmabrahmā, varavaro, aggaaggo, jeṭṭhajeṭṭho, seṭṭhaseṭṭho, pasatthapasattho, uggatauggato, ukkaṭṭhukkaṭṭho, omakomako, dubbaladubbalo, abalaabalo, mahantamahanto iccādi.

語の重複とは、語の意味の強調を示すためのものである。しかし、分配（vicchā）、反復（ponopuñña）、混乱（sambhama）等における重複では、非語頭子音の消失はない（例：gāmo gāmo ramaṇīyo“どの村も美しい”）。また、ある種の強調においても同様である。rūparūpaṃ, dukkhadukkhaṃ, ajjhattajjhattaṃ, devadevo, munimuni, rājarājā, brahmabrahmā, varavaro, aggaaggo, jeṭṭhajeṭṭho, seṭṭhaseṭṭho, pasatthapasattho, uggatauggato, ukkaṭṭhukkaṭṭho, omakomako, dubbaladubbalo, abalaabalo, mahantamahanto 等。

Bhūvādigaṇo niṭṭhito.

Bhūvādi（ブー・ヴァーディ）群（第一変化類） 完結。

Rudhādigaṇa

Rudhādi（ルダ・アーディ）群（第二変化類）

Atha [Pg.436] rudhādigaṇo vuccate.

次に、Rudhādi群について説かれる。

‘Kattarī’ti padaṃ vattate, tañca bahulādhikārā vikaraṇānaṃ kattari nibandhaṃ bhāva, kammesu anibandhaṃ vikappena pavattiṃ dīpeti, tasmā bhāva, kammesu ca kāritarūpesu ca vikaraṇānaṃ pavatti veditabbā hotīti.

“kattari（能動において）”という語が適用される。そしてそれは、bahula（多様な適用）の権限により、接辞（vikaraṇa）が能動（kattar）に束縛され、状態（bhāva）や受動（kamma）には束縛されず、随意に適用されることを示している。したがって、状態、受動、および使役の形においても、接辞の適用が知られるべきである。

Chida, bhida, bhuja, muca, yuja, rica, rudha, lipa, vida, sica, subha.

chid（切断）、bhid（破壊）、bhuj（享受）、muc（解放）、yuj（結合）、ric（空にする）、rudh（遮断）、lip（塗る）、vid（知る）、sic（灌ぐ）、subh（光り輝く）。

660. Mañca rudhādīnaṃ.

660. そして、Rudh（ルダ）等の[語根に]ma（ニッガヒータ）。

Rudhādīhi kriyatthehi kattari lo hoti, tesañca rudhādīnaṃ pubbantasaramhā paraṃ niggahītaṃ āgacchati, mānubandho pubbantadīpanattho, akāro uccāraṇattho, casaddena rudha, subhādīhi i, ī, e, opaccaye saṅgaṇhāti, niggahītassa vaggantattaṃ.

動作を意味するRudh等の語根から、能動（kattar）においてla（活用語尾）が来る。そしてそれらRudh等の語根の、最後から二番目の母音の後にニッガヒータ（ṃ）が到来する。mという付加語（anubandha）は最後から二番目であることを示すためであり、aの音は発音のためである。ca（および）という語によって、rudh, subh等の後にi, ī, e, oといった接辞も含まれる。ニッガヒータは（続く子音に応じて）類音化（vaggantatta）する。

Rundhati.

rundhati（彼は遮る）。

Chida-dvidhākaraṇe, chindati, chindanti.

Chidaは、二つにすること（断つこと）において、chindati, chindanti（断つ）。

Kamme kyo, ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi dhātvantassa cavaggattaṃ, ‘vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ. Chijjati, chijjanti.

受動態（kamme）においてkyo接尾辞があるとき、“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”という規則によって語根の末尾がc-系統の音（cavagga）になり、“vaggalasehi te”によって前の形への同化（pubbarūpatta）が起こる。chijjati（切られる）、chijjanti。

‘Garupubbā rassā re ntentīna’nti catunnaṃ nte, ntīnaṃ rettaṃ, chindate, chijjate, chijjante, chijjare.

“Garupubbā rassā re ntentīna”という規則によって、nteとntīという4つの語尾がreに変わる。chindate、chijjate、chijjante、chijjare。

Iminā niggahītāgamo, chindīyati, chindīyanti, chindīyate, chindīyante.

この規則によりニッガヒータ（鼻音）の挿入（āgama）が起こる。chindīyati、chindīyanti、chindīyate、chindīyante。

Kārite-chedeti, chedayati, chedāpeti, chedāpayati, chindeti, chindayati, chindāpeti, chindāpayati.

使役態（kārite）において：chedeti、chedayati、chedāpeti、chedāpayati、chindeti、chindayati、chindāpeti、chindāpayati。

Īādimhi-acchindi[Pg.437], chindi, acchinduṃ, chinduṃ, acchindiṃsu, chindiṃsu.

īなどのアオリスト語尾において：acchindi、chindi、acchinduṃ、chinduṃ、acchindiṃsu、chindiṃsu。

Mahāvuttinā dhātvantassa ccho pubbassa dvittañca, acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, ‘‘acchejjī’’tipi divādipāṭho dissati, acchecchuṃ vata bho rukkhaṃ.

Mahāvutti（大註）の規則により、語根の末尾がcchaになり、その前が重子音化する。“acchecchi taṇhaṃ”（渇愛を断ち切った）、“vivattayi saṃyojanaṃ”（結縛を退けた）。“acchejjī”という形もdivādi（第4類）の読みとして見られる。“acchecchuṃ vata bho rukkhaṃ”（ああ、彼らは木を切り倒した）。

Kamme-acchijji, chijji, acchindiyi, chindiyi.

受動態のアオリストにおいて：acchijji、chijji、acchindiyi、chindiyi。

Kārite-chedesi, kaṇṇanāsañca chedayi, chindesi, chindayi.

使役態のアオリストにおいて：chedesi、“kaṇṇanāsañca chedayi”（耳と鼻を切らせた）、chindesi、chindayi。

Ssatyādimhi-‘labhavasachidagamabhidarudānaṃ cchaṅa’iti ssena saha dhātvantassa ccho, checchati, chindissati, checchanti, chindissanti, checchasi, checchata, checchāmi, checchāma, chindissāma.

ssatiなどの未来語尾において：“labhavasachidagamabhidarudānaṃ cchaṅa”という規則により、未来の接辞ssと共に語根末尾がcchoになる。checchati、chindissati、checchanti、chindissanti、checchasi、checchata、checchāmi、checchāma、chindissāma。

Ssādimhi-acchecchā, acchindissā, acchecchaṃsu, acchindissaṃsu.

ssāなどの条件法語尾において：acchecchā、acchindissā、acchecchaṃsu、acchindissaṃsu。

Bhida-vidāraṇe, bhindati, bhindanti.

bhidaは破ること（vidāraṇa）の意味。bhindati（壊す）、bhindanti。

Kamme-bhijjati, bhijjanti, bhijjare, bhindiyati, bhindiyanti.

受動態において：bhijjati、bhijjanti、bhijjare、bhindiyati、bhindiyanti。

Kārite-bhikkhū bhikkhūhi bhedeti, bhedayati, bhedāpeti, bhedāpayati, bhindeti, bhindayati, bhindāpeti, bhindāpayati.

使役態において：bhikkhū bhikkhūhi bhedeti（比丘たちが比丘たちによって（仲を）裂かせる）、bhedayati、bhedāpeti、bhedāpayati、bhindeti、bhindayati、bhindāpeti、bhindāpayati。

Kamme-bhedīyati, bhedāpīyati.

受動態において：bhedīyati、bhedāpīyati。

Īādimhi-abhindi, bhindi, abhinduṃ, bhinduṃ, abhindiṃsu, bhindiṃsu.

īなどのアオリスト語尾において：abhindi、bhindi、abhinduṃ、bhinduṃ、abhindiṃsu、bhindiṃsu。

Kamme-abhijji, bhijji, abhindiyi, bhindiyi.

受動態において：abhijji、bhijji、abhindiyi、bhindiyi。

Kārite-abhedesi, bhedesi, abhedayi, bhedayi, bhedāpesi, bhedāpayi.

使役態において：abhedesi、bhedesi、abhedayi、bhedayi、bhedāpesi、bhedāpayi。

Ssatyādimhi-‘labhavasa…’iccādinā [Pg.438] ssena saha dassa ccho, bhecchati, bhindissati, bhecchanti, bhindissanti, bhecchasi, bhecchatha, bhecchāmi, bhecchāma, bhindissāma, ‘‘taṃ te paññāya bhecchāmī’’ti pāḷi.

ssatiなどの未来語尾において、“labhavasa…”などの規則により、ssと共に語根末尾のdがcchoになる。bhecchati、bhindissati、bhecchanti、bhindissanti、bhecchasi、bhecchatha、bhecchāmi、bhecchāma、bhindissāma。パーリ語の聖典に“taṃ te paññāya bhecchāmi”（私はそれを智慧によってお前のために打ち破るだろう）とある。

Ssādimhi-acchecchā, acchindissāiccādi.

ssāなどの条件法語尾において：acchecchā、acchindissāなど。

Bhuja-pālana, byavaharaṇesu, bhuñjati, bhuñjanti.

bhujaは保護（pālana）と享受（byavaharaṇa）の意味。bhuñjati（食べる、享受する）、bhuñjanti。

Kamme-bhujjati, bhujjanti.

受動態において：bhujjati、bhujjanti。

Kārite-bhojeti, bhojayati, bhojāpeti, bhojāpayati.

使役態において：bhojeti、bhojayati、bhojāpeti、bhojāpayati。

Kamme-bhojīyati, bhojāpīyati.

受動態において：bhojīyati、bhojāpīyati。

Ssatyādimhi-‘vacabhujamucavisānaṃ kkhaṅa’iti ssena saha dhātvantassa kkho, ādivuddhi, bhokkhati, bhuñjissati, bhokkhanti, bhokkhasi, bhokkhatha, bhokkhāmi, bhokkhāma, bhuñjissāma.

ssatiなどの未来語尾において：“vacabhujamucavisānaṃ kkhaṅa”という規則により、ssと共に語根末尾がkkhoになり、語頭の強化（vuddhi）が起こる。bhokkhati、bhuñjissati、bhokkhanti、bhokkhasi、bhokkhatha、bhokkhāmi、bhokkhāma、bhuñjissāma。

Ssādimhi-abhokkhā, abhuñjissā, abhokkhaṃsu, abhuñjissaṃsu iccādi.

ssāなどの条件法語尾において：abhokkhā、abhuñjissā、abhokkhaṃsu、abhuñjissaṃsuなど。

Muca-mocane, muñcati, muñcanti, muñcare.

mucaは解放（mocane）の意味。muñcati（放す、解放する）、muñcanti、muñcare。

Kamme-muccati, muccanti, muñcīyati, muñcīyanti.

受動態において：muccati、muccanti、muñcīyati、muñcīyanti。

Kārite-mocāpeti, mocāpayati.

使役態において：mocāpeti、mocāpayati。

Īādimhi-amuñci, muñci, amuñciṃsu, muñciṃsu.

īなどのアオリスト語尾において：amuñci、muñci、amuñciṃsu、muñciṃsu。

Kārite-amocesi, mocesi, amocayi, mocayi, amocesuṃ, mocesuṃ, amocayuṃ, mocayuṃ, amociṃsu, mociṃsu, amocayiṃsu, mocayiṃsu.

使役態において：amocesi、mocesi、amocayi、mocayi、amocesuṃ、mocesuṃ、amocayuṃ、mocayuṃ、amociṃsu、mociṃsu、amocayiṃsu、mocayiṃsu。

Ssatyādimhi-ssena saha cassa kkho, mokkhati, muñcissati, mokkhanti mārabandhanā. Na me samaṇa mokkhasi. Mokkhatha, mokkhāmi, mokkhāma, muñcissāma.

ssa等（未来時称接辞）において、ssaを伴うことで（語根の末尾が）kkhoとなる。mokkhati（解放されるであろう）、muñcissati（解放されるであろう）、mokkhanti mārabandhanā（魔王の束縛から解放されるであろう）。“沙門よ、汝は私から逃れる（解放される）ことはない（Na me samaṇa mokkhasi）”。Mokkhatha, mokkhāmi, mokkhāma, muñcissāma（汝らは、私は、我らは、解放されるであろう）。

Ssādimhi-amokkhā[Pg.439], mokkhā, amuñcissā, muñcissā, amokkhaṃsu, mokkhaṃsu, amuñcissaṃsu, muñcissaṃsu.

ssā等（条件法）において。amokkhā, mokkhā, amuñcissā, muñcissā, amokkhaṃsu, mokkhaṃsu, amuñcissaṃsu, muñcissaṃsu（解放されたであろう、解放された）。

Yuja-yoge, yuñjati buddhasāsane, ārabhatīti attho, yuñjanti, pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā. Yuñjasi, yuñjatha buddhasāsane. Yuñjāmi, yuñjāma.

Yujaは結合（yoge）の意味において。yuñjati buddhasāsane（仏陀の教えに従事する）、意味は“励む（ārabhati）”である。yuñjanti。pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā（愚かで智慧のない人々は放逸に従事する）。Yuñjasi, yuñjatha buddhasāsane（汝は、汝らは仏陀の教えに従事する）。Yuñjāmi, yuñjāma（私は、我らは従事する）。

Kamme-yuñjīyati, yuñjīyanti.

受動態において。yuñjīyati, yuñjīyanti（従事される、結合される）。

Kārite-yojeti, payojeti, niyojeti, uyyojeti, yojayati, payojayati, niyojayati, uyyojayati.

使役において。yojeti, payojeti, niyojeti, uyyojeti, yojayati, payojayati, niyojayati, uyyojayati（結合させる、従事させる、命じる、派遣する）。

Kamme-yojīyati, payojīyati, niyojīyati, uyyojīyati.

受動態（の使役）において。yojīyati, payojīyati, niyojīyati, uyyojīyati（結合させられる、命じられる）。

Rudha-āvaraṇe, rundhati, rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti, rundhanti, orundhati, avarundhati, rundhāpeti, rundhāpayati, avarodheti, avarodhayati, uparodheti, uparodhayati, rodhāpeti, rodhāpayati.

Rudhaは遮蔽（āvaraṇe）の意味において。rundhati, rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti, rundhanti（妨げる、囲む、塞ぐ）。orundhati, avarundhati, rundhāpeti, rundhāpayati, avarodheti, avarodhayati, uparodheti, uparodhayati, rodhāpeti, rodhāpayati（妨げる、閉じ込める、阻止する、使役形：閉じ込めさせる）。

Kamme-avarodhīyati iccādi.

受動態において。avarodhīyati（閉じ込められる）など。

Lipa-limpane, limpati, limpanti.

Lipaは塗布（limpane）の意味において。limpati, limpanti（塗る、汚す）。

Kamme-limpīyati.

受動態において。limpīyati（塗られる）。

Kārite-limpeti, limpayati, limpāpeti, limpāpayati, lepeti, lepayati, lepāpeti, lepāpayati iccādi.

使役において。limpeti, limpayati, limpāpeti, limpāpayati, lepeti, lepayati, lepāpeti, lepāpayati（塗らせる、塗布させる）など。

Vida-paṭilābhe, vindati, vindanti.

Vidaは獲得（paṭilābhe）の意味において。vindati, vindanti（得る、見出す）。

Kamme-vindīyati, vindīyanti.

受動態において。vindīyati, vindīyanti（得られる）。

Kārite-vindeti, vindayati, vindāpeti, vindāpayahi.

使役において。vindeti, vindayati, vindāpeti, vindāpayahi（得させる）。

Īādimhi-avindi[Pg.440], vindi, udaṅgaṇe tattha papaṃ avinduṃ, avindiṃsu, vindiṃsu iccādi.

ī等（過去時称接辞）において。avindi, vindi（得た）。udaṅgaṇe tattha papaṃ avinduṃ（その中庭にて、彼らは悪を経験した）、avindiṃsu, vindiṃsu（得た）など。

Sica-secane, siñcati, siñcanti.

Sicaは注ぐこと（secane）の意味において。siñcati, siñcanti（注ぐ、灌ぐ）。

Kamme-siñcīyati, siñcīyanti.

受動態において。siñcīyati, siñcīyanti（注がれる）。

Kārite-siñceti, siñcayati, siñcāpeti, siñcāpayati, siñceyya vā siñcāpeyya vā iccādi.

使役において。siñceti, siñcayati, siñcāpeti, siñcāpayati, siñceyya vā siñcāpeyya vā（注がせる、あるいは注がせしめるべき）など。

Subha-sampahāre, yo no gāvova sumbhati. Sumbhanti, sumbhasi, sumbhatha, bhūmiṃ sumbhāmi vegasā, sumbhāma, sumbhiti, sumbhīti, sumbheti, sumbhoti iccādi.

Subhaは打撃（sampahāre）の意味において。“牛が我らを突く（sumbhati）ように”。sumbhanti, sumbhasi, sumbhatha。bhūmiṃ sumbhāmi vegasā（私は勢いよく地面を打つ）、sumbhāma, sumbhiti, sumbhīti, sumbheti, sumbhotiなど。

Gahadhātupi idha saṅgahitā. Gaha-upādāne. ‘Mañca rudhādīna’nti niggahītena saha lapaccayo.

Gaha（取る）語根もまた、ここ（rudha類）に含まれる。Gahaは執持（upādāne）の意味において。“mañca rudhādīnaṃ（rudha類などのための…）”という規則により、鼻音（niggahīta）と共にla接辞がつく。

661. Ṇo niggahītassa.

661. 鼻音（niggahīta）に対してṇo（となる）。

Gahadhātumhi āgatassa niggahītassa ṇo hoti. Mahāvuttinā vikappena lassa dīgho.

Gaha語根に現れる鼻音に対してṇoとなる。Mahāvuttiによれば、随意にla（の前の母音）が長音化する。

Gaṇhāti, gaṇhati vā, gaṇhanti, gaṇhasi, gaṇhatha, gaṇhāmi, gaṇhāma.

Gaṇhāti、あるいはgaṇhati（取る、掴む）、gaṇhanti, gaṇhasi, gaṇhatha, gaṇhāmi, gaṇhāma。

Kamme-gaṇhīyati, gaṇhīyanti.

受動態において。gaṇhīyati, gaṇhīyanti（取られる）。

‘Hassa vipallāso’ti ha, yānaṃ vipariyāyo, gayhati, gayhanti, gayhare.

“hの入れ替え（hassa vipallāso）”という規則により、hの反転が起こり、gayhati（取られる）、gayhanti, gayhareとなる。

Kārite-gāheti, gāhayati, gāhāpeti, gāhāpayati iccādi.

使役において。gāheti, gāhayati, gāhāpeti, gāhāpayati（取らせる、掴ませる）など。

662. Gahassa gheppo.

662. Gahに対してgheppo（が代置される）。

Nta, māna, tyādīsu gahassa gheppādeso hoti vā.

nta, māna, ti等の接辞において、Gahの代わりにgheppaが随意に代置される。

Gheppati[Pg.441], gheppanti.

Gheppati, gheppanti（取る）。

Kamme-gheppīyati, gheppīyanti.

受動態において。gheppīyati, gheppīyanti（取られる）。

Īādimhi-agaṇhi, gaṇhi.

ī等（の語尾）において、agaṇhi（彼は取った）、gaṇhi（取った）。

Mahāvuttinā niggahītalopo, iñaāgamassa ettaṃ, aggahesi, paṭiggahesi, anuggahesi, aggaṇhiṃsu, gaṇhiṃsu. Aggahesuṃ, paṭiggahesuṃ, anuggahesuṃ.

マハーヴッティ（大注釈）によれば、ニッガヒータの消失、iñ接辞のeへの変化（があり）、aggahesi（彼は取った）、paṭiggahesi（彼は受け取った）、anuggahesi（彼は随順して取った）、aggaṇhiṃsu（彼らは取った）、gaṇhiṃsu（取った）、aggahesuṃ（彼らは取った）、paṭiggahesuṃ（彼らは受け取った）、anuggahesuṃ（彼らは随順して取った）となる。

Ssatyādimhi-gaṇhissati, gahessati, gaṇhissanti, gahessanti iccādi.

ssati等（の未来語尾）において、gaṇhissati（彼は取るだろう）、gahessati（彼は取るだろう）、gaṇhissanti（彼らは取るだろう）、gahessanti（彼らは取るだろう）などである。

Rudhādigaṇo niṭṭhito.

ルダーディ群（阻碍類）が終了した。

Divādigaṇa

ディヴァーディ群（天光類）

Atha divādigaṇo vuccate.

次に、ディヴァーディ群が説かれる。

Idha dhātūnaṃ kamo antakkharavasena vattabbo sabbaso sadisarūpattā.

ここで、諸々の語根の順序は、形態が全面的に類似しているため、末尾の文字に従って述べられるべきである。

Muca, vica, yuja, luja, vija, gada, pada, mada, vida, idha, kudha, gidha, budha, yudha, vidha, sidha, sudha mana, hana, kupa, dīpa, lupa, vapa, supa, divu, sivu, tasa, tusa, disa, dusa, sisa, susa, daha, naha, muha.

muca（解放）、vica（分別）、yuja（結合）、luja（破壊）、vija（恐怖）、gada（発声）、pada（進行）、mada（狂乱）、vida（知識）、idha（繁栄）、kudha（怒り）、gidha（貪欲）、budha（覚醒）、yudha（戦闘）、vidha（穿孔）、sidha（成就）、sudha（清浄）、mana（思考）、hana（殺害）、kupa（激怒）、dīpa（輝き）、lupa（切断）、vapa（播種）、supa（睡眠）、divu（遊戯）、sivu（縫製）、tasa（震え）、tusa（満足）、disa（嫌悪）、dusa（堕落）、sisa（余剰）、susa（乾燥）、daha（燃焼）、naha（束縛）、muha（惑乱）。

663. Divādīhi yaka.

663. ディヴァーディ（天光類）等から、yaka（ya接辞）。

Divādīhi kriyatthehi kattari kānubandho yapaccayo hoti.

動作を意味するディヴァーディ（天光類）等から、能動（kattar）において、kが標識（anubandha）であるya接辞が付く。

Dibbati.

dibbati（彼は遊ぶ、輝く）。

Muca-muttiyaṃ, yassa pubbarūpattaṃ, muccati, vimuccati. Akammakattā suddhakammarūpaṃ na labbhati.

mucaは解放（mutti）において、y（接辞）への前分化（同化）があり、muccati（彼は解放される）、vimuccati（彼は完全に解放される）となる。自動詞（無業能動）であるため、純粋な受動形（kamma）は得られない。

Kārite-moceti[Pg.442], mocayati, mocāpeti, mocāpayati.

使役（kārita）において、moceti、mocayati、mocāpeti、mocāpayati（彼は解放させる）。

Kamme-mocīyati, mocāpīyati, muccatu, dukkhā muccantu.

受動（kamma）において、mocīyati、mocāpīyati。muccatu（彼は解放されよ）、dukkhā muccantu（苦しみから彼らは解放されよ）。

Ssatyādimhi dhātvantassa kkho, mokkhati, mokkhanti.

ssati等において、語根末尾がkkhaとなり、mokkhati（彼は解放されるだろう）、mokkhanti（彼らは解放されるだろう）となる。

Vica-viveke, viviccati, viviccanti.

vicaは遠離（viveka）において、viviccati（彼は遠離する）、viviccanti（彼らは遠離する）となる。

Kārite-viveceti, vivecayati, vivecāpeti, vivecāpayati.

使役において、viveceti、vivecayati、vivecāpeti、vivecāpayati（彼は遠離させる）。

Kamme-vivecīyati, vivecāpīyati iccādi.

受動において、vivecīyati、vivecāpīyatiなどである。

Yuja-yuttiyaṃ, yujjati, yujjanti.

yujaは結合（yutti）において、yujjati（彼は結びつく、ふさわしい）、yujjanti（彼らは結びつく）となる。

Luja-vināse, lujjati, lujjanti.

lujaは破壊（vināsa）において、lujjati（彼は壊れる）、lujjanti（彼らは壊れる）となる。

Vija-bhaya, calanesu, saṃvijjati, saṃvijjanti.

vijaは恐怖と動揺（bhaya, calana）において、saṃvijjati（彼は愕然とする、存在する）、saṃvijjanti（彼らは愕然とする）となる。

Kārite-saṃvejeti, saṃvejayati, saṃvejenti, saṃvejayanti iccādi.

使役において、saṃvejeti、saṃvejayati、saṃvejenti、saṃvejayanti（彼は愕然とさせる）などである。

Gada-gajjane, megho gajjati, gajjanti.

gadaは轟音（gajjana）において、megho gajjati（雲が轟く）、gajjanti（彼らは轟く）となる。

Pada-gatimhi, uppajjati, uppajjanti, nipajjati, vipajjati, sampajjati, āpajjati, samāpajjati, paṭipajjati.

padaは進行（gati）において、uppajjati（生じる）、uppajjanti（生じる）、nipajjati（横たわる）、vipajjati（滅びる）、sampajjati（成就する）、āpajjati（至る）、samāpajjati（等至する）、paṭipajjati（実践する）。

Kamme-tena āpatti āpajjati, jhānaṃ samāpajjati, maggo paṭipajjati.

受動（的な用法）において、“彼によって罪（āpatti）が犯される（āpajjati）”、“禅定（jhāna）が等至される（samāpajjati）”、“道（maggo）が実践される（paṭipajjati）”。

Kyamhi parepi yaka hoti, tena āpatti āpajjīyati. Jhānaṃ samāpajjīyati, maggo paṭipajjīyati.

受動の接辞（kya）が後続する場合でもyaka（ya接辞）があり、それにより“彼によって罪が犯される（āpajjīyati）”、“禅定が等至される（samāpajjīyati）”、“道が実践される（paṭipajjīyati）”となる。

Kārite-uppādeti, uppādayati, nipphādeti, nipphādayati. Sampādeti, sampādayati, āpādeti, āpādayati, paṭipādeti, paṭipādayati, paṭipajjāpeti, paṭipajjāpayati.

使役において、uppādeti、uppādayati（生じさせる）、nipphādeti、nipphādayati（成し遂げる）、sampādeti、sampādayati（成就させる）、āpādeti、āpādayati（至らせる）、paṭipādeti、paṭipādayati（実践させる）、paṭipajjāpeti、paṭipajjāpayati（実践させる）。

Kamme-uppādīyati, nipphādīyati, sampādīyati, āpādīyati, paṭipādīyati.

受動において、uppādīyati（生じさせられる）、nipphādīyati（成し遂げられる）、sampādīyati（成就させられる）、āpādīyati（至らされる）、paṭipādīyati（実践させられる）。

Uppajjatu[Pg.443], uppajjantu, uppajjeyya, uppajjeyyuṃ, kinti nu kho saddhivihārikassa patto uppajjiyetha, cīvaraṃ uppajjiyetha, parikkhāro uppajjiyethāti imāni pana kattu, kammarūpāni.

uppajjatu（生じよ）、uppajjantu（生じよ）、uppajjeyya（生じるであろう）、uppajjeyyuṃ（生じるであろう）。“共住者（saddhivihārika）のために鉢が生じるように（uppajjiyetha）、衣が生じるように（uppajjiyetha）、資具が生じるように（uppajjiyetha）”というこれらは、能動（kattu）と受動（kamma）の形態である。

Īādimhi-uppajji, nipajji, vipajji, sampajji, āpajji, samāpajji, paṭipajji.

ī等において、uppajji（生じた）、nipajji（横たわった）、vipajji（滅びた）、sampajji（成就した）、āpajji（至った）、samāpajji（等至した）、paṭipajji（実践した）。

664. Kvaci vikaraṇānaṃ.

664. 時に、文法接辞の[消失が起こる]。

Vikaraṇānaṃ kvaci lopo hoti.

時に、文法接辞の消失（lopo）がある。

Cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi iccādi, uppajjiṃsu, nipajjiṃsu.

“眼が生じた、智慧が生じた、明が生じた、光が生じた”など、あるいは“生じた”“横たわった”。

Mada-ummāde, majjati, majjanti.

酔い・狂乱（mada-ummāda）において：酔う、彼らは酔う。

Vida-sattāyaṃ, vijjati, saṃvijjati.

存在（sattā）において：存在する、現存する。

Idha-samiddhiyaṃ, ijjhati, samijjhati.

繁栄（samiddhi）において：成就する、十分に成就する。

Kudha-kope, kujjhati, kujjhanti.

怒り（kopa）において：怒る、彼らは怒る。

Budha-avagamane, bujjhati, sambujjhati.

理解（avagamana）において：悟る、正しく悟る。

Paṭipubbo niddakkhaye vikasane ca, paṭibujjhati.

paṭiを前置して、睡眠の終了と開花において：目覚める。

Kamme-tena dhammo bujjhati, dhammā bujjhanti, bujjhare, bujjhīyati, bujjhīyanti.

受動において：彼によって法が悟られる。諸法が悟られる。悟られる（三人称複数）、悟られる（単数）、それらは悟られる。

Kārite-bodheti, bodhayati, bodhāpeti, bodhāpayati, bujjhāpeti, bujjhāpayati.

使役において：悟らせる、悟らせる、悟らせる（別の語形）。

Yudha-sampahāre, mallo mallena saddhiṃ yujjhati, dve senā yujjhanti, dve meṇḍā yujjhanti, dve usabhā yujjhanti, dve hatthino yujjhanti, dve kukkuṭā yujjhanti.

戦闘（sampahāra）において：力士が力士と共に戦う、二つの軍勢が戦う、二頭の雄羊が戦う、二頭の雄牛が戦う、二頭の象が戦う、二羽の鶏が戦う。

Kamme-yujjhīyati, yujjhīyanti.

受動において：戦われる、それらは戦われる。

Kārite-yodheti[Pg.444], yodhayati, yujjhāpeti, yujjhāpayati, ‘‘yodhetha māraṃ paññāvudhenā’’ti pāḷi.

使役において：戦わせる、戦わせる。パーリ聖典に“智慧の武器によってマーラと戦え”とある。

Vidha-tāḷane, sarena migaṃ vijjhati, dhammaṃ paṭivijjhati, paṭivijjhanti.

打つこと（tāḷana）において：矢で鹿を射る。法を証得する、彼らは証得する。

Kamme kattusadisampi rūpaṃ hoti, tena dhammo paṭivijjhati, dhammā paṭivijjhanti, paṭivijjhīyati, paṭivijjhīyanti.

受動において、能動と同じ形になることもある：彼によって法が証得される、諸法が証得される、証得される、それらは証得される。

Kārite-vedheti, vedhayati, paṭivedheti, paṭivedhayati, iccādi.

使役において：射させる、証得させるなど。

Sidha-saṃsiddhiyaṃ, sijjhati, sijjhanti, sijjhare.

完成（saṃsiddhi）において：成就する、彼らは成就する、成就される。

Kārite mahāvuttinā issa āttaṃ, sādheti, sādhayati, sādhenti, sādhayanti.

使役において（マハーヴッティによれば、iがāとなる）：成就させる、彼らは成就させる。

Kamme-sādhīyati, sādhīyanti iccādi.

受動において：成就させられる、それらは成就させられるなど。

Sudha-suddhiyaṃ, sujjhati, sujjhanti, visujjhati, parisujjhati.

清浄（suddhi）において：清まる、彼らは清まる、清浄になる、遍く清まる。

Kārite-sodheti, sodhayati.

使役において：清める、浄化する。

Mana-maññanāyaṃ, maññati, avamaññati, atimaññati, maññanti, avamaññanti, atimaññanti iccādi.

思考（maññana）において：思う、軽蔑する、慢ずる、彼らは思う、彼らは軽蔑する、彼らは慢ずるなど。

Hana-vighāta, saṅghātesu, haññati, vihaññati, haññanti, vihaññanti iccādi.

殺害・破壊において：殺される（苦しめられる）、害される、彼らは殺される、彼らは害されるなど。

Kupa-kope, paro parassa kuppati, kucchivāto kuppati, rogo kuppati, paṭikuppati, tejodhātu pakuppati.

怒り・動揺（kopa）において：他人が他人に腹を立てる、腹中の風が動く、病が悪化する、腹を立て返す、火の元素が激しく動く。

Kārite-kopeti, kopayati iccādi.

使役において：怒らせる、動揺させるなど。

Dīpa-dittiyaṃ, dippati, dippanti, pure adhammo dippati.

輝き（ditti）において：輝く、彼らは輝く。“以前、非法が蔓延していた”。

Kamme-dīpīyati, dīpīyanti.

受動において：明らかにされる、それらは明らかにされる。

Kārite garupantattā na vuddhi, dīpeti, dīpayati, dīpenti, dīpayanti iccādi.

使役において（重子音の直前のため長音化はしない）：明らかにする、示す、彼らは明らかにするなど。

Lupa-adassane[Pg.445], luppati, luppanti.

不可視・消失（adassana）において：消える、彼らは消える。

Kārite-lopeti, lopayati iccādi.

使役において、lopeti, lopayatiなど。

Vapa-bījanikkhepe, vappati, vappanti iccādi.

Vapa（語根）は種をまくことに。vappati, vappantiなど。

Supa-suppane, suppati, suppanti.

Supa（語根）は眠ることに。suppati, suppanti。

Mahāvuttinā ādivuddhi, soppati, soppanti.

大註（Mahāvutti）によれば語頭の母音強化（vuddhi）があり、soppati, soppantiとなる。

Samu-upasame nivāse ca, sammati, visammati, upasammati, vūpasammati, assame sammati, yattha sammati temiyo, sammanti. Kārite na vuddhi, sameti, vūpasameti iccādi.

Samu（語根）は静まること、および住むことに。sammati, visammati, upasammati, vūpasammati。“庵（アッサマ）に住む（sammati）”、“テーミヤが住む（sammati）場所”、sammanti。使役において強化（vuddhi）はなく、sameti, vūpasametiなどとなる。

Divu-kīḷāyaṃ vijigīsāyaṃ byavahāre thuti, kanti, gati, sattīsu ca, ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi vassa battaṃ, ‘vaggalasehi te’ti yassa battaṃ, dibbati, dibbanti iccādi.

Divu（語根）は遊び、勝利、取引、称賛、愛好、行くこと、および能力に。“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”の規則によりyaにおいてvがbとなり、“vaggalasehi te”の規則によりvがbとなる。dibbati, dibbantiなど。

Sivu-saṃsibbane, sibbati, sibbanti, sibbeyya vā sibbāpeyya vā iccādi.

Sivu（語根）は縫い合わせることに。sibbati, sibbanti, sibbeyya または sibbāpeyyaなど。

Tasa-santāse, tassati.

Tasa（語根）は恐怖することに。tassati。

Mahāvuttinā tassa trattaṃ, utrassati, ubbijjatīti attho. Tassati, paritassati, pipāsatīti attho.

大註（Mahāvutti）によれば、それにtratta（traの状態）がありutrassatiとなる。ubbijjati（怯える）という意味である。tassati, paritassatiは、pipāsati（渇望する）という意味である。

Kārite-tāseti, tāsayati iccādi.

使役において、tāseti, tāsayatiなど。

Tusa-pītimhi, tussati, santussati.

Tusa（語根）は歓喜することに。tussati, santussati。

Kammepi-tussati, santussati, tussīyati.

受動においても、tussati, santussati, tussīyati。

Kārite-toseti, tosayati iccādi.

使役において、toseti, tosayatiなど。

Disa-paññāyane, dissati, padissati, sandissati. Dissanti bālā abyattā, nimittāni padissanti, ime dhammā mayi sandissanti, ahañca imesu dhammesu sandissāmi.

Disa（語根）は現れる（見える）ことに。dissati, padissati, sandissati。“愚者も賢者も現れる（dissanti）”、“兆候が現れる（padissanti）”、“これらの法が私において見られる（sandissanti）”、“そして私がこれらの法において見られる（sandissāmi）”。

Dusa-paṭighāte[Pg.446], dussati. Dosaneyyesu dussati. Padussati, dussanti, padussanti.

Dusa（語根）は嫌悪（怒り）に。dussati。“怒るべきものに対して怒る（dussati）”。padussati, dussanti, padussanti。

Kārite dīgho, dūseti, dūsayati.

使役において（母音が）長音化し、dūseti, dūsayatiとなる。

Kamme-dūsīyati iccādi.

受動において、dūsīyatiなど。

Sisa-asabbayoge, sissati, avasissati. Sarīrāni avasissanti.

Sisa（語根）は残ることに。sissati, avasissati。“死体（身体）が残る（avasissanti）”。

Kārite-seseti, sesayati iccādi.

使役において、seseti, sesayatiなど。

Susa-sussane, sussati. Aṭṭhi ca nhāru ca cammañca avasissatu, upasussatu me sarīre maṃsalohitaṃ iccādi.

Susa（語根）は乾燥することに。sussati。“骨と筋と皮だけが残り、私の身体の肉と血が干上がってもよい（upasussatu）”など。

Daha-dāhe, ha, yānaṃ vipariyāyo, dayhati, dayhanti, ekacitakamhi dayhare.

Daha（語根）は焼くことに。haとyaの入れ替えがあり、dayhati, dayhanti。“一つの積み薪の上で焼かれる（dayhare）”。

Kārite-dāheti, dāhayati iccādi.

使役において、dāheti, dāhayatiなど。

Naha-bandhane, sannayhati, sannayhanti iccādi.

Naha（語根）は縛ることに。sannayhati, sannayhantiなど。

Muha-muyhane, muyhati, sammuyhati, sammuyhāmi, pamuyhāmi. Sabbā muyhanti me disā.

Muha（語根）は混乱（迷妄）することに。muyhati, sammuyhati, sammuyhāmi, pamuyhāmi。“私にとってすべての方角が混乱している（muyhanti）”。

Kārite-moheti, mohayati iccādi.

使役において、moheti, mohayatiなど。

Divādigaṇo niṭṭhito.

ディヴァーディ類（第4群）が終了した。

Svādigaṇa

スワーディ類（第5群）。

Atha svādigaṇo vuccate.

次に、スワーディ類（第5群）が説かれる。

Gi, ci, mi, vu, su, hi, āpa, saka.

Gi, ci, mi, vu, su, hi, āpa, saka。

‘Kā’ti vattate.

“kā”という語が続く。

665. Svādito kṇo.

665. ス（su）類（の語根）の後に（接辞）kṇoが来る。

Svādīhi [Pg.447] kriyatthehi paraṃ kānubandhā ṇā, ṇo iti dve paccayā honti.

動詞の意味を持つス（su）類などの（語根）の後に、kを指標（anubandha）とするṇāとṇoという二つの接辞がある。

666. Na te kānubandhanāgamesu.

666. それら（増強など）は、kを指標とする（接辞）や挿入音がある場合には起こらない。

Ivaṇṇu’vaṇṇānaṃ akārassa ca te e, o, ā na honti kānubandhanāgamesu paresūti vuddhipaṭisedho.

i音、u音、およびa音に対して、kを指標とする（接辞）や挿入音が続くとき、それらは（増強されて）e、o、āにはならない。これがヴッディ（増強）の禁止である。

Suṇāti, suṇoti.

（彼は）聞く（suṇāti, suṇoti）。

Gi-sadde, giṇāti, giṇoti, anugiṇāti, paṭigiṇāti.

ギ（gi）は“音”の意味。唱える（giṇāti, giṇoti）、唱和する（anugiṇāti）、応唱する（paṭigiṇāti）。

Pubbassaralopo, anugiṇanti, paṭigiṇanti.

前の母音の消失により、（彼らは）唱和する（anugiṇanti）、応唱する（paṭigiṇanti）。

Ci-caye, mahāvuttinā ṇassa nattaṃ, vaḍḍhakī pākāraṃ cināti, cinoti, ācināti, ācinoti, apacināti, apacinoti, viddhaṃsetīti attho.

チ（ci）は“積み重ねる”の意味。大疏（Mahāvutti）の規定によりṇをnとすること（により）、大工が壁を積む（cināti, cinoti）、積み集める（ācināti, ācinoti）、取り除く（apacināti, apacinoti）——（これは）破壊するという意味である。

Pubbassaralopo, cinanti, ācinanti, apacinanti.

前の母音の消失により、（彼らは）積む（cinanti）、積み集める（ācinanti）、取り除く（apacinanti）。

Kamme-cīyati, ācīyati, apacīyati, cinīyati, ācinīyati, apacinīyati.

受動態において：積まれる（cīyati, ācīyati, apacīyati, cinīyati, ācinīyati, apacinīyati）。

Kārite-cayāpeti, cayāpayati, cināpeti, cināpayati iccādi.

使役態において：積ませる（cayāpeti, cayāpayati, cināpeti, cināpayati）など。

Mi-pakkhepe, miṇāti, miṇoti, mināti, minoti vā.

ミ（mi）は“投げ入れる”の意味。測る（miṇāti, miṇoti）、または（mināti, minoti）。

Vu-saṃvaraṇe, saṃvuṇāti, saṃvuṇoti, āvuṇāti, āvuṇoti.

ヴ（vu）は“囲い”の意味。閉じる（saṃvuṇāti, saṃvuṇoti）、貫く（āvuṇāti, āvuṇoti）。

Su-savane, suṇāti, suṇoti, suṇanti, suṇāsi, suṇosi.

ス（su）は“聞く”の意味。聞く（suṇāti, suṇoti, suṇanti, suṇāsi, suṇosi）。

Rassatte-suṇasi [Pg.448] nāga. Suṇātha, suṇotha, suṇāmi, suṇomi, suṇāma, suṇoma.

短母音化において：竜よ、聞きなさい（suṇasi nāga）。聞きなさい（suṇātha, suṇotha）、私は聞く（suṇāmi, suṇomi, suṇāma, suṇoma）。

Kamme ‘dīgho sarassā’ti kyamhi dīgho, sūyati, suyyati, sūyanti, suyyanti, suṇīyati, suṇīyanti.

受動態において、“（接辞が続くときの）母音の長音化”の規則により、kyaがあるところで長音となり、聞かれる（sūyati, suyyati, sūyanti, suyyanti, suṇīyati, suṇīyanti）。

Kārite-sāveti, anusāveti, sāvayati, anusāvayati, suṇāpeti, suṇāpayati.

使役態において：聞かせる（sāveti, anusāveti, sāvayati, anusāvayati, suṇāpeti, suṇāpayati）。

Kamme-sāvīyati, anusāvīyati.

受動態（使役の受動）において：聞かされる（sāvīyati, anusāvīyati）。

Suṇātu, suṇantu, suyyatu, suyyantu, sāvetu, sāventu, suṇe, suṇeyya, suṇeyyuṃ, sūyeyya, suyyeyya, sūyeyyuṃ, suyyeyuṃ, sāveyya, sāveyyuṃ.

聞け、聞くだろう（命令・願望・可能等）：suṇātu, suṇantu, suyyatu, suyyantu, sāvetu, sāventu, suṇe, suṇeyya, suṇeyyuṃ, sūyeyya, suyyeyya, sūyeyyuṃ, suyyeyuṃ, sāveyya, sāveyyuṃ。

Īādimhi-asuṇi, suṇi.

īなどが続くとき（過去時）：聞いた（asuṇi, suṇi）。

667. Tesu suto kṇokṇānaṃ roṭa.

667. それら（過去時など）において、ス（su）から（の接辞）kṇoとkṇāにroṭaが（代わりに来る）。

Tesu īādīsu ssakāravantesu ca vacanesu sudhātuto paresaṃ kṇo, kṇānaṃ roṭa hoti, rānubandho sabbādesadīpanattho. ‘Rānubandhentasarādissā’ti suttena ādisarassa lopo, dvittaṃ.

それらīなど、およびss（未来時）の形を持つ言葉において、ス（su）語根の後のkṇoとkṇāはroṭaとなる。指標のrは全部の置き換えを示すためのものである。“指標のrを持つものは母音で始まるものの最初（の母音を消す）”という規則により最初の母音が消失し、重子音化（dvittaṃ）が起こる。

Assosi, assosuṃ, assosi, assosittha, assosiṃ, assosimhā, assosumhā, assosittha iccādi.

（彼は）聞いた（assosi）、（彼らは）聞いた（assosuṃ）、（汝は）聞いた（assosi）、（汝らは）聞いた（assosittha）、（私は）聞いた（assosiṃ）、（我らは）聞いた（assosimhā, assosumhā, assosittha）など。

Ssatyādimhi-suṇissati, sossati, suṇissanti, sossanti, suṇissasi, sossasi, suṇissatha, sossatha, suṇissāmi, sossāmi, suṇissāma, sossāma. Evaṃ parachakke.

未来時において：聞くだろう（suṇissati, sossati, suṇissanti, sossanti, suṇissasi, sossasi, suṇissatha, sossatha, suṇissāmi, sossāmi, suṇissāma, sossāma）。同様にパラッサパダの六つの人称変化も。

Ssādimhi-asuṇissā, asossā, asuṇissaṃsu, sossaṃsu iccādi.

条件法において：聞いただろう（asuṇissā, asossā, asuṇissaṃsu, sossaṃsu）など。

Papubbo [Pg.449] hi-pesane, pahiṇāti, pahiṇoti, pahiṇanti.

接頭辞paを伴うヒ（hi）は“遣わす”の意味。送る、遣わす（pahiṇāti, pahiṇoti, pahiṇanti）。

Īādimhi-dūtaṃ pahiṇi, pahiṇiṃsu, ‘kvaci vikaraṇāna’nti vikaraṇalopo, mahāvuttinā passa dīgho, dūtaṃ pāhesi, pāhesuṃ iccādi.

過去時において：使者を遣わした（dūtaṃ pahiṇi, pahiṇiṃsu）。“時として構成要素（vikaraṇa）の（消失）”により構成要素が消失し、大疏（Mahāvutti）によりpaが長音化し、使者を遣わした（dūtaṃ pāhesi, pāhesuṃ）など。

Āpa-pāpuṇane papubbo –

アパ（āpa）は“到達”の意味、接頭辞paを伴う（と“到達する”）。

668. Sakāpānaṃ kukku kṇe.

668. サカ（saka）とアパ（āpa）に、接辞kṇeにおいて（挿入音の）kuとku（が来る）。

Saka, āpadhātūnaṃ kānubandhā kukāra, ukārā kamena āgamā honti kṇamhi paccaye.

サカ（saka）とアパ（āpa）の語根には、kを指標とする接辞（kṇoなど）があるとき、順にku音とu音が挿入音（āgama）として現れる。

Pāpuṇoti, pāpuṇanti, sampāpuṇanti.

[彼は]到達する、[彼らは]到達する、[彼らは]共に到達する。

Paripubbo pariyattiyaṃ, pariyāpuṇāti, pariyāpuṇanti.

pariを前置するものは（聖典の）学習において、pariyāpuṇāti（学習する）、pariyāpuṇanti。

Saṃpubbo-samāpuṇāti, parisamāpuṇāti, niṭṭhānaṃ gacchatīti attho.

saṃを前置したものはsamāpuṇāti、parisamāpuṇātiであり、完成に至るという意味である。

Kṇeti kiṃ? Pappoti.

kṇā[接辞]がない場合は何か。pappoti[となる]。

Kamme-pāpīyati, pāpīyanti.

受動態では、pāpīyati, pāpīyanti。

Kārite-pāpeti, pāpayati, pāpenti, pāpayanti.

使役態では、pāpeti, pāpayati, pāpenti, pāpayanti。

Kamme-pāpīyati, pāpīyanti.

受動態では、pāpīyati, pāpīyanti。

Īādimhi-pāpuṇi, pāpuṇiṃsu iccādi.

ī等の[アオリスト接辞]においては、pāpuṇi, pāpuṇiṃsuなど。

Saka-sattiyaṃ, sakkuṇoti, sakkuṇāti.

[語根]sakは能力の意味で、sakkuṇoti, sakkuṇāti（〜できる）。

Kṇeti kiṃ? Sakkoti, sakkuṇanti.

kṇā[接辞]がない場合は何か。sakkoti, sakkuṇanti。

Īādimhi-asakkuṇi, sakkuṇi, asakkuṇiṃsu, sakkuṇiṃsu.

ī等の[アオリスト接辞]においては、asakkuṇi, sakkuṇi, asakkuṇiṃsu, sakkuṇiṃsu。

669. Sakā kṇāssa kho īādo.

669. sak語根の後のkṇā接辞は、実にī接辞の前で[変化する]。

Sakamhā [Pg.450] parassa kṇāssa kho hoti īādimhi.

sak語根の後のkṇā接辞には、ī接辞において[変化が]起こる。

Asakkhi, sakkhi, asakkhiṃsu, sakkhiṃsu iccādi.

asakkhi, sakkhi, asakkhiṃsu, sakkhiṃsuなど。

670. Sse vā.

670. またはsse[接辞]において。

Sakamhā parassa kṇassa kho hoti vā sse pare.

sak語根の後のkṇā接辞には、sse接辞が続く時に任意で[変化が]起こる。

Sakkhissati, sakkuṇissati, sakkhissanti, sakkuṇissanti, sakkhissasi, sakkhissatha, sakkhissāmi, sakkhissāma, sakkuṇissāma.

sakkhissati, sakkuṇissati, sakkhissanti, sakkuṇissanti, sakkhissasi, sakkhissatha, sakkhissāmi, sakkhissāma, sakkuṇissāma。

‘Dakkha sakkha hehi hohīhi lopo’ti ssassa vikappena lopo, sakkhiti, sakkhissati, sakkhinti, sakkhissanti.

“dakkha sakkha hehi hohīhi lopo”という規則により、ssの任意での省略が起こり、sakkhiti, sakkhissati, sakkhinti, sakkhissantiとなる。

Ssādimhi-asakkhissā, sakkhissā, asakkuṇissā, sakkuṇissā iccādi.

ssā等の[条件法接辞]においては、asakkhissā, sakkhissā, asakkuṇissā, sakkuṇissāなど。

Svādigaṇo niṭṭhito.

スワーディ類（第5変化類）は終了した。

Kyādigaṇa

キャーディ類（第6変化類）。

Atha kyādigaṇo vuccate.

次に、キャーディ類が説かれる。

Kī, ji, ñā, dhū, pu, bhū, mā, mū, lū.

kī, ji, ñā, dhū, pu, bhū, mā, mū, lū。

671. Kyādīhi kṇā.

671. キャーディ類（の語根）からkṇā（ṇā接辞）がつく。

Kīiccādīhi kriyatthehi paraṃ kattari kānubandho ṇāpaccayo hoti.

kīなどの動作の意味を持つ語根から、その後に能動態において、kを標識とするṇā接辞がつく。

672. Kṇāknāsu rasso.

672. kṇā接辞とknā接辞において、短音化が起こる。

Etesu [Pg.451] dīghadhātūnaṃ rasso hoti.

これらの接辞において、長音の語根は短音になる。

Kī-dabbavinimaye, kiṇāti, kiṇanti, vikkiṇāti, vikkiṇanti.

[語根]kīは財物の交換（売買）の意味で、kiṇāti（買う）, kiṇanti, vikkiṇāti（売る）, vikkiṇanti。

Kamme-kīyati, kiyyati, vikkīyati, vikkiyyati, vikkiyyanti.

受動態では、kīyati, kiyyati, vikkīyati, vikkiyyati, vikkiyyanti。

Kārite-vikkāyeti, vikkāyayati, kīṇāpeti, kīṇāpayati iccādi.

使役態では、vikkāyeti, vikkāyayati, kīṇāpeti, kīṇāpayatiなど。

673. Jyādīhi knā.

673. Jyāなどの（語根）から、knā（接尾辞がつく）。

Jiiccādīhi kattari kānubandho nāpaccayo hoti.

Jiなどの（語根）から、能動（kattar）において、kを指標（anubandha）とするnā接尾辞（knā）がある。

Jināti, jinanti.

jināti, jinanti（勝つ）。

Kamme-jīyati, jiyyati, jinīyati, jiniyyati.

被動（kamma）では、jīyati, jiyyati, jinīyati, jiniyyati。

Kārite-jayāpeti, jayāpayati, parājeti, parājayati, parājenti, parājayanti, jināpeti, jināpayati, ajini, jini, ajiniṃsu, jiniṃsu, jinissati, jinissanti iccādi.

使役（kārita）では、jayāpeti, jayāpayati, parājeti, parājayati, parājenti, parājayanti, jināpeti, jināpayati, ajini, jini, ajiniṃsu, jiniṃsu, jinissati, jinissantiなど。

Ñā-avabodhane.

Ñāは、理解することにおいて。

674. Ñāssa ne jā.

674. nā（接尾辞）において、ñāの（代わりに）jāとなる。

Nāpaccaye pare ñāssa jā hoti.

nā接尾辞が後にあるとき、ñāの（代わりに）jāがある。

Jānāti, pajānāti, ājānāti, sañjānāti, vijānāti, abhijānāti, parijānāti, paṭijānāti, jānanti.

jānāti, pajānāti, ājānāti, sañjānāti, vijānāti, abhijānāti, parijānāti, paṭijānāti, jānanti（知る）。

Kamme-ñāyati, paññāyati, aññāyati, saññāyati, viññāyati, abhiññāyati, pariññāyati, paṭiññāyati, ñāyanti.

被動（kamma）では、ñāyati, paññāyati, aññāyati, saññāyati, viññāyati, abhiññāyati, pariññāyati, paṭiññāyati, ñāyanti。

Kārite-ñāpeti[Pg.452], ñāpayati, ñāpenti, ñāpayanti, jānāpeti, jānāpayati, jānāpenti, jānāpayanti.

使役（kārita）では、ñāpeti, ñāpayati, ñāpenti, ñāpayanti, jānāpeti, jānāpayati, jānāpenti, jānāpayanti。

Kamme-ñāpīyati, saññāpīyati, jānāpīyati.

被動（kamma）では、ñāpīyati, saññāpīyati, jānāpīyati。

675. Ñāssa sanāssa nāyo timhi.

675. ti（接尾辞）において、nāを伴うñāの（代わりに）nāyo（となる）。

Nāsahitassa ñāssa nāyo hoti timhi, suttavibhattiyā anti, antesu ca.

ti（接尾辞）において、nāを伴うñāの（代わりに）nāyoがある。また、規則の分科（suttavibhatti）によって、antiやanteなどにおいても（同様である）。

Nāyati. Viceyya viceyya atthe panāyatīti kho bhikkhave vipassīti vuccati. Nāyanti. ‘‘Animittā na nāyare’’ti pāḷi.

nāyati。“諸比丘よ、意味を様々に判別して知る（panāyati）ゆえに、ヴィパッシー（観者）と言われる”。nāyanti。“無相（のもの）は知られない（na nāyare）”というパーリ（がある）。

Eyyādimhi-jāneyya, jāneyyuṃ, jāneyyāsi, jāneyyātha, jāneyyāmi, jāneyyāma.

eyyaなどにおいて、jāneyya, jāneyyuṃ, jāneyyāsi, jāneyyātha, jāneyyāmi, jāneyyāma。

Utte-jāneyyāmu.

u（が語尾）のとき、jāneyyāmu。

Eyyāmassa emutte ‘‘kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti pāḷi.

eyyāmaの（末尾が）emuとなったとき、“我らはいかにして汝を知るべきか（jānemu）”というパーリ（がある）。

676. Eyyassiyāñā vā.

676. eyyaの（代わりに）、随意にiyāとñā（がある）。

Ñāto eyyassa iyā, ñā honti, vāsaddena eyyumādīnampi ñū, ñāsi, ñātha, ñāmi, ñāmādesā honti, eyyamiccassa ñañca.

ñā（語根）から、eyyaの（代わりに）iyāとñāがある。vā（の語）によって、eyyuṃなどに対しても、ñū, ñāsi, ñātha, ñāmi, ñāmaという代換がある。またeyyaに対してはñaṃもある。

Jāniyā.

jāniyā。

677. Ñāmhi jaṃ.

677. ñā（の代換）において、jaṃ（がある）。

Ñādese pare sanāssa ñāssa jaṃ hoti.

ñāという代換が後にあるとき、nāを伴うñāの（代わりに）jaṃがある。

Jaññā, vijaññā.

jaññā, vijaññā。

Suttavibhattena [Pg.453] ñūādīsupi jaṃ hoti. ‘‘Pāpaṃ katvā mā maṃ jaññūti icchati, vivekadhammaṃ ahaṃ vijaññaṃ, jaññāmu ce sīlavantaṃ vadaññu’’nti pāḷī. ‘Jaññāsi, jaññātha, jaññāmi, jaññāmā’tipi yujjati.

規則の分科によって、ñūなどにおいてもjaṃがある。“悪をなして、私を誰も知らない（jaññū）ようにと望む”、“私は遠離の法を知る（vijaññaṃ）べきである”、“もし寛大な持戒者を知る（jaññāmu）なら”というパーリがある。また“jaññāsi, jaññātha, jaññāmi, jaññāma”とも結びつく。

678. Īssatyādīsu knālopo.

678. īやssatiなどにおいて、knā（接尾辞）の消失（がある）。

Knāssa lopo hoti vā īādimhi ssatyādimhi ca.

īなどやssatiなどの（接尾辞）において、随意にknāの消失がある。

Aññāsi, abbhaññāsi, ajāni, aññāsuṃ, aññaṃsu, abbhaññaṃsu, jāniṃsu, aññāsi, abbhaññāsi, ajāni, aññittha, jānittha, aññāsiṃ, abbhaññāsiṃ, ajāniṃ, jāniṃ, aññāsimhā, ajānimhā, jānimhā, ñāssati, jānissati, ñāssanti, jānissanti.

aññāsi, abbhaññāsi, ajāni, aññāsuṃ, aññaṃsu, abbhaññaṃsu, jāniṃsu, aññāsi, abbhaññāsi, ajāni, aññittha, jānittha, aññāsiṃ, abbhaññāsiṃ, ajāniṃ, jāniṃ, aññāsimhā, ajānimhā, jānimhā, ñāssati, jānissati, ñāssanti, jānissanti。

Kamme-viññāyissati, viññāyissanti.

被動（kamma）では、viññāyissati, viññāyissanti。

679. Ssassa hi kamme.

679. “Ssassa”は、被動（受動）において用いられる。

Ñāto ssassa hi hoti vā kamme.

“（彼は）知られることになるであろう”または受動態において。

Paññāyihi. ‘‘Paññāyihinti etā, daharā’’ti pāḷi. Paññāyissati, paññāyissanti iccādi.

paññāyihi（汝らは知られるであろう）。“これら若き女たちは知られるであろう（Paññāyihinti etā, daharā）”という聖典（パーリ）がある。paññāyissati（彼は知られるであろう）、paññāyissanti（彼らは知られるであろう）など。

Dhū-vidhunane, knāmhi rasso, dhunāti, dhunanti.

√dhū（振るい払うことにおいて）。knā接辞において短母音化し、dhunāti（彼は振るい払う）、dhunanti（彼らは振るい払う）となる。

Kamme-dhunīyati, dhunīyanti.

受動態では、dhunīyati、dhunīyanti。

Kārite-dhunāpeti, dhunāpayati.

使役態では、dhunāpeti、dhunāpayati。

Pu-sodhane, punāti, punanti.

√pu（浄めることにおいて）、punāti、punanti。

Bhū-pattiyaṃ, rasso, abhisambhunāti, abhisambhunanti. Nāssa ṇatte-abhisambhuṇāti, abhisambhuṇanti.

√bhū（到達することにおいて）。短母音化し、abhisambhunāti、abhisambhunanti。nがṇになることで、abhisambhuṇāti、abhisambhuṇantiとなる。

Mā-parimāṇe[Pg.454], mahāvuttinā dhātvantassa ittaṃ, mināti, nimmināti.

√mā（量ることにおいて）。大論（mahāvutti）により語根の末尾がiとなり、mināti（彼は量る）、nimmināti（彼は造る）となる。

Kamme-upamīyati, upamīyanti, nimmīyati, nimmīyanti.

受動態では、upamīyati、upamīyanti、nimmīyati、nimmīyanti。

Kārite-nagaraṃ māpeti, māpayati, māpīyati, māpīyanti, nimmini, nimminiṃsu, māpesi, māpayi, māpesuṃ, māpayuṃ, nimminissati, nimminissanti, māpessati, māpessanti iccādi.

使役態では、nagaraṃ māpeti（町を造らせる）、māpayati、māpīyati、māpīyanti。nimmini、nimminiṃsu、māpesi、māpayi、māpesuṃ、māpayuṃ、nimminissati、nimminissanti、māpessati、māpessantiなど。

Mū-bandhane, munāti.

√mū（縛ることにおいて）、munāti。

Lū-chedane, rassattaṃ, lunāti, lunanti.

√lū（断つことにおいて）。短母音化し、lunāti、lunanti。

Kamme-lūyati, lūyanti.

受動態では、lūyati、lūyanti。

Kārite-lāvayati, lāvayanti.

使役態では、lāvayati、lāvayanti。

Kamme-lāvīyati iccādi.

受動態では、lāvīyatiなど。

Kyādigaṇo niṭṭhito.

キアーディ群（kiを最初とする群）は終了した。

Tanādigaṇa

タナーディ群（tanaを最初とする群）。

Atha tanādigaṇo vuccate.

次に、タナーディ群が説かれる。

Āpa, kara, tana, saka.

√āpa、√kara、√tana、√saka。

680. Tanāditvo.

680. タナーディ群（の語根）からo（接辞）が……。

Tanādīhi paraṃ opaccayo hoti.

タナーディ群（の語根）の後にo接辞がつく。

Tanoti.

tanoti（彼は広げる）。

Āpa-pāpuṇane papubbo. Dhātvantassa dvittaṃ rasso ca, pappoti, papponti.

√āpa（到達することにおいて）。paを前置する。語根の末尾を重子音化し、また短母音化して、pappoti、pappontiとなる。

Kamme-pāpīyati, pāpīyanti.

受動態では、pāpīyati、pāpīyanti。

Kārite-pāpeti, pāpayati.

使役態では、pāpeti、pāpayati。

Kamme-pāpīyati [Pg.455] pāpīyanti iccādi.

受動態では、pāpīyati、pāpīyantiなど。

Kara-karaṇe, karoti, karonti.

√kara（なすことにおいて）、karoti、karonti。

Kamme-karīyati, karīyanti.

受動態では、karīyati、karīyanti。

‘Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi dhātvantassa yattaṃ, kayyati, kayyanti, kayyare, kayyate, kayyante.

“t、v、g、v、r（の音）にyが続くとき、c、v、g、b、y、ñ（になる）”という規則により、yがあるとき語根の末尾がyとなり、kayyati、kayyanti、kayyare、kayyate、kayyanteとなる。

Kārite-kāreti, kārayati, kārenti, kārayanti, kārāpeti, kārāpayati, kārāpenti, kārāpayanti.

使役態では、kāreti、kārayati、kārenti、kārayanti、kārāpeti、kārāpayati、kārāpenti、kārāpayanti。

681. Karassa sossa kuṃ.

681. （o-kāraを伴う）kara語根にはkuṃが置かれる。

O-kārasahitassa karassa kuṃ hoti mi, mesu paresu.

mi, maが後に続くとき、o-kāraを含むkara語根はkuṃとなる。

Kummi, kumma, ‘‘bhattu apacitiṃ kummi, dhammassāpacitiṃ kummī’’ti pāḷī.

kummi, kumma。パーリの聖典に“bhattu apacitiṃ kummi（私は師への敬意を払う）、dhammassāpacitiṃ kummī（私たちは法への敬意を払う）”とある通りである。

682. Karotissa kho.

682. karoti（kara語根）にはkhoが置かれる。

Pādito parassa karadhātussa kvaci kho hoti.

接頭辞の後に続くkara語根には、時にkhoが置かれる。

Saṅkharoti, saṅkharonti, abhisaṅkharoti, abhisaṅkharonti.

saṅkharoti（構成する）, saṅkharonti, abhisaṅkharoti（行じる）, abhisaṅkharonti。

Kamme-saṅkharīyati, saṅkharīyanti.

受動態（kamme）では、saṅkharīyati, saṅkharīyanti。

Kārite-saṅkhāreti, saṅkhārayati.

使役態（kārite）では、saṅkhāreti, saṅkhārayati。

Ṇāpimhi na vuddhi, saṅkharāpeti, saṅkharāpayati.

ṇāpi（使役接辞）においては増大（vuddhi）は起こらず、saṅkharāpeti, saṅkharāpayatiとなる。

Kamme-saṅkhārīyati, saṅkharāpīyati.

受動使役（kamme）では、saṅkhārīyati, saṅkharāpīyati。

683. Karassa sossa kubbakurukayirā.

683. （o-kāraを伴う）kara語根にはkubba, kuru, kayirāが置かれる。

O-kārasahitassa karassa kubba, kuru, kayirā honti vā nta, māna, tyādīsu, mahāvuttinā vikappena kussa kruttaṃ.

nta, māna, tiなどが続くとき、o-kāraを伴うkara語根には、kubba, kuru, kayirāが任意に置かれる。また、マハーヴッティ（大注釈）によれば、随意にkuがkruへと置換される。

Kubbati [Pg.456] kubbanti, krubbati, krubbanti.

kubbati, kubbanti, krubbati, krubbanti。

Parachakke-kubbate, krubbate, kubbante, krubbante, kurute, kayirati, kayiranti, kayirasi, kayiratha, kayirāmi, kayirāma, kayirate, kayirante.

反照態（ātmanepada）の六種の語尾においては、kubbate, krubbate, kubbante, krubbante, kurute, kayirati, kayiranti, kayirasi, kayiratha, kayirāmi, kayirāma, kayirate, kayiranteとなる。

Karotu, saṅkharotu, kubbatu, krubbatu, kurutu, agghaṃ kurutu no bhavaṃ, kayiratu.

karotu（なせ）, saṅkharotu, kubbatu, krubbatu, kurutu, “agghaṃ kurutu no bhavaṃ（尊師よ、我々に価値をもたらしたまえ）”, kayiratu。

Kareyya, saṅkhareyya, kubbeyya, krubbeyya, kayireyya.

kareyya（なすべきである）, saṅkhareyya, kubbeyya, krubbeyya, kayireyya。

684. Ṭā.

684. （eyya語尾の）āへの置換（標識ṭāによる）。

Kayirādesato parassa eyyavibhattissa ṭānubandho ā hoti vā.

kayirāという置換語の後に続くeyya語尾は、任意に（標識ṭを伴う）āとなる。

So puññaṃ kayirā, puññaṃ ce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ.

“So puññaṃ kayirā（彼は功徳をなすべきである）”、“puññaṃ ce puriso kayirā（もし人が功徳をなすならば）”、“kayirā naṃ punappunaṃ（それを繰り返しなすべきである）”。

685. Kayireyyasseyyumādīnaṃ.

685. kayireyyaにおけるeyyuṃなどの（脱落）について。

Kayirādesato parassa eyyuṃādīnaṃ eyyasaddassa lopo hoti.

kayirāという置換語の後に続くeyyuṃなどの語尾から、eyyという音が消失（lopo）する。

Kayiruṃ, kayireyyuṃ, kayirāsi, kayireyyāsi, kayirātha, kayireyyātha, kayirāmi, kayireyyāmi, kayirāma, kayireyyāma.

kayiruṃ, kayireyyuṃ, kayirāsi, kayireyyāsi, kayirātha, kayireyyātha, kayirāmi, kayireyyāmi, kayirāma, kayireyyāma。

686. Ethassā.

686. etha語尾のāへの置換。

Kayirādesato parassa ethassa e-kārassa ā hoti vā.

kayirāという置換語の後に続くetha語尾のe音は、任意にāとなる。

So [Pg.457] kayirātha, dīpaṃ kayirātha paṇḍito, kayirā ce kayirāthenaṃ.

“So kayirātha（彼はなすべきである）”、“dīpaṃ kayirātha paṇḍito（賢者は自らを島とすべきである）”、“kayirā ce kayirāthenaṃ（もしなすならば、それを行うべきである）”。

Īādimhi-akari, kari, saṅkhari, abhisaṅkhari, akubbi, kubbi, akrubbi, krubbi, akayiri, kayiri, akaruṃ, karuṃ, saṅkharuṃ, abhi, saṅkharuṃ, akariṃsu, kariṃsu, saṅkhariṃsu, abhisaṅkhariṃsu, akubbiṃsu, kubbiṃsu, akrubbiṃsu, krubbiṃsu, akayiriṃsu, kayiriṃsu, akayiruṃ, kayiruṃ.

ī語尾などの前で（過去時制）― akari, kari, saṅkhari, abhisaṅkhari, akubbi, kubbi, akrubbi, krubbi, akayiri, kayiri, akaruṃ, karuṃ, saṅkharuṃ, abhisaṅkharuṃ, akariṃsu, kariṃsu, saṅkhariṃsu, abhisaṅkhariṃsu, akubbiṃsu, kubbiṃsu, akrubbiṃsu, krubbiṃsu, akayiriṃsu, kayiriṃsu, akayiruṃ, kayiruṃ。

687. Kā īādīsu.

687. ī語尾などの前でkāとなる。

Īādīsu saokārassa karassa kā hoti vā.

ī語尾などが続くとき、o-kāraを伴うkara語根は任意にkāとなる。

688. Dīghā īssa.

688. ī音の長音化（または代償的変化）。

Ā, e, ūdīghehi parassa īvacanassa si hoti vā.

ā, e, ūなどの後に続くī語尾は、任意にsiとなる。

Aṭṭhāsi, adāsi, vadesi, vajjesi, bhāvesi, kāresianubhosi, ahosi iccādi.

彼は立った、彼は与えた、彼は語った、彼は奏でた（あるいは避けた）、彼は修習した、彼はさせた、彼は享受した、彼はあった、など。

So akāsi, te akaṃsu, gāthāyaṃ ‘‘akaṃsu satthuvacana’’nti pāḷi. Akāsuṃ, tvaṃ akāsi. Mā tumhe evarūpaṃ akattha, mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvī vā yadi vā raho. Akāsittha, ahaṃ akāsiṃ, mayaṃ akāsimhā, akamhā. Bhogesu vijjamānesu, dīpaṃ nākamha attano. So akā. ‘‘Tato ekasataṃ khatye, anuyante bhavaṃ akā’’ti pāḷi. Akāsittha vā, ahaṃ akaṃ, akaraṃ vā. ‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ nākaṃ, pitu vuddhassa bhāsita’’nti pāḷi.

彼はした。彼らはした。偈の中に“彼らは師の言葉を（実行）した”という聖典の言葉がある。彼らはした。あなたはした。あなたたちはこのようなことをしてはならない。悪業を、公然と、あるいは秘密裏にしてはならない。あなたたちはした。私はした。私たちはした。私たちはした。“富がある時に、自らのために（法灯という）灯火を作らなかった”。彼はした。“そこから百人の刹帝利が（王に）従う中、尊師（世尊）は行われた”という聖典の言葉がある。あるいはあなたたちはした。私はした。あるいは私はした。“私は老いた父の語ったその言葉を（実行）しなかった”という聖典の言葉がある。

Kārite-so kāresi, kārayi, kārāpesi, kārāpayi, te kāresuṃ, kārayuṃ, kārāpesuṃ, kārāpayuṃ iccādi.

使役形において、彼はさせた、させた、させた、させた。彼らはさせた、させた、させた、させた、など。

Karissati [Pg.458] saṅkharissati, kubbissati, krubbissati, kayirissati iccādi.

彼はするだろう。彼は作る（行じる）だろう、彼はするだろう、彼はするだろう、彼はするだろう、など。

‘‘Harassa cāhaṅa sse’ti ssena saha karassa rakārassa āhaṅa hoti, kāhati, kāhanti, kathaṃ kāhanti dārakā.

“Harassa cāhaṅa sse”という規則により、未来時称の接尾辞-ssaと共に、kar（する）のr（ら）の代わりにāha（あーは）の置換が生じる。（それにより）kāhati（彼はするだろう）、kāhanti（彼らはするだろう）となる。“子供たちはどのようにするだろうか”という例がある。

Iñāgame-kāhiti, kāhinti iccādi. Kāhasi, kāhatha. Kāhāmi kusalaṃ bahuṃ, kāhāma puññasañcayaṃ.

母音iの挿入により、kāhiti、kāhintiなどとなる。あなたはするだろう、あなたたちはするだろう。私は多くの善をなすだろう、私たちは功徳の蓄積をなすだろう。

‘Āīādīsū’ti sutte yogavibhāgena ssatyādīsupi kā hoti, saṃyoge rassattaṃ, kassati, kassanti, kassasi, kassatha, kassāmi, kassāma, kassaṃ purisakāriyaṃ.

“Āīādīsū”という経（規則）の分節適用（yoga-vibhāga）により、未来時称などの接尾辞においてもkā（かー）が生じる。重子音の前では短音化し、kassati, kassanti, kassasi, kassatha, kassāmi, kassāmaとなる。“私は人のなすべき務めをなすだろう”。

Ssādimhi-akāhā, akarissā iccādi.

条件法（過去未来）において、彼はしたであろう、彼はしたであろう、など。

Tanu-vitthāre, tanoti.

tanuは“広げること・伸長”を意味し、tanoti（彼は広げる）。

Parassaralopo-tanonti.

他振（パラスパダ）の母音の省略により、tanonti（彼らは広げる）となる。

689. Ovikaraṇassu parachakke.

689. 後の六つ（為自振・アートマネーパダ）において、接置辞oをuにする。

Parachakke pare ovikaraṇassa u hoti.

後の六つの接尾辞が続くとき、接置辞oはuになる。

Tanute, tanunte.

tanute（彼は広げる）、tanunte（彼らは広げる）。

‘Yavā sare’ti ussa vatte-tanvante.

“Yavā sare”の規則により、uをvに変換してtanvante（彼らは広げる）となる。

690. Pubbachakke vā kvaci.

690. 前の六つ（他振・パラスパダ）においても、時として（uになる）。

Pubbachakke ovikaraṇassa kvaci u hoti vā.

前の六つの接尾辞において、接置辞oは時としてuになる。

Tanuti, kurutu.

tanuti（彼は広げる）、kurutu（彼はなせ）。

Kvacīti kiṃ? Karoti.

“時として”とは何か。（そうならない例として）karoti（彼はする）がある。

Vāti [Pg.459] kiṃ? Tanoti.

“あるいは（随意に）”とは何か。（そうならない例として）tanoti（彼は広げる）がある。

Kamme-tanīyati, taññati.

受動態において、tanīyati, taññati（広げられる）。

691. Tanassā vā.

691. tan（語根）の末尾は、あるいは（随意に）āになる。

Tanadhātussa na-kārassa ā hoti vā kyamhi.

tan語根のnの文字は、ya接尾辞（受動）の前で、あるいはāになる。

Tāyati, tāyanti, patāyati, patāyanti. ‘‘Ito’dāni patāyanti, sūciyo balisāni cā’’ti pāḷi. Tāyate, tāyante.

tāyati, tāyanti, patāyati, patāyanti（広げられる、展開される）。“今やここから、針や釣り針が展開される”という聖典の言葉がある。tāyate, tāyante（為自振）。

Saka-sattiyaṃ, sakkoti, sakkonti, sakkosi, sakkotha, sakkomi, sakkoma.

sakaは能力（可能）を意味し、sakkoti（彼はできる）、sakkonti, sakkosi, sakkotha, sakkomi, sakkomaとなる。

Tanādigaṇo niṭṭhito.

タナーディ・ガナ（タヌ類・第8変化群）が終了した。

Curādigaṇa

チュラーディ・ガナ（チュラ類・第10変化群）。

Atha curādigaṇo vuccate.

次にチュラーディ・ガナについて説かれる。

Āpa, kamu, gaṇa, ghaṭa, cinta, ceta, cura, dhara, pāla, pūja, manta, māna, vida.

āpa（達する）、kamu（望む）、gaṇa（数える）、ghaṭa（努める）、cinta（考える）、ceta（意識する）、cura（盗む）、dhara（保持する）、pāla（守る）、pūja（供養する）、manta（相談する）、māna（尊ぶ）、vida（知る）。

692. Curādīhiṇi.

692. “Curādīhiṇi”（チュラ類からはṇi接尾辞がつく）。

Curādīhi kriyatthehi paraṃ sakatthe ṇipaccayo hoti.

動作の意味を持つチュラ類の語根の後に、その語根自体の意味（を保持する形）でṇi接尾辞が付加される。

Coreti, corayati.

盗む、盗んでいる。

Vipubbo āpa-byāpane, byāpeti, byāpayati.

viを前置したāpaは（普及・遍満の）意味であり、遍満する、普及させる。

Kamu-icchāyaṃ, kāmeti, kāmayati, kāmenti, kāmayanti, nikāmeti, nikāmayati, nikāmenti, nikāmayanti.

Kamuは欲求の意味であり、望む、欲する、欲している、深く望む、深く欲する。

Kamme-kāmīyati, kāmīyanti.

受動態では、望まれる、望まれている。

Kārite ṇāpi eva, kāmāpeti, kāmāpayati.

使役態（ṇāpiなど）においても同様に、望ませる。

Kamme-kāmāpīyati[Pg.460], kāmāpayīyati.

使役の受動態では、望まされる。

Gaṇa-saṅkhyāne, gaṇa, ghaṭānaṃ tudādittā na vuddhi, gaṇeti, gaṇayati.

Gaṇaは数える意味であり、gaṇaやghaṭaなどはtudādi類（第6類）に準ずるため（母音の）強化（vuddhi）がなく、数える。

Ghaṭa-cetāyaṃ, ghaṭeti, ghaṭayati.

Ghaṭaは（結合・努力の）思考の意味であり、結合する、努める。

Cinta-cintāyaṃ, garupantattā na vuddhi, cinteti, cintayati.

Cintaは思考の意味であり、語末が重い（閉音節である）ために強化がなく、考える、思案する。

Kamme-cintīyati, cintīyanti.

受動態では、考えられる。

Kārite-cintāpeti, cintāpayati.

使役態では、考えさせる。

Kamme-cintāpīyati, cintāpayīyati.

使役の受動態では、考えさせられる。

Īādimhi-cintesi, cintayi, cinteyuṃ, cintayuṃ, cintesi, cintayi, cintayittha, cintesiṃ, cintayiṃ, cintesimhā, cintayimhā.

Īなどの過去時制の接辞において、彼は考えた、彼らは考えた、汝は考えた、私は考えた、私たちは考えた（などの諸形）。

Ceta-cetāyaṃ, ceteti, cetayati, cetenti, cetayanti.

Cetaは思考の意味であり、考える、思案する、意識する。

Cura-theyye, coreti, corayati, corenti, corayanti.

Curaは窃盗の意味であり、盗む。

Dhara-dhāraṇe, dhāreti, dhārayati, dhārenti, dhārayanti.

Dharaは保持の意味であり、保つ、保持する、身につける。

Pāla-pālane, pāleti, pālayati, pālenti, pālayanti.

Pālaは守護の意味であり、守る、保護する。

Pūja-pūjāyaṃ, garupantattā na vuddhi, pūjeti, pūjayati, pūjenti, pūjayanti.

Pūjaは供養の意味であり、語末が重いために強化がなく、供養する、崇める。

Manta-guttabhāsane, manteti, mantayati, mantenti, mantayanti.

Mantaは密語（相談）の意味であり、相談する、語る。

Āpubbo kathane āmantane ca. Āmantayāmi vo bhikkhave, bhagavā bhikkhū āmantesi.

āを前置した場合は、語ることと呼びかけること（の意味になり）、“比丘たちよ、汝らに呼びかける”“世尊は比丘たちに呼びかけた”。

Nipubbo-nimantane, nimanteti, nimantayati.

niを前置した場合は、招待（勧請）の意味であり、招待する、請う。

Īādimhi-mantesi[Pg.461], mantayi, āmantesi, āmantayi, nimantesi, nimantayi, mantesuṃ, mantayuṃ, mantayiṃsu rahogatā, mantessati, āmantessati, nimantessati, mantayissati, āmantayissati, nimantayissati iccādi.

Īなどの過去時制や未来時制の接辞において、相談した、呼びかけた、招待した、独居して相談した、相談するであろう、呼びかけるであろう、招待するであろう、など。

Māna-pūjāyaṃ, māneti, mānayati, mānenti, mānayanti iccādi.

Mānaは尊敬の意味であり、敬う、尊ぶ、など。

Vida-anubhavane, vedeti, vedayati, paṭisaṃvedeti, paṭisaṃvedayati.

Vidaは感受（経験）の意味であり、感じる、経験する、領受する。

Paṭi, ni, papubbo ācikkhane, paṭivedeti, paṭivedayati, nivedeti, nivedayati, pavedeti, pavedayati iccādi.

paṭi, ni, paを前置した場合は、知らせる（告知）の意味であり、通報する、知らせる、布告する、など。

Curādigaṇo niṭṭhito.

チュラーディ類（第十動詞群）が終了した。

Vikaraṇapaccayarāsi niṭṭhito.

活用接辞（中間接辞）の群が終了した。

Sāmañña kha, cha, sarāsi

一般的なkha, cha, sa（接辞）の群。

Atha dhātupaccayā vuccante.

次に、語根接辞（動詞形成接辞）が説かれる。

Kriyāvācībhāvena dhāturūpā paccayā dhātupaccayā, kriyatthapaccayāti vuttaṃ hoti, tasmā tehipi sabbesaṃ tyādi, tabbādivibhatti, paccayānaṃ sambhavo.

動作を表す性質によって語根の形態をとる接辞が語根接辞（dhātupaccaya）であり、動作の意味を持つ接辞と言われる。したがって、それらからもすべてのti等（の人称語尾）やtabba等（の義務分詞）の接辞が生じることが可能である。

Tija, māna, kita, gupa, badha.

tija（忍耐）、māna（調査）、kita（治療）、gupa（保護）、badha（束縛）。

693. Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu.

693. 忍耐と調査の意味において、tijaとmānaからkhaとsa（接尾辞がつく）。

Khamāyaṃ vīmaṃsāyañca pavattehi tija, mānadhātūhi paraṃ kamena kha, sapaccayā honti.

忍耐（khamā）と調査（vīmaṃsā）の意味で用いられるとき、tijaとmānaの語根から順にkhaとsaの接尾辞がつく。

Tija-khamāyaṃ, iminā khapaccayo.

忍耐の意味におけるtija語根には、これ（この規則）によってkha接尾辞がつく。

694. Khachasānamekassaraṃ dve.

694. kha, cha, sa接尾辞の前では、一個の母音（を含む部分）を二重化する。

Kha[Pg.462], cha, sapaccayantānaṃ dhāturūpānaṃ paṭhamaṃ saddarūpaṃ ekassaraṃ dverūpaṃ hotīti ‘tija, tija’iti dvirūpe kate ‘loponādibyañjanassā’ti anādibyañjanabhūtassa ja-kārassa lopo, ‘pararūpamayakāre byañjane’ti dhātvantajakārassa pararūpattaṃ. ‘Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’ti saṃyogādissa khassa kattaṃ, ‘titikkha’iti dhātupaccayantarūpaṃ, tato tyādyuppatti.

kha, cha, sa接尾辞で終わる語根の形態において、最初の一個の母音を含む音節の形が二重化される。“tija, tija”と二重化された後、“loponādibyañjanassa”により（二番目の音節の）語頭でない子音であるjが省略され、“pararūpamayakāre byañjane”により語根末尾のjが後の音（kha）と同化し、“Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā”により結合音の最初のkhaがkとなり、“titikkha”という語根と接尾辞の中間形態ができ、そこからtiなどの接尾辞が付加される。

Titikkhati, titikkhanti.

titikkhati（彼は耐え忍ぶ）、titikkhanti（彼らは耐え忍ぶ）。

Kamme-titikkhīyati.

受動態：titikkhīyati（耐え忍ばれる）。

Kārite-titikkheti, titikkhayati, titikkhāpeti, titikkhāpayati.

使役態：titikkheti, titikkhayati, titikkhāpeti, titikkhāpayati（耐え忍ばせる）。

Kamme-titikkhāpīyati, titikkhāpīyanti.

受動使役態：titikkhāpīyati, titikkhāpīyanti（耐え忍ばせられる）。

Titikkhatu, titikkhantu, titikkheyya, titikkheyyuṃ iccādi.

命令法：titikkhatu, titikkhantu。希求法：titikkheyya, titikkheyyuṃなど。

Khamāyanti kiṃ? Tija-nisāne, tejeti, tejenti.

“忍耐の意味において”とは何のためか。（それは他の意味を除外するためである。）tijaは“研ぐ・輝く”の意味では、tejeti, tejentiとなる。

Kārite-tejeti. ‘‘Samuttejeti sampahaṃsetī’’ti pāḷi.

使役態ではtejetiとなる。パーリ語聖典に“Samuttejeti sampahaṃsetī”（励まし、喜ばせる）とある通りである。

Māna-vīmaṃsāyaṃ, tato sapaccayo. ‘Khachasānamekassaraṃ dve’ti ‘māna, māna’iti dvirūpe kate –

調査（vīmaṃsā）の意味におけるmāna語根、そこからsa接尾辞がつく。“Khachasānamekassaraṃ dve”によって“māna, māna”と二重化されたとき――

695. Mānassa vī parassa ca maṃ.

695. mānaの（最初の形は）vīとなり、後の（māna）はmaṃとなる。

Dvitte pubbassa mānassa vī hoti, parassa ca sabbassa mānassa maṃ hoti.

二重化において、前のmānaはvīとなり、後のmānaの全体はmaṃとなる。

Vīmaṃsati, vīmaṃsanti.

vīmaṃsati（彼は調査する）、vīmaṃsanti（彼らは調査する）。

Kamme-vīmaṃsīyati[Pg.463], vīmaṃsīyanti.

受動態：vīmaṃsīyati, vīmaṃsīyanti（調査される）。

Kārite-vīmaṃseti, vīmaṃsayati, vīmaṃsāpeti, vīmaṃsāpayati.

使役態：vīmaṃseti, vīmaṃsayati, vīmaṃsāpeti, vīmaṃsāpayati（調査させる）。

Kamme-vīmaṃsāpīyati, vīmaṃsāpīyanti.

受動使役態：vīmaṃsāpīyati, vīmaṃsāpīyanti（調査させられる）。

Vīmaṃsāyanti kiṃ? Māna-pūjāyaṃ, māneti, sammāneti, abhimāneti, pūjetīti attho.

“調査の意味において”とは何のためか。（それは他の意味を除外するためである。）mānaは“崇拝・尊敬”の意味では、māneti, sammāneti, abhimāneti（尊敬する、崇めるの意味）となる。

Kita-rogāpanayane saṃsaye ca.

kitaは“病の除去（治療）”と“疑念”の意味で用いられる。

696. Kitā tikicchāsaṃsayesu cho.

696. 治療と疑念の意味におけるkitaから、cho（接尾辞がつく）。

Tikicchāyaṃ saṃsaye ca pavattakitadhātuto paraṃ cho hoti.

治療（tikicchā）と疑念（saṃsaya）において用いられるkita語根の後に、choがつく。

‘Kita, kita’ iti dvirūpe kate –

“kita, kita”と二重化されたとき――

697. Kitassāsaṃsayeti vā.

697. 疑念でない（治療の意味の）とき、kitaは“ti”となる（任意）。

Saṃsayamhā aññasmiṃ tikicchatthe pavattassa kitadhātussa dvitte pubbassa kitassati hoti vā. ‘Pararūpamayakāre byañjane’ti pararūpattaṃ, saṃyogādissa cakārattaṃ.

疑念とは異なる治療の意味で用いられるkita語根の二重化において、前のkitaは任意でtiとなる。“pararūpamayakāre byañjane”によって（末尾が）後の形になり、結合の初めがcとなる（tikicchaとなる）。

Tikicchati, tikicchanti. Devāpi naṃ tikicchanti, mātāpettibharaṃ naraṃ.

tikicchati（彼は治療する）、tikicchanti（彼らは治療する）。“神々もまた、父母を養う人を治療する（介抱する）。”

Kamme-tikicchīyati, tikicchīyanti.

受動態：tikicchīyati, tikicchīyanti（治療される）。

Kārite-tikiccheti, tikicchayati, tikicchāpeti, tikicchāpayati.

使役において、tikiccheti, tikicchayati, tikicchāpeti, tikicchāpayati（治療させる）となる。

Vāsaddena tikārābhāve ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti dvitte pubbassa cavaggo, cikicchati, cikicchanti, cikicchīyati, cikicchīyanti.

“Vā”の語によって“ti”への変化がない場合、“kavaggahānaṃ cavaggajā”（カ行音とhはチャ行音になる）という規則により、重複において前の（カ行音）はチャ行音になり、cikicchati（治療する）、cikicchanti、cikicchīyati（受動）、cikicchīyantiとなる。

Asaṃsayeti [Pg.464] kiṃ? Vicikicchati, vicikicchanti.

“疑いがないとき（asaṃsaye）”とは何か？ Vicikicchati（疑う）、vicikicchanti。

Tikicchattha, saṃsayatthato aññasmiṃ atthe –

治療（tikiccha）の意味において、疑いの意味とは別の意味では——

Kita-ñāṇe nivāse ca, ketati, saṃketati, niketati.

Kita（語根 kit）は知ることと住居において。ketati, saṃketati, niketati。

Gupa-nindāyaṃ.

Gupa（語根 gup）は非難（あるいは嫌悪）において。

698. Nindāyaṃ gupabadhā bassa bho ca.

698. 非難において、gupとbadhのbはbhになる。

Nindāyaṃ pavattehi gupa, badhehi paraṃ chapaccayo hoti, bassa ca bho hoti. Dvirūpe kate anādibyañjanalopo.

非難（嫌悪）において、生起しているgupaとbadhaの後にcha接尾辞が付き、bはbhになる。重複がなされたとき、語頭以外の（前の）子音は消失する。

699. Gupissi.

699. Gupissi（gupの重複において前の母音はiになる）。

Gupissa dvitte pubbassa u-kārassa i hoti. Gassa cavaggattaṃ, dhātvantassa pararūpattaṃ, saṃyogādissa paṭhamattaṃ.

Gupの重複において、前のuはiになる。gはチャ行音（j）になり、語根末尾は後の形になり、結合音の始まりは（その行の）第一音（無声音）になる。

Jigucchati, jigucchanti.

Jigucchati（嫌悪する）、jigucchanti。

Kamme-jigucchīyati, jigucchīyanti.

受動態では、jigucchīyati、jigucchīyanti。

Kārite-jiguccheti, jigucchayati, jigucchāpeti, jigucchāpayati. Jigucchatu, jigucchantu iccādi.

使役態では、jiguccheti, jigucchayati, jigucchāpeti, jigucchāpayati。命令法では、jigucchatu, jigucchantu等。

Nindāyanti kiṃ? Gupa-saṃvaraṇe, gopeti, gopayati.

“非難において”とは何か？ Gupaは保護（saṃvaraṇa）において、gopeti, gopayati（守る）。

Badha-nindāyaṃ, dvirūpādimhi kate –

Badhaは非難において、重複などがなされたとき——

700. Khachasessi.

700. Khachasessi（接尾辞kha, cha, saにおいて前の母音はiになる）。

Dvitte pubbassa assa i hoti kha, cha, sesūti assa ittaṃ, parabakārassa ca bhattaṃ, dhātvantassa pararūpādi.

重複において、前のaはiになる。“kha, cha, saにおいて”という（規則により）aのi化があり、後のbはbhになり、語根末尾は後の形になる等。

Bibhacchati, virūpo hotīti attho. Bibhacchanti.

Bibhacchati、“醜くなる（virūpo hoti）”という意味である。bibhacchanti。

Nindāyanti [Pg.465] kiṃ? Badha-bandhana, hiṃsāsu, bādheti, bādhayati. Vātaṃ jālena bādhesi.

“非難において”とは何か？ Badhaは結合（bandhana）と害すること（hiṃsā）において、bādheti, bādhayati。風を網で遮った（bādhesi）。

Kamme-bādhīyati, bādhīyanti, bajjhati, bajjhanti.

受動態では、bādhīyati, bādhīyanti, bajjhati, bajjhanti。

Iti sāmañña kha, cha, sarāsi.

以上が、一般的なkha, cha, saの規則である。

Tumicchatthe khachasarāsi

“〜したい”という願いの意味におけるkhachasarāsi（接尾辞kha, cha, sa）。

701. Tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te.

701. “〜したい”という願いの意味において、tuṃ（不定詞接尾辞）からの（語の）消失がある。

Tumantehi icchatthe te kha, cha, sā honti, tuṃpaccayassa ca lopo hoti. Idañca suttaṃ tumicchatthasambhave sati sabbadhātupadehipi kha, cha, sānaṃ pavattidīpanatthaṃ. Tena tumicchatthe sa, chapaccaye katvā ‘ū byañjanassā’ti sa, chānaṃ ādimhi īāgamaṃ katvā ‘‘aputtaṃ puttamiva ācarituṃ icchati puttīyīsati, pabbato viya attānaṃ ācarituṃ icchati pabbatāyīsati, dātuṃ icchati dicchati’’ iccādīni sijjhanti.

不定詞（tuṃ）で終わる語から、願いの意味において、それらkha, cha, saが生じ、tuṃ接尾辞の消失がある。そしてこのスッタは、“〜したい”という願いの意味が生じるとき、すべての動詞語においてkha, cha, saが適用されることを示すためのものである。それにより、願いの意味においてsa, cha接尾辞を置き、“ū byañjanassā”（子音の前のū）という規則によりsa, chaの始めにīを挿入して、“息子でないものを息子のように扱いたいと願う＝puttīyīsati”、“山が自分を（山のように）振る舞わせたいと願う＝pabbatāyīsati”、“与えたいと願う＝dicchati”などが成立する。

Bhuja, ghasa, hana, ji, hara, pā, su.

Bhuja, ghasa, hana, ji, hara, pā, su（の各語根）。

Bhuñjituṃ icchatīti atthe-bhujato khapaccayo, tuṃpaccayalopo, dvittaṃ, pubbassa anādilopo, pararūpatte saṃyogādissa paṭhamattaṃ, pubbassa bhassa battaṃ, bubhukkhati, bubhukkhanti, bubhukkhīyati, bubhukkhīyanti, bubhukkheti, bubhukkhayati, bubhukkhāpeti, bubhukkhāpayati, bubhukkhāpīyati, bubhukkhāpīyanti, bubhukkhatu, bubhukkhantu, bubhukkheyya, bubhukkheyyuṃ, bubhukkhi, bubhukkhiṃsu, bubhukkhissati, bubhukkhissanti, bubhukkhissā, bubhukkhissaṃsu.

“食べたいと願う”という理由において——bhujからkha接尾辞、tuṃ接尾辞の消失、重複、前の語頭以外の子音の消失、後の形（kkha）への同化において結合音の始まりが第一音（k）になること、前のbhがbになること。bubhukkhati（食べたいと願う）, bubhukkhanti, bubhukkhīyati, bubhukkhīyanti, bubhukkheti, bubhukkhayati, bubhukkhāpeti, bubhukkhāpayati, bubhukkhāpīyati, bubhukkhāpīyanti, bubhukkhatu, bubhukkhantu, bubhukkheyya, bubhukkheyyuṃ, bubhukkhi, bubhukkhiṃsu, bubhukkhissati, bubhukkhissanti, bubhukkhissā, bubhukkhissaṃsu。

Ghasa-adane, ghasituṃ icchatīti atthe – chapaccayo, dvittādi, pubbassa ghassa gattaṃ, gassa jattaṃ, assa ittaṃ, jighacchati, jighacchanti, jighacchīyati, jighacchīyanti, jighaccheti, jighacchāpeti iccādi.

Ghasaは食べることにおいて。“食べたいと願う”という意味において——cha接尾辞、重複等、前のghがgになり、gがjになり、aがiになる。jighacchati（食べたいと願う）, jighacchanti, jighacchīyati, jighacchīyanti, jighaccheti, jighacchāpeti等。

Hana-hiṃ [Pg.466] sāyaṃ, hantuṃ icchatīti atthe – chapaccayo, dvittādi, ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti pubbassa hassa jo, assa ittaṃ.

Hanaは害すること（殺すこと）において。“殺したいと願う”という意味において——cha接尾辞、重複等、“kavaggahānaṃ cavaggajā”により前のhがjになり、aがiになる。

702. Parassa ghaṃ se.

702. “se”が後続するとき、後の（han）はghaṃになる。

Dvitte parassa hanassa ghaṃ hoti se pare.

重複において、seが後に続くとき、後のhanaはghaṃになる。

Jighaṃsati, jighaṃsanti.

Jighaṃsati（殺したいと願う）, jighaṃsanti。

Ji-jaye, jetuṃ icchatīti atthe – sapaccayo, dvittaṃ.

jiは“勝利する”の意味で、“勝ちたい”という意において、sa接尾辞が付き、重複が生じる。

703. Jiharānaṃ gī.

703. “jiharānaṃ gī” (jiとharaにはgīがある)。

Ji, harānaṃ dvitte parassa jissa harassa ca gī hoti se pare.

jiとharaの重複において、後ろのjiおよびharaは、saが後続するときにgīとなる。

Jigīsati, jigīsanti, vijigīsati, vijigīsanti.

jigīsati（勝ちたい）、jigīsanti、vijigīsati、vijigīsanti。

Hara-haraṇe, dvittādi, parassa gī, pubbassa hassa jo, assa ittaṃ, jigīsati, harituṃ icchatīti attho, jigīsanti.

haraは“奪う、運ぶ”の意味で、重複などが生じ、後ろの語はgīとなり、前のhaはjaとなり、そのaはiとなる。jigīsatiは“奪いたい（運びたい）”という意味である。jigīsanti（も同様）。

Pā-pāne, pivituṃ icchatīti atthe – sapaccayo, dvittaṃ, ‘rasso pubbassā’ti rasso, assa ittaṃ, pipāsati, pipāsanti, pipāsīyati, pipāsīyanti.

pāは“飲む”の意味で、“飲みたい”という意において、sa接尾辞があり、重複し、“rasso pubbassā”により前の母音が短音化し、そのaがiとなり、pipāsati（喉が渇く、飲みたい）、pipāsanti、pipāsīyati、pipāsīyantiとなる。

Su-savane, sotuṃ icchatīti atthe – dvitte parassa dvittaṃ, sussusati, sussusanti, sussusīyati, sussusīyanti, sussuseti, sussusayati, sussusāpeti, sussusāpayati, sussusāpīyati, sussusāpīyanti, sussusatu, sussusantu iccādi.

suは“聞く”の意味で、“聞きたい（事奉したい）”という意において、重複があり、後ろの音が重なり、sussusati、sussusanti、sussusīyati、sussusīyanti、sussuseti、sussusayati、sussusāpeti、sussusāpayati、sussusāpīyati、sussusāpīyanti、sussusatu、sussusantuなどとなる。

Titikkhituṃ icchatīti atthe – titikkhato sapaccayo, sapaccayaparattā puna dvittappasaṅge –

“忍耐したい”という意において、titikkhisatiにsa接尾辞があり、sa接尾辞が後に続くために再び重複が生じる可能性があるところで、

704. Na puna.

704. “na puna”（再びではない）。

Sakiṃ [Pg.467] dvitte kate puna dvittaṃ na āpajjatīti puna dvittābhāvo, ‘ū byañjanassā’ti ū āgamo.

一度重複がなされたときは、再び重複は起こらない。ゆえに再びの重複は無く、“ū byañjanassā”によりūが挿入される。

Titikkhisati, titikkhisanti iccādi. Evaṃ tikicchituṃ icchatīti tikicchisati, tikicchisanti, cikicchisati, cikicchisanti iccādi.

titikkhisati（忍耐したい）、titikkhisantiなど。同様に“治療したい”という意ではtikicchisati、tikicchisanti、cikicchisati、cikicchisantiなどとなる。

Iti tumicchatthe kha, cha, sa rāsi.

以上が“…したい”という意におけるkha, cha, sa接尾辞の群である。

Nāmadhāturāsi

名動詞（Nāmadhātu）の群。

Puttaṃ icchatīti atthe –

“息子を欲する”という意において、

705. Īyo kammā.

705. “īyo kammā”（目的語からīyo）。

Kammatthā nāmapadamhā icchatthe īyo hotīti kammabhūtā puttasaddato icchāyaṃ īyo, ‘puttīya’iti dhātupaccayantarūpaṃ, tato tyādyuppatti.

目的語の状態にある名詞句から、欲求の意においてīyoがつく。目的語となったputta（息子）という語から、欲求においてīyoがつき、“puttīya”という動詞語幹の形になり、そこからtiなどの語尾が発生する。

Puttīyati, puttīyanti, puttīyeti, puttīyayati, puttīyāpeti, puttīyāpayati, puttīyāpīyati, puttīyāpīyanti. Evaṃ cīvarīyati, cīvarīyanti, pattīyati, pattīyanti, parikkhārīyati, parikkhārīyanti iccādi.

puttīyati（息子を欲しがる）、puttīyanti、puttīyeti、puttīyayati、puttīyāpeti、puttīyāpayati、puttīyāpīyati、puttīyāpīyanti。同様にcīvarīyati（衣を欲しがる）、cīvarīyanti、pattīyati（鉢を欲しがる）、pattīyanti、parikkhārīyati（資具を欲しがる）、parikkhārīyantiなど。

Aputtaṃ sissaṃ puttamiva ācaratīti atthe –

息子ではない弟子を“息子のように扱う”という意において、

706. Upamāṇācāre.

706. “upamāṇācāre”（比較の振る舞いにおいて）。

Upamīyati upametabbo attho etenāti upamānaṃ, upamānabhūtā kammapadato ācāratthe īyo hoti.

比較されるもの、比較すべき対象がupamāna（比較対象）である。比較対象となった目的語から、振る舞いの意においてīyoがつく。

Puttīyati[Pg.468], puttīyanti sissaṃ.

puttīyati（息子のように扱う）、puttīyanti（弟子を）。

Kamme-aputtopi putto viya ācarīyati puttīyīyati, puttīyīyanti, puttīyeti, puttīyayati, puttīyāpeti, puttīyāpayati, puttīyāpīyati, puttīyāpīyanti. Evaṃ sissīyati, sissīyanti.

受動態として、息子でない者も息子のように扱われる場合はputtīyīyati、puttīyīyanti、puttīyeti、puttīyayati、puttīyāpeti、puttīyāpayati、puttīyāpīyati、puttīyāpīyantiとなる。同様にsissīyati（弟子のように扱われる）、sissīyanti。

Kuṭiyaṃ viya pāsāde ācaratīti atthe –

“宮殿において小屋にいるかのように振る舞う”という意において、

707. Ādhārā.

707. “ādhārā”（場所から）。

Upamānabhūtā ādhārabhūtā ca nāmamhā ācāratthe īyo hoti.

比較対象となり、かつ場所（依止処）となる名詞から、振る舞いの意においてīyoがつく。

Kuṭīyati, kuṭīyanti pāsāde, nadiyaṃ viya samudde ācarati nadīyati, nadīyanti iccādi.

kuṭīyati（小屋のように振る舞う）、kuṭīyanti（宮殿において）。大海において川にいるかのように振る舞う場合はnadīyati、nadīyantiなど。

Araññe viya nagare ācarati araññīyati, araññīyanti nagare. Evaṃ gehīyati vihāre.

都会において森にいるかのように振る舞う場合はaraññīyati、araññīyanti。同様に、寺院において家にいるかのように振る舞う場合はgehīyati。

Lokadhammehi akampanīyaṭṭhena pabbato viya attānaṃ ācaratīti atthe –

“世俗の理（世間法）によって揺るがないという点で、山のように自分自身を振る舞わせる”という意において、

708. Kattutāyo.

708. “kattutāyo”（主語からāyo）。

Upamānabhūtā kattubhūtā ca nāmamhā ācāratthe āyo hotīti pabbatasaddato āyo. Tato tyādyuppatti.

比較対象となり、かつ主語（動作主）となる名詞から、振る舞いの意においてāyoがつく。pabbata（山）という語からāyoがつき、そこからtiなどの語尾が発生する。

Pabbatāyati saṅgho, pabbatāyanti, cicciṭo viya attānaṃ ācarati cicciṭāyati, saddo. Evaṃ paṭapaṭāyati, kaṭakaṭāyati, dhūmadhūmāyati, dhūpāyati, sandhūpāyati.

僧伽が山のようになる（pabbatāyati）、僧伽たちが（pabbatāyanti）。“チッチ”という音のように振る舞うのがcicciṭāyati（チッチと音を立てる）であり、音のことである。同様に、paṭapaṭāyati（パタパタと音を立てる）、kaṭakaṭāyati（カタカタと音を立てる）、dhūmadhūmāyati（むんむんと煙が立つ）、dhūpāyati（煙が立つ）、sandhūpāyati（激しく煙が立つ）など。

Abhusampi [Pg.469] bhusaṃ bhavatīti atthe –

“（かつては）甚だしくなかったものが甚だしくなる”という形式（意味）において。

709. Jhatthe.

709. jhatthaの意味において。

Cīpaccayassa attho abbhūtatabbhāvo jhattho nāma. Kattuto jhatthe āyo hoti.

Cī接辞の意味はabbhūtatabbhāva（未だ成らざるものが成ること）であり、これをjhatthaと呼ぶ。能動者（主語）から見てjhatthaの意味においてāyo（āya）接辞が置かれる。

Bhusāyati, bhusāyanti, apaṭopi paṭo bhavati paṭāyati, paṭāyanti, alohitampi lohitaṃ bhavati lohitāyati. Evaṃ nīlāyati, kamalāyati, candāyati, candanāyati, kañcanāyati, vajirāyati.

bhusāyati（甚だしくなる）、bhusāyanti。布でなかったものが布になるのをpaṭāyati（布となる）、paṭāyantiと言う。赤くなかったものが赤くなるのをlohitāyati（赤くなる）と言う。同様に、nīlāyati（青くなる）、kamalāyati（蓮のようになる）、candāyati（月のようになる）、candanāyati（栴檀のようになる）、kañcanāyati（黄金のようになる）、vajirāyati（金剛石のようになる）。

Kattutotveva? Bhusaṃ karoti.

“能動者（主語）から”というのはなぜか。“甚だしくする（bhusaṃ karoti）”［の場合を除外するためである］。

Saddaṃ karotīti atthe –

“音を出す”という形式（意味）において。

710. Saddādīhi karoti.

710. sadda（音）などから“作る（karoti）”の意味。

Saddādīhi dutiyantehi nāmehi karotyatthe āyo hoti.

対格（第二格）で終わるsadda（音）などの名詞から、“作る（karoti）”という意味においてāyo（āya）接辞が置かれる。

Saddāyati, saddāyanti, veraṃ karoti verāyati, verāyanti, kalahaṃ karoti kalahāyati, kalahāyanti, mettaṃ karoti mettāyati, mettāyanti, karuṇaṃ karoti karuṇāyati, karuṇāyanti, muditaṃ karoti muditāyati, muditāyanti, upekkhaṃ karoti upekkhāyati, upekkhāyanti, kukkuccaṃ karoti kukkuccāyati, kukkuccāyanti, piyaṃ karoti piyāyati, piyāyanti, paccayaṃ saddahanaṃ karoti pattiyāyati, pattiyāyanti, taṇhaṃ karoti taṇhāyati, taṇhāyanti, taṇhīyati, taṇhīyanti vā, karotyatthe īyo. Mama idanti karoti mamāyati, mamāyanti.

saddāyati（音を出す）、saddāyanti。怨恨をなす（veraṃ karoti）をverāyati（恨む）、verāyanti。喧嘩をなす（kalahaṃ karoti）をkalahāyati（喧嘩する）、kalahāyanti。慈愛をなす（mettaṃ karoti）をmettāyati（慈しむ）、mettāyanti。悲しみをなす（karuṇaṃ karoti）をkaruṇāyati（憐れむ）、karuṇāyanti。喜悦をなす（muditaṃ karoti）をmuditāyati（喜ぶ）、muditāyanti。平穏をなす（upekkhaṃ karoti）をupekkhāyati（平静でいる）、upekkhāyanti。後悔をなす（kukkuccaṃ karoti）をkukkuccāyati（後悔する）、kukkuccāyanti。愛をなす（piyaṃ karoti）をpiyāyati（愛する）、piyāyanti。信（信頼）をなす（paccayaṃ saddahanaṃ karoti）をpattiyāyati（信頼する）、pattiyāyanti。渇愛をなす（taṇhaṃ karoti）をtaṇhāyati（渇望する）、taṇhāyanti。あるいは、īyo接辞によりtaṇhīyati, taṇhīyanti。また“これは私のものだ”となす（mama idanti karoti）をmamāyati（執着する）、mamāyanti。

Namo [Pg.470] karotīti atthe –

“礼拝（南無）をなす”という形式（意味）において。

711. Namotvasso.

711. Namoの後にasso。

Namosaddato karotyatthe asso hoti.

Namoという語から“作る（karoti）”の意味においてasso（assa）接辞が置かれる。

Namassati, namassanti.

namassati（礼拝する）、namassanti。

Samānaṃ sadisaṃ karotīti atthe –

“等しくする、似るようにする”という形式（意味）において。

712. Dhātvatthe nāmasmi.

712. 動詞の意味（動詞語根の意味）において名詞から。

Dhātvattho vuccati yā kāci kriyā. Nāmasmā dhātvatthe i hoti. ‘Yuvaṇṇānameo paccaye’ti issa ettaṃ.

動詞の意味（dhātvattha）とは、何らかの作用（kriyā）のことを言う。名詞から動詞の意味においてi接辞が置かれる。“Yuvaṇṇānameo paccaye”という規則によりiがeに変わる。

Samāneti, samānenti.

samāneti（等しくする）、samānenti。

‘Eonamayāvā sare’ti essa ayādeso. ‘Ṇiṇāpyāpīhi vā’ti ettha vāsaddena lapaccayo, samānayati, samānayanti, piṇaṃ karoti piṇeti, piṇayati, kusalaṃ pucchati kusaleti, kusalayati, visuddhaṃ hoti visuddheti, visuddhayati, vīṇāya upagāyati upavīṇeti, upavīṇāyati, paññāya atikkamati atipaññeti, atipaññāyati, vaccaṃ karoti vacceti, vaccayati, muttaṃ karoti mutteti, muttayati, balena pīḷeti baleti, balayati.

“Eonamayāvā sare”によりeがayaに置き換わる。“Ṇiṇāpyāpīhi vā”の規則におけるvāの語によりla接辞がつく［こともある］。samānayati, samānayanti。喜びをなす（piṇaṃ karoti）はpiṇeti, piṇayati（喜ぶ）。安否を問う（kusalaṃ pucchati）はkusaleti, kusalayati（挨拶する）。清浄になる（visuddhaṃ hoti）はvisuddheti, visuddhayati（清める）。ヴィーナ（琴）で歌う（vīṇāya upagāyati）はupavīṇeti, upavīṇāyati。智慧で超越する（paññāya atikkamati）はatipaññeti, atipaññāyati。排便をなす（vaccaṃ karoti）はvacceti, vaccayati。排尿をなす（muttaṃ karoti）はmutteti, muttayati。力で苦しめる（balena pīḷeti）はbaleti, balayati。

Assa itte-balīyati, balīyanti. ‘‘Abalānaṃ balīyantī’’ti pāḷi.

それ（i）を長音（ī）にすれば、balīyati, balīyantiとなる。“力なき者たちに力を振るう（Abalānaṃ balīyanti）”というパーリ文がある。

Saccaṃ karotīti atthe –

“真実をなす”という形式（意味）において。

713. Saccādīhāpi.

713. sacca（真実）などからもāpi接辞。

Saccādīhi nāmehi dhātvatthe āpi hoti.

sacca（真実）などの名詞から、動詞の意味においてāpi接辞が置かれる。

Saccāpeti[Pg.471], saccāpenti, atthavibhāgaṃ karoti atthāpeti, atthāpenti, bedasatthaṃ karoti bedāpeti, bedāpenti, sukkhaṃ karoti sukkhāpeti, sukkhāpenti, sukhaṃ karoti sukhāpeti, sukhāpenti, dukkhaṃ karoti dukkhāpeti, dukkhāpenti, uṇhaṃ karoti uṇhāpeti, uṇhāpenti iccādi.

saccāpeti（真実を語る）、saccāpenti。意味を分類する（atthavibhāgaṃ karoti）はatthāpeti, atthāpenti。ヴェーダの学を修める（bedasatthaṃ karoti）はbedāpeti, bedāpenti。乾燥させる（sukkhaṃ karoti）はsukkhāpeti, sukkhāpenti。幸せにする（sukhaṃ karoti）はsukhāpeti, sukhāpenti。苦しめる（dukkhaṃ karoti）はdukkhāpeti, dukkhāpenti。熱くする（uṇhaṃ karoti）はuṇhāpeti, uṇhāpentiなど。

Aputtaṃ puttamiva ācarati puttīyati, puttīyituṃ icchatīti atthe ‘tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te’ti sapaccayo.

息子でない者を息子のように扱うのをputtīyati（息子のように慈しむ）と言う。“息子（のように扱うこと）を欲する”という意味において“tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te”の規則によりsa接辞がつく。

714. Yathiṭṭhaṃ syādino.

714. syādi（名詞格語尾）の後に意のままに。

Icchīyatīti iṭṭhaṃ, yaṃ yaṃ iṭṭhaṃ yathiṭṭhaṃ. ‘‘Yamiṭṭha’’ntipi pāṭho. Syādyantassa yathiṭṭhaṃ ekassaraṃ ādibhūta’maññaṃ vā dverūpaṃ hoti, na tyādissa viya ādibhūtamevāti attho. ‘Ū byañjanassā’ti ū āgamo.

“望まれるもの”がiṭṭhaであり、望まれるままにということがyathiṭṭhaである。“Yamiṭṭhaṃ”という読みもある。格語尾（syādi）で終わる語において、意のままに（yathiṭṭhaṃ）、語頭にある一つの母音、あるいはその他の部分が重複する（二重になる）。動詞語尾（tyādi）のように語頭のみが重複するわけではないという意味である。“Ū byañjanassā”によりūが挿入される。

Ādimhi dvitte-pupputtīyisati.

語頭での重複は、pupputtīyisati。

Majjhe dvitte-puttittīyisati.

語中での重複は、puttittīyisati。

Akamalaṃ kamalaṃ bhavati kamalāyati, kamalāyituṃ icchatīti kakamalāyisati, kamamalāyisati, kamalalāyisati iccādi.

蓮（kamala）でないものが蓮になることを“蓮のごとく振る舞う（kamalāyati）”と言い、蓮のごとく振る舞うことを望むことを“kakamalāyisati”“kamamalāyisati”“kamalalāyisati”などと言う。

Iti nāmadhāturāsi.

これが名詞語根の集成である。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyā

これが‘ニルッティ・ディーパニー’という名の‘モッガッラーナ・ディーパニー’の、

Tyādikaṇḍo nāma ākhyātakaṇḍo

“ティ”等（動詞語尾）の章という名の、動詞の章（アーキヤータ・カンダ）が、

Niṭṭhito.

終了した。

7. Kitakaṇḍa

7. キタの章（一次派生語の章）。

Dhātvantavikārarāsi

語根末尾の変形の集成。

Visaṃyogarūparāsi

非結合の形式の集成。

Atha [Pg.472] dhātupaccayasaṃsiddhaṃ kāla, kāraka, liṅga, saṅkhyā, kriyābhedadīpakaṃ dabbappadhānavācakaṃ kitakapadaṃ dīpiyate.

次に、語根と接尾辞から成り、時制・格作用・性・数・行為の区別を示し、実体を主に表す“キタ語（一次派生語）”が解明される。

Tattha atītādayo kālabhedo nāma.

そこにおいて、過去などは“時制の区別”という名である。

Kattā ca kammañca karaṇañca sampadānañca apādānañca adhikaraṇañca bhāvo cāti satta sādhanāni kārakabhedo nāma.

行為者・目的・手段・受益・起点・場所、および状態という七つの手段（サーダナ）が“格作用の区別”という名である。

Itthiliṅgādīni liṅgabhedo nāma.

女性名詞などは“性の区別”という名である。

Ekatta, bahuttabhedo saṅkhyābhedo nāma.

単数・複数の区別が“数の区別”という名である。

Tassīlakriyā, taddhammakriyā, tassādhukārakriyā, attamānakriyā, abhikkhaññakriyā, arahakriyā, sakkakriyā, pesanakriyā, atisaggakriyā, pattakālārocanakriyā, avassambhāvīkriyādayo kriyābhedo nāma.

その性質の行為、その義務の行為、その卓越した行為、自慢の行為、頻繁な行為、相応の行為、能力の行為、命令の行為、許容の行為、適切な時の通知の行為、不可避の行為などは“行為の区別”という名である。

‘‘Gamanaṃ bhavati, pacanaṃ jānāti’’ iccādīsu paccayatthabhūto bhāvo nāma sādhanarūpo hoti. Jāti viya saṅkhatadhammassa dhātvatthabhūtāya sādhyakriyāya sādhakattā liṅgattayayutto ca hoti, kriyā, kāro, karaṇanti siddhattā saṅkhyābhedayutto ca hoti-nānādhātvatthānañca kattu, kammānañca kālādīnañca bhedena sarūpabhedasabbhavato, tasmā sopi dabbe eva saṅgayhatīti katvā ‘dabbappadhānavācaka’nti vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ tyādikaṇḍe bhāvasādhanavinicchaye vuttameva.

“行くことがある”“料理することを知っている”などの例において、接尾辞の意味となっている“状態（バーヴァ）”は手段（サーダナ）の形式となる。それは、有為法における“生”のように、語根の意味である“達成されるべき行為”を達成するものであるため、三つの性を持ち、また“行為”“作者”“手段”として成立するため、数の区別も持つ。種々の語根の意味や行為者、客体、時制などの違いによって、自体の形式の違いが生じるからである。それゆえ、それもまた実体の中に含まれるとして“実体を主に表す”と言われた。残りのすべては、動詞の章の“状態手段（バーヴァ・サーダナ）”の決定において既に述べた通りである。

‘Bahula’nti [Pg.473] ca ‘kriyatthā’ti ca vattante –

“多く（バフラム）”と“行為の意味において”が継続する中で――

715. Kattari bhūte kta ktavantu ktāvī.

715. 行為者において、過去の意味で、kta, ktavantu, ktāvīの接尾辞が来る。

Abhavīti bhūto, atīto, bhūte vattabbe kriyatthā kattari kānubandhā ta, tavantu, tāvīpaccayā honti, kānubandhā ‘na te kānubandhanāgamesū’ti sutte visesanatthā.

“あった”とは過去であり、過ぎ去ったことである。過去が言われるべき時、行為の意味において、行為者の中にkを指標（アヌバンダ）とするta, tavantu, tāvīの接尾辞が生じる。kの指標は、“それらkを指標とするものは、挿入音においてではない”というスッタにおいて、限定（区別）の意味を持つ。

716. Kto bhāvakammesu.

716. ktaは、状態（バーヴァ）および客体（カンマ）において来る。

Bhūte vattabbe kriyatthā bhāva, kammesu kānubandho tapaccayo hoti.

過去が言われるべき時、行為の意味において、状態および客体の中に、kを指標とするta接尾辞が生じる。

Abhavīti bhūto-puriso, bhūtā-itthī, bhūtaṃ-kulaṃ, kārite dhātuto ṇānubandhānaṃ paṭhamaṃ sampattattā ‘na te kānubandhanāgamesū’ti paṭisedho na pāpuṇāti, ‘yuvaṇṇānameo paccaye’ti ovuddhi, ‘āvāyā ṇānubandhe’ti ossa āvattaṃ, tato tapaccayo.

“あった”とは過去であり、“あった人”“あった女”“あった家”となる。使役においては、語根からṇを指標とするものが最初に得られるため、“それらkを指標とするものは……”という禁止は適用されない。“yu, vaṇṇaにはe, oが接尾辞において”によりoへの増大が起こり、“ṇを指標とするものにおいて、oがāvaに”によりoがāvaとなり、その後ta接尾辞が来る。

717. Ñī byañjanassa.

717. 子音（から始まる接尾辞）に対して、ñを指標とするīが来る。

Byañjanādipaccayassa ādimhi ñānubandho īkāro āgacchati.

子音で始まる接尾辞の最初に、ñを指標とするī音が挿入される。

Kattari-abhāvayitthāti bhāvito-puriso, bhāvitāitthī, bhāvitaṃ-kulaṃ.

行為者において、“（彼を）生じさせた”とは“生じさせた人”“生じさせた女”“生じさせた家”となる。

Kamme-anubhūyitthāti anubhūto-bhogo, anubhūtāsampatti, anubhūtaṃ-sukhaṃ.

客体において、“経験された”とは“経験された享受”“経験された達成”“経験された幸福”となる。

Kārite-bhāvīyitthāti bhāvito-maggo, bhāvitāpaṭipadā, bhāvitaṃ-cittaṃ.

使役において、“修習された”とは“修習された道”“修習された実践”“修習された心”となる。

Tavantu[Pg.474], tāvīsu-abhavīti bhūtavā-puriso, bhūtavantī, bhūtavatī-itthī, bhūtavaṃ-kulaṃ, guṇavantusamaṃ. Bhūtāvī-puriso. Bhūtāvinī-itthī, bhūtāvi-cittaṃ, daṇḍī, daṇḍinīsamaṃ. Puriso bhogaṃ anubhūto, purisena bhogo anubhūto.

tavantu, tāvīにおいて、“あった”とは“あった人”“あった女”“あった家”であり、guṇavantuと同じ曲用である。“あった人”“あった女”“あった心”であり、daṇḍī, daṇḍinīと同じである。“人は享受を経験した”“人によって享受は経験された”。

Ettha ca kitapaccayānaṃ attho duvidho vāccattho, abhidheyyattho cāti sabbaṃ tyādikaṇḍe vuttanayena veditabbaṃ.

ここで、キタ接尾辞の意味は“表現される意味”と“指示される意味”の二種類である。これらすべては、動詞の章で述べられた方法によって知られるべきである。

Purimesu pana chasu sādhanesu paccayānaṃ abhidheyyattho padantarena ācikkhīyati, bhāvasādhane pana attano dhātunā eva.

しかし、前の六つの手段（サーダナ）においては、接尾辞の指示される意味は他の単語によって示され、状態手段（バーヴァ・サーダナ）においては、自身の語根によってのみ示される。

Tattha ca kattusatti, kammasatti, karaṇasatti, sampadānasatti, apādānasatti, adhikaraṇasattisaṅkhātaṃ vāccatthaṃ ujuṃ vadantā kitapaccayā attano abhidheyyapadena samānaliṅga, vibhatti, saṅkhyāyuttā hutvā vadanti.

そこにおいて、行為者の力、客体の力、手段の力、受益の力、起点の力、場所の力と称される“表現される意味”を直接的に表すキタ接尾辞は、自身の指示される単語と同じ性・格・数を伴って表現する。

Taṃ yathā? –

それはどのようか。

Kattari tāva-puriso bhogaṃ anubhūto, purisā bhogaṃ anubhūtā…pe… purisesu bhogaṃ anubhūtesu, itthī bhogaṃ anubhūtā, itthiyo bhogaṃ anubhūtāyo…pe… itthīsu bhogaṃ anubhūtāsu, kulaṃ bhogaṃ anubhūtaṃ, kulāni bhogaṃ anabhūtāni…pe… kulesu bhogaṃ anubhūtesu.

能動者（主格）においては、まず、男は富を享受した（anubhūto）、男たちは富を享受した（anubhūtā）……（中略）……男たちが富を享受したとき（anubhūtesu）、女は富を享受した（anubhūtā）、女たちは富を享受した（anubhūtāyo）……（中略）……女たちが富を享受したとき（anubhūtāsu）、一族は富を享受した（anubhūtaṃ）、一族（複数）は富を享受した（anabhūtāni）……（中略）……一族たちが富を享受したとき（anubhūtesu）。

Kamme-bhogo purisena anubhūto, bhogā purisena anubhūtā…pe… bhogesu purisena anubhūtesu, sampatti purisena anubhūtā, sampattiyo purisena anubhūtāyo…pe… sampattīsu purisena anubhūtāsu, sukhaṃ purisena anubhūtaṃ, sukhāni purisena anubhūtāni…pe… sukhesu purisena anubhūtesu. Esa nayo karaṇādīsupi.

被動者（業）においては、富は男によって享受された（anubhūto）、富（複数）は男によって享受された（anubhūtā）……（中略）……富が享受されたとき（anubhūtesu）。繁栄は男によって享受された（anubhūtā）、繁栄（複数）は男によって享受された（anubhūtāyo）……（中略）……繁栄が享受されたとき（anubhūtāsu）。幸福は男によって享受された（anubhūtaṃ）、幸福（複数）は男によって享受された（anubhūtāni）……（中略）……幸福が享受されたとき（anubhūtesu）。この方法は具格（手段）等においても同様である。

Evaṃ kitavācakā attano abhidheyyapadena samānaliṅga, vibhatti, saṅkhyāyuttā hutvā taṃ taṃ sādhanaṃ vadanti.

このように、キット接尾辞（kitavācakā）は、自身の修飾する語（abhidheyyapada）と、性・格・数が一致した形となって、それぞれの格（sādhana）を表現する。

‘Itthiyamaṇatikayakyā [Pg.475] cā’ti itthiyaṃ tipaccayo, anubhavanaṃ, anubhūyate vā anubhūti. ‘‘Tissassa anubhūti, phussassa anubhūti’’ iccādikā bahū anubhūtiyopi sijjhanti, tasmā ‘‘anubhūti, anubhūtiyo, anubhūtiṃ, anubhūtiyo…pe… anubhūtīsū’’ti yujjati.

“Itthiyamaṇatikayakyā ca”により、女性名詞においてti接尾辞（ti-paccayo）が付く。享受すること、あるいは享受されることが“anubhūti（享受）”である。“ティッサの享受、プッサの享受”などのように、多くのanubhūtiも成立する。それゆえ、“anubhūti（主格単数）、anubhūtiyo（主格複数）、anubhūtiṃ（対格単数）、anubhūtiyo（対格複数）……（中略）……anubhūtīsū（処格複数）”とするのが適当である。

503 718. Kattari ltuṇakā.

503 718. 能動者において、ltuとṇakaが（用いられる）。

Kattukārake kriyatthā ltu, ṇakā honti, lānubandho tussa kattari nibandhanattho, ‘ltupitādīnamā’ti visesanattho ca.

能動の動作の意味において、ltuとṇakaが用いられる。ltuにおける“l”の付随（anubandha）は、能動者であることを規定するため、および“ltupitādīnamā”の規則によって（語尾を）特殊な形（-ā）にするためである。

Anubhavatīti anubhūtā, anubhūtāro, satthusamaṃ.

“享受する者”がanubhūtā（享受者）、anubhūtāro（享受者たち）であり、satthu（師）の格変化と同様である。

Sāmaññavidhānattā arahatthe sattiatthe tassīla, taddhamma, tassādhukāra, attamānesu ca kālattaye ca bhavanti.

一般的規定であるため、相応（arahattha）、能力（sattiatthe）、および習慣（tassīla）、本性（taddhamma）、巧みさ（tassādhukāra）、自尊心（attamāna）、さらに三世（過去・現在・未来）においても（これらの接尾辞は）用いられる。

Arahatthe-brahmaṇo brahmaṇiyā pariggahitā.

相応の意味において――婆羅門が婆羅門の女によって受け入れられる。

Sattiatthe-bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā.

能力の意味において――世尊は、まだ生じていない道を、生じさせる者（uppādetā）である。

Tassīlādīsu-pasayhapavattā.

習慣等の意味において――力ずくで行う者（pasayhapavattā）。

Attamāne-attānaṃ paṇḍitaṃ maññatīti paṇḍitamānitā.

自尊心の意味において――自分を賢者であると考える者が、paṇḍitamānitā（賢者ぶる者）である。

719. Pubbekakattukānaṃ.

719. （同一の）能動者を持つ先行する（動作）について。

Yāsaṃ visesana, visesyānaṃ dvinnaṃ pubbā’parakriyānaṃ kattā ekova hoti. Tāsu pubbakriyāyaṃ bhāvatthe tuna, tvāna, tvāpaccayā honti. ‘Eonamayavā sare’ti īkāre pare ovuddhiyā avattaṃ.

二つの動作、すなわち先行する動作と後続する動作において、修飾語と被修飾語の能動者が同一である場合、それらの先行する動作に対して、状態（bhāva）の意味でtuna, tvāna, tvāの接尾辞が用いられる。“Eonamayavā sare”の規則により、後続の母音があるとき、ī格から変化したoの増大（vuddhi）がavとなる。

Bhogaṃ anubhavituna, anubhutvāna, anubhutvā.

富を享受して（anubhavituna, anubhutvāna, anubhutvā）。

Ekakattukānanti [Pg.476] kiṃ? Devadatto bhuñji, yaññadatto gacchati.

“同一の能動者”とはどういうことか。デーヴァダッタが食べ、ヤンニャダッタが行く（能動者が異なるため不適用）。

Pubbeti kiṃ? Pacchā bhuñjati, paṭhamaṃ pacati.

“先行する”とはどういうことか。後に食べ、先に料理する（動作の順序が異なるため不適用）。

Bahulādhikārā samānā’parakriyāsupi nānākattukāsupi tunādayo bhavanti. Thakkacca daṇḍo patati, dvāraṃ saṃvaritvā nikkhamati, puriso sīhaṃ disvā bhayaṃ uppajjatīti.

“多様な（bahula）”という権限により、同時あるいは後続の動作においても、また異なる能動者の場合でもtuna等が用いられることがある。例えば、震えながら（thakkacca）杖が落ちる、門を閉めて（saṃvaritvā）から出て行く、男が獅子を見て（disvā）恐怖が生じる、などである。

Yasmiṃ vākye aparakriyāpadaṃ na dissati. Yathā? Pabbataṃ atikkamma nadī, atikkamma nadiṃ pabbato, ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe arūpāti, tatthapi sattākriyā viññāyateva sabbapadatthānaṃ sattānātivattanato. Aparakriyārahite asamānakattuke ca vākye paṭhamantayogassa diṭṭhattā kattaripi tunādīnaṃ sambhavo yutto.

後続の動作を示す語が見当たらない文においても（用いられる）。例えば、山を越えて（atikkamma）川がある、川を越えて（atikkamma）山がある、“それら静かなる解脱は、色（界）を越えて（atikkamma）無色（界）にある”など。そこでも“ある（sattā）”という動作が理解される。なぜなら、すべての語の意味は存在（sattā）を免れないからである。後続の動作を欠き、かつ能動者が同一でない文においても、主格の結合が見られることから、能動者においてtuna等の成立は妥当である。

720. Paṭisedhālaṃkhalūnaṃ tuna tvāna tvā vā.

720. 禁止のalaṃ、khaluにおいて、tuna, tvāna, tvāが随意に（用いられる）。

Paṭisedhatthānaṃ alaṃ, khalūnaṃ yoge tunādayo honti vā.

禁止の意味を持つalaṃおよびkhaluと結びつくとき、随意にtuna等が用いられる。

Alaṃ bhutvā, khalu bhutvā, alaṃ bhuttena, khalu bhuttena vā.

食べてはいけない（alaṃ bhutvā, khalu bhutvā）、あるいは“食べることはもうよい（alaṃ bhuttena, khalu bhuttena）”とも。

721. Tuṃtāyetave bhāve bhavissatikriyāyaṃ tadatthāyaṃ.

721. 状態（bhāva）において、未来の動作、およびその目的（tadatthāya）において、tuṃ, tāye, tave（が用いられる）。

Tassā tassā kriyāya atthabhūtāya bhavissamānakriyāya gamyamānāya bhāvatthe tuṃ, tāye, tavepaccayā bhavanti. Suttapadavaḍḍhanena tuyepaccayopi.

それぞれの動作の目的となっている未来の動作が示されるとき、状態の意味でtuṃ, tāye, tave接尾辞が用いられる。経の語の拡充（vaḍḍhana）により、tuye接尾辞も用いられる。

Anubhavituṃ gacchati, anubhavitāye gacchati, anubhavitave gacchati, anubhavituṃ icchati, kāmeti, sakkoti, jānāti. Tathā kālo anubhavituṃ, samayo anubhavituṃ, velā anubhavituṃ[Pg.477]. Tathā anubhavituṃ mano, anubhavituṃ soko, cakkhu daṭṭhuṃ, sotaṃ sotuṃ, mano viññātuṃ, hattho kātuṃ, pādo gantuṃ, dhanu yujjhituṃ, jaḷo vattuṃ, mando gantuṃ, alaso kattunti.

享受するために行く（anubhavituṃ gacchati）、享受するために行く（anubhavitāye gacchati）、享受するために行く（anubhavitave gacchati）。享受したい、望む、できる、知っている。また、享受すべき時（kālo anubhavituṃ）、享受すべき時期（samayo anubhavituṃ）、享受すべき時間（velā anubhavituṃ）。また、享受せんとする心（anubhavituṃ mano）、享受せんとする悲しみ（anubhavituṃ soko）、見るための眼（cakkhu daṭṭhuṃ）、聞くための耳（sotaṃ sotuṃ）、知るための意（こころ）（mano viññātuṃ）、作るための手（hattho kātuṃ）、行くための足（pādo gantuṃ）、戦うための弓（dhanu yujjhituṃ）、話すための愚者（jaḷo vattuṃ）、行くための遅い者（mando gantuṃ）、なすための怠惰な者（alaso kattuṃ）。

Ettha ca ‘‘kālo anubhavitu’’ntiādīsu sattāvasena hetukriyā sijjhati, tasmā ‘‘anubhavituṃ kālo bhavatī’’tiādinā attho veditabbo.

ここでの“享受すべき時（kālo anubhavituṃ）”などの例において、存在（sattā）によって因果的な動作が成立する。したがって、“享受するための時がある（anubhavituṃ kālo bhavati）”などの意味として理解されるべきである。

Ime panettha tāye, tuyepayogā – āgatāmha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅghaṃ. Alañhi te jagghitāye, mamaṃ disvāna edisaṃ. Ko tādisaṃ arahati khāditāye, atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hotuye, arahasi naṃ yācituye tuvampi, arahasi no jānituye katāni iccādi.

ここでのtāyeとtuyeの使用例を挙げる。――我々はこの法の集いに来た、不敗の僧伽を見るために（dakkhitāye）。――汝が、このような私を見て、嘲笑う（jagghitāye）には及ばない。――誰がそのような者を、食べる（khāditāye）に値しようか。――その道はあるだろう、しかしそれは成らない（hotuye）ことはない。――汝もまた、彼に請う（yācituye）にふさわしい。――汝は我らのなしたことを知る（jānituye）にふさわしい、などである。

722. Bhāvakammesu tabbānīyā.

722. 状態（bhāva）および被動（kamma）において、tabbaとanīya（が用いられる）。

Bhāve kammani ca tabba, anīyā honti. Suttapadavaḍḍhanena tabya, tāya, teyyapaccayāpi honti.

状態および被動において、tabbaとanīyaが用いられる。経の語の拡充（vaḍḍhana）により、tabya, tāya, teyya接尾辞も用いられる。

Anubhavitabbo-bhogo, anubhavitabbā-sampatti, anubhavitabbaṃ-sukhaṃ.

享受されるべき（anubhavitabbo）富、享受されるべき（anubhavitabbā）繁栄、享受されるべき（anubhavitabbaṃ）幸福。

Bahulādhikārā kattādīsvapi bhavanti, tapantīti tapanīyāpāpadhammā, upaṭṭhātīti upaṭṭhānīyo-sisso. Pavuccati etenāti pavacanīyo-upajjhāyo, niyyanti etenāti niyyānīyo, so eva niyyāniko.

多様な適用によって、能動者（主格）などの意味においても[接尾辞は]現れる。焼くものは、焼かれるべき悪法（tapanīyā pāpadhammā）である。近侍する者は、近侍されるべき弟子（upaṭṭhānīyo sisso）である。これによって説かれるゆえに、説かれるべき和尚（pavacaniyo upajjhāyo）であり、これによって脱出するゆえに、脱出を導くもの（niyyānīyo）であり、それがすなわち脱出（niyyāniko）である。

Sinā-soceyye, sināyanti etenāti sinānīyaṃcuṇṇaṃ, dīyate assāti dānīyo-brāhmaṇo. Sammā vattati etthāti sammāvattanīyo-guru.

sinā（洗うこと）は清浄において。これによって洗うゆえに、洗うための粉（sinānīyaṃ cuṇṇaṃ）である。彼に与えられるゆえに、与えられるべき婆羅門（dānīyo brāhmaṇo）である。正しくこれに従うゆえに、正しく従われるべき師（sammāvattanīyo guru）である。

Idha [Pg.478] gāthā vuccati –

ここで詩（偈）が説かれる――

Arahatthe ca sakkatthe, pattakāle ca pesane;

Tabbādayo atisagge, avassādhamiṇesu ca.

相応（値すること）の意味、能力の意味、適切な時の意味、命令（使役）の意味、[接尾辞]tabbaなどは、譲歩（許容）の意味、必然の意味、債務の意味においても用いられる。

Tattha ‘‘araha sakka visiṭṭhe kattarī’’ti vuttiyaṃ vuttaṃ, tasmā bhavatīti bhabbo, bhavituṃ arahatīti attho, majjatīti majjaṃ, madanīyaṃ, majjituṃ sakkotīti attho, evampi yujjati.

その中で、‘相応（値する）と能力は特定の能動者において’と註釈（vutti）に説かれている。それゆえ、[存在するに値するから]bhabbo（存在するに値する者、可能である者）であり、存在するに相応しいという意味である。酔うゆえにmajjaṃ（酒）であり、酔わせるもの（madanīyaṃ）であり、酔わせることができるという意味である。このように適用される。

Pattakāle-kattabbo bhavatā kaṭo, esa kālo kaṭakaraṇassāti dīpeti.

適切な時の意味において：‘あなたによって蓙（ござ）が作られるべきである（kattabbo）’。これは、蓙を作る時間であることを示している。

Pesane-gantabbo bhavatā gāmo, gacchatu bhavaṃ gāmanti dīpeti.

命令の意味において：‘あなたによって村へ行かれるべきである（gantabbo）’。‘あなたは村へ行きなさい’ということを示している。

Atisajjanaṃ sambodhanaṃ atisaggo, upadeso ceva vidhi ca. Tattha kattabbā’kattabbassa kammassa ācikkhaṇaṃ upadeso, dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbaṃ, pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ. Kattabbā’kattabbākāradassanaṃ vidhi, sakkaccaṃ dānaṃ dātabbaṃ, no asakkaccaṃ.

譲歩（atisagga）とは、承認（atisajjana）や呼びかけ（call）であり、教示（upadesa）と規定（vidhi）である。その中で、なすべき行為となすべきでない行為を告げることが教示である。布施は与えられるべきであり、戒は守られるべきであり、生き物は殺されるべきではなく、与えられていないものは取るべきではない。なすべき様態となすべきでない様態を示すことが規定である。うやうやしく布施は与えられるべきであり、うやうやしくなく[与えるべき]ではない。

Avassake-gamanīyo abhisamparāyo, avassaṃ gantabboti attho.

必然の意味において：‘来世へは行かれるべきである（gamanīyo）’。必ず行くべきであるという意味である。

Yaṃ iṇaṃ adentassa daṇḍo āgacchati, idaṃ adhamiṇaṃ nāma, sataṃ me dātabbaṃ bhavatāti.

借金を返さない者に罰が及ぶとき、これが債務（adhamiṇa）と呼ばれる。‘あなたによって私に百（金貨など）が与えられるべきである（dātabbaṃ）’。

Ime panettha tabya, tāya, teyyapayogā – na brāhmaṇe addhike tiṭṭhamāne, gantabyamāhu dvipadinda seṭṭha. Bhūtagāmapātabyatā, kāmesu pātabyatā, alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare. Ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, ñāteyyaṃ, diṭṭheyyaṃ, patteyyaṃ, viddheyyaṃ maṃ amaññatha.

ここで、tabya, tāya, teyyaの用法は以下の通りである。‘婆羅門や旅人が立っている間は、（二足の主の中で最良の者よ、）行くべきではない（gantabyam）と言った’。‘草木を切り倒すこと（pātabyatā）’、‘欲における耽溺（pātabyatā）’。‘恥ずかしくないことに恥じ（alajjitāye lajjanti）、恥ずべきことに恥じない（lajjitāye na lajjare）’。‘彼を殺させるために（ghātetāyaṃ）、あるいは追放させるために（pabbājetāyaṃ）’。‘知るべきこと（ñāteyyaṃ）、見るべきこと（diṭṭheyyaṃ）、到達すべきこと（patteyyaṃ）、私を射るべきもの（viddheyyaṃ）と考えた’。

Ta,ti[Pg.479], tu, tavantu, tāvī, tvā, tvāna, tuna, tuṃ, tave, tāye, tuye, tabba. Ime takārapaccayā nāma.

ta, ti, tu, tavantu, tāvī, tvā, tvāna, tuna, tuṃ, tave, tāye, tuye, tabba。これらはt音の接尾辞と呼ばれる。

Kara, khanu, gā, gamu, jana, ṭhā, tanu, thara, dhā, dhara, namu, pā, phara, bhara, mana, mara, ramu, sara, hara, hana.

kara（作る）, khanu（掘る）, gā（歌う）, gamu（行く）, jana（生じる）, ṭhā（立つ）, tanu（伸ばす）, thara（広げる）, dhā（置く）, dhara（保持する）, namu（礼拝する）, pā（飲む）, phara（満たす）, bhara（養う）, mana（考える）, mara（死ぬ）, ramu（楽しむ）, sara（記憶する）, hara（運ぶ）, hana（殺す）。

723. Gamādirānaṃ lopontassa.

723. gamuなどの語末の[音]の削除について。

Gamādīnaṃ makāra, nakārantānaṃ rakārantānañca dhātūnaṃ antassa lopo hoti kānubandhe tapaccaye pare tvādivajjite.

m音、n音、r音で終わるgamuなどの語根において、k音を指標（anubandha）とするta接尾辞が続くとき、tvāなどの接尾辞を除いて、その語末が削除される。

Kara-karaṇe, karīyitthāti kato-vihāro, katāgūhā, kataṃ-gehaṃ, sakkarīyitthāti sakkato, mahāvuttinā santassa so.

karaは作ることにおいて。作られたゆえに、作られた（kato）精舎、作られた（katā）洞窟、作られた（kataṃ）家。供養されたゆえに、供養された（sakkato）。Mahāvutti（大文典）によれば、saの後にsが来る。

‘Karotissa kho’ti pādito karassa kassa kho, saṅkharīyitthāti saṅkhato, abhisaṅkhato, visaṅkharittha vikirīyitthāti visaṅkhato, upakarīyittha sajjīyitthāti upakkhaṭo, ‘tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā’ti tassa ṭo. Evaṃ dukkaṭaṃ.

‘karotissa kho’という節により、karaのkaがkhaになる。形成されたゆえに、形成された（saṅkhato）、行として構成された（abhisaṅkhato）。作り変えられた、あるいはバラバラにされたゆえに、解体された（visaṅkhato）。準備された、あるいは整えられたゆえに、準備された（upakkhaṭo）。‘tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā’の規則により、tがṭになる。同様に、悪作（dukkaṭaṃ）。

Parito karīyitthāti parikkhato, purato karīyitthāti purakkhato, purekkhato vā, mahāvuttinā purassa ettaṃ.

周囲を囲まれたゆえに、囲まれた（parikkhato）。前方に置かれたゆえに、崇められた（purakkhato）、あるいはpurekkhato。Mahāvutti（大文典）により、puraの[末尾のa]がeになる。

Khanu-avadāraṇe, khaññitthāti khato-āvāṭo.

khanuは掘ることにおいて。掘られたゆえに、掘られた（kato）穴。

Gā-sadde.

gāは音を出すことにおいて。

724. Gāpānamī.

724. gāとpāの末尾はīとなる。

Gā, pānaṃ anto īkāro hoti kānubandhe tapaccaye pare tvādivajjite.

k音を指標とするta接尾辞が続くとき、tvāなどを除いて、gāとpāの語末はī音になる。

Gāyitthāti gītaṃ, samodhānetvā gāyitthāti saṅgītopariyattidhammo.

歌われたゆえに、歌（gītaṃ）。集めて唱えられたゆえに、結集された（saṅgīto）教法（pariyatti-dhamma）。

Gamu-gatimhi [Pg.480] agacchīti gato, agacchīyitthāti vā gato. Evaṃ āgato, uggato, duggato, niggato, vigato, sugato, saṅgato, anugato, apagato, avagato, upagato, adhigato.

gamuは行くことにおいて。行ったゆえに、行った（gato）。あるいは、行かれたゆえに、行かれた（gato）。同様に、来た（āgato）、昇った（uggato）、困難な（duggato）、出た（niggato）、離れた（vigato）、善逝（sugato）、集まった（saṅgato）、従った（anugato）、遠ざかった（apagato）、理解した（avagato）、近づいた（upagato）、到達した（adhigato）。

Jana-jātiyaṃ.

janaは生まれることにおいて。

725. Janissā.

725. janaについて、āとなる。

Janissa nassa ā hoti kānubandhe tapaccaye pare tvādivajjite.

k音を指標とするta接尾辞が続くとき、tvāなどを除いて、janaのnがāになる。

Ajāyitthāti jāto, dujjāto, sujāto, sañjāto, anujāto, avajāto, atijāto.

生まれたゆえに、生まれた（jāto）。悪く生まれた（dujjāto）、良く生まれた（sujāto）、生じた（sañjāto）、後に生まれた（anujāto）、賎しく生まれた（avajāto）、勝れて生まれた（atijāto）。

Suttavibhattena aññasmimpi vaṇṇe pare nassa ā hoti, puttaṃ vijāyitvā, vijāyituṃ, vijāyanaṃ, vijāyantī-itthī, vijāyamānā, puttaṃ janetīti jāyā iccādi, sabbattha mahāvuttinā sare pare yāgamo, mahāvuttinā vā sabbattha nassa yādeso ādidīgho ca.

規則の分割（sutta-vibhatta）により、他の文字が続く場合でもnはāになる。息子を産んで（vijāyitvā）、産むために（vijāyituṃ）、出産（vijāyanaṃ）、産んでいる女（vijāyantī itthī）、産んでいる最中の（vijāyamānā）。息子を産むゆえに妻（jāyā）など。すべての場合において、Mahāvutti（大文典）により、母音が続くときはyが挿入される。あるいはMahāvuttiにより、すべての場合においてnがyに代わり、語頭が長音化する。

Ṭhā-gatinivattiyaṃ.

ṭhāは動きを止めること（静止）において。

726. Ṭhāssi.

726. Ṭhāの[末尾のあ]をiにする。

Ṭhāssa i hoti kānubandhe takāre tvādivajjite.

Ṭhā語根の[末尾のあ]は、kを指標（anubandha）とする接尾辞のt（ta）が続くとき、tvāなどを除いて、iとなる。

Aṭṭhāsīti ṭhito, uṭṭhito, niṭṭhito, saṇṭhito, adhiṭṭhito.

Aṭṭhāsi（彼は立った）から、ṭhito（立った）、uṭṭhito（起きた）、niṭṭhito（完成した）、saṇṭhito（確立した）、adhiṭṭhito（決意した）が派生する。

Tanu-vitthāre, ātaññitthāti ātataṃ, vitataṃ, ātatavitataṃ, tūriyabhedo.

Tanu（広げる）語根において、広げられたから、ātataṃ（張られた）、vitataṃ（張られた）、ātatavitataṃ（五種楽の一つである楽器の分類）となる。

Thara-santharaṇe, santharīyitthāti santhato, vitthato.

Thara（敷く）語根において、敷かれたから、santhato（敷かれた）、vitthato（広げられた）となる。

Dhā-dhāraṇe.

Dhā（保持する）語根において。

727. Dhāssa hi.

727. Dhāの[末尾]をhiにする。

Dhādhātussa [Pg.481] dhassa hi hoti kānubandhe takāre tvādivajjite.

Dhā語根のdh[a]は、kを指標とする接尾辞のtが続くとき、tvāなどを除いて、hiとなる。

Ādhīyitthāti āhito, āgyāhito, vidhīyitthāti vihito, nidhīyitthāti nihito, sandhīyitthāti saṃhito, odhīyitthāti ohito, abhidhīyitthāti abhihito, pidhīyitthāti pihito, apihito. Dvitte pubbassa tatiyattaṃ, ‘dhāssa ho’ti suttena parassa hattaṃ, ādahito, vidahito, nidahito, saṃdahito, saddahito vā, sannidahito, odahito, pidahito, apidahito, paridahito.

置かれたゆえにāhito（置かれた）、āgyāhito、配置されたゆえにvihito（配置された）、埋蔵されたゆえにnihito（置かれた）、結合されたゆえにsaṃhito（備わった）、置かれたゆえにohito（注意を向けた）、言われたゆえにabhihito（言われた）、覆われたゆえにpihito（閉じられた）、apihitoとなる。二重化において前者が第三音（濁音）化し、“dhāssa ho”の規則により後者がhaとなることで、ādahito、vidahito、nidahito、saṃdahito、またはsaddahito、sannidahito、odahito、pidahito、apidahito、paridahitoとなる。

Dhara-dhāraṇe, uddharīyitthāti uddhaṭo, samuddhaṭo, niddhaṭo, tassa ṭattaṃ.

Dhara（保持する）語根において、取り出されたゆえにuddhaṭo（取り出された）、samuddhaṭo、niddhaṭoとなる。それ（t）はṭとなる。

Namu-namane, namitthāti nato, unnato, samunnato, onato, avanato.

Namu（曲げる・礼拝する）語根において、曲げられたゆえにnato（屈した）、unnato（高まった）、samunnato（高く上がった）、onato（傾いた）、avanato（屈した）となる。

Pā-pāne, ‘gāpānamī’ti īttaṃ, pīyitthāti pītaṃ.

Pā（飲む）語根において、“gāpānamī”の規則によりīとなり、飲まれたゆえにpītaṃ（飲まれた）となる。

Phara-pharaṇe, pharittha, pharīyitthāti vā phuṭo, vipphuṭo, samphuṭo, ophuṭo, mahāvuttinā phassa uttaṃ, tassa ṭattaṃ.

Phara（遍満する）語根において、満たされた、あるいは、phuṭo（満たされた）、vipphuṭo、samphuṭo、ophuṭoとなる。大注釈（Mahāvutti）によりphの[末尾]がuとなり、それ（t）がṭとなる。

Bhara-dhāraṇe, bharīyitthāti bhato, ābhato, ābhaṭo vā. Udakātalamubbhato, ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ, sambhataṃ dhanaṃ.

Bhara（保持する・養う）語根において、養われたゆえにbhato（養われた）、ābhato（持ってきた）、またはābhaṭoとなる。水底から引き上げられた（ubbhato）、僧伽によってカティナ衣が解かれた（ubbhataṃ）、蓄えられた（sambhataṃ）富などの例がある。

Mana-ñāṇe, mato, mahājanena sammatoti mahāsammato, sammatā sīmā, anumato, abhimato.

Mana（知る）語根において、mato（知られた）、大衆に同意されたゆえにmahāsammato（大衆に選ばれた者）、sammatā sīmā（合意された結界）、anumato（同意された）、abhimato（望まれた）となる。

Mara-pāṇacāge, maritthāti mato, kālaṅkato.

Mara（命を捨てる・死ぬ）語根において、死んだゆえにmato（死んだ）、kālaṅkato（亡くなった）となる。

Ramu-kīḷāyaṃ, ramitthāti rato, abhirato.

Ramu（遊ぶ・楽しむ）語根において、楽しんだゆえにrato（喜ぶ）、abhirato（執着した・楽しむ）となる。

Ramu-uparame[Pg.482], virato, paṭivirato, uparato.

Ramu（止める）語根において、virato（離れた）、paṭivirato（慎んだ）、uparato（止まった）となる。

Sara-gati, cintāsu, bahulādhikārā kālattayepi tapaccayo, sarati, asari, sarissatīti sato, anussato, patissato.

Sara（行く、考える）語根において、多用の権能（bahulādhikāra）により三世においてta接尾辞がつく。思い出す（sarati）、思い出した（asari）、思い出すであろう（sarissati）ゆえにsato（念じて）、anussato（随念した）、patissato（正念ある）となる。

Hara-haraṇe, harīyitthāti hato, āhato, nihato.

Hara（運ぶ・取る）語根において、取られたゆえにhato（取られた）、āhato（持ってきた）、nihato（殺された・打たれた）となる。

Tassa ṭatte-āhaṭo, nihaṭo, udāhaṭo, samudāhaṭo, avahaṭo.

それ（t）がṭとなる場合：āhaṭo、nihaṭo、udāhaṭo、samudāhaṭo、avahaṭoとなる。

Hana-hiṃsāyaṃ, haññitthāti hato, vihato, samūhato avippavāso, samūhatā sīmā.

Hana（害する）語根において、殺されたゆえにhato（殺された）、vihato（破壊された）、離散しないことが除去された（samūhato）、除去された（samūhatā）結界となる。

Tipaccayamhi bahulādhikārā akānubandhepi antalopo. Paṭhamaṃ karīyatīti pakati, ākāro ākati, vikāro vikati, gāyanaṃ gīti, uggīti, saṅgīti, anugāyanaṃ anugīti, gamanaṃ gati, gantabbāti vā gati, gacchanti etthāti vā gati, āgamanaṃ āgati, sugati, duggati, samāgamanaṃ saṅgati, jananaṃ jāti, jāyanti etāya, etthāti vā jāti, ṭhānaṃ ṭhiti, saṇṭhiti, avaṭṭhiti, punappunaṃ tananaṃ santati, dhārenti etāyāti dhīti, mahāvuttinā īttaṃ.

ti接尾辞において、多用の権能によりkを指標としない場合でも末尾が消滅する。最初に作られるからpakati（本性）、形はākati（形態）、変化はvikati（変化）、歌うことはgīti（歌）、uggīti、saṅgīti（合誦）、復唱はanugīti、行くことはgati（趣）、あるいは行かれるべきゆえにgati、あるいはそこで行くゆえにgati、来ることはāgati、sugati（善趣）、duggati（悪趣）、出会うことはsaṅgati、生じることはjāti（誕生）、あるいはこれによって生じる、そこで生じるゆえにjāti、立つことはṭhiti（静止）、saṇṭhiti、avaṭṭhiti、絶え間なく広がることはsantati（相続）、これによって保持するゆえにdhīti（知恵）となる。大注釈によりīとなる。

Namanaṃ nati, unnati, samunnati, onati, avanati, bharitabbāti bhati, manati jānāti etāyāti mati, vividhā mati vimati, ramaṇaṃ rati, āramaṇaṃ ārati, viramaṇaṃ virati, abhiramaṇaṃ abhirati, paṭiviramaṇaṃ pativirati, saraṇaṃ sati, saranti etāyāti vā sati, anussati, paṭissati, upahananaṃ upahati.

曲がることはnati（屈曲）、unnati、samunnati、onati、avanati、養われるべきゆえにbhati（奉公）、これによって考え知るゆえにmati（知性）、種々の考えはvimati（疑念）、楽しむことはrati（愛欲）、遠ざかることはārati（忌避）、離れることはvirati（離戒）、深く楽しむことはabhirati、慎むことはpativirati、念じることはsati（念）、あるいはこれによって念じるゆえにsati、anussati（随念）、paṭissati、害することはupahatiとなる。

Tavantupaccayamhi-akāsīti katavā, ahanīti hatavā.

tavantu接尾辞において：なしたゆえにkatavā（なした者）、殺したゆえにhatavā（殺した者）となる。

Tāvīpaccayamhi-katāvī, hatāvī.

tāvī接尾辞において：katāvī、hatāvīとなる。

Tvādīsu [Pg.483] –

tvāなどにおいて―

728. Tuṃtunatabbesu vā.

728. tuṃ, tuna, tabbaにおいて任意に。

Karadhātussa ra-kārassa ā hoti vā tuṃ, tuna, tabbesu. Tunasaddena tvāna, tvāpi saṅgayhanti.

Kara語根のr音は、tuṃ, tuna, tabbaにおいて任意にāとなる。tunaという言葉には、tvānaとtvāも含まれる。

729. Karassā tave.

729. Karaの[末尾]は、taveにおいてāとなる。

Karassa ra-kārassa ā hoti tavepaccayamhi.

語根 kar の r（ra-kāra）は、tave 接尾辞があるとき、ā となる。

Kātuṃ, kātave, kātuna, kātabbaṃ.

kātuṃ, kātave, kātuna, kātabbaṃ。

Yathā karassa, tathā mahāvuttinā harassa rūpaṃ sijjhati, hāthuṃ, hātave, hātuna. Tesaṃ tuṇḍena hātūna, muñce pubbakataṃ iṇaṃ.

kar の場合と同様に、大語論（mahāvutti）によれば、har の形態もまた hāthuṃ, hātave, hātuna として成立する。“彼らの嘴（くちばし）によって取り去り（hātūna）、以前になされた債務を免れよ”。

Tvāmhi āssa ittaṃ, āhitvā, soṇḍāyudakamāhitvā.

tvā 接尾辞において、ā は i となり、āhitvā（取って）となる。“象の鼻で水を取って（āhitvā）”。

Iti visaṃyogarūparāsi.

これが、非結合（非重複）形式の類いである。

Sadisasaṃyogarūparāsi

同類結合（重複）形式の類い。

Atha sadisasaṃyogarūparāsi vuccate.

次に、同類結合形式の類いについて説かれる。

Tupaccayamhi –

tu 接尾辞において。

730. Pararūpamayakāre byañjane.

730. y 以外の後続の子音において、後続の音（後続形）となる。

Yakāravajjite byañjanapaccaye pare sabbadhātūnaṃ antabyañjano pararūpaṃ āpajjate.

y を除いた子音接尾辞が続くとき、すべての語根の末尾子音は、後続の音（後続形）に同化する。

Karotīti kattā, kātuṃ arahati, kātuṃ sakkoti, karaṇasīlo, karaṇadhammo, sakkaccaṃ vā karotīti attho. Bharatīti bhattā, haratīti hattā.

“なす者”ゆえに kattā（作者）という。それは“なすに値する”“なすことができる”“なす習慣がある”“なす性質がある”、あるいは“恭しくなす”という意味である。“養う者”ゆえに bhattā（養育者）、“運ぶ者”ゆえに hattā（運搬者）という。

Tvādīsu [Pg.484] ra-kārassa āttaṃ, saṃyoge pare rassattañca, katvā, katvāna.

tvā などの接尾辞において、r は ā となり、結合（saṃyoga）が続くときには短音化が起こり、katvā, katvāna となる。

Pararūpattaṃ, kattuna, kattuṃ, kattabbaṃ, bharaṇaṃ bhattuṃ, bhattave, haraṇaṃ hattuṃ, abhihattuṃ, hattave.

後続形（同化）として、kattuna, kattuṃ, kattabbaṃ。養うことは bhattuṃ, bhattave。運ぶことは hattuṃ, abhihattuṃ, hattave。

Āpa, ṇāpa, khipa, gupa, caja, ñapa, ñāpa, tapa, dīpa, dhūpa, pada, bhaja, bhuja, mada, mida, yuja, rica, ranja, lipa, lupa, vaca, vatu, vada, vapa, vica, sanja, sica, sambhu, sūca, sūda, supa.

āpa, ṇāpa, khipa, gupa, caja, ñapa, ñāpa, tapa, dīpa, dhūpa, pada, bhaja, bhuja, mada, mida, yuja, rica, ranja, lipa, lupa, vaca, vatu, vada, vapa, vica, sanja, sica, sambhu, sūca, sūda, supa。

Dhātvantabyañjanassa pararūpattaṃ, tapaccayamhi vipubbo āpabyāpane, byāpayati khippaṃ ñāṇabyāpanena byāpituṃ sakkotīti byatto, viyatto.

ta 接尾辞において語根末尾子音が後続形（同化）となること。普及の意味の vi を冠した āp は、普及させる。知識の普及によって、速やかに普及させることができるので、byatto（賢者、明白な）、viyatto と言われる。

Paripubbo pariyāpuṇane pahutte ca, pariyatto.

pari を冠したものは、習得と熟達の意味であり、pariyatto（通暁した）となる。

Saṃpubbo paripuṇṇabhāve, samāpayitthāti samatto, parisamatto.

saṃ を冠したものは、円満な状態の意味であり、“完成した”ゆえに samatto（完了した）、parisamatto となる。

Āpubbo ṇāpa-pesane, āṇāpīyitthāti āṇatto.

ā を冠した ṇāpa は、命令の意味であり、“命令された”ゆえに āṇatto（命ぜられた）となる。

Khipa-khipane, khipīyitthāti khitto-daṇḍo, khittā-mattikā, khittaṃ-leṭṭu. Evaṃ sabbattha. Pakkhitto, ukkhitto, nikkhitto, vikkhitto, okkhitto, saṃkhitto.

khipa は“投げる”意味であり、“投げられた”ゆえに khitto（投げられた棒）、khittā（投げられた土）、khittaṃ（投げられた泥土の塊）となる。他もすべて同様である。pakkhitto, ukkhitto, nikkhitto, vikkhitto, okkhitto, saṃkhitto。

Gupa-guttiyaṃ, gopīyitthāti gutto, saṃgutto.

gupa は“守護”の意味であり、“守られた”ゆえに gutto（守られた）、saṃgutto となる。

Caja-cāge, cajīyitthāti catto.

caja は“棄捨”の意味であり、“捨てられた”ゆえに catto（捨てられた）となる。

Upa-paññāpane, paññapīyitthāti paññatto-vinayo, paññattaṃsikkhāpadaṃ, paññattaṃ-āsanaṃ.

知らしめること（paññāpana）において、“知らしめられた”ゆえに paññatto（制定された律）、paññattaṃ（制定された学処）、paññattaṃ（備えられた座席）となる。

Ñāpa-ñāpane, vikatidhātu nāmesā kāritantattā, paññāpīyitthāti paññatto, saññāpīyitthāti saññatto, viññāpīyitthāti viññatto.

ñāpa は“知らせる”意味であり、これは使役的であるために変異した語根（vikatidhātu）である。“知らされた”ゆえに paññatto、“理解させられた”ゆえに saññatto、“教示された”ゆえに viññatto となる。

Tapa-santāpe, atappīti tatto, santatto.

tapa は“熱苦”の意味であり、“熱せられた”ゆえに tatto（熱い）、santatto（酷熱の）となる。

Dīpa-dittiyaṃ, adīpitthāti ditto, paditto, āditto.

dīpa は“輝き”の意味であり、“輝いた”ゆえに ditto（輝く）、paditto（燃え盛る）、āditto（燃え上がる）となる。

Dhūpa-soṇḍiye[Pg.485], dhūpati, adhūpi, dhūpissatīti dhutto, surādhutto, akkhadhutto.

dhūpa は“耽溺”の意味であり、dhūpati, adhūpi, dhūpissati（耽溺する）ゆえに dhutto（放蕩者、耽溺者）、surādhutto（酒の放蕩者）、akkhadhutto（博打の放蕩者）となる。

Pada-gatiyaṃ, apajjīti patto, nipatto, sampatto.

pada は“行く（到達）”の意味であり、“到達した”ゆえに patto（達した）、nipatto（帰した）、sampatto（到着した）となる。

Bhaja-sambhattiyaṃ, bhajatīti bhatto, sambhatto.

bhaja は“愛顧”の意味であり、“愛顧される”ゆえに bhatto（信者、献身した）、sambhatto となる。

Vipubbo puthakkaraṇe, vibhajitthāti vibhatto.

vi を冠したものは“分別”の意味であり、“分別した”ゆえに vibhatto（分別された）となる。

Bhuja-pālana, byavaharaṇesu, bhuñjittha, bhuñjīyitthāti vā bhutto, paribhutto.

√bhuj（守る、享受するの意において）、bhuñjittha（彼は食べた）またはbhuñjīyittha（それは食べられた）からbhutto（食べられた）、paribhutto（享受された）。

Mada-ummāde, majjitthāti matto, sammatto, pamatto, ummatto.

Madaは酩酊・狂乱を意味する。酔ったからこそ、matto（酔った者、酔狂な者、慢心せる者）、sammatto（完全に酔った者）、pamatto（放逸な者）、ummatto（狂人）となる。

Mida-sinehane, mijjatīti mitto.

Midaは親愛を意味する。親しむからこそ、mitto（友）となる。

Yuja-yoge, yuñjatīti yutto, payutto, uyyutto, niyutto, viyutto, saṃyutto, saññutto.

Yujaは結合を意味する。結合するからこそ、yutto（相応せる者）、payutto（従事せる者）、uyyutto（精励せる者）、niyutto（任命された者）、viyutto（分離した者）、saṃyutto（相応せる者）、saññutto（相応せる者）となる。

Rica-viriñcane, riñcatīti ritto.

Ricaは空虚を意味する。空にするからこそ、ritto（空っぽの）となる。

Ranja-rāge, rañjatīti ratto, sāratto, viratto.

Ranjaは染着を意味する。染まるからこそ、ratto（染まった者、貪欲な者）、sāratto（強く執着した者）、viratto（離欲せる者）となる。

Lipa-limpane, limpīyitthāti litto, ullitto, avalitto.

Lipaは塗布を意味する。塗られたからこそ、litto（塗られた者）、ullitto（上塗りされた者）、avalitto（塗りつけられた者）となる。

Lupa-adassane, luppatīti lutto.

Lupaは不出現（消失）を意味する。消えるからこそ、lutto（省略されたもの、消失したもの）となる。

Vaca-viyattiyaṃ vācāyaṃ.

Vacaは明瞭な言葉を意味する。

731. Vacādīnaṃ vassuṭa vā.

731. Vacaなどの語基のvaは、あるいはuṭaとなる。

Vacādīnaṃ vassa uṭa hoti vā kānubandhe ta-kārapaccaye tvādivajjite.

Vacaなどの語基のvaは、kを標識とするta接尾辞が続くとき、tvā等を除いて、あるいはuṭaとなる。

Vuccitthāti [Pg.486] utto-dhammo, uttā-kathā, uttaṃ-vacanaṃ, nirutto, niruttā, niruttaṃ, rāgamo.

説かれたからこそ、utto-dhammo（説かれた法）、uttā-kathā（語られた話）、uttaṃ-vacanaṃ（述べられた言葉）、nirutto（語られたもの）、niruttā、niruttaṃ（語られたもの、語源）、rāgamo（rの挿入を伴う）となる。

732. Assu.

732. また、“assu（aがuになること）”がある。

Vacādīnaṃ assa u hoti kānubandhe ta-kārapaccaye tvādivajjite.

Vacaなどの語基のaは、kを標識とするta接尾辞が続くとき、tvā等を除いてuとなる。

Vutto-dhammo, vuttā-kathā, vuttaṃ-vacanaṃ.

vutto-dhammo（説かれた法）、vuttā-kathā（説かれた話）、vuttaṃ-vacanaṃ（説かれた言葉）。

Vatu-vattane, vattatīti vatto, pavatto, nivatto.

Vatuは回転（生起）を意味する。生起するからこそ、vatto（円、義務、儀式）、pavatto（進行した）、nivatto（戻った）となる。

Vapa-bījanikkhepe, vapīyitthāti vuttaṃ-bījaṃ, ‘assū’ti uttaṃ.

Vapaは種まきを意味する。蒔かれたからこそ、vuttaṃ-bījaṃ（蒔かれた種）となる。また、“assu”の規則によりuttaṃ（蒔かれた）ともなる。

Vica-vivecane, viviccitthāti vivitto.

Vicaは分断を意味する。離れたからこそ、vivitto（寂静な、離れた）となる。

Sanja-saṅge, sañjatīti satto, āsatto, visatto.

Sanjaは執着を意味する。執着するからこそ、satto（執着せる者、有情）、āsatto（固執せる者）、visatto（執着せる者）となる。

Sica-secane, siñcīyitthāti sitto, āsitto, avasitto, abhisitto.

Sicaは灌頂（散布）を意味する。注がれたからこそ、sitto（注がれた）、āsitto（注がれた）、avasitto（振りかけられた）、abhisitto（灌頂された）となる。

Sūca-sūcane, atthaṃ sūcetīti suttaṃ.

Sūcaは指示を意味する。意味を指示するからこそ、suttaṃ（経）となる。

Sūda-paggharaṇe, atthaṃ sūdatīti suttaṃ.

Sūdaは漏出（流出）を意味する。意味を流し出すからこそ、suttaṃ（経）となる。

Supa-soppane, supatīti sutto iccādi.

Supaは睡眠を意味する。眠るからこそ、sutto（眠った者）などとなる。

Tipaccayamhi-byāpanaṃ byatti, viyatti, pariyāpuṇanaṃ pariyatti, samāpanaṃ samatti, parisamatti, āṇāpanaṃ āṇatti, gopanaṃ gutti, ñāpanaṃ ñatti, paññāpanaṃ paññatti, saññāpanaṃ saññatti, viññāpanaṃ viññatti.

Ti接尾辞において、遍く達することはbyatti（明瞭）、viyatti（判然）、習得することはpariyatti（教法、聖典学習）、完成することはsamatti（完成）、parisamatti（全う）、命令することはāṇatti（命令）、守ることはgutti（守護）、知らせることはñatti（告知、白二羯磨）、施設することはpaññāpti（施設、概念）、納得させることはsaññatti（説得）、知らせることはviññatti（表白）となる。

Tapa-tappane, tappanaṃ titti, mahāvuttinā assa ittaṃ. Dīpanaṃ ditti, pajjanaṃ patti, āpatti, uppatti, nippatti, vipatti, sampatti, bhajanaṃ bhatti, sambhatti, bhuñjanaṃ bhutti, yuñjanaṃ yutti, riñcanaṃ ritti, niddhāretvā vuccati attho etāyāti nirutti, vuccati suttassa attho [Pg.487] etāyāti vutti. ‘‘Vivarīyati suttassa attho etāyāti vuttī’’tipi vadanti. Vattanaṃ vutti, jīvitavutti, tadāyattavutti, ‘assū’ti assa uttaṃ. Vivecanaṃ vivitti, sajjanaṃ satti, āsatti, visatti iccādi.

Tapaは満足を意味し、満足することはtitti（満足）である。Mahāvutti（大通則）により、aがiとなる。照らすことはditti（光明）、到達することはpatti（到達）、あやまちはāpatti（罪）、生じることはuppatti（生起）、完成することはnippatti（成就）、失敗することはvipatti（不幸）、成功することはsampatti（幸福）、帰依することはbhatti（信愛）、共食することはsambhatti、享受することはbhutti（享受）、相応することはyutti（道理）、空にすることはritti（空虚）である。意味を抽出して説くための手段であるからnirutti（語学、語源）といい、経の意味を説くための手段であるからvutti（解説、注釈）という。“これによって経の意味が顕わにされるからvuttiである”とも言われる。展開することはvutti（生活、振る舞い）、jīvitavutti（生活）、tadāyattavutti（それに依存した生活）である。“assu”の規則によりaがuとなる。隔離することはvivitti（遠離）、執着することはsatti（執着）、āsatti（固執）、visatti（執着）などとなる。

Tupaccayamhi-khipatīti khittā, gopetīti guttā, cajatīti cattā.

Tu接尾辞（行為者名詞）において、投げる者はkhittā、守る者はguttā、捨てる者はcattāとなる。

Idha chida, bhidādayopi vattabbā, chindatīti chettā, bhindatīti bhettā, bhajatīti bhattā, bhuñjatīti bhuttā, bhottā, yuttā, rittā, littā, luttā, vacati vadatīti vā vattā, viviccatīti vivittā, sañjatīti sattā, suppatīti suttā iccādi.

ここでchida（切断）、bhida（破壊）などの語基も説かれるべきである。切る者はchettā、壊す者はbhettā、帰依する者はbhattā、食べる者はbhuttā、あるいはbhottā、結合する者はyuttā、空にする者はrittā、塗る者はlittā、消す者はluttā、語る者（vacati, vadati）はvattā、離れる者はvivittā、執着する者はsattā、眠る者はsuttāなどとなる。

Tavantupaccayamhi-khipitthāti khittavā, gopitthāti guttavā, cajitthāti cattavā, chinditthāti chettavā.

Tavantu接尾辞において、投げた者はkhittavā、守った者はguttavā、捨てた者はcattavā、切った者はchettavāとなる。

Bhaja-puthakkaraṇe, bhājitthāti bhattavā, vibhattavā, abhuñjīti bhuttavā, ayuñjīti yuttavā iccādi.

Bhajaは分割を意味し、分けた者はbhattavā、vibhattavā、食べた者はbhuttavā、結合した者はyuttavāなどとなる。

Tāvīpaccayamhi-khittāvī, guttāvī, cattāvī, chettāvī, vibhattāvī, bhettāvī, bhuttāvī, yuttāvī iccādi.

Tāvī接尾辞において、khittāvī（投げた者）、guttāvī（守った者）、cattāvī（捨てた者）、chettāvī（切った者）、vibhattāvī（分けた者）、bhettāvī（壊した者）、bhuttāvī（食べた者）、yuttāvī（結合した者）などとなる。

Tvādīsu pararūpatte mahāvuttinā tiṇṇaṃ byañjanānaṃ ādibyañjanassa lopo, chetvā, chetvāna, chettuna, vibhatvā, vibhatvāna, vibhattuna, bhutvā, bhutvāna, bhuttuna iccādi.

Tvā等の接尾辞において、後の形への同化（pararūpa）があるとき、Mahāvutti（大通則）によって三つの子音の最初の子音が省略され、chetvā、chetvāna、chettuna（切って）、vibhatvā、vibhatvāna、vibhattuna（分けて）、bhutvā、bhutvāna、bhuttuna（食べて）などとなる。

Tuṃ, tavesu-chettuṃ, chettave, chetuṃ, chetave vā, ādibyañjanassa lopo. Vibhattuṃ, vibhattave, bhettuṃ, bhettave, bhottuṃ, bhottave, ādivuddhi iccādi.

tuṃ, tave（接尾辞）において、chettuṃ, chettave（断つために）、あるいはchetuṃ, chetave（接尾辞の）初めの部分の削除。vibhattuṃ, vibhattave（分けるために）、bhettuṃ, bhettave（壊すために）、bhottuṃ, bhottave（食べるために）、語頭の強化（ヴッディ）など。

Tabbapaccaye-chettabbaṃ, chetabbaṃ vā, bhettabbaṃ, bhottabbaṃ, vuccatīti vattabbaṃ iccādi.

tabba接尾辞において、chettabbaṃまたはchetabbaṃ（断たれるべき）、bhettabbaṃ（壊されるべき）、bhottabbaṃ（食べられるべき）、言われるからvattabbaṃ（言われるべき）など。

Iti sadisasaṃyogarūparāsi.

以上が、同種結合（サディサ・サンヨーガ）の語形群である。

Vaggantarūparāsi

韻尾（ヴァッガンタ）の語形群。

Atha vaggantarūparāsi vuccate.

次に、韻尾の語形群が述べられる。

Kamu, kilamu, khanu, khamu, gamu, tanu, timu, damu, bhamu, mana, yamu, vamu, samu, hana.

kamu, kilamu, khanu, khamu, gamu, tanu, timu, damu, bhamu, mana, yamu, vamu, samu, hana（の諸語根）。

733. Manānaṃ niggahītaṃ.

733. m（マカラーラ）およびn（ナカラーラ）を末尾に持つ語根はニッガヒータ（鼻音）となる。

Makāra, nakārantānaṃ dhātūnaṃ anto makāro nakāro ca niggahītaṃ hoti yakāravajjite byañjane pare. ‘Vagge vagganto’ti niggahītassa vaggantattaṃ.

m（マカラーラ）およびn（ナカラーラ）で終わる語根の末尾のmとnは、y（ヤカラーラ）を除いた子音が続くとき、ニッガヒータ（鼻音）となる。“Vagge vagganto（韻において韻尾）”という規則により、ニッガヒータは（続く音の）韻尾（鼻音）となる。

Kamu-pādagamane, pakkamitthāti pakkanto, pādena akkamitthāti akkanto, ukkanto, vikkanto, nikkhanto, ‘nito kamassā’ti kassa khattaṃ, saṅkanto, okkanto, avakkanto, apakkanto, atikkanto, paṭikkanto, kassa dvittāni.

√kam（歩行の意）、pakkamittha（彼は進んだ）からpakkanto（進んだ）、足でakkamittha（踏んだ）からakkanto（踏んだ）、ukkanto（立ち上がった）、vikkanto（勇敢に進んだ）、nikkhanto（出家した）、“niに続くkamの”という規則でkがkhとなる、saṅkanto（去った）、okkanto（入った）、avakkanto（降りた）、apakkanto（離れ去った）、atikkanto（超えた）、paṭikkanto（退いた）、kの二重化など。

Kilamu-khede, kilamitthāti kilanto.

√kilam（疲労の意）、kilamittha（彼は疲れた）からkilanto（疲れた）。

Timu-addabhāve, temayittāti tinto.

√tim（湿潤の意）、temayittha（彼は濡らした）からtinto（濡れた）。

Damu-damane, damitthāti danto.

√dam（調伏の意）、damittha（彼は調伏した）からdanto（調伏された）。

Bhamu-anavatthāne, bhamitthāti bhanto, vibbhanto.

√bham（不安定の意）、bhamittha（彼は彷徨った）からbhanto（彷徨える）、vibbhanto（混乱した）。

Mana-ñāṇe, manatīti manto.

√mana（知る意）、manati（彼は考える）からmanto。

Vamu-uggilane, vamitthāti vanto.

√vamu（吐き出す意）、vamittha（彼は吐いた）からvanto（吐き出した）。

Samu-santiyaṃ, sammatīti santo, upasanto, vūpasanto.

√sam（静止の意）、sammati（彼は静まる）からsanto（静かなる者）、upasanto（寂静なる者）、vūpasanto（完全に静まった者）。

Samu-khede, sammati khijjatīti santo iccādi.

√sam（疲労の意）、sammati（彼は苦しむ）からsantoなど。

Tipaccayamhi-kāmanaṃ kanti, nikāmanaṃ nikanti, pakkamanaṃ pakkanti, khamanaṃ khanti, tananaṃ tanti, damanaṃ danti, bhamanaṃ bhanti, vibbhanti, mananaṃ manti, samanaṃ santi iccādi.

ti接尾辞において、kāmanaṃ（愛すること）からkanti、nikāmanaṃからnikanti（愛着）、pakkamanaṃからpakkanti（前進）、khamanaṃ（耐えること）からkhanti（忍耐）、tananaṃからtanti（綱）、damanaṃからdanti（調伏）、bhamanaṃからbhanti（回転）、vibbhanti、mananaṃからmanti、samanaṃからsanti（寂静）など。

Tupaccaye-pakkamatīti [Pg.489] pakkantā, khanatīti khantā, khamatīti khantā, gacchatīti gantā, tanotīti tantā, temayatīti tintā, damayatīti dantā, bhamatīti bhantā, manatīti mantā.

tu接尾辞において、pakkamati（彼は進む）からpakkantā（進む者）、khanati（彼は掘る）からkhantā（掘る者）、khamati（彼は耐える）からkhantā（耐える者）、gacchati（彼は行く）からgantā（行く者）、tanoti（彼は広げる）からtantā、temayatītiからtintā、damayatītiからdantā、bhamatītiからbhantā、manatītiからmantā。

Nipubbo yamu-niyamane, niyāmetīti niyantā, vamatīti vantā, samatīti santā, hanatīti hantā iccādi.

niを前置した√yam（抑制の意）において、niyāmeti（彼は抑制する）からniyantā（抑制する者）、vamatīti（彼は吐く）からvantā、samatīti（彼は静まる）からsantā、hanatīti（彼は殺す）からhantā（殺す者）など。

Tvādīsu-gantvā, gantvāna, gantuna, mantvā, mantvāna, mantuna, hantvā, hantvāna, hantuna iccādi.

tvāなどの接尾辞において、gantvā, gantvāna, gantuna（行って）、mantvā, mantvāna, mantuna（考えて）、hantvā, hantvāna, hantuna（殺して）など。

Tuṃ, tavesu-pakkantuṃ, pakkantave, khananaṃ khantuṃ, khantave, gamanaṃ gantuṃ, gantave, mananaṃ mantuṃ, mantave, hananaṃ hantuṃ, hantave iccādi.

tuṃ, taveにおいて、pakkantuṃ, pakkantave（進むために）、khananaṃ（掘ること）からkhantuṃ, khantave、gamanaṃ（行くこと）からgantuṃ, gantave、mananaṃ（考えること）からmantuṃ, mantave、hananaṃ（殺すこと）からhantuṃ, hantaveなど。

Tabbamhi-abhikkantabbaṃ, paṭikkantabbaṃ, khaññateti khantabbaṃ, gacchīyateti gantabbaṃ, maññateti mantabbaṃ, vamīyateti vantabbaṃ, haññateti hantabbaṃ iccādi.

tabbaにおいて、abhikkantabbaṃ（進むべき）、paṭikkantabbaṃ（退くべき）、khaññate（掘られる）からkhantabbaṃ（掘られるべき）、gacchīyate（行かれる）からgantabbaṃ（行かれるべき）、maññate（考えられる）からmantabbaṃ（考えられるべき）、vamīyate（吐き出される）からvantabbaṃ（吐き出されるべき）、haññate（殺される）からhantabbaṃ（殺されるべき）など。

Iti vaggantarūparāsi.

以上が、韻尾の語形群である。

Dhātvantavikārarāsi niṭṭhito.

語根末尾の変形群は終了した。

Paccayavikārarāsi

接尾辞の変形群。

Kādesarāsi

置き換え（アーデーサ）の群。

Atha paccayavikārarāsi vuccate.

次に、接尾辞の変形群が述べられる。

734. Pacā ko.

734. √pacからko。

Pacamhā ta, tavantūnaṃ tassa ko hoti.

pac（語根）から（生じる）ta、tavant、tūna（接尾辞）に対して、それ（それら）にはka（の置換）が生じる。

Paccitthāti pakko, pakkavā.

“[熟した、あるいは調理されたので] pakko（熟した）、pakkavā（熟した者）。”

Bahulādhikārā [Pg.490] tapaccayo kālattayepi hoti, asakkhi, sakkhati, sakkhissatīti sakko, mahāvuttinā tapaccayassa ko.

“‘多くの場合に’という権能により、ta接尾辞は三世（過去・現在・未来）においても用いられる。‘彼はできた、できる、できるだろう’からsakko（能者）となる。Mahāvutti（大註釈）の規則により、ta接尾辞はkoとなる。”

Muca-mocane.

“mucaは、解放（mocana）の意味である。”

735. Mucā vā.

735. “‘mucā vā’（語根mucの後に……あるいは）。”

Mucamhā ta, tavantūnaṃ tassa anantarassa ko hoti vā.

“語根mucの後のta, tavantu接尾辞のt文字は、その直後において、あるいは（任意に）koとなる。”

Omuccitthāti omukko, omukkavā, paṭimukko, paṭimukkavā.

“‘彼は脱いだ’のでomukko（脱いだ者）、omukkavā（脱いだ者）、paṭimukko（着た者）、paṭimukkavā（着た者）。”

Susa-sosane.

“susaは、乾燥（sosana）の意味である。”

736. Susā kho.

736. “‘susā kho’（語根susの後に……kho）。”

Susamhā ta, tavantūnaṃ tassa kho hoti.

“語根susの後のta, tavantu接尾辞のt文字は、khoとなる。”

Sussitthāti sukkho, sukkhavā.

“‘それは乾燥した’のでsukkho（乾燥した）、sukkhavā（乾燥した者）。”

737. Go bhanjādīhi.

737. “‘go bhanjādīhi’（bhanja等の語根にgo）。”

Bhanjādīhi ta, tavantūnaṃ tassa go hoti.

“bhanja等の後のta, tavantu接尾辞のt文字は、goとなる。”

Abhañjitthāti bhaggo, bhaggavā, obhaggo, sambhaggo, palibhaggo.

“‘それは折れた’のでbhaggo（折れた）、bhaggavā（折れた者）、obhaggo（屈曲した）、sambhaggo（粉砕された）、palibhaggo（破壊された）。”

Laga-laggane, lagitthāti laggo, laggavā, vilaggo, vilaggavā.

“lagaは付着（laggana）の意味であり、‘それは付着した’のでlaggo（付着した）、laggavā（付着した者）、vilaggo（懸垂した）、vilaggavā（懸垂した者）。”

Muja-mujjane, mujjitthāti muggo, muggavā, nimmuggo, ummuggo.

“mujaは没入（mujjana）の意味であり、‘彼は没入した’のでmuggo（没入した）、muggavā（没入した者）、nimmuggo（潜った）、ummuggo（浮上した）。”

Vija-bhaya, calanesu, saṃvijitthāti saṃviggo, saṃviggavā, ubbiggo, ubbiggavā.

“vijaは恐怖（bhaya）と震動（calana）の意味であり、‘彼は驚愕した’のでsaṃviggo（驚愕した）、saṃviggavā（驚愕した者）、ubbiggo（不安な）、ubbiggavā（不安な者）。”

Luja-vināse, palujitthāti paluggo, paluggavā, oluggo, oluggavā, viluggo, viluggavā iccādi.

“lujaは破壊（vināsa）の意味であり、‘それは崩壊した’のでpaluggo（崩壊した）、paluggavā（崩壊した者）、oluggo（壊れた）、oluggavā（壊れた者）、viluggo（粉々になった）、viluggavā（粉々になった者）などである。”

Iti kādesarāsi.

“以上が、kaへの置換の集成である。”

Ṭhādesarāsi

“ṭhaへの置換の集成。”

Isu[Pg.491], āsa, esa, kasa, kisa, kilisa, kusa, ghusa, jusa, tusa, disa, dusa, daṃsa, nasa, pisa, pusa, puccha, phusa, bhassa, bhajja, maja, masa, musa, vassa, visa, saja, sisa, silisa, hasa, hassa, haṃsa.

“isu, āsa, esa, kasa, kisa, kilisa, kusa, ghusa, jusa, tusa, disa, dusa, daṃsa, nasa, pisa, pusa, puccha, phusa, bhassa, bhajja, maja, masa, musa, vassa, visa, saja, sisa, silisa, hasa, hassa, haṃsa。”

738. Sānantarassa tassa ṭho.

738. “‘sānantarassa tassa ṭho’（sの直後のtはṭha）。”

Sakārantehi dhātūhi parassa anantarassa paccayatakārassa ṭho hoti, dhātvantassa pararūpattaṃ, ‘catutthadutiyesvesa’nti saṃyogādissa paṭhamattaṃ.

“s文字で終わる語根の後に続く接尾辞のt文字はṭhoとなる。語根の末尾は後の形（pararūpa）となり、‘catutthadutiyesvesaṃ’の規則により、結合音の最初は第一音（無気音）となる。”

Isu-icchā, kantīsu, icchīyateti iṭṭho, pariyiṭṭho.

“isuは欲求（icchā）と愛好（kantī）の意味であり、‘望まれる’のでiṭṭho（望まれた）、pariyiṭṭho（探求された）。”

Āsa-upavesane, viparitato āsati upavīsatīti vipallaṭṭho.

“āsaは着座（upavesana）の意味であり、転倒（viparita）から‘坐る、近づいて坐る’のでvipallaṭṭho（転倒した）。”

Kasa-vappane vilekhane ca.

“kasaは耕作（vappana）と描画（vilekhana）の意味である。”

739. Kasassima ca vā.

739. “‘kasassima ca vā’（kasaにimaを……あるいは）。”

Kasamhā parassa paccayatakārassa ṭho hoti, kasassa ādisaramhā paraṃ ima ca hoti vā.

“語根kasaの後に続く接尾辞のt文字はṭhoとなり、kasaの最初の母音の後にimaが、あるいは（任意に）置かれる。”

Kassitthāti kiṭṭhaṃ-sassaṃ, kaṭṭhaṃ vā.

“‘それは耕された’のでkiṭṭhaṃ（穀物・作物）、またはkaṭṭhaṃ（耕されたもの）。”

Upapubbo āsanne, upakaṭṭho.

“upaを冠したものは近接（āsanne）の意味で、upakaṭṭho（近接した）。”

Vipubbo pavāse, vūpakaṭṭho.

“viを冠したものは離別（pavāse）の意味で、vūpakaṭṭho（遠ざかった）。”

Kisa-hānimhi, paṭikiṭṭho, nihīnoti attho.

Kisa（衰退において）は、paṭikiṭṭho（忌み嫌われた）、nihīno（卑劣な）という意味である。

Kilisa-vibādhane upatāpe ca, kilissatīti kiliṭṭho, saṃkiliṭṭho, upakkiliṭṭho.

Kilisa（迫害と苦熱において）。汚れるのでkiliṭṭho（汚れた）、saṃkiliṭṭho（遍く汚れた）、upakkiliṭṭho（随煩悩に汚れた）と言う。

Kusa-akkose, akkosīyitthāti akkuṭṭho. Akkuṭṭho jātivādena.

Kusa（罵倒において）。罵られたのでakkuṭṭho（罵られた）と言う。“生まれによる罵倒（Akkuṭṭho jātivādena）”など。

Ghusa-sadde[Pg.492], ghosīyitthāti ghuṭṭho, saṅghuṭṭho. Accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ. Ugghuṭṭho.

Ghusa（音において）。響かされたのでghuṭṭho（響いた）、saṅghuṭṭho（共に響いた）と言う。“天女の群れによって響かされたもの（Accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ）”、“叫ばれた（Ugghuṭṭho）”など。

Jusa-sevāyaṃ, jusīyitthāti juṭṭho.

Jusa（奉仕において）。奉じられたのでjuṭṭho（奉じられた）と言う。

Tusa-pītimhi, tussitthāti tuṭṭho, santuṭṭho.

Tusa（喜びにおいて）。喜んだのでtuṭṭho（喜んだ）、santuṭṭho（満足した）と言う。

Disa-pekkhane, passīyitthāti diṭṭho, sandiṭṭho.

Disa（見ることにおいて）。見られたのでdiṭṭho（見られた）、sandiṭṭho（目に見える）と言う。

Disī-kathane, uddisīyitthāti uddiṭṭho, niddisīyitthāti niddiṭṭho, apadisīyitthāti apadiṭṭho.

Disī（説示において）。説示されたのでuddiṭṭho（示された）、明示されたのでniddiṭṭho（明示された）、引用されたのでapadiṭṭho（引用された）と言う。

Dusa-dūsane, dusīyitthāti duṭṭho.

Dusa（汚染において）。汚染されたのでduṭṭho（汚れた、あるいは悪意ある）と言う。

Daṃsa-daṃsane, daṃsīyitthāti daṭṭho, niggahītalopo.

Daṃsa（噛むことにおいて）。噛まれたのでdaṭṭho（噛まれた）と言う。ニッガヒータ（ṃ）が脱落する。

Nasa-adassane, nassitthāti naṭṭho, vinaṭṭho.

Nasa（見えなくなることにおいて）。滅びたのでnaṭṭho（失われた）、vinaṭṭho（滅びた）と言う。

Pisa-cuṇṇiye, pisīyitthāti piṭṭhaṃ.

Pisa（粉砕において）。粉にされたのでpiṭṭhaṃ（粉、穀粉）と言う。

Pusa-posane, posīyitthāti puṭṭho, parapuṭṭho.

Pusa（養育において）。養われたのでpuṭṭho（養われた）、parapuṭṭho（他者に養われた）と言う。

Phusa-samphasse, phusīyitthāti phuṭṭho, samphuṭṭho.

Phusa（接触において）。触れられたのでphuṭṭho（触れられた）、samphuṭṭho（接触した）と言う。

Bhassa-kathane cavane ca, bhassitthāti bhaṭṭho, ābhaṭṭho.

Bhassa（話すこと、および堕ちることにおいて）。落ちたのでbhaṭṭho（落ちた）、ābhaṭṭhoと言う。

Masa-āmasane vijjhane ca, masīyitthāti maṭṭho, āmaṭṭho, omaṭṭho, ummaṭṭho. Sattiyā viya omaṭṭho.

Masa（接触と貫通において）。触れられた（または貫かれた）のでmaṭṭho、āmaṭṭho、omaṭṭho、ummaṭṭhoと言う。“槍によって貫かれた（omaṭṭho）かのように”など。

Musa-nassane, mussitthāti muṭṭho, pamuṭṭho, sammuṭṭho.

Musa（忘却において）。忘れたのでmuṭṭho（忘れた）、pamuṭṭho（忘却した）、sammuṭṭho（混濁した）と言う。

Vassa-secane, vassitthāti vuṭṭho-devo, ‘assū’ti uttaṃ.

Vassa（灌水において）。雨が降ったのでvuṭṭho-devo（天が雨を降らせた）と言う。“assu”は“u”となる。

Visa-pavesane, pavisitthāti paviṭṭho, niviṭṭho, upaviṭṭho.

Visa（入ることにおいて）。入ったのでpaviṭṭho（入った）、niviṭṭho（居住した）、upaviṭṭho（座った）と言う。

Sisa-sese, avasesitthāti avasiṭṭho.

Sisa（残りにおいて）。残ったのでavasiṭṭho（残された）と言う。

Vipubbo visesane, visesitthāti visiṭṭho.

前綴辞viを伴う場合は“区別”において。区別されたのでvisiṭṭho（優れた）と言う。

Silisa-silesane, silissitthāti siliṭṭho.

Silisa（密着において）。密着したのでsiliṭṭho（密着した）と言う。

Hasa-hāse, [Pg.493] hasitthāti haṭṭho, pahaṭṭho.

Hasa（笑いにおいて）。喜んだのでhaṭṭho（歓喜した）、pahaṭṭho（大いに喜んだ）と言う。

Hassa, haṃsadhātuyo sadisā eva.

Hassa（語根）は、haṃsa語根と全く同様である。

Puccha-pucchāyaṃ.

Puccha（質問において）。

740. Pucchādito.

740. Pucchaなどから。

Pucchādīhi parassa antarassa paccayatakārassa ṭho hoti.

Pucchaなどの後に来る接尾辞のt（タ・カーラ）は、ṭh（タ・カーラ）になる。

Pucchīyitthāti puṭṭho.

質問されたのでpuṭṭho（問われた）と言う。

Bhajja-bhajjane, bhajjitthāti bhaṭṭhaṃ-dhaññaṃ.

Bhajja（煎ることにおいて）。煎られたのでbhaṭṭhaṃ-dhaññaṃ（煎られた穀物）と言う。

Maja-suddhiyaṃ, suṭṭhu majjitthāti sammaṭṭho-bhūmibhāgo.

Maja（清浄において）。よく磨かれた（あるいは掃かれた）のでsammaṭṭho-bhūmibhāgo（よく掃かれた地面）と言う。

Saja-saṃsaggādīsu, saṃsajjitthāti saṃsaṭṭho, visaṭṭho, nisaṭṭho, osaṭṭho.

“サジャ（saj）”は交わりなどの意味において。交わったので“サンサッタ（saṃsaṭṭho）”、放たれたので“ヴィサッタ（visaṭṭho）”、置かれたので“ニサッタ（nisaṭṭho）”、捨てられたので“オサッタ（osaṭṭho）”である。

Yaja-pūjāyaṃ.

“ヤジャ（yaj）”は供養（礼拝）の意味において。

741. Yajassa yassa ṭiyī.

741. ヤジャ（yaj）のヤ（ya）に対して、ティ（ṭi）とイ（yi）［の代換］がある。

Yajassa yakārassa ṭi, yiādesā honti kānubandhe paccayatakāre tvādivajjite.

ヤジャ（yaj）のヤ（ya）文字に対して、ク（k）の指標を持つ接尾辞のタ（ta）文字が続くとき（トワー（tvā）などを除く）、ティ（ṭi）とイ（yi）の代換がある。

Yajitthāti iṭṭho, yiṭṭho.

供養したので“イッタ（iṭṭho）”、“イッタ（yiṭṭho）”である。

Tipaccayamhi-pariyesanaṃ pariyeṭṭhi.

ティ（ti）接尾辞において、遍求（探し求めること）は“パリエッティ（pariyeṭṭhi）”である。

Esa-gavesane, esanaṃ eṭṭhi, pariyeṭṭhi, tussanaṃ tuṭṭhi, santuṭṭhi, dassanaṃ diṭṭhi, sandiṭṭhi, vassanaṃ vuṭṭhi, ‘assū’ti uttaṃ. Visajjanaṃ visaṭṭhi.

“エサ（esa）”は探索の意味において。探索（esana）は“エッティ（eṭṭhi）”、“パリエッティ（pariyeṭṭhi）”となる。満足（tussana）は“トッティ（tuṭṭhi）”、“サントッティ（santuṭṭhi）”となる。見ること（dassana）は“ディッティ（diṭṭhi）”、“サンディッティ（sandiṭṭhi）”となる。降雨（vassana）は“ヴッティ（vuṭṭhi）”となる。［語中の］ア（a）に対してウ（u）の状態（utta）がある。放出（visajjana）は“ヴィサッティ（visaṭṭhi）”となる。

Tvādīsu-disa-pekkhane, ‘disassa passadassadasādadakkhā’ti suttena disassa dasādeso, mahāvuttinā vakāralopo, daṭṭhā, daṭṭhāna, daṭṭhuna.

トワー（tvā）などの接尾辞において。“ディサ（disa）”は見る（pekkhaṇa）意味において。“ディサッサ・パッサ・ダッサ・ダサーダ・ダッカー（disassa passadassadasādadakkhā）”というスッタ（経）により、ディサ（disa）にダサ（dasa）の代換があり、マハーヴッティ（大註釈）によりワ（va）文字の消失があり、“ダッター（daṭṭhā）”、“ダッターナ（daṭṭhāna）”、“ダットゥナ（daṭṭhuna）”となる。

‘Tuṃyānā’ti [Pg.494] tvāpaccayassa tuṃādeso. Nekkhamaṃ daṭṭhu khemato, gāthāvasena niggahītalopo.

“トゥンヤーナー（tuṃyānā）”により、トワー（tvā）接尾辞にトゥン（tuṃ）の代換がある。“出離を安穏として見るために（nekkhamaṃ daṭṭhu khemato）”［という句では］、偈文の都合によりニッガヒータ（鼻音）の消失がある。

Tuṃ, tavesu-daṭṭhuṃ, daṭṭhave, pucchanaṃ puṭṭhuṃ, puṭṭhave.

トゥン（tuṃ）とタヴェー（tave）において、“ダットゥン（daṭṭhuṃ）”、“ダットゥヴェー（daṭṭhave）”となる。問うこと（pucchana）は“プットゥン（puṭṭhuṃ）”、“プットゥヴェー（puṭṭhave）”となる。

Tabbamhi-tussitabbanti tuṭṭhabbaṃ, toṭṭhabbaṃ, passitabbanti daṭṭhabbaṃ, pucchitabbanti puṭṭhabbaṃ, phusitabbanti phoṭṭhabbaṃ.

タッバ（tabba）において、喜ぶべきであることは“トッタッバ（tuṭṭhabbaṃ）”、“トッタッバ（toṭṭhabbaṃ）”となる。見るべきであることは“ダッタッバ（daṭṭhabbaṃ）”となる。問うべきであることは“プッタッバ（puṭṭhabbaṃ）”となる。触れるべきであることは“ポッタッバ（phoṭṭhabbaṃ）”となる。

Iti ṭhādesarāsi.

以上がタ（ṭha）の代換の集成である。

Ḍhādesarāsi

ダ（ḍha）の代換の集成。

742. Dahā ḍho.

742. ダハ（dah）から［のタに対して］、ダ（ḍho）がある。

Dahamhā parassa anantarassa paccayatakārassa ḍho hoti, pararūpatte saṃyogādissa tatiyattaṃ.

ダハ（dah）の後に続く直後の接尾辞のタ（ta）文字に対して、ダ（ḍho）がある。後続の形態（pararūpa）となったとき、結合文字の最初に対して第三音［化］がある。

Daha-dayhane, dayhitthāti daḍḍho.

“ダハ（dah）”は燃焼の意味において。燃えたので“ダッダ（daḍḍho）”である。

743. Bahassuma ca.

743. バハ（bah）に対して、［タの代換としてのダと］ウマ（uma）［の代換］がある。

Bahamhā parassa anantarassa tassa ḍho hoti, bahassa ādisaramhā uma ca hoti.

バハ（bah）の後に続く直後のタ（ta）に対してダ（ḍho）があり、バハ（bah）の最初の母音に対してウマ（uma）がある。

Baha-vuddhiyaṃ, abahīti buḍḍho, bassa vo, vuḍḍho.

“バハ（bah）”は増大（vuddhi）の意味において。増大したので“ブッダ（buḍḍho）”、バ（ba）にヴァ（va）の代換があり、“ヴッダ（vuḍḍho）”となる。

Timhi-bahanaṃ vuḍḍhi.

ティ（ti）において、増大（bahana）は“ヴッディ（vuḍḍhi）”である。

744. Lopo vaḍḍhā tissa.

744. ヴァッダ（vaḍḍh）から［の］ティ（ti）に対して、消失がある。

Vaḍḍhamhā parassa tipaccayassa takārassa lopo hoti.

ヴァッダ（vaḍḍha）の後に続くティ（ti）接尾辞のタ（ta）文字に対して、消失がある。

Vaḍḍha-vaḍḍhane, vaḍḍhanaṃ vuḍḍhi.

“ヴァッダ（vaḍḍha）”は成長の意味において。成長（vaḍḍhana）は“ヴッディ（vuḍḍhi）”である。

Iti ḍhādesarāsi.

以上がダ（ḍha）の代換の集成である。

Ṇādesarāsi

ナ（ṇā）の代換の集成。

Kira [Pg.495] khī, cara, jara, tara, thara, pūra.

キラ（kira）、キー（khī）、チャラ（cara）、ジャラ（jara）、タラ（tara）、タラ（thara）、プーラ（pūra）。

745. Kirādīhi ṇo.

745. キラ（kira）などの後に［続くタに対して］、ナ（ṇo）がある。

Kirādīhi paresaṃ ta, tavantūnaṃ takārassa anantarabhūtassa ṇo hoti, dhātvantassa pararūpattaṃ.

キラ（kira）などの後に続くタ（ta）およびタヴァントゥ（tavantu）の直後のタ（ta）文字に対してナ（ṇo）があり、語根の末尾に対して後続の形態（pararūpa）となる。

Kira-ākiraṇe sammissana, khipanesu ca, kiritthāti kiṇṇo, pakiṇṇo, ākiṇṇo, vikkiṇṇo, saṃkiṇṇo, samākiṇṇo.

“キラ（kira）”は散布（ākiraṇa）、混合、および投擲の意味において。散らしたので“キンナ（kiṇṇo）”、“パキンナ（pakiṇṇo）”、“アーキンナ（ākiṇṇo）”、“ヴィキンナ（vikkiṇṇo）”、“サンキンナ（saṃkiṇṇo）”、“サマーキンナ（samākiṇṇo）”である。

Pūra-pūraṇe, pūritthāti puṇṇo, sampuṇṇo, paripuṇṇo.

“プーラ（pūra）”は充填の意味において。満たしたので“プンナ（puṇṇo）”、“サンプンナ（sampuṇṇo）”、“パリプンナ（paripuṇṇo）”である。

Khī-khaye, khiyitthāti khīṇo.

Khīは滅尽（khaya）において。滅せられたのでkhīṇo（尽きた者）と言う。

Kiṇṇavā, puṇṇavā, khīṇavā.

kiṇṇavā（散布せる者）、puṇṇavā（満てる者）、khīṇavā（尽きた者）。

746. Tarādīhi riṇṇo.

746. tara（越える）等の語根から、riṇṇoとなる。

Tarādīhi paresaṃ ta, tavantūnaṃ takārassa anantarabhūtassa riṇṇo hoti. ‘Rānubandhentasarādissā’ti dhātvantabyañjanassa ādisarassa ca lopo.

tara等の語根の後に続くta、tavantū接尾辞の、直後に位置するt字母がriṇṇaとなる。“Rānubandhentasarādissā”という規則により、語根末の子音と（接尾辞の）語頭の母音が削除される。

Cara-gati, bhakkhanesu, carittha, carīyitthāti vā ciṇṇo, āciṇṇo, samāciṇṇo.

caraは行くこと（gati）と食べること（bhakkhana）において。行われた、あるいは行われつつあったので、ciṇṇo（行ぜられた）、āciṇṇo（修習された）、samāciṇṇo（遍く修習された）と言う。

Jara-jiraṇe, jiyyitthāti jiṇṇo, anujiṇṇo, parijiṇṇo.

jaraは老いること（jiraṇa）において。老いたので、jiṇṇo（老いた者）、anujiṇṇo（随って老いた者）、parijiṇṇo（遍く老いた者）と言う。

Tara-taraṇe, taritthāti tiṇṇo, uttiṇṇo, nittiṇṇo, vitiṇṇo, otiṇṇo, samotiṇṇo.

taraは越えること（taraṇa）において。越えたので、tiṇṇo（越えた者）、uttiṇṇo（抜け出した者）、nittiṇṇo（脱出した者）、vitiṇṇo（超克した者）、otiṇṇo（降りた者）、samotiṇṇo（遍く降りた者）と言う。

Thara-vitthāre, vittharitthāti vitthiṇṇo.

tharaは拡張（vitthāra）において。拡張されたのでvitthiṇṇo（広大なる）と言う。

Ciṇṇavā, jiṇṇavā, tiṇṇavā, vitthiṇṇavā.

ciṇṇavā（行じた者）、jiṇṇavā（老いた者）、tiṇṇavā（越えた者）、vitthiṇṇavā（広大なる者）。

Iti ṇādesarāsi.

これがṇa（への変格）の集成である。

Thādesarāsi

tha（への変格）の集成。

747. Dhastoostā.

747. Dhastoostā（という規則）。

Dhasto[Pg.496], utrastoti ete saddā tapaccayantā sijjhanti.

dhasto（滅した者）、utrasto（恐れた者）というこれらの語は、ta接尾辞を伴って成立する。

Dhaṃsa-viddhaṃsane, viddhaṃsatīti viddhasto, viddhaṃsito vā.

dhaṃsaは破壊（viddhaṃsana）において。破壊するのでviddhasto、あるいはviddhaṃsito（ともに破壊された）と言う。

Tasa-santāse, utrasatīti utrasto, uttasito vā.

tasaは恐怖（santāsa）において。恐れるのでutrasto、あるいはuttasito（ともに恐れた）と言う。

Bhasa-bhasmīkaraṇe, bhasanti bhasmiṃ karonti etenāti bhastā, bhastrā vā, kammāragaggarī, evamādīnipi idha veditabbāni.

bhasaは灰にすること（bhasmīkaraṇa）において。これで（風を）吹きかけ、灰にするのでbhastā、あるいはbhastrā（鍛冶屋のふいご）と言う。これらのような語もここで知られるべきである。

748. Sāsa vasa saṃsa haṃsā tho.

748. sāsa vasa saṃsa haṃsā tho（という規則）。

Etehi parassa anantarassa paccayatakārassa tho hoti.

これら（sāsa等）の後に直後に続く接尾辞のt字母が、thaとなる。

Sāsa-anusiṭṭhimhi.

sāsaは教導（anusiṭṭhi）において。

749. Sāsassa sisā.

749. sāsassa sisā（という規則）。

Sāsassa sisā honti kānubandhe paccayatakāre tvādivajjite, dhātvantassa pararūpattaṃ saṃyogādissa ca paṭhamattaṃ.

tvā等を除いた接尾辞のt字母がある時、sāsaはsisāとなる。そして語根末は（次の音と）同化し、重子音の初めは（無気音である）第一位の音となる。

Sāsīyatīti sittho, anusāsīyatīti anusiṭṭho. ‘‘Anusiṭṭho so mayā’’ti ettha pana tthakārassa ṭṭhakāroti vuttiyaṃ vutto. Taṃ taṃ atthaṃ sāsati ettha, etenāti vā satthaṃ, saddasatthaṃ, vedasatthaṃ.

教えられるのでsittho（教えられた者）、導かれるのでanusiṭṭho（教導された者）と言う。“彼は私によって教導された（anusiṭṭho）”において、ここでのttha字母がṭṭha字母になることは、註釈（vutti）に述べられている。また、ここで（あるいはこれで）種々の意味を教えるので、satthaṃ（論書）、sadda-satthaṃ（語学の論書）、veda-satthaṃ（ヴェーダの論書）と言う。

Vasa-nivāse, ‘assū’ti uttaṃ, avasīti vuttho, vasīyitthāti vā vuttho, vassaṃ vasitthāti vassaṃvuttho, āvasīyitthāti āvutthaṃ-jetavanaṃ, nivasitthāti nivuttho, ajjhāvasitthāti ajjhāvuttho. Bahulādhikārā ‘‘rukkhe adhivatthā [Pg.497] devatā’’ti ettha uttaṃ natthi. Uposathaṃ upavasitthāti uposathaṃupavuttho, upavasīyitthāti vā upavutthouposatho, parivāsaṃ parivasitthāti parivāsaṃparivuttho, parivasīyitthāti vā parivuttho-parivāso.

vasaは居住（nivāsa）において。“assū”によりuへの変格がある。住んだのでvuttho（住んだ者）、あるいは住まわれたのでvuttho、雨安居を過ごしたのでvassaṃvuttho（雨安居を終えた者）、住まわれたのでāvutthaṃ-jetavanaṃ（住まわれた祇園精舎）、住んだのでnivuttho（居住した者）、定住したのでajjhāvuttho（定住した者）と言う。通則（bahula）の権限により、“木に住まう（adhivatthā）神々”という箇所においてはuへの変格はない。布薩を保持したのでuposathaṃupavuttho（布薩を守った者）、あるいは布薩が守られたのでupavuttho-uposatho、別住（謹慎期間）を過ごしたのでparivāsaṃparivuttho（別住を終えた者）、あるいは別住が過ごされたのでparivuttho-parivāsoと言う。

Saṃsa-pasaṃsane, pasaṃsīyitthāti pasattho.

saṃsaは称讃（pasaṃsana）において。称えられたのでpasattho（称えられた者）と言う。

Haṃsa-pahaṃsane, haṃsīyitthāti hattho, niggahītalopo, pahattho.

haṃsaは歓喜（pahaṃsana）において。歓喜したのでhattho（歓喜した者）と言う。（これには）ニッガヒータの削除があり、pahattho（非常に歓喜した者）となる。

Tipaccayamhi-anusāsanaṃ anusitthi, anusiṭṭhi vā, nivasanaṃ nivutthi.

ti接尾辞においては、教導することがanusitthi、あるいはanusiṭṭhi（教導）、居住することがnivutthi（居住）となる。

Tupaccayamhi-sadevakaṃ lokaṃ sāsati anusāsatīti satthā.

tu接尾辞においては、神々を含む世界を教え、導くのでsatthā（教主、導師）となる。

Tavantupaccayamhi-nivasitthāti nivutthavā.

tavantū接尾辞においては、住んだのでnivutthavā（住んだ者）となる。

Tāvīmhi-nivutthāvī.

tāvī接尾辞においては、nivutthāvī（住み終えた者）となる。

Tuṃ, tavesu-vasanaṃ vatthuṃ, vatthave.

tuṃおよびtave接尾辞においては、住むためにvatthuṃ、vatthave（住むために）となる。

Tabbamhi-dvāramūle vatthabbaṃ, sabhāye vatthabbaṃ.

門の根元に住むべき、あるいは集会所に住むべきである。

Vasa-paridahane, bahulādhikārā uttaṃ natthi, vāsitabbanti vatthaṃ, nivāsīyitthāti nivatthaṃ, vatthabbaṃ, nivatthabbaṃ.

Vas（住む・着る）は着ることに用いられる。多くの規則の適用により utta はなく、着られるべきものを vattha（衣）と言い、着られたものを nivattha（着た、下着）と言う。vatthabba（着るべき）、nivatthabba（着られるべき）となる。

Iti thādesarāsi.

以上が th への置換の群である。

Dhādesarāsi

dha への置換の群。

Idha, kudha, gidha, badha, budha, budhi, midha, yudha, rādha, rudha, vidha, sidha, sudha, thabhi, rabha, labha, lubha, sambhū, duha, naha, muha.

idha, kudha, gidha, badha, budha, budhi, midha, yudha, rādha, rudha, vidha, sidha, sudha, thabhi, rabha, labha, lubha, sambhū, duha, naha, muha。

750. Dho dhabhahehi.

750. dha, bha, ha [の語末] から [続く ta は] dha となる。

Etehi parassa anantarassa tassa dho hoti.

これら [dha, bha, ha] の直後にあるその [ta] は dha となる。

Idha-ijjhane[Pg.498], dhātvantassa pararūpattaṃ saṃyogādissa ca tatiyattaṃ, samijjhitthāti samiddho-mahaddhano.

idha は成就（繁栄）に用いられる。語基末が後の音（dha）と同じ形になり、結合子音の初めが三番目の音（d）になることで、十分に成就したものを samiddha（成就した、大変裕福な）と言う。

Kudha-kope, kujjhatīti kuddho, saṃkuddho.

kudha は怒りに。怒ることを kuddha（怒った）、saṅkuddha と言う。

Gidha-gedhe, gijjhitthāti giddho, anugiddho, abhigiddho.

gidha は貪欲に。貪ったことを giddha（貪欲な）、anugiddha, abhigiddha と言う。

Badha-bandhane, bajjhitthāti baddho, pabaddho, ābaddho, nibaddho.

badha は束縛に。縛られたことを baddha（縛られた）、pabaddha, ābaddho, nibaddha と言う。

Budha-ñāṇe jāgare vikasane ca, bujjhati jānātīti buddho, sambuddho, sammāsambuddho, pabujjhati jāgarotīti vā pabuddho, paṭibuddho.

budha は知識、覚醒、開花に。覚る・知ることを buddha（悟った者）、sambuddha, sammāsambuddha、あるいは目覚めることを pabuddha（目覚めた）、paṭibuddha と言う。

Budhi-nivāraṇe, paribundhīyatīti palibuddho. Vātapalibuddho, pittapalibuddho, semhapalibuddho.

budhi は妨げに。遮られることを palibuddha（妨げられた）と言う。風による妨げ（vātapa-）、胆汁による妨げ（pittapa-）、痰による妨げ（semhapa-）。

Midha-mijjhane, mijjhatīti middhaṃ, middho. Kapimiddho.

midha は昏沈に。沈滞することを middha（昏沈、眠気）、middho と言う。猿のような眠気（kapimiddho）。

Yudha-sampahāre, yujjhīyateti yuddhaṃ. Mallayuddhaṃ, meṇḍayuddhaṃ, hatthiyuddhaṃ, kukkuṭayuddhaṃ.

yudha は戦闘に。戦われることを yuddha（戦争）と言う。格闘（mallayuddha）、羊の戦い（meṇḍayuddha）、象の戦い（hatthiyuddha）、鶏の戦い（kukkuṭayuddha）。

Rādha-ārādhane, ārādhayitthāti āraddho, abhiraddho.

rādha は成就（満足）に。成就させたことを āraddha（成就した）、abhiraddha と言う。

Vipubbo-virajjhane, viraddho.

vi を伴う場合は失敗（離反）に。viraddha（失敗した、過ちを犯した）。

Rudha-āvaraṇe, rundhīyitthāti ruddho, oruddho, avaruddho.

rudha は遮蔽に。遮られたことを ruddha（遮られた）、oruddha, avaruddha と言う。

Nipubbo-nirodhe, nirujjhitthāti niruddho.

ni を伴う場合は滅尽に。滅したことを niruddha（滅した）と言う。

Vipubbo-virodhe, virujjhitthāti viruddho, paṭiviruddho.

vi を伴う場合は反対（矛盾）に。反対することを viruddha（反対の、矛盾した）、paṭiviruddha と言う。

Anupubbo-kantiyaṃ, anuruddho.

anu を伴う場合は愛好に。anuruddha（随順した、アヌルッダ）。

Vidha-vijjhane, vijjhitthāti viddho. Sallaviddho.

vidha は射抜くことに。射抜かれたことを viddha（射抜かれた）と言う。矢で射抜かれた（sallaviddha）。

Sidha-nipphattiyaṃ, sijjhitthāti siddho.

sidha は完成に。完成したことを siddha（完成した、成就した）と言う。

Papubbo-pākaṭabhāve, pasiddho.

pa を伴う場合は明白になることに。pasiddha（有名な、明白な）。

Ni, paṭipubbo nivāraṇe, nisiddho, paṭisiddho.

ni, paṭi を伴う場合は制止に。nisiddha, paṭisiddha（禁止された）。

Sudha-sujjhane, sujjhatīti suddho, visuddho, parisuddho.

sudha は清浄に。清らかであることを suddha（清らかな）、visuddha, parisuddha と言う。

Thabhi-thambhane[Pg.499], thambhatīti thaddho, patthaddho, upatthaddho.

thabhi は硬直に。硬直することを thaddha（硬直した、不活発な）、patthaddha, upatthaddha と言う。

Rabha-ārabhe, ārabhitthāti āraddho, ārabbhitthāti vā āraddho, samāraddho.

rabha は開始に。開始したことを āraddha（開始した、精進した）、あるいは ārabbha とも言い、samāraddha と言う。

Labha-lābhe, alabhīti laddho, labbhitthāti vā laddho, paṭiladdho, upaladdho.

labha は利得に。得たことを laddha（得られた）、あるいは labbha とも言い、paṭiladdha, upaladdha と言う。

Lubha-giddhiyaṃ, lubbhatīti luddho, paluddho, viluddho.

lubha は貪欲に。貪ることを luddha（貪欲な、猟師）、paluddha, viluddha と言う。

Sambhū-passaddhiyaṃ, passambhitthāti passaddho.

“Sambhū”は静止（passaddhiya）において。“passambhitthā”（静まりぬ）ゆえに“passaddho”（静止せる、軽安なる者）となる。

Duha-dohane, duyhitthāti duddhā-gāvī.

“Duha”は搾乳（dohana）において。“duyhitthā”（搾られたり）ゆえに“duddhā-gāvī”（搾られた牝牛）となる。

Naha-bandhane, sannayhitthāti sannaddho, onaddho, avanaddho.

“Naha”は結合（bandhana）において。“sannayhitthā”（固く結ばれたり）ゆえに“sannaddho”（武装せる、纏える）、“onaddho”（覆われたる）、“avanaddho”（包まれたる）となる。

Muha-andhabhāve, muyhatīti muddho-bālo.

“Muha”は盲目状態（andhabhāva）において。“muyhati”（惑乱す）ゆえに“muddho”（愚かなる者、愚者）、“bālo”となる。

Tipaccayamhi-ijjhanaṃ iddhi, ijjhanti etāyāti vā iddhi, samijjhanaṃ samiddhi, gijjhanaṃ giddhi, mijjhanaṃ middhi, abhirādhanaṃ abhiraddhi, virujjhanaṃ viruddhi, paṭiviruddhi, sijjhanaṃ siddhi, saṃsiddhi, paṭisiddhi, sujjhanaṃ suddhi, visuddhi, pārisuddhi, labhanaṃ laddhi, upaladdhi, lubbhanaṃ luddhi, passambhanaṃ passaddhi, muyhanaṃ muddhi.

“Ti”接尾辞において、成就（ijjhana）は“iddhi”（神変、成就）である。あるいは、これによって成就するゆえに“iddhi”である。円満なる成就は“samiddhi”（成就）、貪欲は“giddhi”（耽溺）、沈鬱は“middhi”（惛沈）、満足は“abhiraddhi”、反対は“viruddhi”および“paṭiviruddhi”、達成は“siddhi”、“saṃsiddhi”、“paṭisiddhi”、清浄は“suddhi”、“visuddhi”（清浄）、“pārisuddhi”（遍浄）、獲得は“laddhi”、“upaladdhi”、貪愛は“luddhi”、寂静は“passaddhi”（軽安）、惑乱は“muddhi”となる。

Tavantu, tāvīsu- ‘‘samiddhā, samiddhāvī’’tiādinā vattabbaṃ.

“Tavantu”および“tāvī”接尾辞においては、“samiddhā”、“samiddhāvī”（成就せる者）などのように言われるべきである。

Tvādīsu-rabha-ārabhe, āraddhā, āraddhāna.

“Tvā”等の接尾辞において、“rabha”は開始（ārabha）において、“āraddhā”、“āraddhāna”（精進を開始して）となる。

Labha-lābhe, laddhā, laddhāna, paṭiladdhā, paṭiladdhāna.

“Labha”は獲得（lābha）において、“laddhā”、“laddhāna”（得て）、“paṭiladdhā”、“paṭiladdhāna”（再び得て）となる。

Tuṃ, tavesu-budha-ñāṇe, buddhuṃ, buddhave, subuddhuṃ, subuddhave, boddhuṃ, boddhave, laddhuṃ, laddhave, paṭiladdhuṃ, paṭiladdhave.

“Tuṃ”および“tave”接尾辞において、“budha”は知解（ñāṇa）において、“buddhuṃ”、“buddhave”、“subuddhuṃ”、“subuddhave”、“boddhuṃ”、“boddhave”（悟るために）となる。また、“laddhuṃ”、“laddhave”（得るために）、“paṭiladdhuṃ”、“paṭiladdhave”（再び得るために）となる。

Tabbamhi-boddhabbaṃ, laddhabbaṃ, paṭiladdhabbaṃ.

“Tabba”接尾辞において、“boddhabbaṃ”（悟られるべき）、“laddhabbaṃ”（得られるべき）、“paṭiladdhabbaṃ”（再び得られるべき）となる。

751. Vaddhassa vā.

751. あるいは“vaddha”に対して。

Vaddhassa u hoti vā kānubandhe paccayatakāre tvādivajjite.

“vaddha”の（a）は、tvā等を除いた、kを標識（anubandha）とする接尾辞のtの文字が続くとき、あるいは“u”となる。

Vaddhitthāti [Pg.500] vuddho, vaddho vā, vaddhanaṃ vuddhi, mahāvuttinā uttaṃ. Tipaccayassa ca tassa lopo.

“vaddhitthā”（増大せり）ゆえに“vuddho”あるいは“vaddho”（増大せる、成長せる）となる。増大することは“vuddhi”（増大、繁栄）である。マハーヴッティ（大註釈）によって述べられている。また、“ti”接尾辞のその（tの）省略がある。

Iti dhādesarāsi.

以上が“dhā”への置換の群である。

Visaṃyoganādesarāsi

非結合（visaṃyoga）と“na”への置換の群。

Hā, i, ci, ji, ṭi, thī, dī,pī, mi, lī, thu, dū, dhū, pū, bhū, lū, vu, su, hu, āsa, katha, kupa, pala, mala, supa, paḷa.

Hā, i, ci, ji, ḍi, thī, dī, pī, mi, lī, thu, dū, dhū, pū, bhū, lū, vu, su, hu, āsa, katha, kupa, pala, mala, supa, paḷa（これらの語根について）。

752. Bhidādito no kta, ktavantūnaṃ.

752. “bhid”等の（語根）から、kta（ta）およびktavantu（tavantu）接尾辞の（t）は“no”となる。

Bhidādimhā paresaṃ kta, ktavantūnaṃ takārassa anantarabhūtassa no hoti.

“bhid”等を先頭とする（語根）の後に続くktaおよびktavantu接尾辞の、直後に現れるtの文字は“no”となる。

Hā-cāge, hīyitthāti hīno, pahīno, nihīno, ohīno. Ettha ca noādesaṃ katvā pacchā ‘ūbyañjanassā’ti īāgamo, tassa ca kvaci rasso. Evaṃ parattha.

“Hā”は放棄（cāga）において。“hīyhitthā”（捨てられたり）ゆえに“hīno”（劣れる、捨てられたる）、“pahīno”（断ぜられたる）、“nihīno”（卑しき）、“ohīno”（取り残されたる）となる。そしてここでは“no”への置換をなした後、後で“ūbyañjanassā”の規則により“ī”の挿入があり、それはある箇所では短音（rasso）となる。他も同様である。

Adhipubbo-i-āyatte, adhicca etīti adhino.

“adhi”を前置した“i”は依存（āyatta）において。“adhicca eti”（依って行く）ゆえに“adhino”（依存せる、従属せる）となる。

Ci-caye, cayitthāti cino, ācino.

“Ci”は積集（caya）において。“cayhitthā”（積み上げられたり）ゆえに“cino”、“ācino”（積み上げられたる）となる。

Ji-jaye, pañcamāre jinātīti jino.

“Ji”は勝利（jaya）において。五魔（pañcamāra）に打ち勝つゆえに“jino”（勝者、勝利せる者）となる。

Ḍi-gatiyaṃ, ḍetīti ḍino.

“Ḍi”は進行（gati）において。“ḍeti”（飛ぶ、行く）ゆえに“ḍino”（飛び去りたる）となる。

Thī-saṅghāte, thīyatīti thinaṃ.

“Thī”は凝集（saṅghāta）において。“thīyati”（凝り固まる）ゆえに“thinaṃ”（惛沈、沈鬱）となる。

Dī-khaye, anukkamena dīyati khiyyatīti dino-divaso.

“Dī”は滅尽（khaya）において。順次に滅し尽くされる（dīyati khiyyati）ゆえに“dino”（日、昼）、すなわち“divaso”となる。

Pī-tappane, pīnitthāti pīno.

“Pī”は満足（tappana）において。“pīnitthā”（満足せり、肥えたり）ゆえに“pīno”（肥えたる、満ちたる）となる。

Mi-pakkhepe, minātīti mino.

“Mi”は投入（pakkhepa）において。“mināti”（投じる、測る）ゆえに“mino”となる。

Lī-laye, līyitthāti līno, allīyitthāti allīno. Nilīyitthāti nilīno, paṭilīyitthāti paṭilīno, paṭilīnacaro bhikkhu, paṭisallīyitthāti paṭisallīno.

“Lī”は執着・溶解（laya）において。“līyhitthā”（付着せり、隠れたり）ゆえに“līno”（執着せる、沈滞せる）、“allīyhitthā”ゆえに“allīno”（執着せる）となる。“nilīyhitthā”ゆえに“nilīno”（隠伏せる）、“paṭilīyhitthā”ゆえに“paṭilīno”（退隠せる）、“paṭilīnacaro bhikkhu”（独り離れて住む比丘）、“paṭisallīyhitthā”ゆえに“paṭisallīno”（燕坐せる、静慮せる）となる。

Thu-nitthunane[Pg.501], nitthunātīti nitthuno.

“Thu”は嘆息（nitthunana）において。“nitthunāti”（嘆く、呻く）ゆえに“nitthuno”となる。

Dū-khede, dūyateti dūno.

“Dū”は苦悩（kheda）において。“dūyate”（苦しむ）ゆえに“dūno”（苦悩せる）となる。

Dhū-niddhūnane, ahite dhamme dhunātīti dhuno, dhonopaññavā.

Dhūは“振り払うこと”において。不善の諸法を振り払う（dhunātī）ゆえにdhuno（振り払う者）である。dhonoは智慧ある者のことである。

Pū-sodhane, punātīti puno, dantaṃ punanti etenāti dantapoṇo, nassa ṇattaṃ.

Pūは“清めること”において。清める（punāti）ゆえにpunoである。これによって歯を清めるゆえにdantapoṇo（歯木）である。nがṇになる。

Bhū-vuddhiyaṃ, bhavati vaḍḍhatīti bhūno-hitarāsi.

Bhūは“増大すること”において。生じる、あるいは増大する（bhavati vaḍḍhati）ゆえにbhūnoである。（これは）利益の集積である。

Lū-chedane, lunātīti luno.

Lūは“切断すること”において。切断する（lunāti）ゆえにlunoである。

Vu-saṃvaraṇe, āvuṇātīti āvuṇo.

Vuは“覆うこと・抑制すること”において。繋ぎ合わせる（āvuṇāti）ゆえにāvuṇoである。

Su-savane, suṇātīti suno, soṇo, nassa ṇattaṃ.

Suは“聞くこと”において。聞く（suṇāti）ゆえにsuno、またはsoṇoである。nがṇになる。

Su-pasavane vā, pasavati vaḍḍhatīti sunaṃ-uddhumātaṃ.

あるいは、Suは“生じること”において。生じる、あるいは増大するゆえにsunaṃである。（これは）膨張した状態のことである。

Hu-pūjā, dānesu, āhutabbanti āhunaṃ, pāhutabbanti pāhunaṃ-dātabbavatthu.

Huは“供養”あるいは“布施”において。供えられるべき（āhutabba）ゆえにāhunaṃである。手厚く供えられるべき（pāhutabba）ゆえにpāhunaṃである。（これらは）施されるべき物（施物）である。

Āsa-upavesane, acchatīti āsino, tuṇhī acchatīti tuṇhīmāsino.

Āsaは“座ること”において。座っている（acchati）ゆえにāsinoである。沈黙して座っているゆえにtuṇhīmāsinoである。

Katha-thaddhe theriye ca, kathatīti kathinaṃ.

Kathaは“硬いこと”および“堅固であること”において。硬くなる（kathati）ゆえにkathina（カティナ・堅固な衣）である。

Kupa-kope, hirī kuppati etenāti hirīkopinaṃ.

Kupaは“動揺すること”において。これによって羞恥心（hirī）が動揺する（kuppati）ゆえにhirīkopinaṃ（恥部）である。

Pala-gatiyaṃ, paletīti palino.

Palaは“行くこと”において。逃げる（paleti）ゆえにpalinoである。

Mala-malinabhāve, malatīti malino, malinaṃ-vatthaṃ.

Malaは“汚れている状態”において。汚れる（malati）ゆえにmalinoである。malinaṃ vatthaṃ（汚れた衣服）のように。

Supa-soppane, supatīti supino.

Supaは“眠ること”において。眠る（supati）ゆえにsupino（夢）である。

Paḷa-gatiyaṃ, paḷetīti paḷino, paḷinā jambudīpāte.

Paḷaは“行くこと”において。行く（paḷeti）ゆえにpaḷinoである。“彼らはジャンブディーパ（閻浮提）から去った（paḷinā jambudīpā）”のように。

Iti visaṃyoganādesarāsi.

以上が、結合を伴わないnaへの置換の部（visaṃyoganādesarāsi）である。

Sasaṃyoganādesarāsi

結合を伴うnaへの置換の部（sasaṃyoganādesarāsi）。

Khida[Pg.502], chida, tuda, dā, nuda, pata, pada, bhida, vida, sada.

Khida, chida, tuda, dā, nuda, pata, pada, bhida, vida, sada。

‘Bhidādito no ktaktavantūna’nti tassa no, dhātvantassa pararūpattaṃ, khijjitthāti khinno, chijjitthāti chinno, sañchinno, tuditthāti tunno, patunno, nitunno, vitunno.

“Bhidādito no ktaktavantūnaṃ”という規則により、ta（またはtavantu）がnaとなり、語根の末尾は後続と同じ形になる（pararūpattaṃ）。苦しんだ（khijjittha）ゆえにkhinnoである。切断された（chijjittha）ゆえにchinno、sañchinnoである。刺された（tudittha）ゆえにtunno、patunno、nitunno、vitunnoである。

Nuda-khepe, nuditthāti nunno, panunno.

Nudaは“投げ捨てること”において。押しのけられた（nudittha）ゆえにnunno、panunnoである。

Pata-patane, patatīti panno, pannadhajo, nnassa ṇṇatterukkhapaṇṇaṃ, pattaṃ vā.

Pataは“落ちること”において。落ちる（patati）ゆえにpannoである。pannadhajo（旗を降ろした者）のように。nnがṇṇになることでrukkha-paṇṇaṃ（樹の葉）、あるいはpattaṃとなる。

Pada-gatiyaṃ, pajjitthāti panno, āpanno, uppanno, nipanno, vipanno, sampanno, upapanno, samupapanno, pariyāpanno.

Padaは“行くこと”において。行った（pajjittha）ゆえにpannoである。āpanno（至った）、uppanno（生じた）、nipanno（横たわった）、vipanno（失った）、sampanno（具足した）、upapanno（生まれ変わった）、samupapanno（生じた）、pariyāpanno（含まれた）など。

Bhida-vidāraṇe, bhijjitthāti bhinno, pabhinno, sambhinno, paribhinno, vibhinno.

Bhidaは“割ること”において。割られた（bhijjittha）ゆえにbhinno、pabhinno、sambhinno、paribhinno、vibhinnoである。

Vida-tuṭṭhiyaṃ, nibbindatīti nibbinno.

Vidaは“満足すること”において。厭離する（nibbindati）ゆえにnibbinnoである。

Sada visaraṇa, gatyā’vasānesu, sīditthāti sanno, osanno, pasīditthāti pasanno, abhippasanno, nisīditthāti nisinno, sannisinno, ‘sadajarānamīma’iti īma, saṃyoge rasso ca.

Sadaは“崩壊”“行くこと”“衰えること”において。沈んだ（sīdittha）ゆえにsanno、osannoである。澄みわたった（pasīdittha）ゆえにpasanno、abhippasannoである。座った（nisīdittha）ゆえにnisinno、sannisinnoである。“sadajarānamīma”という規則によりīmaが置換され、結合において短母音化（rasso）が起こる。

Tavantumhi-khinnavā, chinnavā, sañchinnavā, tunnavā, patunnavā, panunnavā, pannavā, āpannavā, bhinnavā, sambhinnavā, sannavā, pasannavā, nisinnavā.

tavantu接尾辞においては、khinnavā, chinnavā, sañchinnavā, tunnavā, patunnavā, panunnavā, pannavā, āpannavā, bhinnavā, sambhinnavā, sannavā, pasannavā, nisinnavāとなる。

753. Dātvinno.

753. Dāについてはinnoとなる。

Dādhātumhā paresaṃ ta, tavantūnaṃ tassa inno hoti.

Dā語根の後のtaおよびtavantu（のt）には、innoが置かれる。

Dīyitthāti dinno, padinno, ādinno, samādinno, upādinno, pariyādinno, nnassa ṇṇatte upādiṇṇo.

与えられた（dīyittha）ゆえにdinno、padinno、ādinno、samādinno、upādinno、pariyādinnoである。nnがṇṇになることでupādiṇṇoとなる。

Iti sasaṃyoganādesarāsi.

以上が、結合を伴うnaへの置換の部（sasaṃyoganādesarāsi）である。

Hādesarāsi

ha字置換の部

Ūha[Pg.503], gāhu, guha, baha, bāha, buha, muha, ruha, vaha.

ūha, gāhu, guha, baha, bāha, buha, muha, ruha, vaha。

754. Ruhādīhi ho ḷo ca.

754. ruha等（の語根）から、（接尾辞のtの代わりに）hoとなり、また（語根末の代わりに）ḷoとなる。

Ruhādīhi parassa anantarabhūtassa tapaccayassa takārassa ho hoti, dhātvantassa ḷo hoti.

ruha等（の語根）の直後に続くta接尾辞のtの文字にはhoが起こり、語根の末尾にはḷoが起こる。

Ūha-sañcaye, byūhitthāti byūḷho, viyūḷho, paribyūḷho, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi.

ūhaは集積（sañcaya）の意味。byūhittha（彼は整列させた）からbyūḷho（整列した）、viyūḷho、paribyūḷho。“神々と阿修羅の戦争が勃発（整列）した”。

Gāhu-bhusatthe vilolane ca, mā gāḷhaṃ paridevayi. Āgāḷhāya ceteti. Gāhitthāti gāḷho, pagāḷho, āgāḷho, ogāḷho, ajjhogāḷho.

gāhuは過度（bhusattha）と撹拌（vilolana）の意味。“あまり激しく嘆いてはならない”。激しい（意図で）考える。gāhittha（彼は入った）からgāḷho（没入した）、pagāḷho、āgāḷho、ogāḷho、ajjhogāḷho。

Baha-vuddhimhi.

bahaは増大（vuddhi）の意味。

755. Muhabahabuhānañca te kānubandhetve.

755. muha, baha, buhaにおいて、kの標識（anubandha）を伴う接尾辞（のt）が続くとき...

Tvādivajjite kānubandhe paccayatakāre pare muha, baha, buhānañca guhassa ca dīgho hoti.

tvā等を除いた、kの標識を伴う接尾辞のtの文字が続くとき、muha, baha, buhaおよびguhaの（母音）は長音になる。

‘Ruhādīhiho ḷo cā’ti dhātvantassaḷo, tapaccayassa ho, abahīti bāḷhaṃ.

‘ruhādīhi ho ḷo ca’の規則により語根末はḷo、ta接尾辞はhoとなり、abahiからbāḷhaṃ（強く、非常に）となる。

Buha-uddharaṇe, abuhitthāti būḷho, abbūḷho, abūḷhasallo.

buhaは引き抜くこと（uddharaṇa）の意味。abuhittha（彼は引き抜いた）からbūḷho（引き抜かれた）、abbūḷho、“矢が引き抜かれた（abūḷhasallo）”。

Muha-andhabhāve.

muhaは痴愚（andhabhāva）の意味。

756. Muhā vā.

756. あるいはmuhaから（は任意に起こる）。

Muhamhā parassa anantarabhūtassa takārassa ho hoti, dhātvantassa ca ḷo hoti vā.

muha（語根）の直後に続くtの文字にはhoが起こり、語根末には任意（vā）でḷoが起こる。

Muyhitthāti [Pg.504] mūḷho, muddho vā.

muyhittha（彼は惑った）からmūḷho（迷った）またはmuddho。

Ruha-janane, gatiyañca, ruhitthāti rūḷho, parūḷho, ārūḷho, orūḷho, virūḷho, nirūḷho.

ruhaは生じること（janana）と行くこと（gati）の意味。ruhittha（彼は登った/生じた）からrūḷho、parūḷho、ārūḷho、orūḷho、virūḷho、nirūḷho。

Vaha-pāpane, vahitthāti vūḷho, ‘assū’ti uttaṃ.

vahaは運ぶこと（pāpana）の意味。vahittha（彼は運んだ）からvūḷho（運ばれた）。‘assu’の規則によりu（への変化）が起こる。

Tipaccayamhi-ruhanaṃ rūḷhi, niruhanaṃ nirūḷhi, viruhanaṃ virūḷhi.

ti接尾辞において、ruhana（生じること）はrūḷhi（慣用、定着）、niruhanaはnirūḷhi、viruhanaはvirūḷhiとなる。

Tvādīsu –

tvā接尾辞等において――

757. Pyo vā tvāssa samāse.

757. 複合語（samāsa）において、そのtvāは任意にpyoとなる。

Samāsaṭṭhāne tvāpaccayassa pānubandho yo hoti vā. Pānubandho ‘pye sissā’ti visesanattho. ‘Hassa vipallāso’ti ha, yānaṃ vipariyāyo.

複合語の位置においてtvā接尾辞はpの標識を伴うyoに任意でなる。pの標識は‘pye sissā’という（規則における）限定の意味である。‘hassa vipallāso’の規則により、hとyの入れ替えが起こる。

Byuyha, paribyuyha. Byūhitvā, viyūhitvā vā, vigāyha, vigāhitvā, ogāyha, ogāhitvā, ajjhogāyha, ajjhogāhitvā.

byuyha（整列して）、paribyuyha。あるいはbyūhitvā、viyūhitvā。vigāyha（入って）、vigāhitvā、ogāyha、ogāhitvā、ajjhogāyha、ajjhogāhitvā。

Bahulādhikārā asamāsepi pyo hoti, guyha, gūhitvā, niguyha, nigūhitvā, oguyha, ogūhitvā.

（語法の）多様性（bahula）の適用により、非複合語においてもpyoが起こる。guyha（隠して）、gūhitvā、niguyha、nigūhitvā、oguyha、ogūhitvā。

Naha-bandhane, sannayha, sannāhitvā.

nahaは縛ること（bandhana）の意味。sannayha（武装して）、sannāhitvā。

Bāha-nivāraṇe, dīgho, bāyha, bāhitvā, paṭibāyha, paṭibāhitvā.

bāhaは排除すること（nivāraṇa）の意味。長音化して、bāyha（排除して）、bāhitvā、paṭibāyha、paṭibāhitvā。

Buha-uddharaṇe papubbo, pabbuyha. Samūlaṃ taṇhaṃ pabbuyha.

buhaは引き抜くこと（uddharaṇa）の意味。接頭辞paを伴い、pabbuyha。“根こそぎ渇愛を引き抜いて（pabbuyha）”。

Āpubbo-abbuyha, ‘‘abbuhe sallamattano’’ti ādīsu viya. Pamuyha, pamuyhitvā, vimuyha, vimuyhitvā, sammuyha, sammuyhitvā, āruyha, āruhitvā, ārohitvā, oruyha, orohitvā.

接頭辞āを伴いabbuyhaとなる。“自分の矢を引き抜くべき（abbuhe sallamattano）”などの例のように。pamuyha（困惑して）、pamuyhitvā、vimuyha、vimuyhitvā、sammuyha、sammuyhitvā、āruyha（登って）、āruhitvā、ārohitvā、oruyha（降りて）、orohitvā。

Saha-sahane, pasayha, pasahitvā vā.

sahaは耐えること（sahana）の意味。pasayha（無理に）、またはpasahitvā。

Iti hādesarāsi.

以上がha字置換の部である。

Tvādivikārarāsi

tvā等変異の部

Atha [Pg.505] tvā, tvāna, tunānaṃ vikāro vuccate.

次に、tvā, tvāna, tunāna（接尾辞）の変形について述べられる。

I, kara, hana.

i（行く）、kara（作る）、hana（打つ）。

758. Ito cco.

758. i（行く）から、cco（となる）。

Idhātumhā parassa tvāssa cco hoti vā.

ここで、i語根の後に続くtvāは、随意にccoとなる。

Pecca, samecca, abhisamecca, avecca, anvecca, apecca, upecca, samupecca, adhicca, aticca, paṭicca.

pecca（死んで）、samecca（会って）、abhisamecca（現観して）、avecca（理解して）、anvecca（従って）、apecca（離れて）、upecca（近づいて）、samupecca（等しく近づいて）、adhicca（学んで）、aticca（超えて）、paṭicca（縁って）。

Vāti kiṃ? Upetvā, samupetvā, adhiyitvā.

“随意に（vā）”とは何か？ upetvā, samupetvā, adhiyitvā。

759. Sādhikarā raccariccā.

759. sa, adhiを伴うkara（作る）から、racca, riccā（となる）。

Santa, adhiparā karamhā tvāssa racca, riccā honti vā, suttavibhattaṃ idha labbhati.

sa (santu) または adhi, pari を伴う kara 語根から、tvā は随意に racca, riccā となる。ここには経の分類（suttavibhatta）が適用される。

Sakkacca, ‘sakkacca’nti bindāgamo, adhikicca.

sakkacca（恭しく）、'sakkacca' においてはニッガヒータ（bindu）の挿入がある。adhikicca（関して）。

Vāti kiṃ? Sakkatvā, sakkaritvā, adhikaritvā.

“随意に（vā）”とは何か？ sakkatvā, sakkaritvā, adhikaritvā。

Suttavibhatte-attaṃ niraṃkacca piyāni sevati, abhisaṅkhacca bhojanaṃ.

経の分類において：attaṃ niraṃkacca piyāni sevati（自己をなげうって愛するものを修める）、abhisaṅkhacca bhojanaṃ（食物を整えて）。

760. Hanā racco.

760. hana（打つ）から racco（となる）。

Hanamhā tvāssa racco hoti vā samāse. Suttavibhattena haramhāpi.

複合語において、hana 語根から tvā は随意に racco となる。経の分類により hara（運ぶ）からも同様である。

Āhacca, uhacca, vihacca, saṃhacca, upahacca.

āhacca（触れて）、uhacca（除いて）、vihacca（害して）、saṃhacca（集めて）、upahacca（害して）。

Vāti kiṃ? Āhanitvā, uhanitvā, vihanitvā, saṃhanitvā.

“随意に（vā）”とは何か？ āhanitvā, uhanitvā, vihanitvā, saṃhanitvā。

Haramhi-sā [Pg.506] no āhacca poseti, tato udakamāhacca.

hara（運ぶ）において：sā no āhacca poseti（彼女は我々を運び養う）、tato udakamāhacca（そこから水を運んで）。

Disa-pekkhane.

disa（見る）は“見る（pekkha）”の意味。

761. Disā vānavā sa ca.

761. disa から vāna, vā および sa。

Disamhā tvāssa vāna, vā honti vā, disassa ca sassa sa hoti, pararūpanisedhanamidaṃ.

disa 語根から tvā は随意に vāna, vā となる。また disa の sa は sa となる（変わらない）。これは後続音との同化（pararūpa）を阻止するものである。

Disvāna, disvā.

disvāna, disvā（見て）。

Vāti kiṃ? Passitvā.

“随意に（vā）”とは何か？ passitvā。

Khā, ñā, dā, dhā, hā, ki, khi, ci, ji, nī, lī, si, bhū.

khā, ñā, dā, dhā, hā, ki, khi, ci, ji, nī, lī, si, bhū。

‘Pyo vā tvāssa samāse’ti tvāssa yo, mahāvuttinā vikappena kvaci yalopo, saṃpubbo khā-ñāṇe, saṅkhāya, saṅkhā, paṭisaṅkhāya, paṭisaṅkhā, aññāya, aññā, abhiññāya, abhiññā, pariññāya, pariññā.

“複合語において、tvā は随意に yo となる（pyo vā tvāssa samāse）”という規定により、tvā は yo となる。大疏（mahāvutti）によれば、随意にどこかで y の脱落（yalopa）が起こる。saṃを伴うkhāは知ることを意味し、saṅkhāya, saṅkhā（数えて・熟考して）、paṭisaṅkhāya, paṭisaṅkhā（省察して）、aññāya, aññā（知って）、abhiññāya, abhiññā（証知して）、pariññāya, pariññā（遍知して）。

Samāseti kiṃ? Ñatvā.

“複合語において（samāse）”とは何か？ ñatvā（知って）。

Vāti kiṃ? Ājānitvā, abhijānitvā, parijānitvā.

“随意に（vā）”とは何か？ ājānitvā, abhijānitvā, parijānitvā。

Adhiṭṭhāya, adhiṭṭhā, patiṭṭhāya, patiṭṭhā.

adhiṭṭhāya, adhiṭṭhā（決意して）、patiṭṭhāya, patiṭṭhā（立脚して）。

Samāseti kiṃ? Ṭhatvā.

“複合語において（samāse）”とは何か？ ṭhatvā（立って）。

Vāti kiṃ? Adhiṭṭhahitvā, patiṭṭhahitvā. Mahāvuttinā ittaṃ, upaṭṭhitvā.

“随意に（vā）”とは何か？ adhiṭṭhahitvā, patiṭṭhahitvā。大疏によれば、i音化（itta）が起こり、upaṭṭhitvā（仕えて）となる。

Ādāya, upādāya, upādā.

ādāya（取って）、upādāya, upādā（執着して）。

Samāseti kiṃ? Datvā.

“複合語において（samāse）”とは何か？ datvā（与えて）。

Vāti kiṃ? Ādiyitvā, samādiyitvā, ‘ū byañjanassā’ti īāgamo, ‘dāssiyaṅa’iti suttena sare pare samāse iyādeso.

“あるいは（vā）”は何のためでしょうか。それは ādiyitvā（取って）、samādiyitvā（受け取って）などのためです。“ū byañjanassa...”という規則によって ī が挿入され、“dāssiyaṅa”というスッタ（経）により、母音が続く場合の複合語において iyā 代替が行われます。

762. Tuṃyānā.

762. tuṃ（トゥン）と yāna（ヤーナ）。

Tvāssa [Pg.507] tuñca yānañca honti kvaci samāse.

ある場合には、複合語において tvā の代わりに tuṃ と yāna が置かれます。

Bahulādhikārā gāthāyaṃ asamāsepi, nekkhamaṃ daṭṭhu khemato, kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā, bindulopo.

“多用（bahula）”の権限により、ガーター（偈）においては非複合語であっても（現れます）。“nekkhamaṃ daṭṭhu khemato（出離を安穏と見て）”、“kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā（驚くべきことを見て諸天は歓喜した）”のように。ここではニッガヒータ（鼻音）の脱落（daṭṭhuṃ から daṭṭhu への変化）があります。

Abhihattuṃ pavāreyya, ‘‘abhihaṭu’’ntipi pāṭho, saṃyogādissa lopo tassa ṭattaṃ. ‘‘Abhihaṭṭhu’’ntipi paṭhanti. Byañjanaṃ na sameti.

“Abhihattuṃ pavāreyya（運んできて招待すべきである）”。“abhihaṭuṃ”という読みもあります。これは重子音の初めの音の脱落とその ṭa 化によるものです。“Abhihaṭṭhuṃ”とも読まれますが、子音の形式が一致しません。

Ādiyāna, upādiyāna. Vidhāya, nidhāya, sandhāya, odhāya, samodhāya, vidahitvā, nidahitvā, odahitvā, samodahitvā. Pahāya, vihāya, ohāya, hitvā, jahitvā.

ādiyāna（取って）、upādiyāna（執着して）。vidhāya（整えて）、nidhāya（蓄えて）、sandhāya（連結して）、odhāya（置いて）、samodhāya（集めて）は、vidahitvā、nidahitvā、odahitvā、samodahitvā と同じです。pahāya（捨てて）、vihāya（離れて）、ohāya（残して）は、hitvā、jahitvā と同じです。

Ivaṇṇesu pyassa dvittaṃ, vikkiyya, vikkiṇitvā.

i音類（i, ī）においては、ya の重化が起こります。vikkiyya（売って）、vikkiṇitvā（売って）。

Viceyya dānaṃ dātabbaṃ, ‘ūlasse’ti issa ettaṃ, vicinitvā, vineyya, vinetvā, vinayitvā, allīya, allīyitvā, paṭisallīya, paṭisallīyitvā, yāgamo.

“Viceyya dānaṃ dātabbaṃ（精査して布施を与えるべきである）”。“ūlasse”という規則により i が e となります（viceyya）。vicinitvā（選別して）、vineyya（導いて）、vinetvā、vinayitvā、allīya（付着して）、allīyitvā、paṭisallīya（独座して）、paṭisallīyitvā。ここでは y（ヤ）の挿入があります。

763. Pye sissā.

763. pye（ピイェー）が続くとき、si（スィ）語根について。

Pye pare sissa ā hoti.

pye が続くとき、si 語根の末尾は ā となります。

Nissāya, upanissāya, apassāya, apassayitvā, avassāya, avassayitvā.

nissāya（依止して）、upanissāya（依り所として）、apassāya（依拠して）、apassayitvā、avassāya（依拠して）、avassayitvā。

Vāti kiṃ? Adhisetvā, adhisayitvā.

“あるいは（vā）”は何のためでしょうか。adhisetvā（横になって）、adhisayitvā などのためです。

Bhū-sattāyaṃ, rassattaṃ, sambhuyya, vibhuyya, anubhuyya, adhibhuyya, paribhuyya, abhibhuyya.

存在を意味する bhū 語根において、短音化が起こります。sambhuyya（結集して）、vibhuyya（分かれて）、anubhuyya（享受して）、adhibhuyya（克服して）、paribhuyya（巡って）、abhibhuyya（打ち勝って）。

Samāseti [Pg.508] kiṃ? Bhutvā, edantesu mahāvuttinā essa āttaṃ, nijjhāya, nijjhāyitvā, upanijjhāya, upanijjhāyitvā, abhijjhāya, abhijjhāyitvā.

“複合語において（samāse）”とは何のためでしょうか。bhutvā（食べて）などのためです。e で終わるものについては、マハーヴッティ（大注釈）によれば e が ā となります。nijjhāya（熟考して）、nijjhāyitvā、upanijjhāya（観照して）、upanijjhāyitvā、abhijjhāya（熱望して）、abhijjhāyitvā。

Byañjanantadhātūsu ‘vaggalalehi te’ti suttena cavagga, pavagga, sakārehi yassa pubbarūpattaṃ. Tavagge ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti tavaggassa cavaggo, tato yassa pubbarūpattaṃ, vipacca, paripacca, vimucca, adhimucca.

子音で終わる語根においては、“vaggalalehi te”というスッタにより、c韻、p韻、s音によって y の前方同化が起こります。t韻においては、“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”により t韻が c韻となり、その後に y の前方同化が起こります。vipacca（熟して）、paripacca（完全に熟して）、vimucca（解放されて）、adhimucca（信解して）。

Mahāvuttinā yalopo dīgho ca, āpucchā, anāpucchā, vibhajja, saṃvibhajja, visajja, nisajja, paṭinisajja.

マハーヴッティによれば、y の脱落と長音化が起こります。āpucchā（問うて）、anāpucchā（問わずに）、vibhajja（分別して）、saṃvibhajja（分配して）、visajja（放って）、nisajja（座って）、paṭinisajja。

Ujjha-visagge, yalopo, ujjha, ujjhiya, ujjhitvā.

放出を意味する ujjh 語根において、y の脱落が起こります。ujjha（捨てて）、ujjhiya、ujjhitvā。

Kati-chedane, kacca, vikacca, kantitvā, vikantitvā.

切断を意味する kat 語根において。kacca（切って）、vikacca（切り裂いて）、kantitvā、vikantitvā。

Nikara-vañcane, nikacca kitavasseva.

欺瞞を意味する nikar において。“nikacca kitavasseva（詐欺師のように騙して）”。

Pata-gatiyaṃ, pacca, nipacca, patitvā, nipatitvā.

行くことを意味する pat 語根において。pacca（落ちて）、nipacca（礼拝して）、patitvā、nipatitvā。

Katha-kathane, sākaccha.

語ることを意味する kath 語根において。sākaccha（対談して）。

Pada-gatiyaṃ, pajja, āpajja, nipajja, vipajja, sampajja, upasampajja, paṭipajja.

行くことを意味する pad 語根において。pajja（行って）、āpajja（陥って）、nipajja（横になって）、vipajja（失敗して）、sampajja（具足して）、upasampajja（具足して）、paṭipajja（実践して）。

‘Ū byañjanassā’ti īāgame ‘padādīnaṃ yuka’iti yāgamo, pubbarūpaṃ, pajjiya, pajjiyāna, āpajjiya, āpajjiyāna, nipajjiya, vipajjiya, sampajjiya, paṭipajjiya.

“ū byañjanassā”による ī の挿入において、“padādīnaṃ yuka”により y が挿入され、前方同化が起こります。pajjiya、pajjiyāna、āpajjiya、āpajjiyāna、nipajjiya、vipajjiya、sampajjiya、paṭipajjiya。

Āpubba sada-ghaṭṭane, āsajja naṃ tathāgataṃ, kākova selamāsajja. Chejja, chijja, chindiya, acchijja, acchindiya, vicchijja, vicchindiya, paricchijja, paricchindiya, bhejja, bhijja, sambhijja, paṭisambhijja, bhindiya, sambhindiya.

接頭辞 ā を伴う sad 語根は接触を意味します。“āsajja naṃ tathāgataṃ（かの如来を害して）”、“kākova selamāsajja（カラスが岩を突くように）”。chejja、chijja、chindiya（切断して）、acchijja、acchindiya、vicchijja、vicchindiya、paricchijja、paricchindiya、bhejja、bhijja、sambhijja、paṭisambhijja、bhindiya、sambhindiya。

Budha-ñāṇe, bujjha, sambujjha, abhisambujjha, bujjhiya, bujjhiyāna, ‘‘marīcikūpamaṃ abhisambuddhāno’’ti pāḷi, dādese assa ottaṃ katvā siddhā yathā ‘anupādiyāno’ti.

知ることを意味する budh 語根において。bujjha（悟って）、sambujjha（正しく悟って）、abhisambujjha（等正覚して）、bujjhia、bujjhiana。“marīcikūpamaṃ abhisambuddhāno（陽炎に似ていると等正覚して）”というパーリの用例があります。dā（yāna）の代替において a を o とすることで“anupādiyāno”のように成立します。

Vadha-hiṃsāyaṃ[Pg.509], vajjha, vajjhiya.

殺害を意味する vadh 語根において。vajjha（殺して）、vajjhiya。

Vidha-tāḷane, vijjha, vijjhiya.

打撃を意味する vidh 語根において。vijjha（射て）、vijjhiya。

Khana-vilekhane, khañña, khaṇiya, nāssa ṇattaṃ.

掘ることを意味する khan 語根において。khañña（掘って）、khaṇiya。ここでは n の ṇ 化は起こりません。

Pavagge –

p 韻（p-vagga）においては ――

Khippa, nikhippa, saṃkhippa, khipiya, saṃkhipiya.

khippa（投げて）、nikhippa（置いて）、saṃkhippa（まとめて）、khipiya、saṃkhipiya。

Labi-avasaṃsane, yalopo, ālamba, vilamba, avalamba.

“Labi”は“下へ垂れること”の意味において、yが省略され、ālamba（依拠）、vilamba（遅延）、avalamba（依拠）となる。

Lubi-santhambhane, daṇḍamolumba tiṭṭhati, jhānamolumba vattati.

“Lubi”は“静止・支持”の意味において、杖に寄りかかって立つ（daṇḍamolumba tiṭṭhati）、禅定を拠り所として（jhānamolumba）修行する。

Upubbo uddharaṇe ‘‘ullumbatu maṃ bhante saṅgho’’ti ādīsu viya, ullumba, ārabbha, samārabbha, labbhā, upalabbhā, dīgho.

接頭辞uを伴う場合は“引き上げること”の意味となり、“大徳、僧伽よ、私を引き上げてください（ullumbatu）”のように使われる。その他、ullumba、ārabbha（開始して）、samārabbha（十分に開始して）、labbhā（得られるべき）、upalabbhā（得られるべき）において長音となる。

Pakkamma, akkamma, vikkamma, nikkhamma, okkamma, abhikkamma, atikkamma, paṭikkamma, āgamma, saṅgamma.

pakkamma（立ち去って）、akkamma（踏んで）、vikkamma（歩き回って）、nikkhamma（出て）、okkamma（降りて）、abhikkamma（進んで）、atikkamma（越えて）、paṭikkamma（退いて）、āgamma（来て）、saṅgamma（集まって）。

Sama-upadhāraṇe. Nisamma rāja kayirā, nānisamma disampati.

“Sama”は“熟考”の意味。王は熟考して（nisamma）行うべきであり、熟考せずには（nānisamma）行うべきではない。

Samu-santiyaṃ khede ca, upasamma, vūpasamma, vissamma.

“Samu”は“寂静”および“疲労”の意味。upasamma（静まって）、vūpasamma（完全に静まって）、vissamma（休息して）。

Kasa-kaḍḍhane, apakassa.

“Kasa”は“引くこと”の意味。apakassa（引き離して）。

Disa-pekkhane, ādissa, uddissa, odissa, apadissa.

“Disa”は“見ること”の意味。ādissa（指示して）、uddissa（指して）、odissa（特定して）、apadissa（引用して）。

Phusa-samphasse. Phussa phussa byantīkaroti.

“Phusa”は“接触”の意味。触れて触れて（phussa phussa）消滅させる。

Vasa-nivāse. Upavassaṃ kho pana kattikatemāsapuṇṇamaṃ, bindāgamo.

“Vasa”は“居住”の意味。“カッティカ月の三ヶ月目の満月に（近住して）”、ニッガヒータ（bindu）の挿入。

Visa-pavesane, pavissa, nivissa, abhinivissa iccādi.

“Visa”は“入ること”の意味。pavissa（入って）、nivissa（執着して）、abhinivissa（固執して）など。

Iti tvādivikārarāsi.

以上、tvā等で始まる変化の類（変異群）。

Paccayavikārarāsi niṭṭhito.

接辞変異群を終わる。

Pakatirūparāsi

本源形群（本来の形態の類）。

Tādipaccayarāsi

ta等の接辞の類（接辞群）。

Atha [Pg.510] pakatirūparāsi vuccate.

次に、本源形群について説く。

Ta,ti, tu, tavantu, tāvī, tvā, tvāna, tuna, tuṃ, tave, tāye, tabba.

ta, ti, tu, tavantu, tāvī, tvā, tvāna, tuna, tuṃ, tave, tāye, tabba。

Dā, khyā, gā, ghā, ṭā, ṭhā, tā, thā, dā, dhā, pā, phā, bhā, mā, yā, lā, vā, sā, hā.

dā, khyā, gā, ghā, ṭā, ṭhā, tā, thā, dā, dhā, pā, phā, bhā, mā, yā, lā, vā, sā, hā。

Akkhāto, svākkhāto, ākhyāto, vikhyāto.

akkhāto（説かれた）、svākkhāto（善く説かれた）、ākhyāto（告げられた）、vikhyāto（有名な）。

‘Ū byañjanassā’ti kvaci īāgamo rasso ca, saṅgāyito, ghāyito, ñāto.

“ū byañjanassa”の規則により、所々でīの挿入と短母音化がある。saṅgāyito（唱えられた）、ghāyito（嗅がれた）、ñāto（知られた）。

‘Jyādīhi knā’ti nāpaccayo, jānito.

“jyā等よりknā”の規則により、nā接辞がつく。jānito（知られた）。

Kārite-ñāpito, ñāpayito. Puttaṃ tāyati rakkhatīti tāto-pitā. Datto, dvittaṃ rassattañca. Devadatto, brahmadatto, yaññadatto, dāpito, dāpayito.

使役において、ñāpito, ñāpayito（知らせられた）。“息子を守る（tāyati）ゆえに父（tāto-pitā）”である。datto（与えられた）は、重複と短母音化による。Devadatto, brahmadatto, yaññadatto。使役はdāpito, dāpayito。

Mahāvuttinā passa pivo, pivito.

マハーヴッティによれば、pivoを見よ、pivito（飲まれた）。

Phā-vuddhiyaṃ, phito pabhātā ratti.

“Phā”は“増大”の意味。phito（繁栄した）。夜が明けた（pabhātā ratti）。

Mā-māne, mito, sammito, upamito, nimmito, yāto, lāto, vāto.

“Mā”は“測定”の意味。mito（測られた）、sammito（合致した）、upamito（比較された）、nimmito（造られた）。yāto（行った）、lāto（受け取った）、vāto（吹いた）。

Mahāvuttinā vāssuttaṃ, nibbuto, parinibbuto, nibbāpito, parinibbāpito, osito, pariyosito, osāpito, pariyosāpito, pahito, pajahito, hāpito.

マハーヴッティによれば、vāsのスッタ（規則）により、nibbuto（寂静になった）、parinibbuto（完全な寂静）、nibbāpito（寂静にさせた）、parinibbāpito（完全に寂静にさせた）、osito（完成した）、pariyosito（究極に完成した）、osāpito（完成させた）、pariyosāpito（究極に完成させた）、pahito（送られた/捨てられた）、pajahito（捨てられた）、hāpito（衰退させた）。

Timhi-ñatti, datti, pāti, phāti, nibbuti, parinibbuti.

ti接辞において、ñatti（告知）、datti（贈与）、pāti（鉢/保護）、phāti（増大）、nibbuti（寂静）、parinibbuti（完全な寂静）。

Tumhi-saṅkhātā sabbadhammānaṃ, akkhātāro tathāgatā aññātāro bhavissanti, ñāpetā, ñāpayitā. Uṭṭhātā vindate dhanaṃ.

tu接辞において。“諸法の計数者（saṅkhātā）”、“如来は（道を）説く者（akkhātāro）である。知る者（aññātāro）たちが現れるだろう”、ñāpetā, ñāpayitā（知らせる者）。“努力する者（uṭṭhātā）は富を得る”。

‘Ū lasse’ti [Pg.511] kvaci īssa ettaṃ, uṭṭhāpetā, samuṭṭhāpetā, aghassa tātā, tāyitā, dātā, dāpetā, sandhātā, sandhāpetā, māpitā, māpayitā, nibbāpetā, nibbāpayitā, hāpetā, hāpayitā.

“ū lasse”の規則により、所々でīがeになる。uṭṭhāpetā（奮起させる者）、samuṭṭhāpetā（十分に奮起させる者）、aghassa tātā（苦しみの保護者）、tāyitā（保護者）、dātā（与える者）、dāpetā（与えさせる者）、sandhātā（結びつける者）、sandhāpetā（結びつけさせる者）、māpitā（造る者）、māpayitā（造らせる者）、nibbāpetā（消滅させる者）、nibbāpayitā（消滅させさせる者）、hāpetā（衰退させる者）、hāpayitā（衰退させさせる者）。

Tavantu, tāvīsu-akkhatā, akkhātāvī iccādi.

tavantuおよびtāvī接辞において、akkhata, akkhātāvī（説いた者）など。

Tvādīsu saṃyoge rassattaṃ, ñatvā, jānitvā, ñāpetvā, jānāpetvā, ṭhatvā.

tvā接尾辞などの前で、結合がある場合に短母音化が起こる。知って（ñatvā）、知って（jānitvā）、知らせて（ñāpetvā）、知らせて（jānāpetvā）、立って（ṭhatvā）。

Pādito ṭhāssa ṭhaho, saṇṭhahitvā, patiṭṭhahitvā.

接頭辞の後の√ṭhāはṭhahaとなる。留まって（saṇṭhahitvā）、安置して（patiṭṭhahitvā）。

Kārite kvaci rassattaṃ, ṭhapetvā, paṭṭhapetvā, patiṭṭhāpetvā, datvā, ādiyitvā, samādiyitvā, dajjitvā.

使役形において、時に短母音化が起こる。置いて（ṭhapetvā）、定めて（paṭṭhapetvā）、安置させて（patiṭṭhāpetvā）、与えて（datvā）、取って（ādiyitvā）、受持して（samādiyitvā）、与えて（dajjitvā）。

Dada-dāne, tvāssa pyo, yamhi dassa jo, yassa pubbarūpaṃ dīgho, dajjā, dāpetvā.

√dā（与える）。（特殊な変化により）dajjā、与えさせて（dāpetvā）。

Pādito rasso, samādapetvā.

接頭辞の後で短母音化する。勧めて（samādapetvā）。

Dhā-dhāraṇe, dvittaṃ, pubbassa tatiyattaṃ rasso ca, parassa ‘dhāssa ho’ti ho, padahitvā, vidahitvā, nidahitvā, saddahitvā, odahitvā, pidahitvā, paridahitvā.

√dhā（保持する）。重畳、前の音の第三音化と短母音化、および後の“dhāがhaになる”という規定により、精進して（padahitvā）、整えて（vidahitvā）、置いて（nidahitvā）、信じて（saddahitvā）、入れて（odahitvā）、閉じて（pidahitvā）、着て（paridahitvā）。

Kārite-ādhapetvā, sannidhāpetvā, pivitvā, pitvā vā, pāyetvā, māpetvā, osāpetvā, pariyosāpetvā, hitvā, pajahitvā, hāpetvā, pajahāpetvā.

使役形など。置いて（ādhapetvā）、貯蔵させて（sannidhāpetvā）、飲んで（pivitvā）または（pitvā）、飲ませて（pāyetvā）、作り出して（māpetvā）、終わらせて（osāpetvā）、完成させて（pariyosāpetvā）、捨てて（hitvā）、捨て去って（pajahitvā）、失わせて（hāpetvā）、捨て去らせて（pajahāpetvā）。

Tuṃ, tavesu-akkhātuṃ, akkhātave, saṅkhātuṃ, saṅkhātave, ñātuṃ, ñātave, jānituṃ, jānitave, ñāpetuṃ, ñāpetave, jānāpetuṃ, jānāpetave, ṭhātuṃ, ṭhātave, saṇṭhātuṃ, saṇṭhātave, saṇṭhahituṃ, saṇṭhahitave, ṭhapetuṃ, ṭhapetave, saṇṭhāpetuṃ, saṇṭhāpetave, dātuṃ, dātave, padātuṃ, padātave, ādātuṃ, ādātave, dajjituṃ, dajjitave, dāpetuṃ, dāpetave, samādapetuṃ, samādapetave, sandhātuṃ, sandhātave, saddahituṃ, saddahetuṃ, saddahetave, nidhetuṃ, nidhetave [Pg.512] sandhāpetuṃ, nidhāpetuṃ, pātuṃ, pivituṃ, pātave, pivetave, mātuṃ, minituṃ, pametuṃ, upametuṃ, yātuṃ, yāyituṃ, yātave, osāyetuṃ, osāpetuṃ, pariyosāpetuṃ, hātuṃ, pahātuṃ, māradheyyaṃ pahātave, jahituṃ, pajahituṃ, hāpetuṃ, pahāpetuṃ, jahāpetuṃ.

tuṃおよびtave接尾辞において。説くために（akkhātuṃ, akkhātave）、数えるために（saṅkhātuṃ, saṅkhātave）、知るために（ñātuṃ, ñātave, jānituṃ, jānitave）、知らせるために（ñāpetuṃ, ñāpetave, jānāpetuṃ, jānāpetave）、立つために（ṭhātuṃ, ṭhātave）、留まるために（saṇṭhātuṃ, saṇṭhātave, saṇṭhahituṃ, saṇṭhahitave）、置くために（ṭhapetuṃ, ṭhapetave）、確立するために（saṇṭhāpetuṃ, saṇṭhāpetave）、与えるために（dātuṃ, dātave）、施すために（padātuṃ, padātave）、取るために（ādātuṃ, ādātave）、与えるために（dajjituṃ, dajjitave）、与えさせるために（dāpetuṃ, dāpetave, samādapetuṃ, samādapetave）、結ぶために（sandhātuṃ, sandhātave）、信じるために（saddahituṃ, saddahetuṃ, saddahetave）、置くために（nidhetuṃ, nidhetave）、結ばせるために（sandhāpetuṃ）、置かせるために（nidhāpetuṃ）、飲むために（pātuṃ, pivituṃ, pātave, pivetave）、量るために（mātuṃ, minituṃ, pametuṃ, upametuṃ）、行くために（yātuṃ, yāyituṃ, yātave）、終えるために（osāyetuṃ, osāpetuṃ, pariyosāpetuṃ）、捨てるために（hātuṃ, pahātuṃ, 死の領域を捨てるために māradheyyaṃ pahātave, jahituṃ, pajahituṃ）、捨てさせるために（hāpetuṃ, pahāpetuṃ, jahāpetuṃ）。

Tabbamhi-akkhātabbaṃ, saṅkhātabbaṃ, saṅkhyātabbaṃ, gāyitabbaṃ, ñātabbaṃ, jānitabbaṃ, ñāpetabbaṃ, jānāpetabbaṃ, ṭhātabbaṃ, ṭhapetabbaṃ, dātabbaṃ, ādātabbaṃ, samādātabbaṃ, dāpetabbaṃ, samādapetabbaṃ, vidhātabbaṃ, vidahitabbaṃ, pātabbaṃ, pivitabbaṃ, minitabbaṃ, minetabbaṃ, yātabbaṃ, lātabbaṃ, pahātabbaṃ.

tabba接尾辞において。説かれるべき（akkhātabbaṃ）、数えられるべき（saṅkhātabbaṃ, saṅkhyātabbaṃ）、歌われるべき（gāyitabbaṃ）、知られるべき（ñātabbaṃ, jānitabbaṃ）、知らせるべき（ñāpetabbaṃ, jānāpetabbaṃ）、立つべき（ṭhātabbaṃ）、置かれるべき（ṭhapetabbaṃ）、与えられるべき（dātabbaṃ）、取られるべき（ādātabbaṃ）、受持されるべき（samādātabbaṃ）、与えさせるべき（dāpetabbaṃ, samādapetabbaṃ）、整えられるべき（vidhātabbaṃ, vidahitabbaṃ）、飲まれるべき（pātabbaṃ, pivitabbaṃ）、量られるべき（minitabbaṃ, minetabbaṃ）、行かれるべき（yātabbaṃ）、取られるべき（lātabbaṃ）、捨てられるべき（pahātabbaṃ）。

Ivaṇṇesu vipubbo i-gatyaṃ, vīto, vītadoso vītamoho, udito, samudito, dāgamo.

i音類において、viを前置した√i（行く）。離れた（vīto）、離欲した（vītadoso）、離痴した（vītamoho）、昇った（udito）、集まった（samudito）、dの挿入（d-āgama）。

Samito, sameto, samaveto, apeto, upeto, samupeto, abhito, kīto, kayito, kiṇito, cito, cinito, ācito, upacito, sañcito, jito, parājito, ḍito, oḍḍito, nīto, ānīto, vinīto, oṇīto, paṇīto, nassa ṇattaṃ.

出会った（samito, sameto, samaveto）、離れた（apeto）、備わった（upeto, samupeto）、近づいた（abhito）、買った（kīto, kayito, kiṇito）、積み上げた（cito, cinito, ācito, upacito, sañcito）、勝った（jito）、敗れた（parājito）、飛んだ（ḍito, oḍḍito）、導かれた（nīto, ānīto, vinīto, oṇīto, paṇīto）、nがṇになること。

Pīto, bhīto, mito, sito, nissito, pahito.

飲んだ（pīto）、恐れた（bhīto）、量った（mito）、依止した（sito, nissito）、送られた（pahito）。

Timhi-samiti, viciti, nīti, dvitte ādivuddhi, netti, saddhammanetti, bhīti.

ti接尾辞において。集会（samiti）、調査（viciti）、規範（nīti）。重子音化において語頭の強化（ヴリッディ）が起こり、導き手（netti）、正法の導き手（saddhammanetti）、恐怖（bhīti）。

Tumhi-sametā, abhisametā, vicetā, jetā, netā, vinetā, ninnetā.

tu接尾辞において。出会う者（sametā）、現観する者（abhisametā）、調査する者（vicetā）、勝者（jetā）、導き手（netā）、訓練する者（vinetā）、導き出す者（ninnetā）。

Tavantu, tāvīsu-sametavā, sametāvī, abhisametavā, abhisametāvī iccādi.

tavantuおよびtāvī接尾辞において。出会った者（sametavā, sametāvī）、現観した者（abhisametavā, abhisametāvī）など。

Tvādīsu-sametvā, upetvā, kiṇitvā, vicinitvā, jetvā, vijetvā, jinitvā, vijinitvā, parājetvā, netvā, ānetvā [Pg.513] vinetvā, nayitvā, ānayitvā, vinayitvā, allīyitvā, paṭisallīyitvā, sayitvā.

tvā接尾辞などにおいて。出会って（sametvā）、備わって（upetvā）、買って（kiṇitvā）、調査して（vicinitvā）、勝って（jetvā, vijetvā, jinitvā, vijinitvā）、敗北させて（parājetvā）、導いて（netvā, ānetvā, vinetvā）、導いて（nayitvā, ānayitvā, vinayitvā）、執着して（allīyitvā）、静慮して（paṭisallīyitvā）、臥して（sayitvā）。

Tuṃ, tavesu-sametuṃ, upetuṃ, samupetuṃ, sametave, ketuṃ, kiṇituṃ, ketave, vicetuṃ, vicinituṃ, jetuṃ, vijetuṃ, nituṃ, ānituṃ, vinituṃ, netuṃ, ānetuṃ, vinetuṃ, nayituṃ, ānayituṃ, vinayituṃ, netave.

tuṃおよびtave接尾辞において。出会うために（sametuṃ, upetuṃ, samupetuṃ, sametave）、買うために（ketuṃ, kiṇituṃ, ketave）、調査するために（vicetuṃ, vicinituṃ）、勝つために（jetuṃ, vijetuṃ）、導くために（nituṃ, ānituṃ, vinituṃ, netuṃ, ānetuṃ, vinetuṃ, nayituṃ, ānayituṃ, vinayituṃ, netave）。

Tabbamhi-sametabbaṃ, ketabbaṃ, kiṇitabbaṃ iccādi.

tabba接尾辞において。出会われるべき（sametabbaṃ）、買われるべき（ketabbaṃ, kiṇitabbaṃ）など。

Uvaṇṇesu-cuto, cavito.

u音類において。没した（cuto, cavito）。

Kārite-cāvito.

使役形において。没せられた（cāvito）。

Juto, javito, thuto, abhitthuto, abhitthavito,

速めた（juto, javito）、称賛された（thuto, abhitthuto, abhitthavito）。

Saṃpubbo dhu-vallabhe, sandhuto-mitto. ‘‘Asaṇṭhutaṃ cirasaṇṭhutenā’’tipi pāḷi.

接頭辞saṃを伴う√dhu（親愛）。親しい友（sandhuto-mitto）。“久しく親しんだ者と、親しくない者”という経文もある。

Du-gatiyaṃ hiṃsāyañca, duto, upadduto.

√du（行くこと、および害すること）。揺れ動いた（duto）、悩まされた（upadduto）。

Dhū-kampane, dhuto, niddhuto.

√dhū（震えること）。払われた（dhuto）、払い落とされた（niddhuto）。

Bhūto, sambhūto.

生じた（bhūto）、成った（sambhūto）。

Kārite-bhāvito, sambhāvito, vibhāvito, paribhāvito.

使役形において。修習された（bhāvito）、尊敬された（sambhāvito）、明らかにされた（vibhāvito）、満たされた（paribhāvito）。

Yu-missane, saṃyuto.

√yu（混ぜること）。結合した（saṃyuto）。

Ru-sadde, ruto, luto, vuto, saṃvuto, susaṃvuto, suto, vissuto.

√ru（音）。鳴いた（ruto）、刈られた（luto）、覆われた（vuto）、慎まれた（saṃvuto）、よく慎まれた（susaṃvuto）、聞かれた（suto）、聞こえた（vissuto）。

Hu-pūjāyaṃ, huto.

√hu（供養すること）。供物された（huto）。

Timhi-cavanaṃ cuti, thavanaṃ thuti, bhūti, vibhūti, savanaṃ suti,

ti接尾辞において。没することは死（cuti）、称賛することは称讃（thuti）、繁栄（bhūti, vibhūti）、聞くことは聞（suti）。

Tumhi-cavitā, cāvetā, javitā, thavitā, santhavitā, sotā, sāvetā.

-tu接尾辞において：死ぬる者、死なせる者、走る者、讃える者、共に讃える者、聞く者、聞かせる者。

Tavantu [Pg.514] tāvīsu-cutavā, cutāvī, cāvetavā, cāvetāvī iccādi.

-tavantuおよび-tāvī接尾辞において：死んだ者、死んだ者、死なせた者、死なせた者、など。

Tvādīsu-cavitvā, cavitvāna, cavituna, javitvā, abhitthavitvā, bhutvā, anubhavitvā, bhāvetvā, bhāvayitvā, sutvā, suṇitvā, sāvetvā, sāvayitvā.

-tvāなどの接尾辞において：死んで、死んで、死んで、走って、大いに讃えて、あって（食べて）、体験して、修習して、修習させて、聞いて、聞いて、聞かせて、聞かせて。

Tuṃ, tavesu-cavituṃ, cāvetuṃ, bhotuṃ, bhavituṃ, anubhavituṃ, bhāvetuṃ, bhāvayituṃ, sotuṃ, sāvetuṃ.

-tuṃおよび-tave接尾辞において：死ぬために、死なせるために、あるために、あるために、体験するために、修習するために、修習させるために、聞くために、聞かせるために。

Hū-sattāyaṃ, hotuṃ. ‘‘Yā icche puriso hotuṃ. Na so sakkā na hotuye’’ti pāḷī.

“有（存在）”における√hū（ある）：あるために。“人が〔何かに〕なりたい（あること）を望むなら、それは（存在）しないことはできない”というパーリ（聖典の文）がある。

Tabbamhi-cavitabbaṃ, bhavitabbaṃ, anubhavitabbaṃ, bhāvetabbaṃ, sotabbaṃ. Dvitte-sottabbaṃ, sāvetabbaṃ.

-tabba接尾辞において：死ぬべきである、あるべきである、体験されるべきである、修習されるべきである、聞かれるべきである。〔子音〕二重化において：聞かれるべきである、聞かされるべきである。

Edantesu mahāvuttinā kvaci ekārassa ittaṃ, gāyito, apacāyito, apacito vā, ujjhāyito, nijjhāyito, abhijjhāyito.

エー（e）音で終わるものにおいて、大注釈（Mahāvutti）によれば、時にエー（e）音がイー（i）音になる：歌われた、敬われた、あるいは敬われた、不満を抱かれた、熟考された、切望された。

Gāyanaṃ gīti, apacāyanaṃ apaciti.

歌うことはgīti（歌）であり、敬うことはapaciti（敬意）である。

Tumhi-gāyitā, apacāyitā, ujjhāyitā.

-tu接尾辞において：歌う者、敬う者、不満を抱く者。

Tavantu, tāvīsu-gāyitavā, gāyitāvī iccādi.

-tavantuおよび-tāvī接尾辞において：歌った者、歌った者、など。

Gāyitvā, jhāyitvā, abhijjhāyitvā.

歌って、瞑想して、切望して。

Gāyituṃ, gāyitave, apacāyituṃ, apacāyitave, jhāyituṃ, jhāyitave, abhijjhāyituṃ, abhijjhāyitave.

歌うために、歌うために、敬うために、敬うために、瞑想するために、瞑想するために、切望するために、切望するために。

Gāyitabbaṃ, apacāyitabbaṃ, ujjhāyitabbaṃ.

歌われるべき、敬われるべき、不満を抱かれるべき。

Iti ekabyañjanadhātūnaṃ pakatirūparāsi.

以上が、単子音語根の自然な形態の群である。

Bhūvādigaṇa

ブーワーディ（地など）類。

Anekabyañjanadhātūnaṃ [Pg.515] pakatirūpāni tyādikaṇḍe vibhāganayena bhūvādīhi sattahi dhātugaṇehi ca kāritapaccayehi ca dhātupaccayehi ca yathālābhaṃ vibhajitvā vitthāretabbāni.

多子音語根の自然な形態は、ティ（ti）などの章において、分類法に従って、ブーワーディ（地など）の七つの語根類、使役接尾辞、語根接尾辞によって、得られるところに従って分類し、詳細に説明されるべきである。

Atridaṃ nayadassanaṃ –

ここに、その方法の提示がある。

Āsa, isa, gamu, disa.

√āsa（坐る）、√isu（望む）、√gamu（行く）、√disa（見る）。

Āsa-upavesane, cchādesasutte ‘nta māna tyādīsū’ti adhikatattā tapaccayesucchādeso natthi, garuṃ upāsito, payirupāsito.

近座（坐る）における√āsa。ccha（語根の入れ替え）の規則において、“-nta, -māna, -tiなど”が限定されているため、-ta接尾辞においてcchaへの置換はない。師に仕えた（近侍した）、親しく仕えた。

Tumhi-upāsitā, upāsetā vā, upāsitavā, upāsitāvī, upāsitvā, upāsitvāna, upāsituna. ‘Pyo vā tvāssa samāse’ti pyādese-upāsiya, payirupāsiya, upasiyāna, upāsituṃ, upāsitave, upāsitabbo.

-tu接尾辞において：仕える者、あるいは仕える者、仕えた者、仕えた者、仕えて、仕えて、仕えて。“複合語において、それ（-tvā）に-yaが代わりになる”という置換において：仕えて、親しく仕えて、仕えて、仕えるために、仕えるために、仕えられるべき。

Isu-icchā, kantīsu, bahulādhikārā cchādeso, icchito, icchitā, icchitavā, icchitāvī, icchituṃ, icchitave, icchitabbaṃ.

欲求・愛好における√isu。多用（bahula）の規則により、cchaへの置換がある：望まれた、望む者、望んだ者、望んだ者、望むために、望むために、望まれるべき。

Kārite-icchāpito, icchāpitā, icchāpitāvī, icchāpetvā, icchāpetuṃ, icchāpetave, icchāpetabbaṃ.

使役において：望ませた、望ませる者、望ませた者、望ませて、望ませるために、望ませるために、望ませるべき。

Esadhātumhi-esito, pariyesito, esitā, pariyesitā, esitavā, pariyesitavā, esitvā, pariyesitvā, esitvāna, pariyesitvāna, esituṃ, pariyesituṃ, esitave, pariyesitave, esitabbaṃ, pariyesitabbaṃ.

√esa（探求する）語根において：探求された、遍く探求された、探求する者、遍く探求する者、探求した者、遍く探求した者、探求して、遍く探求して、探求して、遍く探求して、探求するために、遍く探求するために、探求するために、遍く探求するために、探求されるべき、遍く探求されるべき。

Gamu-gatimhi, gamito, gamitā, gamitavā, gamitāvī, gamitvā, gamitvāna, gamituna, gamituṃ, gamitave, gamitabbaṃ.

行（行くこと）における√gamu：行かれた、行く者、行った者、行った者、行って、行って、行って、行くために、行くために、行かれるべき。

Kārite-gamāpito, gamāpetā iccādi.

使役において：行かせた、行かせる者、など。

Disa-pekkhane [Pg.516] passito, passitā, passetā vā, passitvā, passitvāna, passituna, passituṃ, passitave, passitabbaṃ.

視（見ること）における√disa：見られた、見る者、あるいは見る者、見て、見て、見て、見るために、見るために、見られるべき。

Kārite-dassito, dassayito, dassitā, dassetā, dassayitā, dassitavā, dassitāvī, dassetvā, dassayitvā, dassetvāna, dassayitvāna, dassetuṃ, dassayituṃ, dassetabbaṃ.

使役において：示された、示された、示す者、示す者、示す者、示した者、示した者、示して、示して、示して、示して、示すために、示すために、示されるべき。

Dakkhādese-dakkhito, dakkhitā, dakkhitavā, dakkhitāvī, dakkhitvā, dakkhituṃ, dakkhitave, ‘‘dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti pāḷi, dakkhitabbaṃ.

dakkha（見る）への置換において：見られた、見る者、見た者、見た者、見て、見るために、見るために。“不敗の僧伽を見るために”というパーリ（聖典の文）がある。見られるべき。

Dusa-nāse, kārite ṇipaccaye –

壊（壊れること）における√dusa。使役の-ṇi接尾辞において：

764. Ṇimhi dīgho dusassa.

764. -ṇi接尾辞において、√dusa（の母音）は長音になる。

Ṇimhi pare dusassa dīgho hoti.

Ṇi（使役接辞）が続くとき、dus（語根）の母音は長音になる。

Dūsito, dūsitā, dūsetā, dūsitavā, dūsitāvī, dūsetvā, dūsetvāna, dūsituna, dūsetuṃ, dūsetave.

dūsito（汚された）、dūsitā（汚す者）、dūsetā（汚す者）、dūsitavā（汚した）、dūsitāvī（汚した）、dūsetvā（汚して）、dūsetvāna（汚して）、dūsituna（汚して）、dūsetuṃ（汚すために）、dūsetave（汚すために）。

Ṇimhīti kiṃ? Duṭṭho.

“Ṇiにおいて”とは何か。（Ṇiがない場合の例：）duṭṭho（汚された、悪くなった）。

Iti bhūvādigaṇo.

以上がブーバーディ類（第一群）である。

Rudhādigaṇa

ルダディ類（第二群）。

Bhuja, yuja, chida, bhida, rudha.

bhuja（食べる、楽しむ）、yuja（結ぶ、つなぐ）、chida（切る）、bhida（壊す）、rudha（遮る、妨げる）。

765. Maṃ vā rudhādīnaṃ.

765. ルダディ類には、ṃ（ニッガヒータ）が[挿入される]。

Rudhādīnaṃ pubbantasarā paraṃ mānubandho niggahītāgamo hoti vā.

ルダディ類（の語根）において、末尾の母音の後に、随伴音を伴うニッガヒータ（ṃ）の挿入が、あるいは任意に起こる。

Bhuñjito, bhuñjitā, bhuñjitavā, bhuñjitāvī, bhuñjitvā, bhuñjitvāna, bhuñjituna, bhuñjituṃ, bhuñjitave, bhuñjitabbaṃ.

bhuñjito（食べられた）、bhuñjitā（食べる者）、bhuñjitavā（食べた）、bhuñjitāvī（食べた）、bhuñjitvā（食べて）、bhuñjitvāna（食べて）、bhuñjituna（食べて）、bhuñjituṃ（食べるために）、bhuñjitave（食べるために）、bhuñjitabbaṃ（食べられるべき）。

Kārite-bhojito[Pg.517], bhojitā, bhojetā vā, bhojitavā, bhojitāvī, bhojetvā, bhojayitvā, bhojetuṃ, bhojetave, bhojetabbaṃ, yuñjito, anuyuñjito, bhujadhātusadisaṃ.

使役において：bhojito（食べさせた）、bhojitā、bhojetā（食べさせる者）、bhojitavā、bhojitāvī、bhojetvā、bhojayitvā（食べさせて）、bhojetuṃ、bhojetave（食べさせるために）、bhojetabbaṃ（食べさせるべき）。yuñjito（結ばれた）、anuyuñjito（従事した）。これらはbhuja語根と同様である。

Chindito, chinditā, chindetā vā, chinditavā, chinditāvī, chinditvā, chinditvāna, chindituna. Pyādese-lataṃ dantehi chindiya, chindiyāna, sañchindiya, sañchindiyāna, chinditabbaṃ.

chindito（切られた）、chinditā、chindetā（切る者）、chinditavā、chinditāvī（切った）、chinditvā、chinditvāna、chindituna（切って）。（接尾辞の）代換において：lataṃ dantehi chindiya（蔓を歯で切って）、chindiyāna、sañchindiya、sañchindiyāna（切って）、chinditabbaṃ（切られるべき）。

Kārite-chindāpito, chindāpetā iccādi.

使役において：chindāpito（切らせた）、chindāpetā（切らせる者）など。

Bhindito, bhinditā, bhindetā vā, chidadhātusadisaṃ.

bhindito（壊された）、bhinditā、bhindetā（壊す者）。これらはchida語根と同様である。

Rundhito, rundhitā, rundhetā, rundhitavā, rundhitāvī, rundhitvā, rundhitvāna, rundhituṃ, rundhitave, rundhitabbaṃ.

rundhito（遮られた）、rundhitā、rundhetā（遮る者）、rundhitavā、rundhitāvī（遮った）、rundhitvā、rundhitvāna（遮って）、rundhituṃ、rundhitave（遮るために）、rundhitabbaṃ（遮られるべき）。

Kārite-rundhāpito, rundhāpayito iccādi.

使役において：rundhāpito（遮らせた）、rundhāpayito（遮らせた）など。

Iti rudhādigaṇo.

以上がルダディ類（第二群）である。

Divādigaṇa

ディヴァーディ類（第四群）。

Pada, budha, tusa, divu.

pada（行く）、budha（知る）、tusa（喜ぶ）、divu（遊ぶ、輝く）。

766. Padādīnaṃ kvaci.

766. パダーディ類（padaなど）において、ある場合には。

Padādīnaṃ kvaci yuka hoti, yāgamo, ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti cavaggattaṃ, ‘vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ.

パダーディ類において、ある場合にはyuka（ya）があり、yが挿入される。“タ亜類の文字にyが続くときチャ亜類になる”という規則によりチャ亜類化が起こり、“子音字においてそれらに（同化する）”という規則によりyが先行する音と同化する。

Pajjito, āpajjito, paṭipajjito, paṭipajjitā, paṭipajjitavā, paṭipajjitāvī, paṭipajjitvā, paṭipajjitvāna, paṭipajjituna, paṭipajjituṃ, paṭipajjitave, paṭipajjitabbaṃ.

pajjito（行かれた）、āpajjito（陥った）、paṭipajjito（実践した）、paṭipajjitā（実践する者）、paṭipajjitavā、paṭipajjitāvī（実践した）、paṭipajjitvā、paṭipajjitvāna、paṭipajjituna（実践して）、paṭipajjituṃ、paṭipajjitave（実践するために）、paṭipajjitabbaṃ（実践されるべき）。

Kārite-āpādito, uppādito, nipphādito, sampādito, paṭipādito, āpāditā, āpādetā, uppāditā, anuppannassa [Pg.518] maggassa uppādetā, nipphāditā, nipphādetā, sampāditā, sampādetā, paṭipāditā, paṭipādetā, āpādetvā, uppādetvā, nipphādetvā, sampādetvā, paṭipādetvā, āpādetuṃ, uppādetuṃ, nipphādetuṃ, sampādetuṃ, paṭipādetuṃ, āpādetabbaṃ, uppādetabbaṃ, nipphādetabbaṃ, sampādetabbaṃ, paṭipādetabbaṃ, bujjhito, bujjhitā saccānīti buddho, bujjhitavā, bujjhitāvī, bujjhitvā, bujjhitvāna, bujjhituna, bujjhituṃ, bujjhitave, bujjhitabbaṃ.

使役において：āpādito（陥らせた）、uppādito（生じさせた）、nipphādito（完成させた）、sampādito（達成させた）、paṭipādito（行わせた）、āpāditā、āpādetā、uppāditā、anuppannassa maggassa uppādetā（未生じの道を開発する者）、nipphāditā、nipphādetā、sampāditā、sampādetā、paṭipāditā、paṭipādetā、āpādetvā、uppādetvā、nipphādetvā、sampādetvā、paṭipādetvā（〜させて）、āpādetuṃ、uppādetuṃ、nipphādetuṃ、sampādetuṃ、paṭipādetuṃ（〜させるために）、āpādetabbaṃ、uppādetabbaṃ、nipphādetabbaṃ、sampādetabbaṃ、paṭipādetabbaṃ（〜させられるべき）。bujjhito（悟られた）、bujjhitā saccānīti buddho（真理を悟る者ゆえに仏陀）、bujjhitavā、bujjhitāvī（悟った）、bujjhitvā、bujjhitvāna、bujjhituna（悟って）、bujjhituṃ、bujjhitave（悟るために）、bujjhitabbaṃ（悟られるべき）。

Kārite-bodhito, bodhetā pajāyāti buddho, bodhetavā, bodhetāvī, bodhayitvā, bodhayitvāna, bodhetuṃ, bodhetave, bodhetabbaṃ, tussito, santussito, tussitā, tussitavā, tussitāvī, tussitvā, tussituṃ, tussitabbaṃ.

使役において：bodhito（悟らされた）、bodhetā pajāyāti buddho（衆生を悟らせる者ゆえに仏陀）、bodhetavā、bodhetāvī、bodhayitvā、bodhayitvāna（悟らせて）、bodhetuṃ、bodhetave（悟らせるために）、bodhetabbaṃ（悟らせるべき）。tussito（喜んだ）、santussito（満足した）、tussitā（喜ぶ者）、tussitavā、tussitāvī（喜んだ）、tussitvā（喜んで）、tussituṃ（喜ぶために）、tussitabbaṃ（喜ぶべき）。

Kārite-tosito, tositā, tosetā vā, tositavā, tositāvī, tosetvā, tosetuṃ, tosetabbaṃ, dibbito, dibbitā, dibbitavā, dibbitāvī, dibbitvā, dibbituṃ, dibbitabbaṃ.

使役において：tosito（喜ばされた）、tositā、tosetā（喜ばせる者）、tositavā、tositāvī、tosetvā（喜ばせて）、tosetuṃ（喜ばせるために）、tosetabbaṃ（喜ばせるべき）。dibbito（遊んだ、輝いた）、dibbitā（遊ぶ者）、dibbitavā、dibbitāvī（遊んだ）、dibbitvā（遊んで）、dibbituṃ（遊ぶために）、dibbitabbaṃ（遊ぶべき）。

Iti divādigaṇo.

以上がディヴァーディ類（第四群）である。

Svādigaṇa

スワーディ類（第五群）。

Su, vu, āpa.

su（聞く）、vu（覆う）、āpa（達する）。

Suṇito, suṇitā, sotā vā, suṇitavā, suṇitāvī, suṇitvā, suṇituṃ, suṇitabbaṃ.

suṇito（聞かれた）、suṇitā、sotā（聞く者）、suṇitavā、suṇitāvī（聞いた）、suṇitvā（聞いて）、suṇituṃ（聞くために）、suṇitabbaṃ（聞かれるべき）。

Kārite-sāvito, sāvetā, sāvetavā, sāvetāvī, sāvetvā, sāvetuṃ, sāvetabbaṃ, saṃvuṇito, āvuṇito, saṃvuṇitā, saṃvuṇitvā, saṃvuṇituṃ, saṃvuṇitabbaṃ, pāpuṇito, pariyāpuṇito, pāpuṇitā, pariyāpuṇitā, pāpuṇitavā, pariyāpuṇitavā, pāpuṇitāvī, pariyāpuṇitāvī, pāpuṇitvā [Pg.519] pariyāpuṇitvā, pāpuṇituṃ, pariyāpuṇituṃ, pāpuṇitabbo, pariyāpuṇitabbo.

使役において：sāvito（聞かせた）、sāvetā（聞かせる者）、sāvetavā、sāvetāvī、sāvetvā（聞かせて）、sāvetuṃ（聞かせるために）、sāvetabbaṃ（聞かせるべき）。saṃvuṇito（覆われた）、āvuṇito（覆われた）、saṃvuṇitā、saṃvuṇitvā、saṃvuṇituṃ、saṃvuṇitabbaṃ。pāpuṇito（到達した）、pariyāpuṇito（習得した）、pāpuṇitā、pariyāpuṇitā、pāpuṇitavā、pariyāpuṇitavā、pāpuṇitāvī、pariyāpuṇitāvī、pāpuṇitvā、pariyāpuṇitvā（到達して、習得して）、pāpuṇituṃ、pariyāpuṇituṃ（到達するために）、pāpuṇitabbo、pariyāpuṇitabbo（到達されるべき、習得されるべき）。

Kārite-pāpito, pāpitā, pāpetā vā, pāpetvā, pāpetuṃ iccādi.

使役において：pāpito（到達させた）、pāpitā、pāpetā（到達させる者）、pāpetvā（到達させて）、pāpetuṃ（到達させるために）など。

Iti svādigaṇo.

以上がスヴァーディ類である。

Kiyādigaṇo ekabyañjanesu vutto eva.

キヤーディ類は一子音（語根）において既に述べられた。

Tanādigaṇa

タナーディ類

Kara, tana.

カラ（Kara）、タナ（Tana）。

‘Karotissa kho’ti kassa kho, abhisaṅkharito, abhisaṅkharitā, abhisaṅkharitavā, abhisaṅkharitāvī, karitvā, karitvāna, abhisaṅkharitvā, abhisaṅkharitvāna, abhisaṅkharituṃ, abhisaṅkharitabbaṃ.

“Karoti（行う）の”とは“kassa（何の）”の意味である。abhisaṅkharito（行われた）、abhisaṅkharitā（行者）、abhisaṅkharitavā（行った者）、abhisaṅkharitāvī（行った者）、karitvā（行って）、karitvāna（行って）、abhisaṅkharitvā（行って）、abhisaṅkharitvāna（行って）、abhisaṅkharituṃ（行うために）、abhisaṅkharitabbaṃ（行われるべき）。

Kārite-kārito, kārāpito, kāritā, kāretā, kārāpitā, kārāpetā, kāritavā, kāritāvī, kāretvā, kārāpetvā, kāretuṃ, kārāpetuṃ, kāretabbaṃ, kārāpetabbaṃ.

使役において――kārito（させられた）、kārāpito（させられた）、kāritā（させる者）、kāretā（させる者）、kārāpitā（させる者）、kārāpetā（させる者）、kāritavā（させた者）、kāritāvī（させた者）、kāretvā（させて）、kārāpetvā（させて）、kāretuṃ（させるために）、kārāpetuṃ（させるために）、kāretabbaṃ（させられるべき）、kārāpetabbaṃ（させられるべき）。

Tanito, tanitvā, tanituṃ iccādi.

tanito（広げられた）、tanitvā（広げて）、tanituṃ（広げるために）など。

Iti tanādigaṇo.

以上がタナーディ類である。

Curādigaṇa

チュラーディ類

Kappa, cinta, cura, vida.

カッパ（Kappa）、チンタ（Cinta）、チュラ（Cura）、ヴィダ（Vida）。

Kappa-saṅkappane, kappito, saṅkappito, kappayito, saṅkappetā, saṅkappayitā, kappetavā, kappetāvī, kappetvā, kappayitvā, kappetuṃ, kappayituṃ, kappetabbaṃ, kappayitabbaṃ.

Kappaは思惟すること（saṅkappane）において。kappito（考えられた）、saṅkappito（思惟された）、kappayito（考えられた）、saṅkappetā（思惟する者）、saṅkappayitā（思惟する者）、kappetavā（考えた者）、kappetāvī（考えた者）、kappetvā（考えて）、kappayitvā（考えて）、kappetuṃ（考えるために）、kappayituṃ（考えるために）、kappetabbaṃ（考えられるべき）、kappayitabbaṃ（考えられるべき）。

Kārite-kappāpito [Pg.520] iccādi.

使役において――kappāpito（考えさせた）など。

Cintito, cintayito, cintetā, cintayitā, cintitavā, cintitāvī, cintetvā, cintayitvā, cintituṃ, cintetuṃ, cintayituṃ, cintitabbaṃ, cintetabbaṃ.

cintito（思われた）、cintayito（思われた）、cintetā（思う者）、cintayitā（思う者）、cintitavā（思った者）、cintitāvī（思った者）、cintetvā（思って）、cintayitvā（思って）、cintituṃ（思うために）、cintetuṃ（思うために）、cintayituṃ（思うために）、cintitabbaṃ（思われるべき）、cintetabbaṃ（思われるべき）。

Kārite-cintāpito iccādi.

使役において――cintāpito（思わせた）など。

Corito, corayito, coretā, corayitā iccādi.

corito（盗まれた）、corayito（盗まれた）、coretā（盗む者）、corayitā（盗む者）など。

Vedito, vedayito, vedetā, vedayitā iccādi.

vedito（知らされた）、vedayito（知らされた）、vedetā（知らせる者）、vedayitā（知らせる者）など。

Iti curādigaṇo.

以上がチュラーディ類である。

Titikkha, vīmaṃsa, bubhukkha, pabbatāya.

ティティッカ（Titikkha）、ヴィーマンサ（Vīmaṃsa）、ブブックカ（Bubhukkha）、パッバターヤ（Pabbatāya）。

Titikkhito, titikkhitā, titikkhitavā, titikkhitāvī, titikkhitvā, titikkhituṃ, titikkhitabbo.

titikkhito（耐え忍ばれた）、titikkhitā（耐え忍ぶ者）、titikkhitavā（耐え忍んだ者）、titikkhitāvī（耐え忍んだ者）、titikkhitvā（耐え忍んで）、titikkhituṃ（耐え忍ぶために）、titikkhitabbo（耐え忍ばれるべき）。

Kārite-titikkhāpito iccādi.

使役において――titikkhāpito（耐え忍ばせた）など。

Vīmaṃsito, vīmaṃsetā, vīmaṃsitavā, vīmaṃsitāvī, vīmaṃsitvā, vīmaṃsituṃ, vīmaṃsitabbaṃ.

vīmaṃsito（吟味された）、vīmaṃsetā（吟味する者）、vīmaṃsitavā（吟味した者）、vīmaṃsitāvī（吟味した者）、vīmaṃsitvā（吟味して）、vīmaṃsituṃ（吟味するために）、vīmaṃsitabbaṃ（吟味されるべき）。

Kārite-vīmaṃsāpito iccādi.

使役において――vīmaṃsāpito（吟味させた）など。

Bubhukkhito, bubhukkhitā, bubhukkhitavā, bubhukkhitāvī, bubhukkhitvā, bubhukkhituṃ, bubhukkhitabbaṃ.

bubhukkhito（食べたいと欲した）、bubhukkhitā（食べたいと欲する者）、bubhukkhitavā（食べたいと欲した者）、bubhukkhitāvī（食べたいと欲した者）、bubhukkhitvā（食べたいと欲して）、bubhukkhituṃ（食べたいと欲するために）、bubhukkhitabbaṃ（食べたいと欲されるべき）。

Kārite-bubhukkhāpito iccādi.

使役において――bubhukkhāpito（食べたいと欲させた）など。

Pabbatāyito, pabbatāyitā, pabbatāyitavā, pabbatāyitāvī, pabbatāyitvā, pabbatāyituṃ, pabbatāyitabbo.

pabbatāyito（山のようになった）、pabbatāyitā（山のようになる者）、pabbatāyitavā（山のようになった者）、pabbatāyitāvī（山のようになった者）、pabbatāyitvā（山のようになって）、pabbatāyituṃ（山のようになるために）、pabbatāyitabbo（山のようになされるべき）。

Kārite-pabbatāyāpito iccādi.

使役において――pabbatāyāpito（山のようにならせた）など。

Evaṃ kukkuccāyito, kukkuccāyitā, kukkuccāyitavā, kukkuccāyitāvī, kukkuccāyitvā, kukkuccāyituṃ, kukkuccāyitabbaṃ[Pg.521], piyāyito, piyāyitvā, piyāyituṃ iccādīni ca yojetabbāni.

このように、kukkuccāyito（後悔した）、kukkuccāyitā（後悔する者）、kukkuccāyitavā（後悔した者）、kukkuccāyitāvī（後悔した者）、kukkuccāyitvā（後悔して）、kukkuccāyituṃ（後悔するために）、kukkuccāyitabbaṃ（後悔されるべき）、piyāyito（愛した）、piyāyitvā（愛して）、piyāyituṃ（愛するために）などもまた結合されるべきである。

Atha visesarāsi vuccate.

次に、特殊な集まり（visesarāsi）が説かれる。

767. Kattari cārambhe.

767. 能動において、そして開始において。

Ārambho nāma ādikriyā-paṭhamārambho. Kriyārambhe vattabbe kattari ca bhāva, kammesu ca kto hoti, etena paccuppannepi kriyāsantāne paṭhamārambhaṃ paṭicca atītavisayo tapaccayo vihito, yathā? Bhuttāvī pavāritoti.

開始（アーランバ）とは、最初の行為の第一の着手のことである。行為の着手が述べられるべきとき、能動、状態（自動）、および受動においてkta（ta接尾辞）が用いられる。これによって、現在においても行為の連続における最初の着手に依拠して、過去の領野のta接尾辞が規定される。例えばどのようなものか？ “食事を終えた者（bhuttāvī）”“（招待を）断った者（pavārito）”のように。

Puriso kaṭaṃ pakato, purisena kaṭo pakato.

“男はむしろ（マット）を作った（能動）”、“男によってむしろは作られた（受動）”。

768. Ṭhāsavasasilisasīruhajarajanīhi.

768. Ṭhā, āsa, vasa, silisa, sī, ruha, jara, janの諸根において。

Ṭhādīhi kattari ca bhāva, kammesu ca kto hoti.

ṭhā（住立）などの諸根において、能動（kattar）、非人称（bhāva）、および受動（kamma）の意味でkta（-ta）接尾辞が用いられる。

Ṭhāmhi-upaṭṭhito garuṃ sisso, upaṭṭhito garu sissena.

√ṭhā（upa-ṭṭhā）において：“弟子は師に仕えた（能動）”、“弟子によって師は仕えられた（受動）”。

Āsamhi-upāsito garuṃ sisso, upāsito garu sissena.

√āsa（upāsa）において：“弟子は師に近侍した（能動）”、“弟子によって師は近侍された（受動）”。

Vasamhi-anuvusito garuṃ sisso, anuvusito garu sissena.

√vasa（anuvusa）において：“弟子は師のそばに住んだ（能動）”、“弟子によって師のそばに住まわれた（受動）”。

Silisa-āliṅgane, āsiliṭṭho pitaraṃ putto, āsiliṭṭho pitā puttena.

√silisa（抱擁の意味）において：“息子は父を抱きしめた（能動）”、“息子によって父は抱きしめられた（受動）”。

Sīmhi-adhisayito ukkhaliṃ jano, adhisayitā ukkhali janena, uddhanaṃ āropitāti attho.

√sī（adhisayita）において：“人は土鍋の上に横たわった（能動）”、“土鍋は人によって横たわられた（受動）”。その意味は、竈（かまど）の上に置かれたということである。

Ruhamhi-ārūḷho rukkhaṃ jano, ārūḷho rukkho janena.

√ruha（ārūḷha）において：“人は木に登った（能動）”、“木は人によって登られた（受動）”。

Jaramhi-anujiṇṇo vasaliṃ devadatto, anujiṇṇā vasalī devadattena, anujāto māṇavikaṃ māṇavo, anujātā māṇavikā māṇavena.

√jara（anujiṇṇa）において：“デーヴァダッタは卑しい女のあとを追って老いた（能動）”、“卑しい女はデーヴァダッタによってあとを追われた（受動）”。同様に√jan（anujāta）において：“青年は乙女のあとに生まれた（能動）”、“乙女は青年によってあとに生まれられた（受動）”。

769. Gamanatthākammakādhāre ca.

769. 移動を意味する動詞、自動詞、および場所（依止）の意味において。

Gamanatthadhātūhi [Pg.522] akammakadhātūhi ca paraṃ ādhāre ca kattari ca bhāva, kammesu ca kto hoti.

移動を意味する諸根、および自動詞の諸根の後に、場所（ādhāra）、能動、非人称、受動の意味でkta接尾辞が用いられる。

Yanti etthāti yātaṃ, idaṃ tesaṃ yātaṃ. Padaṃ akkamati etthāti padakkantaṃ, idaṃ tesaṃ padakkantaṃ. Iha te yātā, ayaṃ tehi yāto maggo, iha tehi yātaṃ.

“ここにおいて行く”ゆえにyātaṃ（行かれた所＝場所）。“これが彼らの行かれた所である”。“ここにおいて足を踏む”ゆえにpadakkantaṃ（踏まれた所）。“これが彼らの踏まれた所である”。“ここで彼らは行った（能動）”。“これが彼らによって行かれた道である（受動）”。“ここで彼らによって行かれた（非人称）”。

Akammakamhi-idaṃ tesaṃ āsitaṃ ṭhānaṃ, iha te āsitā, idaṃ tehi āsitaṃ ṭhānaṃ, idha tehi āsitaṃ.

自動詞において：“これが彼らの座った場所である（場所）”、“ここで彼らは座った（能動）”、“これが彼らによって座られた場所である（受動）”、“ここで彼らによって座られた（非人称）”。

770. Āhāratthā.

770. 摂取（食事）の意味において。

Ajjhoharaṇatthadhātuto kattari ca bhāva, kammesu ca ādhāre ca kto hoti.

嚥下（摂取）を意味する諸根から、能動、非人称、受動、および場所の意味でkta接尾辞が用いられる。

Iha te bhuttā, asitā, pītā, khāyitā, sāyitā. Imāni tehi bhuttāni, asitāni, pītāni, khāyitāni, sāyitāni. Iha tesaṃ bhuttaṃ, asitaṃ, pītaṃ, khāyitaṃ, sāyitaṃ. Idaṃ tesaṃ bhuttaṃ ṭhānaṃ, asitaṃ ṭhānaṃ, pītaṃ ṭhānaṃ, khāyitaṃ ṭhānaṃ, sāyitaṃ ṭhānaṃ.

“ここで彼らは食べた、食した、飲んだ、噛んだ、味わった（能動）”。“これらは彼らによって食べられた、食された、飲まれた、噛まれた、味わわれた（受動）”。“ここで彼らの食べること、食すこと、飲むこと、噛むこと、味わうことがあった（非人称）”。“これが彼らの食べた場所、食した場所、飲んだ場所、噛んだ場所、味わった場所である（場所）”。

Iti tādipaccayarāsi.

以上がtaなどの接尾辞の群である。

Anīyapaccayarāsi

anīya接尾辞の群。

‘Bhāvakammesu tabbānīyā’ti anīyo, anubhuyyatīti anubhavanīyo.

“非人称と受動においてtabbaとanīyaが用いられる”という規則によりanīyaがある。享受されるがゆえにanubhavanīyo（享受されるべきもの）という。

Ākārantesu parassaralopo, kvaci yāgamo, upaṭṭhānīyo, dānīyo, padahatīti padhānīyo-yogāvacaro, pātabbanti pānīyaṃ, sāyituṃ arahatīti sāyanīyaṃ, paṭisāyanīyaṃ, pahānīyaṃ, abhitthavanīyaṃ, sotabbanti savanīyaṃ, hutabbanti [Pg.523] havanīyaṃ, upāsanīyo, abhikkamitabboti abhikkamanīyo, rañjetīti rajjanīyo, gantabboti gamanīyo, vuccatīti vacanīyo.

āで終わる語の後では前の母音が省略される。あるいはyが挿入される。upaṭṭhānīyo（奉仕されるべき）、dānīyo（施されるべき）、精励するがゆえにpadhānīyo（精励すべき者、すなわち瑜伽行者）、飲まれるべきゆえにpānīyaṃ（飲料）、味わうに値するゆえにsāyanīyaṃ（味わわれるべき）、paṭisāyanīyaṃ（再食されるべき）、pahānīyaṃ（断ぜられるべき）、abhitthavanīyaṃ（賞賛されるべき）、聞かれるべきゆえにsavanīyaṃ（可聴の）、供養されるべきゆえにhavanīyaṃ（供犠の）、upāsanīyo（近侍されるべき）、進まれるべきゆえにabhikkamanīyo（前進すべき）、喜ばせるゆえにrajjanīyo（染着させる）、行かれるべきゆえにamanīyo（行くべき）、語られるゆえにvacanīyo（語られるべき）。

Kara, tara, thara, dhara, sara, hara.

kara, tara, thara, dhara, sara, haraの諸根において。

771. Rā nassa ṇo.

771. rの後のnはṇとなる。

Rakārantadhātumhā parassa paccayanakārassa ṇo hoti.

rで終わる諸根の後に続く接尾辞のnはṇとなる。

Kattabbanti karaṇīyaṃ, taritabbanti taraṇīyaṃ, attharitabbanti attharaṇīyaṃ, dhāretabbanti dhāraṇīyaṃ, sāretabbanti sāraṇīyaṃ, haritabbanti haraṇīyaṃ iccādi.

なされるべきゆえにkaraṇīyaṃ（なすべきこと）、渡られるべきゆえにtaraṇīyaṃ（渡るべきこと）、広げられるべきゆえにattharaṇīyaṃ（敷かれるべきもの）、保持されるべきゆえにdhāraṇīyaṃ（保持すべきこと）、憶念されるべきゆえにsāraṇīyaṃ（憶念すべきこと）、運ばれるべきゆえにharaṇīyaṃ（運ぶべきこと）など。

Rundhitabbanti rundhanīyaṃ, bhuñjitabbanti bhuñjanīyaṃ, bhojanīyaṃ, paribhojanīyaṃ, yojetabbanti yojanīyaṃ, dibbitabbanti dibbanīyaṃ, bujjhitabbanti bujjhanīyaṃ, pāpuṇitabbanti pāpanīyaṃ, ñāpetabbanti ñāpanīyaṃ, cintetabbanti cintanīyaṃ, vajjetabbanti vajjanīyaṃ, titikkhitabbanti titikkhanīyaṃ, vīmaṃsitabbanti vīmaṃsanīyaṃ iccādi.

遮られるべきゆえにrundhanīyaṃ、食べられるべきゆえにbhuñjanīyaṃ, bhojanīyaṃ, paribhojanīyaṃ、結合されるべきゆえにyojanīyaṃ、遊ばれるべきゆえにdibbanīyaṃ、悟られるべきゆえにbujjhanīyaṃ、到達されるべきゆえにpāpanīyaṃ、知らせるべきゆえにñāpanīyaṃ、思惟されるべきゆえにcintanīyaṃ、避けるべきゆえにvajjanīyaṃ、忍耐すべきゆえにtitikkhanīyaṃ、吟味すべきゆえにvīmaṃsanīyaṃなど。

Iti anīyapaccayarāsi.

以上がanīya接尾辞の群である。

Nta, mānapaccayarāsi

nta, māna接尾辞の群。

Atha nta, mānapaccayā vuccante.

次に、ntaとmānaの接尾辞について述べられる。

772. Nto kattari vattamāne.

772. nto（nta）は、現在時における能動の意味で用いられる。

Vattamāno vuccati paccuppanno, vattamāne kāle kriyatthā paraṃ kattari nto hoti.

現在（Vattamāna）は現在（paccuppanna）と言われる。現在時において、動詞（kriyatthā）の後に、能動（kattari）の意味でntoがある。

Bhū-sattāyaṃ, ‘kattari lo’ti apaccayo, ‘yuvaṇṇānameopaccaye’ti ovuddhi, bhavatīti bhonto-puriso, bhontaṃkulaṃ, bhontī-itthī.

存在（sattā）を意味するbhū（語根）において、“kattari lo”によりa接尾辞があり、“yuvaṇṇānameo...”によりoへの強化（vuddhi）がある。“bhavati（存在する）”ゆえに、bhonto-puriso（存在する男）、bhontaṃ-kulaṃ（存在する一族）、bhontī-itthī（存在する女）となる。

Puna [Pg.524] ‘eonamayavā sare’ti ossa avādeso, bhavaṃpuriso, bhavantaṃ-kulaṃ, bhavantī, bhavatī, bhotī vā-itthī.

再び“eonamayavā sare”によりoがavに置き換わり、bhavaṃ-puriso（存在する男）、bhavantaṃ-kulaṃ（存在する一族）、bhavantī、bhavatī、あるいはbhotī-itthī（存在する女）となる。

773. Māno.

773. māno（接尾辞について）。

Vattamāne kāle kriyatthā paraṃ kattari māno hoti.

現在時において、動詞の後に、能動の意味でmānoがある。

Bhavamāno-puriso, bhavamānaṃ-kulaṃ, bhavamānā-itthī.

bhavamāno-puriso（存在する男）、bhavamānaṃ-kulaṃ（存在する一族）、bhavamānā-itthī（存在する女）。

774. Bhāvakammesu ca.

774. また、状態（bhāva）と業（kamma, 受動）の意味において。

Vattamāne kāle kriyatthā paraṃ bhāva, kammesu ca māno hoti. ‘Kyo bhāvakammesū…’ti yapaccayo.

現在時において、動詞の後に、状態と業の意味でもmānoがある。“Kyo bhāvakammesū...”によりya接尾辞がある。

Anubhūyateti anubhūyamāno bhogo purisena, anubhūyamānā sampatti, anubhūyamānaṃ sukhaṃ.

“経験される”ゆえに、男によって経験されている享楽（anubhūyamāno bhogo）、経験されている成就（anubhūyamānā sampatti）、経験されている幸福（anubhūyamānaṃ sukhaṃ）となる。

Yassa dvittaṃ, anubhuyyamāno.

yの重化により、anubhuyyamānoとなる。

775. Te ssapubbānāgate.

775. それら（ntoとmāno）は、未来時においてssaを前に持つ。

Anāgate kāle vattabbe te nta, mānapaccayā ssapubbā honti.

語られるべき未来時において、それらntaおよびmāna接尾辞は、ssaを前に持つ。

Bhavissatīti bhavissanto -puriso, bhavissantaṃ-kulaṃ, bhavissantī-vibhatti, bhavissatī vā, bhavissamāno, bhavissamānaṃ, bhavissamānā.

“あるだろう”ゆえに、bhavissanto-puriso（存在するであろう男）、bhavissantaṃ-kulaṃ（存在するであろう一族）、bhavissantī（存在するであろう・格）、あるいはbhavissatī、bhavissamāno、bhavissamānaṃ、bhavissamānāとなる。

Kamme-anubhūyissamāno.

受動において、anubhūyissamāno（経験されるであろうもの）。

776. Mānassa massa.

776. māno（接尾辞）のmについて。

Mānapaccayassa massa kvaci lopo hoti.

māna接尾辞のmは、時に省略（lopo）される。

Nisinno vā sayāno vā, sato sampajāno, niccaṃ nalopo.

“座っていても、あるいは横になっていても（sayāno）、正念（sato）正知（sampajāno）であれ”。常に省略される。

Paññāyanto[Pg.525], paññāyamāno.

paññāyanto、paññāyamāno（知られている）。

Kamme-viññāyamāno.

受動において、viññāyamāno（認識されている）。

Kārite-ñāpento, ñāpayanto, ñāpayamāno.

使役（kārita）において、ñāpento、ñāpayanto、ñāpayamāno（知らせている）。

Kamme-ñāpīyamāno.

受動において、ñāpīyamāno（知らせられている）。

Kiyādigaṇe-jānanto, jānamāno.

kiyādi類において、jānanto、jānamāno（知っている）。

Kārite-jānāpento, jānāpayamāno.

使役において、jānāpento、jānāpayamāno（知らせている）。

Kamme-jānāpīyamāno.

受動において、jānāpīyamāno（知らせられている）。

Tiṭṭhaṃ, tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno, saṇṭhahaṃ, saṇṭhahanto, saṇṭhahamāno.

tiṭṭhaṃ、tiṭṭhanto、tiṭṭhamāno（立っている）、saṇṭhahaṃ、saṇṭhahanto、saṇṭhahamāno（確立している）。

Kamme-upaṭṭhīyamāno.

受動において、upaṭṭhīyamāno（仕えられている）。

Kārite-patiṭṭhāpento, patiṭṭhāpayanto, patiṭṭhāpayamāno.

使役において、patiṭṭhāpento、patiṭṭhāpayanto、patiṭṭhāpayamāno（確立させている）。

Kamme-patiṭṭhāpīyamāno.

受動において、patiṭṭhāpīyamāno（確立させられている）。

Dento, dadanto, dajjanto, samādiyanto, dadamāno, dajjamāno, samādīyamāno.

dento、dadanto、dajjanto（与えている）、samādiyanto（受持している）、dadamāno、dajjamāno、samādīyamāno。

Kamme-dīyamāno, diyyamāno.

受動において、dīyamāno、diyyamāno（与えられている）。

Kārite-dāpento, dāpayanto, samādapayanto, rasso.

使役において、dāpento（与えさせる者）、dāpayanto（与えさせる者）、samādapayanto（勧める者）、短音となる。

Kamme-dāpīyamāno, samādāpīyamāno.

受動において、dāpīyamāno（与えさせられている者）、samādāpīyamāno（勧められている者）。

Nidhento, nidahanto, nidahamāno, nidhiyyamāno, nidhāpento, nidhāpayanto, nidhāpayamāno, nidhāpīyamāno, yāyanto. Yāyanta’manuyāyanti, yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage. Vāyanto, vāyamāno, nibbāyanto, parinibbāyanto, nibbāyamāno, nibbāpento, nibbāpayamāno[Pg.526], nibbāpīyamāno, osāyanto, osāpento, osāpayanto, pahāyanto, pahāyamāno, jahanto, jahamāno, pahīyamāno, pahiyyamāno, jahīyamāno, hāpento, hāpayanto, hāpayamāno, jahāpento, jahāpayanto, jahāpayamāno, hāpīyamāno, jahāpīyamāno.

nidhento（蓄える者）、nidahanto（蓄える者）、nidahamāno（蓄える者）、nidhiyyamāno（蓄えられている者）、nidhāpento（蓄えさせる者）、nidhāpayanto（蓄えさせる者）、nidhāpayamāno（蓄えさせる者）、nidhāpīyamāno（蓄えさせられている者）、yāyanto（行く者）。“yāyanta’manuyāyanti（行く者に付き従う）”、“yāyamāno mahārājā（大王は行きつつ）”、“addā sīdantare nage（深海の山々を見た）”。vāyanto（吹く者）、vāyamāno（吹く者）、nibbāyanto（滅する者）、parinibbāyanto（般涅槃する者）、nibbāyamāno（滅する者）、nibbāpento（滅させる者）、nibbāpayamāno（滅させる者）、nibbāpīyamāno（滅させられている者）、osāyanto（終わらせる者）、osāpento（終わらせる者）、osāpayanto（終わらせる者）、pahāyanto（捨てる者）、pahāyamāno（捨てる者）、jahanto（捨てる者）、jahamāno（捨てる者）、pahīyamāno（捨てられている者）、pahiyyamāno（捨てられている者）、jahīyamāno（捨てられている者）、hāpento（失わせる者）、hāpayanto（失わせる者）、hāpayamāno（失わせる者）、jahāpento（捨てさせる者）、jahāpayanto（捨てさせる者）、jahāpayamāno（捨てさせる者）、hāpīyamāno（失わさせられている者）、jahāpīyamāno（捨てさせられている者）。

Ivaṇṇesu-vikkayanto, vikkiṇanto, vinicchayanto, vinicchinanto, nito cassa cho.

i音のものにおいて、vikkayanto（売る者）、vikkiṇanto（売る者）、vinicchayanto（判決を下す者）、vinicchinanto（判決を下す者）。niの後にchoがある。

Ācayanto, ācinanto, jayanto, jinanto, ḍento, ḍemāno, nento, vinento, nayanto, vinayanto, nayamāno, niyyamāno, nayāpento, nayāpayamāno, sento, sayanto, semāno, sayamāno, sayāno vā, pahiṇanto, pahiṇamāno.

ācayanto（積み集める者）、ācinanto（積み集める者）、jayanto（勝利する者）、jinanto（勝利する者）、ḍento（飛ぶ者）、ḍemāno（飛ぶ者）、nento（導く者）、vinento（調伏する者）、nayanto（導く者）、vinayanto（調伏する者）、nayamāno（導く者）、niyyamāno（導かれている者）、nayāpento（導かせる者）、nayāpayamāno（導かせる者）、sento（横たわる者）、sayanto（横たわる者）、semāno（横たわる者）、sayamāno（横たわる者）、あるいはsayāno、pahiṇanto（送る者）、pahiṇamāno（送る者）。

Uvaṇṇesu-cavanto, cavamāno, ṭhānā cāvanto, cāvayanto, cāvayamāno, javanto, javamāno, abhitthavanto, abhitthavamāno, abhitthavīyamāno, sandhavanto, sandhavamāno, dhunanto, niddhunanto, dhunamāno, niddhunamāno, punanto, ravanto, lunanto, āvuṇanto, pasavanto, vissavanto.

u音のものにおいて、cavanto（没する者）、cavamāno（没する者）、ṭhānā cāvanto（場所から移動させる者）、cāvayanto（移動させる者）、cāvayamāno（移動させる者）、javanto（走る者）、javamāno（走る者）、abhitthavanto（称賛する者）、abhitthavamāno（称賛する者）、abhitthavīyamāno（称賛されている者）、sandhavanto（走り抜ける者）、sandhavamāno（走り抜ける者）、dhunanto（振り払う者）、niddhunanto（振り払う者）、dhunamāno（振り払う者）、niddhunamāno（振り払う者）、punanto（浄化する者）、ravanto（叫ぶ者）、lunanto（刈り取る者）、āvuṇanto（貫く者）、pasavanto（生じる者）、vissavanto（流れ出る者）。

Kamme-suyyamāno.

受動において、suyyamāno（聞かれている者）。

Kārite-sāvento, sāvayanto.

使役において、sāvento（聞かせる者）、sāvayanto（聞かせる者）。

Svādigaṇe-suṇanto, suṇamāno.

スワーディ類（第五変化類）において、suṇanto（聞く者）、suṇamāno（聞く者）。

Kārite-suṇāpento, suṇāpayanto.

使役において、suṇāpento（聞かせる者）、suṇāpayanto（聞かせる者）。

Hu-pūjāyaṃ, juhonto.

Hu（供犠）は供養の意味、juhonto（供物を捧げる者）。

Papubbo pahutte, pahonto, sampahonto.

接頭辞paを伴う場合は能力（充足）の意味、pahonto（能力がある者）、sampahonto（十分に能力がある者）。

Hū-sattāyaṃ, honto.

Hū（ある）は存在の意味、honto（ある者）。

Edantesu-ento[Pg.527]. Atthaṃ entamhi sūriye, samento, abhisamento, khāyanto, khāyamāno, gāyanto, gāyamāno, gāyīyamāno, gāyāpento, gāyāpayanto, apacāyanto, dhammaṃ apacāyamāno, jhāyanto, jhāyamāno, pajjhāyanto, ujjhāyanto, nijjhāyanto, abhijjhāyanto.

eで終わるものにおいて、ento（行く者）。“Atthaṃ entamhi sūriye（太陽が沈むとき）”、samento（和らげる者）、abhisamento（現観する者）、khāyanto（見える者）、khāyamāno（見える者）、gāyanto（歌う者）、gāyamāno（歌う者）、gāyīyamāno（歌われている者）、gāyāpento（歌わせる者）、gāyāpayanto（歌わせる者）、apacāyanto（敬う者）、dhammaṃ apacāyamāno（法を敬う者）、jhāyanto（瞑想する者/燃える者）、jhāyamāno（瞑想する者/燃える者）、pajjhāyanto（思い悩む者）、ujjhāyanto（不平を言う者）、nijjhāyanto（熟考する者）、abhijjhāyanto（熱望する者）。

Kārite-jhāpento, ujjhāpento, yalopo.

使役において、jhāpento（燃えさせる者）、ujjhāpento（不平を言わせる者）、yの省略がある。

Bhāyanto, bhāyamāno, sāliṃ lāyanto, lāyamāno, cīvaraṃ vāyanto, vāyamāno.

bhāyanto（恐れる者）、bhāyamāno（恐れる者）、sāliṃ lāyanto（米を刈る者）、lāyamāno（刈る者）、cīvaraṃ vāyanto（衣を織る者）、vāyamāno（織る者）。

Kile-kīḷāyaṃ pemane ca, kelāyanto, kelāyamāno, cālento piyāyantoti vā attho.

Kileは遊戯と愛着（慈しみ）の意味。kelāyanto（慈しむ者）、kelāyamāno（慈しむ者）、cālento（動かす者）、あるいはpiyāyanto（愛する者）という意味である。

Gile-gelaññe, gilāyanto.

Gileは病気の意味、gilāyanto（病んでいる者）。

Cine-avamaññane, cināyanto.

Cineは軽蔑の意味、cināyanto（軽蔑する者）。

Pale-gatiyaṃ, palāyanto.

Paleは行くことの意味、palāyanto（逃げる者）。

Mile-hāniyaṃ, milāyanto.

Mileは衰退の意味、milāyanto（萎れる者）。

Saṅkase-nivāse, saṅkasāyanto iccādi.

Saṅkaseは住居の意味、saṅkasāyantoなど。

Anekabyañjanesu-asa-bhuvi, ‘‘ntamānāntantiyiyuṃsvādilopo’’ti nta, mānesu ādilopo, santo, samāno, upāsanto, upāsamāno, upāsīyamāno, icchanto, icchamāno, icchīyamāno, gacchanto, gacchamāno, gacchīyamāno.

多くの重子音において、Asaは存在（ある）の意味。“ntamānāntantiyiyuṃsvādilopo（nta, māna...の語尾において最初の音を削除する）”という規則により、ntaとmānaにおいて語頭のaが削除され、santo（ある者）、samāno（ある者）となる。upāsanto（侍座する者）、upāsamāno（侍座する者）、upāsīyamāno（仕えられている者）、icchanto（望む者）、icchamāno（望む者）、icchīyamāno（望まれている者）、gacchanto（行く者）、gacchamāno（行く者）、gacchīyamāno（行かれている者）。

Yassa pubbarūpatte-gammamāno, adhigammamāno, anāgate ssapubbo- ‘‘labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa’’iti ssena saha dhātvantassa ccho, gacchanto, gamissanto, gacchamāno, gamissamāno, jiranto, jiramāno, jiyyanto, jiyyamāno, dahanto, dahamāno.

yが前分を同化した場合、gammamāno（行かれている者）、adhigammamāno（到達されている者）。未来時制においてssaの前にあるとき、“labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa（labha, vasa...などの語根の末尾にcchaを置く）”という規則により、ssaと共に語根末尾がcchoとなり、gacchanto（行く者）、gamissanto（行くであろう者）、gacchamāno（行く者）、gamissamāno（行くであろう者）、jiranto（老いる者）、jiramāno（老いる者）、jiyyanto（朽ちる者）、jiyyamāno（朽ちる者）、dahanto（燃える者）、dahamāno（燃える者）。

Dahassa [Pg.528] dassa ḍo, ḍahanto, ḍahamāno.

Dahoのdがḍとなり、ḍahanto（燃える者）、ḍahamāno（燃える者）。

Kamme-ḍayhamāno.

受動において、ḍayhamāno（焼かれている者）。

Disa-pekkhane, passanto, passamāno, passīyamāno.

Disaは見ることの意味、passanto（見る者）、passamāno（見る者）、passīyamāno（見られている者）。

Kārite-dassento, dassayanto, dassayamāno.

使役において、dassento（見せる者）、dassayanto（見せる者）、dassayamāno（見せる者）。

Labhanto, labhamāno.

labhanto（得る者）、labhamāno（得る者）。

Kamme pubbarūpaṃ, labbhamāno, upalabbhamāno.

受動において前分が同化し、labbhamāno（得られている者）、upalabbhamāno（見出されている者）。

Anāgate-lacchanto, labhissanto, lacchamāno, labhissamāno.

未来において、得ようとしている者（lacchanto, labhissanto, lacchamāno, labhissamāno）。

Maranto, maramāno, miyanto, miyamāno.

死につつある者、死ぬ者（maranto, maramāno, miyanto, miyamāno）。

Yamu-uparame, niyamanto, saññamanto, saññamamāno, niyacchanto.

Yamu（制止の意味）。制止する者（niyamanto）、自制する者（saññamanto, saññamamāno）、制御する者（niyacchanto）。

Kārite-niyāmento.

使役において、規定する者（niyāmento）。

Rudanto, rodanto, rodamāno.

泣いている者、泣きつつある者（rudanto, rodanto, rodamāno）。

Anāgate-rucchanto, rodissanto, rucchamāno, rodissamāno.

未来において、泣こうとしている者（rucchanto, rodissanto, rucchamāno, rodissamāno）。

Vacanto, vacamāno.

語っている者、言い（vacanto, vacamāno）。

Kamme ‘assū’ti uttaṃ, vuccamāno.

受動において、“assu”と説かれたもの（uttaṃ）、説かれている者（vuccamāno）。

Kārite-vācento, vācayanto, vācayamāno.

使役において、唱えさせる者、読ませる者（vācento, vācayanto, vācayamāno）。

Kamme-vācīyamāno.

受動において、唱えさせられている者（vācīyamāno）。

Anāgate-‘vaca bhuja muca visānaṃ kkhaṅa’iti ssena saha dhātvantassa kkhādeso, vakkhanto, vakkhamāno, vadanto, vadamāno, ovadanto, ovadamāno, vajjanto, vajjamāno.

未来において、“vaca bhuja muca visānaṃ kkhaṅa”という規則により、ssena接尾辞と共に語基末がkkhaへと置換され、語ろうとする者（vakkhanto, vakkhamāno）、また語っている者（vadanto, vadamāno）、教誡している者（ovadanto, ovadamāno）、説くべき者（vajjanto, vajjamāno）。

Kamme-vadīyamāno, ovadīyamāno, ovajjamāno.

受動において、語られている者、教誡されている者（vadīyamāno, ovadīyamāno, ovajjamāno）。

Kārite-bheriṃ vādento, vādayamāno.

使役において、鼓を鳴らしている者（vādento, vādayamāno）。

Vasanto [Pg.529] vasamāno.

住んでいる者、住みつつある者（vasanto, vasamāno）。

Kamme pubbarūpattaṃ, upavassamāno.

受動において、先行の形態をとるもの（pubbarūpattaṃ）、近住している者（upavassamāno）。

Vāsento, vāsayanto.

住まわせる者、宿泊させる者（vāsento, vāsayanto）。

Anāgate-vacchanto, vasissanto, vacchamāno, vasissamāno.

未来において、住もうとする者（vacchanto, vasissanto, vacchamāno, vasissamāno）。

Pavisanto, pavisamāno.

入る者、入りつつある者（pavisanto, pavisamāno）。

Kamme-pavisīyamāno.

受動において、入られる者（pavisīyamāno）。

Anāgate-pavekkhanto, pavisissanto, pavekkhamāno, pavisissamāno iccādi.

未来において、入ろうとする者（pavekkhanto, pavisissanto, pavekkhamāno, pavisissamāno）など。

Rudhādimhi-rundhanto, rundhamāno.

ルダーディ類（第7類）において、妨げる者、遮る者（rundhanto, rundhamāno）。

Kamme-rundhīyamāno.

受動において、妨げられている者（rundhīyamāno）。

Pubbarūpatte-rujjhamāno.

先行形態化（同化）において、遮られている者（rujjhamāno）。

Rodhento, rodhamāno, rodhīyamāno.

妨げさせている者（rodhento）、妨げている者、妨げられている者（rodhamāno, rodhīyamāno）。

Chindanto, chindamāno, chindīyamāno, chijjamāno, chindāpento, chindāpayanto.

断つ者、断っている者、断たれている者（chindīyamāno, chijjamāno）、断たせる者（chindāpento, chindāpayanto）。

Anāgate-checchanto, chindissanto, checchamāno, chindissamāno.

未来において、断とうとする者（checchanto, chindissanto, checchamāno, chindissamāno）。

Bhindanto, bhindamāno, bhindīyamāno, bhijjamāno, bhecchanto, bhindissanto, bhecchamāno, bhindissamāno.

壊す者、壊している者、壊されている者（bhindīyamāno, bhijjamāno）、壊そうとする者（bhecchanto, bhindissanto, bhecchamāno, bhindissamāno）。

Bhuñjanto, bhuñjamāno.

食べる者、享受している者（bhuñjanto, bhuñjamāno）。

Kamme-bhuñjīyamāno.

受動において、食べられている者（bhuñjīyamāno）。

Pubbarūpatte-bhujjamāno.

先行形態化において、享受されている者（bhujjamāno）。

Bhojento, bhojayanto, bhojayamāno, bhojīyamāno.

（食べ）させている者、（食べ）させている者、（自身のために）食べさせている者、食べさせられている者。

Anāgate-bhokkhanto[Pg.530], bhuñjissanto, bhokkhamāno, bhuñjissamāno.

未来において――食べようとしている者、食べようとしている者、食べようとしている（自身のために）者、食べようとしている者。

Muñcanto, muñcamāno, muñcīyamāno, muccamāno.

放している者、放している（自身のために）者、放されている者、解放されている者。

Anāgate-mokkhanto, muñcissanto, mokkhamāno, muñcissamāno iccādi.

未来において――放そうとしている者、放そうとしている者、放そうとしている（自身のために）者、放そうとしている者、など。

Divādimhi suddhakatturūpaṃ suddhakammarūpañca pubbarūpe sadisameva, dibbanto, dibbamāno, dibbīyamāno.

ディヴ（Div）類においては、述べられた形に従い、純粋な受動の形も前の形と同様である。遊戯している者、遊戯している（自身のために）者、遊戯させられている者。

Pubbarūpatte-dibbamāno.

前の形の状態においては――遊戯している（自身のために）者。

Chijjanto, chijjamāno, chedāpento, chedāpayamāno.

切られている者、断たれている者、切らせている者、切らせている（自身のために）者。

Bujjhanto, bujjhamāno, bujjhīyamāno, bodhento, bodhayanto, bodhayamāno.

悟っている者、悟っている（自身のために）者、悟らされている者、目覚めさせている者、目覚めさせている者、目覚めさせている（自身のために）者。

Muccanto, muccamāno, mocento, mocayanto, mocayamāno, mocīyamāno.

放されている者、放されている（自身のために）者、解き放っている者、解き放っている者、解き放っている（自身のために）者、解き放たせられている者。

Yujjanto, yujjamāno iccādi.

結びついている者、結合している（自身のために）者、など。

Svādimhi-suṇanto, suṇamāno.

ス（Su）類においては――聞いている者、聞いている（自身のために）者。

Kamme-suyyamāno.

受動（業）においては――聞かれている者。

Kārite-sāvento, sāvayanto, sāvayamāno.

使役においては――聞かせている者、聞かせている者、聞かせている（自身のために）者。

Pāpuṇanto, dhammaṃ pariyāpuṇanto, pariyāpuṇamāno, pāpuṇīyamāno, pāpīyamāno.

到達している者、法を習得している者、習得している（自身のために）者、到達させられている者、到達させられている者。

Kārite-pāpento, pāpayanto, pāpayamāno.

使役においては――到達させている者、到達させている者、到達させている（自身のために）者。

Pari, saṃpubbo-parisamāpento, parisamāpayanto, parisamāpayamāno, parisamāpīyamāno.

パ（pari）、サン（saṃ）を前置した場合は――完全に完成させている者、完成させている者、完成させている（自身のために）者、完成させられている者。

Sakkuṇanto, āvuṇanto iccādi.

能（あた）う者、貫いている者、など。

Kiyādimhi-kiṇanto, kiṇāpento, vikkayanto iccādi.

キ（Ki）類においては――買っている者、買わせている者、売っている者、など。

Tanādimhi-tanonto[Pg.531], karonto, kubbanto, kubbamāno, krubbanto, krubbamāno, kurumāno, kayiranto, kayiramāno.

タヌ（Tanu）類においては――広げている者、している者、行っている者、行っている（自身のために）者、行っている者、行っている（自身のために）者、行っている（自身のために）者、なされている者、なされている者。

Kamme-karīyamāno, kayyamāno, ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti dhātvantassa yādeso.

受動においては――なされている者、なされている者。“タ行・パ行の音にヤが続くとき、チャ行・バ行・ヤに変化する”という規則により、語根末尾がヤ（ya）に置換されたものである。

Saṅkharonto, abhisaṅkharonto.

形成している者、造作している者。

Kārite-kārento, kārayanto, kārayamāno, kārīyamāno.

使役においては――させている者、させている者、させている（自身のために）者、させられている者。

Sakkonto iccādi.

能（あた）う者、など。

Curādimhi-corento, corayanto, corayamāno, thenento, thenayanto, thenayamāno, cintento, cintayanto, cintayamāno, cintīyamāno, cintāpento, cintāpayanto, cintāpayamāno, cintāpīyamāno iccādi.

チュル（Cur）類においては――盗んでいる者、盗んでいる者、盗んでいる（自身のために）者、盗んでいる者、盗んでいる者、盗んでいる（自身のために）者、考えている者、考えている者、考えている（自身のために）者、考えられている者、考えさせている者、考えさせている者、考えさせている（自身のために）者、考えさせられている者、など。

Titikkhanto, titikkhamāno, titikkhīyamāno, titikkhāpento, titikkhāpayanto, titikkhāpayamāno, vīmaṃsanto, tikicchanto, cikicchanto, vicikicchanto.

耐え忍んでいる者、耐え忍んでいる（自身のために）者、耐え忍ばされている者、耐え忍ばせている者、耐え忍ばせている者、耐え忍ばせている（自身のために）者、調査している者、治療している者、治療している者、疑念を抱いている者。

Bhuñjituṃ icchatīti bubhukkhanto, ghasituṃ icchatīti jighacchanto, pātuṃ paribhuñjituṃ icchatīti pipāsanto, gottuṃ saṃvarituṃ icchatīti jigucchanto, harituṃ pariyesituṃ icchatīti jigīsanto, vijetuṃ icchatīti vijigīsanto.

“食べたいと欲する”ゆえに“食べようと欲する者”、“食らいたいと欲する”ゆえに“食らおうと欲する者”、“飲みたい、享受したいと欲する”ゆえに“飲もうと欲する者”、“護りたい、自制したいと欲する”ゆえに“嫌悪し自制する者”、“運びたい、探し求めたいと欲する”ゆえに“手に入れようとする者”、“勝利したいと欲する”ゆえに“勝利しようとする者”。

Pabbato viya attānaṃ caratīti pabbatāyanto, pabbatāyamāno, piyāyanto, mettāyantoiccādīni ca yojetabbāni.

“山のように振る舞う”ゆえに“山のように振る舞う者”、“山のように振る舞う（自身のために）者”、“愛している者”、“慈しんでいる者”なども同様に結合（適用）されるべきである。

Iti nta, mānapaccayarāsi.

以上が、ンタ（nta）接尾辞とマーナ（māna）接尾辞の集大成である。

Ṇyādipaccayarāsi

ニャ（ṇya）等の接尾辞の集大成。

Atha [Pg.532] ṇya, ya, yakapaccayantā vuccante.

次に、ニャ（ṇya）、ヤ（ya）、ヤカ（yak）接尾辞で終わるものが説かれる。

777. Ghyaṇa.

777. ghyaṇa（ギヤナ）接尾辞。

Bhāva, kammesu gha, ṇānubandho yapaccayo hoti. Ghānubandho ‘kagācajānaṃ ghānubandhe’tiādīsu visesanattho. Ṇānubandho vuddhidīpanattho. Evaṃ sabbattha.

状態（bhāva）や業（kamma）の意味において、ghaとṇaの標識を伴うya接尾辞がある。gha標識は“kagācajānaṃ ghānubandhe”などの規則において特徴づける目的がある。ṇa標識は増大（vuddhi）を示す目的がある。他もすべて同様である。

Anubhavitabboti anubhāviyo bhogo purisena, anubhāviyaṃ sukhaṃ, anubhāviyā sampatti.

“経験されるべき”とはanubhāviyoである。人によって経験されるべき享受（bhogo）、経験されるべき楽（sukhaṃ）、経験されるべき成就（sampatti）。

778. Āsse ca.

778. “Āsse ca（規則名：āの末尾をもつ語基についてはeとなる、および…）”

Ādantadhātūnaṃ āssa e hoti ghyaṇamhi. Casaddena ivaṇṇadhātūnaṃ āgamaīkārassa ca ettaṃ.

末尾がāである動詞語基のāは、ghyaṇa接尾辞が続くとき、eとなる。“ca”という語によって、i系の母音をもつ語基や、挿入された長音のīもeとなることが示される。

Akkhātabbaṃ kathetabbanti akkheyyaṃ.

“説かれるべき、語られるべき”はakkheyyaṃである。

Yassa dvittaṃ, saṅkhātabbanti saṅkhyeyyaṃ, saṅkhātuṃ asakkuṇeyyanti asaṅkhyeyyaṃ, gāyitabbanti geyyaṃ-sagāthakaṃ suttaṃ, ghāyituṃ arahatīti gheyyaṃ, ghāyanīyaṃ, apacāyituṃ arahatīti apaceyyaṃ, ñātuṃ arahatīti ñeyyaṃ, ājānituṃ arahatīti aññeyyaṃ, viññeyyaṃ, abhiññeyyaṃ, pariññeyyaṃ.

yが二重化するもの：“数えられるべき”はsaṅkhyeyyaṃ、“数えることができない”はasaṅkhyeyyaṃ、“歌われるべき”はgeyyaṃ（偈を伴う経など）、“嗅がれるにふさわしい”はgheyyaṃまたはghāyanīyaṃ、“敬われるにふさわしい”はapaceyyaṃ、“知られるにふさわしい”はñeyyaṃ、“領解されるにふさわしい”はaññeyyaṃ、viññeyyaṃ（識別されるべき）、abhiññeyyaṃ（証知されるべき）、pariññeyyaṃ（遍知されるべき）である。

Īāgame-jāniyaṃ, vijāniyaṃ, īssa rasso.

īが挿入される場合：jāniyaṃ、vijāniyaṃ。īは短音化する。

Jāneyyaṃ, vijāneyyaṃ, adhiṭṭhātabbanti adhiṭṭheyyaṃ, adhiṭṭhaheyyaṃ, dātabbanti deyyaṃ, ādātabbanti ādeyyaṃ, saddahituṃ arahatīti saddaheyyaṃ, vidhātuṃ arahatīti vidheyyaṃ, na vidheyyaṃ avidheyyaṃ-anattalakkhaṇaṃ, mārassa āṇā dahati etthāti māradheyyaṃ, maccudheyyaṃ, sannihitabbanti sannidheyyaṃ, abhidhātabbaṃ kathetabbanti abhidheyyaṃ, pidahitabbanti pidheyyaṃ, alopo, apidheyyaṃ vā, pātabbanti peyyaṃ, minetabbanti meyyaṃ, pametabbanti [Pg.533] pameyyaṃ, upecca minituṃ arahatīti upameyyaṃ, hātabbanti heyyaṃ, paheyyaṃ, pajaheyyaṃ.

jāneyyaṃ、vijāneyyaṃ、“確立されるべき”はadhiṭṭheyyaṃ、adhiṭṭhaheyyaṃ、“与えられるべき”はdeyyaṃ、“受け取られるべき”はādeyyaṃ、“信じられるにふさわしい”はsaddaheyyaṃ、“配置されるにふさわしい”はvidheyyaṃ、配置されるべきでないものはavidheyyaṃ（無我の相など）、魔の命令がそこに置かれるからmāradheyyaṃ（魔の領域）、maccudheyyaṃ（死の領域）、“蓄えられるべき”はsannidheyyaṃ、“述べられるべき”はabhidheyyaṃ、“覆われるべき”はpidheyyaṃ、語頭の消失によりapidheyyaṃとも。“飲まれるべき”はpeyyaṃ、“測られるべき”はmeyyaṃ、“量られるべき”はpameyyaṃ、近づいて測るにふさわしいからupameyyaṃ（比喩）、“捨てられるべき”はheyyaṃ、paheyyaṃ、pajaheyyaṃ。

Ivaṇṇesu-ajjhāyitabbanti ajjheyyaṃ, adhiyeyyaṃ, upetabbanti upeyyaṃ, vikkiṇitabbanti vikkeyyaṃ, vikkāyiyaṃ, vikkāyeyyaṃ, vikkiṇeyyaṃ vā, vicinitabbanti viceyyaṃ, vicineyyaṃ, jetabbanti jeyyaṃ, vijeyyaṃ, netabbanti neyyaṃ, vineyyaṃ, adhisayitabbanti adhiseyyaṃ, pahitabbanti pāheyyaṃ, pahiṇeyyaṃ vā.

i系の母音において：“学習されるべき”はajjheyyaṃ、adhiyeyyaṃ、“近づかれるべき”はupeyyaṃ、“売られるべき”はvikkeyyaṃ、vikkāyiyaṃ、vikkāyeyyaṃ、またはvikkiṇeyyaṃ、“調査されるべき”はviceyyaṃ、vicineyyaṃ、“勝利されるべき”はjeyyaṃ、vijeyyaṃ、“導かれるべき”はneyyaṃ、vineyyaṃ、“横たわられるべき”はadhiseyyaṃ、“遣わされるべき”はpāheyyaṃ、またはpahiṇeyyaṃ。

Uvaṇṇesu vuddhiāvādeso, ku-sadde, kuyyatīti kāveyyaṃ.

u系の母音においては、増大（vuddhi）とāvaへの置換が起こる。kuという語から、“作られるもの”はkāveyyaṃ（詩文）である。

Īssa abhāve vassa battaṃ rasso ca, kabyaṃ.

ī（の挿入）がない場合、vはbとなり、短音化してkabyaṃ（詩）となる。

Pubbarūpatte kabbaṃ, cāvetabbanti cāveyyaṃ, javitabbanti javeyyaṃ, abhitthavitabbanti abhitthaveyyaṃ, bhavituṃ arahatīti bhabbaṃ. Juhotabbanti habyaṃ-sappi.

前方同化によってkabbaṃとなる。“去らせるべき”はcāveyyaṃ、“走るべき”はjaveyyaṃ、“称賛されるべき”はabhitthaveyyaṃ、“あるにふさわしい（可能である）”はbhabbaṃ。“供えられるべき”はhabyaṃ（澄ましバター）。

Edantesu-apacāyitabbanti apaceyyaṃ, apacāyiyaṃ.

末尾がeであるものにおいて：“供養されるべき”はapaceyyaṃ、apacāyiyaṃ。

Ve-tantasantāne, vetabbanti veyyaṃ.

糸を張ること（織ること）を意味するveから、“織られるべき”はveyyaṃ。

Vaca, bhaja, bhuja, yujādīhi ghyaṇapaccayo.

vaca, bhaja, bhuja, yujaなどの後にghyaṇa接尾辞がくる。

779. Kagā cajānaṃ ghānubandhe.

779. “Kagā cajānaṃ ghānubandhe（gha標識があるときc, jはk, gとなる）。”

Ca, jānaṃ dhātvantānaṃ ka, gā honti ghānubandhe paccaye pare.

gha標識を伴う接尾辞が続くとき、語基の末尾であるcとjは、kとgになる。

Vattabbanti vākyaṃ, vākkaṃ, vāccaṃ, vāceyyaṃ vā.

“語られるべき”はvākyaṃ、vākkaṃ、vāccaṃ、あるいはvāceyyaṃである。

Bhaja-sevāyaṃ, bhajitabbanti bhāgyaṃ, bhaggaṃ, bhuñjitabbanti bhogyaṃ, bhoggaṃ, yuñjitabbanti yogyaṃ, yoggaṃ.

仕えることを意味するbhajaから、“分かたれるべき（幸運な）”はbhāgyaṃ、bhaggaṃ。“享受されるべき”はbhogyaṃ、bhoggaṃ。“結び付けられるべき（適切な）”はyogyaṃ、yoggaṃ。

780. Vadādīhi yo.

780. “vad（説く）などの後にyo（ya接尾辞）がくる。”

Vadādīhi bhāva, kammesu bahulaṃ yo hoti.

vadaなどの後に、状態（bhāva）や業（kamma）の意味において、多くの場合にyoがくる。

Bhuñjibhabbanti [Pg.534] bhojjaṃ, khāditabbanti khajjaṃ, vituditabbanti vitujjaṃ, panuditabbanti panujjaṃ, pajjitabbanti pajjaṃ, majjati etenāti majjaṃ.

“食べられるべき”はbhojjaṃ、“噛まれるべき”はkhajjaṃ、“突かれるべき”はvitujjaṃ、“追い払われるべき”はpanujjaṃ、“行かれるべき”はpajjaṃ、これによって酔うから“酒（酔わせるもの）”はmajjaṃ。

Muda-hāse, pamodati etenāti pāmojjaṃ, vadīyatīti vajjaṃ.

歓喜を意味するmudaから、これによって喜ぶから“歓喜”はpāmojjaṃ。“語られるべき（過失）”はvajjaṃである。

Vadha-hiṃsāyaṃ, vadhitabbanti vajjhaṃ, vijjhitabbanti vijjhaṃ, punanti sujjhanti sattā etenāti puññaṃ, nāgamo.

殺傷を意味するvadhaから、“殺されるべき”はvajjhaṃ、“射抜かれるべき”はvijjhaṃ、これによって衆生が清められるから“功徳”はpuññaṃである（nが挿入される）。

Vihaññate vihaññaṃ, vapiyateti vappaṃ, supanaṃ soppaṃ, labhitabbanti labbhaṃ, gantabbanti gammaṃ, damituṃ arahatīti dammaṃ, ramitabbanti rammaṃ, abhirammaṃ, nisāmīyate nisammaṃ, visamīyate visammaṃ, phusīyateti phasso, ussa attaṃ.

“打たれる”はvihaññaṃ、“播かれる”はvappaṃ、眠ることはsoppaṃ、“得られるべき”はlabbhaṃ、“行かれるべき”はgammaṃ、“調伏されるにふさわしい”はdammaṃ、“楽しまれるべき”はrammaṃ、abhirammaṃ、“熟慮される”はnisammaṃ、“静められる”はvisammaṃ、“触れられる”はphassoである（uがaになる）。

Sāsitabboti sisso, ‘sāsassa sisā’ti sittaṃ.

“教えられるべき者”はsisso（弟子）である。“sāsassa sisā”の規則により、sittaṃ（教えられた）となる。

Gaha, guha, garaha, duha, vaha, saha.

gaha（取る）、guha（隠す）、garaha（非難する）、duha（乳を絞る）、vaha（運ぶ）、saha（耐える）。

781. Guhādīhi yaka.

781. guhaなどの後にyaka接尾辞がくる。

Etehi bhāva, kammesu bahulaṃ yaka hoti, hassa vipallāso.

これらにおいて、状態（bhāva）や業（kamma）の意味で多くの場合にyakaがくる。hの（位置の）入れ替わりが起こる。

Gahetabbanti gayhaṃ, guhitabbanti guyhaṃ.

“取られるべき（取られるべきもの）”はgayha（ガイハ）であり、“隠されるべき（隠されるべきもの）”はguyha（グイハ）である。

Garaha-nindāyaṃ, garahitabbanti gārayhaṃ, duhitabbanti duyhaṃ, vahitabbanti vayhaṃ.

非難・謗りにおいて、“非難されるべき”はgārayha（ガーライハ）であり、“搾り取られるべき”はduyha（ドゥイハ）であり、“運ばれるべき”はvayha（ヴァイハ）である。

Saha-sāhase, sahitabbanti sayhaṃ, pasayhaṃ.

耐えること・耐忍において、“耐えられるべき”はsayha（サイハ）およびpasayha（パサイハ）である。

782. Kicca ghacca bhacca gabba lyā.

782. kicca（キッチャ）、ghacca（ガッチャ）、bhacca（バッチャ）、gabba（ガッバ）、lya（リヤ）。

Ete saddā yapaccayantā sijjhanti, iminā yapaccayaṃ katvā tena saha karassa kiccaṃ, hanassa ghaccaṃ, bharassa bhaccaṃ, gussa gabbaṃ, lissa lyattaṃ katvā sijjhanti.

これらの語はya接尾辞（ya-paccaya）で終わるものとして成立する。これ（ya接尾辞）を付加し、それとともに、kar（作）語根からkicca（キッチャ）を、han（殺）語根からghacca（ガッチャ）を、bhar（養）語根からbhacca（バッチャ）を、gu（隠）語根からgabba（ガッバ）を、li（付着）語根からlyatta（リヤッタ）の状態にして、成立する。

Karīyateti [Pg.535] kiccaṃ, kiccayaṃ vā, haññateti ghaccaṃ, haccaṃ vā, bharīyateti bhaccaṃ.

“なされるべきこと”はkicca（キッチャ）またはkiccaya（キッチャヤ）である。“殺されるべき（滅ぼされるべき）こと”はghacca（ガッチャ）またはhacca（ハッチャ）である。“養われるべき（養われる人）”はbhacca（バッチャ）である。

Gu-dabbe, guyate gabbaṃ, paṭisallīyate paṭisalyaṃ.

物（dabba）の意味のgu語根において、隠されるものがgabba（ガッバ）であり、独居（遠離）するものがpaṭisalya（パティサリヤ）である。

Visesavidhānaṃ –

特別な規定（特殊規定）。

Bhara-bharaṇe, bharitabbanti bhāriyaṃ, haritabbanti hāriyaṃ, bhājetabbanti bhājiyaṃ, bhājeyyaṃ, upāsitabbanti upāsiyaṃ, icchitabbanti iccheyyaṃ, adhigantabbanti adhigameyyaṃ iccādi.

養う（bharaṇa）意味のbhara語根において、“養われるべき”はbhāriya（バーリヤ）、“運ばれるべき”はhāriya（ハーリヤ）、“分配されるべき”はbhājiya（バージヤ）またはbhājeyya（パージェイヤ）、“仕えられるべき”はupāsiya（ウパーシヤ）、“望まれるべき”はiccheyya（イッチェイヤ）、“到達されるべき”はadhigameyya（アディガメイヤ）など。

Rundhitabbanti rundheyyaṃ, chinditabbanti chindeyyaṃ, chejjaṃ iccādi.

“妨げられるべき”はrundheyya（ルンデイヤ）、“切断されるべき”はchindeyya（チンデイヤ）またはchejja（チェッジャ）など。

Dibbitabbanti dibbeyyaṃ, dibbaṃ, bujjhitabbanti bujjheyyaṃ, bodheyyaṃ, bojjhaṃ iccādi.

“遊戯されるべき（輝くべき）”はdibbeyya（ディッベイヤ）またはdibba（ディッバ）、“悟られるべき”はbujjheyya（ブッジェイヤ）、bodheyya（ボーデイヤ）、bojjha（ボッジャ）など。

Sotabbanti suṇeyyaṃ, pāpuṇitabbanti pāpuṇeyyaṃ, sakkuṇitabbanti sakkuṇeyyaṃ, na sakkuṇeyyaṃ asakkuṇeyyaṃ iccādi.

“聞かれるべき”はsuṇeyya（スネイヤ）、“到達されるべき”はpāpuṇeyya（パープネイヤ）、“可能であるべき”はsakkuṇeyya（サックネイヤ）、“可能でないもの”はasakkuṇeyya（アサックネイヤ）など。

Tanitabbanti tāneyyaṃ, taññaṃ, kātabbanti kāriyaṃ, kayyaṃ.

“引き伸ばされるべき”はtāneyya（ターネイヤ）またはtañña（タンニャ）、“なされるべき”はkāriya（カーリヤ）またはkayya（カイヤ）。

Coretabbanti coreyyaṃ, thenīyate theyyaṃ, nassa pararūpattaṃ, cintetabbanti cinteyyaṃ, na cinteyyaṃ acinteyyaṃ, acintiyaṃ, manteyyaṃ, mantiyaṃ, vediyaṃ, vedeyyaṃ iccādi.

“盗まれるべき”はcoreyya（コーレイヤ）、盗まれることがtheyya（テイヤ）であり（nが後の形に同化する）、“考えられるべき”はcinteyya（チンテイヤ）、“考えられるべきでないもの”はacinteyya（アチンテイヤ）またはacintiya（アチンティヤ）、manteyya（マンテイヤ）、mantiya（マンティヤ）、vediya（ヴェーディヤ）、vedeyya（ヴェーデイヤ）など。

Titikkheyyaṃ, vīmaṃseyyaṃ iccādi ca yojetabbāni.

titikkheyya（ティティッケーイヤ、忍耐されるべき）、vīmaṃseyya（ヴィーマンセイヤ、吟味されるべき）なども同様に結合されるべきである。

Iti ṇyādipaccayarāsi.

以上が、ṇya（ニャ）等の接尾辞の群である。

Aādipaccayarāsi

a（ア）等の接尾辞の群。

Atha a, aṇa, ghaka, ghaṇapaccayantā vuccante.

次に、a（ア）、aṇa（アナ）、ghaka（ガカ）、ghaṇa（ガナ）の接尾辞で終わる語について述べられる。

783. Bhāvakārakesvaghaṇaghaka.

783. 状態（bhāva）および行為者（kāraka）において、a（ア）、ghaṇa（ガナ）、ghaka（ガカ）が用いられる。

Bhāve chasu kārakesu ca kriyatthā paraṃ a, ghaṇa, ghakapaccayā honti kammādimhi vā akammādimhi vā.

状態（bhāva）および六つの格（kāraka）において、動詞の意味の後にa、ghaṇa、ghakaの接尾辞が付く。それは目的語がある場合（kamma）でも、ない場合（akamma）でも同様である。

784. Kvacaṇa.

784. まれにaṇa（アナ）がある。

Kammupapadamhā [Pg.536] kriyatthā paraṃ kattari eva kvaci aṇa hoti.

目的語を前置する（kammupapada）動詞の意味の後に、能動者（kattar）においてのみ、まれにaṇa（アナ）が使われる。

A, aṇa, ghaka, ghaṇa.

a（ア）、aṇa（アナ）、ghaka（ガカ）、ghaṇa（ガナ）。

Amhi tāva –

まず、a（ア）において。

Aggaṃ jānātīti aggañño, vaṃsaṃ jānātīti vaṃsañño, magge tiṭṭhatīti maggaṭṭho-puriso, maggaṭṭhā-itthī, maggaṭṭhaṃ-ñāṇaṃ. Evaṃ phalaṭṭho, thalaṭṭho, jalaṭṭho, pabbataṭṭho, bhūmaṭṭho.

“最高を知る者”はaggañño（アッガンニョー）であり、“血統を知る者”はvaṃsañño（ヴァンサンニョー）であり、“道に留まる（住する）者”はmaggaṭṭho（マッガットー、男性）、maggaṭṭhā（マッガッター、女性）、maggaṭṭhaṃ（マッガッタン、智慧）である。同様に、phalaṭṭho（果に住する者）、thalaṭṭho（陸に住する者）、jalaṭṭho（水に住する者）、pabbataṭṭho（山に住する者）、bhūmaṭṭho（地に住する者）がある。

Go vuccati ñāṇaṃ saddo ca, gavaṃ tāyati rakkhatīti gottaṃ, parito bhayaṃ tāyati rakkhatīti parittaṃ, annaṃ detīti annado. Evaṃ vatthado, vaṇṇado, yānado, sukhado, dīpado, cakkhudo, dāyaṃ ādadātīti dāyādo, pāraṃ gantuṃ detīti pārado-raso.

go（ゴー）とは智慧（ñāṇa）および声（sadda）と言われる。牛（または智慧・声）を守り維持する（tāyati, rakkhati）からgotta（ゴッタ）と言い、周囲の恐怖から守り維持するからparitta（パリッタ）と言う。“食物を与える者”はannado（アンナドー）である。同様に、vatthado（衣服を与える者）、vaṇṇado（美貌を与える者）、yānado（乗り物を与える者）、sukhado（幸福を与える者）、dīpado（灯火を与える者）、cakkhudo（眼を与える者）がある。“遺産（dāya）を受け取る者”はdāyādo（ダーヤードー）であり、“彼岸に行くことを可能にする（与える）もの”はpārado（パーラドー、水銀）である。

Annaṃ dadātīti annadado, dvittaṃ pubbassa rasso ca.

“食物を繰り返し与える者”はannadado（アンナダドー）であり、（dの）重複（dvitta）と前の音の短音化（rassa）が起こる。

Purindado, mahāvuttinā purasadde assa ittaṃ bindāgamo ca.

purindado（プリンダドー、城塞を破壊する者）は、大疏（mahāvutti）によればpura（プーラ）の語のaがiになり、鼻音（bindu）が挿入される。

Sabbaṃ dadātīti sabbadado, saccaṃ sandhetīti saccasandho, janaṃ sandhetīti janasandho.

“すべてを与える者”はsabbadado（サッバダドー）であり、“真理を結合する者”はsaccasandho（サッチャサンドー）であり、“人々を結合する者”はjanasandho（ジャナサンドー）である。

Kaku vuccati guṇarāsi, kakuṃ sandhetīti kakusandho, gāvopāti rakkhatīti gopo-puriso, gopassa bhariyā gopī.

kaku（カク）とは徳の集積（guṇarāsi）と言われ、徳を結合するからkakusandho（カクサンドー）と言う。牛を保護する（pāti, rakkhati）からgopo（ゴーポー、牛飼いの男）と言い、牛飼いの妻はgopī（ゴーピー）である。

Kassaṃ vuccati khettaṃ, kassaṃ pāti rakkhatīti kassapo.

“カッサ”は田畑と言われ、その田畑を“パーティ”（保護する、守る）ゆえに“カッサパ”（迦葉）と言います。

Bhū vuccati pathavī, bhuṃ pāti rakkhatīti bhūpo. Evaṃ bhūmipo.

“ブー”は大地と言われ、その大地を“パーティ”（保護する、守る）ゆえに“ブーパ”（王、地主）と言います。同様に“ブーミパ”も（同じ意味です）。

Pādena mūlena pathavīrasaṃ āporasañca pivatīti pādapo, suṭṭhu bhāti dibbatīti subho, na mamāyatīti amamo, dve anatthe lāti gaṇhātīti bālo, bahuṃ lāti gaṇhātīti bahulo, rāhu viya lāti gaṇhātīti rāhulo, ādīnaṃ

足（根）によって大地の精髄と水の精髄を飲む（pivati）ゆえに“パーダパ”（樹木）と言い、見事に輝く（bhāti, dibbati）ゆえに“スバ”（美、浄）と言い、執着しない（na mamāyati）ゆえに“アママ”（無我執）と言い、二つの不利益を取る（lāti, gaṇhātīti）ゆえに“バーラ”（愚者）と言い、多くを取るゆえに“バフラ”（多、繁茂）と言い、ラーフのように取るゆえに“ラーフラ”（羅睺羅）と言います。

Dukkhaṃ [Pg.537] vāti bandhatītiādīnavo, aṇṇaṃ udakarāsiṃ vāti bandhatīti aṇṇavo iccādi.

苦しみを結びつける（vāti, bandhati）ゆえに“アーディーナヴァ”（過患）と言い、水の塊を結びつけるゆえに“アンナヴァ”（大海）と言う、などです。

Aṇamhi –

接尾辞ア（aṇa）において――

785. Āssāṇāpimhi yuka.

785. “アー”で終わる語の後に“ア（aṇa）”や“アピ（api）”があるとき、ユ（yu）が挿入されます。

Ṇāpivajjite ṇānubandhe paccaye pare ādantassa dhātussa ante yuka hoti, yāgamoti attho.

“ナー（ṇā）”と“アピ（api）”を除いた、指標としてのナ（ṇ）を伴う接尾辞が続くとき、アー（ā）で終わる動詞の語末にユカ（yuka）が生じます。これは、ヤ（ya）の挿入（āgama）という意味です。

Ñātabbo bujjhitabboti ñāyo-yutti, ñāyati amataṃ padaṃ etenāti ñāyo-ariyamaggo, paṭicca tiṭṭhatīti patiṭṭhāyo, dātabboti dāyo-āmisadāyo, dhammadāyo, khīraṃ pivatīti khīrapāyo, dhaññaṃ minātīti dhaññamāyo, vāti gacchatīti vāyo iccādi.

知られるべき、理解されるべきものであるから“ニャーヤ”（道理、正理）と言い、これによって不死の境地（涅槃）が知られるから“ニャーヤ”（聖道）と言い、依存して留まるから“パティッターヤ”（安置）と言い、与えられるべきものであるから“ダーヤ”（施与 ―― 物施、法施）と言い、乳を飲むから“キーラパーヤ”と言い、穀物を測るから“ダンニャマーヤ”と言い、行く（動く）から“ヴァーヨ”（風）と言う、などです。

Ivaṇṇesu amhi tāva –

イ（i）やイー（ī）の音において、ア（a）が続く場合、まず ――

Eti pavattatīti āyo, sametīti samayo, veti vinassatīti vayo-mandādi, vigamanaṃ vinassanaṃ vayo-bhaṅgo, udayanaṃ udayo, samudayanaṃ samudayo, samudeti phalaṃ etenāti vā samudayo, aticca ayanaṃ pavattanaṃ accayo, paṭicca phalaṃ eti etasmāti paccayo, kiṇanaṃ kayo, vikkiṇanaṃ vikkayo, khīyanaṃ khayo, khīyanti etthāti vā khayo, rāgassa khayo rāgakkhayo, cayanaṃ cayo, ācayo, uccayo, samuccayo, upacayo, dhammaṃ vicinanti etenāti dhammavicayo, jayanaṃ jayo, vijayo, parājayo, niyyati etenāti nayo-vidhi, vineti ettha, etenāti vā vinayo, sukhena netabbo ñātabboti sunayo, dukkhena netabbo ñātabboti dunnayo, pātabboti payo-jalaṃ khīrañca.

行く、生じるから“アーヨ”（利益、収入）と言い、共に来るから“サマヨ”（時、集い）と言い、消滅するから“ヴァヨ”（齢 ―― 若年期など）と言い、去ること、消滅することは“ヴァヨ”（崩壊）であり、昇ることは“ウダヨ”（上昇、生起）であり、共に生じることは“サムダヨ”（集起）であり、あるいはこれによって結果が生じるから“サムダヨ”と言い、超えて行くことは“アッチャヨ”（過失、経過）と言い、これに依存して結果が生じるから“パッチャヨ”（縁）と言い、買うことは“カヨ”（購入）であり、売り払うことは“ヴィッカヨ”（販売）であり、尽きることは“カヨ”（滅、尽）であり、あるいはここで尽きるから“カヨ”と言い、貪欲の滅は“ラーガッカヨ”（貪滅）であり、積み重ねることは“カヨ”（堆積）、および“アーチャヨ”“ウッチャヨ”“サムッチャヨ”“ウパチャヨ”であり、これによって法を択別するから“ダンマヴィチャヨ”（択法）と言い、勝利することは“ジャヨ”（勝利）、“ヴィジャヨ”、“パラージャヨ”であり、これによって導かれるから“ナヨ”（導き、理法）と言い、ここで、あるいはこれによって導き出すから“ヴィナヨ”（規律、律）と言い、容易に導かれるべき、知られるべきものは“スナヨ”（善法）であり、困難に導かれるべき、知られるべきものは“ドゥンナヨ”（悪法）であり、飲まれるべきものであるから“パヨ”（水または乳）と言います。

Ri-kampane, niccaṃ rayanti phandanti dukkhappattā sattā etthāti nirayo, allīyanaṃ ālayo, niliyanaṃ nilayo, sayanaṃ sayo, bhuso senti etthāti āsayo, ajjhāsayo, visesena [Pg.538] senti etthāti visayo, nissāya naṃ seti pavattati etthāti nissayo, upanissayo, anusetīti anusayo iccādi.

“リ（ri）”（震える）において、苦しみに至った衆生たちが常に震え、悶える場所であるから“ニラヨ”（地獄）と言い、執着することは“アーラヨ”（執着、住処）であり、隠れることは“ニラヨ”（潜伏）であり、横たわることは“サヨ”（臥床）であり、そこに強く留まるから“アーサヨ”（意向）、“アッジャーサヨ”と言い、特別に横たわる（対象とする）から“ヴィサヨ”（境界、客観）と言い、これに依止して生じるから“ニッサヨ”（依止）、“ウパニッサヨ”と言い、随眠するから“アヌサヨ”（随眠）と言う、などです。

Aṇamhi –

接尾辞ア（aṇa）において――

Ayanaṃ vaḍḍhanaṃ āyo, āyamhā apeto apāyo, āyena upeto upāyo, samudeti etthāti samudāyo, samaveti etthāti samavāyo, pariyāyo, vipariyāyo, netabboti nāyo, nīyati etenāti vā nāyo, bhūmiyaṃ setīti bhūmisāyo iccādi.

行くこと、増大することは“アーヨ”（利得）であり、利得から離れたものは“アパーヨ”（悪趣）と言い、利得（目的）を伴うものは“ウパーヨ”（方便）と言い、ここに集まるから“サムダーヨ”（集積）と言い、ここに結合するから“サマヴァーヨ”（結合）と言い、“パリヤーヨ”（次第、方便）、“ヴィパリヤーヨ”（逆転）と言い、導かれるべきものは“ナーヨ”（道理）であり、あるいはこれによって導かれるから“ナーヨ”と言い、地面に横たわるから“ブーミサーヨ”と言う、などです。

Uvaṇṇesu amhi tāva –

ウ（u）やウー（ū）の音において、ア（a）が続く場合、まず ――

Cavanaṃ cavo, javanaṃ javo, abhitthavanaṃ abhitthavo, bhusaṃ davati hiṃsatīti upaddavo, sandhavanaṃ sandhavo, mittabhāvena sandhavo mittasandhavo, bhavatīti bhāvo, vibhavanaṃ vibhavo, sambhavanaṃ sambhavo, sambhavati etasmāti vā sambhavo, adhibhavanaṃ adhibhavo, abhibhavo, paribhavo, parābhavanaṃ vinassanaṃ parābhavo, ravatīti ravo-saddo, lunanaṃ lavo, pasavatīti passāvo, āsavatīti āsavo, paṭimukhaṃ savanaṃ paṭissavo iccādi.

滅びることは“チャヴォ”（死、没）であり、速いことは“ジャヴォ”（速力）であり、称賛することは“アビッタヴォ”（称讃）であり、激しく害するから“ウパッダヴォ”（災難）と言い、共に走ることは“サンダヴォ”（流転）であり、友としての交わりは“ミッタサンダヴォ”（友誼）であり、存在することは“バーヴォ”（存在、状態）であり、滅びることは“ヴィバヴォ”（非存在、断滅）であり、生じることは“サンバヴォ”（生起、出生）であり、あるいはこれから生じるから“サンバヴォ”と言い、圧倒することは“アディバヴォ”“アビバヴォ”“パリバヴォ”であり、敗北すること、滅びることは“パラーバヴォ”（衰退）であり、鳴り響くから“ラヴォ”（音、声）と言い、刈り取ることは“ラヴォ”（切断）であり、生み出す（流出する）ことは“パッサーヴォ”（尿）であり、流れ出ることは“アーサヴォ”（漏）であり、対面して聞くことは“パティッサヴォ”（承諾）と言う、などです。

Aṇamhi –

接尾辞ア（aṇa）において――

Bhavanaṃ bhāvo, bhavanti sadda, buddhiyo etenāti bhāvo, sāliṃ lunātīti sālilāvo, kucchitena savati sandatīti kasāvo iccādi.

存在することは“バーヴォ”（有、情態）であり、これによって声や知性が生じるから“バーヴォ”と言い、サーリ米を刈り取るから“サーリラーヴォ”と言い、卑しく流れるから“カサーヴォ”（渋、濁）と言う、などです。

Edantesu aṇamhi –

エー（e）で終わる語において、接尾辞ア（aṇa）が続くとき――

Mahāvuttinā essa āyattaṃ, mantaṃ ajjhetīti mantajjhāyo, vajjāvajjaṃ upecca jhāyatīti upajjhāyo-thero, upajjhāyinītherī.

大註（マハーヴッティ）によれば、このエー（e）はアーヤ（āya）となります。聖典を学ぶゆえに“マンタッジャーヨ”と言い、罪の有無を近くで見極める（瞑想する）ゆえに“ウパッジャーヨ”（和上、親教師） ―― 比丘の場合は長老、比丘尼の場合は“ウパッジャーイニー”と言います。

De-pālane[Pg.539], attani nilīnaṃ dayati rakkhatīti dāyo, migadāyo, tantaṃ vāyatīti tantavāyo.

保護するという意味の動詞“デー（de）”において、自己の中に隠れたものを慈しみ守るゆえに“ダーヨ”（林、保護区）と言い、例えば“ミガダーヨ”（鹿野苑）があります。また、糸を織るから“タンタヴァーヨ”（織師）と言います。

Vhe-avhāne, vhīyatīti vhayo-nāmaṃ, rassattaṃ, āpubbo avhayo iccādi.

呼ぶという意味の動詞“ヴェー（vhe）”において、呼ばれるものであるから“ヴァヨー”（名称）と言い、短音化し、接頭辞アーを伴って“アヴァヨ”と言う、などです。

Anekabyañjanesu amhi tāva –

多くの子音を伴う場合、まず ――

Kamanaṃ kamo, pakkamo, abhikkamo, paṭikkamo, caṅkamati etthāti caṅkamo, hitaṃ karotīti hitakkaro, dukkhena kātabboti dukkaro-attho, dukkarā-paṭipadā, dukkaraṃ-kammaṃ, sukhena kātabboti sukaro, īsaṃ kātabboti īsakkaro, dīpaṃ karotīti dīpaṅkaro, aluttasamāso.

歩むことは“カモ”（歩み、順序）であり、“パッカモ”（出発）、“アビッカモ”（進み）、“パティッカモ”（退き）であり、ここで経行するから“チャンカモ”（経行所）と言い、利益をなすから“ヒタッカロ”と言い、困難になされるべきものは“ドゥッカロ”（難行） ―― 目的、行道、行為において。容易になされるべきものは“スッカロ”（易行）と言い、少しなされるべきものは“イーサッカロ”と言い、灯明を作るから“ディーパンカロ”（燃燈仏）と言います。これらは不格複合語です。

Āgacchatīti āgamo, āgamanaṃ vā āgamo, saṅgamanaṃ saṅgamo, samāgamo, paggaṇhanaṃ paggaho, saṅgaṇhanaṃ saṅgaho, saṅgayhanti ettha, etenāti vā saṅgaho, anuggaho, paṭiggaho, gāvo caranti etthāti gocaro, kāme avacaratīti kāmāvacaro, uraṃ chādetīti uracchado, jirati etenāti jaro, vessaṃ taratīti vessantaro, aluttasamāso.

来るから“アーガモ”（来臨、伝承）と言い、あるいは来ることが“アーガモ”です。共に会うことは“サンガモ”（集会）、“サマーガモ”であり、励ますことは“パッガホ”（精進）であり、摂受することは“サンガホ”（摂事）であり、あるいはここで、これによってまとめられるから“サンガホ”と言い、“アヌッガホ”（随受）、“パティッガホ”（受納）と言います。牛が歩き回る場所であるから“ゴチャロ”（遊化、境涯）と言い、欲界を歩き回る（属する）から“カーマーヴァチャロ”（欲界の）と言い、胸を覆うから“ウラッチャド”（胸当て）と言い、これによって老いるから“ジャロ”（老）と言い、ヴェッサ（商人層）を越えて行く（彼らに布施する）から“ヴェッサンタロ”と言います。これらは不格複合語です。

Rathe attharatīti rathattharo, assattharo, ariṃ dametīti arindamo, bhagaṃ darati bhindatīti bhagandaro, yugaṃ ravi’ndudvayaṃ dhāretīti yugandharo, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, pajjateti padaṃ, sikkhā eva padaṃ sikkhāpadaṃ, sukhena bharitabboti subharo, dukkhena bharitabboti dubbharo, na maratīti amaro-devo, niyamanaṃ niyamo, saṃyamanaṃ saṃyamo, sirasmiṃ ruhatīti siroruho, sukhena labbhatīti sulabho, dukkhena labbhatīti dullabho, saṃvaritabboti saṃvaro, vuccatīti vaco, subbaco, dubbaco, vāriṃ vahatīti [Pg.540] vārivaho, sarati gacchatīti saro, manaṃ haratīti manoharo iccādi.

車の上に敷くから“ラタッタロ”（馬車掛け）と言い、“アッサッタロ”（ラバ）があり、敵を制するから“アリンダモ”と言い、割れ目を破り開くから“バガンダロ”（痔瘻）と言い、太陽と月の二つの軛を保持するから“ユガンダロ”（持双山）と言い、法を保持するから“ダンマダロ”（持法者）と言い、歩む（至る）ところを“パダ”（足跡、句）と言い、学習それ自体が句（基礎）であるから“シッカーパダ”（学習句、戒条）と言い、容易に養われるべきものは“スバロ”（易養）であり、困難に養われるべきものは“ドゥッバロ”（難養）であり、死なないから“アマロ”（不死、天）と言い、制約することは“ニヤモ”（定、規則）であり、制御することは“サンヤモ”（自制）であり、頭の上に生えるから“シロールホ”（髪）と言い、容易に得られるものは“スラボ”（得易）であり、困難に得られるものは“ドゥッラボ”（得難）であり、抑制されるべきものは“サンヴァロ”（律儀）であり、語られるから“ヴァチョ”（言葉）と言い、“スッバチョ”（順和）、“ドゥッバチョ”（剛腹）があり、水を運ぶから“ヴァーリヴァホ”（雲、川）と言い、流れる、行くから“サロ”（湖、音）と言い、心を奪うから“マノーハ（ラ）”（魅惑的）と言う、などです。

Aṇamhi –

接尾辞ア（aṇa）において ――

Kamu-icchā, kantīsu, kāmetīti kāmo, kāmīyatīti vā kāmo, atthaṃ kāmetīti atthakāmo, karaṇaṃ kāro, pakāro, ākāro, vikāro, upakāro, apakāro, kumbhaṃ karotīti kumbhakāro, rathakāro, mālakāro, saṅkharaṇaṃ saṅkhāro, saṅkharīyatīti vā saṅkhāro, saṅkharotīti vā saṅkhāro, parikkhāro, purakkhāro, gacchanti pavattanti kāmā etthāti gāmo, gaṇhātīti gāho, pattaṃ gaṇhātīti pattagāho, rasmiṃ gaṇhātīti rasmigāho, vicaraṇaṃ vicāro, upecca caratīti upacāro, gāmaṃ upecca caratīti gāmūpacāro, jirati hirī bhijjati etenāti jāro, kicchena taritabboti kantāro, mahāvuttinā kicchassa kattaṃ, bindāgamo, vāḷakantāro, yakkhakantāro, attharaṇaṃ atthāro, kathinassa atthāro kathinatthāro, darati bhindati kulavibhāgaṃ gacchati etena janenāti dāro, kuṃ pathaviṃ dāretīti kudāro, rassa lo, kudālo.

“欲する(kamu)”は欲求や愛好の意味である。“欲する”から“欲(kāmo)”、あるいは“望まれるもの”ゆえに“欲”である。“目的を欲する”から“目的を欲する者(atthakāmo)”である。作ることは“作り(kāro)”、“種類(pakāro)”、“形態(ākāro)”、“変容(vikāro)”、“恩恵(upakāro)”、“害(apakāro)”である。“瓶を作る者”は“瓶職人(kumbhakāro)”、“車職人(rathakāro)”、“花飾り職人(mālakāro)”である。形成することは“行(saṅkhāro)”、あるいは“形成されるもの”ゆえに“行”、あるいは“形成するもの”ゆえに“行”である。“資具(parikkhāro)”、“先導(purakkhāro)”。欲がそこに行き、現起する場所を“村(gāmo)”という。取るから“把持(gāho)”、“鉢を取る者”は“持鉢者(pattagāho)”、“手綱を取る者”は“持綱者(rasmigāho)”である。徘徊することは“徘徊(vicāro)”、近づいて歩き回ることは“近接(upacāro)”、“村に近づいて歩き回ること”は“村の近傍(gāmūpacāro)”である。これによって恥(hirī)が老い、壊されるから“不倫者(jāro)”である。困難を伴って渡るべきものを“荒野(kantāro)”という。大語論(Mahāvutti)によればkicchassaのkattaṃへの変化とbinduの挿入があり、“猛獣の荒野(vāḷakantāro)”、“夜叉の荒野(yakkhakantāro)”となる。敷くことは“敷物(atthāro)”、カティナ衣を敷くことは“カティナ衣の敷設(kathinatthāro)”である。その人によって家系の区分を裂き、壊し、行くから“妻(dāro)”である。地(ku)を裂くから“鋤(kudāro)”であり、短音化とlaへの置換により“鋤(kudālo)”となる。

Bhuso kriyaṃ dhāretīti ādhāro, pattādhāro, paṭisandhāraṇaṃ paṭisandhāro, pajjati etenāti pādo, uppajjanaṃ uppādo, paṭicca samuppajjanaṃ paṭiccasamuppādo, bharitabbo vahitabboti bhāro, sambharīyati sannicīyatīti sambhāro, bodhisambhāro, dabbasambhāro, māretīti māro, kilesamāro, khandhamāro, maccumāro, niyāmetīti niyāmo, dhammaniyāmo, kammaniyāmo, ārūhatīti āroho, rukkhaṃ ārūhatīti rukkhāroho, hatthāroho, assāroho, rathāroho, labbhatīti lābho, paṭilābho, nivaraṇaṃ nivāro, parivāretīti parivāro, vahatīti vāho, āvāho, vivāho, sarati addhānaṃ pavattatīti [Pg.541] sāro, virūpena paṭisaraṇaṃ punappunaṃ cintanaṃ vippaṭisāro, paharaṇaṃ pahāro, āhāro, nīhāro, vihāro, abhihāro, parihāro.

強く作用を保持するから“支持(ādhāro)”、“鉢の支え(pattādhāro)”、再連結の保持は“再連結(paṭisandhāro)”である。これによって歩むから“足(pādo)”、生起することは“生起(uppādo)”、縁って共に生起することは“縁起(paṭiccasamuppādo)”である。養われるべき、あるいは運ばれるべきものは“重荷(bhāro)”である。蓄積され、集められるものは“資糧(sambhāro)”であり、“覚りの資糧(bodhisambhāro)”、“材料の蓄積(dabbasambhāro)”である。殺すから“魔(māro)”であり、“煩悩魔(kilesamāro)”、“五蘊魔(khandhamāro)”、“死魔(maccumāro)”である。決定づけるから“決定(niyāmo)”であり、“法の決定(dhammaniyāmo)”、“業の決定(kammaniyāmo)”である。登るから“登攀(āroho)”、“木に登る者”は“登木者(rukkhāroho)”、“象使い(hatthāroho)”、“馬乗り(assāroho)”、“御者(rathāroho)”である。得られるから“利得(lābho)”、“再取得(paṭilābho)”である。遮ることは“遮断(nivāro)”、取り囲むことは“追随(parivāro)”である。運ぶから“運搬(vāho)”、“招き入れ(āvāho)”、“送り出し(vivāho)”である。思い出し、長い道のりを進むから“本質(sāro)”である。悪い形での後悔、繰り返しの思索は“後悔(vippaṭisāro)”である。打つことは“打撃(pahāro)”、“食物(āhāro)”、“取り出し(nīhāro)”、“住処(vihāro)”、“贈進(abhihāro)”、“守護(parihāro)”である。

786. Hanassa ghāto ṇānubandhe.

786. “ṇa”の指標を伴う接尾辞において、√han（殺す）はghātaとなる。

Ṇānubandhe paccaye pare hanassa ghāto hoti.

“ṇa”を指標として持つ接尾辞が後に続くとき、√hanはghātaとなる。

Hananaṃ ghāto, vihaññanaṃ vighāto, upahananaṃ upaghāto, paṭihananaṃ paṭighāto.

殺すことは“殺戮(ghāto)”、打ち砕かれることは“違逆(vighāto)”、打ち叩くことは“襲撃(upaghāto)”、打ち返すことは“瞋恚(paṭighāto)”である。

Ghakapaccaye vuddhi natthi, ‘manānaṃ niggahīta’nti dhātvānubandhassapi nassa niggahītaṃ vagganto ca, ‘kagā cajānaṃ ghānubandhe’ti ghānubandhe paccaye pare dhātvantānañca, jānaṃ ka, gā honti, nipaccatīti nipako.

ghaka接尾辞においては増広(vuddhi)はない。“manānaṃ niggahītaṃ”の規則により、語根の指標であるnが鼻音(niggahīta)となり、さらに各行の末尾鼻音(vagganta)となる。また“kagā cajānaṃ ghānubandhe”の規則により、ghaの指標を持つ接尾辞が後に続くとき、語根の末尾のca, jaはそれぞれka, gaとなる。熟達しているから“賢明な(nipako)”となる。

Bhanja-bhijjane vibhāge ca, bhañjanaṃ bhaṅgo, vibhajjanaṃ vibhaṅgo, vibhajīyanti dhammā ettha, etenāti vā vibhaṅgo, khandhavibhaṅgo, dhātuvibhaṅgo.

√bhañj（壊す、分割する）において、壊すことは“破壊(bhaṅgo)”、分割することは“分析(vibhaṅgo)”である。あるいは、ここで、またはこれによって諸法が分析されるから“分析(vibhaṅgo)”であり、“蘊の分析(khandhavibhaṅgo)”、“界の分析(dhātuvibhaṅgo)”である。

Ranja-rāge, rañjanaṃ raṅgo, rañjanti sattā etthāti raṅgo.

√rañj（染まる）において、染めることは“舞台(raṅgo)”、あるいは衆生がここで染まる（楽しむ）から“舞台(raṅgo)”である。

Sanja-saṅge, sañjanaṃ saṅgo, pasajjanaṃ lagganaṃ pasaṅgo, āsajjatīti āsaṅgo, uttari āsaṅgo uttarāsaṅgo.

√sañj（執着する）において、執着することは“執着(saṅgo)”、強く執着すること・結びつくことは“愛着(pasaṅgo)”、執着するから“付着(āsaṅgo)”、上に掛けるものは“上衣(uttarāsaṅgo)”である。

Saja-sajjane, atisajjanaṃ sambodhanaṃ atisaggo, gassa dvittaṃ.

√saj（放つ）において、過度に放つこと（教示すること）は“放棄(atisaggo)”であり、gaが重化する。

Nissajjanaṃ nissaggo, paṭinissaggo, vissajjanaṃ vissaggo, saṃsajjanaṃ missīkaraṇaṃ saṃsaggo, yujjati etthāti yugaṃ, kaliyugaṃ, sakaṭayugaṃ, pitāmahayugaṃ, nitudanaṃ nitudo, panudanaṃ panudo, uddhaṃ bhijjatīti ubbhido, kovidatīti kovido, pakārena kujjhatīti pakudho, bujjhatīti budho-paṇḍito, muyhatīti momūho, loluppatīti loluppo, ādidvittaṃ ottañca iccādi.

放り出すことは“捨離(nissaggo)”、“返還(paṭinissaggo)”、放つことは“放出(vissaggo)”、混ざり合うこと・混合することは“交際(saṃsaggo)”である。ここで繋がれるから“軛(yugaṃ)”であり、“闘争の時代(kaliyugaṃ)”、“車の軛(sakaṭayugaṃ)”、“祖父の代(pitāmahayugaṃ)”である。突き刺すことは“苦痛(nitudo)”、押し出すことは“排除(panudo)”、上へと突き破るものは“草木(ubbhido)”、教義を知る者は“知者(kovido)”、何らかの形で怒るから“立腹(pakudho)”、悟るから“賢者(budho)、すなわち智者(paṇḍito)”であり、迷うから“愚者(momūho)”、貪るから“貪欲(loluppo)”である。語頭の重化やoへの変化などがある。

Ghaṇapaccaye-pacanaṃ [Pg.542] pāko, paccatīti vā pāko, vipāko, viviccanaṃ viveko, siñcanaṃ seko, abhiseko, socanaṃ soko, cajanaṃ cāgo, bhajanaṃ bhāgo, bhuñjanaṃ bhogo, saha bhogo sambhogo, paribhogo, ābhujanaṃ ābhogo, obhujanaṃ obhogo.

ghaṇa接尾辞において：焼くことは“熟成(pāko)”、あるいは焼かれる（熟す）から“熟成(pāko)”、“異熟(vipāko)”である。遠離することは“遠離(viveko)”、注ぐことは“灌頂(seko)”、“灌頂(abhiseko)”、嘆くことは“愁い(soko)”、捨てることは“放棄(cāgo)”、分かち合うことは“部分(bhāgo)”、享受することは“享受(bhogo)”、共に享受することは“共食(sambhogo)”、“受用(paribhogo)”、心の屈曲は“関心(ābhogo)”、下への屈曲は“屈曲(obhogo)”である。

Yaja-pūjāyaṃ, yajanaṃ yāgo, āmisayāgo, dhammayāgo, yujjanaṃ yogo, payogo, āyogo, viyogo, anuyogo, upayujjitabboti upayogo, lujjatīti loko, mahāvuttinā gassa kattaṃ, kāmaloko, rūpaloko, saṃvijjanaṃ saṃvego iccādi.

√yaj（供養する）において、供養することは“供犠(yāgo)”、“物質的供犠(āmisayāgo)”、“法の供犠(dhammayāgo)”である。繋ぐことは“繋縛(yogo)”、“努力(prayogoy)”、“専念(āyogo)”、“離別(viyogo)”、“精励(anuyogo)”、用いられるべきものは“適用(upayogo)”である。壊れるから“世界(loko)”であり、大語論によりgaからkaへの変化がある。“欲界(kāmaloko)”、“色界(rūpaloko)”。震えることは“戦慄(saṃvego)”など。

787. Anaghaṇasvāparīhi ḷo.

787. ana接尾辞およびghaṇa接尾辞において、āまたはpariの後の√dah（焼く）のdはḷとなる。

Ā, parīhi parassa dahassa ḷo hoti ana, ghaṇapaccayesu.

āまたはpariの後に続く√dahのdは、ana接尾辞やghaṇa接尾辞においてḷとなる。

Paridayhanaṃ pariḷāho, ‘dahassa dassa ḍo’ti vikappena ḍādeso, dayhanaṃ ḍāho, dāho vā.

周囲が焼けることは“熱悩(pariḷāho)”である。“dahassa dassa ḍo”の規則により、任意でḍへの置換もあり、焼けることは“燃焼(ḍāho)”あるいは“燃焼(dāho)”となる。

Iti aādipaccayarāsi.

以上がa接尾辞などの一連のグループである。

Anapaccayarāsi

ana接尾辞のグループ。

Atha anapaccayantā vuccante.

次に、ana接尾辞で終わる語について述べる。

788. Ano.

788. ana接尾辞。

Bhāve ca chasu kārakesu ca kriyatthā anapaccayo hoti, ādantesu parassaralopo, alope yāgamo.

状態(bhāva)および六つの格(kāraka)において、動詞の意味でana接尾辞がつく。語末がāであるものについては、後のanaのaが消去され、消去されない場合はyが挿入される。

Akkhāyate akkhānaṃ, akkhāyati etenāti vā akkhānaṃ, dhammassa akkhānanti dhammakkhānaṃ, paṭisaṅkhāyati pajānāti etenāti paṭisaṅkhānaṃ[Pg.543], saha gāyanaṃ saṅgāyanaṃ, saha gāyanti sajjhāyanti etthāti vā saṅgāyanaṃ, ñāyate ñāṇaṃ, jānātīti vā ñāṇaṃ, jānanti etenāti vā ñāṇaṃ, paññāyatīti paññāṇaṃ, vijānātīti viññāṇaṃ, saññāṇaṃ, nassa ṇattaṃ.

語られることは“物語(akkhānaṃ)”、あるいはこれによって語られるから“物語(akkhānaṃ)”、“法の説示”は“法説(dhammakkhānaṃ)”である。これによって再考し、知るから“省察(paṭisaṅkhānaṃ)”である。共に歌うことは“結集(saṅgāyanaṃ)”、あるいはここで共に歌い、読誦するから“結集(saṅgāyanaṃ)”である。知られるものは“智慧(ñāṇaṃ)”、あるいは知るから“智慧(ñāṇaṃ)”、あるいはこれによって知るから“智慧(ñāṇaṃ)”である。完全に知られるから“標識(paññāṇaṃ)”、判別して知るから“意識(viññāṇaṃ)”、“標識(saññāṇaṃ)”であり、nがṇとなる。

Kārite-ñāpanaṃ, paññāpanaṃ, viññāpanaṃ, saññāpanaṃ.

使役(kārita)では、“知らせること(ñāpanaṃ)”、“布告(paññāpanaṃ)”、“覚知させること(viññāpanaṃ)”、“了解させること(saññāpanaṃ)”となる。

Jānanaṃ, pajānanaṃ, vijānanaṃ, sañjānanaṃ, pubbassaralopo, ṭhīyate ṭhānaṃ, tiṭṭhati etthāti vā ṭhānaṃ.

知ることは“了知(jānanaṃ)”、“明了(pajānanaṃ)”、“判別(vijānanaṃ)”、“想受(sañjānanaṃ)”であり、前の母音が消去される。立てられる場所は“場所(ṭhānaṃ)”、あるいはここに立つから“場所(ṭhānaṃ)”である。

Kārite-ṭhāpanaṃ, patiṭṭhāpanaṃ.

使役(kārita)では、“設置(ṭhāpanaṃ)”、“確立(patiṭṭhāpanaṃ)”となる。

Tāyati rakkhatīti tāṇaṃ, parittāṇaṃ, nassa ṇattaṃ.

保護し、守るから“庇護(tāṇaṃ)”、“保護(parittāṇaṃ)”であり、nがṇとなる。

Avatthāyati etthāti avatthānaṃ, dīyate dānaṃ, diyyati etenāti vā dānaṃ, sammā padīyati assāti sampadānaṃ, apecca ādadāti etasmāti apādānaṃ.

ここに留まるから“滞在(avatthānaṃ)”である。与えられるものは“施与(dānaṃ)”、あるいはこれによって与えられるから“施与(dānaṃ)”である。正しく彼に与えられるものは“受領(sampadānaṃ)”であり、そこから離れて受け取るものは“起点(apādānaṃ)”である。

Kārite-dāpanaṃ, samādapanaṃ.

使役(kārita)では、“与えさせること(dāpanaṃ)”、“勧めて与えさせること(samādapanaṃ)”となる。

Padahīyate padhānaṃ, padahanti etenāti vā padhānaṃ, ādhānaṃ, vidhānaṃ, nidhānaṃ, sannidhānaṃ.

励まれることは“精進(padhānaṃ)”、あるいはこれによって励むから“精進(padhānaṃ)”である。“置くこと(ādhānaṃ)”、“配置(vidhānaṃ)”、“蔵(nidhānaṃ)”、“貯蔵(sannidhānaṃ)”。

Kārite-sannidhāpanaṃ.

使役(kārita)では、“蓄積させること(sannidhāpanaṃ)”となる。

Pānaṃ, paṭibhānaṃ, māṇaṃ, pamāṇaṃ, upamāṇaṃ, parimāṇaṃ, nassa ṇattaṃ.

飲料（pāna）、弁才（paṭibhāna）、慢（māṇa）、量（pamāṇa）、類比（upamāṇa）、周辺量（parimāṇa）。[これらにおいて]“n”が“ṇ”となる。

Yāyati etenāti yānaṃ, uyyānaṃ, niyyānaṃ, vāyanti bhavābhavaṃ gacchanti etenāti vānaṃ, natthi vānaṃ etthāti nibbānaṃ, nibbāyanti etthāti vā nibbānaṃ.

これによって行かれるので、乗り物（yāna）、遊園（uyyāna）、出離（niyyāna）。これによって有（存在）から有へと吹き抜け、あるいは行くので、渇愛（vāna）。ここに渇愛がないので、涅槃（nibbāna）。あるいは、ここで[煩悩の火が]消えるので、涅槃（nibbāna）。

Kārite-nibbāpanaṃ.

使役形では、消滅させること（nibbāpana）。

Avasānaṃ, osānaṃ, pariyosānaṃ, pahānaṃ, parihānaṃ.

終結（avasāna）、終わり（osāna）、究極の終わり（pariyosāna）、捨断（pahāna）、衰退（parihāna）。

Kārite-hāpanaṃ, parihāpanaṃ.

使役形では、減らさせること（hāpana）、衰退させること（parihāpana）。

Ivaṇṇesu-ayanaṃ [Pg.544] vikkayanaṃ, vikkiṇanaṃ, khayanaṃ, khiyanaṃ, khiyyanaṃ, iya, iyyādeso, cayanaṃ, cinanaṃ, ācinanaṃ, vicinanaṃ, jayanaṃ, vijayanaṃ, līyanti etthāti leṇaṃ, nassa ṇattaṃ.

“i”音の母音の場合：行くこと（ayana）、売却（vikkayana, vikkiṇana）、滅尽（khayana）、摩滅（khiyana, khiyyana）——iya, iyyaへの置換——。積集（cayana, cinana）、増長（ācinana）、分別（vicinana）、勝利（jayana, vijayana）。ここに身を隠すので、窟（leṇa）。[これらの語において]“n”が“ṇ”となる。

Paṭisallīyanti etthāti paṭisallānaṃ, issa āttaṃ. Seti etthāti senaṃ, sayanaṃ.

ここに独居するので、独居（paṭisallāna）。“i”が“ā”となる。ここに臥すので、臥所（sena）、臥床（sayana）。

Kārite-sayāpanaṃ iccādi.

使役形では、臥せさせること（sayāpana）など。

Uvaṇṇesu-cavanaṃ, javanaṃ, abhitthavanaṃ, dhunanaṃ, viddhunanaṃ, niddhunanaṃ, bhavanaṃ, abhibhavanaṃ, lavanaṃ, lunanaṃ, savanaṃ, pasavanaṃ iccādi.

“u”音の母音の場合：死（cavana）、速力（javana）、大いなる賛嘆（abhitthavana）、震動（dhunana, viddhunana, niddhunana）、存在（bhavana）、克服（abhibhavana）、刈り取り（lavana, lunana）、流出（savana, pasavana）など。

Edantesu-ajjhenaṃ, ajjhāyanaṃ, apacāyanaṃ, jhāyate jhānaṃ, jhāyati etenāti vā jhānaṃ, paṭhamajjhānaṃ, dutiyajjhānaṃ, ujjhānaṃ, nijjhānaṃ, abhijjhānaṃ, sālilāyanaṃ, cīvaravāyanaṃ, gilāyatīti gilāno iccādi.

“e”を末尾に持つ場合：学習（ajjhena, ajjhāyana）、敬意（apacāyana）。[対象が]思念されるので、禅定（jhāna）。あるいは、これによって思念するので、禅定（jhāna）。初禅（paṭhamajjhāna）、第二禅（dutiyajjhāna）、軽蔑（ujjhāna）、熟考（nijjhāna）、貪欲（abhijjhāna）、水の流れ（sālilāyana）、衣を織ること（cīvaravāyana）。病んでいるので、病人（gilāna）など。

‘Rā nassa ṇo’ti suttena rakāramhā parassa nassa ṇo, kāraṇaṃ, adhikarīyati etthāti adhikaraṇaṃ, saṅkharaṇaṃ, abhisaṅkharaṇaṃ.

“rの後でnはṇとなる”という経（文法規則）により、r音の後のnはṇとなる。原因（kāraṇa）。ここで事がなされるので、事柄（adhikaraṇa）、構成（saṅkharaṇa）、行（abhisaṅkharaṇa）。

Kārite-kārāpanaṃ.

使役形では、行わせること（kārāpana）。

Ākiraṇaṃ, vikkiraṇaṃ, caraṇaṃ, jiraṇaṃ, taraṇaṃ, kaṅkhāvitaraṇaṃ, attharaṇaṃ, āgantvā dahanti ettha matasarīranti āḷahanaṃsusānaṃ, dassa ḷo.

撒き散らすこと（ākiraṇa, vikkiraṇa）、行（caraṇa）、老い（jiraṇa）、越えること（taraṇa）、疑念の克服（kaṅkhāvitaraṇa）、敷くこと（attharaṇa）。ここに来て死体を焼くので、火葬場（āḷahana）すなわち墓地（susāna）。“d”が“ḷ”となる。

Passīyate passanaṃ, dassanaṃ, suṭṭhu passatīti sudassanorājā, suṭṭhu passitabbanti sudassanaṃ-devanagaraṃ, sandassanaṃ, nidassanaṃ, dhāraṇaṃ, uddhāraṇaṃ, niddhāraṇaṃ, ādidīgho.

見られるので、見ること（passana, dassana）。よく見るので、スダッサナ（Sudassana）王。よく見られるべきなので、スダッサナ（Sudassana）という天界の都市。開示（sandassana）、例示（nidassana）、保持（dhāraṇa）、引き上げること（uddhāraṇa）、抽出すること（niddhāraṇa）。[これらにおいて]語頭が長音化する。

Pūraṇaṃ, paripūraṇaṃ, pharaṇaṃ, vippharaṇaṃ.

満たすこと（pūraṇa, paripūraṇa）、充満（pharaṇa, vippharaṇa）。

Kārite-māraṇaṃ.

使役形では、殺害（māraṇa）。

Nivāraṇaṃ, saraṇaṃ, nissaraṇaṃ, haraṇaṃ, āharaṇaṃ, nīharaṇaṃ iccādi.

阻止（nivāraṇa）、帰依（saraṇa）、脱出（nissaraṇa）、奪うこと（haraṇa）、持ってくること（āharaṇa）、運び出すこと（nīharaṇa）など。

Sāmaññavidhānattā [Pg.545] saddattha, kujjhanattha, calanatthadhātūhi ruca, juta, vaḍḍhādidhātūhi ca tassīlādīsu ano hoti, ghosati sīlenāti ghosano, ghosati dhammenāti ghosano, ghosati sādhukārenāti ghosano, kodhano, dūsano, padūsano, kopano, calano, phandano, kampano, maṇḍano, bhūsano, vibhūsano, rocano, virocano, verocano, jotano, ujjotano, vaḍḍhano, karoti sīlenāti karaṇo. Rāgo nimittakaraṇo, doso nimittakaraṇo, moho nimittakaraṇo iccādi.

共通の規定により、“音・怒り・動揺”を意味する語根、および“好む・輝く・増大する”などの語根から、習性（tassīla）などの意味においてano[接尾辞]がつく。叫ぶ習性があるので、叫ぶ者（ghosano）。法によって叫ぶので、説法者（ghosano）。喝采によって叫ぶので、喝采者（ghosano）。怒りっぽい者（kodhano）、汚す者（dūsano, padūsano）、怒る者（kopano）、動く者（calano）、震える者（phandano, kampano）、飾る者（maṇḍano, bhūsano, vibhūsano）、好む者（rocano）、輝く者（virocano, verocano）、照らす者（jotano, ujjotano）、増大させる者（vaḍḍhano）。なす習性があるので、なす者（karaṇo）。貪欲は原因をなすもの、瞋恚は原因をなすもの、愚痴は原因をなすもの、など。

789. Karā ṇano.

789. [語根]karaから[接尾辞]ṇana。

Karamhā kattari ṇānubandho ano hoti.

[語根]karaから、能動の意味において、ṇを指標（anubandha）とするano[接尾辞]がつく。

Karoti attano phalanti kāraṇaṃ.

自らの結果をなすので、原因（kāraṇa）。

790. Hāto vīhikālesu.

790. [語根]hāから、稲と時間の意味において。

Vīhismiṃ kāle ca vattabbe hādhātumhā kattari ṇānubandho ano hoti.

稲および時間の意味を述べるべきとき、語根hāから、能動の意味において、ṇを指標とするano[接尾辞]がつく。

Hāpetīti hāyano, vīhiviseso vassañca. ‘‘Kuñjaraṃ saṭṭhihāyana’’nti ettha vassaṃ hāyananti vuccati.

去らせるので、年（hāyana）。これは稲の特別な種類と年のことである。“六十歳の象（saṭṭhihāyana）”という箇所では、年がhāyanaと呼ばれている。

Iti anapaccayarāsi.

以上がana接尾辞の群である。

Akapaccayarāsi

aka接尾辞の群。

Atha akapaccayantā vuccante.

次に、aka接尾辞で終わる語が述べられる。

791. Āsīsāyamako.

791. 祈願においてaka。

Āsīsā vuccati patthanā, āsīsāyaṃ gamyamānāyaṃ ako hoti kattari.

āsīsā（祈願）とは願い（patthanā）のことであり、祈願が意味されるとき、能動においてako[接尾辞]がつく。

Jīvatūti [Pg.546] jīvako, nandatūti nandako. ‘‘Jinabuddhi, dhanabhūti, bhūto, dhammadinno, vaḍḍhamāno’’ti ete saddā aññathā sijjhanti, jino imaṃ bujjhatūti jinabuddhi, dhanaṃ etassa bhavati vaḍḍhatīti dhanabhūti, bhavati vaḍḍhatīti bhūto, dhammena dinno dhammadinno, yathā devadatto, brahmadatto, vaḍḍhatīti vaḍḍhamānoti.

“生きんことを”という願いから、ジーヴァカ（Jīvaka）。“喜ばんことを”という願いから、ナンダカ（Nandaka）。“ジナブッディ（Jinabuddhi）、ダナブーティ（Dhanabhūti）、ブータ（Bhūto）、ダンマディンナ（Dhammadinno）、ヴァッダマーナ（Vaḍḍhamāno）”というこれらの語は、別の方法で成立する。“勝利者（ジナ）がこれを知らんことを”から、ジナブッディ。“富が彼に生じ、増大せんことを”から、ダナブーティ。“生じ、増大せんことを”から、ブータ（Bhūto）。“法によって与えられた”から、ダンマディンナ。例えばデーヴァダッタ（Devadatta）、ブラフマダッタ（Brahmadatta）のように。“増大せんことを”から、ヴァッダマーナ（Vaḍḍhamāno）。

‘Kattari ltuṇakā’ti ṇako, so ca sāmaññavidhānattā arahe sattiyaṃ sīle dhamme sādhukāre ca sijjhati, akkhāyatīti akkhāyako, ‘āssāṇāpimhi yuka’iti yāgamo, akkhātuṃ arahati, sakkoti, akkhānamassa sīlaṃ, dhammo, akkhānaṃ sakkaccaṃ karotīti attho. Kālattayepi sijjhati, pubbepi akkhāsi, ajjapi akkhāti, pacchāpi akkhāyissatīti attho. Evaṃ sesesu sāmaññavidhīsu yathārahaṃ veditabbo.

“Kattari ltuṇakā（能動においてltuとṇakaがつく）”という規則によりṇaka（aka）が置かれる。それは一般的な規定であるため、能力、習性、性質、そして巧みな遂行において成立する。“説かれる（akkhāyatī）”から“akkhāyako（説く者）”。“āssāṇāpimhi yuka”という規則によりyが挿入（yāgama）される。これは“説くに値する、説くことができる、説くことがその習性である、性質である、説くことを恭しく行う”という意味である。三世（過去・現在・未来）においても成立し、“以前に説いた、今も説く、後にも説くだろう”という意である。このように、残りの一般的な規定においても、相応に理解されるべきである。

Itthiyaṃ-‘adhātussa ke…’ti suttena akassa assa ittaṃ, akkhāyikā-itthī, akkhāyakaṃ-kulaṃ, saṅgāyako, jānātīti jānako.

女性形においては、“adhātussa ke...”という規則により、aがiになり、“akkhāyikā（説く女）”となる。中性形では“akkhāyakaṃ（説く家）”となる。“saṅgāyako（合誦する者）”、“知る（jānātī）”から“jānako（知る者）”である。

Vikaraṇapaccayato paraṃ nāgame sati vikaraṇassa rasso, jānanako, ājānanako, vijānanako, sañjānanako.

接合（vikaraṇa）接辞の後にnāgama（nの挿入）があるとき、その接合接辞は短母音化（rasso）する。“jānanako（知る者）”、“ājānanako（了解する者）”、“vijānanako（判別する者）”、“sañjānanako（認識する者）”。

Kārite-ñāpetīti ñāpako, viññāpako, saññāpako.

使役（kārita）においては、“知らせる（ñāpetī）”から“ñāpako（知らせる者）”、“viññāpako”、“saññāpako”となる。

Nāgame-ñāpanako, viññāpanako, saññāpanako, adhiṭṭhātīti adhiṭṭhāyako, adhiṭṭhāpetīti adhiṭṭhāpako, detīti dāyako, dāpetīti dāpako.

nāgamaを伴う場合、“ñāpanako（知らせる者）”、“viññāpanako”、“saññāpanako”となる。“決定する（adhiṭṭhātī）”から“adhiṭṭhāyako（決定する者）”、“決定させる（adhiṭṭhāpetī）”から“adhiṭṭhāpako（決定させる者）”、“与える（detī）”から“dāyako（施者）”、“与えさせる（dāpetī）”から“dāpako（与えさせる者）”となる。

Ṇāpimhi yāgamo natthi, samādapetīti samādapako, ubhayattha rasso. Vidhetīti vidhāyako, pajahatīti pajahāyako, avahiyyatīti ohiyako, āssa ittaṃ iccādi.

使役接辞（ṇāpi）においてyの挿入はない。“（受戒を）勧めさせる（samādapetī）”から“samādapako（勧めさせる者）”であり、語根と使役接辞の両方で短母音化する。“配置する（vidhetī）”から“vidhāyako（配置する者）”、“捨てる（pajahatī）”から“pajahāyako（捨てる者）”、“後に残される（avahiyyatī）”から“ohiyako（後に残される者）”、aがiになることなどによる。

Ivaṇṇesu-ajjhetīti [Pg.547] ajjhāyako, mantaṃ ajjhetīti mantajjhāyako, kiṇātīti kāyako, kiṇāpetīti kāyāpako, ācinātīti ācinako, vicinako, parājayatīti pārājiko, alopo, puggalo, parājetīti pārājiko, alopo kāritalopo ca, dhammo, bhāyāpetīti bhayānako, nāgamo ādirasso ca.

i系の母音（i, ī）においては、“学習する（ajjhetī）”から“ajjhāyako（学習者）”、“マントラを学習する（mantaṃ ajjhetī）”から“mantajjhāyako（聖典の学習者）”、“買う（kiṇātī）”から“kāyako（買い手）”、“買わせる（kiṇāpetī）”から“kāyāpako（買わせる者）”。“積み集める（ācinātī）”から“ācinako（収集者）”、“選び出す”から“vicinako”。“敗北する（parājayatī）”から“pārājiko（波羅夷、敗北者）”であり、母音の脱落（alopo）が起こった個人（puggalo）を指す。“敗北させる（parājetī）”から“pārājiko”は、母音の脱落と使役の脱落（kāritalopo）が起こった教法（dhamma）を指す。“怖がらせる（bhāyāpetī）”から“bhayānako（恐ろしいもの）”は、nの挿入（nāgamo）と語頭の短母音化（ādirasso）による。

Bhūmiyaṃ setīti bhūmisāyako, sayāpetīti sayāpako, pāhetīti pahiṇako iccādi.

“地面に臥す（bhūmiyaṃ setī）”から“bhūmisāyako（大地に臥す者）”、“臥させる（sayāpetī）”から“sayāpako”、“送る（pāhetī）”から“pahiṇako（派遣者）”など。

Uvaṇṇesu-punāti sodhetīti pāvako-aggi, bhavatīti bhāvako, vibhāvetīti vibhāvako, lunātīti lāvako, suṇātīti sāvako-puriso, sāvikā-itthī, juhotīti hāvako iccādi.

u系の母音（u, ū）においては、“清める（punāti）”から“pāvako-aggi（浄火、火）”、“成る（bhavatī）”から“bhāvako（成る者、生じさせる者）”、“明示する（vibhāvetī）”から“vibhāvako（明示する者）”、“刈る（lunātī）”から“lāvako（刈り手）”、“聞く（suṇātī）”から“sāvako-puriso（（男性の）声聞）”、“sāvikā-itthī（（女性の）声聞）”、“（供物を）火に投じる（juhotī）”から“hāvako（供養者）”など。

Apa-pāpuṇane, pāpetīti pāpako, sampāpetīti sampāpako, upāsatīti upāsako-puriso, upāsikā-itthī, upāsakaṃ-kulaṃ, karotīti kārako, kārikā, kārakaṃ, upakārako, kāretīti kārāpako, saṅkharotīti saṅkhārako, abhisaṅkhārako, khipatīti khipako, ukkhipako, nikkhipako, khepako, ukkhepako, nikkhepako, nāgamekhipanako.

語根apaは到達の意。“到達させる（pāpetī）”から“pāpako（到達させる者）”、“（完全に）到達させる（sampāpetī）”から“sampāpako”。“近侍する（upāsatī）”から“upāsako-puriso（（男性の）優婆塞）”、“upāsikā-itthī（（女性の）優婆夷）”、“upāsakaṃ-kulaṃ（優婆塞の家）”。“作る（karotī）”から“kārako（なす者）”、“kārikā（女）”、“kārakaṃ（中性）”。“作らせる（kāretī）”から“kārāpako（作らせる者）”。“構築する（saṅkharotī）”から“saṅkhārako（構成者）”、“abhisaṅkhārako（行の作者）”。“投げる（khipatī）”から“khipako（投げる者）”、“ukkhipako”、“nikkhipako”。“khepako”、“ukkhepako”、“nikkhepako”。nāgamaを伴うと“khipanako”。

Gaṇhātīti gāhako, gaṇhāpetīti gāhāpako. Evaṃ gopako, pādamūle caratīti pādacārako, pupphaṃ ocināyatīti ocināyako, edanto dhātu.

“取る（gaṇhātī）”から“gāhako（取る者）”、“取らせる（gaṇhāpetī）”から“gāhāpako”。“見守る者（gopako）”。“足もとで歩く（pādamūle caratī）”から“pādacārako（従者）”。“花を摘み取る（pupphaṃ ocināyatī）”から“ocināyako（花を摘む者）”。これらはeで終わる語根である。

Chindatīti chedako, chindako, chedāpetīti chedāpako, chindāpako, janetīti janako-puriso, janikāmātā, janakaṃ-kammaṃ, kāritalopo.

“切る（chindatī）”から“chedako（切る者）”、“chindako”。“切らせる（chedāpetī）”から“chedāpako”、“chindāpako”。“生み出す（janetī）”から“janako-puriso（父、生む者）”、“janikā-mātā（母）”、“janakaṃ-kamma（生起させる業）”。使役の脱落（kāritalopo）による。

Jhāpa-dāhe, jhāpetīti jhāpako.

√jhāpaは燃焼の意。“燃やす（jhāpetī）”から“jhāpako（燃やす者）”。

Ñapa-paññāpane, paññapetīti paññāpako.

√ñapaは施設（しせつ）の意。“敷設する（paññapetī）”から“paññāpako（敷設する者）”。

Ṭhāpa-ṭhāne, patiṭṭhāpetīti patiṭṭhāpako.

√ṭhāpaは設置の意。“確立させる（patiṭṭhāpetī）”から“patiṭṭhāpako（確立させる者）”。

Ṇāpa-pesane[Pg.548], āṇāpetīti āṇāpako, tudatīti tudako, santussatīti santussako, visesena passatīti vipassako, sandassetīti sandassako, dūsetīti dūsako, ādidīgho.

√ṇāpaは派遣（命令）の意。“命じる（āṇāpetī）”から“āṇāpako（命令する者）”。“突く（tudatī）”から“tudako（突く者）”。“満足する（santussatī）”から“santussako（満足する者）”。“特別に観る（visesena passatī）”から“vipassako（ヴィパッサナー修行者）”。“示す（sandassetī）”から“sandassako（教示者）”。“汚す（dūsetī）”から“dūsako（汚染者）”。語頭が長音化（ādidīgho）する。

Pacatīti pācako, pācetīti pācāpako, āpādetīti āpādako, nipphādako, sampādako, paṭipajjako, paṭipādako, pūretīti pūrako, garupantattā na vuddhi.

“調理する（pacatī）”から“pācako（料理人）”、“調理させる（pācetī）”から“pācāpako”。“生じさせる（āpādetī）”から“āpādako”、“nipphādako”、“sampādako”。“実践する者（paṭipajjako）”、“実践させる者（paṭipādako）”。“満たす（pūretī）”から“pūrako”。語末が重子音（garupanta）であるため、強化（vuddhi）は起こらない。

Phusatīti phusako, tudādittā na vuddhi.

“触れる（phusatī）”から“phusako（触れる者）”。tudādi（突類）であるため、強化（vuddhi）は起こらない。

Bhājetīti bhājako, bhindatīti bhindako, bhedako, kārabhedako, bhuñjatīti bhuñjako, bhojako, gāmabhojako, bujjhatīti bujjhako, bodhako, maratīti miyyako, māretīti mārako, muñcatīti muñcako, mocako, yācatīti yācako, yajatīti yājako, yuñjatīti yuñjako, anuyuñjako, yojako, payojako, yujjhatīti yujjhako, yodhako, rundhatīti rundhako, avarodhako, vacatīti vācako, ovadatīti ovādako, ovajjako, vīṇaṃ vādetīti vīṇāvādako, bherivādako, garuṃ abhivādetīti abhivādako, vidatijānātīti vedako, vindati paṭilabhatīti vindako, anuvijjati vicāretīti anuvijjako, paṭisaṃvedetīti paṭisaṃvedako, vijjhatīti vedhako, aṭṭhiṃ vijjhatīti aṭṭhivedhako, pattaṃ vijjhatīti pattavedhako.

“分配する（bhājetī）”から“bhājako”。“壊す（bhindatī）”から“bhindako”、“bhedako”、“監獄を破る者（kārabhedako）”。“食べる（bhuñjatī）”から“bhuñjako”、“bhojako”、“村長（gāmabhojako）”。“目覚める（bujjhatī）”から“bujjhako”、“bodhako（目覚めさせる者）”。“死ぬ（maratī）”から“miyyako”、“殺す（māretī）”から“mārako（殺害者）”。“放つ（muñcatī）”から“muñcako”、“mocako”。“乞う（yācatī）”から“yācako（乞食者）”。“供犠を行う（yajatī）”から“yājako”。“修習する（yuñjatī）”から“yuñjako”、“専念する者（anuyuñjako）”、“結びつける者（yojako）”、“従事させる者（payojako）”。“戦う（yujjhatī）”から“yujjhako”、“yodhako（戦士）”。“妨げる（rundhatī）”から“rundhako”、“avarodhako”。“話す（vacatī）”から“vācako（話者）”。“教誡する（ovadatī）”から“ovādako”、“ovajjako”。“ヴィーナ（琴）を奏でる（vīṇaṃ vādetī）”から“vīṇāvādako”、“大太鼓を打つ者（bherivādako）”。“尊長に挨拶する（garuṃ abhivādetī）”から“abhivādako”。“知る（vidati）”から“vedako（知る者）”。“得る（vindati）”から“vindako（得る者）”。“吟味し調査する（anuvijjati vicāretī）”から“anuvijjako（吟味者）”。“享受する（paṭisaṃvedetī）”から“paṭisaṃvedako（享受者）”。“射る（vijjhatī）”から“vedhako（射手）”、“骨を射る者（aṭṭhivedhako）”、“木の葉を射る者（pattavedhako）”。

Bahulādhikārā kammepi dissati, antare vāsīyati nivāsīyatīti antaravāsako, pasīdatīti pasīdako, pasādako vā, dīpappasādako, udakappasādako, sibbatīti sibbako, sevatīti sevako, hanatīti ghātako, gāvo hanatīti goghātako, hanassa ghāto. Haratīti hārako.

多義の権限（bahulādhikāra）により、客体（kamma）の意味でも現れる。“間に着られる（antare vāsīyati）”から“antaravāsako（下衣、アンタラヴァーサカ）”。“澄みわたる（pasīdatī）”から“pasīdako（清澄にする者）”、あるいは“pasādako”。“島を清純にする者（dīpappasādako）”、“水を清浄にする器（udakappasādako）”。“縫う（sibbatī）”から“sibbako”。“仕える（sevatī）”から“sevako（従者）”。“殺す（hanatī）”から“ghātako（殺害者）”、“牛を殺す（gāvo hanatī）”から“goghātako（屠牛者）”、hanのghātaへの変化。“運ぶ（haratī）”から“hārako”。

Kamme [Pg.549] – ‘‘pādehi paharīyatīti pādapahārako’’ti vuttiyaṃ vuttaṃ. Titikkhatīti titikkhako, tikicchatīti tikicchako, vīmaṃsatīti vīmaṃsako, bubhukkhatīti bubhukkhako, pabbatāyatīti pabbatāyako iccādi.

客体（受動）の意味において――“足によって打たれるから足蹴（pādapahārako）”と註釈に述べられている。“忍受する（titikkhatī）”から“titikkhako（忍受する者）”、“治療する（tikicchatī）”から“tikicchako（医師）”。“吟味する（vīmaṃsatī）”から“vīmaṃsako（探究者）”。“食べたいと思う（bubhukkhatī）”から“bubhukkhako（飢えた者）”。“山のようになる（pabbatāyatī）”から“pabbatāyako”など。

Iti akapaccayarāsi.

以上、aka接辞の集まりである。

Ivaṇṇantarūparāsi

i母音で終わる形式の集まり。

Atha ivaṇṇantarūpāni vuccante.

次に、i母音で終わる形式について述べる。

792. Dādhātvi.

792. √dāおよび√dhā。

Dā, dhāhi bhāvakārakesu ipaccayo hoti.

dā, dhāの語根の後に、状態（bhāva）や能動（kāraka）の意味でi接辞がつく。

Paṭhamaṃ cittena ādīyatītiādi, taṇhādiṭṭhīhi upādīyatīti upādi, khandhupādi, kilesupādi, vidhānaṃ vidhi, vidhiyyati etenāti vidhi, nidhiyyatīti nidhi, sandhiyate sandhi, abhisandhi, paṭisandhi, sannidahanaṃ sannidhi, samādhānaṃ samādhi, samādahanti etenāti samādhi, paṇidahanaṃ paṇidhi, odhi, avadhi, upanidhi, paṭinidhi, udakaṃ dahati tiṭṭhati etthāti udadhi, mahanto udadhi mahodadhi, vālāni dahanti tiṭṭhanti etthāti vāladhi.

“最初に心によって取られる（paṭhamaṃ cittena ādīyatī）”から“ādi（最初）”。“渇愛や見（邪見）によって取られる（taṇhādiṭṭhīhi upādīyatī）”から“upādi（取、執着の対象）”、“五蘊の執着（khandhupādi）”、“煩悩の執着（kilesupādi）”。“規定すること（vidhānaṃ）”から“vidhi（規定、方法）”。“これによって規定される”から“vidhi”。“蓄えられる（nidhiyyatī）”から“nidhi（宝蔵）”。“接続される（sandhiyate）”から“sandhi（接続、結生）”、“abhisandhi”、“paṭisandhi（結生）”。“蓄積すること”から“sannidhi”。“等持（samādhānaṃ）”から“samādhi（三昧）”。“これによって心が一境に置かれる”から“samādhi”。“専念（paṇidahanaṃ）”から“paṇidhi（発願）”。“odhi（限定）”、“avadhi（境界）”、“upanidhi（比較）”、“paṭinidhi（代理）”。“水を置く、そこに水が留まる（udakaṃ dahati tiṭṭhati etthā）”から“udadhi（海）”、“大きな海”から“mahodadhi”。“尾を置く”から“vāladhi（尾）”。

793. Ikitī sarūpe.

793. その形自体（sarūpe）におけるi, ki, ti。

Dhātūnaṃ sutisaṅkhāte sarūpe vattabbe kriyatthā paraṃ i, ki, tipaccayā honti.

語根の響き（suti）といわれるその形自体（sarūpa）が述べられるべきとき、動詞の意味の後にi, ki, ti接辞がつく。

Avaṇṇupantehi i, gami, paci iccādi.

aを末尾に持つ語根（avaṇṇupanta）から“i”、“gami”、“paci”など。

Uvaṇṇupantehi ki, budhi, rudhi iccādi.

u音で終わる[語基]から、ki, budhi, rudhiなど[の語が生じる]。

Kehiciti, karotissa, atthissa iccādi.

Kehici[の規則]によって、karotiやatthiなど[に適用される]。

794. Sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī.

794. 習慣、頻繁、必然の意味において、[接尾辞] ṇī が付く。

Sīlaṃ [Pg.550] vuccati pakaticariyā, abhikkhaṇameva abhikkhaññaṃ, punappunakriyā, āyatiṃ avassaṃbhāvī avassakaṃ nāma, sīlaggahaṇena dhamma, sādhukārāpi saṅgayhanti, etesu sīlādīsu kriyāvisesesu gamyamānesu kattari ṇī hoti. Ādantesu ‘āssāṇāpimhi yuka’iti yāgamo.

習慣（sīla）とは本来の行い（性質）をいい、頻繁（abhikkhañña）とはまさに頻繁、すなわち繰り返しの行為をいい、必然（avassaka）とは将来必ず起こることをいう。習慣という語の把握によって、法（dhamma）に従うことや善行（sādhukāra）も含まれる。これらの習慣などの特別な行為が意味されるとき、能動者（kattar）において ṇī が付く。āで終わる語基には、‘āssāṇāpimhi yuka’の規則により、yの挿入（yāgama）がある。

Akkhāyatīti akkhāyī, akkhāyanasīlo, akkhāyanadhammo, akkhāne sakkaccakāritā yuttoti attho. Kālattayepi sijjhati sāmaññavidhānattā.

説く（akkhāyati）ゆえにakkhāyī（説く者）である。説く習慣がある、説く性質である、説くことにおいて恭しい行いを備えているという意味である。一般的な規定であるため、三世（過去・現在・未来）においても成立する。

Avassakaṃ pana anāgatameva, dhammakkhāyī-puriso, dhammakkhāyinī-itthī, dhammakkhāyi-kulaṃ, gītaṃ abhiṇhaṃ gāyatīti gītagāyī, kappaṃ avassaṃ ṭhāssatīti kappaṭṭhāyī, saṃvaṭṭamānaṃ asaṅkhyeyyaṃ ṭhāssatīti saṃvaṭṭaṭṭhāyī. Evaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī.

しかし、必然（avassaka）は未来のことだけを指す。dhammakkhāyī-puriso（法を説く男）、dhammakkhāyinī-itthī（法を説く女）、dhammakkhāyi-kulaṃ（法を説く家系）。歌を頻繁に歌う（gītaṃ abhiṇhaṃ gāyati）からgītagāyī（歌を歌う者）。一劫の間必ず留まる（kappaṃ avassaṃ ṭhāssati）からkappaṭṭhāyī（劫に留まる者）。壊劫（saṃvaṭṭa）の間、無数に留まるからsaṃvaṭṭaṭṭhāyī。同様にvivaṭṭaṭṭhāyī（成劫に留まる者）などがある。

Adinnaṃ ādadāti sīlenāti adinnādāyī. Tathā dinnameva ādadātīti dinnādāyī, annaṃ dadāti sīlenāti annadāyī.

習慣として与えられていないものを取るからadinnādāyī（不与取者）である。同様に、与えられたものだけを取るからdinnādāyī、習慣として食べ物を与えるからannadāyī（食施者）である。

Dā-suppane. Niddāyanasīlo niddāyī, majjaṃ pivanasīlo majjapāyī, majjaṃ abhiṇhaṃ pivatīti majjapāyī, sīghaṃ yāyanasīlo sīghayāyī, sasaṅkhārena sappayogena avassaṃ parinibbāyissatīti sasaṅkhāraparinibbāyī. Tathā asaṅkhāraparinibbāyī, āyukappassa antare vemajjhe avassaṃ parinibbāyissatīti antarāparinibbāyī, āyukappapariyosānaṃ upahacca avassaṃ parinibbāyissatīti upahaccaparinibbāyī iccādi.

dāは眠り（suppane）の意味である。眠る習慣がある者はniddāyī（眠る者）、酒を飲む習慣がある者はmajjapāyī、酒を頻繁に飲む者はmajjapāyī、速く行く習慣がある者はsīghayāyī、有行（sasaṅkhāra）の精進によって必ず完済（般涅槃）する者はsasaṅkhāraparinibbāyīである。同様にasaṅkhāraparinibbāyī（無行般涅槃者）、寿劫の中間（半分）で必ず完済する者はantarāparinibbāyī（中般涅槃者）、寿劫の終わりに迫って必ず完済する者はupahaccaparinibbāyī（生般涅槃者）などである。

Ivaṇṇesu-mantaṃ niccakālaṃ ajjhāyatīti mantajjhāyī, dhammajjhāyī, dhaññaṃ niccakālaṃ vikkiṇātīti dhaññavikkāyī, bhāyanasīlo bhāyī, bhūmiyaṃ sayanasīlo, bhūmiyaṃ vā niccakālaṃ sayatīti [Pg.551] bhūmisāyī, kaṇṭake apassayanasīlo kaṇṭakāpassayī iccādi.

i/ī音[で終わる語基]において。マントラを常に誦習するからmantajjhāyī、dhammajjhāyī。穀物を常に売るからdhaññavikkāyī。恐れる習慣がある者はbhāyī。地面に寝る習慣がある者、または地面に常に寝る者はbhūmisāyī。刺の上で休む習慣がある者はkaṇṭakāpassayīなどである。

Edantāpi idha vattabbā, uddhaṃ vaḍḍhanasīlo udāyī, vuddhesu apacāyanasīlo vuddhāpacāyī. Evaṃ jeṭṭhāpacāyī, jhāyanasīlo, jhāyanadhammo, jhāyane sakkaccakriyāyuttoti jhāyī, niccakālaṃ jhāyatīti vā jhāyī, pajjhāyī, ujjhāyī, nijjhāyī, abhijjhāyī, bhāyanasīlo bhāyī, tiṇaṃ abhiṇhaṃ lāyatīti tiṇalāyī, tantaṃ niccakālaṃ vāyatīti tantavāyī, palāyanasīlo palāyī, na palāyī apalāyī iccādi.

e音で終わるものもここで語られるべきである。上に伸びる性質がある者はudāyī。年長者を敬う習慣がある者はvuddhāpacāyī。同様にjeṭṭhāpacāyī。瞑想する習慣がある、瞑想する性質がある、瞑想において恭しい行為を備えているからjhāyī（禅定者）。または、常に瞑想するからjhāyī。pajjhāyī, ujjhāyī, nijjhāyī, abhijjhāyī。恐れる習慣がある者はbhāyī。草を頻繁に刈る者はtiṇalāyī。機（はた）を常に織る者はtantavāyī。逃げる習慣がある者はpalāyī、逃げない者はapalāyīなどである。

Uvaṇṇesu-yathābhūtaṃ atthaṃ vibhāvanasīlo vibhāvīpuriso, vibhāvinī-itthī, āyatiṃ avassaṃ bhavissatīti bhāvī, sāliṃ lunāti sīlenāti sālilāvī iccādi.

u/ū音[で終わる語基]において。ありのままの意味を解明する習慣がある者はvibhāvī-puriso（賢明な男）、vibhāvinī-itthī（賢明な女）。将来必ずなる（bhavissatī）からbhāvī。習慣として稲を刈る（sāliṃ lunāti）からsālilāvīなどである。

Byāpanasīlo byāpī, kāmeti icchati sīlenāti kāmī, dhammakāmī, atthakāmī, karaṇasīlo kārī, pāpakārī, puññakārī.

遍満する習慣がある者はbyāpī。習慣として愛し、望む者はkāmī。dhammakāmī（法を愛する者）、atthakāmī（益を愛する者）。習慣として行う者はkārī。pāpakārī（悪を行う者）、puññakārī（徳を行う者）。

Avassaṃ āgamissatīti āgāmī. Rassatte-āgaminīratti, āgaminī-puṇṇamāsī, ācayaṃ vaṭṭaṃ gacchati sīlenāti ācayagāmī, apacayaṃ vivaṭṭaṃ gacchati sīlenāti apacayagāmī, sakiṃ avassaṃ āgamissatīti sakadāgāmī. Tathā na āgamissatīti anāgāmī.

必ず来る（āgamissatī）からāgāmīである。短母音化において、āgaminī-ratti（来るべき夜）、āgaminī-puṇṇamāsī（来るべき満月）。習慣として積集（輪廻）へ行く者はācayagāmī。習慣として減少（解脱）へ行く者はapacayagāmī。一度だけ必ず来る（sakiṃ avassaṃ āgamissati）からsakadāgāmī（一来者）。同様に、来ない（na āgamissati）からanāgāmī（不還者）である。

Ādhānaṃ vuccati daḷhaṭṭhiti, ādhānaṃ katvā gahaṇasīlo ādhānagāhī, daḷhagāhī, dhammaṃ carati sīlenāti dhammacārī, brahmaṃ seṭṭhaṃ carati sīlenāti brahmacārī.

ādhāna（把持）とは強固な持続をいう。把持をして（強固にして）取る習慣がある者はādhānagāhī、daḷhagāhī（強固に取る者）。習慣として法を行う者はdhammacārī（法行者）。習慣として梵（最上のもの）を行う者はbrahmacārī（梵行者）である。

Apicettha dhammo nāma kulācāradhammo, taṃ dhammaṃ carāmīti daḷhaṃ gaṇhitvā yāva na vijahati, tāva avītikkamanaṭṭhena dhammaṃ carati sīlenāti dhammacārī nāma. Tathācaranto ca antarāvītikkamanīyavatthusamāyoge sati taṃ dhammaṃ apatamānaṃ katvā dhārento [Pg.552] saṃvaraṇaṭṭhena dhammaṃ carati dhammenāti dhammacārī nāma, tathādhārento ca taṃ dhammaṃ attukkaṃsana, paravambhanādīhi pāpadhammehi anupakkiliṭṭhañca appicchatādīhi santaguṇehi supariyodātañca karonto pariyodāpanaṭṭhena dhammaṃ carati sādhukārenāti dhammacārī nāma.

また、ここでの法（dhamma）とは家系の伝統の法（家法）のことである。その法を行う者として、強固に把握して、それを見捨てない限り、逸脱しないという意味で習慣として法を行うから、dhammacārī（法行者）と呼ばれる。また、そのように行いつつ、途中で逸脱すべき対象に遭遇した際、その法を失墜させることなく保持し、制止（自制）という意味で、法によって法を行うからdhammacārīと呼ばれる。また、そのように保持しつつ、その法を自己を誇り他者を軽蔑するなどの悪法によって汚されることなく、少欲などの静かな徳によって極めて清浄にすること、すなわち浄化という意味で、善き行いによって法を行うからdhammacārīと呼ばれる。

Brahmaṃ vuccati tato seṭṭhataraṃ sikkhāpadasīlaṃ, tampi gaṇhitvā avijahanto antarā ca apatamānaṃ katvā dhārento anupakkiliṭṭhaṃ supariyodātañca karonto tividhena atthena brahmacārī nāma, samādāna, sampatta, samucchedaviratīnaṃ vasena viyojetuṃ vaṭṭati, yo pana gaṇhanto tathā na dhāreti, dhārento vā upakkiliṭṭhaṃ karoti, so ekadesena atthena brahmacārī nāma.

梵（brahma）とは、それよりも優れた学処の戒（sikkhāpadasīla）をいう。それも把握して見捨てず、途中で失墜させることなく保持し、汚されることなく極めて清浄にすること、これら三種の意味においてbrahmacārī（梵行者）と呼ばれる。これは受持・面前・断絶の離（viratī）の力によって区別されるべきである。しかし、把握していてもそのように保持しない者、あるいは保持していても汚す者は、一部分の意味においてbrahmacārīと呼ばれる。

Yo pana tividhena atthena mutto hutvā kadāci taṃ dhammaṃ carati, tassa caraṇakriyā tassīlakriyā na hoti, so dhammacārīti na vuccati, etenupāyena sesesu pāpa, kalyāṇabhūtesu tassīlapadesu atthavibhāgo veditabbo.

しかし、これら三種の意味から離れていて、たまにその法を行う者は、その行いの行為が習慣の行為ではないため、dhammacārīとは呼ばれない。この方法によって、他の悪あるいは善の状態にある‘習慣’の言葉における意味の分析を知るべきである。

Brahmacārinī-itthī, visesena dassanasīlo vipassī, atthadassī, dhammadassī, piyadassī, sudassī, dussanasīlo dussīmāro, dhāraṇasīlo dhārī, iṇadhārī, chattadhārī, bhusaṃ nahanasīlo upanāhī, pariniṭṭhitapaccayekadesattā āyatiṃ avassaṃ uppajjissatīti uppādī, uppādino dhammā.

brahmacārinī（梵行を行う女）。格別に観察する習慣がある者はvipassī（観者）。atthadassī（義を見る者）、dhammadassī（法を見る者）、piyadassī（喜見者）、sudassī（善見者）。悪しき性質を持つ者はdussī（悪魔）。保持する習慣がある者はdhārī。iṇadhārī（債務者）、chattadhārī（傘を持つ者）。激しく恨みを抱く習慣がある者はupanāhī（恨みを抱く者）。条件が整っていることの一部として将来必ず生じるからuppādī（生じるもの）。uppādino dhammā（生じる性質の法）。

Bhara-dhāraṇe, mālaṃ niccakālaṃ bharatīti mālabhārī, bhājanasīlo bhājī, uṇhaṃ bhuñjanasīlo uṇhabhojī, attānaṃ maññati sīlenāti attamānī, attānaṃ paṇḍitaṃ maññatīti paṇḍitamānī, labhanasīlo lābhī, vacanasīlo vācī. Evaṃ vādī, atthavādī, dhammavādī, yuttavādī, muttavādī, vibhajjavādī, niccaṃ vasatīti vāsī, gāmavāsī, nagaravāsī, bhāraṃ vahanasīlo bhāravāhī[Pg.553], dhammaṃ paññaṃ anusarati anugacchatīti dhammānusārī. Evaṃ saddhānusārī, virūpaṃ pāpapakkhaṃ paṭimukhaṃ abhiṇhaṃ sarati cintetīti vippaṭisārī, pāṇaṃ hanati sīlenāti pāṇaghātī, hanassa ghāto.

語根bharaは保持すること（dhāraṇe）である。常に花輪を身につける者はmālabhārī。分配する習慣がある者はbhājī。温かいものを食べる習慣がある者はuṇhabhojī。習慣として自惚れる者はattamānī。自分を賢者だと思う者はpaṇḍitamānī。得る習慣がある者はlābhī。話す習慣がある者はvācī。同様にvādī（説く者）、atthavādī（義を説く者）、dhammavādī（法を説く者）、yuttavādī（相応することを説く者）、muttavādī、vibhajjavādī（分別説者）。常に住む者はvāsī。gāmavāsī（村に住む者）、nagaravāsī（街に住む者）。荷物を運ぶ習慣がある者はbhāravāhī。法や知恵に従う者はdhammānusārī（法随行者）。同様にsaddhānusārī（信随行者）。醜い悪の側面に直面して頻繁に思い出す（後悔する）者はvippaṭisārī（後悔する者）。習慣として生き物を殺す者はpāṇaghātī（殺生者）。hana（殺すこと）がghāta（殺害）である。

Haritabbaṃ sabbaṃ harati sīlenāti hārahārī iccādi.

持っていくべきものすべてを習慣として持っていくからhārahārī（奪う者）などである。

‘Kagā cajāna’nti suttavibhattiyā aghānubandhepi cajānaṃ kagādeso, samaṃ vipācetīti samavepākī-udaraggi, samavepākinī-gahaṇī, upadhi phalaṃ vipaccatīti upadhivepākinī, socanasīlo sokī, sokinī-pajā, mutto hutvā cajanasīlo muttacāgī, saṃvibhājanasīlo saṃvibhāgī, kāmasukhaṃ bhuñjanasīlo kāmabhogī, visuṃ avibhattaṃ bhogaṃ bhuñjanasīlo apaṭivibhattabhogī, yuñjanasīlo yogī iccādi.

“‘Kagā cajānaṃ’という規則の分析により、ghが随伴（anubandha）する場合でもcaとjaのkaとgaへの置き換え（ādesa）が起こる。等しく熟させるものはsamavepākī（消化の火）、samavepākinī（消化器官／胃）。執着（upadhi）が果報として熟するものはupadhivepākinī。嘆く性質の者はsokī（嘆く者）、sokinī-pajā（嘆く人々）。（執着を）捨てて離れる性質の者はmuttacāgī（捨離する者）。分かち合う性質の者はsaṃvibhāgī（分配者）。諸欲の楽を享受する性質の者はkāmabhogī（欲の享受者）。独占せずに財を享受する性質の者はapaṭivibhattabhogī。専念する性質の者はyogī（修行者）などである。”

795. Āvī.

795. 接尾辞āvīについて。

Āvī hoti kattari.

āvīは能動（動作主）の意味において用いられる。

Bhayaṃ dassanasīlo bhayadassāvī.

恐怖を見る性質の者はbhayadassāvī（怖畏を見る者）である。

Iti ivaṇṇantarūparāsi.

以上がi音を末尾に持つ語形の一群である。

Uvaṇṇantarūparāsi

u音を末尾に持つ語形の一群。

796. Bhaṅgu bhīrū bhāsu assavā.

796. bhaṅgu, bhīrū, bhāsu, assavā（の諸語）。

Ete saddā mahāvuttinā sīlādīsu nipaccante.

これらの語はMahāvutti（大註）によって、性質（習性）などの意味において不規則に形成される。

Bhanja-vināse, pabhañjanasīlo pabhaṅgu-saṅkhatadhammo.

Bhanjaは破壊の意味。破壊される性質のものはpabhaṅgu（壊れやすいもの）、すなわちサンカーラ（諸行）である。

Bhī-bhaye, bhāyanasīlo bhīrū.

Bhīは恐怖の意味。恐れる性質の者はbhīrū（臆病な者）である。

Bhā-dittiyaṃ, obhāsanasīlo bhāsu-pabhā, jeṭṭhavacanaṃ ādarena suṇāti sīlenāti assavo-putto, assavābhariyā.

Bhāは輝きの意味。輝く性質のものはbhāsu（光／輝き）。長老の言葉を敬意をもって聞く性質があるのはassavo（従順な）息子、あるいはassavābhariyā（従順な妻）である。

797. Vidā kū.

797. Vid（知る）にkū（接尾辞）。

Vidamhā [Pg.554] kū hoti kattari.

Vid（知る）から、能動（動作主）の意味においてkūが生じる。

Vidati sīlenāti vidū, lokavidū, paracittavidū. Itthiyaṃ paracittavidunī.

性質として知る者はvidū（知者）、lokavidū（世間解）、paracittavidū（他心通の者）。女性形はparacittavidunīである。

798. Vito ñāto.

798. Viを伴うñā（知る）。

Vipubbā ñāto kū hoti kattari.

Viを前置したñā（知る）から、能動（動作主）の意味においてkūが生じる。

Vijānanasīlo viññū.

（はっきりと）知る性質の者はviññū（知者）である。

799. Kammā.

799. 業（目的語）において。

Kammupapadā ñāto kū hoti kattari.

目的語が先行する語（upapada）としてある時、ñā（知る）から能動（動作主）の意味においてkūが生じる。

Sabbaṃ jānāti sīlenāti sabbaññū, rattaññū, atthaññū, dhammaññū, kālaññū, samayaññū.

すべてを性質として知る者はsabbaññū（一切知者）、rattaññū（古参の者）、atthaññū（義を知る者）、dhammaññū（法を知る者）、kālaññū（時を知る者）、samayaññū（時機を知る者）である。

780. Gamā rū.

780. Gam（行く）にrū（接尾辞）。

Kammupapadā gamamhā rū hoti kattari. ‘Rānubandhentasarādissā’ti sabbadhātvantalopo.

目的語が先行する語としてある時、gam（行く）から能動（動作主）の意味においてrūが生じる。‘Rが随伴する場合、母音に始まる…’という規則により、すべての語根の末尾が省略される。

Pāraṃ gacchati sīlenāti pāragū, vedaṃ vuccati aggamaggañāṇaṃ, vedaṃ gacchatīti vedagū, addhānaṃ gacchatīti addhagū.

彼岸へ行く性質の者はpāragū（彼岸に達した者）。最上の道の知（阿羅漢道智）はveda（明）と呼ばれるが、そのvedaに達する者はvedagū（明に達した者）である。長い道のりを行く者はaddhagū（旅人）である。

Iti uvaṇṇantarūparāsi.

以上がu音を末尾に持つ語形の一群である。

Itthiliṅgarūparāsi

女性名詞の語形の一群。

Atha itthiliṅgarūpāni vuccante.

次に、女性名詞の語形が説かれる。

801. Itthiyamaṇatikayakayā ca.

801. 女性名詞において、a, ṇa, ti, ka, yaka, yaおよびanaの接尾辞がつく。

Itthiliṅge vattabbe bhāvakārakesu a, ṇa,ti, ka, yaka, yapaccayā ca ano ca hoti.

女性名詞を語るべき時、状態（bhāva）と動作（kāraka）において、a, ṇa, ti, ka, yaka, yaの各接尾辞とanaが生じる。

Ka[Pg.555], a, ṇa, yaka, ya, anaiccetehi ‘itthiyamatvā’ti āpaccayo.

ka, a, ṇa, yaka, ya, anaのこれらの接尾辞に対して、‘女性名詞において’という規則によりā接尾辞が付く。

Kamhi tāva-attani nisinnaṃ gūhati saṃvaratīti guhā, attānaṃ vā paraṃ vā dūsetīti dūsā-dhuttitthī.

まずkaにおいて。内部に在るものを隠し、覆うのでguhā（洞窟）。自分自身または他者を汚す者はdūsā（不道徳な女）である。

Muda-hāse, modanaṃ mudā, pamudā, sujjhati etāyāti sudhā, vasuṃ ratanaṃ dhāretīti vasudhā iccādi.

Mud（歓喜）において、喜ぶことがmudā（喜び）、pamudā（歓喜）である。これによって清められるのでsudhā（甘露・清浄）という。財宝や宝を保持するのでvasudhā（大地）という、など。

Amhi-saṅkhāyanti etāyāti saṅkhā. Tathā saṅkhyā, pajānātīti paññā, ājānātīti aññā, sañjānātīti saññā, sañjānanti etāyāti vā saññā, sañjānanaṃ vā saññā, abhijānanaṃ abhiññā, paṭijānanaṃ paṭiññā, paricchijja jānanaṃ pariññā, paṭicca tiṭṭhati etthāti patiṭṭhā.

Am（計数）において、これによって数えられる（考察される）のでsaṅkhā（名称・数・施設）という。同様にsaṅkhyā（数）。正知するのでpaññā（智慧）、覚知（了知）するのでaññā（智）、想知（認識）するのでsaññā（想）、あるいはこれによって想知するのでsaññā、あるいは想知することがsaññāである。証知することがabhiññā（神通・智）、承認することがpaṭiññā（誓約）、限定して（遍く）知ることがpariññā（遍知）、ここに依って留まるのでpatiṭṭhā（依止）という。

Thā-ṭhāne, avadhibhāvena ṭhāti tiṭṭhatīti avatthā, upādīyatīti upādā-paññatti, aññamaññaṃ upecca nissāya ca dhiyyatīti upanidhā-paññattiyeva, saddahanaṃ saddhā, saddahanti etāyāti vā saddhā, visiṭṭhaṃ katvā attānaṃ dahanti etāyāti vidhā-māno, bhāti dibbatīti bhā-nakkhattaṃ, pabhā, ābhā, nibhā, upamīyate upamā.

Thā（立脚）において、境界の状態で留まる（存在する）のでavatthā（状態・段階）という。執受（取）されるのでupādā-paññatti（取施設）、互いに近づき依止して置かれるのでupanidhā-paññatti（比較施設）という。信じることがsaddhā（信心）、あるいはこれによって信じるのでsaddhāという。卓越させて自己を置く（計らう）のでvidhā（慢の三種など）、輝き光るのでbhā（星・光）、pabhā（光明）、ābhā（光輝）、nibhā（光沢）という。比較されるものがupamā（比喩）である。

Jhe-cintāyaṃ, pajjhāyanaṃ pajjhā, vajjāvajjaṃ upajjhāyati pekkhatīti upajjhā, abhimukhaṃ jhāyanaṃ abhijjhā.

Jhe（思惟）において、沈思することがpajjhā（沈思）である。過失と非過失を観察し監視するのでupajjhā（和尚）という。対象に向かって沈思することがabhijjhā（貪欲）である。

Āsa-patthanāyaṃ, āsīsanaṃ āsā, paccāsīsanaṃ paccāsā.

Āsa（希求）において、希望することがāsā（希望）、待望することがpaccāsā（期待）である。

Āsa-upavesane, acchanaṃ acchā.

Āsa（座ること）において、座る（留まる）ことがacchāである。

Ikkha-dassana’ṅkesu, apekkhanaṃ apekkhā, upekkhanaṃ upekkhā, upaparikkhanaṃ upaparikkhā, icchanaṃ icchā, byāpituṃ icchā vicchā.

Ikkha（見る・標識）において、期待することがapekkhā（期待）、等視することがupekkhā（捨）、考察することがupaparikkha（観察）、欲することがicchā（欲望）、遍満することを欲することがvicchāである。

Issa-ussuyyiye, issanaṃ issā.

Issa（嫉妬）において、嫉妬することがissā（嫉妬）である。

Īha-byāpāre, īhanaṃ īhā.

Īha（活動）において、努力（企図）することがīhā（努力）である。

Uchi-ucche[Pg.556], ucchanaṃ ucchā.

Uchi（拾う・乞う）において、拾う（乞う）ことがucchāである。

Ela-kampane, elayatīti elā-doso.

Ela（震える）において、震えさせるのでelā（過失）という。

Oja-thambhane tejane ca, ojeti taṃsamaṅgine satte saṅkhāre ca samupatthambhati samuttejetīti vā ojā.

Oja（支持と活気づけ）において、それに具わる有情や行（諸現象）に活力を与え、支持し、鼓舞するのでojā（栄養・活力）という。

Kala-saṅkhyāne, kalīyatīti kalā, khamanaṃ khamā, gajjanti etāyāti gadā, girīyati kathīyatīti girā-vācā, ghaṭīyati saṅghaṭīyati etthāti ghaṭā-yūtho, bhuso cāreti paricāretīti accharā-devī, mahāvuttinā cassa cho, jaṭatīti jaṭā, antojaṭā bahijaṭā, jiyyanti etāyāti jarā, jiraṇaṃ vā jarā, āpajjati ajjhāpajjatīti āpadā, sampajjanaṃ sampadā, uparibhāvaṃ suṭṭhu pajjanti pāpuṇanti etāyāti upasampadā, paṭipajjanaṃ paṭipadā, paṭipajjanti uparivisesaṃ etāyāti vā paṭipadā, sukhappaṭipadā, dukkhappaṭipadā, paṭisaṃbhijjanti atthādīsu ñāṇappabhedaṃ gacchanti etāyāti paṭisambhidā, atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, paṭibhānapaṭisambhidā.

Kala（計算）において、数えられる（分けられる）のでkalā（部分・芸術）という。忍耐することがkhamā（忍耐・大地）。これによって鳴り響くのでgadāという。語られるのでgirā（言葉）という。ここに集まるのでghaṭā（群れ）という。盛んに振る舞い（遊ぶ）のでaccharā（天女）といい、マハーヴッティによればcにchが代わったものである。絡み合う（縺れる）のでjaṭā（もつれ）といい、“内なるもつれ、外なるもつれ”と言う。これによって老いるのでjarā（老い）、あるいは老いることがjarāである。陥り（災いにあう）のでāpadā（災難）、達成することがsampadā（成就・具足）、これによって優れた状態に正しく到達するのでupasampadā（具足戒）、実践することがpaṭipadā（行道）、あるいはこれによって優れた卓越した境地へと進むのでpaṭipadāという。楽行道、苦行道がある。これによって義（意味）などにおいて智の分別の境地へ至るのでpaṭisambhidā（無礙解）という。義無礙解、法無礙解、辞無礙解、弁無礙解がある。

Bhikkha-yācane, bhikkhīyateti bhikkhā.

Bhikkha（請い求める）において、乞われるものがbhikkhā（乞食・施食）である。

Sikkha-ghaṭane, sikkhanaṃ sikkhā, sikkhanti ghaṭenti sekkhā janā etthāti sikkhā, adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā iccādi.

Sikkha（努力・修習）において、学ぶことがsikkhā（学・修業）である。有学（sekkhā）の人々がここで学び努力するのでsikkhāという。増上戒学、増上心学、増上慧学など。

Titikkhanaṃ titikkhā, vīmaṃsanaṃ vīmaṃsā, tikicchanaṃ tikicchā, vigatā tikicchā etissāti vicikicchā, bhottuṃ icchā bubhukkhā, bubhokkhā vā, ghasituṃ icchā jighacchā, pātuṃ paribhuñjituṃ icchā pipāsā, harituṃ icchā jigīsā, vijetuṃ icchā vijigīsā, hantuṃ icchā jighaṃsā iccādi.

耐え忍ぶことがtitikkhā（忍辱）、吟味することがvīmaṃsā（思惟）、治療することがtikicchā（治療）である。治療（解決）が去っているので（疑念があるため）vicikicchā（疑）という。食べたい欲求がbubhukkhāまたはbubhokkhā（飢え）、貪り食いたい欲求がjighacchā（飢餓）、飲みたい、味わいたい欲求がpipāsā（渇き）、奪いたい欲求がjigīsā、勝利したい欲求がvijigīsā、殺したい欲求がjighaṃsā（殺意）などである。

Ṇamhi-ara-gatiyaṃ, arati sīghaṃ vijjhamānā gacchatīti ārāvedhako, karonti nānākammakāraṇāyo etthāti kārā-addu[Pg.557], jiyyanti etāyāti jārā, tarati sīghataraṃ gacchatīti tārā, bhāsanti etāyāti bhāsā, dhāreti sīghaṃ vahatīti dhārā, khaggadhārā, vuṭṭhidhārā, mayati vividhākāraṃ gacchati etāyāti māyā, likhīyate lekhā, vuccateti vācā, harati manoramaṃ pavattetīti hārā-muttāvali iccādi.

Ṇa接尾辞において、Ara（行く）から、速く貫いて行くのでārā（錐・針）という。ここで様々な処罰（業の報い）を行うのでkārā（牢獄）という。これによって老いるのでjārā。速く渡り行くのでtārā（星）。これによって話すのでbhāsā（言語）。速く流れを保持するのでdhārā（流れ・刃）といい、剣の刃（khaggadhārā）や雨の流れ（vuṭṭhidhārā）など。様々な形へと変化し行くのでmāyā（幻・幻術）。書かれるのでlekhā（線）。語られるのでvācā（言葉）。心を奪い麗しく展開するのでhārā（真珠の首飾り）など。

Yakpaccaye-saha kathanaṃ sākacchā, tathanaṃ tacchā, nipajjanaṃ nipajjā, vidati jānātīti vijjā, vidanti jānanti etāyāti vā vijjā, vijjāpaṭipakkhā avijjā, nisajjanaṃ nisajjā.

Yak接尾辞において、共に語ることがsākacchā（討論）、真実であることがtacchā、横たわることがnipajjāである。知るのでvijjā（明・智）、あるいはこれによって知るのでvijjāという。明の反対が無明（avijjā）である。座ることがnisajjāである。

Idha-ijjhane, samijjhanaṃ samijjhā.

Idha（成就）において、成就することがsamijjhāである。

Sidha-nipphattiyaṃ, sijjhanaṃ sijjhā iccādi.

Sidha（完成）において、成就することがsijjhāなど。

Yamhi-maja-saṃsuddhiyaṃ, sammajjanaṃ sammajjā, apecca vajanaṃ gamanaṃ pabbajjā, caraṇaṃ cariyā, paricaraṇaṃ pāricariyā, ‘ūbyañjanassā’ti īāgamo rasso ca.

Ya接尾辞において、Maja（清浄）から、掃き清めることがsammajjāである。離れて行くことがpabbajjā（出家）、行うことがcariyā（行・行状）、身の回りの世話をすることがpāricariyā（奉仕）である。“ūbyañjanassa”の規則により、īの挿入と短母音化が起こる。

Jāgara-niddakkhaye, jāgaraṇaṃ jāgariyā, seti etthāti seyyā, dvittaṃ.

Jāgara（睡眠の消失）において、目覚めていることがjāgariyā（覚醒）である。ここに横たわるのでseyyā（臥床）という。重子音化が起こる。

Anamhi-saha gāyanti sajjhāyanti etthāti saṅgāyanā, ṭhāpīyate patiṭṭhīyate patiṭṭhānā, pāpīyate pāpanā, sampāpanā, parisamāpanā, upāsīyate upāsanā, payirūpāsanā, esīyate esanā, pariyesanā, kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā, chejjabhejjādikassa kammassa karaṇaṃ kammakāraṇā, ādivuddhi, dvattiṃsa kammakāraṇā.

Ana接尾辞において、共に唱え（読誦し）結集するのでsaṅgāyanā（結集）という。置かれ、確立されるのでpatiṭṭhānā（確立）、到達させるのでpāpanā、sampāpanā（到達）、parisamāpanā（完成）という。近づき仕えるのでupāsanā、payirūpāsanā（親近・奉仕）という。求められるのでesanā（追求）、pariyesanā（遍求）といい、欲求（kāmesanā）、有求（bhavesanā）、梵行求（brahmacariyesanā）がある。切断や破砕などの行為を行うことがkammakāraṇā（処罰）であり、語頭の長音化が起こる。“三十二の処罰”など。

Citi-cetāyaṃ, cetenti sampayuttā dhammā etāyāti cetanā, cintīyate cintanā, ṭhapīyate ṭhapanā, dīpīyate dīpanā, vipassanti etāyāti vipassanā, sandassīyate sandassanā, desīyate desanā, desīyati etāyāti vā desanā, patthīyate patthanā, pharīyate pharaṇā, phusīyate phusanā, bhāvīyate bhāvanā, vibhāvanā, sambhāvanā, mantīyate mantanā, nimantanā[Pg.558], āmantanā, punappunaṃ modanti etāyāti anumodanā, yācīyate yācanā, ādarena yācanā āyācanā, yojīyate yojanā.

Citi（思考）において、相応する諸法がこれによって思考するのでcetanā（意思）という。思惟されるのでcintanā（思考）、置かれるのでṭhapanā（設置）、示されるのでdīpanā（顕示）、これによって観察するのでvipassanā（観）、示し見せられるのでsandassanā（教示）、説示されるのでdesanā（説法）、あるいはこれによって説き示すのでdesanāという。求められるのでpatthanā（祈願）、遍満するのでpharaṇā（遍満）、触れられるのでphusanā（接触）、修習されるのでbhāvanā（修習・瞑想）、vibhāvanā（解説）、sambhāvanā（尊重）という。相談されるのでmantanā（相談）、nimantanā（招待）、āmantanā（呼称）という。繰り返し共に喜ぶのでanumodanā（随喜）という。請われるのでyācanā（懇請）、慇懃に請うことがāyācanā（希求）、結びつけられるのでyojanā（結合・由旬）という。

Raca-vidhāne, racīyate racanā, āracanā, viracanā.

Raca（配置）において、作られるのでracanā（作成）、āracanā、viracanā（構成）という。

Vaṭṭa-vaṭṭane, āvaṭṭanā, vivaṭṭanā, vedīyate vedanā.

Vaṭṭa（回転）において、āvaṭṭanā（回帰）、vivaṭṭanā（離転）という。感じられるものがvedanā（感受・受）である。

Vara-icchāyaṃ, pavārīyate icchāpīyate pavāraṇā, vāsīyate vāsanā, āsīsīyate āsīsanā, hiṃsīyate hiṃsanā iccādi.

Vara（欲求）において、招請され欲せられるのでpavāraṇā（自恣）という。薫じられるのでvāsanā（習気）、希求されるのでāsīsanā（希望）、害されるのでhiṃsanā（殺害）など。

Timhi-bahulādhikārā anitthiyampiti hoti, gāyanaṃ gīti, saha gāyanaṃ saṅgīti, duggīti, anugīti, ayaṃ amhākaṃ abbhantarimoti ñāyatīti ñāti, jānanaṃ ñatti, dvittaṃ, ṭhānaṃ ṭhiti.

Ti接尾辞において、多様な権能により女性名詞以外にもなる。歌うことがgīti（歌）、共に歌うことがsaṅgīti（結集・合誦）、悪い歌がduggīti、後に歌うことがanugītiである。“この者は我々の身内である”と知られるのでñāti（親族）という。知らせることがñatti（白・告知）であり、重子音化が起こる。留まることがṭhiti（持続・静止）である。

Dā-avakhaṇḍane, dīyati etāyāti datti, dvittaṃ, dhāretīti dhāti, dahanaṃ akampanaṃ dhīti, samādahanaṃ samādhīti, mahāvuttinā āssaṃ īttaṃ, dvitte dhassa dattaṃ rasso ca, dīdhiti-raṃsi.

Dā（切断）において、これによって与えられるのでdatti（贈物・器）といい、重子音化が起こる。保持するのでdhāti（乳母）、置くこと（不動であること）がdhīti（智慧・決意）、正しく置くことがsamādhī（三昧）である。マハーヴッティによればāがīになり、重子音化においてdhがdになり短母音化して、dīdhiti（光線）となる。

Nibbāyanaṃ nibbuti, āssa uttaṃ, saha ayanaṃ samiti, eti āgacchatīti īti-upaddavo, vicinanaṃ viciti, vijayanaṃ vijiti, nīyati ñāyati etāyāti nīti, lokanīti, dhammanīti, saddanīti, bhavaṃ netīti bhavanetti, vuddhi dvittañca, saddhammanetti, pinayatīti pīti, bhāyanaṃ bhīti, cavanaṃ cuti, javanaṃ juti, thavanaṃ thuti, abhitthuti, pavanaṃ pūti, bhavanaṃ bhūti, suṭṭhu bhavatīti subhūti, vibhavanaṃ vibhūti, suṭṭhu munanaṃ bandhanaṃ sammuti, savanaṃ suti, suyyateti vā suti, pasuti, upasuti, hūyateti huti, ānetvā hutabbāti āhuti, cāyanaṃ pūjanaṃ citi, dvitte-citti, apaciti, essa attaṃ, nijjhāyanaṃ nijjhatti.

滅（Nibbāyana）が寂滅（nibbuti）である。[語根の] a を u に変えて、共に（saha）行く（ayana）ことが集会（samiti）である。行き（eti）、来る（āgacchati）ゆえに災難（īti-upaddavo）である。吟味（vicinana）が吟味（viciti）である。勝利（vijayana）が勝利（vijiti）である。これによって導かれ（nīyati）、知られる（ñāyati）ゆえに導法（nīti）であり、世間導法（lokanīti）、仏法導法（dhammanīti）、文法導法（saddanīti）がある。生存へと導く（neti）ゆえに生存の綱（bhavanetti）であり、[n の] 重複と [a から] i への変化があり、正法の綱（saddhammanetti）である。喜ばせる（pīnayati）ゆえに喜び（pīti）である。恐れる（bhāyana）ことが恐れ（bhīti）である。死ぬ（cavana）ことが死（cuti）である。走る（javana）ことが光輝（juti）である。称賛する（thavana）ことが称賛（thuti）、至高の称賛（abhitthuti）である。浄化する（pavana）ことが悪臭（pūti）である。成る（bhavana）ことが繁栄（bhūti）である。善く（suṭṭhu）成る（bhavati）ゆえにスブーティ（subhūti）である。顕現（vibhavana）が権能（vibhūti）である。善く知ること（munana）、束縛（bandhana）が、合意（sammuti）である。聞く（savana）ことが聞き及ぶこと（suti）である。あるいは、聞かれるゆえに聞き及ぶこと（suti）、子孫（pasuti）、傍受（upasuti）である。供犠される（hūyate）ゆえに供犠（huti）である。持って来て供犠されるべき（hutabbā）ゆえに供物（āhuti）である。崇拝する（cāyana）、供養する（pūjana）ことが積集（citi）である。[c の] 重複で心（citti）、敬意（apaciti）である。a を e に変えて、熟考する（nijjhāyana）ことが納得（nijjhatti）である。

Mahāvuttinā takāre karassa kuttaṃ, kriyā kutti, sarakutti, itthikuttaṃ, purisakuttaṃ, janetīti janetti, īāgamassa ettaṃ[Pg.559], bandhīyateti bandhati, pajjatīti patti, padāti vā, īāgamassa āttaṃ, vasanti etthāti vasati-gehaṃ, vasanaṃ vā vasati iccādi.

マハーヴッティ（Mahāvutti）によれば、t が続くとき k が ku となり、行為が行為（kutti）、声の調子（sarakutti）、女のしぐさ（itthikutta）、男のしぐさ（purisakutta）となる。生む（janeti）ゆえに生みの親（janetti）であり、[連結母音の] ī が e となる。縛られる（bandhīyate）ゆえに絆（bandhati）である。達する（pajjate）ゆえに到達（patti）、あるいは、与える（padāti）ゆえに到達（patti）である。[連結母音の] ī が ā となる。ここに住む（vasanti）ゆえに住居（vasati-geha）であり、あるいは、住むこと（vasana）が住まい（vasati）等である。

802. Jāhāhi ni.

802. 語根 jā, hā から接尾辞 ni がつく。

Etehi ni hoti.

これらから ni が生じる。

Jā-hāniyaṃ, jiyyate jāni, dhanajāni, bhogajāni, mahantī jāni assāti mahājāniyo, hiyyate hāni, vaṇṇahāni, balahāni, āyuhāni, avahāni, parihāni.

語根 jā, hā に関して、滅びる（jiyyate）ゆえに損失（jāni）、財産の損失（dhanajāni）、享受の損失（bhogajāni）、大きな損失がある者を大損失者（mahājāniyo）という。失われる（hiyyate）ゆえに減少（hāni）、容色の減少（vaṇṇahāni）、力の減少（balahāni）、寿命の減少（āyuhāni）、喪失（avahāni）、衰退（parihāni）である。

803. Karā ririyo.

803. 語根 kar から ririyo がつく。

Karamhā itthiyaṃ ririyo hoti.

語根 kar から、女性名詞において ririyo が生じる。

Karīyate kiriyā, nipātanena kriyāti sijjhati.

なされる（karīyate）ゆえに行為（kiriyā）である。不規則形（nipātana）によって kriyā としても成立する。

Iti itthiliṅgarūparāsi.

以上が、女性名詞の形態の集まりである。

Rīrikkhādipaccayarāsi

rī, rikkha 等の接尾辞の集まり。

804. Samānaññabhavantayāditūpamānā disā kamme rīrikkhakā.

804. samāna, añña, bhavanta, yādi 等が比較の対象であるとき、語根 dis（見る）の後、業（目的語）において rī, rikkha, ka がつく。

Samāno ca añño ca bhavanto ca yādi ca etehi upamānabhūtehi paraṃ disamhā kammerī ca rikkho ca ko cāti ete paccayā honti, rī, rikkhesu ‘rānubandhentasarādissā’ti suttena disassa antassarādīnaṃ lopo, kānubandho avuddhattho, ‘rīrikkhakesu’iccādīhi samāsasuttehi pubbapadānaṃ rūpaṃ sādhetabbaṃ.

samāna, añña, bhavanta, yādi 等が比較の対象であるとき、それらの後の語根 dis（見る）から、業（目的語）において rī, rikkha, ka の諸接尾辞が生じる。rī, rikkha においては“rānubandhentasarādissā”という経（ルール）によって dis の末尾の母音等が削除される。k の付加は、増大（vuddhi）をさせないためである。“rīrikkhakesu”等の複合語の経によって、前節の語の形態が完成されるべきである。

Ya, ta, eta, ima, kiṃ, tumha, amha, bhavanta, samāna, añña.

ya, ta, eta, ima, kiṃ, tumha, amha, bhavanta, samāna, añña。

Yo viya dissatīti yādī, yādikkho, yādiso, yaṃ viya naṃ passantīti yādī, ye viya dissantīti yādino, itthiyaṃ-yā [Pg.560] viya dissatīti yādinī, yādikkhā, yādikkhī, yādisā, yādisī, yā viya dissantīti yādiniyo, yādikkhāyo, yādikkhiyo, yādisāyo, yādisiyo. Evaṃ sesesupi.

“それ（yo）”のように見える（dissati）ゆえに yādī, yādikkho, yādiso。その人（yaṃ）を彼（naṃ）のように見るゆえに yādī。それら（ye）のように見えるゆえに yādino。女性名詞では、“彼女（yā）”のように見えるゆえに yādinī, yādikkhā, yādikkhī, yādisā, yādisī。それら（yā）のように見えるゆえに yādiniyo, yādikkhāyo, yādikkhiyo, yādisāyo, yādisiyo。残りの語も同様である。

So viya dissatīti tādī, tādikkho, tādiso.

“彼（so）”のように見えるゆえに tādī, tādikkho, tādiso。

Eso viya dissatīti edī, edikkho, ediso, etādī, etādikkho, etādiso vā.

“これ（eso）”のように見えるゆえに edī, edikkho, ediso。あるいは etādī, etādikkho, etādiso。

Ayaṃ viya dissatīti īdī, īdikkho, īdiso.

“これ（ayaṃ）”のように見えるゆえに īdī, īdikkho, īdiso。

Ko viya dissatīti kīdī, kīdikkho, kīdiso.

“誰（ko）”のように見えるゆえに kīdī, kīdikkho, kīdiso。

Tvaṃ viya dissatīti tādī, tādikkho, tādiso.

“汝（tvaṃ）”のように見えるゆえに tādī, tādikkho, tādiso。

Ahaṃ viya dissatīti mādī, mādikkho, mādiso.

“私（ahaṃ）”のように見えるゆえに mādī, mādikkho, mādiso。

Bahutte pana tumhe viya dissantīti tumhādī, tumhādikkho, tumhādiso.

複数形では、“汝ら（tumhe）”のように見えるゆえに tumhādī, tumhādikkho, tumhādiso。

Amhe viya dissantīti amhādī, amhādikkho, amhādiso.

“我ら（amhe）”のように見えるゆえに amhādī, amhādikkho, amhādiso。

Bhavaṃ viya dissatīti bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso.

“貴殿（bhavaṃ）”のように見えるゆえに bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso。

Samāno viya dissatīti sadī, sadikkho, sadiso.

“等しいもの（samāno）”のように見えるゆえに sadī, sadikkho, sadiso。

Añño viya dissatīti aññādī, aññādikkho, aññādiso.

“他のもの（añño）”のように見えるゆえに aññādī, aññādikkho, aññādiso。

Itthiyaṃ-yā viya dissatīti yādisā-itthī, yādisī-itthī. Tādisā-itthī, tādisī-itthī iccādi.

女性名詞では、“彼女（yā）”のように見えるゆえに yādisā-itthī（そのような女）, yādisī-itthī。tādisā-itthī, tādisī-itthī 等。

805. Vamādīhi thu.

805. vam 等の語根から thu がつく。

Vamādīhi bhāvakārakesu thu hoti.

vam 等の語根から、状態（bhāva）や行為（kāraka）において thu が生じる。

Vamīyateti vamathu, davīyateti davathu iccādi.

吐かれるゆえに嘔吐（vamathu）、焼かれる（苦しむ）ゆえに熱苦（davathu）等。

806. Kvi.

806. 接尾辞 kvi。

Bhāvakārakesu [Pg.561] kvi hoti.

状態（bhāva）と動作主（kāraka）において、kvi接尾辞が起こる。

807. Kvissa.

807. kvi（接尾辞）の。

Kvissa lopo hoti.

kvi（接尾辞）の消失が起こる。

Ivaṇṇesu tāva-bhuso cayati vaḍḍhatīti acci, dvittaṃ rassattañca, vividhena cayati vaḍḍhatīti vīci, pañca māre jinātīti māraji, bhaddaṃ jinātīti bhaddaji. Evaṃ puṇṇaji, gāmaṃ samūhaṃ netīti gāmaṇī, nassa ṇattaṃ. Senaṃ netīti senānī iccādi.

まずi母音類（ivaṇṇa）において。甚だしく集まり、増大するからacci（光、炎）。ここでは重子音化と短母音化がある。様々に集まり、増大するからvīci（波）。五つの魔（māra）を征服するからmāraji。賢善なものを征服するからbhaddaji。同様にpuṇṇaji。村（集団）を導くからgāmaṇī、ここではnのṇ化がある。軍を導くからsenānī、等々。

Uvaṇṇesu-māreti cāveti cāti maccu, mahāvuttinā rassa pararūpattaṃ, vividhena javati sīghaṃ pharatīti vijju, bhavanti etthāti bhū-bhūmi, pabhavati issaraṃ karotīti pabhū, vibhavanaṃ vibhū, abhibhavatīti abhibhū, sayaṃ bhavatīti sayambhū, gottaṃ abhibhavatīti gottabhū, gotrabhū iccādi.

u母音類（uvaṇṇa）において。死なせ、去らせるからmaccu（死神）。大註解（mahāvutti）によれば、短母音化と後続の音との同化がある。様々に走り、速やかに広がるからvijju（稲妻）。そこに存在（bhavanti）するからbhū、あるいはbhūmi（大地）。主権を行使し、卓越するからpabhū（主）。顕現させるからvibhū。圧倒するからabhibhū。自ら存在するからsayambhū（自存者）。種姓を圧倒（超越）するからgottabhū、あるいはgotrabhū、等々。

Byañjanantesu –

子音で終わるものにおいて。

808. Kvimhi lopontabyañjanassa.

808. kvi（接尾辞）において、末尾の子音の消失。

Dhātūnaṃ antabyañjanassa lopo hoti kvimhi.

kvi（接尾辞）において、諸語根の末尾の子音の消失が起こる。

Antaṃ karotīti antako, nandaṃ karotīti nandako, jīvaṃ karotīti jīvako, cittaṃ vicittaṃ karotīti cittako, sukhena khamitabbanti sukhaṃ, dukkhena khamitabbanti dukkhaṃ, parito khaññateti parikkhā, saṃ attānaṃ khanatīti saṅkho, na gacchatīti ago-nago, sīsaṃ upagacchatīti sīsūpago. Evaṃ gīvūpago, ninnaṭṭhānaṃ gacchatīti ninnagā-nadī, turaṃ sīghaṃ gacchatīti turaṅgo, majjhe bindāgamo.

終焉（anta）を作るからantako。歓喜（nanda）を作るからnandako。生命（jīva）を作るからjīvako。心（citta）を様々にするからcittako。容易に耐えられるべきものであるからsukhaṃ（楽）。困難に耐えられるべきものであるからdukkhaṃ（苦）。周囲が掘られているからparikkhā（壕）。自らを掘る（集める）からsaṅkho（法螺貝）。行かないからago、あるいはnago（山、木）。頭に届くからsīsūpago。同様にgīvūpago（首に届く）。低い場所へ行くからninnagā（川）。速く（turaṃ）行くからturaṅgo（馬）。ここでは中間に点画（bindu、鼻音）の挿入がある。

Bhujena [Pg.562] kuṭilena gacchatīti bhujago, urena gacchatīti urago, khena ākāsena gacchatīti khago, vehāse gacchatīti vihago, mahāvuttinā vehāsassa vihādeso.

曲がって（bhujena）行くからbhujago（蛇）。胸（ura）で行くからurago（蛇）。空（kha）を行くからkhago（鳥）。空中（vehāse）を行くからvihago（鳥）。大註解によれば、vehāsa（空中）がvihāに置き換わる。

‘‘Go gacchati, gāvo gacchantī’’tiādīsu pana ‘‘gocaro, godhano, gottaṃ, gotrabhū’’tiādīsu ca kvimhi antabyañjanalope kvilope ca kate mahāvuttinā upantassa ottaṃ katvā goiti pakatirūpaṃ veditabbaṃ, balaṃ gaṇīyati etthāti balaggaṃ, bhattaṃ gaṇhanti etthāti bhattaggaṃ. Evaṃ salākaggaṃ, uposathaggaṃ.

一方、“go gacchati（牛は行く）”、“gāvo gacchantī（牛たちは行く）”などの場合、あるいは“gocaro（牛の遊歩場、境）”、“godhano（牛という富）”、“gottaṃ（家系）”、“gotrabhū（種姓を越えた者）”などの場合、kvi（接尾辞）において末尾の子音が消失し、かつkvi自体も消失したとき、大註解によれば、最後から二番目の音をo化して、goという元の形（pakatirūpa）であると知るべきである。そこで軍（bala）が数えられる（gaṇīyati）からbalaggaṃ（軍集結地）。そこで食事（bhatta）を受け取る（gaṇhanti）からbhattaggaṃ（食堂）。同様にsalākaggaṃ（籤場）、uposathaggaṃ（布薩堂）。

Kammena jāyatīti kammajo. Evaṃ cittajo, utujo, attani jātoti atrajo, pubbe jāto pubbajo, pacchā jāto anujo, saha jāyatīti sahajo, thale jāyatīti thalajaṃ. Evaṃ dakajaṃ, vārijaṃ, ambujaṃ. Aṇḍe jāyatīti aṇḍajo, dvikkhattuṃ jāyatīti dvijo, saha bhāsanti etthāti sabhā, kuñje ramatīti kuñjaro iccādi.

業（kamma）によって生まれるからkammajo（業生）。同様にcittajo（心生）、utujo（季節生）。自身（attan）において生まれたからatrajo（実子）。以前に生まれたからpubbajo（兄）。後に生まれたからanujo（弟）。共に生まれるからsahajo（共生）。陸（thala）で生まれるからthalajaṃ（陸生）。同様にdakajaṃ（水生）、vārijaṃ（水生）、ambujaṃ（蓮）。卵（aṇḍe）の中で生まれるからaṇḍajo（卵生）。二度生まれるからdvijo（二度生、鳥・バラモン）。そこで共に話すからsabhā（集会所）。茂み（kuñja）で楽しむからkuñjaro（象）、等々。

809. Kvimhi gho paripaccāsamohi.

809. pari, pati, ā, saṃ, oの接頭辞において、kvi（接尾辞）があるとき、ghoが起こる。

Pari ca pati ca ā ca sañca o ca etehi parassa hanassa gho hoti kvimhi.

pari, pati, ā, saṃ, oのこれら[の接頭辞]に続くhan（殺す、打つ）に対して、kvi（接尾辞）においてghoが起こる。

Parihaññatīti paligho, rassa lattaṃ. Patihanatīti paṭigho, tassa ṭattaṃ. Bhuso hanati bādhatīti aghaṃ-dukkhaṃ pāpañca, visesena bhuso hanatīti byaggho, diṭṭhi, sīlasāmaññena saṃhatoti saṅgho-samūho, devasaṅgho, brahmasaṅgho, migasaṅgho, ohanati adhobhāgaṃ katvā māretīti ogho, kilesogho, saṃsārogho, udakogho.

打ち負かされる（取り除かれる）からpaligho（閂）。ここではrのl化がある。打ち返す（逆らう）からpaṭigho（瞋恚）。ここではtのṭ化がある。甚だしく打ち、害するからaghaṃ（苦しみ、あるいは罪）。特別に、かつ甚だしく打つ（殺す）からbyaggho（虎）。見解（diṭṭhi）や戒（sīla）の共通性によって結ばれている（saṃhato）からsaṅgho（僧伽、集団）、すなわち天人の集団（devasaṅgho）、梵天の集団（brahmasaṅgho）、獣の集団（migasaṅgho）。下方に押し流して殺すからogho（瀑流）、すなわち煩悩の瀑流（kilesogho）、輪廻の瀑流（saṃsārogho）、水の瀑流（udakogho）。

Suttavibhattiyā aññatopi gho hoti, mātaraṃ hanatīti mātugho. Evaṃ pitugho iccādi.

経（sutta）の区分（vibhatti）により、他の場合にもghoが起こる。母（mātaraṃ）を殺すからmātugho（母殺し）。同様にpitugho（父殺し）、等々。

810. Ṇvādayo.

810. ṇuを始めとする諸接尾辞。

Kriyatthā [Pg.563] bhāvakārakesu ṇuādayo honti, upari vuccamāno sabbo ṇvādikaṇḍo imassa suttassa niddeso hoti, tasmā idha kiñcimattaṃ vuccate.

動詞の意味において、状態（bhāva）と動作主（kāraka）にṇuを始めとする諸接尾辞が起こる。以下に述べられるṇuを始めとする全項目が、この経（sutta）の解説（niddesa）である。それゆえ、ここではわずかばかりが述べられる。

Karotīti kāru-sippī, ayati vaḍḍhatīti āyu, ayanti vaḍḍhanti sattā etenāti vā āyu-jīvitaṃ, sobhāvisesaṃ rahanti jahanti canda, sūriyā etenāti rāhu-asurindo, hitasukhaṃ sādhetīti sādhu-sappuriso, vāyatīti vāyuvāto iccādi.

作るからkāru（職人）。増大するからāyu。あるいは、これによって衆生が増大するからāyu（寿命）。これによって月や太陽がその特別な輝きを失う（jahanti）からrāhu（ラーフ、阿修羅王）。利福を成し遂げるからsādhu（善人）。吹く（vāyati）からvāyu（風）、等々。

Iti rīrikkhādipaccayarāsi.

以上がrīやrikkhaを始めとする諸接尾辞の群である。

Pakatirūparāsi niṭṭhito.

本来の形（pakatirūpa）の群が終了した。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyā

以上、‘ニルッティ・ディーパニー’、すなわち‘モッガッラーナ・ディーパニー’の。

Tabbādikaṇḍo nāma kitakaṇḍo niṭṭhito.

tabbaを始めとする項目、すなわちキタ（kitaka、一次接尾辞）の章が終了した。