| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Subcommentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Terpuji bagi-Nya, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri. Aṭṭhakathā Kitab Komentar (Atthakatha). Saṃgāyanassa pucchā-vissajjanā Tanya-jawab dalam Konsili (Sangayana). Sadevakopi [Pg.25] ce loko, āgantvā tāsayeyya maṃ; Na me paṭibalo assa, janetuṃ bhayabheravaṃ. Bahkan jika seluruh dunia bersama dengan para dewa datang dan menakut-nakuti aku; hal itu tidak akan mampu menimbulkan rasa takut dan kengerian dalam diriku. Sacepi tvaṃ mahiṃ sabbaṃ, sasamuddaṃ sapabbataṃ; Ukkhipitvā mahānāga, khipeyyāsi mamūpari; Neva me sakkuṇeyyāsi, janetuṃ bhayabheravaṃ; Aññadatthu tavevassa, vighāto uragādhipa. Meskipun engkau, wahai naga agung, mengangkat seluruh bumi beserta lautan dan pegunungannya lalu melemparkannya ke atasku; engkau tetap tidak akan mampu menimbulkan rasa takut dan kengerian dalam diriku; sebaliknya, engkau sendirilah yang akan celaka, wahai raja ular. Mā [Pg.26] dāni kodhaṃ janayittha, ito uddhaṃ yathā pure; Sassaghātañca mākattha, sukhakāmā hi pāṇino; Karotha mettaṃ sattesu, vasantu manujā sukhaṃ. Janganlah lagi membangkitkan kemarahan mulai sekarang seperti sebelumnya; dan janganlah merusak tanaman, karena makhluk-makhluk menginginkan kebahagiaan; kembangkanlah cinta kasih kepada semua makhluk, biarlah manusia hidup dengan bahagia. Cattāro [Pg.30] āsīvisā uggatejā ghoravisāti kho bhikkhave catunnetaṃ mahābhūtānaṃ adhivacanaṃ. 'Empat ular berbisa yang sangat kuat dan beracun mengerikan', wahai para bhikkhu, ini adalah sebutan bagi empat unsur besar (mahabhuta). Pañca [Pg.33] vadhakā paccatthikāti kho bhikkhave pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacanaṃ. 'Lima pembunuh yang memusuhi', wahai para bhikkhu, ini adalah sebutan bagi lima kelompok kemelekatan (upadanakkhandha). Chaṭṭho [Pg.35] antaracaro vadhako ukkhittāsikoti kho bhikkhave nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ. 'Pembunuh keenam yang mengintai dengan pedang terhunus', wahai para bhikkhu, ini adalah sebutan bagi nafsu keinginan yang disertai kesenangan (nandiraga). Suñño [Pg.36] gāmoti kho bhikkhave channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. 'Desa kosong', wahai para bhikkhu, ini adalah sebutan bagi enam landasan indra internal (ajjhattika ayatana). Corā [Pg.38] gāmaghātakāti kho bhikkhave channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. 'Para perampok penyerang desa', wahai para bhikkhu, ini adalah sebutan bagi enam landasan indra eksternal (bahira ayatana). Mahāudakaṇṇavo [Pg.41] kho bhikkhave catunnetaṃ oghānaṃ adhivacanaṃ. 'Lautan air yang luas', wahai para bhikkhu, ini adalah sebutan bagi empat banjir (ogha). Orimaṃ [Pg.42] tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayanti kho bhikkhave sakkāyassetaṃ adhivacanaṃ. 'Pantai sebelah sini yang berbahaya dan penuh ketakutan', wahai para bhikkhu, ini adalah sebutan bagi pandangan akan adanya diri (sakkaya). Pārimaṃ [Pg.44] tīraṃ khemaṃ appaṭibhayanti kho bhikkhave nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. 'Pantai seberang yang aman dan bebas dari ketakutan', wahai para bhikkhu, ini adalah sebutan bagi Nibbana. Vīriyārambhassetaṃ [Pg.45] adhivacanaṃ. Ini adalah sebutan bagi pengerahan semangat (viriyarambha). Gantvā [Pg.46] kasmīragandhāraṃ, isi majjhantikā tadā; Duṭṭhaṃ nāgaṃ pasādetvā, mocesi bandhanā bahū. Setelah pergi ke Kasmira dan Gandhara, Resi Majjhantika saat itu; setelah menjinakkan naga yang jahat, ia membebaskan banyak makhluk dari belenggu. Punapi [Pg.56] bhante dakkhemu saṅgati ce bhavissati. Semoga kita bertemu kembali, Bhante, jika ada kesempatan. Ajjāpi [Pg.63] santānamayaṃ, mālaṃ ganthenti nandane; Devaputto javo nāma, yo me mālaṃ paṭicchati. Bahkan sampai hari ini, mereka merangkai untaian bunga asoka di Hutan Nandana; ada seorang putra dewa bernama Java, yang menerima karangan bungaku. Muhuttoviya [Pg.64] so dibbo, idha vassāni soḷasa; Rattindivo ca so dibbo, mānusiṃ sarado sataṃ. Satu saat di alam dewa itu bagaikan enam belas tahun di sini; satu hari satu malam di alam dewa itu setara dengan seratus tahun manusia. Iti kammāni anventi, asaṅkheyyāpi jātiyo; Kalyāṇaṃ yadi vā pāpaṃ, na hi kammaṃ vinassati. Demikianlah perbuatan-perbuatan mengikuti seseorang, bahkan melalui kelahiran-kelahiran yang tak terhitung banyaknya; baik itu kebajikan maupun kejahatan, kamma tidak akan pernah musnah. Yo [Pg.65] icche puriso hotuṃ, jāti jāti punappunaṃ; Paradāraṃ vivajjeyya, dhotapādova kaddamaṃ. Barang siapa yang ingin menjadi laki-laki, dalam kelahiran demi kelahiran berulang-ulang; ia harus menjauhi istri orang lain, seperti seseorang yang mencuci kakinya dari lumpur. Yā [Pg.66] icche puriso hotuṃ, jāti jāti punappunaṃ; Sāmikaṃ apacāyeyya, indaṃva paricārikā. Barang siapa (perempuan) yang ingin menjadi laki-laki, dalam kelahiran demi kelahiran berulang-ulang; ia harus menghormati suaminya, seperti seorang pelayan menghormati Dewa Indra. Yo [Pg.67] icche dibbabhogañca, dibbamāyuṃ yasaṃ sukhaṃ; Pāpāni parivajjetvā, tividhaṃ dhammamācare. Barang siapa yang menginginkan kenikmatan surgawi, umur surgawi, kemasyhuran, dan kebahagiaan; setelah menjauhi kejahatan, ia harus mempraktikkan Dhamma dalam tiga cara. Yaṃ [Pg.73] bhikkhave sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi tamahaṃ abhiññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāti. Wahai para bhikkhu, apa pun di dunia bersama para dewa, Mara, dan Brahma, di antara generasi ini dengan para pertapa dan brahmana, dewa dan manusia, yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan dipikirkan oleh pikiran, semua itu Aku ketahui, semua itu telah Aku pahami sepenuhnya; hal itu telah dimengerti oleh Tathagata, namun Tathagata tidak bergantung padanya. Iti [Pg.74] kho bhikkhave tathāgato diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu tādīyeva tādī, tumhā ca pana tādimhā añño tādī uttaritaro vā paṇītataro vā natthīti vadāmi. Demikianlah, wahai para bhikkhu, terhadap segala hal yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui, Tathagata adalah Demikian (Tadi); dan Aku katakan bahwa tidak ada orang lain yang 'Demikian' yang lebih tinggi atau lebih luhur daripada Dia yang Demikian itu. Suvaṇṇabhūmiṃ [Pg.81] gantvāna, soṇuttarā mahiddhikā; Pisāce niddhametvāna, brahmajālamadesisuṃ. Setelah pergi ke Suvarnabhumi, Sona dan Uttara yang memiliki kekuatan gaib besar; setelah mengusir para raksasa (pisaca), mereka membabarkan Brahmajala Sutta. Samaṇā [Pg.86] mayaṃ mahārāja, dhammarājassa sāvakā; Taveva anukampāya, jambudīpā idhāgatā. Kami adalah pertapa, wahai Baginda Raja, siswa dari Raja Dhamma (Buddha); demi kasih sayang kepadamu, kami datang ke sini dari Jambudipa. Ahaṃ buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato,Upāsakattaṃ desesiṃ, sakyaputtassa sāsane. Aku telah berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha; aku menyatakan diri sebagai seorang upasaka dalam ajaran Putra Sakya. Tena [Pg.92] samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharati naḷerupuci mandamūle. Pada waktu itu, Sang Buddha yang Terpuji sedang berdiam di Veranja di bawah pohon Naḷeru-pucimanda. Saggārohaṇasopāṇaṃ[Pg.125], aññaṃ sīlasamaṃ kuto; Dvāraṃ vā pana nibbāna, nagarassa pavesane. Di manakah ada tangga menuju ke surga yang setara dengan sila (kemoralan); atau pintu gerbang untuk memasuki kota Nibbana? Alameva [Pg.133] kātuṃ kalyāṇaṃ, dānaṃ dātuṃ yathārahaṃ; Pāṇiṃ kāmadadaṃ disvā, ko puññaṃ nakarissati. Sungguh layak untuk melakukan kebajikan, memberikan dana sebagaimana mestinya; setelah melihat tangan yang mengabulkan keinginan, siapa yang tidak akan berbuat jasa kebajikan? Dassāmannañca [Pg.134] pānañca, vatthasenāsanāni ca; Papañca udapānañca, dugge saṅkamanāni ca. Memberikan makanan dan minuman, pakaian dan tempat tinggal; serta tempat minum (pos air) dan sumur, dan jembatan di tempat-tempat yang sulit. Mahāaṭṭhakathañceva[Pg.147], mahāpaccarimevaca; Kurundiñcāti tissopi, sīhaḷaṭṭhakathā imā; Buddhamittoti nāmena, visutassa yasassino; Vinayaññussa dhīrassa, sutvā therassa santike. Mahā-aṭṭhakathā, Mahāpaccarī, dan Kurundī; ketiga kitab ini adalah ulasan-ulasan Sīhala; setelah mendengarnya di hadapan Thera yang bernama Buddhamitta, yang termasyhur, bereputasi, bijaksana, dan ahli dalam Vinaya. Upaddavākule [Pg.149] loke, nirupaddavato ayaṃ; Ekasaṃvacchareneva, yathā niṭṭhaṃ upāgatā; Evaṃ sabbassa lokassa, niṭṭhaṃ dhammūpasaṃhitā; Sīghaṃ gacchantu ārambhā, sabbepi nirupaddavā. Di dunia yang penuh dengan kemalangan, karya ini telah mencapai penyelesaian tanpa gangguan hanya dalam waktu satu tahun; demikian pula semoga semua usaha seluruh dunia yang terkait dengan Dhamma segera tercapai dengan sukses tanpa gangguan apa pun. Ciraṭṭhitatthaṃ [Pg.151] dhammassa, karontena mayā imaṃ; Saddhammabahumānena, yañca puññaṃ samācitaṃ; Sabbassa ānubhāvena, tassa sabbepi pāṇino; Bhavantu dhammarājassa, saddhammarasasevino. Demi kelangsungan Dhamma dalam waktu yang lama, oleh saya yang mengerjakan hal ini dengan rasa hormat yang besar terhadap Saddhamma, jasa kebajikan apa pun yang telah terkumpul; melalui kekuatan dari semua itu, semoga semua makhluk menjadi penikmat rasa Saddhamma dari Sang Raja Dhamma. Ciraṃ [Pg.152] tiṭṭhatu saddhammo, kāle vassaṃ ciraṃ pajaṃ; Tappetu devo dhammena, rājā rakkhatu mediniṃ. Semoga Saddhamma bertahan lama, semoga hujan turun pada waktunya; semoga hujan (dewa) memuaskan rakyat dengan adil, dan semoga raja melindungi bumi. Tāva tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ; Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ sīlavisuddhiyā; Yāva buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino; Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesino. Semoga (ajaran ini) tetap ada di dunia, menunjukkan jalan pemurnian sila kepada putra-putra keluarga yang mencari pembebasan dari dunia; selama nama "Buddha" masih ada di dunia bagi Beliau yang memiliki pikiran murni, Yang Tertua di dunia, Sang Resi Agung. Karuṇāsītalahadayaṃ[Pg.155], paññāpajjotavihatamohatamaṃ; Sanarāmaralokagaruṃ, vande sugataṃ gativimuttaṃ. Saya menghormat Sang Sugata, yang memiliki hati yang sejuk oleh kasih sayang, yang kegelapan delusinya telah dihancurkan oleh pelita kebijaksanaan, guru dunia para manusia dan dewa, yang telah bebas dari tumimbal lahir. Buddhopi [Pg.157] buddhabhāvaṃ, bhāvetvā ceva sacchikatvāca; Yaṃ upagato gatamalaṃ, vande tamanuttaraṃ dhammaṃ. Buddha sendiri pun, setelah mengembangkan dan merealisasikan Kebuddhaan, telah mencapai [Dhamma] yang bebas noda; saya menghormat Dhamma yang tiada taranya itu. Sugatassa orasānaṃ, puttānaṃ mārasenamathanānaṃ; Aṭṭhannampi samūhaṃ, sirasā vande ariyasaṅghaṃ. Dengan kepala saya, saya menghormat Sangha Arya, kumpulan delapan [pasangan makhluk suci], putra-putra kandung Sang Sugata, penghancur tentara Mara. Dīghassa [Pg.158] dīghasuttaṅkitassa, nipuṇassa āgamavarassa; Buddhānubuddhasaṃvaṇṇitassa, saddhāvahaguṇassa. Mengenai Dīgha (Nikāya) yang ditandai dengan sutta-sutta yang panjang, Āgama yang mulia dan halus, yang dipuji oleh Buddha dan para pengikut Buddha, yang memiliki kualitas yang membangkitkan keyakinan. Sammāsambuddheneva [Pg.159] hi tiṇṇampi piṭakānaṃ atthavaṇṇanākkamo bhāsito, yāpakiṇṇakadesanāti vuccati, tato saṃgāyanādivasena sāvakehīti ācariyā vadanti. Karena metode penjelasan makna dari ketiga Piṭaka telah dibabarkan oleh Sang Sammāsambuddha sendiri, yang disebut sebagai "pembabaran yang tersebar" (pakiṇṇakadesanā); para guru mengatakan bahwa setelah itu [metode tersebut disusun] oleh para siswa melalui konsili (saṅgāyana) dan sebagainya. Atthappakāsanatthaṃ, aṭṭhakathā ādito vasisatehi; Pañcahi yāsaṅgītā, anusaṅgītā ca pacchāpi. Demi tujuan menjelaskan makna, kitab-kitab ulasan (aṭṭhakathā) telah dikumandangkan sejak awal oleh lima ratus penguasa diri (Arahant), dan dikumandangkan kembali kemudian. Majjhe [Pg.161] visuddhimaggā, esa catunnampi āgamānañhi; Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathā bhāsitamatthaṃ; Icceva kato tasmā, tampi gahetvāna saddhimetāya; Aṭṭhakathāya vijānātha, dīghāgamanissitaṃ atthaṃ. Visuddhimagga berdiri di tengah-tengah keempat Āgama, akan menjelaskan makna sebagaimana yang telah dibabarkan di sana; karena itulah ia dibuat, maka dengan mengambilnya bersama dengan ulasan ini, pahamilah makna yang berkaitan dengan Dīgha Āgama. Atthānaṃ [Pg.165] sūcanato, suvuttato savanatothasūdanato,Suttāṇā suttasabhāgatoca, suttanti akkhātaṃ. Disebut sebagai "Sutta" karena menunjukkan makna-makna, karena diucapkan dengan baik, karena memberikan perlindungan (mendengarkan), karena menghancurkan (kekotoran), karena mengalirkan makna, dan karena kesamaannya dengan benang. Sududdasaṃ [Pg.177] sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ; Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ. Pikiran itu sangat sulit dilihat, sangat halus, jatuh ke mana pun yang ia inginkan; orang bijak hendaknya menjaga pikiran, pikiran yang terjaga membawa kebahagiaan. So [Pg.180] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite ānañjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti – Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, murni, cemerlang, tanpa noda, bebas dari kekotoran, menjadi lunak, siap bekerja, teguh, dan mencapai ketenangan yang tak tergoyahkan, ia mengarahkan dan membidikkan pikirannya pada pengetahuan dan penglihatan – Yaṃhitaṃ [Pg.206] bhikkhave sammāvadamāne vadeyya samantapāso mārassāti, mātugāmaṃyeva sammā vadamāno vadeyya samantapāso mārassāti. Para bhikkhu, jika seseorang berbicara dengan benar, ia akan mengatakan "jerat Māra di segala penjuru"; ketika berbicara dengan benar, ia akan mengatakan "jerat Māra di segala penjuru" adalah merujuk pada kaum wanita. Yo [Pg.209] bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya ca āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetvā. Bhikkhu yang sepanjang hari, melalui meditasi jalan dan meditasi duduk, membersihkan pikirannya dari kondisi-kondisi yang merintangi. Iti [Pg.228] cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhisaṅghāto abhikkamati. Demikianlah, melalui aktivitas pikiran dan penyebaran unsur angin, kumpulan tulang-tulang yang disebut tubuh ini melangkah maju. Karuṇā [Pg.231] viya sattesu, paññā yassa mahesino; Ñeyyadhammesu sabbesu, pavattittha yathāruci. Sebagaimana kasih sayang-Nya terhadap makhluk-makhluk, kebijaksanaan Sang Resi Agung itu bergerak pada semua hal yang dapat diketahui sesuai dengan kehendak-Nya. Dasāya [Pg.235] tāya sattesu, samussāhitamānaso; Pāṭihīrāvasānamhi, vasanto tidasālaye; Pāricchattakamūlamhi, paṇḍukambalanāmake; Silāsane sannisinno, ādiccova yugandhare. Dengan pikiran yang tergerak oleh belas kasih terhadap makhluk-makhluk itu, setelah berakhirnya mukjizat, Beliau berdiam di alam Tiga Puluh Tiga (Tāvatiṃsa); duduk di atas takhta batu Paṇḍukambala, di bawah pohon Pāricchattaka, bagaikan matahari di atas puncak Gunung Yugandhara. Cakkavāḷasahassehi, dasāhāgamma sabbaso; Sannisinnena devānaṃ, gaṇena parivārito; Mātaraṃ pamukhaṃ katvā, tassā paññāya tejasā; Abhidhammakathāmaggaṃ, devānaṃ sampavattayi. Dikelilingi oleh kumpulan para dewa yang datang dari sepuluh ribu tata surya, dengan menempatkan ibunya sebagai yang utama, melalui kekuatan kebijaksanaan-Nya, Beliau membabarkan jalan ajaran Abhidhamma kepada para dewa. Tassa [Pg.236] pāde namassitvā, sambuddhassa sirīmato; Saddhammañcassa pūjetvā, katvā saṅghassa cañjaliṃ. Setelah bersujud di kaki Sang Buddha yang mulia, memuja Saddhamma-Nya, dan memberikan penghormatan (anjali) kepada Sangha. Yaṃ [Pg.237] devadevo devānaṃ, desetvā nayato puna; Therassa sāriputtassa, samācikkhi vināyako. Apa yang telah dibabarkan oleh Dewa di atas para dewa kepada para dewa, Sang Penuntun kemudian menjelaskannya kembali metodenya kepada Thera Sāriputta. Anotattadahe katvā, upaṭṭhānaṃ mahesino; Yañca sutvāna so thero, āharitvā mahītalaṃ. Sambil melayani Sang Resi Agung di danau Anotatta, setelah Thera tersebut mendengarnya, ia membawanya ke muka bumi. Bhikkhūnaṃ parirudāhāsi, iti bhikkhūhi dhārito; Saṅgītikāle saṃṅgīto, vedehamuninā puna. Ia menyampaikannya kepada para bhikkhu, dan dengan demikian diingat oleh para bhikkhu; dikumandangkan kembali pada saat konsili oleh Sang Bijak dari Videha (Ānanda) lagi. Yaṃ [Pg.238] karomasi brahmuno, samaṃ devehi mārisa; Tadajja tuyhaṃ kassāma, handa sāmaṃ karoma te. Apa yang kami lakukan untuk Brahma, bersama dengan para dewa, teman; hari ini kami akan melakukannya untukmu; marilah, kami melakukannya sendiri untukmu. Atthaṃ [Pg.241] pakāsayissāmi, āgamaṭṭhakathāsupi; Gahetabbaṃ gahetvāna, tosayanto vicakkhaṇe. Saya akan menjelaskan maknanya dalam ulasan-ulasan Āgama juga; dengan mengambil apa yang patut diambil, seraya menyenangkan mereka yang bijaksana. Itime [Pg.242] bhāsamānassa, abhidhammakathaṃ imaṃ; Avikkhittā nisāmetha, dullabhāhiayaṃkathā. Simaklah dengan saksama saat saya membicarakan ajaran Abhidhamma ini; karena ajaran ini sungguh sulit didapatkan. Etthete [Pg.263] pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Di sinilah keadaan-keadaan buruk dan tidak bermanfaat ini padam tanpa sisa. Cakkhuṃ [Pg.266] cāvuso paṭicca rūpeca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṃ vedeti, taṃ sañjānāti. Yaṃ sañjānāti, taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi, taṃ papañceti, yaṃ papañceti, tato nidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyasu rūpesu – Bergantung pada mata dan bentuk-bentuk, Saudara, muncullah kesadaran mata; pertemuan ketiganya adalah kontak; dengan kontak sebagai kondisi muncullah perasaan; apa yang dirasakan, itu dipersepsikan; apa yang dipersepsikan, itu dipikirkan; apa yang dipikirkan, itu dikembangkan secara konseptual; apa yang dikembangkan secara konseptual, maka atas dasar itu persepsi dan konsep yang berproliferasi menyerang seseorang berkenaan dengan bentuk-bentuk yang dapat diketahui oleh mata di masa lampau, masa depan, dan masa kini— Purimā [Pg.274] bhikkhave koṭi na paññāyati avijjāya. Para bhikkhu, titik awal dari ketidaktahuan tidaklah diketahui. Attheva [Pg.277] gambhīragataṃ sudubbudhaṃ,Sayaṃ abhiññāya sahetusambhavaṃ; Yathānupubbaṃ nikhilena desitaṃ,Mahesinā rūpagataṃva passati. Sesungguhnya di sana ada hal yang mendalam, sangat sulit untuk dipahami, yang telah diketahui sendiri melalui pengetahuan langsung beserta sebab kemunculannya; sebagaimana diajarkan secara bertahap secara keseluruhan oleh Sang Bijak Agung, seseorang melihatnya seperti melihat suatu bentuk. Abhikkamissāmi [Pg.286] paṭikkamissāmīti hi cittaṃ uppajjamānaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpeti. Pikiran yang muncul dengan maksud, "Aku akan maju, aku akan mundur," membangkitkan materi (tubuh). Na [Pg.308] antalikkhena na samuddamajjhe,Na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa; Na vijjate so jagatippadeso,Yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā. Bukan di angkasa, bukan di tengah lautan, tidak pula dengan memasuki celah-celah gunung; tidak ditemukan suatu tempat di bumi ini, di mana seseorang yang berdiri di sana dapat terbebas dari perbuatan jahat. Yaṃ [Pg.311] pattaṃ kusalaṃ tassa, ānubhāvena pāṇino; Sabbe saddhammarājassa, ñatvā dhammaṃ sukhāvahaṃ; Pāpuṇantu visuddhāya, sukhāya paṭipattiyā; Asokamanupāyāsaṃ, nibbānasukhamuttamaṃ. Melalui kekuatan jasa kebajikan yang telah dicapai itu, semoga semua makhluk, setelah mengetahui Dhamma yang membawa kebahagiaan dari Raja Dhamma yang Mulia, mencapai Nibbana—kebahagiaan tertinggi yang tanpa kesedihan dan tanpa penderitaan—melalui jalan praktik yang murni dan bahagia. Ciraṃ tiṭṭhatu saddhammo, dhamme hontu sagāravā; Sabbepi sattā kālena, sammā devo pavassatu; Yathā rakkhiṃsu porāṇā, surājāno tathevimaṃ; Rājā rakkhatu dhammena, attanova pajaṃpajaṃ. Semoga Ajaran Mulia bertahan lama; semoga para makhluk memiliki rasa hormat terhadap Dhamma; semoga hujan turun tepat pada waktunya bagi semua makhluk; sebagaimana para raja yang baik di masa lampau melindungi rakyatnya, demikian pula semoga raja melindungi rakyatnya dengan kebenaran. Tāva [Pg.312] tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ; Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ paññāvisuddhiyā; Yāva buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino; Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesino. Semoga (ajaran) ini tetap ada di dunia bagi mereka yang mencari penyeberangan dari dunia, menunjukkan jalan pemurnian kebijaksanaan kepada putra-putra dari keluarga baik-baik; selama nama 'Buddha' dari Yang Berhati Murni, Yang Berderajat Demikian, Yang Tertua di Dunia, Sang Bijak Agung, masih berlangsung di dunia. Dutiyasannipāta Pertemuan Kedua Mahāpadānasutta aṭṭhakathā Komentar Mahāpadāna Sutta Pucchā – aṭṭhakathā [Pg.1] saṃgītiyā āvuso paṭhame sannipāte sakalā ca vinayasaṃvaṇṇanā dīghanikāye ca sīlakkhandhavaggavaṇṇanā abhidhamme ca dhammasaṅgahasaṃvaṇṇanā saṃgītā therehi chaṭṭhasaṃgītikārehi. Idāni pana dutiye sannipāte dīghanikāye mahāvaggavaṇṇanāto paṭṭhāya tadavasesānaṃ yathāvavatthitasaṃvaṇṇanānaṃ saṃgāyanokāso anuppatto. Tasmā imissā dutiyasannipātasaṃgītiyā pubbakiccavasena yathānuppattāya mahāvagge mahāpadānasuttasaṃvaṇṇanāya pucchāvissajjanaṃ kātuṃ samārabhāma. Mahāpadānasuttassa āvuso nidāne pariyāpannassa ‘‘karerikuṭikāya’’ntipadassa attho kathaṃ aṭṭhakathācariyena kathito. Pertanyaan — Saudara, pada pertemuan pertama dalam konsili Komentar, seluruh penjelasan Vinaya, penjelasan Sīlakkhandhavagga dalam Dīgha Nikāya, dan penjelasan Dhammasaṅgaṇī dalam Abhidhamma telah dibacakan bersama oleh para Thera penyelenggara konsili keenam. Sekarang, pada pertemuan kedua ini, kesempatan untuk membacakan bersama penjelasan-penjelasan yang tersisa sesuai ketentuannya, dimulai dari penjelasan Mahāvagga dalam Dīgha Nikāya, telah tiba. Oleh karena itu, sebagai pendahuluan bagi konsili pertemuan kedua ini, mari kita mulai melakukan tanya jawab mengenai penjelasan Mahāpadāna Sutta di Mahāvagga sebagaimana mestinya. Saudara, bagaimanakah makna kata 'karerikuṭikāya' yang terdapat dalam pendahuluan Mahāpadāna Sutta dijelaskan oleh guru komentator? Vissajjanā – mahāpadānasuttassa bhante nidāne pariyāpannassa karerikuṭikāyantipadassa attho ‘‘karerikuṭikāya’’nti karerīti varuṇarukkhassa nāmaṃ. Karerimaṇḍapo tassā kuṭikāya [Pg.2] dvāre ṭhito, tasmā karerikuṭikāti vuccati. Yathā kosambarukkhassa dvāreṭhitattā kosambakuṭikāti evamādinā bhante aṭṭhakathācariyena kathito. Jawaban — Bhante, makna kata 'karerikuṭikāya' yang terdapat dalam pendahuluan Mahāpadāna Sutta adalah: 'karerikuṭikāya'—karerī adalah nama pohon Varuṇa. Sebuah paviliun (maṇḍapa) karerī berdiri di depan pintu pondok tersebut, karena itulah disebut Karerikuṭikā. Sebagaimana disebut Kosambakuṭikā karena berdiri di depan pintu pohon Kosamba, demikianlah, Bhante, hal ini dijelaskan oleh guru komentator. Karerikuṭikāyanti [Pg.3] karerīti varuṇarukkhassa nāmaṃ. Mengenai 'karerikuṭikāya', 'karerī' adalah nama pohon Varuṇa. Karerimaṇḍapo [Pg.4] tassā kuṭikāya dvāre ṭhito, tasmā karerikuṭikāti vuccati. Yathā kosambarukkhassa dvāre ṭhitattā ekāsambakuṭikāti. Paviliun karerī berdiri di depan pintu pondok tersebut, karena itulah disebut Karerikuṭikā. Sebagaimana disebut Kosambakuṭikā karena berdiri di depan pohon Kosamba. Antojetavane kira karerikuṭi kosambakuṭi gandhakuṭi salaḷāgāranti cattāri mahāgehāni – Konon di dalam Hutan Jeta terdapat empat bangunan besar: Karerikuṭi, Kosambakuṭi, Gandhakuṭi, dan Salaḷāgāra— Ekekaṃ satasahassapariccāgena nipphannaṃ. Masing-masing dibangun dengan biaya seratus ribu. Tesu salaḷāgāraṃ raññā pasenadinā kāritaṃ. Di antaranya, Salaḷāgāra dibangun oleh Raja Pasenadi. Pubbenivāsa Kehidupan Lampau Pucchā – tattheva [Pg.5] āvuso nidāne pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammīkathā udapādītivacanassa attho kathaṃ aṭṭhakathācariyena kathito. Pertanyaan — Saudara, di dalam pendahuluan yang sama, bagaimanakah makna kalimat 'pembicaraan Dhamma yang berkaitan dengan kehidupan lampau muncul' dijelaskan oleh guru komentator? Vissajjanā – tattheva bhante nidāne pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammīkathā udapādīti vacanassa attho pubbenivāsapaṭisaṃyuttāti ekampijātiṃ dvepi jātiyoti evaṃ nibaddhena pubbenivuṭṭhakhandhasantānasaṅkhātena pubbenivāsena saddhiṃ yojetvā pavattitā. Dhammīti dhammasaṃyuttā. Udapādīti aho acchariyaṃ dasabalassa pubbenivāsañāṇaṃ. Pubbenivāsaṃ nāma ke anussaranti ke nānussarantīti diṭṭhiyā anussaranti, sāvakā sa paccekabuddhā ca buddhā ca anussaranti. Kataradiṭṭhiyo anussaranti. Ye aggapattā kammavādino tepi cattālīsaṃyeva kappe anussaranti, na tato paranti evamādinā bhante aṭṭhakathācariyena kathito. Jawaban — Bhante, di dalam pendahuluan yang sama, makna kalimat 'pembicaraan Dhamma yang berkaitan dengan kehidupan lampau muncul' adalah: 'yang berkaitan dengan kehidupan lampau'—berlangsung dengan menghubungkan kehidupan lampau yang dikenal sebagai kelangsungan kelompok-kelompok kehidupan yang pernah ditinggali sebelumnya secara berurutan seperti 'satu kelahiran, dua kelahiran'. 'Dhammī' berarti berkaitan dengan Dhamma. 'Udapādī' merujuk pada kekaguman: 'O, sungguh menakjubkan pengetahuan tentang kehidupan lampau dari Beliau Yang Memiliki Sepuluh Kekuatan'. Mengenai siapa yang mengingat kehidupan lampau dan siapa yang tidak: mereka mengingatnya berdasarkan pandangan tertentu, para siswa, para Paccekabuddha, dan para Buddha juga mengingatnya. Penganut pandangan manakah yang mengingatnya? Mereka yang telah mencapai puncak dan menganut ajaran kamma juga mengingat hingga empat puluh kalpa saja, tidak lebih dari itu; demikianlah, Bhante, hal ini dijelaskan oleh guru komentator. Pubbenivāsapaṭisaṃyuttāti [Pg.6] ekampi jātiṃ dvepi jātiyoti evaṃ nibaddhena pubbenivuṭṭhakhandhasantānasaṅkhātena pubbenivāsena saddhiṃ yojetvā pavattitā. 'Yang berkaitan dengan kehidupan lampau' berarti berlangsung dengan menghubungkan kehidupan lampau yang dikenal sebagai kelangsungan kelompok-kelompok kehidupan yang pernah ditinggali sebelumnya secara berurutan seperti 'satu kelahiran, dua kelahiran'. Kappaparicchedavāra Bagian Mengenai Penentuan Kalpa Pucchā – tasmiṃ [Pg.7] āvuso mahāpadānasutte uddesavāre navasu paricchedavāresu paṭhame kappaparicchedavāre bhaddakappeti padassa attho aṭṭhakathācariyena kathaṃ kathito. Pertanyaan — Saudara, dalam bagian ringkasan Mahāpadāna Sutta tersebut, di antara sembilan bagian penentuan, bagaimanakah makna kata 'bhaddakappe' pada bagian pertama tentang penentuan kalpa dijelaskan oleh guru komentator? Vissajjanā – tasmiṃ [Pg.8] bhante mahāpadānasutte uddesavāre navasu paricchedavāresu paṭhame kappaparicchedavāre bhaddakappeti padassa attho bhaddakappeti pañcabuddhuppādapaṭimaṇḍitattā sundarakappe sārakappeti bhagavā imaṃ kappaṃ thomento evamāha. Yato paṭṭhāya kira amhākaṃ bhagavā abhinīhāro kato, ekasmiṃ antare ekasmimpi kappe pañcabuddhā nibbattā nāma natthīti evamādinā bhante aṭṭhakathācariyena kathito. Jawaban — Bhante, dalam bagian ringkasan Mahāpadāna Sutta tersebut, di antara sembilan bagian penentuan, makna kata 'bhaddakappe' pada bagian pertama tentang penentuan kalpa adalah: 'bhaddakappe' karena dihiasi dengan munculnya lima Buddha, disebut sebagai kalpa yang indah atau kalpa yang esensial; Sang Bhagawan mengatakan demikian saat memuji kalpa ini. Konon, sejak Sang Bhagawan kita menyatakan tekad, tidak pernah ada lima Buddha yang muncul dalam satu kalpa selama masa antara tersebut; demikianlah, Bhante, hal ini dijelaskan oleh guru komentator. Vipassissa [Pg.9] bhikkhave bhagavato ito so bhikkhave chanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi – Para bhikkhu, sembilan puluh enam kalpa yang lalu dari sekarang, Sang Bhagawan Vipassī, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, muncul di dunia— Saddakappeti pañcabuddhuppādapaṭimaṇḍitattā sundarakappe sārakappeti bhagavā imaṃ kappaṃ thomento evamāha – Disebut 'saddakappe' karena dihiasi dengan munculnya lima Buddha; Sang Bhagawan mengatakan demikian saat memuji kalpa ini sebagai kalpa yang indah atau kalpa yang esensial— ‘‘Yato paṭṭhāya kira amhākaṃ bhagavatābhinīhāro kato, etasmiṃ antare ekasmimpi kappe pañcabuddhā nibbattā nāma natthi’’ – "Konon sejak Sang Bhagawan kita menyatakan tekad, tidak pernah ada lima Buddha yang lahir dalam satu kalpa pun selama masa antara tersebut"— Āyuparicchedavāra Bagian Mengenai Penentuan Usia Pucchā – catutthe [Pg.10] panāvuso āyuparicchedavāre appaṃ vā bhiyyoti etesaṃ padānaṃ attho kathaṃ aṭṭhakathācariyena kathito. Pertanyaan – Namun, Saudara, dalam bagian keempat tentang pembatasan usia (āyuparicchedavāra), bagaimanakah makna dari kata-kata 'sedikit atau lebih' (appaṃ vā bhiyyo) dijelaskan oleh guru Komentar? Vissajjanā – catutthe pana bhante āyuparicchedavāre appaṃ vā bhiyyoti etesaṃ padānaṃ attho ‘‘appaṃ vā bhiyyoti vassasatato vā upari appaṃ, aññaṃ vassasataṃ apatvā vīsaṃ vā tiṃsaṃ vā cattālīsaṃ vā paṇṇāsaṃ vā saṭṭhi vā vassāni jīvati. Evaṃ dīghāyuko pana atidullabho, asuko kira evaṃ ciraṃ jīvatīti tattha tattha gantvā daṭṭhabbo hotī’’ti evamādinā bhante tattha aṭṭhakathācariyena kathito. Jawaban – Namun, Yang Mulia, dalam bagian keempat tentang pembatasan usia, makna dari kata-kata 'sedikit atau lebih' dijelaskan oleh guru Komentar di sana dengan cara ini: "'Sedikit atau lebih' berarti sedikit lebih dari seratus tahun, atau hidup selama dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, atau enam puluh tahun tanpa mencapai seratus tahun berikutnya. Namun, seseorang yang berumur panjang seperti itu sangatlah langka; dikatakan bahwa si fulan hidup sekian lama, sehingga orang harus pergi ke sana-kemari untuk melihatnya," dan seterusnya, Yang Mulia. Mayhaṃ [Pg.11] bhikkhave etarahi appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ yo ciraṃ jīvati so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo. Para bhikkhu, saat ini jangka waktu kehidupan bagi-Ku adalah singkat, terbatas, dan cepat berlalu; ia yang hidup lama akan hidup selama seratus tahun, sedikit kurang atau lebih. Appaṃ vā bhiyyoti vassasatato vā upari appaṃ, ayyaṃ vassasataṃ apatvā vīsaṃ vā tiṃsaṃ vā cattālīsaṃvā vā paṇṇāsaṃ vā saṭṭhi vā vassāni jīvati– "Sedikit atau lebih" berarti sedikit lebih dari seratus tahun, atau hidup selama dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, atau enam puluh tahun tanpa mencapai seratus tahun berikutnya— Upaṭṭhākaparicchedavāra Bagian tentang Pembatasan Pelayan (Upaṭṭhākaparicchedavāra) Pucchā – aṭṭhame [Pg.12] panāvuso upaṭṭhākaparicchedavāre ānandotipade kathaṃ aṭṭhakathācariyena vaṇṇito. Pertanyaan – Namun, Saudara, dalam bagian kedelapan tentang pembatasan pelayan, bagaimanakah kata 'Ānanda' diuraikan oleh guru Komentar? Vissajjanā – aṭṭhame pana bhante upaṭṭhākaparicchede pana ānandoti nibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ sandhāya vuttanti evamādinā bhante aṭṭhakathācariyena vaṇṇito. Jawaban – Namun, Yang Mulia, dalam bagian kedelapan tentang pembatasan pelayan, kata 'Ānanda' diuraikan oleh guru Komentar dengan cara ini: "Dikatakan dengan merujuk pada statusnya sebagai pelayan tetap," dan seterusnya, Yang Mulia. Mayhaṃ [Pg.13] bhikkhave etarahi ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko– Para bhikkhu, saat ini bagi-Ku, bhikkhu bernama Ānanda adalah pelayan, pelayan utama— Bhagavatohi [Pg.14] paṭhamabodhiyaṃ anibaddhā upaṭṭhākā ahesuṃ. Sebab, bagi Sang Bhagavan, pada masa awal setelah Pencerahan, tidak ada pelayan tetap. Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicari. Suatu ketika, Nāgasamāla berjalan membawa mangkuk dan jubah. Idameva [Pg.15] te kāraṇaṃ sallakkhetvā nivārayimha. Setelah memperhatikan alasan inilah kami mencegahmu. Ekacce [Pg.16] bhikkhū iminā maggena gacchāmāti vutte aññena gacchanti. Beberapa bhikkhu, ketika dikatakan "mari kita pergi melalui jalan ini," mereka pergi melalui jalan yang lain. Uṭṭhehi [Pg.17] āvuso ānanda, uṭṭhehi āvuso ānanda. Bangunlah, Saudara Ānanda; bangunlah, Saudara Ānanda. Kaṃ panettha ānanda ādīnavaṃ passasi. Bahaya apakah yang engkau lihat di sini, Ānanda? Kaṃ [Pg.18] panettha ānanda ānisaṃsaṃ passasi. Manfaat apakah yang engkau lihat di sini, Ānanda? Samavattakkhandho [Pg.28] atulo, suppabuddho ca uttaro; Sattavāho vijitaseno, rāhulo bhavati sattamo – Samavattakkhandha yang tak tertandingi, Suppabuddha, dan Uttara; Sattavāha, Vijitasena, dan Rāhula menjadi yang ketujuh— Sutanā [Pg.29] sabbakāmāca, sucittā atha rocinī; Rucaggatī sunandāca, bimbā bhavati sattamā. Sutanā, Sabbakāmā, Sucittā, lalu Rocinī; Rucaggatī, Sunandā, dan Bimbā menjadi yang ketujuh. Anekajātisaṃsāraṃ[Pg.37], sandhāvissaṃ anibbisaṃ; Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ; Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi. Melalui banyak kelahiran dalam saṃsāra, Aku telah mengembara tanpa henti, mencari pembangun rumah ini; kelahiran yang berulang-ulang adalah penderitaan. Wahai pembangun rumah, engkau telah terlihat! Engkau tidak akan membangun rumah lagi. Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ; Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā. Semua kasau-kasaumu telah patah, balok bubunganmu telah hancur. Pikiran-Ku telah mencapai kondisi tanpa bentukan; akhir dari segala keinginan (taṇhā) telah tercapai. Ayoghanahatasseva[Pg.40], jalato jātavedaso; Anupubbūpasantassa, yathā na ñāñate gati; Evaṃ sammāvimuttānaṃ, kāmabandhoghatārinaṃ; Paññāpetuṃ gati natthi, pattānaṃ acalaṃ sukhaṃ. Seperti api yang menyala yang dipukul dengan palu besi, lalu berangsur-angsur padam, tujuannya tidak diketahui; demikian pula bagi mereka yang telah terbebas dengan benar, yang telah menyeberangi banjir kemelekatan indrawi; tidak ada cara untuk menunjukkan tujuan mereka yang telah mencapai kebahagiaan tak tergoyahkan. Na [Pg.44] pana bhagavā milakkhusadiso hoti nāpi āmuttamaṇikuṇḍalo. Namun Sang Bhagavan tidaklah seperti orang barbar, pun tidak mengenakan anting permata. Te pana attano samānasaṇṭhānameva passanti. Sebaliknya, mereka hanya melihat bentuk yang serupa dengan diri mereka sendiri. Na [Pg.48] kho ānanda ettāvatā tathāgato sakkato vā hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā. Bukan dengan cara ini, Ānanda, Sang Tathāgata dihormati, disegani, dimuliakan, dipuja, atau dipuja dengan khidmat. Kasmā [Pg.50] pana bhagavā aññattha ekaṃ umāpupphamattampi gahetvā buddha guṇe āvajjetvā katāya pūjāya buddhañāṇenāpi aparicchinnaṃ vipākaṃ vaṇṇetvā– Namun mengapa Sang Bhagavan, di tempat lain, menguraikan tentang hasil yang tidak terukur bahkan oleh pengetahuan Buddha, dari pemujaan yang dilakukan dengan mengambil sekuntum bunga rami sekalipun sambil merenungkan kebajikan-kebajikan Buddha— Yo [Pg.55] kho ānanda bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī so tathā gataṃ sakkaroti garukaroti māneti pūjeti apaciyati paramāya – Ānanda, siapa pun bhikkhu atau bhikkhunī, atau umat awam laki-laki atau perempuan, yang hidup mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma, mempraktikkan dengan benar, hidup selaras dengan Dhamma, dialah yang menghormati, disegani, memuliakan, memuja, dan memuja Sang Tathāgata dengan penghormatan tertinggi— Siyā [Pg.59] kho panānanda tumhākaṃ evamassa ‘atītasatthukaṃ pāvacanaṃ, natthi no satthā’ti. Mungkin saja, Ānanda, di antara kalian ada yang berpikir: "Ajaran ini telah kehilangan Gurunya; kita tidak lagi memiliki Guru." Na [Pg.60] kho panetaṃ ānanda evaṃ daṭṭhabbaṃ. Namun hal itu tidaklah boleh dipandang demikian, Ānanda. Dhammopi desito ceva paññattoca, vinayopi desito ceva paññatto ca– Dhamma yang telah diajarkan dan ditetapkan, serta Vinaya yang telah diajarkan dan ditetapkan— Assosi [Pg.67] kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbutoti. Raja Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, mendengar berita bahwa Sang Bhagavan telah mencapai parinibbāna di Kusinārā. Satthā nāma parinibbuto, na so sakkā puna āharituṃ, pothujjanikasaddhāya pana amhākaṃ raññā sadiso natthi, sace esa imināva niyāmena suṇissati, hadayamassa phalissati. Rājā kho pana amhehi anurakkhitabboti. Guru telah mencapai parinibbāna, Beliau tidak dapat dibawa kembali. Namun, dalam hal keyakinan orang awam (pothujjanikasaddhā), tidak ada yang setara dengan raja kita. Jika ia mendengar berita ini dengan cara ini, jantungnya akan pecah. Oleh karena itu, sang raja harus dilindungi oleh kita. Deva [Pg.68] amhehi supinako diṭṭho, tassa paṭighātatthaṃ tumhehi dukūladupaṭṭaṃ nivāsetvā yathā nāsāpuṭamattaṃ paññāyati, evaṃ catumadhuradoṇiyā nipajjituṃ vaṭṭatīti. Paduka, kami telah melihat sebuah mimpi. Untuk menangkalnya, Paduka harus mengenakan sepasang kain dukūla (kain sutra halus) sedemikian rupa sehingga hanya lubang hidung yang terlihat, dan berbaring di dalam wadah yang berisi empat zat manis. Deva [Pg.69] maraṇato muccanakasatto nāma natthi, amhākaṃ āyuvaḍḍhano cetiyaṭṭhānaṃ puññakkhettaṃ abhisekasiñcako so bhagavā satthā kusinārāya parinibbutoti. Paduka, tidak ada makhluk yang terbebas dari kematian. Sang Bhagavā, Guru kita, yang memperpanjang usia kita, yang merupakan tempat cetiya (objek pemujaan), ladang kebajikan, dan yang memercikkan air abhiseka, telah mangkat (parinibbāna) di Kusinārā. Bhagavā [Pg.71] sabbaññu nanu imasmiṃ ṭhāne nisīditvā dhammaṃ desayittha, sokasallaṃ me vinodayittha, tumhe mayhaṃ sokasallaṃ nīharittha, ahaṃ tumhākaṃ saraṇaṃ gato, idāni pana me paṭivacanampi na detha bhagavāti. Sang Bhagavā Yang Maha Tahu, bukankah Engkau telah duduk di tempat ini dan membabarkan Dhamma, melenyapkan duri kedukaanku? Engkau telah mencabut duri kedukaanku; aku telah pergi berlindung kepada-Mu. Namun sekarang, Sang Bhagavā, Engkau bahkan tidak memberikan jawaban kepadaku. Nanu [Pg.72] bhagavā ahaṃ aññadā evarūpe kāle tumhe mahābhikkhu saṅghaparivārā jambudīpatale cārikaṃ carathāti suṇomi. Bukankah demikian, Sang Bhagavā, di waktu yang lain, pada saat seperti ini, aku mendengar bahwa Engkau, disertai oleh rombongan Sangha bhikkhu yang besar, sedang berkelana di daratan Jambudīpa? Mama parideviteneva na sijjhati, dasabalassa dhātuyo āharāpessāmīti evaṃ assosi. Tidak akan berhasil hanya dengan ratapanku saja; aku akan mengusahakan agar relik-relik Sang Dasabala (Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan) dibawa ke sini. Demikianlah yang ia dengar. Sace [Pg.73] dassanti, sundaraṃ. No ce dassanti, āharaṇupāyena āharissāmīti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā sayampi nikkhantoyeva. Jika mereka memberikannya, itu bagus. Jika tidak, aku akan mengambilnya dengan cara paksa. Setelah mempersiapkan empat divisi pasukan (caturaṅginī sena), ia sendiri pun berangkat. Yathā ca ajātasattu, evaṃ licchavī ādayopi. Sebagaimana halnya Ajātasattu, demikian pula para Licchavi dan yang lainnya. Amhākaṃ [Pg.74] dhātuyo vā dentu, yuddhaṃ vāti kusinārānagaraṃ parivāretvā ṭhite etaṃ bhagavā amhākaṃ gāmakkhettehi paṭivacanaṃ avocuṃ. 'Berikan relik-relik itu kepada kami, atau berperang!' Setelah mengepung kota Kusinārā, mereka menyampaikan jawaban ini dari wilayah desa kami. Na mayaṃ satthu sāsanaṃ pahiṇimha, nāpi gantvā ānayimha. Satthā pana sayameva āgantvā sāsanaṃ pesetvā amhe pakkosāpesi. Tumhepi kho pana yaṃ tumhākaṃ gāmakkhette ratanaṃ uppajjati. Na taṃ amhākaṃ detha. Sadevake ca loke buddharatanasamaṃ ratanaṃ nāma natthi[Pg.75], evarūpaṃ uttamaratanaṃ labhitvā mayaṃ nadassāma, na kho pana tumhehiyeva mātuthanato khīraṃ pītaṃ. Amhehipi mātuthanato khīraṃ pītaṃ, na tumheyeva purisā, amhepi purisā. Hotūti aññamaññaṃ ahaṃkāraṃ katvā sāsanapaṭisāsanaṃ pesenti. Aññamaññaṃ mānagajjitaṃ gajjanti. Kami tidak mengirim pesan kepada Guru, tidak pula pergi menjemput-Nya. Namun Sang Guru sendiri yang datang, mengirim pesan, dan memanggil kami. Padahal kalian pun, permata apa pun yang muncul di wilayah desa kalian, tidaklah kalian berikan kepada kami. Di dunia beserta para dewa, tidak ada permata yang setara dengan permata Buddha. Setelah memperoleh permata yang luar biasa seperti itu, kami tidak akan memberikannya. Bukankah bukan hanya kalian yang meminum air susu dari buah dada ibu? Kami pun meminum air susu dari buah dada ibu. Bukan hanya kalian laki-laki; kami pun laki-laki. Biarlah!' Demikianlah mereka saling menunjukkan keangkuhan, saling mengirim pesan balasan, dan saling meneriakkan kesombongan. Ete [Pg.76] rājāno bhagavato parinibbutaṭṭhāne vivādaṃ karonti, na kho panetaṃ patirūpaṃ, alaṃ iminā kalahena, vūpasamessāmi nanti. Raja-raja ini sedang berselisih di tempat Sang Bhagavā mangkat (parinibbāna). Sungguh ini tidaklah pantas. Cukuplah dengan pertengkaran ini, aku akan meredakannya. Ācariyassa [Pg.77] viya bho saddo, ācariyassa viya bho saddoti sabbe niravā ahesuṃ. 'Tuan-tuan, suara itu seperti suara sang guru! Tuan-tuan, suara itu seperti suara sang guru!' Demikianlah mereka semua menjadi terdiam. (1) (1) Suṇantu bhonto mama ekavācaṃ,Amhāka buddho ahu khantivādo; Nahi [Pg.78] sādhuyaṃ uttamapuggalassa,Sarīrabhāge siyā sampahāro. Dengarkanlah, Tuan-tuan, satu kataku ini: Buddha kita adalah pengajar kesabaran; tidaklah baik jika terjadi bentrokan atas bagian-bagian tubuh dari Sosok Yang Utama ini. (2) (2) Sabbeva bhonto sahitā samaggā,Sammodamānā karomaṭṭhabhāge; Vitthārikā hontu, disāsu thūpā; Bahū janā cakkhumato pasannā. Hendaklah Tuan-tuan sekalian bersatu, harmonis, dan bersukacita membaginya menjadi delapan bagian. Biarlah stupa-stupa tersebar luas di segala penjuru; banyak orang yang memiliki keyakinan kepada Beliau Yang Memiliki Penglihatan (Buddha). Na [Pg.79] hi sādhukaṃ uttamapuggalassa, sarīrabhāge siyā sampahāroti na hi sādhuyanti na hi sādhu ayaṃ – 'Tidaklah baik jika terjadi bentrokan atas bagian-bagian tubuh dari Sosok Yang Utama'; 'na hi sādhuyan' berarti hal ini tidaklah baik— Bhagavā [Pg.81] sabbasu pubbe mayaṃ tumhākaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ chabbaṇṇabuddharasmikhacitaṃ asītianubyañjanasamujjalitasobhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ addasāma, idāni pana suvaṇṇavaṇṇāva dhātuyo avasiṭṭhā jātā, nayuttamidaṃ bhagavā tumhākanti parideviṃsu. Sang Bhagavā, sebelumnya kami melihat tubuh-Mu yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda Manusia Agung, dilingkupi oleh enam warna sinar Buddha, bersinar dengan keindahan delapan puluh tanda sekunder, dan berwarna keemasan. Namun sekarang, hanya relik-relik berwarna emaslah yang tersisa. Ini sungguh tidak pantas bagi-Mu, Sang Bhagavā. Demikianlah mereka meratap. Kena [Pg.82] nu kho sadevakassa lokassa kaṅkhacchedanatthāya catusaccakathāya paccayabhūtā bhagavato dakkhiṇadāṭhā gahitāti olokento brāhmaṇena gahitāti disvā brāhmaṇopi daṭhāya anucchavikaṃ sakkāraṃ nasakkhissati gaṇhāmi natthi veṭṭhantarato gahetvā suvaṇṇacaṅkoṭake ṭhapetvā devalokaṃ netvā cūḷāmaṇicetiye patiṭṭhapesi – Sambil mengamati siapa yang mengambil gigi taring kanan Sang Bhagavā, yang merupakan sarana pembabaran Empat Kebenaran Mulia untuk memutus keragu-raguan dunia beserta para dewa, [Sakka] melihat bahwa itu diambil oleh sang brahmana. Berpikir bahwa sang brahmana tidak akan mampu memberikan penghormatan yang layak bagi gigi taring tersebut, ia mengambilnya dari lipatan serban sang brahmana, meletakkannya dalam peti emas, membawanya ke alam dewa, dan menyemayamkannya di Cūḷāmaṇi Cetiya— Rājagahe [Pg.84] bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsi. Di Rājagaha, ia mendirikan stupa dan mengadakan perayaan besar untuk relik-relik Sang Bhagavā. Samaṇassa [Pg.85] gotamassa parinibbutakālato paṭṭhāya balakkārena sādhukīḷitāya upaddutumha, sabbe no kammantā naṭṭhāti. Semenjak waktu Pertapa Gotama mangkat (parinibbāna), kami telah terganggu oleh perayaan-perayaan wajib yang dipaksakan; semua pekerjaan kami terbengkalai. Mahājano manaṃ padosetvā apāye nibbattīti disvā sakkaṃ devarājānaṃ dhātuāharaṇūpāyaṃ kāressāmāti tassa santikaṃ [Pg.86] gantvā tamatthaṃ ārocetvā dhātuāharaṇūpāyaṃ karomi mahārājāti āhaṃsu. Melihat bahwa banyak orang yang mengotori pikiran mereka dan terlahir di alam menderita, [para thera] berpikir: 'Kami akan meminta Sakka, raja para dewa, untuk mencari cara membawa relik-relik tersebut.' Setelah mendatangi beliau dan menyampaikan hal itu, [Sakka] berkata, 'Aku akan mencari cara untuk membawa relik-relik tersebut, Paduka.' Bhante puthujjano nāma ajātasattunā samo saddho nāma natthi, na so mama vacanaṃ karissati, apica kho māravibhiṃ sakasadisaṃ vibhiṃsakaṃ dassessāmi mahāsaddaṃ sāvessāmi yakkhagāhakakhipitakaarocake karissāmi, tumhe amanussā mahārāja kupitā dhātuyo āharāpethāti vadeyyātha, evaṃ so āharāpessatīti– Bhante, di antara orang awam, tidak ada yang memiliki keyakinan sebesar Ajātasattu. Ia tidak akan menuruti perkataanku begitu saja. Namun, aku akan menunjukkan penampakan menakutkan yang menyerupai teror Māra, memperdengarkan suara yang menggelegar, dan membuat para yakkha seolah-olah menangkap orang-orang. Hendaklah Bhante berkata: 'Paduka, para makhluk bukan-manusia sedang marah; usahakanlah agar relik-relik tersebut dibawa!' Dengan demikian, ia akan mengusahakan agar relik-relik itu dibawa— Mahārāja [Pg.87] amanussā kupitā, dhātuyo āharāpehīti bhaṇiṃsu. 'Paduka, para makhluk bukan-manusia sedang marah; usahakanlah agar relik-relik tersebut dibawa!' demikianlah yang mereka katakan. Na tāva bhante mayhaṃ cittaṃ tussati, evaṃ santepi āharantūti āha. 'Bhante, hatiku belum merasa puas, namun meskipun demikian, biarlah mereka membawanya,' katanya. Mahārāja [Pg.88] ekaṃ dhātunidhānaṃ kātuṃ vaṭṭatīti āha. 'Paduka, adalah tepat untuk membuat satu tempat persemayaman relik,' katanya. Anāgate [Pg.89] laṅkādīpe mahāvihāre mahācetiyamhi nidahissanti. Di masa depan, mereka akan menyemayamkannya di Mahācetiya di Mahāvihāra, Pulau Laṅkā. Mahāsāvaka cetī Cetiya para Siswa Utama. Imasmiṃ [Pg.90] ṭhāne yo pāsāṇo atthi, so antaradhāyatu, paṃsu suvisuddhā hotu, udakaṃ mā uṭṭhahatūti adhiṭṭhāsi. Ia bertekad: 'Batu apa pun yang ada di tempat ini, biarlah menghilang. Biarlah tanahnya menjadi sangat murni. Biarlah air tidak muncul ke permukaan.' Idha rājā kiṃ kāretīti pucchantānampi mahāsāvakānaṃ cetiyānīti vadanti. Kepada mereka yang bertanya, 'Apa yang sedang dilakukan raja di sini?', mereka menjawab, 'Mendirikan cetiya-cetiya untuk para Siswa Utama.' Mālā [Pg.93] mā milāyantu, gandhā mā vinassantu, dīpā mā vijjhāyantūti adhiṭṭhahitvā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni chindāpesi – Setelah membuat tekad: 'Biarlah untaian bunga tidak layu, biarlah wewangian tidak hilang, biarlah pelita tidak padam,' ia memerintahkan agar huruf-huruf diukir pada lempengan emas— Anāgate piyadoso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko dhammarājā bhavissati, so imā dhātuyo vitthārikā karissatīti. Di masa depan, seorang pangeran bernama Piyadosa, setelah mengangkat payung kerajaan, akan menjadi Asoka Raja Dharma; ia akan menyebarkan relik-relik ini. Anāgate [Pg.94] daliddarājā imaṃ maṇiṃ gahetvā dhātūnaṃ sakkāraṃ karotūti akkharaṃ chindāpesi. Beliau menyuruh mengukir tulisan: 'Di masa depan, biarlah seorang raja yang miskin mengambil permata ini dan melakukan penghormatan kepada relik-relik ini.' Tāta ajātasattunā dhātunidhānaṃ kataṃ, ettha ārakkhaṃ paṭṭhapehīti pahiṇi. Beliau mengirim pesan: 'Anakku, penyimpanan relik telah dilakukan oleh Ajātasattu; tempatkanlah penjagaan di sini.' Parikkhīṇodāni [Pg.99] me āyūti aññāsi. Ia menyadari: 'Sekarang umurku telah habis.' Yesañca devaputtānaṃ maraṇanimittāni āvi bhavanti. Dan bagi putra-putra dewa itu, tanda-tanda kematian menjadi tampak jelas. Nassati [Pg.100] vata bho me ayaṃ sampattīti bhayābhibhūto ahosi. Ia dikuasai oleh ketakutan (sambil berpikir): 'Aduh, sungguh kekayaanku ini akan lenyap.' Atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā lokapitā maho mahābrahmāvā, yo me hadayanissitaṃ sokasallaṃ samuddharitvā imaṃ sampattiṃ thāvaraṃ kareyyāti olokento kañci adisvā puna addasa mādisānaṃ satasahassānampi uppannaṃ sokasallaṃ sammāsambuddho uddharituṃ paṭibaloti. 'Apakah ada petapa atau brahmana, atau Ayah Dunia, atau Mahābrahmā, yang dapat mencabut panah kesedihan yang bersemayam di hatiku dan membuat kekayaan ini kekal?' Sambil mencari-cari ia tidak melihat siapa pun, tetapi kemudian ia melihat bahwa Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna mampu mencabut panah kesedihan yang timbul bahkan bagi ratusan ribu orang seperti dirinya. Aparipakkaṃ [Pg.102] tāvassa ñāṇaṃ, katipāhaṃ pana atikkamitvā mayi indasālaguhāyaṃ viharante pañca pubbanimittāni disvā maraṇabhayabhīto dvīsu devalokesu devatāhi saddhiṃ upasaṅkamitvā cuddasa pañhe pucchitvā upekkhāpañhavissajjanāvasāne asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahissatīti cintetvā okāsaṃ nākāsi. Menyadari bahwa 'Pengetahuannya belum matang; tetapi setelah beberapa hari berlalu, ketika Aku sedang berdiam di Gua Indasāla, ia akan melihat lima tanda awal dan karena takut akan kematian ia akan datang bersama para dewa dari dua alam dewa, mengajukan empat belas pertanyaan, dan di akhir jawaban atas pertanyaan tentang keseimbangan batin, ia bersama delapan puluh ribu dewa akan menetap dalam Buah Sotāpatti,' Beliau (Buddha) tidak memberikan kesempatan saat itu. Mama [Pg.103] pubbepi ekakassa gatattā satthārā okāso nakato, addhā me natthi maggaphalassa upanissayo, ekassa pana upanissaye sati cakkavāḷapariyantāyapi parisāya bhagavā dhammaṃ desetiyeva. Avassaṃ kho pana dvīsu devalokesu kassaci devassa upanissayo bhavissati, taṃ sandhāya satthā dammaṃ desessati. Taṃ sutvā ahampi attano domanassaṃ vūpasamessāmīti. 'Sebelumnya pun, karena aku pergi sendirian, Sang Guru tidak memberikan kesempatan; pasti aku tidak memiliki potensi untuk Jalan dan Buah. Namun, jika ada potensi bagi satu orang saja, Sang Bhagavā akan membabarkan Dhamma bahkan kepada hadirin yang memenuhi cakrawala. Tentu akan ada potensi bagi dewa tertentu di dua alam dewa; berkaitan dengan hal itu, Sang Guru akan membabarkan Dhamma. Setelah mendengarnya, aku pun akan meredakan kesedihanku sendiri.' Dvīsu [Pg.104] devalokesu devatā gahetvā dhurena paharantassa viya satthāraṃ upasaṅkamituṃ nayuttaṃ, ayaṃpana pañcasikho dasabalassa upaṭṭhāko [Pg.105] vallabho icchiticchitakkhaṇe gantvā pañhaṃ pucchitvā dhammaṃ suṇāti, imaṃ purato pesetvā okāsaṃ kāretvā iminā katokāse upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchissāmīti okāsakaraṇatthaṃ āmantesi. 'Tidaklah pantas mendekati Sang Guru bersama para dewa dari dua alam dewa seolah-olah sedang memukul dengan suatu beban. Namun, Pañcasikha ini adalah pelayan kesayangan Sang Dasabala; ia pergi dan mengajukan pertanyaan serta mendengarkan Dhamma kapan pun ia mau. Dengan mengirim dia terlebih dahulu untuk mendapatkan kesempatan, aku akan mendekat dan mengajukan pertanyaan setelah kesempatan diberikan melaluinya,' demikianlah ia memanggil (Pañcasikha) demi tujuan mendapatkan kesempatan. Evaṃ mahārāja hotu, bhaddaṃ tava yo tvaṃ maṃ ehi mārisa uyyāna kīḷādīni vā naṭasamajjādīni vā dassanāya gacchāmāti avatvā buddhaṃ passissāma dhammaṃ sossāmāti vadasīti daḷhataraṃ upatthambhento devānamindassa vacanaṃ paṭissutvā anucariyaṃ sahacaraṇaṃ ekato gamanaṃ upāgami. 'Biarlah demikian, Mahārāja; semoga berkah menyertaimu yang tidak berkata kepadaku, "Mari, Tuan, kita pergi melihat hiburan di taman atau pertunjukan tari," melainkan berkata, "Kita akan melihat Buddha, kita akan mendengar Dhamma."' Sambil memberikan dukungan yang lebih kuat dan menyanggupi ucapan Raja para Dewa itu, ia ikut pergi bersama-sama sebagai pendamping. Vande [Pg.113] te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase; Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama. Aku menghormati ayahmu, wahai Sūriyavacchasā yang rupawan, yakni Timbaru; olehnyalah engkau dilahirkan, wahai yang cantik, pembawa kebahagiaan bagiku. Evaṃ vutte bhagavā pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ etadavoca. Saṃsandati kho te pañcasikha tantissaro gītassarena gītassaro ca tantissarena, naca pana te pañcasikha tantissaro gītassaraṃ ativattati gītassaro ca tantissaraṃ. Kadā saṃyūḷhā pana te pañcasikha vmi gāthā buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṃyūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitāti – Setelah dikatakan demikian, Sang Bhagavā berfirman kepada Pañcasikha, putra dewa Gandhabba: 'Suara senarmu, Pañcasikha, selaras dengan suara nyanyianmu, dan suara nyanyianmu selaras dengan suara senarmu; suara senarmu tidak melampaui suara nyanyianmu dan suara nyanyianmu tidak melampaui suara senarmu. Namun, kapankah gatha-gatha ini, Pañcasikha, digubah—yang berkaitan dengan Buddha, berkaitan dengan Dhamma, berkaitan dengan Sangha, berkaitan dengan Arahat, dan berkaitan dengan nafsu indra?' Bhagavatā [Pg.116] pañcasikhassa okāso nakatoti devatā gahetvā tatova paṭinivatteyya. Tato mahājāniyo bhaveyya, vaṇṇe pana kathite kato bhagavatā pañcasikhassa okāsoti devatāhi saddhiṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā vissajjanāvasāne asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahissatīti ñatvā vaṇṇaṃ kathesi. (Menyadari bahwa) jika Sang Bhagavā tidak memberikan kesempatan kepada Pañcasikha, maka ia (Sakka) akan berbalik pulang bersama para dewa dari sana. Hal itu akan menjadi kerugian besar. Namun, setelah pujian diucapkan, menyadari bahwa 'Kesempatan telah diberikan oleh Sang Bhagavā kepada Pañcasikha,' ia akan mendekat bersama para dewa, mengajukan pertanyaan, dan di akhir jawaban, ia bersama delapan puluh ribu dewa akan menetap dalam Buah Sotāpatti, maka Beliau (Buddha) mengucapkan pujian tersebut. Atha [Pg.118] kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca ‘‘acchariyamidaṃ āyasmato kosiyassa, abbhutamidaṃ āyasmato kosiyassa tāva bahukiccassa bahukaraṇīyassa yadidaṃ idhāgamana’’nti. Kemudian Sang Bhagavā berfirman kepada Sakka, Raja para Dewa: 'Sungguh luar biasa bagi Yang Mulia Kosiya, sungguh menakjubkan bagi Yang Mulia Kosiya, yang memiliki begitu banyak tugas dan kewajiban, bahwa ia datang ke sini.' Cirapaṭikāhaṃ bhante bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo, api ca devānaṃ tāvatiṃsānaṃ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo, evāhaṃ nāsakkhiṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sudah lama, Bhante, saya ingin datang menemui Sang Bhagavā; namun, karena sibuk dengan berbagai tugas bagi para dewa Tāvatiṃsa, saya tidak mampu datang menemui Sang Bhagavā. Te [Pg.120] ‘‘tava santakā, mama santakā’’ti nicchetuṃ asakkontā aḍḍaṃ karonti, sakkaṃ devarājānaṃ pucchanti, so ‘‘yassa vimānaṃ āsannataraṃ, tassa santakā’’ti vadati. Mereka, karena tidak mampu memutuskan, 'Ini milikmu' atau 'Ini milikku,' membawa perkara tersebut dan bertanya kepada Sakka, Raja para Dewa; beliau berkata: 'Miliknyalah bagi yang istananya lebih dekat.' Yassa [Pg.121] vimānaṃ olokentī ṭhitā, tassa santakāti vadati. Beliau berkata: 'Miliknyalah bagi yang sedang ia pandang saat berdiri di istananya.' Idheva [Pg.122] bhante kapilavatthusmiṃ gopikā nāma sakyadhītā ahosi buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī, sā itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Di Kapilavatthu ini juga, Bhante, ada seorang putri suku Sakya bernama Gopikā, yang berkeyakinan kepada Buddha, berkeyakinan kepada Dhamma, berkeyakinan kepada Sangha, dan sempurna dalam menjalankan sila; ia meninggalkan keadaan wanita dan mengembangkan keadaan pria, dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, terlahir di alam surga yang bahagia. Tassa [Pg.128] dhammassa pattiyā, āgatamhāsi mārisa; Katāvakāsā bhagavatā, pañhaṃ pucchemu mārisa. Untuk pencapaian Dhamma itulah kami datang, Tuan; setelah diberikan kesempatan oleh Sang Bhagavā, marilah kita mengajukan pertanyaan, Tuan. Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi; Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te. Ajukanlah pertanyaan kepada-Ku, Vāsava, apa pun yang engkau inginkan; atas setiap pertanyaan itu, Aku akan memberikan jawaban yang tuntas bagimu. Kiṃ [Pg.129] saṃyojanā nu kho mārisa devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averinoti iti ca nesaṃ hoti. Atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverinoti. Terbelenggu oleh apakah, Tuan, para dewa, manusia, asura, naga, gandhabba, dan mahluk-mahluk lainnya yang banyak itu, yang berpikir: 'Semoga kami hidup tanpa permusuhan, tanpa kekerasan, tanpa lawan, tanpa itikad jahat, bebas dari kebencian,' namun ternyata mereka hidup dengan permusuhan, dengan kekerasan, dengan lawan, dengan itikad jahat, dan penuh kebencian? Issāmacchariyasaṃyojanā [Pg.130] kho devānaminda devā manussā asurā nāgā gandhabbā yecaññe santi puthukāyā, te averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averinoti iti ca nesaṃhoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverinoti. Terbelenggu oleh iri hati dan kekikiran, wahai Raja para Dewa, para dewa, manusia, asura, naga, gandhabba, dan mahluk-mahluk lainnya yang banyak itu, yang berpikir: 'Semoga kami hidup tanpa permusuhan, tanpa kekerasan, tanpa lawan, tanpa itikad jahat, bebas dari kebencian,' namun ternyata mereka hidup dengan permusuhan, dengan kekerasan, dengan lawan, dengan itikad jahat, dan penuh kebencian. Issatīti [Pg.132] issā, sā parasampattīnaṃ usūyanalakkhaṇā, tattheva anabhiratirasā, tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, parasampatti padaṭṭhānā, saṃyojananti daṭṭhabbā. Iri hati disebut 'issā'; ia memiliki ciri mencemburui keberuntungan orang lain, memiliki fungsi rasa tidak senang terhadap hal itu, menampakkan diri sebagai sikap membelakangi (keberuntungan orang lain) tersebut, memiliki keberuntungan orang lain sebagai penyebab terdekatnya, dan harus dipandang sebagai belenggu. Maccherabhāvo [Pg.133] macchariyaṃ, taṃladdhānaṃ vā labhitabbānaṃ vā attano sampattīnaṃ nigūhanalakkhaṇaṃ, tāsaṃyeva parehi sādhāraṇabhāva akkhamanarasaṃ, saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ, kaṭukañcukatā paccupaṭṭhānaṃ vā, attasampattipadaṭṭhānaṃ, cetaso virūpabhāvoti daṭṭhabbaṃ. Keadaan kikir adalah kekikiran (macchariya); ia memiliki karakteristik menyembunyikan keberuntungan milik sendiri yang sudah didapat atau yang akan didapat, memiliki rasa tidak tahan untuk berbagi keberuntungan tersebut dengan orang lain, memiliki manifestasi pengerutan hati, atau manifestasi kekejaman, berlandaskan pada keberuntungan pribadi, dan harus dipahami sebagai keadaan pikiran yang buruk. Kiṃ [Pg.136] vaṇṇo esoti taṃ taṃ dosaṃ vadanto pariyattiñca kassaci kiñci adento dubbaṇṇo ceva eḷamūgoca hoti. Menanyakan 'rupa apa ini?' sambil menyatakan kesalahan-kesalahan orang tersebut dan tidak memberikan pengetahuan (pariyatti) apa pun kepada siapa pun, ia menjadi buruk rupa dan bisu-tuli (eḷamūga). Yāva [Pg.138] taṃ nappahīyati, tāva devamanussā averatādīni patthayantāpi verādīni naparimuccantiyeva. Selama hal itu belum ditinggalkan, selama itu pula dewa dan manusia meskipun menginginkan ketiadaan permusuhan dan sebagainya, mereka tetap tidak akan terbebas dari permusuhan dan sebagainya. Atha [Pg.139] kho sakko devānamindo bhagavantaṃ uttari pañhaṃ apucchi– Kemudian Sakka, raja para dewa, mengajukan pertanyaan lebih lanjut kepada Sang Bagawan— Issāmacchariyaṃ pana mārisa kiṃ nidānaṃ kiṃ samudayaṃ kiṃ jātikaṃ kiṃ pabhavaṃ, kismiṃ sati issāmacchariyaṃ hoti, kismiṃ asati issāmacchariyaṃ na hotīti. ‘Tetapi Yang Mulia, apakah sumber dari iri hati (issā) dan kekikiran (macchariya)? Apa asal-mulanya? Apa penyebab kelahirannya? Apa penyebab kemunculannya? Dengan adanya apa iri hati dan kekikiran muncul? Dengan tidak adanya apa iri hati dan kekikiran tidak muncul?’ Issāmacchariyaṃ [Pg.140] kho devānaminda piyāppiyanidānaṃ piyāppiyasamudayaṃ piyāppiyajātikaṃ piyāppiyapabhavaṃ, piyāppiye sati issāmacchariyaṃ hoti, piyāppiye asati issāmacchariyaṃ nahotīti. ‘O, raja para dewa, iri hati dan kekikiran bersumber dari apa yang disukai dan tidak disukai (piyāppiya), berasal dari apa yang disukai dan tidak disukai, lahir dari apa yang disukai dan tidak disukai, muncul dari apa yang disukai dan tidak disukai. Dengan adanya apa yang disukai dan tidak disukai, iri hati dan kekikiran muncul; dengan tidak adanya apa yang disukai dan tidak disukai, iri hati dan kekikiran tidak muncul.’ Na [Pg.141] sakkā dātuṃ, kilamissati vā ukkaṇṭhissati vātiādīni vatvā macchariyaṃ karoti. Ia melakukan kekikiran dengan mengatakan hal-hal seperti: ‘Ini tidak bisa diberikan, ia akan habis atau menjadi langka,’ dan sebagainya. Aho [Pg.142] vatassa evarūpaṃ na bhaveyyāti issaṃ karoti. Ia merasa iri dengan berpikir: ‘Aduhai, semoga dia tidak memiliki hal seperti ini.’ Mayampetaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, na sakkā dātunti macchariya karoti. Ia melakukan kekikiran dengan berpikir: ‘Kami sendiri tidak menggunakan ini karena menyayanginya, jadi ini tidak bisa diberikan.’ Ṭhapetvā [Pg.143] maṃ ko añño evarūpassa lābhīti issaṃ vā karoti, yācito tāvakālikampi adadamāno macchariyaṃ vā karoti. Ia merasa iri dengan berpikir: ‘Selain aku, siapa lagi yang layak mendapatkan keuntungan seperti ini?’ atau ia melakukan kekikiran dengan tidak memberikan apa pun bahkan untuk sementara waktu ketika diminta. Piyāppiyaṃ kho pana mārisa kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ, kismiṃ sati piyāppiyaṃ hoti, kismiṃ asati piyāppiyaṃ na hotīti. ‘Tetapi Yang Mulia, apakah sumber dari yang disukai dan tidak disukai? Apa asal-mulanya? Apa penyebab kelahirannya? Apa penyebab kemunculannya? Dengan adanya apa yang disukai dan tidak disukai muncul? Dengan tidak adanya apa yang disukai dan tidak disukai tidak muncul?’ Piyāppiyaṃ [Pg.144] kho devānaminda chandanidānaṃ chandasamudayaṃ chandajātikaṃ chandapabhavaṃ, chande sati piyāppiyaṃ hoti, chande asati piyāppiyaṃ na hotīti. ‘O, raja para dewa, apa yang disukai dan tidak disukai bersumber dari keinginan (chanda), berasal dari keinginan, lahir dari keinginan, muncul dari keinginan. Dengan adanya keinginan, apa yang disukai dan tidak disukai muncul; dengan tidak adanya keinginan, apa yang disukai dan tidak disukai tidak muncul.’ Chandanidānantiettha [Pg.145] pariyesanachando, paṭilābhachando, paribhoga chando, sannidhichando, vissajjanachandoti pañcavidho chando. Dalam hal ini, ‘bersumber dari keinginan’ berarti keinginan pencarian, keinginan perolehan, keinginan konsumsi, keinginan penimbunan, dan keinginan pelepasan—demikianlah ada lima jenis keinginan. Ime [Pg.147] maṃ rakkhissanti gopissanti mamāyissanti samparivārayissantīti. ‘Mereka ini akan menjagaku, melindungiku, menyayangiku, dan mengelilingiku.’ Chando kho pana mārisa kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo, kismiṃ sati chando hoti, kismiṃ asati chando nahotīti. Chando kho devānaminda vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo, vitakke sati chando hoti, vitakke asati chando na hotīti. ‘Tetapi Yang Mulia, apakah sumber dari keinginan? ... Keinginan, wahai raja para dewa, bersumber dari pikiran (vitakka) ... Dengan adanya pikiran, keinginan muncul; dengan tidak adanya pikiran, keinginan tidak muncul.’ Ettakaṃ [Pg.150] rūpassa bhavissati, ettakaṃ saddassa, ettakaṃ gandhassa, ettakaṃ rasassa, ettakaṃ phoṭṭhabbassa bhavissati, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa bhavissati, ettakaṃ nidahissāmi, ettakaṃ parassa dassāmīti vavatthānaṃ vitakkavinicchayena hoti. Tenāha chando kho devānaminda vitakkanidānoti. ‘Sekian untuk rupa, sekian untuk suara, sekian untuk aroma, sekian untuk rasa, sekian untuk sentuhan, sekian untukku, sekian untuk orang lain, sekian yang akan kusimpan, sekian yang akan kuberikan pada orang lain’—ketetapan ini terjadi melalui keputusan pikiran. Itulah sebabnya dikatakan bahwa keinginan bersumber dari pikiran, wahai raja para dewa. Kathaṃ [Pg.152] paṭipanno pana mārisa bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotīti. ‘Tetapi Yang Mulia, bagaimanakah seorang bhikkhu yang mempraktikkan praktik yang sesuai untuk menuju lenyapnya persepsi dan konsep yang berbelit-belit (papañcasaññāsaṅkhānirodha)?’ Somanassaṃpāhaṃ [Pg.153] devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbaṃpi asevitabbaṃpi. Domanassaṃpāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbaṃpi asevitabbaṃpi. Upekkhaṃpāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbaṃpi asevitabbaṃpi. ‘O, raja para dewa, kegembiraan (somanassa) Kukatakan ada dua jenis: yang harus dikembangkan dan yang tidak harus dikembangkan. Kesedihan (domanassa) Kukatakan ada dua jenis: yang harus dikembangkan dan yang tidak harus dikembangkan. Keseimbangan batin (upekkhā) Kukatakan ada dua jenis: yang harus dikembangkan dan yang tidak harus dikembangkan.’ Kiṃ [Pg.154] pana bhagavatā pucchitaṃ kathitaṃ apucchitaṃ, sānusandhikaṃ ananusandhikanti. Lalu, apakah ini ditanyakan dan dijawab oleh Sang Bagawan, atau tidak ditanyakan? Apakah ini memiliki hubungan atau tidak memiliki hubungan? Pucchitameva kathitaṃ no apucchitaṃ. Sānusandhikameva no ananusandhikaṃ. Ini dijawab karena ditanyakan, bukan karena tidak ditanyakan. Ini memiliki hubungan, bukan tanpa hubungan. Ime [Pg.158] pañcakkhandhā kiṃ hetukāti upaparikkhandho avijjādihetukāti passati. Lima kelompok unsur kehidupan ini apa penyebabnya? Ia melihat melalui perenungan bahwa ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya adalah penyebabnya. Ahosukhaṃ [Pg.160] ahosukhanti vācaṃ nicchārayamānavasena uppajjati. Ini muncul melalui ucapan yang dikeluarkan: ‘Aduh bahagianya, aduh bahagianya!’ Ahodukkhaṃ [Pg.161] ahodukkhanti vippalāpayamānameva uppajjati. Ini muncul saat ia meratap: ‘Aduh menderitanya, aduh menderitanya!’ ‘‘Somanassaṃpāhaṃ [Pg.163] devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbaṃpi asevitabbaṃpī’’ti itikho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’’ti, evarūpaṃ somanassaṃ na [Pg.164] sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti, evarūpaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. ‘‘Somanassaṃpāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbaṃpi asevitabbaṃpī’’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. ‘Kegembiraan Kukatakan ada dua jenis: yang harus dikembangkan dan yang tidak harus dikembangkan’—demikianlah hal ini telah dikatakan, dan berkaitan dengan apa hal ini dikatakan? Di sana, jika diketahui bahwa kegembiraan itu saat dikembangkan membuat kualitas-kualitas buruk meningkat dan kualitas-kualitas baik berkurang, maka kegembiraan seperti itu tidak boleh dikembangkan... Di sana, mana yang disertai pemikiran dan pemeriksaan, dan mana yang tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan, maka yang tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan itulah yang lebih luhur... Na [Pg.176] laddhaṃ vata me sabrahmacārīhi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāretunti āvajjato domanassaṃ uppajjati, assudhārā pavattanti gāmanta pabbhāravāsī mahāsīvattherassa viya. Kesedihan muncul ketika ia merenung: ‘Aduh, aku belum bisa melaksanakan upacara pembersihan bersama rekan-rekan sesama brahmacāri,’ dan air mata mengalir, seperti yang dialami oleh Mahāsīva Thera yang tinggal di gua di tepi desa. Amhākaṃ [Pg.177] ācariyo aññesaṃ avassayo hoti, attano bhavituṃ na sakkoti, ovādamassa dassāmīti ākāsena gantvā vihārasamīpe otaritvā divāṭṭhāne nisinnaṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ dassetvā ekamantaṃ nisīdi. Muridnya berpikir: ‘Guru kami menjadi pelindung bagi orang lain, tapi tidak bisa melindungi dirinya sendiri. Aku akan memberinya nasihat.’ Dia pergi melalui udara, turun di dekat vihara, mendekati sang guru yang sedang duduk di tempat peristirahatan siang hari, menunjukkan hormat, dan duduk di satu sisi. Kiṃ kāraṇā āgatosi piṇḍapātikāti āha. Guru itu bertanya: ‘Mengapa engkau datang, wahai pengumpul derma (piṇḍapātika)?’ Na [Pg.179] te tumhākaṃ anumodanāya atthoti ākāse uppatitvā agamāsi. Ia menjawab: ‘Anda tidak memiliki kebutuhan akan ucapan apresiasi (anumodanā) saya,’ lalu ia melayang ke angkasa dan pergi. Imassa [Pg.180] bhikkhuno pariyattiyā kammaṃ natthi, mayhaṃ pana aṅkusako bhavissāmīti āgatoti ñatvā idāni okāso na bhavissati, paccūsakāle gamissāmīti pattacīvaraṃ samīpe katvā sabbaṃ divasabhāgaṃ paṭhamayāma majjhimayāmañca dhammaṃ vācetvā pacchimayāme ekasmiṃ there uddesaṃ gahetvā nikkhante pattacīvaraṃ gahetvā teneva saddhiṃ nikkhanto. Menyadari bahwa ‘Bhikkhu ini tidak punya tugas dengan teks pelajaran, ia datang untuk menjadi pendorong bagiku,’ guru itu berpikir ‘Sekarang tidak ada kesempatan, aku akan pergi saat fajar.’ Setelah merapikan jubah dan mangkuknya di dekatnya, ia mengajar Dhamma sepanjang hari, jaga pertama, dan jaga tengah malam. Pada jaga terakhir, setelah mengambil pelajaran dari seorang thera, ia keluar dengan membawa jubah dan mangkuknya bersama thera tersebut. Tato [Pg.182] ‘‘na mañce mayhaṃ catūhi iriyāpathehi maggaphalaṃ uppajjissati arahattaṃ apatvā neva mañce piṭṭhiṃ pasāressāmi, na pāde dhovissāmīti mañcaṃ ussāpetvā ṭhapesi. Lalu ia berpikir: ‘Jika buah jalan tidak muncul padaku dalam empat posisi tubuh, sebelum mencapai tingkat Arahat, aku tidak akan merebahkan punggungku ke tempat tidur, tidak pula akan mencuci kakiku,’ lalu ia menyingkirkan tempat tidur dan membiarkannya berdiri. Idāni [Pg.183] me tiṃsavassāni samaṇadhammaṃ karontassa, nāsakkhiṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ, addhā me imasmiṃ attabhāve maggovā phalaṃvā natthi, na me laddhaṃ sabrahmacārīhi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāretunti cintesi. “Sekarang sudah tiga puluh tahun saya mempraktikkan dharma pertapa, (namun) saya tidak mampu mencapai tingkat Arahat; pastilah dalam keberadaan ini tidak ada Jalan maupun Buah bagi saya; saya tidak memperoleh kesempatan untuk melakukan Pavarana kemurnian bersama sesama rekan suci,” pikirnya. Bho [Pg.184] mahāsīvatthera devatāpi tayā saddhiṃ keḷiṃ karonti, anucchavikaṃ nu kho te etanti vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ aggahesi. So idāni nipajjissāmīti senāsanaṃ paṭijaggitvā mañcakaṃ paññapetvā udakaṭṭhāne udakaṃ paccupaṭṭhapetvā pāde dhovissāmīti sopānaphalake nisīdi. “Wahai Mahasiva Thera, bahkan para dewa pun bercanda dengan Anda; apakah ini pantas bagi Anda?” Setelah mengembangkan Vipassana, ia meraih tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (Paṭisambhidā). Ia kemudian berpikir, “Sekarang saya akan berbaring,” lalu setelah merapikan tempat kediamannya, menyiapkan tempat tidur, dan menyiapkan air di tempat air, ia duduk di anak tangga sambil berpikir, “Saya akan mencuci kaki.” Apetha [Pg.186] bhante mātugāmoti okāsaṃ kāretvā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā purato ukkuṭiko nisīditvā pāde dhovissāmīti āha. “Minggirlah Bhante, ada wanita,” setelah memberikan ruang, ia mendekati Thera, memberikan hormat, duduk berjongkok di hadapannya dan berkata, “Saya akan mencuci kaki (Anda).” Te [Pg.194] paṇītatarā devā,Akaniṭṭhā yasassino; Antime vattamānamhi,So nivāso bhavissati; “Mereka adalah dewa-dewa yang lebih mulia, para Akaniṭṭha yang termasyhur; dalam keberadaan yang terakhir ini, itu akan menjadi tempat kediaman (mereka).” Dhammadāyādā [Pg.197] me bhikkhave bhavatha, mā āmisadāyādā, atthi me tumhesu anukampā, kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādāti. Tumhe ca bhikkhave āmisadāyādā bhaveyyātha, no dhammadāyādā. Tumhepi tena ādiyā bhaveyyātha, āmisa dāyādā satthusāvakā viharanti, no dhammadāyādāti. Ahampitena ādiyo bhaveyyaṃ āmisadāyādā satthu sāvakā viharanti, no dhammadāyādāti. Tumhe ca me bhikkhave dhammadāyādā bhaveyyātha no āmisadāyādā. Tumhepi tena ādiyā bhaveyyātha dhammadāyādā satthu sāvakā viharanti, no āmisadāyādāti. Ahampi tena na ādiyo bhaveyyaṃ. Dhammadāyādā satthu sāvakā viharanti, no āmisadāyādāti. Tasmātiha me bhikkhave dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā, atthime tumhesu anukampā, kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādāti. “Para bhikkhu, jadilah ahli waris Dhamma-Ku, janganlah menjadi ahli waris materi. Aku memiliki belas kasihan terhadap kalian, berpikir: ‘Bagaimanakah agar para siswa-Ku menjadi ahli waris Dhamma, bukan ahli waris materi?’ Jika kalian, para bhikkhu, menjadi ahli waris materi dan bukan ahli waris Dhamma, maka kalian pun akan dikenal karena hal itu: ‘Para siswa Sang Guru hidup sebagai ahli waris materi, bukan ahli waris Dhamma.’ Dan Aku pun akan dikenal karena hal itu: ‘Para siswa Sang Guru hidup sebagai ahli waris materi, bukan ahli waris Dhamma.’ Namun, jika kalian, para bhikkhu, menjadi ahli waris Dhamma-Ku dan bukan ahli waris materi, maka kalian pun akan dikenal karena hal itu: ‘Para siswa Sang Guru hidup sebagai ahli waris Dhamma, bukan ahli waris materi.’ Dan Aku pun tidak akan dicela karena hal itu: ‘Para siswa Sang Guru hidup sebagai ahli waris Dhamma, bukan ahli waris materi.’ Oleh karena itu, para bhikkhu, jadilah ahli waris Dhamma-Ku, janganlah menjadi ahli waris materi. Aku memiliki belas kasihan terhadap kalian, berpikir: ‘Bagaimanakah agar para siswa-Ku menjadi ahli waris Dhamma, bukan ahli waris materi?’” Kahaṃ [Pg.201] buddho kahaṃ bhagavā kahaṃ devadevo narāsabho purisasīhoti bhagavantaṃ pariyesanti. “Di manakah Sang Buddha? Di manakah Sang Bhagava? Di manakah dewa para dewa, manusia yang unggul, singa di antara manusia?” demikianlah mereka mencari Sang Bhagava. Vuttampicetaṃ [Pg.202] ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvara piṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, bhikkhusaṅghopi kho sakkato hoti…pe… parikkhārāna’’nti. “Hal ini juga telah dikatakan: ‘Pada waktu itu, Sang Bhagava dihormati, disegani, dimuliakan, dipuja, dijunjung tinggi, dan menerima jubah, makanan pindapata, tempat kediaman, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit; Sangha Bhikkhu pun dihormati... dan seterusnya... menerima perlengkapan.’” Yāvatā kho cunda etarahi saṅgho vā gaṇo vā loke uppanno, nāhaṃ cunda aññaṃ ekasaṅghampi samanupassāmi, evaṃ lābhagga yasaggapattaṃ, yathariva cunda bhikkhusaṅghoti. “Cunda, dari semua sangha atau kelompok yang ada di dunia saat ini, Aku tidak melihat satu pun sangha lain, wahai Cunda, yang telah mencapai puncak perolehan dan kemasyhuran seperti Sangha Bhikkhu ini.” Amhākaṃ [Pg.203] ācariyassa detha, upajjhāyassa dethāti uccāsadda mahāsaddaṃ karonti. Sā ca nesaṃ pavatti bhagavatopi pākaṭā ahosi. Tato bhagavā ananucchavikanti dhammasaṃvegaṃ uppādetvā cintesi. “‘Berikanlah kepada guru kami! Berikanlah kepada guru pembimbing kami!’ demikianlah mereka membuat suara yang keras dan gaduh. Dan perilaku mereka itu diketahui pula oleh Sang Bhagava. Kemudian Sang Bhagava, setelah membangkitkan rasa saṃvega (kegelisahan spiritual) karena menyadari hal itu tidak pantas, berpikir:” Paccayā akappiyāti na sakkā sikkhāpadaṃ paññapetuṃ. Paccayapaṭibaddhā hi kulaputtānaṃ samaṇadhammavutti. Handāhaṃ dhammadāyādapaṭipadaṃ desemi. “‘Tidaklah mungkin untuk menetapkan peraturan bahwa perlengkapan materi itu tidak layak. Karena kehidupan praktik dharma pertapa bagi putra-putra dari keluarga baik-baik bergantung pada perlengkapan materi. Baiklah, Aku akan mengajarkan praktik menjadi ahli waris Dhamma.’” Sā [Pg.204] sikkhākāmānaṃ kulaputtānaṃ sikkhāpadapaññatti viya bhavissati nagaradvāre ṭhapitasabbakāyikaādāso viya ca, yathā hi nagara dvāre ṭhapite sabbakāyike ādāse cattāro vaṇṇā attano chāyaṃ disvā vajjaṃ pahāya niddosā honti. “Hal itu akan menjadi seperti penetapan peraturan pelatihan bagi putra-putra dari keluarga baik-baik yang berhasrat pada pelatihan, dan seperti cermin seluruh tubuh yang ditempatkan di gerbang kota; karena sebagaimana di depan cermin seluruh tubuh yang ditempatkan di gerbang kota, orang-orang dari empat kasta setelah melihat bayangan mereka sendiri, dapat menghilangkan cacat mereka dan menjadi bersih.” So [Pg.207] hi brāhmaṇa bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovidotica. So hāvuso bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgatotica, …. “Sebab, wahai Brahmana, Sang Bhagava adalah pembawa Jalan yang belum pernah muncul, peluncur Jalan yang belum pernah lahir, penyampai Jalan yang belum pernah dinyatakan; Beliau adalah pengenal Jalan, pengetahu Jalan, dan ahli dalam Jalan. Wahai kawan, Sang Bhagava tahu apa yang perlu diketahui, melihat apa yang perlu dilihat; Beliau telah menjadi penglihatan, telah menjadi pengetahuan, telah menjadi Dhamma, telah menjadi Brahma; Beliau adalah pembicara, pemancar, pembimbing makna, pemberi keabadian (Nibbana), Tuan dari Dhamma, dan Sang Tathagata...” Paṇītena [Pg.222] khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. “Dengan makanan keras dan lunak yang lezat, ia memuaskan dan menyajikan dengan tangannya sendiri.” Are [Pg.234] tvaṃ sugatātirittampi piṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā īdisaṃ icchaṃ uppādesi. “Hai kau, setelah menolak makanan pindapata yang merupakan sisa dari Sang Sugata, kau malah membangkitkan keinginan seperti ini.” Dubbharo [Pg.236] bhikkhu na sakkā posituṃ. “Bhikkhu yang sulit disokong tidaklah mungkin untuk dipelihara.” Amhākaṃ [Pg.237] bhadanto subharo thokenapi tussati, mayameva naṃ posissāmāti paṭiññaṃ katvā posenti. “‘Bhante kami adalah orang yang mudah disokong, beliau merasa puas bahkan dengan sedikit; kami sendirilah yang akan menyokong beliau,’ setelah berjanji demikian, mereka menyokong beliau.” ‘‘Are [Pg.238] tvaṃ nāma tadā sugatātirittampi piṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā tathā jighacchādubbalyaparetopi samaṇadhammaṃ katvā ajja kosajjamanuyuñjasi’’ – “‘Hai kau, pada waktu itu setelah menolak makanan pindapata yang merupakan sisa dari Sang Sugata, meskipun diliputi kelemahan karena lapar kau tetap mempraktikkan dharma pertapa, namun hari ini kau justru menuruti kemalasan.’” Yā [Pg.239] ca kho ānandakathā abhisallekhitā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Seyyathidaṃ appicchakathāti …,. “Wahai Ananda, percakapan yang mengarah pada pengikisan noda, yang sesuai untuk membebaskan rintangan pikiran, yang mengarah sepenuhnya pada kejenuhan terhadap duniawi, pelepasan nafsu, pelenyapan, ketenangan, pengetahuan luhur, pencerahan, dan Nibbana; yaitu: percakapan tentang sedikit keinginan...” Idamavoca [Pg.243] bhagavā, idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. “Sang Bhagava mengatakan hal ini, dan setelah mengatakan ini, Sang Sugata bangkit dari tempat duduk-Nya dan memasuki kediaman-Nya.” Imaṃ [Pg.245] mayā saṃkhittena uddesaṃ uddiṭṭhaṃ vitthārena avibhattaṃ, dhammapaṭiggāhakā bhikkhū uggahetvā ānandaṃ vā kaccānaṃ vā upasaṅkamitvā pucchissanti, te mayhaṃ ñāṇena saṃsandetvā kathessanti, tato dhammapaṭiggāhakā puna maṃ pucchissanti, tesaṃ ahaṃ sukathitaṃ bhikkhave ānandena, sukathitaṃ kaccānena, maṃ cepi tumhe ekamatthaṃ puccheyyātha, ahampi naṃ evameva byākareyyanti. “Apa yang Aku nyatakan secara ringkas ini, yang belum diuraikan secara terperinci, setelah para bhikkhu penerima Dhamma mempelajarinya, mereka akan mendekati Ananda atau Kaccana dan bertanya; mereka akan menjelaskannya dengan menyesuaikan pada pengetahuan-Ku; kemudian para bhikkhu penerima Dhamma akan bertanya kembali kepada-Ku; (dan Aku akan berkata): ‘Para bhikkhu, apa yang dikatakan Ananda telah dikatakan dengan baik, apa yang dikatakan Kaccana telah dikatakan dengan baik; jika kalian menanyakan makna yang sama kepada-Ku, Aku pun akan menjelaskannya dengan cara yang sama pula.’” Cūḷagosiṅgasutta “Cūḷagosiṅga Sutta” Evaṃ [Pg.249] me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe, tena kho pana samayena āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo gosiṅgasālavanadāye viharanti. Athakho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena gosiṅgasālavanadāyo, tenupasaṅkami. Addasā kho dāyapālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca ‘‘mā mahāsamaṇa etaṃ dāyaṃ pāvisi, santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharanti, mā tesaṃ aphāsukamakāsī’’ti. “Demikian telah saya dengar. Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang berdiam di Natika, di Pondok Bata. Pada saat itu, Yang Mulia Anuruddha, Yang Mulia Nandiya, dan Yang Mulia Kimila sedang berdiam di Hutan Pohon Sala Gosinga. Kemudian, pada waktu sore, Sang Bhagava bangkit dari penyendirian-Nya dan pergi menuju Hutan Pohon Sala Gosinga. Penjaga hutan melihat Sang Bhagava datang dari jauh. Setelah melihat Sang Bhagava, ia berkata: ‘Janganlah, wahai Pertapa Agung, memasuki hutan ini; di sini ada tiga putra dari keluarga baik-baik yang sedang berdiam demi kedamaian diri mereka sendiri; janganlah membuat mereka tidak nyaman.’” Ahaṃ [Pg.253] ime kulaputte paggaṇhitvā ukkaṃsitvā paṭisanthāraṃ katvā dhammaṃ nesaṃ desessāmīti. “‘Aku akan mendukung putra-putra dari keluarga baik-baik ini, memuji mereka, memberikan keramah-tamahan, dan membabarkan Dhamma kepada mereka.’” Assosi [Pg.258] kho āyasmā anuruddho dāyapālassa bhagavatā saddhiṃ mantayamānassa. Sutvāna dāyapālaṃ etadavoca, mā āvuso dāyapāla bhagavantaṃ vāresi, satthā no bhagavā anuppattoti. Yang Ariya Anuruddha mendengar penjaga hutan sedang berbicara dengan Sang Baginda. Setelah mendengar, beliau berkata kepada penjaga hutan: 'Janganlah, Sahabat penjaga hutan, engkau menghalangi Sang Baginda; Sang Guru kita, Sang Baginda, telah tiba.' Mayaṃ [Pg.259] tayo janā idha viharāma, aññe pabbajitā nāma natthi, ayañca dāyapālo pabbajitena viya saddhiṃ katheti, ko nu kho bhavissatīti. 'Kami bertiga tinggal di sini, tidak ada orang yang telah melepaskan keduniawian lainnya. Namun penjaga hutan ini berbicara seolah-olah dengan seseorang yang telah melepaskan keduniawian; siapakah gerangan itu?' Ayaṃ [Pg.260] dāyapālo phaṇakataṃ āsivisaṃ gīvāya gahetuṃ hatthaṃ pasārentoviya loke aggapuggalena saddhiṃ kathentova na jānāti, aññatarabhikkhunā viya saddhiṃ kathetīti. 'Penjaga hutan ini, bagaikan seseorang yang merentangkan tangannya untuk memegang leher ular berbisa yang sedang mengembangkan tudungnya, tidak menyadari bahwa ia sedang berbicara dengan Pribadi Teragung di dunia; ia berbicara seolah-olah sedang berbicara dengan seorang bhikkhu biasa.' Mayaṃ [Pg.261] tayo janā samaggavāyaṃ vasāma. Sacāhaṃ ekakova paccuggamanaṃ karissāmi. Samaggavāso nāma na bhavissatīti piyamitte gahetvāva paccuggamanaṃ karissāmi. Yathā ca bhagavā mayhaṃ piyo, evaṃ sahāyānampi me piyoti, tehi saddhiṃ paccuggamanaṃ kātukāmo sayaṃ akatvāva upasaṅkami. 'Kami bertiga tinggal dalam kerukunan. Jika aku sendiri yang pergi menyambut, itu tidak akan menjadi hidup rukun; aku akan pergi menyambut dengan mengajak sahabat-sahabat tersayangku. Sebagaimana Sang Baginda dicintai olehku, demikian pula Beliau dicintai oleh rekan-rekanku.' Ingin menyambut bersama mereka, ia tidak pergi sendiri tetapi mendekat (setelah menjemput mereka). Tassa [Pg.271] mayhaṃ bhante evaṃ hoti, yaṃ nūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyyanti. So kho ahaṃ bhante sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi, nānāhi kho no bhante kāyā ekañca pana maññe cittanti. 'Mengenai hal itu, Bhante, terpikir olehku: "Bagaimana jika aku mengesampingkan pikiranku sendiri dan hidup sesuai dengan pikiran para Yang Ariya ini saja?" Demikianlah, Bhante, aku mengesampingkan pikiranku sendiri dan hidup sesuai dengan pikiran para Yang Ariya ini. Tubuh kami memang berbeda-beda, Bhante, namun pikiran kami seolah-olah adalah satu.' Sādhu [Pg.274] sādhu anuruddhā, kacci pana vo anuruddhā appamattā ātāpino pahitattā viharathāti. 'Bagus, bagus, Anuruddha. Tetapi, Anuruddha, apakah kalian tinggal dengan waspada, bersemangat, dan teguh?' Taggha mayaṃ bhante appamattā ātāpino pahitattā viharāmāti. 'Sungguh, Bhante, kami tinggal dengan waspada, bersemangat, dan teguh.' Yathā [Pg.275] kathaṃ pana tumhe anuruddhā appamattā ātāpino pahitattā viharathāti. 'Namun, Anuruddha, bagaimanakah cara kalian tinggal dengan waspada, bersemangat, dan teguh?' Atthi [Pg.284] pana vo anuruddhā evaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharantānaṃ uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāroti. 'Apakah ada, Anuruddha, bagi kalian yang tinggal dengan waspada, bersemangat, dan teguh seperti itu, pencapaian luar biasa dalam pengetahuan dan penglihatan mulia yang melampaui kemampuan manusia biasa, suatu kediaman yang nyaman?' Kiṃ [Pg.285] hi no siyā bhante. Idha mayaṃ bhante yāvadeva ākaṅkhāma, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāma, ayaṃ kho no bhante amhākaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharantānaṃ uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāroti. 'Tentu saja ada, Bhante. Di sini, Bhante, sejauh yang kami inginkan, dengan menjauhkan diri dari kesenangan indrawi, menjauhkan diri dari kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat, kami masuk dan berdiam dalam jhana pertama, yang disertai dengan awal pikiran dan kelangsungan pikiran, dengan sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan. Inilah, Bhante, bagi kami yang tinggal dengan waspada, bersemangat, dan teguh, pencapaian luar biasa dalam pengetahuan dan penglihatan mulia yang melampaui kemampuan manusia biasa, suatu kediaman yang nyaman.' Sagāthāvaggasaṃyutta aṭṭhakathā Komentar Sagāthāvagga Saṃyutta Yakkhasaṃyutta Yakkha Saṃyutta Āḷavakasutta Āḷavaka Sutta Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Demikianlah yang telah kudengar: Pada suatu ketika Sang Baginda sedang menetap di Āḷavi, di kediaman yakkha Āḷavaka. Nāsakkhi [Pg.3] migaṃ gahetunti apavādamocanatthaṃ kājenādāya āgacchanto nagarassāvidūre bahalapattapalāsaṃ mahānigrodhaṃ disvā parissamavinodanatthaṃ tassa mūlamupagato. Karena tidak berhasil menangkap seekor rusa pun, untuk menghindari celaan, ia datang membawa pikulan; melihat pohon beringin besar dengan dedaunan yang lebat tidak jauh dari kota, ia mendekati kaki pohon itu untuk melepaskan lelah. Ye [Pg.5] ye vajjā honti, te te sandhāya ‘‘yo jīvitatthiko, so nikkhamatū’’ti bhaṇati. Merujuk pada siapa pun yang bisa dihukum, ia berkata: "Siapa pun yang menginginkan nyawanya, biarlah ia keluar." Rājā [Pg.6] core gahetvā yakkhassa detīti manussā corakamma to paṭiviratā. Tato aparena samayena navacorānaṃ abhāvena purāṇacorānañca parikkhayena bandhanāgārāni suññāni ahesuṃ. Karena raja menangkap pencuri dan memberikannya kepada yakkha, orang-orang pun berhenti melakukan pencurian. Kemudian, setelah beberapa waktu, karena tidak ada lagi pencuri baru dan pencuri lama telah habis, penjara-penjara pun menjadi kosong. Rājā [Pg.7] amhākaṃ pitaraṃ amhākaṃ pitāmahaṃ pesetīti manussā khobhaṃ karissanti, mā vo etaṃ ruccīti vāresi. "Raja mengirim ayah kami dan kakek kami," orang-orang akan menjadi gempar; "Janganlah hal ini berkenan bagimu," demikian ia melarang. Natthi [Pg.8] deva nagare dārako ṭhapetvā antepure tava puttaṃ āḷavakakumāranti. "Paduka, tidak ada lagi anak di kota ini, kecuali putramu sendiri, Pangeran Āḷavaka, di istana." Atha [Pg.15] kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca nikkhama samaṇāti. Sādhāvusoti bhagavā nikkhami. Pavisa samaṇāti. Sādhāvusoti bhagavā pāvisi. Dutiyampi kho oḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca nikkhama samaṇāti. Sādhāvusoti bhagavā nikkhami. Pavisa samaṇāti. Sādhāvusoti bhagavā pāvisi. Tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca nikkhama samaṇāti. Sādhāvusoti bhagavā nikkhami. Pavisa samaṇāti. Sādhāvusoti bhagavā pāvisi. Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca nikkhama samaṇāti. Na khvāhaṃ taṃ āvuso nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohīti. Pañhaṃ taṃ samaṇa pucchissāmi, sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmīti. Na khvāhaṃ taṃ āvuso passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Apica tvaṃ āvuso puccha yadā kaṅkhasīti. Kemudian yakkha Āḷavaka mendekati Sang Baginda, dan setelah mendekat, ia berkata kepada Sang Baginda: "Keluarlah, Petapa!" "Baiklah, Sahabat," kata Sang Baginda dan Beliau pun keluar. "Masuklah, Petapa!" "Baiklah, Sahabat," kata Sang Baginda dan Beliau pun masuk. Untuk kedua kalinya... Untuk ketiga kalinya... Untuk keempat kalinya yakkha Āḷavaka berkata kepada Sang Baginda: "Keluarlah, Petapa!" "Aku tidak akan keluar, Sahabat. Lakukanlah apa pun yang harus kau lakukan." "Aku akan menanyakan sebuah pertanyaan kepadamu, Petapa. Jika engkau tidak menjawabnya, aku akan mengacaukan pikiranmu, atau membelah jantungmu, atau memegang kakimu dan melemparkanmu ke seberang sungai Gangga." "Sahabat, aku tidak melihat seorang pun di dunia ini bersama para dewa, Mara, dan Brahma, di antara para petapa dan brahmana, dewa dan manusia, yang dapat mengacaukan pikiranku, membelah jantungku, atau memegang kakiku dan melemparkanku ke seberang sungai Gangga. Namun, tanyakanlah, Sahabat, apa pun yang ingin kau tanyakan." Ko [Pg.19] so bhagavānāma, yo mama bhavanaṃ paviṭṭhoti āha. Ia bertanya, "Siapakah yang disebut Sang Baginda ini, yang telah memasuki kediamanku?" Na tvaṃ āvuso jānāsi bhagavantaṃ amhākaṃ satthāraṃ, yo tusitabhavane ṭhito pañcamahāvilokitaṃ viloketvātiādinā nayena yāva dammacakkapavattanā kathentā paṭisandhiādīsu dvattiṃsapubbanimittāni vatvā imānipi tvaṃ āvuso acchariyāni nāddasāti codesuṃ. "Tidakkah engkau tahu, Sahabat, tentang Sang Baginda Guru kami, yang saat berada di surga Tusita melakukan lima pengamatan besar?" dan seterusnya, mereka menceritakan hingga Pemutaran Roda Dhamma, menyebutkan tiga puluh dua tanda kemunculan saat pembuahan dan lain-lain, lalu mereka menegur: "Apakah engkau tidak melihat keajaiban-keajaiban ini juga, Sahabat?" Passatha [Pg.21] dāni tumhākaṃ vā satthā mahānubhāvo, ahaṃ vāti dakkhiṇapādena saṭṭhiyojanamattaṃ kelāsapabbatakūṭaṃ akkami. "Lihatlah sekarang, apakah Gurumu yang memiliki kekuatan besar, ataukah aku," lalu ia menginjak puncak Gunung Kelasa seluas enam puluh yojana dengan kaki kanannya. Yaṃ [Pg.27] nūnāhaṃ kenaci ajeyyaṃ dussāvudhaṃ muñceyyanti. "Bagaimana jika aku melepaskan senjata kain (dussāvudha) yang tidak dapat dikalahkan oleh siapa pun?" Idaṃ [Pg.30] kāraṇaṃ mettāvihārayutto samaṇo, handa naṃ rosetvā mettāya viyojemīti iminā sambandhenetaṃ vuttaṃ, atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā…pe… nikkhama samaṇāti. Karena alasan inilah: "Petapa ini menetap dalam cinta kasih (mettā); mari, aku akan membuatnya marah dan memisahkannya dari cinta kasihnya," sehubungan dengan inilah dikatakan: "Kemudian yakkha Āḷavaka mendekati Sang Baginda... (seperti di atas) ...Keluarlah, Petapa!" ‘‘Subbaco [Pg.31] vatāyaṃ samaṇo ekavacaneneva nikkhanto, evaṃ nāma nikkhametuṃ sukhaṃ samaṇaṃ akāraṇenevāhaṃ sakalarattiṃ yuddhena abbhuyyāsinti muducitto hutvā puna cintesi – "Sungguh patuh petapa ini, ia keluar hanya dengan satu kata; sungguh mudah membuat petapa ini keluar, padahal aku telah menyerangnya dengan peperangan sepanjang malam tanpa alasan," pikirnya dengan hati yang melunak, namun kemudian ia berpikir lagi: Subbaco [Pg.33] ayaṃ samaṇo nikkhamāti vutto nikkhamati. Pavisāti vutto pavisati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ evameva sakalarattiṃ kilametvā pāde gahetvā pāragaṅgāya khipeyyanti pāpakaṃ cittaṃ uppādetvā catutthavāraṃ āha nikkhama samaṇāti. "Petapa ini sangat patuh; ketika disuruh keluar, ia keluar; ketika disuruh masuk, ia masuk. Bagaimana jika aku membiarkan petapa ini lelah sepanjang malam dengan cara yang sama, lalu memegang kakinya dan melemparkannya ke seberang sungai Gangga?" Demikianlah, setelah memunculkan pikiran jahat, ia berkata untuk keempat kalinya: "Keluarlah, Petapa!" Kiṃ [Pg.37] sūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ,Kiṃsu suciṇṇaṃ sukhamāvahāti; Kiṃsu have sādutaraṃ rasānaṃ,Kathaṃ jīviṃ jīvitamāhu seṭṭhanti; Kekayaan apakah yang terbaik bagi seseorang di dunia ini? Praktik apa yang dilakukan dengan baik yang membawa kebahagiaan? Apakah sebenarnya rasa yang paling manis dari segala rasa? Hidup seperti apakah yang disebut sebagai hidup yang terbaik? Saddhīdha [Pg.39] vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ,Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti; Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ,Paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhanti. Keyakinan adalah kekayaan terbaik bagi seseorang di dunia ini. Dhamma yang dipraktikkan dengan baik membawa kebahagiaan. Kebenaran sebenarnya adalah rasa yang paling manis dari segala rasa. Hidup dengan kebijaksanaan disebut sebagai hidup yang terbaik. Saddho [Pg.41] sīlena sampanno,Yaso bhogasamappito; Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati,Tattha tattheva pūjitoti vacanato – Seseorang yang penuh keyakinan, sempurna dalam moralitas, memiliki kemasyhuran dan kekayaan; di tempat mana pun ia berada, di sana pulalah ia dihormati—demikianlah dikatakan. Saccena [Pg.43] vācenudakampi dhāvati,Visampi saccena hananti paṇḍitā; Saccena devo thanayaṃ pavassati,Sacce ṭhitā nibbutiṃ patthayanti. Dengan ucapan yang benar, air pun mengalir; para bijaksanawan menghancurkan racun dengan kebenaran; dengan kebenaran, dewa menurunkan hujan; mereka yang teguh dalam kebenaran mengharapkan pembebasan. Yekecime atthi rasā pathabyā,Saccaṃ tesaṃ sādutaraṃ rasānaṃ; Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā ca,Taranti jātimaraṇassa pāranti. Rasa apa pun yang ada di bumi ini, kebenaran adalah yang termanis dari semua rasa itu. Para petapa dan brahmana yang teguh dalam kebenaran menyeberangi pantai kelahiran dan kematian. Kathaṃsu [Pg.46] tarati oghaṃ, kathaṃsu tarati aṇṇavaṃ; Kathaṃsu dukkhamacceti, kathaṃsu parisujjhati. Bagaimanakah seseorang menyeberangi banjir? Bagaimanakah seseorang menyeberangi lautan? Bagaimanakah seseorang melampaui penderitaan? Bagaimanakah seseorang menjadi murni? Saddhāya [Pg.47] tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ; Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhati. Dengan keyakinan seseorang menyeberangi banjir; dengan kewaspadaan menyeberangi lautan. Dengan semangat seseorang melampaui penderitaan; dengan kebijaksanaan seseorang menjadi murni. Kathaṃsu [Pg.50] labhate paññaṃ, kathaṃsu vindate dhanaṃ; Kathaṃsu kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati; Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socatīti– Bagaimanakah seseorang memperoleh kebijaksanaan? Bagaimanakah seseorang mendapatkan kekayaan? Bagaimanakah seseorang memperoleh kemasyhuran? Bagaimanakah seseorang menjalin persahabatan? Setelah pergi dari dunia ini ke dunia selanjutnya, bagaimanakah agar seseorang tidak bersedih hati? Saddahāno [Pg.51] arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā; Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo. Dengan meyakini Dhamma dari para Arahat demi pencapaian Nibbāna; seseorang yang waspada dan cerdas memperoleh kebijaksanaan melalui keinginan untuk belajar. Patirūpakārī [Pg.54] dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ; Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati. Seseorang yang bertindak dengan tepat, penuh tanggung jawab, dan rajin akan mendapatkan kekayaan. Dengan kebenaran ia memperoleh kemasyhuran. Dengan memberi ia menjalin persahabatan. Asmā loko paraṃ lokaṃ, evaṃ pecca na socati. Setelah pergi dari dunia ini ke dunia selanjutnya, dengan cara demikianlah ia tidak bersedih hati. Yassete [Pg.56] caturo dhammā,Saddhassa gharamesino; Saccaṃ dammo dhiti cāgo,Sa ve pecca na socati; Bagi umat awam yang memiliki keyakinan dan mempunyai empat kualitas ini: kebenaran, pengendalian diri, keteguhan hati, dan kedermawanan; ia sesungguhnya tidak bersedih hati setelah meninggal dunia. Iṅgha [Pg.58] aññepi pucchassu,Puthū samaṇabrāhmaṇe; Yadi saccā dhammā cāgā,Khantyā bhiyyodha vijjhati. Silakan tanyalah petapa dan brahmana lain yang banyak jumlahnya; apakah ada yang lebih unggul di dunia ini daripada kebenaran, pengendalian diri, kedermawanan, dan kesabaran. Kathaṃ [Pg.60] nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe; Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko. Bagaimana mungkin sekarang aku akan bertanya kepada banyak petapa dan brahmana lainnya? Hari ini aku telah memahami apa yang menjadi tujuan untuk kehidupan mendatang. Atthāya [Pg.62] vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā; Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. Sungguh demi kesejahteraanku Sang Buddha datang ke kediaman Āḷavī. Hari ini aku memahami di mana pemberian akan membuahkan hasil yang besar. So [Pg.63] ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ; Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ. Aku akan berkelana dari desa ke desa, dari kota ke kota, memberikan penghormatan kepada Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna dan pada keluhuran Dhamma. Imaṃ [Pg.65] kumāraṃ satapuññalakkhaṇaṃ,Sabbaṅgupetaṃ paripuṇṇabyañjanaṃ; Udaggacitto sumano dadāmi te,Paṭiggaha lokahitāya cakkhumāti. Anak ini memiliki tanda-tanda dari ratusan jasa, lengkap dengan seluruh anggota tubuh dan ciri-ciri yang sempurna. Dengan hati yang gembira dan senang, aku menyerahkannya kepada-Mu. Terimalah dia, O Sosok yang Memiliki Penglihatan, demi kesejahteraan dunia. Dīghāyuko [Pg.66] hotu ayaṃ kumāro,Tuvañca yakkha sukhito bhavāhi; Abyādhitā lokahitāya tiṭṭhatha; Ayaṃ kumāro saraṇamupeti buddhaṃ…pe… dhammaṃ…pe… saṅghaṃ. Semoga anak ini berumur panjang. Dan engkau, O Yakkha, semoga berbahagia. Semoga kalian tetap bebas dari penyakit demi kesejahteraan dunia. Anak ini pergi berlindung kepada Buddha... Dhamma... Sangha. Mahāvaggasaṃyutta aṭṭhakathā Komentar Mahāvaggasaṃyutta Ekaṃ [Pg.71] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto magadhesu viharati nālakagāmake ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Cundo ca samaṇuddeso āyasmato sāriputtassa upaṭṭhāko hoti. Suatu waktu, Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, di vihara Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu Yang Ariya Sāriputta sedang menetap di Magadha, di desa Nālaka, sedang sakit, menderita, sakit parah. Dan Cunda, si samanera, adalah pelayan Yang Ariya Sāriputta. Atha kho āyasmā sāriputto teneva ābādhena parinibbāyi. Atha kho cundo samaṇuddeso āyasmato sāriputtassa pattacīvaramādāya yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo, yenā yasmā ānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca ‘‘āyasmā bhante sāriputto parinibbuto, idamassa pattacīvara’’nti. Atthi kho idaṃ āvuso cunda kathā pābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya, āyāmāvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma, upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocessāmāti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi. Kemudian Yang Ariya Sāriputta mencapai parinibbāna karena penyakit tersebut. Lalu samanera Cunda membawa mangkuk dan jubah Yang Ariya Sāriputta pergi ke Sāvatthī, ke Hutan Jeta, vihara Anāthapiṇḍika, menuju ke tempat Yang Ariya Ānanda. Setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Ariya Ānanda dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, samanera Cunda berkata kepada Yang Ariya Ānanda: "Bhiksu, Yang Ariya Sāriputta telah mencapai parinibbāna; inilah mangkuk dan jubah beliau." "Sahabat Cunda, ini adalah alasan untuk menemui Sang Bhagavā. Mari sahabat Cunda, kita pergi menemui Sang Bhagavā. Setelah sampai, kita akan memberitahukan hal ini kepada Sang Bhagavā." "Baik, Bhante," samanera Cunda menjawab Yang Ariya Ānanda. Buddhā [Pg.75] nu kho paṭhamaṃ parinibbāyanti, udāhu aggasāvakāti. Apakah para Buddha yang mencapai parinibbāna terlebih dahulu, ataukah para siswa utama? Anujānātu [Pg.78] me bhante bhagavā, anujānātu sugato. Parinibbāna kālo me, ossaṭṭho me āyusaṅkhāroti. Izinkanlah aku, Bhante Bhagavā, izinkanlah aku, Sugata. Waktu parinibbāna bagiku telah tiba, bentukan usiaku telah dilepaskan. Kattha [Pg.79] parinibbāyissasi sāriputtāti. Di manakah engkau akan mencapai parinibbāna, Sāriputta? Atthi bhante magadhesu nālakagāme jātovarako, tatthāhaṃ parinibbāyissāmīti. Ada sebuah kamar kelahiran di desa Nālaka di Magadha, Bhante; di sanalah aku akan mencapai parinibbāna. Yassa dāni tvaṃ sāriputta kālaṃ maññasi, idāni pana te jeṭṭhakaniṭṭha bhātikānaṃ tādisassa bhikkhuno dassanaṃ dullabhaṃ bhavissati, desehi nesaṃ dhammanti āha. Lakukanlah, Sāriputta, apa yang menurutmu sekarang adalah waktunya. Namun sekarang, bagi saudara-saudaramu yang lebih tua dan lebih muda, akan sulit untuk melihat bhikkhu sepertimu; berikanlah khotbah Dhamma kepada mereka. Athakho [Pg.103] āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca ‘‘ayaṃ bhante cundo samaṇuddeso ‘evamāha āyasmā bhante sāriputto [Pg.104] parinibbuto, idamassa pattacīvara’nti. Apica me bhante ‘madhuraka jāto viya kāyo, disāpi me na pakkhāyanti, dhammāpi maṃ nappaṭibhanti āyasmā sāriputto parinibbuto’ti’’ sutvā– Kemudian Yang Ariya Ānanda dan samanera Cunda pergi menemui Sang Bhagavā. Setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, samanera Cunda ini berkata demikian: 'Bhante, Yang Ariya Sāriputta telah mencapai parinibbāna; inilah mangkuk dan jubah beliau.' Dan lebih jauh lagi, Bhante, tubuhku terasa lemas, arah-arah tidak lagi jelas bagiku, dan ajaran-ajaran Dhamma tidak lagi tampak bagiku setelah mendengar bahwa Yang Ariya Sāriputta telah mencapai parinibbāna." Appakenapi [Pg.105] medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo; Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhamanti. Bahkan dengan sedikit modal, orang bijak yang cerdas mampu membangun dirinya sendiri, seperti meniup api yang kecil. Yo [Pg.110] pabbajī jātisatāni pañca,Pahāya kāmāni manoramāni; Taṃvītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ; Parinibbutaṃ vandatha sāriputtaṃ. Dia yang telah meninggalkan keduniawian selama lima ratus kelahiran, meninggalkan kesenangan-kesenangan indrawi yang menyenangkan; hormatilah Sāriputta yang telah bebas dari nafsu, yang indranya terkendali dengan baik, yang telah mencapai parinibbāna. Khantibalo pathavisamo na kuppati,Nacāpi cittassa vasena vattati; Anukampako kāruṇiko ca nibbuto,Parinibbutaṃ vandatha sāriputtaṃ. Dia yang memiliki kekuatan kesabaran, yang tidak marah seperti bumi, yang tidak bertindak di bawah kendali pikirannya; yang penuh kasih sayang, berwelas asih, dan damai; hormatilah Sāriputta yang telah mencapai parinibbāna. Caṇḍālaputto [Pg.111] yathā nagaraṃ paviṭṭho,Nīcamano carati kaḷopihattho; Tathā ayaṃ viharati sāriputto,Parinibbutaṃ vandatha sāriputtaṃ. Bagaikan seorang anak Caṇḍāla yang memasuki kota, berjalan dengan rendah hati dengan membawa sebuah mangkuk; demikianlah Sāriputta ini berdiam. Hormatilah Sāriputta yang telah mencapai Parinibbāna. Usabho yathā chinnavisāṇako,Aheṭṭhayanto carati purantare vane; Tathā ayaṃ viharati sāriputto; Parinibbutaṃ vandatha sāriputtanti. Bagaikan seekor banteng yang tanduknya patah, yang berjalan tanpa mengganggu siapa pun di kota atau di hutan; demikianlah Sāriputta ini berdiam. Hormatilah Sāriputta yang telah mencapai Parinibbāna. Apica [Pg.112] me bhante madhurakajāto viya kāyo. Terlebih lagi, Bhante, tubuhku terasa seolah-olah lemah. Kiṃ [Pg.113] nukho te ānanda sāriputto sīlakkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, samādhikkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, paññākkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, vimuttikkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, vimutti ñāṇadassanakkhandhaṃ vā ādāya parinibbutoti. Ānanda, apakah Sāriputta membawa serta kumpulan kemoralan saat ia mencapai Parinibbāna, atau kumpulan konsentrasi, atau kumpulan kebijaksanaan, atau kumpulan pembebasan, atau kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan? Nanu [Pg.116] taṃ ānanda mayā paṭikacceva akkhātaṃ sabbehi piyehi manā pehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo, taṃ kutettha ānanda labbhā ‘‘yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata māpalujjī’’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Bukankah, Ānanda, telah Aku katakan sebelumnya bahwa dari semua yang dicintai dan menyenangkan harus ada perpisahan, keberakhiran, dan perubahan? Bagaimana mungkin hal itu diperoleh di sini, Ānanda: ‘Apa yang dilahirkan, muncul, terkondisi, dan tunduk pada kehancuran, semoga itu tidak hancur’? Hal demikian tidaklah mungkin. Dasakaniddesa Penjelasan Sepuluh Tattha [Pg.124] katamaṃ tathāgatassa ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇaṃ. Idha tathāgato ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti pajānāti, ‘‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya ṭhānametaṃ vijjatī’’ti – Di sana, apakah pengetahuan sang Tathāgata tentang apa yang mungkin sebagai mungkin dan apa yang tidak mungkin sebagai tidak mungkin sebagaimana adanya? Di sini, Tathāgata memahami: 'Adalah tidak mungkin, tidak ada peluang bagi seseorang yang memiliki pandangan benar untuk menganggap segala bentukan sebagai kekal; hal demikian tidaklah mungkin.' Dan Beliau memahami: 'Adalah mungkin bagi seorang puthujjana untuk menganggap segala bentukan sebagai kekal; hal demikian adalah mungkin.' Kammato [Pg.135] dvārato ceva; Kappaṭṭhitiyato tathā; Pākasādhāraṇādīhi; Viññātabbo vinicchayo. Dari kamma dan dari pintu; demikian pula dari kelangsungan kappa; melalui kematangan umum dan sebagainya; keputusan harus dipahami. Mayā [Pg.154] bhante uppanno coro na sakkā paṭibāhituṃ, saṅgho parasamuddaṃ gacchatu, ahaṃ samuddārakkhaṃ karissāmīti. Bhante, perampok yang muncul tidak dapat aku halangi, biarlah Sangha pergi ke seberang lautan, aku akan menjaga laut. Āvuso mahāsoṇa abhiruha mahāulumpanti. Āvuso Mahāsoṇa, naiklah ke rakit besar. Nāhaṃ [Pg.155] bhante tumhesu agacchantesu gamissāmīti yāvatatiyaṃ kathetvāpi theraṃ āropetuṃ asakkontā nivattiṃsu. 'Bhante, saya tidak akan pergi jika Anda sekalian tidak datang,' demikian ia berkata sampai tiga kali; mereka tidak mampu menaikkan Thera ke atas rakit, sehingga mereka pun kembali. Evarūpassa [Pg.156] nāma lābhaggayasaggappattassa sarīradhātunicayaṭṭhānaṃ anāthaṃ jātanti cintayamāno nisīdi. Ia duduk merenung: 'Sungguh menyedihkan tempat penyimpanan relik tubuh dari beliau yang telah mencapai puncak keuntungan dan kemasyhuran seperti ini telah menjadi tanpa pelindung.' Bhante [Pg.158] etaṃ paṇṇakhādakamanussānaṃ vasanaṭṭhānaṃ, dhūmo paññāyati, ahaṃ purato gamissāmīti theraṃ vanditvā attano bhavanaṃ agamāsi. Thero sabbampi bhayakālaṃ paṇṇakhādakamanusse nissāya vasi. Bhante, itu adalah tempat tinggal orang-orang pemakan daun; terlihat ada asap, aku akan pergi ke depan, setelah memberi hormat kepada Thera, ia pergi ke tempat tinggalnya sendiri. Thera menetap di sana selama masa penuh bahaya itu dengan bergantung pada orang-orang pemakan daun tersebut. Āvuso mahāsoṇa bhikkhāhāro paññāyatīti vatvā pattacīvaraṃ āropetvā cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharitvā aṭṭhāsi. Setelah berkata, 'Āvuso Mahāsoṇa, makanan sedekah sedang disiapkan,' ia mengenakan jubah, membawa mangkuknya keluar, dan berdiri di sana. Mahāsoṇatthero [Pg.161] pañcabhikkhusataparivāro maṇḍalārāmavihāraṃ patto, ekeko navahatthasāṭakena saddhiṃ ekekakahāpaṇagghanakaṃ piṇḍapātaṃ detūti manusse avocuṃ. Thera Mahāsoṇa, disertai oleh lima ratus bhikkhu, tiba di Vihara Maṇḍalārāma; orang-orang berkata, 'Biarlah masing-masing diberikan makanan seharga satu kahāpaṇa bersama dengan sehelai kain sepanjang sembilan hasta.' Anāyatane [Pg.165] naṭṭhānaṃ attabhāvānaṃ pamāṇaṃ natthi, buddhānaṃ upaṭṭhānaṃ karissāmīti cetiyaṅgaṇaṃ gantvā appaharitaṃ karoti. Tidak ada batasan jumlah keberadaan yang hilang di tempat yang salah; aku akan melayani para Buddha, demikian ia pergi ke pelataran cetiya dan membersihkannya dari rumput liar. Mayaṃ [Pg.168] tāva mahallakā, idaṃ nāma bhavissatīti na sakkā jānituṃ, tuvaṃ attānaṃ rakkheyyāsīti. Kita ini sudah tua, tidak mungkin mengetahui apa yang akan terjadi nanti; engkau harus menjaga dirimu sendiri. Kahaṃ [Pg.169] vattabbakanigrodhatthero, kahaṃ vattabbakanigrodhattheroti pucchitvā tassa santikaṃ agamaṃsu. Di mana Thera Vattabbaka-Nigrodha? Di mana Thera Vattabbaka-Nigrodha? Setelah bertanya, mereka pergi menemuinya. Kiṃ [Pg.171] thero piyāyatīti. Apa yang disukai oleh Thera? Kīdiso theroti. Seperti apakah Thera itu? Dhammasakaṭassa [Pg.172] akkho bhijjati akkho bhijjatīti paridevamāno vicari. Ia berkeliling sambil meratap, 'As roda kereta Dhamma patah! As roda patah!' 8. Sammappadhānavibhaṅga 8. Penjelasan tentang Usaha Benar 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā 1. Penjelasan tentang Pembagian Suttanta Cattārome [Pg.179] āvuso sammappadhānā. Katame cattāro. Idhāvuso bhikkhu anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti, uppannā me pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti, anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti, anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti, uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karotīti. Para Āvuso, ada empat usaha benar ini. Manakah yang empat? Di sini, Āvuso, seorang bhikkhu mengerahkan semangat: ‘Jangan sampai keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul, muncul menjadi merugikan’; ia mengerahkan semangat: ‘Keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul, jika tidak ditinggalkan akan menjadi merugikan’; ia mengerahkan semangat: ‘Keadaan-keadaan baik yang belum muncul, jika tidak muncul akan menjadi merugikan’; ia mengerahkan semangat: ‘Keadaan-keadaan baik yang telah muncul, jika lenyap akan menjadi merugikan’. Upajjhāyo [Pg.181] me ativiya pasannacitto vandati, kiṃ nu kho pupphāni labhitvā pūjaṃ kareyyāsīti cintesi. Ia berpikir: 'Guru penahbisku memberi hormat dengan pikiran yang sangat tenang; mungkinkah engkau mendapatkan bunga-bunga untuk melakukan pemujaan?' ‘‘Kadā [Pg.182] āgatosīti pucchi’’ Beliau bertanya: 'Kapan engkau datang?' Tvaṃ [Pg.188] amhe uccākulāti sallakkhesi. Engkau menganggap kami sebagai keluarga tinggi. 16. Ñāṇavibhaṅga 16. Penjelasan tentang Pengetahuan 10. Dasakaniddesavaṇṇanā 10. Penjelasan tentang Penjelasan Sepuluh Ekissā lokadhātuyā Dalam satu sistem dunia Aṭṭhānametaṃ [Pg.191] anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti pajānāti. Adalah tidak mungkin, tidak ada peluang, bahwa dalam satu sistem dunia, dua Arahat, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, akan muncul secara bersamaan (tidak satu mendahului yang lain), ia memahami bahwa hal itu tidak mungkin terjadi. Ajja [Pg.197] satthā parinibbāyati, ajja sāsanaṃ osakkati, pacchimadassanaṃ dāni idaṃ amhākanti dasabalassa parinibbutadivasato mahantataraṃ kāruññaṃ karissanti. 'Hari ini Guru Agung mencapai Parinibbana, hari ini ajaran merosot, ini adalah penglihatan terakhir bagi kita'; mereka akan merasakan kasih sayang (kesedihan mendalam) yang lebih besar daripada pada hari Parinibbana dari Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan. Ekapuggalo [Pg.199] bhikkhave loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso, katamo ekapuggalo tathāgato bhikkhave arahaṃ sammāsambuddhoti. Para bhikkhu, satu orang saat muncul di dunia, muncul sebagai manusia yang luar biasa. Siapakah satu orang itu? Sang Tathāgata, para bhikkhu, sang Arahat, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Jhānavibhaṅga Analisis Jhana Suttantabhājanīya Klasifikasi Menurut Suttanta Abhikkante [Pg.201] paṭikkante sampajānakārī hoti. Dalam melangkah maju dan melangkah mundur, ia bertindak dengan pemahaman jernih. Sato [Pg.202] sampajāno abhikkamati,Sato sampajāno paṭikkamatīti vuttaṃ. Dikatakan bahwa: 'Dengan penuh kesadaran dan pemahaman jernih ia melangkah maju, dengan penuh kesadaran dan pemahaman jernih ia melangkah mundur'. Kinnū me ettha gatena attho atthi natthīti atthānatthaṃ pariggahetvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ. 'Apakah ada gunanya bagiku pergi ke sana atau tidak?' Setelah mempertimbangkan apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, memahami manfaatnya adalah pemahaman jernih akan tujuan (sātthakasampajañña). Āmisatopi [Pg.203] vaḍḍhi atthoyeva, taṃ nissāya brahmacariyā nuggahāya paṭipannattāti vadanti. Bahkan pertumbuhan secara materi pun merupakan suatu manfaat; mereka mengatakan bahwa dengan bergantung padanya, seseorang berlatih demi mendukung kehidupan suci. Mayā [Pg.205] pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhunā saddhiṃ dvekathā nāma nakathitapubbā, aññasmiṃ divase uparivisesaṃ nibbattessāmīti cintetvā ‘‘kiṃ bhante’’ti paṭivacanaṃ adāsi. 'Sejak hari aku ditahbiskan, aku belum pernah melakukan percakapan duniawi dengan seorang bhikkhu; di hari lain aku akan mencapai pencapaian yang lebih tinggi,' pikirnya, lalu ia memberikan jawaban: 'Apa, Bhante?' Bhante [Pg.209] ete manussā tumhākaṃ kiṃhonti, mātipakkhato sambandhā pitipakkhatoti. Bhante, siapakah orang-orang ini bagi Anda? Apakah mereka kerabat dari pihak ibu atau dari pihak ayah? Āvusoyaṃ [Pg.210] mātāpitūhipi dukkaraṃ, taṃ ete manussā amhākaṃ karonti, pattacīvarampi no etesaṃ santakameva, etesaṃ ānubhāvena neva bhaye bhayaṃ na chātake chātakaṃ jānāma, edisānāma amhākaṃ upakārino natthīti tesaṃ guṇe kathento gacchati. Avuso, hal yang sulit dilakukan bahkan oleh ibu dan ayah, orang-orang ini melakukannya untuk kita; mangkuk dan jubah kita pun adalah milik mereka; melalui kekuatan mereka, kita tidak mengenal rasa takut dalam bahaya, tidak pula lapar dalam kelaparan; tidak ada penolong bagi kita seperti mereka,' ia berkata demikian sambil memuji kebajikan mereka saat ia berjalan. Kammaṭṭhānaṃ [Pg.212] nāma atthītipi saññaṃ akatvā gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā ananulomikena gihisaṃsaggena saṃsaṭṭho caritvā ca bhuñjitvā ca tuccho nikkhamati. Tanpa bahkan membentuk persepsi bahwa 'ada yang namanya objek meditasi (kammaṭṭhāna)', ia memasuki desa untuk menerima dana makanan, bergaul dengan pergaulan umat awam yang tidak sesuai, dan setelah berjalan serta makan, ia keluar dengan hampa. Āvuso [Pg.213] tumhe na iṇaṭṭā na bhayaṭṭā na ājīvikā pakatā pabbajitā, dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā. Tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva nigaṇhatha. Ṭhāne, nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ sayaneyeva niggaṇhathāti. Avuso, kalian tidak menjadi petapa karena tertekan utang, bukan karena takut, bukan demi mata pencaharian; melainkan kalian menjadi petapa di sini karena ingin bebas dari penderitaan. Oleh karena itu, kekotoran batin yang muncul saat berjalan, hancurkanlah saat berjalan itu juga. Kekotoran batin yang muncul saat berdiri, saat duduk, saat berbaring, hancurkanlah saat berbaring itu juga. Ayaṃ [Pg.214] bhikkhu tuyhaṃ uppannaṃ vitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te etanti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyabhūmiṃ okkamati. 'Bhikkhu ini mengetahui pikiran yang muncul padamu, ini tidak pantas bagimu,' setelah menegur dirinya sendiri demikian, ia mengembangkan pandangan terang dan memasuki tataran mulia (ariyabhūmi). Ayaṃ [Pg.215] thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kiṃ nukho maggamūḷho udāhu kiñci pamuṭṭhoti samullapanti. 'Thera ini berjalan dengan berulang kali berbalik kembali, mungkinkah ia tersesat atau ada sesuatu yang terlupakan?' demikian mereka bercakap-cakap. Kinnū [Pg.218] kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti udāhu añña maññampi, yadi aññamaññampi na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti. Mengapa mereka tidak berbicara dengan kita atau bahkan satu sama lain? Jika mereka bahkan tidak berbicara satu sama lain, pastilah mereka sedang berselisih. Aññaṃ [Pg.224] uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhati; Avīci manusambandho, nadī sotova vattati. Satu pikiran muncul, pikiran lainnya lenyap; hubungan yang tak terputus antar manusia (kesadaran), mengalir seperti arus sungai. Ālokite vilokite sampajānakārī hoti. Dalam melihat ke depan dan melihat ke samping, ia bertindak dengan pemahaman jernih. Sace [Pg.225] bhikkhave nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi ‘evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato nābhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha sātthaka sampajāno hoti. Sace bhikkhave nandassa pacchimā disā, uttarā disā, dakkhiṇā disā, uddhaṃ, adho, anudisā anuviloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando anudisaṃ anuviloketi ‘evaṃ me anudisaṃ anuvilokayato…pe… sampajāno hotīti…. Para bhikkhu, jika Nanda harus melihat ke arah timur, dengan memusatkan seluruh pikirannya, Nanda melihat ke arah timur: 'Selagi aku melihat ke arah timur dengan cara ini, maka ketamakan dan kedongkolan, keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat tidak akan mengalir masuk.' Dengan demikian ia memiliki pemahaman jernih akan tujuan. Para bhikkhu, jika Nanda harus melihat ke arah barat, utara, selatan, atas, bawah, atau arah-arah di antaranya, dengan memusatkan seluruh pikirannya, Nanda melihat ke arah tersebut: 'Selagi aku melihat ke arah tersebut... pe... ia memiliki pemahaman jernih...' Bhavaṅgā [Pg.227] vajjanañceva, dassanaṃ sampaṭicchanaṃ; Santīraṇaṃ voṭṭhabbanaṃ, javanaṃ bhavati sattamaṃ. Bhavanga, kemudian advertensi (avajjana), penglihatan (dassana), penerimaan (sampaticchana), pemeriksaan (santirana), penentuan (votthabbana), dan javana menjadi yang ketujuh. Samiñjite [Pg.231] pasārite sampajānakārī hoti. Dalam menekuk dan merentangkan (anggota tubuh), ia bertindak dengan pemahaman jernih. Samiñjite pahāriteti pabbānaṃ samiñjana pasāraṇe. Dalam 'menekuk dan merentangkan' berarti dalam penekukan dan perentangan sendi-sendi. Kasmā [Pg.233] bhante sahasā hatthaṃ samiñjitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjitthāti. Bhante, mengapa setelah menekuk tangan dengan cepat, Anda menempatkannya kembali ke posisi semula lalu menekuknya perlahan? Yato paṭṭhāya mayā āvuso kammaṭṭhānaṃ manasikātuṃ āraddho, na me kammaṭṭhānaṃ muñjitvā hattho samiñjitapubbo, idāni pana me tumhehi saddhiṃ kathayamānena kammaṭṭhānaṃ muñcitvā samiñjito, tasmā puna yathā ṭhāne ṭhapetvā samiñjesinti. Sejak aku mulai merenungkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), Avuso, aku tidak pernah menekuk tanganku dengan melepaskan objek meditasi; namun baru saja, saat berbicara dengan kalian, aku menekuknya dengan melepaskan objek meditasi, itulah sebabnya aku menempatkannya kembali ke posisi semula dan menekuknya (lagi). Sādhu [Pg.234] bhante bhikkhunā nāma evarūpena bhavitabbanti. Bagus, Bhante, seorang bhikkhu memang seharusnya menjadi seperti itu. Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti. Dalam mengenakan jubah luar, membawa mangkuk, dan memakai jubah, ia bertindak dengan pemahaman jernih. Puggalapaññattiaṭṭhakathā Komentar Penjelasan tentang Jenis-Jenis Orang Ekakaniddesa Penjelasan tentang Yang Tunggal Katamo [Pg.243] ca puggalo samayavimutto, idhekacco puggalo kālena kālaṃ samayena samayaṃ aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo samayavimutto. Dan siapakah orang yang terbebas secara berkala? Di sini, orang tertentu berdiam dengan menyentuh melalui tubuh delapan pembebasan dari waktu ke waktu, dari saat ke saat; dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, beberapa noda (āsava) miliknya telah hancur. Orang ini disebut orang yang terbebas secara berkala. Asamayavimutta Terbebas Secara Tak Bersyarat Katamo [Pg.247] ca puggalo asamayavimutto, idhekacco puggalo naheva kho kālena kālaṃ samayena samayaṃ aṭṭhavimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo asamayavimutto. Sabbepi ariya puggalā ariye vimokkhe asamayavimuttā. Dan siapakah orang yang terbebas secara tak bersyarat? Di sini, seseorang tidaklah hanya sesekali mengalami delapan pembebasan dengan tubuhnya dan berdiam di dalamnya, tetapi setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-noda batinnya telah dihancurkan. Orang ini disebut sebagai orang yang terbebas secara tak bersyarat. Semua orang mulia adalah orang yang terbebas secara tak bersyarat dalam pembebasan mulia. Kuppākuppaniddesa Penjelasan Mengenai yang Tergoyahkan dan Tak Tergoyahkan Katamo [Pg.250] ca puggalo kuppadhammo, idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ, so ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasira lābhī, na yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjhati, yaṃ tassa puggalassa pamādamāgamma tā samāpattiyo kuppeyyuṃ. Ayaṃ vuccati puggalo kuppadhammo. Dan siapakah orang yang bersifat tergoyahkan? Di sini, seseorang memperoleh pencapaian-pencapaian yang berhubungan dengan alam materi maupun yang tidak berhubungan dengan alam materi, namun ia tidak memperolehnya sesuka hati, tidak memperolehnya tanpa kesulitan, tidak memperolehnya dengan mudah; ia tidak dapat masuk ke dalam maupun keluar dari padanya di mana pun ia inginkan, kapan pun ia inginkan, selama ia inginkan; dan ada kemungkinan bahwa karena kelengahan orang tersebut, pencapaian-pencapaian tersebut dapat tergoyahkan. Orang ini disebut sebagai orang yang bersifat tergoyahkan. Sattakkhattuparama sotāpanna Pemasuk Arus dengan Maksimal Tujuh Kali Kelahiran Lagi Katamo [Pg.252] ca puggalo sattakkhattuparamo, idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipāta dhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so sattakkhattuṃ deve ca mānuse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ vuccati puggalo sattakkhattuparamo. Dan siapakah orang yang merupakan pemasuk arus dengan maksimal tujuh kali kelahiran lagi? Di sini, seseorang, dengan hancurnya tiga belenggu, menjadi seorang Pemasuk Arus (sotāpanna), tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan; ia bertumimbal lahir dan berkelana di antara dewa dan manusia maksimal tujuh kali lagi, lalu mengakhiri penderitaan. Orang ini disebut sebagai orang yang merupakan pemasuk arus dengan maksimal tujuh kali kelahiran lagi. Sotāpanna adhippāyya Maksud dari Pemasuk Arus Soto [Pg.253] sototi hidaṃ sāriputta vuccati, katamo nukho sāriputta sototi. Ayameva hi bhante ariyo aṭṭhaṅgiko maggo soto. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhīti. Sotāpanno sotāpannoti hidaṃ sāriputta vuccati, katamo nukho sāriputta sotāpannoti. Yo hi bhante iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena samannāgato, ayaṃ vuccati sotāpanno, svāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto iti vāti, itivā…. 'Arus, arus,' demikian dikatakan, Sāriputta. Apakah yang dimaksud dengan arus itu, Sāriputta? 'Bhante, Jalan Mulia Berunsur Delapan inilah yang disebut arus, yaitu: Pandangan Benar... dan seterusnya... Konsentrasi Benar.' 'Pemasuk Arus, pemasuk arus,' demikian dikatakan, Sāriputta. Apakah yang dimaksud dengan pemasuk arus itu, Sāriputta? 'Siapa pun, Bhante, yang memiliki Jalan Mulia Berunsur Delapan ini, dialah yang disebut pemasuk arus, Yang Mulia dengan nama ini dan suku ini, demikianlah adanya.' Kolaṃ kola sotāpanna Pemasuk Arus yang Berpindah dari Keluarga ke Keluarga Katamo [Pg.255] ca puggalo kolaṃ kolo. Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ vuccati kolaṃ kolo. Dan siapakah orang yang berpindah dari keluarga ke keluarga (kolaṅkola)? Di sini, seseorang, dengan hancurnya tiga belenggu, menjadi seorang Pemasuk Arus, tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan; ia bertumimbal lahir dan berkelana melalui dua atau tiga keluarga lagi, lalu mengakhiri penderitaan. Orang ini disebut sebagai orang yang berpindah dari keluarga ke keluarga. Ekabījī sotāpanna Pemasuk Arus dengan Satu Benih Kelahiran Lagi Katamo [Pg.256] ca puggalo ekabījī, idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so ekaṃyeva mānusakaṃ bhavaṃ nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ vuccati puggalo ekabījī. Dan siapakah orang yang memiliki satu benih kelahiran lagi (ekabījī)? Di sini, seseorang, dengan hancurnya tiga belenggu, menjadi seorang Pemasuk Arus, tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan; ia terlahir kembali hanya dalam satu kehidupan manusia lagi, lalu mengakhiri penderitaan. Orang ini disebut sebagai orang yang memiliki satu benih kelahiran lagi. Sakadāgāminiddesa Penjelasan Mengenai Yang Kembali Sekali Lagi Katamo [Pg.260] ca puggalo sakadāgāmī, idhe kacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ vuccati puggalo sakadāgāmī. Dan siapakah orang yang merupakan seorang Yang Kembali Sekali Lagi (sakadāgāmī)? Di sini, seseorang, dengan hancurnya tiga belenggu serta menipisnya nafsu keinginan, kebencian, dan kebodohan batin, menjadi seorang Yang Kembali Sekali Lagi; ia kembali ke alam ini hanya sekali lagi saja, lalu mengakhiri penderitaan. Orang ini disebut sebagai orang yang merupakan seorang Yang Kembali Sekali Lagi. | |||
| 日文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 한국인 | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |