Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Aṭṭhakathā

Kommentar

Saṃgāyanassa pucchā-vissajjanā

Fragen und Antworten des Konzils

Sadevakopi [Pg.25] ce loko, āgantvā tāsayeyya maṃ;

Na me paṭibalo assa, janetuṃ bhayabheravaṃ.

Selbst wenn die Welt samt den Göttern käme, um mich in Schrecken zu versetzen, wäre sie nicht imstande, Furcht und Schrecken in mir zu erzeugen.

Sacepi tvaṃ mahiṃ sabbaṃ, sasamuddaṃ sapabbataṃ;

Ukkhipitvā mahānāga, khipeyyāsi mamūpari;

Neva me sakkuṇeyyāsi, janetuṃ bhayabheravaṃ;

Aññadatthu tavevassa, vighāto uragādhipa.

Selbst wenn du die ganze Erde samt Meeren und Bergen emporheben und auf mich werfen würdest, o große Schlange (Nāga), könntest du in mir keinerlei Furcht und Schrecken erzeugen; im Gegenteil, es würde nur dir selbst zum Verdruss gereichen, o König der Schlangen.

Mā [Pg.26] dāni kodhaṃ janayittha, ito uddhaṃ yathā pure;

Sassaghātañca mākattha, sukhakāmā hi pāṇino;

Karotha mettaṃ sattesu, vasantu manujā sukhaṃ.

Erzeugt nun keinen Zorn mehr, von jetzt an nicht wie zuvor; und zerstört nicht die Ernte, denn die Lebewesen ersehnen Glück; übt liebende Güte gegenüber den Wesen, mögen die Menschen glücklich leben!

Cattāro [Pg.30] āsīvisā uggatejā ghoravisāti kho bhikkhave catunnetaṃ mahābhūtānaṃ adhivacanaṃ.

„Vier giftige Schlangen von furchterregender Glut und schrecklichem Gift“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die vier großen Elemente.

Pañca [Pg.33] vadhakā paccatthikāti kho bhikkhave pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacanaṃ.

„Fünf mörderische Feinde“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die fünf Gruppen des Ergreifens.

Chaṭṭho [Pg.35] antaracaro vadhako ukkhittāsikoti kho bhikkhave nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ.

„Der sechste, im Inneren umherstreifende Mörder mit erhobenem Schwert“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Lust am Entzücken (Nandīrāga).

Suñño [Pg.36] gāmoti kho bhikkhave channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ.

„Das leere Dorf“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die sechs inneren Sinnesbereiche.

Corā [Pg.38] gāmaghātakāti kho bhikkhave channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ.

„Räuber, die das Dorf plündern“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die sechs äußeren Sinnesbereiche.

Mahāudakaṇṇavo [Pg.41] kho bhikkhave catunnetaṃ oghānaṃ adhivacanaṃ.

„Die große Wasserflut“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die vier Fluten.

Orimaṃ [Pg.42] tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayanti kho bhikkhave sakkāyassetaṃ adhivacanaṃ.

„Das diesseitige Ufer, das unsicher und gefahrvoll ist“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die eigene Identität (Sakkāya).

Pārimaṃ [Pg.44] tīraṃ khemaṃ appaṭibhayanti kho bhikkhave nibbānassetaṃ adhivacanaṃ.

„Das jenseitige Ufer, das sicher und gefahrfrei ist“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für das Nibbāna.

Vīriyārambhassetaṃ [Pg.45] adhivacanaṃ.

Dies ist eine Bezeichnung für die Entfaltung von Tatkraft.

Gantvā [Pg.46] kasmīragandhāraṃ, isi majjhantikā tadā;

Duṭṭhaṃ nāgaṃ pasādetvā, mocesi bandhanā bahū.

Nachdem der Weise Majjhantika damals nach Kaschmir und Gandhara gereist war und den bösartigen Nāga besänftigt hatte, befreite er viele aus den Fesseln.

Punapi [Pg.56] bhante dakkhemu saṅgati ce bhavissati.

Mögen wir uns wiedersehen, Ehrwürdiger, wenn es eine Zusammenkunft geben wird.

Ajjāpi [Pg.63] santānamayaṃ, mālaṃ ganthenti nandane;

Devaputto javo nāma, yo me mālaṃ paṭicchati.

Noch heute flechten sie im Nandana-Hain eine Girlande aus Santāna-Blumen; ein Göttersohn namens Java ist es, der meine Girlande entgegennimmt.

Muhuttoviya [Pg.64] so dibbo, idha vassāni soḷasa;

Rattindivo ca so dibbo, mānusiṃ sarado sataṃ.

Wie ein Augenblick ist jene himmlische Zeit, die hier sechzehn Jahren entspricht; und jene himmlische Nacht und jener himmlische Tag entsprechen einhundert menschlichen Jahren (Herbsten).

Iti kammāni anventi, asaṅkheyyāpi jātiyo;

Kalyāṇaṃ yadi vā pāpaṃ, na hi kammaṃ vinassati.

So folgen die Taten nach, selbst über unzählige Geburten hinweg; ob gut oder böse, wahrlich, das Kamma geht nicht verloren.

Yo [Pg.65] icche puriso hotuṃ, jāti jāti punappunaṃ;

Paradāraṃ vivajjeyya, dhotapādova kaddamaṃ.

Ein Mann, der wünscht, Leben für Leben immer wieder als Mann geboren zu werden, sollte die Frau eines anderen meiden, so wie einer mit gewaschenen Füßen den Schlamm meidet.

Yā [Pg.66] icche puriso hotuṃ, jāti jāti punappunaṃ;

Sāmikaṃ apacāyeyya, indaṃva paricārikā.

Eine Frau, die wünscht, Leben für Leben immer wieder als Mann geboren zu werden, sollte ihren Ehemann verehren, so wie eine Dienerin den Gott Indra verehrt.

Yo [Pg.67] icche dibbabhogañca, dibbamāyuṃ yasaṃ sukhaṃ;

Pāpāni parivajjetvā, tividhaṃ dhammamācare.

Wer himmlischen Genuss, himmlische Lebensdauer, Ruhm und Glück begehrt, sollte das Böse meiden und nach dem dreifachen Gesetz (Dhamma) leben.

Yaṃ [Pg.73] bhikkhave sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi tamahaṃ abhiññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāti.

Mönche, was auch immer in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter den Geschöpfen mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – das weiß ich, das habe ich direkt erkannt. Das ist dem Tathāgata bekannt; der Tathāgata stützt sich jedoch nicht darauf.

Iti [Pg.74] kho bhikkhave tathāgato diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu tādīyeva tādī, tumhā ca pana tādimhā añño tādī uttaritaro vā paṇītataro vā natthīti vadāmi.

So, ihr Mönche, ist der Tathāgata angesichts der gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Dinge eben ein Solcher (tādī). Und ich sage euch: Es gibt keinen anderen Solchen, der höher oder erhabener wäre als dieser Solche.

Suvaṇṇabhūmiṃ [Pg.81] gantvāna, soṇuttarā mahiddhikā;

Pisāce niddhametvāna, brahmajālamadesisuṃ.

Nachdem sie nach Suvaṇṇabhūmi gegangen waren, vertrieben Soṇa und Uttara von großer übernatürlicher Macht die Dämonen (Pisācas) und verkündeten das Brahmajāla-Sutta.

Samaṇā [Pg.86] mayaṃ mahārāja, dhammarājassa sāvakā;

Taveva anukampāya, jambudīpā idhāgatā.

Asketen sind wir, o großer König, Jünger des Königs der Lehre. Aus Mitgefühl mit dir allein sind wir von Jambudīpa hierhergekommen.

Ahaṃ buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato,Upāsakattaṃ desesiṃ, sakyaputtassa sāsane.

Ich habe Zuflucht genommen zum Buddha, zur Lehre und zur Gemeinschaft; ich habe meine Eigenschaft als Laienanhänger in der Lehre des Sakyer-Sohnes erklärt.

Tena [Pg.92] samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharati naḷerupuci mandamūle.

Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Verañjā am Fuße des Naḷerupucimanda-Baumes.

Saggārohaṇasopāṇaṃ[Pg.125], aññaṃ sīlasamaṃ kuto;

Dvāraṃ vā pana nibbāna, nagarassa pavesane.

Wo gäbe es eine andere Treppe zum Aufstieg in den Himmel, die der Tugend (Sīla) gleichkäme, oder ein anderes Tor zum Betreten der Stadt des Nibbāna?

Alameva [Pg.133] kātuṃ kalyāṇaṃ, dānaṃ dātuṃ yathārahaṃ;

Pāṇiṃ kāmadadaṃ disvā, ko puññaṃ nakarissati.

Es ist wahrlich recht, Heilsames zu tun und Gaben angemessen zu spenden; wer würde kein Verdienst wirken, wenn er die wunscherfüllende Hand sieht?

Dassāmannañca [Pg.134] pānañca, vatthasenāsanāni ca;

Papañca udapānañca, dugge saṅkamanāni ca.

Wir werden Speise und Trank geben, Kleidung und Lagerstätten, öffentliche Wasserstellen und Brunnen sowie Brücken an unwegsamen Stellen.

Mahāaṭṭhakathañceva[Pg.147], mahāpaccarimevaca;

Kurundiñcāti tissopi, sīhaḷaṭṭhakathā imā;

Buddhamittoti nāmena, visutassa yasassino;

Vinayaññussa dhīrassa, sutvā therassa santike.

Nachdem man diese drei singhalesischen Kommentare – den Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā), den Mahā-Paccarī und den Kurundī – in der Gegenwart des berühmten, angesehenen, weisen und im Vinaya kundigen Älteren namens Buddhamitta gehört hatte...

Upaddavākule [Pg.149] loke, nirupaddavato ayaṃ;

Ekasaṃvacchareneva, yathā niṭṭhaṃ upāgatā;

Evaṃ sabbassa lokassa, niṭṭhaṃ dhammūpasaṃhitā;

Sīghaṃ gacchantu ārambhā, sabbepi nirupaddavā.

Ebenso wie dieses Werk in einer von Heimsuchungen geplagten Welt in nur einem einzigen Jahr ungestört zur Vollendung gelangte, so mögen alle mit der Lehre verbundenen Unternehmungen der ganzen Welt rasch und frei von Heimsuchungen zur Vollendung gelangen.

Ciraṭṭhitatthaṃ [Pg.151] dhammassa, karontena mayā imaṃ;

Saddhammabahumānena, yañca puññaṃ samācitaṃ;

Sabbassa ānubhāvena, tassa sabbepi pāṇino;

Bhavantu dhammarājassa, saddhammarasasevino.

Möge durch die Kraft all des Verdienstes, das von mir, der dieses Werk zur langen Erhaltung der Lehre aus tiefer Verehrung für den wahren Dhamma verfasst hat, angesammelt wurde, alle Lebewesen den Geschmack der wahren Lehre des Königs der Lehre genießen.

Ciraṃ [Pg.152] tiṭṭhatu saddhammo, kāle vassaṃ ciraṃ pajaṃ;

Tappetu devo dhammena, rājā rakkhatu mediniṃ.

Lange möge die wahre Lehre bestehen, zu rechter Zeit möge es regnen; möge der Himmelsgott die Menschen mit Gerechtigkeit sättigen, und möge der König die Erde beschützen.

Tāva tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ;

Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ sīlavisuddhiyā;

Yāva buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino;

Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesino.

Möge es so lange in der Welt bestehen bleiben und den edlen Söhnen, die Erlösung aus der Welt suchen, den Weg der Sittenreinheit (Sīla-Visuddhi) weisen, wie der Name „Buddha“ des reinherzigen, Solchen (tādī), des Weltersten, des großen Sehers, in der Welt fortbesteht.

Karuṇāsītalahadayaṃ[Pg.155], paññāpajjotavihatamohatamaṃ;

Sanarāmaralokagaruṃ, vande sugataṃ gativimuttaṃ.

Ich verehre den Wohlgegangenen (Sugata), dessen Herz von Mitgefühl gekühlt ist, der mit dem Licht der Weisheit die Dunkelheit der Verblendung vertrieben hat, den Lehrer der Welt der Menschen und Götter, der von den Daseinsbereichen befreit ist.

Buddhopi [Pg.157] buddhabhāvaṃ, bhāvetvā ceva sacchikatvāca;

Yaṃ upagato gatamalaṃ, vande tamanuttaraṃ dhammaṃ.

Ich verehre jene unübertreffliche Lehre (Dhamma), makellos, die selbst der Buddha erreichte, nachdem er den Zustand der Buddhaschaft entfaltet und verwirklicht hatte.

Sugatassa orasānaṃ, puttānaṃ mārasenamathanānaṃ;

Aṭṭhannampi samūhaṃ, sirasā vande ariyasaṅghaṃ.

Mit meinem Haupte verehre ich die edle Gemeinschaft (Ariya-Sangha), die Schar der acht [Klassen von Edlen], die leiblichen Söhne des Wohlgegangenen (Sugata), welche das Heer Māras zerschlagen haben.

Dīghassa [Pg.158] dīghasuttaṅkitassa, nipuṇassa āgamavarassa;

Buddhānubuddhasaṃvaṇṇitassa, saddhāvahaguṇassa.

Des Langen (Sammlung, Dīgha Nikāya), das durch lange Lehrreden gekennzeichnet ist, des feinsinnigen, des vortrefflichen Traditionsgutes (āgama); gepriesen vom Buddha und den ihm nachfolgenden Erwachten, welches die Eigenschaft besitzt, Vertrauen zu wecken.

Sammāsambuddheneva [Pg.159] hi tiṇṇampi piṭakānaṃ atthavaṇṇanākkamo bhāsito, yāpakiṇṇakadesanāti vuccati, tato saṃgāyanādivasena sāvakehīti ācariyā vadanti.

Denn die Methode der Relevanz- und Bedeutungsbeschreibung (atthavaṇṇanā) aller drei Körbe (Piṭakas) wurde wahrlich vom vollkommen Erleuchteten selbst verkündet – diese wird ‚verstreute Unterweisung‘ (pakiṇṇakadesanā) genannt –; danach, so sagen die Lehrer, wurde sie von den Jüngern mittels Rezitation (Konzil) und so weiter festgelegt.

Atthappakāsanatthaṃ, aṭṭhakathā ādito vasisatehi;

Pañcahi yāsaṅgītā, anusaṅgītā ca pacchāpi.

Zur Verdeutlichung der Bedeutung wurde der Kommentar (aṭṭhakathā) zu Beginn von fünfhundert Meistern (Vasisata) rezitiert und auch später wiederholt rezitiert.

Majjhe [Pg.161] visuddhimaggā, esa catunnampi āgamānañhi;

Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathā bhāsitamatthaṃ;

Icceva kato tasmā, tampi gahetvāna saddhimetāya;

Aṭṭhakathāya vijānātha, dīghāgamanissitaṃ atthaṃ.

In der Mitte des Visuddhimagga stehend, wird dieser Kommentar die Bedeutung so erklären, wie sie in allen vier Überlieferungen (Āgamas) gesprochen wurde; da er eben so verfasst wurde, so erfasst, zusammen mit diesem Kommentar auch jenen (Visuddhimagga), und versteht so die auf die lange Überlieferung (Dīgha-āgama) bezogene Bedeutung.

Atthānaṃ [Pg.165] sūcanato, suvuttato savanatothasūdanato,Suttāṇā suttasabhāgatoca, suttanti akkhātaṃ.

Weil es Bedeutungen anzeigt, weil es gut gesprochen ist, weil es Schutz gewährt, und wegen der Ähnlichkeit mit einem Faden (einer Richtschnur), wird es ‚Sutta‘ genannt.

Sududdasaṃ [Pg.177] sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;

Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ.

Schwer zu sehen, äußerst feinsinnig, dorthin fallend, wohin es begehrt – der Weise behüte den Geist; ein behüteter Geist bringt Glück.

So [Pg.180] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite ānañjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti –

Wenn der Geist so gesammelt ist, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und zur Unerschütterlichkeit gelangt ist, lenkt er den Geist hin, neigt er den Geist hin zur Erkenntnis und Schau (ñāṇadassana) –

Yaṃhitaṃ [Pg.206] bhikkhave sammāvadamāne vadeyya samantapāso mārassāti, mātugāmaṃyeva sammā vadamāno vadeyya samantapāso mārassāti.

Ihr Mönche, wovon man recht sprechend sagen würde: ‚Es ist die ringsum herabfallende Schlinge Māras‘, von der Weiblichkeit (mātugāma) eben würde man recht sprechend sagen: ‚Es ist die ringsum herabfallende Schlinge Māras‘.

Yo [Pg.209] bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya ca āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetvā.

Jener Mönch, der den Tag über durch Gehmeditation und Sitzen seinen Geist von den hindernisreichen Geisteszuständen reinigt.

Iti [Pg.228] cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhisaṅghāto abhikkamati.

So schreitet, durch die Ausbreitung des Windelements (vāyodhātu) infolge der Geistestätigkeit, diese als ‚Körper‘ bezeichnete Knochenansammlung vorwärts.

Karuṇā [Pg.231] viya sattesu, paññā yassa mahesino;

Ñeyyadhammesu sabbesu, pavattittha yathāruci.

Wie das Mitgefühl des großen Weisen (mahesi) gegenüber den Wesen, so entfaltete sich seine Weisheit nach Belieben bezüglich aller erkennbaren Dinge (ñeyyadhamma).

Dasāya [Pg.235] tāya sattesu, samussāhitamānaso;

Pāṭihīrāvasānamhi, vasanto tidasālaye;

Pāricchattakamūlamhi, paṇḍukambalanāmake;

Silāsane sannisinno, ādiccova yugandhare.

Im Geiste ermutigt durch jenes Mitgefühl gegenüber den Wesen, verweilend im Reich der Dreiunddreißig (tidasālaya) am Ende des Zwillingswunders, saß er auf dem steinernen Thron namens Paṇḍukambala am Fuße des Pāricchattaka-Baumes, wie die Sonne auf dem Berge Yugandhara.

Cakkavāḷasahassehi, dasāhāgamma sabbaso;

Sannisinnena devānaṃ, gaṇena parivārito;

Mātaraṃ pamukhaṃ katvā, tassā paññāya tejasā;

Abhidhammakathāmaggaṃ, devānaṃ sampavattayi.

Umgeben von der Schar der Götter (Devas), die aus zehntausend Weltensystemen von überall herbeigekommen waren, stellte er seine Mutter an die Spitze und setzte durch die Glut seiner Weisheit den Pfad der Abhidhamma-Lehre für die Götter in Gang.

Tassa [Pg.236] pāde namassitvā, sambuddhassa sirīmato;

Saddhammañcassa pūjetvā, katvā saṅghassa cañjaliṃ.

Nachdem ich die Füße jenes ruhmreichen vollkommen Erleuchteten verehrt, seine wahre Lehre (saddhamma) geehrt und der Gemeinschaft (Saṅgha) ehrerbietig die Hände zusammengelegt (añjali) habe,

Yaṃ [Pg.237] devadevo devānaṃ, desetvā nayato puna;

Therassa sāriputtassa, samācikkhi vināyako.

was der Gott der Götter, der Führer (vināyako), den Göttern gelehrt und danach dem ehrwürdigen Sāriputta methodisch dargelegt hatte,

Anotattadahe katvā, upaṭṭhānaṃ mahesino;

Yañca sutvāna so thero, āharitvā mahītalaṃ.

während er am Anotatta-See dem großen Weisen diente; und nachdem jener Ältere (Thera) dies gehört hatte, brachte er es auf die Erdoberfläche.

Bhikkhūnaṃ parirudāhāsi, iti bhikkhūhi dhārito;

Saṅgītikāle saṃṅgīto, vedehamuninā puna.

Er verkündete es den Mönchen (Bhikkhus), und so von den Mönchen im Gedächtnis bewahrt, wurde es zur Zeit des Konzils vom Weisen aus Vedeha (Ananda) erneut rezitiert.

Yaṃ [Pg.238] karomasi brahmuno, samaṃ devehi mārisa;

Tadajja tuyhaṃ kassāma, handa sāmaṃ karoma te.

Was wir für Brahmā tun, zusammen mit den Göttern, Werter, das wollen wir heute für dich tun; wohlan, wir wollen es selbst für dich tun.

Atthaṃ [Pg.241] pakāsayissāmi, āgamaṭṭhakathāsupi;

Gahetabbaṃ gahetvāna, tosayanto vicakkhaṇe.

Ich werde die Bedeutung darlegen, auch in den Kommentaren der Überlieferungen (āgama-aṭṭhakathā), indem ich das aufnehme, was aufzunehmen ist, und die Verständigen erfreue.

Itime [Pg.242] bhāsamānassa, abhidhammakathaṃ imaṃ;

Avikkhittā nisāmetha, dullabhāhiayaṃkathā.

Hört daher mit unzerstreutem Geist dieser Abhidhamma-Darlegung zu, die ich spreche; denn schwer zugänglich (selten) ist eine solche Darlegung.

Etthete [Pg.263] pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

Hier erlöschen diese bösen, unheilsamen Geisteszustände (dhammā) restlos.

Cakkhuṃ [Pg.266] cāvuso paṭicca rūpeca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṃ vedeti, taṃ sañjānāti. Yaṃ sañjānāti, taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi, taṃ papañceti, yaṃ papañceti, tato nidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyasu rūpesu –

In Abhängigkeit vom Auge und den Formen, ihr Freunde, entsteht das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa). Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt (phassa). Mit Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl (vedanā). Was man fühlt, das nimmt man wahr (sañjānāti). Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach (vitakketi). Worüber man nachdenkt, das vervielfältigt man gedanklich (papañceti). Was man gedanklich vervielfältigt, aufgrund dessen bedrängen den Menschen Vorstellungen, die aus gedanklicher Vervielfältigung stammen (papañcasaññāsaṅkhā), in Bezug auf durch das Auge erkennbare Formen der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart –

Purimā [Pg.274] bhikkhave koṭi na paññāyati avijjāya.

Ihr Mönche, ein Anfangspunkt (eine erste Grenze) der Unwissenheit (avijjā) ist nicht auszumachen.

Attheva [Pg.277] gambhīragataṃ sudubbudhaṃ,Sayaṃ abhiññāya sahetusambhavaṃ;

Yathānupubbaṃ nikhilena desitaṃ,Mahesinā rūpagataṃva passati.

Es gibt wahrlich das Tiefgründige, äußerst schwer Verständliche, das der Erhabene selbst durch direktes Wissen mitsamt seiner Ursache und Entstehung erkannt hat; in der richtigen Reihenfolge und vollständig vom großen Weisen dargelegt, sieht man es gleichsam wie eine sichtbare Form.

Abhikkamissāmi [Pg.286] paṭikkamissāmīti hi cittaṃ uppajjamānaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpeti.

Denn der Geist, der mit dem Gedanken ‚ich werde vorgehen, ich werde zurückgehen‘ entsteht, bringt die körperliche Form (rūpa) hervor.

Na [Pg.308] antalikkhena na samuddamajjhe,Na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;

Na vijjate so jagatippadeso,Yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā.

Nicht im Himmel, nicht mitten im Meer, noch wenn man in eine Bergspalte kriecht; es gibt keinen Ort auf der Erde, an dem man stehend der bösen Tat entrinnen könnte.

Yaṃ [Pg.311] pattaṃ kusalaṃ tassa, ānubhāvena pāṇino;

Sabbe saddhammarājassa, ñatvā dhammaṃ sukhāvahaṃ;

Pāpuṇantu visuddhāya, sukhāya paṭipattiyā;

Asokamanupāyāsaṃ, nibbānasukhamuttamaṃ.

Durch die Kraft des Heilsamen (kusala), das erlangt wurde, mögen alle lebenden Wesen, nachdem sie die glückbringende Lehre des Königs der wahren Lehre erkannt haben, durch die reine, glückselige Praxis das kummervolle und leidfreie, höchste Glück des Nibbāna erreichen.

Ciraṃ tiṭṭhatu saddhammo, dhamme hontu sagāravā;

Sabbepi sattā kālena, sammā devo pavassatu;

Yathā rakkhiṃsu porāṇā, surājāno tathevimaṃ;

Rājā rakkhatu dhammena, attanova pajaṃpajaṃ.

Möge die wahre Lehre lange bestehen, mögen alle voller Ehrfurcht gegenüber der Lehre sein; möge der Regen (devo) zur rechten Zeit für alle Wesen ordentlich fallen; so wie die alten, guten Könige diese Erde beschützten, so möge der König sie gemäß der Lehre beschützen wie seine eigenen Kinder.

Tāva [Pg.312] tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ;

Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ paññāvisuddhiyā;

Yāva buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino;

Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesino.

Möge sie so lange in der Welt fortbestehen und den edlen Söhnen (kulaputta), die Erlösung aus der Welt suchen, den Weg der Reinheit der Weisheit zeigen, solange selbst der Name ‚Buddha‘ des reinherzigen, unerschütterlichen (tādino), des Weltenältesten, des großen Weisen, in der Welt fortbesteht.

Dutiyasannipāta

Die zweite Versammlung

Mahāpadānasutta aṭṭhakathā

Kommentar zum Mahāpadāna-Sutta

Pucchā – aṭṭhakathā [Pg.1] saṃgītiyā āvuso paṭhame sannipāte sakalā ca vinayasaṃvaṇṇanā dīghanikāye ca sīlakkhandhavaggavaṇṇanā abhidhamme ca dhammasaṅgahasaṃvaṇṇanā saṃgītā therehi chaṭṭhasaṃgītikārehi. Idāni pana dutiye sannipāte dīghanikāye mahāvaggavaṇṇanāto paṭṭhāya tadavasesānaṃ yathāvavatthitasaṃvaṇṇanānaṃ saṃgāyanokāso anuppatto. Tasmā imissā dutiyasannipātasaṃgītiyā pubbakiccavasena yathānuppattāya mahāvagge mahāpadānasuttasaṃvaṇṇanāya pucchāvissajjanaṃ kātuṃ samārabhāma. Mahāpadānasuttassa āvuso nidāne pariyāpannassa ‘‘karerikuṭikāya’’ntipadassa attho kathaṃ aṭṭhakathācariyena kathito.

Frage: Ihr Freunde, bei der ersten Versammlung der Kommentarezitation wurde die gesamte Vinaya-Erklärung, die Sīlakkhandhavagga-Erklärung im Dīgha-Nikāya und die Dhammasaṅgaha-Erklärung im Abhidhamma von den Älteren (Theras), den Durchführenden des Sechsten Konzils, rezitiert. Nun aber ist in der zweiten Versammlung die Gelegenheit gekommen, beginnend mit der Mahāvagga-Erklärung des Dīgha-Nikāya die übrigen festgelegten Erklärungen zu rezitieren. Daher beginnen wir, als vorbereitende Arbeit für diese Rezitation der zweiten Versammlung, mit dem Fragen- und Antworten-Teil zur Erklärung des Mahāpadāna-Suttas im Mahāvagga, wie es an der Reihe ist. Ihr Freunde, wie wird die Bedeutung des Wortes ‚karerikuṭikāyaṃ‘, das in der Einleitung (nidāna) des Mahāpadāna-Suttas vorkommt, vom Erklärungsmeister (Aṭṭhakathācariya) dargelegt?

Vissajjanā – mahāpadānasuttassa bhante nidāne pariyāpannassa karerikuṭikāyantipadassa attho ‘‘karerikuṭikāya’’nti karerīti varuṇarukkhassa nāmaṃ. Karerimaṇḍapo tassā kuṭikāya [Pg.2] dvāre ṭhito, tasmā karerikuṭikāti vuccati. Yathā kosambarukkhassa dvāreṭhitattā kosambakuṭikāti evamādinā bhante aṭṭhakathācariyena kathito.

Antwort: Ehrwürdiger Herr, die Bedeutung des Wortes ‚karerikuṭikāyaṃ‘, das in der Einleitung des Mahāpadāna-Suttas vorkommt, lautet: ‚karerikuṭikāyaṃ‘ – ‚karerī‘ ist der Name des Varuṇa-Baumes. Eine Karerī-Laube stand an der Tür jener Hütte (kuṭikā), deshalb wird sie ‚Karerikuṭikā‘ genannt. Ebenso wie sie ‚Kosambakuṭikā‘ genannt wird, weil sie an der Tür eines Kosamba-Baumes stand, und so weiter; auf diese Weise, ehrwürdiger Herr, wurde es vom Erklärungsmeister dargelegt.

Karerikuṭikāyanti [Pg.3] karerīti varuṇarukkhassa nāmaṃ.

‚Karerikuṭikāyaṃ‘: ‚karerī‘ ist der Name des Varuṇa-Baumes.

Karerimaṇḍapo [Pg.4] tassā kuṭikāya dvāre ṭhito, tasmā karerikuṭikāti vuccati. Yathā kosambarukkhassa dvāre ṭhitattā ekāsambakuṭikāti.

Die Kareri-Laube stand am Eingang jener kleinen Hütte, darum wird sie ‚Kareri-Hütte‘ genannt. Ebenso wie eine [andere] ‚Kosamba-Hütte‘ genannt wird, weil sie am Eingang eines Kosamba-Baumes stand.

Antojetavane kira karerikuṭi kosambakuṭi gandhakuṭi salaḷāgāranti cattāri mahāgehāni –

Im Inneren des Jetavana-Klosters gab es wohl vier große Gebäude: die Kareri-Hütte, die Kosamba-Hütte, die Duftkammer und die Salaḷa-Halle –

Ekekaṃ satasahassapariccāgena nipphannaṃ.

Jedes einzelne wurde mit einer Spende von einhunderttausend [Münzen] errichtet.

Tesu salaḷāgāraṃ raññā pasenadinā kāritaṃ.

Unter diesen wurde die Salaḷa-Halle von König Pasenadi erbaut.

Pubbenivāsa

Frühere Daseinsformen

Pucchā – tattheva [Pg.5] āvuso nidāne pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammīkathā udapādītivacanassa attho kathaṃ aṭṭhakathācariyena kathito.

Frage: Wie, Freund, wird die Bedeutung der Worte ‚Ebendort in der Einleitung erhob sich eine mit den früheren Daseinsformen verbundene Lehrrede‘ vom Lehrer des Kommentars erklärt?

Vissajjanā – tattheva bhante nidāne pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammīkathā udapādīti vacanassa attho pubbenivāsapaṭisaṃyuttāti ekampijātiṃ dvepi jātiyoti evaṃ nibaddhena pubbenivuṭṭhakhandhasantānasaṅkhātena pubbenivāsena saddhiṃ yojetvā pavattitā. Dhammīti dhammasaṃyuttā. Udapādīti aho acchariyaṃ dasabalassa pubbenivāsañāṇaṃ. Pubbenivāsaṃ nāma ke anussaranti ke nānussarantīti diṭṭhiyā anussaranti, sāvakā sa paccekabuddhā ca buddhā ca anussaranti. Kataradiṭṭhiyo anussaranti. Ye aggapattā kammavādino tepi cattālīsaṃyeva kappe anussaranti, na tato paranti evamādinā bhante aṭṭhakathācariyena kathito.

Antwort: Ehrwürdiger, die Bedeutung der Worte ‚Ebendort in der Einleitung erhob sich eine mit den früheren Daseinsformen verbundene Lehrrede‘ ist wie folgt: ‚Mit früheren Daseinsformen verbunden‘ bedeutet, dass sie in Verbindung mit dem früheren Leben dargelegt wurde, welches als die Kontinuität der früher bewohnten Daseinsgruppen (khandha) definiert ist, in der Weise von ‚eine Geburt, zwei Geburten‘ und so fort. ‚Dem Dhamma gemäß‘ (dhammī) bedeutet mit dem Dhamma verbunden. ‚Erhab sich‘ bedeutet: ‚O wie wunderbar ist das Wissen des Zehnkräftigen um die früheren Daseinsformen!‘ Wer erinnert sich nun an frühere Daseinsformen und wer erinnert sich nicht? Die Anhänger anderer Ansichten erinnern sich, die Jünger samt den Paccekabuddhas und den Buddhas erinnern sich. Welche Anhänger von Ansichten erinnern sich? Selbst jene, die die höchste Stufe erreicht haben und die Wirksamkeit der Taten lehren (kammavādino), erinnern sich nur an vierzig Äonen, nicht darüber hinaus. So, Ehrwürdiger, wurde es vom Lehrer des Kommentars erklärt.

Pubbenivāsapaṭisaṃyuttāti [Pg.6] ekampi jātiṃ dvepi jātiyoti evaṃ nibaddhena pubbenivuṭṭhakhandhasantānasaṅkhātena pubbenivāsena saddhiṃ yojetvā pavattitā.

‚Mit früheren Daseinsformen verbunden‘ bedeutet: in Verknüpfung mit den früheren Daseinsformen dargelegt, welche als die Kontinuität der in der Vergangenheit bewohnten Daseinsgruppen (khandha) definiert sind, in der Weise von ‚eine Geburt, zwei Geburten‘ und so fort.

Kappaparicchedavāra

Abschnitt über die Bestimmung der Weltzeitalter

Pucchā – tasmiṃ [Pg.7] āvuso mahāpadānasutte uddesavāre navasu paricchedavāresu paṭhame kappaparicchedavāre bhaddakappeti padassa attho aṭṭhakathācariyena kathaṃ kathito.

Frage: Wie, Freund, wurde die Bedeutung des Wortes ‚bhaddakappa‘ (glückliches Weltzeitalter) im ersten Abschnitt über die Bestimmung der Weltzeitalter, unter den neun Abschnitten im Einleitungsteil dieser Mahāpadāna-Sutta, vom Lehrer des Kommentars erklärt?

Vissajjanā – tasmiṃ [Pg.8] bhante mahāpadānasutte uddesavāre navasu paricchedavāresu paṭhame kappaparicchedavāre bhaddakappeti padassa attho bhaddakappeti pañcabuddhuppādapaṭimaṇḍitattā sundarakappe sārakappeti bhagavā imaṃ kappaṃ thomento evamāha. Yato paṭṭhāya kira amhākaṃ bhagavā abhinīhāro kato, ekasmiṃ antare ekasmimpi kappe pañcabuddhā nibbattā nāma natthīti evamādinā bhante aṭṭhakathācariyena kathito.

Antwort: Ehrwürdiger, im ersten Abschnitt über die Bestimmung der Weltzeitalter, unter den neun Abschnitten im Einleitungsteil dieser Mahāpadāna-Sutta, wurde die Bedeutung des Wortes ‚bhaddakappa‘ vom Lehrer des Kommentars wie folgt erklärt: ‚In einem glücklichen Weltzeitalter‘ bedeutet, dass der Erhabene, dieses Weltzeitalter preisend, so sprach, weil es ein schönes, wertvolles Weltzeitalter (sārakappa) ist, geschmückt durch das Erscheinen von fünf Buddhas. Seitdem nämlich unser Erhabener seinen Entschluss [zur Buddhaschaft] gefasst hat, gab es in der Zwischenzeit in keinem einzigen Weltzeitalter das Erscheinen von fünf Buddhas. Auf diese Weise, Ehrwürdiger, wurde es vom Lehrer des Kommentars erklärt.

Vipassissa [Pg.9] bhikkhave bhagavato ito so bhikkhave chanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi –

„Ihr Mönche, vor sechsundneunzig Weltzeitaltern von heute an war es, ihr Mönche, dass der erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, in der Welt erschien –“

Saddakappeti pañcabuddhuppādapaṭimaṇḍitattā sundarakappe sārakappeti bhagavā imaṃ kappaṃ thomento evamāha –

„‚Glückliches Weltzeitalter‘ (saddakappa): Weil es durch das Erscheinen von Assistant-Buddhas geschmückt ist, sprach der Erhabene, dieses Weltzeitalter als ein schönes, essenzielles Weltzeitalter (sārakappa) preisend, folgendes –“

‘‘Yato paṭṭhāya kira amhākaṃ bhagavatābhinīhāro kato, etasmiṃ antare ekasmimpi kappe pañcabuddhā nibbattā nāma natthi’’ –

„Seitdem nämlich unser Erhabener seinen Entschluss [zur Buddhaschaft] gefasst hat, gab es in dieser Zwischenzeit in keinem einzigen Weltzeitalter das Erscheinen von fūnf Buddhas –“

Āyuparicchedavāra

Abschnitt über die Bestimmung der Lebensspanne

Pucchā – catutthe [Pg.10] panāvuso āyuparicchedavāre appaṃ vā bhiyyoti etesaṃ padānaṃ attho kathaṃ aṭṭhakathācariyena kathito.

Frage: Wie aber, Freund, wird im vierten Abschnitt über die Bestimmung der Lebensspanne die Bedeutung dieser Worte ‚wenig oder mehr‘ vom Lehrer des Kommentars erklärt?

Vissajjanā – catutthe pana bhante āyuparicchedavāre appaṃ vā bhiyyoti etesaṃ padānaṃ attho ‘‘appaṃ vā bhiyyoti vassasatato vā upari appaṃ, aññaṃ vassasataṃ apatvā vīsaṃ vā tiṃsaṃ vā cattālīsaṃ vā paṇṇāsaṃ vā saṭṭhi vā vassāni jīvati. Evaṃ dīghāyuko pana atidullabho, asuko kira evaṃ ciraṃ jīvatīti tattha tattha gantvā daṭṭhabbo hotī’’ti evamādinā bhante tattha aṭṭhakathācariyena kathito.

Antwort: Ehrwürdiger, im vierten Abschnitt über die Bestimmung der Lebensspanne wurde die Bedeutung dieser Worte ‚wenig oder mehr‘ vom Lehrer des Kommentars dort wie folgt erklärt: ‚‚Wenig oder mehr‘ bedeutet: ein wenig über ein Jahrhundert hinaus, oder, ohne ein weiteres Jahrhundert zu erreichen, lebt man zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig oder sechzig Jahre [mehr]. Ein solch Langlebiger ist jedoch äußerst selten; man muss dorthin reisen, wo es heißt: „Der-und-der lebt wohl so lange“, um ihn zu sehen.‘ Auf diese Weise, Ehrwürdiger, wurde es dort vom Lehrer des Kommentars erklärt.

Mayhaṃ [Pg.11] bhikkhave etarahi appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ yo ciraṃ jīvati so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo.

„Mönche, meine Lebensspanne ist jetzt kurz, gering und flüchtig. Wer lange lebt, lebt hundert Jahre, wenig mehr oder weniger.“

Appaṃ vā bhiyyoti vassasatato vā upari appaṃ, ayyaṃ vassasataṃ apatvā vīsaṃ vā tiṃsaṃ vā cattālīsaṃvā vā paṇṇāsaṃ vā saṭṭhi vā vassāni jīvati–

„‚Wenig oder mehr‘ bedeutet: ein wenig über ein Jahrhundert hinaus, oder ohne ein weiteres Jahrhundert zu erreichen, lebt man zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig oder sechzig Jahre [mehr] –“

Upaṭṭhākaparicchedavāra

Abschnitt über die Bestimmung des persönlichen Dieners

Pucchā – aṭṭhame [Pg.12] panāvuso upaṭṭhākaparicchedavāre ānandotipade kathaṃ aṭṭhakathācariyena vaṇṇito.

Frage: Wie aber, Freund, wird im achten Abschnitt über die Bestimmung des persönlichen Dieners das Wort ‚Ānanda‘ vom Lehrer des Kommentars erläutert?

Vissajjanā – aṭṭhame pana bhante upaṭṭhākaparicchede pana ānandoti nibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ sandhāya vuttanti evamādinā bhante aṭṭhakathācariyena vaṇṇito.

Antwort: Ehrwürdiger, im achten Abschnitt über den persönlichen Diener wurde bezüglich des Namens ‚Ānanda‘ vom Lehrer des Kommentars erklärt, dass dies mit Bezug auf seine Eigenschaft als ständiger persönlicher Diener gesagt wurde. Auf diese Weise, Ehrwürdiger, wurde es vom Lehrer des Kommentars erläutert.

Mayhaṃ [Pg.13] bhikkhave etarahi ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko–

„Ihr Mönche, mein persönlicher Diener jetzt war der Mönch namens Ānanda, mein bester persönlicher Diener –“

Bhagavatohi [Pg.14] paṭhamabodhiyaṃ anibaddhā upaṭṭhākā ahesuṃ.

Denn in der ersten Periode nach der Erleuchtung des Erhabenen gab es keine ständigen persönlichen Diener.

Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicari.

Einmal ging Nāgasamāla umher und trug Almosenschale und Gewand.

Idameva [Pg.15] te kāraṇaṃ sallakkhetvā nivārayimha.

Eben diesen Grund bedenkend, hielten wir dich zurück.

Ekacce [Pg.16] bhikkhū iminā maggena gacchāmāti vutte aññena gacchanti.

Wenn gesagt wurde: „Wir wollen auf diesem Weg gehen“, gingen manche Mönche auf einem anderen.

Uṭṭhehi [Pg.17] āvuso ānanda, uṭṭhehi āvuso ānanda.

„Steh auf, Freund Ānanda! Steh auf, Freund Ānanda!“

Kaṃ panettha ānanda ādīnavaṃ passasi.

„Welches Elend siehst du denn hierbei, Ānanda?“

Kaṃ [Pg.18] panettha ānanda ānisaṃsaṃ passasi.

„Welchen Segen siehst du denn hierbei, Ānanda?“

Samavattakkhandho [Pg.28] atulo, suppabuddho ca uttaro;

Sattavāho vijitaseno, rāhulo bhavati sattamo –

Samavattakkhandha, Atula, Suppabuddha und Uttara, Sattavāha, Vijitasena, und Rāhula ist der siebte –

Sutanā [Pg.29] sabbakāmāca, sucittā atha rocinī;

Rucaggatī sunandāca, bimbā bhavati sattamā.

Sutanā, Sabbakāmā, Sucittā und Rocinī, Rucaggatī, Sunandā, und Bimbā ist die siebte.

Anekajātisaṃsāraṃ[Pg.37], sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ;

Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi.

Durch den Kreislauf vieler Geburten wanderte ich rastlos, suchend den Erbauer des Hauses; schmerzvoll ist die Geburt immer wieder. O Hausbauer, du bist geschaut! Du wirst das Haus nicht wieder bauen.

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā.

All deine Sparren sind zerbrochen, der Dachfirst ist zerstört. Der Geist ist zum Gestaltungsfreien gelangt, das Versiegen der Begehren ist erreicht.

Ayoghanahatasseva[Pg.40], jalato jātavedaso;

Anupubbūpasantassa, yathā na ñāñate gati;

Evaṃ sammāvimuttānaṃ, kāmabandhoghatārinaṃ;

Paññāpetuṃ gati natthi, pattānaṃ acalaṃ sukhaṃ.

Wie bei dem mit einem Eisenhammer geschlagenen, auflodernden Feuer, das allmählich erloschen ist, sein Verbleib nicht bekannt ist; ebenso gibt es für die vollkommen Befreiten, welche die Flut der Fesseln des Verlangens überquert und das unerschütterliche Glück erlangt haben, keinen Weg, der aufgezeigt werden könnte.

Na [Pg.44] pana bhagavā milakkhusadiso hoti nāpi āmuttamaṇikuṇḍalo.

Der Erhabene gleicht jedoch weder einem Barbaren, noch trägt er Juwelenohrringe.

Te pana attano samānasaṇṭhānameva passanti.

Sie aber sehen nur eine Gestalt, die ihrer eigenen gleicht.

Na [Pg.48] kho ānanda ettāvatā tathāgato sakkato vā hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā.

„Nicht durch so vieles allein, Ānanda, wird der Tathāgata verehrt, geachtet, geehrt, gepriesen oder hochgeschätzt.“

Kasmā [Pg.50] pana bhagavā aññattha ekaṃ umāpupphamattampi gahetvā buddha guṇe āvajjetvā katāya pūjāya buddhañāṇenāpi aparicchinnaṃ vipākaṃ vaṇṇetvā–

Warum aber hat der Erhabene an anderer Stelle die Reifung einer Verehrung gepriesen – die selbst durch das Wissen eines Buddha unermesslich ist –, welche dargebracht wird, indem man selbst nur eine einzige Flachsblüte nimmt und die Tugenden des Buddha reflektiert –

Yo [Pg.55] kho ānanda bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī so tathā gataṃ sakkaroti garukaroti māneti pūjeti apaciyati paramāya –

Wer auch immer, Ānanda, ob Mönch oder Nonne, Laienbruder oder Laienschwester, der Lehre gemäß in Übereinstimmung mit der Lehre lebt, die rechte Praxis übt und der Lehre folgend wandelt, der ehrt, achtet, verehrt, huldigt und würdigt den Tathāgata im höchsten Maße –

Siyā [Pg.59] kho panānanda tumhākaṃ evamassa ‘atītasatthukaṃ pāvacanaṃ, natthi no satthā’ti.

Es könnte aber sein, Ānanda, dass ihr so denkt: ‚Das Wort des Meisters ist vergangen, wir haben keinen Meister mehr.‘

Na [Pg.60] kho panetaṃ ānanda evaṃ daṭṭhabbaṃ.

Doch so, Ānanda, darf man dies nicht betrachten.

Dhammopi desito ceva paññattoca, vinayopi desito ceva paññatto ca–

Sowohl die Lehre, die verkündet und dargelegt wurde, als auch die Disziplin, die verkündet und dargelegt wurde –

Assosi [Pg.67] kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbutoti.

Der magadhische König Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hörte: ‚Der Erhabene ist, so heißt es, in Kusinārā vollkommen erloschen.‘

Satthā nāma parinibbuto, na so sakkā puna āharituṃ, pothujjanikasaddhāya pana amhākaṃ raññā sadiso natthi, sace esa imināva niyāmena suṇissati, hadayamassa phalissati. Rājā kho pana amhehi anurakkhitabboti.

Der Meister ist nun einmal vollkommen erloschen, er kann nicht wieder zurückgebracht werden. Doch was das gläubige Vertrauen eines gewöhnlichen Menschen betrifft, so gibt es keinen, der unserem König gleicht. Wenn er dies auf diese Weise erfährt, wird sein Herz zerbrechen. Der König muss wahrlich von uns geschützt werden.

Deva [Pg.68] amhehi supinako diṭṭho, tassa paṭighātatthaṃ tumhehi dukūladupaṭṭaṃ nivāsetvā yathā nāsāpuṭamattaṃ paññāyati, evaṃ catumadhuradoṇiyā nipajjituṃ vaṭṭatīti.

„Majestät, wir haben einen Traum gesehen. Um dessen Wirkung abzuwehren, solltet Ihr ein doppeltes Gewand aus feiner Seide anlegen und Euch so in einem Trog voller viererlei Süßigkeiten niederlegen, dass nur noch Eure Nasenlöcher zu sehen sind.“

Deva [Pg.69] maraṇato muccanakasatto nāma natthi, amhākaṃ āyuvaḍḍhano cetiyaṭṭhānaṃ puññakkhettaṃ abhisekasiñcako so bhagavā satthā kusinārāya parinibbutoti.

„Majestät, es gibt kein Lebewesen, das dem Tod entrinnen kann. Jener Erhabene, der unser Leben Verlängernde, die Stätte der Schreine, das Feld des Verdienstes, der die Weihe Ausgießende, der Meister, ist in Kusinārā vollkommen erloschen.“

Bhagavā [Pg.71] sabbaññu nanu imasmiṃ ṭhāne nisīditvā dhammaṃ desayittha, sokasallaṃ me vinodayittha, tumhe mayhaṃ sokasallaṃ nīharittha, ahaṃ tumhākaṃ saraṇaṃ gato, idāni pana me paṭivacanampi na detha bhagavāti.

„Erhabener, Allwissender, habt Ihr nicht an diesem Ort gesessen und die Lehre verkündet, habt Ihr nicht meinen Kummerspfeil vertrieben? Ihr habt meinen Kummerspfeil herausgezogen, ich bin zu Euch Zuflucht gegangen; nun aber, o Erhabener, gebt Ihr mir nicht einmal eine Antwort?“

Nanu [Pg.72] bhagavā ahaṃ aññadā evarūpe kāle tumhe mahābhikkhu saṅghaparivārā jambudīpatale cārikaṃ carathāti suṇomi.

„O Erhabener, habe ich nicht sonst zu einer solchen Zeit gehört, dass Ihr, umgeben von der großen Gemeinschaft der Mönche, auf Wanderschaft im Lande Jambudīpa umhergezogen seid?“

Mama parideviteneva na sijjhati, dasabalassa dhātuyo āharāpessāmīti evaṃ assosi.

„Mit meinem Klagen allein ist nichts ausgerichtet; ich werde die Reliquien des Zehnkräftigen bringen lassen“ – so vernahm er.

Sace [Pg.73] dassanti, sundaraṃ. No ce dassanti, āharaṇupāyena āharissāmīti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā sayampi nikkhantoyeva.

„Wenn sie sie geben, ist es gut. Wenn sie sie nicht geben, werde ich sie mit Mitteln der Gewalt holen“ – so rüstete er sein viergliedriges Heer und zog auch selbst aus.

Yathā ca ajātasattu, evaṃ licchavī ādayopi.

Und wie Ajātasattu, so taten es auch die Licchavīs und die anderen.

Amhākaṃ [Pg.74] dhātuyo vā dentu, yuddhaṃ vāti kusinārānagaraṃ parivāretvā ṭhite etaṃ bhagavā amhākaṃ gāmakkhettehi paṭivacanaṃ avocuṃ.

„Gebt uns entweder die Reliquien oder es gibt Krieg!“ – mit diesen Worten umzingelten sie die Stadt Kusinārā und bezogen Stellung. Da sprachen sie diese Erwiderung bezüglich unserer Dorffelder.

Na mayaṃ satthu sāsanaṃ pahiṇimha, nāpi gantvā ānayimha. Satthā pana sayameva āgantvā sāsanaṃ pesetvā amhe pakkosāpesi. Tumhepi kho pana yaṃ tumhākaṃ gāmakkhette ratanaṃ uppajjati. Na taṃ amhākaṃ detha. Sadevake ca loke buddharatanasamaṃ ratanaṃ nāma natthi[Pg.75], evarūpaṃ uttamaratanaṃ labhitvā mayaṃ nadassāma, na kho pana tumhehiyeva mātuthanato khīraṃ pītaṃ. Amhehipi mātuthanato khīraṃ pītaṃ, na tumheyeva purisā, amhepi purisā. Hotūti aññamaññaṃ ahaṃkāraṃ katvā sāsanapaṭisāsanaṃ pesenti. Aññamaññaṃ mānagajjitaṃ gajjanti.

„Wir haben die Lehre des Meisters nicht weggeschickt, noch sind wir hingegangen, um ihn zu holen. Der Meister selbst kam jedoch hierher, sandte eine Botschaft und ließ uns rufen. Und auch ihr gebt uns nicht das Juwel, das auf eurem eigenen Gemeindeboden entsteht. In der Welt samt ihren Göttern gibt es kein Juwel, das dem Juwel des Buddha gleicht. Da wir ein solch höchstes Juwel erlangt haben, werden wir es nicht hergeben! Zudem habt nicht nur ihr Milch aus der Mutterbrust getrunken; auch wir haben Milch aus der Mutterbrust getrunken. Nicht nur ihr seid Männer, auch wir sind Männer!“ Mit den Worten „Es sei so!“ erhoben sie wechselseitig Ansprüche, sandten Botschaften und Gegenbotschaften und stießen stolze Drohungen gegeneinander aus.

Ete [Pg.76] rājāno bhagavato parinibbutaṭṭhāne vivādaṃ karonti, na kho panetaṃ patirūpaṃ, alaṃ iminā kalahena, vūpasamessāmi nanti.

„Diese Könige streiten sich an dem Ort, an dem der Erhabene vollkommen erloschen ist. Dies ist wahrlich nicht angemessen. Genug mit diesem Streit! Ich werde ihn schlichten.“

Ācariyassa [Pg.77] viya bho saddo, ācariyassa viya bho saddoti sabbe niravā ahesuṃ.

„Sicherlich, ihr Herren, das ist die Stimme des Lehrers! Sicherlich, ihr Herren, das ist die Stimme des Lehrers!“ – so verstummten sie alle.

(1)

Suṇantu bhonto mama ekavācaṃ,Amhāka buddho ahu khantivādo;

Nahi [Pg.78] sādhuyaṃ uttamapuggalassa,Sarīrabhāge siyā sampahāro.

„Hört, ihr Herren, mein einziges Wort: Unser Buddha war ein Verkünder der Geduld. Es ist wahrlich nicht gut, wenn es um die körperlichen Überreste der höchsten Persönlichkeit einen Kampf gäbe.“

(2)

Sabbeva bhonto sahitā samaggā,Sammodamānā karomaṭṭhabhāge;

Vitthārikā hontu, disāsu thūpā;

Bahū janā cakkhumato pasannā.

„Lasst uns alle, ihr Herren, vereint und einig, in Freuden acht Teile machen. Mögen die Stupas weithin in allen Himmelsrichtungen errichtet werden, auf dass viele Menschen Vertrauen in den Sehenden gewinnen.“

Na [Pg.79] hi sādhukaṃ uttamapuggalassa, sarīrabhāge siyā sampahāroti na hi sādhuyanti na hi sādhu ayaṃ –

„Es ist wahrlich nicht gut, wenn es um die körperlichen Überreste der höchsten Persönlichkeit einen Kampf gäbe“: „nicht gut“ bedeutet, dass dies nicht heilsam ist –

Bhagavā [Pg.81] sabbasu pubbe mayaṃ tumhākaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ chabbaṇṇabuddharasmikhacitaṃ asītianubyañjanasamujjalitasobhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ addasāma, idāni pana suvaṇṇavaṇṇāva dhātuyo avasiṭṭhā jātā, nayuttamidaṃ bhagavā tumhākanti parideviṃsu.

„Erhabener, früher sahen wir stets Euren goldfarbenen Körper, der mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes geschmückt, von den sechsfarbigen Buddha-Strahlen durchwirkt und im Glanz der achtzig Nebenmerkmale erstrahlte. Nun aber sind nur noch die goldfarbenen Reliquien übrig geblieben. Dies ist Eurer nicht würdig, o Erhabener!“ – so jammerten sie.

Kena [Pg.82] nu kho sadevakassa lokassa kaṅkhacchedanatthāya catusaccakathāya paccayabhūtā bhagavato dakkhiṇadāṭhā gahitāti olokento brāhmaṇena gahitāti disvā brāhmaṇopi daṭhāya anucchavikaṃ sakkāraṃ nasakkhissati gaṇhāmi natthi veṭṭhantarato gahetvā suvaṇṇacaṅkoṭake ṭhapetvā devalokaṃ netvā cūḷāmaṇicetiye patiṭṭhapesi –

Als er Ausschau hielt: „Von wem wohl wurde der rechte Augenzahn des Erhabenen genommen, der als Grundlage für die Darlegung der Vier Wahrheiten dient, um die Zweifel der Welt samt ihren Göttern zu beseitigen?“, sah er, dass er von dem Brahmanen genommen worden war. Da dachte er: „Auch dieser Brahmane wird nicht imstande sein, dem Augenzahn die ihm gebührende Verehrung zu erweisen. Ich werde ihn an mich nehmen.“ Er nahm ihn heimlich aus dem Turban des Brahmanen, legte ihn in ein goldenes Kästchen, brachte ihn in die Götterwelt und setzte ihn im Cūḷāmaṇi-Heiligtum bei –

Rājagahe [Pg.84] bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsi.

In Rājagahe errichtete er einen Stupa für die körperlichen Überreste des Erhabenen und veranstaltete ein großes Fest.

Samaṇassa [Pg.85] gotamassa parinibbutakālato paṭṭhāya balakkārena sādhukīḷitāya upaddutumha, sabbe no kammantā naṭṭhāti.

„Seit dem Zeitpunkt des vollkommenen Erlöschens des Asketen Gotama sind wir durch die erzwungenen Festlichkeiten bedrängt worden, und all unsere Arbeiten sind zum Erliegen gekommen.“

Mahājano manaṃ padosetvā apāye nibbattīti disvā sakkaṃ devarājānaṃ dhātuāharaṇūpāyaṃ kāressāmāti tassa santikaṃ [Pg.86] gantvā tamatthaṃ ārocetvā dhātuāharaṇūpāyaṃ karomi mahārājāti āhaṃsu.

Als sie sahen, dass die große Volksmenge wegen ihres verdorbenen Geistes in den Leidenswelten wiedergeboren wurde, dachten sie: „Wir wollen Sakka, den König der Götter, dazu bringen, ein Mittel zur Wiedererlangung der Reliquien anzuwenden.“ Sie begaben sich zu ihm, teilten ihm die Angelegenheit mit und sprachen: „Wende ein Mittel an, um die Reliquien zurückzuholen, o Großkönig!“

Bhante puthujjano nāma ajātasattunā samo saddho nāma natthi, na so mama vacanaṃ karissati, apica kho māravibhiṃ sakasadisaṃ vibhiṃsakaṃ dassessāmi mahāsaddaṃ sāvessāmi yakkhagāhakakhipitakaarocake karissāmi, tumhe amanussā mahārāja kupitā dhātuyo āharāpethāti vadeyyātha, evaṃ so āharāpessatīti–

„Ehrwürdiger Herr, unter den gewöhnlichen Weltlingen gibt es fürwahr niemanden, der an Glauben Ajātasattu gleicht. Er wird nicht auf meine Worte hören. Dennoch werde ich eine Schreckensgestalt zeigen, die dem Schrecken Māras gleicht, werde einen großen Lärm ertönen lassen und Besessenheit durch Yakkhas sowie Niesen und Rufen bewirken. Ihr solltet dann sagen: ‚Großkönig, die Geistwesen sind erzürnt, lasst die Reliquien herbeiholen!‘ Auf diese Weise wird er sie herbeiholen lassen –“

Mahārāja [Pg.87] amanussā kupitā, dhātuyo āharāpehīti bhaṇiṃsu.

„Großkönig, die Geistwesen sind erzürnt, lasst die Reliquien herbeiholen!“, so sprachen sie.

Na tāva bhante mayhaṃ cittaṃ tussati, evaṃ santepi āharantūti āha.

„Noch ist mein Geist nicht zufrieden, ehrwürdiger Herr; doch wenn es so steht, mögen sie sie bringen“, sagte er.

Mahārāja [Pg.88] ekaṃ dhātunidhānaṃ kātuṃ vaṭṭatīti āha.

Er sagte: „Großkönig, es ist angebracht, einen einzigen Reliquienschatz anzulegen.“

Anāgate [Pg.89] laṅkādīpe mahāvihāre mahācetiyamhi nidahissanti.

In der Zukunft werden sie diese im Großen Heiligtum des Mahāvihāra auf der Insel Laṅkā beisetzen.

Mahāsāvaka cetī

Die Heiligtümer der großen Jünger

Imasmiṃ [Pg.90] ṭhāne yo pāsāṇo atthi, so antaradhāyatu, paṃsu suvisuddhā hotu, udakaṃ mā uṭṭhahatūti adhiṭṭhāsi.

Er entschloss sich kraft seiner Willensstärke: „Welcher Stein auch immer an diesem Ort ist, er soll verschwinden; die Erde soll ganz rein sein und das Wasser soll nicht aufsteigen!“

Idha rājā kiṃ kāretīti pucchantānampi mahāsāvakānaṃ cetiyānīti vadanti.

Selbst jenen, die fragen: „Was lässt der König hier bauen?“, antworten sie: „Die Heiligtümer der großen Jünger“.

Mālā [Pg.93] mā milāyantu, gandhā mā vinassantu, dīpā mā vijjhāyantūti adhiṭṭhahitvā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni chindāpesi –

Er fasste den Willensentschluss: „Mögen die Kränze nicht verwelken, die Düfte nicht vergehen und die Lampen nicht erlöschen!“, und ließ sodann Schriftzeichen in eine goldene Platte ritzen –

Anāgate piyadoso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko dhammarājā bhavissati, so imā dhātuyo vitthārikā karissatīti.

In der Zukunft 150 wird ein Prinz namens Piyadosa den königlichen Schirm erheben und der gerechte König Asoka werden; er wird diese Reliquien weithin verbreiten.

Anāgate [Pg.94] daliddarājā imaṃ maṇiṃ gahetvā dhātūnaṃ sakkāraṃ karotūti akkharaṃ chindāpesi.

Er ließ die Aufschrift eingraben: ‚In der Zukunft möge ein armer König dieses Juwel nehmen und den Reliquien Verehrung erweisen.‘

Tāta ajātasattunā dhātunidhānaṃ kataṃ, ettha ārakkhaṃ paṭṭhapehīti pahiṇi.

Er sandte eine Nachricht: ‚Mein Lieber, Ajātasattu hat die Reliquien hinterlegt; stelle hier eine Bewachung auf.‘

Parikkhīṇodāni [Pg.99] me āyūti aññāsi.

Er erkannte: ‚Meine Lebensspanne ist nun erschöpft.‘

Yesañca devaputtānaṃ maraṇanimittāni āvi bhavanti.

Und bei welchen Göttersöhnen die Vorzeichen des Todes offenbar werden.

Nassati [Pg.100] vata bho me ayaṃ sampattīti bhayābhibhūto ahosi.

Er wurde von Furcht überwältigt und dachte: ‚Ach, mein Wohlstand wird wahrlich vergehen!‘

Atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā lokapitā maho mahābrahmāvā, yo me hadayanissitaṃ sokasallaṃ samuddharitvā imaṃ sampattiṃ thāvaraṃ kareyyāti olokento kañci adisvā puna addasa mādisānaṃ satasahassānampi uppannaṃ sokasallaṃ sammāsambuddho uddharituṃ paṭibaloti.

Gibt es wohl irgendeinen Asketen oder Brahmanen oder den Weltenvater, den Großen Brahmā, der den in meinem Herzen sitzenden Pfeil des Kummers herausziehen und diesen meinen Wohlstand dauerhaft machen könnte? Als er Ausschau hielt und niemanden sah, sah er wiederum ein: ‚Selbst den in Hunderttausenden wie mir entstandenen Pfeil des Kummers ist der vollkommen Erleuchtete herauszuziehen imstande.‘

Aparipakkaṃ [Pg.102] tāvassa ñāṇaṃ, katipāhaṃ pana atikkamitvā mayi indasālaguhāyaṃ viharante pañca pubbanimittāni disvā maraṇabhayabhīto dvīsu devalokesu devatāhi saddhiṃ upasaṅkamitvā cuddasa pañhe pucchitvā upekkhāpañhavissajjanāvasāne asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahissatīti cintetvā okāsaṃ nākāsi.

Da er dachte: ‚Sein Wissen ist noch unreif. Doch wenn einige Tage vergangen sind und ich in der Indasāla-Höhle weile, wird er, nachdem er die five Vorzeichen erblickt hat und von Todesfurcht erschrocken ist, zusammen mit Gottheiten aus zwei Götterwelten herantreten, vierzehn Fragen stellen und am Ende der Beantwortung der Frage über den Gleichmut zusammen mit achtzigtausend Gottheiten in der Frucht des Stromeintritts gefestigt werden‘, gab er keine Gelegenheit.

Mama [Pg.103] pubbepi ekakassa gatattā satthārā okāso nakato, addhā me natthi maggaphalassa upanissayo, ekassa pana upanissaye sati cakkavāḷapariyantāyapi parisāya bhagavā dhammaṃ desetiyeva. Avassaṃ kho pana dvīsu devalokesu kassaci devassa upanissayo bhavissati, taṃ sandhāya satthā dammaṃ desessati. Taṃ sutvā ahampi attano domanassaṃ vūpasamessāmīti.

‚Weil ich auch früher schon allein gegangen war, wurde mir vom Meister keine Gelegenheit gewährt. Wahrlich, ich besitze keine unterstützende Bedingung für Pfad und Frucht. Wenn jedoch auch nur für eine einzige Person eine unterstützende Bedingung vorliegt, lehrt der Erhabene die Lehre selbst einer Versammlung, die bis an die Grenzen des Weltensystems reicht. Gewiss wird aber in den zwei Götterwelten irgendein Gott die unterstützende Bedingung besitzen; im Hinblick auf ihn wird der Meister die Lehre verkünden. Wenn ich diese höre, werde auch ich meinen Kummer besänftigen.‘

Dvīsu [Pg.104] devalokesu devatā gahetvā dhurena paharantassa viya satthāraṃ upasaṅkamituṃ nayuttaṃ, ayaṃpana pañcasikho dasabalassa upaṭṭhāko [Pg.105] vallabho icchiticchitakkhaṇe gantvā pañhaṃ pucchitvā dhammaṃ suṇāti, imaṃ purato pesetvā okāsaṃ kāretvā iminā katokāse upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchissāmīti okāsakaraṇatthaṃ āmantesi.

‚Es schickt sich nicht, mit den Gottheiten aus den zwei Götterwelten heranzutreten, wie jemand, der ungestüm vordringt. Dieser Pañcasikha aber ist der beliebte Diener des Zehnmächtigen, der zu jedem beliebigen Augenblick hingeht, Fragen stellt und die Lehre hört. Wenn ich ihn vorausschicke und eine Gelegenheit schaffen lasse, werde ich, sobald die Gelegenheit durch ihn bereitet ist, herantreten und meine Fragen stellen.‘ In dieser Absicht, eine Gelegenheit zu schaffen, rief er ihn herbei.

Evaṃ mahārāja hotu, bhaddaṃ tava yo tvaṃ maṃ ehi mārisa uyyāna kīḷādīni vā naṭasamajjādīni vā dassanāya gacchāmāti avatvā buddhaṃ passissāma dhammaṃ sossāmāti vadasīti daḷhataraṃ upatthambhento devānamindassa vacanaṃ paṭissutvā anucariyaṃ sahacaraṇaṃ ekato gamanaṃ upāgami.

‚So soll es sein, o Großer König! Heil dir, der du nicht zu mir sagst: „Komm, Werter, lass uns gehen, um in Gärten zu spielen oder Schauspielertreffen und Ähnliches zu sehen“, sondern sagst: „Wir wollen den Buddha sehen, wir wollen die Lehre hören!“‘ Indem er den Herrn der Götter umso kräftiger bestärkte, willigte er in seine Worte ein und schloss sich ihm an, um ihm zu folgen, ihn zu begleiten und gemeinsam mit ihm zu gehen.

Vande [Pg.113] te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;

Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama.

Ich grüße deinen Vater Timbaru, o Schöne, o Sūriyavaccasā; durch den du gezeugt wurdest, du Holde, die du mir Freude bringst.

Evaṃ vutte bhagavā pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ etadavoca. Saṃsandati kho te pañcasikha tantissaro gītassarena gītassaro ca tantissarena, naca pana te pañcasikha tantissaro gītassaraṃ ativattati gītassaro ca tantissaraṃ. Kadā saṃyūḷhā pana te pañcasikha vmi gāthā buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṃyūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitāti –

Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zu Pañcasikha, dem Göttersohn der Gandharven, Folgendes: ‚Wahrlich, Pañcasikha, der Klang deiner Saiten harmoniert mit dem Klang deines Gesangs, und der Klang deines Gesangs mit dem Klang deiner Saiten. Zudem übertönt, Pañcasikha, der Klang deiner Saiten nicht deinen Gesang, noch dein Gesang den Klang deiner Saiten. Wann aber, Pañcasikha, hast du diese Verse verfasst, die sich auf den Buddha, die Lehre, die Gemeinschaft, die Arahats und das Sinnenbegehren beziehen?‘

Bhagavatā [Pg.116] pañcasikhassa okāso nakatoti devatā gahetvā tatova paṭinivatteyya. Tato mahājāniyo bhaveyya, vaṇṇe pana kathite kato bhagavatā pañcasikhassa okāsoti devatāhi saddhiṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā vissajjanāvasāne asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahissatīti ñatvā vaṇṇaṃ kathesi.

Er wusste: ‚Wenn er denkt: „Der Erhabene hat Pañcasikha keine Gelegenheit gewährt“, könnte der Götterfürst umkehren und von dort weggehen. Daraus würde ein großer Verlust entstehen. Wenn aber Lob ausgesprochen wird, wird er dächten: „Der Erhabene hat Pañcasikha Gelegenheit gegeben“, und nachdem er zusammen mit den Gottheiten herangetreten ist und Fragen gestellt hat, wird er am Ende der Beantwortung zusammen mit achtzigtausend Gottheiten in der Frucht des Stromeintritts gefestigt werden‘; in diesem Wissen sprach er Worte des Lobes.

Atha [Pg.118] kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca ‘‘acchariyamidaṃ āyasmato kosiyassa, abbhutamidaṃ āyasmato kosiyassa tāva bahukiccassa bahukaraṇīyassa yadidaṃ idhāgamana’’nti.

Daraufhin sprach der Erhabene zu Sakka, dem Herrn der Götter: ‚Erstaunlich ist dies für den ehrwürdigen Kosiya, wunderbar ist dies für den ehrwürdigen Kosiya, der so viele Pflichten und so viel zu tun hat, dass er hierher gekommen ist.‘

Cirapaṭikāhaṃ bhante bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo, api ca devānaṃ tāvatiṃsānaṃ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo, evāhaṃ nāsakkhiṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.

‚Schon lange, o Herr, wünsche ich den Erhabenen zu besuchen, um ihn zu sehen; doch beschäftigt mit verschiedenen Angelegenheiten der Götter der Dreiunddreißig, war ich unfähig, den Erhabenen aufzusuchen, um ihn zu sehen.‘

Te [Pg.120] ‘‘tava santakā, mama santakā’’ti nicchetuṃ asakkontā aḍḍaṃ karonti, sakkaṃ devarājānaṃ pucchanti, so ‘‘yassa vimānaṃ āsannataraṃ, tassa santakā’’ti vadati.

Da sie nicht entscheiden können: ‚Das gehört dir, das gehört mir‘, führen sie einen Streit und befragen Sakka, den Götterkönig. Dieser sagt: ‚Wessen Palast näher liegt, dem gehört es.‘

Yassa [Pg.121] vimānaṃ olokentī ṭhitā, tassa santakāti vadati.

‚Wessen Palast sie im Stehen blickend betrachtete, dem gehört sie‘, sagt er.

Idheva [Pg.122] bhante kapilavatthusmiṃ gopikā nāma sakyadhītā ahosi buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī, sā itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā.

Genau hier in Kapilavatthu, o Herr, gab es eine Sakyer-Tochter namens Gopikā, die Vertrauen zum Buddha hatte, Vertrauen zur Lehre hatte, Vertrauen zur Gemeinschaft hatte und die Tugendregeln vollkommen erfüllte. Sie legte das Frausein ab, entfaltete das Mannsein und wurde nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Daseinsfährte, einer himmlischen Welt, wiedergeboren.

Tassa [Pg.128] dhammassa pattiyā, āgatamhāsi mārisa;

Katāvakāsā bhagavatā, pañhaṃ pucchemu mārisa.

Um jene Lehre zu erlangen, sind wir gekommen, o Werter; da uns vom Erhabenen Gelegenheit gegeben wurde, wollen wir nun unsere Fragen stellen, o Werter.

Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te.

Frage mich, o Vāsava, welche Frage auch immer du im Sinn hast; für jede einzelne dieser Fragen werde ich dir die Lösung geben.

Kiṃ [Pg.129] saṃyojanā nu kho mārisa devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averinoti iti ca nesaṃ hoti. Atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverinoti.

Durch welche Fessel gebunden, o Werter, leben Götter, Menschen, Asuras, Nāgas, Gandharven und welche anderen zahlreichen Wesen es sonst noch gibt – obwohl sie doch den Wunsch haben: ‚Mögen wir frei von Feindschaft, ohne Gewalt, ohne Widersacher, ohne bösen Willen und feindseligkeitsfrei leben‘ –, dennoch mit Feindschaft, mit Gewalt, mit Widersachern, mit bösem Willen und feindselig?

Issāmacchariyasaṃyojanā [Pg.130] kho devānaminda devā manussā asurā nāgā gandhabbā yecaññe santi puthukāyā, te averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averinoti iti ca nesaṃhoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverinoti.

Durch die Fessel von Missgunst und Geiz gebunden, o Herr der Götter, leben Götter, Menschen, Asuras, Nāgas, Gandharven und welche anderen zahlreichen Wesen es sonst noch gibt – obwohl sie doch den Wunsch haben: ‚Mögen wir frei von Feindschaft, ohne Gewalt, ohne Widersacher, ohne bösen Willen und feindseligkeitsfrei leben‘ –, dennoch mit Feindschaft, mit Gewalt, mit Widersachern, mit bösem Willen und feindselig.

Issatīti [Pg.132] issā, sā parasampattīnaṃ usūyanalakkhaṇā, tattheva anabhiratirasā, tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, parasampatti padaṭṭhānā, saṃyojananti daṭṭhabbā.

‚Sie neidet‘, daher nennt man es Missgunst. Sie hat das Merkmal, auf den Wohlstand anderer eifersüchtig zu sein; ihre Funktion ist das Unbehagen eben daran; ihre Manifestation ist das Abgewandtsein davon; der Wohlstand anderer ist ihre nahe Ursache. Sie ist als eine Fessel anzusehen.

Maccherabhāvo [Pg.133] macchariyaṃ, taṃladdhānaṃ vā labhitabbānaṃ vā attano sampattīnaṃ nigūhanalakkhaṇaṃ, tāsaṃyeva parehi sādhāraṇabhāva akkhamanarasaṃ, saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ, kaṭukañcukatā paccupaṭṭhānaṃ vā, attasampattipadaṭṭhānaṃ, cetaso virūpabhāvoti daṭṭhabbaṃ.

Der Zustand des Geizes ist Geiz; er hat das Merkmal, den eigenen Erfolg zu verbergen, sei er bereits erlangt oder noch zu erlangen, die Funktion, es nicht zu ertragen, dass eben dieser mit anderen geteilt wird, die Manifestation des Zurückweichens oder die Manifestation von extremer Engherzigkeit, den eigenen Erfolg als nahe Ursache, und er sollte als eine Entstellung des Geistes angesehen werden.

Kiṃ [Pg.136] vaṇṇo esoti taṃ taṃ dosaṃ vadanto pariyattiñca kassaci kiñci adento dubbaṇṇo ceva eḷamūgoca hoti.

Indem er sagt: ‚Was taugt das schon?‘ und diesen oder jenen Fehler hervorhebt, und indem er niemandem etwas von der Gelehrsamkeit (pariyatti) mitteilt, wird er sowohl von hässlicher Gestalt als auch stumm wie ein Schaf.

Yāva [Pg.138] taṃ nappahīyati, tāva devamanussā averatādīni patthayantāpi verādīni naparimuccantiyeva.

Solange dies nicht aufgegeben ist, werden sich Götter und Menschen, selbst wenn sie sich Feindschaftslosigkeit und Ähnliches wünschen, keineswegs von Feindschaft und Ähnlichem befreien.

Atha [Pg.139] kho sakko devānamindo bhagavantaṃ uttari pañhaṃ apucchi–

Daraufhin stellte Sakka, der Herr der Götter, dem Erhabenen eine weitere Frage:

Issāmacchariyaṃ pana mārisa kiṃ nidānaṃ kiṃ samudayaṃ kiṃ jātikaṃ kiṃ pabhavaṃ, kismiṃ sati issāmacchariyaṃ hoti, kismiṃ asati issāmacchariyaṃ na hotīti.

„Eifersucht und Geiz aber, werter Herr, worauf gründen sie, was ist ihr Ursprung, woraus entstehen sie, was ist ihre Quelle? Was muss vorhanden sein, damit Eifersucht und Geiz entstehen, und was darf nicht vorhanden sein, damit Eifersucht und Geiz nicht entstehen?“

Issāmacchariyaṃ [Pg.140] kho devānaminda piyāppiyanidānaṃ piyāppiyasamudayaṃ piyāppiyajātikaṃ piyāppiyapabhavaṃ, piyāppiye sati issāmacchariyaṃ hoti, piyāppiye asati issāmacchariyaṃ nahotīti.

„Eifersucht und Geiz, o Herr der Götter, gründen auf dem Lieben und Nichtlieben, haben das Lieben und Nichtlieben als Ursprung, entstehen aus dem Lieben und Nichtlieben, haben das Lieben und Nichtlieben als Quelle. Wenn Lieben und Nichtlieben vorhanden sind, entstehen Eifersucht und Geiz; wenn Lieben und Nichtlieben nicht vorhanden sind, entstehen Eifersucht und Geiz nicht.“

Na [Pg.141] sakkā dātuṃ, kilamissati vā ukkaṇṭhissati vātiādīni vatvā macchariyaṃ karoti.

Indem er sagt: ‚Es kann nicht gegeben werden, er wird sonst müde oder unzufrieden werden‘ und so weiter, übt er Geiz.

Aho [Pg.142] vatassa evarūpaṃ na bhaveyyāti issaṃ karoti.

Indem er denkt: ‚O, dass er doch so etwas nicht besäße!‘, übt er Eifersucht.

Mayampetaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, na sakkā dātunti macchariya karoti.

Indem er denkt: ‚Auch wir gebrauchen dies nicht, obwohl wir es als das Unsere betrachten; es kann nicht gegeben werden‘, übt er Geiz.

Ṭhapetvā [Pg.143] maṃ ko añño evarūpassa lābhīti issaṃ vā karoti, yācito tāvakālikampi adadamāno macchariyaṃ vā karoti.

Indem er denkt: ‚Wer außer mir sollte einen solchen Gewinn erhalten?‘, übt er Eifersucht; oder indem er, selbst wenn er darum gebeten wird, es auch nur vorübergehend zu leihen, nichts gibt, übt er Geiz.

Piyāppiyaṃ kho pana mārisa kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ, kismiṃ sati piyāppiyaṃ hoti, kismiṃ asati piyāppiyaṃ na hotīti.

„Das Lieben und Nichtlieben aber, werter Herr, worauf gründet es, was ist sein Ursprung, woraus entsteht es, was ist seine Quelle? Was muss vorhanden sein, damit Lieben und Nichtlieben entstehen, und was darf nicht vorhanden sein, damit Lieben und Nichtlieben nicht entstehen?“

Piyāppiyaṃ [Pg.144] kho devānaminda chandanidānaṃ chandasamudayaṃ chandajātikaṃ chandapabhavaṃ, chande sati piyāppiyaṃ hoti, chande asati piyāppiyaṃ na hotīti.

„Das Lieben und Nichtlieben, o Herr der Götter, gründet auf dem Verlangen, hat das Verlangen als Ursprung, entsteht aus dem Verlangen, hat das Verlangen als Quelle. Wenn Verlangen vorhanden ist, entstehen Lieben und Nichtlieben; wenn Verlangen nicht vorhanden ist, entstehen Lieben und Nichtlieben nicht.“

Chandanidānantiettha [Pg.145] pariyesanachando, paṭilābhachando, paribhoga chando, sannidhichando, vissajjanachandoti pañcavidho chando.

Unter ‚auf Verlangen gründend‘ versteht man hier ein fünffaches Verlangen: das Verlangen nach dem Suchen, das Verlangen nach dem Erlangen, das Verlangen nach dem Genuss, das Verlangen nach dem Aufhäufen und das Verlangen nach dem Weggeben.

Ime [Pg.147] maṃ rakkhissanti gopissanti mamāyissanti samparivārayissantīti.

„Diese werden mich beschützen, behüten, wertschätzen und umgeben.“

Chando kho pana mārisa kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo, kismiṃ sati chando hoti, kismiṃ asati chando nahotīti. Chando kho devānaminda vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo, vitakke sati chando hoti, vitakke asati chando na hotīti.

„Das Verlangen aber, werter Herr, worauf gründet es, was ist sein Ursprung, woraus entsteht es, was ist seine Quelle? Was muss vorhanden sein, damit Verlangen entsteht, und was darf nicht vorhanden sein, damit Verlangen nicht entsteht?“ – „Das Verlangen, o Herr der Götter, gründet auf dem gedanklichen Erwägen, hat das gedankliche Erwägen als Ursprung, entsteht aus dem gedanklichen Erwägen, hat das gedankliche Erwägen als Quelle. Wenn gedankliches Erwägen vorhanden ist, entsteht Verlangen; wenn gedankliches Erwägen nicht vorhanden ist, entsteht kein Verlangen.“

Ettakaṃ [Pg.150] rūpassa bhavissati, ettakaṃ saddassa, ettakaṃ gandhassa, ettakaṃ rasassa, ettakaṃ phoṭṭhabbassa bhavissati, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa bhavissati, ettakaṃ nidahissāmi, ettakaṃ parassa dassāmīti vavatthānaṃ vitakkavinicchayena hoti. Tenāha chando kho devānaminda vitakkanidānoti.

„So viel wird für die Form sein, so viel für den Ton, so viel für den Duft, so viel für den Geschmack, so viel für das Tastobjekt; so viel wird für mich sein, so viel für den anderen, so viel werde ich aufbewahren, so viel werde ich dem anderen geben“ – eine solche Festlegung geschieht durch die Entscheidung des gedanklichen Erwägens. Darum heißt es: „Das Verlangen, o Herr der Götter, gründet auf dem gedanklichen Erwägen.“

Kathaṃ [Pg.152] paṭipanno pana mārisa bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotīti.

„Wie aber, werter Herr, muss ein Mönch praktizieren, damit er den Weg beschreitet, der zur Aufhebung der durch die begriffliche Vielfalt geprägten Vorstellungen führt?“

Somanassaṃpāhaṃ [Pg.153] devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbaṃpi asevitabbaṃpi. Domanassaṃpāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbaṃpi asevitabbaṃpi. Upekkhaṃpāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbaṃpi asevitabbaṃpi.

„Freude, o Herr der Götter, erkläre ich als zweifach: als eine, die man pflegen sollte, und als eine, die man nicht pflegen sollte. Auch Trauer, o Herr der Götter, erkläre ich als zweifach: als eine, die man pflegen sollte, und als eine, die man nicht pflegen sollte. Auch Gleichmut, o Herr der Götter, erkläre ich als zweifach: als einen, den man pflegen sollte, und als einen, den man nicht pflegen sollte.“

Kiṃ [Pg.154] pana bhagavatā pucchitaṃ kathitaṃ apucchitaṃ, sānusandhikaṃ ananusandhikanti.

Wurde dies nun vom Erhabenen gefragt und erklärt oder ungefragt? Stand es im Zusammenhang oder war es ohne Zusammenhang?

Pucchitameva kathitaṃ no apucchitaṃ. Sānusandhikameva no ananusandhikaṃ.

Es wurde auf Befragung hin erklärt, nicht ungefragt. Und es stand im Zusammenhang, nicht ohne Zusammenhang.

Ime [Pg.158] pañcakkhandhā kiṃ hetukāti upaparikkhandho avijjādihetukāti passati.

Indem er untersucht: ‚Worauf beruhen diese fünf Daseinsgruppen?‘, sieht er, dass sie Unwissenheit und anderes zur Ursache haben.

Ahosukhaṃ [Pg.160] ahosukhanti vācaṃ nicchārayamānavasena uppajjati.

Es entsteht, indem man die Worte ausstößt: ‚O, welches Glück! O, welches Glück!‘

Ahodukkhaṃ [Pg.161] ahodukkhanti vippalāpayamānameva uppajjati.

Es entsteht, während man jammert: ‚O, welches Leid! O, welches Leid!‘

‘‘Somanassaṃpāhaṃ [Pg.163] devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbaṃpi asevitabbaṃpī’’ti itikho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’’ti, evarūpaṃ somanassaṃ na [Pg.164] sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti, evarūpaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. ‘‘Somanassaṃpāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbaṃpi asevitabbaṃpī’’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

„‚Freude, o Herr der Götter, erkläre ich als zweifach: als eine, die man pflegen sollte, und als eine, die man nicht pflegen sollte‘ – so wurde es gesagt; und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man von einer Freude weiß: ‚Wenn ich diese Freude pflege, nehmen unheilsame Geisteszustände zu und heilsame Geisteszustände nehmen ab‘, dann sollte man eine solche Freude nicht pflegen. Wenn man dagegen von einer Freude weiß: ‚Wenn ich diese Freude pflege, nehmen unheilsame Geisteszustände ab und heilsame Geisteszustände nehmen zu‘, dann sollte man eine solche Freude pflegen. Wenn dabei die eine mit gedanklicher Ausrichtung und diskursivem Denken verbunden ist und die andere ohne gedankliche Ausrichtung und diskursives Denken ist, so ist jene ohne gedankliche Ausrichtung und diskursives Denken die edlere. ‚Freude, o Herr der Götter, erkläre ich als zweifach: als eine, die man pflegen sollte, und als eine, die man nicht pflegen sollte‘ – das, was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

Na [Pg.176] laddhaṃ vata me sabrahmacārīhi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāretunti āvajjato domanassaṃ uppajjati, assudhārā pavattanti gāmanta pabbhāravāsī mahāsīvattherassa viya.

„Ach, es war mir nicht vergönnt, die reine Pavāraṇa-Feier zusammen mit meinen Gefährten im heiligen Leben zu begehen“ – wenn man dies bedenkt, entsteht Trauer und Tränen fließen, wie es dem ehrwürdigen Mahāsīva-Thera erging, der in einer Höhle am Rande des Dorfes wohnte.

Amhākaṃ [Pg.177] ācariyo aññesaṃ avassayo hoti, attano bhavituṃ na sakkoti, ovādamassa dassāmīti ākāsena gantvā vihārasamīpe otaritvā divāṭṭhāne nisinnaṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ dassetvā ekamantaṃ nisīdi.

„Unser Lehrer ist eine Stütze für andere, doch für sich selbst kann er es nicht sein; ich werde ihm eine Ermahnung geben.“ Indem er durch die Luft flog und in der Nähe des Klosters herabstieg, suchte er den Lehrer auf, der an seinem Tagesplatz saß, verrichtete die Pflichten und setzte sich an eine Seite.

Kiṃ kāraṇā āgatosi piṇḍapātikāti āha.

„Aus welchem Grund bist du gekommen, Almosensammler?“, fragte er.

Na [Pg.179] te tumhākaṃ anumodanāya atthoti ākāse uppatitvā agamāsi.

„Es hat keinen Zweck für euren Dank (anumodanā)“, sprach er, erhob sich in die Luft und flog davon.

Imassa [Pg.180] bhikkhuno pariyattiyā kammaṃ natthi, mayhaṃ pana aṅkusako bhavissāmīti āgatoti ñatvā idāni okāso na bhavissati, paccūsakāle gamissāmīti pattacīvaraṃ samīpe katvā sabbaṃ divasabhāgaṃ paṭhamayāma majjhimayāmañca dhammaṃ vācetvā pacchimayāme ekasmiṃ there uddesaṃ gahetvā nikkhante pattacīvaraṃ gahetvā teneva saddhiṃ nikkhanto.

Als er erkannte: ‚Dieser Mönch hat keine andere Aufgabe als das Studium der Lehre (pariyatti); er ist jedoch gekommen, um mein Antreiber zu sein. Jetzt gibt es keine Gelegenheit, ich werde im Morgengrauen gehen‘, legte er Almosenschale und Gewand in seine Nähe. Den ganzen Tag über sowie in der ersten und mittleren Nachtwache lehrte er das Dhamma. Als in der letzten Nachtwache ein Ältester nach Beendigung seiner Lehrstunde hinausging, nahm er Schale und Gewand und ging mit ihm hinaus.

Tato [Pg.182] ‘‘na mañce mayhaṃ catūhi iriyāpathehi maggaphalaṃ uppajjissati arahattaṃ apatvā neva mañce piṭṭhiṃ pasāressāmi, na pāde dhovissāmīti mañcaṃ ussāpetvā ṭhapesi.

Daraufhin dachte er: ‚Wenn mir nicht in einer der vier Körperhaltungen Pfad und Frucht entstehen, werde ich, solange ich die Heiligkeit (Arahatschaft) nicht erlangt habe, weder meinen Rücken auf das Bett legen noch meine Füße waschen‘, und er hob das Bett an und stellte es beiseite.

Idāni [Pg.183] me tiṃsavassāni samaṇadhammaṃ karontassa, nāsakkhiṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ, addhā me imasmiṃ attabhāve maggovā phalaṃvā natthi, na me laddhaṃ sabrahmacārīhi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāretunti cintesi.

„Nun sind es dreißig Jahre, seit ich das Asketenleben führe, und ich habe es nicht vermocht, die Arhatschaft zu erlangen. Gewiss gibt es für mich in dieser Existenz weder Pfad noch Frucht. Es ist mir nicht vergönnt gewesen, gemeinsam mit meinen Gefährten im heiligen Leben das Pavāraṇa-Fest der Reinheit zu feiern“, so dachte er.

Bho [Pg.184] mahāsīvatthera devatāpi tayā saddhiṃ keḷiṃ karonti, anucchavikaṃ nu kho te etanti vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ aggahesi. So idāni nipajjissāmīti senāsanaṃ paṭijaggitvā mañcakaṃ paññapetvā udakaṭṭhāne udakaṃ paccupaṭṭhapetvā pāde dhovissāmīti sopānaphalake nisīdi.

„O ehrwürdiger Mahāsīva, selbst die Gottheiten treiben Scherz mit dir; ist dies für dich etwa angemessen?“ Nachdem er so dachte, entfaltete er die Einsicht (vipassanā) und erlangte die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā). Mit dem Gedanken: „Nun will ich mich hinlegen“, bereitete er seine Unterkunft vor, stellte das Bett auf, hielt Wasser an der Wasserstelle bereit und setzte sich auf die Stufe der Treppe mit dem Gedanken: „Ich will mir die Füße waschen.“

Apetha [Pg.186] bhante mātugāmoti okāsaṃ kāretvā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā purato ukkuṭiko nisīditvā pāde dhovissāmīti āha.

„Weicht zurück, Ehrwürdiger, es ist eine Frau!“, sprach sie, machte Platz, trat an den Thera heran, verneigte sich vor ihm, setzte sich vor ihm in die Hocke und sagte: „Ich werde Eure Füße waschen.“

Te [Pg.194] paṇītatarā devā,Akaniṭṭhā yasassino;

Antime vattamānamhi,So nivāso bhavissati;

„Jene noch vorzüglicheren Götter, die ruhmreichen Akaniṭṭhas – für jemanden im letzten Dasein wird dies die Wohnstätte sein.“

Dhammadāyādā [Pg.197] me bhikkhave bhavatha, mā āmisadāyādā, atthi me tumhesu anukampā, kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādāti. Tumhe ca bhikkhave āmisadāyādā bhaveyyātha, no dhammadāyādā. Tumhepi tena ādiyā bhaveyyātha, āmisa dāyādā satthusāvakā viharanti, no dhammadāyādāti. Ahampitena ādiyo bhaveyyaṃ āmisadāyādā satthu sāvakā viharanti, no dhammadāyādāti. Tumhe ca me bhikkhave dhammadāyādā bhaveyyātha no āmisadāyādā. Tumhepi tena ādiyā bhaveyyātha dhammadāyādā satthu sāvakā viharanti, no āmisadāyādāti. Ahampi tena na ādiyo bhaveyyaṃ. Dhammadāyādā satthu sāvakā viharanti, no āmisadāyādāti. Tasmātiha me bhikkhave dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā, atthime tumhesu anukampā, kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādāti.

„Werdet meine Erben der Lehre (Dhamma), ihr Mönche, nicht Erben von materiellem Besitz. Ich habe Mitgefühl mit euch (und denke): ‚Wie können meine Jünger Erben der Lehre sein, nicht Erben von materiellem Besitz?‘ Wenn ihr nun, ihr Mönche, Erben von materiellem Besitz wäret und nicht Erben der Lehre, so würdet auch ihr deswegen getadelt werden: ‚Als Erben von materiellem Besitz leben die Jünger des Meisters, nicht als Erben der Lehre.‘ Auch ich würde deswegen getadelt werden: ‚Als Erben von materiellem Besitz leben die Jünger des Meisters, nicht als Erben der Lehre.‘ Wenn ihr aber, ihr Mönche, meine Erben der Lehre wäret und nicht Erben von materiellem Besitz, so würdet auch ihr deswegen als solche anerkannt werden: ‚Als Erben der Lehre leben die Jünger des Meisters, nicht als Erben von materiellem Besitz.‘ Auch ich würde deswegen nicht getadelt werden: ‚Als Erben der Lehre leben die Jünger des Meisters, nicht als Erben von materiellem Besitz.‘ Darum also, ihr Mönche, werdet meine Erben der Lehre, nicht Erben von materiellem Besitz. Ich habe Mitgefühl mit euch (und denke): ‚Wie können meine Jünger Erben der Lehre sein, nicht Erben von materiellem Besitz?‘“

Kahaṃ [Pg.201] buddho kahaṃ bhagavā kahaṃ devadevo narāsabho purisasīhoti bhagavantaṃ pariyesanti.

„Wo ist der Buddha, wo ist der Erhabene, wo ist der Gott der Götter, der Stier unter den Menschen, der Löwe unter den Männern?“, so suchen sie den Erhabenen.

Vuttampicetaṃ [Pg.202] ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvara piṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, bhikkhusaṅghopi kho sakkato hoti…pe… parikkhārāna’’nti.

Auch dies ist gesagt worden: „Zu jener Zeit nun wurde der Erhabene geehrt, geachtet, verehrt, gepriesen und hochgeschätzt; er war ein Empfänger von Gewändern, Almosenspeise, Unterkünften und Heilmitteln für Kranke. Auch die Mönchsgemeinde wurde geehrt ... [und so weiter] ... und Requisiten.“

Yāvatā kho cunda etarahi saṅgho vā gaṇo vā loke uppanno, nāhaṃ cunda aññaṃ ekasaṅghampi samanupassāmi, evaṃ lābhagga yasaggapattaṃ, yathariva cunda bhikkhusaṅghoti.

„Soweit es, Cunda, heute in der Welt eine Gemeinschaft oder eine Schar gibt, die entstanden ist, sehe ich keine andere Gemeinschaft, die einen solchen Gipfel an Gewinn und Ruhm erlangt hat wie die Mönchsgemeinde, o Cunda.“

Amhākaṃ [Pg.203] ācariyassa detha, upajjhāyassa dethāti uccāsadda mahāsaddaṃ karonti. Sā ca nesaṃ pavatti bhagavatopi pākaṭā ahosi. Tato bhagavā ananucchavikanti dhammasaṃvegaṃ uppādetvā cintesi.

„Gebt unserem Lehrer! Gebt unserem geistlichen Lehrer (Upajjhāya)!“, so machten sie großen Lärm und lautes Geschrei. Und dieses ihr Verhalten wurde auch dem Erhabenen bekannt. Daraufhin empfand der Erhabene über dieses ungebührliche Verhalten geistige Erschütterung (dhammasaṃvega) und dachte:

Paccayā akappiyāti na sakkā sikkhāpadaṃ paññapetuṃ. Paccayapaṭibaddhā hi kulaputtānaṃ samaṇadhammavutti. Handāhaṃ dhammadāyādapaṭipadaṃ desemi.

„Es ist unmöglich, eine Übungsregel mit der Begründung zu erlassen, dass Requisiten unzulässig seien. Denn das asketische Leben von Söhnen aus gutem Hause ist an Requisiten gebunden. Wohlan, ich werde die Praxis lehren, ein Erbe der Lehre (Dhamma) zu sein.“

Sā [Pg.204] sikkhākāmānaṃ kulaputtānaṃ sikkhāpadapaññatti viya bhavissati nagaradvāre ṭhapitasabbakāyikaādāso viya ca, yathā hi nagara dvāre ṭhapite sabbakāyike ādāse cattāro vaṇṇā attano chāyaṃ disvā vajjaṃ pahāya niddosā honti.

„Diese wird für die nach Schulung strebenden Söhne aus gutem Hause wie der Erlass einer Übungsregel sein und wie ein Ganzkörperspiegel, der am Stadttor aufgestellt ist; denn wie die Menschen der vier Stände beim Blick in einen am Stadttor aufgestellten Ganzkörperspiegel ihr eigenes Abbild sehen, Fehler ablegen und makellos werden.“

So [Pg.207] hi brāhmaṇa bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovidotica. So hāvuso bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgatotica, ….

„Denn jener Erhabene, o Brāhmane, ist der Erzeuger des unentstandenen Pfades, der Hervorbringer des noch nicht hervorgebrachten Pfades, der Verkündiger des unverkündeten Pfades; er ist der Pfadkenner, der Pfadwissende, der Pfadkundige. Jener Erhabene, o Freund, weiß, was zu wissen ist, sieht, was zu sehen ist; er ist zum Auge geworden, zur Erkenntnis geworden, zur Lehre (Dhamma) geworden, zum Höchsten (Brahma) geworden; er ist der Sprecher, der Verkündiger, der den Sinn Erschließende, der Schenker des Todeslosen, der Herr der Lehre, der Tathāgata...“

Paṇītena [Pg.222] khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.

Er bewirtete und sättigte sie mit eigener Hand mit vorzüglicher harter und weicher Speise.

Are [Pg.234] tvaṃ sugatātirittampi piṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā īdisaṃ icchaṃ uppādesi.

„He, du hast sogar die vom Erhabenen (Sugata) übrig gelassene Almosenspeise zurückgewiesen und hast solch ein Begehren in dir entstehen lassen?“

Dubbharo [Pg.236] bhikkhu na sakkā posituṃ.

„Ein schwer zu versorgender Mönch, es ist unmöglich, ihn zu ernähren.“

Amhākaṃ [Pg.237] bhadanto subharo thokenapi tussati, mayameva naṃ posissāmāti paṭiññaṃ katvā posenti.

„Unser Ehrwürdiger ist leicht zu versorgen, er ist schon mit Wenig zufrieden; wir selbst werden ihn ernähren“, so gaben sie ihr Versprechen und versorgten ihn.

‘‘Are [Pg.238] tvaṃ nāma tadā sugatātirittampi piṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā tathā jighacchādubbalyaparetopi samaṇadhammaṃ katvā ajja kosajjamanuyuñjasi’’ –

„He, du hast damals sogar die vom Wohlgegangenen (Sugata) übrig gelassene Almosenspeise zurückgewiesen und, obgleich von Hunger und Schwäche geplagt, das Asketenleben geführt, und heute gibst du dich der Trägheit hin!“

Yā [Pg.239] ca kho ānandakathā abhisallekhitā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Seyyathidaṃ appicchakathāti …,.

„Welche Rede aber, o Ānanda, der inneren Läuterung dient, dem Aufheben der geistigen Hemmnisse förderlich ist und die zur vollkommenen Abkehr, zur Begehrenslosigkeit, zum Erlöschen, zur Ruhe, zur höheren Erkenntnis, zur Erleuchtung, zum Nibbāna führt, wie zum Beispiel die Rede über Genügsamkeit...“

Idamavoca [Pg.243] bhagavā, idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Wohlgegangene dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging in seine Unterkunft.

Imaṃ [Pg.245] mayā saṃkhittena uddesaṃ uddiṭṭhaṃ vitthārena avibhattaṃ, dhammapaṭiggāhakā bhikkhū uggahetvā ānandaṃ vā kaccānaṃ vā upasaṅkamitvā pucchissanti, te mayhaṃ ñāṇena saṃsandetvā kathessanti, tato dhammapaṭiggāhakā puna maṃ pucchissanti, tesaṃ ahaṃ sukathitaṃ bhikkhave ānandena, sukathitaṃ kaccānena, maṃ cepi tumhe ekamatthaṃ puccheyyātha, ahampi naṃ evameva byākareyyanti.

„Diese von mir in Kürze dargelegte Zusammenfassung, die nicht ausführlich analysiert wurde – wenn die die Lehre bewahrenden Mönche sie aufnehmen und an Ānanda oder Kaccāna herantreten, um sie zu befragen, werden jene sie in Übereinstimmung mit meinem Wissen erklären. Danach werden mich die die Lehre bewahrenden Mönche wieder fragen. Ihnen werde ich sagen: ‚Gut dargelegt, ihr Mönche, hat es Ānanda, gut dargelegt hat es Kaccāna. Wenn ihr mich nach derselben Bedeutung fragen würdet, würde auch ich sie genau so erklären.‘“

Cūḷagosiṅgasutta

Cūḷagosiṅgasutta (Die kürzere Lehrrede im Gosiṅga-Wald)

Evaṃ [Pg.249] me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe, tena kho pana samayena āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo gosiṅgasālavanadāye viharanti. Athakho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena gosiṅgasālavanadāyo, tenupasaṅkami. Addasā kho dāyapālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca ‘‘mā mahāsamaṇa etaṃ dāyaṃ pāvisi, santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharanti, mā tesaṃ aphāsukamakāsī’’ti.

So habe ich gehört. Einst weilte der Erhabene in Nātika im Ziegelhaus. Zu jener Zeit nun weilten der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila im Gosiṅga-Sālawald. Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zum Gosiṅga-Sālawald. Der Parkwächter sah den Erhabenen von weitem kommen und sprach zu ihm: „Betritt diesen Wald nicht, großer Asket! Hier leben drei Söhne aus gutem Hause, die nach ihrem eigenen Wohl streben; bringe ihnen keine Unruhe!“

Ahaṃ [Pg.253] ime kulaputte paggaṇhitvā ukkaṃsitvā paṭisanthāraṃ katvā dhammaṃ nesaṃ desessāmīti.

„Ich werde diese Söhne aus gutem Hause unterstützen, sie emporheben, sie freundlich willkommen heißen und ihnen die Lehre verkünden.“

Assosi [Pg.258] kho āyasmā anuruddho dāyapālassa bhagavatā saddhiṃ mantayamānassa. Sutvāna dāyapālaṃ etadavoca, mā āvuso dāyapāla bhagavantaṃ vāresi, satthā no bhagavā anuppattoti.

Der ehrwürdige Anuruddha hörte, wie sich der Parkwächter mit dem Erhabenen unterhielt. Als er dies hörte, sprach er zu dem Parkwächter: „O Freund Parkwächter, halte den Erhabenen nicht auf! Unser Meister, der Erhabene, ist angekommen.“

Mayaṃ [Pg.259] tayo janā idha viharāma, aññe pabbajitā nāma natthi, ayañca dāyapālo pabbajitena viya saddhiṃ katheti, ko nu kho bhavissatīti.

„Wir drei Personen leben hier, andere Ordinierte gibt es nicht; und dieser Parkwächter spricht wie mit einem Ordinierten. Wer mag das wohl sein?“

Ayaṃ [Pg.260] dāyapālo phaṇakataṃ āsivisaṃ gīvāya gahetuṃ hatthaṃ pasārentoviya loke aggapuggalena saddhiṃ kathentova na jānāti, aññatarabhikkhunā viya saddhiṃ kathetīti.

„Dieser Parkwächter ist wie einer, der seine Hand ausstreckt, um eine Giftschlange mit aufgerichteter Haube am Hals zu packen; während er mit dem Höchsten der Welt spricht, weiß er es nicht und spricht mit ihm, als ob er mit irgendeinem gewöhnlichen Mönch spräche.“

Mayaṃ [Pg.261] tayo janā samaggavāyaṃ vasāma. Sacāhaṃ ekakova paccuggamanaṃ karissāmi. Samaggavāso nāma na bhavissatīti piyamitte gahetvāva paccuggamanaṃ karissāmi. Yathā ca bhagavā mayhaṃ piyo, evaṃ sahāyānampi me piyoti, tehi saddhiṃ paccuggamanaṃ kātukāmo sayaṃ akatvāva upasaṅkami.

„Wir drei Personen leben in Eintracht zusammen. Wenn ich allein ihm entgegengehen würde, würde das wohl nicht für ein einträchtiges Zusammenleben sprechen. Ich will ihm entgegengehen, indem ich meine lieben Freunde mitnehme. Und so wie der Erhabene mir lieb ist, so ist er auch meinen Gefährten lieb.“ Da er ihnen gemeinsam entgegengehen wollte, ging er nicht allein hin, sondern trat mit ihnen heran.

Tassa [Pg.271] mayhaṃ bhante evaṃ hoti, yaṃ nūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyyanti. So kho ahaṃ bhante sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi, nānāhi kho no bhante kāyā ekañca pana maññe cittanti.

„Dabei, ehrwürdiger Herr, denke ich mir Folgendes: ‚Wie wäre es, wenn ich meinen eigenen Willen ablegen und mich ganz nach dem Willen dieser ehrwürdigen Herren richten würde?‘ So, ehrwürdiger Herr, lege ich meinen eigenen Willen ab und richte mich ganz nach dem Willen dieser ehrwürdigen Herren. Unsere Körper sind zwar verschieden, ehrwürdiger Herr, aber unser Geist ist, so scheint es mir, einer.“

Sādhu [Pg.274] sādhu anuruddhā, kacci pana vo anuruddhā appamattā ātāpino pahitattā viharathāti.

„Gut, gut, Anuruddha! Verweilt ihr denn auch, Anuruddha, achtsam, eifrig und entschlossen?“

Taggha mayaṃ bhante appamattā ātāpino pahitattā viharāmāti.

„Gewiss, ehrwürdiger Herr, verweilen wir achtsam, eifrig und entschlossen.“

Yathā [Pg.275] kathaṃ pana tumhe anuruddhā appamattā ātāpino pahitattā viharathāti.

„Auf welche Weise aber, Anuruddha, verweilt ihr achtsam, eifrig und entschlossen?“

Atthi [Pg.284] pana vo anuruddhā evaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharantānaṃ uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāroti.

„Gibt es aber für euch, Anuruddha, die ihr so achtsam, eifrig und entschlossen verweilt, einen Zustand übermenschlicher Natur, eine hervorragende, wahrhaft edle Erkenntnis und Schauung, die erlangt wurde, ein angenehmes Verweilen?“

Kiṃ [Pg.285] hi no siyā bhante. Idha mayaṃ bhante yāvadeva ākaṅkhāma, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāma, ayaṃ kho no bhante amhākaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharantānaṃ uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāroti.

„Wie sollte das nicht sein, ehrwürdiger Herr? Hier, ehrwürdiger Herr, treten wir, sooft wir wollen, ganz abgeschieden von den Sinneslüsten, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung ein, die von Gedankengängen und Erwägungen begleitet ist, die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilen darin. Dies, ehrwürdiger Herr, ist für uns, die wir achtsam, eifrig und entschlossen verweilen, ein Zustand übermenschlicher Natur, eine hervorragende, wahrhaft edle Erkenntnis und Schauung, die erlangt wurde, ein angenehmes Verweilen.“

Sagāthāvaggasaṃyutta aṭṭhakathā

Kommentar zur Sammlung mit Versen (Sagāthāvagga-Saṃyutta)

Yakkhasaṃyutta

Die Sammlung über die Yakkhas (Yakkha-Saṃyutta)

Āḷavakasutta

Das Āḷavaka-Sutta

Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane.

So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Āḷavī im Wohnsitz des Yakkha Āḷavaka.

Nāsakkhi [Pg.3] migaṃ gahetunti apavādamocanatthaṃ kājenādāya āgacchanto nagarassāvidūre bahalapattapalāsaṃ mahānigrodhaṃ disvā parissamavinodanatthaṃ tassa mūlamupagato.

„Er konnte kein Wild fangen.“ Um dieser Nachrede zu entgehen, kehrte er mit einer Tragstange zurück, erblickte unweit der Stadt einen großen Banyanbaum mit dichtem Laubwerk und trat an dessen Fuß heran, um sich von der Erschöpfung zu erholen.

Ye [Pg.5] ye vajjā honti, te te sandhāya ‘‘yo jīvitatthiko, so nikkhamatū’’ti bhaṇati.

Bezüglich all jener, die zu töten waren, pflegte er zu sagen: „Wer am Leben hängt, der soll heraustreten!“

Rājā [Pg.6] core gahetvā yakkhassa detīti manussā corakamma to paṭiviratā. Tato aparena samayena navacorānaṃ abhāvena purāṇacorānañca parikkhayena bandhanāgārāni suññāni ahesuṃ.

Weil der König die Diebe ergreifen ließ und sie dem Yakkha übergab, hielten sich die Menschen vom Diebstahl fern. In der Folgezeit waren die Gefängnisse leer, da es keine neuen Diebe gab und die alten Diebe aufgezehrt waren.

Rājā [Pg.7] amhākaṃ pitaraṃ amhākaṃ pitāmahaṃ pesetīti manussā khobhaṃ karissanti, mā vo etaṃ ruccīti vāresi.

„Der König schickt unseren Vater, unseren Großvater!“ – so würden die Menschen in Aufruhr geraten; daher verbot er es mit den Worten: „Das möge euch nicht gefallen.“

Natthi [Pg.8] deva nagare dārako ṭhapetvā antepure tava puttaṃ āḷavakakumāranti.

„O König, es gibt kein Kind mehr in der Stadt, außer deinem eigenen Sohn, dem Prinzen Āḷavaka, im inneren Palast.“

Atha [Pg.15] kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca nikkhama samaṇāti. Sādhāvusoti bhagavā nikkhami. Pavisa samaṇāti. Sādhāvusoti bhagavā pāvisi. Dutiyampi kho oḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca nikkhama samaṇāti. Sādhāvusoti bhagavā nikkhami. Pavisa samaṇāti. Sādhāvusoti bhagavā pāvisi. Tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca nikkhama samaṇāti. Sādhāvusoti bhagavā nikkhami. Pavisa samaṇāti. Sādhāvusoti bhagavā pāvisi. Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca nikkhama samaṇāti. Na khvāhaṃ taṃ āvuso nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohīti. Pañhaṃ taṃ samaṇa pucchissāmi, sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmīti. Na khvāhaṃ taṃ āvuso passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Apica tvaṃ āvuso puccha yadā kaṅkhasīti.

Da begab sich der Yakkha Āḷavaka dorthin, wo der Erhabene war. Als er angekommen war, sprach er zum Erhabenen: „Geh hinaus, Asket!“ – „Gut, Freund“, sagte der Erhabene und ging hinaus. „Geh hinein, Asket!“ – „Gut, Freund“, sagte der Erhabene und ging hinein. Ein zweites Mal sprach der Yakkha Āḷavaka zum Erhabenen: „Geh hinaus, Asket!“ – „Gut, Freund“, sagte der Erhabene und ging hinaus. „Geh hinein, Asket!“ – „Gut, Freund“, sagte der Erhabene und ging hinein. Ein drittes Mal sprach der Yakkha Āḷavaka zum Erhabenen: „Geh hinaus, Asket!“ – „Gut, Freund“, sagte der Erhabene und ging hinaus. „Geh hinein, Asket!“ – „Gut, Freund“, sagte der Erhabene und ging hinein. Ein viertes Mal sprach der Yakkha Āḷavaka zum Erhabenen: „Geh hinaus, Asket!“ – „Ich werde nicht hinausgehen, Freund. Was du zu tun hast, das tu.“ – „Ich werde dir eine Frage stellen, Asket. Wenn du sie mir nicht beantwortest, werde ich deinen Verstand verwirren, oder dein Herz spalten, oder dich an den Füßen packen und über den Ganges schleudern!“ – „Ich sehe niemanden, Freund, in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter den Generationen von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, der meinen Verstand verwirren, mein Herz spalten oder mich an den Füßen packen und über den Ganges schleudern könnte. Doch frage, Freund, was immer du wünschst.“

Ko [Pg.19] so bhagavānāma, yo mama bhavanaṃ paviṭṭhoti āha.

Er sagte: „Wer ist dieser sogenannte Erhabene, der mein Heim betreten hat?“

Na tvaṃ āvuso jānāsi bhagavantaṃ amhākaṃ satthāraṃ, yo tusitabhavane ṭhito pañcamahāvilokitaṃ viloketvātiādinā nayena yāva dammacakkapavattanā kathentā paṭisandhiādīsu dvattiṃsapubbanimittāni vatvā imānipi tvaṃ āvuso acchariyāni nāddasāti codesuṃ.

„Weißt du denn nicht, Freund, wer der Erhabene ist, unser Meister, der im Tusita-Himmel weilte und die fünf großen Betrachtungen anstellte?“, und so fort, indem sie alles bis zur Drehung des Rades der Lehre erzählten, die zweiunddreißig Vorzeichen bei der Empfängnis und so weiter erwähnten, und ihn drängten: „Hast du diese Wunder denn nicht gesehen, Freund?“

Passatha [Pg.21] dāni tumhākaṃ vā satthā mahānubhāvo, ahaṃ vāti dakkhiṇapādena saṭṭhiyojanamattaṃ kelāsapabbatakūṭaṃ akkami.

„Seht nun selbst, ob euer Meister von großer Macht ist oder ich!“, und er trat mit seinem rechten Fuß auf den sechzig Meilen (Yojanas) hohen Gipfel des Berges Kelāsa.

Yaṃ [Pg.27] nūnāhaṃ kenaci ajeyyaṃ dussāvudhaṃ muñceyyanti.

„Wie wäre es, wenn ich die von niemandem zu besiegende Tuch-Waffe (dussāvudha) schleudern würde?“

Idaṃ [Pg.30] kāraṇaṃ mettāvihārayutto samaṇo, handa naṃ rosetvā mettāya viyojemīti iminā sambandhenetaṃ vuttaṃ, atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā…pe… nikkhama samaṇāti.

Weil der Asket in der Verweilungsweise des Wohlwollens (mettā) verharrte, dachte jener: „Wohlan, ich werde ihn erzürnen und von seinem Wohlwollen abbringen.“ In diesem Zusammenhang wird Folgendes gesagt: Da begab sich der Yakkha Āḷavaka dorthin, wo der Erhabene war … und sagte: „Geh hinaus, Asket!“

‘‘Subbaco [Pg.31] vatāyaṃ samaṇo ekavacaneneva nikkhanto, evaṃ nāma nikkhametuṃ sukhaṃ samaṇaṃ akāraṇenevāhaṃ sakalarattiṃ yuddhena abbhuyyāsinti muducitto hutvā puna cintesi –

„Wahrlich, dieser Asket ist folgsam, er ging schon auf ein einziges Wort hin hinaus! Es ist so leicht, diesen Asketen hinauszuschicken, und ich habe ihn grundlos die ganze Nacht hindurch mit einem Kampf bedrängt.“ So dachte er mit mildem Herzen, doch dann überlegte er wieder:

Subbaco [Pg.33] ayaṃ samaṇo nikkhamāti vutto nikkhamati. Pavisāti vutto pavisati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ evameva sakalarattiṃ kilametvā pāde gahetvā pāragaṅgāya khipeyyanti pāpakaṃ cittaṃ uppādetvā catutthavāraṃ āha nikkhama samaṇāti.

„Dieser Asket ist folgsam: Wenn man ihm sagt ‚Geh hinaus!‘, geht er hinaus; wenn man ihm sagt ‚Geh hinein!‘, geht er hinein. Wie wäre es, wenn ich diesen Asketen einfach die ganze Nacht hindurch so ermüde und ihn dann an den Füßen packe und über den Ganges werfe?“ Mit diesem bösen Gedanken im Geist sagte er ein viertes Mal: „Geh hinaus, Asket!“

Kiṃ [Pg.37] sūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ,Kiṃsu suciṇṇaṃ sukhamāvahāti;

Kiṃsu have sādutaraṃ rasānaṃ,Kathaṃ jīviṃ jīvitamāhu seṭṭhanti;

„Was ist hier der beste Besitz eines Menschen? Was bringt, wohl geübt, Glück? Was ist wahrlich der süßeste aller Geschmäcker? Wie zu leben, nennt man das beste Leben?“

Saddhīdha [Pg.39] vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ,Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ,Paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhanti.

„Vertrauen ist hier der beste Besitz eines Menschen. Die Lehre, wohl geübt, bringt Glück. Wahrheit ist wahrlich der süßeste aller Geschmäcker. Das Leben in Weisheit, sagt man, ist das beste Leben.“

Saddho [Pg.41] sīlena sampanno,Yaso bhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati,Tattha tattheva pūjitoti vacanato –

„Wer Vertrauen besitzt, mit Tugend ausgestattet ist, mit Ruhm und Reichtum versehen: Welches Land auch immer er aufsucht, genau dort wird er verehrt – gemäß diesem Wort:“

Saccena [Pg.43] vācenudakampi dhāvati,Visampi saccena hananti paṇḍitā;

Saccena devo thanayaṃ pavassati,Sacce ṭhitā nibbutiṃ patthayanti.

„Durch ein wahres Wort fließt sogar das Wasser, durch Wahrheit vernichten die Weisen das Gift; durch Wahrheit lässt der Regengott donnernd den Regen herabströmen, in der Wahrheit verankert ersehnen sie das Erlöschen.“

Yekecime atthi rasā pathabyā,Saccaṃ tesaṃ sādutaraṃ rasānaṃ;

Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā ca,Taranti jātimaraṇassa pāranti.

„Welche Geschmäcker es auch immer auf der Erde geben mag, die Wahrheit ist von diesen Geschmäckern der süßeste. In der Wahrheit verankert, überqueren Asketen und Brahmanen das andere Ufer von Geburt und Tod.“

Kathaṃsu [Pg.46] tarati oghaṃ, kathaṃsu tarati aṇṇavaṃ;

Kathaṃsu dukkhamacceti, kathaṃsu parisujjhati.

„Wie überquert man die Flut, wie überquert man den Ozean? Wie überwindet man das Leiden, wie wird man gereinigt?“

Saddhāya [Pg.47] tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ;

Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhati.

„Durch Vertrauen überquert man die Flut, durch Unnachlässigkeit den Ozean; durch Tatkraft überwindet man das Leiden, durch Weisheit wird man gereinigt.“

Kathaṃsu [Pg.50] labhate paññaṃ, kathaṃsu vindate dhanaṃ;

Kathaṃsu kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socatīti–

„Wie erlangt man Weisheit, wie findet man Reichtum? Wie erringt man Ruhm, wie knüpft man Freundschaften? Wie trauert man nicht, wenn man von dieser Welt in die jenseitige Welt hinübergegangen ist? –“

Saddahāno [Pg.51] arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo.

„Wer den Arahants vertraut, ihrer Lehre zur Erlangung des Nibbāna, der erlangt durch Lernbereitschaft Weisheit, wenn er unnachlässig und einsichtsvoll ist.“

Patirūpakārī [Pg.54] dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ;

Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati.

„Wer angemessen handelt, pflichtbewusst ist und tatkräftig, der findet Reichtum; durch Wahrheit erlangt er Ruhm, durch Geben knüpft er Freundschaften.“

Asmā loko paraṃ lokaṃ, evaṃ pecca na socati.

„Wer von dieser Welt in die jenseitige Welt hinübergegangen ist, trauert so nicht.“

Yassete [Pg.56] caturo dhammā,Saddhassa gharamesino;

Saccaṃ dammo dhiti cāgo,Sa ve pecca na socati;

„Wer als vertrauensvoller Hausvater diese vier Eigenschaften besitzt: Wahrheit, Selbstbezähmung, Standhaftigkeit und Großzügigkeit, der trauert wahrlich nicht nach dem Verscheiden;“

Iṅgha [Pg.58] aññepi pucchassu,Puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yadi saccā dhammā cāgā,Khantyā bhiyyodha vijjhati.

„Wohlan, frage auch andere, die vielen Asketen und Brahmanen, ob es hier noch etwas Höheres gibt als Wahrheit, Selbstbezähmung, Großzügigkeit und Geduld.“

Kathaṃ [Pg.60] nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko.

„Wie sollte ich nun die vielen Asketen und Brahmanen fragen, da ich doch heute den Nutzen erkannt habe, der für das Jenseits gilt?“

Atthāya [Pg.62] vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

„Wahrlich, zu meinem Segen kam der Buddha zu seinem Aufenthalt nach Āḷavī, da ich heute erkannt habe, wo eine Gabe reiche Frucht bringt.“

So [Pg.63] ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ.

„So werde ich von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt wandern und den vollkommen Erwachten verehren sowie die Wohlverkündetheit seiner Lehre.“

Imaṃ [Pg.65] kumāraṃ satapuññalakkhaṇaṃ,Sabbaṅgupetaṃ paripuṇṇabyañjanaṃ;

Udaggacitto sumano dadāmi te,Paṭiggaha lokahitāya cakkhumāti.

„Diesen Knaben mit den Zeichen von hundert Verdiensten, ausgestattet mit allen Gliedern und vollkommenen Merkmalen, gebe ich dir mit hocherfreutem und glücklichem Geist. Nimm ihn an, oh Sehender, zum Wohle der Welt.“

Dīghāyuko [Pg.66] hotu ayaṃ kumāro,Tuvañca yakkha sukhito bhavāhi;

Abyādhitā lokahitāya tiṭṭhatha;

Ayaṃ kumāro saraṇamupeti buddhaṃ…pe… dhammaṃ…pe… saṅghaṃ.

„Möge dieser Knabe ein langes Leben haben, und mögest auch du, Yakkha, glücklich sein! Bleibt frei von Krankheit zum Wohle der Welt! Dieser Knabe nimmt Zuflucht zum Buddha ... zum Dhamma ... zum Sangha.“

Mahāvaggasaṃyutta aṭṭhakathā

„Der Kommentar zur Mahāvagga-Sammlung (Mahāvaggasaṃyutta Aṭṭhakathā)“

Ekaṃ [Pg.71] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto magadhesu viharati nālakagāmake ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Cundo ca samaṇuddeso āyasmato sāriputtassa upaṭṭhāko hoti.

„Einmal hielt sich der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika, auf. Zu jener Zeit hielt sich der ehrwürdige Sāriputta im Lande Magadha im Dorf Nālaka auf; er war krank, litt Schmerzen und war schwer erkrankt. Und der Novize Cunda war der Diener des ehrwürdigen Sāriputta.“

Atha kho āyasmā sāriputto teneva ābādhena parinibbāyi. Atha kho cundo samaṇuddeso āyasmato sāriputtassa pattacīvaramādāya yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo, yenā yasmā ānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca ‘‘āyasmā bhante sāriputto parinibbuto, idamassa pattacīvara’’nti. Atthi kho idaṃ āvuso cunda kathā pābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya, āyāmāvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma, upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocessāmāti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.

„Da erlosch der ehrwürdige Sāriputta an eben dieser Krankheit vollkommen. Da nahm der Novize Cunda die Almosenschale und die Roben des ehrwürdigen Sāriputta und begab sich nach Sāvatthī in den Jeta-Hain, ins Kloster des Anāthapiṇḍika, dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war. Nachdem er dorthin gelangt war, grüßte er den ehrwürdigen Ānanda ehrfurchtsvoll und setzte sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Novize Cunda zum ehrwürdigen Ānanda: ‚Herr, der ehrwürdige Sāriputta ist vollkommen erloschen, dies sind seine Almosenschale und seine Roben.‘ – ‚Freund Cunda, dies ist ein willkommener Anlass, den Erhabenen aufzusuchen. Komm, Freund Cunda, wir wollen uns dorthin begeben, wo der Erhabene ist, und dem Erhabenen diesen Sachverhalt berichten. ‚Ja, Herr‘, antwortete der Novize Cunda dem ehrwürdigen Ānanda.“

Buddhā [Pg.75] nu kho paṭhamaṃ parinibbāyanti, udāhu aggasāvakāti.

„Gehen wohl die Buddhas zuerst in das vollkommene Erlöschen ein, oder die Hauptschüler?“

Anujānātu [Pg.78] me bhante bhagavā, anujānātu sugato. Parinibbāna kālo me, ossaṭṭho me āyusaṅkhāroti.

„Möge mir der Erhabene die Erlaubnis geben, Herr, möge mir der Erhabene (Sugata) die Erlaubnis geben. Es ist die Zeit für mein vollkommenes Erlöschen, meine Lebensgestaltungskräfte sind von mir aufgegeben worden.“

Kattha [Pg.79] parinibbāyissasi sāriputtāti.

„Wo wirst du vollkommen erlöschen, Sāriputta?“

Atthi bhante magadhesu nālakagāme jātovarako, tatthāhaṃ parinibbāyissāmīti.

„Es gibt, Herr, in Magadha im Dorf Nālaka die Kammer, in der ich geboren wurde; dort werde ich vollkommen erlöschen.“

Yassa dāni tvaṃ sāriputta kālaṃ maññasi, idāni pana te jeṭṭhakaniṭṭha bhātikānaṃ tādisassa bhikkhuno dassanaṃ dullabhaṃ bhavissati, desehi nesaṃ dhammanti āha.

„Tue nun, Sāriputta, wofür du die Zeit für reif hältst. Jetzt aber wird es für deine älteren und jüngeren Brüder schwer sein, einen solchen Mönch wiederzusehen. Verkündige ihnen die Lehre!, sagte er.“

Athakho [Pg.103] āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca ‘‘ayaṃ bhante cundo samaṇuddeso ‘evamāha āyasmā bhante sāriputto [Pg.104] parinibbuto, idamassa pattacīvara’nti. Apica me bhante ‘madhuraka jāto viya kāyo, disāpi me na pakkhāyanti, dhammāpi maṃ nappaṭibhanti āyasmā sāriputto parinibbuto’ti’’ sutvā–

„Daraufhin begaben sich der ehrwürdige Ānanda und der Novize Cunda dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie dorthin gelangt waren, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: ‚Herr, dieser Novize Cunda sagt Folgendes: „Der ehrwürdige Sāriputta ist vollkommen erloschen, dies sind seine Almosenschale und seine Roben.“ Und doch, Herr, scheint mein Körper wie gelähmt zu sein, die Himmelsrichtungen sind mir nicht mehr klar, und die Lehren fallen mir nicht mehr ein, seit ich gehört habe: „Der ehrwürdige Sāriputta ist vollkommen erloschen.“‘ –“

Appakenapi [Pg.105] medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhamanti.

„Selbst mit wenig Startkapital bringt sich der Weise und Einsichtsvolle empor, wie man ein winziges Feuer anbläst.“

Yo [Pg.110] pabbajī jātisatāni pañca,Pahāya kāmāni manoramāni;

Taṃvītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ;

Parinibbutaṃ vandatha sāriputtaṃ.

„Der durch einhundert Existenzen hindurch in die Hauslosigkeit zog und die lieblichen Sinnesfreuden hinter sich ließ; ihn, der frei von Leidenschaften ist und dessen Sinne wohlgesammelt sind, den vollkommen erloschenen Sāriputta verehrt!“

Khantibalo pathavisamo na kuppati,Nacāpi cittassa vasena vattati;

Anukampako kāruṇiko ca nibbuto,Parinibbutaṃ vandatha sāriputtaṃ.

„Er, dessen Stärke die Geduld ist, gleichmütig wie die Erde, gerät nicht in Zorn, noch wandelt er unter der Herrschaft seines Geistes; er ist mitfühlend, mitleidig und erloschen – den vollkommen erloschenen Sāriputta verehrt!“

Caṇḍālaputto [Pg.111] yathā nagaraṃ paviṭṭho,Nīcamano carati kaḷopihattho;

Tathā ayaṃ viharati sāriputto,Parinibbutaṃ vandatha sāriputtaṃ.

„Wie der Sohn eines Unberührbaren, der eine Stadt betritt, mit demütigem Geist und einem Bettelkorb in der Hand umhergeht; ebenso verweilt dieser Sāriputta – den vollkommen erloschenen Sāriputta verehrt!“

Usabho yathā chinnavisāṇako,Aheṭṭhayanto carati purantare vane;

Tathā ayaṃ viharati sāriputto;

Parinibbutaṃ vandatha sāriputtanti.

„Wie ein Stier mit abgeschlagenen Hörnern, der niemanden verletzend in der Stadt oder im Wald umherwandert; ebenso verweilt dieser Sāriputta – den vollkommen erloschenen Sāriputta verehrt!“

Apica [Pg.112] me bhante madhurakajāto viya kāyo.

„Und doch, Herr, scheint mein Körper wie gelähmt zu sein.“

Kiṃ [Pg.113] nukho te ānanda sāriputto sīlakkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, samādhikkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, paññākkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, vimuttikkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, vimutti ñāṇadassanakkhandhaṃ vā ādāya parinibbutoti.

„Wie nun, Ānanda, ist Sāriputta etwa dahingegangen, indem er die Tugendgruppe mit sich nahm, oder die Konzentrationsgruppe, oder die Weisheitsgruppe, oder die Befreiungsgruppe, oder die Gruppe der Erkenntnis und Schauung der Befreiung?“

Nanu [Pg.116] taṃ ānanda mayā paṭikacceva akkhātaṃ sabbehi piyehi manā pehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo, taṃ kutettha ānanda labbhā ‘‘yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata māpalujjī’’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

Habe ich dir das nicht, Ānanda, schon zuvor verkündet: dass von allen uns lieben und angenehmen Dingen ein Getrenntwerden, ein Scheiden, ein Anderswerden stattfinden muss? Wie könnte es da möglich sein, Ānanda, dass von dem, was geboren, geworden, zusammengesetzt, dem Verfall unterworfen ist, gesagt werden könnte: ‚O dass es doch nicht vergehen möge!‘? Dies ist unmöglich.

Dasakaniddesa

Die Darlegung der Zehner

Tattha [Pg.124] katamaṃ tathāgatassa ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇaṃ. Idha tathāgato ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti pajānāti, ‘‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya ṭhānametaṃ vijjatī’’ti –

Was ist hierbei des Tathāgata Wissen um das Mögliche als Mögliches und das Unmögliche als Unmögliche der Wirklichkeit entsprechend? Hier versteht der Tathāgata: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Anlass, dass eine mit Ansicht ausgestattete Person irgendeine gestaltete Erscheinung als beständig ansehen sollte – das ist unmöglich.‘ Und er versteht: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein Weltling eine gestaltete Erscheinung als beständig ansehen sollte – das ist möglich.‘

Kammato [Pg.135] dvārato ceva;

Kappaṭṭhitiyato tathā;

Pākasādhāraṇādīhi;

Viññātabbo vinicchayo.

Durch das Karma, durch das Tor ebenso, sowie durch die Dauer des Weltzeitalters, durch die Allgemeingültigkeit der Reifung und so weiter ist die Entscheidung zu verstehen.

Mayā [Pg.154] bhante uppanno coro na sakkā paṭibāhituṃ, saṅgho parasamuddaṃ gacchatu, ahaṃ samuddārakkhaṃ karissāmīti.

„Ehrwürdiger Herr, die aufgetauchten Räuber können von mir nicht abgewehrt werden. Möge die Gemeinde an das jenseitige Ufer des Meeres reisen, ich werde den Schutz des Meeres übernehmen.“

Āvuso mahāsoṇa abhiruha mahāulumpanti.

„Freund Mahāsoṇa, besteige das große Floß!“

Nāhaṃ [Pg.155] bhante tumhesu agacchantesu gamissāmīti yāvatatiyaṃ kathetvāpi theraṃ āropetuṃ asakkontā nivattiṃsu.

„Ich werde nicht gehen, ehrwürdiger Herr, wenn ihr nicht geht“, sagte er, und obwohl sie dies bis zu dreimal sagten, kehrten sie um, da sie den Thera nicht auf das Floß hinaufbringen konnten.

Evarūpassa [Pg.156] nāma lābhaggayasaggappattassa sarīradhātunicayaṭṭhānaṃ anāthaṃ jātanti cintayamāno nisīdi.

Nachdenkend: „Dass der Ort der Aufbewahrung der Körperreliquien eines solchen, der den Gipfel des Gewinns und des Ruhmes erlangt hat, nun schutzlos geworden ist“, setzte er sich nieder.

Bhante [Pg.158] etaṃ paṇṇakhādakamanussānaṃ vasanaṭṭhānaṃ, dhūmo paññāyati, ahaṃ purato gamissāmīti theraṃ vanditvā attano bhavanaṃ agamāsi. Thero sabbampi bhayakālaṃ paṇṇakhādakamanusse nissāya vasi.

„Ehrwürdiger Herr, dies ist der Wohnort von Blätter essenden Menschen; man sieht Rauch. Ich werde vorausgehen.“ Nach diesen Worten verneigte er sich vor dem Thera und ging zu seiner eigenen Wohnstätte. Der Thera verbrachte die gesamte Zeit der Gefahr in Abhängigkeit von den Blätter essenden Menschen.

Āvuso mahāsoṇa bhikkhāhāro paññāyatīti vatvā pattacīvaraṃ āropetvā cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharitvā aṭṭhāsi.

Nachdem er gesagt hatte: „Freund Mahāsoṇa, Almosenspeise ist zu sehen“, legte er Schale und Gewand an, hüllte sich in das Gewand, nahm die Almosenschale heraus und blieb stehen.

Mahāsoṇatthero [Pg.161] pañcabhikkhusataparivāro maṇḍalārāmavihāraṃ patto, ekeko navahatthasāṭakena saddhiṃ ekekakahāpaṇagghanakaṃ piṇḍapātaṃ detūti manusse avocuṃ.

Als der Thera Mahāsoṇa, von fünfhundert Mönchen umgeben, im Maṇḍalārāma-Kloster eintraf, sagten die Menschen: „Ein jeder soll eine Almosenspeise im Wert von einem Kahāpaṇa zusammen mit einem neun Ellen langen Tuch geben.“

Anāyatane [Pg.165] naṭṭhānaṃ attabhāvānaṃ pamāṇaṃ natthi, buddhānaṃ upaṭṭhānaṃ karissāmīti cetiyaṅgaṇaṃ gantvā appaharitaṃ karoti.

„Es gibt kein Maß für die Existenzen, die an ungeeigneten Orten zugrunde gegangen sind. Ich werde den Buddhas dienen.“ Mit diesem Gedanken ging er zum Hof des Cetiya und säuberte ihn von Gras.

Mayaṃ [Pg.168] tāva mahallakā, idaṃ nāma bhavissatīti na sakkā jānituṃ, tuvaṃ attānaṃ rakkheyyāsīti.

„Wir sind nun schon alt, es lässt sich nicht wissen, was geschehen wird; du solltest dich selbst schützen.“

Kahaṃ [Pg.169] vattabbakanigrodhatthero, kahaṃ vattabbakanigrodhattheroti pucchitvā tassa santikaṃ agamaṃsu.

„Wo ist der Thera Wattabaka-Nigrodha? Wo ist der Thera Wattabaka-Nigrodha?“, fragten sie und begaben sich zu ihm.

Kiṃ [Pg.171] thero piyāyatīti.

„Ist dem Thera das Leben lieb?“

Kīdiso theroti.

„Was für ein Thera ist er?“

Dhammasakaṭassa [Pg.172] akkho bhijjati akkho bhijjatīti paridevamāno vicari.

Er ging umher und klagte: „Die Achse des Lehrwagens bricht! Die Achse bricht!“

8. Sammappadhānavibhaṅga

8. Vibhaṅga der Rechten Anstrengungen

1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Suttanta-Klassifizierung

Cattārome [Pg.179] āvuso sammappadhānā. Katame cattāro. Idhāvuso bhikkhu anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti, uppannā me pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti, anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti, anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti, uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karotīti.

„Es gibt, ihr Freunde, diese vier Rechten Anstrengungen. Welche vier? Hier, ihr Freunde, strengt sich ein Mönch an (indem er denkt): ‚Mögen unaufgetretene böse, unheilsame Geisteszustände in mir, wenn sie entstehen, zu meinem Unheil führen‘; er strengt sich an (indem er denkt): ‚Mögen bereits aufgetretene böse, unheilsame Geisteszustände in mir, wenn sie nicht aufgegeben werden, zu meinem Unheil führen‘; er strengt sich an (indem er denkt): ‚Mögen unaufgetretene heilsame Geisteszustände in mir, wenn sie nicht entstehen, zu meinem Unheil führen‘; er strengt sich an (indem er denkt): ‚Mögen unaufgetretene heilsame Geisteszustände in mir, wenn sie nicht entstehen, zu meinem Unheil führen‘; er strengt sich an (indem er denkt): ‚Mögen aufgetretene heilsame Geisteszustände in mir, wenn sie schwinden, zu meinem Unheil führen‘.“

Upajjhāyo [Pg.181] me ativiya pasannacitto vandati, kiṃ nu kho pupphāni labhitvā pūjaṃ kareyyāsīti cintesi.

Er dachte: „Mein Lehrer verneigt sich mit überaus heiterem Gemüt vor mir. Sollte ich wohl Blumen besorgen und eine Opfergabe darbringen?“

‘‘Kadā [Pg.182] āgatosīti pucchi’’

Er fragte: „Wann bist du gekommen?“

Tvaṃ [Pg.188] amhe uccākulāti sallakkhesi.

„Du hast wahrgenommen, dass wir von hoher Herkunft sind.“

16. Ñāṇavibhaṅga

16. Vibhaṅga des Wissens

10. Dasakaniddesavaṇṇanā

10. Erläuterung der Zehner-Darlegung

Ekissā lokadhātuyā

In einem einzigen Weltsystem

Aṭṭhānametaṃ [Pg.191] anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti pajānāti.

Er versteht: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Anlass, dass in einem einzigen Weltsystem zwei Arahats, vollkommen Erleuchtete, gleichzeitig entstehen sollten – dies ist unmöglich.‘

Ajja [Pg.197] satthā parinibbāyati, ajja sāsanaṃ osakkati, pacchimadassanaṃ dāni idaṃ amhākanti dasabalassa parinibbutadivasato mahantataraṃ kāruññaṃ karissanti.

„Heute geht der Meister ins Parinibbāna ein, heute weicht die Lehre zurück, dies ist nun unser letztes Wiedersehen“ – so werden sie eine noch größere Klage erheben als am Tag, an dem der Zehnkräftige erlosch.

Ekapuggalo [Pg.199] bhikkhave loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso, katamo ekapuggalo tathāgato bhikkhave arahaṃ sammāsambuddhoti.

„Ein einziger Mensch, ihr Mönche, der in der Welt erscheint, erscheint als ein wunderbarer Mensch. Welcher einzige Mensch? Der Tathāgata, ihr Mönche, der Würdige, der vollkommen Erleuchtete.“

Jhānavibhaṅga

Vibhaṅga der Vertiefungen

Suttantabhājanīya

Die Suttanta-Klassifizierung

Abhikkante [Pg.201] paṭikkante sampajānakārī hoti.

Beim Vorwärtsgehen und Zurückgehen handelt er mit klarem Bewusstsein.

Sato [Pg.202] sampajāno abhikkamati,Sato sampajāno paṭikkamatīti vuttaṃ.

„Achtsam und mit klarem Bewusstsein geht er vorwärts, achtsam und mit klarem Bewusstsein geht er zurück“, so wurde es gesagt.

Kinnū me ettha gatena attho atthi natthīti atthānatthaṃ pariggahetvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ.

„Gibt es für mich einen Nutzen, wenn ich dorthin gehe, oder nicht?“ – Dieses Abwägen von Nutzen und Schaden und das Erfassen des Nutzens ist das klare Bewusstsein des Nutzens.

Āmisatopi [Pg.203] vaḍḍhi atthoyeva, taṃ nissāya brahmacariyā nuggahāya paṭipannattāti vadanti.

„Auch in materieller Hinsicht gibt es durchaus einen Gewinn; weil man sich auf ihn stützt, hat man sich zur Unterstützung des heiligen Lebens geübt“, so sagen sie.

Mayā [Pg.205] pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhunā saddhiṃ dvekathā nāma nakathitapubbā, aññasmiṃ divase uparivisesaṃ nibbattessāmīti cintetvā ‘‘kiṃ bhante’’ti paṭivacanaṃ adāsi.

„Seit dem Tag meiner Ordination habe ich noch nie ein zweites Wort mit einem Mönch gewechselt. An einem anderen Tag werde ich die höhere Errungenschaft verwirklichen.“ Nach diesem Gedanken antwortete er: „Was gibt es, ehrwürdiger Herr?“

Bhante [Pg.209] ete manussā tumhākaṃ kiṃhonti, mātipakkhato sambandhā pitipakkhatoti.

„Ehrwürdiger Herr, was sind diese Menschen für Euch? Sind sie mütterlicherseits oder väterlicherseits mit Euch verwandt?“

Āvusoyaṃ [Pg.210] mātāpitūhipi dukkaraṃ, taṃ ete manussā amhākaṃ karonti, pattacīvarampi no etesaṃ santakameva, etesaṃ ānubhāvena neva bhaye bhayaṃ na chātake chātakaṃ jānāma, edisānāma amhākaṃ upakārino natthīti tesaṃ guṇe kathento gacchati.

„Freund, was selbst für Eltern schwer zu tun ist, das tun diese Menschen für uns. Sogar unsere Schale und unser Gewand sind von ihnen gespendet. Durch ihre Kraft spüren wir in Gefahr keine Furcht und bei Hungersnot keinen Hunger. Solche Helfer gibt es für uns nicht.“ So ging er und sprach rühmend über ihre guten Eigenschaften.

Kammaṭṭhānaṃ [Pg.212] nāma atthītipi saññaṃ akatvā gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā ananulomikena gihisaṃsaggena saṃsaṭṭho caritvā ca bhuñjitvā ca tuccho nikkhamati.

Ohne sich überhaupt bewusst zu machen, dass es so etwas wie ein Meditationsobjekt gibt, betritt er das Dorf zum Almosengang, pflegt ungebührlichen Umgang mit Laien, zieht umher, isst und kehrt leer wieder zurück.

Āvuso [Pg.213] tumhe na iṇaṭṭā na bhayaṭṭā na ājīvikā pakatā pabbajitā, dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā. Tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva nigaṇhatha. Ṭhāne, nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ sayaneyeva niggaṇhathāti.

„Freunde, ihr seid nicht aus Schuldennot, nicht aus Furcht und nicht um des Lebensunterhalts willen in die Hauslosigkeit gezogen, sondern ihr seid ordiniert worden, weil ihr vom Leiden frei werden wollt. Bezwingt darum die beim Gehen entstandenen Trübungen direkt beim Gehen. Bezwingt die beim Stehen, Sitzen oder Liegen entstandenen Trübungen direkt beim Stehen, Sitzen oder Liegen.“

Ayaṃ [Pg.214] bhikkhu tuyhaṃ uppannaṃ vitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te etanti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyabhūmiṃ okkamati.

Dieser Mönch kennt deinen entstandenen Gedanken; sich selbst tadelnd mit den Worten: ‚Das ist ungeeignet für dich‘, entfaltet er die Einsicht und betritt den Boden der Edlen.

Ayaṃ [Pg.215] thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kiṃ nukho maggamūḷho udāhu kiñci pamuṭṭhoti samullapanti.

„Dieser Thera geht immer wieder umkehrend weiter; hat er sich etwa vom Weg verirrt oder hat er etwas vergessen?“, so unterhalten sie sich.

Kinnū [Pg.218] kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti udāhu añña maññampi, yadi aññamaññampi na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti.

Sprechen diese etwa nur mit uns nicht oder auch untereinander nicht? Wenn sie auch untereinander nicht sprechen, haben sie sicherlich einen Streit.

Aññaṃ [Pg.224] uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhati;

Avīci manusambandho, nadī sotova vattati.

Ein anderer Geist entsteht, ein anderer Geist vergeht; eine ununterbrochene Abfolge fließt dahin wie der Strom eines Flusses.

Ālokite vilokite sampajānakārī hoti.

Beim Vorwärtsblicken und beim Herumblicken handelt er mit klarer Wissensklarheit.

Sace [Pg.225] bhikkhave nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi ‘evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato nābhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha sātthaka sampajāno hoti. Sace bhikkhave nandassa pacchimā disā, uttarā disā, dakkhiṇā disā, uddhaṃ, adho, anudisā anuviloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando anudisaṃ anuviloketi ‘evaṃ me anudisaṃ anuvilokayato…pe… sampajāno hotīti….

Wenn, ihr Mönche, für Nanda die östliche Himmelsrichtung anzublicken ist, blickt Nanda, nachdem er seine ganze Aufmerksamkeit darauf gerichtet hat, in die östliche Richtung: ‚Wenn ich so in die östliche Richtung blicke, werden mich Begehren, Unwillen und böse, unheilsame Geisteszustände nicht überfluten.‘ So besitzt er die Wissensklarheit über den Nutzen. Wenn, ihr Mönche, für Nanda die westliche Richtung, die nördliche Richtung, die südliche Richtung, oben, unten oder die Zwischenrichtungen anzublicken sind, blickt Nanda, nachdem er seine ganze Aufmerksamkeit darauf gerichtet hat, in die Zwischenrichtung: ‚Wenn ich so in die Zwischenrichtung blicke... [wie oben] ... so handelt er mit klarer Wissensklarheit.‘

Bhavaṅgā [Pg.227] vajjanañceva, dassanaṃ sampaṭicchanaṃ;

Santīraṇaṃ voṭṭhabbanaṃ, javanaṃ bhavati sattamaṃ.

Der Untergrund des Daseins (Bhavaṅga), das Hinwenden (Āvajjana), das Sehen (Dassana), das Empfangen (Sampaṭicchana), das Untersuchen (Santīraṇa), das Bestimmen (Voṭṭhabbana) und als siebtes folgt das Impulsmoment (Javana).

Samiñjite [Pg.231] pasārite sampajānakārī hoti.

Beim Beugen und Strecken handelt er mit klarer Wissensklarheit.

Samiñjite pahāriteti pabbānaṃ samiñjana pasāraṇe.

Mit ‚beim Beugen und Strecken‘ ist das Beugen und Strecken der Glieder gemeint.

Kasmā [Pg.233] bhante sahasā hatthaṃ samiñjitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjitthāti.

„Warum, Ehrwürdiger, habt Ihr, nachdem Ihr hastig die Hand gebeugt hattet, sie wieder an ihren Platz gelegt und dann langsam gebeugt?“

Yato paṭṭhāya mayā āvuso kammaṭṭhānaṃ manasikātuṃ āraddho, na me kammaṭṭhānaṃ muñjitvā hattho samiñjitapubbo, idāni pana me tumhehi saddhiṃ kathayamānena kammaṭṭhānaṃ muñcitvā samiñjito, tasmā puna yathā ṭhāne ṭhapetvā samiñjesinti.

„Freund, seit ich begonnen habe, mein Meditationsobjekt zu vergegenwärtigen, habe ich noch nie zuvor meine Hand gebeugt, während ich das Meditationsobjekt losließ. Nun aber habe ich, während ich mit euch sprach, das Meditationsobjekt vernachlässigt und die Hand gebeugt. Deshalb habe ich sie wieder an ihren Platz zurückgelegt und dann erst gebeugt.“

Sādhu [Pg.234] bhante bhikkhunā nāma evarūpena bhavitabbanti.

„Gut, Ehrwürdiger, wahrlich, so sollte ein Mönch beschaffen sein.“

Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti.

Beim Tragen des Obergewands, der Almosenschale und der Roben handelt er mit klarer Wissensklarheit.

Puggalapaññattiaṭṭhakathā

Kommentar zur Menschenbezeichnung (Puggalapaññatti-Atthakatha)

Ekakaniddesa

Erklärung der Einer-Gruppe

Katamo [Pg.243] ca puggalo samayavimutto, idhekacco puggalo kālena kālaṃ samayena samayaṃ aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo samayavimutto.

Und welcher Mensch ist zeitweilig befreit? Da verweilt ein Mensch, indem er von Zeit zu Zeit, von Anlass zu Anlass, die acht Befreiungen mit dem Körper berührt (erfährt), und nachdem er sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser wird ein zeitweilig befreiter Mensch genannt.

Asamayavimutta

Unzeitweilig befreit

Katamo [Pg.247] ca puggalo asamayavimutto, idhekacco puggalo naheva kho kālena kālaṃ samayena samayaṃ aṭṭhavimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo asamayavimutto. Sabbepi ariya puggalā ariye vimokkhe asamayavimuttā.

Und welcher Mensch ist unzeitweilig befreit? Da verweilt ein Mensch, ohne dass er von Zeit zu Zeit, von Anlass zu Anlass, die acht Befreiungen mit dem Körper berührt (erfährt), doch nachdem er mit Weisheit geschaut hat, sind seine Triebe versiegt. Dieser wird ein unzeitweilig befreiter Mensch genannt. Auch alle edlen Personen sind in Bezug auf die edlen Befreiungen unzeitweilig befreit.

Kuppākuppaniddesa

Erklärung der Erschütterlichen und Unerschütterlichen

Katamo [Pg.250] ca puggalo kuppadhammo, idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ, so ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasira lābhī, na yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjhati, yaṃ tassa puggalassa pamādamāgamma tā samāpattiyo kuppeyyuṃ. Ayaṃ vuccati puggalo kuppadhammo.

Und welcher Mensch ist von hinfälliger Natur? Da erlangt ein Mensch die feinstofflichen oder immateriellen Errungenschaften, doch erlangt er sie nicht nach Wunsch, nicht ohne Mühe, nicht ohne Anstrengung; er kann nicht nach Belieben, wann er will und so lange er will, in sie eintreten oder aus ihnen austreten. Es besteht jedoch die Möglichkeit, dass diese Errungenschaften infolge der Nachlässigkeit dieses Menschen verfallen. Dieser wird ein Mensch von hinfälliger Natur genannt.

Sattakkhattuparama sotāpanna

Der Stromeingetretene mit höchstens sieben Wiedergeburten

Katamo [Pg.252] ca puggalo sattakkhattuparamo, idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipāta dhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so sattakkhattuṃ deve ca mānuse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ vuccati puggalo sattakkhattuparamo.

Und welcher Mensch ist einer mit höchstens sieben Wiedergeburten? Da ist ein Mensch durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verderben unterworfen, fest entschlossen, der Erleuchtung entgegengehend; nachdem er höchstens siebenmal unter Göttern und Menschen umhergeirrt und gewandert ist, macht er dem Leiden ein Ende. Dieser wird ein Mensch mit höchstens sieben Wiedergeburten genannt.

Sotāpanna adhippāyya

Die Bedeutung des Stromeingetretenen

Soto [Pg.253] sototi hidaṃ sāriputta vuccati, katamo nukho sāriputta sototi. Ayameva hi bhante ariyo aṭṭhaṅgiko maggo soto. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhīti. Sotāpanno sotāpannoti hidaṃ sāriputta vuccati, katamo nukho sāriputta sotāpannoti. Yo hi bhante iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena samannāgato, ayaṃ vuccati sotāpanno, svāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto iti vāti, itivā….

„'Strom, Strom', so wird gesagt, Sāriputta. Was aber, Sāriputta, ist der Strom?“ – „Eben dieser edle achtfache Pfad, Ehrwürdiger, ist der Strom, nämlich: rechte Erkenntnis... [bis] ... rechte Sammlung.“ – „'Stromeingetretener, Stromeingetretener', so wird gesagt, Sāriputta. Was aber, Sāriputta, ist ein Stromeingetretener?“ – „Wer, Ehrwürdiger, mit diesem edlen achtfachen Pfad ausgestattet ist, der wird ein Stromeingetretener genannt; dieser Ehrwürdige mit diesem Namen, dieser Familie, und so weiter.“

Kolaṃ kola sotāpanna

Der von Familie zu Familie wandernde Stromeingetretene

Katamo [Pg.255] ca puggalo kolaṃ kolo. Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ vuccati kolaṃ kolo.

Und welcher Mensch wandert von Familie zu Familie? Da ist ein Mensch durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verderben unterworfen, fest entschlossen, der Erleuchtung entgegengehend; nachdem er durch zwei oder drei Familien geirrt und gewandert ist, macht er dem Leiden ein Ende. Dieser wird ein von Familie zu Familie Wandernder genannt.

Ekabījī sotāpanna

Der nur noch einmal keimende Stromeingetretene

Katamo [Pg.256] ca puggalo ekabījī, idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so ekaṃyeva mānusakaṃ bhavaṃ nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ vuccati puggalo ekabījī.

Und welcher Mensch ist ein nur noch einmal Keimender? Da ist ein Mensch durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verderben unterworfen, fest entschlossen, der Erleuchtung entgegengehend; nachdem er nur noch ein einziges menschliches Dasein angenommen hat, macht er dem Leiden ein Ende. Dieser wird ein nur noch einmal keimender Mensch genannt.

Sakadāgāminiddesa

Erklärung des Einmalwiederkehrers

Katamo [Pg.260] ca puggalo sakadāgāmī, idhe kacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ vuccati puggalo sakadāgāmī.

Und welcher Mensch ist ein Einmalwiederkehrer? Da ist ein Mensch durch das Versiegen der drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung ein Einmalwiederkehrer; indem er nur noch ein einziges Mal in diese Welt zurückkehrt, macht er dem Leiden ein Ende. Dieser wird ein Einmalwiederkehrer genannt.