နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage au Bienheureux, à l'Arahant, au Parfaitement Éveillé.

အဋ္ဌကထာ

Commentaire.

သံဂါယနဿ ပုစ္ဆာ-ဝိဿဇ္ဇနာ

Questions et réponses lors de la récitation collective.

သဒေဝကောပိ [Pg.25] စေ လောကော, အာဂန္တွာ တာသယေယျ မံ;

န မေ ပဋိဗလော အဿ, ဇနေတုံ ဘယဘေရဝံ.

Même si le monde entier avec ses divinités venait m'effrayer, il n'aurait pas le pouvoir de susciter en moi la peur ou la terreur.

သစေပိ တွံ မဟိံ သဗ္ဗံ, သသမုဒ္ဒံ သပဗ္ဗတံ;

ဥက္ခိပိတွာ မဟာနာဂ, ခိပေယျာသိ မမူပရိ;

နေဝ မေ သက္ကုဏေယျာသိ, ဇနေတုံ ဘယဘေရဝံ;

အညဒတ္ထု တဝေဝဿ, ဝိဃာတော ဥရဂါဓိပ.

Même si tu soulevais la terre entière, ô grand naga, avec ses océans et ses montagnes, et que tu la jetais sur moi, tu ne serais toujours pas capable de susciter en moi la peur ou la terreur ; au contraire, ô roi des serpents, ce ne serait que ruine pour toi.

မာ [Pg.26] ဒါနိ ကောဓံ ဇနယိတ္ထ, ဣတော ဥဒ္ဓံ ယထာ ပုရေ;

သဿဃာတဉ္စ မာကတ္ထ, သုခကာမာ ဟိ ပါဏိနော;

ကရောထ မေတ္တံ သတ္တေသု, ဝသန္တု မနုဇာ သုခံ.

Ne suscitez plus de colère désormais, ni à l'avenir comme par le passé ; ne détruisez pas les récoltes, car les êtres aspirent au bonheur ; pratiquez la bienveillance envers les êtres, que les hommes vivent en paix.

စတ္တာရော [Pg.30] အာသီဝိသာ ဥဂ္ဂတေဇာ ဃောရဝိသာတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ စတုန္နေတံ မဟာဘူတာနံ အဓိဝစနံ.

« Quatre serpents venimeux à l'ardeur féroce et au venin terrible », moines, est une désignation pour les quatre grands éléments.

ပဉ္စ [Pg.33] ဝဓကာ ပစ္စတ္ထိကာတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စန္နေတံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဓိဝစနံ.

« Cinq bourreaux ennemis », moines, est une désignation pour les cinq agrégats d'attachement.

ဆဋ္ဌော [Pg.35] အန္တရစရော ဝဓကော ဥက္ခိတ္တာသိကောတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ နန္ဒီရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ.

« Le sixième bourreau espion au glaive levé », moines, est une désignation pour le désir-attachement.

သုညော [Pg.36] ဂါမောတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ.

« Le village vide », moines, est une désignation pour les six bases sensorielles internes.

စောရာ [Pg.38] ဂါမဃာတကာတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဆန္နေတံ ဗာဟိရာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ.

« Les brigands pilleurs de village », moines, est une désignation pour les six bases sensorielles externes.

မဟာဥဒကဏ္ဏဝေါ [Pg.41] ခေါ ဘိက္ခဝေ စတုန္နေတံ ဩဃာနံ အဓိဝစနံ.

« La vaste étendue d'eau », moines, est une désignation pour les quatre flots.

ဩရိမံ [Pg.42] တီရံ သာသင်္ကံ သပ္ပဋိဘယန္တိ ခေါ ဘိက္ခဝေ သက္ကာယဿေတံ အဓိဝစနံ.

« La rive proche, suspecte et périlleuse », moines, est une désignation pour l'identification au soi.

ပါရိမံ [Pg.44] တီရံ ခေမံ အပ္ပဋိဘယန္တိ ခေါ ဘိက္ခဝေ နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစနံ.

« La rive lointaine, sûre et exempte de péril », moines, est une désignation pour le Nibbāna.

ဝီရိယာရမ္ဘဿေတံ [Pg.45] အဓိဝစနံ.

C'est une désignation pour le déploiement de l'énergie.

ဂန္တွာ [Pg.46] ကသ္မီရဂန္ဓာရံ, ဣသိ မဇ္ဈန္တိကာ တဒါ;

ဒုဋ္ဌံ နာဂံ ပသာဒေတွာ, မောစေသိ ဗန္ဓနာ ဗဟူ.

S'étant rendu au Cachemire et au Gandhāra, le sage Majjhantika d'alors, après avoir apaisé le naga malveillant, libéra de nombreuses personnes de leurs liens.

ပုနပိ [Pg.56] ဘန္တေ ဒက္ခေမု သင်္ဂတိ စေ ဘဝိဿတိ.

Vénérable, nous nous reverrons si l'occasion s'en présente.

အဇ္ဇာပိ [Pg.63] သန္တာနမယံ, မာလံ ဂန္ထေန္တိ နန္ဒနေ;

ဒေဝပုတ္တော ဇဝေါ နာမ, ယော မေ မာလံ ပဋိစ္ဆတိ.

Aujourd'hui encore, ils tressent des guirlandes dans le jardin Nandana ; un fils des devas nommé Javo est celui qui reçoit ma guirlande.

မုဟုတ္တောဝိယ [Pg.64] သော ဒိဗ္ဗော, ဣဓ ဝဿာနိ သောဠသ;

ရတ္တိန္ဒိဝေါ စ သော ဒိဗ္ဗော, မာနုသိံ သရဒေါ သတံ.

Ce moment divin n'est que de quelques instants, alors qu'ici passent seize années ; un jour et une nuit divins équivalent à cent automnes humains.

ဣတိ ကမ္မာနိ အနွေန္တိ, အသင်္ခေယျာပိ ဇာတိယော;

ကလျာဏံ ယဒိ ဝါ ပါပံ, န ဟိ ကမ္မံ ဝိနဿတိ.

Ainsi les actions suivent les êtres, même à travers d'innombrables naissances ; qu'elles soient bonnes ou mauvaises, une action ne se perd jamais.

ယော [Pg.65] ဣစ္ဆေ ပုရိသော ဟောတုံ, ဇာတိ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ;

ပရဒါရံ ဝိဝဇ္ဇေယျ, ဓောတပါဒေါဝ ကဒ္ဒမံ.

L'homme qui souhaite renaître homme, vie après vie, doit éviter la femme d'autrui comme on évite la boue quand on a les pieds propres.

ယာ [Pg.66] ဣစ္ဆေ ပုရိသော ဟောတုံ, ဇာတိ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ;

သာမိကံ အပစာယေယျ, ဣန္ဒံဝ ပရိစာရိကာ.

La femme qui souhaite renaître homme, vie après vie, doit honorer son mari comme une servante honorerait Indra.

ယော [Pg.67] ဣစ္ဆေ ဒိဗ္ဗဘောဂဉ္စ, ဒိဗ္ဗမာယုံ ယသံ သုခံ;

ပါပါနိ ပရိဝဇ္ဇေတွာ, တိဝိဓံ ဓမ္မမာစရေ.

Celui qui désire les richesses célestes, la longévité divine, la gloire et le bonheur, doit éviter les mauvaises actions et pratiquer le triple Dharma.

ယံ [Pg.73] ဘိက္ခဝေ သဒေဝကဿ လောကဿ သမာရကဿ သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ တမဟံ အဘိညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာတိ.

Moines, tout ce qui a été vu, entendu, ressenti, connu, atteint, recherché et exploré par l'esprit dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, dans cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses devas et ses humains, cela je le connais, cela je l'ai pleinement compris par une connaissance directe. Cela est connu du Tathāgata, mais le Tathāgata ne s'y attache pas.

ဣတိ [Pg.74] ခေါ ဘိက္ခဝေ တထာဂတော ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု တာဒီယေဝ တာဒီ, တုမှာ စ ပန တာဒိမှာ အညော တာဒီ ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ.

Ainsi, moines, le Tathāgata demeure tel qu'il est parmi les phénomènes vus, entendus, ressentis et connus. Et je déclare qu'en dehors de Lui qui est ainsi, il n'en est point d'autre qui soit supérieur ou plus excellent.

သုဝဏ္ဏဘူမိံ [Pg.81] ဂန္တွာန, သောဏုတ္တရာ မဟိဒ္ဓိကာ;

ပိသာစေ နိဒ္ဓမေတွာန, ဗြဟ္မဇာလမဒေသိသုံ.

S'étant rendus à Suvaṇṇabhūmi, Soṇa et Uttara, doués de grands pouvoirs, après avoir chassé les démons, enseignèrent le Brahmajāla Sutta.

သမဏာ [Pg.86] မယံ မဟာရာဇ, ဓမ္မရာဇဿ သာဝကာ;

တဝေဝ အနုကမ္ပာယ, ဇမ္ဗုဒီပါ ဣဓာဂတာ.

Nous sommes des ascètes, ô grand roi, disciples du Roi du Dharma ; par compassion pour toi, nous sommes venus ici depuis le Jambudīpa.

အဟံ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော,ဥပါသကတ္တံ ဒေသေသိံ, သကျပုတ္တဿ သာသနေ.

Je suis allé chercher refuge dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha ; j'ai déclaré ma qualité de disciple laïc dans l'enseignement du fils des Sakyas.

တေန [Pg.92] သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတိ နဠေရုပုစိ မန္ဒမူလေ.

En ce temps-là, le Bouddha, le Bienheureux, résidait à Verañjā, au pied de l'arbre Naḷerupucimanda.

သဂ္ဂါရောဟဏသောပါဏံ[Pg.125], အညံ သီလသမံ ကုတော;

ဒွါရံ ဝါ ပန နိဗ္ဗာန, နဂရဿ ပဝေသနေ.

Quelle échelle pour monter au ciel est égale à la vertu ? Ou quelle autre porte y a-t-il pour entrer dans la cité du Nibbāna ?

အလမေဝ [Pg.133] ကာတုံ ကလျာဏံ, ဒါနံ ဒါတုံ ယထာရဟံ;

ပါဏိံ ကာမဒဒံ ဒိသွာ, ကော ပုညံ နကရိဿတိ.

Il convient certes de faire le bien, de pratiquer le don comme il se doit ; voyant la main qui exauce les désirs, qui n'accomplirait pas d'actes méritoires ?

ဒဿာမန္နဉ္စ [Pg.134] ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စ.

Le don de nourriture et de boisson, de vêtements et de logements ; l'aménagement de lieux de repos et de puits, ainsi que de passerelles dans les passages difficiles.

မဟာအဋ္ဌကထဉ္စေဝ[Pg.147], မဟာပစ္စရိမေဝစ;

ကုရုန္ဒိဉ္စာတိ တိဿောပိ, သီဟဠဋ္ဌကထာ ဣမာ;

ဗုဒ္ဓမိတ္တောတိ နာမေန, ဝိသုတဿ ယသဿိနော;

ဝိနယညုဿ ဓီရဿ, သုတွာ ထေရဿ သန္တိကေ.

Le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā), le Mahāpaccari et le Kurundi : ce sont là les trois commentaires cinghalais. Ayant entendu ces enseignements auprès du Thera nommé Buddhamitta, célèbre, glorieux, sage et expert du Vinaya.

ဥပဒ္ဒဝါကုလေ [Pg.149] လောကေ, နိရုပဒ္ဒဝတော အယံ;

ဧကသံဝစ္ဆရေနေဝ, ယထာ နိဋ္ဌံ ဥပါဂတာ;

ဧဝံ သဗ္ဗဿ လောကဿ, နိဋ္ဌံ ဓမ္မူပသံဟိတာ;

သီဃံ ဂစ္ဆန္တု အာရမ္ဘာ, သဗ္ဗေပိ နိရုပဒ္ဒဝါ.

Dans ce monde troublé par les afflictions, cette œuvre fut achevée sans entraves en une seule année. De même, que toutes les entreprises liées au Dhamma pour le bien du monde entier progressent rapidement et sans obstacles.

စိရဋ္ဌိတတ္ထံ [Pg.151] ဓမ္မဿ, ကရောန္တေန မယာ ဣမံ;

သဒ္ဓမ္မဗဟုမာနေန, ယဉ္စ ပုညံ သမာစိတံ;

သဗ္ဗဿ အာနုဘာဝေန, တဿ သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော;

ဘဝန္တု ဓမ္မရာဇဿ, သဒ္ဓမ္မရသသေဝိနော.

Pour la pérennité du Dhamma, par le mérite que j'ai accumulé par mon grand respect pour le Vrai Dhamma, que par cette puissance, tous les êtres vivants goûtent à la saveur du Vrai Dhamma du Roi du Dhamma.

စိရံ [Pg.152] တိဋ္ဌတု သဒ္ဓမ္မော, ကာလေ ဝဿံ စိရံ ပဇံ;

တပ္ပေတု ဒေဝေါ ဓမ္မေန, ရာဇာ ရက္ခတု မေဒိနိံ.

Que le Vrai Dhamma subsiste longtemps ; qu'il pleuve en sa saison ; que les pluies satisfassent les peuples conformément au Dhamma ; que le roi protège la terre.

တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;

ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ သီလဝိသုဒ္ဓိယာ;

ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;

လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနော.

Puisse-t-il demeurer dans le monde, montrant aux fils de bonne famille cherchant à s'affranchir du monde la voie de la pureté de la vertu, tant que le nom même de « Buddha » — celui au cœur pur, l'Aîné du monde, le Grand Sage — subsistera dans ce monde.

ကရုဏာသီတလဟဒယံ[Pg.155], ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမံ;

သနရာမရလောကဂရုံ, ဝန္ဒေ သုဂတံ ဂတိဝိမုတ္တံ.

Je salue le Sugata, libéré des destinées, dont le cœur est rafraîchi par la compassion, dont la torche de sagesse dissipe les ténèbres de l'ignorance, et qui est le maître du monde des hommes et des dieux.

ဗုဒ္ဓေါပိ [Pg.157] ဗုဒ္ဓဘာဝံ, ဘာဝေတွာ စေဝ သစ္ဆိကတွာစ;

ယံ ဥပဂတော ဂတမလံ, ဝန္ဒေ တမနုတ္တရံ ဓမ္မံ.

Le Buddha lui-même, ayant cultivé et réalisé l'état de Buddha, est parvenu au Dhamma sans tache ; je salue ce Dhamma insurpassable.

သုဂတဿ ဩရသာနံ, ပုတ္တာနံ မာရသေနမထနာနံ;

အဋ္ဌန္နမ္ပိ သမူဟံ, သိရသာ ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ.

Je salue de la tête le Noble Sangha, les fils nés du cœur du Sugata, destructeurs de l'armée de Māra, l'assemblée des huit individus nobles.

ဒီဃဿ [Pg.158] ဒီဃသုတ္တင်္ကိတဿ, နိပုဏဿ အာဂမဝရဿ;

ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓသံဝဏ္ဏိတဿ, သဒ္ဓါဝဟဂုဏဿ.

Du Dīgha Nikāya, caractérisé par ses longs discours, cet Agama excellent et subtil, loué par le Buddha et ses disciples, et possédant des qualités qui inspirent la foi.

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနေဝ [Pg.159] ဟိ တိဏ္ဏမ္ပိ ပိဋကာနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော ဘာသိတော, ယာပကိဏ္ဏကဒေသနာတိ ဝုစ္စတိ, တတော သံဂါယနာဒိဝသေန သာဝကေဟီတိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ.

Car la méthode de commentaire des trois Piṭakas fut énoncée par le Parfaitement Éveillé lui-même ; on l'appelle « enseignement diversifié ». Ensuite, les maîtres disent qu'elle fut établie par les disciples par le biais des conciles et autres moyens.

အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထံ, အဋ္ဌကထာ အာဒိတော ဝသိသတေဟိ;

ပဉ္စဟိ ယာသင်္ဂီတာ, အနုသင်္ဂီတာ စ ပစ္ဆာပိ.

Afin d'en éclairer le sens, les commentaires (Aṭṭhakathā) furent chantés dès le début par cinq cents maîtres accomplis, puis récités à nouveau par la suite.

မဇ္ဈေ [Pg.161] ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါ, ဧသ စတုန္နမ္ပိ အာဂမာနဉှိ;

ဌတွာ ပကာသယိဿတိ, တတ္ထ ယထာ ဘာသိတမတ္ထံ;

ဣစ္စေဝ ကတော တသ္မာ, တမ္ပိ ဂဟေတွာန သဒ္ဓိမေတာယ;

အဋ္ဌကထာယ ဝိဇာနာထ, ဒီဃာဂမနိဿိတံ အတ္ထံ.

S'appuyant sur le Visuddhimagga, celui-ci expliquera le sens des quatre Agamas tel qu'il fut énoncé. Par conséquent, en prenant cela conjointement avec ce commentaire, comprenez le sens relatif au Dīgha Nikāya.

အတ္ထာနံ [Pg.165] သူစနတော, သုဝုတ္တတော သဝနတောထသူဒနတော,သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတောစ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတံ.

Parce qu'il indique les sens, qu'il est bien énoncé, qu'il protège, qu'il est conforme et qu'il est tel un fil, on l'appelle « Sutta ».

သုဒုဒ္ဒသံ [Pg.177] သုနိပုဏံ, ယတ္ထကာမနိပါတိနံ;

စိတ္တံ ရက္ခေထ မေဓာဝီ, စိတ္တံ ဂုတ္တံ သုခါဝဟံ.

Très difficile à voir, extrêmement subtil, se posant là où il lui plaît ; que l'homme sage garde son esprit, car l'esprit gardé apporte le bonheur.

သော [Pg.180] ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနဉ္ဇပ္ပတ္တေ ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတိ အဘိနိန္နာမေတိ –

Quand l'esprit est ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, débarrassé de ses souillures, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige et incline son esprit vers la connaissance et la vision.

ယံဟိတံ [Pg.206] ဘိက္ခဝေ သမ္မာဝဒမာနေ ဝဒေယျ သမန္တပါသော မာရဿာတိ, မာတုဂါမံယေဝ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ သမန္တပါသော မာရဿာတိ.

Moines, s'il est une chose dont on pourrait dire avec justesse qu'elle est « le filet de Māra s'étendant partout », c'est bien des femmes que l'on parlerait ainsi avec justesse.

ယော [Pg.209] ဘိက္ခု ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ စ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတွာ.

Ce moine qui, durant la journée, par la marche et l'assise, purifie son esprit des états mentaux qui font obstacle.

ဣတိ [Pg.228] စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန အယံ ကာယသမ္မတော အဋ္ဌိသံဃာတော အဘိက္ကမတိ.

C'est ainsi que, par l'expansion de l'élément air résultant de l'activité de l'esprit, cet amas d'os appelé « corps » avance.

ကရုဏာ [Pg.231] ဝိယ သတ္တေသု, ပညာ ယဿ မဟေသိနော;

ဉေယျဓမ္မေသု သဗ္ဗေသု, ပဝတ္တိတ္ထ ယထာရုစိ.

Pour ce Grand Sage, de même que sa compassion s'étendait aux êtres, sa sagesse s'exerçait selon son gré sur toutes les choses connaissables.

ဒသာယ [Pg.235] တာယ သတ္တေသု, သမုဿာဟိတမာနသော;

ပါဋိဟီရာဝသာနမှိ, ဝသန္တော တိဒသာလယေ;

ပါရိစ္ဆတ္တကမူလမှိ, ပဏ္ဍုကမ္ဗလနာမကေ;

သိလာသနေ သန္နိသိန္နော, အာဒိစ္စောဝ ယုဂန္ဓရေ.

L'esprit animé par cette compassion envers les êtres, au terme du double miracle, résidant dans le séjour des Trente-Trois, il s'assit sur le siège de pierre nommé Paṇḍukambala au pied de l'arbre Pāricchattaka, tel le soleil sur le mont Yugandhara.

စက္ကဝါဠသဟဿေဟိ, ဒသာဟာဂမ္မ သဗ္ဗသော;

သန္နိသိန္နေန ဒေဝါနံ, ဂဏေန ပရိဝါရိတော;

မာတရံ ပမုခံ ကတွာ, တဿာ ပညာယ တေဇသာ;

အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂံ, ဒေဝါနံ သမ္ပဝတ္တယိ.

Entouré d'une foule de divinités venues de dix mille systèmes de mondes, plaçant sa mère au premier rang, il exposa aux dieux, par la puissance de sa sagesse, la voie du discours de l'Abhidhamma.

တဿ [Pg.236] ပါဒေ နမဿိတွာ, သမ္ဗုဒ္ဓဿ သိရီမတော;

သဒ္ဓမ္မဉ္စဿ ပူဇေတွာ, ကတွာ သံဃဿ စဉ္ဇလိံ.

Ayant incliné la tête aux pieds de ce glorieux Buddha, ayant honoré son Vrai Dhamma et ayant salué le Sangha les mains jointes.

ယံ [Pg.237] ဒေဝဒေဝေါ ဒေဝါနံ, ဒေသေတွာ နယတော ပုန;

ထေရဿ သာရိပုတ္တဿ, သမာစိက္ခိ ဝိနာယကော.

Ce que le Dieu des dieux prêcha aux divinités, le Guide l'expliqua à nouveau méthodiquement au Thera Sāriputta.

အနောတတ္တဒဟေ ကတွာ, ဥပဋ္ဌာနံ မဟေသိနော;

ယဉ္စ သုတွာန သော ထေရော, အာဟရိတွာ မဟီတလံ.

Au lac Anotatta, s'étant tenu au service du Grand Sage, ce Thera, après l'avoir entendu, l'apporta sur la terre ferme.

ဘိက္ခူနံ ပရိရုဒါဟာသိ, ဣတိ ဘိက္ခူဟိ ဓာရိတော;

သင်္ဂီတိကာလေ သံင်္ဂီတော, ဝေဒေဟမုနိနာ ပုန.

Il le récita aux moines, et c'est ainsi que les moines le retinrent ; il fut à nouveau récité lors du concile par le Sage de Videha.

ယံ [Pg.238] ကရောမသိ ဗြဟ္မုနော, သမံ ဒေဝေဟိ မာရိသ;

တဒဇ္ဇ တုယှံ ကဿာမ, ဟန္ဒ သာမံ ကရောမ တေ.

Ce que nous faisons pour Brahmā avec les dieux, ô digne seigneur, nous le ferons pour toi aujourd'hui ; voici que nous l'accomplissons pour toi-même.

အတ္ထံ [Pg.241] ပကာသယိဿာမိ, အာဂမဋ္ဌကထာသုပိ;

ဂဟေတဗ္ဗံ ဂဟေတွာန, တောသယန္တော ဝိစက္ခဏေ.

J'éluciderai le sens dans les commentaires des Agamas, en retenant ce qui doit l'être, pour la satisfaction des sages.

ဣတိမေ [Pg.242] ဘာသမာနဿ, အဘိဓမ္မကထံ ဣမံ;

အဝိက္ခိတ္တာ နိသာမေထ, ဒုလ္လဘာဟိအယံကထာ.

Alors que je prononce ce discours sur l'Abhidhamma, écoutez avec un esprit attentif, car un tel enseignement est difficile à rencontrer.

ဧတ္ထေတေ [Pg.263] ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ.

C’est ici que ces états mauvais et malsains cessent sans aucun reste.

စက္ခုံ [Pg.266] စာဝုသော ပဋိစ္စ ရူပေစ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ယံ ဝေဒေတိ, တံ သဉ္ဇာနာတိ. ယံ သဉ္ဇာနာတိ, တံ ဝိတက္ကေတိ, ယံ ဝိတက္ကေတိ, တံ ပပဉ္စေတိ, ယံ ပပဉ္စေတိ, တတော နိဒါနံ ပုရိသံ ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု စက္ခုဝိညေယျသု ရူပေသု –

En dépendant de l’œil et des formes, chers amis, surgit la conscience visuelle. La rencontre des trois est le contact. Par le contact pour condition, la sensation. Ce que l’on ressent, on le perçoit. Ce que l’on perçoit, on le pense. Ce que l’on pense, on le multiplie mentalement. À partir de ce que l’on a ainsi multiplié, des notions issues de la prolifération mentale assaillent l’homme en ce qui concerne les formes connaissables par l’œil dans le passé, le futur et le présent.

ပုရိမာ [Pg.274] ဘိက္ခဝေ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ.

Moines, on ne discerne pas de limite antérieure à l’ignorance.

အတ္ထေဝ [Pg.277] ဂမ္ဘီရဂတံ သုဒုဗ္ဗုဓံ,သယံ အဘိညာယ သဟေတုသမ္ဘဝံ;

ယထာနုပုဗ္ဗံ နိခိလေန ဒေသိတံ,မဟေသိနာ ရူပဂတံဝ ပဿတိ.

Il y a là une chose profonde et très difficile à comprendre, qu’il a lui-même réalisée par une connaissance directe avec sa cause et son origine. Enseignée intégralement et selon l’ordre approprié par le Grand Sage, on la voit comme on voit une forme matérielle.

အဘိက္ကမိဿာမိ [Pg.286] ပဋိက္ကမိဿာမီတိ ဟိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ.

En effet, l’esprit qui s’élève en pensant « je vais avancer, je vais reculer » produit la forme matérielle.

န [Pg.308] အန္တလိက္ခေန န သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ,န ပဗ္ဗတာနံ ဝိဝရံ ပဝိဿ;

န ဝိဇ္ဇတေ သော ဇဂတိပ္ပဒေသော,ယတ္ထဋ္ဌိတော မုစ္စေယျ ပါပကမ္မာ.

Ni dans les airs, ni au milieu de l’océan, ni en entrant dans une faille de montagne, il n’existe aucun endroit au monde où l’on puisse se tenir pour échapper aux conséquences de ses mauvaises actions.

ယံ [Pg.311] ပတ္တံ ကုသလံ တဿ, အာနုဘာဝေန ပါဏိနော;

သဗ္ဗေ သဒ္ဓမ္မရာဇဿ, ဉတွာ ဓမ္မံ သုခါဝဟံ;

ပါပုဏန္တု ဝိသုဒ္ဓါယ, သုခါယ ပဋိပတ္တိယာ;

အသောကမနုပါယာသံ, နိဗ္ဗာနသုခမုတ္တမံ.

Par la puissance du mérite accompli, puissent tous les êtres, ayant connu le Dharma apportant le bonheur du Roi du Vrai Dharma, atteindre par une pratique pure et heureuse le bonheur suprême du Nibbāna, exempt de chagrin et de détresse.

စိရံ တိဋ္ဌတု သဒ္ဓမ္မော, ဓမ္မေ ဟောန္တု သဂါရဝါ;

သဗ္ဗေပိ သတ္တာ ကာလေန, သမ္မာ ဒေဝေါ ပဝဿတု;

ယထာ ရက္ခိံသု ပေါရာဏာ, သုရာဇာနော တထေဝိမံ;

ရာဇာ ရက္ခတု ဓမ္မေန, အတ္တနောဝ ပဇံပဇံ.

Que le vrai Dharma demeure longtemps, que les êtres soient respectueux du Dharma ; que la pluie tombe en temps voulu de façon appropriée sur tous les êtres. De même que les bons rois d’autrefois protégeaient leur peuple, que le roi protège avec justice son peuple comme ses propres enfants.

တာဝ [Pg.312] တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;

ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ ပညာဝိသုဒ္ဓိယာ;

ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;

လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနော.

Puisse-t-il demeurer dans le monde, montrant aux fils de bonne famille la voie de la purification de la sagesse pour ceux qui cherchent à traverser le monde, aussi longtemps que subsiste dans le monde le nom même du « Bouddha », le Grand Sage, l’Aîné du monde, à l’esprit pur et imperturbable.

ဒုတိယသန္နိပါတ

Deuxième assemblée.

မဟာပဒါနသုတ္တ အဋ္ဌကထာ

Commentaire du Mahāpadāna Sutta.

ပုစ္ဆာ – အဋ္ဌကထာ [Pg.1] သံဂီတိယာ အာဝုသော ပဌမေ သန္နိပါတေ သကလာ စ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာ ဒီဃနိကာယေ စ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ အဘိဓမ္မေ စ ဓမ္မသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာ သံဂီတာ ထေရေဟိ ဆဋ္ဌသံဂီတိကာရေဟိ. ဣဒါနိ ပန ဒုတိယေ သန္နိပါတေ ဒီဃနိကာယေ မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာတော ပဋ္ဌာယ တဒဝသေသာနံ ယထာဝဝတ္ထိတသံဝဏ္ဏနာနံ သံဂါယနောကာသော အနုပ္ပတ္တော. တသ္မာ ဣမိဿာ ဒုတိယသန္နိပါတသံဂီတိယာ ပုဗ္ဗကိစ္စဝသေန ယထာနုပ္ပတ္တာယ မဟာဝဂ္ဂေ မဟာပဒါနသုတ္တသံဝဏ္ဏနာယ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ ကာတုံ သမာရဘာမ. မဟာပဒါနသုတ္တဿ အာဝုသော နိဒါနေ ပရိယာပန္နဿ ‘‘ကရေရိကုဋိကာယ’’န္တိပဒဿ အတ္ထော ကထံ အဋ္ဌကထာစရိယေန ကထိတော.

Question : Chers amis, lors de la récitation du commentaire pendant la première assemblée, l’intégralité de l’explication du Vinaya, l’explication du Sīlakkhandhavagga du Dīgha Nikāya et l’explication du Dhammasaṅgaṇī de l’Abhidhamma ont été récitées par les theras chargés de la sixième assemblée. À présent, lors de la deuxième assemblée, l’occasion est venue pour la récitation des explications restantes, telles qu’établies, en commençant par l’explication du Mahāvagga du Dīgha Nikāya. Par conséquent, pour cette récitation de la deuxième assemblée, à titre de travail préliminaire, nous commençons l’échange de questions et réponses sur l’explication du Mahāpadāna Sutta du Mahāvagga. Chers amis, comment le sens du terme « karerikuṭikāya » inclus dans l’introduction du Mahāpadāna Sutta a-t-il été exposé par le maître commentateur ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – မဟာပဒါနသုတ္တဿ ဘန္တေ နိဒါနေ ပရိယာပန္နဿ ကရေရိကုဋိကာယန္တိပဒဿ အတ္ထော ‘‘ကရေရိကုဋိကာယ’’န္တိ ကရေရီတိ ဝရုဏရုက္ခဿ နာမံ. ကရေရိမဏ္ဍပေါ တဿာ ကုဋိကာယ [Pg.2] ဒွါရေ ဌိတော, တသ္မာ ကရေရိကုဋိကာတိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ကောသမ္ဗရုက္ခဿ ဒွါရေဌိတတ္တာ ကောသမ္ဗကုဋိကာတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အဋ္ဌကထာစရိယေန ကထိတော.

Réponse : Vénérable, le sens du terme « karerikuṭikāya » inclus dans l’introduction du Mahāpadāna Sutta a été exposé ainsi par le maître commentateur : « karerikuṭikāya » signifie que « karerī » est le nom de l’arbre Varuṇa. Un pavillon de karerī se tenait à la porte de cette cellule, c’est pourquoi elle est appelée « karerikuṭikā ». C’est de la même manière que l’on parle de « kosambakuṭikā » parce qu’elle se trouvait à la porte d’un arbre kosamba.

ကရေရိကုဋိကာယန္တိ [Pg.3] ကရေရီတိ ဝရုဏရုက္ခဿ နာမံ.

Concernant « karerikuṭikāya », « karerī » est le nom de l’arbre Varuṇa.

ကရေရိမဏ္ဍပေါ [Pg.4] တဿာ ကုဋိကာယ ဒွါရေ ဌိတော, တသ္မာ ကရေရိကုဋိကာတိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ကောသမ္ဗရုက္ခဿ ဒွါရေ ဌိတတ္တာ ဧကာသမ္ဗကုဋိကာတိ.

Un pavillon de karerī se tenait à la porte de cette cellule, c’est pourquoi elle est appelée « karerikuṭikā ». C’est comme pour la cellule « kosambakuṭikā » située à la porte d’un arbre kosamba.

အန္တောဇေတဝနေ ကိရ ကရေရိကုဋိ ကောသမ္ဗကုဋိ ဂန္ဓကုဋိ သလဠာဂါရန္တိ စတ္တာရိ မဟာဂေဟာနိ –

On dit qu’à l’intérieur du Jetavana, il y avait quatre grandes maisons : la cellule Kareri, la cellule Kosamba, la cellule parfumée (Gandhakuṭi) et la demeure de Salaḷa.

ဧကေကံ သတသဟဿပရိစ္စာဂေန နိပ္ဖန္နံ.

Chacune fut achevée grâce à une dépense de cent mille pièces.

တေသု သလဠာဂါရံ ရညာ ပသေနဒိနာ ကာရိတံ.

Parmi elles, la demeure de Salaḷa fut construite par le roi Pasenadi.

ပုဗ္ဗေနိဝါသ

Vies passées.

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.5] အာဝုသော နိဒါနေ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တာ ဓမ္မီကထာ ဥဒပါဒီတိဝစနဿ အတ္ထော ကထံ အဋ္ဌကထာစရိယေန ကထိတော.

Question : Dans cette même introduction, chers amis, comment le sens des paroles « un discours sur le Dharma lié aux vies passées eut lieu » a-t-il été exposé par le maître commentateur ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ နိဒါနေ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တာ ဓမ္မီကထာ ဥဒပါဒီတိ ဝစနဿ အတ္ထော ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တာတိ ဧကမ္ပိဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယောတိ ဧဝံ နိဗဒ္ဓေန ပုဗ္ဗေနိဝုဋ္ဌခန္ဓသန္တာနသင်္ခါတေန ပုဗ္ဗေနိဝါသေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ပဝတ္တိတာ. ဓမ္မီတိ ဓမ္မသံယုတ္တာ. ဥဒပါဒီတိ အဟော အစ္ဆရိယံ ဒသဗလဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ. ပုဗ္ဗေနိဝါသံ နာမ ကေ အနုဿရန္တိ ကေ နာနုဿရန္တီတိ ဒိဋ္ဌိယာ အနုဿရန္တိ, သာဝကာ သ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ ဗုဒ္ဓါ စ အနုဿရန္တိ. ကတရဒိဋ္ဌိယော အနုဿရန္တိ. ယေ အဂ္ဂပတ္တာ ကမ္မဝါဒိနော တေပိ စတ္တာလီသံယေဝ ကပ္ပေ အနုဿရန္တိ, န တတော ပရန္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အဋ္ဌကထာစရိယေန ကထိတော.

Réponse : Vénérable, dans cette même introduction, le sens des paroles « un discours sur le Dharma lié aux vies passées eut lieu » est le suivant : « lié aux vies passées » signifie qu’il s’est déroulé en lien avec les vies antérieures, définies comme la continuité des agrégats ayant résidé auparavant, de la manière suivante : « une naissance, deux naissances », etc. « Sur le Dharma » signifie associé au Dharma. « Eut lieu » exprime : « Oh, quelle merveilleuse connaissance des vies passées possède Celui qui a les Dix Forces ! ». Qui se souvient des vies passées et qui ne s’en souvient pas ? On s’en souvient par la faculté de vision, les disciples s’en souviennent, de même que les bouddhas par soi-même et les bouddhas. Quels tenants de vues s’en souviennent ? Ceux qui soutiennent la théorie de l’action et qui ont atteint le sommet ne s’en souviennent que jusqu’à quarante kalpas, pas au-delà. C’est ainsi, vénérable, que cela a été exposé par le maître commentateur.

ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တာတိ [Pg.6] ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယောတိ ဧဝံ နိဗဒ္ဓေန ပုဗ္ဗေနိဝုဋ္ဌခန္ဓသန္တာနသင်္ခါတေန ပုဗ္ဗေနိဝါသေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ပဝတ္တိတာ.

« Lié aux vies passées » signifie que le discours a été mené en relation avec les vies passées, lesquelles sont définies comme la continuité des agrégats ayant résidé antérieurement, selon la séquence « une naissance, deux naissances », etc.

ကပ္ပပရိစ္ဆေဒဝါရ

Chapitre sur la détermination des kalpas.

ပုစ္ဆာ – တသ္မိံ [Pg.7] အာဝုသော မဟာပဒါနသုတ္တေ ဥဒ္ဒေသဝါရေ နဝသု ပရိစ္ဆေဒဝါရေသု ပဌမေ ကပ္ပပရိစ္ဆေဒဝါရေ ဘဒ္ဒကပ္ပေတိ ပဒဿ အတ္ထော အဋ္ဌကထာစရိယေန ကထံ ကထိတော.

Question : Chers amis, dans ce Mahāpadāna Sutta, au sein de l’énumération des neuf chapitres, comment le sens du terme « bhaddakappa » dans le premier chapitre sur la détermination des kalpas a-t-il été exposé par le maître commentateur ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – တသ္မိံ [Pg.8] ဘန္တေ မဟာပဒါနသုတ္တေ ဥဒ္ဒေသဝါရေ နဝသု ပရိစ္ဆေဒဝါရေသု ပဌမေ ကပ္ပပရိစ္ဆေဒဝါရေ ဘဒ္ဒကပ္ပေတိ ပဒဿ အတ္ထော ဘဒ္ဒကပ္ပေတိ ပဉ္စဗုဒ္ဓုပ္ပာဒပဋိမဏ္ဍိတတ္တာ သုန္ဒရကပ္ပေ သာရကပ္ပေတိ ဘဂဝါ ဣမံ ကပ္ပံ ထောမေန္တော ဧဝမာဟ. ယတော ပဋ္ဌာယ ကိရ အမှာကံ ဘဂဝါ အဘိနီဟာရော ကတော, ဧကသ္မိံ အန္တရေ ဧကသ္မိမ္ပိ ကပ္ပေ ပဉ္စဗုဒ္ဓါ နိဗ္ဗတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အဋ္ဌကထာစရိယေန ကထိတော.

Réponse : Vénérable, dans ce Mahāpadāna Sutta, au sein de l’énumération des neuf chapitres, dans le premier chapitre sur la détermination des kalpas, le sens du terme « bhaddakappa » est : un « kalpa fortuné » est un beau kalpa, car il est orné par l’apparition de cinq bouddhas. Le Béni a fait l’éloge de ce kalpa en disant qu’il est un « kalpa d’essence » (sārakappa). On dit que depuis que notre Béni a fait son vœu initial, il n’est jamais arrivé dans cet intervalle qu’il y ait cinq bouddhas nés dans un seul kalpa. C’est ainsi, vénérable, que cela a été exposé par le maître commentateur.

ဝိပဿိဿ [Pg.9] ဘိက္ခဝေ ဘဂဝတော ဣတော သော ဘိက္ခဝေ ဆနဝုတိကပ္ပေ ယံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ –

Moines, il y a quatre-vingt-seize kalpas de cela que le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, est apparu dans le monde.

သဒ္ဒကပ္ပေတိ ပဉ္စဗုဒ္ဓုပ္ပာဒပဋိမဏ္ဍိတတ္တာ သုန္ဒရကပ္ပေ သာရကပ္ပေတိ ဘဂဝါ ဣမံ ကပ္ပံ ထောမေန္တော ဧဝမာဟ –

En louant ce kalpa, le Béni a dit : « Un kalpa fortuné est un beau kalpa, car il est orné par l’apparition de cinq bouddhas ; c’est un kalpa d’essence. »

‘‘ယတော ပဋ္ဌာယ ကိရ အမှာကံ ဘဂဝတာဘိနီဟာရော ကတော, ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဧကသ္မိမ္ပိ ကပ္ပေ ပဉ္စဗုဒ္ဓါ နိဗ္ဗတ္တာ နာမ နတ္ထိ’’ –

« Depuis, dit-on, que notre Béni a formé sa résolution initiale, il n’y a jamais eu, dans cet intervalle, un seul kalpa où cinq bouddhas sont apparus. »

အာယုပရိစ္ဆေဒဝါရ

Chapitre sur la détermination de la durée de vie.

ပုစ္ဆာ – စတုတ္ထေ [Pg.10] ပနာဝုသော အာယုပရိစ္ဆေဒဝါရေ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျောတိ ဧတေသံ ပဒါနံ အတ္ထော ကထံ အဋ္ဌကထာစရိယေန ကထိတော.

Question – Cher ami, dans la quatrième section sur la délimitation de la durée de vie, comment le maître du commentaire a-t-il expliqué le sens de ces mots « un peu plus ou moins » ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – စတုတ္ထေ ပန ဘန္တေ အာယုပရိစ္ဆေဒဝါရေ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျောတိ ဧတေသံ ပဒါနံ အတ္ထော ‘‘အပ္ပံ ဝါ ဘိယျောတိ ဝဿသတတော ဝါ ဥပရိ အပ္ပံ, အညံ ဝဿသတံ အပတွာ ဝီသံ ဝါ တိံသံ ဝါ စတ္တာလီသံ ဝါ ပဏ္ဏာသံ ဝါ သဋ္ဌိ ဝါ ဝဿာနိ ဇီဝတိ. ဧဝံ ဒီဃာယုကော ပန အတိဒုလ္လဘော, အသုကော ကိရ ဧဝံ စိရံ ဇီဝတီတိ တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ အဋ္ဌကထာစရိယေန ကထိတော.

Réponse – Vénérable, dans la quatrième section sur la délimitation de la durée de vie, le maître du commentaire a expliqué le sens des mots « un peu plus ou moins » ainsi : « "un peu plus ou moins" signifie un peu au-delà de cent ans, ou n'atteignant pas un autre siècle, vivant vingt, trente, quarante, cinquante ou soixante ans. Cependant, une personne avec une vie aussi longue est extrêmement rare ; on dit qu'untel vit si longtemps qu'il faut se rendre ici et là pour le voir », et ainsi de suite.

မယှံ [Pg.11] ဘိက္ခဝေ ဧတရဟိ အပ္ပကံ အာယုပ္ပမာဏံ ပရိတ္တံ လဟုကံ ယော စိရံ ဇီဝတိ သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော.

« Moines, à présent, l'étendue de ma vie est courte, limitée et brève ; celui qui vit longtemps vit cent ans, un peu plus ou moins. »

အပ္ပံ ဝါ ဘိယျောတိ ဝဿသတတော ဝါ ဥပရိ အပ္ပံ, အယျံ ဝဿသတံ အပတွာ ဝီသံ ဝါ တိံသံ ဝါ စတ္တာလီသံဝါ ဝါ ပဏ္ဏာသံ ဝါ သဋ္ဌိ ဝါ ဝဿာနိ ဇီဝတိ–

« "Un peu plus ou moins" signifie un peu au-delà de cent ans, ou n'atteignant pas un autre siècle, il vit vingt, trente, quarante, cinquante ou soixante ans – »

ဥပဋ္ဌာကပရိစ္ဆေဒဝါရ

Section sur la délimitation de l'assistant.

ပုစ္ဆာ – အဋ္ဌမေ [Pg.12] ပနာဝုသော ဥပဋ္ဌာကပရိစ္ဆေဒဝါရေ အာနန္ဒောတိပဒေ ကထံ အဋ္ဌကထာစရိယေန ဝဏ္ဏိတော.

Question – Cher ami, dans la huitième section sur la délimitation de l'assistant, comment le terme « Ānanda » a-t-il été commenté par le maître du commentaire ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – အဋ္ဌမေ ပန ဘန္တေ ဥပဋ္ဌာကပရိစ္ဆေဒေ ပန အာနန္ဒောတိ နိဗဒ္ဓုပဋ္ဌာကဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အဋ္ဌကထာစရိယေန ဝဏ္ဏိတော.

Réponse – Vénérable, dans la huitième section sur la délimitation de l'assistant, le maître du commentaire a expliqué le terme « Ānanda » en disant qu'il a été mentionné en référence à sa condition d'assistant permanent, et ainsi de suite.

မယှံ [Pg.13] ဘိက္ခဝေ ဧတရဟိ အာနန္ဒော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော–

« Moines, à présent, le moine nommé Ānanda est mon assistant, mon assistant principal – »

ဘဂဝတောဟိ [Pg.14] ပဌမဗောဓိယံ အနိဗဒ္ဓါ ဥပဋ္ဌာကာ အဟေသုံ.

Certes, durant la période initiale suivant l'Éveil du Bienheureux, les assistants n'étaient pas permanents.

ဧကဒါ နာဂသမာလော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဝိစရိ.

Une fois, Nāgasamāla marchait en portant le bol et la robe.

ဣဒမေဝ [Pg.15] တေ ကာရဏံ သလ္လက္ခေတွာ နိဝါရယိမှ.

C'est précisément après avoir considéré cette raison que nous t'avons arrêté.

ဧကစ္စေ [Pg.16] ဘိက္ခူ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဂစ္ဆာမာတိ ဝုတ္တေ အညေန ဂစ္ဆန္တိ.

Certains moines, quand on leur disait : « Nous irons par ce chemin », allaient par un autre.

ဥဋ္ဌေဟိ [Pg.17] အာဝုသော အာနန္ဒ, ဥဋ္ဌေဟိ အာဝုသော အာနန္ဒ.

« Lève-toi, cher Ānanda ; lève-toi, cher Ānanda. »

ကံ ပနေတ္ထ အာနန္ဒ အာဒီနဝံ ပဿသိ.

« Quel inconvénient vois-tu en cela, Ānanda ? »

ကံ [Pg.18] ပနေတ္ထ အာနန္ဒ အာနိသံသံ ပဿသိ.

« Quel avantage vois-tu en cela, Ānanda ? »

သမဝတ္တက္ခန္ဓော [Pg.28] အတုလော, သုပ္ပဗုဒ္ဓေါ စ ဥတ္တရော;

သတ္တဝါဟော ဝိဇိတသေနော, ရာဟုလော ဘဝတိ သတ္တမော –

Samavattakkhandha l'inégalable, Suppabuddha et Uttara ; Sattavāha, Vijitasena, et Rāhula est le septième –

သုတနာ [Pg.29] သဗ္ဗကာမာစ, သုစိတ္တာ အထ ရောစိနီ;

ရုစဂ္ဂတီ သုနန္ဒာစ, ဗိမ္ဗာ ဘဝတိ သတ္တမာ.

Sutanā, Sabbakāmā, Sucittā, puis Rocinī ; Rucaggatī, Sunandā, et Bimbā est la septième.

အနေကဇာတိသံသာရံ[Pg.37], သန္ဓာဝိဿံ အနိဗ္ဗိသံ;

ဂဟကာရံ ဂဝေသန္တော, ဒုက္ခာ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ;

ဂဟကာရက ဒိဋ္ဌောသိ, ပုန ဂေဟံ န ကာဟသိ.

À travers de nombreuses naissances dans le saṃsāra, j'ai erré sans repos, cherchant le bâtisseur de la maison ; pénible est la naissance répétée. Ô bâtisseur de maison, tu es vu ! Tu ne construiras plus de maison.

သဗ္ဗာ တေ ဖာသုကာ ဘဂ္ဂါ, ဂဟကူဋံ ဝိသင်္ခတံ;

ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တံ, တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ.

Toutes tes solives sont brisées, le faîte de la maison est détruit ; mon esprit est parvenu au non-conditionné, il a atteint l'extinction des soifs.

အယောဃနဟတဿေဝ[Pg.40], ဇလတော ဇာတဝေဒသော;

အနုပုဗ္ဗူပသန္တဿ, ယထာ န ဉာဉတေ ဂတိ;

ဧဝံ သမ္မာဝိမုတ္တာနံ, ကာမဗန္ဓောဃတာရိနံ;

ပညာပေတုံ ဂတိ နတ္ထိ, ပတ္တာနံ အစလံ သုခံ.

De même que l'on ne connaît pas la destination du feu qui s'éteint graduellement après avoir flambé sous les coups d'un marteau de fer ; de même, il n'y a pas de destination assignable pour ceux qui sont parfaitement libérés, qui ont traversé le flot des liens sensuels et qui ont atteint le bonheur inébranlable.

န [Pg.44] ပန ဘဂဝါ မိလက္ခုသဒိသော ဟောတိ နာပိ အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလော.

Or, le Bienheureux n'est ni semblable à un barbare, ni paré de boucles d'oreilles en pierres précieuses.

တေ ပန အတ္တနော သမာနသဏ္ဌာနမေဝ ပဿန္တိ.

Mais ils ne voient que ce qui a la même forme qu'eux-mêmes.

န [Pg.48] ခေါ အာနန္ဒ ဧတ္တာဝတာ တထာဂတော သက္ကတော ဝါ ဟောတိ ဂရုကတော ဝါ မာနိတော ဝါ ပူဇိတော ဝါ အပစိတော ဝါ.

« Ānanda, ce n'est pas par de tels moyens que le Tathāgata est honoré, respecté, estimé, vénéré ou adoré. »

ကသ္မာ [Pg.50] ပန ဘဂဝါ အညတ္ထ ဧကံ ဥမာပုပ္ဖမတ္တမ္ပိ ဂဟေတွာ ဗုဒ္ဓ ဂုဏေ အာဝဇ္ဇေတွာ ကတာယ ပူဇာယ ဗုဒ္ဓဉာဏေနာပိ အပရိစ္ဆိန္နံ ဝိပါကံ ဝဏ္ဏေတွာ–

Mais pourquoi le Bienheureux, ayant par ailleurs pris ne serait-ce qu'une seule fleur de lin et ayant réfléchi aux qualités du Bouddha, a-t-il décrit le fruit d'une telle offrande comme étant illimité, même pour la connaissance d'un Bouddha –

ယော [Pg.55] ခေါ အာနန္ဒ ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ ဥပါသကော ဝါ ဥပါသိကာ ဝါ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရတိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ သော တထာ ဂတံ သက္ကရောတိ ဂရုကရောတိ မာနေတိ ပူဇေတိ အပစိယတိ ပရမာယ –

« Car, Ānanda, le moine ou la moniale, le disciple laïc ou la disciple laïque qui vit en pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, qui pratique avec justesse et se conduit selon le Dhamma, c'est celui-là qui honore, respecte, estime, vénère et adore le Tathāgata de la manière la plus élevée – »

သိယာ [Pg.59] ခေါ ပနာနန္ဒ တုမှာကံ ဧဝမဿ ‘အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစနံ, နတ္ထိ နော သတ္ထာ’တိ.

« Il se pourrait, Ānanda, que vous pensiez ainsi : "La parole de l'Enseignement a perdu son Maître, nous n'avons plus de Maître." »

န [Pg.60] ခေါ ပနေတံ အာနန္ဒ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Mais, Ānanda, il ne faut pas voir les choses ainsi. »

ဓမ္မောပိ ဒေသိတော စေဝ ပညတ္တောစ, ဝိနယောပိ ဒေသိတော စေဝ ပညတ္တော စ–

« Le Dhamma a été enseigné et établi, et le Vinaya a été enseigné et établi – »

အဿောသိ [Pg.67] ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတောတိ.

Ajātasattu, le roi du Magadha, fils de la dame Videhī, apprit que le Bienheureux s'était éteint à Kusinārā.

သတ္ထာ နာမ ပရိနိဗ္ဗုတော, န သော သက္ကာ ပုန အာဟရိတုံ, ပေါထုဇ္ဇနိကသဒ္ဓါယ ပန အမှာကံ ရညာ သဒိသော နတ္ထိ, သစေ ဧသ ဣမိနာဝ နိယာမေန သုဏိဿတိ, ဟဒယမဿ ဖလိဿတိ. ရာဇာ ခေါ ပန အမှေဟိ အနုရက္ခိတဗ္ဗောတိ.

« Le Maître s'est éteint, on ne peut plus le ramener. Or, en ce qui concerne la foi d'un homme ordinaire, nul n'est comparable à notre roi. S'il apprend la nouvelle de cette manière, son cœur se brisera. Le roi doit donc être ménagé par nous. »

ဒေဝ [Pg.68] အမှေဟိ သုပိနကော ဒိဋ္ဌော, တဿ ပဋိဃာတတ္ထံ တုမှေဟိ ဒုကူလဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ ယထာ နာသာပုဋမတ္တံ ပညာယတိ, ဧဝံ စတုမဓုရဒေါဏိယာ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ.

« Majesté, nous avons eu un rêve. Pour en écarter les effets néfastes, il convient que vous revêtiez un vêtement de fin tissu doublé et que vous vous allongiez dans une auge remplie des quatre douceurs, de telle sorte que seules vos narines soient visibles. »

ဒေဝ [Pg.69] မရဏတော မုစ္စနကသတ္တော နာမ နတ္ထိ, အမှာကံ အာယုဝဍ္ဎနော စေတိယဋ္ဌာနံ ပုညက္ခေတ္တံ အဘိသေကသိဉ္စကော သော ဘဂဝါ သတ္ထာ ကုသိနာရာယ ပရိနိဗ္ဗုတောတိ.

« Majesté, il n'existe aucun être qui puisse échapper à la mort. Ce Bienheureux Maître, qui est la source de notre longévité, le sanctuaire, le champ de mérite et celui qui confère l'onction, s'est éteint à Kusinārā. »

ဘဂဝါ [Pg.71] သဗ္ဗညု နနု ဣမသ္မိံ ဌာနေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသယိတ္ထ, သောကသလ္လံ မေ ဝိနောဒယိတ္ထ, တုမှေ မယှံ သောကသလ္လံ နီဟရိတ္ထ, အဟံ တုမှာကံ သရဏံ ဂတော, ဣဒါနိ ပန မေ ပဋိဝစနမ္ပိ န ဒေထ ဘဂဝါတိ.

« Le Bienheureux est omniscient. N'est-ce pas en ce lieu même qu'il s'est assis pour enseigner le Dharma et a dissipé la flèche de mon chagrin ? Vous avez retiré la flèche de mon chagrin, je me suis réfugié en vous ; et pourtant, maintenant, Seigneur, vous ne me donnez même plus de réponse. »

နနု [Pg.72] ဘဂဝါ အဟံ အညဒါ ဧဝရူပေ ကာလေ တုမှေ မဟာဘိက္ခု သံဃပရိဝါရာ ဇမ္ဗုဒီပတလေ စာရိကံ စရထာတိ သုဏောမိ.

« N'est-ce pas, Seigneur, qu'en d'autres temps comme celui-ci, j'entendais dire que vous parcouriez la terre de Jambudīpa, entouré de la grande communauté des moines ? »

မမ ပရိဒေဝိတေနေဝ န သိဇ္ဈတိ, ဒသဗလဿ ဓာတုယော အာဟရာပေဿာမီတိ ဧဝံ အဿောသိ.

« Mes seules lamentations ne suffiront pas, je ferai apporter les reliques de Celui qui possède les dix forces » ; c'est ainsi qu'il entendit.

သစေ [Pg.73] ဒဿန္တိ, သုန္ဒရံ. နော စေ ဒဿန္တိ, အာဟရဏုပါယေန အာဟရိဿာမီတိ စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ သယမ္ပိ နိက္ခန္တောယေဝ.

« S'ils les donnent, c'est bien. S'ils ne les donnent pas, je les obtiendrai par quelque stratagème. » Ayant mobilisé son armée composée des quatre corps, il partit lui-même.

ယထာ စ အဇာတသတ္တု, ဧဝံ လိစ္ဆဝီ အာဒယောပိ.

Et tout comme Ajātasattu, les Licchavī et les autres firent de même.

အမှာကံ [Pg.74] ဓာတုယော ဝါ ဒေန္တု, ယုဒ္ဓံ ဝါတိ ကုသိနာရာနဂရံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတေ ဧတံ ဘဂဝါ အမှာကံ ဂါမက္ခေတ္တေဟိ ပဋိဝစနံ အဝေါစုံ.

« Qu'ils nous donnent les reliques ou ce sera la guerre ! » ; ayant encerclé la ville de Kusinārā, ils reçurent cette réponse de la part des habitants de nos territoires.

န မယံ သတ္ထု သာသနံ ပဟိဏိမှ, နာပိ ဂန္တွာ အာနယိမှ. သတ္ထာ ပန သယမေဝ အာဂန္တွာ သာသနံ ပေသေတွာ အမှေ ပက္ကောသာပေသိ. တုမှေပိ ခေါ ပန ယံ တုမှာကံ ဂါမက္ခေတ္တေ ရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န တံ အမှာကံ ဒေထ. သဒေဝကေ စ လောကေ ဗုဒ္ဓရတနသမံ ရတနံ နာမ နတ္ထိ[Pg.75], ဧဝရူပံ ဥတ္တမရတနံ လဘိတွာ မယံ နဒဿာမ, န ခေါ ပန တုမှေဟိယေဝ မာတုထနတော ခီရံ ပီတံ. အမှေဟိပိ မာတုထနတော ခီရံ ပီတံ, န တုမှေယေဝ ပုရိသာ, အမှေပိ ပုရိသာ. ဟောတူတိ အညမညံ အဟံကာရံ ကတွာ သာသနပဋိသာသနံ ပေသေန္တိ. အညမညံ မာနဂဇ္ဇိတံ ဂဇ္ဇန္တိ.

« Nous n'avons pas envoyé de message au Maître, et nous ne sommes pas allés le chercher. Mais le Maître lui-même est venu de son propre chef, nous a envoyé un message et nous a fait appeler. De plus, tout trésor qui surgit dans vos territoires, vous ne nous le donnez pas. Et dans le monde incluant les dieux, il n'existe aucun trésor égal au trésor qu'est le Bouddha. Ayant obtenu un tel trésor suprême, nous ne le donnerons pas. Ce n'est pas seulement vous qui avez bu le lait maternel ; nous aussi avons bu le lait maternel. Vous n'êtes pas les seuls hommes ; nous sommes aussi des hommes. » Ainsi, faisant preuve d'un orgueil mutuel, ils s'échangeaient des messages de défi. Ils rugissaient l'un contre l'autre des cris de fierté.

ဧတေ [Pg.76] ရာဇာနော ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗုတဋ္ဌာနေ ဝိဝါဒံ ကရောန္တိ, န ခေါ ပနေတံ ပတိရူပံ, အလံ ဣမိနာ ကလဟေန, ဝူပသမေဿာမိ နန္တိ.

« Ces rois se querellent sur le lieu où le Bienheureux s'est éteint ; cela n'est certes pas convenable. Assez de ce conflit ! Je vais l'apaiser. »

အာစရိယဿ [Pg.77] ဝိယ ဘော သဒ္ဒေါ, အာစရိယဿ ဝိယ ဘော သဒ္ဒေါတိ သဗ္ဗေ နိရဝါ အဟေသုံ.

« Ô messieurs, c'est la voix du maître ! Ô messieurs, c'est la voix du maître ! » ; et tous devinrent silencieux.

(၁)

(1)

သုဏန္တု ဘောန္တော မမ ဧကဝါစံ,အမှာက ဗုဒ္ဓေါ အဟု ခန္တိဝါဒေါ;

နဟိ [Pg.78] သာဓုယံ ဥတ္တမပုဂ္ဂလဿ,သရီရဘာဂေ သိယာ သမ္ပဟာရော.

Écoutez, messieurs, ma seule parole : notre Bouddha prêchait la patience. Il ne serait pas bon qu'un conflit éclate au sujet de la répartition du corps de cet être suprême.

(၂)

(2)

သဗ္ဗေဝ ဘောန္တော သဟိတာ သမဂ္ဂါ,သမ္မောဒမာနာ ကရောမဋ္ဌဘာဂေ;

ဝိတ္ထာရိကာ ဟောန္တု, ဒိသာသု ထူပါ;

ဗဟူ ဇနာ စက္ခုမတော ပသန္နာ.

Soyez tous, messieurs, unis et en harmonie ; divisons-les avec joie en huit parts. Que des stupas soient érigés dans toutes les directions, car de nombreuses personnes ont foi en Celui qui possède la vision.

န [Pg.79] ဟိ သာဓုကံ ဥတ္တမပုဂ္ဂလဿ, သရီရဘာဂေ သိယာ သမ္ပဟာရောတိ န ဟိ သာဓုယန္တိ န ဟိ သာဓု အယံ –

« Car il n'est pas bon qu'un conflit éclate au sujet de la répartition du corps de l'être suprême » signifie : ceci n'est pas bon —

ဘဂဝါ [Pg.81] သဗ္ဗသု ပုဗ္ဗေ မယံ တုမှာကံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏပဋိမဏ္ဍိတံ ဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရသ္မိခစိတံ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနသမုဇ္ဇလိတသောဘံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သရီရံ အဒ္ဒသာမ, ဣဒါနိ ပန သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာဝ ဓာတုယော အဝသိဋ္ဌာ ဇာတာ, နယုတ္တမိဒံ ဘဂဝါ တုမှာကန္တိ ပရိဒေဝိံသု.

« Seigneur, autrefois nous voyions votre corps de couleur dorée, orné des trente-deux marques du grand homme, parsemé des rayons du Bouddha aux six couleurs et brillant de l'éclat des quatre-vingts marques secondaires ; mais maintenant, seules des reliques de couleur dorée subsistent. Cela n'est pas juste, Seigneur », ainsi se lamentaient-ils.

ကေန [Pg.82] နု ခေါ သဒေဝကဿ လောကဿ ကင်္ခစ္ဆေဒနတ္ထာယ စတုသစ္စကထာယ ပစ္စယဘူတာ ဘဂဝတော ဒက္ခိဏဒါဌာ ဂဟိတာတိ ဩလောကေန္တော ဗြာဟ္မဏေန ဂဟိတာတိ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏောပိ ဒဌာယ အနုစ္ဆဝိကံ သက္ကာရံ နသက္ခိဿတိ ဂဏှာမိ နတ္ထိ ဝေဋ္ဌန္တရတော ဂဟေတွာ သုဝဏ္ဏစင်္ကောဋကေ ဌပေတွာ ဒေဝလောကံ နေတွာ စူဠာမဏိစေတိယေ ပတိဋ္ဌပေသိ –

Se demandant qui donc avait pris la canine droite du Bienheureux, celle qui servait à trancher les doutes du monde incluant les dieux par l'enseignement des quatre vérités, il vit qu'elle avait été prise par le brahmane. Pensant que le brahmane ne pourrait pas lui rendre l'hommage qui convient, il s'en saisit secrètement dans les plis du vêtement, la plaça dans un coffret d'or et l'emporta au monde des dieux pour l'établir dans le sanctuaire Cūḷāmaṇi.

ရာဇဂဟေ [Pg.84] ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကာသိ.

À Rājagaha, il fit ériger un stupa pour les reliques du corps du Bienheureux et organisa une grande cérémonie.

သမဏဿ [Pg.85] ဂေါတမဿ ပရိနိဗ္ဗုတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဗလက္ကာရေန သာဓုကီဠိတာယ ဥပဒ္ဒုတုမှ, သဗ္ဗေ နော ကမ္မန္တာ နဋ္ဌာတိ.

« Depuis le moment de l'extinction du religieux Gotama, nous avons été importunés par des célébrations imposées par la force, et toutes nos activités sont ruinées. »

မဟာဇနော မနံ ပဒေါသေတွာ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တီတိ ဒိသွာ သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ဓာတုအာဟရဏူပါယံ ကာရေဿာမာတိ တဿ သန္တိကံ [Pg.86] ဂန္တွာ တမတ္ထံ အာရောစေတွာ ဓာတုအာဟရဏူပါယံ ကရောမိ မဟာရာဇာတိ အာဟံသု.

Voyant que la multitude, ayant l'esprit corrompu, renaissait dans les états de souffrance, ils allèrent trouver Sakka, le roi des dieux, pour mettre en œuvre un moyen d'obtenir les reliques. Lui ayant fait part de l'affaire, ils dirent : « Majesté, je vais mettre en œuvre un moyen pour faire rapporter les reliques. »

ဘန္တေ ပုထုဇ္ဇနော နာမ အဇာတသတ္တုနာ သမော သဒ္ဓေါ နာမ နတ္ထိ, န သော မမ ဝစနံ ကရိဿတိ, အပိစ ခေါ မာရဝိဘိံ သကသဒိသံ ဝိဘိံသကံ ဒဿေဿာမိ မဟာသဒ္ဒံ သာဝေဿာမိ ယက္ခဂါဟကခိပိတကအရောစကေ ကရိဿာမိ, တုမှေ အမနုဿာ မဟာရာဇ ကုပိတာ ဓာတုယော အာဟရာပေထာတိ ဝဒေယျာထ, ဧဝံ သော အာဟရာပေဿတီတိ–

« Vénérable, il n'existe pas d'homme du commun aussi dévoué qu'Ajātasattu ; il n'écoutera pas ma parole. Cependant, je vais lui montrer une vision terrifiante semblable à celle de Māra, lui faire entendre un grand bruit, et je ferai en sorte que des messagers annoncent qu'il est possédé par des esprits. Vous devriez dire : "Majesté, les êtres non-humains sont en colère, faites rapporter les reliques." C'est ainsi qu'il les fera rapporter. »

မဟာရာဇ [Pg.87] အမနုဿာ ကုပိတာ, ဓာတုယော အာဟရာပေဟီတိ ဘဏိံသု.

« Majesté, les êtres non-humains sont en colère, faites rapporter les reliques », dirent-ils.

န တာဝ ဘန္တေ မယှံ စိတ္တံ တုဿတိ, ဧဝံ သန္တေပိ အာဟရန္တူတိ အာဟ.

« Vénérables, mon cœur n'est pas encore satisfait, mais même s'il en est ainsi, qu'ils les apportent », dit-il.

မဟာရာဇ [Pg.88] ဧကံ ဓာတုနိဓာနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ.

« Majesté, il convient d'établir un seul dépôt pour les reliques », dit-il.

အနာဂတေ [Pg.89] လင်္ကာဒီပေ မဟာဝိဟာရေ မဟာစေတိယမှိ နိဒဟိဿန္တိ.

Dans le futur, sur l'île de Laṅkā, elles seront déposées dans le grand sanctuaire du Mahāvihāra.

မဟာသာဝက စေတီ

Les sanctuaires des grands disciples.

ဣမသ္မိံ [Pg.90] ဌာနေ ယော ပါသာဏော အတ္ထိ, သော အန္တရဓာယတု, ပံသု သုဝိသုဒ္ဓါ ဟောတု, ဥဒကံ မာ ဥဋ္ဌဟတူတိ အဓိဋ္ဌာသိ.

Il fit cette détermination : « Que toute pierre se trouvant en ce lieu disparaisse, que la terre devienne pure et que l'eau ne remonte pas. »

ဣဓ ရာဇာ ကိံ ကာရေတီတိ ပုစ္ဆန္တာနမ္ပိ မဟာသာဝကာနံ စေတိယာနီတိ ဝဒန္တိ.

À ceux qui demandaient : « Que fait construire le roi ici ? », ils répondaient : « Les sanctuaires des grands disciples. »

မာလာ [Pg.93] မာ မိလာယန္တု, ဂန္ဓာ မာ ဝိနဿန္တု, ဒီပါ မာ ဝိဇ္ဈာယန္တူတိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋေ အက္ခရာနိ ဆိန္ဒာပေသိ –

Ayant fait la détermination : « Que les guirlandes ne se flétrissent pas, que les parfums ne se dissipent pas, que les lampes ne s'éteignent pas », il fit graver des inscriptions sur des plaques d'or.

အနာဂတေ ပိယဒေါသော နာမ ကုမာရော ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ အသောကော ဓမ္မရာဇာ ဘဝိဿတိ, သော ဣမာ ဓာတုယော ဝိတ္ထာရိကာ ကရိဿတီတိ.

À l'avenir, un prince nommé Piyadosa, après avoir fait lever le parasol royal, deviendra le roi de la Loi Asoka ; il fera largement distribuer ces reliques.

အနာဂတေ [Pg.94] ဒလိဒ္ဒရာဇာ ဣမံ မဏိံ ဂဟေတွာ ဓာတူနံ သက္ကာရံ ကရောတူတိ အက္ခရံ ဆိန္ဒာပေသိ.

Il fit graver cette inscription : « Qu'à l'avenir un roi pauvre prenne ce joyau et qu'il rende hommage aux reliques ».

တာတ အဇာတသတ္တုနာ ဓာတုနိဓာနံ ကတံ, ဧတ္ထ အာရက္ခံ ပဋ္ဌပေဟီတိ ပဟိဏိ.

Il envoya ce message : « Mon cher, un dépôt de reliques a été effectué par Ajātasattu ; établis ici une garde ».

ပရိက္ခီဏောဒါနိ [Pg.99] မေ အာယူတိ အညာသိ.

Il comprit : « Ma durée de vie est maintenant arrivée à son terme ».

ယေသဉ္စ ဒေဝပုတ္တာနံ မရဏနိမိတ္တာနိ အာဝိ ဘဝန္တိ.

Et pour ces fils de devas, les signes de la mort deviennent manifestes.

နဿတိ [Pg.100] ဝတ ဘော မေ အယံ သမ္ပတ္တီတိ ဘယာဘိဘူတော အဟောသိ.

Il fut accablé par la peur, pensant : « Hélas, ma prospérité est en train de périr ».

အတ္ထိ နု ခေါ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ လောကပိတာ မဟော မဟာဗြဟ္မာဝါ, ယော မေ ဟဒယနိဿိတံ သောကသလ္လံ သမုဒ္ဓရိတွာ ဣမံ သမ္ပတ္တိံ ထာဝရံ ကရေယျာတိ ဩလောကေန္တော ကဉ္စိ အဒိသွာ ပုန အဒ္ဒသ မာဒိသာနံ သတသဟဿာနမ္ပိ ဥပ္ပန္နံ သောကသလ္လံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥဒ္ဓရိတုံ ပဋိဗလောတိ.

Cherchant s'il existait un ascète, un brahmane, ou même le Grand Brahma, père du monde, capable d'extirper la flèche de chagrin logée dans son cœur et de rendre cette prospérité permanente, il n'en vit aucun ; puis il vit que le Bouddha Parfaitement Éveillé était capable d'extirper la flèche de chagrin apparue même chez des centaines de milliers d'êtres semblables à lui.

အပရိပက္ကံ [Pg.102] တာဝဿ ဉာဏံ, ကတိပါဟံ ပန အတိက္ကမိတွာ မယိ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ ဝိဟရန္တေ ပဉ္စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဒိသွာ မရဏဘယဘီတော ဒွီသု ဒေဝလောကေသု ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ ဥပသင်္ကမိတွာ စုဒ္ဒသ ပဉှေ ပုစ္ဆိတွာ ဥပေက္ခာပဉှဝိဿဇ္ဇနာဝသာနေ အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိဿတီတိ စိန္တေတွာ ဩကာသံ နာကာသိ.

Sa connaissance était encore immature ; cependant, le Bienheureux ne lui donna pas d'audience immédiate, ayant pensé : « Après l'écoulement de quelques jours, alors que je séjournerai dans la grotte d'Indasāla, il verra les cinq signes prémonitoires et, terrifié par la peur de la mort, il s'approchera avec les divinités des deux mondes célestes, posera quatorze questions et, à la fin de l'explication de la question sur l'équanimité, il sera établi dans le fruit de l'entrée dans le courant avec quatre-vingt mille divinités ».

မမ [Pg.103] ပုဗ္ဗေပိ ဧကကဿ ဂတတ္တာ သတ္ထာရာ ဩကာသော နကတော, အဒ္ဓါ မေ နတ္ထိ မဂ္ဂဖလဿ ဥပနိဿယော, ဧကဿ ပန ဥပနိဿယေ သတိ စက္ကဝါဠပရိယန္တာယပိ ပရိသာယ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိယေဝ. အဝဿံ ခေါ ပန ဒွီသု ဒေဝလောကေသု ကဿစိ ဒေဝဿ ဥပနိဿယော ဘဝိဿတိ, တံ သန္ဓာယ သတ္ထာ ဒမ္မံ ဒေသေဿတိ. တံ သုတွာ အဟမ္ပိ အတ္တနော ဒေါမနဿံ ဝူပသမေဿာမီတိ.

« Précédemment aussi, parce que j'y étais allé seul, le Maître ne m'a pas donné d'audience. Certes, je n'ai pas en moi de condition favorable pour le chemin et le fruit ; pourtant, s'il existe une condition favorable pour une seule personne, le Bienheureux enseigne le Dhamma même à une assemblée s'étendant jusqu'aux limites de l'univers. Nécessairement, il y aura une condition favorable pour quelque dieu dans les deux mondes célestes, et c'est en pensant à lui que le Maître enseignera le Dhamma. En l'écoutant, j'apaiserai moi aussi mon propre chagrin ».

ဒွီသု [Pg.104] ဒေဝလောကေသု ဒေဝတာ ဂဟေတွာ ဓုရေန ပဟရန္တဿ ဝိယ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတုံ နယုတ္တံ, အယံပန ပဉ္စသိခေါ ဒသဗလဿ ဥပဋ္ဌာကော [Pg.105] ဝလ္လဘော ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ ဂန္တွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မံ သုဏာတိ, ဣမံ ပုရတော ပေသေတွာ ဩကာသံ ကာရေတွာ ဣမိနာ ကတောကာသေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ဩကာသကရဏတ္ထံ အာမန္တေသိ.

« Il ne convient pas d'approcher le Maître avec les divinités des deux mondes célestes comme quelqu'un qui frapperait avec force. Mais ce Pañcasikha est un serviteur favori du Possesseur des Dix Forces ; il s'y rend au moment souhaité, pose des questions et écoute le Dhamma. En l'envoyant devant pour obtenir une audience, je m'approcherai et poserai mes questions lorsqu'il l'aura obtenue » ; c'est ainsi qu'il l'appela pour obtenir cette audience.

ဧဝံ မဟာရာဇ ဟောတု, ဘဒ္ဒံ တဝ ယော တွံ မံ ဧဟိ မာရိသ ဥယျာန ကီဠာဒီနိ ဝါ နဋသမဇ္ဇာဒီနိ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆာမာတိ အဝတွာ ဗုဒ္ဓံ ပဿိဿာမ ဓမ္မံ သောဿာမာတိ ဝဒသီတိ ဒဠှတရံ ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဝစနံ ပဋိဿုတွာ အနုစရိယံ သဟစရဏံ ဧကတော ဂမနံ ဥပါဂမိ.

« Qu'il en soit ainsi, grand roi ; c'est un bien pour toi qui ne m'as pas dit : "Viens, mon cher, allons voir des jeux dans les parcs ou des spectacles de danseurs", mais qui dis : "Nous verrons le Bouddha, nous écouterons le Dhamma" ». Soutenant ainsi plus fermement la parole du seigneur des devas, il accepta et s'unit à sa suite pour faire le voyage ensemble.

ဝန္ဒေ [Pg.113] တေ ပိတရံ ဘဒ္ဒေ, တိမ္ဗရုံ သူရိယဝစ္ဆသေ;

ယေန ဇာတာသိ ကလျာဏီ, အာနန္ဒဇနနီ မမ.

Je salue ton père, ô noble dame, Timbaru, ô Sūriyavacchasā ; par qui tu es née, ô belle, toi qui es pour moi la source de la joie.

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ ပဉ္စသိခံ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ. သံသန္ဒတိ ခေါ တေ ပဉ္စသိခ တန္တိဿရော ဂီတဿရေန ဂီတဿရော စ တန္တိဿရေန, နစ ပန တေ ပဉ္စသိခ တန္တိဿရော ဂီတဿရံ အတိဝတ္တတိ ဂီတဿရော စ တန္တိဿရံ. ကဒါ သံယူဠှာ ပန တေ ပဉ္စသိခ ဝ္မိ ဂါထာ ဗုဒ္ဓူပသဉှိတာ ဓမ္မူပသဉှိတာ သံယူပသဉှိတာ အရဟန္တူပသဉှိတာ ကာမူပသဉှိတာတိ –

Cela ayant été dit, le Bienheureux dit ceci au fils de deva gandhabba Pañcasikha : « Certes, Pañcasikha, le son de tes cordes s'accorde avec le son de ton chant, et le son de ton chant avec celui de tes cordes ; et le son de tes cordes, Pañcasikha, ne dépasse pas le son de ton chant, ni le son de ton chant celui de tes cordes. Mais quand, Pañcasikha, ces versets liés au Bouddha, au Dhamma, au Saṅgha, aux Arahants et au désir sensuel ont-ils été composés par toi ? »

ဘဂဝတာ [Pg.116] ပဉ္စသိခဿ ဩကာသော နကတောတိ ဒေဝတာ ဂဟေတွာ တတောဝ ပဋိနိဝတ္တေယျ. တတော မဟာဇာနိယော ဘဝေယျ, ဝဏ္ဏေ ပန ကထိတေ ကတော ဘဂဝတာ ပဉ္စသိခဿ ဩကာသောတိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနာဝသာနေ အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိဿတီတိ ဉတွာ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ.

Sachant que si le Bienheureux n'accordait pas d'audience à Pañcasikha, Sakka pourrait repartir avec les divinités, ce qui serait une grande perte, mais que si l'éloge était prononcé, le Bienheureux accorderait l'audience, et qu'alors Sakka s'approcherait avec les divinités, poserait des questions et serait établi dans le fruit de l'entrée dans le courant avec quatre-vingt mille divinités, il fit l'éloge.

အထ [Pg.118] ခေါ ဘဂဝါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ ‘‘အစ္ဆရိယမိဒံ အာယသ္မတော ကောသိယဿ, အဗ္ဘုတမိဒံ အာယသ္မတော ကောသိယဿ တာဝ ဗဟုကိစ္စဿ ဗဟုကရဏီယဿ ယဒိဒံ ဣဓာဂမန’’န္တိ.

Alors le Bienheureux dit ceci à Sakka, le seigneur des devas : « C'est une chose merveilleuse pour le vénérable Kosiya, c'est une chose prodigieuse pour le vénérable Kosiya, qui a tant d'occupations et tant de devoirs, que d'être venu ici ».

စိရပဋိကာဟံ ဘန္တေ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုကာမော, အပိ စ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ကေဟိစိ ကေဟိစိ ကိစ္စကရဏီယေဟိ ဗျာဝဋော, ဧဝါဟံ နာသက္ခိံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

« Seigneur, depuis longtemps je désirais m'approcher pour voir le Bienheureux, mais étant occupé par diverses affaires des devas Tāvatiṃsa, je n'ai pas pu m'approcher pour voir le Bienheureux ».

တေ [Pg.120] ‘‘တဝ သန္တကာ, မမ သန္တကာ’’တိ နိစ္ဆေတုံ အသက္ကောန္တာ အဍ္ဍံ ကရောန္တိ, သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ပုစ္ဆန္တိ, သော ‘‘ယဿ ဝိမာနံ အာသန္နတရံ, တဿ သန္တကာ’’တိ ဝဒတိ.

Ceux qui, incapables de décider si une chose est à eux ou à autrui, créent un litige, interrogent Sakka le roi des devas ; celui-ci dit : « Cela appartient à celui dont le palais est le plus proche ».

ယဿ [Pg.121] ဝိမာနံ ဩလောကေန္တီ ဌိတာ, တဿ သန္တကာတိ ဝဒတိ.

Il dit : « Cela appartient à celui vers le palais duquel elle se tient en regardant ».

ဣဓေဝ [Pg.122] ဘန္တေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ဂေါပိကာ နာမ သကျဓီတာ အဟောသိ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ ပသန္နာ သံဃေ ပသန္နာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနီ, သာ ဣတ္ထိတ္တံ ဝိရာဇေတွာ ပုရိသတ္တံ ဘာဝေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ.

« Ici même, Seigneur, à Kapilavatthu, il y avait une fille des Sakyas nommée Gopikā, qui avait foi dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, et qui observait parfaitement les préceptes. Elle, ayant rejeté la condition féminine et développé la condition masculine, à la dissolution du corps après la mort, est née dans une heureuse destination, dans un monde céleste ».

တဿ [Pg.128] ဓမ္မဿ ပတ္တိယာ, အာဂတမှာသိ မာရိသ;

ကတာဝကာသာ ဘဂဝတာ, ပဉှံ ပုစ္ဆေမု မာရိသ.

« C'est pour atteindre ce Dhamma que nous sommes venus, mon cher ; ayant obtenu l'audience du Bienheureux, nous poserons une question, mon cher ».

ပုစ္ဆ ဝါသဝ မံ ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ;

တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ.

« Pose-moi, ô Vāsava, la question que tu souhaites ; pour chacune de ces questions, je t'apporterai une réponse définitive ».

ကိံ [Pg.129] သံယောဇနာ နု ခေါ မာရိသ ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ ယေ စညေ သန္တိ ပုထုကာယာ, တေ အဝေရာ အဒဏ္ဍာ အသပတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာ ဝိဟရေမု အဝေရိနောတိ ဣတိ စ နေသံ ဟောတိ. အထ စ ပန သဝေရာ သဒဏ္ဍာ သသပတ္တာ သဗျာပဇ္ဇာ ဝိဟရန္တိ သဝေရိနောတိ.

« Par quels liens, mon cher, les devas, les humains, les asuras, les nāgas, les gandhabbas et tous les autres êtres nombreux, bien que désirant vivre sans inimitié, sans violence, sans rivaux, sans malveillance et sans hostilité, vivent-ils pourtant avec inimitié, avec violence, avec rivaux, avec malveillance et avec hostilité ? »

ဣဿာမစ္ဆရိယသံယောဇနာ [Pg.130] ခေါ ဒေဝါနမိန္ဒ ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ ယေစညေ သန္တိ ပုထုကာယာ, တေ အဝေရာ အဒဏ္ဍာ အသပတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာ ဝိဟရေမု အဝေရိနောတိ ဣတိ စ နေသံဟောတိ, အထ စ ပန သဝေရာ သဒဏ္ဍာ သသပတ္တာ သဗျာပဇ္ဇာ ဝိဟရန္တိ သဝေရိနောတိ.

« Seigneur des devas, c'est par les liens de l'envie et de l'avarice que les devas, les humains, les asuras, les nāgas, les gandhabbas et tous les autres êtres nombreux, bien que désirant vivre sans inimitié, sans violence, sans rivaux, sans malveillance et sans hostilité, vivent pourtant avec inimitié, avec violence, avec rivaux, avec malveillance et avec hostilité ».

ဣဿတီတိ [Pg.132] ဣဿာ, သာ ပရသမ္ပတ္တီနံ ဥသူယနလက္ခဏာ, တတ္ထေဝ အနဘိရတိရသာ, တတော ဝိမုခဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနာ, ပရသမ္ပတ္တိ ပဒဋ္ဌာနာ, သံယောဇနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

« L'envie est ainsi appelée car elle envie ; elle a pour caractéristique d'envier la réussite d'autrui, pour fonction le mécontentement à cet égard, pour manifestation le fait de s'en détourner, et pour cause immédiate la réussite d'autrui. Elle doit être considérée comme un lien ».

မစ္ဆေရဘာဝေါ [Pg.133] မစ္ဆရိယံ, တံလဒ္ဓါနံ ဝါ လဘိတဗ္ဗာနံ ဝါ အတ္တနော သမ္ပတ္တီနံ နိဂူဟနလက္ခဏံ, တာသံယေဝ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝ အက္ခမနရသံ, သင်္ကောစနပစ္စုပဋ္ဌာနံ, ကဋုကဉ္စုကတာ ပစ္စုပဋ္ဌာနံ ဝါ, အတ္တသမ္ပတ္တိပဒဋ္ဌာနံ, စေတသော ဝိရူပဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

L'avarice (macchariya) est l'état d'être avare ; elle a pour caractéristique de dissimuler ses propres succès acquis ou à acquérir, pour fonction de ne pas supporter le partage de ces mêmes succès avec autrui, pour manifestation le rétrécissement ou la crispation de l'esprit, ou encore la rigidité, pour cause prochaine ses propres succès ; elle doit être considérée comme une déformation de la conscience.

ကိံ [Pg.136] ဝဏ္ဏော ဧသောတိ တံ တံ ဒေါသံ ဝဒန္တော ပရိယတ္တိဉ္စ ကဿစိ ကိဉ္စိ အဒေန္တော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စေဝ ဧဠမူဂေါစ ဟောတိ.

En critiquant tel ou tel défaut et en ne transmettant aucun enseignement (pariyatti) à qui que ce soit, on devient de vilaine apparence et muet comme un idiot.

ယာဝ [Pg.138] တံ နပ္ပဟီယတိ, တာဝ ဒေဝမနုဿာ အဝေရတာဒီနိ ပတ္ထယန္တာပိ ဝေရာဒီနိ နပရိမုစ္စန္တိယေဝ.

Tant que cela n'est pas abandonné, bien que les dieux et les hommes aspirent à l'absence de haine et à d'autres qualités, ils ne se libèrent nullement de la haine et du reste.

အထ [Pg.139] ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိ ပဉှံ အပုစ္ဆိ–

Alors Sakka, le roi des dieux, posa une question supplémentaire au Bienheureux —

ဣဿာမစ္ဆရိယံ ပန မာရိသ ကိံ နိဒါနံ ကိံ သမုဒယံ ကိံ ဇာတိကံ ကိံ ပဘဝံ, ကိသ္မိံ သတိ ဣဿာမစ္ဆရိယံ ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဣဿာမစ္ဆရိယံ န ဟောတီတိ.

« Mais, cher Monsieur, quelle est la source de l'envie et de l'avarice ? Quelle en est l'origine, quelle en est la naissance, quelle en est la provenance ? En présence de quoi l'envie et l'avarice existent-elles, et en l'absence de quoi n'existent-elles pas ? »

ဣဿာမစ္ဆရိယံ [Pg.140] ခေါ ဒေဝါနမိန္ဒ ပိယာပ္ပိယနိဒါနံ ပိယာပ္ပိယသမုဒယံ ပိယာပ္ပိယဇာတိကံ ပိယာပ္ပိယပဘဝံ, ပိယာပ္ပိယေ သတိ ဣဿာမစ္ဆရိယံ ဟောတိ, ပိယာပ္ပိယေ အသတိ ဣဿာမစ္ဆရိယံ နဟောတီတိ.

« Ô roi des dieux, l'envie et l'avarice ont pour source ce qui est cher et ce qui n'est pas cher ; elles en ont l'origine, la naissance et la provenance. En présence de ce qui est cher et ce qui n'est pas cher, l'envie et l'avarice existent ; en l'absence de ce qui est cher et ce qui n'est pas cher, l'envie et l'avarice n'existent pas. »

န [Pg.141] သက္ကာ ဒါတုံ, ကိလမိဿတိ ဝါ ဥက္ကဏ္ဌိဿတိ ဝါတိအာဒီနိ ဝတွာ မစ္ဆရိယံ ကရောတိ.

Disant : « Il n'est pas possible de donner », ou « Il sera fatigué », ou « Il sera mécontent », il fait preuve d'avarice.

အဟော [Pg.142] ဝတဿ ဧဝရူပံ န ဘဝေယျာတိ ဣဿံ ကရောတိ.

Pensant : « Oh ! Puisse-t-il ne pas posséder une telle chose ! », il fait preuve d'envie.

မယမ္ပေတံ မမာယန္တာ န ပရိဘုဉ္ဇာမ, န သက္ကာ ဒါတုန္တိ မစ္ဆရိယ ကရောတိ.

Pensant : « Nous-mêmes, considérant cela comme nôtre, nous ne l'utilisons pas, il n'est pas possible de le donner », il fait preuve d'avarice.

ဌပေတွာ [Pg.143] မံ ကော အညော ဧဝရူပဿ လာဘီတိ ဣဿံ ဝါ ကရောတိ, ယာစိတော တာဝကာလိကမ္ပိ အဒဒမာနော မစ္ဆရိယံ ဝါ ကရောတိ.

Soit il fait preuve d'envie en pensant : « À part moi, qui d'autre mérite d'obtenir une telle chose ? », soit il fait preuve d'avarice en refusant de donner, même temporairement, ce qui lui est demandé.

ပိယာပ္ပိယံ ခေါ ပန မာရိသ ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ, ကိသ္မိံ သတိ ပိယာပ္ပိယံ ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ပိယာပ္ပိယံ န ဟောတီတိ.

« Mais, cher Monsieur, quelle est la source de ce qui est cher et de ce qui n'est pas cher ? Quelle en est l'origine, quelle en est la naissance, quelle en est la provenance ? En présence de quoi ce qui est cher et ce qui n'est pas cher existent-ils, et en l'absence de quoi n'existent-ils pas ? »

ပိယာပ္ပိယံ [Pg.144] ခေါ ဒေဝါနမိန္ဒ ဆန္ဒနိဒါနံ ဆန္ဒသမုဒယံ ဆန္ဒဇာတိကံ ဆန္ဒပဘဝံ, ဆန္ဒေ သတိ ပိယာပ္ပိယံ ဟောတိ, ဆန္ဒေ အသတိ ပိယာပ္ပိယံ န ဟောတီတိ.

« Ô roi des dieux, ce qui est cher et ce qui n'est pas cher ont pour source le désir ; ils en ont l'origine, la naissance et la provenance. En présence du désir, ce qui est cher et ce qui n'est pas cher existent ; en l'absence du désir, ce qui est cher et ce qui n'est pas cher n'existent pas. »

ဆန္ဒနိဒါနန္တိဧတ္ထ [Pg.145] ပရိယေသနဆန္ဒော, ပဋိလာဘဆန္ဒော, ပရိဘောဂ ဆန္ဒော, သန္နိဓိဆန္ဒော, ဝိဿဇ္ဇနဆန္ဒောတိ ပဉ္စဝိဓော ဆန္ဒော.

Concernant la « source dans le désir », il y a cinq sortes de désirs : le désir de recherche, le désir d'acquisition, le désir de consommation, le désir d'accumulation et le désir de distribution.

ဣမေ [Pg.147] မံ ရက္ခိဿန္တိ ဂေါပိဿန္တိ မမာယိဿန္တိ သမ္ပရိဝါရယိဿန္တီတိ.

« Ceux-ci me protégeront, me garderont, me chériront et m'entoureront. »

ဆန္ဒော ခေါ ပန မာရိသ ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ, ကိသ္မိံ သတိ ဆန္ဒော ဟောတိ, ကိသ္မိံ အသတိ ဆန္ဒော နဟောတီတိ. ဆန္ဒော ခေါ ဒေဝါနမိန္ဒ ဝိတက္ကနိဒါနော ဝိတက္ကသမုဒယော ဝိတက္ကဇာတိကော ဝိတက္ကပဘဝေါ, ဝိတက္ကေ သတိ ဆန္ဒော ဟောတိ, ဝိတက္ကေ အသတိ ဆန္ဒော န ဟောတီတိ.

« Mais, cher Monsieur, quelle est la source du désir ? Quelle en est l'origine, la naissance et la provenance ? En présence de quoi le désir existe-t-il, et en l'absence de quoi n'existe-t-il pas ? » — « Ô roi des dieux, le désir a pour source la pensée ; il en a l'origine, la naissance et la provenance. En présence de la pensée, le désir existe ; en l'absence de la pensée, le désir n'existe pas. »

ဧတ္တကံ [Pg.150] ရူပဿ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ သဒ္ဒဿ, ဧတ္တကံ ဂန္ဓဿ, ဧတ္တကံ ရသဿ, ဧတ္တကံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဿ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ မယှံ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ ပရဿ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ နိဒဟိဿာမိ, ဧတ္တကံ ပရဿ ဒဿာမီတိ ဝဝတ္ထာနံ ဝိတက္ကဝိနိစ္ဆယေန ဟောတိ. တေနာဟ ဆန္ဒော ခေါ ဒေဝါနမိန္ဒ ဝိတက္ကနိဒါနောတိ.

« Autant sera pour la forme, autant pour le son, autant pour l'odeur, autant pour la saveur, autant pour le tangible ; autant sera pour moi, autant pour autrui ; j'en mettrai autant de côté, j'en donnerai autant à autrui » — une telle détermination se fait par le discernement de la pensée. C'est pourquoi il a été dit : « Ô roi des dieux, le désir a pour source la pensée ».

ကထံ [Pg.152] ပဋိပန္နော ပန မာရိသ ဘိက္ခု ပပဉ္စသညာသင်္ခါနိရောဓသာရုပ္ပဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဟောတီတိ.

« Mais, cher Monsieur, comment un moine doit-il pratiquer pour s'engager sur la voie appropriée menant à la cessation de la prolifération des perceptions et des conceptions ? »

သောမနဿံပါဟံ [Pg.153] ဒေဝါနမိန္ဒ ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗံပိ အသေဝိတဗ္ဗံပိ. ဒေါမနဿံပါဟံ ဒေဝါနမိန္ဒ ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗံပိ အသေဝိတဗ္ဗံပိ. ဥပေက္ခံပါဟံ ဒေဝါနမိန္ဒ ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗံပိ အသေဝိတဗ္ဗံပိ.

« Ô roi des dieux, je dis que la joie est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. Je dis que la peine est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. Je dis que l'équanimité est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. »

ကိံ [Pg.154] ပန ဘဂဝတာ ပုစ္ဆိတံ ကထိတံ အပုစ္ဆိတံ, သာနုသန္ဓိကံ အနနုသန္ဓိကန္တိ.

Est-ce que ce qui a été dit par le Bienheureux répondait à une question ou était-ce spontané ? Était-ce lié au contexte ou sans lien ?

ပုစ္ဆိတမေဝ ကထိတံ နော အပုစ္ဆိတံ. သာနုသန္ဓိကမေဝ နော အနနုသန္ဓိကံ.

Cela a été dit en réponse à une question, et non de manière spontanée. C'était lié au contexte, et non sans lien.

ဣမေ [Pg.158] ပဉ္စက္ခန္ဓာ ကိံ ဟေတုကာတိ ဥပပရိက္ခန္ဓော အဝိဇ္ဇာဒိဟေတုကာတိ ပဿတိ.

En examinant quelle est la cause de ces cinq agrégats, il voit qu'ils ont pour cause l'ignorance et le reste.

အဟောသုခံ [Pg.160] အဟောသုခန္တိ ဝါစံ နိစ္ဆာရယမာနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Cela surgit par le fait d'émettre les mots : « Ah, quel bonheur ! Ah, quel bonheur ! »

အဟောဒုက္ခံ [Pg.161] အဟောဒုက္ခန္တိ ဝိပ္ပလာပယမာနမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Cela surgit précisément en se lamentant : « Ah, quelle souffrance ! Ah, quelle souffrance ! »

‘‘သောမနဿံပါဟံ [Pg.163] ဒေဝါနမိန္ဒ ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗံပိ အသေဝိတဗ္ဗံပီ’’တိ ဣတိခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယံ ဇညာ သောမနဿံ ‘‘ဣမံ ခေါ မေ သောမနဿံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’’တိ, ဧဝရူပံ သောမနဿံ န [Pg.164] သေဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ ဇညာ သောမနဿံ ‘‘ဣမံ ခေါ မေ သောမနဿံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တိ, ဧဝရူပံ သောမနဿံ သေဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ စေ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ, ယံစေ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ, ယေ အဝိတက္ကေ အဝိစာရေ, တေ ပဏီတတရေ. ‘‘သောမနဿံပါဟံ ဒေဝါနမိန္ဒ ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗံပိ အသေဝိတဗ္ဗံပီ’’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

« Ô roi des dieux, je dis que la joie est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée » — c'est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? Si l'on sait d'une joie : « En cultivant cette joie, les états malsains augmentent et les états sains diminuent », une telle joie ne doit pas être cultivée. Si l'on sait d'une joie : « En cultivant cette joie, les états malsains diminuent et les états sains augmentent », une telle joie doit être cultivée. Parmi celles-ci, celles qui sont sans pensée appliquée ni examen (avitakka avicāra) sont supérieures. C’est en considération de cela qu’il a été dit : « Ô roi des dieux, je dis que la joie est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. »

န [Pg.176] လဒ္ဓံ ဝတ မေ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေတုန္တိ အာဝဇ္ဇတော ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အဿုဓာရာ ပဝတ္တန္တိ ဂါမန္တ ပဗ္ဘာရဝါသီ မဟာသီဝတ္ထေရဿ ဝိယ.

La peine surgit en réfléchissant : « Hélas, je n'ai pas pu célébrer la pure cérémonie de clôture (pavāraṇā) avec mes compagnons de vie sainte », et les larmes coulent, comme ce fut le cas pour le vénérable Mahāsīva, qui vivait dans une grotte près d'un village.

အမှာကံ [Pg.177] အာစရိယော အညေသံ အဝဿယော ဟောတိ, အတ္တနော ဘဝိတုံ န သက္ကောတိ, ဩဝါဒမဿ ဒဿာမီတိ အာကာသေန ဂန္တွာ ဝိဟာရသမီပေ ဩတရိတွာ ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နံ အာစရိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝတ္တံ ဒဿေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

Pensant : « Notre maître est un refuge pour les autres, mais il ne peut l'être pour lui-même ; je vais lui donner un conseil », il se déplaça dans les airs, descendit près du monastère, s'approcha de son maître qui était assis à son lieu de repos diurne, lui rendit ses devoirs et s'assit à l'écart.

ကိံ ကာရဏာ အာဂတောသိ ပိဏ္ဍပါတိကာတိ အာဟ.

Il lui demanda : « Pour quelle raison es-tu venu, ô chercheur d'aumônes ? »

န [Pg.179] တေ တုမှာကံ အနုမောဒနာယ အတ္ထောတိ အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ အဂမာသိ.

« Il n'y a pour vous aucun intérêt à ce que je me réjouisse », dit-il, puis il s'envola dans les airs et s'en alla.

ဣမဿ [Pg.180] ဘိက္ခုနော ပရိယတ္တိယာ ကမ္မံ နတ္ထိ, မယှံ ပန အင်္ကုသကော ဘဝိဿာမီတိ အာဂတောတိ ဉတွာ ဣဒါနိ ဩကာသော န ဘဝိဿတိ, ပစ္စူသကာလေ ဂမိဿာမီတိ ပတ္တစီဝရံ သမီပေ ကတွာ သဗ္ဗံ ဒိဝသဘာဂံ ပဌမယာမ မဇ္ဈိမယာမဉ္စ ဓမ္မံ ဝါစေတွာ ပစ္ဆိမယာမေ ဧကသ္မိံ ထေရေ ဥဒ္ဒေသံ ဂဟေတွာ နိက္ခန္တေ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ တေနေဝ သဒ္ဓိံ နိက္ခန္တော.

Réalisant : « Ce moine n'a plus de travail concernant l'étude théorique (pariyatti), mais il est venu pour être mon aiguillon », et pensant qu'il n'y aurait plus d'opportunité, il décida : « Je partirai à l'aube ». Ayant gardé son bol et sa robe près de lui, après avoir enseigné le Dhamma toute la journée ainsi que durant la première et la deuxième veille de la nuit, il reçut une instruction d'un doyen lors de la dernière veille, et quand celui-ci sortit, il prit son bol et sa robe et sortit avec lui.

တတော [Pg.182] ‘‘န မဉ္စေ မယှံ စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ မဂ္ဂဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ အရဟတ္တံ အပတွာ နေဝ မဉ္စေ ပိဋ္ဌိံ ပသာရေဿာမိ, န ပါဒေ ဓောဝိဿာမီတိ မဉ္စံ ဥဿာပေတွာ ဌပေသိ.

Puis, il rangea son lit en pensant : « Si le fruit du chemin ne surgit pas en moi dans l'une des quatre postures, je n'allongerai pas mon dos sur le lit et je ne me laverai pas les pieds tant que je n'aurai pas atteint l'état d'Arahant. »

ဣဒါနိ [Pg.183] မေ တိံသဝဿာနိ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တဿ, နာသက္ခိံ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ, အဒ္ဓါ မေ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မဂ္ဂေါဝါ ဖလံဝါ နတ္ထိ, န မေ လဒ္ဓံ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေတုန္တိ စိန္တေသိ.

« Maintenant que je pratique les devoirs de moine depuis trente ans, je n'ai pas pu atteindre l'état d'Arahant ; assurément, il n'y a pour moi ni chemin ni fruit dans cette existence ; je n'ai pas obtenu de célébrer la cérémonie de clôture de la pureté (Pavāraṇa) avec mes compagnons de vie sainte », pensa-t-il.

ဘော [Pg.184] မဟာသီဝတ္ထေရ ဒေဝတာပိ တယာ သဒ္ဓိံ ကေဠိံ ကရောန္တိ, အနုစ္ဆဝိကံ နု ခေါ တေ ဧတန္တိ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ အဂ္ဂဟေသိ. သော ဣဒါနိ နိပဇ္ဇိဿာမီတိ သေနာသနံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ မဉ္စကံ ပညပေတွာ ဥဒကဋ္ဌာနေ ဥဒကံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ပါဒေ ဓောဝိဿာမီတိ သောပါနဖလကေ နိသီဒိ.

« Ô Vénérable Mahāsīva, même les divinités se moquent de toi ; est-ce bien convenable pour toi ? » Ayant ainsi développé la vision profonde (vipassanā), il atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā). Pensant : « Maintenant, je vais m'allonger », il rangea son logis, installa son lit, disposa de l'eau à l'endroit prévu et s'assit sur la marche de l'escalier en pensant : « Je vais me laver les pieds ».

အပေထ [Pg.186] ဘန္တေ မာတုဂါမောတိ ဩကာသံ ကာရေတွာ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ပုရတော ဥက္ကုဋိကော နိသီဒိတွာ ပါဒေ ဓောဝိဿာမီတိ အာဟ.

« Écartez-vous, Vénérable, c'est une femme » ; ayant ainsi fait de la place, s'approchant du doyen, s'étant incliné et s'étant assis accroupi devant lui, il dit : « Je vais laver vos pieds ».

တေ [Pg.194] ပဏီတတရာ ဒေဝါ,အကနိဋ္ဌာ ယသဿိနော;

အန္တိမေ ဝတ္တမာနမှိ,သော နိဝါသော ဘဝိဿတိ;

Ces divinités plus excellentes, les Akaniṭṭha renommés ; alors que l'on se trouve dans la dernière existence, tel sera leur séjour ;

ဓမ္မဒါယာဒါ [Pg.197] မေ ဘိက္ခဝေ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ, အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ, ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါတိ. တုမှေ စ ဘိက္ခဝေ အာမိသဒါယာဒါ ဘဝေယျာထ, နော ဓမ္မဒါယာဒါ. တုမှေပိ တေန အာဒိယာ ဘဝေယျာထ, အာမိသ ဒါယာဒါ သတ္ထုသာဝကာ ဝိဟရန္တိ, နော ဓမ္မဒါယာဒါတိ. အဟမ္ပိတေန အာဒိယော ဘဝေယျံ အာမိသဒါယာဒါ သတ္ထု သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, နော ဓမ္မဒါယာဒါတိ. တုမှေ စ မေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျာထ နော အာမိသဒါယာဒါ. တုမှေပိ တေန အာဒိယာ ဘဝေယျာထ ဓမ္မဒါယာဒါ သတ္ထု သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, နော အာမိသဒါယာဒါတိ. အဟမ္ပိ တေန န အာဒိယော ဘဝေယျံ. ဓမ္မဒါယာဒါ သတ္ထု သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, နော အာမိသဒါယာဒါတိ. တသ္မာတိဟ မေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ, အတ္ထိမေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ, ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါတိ.

« Moines, soyez mes héritiers du Dhamma, et non mes héritiers des choses matérielles. J'ai de la compassion pour vous : comment mes disciples pourraient-ils être des héritiers du Dhamma et non des héritiers des choses matérielles ? Si vous étiez, moines, des héritiers des choses matérielles et non des héritiers du Dhamma, on dirait de vous : “Les disciples du Maître vivent comme héritiers des choses matérielles, non comme héritiers du Dhamma”. Et on dirait aussi de moi : “Le Maître a des disciples qui vivent comme héritiers des choses matérielles, non comme héritiers du Dhamma”. Mais si vous êtes mes héritiers du Dhamma et non mes héritiers des choses matérielles, on dirait de vous : “Les disciples du Maître vivent comme héritiers du Dhamma, non comme héritiers des choses matérielles”. Et on ne dirait pas cela de moi : “Les disciples du Maître vivent comme héritiers du Dhamma, non comme héritiers des choses matérielles”. Par conséquent, moines, soyez mes héritiers du Dhamma, et non mes héritiers des choses matérielles. J'ai de la compassion pour vous : comment mes disciples pourraient-ils être des héritiers du Dhamma et non des héritiers des choses matérielles ? »

ကဟံ [Pg.201] ဗုဒ္ဓေါ ကဟံ ဘဂဝါ ကဟံ ဒေဝဒေဝေါ နရာသဘော ပုရိသသီဟောတိ ဘဂဝန္တံ ပရိယေသန္တိ.

« Où est le Bouddha ? Où est le Bienheureux ? Où est le dieu des dieux, le meilleur des hommes, le lion parmi les hommes ? » C'est ainsi qu'ils cherchent le Bienheureux.

ဝုတ္တမ္ပိစေတံ [Pg.202] ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ သက္ကတော ဟောတိ ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော အပစိတော လာဘီ စီဝရ ပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ, ဘိက္ခုသံဃောပိ ခေါ သက္ကတော ဟောတိ…ပေ… ပရိက္ခာရာန’’န္တိ.

Cela aussi a été dit : « En ce temps-là, le Bienheureux était honoré, respecté, estimé, vénéré et révéré, recevant des robes, de la nourriture d'aumône, des logis et des remèdes pour soigner les maladies. La communauté des moines aussi était honorée... jusqu'à... les nécessités ».

ယာဝတာ ခေါ စုန္ဒ ဧတရဟိ သံဃော ဝါ ဂဏော ဝါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, နာဟံ စုန္ဒ အညံ ဧကသံဃမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ဧဝံ လာဘဂ္ဂ ယသဂ္ဂပတ္တံ, ယထရိဝ စုန္ဒ ဘိက္ခုသံဃောတိ.

« Cunda, parmi toutes les communautés ou tous les groupes qui sont apparus dans le monde à l'heure actuelle, je n'en vois aucune, Cunda, qui ait atteint un tel sommet de gains et de renommée que la communauté des moines. »

အမှာကံ [Pg.203] အာစရိယဿ ဒေထ, ဥပဇ္ဈာယဿ ဒေထာတိ ဥစ္စာသဒ္ဒ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. သာ စ နေသံ ပဝတ္တိ ဘဂဝတောပိ ပါကဋာ အဟောသိ. တတော ဘဂဝါ အနနုစ္ဆဝိကန္တိ ဓမ္မသံဝေဂံ ဥပ္ပာဒေတွာ စိန္တေသိ.

« Donnez à notre maître, donnez à notre précepteur ! » criaient-ils à voix haute et bruyante. Ce comportement de leur part devint manifeste pour le Bienheureux. Alors le Bienheureux, ayant ressenti une urgence spirituelle (saṃvega) en se disant « ceci est inconvenant », pensa ainsi.

ပစ္စယာ အကပ္ပိယာတိ န သက္ကာ သိက္ခာပဒံ ပညပေတုံ. ပစ္စယပဋိဗဒ္ဓါ ဟိ ကုလပုတ္တာနံ သမဏဓမ္မဝုတ္တိ. ဟန္ဒာဟံ ဓမ္မဒါယာဒပဋိပဒံ ဒေသေမိ.

On ne peut pas établir une règle d'entraînement disant que les nécessités sont inappropriées. En effet, la pratique de la vie de moine des fils de bonne famille dépend des nécessités. Eh bien, je vais enseigner la pratique pour devenir héritier du Dhamma.

သာ [Pg.204] သိက္ခာကာမာနံ ကုလပုတ္တာနံ သိက္ခာပဒပညတ္တိ ဝိယ ဘဝိဿတိ နဂရဒွါရေ ဌပိတသဗ္ဗကာယိကအာဒါသော ဝိယ စ, ယထာ ဟိ နဂရ ဒွါရေ ဌပိတေ သဗ္ဗကာယိကေ အာဒါသေ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ အတ္တနော ဆာယံ ဒိသွာ ဝဇ္ဇံ ပဟာယ နိဒ္ဒေါသာ ဟောန္တိ.

Elle sera pour les fils de bonne famille désireux de s'entraîner comme la prescription d'une règle d'entraînement, et comme un miroir montrant tout le corps placé à la porte de la ville ; car de même que, lorsqu'un miroir montrant tout le corps est placé à la porte de la ville, les gens des quatre castes, en y voyant leur propre image, abandonnent leurs défauts et deviennent sans reproche.

သော [Pg.207] ဟိ ဗြာဟ္မဏ ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ မဂ္ဂဝိဒူ မဂ္ဂကောဝိဒေါတိစ. သော ဟာဝုသော ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတောတိစ, ….

« Car ce Bienheureux, ô brahmane, est celui qui fait surgir le chemin qui n'était pas apparu, celui qui engendre le chemin qui n'était pas né, celui qui énonce le chemin qui n'avait pas été énoncé ; il connaît le chemin, comprend le chemin et est expert dans le chemin. Ce Bienheureux, ô amis, sait ce qui doit être su, voit ce qui doit être vu ; il est devenu l'œil, il est devenu la connaissance, il est devenu le Dhamma, il est devenu le Suprême ; il est celui qui parle, celui qui proclame, celui qui conduit au sens, celui qui donne l'Immortel, le Seigneur du Dhamma, le Tathāgata... »

ပဏီတေန [Pg.222] ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ.

Il les a rassasiés et satisfaits de ses propres mains avec une nourriture excellente, tant solide que tendre.

အရေ [Pg.234] တွံ သုဂတာတိရိတ္တမ္ပိ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဤဒိသံ ဣစ္ဆံ ဥပ္ပာဒေသိ.

« Hé toi ! Après avoir rejeté même la nourriture d'aumône en surplus du Bienheureux (Sugata), tu as laissé naître en toi un tel désir ! »

ဒုဗ္ဘရော [Pg.236] ဘိက္ခု န သက္ကာ ပေါသိတုံ.

Un moine difficile à entretenir ne peut pas être nourri.

အမှာကံ [Pg.237] ဘဒန္တော သုဘရော ထောကေနပိ တုဿတိ, မယမေဝ နံ ပေါသိဿာမာတိ ပဋိညံ ကတွာ ပေါသေန္တိ.

« Notre vénérable est facile à entretenir, il se contente de peu ; nous l'entretiendrons nous-mêmes » — ayant fait cette promesse, ils l'entretiennent.

‘‘အရေ [Pg.238] တွံ နာမ တဒါ သုဂတာတိရိတ္တမ္ပိ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိက္ခိပိတွာ တထာ ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလျပရေတောပိ သမဏဓမ္မံ ကတွာ အဇ္ဇ ကောသဇ္ဇမနုယုဉ္ဇသိ’’ –

« Hé toi ! Toi qui, à ce moment-là, après avoir rejeté même la nourriture d'aumône en surplus du Bienheureux, pratiquais les devoirs de moine bien qu'accablé par la faim et la faiblesse, tu te livres aujourd'hui à la paresse ! »

ယာ [Pg.239] စ ခေါ အာနန္ဒကထာ အဘိသလ္လေခိတာ စေတောဝိနီဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. သေယျထိဒံ အပ္ပိစ္ဆကထာတိ …,.

« Ô Ānanda, les discours qui sont austères, favorables à l'ouverture de l'esprit, qui conduisent exclusivement au désenchantement, au détachement, à la cessation, au calme, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. À savoir : le discours sur le fait d'avoir peu de désirs... »

ဣဒမဝေါစ [Pg.243] ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

Le Bienheureux dit cela ; après avoir dit cela, le Sugata se leva de son siège et entra dans sa demeure.

ဣမံ [Pg.245] မယာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ဝိတ္ထာရေန အဝိဘတ္တံ, ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာ ဘိက္ခူ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာနန္ဒံ ဝါ ကစ္စာနံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိဿန္တိ, တေ မယှံ ဉာဏေန သံသန္ဒေတွာ ကထေဿန္တိ, တတော ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာ ပုန မံ ပုစ္ဆိဿန္တိ, တေသံ အဟံ သုကထိတံ ဘိက္ခဝေ အာနန္ဒေန, သုကထိတံ ကစ္စာနေန, မံ စေပိ တုမှေ ဧကမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ နံ ဧဝမေဝ ဗျာကရေယျန္တိ.

« Cette exposition a été énoncée par moi de manière concise, sans avoir été détaillée. Les moines qui reçoivent l'enseignement, l'ayant appris, s'approcheront d'Ānanda ou de Kaccāna pour les interroger ; ceux-ci leur parleront en se conformant à ma connaissance. Ensuite, les moines qui reçoivent l'enseignement m'interrogeront à nouveau. À eux, je répondrai : “Moines, cela a été bien dit par Ānanda, cela a été bien dit par Kaccāna. Si vous m'interrogiez moi-même sur le même sens, je l'expliquerais exactement de la même manière.” »

စူဠဂေါသိင်္ဂသုတ္တ

Cūḷagosiṅgasutta (Le petit discours dans le bois de Gosiṅga)

ဧဝံ [Pg.249] မေ သုတံ ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ, တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော အာယသ္မာ စ ကိမိလော ဂေါသိင်္ဂသာလဝနဒါယေ ဝိဟရန္တိ. အထခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဂေါသိင်္ဂသာလဝနဒါယော, တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒါယပါလော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘မာ မဟာသမဏ ဧတံ ဒါယံ ပါဝိသိ, သန္တေတ္ထ တယော ကုလပုတ္တာ အတ္တကာမရူပါ ဝိဟရန္တိ, မာ တေသံ အဖာသုကမကာသီ’’တိ.

Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Bienheureux séjournait à Nātika, dans la maison de briques. En ce temps-là, le vénérable Anuruddha, le vénérable Nandiya et le vénérable Kimila séjournaient dans le bois de sals de Gosiṅga. Alors, le Bienheureux, s'étant levé de sa méditation solitaire le soir venu, se rendit au bois de sals de Gosiṅga. Le gardien du bois vit de loin le Bienheureux approcher. En voyant le Bienheureux, il lui dit : « Ô grand ascète, n'entre pas dans ce bois ; il y a là trois fils de bonne famille qui y séjournent pour leur propre bien ; ne les dérange pas ».

အဟံ [Pg.253] ဣမေ ကုလပုတ္တေ ပဂ္ဂဏှိတွာ ဥက္ကံသိတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဓမ္မံ နေသံ ဒေသေဿာမီတိ.

« Je vais soutenir ces fils de bonne famille, les élever, les accueillir avec bienveillance et leur enseigner le Dhamma », pensa-t-il.

အဿောသိ [Pg.258] ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဒါယပါလဿ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ မန္တယမာနဿ. သုတွာန ဒါယပါလံ ဧတဒဝေါစ, မာ အာဝုသော ဒါယပါလ ဘဂဝန္တံ ဝါရေသိ, သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တောတိ.

L'vénérable Anuruddha entendit le gardien du parc qui s'entretenait avec le Bienheureux. L'ayant entendu, il dit ceci au gardien : « Ami gardien, n'empêche pas le Bienheureux d'entrer, car notre Maître, le Bienheureux, est arrivé. »

မယံ [Pg.259] တယော ဇနာ ဣဓ ဝိဟရာမ, အညေ ပဗ္ဗဇိတာ နာမ နတ္ထိ, အယဉ္စ ဒါယပါလော ပဗ္ဗဇိတေန ဝိယ သဒ္ဓိံ ကထေတိ, ကော နု ခေါ ဘဝိဿတီတိ.

« Nous sommes trois personnes à demeurer ici, il n'y a pas d'autres renonçants ; or ce gardien parle avec lui comme s'il s'agissait d'un renonçant. Qui cela peut-il bien être ? »

အယံ [Pg.260] ဒါယပါလော ဖဏကတံ အာသိဝိသံ ဂီဝါယ ဂဟေတုံ ဟတ္ထံ ပသာရေန္တောဝိယ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ ကထေန္တောဝ န ဇာနာတိ, အညတရဘိက္ခုနာ ဝိယ သဒ္ဓိံ ကထေတီတိ.

« Ce gardien ne sait pas qu'il parle avec la personne la plus éminente au monde ; c'est comme s'il tendait la main pour saisir par le cou un serpent venimeux au capuchon déployé, pensant qu'il parle avec un moine ordinaire. »

မယံ [Pg.261] တယော ဇနာ သမဂ္ဂဝါယံ ဝသာမ. သစာဟံ ဧကကောဝ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရိဿာမိ. သမဂ္ဂဝါသော နာမ န ဘဝိဿတီတိ ပိယမိတ္တေ ဂဟေတွာဝ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရိဿာမိ. ယထာ စ ဘဂဝါ မယှံ ပိယော, ဧဝံ သဟာယာနမ္ပိ မေ ပိယောတိ, တေဟိ သဒ္ဓိံ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကာတုကာမော သယံ အကတွာဝ ဥပသင်္ကမိ.

« Nous sommes trois personnes vivant en harmonie. Si j'allais seul à sa rencontre, ce ne serait pas une vie en harmonie. J'irai donc à sa rencontre après avoir pris mes chers amis. De même que le Bienheureux m'est cher, il est aussi cher à mes compagnons. » Désirant aller à sa rencontre avec eux, il s'approcha sans y aller seul.

တဿ [Pg.271] မယှံ ဘန္တေ ဧဝံ ဟောတိ, ယံ နူနာဟံ သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တေယျန္တိ. သော ခေါ အဟံ ဘန္တေ သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တာမိ, နာနာဟိ ခေါ နော ဘန္တေ ကာယာ ဧကဉ္စ ပန မညေ စိတ္တန္တိ.

« À ce sujet, Seigneur, voici ce que je pense : "Et si je mettais de côté ma propre volonté pour vivre selon la volonté de ces vénérables ?" Ainsi, Seigneur, ayant mis de côté ma propre volonté, je vis selon la volonté de ces vénérables. Seigneur, nos corps sont certes différents, mais notre esprit, me semble-t-il, est un. »

သာဓု [Pg.274] သာဓု အနုရုဒ္ဓါ, ကစ္စိ ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရထာတိ.

« Très bien, très bien, Anuruddha ! Mais vivez-vous, Anuruddha, avec vigilance, ardeur et résolution ? »

တဂ္ဃ မယံ ဘန္တေ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရာမာတိ.

« Assurément, Seigneur, nous vivons avec vigilance, ardeur et résolution. »

ယထာ [Pg.275] ကထံ ပန တုမှေ အနုရုဒ္ဓါ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရထာတိ.

« Et comment donc, Anuruddha, vivez-vous avec vigilance, ardeur et résolution ? »

အတ္ထိ [Pg.284] ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ ဧဝံ အပ္ပမတ္တာနံ အာတာပီနံ ပဟိတတ္တာနံ ဝိဟရန္တာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရောတိ.

« Mais y a-t-il pour vous, Anuruddha, qui vivez ainsi avec vigilance, ardeur et résolution, quelque état surhumain, une distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles, une demeure paisible qui a été atteinte ? »

ကိံ [Pg.285] ဟိ နော သိယာ ဘန္တေ. ဣဓ မယံ ဘန္တေ ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမ, အယံ ခေါ နော ဘန္တေ အမှာကံ အပ္ပမတ္တာနံ အာတာပီနံ ပဟိတတ္တာနံ ဝိဟရန္တာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရောတိ.

« Pourquoi n'y en aurait-il pas, Seigneur ? Ici, Seigneur, autant que nous le souhaitons, nous étant séparés des plaisirs des sens, séparés des états malhabiles, nous entrons et demeurons dans le premier jhāna, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du détachement, empreint de joie et de bonheur. Voilà, Seigneur, l'état surhumain, la distinction supérieure de connaissance et de vision digne des nobles, la demeure paisible que nous avons atteinte en vivant avec vigilance, ardeur et résolution. »

သဂါထာဝဂ္ဂသံယုတ္တ အဋ္ဌကထာ

Commentaire du Sagāthāvaggasaṃyutta

ယက္ခသံယုတ္တ

Yakkhasaṃyutta (Discours groupés avec les Yakshas)

အာဠဝကသုတ္တ

Āḷavakasutta

ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အာဠဝကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ.

Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Bienheureux séjournait à Āḷavī, dans la demeure du yaksha Āḷavaka.

နာသက္ခိ [Pg.3] မိဂံ ဂဟေတုန္တိ အပဝါဒမောစနတ္ထံ ကာဇေနာဒါယ အာဂစ္ဆန္တော နဂရဿာဝိဒူရေ ဗဟလပတ္တပလာသံ မဟာနိဂြောဓံ ဒိသွာ ပရိဿမဝိနောဒနတ္ထံ တဿ မူလမုပဂတော.

N'ayant pu capturer de cerf, et afin d'éviter les reproches, il s'en revenait avec un fardeau sur l'épaule. Voyant non loin de la ville un grand banian au feuillage épais, il s'approcha de son pied pour dissiper sa fatigue.

ယေ [Pg.5] ယေ ဝဇ္ဇာ ဟောန္တိ, တေ တေ သန္ဓာယ ‘‘ယော ဇီဝိတတ္ထိကော, သော နိက္ခမတူ’’တိ ဘဏတိ.

S'adressant à quiconque commettait une faute, il disait : « Que celui qui tient à la vie s'en aille ! »

ရာဇာ [Pg.6] စောရေ ဂဟေတွာ ယက္ခဿ ဒေတီတိ မနုဿာ စောရကမ္မ တော ပဋိဝိရတာ. တတော အပရေန သမယေန နဝစောရာနံ အဘာဝေန ပုရာဏစောရာနဉ္စ ပရိက္ခယေန ဗန္ဓနာဂါရာနိ သုညာနိ အဟေသုံ.

Comme le roi livrait les voleurs au yaksha, les gens cessèrent de commettre des vols. Par la suite, en raison de l'absence de nouveaux voleurs et de la disparition des anciens, les prisons devinrent vides.

ရာဇာ [Pg.7] အမှာကံ ပိတရံ အမှာကံ ပိတာမဟံ ပေသေတီတိ မနုဿာ ခေါဘံ ကရိဿန္တိ, မာ ဝေါ ဧတံ ရုစ္စီတိ ဝါရေသိ.

« Les gens s'agiteront en disant : "Le roi livre notre père, notre grand-père" ; que cela ne vous plaise pas », dit-il pour les en empêcher.

နတ္ထိ [Pg.8] ဒေဝ နဂရေ ဒါရကော ဌပေတွာ အန္တေပုရေ တဝ ပုတ္တံ အာဠဝကကုမာရန္တိ.

« Ô Roi, il n'y a plus d'enfant dans la ville, à l'exception de ton fils, le prince Āḷavaka, dans le palais intérieur. »

အထ [Pg.15] ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ နိက္ခမ သမဏာတိ. သာဓာဝုသောတိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ပဝိသ သမဏာတိ. သာဓာဝုသောတိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဩဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ နိက္ခမ သမဏာတိ. သာဓာဝုသောတိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ပဝိသ သမဏာတိ. သာဓာဝုသောတိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ နိက္ခမ သမဏာတိ. သာဓာဝုသောတိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ပဝိသ သမဏာတိ. သာဓာဝုသောတိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. စတုတ္ထမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ နိက္ခမ သမဏာတိ. န ခွာဟံ တံ အာဝုသော နိက္ခမိဿာမိ. ယံ တေ ကရဏီယံ, တံ ကရောဟီတိ. ပဉှံ တံ သမဏ ပုစ္ဆိဿာမိ, သစေ မေ န ဗျာကရိဿသိ, စိတ္တံ ဝါ တေ ခိပိဿာမိ, ဟဒယံ ဝါ တေ ဖာလေဿာမိ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပိဿာမီတိ. န ခွာဟံ တံ အာဝုသော ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယော မေ စိတ္တံ ဝါ ခိပေယျ ဟဒယံ ဝါ ဖာလေယျ ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပေယျ. အပိစ တွံ အာဝုသော ပုစ္ဆ ယဒါ ကင်္ခသီတိ.

Alors le yaksha Āḷavaka s'approcha du Bienheureux et lui dit : « Sors, ô ascète ! » Le Bienheureux sortit en disant : « Très bien, ami. » « Entre, ô ascète ! » Le Bienheureux entra en disant : « Très bien, ami. » Une deuxième fois encore, le yaksha Āḷavaka dit au Bienheureux : « Sors, ô ascète ! » Le Bienheureux sortit en disant : « Très bien, ami. » « Entre, ô ascète ! » Le Bienheureux entra en disant : « Très bien, ami. » Une troisième fois encore, le yaksha Āḷavaka dit au Bienheureux : « Sors, ô ascète ! » Le Bienheureux sortit en disant : « Très bien, ami. » « Entre, ô ascète ! » Le Bienheureux entra en disant : « Très bien, ami. » À la quatrième fois, le yaksha Āḷavaka dit au Bienheureux : « Sors, ô ascète ! » « Non, ami, je ne sortirai pas. Fais ce que tu as à faire. » « Je te poserai une question, ascète. Si tu ne me réponds pas, je troublerai ton esprit, ou je fendrai ton cœur, ou je te saisirai par les pieds pour te jeter de l'autre côté du Gange ! » « Ami, je ne vois personne dans le monde, avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi les générations d'ascètes et de brahmanes, de devas et d'humains, qui puisse troubler mon esprit, fendre mon cœur ou me saisir par les pieds pour me jeter de l'autre côté du Gange. Cependant, ami, interroge-moi selon ton désir. »

ကော [Pg.19] သော ဘဂဝါနာမ, ယော မမ ဘဝနံ ပဝိဋ္ဌောတိ အာဟ.

« Qui est donc ce Bienheureux qui est entré dans ma demeure ? » demanda-t-il.

န တွံ အာဝုသော ဇာနာသိ ဘဂဝန္တံ အမှာကံ သတ္ထာရံ, ယော တုသိတဘဝနေ ဌိတော ပဉ္စမဟာဝိလောကိတံ ဝိလောကေတွာတိအာဒိနာ နယေန ယာဝ ဒမ္မစက္ကပဝတ္တနာ ကထေန္တာ ပဋိသန္ဓိအာဒီသု ဒွတ္တိံသပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဝတွာ ဣမာနိပိ တွံ အာဝုသော အစ္ဆရိယာနိ နာဒ္ဒသာတိ စောဒေသုံ.

« Ami, tu ne connais pas le Bienheureux, notre Maître, qui, résidant dans le séjour de Tusita, observa les cinq grandes visions... » ainsi de suite, racontant depuis sa conception jusqu'à la mise en mouvement de la Roue du Dhamma, mentionnant les trente-deux signes précurseurs : « Ami, n'as-tu pas vu ces merveilles ? » l'exhortèrent-ils.

ပဿထ [Pg.21] ဒါနိ တုမှာကံ ဝါ သတ္ထာ မဟာနုဘာဝေါ, အဟံ ဝါတိ ဒက္ခိဏပါဒေန သဋ္ဌိယောဇနမတ္တံ ကေလာသပဗ္ဗတကူဋံ အက္ကမိ.

« Regardez maintenant si c'est votre Maître qui possède un grand pouvoir, ou si c'est moi ! » Et de son pied droit, il foula le sommet du mont Kelāsa sur une étendue de soixante lieues.

ယံ [Pg.27] နူနာဟံ ကေနစိ အဇေယျံ ဒုဿာဝုဓံ မုဉ္စေယျန္တိ.

« Et si je lançais l'arme-vêtement, que nul ne peut vaincre ? »

ဣဒံ [Pg.30] ကာရဏံ မေတ္တာဝိဟာရယုတ္တော သမဏော, ဟန္ဒ နံ ရောသေတွာ မေတ္တာယ ဝိယောဇေမီတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓေနေတံ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ…ပေ… နိက္ခမ သမဏာတိ.

Pour cette raison : « L'ascète est établi dans la demeure de la bienveillance ; allons, je vais l'irriter et le faire sortir de sa bienveillance. » C'est en ce sens qu'il est dit : « Alors le yaksha Āḷavaka s'approcha du Bienheureux... sors, ascète ! »

‘‘သုဗ္ဗစော [Pg.31] ဝတာယံ သမဏော ဧကဝစနေနေဝ နိက္ခန္တော, ဧဝံ နာမ နိက္ခမေတုံ သုခံ သမဏံ အကာရဏေနေဝါဟံ သကလရတ္တိံ ယုဒ္ဓေန အဗ္ဘုယျာသိန္တိ မုဒုစိတ္တော ဟုတွာ ပုန စိန္တေသိ –

« Cet ascète est bien docile, il est sorti à la première parole ; il est si facile de faire sortir un tel ascète. C'est sans raison que j'ai lutté contre lui toute la nuit. » S'étant adouci, il pensa de nouveau :

သုဗ္ဗစော [Pg.33] အယံ သမဏော နိက္ခမာတိ ဝုတ္တော နိက္ခမတိ. ပဝိသာတိ ဝုတ္တော ပဝိသတိ. ယံနူနာဟံ ဣမံ သမဏံ ဧဝမေဝ သကလရတ္တိံ ကိလမေတွာ ပါဒေ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပေယျန္တိ ပါပကံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ စတုတ္ထဝါရံ အာဟ နိက္ခမ သမဏာတိ.

« Cet ascète est docile : quand on lui dit "sors", il sort ; quand on lui dit "entre", il entre. Et si je fatiguais cet ascète de la même manière toute la nuit, puis que je le saisissais par les pieds pour le jeter de l'autre côté du Gange ? » Ayant conçu cette pensée mauvaise, il dit pour la quatrième fois : « Sors, ascète ! »

ကိံ [Pg.37] သူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ,ကိံသု သုစိဏ္ဏံ သုခမာဝဟာတိ;

ကိံသု ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ,ကထံ ဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌန္တိ;

Quelle est ici-bas la meilleure richesse d'un homme ? Qu'est-ce qui, bien pratiqué, apporte le bonheur ? Quel est, en vérité, le plus savoureux des goûts ? Comment dit-on qu'il faut vivre pour avoir la vie la plus excellente ?

သဒ္ဓီဓ [Pg.39] ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ,ဓမ္မော သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟာတိ;

သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ,ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌန္တိ.

La foi est ici-bas la meilleure richesse d'un homme ; le Dhamma, bien pratiqué, apporte le bonheur. La vérité est, en vérité, le plus savoureux des goûts ; la vie vécue avec sagesse est, dit-on, la plus excellente.

သဒ္ဓေါ [Pg.41] သီလေန သမ္ပန္နော,ယသော ဘောဂသမပ္ပိတော;

ယံ ယံ ပဒေသံ ဘဇတိ,တတ္ထ တတ္ထေဝ ပူဇိတောတိ ဝစနတော –

Celui qui a la foi et possède la vertu, qui est doté de renommée et de richesses, quel que soit le lieu qu'il fréquente, il y est partout honoré – selon ces paroles :

သစ္စေန [Pg.43] ဝါစေနုဒကမ္ပိ ဓာဝတိ,ဝိသမ္ပိ သစ္စေန ဟနန္တိ ပဏ္ဍိတာ;

သစ္စေန ဒေဝေါ ထနယံ ပဝဿတိ,သစ္စေ ဌိတာ နိဗ္ဗုတိံ ပတ္ထယန္တိ.

Par la vérité, même l'eau s'écoule ; par la vérité, les sages détruisent le poison. Par la vérité, le dieu fait tomber la pluie ; établis dans la vérité, ils aspirent à l'extinction.

ယေကေစိမေ အတ္ထိ ရသာ ပထဗျာ,သစ္စံ တေသံ သာဒုတရံ ရသာနံ;

သစ္စေ ဌိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ,တရန္တိ ဇာတိမရဏဿ ပါရန္တိ.

Quels que soient les goûts qui existent sur cette terre, la vérité est le plus savoureux d'entre eux. Établis dans la vérité, les ascètes et les brahmanes traversent vers l'autre rive de la naissance et de la mort.

ကထံသု [Pg.46] တရတိ ဩဃံ, ကထံသု တရတိ အဏ္ဏဝံ;

ကထံသု ဒုက္ခမစ္စေတိ, ကထံသု ပရိသုဇ္ဈတိ.

Comment traverse-t-on le flot ? Comment traverse-t-on l'océan ? Comment surmonte-t-on la souffrance ? Comment se purifie-t-on ?

သဒ္ဓါယ [Pg.47] တရတိ ဩဃံ, အပ္ပမာဒေန အဏ္ဏဝံ;

ဝီရိယေန ဒုက္ခမစ္စေတိ, ပညာယ ပရိသုဇ္ဈတိ.

Par la foi on traverse le flot, par la vigilance l'océan ; par l'énergie on surmonte la souffrance, par la sagesse on se purifie.

ကထံသု [Pg.50] လဘတေ ပညံ, ကထံသု ဝိန္ဒတေ ဓနံ;

ကထံသု ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ, ကထံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ;

အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ကထံ ပေစ္စ န သောစတီတိ–

Comment acquiert-on la sagesse ? Comment trouve-t-on la richesse ? Comment parvient-on à la renommée ? Comment lie-t-on des amitiés ? Et de ce monde vers l'autre monde, comment, après la mort, ne point s'affliger ?

သဒ္ဒဟာနော [Pg.51] အရဟတံ, ဓမ္မံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

သုဿူသံ လဘတေ ပညံ, အပ္ပမတ္တော ဝိစက္ခဏော.

Ayant foi dans les Arahants et dans le Dhamma pour atteindre le Nibbāna, celui qui est désireux d'apprendre, vigilant et perspicace, acquiert la sagesse.

ပတိရူပကာရီ [Pg.54] ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓနံ;

သစ္စေန ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ, ဒဒံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ.

Agissant de manière appropriée, endurant et actif, on trouve la richesse. Par la vérité, on parvient à la renommée. Par le don, on lie des amitiés.

အသ္မာ လောကော ပရံ လောကံ, ဧဝံ ပေစ္စ န သောစတိ.

De ce monde vers l'autre monde, c'est ainsi qu'après la mort on ne s'afflige pas.

ယဿေတေ [Pg.56] စတုရော ဓမ္မာ,သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

သစ္စံ ဒမ္မော ဓိတိ စာဂေါ,သ ဝေ ပေစ္စ န သောစတိ;

Celui qui possède ces quatre qualités, l'homme de foi qui cherche une vie de foyer : la vérité, la maîtrise de soi, la fermeté et la générosité, celui-là ne s'afflige pas après la mort.

ဣင်္ဃ [Pg.58] အညေပိ ပုစ္ဆဿု,ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ;

ယဒိ သစ္စာ ဓမ္မာ စာဂါ,ခန္တျာ ဘိယျောဓ ဝိဇ္ဈတိ.

Allons, interroge aussi d'autres nombreux ascètes et brahmanes pour savoir s'il existe ici-bas quelque chose de supérieur à la vérité, à la maîtrise de soi, à la générosité et à la patience.

ကထံ [Pg.60] နု ဒါနိ ပုစ္ဆေယျံ, ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ;

ယောဟံ အဇ္ဇ ပဇာနာမိ, ယော အတ္ထော သမ္ပရာယိကော.

Comment pourrais-je maintenant interroger de nombreux ascètes et brahmanes, alors que je comprends aujourd'hui quel est le but pour la vie future ?

အတ္ထာယ [Pg.62] ဝတ မေ ဗုဒ္ဓေါ, ဝါသာယာဠဝိမာဂမာ;

ယောဟံ အဇ္ဇ ပဇာနာမိ, ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ.

C'est pour mon bien, en vérité, que le Bouddha est venu résider à Āḷavī ; car je comprends aujourd'hui là où le don porte de grands fruits.

သော [Pg.63] အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတံ.

J'irai de village en village, de ville en ville, rendant hommage au Parfaitement Éveillé ainsi qu'à l'excellence du Dhamma.

ဣမံ [Pg.65] ကုမာရံ သတပုညလက္ခဏံ,သဗ္ဗင်္ဂုပေတံ ပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနံ;

ဥဒဂ္ဂစိတ္တော သုမနော ဒဒါမိ တေ,ပဋိဂ္ဂဟ လောကဟိတာယ စက္ခုမာတိ.

Ce jeune garçon aux signes de cent mérites, doté de tous les membres et de caractéristiques parfaites ; le cœur exalté et l'esprit joyeux, je te le donne : accepte-le pour le bien du monde, ô Voyant.

ဒီဃာယုကော [Pg.66] ဟောတု အယံ ကုမာရော,တုဝဉ္စ ယက္ခ သုခိတော ဘဝါဟိ;

အဗျာဓိတာ လောကဟိတာယ တိဋ္ဌထ;

အယံ ကုမာရော သရဏမုပေတိ ဗုဒ္ဓံ…ပေ… ဓမ္မံ…ပေ… သံဃံ.

Puisse ce jeune garçon vivre longtemps, et toi, Yakkha, sois heureux. Demeurez sans maladie pour le bien du monde. Ce jeune garçon prend refuge dans le Bouddha... le Dhamma... le Sangha.

မဟာဝဂ္ဂသံယုတ္တ အဋ္ဌကထာ

Commentaire du Mahāvaggasaṃyutta

ဧကံ [Pg.71] သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော မဂဓေသု ဝိဟရတိ နာလကဂါမကေ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. စုန္ဒော စ သမဏုဒ္ဒေသော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဥပဋ္ဌာကော ဟောတိ.

En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika au bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Sāriputta résidait chez les Magadhans, au village de Nālaka, malade, souffrant et gravement affaibli. Le novice Cunda était l'assistant du vénérable Sāriputta.

အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနေဝ အာဗာဓေန ပရိနိဗ္ဗာယိ. အထ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သာဝတ္ထိ ဇေတဝနံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော, ယေနာ ယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ, ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ ‘‘အာယသ္မာ ဘန္တေ သာရိပုတ္တော ပရိနိဗ္ဗုတော, ဣဒမဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ. အတ္ထိ ခေါ ဣဒံ အာဝုသော စုန္ဒ ကထာ ပါဘတံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ, အာယာမာဝုသော စုန္ဒ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေဿာမာတိ. ‘‘ဧဝံ ဘန္တေ’’တိ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ.

Puis, le vénérable Sāriputta s'éteignit (atteignit le parinibbāna) de cette même maladie. Alors, le novice Cunda prit le bol et la robe du vénérable Sāriputta et se rendit à Sāvatthī, au bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika, vers le vénérable Ānanda. Après s'être approché et avoir salué le vénérable Ānanda, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le novice Cunda dit ceci au vénérable Ānanda : « Vénérable, le vénérable Sāriputta s'est éteint. Voici son bol et sa robe. » — « Cher Cunda, voici une nouvelle à présenter au Bienheureux. Allons, cher Cunda, approchons-nous du Bienheureux et informons-le de cette affaire. » — « Très bien, vénérable », répondit le novice Cunda au vénérable Ānanda.

ဗုဒ္ဓါ [Pg.75] နု ခေါ ပဌမံ ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ, ဥဒါဟု အဂ္ဂသာဝကာတိ.

Est-ce que les Bouddhas s'éteignent les premiers, ou bien les principaux disciples ?

အနုဇာနာတု [Pg.78] မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ, အနုဇာနာတု သုဂတော. ပရိနိဗ္ဗာန ကာလော မေ, ဩဿဋ္ဌော မေ အာယုသင်္ခါရောတိ.

« Que le Bienheureux m'y autorise, Seigneur ; que le Sugata m'y autorise. C'est pour moi le temps du parinibbāna, j'ai délaissé le processus vital. »

ကတ္ထ [Pg.79] ပရိနိဗ္ဗာယိဿသိ သာရိပုတ္တာတိ.

« Où vas-tu t'éteindre, Sāriputta ? »

အတ္ထိ ဘန္တေ မဂဓေသု နာလကဂါမေ ဇာတောဝရကော, တတ္ထာဟံ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီတိ.

« Seigneur, il y a chez les Magadhans, au village de Nālaka, la chambre où je suis né ; c'est là que je m'éteindrai. »

ယဿ ဒါနိ တွံ သာရိပုတ္တ ကာလံ မညသိ, ဣဒါနိ ပန တေ ဇေဋ္ဌကနိဋ္ဌ ဘာတိကာနံ တာဒိသဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနံ ဒုလ္လဘံ ဘဝိဿတိ, ဒေသေဟိ နေသံ ဓမ္မန္တိ အာဟ.

« Fais ce que tu juges opportun maintenant, Sāriputta. Mais dorénavant, pour tes frères aînés et cadets, la vue d'un tel moine sera difficile à obtenir. Enseigne-leur le Dhamma », dit-il.

အထခေါ [Pg.103] အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော စုန္ဒော စ သမဏုဒ္ဒေသော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု, ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘အယံ ဘန္တေ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော ‘ဧဝမာဟ အာယသ္မာ ဘန္တေ သာရိပုတ္တော [Pg.104] ပရိနိဗ္ဗုတော, ဣဒမဿ ပတ္တစီဝရ’န္တိ. အပိစ မေ ဘန္တေ ‘မဓုရက ဇာတော ဝိယ ကာယော, ဒိသာပိ မေ န ပက္ခာယန္တိ, ဓမ္မာပိ မံ နပ္ပဋိဘန္တိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပရိနိဗ္ဗုတော’တိ’’ သုတွာ–

Alors le vénérable Ānanda et le novice Cunda s'approchèrent du Bienheureux, et après l'avoir salué, s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, ce novice Cunda m'a dit : "Vénérable, le vénérable Sāriputta s'est éteint ; voici son bol et sa robe." Et vraiment, Seigneur, mon corps est comme engourdi, les directions ne m'apparaissent plus clairement et les enseignements ne me viennent plus à l'esprit après avoir entendu que le vénérable Sāriputta s'est éteint. »

အပ္ပကေနပိ [Pg.105] မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော;

သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမန္တိ.

Même avec peu, l'homme sage et perspicace s'élève, comme on attise un petit feu.

ယော [Pg.110] ပဗ္ဗဇီ ဇာတိသတာနိ ပဉ္စ,ပဟာယ ကာမာနိ မနောရမာနိ;

တံဝီတရာဂံ သုသမာဟိတိန္ဒြိယံ;

ပရိနိဗ္ဗုတံ ဝန္ဒထ သာရိပုတ္တံ.

Lui qui fut moine durant cinq cents naissances, ayant abandonné les plaisirs charmants ; saluez Sāriputta, libéré du désir, aux sens parfaitement apaisés, désormais éteint.

ခန္တိဗလော ပထဝိသမော န ကုပ္ပတိ,နစာပိ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တတိ;

အနုကမ္ပကော ကာရုဏိကော စ နိဗ္ဗုတော,ပရိနိဗ္ဗုတံ ဝန္ဒထ သာရိပုတ္တံ.

Fort de patience, semblable à la terre, il ne s'irrite point ; il n'agit point sous l'emprise de son propre esprit. Compatissant, miséricordieux et apaisé, saluez Sāriputta, désormais éteint.

စဏ္ဍာလပုတ္တော [Pg.111] ယထာ နဂရံ ပဝိဋ္ဌော,နီစမနော စရတိ ကဠောပိဟတ္ထော;

တထာ အယံ ဝိဟရတိ သာရိပုတ္တော,ပရိနိဗ္ဗုတံ ဝန္ဒထ သာရိပုတ္တံ.

Comme un fils de hors-caste entrant dans une ville, marchant l'esprit humble, une sébile à la main ; ainsi demeure ce Sāriputta. Saluez Sāriputta, celui qui est parvenu au Parinibbāna.

ဥသဘော ယထာ ဆိန္နဝိသာဏကော,အဟေဋ္ဌယန္တော စရတိ ပုရန္တရေ ဝနေ;

တထာ အယံ ဝိဟရတိ သာရိပုတ္တော;

ပရိနိဗ္ဗုတံ ဝန္ဒထ သာရိပုတ္တန္တိ.

Comme un taureau aux cornes brisées, marchant sans nuire à personne dans la ville ou dans la forêt ; ainsi demeure ce Sāriputta. Saluez Sāriputta, celui qui est parvenu au Parinibbāna.

အပိစ [Pg.112] မေ ဘန္တေ မဓုရကဇာတော ဝိယ ကာယော.

De plus, vénérable monsieur, mon corps semble comme engourdi.

ကိံ [Pg.113] နုခေါ တေ အာနန္ဒ သာရိပုတ္တော သီလက္ခန္ဓံ ဝါ အာဒါယ ပရိနိဗ္ဗုတော, သမာဓိက္ခန္ဓံ ဝါ အာဒါယ ပရိနိဗ္ဗုတော, ပညာက္ခန္ဓံ ဝါ အာဒါယ ပရိနိဗ္ဗုတော, ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓံ ဝါ အာဒါယ ပရိနိဗ္ဗုတော, ဝိမုတ္တိ ဉာဏဒဿနက္ခန္ဓံ ဝါ အာဒါယ ပရိနိဗ္ဗုတောတိ.

Dis-moi, Ānanda, est-ce que Sāriputta a emporté avec lui l'agrégat de la vertu en parvenant au Parinibbāna, ou l'agrégat de la concentration, ou l'agrégat de la sagesse, ou l'agrégat de la libération, ou l'agrégat de la connaissance et de la vision de la libération ?

နနု [Pg.116] တံ အာနန္ဒ မယာ ပဋိကစ္စေဝ အက္ခာတံ သဗ္ဗေဟိ ပိယေဟိ မနာ ပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ, တံ ကုတေတ္ထ အာနန္ဒ လဗ္ဘာ ‘‘ယံ တံ ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တံ ဝတ မာပလုဇ္ဇီ’’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

N'ai-je pas déjà dit, Ānanda, que de tout ce qui nous est cher et agréable, il y a séparation, éloignement et changement ? Comment donc, Ānanda, serait-il possible que ce qui est né, devenu, conditionné et sujet au déclin ne décline pas ? Cela est impossible.

ဒသကနိဒ္ဒေသ

Exposition des dizaines

တတ္ထ [Pg.124] ကတမံ တထာဂတဿ ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏံ. ဣဓ တထာဂတော ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ပဇာနာတိ, ‘‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ –

Là-dedans, quelle est la connaissance du Tathāgata du possible comme possible et de l'impossible comme impossible telle qu'elle est réellement ? Ici, le Tathāgata comprend : « Il est impossible, il n'y a aucune chance qu'une personne dotée de la vue juste considère une chose conditionnée comme permanente ; cela est impossible. » Mais il comprend : « Il est possible qu'un homme du commun considère une chose conditionnée comme permanente ; cela est possible. »

ကမ္မတော [Pg.135] ဒွါရတော စေဝ;

ကပ္ပဋ္ဌိတိယတော တထာ;

ပါကသာဓာရဏာဒီဟိ;

ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

Par l'action et par la porte ; ainsi que par la durée du cycle ; par la communauté du résultat et ainsi de suite ; la décision doit être comprise.

မယာ [Pg.154] ဘန္တေ ဥပ္ပန္နော စောရော န သက္ကာ ပဋိဗာဟိတုံ, သံဃော ပရသမုဒ္ဒံ ဂစ္ဆတု, အဟံ သမုဒ္ဒါရက္ခံ ကရိဿာမီတိ.

Vénérable monsieur, je ne peux repousser les voleurs qui sont apparus. Que le Sangha traverse la mer ; je garderai la mer.

အာဝုသော မဟာသောဏ အဘိရုဟ မဟာဥလုမ္ပန္တိ.

Ami Mahāsoṇa, monte sur le grand radeau.

နာဟံ [Pg.155] ဘန္တေ တုမှေသု အဂစ္ဆန္တေသု ဂမိဿာမီတိ ယာဝတတိယံ ကထေတွာပိ ထေရံ အာရောပေတုံ အသက္ကောန္တာ နိဝတ္တိံသု.

« Vénérable monsieur, je n'irai pas si vous ne venez pas », dit-il jusqu'à trois fois ; mais ne parvenant pas à faire monter le Thera, ils rebroussèrent chemin.

ဧဝရူပဿ [Pg.156] နာမ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တဿ သရီရဓာတုနိစယဋ္ဌာနံ အနာထံ ဇာတန္တိ စိန္တယမာနော နိသီဒိ.

Pensant : « Le lieu où reposent les reliques du corps d'un tel être, qui a atteint le sommet des gains et de la renommée, est devenu sans protection », il s'assit.

ဘန္တေ [Pg.158] ဧတံ ပဏ္ဏခါဒကမနုဿာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ, ဓူမော ပညာယတိ, အဟံ ပုရတော ဂမိဿာမီတိ ထေရံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ဘဝနံ အဂမာသိ. ထေရော သဗ္ဗမ္ပိ ဘယကာလံ ပဏ္ဏခါဒကမနုဿေ နိဿာယ ဝသိ.

« Vénérable monsieur, c'est ici que vivent les mangeurs de feuilles ; on aperçoit de la fumée. J'irai devant », dit-il, et après avoir salué le Thera, il se rendit dans sa propre demeure. Le Thera vécut durant toute la période de danger en dépendant des mangeurs de feuilles.

အာဝုသော မဟာသောဏ ဘိက္ခာဟာရော ပညာယတီတိ ဝတွာ ပတ္တစီဝရံ အာရောပေတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ပတ္တံ နီဟရိတွာ အဋ္ဌာသိ.

« Ami Mahāsoṇa, de la nourriture d'aumône est disponible », dit-il, et après avoir pris son bol et sa robe, s'être vêtu de sa robe et avoir sorti son bol, il se tint là.

မဟာသောဏတ္ထေရော [Pg.161] ပဉ္စဘိက္ခုသတပရိဝါရော မဏ္ဍလာရာမဝိဟာရံ ပတ္တော, ဧကေကော နဝဟတ္ထသာဋကေန သဒ္ဓိံ ဧကေကကဟာပဏဂ္ဃနကံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေတူတိ မနုဿေ အဝေါစုံ.

Le Thera Mahāsoṇa, entouré de cinq cents moines, arriva au monastère de Maṇḍalārāma. Les gens dirent : « Que chacun donne une nourriture d'aumône d'une valeur d'un kahāpaṇa, accompagnée d'un vêtement de neuf coudées. »

အနာယတနေ [Pg.165] နဋ္ဌာနံ အတ္တဘာဝါနံ ပမာဏံ နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါနံ ဥပဋ္ဌာနံ ကရိဿာမီတိ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ အပ္ပဟရိတံ ကရောတိ.

« Il n'y a pas de mesure aux existences perdues dans des lieux inappropriés ; je servirai les Bouddhas », pensa-t-il, et se rendant dans la cour du Cetiya, il la nettoya de son herbe.

မယံ [Pg.168] တာဝ မဟလ္လကာ, ဣဒံ နာမ ဘဝိဿတီတိ န သက္ကာ ဇာနိတုံ, တုဝံ အတ္တာနံ ရက္ခေယျာသီတိ.

« Quant à nous, nous sommes vieux ; on ne peut pas savoir ce qu'il adviendra. Tu devrais te protéger toi-même. »

ကဟံ [Pg.169] ဝတ္တဗ္ဗကနိဂြောဓတ္ထေရော, ကဟံ ဝတ္တဗ္ဗကနိဂြောဓတ္ထေရောတိ ပုစ္ဆိတွာ တဿ သန္တိကံ အဂမံသု.

Demandant : « Où est le Thera Nigrodha de Vattabbaka ? Où est le Thera Nigrodha de Vattabbaka ? », ils se rendirent auprès de lui.

ကိံ [Pg.171] ထေရော ပိယာယတီတိ.

Est-ce que le Thera est aimé ?

ကီဒိသော ထေရောတိ.

Quel genre de Thera est-il ?

ဓမ္မသကဋဿ [Pg.172] အက္ခော ဘိဇ္ဇတိ အက္ခော ဘိဇ္ဇတီတိ ပရိဒေဝမာနော ဝိစရိ.

« L'essieu du chariot du Dhamma se brise, l'essieu se brise ! », errait-il en se lamentant.

၈. သမ္မပ္ပဓာနဝိဘင်္ဂ

8. Vibhaṅga des Efforts Justes

၁. သုတ္တန္တဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de la division des Suttas

စတ္တာရောမေ [Pg.179] အာဝုသော သမ္မပ္ပဓာနာ. ကတမေ စတ္တာရော. ဣဓာဝုသော ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျုန္တိ အာတပ္ပံ ကရောတိ, ဥပ္ပန္နာ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီယမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျုန္တိ အာတပ္ပံ ကရောတိ, အနုပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာ အနုပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျုန္တိ အာတပ္ပံ ကရောတိ, အနုပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာ အနုပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျုန္တိ အာတပ္ပံ ကရောတိ, ဥပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျုန္တိ အာတပ္ပံ ကရောတီတိ.

Amis, il y a ces quatre efforts justes. Quels sont les quatre ? Ici, amis, un moine fait un effort : « Que les états mauvais et malsains non encore apparus ne surgissent pas, car ils conduiraient à mon préjudice » ; il fait un effort : « Que les états mauvais et malsains déjà apparus ne restent pas sans être abandonnés, car ils conduiraient à mon préjudice » ; il fait un effort : « Que les états sains non encore apparus ne manquent pas de surgir, car cela conduirait à mon préjudice » ; il fait un effort : « Que les états sains déjà apparus ne cessent pas, car cela conduirait à mon préjudice. »

ဥပဇ္ဈာယော [Pg.181] မေ အတိဝိယ ပသန္နစိတ္တော ဝန္ဒတိ, ကိံ နု ခေါ ပုပ္ဖာနိ လဘိတွာ ပူဇံ ကရေယျာသီတိ စိန္တေသိ.

Il pensa : « Mon précepteur s'incline avec un cœur très confiant ; devrais-je obtenir des fleurs pour faire une offrande ? »

‘‘ကဒါ [Pg.182] အာဂတောသီတိ ပုစ္ဆိ’’

Il demanda : « Quand es-tu arrivé ? »

တွံ [Pg.188] အမှေ ဥစ္စာကုလာတိ သလ္လက္ခေသိ.

Tu nous as considérés comme étant d'une haute lignée.

၁၆. ဉာဏဝိဘင်္ဂ

16. Vibhaṅga de la Connaissance

၁၀. ဒသကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Exposition des dizaines

ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ

Dans un seul système de mondes

အဋ္ဌာနမေတံ [Pg.191] အနဝကာသော ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ ပဇာနာတိ.

« C'est impossible, il n'y a aucune chance que, dans un seul système de monde, deux Arahants, des Bouddhas parfaitement et par eux-mêmes éveillés, puissent apparaître simultanément (ni avant ni après l'autre) » ; il comprend qu'un tel cas de figure n'existe pas.

အဇ္ဇ [Pg.197] သတ္ထာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အဇ္ဇ သာသနံ ဩသက္ကတိ, ပစ္ဆိမဒဿနံ ဒါနိ ဣဒံ အမှာကန္တိ ဒသဗလဿ ပရိနိဗ္ဗုတဒိဝသတော မဟန္တတရံ ကာရုညံ ကရိဿန္တိ.

« Aujourd'hui l'Enseignant s'éteint, aujourd'hui l'enseignement décline, c'est maintenant notre dernière vision de lui » ; ainsi, ils éprouveront une compassion plus grande encore que le jour de l'extinction totale de celui qui possède les dix forces.

ဧကပုဂ္ဂလော [Pg.199] ဘိက္ခဝေ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အစ္ဆရိယမနုဿော, ကတမော ဧကပုဂ္ဂလော တထာဂတော ဘိက္ခဝေ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ.

Moines, il est une personne unique qui, apparaissant dans le monde, apparaît comme un homme extraordinaire. Quelle est cette personne unique ? C'est le Tathāgata, moines, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et par lui-même éveillé.

ဈာနဝိဘင်္ဂ

Jhānavibhaṅga (Analyse des absorptions)

သုတ္တန္တဘာဇနီယ

Suttantabhājanīya (Classification selon les Suttas)

အဘိက္ကန္တေ [Pg.201] ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

En avançant et en reculant, il agit avec pleine conscience.

သတော [Pg.202] သမ္ပဇာနော အဘိက္ကမတိ,သတော သမ္ပဇာနော ပဋိက္ကမတီတိ ဝုတ္တံ.

Il a été dit : « C’est en étant attentif et pleinement conscient qu’il avance, c’est en étant attentif et pleinement conscient qu’il recule. »

ကိန္နူ မေ ဧတ္ထ ဂတေန အတ္ထော အတ္ထိ နတ္ထီတိ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ.

L'appréhension de l'utilité, après avoir discerné ce qui est utile et ce qui ne l'est pas en se demandant : « Quel profit y a-t-il pour moi à aller là-bas ou n'y en a-t-il pas ? », constitue la pleine conscience de l'utilité.

အာမိသတောပိ [Pg.203] ဝဍ္ဎိ အတ္ထောယေဝ, တံ နိဿာယ ဗြဟ္မစရိယာ နုဂ္ဂဟာယ ပဋိပန္နတ္တာတိ ဝဒန္တိ.

Même du point de vue matériel, il y a un gain réel ; ils disent que c'est en s'appuyant sur cela que l'on s'est engagé pour soutenir la vie sainte.

မယာ [Pg.205] ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဒွေကထာ နာမ နကထိတပုဗ္ဗာ, အညသ္မိံ ဒိဝသေ ဥပရိဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီတိ စိန္တေတွာ ‘‘ကိံ ဘန္တေ’’တိ ပဋိဝစနံ အဒါသိ.

Pensant : « Depuis le jour de mon ordination, je n'ai jamais tenu de double conversation avec un moine ; un autre jour, je réaliserai une distinction supérieure », il répondit simplement : « Quoi, vénérable ? »

ဘန္တေ [Pg.209] ဧတေ မနုဿာ တုမှာကံ ကိံဟောန္တိ, မာတိပက္ခတော သမ္ဗန္ဓာ ပိတိပက္ခတောတိ.

« Vénérable, qui sont ces gens pour vous ? Sont-ils liés à vous par votre mère ou par votre père ? »

အာဝုသောယံ [Pg.210] မာတာပိတူဟိပိ ဒုက္ကရံ, တံ ဧတေ မနုဿာ အမှာကံ ကရောန္တိ, ပတ္တစီဝရမ္ပိ နော ဧတေသံ သန္တကမေဝ, ဧတေသံ အာနုဘာဝေန နေဝ ဘယေ ဘယံ န ဆာတကေ ဆာတကံ ဇာနာမ, ဧဒိသာနာမ အမှာကံ ဥပကာရိနော နတ္ထီတိ တေသံ ဂုဏေ ကထေန္တော ဂစ္ဆတိ.

« Ami, ce que même des parents ont peine à faire, ces gens le font pour nous. Notre bol et nos robes leur appartiennent. Grâce à leur influence, nous ne connaissons ni la peur dans le danger, ni la faim dans la famine. Il n'existe pas de bienfaiteurs tels que ceux-là pour nous. » C'est ainsi qu'il va, en louant leurs vertus.

ကမ္မဋ္ဌာနံ [Pg.212] နာမ အတ္ထီတိပိ သညံ အကတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ အနနုလောမိကေန ဂိဟိသံသဂ္ဂေန သံသဋ္ဌော စရိတွာ စ ဘုဉ္ဇိတွာ စ တုစ္ဆော နိက္ခမတိ.

Sans même avoir la perception qu'il existe un sujet de méditation, il entre au village pour l'aumône, se comporte de manière inappropriée en fréquentant des laïcs, mange, et repart spirituellement vide.

အာဝုသော [Pg.213] တုမှေ န ဣဏဋ္ဋာ န ဘယဋ္ဋာ န အာဇီဝိကာ ပကတာ ပဗ္ဗဇိတာ, ဒုက္ခာ မုစ္စိတုကာမာ ပနေတ္ထ ပဗ္ဗဇိတာ. တသ္မာ ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ ဂမနေယေဝ နိဂဏှထ. ဌာနေ, နိသဇ္ဇာယ, သယနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ သယနေယေဝ နိဂ္ဂဏှထာတိ.

« Amis, vous n'êtes pas entrés dans la vie monastique par dettes, par peur, ou pour gagner votre vie ; c'est en désirant être libérés de la souffrance que vous vous êtes ordonnés ici. Par conséquent, réprimez les souillures apparues pendant la marche, pendant la marche même. Réprimez les souillures apparues en restant debout, assis ou couché, dans ces positions mêmes. »

အယံ [Pg.214] ဘိက္ခု တုယှံ ဥပ္ပန္နံ ဝိတက္ကံ ဇာနာတိ, အနနုစ္ဆဝိကံ တေ ဧတန္တိ အတ္တာနံ ပဋိစောဒေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ.

« Ce moine connaît la pensée qui s'est élevée en toi, cela ne te convient pas » ; s'étant ainsi réprimandé lui-même, il développe la vision pénétrante et entre sur le plan des nobles.

အယံ [Pg.215] ထေရော ပုနပ္ပုနံ နိဝတ္တိတွာ ဂစ္ဆတိ, ကိံ နုခေါ မဂ္ဂမူဠှော ဥဒါဟု ကိဉ္စိ ပမုဋ္ဌောတိ သမုလ္လပန္တိ.

« Ce doyen s'en va en se retournant sans cesse ; s'est-il égaré en chemin ou a-t-il oublié quelque chose ? », disent-ils entre eux.

ကိန္နူ [Pg.218] ခေါ ဧတေ အမှေဟေဝ သဒ္ဓိံ န သလ္လပန္တိ ဥဒါဟု အည မညမ္ပိ, ယဒိ အညမညမ္ပိ န သလ္လပန္တိ, အဒ္ဓါ ဝိဝါဒဇာတာ ဘဝိဿန္တိ.

« Se pourrait-il qu'ils ne nous parlent pas seulement à nous, ou bien qu'ils ne se parlent même pas entre eux ? S'ils ne se parlent même pas entre eux, ils sont certainement en conflit. »

အညံ [Pg.224] ဥပ္ပဇ္ဇတေ စိတ္တံ, အညံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈတိ;

အဝီစိ မနုသမ္ဗန္ဓော, နဒီ သောတောဝ ဝတ္တတိ.

Une pensée surgit, une autre pensée s'éteint ; une succession ininterrompue, coulant comme le courant d'une rivière.

အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

En regardant devant soi et en regardant autour de soi, il agit avec pleine conscience.

သစေ [Pg.225] ဘိက္ခဝေ နန္ဒဿ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ အာလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကေတိ ‘ဧဝံ မေ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကယတော နာဘိဇ္ဈာ ဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ သာတ္ထက သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သစေ ဘိက္ခဝေ နန္ဒဿ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ, ဥတ္တရာ ဒိသာ, ဒက္ခိဏာ ဒိသာ, ဥဒ္ဓံ, အဓော, အနုဒိသာ အနုဝိလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော အနုဒိသံ အနုဝိလောကေတိ ‘ဧဝံ မေ အနုဒိသံ အနုဝိလောကယတော…ပေ… သမ္ပဇာနော ဟောတီတိ….

Moines, si Nanda doit regarder vers l'est, il y applique toute son attention et regarde vers l'est en pensant : « Tandis que je regarde vers l'est, l'avidité, l'affliction et les états mauvais et malsains ne m'envahiront pas. » C'est ainsi qu'il est pleinement conscient. Moines, si Nanda doit regarder vers l'ouest, le nord, le sud, en haut, en bas ou dans les directions intermédiaires, il y applique toute son attention... il est pleinement conscient.

ဘဝင်္ဂါ [Pg.227] ဝဇ္ဇနဉ္စေဝ, ဒဿနံ သမ္ပဋိစ္ဆနံ;

သန္တီရဏံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ, ဇဝနံ ဘဝတိ သတ္တမံ.

Le courant du devenir, l'orientation, la vision, la réception, l'examen, la détermination, et l'impulsion est le septième.

သမိဉ္ဇိတေ [Pg.231] ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

En pliant et en étendant les membres, il agit avec pleine conscience.

သမိဉ္ဇိတေ ပဟာရိတေတိ ပဗ္ဗာနံ သမိဉ္ဇန ပသာရဏေ.

« En pliant et en étendant » signifie dans le fait de plier et d'étendre les articulations.

ကသ္မာ [Pg.233] ဘန္တေ သဟသာ ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇိတ္ထာတိ.

« Pourquoi, vénérable, après avoir plié brusquement le bras, l'avez-vous remis à sa place initiale pour le replier ensuite lentement ? »

ယတော ပဋ္ဌာယ မယာ အာဝုသော ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, န မေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္ဇိတွာ ဟတ္ထော သမိဉ္ဇိတပုဗ္ဗော, ဣဒါနိ ပန မေ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနေန ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ သမိဉ္ဇိတော, တသ္မာ ပုန ယထာ ဌာနေ ဌပေတွာ သမိဉ္ဇေသိန္တိ.

« Ami, depuis que j'ai commencé à pratiquer mon sujet de méditation, je n'ai jamais plié le bras en abandonnant mon sujet de méditation. Mais tout à l'heure, en discutant avec vous, je l'ai plié en l'abandonnant. C'est pourquoi je l'ai remis à sa place initiale, puis je l'ai replié lentement. »

သာဓု [Pg.234] ဘန္တေ ဘိက္ခုနာ နာမ ဧဝရူပေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ.

« Très bien, vénérable, c'est ainsi qu'un moine doit être. »

သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

En portant la robe extérieure, le bol et les autres robes, il agit avec pleine conscience.

ပုဂ္ဂလပညတ္တိအဋ္ဌကထာ

Commentaire de la Désignation des Individus (Puggalapaññatti-aṭṭhakathā)

ဧကကနိဒ္ဒေသ

Exposé des uns (Ekakaniddesa)

ကတမော [Pg.243] စ ပုဂ္ဂလော သမယဝိမုတ္တော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာလေန ကာလံ သမယေန သမယံ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သမယဝိမုတ္တော.

Et quel genre de personne est libérée temporairement ? Ici, une certaine personne demeure en touchant de son corps les huit libérations de temps en temps, occasionnellement, et ayant vu par la sagesse, certaines de ses souillures sont détruites. On dit de cette personne qu'elle est libérée temporairement.

အသမယဝိမုတ္တ

Libéré en tout temps

ကတမော [Pg.247] စ ပုဂ္ဂလော အသမယဝိမုတ္တော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နဟေဝ ခေါ ကာလေန ကာလံ သမယေန သမယံ အဋ္ဌဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော အသမယဝိမုတ္တော. သဗ္ဗေပိ အရိယ ပုဂ္ဂလာ အရိယေ ဝိမောက္ခေ အသမယဝိမုတ္တာ.

Quel individu est libéré en tout temps ? Ici, un certain individu ne demeure pas forcément en touchant de son corps les huit libérations de temps à autre, moment après moment, mais après avoir vu par la sagesse, ses influx (āsava) sont détruits. Cet individu est appelé libéré en tout temps. Tous les individus nobles sont libérés en tout temps quant à la libération noble.

ကုပ္ပာကုပ္ပနိဒ္ဒေသ

Exposition sur ce qui est sujet au déclin et ce qui ne l'est pas

ကတမော [Pg.250] စ ပုဂ္ဂလော ကုပ္ပဓမ္မော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ, သော စ ခေါ န နိကာမလာဘီ ဟောတိ န အကိစ္ဆလာဘီ န အကသိရ လာဘီ, န ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဈတိ, ယံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ပမာဒမာဂမ္မ တာ သမာပတ္တိယော ကုပ္ပေယျုံ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ကုပ္ပဓမ္မော.

Quel individu est de nature sujette au déclin ? Ici, un certain individu obtient les atteintes méditatives liées à la forme ou au sans-forme, mais il ne les obtient pas à volonté, sans difficulté, ni sans effort ; il ne les atteint ni n'en sort pas où il veut, quand il veut, ni aussi longtemps qu'il le veut. Il est possible qu'en raison de sa négligence, ces atteintes déclinent. Cet individu est appelé de nature sujette au déclin.

သတ္တက္ခတ္တုပရမ သောတာပန္န

L'entrant dans le courant ayant au plus sept vies

ကတမော [Pg.252] စ ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတ ဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော, သော သတ္တက္ခတ္တုံ ဒေဝေ စ မာနုသေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမော.

Quel individu est celui qui a au plus sept vies ? Ici, un certain individu, par la destruction de trois entraves, est un entrant dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant l'éveil pour but ; après avoir erré et transmigré au plus sept fois parmi les dieux et les hommes, il met fin à la souffrance. Cet individu est appelé celui qui a au plus sept vies.

သောတာပန္န အဓိပ္ပာယျ

À propos de l'entrant dans le courant

သောတော [Pg.253] သောတောတိ ဟိဒံ သာရိပုတ္တ ဝုစ္စတိ, ကတမော နုခေါ သာရိပုတ္တ သောတောတိ. အယမေဝ ဟိ ဘန္တေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သောတော. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီတိ. သောတာပန္နော သောတာပန္နောတိ ဟိဒံ သာရိပုတ္တ ဝုစ္စတိ, ကတမော နုခေါ သာရိပုတ္တ သောတာပန္နောတိ. ယော ဟိ ဘန္တေ ဣမိနာ အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန သမန္နာဂတော, အယံ ဝုစ္စတိ သောတာပန္နော, သွာယံ အာယသ္မာ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဣတိ ဝါတိ, ဣတိဝါ….

« Le courant, le courant », ainsi est-il dit, Sāriputta. Qu’est-ce donc que le courant, Sāriputta ? « C'est, Vénérable, ce Noble Octuple Chemin qui est le courant. À savoir : la vue juste… etc… la concentration juste. » « Entrant dans le courant, entrant dans le courant », ainsi est-il dit, Sāriputta. Qu’est-ce donc qu’un entrant dans le courant, Sāriputta ? « Celui, Vénérable, qui est doté de ce Noble Octuple Chemin est appelé un entrant dans le courant, que ce soit ce vénérable de tel nom ou de tel clan, et ainsi de suite. »

ကောလံ ကောလ သောတာပန္န

L'entrant dans le courant qui va de famille en famille

ကတမော [Pg.255] စ ပုဂ္ဂလော ကောလံ ကောလော. ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော, သော ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ကုလာနိ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ကောလံ ကောလော.

Quel individu est celui qui va de famille en famille ? Ici, un certain individu, par la destruction de trois entraves, est un entrant dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant l'éveil pour but ; après avoir erré et transmigré à travers deux ou trois familles, il met fin à la souffrance. Cet individu est appelé celui qui va de famille en famille.

ဧကဗီဇီ သောတာပန္န

L'entrant dans le courant qui n'a qu'une seule semence

ကတမော [Pg.256] စ ပုဂ္ဂလော ဧကဗီဇီ, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော, သော ဧကံယေဝ မာနုသကံ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဧကဗီဇီ.

Quel individu est celui qui n'a qu'une semence ? Ici, un certain individu, par la destruction de trois entraves, est un entrant dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant l'éveil pour but ; après avoir produit une seule existence humaine, il met fin à la souffrance. Cet individu est appelé celui qui n'a qu'une semence.

သကဒါဂါမိနိဒ္ဒေသ

Exposition sur celui qui revient une seule fois

ကတမော [Pg.260] စ ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမီ, ဣဓေ ကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ ဟောတိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမီ.

Quel individu est celui qui revient une seule fois ? Ici, un certain individu, par la destruction de trois entraves et par l'affaiblissement de l'attachement, de l'aversion et de l'égarement, est un de ceux qui reviennent une seule fois ; après être revenu une seule fois dans ce monde, il met fin à la souffrance. Cet individu est appelé celui qui revient une seule fois.