นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

สุตฺตนฺตปิฏก

Suttantapiṭaka

องฺคุตฺตรนิกาเย

Dans l'Aṅguttaranikāya

สํคายนสฺส ปุจฺฉา วิสฺสชฺชนา

Questions et réponses sur la récitation

ปุจฺฉา – ปฐมมหาสํคีติกาเล [Pg.1] อาวุโส ธมฺมสํคาหกา มหากสฺสปาทโย มหาเถรวรา โปราณสํคีติการา ปฐมํ วินยปิฏกํ สํคายิตฺวา สุตฺตนฺตปิฏเก จ ทีฆมชฺฌิมสํยุตฺตสงฺขาเต ตโย นิกาเย สํคายิตฺวา ตทนนฺตรํ กึ นาม ปาวจนํ สํคายึสุ.

Question – Cher ami, lors de la première grande récitation, les compilateurs du Dhamma, les grands et éminents anciens tels que Mahākassapa, anciens récitants, après avoir récité le Vinayapiṭaka et les trois Nikāya du Suttantapiṭaka connus sous les noms de Dīgha, Majjhima et Saṃyutta, quelle parole sainte ont-ils ensuite récitée ?

วิสฺสชฺชนา – ปฐมมหาสํคีติกาเล ภนฺเต ธมฺมสํคาหกา มหากสฺสปาทโย มหาเถรวรา โปราณสํคีติการา ปฐมํ วินยํ สํคายิตฺวา สุตฺตนฺตปิฏเก จ ทีฆมชฺฌิมสํยุตฺตสงฺขาเต ตโย นิกาเย สํคายิตฺวา ตทนนฺตรํ นวหิ จ สุตฺตสหสฺเสหิ ปญฺจหิ จ สุตฺตสตฺเตหิ สตฺตปญฺญาสาย จ สุตฺเตหิ ปฏิมณฺฑิตํ วีสติภาณวารสตปริมาณํ องฺคุตฺตรนิกายํ นาม ปาวจนํ สํคายึสุ.

Réponse – Vénérable, lors de la première grande récitation, les compilateurs du Dhamma, les grands et éminents anciens tels que Mahākassapa, anciens récitants, après avoir récité le Vinaya et les trois Nikāya du Suttantapiṭaka connus sous les noms de Dīgha, Majjhima et Saṃyutta, ont ensuite récité la sainte parole nommée Aṅguttaranikāya, ornée de neuf mille cinq cents cinquante-sept suttas, et comprenant deux cents sections de récitation (bhāṇavāra).

ปุจฺฉา – องฺคุตฺตรนิกาเยปิ [Pg.2] อาวุโส เอกกนิปาโต ทุกนิปาโต ติกนิปาโตติอาทินา นิปาตปกรณปริจฺเฉทวเสน เอกาทสวิธา. ตตฺถ กตรํ นิปาตปกรณํ สํคายึสุ.

Question – Cher ami, dans l'Aṅguttaranikāya également, il y a onze types de divisions par livres de groupements, tels que le Livre des Un, le Livre des Deux, le Livre des Trois, et ainsi de suite. Parmi ceux-ci, quel livre de groupement ont-ils récité ?

วิสฺสชฺชนา – องฺคุตฺตรนิกาเย ภนฺเต เอกาทสสุ นิปาตปกรณปริจฺเฉเทสุ เอกกนิปาตํ ปฐมํ สํคายึสุ.

Réponse – Vénérable, parmi les onze divisions de livres de groupements de l'Aṅguttaranikāya, ils ont récité en premier le Livre des Un (Ekakanipāta).

๑. รูปาทิวคฺค

1. Rūpādivagga

ปุจฺฉา – เอกกนิปาเตปิ [Pg.3] อาวุโส รูปาทิวคฺโค นีวรณปฺปหานวคฺโค อกมฺมนิยวคฺโคติอาทินา วคฺคเภทวเสน พหุวิธา. ตตฺถ กตรํ วคฺคํ ปฐมํ สํคายึสุ.

Question – Cher ami, même dans le Livre des Un, il y a de nombreux types de chapitres selon les divisions, tels que le chapitre sur les formes (Rūpādivagga), le chapitre sur l'abandon des obstacles (Nīvaraṇappahānavagga), le chapitre sur l'incapacité d'agir (Akammaniyavagga), etc. Parmi ceux-ci, quel chapitre ont-ils récité en premier ?

วิสฺสชฺชนา – เอกกนิปาเต ภนฺเต รูปาทิวคฺโค นีวรณปฺปหานวคฺโคติอาทินา วีสติยา วคฺเคสุ รูปาทิวคฺคํ ปฐมํ สํคายึสุ.

Réponse – Vénérable, parmi les vingt chapitres du Livre des Un, commençant par le chapitre sur les formes et le chapitre sur l'abandon des obstacles, ils ont récité en premier le chapitre sur les formes (Rūpādivagga).

ปุจฺฉา – สาธุ สาธุ อาวุโส, มยมฺปิ ทานิ อาวุโส ตโตเยว ปฏฺฐาย สํคาหนตฺถาย สํคีติปุพฺพงฺคมานิ ธมฺมปุจฺฉนวิสฺสชฺชนกิจฺจานิ อาวหิตุํ สมารภาม. เตนาวุโส ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย เอกกนิปาเต รูปาทิวคฺเค ปุริมานิ ปญฺจ สุตฺตานิ กตฺถ กํ อารพฺภ กถญฺจ ภาสิตานิ.

Question – Très bien, cher ami. À présent, cher ami, nous commençons dès lors, pour la récitation, les tâches de questions et de réponses sur le Dhamma précédant la récitation. Par ce Béni, celui qui sait, celui qui voit, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, où, à propos de qui et comment ont été prononcés les cinq premiers suttas du chapitre sur les formes dans le Livre des Un de l'Aṅguttaranikāya ?

วิสฺสชฺชนา – สาวตฺถิยํ [Pg.4] ภนฺเต สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ รูปาทิครุกานํ ปญฺจนฺนํ ปุริสานํ อชฺฌาสยวเสน ‘‘นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกรูปมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว อิตฺถิรูปํ, อิตฺถิรูปํ ภิกฺขเว ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse – Vénérable, à Sāvatthī, s'adressant à de nombreux moines, selon la disposition de cinq hommes qui accordaient une importance majeure aux formes et autres sens, le Béni a prononcé ces paroles : « Moines, je ne vois aucune autre forme unique qui envahisse ainsi l'esprit d'un homme et y demeure, comme le fait, moines, la forme d'une femme. La forme d'une femme, moines, envahit l'esprit d'un homme et y demeure », et ainsi de suite.

นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกรูปมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว อิตฺถิรูปํ, อิตฺถิรูปํ ภิกฺขเว ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ.

« Moines, je ne vois aucune autre forme unique qui envahisse ainsi l'esprit d'un homme et y demeure, comme le fait, moines, la forme d'une femme. La forme d'une femme, moines, envahit l'esprit d'un homme et y demeure. »

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.5] อาวุโส ปจฺฉิมานิ ปญฺจ สุตฺตานิ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กถญฺจ ภาสิตานิ.

Question – Dans ce même contexte, cher ami, où, à propos de qui et comment les cinq derniers suttas ont-ils été prononcés par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ตสฺมึเยว ภนฺเต สาวตฺถิยํ สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ รูปาทิครุกานํ ปญฺจนฺนํ อิตฺถีนํ อชฺฌาสยวเสน ‘‘นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกรูปมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ อิตฺถิยา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว ปุริสรูปํ, ปุริสรูปํ ภิกฺขเว อิตฺถิยา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse – Vénérable, dans ce même lieu à Sāvatthī, s'adressant à de nombreux moines, selon la disposition de cinq femmes qui accordaient une importance majeure aux formes et autres sens, le Béni a prononcé ces paroles : « Moines, je ne vois aucune autre forme unique qui envahisse ainsi l'esprit d'une femme et y demeure, comme le fait, moines, la forme d'un homme. La forme d'un homme, moines, envahit l'esprit d'une femme et y demeure », et ainsi de suite.

นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกรูปมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ อิตฺถิยา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว ปุริสรูปํ, ปุริสรูปํ ภิกฺขเว อิตฺถิยา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ.

« Moines, je ne vois aucune autre forme unique qui envahisse ainsi l'esprit d'une femme et y demeure, comme le fait, moines, la forme d'un homme. La forme d'un homme, moines, envahit l'esprit d'une femme et y demeure. »

นีตตฺถวเสน, เนยฺยตฺถวเสน

Selon le sens direct et selon le sens à interpréter

ปุจฺฉา – อิมสฺมึ [Pg.6] อาวุโส รูปาทิวคฺเค ภควตา นีตตฺถวเสน กึ กถิตํ, เนยฺยตฺถวเสน ปน กึ ญาปิตํ.

Question – Cher ami, dans ce chapitre sur les formes, qu'est-ce qui a été exposé par le Béni selon le sens direct (nītattha), et qu'est-ce qui a été signifié selon le sens à interpréter (neyyattha) ?

วิสฺสชฺชนา – อิมสฺมึ ภนฺเต รูปาทิวคฺเค ภควตา นีตตฺถวเสน วฏฺฏํ กถิตํ. เนยฺยตฺถวเสน ปน วิวฏฺฏมฺปิ ญาปิตํ.

Réponse – Vénérable, dans ce chapitre sur les formes, le cycle des renaissances (vaṭṭa) a été exposé par le Béni selon le sens direct. Mais la cessation du cycle (vivaṭṭa) a également été signifiée selon le sens à interpréter.

๒. นีวรณปฺปหานวคฺค

2. Nīvaraṇappahānavagga

ปุจฺฉา – ทุติโย [Pg.7] ปน อาวุโส นีวรณปฺปหานวคฺโค ภควตา กตฺถ กถญฺจ ภาสิโต.

Question – Mais le deuxième chapitre, sur l'abandon des obstacles, où et comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – สาวตฺถิยํ ภนฺเต ‘‘นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, เยน อนุปฺปนฺโน วา กามจฺฉนฺโท อุปฺปชฺชติ, อุปฺปนฺโน วา กามจฺฉนฺโท ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย สํวตฺตติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว สุภนิมิตฺตํ, สุภนิมิตฺตํ ภิกฺขเว อโยนิโส มนสิกโรโต อนุปฺปนฺโนเจว กามจฺฉนฺโท อุปฺปชฺชติ, อุปฺปนฺโน จ กามจฺฉนฺโท ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย สํวตฺตตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิโต.

Réponse – À Sāvatthī, vénérable, le Béni a parlé ainsi : « Moines, je ne vois aucun autre phénomène unique par lequel le désir sensuel non apparu surgit, ou le désir sensuel déjà apparu tend à s'accroître et à s'étendre, comme le fait, moines, le signe du beau. Moines, pour celui qui porte une attention inappropriée au signe du beau, le désir sensuel non apparu surgit, et le désir sensuel déjà apparu tend à s'accroître et à s'étendre », et ainsi de suite.

ปุจฺฉา – อิมสฺมึ [Pg.8] ปน อาวุโส ทุติเย นีวรณปฺปหานวคฺเค ภควตา กึ กถิตํ.

Question – Mais qu'est-ce qui a été exposé par le Béni dans ce deuxième chapitre sur l'abandon des obstacles ?

วิสฺสชฺชนา – อิมสฺมึ ปน ภนฺเต ทุติเย นีวรณปฺปหานวคฺเค ภควตา วฏฺฏมฺปิ วิวฏฺฏมฺปิ กถิตํ.

Réponse – Vénérable, dans ce deuxième chapitre sur l'abandon des obstacles, le cycle des renaissances ainsi que sa cessation ont été exposés par le Béni.

๓. อกมฺมนิยว

3. Akammaniyavagga

ปุจฺฉา – เตนาวุโส…เป… [Pg.9] สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย เอกกนิปาเต ตติเย อกมฺมนิยวคฺเค กีทิสี ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Question – Par conséquent, cher ami... (etc.) ...quels types d'enseignements du Dhamma ont été prêchés par le Parfaitement Éveillé dans le troisième chapitre sur l'incapacité d'agir (Akammaniyavagga) du Livre des Un de l'Aṅguttaranikāya ?

วิสฺสชฺชนา – ตติเย ภนฺเต อกมฺมนิยวคฺเค ‘‘นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ อภาวิตํ อกมฺมนิยํ โหติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว จิตฺตํ, จิตฺตํ ภิกฺขเว อภาวิตํ อกมฺมนิยํ โหติ. นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ ภาวิตํ กมฺมนิยํ โหติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว จิตฺตํ. จิตฺตํ ภิกฺขเว ภาวิตํ กมฺมนิยํ โหตี’’ติ เอวมาทิกา ภควตา ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Réponse – Vénérable, dans le troisième chapitre sur l'incapacité d'agir, des enseignements du Dhamma ont été prêchés par le Béni tels que : « Moines, je ne vois aucun autre phénomène unique qui soit aussi inapte à l'action s'il n'est pas cultivé, comme l'est l'esprit. L'esprit, moines, est inapte à l'action s'il n'est pas cultivé. Moines, je ne vois aucun autre phénomène unique qui soit aussi apte à l'action s'il est cultivé, comme l'est l'esprit. L'esprit, moines, est apte à l'action s'il est cultivé », et ainsi de suite.

๔. อทนฺตวคฺค

4. Adantavagga

ปุจฺฉา – จตุตฺเถ [Pg.10] ปนาวุโส อทนฺตวคฺเค ภควตา กีทิสี ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Question – Et dans le quatrième chapitre, sur ce qui n'est pas dompté (Adantavagga), quels types d'enseignements du Dhamma ont été prêchés par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – จตุตฺเถ ภนฺเต อทนฺตวคฺเค ‘‘นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ อทนฺตํ มหโต อนตฺถาย สํวตฺตติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว จิตฺตํ, จิตฺตํ ภิกฺขเว อทนฺตํ มหโต อนตฺถาย สํวตฺตติ. นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ ทนฺตํ มหโต อตฺถาย สํวตฺตติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว จิตฺตํ, จิตฺตํ ภิกฺขเว ทนฺตํ มหโต อตฺถาย สํวตฺตตี’’ติ เอวมาทิกา ภควตา ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Réponse – Vénérable, dans le quatrième chapitre, l’Adantavagga, le Béni a enseigné des discours sur le Dhamma tels que : « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, n'étant pas domptée, conduise à un si grand malheur que l'esprit ; ô moines, l'esprit non dompté conduit à un grand malheur. Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, étant domptée, conduise à un si grand bienfait que l'esprit ; ô moines, l'esprit dompté conduit à un grand bienfait. »

๕. ปณิหิตอจฺฉวคฺค

5. Le chapitre Paṇihitaacchavagga

ปุจฺฉา – ปญฺจเม [Pg.11] อาวุโส ปณิหิตอจฺฉวคฺเค ภควตา กีทิสี ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Question – Cher ami, dans le cinquième chapitre, le Paṇihitaacchavagga, quels genres de discours sur le Dhamma ont été enseignés par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ปญฺจเม ภนฺเต ปณิหิตอจฺฉวคฺเค ‘‘เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว สาลิสูกํ วา ยวสูกํ วา มิจฺฉาปณิหิตํ หตฺเถน วา ปาเทน วา อกฺกนฺตํ หตฺถํ วา ปาทํ วา เภจฺฉติ, โลหิตํ วา อุปฺปาเทสฺสตีติ เนตํ ฐาน วิชฺชติ. ตํ กิสฺสเหตุ, มิจฺฉาปณิหิตตฺตา ภิกฺขเว สูกสฺส. เอวเมว โข ภิกฺขเว โส วต ภิกฺขุ มิจฺฉาปณิหิเตน จิตฺเตน อวิชฺชํ [Pg.12] เภจฺฉติ, วิชฺชํ อุปฺปาเทสฺสติ, นิพฺพานํ สจฺฉิกริสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ, ตํ กิสฺส เหตุ, มิจฺฉาปณิหิตตฺตา ภิกฺขเว จิตฺตสฺสา’’ติ เอวมาทิกา ภควตา ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Réponse – Vénérable, dans le cinquième chapitre, le Paṇihitaacchavagga, le Béni a enseigné des discours sur le Dhamma tels que : « Ô moines, de même qu'il est impossible qu'une pointe de riz ou d'orge mal dirigée, si l'on marche dessus avec la main ou le pied, perce la main ou le pied, ou fasse couler le sang ; pour quelle raison ? Parce que la pointe est mal dirigée, ô moines. De même, ô moines, il est impossible qu'un moine, avec un esprit mal dirigé, puisse percer l'ignorance, faire naître la connaissance et réaliser le Nibbāna ; pour quelle raison ? Parce que l'esprit est mal dirigé, ô moines. »

๖. อจฺฉราสงฺฆาตวคฺค

6. Le chapitre Accharāsaṅghātavagga

ปุจฺฉา – อจฺฉราสงฺฆาตวคฺเค [Pg.13] อาวุโส ปฐม ทุติยสุตฺตานิ ภควตา กถํ ภาสิตานิ.

Question – Cher ami, dans l'Accharāsaṅghātavagga, comment les premier et deuxième suttas ont-ils été prononcés par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – อจฺฉราสงฺฆาตวคฺเค ภนฺเต ภควตา ‘‘ปภสฺสรมิทํ ภิกฺขเว จิตฺตํ, ตญฺจ โข อาคนฺตุเกหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐํ, ตํ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ตสฺมา ‘อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส จิตฺตภาวนา นตฺถี’ติ วทามิ. ปภสฺสรมิทํ ภิกฺขเว จิตฺตํ, ตญฺจ โข อาคนฺตุเกหิ อุปกฺกิเลเสหิ วิปฺปมุตฺตํ, ตํ สุภวา อริยสาวโก ยถาภูตํ ปชานาติ. ตสฺมา ‘สุตปโต [Pg.14] อริยสาวกสฺส จิตฺตภาวนา อตฺถี’ติ วทามี’’ติ. เอวํ โข ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse – Vénérable, dans l'Accharāsaṅghātavagga, le Béni a dit : « Ô moines, cet esprit est lumineux, mais il est souillé par des impuretés adventices. L'homme ordinaire non instruit ne le comprend pas tel qu'il est en réalité ; c'est pourquoi je dis qu'il n'y a pas de culture de l'esprit pour l'homme ordinaire non instruit. Ô moines, cet esprit est lumineux, et il est libéré des impuretés adventices. Le noble disciple instruit le comprend tel qu'il est en réalité ; c'est pourquoi je dis qu'il y a une culture de l'esprit pour le noble disciple instruit. » C'est ainsi que le Béni les a prononcés.

ตติยสุตฺต

Le troisième sutta

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.15] อาวุโส ตติยสุตฺตาทีนิ ภควตา กถํ ภาสิตานิ.

Question – Cher ami, dans ce même chapitre, comment le troisième sutta et les suivants ont-ils été prononcés par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ตติยสุตฺตาทีนิ ปญฺจสุตฺตานิ ‘‘อจฺฉราสงฺฆาตมตฺตมฺปิ เจ ภิกฺขเว ภิกฺขุ เมตฺตาจิตฺตํ อาเสวติ, ภาเวติ, มนสิกโรติ. อยํ วุจฺจติ ภิกฺขเว ภิกฺขุ อริตฺตชฺฌาโน วิหรติ สตฺถุสาสนกโร โอวาทปติกโร อโมฆํ รฏฺฐปิณฺฑํ ภุญฺชติ, โก ปน วาโท เย นํ พหุลีกโรนฺติ. เยเกจิ ภิกฺขเว ธมฺมา อกุสลา อกุสลภาคิยา อกุสลปกฺขิกา, สพฺเพเต มโนปุพฺพงฺคมา, มโน เตสํ ธมฺมานํ ปฐมํ อุปฺปชฺชติ, อนฺวเทว อกุสลาธมฺมา, เยเกจิ ภิกฺขเว ธมฺมา กุสลา กุสลภาคิยา กุสลปกฺขิกา, สพฺเพเต มโนปุพฺพงฺคมา, มโน เตสํ ธมฺมานํ ปฐมํ อุปฺปชฺชติ, อนฺวเทว กุสลา ธมฺมา’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse – Vénérable, dans ce même chapitre, les cinq suttas commençant par le troisième ont été dits ainsi : « Ô moines, si un moine cultive, développe et porte son attention sur un esprit de bienveillance, ne serait-ce que le temps d'un claquement de doigts, ce moine est appelé celui qui ne demeure pas vide de Jhana, qui suit les instructions du Maître, qui répond aux conseils, et qui ne mange pas en vain l'offrande du pays. Que dire alors de ceux qui le pratiquent intensément ! Ô moines, tous les états qui sont malsains, participant au malsain, du côté du malsain, sont tous précédés par le mental ; le mental surgit en premier parmi ces états, et les états malsains suivent immédiatement. Ô moines, tous les états qui sont sains, participant au sain, du côté du sain, sont tous précédés par le mental ; le mental surgit en premier parmi ces états, et les états sains suivent immédiatement. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni les a prononcés.

อฏฺฐมสุตฺต

Le huitième sutta

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.17] อาวุโส อฏฺฐม นวม ทสมสุตฺตานิ จ วีริยารมฺภาทิวคฺเค ทสสุตฺตานิ จ กลฺยาณมิตฺตาทิวคฺเค ปฐมสุตฺตญฺจ ภควตา กถํ ภาสิตานิ.

Question – Cher ami, dans ce même chapitre, comment les huitième, neuvième et dixième suttas, ainsi que les dix suttas du chapitre Vīriyārambhādivagga et le premier sutta du chapitre Kalyāṇamittādivagga, ont-ils été prononcés par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต อฏฺฐม นวม ทสมสุตฺตานิ จ วีริยารมฺภาทิวคฺเค ทสสุตฺตานิ จ กลฺยาณมิตฺตาทิวคฺเค ปฐมสุตฺตญฺจ ‘‘นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, เยน อนุปฺปนฺนา วา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา วา กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว ปมาโท, ปมตฺตสฺส ภิกฺขเว อนุปฺปนฺนา เจว อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา จ กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse – Vénérable, dans ce même chapitre, les huitième, neuvième et dixième suttas, ainsi que les dix suttas du Vīriyārambhādivagga et le premier sutta du Kalyāṇamittādivagga ont été dits ainsi : « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle des états malsains non encore apparus surgissent, ou des états sains déjà apparus déclinent, comme la négligence ; ô moines, chez celui qui est négligent, les états malsains non encore apparus surgissent, et les états sains déjà apparus déclinent. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni les a prononcés.

ทุติยสุตฺต

Le deuxième sutta

ปุจฺฉา – กลฺยาณมิตฺตาทิวคฺเค [Pg.19] อาวุโส ทุติย ตติยสุตฺตานิ ภควตา กถํ ภาสิตานิ.

Question – Cher ami, dans le chapitre Kalyāṇamittādivagga, comment les deuxième et troisième suttas ont-ils été prononcés par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – กลฺยาณมิตฺตาทิวคฺเค ภนฺเต ทุติย ตติยสุตฺตานิ ‘‘นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, เยน อนุปฺปนฺนา วา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา วา กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว อนุโยโค อกุสลานํ ธมฺมานํ อนนุโยโค กุสลานํ ธมฺมาน’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse – Vénérable, dans le chapitre Kalyāṇamittādivagga, les deuxième et troisième suttas ont été dits ainsi : « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle des états malsains non encore apparus surgissent, ou des états sains déjà apparus déclinent, comme l’application aux états malsains et la non-application aux états sains. » C'est ainsi que le Béni les a prononcés.

ฉฏฺฐสุตฺต

Le sixième sutta

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.20] อาวุโส ฉฏฺฐสุตฺตาทีนิ จ ปมาทาทิวคฺเค ปฐมสุตฺตญฺจ ภควตา กถํ ภาสิตานิ.

Question – Cher ami, dans ce même chapitre, comment le sixième sutta et les suivants, ainsi que le premier sutta du chapitre Pamādādivagga, ont-ils été prononcés par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ฉฏฺฐสุตฺตาทีนิ จ ปมาทาทิวคฺเค ปฐมสุตฺตญฺจ ‘‘อปฺปมตฺติกา เอสา ภิกฺขเว ปริหานิ ยทิทํ ญาติปริหานิ. เอตํ ปติกิฏฺฐํ ภิกฺขเว ปริหานีนํ ยทิทํ ปญฺญาปริหานีติ. อปฺปมตฺติกา เอสา ภิกฺขเว วุทฺธิ ยทิทํ ญาติวุทฺธิ. เอตทคฺคํ ภิกฺขเว วุทฺธีนํ ยทิทํ ปญฺญาวุทฺธิ[Pg.21]. ตสฺมาติห ภิกฺขเว เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘ปญฺญาวุทฺธิยา วทฺธิสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว ภิกฺขเว สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse – Vénérable, dans ce même chapitre, le sixième sutta et les suivants, ainsi que le premier sutta du Pamādādivagga ont été dits ainsi : « Ô moines, c'est une perte de peu d'importance que la perte de la parenté. Mais la pire des pertes, ô moines, c'est la perte de la sagesse. C'est un accroissement de peu d'importance que l'accroissement de la parenté. Mais le plus éminent des accroissements, ô moines, c'est l'accroissement de la sagesse. C'est pourquoi, ô moines, vous devriez vous entraîner ainsi : 'Nous nous développerons par l'accroissement de la sagesse.' C'est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni les a prononcés.

ปมาทาทิวคฺค

Le chapitre Pamādādivagga

ปุจฺฉา – เตนาวุโส…เป… [Pg.22] สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปมาทาทิวคฺเค ทุติยสุตฺตาทีนิ กถํ ภาสิตานิ.

Question – C'est pourquoi, cher ami... etc... comment les suttas commençant par le deuxième dans le Pamādādivagga ont-ils été prononcés par le Parfaitement Éveillé ?

วิสฺสชฺชนา – นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, โย เอวํ มหโต อนตฺถาย สํวตฺตติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว ปมาโท. ปมาโท ภิกฺขเว มหโต อนตฺถาย สํวตฺตติ. นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ, โย เอวํ มหโต อตฺถาย สํวตฺตติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว อปฺปมาโท, อปฺปมาโท ภิกฺขเว มหโต อนตฺถาย สํวตฺตตีติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse – « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui conduise à un si grand malheur que la négligence. La négligence, ô moines, conduit à un grand malheur. Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui conduise à un si grand bienfait que la vigilance ; la vigilance, ô moines, conduit à un grand bienfait. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni les a prononcés.

ทุติย ปมาทาทิวคฺค

Le deuxième chapitre Pamādādivagga

ปุจฺฉา – ทุติเย [Pg.24] ปนาวุโส ปมาทาทิวคฺเค ปฐมสุตฺตาทีนิ ภควตา กถํ ภาสิตานิ.

Question – Cependant, cher ami, dans le deuxième Pamādādivagga, comment le premier sutta et les suivants ont-ils été prononcés par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ทุติเย ภนฺเต ปมาทาทิวคฺเค อชฺฌตฺติกํ ภิกฺขเว องฺคนฺติ กริตฺวา นาญฺญํ เอกงฺคมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ มหโต อนตฺถาย สํวตฺตติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว ปมาโท. ปมาโท ภิกฺขเว มหโต อนตฺถาย สํวตฺตติ. อชฺฌตฺติกํ ภิกฺขเว องฺคนฺติ กริตฺวา นาญฺญํ เอกงฺคมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ มหโต อตฺถาย สํวตฺตติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว อปฺปมาโท. อปฺปมาโท ภิกฺขเว มหโต อตฺถาย สํวตฺตตีติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse – Dans le deuxième chapitre, celui de la négligence, etc., Vénérable, le Bienheureux a déclaré : « Ô moines, en ce qui concerne les facteurs internes, je ne vois aucun autre facteur unique qui mène à un tel grand préjudice que la négligence. La négligence, ô moines, mène à un grand préjudice. En ce qui concerne les facteurs internes, ô moines, je ne vois aucun autre facteur unique qui mène à un tel grand bienfait que la diligence. La diligence, ô moines, mène à un grand bienfait », et ainsi de suite.

ทสสุตฺต

Le groupe des dix discours (Dasasutta)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.26] อาวุโส เตตฺตึสมาทีนิจ ทสสุตฺตานิ อธมฺมวคฺเค จ ทสสุตฺตานิ ภควตา กถํ ภาสิตานิ.

Question – À ce propos, cher ami, comment le Bienheureux a-t-il exposé les dix discours commençant par le trente-troisième, ainsi que les dix discours du chapitre sur le non-Dhamma ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต เตตฺตึสมาทีนิ ทสสุตฺตานิ จ อธมฺมวคฺเค ทสสุตฺตานิ จ เย เต ภิกฺขเว ภิกฺขู อธมฺมํ ‘‘ธมฺโม’’ติ ทีเปนฺติ, เต ภิกฺขเว ภิกฺขู พหุชนอหิตาย ปฏิปนฺนา พหุชนอสุขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ. พหุญฺจ เต ภิกฺขเว ภิกฺขู อปุญฺญํ ปสวนฺติ, เต จิมํ สทฺธมฺมํ อนฺตรธาเปนฺตีติ เอวมาทินา จ, เย เต ภิกฺขเว ภิกฺขู อธมฺมํ ‘‘อธมฺโม’’ติ ทีเปนฺติ, เต ภิกฺขเว ภิกฺขู พหุชนหิตาย ปฏิปนฺนา พหุชนสุขาย พหุชโน ชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. พหุญฺจ เต ภิกฺขเว ภิกฺขู ปุญฺญํ ปสวนฺติ, เต จิมํ สทฺธมฺมํ ฐเปนฺตีติ เอวมาทินา จ ภนฺเต ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse – À ce propos, Vénérable, le Bienheureux a exposé les dix discours commençant par le trente-troisième et les dix discours du chapitre sur le non-Dhamma en disant : « Ces moines, ô moines, qui présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma, agissent pour le malheur du grand nombre, pour l'infortune du grand nombre, pour le préjudice, le malheur et la souffrance de beaucoup, des dieux et des hommes. Ces moines, ô moines, accumulent beaucoup de démérite et font disparaître le vrai Dhamma », et ainsi de suite. Et il a aussi déclaré : « Ces moines, ô moines, qui présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme n'étant pas le Dhamma, agissent pour le bienfait du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, pour l'utilité, le bienfait et le bonheur de beaucoup, des dieux et des hommes. Ces moines, ô moines, accumulent beaucoup de mérite et maintiennent le vrai Dhamma », et ainsi de suite.

เอกปุคฺคลวคฺค

Chapitre sur l'Unique Personne (Ekapuggalavagga)

ปุจฺฉา – เอกปุคฺคลวคฺเค [Pg.29] อาวุโส ภควตา กีทิสี ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Question – Cher ami, quel genre d'enseignements du Dhamma le Bienheureux a-t-il exposés dans le chapitre sur l'Unique Personne ?

วิสฺสชฺชนา – เอกปุคฺคลวคฺเค ภนฺเต ภควตา เอกปุคฺคโล ภิกฺขเว โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. กตโม เอกปุคฺคโล, ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, อยํ โข ภิกฺขเว เอกปุคฺคโล โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานนฺติ เอวมาทิกา ภควตา ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Réponse – Vénérable, dans le chapitre sur l'Unique Personne, le Bienheureux a exposé des enseignements du Dhamma tels que : « Ô moines, il y a une personne unique qui, en apparaissant dans le monde, apparaît pour le bienfait du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bienfait et le bonheur des dieux et des hommes. Quelle est cette personne unique ? C'est le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. C'est cette personne unique, ô moines, qui, en apparaissant dans le monde, apparaît pour le bienfait du grand nombre... des dieux et des hommes ».

เอตทคฺควคฺค

Chapitre sur les Éminents (Etadaggavagga)

อญฺญาสิโกณฺฑญฺญ วตฺถุ

L'histoire du Vénérable Aññāsikoṇḍañña

ปุจฺฉา – เอตทวคฺเค [Pg.30] อาวุโส อาคเตสุ เอกจตฺตาลีสาย เถเรสุ อายสฺมา อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถโร กถํ ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Question – Cher ami, parmi les quarante-et-un grands anciens mentionnés dans ce chapitre sur les éminents, comment le Vénérable Aññāsikoṇḍañña a-t-il été désigné par le Bienheureux comme étant le plus éminent ?

วิสฺสชฺชนา – เอตทคฺควคฺเค ภนฺเต อาคเตสุ เอกจตฺตาลีสาย มหาเถเรสุ ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ รตฺตญฺญูนํ ยทิทํ อญฺญาสิโกณฺฑญฺโญ’’ติ, เอวํ โข ภนฺเต อายสฺมา อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถโร ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Réponse – Vénérable, parmi les quarante-et-un grands anciens mentionnés dans ce chapitre sur les éminents, c'est ainsi que le Vénérable Aññāsikoṇḍañña fut désigné par le Bienheureux comme étant le plus éminent : « C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines de longue date, à savoir Aññāsikoṇḍañña ».

อคฺคสาวกวตฺถุ

L'histoire des disciples chefs

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.36] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย เอกกนิปาเต เอตทคฺควคฺเค อาคเตสุ เอกจตฺตาลีสาย มหาเถเรสุ อายสฺมา จ สาริปุตฺตตฺเถโร ธมฺมเสนาปติ ปฐโม อคฺคสาวโก อายสฺมา จ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ทุติโย อคฺคสาวโก กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Question – Cher ami, par le Bienheureux... par le Parfaitement Éveillé, dans le chapitre sur les éminents de la section des Un de l'Anguttara Nikaya, parmi les quarante-et-un grands anciens mentionnés, comment le Vénérable Sāriputta, général du Dhamma et premier disciple chef, et le Vénérable Mahāmoggallāna, second disciple chef, ont-ils été désignés comme les plus éminents ?

วิสฺสชฺชนา – อายสฺมา ภนฺเต สาริปุตฺตตฺเถโร ธมฺมเสนาปติ ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ มหาปญฺญานํ ยทิทํ สาริปุตฺโต’’ติ. อายสฺมา ปน มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ อิทฺธิมนฺตานํ ยทิทํ มหาโมคฺคลฺลาโน’’ติ. เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Réponse – Vénérable, le Vénérable Sāriputta, général du Dhamma, a été désigné ainsi : « C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines possédant une grande sagesse, à savoir Sāriputta. » Quant au Vénérable Mahāmoggallāna : « C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines possédant des pouvoirs psychiques, à savoir Mahāmoggallāna. » C'est ainsi, Vénérable, qu'ils ont été désignés par le Bienheureux comme les plus éminents.

อิทํ [Pg.40] เต อาสนํ วีร, ปญฺญตฺตํ ตวนุจฺฉวึ;

มม จิตฺตํ ปสาเทนฺโต, นิสีท ปุปฺผมาสเน.

Voici ton siège, ô Héros, préparé et digne de toi ; pour réjouir mon cœur, assieds-toi sur ce siège de fleurs.

เย [Pg.44] วต โลเก อรหนฺโต วา อรหตฺตมคฺคํ วา สมาปนฺนา, อยํ เตสํ ภิกฺขุ อญฺญตโร.

Quels que soient dans ce monde ceux qui sont des Arahants ou qui sont engagés sur la voie de l'état d'Arahant, ce moine est l'un d'entre eux.

ยํนูนาหํ อิมํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺเฉยฺยํ.

Et si j'approchais ce moine pour lui poser une question ?

เย ธมฺมา เหตุปฺปภวา,เตสํ เหตุํ ตถาคโต;

อาห เตสญฺจ โย นิโรโธ,เอวํวาที มหาสมโณ –

De tous les phénomènes issus d'une cause, le Tathāgata a exposé la cause ; et aussi leur cessation. Tel est l'enseignement du Grand Ascète.

ลเภยฺยาม [Pg.46] มยํ ภนฺเต ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, ลเภยฺยาม อุปสมฺปทํ.

Puissions-nous, Vénérable, recevoir du Bienheureux le renoncement, puissions-nous recevoir l'ordination complète.

เอตทคฺคํ [Pg.47] ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ มหาปญฺญานํ ยทิทํ สาริปุตฺโต.

« C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines possédant une grande sagesse, à savoir Sāriputta. »

เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ อิทฺธิมนฺตานํ ยทิทํ มหาโมคฺคลฺลาโน.

« C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines possédant des pouvoirs psychiques, à savoir Mahāmoggallāna. »

มหากสฺสปวตฺถุ

L'histoire du Vénérable Mahākassapa

ปุจฺฉา – อายสฺมา [Pg.48] ปน อาวุโส มหากสฺสปตฺเถโร ปฐมมหาสํคีติกาเล ปาโมกฺขสงฺฆนายกภูโต ภควตา กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Question – Cher ami, comment le Vénérable Mahākassapa, qui fut le chef de l'assemblée lors du Premier Grand Concile, a-t-il été désigné par le Bienheureux comme le plus éminent ?

วิสฺสชฺชนา – อายสฺมา ภนฺเต มหากสฺสปตฺเถโร ปฐมมหาสํคีติกาเล สงฺฆปาโมกฺขภูโต ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ธุตวาทานํ ยทิทํ มหากสฺสโป’’ติ. เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Réponse – Vénérable, le Vénérable Mahākassapa, chef de l'assemblée lors du Premier Grand Concile, a été désigné ainsi : « C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines prônant les pratiques ascétiques, à savoir Mahākassapa. » C'est ainsi, Vénérable, qu'il a été désigné par le Bienheureux comme le plus éminent.

อนุรุทฺธตฺเถรวตฺถุ

L'histoire du Vénérable Anuruddha

ปุจฺฉา – เตนาวุโส…เป… [Pg.51] สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย เอกกนิปาเต เอตทคฺควคฺเค อาคเตสุ เอกจตฺตาลีสาย มหาเถเรสุ อายสฺมา อนุรุทฺธตฺเถโร กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Question – Cher ami... dans le chapitre sur les éminents de la section des Un de l'Anguttara Nikaya, parmi les quarante-et-un grands anciens mentionnés, comment le Vénérable Anuruddha a-t-il été désigné comme le plus éminent ?

วิสฺสชฺชนา – อายสฺมา [Pg.52] ภนฺเต อนุรุทฺธตฺเถโร ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ทิพฺพจกฺขุกานํ ยทิทํ อนุรุทฺโธ’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Réponse – Vénérable, le Vénérable Anuruddha a été désigné ainsi : « C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines possédant l'œil divin, à savoir Anuruddha. » C'est ainsi, Vénérable, qu'il a été désigné par le Bienheureux comme le plus éminent.

สีวลิวตฺถุ

L'histoire du Vénérable Sīvali

ปุจฺฉา – อายสฺมา [Pg.54] ปน อาวุโส สีวลิตฺเถโร ภควตา กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Question – Cher ami, comment le Vénérable Sīvali a-t-il été désigné par le Bienheureux comme le plus éminent ?

วิสฺสชฺชนา – อายสฺมา ภนฺเต สีวลิตฺเถโร ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ลาภีนํ ยทิทํ สีวลี’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Réponse – Vénérable, le Vénérable Sīvali a été désigné ainsi : « C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines recevant des offrandes, à savoir Sīvalī. » C'est ainsi, Vénérable, qu'il a été désigné par le Bienheureux comme le plus éminent.

สมฺมาสมฺพุทฺโธ [Pg.56] วต โส ภควา, โย อิมสฺส เอวรูปสฺส ทุกฺขสฺส ปหานาย ธมฺมํ เทเสติ.

Pleinement et parfaitement éveillé est en vérité le Bienheureux, lui qui enseigne le Dhamma pour l'abandon d'une telle souffrance.

สุปฺปฏิปนฺโน วต ตสฺส ภควโต สาวกสงฺโฆ, โย อิมสฺส เอวรูปสฺส ทุกฺขสฺส ปหานาย ปฏิปนฺโน.

Sur la bonne voie est en vérité la communauté des disciples de ce Bienheureux, elle qui pratique pour l'abandon d'une telle souffrance.

สุสุขํ วต นิพฺพานํ, ยตฺถิทํ เอวรูปํ ทุกฺขํ น สํวิชฺชติ –

Souverainement paisible est en vérité le Nibbāna, là où une telle souffrance ne se trouve pas.

‘‘เอตทคฺคํ [Pg.58] ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ลาภีนํ ยทิทํ สีวลิ’’ หุ –

« Ô moines, parmi mes disciples moines qui reçoivent des offrandes, le premier est Sīvali. »

อานนฺทาเถรวตฺถุ

L'histoire du vénérable Ānanda

ปุจฺฉา – อายสฺมา ปน อาวุโส อานนฺทตฺเถโร ธมฺมภณฺฑาคาริโก ปฐมมหาสํคีติกาเล ธมฺมวิสฺสชฺชกเถรภูโต กถํ ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Question : Mais, ami, comment le vénérable Ānanda, le trésorier du Dhamma, qui fut l'ancien répondant sur le Dhamma lors du premier grand concile, fut-il établi par le Bienheureux à la place de premier rang ?

วิสฺสชฺชนา – อายสฺมา [Pg.59] ภนฺเต อานนฺทตฺเถโร ธมฺมภณฺฑาคาริโก ปฐมมหาสํคีติกาเล ธมฺมวิสฺสชฺชกภูโต ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ พหุสฺสุตานํ ยทิทํ อานนฺโท. เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ สติมนฺตานํ ยทิทํ อานนฺโท. เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ คติมนฺตานํ ยทิทํ อานนฺโท. เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ธิติมนฺตานํ ยทิทํ อานนฺโท. เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ อุปฏฺฐากานํ ยทิทํ อานนฺโท’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ปญฺจสุ เอตทคฺคฏฺฐาเนสุ ฐปิโต.

Réponse : Vénérable, le vénérable Ānanda, trésorier du Dhamma, qui fut le répondant sur le Dhamma lors du premier grand concile, fut établi par le Bienheureux dans cinq positions de premier rang en ces termes : « Ô moines, parmi mes disciples moines, le premier de ceux qui ont beaucoup appris est Ānanda. Le premier de ceux qui sont doués de mémoire est Ānanda. Le premier de ceux qui sont doués de discernement est Ānanda. Le premier de ceux qui sont doués de persévérance est Ānanda. Le premier de ceux qui sont mes assistants est Ānanda. » C'est ainsi, vénérable, qu'il fut établi par le Bienheureux dans cinq positions de premier rang.

สตสหสฺเสน [Pg.61] เม กีตํ,สตสหสฺเสน มาปิตํ;

โสภนํ นาม อุยฺยานํ;

ปฏิคฺคณฺห มหามุนิ –

Je l'ai acheté pour cent mille, je l'ai fait construire pour cent mille ; accepte, ô Grand Sage, ce parc nommé Sobhana.

‘‘เอตทคฺคํ [Pg.64] ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ พหุสฺสุตานํ. สติมนฺตานํ. คติมนฺตานํ. ธิติมนฺตานํ. อุปฏฺฐากานํ ยทิทํ อานนฺโท’’ –

« Ô moines, parmi mes disciples moines, le premier de ceux qui ont beaucoup appris, qui sont doués de mémoire, qui sont doués de discernement, qui sont doués de persévérance, qui sont mes assistants, c'est Ānanda. »

อุปาลิวตฺถุ

L'histoire d'Upāli

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.65] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย เอกกนิปาเต เอตทคฺควคฺเค อาคเตสุ เอกจตฺตาลีสาย มหาเถเรสุ อายสฺมา อุปาลิตฺเถโร ปฐมมหาสํคีติกาเล วินยวิสฺสชฺชกภูโต กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Question : Ami, par ce Bienheureux... par le Parfaitement Éveillé, parmi les quarante-et-un grands anciens mentionnés dans la section des premiers rangs du Livre des Un du Aṅguttara Nikāya, comment le vénérable Upāli, qui fut le répondant sur le Vinaya lors du premier grand concile, fut-il établi à la place de premier rang ?

วิสฺสชฺชนา – อายสฺมา ภนฺเต อุปาลิตฺเถโร ปฐมมหาสํคีติกาเล วินยวิสฺสชฺชกภูโต ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ วินยธรานํ ยทิทํ อุปาลี’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Réponse : Vénérable, le vénérable Upāli, qui fut le répondant sur le Vinaya lors du premier grand concile, fut établi par le Bienheureux à la place de premier rang en ces termes : « Ô moines, parmi mes disciples moines qui sont experts dans la discipline (Vinaya), le premier est Upāli. » C'est ainsi, vénérable, qu'il fut établi par le Bienheureux à la place de premier rang.

วินโย วาสโย มยฺหํ,วินโย ฐานจงฺกมํ;

กปฺเปมิ วินเย วาสํ,วินโย มม โคจโร.

Le Vinaya est ma demeure, le Vinaya est mon lieu de station et de marche ; je passe mon existence dans le Vinaya, le Vinaya est mon domaine d'activité.

มหาปชาปติโคตมีเถรีวตฺถุ

L'histoire de la doyenne Mahāpajāpatī Gotamī

ปุจฺฉา – เอตทคฺควคฺเค [Pg.68] อาวุโส อาคตาสุ เตรสสุ เถรีสุ มหาปชาปติ โคตมีเถรี กถํ ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Question : Ami, parmi les treize doyennes mentionnées dans la section des premiers rangs, comment la doyenne Mahāpajāpatī Gotamī fut-elle établie par le Bienheureux à la place de premier rang ?

วิสฺสชฺชนา – เอตทคฺควคฺเค [Pg.69] ภนฺเต อาคตาสุ เตรสสุ เถรีสุ มหาปชาปติโคตมีเถรี ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ รตฺตญฺญูนํ ยทิทํ มหาปชาปติ โคตมี’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Réponse : Vénérable, parmi les treize doyennes mentionnées dans la section des premiers rangs, la doyenne Mahāpajāpatī Gotamī fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang en ces termes : « Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui sont de longue expérience, la première est Mahāpajāpatī Gotamī. » C'est ainsi, vénérable, qu'elle fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang.

‘‘เอตทคฺคํ [Pg.73] ภิกฺขเว มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ รตฺตญฺญูนํ ยทิทํ มหาปชาปติโคตมี’’ –

« Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui sont de longue expérience, la première est Mahāpajāpatī Gotamī. »

ปุจฺฉา – เขมาเถรี ปน อาวุโส อคฺคสาวิกา ภควตา กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Question : Mais, ami, comment la doyenne Khemā, la disciple principale, fut-elle établie par le Bienheureux à la place de premier rang ?

วิสฺสชฺชนา – เขมาเถรี ภนฺเต ปฐมา อคฺคสาวิกา ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ มหาปญฺญานํ ยทิทํ เขมา’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Réponse : Vénérable, la doyenne Khemā, la première disciple principale, fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang en ces termes : « Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui possèdent une grande sagesse, la première est Khemā. » C'est ainsi, vénérable, qu'elle fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang.

‘‘เย ราครตฺตานุปตนฺติ โสตํ,สยํกตํ มกฺกโฏว ชาลํ,เอตมฺปิ เฉตฺวาน วชนฺติ ธีรา;

อนเปกฺขิโน สพฺพทุกฺขํ ปหาย’’ –

« Ceux qui sont passionnés par le désir tombent dans le courant, comme l'araignée dans sa propre toile. Ayant tranché cela aussi, les sages s'en vont, sans attachement, ayant abandonné toute souffrance. »

‘‘เอตทคฺคํ [Pg.77] ภิกฺขเว มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ มหาปญฺญานํ ยทิทํ เขมา’’ –

« Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui possèdent une grande sagesse, la première est Khemā. »

ปุจฺฉา – อุปฺปลวณฺณา ปน อาวุโส เถรี ทุติยอคฺคสาวิกา ภควตา กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Question : Mais, ami, comment la doyenne Uppalavaṇṇā, la seconde disciple principale, fut-elle établie par le Bienheureux à la place de premier rang ?

วิสฺสชฺชนา – อุปฺปลวณฺณา ภนฺเต เถรี ทุติยอคฺคสาวิกา ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ อิทฺธิมนฺตีนํ ยทิทํ อุปฺปลวณฺณา’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Réponse : Vénérable, la doyenne Uppalavaṇṇā, la seconde disciple principale, fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang en ces termes : « Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui possèdent des pouvoirs supranormaux, la première est Uppalavaṇṇā. » C'est ainsi, vénérable, qu'elle fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang.

‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ อิทฺธิมนฺตีนํ ยทิทํ อุปฺปลวณฺณา’’ –

« Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui possèdent des pouvoirs supranormaux, la première est Uppalavaṇṇā. »

ปฏาจาราเถรีภิกฺขุนีมวตฺถุ

L'histoire de la doyenne nonne Paṭācārā

ปุจฺฉา – เตนาวุโส ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย เอกกนิปาเต เอตทคฺควคฺเค อาคตาสุ เตรสสุ เถรีสุ ปฏาจารานาม เถรี กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Question : Ami, par ce Bienheureux... par le Parfaitement Éveillé, parmi les treize doyennes mentionnées dans la section des premiers rangs du Livre des Un du Aṅguttara Nikāya, comment la doyenne nommée Paṭācārā fut-elle établie à la place de premier rang ?

วิสฺสชฺชนา – เอตทคฺควคฺเค ภนฺเต อาคตาสุ เตรสสุ เถริกาสุ ปฏาจารา เถรี ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ วินยธรานํ ยทิทํ ปฏาจารา’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Réponse : Vénérable, parmi les treize doyennes mentionnées dans la section des premiers rangs, la doyenne Paṭācārā fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang en ces termes : « Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui sont expertes dans la discipline (Vinaya), la première est Paṭācārā. » C'est ainsi, vénérable, qu'elle fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang.

‘‘อุโภ ปุตฺตา กาลงฺกตา,ปนฺเถ มยฺหํ ปตี มโต;

มาตาปิตา จ ภาตา จ,เอกจิตกสฺมึ ฑยฺหเร’’ –

« Mes deux fils sont décédés, mon mari est mort sur la route ; ma mère, mon père et mon frère brûlent sur un même bûcher. »

‘‘จตูสุ สมุทฺเทสุ ชลํ ปริตฺตกํ,ตโต พหุํ อสฺสุชลํ อนปฺปกํ;

ทุกฺเขน ผุฏฺฐสฺส นรสฺส โสจนา,กึ การณา อมฺม ตุวํ ปมชฺชสิ’’ –

« L'eau des quatre océans est peu de chose, bien plus abondante est l'eau des larmes versées par l'homme affligé par la souffrance ; pour quelle raison, ma chère, te laisses-tu aller au désespoir ? »

‘‘น [Pg.83] สนฺติ ปุตฺตา ตาณาย,น ปิตา นาปิ พนฺธวา;

อนฺตเกนาธิปนฺนสฺส,นตฺถิ ญาตีสุ ตาณตา;

เอตมตฺถวสํ ญตฺวา, ปณฺฑิโต สีลสํวุโต;

นิพฺพานคมนํ มคฺคํ, ขิปฺปเมว วิโสธเย’’ –

« Les fils ne sont d'aucune protection, ni le père, ni les parents ; pour celui qui est saisi par la Mort, il n'est point de protection parmi les proches. Comprenant cette réalité, l'homme sage, contenu par la vertu, devrait promptement purifier le chemin menant au Nibbāna. »

‘‘โย [Pg.84] จ วสฺสสตํ ชีเว,อปสฺสํ อุทยพฺพยํ;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย,ปสฺสโต อุทยพฺพยํ’’ –

« Celui qui vivrait cent ans sans voir l'apparition et la disparition des choses, la vie d'un seul jour est préférable pour celui qui voit l'apparition et la disparition. »

‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ วินยธรานํ ยทิทํ ปฏาจารา’’ –

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples moniales qui maîtrisent la discipline (Vinaya), à savoir Paṭācārā. »

ธมฺมทินฺนาเถรีภิกฺขุนีมวตฺถุ

L'histoire de la doyenne moniale Dhammadinnā.

ปุจฺฉา – ธมฺมทินฺนา [Pg.85] ปน อาวุโส เถรี ภควตา กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Question : Chers amis, comment la doyenne Dhammadinnā a-t-elle été établie par le Bienheureux dans cette position suprême ?

วิสฺสชฺชนา – ธมฺมทินฺนา ภนฺเต เถรี ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ ธมฺมกถิกานํ ยทิทํ ธมฺมทินฺนา’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Réponse : Vénérable, la doyenne Dhammadinnā fut établie dans cette position suprême par le Bienheureux ainsi : « Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples moniales qui enseignent le Dhamma, à savoir Dhammadinnā. »

‘‘ยสฺส [Pg.88] ปุเร จ ปจฺฉา จ,มชฺเฌจ นตฺถิ กิญฺจนํ;

อกิญฺจนํ อนาทานํ,ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ’’ –

« Celui qui n'a rien devant, derrière, ou au milieu ; celui qui ne possède rien et qui est sans attachement, celui-là, je l'appelle un Brahmane. »

‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ ธมฺมกถิกานํ ยทิทํ ธมฺมทินฺนา’’ –

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples moniales qui enseignent le Dhamma, à savoir Dhammadinnā. »

ยโสธราเถรีภิกฺขุนีมวตฺถุ

L'histoire de la doyenne moniale Yasodharā.

ปุจฺฉา – ภทฺทกจฺจานานาม อาวุโส ยโสธราเถรี ภควตา กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Question : Chers amis, comment la doyenne Yasodharā, nommée Bhaddakaccānā, a-t-elle été établie par le Bienheureux dans cette position suprême ?

วิสฺสชฺชนา – ภทฺทกจฺจานา [Pg.89] ภนฺเต ยโสธราเถรี ภควตา ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ มหาภิญฺญปตฺตานํ ยทิทํ ภทฺทกจฺจานา’’ติ. เอวํ โข ภนฺเต เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Réponse : Vénérable, la doyenne Yasodharā Bhaddakaccānā fut établie par le Bienheureux dans cette position suprême ainsi : « Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples moniales qui ont atteint les grands pouvoirs supranormaux, à savoir Bhaddakaccānā. »

‘‘เอตทคฺคํ [Pg.90] ภิกฺขเว มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ มหาภิญฺญปตฺตานํ ยทิทํ ภทฺทกจฺจานา’’ –

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples moniales qui ont atteint les grands pouvoirs supranormaux, à savoir Bhaddakaccānā. »

ตปุสฺสภลฺลิกวตฺถุ

L'histoire de Tapussa et Bhallika.

ปุจฺฉา – องฺคุตฺตรนิกาเย [Pg.91] อาวุโส เอตทคฺควคฺเค อาคเตสุ เอกาทสสุ อุปาสเกสุ ตปุสฺสภลฺลิกานาม วาณิชา ภควตา กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Question : Chers amis, parmi les onze disciples laïcs figurant dans la section Etadagga de l'Aṅguttara Nikāya, comment les marchands nommés Tapussa et Bhallika ont-ils été établis par le Bienheureux dans cette position suprême ?

วิสฺสชฺชนา – ตปุสฺสภลฺลิกา ภนฺเต วาณิชา ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ อุปาสกานํ ปฐมํ สรณํ คจฺฉนฺตานํ ยทิทํ ตปุสฺสภลฺลิกา วาณิชา’’ติ, เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Réponse : Vénérable, les marchands Tapussa et Bhallika furent établis par le Bienheureux dans cette position suprême ainsi : « Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïcs qui furent les premiers à prendre refuge, à savoir les marchands Tapussa et Bhallika. »

‘‘เอเต [Pg.93] ภนฺเต มยํ ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉาม ธมฺมญฺจ, อุปาสเก โน ภควา ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปเต สรณํ คเต’’ หุ –

« Vénérable, nous prenons refuge dans le Bienheureux et dans le Dhamma. Que le Bienheureux nous accepte comme disciples laïcs ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. »

‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ อุปาสกานํ ปฐมํ สรณํ คจฺฉนฺตานํ ยทิทํ ตปุสฺสภลฺลิกา วาณิชา’’ –

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïcs qui furent les premiers à prendre refuge, à savoir les marchands Tapussa et Bhallika. »

อนาถปิณฺฑกวตฺถุ

L'histoire d'Anāthapiṇḍika.

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.94] ภควตา อรหตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย เอกกนิปาเต เอตทคฺควคฺเค อาคเตสุ เอกาทสสุ อุปาสเกสุ สุทตฺโต คหปติ อนาถปิณฺฑิโก กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Question : Chers amis, parmi les onze disciples laïcs figurant dans la section Etadagga de la division des Un de l'Aṅguttara Nikāya, comment le maître de maison Sudatta Anāthapiṇḍika a-t-il été établi par le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, dans cette position suprême ?

วิสฺสชฺชนา – เอตทคฺควคฺเค ภนฺเต อาคเตสุ เอกาทสสุ อุปาสเกสุ สุทตฺโต คหปติ อนาถปิณฺฑิโก ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ อุปาสกานํ ทายกานํ ยทิทํ สุทตฺโต คหปติ อนาถปิณฺฑิโก’’ติ. เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Réponse : Vénérable, parmi les onze disciples laïcs figurant dans la section Etadagga, le maître de maison Sudatta Anāthapiṇḍika fut établi par le Bienheureux ainsi : « Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïcs qui sont donateurs, à savoir le maître de maison Sudatta Anāthapiṇḍika. »

เอตทคฺคํ [Pg.97] ภิกฺขเว มม สาวกานํ อุปาสกานํ ทายกานํ ยทิทํ สุทตฺโต คหปติ อนาถปิณฺฑิโก–

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïcs qui sont donateurs, à savoir le maître de maison Sudatta Anāthapiṇḍika. »

สูรมฺพฏฺฐอุปาสกาวตฺถุ

L'histoire du disciple laïc Sūrambaṭṭha.

ปุจฺฉา – สูรมฺพฏฺโฐ นาม อาวุโส อุปาสโก ภควตา กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Question : Chers amis, comment le disciple laïc nommé Sūrambaṭṭha a-t-il été établi par le Bienheureux dans cette position suprême ?

วิสฺสชฺชนา – สูรมฺพฏฺโฐ อุปาสโก ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ อุปาสกานํ อเวจฺจปฺปสนฺนานํ ยทิทํ สูรมฺพฏฺโฐ’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโต.

Réponse : Le disciple laïc Sūrambaṭṭha fut établi par le Bienheureux dans cette position suprême ainsi : « Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïcs qui ont une foi inébranlable, à savoir Sūrambaṭṭha. »

‘‘เอตทคฺคํ [Pg.100] ภิกฺขเว มม สาวกานํ อุปาสกานํ อเวจฺจปฺปสนฺนานํ ยทิทํ สูรมฺพฏฺโฐ’’ หุ –

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïcs qui ont une foi inébranlable, à savoir Sūrambaṭṭha. »

สุชาตา อุปาสิกาวตฺถุ

L'histoire de la disciple laïque Sujātā.

ปุจฺฉา – เอตทคฺควคฺเค [Pg.101] อาวุโส อาคตาสุ ทสสุ อุปาสิกาสุ สุชาตานาม อุปาสิกา เสนิยธีตา กถํ ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Question : Chers amis, parmi les dix disciples laïques figurant dans la section Etadagga, comment la disciple laïque nommée Sujātā, fille de Seniya, a-t-elle été établie par le Bienheureux dans cette position suprême ?

วิสฺสชฺชนา – สุชาตา ภนฺเต เสนิยธีตา ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ อุปาสิกานํ ปฐมํ สรณํ คจฺฉนฺตีนํ ยทิทํ สุชาตา เสนิยธีตา’’ติ, เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Réponse : Vénérable, Sujātā, la fille de Seniya, fut établie par le Bienheureux dans cette position suprême ainsi : « Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïques qui furent les premières à prendre refuge, à savoir Sujātā, la fille de Seniya. »

‘‘เอตา [Pg.104] มยํ ภนฺเต ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉาม ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ, อุปาสิกาโย โน ภควา ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตา สรณํ คตา’’ หุ –

« Vénérable, nous prenons refuge dans le Bienheureux, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le Bienheureux nous accepte comme disciples laïques ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. »

‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ อุปาสิกานํ ปฐมํ สรณํ คจฺฉนฺตีนํ ยทิทํ สุชาตา เสนิยธีตา’’ –

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïques qui furent les premières à prendre refuge, à savoir Sujātā, la fille de Seniya. »

วิสาขา อุปาสิกาวตฺถุ

L'histoire de la disciple laïque Visākhā.

ปุจฺฉา – วิสาขา [Pg.105] ปน อาวุโส อุปาสิกา กถํ ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Question – Comment, cher ami, la disciple laïque Visākhā a-t-elle été placée par le Bienheureux à cette position éminente ?

วิสฺสชฺชนา – วิสาขา ภนฺเต อุปาสิกา มิคารมาตา ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ อุปาสิกานํ ทายิกานํ ยทิทํ วิสาขา มิคารมาตา’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Réponse – Vénérable Monsieur, c’est par ces mots : « Ô moines, parmi mes disciples laïques qui font des dons, la première est Visākhā, la mère de Migāra », que la disciple laïque Visākhā, la mère de Migāra, a été placée par le Bienheureux à cette position éminente.

‘‘เอตทคฺคํ [Pg.107] ภิกฺขเว มม สาวิกานํ อุปาสิกานํ ทายิกานํ ยทิทํ วิสาขา มิคารมาตา’’ หุ –

« Ô moines, parmi mes disciples laïques qui font des dons, la première est Visākhā, la mère de Migāra » –

ขุชฺชุตฺตรา อุปาสิกาวตฺถุ

L'histoire de la disciple laïque Khujjuttarā

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.108] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย เอกกนิปาเต เอตทคฺควคฺเค อาคตาสุ ทสสุ อุปาสิกาสุ ขุชฺชุตฺตรานาม อุปาสิกา กถํ เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Question – Cher ami, par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, parmi les dix disciples laïques mentionnées dans le Chapitre des Positions Éminentes de la Collection des Discours Numériques (Aṅguttaranikāya), Livre des Un (Ekakanipāta), comment la disciple laïque nommée Khujjuttarā a-t-elle été placée à cette position éminente ?

วิสฺสชฺชนา – เอตทคฺควคฺเค ภนฺเต อาคตาสุ ทสสุ อุปาสิกาสุ ขุชฺชุตฺตรา อุปาสิกา ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ อุปาสิกานํ พหุสฺสุตานํ ยทิทํ ขุชฺชุตฺตรา’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Réponse – Vénérable Monsieur, parmi les dix disciples laïques mentionnées dans le Chapitre des Positions Éminentes, c’est par ces mots : « Ô moines, parmi mes disciples laïques possédant une grande connaissance, la première est Khujjuttarā », que la disciple laïque Khujjuttarā a été placée par le Bienheureux à cette position éminente.

‘‘เอตทคฺคํ [Pg.111] ภิกฺขเว มม สาวกานํ อุปาสิกานํ พหุสฺสุตานํ ยทิทํ ขุชฺชุตฺตรา’’ หุ –

« Ô moines, parmi mes disciples laïques possédant une grande connaissance, la première est Khujjuttarā » –

กาฬีอุปาสิกาวตฺถุ

L'histoire de la disciple laïque Kāḷī

ปุจฺฉา – กาฬีนาม อาวุโส อุปาสิกา กุรรฆริกา กถํ ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Question – Cher ami, comment la disciple laïque nommée Kāḷī de Kuraraghara a-t-elle été placée par le Bienheureux à cette position éminente ?

วิสฺสชฺชนา – กาฬี ภนฺเต อุปาสิกา กุรรฆริกา ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวิกานํ อนุสฺสวปฺปสนฺนานํ ยทิทํ กาฬี อุปาสิกา กุรรฆริกา’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิตา.

Réponse – Vénérable Monsieur, c’est par ces mots : « Ô moines, parmi mes disciples laïques ayant acquis la foi par ouï-dire, la première est la disciple laïque Kāḷī de Kuraraghara », que la disciple laïque Kāḷī de Kuraraghara a été placée par le Bienheureux à cette position éminente.

‘‘เอตทคฺคํ [Pg.112] ภิกฺขเว มม สาวิกานํ อุปาสิกานํ อนุสฺสวปฺปสนฺนานํ ยทิทํ กาฬี อุปาสิกา กุรรฆริกา’’ –

« Ô moines, parmi mes disciples laïques ayant acquis la foi par ouï-dire, la première est la disciple laïque Kāḷī de Kuraraghara » –

อฏฺฐานปาฬิ

Aṭṭhānapāḷi (Le texte sur les impossibilités)

ปุจฺฉา – สกลาปิ [Pg.113] อาวุโส อฏฺฐานปาฬิ ภควตา กถํ ภาสิตา.

Question – Cher ami, comment l’intégralité de l’Aṭṭhānapāḷi a-t-elle été exposée par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – อฏฺฐานเมตํ ภิกฺขเว อนวกาโส, ยํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล กญฺจิสงฺขารํ นิจฺจโต อุปคจฺเฉยฺย, เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ฐานญฺจ โข เอตํ ภิกฺขเว วิชฺชติ, ยํ ปุถุชฺชโน กญฺจิสงฺขารํ นิจฺจโต อุปคจฺเฉยฺย, ฐานเมตํ วิชฺชตีติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา สกลาปิ อฏฺฐานปาฬิ ภาสิตา.

Réponse – Vénérable Monsieur, l’intégralité de l’Aṭṭhānapāḷi a été exposée par le Bienheureux en commençant par ces mots : « Ô moines, il est impossible, il ne peut arriver qu’une personne dotée de la vision correcte considère une formation quelconque comme permanente ; cela ne peut se produire. Mais il est possible, ô moines, qu’une personne ordinaire considère une formation quelconque comme permanente ; cela peut se produire. »

เอกธมฺมปาฬิ ปฐมวคฺค

Premier chapitre de l’Ekadhammapāḷi (Le texte sur la chose unique)

ปุจฺฉา – เอกธมฺมปาฬิยํ [Pg.114] อาวุโส ปฐมวคฺเค กีทิสี ธมฺมเทสนา ภควตา เทสิตา.

Question – Cher ami, quel genre d’enseignement du Dhamma le Bienheureux a-t-il dispensé dans le premier chapitre de l’Ekadhammapāḷi ?

วิสฺสชฺชนา – เอกธมฺมปาฬิยํ ภนฺเต ปฐมวคฺเค ‘‘เอกธมฺโม ภิกฺขเว ภาวิโต พหุลีกโต เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ. กตโม เอกธมฺโม, พุทฺธานุสฺสติ, อยํ โข ภิกฺขเว เอกธมฺโม ภาวิโต พหุลีกโต เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตตี’’ติ เอวมาทิกา ภควตา ธมฺมเทสนา เทสิตา.

Réponse – Vénérable Monsieur, dans le premier chapitre de l’Ekadhammapāḷi, le Bienheureux a dispensé un enseignement du Dhamma commençant ainsi : « Ô moines, une chose unique, lorsqu'elle est cultivée et pratiquée de manière répétée, mène au désenchantement total, au détachement, à la cessation, au calme, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Quelle est cette chose unique ? La remémoration du Bouddha, c'est cette chose unique, ô moines, qui, lorsqu'elle est cultivée et pratiquée de manière répétée, mène au désenchantement total, au détachement, à la cessation, au calme, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. »

ปุจฺฉา – ทุติยวคฺเค [Pg.115] ปน อาวุโส ภควตา กีทิสี ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Question – Et dans le deuxième chapitre, cher ami, quels genres d’enseignements du Dhamma le Bienheureux a-t-il dispensés ?

วิสฺสชฺชนา – ทุติยวคฺเค [Pg.116] ภนฺเต ภควตา ‘‘นาหํ ภิกฺขเว อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, เยน อนุปฺปนฺนา วา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา วา อกุสลา ธมฺมา ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย สํวตฺตนฺติ, ยถยิทํ ภิกฺขเว มิจฺฉาทิฏฺฐิ. มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส ภิกฺขเว อนุปฺปนฺนา เจว อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา จ อกุสลา ธมฺมา ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. เอวมาทิกา ภควตา ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Réponse – Vénérable Monsieur, dans le deuxième chapitre, le Bienheureux a dispensé des enseignements du Dhamma commençant ainsi : « Ô moines, je ne vois pas une seule autre chose par laquelle des états malsains non nés surgissent, ou par laquelle des états malsains déjà nés croissent et se multiplient, autant que par la vue fausse. Chez celui qui a une vue fausse, ô moines, les états malsains non nés surgissent et les états malsains déjà nés croissent et se multiplient. »

ตติยวคฺค

Troisième chapitre

ปุจฺฉา – ตติยวคฺเค [Pg.117] ปน อาวุโส ปญฺจมาทีนิ อฏฺฐ สุตฺตานิ ภควตา กถํ ภาสิตานิ.

Question – Et dans le troisième chapitre, cher ami, comment les huit discours commençant par le cinquième ont-ils été exposés par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตติยวคฺเค ภนฺเต ปญฺจมาทีนิ อฏฺฐสุตฺตานิ ‘‘ทุรกฺขาเต ภิกฺขเว ธมฺมวินเย โย จ สมาทเปติ, ยญฺจ สมาทเปติ, โย จ สมาทปิโต ตถตฺตาย ปฏิปชฺชติ. สพฺเพเต พหุํ อปุญฺญํ ปสวนฺติ. ตํกิสฺสเหตุ, ทุรกฺขาภตฺตา ภิกฺขเว ธมฺมสฺส. สฺวากฺขาเต ภิกฺขเว ธมฺมวินเย โย จ สมาทเปติ, ยญฺจ สมาทเปติ, โย จ สมาทปิโต, ตถตฺตาย ปฏิปชฺชติ, สพฺเพเต พหุํ ปุญฺญํ ปสวนฺติ. ตํกิสฺสเหตุ สฺวากฺขาตตฺตา ภิกฺขเว ธมฺมสฺสา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse – Vénérable Monsieur, dans le troisième chapitre, les huit discours à partir du cinquième ont été exposés par le Bienheureux en commençant ainsi : « Ô moines, dans un Dhamma et une Discipline mal exposés, celui qui incite autrui, celui qui est incité, et celui qui, ayant été incité, pratique conformément à cela, tous accumulent beaucoup de démérite. Pourquoi donc ? Parce que le Dhamma est mal exposé, ô moines. Mais dans un Dhamma et une Discipline bien exposés, celui qui incite autrui, celui qui est incité, et celui qui, ayant été incité, pratique conformément à cela, tous accumulent beaucoup de mérite. Pourquoi donc ? Parce que le Dhamma est bien exposé, ô moines. »

อปร อจฺฉราสงฺฆาตวคฺค

Un autre chapitre sur le claquement de doigts (Accharāsaṅghātavagga)

ปุจฺฉา – อปรอจฺฉราสงฺฆาตวคฺเค [Pg.120] ปน อาวุโส ภควตา กีทิสี ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Question – Et dans cet autre chapitre sur le claquement de doigts, cher ami, quels genres d’enseignements du Dhamma le Bienheureux a-t-il dispensés ?

วิสฺสชฺชนา – อปรอจฺฉราสงฺฆาตวคฺเค ภนฺเต ‘‘อจฺฉราสงฺฆาตมตฺตมฺปิ เจ ภิกฺขเว ภิกฺขุ ปฐมํ ฌานํ ภาเวติ, อยํ วุจฺจติ ภิกฺขเว ภิกฺขุ อริตฺตชฺฌาโน วิหรติ สตฺถุสาสนกโร โอวาทปติกโร อโมฆํ รฏฺฐปิณฺฑํ ภุญฺชติ, โก ปน วาโท เย นํ พหุลีกโรนฺตี’’ติ เอวมาทิกา ภนฺเต ภควตา ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Réponse – Vénérable Monsieur, dans cet autre chapitre sur le claquement de doigts, le Bienheureux a dispensé des enseignements du Dhamma commençant ainsi : « Ô moines, si un moine cultive le premier jhana ne serait-ce que le temps d’un claquement de doigts, on dit de lui qu'il est un moine qui ne demeure pas sans jhana, qu'il suit les instructions du Maître, qu'il répond à ses conseils et qu'il ne mange pas en vain la nourriture offerte par le pays. Que dire alors de ceux qui le pratiquent de manière répétée ? »

กายคตาสติวคฺค

Chapitre sur la pleine conscience du corps (Kāyagatāsativagga)

ปุจฺฉา – สกโลปิ [Pg.122] อาวุโส กายคตาสติวคฺโค ภควตา กถํ ภาสิโต.

Question – Cher ami, comment l’intégralité du chapitre sur la pleine conscience du corps a-t-elle été exposée par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขเว มหาสมุทฺโท เจตสา ผุโฏ, อนฺโตคธา ตสฺส กุนฺนทิโย ยากาจิ สมุทฺทงฺคมา, เอวเมว ภิกฺขเว ยสฺส กสฺสจิ กายคตาสติ ภาวิตา พหุลีกตา, อนฺโตคธา ตสฺส กุสลา ธมฺมา เยเกจิ วิชฺชาภาคิยา’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา สกโลปิ กายคตาสติวคฺโค ภาสิโต.

Réponse – Vénérable Monsieur, l’intégralité du chapitre sur la pleine conscience du corps a été exposée par le Bienheureux en commençant ainsi : « Ô moines, pour quiconque a l’esprit imprégné du grand océan, tous les petits cours d’eau qui se jettent dans l’océan y sont inclus ; de même, ô moines, pour quiconque a cultivé et pratiqué de manière répétée la pleine conscience du corps, tous les états bénéfiques liés à la connaissance y sont inclus. »

อมตวคฺค

Chapitre sur l'Immortel (Amatavagga)

ปุจฺฉา – สกโลปิ [Pg.123] อาวุโส อมตวคฺโค ภควตา กถํ ภาสโต.

Question – Cher ami, comment l’intégralité du chapitre sur l'Immortel a-t-elle été exposée par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – อมตํ เต ภิกฺขเว น ปริภุญฺชนฺติ, เย กายคตาสตึ น ปริภุญฺชนฺติ. อมตํ เต ภิกฺขเว ปริภุญฺชนฺติ, เย กายคตาสตึ ปริภุญฺชนฺติ. อมตํ เต ภิกฺขเว อปริภุตฺตํ, เยสํ กายคตาสติ อปริภุตฺตา. อมตํ เต ภิกฺขเว ปริภุตฺตํ, เยสํ กายคตาสติ ปริภุตฺตาติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา สกโลปิ อมตวคฺโค ภาสิโต.

Réponse – Moines, ceux qui ne pratiquent pas la pleine conscience du corps ne jouissent pas de l'Immortel. Ceux qui pratiquent la pleine conscience du corps jouissent de l'Immortel. L'Immortel n'est pas savouré par ceux pour qui la pleine conscience du corps n'est pas savourée. L'Immortel est savouré par ceux pour qui la pleine conscience du corps est savourée. C'est ainsi, Vénérable, que l'intégralité du Amatavagga fut prononcée par le Béni.

กมฺมกรณวคฺค, วชฺชสุตฺต

Le Chapitre sur les Châtiments, le Discours sur les Fautes (Vajjasutta)

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.125] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ทุกนิปาเต กมฺมกรณวคฺเค ปฐมํ วชฺชสุตฺตํ กตฺถ กสฺส กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Ami, par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, dans l'Aṅguttara Nikāya, Livre des Deux, Chapitre sur les Châtiments, le premier Vajjasutta, où, à qui et comment a-t-il été enseigné ?

วิสฺสชฺชนา – สาวตฺถิยํ ภนฺเต สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ ‘‘ทฺเวมานิ ภิกฺขเว วชฺชานิ. กตมานิ ทฺเว ทิฏฺฐธมฺมิกญฺจ วชฺชํ สมฺปรายิกญฺจ วชฺช’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, à un grand groupe de moines : « Moines, il y a ces deux sortes de fautes. Quelles sont ces deux ? La faute concernant la vie présente et la faute concernant la vie future. » C’est ainsi que le Béni l'a enseigné.

ตสฺมาติห [Pg.127] ภิกฺขเว เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘‘ทิฏฺฐธมฺมิกสฺส วชฺชสฺส ภายิสฺสาม, สมฺปรายิกสฺส วชฺชสฺส ภายิสฺสาม, วชฺชภีรุโน ภวิสฺสาม วชฺชภยทสฺสาวิโน’’ติ. เอวญฺหิ โข ภิกฺขเว สิกฺขิตพฺพํ.

« C'est pourquoi, moines, vous devriez vous entraîner ainsi : “Nous craindrons la faute concernant la vie présente, nous craindrons la faute concernant la vie future, nous deviendrons craintifs envers les fautes, voyant le danger dans les fautes.” C'est ainsi, moines, que vous devriez vous entraîner. »

ปธานสุตฺต

Le Discours sur l'Effort (Padhānasutta)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.128] อาวุโส ทุติยํ ปธานสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กสฺส กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Dans ce même chapitre, ami, le second Padhānasutta, où, à qui et comment a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – สาวตฺถิยํเยว ภนฺเต สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ ‘‘ทฺเวมานิ ภิกฺขเว ปธานานิ ทุรภิสมฺภวานิ โลกสฺมึ. กตมานิ ทฺเว, ยญฺจ คิหีนํ อคารํ อชฺฌาวสตํ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานุปฺปาทนตฺถํ ปธานํ, ยญฺจ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตานํ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺคตฺตํ ปธานํ. อิมานิ โข ภิกฺขเว ทฺเว ปธานานิ ทุรภิสมฺภวานิ โลกสฺมิ’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Toujours à Sāvatthī, Vénérable, à un grand groupe de moines : « Moines, il y a ces deux efforts difficiles à accomplir dans le monde. Quels sont ces deux ? L'effort des laïcs vivant à la maison pour procurer les robes, la nourriture d'aumône, le logement et les remèdes pour soigner les malades, et l'effort de ceux qui sont sortis de la vie domestique pour l'état sans demeure afin d'abandonner toutes les acquisitions. Ce sont là, moines, les deux efforts difficiles à accomplir dans le monde. » C’est ainsi que le Béni l'a enseigné.

ตปนียสุตฺต

Le Discours sur les Tourments (Tapanīyasutta)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.130] อาวุโส ตปนียสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Dans ce même chapitre, ami, comment le Tapanīyasutta a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ทฺเวเม ภิกฺขเว ธมฺมา ตปนียา. กตเม ทฺเว, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺจสฺส กายทุจฺจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ กาย สุจริตํ, วจีทุจฺจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ วจีสุจริตํ, มโนทุจฺจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ มโนสุจริตํ. โส ‘‘กายทุจฺจริตํ เม กต’’นฺติ ตปฺปติ, ‘‘อกตํ เม กายสุจริต’’นฺติ ตปฺปติ. วจีทุจฺจริตํ (ป) ‘‘มโนทุจฺจริตํ เม กต’’นฺติ ตปฺปติ, ‘‘อกตํ เม มโนสุจริต’’นฺติ ตปฺปติ. อิเม โข ภิกฺขเว ทฺเว ธมฺมา ตปนียาติ. เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – « Moines, ces deux choses sont causes de tourment. Quelles sont ces deux ? Ici, moines, pour quelqu'un, la mauvaise conduite corporelle a été pratiquée, et la bonne conduite corporelle n'a pas été pratiquée ; la mauvaise conduite verbale a été pratiquée, et la bonne conduite verbale n'a pas été pratiquée ; la mauvaise conduite mentale a été pratiquée, et la bonne conduite mentale n'a pas été pratiquée. Il se tourmente en pensant : “J'ai commis une mauvaise conduite corporelle”, il se tourmente en pensant : “Je n'ai pas pratiqué la bonne conduite corporelle”. (etc. pour la parole) Il se tourmente en pensant : “J'ai commis une mauvaise conduite mentale”, il se tourmente en pensant : “Je n'ai pas pratiqué la bonne conduite mentale”. Ce sont là, moines, les deux choses causes de tourment. » C’est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a enseigné.

อตปนียสุตฺต

Le Discours sur l'Absence de Tourments (Atapanīyasutta)

ปุจฺฉา – จตุตฺถํ [Pg.131] ปน อาวุโส อตปนียสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Et le quatrième, ami, l'Atapanīyasutta, comment a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – จตุตฺถํ ภนฺเต อตปนียสุตฺตํ ‘‘ทฺเวเม ภิกฺขเว ธมฺมา อตปนียา. กตเม ทฺเว, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺจสฺส กายสุจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ กายทุจฺจริตํ. วจีสุจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ วจีทุจฺจริตํ. มโนสุจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ มโนทุจฺจริตํ. โส ‘กายสุจริตํ เม กต’นฺติ น ตปฺปติ, ‘อกตํ เม กายทุจฺจริต’นฺติ นตปฺปติ. ‘วจีสุจริตํ…เป… มโนสุจริตํ เม กต’นฺติ น ตปฺปติ. ‘อกตํ เม มโนทุจฺจริต’นฺติ น ตปฺปติ. อิเม โข ภิกฺขเว ทฺเว ธมฺมา อตปนียา’’ติ. เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Le quatrième, Vénérable, l'Atapanīyasutta : « Moines, ces deux choses sont exemptes de tourment. Quelles sont ces deux ? Ici, moines, pour quelqu'un, la bonne conduite corporelle a été pratiquée, et la mauvaise conduite corporelle n'a pas été pratiquée. La bonne conduite verbale a été pratiquée, et la mauvaise conduite verbale n'a pas été pratiquée. La bonne conduite mentale a été pratiquée, et la mauvaise conduite mentale n'a pas été pratiquée. Il ne se tourmente pas en pensant : “J'ai pratiqué la bonne conduite corporelle”, il ne se tourmente pas en pensant : “Je n'ai pas commis de mauvaise conduite corporelle”. “J'ai pratiqué la bonne conduite verbale... etc... mentale”, il ne se tourmente pas. “Je n'ai pas commis de mauvaise conduite mentale”, il ne se tourmente pas. Ce sont là, moines, les deux choses exemptes de tourment. » C’est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a enseigné.

อุปญฺญาตสุตฺต

Le Discours sur la Réalisation (Upaññātasutta)

ปุจฺฉา – ปญฺจมํ [Pg.132] ปน อาวุโส อุปญฺญาตสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Et le cinquième, ami, l'Upaññātasutta, comment a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ปญฺจมํ ภนฺเต อุปญฺญาตสุตฺตํ ‘‘ทฺวินฺนาหํ ภิกฺขเว ธมฺมานํ อุปญฺญาสึ. ยา จ อสนฺตุฏฺฐิตา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ยา จ อปฺปฏิวานิตา ปธานสฺมึ. อปฺปฏิวานิ สุทาหํ ภิกฺขเว ปทหามิ ‘กามํ-ตโจ จ นฺหารุ จ อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตุ อุปสุสฺสตุ สรีเร มํสโลหิตํ, ยํ [Pg.133] ตํ ปุริสถาเมน ปุริสวีริเยน ปุริสปรกฺกเมน ปตฺตพฺพํ, น ตํ อปาปุณิตฺวา วีริยสฺส สณฺฐานํ ภวิสฺสตี’’ติ. เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Le cinquième, Vénérable, l'Upaññātasutta : « Moines, j'ai pleinement réalisé deux choses : le fait de ne pas se contenter des états méritoires déjà acquis, et le fait de ne pas reculer dans l'effort. Inlassablement, moines, je m'efforce ainsi : “Que ne restent que la peau, les tendons et les os, que la chair et le sang se dessèchent dans mon corps, ce qui doit être atteint par la force humaine, par l'énergie humaine, par la persévérance humaine, il n'y aura pas de relâchement de l'énergie avant d'y être parvenu.” » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a enseigné.

จริยสุตฺต

Le Discours sur la Conduite (Cariyasutta)

ปุจฺฉา – นวมํ [Pg.134] ปน อาวุโส จริยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Et le neuvième, ami, le Cariyasutta, comment a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – นวมํ ภนฺเต จริยสุตฺตํ ‘‘ทฺเวเม ภิกฺขเว ธมฺมา สุกฺกา โลกํ ปาเลนฺติ. กตเม ทฺเว, หิรีจ โอตฺตปฺปญฺจ. อิเม โข ภิกฺขเว ทฺเว สุกฺกา ธมฺมา โลกํ น ปาเลยฺยุํ, นยิธ ปญฺญาเยถ ‘มาตา’ติวา ‘มาตุจฺฉา’ติวา ‘มาตุลานี’ติวา ‘อาจริยภริยา’ติวา ‘ครูนํ ทารา’ติ’’วาติ, เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Le neuvième, Vénérable, le Cariyasutta : « Moines, ces deux qualités claires protègent le monde. Quelles sont ces deux ? Le sens moral (hiri) et la crainte de mal faire (ottappa). Moines, si ces deux qualités claires ne protégeaient pas le monde, on ne connaîtrait plus de distinction entre “mère”, “tante maternelle”, “femme de l'oncle”, “épouse du maître” ou “femme des aînés respectés”. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a enseigné.

อธิกรณวคฺค, สตฺตมสุตฺต

Le Chapitre sur les Litiges, septième discours

ปุจฺฉา – อธิกรณวคฺเค [Pg.136] ปน อาวุโส สตฺตมสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Dans le Chapitre sur les Litiges, ami, le septième discours, où, à propos de qui et de quel sujet, et comment a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – สาวตฺถิยํ ภนฺเต ชาณุสฺโสณึ พฺราหฺมณํ อารพฺภ ภาสิตํ. ชาณุสฺโสณิ ภนฺเต พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘โก นุ โข โภ โคตม เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํมรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘กตตฺตา จ พฺราหฺมณ อกตตฺตา จ เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํมรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, cela fut enseigné au sujet du brahmane Jāṇussoṇi. Le brahmane Jāṇussoṇi, Vénérable, s'adressa ainsi au Béni : « Maître Gotama, quelle est la cause, quelle est la condition, par laquelle certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans des états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ? » À ce sujet, le Béni a dit : « C'est à cause de ce qui a été fait, brahmane, et de ce qui n'a pas été fait, que certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans des états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a enseigné.

โก [Pg.137] นุ โข โภ โคตม เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ.

Maître Gotama, quelle est la cause, quelle est la condition, par laquelle certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans des états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ?

‘‘กตตฺตาจ พฺราหฺมณ อกตตฺตาจ เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ’’ –

« C'est à cause de ce qui a été fait, brahmane, et de ce qui n'a pas été fait, que certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans des états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. »

โก [Pg.138] ปน โภ โคตม เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ –

Et quelle est donc, Maître Gotama, la cause, quelle est la condition, par laquelle certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste ?

กตตฺตา จ พฺราหฺมณ อกตตฺตา จ เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ.

C'est par ce qui a été fait, ô brahmane, et par ce qui n'a pas été fait, que certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste.

น โข อหํ อิมสฺส โภโต โคตมสฺส สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ –

Je ne comprends pas en détail le sens de ce que l'honorable Gotama a dit de manière concise sans en avoir exposé le sens en détail —

สาธุ เม ภวํ โคตโม ตถา ธมฺมํ เทเสตุ.

Que l'honorable Gotama m'enseigne ainsi le Dhamma.

อฏฺฐมสุตฺต

Huitième discours (Aṭṭhamasutta)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.140] อาวุโส อฏฺฐมสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กสฺส กถญฺจ ภาสิตํ.

Question — Toujours là-bas, ami, où, à qui et comment le huitième discours a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – สาวตฺถิยํ ภนฺเต อายสฺมโต อานนฺทสฺส ‘‘เอกํเสนาหํ อานนฺท อกรณียํ วทามิ กายทุจฺจริตํ มโนทุจฺจริต’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — À Sāvatthī, vénérable, le Béni a dit à l'oncle Ānanda : « Ānanda, je déclare catégoriquement que la mauvaise conduite du corps et la mauvaise conduite du mental ne doivent pas être pratiquées », et ainsi de suite.

‘‘เอกํเสนาหํ [Pg.141] อานนฺท กรณียํ วทามิ กายสุจริตํ วจีสุจริตํ มโนสุจริตํ’’ –

« Ānanda, je déclare catégoriquement que la bonne conduite du corps, la bonne conduite de la parole et la bonne conduite du mental doivent être pratiquées » —

นวมสุตฺต

Neuvième discours (Navamasutta)

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.142] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ทุกนิปาเต อธิกรณวคฺเค นวมสุตฺตํ ภาสิตํ.

Question — Par ce Béni... etc... le Bouddha parfaitement éveillé, le neuvième discours dans le chapitre des litiges (Adhikaraṇavagga) de la section des deux (Dukanipāta) de l'Aṅguttaranikāya a été prononcé.

วิสฺสชฺชนา – อกุสลํ [Pg.143] ภิกฺขเว ปชหถ, สกฺกา ภิกฺขเว อกุสลํ ปชหิตุํ. โนเจทํ ภิกฺขเว สกฺกา อภวิสฺส อกุสลํ ปชหิตุํ, นาหํ เอวํ วเทยฺยํ ‘‘อกุสลํ ภิกฺขเว ปชหถา’’ติ. ยสฺมา จ โข ภิกฺขเว สกฺกา อกุสลํ ปชหิตุํ, ตสฺมาหํ เอวํ วทามิ ‘‘อกุสลํ ภิกฺขเว ปชหถา’’ติ. อกุสลญฺจ หิทํ ภิกฺขเว ปหีนํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺเตยฺย, นาหํ เอวํวเทยฺยํ ‘‘อกุสลํ ภิกฺขเว ปชหถา’’ติ. ยสฺมา จ โข ภิกฺขเว อกุสลํ ปหีนํ หิตาย สุขาย สํวตฺตติ, ตสฺมาหํ เอวํ วทามิ ‘‘อกุสลํ ภิกฺขเว ปชหถา’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — « Moines, abandonnez ce qui est malhabile. Il est possible, moines, d'abandonner ce qui est malhabile. S'il n'était pas possible, moines, d'abandonner ce qui est malhabile, je ne dirais pas : “Moines, abandonnez ce qui est malhabile.” Mais parce qu'il est possible, moines, d'abandonner ce qui est malhabile, je dis : “Moines, abandonnez ce qui est malhabile.” Si cet abandon du malhabile, moines, menait au préjudice et à la souffrance, je ne dirais pas : “Moines, abandonnez ce qui est malhabile.” Mais parce que l'abandon du malhabile mène au bienfait et au bonheur, je dis : “Moines, abandonnez ce qui est malhabile” », c'est ainsi, vénérable, que cela fut prononcé par le Béni.

ทสมสุตฺต, เอกาทสมสุตฺต

Dixième discours, onzième discours.

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.145] อาวุโส ทสมเอกาทสมสุตฺตานิ ภควตา กถํ ภาสิตานิ.

Question — Toujours là-bas, ami, comment les dixième et onzième discours ont-ils été prononcés par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ทสมเอกาทสมสุตฺตานิ ‘‘ทฺเวเม ภิกฺขเว ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ทฺเว, ทุนฺนิกฺขิตฺตญฺจ ปทพฺยญฺชนํ อตฺโถ จ ทุนฺนีโต, ทุนฺนิกฺขิตฺตสฺส ภิกฺขเว ปทพฺยญฺชนสฺส อตฺโถปิ ทุนฺนโย โหติ. อิเม โข ภิกฺขเว ทฺเว ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ จ. ‘‘ทฺเวเม ภิกฺขเว ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ทฺเว, สุนิกฺขิตฺตญฺจ ปทพฺยญฺชนํ อตฺโถ จ สุนีโต, สุนิกฺขิตฺตสฺส ภิกฺขเว ปทพฺยญฺชนสฺส อตฺโถปิ สุนโย โหติ. อิเม โข ภิกฺขเว ทฺเว ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ จ. เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse — Toujours là-bas, vénérable, les dixième et onzième discours : « Moines, ces deux choses mènent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Quelles sont ces deux-là ? Le texte des mots et des syllabes mal mémorisé, et le sens mal interprété. Moines, lorsque le texte des mots et des syllabes est mal mémorisé, le sens est également difficile à saisir. Ce sont là, moines, les deux choses qui mènent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. » Et : « Moines, ces deux choses mènent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma. Quelles sont ces deux-là ? Le texte des mots et des syllabes bien mémorisé, et le sens bien interprété. Moines, lorsque le texte des mots et des syllabes est bien mémorisé, le sens est également facile à saisir. Ce sont là, moines, les deux choses qui mènent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma. » C'est ainsi, vénérable, que cela fut prononcé par le Béni.

พาลวคฺค

Chapitre sur l'Insensé (Bālavagga)

ทุติยสุตฺต

Deuxième discours (Dutiyasutta)

ปุจฺฉา – พาลวคฺเค [Pg.147] ปน อาวุโส ทุติยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Mais dans le Chapitre sur l'Insensé, ami, comment le deuxième discours a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – พาลวคฺเค ภนฺเต ทุติยํ สุตฺตํ ‘‘ทฺเวเม ภิกฺขเว ตถาคตํ อพฺภาจิกฺขนฺติ. กตเม ทฺเว, ทุฏฺโฐ วา โทสนฺตโร สทฺโธ วา ทุคฺคหิเตน. อิเม โข ภิกฺขเว ทฺเว ตถาคตํ อพฺภาจิกฺขนฺตี’’ติ, เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Dans le Chapitre sur l'Insensé, vénérable, le deuxième discours : « Moines, ces deux-là calomnient le Tathāgata. Quels sont les deux ? Celui qui est malveillant, animé par la haine, et celui qui est plein de foi mais qui a mal compris. Ce sont là, moines, les deux qui calomnient le Tathāgata. » C'est ainsi, vénérable, que cela fut prononcé par le Béni.

ตติยสุตฺต

Troisième discours (Tatiyasutta)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.148] อาวุโส ตติยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Toujours là-bas, ami, comment le troisième discours a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ตติยสุตฺตํ ภควตา ‘‘ทฺเวเม ภิกฺขเว ตถาคตํ อพฺภาจิกฺขนฺติ. กตเม ทฺเว, โย จ อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน ‘ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนา’ติ ทีเปติ. โย จ ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน ‘อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ’ [Pg.149] ทีเปติ. อิเม โข ภิกฺขเว ทฺเว ตถาคตํ อพฺภาจิกฺขนฺติ. ทฺเวเม ภิกฺขเว ตถาคตํ นาพฺภาจิกฺขนฺติ. กตเม ทฺเว, โย จ อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน ‘อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนา’ติ ทีเปติ. โย จ ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน ‘ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนา’ติ ทีเปติ. อิเม โข ภิกฺขเว ทฺเว ตถาคตํ นาพฺภาจิกฺขนฺตี’’ติ, เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Toujours là-bas, vénérable, le troisième discours par le Béni : « Moines, ces deux-là calomnient le Tathāgata. Quels sont les deux ? Celui qui présente ce qui n'a pas été dit, ce qui n'a pas été énoncé par le Tathāgata comme étant “dit et énoncé par le Tathāgata”. Et celui qui présente ce qui a été dit, ce qui a été énoncé par le Tathāgata comme n'étant “pas dit et pas énoncé par le Tathāgata”. Ce sont là, moines, les deux qui calomnient le Tathāgata. Moines, ces deux-là ne calomnient pas le Tathāgata. Quels sont les deux ? Celui qui présente ce qui n'a pas été dit, ce qui n'a pas été énoncé par le Tathāgata comme n'étant “pas dit et pas énoncé par le Tathāgata”. Et celui qui présente ce qui a été dit, ce qui a été énoncé par le Tathāgata comme étant “dit et énoncé par le Tathāgata”. Ce sont là, moines, les deux qui ne calomnient pas le Tathāgata. » C'est ainsi, vénérable, que cela fut prononcé par le Béni.

จตุตฺถวคฺค, ปญฺจมสุตฺต

Quatrième chapitre, cinquième discours.

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.150] อาวุโส จตุตฺถปญฺจมสุตฺตานิ ภควตา กถํ ภาสิตานิ.

Question — Toujours là-bas, ami, comment les quatrième et cinquième discours ont-ils été prononcés par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต จตุตฺถปญฺจมสุตฺตานิ ‘‘ทฺเวเม ภิกฺขเว ตถาคตํ อพฺภาจิกฺขนฺติ. กตเม ทฺเว, โย จ เนยฺยตฺถํ สุตฺตนฺตํ ‘นีตตฺโถ สุตฺตนฺโต’ติ [Pg.151] ทีเปติ, โย จ นีตตฺถํ สุตฺตนฺตํ ‘เนยฺยตฺโถ สุตฺตนฺโต’ติ ทีเปตี’’ติ, เอวมาทินา ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse — Toujours là-bas, vénérable, les quatrième et cinquième discours : « Moines, ces deux-là calomnient le Tathāgata. Quels sont les deux ? Celui qui présente un discours au sens à déduire comme étant un “discours au sens explicite”, et celui qui présente un discours au sens explicite comme étant un “discours au sens à déduire” », et ainsi de suite, fut prononcé par le Béni.

สมจิตฺตวคฺค, ปฐมสุตฺต

Chapitre sur l'Esprit Égal (Samacittavagga), premier discours.

ปุจฺฉา – สมจิตฺตวคฺเค [Pg.153] อาวุโส ปฐมสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Dans le Chapitre sur l'Esprit Égal, ami, comment le premier discours a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – สมจิตฺตวคฺเค ภนฺเต ปฐมสุตฺตํ ‘‘อสปฺปุริสภูมิญฺจ โว ภิกฺขเว เทเสสฺสามิ สปฺปุริสภูมิญฺจ, ตํ สุณาถ สาธุกํ มนสิกโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ, เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Dans le Chapitre sur l'Esprit Égal, vénérable, le premier discours : « Moines, je vais vous enseigner le niveau de la personne indigne et le niveau de la personne de bien. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler », c'est ainsi, vénérable, que cela fut prononcé par le Béni.

ทุติยสุตฺต

Deuxième discours (Dutiyasutta)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.156] อาวุโส ทุติยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Toujours là-bas, ami, comment le deuxième discours a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ทุติยสุตฺตํ ‘‘ทฺวินฺนาหํ ภิกฺขเว น สุปฺปติการ วทามิ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ, มาตุ จ ปิตุ จา’’ติ, เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Toujours là-bas, vénérable, le deuxième discours : « Moines, je déclare qu'il y a deux personnes envers qui il n'est pas facile de s'acquitter de sa dette. Quelles sont ces deux-là ? La mère et le père », et ainsi de suite, fut prononcé par le Béni.

สมจิตฺตสุตฺต

Discours sur l'Esprit Égal (Samacittasutta)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.157] อาวุโส ปญฺจมํ สมจิตฺตสุตฺตํ กตฺถ กสฺส เกน กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – À cet endroit même, cher ami, où, à qui, par qui et comment le cinquième Samacitta Sutta a-t-il été prononcé ?

วิสฺสชฺชนา – สาวตฺถิยํ ภนฺเต สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ ‘‘อชฺฌตฺตสํโยชนญฺจ อาวุโส ปุคฺคลํ เทเสสฺสามิ พหิทฺธาสํโยชนญฺจ, ตํสุณาถ

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, à de nombreux moines : « Chers amis, je vais enseigner la personne aux entraves intérieures et la personne aux entraves extérieures. Écoutez cela...

สาธุกํ [Pg.158] มนสิกโรถา’’ติ, เอวมาทินา ภนฺเต อายสฺมตา สาริปุตฺตตฺเถเรน ธมฺมเสนาปตินา ภาสิตํ.

... et portez-y bien attention ». Ainsi, Vénérable, cela fut prononcé par le Vénérable Sāriputta Thera, le général de la Loi (Dhamma-senāpati).

โอวาท

Exhortation

ปุจฺฉา – กถญฺจ [Pg.161] อาวุโส ตตฺถ ภควา โอวาทํ อทาสิ.

Question – Et comment, cher ami, le Bienheureux a-t-il donné une exhortation en cette occasion ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺถ ภนฺเต ภควา ‘‘ตสฺมาติห สาริปุตฺต เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘สนฺตินฺทฺริยา ภวิสฺสาม สนฺตมานสา’ติ. เอวญฺหิ โว สาริปุตฺต สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ เอวมาทินา โอวาทมทาสิ.

Réponse – En cette occasion, Vénérable, le Bienheureux donna l'exhortation ainsi : « C'est pourquoi, Sāriputta, vous devriez vous entraîner ainsi : "Nous aurons les facultés apaisées, nous aurons l'esprit apaisé". C'est ainsi, Sāriputta, que vous devriez vous entraîner. »

‘‘เอโส ภนฺเต อายสฺมา สาริปุตฺโต ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสา เท ภิกฺขูนํ อชฺฌตฺตสํโยชนญฺจ ปุคฺคลํ เทเสติ พหิทฺธา สํโยชนญฺจ’’ –

« Vénérable, voici le Vénérable Sāriputta qui, dans le parc de l'Est, au palais de la mère de Migāra, enseigne aux moines la personne aux entraves intérieures et la personne aux entraves extérieures. »

สาธุ [Pg.162] ภนฺเต ภควา เยน อายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทาย.

« Ce serait bien, Vénérable, si le Bienheureux daignait se rendre là où se trouve le Vénérable Sāriputta, par compassion. »

ตา โข ปน สาริปุตฺต เทวตา ทสปิ หุตฺวา วีสมฺปิ หุตฺวา ตึสมฺปิ หุตฺวา จตฺตาลีสมฺปิ หุตฺวา ปญฺญาสมฺปิ หุตฺวา สฏฺฐิปิ หุตฺวา อารคฺคโกฏินิตุทนมตฺเตปิ ติฏฺฐนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ พฺยาพาเธนฺติ–

« Certes, Sāriputta, ces divinités, au nombre de dix, vingt, trente, quarante, cinquante ou même soixante, se tiennent sur un espace pas plus grand que la pointe d'un poinçon, sans se gêner les unes les autres. »

ตสฺมาติห [Pg.163] สาริปุตฺต เอวํ สิกฺขิตพฺพํ สนฺตินฺทฺริยา ภวิสฺสาม สนฺตมานสา.

« C'est pourquoi, Sāriputta, vous devriez vous entraîner ainsi : "Nous aurons les facultés apaisées, nous aurons l'esprit apaisé". »

ปริสวคฺค

Chapitre sur les assemblées

อุตฺตานสุตฺต

Uttāna Sutta

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.165] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ทุกนิปาเต ปริสวคฺเค ปฐมํ อุตฺตานสุตฺตํ กถํ ภาสิตํ.

Question – Comment, cher ami, le premier Uttāna Sutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux, le Sammāsambuddha, dans le Chapitre sur les assemblées de la Section des Deux de l'Aṅguttara Nikāya ?

วิสฺสชฺชนา – ปฐมํ ภนฺเต อุตฺตานสุตฺตํ ‘‘ทฺเวมา สิกฺขเว ปริสา, กตมา ทฺเว, อุตฺตานา จ ปริสา คมฺภีรา จ ปริสา, กตมา จ ภิกฺขเว อุตฺตานา ปริสา, อิธ ภิกฺขเว ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู อุทฺธตา โหนฺติ อุนฺนฬา จปลา มุขรา วิกิณฺณวาจา มุฏฺฐสฺสตี อสมฺปชานา อสมาหิตา วิพฺภนฺตจิตฺตา ปากตินฺทฺริยา. อยํ วุจฺจติ ภิกฺขเว อุตฺตานา ปริสา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Le premier Uttāna Sutta, Vénérable, a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces deux sortes d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée superficielle et l'assemblée profonde. Et qu'est-ce, moines, que l'assemblée superficielle ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines sont agités, arrogants, instables, bavards, aux paroles diffuses, distraits, sans pleine conscience, non recueillis, à l'esprit errant et aux facultés non maîtrisées. C'est ce qu'on appelle, moines, une assemblée superficielle. »

โสปริสตฺตก

Avec l'assemblée

เอตทคฺคํ ภิกฺขเว อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริสานํ ยทิทํ คมฺภีรา ปริสา.

« De ces deux sortes d'assemblées, moines, la meilleure est l'assemblée profonde. »

อนคฺควตีสุตฺต

Anaggavatī Sutta

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.167] อาวุโส ตติยํ อนคฺควตีสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Au même endroit, cher ami, comment le troisième Anaggavatī Sutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ตติยํ อนคฺควตีสุตฺตํ ‘‘ทฺเวมา ภิกฺขเว ปริสา. กตมา ทฺเว, อนคฺควตี จ ปริสา อคฺควตี จ ปริสา. กตมา จ ภิกฺขเว อนคฺควตี ปริสา, อิธ ภิกฺขเว ยสฺสํ ปริสายํ เถรา ภิกฺขู พาหุลิกา โหนฺติ สาถลิกา, โอกฺกมเน ปุพฺพงฺคมา, ปวิเวเก นิกฺขิตฺตธุรา, น วีริยํ อารภนฺติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกภสฺส สจฺฉิกิริยายา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Au même endroit, Vénérable, le troisième Anaggavatī Sutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces deux sortes d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée sans chef et l'assemblée avec chef. Et qu'est-ce, moines, que l'assemblée sans chef ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines anciens sont enclins à l'abondance, négligents, premiers à reculer, ayant abandonné le fardeau de la solitude, et ne déploient pas d'énergie pour atteindre ce qui n'a pas été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas été réalisé. »

โอกฺกาจิตวินีตสุตฺต

Okkācitavinīta Sutta

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.170] อาวุโส ฉฏฺฐํ โอกฺกาจิตวินีตสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Au même endroit, cher ami, comment le sixième Okkācitavinīta Sutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ฉฏฺฐํ โอกฺกาจิตวินีตสุตฺตํ ‘‘ทฺเวมา ภิกฺขเว ปริสา. กตมา ทฺเว, โอกฺกาจิตวินีตา ปริสา โน ปฏิปุจฺฉาวินีตา, ปฏิปุจฺฉา วินีตา ปริสา โน โอกฺกาจิตวินีตา’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Au même endroit, Vénérable, le sixième Okkācitavinīta Sutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces deux sortes d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée formée à l'éloquence mais non à l'interrogation, et l'assemblée formée à l'interrogation mais non à l'éloquence. »

ปุคฺคลวคฺค

Chapitre sur les personnes

อสนฺตสนฺนิวาสสุตฺต

Asantasannivāsa Sutta

ปุจฺฉา – ปุคฺคลวคฺเค [Pg.173] อาวุโส เอกาทสมํ อสนฺตสนฺนิวาสสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Cher ami, dans le Chapitre sur les personnes, comment le onzième Asantasannivāsa Sutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ปุคฺคลวคฺเค ภนฺเต เอกาทสมํ อสนฺตสนฺนิวาสสุตฺตํ ‘‘อสนฺตสนฺนิวาสญฺจ โว ภิกฺขเว เทเสสฺสามิ สนฺตสนฺนิวาสญฺจ, ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิกโรถ ภาสิสฺสามี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Dans le Chapitre sur les personnes, Vénérable, le onzième Asantasannivāsa Sutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, je vais vous enseigner la cohabitation avec les gens mauvais et la cohabitation avec les gens de bien. Écoutez cela, portez-y bien attention, je vais parler. »

สุขวคฺค

Chapitre sur le bonheur

ปุจฺฉา – สุขวคฺเค [Pg.176] ปน อาวุโส ภควตา กีทิสี ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Question – Mais dans le Chapitre sur le bonheur, cher ami, quel genre d'enseignements du Dhamma le Bienheureux a-t-il donnés ?

วิสฺสชฺชนา – สุขวคฺเค ภนฺเต ภควตา ‘‘ทฺเวมานิ ภิกฺขเว สุขานิ. กตมานิ ทฺเว, คิหิสุขญฺจ ปพฺพชิตสุขญฺจ, อิมานิ โข ภิกฺขเว ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ ภิกฺขเว อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ ปพฺพชิตสุข’’นฺติ เอวมาทิกา ธมฺมเทสนาโย เทสิตา.

Réponse – Dans le Chapitre sur le bonheur, Vénérable, le Bienheureux a donné des enseignements tels que : « Moines, il y a ces deux sortes de bonheur. Quels sont les deux ? Le bonheur de la vie laïque et le bonheur de la vie monastique. Tels sont, moines, ces deux bonheurs. De ces deux bonheurs, moines, le meilleur est le bonheur de la vie monastique. »

อายาจนวคฺค

Chapitre sur la requête

ปุจฺฉา – อายาจนวคฺเค [Pg.178] ปน อาวุโส ภควตา ปฐมาทีนิ จตฺตาริ สุตฺตานิ กถํ ภาสิตานิ.

Question — Mais, cher ami, comment les quatre premiers discours (suttas) du chapitre des Requêtes (Āyācanavagga) ont-ils été prononcés par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – อายาจนวคฺเค ภนฺเต ปฐมาทีนิ จตฺตาริ สุตฺตานิ ‘‘สทฺโธ ภิกฺขเว ภิกฺขุ เอวํ สมฺมา อายาจมาโน อายาเจยฺย ตาทิโส โหมิ, ยาทิสา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา’’ติ, เอวมาทินา ภควตา ภาสิตานิ.

Réponse — Vénérable, les quatre premiers suttas du chapitre des Requêtes ont été prononcés par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, un moine ayant la foi, demandant correctement, devrait demander ainsi : "Puissé-je devenir tel que sont Sāriputta et Moggallāna" ».

อวณฺณารหสุตฺต

Avaṇṇārahasutta (Le discours sur ceux qui méritent le blâme)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.180] อาวุโส ปญฺจมํ อวณฺณารหสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — À cet endroit même, cher ami, comment le cinquième discours, l'Avaṇṇārahasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ปญฺจมํ อวณฺณารหสุตฺตํ ‘‘ทฺวีหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส เอตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวตี’’ติ, เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — À cet endroit même, vénérable, le cinquième discours, l'Avaṇṇārahasutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, doté de deux qualités, le sot, l'ignorant, l'homme mauvais se conduit lui-même de manière corrompue ; il est blâmable et réprouvé par les sages, et il produit beaucoup de démérite ».

อปฺปสาทนียสุตฺต

Appasādanīyasutta (Le discours sur ce qui n'inspire pas la confiance)

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.182] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ทุกนิปาเต อายาจนวคฺเค ฉฏฺฐํ อปฺปสาทนียสุตฺตํ กถํ ภาสิตํ.

Question — Par ce Bienheureux, cher ami... etc... par le Parfaitement Éveillé, comment le sixième discours, l'Appasādanīyasutta, du chapitre des Requêtes dans la Collection des deux (Dukanipāta) de l'Aṅguttara Nikāya, a-t-il été prononcé ?

วิสฺสชฺชนา – ฉฏฺฐํ ภนฺเต อปฺปสาทนียสุตฺตํ ‘‘ทฺวีหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส เอตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ ทฺวีหิ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํเสติ, อนนุวิจฺจ อปริโย คาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํเสตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, le sixième discours, l'Appasādanīyasutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, doté de deux qualités, le sot, l'ignorant, l'homme mauvais se conduit lui-même de manière corrompue ; il est blâmable et réprouvé par les sages, et il produit beaucoup de démérite. Quelles sont ces deux qualités ? Sans examen et sans investigation, il manifeste de la confiance envers ce qui ne mérite pas la confiance ; sans examen et sans investigation, il manifeste de la méfiance envers ce qui mérite la confiance ».

มาตาปิตุสุตฺต

Mātāpitusutta (Le discours sur les parents)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.184] อาวุโส สตฺตมํ มาตาปิตุสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — À cet endroit même, cher ami, comment le septième discours, le Mātāpitusutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต สตฺตมํ มาตาปิตุสุตฺตํ ‘‘ทฺวีสุ ภิกฺขเว มิจฺฉา ปฏิปชฺชมาโน พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส เอตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหหิ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมสุ ทฺวีสุ, มาตริ จ ปิตริ จา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — À cet endroit même, vénérable, le septième discours, le Mātāpitusutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, agissant mal envers deux personnes, le sot, l'ignorant, l'homme mauvais se conduit lui-même de manière corrompue ; il est blâmable et réprouvé par les sages, et il produit beaucoup de démérite. Envers quelles deux personnes ? Envers sa mère et envers son père ».

ตถาคตสุตฺต

Tathāgatasutta (Le discours sur le Tathāgata)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.185] อาวุโส อฏฺฐมํ ตถาคตสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — À cet endroit même, cher ami, comment le huitième discours, le Tathāgatasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว [Pg.186] ภนฺเต อฏฺฐมํ ตถาคตสุตฺตํ ‘‘ทฺวีสุ ภิกฺขเว มิจฺฉาปฏิปชฺชมาโน พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส เอตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมสุ ทฺวีสุ, ตถาคเต จ ตถาคตสาวเก จา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — À cet endroit même, vénérable, le huitième discours, le Tathāgatasutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, agissant mal envers deux personnes, le sot, l'ignorant, l'homme mauvais se conduit lui-même de manière corrompue ; il est blâmable et réprouvé par les sages, et il produit beaucoup de démérite. Envers quelles deux personnes ? Envers le Tathāgata et envers un disciple du Tathāgata ».

ติกนิปาต

Tikanipāta (Collection des trois)

พาลวคฺค, ภยสุตฺต

Bālavagga (Chapitre des sots), Bhayasutta (Le discours sur les dangers)

ปุจฺฉา – ติกนิปาเต [Pg.189] ปน อาวุโส ปฐมํ ภยสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กสฺส กถญฺจ ภาสิตํ.

Question — Dans la Collection des trois, cher ami, où, pour qui et comment le premier discours, le Bhayasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – สาวตฺถิยํ ภนฺเต สมฺพหุลานํ ‘‘ยานิ กานิจิ ภิกฺขเว ภยานิ อุปฺปชฺชนฺติ, สพฺพานิ ตานิ พาลโต อุปฺปชฺชนฺติ โน ปณฺฑิตโต. เย เกจิ อุปฺปทฺทวา อุปฺปชฺชนฺติ, สพฺเพเต พาลโต อุปฺปชฺชนฺติ โน ปณฺฑิตโต. เยเกจิ อุปสคฺคา อุปฺปชฺชนฺติ, สพฺเพเต พาลโต อุปฺปชฺชนฺติ โน ปณฺฑิตโต’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — À Sāvatthī, vénérable, à un grand nombre de moines, le Bienheureux a prononcé ces mots et d'autres : « Moines, tous les dangers qui surviennent, tous surviennent à cause du sot et non à cause du sage. Toutes les calamités qui surviennent, toutes surviennent à cause du sot et non à cause du sage. Toutes les infortunes qui surviennent, toutes surviennent à cause du sot et non à cause du sage ».

จินฺตีสุตฺต

Cintīsutta (Le discours sur la pensée)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.190] อาวุโส ตติยํ จินฺตีสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — À cet endroit même, cher ami, comment le troisième discours, le Cintīsutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต จินฺตีสุตฺตํ ‘‘ตีณิมานิ ภิกฺขเว พาลสฺส พาลลกฺขณานิ [Pg.191] พาลนิมิตฺตานิ พาลาปทานานิ. กตมานิ ตีณิ, อิธ ภิกฺขเว พาโล ทุจฺจินฺติตจินฺตี จ โหติ ทุพฺภาสิตภาสี จ ทุกฺกฏกมฺมการี จา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — À cet endroit même, vénérable, le Cintīsutta a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, il y a ces trois caractéristiques du sot, signes du sot, marques du sot. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, le sot est celui qui pense des pensées mauvaises, qui dit des paroles mauvaises et qui accomplit des actions mauvaises ».

อจฺจยสุตฺต

Accayasutta (Le discours sur la faute)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.193] อาวุโส จตุตฺถํ อจฺจยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — À cet endroit même, cher ami, comment le quatrième discours, l'Accayasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต จตุตฺถํ อจฺจยสุตฺตํ ‘‘ตีหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล เวทิตพฺโพ. กตเมหิ ตีหิ, อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ นปฺปฏิกโรติ, ปรสฺส โข ปน อจฺจยํ เทเสนฺตสฺส ยถาธมฺมํ นปฺปฏิคฺคณฺหาตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — À cet endroit même, vénérable, le quatrième discours, l'Accayasutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, le sot est à connaître par trois caractéristiques. Quelles sont ces trois ? Voyant une faute comme une faute, il ne la répare pas conformément au Dhamma ; de plus, lorsqu'un autre confesse sa faute, il ne l'accepte pas conformément au Dhamma ».

มลสุตฺต

Malasutta (Le discours sur les taches)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.195] อาวุโส ทสมํ มลสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — À cet endroit même, cher ami, comment le dixième discours, le Malasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ทสมํ มลสุตฺตํ ‘‘ตีหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ตโย มเล อปฺปหาย ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ตีหิ, ทุสฺสีโล จ โหติ, ทุสฺสีลฺยมลญฺจสฺส อปฺปหีนํ โหติ. อิสฺสุกี จ โหติ, อิสฺสามลญฺจสฺส อปฺปหีนํ โหติ. มจฺฉรี จ โหติ, มจฺฉรมลญฺจสฺส อปฺปหีนํ โหตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — À cet endroit même, vénérable, le dixième discours, le Malasutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, doté de trois qualités, n'ayant pas abandonné trois taches, on est jeté en enfer comme un fardeau déposé. Quelles sont ces trois ? On est immoral, et la tache de l'immoralité n'est pas abandonnée. On est envieux, et la tache de l'envie n'est pas abandonnée. On est avare, et la tache de l'avarice n'est pas abandonnée ».

รถการวคฺค, ญาตสุตฺต

Rathakāravagga (Chapitre du charron), Ñātasutta (Le discours sur la renommée)

ปุจฺฉา – รถการวคฺเค [Pg.197] ปน อาวุโส ปฐมํ ญาตสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Dans le chapitre du charron, cher ami, comment le premier discours, le Ñātasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ปฐมํ ภนฺเต ญาตสุตฺตํ ‘‘ตีหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ญาโต ภิกฺขุ พหุชนอหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ พหุชน ทุกฺขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ. กตเมหิ ตีหิ, อนนุโลมิเก กายกมฺเม สมาทเปติ, อนนุโลมิเก วจีกมฺเม สมาทเปติ, อนนุโลมิเกสุ ธมฺเมสุ สมาทเปตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, le premier discours, le Ñātasutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, doté de trois qualités, un moine renommé s'engage pour le malheur du grand nombre, pour la souffrance du grand nombre, pour le préjudice, le malheur et la souffrance de beaucoup de gens, des dieux et des hommes. Quelles sont ces trois ? Il incite à des actions corporelles non conformes, il incite à des actions verbales non conformes, et il incite à des principes non conformes ».

อาสํสสุตฺต

Āsaṃsasutta (Sutta sur l'aspiration)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.199] อาวุโส ตติยํ อาสํสสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Cher ami, de la même manière, comment le troisième Sutta sur l'aspiration a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ตติยํ อาสํสสุตฺตํ ‘‘ตโยเม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ตโย นิราโส อาสํโส’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, c’est ainsi que le troisième Sutta sur l'aspiration a été prononcé par le Bienheureux : « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les trois ? Celui qui est sans espoir, celui qui a de l'espoir... » et ainsi de suite.

สเจตนสุตฺต

Sacetanasutta (Sutta de Sacetana)

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.203] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ติกนิปาเต รถการวคฺเค ปญฺจมํ สเจตนสุตฺตํ กตฺถ กสฺส กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Cher ami, par ce Bienheureux... etc... par le Parfaitement Éveillé, dans l'Aṅguttaranikāya, le Livre des Trois, le chapitre du Charron, où, pour qui et comment le cinquième Sutta de Sacetana a-t-il été prononcé ?

วิสฺสชฺชนา – พาราณสิยํ ภนฺเต สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ อารพฺภ ‘‘ภูตปุพฺพํ ภิกฺขเว ราชา อโหสิ สเจตโน นาม, อถ โข ภิกฺขเว ราชา สเจตโน รถการํ อามนฺเตสิ อิโต เม สมฺม รถการ ฉนฺนํ มาสานํ ปจฺจเยน สงฺคาโม ภวิสฺสติ สกฺขิสฺสสิ เม สมฺม รถการ นวํ จกฺกยุคํ กาตุ’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – À Bénarès, vénérable, s'adressant à un grand nombre de moines, le Bienheureux a dit : « Autrefois, moines, il y avait un roi nommé Sacetana. Alors, moines, le roi Sacetana s'adressa à son charron : "Mon cher ami le charron, dans six mois il y aura une bataille. Pourras-tu, mon cher ami le charron, me fabriquer une nouvelle paire de roues ?" » et ainsi de suite.

อปณฺณกสุตฺต

Apaṇṇakasutta (Sutta de la pratique certaine)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.208] อาวุโส ฉฏฺฐํ อปณฺณกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Cher ami, de la même manière, comment le sixième Sutta de la pratique certaine a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ฉฏฺฐํ ภนฺเต อปณฺณกสุตฺตํ ‘‘ตีหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อปณฺณกปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหติ, โยนิ จสฺส อารทฺธา โหติ อาสวานํ ขยาย. กตเมหิ ตีหิ, อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขุ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โหติ, โภชเน มตฺตญฺญู โหติ, ชาคริยมนุยุตฺโต โหตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, le sixième Sutta de la pratique certaine a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, doté de trois qualités, un moine s'est engagé dans la pratique certaine, et son fondement est établi pour la destruction des souillures. Quelles sont les trois ? Ici, moines, un moine garde les portes de ses facultés sensorielles, connaît la mesure en mangeant et est dévoué à la vigilance... » et ainsi de suite.

เทวโลกสุตฺต

Devalokasutta (Sutta des mondes célestes)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.210] อาวุโส อฏฺฐมํ เทวโลกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Cher ami, de la même manière, comment le huitième Sutta des mondes célestes a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต อฏฺฐมํ เทวโลกสุตฺตํ ‘‘สเจ โว ภิกฺขเว อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ ‘‘เทวโลกูปปตฺติยา อาวุโส สมเณ โคตเม พฺรหฺมจริยํ วุสฺสถา’ติ. นนุ ตุมฺเห ภิกฺขเว [Pg.211] เอวํ ปุฏฺฐา อฏฺฏีเยยฺยาถ หราเยยฺยาถ ชิคุจฺเฉยฺยาถา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, le huitième Sutta des mondes célestes a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, si des errants d'autres écoles vous demandaient ainsi : "Cher ami, est-ce pour renaître dans le monde céleste que l'on mène la vie sainte sous la direction de l'ascète Gotama ?" Ne seriez-vous pas, moines, ainsi interrogés, troublés, honteux et dégoûtés ? » et ainsi de suite.

ปฐม ปาปณิกสุตฺต

Paṭhama pāpaṇikasutta (Premier Sutta du commerçant)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.212] อาวุโส นวมํ ปฐมปาปณิกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Cher ami, de la même manière, comment le neuvième, le premier Sutta du commerçant, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต นวมํ ปฐมปาปณิกสุตฺตํ ‘‘ตีหิ ภิกฺขเว องฺเคหิ สมนฺนาคโต ปาปณิโก อภพฺโพ อนธิคตํ วา โภคํ อธิคนฺตุํ, อธิคตํ วา โภคํ ผาตึ กาตุํ. กตเมหิ ตีหิ, อิธ ภิกฺขเว ปาปณิโก ปุพฺพณฺหสมยํ น สกฺกจฺจํ กมฺมนฺตํ อธิฏฺฐาตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, le neuvième, le premier Sutta du commerçant, a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, doté de trois caractéristiques, un commerçant est incapable d'acquérir une richesse non acquise, ou de faire fructifier une richesse acquise. Quelles sont les trois ? Ici, moines, le commerçant, le matin, ne s'applique pas avec soin à son travail... » et ainsi de suite.

ปุคฺคลวคฺค

Puggalavagga (Chapitre sur les personnes)

คิลานสุตฺต

Gilānasutta (Sutta du malade)

ปุจฺฉา – ปุคฺคลวคฺเค [Pg.215] ปน อาวุโส ทุติยํ คิลานสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Mais, cher ami, dans le chapitre sur les personnes, comment le deuxième Sutta du malade a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ปุคฺคลวคฺเค ภนฺเต ทุติยํ คิลานสุตฺตํ ‘‘ตโยเม ภิกฺขเว คิลานา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ตโย, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ คิลาโน ลภนฺโต วา สปฺปายานิ โภชนานิ อลภนฺโต วา สปฺปายานิ โภชนานิ, ลภนฺโต วา สปฺปายานิ เภสชฺชานิ อลภนฺโต วา สปฺปายานิ เภสชฺชานิ, ลภนฺโต วา ปติรูปํ อุปฏฺฐากํ อลภนฺโต วา ปติรูปํ อุปฏฺฐากํ วุฏฺฐาติ ตมฺหา อาพาธา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, dans le chapitre sur les personnes, le deuxième Sutta du malade a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces trois types de malades que l'on trouve dans le monde. Quels sont les trois ? Ici, moines, un certain malade, qu'il obtienne ou non une nourriture appropriée, qu'il obtienne ou non des médicaments appropriés, qu'il obtienne ou non un soignant adéquat, se rétablit de cette maladie... » et ainsi de suite.

พหุการสุตฺต

Bahukārasutta (Sutta de la grande aide)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.217] อาวุโส จตุตฺถํ พหุการสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Cher ami, de la même manière, comment le quatrième Sutta de la grande aide a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว [Pg.218] ภนฺเต จตุตฺถํ พหุการสุตฺตํ ‘‘ตโย เม ภิกฺขเว ปุคฺคลา ปุคฺคลสฺส พหุการา. กตเม ตโย, ยํ ภิกฺขเว ปุคฺคลํ อาคมฺม ปุคฺคโล พุทฺธํ สรณํ คโต โหติ, ธมฺมํ สรณํ คโต โหติ, สงฺฆํ สรณํ คโต โหติ. อยํ ภิกฺขเว ปุคฺคโล อิมสฺส ปุคฺคลสฺส พหุกาโร’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, le quatrième Sutta de la grande aide a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces trois personnes qui sont d'une grande aide pour une personne. Quelles sont les trois ? Celle, moines, grâce à laquelle une personne est allée prendre refuge dans le Bouddha, a pris refuge dans le Dhamma, a pris refuge dans le Sangha. Cette personne, moines, est d'une grande aide pour cette autre personne... » et ainsi de suite.

ชิคุจฺฉิตพฺพสุตฺต

Jigucchitabbasutta (Sutta sur ce qui doit être détesté)

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.220] ภควตา ชานตา ปสฺสตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ติกนิปาเต ปุคฺคลวคฺเค สตฺตมํ ชิคุจฺฉิตพฺพสุตฺตํ กถํ ภาสิตํ.

Question – Cher ami, comment le septième Sutta sur ce qui doit être détesté a-t-il été prononcé par le Bienheureux, celui qui sait et qui voit... etc... le Parfaitement Éveillé, dans l'Aṅguttaranikāya, le Livre des Trois, le chapitre sur les personnes ?

วิสฺสชฺชนา – สตฺตมํ ภนฺเต ชิคุจฺฉิตพฺพสุตฺตํ ‘‘ตโยเม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ตโย, อตฺถิ ภิกฺขเว ปุคฺคโล ชิคุจฺฉิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ, อตฺถิ ภิกฺขเว ปุคฺคโล อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ, อตฺถิ ภิกฺขเว ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, le septième Sutta sur ce qui doit être détesté a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les trois ? Il y a, moines, la personne qui doit être détestée, non fréquentée, non recherchée, non honorée ; il y a, moines, la personne qui doit être traitée avec équanimité, non fréquentée, non recherchée, non honorée ; il y a, moines, la personne qui doit être fréquentée, recherchée et honorée. » C'est ainsi, vénérable, que cela a été prononcé par le Bienheureux.

ปุจฺฉา – กถญฺจาวุโส [Pg.221] ตตฺถ ภควตา ชิคุจฺฉิตพฺโพ ปุคฺคโล นเสวิตพฺโพ นภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ ปกาสิโต.

Question – Et comment, cher ami, le Bienheureux a-t-il expliqué la personne qui doit être détestée, non fréquentée, non recherchée, non honorée ?

วิสฺสชฺชนา – ‘‘กตโม จ ภิกฺขเว ปุคฺคโล ชิคุจฺฉิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ. อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ ทุสฺสีโล โหติ ปาปธมฺโม อสุจิสงฺกสฺสรสมาจาโร ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺโต อสฺสมโณ สมณปฏิญฺโญ อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ อนฺโตปูติ อวสฺสุโต กสมฺพุชาโต, เอวรูโป ภิกฺขเว ปุคฺคโล ชิคุจฺฉิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ชิคุจฺฉิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ ปุคฺคโล ปกาสิโต.

Réponse – « Et quelle est, moines, la personne qui doit être détestée, non fréquentée, non recherchée, non honorée ? Ici, moines, une certaine personne est de mauvaise conduite, de nature mauvaise, de comportement impur et suspect, agissant en secret, n'étant pas un ascète mais prétendant l'être, ne menant pas la vie sainte mais prétendant la mener, pourrie à l'intérieur, dégoulinante de désirs, un tas d'immondices. Une telle personne, moines, doit être détestée, non fréquentée, non recherchée, non honorée. » C'est ainsi, vénérable, que le Bienheureux a expliqué la personne qui doit être détestée, non fréquentée, non recherchée, non honorée.

ปุจฺฉา – กถํ [Pg.223] ปนาวุโส ตตฺถ ภควตา อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพ ปุคฺคโล น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ ปกาสิโต.

Question – Mais comment, cher ami, le Bienheureux a-t-il expliqué la personne qui doit être traitée avec équanimité, non fréquentée, non recherchée, non honorée ?

วิสฺสชฺชนา – กตโม จ ภิกฺขเว ปุคฺคโล อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ ปุคฺคโล โกธโน โหติ อุปายาสพหุโล, อปฺปมฺปิ วุตฺโต สมาโน อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ, โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรตี’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ตตฺถ อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ ปุคฺคโล ปกาสิโต.

Réponse – « Et quelle est, moines, la personne qui doit être traitée avec équanimité, non fréquentée, non recherchée, non honorée ? Ici, moines, une certaine personne est colérique, pleine d'irritabilité. Même si on lui dit peu de chose, elle s'emporte, s'irrite, s'offense, s'entête, manifeste de la colère, de la haine et du ressentiment... » C'est ainsi, vénérable, que le Bienheureux a expliqué la personne qui doit être traitée avec équanimité, non fréquentée, non recherchée, non honorée.

ปุจฺฉา – กถํ [Pg.224] ปนาวุโส ตตฺถ ภควตา เสวิตพฺโพ ปุคฺคโล ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ ปกาสิโต.

Question – Comment donc, ami, le Bienheureux a-t-il expliqué là la personne qu’il convient de fréquenter, de suivre et d'honorer ?

วิสฺสชฺชนา – ‘‘กตโม จ ภิกฺขเว ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีลวา โหติ กลฺยาณธมฺโม, เอวรูโป ภิกฺขเว ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ [Pg.225] ปยิรุปาสิตพฺโพ’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา เสวิตพฺโพ ปุคฺคโล ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ ปกาสิโต.

Réponse – « Et quelle personne, ô moines, convient-il de fréquenter, de suivre et d'honorer ? Ici, moines, telle personne est vertueuse, de noble caractère... » C’est par de tels propos, vénérable, que le Bienheureux a expliqué là la personne qu’il convient de fréquenter, de suivre et d'honorer.

คูถภาณีสุตฺต

Gūthabhāṇīsutta (Le discours sur celui qui parle comme des excréments)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.226] อาวุโส ปุคฺคลวคฺเค อฏฺฐมํ คูถภาณีสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Dans ce même Puggalavagga, ami, comment le huitième discours, le Gūthabhāṇīsutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ปุคฺคลวคฺเค อฏฺฐมํ คูถภาณีสุตฺตํ ‘‘ตโย เม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ตโย, คูถภาณี ปุปฺผภาณี มธุภาณี’’ติ เอวํ โข ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Dans ce même Puggalavagga, vénérable, le huitième discours, le Gūthabhāṇīsutta : « Moines, il y a ces trois sortes de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? Celui qui parle comme des excréments, celui qui parle comme des fleurs, celui qui parle comme du miel. » C’est ainsi que cela a été prononcé par le Bienheureux.

คูถภาณีปุคฺคล

Gūthabhāṇīpuggala (La personne qui parle comme des excréments)

ปุจฺฉา – กถญฺจาวุโส [Pg.227] ตตฺถ ภควตา คูถภาณีปุคฺคโล ปกาสิโต.

Question – Et comment, ami, le Bienheureux a-t-il expliqué là la personne qui parle comme des excréments ?

วิสฺสชฺชนา – กตโม จ ภิกฺขเว ปุคฺคโล คูถภาณี, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ ปุคฺคโล สภคฺคโต วา ปริสคฺคโต วา ญาติมชฺฌคโตวา ปูคมชฺฌคโตวา ราชกุลมชฺฌคโตวา อภินีโต สกฺขิปุฏฺโฐ ‘‘เอหมฺโภ ปุริส ยํ ชานาสิ, ตํ วเทหี’’ติ. โส อชานํ วา อาห ‘‘ชานามี’’ติ, ชานํ วา อาห ‘‘น ชานามี’’ติ, อปสฺสํ วา อาห ‘‘ปสฺสามี’’ติ, ปสฺสํ วา อาห ‘‘น ปสฺสามี’’ติ. อิติ อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วา อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วา สมฺปชานมุสา ภาสิตา โหติ. อยํ วุจฺจติ ภิกฺขเว ปุคฺคโล คูถภาณีติ, เอวํ โข ภนฺเต ตตฺถ ภควตา คูถภาณีปุคฺคโล ปกาสิโต.

Réponse – « Et quelle personne, moines, est celle qui parle comme des excréments ? Ici, moines, une certaine personne, s’étant rendue à une assemblée, à une réunion, au milieu de ses parents, au milieu d'une guilde ou au milieu de la cour royale, est appelée et interrogée comme témoin : “Hé, brave homme, dis ce que tu sais.” Ne sachant pas, il dit : “Je sais” ; ou sachant, il dit : “Je ne sais pas” ; ne voyant pas, il dit : “Je vois” ; ou voyant, il dit : “Je ne vois pas”. Ainsi, pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour l'intérêt d'un quelconque gain matériel, il prononce un mensonge délibéré. Telle est, moines, la personne appelée celui qui parle comme des excréments. » C’est ainsi, vénérable, que le Bienheureux a expliqué là la personne qui parle comme des excréments.

ปุปฺผภาณีปุคฺคล

Pupphabhāṇīpuggala (La personne qui parle comme des fleurs)

ปุจฺฉา – กถํ [Pg.228] ปนาวุโส ตตฺถ ภควตา ปุปฺผภาณีปุคฺคโล ปกาสิโต.

Question – Comment donc, ami, le Bienheureux a-t-il expliqué là la personne qui parle comme des fleurs ?

วิสฺสชฺชนา – กตโม จ ภิกฺขเว ปุคฺคโล ปุปฺผภาณี, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ ปุคฺคโล สภคฺคโต วา ปริสคฺคโต วา ญาติมชฺฌคโต วา ปูคมชฺฌคโตวา ราชกุลมชฺฌคโต วา อภินีโต สกฺขิปุฏฺโฐ ‘‘เอหมฺโภ ปุริส ยํ ปชานาสิ, ตํ วเทหี’’ติ. โส อชานํ วา อาห ‘‘น ชานามี’’ติ, ชานํ วา อาห ‘‘ชานามี’’ติ, อปสฺสํ วา อาห ‘‘น ปสฺสามี’’ติ, ปสฺสํ วา อาห ‘‘ปสฺสามี’’ติ, อิติ อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วา อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วา น สมฺปชานมุสา ภาสิตา โหติ, อยํ วุจฺจติ ภิกฺขเว ปุคฺคโล ปุปฺผภาณีติ, เอวํ โข ภนฺเต ตตฺถ ภควตา ปุปฺผภาณีปุคฺคโล ปกาสิโต.

Réponse – « Et quelle personne, moines, est celle qui parle comme des fleurs ? Ici, moines, une certaine personne, s’étant rendue à une assemblée, à une réunion, au milieu de ses parents, au milieu d'une guilde ou au milieu de la cour royale, est appelée et interrogée comme témoin : “Hé, brave homme, dis ce que tu sais.” Ne sachant pas, il dit : “Je ne sais pas” ; sachant, il dit : “Je sais” ; ne voyant pas, il dit : “Je ne vois pas” ; voyant, il dit : “Je vois”. Ainsi, pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour l'intérêt d'un quelconque gain matériel, il ne prononce pas de mensonge délibéré. Telle est, moines, la personne appelée celui qui parle comme des fleurs. » C’est ainsi, vénérable, que le Bienheureux a expliqué là la personne qui parle comme des fleurs.

มธุภาณีปุคฺคล

Madhubhāṇīpuggala (La personne qui parle comme du miel)

ปุจฺฉา – กถํ [Pg.229] ปนาวุโส ตตฺถ ภควตา มธุภาณี ปุคฺคโล ปกาสิโต.

Question – Comment donc, ami, le Bienheureux a-t-il expliqué là la personne qui parle comme du miel ?

วิสฺสชฺชนา – กตโม จ ภิกฺขเว ปุคฺคโล มธุภาณี, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ ปุคฺคโล ผรุสํ วาจํ ปหาย ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต

Réponse – « Et quelle personne, moines, est celle qui parle comme du miel ? Ici, moines, telle personne, ayant abandonné les paroles rudes, s’abstient de paroles rudes... »

โหตีติ [Pg.230] เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ตตฺถ มธุภาณี ปุคฺคโล ปกาสิโต.

« ... est ainsi. » C’est par de tels propos, vénérable, que le Bienheureux a expliqué là la personne qui parle comme du miel.

อนฺธสุตฺต

Andhasutta (Le discours sur l'aveugle)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.231] อาวุโส ปุคฺคลวคฺเค นวมํ อนฺธสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Dans ce même Puggalavagga, ami, comment le neuvième discours, l'Andhasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ปุคฺคลวคฺเค นวมํ อนฺธสุตฺตํ ‘‘ตโยเม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ตโย อนฺโธ เอกจกฺขุ ทฺวิจกฺขู’’ติ, เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Dans ce même Puggalavagga, vénérable, le neuvième discours, l'Andhasutta : « Moines, il y a ces trois sortes de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? L'aveugle, celui qui n'a qu'un œil, et celui qui a deux yeux. » C’est ainsi, vénérable, que cela a été prononcé par le Bienheureux.

ปุจฺฉา – กีทิโส อาวุโส ปุคฺคโล ตตฺถ ภควตา อนฺโธ อกฺขาโต.

Question – Quelle sorte de personne, ami, est désignée là par le Bienheureux comme « aveugle » ?

วิสฺสชฺชนา – ยสฺส ภนฺเต โภเคสุ เจว ธมฺเมสุ จ ปญฺญาจกฺขุ นตฺถิ, เอทิโส ภนฺเต ปุคฺคโล ตตฺถ ภควตา อนฺโธ อกฺขาโต.

Réponse – Celui, vénérable, qui n'a pas l'œil de la sagesse ni concernant les richesses, ni concernant les enseignements (Dhamma) ; une telle personne, vénérable, est désignée là par le Bienheureux comme « aveugle ».

ปุจฺฉา – กีทิโส [Pg.232] ปน อาวุโส ปุคฺคโล ตตฺถ ภควตา เอกจกฺขุ อกฺขาโต.

Question – Et quelle sorte de personne, ami, est désignée là par le Bienheureux comme « borgne » ?

วิสฺสชฺชนา – ยสฺส ภนฺเต โภเคสุเยว ปญฺญาจกฺขุ อตฺถิ น ธมฺเมสุ. อีทิโส ภนฺเต ปุคฺคโล ตตฺถ ภควตา เอกจกฺขุ อกฺขาโต.

Réponse – Celui, vénérable, qui a l'œil de la sagesse seulement concernant les richesses, mais pas concernant les enseignements ; une telle personne, vénérable, est désignée là par le Bienheureux comme « borgne ».

ปุจฺฉา – กีทิโส [Pg.233] ปน อาวุโส ปุคฺคโล ตตฺถ ภควตา ทฺวิจกฺขุ อกฺขาโต.

Question – Et quelle sorte de personne, ami, est désignée là par le Bienheureux comme « ayant deux yeux » ?

วิสฺสชฺชนา – ยสฺส ภนฺเต โภเคสุ เจว ธมฺเมสุ จ ปญฺญาจกฺขุ อตฺถิ, อีทิโส ภนฺเต ปุคฺคโล ตตฺถ ภควตา ทฺวิจกฺขุ อกฺขาโต.

Réponse – Celui, vénérable, qui a l'œil de la sagesse tant concernant les richesses que concernant les enseignements ; une telle personne, vénérable, est désignée là par le Bienheureux comme « ayant deux yeux ».

อวกุชฺชสุตฺต

Avakujjasutta (Le discours sur l'intelligence renversée)

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.234] ภควตา ชานตา ปสฺสตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ติกนิปาเต ปุคฺคลวคฺเค ทสมํ อวกุชฺชสุตฺตํ กถํ ภาสิตํ.

Question – Par ce Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit... etc... le Parfaitement Éveillé, comment le dixième discours, l'Avakujjasutta, dans le Puggalavagga du Tikanipāta de l'Aṅguttaranikāya, a-t-il été prononcé ?

วิสฺสชฺชนา – ทสมํ ภนฺเต อวกุชฺชสุตฺตํ ‘‘ตโย เม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ตโย, อวกุชฺชปญฺโญ ปุคฺคโล อุจฺฉงฺคปญฺโญ ปุคฺคโล ปุถุปญฺโญ ปุคฺคโล. กตโม จ ภิกฺขเว อวกุชฺชปญฺโญ ปุคฺคโล. อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ ปุคฺคโล อารามํ คนฺตา โหติ อภิกฺขณํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก ธมฺมสฺสวนาย, ตสฺส ภิกฺขู ธมฺมํ เทเสนฺติอาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ [Pg.235] พฺรหฺมจริยํ ปกาเสนฺติ. โส ตสฺมึ อาสเน นิสินฺโน ตสฺสา กถาย เนวาทึ มนสิกโรติ, น มชฺฌํ มนสิกโรติ, น ปริโยสานํ มนสิกโรติ, วุฏฺฐิโตปิ ตมฺหา อาสนา ตสฺสา กถาย เนวาทึ มนสิกโรติ, น มชฺฌํ มนสิกโรติ, น ปริโยสานํ มนสิกโรตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Le dixième discours, vénérable, l'Avakujjasutta : « Moines, il y a ces trois sortes de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? La personne à l'intelligence renversée, la personne à l'intelligence sur les genoux, la personne à l'intelligence vaste. Et quelle est, moines, la personne à l'intelligence renversée ? Ici, moines, telle personne se rend fréquemment auprès des moines pour écouter l’enseignement. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, avec le sens et la lettre, et ils exposent la vie sainte, parfaitement complète et pure. Assis sur son siège, il ne prête attention ni au début, ni au milieu, ni à la fin de ce discours. Même après s'être levé de son siège, il ne prête attention ni au début, ni au milieu, ni à la fin de ce discours. » C’est par de tels propos que cela a été prononcé par le Bienheureux.

เทวทูตวคฺค, สพฺรหฺมกสุตฺต

Devadūtavagga (Chapitre des messagers divins), Sabrahmakasutta (Le discours sur le fait d'être avec Brahma)

ปุจฺฉา – เทวทูตวคฺเค [Pg.239] ปน อาวุโส ปฐมํ สพฺรหฺมกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Et dans le Devadūtavagga, ami, comment le premier discours, le Sabrahmakasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – เทวทูตวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ สพฺรหฺมกสุตฺตํ ‘‘สพฺรหฺมกานิ ภิกฺขเว ตานิ กุลานิ, เยสํ ปุตฺตานํ มาตาปิตโร อชฺฌาคาเร ปูชิตา โหนฺติ. สปุพฺพจริยกานิ ภิกฺขเว ตานิ กุลานิ, เยสํ ปุตฺตานํ มาตาปิตโร อชฺฌาคาเร ปูชิตา โหนฺติ. อาหุเนยฺยานิ ภิกฺขเว ตานิ กุลานิ, เยสํ ปุตฺตานํ มาตาปิตโร อชฺฌาคาเร ปูชิตา โหนฺติ. พฺรหฺมาติ ภิกฺขเว มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจนํ. ปุพฺพาจริยาติ ภิกฺขเว มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจนํ. อาหุเนยฺยาติ ภิกฺขเว เอตํ มาตาปิตูนํ อธิวจนํ. ตํ กิสฺส เหตุ, พหุการา ภิกฺขเว มาตาปิตโร ปุตฺตานํ อาปาทกา โปสกา อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโร’’ติ, เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, dans la section des Messagers divins (Devadūtavagga), le premier sutta, le Sabrahmakasutta [est ainsi formulé] : « Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la maison sont avec Brahma. Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la maison sont avec les premiers professeurs. Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la maison sont avec ceux qui sont dignes d'offrandes. "Brahma", moines, est une désignation pour les parents. "Premiers professeurs", moines, est une désignation pour les parents. "Dignes d'offrandes", moines, est une désignation pour les parents. Pourquoi cela ? Parce que les parents font beaucoup pour leurs enfants, moines ; ils les élèvent, les nourrissent et leur font découvrir ce monde. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a déclaré.

พฺรหฺมาติ [Pg.241] มาตาปิตโร, ปุพฺพาจริยาติ วุจฺจเร;

อาหุเนยฺยา จ ปุตฺตานํ, ปชาย อนุกมฺปกา;

ตสฺมา หิ เน นมสฺเสยฺย, สกฺกเรยฺย จ ปณฺฑิโต;

อนฺเนน อถ ปาเนน, วตฺเถน สยเนน จ;

อุจฺฉาทเนน นฺหาปเนน, ปาทานํ โธวเนน จ;

ตาย นํ ปาริจริยาย, มาตาปิตูสุ ปณฺฑิตา.

Les parents sont appelés Brahma et premiers professeurs ; ils sont dignes d'offrandes de la part de leurs enfants, car ils ont de la compassion pour leur progéniture. C'est pourquoi le sage doit leur rendre hommage et les honorer avec de la nourriture et de la boisson, des vêtements et un lit, en les massant, en les baignant et en leur lavant les pieds.

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตีติ –

Ici même, on le loue, et après la mort, il se réjouit au ciel.

ปุจฺฉา – ตตฺเถว อาวุโส ปญฺจมํ หตฺถกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Ami, comment le cinquième sutta, le Hatthakasutta, a-t-il été prononcé par le Béni dans cette même section ?

วิสฺสชฺชนา – ปญฺจมํ ภนฺเต หตฺถกสุตฺตํ อาฬวิยํ หตฺถกํ อาฬวกํ อารพฺภ ภาสิตํ. หตฺถโก ภนฺเต อาฬวโก ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘กจฺจิ ภนฺเต ภควา สุขมสยิตฺถา’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘เอวํ กุมาร สุขมสยิตฺถ เย จ ปน โลเก สุขํ เสนฺติ, อหํ เตสํ อญฺญตโร’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, le cinquième sutta, le Hatthakasutta, a été prononcé au sujet de Hatthaka d'Āḷavī. Hatthaka, Vénérable, dit ceci au Béni : « Vénérable, le Béni a-t-il bien dormi ? » À ce sujet, Vénérable, le Béni a déclaré : « Oui, prince, j'ai bien dormi ; et parmi ceux qui dorment bien dans le monde, je suis l'un d'eux », et ainsi de suite.

‘‘กจฺจิ [Pg.242] ภนฺเต ภควา สุขมสยิตฺถ’’.

« Vénérable, le Béni a-t-il bien dormi ? »

‘‘เอวํ กุมาร สุขมสยิตฺถ, เย จ ปน โลเก สุขํ เสนฺติ, อหํ เตสํ อญฺญตโร’’.

« Oui, prince, j'ai bien dormi ; et parmi ceux qui dorment bien dans le monde, je suis l'un d'eux. »

‘‘เอวํ [Pg.244] กุมาร สุขมสยิตฺถ, เย จ ปน โลเก สุขํ เสนฺติ, อหํ เตสํ อญฺญตโร’’.

« Oui, prince, j'ai bien dormi ; et parmi ceux qui dorment bien dans le monde, je suis l'un d'eux. »

‘‘สพฺพทา [Pg.247] เว สุขํ เสติ,พฺราหฺมโณ ปรินิพฺพุโต;

โย น ลิมฺปติ กาเมสุ,สีติภูโต นิรูปธิ;

« Celui qui est totalement éteint dort toujours bien, le Brāhmane qui ne s'attache pas aux plaisirs sensuels, devenu frais, sans attachement ;

สพฺพา อาสตฺติโย เฉตฺวา,วิเนยฺย หทเย ทรํ;

อุปสนฺโต สุขํ เสติ;

สนฺตึ ปปฺปุยฺย เจตโส’’ หุ –

Ayant coupé tous les liens, ayant dompté l'angoisse du cœur, apaisé, il dort heureux, ayant atteint la paix de l'esprit. »

เทวทูตสุตฺต

Le Sutta des Messagers divins

ปุจฺฉา – เตนาวุโส ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ติกนิปาเต เทวทูตวคฺเค ฉฏฺฐํ เทวทูตสุตฺตํ กถํ ภาสิตํ.

Question — Ami, comment le sixième sutta, le Devadūtasutta, dans la section des Messagers divins de la collection des discours de longueur graduée (Aṅguttaranikāya), le livre des trois, a-t-il été prononcé par le Béni, le parfaitement éveillé ?

วิสฺสชฺชนา – ฉฏฺฐํ [Pg.248] ภนฺเต เทวทูตสุตฺตํ ‘‘ตีณิมานิ ภิกฺขเว เทวทูตานิ. กตมานิ ตีณิ, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. ตเมนํ ภิกฺขเว นิรยปาลา นานาพาหาสุ คเหตฺวา ยมสฺส รญฺโญ ทสฺเสนฺติ-อยํ เทว ปุริโส อมตฺเตยฺโย อเปตฺเตยฺโย อสามญฺโญ อพฺรหฺมญฺโญ, น กุเล เชฏฺฐปจายี, อิมสฺส เทโว ทณฺฑํ ปเณตู’’ติ. เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, le sixième sutta, le Devadūtasutta [déclare] : « Moines, il y a ces trois messagers divins. Quels sont les trois ? Ici, moines, quelqu'un a une mauvaise conduite par le corps, une mauvaise conduite par la parole, une mauvaise conduite par l'esprit. Ayant pratiqué une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, le monde inférieur, en enfer. Les gardiens de l'enfer le saisissent par les bras et le présentent au roi Yama en disant : "Sire, cet homme n'agissait pas de manière filiale envers sa mère, ni envers son père, n'honorait pas les ascètes, ni les brāhmanes, et ne respectait pas les aînés de sa famille ; que votre Majesté lui inflige un châtiment." » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a déclaré.

ปุจฺฉา – กถญฺจาวุโส [Pg.251] ตตฺถ ภควตา ยมสฺส รญฺโญ ปฐมเทวทูต สมนุยุญฺชนา ปกาสิตา.

Question — Et comment, ami, l'interrogatoire du premier messager divin par le roi Yama a-t-il été exposé par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ตเมนํ ภิกฺขเว ยโม ราชา ปฐมํ เทวทูตํ สมนุยุญฺชติ สมนุคาหติ สมนุภาสติ ‘‘อมฺโภ ปุริส น ตฺวํ อทฺทส มนุสฺเสสุ ปฐมํ เทวทูตํ ปาตุภูต’’นฺติ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา ยมสฺส รญฺโญ ปฐมเทวทูตสมนุยุญฺชนา ปกาสิตา.

Réponse — Le roi Yama, moines, l'interroge, le questionne et l'examine au sujet du premier messager divin : « Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu le premier messager divin apparaître parmi les hommes ? » C'est ainsi, Vénérable, que l'interrogatoire du premier messager divin par le roi Yama a été exposé par le Béni.

‘‘อมฺโภ ปุริส น ตฺวํ อทฺทส มนุสฺเสสุ ปฐมํ เทวทูตํ ปาตุภูตํ’’.

« Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu le premier messager divin apparaître parmi les hommes ? »

ทุติย เทวทูต

Le deuxième messager divin

ปุจฺฉา – กถํ [Pg.252] ปนาวุโส ตตฺถ ภควตา ยมสฺส รญฺโญ ทุติยเทวทูต สมนุยุญฺชนา ปกาสิตา.

Question — Mais comment, ami, l'interrogatoire du deuxième messager divin par le roi Yama a-t-il été exposé par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ตเมนํ ภิกฺขเว ยโม ราชา ปฐมํ เทวทูตํ สมนุยุญฺชิตฺวา สมนุคาหิตฺวา สมนุภาสิตฺวา ทุติยํ เทวทูตํ สมนุยุญฺชติ สมนุคาหติ สมนุภาสติ ‘‘อมฺโภ ปุริส น ตฺวํ อทฺทส มนุสฺเสสุ ทุติยํ เทวทูตํ ปาตุภูต’’นฺติ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา ยมสฺส รญฺโญ ทุติยา เทวทูตสมนุยุญฺชนา ปกาสิตา.

Réponse — Après avoir interrogé, questionné et examiné le premier messager divin, le roi Yama, moines, interroge, questionne et examine le deuxième messager divin : « Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu le deuxième messager divin apparaître parmi les hommes ? » C'est ainsi, Vénérable, que l'interrogatoire du deuxième messager divin par le roi Yama a été exposé par le Béni.

‘‘อมฺโภ [Pg.255] ปุริส น ตฺวํ อทฺทส มนุสฺเสสุ ทุติย เทวทูตํ ปาตุภูตํ’’.

« Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu le deuxième messager divin apparaître parmi les hommes ? »

‘‘อมฺโภ ปุริส น ตฺวํ อทฺทส มนุสฺเสสุ อิตฺถีํ วา ปุริสํ วา อาพาธิกํ ทุกฺขิตํ พาฬฺหคิลานํ สเก มุตฺตกรีเส ปลิปนฺนํ เสมานํ อญฺเญหิ วุฏฺฐาปิยมานํ อญฺเญหิ สํเวสิยมานํ’’ –

« Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu parmi les hommes une femme ou un homme malade, souffrant, gravement atteint, gisant dans ses propres excréments et son urine, étant levé par les uns et couché par les autres ? »

ตติย เทวทูต

Le troisième messager divin

ปุจฺฉา – กถํ [Pg.256] ปนาวุโส ตตฺถ ภควตา ยมสฺส รญฺโญ ตติยเทวทูต สมนุยุญฺชนา ปกาสิตา.

Question — Mais comment, ami, l'interrogatoire du troisième messager divin par le roi Yama a-t-il été exposé par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ตเมนํ ภิกฺขเว ยโม ราชา ทุติยํ เทวทูตํ สมนุยุญฺชิตฺวา สมนุคาหิตฺวา สมนุภาสิตฺวา ตติยํ เทวทูตํ สมนุยุญฺชติ สมนุคาหติ สมนุภาสติ ‘‘อมฺโภ ปุริส นตฺวํ มนุสฺเสสุ ตติยํ เทวทูตํ ปาตุภูตนฺติ’’ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา ยมสฺส รญฺโญ ตติยา เทวทูตสมนุยุญฺชนา ปกาสิตา.

Réponse — Après avoir interrogé, questionné et examiné le deuxième messager divin, le roi Yama, moines, interroge, questionne et examine le troisième messager divin : « Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu le troisième messager divin apparaître parmi les hommes ? » C'est ainsi, Vénérable, que l'interrogatoire du troisième messager divin par le roi Yama a été exposé par le Béni.

‘‘อมฺโภ ปุริส น ตฺวํ อทฺทส มนุสฺเสสุ ตติยํ เทวทูตํ ปาตุภูตํ’’.

« Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu le troisième messager divin apparaître parmi les hommes ? »

‘‘อมฺโภ [Pg.257] ปุริส น ตฺวํ อทฺทส มนุสฺเสสุ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา เอกาหมตํ วา ทฺวีหมตํ วา ตีหมตํ วา อุทฺธุมาตกํ วินีลกํ วิปุพฺพกชาตํ’’ –

« Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu parmi les hommes une femme ou un homme mort depuis un jour, ou deux jours, ou trois jours, gonflé, bleuâtre et purulent ? »

‘‘นาสกฺขิสฺสํ ภนฺเต ปมาทสฺสํ ภนฺเต’’ –

« Je n'ai pas pu, Vénérable ; j'ai été négligent, Vénérable. »

ปุจฺฉา – กถํ [Pg.258] ปนาวุโส ตตฺถ ภควตา เนรยิกสฺส สตฺตสฺส นิรย ทุกฺขปฏิสํเวทนา ปกาสิตา.

Question — Mais comment, ami, l'expérience de la souffrance infernale par l'être des enfers a-t-elle été exposée par le Béni ?

วิสฺสชฺชนา – ตเมนํ ภิกฺขเว ‘‘ยโม ราชา ตติยํ เทวทูตํ สมนุยุญฺชิตฺวา สมนุคาหิตฺวา สมนุภาสิตฺวา ตุณฺหี โหติ. ตเมนํ ภิกฺขเว นิรยปาลา ปญฺจวิธพนฺธนํ นาม การณํ กโรนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ หตฺเถ คเมนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ ทุติยสฺมึ หตฺเถ คเมนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ ปาเท คเมนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ ทุติยสฺมึ ปาเท คเมนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ มชฺเฌอุรสฺมึ คเมนฺติ. โส ตตฺถ ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา เวทนา เวทยติ, น จ ตาว กาลํ กโรติ, ยาว น ตํ ปาปกมฺมํ พฺยนฺตีโหตี’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา เนรยิกสฺส นิรยทุกฺขปฏิสํเวทนา ปกาสิตา.

Réponse – « C’est ainsi, moines, que le roi Yama, après avoir interrogé, questionné et discuté avec le troisième messager divin, garde le silence. Alors, moines, les gardiens de l’enfer lui infligent le châtiment appelé le quintuple lien : ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans une main, ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans l’autre main, ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans un pied, ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans l’autre pied, et ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc au milieu de la poitrine. Là, il endure des sensations douloureuses, intenses, rudes et amères, mais il ne meurt pas tant que cette mauvaise action n’est pas épuisée. » C’est de cette manière, entre autres, vénérable, que le Bienheureux a exposé là-bas la sensation de souffrance infernale subie par un être des enfers.

สํเวชนียกถา

Discours inspirant l’urgence

ปุจฺฉา – กถํ [Pg.261] ปนาวุโส ตตฺถ ภควตา สํเวชนียกถา กถิตา.

Question – Comment donc, cher ami, le discours inspirant l’urgence a-t-il été prononcé là-bas par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ภูตปุพฺพํ ภิกฺขเว ยมสฺส รญฺโญ เอตทโหสิ ‘‘เย กิร โภ โลเก ปาปกานิ กมฺมานิ กโรนฺติ, เต เอวรูปา วิวิธา กมฺมกรณา กรียนฺติ, อโหวตาหํ มนุสฺสตฺตํ ลเภยฺยํ, ตถาคโต จ โลเก อุปฺปชฺเชยฺย อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา สํเวชนียกถา กถิตา.

Réponse – « Autrefois, moines, cette pensée vint au roi Yama : “Ceux qui, certes, commettent de mauvaises actions dans le monde subissent de tels types variés de châtiments. Oh, puissé-je obtenir la condition humaine, et qu’un Tathāgata, un Arahant, un Parfaitement Éveillé apparaisse dans le monde !” » C’est de cette manière, entre autres, vénérable, que le Bienheureux a prononcé là-bas le discours inspirant l’urgence.

‘‘เย [Pg.262] กิร โภ โลเก ปาปกานิ กมฺมานิ กโรนฺติ’’.

« Ceux qui, certes, commettent de mauvaises actions dans le monde. »

‘‘โจทิตา [Pg.263] เทวทูเตหิ, เย ปมชฺชนฺติ มาณวา;

เต ทีฆรตฺตํ โสจนฺติ, หีนกายูปคา นรา.

« Avertis par les messagers divins, les jeunes gens qui sont négligents se lamentent longtemps, eux qui sont parvenus à une condition inférieure.

เย จ โข เทวทูเตหิ, สนฺโต สปฺปุริสา อิธ;

โจทิตา น ปมชฺชนฺติ, อริยธมฺเม กุทาจนํ.

Mais ceux qui, par les messagers divins, étant ici-bas des gens de bien, une fois avertis, ne sont jamais négligents dans le noble Dhamma.

อุปาทาเน ภยํ ทิสฺวา, ชาติมรณสมฺภเว;

อนุปาทา วิมุจฺจนฺติ, ชาติมรณสงฺขเย.

Voyant le danger dans l’attachement, source de la naissance et de la mort, ils se libèrent sans attachement, par l’extinction de la naissance et de la mort.

เต อปฺปมตฺตา สุขิโน, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา;

สพฺพเวรภยาตีตา, สพฺพทุกฺขํ อุปจฺจคุํ’’ หุ –

Ceux-là, vigilants et heureux, ayant atteint l’extinction dans cette vie même, ayant transcendé toute hostilité et toute peur, ont surmonté toute souffrance. »

จตุมหาราชสุตฺต

Catumahārājasutta

ปุจฺฉา – เตนาวุโส ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ติกนิปาเต เทวทูตวคฺเค อฏฺฐมํ จตุมหาราชสุตฺตํ กถํ ภาสิตํ.

Question – Cher ami, comment le huitième Catumahārājasutta a-t-il été prononcé par ce Bienheureux... (pe)... le Parfaitement Éveillé, dans le Livre des Trois de l’Aṅguttaranikāya, dans la section des Messagers Divins ?

วิสฺสชฺชนา – อฏฺฐมํ ภนฺเต จตุมหาราชสุตฺตํ ‘‘อฏฺฐมิยํ ภิกฺขเว ปกฺขสฺส จตุนฺนํ มหาราชานํ อมจฺจา ปาริสชฺชา อิมํ โลกํ อนุวิจรนฺติ กจฺจิ พหู มนุสฺสา มนุสฺเสสุ มตฺเตยฺยา เปตฺเตยฺยา สามญฺญา พฺรหฺมญฺญา กุเล เชฏฺฐปจายิโน, อุโปสถํ อุปวสนฺติ ปฏิชาคโรนฺติ, ปุญฺญานิ กโรนฺตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Le huitième Catumahārājasutta, vénérable, a été prononcé ainsi par le Bienheureux : « Le huitième jour de la quinzaine, moines, les ministres et les conseillers des quatre Grands Rois parcourent ce monde pour voir si de nombreux hommes parmi les hommes respectent leur mère, respectent leur père, respectent les ascètes, respectent les brahmanes, honorent les aînés de la famille, observent l’Uposatha, restent vigilants et accomplissent des actes méritoires. »

อปฺปกา [Pg.265] โข มาริสา มนุสฺสา มนุสฺเสสุ มตฺเตยฺยา เปตฺเตยฺยา สามญฺญา พฺรหฺมญฺญา กุเล เชฏฺฐปจายิโน, อุโปสถํ อุปวสนฺติ ปฏิชาคโรนฺติ, ปุญฺญานิ กโรนฺติ.

« Peu nombreux sont, messieurs, les hommes parmi les hommes qui respectent leur mère, respectent leur père, respectent les ascètes, respectent les brahmanes, honorent les aînés de la famille, observent l’Uposatha, restent vigilants et accomplissent des actes méritoires. »

‘‘ทิพฺพา [Pg.266] วต โภ กายา ปริหายิสฺสนฺติ, ปริปูริสฺสนฺติ อสุร กายา’’ –

« Hélas, messieurs, les troupes divines diminueront et les troupes des Asuras se multiplieront. »

พหู โข มาริสา มนุสฺสา มนุสฺเสสุ มตฺเตยฺยา เปตฺเตยฺยา สามญฺญา พฺรหฺมญฺญา กุเล เชฏฺฐปจายิโน, อุโปสถํ อุปวสนฺติ ปฏิชาคโรนฺติ, ปุญฺญานิ กโรนฺติ.

« Nombreux sont, messieurs, les hommes parmi les hommes qui respectent leur mère, respectent leur père, respectent les ascètes, respectent les brahmanes, honorent les aînés de la famille, observent l’Uposatha, restent vigilants et accomplissent des actes méritoires. »

‘‘ทิพฺพา [Pg.267] วต โภ กายา ปริปูริสฺสนฺติ, ปริหายิสฺสนฺติ อสุร กายา’’ –

« Certes, messieurs, les troupes divines se multiplieront et les troupes des Asuras diminueront. »

อาธิปเตยฺยาสุตฺต

Ādhipateyyāsutta

ปุจฺฉา – ตตฺเถว อาวุโส ทสมํ อาธิปเตยฺยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Dans cette même section, cher ami, comment le dixième Ādhipateyyasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ทสมํ อาธิปเตยฺยสุตฺตํ ‘‘ตีณิมานิ ภิกฺขเว อาธิปเตยฺยานิ. กตมานิ ตีณิ, อตฺตาธิปเตยฺยํ โลกาธิปเตยฺยํ ธมฺมาธิปเตยฺยํ. กตมญฺจ ภิกฺขเว อตฺตาธิปเตยฺยํ, อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Dans cette même section, vénérable, le dixième Ādhipateyyasutta a été prononcé ainsi par le Bienheureux : « Moines, il y a ces trois suprématies. Quelles sont les trois ? La suprématie de soi-même, la suprématie du monde et la suprématie du Dhamma. Et quelle est, moines, la suprématie de soi-même ? Ici, moines, un moine s’en allant dans une forêt, au pied d’un arbre ou dans une demeure solitaire, réfléchit ainsi. »

พฺราหฺมณวคฺค, ปริพฺพาชกสุตฺต

Section des Brahmanes, Paribbājakasutta

ปุจฺฉา – พฺราหฺมณวคฺเค [Pg.272] อาวุโส จตุตฺถํ ปริพฺพาชกสุตฺตํ ภควตา กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Dans la section des Brahmanes, cher ami, à propos de qui, en quelle circonstance et comment le quatrième Paribbājakasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – พฺราหฺมณวคฺเค ภนฺเต จตุตฺถํ ปริพฺพาชกสุตฺตํ อญฺญตรํ พฺราหฺมณ ปริพฺพาชกํ อารพฺภ ภาสิตํ. อญฺญตโร ภนฺเต พฺราหฺมณปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘สนฺนิฏฺฐิโก ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก ธมฺโมติ โภ โคตม วุจฺจติ, กิตฺตาวตานุ โข โภ โคตม สนฺทิฏฺฐิโก ธมฺโม โหติ อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘รตฺโต โข พฺราหฺมณ ราเคน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต อตฺตพฺยาพาธายปิ เจเตติ, ปรพฺยาพาธายปิ เจเตติ, อุภย พฺยาพาธายปิ เจเตติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ, ราเค ปหีเน เนวตฺตพฺยาพาธายปิ เจเตติ, นปรพฺยาพาธายปิ เจเตติ, นอุภยพฺยาพาธายปิ เจเตติ, นเจตสิกํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Dans la section des Brahmanes, vénérable, le quatrième Paribbājakasutta a été prononcé à propos d’un certain Errant brahmane. Un certain Errant brahmane, vénérable, s’adressa ainsi au Bienheureux : « On dit “le Dhamma est visible ici et maintenant, le Dhamma est visible ici et maintenant”, maître Gotama. Dans quelle mesure, maître Gotama, le Dhamma est-il visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même ? » En cette circonstance, vénérable, le Bienheureux parla ainsi : « Lorsqu’un homme est passionné, ô brahmane, dominé par la passion, l’esprit envahi par elle, il projette son propre tourment, il projette le tourment d’autrui, il projette le tourment des deux, et il ressent une souffrance et un déplaisir mentaux. Mais quand la passion est abandonnée, il ne projette plus son propre tourment, ni le tourment d’autrui, ni le tourment des deux, et il ne ressent plus de souffrance ni de déplaisir mentaux. » C’est de cette manière, entre autres, que cela fut prononcé par le Bienheureux.

วจฺฉโคตฺตสุตฺต

Vacchagottasutta

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.275] อาวุโส สตฺตมํ วจฺฉโคตฺตสุตฺตํ ภควตา กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Dans cette même section, cher ami, à propos de qui, en quelle circonstance et comment le septième Vacchagottasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – สตฺตมํ ภนฺเต วจฺฉโคตฺตสุตฺตํ วจฺฉโคตฺตํ ปริพฺพาชกํ อารพฺภ ภาสิตํ. วจฺฉโคตฺโต ภนฺเต ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘สุตํ เมตํ โภ โคตม สมโณ โคตโม เอวมาห ‘‘มยฺหเมว ทานํ ทาตพฺพํ, นาญฺเญสํ ทานํ ทาตพฺพ. (เปยฺยาล) อนพฺภกฺขา ตุกามาหิ มยํ ภวนฺตํ โคตม’’นฺติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘เย เต วจฺฉ เอวมาหํสุ สมโณ โคตโม เอวมาห มยฺหเมว ทานํ ทาตพฺพํ, นาญฺเญสํ ทาตพฺพ’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Le septième Vacchagottasutta, vénérable, a été prononcé à propos de l’Errant Vacchagotta. L’Errant Vacchagotta, vénérable, dit ceci au Bienheureux : « J’ai entendu dire ceci, maître Gotama : “Le moine Gotama dit : C’est à moi seul que le don doit être fait, il ne doit pas être fait aux autres.” (Peyyāla) Nous ne souhaitons pas calomnier le maître Gotama. » En cette circonstance, vénérable, le Bienheureux parla ainsi : « Vaccha, ceux qui disent : “Le moine Gotama dit ainsi : C’est à moi seul que le don doit être fait, il ne doit pas être fait aux autres...” » C’est de cette manière, entre autres, que cela fut prononcé par le Bienheureux.

สงฺคารวสุตฺต

Saṅgāravasutta

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.278] อาวุโส ทสมํ สงฺคารวสุตฺตํ ภควตา กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Dans cette même section, cher ami, à propos de qui, en quelle circonstance et comment le dixième Saṅgāravasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ทสมํ [Pg.279] ภนฺเต สงฺคารวสุตฺตํ สงฺคารวํ พฺราหฺมณํ อารพฺภ ภาสิตํ. สงฺคารโว ภนฺเต พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘มยมสฺสุ โภ โคตม พฺราหฺมณา นาม ยญฺญํ ยชามปิ ยชาเปมปิ, ตตฺร โภ โคตม โย เจว ยชติ โย จ ยชาเปติ, สพฺเพ เต อเนกสารีริกํ ปุญฺญปฺปฏิปทํ ปฏิปนฺนา โหนฺติ, ยทิทํ ยญฺญาธิกรณํ, โยปนายํ โภ โคตม ยสฺส วา กุลา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต เอกมตฺตานํ ทเมติ, เอกมตฺตานํ สเมติ, เอกมตฺตานํ ปรินิพฺพาเปติ, เอวมสฺสายํ เอกสารีริกํ ปุญฺญปฺปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหติ, ยทิทํ ปพฺพชฺชาธิกรณ’’นฺติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘เตนหิ พฺราหฺมณ ตญฺเญเวตฺถ ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ, ยถา เต ขเมยฺย, ตถา นํ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, le dixième, le Saṅgāravasutta, a été prononcé au sujet du brahmane Saṅgārava. Le brahmane Saṅgārava s’adressa ainsi au Bienheureux : « Maître Gotama, nous autres brahmanes offrons des sacrifices et faisons offrir des sacrifices ; à ce sujet, Maître Gotama, tant celui qui offre que celui qui fait offrir suivent une pratique de mérite impliquant de nombreux corps, à savoir ce qui a trait au sacrifice. Quant à celui, Maître Gotama, qui, issu d’une famille, est passé de la vie domestique à l’état sans demeure, il se dompte seul, s’apaise seul, atteint l’extinction totale seul ; ainsi, il suit une pratique de mérite n’impliquant qu’un seul corps, à savoir ce qui a trait à la vie errante. » À ce sujet, Vénérable, le Bienheureux a parlé ainsi : « Eh bien, brahmane, je t'interrogerai à ce propos ; réponds selon ce qu'il te semblera juste. »

‘‘อิจฺจายปิ [Pg.282] โภ โคตม เอวํ ภนฺเต อเนกสารีริกา ปุญฺญปฺปฏิปทา โหติ’’ –

« Ainsi également, Maître Gotama, c'est ainsi, Vénérable, qu'il y a une pratique de mérite impliquant de nombreux corps » –

ปุจฺฉา – ตตฺเถว อาวุโส ทุติย อนุสนฺธิมฺหิ ภควตา กีทิสี ธมฺมเทสนา เทสิตา.

Question – Dans cette même seconde suite, chers amis, quel genre d'enseignement du Dhamma le Bienheureux a-t-il dispensé ?

วิสฺสชฺชนา – ตตฺเถว ภนฺเต ทุติเย อนุสนฺธิมฺหิ ติวิธา ปาฏิหาริยา ปฏิสํยุตฺตา ธมฺมเทสนา ภควตา เทสิตา.

Réponse – Dans cette même seconde suite, Vénérable, le Bienheureux a dispensé un enseignement du Dhamma lié aux trois sortes de miracles.

‘‘เสยฺยถาปิ [Pg.283] ภวํ โคตโม ภวญฺจานนฺโท, เอเต เม ปุชฺชา เอเต เม ปาสํสา’’ –

« Tout comme le vénérable Gotama et le vénérable Ānanda, ceux-ci sont dignes de mon hommage, ceux-ci sont dignes de mes louanges » –

‘‘เสยฺยถาปิ ภวํ โคตโม ภวญฺจานนฺโท, เอเต เม ปุชฺชา เอเต เม ปาสํสา’’ –

« Tout comme le vénérable Gotama et le vénérable Ānanda, ceux-ci sont dignes de mon hommage, ceux-ci sont dignes de mes louanges » –

มหาวคฺค, เวนาคปุรสุตฺต

Mahāvagga, Venāgapurasutta

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.287] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ติกนิมาเต มหาวคฺเค ตติยํ เวนาคปุรสุตฺตํ กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, où, au sujet de qui, dans quel contexte et comment a été prononcé le troisième sutta du Mahāvagga de la Section des Trois de l’Aṅguttaranikāya, le Venāgapurasutta ?

วิสฺสชฺชนา – โกสเลสุ ภนฺเต เวนาคปุเร นาม พฺราหฺมณานํ คาเม เวนาคปุริกํ วจฺฉโคตฺตํ พฺราหฺมณํ อารพฺภ ภาสิตํ. เวนาคปุริโก ภนฺเต วจฺฉโคตฺโต พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘อจฺฉริยํ โภ โคตม, อพฺภุตํ โภ โคตม, ยาวญฺจิทํ โภโต โคตมสฺส วิปฺปสนฺนานิ อินฺทฺริยานิ, ปริสุทฺโธ ฉวิวณฺโณ ปริโยทาโต (เปยฺยาล) เอวรูปานํ นูน ภวํ โคตโม อุจฺจาสยน มหาสยนานํ นิกามลาภี อกิจฺฉลาภี’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘ยานิ โข ปน ตานิ พฺราหฺมณ อุจฺจาสยน มหาสยนานิ. เสยฺยถิทํ, อาสนฺทิ ปลฺลงฺโก โคนโก จิตฺตโก [Pg.288] ปฏิกา ปฏลิกา ตูลิกา วิกติกา อุทฺทโลมี เอกนฺตโลมี กฏฺฏิสฺสํ โกเสยฺยํ กุฏฺฏกํ หตฺถตฺถรํ อสฺสตฺถรํ รถตฺถรํ อชินปฺปเวณี กทลิมิคปวรปจฺจตฺถรณํ สอุตฺตรจฺฉทํ อุภโตโลหิตกูปธานํ. ทุลฺลภานิ ตานิ ปพฺพชิตานํ, ลทฺธา จ ปน นกปฺปนฺตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Chez les Kosala, Vénérable, dans le village de brahmanes nommé Venāgapura, il a été prononcé au sujet du brahmane Vacchagotta de Venāgapura. Le brahmane Vacchagotta de Venāgapura s’adressa ainsi au Bienheureux : « C'est merveilleux, Maître Gotama, c'est prodigieux, Maître Gotama, à quel point les facultés de Maître Gotama sont sereines, son teint est pur, éclatant (etc.). Assurément, Maître Gotama obtient à son gré, sans difficulté, de tels lits hauts et grands. » À ce sujet, Vénérable, le Bienheureux a parlé ainsi : « Quant à ces lits hauts et grands, ô brahmane, à savoir : le siège surélevé, le divan, la couverture de laine à longs poils, la couverture de laine brodée, la couverture de laine blanche, la couverture de laine ornée de fleurs, la couverture de coton, la couverture de laine ornée de figures d'animaux, la couverture de laine à double face, la couverture de laine à simple face, le tapis de fils d'or, la couverture de soie, le tapis de laine pour seize danseuses, le tapis d'éléphant, le tapis de cheval, le tapis de char, la peau d'antilope noire, le tapis en peau de cerf Kadali, le tapis avec un dais au-dessus, le lit avec des coussins rouges aux deux extrémités. Ceux-ci sont difficiles à obtenir pour les renonçants, et même s'ils sont obtenus, ils ne leur conviennent pas. »

‘‘อจฺฉริยํ โภ โคตม อพฺภุตํ โภ โคตม’’.

« C'est merveilleux, Maître Gotama, c'est prodigieux, Maître Gotama ».

ทิพฺพ อุจฺจาสยนมหาสยน

Lit haut et grand divin

ปุจฺฉา – กถญฺจาวุโส [Pg.290] ตตฺถ ภควตา ทิพฺพํ อุจฺจาสยนมหาสยนํ เทสิตํ.

Question – Et comment, chers amis, le Bienheureux y a-t-il enseigné le lit haut et grand divin ?

วิสฺสชฺชนา – อิธาหํ พฺราหฺมณ ยํ คามํ วา นิคมํ วา อุปนิสฺสาย วิหรามิ, โส ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ตเมว คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสามิ, โส ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต วนนฺตญฺเญว ปวิสามีติ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา ทิพฺพํ อุจฺจาสยนมหาสยนํ เทสิตํ.

Réponse – « Ici, brahmane, quel que soit le village ou le bourg près duquel je demeure, m'étant habillé le matin, ayant pris mon bol et ma robe, j'entre dans ce même village ou bourg pour l'aumône. Après le repas, au retour de la quête, je pénètre dans la lisière de la forêt... » ; c’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux y a enseigné le lit haut et grand divin.

พฺรหฺม อุจฺจาสยนมหาสยน

Lit haut et grand de Brahmā

ปุจฺฉา – กถญฺจาวุโส ตตฺถ ภควตา พฺรหฺมํ อุจฺจาสยนมหาสยนํ เทสิตํ.

Question – Et comment, chers amis, le Bienheureux y a-t-il enseigné le lit haut et grand de Brahmā ?

วิสฺสชฺชนา – อิธาหํ พฺราหฺมณํ ยํ คามํ วา นิคมํ วา อุปนิสฺสาย วิหรามิ, โส ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ตเมว คามํ วา นิคมํ [Pg.293] วา ปิณฺฑาย ปวิสามีติ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา พฺรหฺมอุจฺจาสยนมหาสยนํ เทสิตํ.

Réponse – « Ici, brahmane, quel que soit le village ou le bourg près duquel je demeure, m'étant habillé le matin, ayant pris mon bol et ma robe, j'entre dans ce même village ou bourg pour l'aumône... » ; c’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux y a enseigné le lit haut et grand de Brahmā.

กตมํ ปน ตํ โภ โคตม พฺรหฺมอุจฺจาสยนมหาสยนํ.

« Mais quel est donc, Maître Gotama, ce lit haut et grand de Brahmā ? »

อริย อุจฺจาสยนมหาสยน

Lit haut et grand noble

ปุจฺฉา – กถญฺจาวุโส [Pg.294] ตตฺถ ภควตา อริยํ อุจฺจาสยนมหาสยนํ เทสิตํ.

Question – Et comment, chers amis, le Bienheureux y a-t-il enseigné le lit haut et grand noble ?

วิสฺสชฺชนา – อิธาหํ [Pg.295] พฺราหฺมณ ยํ คามํ วา นิคมํ วา อุปนิสฺสาย วิหรามิ, โส ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ตเมว คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสามิ. โส ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาต ปฏิกฺกนฺโต วนนฺตญฺเญว ปวิสามีติ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา อริยํ อุจฺจาสยนมหาสยนํ เทสิตํ.

Réponse – « Ici, brahmane, quel que soit le village ou le bourg près duquel je demeure, m'étant habillé le matin, ayant pris mon bol et ma robe, j'entre dans ce même village ou bourg pour l'aumône. Après le repas, au retour de la quête, je pénètre dans la lisière de la forêt... » ; c’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux y a enseigné le lit haut et grand noble.

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.297] อาวุโส มหาวคฺเค ปญฺจมํ เกสมุตฺติสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Dans ce même Mahāvagga, chers amis, où, au sujet de qui, dans quel contexte et comment a été prononcé par le Bienheureux le cinquième sutta, le Kesamuttisutta ?

วิสฺสชฺชนา – โกสเลสุ ภนฺเต เกสมุตฺเตนาม กาลามานํ นิคเม เกสมุตฺติเย กาลาเม อารพฺภ ภาสิตํ. เกสมุตฺติยา ภนฺเต กาลามา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ ‘‘สนฺติ ภนฺเต เอเก สมณ พฺราหฺมณา เกสมุตฺตํ อาคจฺฉนฺติ, เต สกํเยว วาทํ ทีเปนฺติ, โชเตนฺติ, ปรปฺปวาทํ ปน ขุํเสนฺติ วมฺเภนฺติ ปริภวนฺติ, โอมกฺขึ กโรนฺติ, อปเรปิ ภนฺเต เอเก สมณพฺราหฺมณา เกสมุตฺตํ อาคจฺฉนฺติ, เตปิ สกํเยว วาทํ ทีเปนฺติ โชเตนฺติ, ปรปฺปวาทํ ปน ขุํเสนฺติ วมฺเภนฺติ ปริภวนฺติ, โอมกฺขึ กโรนฺติ. เตสํ โน ภนฺเต อมฺหากํ โหเตว กงฺขา, โหติ วิจิกิจฺฉา โก สุ นาม อิเมสํ ภวตํ สมณพฺราหฺมณานํ สจฺจํ อาห, โก มุสา’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘อลญฺหิ โว กาลามา กงฺขิตุํ อลํ วิจิกิจฺฉิตุํ, กงฺขีเยว ปน โว ฐาเน วิจิกิจฺฉา อุปฺปนฺนา’’ติ เอว มาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Chez les Kosala, Vénérable, dans le bourg des Kālāmā nommé Kesamutti, il a été prononcé au sujet des Kālāmā de Kesamutti. Les Kālāmā de Kesamutti s’adressèrent ainsi au Bienheureux : « Vénérable, il y a certains ascètes et brahmanes qui viennent à Kesamutti ; ils exposent et illuminent uniquement leur propre doctrine, mais ils dénigrent, méprisent, bafouent et déchirent les doctrines d'autrui. Puis, d'autres ascètes et brahmanes viennent à Kesamutti ; eux aussi exposent et illuminent uniquement leur propre doctrine, mais dénigrent, méprisent, bafouent et déchirent les doctrines d'autrui. Vénérable, cela suscite en nous le doute et l'incertitude : lequel de ces vénérables ascètes et brahmanes dit la vérité, et lequel ment ? » À ce sujet, le Bienheureux a parlé ainsi : « Il est légitime pour vous, Kālāmā, d'être dans le doute, il est légitime d'être dans l'incertitude ; car c'est sur un point douteux que l'incertitude est née en vous. »

อุโปสตสุตฺต

Uposathasutta

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.303] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ติกนิปาเต มหาวคฺเค ทสมํ อุโปสถสุตฺตํ กตฺถ กํ อารพฺภ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, où, au sujet de qui et comment a été prononcé le dixième sutta du Mahāvagga de la Section des Trois de l’Aṅguttaranikāya, l’Uposathasutta ?

วิสฺสชฺชนา – สาวตฺถิยํ ภนฺเต วิสาขํ มิคารมาตรํ อารพฺภ ‘‘ตโย โข เม วิสาเข อุโปสถา. กตเม ตโย. โคปาลกุโปสโถ นิคณฺฐุโปสโถ อริยุโปสโถ’’ติ เอวํ โข ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, au sujet de Visākhā Migāramātā, il a été dit par le Bienheureux : « Ô Visākhā, il y a trois sortes d'Uposatha. Quelles sont les trois ? L'Uposatha du vacher, l'Uposatha des Nigaṇṭha, et l'Uposatha des Nobles. »

หนฺท กุโต นุ ตฺวํ วิสาเข อาคจฺฉสิ ทิวา ทิวสฺส.

Eh bien, d'où viens-tu en plein milieu de la journée, Visākhā ?

‘‘ตโย [Pg.304] โข เม วิสาเข อุโปสถา. กตเม ตโย, โคปาลกุโปสโถ นิคณฺฐุโปสโถ อริยุโปสโถ’’ –

« Ô Visākhā, il y a trois sortes d'Uposatha. Quelles sont les trois ? L'Uposatha du vacher, l'Uposatha des Nigaṇṭha, et l'Uposatha des Nobles. » –

โคปาลกอุปุคฺคล

L'individu de type vacher

ปุจฺฉา – กถญฺจาวุโส ตตฺถ ภควตา โคปาลกุโปสโถ ปกาสิโต.

Question – Comment, chers amis, l'Uposatha du vacher a-t-il été proclamé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – กถญฺจ วิสาเข โคปาลกุโปสโถ โหติ, เสยฺยถาปิ วิสาเข โคปาลโก สายนฺหสมเย สามิกานํ คาโว นิยฺยาเตตฺวา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ ‘‘อชฺช โข คาโว อมุกสฺมิญฺจ อมุกสฺมิญฺจ ปเทเส จรึสุ, อมุกสฺมิญฺจ อมุกสฺมิญฺจ ปเทเส ปานียานิ ปิวึสุ.

Réponse – Et comment, Visākhā, a lieu l'Uposatha du vacher ? C'est comme si, Visākhā, un vacher, ayant rendu les vaches à leurs propriétaires le soir, réfléchissait ainsi : « Aujourd'hui, les vaches ont pâturé à tel et tel endroit, et ont bu de l'eau à tel et tel endroit.

สฺเว [Pg.305] ทานิ คาโว อมุกสฺมิญฺจ อมุกสฺมิญฺจ ปเทเส จริสฺสนฺติ, อมุกสฺมิญฺจ อมุกสฺมิญฺจ ปเทเส ปานียานิ ปิวิสฺสนฺตี’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา โคปาลกุโปสโถ ปกาสิโต.

Demain, les vaches pâtureront à tel et tel endroit, et boiront de l'eau à tel et tel endroit. » C'est ainsi, Vénérable, que l'Uposatha du vacher a été proclamé par le Bienheureux.

นิคณฺฐอุปุคฺคล

L'individu de type Nigaṇṭha

ปุจฺฉา – กถญฺจาวุโส [Pg.306] ตตฺถ ภควตา นิคณฺฐุโปสโถ ปกาสิโต.

Question – Comment, chers amis, l'Uposatha des Nigaṇṭha a-t-il été proclamé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – กถญฺจ วิสาเข นิคณฺฐุโปสโถ โหติ, อตฺถิ วิสาเข นิคณฺฐานาม สมณชาติกา, เต สาวกํ เอวํ สมาทเปนฺติ, ‘‘เอหิตฺวํ อมฺโภปุริส เย ปุรตฺถิมาย ทิสาย ปาณา ปรํ โยชนสตํ, เตสุ ทณฺฑํ นิกฺขิปาหิ, เย ปจฺฉิมาย ทิสาย. เย อุตฺตราย ทิสาย. เย ทกฺขิณาย ทิสาย ปาณา ปรํ โยชนสตํ, เตสุ ทณฺฑํ นิกฺขิปาหี’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา นิคณฺฐุโปสโถ ปกาสิโต.

Réponse – Et comment, Visākhā, a lieu l'Uposatha des Nigaṇṭha ? Il y a, Visākhā, des ascètes appelés Nigaṇṭha ; ils incitent ainsi un disciple : « Viens, mon brave, renonce à la violence envers les êtres qui se trouvent à l'est au-delà de cent lieues, envers ceux qui se trouvent à l'ouest, au nord, et au sud au-delà de cent lieues. » C'est ainsi, Vénérable, que l'Uposatha des Nigaṇṭha a été proclamé par le Bienheureux.

เอหิ [Pg.307] ตฺวํ อมฺโภ ปุริส.

Viens, mon brave.

เอหิ ตฺวํ อมฺโภ ปุริส สพฺพเจลานิ นิกฺขิปิตฺวา เอวํ วเทหิ.

Viens, mon brave, retire tous tes vêtements et dis ceci :

นาหํ [Pg.308] กฺวจนิ กสฺสจิ กิญฺจนตสฺมึ, น จ มม กฺวจนิ กตฺถจิ กิญฺจน ตตฺถิ.

« Je ne suis rien pour personne, nulle part, et rien n'est mien, en aucun lieu. »

อริยา อุโปสโถ

L'Uposatha des Nobles

ปุจฺฉา – กถญฺจาวุโส [Pg.309] ตตฺถ ภควตา อริยุโปสโถ วิตฺถาเรน วิภชิตฺวา ปกาสิโต.

Question – Comment, chers amis, l'Uposatha des Nobles a-t-il été proclamé en détail par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – กถญฺจ วิสาเข อริยุโปสโถ โหติ, อุปกฺกิลิฏฺฐสฺส วิสาเข จิตฺตสฺส อุปกฺกเมน ปริโยทปนา โหติ. กถญฺจ วิสาเข อุปกฺกิลิฏฺฐสฺส จิตฺตสฺส อุปกฺกเมน ปริโยทปนา โหติ. อิธ วิสาเข อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรติ ‘‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’’ติ. ตสฺส ตถาคตํ อนุสฺสรโต จิตฺตํ ปสีทติ, ปาโมชฺชํ อุปฺปชฺชติ, เย จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสา เต ปหียนฺตีติ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา อริโย อุโปสโถ วิตฺถาเรตฺวา ปกาสิโต.

Réponse – Et comment, Visākhā, a lieu l'Uposatha des Nobles ? Visākhā, la purification d'un esprit souillé se fait par un effort. Et comment la purification d'un esprit souillé se fait-elle par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore le Tathāgata : « C'est ainsi que le Bienheureux est un Arhat, parfaitement éveillé, doté de la connaissance et de la conduite, un Sugata, connaisseur du monde, le guide suprême des hommes à dresser, l'enseignant des dieux et des hommes, l'Éveillé, le Bienheureux. » Tandis qu'il se remémore le Tathāgata, son esprit s'apaise, la joie surgit, et les souillures de l'esprit sont abandonnées. C'est ainsi, Vénérable, que l'Uposatha des Nobles a été exposé en détail par le Bienheureux.

ปุจฺฉา – เอวํ [Pg.316] อุปวุตฺถสฺส ปน อาวุโส อริยุโปสถสฺส กถํ มหปฺผลตา มหานิสํสตา วุตฺตา ภควตา.

Question – Mais quel est le grand fruit, le grand avantage de l'Uposatha des Nobles ainsi pratiqué, selon ce qui a été dit par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – กีวมหปฺผลา โหติ, กีวมหานิสํโส, กีวมหาชุติโก, กีวมหาวิปฺผาโร, เสยฺยถาปิ วิสาเข โย อิเมสํ โสฬสนฺนํ มหาชนปทานํ ปหูตรตฺตชนปทานํ อิสฺสริยาธิปจฺจํ รชฺชํ กาเรยฺย, เสยฺยถิทํ ‘‘องฺคานํ มคธานํ กาสีนํ โกสลานํ วชฺชีนํ มลฺลานํ เจตีนํ วงฺคานํ กุรูนํ ปญฺจาลานํ มจฺฉานํ สูรเสนานํ อสฺสกานํ อวนฺตีนํ คนฺธารานํ กมฺโพชานํ, อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตสฺส อุโปสถสฺส เอตํ กลํ นาคฺฆติ โสฬสิ’’นฺติ เอวมาทินา ภนฺเต ตตฺถ ภควตา เอวํ อุปวุตฺถสฺส อริยุโปสถสฺส มหปฺผลตา มหานิสํสตา วุตฺตา.

Réponse – À quel point est-il de grand fruit, de grand avantage, de grand éclat, de grande étendue ? C'est comme si, Visākhā, quelqu'un exerçait la souveraineté et le règne sur ces seize grands royaumes abondant en joyaux, à savoir : les Aṅga, les Magadha, les Kāsī, les Kosala, les Vajji, les Malla, les Cetī, les Vaṅga, les Kuru, les Pañcāla, les Maccha, les Sūrasena, les Assaka, les Avantī, les Gandhāra et les Kamboja ; cela ne vaudrait pas une seizième partie de l'Uposatha doté des huit membres. C'est ainsi, Vénérable, que le grand fruit et le grand avantage de l'Uposatha des Nobles ainsi pratiqué ont été décrits par le Bienheureux.

อานนฺทวคฺค

Chapitre d'Ānanda

อาชีวกสุตฺต

Ājīvakasutta

ปุจฺฉา – องฺคุตฺตรนิกาเย [Pg.319] อาวุโส ติกนิปาเต อานนฺทวคฺเค ทุติยํ อาชีวกสุตฺตํ กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ เกน กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Dans l'Aṅguttara Nikāya, chers amis, dans le groupe des trois, chapitre d'Ānanda, le second Ājīvakasutta, où, concernant qui, à quel sujet, par qui et comment a-t-il été prononcé ?

วิสฺสชฺชนา – โกสมฺพิยํ ภนฺเต อญฺญตรํ อาชีวกสาวกํ คหปตึ อารพฺภ อายสฺมตา อานนฺทตฺเถเรน ธมฺมภณฺฑาคาริเกน ภาสิตํ. อญฺญตโร ภนฺเต อาชีวกสาวโก คหปติ อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ ‘‘เกสํ โน ภนฺเต อานนฺท ธมฺโม สฺวากฺขาโต, เก โลเก สุปฺปฏิปนฺนา, เก โลเก สุกตา’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘เตน หิ คหปติ ตญฺเญเวตฺถ ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ, ยถา เต ขเมยฺย, ตถา นํ พฺยากเรยฺยาสี’’ติ เอวมาทินา อายสฺมตา อานนฺทตฺเถเรน ธมฺมภณฺฑาคาริเกน ภาสิตํ.

Réponse – À Kosambī, Vénérable, concernant un certain chef de famille disciple des Ājīvakas, cela a été prononcé par le vénérable Ānanda Thera, le gardien du Trésor du Dhamma. Un certain chef de famille disciple des Ājīvakas, Vénérable, s'adressa ainsi au vénérable Ānanda : « Pour qui, Vénérable Ānanda, le Dhamma est-il bien exposé ? Qui sont ceux qui pratiquent bien dans le monde ? Qui sont ceux qui ont réussi dans le monde ? » À ce sujet, Vénérable, le vénérable Ānanda Thera, le gardien du Trésor du Dhamma, répondit : « Dans ce cas, chef de famille, je vais t'interroger à ce sujet, réponds comme il te semble bon. »

‘‘เกสํ [Pg.321] โน ภนฺเต อานนฺท ธมฺโม สฺวากฺขาโต, เก โลเก สุปฺปฏิปนฺนา, เก โลเก สุกตา’’.

« Pour qui, Vénérable Ānanda, le Dhamma est-il bien exposé ? Qui sont ceux qui pratiquent bien dans le monde ? Qui sont ceux qui ont réussi dans le monde ? »

‘‘ตํ [Pg.322] กึ มญฺญสิ คหปติ’’ –

« Qu'en penses-tu, chef de famille ? » –

‘‘อิติ [Pg.323] โข คหปติ ตยาเวตํ พฺยากตํ’’ –

« Ainsi, chef de famille, cela a été répondu par toi-même. » –

‘‘อภิกฺกนฺตํ [Pg.324] ภนฺเต, อภิกฺกนฺตํ ภนฺเต, เสยฺยถาปิ ภนฺเต นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย’’ –

« Magnifique, Vénérable ! Magnifique, Vénérable ! C'est comme si, Vénérable, on redressait ce qui était renversé. » –

คนฺธชาตสุตฺต

Gandhajātasutta

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.325] อาวุโส นวมํ คนฺธชาตสุตฺตํ ภควตา กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Toujours là-bas, chers amis, le neuvième Gandhajātasutta, par le Bienheureux, au sujet de qui, sur quelle affaire et comment a-t-il été prononcé ?

วิสฺสชฺชนา – อายสฺมนฺตํ ภนฺเต อานนฺทํ อารพฺภ ภาสิตํ. อายสฺมา ภนฺเต อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘ตีณิมานิ ภนฺเต คนฺธชาตานิ, เยสํ อนุวาตํเยว คนฺโธ คจฺฉติ โน ปฏิวาตํ…เป… อตฺถิ นุ โข ภนฺเต กิญฺจิ คนฺธชาตํ, ยสฺส อนุวาตมฺปิ คนฺโธ คจฺฉติ ปฏิวาตมฺปิ คนฺโธ คจฺฉติ, อนุวาตปฏิวาตมฺปิ คนฺโธ คจฺฉตี’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘อตฺถานนฺท กิญฺจิ คนฺธชาตํ, ยสฺส อนุวาตมฺปิ คนฺโธ คจฺฉติ, ปฏิวาตมฺปิ คนฺโธ คจฺฉติ, อนุวาตปฏิวาตมฺปิ คนฺโธ คจฺฉตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, il a été prononcé au sujet du vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda, Vénérable, dit ceci au Bienheureux : « Vénérable, il y a ces trois sortes de parfums dont l'odeur ne va que dans le sens du vent et non contre le vent... pe... Y a-t-il, Vénérable, un parfum dont l'odeur va dans le sens du vent, contre le vent, et à la fois dans le sens et contre le vent ? » À ce sujet, Vénérable, le Bienheureux dit : « Il y a, Ānanda, un parfum dont l'odeur va dans le sens du vent, contre le vent, et à la fois dans le sens et contre le vent. »

น [Pg.327] ปุปฺผคนฺโธ ปฏิวาตเมติ;

น จนฺทนํ ตครมลฺลิกา วา;

สตญฺจ คนฺโธ ปฏิวาตเมติ;

สพฺพา ทิสา สปฺปุริโส ปวายติ;

Le parfum des fleurs ne va pas contre le vent ; Ni celui du santal, du tagara ou du jasmin ; Mais le parfum des gens de bien va contre le vent ; L'homme de bien embaume toutes les directions.

คทฺรภสุตฺต

Gadrabhasutta (Le Discours sur l'Âne)

ปุจฺฉา – สมณวคฺเค [Pg.328] อาวุโส ทุติยํ คทฺรภสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, dans la section des ascètes (Samaṇavagga), comment le second discours sur l’âne (Gadrabhasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – สมณวคฺเค ภนฺเต ทุติยํ คทฺรภสุตฺตํ ‘‘เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว คทฺรโภ โคคณํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺโธ โหติ ‘อหมฺปิ ทมฺโม อหมฺปิ ทมฺโม’ติ, ตสฺส น ตาทิโส วณฺโณ โหติ เสยฺยถาปิ คุนฺนํ, น ตาทิโส สโร โหติ เสยฺยถาปิ คุนฺนํ, น ตาทิสํ ปทํ โหติ เสยฺยถาปิ คุนฺนํ, โส โคคณํเยว ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺโธ โหติ อหมฺปิ ทมฺโม อหมฺปิ ทมฺโม’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, dans la section des ascètes, le second discours sur l’âne a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « C’est comme si, moines, un âne suivait de près un troupeau de bovins en disant : “Moi aussi je suis un jeune bœuf, moi aussi je suis un jeune bœuf” ; mais sa couleur n’est pas celle des bovins, sa voix n’est pas celle des bovins, son empreinte de pas n’est pas celle des bovins. Pourtant, il suit de près le troupeau de bovins en disant : “Moi aussi je suis un jeune bœuf, moi aussi je suis un jeune bœuf” », et ainsi de suite.

ตสฺมาติห [Pg.329] ภิกฺขเว เอวํ สิกฺขิตพฺพํ.

« C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : »

‘‘ติพฺโพ โน ฉนฺโท ภวิสฺสติ อธิสีลสิกฺขาสมาทาเน…เป… อธิปญฺญาสิกฺขาสมาทาเน’’ –

« “Notre désir sera ardent pour entreprendre l'entraînement à la vertu supérieure… (et ainsi de suite jusqu’à)… l’entraînement à la sagesse supérieure”. »

สงฺกวาสุตฺต

Saṅkavāsutta (Le Discours à Saṅkavā)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.330] อาวุโส เอกาทสมํ สงฺกวาสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, dans cette même section, où, au sujet de qui, sur quel fait et comment l’onzième discours à Saṅkavā (Saṅkavāsutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – โกสเลสุ ภนฺเต สงฺกวายํ นาม โกสลานํ นิคเม กสฺสปโคตฺตํ นาม ภิกฺขุํ อารพฺภ ภาสิตํ. กสฺสป โคตฺโต ภนฺเต ภิกฺขุ ภควติ มโนปทูสิตฺวา ภควโต สนฺติเก อจฺจยํ อจฺจยโต เทเสสิ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘เถโร เจปิ กสฺสป ภิกฺขุ น สิกฺขากาโม น สิกฺขาสมาทานสฺส วณฺณวาที. เย จญฺเญ ภิกฺขู น สิกฺขากามา, เต จ น สิกฺขาย สมาทเปติ, เย จญฺเญ ภิกฺขู สิกฺขากามา เตสญฺจ น วณฺณํ ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลนา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, il a été prononcé chez les Kosala, dans un bourg des Kosala nommé Saṅkavā, au sujet d’un moine nommé Kassapagotta. Vénérable, le moine Kassapagotta, ayant eu l’esprit corrompu envers le Bienheureux, confessa sa faute comme une faute auprès du Bienheureux. À ce sujet, le Bienheureux a dit : « Kassapa, même si un moine ancien n’est pas désireux de s'entraîner, ne fait pas l’éloge de l’engagement dans l’entraînement, n'encourage pas à l'entraînement les autres moines qui ne sont pas désireux de s'entraîner, et ne fait pas l'éloge, de manière véridique, exacte et opportune, des autres moines qui sont désireux de s'entraîner... », et ainsi de suite.

โลณกปลฺลวคฺค

Loṇakapallavagga (La section du grain de sel)

อจฺจายิกสุตฺต

Accāyikasutta (Le Discours sur l'urgence)

ปุจฺฉา – เตนาวุโส…เป… [Pg.334] สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ติกนิปาเต โลณกปลฺลวคฺเค ปฐมํ อจฺจายิกสุตฺตํ กถํ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, par celui-ci… (etc.)… par le Parfaitement Éveillé, dans le Livre des Trois (Tikanipāta) de l’Aṅguttaranikāya, dans la section du grain de sel (Loṇakapallavagga), comment le premier discours sur l’urgence (Accāyikasutta) a-t-il été prononcé ?

วิสฺสชฺชนา – โลณกปลฺลวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ อจฺจายิกสุตฺตํ ‘‘ตีณิมานิ ภิกฺขเว กสฺสกสฺส คหปติสฺส อจฺจายิกานิ กรณียานิ. กตมานิ ตีณิ, อิธ ภิกฺขเว กสฺสโก คหปติ สีฆํ สีฆํ เขตฺตํ สุกฏฺฐํ กโรติ สุมติกตํ. สีฆํ สีฆํ เขตฺตํ สุกฏฺฐํ กริตฺวา สุมติกตํ สีฆํ สีฆํ พีชานิ ปติฏฺฐาเปติ. สีฆํ สีฆํ พีชานิ [Pg.335] ปติฏฺฐาเปตฺวา สีฆํ สีฆํ อุทกํ อภิเนติปิ อปเนติปิ. อิมานิ โข ภิกฺขเว ตีณิ กสฺสกสฺส คหปติสฺส อจฺจายิกานิ กรณียานิ’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, dans la section du grain de sel, le premier discours sur l’urgence a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces trois tâches urgentes d’un agriculteur chef de maison. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, un agriculteur chef de maison laboure son champ rapidement et parfaitement. Après l’avoir labouré rapidement et parfaitement, il y sème rapidement les graines. Après avoir semé rapidement les graines, il y amène ou en retire rapidement l’eau. Ce sont là, moines, les trois tâches urgentes d’un agriculteur chef de maison », et ainsi de suite.

สมฺโพธวคฺค

Sambodhavagga (La section de l'Éveil)

รุณฺณสุตฺต

Ruṇṇasutta (Le Discours sur les pleurs)

ปุจฺฉา – สมฺโพธวคฺเค [Pg.337] ปนาวุโส ปญฺจมํ รุณฺณสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, dans la section de l'Éveil (Sambodhavagga), comment le cinquième discours sur les pleurs (Ruṇṇasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – สมฺโพธวคฺเค ภนฺเต ปญฺจมํ รุณฺณสุตฺตํ ‘‘รุณฺณมิทํ ภิกฺขเว อริยสฺส วินเย ยทิทํ คีตํ, อุมฺมตฺตกมิทํ ภิกฺขเว อริยสฺส วินเย ยทิทํ นจฺจํ, โกมารกมิทํ ภิกฺขเว อริยสฺส วินเย ยทิทํ อติเวลํ ทนฺตวิทํสกหสิตํ. ตสฺมาติห ภิกฺขเว เสตุฆาโต คีเต เสตุฆาโต นจฺเจ, อลํ โว ธมฺมปฺปโมทิตานํ สตํ สิตํ สิตมตฺตายา’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, dans la section de l’Éveil, le cinquième discours sur les pleurs a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, dans la discipline du Noble, le chant équivaut à des pleurs ; dans la discipline du Noble, la danse équivaut à de la folie ; dans la discipline du Noble, le rire excessif montrant les dents équivaut à un comportement puéril. C'est pourquoi, moines, brisez les ponts avec le chant, brisez les ponts avec la danse. Qu'il vous suffise, pour ceux qui se réjouissent dans le Dhamma, de sourire simplement avec modération », et c'est ainsi que le Bienheureux parla.

อรกฺขีกสุตฺต

Arakkhīkasutta (Le Discours sur le non-protégé)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.338] อาวุโส สตฺตมํ อรกฺขิตสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, dans cette même section, où, au sujet de qui et comment le septième discours sur le non-protégé (Arakkhitasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – สาวตฺถิยํ ภนฺเต อนาตปิณฺฑิกํ คหปตึ อารพฺภ ‘‘จิตฺเต คหปติ อรกฺขิเต กายกมฺมมฺปิ อรกฺขิตํ โหติ, วจีกมฺมมฺปิ. มโนกมฺมมฺปิ อรกฺขิตํ โหติ. ตสฺส อรกฺขิตกายกมฺมนฺตสฺส อรกฺขิตวจีกมฺมนฺตสฺส อรกฺขิตมโนกมฺมนฺตสฺส กายกมฺมมฺปิ อวสฺสุตํ [Pg.339] โหติ, วจีกมฺมมฺปิ อวสฺสุตํ โหติ, มโนกมฺมมฺปิ อวสฺสุตํ โหตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, à Sāvatthī, au sujet du chef de maison Anātapiṇḍika, il a été prononcé ainsi : « Chef de maison, quand l’esprit n’est pas protégé, les actions corporelles ne sont pas protégées, les actions verbales ne le sont pas non plus, et les actions mentales ne sont pas protégées. Pour celui dont les actions corporelles, verbales et mentales ne sont pas protégées, les actions corporelles sont souillées, les actions verbales sont souillées, et les actions mentales sont souillées », et ainsi de suite.

อาปายิกวคฺค

Āpāyikavagga (La section des mondes de souffrance)

อปณฺณกสุตฺต

Apaṇṇakasutta (Le Discours de la voie sûre)

ปุจฺฉา – อาปายิกวคฺเค [Pg.341] อาวุโส ฉฏฺฐํ อปณฺณกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, dans la section des mondes de souffrance (Āpāyikavagga), comment le sixième discours de la voie sûre (Apaṇṇakasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – อาปายิกวคฺเค ภนฺเต ฉฏฺฐํ อปณฺณกสุตฺตํ ‘‘ติสฺโส อิมา ภิกฺขเว วิปตฺติโย. กตมา ติสฺโส สีลวิปตฺติ, จิตฺตวิปตฺติ, ทิฏฺฐิวิปตฺติ. กตมา จ ภิกฺขเว สีลวิปตฺติ, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ…เป… สมฺผปฺปลาปี โหติ. อยํ วุจฺจติ ภิกฺขเว สีลวิปตฺตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, dans la section des mondes de souffrance, le sixième discours de la voie sûre a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces trois échecs. Quels sont les trois ? L’échec de la moralité, l’échec de l’esprit et l’échec de la vue. Et qu’est-ce que l’échec de la moralité ? Ici, moines, quelqu'un détruit la vie… (etc.)… se livre à des bavardages futiles. C’est cela, moines, que l’on appelle l’échec de la moralité », et ainsi de suite.

กุสินารวคฺค

Kusināravagga (La section de Kusināra)

กุสินารสุตฺต

Kusinārasutta (Le Discours de Kusināra)

ปุจฺฉา – กุสินารวคฺเค [Pg.344] ปนาวุโส ปฐมํ กุสินารสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, dans la section de Kusināra (Kusināravagga), où, au sujet de qui et comment le premier discours de Kusināra (Kusinārasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – กุสินารายํ ภนฺเต พลิหรเณ วนสณฺเฑ สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ ‘‘อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขุ อญฺญตรํ คามํ วา นิคมํ วา อุปนิสฺสาย วิหรติ, ตเมนํ คหปติ วา คหปติปุตฺโต วา อุปสงฺกมิตฺวา สฺวาตนาย ภตฺเตน นิมนฺเตตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, à Kusināra, dans le bois de Baliharaṇa, au sujet de nombreux moines, il a été prononcé ainsi : « Ici, moines, un moine réside à proximité d'un certain village ou bourg. Un chef de maison ou un fils de chef de maison s'approche de lui et l'invite pour le repas du lendemain », et ainsi de suite.

หตฺถกสุตฺต

Hatthakasutta (Le Discours de Hatthaka)

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.347] อาวุโส ปญฺจมํ หตฺถกสุตฺตํ ภควตา กตฺถ เกน สทฺธึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, dans cette même section, où, avec qui et comment le cinquième discours de Hatthaka (Hatthakasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – สาวตฺถิยํ ภนฺเต หตฺถเกน เทวปุตฺเตน สทฺธึ ‘‘เย เต หตฺถก ธมฺมา ปุพฺเพ มนุสฺสภูตสฺส ปวตฺติโน อเหสุํ, อปินุ เต เต ธมฺมา เอตรหิ ปวตฺติโน’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, à Sāvatthī, avec le fils des devas Hatthaka, il a été prononcé ainsi : « Hatthaka, les qualités qui se manifestaient autrefois en toi lorsque tu étais un être humain, ces qualités se manifestent-elles encore en toi maintenant ? », et ainsi de suite.

อนุรุทฺธสุตฺต

Anuruddhasutta

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.350] อาวุโส อฏฺฐมํ อนุรุทฺธสุตฺตํ กํ อารพฺภ เกน กถญฺจ ภาสิตํ.

Question : Ami, concernant ce huitième Anuruddha Sutta dans cette même section, à propos de qui, par qui et comment a-t-il été prononcé ?

วิสฺสชฺชนา – อฏฺฐมํ ภนฺเต อนุรุทฺธสุตฺตํ อายสฺมนฺตํ อนุรุทฺธตฺเถรํ อารพฺภ อายสฺมตา สาริปุตฺตตฺเถเรน ธมฺมเสนาปตินา ‘‘ยํ โข เต อาวุโส อนุรุทฺธํ เอวํ โหติ ‘อหํ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สหสฺสํ โลกํ โวโลเกมี’ติ, อิทํ เต มานสฺมึ’’ติ เอวมาทินา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, le huitième Anuruddha Sutta a été prononcé à propos du vénérable thera Anuruddha par le vénérable thera Sāriputta, le général de la Doctrine, ainsi : « Ami Anuruddha, cette pensée que tu as : "Avec l’œil divin, pur et dépassant celui des hommes, je contemple le millier de mondes", cela relève de ton orgueil », et ainsi de suite.

‘‘สาธุ [Pg.352] วตายสฺมา อนุรุทฺโธ อิเม ตโย ธมฺเม ปหาย อิเม ตโย ธมฺเม อมนสิกริตฺวา อมตาย ธาตุยา จิตฺตํ อุปสํหรตุ’’ –

« Il serait bon que le vénérable Anuruddha, ayant abandonné ces trois choses et ne prêtant plus attention à ces trois choses, dirige son esprit vers l’élément de l’Immortel. »

กุสินารวคฺค

Kusināravagga

ปฏิจฺฉนฺนสุตฺต

Paṭicchannasutta

ปุจฺฉา – เตนาวุโส [Pg.353] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย ติกนิปาเต กุสินารวคฺเค นวมํ ปฏิจฺฉนฺนสุตฺตํ กถํ ภาสิตํ.

Question : Ami, par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, dans le Livre des Trois de l’Aṅguttara Nikāya, au Chapitre de Kusinārā, comment le neuvième Paṭicchannasutta a-t-il été prononcé ?

วิสฺสชฺชนา – นวมํ ภนฺเต ปฏิจฺฉนฺนสุตฺตํ ‘‘ตีณิมานิ ภิกฺขเว ปฏิจฺฉนฺนานิ อาวหนฺติ โน วิวฏานิ. กตมานิ ตีณิ, มาตุคาโม ภิกฺขเว ปฏิจฺฉนฺโน อาวหติ โน วิวโฏ, พฺราหฺมณานํ ภิกฺขเว มนฺตา ปฏิจฺฉนฺนา อาวหนฺติ โน วิวฏา, มิจฺฉาทิฏฺฐิ ภิกฺขเว ปฏิจฺฉนฺนา อาวหติ โน วิวฏา. อิมานิ โข ภิกฺขเว ตีณิ ปฏิจฺฉนฺนานิ อาวหนฺติ โน วิวฏานี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, le neuvième Paṭicchannasutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, ces trois choses fonctionnent quand elles sont cachées et non quand elles sont révélées. Quelles sont ces trois ? Les femmes, moines, fonctionnent quand elles sont cachées et non quand elles sont révélées ; les mantras des brahmanes, moines, fonctionnent quand ils sont cachés et non quand ils sont révélés ; la vue fausse, moines, fonctionne quand elle est cachée et non quand elle est révélée. Voici, moines, les trois choses qui fonctionnent quand elles sont cachées et non quand elles sont révélées », et ainsi de suite.

เลขสุตฺต

Lekhasutta

ปุจฺฉา – ตตฺเถว [Pg.355] อาวุโส ทสมํ เลขสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question : Ami, dans cette même section, comment le dixième Lekhasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ทสมํ ภนฺเต เลขสุตฺตํ ‘‘ตโยเม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ตโย, ปาสาณเลขูปโม ปุคฺคโล ปถวิเลขูปโม ปุคฺคโล อุทกเลขูปโม ปุคฺคโล. กตโม จ ภิกฺขเว ปาสาณ เลขูปโม ปุคฺคโล, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ ปุคฺคโล อภิณฺหํ กุชฺฌติ, โส จ ขฺวสฺส โกโธ ทีฆรตฺตํ อนุเสติ. เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว ปาสาณเลขา น ขิปฺปํ ลุชฺชติ วาเตน วา อุทเกน วา, จิรฏฺฐิติกา โหติ, เอวเมว โข ภิกฺขเว อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อภิณฺหํ กุชฺฌติ, โส จ ขฺวสฺส โกโธ ทีฆรตฺตํ อนุเสติ. อยํ วุจฺจติ ภิกฺขเว ปาสาณเลขูปโม ปุคฺคโล’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, le dixième Lekhasutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il existe ces trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quels sont ces trois ? La personne semblable à une inscription sur la pierre, la personne semblable à une inscription sur la terre, et la personne semblable à une inscription sur l'eau. Et quelle est, moines, la personne semblable à une inscription sur la pierre ? Ici, moines, une certaine personne se met souvent en colère, et sa colère persiste longtemps en elle. Tout comme, moines, une inscription sur la pierre n'est pas vite effacée par le vent ou l'eau, mais dure longtemps, de même, moines, une certaine personne se met souvent en colère, et sa colère persiste longtemps en elle. C'est ce qu'on appelle, moines, la personne semblable à une inscription sur la pierre », et ainsi de suite.

โยธาชีววคฺค

Yodhājīvagga

เกสกมฺพลสุตฺต

Kesakambalasutta

ปุจฺฉา – โยธาชีววคฺเค [Pg.358] ปน อาวุโส ปญฺจมํ เกสกมฺพลสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question : Ami, dans le Chapitre des Guerriers, comment le cinquième Kesakambalasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – โยธาชีววคฺเค ภนฺเต ปญฺจมํ เกสกมฺพลสุตฺตํ ‘‘เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว ยานิ กานิจิ ตนฺตาวุตานํ วตฺถานํ, เกสกมฺพโล เตสํ ปฏิกิฏฺโฐ อกฺขายติ. เกสกมฺพโล ภิกฺขเว สีเต สีโต อุณฺเห อุณฺโห ทุพฺพณฺโณ ทุคฺคนฺโธ ทุกฺขสมฺผสฺโส. เอวเมว โข ภิกฺขเว ยานิกานิจิ ปุถุสมณพฺราหฺมณวาทานํ, มกฺขลิวาโท เตสํ ปฏิกิฏฺโฐ อกฺขายตีติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, dans le Chapitre des Guerriers, le cinquième Kesakambalasutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Tout comme, moines, de tous les vêtements tissés, la couverture de poils est considérée comme la pire. Une couverture de poils, moines, est froide quand il fait froid, chaude quand il fait chaud, d'une vilaine couleur, d'une mauvaise odeur et désagréable au toucher. De même, moines, de toutes les doctrines de nombreux ascètes et brahmanes, la doctrine de Makkhali est considérée comme la pire », et ainsi de suite.

มงฺคลวคฺค

Maṅgalavagga

วนฺทนาสุตฺต

Vandanāsutta

ปุจฺฉา – มงฺคลวคฺเค [Pg.360] ปนาวุโส นวมํ วนฺทนาสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question : Ami, dans le Chapitre des Bénédictions, comment le neuvième Vandanāsutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – มงฺคลวคฺเค ภนฺเต นวมํ วนฺทนาสุตฺตํ ‘‘ติสฺโส อิมา ภิกฺขเว วนฺทนา. กตมา ติสฺโส, กาเยน วาจาย มนสา. อิมา โข ภิกฺขเว ติสฺโส วนฺทนา’’ติ, เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, dans le Chapitre des Bénédictions, le neuvième Vandanāsutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces trois types de vénération. Quels sont ces trois ? Par le corps, par la parole, par l'esprit. Voici, moines, les trois types de vénération. » C'est ainsi, vénérable, que cela a été prononcé par le Bienheureux.

‘‘ติสฺโส อิมา ภิกฺขเว วนฺทนา. กตมา ติสฺโส, กาเยน วาจาย มนสา. อิมา โข ภิกฺขเว ติสฺโส วนฺทนา’’.

« Moines, il y a ces trois types de vénération. Quels sont ces trois ? Par le corps, par la parole, par l'esprit. Voici, moines, les trois types de vénération. »

ปุพฺพณฺหสุตฺต

Pubbaṇhasutta

ปุจฺฉา – ตตฺโถ [Pg.361] อาวุโส ทสมํ ปุพฺพณฺหสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question : Ami, là-bas, comment le dixième Pubbaṇhasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – ทสมํ ภนฺเต ปุพฺพณฺหสุตฺตํ ‘‘เย ภิกฺขเว สตฺตา ปุพฺพณฺหสมยํ กาเยน สุจริตํ จรนฺติ, วาจาย สุจริตํ จรนฺติ, มนสา สุจริตํ จรนฺติ. สุปุพฺพณฺโห ภิกฺขเว เตสํ สตฺตานํ. เย ภิกฺขเว สตฺตา มชฺฌนฺหิกสมยํ…เป… สายนฺหสมยํ กาเยน สุจริตํ จรนฺติ, วาจาย สุจริตํ จรนฺติ, มนสา สุจริตํ จรนฺติ. สุสายนฺโห ภิกฺขเว เตสํ สตฺตาน’’นฺติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, le dixième Pubbaṇhasutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, pour les êtres qui, le matin, pratiquent une bonne conduite par le corps, une bonne conduite par la parole, une bonne conduite par l'esprit, ce matin est un bon matin pour ces êtres. Pour les êtres qui, à la mi-journée... etc... le soir, pratiquent une bonne conduite par le corps, une bonne conduite par la parole, une bonne conduite par l'esprit, ce soir est un bon soir pour ces êtres », et ainsi de suite.

สุนกฺขตฺตํ [Pg.362] สุมงฺคลํ, สุปฺปภาตํ สุหุฏฺฐิตํ;

สุขโณ สุมุหุตฺโต จ, สุยิฏฺฐํ พฺรหฺมจาริสุ.

C'est une bonne conjonction, une bonne bénédiction, une bonne aube, un bon lever ; c'est un bon moment, un bon instant, et une bonne offrande faite à ceux qui mènent la vie sainte.

ภณฺฑคามวคฺค

Bhaṇḍagāmavagga

อนุพุทฺธสุตฺต

Anubuddhasutta

ปุจฺฉา – จตุกฺกนิปาเต [Pg.1] ปน อาวุโส ภณฺฑคามวคฺเค ปฐมํ อนุพุทฺธสุตฺตํ ภควตา สตฺถ กํ อารพฺภ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question : Ami, dans le Livre des Quatre, au Chapitre de Bhaṇḍagāma, à quel endroit, à quel propos et comment le premier Anubuddhasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิสฺสชฺชนา – วชฺชีสุ ภนฺเต ภณฺฑคาเม สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ ‘‘จตุนฺนํ ภิกฺขเว ธมฺมานํ อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. กตเมสํ จตุนฺนํ, อริยสฺส ภิกฺขเว สีลสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. อริยสฺส ภิกฺขเว สมาธิสฺส…. อริยาย ภิกฺขเว ปญฺญาย…. อริยาย ภิกฺขเว วิมุตฺติยา อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจา’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, c'est chez les Vajjis, à Bhaṇḍagāma, à propos de nombreux moines, qu'il a été prononcé : « Moines, c'est faute d'avoir compris et d'avoir pénétré quatre choses que ce long chemin a été parcouru et erré, tant par moi que par vous. Quelles sont ces quatre ? Moines, c'est faute d'avoir compris et d'avoir pénétré la noble vertu que ce long chemin a été parcouru et erré, tant par moi que par vous. La noble concentration... La noble sagesse... Moines, c'est faute d'avoir compris et d'avoir pénétré la noble libération que ce long chemin a été parcouru et erré, tant par moi que par vous », et ainsi de suite.

อปฺปสฺสุตสุตฺต

Appassutasutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.3] อาวุโส ฉฏฺฐํ อปฺปสฺสุตสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question : Ami, dans cette même section, comment le sixième Appassutasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – ตตฺถ ภนฺเต ฉฏฺฐํ อปฺปสฺสุตสุตฺตํ ‘‘จตฺตาโรเม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร, อปฺปสฺสุโต สุเตน อนุปปนฺโน, อปฺปสฺสุโต สุเตน อุปปนฺโน, พหุสฺสุโต สุเตน อนุปปนฺโน, พหุสฺสุโต สุเตน อุปปนฺโน’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, là le sixième sutta, l’Appassutasutta : « Moines, il y a ces quatre types de personnes existant dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui est peu instruit et qui n’est pas parvenu à la pratique de ce qu’il a entendu ; celui qui est peu instruit mais qui est parvenu à la pratique de ce qu’il a entendu ; celui qui est grandement instruit mais qui n’est pas parvenu à la pratique de ce qu’il a entendu ; et celui qui est grandement instruit et qui est parvenu à la pratique de ce qu’il a entendu » ; c’est ainsi et par d’autres paroles que le Béni l’a enseigné.

จรวคฺค

Caravagga (Chapitre de la marche)

จรสุตฺต

Carasutta (Discours sur la marche)

ปุ – จรวคฺเค [Pg.7] ปน อาวุโส ปฐมํ จรสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Cher ami, dans le Caravagga, comment le premier discours, le Carasutta, a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิ – จรวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ จรสุตฺตํ ‘‘จรโต เจปิ ภิกฺขเว ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิภตฺโต วา, ตํ เจ ภิกฺขุ อธิวาเสติ นปฺปชหติ น วิโนเทติ น พฺยนฺตีกโรติ น อนภาวํ คเมตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, dans le Caravagga, le premier discours, le Carasutta : « Moines, si tandis qu'un moine marche, il surgit en lui une pensée sensuelle, une pensée de malveillance ou une pensée de cruauté, et que le moine la tolère, ne l'abandonne pas, ne l'écarte pas, ne l'élimine pas et ne l'anéantit pas » ; c’est ainsi et par d’autres paroles que le Béni l’a enseigné.

อุรุเวลวคฺค

Uruvelavagga (Chapitre d'Uruvelā)

โลกสุตฺต

Lokasutta (Discours sur le monde)

ปุ – เตนาวุโส…เป… [Pg.9] สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย จตุกฺกนิปาเต อุรุเวลวคฺเค ตติยํ โลกสุตฺตํ กถํ ภาสิตํ.

Pu – Cher ami… (idem)… par le Parfaitement Éveillé, dans l'Uruvelavagga de la section des quatre de l'Aṅguttaranikāya, comment le troisième discours, le Lokasutta, a-t-il été enseigné ?

วิ – อุรุเวลวคฺเค ภนฺเต ตติยํ โลกสุตฺตํ ‘‘โลโก ภิกฺขเว ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ, โลกสฺมา ตถาคโต วิสํยุตฺโต, โลกสมุทโย ภิกฺขเว ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ, โลกสมุทโย ตถาคตสฺส ปหีโน, โลกนิโรโธ ภิกฺขเว ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ โลกนิโรโธ ตถาคตสฺส สจฺฉิกโต, โลกนิโรธคามินี ปฏิปทา ภิกฺขเว ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธา, โลกนิโรธคามินิ ปฏิปทา ตถาคตสฺส ภาวิตา’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, dans l'Uruvelavagga, le troisième discours, le Lokasutta : « Moines, le monde a été pleinement compris par le Tathāgata, le Tathāgata est détaché du monde ; l'origine du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata, l'origine du monde a été abandonnée par le Tathāgata ; la cessation du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata, la cessation du monde a été réalisée par le Tathāgata ; le chemin menant à la cessation du monde a été pleinement compris par le Tathāgata, le chemin menant à la cessation du monde a été développé par le Tathāgata » ; c’est ainsi et par d’autres paroles, Vénérable, que le Béni l’a enseigné.

ทนฺโต [Pg.12] ทมยตํ เสฏฺโฐ,สนฺโต สมยตํ อิสิ;

มุตฺโต โมจยตํ อคฺโค,ติณฺโณ ตารยตํ วโร–

Le dompté est le meilleur parmi ceux qui domptent, l'apaisé est le sage parmi ceux qui apaisent ; le libéré est le plus éminent parmi ceux qui libèrent, celui qui a traversé est le plus excellent parmi ceux qui font traverser –

สพฺพํ โลกํ อภิญฺญาย,สพฺพํ โลเก ยถาตถํ;

สพฺพํ โลกํ วิสํยุตฺโต,สพฺพโลเก อนูปโย.

Ayant compris tout le monde, tout dans le monde tel qu'il est vraiment ; détaché de tout le monde, sans attachement envers tout le monde.

ส เว สพฺพาภิภู ธีโร,สพฺพคนฺถปฺปโมจโน;

ปุฏฺฐ’สฺส ปรมา สนฺติ,นิพฺพานํ อกุโต ภยํ.

Il est en vérité le sage qui surmonte tout, celui qui dénoue tous les liens ; il a touché la paix suprême, le Nibbāna, exempt de toute crainte.

เอส ขีณาสโว พุทฺโธ,อนีโฆ ฉินฺนสํสโย;

สพฺพกมฺมกฺขยํ [Pg.13] ปตฺโต,วิมุตฺโต อุปธิสงฺขเย;

Ce Bouddha dont les souillures sont épuisées, sans souffrance, ayant tranché le doute ; ayant atteint la destruction de tout kamma, libéré par l'épuisement des fondements de l'existence ;

เอส โส ภควา พุทฺโธ,เอส สีโห อนุตฺตโร;

สเทวกสฺส โลกสฺส,พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺตยี.

C'est lui, le Seigneur Bouddha, c'est le lion sans égal ; pour le monde incluant les devas, il a fait tourner la roue de Brahma.

อิติ เทวา มนุสฺสา จ,เย พุทฺธํ สรณํ คตา;

สงฺคมฺม ตํ นมสฺสนฺติ,มหนฺตํ วีตสารทํ.

Ainsi, les devas et les humains, qui ont pris refuge en le Bouddha ; s'étant réunis, lui rendent hommage, à lui le Grand, libéré de toute hésitation.

ทนฺโต ทมยตํ เสฏฺโฐ,สนฺโต สมยตํ อิสิ;

มุตฺโต โมจยตํ อคฺโค,ติณฺโณ ตารยตํ วโร.

Le dompté est le meilleur parmi ceux qui domptent, l'apaisé est le sage parmi ceux qui apaisent ; le libéré est le plus éminent parmi ceux qui libèrent, celui qui a traversé est le plus excellent parmi ceux qui font traverser.

อิติ เหตํ นมสฺสนฺติ,มหนฺตํ วีตสารทํ;

สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ,นตฺถิ เม ปฏิปุคฺคโล–

C'est ainsi qu'ils lui rendent hommage, à lui le Grand, libéré de toute hésitation ; dans le monde avec ses devas, il n'y a personne qui soit mon égal –

พฺรหฺมจริยสุตฺต

Brahmacariyasutta (Discours sur la vie sainte)

ปุ – ตตฺเถว อาวุโส ปญฺจมํ พฺรหฺมจริยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Cher ami, dans ce même chapitre, comment le cinquième discours, le Brahmacariyasutta, a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิ – ปญฺจมํ ภนฺเต พฺรหฺมจริยสุตฺตํ ‘‘นยิทํ ภิกฺขเว พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ ชนกุหนตฺถํ, น ชนลปนตฺถํ, น ลาภสกฺการสิโลกานิสํสุตฺตํ[Pg.14], น อิติวาทปฺปโมกฺขานิสํสตฺถํ, น ‘อิติ มํ ชโน ชานาตู’ติ. อถ โข อิทํ ภิกฺขเว พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ สํวรตฺถํ ปหานตฺถํ วิราคตฺถํ นิโรธตฺถ’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, le cinquième discours, le Brahmacariyasutta : « Moines, cette vie sainte n'est pas vécue dans le but de tromper les gens, ni pour la flagornerie, ni pour l'avantage des gains, des honneurs et de la renommée, ni pour l'avantage de gagner des débats, ni avec la pensée : "que les gens me connaissent ainsi". Mais au contraire, moines, cette vie sainte est vécue dans le but de la retenue, de l'abandon, du détachement et de la cessation » ; c’est ainsi et par d’autres paroles que le Béni l’a enseigné.

อริยวํสสุตฺต

Ariyavaṃsasutta (Discours sur les lignées nobles)

ปุ – ตตฺเถว [Pg.15] อาวุโส อฏฺฐมํ อริยวํสสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Cher ami, dans ce même chapitre, comment le huitième discours, l'Ariyavaṃsasutta, a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิ – ตตฺเถว ภนฺเต อฏฺฐมํ อริยวํสสุตฺตํ ‘‘จตฺตาโรเม ภิกฺขเว อริยวํสา อคฺคญฺญา รตฺตญฺญา วํสญฺญา โปราณา, อสํกิณฺณา อสํกิณฺณปุพฺพาน สํกียิสฺสนฺติ, อปฺปฏิกุฏฺฐา สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ. กตเม จตฺตาโร, อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน จีวเรน, อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที, น จ จีวรเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชติ, อลทฺธา จ จีวรํ น ปริตสฺสติ, ลทฺธา จ จีวรํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺโฌปนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ, ตาย จ ปน อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา เนวตฺตานุกฺกํเสติ โน ปรํ วมฺเภติ. โย หิ ตตฺถ ทกฺโข อนลโส สมฺปชาโน ปฏิสฺสโภ, อยํ วุจฺจติ ภิกฺขเว ภิกฺขุ โปราเณ อคฺคญฺเญ อริยวํเส ฐิโต’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, dans ce même chapitre, le huitième discours, l'Ariyavaṃsasutta : « Moines, il y a ces quatre lignées nobles, originelles, de longue date, traditionnelles, anciennes, non corrompues, qui n'ont jamais été corrompues autrefois et ne seront pas corrompues, et qui ne sont pas critiquées par les ascètes, les brahmanes et les sages. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine est satisfait de n'importe quelle robe, et il loue la satisfaction de n'importe quelle robe ; il ne commet rien d'inapproprié ou d'indigne à cause des robes ; s'il n'en reçoit pas, il ne s'en inquiète pas, et s'il en reçoit, il les utilise sans y être attaché, sans en être épris, sans en être asservi, voyant le danger et connaissant la libération. De plus, par cette satisfaction de n'importe quelle robe, il ne s'exalte pas lui-même et ne dénigre pas les autres. Celui qui y est habile, diligent, conscient et attentif, ce moine, moines, est dit établi dans l'ancienne et originelle lignée noble » ; c’est ainsi et par d’autres paroles que le Béni l’a enseigné.

จกฺกวคฺค

Cakkavagga (Chapitre des roues)

จกฺกสุตฺต

Cakkasutta (Discours sur les roues)

ปุ – จกฺกวคฺเค [Pg.19] ปน อาวุโส ปฐมํ จกฺกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Cher ami, dans le Cakkavagga, comment le premier discours, le Cakkasutta, a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิ – จกฺกวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ จกฺกสุตฺตํ ‘‘จตฺตาริมานิ ภิกฺขเว จกฺกานิ, เยหิ สมนฺนาคตานํ เทวมนุสฺสานํ จตุจกฺกํ วตฺตติ, เยหิ สมนฺนาคตา เทวมนุสฺสา นจิรสฺเสว มหนฺตตฺตํ เวปุลฺลตฺตํ ปาปุณนฺติ โภเคสุ. กตมานิ จตฺตาริ, ปติรูปเทสวาโส สปฺปุริสาวสฺสโย อตฺตสมฺมาปณิธิ ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, dans le Cakkavagga, le premier discours, le Cakkasutta : « Moines, il y a ces quatre roues ; pour les devas et les humains qui en sont dotés, une quadruple roue tourne, par laquelle ils parviennent en peu de temps à la grandeur et à l'abondance des richesses. Quelles sont les quatre ? La résidence dans un lieu approprié, l'appui sur des gens de bien, la juste orientation de soi-même et le mérite accompli antérieurement » ; c’est ainsi et par d’autres paroles que le Béni l’a enseigné.

สงฺคหสุตฺต

Saṅgahasutta (Discours sur les moyens de rassemblement)

ปุ – ตตฺเถว [Pg.21] อาวุโส ทุติยํ สงฺคหสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Cher ami, dans ce même chapitre, comment le deuxième discours, le Saṅgahasutta, a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิ – ตตฺเถว ภนฺเต ทุติยํ สงฺคหสุตฺตํ ‘‘จตฺตาริมานิ ภิกฺขเว สงฺคหวตฺถูนิ. กตมานิ จตฺตาริ, ทานํ เปยฺยวชฺชํ อตฺถจริยา สมานตฺตตา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, dans ce même chapitre, le deuxième discours, le Saṅgahasutta : « Moines, il y a ces quatre moyens de rassemblement. Quels sont les quatre ? Le don, la parole aimable, la conduite bénéfique et l'impartialité » ; c’est ainsi et par d’autres paroles que le Béni l’a enseigné.

สีหสุตฺต

Sīhasutta

ปุ – ภตฺเถว [Pg.23] อาวุโส ตติยํ สีหสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande : Ami, comment le troisième Sīhasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – ตตฺเถว ภนฺเต ตติยํ สีหสุตฺตํ ‘‘สีโห ภิกฺขเว มิคราชา สายนุสมยํ อาสยา นิกฺขมติ, อาสยา นิกฺขมิตฺวา วิชมฺภติ, วิชมฺภิตฺวา สมนฺตา จตุทฺทิสา อนุวิโลเกติ, สมนฺตา จตุทฺทิสา อนุวิโลเกตฺวา ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทติ, ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทิตฺวา โคจราย ปกฺกมตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, c'est là même que le troisième Sīhasutta fut prononcé par le Béni ainsi : « Moines, le lion, le roi des animaux, sort de son repaire le soir ; étant sorti de son repaire, il s'étire ; après s'être étiré, il regarde tout autour vers les quatre directions ; après avoir regardé tout autour vers les quatre directions, il pousse par trois fois son rugissement de lion ; après avoir poussé par trois fois son rugissement de lion, il part en quête de nourriture », et ainsi de suite.

โทณสุตฺต

Doṇasutta

ปุ – เตนาวุโส [Pg.25] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย จตุกฺกนิปาเต จกฺกวคฺเค ฉฏฺฐํ โทณสุตฺตํ กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Demande : Ami, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment le sixième Doṇasutta a-t-il été prononcé par ce Béni... le Parfaitement Éveillé, dans le Cakkavagga du Catukkanipāta de l'Aṅguttaranikāya ?

วิ – อนฺตรา [Pg.26] จ ภนฺเต อุกฺกฏฺฐํ อนฺตรา จ เสตพฺยํ โทณํ พฺราหฺมณํ อารพฺภ ภาสิตํ. โทโณ ภนฺเต พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘เทโว โน ภวํ ภวิสฺสตี’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘น โข อหํ พฺราหฺมณ เทโว ภวิสฺสามี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, il fut prononcé entre Ukkaṭṭhā et Setabya à propos du brahmane Doṇa. Le brahmane Doṇa dit ceci au Béni : « Monsieur sera-t-il un dieu ? ». À ce sujet, Vénérable, le Béni répondit ainsi : « Brāhmaṇa, je ne serai pas un dieu », et ainsi de suite.

‘‘อจฺฉริยํ [Pg.27] วต โภ, อพฺภุตํ วต โภ, น วติมานิ มนุสฺสภูตสฺส ปทานิ ภวิสฺสนฺติ’’.

« C'est merveilleux, certes ! C'est extraordinaire, certes ! Ces empreintes de pas ne sauraient être celles d'un être humain. »

‘‘เทโว โน ภวํ ภวิสฺสติ’’.

« Monsieur sera-t-il un dieu ? »

‘‘น โข อหํ พฺราหฺมณ เทโว ภวิสฺสมิ’’.

« Brāhmaṇa, je ne serai pas un dieu. »

‘‘คนฺธพฺโพ โน ภวํ ภวิสฺสติ’’.

« Monsieur sera-t-il un gandhabba ? »

‘‘น โข อหํ พฺราหฺมณ คนฺธพฺโพ ภวิสฺสามิ’’.

« Brāhmaṇa, je ne serai pas un gandhabba. »

อุชฺชยสุตฺต

Ujjayasutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.30] อาวุโส นวมํ อุชฺชยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande : Ami, comment le neuvième Ujjayasutta a-t-il été prononcé par le Béni à cet endroit même ?

วิ – นวมํ ภนฺเต อุชฺชยสุตฺตํ ‘‘น โข อหํ พฺราหฺมณ สพฺพํ ยญฺญํ วณฺเณมิ, น ปนาหํ พฺราหฺมณ สพฺพํ ยญฺญํ น วณฺเณมิ. ยถารูเป โข พฺราหฺมณ ยญฺเญ คาโว หญฺญนฺติ, อเชฬกา หญฺญนฺติ, กุกฺกุฏสูกรา หญฺญนฺติ, วิวิธา ปาณา สงฺฆาตํ อาปชฺชนฺตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, le neuvième Ujjayasutta fut prononcé par le Béni ainsi : « Brāhmaṇa, je ne loue pas tout sacrifice, mais je ne désapprouve pas non plus tout sacrifice. Brāhmaṇa, dans le genre de sacrifice où des vaches sont tuées, où des chèvres et des moutons sont tués, où des volailles et des porcs sont tués, où divers êtres vivants sont mis à mort... », et ainsi de suite.

‘‘ภวมฺปิ [Pg.31] โน โคตโม ยญฺญํ วณฺเณติ’’.

« Monsieur Gotama loue-t-il aussi le sacrifice ? »

โรหิตสฺสวคฺค

Rohitassavagga

สมาธิภาวนาสุตฺต

Samādhibhāvanāsutta

ปุ – โรหิตสฺสวคฺเค [Pg.33] ปน อาวุโส ปฐมํ สมาธิภาวนาสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande : Ami, comment le premier Samādhibhāvanāsutta du Rohitassavagga a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – โรหิตสฺสวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ สมาธิภาวนาสุตฺตํ ‘‘จตสฺโส อิมา ภิกฺขเว สมาธิภาวนา, กตมา จตสฺโส, อตฺถิ ภิกฺขเว สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราย สํวตฺตติ, อตฺถิ ภิกฺขเว สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา ญาณทสฺสนปฺปฏิลาภาย สํวตฺตติ, อตฺถิ ภิกฺขเว สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา สติสมฺปชญฺญาย สํวตฺตติ, อตฺถิ ภิกฺขเว สมาธิภาวนา ภาวิตา พหุลีกตา อาสวานํ ขยาย สํวตฺตตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, le premier Samādhibhāvanāsutta du Rohitassavagga fut prononcé par le Béni ainsi : « Moines, il y a ces quatre développements de la concentration. Quels sont les quatre ? Il y a, moines, le développement de la concentration qui, cultivé et pratiqué fréquemment, conduit à une demeure heureuse dans cette vie présente. Il y a, moines, le développement de la concentration qui, cultivé et pratiqué fréquemment, conduit à l'obtention de la connaissance et de la vision. Il y a, moines, le développement de la concentration qui, cultivé et pratiqué fréquemment, conduit à la pleine conscience et à la claire compréhension. Il y a, moines, le développement de la concentration qui, cultivé et pratiqué fréquemment, conduit à la destruction des impuretés (āsava) », et ainsi de suite.

ปญฺหพฺยากรณสุตฺต

Pañhabyākaraṇasutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.37] อาวุโส ทุติยํ ปญฺหพฺยากรณสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande : Ami, comment le second Pañhabyākaraṇasutta a-t-il été prononcé par le Béni à cet endroit même ?

วิ – ตตฺเถว ภนฺเต ทุติยํ ปญฺหพฺยากรณสุตฺตํ ‘‘จตฺตาริมานิ ภิกฺขเว ปญฺหพฺยากรณานิ. กตมานิ จตฺตาริ, อตฺถิ ภิกฺขเว ปญฺโห เอกํสพฺยากรณีโย, อตฺถิ ภิกฺขเว ปญฺโห วิภชฺชพฺยากรณีโย, อตฺถิ ภิกฺขเว ปญฺโห ปฏิปุจฺฉาพฺยากรณีโย, อตฺถิ ภิกฺขเว ปญฺโห ฐปนีโย’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, le second Pañhabyākaraṇasutta fut prononcé par le Béni ainsi : « Moines, il y a ces quatre façons de répondre aux questions. Quelles sont les quatre ? Il y a, moines, la question à laquelle on doit répondre catégoriquement ; il y a, moines, la question à laquelle on doit répondre après analyse ; il y a, moines, la question à laquelle on doit répondre par une contre-question ; il y a, moines, la question qui doit être mise de côté », et ainsi de suite.

ปุญฺญาภิสนฺทวคฺค

Puññābhisandavagga

ปฐมสํวาสสุตฺต

Paṭhamasaṃvāsasutta

ปุ – ปุญฺญาภิสนฺทวคฺเค [Pg.39] ปน อาวุโส ตติยํ สํวาสสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กถญฺจ ภาสิตํ.

Demande : Ami, dans le Puññābhisandavagga, où, à propos de qui et comment le troisième Saṃvāsasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – ปุญฺญาภิสนฺทวคฺเค ภนฺเต ตติยํ สํวาสสุตฺตํ อนฺตรา จ มธุรํ อนฺตรา จ เวรญฺชํ สมฺพหุเล คหปตโย จ คหปตานิโย จ อารพฺภ ‘‘จตฺตาโรเม คหปตโย สํวาสา. กตเม จตฺตาโร, ฉโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ, ฉโว เทวิยา สทฺธึ สํวสติ, เทโว ฉวาย สทฺธึ สํวสติ, เทโว เทวิยา สทฺธึ สํวสตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, le troisième Saṃvāsasutta du Puññābhisandavagga fut prononcé entre Madhurā et Verañjā, à l'intention de nombreux chefs de famille et de leurs épouses ainsi : « Chefs de famille, il y a ces quatre façons de vivre ensemble. Quelles sont les quatre ? Un cadavre vit avec un cadavre ; un cadavre vit avec une déesse ; un dieu vit avec un cadavre ; un dieu vit avec une déesse », et ainsi de suite.

ปฐมสมชีวีสุตฺต

Paṭhamasamajīvīsutta

ปุ – เตนาวุโส [Pg.43] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย จตุกฺกนิปาเต ปุญฺญาภิสนฺทวคฺเค ปญฺจมํ สมชีวิสุตฺตํ กถํ ภาสิตํ.

Demande : Ami, comment le cinquième Samajīvīsutta du Puññābhisandavagga dans le Catukkanipāta de l'Aṅguttaranikāya a-t-il été prononcé par ce Béni... le Parfaitement Éveillé ?

วิ – ปญฺจมํ ภนฺเต สมชีวิสุตฺตํ ‘‘อากงฺเขยฺยุํ เจ คหปตโย อุโภ ชานิปตโย ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อญฺญมญฺญํ ปสฺสิตุํ, อภิสมฺปรายญฺจ อญฺญมญฺญํ ปสฺสิตุํ, อุโภว อสฺสุ สมสทฺธา สมสีลา สมจาคา สมปญฺญา, เต ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อญฺญมญฺญํ ปสฺสนฺติ, อภิสมฺปรายญฺจ อญฺญมญฺญํ ปสฺสนฺตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, le cinquième Samajīvīsutta fut prononcé par le Béni ainsi : « Chefs de famille, si les deux époux souhaitent se voir tant dans cette vie que dans la vie future, ils doivent tous deux posséder une foi égale, une vertu égale, une générosité égale et une sagesse égale ; ainsi se voient-ils tant dans cette vie que dans la vie future », et ainsi de suite.

ปตฺตกมฺมวคฺค

Pattakammavagga

อานณฺยสุขสุตฺต

Sutta sur le bonheur de l'absence de dettes

ปุ – ปตฺตกมฺมวคฺเค [Pg.46] ปน อาวุโส ทุติยํ อานณฺยสุขสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กถญฺจ ภาสิตํ.

Pu – Cher ami, dans la section sur l'action appropriée (Pattakamma-vagga), où, à propos de qui, et comment le second sutta sur le bonheur de l'absence de dettes a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิ – ปตฺตกมฺมวคฺเค [Pg.47] ภนฺเต ทุติยํ อานณฺยสุขสุตฺตํ สาวตฺถิยํ อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ อารพฺภ ‘‘จตฺตาริมานิ คหปติ สุขานิ อธิคมนียานิ คิหินา กามโภคินา กาเลน กาลํ สมเยน สมยํ อุปาทาย. กตมานิ จตฺตาริ, อตฺถิสุขํ โภคสุขํ อนณฺยสุขํ อนวชฺชสุข’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, dans la section sur l'action appropriée, le second sutta sur le bonheur de l'absence de dettes a été enseigné par le Béni à Sāvatthī, concernant le père de famille Anāthapiṇḍika, en ces termes : « Ô père de famille, il y a ces quatre types de bonheur qui peuvent être obtenus par un laïc jouissant des plaisirs des sens, de temps à autre et selon les circonstances. Quels sont ces quatre ? Le bonheur de la possession, le bonheur de la jouissance des richesses, le bonheur de l'absence de dettes et le bonheur de l'irréprochabilité. »

อานณฺยสุขํ [Pg.50] ญตฺวาน, อโถ อตฺถิสุขํ ปรํ;

ภุญฺชํ โภคสุขํ มจฺโจ, ตโต ปญฺญา วิปสฺสติ;

วิปสฺสมาโน ชานาติ, อุโภ ภาเค สุเมธโส;

อนวชฺชสุขสฺเสตํ, กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ–

« Ayant connu le bonheur de l'absence de dettes, puis le bonheur de la possession, le mortel jouissant du bonheur de la richesse voit ensuite par la sagesse. En voyant ainsi, le sage connaît les deux parts ; mais tout cela ne vaut pas une seizième partie du bonheur d'être irréprochable. »

อปฺปณฺณกวคฺค

Section sur l'infaillibilité (Appaṇṇakavagga)

สปฺปุริสสุตฺต

Sutta sur l'homme de bien

ปุ – อปณฺณกวคฺเค ปน อาวุโส ตติยํ สปฺปุริสสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Cher ami, dans la section sur l'infaillibilité, comment le troisième sutta sur l'homme de bien a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิ – อปณฺณกวคฺเค [Pg.51] ภนฺเต ตติยํ สปฺปุริสสุตฺตํ ‘‘จตูหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อสปฺปุริโส เวทิตพฺโพ. กตเมหิ จตูหิ, อิธ ภิกฺขเว อสปฺปุริโส โย โหติ ปรสฺส อวณฺโณ ตํ อปุฏฺโฐปิ ปาตุ กโรติ โก ปน วาโท ปุฏฺฐสฺสา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, dans la section sur l'infaillibilité, le troisième sutta sur l'homme de bien [fut ainsi enseigné] : « Moines, celui qui n'est pas un homme de bien doit être reconnu à quatre traits. Quels sont ces quatre ? Ici, moines, celui qui n'est pas un homme de bien révèle les défauts d'autrui même sans être interrogé, que dire alors s'il l'est ! » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

อธุนาคตวธุกาสเมน [Pg.55] เจตสา วิหริสฺสาม’’ –

« Nous vivrons avec un esprit semblable à celui d'une jeune mariée récemment arrivée. »

อจินฺเตยฺยสุตฺต

Sutta sur l'inconcevable

ปุ – ตตฺเถว อาวุโส สตฺตมํ อจินฺเตยฺยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Là même, cher ami, comment le septième sutta sur l'inconcevable a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิ – สตฺตมํ ภนฺเต อจินฺเตยฺยสุตฺตํ ‘‘จตฺตาริมานิ ภิกฺขเว อจินฺเตยฺยานิ น จินฺเตตพฺพานิ, ยานิ จินฺเตนฺโต อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺส. กตมานิ จตฺตาริ, พุทฺธานํ ภิกฺขเว พุทฺธวิสโย อจินฺเตยฺโย น จินฺเตตพฺโพ, ยํ จินฺเตนฺโต อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺสา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, le septième sutta sur l'inconcevable [fut ainsi enseigné] : « Moines, il y a ces quatre choses inconcevables qui ne doivent pas être l'objet de spéculations, car celui qui y réfléchirait s'exposerait à la folie et au désarroi. Quelles sont ces quatre ? Le domaine des Bouddhas (buddhavisaya), moines, est inconcevable et ne doit pas être l'objet de spéculations, car celui qui y réfléchirait s'exposerait à la folie et au désarroi. » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

มจลวคฺค

Section Macala

ตโมตมสุตฺต

Sutta sur les ténèbres

ปุ – มจลวคฺเค [Pg.57] ปน อาวุโส ปญฺจมํ ตโมตมสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Dans la section Macala, cher ami, comment le cinquième sutta sur les ténèbres a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิ – มจลวคฺเค ภนฺเต ปญฺจมํ ตโมตมสุตฺตํ ‘‘จตฺตาโรเม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร, ตโมตมปรายโณ, ตโมโชติปรายโณ, โชติตมปรายโณ, โชติโชติปรายโณ’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, dans la section Macala, le cinquième sutta sur les ténèbres [fut ainsi enseigné] : « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? Celui qui va des ténèbres aux ténèbres, celui qui va des ténèbres à la lumière, celui qui va de la lumière aux ténèbres et celui qui va de la lumière à la lumière. » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

อสุรวคฺค

Section sur les Asuras

อสุรสุตฺต

Sutta sur les Asuras

ปุ – เตนาวุโส [Pg.61] ภควตา…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน องฺคุตฺตรนิกาเย จตุกฺกนิปาเต อสุรวคฺเค ปฐมํ อสุรสุตฺตํ กถํ ภาสิตํ.

Pu – Cher ami, comment par ce Béni... le Parfaitement Éveillé, dans l'Aṅguttara Nikāya, le Livre des Quatre, dans la section sur les Asuras, le premier sutta sur les Asuras a-t-il été enseigné ?

วิ – อสุรวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ อสุรสุตฺตํ ‘‘จตฺตาโรเม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร, อสุโร อสุรปริวาโร, อสุโร เทวปริวาโร, เทโว อสุรปริวาโร, เทโว เทวปริวาโร’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, dans la section sur les Asuras, le premier sutta sur les Asuras [fut ainsi enseigné] : « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? L'asura entouré d'asuras, l'asura entouré de devas, le deva entouré d'asuras et le deva entouré de devas. » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

สมาธิสุตฺต

Sutta sur la concentration

ปุ – ตตฺเถว [Pg.64] อาวุโส จตุตฺถํ สมาธิสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Là même, cher ami, comment le quatrième sutta sur la concentration a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิ – จตุตฺถํ ภนฺเต สมาธิสุตฺตํ ‘‘จตฺตาโรเม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. อิธ ปน ภิกฺขเว ปุคฺคโล ลาภี โหติ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, น ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส. อิธ ปน ภิกฺขเว เอกจฺโจ ปุคฺคโล น เจว ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น จ ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. อิธ ปน ภิกฺขเว เอกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนายา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, le quatrième sutta sur la concentration [fut ainsi enseigné] : « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? Ici, moines, telle personne obtient le calme intérieur de l'esprit (samatha) mais n'obtient pas la vision supérieure des phénomènes par la sagesse éminente (vipassanā). Ici encore, telle personne obtient la vision supérieure par la sagesse éminente mais n'obtient pas le calme intérieur de l'esprit. Ici, telle personne n'obtient ni le calme intérieur de l'esprit ni la vision supérieure par la sagesse éminente. Et ici, telle personne obtient à la fois le calme intérieur de l'esprit et la vision supérieure par la sagesse éminente. » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

ราควินยสุตฺต

Sutta sur l'élimination de la passion

ปุ – ตตฺเถว [Pg.68] อาวุโส ฉฏฺฐํ ราควินยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Là même, cher ami, comment le sixième sutta sur l'élimination de la passion a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิ – ฉฏฺฐํ ภนฺเต ราควินยสุตฺตํ ‘‘จตฺตาโรเม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร, อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โน อตฺตหิตาย, เนวตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน ปรหิตาย จา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, le sixième sutta sur l'élimination de la passion [fut ainsi enseigné] : « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? Celui qui pratique pour son propre bien mais pas pour celui d'autrui, celui qui pratique pour le bien d'autrui mais pas pour le sien, celui qui ne pratique ni pour son propre bien ni pour celui d'autrui, et celui qui pratique à la fois pour son propre bien et pour celui d'autrui. » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

วลาหกวคฺค

Section sur les nuages d'orage

ปฐมวลาหกสุตฺต

Premier sutta sur les nuages d'orage

ปุ – วลาหกวคฺเค [Pg.71] ปน อาวุโส ปฐมํ วลาหกสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กถญฺจ ภาสิตํ.

Pu – Dans la section sur les nuages d'orage, cher ami, où, à propos de qui et comment le premier sutta sur les nuages d'orage a-t-il été enseigné par le Béni ?

วิ – สาวตฺถิยํ ภนฺเต สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ ‘‘จตฺตาโรเม ภิกฺขเว วลาหกา. กตเม จตฺตาโร, คชฺชิตา โน วสฺสิตา, วสฺสิตา โน คชฺชิตา, เนว คชฺชิตา โน วสฺสิตา, คชฺชิตา จ วสฺสิตา จ. อิเม โข ภิกฺขเว จตฺตาโร วลาหกา. เอวเมว โข ภิกฺขเว จตฺตาโร วลาหกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชามานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร, คชฺชิตา โน วสฺสิตา, วสฺสิตา โน คชฺชิตา, เนว คชฺชิตา โน วสฺสิตา, คชฺชิตา จ วสฺสิตา จา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, à Sāvatthī, concernant de nombreux moines, [il fut enseigné ainsi] : « Moines, il y a ces quatre types de nuages d'orage. Quels sont ces quatre ? Celui qui tonne mais ne pleut pas, celui qui pleut mais ne tonne pas, celui qui ne tonne ni ne pleut, et celui qui tonne et pleut à la fois. Tels sont, moines, les quatre types de nuages d'orage. De la même manière, moines, il y a quatre types de personnes semblables à des nuages d'orage que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? Celui qui tonne mais ne pleut pas, celui qui pleut mais ne tonne pas, celui qui ne tonne ni ne pleut, et celui qui tonne et pleut à la fois. » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

อุทกรหทสุตฺต

Udakarahada Sutta (Discours sur l’étang d’eau)

ปุ – ตตฺเถว [Pg.73] อาวุโส จตุตฺถํ อุทกรหทสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question : Cher ami, au même endroit, comment le quatrième discours sur l'étang d'eau a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – จตุตฺถ ภนฺเต อุทกรหทสุตฺตํ ‘‘จตฺตาโรเม ภิกฺขเว อุทกรหทา. กตเม จตฺตาโร, อุตฺตาโน คมฺภีโรภาโส, คมฺภีโร อุตฺตาโนภาโส, อุตฺตาโน อุตฺตาโนภาโส, คมฺภีโร คมฺภีโรภาโส, อิเม โข ภิกฺขเว จตฺตาโร อุทกรหทา. เอวเมว โข ภิกฺขเว จตฺตาโร อุทกรหทูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร, อุตฺตาโน คมฺภีโรภาโส, คมฺภีโร อุตฺตาโนภาโส, อุตฺตาโน อุตฺตาโนภาโส, คมฺภีโร คมฺภีโรภาโส’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, le quatrième discours sur l'étang d'eau a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces quatre étangs d'eau. Quels sont les quatre ? Celui qui est peu profond mais paraît profond, celui qui est profond mais paraît peu profond, celui qui est peu profond et paraît peu profond, et celui qui est profond et paraît profond. Voici, moines, les quatre étangs d'eau. De même, moines, ces quatre personnes semblables aux étangs d'eau se trouvent et existent dans le monde. Quelles sont les quatre ? Celle qui est peu profonde mais paraît profonde, celle qui est profonde mais paraît peu profonde, celle qui est peu profonde et paraît peu profonde, et celle qui est profonde et paraît profonde. »

มูสิกสุตฺต

Mūsika Sutta (Discours sur les souris)

ปุ – ตตฺเถว [Pg.76] อาวุโส สตฺตมํ มูสิกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question : Cher ami, au même endroit, comment le septième discours sur les souris a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – สตฺตมํ ภนฺเต มูสิกสุตฺตํ ‘‘จตสฺโส อิมา ภิกฺขเว มูสิกา. กตมา จตสฺโส, คาธํ กตฺตา โน วสิตา, วสิตา โน คาธํ กตฺตา, เนว คาธํ กตฺตา โน วสิตา, คาธํ กตฺตา จ วสิตา จ. อิมา โข ภิกฺขเว จตสฺโส มูสิกา. เอวเมว โข ภิกฺขเว จตฺตาโร มูสิกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร, คาธํ กตฺตา โน วสิตา, วสิตา โน คาธํ กตฺตา, เนว คาธํ กตฺตา โน วสิตา, คาธํ กตฺตา จ วสิตา จา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, le septième discours sur les souris a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces quatre souris. Quelles sont les quatre ? Celle qui creuse un trou mais n'y habite pas, celle qui y habite mais n'a pas creusé de trou, celle qui ne creuse ni n'habite de trou, et celle qui creuse un trou et y habite. Voici, moines, les quatre souris. De même, moines, ces quatre personnes semblables aux souris se trouvent et existent dans le monde. Quelles sont les quatre ? Celle qui creuse mais n'habite pas, celle qui habite mais ne creuse pas, celle qui ne creuse ni n'habite, et celle qui creuse et habite. »

พลีพทฺธสุตฺต

Balībaddha Sutta (Discours sur les bœufs)

ปุ – สํคีตาปิ [Pg.79] อาวุโส องฺคุตฺตรนิกายโต กานิจิ สุตฺตานิ อุทฺธริตฺวา ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ พหุชนสฺส สุตวุฑฺฒิยา. สํคีเต อาวุโส องฺคุตฺตรนิกาเย จตุกฺกนิปาเต วลาหกวคฺเค อฏฺฐมํ พลีพทฺธสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question : Cher ami, j'interrogerai également en extrayant certains discours de l'Aṅguttara Nikāya récité, pour l'accroissement des connaissances de la multitude. Cher ami, dans l'Aṅguttara Nikāya récité, dans la section des quatre (Catukkanipāta), dans le chapitre des nuages (Valāhakavagga), comment le huitième discours sur les bœufs a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – วลาหกวคฺเค ภนฺเต อฏฺฐมํ พลีพทฺธสุตฺตํ ‘‘จตฺตาโรเม ภิกฺขเว พลีพทฺธา. กตเม จตฺตาโร, สควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ, ปรควจณฺโฑ โน สควจณฺโฑ, สควจณฺโฑ จ ปรควจณฺโฑ จ, เนว สควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ. อิเม โข ภิกฺขเว จตฺตาโร พลีพทฺธา. เอวเมว โข ภิกฺขเว จตฺตาโร พลีพทฺธูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, dans le chapitre des nuages, le huitième discours sur les bœufs a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces quatre bœufs. Quels sont les quatre ? Féroce envers son propre troupeau mais pas envers un autre, féroce envers un autre troupeau mais pas envers le sien, féroce envers le sien et envers un autre, et n'étant féroce ni envers le sien ni envers un autre. Voici, moines, les quatre bœufs. De même, moines, ces quatre personnes semblables aux bœufs se trouvent et existent dans le monde. »

เกสิสุตฺต

Kesi Sutta

ปุ – เกสิวคฺเค [Pg.82] ปน อาวุโส ปฐมํ เกสิสุตฺตํ ภควตา กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question : De plus, cher ami, dans le chapitre de Kesi, concernant qui, à quel propos et comment le premier discours sur Kesi a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – เกสึ ภนฺเต อสฺสทมฺมสารถึ อารพฺภ ภาสิตํ. เกสิ ภนฺเต อสฺสทมฺมสารถิ ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘ภควา ปน ภนฺเต อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ, กถํ ปน ภนฺเต ภควา ปุริสทมฺมํ วิเนตี’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘อหํ โข เกสิ ปุริสทมฺมํ สณฺเหนปิ วิเนมิ, ผรุเสนปิ วิเนมิ, สณฺหผรุเสนปิ วิเนมิ. ตตฺริทํ เกสิ สณฺหสฺมึ – อิติ กายสุจริตํ อิติ กายสุจริตสฺส วิปาโก, อิติ วจีสุจริตํ อิติ วจีสุจริตสฺส [Pg.83] วิปาโก, อิติ มโนสุจริตํ อิติ มโนสุจริตสฺส วิปาโก, อิติ เทวา อิติ มนุสฺสา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, il a été prononcé au sujet de Kesi, le dresseur de chevaux. Kesi, le dresseur de chevaux, s'adressa ainsi au Bienheureux : « Le Bienheureux est, Vénérable, l'inégalable dresseur d'hommes à éduquer ; comment donc, Vénérable, le Bienheureux dresse-t-il un homme à éduquer ? » À ce propos, Vénérable, le Bienheureux prononça ces paroles : « Moi, Kesi, je dresse l'homme à éduquer avec douceur, avec fermeté, et avec douceur et fermeté à la fois. Voici, Kesi, ce qu'est la douceur : telle est la bonne conduite du corps, tel est le fruit de la bonne conduite du corps ; telle est la bonne conduite de la parole, tel est le fruit de la bonne conduite de la parole ; telle est la bonne conduite de l'esprit, tel est le fruit de la bonne conduite de l'esprit ; tels sont les dieux, tels sont les êtres humains. »

‘‘ตฺวํ โขสิ เกสิ ปญฺญาโต อสฺสทมฺมสารถีติ, กถํ ปน ตฺวํ เกสิ อสฺสทมฺมสารถิ’’ –

« Toi, Kesi, tu es connu comme un dresseur de chevaux renommé ; comment donc, Kesi, dresses-tu tes chevaux ? » —

‘‘อหํ โข ภนฺเต อสฺสทมฺมํ สณฺเหนปิ วิเนมิ, ผรุเสนปิ วิเนมิ, สณฺหผรุเสนปิ วิเนมิ’’ –

« Moi, Vénérable, je dresse le cheval à éduquer avec douceur, avec fermeté, et avec douceur et fermeté à la fois. » —

‘‘สเจ [Pg.84] เต เกสิ อสฺสทมฺโม สณฺเหน วินยํ น อุเปติ, ผรุเสน วินยํ น อุเปติ, สณฺหผรุเสน วินยํ น อุเปติ, กินฺติ นํ กโรสิ’’ –

« Si, Kesi, ton cheval ne se soumet pas au dressage par la douceur, ni par la fermeté, ni par la douceur et la fermeté, que lui fais-tu ? » —

‘‘ภควา ปน ภนฺเต อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ, กถํ ปน ภนฺเต ภควา ปุริสทมฺมํ วิเนติ’’ –

« Mais le Bienheureux, Vénérable, est l'inégalable dresseur d'hommes à éduquer ; comment donc, Vénérable, le Bienheureux dresse-t-il un homme à éduquer ? » —

น ๐.๐๐๘๗ โข ภนฺเต ภควโต ปาณาติปาโต กปฺปติ, อถ จ ปน ภควา เอวมาห ‘‘หนามิ นํ เกสี’’ติ.

« Certes, Vénérable, il ne convient pas au Bienheureux d'ôter la vie, et pourtant le Bienheureux a dit : “Je le tue, Kesi.” »

อตฺตานุวาทสุตฺต

Attānuvāda Sutta (Discours sur le blâme de soi-même)

ปุ – ภยวคฺเค [Pg.89] ปน อาวุโส ปฐมํ อตฺตานุวาทสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question : De plus, cher ami, dans le chapitre des périls (Bhayavagga), comment le premier discours sur le blâme de soi-même a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – ภยวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ อตฺตานุวาทสุตฺตํ ‘‘จตฺตาริมานิ ภิกฺขเว ภยานิ. กตมานิ จตฺตาริ, อตฺตานุวาทภยํ ปรานุวาทภยํ ทณฺฑภยํ ทุคฺคติภย’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, dans le chapitre des périls, le premier discours sur le blâme de soi-même a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces quatre périls. Quels sont les quatre ? Le péril du blâme de soi-même, le péril du blâme par autrui, le péril du châtiment, et le péril d'une destination malheureuse. »

ธมฺมกถิกสุตฺต

Dhammakathika Sutta (Discours sur l'enseignant du Dhamma)

ปุ – อิทานิ [Pg.92] อาวุโส พหุชนสฺส สุตวุฑฺฒิยา สํคีตา องฺคุตฺตรนิกายโตปิ กานิจิ สุตฺตานิ อุทฺธริตฺวา ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ, สํคีเต อาวุโส องฺคุตฺตรนิกาเย จตุกฺกนิปาเต ปุคฺคลวคฺเค นวมํ ธมฺมกถิกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question : À présent, cher ami, pour l'accroissement des connaissances de la multitude, j'interrogerai en extrayant certains discours de l'Aṅguttara Nikāya récité. Cher ami, dans l'Aṅguttara Nikāya récité, dans la section des quatre (Catukkanipāta), dans le chapitre de la personne (Puggalavagga), comment le neuvième discours sur l'enseignant du Dhamma a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – ปุคฺคลวคฺเค ภนฺเต นวมํ ธมฺมกถิกสุตฺตํ ‘‘จตฺตาโรเม ภิกฺขเว ธมฺมกถิกา. กตเม จตฺตาโร, อิธ ภิกฺขเว เอกจฺโจ ธมฺมกถิโก อปฺปญฺจ ภาสติ อสหิตญฺจ, ปริสา จสฺส น กุสลา โหติ สหิตาสหิตสฺส. เอวรูโป ภิกฺขเว ธมฺมกถิโก เอวรูปาย ปริสาย ธมฺมกถิโกตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, dans le chapitre de la personne, le neuvième discours sur l'enseignant du Dhamma a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces quatre enseignants du Dhamma. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain enseignant du Dhamma parle peu et de façon non pertinente, et son auditoire n'est pas habile à distinguer le pertinent du non-pertinent. Un tel enseignant du Dhamma est simplement considéré comme un “enseignant du Dhamma” par un tel auditoire. »

โรคสุตฺต

Roga Sutta (Discours sur la maladie)

ปุ – อินฺทฺริยวคฺเค [Pg.95] ปน อาวุโส สตฺตมํ โรคสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question : De plus, cher ami, dans le chapitre des facultés (Indriyavagga), comment le septième discours sur la maladie a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – สตฺตมํ ภนฺเต โรคสุตฺตํ ‘‘ทฺเวเม ภิกฺขเว โรคา. กตเม ทฺเว, กายิโก จ โรโค, เจตสิโก จ โรโค. ทิสฺสนฺติ ภิกฺขเว สตฺตา กายิเกน โรเคน เอกมฺปิ วสฺสํ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา ทฺเวปิ วสฺสานิ ตีณิปิ วสฺสานิ จตฺตาริปิ วสฺสานิ ปญฺจปิ วสฺสานิ ทสปิ วสฺสานิ วีสมฺปิ วสฺสานิ ตึสมฺปิ วสฺสานิ จตฺตารีสมฺปิ วสฺสานิ ปญฺญาสมฺปิ วสฺสานิ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา วสฺสสตมฺปิ ภิยฺโยปิ อาโรคฺยํ ปฏิชานมานา. เต ภิกฺขเว สตฺตา สุทุลฺลภา โลกสฺมึ, เย เจตสิเกน โรเคน มุหุตฺตมฺปิ อาโรคฺยํ ปฏิชานนฺติ อญฺญตฺร ขีณาสเวหี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse : Vénérable, le septième discours sur la maladie a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces deux maladies. Quelles sont les deux ? La maladie physique et la maladie mentale. Moines, on voit des êtres prétendre être en bonne santé physique pendant une année, deux ans, trois ans, quatre ans, cinq ans, dix ans, vingt ans, trente ans, quarante ans, cinquante ans, voire cent ans ou plus. Mais, moines, ces êtres sont très rares dans le monde qui peuvent prétendre être en bonne santé mentale ne serait-ce qu'un instant, excepté ceux dont les souillures sont détruites. »

จตฺตาโรเม ๐.๐๐๙๖ ภิกฺขเว ปพฺพชิตสฺส โรคา.

« Moines, il y a ces quatre maladies pour celui qui est entré en vie monastique. »

ยุคนทฺธสุตฺต

Yuganaddha Sutta (Discours sur la paire associée)

ปุ – ปฏิปทาวคฺเค [Pg.98] อาวุโส ทสมํ ยุคนทฺธสุตฺตํ กตฺถ กํ อารพฺภ เกน กถญฺจ ภาสิตํ.

Question : Cher ami, dans le chapitre de la pratique (Paṭipadāvagga), où, à propos de qui, par qui et comment le dixième discours sur la paire associée a-t-il été prononcé ?

วิ – โกสมฺพิยํ ภนฺเต สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ ‘‘โย หิ โกจิ อาวุโส ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา มม สนฺติเก อรหตฺตปฺปตฺตึ พฺยากโรติ, สพฺโพ โส จตูหิ มคฺเคหิ เอเตสํ วา อญฺญตเรนา’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต อายสฺมตา อานนฺทตฺเถเรน ธมฺมภณฺฑาคาริเกน ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, à Kosambi, au sujet de nombreux moines, le vénérable Ānanda, le Thera gardien du trésor du Dhamma, a déclaré ceci : « Ô amis, tout moine ou moniale qui déclare en ma présence avoir atteint l'état d'Arahant, l'a fait par ces quatre voies ou par l'une d'entre elles », et ainsi de suite.

ปาฏิโภคสุตฺต

Pāṭibhogasutta (Le Sutta de la garantie)

ปุ – พฺราหฺมณวคฺเค [Pg.101] ปน อาวุโส ทุติยํ ปาฏิโภคสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Ami, comment le Bienheureux a-t-il exposé le second Sutta de la garantie dans le Chapitre des Brahmanes ?

วิ – พฺราหฺมณวคฺเค ภนฺเต ทุติยํ ปาฏิโภคสุตฺตํ ‘‘จตุนฺนํ ภิกฺขเว ธมฺมานํ นตฺถิ โกจิ ปาฏิโภโค สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ วา โลกสฺมิ’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, dans le Chapitre des Brahmanes, le Bienheureux a exposé le second Sutta de la garantie ainsi : « Moines, pour quatre choses, personne ne peut s'en porter garant, qu'il s'agisse d'un ascète, d'un brahmane, d'un deva, de Māra, de Brahmā ou de n'importe qui dans le monde », et ainsi de suite.

สุตสุตฺต

Sutasutta (Le Sutta de ce qui est entendu)

ปุ – ตตฺเถว [Pg.103] อาวุโส ตติยํ สุตสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Ami, à ce même endroit, où, concernant qui, à quel sujet et comment le Bienheureux a-t-il exposé le troisième Sutta de ce qui est entendu ?

วิ – ราชคเห ภนฺเต วสฺสการํ พฺราหฺมณํ มคธมหามตฺตํ อารพฺภ ภาสิตํ. วสฺสกาโร ภนฺเต พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘อหญฺหิ โภ โคตม เอวํวาที เอวํทิฏฺฐิ โย โกจิ ทิฏฺฐํ ภาสติ ‘เอวํ เม ทิฏฺฐ’นฺติ, นตฺถิ ตโต โทโส. โย โกจิ สุตํ ภาสติ ‘เอวํ เม สุต’นฺติ, นตฺถิ ตโต โทโส’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘นาหํ พฺราหฺมณ สพฺพํ ทิฏฺฐํ ‘ภาสิตพฺพ’นฺติ วทามิ, น ปนาหํ พฺราหฺมณ สพฺพํ ทิฏฺฐํ ‘น ภาสิตพฺพ’นฺติ วทามิ, นาหํ พฺราหฺมณ สพฺพํ สุตํ ‘ภาสิตพฺพ’นฺติ วทามิ, น ปนาหํ พฺราหฺมณ สพฺพํ สุตํ ‘น ภาสิตพฺพ’นฺติ วทามี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Rājagaha concernant le brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha. Le brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha, dit ceci au Bienheureux : « Seigneur Gotama, je suis d'avis et d'opinion que quiconque rapporte ce qu'il a vu, disant "c'est ainsi que j'ai vu", il n'y a aucun tort en cela. Quiconque rapporte ce qu'il a entendu, disant "c'est ainsi que j'ai entendu", il n'y a aucun tort en cela. » À ce sujet, le Bienheureux déclara : « Brahmane, je ne dis pas que tout ce qui est vu doit être dit ; ni non plus que tout ce qui est vu ne doit pas être dit. Je ne dis pas que tout ce qui est entendu doit être dit ; ni non plus que tout ce qui est entendu ne doit pas être dit », et ainsi de suite.

อภยสุตฺต

Abhayasutta (Le Sutta de l'absence de peur)

ปุ – องฺคุตฺตรนิกาเย [Pg.106] อาวุโส จตุกฺกนิปาเต พฺราหฺมณวคฺเค จตุตฺถํ อภยสุตฺตํ ภควตา กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Ami, dans l'Aṅguttara Nikāya, au Livre des Quatre, dans le Chapitre des Brahmanes, concernant qui, à quel sujet et comment le Bienheureux a-t-il exposé le quatrième Sutta de l'absence de peur ?

วิ – พฺราหฺมณวคฺเค ภนฺเต จตุตฺถํ อภยสุตฺตํ ชาณุสฺโสณึ พฺราหฺมณํ อารพฺภ ภาสิตํ. ชาณุสฺโสณิ ภนฺเต พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘นตฺถิ โย มรณธมฺโม สมาโน น ภายติ, น สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺสา’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘อตฺถิ พฺราหฺมณ มรณธมฺโม สมาโน ภายติ, สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺส. อตฺถิ ปน พฺราหฺมณ มรณธมฺโม สมาโน น ภายติ, น สนฺตาสํ อาปชฺชติ มรณสฺสา’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, dans le Chapitre des Brahmanes, le quatrième Sutta de l'absence de peur fut exposé concernant le brahmane Jāṇussoṇi. Le brahmane Jāṇussoṇi dit ceci au Bienheureux : « Il n'y a personne qui, étant sujet à la mort, n'ait pas peur et ne soit pas saisi d'effroi devant la mort. » À ce sujet, le Bienheureux déclara : « Brahmane, il y a des êtres sujets à la mort qui ont peur et sont saisis d'effroi devant la mort. Mais il y a aussi, brahmane, des êtres sujets à la mort qui n'ont pas peur et ne sont pas saisis d'effroi devant la mort », et ainsi de suite.

โสตานุคตสุตฺต

Sotānugatasutta (Le Sutta de ce qui a été suivi par l'ouïe)

ปุ – มหาวคฺเค [Pg.113] ปน อาวุโส ปฐมํ โสตานุคตสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Ami, comment le Bienheureux a-t-il exposé le premier Sutta de ce qui a été suivi par l'ouïe dans le Grand Chapitre ?

วิ – มหาวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ โสตานุคตสุตฺตํ ‘‘โสตานุคตานํ ภิกฺขเว ธมฺมานํ วจสา ปริจิตานํ มนสานุเปกฺขิตานํ ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธานํ จตฺตาโร อานิสํสา ปาฏิกงฺขา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, dans le Grand Chapitre, le Bienheureux a exposé le premier Sutta de ce qui a été suivi par l'ouïe ainsi : « Moines, pour les enseignements qui ont été suivis par l'ouïe, familiers à la parole, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la vue, quatre bienfaits peuvent être attendus », et ainsi de suite.

อยํ [Pg.115] วา โส ธมฺมวินโย, ยตฺถาหํ ปุพฺเพ พฺรหฺมจริยํ อจรึ.

C'est bien là ce Dhamma-Vinaya dans lequel j'ai autrefois mené la vie sainte.

ภทฺทิยสุตฺต

Bhaddiyasutta (Le Sutta de Bhaddiya)

ปุ – องฺคุตฺตรนิกาเย [Pg.118] อาวุโส จตุกฺกนิปาเต มหาวคฺเค ตติยํ ภทฺทิยสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Ami, dans l'Aṅguttara Nikāya, au Livre des Quatre, dans le Grand Chapitre, où, concernant qui, à quel sujet et comment le Bienheureux a-t-il exposé le troisième Sutta de Bhaddiya ?

วิ – เวสาลิยํ ภนฺเต ภทฺทิยํ ลิจฺฉวิ อารพฺภ ภาสิตํ. ภทฺทิโย ภนฺเต ลิจฺฉวิ ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘สุตํ เมตํ ภนฺเต ‘มายาวี สมโณ โคตโม อาวฏฺฏนึ มายํ ชานาติ, ยาย อญฺญติตฺถิยานํ สาวเก อาวฏฺเฏตี’ติ. เย เต ภนฺเต เอวมาหํสุ ‘มายาวี สมโณ โคตโม อาวฏฺฏนึ มายํ ชานาติ, ยาย อญฺญติตฺถิยานํ สาวเก อาวฏฺเฏตี’ติ…เป… อนพฺภกฺขาตุกามา [Pg.119] หิ มยํ ภนฺเต ภควนฺต’’นฺติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘เอถ ตุมฺเห ภทฺทิย มา อนุสฺสเวน มา ปรมฺปราย มา อิติกิราย มา ปิฏกสมฺปทาเนน มา ตกฺกเหตุ มา นยเหตุ มา อาการวิตกฺเกน มา ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา มา ภพฺพรูปตาย มา สมโณ โน ครูติ. ยทา ตุมฺเห ภทฺทิย อตฺตนาว ชาเนยฺยาถ ‘อิเม ธมฺมา อกุสลา, อิเม ธมฺมา สาวชฺชา, อิเม ธมฺมา วิญฺญู ครหิตา, อิเม ธมฺมา สมตฺตา สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺตี’ติ. อถ ตุมฺเห ภทฺทิย ปชเหยฺยาถา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Vesāli concernant le Licchavi Bhaddiya. Le Licchavi Bhaddiya dit ceci au Bienheureux : « Vénérable, j'ai entendu dire : "L'ascète Gotama est un illusionniste, il connaît une magie de conversion par laquelle il convertit les disciples d'autres confessions." Vénérable, ceux qui disent cela ne souhaitent pas calomnier le Bienheureux... » À ce sujet, le Bienheureux déclara : « Venez, Bhaddiya, ne vous laissez pas guider par les ouï-dire, par la tradition, par les rumeurs, par l'autorité des textes, par le raisonnement logique, par la déduction, par l'examen des apparences, par l'agrément d'une opinion réfléchie, par la compétence apparente, ni par la pensée : "Cet ascète est notre maître." Lorsque vous savez par vous-mêmes, Bhaddiya : "Ces choses sont mauvaises, blâmables, critiquées par les sages, et une fois entreprises et suivies, elles conduisent au malheur et à la souffrance", alors, Bhaddiya, abandonnez-les », et ainsi de suite.

ปุ – อิมิสฺสา [Pg.126] จ ปน อาวุโส เทสนาย เทสิตาย ภทฺทิยสฺส ลิจฺฉวิสฺส กีทิโส ธมฺมสวนานิสํโส อธิคโต. กถญฺจ นํ ภควา อนุยุญฺชิตฺวา ตํ วจนํ วินิเวเฐสิ.

Question – Ami, une fois cet enseignement donné, quel genre de bienfait de l'écoute du Dhamma le Licchavi Bhaddiya a-t-il obtenu ? Et comment le Bienheureux, en l'interrogeant, a-t-il réfuté ces propos ?

วิ – อิมิสฺสา ภนฺเต ธมฺมเทสนาย เทสิตาย ภทฺทิยสฺส ลิจฺฉวิสฺส โสตาปตฺติผลสงฺขาโต ธมฺมสวนานิสํโส อธิคโต. อปิ นุ ตาหํ ภทฺทิย เอวํ อวจํ ‘‘เอหิ เม ตฺวํ ภทฺทิย สาวโก โหหิ, อหํ สตฺถา ภวิสฺสามี’’ติ เอวมาทินา จ นํ ภนฺเต ภควา ปฏิปุจฺฉิตฺวา อนุยุญฺชิตฺวา ตํ วจนํ วินิเวเฐสิ.

Réponse – Vénérable, une fois cet enseignement donné, le Licchavi Bhaddiya a obtenu le bienfait de l'écoute du Dhamma consistant en le fruit de l'entrée dans le courant. Puis, le Bienheureux, en l'interrogeant ainsi : « Est-ce que je t'ai dit, Bhaddiya : "Viens, sois mon disciple et je serai ton maître" ? », et par d'autres questions semblables, a réfuté ces propos.

มลฺลิกาเทวีสุตฺต

Mallikādevīsutta (Le Sutta de la Reine Mallikā)

ปุ – ตตฺเถว [Pg.129] อาวุโส สตฺตมํ มลฺลิกาเทวีสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Question – Ami, au même endroit, où, concernant qui, à quel sujet et comment le Bienheureux a-t-il exposé le septième Sutta de la Reine Mallikā ?

วิ – สาวตฺถิยํ ภนฺเต มลฺลิกาเทวึ อารพฺภ ภาสิตํ. มลฺลิกา ภนฺเต เทวี ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘โก นุ โข ภนฺเต เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ มาตุคาโม ทุพฺพณฺณา จ โหติ ทุรูปา สุปาปิกา ทสฺสนาย, ทลิทฺทา จ โหติ อปฺปสฺสกา อปฺปโภคา อปฺเปสกฺขา จ…เป… โก ปน ภนฺเต เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ มาตุคาโม อภิรูปา จ โหติ ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา, อฑฺฒา จ โหติ มหทฺธนา มหาโภคา มเหสกฺขา จา’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘อิธ มลฺลิเก มาตุคาโม โกธนา โหติ อุปายาสพหุลา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Sāvatthī concernant la Reine Mallikā. La Reine Mallikā dit ceci au Bienheureux : « Vénérable, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle une femme ici-bas est laide, de mauvaise apparence, de vilain aspect, et qu'elle est pauvre, démunie, sans possessions et de peu d'influence ? [...] Et quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle une femme ici-bas est belle, agréable à regarder, gracieuse, dotée d'une beauté de teint suprême, et qu'elle est riche, avec de grands biens, de grandes possessions et une grande influence ? » À ce sujet, le Bienheureux déclara : « Ici, Mallikā, une femme est colérique et pleine de ressentiment », et ainsi de suite.

ทสกมฺมสุตฺต

Dasakammasutta (Le Sutta des dix actions)

ปุ – องฺคุตฺตรนิกาเย [Pg.134] อาวุโส จตุกฺกนิปาเต สปฺปุริสวคฺเค จตุตฺถํ ทสกมฺมสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question – Ami, dans l'Aṅguttara Nikāya, au Livre des Quatre, dans le Chapitre des Gens de Bien, comment le Bienheureux a-t-il exposé le quatrième Sutta des dix actions ?

วิ – สปฺปุริสวคฺเค [Pg.135] ภนฺเต จตุตฺถํ ทสกมฺมสุตฺตํ ‘‘อสปฺปุริสญฺจ โว ภิกฺขเว เทเสสฺสามิ อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตรญฺจ สปฺปุริสญฺจ สปฺปุริเสน สปฺปุริสตรญฺจ, ตํ สุณาถ สาธุกํ มนสิ กโรถา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Dans la section sur les hommes de bien (Sappurisa-vagga), Vénérable, le quatrième discours sur les dix actions (Dasakamma-sutta) a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Ô moines, je vous enseignerai l’homme indigne et celui qui est encore plus indigne que l’homme indigne, ainsi que l’homme de bien et celui qui est encore plus vertueux que l’homme de bien. Écoutez cela et portez-y une attention attentive ! », et ainsi de suite par le Bienheureux.

ปริสาสุตฺต

Parisā-sutta (Discours sur les assemblées)

ปุ – ตตฺเถว [Pg.137] อาวุโส ปริสาวคฺเค ปฐมํ ปริสาสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Dans cette même section sur les assemblées (Parisā-vagga), cher ami, comment le premier discours sur les assemblées a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – ปริสาวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ ปริสาสุตฺตํ ‘‘จตฺตาโรเม ภิกฺขเว ปริสทูสนา. กตเม จตฺตาโร, ภิกฺขุ ภิกฺขเว ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม ปริสทูสโน, ภิกฺขุนี ภิกฺขเว ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา ปริสทูสนา, อุปาสโก ภิกฺขเว ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม ปริสทูสโน, อุปาสิกา ภิกฺขเว ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา ปริสทูสนา. อิเม โข ภิกฺขเว จตฺตาโร ปริสทูสนา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Dans la section sur les assemblées, Vénérable, le premier discours sur les assemblées a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Ô moines, il y a ces quatre personnes qui corrompent une assemblée. Quelles sont ces quatre ? Un moine, ô moines, de mauvaise vertu et de nature mauvaise corrompt l'assemblée ; une moniale, ô moines, de mauvaise vertu et de nature mauvaise corrompt l'assemblée ; un disciple laïc, ô moines, de mauvaise vertu et de nature mauvaise corrompt l'assemblée ; une disciple laïque, ô moines, de mauvaise vertu et de nature mauvaise corrompt l'assemblée. Ce sont là, ô moines, les quatre personnes qui corrompent une assemblée », et ainsi de suite par le Bienheureux.

เสขพลวคฺค

Sekhabala-vagga (Section sur les forces de l'adepte)

สํขิตฺตสุตฺต

Saṃkhitta-sutta (Discours bref)

ปุ – ปญฺจกนิปาเต [Pg.139] ปน อาวุโส ปฐเม เสขพลวคฺเค ปฐมํ สํขิตฺตสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กถญฺจ ภาสิตํ.

Pu – Dans le Livre des Cinq (Pañcaka-nipāta), cher ami, au sein de la première section sur les forces de l'adepte, où, à propos de qui et comment le premier discours bref a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – สาวตฺถิยํ ภนฺเต สมฺพหุเล ภิกฺขู อารพฺภ ‘‘ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว เสขพลานิ. กตมานิ ปญฺจ, สทฺธาพลํ หิรีพลํ โอตฺตปฺปพลํ วีริยพลํ ปญฺญาพลํ. อิมานิ โข ภิกฺขเว ปญฺจ เสขพลานี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – À Sāvatthī, Vénérable, au sujet de nombreux moines, il fut prononcé ainsi : « Ô moines, il y a ces cinq forces de l'adepte. Quelles sont ces cinq ? La force de la foi, la force de la pudeur morale, la force de la crainte de mal faire, la force de l'énergie et la force de la sagesse. Ce sont là, ô moines, les cinq forces de l'adepte », et ainsi de suite par le Bienheureux.

ทุกฺขสุตฺต

Dukkha-sutta (Discours sur la souffrance)

ปุ – ตตฺเถว [Pg.140] อาวุโส ตติยํ ทุกฺขสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Dans cette même section, cher ami, comment le troisième discours sur la souffrance a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – ตติยํ ภนฺเต ทุกฺขสุตฺตํ ‘‘ปญฺจหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขํ วิหรติ สวิฆาตํ สอุปายาสํ สปริฬาหํ กายสฺส จ เภทา ปรํ มรณา ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา. กตเมหิ ปญฺจหิ, อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขุ อสทฺโธ โหติ อหิริโก โหติ, อโนตฺตปฺปี โหติ, กุสีโต โหติ, ทุปฺปญฺโญ โหตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Le troisième discours sur la souffrance, Vénérable, a été prononcé ainsi : « Pourvu de cinq qualités, ô moines, un moine demeure dans la souffrance en cette vie même, avec détresse, angoisse et tourment ; et après la dissolution du corps, après la mort, une mauvaise destination est à attendre. De quelles cinq s'agit-il ? Ici, ô moines, un moine est sans foi, sans pudeur morale, sans crainte de mal faire, paresseux et dépourvu de sagesse », et ainsi de suite par le Bienheureux.

สมาปตฺติสุตฺต

Samāpatti-sutta (Discours sur l'entrée en méditation)

ปุ – ตตฺเถว [Pg.142] อาวุโส ฉฏฺฐํ สมาปตฺติสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Dans cette même section, cher ami, comment le sixième discours sur l'entrée en méditation a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – ฉฏฺฐํ ภนฺเต สมาปตฺติสุตฺตํ ‘‘น ตาว ภิกฺขเว อกุสลสฺส สมาปตฺติ โหติ, ยาว สทฺธา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ยโต จ โข ภิกฺขเว สทฺธา อนฺตรหิตา โหติ อสทฺธิยํ ปริยุฏฺฐาย ติฏฺฐติ, อถ อกุสลสฺส สมาปตฺติ โหตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Le sixième discours sur l'entrée en méditation, Vénérable, a été prononcé ainsi : « Ô moines, l'entrée dans un état défavorable n'a pas lieu tant que la foi est présente parmi les qualités favorables. Mais dès lors, ô moines, que la foi disparaît et que l'absence de foi s'installe en prédominant, alors se produit l'entrée dans un état défavorable », et ainsi de suite par le Bienheureux.

กามสุตฺต

Kāma-sutta (Discours sur les plaisirs sensuels)

ปุ – ตตฺเถว [Pg.143] อาวุโส สตฺตมํ กามสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Dans cette même section, cher ami, comment le septième discours sur les plaisirs sensuels a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – สตฺตมํ ภนฺเต กามสุตฺตํ ‘‘เยภุยฺเยน ภิกฺขเว สตฺตา กาเมสุ ลฬิตา. อสิตพฺยาภงฺคึ ภิกฺขเว กุลปุตฺโต โอหาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โหติ, สทฺธาปพฺพชิโต กุลปุตฺโตติ อลํ วจนายา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Le septième discours sur les plaisirs sensuels, Vénérable, a été prononcé ainsi : « Pour la plupart, ô moines, les êtres se complaisent dans les plaisirs sensuels. Lorsqu'un fils de bonne famille abandonne la faucille et le fléau pour passer de la vie de foyer à la vie sans foyer, on peut dire à juste titre : "Ce fils de bonne famille est entré en vie monastique par la foi" », et ainsi de suite par le Bienheureux.

วิมุตฺตายตนสุตฺต

Vimuttāyatana-sutta (Discours sur les bases de la libération)

ปุ – องฺคุตฺตรนิกาเย [Pg.146] ปญฺจกนิปาเต ปญฺจงฺคิกวคฺเค ฉฏฺฐํ วิมุตฺตายตนสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Dans l'Aṅguttara Nikāya, Livre des Cinq, section sur les cinq facteurs (Pañcaṅgika-vagga), comment le sixième discours sur les bases de la libération a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – ปญฺจงฺคิกวคฺเค ภนฺเต ฉฏฺฐํ วิมุตฺตายตนสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว วิมุตฺตายตนานิ, ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อปริกฺขีณา วา อาสวา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Dans la section sur les cinq facteurs, Vénérable, le sixième discours sur les bases de la libération a été prononcé ainsi : « Ô moines, il y a ces cinq bases de la libération où, pour le moine demeurant vigilant, ardent et résolu, l'esprit non encore libéré se libère, les pollutions (āsava) non encore détruites parviennent à leur destruction totale, ou bien l'inégalable sécurité vis-à-vis des liens (yogakkhema) non encore atteinte est réalisée », et ainsi de suite par le Bienheureux.

จงฺกมสุตฺต

Caṅkama-sutta (Discours sur la marche méditative)

ปุ – ตตฺเถว [Pg.150] อาวุโส นวมํ จงฺกมสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Dans cette même section, cher ami, comment le neuvième discours sur la marche méditative a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – นวมํ ภนฺเต จงฺกมสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว จงฺกเม อานิสํสา. กตเม ปญฺจ, อทฺธานกฺขโม โหติ, ปธานกฺขโม โหติ, อปฺปาพาโธ [Pg.151] โหติ, อสิตํ ปีตํ ขายิตํ สายิตํ สมฺมา ปริณามํ คจฺฉติ, จงฺกมาธิคโต สมาธิ จิรฏฺฐิติโก โหติ. อิเม โข ภิกฺขเว ปญฺจ จงฺกเม อานิสํสา’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Le neuvième discours sur la marche méditative, Vénérable, a été prononcé ainsi : « Ô moines, il y a ces cinq bienfaits de la marche méditative. Quelles sont ces cinq ? On est capable de supporter de longs trajets, on est capable de supporter l'effort, on est peu sujet aux maladies, ce qui est mangé, bu, croqué et goûté est bien digéré, et la concentration obtenue lors de la marche dure longtemps. Ce sont là, ô moines, les cinq bienfaits de la marche méditative », c’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a parlé.

สุมนสุตฺต

Sumana-sutta (Discours à Sumanā)

ปุ – สุมนวคฺเค [Pg.152] ปน อาวุโส ปฐมํ สุมนสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Pu – Dans la section de Sumanā (Sumana-vagga), cher ami, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment le premier discours à Sumanā a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – สาวตฺถิยํ ภนฺเต สุมนํ ราชกุมารึ อารพฺภ ภาสิตํ. สุมนา ภนฺเต ราชกุมารี ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘อิธสฺสุ ภนฺเต ภควโต ทฺเว สาวกา สมสทฺธา สมสีลา สมปญฺญา เอโก ทายโก เอโก อทายโก. เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺเชยฺยุํ. เทวภูตานํ ปน เนสํ ภนฺเต สิยา วิเสโส สิยา นานากรณ’’นฺติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘โย โส สุมเน ทายโก, โส อมฺหํ อทายกํ เทวภูโต สมาโน ปญฺจหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหาติ, ทิพฺเพน อายุนา ทิพฺเพน วณฺเณน ทิพฺเพน สุเขน ทิพฺเพน ยเสน ทิพฺเพน อาธิปเตยฺเยน. โย โส สุมเน ทายโก, โส อมฺหํ อทายกํ เทวภูโต สมาโน อิเมหิ ปญฺจหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหาตี’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Vi – À Sāvatthī, Vénérable, il fut prononcé au sujet de la princesse Sumanā. La princesse Sumanā, Vénérable, dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, supposons que le Bienheureux ait deux disciples, égaux en foi, égaux en vertu, égaux en sagesse, mais l'un est donateur et l'autre ne l'est pas. À la dissolution du corps, après la mort, ils renaissent tous deux dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Étant devenus des dieux (deva), Seigneur, y aurait-il entre eux une distinction, une différence ? » À ce sujet, le Bienheureux dit : « Sumanā, celui qui est donateur, une fois devenu un dieu, surpasse celui qui n'est pas donateur en cinq points : par la longévité divine, par la beauté divine, par le bonheur divin, par la renommée divine et par l'autorité divine. Sumanā, celui qui est donateur, une fois devenu un dieu, surpasse celui qui n'est pas donateur par ces cinq points », et ainsi de suite, Vénérable, le Bienheureux a parlé.

‘‘ยถาปิ [Pg.156] จนฺโท วิมโล, คจฺฉํ อากาสธาตุยา;

สพฺเพ ตาราคเณ โลเก, อาภาย อติโรจติ;

ตเถว สีลสมฺปนฺโน, สทฺโธ ปุริสปุคฺคโล;

สพฺเพ มจฺฉริโน โลเก, จาเคน อติโรจติ’’–

« Tout comme la lune sans tache, se déplaçant dans l'élément de l'espace, surpasse par son éclat tous les groupes d'étoiles dans le monde ; de même, l'individu accompli en vertu, doué de foi, surpasse par sa générosité tous les avares de ce monde. »

อุคฺคหสุตฺต

Uggaha-sutta (Discours à Uggaha)

ปุ – ตตฺเถว อาวุโส ตติยํ อุคฺคหสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Pu – Dans cette même section, cher ami, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment le troisième discours à Uggaha a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

วิ – ตติยํ ภนฺเต อุคฺคหสุตฺตํ ภทฺทิเย อุคฺคหํ เมณฺฑกนตฺตารํ อารพฺภ ภาสิตํ. อุคฺคโห ภนฺเต เมณฺฑกนตฺตา ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘อิมา เม ภนฺเต กุมาริโย ปติกุลานิ คมิสฺสนฺติ, โอวทตุ ตาสํ ภนฺเต ภควา, อนุสาสตุ ตาสํ ภนฺเต ภควา, ยํ ตาสํ อสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘ตสฺมาติห กุมาริโย เอวํ สิกฺขิตพฺพํ’’ ยสฺส โว มาตาปิตโร ภตฺตุโน ทสฺสนฺติ อตฺถกามา หิเตสิโน อนุกมฺปกา อนุกมฺปํ อุปาทาย, ตสฺส ภวิสฺสาม ปุพฺพุฏฺฐายิโน [Pg.157] ปจฺฉานิปาตินิโย กึ การปฏิสฺสาวินิโย มนาปจารินิโย ปิยวาทินิโย’ติ. เอวญฺหิ โว กุมาริโย สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, le troisième, l'Uggaha Sutta, a été prononcé à Bhaddiya au sujet d'Uggaha, le petit-fils de Meṇḍaka. Uggaha, le petit-fils de Meṇḍaka, s'adressa ainsi au Béni : « Vénérable, mes jeunes filles vont partir dans leurs familles par alliance ; que le Béni leur donne des conseils, qu'il les instruise, afin que cela soit pour leur bien et leur bonheur à long terme. » À ce sujet, le Béni dit : « C'est pourquoi, jeunes filles, vous devez vous entraîner ainsi : "Pour l'époux auquel nos parents nous donneront, par désir de notre bien, par bienveillance et par compassion, pour lui nous serons des épouses qui se lèvent avant lui, qui se couchent après lui, qui sont attentives à ses ordres, qui agissent pour lui plaire et qui parlent avec douceur." C'est ainsi, jeunes filles, que vous devez vous entraîner. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

สีหเสนาปติสุตฺต

Sīhasenāpati Sutta

ปุ – องฺคุตฺตรนิกาเย [Pg.160] อาวุโส ปญฺจกนิปาเต สุมนวคฺเค จตุตฺถํ สีหเสนาปติสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Pu – Ami, dans l'Aṅguttara Nikāya, Pañcakanipāta, Sumanavagga, le quatrième, le Sīhasenāpati Sutta, où, à l'intention de qui, à quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – เวสาลิยํ ภนฺเต สีหํ เสนาปตึ อารพฺภ ภาสิตํ. สีโห ภนฺเต เสนาปติ ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘สกฺกา นุ โข ภนฺเต สนฺทิฏฺฐิกํ ทานผลํ ปญฺญาเปตุ’’นฺติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘สกฺกา สีห, ทายโก สีห ทานปติ พหุโน ชนสฺส ปิโย โหติ มนาโป’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, il a été prononcé à Vesālī au sujet du général Sīha. Le général Sīha s'adressa ainsi au Béni : « Vénérable, est-il possible de désigner un fruit du don visible dès ici-bas ? » À ce sujet, le Béni dit : « C'est possible, Sīha. Le donateur, Sīha, le maître du don, est cher et agréable à beaucoup de gens. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

กาลทานสุตฺต

Kāladāna Sutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.164] อาวุโส ฉฏฺฐํ กาลทานสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Ami, dans cette même section, comment le sixième, le Kāladāna Sutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – ฉฏฺฐํ [Pg.165] ภนฺเต กาลทานสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว กาลทานานิ. กตมานิ ปญฺจ, อาคนฺตุกสฺส ทานํ เทติ, คมิกสฺส ทานํ เทติ, คิลานสฺส ทานํ เทติ, ทุพฺภิกฺเข ทานํ เทติ, ยานิ ตานิ นวสสฺสานิ นวผลานิ, ตานิ ปฐมํ สีลวนฺเตสุ ปติฏฺฐาเปติ. อิมานิ โข ภิกฺขเว ปญฺจ กาลทานานี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, le sixième, le Kāladāna Sutta : « Moines, il y a ces cinq dons opportuns. Quels sont les cinq ? On donne à celui qui arrive, on donne à celui qui part, on donne à celui qui est malade, on donne en temps de famine, et l'on offre les premières récoltes et les premiers fruits aux personnes vertueuses. Tels sont, moines, les cinq dons opportuns. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

โภชนสุตฺต

Bhojana Sutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.166] อาวุโส สตฺตมํ โภชนสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Ami, dans cette même section, comment le septième, le Bhojana Sutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – สตฺตมํ ภนฺเต โภชนสุตฺตํ ‘‘โภชนํ ภิกฺขเว ททมาโน ทายโก ปฏิคฺคาหกานํ ปญฺจ ฐานานิ เทติ. กตมานิ ปญฺจ, อายุํ เทติ, วณฺณํ เทติ, สุขํ เทติ, พลํ เทติ, ปฏิภานํ เทติ. อายุํ โข ปน ทตฺวา อายุสฺส ภาคี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, le septième, le Bhojana Sutta : « Moines, en donnant de la nourriture, le donateur donne cinq choses aux bénéficiaires. Quelles sont les cinq ? Il donne la vie, la beauté, le bonheur, la force et l'intelligence. En donnant la vie, il devient lui-même participant à la vie, qu'elle soit divine ou humaine. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

ปุตฺตสุตฺต

Putta Sutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.167] อาวุโส นวมํ ปุตฺตสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Ami, dans cette même section, comment le neuvième, le Putta Sutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – นวมํ ภนฺเต ปุตฺตสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว ฐานานิ สมฺปสฺสนฺโต มาภาปิตโร ปุตฺตํ อิจฺฉนฺติ กุเล ชายมานํ. กตมานิ ปญฺจ,

Vi – Vénérable, le neuvième, le Putta Sutta : « Moines, c'est en considérant ces cinq motifs que les parents souhaitent qu'un fils naisse dans la famille. Quels sont les cinq ?

ภโต [Pg.168] วา โน ภริสฺสติ, กิจฺจํ วา โน กริสฺสติ, กุลวํโส จิรํ ฐสฺสติ, ทายชฺชํ ปฏิปชฺชิสฺสตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Ayant été nourris par nous, il nous nourrira ; il accomplira nos tâches ; la lignée familiale durera longtemps ; il recevra l'héritage. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

นารทสุตฺต

Nārada Sutta

ปุ – มุณฺฑราชวคฺเค [Pg.169] ปนาวุโส ทสมํ นารทสุตฺตํ กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ เกน กถญฺจ ภาสิตํ.

Pu – Ami, dans le Muṇḍarājavagga, le dixième, le Nārada Sutta, où, à l'intention de qui, à quel sujet, par qui et comment a-t-il été prononcé ?

วิ – ปาฏลิปุตฺเต ภนฺเต มุณฺฑํ ราชานํ อารพฺภ ภาสิตํ. มุณฺฑสฺส ภนฺเต รญฺโญ ภทฺทา เทวี กาลงฺกตา โหติ ปิยา มนาปา. โส ภทฺทาย เทวิยา กาลงฺกตาย ปิยาย มนาปาย เนว นฺหายติ น วิลิมฺปติ น ภตฺตํ ภุญฺชติ, น กมฺมนฺตํ ปโยเชติ, รตฺตินฺทิวํ ภทฺทาย เทวิยา สรีเร อชฺโฌมุจฺฉิโต. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘ปญฺจิมานิ มหาราช อลพฺภนียานิ ฐานานิ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมิ’’นฺติ เอวมาทินา ภนฺเต อายสฺมตา นารทตฺเถเรน รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส ภควตา เทสิตนิยาเมน เทสิตํ.

Vi – Vénérable, il a été prononcé à Pāṭaliputra au sujet du roi Muṇḍa. Vénérable, la reine Bhaddā, l'épouse chère et aimée du roi Muṇḍa, était décédée. Après la mort de la reine Bhaddā, chère et aimée, il ne se baignait plus, ne s'oignait plus, ne mangeait plus, ne s'occupait plus de ses affaires, restant jour et nuit obsédé par le corps de la reine Bhaddā. À ce sujet, le vénérable Nārada Thera a enseigné au roi Pasenadi de Kosala selon la méthode enseignée par le Béni : « Grand roi, il y a ces cinq choses qui ne peuvent être obtenues ni par un ascète, ni par un brahmane, ni par un deva, ni par Māra, ni par Brahmā, ni par quiconque au monde. »

โก [Pg.175] นาโม อยํ ภนฺเต ธมฺมปริยาโย.

Quel est le nom de cet enseignement, vénérable ?

ตคฺฆ ภนฺเต โสกสลฺลหรโณ.

Assurément, vénérable, c'est « l'extraction de la flèche du chagrin ».

สมยสุตฺต

Samaya Sutta

ปุ – องฺคุตฺตรนิกาเย [Pg.176] อาวุโส ปญฺจกนิปาเต นีวรณวคฺเค จตุตฺถํ สมยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Ami, dans l'Aṅguttara Nikāya, Pañcakanipāta, Nīvaraṇavagga, le quatrième, le Samaya Sutta, comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – นีวรณวคฺเค ภนฺเต จตุตฺถํ สมยสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว อสมยา ปธานาย. กตเม ปญฺจ, อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขุ ชิณฺโณ โหติ ชรายาภิภูโต. อยํ ภิกฺขเว ปฐโม อสมโย ปธานายา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, dans le Nīvaraṇavagga, le quatrième, le Samaya Sutta : « Moines, il y a ces cinq moments inopportuns pour l'effort. Quels sont les cinq ? Ici, moines, un moine est vieux, accablé par la vieillesse. Ceci, moines, est le premier moment inopportun pour l'effort. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

ฐานสุตฺต

Ṭhāna Sutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.180] อาวุโส สตฺตมํ ฐานสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Ami, dans cette même section, comment le septième, le Ṭhāna Sutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – สตฺตมํ ภนฺเต ฐานสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว ฐานานิ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพานิ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา. กตมานิ ปญฺจ, ชราธมฺโมมฺหิ ชรํ อนตีโตติ อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, le septième, le Ṭhāna Sutta : « Moines, il y a ces cinq sujets qui doivent être fréquemment contemplés par une femme ou par un homme, par un laïc ou par un renonçant. Quels sont les cinq ? "Je suis sujet à la vieillesse, je n'ai pas dépassé la vieillesse", voilà ce qui doit être fréquemment contemplé par une femme ou par un homme, par un laïc ou par un renonçant. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

ธมฺมวิหารีสุตฺต

Dhammavihārī Sutta

ปุ – โยธาชีววคฺเค [Pg.185] ปนาวุโส ตติยํ ธมฺมวิหาริสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu – Ami, dans le Yodhājīvavagga, comment le troisième, le Dhammavihārī Sutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – โยธาชีววคฺเค ภนฺเต ตติยํ ธมฺมวิหาริสุตฺตํ ‘‘อิธ ภิกฺขุ ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ ทุติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ, โส ตาย ธมฺมปริยตฺติยา ทิวสํ อตินาเมติ, ริญฺจติ ปฏิสลฺลานํ, นานุยุญฺชติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถํ. อยํ วุจฺจติ ภิกฺขุ ภิกฺขุ ปริยตฺติพหุโล โน ธมฺมวิหารี’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Vi – Vénérable, dans le Yodhājīvavagga, le troisième, le Dhammavihārī Sutta : « Ici, moines, un moine étudie le Dhamma : les discours, les récits en prose et vers, les explications, les versets, les exclamations solennelles, les paroles d'inspiration, les récits de naissances, les merveilles et les analyses. Il passe la journée à cette étude du Dhamma, il délaisse la retraite solitaire et ne s'adonne pas au calme intérieur de l'esprit. Un tel moine, on dit qu'il est abondant en études, mais qu'il ne demeure pas dans le Dhamma. » C'est ainsi, vénérable, que le Béni s'est exprimé.

ธมฺมวิหารี ธมฺมวิหารีติ ภนฺเต วุจฺจติ, กิตฺตาวตา นุ โข ภนฺเต ภิกฺขุ ธมฺมวิหารี โหติ.

« Celui qui demeure dans le Dhamma, celui qui demeure dans le Dhamma », dit-on, vénérable. Mais dans quelle mesure un moine est-il quelqu'un qui demeure dans le Dhamma ?

ทุติยอนาคตภยสุตฺต

Dutiyaanāgatabhaya Sutta

ปุ – องฺคุตฺตรนิกาเย [Pg.188] อาวุโส ปญฺจกนิปาเต โยธาชีววคฺเค อฏฺฐมํ ทุติยอนาคตภยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Ami, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le huitième discours, le second sur les dangers futurs (Dutiyaanāgatabhayasutta), dans le chapitre des guerriers (Yodhājīvavagga) du Livre des Cinqs de l'Aṅguttara Nikāya ?

วิ – โยธาชีววคฺเค ภนฺเต อฏฺฐมํ ทุติยอนาคตภยสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว อนาคตภยานิ สมฺปสฺสมาเนน อลเมว ภิกฺขุนา อปฺปมตฺเตน อาตาปินา ปหิตตฺเตน วิหริตุํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยายา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre des guerriers, le huitième discours, le second sur les dangers futurs, a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, un moine qui perçoit ces cinq dangers futurs ferait bien de vivre avec vigilance, ardeur et détermination pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé, pour témoigner de ce qui n'a pas encore été témoigné », et ainsi de suite.

ตติยอนาคตภยสุตฺต

Troisième discours sur les dangers futurs

ปุ – ตตฺเถว [Pg.193] อาวุโส นวมํ ตติยอนาคตภยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Ami, dans ce même chapitre, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le neuvième discours, le troisième sur les dangers futurs ?

วิ – ตตฺเถว ภนฺเต นวมํ กติยอนาคตภยสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว อนาคตภยานิ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนานิ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสนฺติ, ตานิ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพานิ, ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ เตสํ ปหานาย วายมิตพฺพํ. กตมานิ ปญฺจ, ภวิสฺสนฺติ ภิกฺขเว ภิกฺขู อนาคตมทฺธานํ อภาวิตกายา อภาวิตสีลา อภาวิตจิตฺตา อภาวิตปญฺญา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, dans ce même chapitre, le neuvième discours, le troisième sur les dangers futurs, a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces cinq dangers futurs qui ne sont pas encore apparus à présent mais qui apparaîtront dans l'avenir ; vous devez en être conscients et, en ayant conscience, vous devez vous efforcer de les abandonner. Quels sont ces cinq ? Il y aura, moines, dans l'avenir, des moines dont le corps ne sera pas cultivé, la moralité ne sera pas cultivée, l'esprit ne sera pas cultivé, la sagesse ne sera pas cultivée », et ainsi de suite.

จตุตฺถอนาคตภยสุตฺต

Quatrième discours sur les dangers futurs

ปุ – องฺคุตฺตรนิกาเย [Pg.199] อาวุโส ปญฺจกนิปาเต โยธาชีววคฺเค ทสมํ จตุตฺถอนาคตภยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Ami, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le dixième discours, le quatrième sur les dangers futurs, dans le chapitre des guerriers du Livre des Cinqs de l'Aṅguttara Nikāya ?

วิ – โยธาชีววคฺเค ภนฺเต ทสมํ จตุตฺถอนาคตภยสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว อนาคตภยานิ เอตรหิ อสมุปฺปนฺนานิ อายตึ สมุปฺปชฺชิสฺสนฺติ, ตานิ โว ปฏิพุชฺฌิตพฺพานิ, ปฏิพุชฺฌิตฺวา จ เตสํ ปหานาย วายมิตพฺพ’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre des guerriers, le dixième discours, le quatrième sur les dangers futurs, a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces cinq dangers futurs qui ne sont pas encore apparus à présent mais qui apparaîtront dans l'avenir ; vous devez en être conscients et, en ayant conscience, vous devez vous efforcer de les abandonner », et ainsi de suite.

กกุธวคฺค

Chapitre de Kakudha

สีหสุตฺต

Discours sur le lion

ปุ – กกุธวคฺเค [Pg.202] อาวุโส นวมํ สีหสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Ami, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le neuvième discours, le discours sur le lion, dans le chapitre de Kakudha ?

วิ – กกุธวคฺเค ภนฺเต นวมํ สีหสุตฺตํ ‘‘สีโห ภิกฺขเว มิคราชา สายนฺหสมยํ อาสยา นิกฺขมติ, อาสยา นิกฺขมิตฺวา วิชมฺภติ, วิชมฺภิตฺวา สมนฺตา จตุทฺทิสํ อนุวิโลเกติ, สมนฺตา จตุทฺทิสํ อนุวิโลเกตฺวา ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre de Kakudha, le neuvième discours, le discours sur le lion, a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, le lion, roi des bêtes, sort de son repaire au moment du soir ; en sortant de son repaire, il s'étire ; en s'étirant, il regarde tout autour vers les quatre directions ; en ayant regardé tout autour vers les quatre directions, il pousse trois fois son rugissement de lion », et ainsi de suite.

อนฺธกวินฺทวคฺค

Chapitre d'Andhakavinda

กุลูปกสุตฺต

Discours sur celui qui fréquente les familles

ปุ – อนฺธกวินฺทวคฺเค [Pg.204] ปน อาวุโส ‘‘ปฐมํ กุลูปกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Ami, dans le chapitre d'Andhakavinda, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le premier discours, le discours sur celui qui fréquente les familles ?

วิ – อนฺธกวินฺทวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ กุลูปกสุตฺตํ ‘‘ปญฺจหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต กุลูปโก ภิกฺขุ กุเลสุ อปฺปิโย จ โหติ อมนาโป จ อครุ จ อภาวนีโย จา’’ติ เอวมาทินา ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre d'Andhakavinda, le premier discours sur celui qui fréquente les familles a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, doté de cinq qualités, un moine qui fréquente les familles devient déplaisant pour les familles, désagréable, peu respecté et peu estimé », et ainsi de suite.

อนฺธกวินฺทสุตฺต

Discours d'Andhakavinda

ปุ – ตตฺเถว [Pg.206] อาวุโส จตุตฺถํ อนฺธกวินฺทสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กถญฺจ ภาสิตํ.

Pu — Ami, dans ce même chapitre, où, concernant qui et comment le Bienheureux a-t-il énoncé le quatrième discours, le discours d'Andhakavinda ?

วิ – มคเธสุ ภนฺเต อนฺธกวินฺเท อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อารพฺภ ‘‘เย เต อานนฺท ภิกฺขู นวา อจิรปพฺพชิตา อธุนาคตา อิมํ ธมฺมวินยํ, เต โว อานนฺท ภิกฺขู ปญฺจสุ ธมฺเมสุ สมาทเปตพฺพา นิเวเสตพฺพา ปติฏฺฐาเปตพฺพา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, au pays des Magadhas, à Andhakavinda, concernant le vénérable Ānanda, il a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Ānanda, ces moines qui sont nouveaux, récemment ordonnés, nouvellement venus à ce Dharma-Vinaya, ces moines, Ānanda, doivent être encouragés, établis et affermis dans cinq principes », et ainsi de suite.

คิลานวคฺค

Chapitre sur les malades

สติสูปฏฺฐิตสุตฺต

Discours sur l'établissement de la pleine conscience

ปุ – องฺคุตฺตรนิกาเย [Pg.208] อาวุโส ปญฺจกนิปาเต คิลานวคฺเค ทุติยํ สติสูปฏฺฐิตสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Ami, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le deuxième discours, le discours sur l'établissement de la pleine conscience, dans le chapitre sur les malades du Livre des Cinqs de l'Aṅguttara Nikāya ?

วิ – คิลานวคฺเค ภนฺเต ทุติยํ สติสูปฏฺฐิตสุตฺตํ ‘‘โย หิ โกจิ ภิกฺขเว ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา ปญฺจ ธมฺเม ภาเวติ, ปญฺจ ธมฺเม พหุลีกโรติ, ตสฺส ทฺวินฺนํ ผลานํ อญฺญตรํ ผลํ ปาฏิกงฺขํ ‘ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา, สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา’. กตเม ปญฺจ, อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขุโน อชฺฌตฺตญฺเญว สติสูปฏฺฐิตา โหตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre sur les malades, le deuxième discours sur l'établissement de la pleine conscience a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, quiconque, moine ou moniale, cultive cinq principes, pratique intensivement cinq principes, peut s'attendre à l'un de ces deux fruits : la connaissance finale ici-bas dans cette vie même ou, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, pour un moine, la pleine conscience est bien établie intérieurement », et ainsi de suite.

อุปฏฺฐากสุตฺต

Discours sur celui qui soigne

ปุ – ตตฺเถว [Pg.209] อาวุโส ตติยํ อุปฏฺฐากสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Ami, dans ce même chapitre, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le troisième discours, le discours sur celui qui soigne ?

วิ – ตติยํ [Pg.210] ภนฺเต อุปฏฺฐากสุตฺตํ ‘‘ปญฺจหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต คิลาโน ทูปฏฺฐาโก โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ, อสปฺปายการี โหติ, สปฺปาเย มตฺตํ น ชานาติ, เภสชฺชํ นปฺปฏิเสวิตา โหตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, le troisième discours sur celui qui soigne a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, doté de cinq caractéristiques, un malade est difficile à soigner. Quelles sont ces cinq ? Il ne fait pas ce qui est bénéfique, il ne connaît pas la mesure dans ce qui est bénéfique, il ne prend pas ses remèdes », et ainsi de suite.

อนายุสฺสาสุตฺต

Discours sur ce qui ne favorise pas la longévité

ปุ – ตตฺเถว [Pg.212] อาวุโส ปญฺจมํ อนายุสฺสาสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Ami, dans ce même chapitre, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le cinquième discours, le discours sur ce qui ne favorise pas la longévité ?

วิ – ปญฺจมํ ภนฺเต อนายุสฺสาสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว ธมฺมา อนายุสฺสา. กตเม ปญฺจ, อสปฺปายการี โหติ, สปฺปาเย มตฺตํ น ชานาติ, อปริณตโภชี จ โหติ, อกาลจารี จ โหติ, อพฺรหฺมจารี จ. อิเม โข ภิกฺขเว ปญฺจ ธมฺมา อนายุสฺสา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, le cinquième discours sur ce qui ne favorise pas la longévité a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces cinq facteurs qui ne favorisent pas la longévité. Quels sont ces cinq ? On ne fait pas ce qui est bénéfique, on ne connaît pas la mesure dans ce qui est bénéfique, on mange des aliments indigestes, on sort à des heures indues et on ne mène pas une vie de chasteté. Ce sont là, moines, les cinq facteurs qui ne favorisent pas la longévité », et ainsi de suite.

สมณสุขสุตฺต

Discours sur le bonheur du renonçant

ปุ – ตตฺเถว [Pg.213] อาวุโส อฏฺฐมํ สมณสุขสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande – Cher ami, au même endroit, comment le huitième Samaṇasukhasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – อฏฺฐมํ ภนฺเต สมณสุขสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว สมณทุกฺขานิ. กตมานิ ปญฺจ, อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขุ อสนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน จีวเรน, อสนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน ปิณฺฑปาเตน, อสนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน เสนาสเนน, อสนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, อนภิรโต จ พฺรหฺมจริยํ จรติ. อิมานิ โข ภิกฺขเว ปญฺจ สมณทุกฺขานี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, le huitième Samaṇasukhasutta a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, il y a ces cinq souffrances d’un renonçant. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, un moine est insatisfait de n'importe quelle robe, il est insatisfait de n'importe quelle nourriture d'aumône, il est insatisfait de n'importe quel logement, il est insatisfait de n'importe quels remèdes et fournitures pour les malades, et il mène la vie sainte sans plaisir. Ce sont là, moines, les cinq souffrances d'un renonçant », et ainsi de suite.

พฺยสนสุตฺต

Byasanasutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.215] อาวุโส ทสมํ พฺยสนสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande – Cher ami, au même endroit, comment le dixième Byasanasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – ทสมํ ภนฺเต พฺยสนสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว พฺยสนานิ. กตมานิ ปญฺจ, ญาติพฺยสนํ โภคพฺยสนํ โรคพฺยสนํ สีลพฺยสนํ ทิฏฺฐิพฺยสน’’นฺติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, le dixième Byasanasutta a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, il y a ces cinq désastres. Quels sont les cinq ? Le désastre concernant la parenté, le désastre concernant la richesse, le désastre concernant la maladie, le désastre concernant la moralité et le désastre concernant la vue », et ainsi de suite.

ราชวคฺค

Rājavagga

ปตฺถนาสุตฺต

Patthanāsutta

ปุ – ราชวคฺเค [Pg.217] ปน อาวุโส ฉฏฺฐํ ปตฺถนาสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande – Cher ami, dans le Rājavagga, comment le sixième Patthanāsutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – ราชวคฺเค ภนฺเต ฉฏฺฐํ ปตฺถนาสุตฺตํ ‘‘ปญฺจหิ ภิกฺขเว องฺเคหิ สมนฺนาคโต รญฺโญ ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส เชฏฺโฐ ปุตฺโต โอปรชฺชํ ปตฺเถตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, dans le Rājavagga, le sixième Patthanāsutta a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, pourvu de cinq facteurs, le fils aîné d'un roi khattiya oint aspire à la fonction de vice-roi », et ainsi de suite.

สปฺปุริสทานสุตฺต

Sappurisadānasutta

ปุ – ติกณฺฑกีวคฺเค [Pg.221] อาวุโส อฏฺฐมํ สปฺปุริสทานสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande – Cher ami, dans le Tikaṇḍakīvagga, comment le huitième Sappurisadānasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – ติกณฺฑกีวคฺเค ภนฺเต อฏฺฐมํ สปฺปุริสทานสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว สปฺปุริสทานานิ. กตมานิ ปญฺจ, สทฺธาย ทานํ เทติ, สกฺกจฺจํ ทานํ เทติ, กาเลน ทานํ เทติ, อนุคฺคหิตจิตฺโต ทานํ เทติ, อตฺตานญฺจ ปรญฺจ อนุปหจฺจ ทานํ เทตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, dans le Tikaṇḍakīvagga, le huitième Sappurisadānasutta a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, il y a ces cinq dons de l'homme de bien. Quels sont les cinq ? Il donne un don avec foi, il donne un don avec respect, il donne un don au moment opportun, il donne un don avec un cœur secourable, et il donne un don sans se nuire à lui-même ni à autrui », et ainsi de suite.

สทฺธมฺมวคฺค

Saddhammavagga

ปฐมสมฺมตฺตนิยามสุตฺต

Paṭhamasammattaniyāmasutta

ปุ – สทฺธมฺมวคฺเค [Pg.224] ปน อาวุโส ปฐมํ สมฺมตฺตนิยามสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande – Cher ami, dans le Saddhammavagga, comment le premier Sammattaniyāmasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – สทฺธมฺมวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ สมฺมตฺตนิยามสุตฺตํ ‘‘ปญฺจหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุนกฺโขปิ สทฺธมฺมํ อภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ. กตเมหิ ปญฺจหิ, กถํ ปริโภติ, กถิกํ ปริโภติ, อตฺตานํ ปริโภตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, dans le Saddhammavagga, le premier Sammattaniyāmasutta a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, pourvu de cinq qualités, même en écoutant, on est incapable d'entrer dans la voie de la certitude, dans la rectitude des choses saines. Quelles sont ces cinq ? On méprise le discours, on méprise l'orateur, on se méprise soi-même », et ainsi de suite.

ปฐมสทฺธมฺมสมฺโมสสุตฺต

Paṭhamasaddhammasammosasutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.226] อาวุโส จตุตฺถํ ปฐมสทฺธมฺมสมฺโมสสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande – Cher ami, au même endroit, comment le quatrième sutta, le premier Saddhammasammosasutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – ตตฺเถว ภนฺเต จตุตฺถํ ปฐมสทฺธมฺมสมฺโมสสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ, อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขู น สกฺกจฺจํ ธมฺมํ สุณนฺติ, น สกฺกจฺจํ ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติ, น สกฺกจฺจํ ธมฺมํ ธาเรนฺติ, น สกฺกจฺจํ ธาตานํ ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขนฺติ, น สกฺกจฺจํ อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชนฺติ. อิเม โข ภิกฺขเว ปญฺจ ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, au même endroit, le quatrième sutta, le premier Saddhammasammosasutta, a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, ces cinq choses conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, les moines n'écoutent pas le Dhamma avec respect, n'étudient pas le Dhamma avec respect, ne retiennent pas le Dhamma avec respect, n'examinent pas le sens des enseignements retenus avec respect, et ne pratiquent pas le Dhamma conformément au Dhamma après en avoir compris le sens et le Dhamma avec respect. Ce sont là, moines, les cinq choses qui conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma », et ainsi de suite.

ทุติยสทฺธมฺมสมฺโมสสุตฺต

Dutiyasaddhammasammosasutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.228] อาวุโส ปญฺจมํ ทุติยสทฺธมฺมสมฺโมสสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande – Cher ami, au même endroit, comment le cinquième sutta, le second Saddhammasammosasutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – ตตฺเถว ภนฺเต ปญฺจมํ ทุติยสทฺธมฺมสมฺโมสสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ, อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขู ธมฺมํ น ปริยาปุณนฺติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. อยํ ภิกฺขเว ปฐโม ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, au même endroit, le cinquième sutta, le second Saddhammasammosasutta, a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, ces cinq choses conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, les moines n'étudient pas le Dhamma : les discours, les chants, les explications, les versets, les exclamations, les citations, les récits de naissance, les merveilles et les analyses. C'est là, moines, la première chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma », et ainsi de suite.

ตติยสทฺธมฺมสมฺโมสสุตฺต

Tatiyasaddhammasammosasutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.231] อาวุโส ฉฏฺฐํ ตติยสทฺธมฺมสมฺโมสสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande – Cher ami, au même endroit, comment le sixième sutta, le troisième Saddhammasammosasutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – ตตฺเถว ภนฺเต ฉฏฺฐํ ตติยสทฺธมฺมสมฺโมสสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ, อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขู ทุคฺคหิตํ สุตฺตนฺตํ ปริยาปุณนฺติ ทุนฺนิกฺขิตฺตหิ ปทพฺยญฺชเนหิ. ทุนฺนิกฺขิตฺตสฺส ภิกฺขเว ปทพฺยญฺชนสฺส อตฺโถปิ ทุนฺนโย โหติ. อยํ ภิกฺขเว ปฐโม ธมฺโม สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, au même endroit, le sixième sutta, le troisième Saddhammasammosasutta, a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, ces cinq choses conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, les moines étudient des suttas mal saisis, avec des mots et des syllabes mal agencés. Quand les mots et les syllabes sont mal agencés, le sens également est difficile à saisir. C'est là, moines, la première chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma », et ainsi de suite.

ทุกฺกตาสุตฺต

Dukkatāsutta

ปุ – องฺคุตฺตรนิกาเย [Pg.237] อาวุโส ปญฺจกนิปาเต สทฺธมฺมวคฺเค สตฺตมํ ทุกฺกถาสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Demande – Cher ami, dans l'Aṅguttaranikāya, au sein du Pañcakanipāta et du Saddhammavagga, comment le septième Dukkathāsutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – สทฺธมฺมวคฺเค ภนฺเต สตฺตมํ ทุกฺกถาสุตฺตํ ‘‘ปญฺจนฺนํ ภิกฺขเว ปุคฺคลานํ กถา ทุกฺกถา ปุคฺคเล ปุคฺคลํ อุปนิธาย. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ, อสฺสทฺธสฺส ภิกฺขเว สทฺธากถา ทุกฺกถา, ทุสฺสีลสฺส สีลกถา ทุกฺกถา, อปฺปสฺสุตสฺส พาหุสจฺจกถา ทุกฺกถา, มจฺฉริสฺส จาคกถา ทุกฺกถา, ทุปฺปญฺญสฺส ปญฺญากถา ทุกฺกถา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse – Vénérable, dans le Saddhammavagga, le septième Dukkathāsutta a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, pour cinq types de personnes, une discussion est pénible lorsqu'on compare une personne à une autre. Pour quelles cinq personnes ? Pour celui qui n'a pas la foi, un discours sur la foi est pénible ; pour celui qui est immoral, un discours sur la moralité est pénible ; pour celui qui a peu appris, un discours sur la grande connaissance est pénible ; pour celui qui est avare, un discours sur la générosité est pénible ; pour celui qui manque de sagesse, un discours sur la sagesse est pénible », et ainsi de suite.

อุทายีสุตฺต

Udāyīsutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.240] อาวุโส นวมํ อุทายิสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Demande – Cher ami, au même endroit, à propos de qui, en quelle occasion et comment le neuvième Udāyisutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

วิ – โกสมฺพิยํ ภนฺเต อายสฺมนฺตํ อุทายึ อารพฺภ ภาสิตํ. อายสฺมา ภนฺเต อุทายี มหติยา คีหิปริสาย ปริวุโต [Pg.241] ธมฺมํ เทเสนฺโต นิสินฺโน โหติ. อทฺทสา โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ อุทายึ มหติยา คิหิปริสาย ปริวุตํ ธมฺมํ เทเสนฺตํ นิสินฺนํ. ทิสฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ, อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘อายสฺมา ภนฺเต อุทายี มหติยา คิหิปริสาย ปริวุโต ธมฺมํ เทเสตี’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘น โข อานนฺท สุกรํ ปเรสํ ธมฺมํ เทเสตุํ, ปเรสํ อานนฺท ธมฺมํ เทเสนฺเตน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปเรสํ ธมฺโม เทเสตพฺโพ’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, cela a été dit à Kosambī au sujet du vénérable Udāyi. Le vénérable Udāyi, Vénérable, était assis, enseignant le Dhamma, entouré d'une grande assemblée de laïcs. Le vénérable Ānanda vit le vénérable Udāyi assis, enseignant le Dhamma, entouré d'une grande assemblée de laïcs. L'ayant vu, il s'approcha du Béni ; s'étant approché et ayant salué le Béni, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit ceci au Béni : « Vénérable, le vénérable Udāyi enseigne le Dhamma, entouré d'une grande assemblée de laïcs. » À ce sujet, Vénérable, le Béni a dit : « Ānanda, il n'est pas facile d'enseigner le Dhamma aux autres. En enseignant le Dhamma aux autres, Ānanda, il faut établir en soi-même cinq principes avant d'enseigner le Dhamma aux autres », et ainsi de suite.

อาฆาตวคฺค

Chapitre sur la malveillance

ปฐมอาฆาตปฏิวินยสุตฺต

Premier discours sur l'élimination de la malveillance

ปุ – อาฆาตวคฺเค [Pg.243] ปน อาวุโส ปฐมํ อาฆาตปฏิวินยสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Mais, ami, dans le chapitre sur la malveillance, comment le premier discours sur l'élimination de la malveillance a-t-il été dit par le Béni ?

วิ – อาฆาตวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ อาฆาตปฏิวินยสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว อาฆาตปฏิวินยา, ยตฺถ ภิกฺขุโน อุปฺปนฺโน อาฆาโต สพฺพโส ปฏิวิเนตพฺโพ. กตเม ปญฺจ, ยสฺมึ ภิกฺขเว ปุคฺคเล อาฆาโต ชาเยถ, เมตฺตา ตสฺมึ ปุคฺคเล ภาเวตพฺพา, เอวํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre sur la malveillance, le premier discours sur l'élimination de la malveillance a été ainsi dit par le Béni : « Moines, il y a ces cinq façons d'éliminer la malveillance, par lesquelles la malveillance apparue chez un moine doit être totalement éliminée. Quelles sont ces cinq ? Moines, envers la personne pour laquelle de la malveillance pourrait naître, la bienveillance doit être développée ; ainsi, la malveillance envers cette personne doit être éliminée », et ainsi de suite.

อุปาสกวคฺค

Chapitre sur les disciples laïcs

จณฺฑาลสุตฺต

Discours sur le hors-caste

ปุ – อุปาสกวคฺเค [Pg.245] ปน อาวุโส ปญฺจมํ จณฺฑาลสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Mais, ami, dans le chapitre sur les disciples laïcs, comment le cinquième discours, le discours sur le hors-caste, a-t-il été dit par le Béni ?

วิ – อุปาสกวคฺเค ภนฺเต ปญฺจมํ จณฺฑาลสุตฺตํ ‘‘ปญฺจหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก อุปาสกจณฺฑาโล จ [Pg.246] โหติ อุปาสกมลญฺจ อุปาสกปติกุฏฺโฐ จา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre sur les disciples laïcs, le cinquième discours, le discours sur le hors-caste, a été ainsi dit par le Béni : « Moines, doté de ces cinq qualités, un disciple laïc est à la fois un hors-caste parmi les disciples laïcs, une souillure parmi les disciples laïcs et un paria parmi les disciples laïcs », et ainsi de suite.

ปีติสุตฺต

Discours sur la joie

ปุ – ตตฺเถว [Pg.247] อาวุโส ฉฏฺฐํ ปีติสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กถญฺจ ภาสิตํ.

Pu — Dans ce même chapitre, ami, où, au sujet de qui et comment le sixième discours, le discours sur la joie, a-t-il été dit par le Béni ?

วิ – ฉฏฺฐํ ภนฺเต ปีติสุตฺตํ สาวตฺถิยํ อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ อารพฺภ ‘‘ตุมฺเห โข คหปติ ภิกฺขุสงฺฆํ ปจฺจุปฏฺฐิตา จีวร ปิณฺฑปาต เสนาสน คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน[Pg.248]. น โข คหปติ ตาวตเกเนว ตุฏฺฐิ กรณียา ‘‘มยํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปจฺจุปฏฺฐิตา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลาน ปจฺจย เภสชฺชปริกฺขาเรนา’’ติ. ตสฺมาติห คหปติ เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘‘กินฺทิ มยํ กาเลน กาลํ ปวิเวกํ ปีตึ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยามา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, le sixième discours, le discours sur la joie, a été dit à Sāvatthī au sujet du maître de maison Anāthapiṇḍika : « Certes, maître de maison, vous servez la communauté des moines en lui fournissant robes, nourriture d'aumône, logements et médicaments nécessaires aux malades. Mais, maître de maison, vous ne devriez pas vous contenter de cela seul : "Nous servons la communauté des moines en lui fournissant robes, nourriture d'aumône, logements et médicaments nécessaires aux malades." Par conséquent, maître de maison, vous devriez vous entraîner ainsi : "Comment pourrions-nous, de temps à autre, entrer et demeurer dans la joie du retrait ?" », et ainsi de suite.

วณิชฺชาสุตฺต

Discours sur le commerce

ปุ – ตตฺเถว [Pg.251] อาวุโส สตฺตมํ วณิชฺชาสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Dans ce même chapitre, ami, comment le septième discours, le discours sur le commerce, a-t-il été dit par le Béni ?

วิ – ตตฺเถว ภนฺเต สตฺตมํ วณิชฺชาสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิมา ภิกฺขเว วณิชฺชา อุปาสเกน อกรณียา. กตมา ปญฺจ, สตฺถวณิชฺชา สตฺตวณิชฺชา มํสวณิชฺชา มชฺชวณิชฺชา วิสวณิชฺชา. อิมา โข ภิกฺขเว ปญฺจ วณิชฺชา อุปาสเกน อกรณียา’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, dans ce même chapitre, le septième discours, le discours sur le commerce : « Moines, ces cinq types de commerce ne doivent pas être pratiqués par un disciple laïc. Quels sont ces cinq ? Le commerce d'armes, le commerce d'êtres vivants, le commerce de viande, le commerce d'intoxicants, le commerce de poisons. Moines, ces cinq types de commerce ne doivent pas être pratiqués par un disciple laïc. » C'est ainsi, Vénérable, que cela fut dit par le Béni.

คเวสีสุตฺต

Discours sur Gavesī

ปุ – ตตฺเถว [Pg.252] อาวุโส ทสมํ คเวสีสุตฺตํ ภควตา กตฺถ กํ อารพฺภ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ กถญฺจ ภาสิตํ.

Pu — Dans ce même chapitre, ami, où, au sujet de qui, à quelle occasion et comment le dixième discours, le discours sur Gavesī, a-t-il été dit par le Béni ?

วิ – ทสมํ ภนฺเต คเวสีสุตฺตํ โกสเลสุ อายสฺมนฺตํ อานนฺทตฺเถรํ ธมฺมภณฺฑาคาริกํ อารพฺภ ภาสิตํ. อายสฺมา ภนฺเต อานนฺทตฺเถโร ธมฺมภณฺฑาคาริโก ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘โก นุ โข ภนฺเต เหตุ โก ปจฺจโย ภควโต สิตสฺส ปาตุกมฺมาย, น อการเณน ตถาคตา สิตํ ปาตุกโรนฺตี’’ติ. ตสฺมึ ภนฺเต วตฺถุสฺมึ ‘‘ภูตปุพฺพํ อานนฺท อิมสฺมึ ปเทเส นครํ อโหสิ [Pg.253] อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ พหุชนํ อากิณฺณมนุสฺสํ, ตํ โข ปนานนฺท นครํ กสฺสโป ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อุปนิสฺสาย วิหาสี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, le dixième discours, le discours sur Gavesī, a été prononcé dans le pays des Kosala au sujet du vénérable thera Ānanda, le gardien du Dhamma. Le vénérable thera Ānanda, gardien du Dhamma, dit ceci au Béni : « Vénérable, quelle est la cause, quelle est la raison de l'apparition de ce sourire du Béni ? Ce n'est pas sans raison que les Tathāgatas font apparaître un sourire. » À ce sujet, Vénérable, le Béni dit : « Autrefois, Ānanda, il y avait en cet endroit une cité prospère et florissante, populeuse, bondée d'habitants. Et en cette cité, Ānanda, Kassapa, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, vivait en dépendance d'elle », et ainsi de suite.

วาจาสุตฺต

Discours sur la parole

ปุ – พฺราหฺมณวคฺเค [Pg.260] อาวุโส อฏฺฐมํ วาจาสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Ami, dans le chapitre sur les brahmanes, comment le huitième discours, le discours sur la parole, a-t-il été dit par le Béni ?

วิ – พฺราหฺมณวคฺเค ภนฺเต อฏฺฐมํ วาจาสุตฺตํ ‘‘ปญฺจหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา วาจา สุภาสิตา โหติ โน ทุพฺภาสิตา, อนวชฺชา จ อนนุวชฺชา จ วิญฺญูนํ. กตเมหิ ปญฺจหิ, กาเลน ภาสิตา โหติ, สจฺจา จ ภาสิตา โหติ, สณฺหา จ ภาสิตา โหติ, อตฺถสํหิตา จ ภาสิตา โหติ, เมตฺตาจิตฺเตน จ ภาสิตา โหติ, อิเมหิ โข ภิกฺขเว ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สุภาสิตา โหติ โน ทุพฺภาสิตา, อนวชฺชา จ อนนุวชฺชา จ วิญฺญูน’’นฺติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre sur les brahmanes, le huitième discours, le discours sur la parole : « Moines, dotée de cinq qualités, une parole est bien dite et non mal dite, irréprochable et non critiquable par les sages. Quelles sont ces cinq ? Elle est dite au moment opportun, elle est dite avec vérité, elle est dite avec douceur, elle est dite avec profit, et elle est dite avec un esprit de bienveillance. Moines, dotée de ces cinq facteurs, une parole est bien dite et non mal dite, irréprochable et non critiquable par les sages. » C'est ainsi, Vénérable, que cela fut dit par le Béni.

กุลสุตฺต

Discours sur les familles

ปุ – ตตฺเถว [Pg.261] อาวุโส นวมํ กุลสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Dans ce même chapitre, ami, comment le neuvième discours, le discours sur les familles, a-t-il été dit par le Béni ?

วิ – ตตฺเถว ภนฺเต นวมํ กุลสุตฺตํ ‘‘ยํ ภิกฺขเว สีลวนฺโต ปพฺพชิตา กุลํ อุปสงฺกมนฺติ, ตตฺถ มนุสฺสา ปญฺจหิ ฐาเนหิ พหุํ ปุญฺญํ ปสวนฺติ. กตเมหิ ปญฺจหิ, ยสฺมึ ภิกฺขเว สมเย สีลวนฺเต ปพฺพชิเต กุลํ อุปสงฺกมนฺเต มนุสฺสา ทิสฺวา จิตฺตานิ ปสาเทนฺติ, สคฺคสํวตฺตนิกํ ภิกฺขเว ตํ กุลํ ตสฺมึ สมเย ปฏิปทํ ปฏิปนฺนํ โหตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, dans ce même chapitre, le neuvième discours, le discours sur les familles : « Moines, lorsqu'une famille reçoit la visite de religieux vertueux, les gens y acquièrent beaucoup de mérite de cinq manières. Quelles sont ces cinq ? Moines, au moment où les gens voient des religieux vertueux s'approcher de leur famille et que leurs esprits s'apaisent de confiance, à ce moment-là, moines, cette famille a entrepris une pratique qui mène au ciel », et ainsi de suite.

กิมิลวคฺค

Chapitre de Kimila

ธมฺมสฺสวนสุตฺต

Discours sur l'écoute du Dhamma

ปุ – กิมิลวคฺเค [Pg.263] ปน อาวุโส ทุติยํ ธมฺมสฺสวนสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Pu — Mais, ami, dans le chapitre de Kimila, comment le deuxième discours, le discours sur l'écoute du Dhamma, a-t-il été dit par le Béni ?

วิ – กิมิลวคฺเค ภนฺเต ทุติยํ ธมฺมสฺสวนสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว อานิสํสา ธมฺมสฺสวเน. กตเม ปญฺจ, อสฺสุตํ สุณาติ, สุตํ ปริโยทาเปติ, กงฺขํ วิตรติ, ทิฏฺฐึ อุชุํ กโรติ, จิตฺตมสฺส ปสีทติ, อิเม โข ภิกฺขเว ปญฺจ อานิสํสา ธมฺมสฺสวเน’’ติ เอวํ โข ภนฺเต ภควตา ภาสิตํ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre de Kimila, le deuxième discours, le discours sur l'écoute du Dhamma : « Moines, il y a ces cinq bienfaits dans l'écoute du Dhamma. Quels sont ces cinq ? On entend ce qu'on n'avait pas entendu, on clarifie ce qu'on a entendu, on dissipe le doute, on rectifie sa vision, et son esprit s'apaise de confiance. Moines, tels sont les cinq bienfaits de l'écoute du Dhamma. » C'est ainsi, Vénérable, que cela fut dit par le Béni.

อกฺโกสกวคฺค

Chapitre sur ceux qui insultent

อกฺขนฺติสุตฺต

Discours sur l'impatience

ปุ – อกฺโกสกวคฺเค [Pg.264] ปน อาวุโส ปญฺจมํ อกฺขนฺติสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, comment le cinquième discours sur l’impatience dans le chapitre sur les insulteurs a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

วิ – อกฺโกสกวคฺเค ภนฺเต ปญฺจมํ อกฺขนฺติสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว อาทีนวา อกฺขนฺติยา. กตเม ปญฺจ, พหุโน ชนสฺส [Pg.265] อปฺปิโย โหติ อมนาโป, เวรพหุโล จ โหติ, วชฺชพหุโล จ, สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, le cinquième discours sur l’impatience dans le chapitre sur les insulteurs a été ainsi exposé par le Bienheureux : « Moines, il y a ces cinq inconvénients de l’impatience. Quels sont ces cinq ? Il est détesté et déplaisant pour beaucoup de gens ; il a beaucoup d’inimitiés ; il a beaucoup de fautes ; il meurt l’esprit confus ; et à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, la déchéance, l’enfer. » C’est ainsi et par d’autres paroles encore que le Bienheureux l’a exposé.

อปาสาทิกสุตฺต

Apāsādika Sutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.266] อาวุโส อฏฺฐมํ อปาสาทิกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, dans ce même chapitre, comment le huitième discours sur ce qui n’inspire pas la confiance a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

วิ – ตตฺเถว ภนฺเต อฏฺฐมํ อปาสาทิกสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว อาทีนวา อปาสาทิเก. กตเม ปญฺจ, อปฺปสนฺนา นปฺปสีทนฺติ, ปสนฺนานญฺจ เอกจฺจานํ อญฺญถตฺตํ โหติ, สตฺถุสาสนํ อกตํ โหติ, ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ, จิตฺตมสฺส นปฺปสีทติ. อิเม โข ภิกฺขเว ปญฺจ อาทีนวา อปาสาทิเก’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, dans ce même chapitre, le huitième discours sur ce qui n’inspire pas la confiance a été ainsi exposé par le Bienheureux : « Moines, il y a ces cinq inconvénients chez celui qui n’inspire pas la confiance. Quels sont ces cinq ? Ceux qui ne sont pas encore confiants ne deviennent pas confiants ; pour certains de ceux qui sont déjà confiants, un changement se produit ; l’enseignement du Maître n’est pas mis en pratique ; les générations futures suivent cet exemple ; et son propre esprit ne s’apaise pas. Tels sont, moines, les cinq inconvénients chez celui qui n’inspire pas la confiance. » C’est ainsi et par d’autres paroles encore que le Bienheureux l’a exposé.

อาวาสิกวคฺค

Āvāsika Vagga

อาวาสิกสุตฺต

Āvāsika Sutta

ปุ – อาวาสิกวคฺเค [Pg.268] ปนาวุโส ปฐมํ อาวาสิกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, dans le chapitre sur le moine résident, comment le premier discours sur le moine résident a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

วิ – อาวาสิกวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ อาวาสิกสุตฺตํ ‘‘ปญฺจหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ อภาวนีโย โหติ. กตเมหิ ปญฺจหิ, น อากปฺปสมฺปนฺโน โหติ น วตฺตสมฺปนฺโน, น พหุสฺสุโต โหติ น สุตธโร, น ปฏิสลฺเลขิตา โหติ น ปฏิสลฺลานาราโม, น กลฺยาณวาโจ โหติ น กลฺยาณวากฺกรโณ, ทุปฺปญฺโญ โหติ ชโฬ เอฬมูโค. อิเมหิ โข ภิกฺขเว ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ อภาวนีโย โหตี’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, dans le chapitre sur le moine résident, le premier discours sur le moine résident a été ainsi exposé par le Bienheureux : « Moines, doté de cinq qualités, un moine résident n’est pas digne d’estime. Quelles sont ces cinq ? Il n’est pas accompli dans sa tenue ni dans ses devoirs ; il n’est pas très instruit et ne retient pas ce qu’il a appris ; il n’est pas enclin à l’ascèse ni ne se complaît dans la solitude ; il n’a pas une parole aimable ni une belle élocution ; il est dépourvu de sagesse, stupide et hébété. Doté de ces cinq qualités, moines, un moine résident n’est pas digne d’estime. » C’est ainsi et par d’autres paroles encore que le Bienheureux l’a exposé.

อวณฺณารหสุตฺต

Avaṇṇāraha Sutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.270] อาวุโส สตฺตมํ อวณฺณารหสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, dans ce même chapitre, comment le septième discours sur celui qui mérite le blâme a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

วิ – ตตฺเถว ภนฺเต สตฺตมํ อวณฺณารหสุตฺตํ ‘‘ปญฺจหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ปญฺจหิ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อาวาสมจฺฉรี โหติ อาวาสปลิเคธี, กุลมจฺฉรี โหติ กุลปลิเคธิ, สทฺธาเทยฺยํ วินิปาเตติ. อิเมหิ โข ภิกฺขเว ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อาวาสิโก [Pg.271] ภิกฺขุ ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, dans ce même chapitre, le septième discours sur celui qui mérite le blâme a été ainsi exposé par le Bienheureux : « Moines, doté de cinq qualités, un moine résident est jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces cinq ? Sans examen ni approfondissement, il fait l’éloge de celui qui mérite le blâme ; sans examen ni approfondissement, il blâme celui qui mérite l’éloge ; il est avare de son lieu de résidence et y est attaché ; il est avare envers les familles de donateurs et y est attaché ; et il gaspille les dons offerts par foi. Doté de ces cinq qualités, moines, un moine résident est jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. » C’est ainsi et par d’autres paroles encore que le Bienheureux l’a exposé.

ทุจฺจริตวคฺค

Duccarita Vagga

ปฐมทุจฺจริตสุตฺต

Paṭhama Duccarita Sutta

ปุ – ทุจฺจริตวคฺเค [Pg.273] ปน อาวุโส ปฐมํ ทุจฺจริตสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, dans le chapitre sur l’inconduite, comment le premier discours sur l’inconduite a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

วิ – ทุจฺจริตวคฺเค ภนฺเต ปฐมํ ทุจฺจริตสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว อาทีนวา ทุจฺจริเต. กตเม ปญฺจ, อตฺตาปิ อตฺตานํ อุปวทติ, อนุวิจฺจ วิญฺญู ครหนฺติ, ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. อิเม โข ภิกฺขเว ปญฺจ อาทีนวา ทุจฺจริเต’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, dans le chapitre sur l’inconduite, le premier discours sur l’inconduite a été ainsi exposé par le Bienheureux : « Moines, il y a ces cinq inconvénients de l’inconduite. Quels sont ces cinq ? Soi-même on se fait des reproches à soi-même ; après examen, les sages le blâment ; une mauvaise réputation se répand ; il meurt l’esprit confus ; et à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, la déchéance, l’enfer. Tels sont, moines, les cinq inconvénients de l’inconduite. » C’est ainsi et par d’autres paroles encore que le Bienheureux l’a exposé.

สิวถิกสุตฺต

Sivathika Sutta

ปุ – ตตฺเถว [Pg.274] อาวุโส นวมํ สิวถิกสุตฺตํ ภควตา กถํ ภาสิตํ.

Question — Cher ami, dans ce même chapitre, comment le neuvième discours sur le charnier a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

วิ – ตตฺเถว [Pg.275] ภนฺเต นวมํ สิวถิกสุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว อาทีนวา สิวถิกาย. กตเม ปญฺจ, อสุจิ, ทุคฺคนฺธา, สปฺปฏิภยา, วาฬานํ อมนุสฺสานํ อาวาโส, พหุโน ชนสฺส อาโรทนา. อิเม โข ภิกฺขเว ปญฺจ อาทีนวา สิวถิกายา’’ติ เอวมาทินา ภควตา ภาสิตํ.

Réponse — Vénérable, dans ce même chapitre, le neuvième discours sur le charnier a été ainsi exposé par le Bienheureux : « Moines, il y a ces cinq inconvénients d’un charnier. Quels sont ces cinq ? Il est impur ; il est malodorant ; il est terrifiant ; c’est la demeure de bêtes féroces et d’êtres non-humains ; et c’est un lieu de lamentation pour beaucoup de gens. Tels sont, moines, les cinq inconvénients d’un charnier. » C’est ainsi et par d’autres paroles encore que le Bienheureux l’a exposé.