နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

သုတ္တန္တပိဋက

Suttantapiṭaka

သံယုတ္တနိကာယေ

Saṃyuttanikāya

သဂါထာဝဂ္ဂပါဠိ

Sagāthāvaggapāḷi

သံဂါယနဿ ပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇနာ

Questions et réponses sur la récitation.

ပုစ္ဆာ – ပဌမမဟာသံဂီတိကာလေ [Pg.1] အာဝုသော ဓမ္မသံဂါဟကာ မဟာကဿပါဒယော မဟာထေရဝရာ ပေါရာဏသံဂီတိကာရာ ပဌမံ ဝိနယပိဋကံ သံဂါယိတွာ တဒနန္တရံ သုတ္တန္တပိဋကံ သံဂါယန္တာ ဒီဃနိကာယဉ္စ မဇ္ဈိမနိကာယဉ္စ သံဂါယိတွာ တဒနန္တရံ ကိံနာမ ပါဝစနံ သံဂါယိံသု.

Question – Cher ami, au moment du premier grand concile, les récitants du Dhamma, les éminents grands anciens tels que Mahākassapa, récitants originels, après avoir d'abord récité le Vinayapiṭaka, puis, tout en récitant le Suttantapiṭaka, après avoir récité le Dīghanikāya et le Majjhimanikāya, quel enseignement de la parole de Bouddha ont-ils récité ensuite ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ပဌမမဟာသံဂီတိကာလေ ဘန္တေ ဓမ္မသံဂါဟကာ မဟာကဿပါဒယော ပေါရာဏထေရဝရာ ပဌမံ ဝိနယပိဋကံ သံဂါယိတွာ တဒနန္တရံ သုတ္တန္တပိဋကံ သံဂါယန္တာ ဒီဃနိကာယဉ္စ မဇ္ဈိမနိကာယဉ္စ သံဂါယိတွာ တဒနန္တရံ သတ္တဟိ စ သုတ္တသဟဿေဟိ သတ္တဟိ စ သုတ္တသတေဟိ ဒွါသဋ္ဌိယာ စ သုတ္တေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတံ ဘာဏဝါရသတပရိမာဏံ သံယုတ္တနိကာယံ နာမ ပါဝစနံ သံဂါယိံသု.

Réponse – Vénérable, au moment du premier grand concile, les récitants du Dhamma, les éminents anciens originels tels que Mahākassapa, après avoir récité d'abord le Vinayapiṭaka, puis, tout en récitant le Suttantapiṭaka, après avoir récité le Dīghanikāya et le Majjhimanikāya, ont récité ensuite l'enseignement de la parole de Bouddha nommé Saṃyuttanikāya, orné de sept mille sept cent soixante-deux suttas, et d'une étendue de cent sections de récitation (bhāṇavāra).

ပုစ္ဆာ – သံယုတ္တနိကာယေ [Pg.2] စ အာဝုသော သဂါထာဝဂ္ဂေါ နိဒါနဝဂ္ဂေါ ခန္ဓဝဂ္ဂေါ သဠာယတနဝဂ္ဂေါ မဟာဝဂ္ဂေါတိ ပဉ္စသံယုတ္တပ္ပကရဏာနိ, တေသု ပဌမံ ကတရံ သံယုတ္တပ္ပကရဏံ တေ သံဂါယိံသု.

Question – Cher ami, dans le Saṃyuttanikāya, il y a cinq traités de sections : Sagāthāvaggo, Nidānavaggo, Khandhavaggo, Saḷāyatanavaggo, et Mahāvaggo. Parmi ceux-ci, lequel ont-ils récité en premier ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ပဉ္စသု ဘန္တေ သံယုတ္တပ္ပကရဏေသု ပဌမံ သဂါထာဝဂ္ဂသံယုတ္တပ္ပကရဏံ သံဂါယိံသု.

Réponse – Vénérable, parmi les cinq traités du Saṃyutta, ils ont récité en premier le traité de la section du Sagāthāvagga.

ပုစ္ဆာ – သဂါထာဝဂ္ဂေပိ [Pg.3] အာဝုသော ဒေဝတာသံယုတ္တာဒိဝသေန ဧကာဒသသံယုတ္တာနိ, တေသု ပဌမံ ကတရံ သံယုတ္တံ တေ သံဂါယိံသု.

Question – Cher ami, dans le Sagāthāvagga également, il y a onze collections commençant par le Devatāsaṃyutta. Parmi celles-ci, laquelle ont-ils récité en premier ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဧကာဒသသု ဘန္တေ သံယုတ္တေသု ပဌမံ ဒေဝတာသံယုတ္တံ သံဂါယိံသု.

Réponse – Vénérable, parmi les onze collections, ils ont récité en premier le Devatāsaṃyutta.

ပုစ္ဆာ – ဒေဝတာသံယုတ္တေပိ အာဝုသော နဠဝဂ္ဂါဒယော အဋ္ဌ ဝဂ္ဂါ, ဩဃတရဏသုတ္တာဒီနိ စ ဧကာသီတိ သုတ္တာနိ, တေသု ပဌမံ ကတရံ ဝဂ္ဂံ ကတရဉ္စ သုတ္တံ သဂါယိံသု.

Question – Cher ami, dans le Devatāsaṃyutta aussi, il y a huit chapitres comme le Naḷavagga, et quatre-vingt-un suttas commençant par l'Oghataraṇasutta. Parmi ceux-ci, quel chapitre et quel sutta ont-ils récité en premier ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – အဋ္ဌသု ဘန္တေ ဝဂ္ဂေသု ပဌမံ နဠဝဂ္ဂံ ဧကာသီတိယာ စ သုတ္တေသု ပဌမံ ဩဃတရဏသုတ္တံ သံဂါယိံသု.

Réponse – Vénérable, parmi les huit chapitres, ils ont récité en premier le Naḷavagga, et parmi les quatre-vingt-un suttas, ils ont récité en premier l'Oghataraṇasutta.

သာဓု [Pg.4] သာဓု အာဝုသော, မယမ္ပိ ဒါနိ တတောယေဝ ပဋ္ဌာယ သံဂီတိပုဗ္ဗင်္ဂမာနိ ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနကိစ္စာနိ အာဝဟိတုံ သမာရဘာရ.

Bien, bien, cher ami. Nous aussi, commençant précisément par là, entreprenons maintenant les actes de questions et de réponses précédant la récitation.

ဒေဝတာသံယုတ္တ

Devatāsaṃyutta (Collection des divinités)

ဩဃတရဏသုတ္တ

Oghataraṇasutta (Discours sur la traversée du courant)

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဩဃတရဏသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, où, à l'égard de qui, à quel sujet et comment ce discours sur la traversée du courant a-t-il été prononcé par le Bienheureux, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အညတရံ ဒေဝတံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ, အညတရာ ဘန္တေ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ, ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကထံ နု တွံ မာရိသ ဩဃမတရီ’’တိ,

Réponse – Vénérable, il a été prononcé à Sāvatthī à l'égard d'une certaine divinité. Vénérable, alors que la nuit était bien avancée, une certaine divinité, d'une beauté éclatante, illuminant tout le bois de Jeta, s'approcha du Bienheureux. S'étant approchée, elle salua le Bienheureux et se tint sur le côté. Se tenant sur le côté, cette divinité dit au Bienheureux : « Comment donc, cher monsieur, as-tu traversé le courant ? »

တသ္မိံ [Pg.5] ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အပတိဋ္ဌံ ခွာဟံ အာဝုသော အနာယူဟံ ဩဃမတရိံ’’တိ, ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

À ce sujet, Vénérable : « C'est sans m'arrêter, cher ami, et sans faire d'effort que j'ai traversé le courant. » Voilà, Vénérable, ce qui fut dit par le Bienheureux.

အစ္စေန္တိသုတ္တ

Accentisutta (Discours sur le temps qui passe)

ပုစ္ဆာ – အစ္စေန္တိသုတ္တံ [Pg.8] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Et où, cher ami, à l'égard de qui, à quel sujet et comment le discours Accentisutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အညတရံ ဒေဝတံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အညတရာ ဘန္တေ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ–

Réponse – Vénérable, il a été prononcé à Sāvatthī à l'égard d'une certaine divinité. Vénérable, une certaine divinité dit au Bienheureux :

‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ,ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ–

« Le temps passe, les nuits s'envolent, les étapes de la vie nous délaissent l'une après l'autre. Voyant ce péril dans la mort, on devrait accomplir des mérites qui apportent le bonheur. »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ –

À ce sujet, Vénérable –

‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ,ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ –

« Le temps passe, les nuits s'envolent, les étapes de la vie nous délaissent l'une après l'autre. Voyant ce péril dans la mort, celui qui aspire à la paix devrait abandonner l'appât du monde. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a parlé.

သတ္တိသုတ္တ

Sattisutta (Discours de la lance)

ပုစ္ဆာ – သတ္တိသုတ္တံ [Pg.10] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Et où, cher ami, à l'égard de qui, à quel sujet et comment le discours Sattisutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အညတရံ ဒေဝတံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ, အညတရာ ဘန္တေ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ–

Réponse – Vénérable, il a été prononcé à Sāvatthī à l'égard d'une certaine divinité. Vénérable, une certaine divinité dit au Bienheureux :

‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ–

« Comme s'il était frappé par une lance, ou comme si sa tête était en feu, le moine devrait errer attentif pour l'abandon du désir sensuel. »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

Sur ce sujet, vénérable—

သတ္တိယာ [Pg.11] ဝိယ ဩမဋ္ဌော ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

သက္ကာယဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေတိ;

Comme s’il était frappé par une épée ou comme si sa tête était en feu, un moine attentif devrait mener la vie sainte pour l’abandon de la vision du soi ;

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C’est ainsi, vénérable, que cela a été dit par le Béni.

သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ –

Comme s’il était frappé par une épée, comme si sa tête était en feu ; pour l’abandon de l’attachement aux plaisirs sensuels, un moine attentif devrait mener la vie sainte —

သတ္တိယာ [Pg.12] ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ,သက္ကာယဒိဋ္ဌိပ္ပမာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ –

Comme s’il était frappé par une épée, comme si sa tête était en feu, pour l’abandon de la vision du soi, un moine attentif devrait mener la vie sainte —

ဇဋာသုတ္တ

Jaṭāsutta (Le discours sur l’enchevêtrement)

ပုစ္ဆာ – ဇဋာသုတ္တံ ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Quant au Jaṭāsutta, ami, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အညတရံ ဒေဝတံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ, အညတရာ ဘန္တေ ဒေဝတာ ဘဝဂန္တံ ဧတဒဝေါစ–

Réponse – Il a été prononcé à Sāvatthī, vénérable, à propos d’une certaine divinité ; une certaine divinité dit ceci au Béni –

‘‘အန္တော ဇဋာ ဗဟိဇဋာ, ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ;

တံ တံ ဂေါတမ ပုစ္ဆာမိ, ကော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ–

« Un enchevêtrement à l’intérieur, un enchevêtrement à l’extérieur, les êtres sont emmêlés dans l’enchevêtrement ; je vous interroge à ce sujet, Gotama, qui peut démêler cet enchevêtrement ? »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ –

Sur ce sujet, vénérable –

သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ.

L’homme sage, établi dans la vertu, développant l’esprit et la sagesse ; le moine ardent et prudent, lui, peut démêler cet enchevêtrement.

ယေသံ [Pg.13] ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေသံ ဝိဇဋိတာ ဇဋာတိ;

Ceux dont l’attachement, la haine et l’ignorance ont été dissipés ; les Arahants dont les souillures sont détruites, pour eux l’enchevêtrement est démêlé ;

ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C’est ainsi, entre autres, vénérable, que cela a été dit par le Béni.

သီလေ [Pg.14] ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ–

L’homme sage, établi dans la vertu, développant l’esprit et la sagesse ; le moine ardent et prudent, lui, peut démêler cet enchevêtrement –

ယေသံ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေသံ ဝိဇဋိတာ ဇဋာ–

Ceux dont l’attachement, la haine et l’ignorance ont été dissipés ; les Arahants dont les souillures sont détruites, pour eux l’enchevêtrement est démêlé –

ယတ္ထ [Pg.15] နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

ပဋိဃံ ရူပသညာ စ, ဧတ္ထေသာ ဆိဇ္ဇတေ ဇဋာ.

Là où le nom et la forme cessent sans reste, ainsi que la résistance et la perception de la forme ; c’est là que cet enchevêtrement est tranché.

အစ္ဆရာသုတ္တ

Accharāsutta (Le discours sur les nymphes)

ပုစ္ဆာ – အစ္ဆရာသုတ္တံ ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Quant à l’Accharāsutta, ami, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အညတရံ ဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အညတရော ဘန္တေ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ–

Réponse – Il a été prononcé à Sāvatthī, vénérable, à propos d’un certain fils de dieu. Un certain fils de dieu dit ceci au Béni –

‘‘အစ္ဆရာဂဏသံဃဋ္ဌံ, ပိသာစ ဂဏသေဝိတံ;

ဝနန္တံ မောဟနံ နာမ, ကထံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ.

« Retentissant des cris des nymphes, fréquenté par des troupes de démons ; dans cette forêt appelée l’Enchantement, comment pourra-t-on voyager ? »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

Sur ce sujet, vénérable –

‘‘ဥဇုကော နာမ သော မဂ္ဂေါ, အဘယာ နာမ သာ ဒိသာ,ရထော အကူဇနော နာမ, ဓမ္မစက္ကေဟိ သံယုတော.

« “Droit” est le nom de ce chemin, “Sans crainte” est le nom de cette direction, le char est appelé “Sans grincement”, muni des roues du Dhamma.

ဟိရီ [Pg.16] တဿ အပါလမ္ဗော, သတျဿ ပရိဝါရဏံ;

ဓမ္မာဟံ သာရထိံ ဗြူမိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုရေဇဝံ.

La pudeur est son dossier, la vigilance est son habitacle ; je dis que le Dhamma est le conducteur, et la vue juste est le précurseur.

ယဿ ဧတာဒိသံ ယာနံ, ဣတ္ထိယာ ပုရိသဿ ဝါ;

သ ဝေ ဧတေန ယာနေန, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ.

Celui qui possède un tel véhicule, qu’il s’agisse d’une femme ou d’un homme ; par ce véhicule même, il est vraiment proche du Nibbāna. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C’est ainsi, vénérable, que cela a été dit par le Béni.

အစ္ဆရာဂဏသံဃုဋ္ဌံ[Pg.17], ပိသာစဂဏသေဝိတံ;

ဝနန္တံ မောဟနံ နာမ, ကထံ ယာတြာ ဘဝိဿတိ–

Retentissant des cris des nymphes, fréquenté par des troupes de démons ; dans cette forêt appelée l’Enchantement, comment le voyage se fera-t-il –

ဇရာသုတ္တ

Jarāsutta (Le discours sur la vieillesse)

ပုစ္ဆာ – ဇရာသုတ္တံ [Pg.19] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Quant au Jarāsutta, ami, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အညတရံ ဒေဝတံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အညတရာ ဘန္တေ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ–

Réponse – Il a été prononcé à Sāvatthī, vénérable, à propos d’une certaine divinité. Une certaine divinité dit ceci au Béni –

‘‘ကိံ သု ယာဝ ဇရာ သာဓု, ကိံ သု သာဓု ပတိဋ္ဌိတံ;

ကိံ သု နရာနံ ရတနံ, ကိံ သု စောရေဟိ ဒူဟရ’’န္တိ.

« Qu’est-ce qui est bon jusqu’à la vieillesse ? Qu’est-ce qui est bon lorsqu’il est bien établi ? Qu’est-ce qui est le trésor des hommes ? Qu’est-ce qui est difficile à emporter pour les voleurs ? »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

En cette circonstance, vénérable Monsieur —

‘‘သီလံ ယာဝ ဇရာ သာဓု, သဒ္ဓါ သာဓု ပတိဋ္ဌိတာ;

ပညာ နရာနံ ရတနံ, ပုညံ စောရေဟိ ဒူဟရ’’န္တိ.

« La vertu jusqu'à la vieillesse est une bonne chose, la foi solidement établie est une bonne chose ; la sagesse est le joyau des hommes, le mérite est ce que les voleurs emportent difficilement. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, vénérable Monsieur, que le Bienheureux a parlé.

ကိံ သု ယာဝ ဇရာ သာဓု.

Qu'est-ce qui est bon jusqu'à la vieillesse ?

ကိံ သု သာဓု ပတိဋ္ဌိတံ.

Qu'est-ce qui est bon lorsqu'il est solidement établi ?

ကိံ [Pg.20] သု နရာနံ ရတနံ.

Qu'est-ce qui est le joyau des hommes ?

ကိံ သု စောရေဟိ ဒူဟရံ.

Qu'est-ce qui est difficilement dérobé par les voleurs ?

ဒေဝပုတ္တသံယုတ္တ

Devaputta Saṃyutta

သုဗြဟ္မသုတ္တ

Subrahma Sutta

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သုဗြဟ္မသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကတဉ္စ ဘာသိတံ. ကီဒိသော စ တတ္ထ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကဿ ဓမ္မဿဝနာနိသံသော အဓိဂတော.

Question — Par ce Bienheureux, chers amis, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, où, au sujet de qui, en quelle circonstance et comment le Subrahma Sutta a-t-il été prononcé ? Et quel genre de bienfait de l'écoute du Dhamma a été obtenu là par celui qui a reçu l'enseignement ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ [Pg.21] ဘန္တေ သုဗြဟ္မဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. သုဗြဟ္မာ ဘန္တေ ဒေဝပုတ္တော မရဏဘယဘီတော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ–

Réponse — C'est à Rājagaha, vénérable Monsieur, au sujet du fils de déva Subrahma, qu'il fut prononcé. Le fils de déva Subrahma, vénérable Monsieur, terrifié par la peur de la mort, s'approcha du Bienheureux et lui dit ceci —

‘‘နိစ္စံ ဥတြသ္တမိဒံ စိတ္တံ, နိစ္စံ ဥဗ္ဗိဂ္ဂမိဒံ မနော;

အနုပ္ပန္နေသု ကိစ္ဆေသု, အထော ဥပ္ပတိတေသု စ;

သစေ အတ္ထိ အနုတြသ္တံ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’တိ–

« Ce cœur est sans cesse terrifié, cet esprit est sans cesse agité ; face aux tourments non encore survenus, ainsi qu'à ceux qui ont surgi. S'il existe un état libre de terreur, explique-le-moi, je te le demande. »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ.

En cette circonstance, vénérable Monsieur.

‘‘နာညတြ ဗောဇ္ဇာ တပသာ, နာညတြိန္ဒြိယသံဝရာ;

နာညတြ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂါ, သောတ္ထိံ ပဿာမိ ပါဏိန’’န္တိ.

« En dehors de l'éveil et de l'austérité, en dehors de la retenue des sens, en dehors du renoncement à tout, je ne vois de salut pour les êtres vivants. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဘန္တေ သုဗြဟ္မဿ ဒေဝပုတ္တဿ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ‘‘ယံကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ.

C'est ainsi, vénérable Monsieur, que le Bienheureux a parlé. Et à la fin de l'enseignement, vénérable Monsieur, l'œil du Dhamma sans tache et sans souillure s'éleva pour le fils de déva Subrahma sur ce siège même : « Tout ce qui a la nature de surgir a aussi la nature de cesser. »

နိစ္စံ [Pg.22] ဥတြသ္တမိဒံ စိတ္တံ, နိစ္စံ ဥဗ္ဗိဂ္ဂမိဒံ မနော;

အနုပ္ပန္နေသု ကိစ္ဆေသု, အထော ဥပ္ပတိတေသု စ;

သစေ အတ္ထိ အနုတြသ္တ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော-ဟု–

« Ce cœur est sans cesse terrifié, cet esprit est sans cesse agité ; face aux tourments non encore survenus, ainsi qu'à ceux qui ont surgi. S'il existe un état libre de terreur, explique-le-moi, je te le demande. »

နာညတြ [Pg.23] ဗောဇ္ဇာ တပသာ, နာညတြိန္ဒြိယသံဝရာ;

နာညတြ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂါ, သောတ္ထိံ ပဿာမိ ပါဏိနံ–

« En dehors de l'éveil et de l'austérité, en dehors de la retenue des sens, en dehors du renoncement à tout, je ne vois de salut pour les êtres vivants. »

ရောဟိတဿသုတ္တ

Rohitassa Sutta

ပုစ္ဆာ – ရောဟိတဿသုတ္တံ [Pg.24] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Mais où, chers amis, au sujet de qui, en quelle circonstance et comment le Rohitassa Sutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ရောဟိတဿံ ဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ရောဟိတဿော ဘန္တေ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ယတ္ထ နု ခေါ ဘန္တေ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, သက္ကာ နု ခေါ သော ဘန္တေ ဂမနေန လောကဿ အန္တော ဉာတုံ ဝါ ဒဋ္ဌုံ ဝါ ပါပုဏိတုံ ဝါ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယတ္ထ ခေါ အာဝုသော န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, နာဟံ တံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ဉာတေယျံ အဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse — C'est à Sāvatthī, vénérable Monsieur, au sujet du fils de déva Rohitassa, qu'il fut prononcé. Le fils de déva Rohitassa, vénérable Monsieur, dit ceci au Bienheureux : « Là où, vénérable Monsieur, l'on ne naît pas, l'on ne vieillit pas, l'on ne meurt pas, l'on ne déchoit pas et l'on ne renaît pas, est-il possible, vénérable Monsieur, de connaître, de voir ou d'atteindre la fin du monde par le voyage ? » En cette circonstance, vénérable Monsieur : « Là où, l'ami, l'on ne naît pas, l'on ne vieillit pas, l'on ne meurt pas, l'on ne déchoit pas et l'on ne renaît pas, je ne dis pas que cette fin du monde puisse être connue, vue ou atteinte par le voyage », c'est ainsi et par d'autres paroles, vénérable Monsieur, que le Bienheureux parla.

ကောသလသံယုတ္တ

Kosala Saṃyutta

ဒဟရသုတ္တ

Dahara Sutta

ပုစ္ဆာ – ဒဟရသုတ္တံ [Pg.26] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Mais où, chers amis, au sujet de qui, en quelle circonstance et comment le Dahara Sutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ရာဇာ ဘန္တေ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ, ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဘန္တေ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဘဝမ္ပိ နော ဂေါတမော ‘အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယဉှိ တံ မဟာရာဇ သမ္မာ ဝဒမာနောဝဒေယျ ‘အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ[Pg.27], မမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse — C'est à Sāvatthī, vénérable Monsieur, au sujet du roi Pasenadi de Kosala, qu'il fut prononcé. Le roi Pasenadi de Kosala, vénérable Monsieur, s'approcha du Bienheureux et, après avoir échangé des salutations courtoises avec lui, s'assit à l'écart et dit ceci au Bienheureux : « Est-ce que Maître Gotama prétend lui aussi s'être éveillé à l'insurpassable et parfait éveil ? » En cette circonstance, vénérable Monsieur : « Car ce dont on dirait avec justesse : "il s'est éveillé à l'insurpassable et parfait éveil", c'est bien de moi qu'on le dirait avec justesse », c'est ainsi et par d'autres paroles, vénérable Monsieur, que le Bienheureux parla.

တသ္မာ [Pg.29] ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ဘုဇင်္ဂမံ ပါဝကဉ္စ, ခတ္တိယဉ္စ ယသဿိနံ;

ဘိက္ခုဉ္စ သီလသမ္ပန္နံ, သမ္မဒေဝ သမာစရေ–

« C'est pourquoi l'homme sage, considérant son propre bien, devrait traiter avec le plus grand respect le serpent, le feu, le noble de lignée royale (Khattiya) et le moine accompli en vertu. »

အတ္တရက္ခိတသုတ္တ

Attarakkhita Sutta

ပုစ္ဆာ – အတ္တရက္ခိတသုတ္တံ ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Mais où, chers amis, au sujet de qui, en quelle circonstance et comment l'Attarakkhita Sutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ရာဇာနံယေဝ ပသေနဒိံ ကောသလံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ရာဇာ ဘန္တေ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဣဓ မယှံ ဘန္တေ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ [Pg.30] ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီ’’တိ ဧဝမာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. ဘဂဝါ စ ဘန္တေ ဧဝမေတံ မဟာရာဇ ဧဝမေတံ မဟာရာဇာတိ ဧဝမာဒိနာ ဝိဘဇိတွာ ဘာသိတံ.

Réponse — C'est à Sāvatthī, vénérable Monsieur, au sujet du même roi Pasenadi de Kosala, qu'il fut prononcé. Le roi Pasenadi de Kosala, vénérable Monsieur, s'approcha du Bienheureux et lui dit ces paroles : « Voici, vénérable Monsieur, que tandis que j'étais seul en retraite, cette réflexion m'est venue à l'esprit... » Et le Bienheureux, vénérable Monsieur, en disant : « C'est ainsi, Grand Roi, c'est ainsi, Grand Roi », expliqua la chose et parla ainsi.

ကာယေန [Pg.32] သံဝရော သာဓု, သာဓု ဝါစာယ သံဝရော;

မနသာ သံဝရော သာဓု, သာဓု, သဗ္ဗတ္ထ သံဝရော;

သဗ္ဗတ္ထ သံဝုတော လဇ္ဇီ, ရက္ခိတောတိ ပဝုစ္စတိ.

« La retenue par le corps est bonne, la retenue par la parole est bonne ; la retenue par l'esprit est bonne, la retenue en tout est bonne ; celui qui est retenu en tout et doué de pudeur est appelé "protégé". »

အပ္ပကသုတ္တ

Appaka Sutta

ပုစ္ဆာ – အပ္ပကသုတ္တံ ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Quant à l'Appaka Sutta, chers amis, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ရာဇာနံယေဝ ပသေနဒိံ ကောသလံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ရာဇာ ဘန္တေ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဣဓ မယှံ ဘန္တေ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ အပ္ပကာ တေ သတ္တာ လောကသ္မိံ, ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ န စေဝ မဇ္ဇန္တိ န စ ပမဇ္ဇန္တိ, န စ ကာမေသု ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. ဘဂဝါ စ ဘန္တေ ‘‘ဧဝမေတံ မဟာရာဇ ဧဝမေတံ မဟာရာဇာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ အပ္ပကသုတ္တံ ဘာသိတံ.

Réponse : Vénérable, il a été prononcé à Sāvatthī à propos du roi Pasenadi de Kosala lui-même. Le roi Pasenadi de Kosala, s'étant approché du Bienheureux, dit : « Ici, Vénérable, alors que j'étais retiré dans la solitude, cette réflexion s'est élevée dans mon esprit : "Peu nombreux sont les êtres dans le monde qui, ayant acquis des richesses considérables, ne s'enivrent pas, ne deviennent pas négligents et ne tombent pas dans la convoitise des plaisirs sensuels" ». Et le Bienheureux, Vénérable, répondit : « C'est ainsi, grand roi, c'est ainsi, grand roi », et c'est par ces mots que l'Appaka Sutta fut prononcé.

မလ္လိကာသုတ္တ

Mallikā Sutta

ပုစ္ဆာ – မလ္လိကာသုတ္တံ [Pg.34] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Quant au Mallikā Sutta, chers amis, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ရာဇာနံယေဝ ပသေနဒိံ ကောသလံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ရာဇာ ဘန္တေ ပသေနဒိ ကောသလော မလ္လိကံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ တေ မလ္လိကေ ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ. တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ သဗ္ဗာဒိသာ အနုပရိဂမ္မ စေတသာတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse : Vénérable, il a été prononcé à Sāvatthī à propos du roi Pasenadi de Kosala lui-même. Le roi Pasenadi de Kosala dit ceci à la reine Mallikā : « Y a-t-il, Mallikā, quelqu'un d'autre qui te soit plus cher que toi-même ? ». Sur ce sujet, par les mots : « Ayant parcouru toutes les directions avec l'esprit », etc., cela fut prononcé par le Bienheureux.

သဗ္ဗာ [Pg.35] ဒိသာ အနုပရိဂမ္မ စေတသာ, နေဝဇ္ဈဂါ ပိယတရမတ္တနာ ကွစိ. ဧဝံ ပိယော ပုထု အတ္တာ ပရေသံ, တသ္မာ န ဟိံသေ ပရမတ္တကာမော–

Ayant parcouru toutes les directions avec l'esprit, on n'en trouve nulle part un qui soit plus cher que soi-même. De même, pour les autres, chacun est cher à soi-même ; c'est pourquoi celui qui s'aime lui-même ne devrait pas nuire à autrui.

သတ္တဇဋိလသုတ္တ

Sattajaṭila Sutta

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.36] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သတ္တဇဋိလသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Chers amis, par ce Bienheureux... etc... par le Parfaitement Éveillé, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment le Sattajaṭila Sutta a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ရာဇာ ဘန္တေ ပသေနဒိ ကောသလော အစိရပက္ကန္တေသု သတ္တသု စ ဇဋိလေသု သတ္တသု စ နိဂဏ္ဌေသု သတ္တသု စ အစေလကေသု သတ္တသု စ ဧကသာဋကေသု သတ္တသု စ ပရိဗ္ဗာဇကေသု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ, ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဘန္တေ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ယေ တေ ဘန္တေ လောကေ အရဟန္တော ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နာ, ဧတေ တေသံ အညတရာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ မဟာရာဇ တယာ ဂိဟိနာ ကာမဘောဂိနာ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တေန ကာသိဏစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တေန မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယန္တေန ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တေန ‘‘ဣမေ ဝါ အရဟန္တော, ဣမေ ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ သမာပန္နာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse : Vénérable, il a été prononcé à Sāvatthī à propos du roi Pasenadi de Kosala. Le roi Pasenadi de Kosala, s'étant approché du Bienheureux après le passage de sept ascètes à cheveux emmêlés, de sept jaïns, de sept ascètes nus, de sept ascètes à vêtement unique et de sept errants, salua le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, le roi Pasenadi de Kosala dit ceci au Bienheureux : « Vénérable, ceux-ci font-ils partie des arahants dans le monde ou de ceux qui sont engagés sur le chemin de l'état d'arahant ? ». Sur ce sujet, Vénérable, le Bienheureux dit : « Cela est difficile à savoir pour toi, grand roi, un laïc jouissant des plaisirs sensuels, vivant dans une maison encombrée d'enfants, utilisant le bois de santal de Kāsi, portant des guirlandes, des parfums et des onguents, et acceptant l'or et l'argent : "ceux-ci sont des arahants, ou ceux-ci sont engagés sur le chemin de l'état d'arahant" », et ainsi de suite.

န [Pg.40] ဝဏ္ဏရူပေန နရော သုဇာနော, န ဝိဿသေ ဣတ္တရဒဿနေန;

သုသညတာနဉှိ ဝိယဉ္ဇနေန, အသညတာ လောကမိမံ စရန္တိ.

Ce n'est pas par l'apparence physique qu'un homme est facile à connaître, et on ne doit pas se fier à un aperçu superficiel. Car sous les traits de ceux qui sont bien disciplinés, les indisciplinés parcourent ce monde.

ပတိရူပကော မတ္တိကာကုဏ္ဍလောဝ, လောဟဍ္ဎမာသောဝ သုဝဏ္ဏဆန္နော;

စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ, အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိသောဘမာနာ-ဟူ

Semblables à une boucle d'oreille factice en argile ou à une pièce de monnaie en cuivre recouverte d'or, ils parcourent le monde entourés d'une suite, impurs à l'intérieur mais brillants à l'extérieur.

ပဉ္စရာဇသုတ္တ

Pañcarāja Sutta

ပုစ္ဆာ – ပဉ္စရာဇသုတ္တံ [Pg.41] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Quant au Pañcarāja Sutta, chers amis, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ရာဇာနံယေဝ ပသေနဒိံ ကောသလံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ရာဇာ ဘန္တေ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဘန္တေ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘မနာပပရိယန္တံ ခွာဟံ မဟာရာဇ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဂ္ဂန္တိ ဝဒါမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse : Vénérable, il a été prononcé à Sāvatthī à propos du roi Pasenadi de Kosala lui-même. Le roi Pasenadi de Kosala dit au Bienheureux : « Quelle est, Vénérable, la chose suprême parmi les plaisirs sensuels ? ». Sur ce sujet, Vénérable, le Bienheureux dit : « Je dis, grand roi, que le sommet des cinq types de plaisirs sensuels est ce qui est le plus agréable à l'esprit », et ainsi de suite.

ဣဓ [Pg.42] ဘန္တေ အမှာကံ ပဉ္စန္နံ ရာဇူနံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာနံ သမင်္ဂီဘူတာနံ ပရိစာရယမာနာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိံ ‘ကိံ နု ခေါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ–

« Ici, Vénérable, pour nous cinq rois, dotés, pourvus et jouissant des cinq types de plaisirs sensuels, cette discussion a surgi : "Quelle est la chose suprême parmi les plaisirs sensuels ?" ».

ပဒုမံ [Pg.43] ယထာ ကောကနဒံ သုဂန္ဓံ, ပါတော သိယာ ဖုလ္လမဝီတဂန္ဓံ. အင်္ဂီရသံ ပဿ ဝိရောစမာနံ, တပန္တမာဒိစ္စမိဝန္တလိက္ခေ–

Comme un lotus rouge odorant, s'épanouissant le matin et dont le parfum ne s'est pas dissipé, regarde Aṅgīrasa resplendissant, brillant comme le soleil dans le ciel.

ဒုတိယအပုတ္တကသုတ္တ

Deuxième Aputtaka Sutta

ပုစ္ဆာ – ဒုတိယအပုတ္တကသုတ္တံ [Pg.44] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Quant au deuxième Aputtaka Sutta, chers amis, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ရာဇာနံယေဝ ပသေနဒိံ ကောသလံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ရာဇာ ဘန္တေ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဣဓ ဘန္တေ သာဝတ္ထိယံ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ကာလင်္ကတော, တမဟံ အပုတ္တကံ သာပတေယျံ ရာဇန္တေပုရံ အတိဟရိတွာ အာဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧဝမာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. ဘဂဝါ စ ဘန္တေ ‘‘ဧဝမေတံ မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ မဟာရာဇ, ဘူတပုဗ္ဗံ သော မဟာရာဇ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ တဂ္ဂရသိခိံ နာမ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိပါဒေသီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ တဿ သေဋ္ဌိဿ ဂဟပတိဿ အတီတံ ဝတ္ထုံ အာဟရိတွာ ပရိယောသာနေ စတူဟိ ဂါထာဟိ ဘာသိတံ.

Réponse : Vénérable, il a été prononcé à Sāvatthī à propos du roi Pasenadi de Kosala lui-même. Le roi Pasenadi de Kosala, s'approchant du Bienheureux, dit : « Ici, Vénérable, à Sāvatthī, un riche marchand est décédé ; je viens de transférer ses biens au palais royal, car il n'avait pas de fils », et ainsi de suite. Et le Bienheureux, Vénérable, dit : « C'est ainsi, grand roi, c'est ainsi, grand roi. Autrefois, grand roi, ce riche marchand offrit de la nourriture d'aumône au Bouddha par soi-même nommé Taggarasikhi ». Rapportant ainsi l'histoire passée de ce riche marchand, il conclut avec quatre versets.

ဓညံ [Pg.47] ဓနံ ရဇတံ ဇာတရူပံ, ပရိဂ္ဂဟံ ဝါပိ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ,ဒါသာ ကမ္မကရာ ပေဿာ, ယေ စဿ အနုဇီဝိနော.

Grain, richesse, argent, or, ou toute possession qu'il puisse y avoir, esclaves, ouvriers, serviteurs et ceux qui dépendent de lui pour vivre.

သဗ္ဗံ နာဒါယ ဂန္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗံ နိက္ခိပ္ပဂါမိနံ;

ယဉ္စ ကရောတိ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒစေတသာ.

Rien de tout cela ne peut être emporté en partant, tout doit être laissé derrière ; mais ce qu'il accomplit par le corps, la parole ou l'esprit,

တဉှိ တဿ သကံ ဟောတိ, တံဝ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ;

တံဝဿ အနုဂံ ဟောတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ.

cela seul lui appartient, cela seul il emporte avec lui ; cela le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais.

တသ္မာ ကရေယျ ကလျာဏံ, နိစယံ သမ္ပရာယိကံ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိနံ –

C'est pourquoi on devrait accomplir le bien, en faire provision pour l'au-delà ; les mérites sont pour les êtres vivants un appui dans l'autre monde.

မာရသံယုတ္တ

Māra Saṃyutta

တပေါကမ္မသုတ္တ

Tapokamma Sutta

ပုစ္ဆာ – တပေါကမ္မသုတ္တံ [Pg.48] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ဇိနေန ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Quant au Tapokamma Sutta, chers amis, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux, le Vainqueur ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဥရုဝေလာယံ ဘန္တေ မာရံ ပါပိမန္တံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. မာရော ဘန္တေ ပါပိမာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ.

Réponse : Vénérable, il a été prononcé à Uruvelā à propos de Māra le Mauvais. Māra le Mauvais, s'étant approché du Bienheureux, s'adressa à lui par un verset.

‘‘တပေါကမ္မာ အပက္ကမ္မ, ယေန သုဇ္ဈန္တိ မာဏဝါ;

အသုဒ္ဓေါ မညသိ သုဒ္ဓေါ, သုဒ္ဓိမဂ္ဂါ အပရဒ္ဓေါ’’တိ.

« T'étant détourné des pratiques d'ascèse par lesquelles les jeunes gens se purifient, toi qui es impur, tu te crois pur, tu as manqué le chemin de la pureté ».

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

Sur ce sujet, Vénérable...

‘‘အနတ္တသံဟိတံ ဉတွာ, ယံ ကိဉ္စိ အမရံ တပံ;

သဗ္ဗံ နတ္ထာဝဟံ ဟောတိ, ဖိယာရိတ္တံဝ ဓမ္မနိ;

သီလံ သမာဓိ ပညဉ္စ, မဂ္ဂံ ဗောဓာယ ဘာဝယံ;

ပတ္တောသ္မိ ပရမံ သုဒ္ဓိံ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ.

« Sachant que toute austérité censée mener à l’immortalité est dépourvue de profit ; tout cela est improductif, comme un aviron dans la cale d’un navire ; cultivant la vertu, la concentration et la sagesse, le chemin vers l’éveil ; j’ai atteint la pureté suprême, tu es vaincu, ô Toi qui mets fin à la vie. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဇိနေန ဘာသိတံ.

C’est ainsi, Vénérable, que cela fut dit par le Bienheureux, le Vainqueur.

တပေါကမ္မာ [Pg.49] အပက္ကမ္မ, ယေ န သုဇ္ဈန္တိ မာဏဝါ;

အသုဒ္ဓေါ မညသိ သုဒ္ဓေါ, သုဒ္ဓိမဂ္ဂါ အပရဒ္ဓေါ–

Se détournant des pratiques ascétiques, ces jeunes gens qui ne se purifient pas ; impur, tu te crois pur, tu as manqué le chemin de la pureté —

အနတ္ထသံဟိတံ [Pg.50] ဥတွာ, ယံကိဉ္စိ အမရံ တပံ;

သဗ္ဗံ နတ္ထာဝဟံ ဟောတိ, ဖိယာရိတ္တံဝ ဓမ္မနိ;

Ayant reconnu que toute austérité censée mener à l’immortalité est dépourvue de profit ; tout cela est improductif, comme un aviron dans la cale d’un navire ;

ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏသုတ္တ

Hatthirājavaṇṇasutta

ပုစ္ဆာ – ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏသုတ္တံ [Pg.51] ပနာဝုသော ဘဝဂတာ ဇိနေန ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Mais où, au sujet de qui, à quel propos et comment le Hatthirājavaṇṇasutta fut-il prononcé par le Bienheureux, le Vainqueur, chers amis ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဥရုဝေလာယံ ဘန္တေ မာရကံယေဝ ပါပိမန္တံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. မာရော ဘန္တေ ပါပိမာ ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ.

Réponse — Vénérable, il fut prononcé à Uruvelā au sujet de Māra le Malin. Māra le Malin, Vénérable, voulant susciter chez le Bienheureux la peur, la terreur et l’horripilation, créa par magie l’apparence d’un immense roi des éléphants et s’approcha de l’endroit où se trouvait le Bienheureux.

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

À ce propos, Vénérable —

‘‘သံသရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဝဏ္ဏံ ကတွာ သုဘာသုဘံ;

အလံ တေ တေန ပါပိမ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ.

« Errant dans le cycle des renaissances durant un long moment, revêtant des apparences belles ou laides ; c’en est assez pour toi, ô Malin, tu es vaincu, ô Toi qui mets fin à la vie. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဇိနေန ဘာသိတံ.

C’est ainsi, Vénérable, que cela fut dit par le Bienheureux, le Vainqueur.

သံသရံ [Pg.52] ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဝဏ္ဏံ ကတွာ သုဘာသုဘံ,အလံ တေ တေန ပါပိမ, နိဟတော တွမသိ အန္တက –

Errant dans le cycle des renaissances durant un long moment, revêtant des apparences belles ou laides, c’en est assez pour toi, ô Malin, tu es vaincu, ô Toi qui mets fin à la vie —

ဘိက္ခုနီသံယုတ္တ

Bhikkhunīsaṃyutta

အာဠဝိကာသုတ္တ

Āḷavikāsutta

ပုစ္ဆာ – ဣဒါနိ အာဝုသော ဘိက္ခုနီ သံယုတ္တံ ပုစ္ဆာမိ, ယံ တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာဝိကာဟိ ထေရီဟိ အတ္တနော

Question — À présent, chers amis, j’interroge sur le Bhikkhunīsaṃyutta, ce qui fut prononcé par les thérīs, disciples de ce Bienheureux, l’Arhat, le Parfaitement Éveillé, au sujet d’elles-mêmes

စ [Pg.53] ဗုဒ္ဓသာသနဿ စ ယထာဘူတံ ဂုဏံ ပကာသေတွာ ဘာသိတံ. တတ္ထာဝုသော ပဌမံ ပေါရာဏကေဟိ မဟာကဿပါဒီဟိ ဓမ္မသံဂါဟကေဟိ ထေရဝရေဟိ သံဂီတံ အာဠဝိကာသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

et de l’enseignement du Bouddha, en exposant leurs qualités telles qu’elles sont. Là, chers amis, le premier discours récité par les excellents Théras, compilateurs du Dhamma, Mahākassapa et les autres : l’Āḷavikāsutta, où, au sujet de qui, à quel propos, par qui et comment fut-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ မာရံ ပါပိမန္တံ အာရဗ္ဘ အာဠဝိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ. မာရော ဘန္တေ ပါပိမာ အာဠဝိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ဝိဝေကမှာ စာဝေတုကာမော အာဠဝိကံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ–

Réponse — Vénérable, il fut prononcé à Sāvatthī par la moniale Āḷavikā au sujet de Māra le Malin. Māra le Malin, Vénérable, voulant susciter chez la moniale Āḷavikā la peur, la terreur et l’horripilation, et voulant la détourner de la solitude, s’adressa à la moniale Āḷavikā par une strophe —

‘‘နတ္ထိ နိဿရဏံ လောကေ, ကိံ ဝိဝေကေန ကာဟသိ;

ဘုဉ္ဇဿ ကာမရတိယော, မာဟု ပစ္ဆာနုတာပိနီ’’တိ.

« Il n’y a pas d’issue dans le monde ; que feras-tu de la solitude ? Jouis des plaisirs des sens, afin que tu n’aies pas de regrets plus tard. »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

À ce propos, Vénérable —

‘‘အတ္ထိ နိဿရဏံ လောကေ, ပညာယ မေ သုဖုဿိတံ;

ပမတ္တဗန္ဓု ပါပိမ, န တွံ ဇာနာသိ တံ ပဒံ;

သတ္တိသူလူပမာ ကာမာ, ခန္ဓာသံ အဓိကုဋ္ဋနာ;

ယံ တွံ ကာမရတိံ ဗြူသိ, အရဟိ မယှ သာ အဟူ’’တိ.

« Il y a une issue dans le monde, que j’ai bien touchée par la sagesse ; ô Malin, parent des négligents, tu ne connais pas cet état. Les plaisirs des sens sont semblables à des épées et des lances ; les agrégats sont leur billot d’exécution. Ce que tu appelles plaisir des sens est pour moi une absence de plaisir. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ အာဠဝိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ.

C’est ainsi, Vénérable, que cela fut dit par la moniale Āḷavikā.

နတ္ထိ [Pg.54] နိဿရဏံ လောကေ, ကိံ ဝိဝေကေန ကာဟသိ;

ဘုဉ္ဇဿု ကာမရတိယော, မာဟု ပစ္ဆာနုတာပိနီ-ဟု–

Il n’y pas d’issue dans le monde ; que feras-tu de la solitude ? Jouis des plaisirs des sens, afin que tu n’aies pas de regrets plus tard —

အတ္ထိ [Pg.55] နိဿရဏံ လောကေ, ပညာယ မေ သုဖုဿိတံ;

ပမတ္တဗန္ဓု ပါပိမ, န တွံ ဇာနာသိ တံ ပဒံ.

Il y a une issue dans le monde, que j’ai bien touchée par la sagesse ; ô Malin, parent des négligents, tu ne connais pas cet état.

သတ္တိသူလူပမာ ကာမာ, ခန္ဓာသံ အဓိကုဋ္ဋနာ;

ယံ တွံ ကာမရတိံ ဗြူသိ, အရတိ မယှ သာ အဟု–

Les plaisirs des sens sont semblables à des épées et des lances ; les agrégats sont leur billot d’exécution. Ce que tu appelles plaisir des sens est pour moi une absence de plaisir —

သောမာသုတ္တ

Somāsutta

ပုစ္ဆာ – သောမာသုတ္တံ [Pg.56] ပနာဝုသော ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Mais où, au sujet de qui, à quel propos, par qui et comment le Somāsutta fut-il prononcé, chers amis ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံယေဝ ဘန္တေ အန္ဓဝနေ မာရံ ပါပိမန္တံ အာရဗ္ဘ သောမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ. မာရော ဘန္တေ ပါပိမာ သောမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော သောမံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ.

Réponse — Vénérable, il fut prononcé à Sāvatthī même, dans la Forêt des Aveugles, par la moniale Somā au sujet de Māra le Malin. Māra le Malin, Vénérable, voulant susciter chez la moniale Somā la peur, la terreur et l’horripilation, et voulant la détourner de la concentration, s’adressa à la moniale Somā par une strophe.

‘‘ယံ တံ ဣသီဟိ ပတ္တဗ္ဗံ, ဌာနံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ;

န တံ ဒွင်္ဂုလပညာယ, သက္ကာ ပပ္ပောတုမိတ္ထိယာ’’တိ.

« Cet état difficile à atteindre, que les sages doivent réaliser ; une femme, avec sa sagesse de deux doigts, ne peut y parvenir. »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

À ce propos, Vénérable —

‘‘ဣတ္ထိဘာဝေါ ကိံ ကယိရာ, စိတ္တမှိ သုသမာဟိတေ;

ဉာဏမှိ ဝတ္တမာနမှိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော;

ယဿ နူန သိယာ ဧဝံ, ဣတ္ထာဟံ ပုရိသောတိ ဝါ;

ကိဉ္စိ ဝါ ပန အညသ္မိ, တံ မာရော ဝတ္တုမရဟတီ’’တိ.

« Que ferait la condition de femme, quand l’esprit est bien concentré, quand la connaissance est à l’œuvre pour celui qui voit correctement le Dhamma ? Celui pour qui il y aurait de telles pensées : "Je suis une femme" ou "Je suis un homme", ou toute autre notion, c’est à lui que Māra est digne de s’adresser. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ သောမာယ ဘိက္ခုနိယာ အရိယသာဝိကာယ ဘာသိတံ.

C’est ainsi, Vénérable, que cela fut dit par la moniale Somā, la noble disciple.

ယံ [Pg.57] တံ ဣသီဟိ ပတ္တဗ္ဗံ, ဌာနံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ;

န တံ ဒွင်္ဂုလပညာယ, သက္ကာ ပပ္ပောတုမိတ္ထိယာ–

Cet état qui doit être atteint par les sages, si difficile à obtenir, il n'est pas possible pour une femme de l'atteindre avec sa sagesse de deux doigts.

ဣတ္ထိ [Pg.58] ဘာဝေါ ကိံ ကယိရာ, စိတ္တမှိ သုသမာဟိတေ;

ဉာဏမှိ ဝတ္တ မာနမှိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော.

Que peut faire la condition de femme, quand l'esprit est bien concentré, quand la connaissance progresse pour celui qui voit correctement le Dhamma ?

ယဿ နူန သိယာ ဧဝံ, ဣတ္ထာဟံ ပုရိသောတိ ဝါ;

ကိဉ္စိ ဝါ ပန အညသ္မိ, တံ မာရော ဝတ္တုမရဟတိ.

À celui pour qui il en serait ainsi : « Je suis une femme » ou « Je suis un homme », ou quoi que ce soit d'autre, c'est à lui que Māra mérite de s'adresser.

ကိသာဂေါတမီသုတ္တ

Le Kisāgotamī Sutta.

ပုစ္ဆာ – တတ္ထာဝုသော [Pg.59] ကိသာဂေါတမီသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Là-dessus, chers amis, le Kisāgotamī Sutta, où, à propos de qui, en quelle circonstance, par qui et comment fut-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံယေဝ ဘန္တေ အန္ဓဝနေ မာရံ ပါပိမန္တံ အာရဗ္ဘ ကိသာဂေါတမိယာ ဘိက္ခုနိယာ ထေရိယာ ဘာသိတံ. မာရော ဘန္တေ ပါပိမာ ကိသာဂေါတမိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ကိသာဂေါတမိံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ–

Réponse : C'est à Sāvatthī même, Vénérable, dans la forêt d'Andhavana, au sujet de Māra le Malin, qu'il fut prononcé par la nonne Kisāgotamī, l'Ancienne. Māra le Malin, Vénérable, voulant susciter la peur, la terreur et l'horripilation chez la nonne Kisāgotamī, et voulant la faire déchoir de sa concentration, s'adressa à la nonne Kisāgotamī par ce vers :

‘‘ကိံ နု တွံ မတပုတ္တာဝ, ဧကမာသိ ရုဒမ္မုခီ;

ဝနမဇ္ဈဂတာ ဧကာ, ပုရိသံ နု ဂဝေသသီ’’တိ.

« Pourquoi donc, comme si tu avais perdu ton fils, es-tu assise seule, le visage en larmes ? Seule au milieu de la forêt, cherches-tu donc un homme ? »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

En cette circonstance, Vénérable :

အစ္စန္တံ မတပုတ္တာမှိ, ပုရိသာ ဧကဒန္တိကာ;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, န တံ ဘာယာမိ အာဝုသော.

« J'en ai fini pour toujours avec la perte d'enfants ; les hommes sont pour moi chose du passé. Je ne m'afflige pas, je ne pleure pas, et je n'ai pas peur de toi, l'ami. »

သဗ္ဗတ္ထ ဝိဟတာ နန္ဒီ, တမောက္ခန္ဓော ပဒါလိတော;

ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, ဝိဟရာမိ အနာသဝါ’’တိ.

« Partout la complaisance a été détruite, la masse d'obscurité a été déchirée. Ayant vaincu l'armée de la Mort, je demeure libre de toute souillure. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ကိသာဂေါတမိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, Vénérable, que cela fut prononcé par la nonne Kisāgotamī.

ကိံ [Pg.60] နု တွံ မတပုတ္တာဝ, ဧကမာသိ ရုဒမ္မုခီ;

ဝနမဇ္ဈဂတာ ဧကာ, ပုရိသံ နု ဂသေသသိ-ဟု–

« Pourquoi donc, comme si tu avais perdu ton fils, es-tu assise seule, le visage en larmes ? Seule au milieu de la forêt, cherches-tu donc un homme ? »

အစ္စန္တံ မတပုတ္တာမှိ, ပုရိသာ ဧတဒန္တိကာ;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, န တံ ဘာယာမိ အာဝုသော.

« J'en ai fini pour toujours avec la perte d'enfants ; les hommes se terminent ainsi. Je ne m'afflige pas, je ne pleure pas, et je n'ai pas peur de toi, l'ami. »

သဗ္ဗတ္ထ [Pg.61] ဝိဟတာ နန္ဒီ, တမောက္ခန္ဓော ပဒါလိတော;

ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, ဝိဟရာမိ အနာသဝါ.

« Partout la complaisance a été détruite, la masse d'obscurité a été déchirée. Ayant vaincu l'armée de la Mort, je demeure libre de toute souillure. »

ဥပ္ပလဝဏ္ဏာသုတ္တ

L'Uppalavaṇṇā Sutta.

ပုစ္ဆာ – တတ္ထာဝုသော ပေါရာဏေဟိ သံဂီတိကာရမဟာထေရဝရေဟိ သံဂီတံ ဥပ္ပလဝဏ္ဏသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Là-dessus, chers amis, l'Uppalavaṇṇā Sutta, récité par les excellents grands théras auteurs de la recension, où, à propos de qui, en quelle circonstance, par qui et comment fut-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံယေဝ ဘန္တေ အန္ဓဝနေ မာရံ ပါပိမန္တံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ. မာရော ဘန္တေ ပါပိမာ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဥပ္ပလဝဏ္ဏံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ–

Réponse : C'est à Sāvatthī même, Vénérable, dans la forêt d'Andhavana, au sujet de Māra le Malin, qu'il fut prononcé par la nonne Uppalavaṇṇā. Māra le Malin, Vénérable, voulant susciter la peur, la terreur et l'horripilation chez la nonne Uppalavaṇṇā, et voulant la faire déchoir de sa concentration, s'adressa à la nonne Uppalavaṇṇā par ce vers :

‘‘သုပုပ္ဖိတဂ္ဂံ [Pg.62] ဥပဂမ္မ ဘိက္ခုနိ, ဧကာ တုဝံ တိဋ္ဌသိ သာလမူလေ. န စတ္ထိ တေ ဒုတိယာ ဝဏ္ဏဓာတု, ဗာလေ န တွံ ဘာယသိ ဓုတ္တကာန’’န္တိ.

« Toi, la nonne, t'étant approchée de ce sāla à la cime bien fleurie, tu te tiens seule au pied de l'arbre. Tu n'as pas de compagne pour ta beauté ; idiote, n'as-tu pas peur des débauchés ? »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

En cette circonstance, Vénérable :

‘‘သတံ သဟဿာနိပိ ဓုတ္တကာနံ,ဣဓာဂတာ တာဒိသကာ ဘဝေယျုံ;

လောမံ န ဣဉ္ဇာမိ န သန္တသာမိ,န မာရ ဘာယာမိ တမေကိကာပိ.

« Même si cent mille débauchés de ton genre venaient ici, je ne frémirais pas, je ne serais pas effrayée ; ô Māra, je n'ai pas peur de toi, même étant seule.

ဧသာ အန္တရဓာယာမိ, ကုစ္ဆိံ ဝါ ပဝိသာမိ တေ;

ပခုမန္တရိကာယမ္ပိ, တိဋ္ဌန္တိံ မံ န ဒက္ခသိ.

Voici que je disparais, ou bien je pénètre dans ton ventre ; même si je me tiens entre tes sourcils, tu ne me verras pas.

စိတ္တသ္မိံ ဝသီဘူတာမှိ, ဣဒ္ဓိပါဒါ သုဘာဝိတာ;

သဗ္ဗဗန္ဓနမုတ္တာမှိ, န တံ ဘာယာမိ အာဝုသော’’တိ.

Je suis maîtresse de mon esprit, les bases du pouvoir spirituel ont été bien développées ; je suis libérée de tous les liens, je n'ai pas peur de toi, l'ami. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, Vénérable, que cela fut prononcé par la nonne Uppalavaṇṇā.

စာလာသုတ္တ

Le Cālā Sutta.

ပုစ္ဆာ – တတ္ထာဝုသော [Pg.64] စာလာသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Là-dessus, chers amis, le Cālā Sutta, où, à propos de qui, en quelle circonstance, par qui et comment fut-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အန္ဓဝနေ မာရံယေဝ ပါပိမန္တံ အာရဗ္ဘ စာလာယ ဘိက္ခုနိယာ အရိယသာဝိကာယ ဘာသိတံ. မာရော ဘန္တေ ပါပိမာ စာလံ ဘိက္ခုနိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကိံ နု တွံ ဘိက္ခုနိ န ရောစေသီ’’တိ. ဇာတိံ ခွာဟံ အာဝုသော န ရောစေမီ’’တိ.

Réponse : C'est à Sāvatthī, Vénérable, dans la forêt d'Andhavana, au sujet de Māra le Malin, qu'il fut prononcé par la nonne Cālā, la noble disciple. Māra le Malin, Vénérable, s'approcha de la nonne Cālā et lui dit : « Qu'est-ce donc, nonne, que tu n'aimes pas ? » — « C'est la naissance, l'ami, que je n'aime pas. »

ကိံ နု ဇာတိံ န ရောစေသိ, ဇာတော ကာမာနိ ဘုဉ္ဇတိ;

ကော နု တံ ဣဒမာဒပယိ, ဇာတိံ မာ ရောစ ဘိက္ခုနီတိ.

« Pourquoi donc n'aimes-tu pas la naissance ? Celui qui est né jouit des plaisirs sensuels. Qui donc t'a inculqué cela : "Ô nonne, n'aime pas la naissance" ? »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

En cette circonstance, Vénérable :

ဇာတဿ မရဏံ ဟောတိ, ဇာတော ဒုက္ခာနိ ဖုဿတိ;

ဗန္ဓံ ဝဓံ ပရိက္လေသံ, တသ္မာ ဇာတိံ န ရောစယေ.

« Pour celui qui est né, il y a la mort ; celui qui est né rencontre des souffrances : l'emprisonnement, le meurtre, les tourments ; c'est pourquoi on ne devrait pas aimer la naissance.

ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မမဒေသေသိ, ဇာတိယာ သမတိက္ကမံ;

သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟာနာယ, သော မံ သစ္စေ နိဝေသယိ.

Le Bouddha a enseigné le Dhamma, le dépassement de la naissance ; pour l'abandon de toute souffrance, il m'a établie dans la vérité. »

ယေ စ ရူပူပဂါ သတ္တာ, ယေ စ အရူပဋ္ဌာယိနော;

နိရောဓံ အပ္ပဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝန္တိ.

Les êtres qui se sont rendus dans la forme et ceux qui demeurent dans le sans-forme, ne connaissant pas la cessation, reviendront à l'existence renouvelée.

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ စာလာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, Vénérable, que s'est exprimée la bhikkhunī Cālā.

ကိံ [Pg.65] နု ဇာတိံ န ရောစေသိ, ဇာတော ကာမာနိ ဘုဉ္ဇတိ;

ကော နု တံ ဣဒမာဒပယိ, ဇာတိံ မာ ရောစ ဘိက္ခုနီ.

Pourquoi n'apprécies-tu pas la naissance ? Celui qui est né jouit des plaisirs sensuels. Qui t'a ainsi persuadée ? Ne déteste pas la naissance, ô bhikkhunī.

ဇာတဿ [Pg.66] မရဏံ ဟောတိ, ဇာတော ဒုက္ခာနိ ဖုဿတိ;

ဗန္ဓံ ဝဓံ ပရိက္လေသံ, တသ္မာ ဇာတိံ န ရောစယေ.

Pour celui qui est né, il y a la mort ; celui qui est né éprouve des souffrances : l'emprisonnement, le meurtre, les tourments. C'est pourquoi on ne devrait pas apprécier la naissance.

ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မမဒေသေသိ, ဇာတိယာ သမတိက္ကမံ,သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟာနာယ, သော မံ သစ္စေ နိဝေသယိ.

Le Bouddha a enseigné le Dhamma, le dépassement de la naissance, pour l'abandon de toute souffrance ; il m'a établie dans la vérité.

သေလာသုတ္တ

Sela Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထာဝုသော [Pg.67] သေလာသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — À ce sujet, chers amis, le Sela Sutta : où, à propos de qui, en quelle circonstance, par qui et comment fut-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ မာရံယေဝ ပါပိမန္တံ အာရဗ္ဗ္ဘ သေလာယ ဘိက္ခုနိယာ အရိယသာဝိကာယ ဘာသိတံ. မာရော ဘန္တေ ပါပိမာ သေလာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော သေလံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ–

Réponse — À Sāvatthī, Vénérable, à propos de Māra le Mauvais, cela fut prononcé par la bhikkhunī Selā, une noble disciple. Māra le Mauvais, Vénérable, voulant susciter chez la bhikkhunī Selā la peur, la terreur et l'horripilation, et désirant la détourner de sa concentration, s'adressa à la bhikkhunī Selā par ce vers :

ကေနိဒံ ပကတံ ဗိမ္ဗံ, ကွနု ဗိမ္ဗဿ ကာရကော;

ကွနု ဗိမ္ဗံ သမုပ္ပန္နံ, ကွနု ဗိမ္ဗံ နိရုဇ္ဈတီတိ.

Par qui cette marionnette a-t-elle été fabriquée ? Où est le créateur de la marionnette ? Où la marionnette a-t-elle pris naissance ? Où la marionnette cessera-t-elle ?

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

En cette circonstance, Vénérable —

နယိဒံ အတ္တကတံ ဗိမ္ဗံ, နယိဒံ ပရကတံ အဃံ;

ဟေတုံ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတံ, ဟေတုဘင်္ဂါ နိရုဇ္ဈတီတိ.

Cette marionnette n'est pas faite par soi-même, et ce malheur n'est pas fait par autrui. Elle est apparue en dépendance d'une cause ; par la rupture de la cause, elle cesse.

ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ သေလာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, Vénérable, que s'est exprimée la bhikkhunī Selā, et ainsi de suite.

ကေနိဒံ [Pg.68] ပကတံ ဗိမ္ဗံ, ကွနု ဗိမ္ဗဿ ကာရကော;

ကွနု ဗိမ္ဗံ သမုပ္ပန္နံ, ကွနု ဗိမ္ဗံ နိရုဇ္ဈတိ-ဟု–

Par qui cette marionnette a-t-elle été fabriquée ? Où est le créateur de la marionnette ? Où la marionnette a-t-elle pris naissance ? Où la marionnette cessera-t-elle ? —

နယိဒံ အတ္တကတံ ဗိမ္ဗံ, နယိဒံ ပရကတံ အဃံ;

ဟေတုံ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတံ, ဟေတုဘင်္ဂါ နိရုဇ္ဈတိ.

Cette marionnette n'est pas faite par soi-même, et ce malheur n'est pas fait par autrui. Elle est apparue en dépendance d'une cause ; par la rupture de la cause, elle cesse.

ဝဇိရာသုတ္တ

Vajirā Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထာဝုသော [Pg.69] ပေါရာဏကေဟိ မဟာကဿပါဒီဟိ ဓမ္မသံဂါဟကထေရဝရေဟိ သံဂီတံ ဝဇိရာသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — À ce sujet, chers amis, le Vajirā Sutta, récité par les anciens éminents Theras compilateurs du Dhamma tels que Mahākassapa et les autres : où, à propos de qui, par qui et comment fut-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ မာရံ ပါပိမန္တံ အာရဗ္ဘ ဝဇိရာယ ထေရိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ. မာရော ဘန္တေ ပါပိမာ ပုရိမနယေနေဝ ဝဇိရံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ–

Réponse — À Sāvatthī, Vénérable, à propos de Māra le Mauvais, cela fut prononcé par la Thera bhikkhunī Vajirā. Māra le Mauvais, Vénérable, suivant la méthode précédente, s'adressa à la bhikkhunī Vajirā par ce vers :

ကေနာယံ [Pg.70] ပကတော သတ္တော, ကုဝံ သတ္တဿ ကာရကော,ကုဝံ သတ္တော သမုပ္ပန္နော, ကုဝံ သတ္တော နိရုဇ္ဈတီတိ.

Par qui cet être a-t-il été créé ? Où est le créateur de l'être ? Où l'être a-t-il pris naissance ? Où l'être cessera-t-il ?

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

En cette circonstance, Vénérable —

ကိံ နု သတ္တောတိ ပစ္စေသိ, မာရဒိဋ္ဌိဂတံ နု တေ;

သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ, နယိဓ သတ္တုပလဗ္ဘတိ.

Pourquoi supposes-tu un « être » ? Est-ce là pour toi une vue de Māra ? Ceci n'est qu'un amas de pures formations ; ici, aucun être ne peut être trouvé.

ယထာ ဟိ အင်္ဂသမ္ဘာရာ, ဟောတိ သဒ္ဒေါ ရထော ဣတိ;

ဧဝံ ခန္ဓေသု သန္တေသု, ဟောတိ သတ္တောတိ သမ္မုတိ.

Tout comme par l'assemblage des pièces, le mot « char » est utilisé ; de même, quand les agrégats sont présents, on utilise la convention « un être ».

ဒုက္ခမေဝ ဟိ သမ္ဘောတိ, ဒုက္ခံ တိဋ္ဌတိ ဝေတိ စ,နာညတြ ဒုက္ခာ သမ္ဘောတိ, နာညံ ဒုက္ခာ နိရုဇ္ဈတီတိ.

C'est seulement la souffrance qui apparaît, la souffrance qui demeure et qui disparaît. Rien d'autre que la souffrance ne naît, rien d'autre que la souffrance ne cesse.

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဝဇိရာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, Vénérable, que s'est exprimée la bhikkhunī Vajirā.

ကေနာယံ ပကတော သတ္တော, ကုဝံ သတ္တဿကာရကော;

ကုဝံ သတ္တော သမုပ္ပန္နော, ကုဝံ သတ္တော နိရုဇ္ဈတိ-ဟု–

Par qui cet être a-t-il été créé ? Où est le créateur de l'être ? Où l'être a-t-il pris naissance ? Où l'être cessera-t-il ? —

ကိံ [Pg.71] နု သတ္တောတိ ပစ္စေသိ, မာရ ဒိဋ္ဌိဂတံ နု တေ;

သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ, နယိဓ သတ္တုပလဗ္ဘတိ.

Pourquoi supposes-tu un « être » ? Est-ce là pour toi une vue de Māra ? Ceci n'est qu'un amas de pures formations ; ici, aucun être ne peut être trouvé.

ဗြဟ္မသံယုတ္တ

Brahma Saṃyutta

ဂါရဝသုတ္တ

Gārava Sutta

ပုစ္ဆာ – ဗြဟ္မသံယုတ္တေ [Pg.72] အာဝုသော ပေါရာဏေဟိ မဟာကဿပထေရာဒီဟိ ဓမ္မသံဂါဟကထေရဝရေဟိ ဒုတိယံ သံဂီတံ ဂါရဝသုတ္တံ ကတ္ထ ကထဉ္စ သမုပ္ပန္နံ.

Question — Dans le Brahma Saṃyutta, chers amis, le Gārava Sutta, récité une seconde fois par les anciens éminents Theras compilateurs du Dhamma tels que Mahākassapa et les autres : où et comment a-t-il pris naissance ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဥရုဝေလာယံ ဘန္တေ သမုပ္ပန္နံ. ဘဂဝါ ဘန္တေ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ ‘‘ဒုက္ခံ ခေါ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ကံ နု ခွာဟံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျ’’န္တိ.

Réponse — Il a pris naissance à Uruvelā, Vénérable. Le Béni, Vénérable, séjournait à Uruvelā, sur la rive du fleuve Nerañjarā, au pied du figuier Ajapāla, alors qu'il venait d'atteindre l'Éveil. Alors, tandis que le Béni était seul en retraite, cette réflexion s'éleva dans son esprit : « Il est pénible de vivre sans respect et sans déférence. Quel ascète ou brahmane pourrais-je donc honorer, respecter et servir en dépendant de lui ? »

အထ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ ‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ သီလက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ, န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အတ္တနာ သီလသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ

Alors, Vénérable, cette pensée vint au Béni : « C’est pour parfaire un groupe de vertus morales incomplet qu'on devrait honorer, respecter et servir un autre ascète ou brahmane en dépendant de lui ; mais je ne vois personne dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, dans cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses devas et ses humains, qui soit plus accompli que moi-même en vertu morale. »

ဗြာဟ္မဏံ [Pg.73] ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ.

Ou un brahmane, que je pourrais honorer, respecter et de qui je pourrais dépendre en vivant auprès de lui.

အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ သမာဓိက္ခန္ဓဿ;

အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ ပညာက္ခန္ဓဿ;

အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓဿ.

Pour parfaire l'agrégat de la concentration incomplet ; pour parfaire l'agrégat de la sagesse incomplet ; pour parfaire l'agrégat de la libération incomplet.

အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အတ္တနာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. ယံနူနာဟံ ယွာယံ ဓမ္မော မယာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တမေဝ ဓမ္မံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတော စေတသော ပရိဝိတက္ကဝသေန ဥပ္ပန္နံ.

Pour parfaire l'agrégat de la connaissance et de la vision de la libération incomplet, je vivrais auprès d'un autre ascète ou brahmane, en l'honorant et en le respectant. Cependant, je ne vois personne dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette génération d'ascètes et de brahmanes, de devas et d'humains, qui soit plus accompli que moi-même dans la connaissance et la vision de la libération, et que je pourrais honorer, respecter et de qui je pourrais dépendre en vivant auprès de lui. Et si je vivais en honorant, en respectant et en dépendant de ce Dhamma même que j’ai pleinement réalisé ? C'est ainsi, vénérable, que cette réflexion est née dans l'esprit du Bienheureux.

ယေ [Pg.75] စ အတီတာ သမ္ဗုဒ္ဓါ, ယေ စ ဗုဒ္ဓါ အနာဂတာ;

ယော စေတရဟိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဗဟူနံ သောကနာသနော;

သဗ္ဗေ သဒ္ဓမ္မဂရုနော, ဝိဟံသု ဝိဟရန္တိ စ;

တထာပိ ဝိဟရိဿန္တိ, ဧသာ ဗုဒ္ဓါန ဓမ္မတာ.

Tous les Éveillés du passé, les Bouddhas à venir, et l'Éveillé de maintenant qui détruit le chagrin de beaucoup ; tous ont vécu, vivent et vivront en honorant le noble Dhamma : telle est la nature des Bouddhas.

တသ္မာ ဟိ အတ္တကာမေန, မဟတ္တမဘိကင်္ခတာ;

သဒ္ဓမ္မော ဂရုကာတဗ္ဗော, သရံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ.

C'est pourquoi, celui qui s'aime lui-même et qui aspire à la grandeur doit honorer le noble Dhamma, en se souvenant de l'enseignement des Bouddhas.

အညရတဗြဟ္မသုတ္တ

Aññatarabrahmasutta

ပုစ္ဆာ- တတ္ထာဝုသော [Pg.76] ပေါရာဏကေဟိ မဟာကဿပါဒီဟိ ဓမ္မသံဂါဟကထေရဝရေဟိ ပဌမံ သံဂီတံ အညတရဗြဟ္မသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — À ce sujet, chers amis, où, à propos de qui, sur quel sujet, par qui et comment fut récité pour la première fois par les excellents Theras qui ont compilé le Dhamma, tels que Mahākassapa et d'autres, l'Aññatarabrahmasutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဗြဟ္မလောကေ ဘန္တေ အညတရံ ဗြဟ္မာနံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေန ဘာသိတံ. အညတရဿ ဘန္တေ ဗြဟ္မုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ ‘‘နတ္ထိ သော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ, ယော ဣဓ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

Réponse — Vénérable, il fut récité par le vénérable Mahāmoggallāna Thera à propos d'un certain Brahma dans le monde de Brahma. Une telle vue néfaste était apparue à ce Brahma : « Il n'existe aucun ascète ou brahmane qui puisse venir ici. » À ce sujet, vénérable —

အဇ္ဇာပိ တေ အာဝုသော သာ ဒိဋ္ဌိ, ယာ တေ ဒိဋ္ဌိ ပုရေ အဟု;

ပဿသိ ဝီတိဝတ္တန္တံ, ဗြဟ္မလောကေ ပဘဿရန္တိ;

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ အာယသ္မတာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေန ဘာသိတံ.

« As-tu encore aujourd'hui, ami, cette vue que tu avais auparavant ? Vois-tu l'éclat qui surpasse celui du monde de Brahma ? » C'est ainsi, vénérable, que parla le vénérable Mahāmoggallāna Thera.

အဇ္ဇာပိ [Pg.78] တေ အာဝုသော သာ ဒိဋ္ဌိ, ယာ တေ ဒိဋ္ဌိ ပုရေ အဟု;

ပဿသိ ဝီတိဝတ္တန္တ, ဗြဟ္မလောကေ ပဘဿရံ-ဟု–

« As-tu encore aujourd'hui, ami, cette vue que tu avais auparavant ? Vois-tu l'éclat qui surpasse celui du monde de Brahma ? »

န မေ မာရိသ သာ ဒိဋ္ဌိ, ယာ မေ ဒိဋ္ဌိ ပုရေ အဟု;

ပဿာမိ ဝီတိဝတ္တန္တံ, ဗြဟ္မလောကေ ပဘဿရံ;

သွာဟံ အဇ္ဇ ကထံ ဝဇ္ဇံ, အဟံ နိစ္စောမှိ သဿတော ဟု–

« Je n'ai plus, cher monsieur, cette vue que j'avais auparavant. Je vois l'éclat qui surpasse celui du monde de Brahma. Comment pourrais-je dire aujourd'hui que je suis permanent et éternel ? »

တေဝိဇ္ဇာ [Pg.79] ဣဒ္ဓိပတ္တာ စ, စေတောပရိယာယ ကောဝိဒါ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, ဗဟူ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကာ-ဟု–

Possédant la triple connaissance, ayant atteint les pouvoirs supranaturels, experts dans la connaissance du cœur d'autrui, les Arahants dont les souillures sont détruites sont de nombreux disciples du Bouddha.

အရုဏဝတီသုတ္တ

Aruṇavatīsutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထာဝုသော [Pg.80] အရုဏဝတီသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — À ce sujet, chers amis, où, à propos de qui et comment l'Aruṇavatīsutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ ဘိက္ခဝေ ရာဇာ အဟောသိ အရုဏဝါ နာမ. ရညော ခေါ ပန ဘိက္ခဝေ အရုဏဝတော အရုဏဝတီ နာမ ရာဇဓာနီ အဟောသီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ အရုဏဝတီ သုတ္တံ ဘာသိတံ.

Réponse — À Sāvatthī, vénérable, à propos de nombreux moines : « Autrefois, ô moines, il y avait un roi nommé Aruṇavā. Le roi Aruṇavā, ô moines, avait une capitale nommée Aruṇavatī » ; c'est par de tels mots, vénérable, que l'Aruṇavatīsutta fut prononcé par le Bienheureux.

အာရမ္ဘထ [Pg.83] နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော;

ယော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟဿတိ;

ပဟာယ ဇာတိ သံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတိ-ဟု–

Efforcez-vous, lancez-vous, engagez-vous dans l'enseignement du Bouddha ; balayez l'armée de la Mort comme un éléphant une hutte de roseaux. Celui qui, dans ce Dhamma et cette Discipline, vivra sans négligence, abandonnant le cycle des naissances, mettra fin à la souffrance.

ဗြာဟ္မဏသံယုတ္တ

Brāhmaṇasaṃyutta

ဓနဉ္ဇာနီသုတ္တ

Dhanañjānīsutta

ပုစ္ဆာ – ဗြာဟ္မဏသံယုတ္တေ [Pg.84] အာဝုသော ပဌမံ သံဂီတံ ဓနဉ္ဇာနီသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Dans le Brāhmaṇasaṃyutta, chers amis, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment fut récité pour la première fois par le Bienheureux le Dhanañjānīsutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တံ ဗြာဟ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ.

Réponse — À Rājagaha, vénérable, il fut prononcé à propos d'un brahmane du clan Bhāradvāja. Le brahmane du clan Bhāradvāja, s'étant approché du Bienheureux, s'adressa à lui en vers.

‘‘ကိံ သု ဆေတွာ သုခံ သေတိ,ကိံ သု ဆေတွာ န သောစတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ,ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ–

« Qu'est-ce qu'on tue pour dormir en paix ? Qu'est-ce qu'on tue pour ne plus s'affliger ? De l'élimination de quelle chose unique approuves-tu le meurtre, ô Gotama ? »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

À ce sujet, vénérable —

‘‘ကောဓံ ဆေတွာ သုခံ သေတိ;

ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ;

ကောဓဿ ဝိသမူလဿ,မဓုရဂ္ဂဿ ဗြာဟ္မဏ;

ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ,တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ;

« C'est la colère qu'on tue pour dormir en paix ; c'est la colère qu'on tue pour ne plus s'affliger. Le meurtre de la colère, dont la racine est empoisonnée mais dont la pointe est douce, ô brahmane, est loué par les Nobles ; car l'ayant tuée, on ne s'afflige plus. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, vénérable, que cela fut dit par le Bienheureux.

ကိံ [Pg.86] သု ဆေတွာ သုခံသေတိ, ကိံ သု ဆေတွာ န သောစတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမ–

« Qu'est-ce qu'on tue pour dormir en paix ? Qu'est-ce qu'on tue pour ne plus s'affliger ? De l'élimination de quelle chose unique approuves-tu le meurtre, ô Gotama ? »

ပုစ္ဆာ – ဣမဉ္စ [Pg.87] ပနာဝုသော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပသန္နော ကီဒိသံ ပသန္နာကာရမကာသိ, ကီဝတ္တကဉ္စ အတ္ထံ သမ္ပာဒေသိ.

Question — Et après avoir entendu cet enseignement du Dhamma, chers amis, comment le brahmane du clan Bhāradvāja a-t-il manifesté sa foi dans ce Dhamma et cette Discipline, et quel fruit a-t-il réalisé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣမဉ္စ ပန ဘန္တေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ, သေယျထာပိ ဘော ဂေါတမ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပသန္နော ပသန္နာကာရမကာသိ. ဣမဉ္စ ပန ဘန္တေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစိတွာ အစိရူပသမ္ပန္နော ယာဝ အရဟတ္တံ သမ္ပာဒေသိ.

Réponse — Après avoir entendu cet enseignement du Dhamma, vénérable, le brahmane du clan Bhāradvāja manifesta sa foi dans ce Dhamma et cette Discipline par ces mots : « Magnifique, Maître Gotama ! Magnifique, Maître Gotama ! C’est comme si l’on redressait ce qui était renversé, si l’on révélait ce qui était caché, si l’on montrait le chemin à celui qui s’était égaré, ou si l’on apportait une lampe dans les ténèbres pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. » Après avoir entendu cet enseignement, le brahmane du clan Bhāradvāja demanda au Bienheureux l'ordination et l'admission complète. Peu après son admission, il atteignit l'état d'Arahant.

အက္ကောသသုတ္တ

Akkosasutta

ပုစ္ဆာ – အက္ကောသကဘာရဒွါဇသုတ္တံ [Pg.88] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Quant à l'Akkosakabhāradvājasutta, chers amis, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment fut-il prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ အက္ကောသကဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အသဗ္ဘာဟိ ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ ဘဂဝန္တံ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘တံ ကိံ မညသိ ဗြာဟ္မဏ, အပိ နုခေါ တေ အာဂစ္ဆန္တိ မိတ္တာမစ္စာ [Pg.89] ဉာတိသာလောဟိတာ အတိတိယော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse — À Rājagaha, vénérable, à propos du brahmane Akkosakabhāradvāja. Le brahmane Akkosakabhāradvāja, s'étant approché du Bienheureux, l'insulta et l'injuria par des paroles grossières et dures. À ce sujet, vénérable, le Bienheureux parla ainsi : « Qu'en penses-tu, brahmane ? Reçois-tu parfois la visite d'amis, de compagnons, de parents et de consanguins en tant qu'invités ? » ; c'est par de tels mots, vénérable, que cela fut dit par le Bienheureux.

အက္ကောဓဿ [Pg.91] ကုတော ကောဓော,ဒန္တဿ သမဇီဝိနော;

သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တဿ,ဥပသန္တဿ တာဒိနော.

Pour celui qui est sans colère, d'où viendrait la colère ? Pour celui qui est dompté, qui mène une vie équilibrée, libéré par la connaissance juste, paisible et imperturbable.

တဿေဝ [Pg.92] တေန ပါပိယော,ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော,သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

Il est le pire des deux, celui qui rend la colère à celui qui est en colère. En ne rendant pas la colère à celui qui est en colère, on gagne une bataille difficile à remporter.

ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ,အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ,ယော သတော ဥပသမ္မတိ.

Il agit pour le bien des deux, le sien et celui d'autrui, celui qui, sachant l'autre irrité, demeure attentif et s'apaise.

ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ,အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ,ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ.

De ceux qui se guérissent l'un l'autre, eux-mêmes et autrui, les gens pensent : « Ce sont des sots », ceux qui sont ignorants de la Loi.

ပုစ္ဆာ – ဣမဉ္စ [Pg.93] ပနာဝုသော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပသန္နော ကီဒိသံ ပသန္နာကာရမကာသိ. ကီဝတ္တကဉ္စ အတ္ထံ သမ္ပာဒေသိ.

Question – Cher ami, après avoir entendu cet enseignement du Dhamma, de quelle manière le brahmane Akkosaka Bhāradvāja, ayant eu foi en ce Dhamma-Vinaya, a-t-il manifesté sa dévotion ? Et quel bénéfice a-t-il réalisé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣမဉ္စ ပန ဘန္တေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပသန္နော ပသန္နာကာရမကာသိ. ယာဝ အရဟတ္တာ စ ပန မဟန္တံ အတ္ထံ သမ္ပာဒေသိ.

Réponse – Vénérable, après avoir entendu cet enseignement du Dhamma, le brahmane Akkosaka Bhāradvāja, ayant eu foi en ce Dhamma-Vinaya, a manifesté sa dévotion par ces mots : « Magnifique, Maître Gotama ! Magnifique, Maître Gotama ! » et ainsi de suite. Et il a réalisé le plus grand bénéfice, jusqu'à l'état d'Arahant.

ဗဟုဓီတရသုတ္တ

Bahudhītara Sutta (Le discours sur les nombreuses filles)

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.95] ဘဂဝတာ ဇာနတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗြာဟ္မဏသံယုတ္တေ ဗဟုဓီတရသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, par ce Bienheureux qui sait... (etc.) ... le Parfaitement Éveillé, dans le Brāhmaṇa Saṃyutta, où, concernant qui, à quel sujet et comment le Bahudhītara Sutta a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသလေသု ဘန္တေ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အညတရံ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တံ ဗြာဟ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အညတရော ဘန္တေ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဂေါဏေ နဋ္ဌေ ပရိယေသန္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ.

Réponse – Vénérable, cela a été prononcé dans un certain bosquet du pays des Kosalas, concernant un certain brahmane du clan des Bhāradvāja. Vénérable, un certain brahmane du clan des Bhāradvāja, cherchant ses bœufs perdus, a prononcé ces vers en présence du Bienheureux.

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ဗလီဗဒ္ဒါ စတုဒ္ဒသ;

အဇ္ဇသဋ္ဌိံ န ဒိဿန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ;

န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, တိလာခေတ္တသ္မိ ပါပကာ;

ဧကပဏ္ဏာ ဒုပဏ္ဏာ စ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

« Certes, ce renonçant n'a pas quatorze bœufs qui n'ont pas été vus depuis soixante jours ; c'est pourquoi ce renonçant est heureux. Certes, ce renonçant n'a pas, dans son champ de sésame, de mauvaises herbes à une ou deux feuilles ; c'est pourquoi ce renonçant est heureux. »

(ပေယျာလ)

(Répétition)

န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ပစ္စူသမှိ ဣဏာယိကာ;

ဒေထ ဒေထာတိ စောဒေန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ’’တိ.

« Certes, ce renonçant n'a pas de créanciers qui, à l'aube, le pressent en disant : "Donne ! Donne !" ; c'est pourquoi ce renonçant est heureux. »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

À ce sujet, Vénérable –

န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ဗလီဗဒ္ဒါ စတုဒ္ဒသ;

အဇ္ဇသဋ္ဌိံ န ဒိဿန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ;

န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, တိလာခေတ္တသ္မိ ပါပကာ;

ဧကပဏ္ဏာ ဒုပဏ္ဏာ စ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

« Certes, brahmane, je n'ai pas quatorze bœufs qui n'ont pas été vus depuis soixante jours ; c'est pourquoi, brahmane, je suis heureux. Certes, brahmane, je n'ai pas, dans mon champ de sésame, de mauvaises herbes à une ou deux feuilles ; c'est pourquoi, brahmane, je suis heureux. »

(ပေယျာလ)

(Répétition)

န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ပစ္စူသမှိ ဣဏာယိကာ;

ဒေထ ဒေထာတိ စောဒေန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီတိ.

« Certes, brahmane, je n'ai pas de créanciers qui, à l'aube, me pressent en disant : "Donne ! Donne !" ; c'est pourquoi, brahmane, je suis heureux. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, Vénérable, que cela fut dit par le Bienheureux.

(၁)

(1)

န [Pg.96] ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ဗလီဗဒ္ဒါ စတုဒ္ဒသ;

အဇ္ဇသဋ္ဌိံ န ဒိဿန္တိ, တေနာဟံ သမဏော သုခီ.

Certes, ce renonçant n'a pas quatorze bœufs qui n'ont pas été vus depuis soixante jours ; c'est pourquoi je suis un renonçant heureux.

(၂)

(2)

န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, တိလာခေတ္တသ္မိ ပါပကာ;

ဧကပဏ္ဏာ ဒုပဏ္ဏာ စ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

Certes, ce renonçant n'a pas, dans son champ de sésame, de mauvaises herbes à une ou deux feuilles ; c'est pourquoi ce renonçant est heureux.

(၃)

(3)

န [Pg.97] ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, တုစ္ဆကောဋ္ဌသ္မိ မူသိကာ;

ဥဿောဠှိကာယ နစ္စန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

Certes, ce renonçant n'a pas, dans un grenier vide, de souris qui dansent avec enthousiasme ; c'est pourquoi ce renonçant est heureux.

(၄)

(4)

န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, သန္ထာရော သတ္တမာသိကော;

ဥပ္ပာဋကေဟိ သဉ္ဆန္နော, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

Certes, ce renonçant n'a pas une litière vieille de sept mois, couverte de vermine ; c'est pourquoi ce renonçant est heureux.

(၅)

(5)

န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ဝိဓဝါ သတ္တ ဓီတရော;

ဧကပုတ္တာ ဒုပုတ္တာ စ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

Certes, ce renonçant n'a pas sept filles veuves, ayant un ou deux enfants ; c'est pourquoi ce renonçant est heureux.

(၆)

(6)

န [Pg.98] ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ပိင်္ဂလာ တိလကာဟတာ;

သောတ္တံ ပါဒေန ဗောဓေတိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

Certes, ce renonçant n'a pas une femme rousse et tachetée qui le réveille d'un coup de pied ; c'est pourquoi ce renonçant est heureux.

(၇)

(7)

န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ပစ္စူသမိ ဣဏာယိကာ;

ဒေထ ဒေထာတိ စောဒေန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

Certes, pour cet ascète, il n'y a pas de créanciers à l'aube ; ils ne l'exhortent pas en disant : 'Donne, donne !' ; c'est pourquoi cet ascète est heureux.

(၁)

(1)

န [Pg.99] ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ဗလီဗဒ္ဒါ စတုဒ္ဒသ;

အဇ္ဇသဋ္ဌိံ န ဒိဿန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

Certes, ô brahmane, je n'ai pas quatorze bœufs qui ne sont pas apparus aujourd'hui depuis soixante jours ; c'est pourquoi, ô brahmane, je suis heureux.

(၂)

(2)

န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, တိလာခေတ္တသ္မိ ပါပကာ;

ဧကပဏ္ဏာ ဒုပဏ္ဏာ စ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

Certes, ô brahmane, dans mon champ de sésame, il n'y a pas de mauvaises herbes à une ou deux feuilles ; c'est pourquoi, ô brahmane, je suis heureux.

(၃)

(3)

န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, တုစ္ဆကောဋ္ဌသ္မိ မူသိကာ;

ဥဿောဠှီကာယ နစ္စန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

Certes, ô brahmane, dans mon grenier vide, les souris ne dansent pas avec empressement ; c'est pourquoi, ô brahmane, je suis heureux.

(၄)

(4)

န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, သန္ထာရော သတ္တမာသိကော;

ဥပ္ပာဋကေဟိ သဉ္ဆန္နော, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

Certes, ô brahmane, je n'ai pas de litière vieille de sept mois, couverte de vermine ; c'est pourquoi, ô brahmane, je suis heureux.

(၅)

(5)

န [Pg.100] ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ဝိဓဝါ သတ္တ ဓီတရော;

ဧကပုတ္တာ ဒုပုတ္တာ စ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

Certes, ô brahmane, je n'ai pas sept filles veuves, ayant chacune un ou deux fils ; c'est pourquoi, ô brahmane, je suis heureux.

(၆)

(6)

န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ပိင်္ဂလာ တိလကာဟတာ;

သောတ္တံ ပါဒေန ဗောဓေတိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

Certes, ô brahmane, je n'ai pas de femme brune couverte de taches de rousseur qui m'éveille en me touchant l'oreille avec le pied ; c'est pourquoi, ô brahmane, je suis heureux.

(၇)

(7)

န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ပစ္စူသမှိ ဣဏာယိကာ;

ဒေထ ဒေထာတိ စောဒေန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

Certes, ô brahmane, je n'ai pas de créanciers à l'aube qui m'exhortent en disant : 'Donne, donne !' ; c'est pourquoi, ô brahmane, je suis heureux.

ပုစ္ဆာ – ဣမဉ္စ [Pg.101] ပနာဝုသော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သော ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပသန္နော ကီဒိသံ ပသန္နာကာရမကာသိ. ကီဝ မဟန္တဉ္စ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အတ္ထံ သမ္ပာဒေသိ.

Question — Après avoir entendu cet enseignement du Dhamma, ô ami, de quelle manière le brahmane du clan Bhāradvāja a-t-il manifesté sa foi dans cet enseignement et cette discipline ? Et quelle grande réalisation a-t-il accomplie dans cet enseignement et cette discipline ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣမဉ္စ ပန ဘန္တေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သော ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ, သေယျထာပိ ဘောဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒုက္ခန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဣမသ္မိ ဓမ္မဝိနယေ ပသန္နော ပသန္နာကာရမကာသိ. ဘဂဝတော စ သန္တိကေ ‘‘လဘေယျာဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစိတွာ အစိရူပသမ္ပန္နော ယာဝ အရဟတ္တာ မဟန္တံ ဝိသေသံ သမ္ပာဒေသိ.

Réponse — Vénérable, après avoir entendu cet enseignement du Dhamma, ce brahmane du clan Bhāradvāja, ayant acquis une foi sereine dans cet enseignement et cette discipline, s'exprima ainsi : « Magnifique, Maître Gotama ! Magnifique, Maître Gotama ! C’est comme si, Maître Gotama, on redressait ce qui était renversé, ou si l’on révélait ce qui était caché, ou si l’on montrait le chemin à celui qui s’était égaré, ou si l’on portait une lampe dans l’obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. » Ayant ainsi exprimé sa foi, il demanda l'ordination et l'admission complète auprès du Bienheureux, disant : « Puissé-je recevoir l'ordination et l'admission complète auprès de Maître Gotama. » Peu après son admission, il atteignit la grande distinction de l'état d'Arahant.

ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တ

Kasibhāradvāja Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထာဝုသော [Pg.104] ဧကာဒသမံ မဟာကဿပါဒီဟိ ပေါရာဏဓမ္မသံဂါဟကထေရေဟိ သံဂီတံ ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — À ce sujet, ô ami, où, concernant qui, à quel propos et comment le Kasibhāradvāja Sutta — onzième sutta récité par les anciens theras qui ont compilé le Dhamma comme Mahā Kassapa et les autres — a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – မဂဓေသု ဘန္တေ ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိံ ဧကနာဠာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ ကသိဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ကသိဘာရဒွါဇော ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ.

Réponse — Vénérable, cela fut prononcé dans le pays des Magadhas, à Dakkhiṇāgiri, dans le village brahmane d'Ekanāḷā, concernant le brahmane Kasibhāradvāja. Vénérable, le brahmane Kasibhāradvāja s'adressa au Bienheureux par un vers :

‘‘ကဿကော [Pg.105] ပဋိဇာနာသိ, န စ ပဿာမိ တေ ကသိံ. ကဿကော ပုစ္ဆိတော ဗြူဟိ, ကထံ ဇာနေမု တံ ကသိ’’န္တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

« Tu prétends être un laboureur, mais je ne vois pas ton labourage. Ô laboureur, réponds à ma question : comment pourrions-nous reconnaître ton labourage ? » À ce propos, Vénérable —

‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌိ, ပညာ မေ ယုဂနင်္ဂလံ;

ဟိရီ ဤသာ မနော ယောတ္တံ, သတိ မေ ဖာလပါစနံ.

« La foi est la semence, l'ascèse est la pluie, la sagesse est mon joug et ma charrue ; la pudeur est le timon, le mental est l'attelage, la pleine conscience est le soc de ma charrue et mon aiguillon.

ကာယဂုတ္တော ဝစီဂုတ္တော, အာဟာရေ ဥဒရေ ယတော;

သစ္စံ ကရောမိ နိဒ္ဒါနံ, သောရစ္စံ မေ ပမောစနံ.

Maîtrisé dans le corps, maîtrisé dans la parole, modéré dans la nourriture et le ventre ; je fais de la vérité mon sarclage, et la douceur est ma libération.

ဝီရိယံ မေ ဓုရဓောရယှံ, ယောဂက္ခေမာဓိဝါဟနံ;

ဂစ္ဆတိ အနိဝတ္တန္တံ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစတိ.

L'énergie est mon bœuf de trait, me transportant vers la sécurité hors des liens ; il avance sans reculer, là où, étant allé, on ne s'afflige plus.

ဧဝမေသာ ကသီ ကဋ္ဌာ, သာ ဟောတိ အမတပ္ဖလာ;

ဧတံ ကသိံ ကသိတွာန, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

C'est ainsi que ce labourage est effectué ; il porte pour fruit l'Immortel. Après avoir pratiqué ce labourage, on est libéré de toute souffrance. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, Vénérable, que cela fut dit par le Bienheureux.

ကဿကော [Pg.106] ပဋိဇာနာသိ, န စ ပဿာမိ တေ ကသိံ;

ကဿကော ပုစ္ဆိတော ဗြူဟိ, ကထံ ဇာနေမု တံ ကသိံ.

Tu prétends être un laboureur, mais je ne vois pas ton labourage ; ô laboureur, réponds à ma question : comment pourrions-nous reconnaître ton labourage ?

သဒ္ဓါ [Pg.107] ဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌိ, ပညာ မေ ယုဂနင်္ဂလံ;

ဟိရီ ဤသာ မနော ယောတ္တံ, သတိ မေ ဖာလပါစနံ.

La foi est la semence, l'ascèse est la pluie, la sagesse est mon joug et ma charrue ; la pudeur est le timon, le mental est l'attelage, la pleine conscience est le soc de ma charrue et mon aiguillon.

ပုစ္ဆာ – ဣမဉ္စ [Pg.109] ပနာဝုသော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သော ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပသန္နော ကီဒိသံ ပသန္နာကာရမကာသိ.

Question — Après avoir entendu cet enseignement du Dhamma, ô ami, de quelle manière ce brahmane Kasibhāradvāja a-t-il manifesté sa foi dans cet enseignement et cette discipline ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣမဉ္စ ပန ဘန္တေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမာ’’တိဧဝမာဒိနာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပသန္နော ပသန္နာကာရမကာသိ.

Réponse — Vénérable, après avoir entendu cet enseignement du Dhamma, le brahmane Kasibhāradvāja a manifesté sa foi dans cet enseignement et cette discipline par ces mots : « Magnifique, Maître Gotama ! Magnifique, Maître Gotama ! » et ainsi de suite.

သေယျထာပိ ဘော ဂေါတမ ဥက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ နိက္ကုဇ္ဇေယျ.

C'est comme si, Monsieur Gotama, on redressait ce qui était renversé.

ဥဒယသုတ္တ

Udayasutta

ပုစ္ဆာ – ဥဒယသုတ္တံ [Pg.110] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Amis, le discours sur Udaya, où, au sujet de qui, à quelle occasion et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ဥဒယံ ဗြာဟ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဥဒယော ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ပကဋ္ဌကောယံ သမဏော ဂေါတမော ပုနပ္ပုနံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

Réponse : À Sāvatthī, vénérable, il fut prononcé au sujet du brahmane Udaya. Le brahmane Udaya, vénérable, dit ceci au Bienheureux : « Cet ascète Gotama est importun, il revient sans cesse. » À cette occasion —

ပုနပ္ပုနဉ္စေဝ ဝပန္တိ ဗီဇံ, ပုနပ္ပုနံ ဝဿတိ ဒေဝရာဇာ;

ပုနပ္ပုနံ ခေတ္တံ ကသန္တိ ကဿကာ, ပုနပ္ပုနံ ဓညမုပေတိ ရဋ္ဌံ.

On sème les graines encore et encore, le roi des dieux fait pleuvoir encore et encore ; les laboureurs labourent le champ encore et encore, le grain arrive au royaume encore et encore.

ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, vénérable, que le Bienheureux a parlé.

ပုနပ္ပုနံ [Pg.111] စေဝ ဝပန္တိ ဗီဇံ, ပုနပ္ပုနံ ဝဿတိ ဒေဝ ရာဇာ;

ပုနပ္ပုနံ ခေတ္တံ ကသန္တိ ကဿကာ, ပုနပ္ပုနံ ဓညမုပေတိ ရဋ္ဌံ.

On sème les graines encore et encore, le roi des dieux fait pleuvoir encore et encore ; les laboureurs labourent le champ encore et encore, le grain arrive au royaume encore et encore.

ပုနပ္ပုနံ [Pg.112] ယာစကာ ယာစယန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဒါနပတီ ဒဒန္တိ;

ပုနပ္ပုနံ ဒါနပတီ ဒဒိတွာ, ပုနပ္ပုနံ သဂ္ဂမုပေတိ ဌာနံ.

Encore et encore, les mendiants demandent, encore et encore, les généreux donateurs donnent ; ayant donné encore et encore, le généreux donateur atteint la demeure céleste encore et encore.

ပုနပ္ပုနံ ခီရနိကာ ဒုဟန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဝစ္ဆော ဥပေတိ မာတရံ;

ပုနပ္ပုနံ ကိလမတိ ဖန္ဒတိ စ, ပုနပ္ပုနံ ဂဗ္ဘမုပေတိ မန္ဒော.

Encore et encore, les trayeurs traient, encore et encore, le veau va vers sa mère ; encore et encore, on se fatigue et s'agite, encore et encore, l'insensé entre dans une matrice.

ပုနပ္ပုနံ ဇာယတိ မီယတိ စ, ပုနပ္ပုနံ သိဝထိကံ ဟရန္တိ;

မဂ္ဂဉ္စ လဒ္ဓါ အပုနဗ္ဘဝါယ, န ပုနပ္ပုနံ ဇာယတိ ဘူရိပညော-ဟု–

Encore et encore, on naît et on meurt, encore et encore, on est porté au cimetière ; mais ayant trouvé le chemin menant à la fin des renaissances, celui qui possède une vaste sagesse ne naît plus encore et encore.

မာတုပေါသကသုတ္တ

Mātuposakasutta

ပုစ္ဆာ – မာတုပေါသကသုတ္တံ [Pg.113] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Amis, le discours sur celui qui nourrit ses parents, où, au sujet de qui, à quelle occasion et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ မာတုပေါသကံ ဗြာဟ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. မာတုပေါသကော ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘အဟဉှိ ဘော ဂေါတမ ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသာမိ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ မာတာပိတရော ပေါသေမိ, ကစ္စာဟံ ဘော ဂေါတမ ဧဝံကာရီ ကိစ္စကာရီ ဟောမီ’’တိ, တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘တဂ္ဃ တွံ ဗြာဟ္မဏ ဧဝံကာရီ ကိစ္စကာရီ ဟောသိ, ယော ခေါ ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသတိ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ မာတာပိတရော ပေါသေတိ, ဗဟုံ သော ပုညံ ပသဝတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတာ.

Réponse : À Sāvatthī, vénérable, il fut prononcé au sujet du brahmane Mātuposaka. Le brahmane Mātuposaka, vénérable, dit ceci au Bienheureux : « Monsieur Gotama, je cherche mon aumône avec droiture, et l'ayant cherchée avec droiture, je subviens aux besoins de mes parents. Monsieur Gotama, est-ce qu'en agissant ainsi, je fais ce qui doit être fait ? » À cette occasion : « Certes, brahmane, en agissant ainsi, tu fais ce qui doit être fait. Celui qui cherche son aumône avec droiture, brahmane, et qui subvient aux besoins de ses parents en ayant cherché son aumône avec droiture, celui-là produit beaucoup de mérite. » C'est ainsi, entre autres choses, que le Bienheureux a parlé.

ယော [Pg.114] မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ, မစ္စော ဓမ္မေန ပေါသတိ;

တာယ နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ;

ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတိ–

Tout mortel qui subvient avec droiture aux besoins de sa mère ou de son père ; pour ce service rendu à ses parents, les sages le louent ici-même, et après la mort, il se réjouit dans les cieux —

ခေါမဒုဿသုတ္တ

Khomadussasutta

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.115] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗြာဟ္မဏသံယုတ္တေ ခေါမဒုဿသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Amis, où, au sujet de qui, à quelle occasion et comment ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé a-t-il prononcé le discours à Khomadussa dans le Brāhmaṇa Saṃyutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သက္ကေသု ဘန္တေ ခေါမဒုဿေ နာမ သကျာနံ နိဂမေ ခေါမဒုဿကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ အာရဗ္ဘ ဘာသိတ, ခေါမဒုဿကာ ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ ‘‘ကေ စ မုဏ္ဍကာ သမဏကာ, ကေ စ သဘာဓမ္မံ ဇာနိဿန္တီ’’တိ.

Réponse : Chez les Sakya, vénérable, dans un bourg des Sakya nommé Khomadussa, au sujet des brahmanes chefs de famille de Khomadussa. Les brahmanes chefs de famille de Khomadussa dirent ceci au Bienheureux : « Qui sont ces petits ascètes à la tête rasée, et que connaissent-ils des règles d'une assemblée ? »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

À cette occasion, vénérable —

‘‘နေသာ သဘာ ယတ္ထ န သန္တိ သန္တော,သန္တော န တေ ယေ န ဝဒန္တိ ဓမ္မံ;

ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟံ,ဓမ္မံ ဝဒန္တာ စ ဘဝန္တိ သန္တော’’တိ.

« Ce n'est pas une assemblée là où il n'y a pas de gens de bien. Ce ne sont pas des gens de bien ceux qui ne parlent pas selon le Dhamma. Ayant abandonné la passion, la haine et l'illusion, ceux qui parlent selon le Dhamma sont les gens de bien. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, vénérable, que le Bienheureux a parlé.

နေသာ [Pg.116] သဘာ ယတ္ထ နသန္တိ သန္တော,သန္တော န တေ ယေ န ဝဒန္တိ ဓမ္မံ;

ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟံ,ဓမ္မံ ဝဒန္တာ စ ဘဝန္တိ သန္တော–

Ce n'est pas une assemblée là où il n'y a pas de gens de bien. Ce ne sont pas des gens de bien ceux qui ne parlent pas selon le Dhamma. Ayant abandonné la passion, la haine et l'illusion, ceux qui parlent selon le Dhamma sont les gens de bien —

ဝင်္ဂီသသံယုတ္တ

Vaṅgīsasaṃyutta

အာနန္ဒသုတ္တ

Ānandasutta

ပုစ္ဆာ – ဝင်္ဂီသသံယုတ္တေ [Pg.117] ပနာဝုသော စတုတ္ထံ သံင်္ဂီတံ အာနန္ဒသုတ္တံ ကတ္ထကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Amis, dans la collection liée à Vaṅgīsa, le quatrième discours récité, le discours à Ānanda, où, au sujet de qui, à quelle occasion, par qui et comment a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ ဝင်္ဂီသတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဘာသိတံ. အာယသ္မတာ ဘန္တေ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ–

Réponse : À Sāvatthī, vénérable, il fut prononcé au sujet du vénérable thera Vaṅgīsa par le vénérable thera Ānanda, le gardien du trésor du Dhamma. Le vénérable Vaṅgīsa, vénérable, s'adressa au vénérable Ānanda par un verset —

‘‘ကာမရာဂေန ဍယှာမိ, စိတ္တံ မေ ပရိဍယှတိ;

သာဓု နိဗ္ဗာပနံ ဗြူဟိ, အနုကမ္ပာယ ဂေါတမာ’’တိ.

« Je brûle de désir sensuel, mon esprit est embrasé. De grâce, indique-moi comment l'éteindre, ô Gotama, par compassion. »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

À cette occasion, vénérable —

‘‘သညာယ ဝိပရိယေသာ, စိတ္တံ တေ ပရိဍယှတိ;

နိမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေဟိ, သုဘံ ရာဂူပသံဟိတံ;

သင်္ခါရေ ပရတော ပဿ, ဒုက္ခတော မာ စ အတ္တတော;

နိဗ္ဗာပေဟိ မဟာရာဂံ, မာ ဍယှိတ္ထော ပုနပ္ပုနံ;

အသုဘာယ စိတ္တံ ဘာဝေဟိ, ဧကဂ္ဂံ သုသမာဟိတံ;

သတိ ကာယဂတာ တျတ္ထု, နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဘဝ;

အနိမိတ္တဉ္စ ဘာဝေဟိ, မာနာနုသယမုဇ္ဇဟ;

တတော မာနာဘိသမယာ, ဥပသန္တော စရိဿသီ’’တိ.

« C'est par la distorsion de la perception que ton esprit s'embrase. Évite les signes de beauté qui sont liés au désir. Considère les formations comme étrangères, comme souffrance, et non comme un soi. Éteins ce grand désir, ne sois plus brûlé encore et encore. Développe l'esprit sur le non-beau, concentré et bien établi. Que la pleine conscience établie sur le corps soit tienne, sois rempli de désenchantement. Développe la concentration sur le sans-signe, abandonne la tendance latente à l'orgueil. Puis, par la pleine compréhension de l'orgueil, tu vivras apaisé. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဘာသိတံ.

C'est ainsi, vénérable, que le vénérable thera Ānanda, le gardien du trésor du Dhamma, a parlé.

ကာမရာဂေန [Pg.118] ဍယှာမိ, စိတ္တံ မေ ပရိဍယှတိ;

သာဓု နိဗ္ဗာပနံ ဗြူဟိ, အနုကမ္ပာယ ဂေါတမ–

« Je brûle de désir sensuel, mon esprit est embrasé. De grâce, indique-moi comment l'éteindre, ô Gotama, par compassion — »

သညာယ [Pg.119] ဝိပရိယေသာ, စိတ္တံ တေ ပရိဍယှတိ;

နိမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေဟိ, သုဘံ ရာဂူပသံဟိတံ.

À cause de la déformation de la perception, ton esprit s'embrase ; évite le signe de la beauté, lié au désir passionné.

သင်္ခါရေ ပရတောပဿ, ဒုက္ခတော မာ စ အတ္တတော;

နိဗ္ဗာပေဟိ မဟာရာဂံ, မာ ဍယှိတ္ထော ပုနပ္ပုနံ.

Considère les formations comme étrangères, comme souffrance et non comme un soi ; éteins la grande passion, ne brûle pas sans cesse.

အသုဘာယ စိတ္တံ ဘာဝေဟိ, ဧကဂ္ဂံ သုသမာဟိတံ;

သတိ ကာယဂတာ တျတ္ထု, နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဘဝ.

Développe l'esprit sur le non-beau, concentré et bien établi ; que la pleine conscience du corps soit avec toi, sois rempli de détachement.

အနိမိတ္တဉ္စ [Pg.120] ဘာဝေဟိ, မာနာနုသယမုဇ္ဇဟ;

တတော မာနာဘိသမယာ, ဥပသန္တော စရိဿသိ.

Développe l'état sans-signe et abandonne la tendance sous-jacente à l'orgueil ; alors, par la pleine compréhension de l'orgueil, tu vivras apaisé.

ဝင်္ဂီသသုတ္တ

Le Discours de Vaṅgīsa (Vaṅgīsasutta)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထ အာဝုသော ဒွါဒသမံ ဝင်္ဂီသသုတ္တံ ကတ္ထ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — À ce propos, chers amis, par qui, où et comment fut prononcé le douzième, le discours de Vaṅgīsa ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အာယသ္မတာ ဝင်္ဂီသတ္ထေရေန အစိရ အရဟတ္တပ္ပတ္တေန ဝိမုတ္တိသုခပဋိသံဝေဒိနာ–

Réponse — À Sāvatthī, vénérables, par le vénérable thera Vaṅgīsa, peu après avoir atteint l'état d'Arahant, alors qu'il goûtait au bonheur de la libération —

‘‘ကာဝေယျမတ္တာ ဝိစရိမှ ပုဗ္ဗေ, ဂါမာဂါမံ ပုရာပုရံ,အထဒ္ဒသာမ သမ္ဗုဒ္ဓံ, သဒ္ဓါ နော ဥပပဇ္ဇထ;

သော မေ ဓမ္မ မဒေသေသိ, ခန္ဓာယတန ဓာတုယော;

တဿာဟံ ဓမ္မံ သုတွာန, ပဗ္ဗဇိံ အနဂါရိယံ;

ဗဟုန္နံ ဝတ အတ္ထာယ, ဗောဓိံ အဇ္ဈဂမာ မုနိ;

ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခူနီနဉ္စ, ယေ နိယာမဂတဒ္ဒသာ;

သွာဂတံ [Pg.121] ဝတ မေ အာသိ, မမ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ;

တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တာ, ကတံ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ;

ပုဗ္ဗေ နိဝါသံ ဇာနာမိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓိတံ;

တေဝိဇ္ဇော ဣဒ္ဓိပတ္တောမှိ, စေတောပရိယာယ ကောဝိဒေါ.

« Jadis, nous errions ivres de poésie, de village en village, de ville en ville ; puis nous vîmes le Parfaitement Éveillé, et la foi naquit en nous. Il m'enseigna le Dhamma : les agrégats, les bases et les éléments. Ayant entendu ce Dhamma, je renonçai pour la vie sans demeure. Certes, c'est pour le bien de beaucoup que le Sage parvint à l'Éveil ; pour les moines et les moniales qui ont vu le sentier de la certitude. Heureuse fut pour moi cette venue auprès du Bouddha ; les trois savoirs ont été atteints, l'enseignement du Bouddha a été accompli. Je connais mes existences antérieures, l'œil divin a été purifié. Je possède les trois savoirs, j'ai atteint les pouvoirs supranormaux, et je suis expert dans la connaissance du cœur d'autrui. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဥဒါနဝသေန ဘာသိတံ.

C'est ainsi, vénérables, que cela fut prononcé sous forme d'une inspiration inspirée (udāna).

ကာဝေယျ [Pg.124] မတ္တာ ဝိစရိမှ ပုဗ္ဗေ;

ဂါမာဂါမံပုရာပုရံ,အထဒ္ဒသာမ သမ္ဗုဒ္ဓံ, သဒ္ဓါ နော ဥပပဇ္ဇထ.

Jadis, nous errions ivres de poésie, de village en village, de ville en ville ; puis nous vîmes le Parfaitement Éveillé, et la foi naquit en nous.

သော [Pg.125] မေ ဓမ္မမဒေသေသိ, ခန္ဓာယတန ဓာတုယော;

တဿာဟံ ဓမ္မံ သုတွာန, ပဗ္ဗဇိံ အနဂါရိယံ.

Il m'enseigna le Dhamma : les agrégats, les bases et les éléments ; ayant entendu ce Dhamma, je renonçai pour la vie sans demeure.

ဗဟုန္နံ ဝတ အတ္ထာယ, ဗောဓိံ အဇ္ဈဂမာ မုနိ;

ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီ နဉ္စ, ယေ နိယာမဂတဒ္ဒသာ.

Certes, c'est pour le bien de beaucoup que le Sage parvint à l'Éveil ; pour les moines et les moniales qui ont vu le sentier de la certitude.

သွာဂတံ ဝတ မေ အာသိ, မမ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ;

တဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တာ, ကတံ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ.

Heureuse fut pour moi cette venue auprès du Bouddha ; les trois savoirs ont été atteints, l'enseignement du Bouddha a été accompli.

ပုဗ္ဗေနိဝါသံ [Pg.126] ဇာနာမိ;

ဒိဗ္ဗစက္ခု ဝိသောဓိတံ;

တေဝိဇ္ဇော ဣဒ္ဓိပတ္တောမှိ, စေတောပရိယာယကောဝိဒေါ.

Je connais mes existences antérieures ; l'œil divin a été purifié ; je possède les trois savoirs, j'ai atteint les pouvoirs supranormaux, et je suis expert dans la connaissance du cœur d'autrui.

ဝနသံယုတ္တ

Saṃyutta des Forêts (Vanasaṃyutta)

အာနန္ဒသုတ္တ

Le Discours d'Ānanda (Ānandasutta)

ပုစ္ဆာ – ဝနသံယုတ္တေ ပနာဝုသော ပဉ္စမံ သံဂီတံ အာနန္ဒသုတ္တံ ကဒါ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Dans le Saṃyutta des Forêts, chers amis, la cinquième récitation, le discours d'Ānanda : quand, où, à propos de qui, sur quel sujet, par qui et comment fut-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသလေသု ဘန္တေ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာရဗ္ဘ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ အာနန္ဒော အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ အတိဝေလံ ဂိဟိသညတ္တိဗဟုလော ဝိဟရတိ, တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

Réponse — Chez les Kosalas, vénérables, dans un certain bois, peu après le parinibbāna du Bienheureux, à propos du vénérable Ānanda, cela fut prononcé par une divinité résidant dans ce bois. Le vénérable Ānanda, vénérables, peu après le parinibbāna du Bienheureux, passait trop de temps à s'adresser aux laïcs ; sur ce sujet, vénérables —

‘‘ရုက္ခမူလဂဟနံ ပသက္ကိယ,နိဗ္ဗာနံ ဟဒယသ္မိံ ဩပိယ;

ဈာယ ဂေါတမ မာ ပမာဒေါ,ကိံ တေ ဗိဠိဗိဠိကာ ကရိဿတီ’’တိ.

« S'étant retiré dans l'épaisseur au pied d'un arbre, ayant placé le Nibbāna dans ton cœur ; médite, Gotama, ne sois pas négligent, que te rapportera ce vain bavardage ? »

ဧဝံ [Pg.127] ခေါ ဘန္တေ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ အာယသ္မတော အာနန္ဒတ္ထေရဿ အနုကမ္ပိကာယ အတ္ထကာမာယ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, vénérables, que cela fut prononcé par la divinité résidant dans le bois, par compassion et par désir du bien pour le vénérable thera Ānanda.

ရုက္ခမူလ [Pg.128] ဂဟနံ ပသက္ကိယ, နိဗ္ဗာနံ ဟဒယသ္မိံ ဩပိယ;

ဈာယ ဂေါတမ မာ ပမာဒေါ, ကိံ တေ ဗိဠိဗိဠိကာ ကရိဿတိ-ဟု–

S'étant retiré dans l'épaisseur au pied d'un arbre, ayant placé le Nibbāna dans ton cœur ; médite, Gotama, ne sois pas négligent, que te rapportera ce vain bavardage ?

ယက္ခသံယုတ္တ

Saṃyutta des Yakkhas (Yakkhasaṃyutta)

ဣန္ဒကသုတ္တ

Le Discours d'Indaka (Indakasutta)

ပုစ္ဆာ – ယက္ခသံယုတ္တေ [Pg.129] ပနာဝုသော ပဌမံ သံဂီတံ ဣန္ဒကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Dans le Saṃyutta des Yakkhas, chers amis, la première récitation, le discours d'Indaka : par le Bienheureux, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment fut-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ ဣန္ဒကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဣန္ဒကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ ဣန္ဒကံ ယက္ခံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဣန္ဒကော ဘန္တေ ယက္ခော အတ္တဝါဒေါ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ–

Réponse — À Rājagaha, vénérables, sur la montagne Indakūṭa, dans la demeure du yakkha Indaka, à propos du yakkha Indaka. Le yakkha Indaka, vénérables, qui soutenait la doctrine du soi, s'approcha du Bienheureux et s'adressa à lui en vers —

‘‘ရူပံ န ဇီဝန္တိ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ,ကထံ နွယံ ဝိန္ဒတိမံ သရီရံ;

ကုတဿ အဋ္ဌီယကပိဏ္ဍမေဘိ,ကထံ နွယံ သဇ္ဇတိ ဂဗ္ဘရသ္မိ’’န္တိ.

« Les bouddhas disent que la forme n'est pas l'âme (jīva). Comment alors obtient-on ce corps ? D'où viennent ces masses d'os et de chair ? Comment s'attache-t-on dans la matrice ? »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

Sur ce sujet, vénérables —

‘‘ပဌမံ ကလလံ ဟောတိ, ကလလာ ဟောတိ အဗ္ဗုဒံ,အဗ္ဗုဒါ ဇာယတေ ပေသိ, ပေသိ နိဗ္ဗတ္တတီ ဃနော;

ဃနာ ပသာခါ ဇာယန္တိ, ကေသာ လောမာ နခါပိစ;

ယဉ္စဿ ဘုဉ္ဇတီ မာတာ, အန္နံ ပါနဉ္စ ဘောဇနံ;

တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, မာတုကုစ္ဆိဂတောနရော’’တိ.

« D'abord il y a le kalala, du kalala vient l'abbuda, de l'abbuda naît la pesi, de la pesi se produit le ghana. Du ghana naissent les membres, ainsi que les cheveux, les poils et les ongles. Et ce que sa mère consomme — nourriture et boisson — c'est par cela que l'homme survit là, dans le ventre maternel. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, vénérables, que cela fut prononcé par le Bienheureux.

အာဠဝကသုတ္တ

Le Discours d'Āḷavaka (Āḷavakasutta)

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.132] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ယက္ခသံယုတ္တေ အာဠဝကသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Par ce Vénérable Seigneur... le Parfaitement Éveillé, dans le Yakkhasaṃyutta, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment l'Āḷavakasutta fut-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – အာဠဝိယံ ဘန္တေ အာဠဝကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ အာဠဝကံ ယက္ခံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာဠဝကော ဘန္တေ ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ–

Réponse — À Āḷavi, vénérable, dans la demeure du yakkha Āḷavaka, il fut prononcé à propos du yakkha Āḷavaka. Le yakkha Āḷavaka s'adressa au Béni en vers :

ကိံ သူဓဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ,ကိံ သု သုစိဏ္ဏံ သုခမာဝဟာတိ;

ကိံ သု ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ,ကထံ ဇီဝိံ ဇီဝိတာမာဟု သေဋ္ဌန္တိ.

Quelle est la richesse suprême d'un homme en ce monde ? Quoi, bien pratiqué, apporte le bonheur ? Quel est le plus doux des goûts ? Quelle vie est considérée par les sages comme la meilleure ?

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

À ce sujet, vénérable :

သဒ္ဓီစ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ,ဓမ္မော သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟာတိ;

သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ,ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌန္တိ.

La foi est la richesse suprême de l'homme ; le Dhamma, bien pratiqué, apporte le bonheur ; la vérité est vraiment le plus doux des goûts ; la vie de sagesse est considérée par les sages comme la meilleure.

ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, vénérable, que cela fut dit par le Béni.

န [Pg.134] ခွာဟံ တံ အာဝုသော နိက္ခမိဿာမိ, ယံ တေ ကရဏီယံ, တံ ကရောဟိ,

« Je ne sortirai certes pas, ami ; fais ce que tu as à faire. »

ပဉှံ တံ သမဏ ပုစ္ဆိဿာမိ, သစေ မေ န ဗျာကရိဿသိ, စိတ္တံ ဝါ တေ ခိပိဿာမိ, ဟဒယံ ဝါ တေ ဖာလေဿာမိ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပိဿာမိ–

« Ascète, je vais te poser une question. Si tu ne me réponds pas, je troublerai ton esprit, je fendrai ton cœur, ou je te saisirai par les pieds pour te projeter de l'autre côté du Gange ! »

ကိံ [Pg.135] သူခ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ကိံ သု သုစိဏ္ဏံ သုခမာဝဟာတိ;

ကိံ သု ဟဝေ သာဒုဘရံ ရသာနံ, ကထံ ဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌံ–

« Quelle est la richesse suprême d'un homme ici-bas ? Quoi, bien pratiqué, apporte le bonheur ? Quel est le plus doux des goûts ? Quelle vie est considérée par les sages comme la meilleure ? »

သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ဓမ္မော သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟာတိ;

သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌံ;

« La foi est la richesse suprême de l'homme ici-bas ; le Dhamma, bien pratiqué, apporte le bonheur ; la vérité est vraiment le plus doux des goûts ; la vie de sagesse est considérée par les sages comme la meilleure. »

ကထံသု [Pg.136] တရတိ ဩဃံ, ကထံသု တရတိ အဏ္ဏဝံ;

ကထံသု ဒုက္ခ မစ္စေတိ, ကထံသု ပရိသုဇ္ဈတိ.

« Comment traverse-t-on le courant ? Comment traverse-t-on l'océan ? Comment échappe-t-on à la souffrance ? Comment devient-on pur ? »

သဒ္ဓါယ တရတိ ဩဃံ, အပ္ပမာဒေန အဏ္ဏဝံ;

ဝီရိယေန ဒုက္ခ မစ္စေတိ, ပညာယ ပရိသုဇ္ဈတိ–

« Par la foi, on traverse le courant ; par la vigilance, l'océan ; par l'énergie, on échappe à la souffrance ; par la sagesse, on devient pur. »

ကထံသု [Pg.137] လဘတေ ပညံ, ကထံသု ဝိန္ဒတေ ဓနံ;

ကထံသု ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ, ကထံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ;

အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ကထံ ပေစ္စ န သောစတိ–

« Comment acquiert-on la sagesse ? Comment obtient-on la richesse ? Comment parvient-on à la renommée ? Comment se lie-t-on d'amitié ? En passant de ce monde à l'autre, comment ne pas s'affliger ? »

သဒ္ဒဟာနော အရဟတံ, ဓမ္မံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

သုဿူသံ လဘတေ ပညံ, အပ္ပမတ္တော ဝိစက္ခဏော;

ပတိရူပကာရီ ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓနံ;

သစ္စေန [Pg.138] ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ, ဒဒံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ;

အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ဧဝံ ပေစ္စ န သောစတိ;

ယဿေတေ စတုရော ဓမ္မာ, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, သ ဝေ ပေစ္စန သောစတိ–

« Celui qui a foi dans le Dhamma des Arahants pour atteindre le Nibbāna acquiert la sagesse en étant désireux d'apprendre, vigilant et discernant. En agissant de manière appropriée, persévérant et entreprenant, on obtient la richesse. Par la vérité, on parvient à la renommée. En donnant, on se lie d'amitié. Celui qui passe ainsi de ce monde à l'autre ne s'afflige pas. Le chef de famille croyant qui possède ces quatre qualités — vérité, vertu, constance et générosité — ne s'afflige certes pas après la mort. »

သက္ကသံယုတ္တ

Sakkasaṃyutta

ဝတပဒသုတ္တ

Vatapadasutta

ပုစ္ဆာ – သက္ကသံယုတ္တေ [Pg.139] ပနာဝုသော ဝတပဒသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Dans le Sakkasaṃyutta, ami, où, à propos de qui et comment le Vatapadasutta fut-il prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သက္ကဿ ဘိက္ခဝေ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse — À Sāvatthī, vénérable, à propos de nombreux moines, le Béni dit : « Moines, autrefois, alors qu'il était un être humain, Sakka, le seigneur des dieux, avait entrepris et accompli sept vœux par lesquels il a atteint le rang de Sakka », et ainsi de suite, vénérable.

သက္ကဿ [Pg.141] ဘိက္ခဝေ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ ဣမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ.

« Moines, autrefois, alors qu'il était un être humain, Sakka, le seigneur des dieux, avait entrepris et accompli ces sept vœux. »

မာတာပေတ္တိဘရံ ဇန္တုံ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနံ;

သဏှံ သခိလသမ္ဘာသံ, ပေသုဏေယျပ္ပဟာယိနံ;

မစ္ဆေရဝိနယေ ယုတ္တံ, သစ္စံ ကောဓာဘိဘုံ နရံ;

တံ ဝေ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, အာဟု ‘‘သပ္ပုရိသော’’ဣတိ.

« L'homme qui subvient aux besoins de ses parents, qui respecte les aînés de la famille, dont la parole est douce et affable, qui a renoncé à la calomnie, qui s'applique à écarter l'avarice, qui est véridique et qui maîtrise sa colère : les dieux des Trente-trois l'appellent certes “un homme de bien”. »

ဒလိဒ္ဒသုတ္တ

Daliddasutta

ပုစ္ဆာ – ဒလိဒ္ဒသုတ္တံ ပနာဝုသော ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. ဝိဿဇ္ဇနာ. ရာဇဂဟေ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ ဘိက္ခဝေ အညတရော ပုရိသော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ မနုဿဒလိဒ္ဒေါ [Pg.142] အဟောသိ မနုဿကပဏော မနုဿဝရာကော, သော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိ, သီလံ, သုတံ, စာဂံ, ပညံ သမာဒိယီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Question — Ami, où, à propos de qui et comment le Daliddasutta fut-il prononcé ? Réponse — À Rājagaha, vénérable, à propos de nombreux moines, le Béni a dit : « Autrefois, moines, il y avait dans cette même ville de Rājagaha un homme pauvre, misérable et malheureux. Il prit foi dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, et il entreprit la pratique de la vertu, de l'apprentissage, de la générosité et de la sagesse », et ainsi de suite, vénérable.

ယဿ [Pg.144] သဒ္ဓါ တထာဂတေ, အစလာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

သီလဉ္စ ယဿ ကလျာဏံ, အရိယကန္တံ ပသံသိတံ.

« Celui dont la foi dans le Tathāgata est inébranlable et bien établie, et dont la vertu est excellente, aimée des nobles et louée. »

ယဇမာနသုတ္တ

Yajamānasutta

ပုစ္ဆာ – ယဇမာနသုတ္တံ ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Ami, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment le Yajamānasutta fut-il prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ [Pg.145] ဘန္တေ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. သက္ကော ဘန္တေ ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ–

Réponse — À Rājagaha, vénérable, il fut prononcé à propos de Sakka, le seigneur des dieux. Sakka, le seigneur des dieux, s'adressa au Béni en vers :

‘‘ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ;

ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, ကတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ.

« Pour les hommes qui offrent des sacrifices, pour les êtres vivants en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires liés aux fondements de l'existence, où le don produit-il un grand fruit ? »

တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ–

À ce sujet, vénérable :

‘‘စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရောစ ဖလေ ဌိတာ;

ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတော;

ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ;

ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ’’န္တိ.

« Les quatre qui sont sur le chemin et les quatre qui sont établis dans les fruits : tel est le Sangha droit, établi dans la sagesse et la vertu. Pour les hommes qui offrent des sacrifices, pour les êtres vivants en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires liés aux fondements de l'existence, le don fait au Sangha produit un grand fruit. »

ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

C'est ainsi, vénérable, que cela fut dit par le Béni.

ယဇမာနာနံ [Pg.146] မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ,ကရောတံ ဩပဓိတံ ပုညံ, ကတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ–

« Pour les humains qui offrent des sacrifices, pour les êtres vivants en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires liés aux bases de l'existence, où un don porte-t-il de grands fruits ? »

စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာ;

ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတော;

ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ;

ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ–

« Les quatre qui sont sur le chemin et les quatre qui sont établis dans le fruit ; voilà le Sangha qui est devenu droit, équilibré par la sagesse et la vertu. Pour les humains qui offrent des sacrifices, pour les êtres vivants en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires liés aux bases de l'existence, un don fait au Sangha porte de grands fruits. »

ဂဟဋ္ဌဝန္ဒနာသုတ္တ

Gahaṭṭhavandanāsutta (Le discours sur l'hommage du laïc)

ပုစ္ဆာ – ဂဟဋ္ဌဝန္ဒနာသုတ္တံ [Pg.147] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, où, à propos de qui et comment le Gahaṭṭhavandanāsutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ ဘိက္ခဝေ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိံ သင်္ဂါဟကံ အာမန္တေသီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, il a été prononcé par le Bienheureux à Sāvatthī à propos de nombreux moines, en commençant par : « Autrefois, ô moines, Sakka, le seigneur des dieux, s'adressa au cocher Mātali... »

တံ [Pg.148] နမဿန္တိ တေဝိဇ္ဇာ, သဗ္ဗေ ဘုမ္မာစ ခတ္တိယာ;

စတ္တာရော စ မဟာရာဇာ, တိဒသာစ ယသဿိနော;

အထကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ တွံ သက္က နမဿသိ–

« Ceux qui possèdent la triple connaissance lui rendent hommage, ainsi que tous les rois de la terre, les quatre grands rois et les glorieux Trente-Trois. Quel est donc ce yakkha que toi, Sakka, tu vénères ? »

အဟဉ္စ [Pg.149] သီလသမ္ပန္နေ, စိရရတ္တသမာဟိတေ;

သမ္မာပဗ္ဗဇိတေ ဝန္ဒေ, ဗြဟ္မစရိယပရာယနေ.

« Moi, je vénère ceux qui sont accomplis dans la vertu, établis depuis longtemps dans la concentration, qui sont partis correctement dans la vie errante et qui sont dévoués à la vie sainte. »

ယေ ဂဟဋ္ဌာ ပုညကရာ, သီလဝန္တော ဥပါသကာ;

ဓမ္မေန ဒါရံ ပေါသေန္တိ, တေ နမဿာမိ မာတလိ.

« Ceux qui sont des laïcs accomplissant des actes méritoires, des disciples laïcs vertueux, qui subviennent aux besoins d'une épouse selon le Dhamma, c'est à eux, Mātali, que je rends hommage. »

နိဒါနဝဂ္ဂပါဠိ

Nidānavaggapāḷi (Section des causes)

နိဒါနသံယုတ္တ

Nidānasaṃyutta (Collection des causes)

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တ

Paṭiccasamuppādasutta (Le discours sur la production dépendante)

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.151] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန နိဒါနဝဂ္ဂသံယုတ္တေ ပဌမံ သံဂီတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တံ ကတ္ထ တံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, par ce Bienheureux... (ainsi de suite)... le Parfaitement Éveillé, dans le Nidānavaggasaṃyutta, le premier discours récité, le Paṭiccasamuppādasutta, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ပဉ္စသတေ ဇနပဒဝါသိနော ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ပဉ္စသတာ ဘန္တေ ဇနပဒဝါသိနော ဘိက္ခူ သဗ္ဗေ ဥဂ္ဃာဋိတညုနော ဓုတင်္ဂဓရာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ယုတ္တယောဂါ ဝိပဿကာ သဏှံ သုခုမံ သုညတံ ပစ္စယာကာရဓမ္မဒေသနံ ပတ္ထယမာနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိံသု. တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, il a été prononcé à Sāvatthī à propos de cinq cents moines résidant dans les provinces. Vénérable, cinq cents moines résidant dans les provinces, tous doués d'une compréhension rapide, pratiquants des austérités, ayant entrepris des efforts, appliqués à la pratique, méditants, désirant un enseignement sur le Dhamma du mode des conditions, subtil, profond et lié au vide, ayant salué le Bienheureux, s'assirent autour de lui. En cette circonstance, le Bienheureux parla ainsi : « Moines, je vais vous enseigner la production dépendante. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler », et ainsi de suite.

ကတမော [Pg.152] စ ဘိက္ခဝေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ ဘိက္ခဝေ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ (ပေယျာလ) ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါသာ သမ္ဘဝန္တိ, ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခဝေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ.

« Et qu'est-ce, moines, que la production dépendante ? Avec l'ignorance pour condition, moines, les formations apparaissent ; avec les formations pour condition, la conscience (ainsi de suite) avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir apparaissent. Telle est l'origine de toute cette masse de souffrance. C'est cela, moines, qu'on appelle la production dépendante. »

အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓော သင်္ခါရနိရောဓော (ပေယျာလ) ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ –

« Mais avec la cessation complète et sans reste de l'ignorance, il y a cessation des formations (ainsi de suite). Avec la cessation de la naissance, la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir cessent. Telle est la cessation de toute cette masse de souffrance. »

ဝိဘင်္ဂသုတ္တ

Vibhaṅgasutta (Le discours de l'analyse)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထာဝုသော [Pg.154] ဒုတိယံ သံဂီတံ ဝိဘင်္ဂသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, là-bas, le deuxième discours récité, le Vibhaṅgasutta, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ပဉ္စသတေ ဇနပဒဝါသိနော ဝိပဉ္စိတညုနော ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ပဉ္စသတာ ဘန္တေ ဇနပဒဝါသိကာ ဘိက္ခူ ဝိပဉ္စိတညုနော ဓုတင်္ဂဓရာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ယုတ္တယောဂါ ဝိဿကာ သဏှံ သုခုမံ သုညတပဋိသံယုတ္တံ ပစ္စယာကာရဓမ္မဒေသနံ ပတ္ထယမာနာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိံသု. တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ပဋိစ္စ သမုပ္ပာဒံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေဒေဿာမိ ဝိဘဇိဿာမိ, တံ သုဏာထ သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, il a été prononcé à Sāvatthī à propos de cinq cents moines résidant dans les provinces ayant une compréhension détaillée. Vénérable, cinq cents moines résidant dans les provinces, ayant une compréhension détaillée, pratiquants des austérités, ayant entrepris des efforts, appliqués à la pratique, méditants, désirant un enseignement sur le Dhamma du mode des conditions, subtil, profond et lié au vide, s'assirent autour du Bienheureux. En cette circonstance, le Bienheureux parla ainsi : « Moines, je vais vous enseigner la production dépendante, je vais l'analyser. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler », et ainsi de suite.

ပဉ္စဝေရဘယသုတ္တ

Pañcaverabhayasutta (Le discours sur les cinq dangers et inimitiés)

ပုစ္ဆာ – ပဉ္စဝေရဘယသုတ္တံ [Pg.156] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, où, à propos de qui et comment le Pañcaverabhayasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ အာရဗ္ဘ ‘‘ယတော ခေါ ဂဟပတိ အရိယသာဝကဿ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ, စတူဟိ စ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အရိယော စဿ ဉာယော ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ, သော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ ခီဏနိရယောမိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော, သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, il a été prononcé à Sāvatthī à propos du maître de maison Anāthapiṇḍika : « Ô maître de maison, dès lors que les cinq dangers et inimitiés d'un noble disciple sont apaisés, qu'il est doté des quatre facteurs de l'entrée dans le courant, et que la noble méthode est bien vue et bien pénétrée par lui avec sagesse, il pourrait, s'il le souhaite, se déclarer lui-même : "L'enfer est détruit pour moi, le règne animal est détruit, le domaine des êtres affamés est détruit, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont détruits ; je suis un entrant dans le courant, ne risquant plus de choir dans les mondes inférieurs, assuré de la pleine illumination" », voilà ce qui a été dit par le Bienheureux.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသောတတ္ထ [Pg.157] ဘဂဝတာ အရိယသာဝကဿ ပဉ္စန္နံ ဘယာနံ ဝေရာနံ ဝူပသန္တတာ ပကာသိတာ.

Question – Cher ami, comment l'apaisement des cinq dangers et inimitiés du noble disciple a-t-il été déclaré là-bas par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ‘‘ကတမာနိ [Pg.158] ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ. ယံ ဂဟပတိ ပါဏာတိပါတီ ပါဏာတိပါတပစ္စယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတိ. ပါဏာတိပါတာ ဋိဝိရတဿ ဧဝံ တံ ဘယံ ဝေရံ ဝူပသန္တံ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ အရိယသာဝကဿ ပဉ္စန္နံ ဘယာနံ ဝေရာနံ ဝူပသန္တတာ ပကာသိတာ.

Réponse – « Quels sont les cinq dangers et inimitiés qui sont apaisés ? Lorsqu'un maître de maison tue un être vivant, à cause de cet acte, il produit un danger et une inimitié dans cette vie même, il produit un danger et une inimitié pour la vie future, et il ressent une douleur et une détresse mentales. Pour celui qui s'abstient de tuer des êtres vivants, ce danger et cette inimitié sont ainsi apaisés. » C'est ainsi, Vénérable, que l'apaisement des cinq dangers et inimitiés du noble disciple a été déclaré là-bas par le Bienheureux.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.159] တတ္ထ ဘဂဝတာ အရိယသာဝကဿ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတတာ ပကာသိတာ.

Question – Cher ami, comment la possession par le noble disciple des quatre facteurs de l'entrée dans le courant a-t-elle été déclarée là-bas par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကတမေဟိ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣဓ ဂဟပတိ အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ ‘‘ဣတိပိသော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရောပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ အရိယသာဝကဿ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတတာ ပကာသိတာ.

Réponse – De quels quatre facteurs de l'entrée dans le courant est-il doté ? Ici, maître de maison, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Bouddha : « C'est ainsi que le Bienheureux est un Arahant, parfaitement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, bien allé, connaisseur des mondes, guide inégalable pour les hommes à dresser, instructeur des dieux et des hommes, éveillé et bienheureux. » C'est ainsi, Vénérable, que la possession par le noble disciple des quatre facteurs de l'entrée dans le courant a été déclarée là-bas par le Bienheureux.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.161] တတ္ထ ဘဂဝတာ အရိယသာဝကေန အရိယဿ ဉာယဿ ပညာယ သုဒိဋ္ဌတာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတာ ပကာသိတာ.

Question – Cher ami, comment le fait que la noble méthode est bien vue et bien pénétrée avec sagesse par le noble disciple a-t-il été déclaré là-bas par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကတမော စဿ အရိယော ဉာယော ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ. ဣဓ ဂဟပတိ အရိယသာဝကော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒညေဝ သာဓုကံ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ ‘‘ဣတိ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ, ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ (ပေယျာလ) ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ, ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ တတ္ထ အရိယသာဝကေန အရိယဿ ဉာယဿ ပညာယ သုဒိဋ္ဌတာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတာ ပကာသိတာ.

Réponse – Et qu’est-ce que sa noble méthode qui est bien vue et bien pénétrée par la sagesse ? Ici, ô père de famille, un noble disciple porte judicieusement et correctement son attention sur la co-production conditionnée elle-même ainsi : « Ceci étant, cela est ; ceci n’étant pas, cela n’est pas ; par l’apparition de ceci, cela apparaît ; par la cessation de ceci, cela cesse ; à savoir : avec l’ignorance comme condition... (peyyāla)... c’est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance. » C’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a exposé que la noble méthode est bien vue et bien pénétrée par la sagesse par un noble disciple.

ယတော [Pg.162] ခေါ ဂဟပတိ အရိယသာဝကဿ ဣမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ. ဣမေဟိ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ. အယဉ္စဿ အရိယော ဉာယော ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ–

Quand, ô père de famille, ces cinq craintes et inimitiés sont apaisées pour le noble disciple, il est doté de ces quatre facteurs de l’entrée dans le courant, et cette noble méthode est pour lui bien vue et bien pénétrée par la sagesse –

ဒုက္ခသုတ္တ

Dukkhasutta (Le discours sur la souffrance)

ပုစ္ဆာ – ဒုက္ခသုတ္တံ [Pg.163] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Mais, cher ami, où, à propos de qui et comment le Dukkhasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဒုက္ခဿ ဘိက္ခဝေ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ ဒေသေဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, c’est à Sāvatthī, à propos de nombreux moines, que le Bienheureux a parlé en commençant par : « Moines, je vais vous enseigner l’origine et la disparition de la souffrance ».

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.164] တတ္ထ ဘဂဝတာ ဒုက္ခသမုဒယော ပကာသိတော.

Question – Et comment, cher ami, l’origine de la souffrance y a-t-elle été expliquée par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကတမော စ ဘိက္ခဝေ ဒုက္ခဿ သမုဒယော. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. အယံ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒုက္ခဿ သမုဒယော. သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ…ပေ… ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ…ပေ… ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ…ပေ… မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. အယံ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒုက္ခဿ သမုဒယောတိ ဧဝံခေါ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဒုက္ခဿ သမုဒယော ပကာသိတော.

Réponse – « Et quelle est, moines, l’origine de la souffrance ? En dépendant de l’œil et des formes, la conscience visuelle apparaît ; la rencontre des trois est le contact ; avec le contact comme condition, la sensation ; avec la sensation comme condition, l’avidité. Telle est, moines, l’origine de la souffrance. En dépendant de l’oreille et des sons... pe... en dépendant du nez et des odeurs... pe... en dépendant de la langue et des saveurs... pe... en dépendant du corps et des tangibles... pe... en dépendant du mental et des phénomènes mentaux, la conscience mentale apparaît ; la rencontre des trois est le contact ; avec le contact comme condition, la sensation ; avec la sensation comme condition, l’avidité. Telle est, moines, l’origine de la souffrance. » C’est ainsi, Vénérable, que l’origine de la souffrance y a été expliquée par le Bienheureux.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.165] တတ္ထ ဘဂဝတာ ဒုက္ခဿ အတ္ထင်္ဂမော ပကာသိတော.

Question – Et comment, cher ami, la disparition de la souffrance y a-t-elle été expliquée par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကတမော စ ဘိက္ခဝေ ဒုက္ခဿ အတ္ထင်္ဂမော. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဒုက္ခဿ အတ္ထင်္ဂမော ပကာသိတော.

Réponse – « Et quelle est, moines, la disparition de la souffrance ? En dépendant de l’œil et des formes, la conscience visuelle apparaît ; la rencontre des trois est le contact ; avec le contact comme condition, la sensation ; avec la sensation comme condition, l’avidité. C’est par la disparition et la cessation complètes, sans reste, de cette même avidité que cesse l’attachement ; par la cessation de l’attachement, la cessation de l’existence ; par la cessation de l’existence, la cessation de la naissance ; par la cessation de la naissance, la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l’affliction et le désespoir cessent. C’est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance. » C’est ainsi, Vénérable, que la disparition de la souffrance y a été expliquée par le Bienheureux.

ပုတ္တမံသူပမသုတ္တ

Puttamaṃsūpamasutta (Le discours sur la parabole de la chair du fils)

ပုစ္ဆာ – ပုတ္တမံသူပမသုတ္တံ [Pg.166] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Mais, cher ami, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment le Puttamaṃsūpamasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ အဓုနာ ပဗ္ဗဇိတေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဘဂဝတော စ ဘန္တေ ဘိက္ခုသံဃဿ စ မဟာလာဘသက္ကာရော ဥဒပါဒိ, ဧကစ္စေ စ ဘန္တေ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ ကုလပုတ္တာ အာဟာရံ အပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိံသု. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဩဠာရိကော ဝါ သုခုမော ဝါ ဖဿော ဒုတိယော မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ ဝိညာဏံ စတုတ္ထ’’န္တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, c’est à Sāvatthī, à propos de nombreux moines récemment ordonnés, que cela a été prononcé. Vénérable, un grand gain et un grand honneur étaient apparus pour le Bienheureux et la communauté des moines, et certains moines, des fils de famille récemment ordonnés, consommaient la nourriture sans réflexion. C’est en cette circonstance, Vénérable, que le Bienheureux a dit : « Moines, il y a ces quatre nourritures pour le maintien des êtres nés ou pour le soutien de ceux qui cherchent à naître. Quelles sont les quatre ? La nourriture matérielle, grossière ou subtile ; le contact est la deuxième ; la volition mentale est la troisième ; et la conscience est la quatrième. » C’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a parlé.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.168] တတ္ထ ကဗဠီကာရဿ အာဟာရဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗာကာရော ဘဂဝတာ ပကာသိတော.

Question – Et comment, cher ami, la manière dont la nourriture matérielle doit être considérée a-t-elle été expliquée par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ဒွေ ဇာယမ္ပတိကာ ပရိတ္တံ သမ္ဗလံ အာဒါယ ကန္တာရမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျုံ. တေသမဿ ဧကပုတ္တကော ပိယော မနာပေါတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ [Pg.169] ကဗဠီကာရဿ အာဟာရဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗာကာရော ပကာသိတော.

Réponse – « Supposons, moines, que deux époux, ayant pris peu de provisions, s’engagent sur un chemin dans le désert. Ils auraient un fils unique, cher et agréable... » C’est ainsi, Vénérable, que la manière dont la nourriture matérielle doit être considérée a été expliquée par le Bienheureux.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.172] တတ္ထ ဘဂဝတာ ဖဿာဟာရဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗာကာရော ပကာသိတော.

Question – Et comment, cher ami, la manière dont la nourriture du contact doit être considérée a-t-elle été expliquée par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ဂါဝီ နိစ္စမ္မာ ကုဋ္ဋံ စေ နိဿာယ တိဋ္ဌေယျ, ယေ ကုဋ္ဋနိဿိတာ ပါဏာ, တေ နံ ခါဒေယျုံ. ရုက္ခံ စေ နိဿာယ တိဋ္ဌေယျ. ဥဒကံ စေ နိဿာယ တိဋ္ဌေယျ. အာကာသံ စေ နိဿာယ တိဋ္ဌေယျ, ယေ အာကာသနိဿိတာ ပါဏာ, တေ နံ ခါဒေယျုန္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဖဿဿ အာဟာရဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗာကာရော ဝိတ္ထာရေတွာ ပကာသိတော.

Réponse – « Supposons, moines, une vache écorchée : si elle se tenait contre un mur, les créatures vivant dans le mur la dévoreraient. Si elle se tenait contre un arbre... si elle se tenait dans l’eau... si elle se tenait en plein air, les créatures vivant dans l’air la dévoreraient... » C’est ainsi, Vénérable, que la manière dont la nourriture du contact doit être considérée a été expliquée en détail par le Bienheureux.

ဧဝမေဝ [Pg.173] ခွာဟံ ဘိက္ခဝေ ဖဿာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဝဒါမိ.

« C’est ainsi, dis-je, moines, que la nourriture du contact doit être considérée. »

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.174] တတ္ထ ဘဂဝတာ မနောသဉ္စေတနာဟာရဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗာကာရော ပကာသိတော.

Question – Et comment, cher ami, la manière dont la nourriture de la volition mentale doit être considérée a-t-elle été expliquée par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ အင်္ဂါရကာသု သာဓိကပေါရိသာ ပုဏ္ဏာ အင်္ဂါရာနံ ဝီတစ္စိကာနံ ဝီတဓူမာနံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဇီဝိတုကာမော အမရိတုကာမော သုခ ကာမော ဒုက္ခပ္ပဋိကူလောတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ မနောသဉ္စေတနာဟာရဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗာကာရော ဝိတ္ထာရေန ပကာသိတော.

Réponse – « Supposons, moines, une fosse de charbons ardents, plus profonde qu’un homme, remplie de charbons sans flamme ni fumée. Alors un homme viendrait, désirant vivre, ne voulant pas mourir, aimant le bonheur et ayant de l’aversion pour la souffrance... » C’est ainsi, Vénérable, que la manière dont la nourriture de la volition mentale doit être considérée a été expliquée en détail par le Bienheureux.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.176] တတ္ထ ဘဂဝတာ ဝိညာဏာဟာရဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗာကာရော ပကာသိတော.

Question – Et comment, cher ami, la manière dont la nourriture de la conscience doit être considérée a-t-elle été expliquée par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ရညော ဒဿေယျုံ ‘‘အယံ တေ ဒေဝစောရော အာဂုစာရီ, ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဝိညာဏာဟာရဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗာကာရော ပကာသိတော.

Réponse – « Supposons, moines, qu’ayant capturé un voleur malfaisant, on le présente au roi en disant : “Sire, voici un voleur malfaisant ; infligez-lui le châtiment que vous désirez”... » C’est ainsi, Vénérable, que la manière dont la nourriture de la conscience doit être considérée a été expliquée par le Bienheureux.

သုသိမပရိဗ္ဗာဇကသုတ္တ

Susimaparibbājakasutta (Le discours sur le voyageur Susima)

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.179] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သုသိမပရိဗ္ဗာဇက သုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, par ce Bienheureux... pe... le Parfaitement Éveillé, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment ce Susimaparibbājakasutta a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ သုသိမံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ သုသိမော ယာဝတကော ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ အဟောသိ ကထာသလ္လာပေါ, တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ သုသိမ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ, ပစ္ဆာ နိဗ္ဗာနေ ဉာဏ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Rājagaha concernant le vénérable Susima. Le vénérable Susima, Seigneur, rapporta au Bienheureux tout l'entretien qu'il avait eu avec les moines. À ce sujet, le Bienheureux a dit : « Susima, la connaissance de la stabilité du Dhamma vient d'abord, la connaissance du Nibbāna ensuite », et ainsi de suite.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.184] တတ္ထ ဘဂဝါ အာယသ္မတော သုသိမတ္ထေရဿ သမ္ပတိအရဟတ္တပတ္တဿ အနုယောဂဝသေန ပဋိပုစ္ဆိတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဥတ္တရိ ဓမ္မဒေသနံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒေသေသိ.

Question – Comment, cher Monsieur, le Bienheureux a-t-il enseigné et exposé plus en détail l'enseignement du Dhamma en interrogeant de manière répétée le vénérable Susima Thera qui venait d'atteindre l'état d'Arahant ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ သုသိမ ပဿသီတိ. ဧဝံ ဘန္တေ. ဘဝပစ္စယာ ဇာတီတိ သုသိမ ပဿသီတိ. ဧဝံ ဘန္တေတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝါ တတ္ထ အာယသ္မတော သုသိမဿ သမ္ပတိအရဟတ္တပတ္တဿ ဥတ္တရိပိ အနုယောဂဝသေန ပဋိပုစ္ဆိတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဝိတ္ထာရတော ဓမ္မံ ဒေသေသိ.

Réponse – « Susima, vois-tu que la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort ? » « Oui, Seigneur. » « Susima, vois-tu que l'existence est la condition de la naissance ? » « Oui, Seigneur. » C'est ainsi, Seigneur, que le Bienheureux a exposé le Dhamma en détail en interrogeant de manière répétée le vénérable Susima qui venait d'atteindre l'état d'Arahant.

တဿ [Pg.186] မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံသံဝရာယ–

Seigneur, que le Bienheureux accepte ma faute comme une faute, pour ma retenue future—

အဘိသမယသံယုတ္တ

Abhisamayasaṃyutta (Samyutta de la réalisation)

နခသိခါသုတ္တ

Nakhasikhāsutta (Discours de la pointe de l'ongle)

ပုစ္ဆာ – အဘိသမယသံယုတ္တေ [Pg.187] ပနာဝုသော ပဌမံ သံဂီတံ နခသိခါသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans l'Abhisamayasaṃyutta, cher Monsieur, où, concernant qui et comment le Nakhasikhāsutta, premier récité, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယော ဝါယံ မယာ ပရိတ္တော နခသိခါယံ ပံသုအာရောပိတော, အယံ ဝါ မဟာပထဝီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Seigneur, concernant de nombreux moines, le Bienheureux a dit : « Que vous en semble, moines, qu'est-ce qui est le plus abondant : le peu de poussière que j'ai placé sur la pointe de mon ongle, ou cette grande terre ? » et ainsi de suite.

ဓာတုသံယုတ္တ

Dhātusaṃyutta (Samyutta des éléments)

စင်္ကမသုတ္တ

Caṅkamasutta (Discours de la marche)

ပုစ္ဆာ – ဓာတုသံယုတ္တေ [Pg.189] ပနာဝုသော စင်္ကမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans le Dhātusaṃyutta, cher Monsieur, où, concernant qui et comment le Caṅkamasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဓာတုသောဝ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Rājagaha, Seigneur, concernant de nombreux moines, le Bienheureux a dit : « C'est par les éléments, moines, que les êtres se rassemblent et s'unissent : ceux qui ont des inclinations basses s'unissent et s'assemblent avec ceux qui ont des inclinations basses ; ceux qui ont des inclinations nobles s'unissent et s'assemblent avec ceux qui ont des inclinations nobles », et ainsi de suite.

အဿဒ္ဓသံသန္ဒနသုတ္တ

Assaddhasaṃsandanasutta (Discours sur l'union des sans-foi)

ပုစ္ဆာ – အဿဒ္ဓသံသန္ဒနသုတ္တံ [Pg.192] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Où, concernant qui et comment le Bienheureux a-t-il prononcé l'Assaddhasaṃsandanasutta, cher Monsieur ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဓာတုသောဝ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, အဟိရိကာ အဟိရိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, အနောတ္တပ္ပိနော. အပ္ပဿုတာ. ကုသီတာ. မုဋ္ဌဿတိနော. ဒုပ္ပညာ ဒုပ္ပညေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Seigneur, concernant de nombreux moines, le Bienheureux a dit : « C'est par les éléments, moines, que les êtres se rassemblent et s'unissent : les sans-foi s'assemblent avec les sans-foi, ceux qui n'ont pas de pudeur morale avec ceux qui n'ont pas de pudeur morale, ceux qui n'ont pas de crainte morale, ceux qui ont peu d'instruction, les paresseux, ceux qui sont distraits, ceux qui sont dépourvus de sagesse s'assemblent et s'unissent avec ceux qui sont dépourvus de sagesse », et ainsi de suite.

အနမတဂ္ဂသံယုတ္တ

Anamataggasaṃyutta (Samyutta du sans-commencement)

ပထဝီသုတ္တ

Pathavīsutta (Discours de la terre)

ပုစ္ဆာ – အနမတဂ္ဂသံယုတ္တေ [Pg.194] အာဝုသော ဒုတိယံ သံဂီတံ ပထဝီသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans l'Anamataggasaṃyutta, cher Monsieur, où, concernant qui et comment le Pathavīsutta, deuxième récité, a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ ဘိက္ခဝေ သံသာရော, ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ပုရိသော ဣမံ မဟာပထဝိံ ကောလဋ္ဌိမတ္တံ ကောလဋ္ဌိမတ္တံ မတ္တိကာဂုဠိကံ ကရိတွာ နိက္ခိပေယျ ‘အယံ မေ ပိယာ, တဿ မေ ပိတု အယံ ပိတာ’တိ. အပရိယာဒိန္နာဝ ဘိက္ခဝေ တဿ ပုရိသဿ ပိတုပိတရော အဿု. အထာယံ မဟာပထဝီ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ. တံ ကိဿဟေတု, အနမတဂ္ဂေါယံ ဘိက္ခဝေ သံသာရော, ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာ သံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ’’ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Seigneur, concernant de nombreux moines, le Bienheureux a dit : « Ce saṃsāra est sans commencement, moines ; on n'en peut percevoir le point de départ pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par la soif qui errent et transitent. Supposons, moines, qu'un homme réduise cette grande terre en boulettes d'argile de la taille d'un noyau de jujube et les mette de côté en disant : "Ceci est mon père, ceci est le père de mon père." Les pères et les pères des pères de cet homme ne seraient pas épuisés, moines, avant que cette grande terre ne soit consumée et épuisée. Pourquoi ? Parce que ce saṃsāra est sans commencement, moines, on n'en peut percevoir le point de départ pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par la soif qui errent et transitent », et ainsi de suite.

ဧဝံ [Pg.195] ဒီဃရတ္တံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘူတံ တိဗ္ဗံ ပစ္စနုဘူတံ ဗျသနံ ပစ္စနုဘူတံ ကဋသီ ဝဍ္ဎိတာ.

Depuis longtemps, moines, vous avez ainsi éprouvé la souffrance, éprouvé la douleur, éprouvé le malheur, et les cimetières se sont agrandis.

အလမေဝ [Pg.196] သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ,အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတုံ,

C'est assez pour se détourner de toutes les formations conditionnées, assez pour s'en détacher, assez pour s'en libérer.

အဿုသုတ္တ

Assusutta (Discours des larmes)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထာဝုသော တတိယံ သံဂီတံ အဿုသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là-bas, cher Monsieur, où, concernant qui et comment l'Assusutta, troisième récité, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေယေဝ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယံ ဝါ ဝေါ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ အမနာပသမ္ပယောဂါ မနာပဝိပ္ပယောဂါ ကန္ဒန္တာနံ ရောဒန္တာနံ အဿု ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ, ယံ ဝါ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒက’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Seigneur, concernant de nombreux moines, le Bienheureux a dit : « Que vous en semble, moines, qu'est-ce qui est le plus abondant : les larmes que vous avez versées en pleurant et en gémissant parce que vous étiez unis à ce qui est déplaisant et séparés de ce qui est plaisant, tandis que vous erriez et transitiez au cours de ce long voyage, ou l'eau des quatre grands océans ? » et ainsi de suite.

သာသပသုတ္တ

Sāsapasutta (Discours de la graine de moutarde)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထာဝုသော [Pg.198] ဆဋ္ဌံ သံဂီတံ သာသပသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là-bas, cher Monsieur, où, concernant qui, dans quelle circonstance et comment le Sāsapasutta, sixième récité, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အညတရော ဘန္တေ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကီဝဒီဃော နု ခေါ ဘန္တေ ကပ္ပော’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဒီဃော ခေါ ဘိက္ခု ကပ္ပော, သော န သုကရော သင်္ခါတုံ ဧတ္တကာနိ ဝဿာနိ ဣတိဝါ, (ပေယျာလ) ဧတ္တကာနိ ဝဿသတသဟဿာနိ ဣတိဝါတိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Seigneur, cela fut dit concernant un certain moine. Un certain moine, Seigneur, dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, quelle est la durée d'un éon ? » À ce sujet, le Bienheureux dit : « Long est l'éon, ô moine, il n'est pas facile de le compter en disant tant d'années, (peyyāla) tant de centaines de milliers d'années », et ainsi de suite.

ဂင်္ဂါသုတ္တ

Gaṅgāsutta (Discours du Gange)

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော…ပေ… [Pg.200] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အနမတဂ္ဂသံယုတ္တေ ဂင်္ဂါသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Par lui, cher Monsieur... (pe)... par l'Éveillé Parfait, où, concernant qui, dans quelle circonstance et comment le Gaṅgāsutta fut-il prononcé dans l'Anamataggasaṃyutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ အညတရံ ဗြာဟ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အညတရော ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကီဝ-

Réponse – À Rājagaha, Seigneur, cela fut dit concernant un certain brāhmane. Un certain brāhmane, Seigneur, dit ceci au Bienheureux : « Quelle... »

ဗဟုကာ [Pg.201] နု ခေါ ဘော ဂေါတမ ကပ္ပာ အဗ္ဘတီတာ အတိက္ကန္တာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဗဟုကာ ခေါ ဗြာဟ္မဏ ကပ္ပာ အဗ္ဘတီတာ အတိက္ကန္တာ, တေ န သုကရာ သင်္ခါတုံ ‘ဧတ္တကာ ကပ္ပာ’ ဣတိ ဝါ ‘ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတာနိ’ ဣတိ ဝါ ‘ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသဟဿာနိ’ ဣတိဝါ ‘ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတသဟဿာနိ’ ဣတိ ဝါ’’တိ ဧဝ မာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

« Ô Gautama, de nombreux éons se sont écoulés et sont passés. » À ce sujet, Seigneur, le Béni a dit : « Ô brahmane, de nombreux éons se sont écoulés et sont passés ; il n'est pas facile de les dénombrer comme “tant d'éons”, “tant de centaines d'éons”, “tant de milliers d'éons” ou “tant de centaines de milliers d'éons” », et ainsi de suite par le Béni fut prononcé.

ပုဂ္ဂလသုတ္တ

Puggalasutta (Le discours sur la personne)

ပုစ္ဆာ – ပုဂ္ဂလသုတ္တံ [Pg.203] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, où, au sujet de qui et comment le Puggalasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ ဘိက္ခဝေ သံသာရော, ပုဗ္ဗာကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာ နီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. ဧကပုဂ္ဂလဿ ဘိက္ခဝေ ကပ္ပံ သန္ဓာဝတော သံသရတော သိယာ ဧဝံ မဟာ အဋ္ဌိကင်္ကလော အဋ္ဌိပုဉ္ဇော အဋ္ဌိရာသိ, ယထာ ယံ ဝေပုလ္လော ပဗ္ဗတော. သစေ သံဟာရကော အဿ, သမ္ဘတဉ္စ န ဝိနဿေတျာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Rājagaha, Seigneur, au sujet de nombreux moines : « Moines, ce samsara est sans commencement connu. On n'aperçoit pas de premier point de départ pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par la soif, qui errent et transmigrent. Moines, pour une seule personne errant et transmigrant pendant un éon, il y aurait un squelette, un tas d'os, une pile d'os aussi grande que le mont Vepulla, s'il y avait quelqu'un pour les rassembler et que l'amas ne soit pas détruit », et ainsi de suite par le Béni fut prononcé.

ဒုဂ္ဂတသုတ္တ, သုခိတသုတ္တ

Duggatasutta (Le discours sur l'infortuné), sukhitasutta (Le discours sur l'heureux)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထာဝုသော [Pg.204] ဒုဂ္ဂတသုတ္တဉ္စ သုခိတသုတ္တဉ္စ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, à cet égard, où, au sujet de qui et comment le Duggatasutta et le Sukhitasutta ont-ils été prononcés par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ ဘိက္ခဝေ သံသာရော, ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. ယံ ဘိက္ခဝေ ပဿေယျာထ ဒုဂ္ဂတံ ဒုရူပေတံ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ ‘အမှေဟိပိ ဧဝရူပံ ပစ္စနုဘူတံ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ’တိ, ယံ ဘိက္ခဝေ ပဿေယျာထ သုခိတံ သုသဇ္ဇိတံ,

Réponse – À Sāvatthī, Seigneur, au sujet de nombreux moines : « Moines, ce samsara est sans commencement connu. On n'aperçoit pas de premier point de départ pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par la soif, qui errent et transmigrent. Moines, quand vous voyez un infortuné, un misérable, vous devriez conclure : “Nous aussi, nous avons éprouvé une telle condition au cours de ce long voyage.” Moines, quand vous voyez un heureux, un nanti, »

နိဋ္ဌမေတ္ထ [Pg.205] ဂန္တဗ္ဗံ, ‘‘အမှေဟိပိ ပစ္စနုဘူတံ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

« vous devriez conclure : “Nous aussi, nous l'avons éprouvé au cours de ce long voyage” », et ainsi de suite par le Béni fut prononcé.

တိံသမတ္တသုတ္တ

Tiṃsamattasutta (Le discours sur les trente)

ပုစ္ဆာ – တိံသမတ္တသုတ္တံ [Pg.206] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, où, au sujet de qui et comment le Tiṃsamattasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ တိံသမတ္တေ ပါဝေယျကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ ဘိက္ခဝေ သံသာရော, ပုဗ္ဗာကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယံ ဝါ ဝေါ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ သီသစ္ဆိန္နာနံ လောဟိတံ ပဿန္နံ ပဂ္ဃရိတံ, ယံ ဝါ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒက’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဝဂတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Rājagaha, Seigneur, au sujet de trente moines de Pāvā : « Moines, ce samsara est sans commencement connu. On n'aperçoit pas de premier point de départ pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par la soif, qui errent et transmigrent. Que croyez-vous, moines ? Qu'est-ce qui est le plus abondant : le sang versé et écoulé de vos têtes tranchées alors que vous erriez et transmigriez au cours de ce long voyage, ou l'eau des quatre grands océans ? », et ainsi de suite par le Béni fut prononcé.

မာတုသုတ္တ

Mātusutta (Le discours sur la mère)

ပုစ္ဆာ – မာတုသုတ္တာဒီနိ [Pg.209] ပနာဝုသော ဆသုတ္တာနိ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, où, au sujet de qui et comment les six discours commençant par le Mātusutta ont-ils été prononcés par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ ဘိက္ခဝေ သံသာရော, ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. န သော ဘိက္ခဝေ သတ္တော သုလဘရူပေါ, ယော န မာတာဘူတပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ. ယော န ပိတာဘူတပုဗ္ဗော. ယော န ဘာတာဘူတပုဗ္ဗော. ယော န ဘဂိနိဘူတပုဗ္ဗော. ယော န ပုတ္တဘူတပုဗ္ဗော. ယော န ဓီတာဘူတပုဗ္ဗော [Pg.210] ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Seigneur, au sujet de nombreux moines : « Moines, ce samsara est sans commencement connu. On n'aperçoit pas de premier point de départ pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par la soif, qui errent et transmigrent. Moines, il n'est pas facile de trouver un être qui n'ait pas été votre mère au cours de ce long voyage ; qui n'ait pas été votre père ; qui n'ait pas été votre frère ; qui n'ait pas été votre sœur ; qui n'ait pas été votre fils ; qui n'ait pas été votre fille au cours de ce long voyage », et ainsi de suite, Seigneur, par le Béni fut prononcé.

ကဿပသံယုတ္တ

Kassapasaṃyutta (Le recueil lié à Kassapa)

စန္ဒူပမသုတ္တ

Candūpamasutta (Le discours sur la comparaison avec la lune)

ပုစ္ဆာ – ကဿပသံယုတ္တေ [Pg.211] ပနာဝုသော စန္ဒူပမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans le Kassapasaṃyutta, où, au sujet de qui et comment le Candūpamasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘စန္ဒူပမာ ဘိက္ခဝေ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမထ အပကဿေဝ ကာယံ အပကဿ စိတ္တံ နိစ္စနဝကာ ကုလေသု အပ္ပဂဗ္ဘာ. သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ပုရိသော ဇရုဒပါနံ ဝါ ဩလောကေယျ ပဗ္ဗတဝိသမံ ဝါ နဒီဝိဒုဂ္ဂံ ဝါ အပကဿေဝ ကာယံ အပကဿ စိတ္တံ. ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ စန္ဒူပမာ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမထ အပကဿေဝ ကာယံ အပကဿ စိတ္တံ နိစ္စနဝကာ ကုလေသု အပ္ပဂဗ္ဘာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Seigneur, au sujet de nombreux moines : « Moines, approchez les familles comme la lune, en retirant le corps, en retirant l'esprit, étant toujours comme des nouveaux venus parmi les familles, sans impudence. Tout comme un homme regarderait un vieux puits, ou un flanc de montagne escarpé, ou une rivière difficile d'accès, en retirant le corps, en retirant l'esprit ; de même, moines, approchez les familles comme la lune, en retirant le corps, en retirant l'esprit, étant toujours comme des nouveaux venus parmi les familles, sans impudence », et ainsi de suite par le Béni fut prononcé.

တံ [Pg.213] ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ, ကထံ ရူပါ ဘိက္ခု အရဟတိ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတုံ.

« Que croyez-vous, moines ? Quel genre de moine est digne d'approcher les familles ? »

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.214] တတ္ထ ဘဂဝတာ ပရိသုဒ္ဓါပရိသုဒ္ဓ ဓမ္မဒေသနံ ဒဿေတွာ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒေါ ဒိန္နော.

Question – Cher ami, comment le Béni, ayant montré là l'enseignement de la Loi pur et impur, a-t-il donné une exhortation aux moines ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ‘‘တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ, ကထံ ရူပဿ ဘိက္ခုနော အပရိသုဒ္ဓါ ဓမ္မဒေသနာ ဟောတိ, ကထံ ရူပဿ ဘိက္ခုနော ပရိသုဒ္ဓါ ဓမ္မဒေသနာ [Pg.215] ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပရိသုဒ္ဓါပရိသုဒ္ဓဓမ္မဒေသနာ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတွာ ‘‘ကဿပေန ဝါ ဟိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဩဝဒိဿာမိ ယော ဝါ ပနဿ ကဿပသဒိသော, ဩဝဒိတေဟိ စ ပန ဝေါ တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတော ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒေါ ဒိန္နော.

Réponse – « Que croyez-vous, moines ? Quel genre de moine a un enseignement de la Loi impur ? Quel genre de moine a un enseignement de la Loi pur ? » Ayant ainsi montré en détail l'enseignement de la Loi pur et impur : « Moines, je vous exhorterai par l'exemple de Kassapa ou de celui qui est semblable à Kassapa ; et ayant été exhortés, vous devriez pratiquer en conséquence. » C'est ainsi, Seigneur, que l'exhortation a été donnée par le Béni aux moines.

ယော [Pg.216] ဟိ ကောစိ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ဧဝံစိတ္တော ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ‘‘အဟော ဝတ မေ ဓမ္မံ သုဏေယျုံ, သုတွာ စ ပန ဓမ္မံ ပသီဒေယျုံ, ပသန္နာ စ မေ ပသန္နာကာရံ ကရေယျုံ–

« Car tout moine, moines, qui enseigne la Loi aux autres avec une telle pensée : “Oh, puissent-ils écouter ma Loi ! Et ayant écouté la Loi, puissent-ils avoir foi ! Et ayant foi, puissent-ils me témoigner des marques de foi !” »

သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိ ပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟိ–

« La Loi est bien exposée par le Béni, visible ici et maintenant, intemporelle, invitant à venir voir, menant au but, et devant être réalisée individuellement par les sages. »

ကဿပေန [Pg.217] ဝါ ဟိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဩဝဒိဿာမိ ယော ဝါ ပနဿ ကဿပသဒိသော, ဩဝဒိတေဟိ စ ပန ဝေါ တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ–

« Moines, je vous exhorterai par l'exemple de Kassapa ou de celui qui est semblable à Kassapa ; et ayant été exhortés, vous devriez pratiquer en conséquence. »

ကုလူပကသုတ္တ

Kulūpakasutta (Le discours sur celui qui fréquente les familles)

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.218] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ကဿပသံယုတ္တေ စတုတ္ထံ ကုလူပကသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, où, au sujet de qui et comment le quatrième discours, le Kulūpakasutta, a-t-il été prononcé par ce Béni... le Parfaitement Éveillé dans le Kassapasaṃyutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ, ကထံ ရူပေါ ဘိက္ခု အရဟတိ ကုလူပကော ဟောတုံ, ကထံ ရူပေါ ဘိက္ခု န အရဟတိ ကုလူပကော ဟောတု’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Seigneur, au sujet de nombreux moines : « Que croyez-vous, moines ? Quel genre de moine est digne de fréquenter les familles ? Quel genre de moine n'est pas digne de fréquenter les familles ? », et ainsi de suite par le Béni fut prononcé.

ကဿပေန [Pg.222] ဝါ ဟိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဩဝဒိဿာမိ ယော ဝါ ပနဿ ကဿပသဒိသော, ဩဝဒိတေဟိ စ ပန ဝေါ တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

« Moines, je vous exhorterai par l'exemple de Kassapa ou de celui qui est semblable à Kassapa ; et ayant été exhortés, vous devriez pratiquer en conséquence. »

ဒုတိယ ဩဝါဒသုတ္တ

Dutiya ovādasutta (Le second discours sur l'exhortation)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝါဝုသော [Pg.223] ဘဂဝတာ ဒုတိယ ဩဝါဒသုတ္တံ ကတ္ထ ကေန သဒ္ဓိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Toujours là, chers amis, par le Béni, le second Ovādasutta, où, avec qui et comment a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန သဒ္ဓိံ ‘‘ဩဝဒ ကဿပ ဘိက္ခူ, ကရောဟိ ကဿပ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ, အဟံ ဝါ ကဿပ ဘိက္ခူ ဩဝဒေယျံ တွံ ဝါ, အဟံ ဝါ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရေယျံ တွံ ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Rājagaha, vénérable, avec le vénérable Mahākassapa, le Béni a dit : « Exhorte les moines, Kassapa ; fais un discours sur le Dhamma aux moines, Kassapa. Soit moi, Kassapa, j'exhorterai les moines, soit toi ; soit moi, je ferai un discours sur le Dhamma aux moines, soit toi », et ainsi de suite.

ယဿ [Pg.224] ကဿစိ ဘန္တေ သဒ္ဓါ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဟိရီ နတ္ထိ. ဩတ္တပ္ပံ နတ္ထိ. ဝီရိယံ နတ္ထိ. ပညာ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

Vénérable, quiconque n'a pas de foi dans les états salutaires, n'a pas de honte morale, n'a pas de crainte morale, n'a pas d'énergie, n'a pas de sagesse dans les états salutaires [est comme la lune en déclin].

တတိယ ဩဝါဒသုတ္တ

Troisième Ovādasutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝါဝုသော [Pg.227] ဘဂဝတာ တတိယဩဝါဒသုတ္တံ ကတ္ထ ကေန သဒ္ဓိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Toujours là, chers amis, par le Béni, le troisième Ovādasutta, où, avec qui et comment a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ အာယသ္မတာယေဝ မဟာကဿပေန သဒ္ဓိံ ‘‘ဩဝဒ ကဿပ ဘိက္ခူ. ကရောဟိ ကဿပ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ, အဟံ ဝါ ကဿပ ဘိက္ခူ ဩဝဒေယျံ တွံ ဝါ. အဟံ ဝါ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ကထံ ကရေယျံ တွံ ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Rājagaha, vénérable, avec le même vénérable Mahākassapa, le Béni a dit : « Exhorte les moines, Kassapa. Fais un discours sur le Dhamma aux moines, Kassapa, soit moi, Kassapa, j'exhorterai les moines, soit toi. Soit moi, je ferai un discours sur le Dhamma aux moines, soit toi », et ainsi de suite.

ဒုဗ္ဗစာ [Pg.228] ခေါ ဘန္တေ ဧတရဟိ ဘိက္ခူ ဒေါဝစဿကရဏေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတာ အက္ခမာ အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိနော အနုသာသနိံ–

Vénérable, les moines sont maintenant difficiles à instruire, dotés de qualités qui les rendent rétifs, impatients et incapables de recevoir les instructions avec respect —

သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကသုတ္တ

Saddhammappatirūpakasutta (Le sutta de la contrefaçon du vrai Dhamma)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝါဝုသော [Pg.231] ဘဂဝတာ ပရိယောသာနံ သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Toujours là, chers amis, par le Béni, le dernier [de cette série], le Saddhammappatirūpakasutta, où, à propos de qui, à quel sujet et comment a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံယေဝ မဟာကဿပံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ မဟာကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒေဝေါစ ‘‘ကော နု ခေါ ဘန္တေ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန ပုဗ္ဗေ အပ္ပတရာနိ စေဝ သိက္ခာပဒါနိ အဟေသုံ, ဗဟုတရာ စ ဘိက္ခူ အညာယ သဏ္ဌဟိံသု. ကော ပန ဘန္တေ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေနေတရဟိ ဗဟုတရာနိ စေဝ သက္ခာပဒါနိ အပ္ပတရာ စ ဘိက္ခူ အညာယ သဏ္ဌဟန္တီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဧဝဉ္စေတံ ကဿပ ဟောတိ သတ္တေသု ဟာယမာနေသု သဒ္ဓမ္မေ အန္တရဓာယမာနေ ဗဟုတရာနိစေဝ သိက္ခာပဒါနိ [Pg.232] ဟောန္တိ, အပ္ပတရာစ ဘိက္ခူ အညာယ သဏ္ဌဟန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, vénérable, prononcé à propos du vénérable Mahākassapa. Le vénérable Mahākassapa, vénérable, dit ceci au Béni : « Quelle est donc, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle autrefois il y avait moins de règles de formation, et pourtant plus de moines s'établissaient dans la connaissance finale ? Et quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle aujourd'hui il y a plus de règles de formation, et pourtant moins de moines s'établissent dans la connaissance finale ? » À ce sujet, vénérable, le Béni a dit : « C'est ainsi, Kassapa, quand les êtres déclinent et que le vrai Dhamma disparaît, il y a plus de règles de formation et moins de moines qui s'établissent dans la connaissance finale », et ainsi de suite.

လာဘသက္ကာရသံယုတ္တ

Lābhasakkārasaṃyutta (Recueil sur les gains et les honneurs)

မီဠှကသုတ္တ

Mīḷhakasutta (Le sutta du bousier)

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော…ပေ… [Pg.235] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန လာဘသက္ကာရံယုတ္တေ ပဉ္စမံ သံဂီတံ မီဠှကသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Par le même, cher ami... et ainsi de suite... par le Parfaitement Éveillé, le cinquième sutta récité dans le Lābhasakkārasaṃyutta, le Mīḷhakasutta, où, à propos de qui et comment a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဒါရုဏော ဘိက္ခဝေ လာဘသက္ကာရသိလောကော ဖရုသော အန္တရာယိကော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ မီဠှကာ ဂူထာဒီ ဂူထပူရာ ပုဏ္ဏာ ဂူထဿ, ပုရတော စဿ မဟာဂူထပုဉ္ဇော, သာ တေန အညာ မီဠှကာ အတိမညေယျ ‘‘အဟမှိ ဂူထာဒီ ဂူထပူရာ ပုဏ္ဏာ ဂူထဿ, ပုရတော စ မျာယံ မဟာဂူထပုဉ္ဇော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, vénérable, prononcé à propos de nombreux moines : « Moines, les gains, les honneurs et la célébrité sont terribles, rudes, cruels, un obstacle à l'obtention de la sécurité incomparable vis-à-vis des liens. C'est comme, moines, un bousier mangeur de bouse, rempli de bouse, gorgé de bouse, et devant lui se trouve un grand tas de bouse ; il mépriserait les autres bousiers en pensant : 'Je suis un mangeur de bouse, rempli de bouse, gorgé de bouse, et voici devant moi ce grand tas de bouse' », et ainsi de suite, fut prononcé par le Béni.

တံ [Pg.237] ဟိ တဿ ဘိက္ခဝေ မောဃပုရိသဿ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ.

Cela, moines, est pour cet homme vain, pour longtemps, une cause de préjudice et de souffrance.

ဧဝံ ဒါရုဏော ခေါ ဘိက္ခဝေ လာဘသက္ကာရသိလောကော.

Ainsi, moines, les gains, les honneurs et la célébrité sont terribles.

တသ္မာတိဟ [Pg.238] ဘိက္ခဝေ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ, ‘‘ဥပ္ပန္နံ လာဘသက္ကာရသိ လောကံ ပဇဟိဿာမ, န စ နော ဥပ္ပန္နော လာဘသက္ကာရသိလောကော စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿဘီ’’တိ, ဧဝဉှိ ခေါ ဘိက္ခဝေ သိက္ခိတဗ္ဗံ.

C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Nous abandonnerons les gains, les honneurs et la célébrité qui sont apparus, et les gains, les honneurs et la célébrité apparus ne resteront pas en prenant possession de notre esprit.' C'est ainsi, moines, qu'il faut s'entraîner.

ဧကပုတ္တကသုတ္တ

Ekaputtakasutta (Le sutta du fils unique)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထော အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကေဟိ သံဂီတံ ဧကပုတ္တကသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Toujours là, chers amis, l'Ekaputtakasutta récité par les anciens compilateurs du Dhamma, où, à propos de qui et comment a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဒါရုဏော ဘိက္ခဝေ လာဘသက္ကာရသိလောကော ကဋုကော ဖရုသော အန္တရာယိကော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ, သဒ္ဓါ ဘိက္ခဝေ ဥပါသိကာ ဧကပုတ္တကံ ပိယံ မနာပံ ဧဝံ သမ္မာအာယာစမာနာ [Pg.239] အာယာစေယျ တာဒိသော တာတ ဘဝါဟိ, ယာဒိသော စိတ္တော စ ဂဟပတိ ဟတ္ထကော စ အာဠဝကော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, vénérable, à propos de nombreux moines : « Moines, les gains, les honneurs et la célébrité sont terribles, amers, rudes, un obstacle à l'obtention de la sécurité incomparable vis-à-vis des liens. Moines, une disciple laïque ayant de la foi pourrait, en priant correctement pour son fils unique, cher et aimé, formuler ce souhait : 'Mon fils, sois comme Citta le père de famille et Hatthaka d'Āḷavī' », et ainsi de suite, fut prononcé par le Béni.

ဧသာ [Pg.240] ဘိက္ခဝေ တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝကာနံ ဥပါသကာနံ ယဒိဒံ စိတ္တော စ ဂဟပတိ ဟတ္ထကော စ အာဠဝကော.

Ceci, moines, est la balance, ceci est la mesure pour mes disciples laïcs, à savoir Citta le père de famille et Hatthaka d'Āḷavī.

သစေ ခေါ တွံ တာတ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇသိ, တာဒိသော တာတ ဘဝါဟိ, ယာဒိသာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ.

Si, mon fils, tu quittes la vie de famille pour la vie sans foyer, alors, mon fils, sois comme Sāriputta et Moggallāna.

မာ စ ခေါ တွံ တာတ သေခံ အပ္ပတ္တမာနသံ လာဘသက္ကာရသိလောကော အနုပါပုဏာတု–

Mais que les gains, les honneurs et la célébrité ne t'atteignent pas, mon fils, alors que tu n'es qu'un disciple en quête (sekha) n'ayant pas encore atteint le but de son esprit —

ဧဝံ [Pg.241] ဒါရုဏော ဘိက္ခဝေ လာဘသက္ကာရသိလောကော ကဋုကော ဖရုသော အန္တရာယိကော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ.

Ainsi, moines, les gains, les honneurs et la célébrité sont terribles, amers, rudes, un obstacle à l'obtention de la sécurité incomparable vis-à-vis des liens.

ဧကဝီတုသုတ္တ

Ekadhītusutta (Le sutta de la fille unique)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.242] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါယကေဟိ သံဂီတံ ဧကဓီတုသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Toujours là, chers amis, l'Ekadhītusutta récité par les anciens compilateurs du Dhamma, par le Béni, où, à propos de qui et comment a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံယေဝ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဒါရုဏော ဘိက္ခဝေ လာဘသက္ကာရသိလောကော ကဋုကော ဖရုသော အန္တရာယိကော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. သဒ္ဓါ ဘိက္ခဝေ ဥပါသိကာ ဧကံ ဓီတရံ ပိယံ မနာပံ ဧဝံ သမ္မာ အာယာစမာနာ အာယာစေယျ ‘တာဒိသာ အယျေ ဘဝါဟိ, ယာဒိသာ ခုဇ္ဇုတ္တရာ စ ဥပါသိကာ ဝေဠုကဏ္ဍကိယာ စ နန္ဒမာတာ’တိ. ဧသာ ဘိက္ခဝေ တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ, ယဒိဒံ ခုဇ္ဇုတ္တရာ စ ဥပါသိကာ ဝေဠုကဏ္ဍကိယာ စ နန္ဒမာတာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī même, vénérable, à propos de nombreux moines : « Moines, les gains, les honneurs et la célébrité sont terribles, amers, rudes, un obstacle à l'obtention de la sécurité incomparable vis-à-vis des liens. Moines, une disciple laïque ayant de la foi pourrait, en priant correctement pour sa fille unique, chère et aimée, formuler ce souhait : 'Ma fille, sois comme Khujjuttarā la disciple laïque et Nandamātā de Veḷukaṇḍaka.' Ceci, moines, est la balance, ceci est la mesure pour mes disciples laïques féminines, à savoir Khujjuttarā la disciple laïque et Nandamātā de Veḷukaṇḍaka », et ainsi de suite, fut prononcé par le Béni.

သစေ [Pg.243] ခေါ တွံ အယျေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇသိ, ဘာဒိသာ အယျေ ဘဝါဟိ, ယာဒိသာ ခေမာ စ ဘိက္ခုနီ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ စ–

Si, ma fille, tu quittes la vie de famille pour la vie sans foyer, alors, ma fille, sois comme Khema la moniale et Uppalavaṇṇā —

တသ္မာတိဟ [Pg.244] ဘိက္ခဝေ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ.

C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi.

ရာဟုလသံယုတ္တ

Rāhulasaṃyutta (Recueil sur Rāhula)

ပုစ္ဆာ – ရာဟုလသံယုတ္တံ [Pg.245] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Chers amis, où, concernant qui, à quelle occasion et comment le Rāhulasaṃyutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သာဓု မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ, တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, စက္ခုနိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါတိ. အနိစ္စံ ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ. ဒုက္ခံ ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ ‘ဧတံ မမ, ဧသော ဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ. နော ဟေတံ ဘန္တေ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Monsieur, il a été prononcé concernant le vénérable Rāhula. Le vénérable Rāhula, Monsieur, dit ceci au Bienheureux : « Ce serait bien si le Bienheureux m'enseignait le Dhamma de manière concise, afin qu'après avoir entendu le Dhamma du Bienheureux, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » À cette occasion, Monsieur, le Bienheureux a dit : « Que penses-tu, Rāhula ? L'œil est-il permanent ou impermanent ? » « Impermanent, Vénérable. » « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Vénérable. » « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il approprié de le considérer ainsi : "Ceci est à moi, ceci est moi, ceci est mon soi" ? » « Non, Monsieur. » C'est ainsi, Monsieur, que le Bienheureux s'est exprimé.

လက္ခဏသံယုတ္တ

Lakkhaṇasaṃyutta

အဋ္ဌိသုတ္တ

Aṭṭhisutta

ပုစ္ဆာ – လက္ခဏသံယုတ္တေ [Pg.247] ပနာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကတ္ထေရေဟိ ပဌမံ သံဂီတံ အဋ္ဌိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Chers amis, l'Aṭṭhisutta, le premier discours récité par les anciens théras compilateurs du Dhamma dans le Lakkhaṇasaṃyutta ; où, concernant qui, à quelle occasion et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ အာယသ္မန္တဉ္စ လက္ခဏံ အာယသ္မန္တဉ္စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ လက္ခဏော ဘဂဝတာ သမ္မုခေ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ [Pg.248] ‘‘ဣဓာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အညတရသ္မိံ ပဒေသေ သိတံ ပါတွာကာသိ, ကော နု ခေါ အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန ဟေတု, ကော ပစ္စယော သိတဿ ပါတုကမ္မာယာ’’တိ. အာယသ္မာ စ ဘန္တေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ‘‘ဣဓာဟံ အာဝုသော ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တိံ’’တိ ဧဝမာဒိနာ အာရောစေသိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘စက္ခုဘူတာ ဝတ ဘိက္ခဝေ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, ဉာဏဘူတာ ဝတ ဘိက္ခဝေ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, ယတြဟိ နာမ သာဝကော ဧဝရူပံ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သက္ခိံ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Rājagaha, Monsieur, il a été prononcé concernant le vénérable Lakkhaṇa et le vénérable Mahāmoggallāna. Le vénérable Lakkhaṇa, Monsieur, s'adressa ainsi au vénérable Mahāmoggallāna en présence du Bienheureux : « Ici, alors que le vénérable Mahāmoggallāna descendait du mont Gijjhakūṭa, il esquissa un sourire en un certain endroit. Quelle est donc, ami Moggallāna, la cause, quelle est la raison de l'apparition de ce sourire ? » Et le vénérable Mahāmoggallāna, Monsieur, déclara : « Ici, alors que je descendais du mont Gijjhakūṭa, ami, j'ai vu un squelette se déplaçant dans les airs », et ainsi de suite. À cette occasion, Monsieur, le Bienheureux déclara : « Les disciples vivent vraiment en étant devenus des yeux, moines ; les disciples vivent vraiment en étant devenus connaissance, moines ; puisque le disciple connaîtra, verra ou témoignera ainsi d'une telle chose », et ainsi de suite.

အစ္ဆရိယံ [Pg.250] ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော;

ဧဝရူပေါပိ နာမ သတ္တော ဘဝိဿတိ.

C'est vraiment merveilleux, Monsieur, c'est vraiment prodigieux, Monsieur ; qu'il puisse exister un tel être !

ပိဏ္ဍသုတ္တ

Piṇḍasutta

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.251] ဇာနတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန လက္ခဏသံယုတ္တေ တတိယံ သံဂီတံ ပိဏ္ဍသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Chers amis, par celui qui sait... (pe)... par le Parfaitement Éveillé, le Piṇḍasutta, le troisième discours récité dans le Lakkhaṇasaṃyutta ; où, concernant qui, à quelle occasion et comment a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ အာယသ္မန္တဉ္စ လက္ခဏံ အာယသ္မန္တဉ္စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ လက္ခဏော ဘဂ္ဂဝတော သမ္မုခေ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဣဓာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အညတရသ္မိံ ပဒေသေ သိတံ ပါတွာကာသိ[Pg.252], ကော နုခေါ အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာနဟေတု, ကော ပစ္စယော သိတဿ ပါတုကမ္မာယာ’’တိ. အာယသ္မာ စ ဘန္တေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ‘‘ဣဓာဟံ အာဝုသော ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ မံသပိဏ္ဍံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ, တမေနံ ဂိဇ္ဈာပိ ကာကာပိ ကုလလာပိ အနုပတိတွာ အနုပတိတွာ ဝိတစ္ဆေန္တိ ဝိရာဇေန္တိ. သာ သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ အာရောစေသိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘စက္ခုဘူတာ ဝတ ဘိက္ခဝေ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, ဉာဏဘူတာ ဝတ ဘိက္ခဝေ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, ယတြဟိ နာမ သာဝကော ဧဝရူပံ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သက္ခိံ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Rājagaha, Monsieur, il a été prononcé concernant le vénérable Lakkhaṇa et le vénérable Mahāmoggallāna. Le vénérable Lakkhaṇa, Monsieur, s'adressa ainsi au vénérable Mahāmoggallāna en présence du Bienheureux : « Ici, alors que le vénérable Mahāmoggallāna descendait du mont Gijjhakūṭa, il esquissa un sourire en un certain endroit. Quelle est donc, ami Moggallāna, la cause, quelle est la raison de l'apparition de ce sourire ? » Et le vénérable Mahāmoggallāna, Monsieur, déclara : « Ici, alors que je descendais du mont Gijjhakūṭa, ami, j'ai vu un morceau de viande se déplaçant dans les airs, que des vautours, des corbeaux et des milans poursuivaient et déchiraient de toutes parts. Et celui-ci poussait des cris de détresse », et ainsi de suite. À cette occasion, Monsieur, le Bienheureux déclara : « Les disciples vivent vraiment en étant devenus des yeux, moines ; les disciples vivent vraiment en étant devenus connaissance, moines ; puisque le disciple connaîtra, verra ou témoignera ainsi d'une telle chose », et ainsi de suite.

အသိလောမသုတ္တ

Asilomasutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.255] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကေဟိ မဟာထေရေဟိ သံဂီတံ အသိလောမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là même, chers amis, l'Asilomasutta récité par les anciens grands théras compilateurs du Dhamma ; où, concernant qui, à quelle occasion et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ အာယသ္မန္တဉ္စ လက္ခဏံ အာယသ္မန္တဉ္စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ လက္ခဏော ဘဂဝတော သမ္မုခေ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ [Pg.256] ဧတဒဝေါစ ‘‘ကော နု ခေါ အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန ဟေတု, ကော ပစ္စယော သိတဿ ပါတုကမ္မာယာ’’တိ. အာယသ္မာ စ ဘန္တေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ‘‘ဣဓာဟံ အာဝုသော ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ အသိလောမံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ’’တိ ဧဝမာဒိနာ အာရောစေသိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ စက္ခုဘူတာ ဝတ ဘိက္ခဝေ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, ဉာဏဘူတာ ဝတ ဘိက္ခဝေ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ. (ပေယျာလ) ဧသော ဘိက္ခဝေ သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ သူကရိကော အဟောသီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Rājagaha, Monsieur, il a été prononcé concernant le vénérable Lakkhaṇa et le vénérable Mahāmoggallāna. Le vénérable Lakkhaṇa, Monsieur, s'adressa ainsi au vénérable Mahāmoggallāna en présence du Bienheureux : « Quelle est donc, ami Moggallāna, la cause, quelle est la raison de l'apparition de ce sourire ? » Et le vénérable Mahāthéra Mahāmoggallāna, Monsieur, déclara : « Ici, alors que je descendais du mont Gijjhakūṭa, ami, j'ai vu un [être] dont les poils étaient des épées se déplaçant dans les airs », et ainsi de suite. À cette occasion, Monsieur : « Les disciples vivent vraiment en étant devenus des yeux, moines ; les disciples vivent vraiment en étant devenus connaissance, moines. (Peyyāla) Cet être, moines, était un boucher de porcs ici même à Rājagaha », c'est ainsi que le Bienheureux s'est exprimé.

သူစိလောမသုတ္တ

Sūcilomasutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.258] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ သံဂီတံ သူစိလောမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là même, chers amis, le Sūcilomasutta récité par les anciens grands théras compilateurs du Dhamma ; où, concernant qui, à quelle occasion et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ရာဇဂဟေ အာယသ္မန္တဉ္စ လက္ခဏံ အာယသ္မန္တဉ္စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ လက္ခဏော ဘဂဝတော သမ္မုခေ တထေဝ အဝေါစ.

Réponse – Là même à Rājagaha, Monsieur, il a été prononcé concernant le vénérable Lakkhaṇa et le vénérable Mahāmoggallāna. Le vénérable Lakkhaṇa, Monsieur, s'exprima de même en présence du Bienheureux.

အာယသ္မာ [Pg.259] စ ဘန္တေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တထေဝ အာရောစေသိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘စက္ခုဘူတာ ဝတ ဘိက္ခဝေ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, ဉာဏဘူတာ ဝတ ဘိက္ခဝေ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ, (ပေယျာလ) ဧသော ဘိက္ခဝေ သတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ သူတော အဟောသီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတာ.

Et le vénérable Mahāmoggallāna, Monsieur, déclara de même. À cette occasion, Monsieur : « Les disciples vivent vraiment en étant devenus des yeux, moines ; les disciples vivent vraiment en étant devenus connaissance, moines. (Peyyāla) Cet être, moines, était un conducteur de chars ici même à Rājagaha », c'est ainsi que le Bienheureux s'est exprimé.

ပါပဘိက္ခုသုတ္တ

Pāpabhikkhusutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.261] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ သံဂီတာနိ ပါပဘိက္ခုသုတ္တာဒီနိ ပဉ္စသုတ္တာနိ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတာနိ.

Question – Là même, chers amis, les cinq discours commençant par le Pāpabhikkhusutta récités par les anciens grands théras compilateurs du Dhamma ; où, concernant qui, à quelle occasion et comment ont-ils été prononcés par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ အာယသ္မန္တဉ္စ လက္ခဏံ အာယသ္မန္တဉ္စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတာနိ. အာယသ္မာ ဘန္တေ လက္ခဏော ဘဂဝတော သမ္မုခေ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ အာရောစေသိ. အာယသ္မာ စ ဘန္တေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ‘‘ဣဓာဟံ အာဝုသော ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသံ ဘိက္ခုံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. အဒ္ဒသံ ဘိက္ခုနိံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တိံ. အဒ္ဒသံ သိက္ခမာနံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တိံ. အဒ္ဒသံ သာမဏေရံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တံ. အဒ္ဒသံ သာမဏေရိံ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆန္တိံ. တဿာ သံဃာဋိပိ အာဒိတ္တာ သမ္ပဇ္ဇလိတာ သဇောတိဘူတာ, ပတ္တောပိ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော, ကာယဗန္ဓနမ္ပိ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ[Pg.262], ကာယောပိ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော, သာ သုဒံ အဋ္ဋဿရံ ကရောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ အာရောစေသိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘စက္ခုဘူတာ ဝတ ဘိက္ခဝေ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ဉာဏဘူတာ ဝတ ဘိက္ခဝေ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ. (ပေယျာလ). ဧသော ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ကဿပဿသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဝစနေ ပါပဘိက္ခု အဟောသိ. ဧသာ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခုနီ ကဿပဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဝစနေ ပါပဘိက္ခုနီ အဟောသိ. ဧသာ ဘိက္ခဝေ သိက္ခမာနာ ကဿပဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဝစနေ ပါပသိက္ခမာနာ အဟောသိ. ဧသော ဘိက္ခဝေ သာမဏေရော ကဿပဿသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဝစနေ ပါပသာမဏေရော အဟောသိ. ဧသာ ဘိက္ခဝေ သာမဏေရီ ကဿပဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဝစနေ ပါပသာမဏေရီ အဟောသီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ.

Réponse – [Ces paroles] ont été prononcées à Rājagaha concernant le vénérable Lakkhaṇa et le vénérable Mahāmoggallāna. Le vénérable Lakkhaṇa, vénérable, avait précédemment informé le Béni en sa présence, de la même manière que mentionné auparavant. Et le vénérable Mahāmoggallāna, vénérable, informa le Béni ainsi : « Ici même, amis, en descendant de la montagne du Vautour, j'ai vu un moine s'élevant dans les airs. J'ai vu une moniale s'élevant dans les airs. J'ai vu une candidate à l'ordination (sikkhamāna) s'élevant dans les airs. J'ai vu un novice s'élevant dans les airs. J'ai vu une novice s'élevant dans les airs. Sa robe de dessus (saṅghāṭi) était en feu, brûlante et flamboyante ; son bol était en feu, brûlant et flamboyant ; sa ceinture était en feu, brûlante et flamboyante ; son corps aussi était en feu, brûlant et flamboyant. Elle poussait des cris de détresse », et ainsi de suite. À ce sujet, vénérable, le Béni déclara : « Ô moines, les disciples vivent en étant devenus des yeux, les disciples vivent en étant devenus connaissance. (Peyyāla). Ce moine, moines, était un mauvais moine sous l'enseignement du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa. Cette moniale, moines, était une mauvaise moniale sous l'enseignement du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa. Cette sikkhamāna, moines, était une mauvaise sikkhamāna sous l'enseignement du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa. Ce novice, moines, était un mauvais novice sous l'enseignement du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa. Cette novice, moines, était une mauvaise novice sous l'enseignement du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa », et ainsi de suite.

ဩပမ္မသံယုတ္တ

Opammasaṃyutta

နခသိခသုတ္တ

Nakhasikhasutta

ပုစ္ဆာ – ဩပမ္မသံယုတ္တေ [Pg.264] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ သံဂီတံ နခသိခသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans l'Opammasaṃyutta, où, à propos de qui et comment le Nakhasikhasutta, récité par les grands anciens récitants du Dhamma d'autrefois, a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယော စာယံ မယာ ပရိတ္တော [Pg.265] နခသိခါယံ ပံသု အာရောပိတော, ယာ စာယံ မဟာပထဝီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela a été prononcé à Sāvatthī à propos de nombreux moines : « Que vous en semble, moines, qu'est-ce qui est le plus abondant : le peu de poussière que j'ai placé sur le bout de cet ongle ou cette grande terre ? », et ainsi de suite par le Béni.

တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ.

Que vous en semble, moines, qu'est-ce qui est le plus abondant ?

တသ္မာတိဟ [Pg.266] ဘိက္ခဝေ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ.

C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi.

အာဏိသုတ္တ

Āṇisutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ သံဂီတံ အာဏိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, au même endroit, où, à propos de qui et comment l'Āṇisutta, récité par les grands anciens récitants du Dhamma d'autrefois, a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံယေဝ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ ဘိက္ခဝေ ဒသာရဟာနံ အာနကော နာမ မုဒိင်္ဂေါ အဟောသိ, တဿ ဒသာရဟာ အာနကေ ဃဋိတေ အညံ အာဏိံ ဩဒဟိံသု, အဟု ခေါ သော ဘိက္ခဝေ သမယော ယံ အာနကဿ မုဒိင်္ဂဿ ပေါရာဏံ ပေါက္ခရဖလကံ အန္တရဓာယိ[Pg.267], အာဏိသံဃာဋောဝ အဝသိဿီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, à Sāvatthī même, à propos de nombreux moines : « Jadis, moines, les Dasāraha possédaient un tambour nommé Ānaka. À chaque fois que l'Ānaka se fendait, les Dasāraha y inséraient une autre cheville (āṇi). Il vint un temps, moines, où la caisse de résonance originelle du tambour Ānaka disparut, et il ne resta plus qu'un assemblage de chevilles », et ainsi de suite par le Béni.

ဘိက္ခုသံယုတ္တ

Bhikkhusaṃyutta

နဝသုတ္တ

Navasutta

ပုစ္ဆာ – ဘိက္ခုသံယုတ္တေ [Pg.269] အာဝုသော ဘဂဝတာ နဝသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans le Bhikkhusaṃyutta, où, à propos de qui et comment le Navasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အညတရံ နဝံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အညတရော ဘန္တေ နဝေါ ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ အပ္ပောသုက္ကော တုဏှီဘူတော သင်္ကသာယဘိ, န ဘိက္ခူနံ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောတိ စီဝရကာရသမယေ တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘မာ ခေါ တုမှေ ဘိက္ခဝေ ဧတဿ ဘိက္ခုနော ဥဇ္ဈာယိတ္ထာ ဧသော ခေါ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မ သုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé à Sāvatthī à propos d'un certain nouveau moine. Vénérable, un certain nouveau moine, après son repas, de retour de la quête d'aumônes, entra dans le monastère et resta tranquille et silencieux, sans se soucier de rien, ne rendant aucun service aux moines au moment de la confection des robes. À ce sujet, le Béni dit : « Moines, ne soyez pas irrités contre ce moine. Ce moine, ô moines, obtient à volonté, sans peine ni difficulté, les quatre jhanas qui relèvent de la conscience supérieure et procurent une demeure heureuse dès cette vie présente », et ainsi de suite.

အဟမ္ပိ [Pg.270] ခေါ ဘန္တေ သကံ ကိစ္စံ ကရောမိ,

Moi aussi, vénérable, j'accomplis ma propre tâche,

ဧသော [Pg.271] ခေါ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ –

Ce moine, ô moines, obtient à volonté, sans peine ni difficulté, les quatre jhanas qui relèvent de la conscience supérieure et procurent une demeure heureuse dès cette vie présente –

နယိဒံ သိထိလမာရဗ္ဘ, နယိဒံ အပ္ပေန ထာမသာ;

နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပမောစနံ;

အယဉ္စ ဒဟရော ဘိက္ခု, အယမုတ္တမပုရိသော;

ဓာရေတိ အန္တိမံ ဒေဟံ, ဇေတွာ မာရံ သဝါဟိနိံ–

Ce n'est pas par un effort lâche, ni avec peu de force, que l'on atteint le Nibbāna, la libération de toute souffrance. Ce jeune moine est un homme suprême ; il porte son dernier corps, ayant vaincu Māra et son armée.

ခန္ဓဝဂ္ဂသံယုတ္တပါဠိ

Khandhavaggasaṃyuttapāḷi

သံဂါယနဿ ပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇနာ

Questions et réponses de la récitation.

နကုလပိတုသုတ္တ

Nakulapitusutta

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.1] ဘဂဝတာ ဇာနတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ခန္ဓဝဂ္ဂသံယုတ္တေ ပဌမံ နကုလပိတုသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, par ce Béni qui sait... par le Parfaitement Éveillé, dans le Khandhavaggasaṃyutta, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment le premier Nakulapitusutta a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဘဂ္ဂေသု ဘန္တေ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ နကုလပိတရံ ဂဟပတိံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. နကုလပိတာ ဘန္တေ ဂဟပတိ ဘဂဝန္တံ ‘‘အဟမသ္မိ ဘန္တေ ဇိဏ္ဏော ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော အာတုရကာယော အဘိက္ခဏာတင်္ကော, အနိစ္စဒဿာဝီ ခေါ ပနာဟံ ဘန္တေ ဘဂဝတော မနောဘာဝနီယာနဉ္စ ဘိက္ခူနံ, ဩဝဒတု မံ ဘန္တေ ဘဂဝါ, အနုသာသတု မံ ဘန္တေ ဘဂဝါ, ယံ မမဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဧဝမေတံ ဂဟပတိ, ဧဝမေတံ ဂဟပတိ, အာတုရော ဟာယံ ဂဟပတိ ကာယော အဏ္ဍဘူတော ပရိယောနဒ္ဓေါ, ယော ဟိ ဂဟပတိ ဣမံ ကာယံ ပရိဟရန္တော မုဟုတ္တမ္ပိ အာရောဂျံ ပဋိဇာနေယျ, ကိမညတြ ဗာလျာ. တသ္မာတိဟ တေ ဂဟပတိ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘အာတုရကာယဿ မေ သတော စိတ္တံ အနာတုရံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ ဂဟပတိ သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé chez les Bhagga, à Susumāragira, dans le parc des daims de la forêt de Bhesakaḷā, concernant le père de Nakula, un chef de famille. Vénérable, le père de Nakula dit au Béni : « Vénérable, je suis vieux, âgé, avancé en années, j'ai atteint le terme de ma vie, mon corps est malade et constamment affligé. Je ne vois que rarement le Béni et les moines dignes d'estime. Que le Béni m'instruise, vénérable, que le Béni me conseille, pour mon bien et mon bonheur durable. » À ce sujet, le Béni dit : « C'est ainsi, père de famille ! C'est ainsi, père de famille ! Car ce corps, père de famille, est fragile, une enveloppe emprisonnée. Qui donc, père de famille, tout en prenant soin de ce corps, prétendrait à la santé ne serait-ce qu'un instant, sinon par pure folie ? C'est pourquoi, père de famille, tu dois t'entraîner ainsi : 'Bien que mon corps soit malade, mon esprit ne sera pas malade.' C'est ainsi, père de famille, que tu dois t'entraîner. » C'est ainsi, vénérable, que le Béni s'est exprimé.

တသ္မာတိဟ [Pg.3] တေ ဂဟပတိ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ.

C'est pourquoi, père de famille, tu dois t'entraîner ainsi.

ပုစ္ဆာ – တဉ္စာဝုသော [Pg.4] ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတံ ဝိတ္ထာရေန ကေန ကထဉ္စ ဝိဘတ္တံ.

Question – Cher ami, puisque cela a été prononcé de manière concise par le Béni, par qui et comment cela a-t-il été exposé en détail ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – တံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဒေသိတံ ‘‘ကထဉ္စ ဂဟပတိ အာတုရကာယော စေဝ ဟောတိ အာတုရစိတ္တော စ. ဣဓ ဂဟပတိ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ, ‘‘အဟံ ရူပံ မမ ရူပ’’န္တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီ ဟောတိ. တဿ ‘‘အဟံ ရူပံ မမ ရူပ’’န္တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဝိတ္ထာရေန ဝိဘတ္တံ.

Réponse – Vénérable, cela a été enseigné de manière concise par le Bienheureux : « Comment, ô père de famille, le corps est-il malade et l’esprit aussi ? Ici, ô père de famille, l’individu ordinaire non instruit, qui ne voit pas les Nobles, qui est ignorant du Dhamma des Nobles, qui n'est pas formé au Dhamma des Nobles, qui ne voit pas les personnes de bien, qui est ignorant du Dhamma des personnes de bien, qui n'est pas formé au Dhamma des personnes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme ; il demeure obsédé par l'idée 'je suis la forme, la forme est à moi'. Pour lui qui demeure ainsi obsédé, cette forme change et devient autre. Du fait du changement et de l'altération de la forme, surgissent en lui le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir. » C’est par de tels propos, Vénérable, que cela a été exposé en détail par le Vénérable Sāriputta, le général de la Loi.

အနိစ္စသုတ္တ

Aniccasutta (Le Discours sur l’impermanence)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.9] အာဝုသော ဒုတိယဝဂ္ဂေ ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟက မဟာထေရေဟိ ပဌမံ သံဂီတံ အနိစ္စသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans ce même deuxième chapitre, où, au sujet de qui et comment le Discours sur l’impermanence, récité en premier par les grands théras, compilateurs du Dhamma, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ရူပံ ဘိက္ခဝေအနိစ္စံ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ, သညာ အနိစ္စာ, သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ဧဝံ ပဿံ ဘိက္ခဝေ သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ, ဝိမုတ္တသ္မိံ ‘ဝိမုတ္တ’မိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé à Sāvatthī au sujet de nombreux moines : « Moines, la forme est impermanente, la sensation est impermanente, la perception est impermanente, les formations mentales sont impermanentes, la conscience est impermanente. Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se détache de la forme, se détache de la sensation, se détache de la perception, se détache des formations mentales, se détache de la conscience ; en se détachant, il devient sans passion ; par l'absence de passion, il est libéré. Dans la libération, surgit la connaissance : 'C’est libéré'. » C’est ainsi, Vénérable, que cela fut prononcé par le Bienheureux.

ဒုက္ခအနတ္တသုတ္တ

Dukkhaanattasutta (Les Discours sur la souffrance et le non-soi)

ပုစ္ဆာ – ဒုက္ခအနတ္တသုတ္တာနိ [Pg.10] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတာနိ.

Question – Mais où, au sujet de qui et comment les Discours sur la souffrance et le non-soi ont-ils été prononcés par le Bienheureux, cher ami ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံယေဝ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ရူပံ ဘိက္ခဝေ ဒုက္ခံ, ဝေဒနာ ဒုက္ခာ, သညာ ဒုက္ခာ, သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ, ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ. ရူပံ ဘိက္ခဝေ အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ. ဧဝံ ပဿံ ဘိက္ခဝေ သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ, ဝိမုတ္တသ္မိံ ‘ဝိမုတ္တ’မိတိ ဉာဏံ ဟောတိ, ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ.

Réponse – Vénérable, c’est précisément à Sāvatthī, au sujet de nombreux moines : « Moines, la forme est souffrance, la sensation est souffrance, la perception est souffrance, les formations mentales sont souffrance, la conscience est souffrance. Moines, la forme est non-soi, la sensation est non-soi, la perception est non-soi, les formations mentales sont non-soi, la conscience est non-soi. Voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se détache de la forme, se détache de la sensation, se détache de la perception, se détache des formations mentales, se détache de la conscience ; en se détachant, il devient sans passion ; par l'absence de passion, il est libéré. Dans la libération, surgit la connaissance : 'C’est libéré' ; il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état présent'. » C’est ainsi, Vénérable, que cela fut prononcé par le Bienheureux.

ဘာရသုတ္တ

Bhārasutta (Le Discours sur le fardeau)

ပုစ္ဆာ – ဘာရသုတ္တံ [Pg.11] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Mais où, au sujet de qui et comment le Discours sur le fardeau a-t-il été prononcé par le Bienheureux, cher ami ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံယေဝ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဘာရဉ္စ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမိ ဘာရဟာရဉ္စ ဘာရာဒါနဉ္စ ဘာရနိက္ခေပနဉ္စ, တံ သုဏာထ. ကတမော စ ဘိက္ခဝေဘာရော, ‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’ တိဿ ဝစနီယံ. ကတမေ ပဉ္စ, ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော သညုပါဒါနက္ခန္ဓော သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခဝေ ဘာရော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Précisément à Sāvatthī, au sujet de nombreux moines : « Moines, je vais vous enseigner le fardeau, le porteur du fardeau, la prise du fardeau et le dépôt du fardeau ; écoutez cela. Et qu'est-ce que le fardeau, moines ? 'Les cinq agrégats d'attachement', tel est ce qu'il faut répondre. Quels sont ces cinq ? L'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations mentales, l'agrégat d'attachement de la conscience. Cela, moines, est appelé le fardeau. » C'est ainsi, entre autres, que cela fut prononcé par le Bienheureux.

ဘာရာ [Pg.13] ဟဝေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဘာရဟာရော စ ပုဂ္ဂလော;

ဘာရာဒါနံ ဒုခံ လောကေ, ဘာရနိက္ခေပနံ သုခံ;

နိက္ခိပိတွာ ဂရုံ ဘာရံ, အညံ ဘာရံ အနာဒိယ;

သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတော.

Les cinq agrégats sont vraiment des fardeaux, et la personne est le porteur du fardeau ; la prise du fardeau est souffrance dans le monde, le dépôt du fardeau est bonheur. Ayant déposé le lourd fardeau sans en prendre un autre, ayant déraciné la soif avec sa racine, on est sans faim, totalement éteint.

နတုမှာကသုတ္တ

Natumhākasutta (Le Discours sur 'ce qui n'est pas à vous')

ပုစ္ဆာ – န တုမှာကသုတ္တံ ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Mais où, au sujet de qui et comment le Discours sur 'ce qui n'est pas à vous' a-t-il été prononcé par le Bienheureux, cher ami ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံယေဝ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခု အာရဗ္ဘ ‘‘ယံ ဘိက္ခဝေ နတုမှာကံ တံ ပဇဟထ, တံ ဝေါ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Précisément à Sāvatthī, au sujet de nombreux moines : « Moines, ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le ; cela, une fois abandonné, sera pour votre bien et votre bonheur. » C'est ainsi, entre autres, que cela fut prononcé par le Bienheureux.

အနတ္တလက္ခဏသုတ္တ

Anattalakkhaṇasutta (Le Discours sur la caractéristique de non-soi)

ပုစ္ဆာ – အနတ္တလက္ခဏသုတ္တံ [Pg.15] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Mais où, au sujet de qui et comment le Discours sur la caractéristique de non-soi a-t-il été prononcé par le Bienheureux, cher ami ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဗာရာဏသိယံ ဘန္တေ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ရူပံ ဘိက္ခဝေ အနတ္တာ, ရူပဉ္စ ဟိဒံ ဘိက္ခဝေ အတ္တာ အဘဝိဿ, နယိဒံ ရူပံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ, လဗ္ဘေထ စ ရူပေ ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, à Bénarès, au parc des cerfs à Isipatana, au sujet des moines du groupe des cinq : « Moines, la forme est non-soi. Si la forme était le soi, moines, elle ne conduirait pas à la maladie, et on pourrait dire au sujet de la forme : 'Que ma forme soit ainsi, que ma forme ne soit pas ainsi'. » C'est ainsi, entre autres, que cela fut prononcé par le Bienheureux.

ယမကသုတ္တ

Yamakasutta (Le Discours à Yamaka)

ပုစ္ဆာ – ထေရဝဂ္ဂေ ပနာဝုသော တတိယံ သံဂီတံ ယမကသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans le Theravagga, où, au sujet de qui, à quelle occasion, par qui et comment le troisième discours récité, le Yamakasutta, a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ ယမကတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ. အာယသ္မတော ဘန္တေ ယမကတ္ထေရဿ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံမရဏာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘တံ ကိံ မညသိ အာဝုသော ယမက, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela a été prononcé à Sāvatthī au sujet du Vénérable moine Yamaka par le Vénérable Sāriputta, le général de la Loi. Vénérable, une telle vue erronée était apparue au Vénérable Yamaka : « D'après ce que je comprends de l'enseignement du Bienheureux, un moine dont les souillures sont détruites est annihilé et périt lors de la dissolution du corps, il n'existe plus après la mort. » C'est à ce sujet, Vénérable, que le Vénérable Sāriputta, le général de la Loi, a parlé en ces termes : « Qu'en penses-tu, ami Yamaka, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » et ainsi de suite.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.18] တတ္ထ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဓမ္မသေနာပတိ အာယသ္မတော ယမကတ္ထေရဿ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စဿ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ အနုယောဂဝတ္တဈာပနဝသေန ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဥတ္တရိ ဓမ္မဒေသနံ ဝိတ္ထာရေန ဒေသေသိ.

Question – Comment alors, cher ami, le Vénérable Sāriputta, le général de la Loi, a-t-il exposé en détail l'enseignement ultérieur du Dhamma, après avoir interrogé le Vénérable Yamaka — qui avait pourtant pénétré les vérités et était doté de la vue juste — afin de dissiper son obstination ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – တံ ကိံ မညသိ အာဝုသော ယမက, ရူပံ ‘တထာဂတော’တိ သမနုပဿသီတိ. ‘နော ဟေတံ အာဝုသော’. ဝေဒနံ. သညံ. သင်္ခါရေ. ဝိညာဏံ ‘တထာဂတော’တိ သမနုပဿသီတိ. ‘နော ဟေတံ အာဝုသော’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဓမ္မသေနာပတိ အာယသ္မတော ယမကတ္ထေရဿ အနုယောဂဝတ္တဈာပနဝသေန ပဋိပုစ္ဆိတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဥတ္တရိ ဓမ္မဒေသနံ ပဝတ္တေသိ.

Réponse – « Qu'en penses-tu, ami Yamaka, considères-tu la forme comme étant le 'Tathāgata' ? » — « Non, mon ami. » — « La sensation... la perception... les formations mentales... la conscience comme étant le 'Tathāgata' ? » — « Non, mon ami. » C’est ainsi, Vénérable, que le Vénérable Sāriputta, le général de la Loi, a poursuivi l'enseignement du Dhamma en interrogeant de manière répétée le Vénérable Yamaka afin de dissiper son obstination.

တံ [Pg.20] ကိံ မညသိ အာဝုသော ယမက, ရူပံ, ဝေဒနံ, သညံ, သင်္ခါရေ, ဝိညာဏံ ‘တထာဂတော’တိ သမနုပဿသိ–

« Qu'en penses-tu, ami Yamaka ? Considères-tu la forme, la sensation, la perception, les formations mentales ou la conscience comme étant le “Tathāgata” ? »

ဝက္ကလိသုတ္တ

Le Sutta sur Vakkali

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.22] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ခန္ဓဝဂ္ဂသံယုတ္တေ ထေရဝဂ္ဂေ ပဉ္စမံ ဝက္ကလိသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Ami, par cet Exalté... par l'Éveillé parfaitement accompli, où, à l'égard de qui, à quel sujet et de quelle manière le cinquième Sutta de Vakkali dans la section des Anciens (Theravagga) du Saṃyutta des agrégats (Khandhavagga) a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ ဝက္ကလိံ ထေရံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ ဝက္ကလိထေရော အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘စိရပဋိကာဟံ ဘန္တေ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုကာမော, နတ္ထိ စ မေ ကာယသ္မိံ တာဝတိကာ ဗလမတ္တာ, ယာဝတာဟံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အလံ ဝက္ကလိ, ကိံ တေ ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန, ယော ခေါ ဝက္ကလိ ဓမ္မံ ပဿတိ, သော မံ ပဿတိ, ယော မံ ပဿတိ, သော ဓမ္မံ ပဿတိ. ဓမ္မဉှိ ဝက္ကလိ ပဿန္တော မံ ပဿတိ, မံ ပဿန္တော ဓမ္မံ ပဿတိ. တံ ကိံ မညသိ ဝက္ကလိ[Pg.23], ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse — Cela a été prononcé à Rājagaha à l'égard du vénérable ancien Vakkali. Le vénérable ancien Vakkali, Seigneur, souffrant, affligé, gravement malade, dit ceci à l'Exalté : « Depuis longtemps, Seigneur, je souhaite m'approcher de l'Exalté pour le voir, mais je n'ai pas assez de force physique pour m'approcher de l'Exalté afin de le voir. » À ce sujet, Seigneur, l'Exalté a dit : « Assez, Vakkali ! Qu'as-tu besoin de voir ce corps impur ? Car celui qui voit le Dhamma, Vakkali, me voit ; celui qui me voit, voit le Dhamma. En voyant le Dhamma, Vakkali, on me voit ; en me voyant, on voit le Dhamma. Qu'en penses-tu, Vakkali, la forme est-elle permanente ou impermanente ? », et ainsi de suite par l'Exalté.

‘‘အဟံ [Pg.26] ဝက္ကလိ, ကိံ တေ ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန’’ –

« Assez, Vakkali ! Qu'as-tu besoin de voir ce corps impur ? » —

‘‘တံ ကိံ မညသိ ဝက္ကလိ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’ –

« Qu'en penses-tu, Vakkali, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » —

အနိစ္စံ ဘန္တေ.

« Impermanente, Seigneur. »

‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’–

« Et ce qui est impermanent, est-ce souffrance ou bonheur ? » —

ဒုက္ခံ ဘန္တေ.

« Souffrance, Seigneur. »

ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ ‘‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’–

« Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : “Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi” ? » —

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.27] ပုနပိ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ ပေသေတွာ အာယသ္မတော ဝက္ကလိတ္ထေရဿ ပဂ္ဂဟဝစနံ အာရောစာပေသိ. သောပိ ကထံ အတ္တနော ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော ပစ္စာရောစာပေသိ. ကထဉ္စဿ အဘိသမ္ပရာယော အဟောသိ.

Question — Et comment, ami, l'Exalté a-t-il à nouveau envoyé des moines pour porter des paroles d'encouragement au vénérable ancien Vakkali ? Et comment celui-ci a-t-il rapporté son propre état à l'Exalté ? Et quelle fut sa destinée future ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သုဏာဝုသော တွံ ဝက္ကလိ ဘဂဝတော ဝစနံ ဒွိန္နဉ္စ ဒေဝတာနံ, ဣမံ အာဝုသော ရတ္တိံ ဒွေ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ဩဘာသေတွာ ယေန

Réponse — Écoute, ami, les paroles de l'Exalté à Vakkali et celles de deux divinités. Cette nuit-là, ami, alors que la nuit avançait, deux divinités d'une beauté splendide, illuminant tout le mont Gijjhakūṭa, s'approchèrent de là où se trouvait l'Exalté.

ဘဂဝါ [Pg.28] တေနုပသင်္ကမိံသု, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု, ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ အာဝုသော ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘ဝက္ကလိ ဘန္တေ ဘိက္ခု ဝိမောက္ခာယ စေတေတီ’တိ. အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘သော ဟိ နူန ဘန္တေ သုဝိမုတ္တော ဝိမုစ္စိဿတီ’တိ. ဘဂဝါ စ တံ အာဝုသော ဝက္ကလိ ဧဝမာဟ ‘မာ ဘာယိ ဝက္ကလိ, မာ ဘာယိ ဝက္ကလိ, အပါပကံ တေ မရဏံ ဘဝိဿတိ, အပါပိကာ ကာလကိရိယာ’တိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝါ ပုနပိ ဘိက္ခူ ပေသေတွာ အာယသ္မတော ဝက္ကလိတ္ထေရဿ ပဂ္ဂဟဝစနံ အာရောစာပေသိ. သောပိ ဘန္တေ အာယသ္မာ တေနဟာဝုသော မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒထ ‘‘ဝက္ကလိ ဘန္တေ ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော, သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေထ ‘‘ရူပံ အနိစ္စံ, တာဟံ ဘန္တေ န ကင်္ခါမိ, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ နဝိစိကိစ္ဆာမိ, ယဒနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ပေမံဝါတိ န ဝိစိကိစ္ဆာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတော အတ္တနော ပဝတ္တိံ ပစ္စာရောစာပေသိ. သော ဟိ ဘန္တေ အာယသ္မာ အစိရပက္ကန္တေသု တေသု ဘိက္ခူသု သတ္ထံ အာဟရိတွာ ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ မူလကမ္မဋ္ဌာနံ အာဒါယ သမ္ပဇာနော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကတွာ ကာလမကာသိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ တဿ အာယသ္မတော အဘိသမ္ပရာယော အဟောသိ.

Elles s'approchèrent de l'Exalté, Le saluèrent et se tinrent d'un côté. Se tenant d'un côté, ami, une divinité dit à l'Exalté : « Seigneur, le moine Vakkali est résolu à la libération. » L'autre divinité dit à l'Exalté : « Il sera certainement bien libéré, Seigneur. » Et l'Exalté, ami, dit ceci à Vakkali : « N'aie pas peur, Vakkali, n'aie pas peur, Vakkali ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ton trépas ne sera pas mauvais. » Ainsi, Seigneur, l'Exalté envoya à nouveau des moines porter des paroles d'encouragement au vénérable ancien Vakkali. Celui-ci, Seigneur, dit : « Avec mes paroles, amis, inclinez-vous avec votre tête aux pieds de l'Exalté : “Seigneur, le moine Vakkali est souffrant, affligé, gravement malade ; il s'incline avec sa tête aux pieds de l'Exalté” ». Et dites ceci : « La forme est impermanente, sur cela je n'ai aucun doute, Seigneur ; ce qui est impermanent est souffrance, sur cela je n'ai aucune hésitation ; ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, je n'ai pour cela ni désir, ni passion, ni affection, sur cela je n'ai aucune hésitation. » C'est par ces paroles qu'il fit connaître son état à l'Exalté. Ce vénérable, Seigneur, peu après le départ de ces moines, ayant pris un couteau, après avoir réprimé la sensation et s'étant saisi de son sujet de méditation fondamental, pleinement conscient, ayant réalisé l'état d'Arahant, s'éteignit. Telle fut, Seigneur, la destinée future de ce vénérable.

အဿဇိသုတ္တ

Le Sutta sur Assaji

ပုစ္ဆာ – အဿဇိသုတ္တံ [Pg.33] ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Et le Sutta d'Assaji, ami, où, à l'égard de qui, à quel sujet et de quelle manière l'Exalté l'a-t-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ အဿဇိံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ အဿဇိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ပုဗ္ဗေ ခွာဟံ ဘန္တေ ဂေလညေ ပဿမ္ဘေတွာ ပဿမ္ဘေတွာ ကာယသင်္ခါရေ ဝိဟရာမိ, သောဟံ သမာဓိံ နပ္ပဋိလဘာမိ. တဿ မယှံ ဘန္တေ တံ သမာဓိံ အပ္ပဋိလဘတော ဧဝံ ဟောတိ နော စဿာဟံ ပရိဟာယာမီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယေ တေ အဿဇိ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမာဓိသာရကာ သမာဓိသာမညာ, တေသံ တံ သမာဓိံ အပ္ပဋိလဘတံ ဧဝံ ဟောတိ ‘နော စဿု မယံ ပရိဟာယာမာ’တိ. တံ ကိံ မညသိ အဿဇိ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse — Cela a été prononcé à Rājagaha à l'égard du vénérable Assaji. Le vénérable Assaji, Seigneur, souffrant, affligé, gravement malade, dit à l'Exalté : « Auparavant, Seigneur, je demeurais en apaisant sans cesse les formations corporelles dans la maladie, mais je ne parviens plus à obtenir la concentration. À moi qui ne parviens plus à cette concentration, Seigneur, il me vient cette pensée : “Pourvu que je ne décline pas !” » À ce sujet, Seigneur, l'Exalté a dit : « Pour les ascètes et brahmanes qui voient l'essence dans la concentration et qui ont la concentration pour seul but, lorsqu'ils ne parviennent plus à cette concentration, ils pensent : “Pourvu que nous ne déclinions pas !” Qu'en penses-tu, Assaji, la forme est-elle permanente ou impermanente ? », et ainsi de suite par l'Exalté.

ခေမကသုတ္တ

Le Sutta sur Khemaka

ပုစ္ဆာ – ခေမကသုတ္တံ [Pg.36] ပနာဝုသော ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Et le Sutta de Khemaka, ami, où, à l'égard de qui, à quel sujet, par qui et de quelle manière a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသမ္ဗိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ထေရေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ ခေမကတ္ထေရေန ဘာသိတံ. သမ္ဗဟုလာ ဘန္တေ ထေရာ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ ဒါသကံ ပေသေတွာ စတုက္ခတ္တုံ အာယသ္မန္တံ ခေမကံ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ ဂေလညကာရဏဉ္စ ဓမ္မဉ္စ ပုစ္ဆိံသု[Pg.37], တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ပဉ္စိမေ အာဝုသော ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. သေယျထိဒံ, ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော သညုပါဒါနက္ခန္ဓော သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဣမေသု ခွာဟံ အာဝုသော ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု န ကိဉ္စိ အတ္တံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ သမနုပဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အာယသ္မတာ ခေမကတ္ထေရေန ဘာသိတံ.

Réponse — Cela a été prononcé à Kosambī à l'égard de nombreux moines anciens par le vénérable ancien Khemaka. De nombreux moines anciens, Seigneur, ayant envoyé le vénérable Dāsaka à quatre reprises, interrogèrent le vénérable Khemaka, souffrant, affligé et gravement malade, sur l'état de sa maladie et sur le Dhamma. À ce sujet, Seigneur, le vénérable ancien Khemaka dit : « Amis, ces cinq agrégats d'attachement ont été enseignés par l'Exalté. À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, de la sensation, de la perception, des formations et de la conscience. Dans ces cinq agrégats d'attachement, amis, je ne vois rien qui soit un soi ou appartenant à un soi », et ainsi de suite par le vénérable ancien Khemaka.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.40] တတ္ထ အာယသ္မာ ခေမကော ဥတ္တရိ ဓမ္မဒေသနံ ပဝဍ္ဎေတွာ ဝိတ္ထာရေန ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဒေသေသိ. ကီဒိသော စ နေသံ ဓမ္မဒေသကဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဓမ္မဒေသနာယ အာနိသံသော အဓိဂတော.

Question — Et comment, ami, le vénérable Khemaka a-t-il alors développé davantage l'enseignement du Dhamma et l'a-t-il exposé en détail aux moines anciens ? Et quel fut le fruit obtenu par ceux qui enseignaient le Dhamma et ceux qui recevaient cet enseignement ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – စတုတ္ထေ ဘန္တေ ဝါရေ အာယသ္မာ ခေမကော ‘‘အလံ အာဝုသော ဒါသက ကိံ ဣမာယ သန္ဓာဝနိကာယ, အာဟရာဝုသော ဒဏ္ဍံ, အဟမေဝ ထေရာနံ သန္တိကံ ဂမိဿာမီ’’တိ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ အာယသ္မာ ခေမကော ယေန ထေရာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပုစ္ဆိတော ‘‘နခွာဟံ အာဝုသော ရူပံ အသ္မီတိ ဝဒါမိ, နပိ အညတြ ရူပါ အသ္မီတိ ဝဒါမိ. န ခွာဟံ အာဝုသော ဝေဒနံ အသ္မီတိ ဝဒါမိ, နပိ အညတြ ဝေဒနာ အသ္မီတိ ဝဒါမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အာယသ္မာ ခေမကော ဥတ္တရိပိ ဓမ္မဒေသနံ ပဝဍ္ဎေတွာ ဝိတ္ထာရေန ဒေသေသိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဘန္တေ ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ သဋ္ဌိမတ္တာနံ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု အာယသ္မတောစ ခေမကဿ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ တေသံ ထေရာနံ ဓမ္မဒေသကဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ.

Réponse – Vénérable, pour la quatrième fois, le vénérable Khemaka dit : « Assez, l'ami Dāsaka, à quoi bon ces allées et venues ? Apporte, l'ami, mon bâton, j'irai moi-même auprès des anciens. » S’appuyant sur son bâton, le vénérable Khemaka se rendit là où se trouvaient les anciens moines. Une fois arrivé, interrogé par les anciens moines, il répondit : « Amis, je ne dis pas : "Je suis la forme", et je ne dis pas non plus : "Je suis autre que la forme". Amis, je ne dis pas : "Je suis la sensation", et je ne dis pas non plus : "Je suis autre que la sensation" », et ainsi de suite. Le vénérable Khemaka développa davantage son enseignement du Dhamma et l'exposa en détail. Et pendant que cet exposé était prononcé, les esprits d'environ soixante anciens moines, ainsi que celui du vénérable Khemaka, furent libérés des souillures sans attachement. C'est ainsi, vénérable, qu'eut lieu la réalisation du Dhamma pour ces anciens moines, les uns enseignant le Dhamma et les autres le recevant.

ဆန္နသုတ္တ

Channasutta

ပုစ္ဆာ – ဆန္နသုတ္တံ [Pg.44] ပနာဝုသော ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, à propos du Channasutta : où, concernant qui, à quel sujet, par qui et comment a-t-il été exposé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသမ္ဗိယံ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ ဆန္နတ္ထေရော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဩဝဒတု မံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော, အနုသာသတု မံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော, ကရောတု မေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဓမ္မိံ ကထံ, ယထာဟံ ဓမ္မံ ပဿေယျ’’န္တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘သမ္မုခါ မေ တံ အာဝုသော ဆန္န ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ကစ္စာနဂေါတ္တံ ဘိက္ခုံ ဩဝဒန္တဿ, ဒွယနိဿိတော ခွာယံ ကစ္စာန လောကော ယေဘုယျေန အတ္ထိတဉ္စေဝ နတ္ထိတဉ္စ, လောကသမုဒယံ ခေါ ကစ္စာန ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယာ လောကေ နတ္ထိတာ, သာ န ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, il a été exposé à Kosambi, concernant le vénérable thera Channa. Le vénérable thera Channa s'adressa ainsi au vénérable Ānanda : « Que le vénérable Ānanda me conseille, que le vénérable Ānanda m'instruise, que le vénérable Ānanda me fasse un discours sur le Dhamma, afin que je puisse voir le Dhamma. » À ce sujet, vénérable, le vénérable thera Ānanda, le trésorier du Dhamma, parla ainsi : « Ami Channa, j'ai entendu cela de la bouche du Bienheureux, je l'ai reçu de sa propre bouche alors qu'il conseillait le moine Kaccānagotta : "Kaccāna, ce monde s'appuie généralement sur une dualité : l'existence et la non-existence. Or, Kaccāna, pour celui qui voit avec une sagesse juste l'origine du monde telle qu'elle est réellement, la notion de non-existence concernant le monde ne se produit pas" », et ainsi de suite.

ဩဝဒတု [Pg.46] မံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော, အနုသာသတု မံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော.

Que le vénérable Ānanda me conseille, que le vénérable Ānanda m'instruise.

ပုပ္ဖသုတ္တ

Pupphasutta

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော…ပေ… [Pg.47] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ခန္ဓဝဂ္ဂသံယုတ္တေ ပုပ္ဖဝဂ္ဂေ ပုပ္ဖသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami... pe... par le Parfaitement Éveillé dans le Pupphavagga du Khandhavagga, le Pupphasutta : où, concernant qui et comment a-t-il été exposé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘နာဟံ ဘိက္ခဝေ လောကေန ဝိဝဒါမိ, လောကောဝ မယာ ဝိဝဒတိ, န ဘိက္ခဝေ ဓမ္မဝါဒီ [Pg.48] ကေနစိ လောကသ္မိံ ဝိဝဒတိ, ယံ ဘိက္ခဝေ နတ္ထိ သမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ, အဟမ္ပိတံ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝဒါမိ, ယံ ဘိက္ခဝေ အတ္ထိသမ္မတံ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ, အဟမ္ပိတံ ‘‘အတ္ထီ’’တိ ဝဒါမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, vénérable, concernant de nombreux moines, le Bienheureux a dit : « Moines, je ne dispute pas avec le monde, c'est le monde qui dispute avec moi. Moines, un locuteur du Dhamma ne dispute avec personne dans le monde. Ce qui, moines, n'est pas reconnu par les sages dans le monde, je dis aussi : "Cela n'existe pas". Ce qui, moines, est reconnu par les sages dans le monde, je dis aussi : "Cela existe" », et ainsi de suite.

နာဟံ ဘိက္ခဝေ လောကေန ဝိဝဒါမိ.

Moines, je ne dispute pas avec le monde.

န ဘိက္ခဝေ ဓမ္မဝါဒီ ကေနစိ လောကသ္မိံ ဝိဝဒတိ.

Moines, un locuteur du Dhamma ne dispute avec personne dans le monde.

ဖေဏပိဏ္ဍူပမသုတ္တ

Pheṇapiṇḍūpamasutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.51] အာဝုသော ဖေဏပိဏ္ဍူပမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là même, cher ami, le Pheṇapiṇḍūpamasutta : où, concernant qui et comment a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – အယုဇ္ဈာယံ ဘန္တေ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တီရေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ အယံ ဂင်္ဂါ နဒီ မဟန္တံ ဖေဏပိဏ္ဍံ အာဝဟေယျ, တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ပဿေယျ နိဇ္ဈာယေယျ ယောနိသော ဥပပရိက္ခေယျ, တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယေယျ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယေယျ, အသာရကညေဝ ခါယေယျ, ကိံ သိယာ ဘိက္ခဝေ ဖေဏပိဏ္ဍေ သာရော. ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, တံ ဘိက္ခု ပဿတိ နိဇ္ဈာယတိ ယောနိသော ဥပပရိက္ခတိ, တဿ တံ ပဿတော နိဇ္ဈာယတော ယောနိသော ဥပပရိက္ခတော ရိတ္တကညေဝ ခါယတိ, တုစ္ဆကညေဝ ခါယတိ, အသာရကညေဝ ခါယတိ, ကိဉှိ သိယာ ဘိက္ခဝေ ရူပေ သာရော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Ayojjhā, vénérable, sur la rive du fleuve Gange, concernant de nombreux moines, le Bienheureux a dit : « C’est comme si, moines, ce fleuve Gange charriait un grand amas de mousse ; un homme voyant l’observerait, le méditerait, l’examinerait attentivement. Pour lui qui l’observe, le médite et l’examine attentivement, il apparaîtrait comme vide, il apparaîtrait comme creux, il apparaîtrait comme sans essence. Quelle essence, moines, pourrait-il y avoir dans un amas de mousse ? De la même manière, moines, toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, un moine la voit, la médite, l'examine attentivement. Pour lui qui la voit, la médite et l'examine attentivement, elle apparaît comme vide, elle apparaît comme creuse, elle apparaît comme sans essence. Car quelle essence pourrait-il y avoir dans la forme ? » C'est ainsi, et par d'autres paroles semblables, que le Bienheureux s'est exprimé.

ဖေဏပိဏ္ဍူပမံ [Pg.54] ရူပံ, ဝေဒနာ ပုဗ္ဗုဠုပမာ;

မရီစိကူပမာ သညာ, သင်္ခါရာ ကဒလူပမာ;

မာယူပမဉ္စ ဝိညာဏံ, ဒေသိတာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

La forme est semblable à un amas de mousse, la sensation à une bulle d'eau ; la perception est semblable à un mirage, les formations mentales à un tronc de bananier ; et la conscience est semblable à un tour de magie : ainsi l'a enseigné le Parent du Soleil.

ယထာ ယထာ နိဇ္ဈာယတိ, ယောနိသော ဥပပရိက္ခတိ;

ရိတ္တကံ တုစ္ဆကံ ဟောတိ, ယော နံ ပဿတိ ယောနိသော.

Au fur et à mesure qu'on la médite et qu'on l'examine attentivement, elle devient vide et creuse pour celui qui la voit avec sagesse.

ဣမဉ္စ [Pg.55] ကာယံ အာရဗ္ဘ, ဘူရိပညေန ဒေသိတံ;

ပဟာနံ တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ, ရူပံ ပဿထ ဆဍ္ဍိတံ.

Concernant ce corps, celui à la vaste sagesse a enseigné : quand trois choses sont abandonnées, voyez la forme rejetée.

အာယု ဥသ္မာစ ဝိညာဏံ, ယဒါ ကာယံ ဇဟန္တိမံ;

အပဝိဒ္ဓေါ တဒါ သေတိ, ပရဘတ္တံ အစေတနံ.

La vitalité, la chaleur et la conscience, quand elles quittent ce corps, il gît alors délaissé, nourriture pour autrui, sans volonté.

ဧတာဒိသာယံ သန္တာနော, မာယာယံ ဗာလလာပိနီ;

ဝဓကော ဧသ အက္ခာတော, သာရော ဧတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ.

Telle est cette continuité, cette magie qui trompe les sots ; elle est désignée comme un meurtrier, aucune essence ne s'y trouve.

ဧဝံ ခန္ဓေ အဝေက္ခေယျ, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော;

ဒိဝါ ဝါ ယဒိ ဝါ ရတ္တိံ, သမ္ပဇာနော ပဋိဿတော.

Ainsi un moine devrait observer les agrégats, avec une énergie ardente, de jour comme de nuit, pleinement conscient et attentif.

ဇဟေယျ သဗ္ဗသံယောဂံ, ကရေယျ သရဏတ္တနော;

စရေယျာဒိတ္တသီသောဝ, ပတ္ထယံ အစ္စုတံ ပဒံ.

Il devrait abandonner toutes les entraves, se faire son propre refuge, et agir comme si sa tête était en feu, aspirant à l'état immuable.

ဒုတိယဓမ္မကတိကသုတ္တ

Dutiyadhammakatikasutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ အာဝုသော ဓမ္မကထိကဝဂ္ဂေ ဒုတိယဓမ္မကထိကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là même, cher ami, dans le Dhammakathikavagga, le second Sutta sur le locuteur du Dhamma : où, concernant qui, à quel sujet et comment a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အညတမော ဘန္တေ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဓမ္မကထိကော ဓမ္မကထိကောတိ ဘန္တေ ဝုစ္စတိ, ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ ဘန္တေ ဓမ္မကထိကော ဟောတိ, ကိတ္တာဝတာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ, ကိတ္တာဝတာ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဟောတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ရူပဿ စေ ဘိက္ခု နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ‘ဓမ္မကထိကော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, vénérable, concernant un certain moine. Un certain moine dit ceci au Bienheureux : « "Locuteur du Dhamma, locuteur du Dhamma", dit-on, Seigneur. Dans quelle mesure, Seigneur, est-on un locuteur du Dhamma ? Dans quelle mesure pratique-t-on conformément au Dhamma ? Dans quelle mesure a-t-on atteint le Nibbāna dans cette vie même ? » À ce sujet, vénérable, le Bienheureux parla ainsi : « Si, moine, un moine enseigne le Dhamma en vue du désenchantement, du détachement et de la cessation de la forme, il est juste de l'appeler "un moine locuteur du Dhamma" », et ainsi de suite.

သီလဝန္တသုတ္တ, သုတဝန္တသုတ္တ

Sīlavantasutta, sutavantasutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.57] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ သံဂီတံ သီလဝန္တသုတ္တဉ္စ သုတဝန္တသုတ္တဉ္စ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là même, cher ami, le Sīlavantasutta et le Sutavantasutta, récités par les grands theras anciens qui ont collecté le Dhamma : où, concernant qui, à quel sujet, par qui et comment ont-ils été exposés ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဗာရာဏသိယံ [Pg.58] ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ မဟာကောဋ္ဌိကော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သီလဝတာဝုသော သာရိပုတ္တ ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိကာတဗ္ဗာ. သုတာဝတာဝုသော သာရိပုတ္တ ဘိက္ခုနာ ကတမေ ဓမ္မာ ယောနိသော မနသိကာတဗ္ဗာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘သီလဝတာဝုသော ကောဋ္ဌိက ဘိက္ခုနာ, သုတာဝတာဝုသော ကောဋ္ဌိက ဘိက္ခုနာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော ယောနိသော မနသိကာတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ.

Réponse : À Bénarès, cher Monsieur, au sujet du vénérable Mahākoṭṭhika, cela fut prononcé par le vénérable Sāriputtatthera, le général de la Loi. Le vénérable Mahākoṭṭhika, cher Monsieur, s'étant levé de sa retraite méditative le soir, se rendit auprès du vénérable Sāriputta ; s’étant approché, il dit au vénérable Sāriputta : « Ami Sāriputta, quels sont les phénomènes qu’un moine vertueux doit examiner de manière approfondie ? Ami Sāriputta, quels sont les phénomènes qu’un moine instruit doit examiner de manière approfondie ? » À ce sujet, cher Monsieur, le vénérable Sāriputtatthera, le général de la Loi, a dit : « Ami Koṭṭhika, par un moine vertueux, par un moine instruit, les cinq agrégats d’attachement doivent être examinés de manière approfondie comme étant impermanents, comme souffrance, comme une maladie, comme une tumeur, comme une flèche, comme un mal, comme une affliction, comme autrui, comme se désintégrant, comme vides et comme non-soi », et ainsi de suite.

ရာဓသံယုတ္တ

Rādha Saṃyutta

သတ္တသုတ္တ

Satta Sutta

ပုစ္ဆာ – ရာဓသံယုတ္တေ [Pg.61] ပနာဝုသော ဒုတိယံ သတ္တသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Dans le Rādha Saṃyutta, cher ami, où, au sujet de qui, à quelle occasion et comment le second Satta Sutta fut-il exposé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ ရာဓတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ ရာဓတ္ထေရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သတ္တော သတ္တောတိ ဘန္တေ ဝုစ္စတိ, ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ ဘန္တေ သတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ရူပေ ခေါ ရာဓ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တတြ သတ္တော တတြ ဝိသတ္တော, တသ္မာ သတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse : À Sāvatthī, cher Monsieur, cela fut exposé au sujet du vénérable Rādhatthera. Le vénérable Rādhatthera, cher Monsieur, s’adressa ainsi au Bienheureux : « "Un être, un être", dit-on, Seigneur. Dans quelle mesure, Seigneur, est-on appelé "un être" ? » À ce sujet, cher Monsieur, le Bienheureux a dit : « Rādha, le désir, la passion, la délectation, la soif qui se trouvent à l’égard de la forme, on y est attaché, on y est fortement attaché ; c’est pourquoi on est appelé "un être" », et ainsi de suite.

ဒိဋ္ဌိသံယုတ္တ

Diṭṭhi Saṃyutta

သောအတ္တာသုတ္တ

Soattā Sutta

ပုစ္ဆာ – ဒိဋ္ဌိသံယုတ္တေ [Pg.63] ပနာဝုသော တတိယံ သံဂီတံ သောအတ္တာ သုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Dans le Diṭṭhi Saṃyutta, cher ami, où, au sujet de qui et comment le troisième Soattā Sutta de la récitation fut-il exposé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ ဘိက္ခဝေ သတိ ကိံ ဥပါဒါယ ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သော အတ္တာ သော လောကော သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse : À Sāvatthī, cher Monsieur, au sujet de nombreux moines, le Bienheureux a dit : « Moines, qu’étant présent, en s’attachant à quoi, en s’attachant fermement à quoi, une telle vue surgit-elle : "Cela est le soi, cela est le monde ; après la mort, je serai permanent, stable, éternel, de nature non changeante" ? », et ainsi de suite, cher Monsieur.

နတ္ထိဒိန္နသုတ္တ

Natthidinna Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.65] အာဝုသော ပဉ္စမံ နတ္ထိဒိန္နသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : À ce même endroit, cher ami, où, au sujet de qui et comment le cinquième Natthidinna Sutta fut-il exposé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံယေဝ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ ဘိက္ခဝေ သတိ ကိံ ဥပါဒါယ ကိံ အဘိနိဝိဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse : Également à Sāvatthī, cher Monsieur, au sujet de nombreux moines, le Bienheureux a dit : « Moines, qu’étant présent, en s’attachant à quoi, en s’attachant fermement à quoi, une telle vue surgit-elle : "Il n’y a rien de donné, il n’y a pas de sacrifice, il n’y a pas d’offrande, il n’y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises" ? », et ainsi de suite.

ဩက္ကန္တသံယုတ္တ

Okkanta Saṃyutta

စက္ခုသုတ္တ

Cakkhu Sutta

ပုစ္ဆာ – ဩက္ကန္တသံယုတ္တေ [Pg.66] ပနာဝုသော ပဌမံ စက္ခုသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Dans l’Okkanta Saṃyutta, cher ami, où, au sujet de qui et comment le premier Cakkhu Sutta fut-il exposé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ [Pg.67] ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘စက္ခုံ ဘိက္ခဝေ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမိ အညထာဘာဝိ. သောတံ. ဃာနံ. ဇိဝှံ. ကာယော. မနော အနိစ္စော ဝိပရိဏာမီ အညထာဘာဝီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse : À Sāvatthī, cher Monsieur, au sujet de nombreux moines, le Bienheureux a dit : « Moines, l’œil est impermanent, sujet au changement, sujet au devenir-autre. L’oreille. Le nez. La langue. Le corps. Le mental est impermanent, sujet au changement, sujet au devenir-autre », et ainsi de suite.

သာရိပုတ္တသံယုတ္တ

Sāriputta Saṃyutta

သုစိမုခီသုတ္တ

Sucimukhī Sutta

ပုစ္ဆာ – သာရိပုတ္တသံယုတ္တေ [Pg.68] ပနာဝုသော ဒသမံ သုစိမုခီသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Dans le Sāriputta Saṃyutta, cher ami, où, au sujet de qui, à quelle occasion, par qui et comment le dixième Sucimukhī Sutta fut-il exposé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ သုစိမုခိံ ပရိဗ္ဗာဇိကံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ. သုစိမုခီ ဘန္တေ ပရိဗ္ဗာဇိကာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကိံ နု ခေါ သမဏ အဓောမုခေါ ဘုဉ္ဇသီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘န ခွာဟံ ဘဂိနိ အဓောမုခေါ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ ဘဂိနိ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဘဂိနိ သမဏဗြာဟ္မဏာ အဓောမုခါ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ.

Réponse : À Rājagaha, cher Monsieur, au sujet de la vagabonde Sucimukhī, cela fut exposé par le vénérable Sāriputtatthera, le général de la Loi. La vagabonde Sucimukhī, cher Monsieur, dit ceci au vénérable Sāriputta : « Est-ce que tu manges la face tournée vers le bas, ascète ? » À ce sujet, cher Monsieur, après avoir rejeté cela en disant : « Sœur, je ne mange pas la face tournée vers le bas », le vénérable Sāriputtatthera, le général de la Loi, a dit : « Sœur, tous ces ascètes ou brahmanes qui gagnent leur vie par un moyen d’existence erroné, par l’art de la géomancie ou d’autres arts bas, ceux-là, sœur, sont appelés des ascètes ou brahmanes qui mangent la face tournée vers le bas », et ainsi de suite.

ကိံ [Pg.69] နု ခေါ သမဏ အဓော မုခေါ ဘုဉ္ဇသိ.

« Est-ce que tu manges la face tournée vers le bas, ascète ? »

န ခွာဟံ ဘဂိနိ အဓောမုခေါ ဘုဉ္ဇာမိ.

« Sœur, je ne mange certes pas la face tournée vers le bas. »

တေန ဟိ သမဏ ဥဗ္ဘမုခေါ ဘုဉ္ဇသိ.

« Alors, ascète, manges-tu la face tournée vers le haut ? »

န ခွာဟံ ဘဂိနိ ဥဗ္ဘမုခေါ ဘုဉ္ဇာမိ.

« Sœur, je ne mange certes pas la face tournée vers le haut. »

သဠာယတနဝဂ္ဂသံယုတ္တပါဠိ

Saḷāyatana-vagga-saṃyutta Pāḷi

အဇ္ဈတ္တာနိစ္စသုတ္တ, ဗာဟိရသုတ္တ

Ajjhattānicca Sutta, Bāhirasutta

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.73] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သဠာယတနဝဂ္ဂသံယုတ္တေ ပဌမံ အဇ္ဈတ္တာနိစ္စသုတ္တဉ္စ စတုတ္ထံ ဗာဟိရာနိစ္စသုတ္တဉ္စ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question : Cher ami, par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, dans le Saḷāyatana-vagga-saṃyutta, où, au sujet de qui et comment furent exposés le premier Ajjhattānicca Sutta et le quatrième Bāhirānicca Sutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘စက္ခုံ ဘိက္ခဝေ အနိစ္စံ, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ, ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာစ. ‘‘ရူပါ ဘိက္ခဝေ အနိစ္စာ. ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ, ယဒနတ္တာ တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’’တိ စ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse : À Sāvatthī, cher Monsieur, au sujet de nombreux moines, le Bienheureux a dit : « Moines, l’œil est impermanent ; ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être vu tel qu’il est réellement par une sagesse parfaite ainsi : "Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi" », et ainsi de suite. Et : « Moines, les formes sont impermanentes. Ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi est : "Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi" », et ainsi de suite.

သဗ္ဗဝဂ္ဂ

Sabba Vagga

အာဒိတ္တသုတ္တ

Āditta Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထာဝုသော [Pg.74] သဗ္ဗဝဂ္ဂေ ဆဋ္ဌံ အာဒိတ္တသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là, chers amis, dans le Sabba-vagga, le sixième, l'Aditta Sutta, où, à propos de qui et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဂယာယံ [Pg.75] ဘန္တေ ဂယာသီသေ ပုရာဏဇဋိလံ ဘိက္ခုသဟဿံ အာရဗ္ဘ ‘‘သဗ္ဗံ ဘိက္ခဝေ အာဒိတ္တံ, ကိဉ္စ ဘိက္ခဝေ သဗ္ဗံ အာဒိတ္တံ. စက္ခု ဘိက္ခဝေ အာဒိတ္တံ, ရူပါ အာဒိတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အာဒိတ္တံ, စက္ခုသမ္ဖဿော အာဒိတ္တော, ယမ္ပိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံဝါ, တမ္ပိ အာဒိတ္တံ. ကေန အာဒိတ္တံ. ရာဂဂ္ဂိနာ ဒေါသဂ္ဂိနာ မောဟဂ္ဂိနာ အာဒိတ္တံ, ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ အာဒိတ္တန္တိ ဝဒါမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Gaya, vénérable, au sommet de Gayasisa, à propos d'un millier d'anciens ascètes à cheveux emmêlés : « Tout, ô moines, est en feu. Et qu'est-ce qui est en feu ? L'œil est en feu, les formes sont en feu, la conscience visuelle est en feu, le contact visuel est en feu ; et quel que soit le sentiment qui naît du contact visuel comme condition — qu'il soit plaisant, douloureux ou neutre — cela aussi est en feu. Par quoi est-il brûlé ? Il est brûlé par le feu de la passion, par le feu de la haine, par le feu de l'illusion ; il est brûlé par la naissance, la vieillesse et la mort, par le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir, ainsi je le déclare. » C'est ainsi que le Bienheureux a parlé.

မိဂဇာလဝဂ္ဂ

Migajālavagga (Chapitre de Migajala)

ပဌမ မိဂဇာလသုတ္တ

Paṭhama migajālasutta (Premier discours à Migajala)

ပုစ္ဆာ – မိဂဇာလဝဂ္ဂေ [Pg.76] အာဝုသော ပဌမမိဂဇာလသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Chers amis, dans le Migajāla-vagga, le premier Migajāla Sutta, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ [Pg.77] ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ မိဂဇာလတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ မိဂဇာလတ္ထေရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဧကဝိဟာရီ ဧကဝိဟာရီတိ ဘန္တေ ဝုစ္စတိ, ကိတ္တာဝတာနုခေါ ဘန္တေ ဧကဝိဟာရီ ဟောတိ, ကိတ္တာဝတာစ ပန သဒုတိယဝိဟာရီ ဟောတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘သန္တိ ခေါ မိဂဇာလ စက္ခုဝိညေယာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, တဉ္စေ ဘိက္ခု အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ, တဿ တံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ, နန္ဒိယာ သတိ သာရာဂေါ ဟောတိ, သာရာဂေ သတိ သံယောဂေါ ဟောတိ, နန္ဒိသံယောဇနသံယုတ္တော ခေါ မိဂဇာလ ဘိက္ခု သဒုတိယဝိဟာရီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Savatthi, vénérable, à propos du vénérable thera Migajala. Le vénérable Migajala dit ceci au Bienheureux : « "Celui qui vit seul, celui qui vit seul", ainsi est-il dit, Seigneur. Dans quelle mesure est-on un "solitaire" et dans quelle mesure est-on "accompagné d'un second" ? » Sur ce sujet : « Il y a, Migajala, des formes connaissables par l'œil, désirables, charmantes, agréables, plaisantes, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine s'en réjouit, les accueille favorablement et s'y attache, la délectation naît. S'il y a délectation, il y a passion. S'il y a passion, il y a lien. Le moine lié par les liens de la délectation, Migajala, est appelé "accompagné d'un second". » C'est ainsi que le Bienheureux a parlé.

ပဌမ ဆဖဿာယတနသုတ္တ

Paṭhama chaphassāyatanasutta (Premier discours sur les six bases du contact)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.79] နဝမံ သံဂီတံ ပဌမဆဖဿာယတနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là aussi, le neuvième récité, le premier Chaphassāyatana Sutta, où, à propos de qui et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ယော ဟိ ကောစိ ဝိက္ခဝေ ဘိက္ခု ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အဝုသိတံ တေန ဗြဟ္မစရိယံ, အာရကာ သော ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Rajagaha, vénérable, à propos de nombreux moines : « Quel que soit le moine, ô moines, qui ne comprend pas selon la réalité l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue des six bases du contact, celui-là n'a pas accompli la vie sainte et il est loin de ce Dhamma-Vinaya. » C'est ainsi que le Bienheureux a parlé.

အဟံ [Pg.80] ဟိ ဘန္တေ ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ.

« Car moi, Seigneur, je ne comprends pas selon la réalité l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue des six bases du contact. »

စက္ခုံ [Pg.81] ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာတိ သမနုပဿသိ.

« Considères-tu ainsi l'œil : "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi" ? »

နော ဟေတံ ဘန္တေ.

« Certainement pas, Seigneur. »

ဧတ္ထ စ တေ ဘိက္ခု စက္ခု နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာတိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ ဘဝိဿတိ, ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿ.

« Ici, moine, concernant l'œil, quand cela est bien vu selon la réalité par la sagesse parfaite : "Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi", c'est là la fin de la souffrance. »

ဂိလာနဝဂ္ဂ

Gilānavagga (Chapitre des Malades)

ပဌမ ဂိလာနသုတ္တ

Paṭhama gilānasutta (Premier discours sur le malade)

ပုစ္ဆာ – ဂိလာနဝဂ္ဂေ [Pg.82] ပနာဝုသော ပဌမံ ဂိလာနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Chers amis, dans le Gilāna-vagga, le premier Gilāna Sutta, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အညတရံ နဝံ ဘိက္ခုံ ဂိလာနံ အာဗာဓိတံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အညတရော ဘန္တေ ဘိက္ခု ဂိလာနော အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘နခွာဟံ ဘန္တေ သီလဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ တံ ဘိက္ခုံ ပဋိပုစ္ဆိတွာ တဿ စ ဝစနံ သာဓုကာရံ ဒတွာ ‘‘ရာဂဝိရာဂတ္ထော ဟိ ဘိက္ခု မယာ ဓမ္မော ဒေသိတော, တံ ကိံ မညသိ ဘိက္ခု, စက္ခု နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါတိ. အနိစ္စံ ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ, ဒုက္ခံ ဘန္တေ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Savatthi, vénérable, à propos d'un certain nouveau moine, malade, souffrant, gravement atteint. Un certain moine malade dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, je ne comprends pas que le Dhamma ait été enseigné par le Bienheureux dans le but de la pureté de la vertu. » Sur ce sujet, après avoir questionné ce moine et approuvé ses paroles : « C'est pour le détachement de la passion, moine, que le Dhamma a été enseigné par moi. Qu'en penses-tu, moine, l'œil est-il permanent ou impermanent ? — Impermanent, Seigneur. — Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? — Souffrance, Seigneur. » C'est ainsi que le Bienheureux a parlé.

န [Pg.84] မေ ဘန္တေ ခမနီယံ.

« Mon état n'est pas supportable, Seigneur. »

သာဓု [Pg.85] ခေါ တွံ ဘိက္ခု ရာဂဝိရာဂတ္ထံ မယာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာသိ,

« C'est bien, moine, tu comprends que le Dhamma a été enseigné par moi dans le but du détachement de la passion. »

ဆန္နဝဂ္ဂ

Channavagga (Chapitre de Channa)

ပုဏ္ဏသုတ္တ

Puṇṇasutta (Discours à Punna)

ပုစ္ဆာ – ဆန္နဝဂ္ဂေ [Pg.87] ပနာဝုသော ပဉ္စမံ သံဂီတံ ပုဏ္ဏသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Chers amis, dans le Channa-vagga, le cinquième récité, le Puṇṇa Sutta, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ ပုဏ္ဏတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ, အာယသ္မာ ဘန္တေ ပုဏ္ဏတ္ထေရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သာဓု မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘သန္တိ ခေါ ပုဏ္ဏ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, တဉ္စေ ဘိက္ခု အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ, တဿ တံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ, နန္ဒီ သမုဒယော ဒုက္ခသမုဒယော ပုဏ္ဏာတိ ဝဒါမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Savatthi, vénérable, à propos du vénérable thera Punna. Le vénérable Punna dit ceci au Bienheureux : « Ce serait bien, Seigneur, si le Bienheureux m'enseignait le Dhamma de manière concise, afin qu'après l'avoir entendu, je puisse vivre seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » Sur ce sujet : « Il y a, Punna, des formes connaissables par l'œil, désirables, charmantes, agréables, plaisantes, liées au désir sensuel et incitant à la passion. Si un moine s'en réjouit, les accueille favorablement et s'y attache, la délectation naît. De la naissance de la délectation vient la naissance de la souffrance, ainsi je le déclare, Punna. » C'est ainsi que le Bienheureux a parlé.

ပုစ္ဆာ – ဧဝဉ္စာဝုသော [Pg.89] ဘဂဝါ အာယသ္မတော ပုဏ္ဏတ္ထေရဿ သံခိတ္တေန ဩဝါဒံ ဒတွာ ကထဉ္စ နံ ပဋိပုစ္ဆိ, ကထဉ္စ သော ဘဂဝတော အာရောစေသိ, ကထဉ္စဿာယသ္မတော ပုဏ္ဏတ္ထေရဿ အဘိသမ္ပရာယော အဟောသိ.

Question – Chers amis, après que le Bienheureux eut donné cette instruction concise au vénérable thera Punna, comment l'a-t-il interrogé, comment celui-ci a-t-il répondu au Bienheureux, et quelle fut la destinée future du vénérable thera Punna ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝါ အာယသ္မတော ပုဏ္ဏတ္ထေရဿ သံခိတ္တေန ဩဝါဒံ ဒတွာ ‘‘ဣမိနာ တွံ ပုဏ္ဏ မယာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော ကတမသ္မိံ ဇနပဒေ ဝိဟရိဿသီ’’တိ တံ အာယသ္မန္တံ ပုဏ္ဏတ္ထေရံ ပဋိပုစ္ဆိ. သော စ ဘန္တေ အာယသ္မာ ‘‘အတ္ထိ ဘန္တေ သုနာပရန္တော နာမ ဇနပဒေါ, တတ္ထာဟံ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သော ဟိ ဘန္တေ အာယသ္မာ သုနာပရန္တေ ဇနပဒေ ဝသိတွာ တေနေဝ အန္တရဝဿေန တိဿော ဝိဇ္ဇာ သစ္ဆာကာသိ. တေနေဝ အန္တရဝဿေန ပရိနိဗ္ဗာယိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ တဿ အာယသ္မတော အဘိသမ္ပရာယော အဟောသိ.

Réponse – Ainsi, Seigneur, après avoir donné l'instruction concise au vénérable thera Punna, le Bienheureux l'interrogea : « Maintenant que tu as reçu de ma part cette instruction concise, Punna, dans quelle contrée vas-tu résider ? » Le vénérable Punna répondit au Bienheureux : « Seigneur, il y a une contrée nommée Sunaparanta, c'est là que je résiderai. » C'est ainsi qu'il informa le Bienheureux. En effet, vénérable, après avoir vécu dans la contrée de Sunaparanta, au cours de cette même saison des pluies, il réalisa les trois connaissances (tevijja). Au cours de cette même saison des pluies, il s'éteignit totalement (parinibbana). Telle fut, Seigneur, la destinée future de ce vénérable.

သန္တိ [Pg.92] ခေါ တဿ ဘဂဝတော သာဝကာ ကာယေန စ ဇီဝိတေန စ အဋ္ဋီယမာနာ ဟရာယမာနာ ဇိဂုစ္ဆမာနာ သတ္ထဟာရကံ ပရိယေသန္တိ.

Il y a en effet des disciples de ce Bienheureux qui, affligés, honteux et dégoûtés par le corps et la vie, cherchent quelqu'un pour leur apporter une arme.

သက္ခိဿသိ ခေါ တွံ ပုဏ္ဏ ဣမိနာ ဒမူပသမေန သမန္နာဂတော သုနာပရသန္တသ္မိံ ဇနပဒေ ဝတ္ထုံ.

Tu seras capable, Punna, pourvu de cette maîtrise de soi et de cette tranquillité, de demeurer dans le pays de Sunaparanta.

သဠဝဂ္ဂ

Saḷavagga

မာလုကျပုတ္တသုတ္တ

Mālukyaputtasutta

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.93] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သဠဝဂ္ဂေ ဒုတိယံ မာလုကျပုတ္တသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Par ce Bienheureux... par le Parfaitement Éveillé, où, à propos de qui, sur quel sujet et de quelle manière le second Mālukyaputtasutta du Saḷavagga a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ [Pg.94] ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ မာလုကျပုတ္တတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ မာလုကျပုတ္တတ္ထေရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သာဓု မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဧတ္ထ ဒါနိ မာလုကျပုတ္တ ကိံ ဒဟရေ ဘိက္ခူ ဝက္ခာမာတိ’’အာဒိနာ ထေရံ အပသာဒေတွာ စေဝ ဥဿာဒေတွာ စ ‘‘တံ ကိံ မညသိ မာလုကျပုတ္တ, ယေ တေ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ အဒိဋ္ဌာ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ, န စ ပဿသိ, န စ တေ ဟောတိ ပဿေယျန္တိ, အတ္ထိ တေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse — Cela a été prononcé à Sāvatthī, Vénérable, à propos du vénérable thera Mālukyaputta. Le vénérable thera Mālukyaputta dit ceci au Bienheureux : « S'il vous plaît, Seigneur, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref, afin qu'ayant entendu le Dhamma du Bienheureux, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » À ce sujet, le Bienheureux, après avoir réprimandé puis encouragé le thera en disant : « Maintenant, Mālukyaputta, que dirai-je aux jeunes moines ? » et ainsi de suite, dit ceci : « Qu'en penses-tu, Mālukyaputta, pour ces formes connaissables par l'œil que tu n'as pas vues, que tu n'as jamais vues auparavant, que tu ne vois pas, et dont tu ne penses pas qu'elles pourraient être vues : as-tu pour elles du désir ou de la convoitise ? » et ainsi de suite.

ပုစ္ဆာ – ဣမသ္မိံ [Pg.97] စ ခေါ ပနာဝုသော ဘဂဝတာ ဩဝါဒေ သံခိတ္တေန ဘာသိတေ သော အာယသ္မာ မာလုကျပုတ္တတ္ထေရော ဘဂဝန္တံ ကိံ အဝေါစ ကထဉ္စဿ ဘဂဝါ အနုညာသိ. ကီဒိသော စဿာယသ္မတော မာလုကျပုတ္တတ္ထေရဿ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ.

Question — Une fois cette exhortation prononcée en bref par le Bienheureux, qu'est-ce que le vénérable thera Mālukyaputta a dit au Bienheureux et comment le Bienheureux l'a-t-il approuvé ? Quel genre de réalisation du Dhamma le vénérable thera Mālukyaputta a-t-il eue ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣမသ္မိံ ခေါ ဘန္တေ ဩဝါဒေ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတေ အာယသ္မာ မာလုကျပုတ္တတ္ထေရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဣမဿ ခွာဟံ ဘန္တေ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ.

Réponse — Une fois cette exhortation prononcée en bref par le Bienheureux, le vénérable thera Mālukyaputta dit ceci au Bienheureux : « Vénérable, je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit en bref.

ရူပံ ဒိသွာ မုဋ္ဌာ, ပိယံ နိမိတ္တံ မနသိ ကရောတော;

သာရတ္တစိတ္တော ဝေဒေတိ, တဉ္စ အဇ္ဈောသ တိဋ္ဌတိ.

Ayant vu une forme, l'attention perdue, en portant son attention sur un signe plaisant ; il ressent avec un esprit passionné et y demeure attaché.

တဿ ဝဍ္ဎန္တိ ဝေဒနာ, အနေကာ ရူပသမ္ဘဝါ;

အဘိဇ္ဈာ စ ဝိဟေသာ စ, စိတ္တမဿူပဟညတိ;

ဧဝံ အာစိနတော ဒုက္ခံ, အာရာ နိဗ္ဗာန ဝုစ္စတိ;

Ses sensations s'accroissent, multiples, nées des formes ; la convoitise et l'agacement, son esprit en est affligé ; pour celui qui accumule ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est lointain ;

ပေယျာလ

Peyyāla

န သော ရဇ္ဇတိ ဓမ္မေသု, ဓမ္မံ ဉတွာ ပဋိဿတော;

ဝိရတ္တစိတ္တော ဝေဒေတိ, တဉ္စ နာဇ္ဈောသ တိဋ္ဌတိ.

Il ne se passionne pas pour les phénomènes, connaissant le phénomène avec attention ; il ressent avec un esprit détaché et n'y demeure pas attaché.

ယထာဿ ဇာနတော ဓမ္မံ, သေဝတော စာပိ ဝေဒနံ;

ခီယတိ နောပစီယတိ, ဧဝံ သော စရတီ သတော;

ဧဝံ အပစိနတော ဒုက္ခံ, သန္တိကေ နိဗ္ဗာန ဝုစ္စတီတိ.

Comme il connaît le phénomène et ressent aussi la sensation ; elle s'épuise et ne s'accumule pas, ainsi il chemine avec attention ; pour celui qui diminue ainsi la souffrance, on dit que le Nibbāna est proche. »

ဣမဿ ခွာဟံ ဘန္တေ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီတိ. ဘဂဝါ စ ဘန္တေ ‘‘သာဓု သာဓု မာလုကျပုတ္တ, သာဓု ခေါ တွံ မာလုကျပုတ္တ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသီ’’တိ သာဓုကာရံ ဒတွာ–

« Vénérable, c'est ainsi que je comprends en détail le sens de ce que le Bienheureux a dit en bref. » Et le Bienheureux, Vénérable, donnant son approbation en disant : « Bien, bien, Mālukyaputta ! C'est bien, Mālukyaputta, que tu comprennes ainsi en détail le sens de ce que j'ai dit en bref. »—

‘‘ရူပံ ဒိသွာ သတိ မုဋ္ဌော, ပိယံ နိမိတ္တံ မနသိ ကရောတော;

သာရတ္တစိတ္တော ဝေဒေတိ, တဉ္စ အဇ္ဈောသ တိဋ္ဌတီ’’တိ–

« Ayant vu une forme, l'attention perdue, en portant son attention sur un signe plaisant ; il ressent avec un esprit passionné et y demeure attaché »—

အာဒိနာ

Par ces mots et ainsi de suite

ထေရဿ ဝစနံ သမနုညာသိ. သော စ ဘန္တေ အာယသ္မာ မာလုကျပုတ္တတ္ထေရော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော [Pg.98] ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ, ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရောစ ပနာယသ္မာ မာလုကျပုတ္တော အရဟတံ အဟောသိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ တဿ အာယသ္မတော အဘိသမ္ပရာယော အဟောသိ.

Il approuva les paroles du thera. Et le vénérable thera Mālukyaputta, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa bientôt par lui-même, par une connaissance directe, et atteignit ici-bas, dans cette vie même, ce but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état. » Et le vénérable Mālukyaputta fut l'un des Arhats. C'est ainsi, Vénérable, que fut son accomplissement futur.

ရူပံ [Pg.100] ဒိသွာ သတိ မုဋ္ဌာ, ပိယံ နိမိတ္တံ မနသိ ကရောတော;

သာရတ္တစိတ္တော ဝေဒေတိ, တဉ္စ အဇ္ဈောသ တိဋ္ဌတိ.

Ayant vu une forme, l'attention perdue, en portant son attention sur un signe plaisant ; il ressent avec un esprit passionné et y demeure attaché.

ပမာဒဝိဟာရီသုတ္တ

Pamādavihārīsutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.101] အာဝုသော စတုတ္ထံ ပမာဒဝိဟာရီသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ.

Question — Au même endroit, ami, à propos de qui et où le quatrième Pamādavihārīsutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ပမာဒဝိဟာရိဉ္စ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမိ အပ္ပမာဒဝိဟာရိဉ္စ, တံ သုဏာထ. ကထဉ္စ ဘိက္ခဝေ ပမာဒဝိဟာရီ ဟောတိ. စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတဿ ဘိက္ခဝေ ဝိဟရတော စိတ္တံ ဗျာသိဉ္စတိ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု, တဿ ဗျာသိတ္တစိတ္တဿ ပါမောဇ္ဇံ န ဟောတိ, ပါမောဇ္ဇေ အသတိ ပီတိ န ဟောတိ, ပီတိယာ ပဿဒ္ဓိ န ဟောတိ, ပဿဒ္ဓိယာ အသတိ ဒုက္ခံ ဟောတိ, ဒုက္ခိနော စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, အသမာဟိ တေ စိတ္တေ ဓမ္မာ န ပါတုဘဝန္တိ, ဓမ္မာနံ အပါတုဘာဝါ ပမာဒဝိဟာရီတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse — À Sāvatthī, Vénérable, à propos de nombreux moines : « Moines, je vais vous enseigner celui qui demeure dans la négligence et celui qui demeure dans la vigilance, écoutez. Et comment, moines, demeure-t-on dans la négligence ? Pour celui qui demeure avec la faculté de l'œil non réfrénée, l'esprit s'égare parmi les formes connaissables par l'œil ; pour celui dont l'esprit s'égare, l'allégresse ne naît pas ; sans allégresse, la joie ne naît pas ; sans joie, il n'y a pas de tranquillité ; sans tranquillité, il y a de la souffrance ; pour celui qui souffre, l'esprit ne se concentre pas ; quand l'esprit n'est pas concentré, les phénomènes ne se manifestent pas ; par la non-manifestation des phénomènes, il est désigné comme "demeurant dans la négligence". » C'est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a parlé.

လောကကာမဂုဏဝဂ္ဂ

Lokakāmaguṇavagga

ရာဟုလောဝါဒသုတ္တ

Rāhulovādasutta

ပုစ္ဆာ – လောကကာမဂုဏဝဂ္ဂေ [Pg.104] အာဝုသော အဋ္ဌမံ ရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Dans le Lokakāmaguṇavagga, ami, où, à propos de qui et comment le huitième Rāhulovādasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံယေဝ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာရဗ္ဘ ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, စက္ခု နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါတိ. အနိစ္စံ ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံဝါတိ. ဒုက္ခံ ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ. နော ဟေတံ ဘန္တေ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse — À Sāvatthī même, Vénérable, à propos du vénérable Rāhula : « Qu'en penses-tu, Rāhula, l'œil est-il permanent ou impermanent ? » « Impermanent, Seigneur. » « Ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » « Souffrance, Seigneur. » « Ce qui est impermanent, souffrance et sujet au changement, est-il convenable de le considérer ainsi : "ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi" ? » « Non, Seigneur. » C'est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a parlé.

ယံနူနာဟံ [Pg.105] ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျံ.

« Et si je guidais davantage Rāhula vers la destruction des souillures ? »

ဂဏှာဟိ ရာဟုလ နိသီဒနံ.

« Prends, Rāhula, le tapis de siège. »

ဂဟပတိဝဂ္ဂ

Gahapativagga

ဘာရဒွါဇသုတ္တ

Bhāradvājasutta

ပုစ္ဆာ – ဂဟပတိဝဂ္ဂေ [Pg.107] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ စတုတ္ထံ သံဂီတံ ဘာရဒွါဇသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question — Dans le Gahapativagga, ami, où, à propos de qui, sur quel sujet, par qui et de quelle manière le quatrième Bhāradvājasutta récité par les anciens grands theras compilateurs du Dhamma a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသမ္ဗိယံ ဘန္တေ ရာဇာနံ ဥဒေနံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇတ္ထေရေန ဘာသိတံ. ရာဇာ ဘန္တေ ဥဒေနော အာယသ္မန္တံ ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကော နု ခေါ ဘော ဘာရဒွါဇ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေနိမေ ဒဟရာ ဘိက္ခူ သုသူ ကာဠကေသာ ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတာ ပဌမေန ဝယသာ အနိကီဠိတာဝိနော ကာမေသု ယာဝဇီဝံ ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဒ္ဓါနဉ္စ အာပါဒေန္တီ’’တိ. တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဝုတ္တံ ခေါ

Vissajjanā (Réponse) – À Kosambi, Vénérable, au sujet du roi Udena, cela fut prononcé par le vénérable Piṇḍola Bhāradvāja. Le roi Udena s'adressa ainsi au vénérable Piṇḍola Bhāradvāja : « Quelle est la cause, monsieur Bhāradvāja, quelle est la raison pour laquelle ces jeunes moines, des adolescents aux cheveux noirs, doués d'une heureuse jeunesse, dans la première phase de leur vie, n'ayant pas goûté aux plaisirs des sens, pratiquent la vie sainte complète et pure aussi longtemps que dure leur vie, et la font perdurer longtemps ? » À ce sujet : « Il a été dit... »

ဧတံ [Pg.108] မဟာရာဇ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧထ တုမှေ ဘိက္ခဝေ မာတုမတ္တီသု မာတုစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေထ. ဘဂနိမတ္တီသု ဘဂိနိစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေထ, ဓီတုမတ္တီသု ဓီတုစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေထာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အာယသ္မတာ ပိဏ္ဍောလ ဘာရဒွါဇတ္ထေရေန ဘာသိတံ.

« Ceci, ô Grand Roi, a été dit par le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé : "Venez, moines, envers celles qui ont l'âge d'une mère, établissez un esprit de mère. Envers celles qui ont l'âge d'une sœur, établissez un esprit de sœur. Envers celles qui ont l'âge d'une fille, établissez un esprit de fille." » C'est ainsi, Vénérable, que cela fut prononcé par le vénérable Piṇḍola Bhāradvāja.

ဝေရဟစ္စာနိသုတ္တ

Verahaccānisutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.112] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ဒသမံ သံဂီတံ ဝေရဟစ္စာနိသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Pucchā (Question) – Là-même, ami, le dixième sutta récité par les anciens grands theras, récitants du Dhamma, le Verahaccānisutta : où, au sujet de qui, en quelle circonstance, par qui et comment fut-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကာမဏ္ဍာယံ ဘန္တေ ဝေရဟစ္စာနိဂေါတ္တံ ဗြာဟ္မဏိံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ ဥဒါယိတ္ထေရေန ဘာသိတံ. ဝေရဟစ္စာနီဂေါတ္တာ ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏီ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိတ္ထေရံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကိသ္မိံ နု ခေါ ဘန္တေ သတိ အရဟန္တော သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, ကိသ္မိံ အသတိ အရဟန္တော သုခဒုက္ခံ န ပညပေန္တီ’’တိ. တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘စက္ခုသ္မိံ ခေါ ဘဂိနိ သတိ [Pg.113] အရဟန္တော သုခဒုက္ခံ ပညပေန္တိ, စက္ခုသ္မိံ အသတိ အရဟန္တော သုခဒုက္ခံ န ပညပေန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အာယသ္မတာ ဥဒါယိတ္ထေရေန ဘာသိတံ.

Vissajjanā (Réponse) – À Kāmaṇḍā, Vénérable, au sujet de la brahmane de la lignée Verahaccāni, cela fut prononcé par le vénérable Udāyī. La brahmane Verahaccāni s'adressa ainsi au vénérable Udāyī : « En présence de quoi, Vénérable, les Arahants décrivent-ils le bonheur et la souffrance ? En l'absence de quoi les Arahants ne décrivent-ils pas le bonheur et la souffrance ? » À ce sujet : « Sœur, quand l'œil existe, les Arahants décrivent le bonheur et la souffrance ; quand l'œil n'existe pas, les Arahants ne décrivent pas le bonheur et la souffrance. » C'est ainsi, Vénérable, que cela fut prononcé par le vénérable Udāyī.

ဒေဝဒဟဝဂ္ဂ

Devadahavagga

ခဏသုတ္တ

Khaṇasutta

ပုစ္ဆာ – ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေ [Pg.115] အာဝုသော ခဏသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Pucchā (Question) – Dans le Devadahavagga, ami, le Khaṇasutta : où, au sujet de qui et comment fut-il prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သက္ကေသု ဘန္တေ ဒေဝဒဟေ နာမ သကျာနံ နိဂမေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘လာဘာ ဝေါ ဘိက္ခဝေ, သုလဒ္ဓံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ခဏော ဝေါ ပဋိလဒ္ဓေါ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Vissajjanā (Réponse) – Chez les Sakyans, Vénérable, dans un bourg des Sakyans nommé Devadaha, au sujet de nombreux moines : « C'est un gain pour vous, moines, c'est une grande chance pour vous, moines, l'occasion favorable a été obtenue par vous pour mener la vie sainte. » C'est ainsi, Vénérable, que cela fut prononcé par le Bienheureux.

သမုဒ္ဒဝဂ္ဂ

Samuddavagga

ဗာဠိသိကောပမသုတ္တ

Bāḷisikopamasutta

ပုစ္ဆာ – သမုဒ္ဒဝဂ္ဂေ [Pg.117] ပနာဝုသော တတိယံ ဗာဠိသိကောပမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ.

Pucchā (Question) – Dans le Samuddavagga, ami, le troisième sutta, le Bāḷisikopamasutta : où et au sujet de qui fut-il prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ [Pg.118] ဘန္တေ ဇီဝကမ္ဗဝနေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ဗာဠိသိကော အာမိသဂတဗဠိသံ ဂမ္ဘီရေ ဥဒကရဟဒေ ပက္ခိပေယျာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Vissajjanā (Réponse) – À Rājagaha, Vénérable, dans la forêt de manguiers de Jīvaka, au sujet de nombreux moines : « C'est comme si, moines, un pêcheur jetait un hameçon avec un appât dans un profond étang... » C'est ainsi que cela fut prononcé par le Bienheureux.

အာဒိတ္တပရိယာယသုတ္တ

Ādittapariyāyasutta

ပုစ္ဆာ – သဠာယတနဝဂ္ဂသံယုတ္တေ [Pg.120] သမုဒ္ဒဝဂ္ဂေ ပနာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ သံဂီတံ အဋ္ဌမံ အာဒိတ္တပရိယာယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Pucchā (Question) – Dans le Saḷāyatanavaggasaṃyutte, dans le Samuddavagga, ami, le huitième sutta récité par les anciens grands theras, récitants du Dhamma, l'Ādittapariyāyasutta : au sujet de qui et comment fut-il prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သမ္ဗဟုလေ ဘန္တေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘အာဒိတ္တပရိယာယံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ. ကတမော စ ဘိက္ခဝေ အာဒိတ္တပရိယာယော ဓမ္မပရိယာယော. ဝရံ ဘိက္ခဝေ တတ္တာယ အယောသလာကာယ အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ စက္ခုန္ဒြိယံ သမ္ပလိမဋ္ဌံ, နတွေဝ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု အနုဗျဉ္ဇနသော နိမိတ္တဂ္ဂါဟော’’တိအာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Vissajjanā (Réponse) – Au sujet de nombreux moines, Vénérable : « Moines, je vais vous enseigner l'exposé du Dhamma sur le brûlement, écoutez-le. Et quel est, moines, l'exposé du Dhamma sur le brûlement ? Il vaudrait mieux, moines, que la faculté de l'œil soit frappée par une tige de fer brûlante, ardente et incandescente, plutôt que de saisir les signes généraux et les détails secondaires dans les formes connaissables par l'œil. » C'est ainsi que cela fut prononcé par le Bienheureux.

အာသီဝိသဝဂ္ဂ

Āsīvisavagga

ပဌမဒါရုက္ခန္ဓောပမသုတ္တ

Paṭhamadārukkhandhopamasutta

ပုစ္ဆာ – အာသီဝိသဝဂ္ဂေ [Pg.126] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ စတုတ္ထံ သံဂီတံ ပဌမဒါရုက္ခန္ဓောပမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Pucchā (Question) – Dans l'Āsīvisavagga, ami, le quatrième sutta récité par les anciens grands theras, récitants du Dhamma, le Paṭhamadārukkhandhopamasutta : où, au sujet de qui et comment fut-il prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသမ္ဗိယံ ဘန္တေ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တီရေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ပဿထ နော တုမှေ ဘိက္ခဝေ အမှံ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတာ.

Vissajjanā (Réponse) – À Kosambi, Vénérable, sur la rive du fleuve Gange, au sujet de nombreux moines : « Voyez-vous, moines, ce grand tronc d'arbre emporté par le courant du fleuve Gange ? » C'est ainsi que cela fut prononcé par le Bienheureux.

ဥပစာရဝစနံ

Upacāravacanaṃ

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.129] တတ္ထ ဘဂဝတာ ဩရိမတီရာဒီနံ ဥပစာရဝစနာနံ အတ္ထော ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇိတွာ ပကာသိတော.

Pucchā (Question) – Comment, ami, le sens des expressions métaphoriques telles que la rive proche a-t-il été expliqué en détail par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဩရိမံ တီရန္တိ ခေါ ဘိက္ခု ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ. ပါရိမံ တီရန္တိ ခေါ ဘိက္ခု ဆန္နေတံ ဗာဟိရာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ. မဇ္ဈေ သံသီဒေါတိ ခေါ ဘိက္ခု နန္ဒိရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ထလေ ဥဿာဒေါတိ ခေါ ဘိက္ခု အသ္မိမာနဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ တတ္ထ ဩရိမတီရာဒီနံ ဥပစာရဝစနာနံ အတ္ထော ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇိတွာ ပကာသိတော.

Vissajjanā (Réponse) – « "La rive proche", moine, est une désignation pour les six bases internes des sens. "La rive lointaine", moine, est une désignation pour les six bases externes des sens. "Couler au milieu", moine, est une désignation pour le plaisir et la convoitise. "S'échouer sur un banc de sable", moine, est une désignation pour l'orgueil du "Je suis". » C'est ainsi, Vénérable, que le sens des expressions métaphoriques telles que la rive proche a été expliqué en détail par le Bienheureux.

ပုစ္ဆာ – ဣမသ္မိံ [Pg.131] ခေါ ပန အာဝုသော သုတ္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတေ ဝိသေသတော ကဿ ကီဒိသော အတ္ထော ကထဉ္စ ပဋိလဒ္ဓေါ.

Pucchā (Question) – Une fois ce sutta prononcé par le Bienheureux, ami, pour qui précisément quel genre de fruit fut obtenu et de quelle manière ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣမသ္မိံ ဘန္တေ သုတ္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတေ ဝိသေသတော နန္ဒဿ ဂေါပါလကဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ ယာဝ အရဟတ္တာစ ဝိသေသတော အတ္ထော အဓိဂတော.

Vissajjanā (Réponse) – Une fois ce sutta prononcé par le Bienheureux, Vénérable, c'est précisément pour le berger Nanda que le fruit a été atteint, allant de la sortie du monde à l'ordination complète jusqu'à l'état d'Arahant.

လဘေယျာဟံ [Pg.132] ဘန္တေ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒံ.

« Puissé-je, Vénérable, recevoir la sortie du monde auprès du Bienheureux, puissé-je recevoir l'ordination complète. »

တေန ဟိ တွံ နန္ဒ သာမိကာနံ ဂါဝေါ နိယျာတေဟိ.

« En ce cas, Nanda, rends les vaches à leurs propriétaires. »

ဂမိဿန္တိ [Pg.133] ဘန္တေ ဂါဝေါ ဝစ္ဆဂိဒ္ဓိနိယော.

« Les vaches s'en iront d'elles-mêmes, Vénérable, car elles sont attachées à leurs veaux. »

ကိံသုကောပမသုတ္တ

Kiṃsukopamasutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.134] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ အဋ္ဌမံ သံဂီတံ ကိံသုကောပမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Pucchā (Question) – Là-même, ami, le huitième sutta récité par les anciens grands theras, récitants du Dhamma, le Kiṃsukopamasutta : où, au sujet de qui, en quelle circonstance et comment fut-il prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သက္ကေသု ဘန္တေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ အညတရံ ကာရကံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အညတရော ဘန္တေ ကာရကော ဘိက္ခု စတ္တာရော ခါဏာသဝေ ဘိက္ခူ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓံ ပုစ္ဆိတွာ အသန္တုဋ္ဌော တေသံ ဘိက္ခူနံ ပဉှာဝေယျာကရဏေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ ဘန္တေ ဘိက္ခုနော ဒဿနံ သုဝိသုဒ္ဓံ ဟောတီ’’တိ. တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခု ပုရိသဿ ကိံသုကော အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော အဿ, သော ယေနညတရော ပုရိသော ကိံသုကဿ ဒဿာဝီ တေနုပသင်္ကမေယျာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela a été prononcé chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha, au sujet d'un certain moine chargé de fonctions. Ce moine, ayant interrogé quatre moines dont les impuretés étaient détruites sur la pureté de la connaissance et de la vision, fut insatisfait de leurs réponses et se rendit auprès du Bienheureux. S'étant approché, il dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, dans quelle mesure la vision d'un moine est-elle bien purifiée ? » À ce sujet, le Bienheureux parla en ces termes : « Ô moine, c'est comme un homme qui n'aurait jamais vu l'arbre Kimshuka et qui s'approcherait d'un autre homme ayant déjà vu cet arbre », et ainsi de suite.

ဆပ္ပာဏကောပမသုတ္တ

Chappāṇakopamasutta (Le Discours sur la parabole des six animaux)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.140] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ဒသမံ သံဂီတံ ဆပ္ပာဏကောပမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Ami, en ce même lieu, où, au sujet de qui et comment fut prononcé par le Bienheureux le Chappāṇakopamasutta, dixième discours récité par les grands anciens qui ont compilé le Dhamma ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သက္ကေသုယေဝ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ ပုရိသော အရုဂတ္တော ပက္ကဂတ္တော သရဝနံ ပဝိသေယျာ’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, chez les Sakyas précisément, au sujet de nombreux moines, le Bienheureux parla ainsi : « Moines, c'est comme si un homme dont le corps est blessé et purulent pénétrait dans une forêt de roseaux », et ainsi de suite.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.141] တတ္ထ ဘဂဝတာ အသံဝရော ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇိတွာ ဒေသိတော.

Question – Et comment, ami, l'absence de retenue y a-t-elle été analysée et enseignée en détail par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကထဉ္စ ဘိက္ခဝေ အသံဝရော ဟောတိ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ပိယရူပေ ရူပေ အဓိမုစ္စတိ, အပ္ပိယရူပေ ရူပေ ဗျာပဇ္ဇတိ, အနုပဋ္ဌိတကာယဿတိ စ ဝိဟရတိ ပရိတ္တစေတသော. တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ တတ္ထ အသံဝရော ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇိတွာ ဒေသိတော.

Réponse – « Et comment, moines, y a-t-il absence de retenue ? Ici, moines, un moine, voyant une forme avec l'œil, s'attache à une forme d'aspect agréable et s'irrite contre une forme d'aspect désagréable ; il demeure avec la pleine conscience du corps non établie et avec un esprit limité. Il ne comprend pas tel que c'est réellement cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans reste. » C'est ainsi, Seigneur, que l'absence de retenue y fut analysée et enseignée en détail par le Bienheureux.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.143] တတ္ထ ဘဂဝတာ သံဝရော ဝိဘဇိတွာ ဝိတ္ထာရေန ဒေသိတော.

Question – Et comment, ami, la retenue y a-t-elle été analysée et enseignée en détail par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကထဉ္စ ဘိက္ခဝေ သံဝရော ဟောတိ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ပိယရူပေ ရူပေ နာဓိမုစ္စတိ, အပ္ပိယရူပေ ရူပေ န ဗျာပဇ္ဇတီတိ, ဧဝမာဒိနာ [Pg.144] ဘန္တေ ဘဂဝတာ တတ္ထ သံဝရော ဝိဘဇိတွာ ဝိတ္ထာရေန ဒေသိတော.

Réponse – « Et comment, moines, y a-t-il retenue ? Ici, moines, un moine, voyant une forme avec l'œil, ne s'attache pas à une forme d'aspect agréable et ne s'irrite pas contre une forme d'aspect désagréable », c'est ainsi, Seigneur, que la retenue y fut analysée et enseignée en détail par le Bienheureux.

ဝေဒနာသံယုတ္တ

Vedanāsaṃyutta (Discours groupés sur les sensations)

ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တ

Daṭṭhabbasutta (Le discours sur ce qui doit être vu)

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.147] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဝေဒနာသံယုတ္တေ ပဉ္စမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Ami, par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, le cinquième discours, le Daṭṭhabbasutta, dans le Vedanāsaṃyutta : où, au sujet de qui et comment fut-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သက္ကေသု ဘန္တေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘တိဿော ဣမာ ဘိက္ခဝေ ဝေဒနာ. ကတမာ တိဿော, သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခာဝေဒနာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. သုခါ ဘိက္ခဝေ ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha, au sujet de nombreux moines, le Bienheureux parla ainsi : « Moines, il y a ces trois sensations. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni douloureuse ni agréable. Moines, la sensation agréable doit être vue comme douloureuse, la sensation douloureuse doit être vue comme un dard, et la sensation ni douloureuse ni agréable doit être vue comme impermanente. »

သုခါ [Pg.148] ဘိက္ခဝေ ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

« Moines, la sensation agréable doit être vue comme douloureuse. »

ယော သုခံ ဒုက္ခတော အဒ္ဒသ, ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ သလ္လတော;

အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, အဒ္ဒက္ခိနံ အနိစ္စတော.

« Celui qui a vu le plaisir comme une douleur et la douleur comme un dard ; celui qui a vu comme impermanente la sensation ni douloureuse ni agréable qui est paisible. »

သ ဝေ သမ္မဒ္ဒသော ဘိက္ခု, ပရိဇာနာတိ ဝေဒနာ;

သော ဝေဒနာ ပရိညာယ, ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနာသဝေါ;

ကာယဿ ဘေဒါ ဓမ္မဋ္ဌော, သင်္ချံ နောပေတိ ဝေဒဂူ.

« Ce moine qui voit correctement comprend pleinement les sensations ; ayant pleinement compris les sensations, il est sans impuretés dès cette vie ; à la dissolution du corps, établi dans le Dhamma, celui qui a atteint la connaissance ne peut plus être dénombré. »

သလ္လသုတ္တ

Sallasutta (Le discours du dard)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.149] အာဝုသော ဆဋ္ဌံ သလ္လသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – En ce même lieu, ami, où, au sujet de qui et comment fut prononcé par le Bienheureux le sixième discours, le Sallasutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သက္ကေသု ဘန္တေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘အဿုတဝါ ဘိက္ခဝေ ပုထုဇ္ဇနော သုခမ္ပိ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, ဒုက္ခမ္ပိ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, အဒုက္ခမသုခမ္ပိ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ. သုတဝါ ဘိက္ခဝေ အရိယသာဝကော သုခမ္ပိ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, ဒုက္ခမ္ပိ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, အဒုက္ခမသုခမ္ပိ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ. တတြ ဘိက္ခဝေ ကော ဝိသေသော, ကော အဓိပ္ပယာသော, ကိံ နာနာကရဏံ သုတဝတော အရိယဘာဝကဿ အဿုတဝတာ ပုထုဇ္ဇနေနာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha, au sujet de nombreux moines, le Bienheureux parla ainsi : « Moines, l'homme ordinaire non instruit ressent la sensation agréable, ressent la sensation douloureuse et ressent la sensation ni douloureuse ni agréable. Moines, le noble disciple instruit ressent aussi la sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation ni douloureuse ni agréable. Là-dedans, moines, quelle est la distinction, quelle est la visée, quelle est la différence entre le noble disciple instruit et l'homme ordinaire non instruit ? », et ainsi de suite.

ဇမ္ဗုခါဒကသံယုတ္တ

Jambukhādakasaṃyutta (Discours groupés avec Jambukhādaka)

နိဗ္ဗာနပဉှာသုတ္တ

Nibbānapañhāsutta (Le discours sur la question du Nibbāna)

ပုစ္ဆာ – ဇမ္ဗုခါဒကသံယုတ္တေ [Pg.154] အာဝုသော ပဌမံ နိဗ္ဗာနပဉှာသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Ami, dans le Jambukhādakasaṃyutta, le premier discours, le Nibbānapañhāsutta : où, au sujet de qui, à quel propos, par qui et comment fut-il prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – မဂဓေသု ဘန္တေ နာလကဂါမကေ ဇမ္ဗုခါဒကံ ပရိဗ္ဗာဇကံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ. ဇမ္ဗုခါဒကော ဘန္တေ ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနန္တိ အာဝုသော သာရိပုတ္တ ဝုစ္စတိ, ကတမံ နုခေါ အာဝုသော နိဗ္ဗာန’’န္တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယော [Pg.155] ခေါ အာဝုသော ရာဂက္ခယော ဒေါသက္ခယော မောဟက္ခယော, ဣဒံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာန’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, au pays des Magadhas, dans le village de Nālaka, au sujet de l'errant Jambukhādaka, il fut prononcé par le vénérable Sāriputta Thera, le général du Dhamma. L'errant Jambukhādaka s'adressa ainsi au vénérable Sāriputta : « Ami Sāriputta, on dit "Nibbāna, Nibbāna". Qu'est-ce donc, ami, que le Nibbāna ? » À ce propos, le vénérable Sāriputta Thera, général du Dhamma, parla ainsi : « Ami, la destruction de l'avidité, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion : voilà ce qu'on appelle le Nibbāna. »

ဓမ္မဝါဒီပဉှာသုတ္တ

Dhammavādīpañhāsutta (Le discours sur la question de l'orateur du Dhamma)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.157] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ တတိယံ သံဂီတံ ဓမ္မဝါဒီပဉှာသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Ami, en ce même lieu, où, au sujet de qui, à quel propos, par qui et comment fut prononcé le troisième discours récité par les grands anciens qui ont compilé le Dhamma, le Dhammavādīpañhāsutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – မဂဓေသုယေဝ ဘန္တေ နာလကဂါမေ ဇမ္ဗုခါဒကံ ပရိဗ္ဗာဇကံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ. ဇမ္ဗုခါဒကော ဘန္တေ ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကေ နု ခေါ အာဝုသော သာရိပုတ္တ လောကေ ဓမ္မဝါဒိနော, ကေ လောကေ သုပ္ပဋိပန္နာ, ကေ လောကေ သုဂတာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယေ ခေါ အာဝုသော ရာဂပ္ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, ဒေါသပ္ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, မောဟပ္ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. တေ လောကေ ဓမ္မဝါဒိနော’’တိ ဧဝမာဒိနာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, précisément dans le village de Nālaka, au pays des Magadhas, au sujet de l'errant Jambukhādaka, il fut prononcé par le vénérable Sāriputta Thera, le général du Dhamma. L'errant Jambukhādaka dit au vénérable Sāriputta : « Qui donc, ami Sāriputta, sont dans le monde des orateurs du Dhamma ? Qui dans le monde pratiquent bien ? Qui dans le monde sont les Bien-Allés ? » À ce sujet, le vénérable Sāriputta Thera, général du Dhamma, dit ceci : « Ami, ceux qui enseignent le Dhamma pour l'abandon de l'avidité, pour l'abandon de la haine, pour l'abandon de l'illusion ; ceux-là sont les orateurs du Dhamma dans le monde. »

ကေ [Pg.158] လောကေ သုပ္ပဋိပန္နာ.

« Qui dans le monde pratiquent bien ? »

ကေ လောကေ သုဂတာ.

« Qui dans le monde sont les Bien-Allés ? »

ဒုက္ကရပဉှာသုတ္တ

Dukkarapañhāsutta (Le discours sur la question de ce qui est difficile à faire)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.161] ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟက မဟာထေရေဟိ ပရိယောသာနသုတ္တဘာဝေန သံဂီတံ ဒုက္ကရပဉှာသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – En ce même lieu, où, au sujet de qui, à quel propos, par qui et comment fut prononcé le Dukkarapañhāsutta, récité comme discours final par les grands anciens qui ont compilé le Dhamma ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – မဂဓေသုယေဝ နာလကဂါမေ ဇမ္ဗုခါဒကံ ပရိဗ္ဗာဇကံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ. ဇမ္ဗုခါဒကော ဘန္တေ ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကိံ နု ခေါ အာဝုသော သာရိပုတ္တ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဒုက္ကရ’’န္တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ ခေါ အာဝုသော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဒုက္ကရာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ.

Réponse – Cela fut prononcé par le vénérable Sāriputtatthera, le général de la Loi (dhammasenāpati), au village de Nālaka, dans le pays de Magadha, au sujet du vagabond Jambukhādaka. Le vagabond Jambukhādaka, vénérable monsieur, s'adressa ainsi au vénérable Sāriputta : « Qu'est-ce qui est donc difficile, ami Sāriputta, dans ce Dhamma-Vinaya ? ». À ce sujet, vénérable monsieur, il fut dit par le vénérable Sāriputtatthera, le général de la Loi : « L'entrée dans la vie errante (pabbajjā), ami, est difficile dans ce Dhamma-Vinaya », et ainsi de suite.

မောဂ္ဂလ္လာနသံယုတ္တ

Moggallānasaṃyutta (Discours groupés de Moggallāna)

သက္ကသုတ္တ

Sakkasutta (Discours sur Sakka)

ပုစ္ဆာ – မောဂ္ဂလ္လာနသံယုတ္တေ [Pg.163] အာဝုသော ဒသမံ သံဂီတံ သက္ကသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Ami, dans le Moggallānasaṃyutta, où, au sujet de qui, par qui et comment fut prononcée la dixième récitation, le Sakkasutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဒေဝေသု ဘန္တေ တာဝတိံသေသု သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာရဗ္ဘ ‘‘သာဓု ခေါ ဒေဝါနမိန္ဒ ဗုဒ္ဓသရဏဂမနံ ဟောတိ, ဗုဒ္ဓသရဏဂမနဟေတု ခေါ ဒေဝါနမိန္ဒ [Pg.164] ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အာယသ္မတာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေန ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable monsieur, cela fut prononcé par le vénérable Mahāmoggallānatthera parmi les dieux Tāvatiṃsa, au sujet de Sakka, le chef des dieux : « Il est bon, ô chef des dieux, d'aller vers le Bouddha comme refuge ; par le fait d'aller vers le Bouddha comme refuge, ô chef des dieux, certains êtres ici présents, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste », et ainsi de suite.

စိတ္တသံယုတ္တ

Cittasaṃyutta (Discours groupés de Citta)

နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တသုတ္တ

Nigaṇṭhanāṭaputtasutta (Discours sur Nigaṇṭha Nāṭaputta)

ပုစ္ဆာ – စိတ္တသံယုတ္တေ [Pg.168] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ အဋ္ဌမံ သံဂီတံ နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Ami, dans le Cittasaṃyutta, où, au sujet de qui, en quelle circonstance, par qui et comment fut prononcée la huitième récitation, le Nigaṇṭhanāṭaputtasutta, par les grands anciens qui ont récité le Dhamma autrefois ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – မစ္ဆိကာသဏ္ဍေ ဘန္တေ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ အာရဗ္ဘ စိတ္တေန ဂဟပတိနာ ဘာသိတံ. နိဂဏ္ဌော ဘန္တေ နာဋပုတ္တော စိတ္တံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သဒ္ဒဟသိ တွံ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ အတ္ထိ အဝိတက္ကော အဝိစာရော သမာဓိ, အတ္ထိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ နိရောဓော’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘န ခွာဟံ ဧတ္ထ ဘန္တေ ဘဂဝတော သဒ္ဓါယ ဂစ္ဆာမိ, အတ္ထိ အဝိတက္ကော အဝိစာရော သမာဓိ, အတ္ထိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ နိရောဓော’’တိ ဧဝမာဒိနာ စိတ္တေန ဂဟပတိနာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable monsieur, cela fut prononcé par le père de famille Citta à Macchikāsaṇḍa, au sujet de Nigaṇṭha Nāṭaputta. Nigaṇṭha Nāṭaputta, vénérable monsieur, s'adressa ainsi au père de famille Citta : « Crois-tu, père de famille, que pour le ascète Gotama, il existe un recueillement sans pensée initiale ni pensée soutenue, qu'il existe une cessation de la pensée initiale et de la pensée soutenue ? ». À ce sujet, vénérable monsieur, il fut dit par le père de famille Citta : « Ce n'est pas par foi envers le Bienheureux, monsieur, que je vais à cette conclusion qu'il existe un recueillement sans pensée initiale ni pensée soutenue, qu'il existe une cessation de la pensée initiale et de la pensée soutenue », et ainsi de suite.

ဣဒံ [Pg.169] ဘဝန္တော ပဿန္တု.

« Que messieurs voient ceci ! »

ယာဝ ဥဇုကော စာယံ စိတ္တော ဂဟပတိ.

« Combien ce père de famille Citta est intègre ! »

‘‘အဟံ [Pg.170] ခေါ ဘန္တေ ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ’’ –

« Quant à moi, monsieur, autant que je le souhaite, m'étant séparé des plaisirs sensuels, m'étant séparé des états malhabiles, j'entre et je demeure dans le premier jhāna, qui est accompagné de la pensée initiale et de la pensée soutenue, et qui possède la joie et le bonheur nés du détachement. » –

ဣဒံ [Pg.171] ဘဝန္တော ပဿန္တု.

« Que messieurs voient ceci ! »

အစေလကဿပသုတ္တ

Acelakassapasutta (Discours sur l'ascète nu Kassapa)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.172] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ နဝမံ သံဂီတံ အစေလကဿပသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Ami, en ce même lieu, où, au sujet de qui, en quelle circonstance, par qui et comment fut prononcée la neuvième récitation, l'Acelakassapasutta, par les grands anciens qui ont récité le Dhamma autrefois ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ မစ္ဆိကာသဏ္ဍေ အစေလံ ကဿပံ အာရဗ္ဘ စိတ္တေန ဂဟပတိနာ ဘာသိတံ. အစေလော ဘန္တေ ကဿပေါ စိတ္တံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဣမေဟိ ပန တေ ဂဟပတိ တိံသမတ္တေဟိ ဝဿေဟိ အတ္ထိ ကောစိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဂိဟိနောပိ သိယာ ဘန္တေ အဟဉှိ ဘန္တေ ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ စိတ္တေန ဂဟပတိနာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable monsieur, en ce même lieu de Macchikāsaṇḍa, cela fut prononcé par le père de famille Citta au sujet de l'ascète nu Kassapa. L'ascète nu Kassapa, vénérable monsieur, s'adressa ainsi au père de famille Citta : « Mais après ces quelque trente années, père de famille, y a-t-il un état supra-humain, une excellence de la connaissance et de la vision propre aux nobles, une demeure paisible qui a été atteinte ? ». À ce sujet, vénérable monsieur, il fut dit par le père de famille Citta : « Même un laïc le pourrait, monsieur. Quant à moi, monsieur, autant que je le souhaite, m'étant séparé des plaisirs sensuels, m'étant séparé des états malhabiles, j'entre et je demeure dans le premier jhāna, qui est accompagné de la pensée initiale et de la pensée soutenue, et qui possède la joie et le bonheur nés du détachement », et ainsi de suite.

ဂါမဏိသံယုတ္တ

Gāmaṇisaṃyutta (Discours groupés aux chefs de village)

စဏ္ဍသုတ္တ

Caṇḍasutta (Discours sur l'irascible)

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.175] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဂါမဏိသံယုတ္တေ ပဌမံ စဏ္ဍသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Ami, par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, dans le Gāmaṇisaṃyutta, où, au sujet de qui, en quelle circonstance et comment fut prononcé le premier sutta, le Caṇḍasutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ [Pg.176] ဘန္တေ စဏ္ဍံ ဂါမဏိံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. စဏ္ဍော ဘန္တေ ဂါမဏိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကော နု ခေါ ဘန္တေ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော စဏ္ဍော စဏ္ဍောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ကော ပန ဘန္တေ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော သောရတော သောရတောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဣဓ ဂါမဏိ ဧကစ္စဿ ရာဂေါ အပ္ပဟီနော ဟောတိ, ရာဂဿ အပ္ပဟီနတ္တာ ပရေ ကောပေန္တိ, ပရေဟိ ကောပိယမာနော ကောပံ ပါတုကရောတိ, သော စဏ္ဍောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable monsieur, cela fut prononcé à Sāvatthī au sujet du chef de village Caṇḍa. Le chef de village Caṇḍa, vénérable monsieur, s'adressa ainsi au Bienheureux : « Quelle est donc, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle certains ici sont désignés comme 'irascibles' ? Et quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle certains ici sont désignés comme 'doux' ? ». À ce sujet, vénérable monsieur, il fut dit par le Bienheureux : « Ici, Gāmaṇi, pour certains l'attachement n'est pas abandonné ; parce que l'attachement n'est pas abandonné, les autres les irritent ; étant irrités par les autres, ils manifestent de la colère, et ils sont alors désignés comme 'irascibles' », et ainsi de suite.

ခေတ္တူပမသုတ္တ

Khettūpamasutta (Discours sur la similitude du champ)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.178] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ သတ္တမံ သံဂီတံ ခေတ္တူပမသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Ami, en ce même lieu, où, au sujet de qui, en quelle circonstance et comment fut prononcée la septième récitation, le Khettūpamasutta, par les grands anciens qui ont récité le Dhamma autrefois ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – နာဠန္ဒာယံ ဘန္တေ ပါဝါရိကမ္ဗဝနေ အသိဗန္ဓကပုတ္တံ ဂါမဏိံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အသိဗန္ဓကပုတ္တော ဘန္တေ ဂါမဏိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘နနု ဘန္တေ ဘဂဝါ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတီတိ. ဧဝံ ဂါမဏိ တထာဂတော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတီတိ. အထ ကိဉ္စရဟိ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဧကစ္စာနံ သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဧကစ္စာနံ နော တထာ [Pg.179] သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘တေန ဟိ ဂါမဏိ တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ, ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable monsieur, cela fut prononcé à Nāḷandā, dans la mangueraie de Pāvārika, au sujet du chef de village Asibandhakaputta. Le chef de village Asibandhakaputta, vénérable monsieur, s'adressa ainsi au Bienheureux : « Seigneur, le Bienheureux ne demeure-t-il pas avec compassion pour le bien de tous les êtres vivants ? – Oui, Gāmaṇi, le Tathāgata demeure avec compassion pour le bien de tous les êtres vivants. – Mais alors, Seigneur, pourquoi le Bienheureux enseigne-t-il le Dhamma avec soin à certains, et ne l'enseigne-t-il pas avec autant de soin à d'autres ? ». À ce sujet, vénérable monsieur, il fut dit par le Bienheureux : « Eh bien, Gāmaṇi, je t'interrogerai à mon tour à ce sujet ; réponds-y comme il te semblera bon » et ainsi de suite.

သင်္ခဓမသုတ္တ

Saṅkhadhamasutta (Discours sur le sonneur de conque)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.183] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟက မဟာထေရေဟိ အဋ္ဌမံ သံဂီတံ သင်္ခဓမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Ami, en ce même lieu, où, au sujet de qui, en quelle circonstance et comment fut prononcée la huitième récitation, le Saṅkhadhamasutta, par le Bienheureux, selon les grands anciens qui ont récité le Dhamma autrefois ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – နာဠန္ဒာယံယေဝ ဘန္တေ ပါဝါရိကမ္ဗဝနေ အသိဗန္ဓကပုတ္တံ ဂါမဏိံ နိဂဏ္ဌသာဝကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဘဂဝါ ဘန္တေ အသိဗန္ဓကပုတ္တံ ဂါမဏိံ နိဂဏ္ဌသာဝကံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကထံ နု ခေါ ဂါမဏိ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ‘‘ယော ကောစိ ပါဏံ အတိပါတေတိ, သဗ္ဗော သော အာပါယိကော နေရယိကော. (ပေယျာလ) ယံဗဟုလံ ယံဗဟုလံ ဝိဟရတိ, တေန တေန နီယတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယံဗဟုလံ ယံဗဟုလဉ္စ ဂါမဏိ ဝိဟရတိ, တေန တေန နီယတိ, ဧဝံ သန္တေ န ကောစိ အာပါယိကော နေရယိကော ဘဝိဿတိ, ယထာ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ ဝစန’’န္တိ ဧဝံ ခေါ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, c’est à Nāḷandā même, dans la mangueraie de Pāvārika, au sujet du chef de village Asibandhakaputta, disciple des Nigaṇṭha, que cela fut prononcé. Le Béni dit ceci au chef de village Asibandhakaputta, disciple des Nigaṇṭha : « Comment donc, Gāmaṇi, le Nigaṇṭha Nāṭaputta enseigne-t-il le Dhamma à ses disciples ? ». « Vénérable, voici comment le Nigaṇṭha Nāṭaputta enseigne le Dhamma à ses disciples : “Quiconque détruit la vie est destiné aux états de souffrance, destiné aux enfers. (Peyyāla) Ce sur quoi on demeure le plus souvent, c’est par cela que l’on est conduit.” » C’est à ce sujet, vénérable, que le Béni a prononcé ce bref exposé : « Si l’on est conduit par ce sur quoi l’on demeure le plus souvent, Gāmaṇi, alors personne ne serait destiné aux états de souffrance ni aux enfers, selon la parole du Nigaṇṭha Nāṭaputta. »

ယံ ဗဟုလဝါဒ

La doctrine de la prépondérance

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.185] တတ္ထ ဘဂဝတာ ယံဗဟုလဝါဒေ ဒေါသော ပကာသိတော.

Question – Et comment, chers amis, le Béni a-t-il exposé là le défaut de cette doctrine de la prépondérance ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – တံ ကိံ မညသိ ဂါမဏိ, ယော သော ပုရိသော ပါဏာတိပါတီ ရတ္တိယာ ဝါ ဒိဝသဿ ဝါ သမယာသမယံ ဥပါဒါယ ကတမော ဗဟုတရော သမယော ယံ ဝါသော ပါဏမတိပါတေတိ. ယံ ဝါ သော ပါဏံ နာတိပါတေတီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ အသိဗန္ဓကံ နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တဿ သာဝကံ ဂါမဏိံ ပုစ္ဆိတွာ ပုစ္ဆိတွာ ယံဗဟုလဝါဒေ ဒေါသော ပကာသိတော.

Réponse – « Qu’en penses-tu, Gāmaṇi, cet homme qui détruit la vie, que ce soit de jour ou de nuit, en considérant les moments opportuns ou inopportuns, quel est le temps le plus long : celui où il détruit la vie ou celui où il ne la détruit pas ? » C’est par de telles paroles, vénérable, qu’en interrogeant à plusieurs reprises le chef de village Asibandhakaputta, disciple du Nigaṇṭha Nāṭaputta, le Béni a exposé le défaut de la doctrine de la prépondérance.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.188] တတ္ထ ဘဂဝတာ အနေကံသ ဝိပါကကမ္မဿ ဧကံ သဝိပါကဝါဒေ ဒေါသော ပကာသိတော.

Question – Et comment, chers amis, le Béni a-t-il exposé là le défaut de la doctrine affirmant un résultat certain pour une action dont le résultat est pourtant incertain ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣဓ ဂါမဏိ ဧကစ္စော သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဟောတိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ယော ကောစိ ပါဏမတိပါတေတိ, သဗ္ဗော သော အာပါယိကော နေရယိကောတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ အနေကံသ ကမ္မဝိပါကဿ ဧကံသဝိပါကဝါဒေ ဒေါသော ဝိတ္ထာရေတွာ ပကာသိတော.

Réponse – « Ici, Gāmaṇi, un certain maître a une telle doctrine et une telle vue : “Quiconque détruit la vie est entièrement destiné aux états de souffrance et aux enfers.” » C’est par de telles paroles, vénérable, que le Béni a exposé en détail le défaut de la doctrine affirmant un résultat certain pour un fruit d’action incertain.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.189] တတ္ထ ဘဂဝတာ ယထာဓမ္မသာသနေ ဂုဏောဝိဘဇိတွာ ပကာသိတော.

Question – Et comment, chers amis, le Béni a-t-il exposé les qualités de son enseignement conformément au Dhamma en les distinguant ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣဓ [Pg.190] ပန ဂါမဏိ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရောပုရိသ ဒမ္မသာရထိ သတ္ထာဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သော အနေကပရိယာယေန ပါဏာတိပါတံ ဂရဟတိ ဝိဂရဟတိ. ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမထာ’’တိ စာဟာတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ တတ္ထ ယထာဓမ္မသာသနေ ဂုဏော ဝိတ္ထာရေတွာ ပကာသိတော.

Réponse – « Or, Gāmaṇi, un Tathāgata apparaît ici-bas, un Arahant, un Bouddha parfaitement éveillé, accompli dans la science et la conduite, un Sugata, connaisseur des mondes, insurpassable guide pour dresser les hommes, maître des dieux et des humains, un Bouddha, un Béni. De multiples manières, il blâme et réprouve la destruction de la vie. Il dit aussi : “Abstenez-vous de la destruction de la vie.” » C’est par de telles paroles, vénérable, que le Béni a exposé en détail les qualités de son enseignement conforme au Dhamma.

ဘဒြကသုတ္တ

Bhadrakasutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.193] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ဧကာဒသမံ သံဂီတံ ဘဒြကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – À ce propos, chers amis, où, concernant qui et sur quel sujet le onzième discours récité, le Bhadrakasutta, fut-il prononcé par le Béni, tel qu’établi par les Grands Theras, compilateurs du Dhamma ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – မလ္လေသု ဘန္တေ ဥရုဝေလကပ္ပေနာမ မလ္လာနံ နိဂမေ ဘဒြကံ ဂါမဏိံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဘဒြကော ဘန္တေ ဂါမဏိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သာဓု မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဒုက္ခဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ ဒေသေတူ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အဟဉ္စေ တေ ဂါမဏိ အတီတမဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ဒုက္ခဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ ဒေသေယျံ ‘ဧဝံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ. တတြ တေ သိယာ ကင်္ခါ သိယာ ဝိမတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé chez les Mallas, dans le bourg des Mallas nommé Uruvelakappa, concernant le chef de village Bhadraka. Le chef de village Bhadraka dit ceci au Béni : « Ce serait un bien, vénérable, si le Béni m’enseignait l’origine et la cessation de la souffrance. » À ce sujet, vénérable, le Béni dit ceci : « Gāmaṇi, si je t’enseignais l’origine et la cessation de la souffrance en me référant au passé, en disant : “Il en fut ainsi dans le passé”, tu pourrais avoir des doutes, tu pourrais avoir des hésitations. »

သာဓု [Pg.194] မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဒုက္ခဿသမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ ဒေသေတု–

« Ce serait un bien, vénérable, si le Béni m’enseignait l’origine et la cessation de la souffrance — »

‘‘တံ [Pg.195] ကိံ မညသိ ဂါမဏိ, အတ္ထိ ဥရုဝေလကပ္ပေ မနုဿာ’’ –

« Qu’en penses-tu, Gāmaṇi, y a-t-il des hommes à Uruvelakappa... »

ရာသိယသုတ္တ

Rāsiyasutta

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.199] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဂါမဏိသံယုတ္တေ ဒွါဒသမံ သံဂီတံ ရာသိယသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Chers amis, où, concernant qui et sur quel sujet le douzième discours récité dans le Gāmaṇisaṃyutta, le Rāsiyasutta, fut-il prononcé par ce Béni... pe... parfaitement éveillé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – မလ္လေသု ဘန္တေ ဥရုဝေလကပ္ပေနာမ မလ္လာနံ နိဂမေ ရာသိယံ ဂါမဏိံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ရာသိယော ဘန္တေ ဂါမဏိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဒေါစ [Pg.200] ‘‘သုတံ မေ ဘန္တေ ‘သမဏော ဂေါတမော သဗ္ဗံ တပံ ဂရဟတိ, သဗ္ဗံ တမဿိံ လူခဇီဝိံ ဧကံသေန ဥပဝဒတိ ဥပက္ကောသတီ’’တိ. ယေ တေ ဘန္တေ ဧဝမာဟံသု ‘သမဏော ဂေါတမော သဗ္ဗံ တပံ ဂရဟတိ, သဗ္ဗံ တပဿိံ လူခဇီဝိံ ဧကံသေန ဥပဝဒတိ ဥပက္ကောသတီ’’တိ. ကစ္စိ တေ ဘန္တေ ဘဂဝတော ဝုတ္တဝါဒိနော, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ယေ တေ ဂါမဏိ ဧဝမာဟံသု ‘‘သမဏော ဂေါတမော သဗ္ဗံ တပံ ဂရဟတိ, သဗ္ဗံ တပဿိံ လူခဇီဝိံ ဧကံသေန ဥပဝဒတိ ဥပက္ကောသတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé chez les Mallas, dans le bourg des Mallas nommé Uruvelakappa, concernant le chef de village Rāsiya. Le chef de village Rāsiya, s’étant approché du Béni, lui dit ceci : « J’ai entendu dire, vénérable : “L’ascète Gotama blâme toute austérité, il critique et réprouve catégoriquement tout ascète menant une vie rude.” Ceux qui disent cela, vénérable, rapportent-ils les paroles du Béni sans le calomnier par des mensonges, et expliquent-ils le Dhamma conformément au Dhamma ? » À ce sujet, vénérable, le Béni parla ainsi : « Gāmaṇi, ceux qui disent : “L’ascète Gotama blâme toute austérité, il critique et réprouve catégoriquement tout ascète menant une vie rude”... »

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.202] တတ္ထ ဘဂဝတာ ဂရဟိတဗ္ဗာဂရဟိတဗ္ဗာ ကာမဘောဂိနော ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇိတွာ ပကာသိတာ.

Question – Et comment, chers amis, le Béni a-t-il exposé là, en les distinguant en détail, les types de personnes jouissant des plaisirs sensuels qui sont à blâmer ou non ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – တယော ခေါ မေ ဂါမဏိ ကာမဘောဂိနော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော. ဣဓ ဂါမဏိ ဧကစ္စော ကာမဘောဂီ အဓမ္မေန [Pg.203] ဘောဂေ ပရိယေသတိ သာဟသေန, အဓမ္မေန ဘောဂေ ပရိယေသိတွာ သာဟသေန န အတ္တာနံ သုခေတိ န ပီဏေတိ, န သံဝိဘဇတိ န ပုညာနိ ကရောတီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဂရဟိတဗ္ဗာဂရဟိတဗ္ဗာ ကာမဘောဂိနော ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇိတွာ ပကာသိတာ.

Réponse – « Gāmaṇi, il existe trois types de personnes jouissant des plaisirs sensuels que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces trois ? Ici, Gāmaṇi, un certain individu jouissant des plaisirs sensuels recherche des richesses par des moyens illégaux et par la violence. Ayant ainsi recherché des richesses, il ne se procure pas de bonheur, ne se satisfait pas, ne partage pas et n'accomplit pas d'actes méritoires. » C’est par de telles paroles, vénérable, que le Béni a exposé là en détail les types de personnes jouissant des plaisirs sensuels qui sont à blâmer ou non.

ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.207] တတ္ထ ဘဂဝတာ ဂရဟိတဗ္ဗာဂရဟိတဗ္ဗာ တပဿိနော လူခဇီဝိနော ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇိတွာ ပကာသိတာ.

Question – Et comment, chers amis, le Béni a-t-il exposé là en détail les ascètes menant une vie rude qui sont à blâmer ou non ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – တယော မေ ဂါမဏိ တပဿိနော လူခဇီဝိနော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော. ဣဓ ဂါမဏီ ဧကစ္စော တပဿီ လူခဇီဝီ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂစ္ဆေယျံ, အပ္ပေဝ နာမ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကရေယျ’’န္တိ, သော အတ္တာနံ အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ, ကုသလဉ္စ ဓမ္မံ နာဓိဂစ္ဆတိ, ဥတ္တရိ စ မနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ န သစ္ဆိကရောတီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဂရဟိတဗ္ဗာဂရဟိတဗ္ဗာ တပဿိနော လူခဇီဝိနော ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇိတွာ ပကာသိတာ.

Réponse – « Gāmaṇi, il existe trois types d’ascètes menant une vie rude que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces trois ? Ici, Gāmaṇi, un certain ascète menant une vie rude est parti par foi de la maison pour la vie sans foyer, pensant : “Puissé-je atteindre des états bénéfiques, puissé-je réaliser une distinction de connaissance et de vision digne des nobles, supérieure aux lois humaines.” Il s’échauffe et se tourmente lui-même, mais il n’atteint pas d’états bénéfiques et ne réalise pas de distinction de connaissance et de vision digne des nobles supérieure aux lois humaines. » C’est par de telles paroles, vénérable, que le Béni a exposé là en détail les ascètes menant une vie rude qui sont à blâmer ou non.

အဗျာကတသံယုတ္တ

Abyākatasaṃyutta (Discours liés sur les points non déclarés)

ခေမာသုတ္တ

Khemāsutta

ပုစ္ဆာ – အဗျာကတသံယုတ္တေ [Pg.209] ပနာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟက မဟာထေရေဟိ ပဌမံ သံဂီတံ ခေမာသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ. ကထဉ္စ တံ ဘဂဝတာပိ ပုန ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans l'Abyākata-saṃyutta, concernant le Khemāsutta, le premier récité par les anciens grands theras compilateurs du Dhamma, où, à propos de qui, en quelle circonstance, par qui et comment fut-il exposé ? Et comment fut-il également exposé à nouveau par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – အန္တရာ စ ဘန္တေ သာဝတ္ထိံ အန္တရာ စ သာကေတံ တောရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပဒေသေ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အာရဗ္ဘ ခေမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ. ရာဇာ ဘန္တေ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ခေမာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ, ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဘန္တေ ရာဇာ ပသေနဒိကောသလော ခေမံ ဘိက္ခုနိံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကိံ နုခေါ အယျေ ဟောတိ တထာဂတော ပရံမရဏာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အဗျာကတံ ခေါ ဧတံ မဟာရာဇ ဘဂဝတာ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ခေမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ. ဘဂဝတာ စ ဘန္တေ အပရေန သမယေန ရညာ ပသေနဒိကောသလေန ပုဋ္ဌေန ဧဝမေဝ ပုန ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut exposé par la bhikkhunī Khemā à propos du roi Pasenadi de Kosala, en un lieu nommé Toraṇavatthu, entre Sāvatthī et Sāketa. Vénérable, le roi Pasenadi de Kosala s'approcha de la bhikkhunī Khemā ; après s'être approché et l'avoir saluée, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, vénérable, le roi Pasenadi de Kosala dit ceci à la bhikkhunī Khemā : « Noble dame, le Tathāgata existe-t-il après la mort ? » En cette circonstance, vénérable, la bhikkhunī Khemā exposa ceci, commençant par : « Grand Roi, cela n'a pas été déclaré par le Bienheureux : "Le Tathāgata existe après la mort" ». Et vénérable, à une occasion ultérieure, étant interrogé par le roi Pasenadi, le Bienheureux l'exposa à nouveau exactement de la même manière.

ကိံ [Pg.211] ပနယျေ နဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ.

« Mais alors, noble dame, le Tathāgata n'existe-t-il pas après la mort ? »

ကုတူဟလသာလာသုတ္တ

Kutūhalasālāsutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.215] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ နဝမံ သံဂီတံ ကုတူဟလသာလာသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans cette même section, concernant le Kutūhalasālāsutta, le neuvième récité par les anciens grands theras compilateurs du Dhamma, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment fut-il exposé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဝေသာလိယံ ဘန္တေ ဝစ္ဆဂေါတ္တံ ပရိဗ္ဗာဇကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဝစ္ဆဂေါတ္တော ဘန္တေ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ပုရိမာနိ ဘော ဂေါတမ ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနိ သမ္ဗဟုလာနံ နာနာတိတ္ထိယာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ကုတူဟလသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရကထာ ဥဒပါဒီ’’တိ ဧဝမာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အလဉှိ တေ ဝစ္ဆ ကင်္ခိတုံ, အလံ ဝိစိကိစ္ဆိတုံ. ကင်္ခနီယေ စ ပန တေ ဌာနေ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut exposé à Vesālī à propos de l'errant Vacchagotta. Vénérable, l'errant Vacchagotta s'approcha du Bienheureux et dit : « Maître Gotama, il y a quelques jours, alors que de nombreux ascètes et brahmanes de diverses écoles, des errants, s'étaient réunis et assemblés dans la salle de discussion (Kutūhalasālā), cette conversation s'éleva... » En cette circonstance, vénérable, le Bienheureux s'exprima ainsi, commençant par : « Il est légitime que tu doutes, Vaccha, il est légitime que tu sois perplexe. Le doute est apparu en toi sur un point qui est en effet douteux. »

မဟာဝဂ္ဂသံယုတ္တပါဠိ

Mahāvaggasaṃyuttapāḷi

အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂ

Avijjāvagga

ဥပဍ္ဎသုတ္တ

Upaḍḍhasutta

ပုစ္ဆာ – မဟာဝဂ္ဂသံယုတ္တေ [Pg.219] ပနာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ဒုတိယံ သံဂီတံ ဥပဍ္ဎသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans le Mahāvaggasaṃyutta, concernant l'Upaḍḍhasutta, le deuxième récité par les anciens grands theras compilateurs du Dhamma, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment fut-il exposé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သက္ကေသု ဘန္တေ သက္ကရေ နာမ သကျာနံ နိဂမေ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ အာနန္ဒတ္ထေရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဥပဍ္ဎမိဒံ ဘန္တေ ဗြဟ္မစရိယံ ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘မာ ဟေဝံ အာနန္ဒ, မာ ဟေဝံ အာနန္ဒ, သကလမေဝိဒံ အာနန္ဒ ဗြဟ္မစရိယံ ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut exposé chez les Sakyas, dans un bourg des Sakyas nommé Sakkara, à propos du vénérable thera Ānanda. Vénérable, le vénérable thera Ānanda dit ceci au Bienheureux : « Vénérable, c'est là la moitié de la vie sainte : la noble amitié, la noble compagnie, la noble camaraderie. » En cette circonstance, vénérable, le Bienheureux s'exprima ainsi, commençant par : « Ne dis pas cela, Ānanda ! Ne dis pas cela, Ānanda ! C'est la vie sainte tout entière, Ānanda, que cette noble amitié, cette noble compagnie, cette noble camaraderie. »

မမံ [Pg.220] ဟိ အာနန္ဒ ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တိ.

« Car c'est en s'appuyant sur moi comme noble ami, Ānanda, que les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance. »

ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တ

Bojjhaṅgasaṃyutta

ကုဏ္ဍလိယသုတ္တ

Kuṇḍaliyasutta

ပုစ္ဆာ – ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တေ [Pg.221] ပနာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ဆဋ္ဌံ သံဂီတံ ကုဏ္ဍလိယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans le Bojjhaṅgasaṃyutta, concernant le Kuṇḍaliyasutta, le sixième récité par les anciens grands theras compilateurs du Dhamma, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment fut-il exposé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာကေတေ ဘန္တေ အဉ္ဇနဝနေ မိဂဒါယေ ကုဏ္ဍလိယံ ပရိဗ္ဗာဇကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ကုဏ္ဍလိယော ဘန္တေ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အဟမသ္မိ ဘော ဂေါတမ အာရာမနိဿယီ ပရိသာဝစရော, တဿ မယှံ ဘော ဂေါတမ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဘုတ္တပါတရာသဿ အယမာစာရော ဟောတိ အာရာမေန အာရာမံ ဥယျာနေန ဥယျာနံ အနုစင်္ကမာမိ အနုဝိစရာမိ, သော တတ္ထ ပဿာမိ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသဉ္စေဝ ကထံ ကထန္တေ ဥပါရမ္ဘာနိသံသဉ္စ, ဘဝံ ပန ဂေါတမော ကိမာနိသံသော ဝိဟရတီ’’တိ ဧတံ ဝစနံ အဝေါစ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဖလာနိသံသော [Pg.222] ခေါ ကုဏ္ဍလိယ တထာဂတော ဝိဟရတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut exposé à Sāketa, dans le bois d'Añjana, le parc aux cerfs, à propos de l'errant Kuṇḍaliya. Vénérable, l'errant Kuṇḍaliya s'approcha du Bienheureux et dit : « Maître Gotama, je suis quelqu'un qui fréquente les parcs et les assemblées. Après avoir pris mon repas du matin, j'ai pour habitude d'errer de parc en parc, de jardin en jardin. J'y vois certains ascètes et brahmanes tenir des discours dans le but de l'emporter dans les débats ou de critiquer autrui. Pour quel bénéfice, Maître Gotama, vivez-vous donc ? » En cette circonstance, vénérable, le Bienheureux s'exprima ainsi, commençant par : « C'est pour le bénéfice du fruit de la connaissance directe et de la libération, Kuṇḍaliya, que vit le Tathāgata. »

ပဌမ ဂိလာနသုတ္တ

Paṭhama gilānasutta

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.224] ဘဂဝွတာ ဇာနတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တေ ဒုတိယေ ဂိလာနဝဂ္ဂေ ပဌမဂိလာနသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment fut exposé par ce Bienheureux qui sait... [lacune]... le Parfaitement Éveillé, le premier Gilānasutta, dans le second Gilānavagga du Bojjhaṅgasaṃyutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ ပိပ္ပလိဂုဟာယံ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ မဟာကဿပတ္ထေရော ပိပ္ပလိဂုဟာယံ ဝိဟရတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ, နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ [Pg.225] ဧတဒဝေါစ– ‘‘ကစ္စိ တေ ကဿပ ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ နော အဘိက္ကမန္တိ, ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော အဘိက္ကမောတိ. န မေ ဘန္တေ ခမနီယံ န ယာပနီယံ, ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ နော ပဋိက္ကမန္တိ, အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမော’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘သတ္တိမေ ကဿပ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ မယာ သမ္မဒက္ခာတာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut exposé à Rājagaha, dans la grotte Pipphalī, à propos du vénérable thera Mahākassapa. Vénérable, le vénérable thera Mahākassapa résidait dans la grotte Pipphalī, affligé, souffrant, gravement malade. Alors, vénérable, le Bienheureux, sortant de sa retraite en fin de journée, s'approcha du vénérable Mahākassapa. S'étant approché, il s'assit sur le siège préparé et dit ceci au vénérable Mahākassapa : « J'espère que tu supportes cela, Kassapa ; j'espère que tu tiens bon. J'espère que tes sensations douloureuses diminuent et n'augmentent pas, et que leur diminution est manifeste, non leur augmentation. » « Vénérable, je ne supporte pas cela, je ne tiens pas bon. Mes sensations douloureuses augmentent et ne diminuent pas ; leur augmentation est manifeste, non leur diminution. » En cette circonstance, vénérable, le Bienheureux s'exprima ainsi, commençant par : « Kassapa, ces sept facteurs d'éveil ont été par moi parfaitement exposés ; lorsqu'ils sont développés et pratiqués assidûment, ils mènent à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbāna. »

ဥဒါယိသုတ္တ

Udāyisutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.227] အာဝုသော တတိယေ ဥဒါယိဝဂ္ဂေ ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ဒသမံ သံဂီတံ ဥဒါယိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans cette même section, dans le troisième Udāyivagga, concernant l'Udāyisutta, le dixième récité par les anciens grands theras compilateurs du Dhamma, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment fut-il exposé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သုမ္ဘေသု ဘန္တေ သေတကေနာမ သုမ္ဘာနံ နိဂမေ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ ဥဒါယိတ္ထေရော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အစ္ဆရိယံ ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ ဘန္တေ, ယာဝ ဗဟုကတဉ္စ မေ ဘန္တေ ဘဂဝတိ ပေမဉ္စ ဂါရဝေါ စ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စာတိ ဧဝမာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘သာဓု သာဓု ဥဒါယိ ဧသော ဟိ တေ ဥဒါယိ မဂ္ဂေါ ပဋိလဒ္ဓေါ. ယော တေ ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော, တထာ တထာ ဝိဟရန္တံ တထတ္တာယ ဥပနေဿတိ, ယထာ တွံ ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနိဿတီ’’တိ. ဧဝံ ခေါ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Chez les Sumbhas, Vénérable, au bourg des Sumbhas nommé Setaka, cela fut prononcé concernant le vénérable Thera Udāyi. Le vénérable Thera Udāyi, s'étant approché du Béni, dit ces paroles : « C'est merveilleux, Vénérable, c'est prodigieux, Vénérable, à quel point j'ai pour le Béni de l'affection, du respect, de la pudeur morale et de la crainte de mal faire », et ainsi de suite. À ce sujet, le Béni dit : « Bien, bien, Udāyi ! C'est ainsi que le chemin a été obtenu par toi, Udāyi. Celui que tu as développé et cultivé te conduira, alors que tu demeures ainsi, vers cet état tel que tu sauras : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci'. » C'est ainsi que le Béni s'est exprimé.

သတိပဋ္ဌာနသံယုတ္တ

Satipaṭṭhānasaṃyutta (Le recueil des fondements de la pleine conscience)

သတိသုတ္တ

Satisutta (Le Sutta sur la pleine conscience)

ပုစ္ဆာ – သတိပဋ္ဌာနသံယုတ္တေ [Pg.230] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟက မဟာထေရေဟိ ဒုတိယံ သံဂီတံ သတိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ ကာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans le Satipaṭṭhānasaṃyutta, où, concernant qui et comment le Satisutta, chanté en second par les anciens Grands Theras compilateurs du Dhamma, fut-il prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဝေသာလိယံ ဘန္တေ အမ္ဗပါလိဝနေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘သတော ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ သမ္ပဇာနော အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Vesālī, Vénérable, dans le bois d'Ambapāli, concernant de nombreux moines, le Béni a dit ceci : « Moines, que le moine demeure pleinement conscient et attentif, ceci est notre instruction pour vous », et ainsi de suite.

သာလသုတ္တ

Sālasutta (Le Sutta de Sālā)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.232] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ စတုတ္ထံ သံဂီတံ သာလသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans ce même recueil, cher ami, où, concernant qui et comment le Sālasutta, chanté en quatrième par les anciens Grands Theras compilateurs du Dhamma, fut-il prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသလေသု ဘန္တေ သာလာယနာမ ကေသလာနံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ယေ တေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, တေ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဘာဝနာယ သမာဒပေတဗ္ဗာ နိဝေသေတဗ္ဗာ ပတိဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Chez les Kosalas, Vénérable, au village brahmane des Kosalas nommé Sālā, concernant de nombreux moines, le Béni a dit ceci : « Moines, ces moines qui sont nouveaux, récemment ordonnés, venus depuis peu à ce Dhamma-Vinaya, ces moines doivent être encouragés, établis et affermis par vous dans le développement des quatre fondements de la pleine conscience », et ainsi de suite.

သကုဏဂ္ဃိသုတ္တ

Sakuṇagghisutta (Le Sutta de l'épervier)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.234] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ဆဋ္ဌံ သံဂီတံ သကုဏဂ္ဃိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans ce même recueil, cher ami, où, concernant qui et comment le Sakuṇagghisutta, chanté en sixième par les anciens Grands Theras compilateurs du Dhamma, fut-il prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ ဘိက္ခဝေ သကုဏဂ္ဃိ လာပံ သကုဏံ သဟသာ အဇ္ဈပ္ပတ္တာ အဂ္ဂဟေသိ. အထ ခေါ ဘိက္ခဝေ လာပေါ သကုဏော သကုဏဂ္ဃိယာ ဟရိယမာနော ဧဝံ ပရိဒေဝသိ မယမေဝမှ အလက္ခိကာ, မယံ အပ္ပပုညာ, ယေ မယံ အဂေါစရေ စရိမှ ပရဝိသယေ, သစေဇ္ဇ မယံ ဂေါစရေ စရေယျာမ သကေ ပေတ္တိကေ ဝိသယေ, န မျာဟံ သကုဏဂ္ဃိ အလံ အဘဝိဿ ယဒိဒံ ယုဒ္ဓါယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, concernant de nombreux moines, le Béni a dit ceci : « Autrefois, moines, un épervier fondit soudainement sur une caille et s'en saisit. Alors, moines, la caille, tandis qu'elle était emportée par l'épervier, se lamenta ainsi : 'Nous sommes si malchanceux, nous avons si peu de mérite, nous qui avons circulé hors de notre domaine, en territoire étranger. Si aujourd'hui nous avions circulé dans notre propre domaine, notre territoire ancestral, cet épervier n'aurait pas fait le poids contre moi pour le combat' », et ainsi de suite.

မယမေဝမှ [Pg.235] အလက္ခိကာ, မယံ အပ္ပပုညာ.

« Nous sommes si malchanceux, nous avons si peu de mérite. »

ကော ပန တေ လာပ ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယော.

« Mais quel est donc ton propre domaine, ton territoire ancestral, ô caille ? »

ယဒိဒံ နင်္ဂလကဋ္ဌကရဏံ လေဍ္ဍုဋ္ဌာနံ.

« C'est le lieu des mottes de terre retournées par la charrue. »

ဧဟိ [Pg.236] ခေါ ဒါနိ မေ သကုဏဂ္ဃိ, ဧဟိ ခေါ ဒါနိ မေ သကုဏဂ္ဃိ,

« Viens donc maintenant, épervier ! Viens donc maintenant ! »

(ဒါရုဂုဠောဝိယ ဝိနိဝတ္တိတွာ တဿေဝ လေဍ္ဍုဿ အန္တရေ ပစ္စုပါဒိ. အဋ္ဌကထာ)

(S'étant retournée comme une boule de bois, elle se posa entre ces mêmes mottes de terre. Commentaire)

ဧဝဉှိ တံ ဘိက္ခဝေ ဟောတိ ယော အဂေါစရေ စရတိ ပရဝိသယေ.

« C'est ainsi, moines, pour celui qui circule dans un domaine inapproprié, en territoire étranger. »

တသ္မာတိဟ [Pg.237] ဘိက္ခဝေ မာ အဂေါစရေ စရိတ္ထ ပရဝိသယေ.

« Par conséquent, moines, ne circulez pas dans un domaine inapproprié, en territoire étranger. »

ဂေါစရေ ဘိက္ခဝေ စရထ သကေ ပေတ္တိကေ ဝိသယေ.

« Moines, circulez dans votre propre domaine, votre territoire ancestral. »

ဂေါစရေ ဘိက္ခဝေ စရတံ သကေ ပေတ္တိကေ ဝိသယေ န လစ္ဆတိ မာရော ဩတာရံ, န လစ္ဆတိ မာရော အာရမ္မဏံ.

« Pour ceux qui circulent dans leur propre domaine, leur territoire ancestral, moines, Māra ne trouvera pas d'accès, Māra ne trouvera pas d'appui. »

ဘိက္ခုနုပဿယသုတ္တ

Bhikkhunupassayasutta (Le Sutta du quartier des moniales)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.238] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ဒသမံ သံဂီတံ ဘိက္ခုနုပဿယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans ce même recueil, cher ami, où, concernant qui, à quel sujet et comment le Bhikkhunupassayasutta, chanté en dixième par les anciens Grands Theras compilateurs du Dhamma, fut-il prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ အာနန္ဒော ယာဝတ္တကော အဟောသိ ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဧဝမေတံ အာနန္ဒ, ဧဝမေတံ အာနန္ဒ, ယောဟိ ကောစိ အာနန္ဒ ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော ဝိဟရတိ, တဿေတံ ပါဋိကင်္ခံ ဥဠာရံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ သဉ္ဇာနိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, cela fut prononcé concernant le vénérable Thera Ānanda. Le vénérable Ānanda rapporta au Béni l'intégralité de sa conversation avec les moniales. À ce sujet, le Béni dit ceci : « C'est ainsi, Ānanda ! C'est ainsi, Ānanda ! Car pour tout moine ou moniale, Ānanda, qui demeure l'esprit bien établi dans les quatre fondements de la pleine conscience, on peut s'attendre à ce qu'il ou elle connaisse une distinction vaste et croissante », et ainsi de suite.

စုန္ဒသုတ္တ

Cundasutta (Le Sutta de Cunda)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.242] အာဝုသော ဒုတိယေ နာလန္ဒဝဂ္ဂေ ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ တတိယံ သံဂီတံ စုန္ဒသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans ce même deuxième chapitre de Nālandā, cher ami, où, concernant qui, à quel sujet et comment le Cundasutta, chanté en troisième par les anciens Grands Theras compilateurs du Dhamma, fut-il prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံယေဝ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ အာနန္ဒတ္ထေရော စုန္ဒေန သမဏုဒ္ဒေသေန သဒ္ဓိံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဘန္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘အယံ ဘန္တေ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော ဧဝမာဟ ‘အာယသ္မာ ဘန္တေ သာရိပုတ္တော ပရိနိဗ္ဗုတော, ဣဒမဿ ပတ္တစီဝရ’န္တိ. အပိ စ မေ ဘန္တေ မဓုရကဇာတော ဝိယ ကာယော, ဒိသာပိ မေ န ပက္ခာယန္တိ, ဓမ္မာပိ မံ နပ္ပဋိဘန္တိ ‘အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပရိနိဗ္ဗုတော’တိ သုတွာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ကိံ နု ခေါ တေ အာနန္ဒ သာရိပုတ္တော သီလက္ခန္ဓံ ဝါ အာဒါယ ပရိနိဗ္ဗုတော, သမာဓိက္ခန္ဓံ ဝါ, ပညာက္ခန္ဓံဝါ, ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓံဝါ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓံ ဝါ အာဒါယ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, cela fut prononcé concernant précisément le vénérable Thera Ānanda. Le vénérable Thera Ānanda, accompagné du novice Cunda, s'approcha du Béni. Après s'être approché et avoir salué le Béni, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit ceci au Béni : « Vénérable, ce novice Cunda dit ceci : 'Vénérable, le vénérable Sāriputta s'est éteint, voici son bol et ses robes'. De plus, Vénérable, mon corps semble pesant, les directions ne me sont plus claires, et les enseignements ne m'apparaissent plus, ayant appris que 'le vénérable Sāriputta s'est éteint'. » À ce sujet, le Béni dit : « Mais quoi, Ānanda ? Est-ce en emportant l'agrégat de la vertu, ou l'agrégat de la concentration, ou l'agrégat de la sagesse, ou l'agrégat de la libération, ou l'agrégat de la connaissance et de la vision de la libération que Sāriputta s'est éteint ? », et ainsi de suite.

အယံ [Pg.243] ဘန္တေ စုန္ဒောသမဏုဒ္ဒေသော ဧဝမာဟ.

« Vénérable, ce novice Cunda a dit ceci. »

တသ္မာတိဟာနန္ဒ [Pg.245] အတ္တဒီပါ ဝိဟရထ အတ္တသရဏာ အနညသရဏာ ဓမ္မဒီပါ ဓမ္မသရဏာ အနညသရဏာ.

« C'est pourquoi, Ānanda, demeurez comme votre propre île, votre propre refuge, sans autre refuge ; ayant le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans autre refuge. »

ဗာဟိယသုတ္တ

Bāhiyasutta (Le Sutta de Bāhiya)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.246] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ပဉ္စမံ သံဂီတံ ဗာဟိယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans ce même recueil, cher ami, où, concernant qui, à quel sujet et comment le Bāhiyasutta, chanté en cinquième par les anciens Grands Theras compilateurs du Dhamma, fut-il prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ ဗာဟိယံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ ဗာဟိယော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သာဓု မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘တသ္မာတိဟ တွံ ဗာဟိယ အာဒိမေဝ ဝိသောဓေဟိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ကော စာဒိကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိစ ဥဇုကာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Sāvatthī au sujet du vénérable Bāhiya. Le vénérable Bāhiya dit ceci au Béni : « Ce serait bien pour moi, Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma de manière concise, afin qu'après avoir entendu le Dhamma du Béni, je puisse demeurer seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » À ce sujet, Seigneur, le Béni dit ceci : « C’est pourquoi, Bāhiya, purifie d'abord le début même des états bénéfiques. Et quel est le début des états bénéfiques ? Une vertu parfaitement pure et une vue droite », et ainsi de suite.

သီလဋ္ဌိတိဝဂ္ဂ

Sīlaṭṭhitivagga (Chapitre sur le maintien de la vertu)

စိရဋ္ဌိတိသုတ္တ

Ciraṭṭhitisutta (Le discours sur la longue durée)

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.248] အာဝုသော တတိယေ သီလဋ္ဌိတိဝဂ္ဂေ ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ဒုတိယံ သံဂီတံ စိရဋ္ဌိတိသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là-même, chers amis, dans le troisième chapitre Sīlaṭṭhitivagga, où, au sujet de qui, dans quelle circonstance, par qui et comment a été récité le second discours, le Ciraṭṭhitisutta, par les grands theras anciens, compilateurs du Dhamma ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ပါဋလိပုတ္တေ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ ဘဒ္ဒံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ ဘဒ္ဒေါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကော နု ခေါ အာဝုသော အာနန္ဒ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတိ, ကော ပနာဝုသော အာနန္ဒ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘သာဓု သာဓု အာဝုသော ဘဒ္ဒ, ဘဒ္ဒကော ခေါ တေ အာဝုသော ဘဒ္ဒ ဥမ္မင်္ဂေါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Pāṭaliputte par le vénérable thera Ānanda, gardien du trésor du Dhamma, au sujet du vénérable Bhadda. Le vénérable Bhadda, Seigneur, s’étant levé de sa retraite solitaire le soir, s’approcha du vénérable Ānanda ; s’étant approché, il dit ceci au vénérable Ānanda : « Quel est donc, cher ami Ānanda, la cause et la raison pour laquelle, après le parinibbāna du Tathāgata, le vrai Dhamma ne dure pas longtemps ? Et quelle est la cause et la raison, cher ami Ānanda, pour laquelle, après le parinibbāna du Tathāgata, le vrai Dhamma dure longtemps ? » À ce sujet, Seigneur, le vénérable thera Ānanda, gardien du trésor du Dhamma, dit ceci : « Bien, bien, ami Bhadda, votre perspicacité est excellente, ami Bhadda », et ainsi de suite.

ဘဒ္ဒကော [Pg.249] တေ အာဝုသော ဘဒ္ဒ ဥမ္မင်္ဂေါ.

Votre perspicacité est excellente, ami Bhadda.

‘‘စတုန္နံ [Pg.250] ခေါ အာဝုသော သတိပဋ္ဌာနာနံ အဘာဝိတတ္တာ အဗဟုလီကတတ္တာ တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ’’ –

« C'est faute d'avoir cultivé et pratiqué fréquemment les quatre fondements de l'attention, cher ami, qu'après le parinibbāna du Tathāgata, le vrai Dhamma ne dure pas longtemps. » –

သိရိဝဍ္ဎသုတ္တ

Sirivaḍḍhasutta

ပုစ္ဆာ – တဿာဝုသော ဘဂဝတာ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဝစနသမုဒယဘူတာယ မဟာဝဂ္ဂပါဠိယာ သတိပဋ္ဌာနသံယုတ္တေ သီလဋ္ဌိတိဝဂ္ဂေ နဝမံ သိရိဝဍ္ဎသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans le Satipaṭṭhānasaṃyutta, au sein du Sīlaṭṭhitivagga du Mahāvaggapāḷi, qui est le recueil de la parole du Béni, de l’Arahant, du Bouddha parfaitement éveillé, où, au sujet de qui, dans quelle circonstance, par qui et comment a été récité le neuvième discours, le Sirivaḍḍhasutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ သိရိဝဍ္ဎံ ဂဟပတိံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဘာသိတံ. သိရိဝဍ္ဎော ဘန္တေ ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထခေါ ဘန္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေနသိရိဝဍ္ဎဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ[Pg.251]. နိသဇ္ဇ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သိရိဝဍ္ဎံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကစ္စိ တေ ဂဟပတိ ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ နော အဘိက္ကမန္တိ, ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော အဘိက္ကမော’’တိ. န မေ ဘန္တေ ခမနီယံ, န ယာပနီယံ, ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ နော ပဋိက္ကမန္တိ, အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမော’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘တသ္မာတိဟ တေ ဂဟပတိ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိဿာမိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာ ဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု. စိတ္တေ. ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရိဿာမိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာ ဒေါမနဿ’န္တိ. ဧဝဉှိ တေ ဂဟပတိ သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧဝံ ခေါ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Rājagaha par le vénérable thera Ānanda, gardien du trésor du Dhamma, au sujet du chef de famille Sirivaḍḍha. Le chef de famille Sirivaḍḍha, Seigneur, était malade, souffrant, gravement atteint. Alors le vénérable Ānanda se rendit à la demeure du chef de famille Sirivaḍḍha ; s'étant approché, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le vénérable Ānanda dit au chef de famille Sirivaḍḍha : « J'espère, chef de famille, que vous allez mieux, que vous pouvez tenir bon, que les sensations douloureuses diminuent et n'augmentent pas, que leur diminution est manifeste et non leur augmentation. » « Seigneur, je ne vais pas mieux, je ne peux pas tenir bon, mes sensations douloureuses augmentent et ne diminuent pas, leur augmentation est manifeste et non leur diminution. » À ce sujet, Seigneur, il fut dit : « C'est pourquoi, chef de famille, vous devriez vous entraîner ainsi : "Je demeurerai observant le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir éliminé l'avidité et le mécontentement à l'égard du monde. Dans les sensations... dans l'esprit... je demeurerai observant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir éliminé l'avidité et le mécontentement à l'égard du monde." C'est ainsi, chef de famille, que vous devriez vous entraîner. » Voilà ce qui fut dit par le vénérable thera Ānanda, gardien du trésor du Dhamma.

ဣဒ္ဓိပါဒသံယုတ္တ

Iddhipādasaṃyutta (Discours groupés sur les bases de la puissance spirituelle)

မောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တ

Moggallānasutta

ပုစ္ဆာ – ဣဒ္ဓိပါဒသံယုတ္တေ [Pg.254] အာဝုသော စတုတ္ထံ မောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans l’Iddhipādasaṃyutta, où, au sujet de qui, dans quelle circonstance et comment fut prononcé par le Béni le quatrième discours, le Moggallānasutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. သမ္ဗဟုလာ ဘန္တေ ဘိက္ခူ ဟေဋ္ဌာမိဂါရမာတုပါသာဒေ ဝိဟရန္တိ ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတိနော အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ တေ ဘိက္ခူ သံဝေဇေတွာ ‘‘ကိံ နု တုမှေ ဘိက္ခဝေ သံဝိဂ္ဂါ လောမဟဋ္ဌဇာတာ ဧကမန္တံ ဌိတာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Sāvatthī au sujet de nombreux moines. De nombreux moines, Seigneur, demeuraient dans le palais de la mère de Migāra, agités, orgueilleux, frivoles, bavards, aux paroles dispersées, oublieux, sans claire conscience, non concentrés, l'esprit errant et les sens non maîtrisés. À ce sujet, Seigneur, après que le vénérable Mahāmoggallāna eut secoué ces moines, le Béni dit ceci : « Pourquoi donc, moines, êtes-vous tout secoués, les poils hérissés, vous tenant à l'écart ? », et ainsi de suite.

အစ္ဆရိယံ [Pg.256] ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော.

C'est vraiment merveilleux, c’est vraiment surprenant !

နိဝါတဉ္စ ဝတ.

Et quel calme !

အယဉ္စ မိဂါရမာတုပါသာဒေါ ဂမ္ဘီရနေမော.

Et ce palais de la mère de Migāra a de profondes fondations.

တုမှေဝ [Pg.257] ခေါ ဘိက္ခဝေ သံဝေဇေတုကာမေန မောဂ္ဂလ္လာနေန ဘိက္ခုနာ ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေန မိဂါရမာတုပါသာဒေါ သင်္ကမ္ပိတော သမ္ပကမ္ပိတော သမ္ပဓာလိတော.

Moines, c’est par le moine Moggallāna, désirant vous secouer, que le palais de la mère de Migāra a été ébranlé, fortement secoué et fracassé par son gros orteil.

တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ, ကတမေသံ ဓမ္မာနံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ မောဂ္ဂလ္လာနော ဘိက္ခု ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ.

Qu'en pensez-vous, moines, par la culture et la pratique fréquente de quels états le moine Moggallāna possède-t-il un tel pouvoir et une telle puissance ?

အနုရုဒ္ဓသံယုတ္တ

Anuruddhasaṃyutta (Discours groupés avec Anuruddha)

ဗာဠှဂိလာနသုတ္တ

Bāḷhagilānasutta (Le discours sur la maladie grave)

ပုစ္ဆာ – အနုရုဒ္ဓသံယုတ္တေ [Pg.259] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ဒသမံ သံဂီတံ ဗာဠှဂိနာနသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans l’Anuruddhasaṃyutta, où, au sujet de qui, dans quelle circonstance, par qui et comment a été récité le dixième discours, le Bāḷhagilānasutta, par les grands theras anciens, compilateurs du Dhamma ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရေန ဘာသိတံ. သမ္ဗဟုလာ ဘန္တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ ဧတဒဝေါစုံ ‘‘ကတမေနာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဥပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘စတူသု ခေါ မေ အာဝုသော သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ အာယသ္မတာ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရေန ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Sāvatthī au sujet du vénérable Anuruddha par le vénérable thera Anuruddha. De nombreux moines, Seigneur, dirent ceci au vénérable Anuruddha qui était malade, souffrant, gravement atteint : « Par quelle demeure le vénérable Anuruddha demeure-t-il pour que les sensations corporelles douloureuses apparues ne s'emparent pas de son esprit et n'y demeurent pas ? » À ce sujet, Seigneur, le vénérable thera Anuruddha dit ceci : « Chers amis, c'est parce que je demeure l'esprit bien établi dans les quatre fondements de l'attention que les sensations corporelles douloureuses apparues ne s'emparent pas de mon esprit et n'y demeurent pas », et ainsi de suite.

အာနာပါနသံယုတ္တ

Ānāpānasaṃyutta (Discours groupés sur la respiration)

မဟာကပ္ပိနသုတ္တ

Mahākappinasutta

ပုစ္ဆာ – အာနာပါနသံယုတ္တေ [Pg.261] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ သတ္တမံ သံဂီတံ မဟာကပ္ပိနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, dans l’Ānāpānasaṃyutta, où, au sujet de qui et comment a été prononcé par le Béni le septième discours, le Mahākappinasutta, récité par les grands theras anciens, compilateurs du Dhamma ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ပဿထ နော တုမှေ ဘိက္ခဝေ ဧတဿ ဘိက္ခုနော ကာယဿ ဣဉ္ဇိတတ္တံ ဝါ ဖန္ဒိတဗ္ဗံ ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, vénérable Monsieur, au sujet de nombreux moines, le Béni a dit ceci : « Voyez-vous, ô moines, l'agitation ou le tremblement du corps de ce moine ? » et ainsi de suite.

ဣစ္ဆာနင်္ဂလသုတ္တ

Icchānaṅgala Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.263] အာဝုသော ဒုတိယဝဂ္ဂေ ပဌမံ ဣစ္ဆာနင်္ဂလသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là-même, cher ami, dans le deuxième chapitre (vagga), le premier sutta, l'Icchānaṅgala Sutta, où, à propos de qui et comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘သစေ ခေါ ဘိက္ခဝေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ ‘ကတမေ နာဝုသော ဝိဟာရေန သမဏော ဂေါတမော ဝဿာဝါသံ ဗဟုလံ ဝိဟာသီ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ ဘိက္ခဝေ တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ အာနာပါနဿတိသမာဓိနာ ခေါ အာဝုသော ဘဂဝါ ဝဿာဝါသံ ဗဟုလံ ဝိဟာသီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Icchānaṅgala, vénérable Monsieur, au sujet de nombreux moines, le Béni a dit ceci : « Si, ô moines, des errants d'autres écoles demandaient ainsi : "Cher ami, dans quelle demeure le samana Gotama a-t-il passé la majeure partie de la résidence de la saison des pluies ?", ainsi interrogés, ô moines, vous devriez répondre à ces errants d'autres écoles : "C'est dans la concentration par la pleine conscience de la respiration (ānāpānassatisamādhi), cher ami, que le Béni a passé la majeure partie de la résidence de la saison des pluies" », et ainsi de suite par le Béni, vénérable Monsieur.

သောတာပတ္တိသံယုတ္တ

Sotāpattisaṃyutta

စက္ကဝတ္တိရာဇသုတ္တ

Cakkavattirāja Sutta

ပုစ္ဆာ – သောတာပတ္တိသံယုတ္တေ [Pg.266] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ပဌမံ သံဂီတံ စက္ကဝတ္တိရာဇသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans le Sotāpattisaṃyutta, cher ami, le Cakkavattirāja Sutta, le premier récit recensé par les grands theras anciens qui ont compilé le Dhamma, où, à propos de qui et comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘိက္ခဝေ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ စတုန္နံ ဒီပါနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ, သော တတ္ထ နန္ဒနေ ဝနေ အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတော ဒိဗ္ဗေဟိ စ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ သော စတူဟိ ဓမ္မေဟိ အသမန္နာဂတော, အထ ခေါ သော အပရိမုတ္တောဝ နိရယာ, အပရိမုတ္တော တိရစ္ဆာနယောနိယာ, အပရိမုတ္တော ပေတ္တိဝိသယာ, အပရိမုတ္တော အပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, vénérable Monsieur, au sujet de nombreux moines, le Béni a dit ceci : « Bien qu'un roi universel, ô moines, après avoir exercé la souveraineté et la domination sur les quatre continents, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans une bonne destination, dans un monde céleste, en compagnie des dieux Tāvatiṃsa, et que là, dans le bois de Nandana, entouré d'une troupe de nymphes célestes, il se réjouisse, pourvu et comblé des cinq types de plaisirs sensuels divins, s'il n'est pas doté de quatre choses, il n'est cependant pas libéré de l'enfer, pas libéré de la matrice animale, pas libéré du domaine des esprits affamés (peta), pas libéré des états de malheur, des mauvaises destinations et de la perdition », et ainsi de suite par le Béni, vénérable Monsieur.

ဒီဃာဝု ဥပါသကသုတ္တ

Dīghāvu Upāsaka Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.268] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ တတိယံ သံဂီတံ ဒီဃာဝုဥပါသကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là-même, cher ami, le Dīghāvu Upāsaka Sutta, le troisième récit recensé par les grands theras anciens qui ont compilé le Dhamma, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ရာဇဂဟေ [Pg.269] ဘန္တေ ဒီဃာဝုံ ဥပါသကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဘဂဝါ ဘန္တေ ဒီဃာဝုံ ဥပါသကံ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကစ္စိ တေ ဒီဃာဝု ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ နော အဘိက္ကမန္တိ, ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော အဘိက္ကမော’’တိ. န မေ ဘန္တေ ခမနီယံ, န ယာပနီယံ ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ နော ပဋိက္ကမန္တိ, အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမောတိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘တသ္မာတိဟ တေ ဒီဃာဝု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Rājagaha, vénérable Monsieur, cela fut prononcé au sujet du disciple laïc Dīghāvu. Le Béni, vénérable Monsieur, dit ceci au disciple laïc Dīghāvu, qui était malade, souffrant et gravement affligé : « Est-ce que cela va mieux, Dīghāvu ? Est-ce supportable ? Est-ce que les sensations douloureuses diminuent et n'augmentent pas ? Leur diminution est-elle apparente et non leur augmentation ? ». « Vénérable Monsieur, cela ne va pas mieux, ce n'est pas supportable ; mes sensations douloureuses augmentent et ne diminuent pas ; leur augmentation est apparente et non leur diminution ». Sur ce sujet, le Béni a dit : « C'est pourquoi, Dīghāvu, tu dois t'entraîner ainsi : "Je serai doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha" », et ainsi de suite.

ယာနိမာနိ [Pg.271] ဘန္တေ ဘဂဝတာ စတ္တာရိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ ဒေသိတာနိ, သံဝိဇ္ဇန္တေ တေ ဓမ္မာ မယိ–

« Vénérable Monsieur, ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant qui ont été enseignés par le Béni, ces qualités se trouvent en moi — »

တသ္မာတိဟ တွံ ဒီဃာဝု ဣမေသု စတူသု သောတာပတ္တိယင်္ဂေသု ပတိဋ္ဌာယ ဆ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယေ ဓမ္မေ ဥတ္တရိ ဘာဝေယျာသိ–

« C'est pourquoi, Dīghāvu, étant établi dans ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant, tu devrais développer davantage les six qualités participant à la connaissance — »

မာ [Pg.272] တွံ တာတ ဒီဃာဝု ဧဝံ မနသာကာသိ.

« Ne pense pas ainsi, cher Dīghāvu. »

ဣင်္ဃ တွံ တာတ ဒီဃာဝု ယဒေဝ တေ ဘဂဝါ အာဟ, တဒေဝ တွံ သာဓုကံ မနသိကရောဟိ.

« Allons, cher Dīghāvu, ce que le Béni t'a dit, porte-y une attention attentive. »

ပဏ္ဍိတော [Pg.273] ဘိက္ခဝေ ဒီဃာဝု ဥပါသကော.

« Ô moines, le disciple laïc Dīghāvu est sage. »

ပစ္စပါဒိ ဓမ္မဿာနုဓမ္မံ.

« Il a pratiqué conformément au Dhamma. »

န [Pg.274] စ မံ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဟေဌေသိ.

« Et il ne m'a pas importuné sur une question de Dhamma. »

ဒီဃာဝု ဘိက္ခဝေ ဥပါသကော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ.

« Ô moines, le disciple laïc Dīghāvu, par la destruction des cinq entraves inférieures, est de naissance spontanée, il atteindra le parinibbāna là-bas, sans être sujet au retour de ce monde. »

ဝေဠုဒွါရေယျသုတ္တ

Veḷudvāreyya Sutta

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သောတာပတ္တိသံယုတ္တေ သတ္တမံ သံဂီတံ ဝေဠုဒွါရေယျသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Par ce Béni... le septième récit recensé dans le Sotāpattisaṃyutta, le Veḷudvāreyya Sutta, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသလေသု ဘန္တေ ဝေဠုဒွါရေ နာမ ကောသလာနံ ဗြာဟ္မဏ ဂါမေ ဝေဠုဒွါရေယျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ.

Réponse – Chez les Kosalans, vénérable Monsieur, dans un village brahmane des Kosalans nommé Veḷudvāra, cela fut prononcé au sujet des chefs de famille brahmanes de Veḷudvāra.

ဝေဠုဒွါရေယျကာ [Pg.275] ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ ‘‘မယံ ဘော ဂေါတမ ဧဝံကာမာ ဧဝံဆန္ဒာ ဧဝံအဓိပ္ပာယာ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသေယျာမ…ပေ… ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယေယျာမ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျာမ, တေသံ နော ဘဝံ ဂေါတမော အမှာကံ ဧဝံကာမာနံ ဧဝံဆန္ဒာနံ ဧဝံအဓိပ္ပာယာနံ တထာ ဒမ္မံ ဒေသေတု, ယထာ မယံ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသေယျာမ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျာမာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အတ္တူပနာယိကံ ဝေါ ဂဟပတယော ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Les chefs de famille brahmanes de Veḷudvāra, vénérable Monsieur, dirent ceci au Béni : « Maître Gotama, nous avons de tels désirs, de telles aspirations, de telles intentions : nous souhaitons demeurer dans une maison encombrée d'enfants... accepter l'or et l'argent, et à la dissolution du corps, après la mort, renaître dans une bonne destination, dans un monde céleste. Que le vénérable Gotama enseigne le Dhamma à des gens comme nous qui ont de tels désirs, de telles aspirations et de telles intentions, afin que nous puissions demeurer dans une maison encombrée d'enfants... et qu'à la dissolution du corps, après la mort, nous renaissions dans une bonne destination, dans un monde céleste ». Sur ce sujet, le Béni a dit ceci : « Je vais vous enseigner, ô chefs de famille, un exposé du Dhamma applicable à soi-même. Écoutez-le et portez-y une attention attentive, je vais parler », et ainsi de suite.

သရဏာနိဝဂ္ဂ

Saraṇāni Vagga

ပဌမ မဟာနာမသုတ္တ

Premier Mahānāma Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.280] အာဝုသော တတိယေ သရဏာနိဝဂ္ဂေ ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ပဌမံ သံဂီတံ ပဌမမဟာနာမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Là-même, cher ami, dans le troisième chapitre, le Saraṇāni Vagga, le premier récit recensé par les grands theras anciens qui ont compilé le Dhamma, le premier Mahānāma Sutta, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သက္ကေသု [Pg.281] ဘန္တေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ မဟာနာမံ သက္ကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. မဟာနာမော ဘန္တေ သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဣဒံ ဘန္တေ ကပိလဝတ္ထု ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဗာဟုဇညံ အာကိဏ္ဏမနုဿံ သမ္ဗာဓဗျူဟံ, သော ခွာဟံ ဘန္တေ ဘဂဝန္တံ ဝါ ပယိရုပါသိတွာ မနောဘာဝနီယေ ဝါ ဘိက္ခူ သာယနှသမယံ ကပိလဝတ္ထုံ ပဝိသန္တော ဘန္တေနပိ ဟတ္ထိနာ သမာဂစ္ဆာမိ, ဘန္တေနပိ အဿေန သမာဂစ္ဆာမိ, ဘန္တေနပိ ရထေန သမာဂစ္ဆာမိ, ဘန္တေနပိ သကဋေန သမာဂစ္ဆာမိ, ဘန္တေနပိ ပုရိသေန သမာဂစ္ဆာမိ, တဿ မယှံ ဘန္တေ တသ္မိံ သမယေ မုဿတေဝ ဘဂဝန္တံ အာရဗ္ဘ သတိ, မုဿတိ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ သတိ, မုဿတိ သံဃံ အာရဗ္ဘ သတိ, တဿ မယှံ ဘန္တေ ဧဝံ ဟောတိ ဣမမှိ စာဟံ သမယေ ကာလံ ကရေယျံ, ကာ မယှံ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘မာ ဘာယိ မဟာနာမ, မာ ဘာယိ မဟာနာမ, အပါပကံ တေ မရဏံ ဘဝိဿတိ အပါပိကာ ကာလံ ကိရိယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Chez les Sakyas, Vénérable, à Kapilavatthu, au monastère de Nigrodha, au sujet du Sakya Mahānāma. Le Sakya Mahānāma dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, ce Kapilavatthu est riche, prospère, peuplé, encombré de gens et aux rues étroites. Lorsque j'entre dans Kapilavatthu le soir, après avoir rendu hommage au Bienheureux ou aux moines dignes d'estime, je rencontre des éléphants, des chevaux, des chars, des charrettes, des gens. En ces moments, Seigneur, ma pleine conscience à l'égard du Bienheureux, du Dhamma et du Saṅgha s'égare. Je me demande alors : “Si je mourais à cet instant, quelle serait ma destination, quel serait mon devenir ?” » Sur ce sujet, le Bienheureux répondit : « Ne crains rien, Mahānāma ! Ne crains rien, Mahānāma ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ton trépas ne sera pas mauvais », et ainsi de suite.

ဒုတိယ သရဏာနိသက္ကသုတ္တ

Second Sutta sur Saraṇāni le Sakya

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.284] အာဝုသော ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ပဉ္စမံ သံဂီတံ ဒုတိယသရဏာနိသက္ကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans ce même contexte, chers amis, où, au sujet de qui, à quelle occasion et comment le cinquième sutta récité par les grands Theras compilateurs du Dhamma, le second Sutta sur Saraṇāni, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သက္ကေသု ဘန္တေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ မဟာနာမံယေဝ သက္ကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ.

Réponse – Chez les Sakyas, Vénérable, à Kapilavatthu, au monastère de Nigrodha, au sujet du seul Sakya Mahānāma.

မဟာနာမော ဘန္တေ သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဣဓ ဘန္တေ သရဏာနိ သက္ကော ကာလင်္ကတော, သော ဘဂဝတာ ဗျာကတော ‘သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’တိ. တတြ သုဒံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလာ သက္ကာ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခီယန္တိ ဝိပါစေန္တိ ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ

Le Sakya Mahānāma, Vénérable, dit ceci au Bienheureux : « Ici, Seigneur, Saraṇāni le Sakya est décédé, et le Bienheureux a déclaré à son sujet : “C’est un Sotāpanna (un entré-dans-le-courant), non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'Éveil”. À ce propos, Seigneur, de nombreux Sakyas, s'étant réunis et rassemblés, se plaignent, critiquent et dénigrent en disant : “C'est merveilleux vraiment, c'est prodigieux vraiment !”

ဘော[Pg.285], ဧတ္ထ ဒါနိ ကော န သောတာပန္နော ဘဝိဿတိ, ယတြ ဟိ နာမ သရဏာနိ သက္ကော ကာလင်္ကတော, သော ဘဂဝတာ ဗျာကတော ‘သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’တိ, သရဏာနိ သက္ကော သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ အဟောသီ’’တိ တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယော သော မဟာနာမ ဒီဃရတ္တံ ဥပါသကော ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော, သံဃံ သရဏံ ဂတော, သော ကထံ ဝိနိပါတံ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

“Qui donc ne sera pas un Sotāpanna à présent, puisque même Saraṇāni le Sakya, qui est décédé et a été déclaré par le Bienheureux comme un ‘Sotāpanna, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'Éveil’, ne remplissait pas pleinement les entraînements ?” Sur ce sujet, le Bienheureux dit : « Mahānāma, celui qui, depuis longtemps, en tant que disciple laïc, a pris refuge en le Bouddha, en le Dhamma et en le Saṅgha, comment pourrait-il aller vers une destination de déchéance ? » et ainsi de suite.

ပဌမ အနာထပိဏ္ဍိကသုတ္တ

Premier Sutta sur Anāthapiṇḍika

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.289] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ဆဋ္ဌံ သံဂီတံ ပဌမအနာထပိဏ္ဍိကသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans ce même contexte, chers amis, où, au sujet de qui, à quelle occasion, par qui et comment le sixième sutta récité par les anciens grands Theras compilateurs du Dhamma, le premier Sutta sur Anāthapiṇḍika, a-t-il été prononcé ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ.

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, au sujet du père de famille Anāthapiṇḍika, par le Vénérable Sāriputta Thera, le Général de la Loi.

အာယသ္မာ ဘန္တေ သာရိပုတ္တတ္ထေရော အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန သဒ္ဓိံ ယေန အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ, နိသဇ္ဇ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကစ္စိ တေ ဂဟပတိ ခမနီယံ ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ, ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ, န မေ ဘန္တေ ခမနီယံ, န ယာပနီယံ, ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ, အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမောတိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယထာ ရူပေန ခေါ ဂဟပတိ ဗုဒ္ဓေ အပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိယရံ ဥပပဇ္ဇတိ တထာရူပေါ တေ ဗုဒ္ဓေ အပ္ပသာဒေါ နတ္ထိ, အတ္ထိ စ ခေါ တေ ဂဟပတိ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေါ ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဘဂဝါ’တိ တဉ္စ ပန တေ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒံ အတ္တနိ သမနုပဿတော ဌာနသော ဝေဒနာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေယျာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ.

Le Vénérable Sāriputta Thera, Vénérable, se rendit avec le Vénérable Ānanda Thera comme assistant là où se trouvait la demeure du père de famille Anāthapiṇḍika. S'étant approché, il s'assit sur le siège préparé. Assis, le Vénérable Sāriputta dit ceci au père de famille Anāthapiṇḍika qui était souffrant, dans la douleur et gravement malade : « Est-ce supportable pour toi, père de famille ? Est-ce endurable ? Les sensations douloureuses diminuent-elles et n'augmentent-elles pas ? Leur diminution est-elle apparente et non leur augmentation ? » — « Ce n'est pas supportable pour moi, Vénérable, ce n'est pas endurable. De graves douleurs augmentent et ne diminuent pas ; leur augmentation est apparente et non leur diminution. » Sur ce sujet, le Vénérable Sāriputta Thera, le Général de la Loi, dit : « Père de famille, l'homme ordinaire non instruit, pourvu d'un manque de foi envers le Bouddha tel qu'à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ; un tel manque de foi n'existe pas en toi. Tu possèdes, père de famille, une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est ainsi que le Bienheureux est un Arahant, parfaitement éveillé... etc... le Bienheureux”. Et tandis que tu observes en toi-même cette foi inébranlable envers le Bouddha, tes douleurs pourraient s'apaiser instantanément », et ainsi de suite.

ယဿ [Pg.293] သဒ္ဓါ တထာဂတေ, အစလာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

သီလဉ္စ ယဿ ကလျာဏံ, အရိယကန္တံ ပသံသိတံ.

Celui dont la foi en le Tathāgata est inébranlable et bien établie ; celui dont la vertu est belle, agréable aux Nobles et louée ;

သံဃေ ပသာဒေါ ယဿတ္ထိ, ဥဇုဘူတဉ္စ ဒဿနံ;

အဒလိဒ္ဒေါတိ တံ အာဟု, အမောဃံ တဿ ဇီဝိတံ.

Celui qui a confiance dans le Saṅgha et dont la vision est droite ; on dit qu'il n'est pas pauvre, et que sa vie n'est pas vaine.

တသ္မာ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ, ပသာဒံ ဓမ္မဒဿနံ;

အနုယုဉ္ဇေထ မေဓာဝီ, သရံ ဗုဒ္ဓါနသာသနံ.

C'est pourquoi, que le sage cultive la foi, la vertu, la confiance et la vision du Dhamma, se remémorant l'enseignement des Bouddhas.

ပုညာဘိသန္ဒဝဂ္ဂ

Chapitre sur les flux de mérite

မဟာနာမသုတ္တ

Mahānāma Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ အာဝုသော ပုညာဘိသန္ဒဝဂ္ဂေါ ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ သတ္တမံ သံဂီတံ မဟာနာမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans ce même contexte, chers amis, où, au sujet de qui, à quelle occasion et comment le septième sutta récité par les anciens grands Theras compilateurs du Dhamma, le Mahānāma Sutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သက္ကေသု [Pg.294] ဘန္တေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာနာမံ သက္ကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ.

Réponse – Chez les Sakyas, Vénérable, à Kapilavatthu, au sujet du Sakya Mahānāma.

မဟာနာမော ဘန္တေ သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ ဘန္တေ ဥပါသကော ဟောတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယတော ခေါ မဟာနာမ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Le Sakya Mahānāma dit au Bienheureux : « Seigneur, dans quelle mesure est-on un disciple laïc ? » Sur ce sujet, le Bienheureux répondit : « Mahānāma, c'est dès lors que l'on est allé se réfugier en le Bouddha, en le Dhamma et en le Saṅgha », et ainsi de suite.

ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ ဘန္တေ ဥပါသကော ဟောတိ.

« Dans quelle mesure, Seigneur, est-on un disciple laïc ? »

ကာဠိဂေါဓသုတ္တ

Kāḷigodhā Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.297] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ နဝမံ သံဂီတံ ကာဠိဂေါဓသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ ကာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Dans ce même contexte, chers amis, où, au sujet de qui et comment le neuvième sutta récité par les anciens grands Theras compilateurs du Dhamma, le Kāḷigodhā Sutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သက္ကေသု ဘန္တေ ကာဠိဂေါဓံ နာမ သာကိယာနိံ အာရဗ္ဘ ‘‘စတူဟိ ခေါ ဂေါဓေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတာ အရိယသာဝိကာ သောတာပန္နာ ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Chez les Sakyas, Vénérable, au sujet de la dame Sakyenne nommée Kāḷigodhā, le Bienheureux dit : « Godhā, pourvue de quatre qualités, une noble disciple est une Sotāpanna, non sujette à la déchéance, assurée et destinée à l'Éveil », et ainsi de suite.

လာဘာ [Pg.300] တေ ဂေါဓေ, သုလဒ္ဓံ တေ ဂေါဓေ, သောတာပတ္တိဖလံ တယာ ဂေါဓေ –

« C'est un gain pour toi, Godhā, c'est une grande chance pour toi, Godhā ; le fruit de l'entrée dans le courant a été atteint par toi, Godhā. »

နန္ဒိယသက္ကသုတ္တ

Nandiyasakka Sutta

ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော ဇာနတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သောတာပတ္တိသံယုတ္တေ ပုညာဘိသန္ဒဝဂ္ဂေ ဒသမံ နန္ဒိယသက္ကသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, par celui qui sait... (etc.) ... le Parfaitement Éveillé, où, concernant qui, à quel sujet et de quelle manière a été énoncé le dixième discours, le Nandiyasakka Sutta, dans le chapitre sur l'effusion de mérite (Puññābhisandavagga) du Recueil lié à l'entrée dans le courant (Sotāpattisaṃyutta) ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သက္ကေသု ဘန္တေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ နန္ဒိယံ သက္ကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. နန္ဒိယော ဘန္တေ သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ယဿေဝ နု ခေါ ဘန္တေ အရိယသာဝကဿ စတ္တာရိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ နတ္ထိ, သွေဝ နု ခေါ ဘန္တေ အရိယသာဝကော ပမာဒဝိဟာရီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယဿ ခေါ နန္ဒိယ စတ္တာရိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ နတ္ထိ, တမဟံ ဗာဟိရော ပုထုဇ္ဇနပက္ခေ ဌိတောတိ ဝဒါမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit parmi les Sakyas, à Kapilavatthu, au monastère de Nigrodha, concernant Nandiya le Sakya. Le vénérable Nandiya le Sakya dit ceci au Bienheureux : « Vénérable, un noble disciple qui ne possède absolument pas, en aucune façon et sous aucun aspect, les quatre facteurs de l'entrée dans le courant, est-il un noble disciple qui demeure dans la négligence ? » À ce sujet, le Bienheureux a dit : « Nandiya, celui qui ne possède absolument pas, en aucune façon et sous aucun aspect, les quatre facteurs de l'entrée dans le courant, je l'appelle un étranger qui se tient du côté des gens du commun. »

သစ္စသံယုတ္တ

Recueil lié aux Vérités (Saccasaṃyutta)

တိရစ္ဆာနကထာသုတ္တ

Tiracchānakathā Sutta

ပုစ္ဆာ – သစ္စသံယုတ္တေ [Pg.304] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါယကမဟာထေရေဟိ ဒသမံ သံဂီတံ တိရစ္ဆာနကထာသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, où, concernant qui et de quelle manière le Bienheureux a-t-il énoncé le dixième discours récité par les grands theras anciens lors du concile du Dhamma, le Tiracchānakathā Sutta, dans le Recueil lié aux Vérités ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ မာ ဘိက္ခဝေ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေယျာထ. သေယျထိဒံ, ရာဇကထံ စောရကထံ မဟာမတ္တကထံ သေနာကထံ ဘယကထံ ယုဒ္ဓကထံ အန္နကထံ ပါနကထံ ဝတ္ထကထံ သယနကထံ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Sāvatthī, concernant de nombreux moines : « Ô moines, ne tenez pas diverses sortes de conversations futiles. À savoir : des récits sur les rois, les voleurs, les ministres, les armées, les dangers, les guerres, la nourriture, la boisson, les vêtements, les lits », et ainsi de suite fut dit par le Bienheureux.

ဣဒံ [Pg.305] ဒုက္ခန္တိ ကထေယျာထ.

« Vous devriez dire : "Ceci est la souffrance". »

တသ္မာတိဟ [Pg.306] ဘိက္ခဝေ ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယောဂေါ ကရဏီယော…ပေ… အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ယောဂေါ ကရဏီယော.

« Par conséquent, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance"... (etc.) ... "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance" : un effort doit être fait. »

ဓမ္မစက္ကပဝတ္တနသုတ္တ

Dhammacakkapavattana Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ အာဝုသော ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဝဂ္ဂေ ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ပဌမံ သံဂီတံ ဓမ္မစက္ကပဝတ္တနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, là même, dans le chapitre de la mise en mouvement de la roue du Dhamma (Dhammacakkappavattanavagga), où, concernant qui et de quelle manière le Bienheureux a-t-il énoncé le premier discours récité par les grands theras anciens lors du concile du Dhamma, le Dhammacakkapavattana Sutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဗာရာဏသိယံ ဘန္တေ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဒွေ မေ ဘိက္ခဝေ အန္တာ ပဗ္ဗဇိတေန နသေဝိတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ, ယော စာယံ ကာမေသု ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂေါ ဟီနော ဂမ္မော ပေါထုဇ္ဇနိကော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, ယော စာယံ အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ [Pg.307] ဒုက္ခော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, ဧတေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Bénarès, à Isipatana, dans le parc des cerfs, concernant les moines du groupe des cinq : « Ô moines, ces deux extrêmes ne doivent pas être suivis par celui qui est entré dans la vie errante. Quels sont ces deux ? Celui qui est l'attachement au plaisir sensuel dans les désirs, lequel est bas, vulgaire, propre aux gens du commun, indigne, non profitable ; et celui qui est l'attachement à l'auto-mortification, lequel est douloureux, indigne, non profitable. Sans s'approcher de ces deux extrêmes, ô moines, la voie du milieu a été pleinement éveillée par le Tathāgata », et ainsi de suite fut dit par le Bienheureux.

အာသဝက္ခယသုတ္တ

Āsavakkhaya Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.308] အာဝုသော ကောဋိဂါမဝဂ္ဂေ ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ပဉ္စမံ သံဂီတံ အာသဝက္ခယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, là même, dans le chapitre sur le village de Koṭi (Koṭigāmavagga), où, concernant qui et de quelle manière le Bienheureux a-t-il énoncé le cinquième discours récité par les grands theras anciens lors du concile du Dhamma, le Āsavakkhaya Sutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဇာနတောဟံ ဘိက္ခဝေ ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော အပဿတော. ကိဉ္စ ဘိက္ခဝေ ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ဘိက္ခဝေ ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီပဋိပဒါတိ ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. တသ္မာတိဟ ဘိက္ခဝေ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယောဂေါ ကရဏီယော, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီပဋိပဒါတိ ယောဂေါ ကရဏီယော’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Sāvatthī, concernant de nombreux moines : « Ô moines, c'est pour celui qui sait et qui voit que je déclare la destruction des impuretés (āsava), non pour celui qui ne sait pas et ne voit pas. Et que sait et voit celui pour qui il y a destruction des impuretés ? Pour celui qui sait et voit "Ceci est la souffrance", il y a destruction des impuretés ; pour celui qui sait et voit "Ceci est l'origine de la souffrance", "Ceci est la cessation de la souffrance", "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance", il y a destruction des impuretés. C'est ainsi, ô moines, que pour celui qui sait ainsi et voit ainsi, il y a destruction des impuretés. Par conséquent, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : "Ceci est la souffrance", "Ceci est l'origine de la souffrance", "Ceci est la cessation de la souffrance", "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance" », ainsi fut-il dit par le Bienheureux.

သီသပါဝနသုတ္တ

Sīsapāvana Sutta

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.309] အာဝုသော သီသပါဝနဝဂ္ဂေ ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ပဌမံ သံဂီတံ သီသပါဝနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ.

Question – Cher ami, là même, dans le chapitre du bois de Sīsapā (Sīsapāvanavagga), où, concernant qui et de quelle manière le Bienheureux a-t-il énoncé le premier discours récité par les grands theras anciens lors du concile du Dhamma, le Sīsapāvanasutta ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသမ္ဗိယံ [Pg.310] ဘန္တေ သီသပါဝနေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နုခေါ ဗဟုတရံ ယာနိ ဝါ မယာ ပရိတ္တာနိ သီသပါပဏ္ဏာနိ ပါဏိနာ ဂဟိတာနိ ယဒိဒံ ဥပရိ သီသပါဝနေ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Kosambī, dans le bois de Sīsapā, concernant de nombreux moines : « Qu'en pensez-vous, moines, qu'est-ce qui est le plus nombreux : les quelques feuilles de sīsapā que j'ai prises dans ma main, ou celles qui sont là-haut dans le bois de Sīsapā ? », et ainsi de suite fut dit par le Bienheureux.

ပဉ္စဂတိပေယျာလဝဂ္ဂ

Pañcagatipeyyāla Vagga

ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.312] အာဝုသော ပေါရာဏကေဟိ ဓမ္မသံဂါဟကမဟာထေရေဟိ ပရိယောသာနဘာဝေန သံဂီတော ပဉ္စဂတိပေယျာလဝဂ္ဂေ, ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတော.

Question – Cher ami, là même, récité en conclusion par les grands theras anciens lors du concile du Dhamma dans le chapitre de la répétition sur les cinq destinées, où, concernant qui et de quelle manière cela a-t-il été dit par le Bienheureux ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဝေသာလိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ, ယော ဝါယံ မယာ ပရိတ္တော နခသိခါယံ ပံသု အာရောပိတော, အယံ ဝါ မဟာပထဝီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတော.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Vesālī, concernant de nombreux moines : « Qu'en pensez-vous, moines, qu'est-ce qui est le plus : le peu de poussière que j'ai placé sur la pointe de mon ongle, ou cette vaste terre ? », et ainsi de suite fut dit par le Bienheureux.

ပုစ္ဆာ – ကေ [Pg.315] အာဝုသော သိက္ခန္တိ.

Question – Cher ami, qui sont ceux qui s'exercent ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သေက္ခာ စ ဘန္တေ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကာ စ သိက္ခန္တိ.

Réponse – Vénérable, ceux qui sont en cours d'apprentissage et les gens du commun de nature vertueuse s'exercent.

ပုစ္ဆာ – ကေ [Pg.316] အာဝုသော သိက္ခိတသိက္ခာ.

Question – Cher ami, qui sont ceux qui ont achevé leur entraînement ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – အရဟန္တော ဘန္တေ သိက္ခိတသိက္ခာ.

Réponse – Vénérable, les Arahants sont ceux qui ont achevé leur entraînement.

ပုစ္ဆာ – ကတ္ထ အာဝုသော ဌိတံ.

Question – Cher ami, en quoi cela est-il établi ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – သိက္ခာကာမေသု ဘန္တေ ဌိတံ.

Réponse – Vénérable, cela est établi en ceux qui désirent s'exercer.

ပုစ္ဆာ – ကေ အာဝုသော ဓာရေန္တိ.

Question – Cher ami, qui sont ceux qui le retiennent ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ယေသံ ဘန္တေ ဝတ္တတိ တေ ဓာရေန္တိ.

Réponse – Vénérable, ceux pour qui cela est en pratique le retiennent.

ပုစ္ဆာ – ကဿ [Pg.317] အာဝုသော ဝစနံ.

Question – Cher ami, de qui est-ce la parole ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ဘဂဝတော ဘန္တေ ဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

Réponse – Vénérable, c'est la parole du Bienheureux, de l'Arahant parfaitement éveillé.

ပုစ္ဆာ – ကေန အာဝုသော အာဘတံ.

Question – Par qui cela fut-il transmis, mon ami ?

ဝိဿဇ္ဇနာ – ပရမ္ပရာယ ဘန္တေ အာဘတံ.

Réponse – Par lignée successive, vénérable monsieur, cela fut transmis.