නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

සුත්තන්තපිටකෙ

Dans la Corbeille des Discours (Suttantapiṭaka)

දීඝනිකායෙ

Dans la Collection des longs discours (Dīghanikāya)

සීලක්ඛන්ධවග්ගසුත්ත

Le Discours de la section sur la moralité (Sīlakkhandhavagga)

සංගායනස්ස පුච්ඡා විස්සජ්ජනා

Questions et réponses concernant le Concile

පුච්ඡා – පඨමමහාධම්මසංගීතිකාලෙ [Pg.1] ආවුසො ධම්මසංගාහකා මහාකස්සපාදයො මහාථෙරවරා පඨමං විනයං සංගායිත්වා තදනන්තරං කං නාම පාවචනං සංගායිංසු.

Question – Ô ami, lors du premier grand concile du Dhamma, après avoir d'abord récité le Vinaya, quel enseignement les éminents grands anciens, Mahākassapa et les autres récitants du Dhamma, ont-ils récité ensuite ?

විස්සජ්ජනා – පඨමමහාධම්මසංගීතියං භන්තෙ ධම්මසංගාහකා මහාකස්සපාදයො මහාථෙරවරා පඨමං විනයං සංගායිත්වා තදනන්තරං ධම්මං සංගායිංසු.

Réponse – Vénérable, lors du premier grand concile du Dhamma, après avoir d'abord récité le Vinaya, les éminents grands anciens, Mahākassapa et les autres récitants du Dhamma, ont ensuite récité le Dhamma.

පුච්ඡා – ධම්මො [Pg.2] නාම ආවුසො සුත්තන්තාභිධම්මවසෙන දුවිධො, තත්ථ කතරං ධම්මං පඨමං සංගායිංසු.

Question – Ô ami, le Dhamma est de deux sortes, à savoir le Suttanta et l'Abhidhamma ; parmi ceux-ci, lequel ont-ils récité en premier ?

විස්සජ්ජනා – ද්වීසු භන්තෙ ධම්මෙසු සුත්තන්තාභිධම්මපිටකෙසු පඨමං සුත්තන්තං පිටකං ධම්මං සංගායිංසු.

Réponse – Vénérable, entre les deux enseignements que sont les corbeilles du Suttanta et de l'Abhidhamma, ils ont récité en premier la corbeille du Suttanta.

පුච්ඡා – සුත්තන්තපිටකෙ [Pg.3]පි ආවුසො දීඝමජ්ඣිමසංයුත්තඅඞ්ගුත්තරඛුද්දකනිකායවසෙන පඤ්ච නිකායා, තෙසු පඨමං කතරං නිකායං සංගායිංසු.

Question – Ô ami, dans la corbeille du Suttanta également, il y a cinq collections : le Dīgha, le Majjhima, le Saṃyutta, l'Aṅguttara et le Khuddaka Nikāya ; parmi elles, laquelle ont-ils récité en premier ?

විස්සජ්ජනා – පඤ්චසු භන්තෙ නිකායෙසු පඨමං දීඝනිකායං සංගායිංසු.

Réponse – Vénérable, parmi les cinq collections, ils ont récité en premier le Dīgha Nikāya.

පුච්ඡා – දීඝනිකායෙපි ආවුසො තයො වග්ගා චතුත්තිංසා ච සුත්තානි, තෙසු කතරං වග්ගං කතරඤ්ච සුත්තං පඨමං සංගායිංසු.

Question – Ô ami, dans le Dīgha Nikāya aussi, il y a trois sections et trente-quatre discours ; parmi eux, quels sont la section et le discours qu'ils ont récités en premier ?

විස්සජ්ජනා – දීඝනිකායෙපි භන්තෙ තීසු වග්ගෙසු පඨමං සීලක්ඛන්ධවග්ගං, චතුත්තිංසතියා ච සුත්තෙසු පඨමං බ්‍රහ්මජාලසුත්තං සංගායිංසු.

Réponse – Vénérable, dans le Dīgha Nikāya aussi, parmi les trois sections, ils ont récité en premier le Sīlakkhandhavagga, et parmi les trente-quatre discours, ils ont récité en premier le Brahmajāla Sutta.

බ්‍රහ්මජාලසුත්ත

Le Brahmajāla Sutta

පුච්ඡා – සාධු [Pg.4] සාධු ආවුසො මයම්පි දානි තතොයෙව පට්ඨාය සංගායිතුං පුබ්බකිච්චානි සමාරභාම…, තෙනාවුසො භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන බ්‍රහ්මජාලසුත්තං කත්ථ භාසිතං.

Question – Bien, très bien, ô ami ! Nous aussi commençons maintenant les préparatifs pour réciter à partir de là... Ô ami, où ce Brahmajāla Sutta a-t-il été exposé par le Bienheureux, celui qui sait et qui voit, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé ?

විස්සජ්ජනා – අන්තරා ච භන්තෙ රාජගහං අන්තරා ච නාළන්දං අම්බලට්ඨිකායං රාජාගාරකෙ භාසිතං.

Réponse – Vénérable, il a été exposé dans le pavillon royal d'Ambalaṭṭhikā, entre Rājagaha et Nāḷandā.

පුච්ඡා – කං [Pg.5] ආවුසො ආරබ්භ භාසිතං.

Question – Ô ami, à propos de qui a-t-il été exposé ?

විස්සජ්ජනා – සුප්පියඤ්ච භන්තෙ පරිබ්බාජකං බ්‍රහ්මදත්තඤ්ච මාණවං ආරබ්භ භාසිතං.

Réponse – Vénérable, il a été exposé au sujet de l'errant Suppiya et du jeune Brahmadatta.

පුච්ඡා – කිස්මිං ආවුසො වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question – Ô ami, sur quel sujet a-t-il été exposé ?

විස්සජ්ජනා – වණ්ණාවණ්ණෙ භන්තෙ, සුප්පියො හි භන්තෙ අනෙකපරියායෙන බුද්ධස්ස අවණ්ණං භාසති ධම්මස්ස අවණ්ණං භාසති සඞ්ඝස්ස අවණ්ණං භාසති, සුප්පියස්ස පන පරිබ්බාජකස්ස අන්තෙවාසී බ්‍රහ්මදත්තො මාණවො අනෙකපරියායෙන බුද්ධස්ස වණ්ණං භාසති ධම්මස්ස වණ්ණං භාසති සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසති, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Réponse – Vénérable, sur la louange et le blâme. Car l'errant Suppiya, vénérable, critiquait de maintes manières le Bouddha, critiquait le Dhamma et critiquait le Sangha. Mais son disciple, le jeune Brahmadatta, faisait de maintes manières l'éloge du Bouddha, l'éloge du Dhamma et l'éloge du Sangha. C'est sur ce sujet, vénérable, qu'il fut exposé.

අනුසන්ධෙ

Sur les liens

පුච්ඡා – කති [Pg.7] ආවුසො තත්ථ අනුසන්ධයො.

Question – Ô ami, combien y a-t-il de liens là-bas ?

විස්සජ්ජනා – තයො භන්තෙ තත්ථ අනුසන්ධයො, එකො අවණ්ණානුසන්ධි, ද්වෙ වණ්ණානුසන්ධියො.

Réponse – Vénérable, il y a là trois liens : un lien concernant le blâme et deux liens concernant la louange.

පඨම අනුසන්ධෙ

Premier lien

පුච්ඡා – තත්ථාවුසො පඨමෙ අනුසන්ධිම්හි කථං භගවතා භාසිතං, තං සංඛෙපතො කථෙහි.

Question – Ô ami, qu'est-ce que le Bienheureux a dit dans ce premier lien ? Dis-le-nous brièvement.

විස්සජ්ජනා – පඨමෙ භන්තෙ අනුසන්ධිම්හි අවණ්ණෙ මනොපදොසං නිවාරෙත්වා, තත්ථ ච ආදීනවං දස්සෙත්වා, තත්ථ පටිපජ්ජිතබ්බාකාරො භගවතා භාසිතො.

Réponse – Vénérable, dans le premier lien, le Bienheureux s'est exprimé en prévenant contre la malveillance mentale face au blâme, en en montrant le danger, et en indiquant la manière dont on doit se comporter.

මමං [Pg.8] වා භික්ඛවෙ පරෙ අවණ්ණං භාසෙය්‍යුං, ධම්මස්ස වා අවණ්ණං භාසෙය්‍යුං සඞ්ඝස්ස වා අවණ්ණං භාසෙය්‍යුං, තත්‍ර තුම්හෙහි න ආඝාතො අප්පච්චයො න චෙතසො අනභිරද්ධි කරණීයා…

« Ô moines, si d'autres parlent en mal de moi, ou s'ils parlent en mal du Dhamma, ou s'ils parlent en mal du Sangha, vous ne devriez pas, pour autant, concevoir de rancune, de mécontentement ou d'irritation mentale... »

දුතිය අනුසන්ධෙ

Deuxième lien

පුච්ඡා – සාධු [Pg.9] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො භගවා අත්තනා පරමුක්කං සාගතඛන්තීගුණසමන්නාගතො අත්තනො සාවකභූතෙ අම්හෙපි තත්ථ සමාදාපෙසි, අත්තනා ච ලොකධම්මෙසු අනිඤ්ජනසභාවො අම්හාකම්පි තථත්තාය ඔවාදමදාසි, දුතියෙපනාවුසො අනුසන්ධිම්හි කථං භගවතා භාසිතං, තම්පි සංඛෙපතො පකාසෙහි.

Question – Bien, très bien, ô ami ! Il est merveilleux que le Bienheureux, étant lui-même doté d'une patience et d'une vertu suprêmes, nous ait aussi, nous ses disciples, encouragés dans cette voie. Étant lui-même d'une nature inébranlable face aux vicissitudes du monde, il nous a donné l'exhortation d'en faire de même. Quant au second lien, ô ami, qu'est-ce que le Bienheureux a dit ? Expose-le-nous aussi brièvement.

විස්සජ්ජනා – දුතියෙ පන භන්තෙ අනුසන්ධිම්හි වණ්ණෙ චෙතසො උප්පිලාවිතත්තං නිසෙධෙත්වා, තත්ථ ච ආදීනවං දස්සෙත්වා, තත්ථ ච පටිපජ්ජනාකාරං දස්සෙත්වා, පුථුජ්ජනස්ස වණ්ණභූමිභූතානි තීණි සීලානි විත්ථාරතො භගවතා භාසිතානි.

Réponse – Vénérable, dans le second lien, après avoir interdit l'exaltation de l'esprit face à la louange, en en montrant le danger et en indiquant la manière de se comporter, le Bienheureux a exposé en détail les trois types de moralité qui constituent le fondement de la louange faite par l'homme ordinaire.

මමං [Pg.10] වා භික්ඛවෙ පරෙ වණ්ණං භාසෙය්‍යුං, ධම්මස්ස වා වණ්ණං භාසෙය්‍යුං, සඞ්ඝස්ස වා වණ්ණං භාසෙය්‍යුං, තත්‍ර තුම්හෙහි න ආනන්දො න සොමනස්සං න චෙතසො අභිරද්ධි කරණීයා –

Moines, si d’autres devaient dire du bien de moi, du bien du Dhamma ou du bien du Sangha, vous ne devriez concevoir à ce sujet ni joie, ni satisfaction, ni ravissement de l’esprit.

තතිය අනුසන්ධෙ

Sur la troisième connexion

පුච්ඡා – සාධු [Pg.11] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො භගවා අත්තනා පරමුක්කංසගතසුපරිසුද්ධසීලසමන්නාගතො, තං අත්තනො සුපරිසුද්ධසීලං දස්සෙත්වා පරෙපි තත්ථ නියොජෙසි, තතියෙ පනාවුසො අනුසන්ධිම්හි කථං භගවතා භාසිතං, තං සංඛෙපතො පකාසෙහි.

Question – Très bien, très bien, l'ami. Très bien, certes, le Béni est par lui-même doté d'une vertu parfaitement pure et suprême ; ayant montré sa propre vertu parfaitement pure, il y a engagé les autres aussi. Mais, l'ami, comment cela a-t-il été dit par le Béni dans la troisième connexion ? Expliquez cela brièvement.

විස්සජ්ජනා – තතියෙ පන භන්තෙ අනුසන්ධිම්හි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො සබ්බඤ්ඤුත ඤාණෙන විත්ථාරතො විභජිත්වා, තාසඤ්ච ඡ ඵස්සායතනපදට්ඨානභාවං විභාවෙත්වා, මිච්ඡාදිට්ඨිගතිකාධිට්ඨා නඤ්ච වට්ටං කථෙත්වා, යුත්තයොගභික්ඛුඅධිට්ඨානඤ්ච විවට්ටං කථෙත්වා, මිච්ඡාදිට්ඨිගතිකස්ස දෙසනාජාලතො අවිමුත්තභාවං [Pg.12] දෙසනාජාලතො විමුත්තස්ස නත්ථිකභාවඤ්ච විභාවෙත්වා, අත්තනො ච කත්ථචි අපරියාපන්නභාවං දස්සෙත්වා, උපාදිසෙසනිබ්බානධාතුං පාපෙත්වා දෙසනා භගවතා නිට්ඨාපිතා.

Réponse – Dans la troisième connexion, Vénérable, le Béni a conclu l’enseignement après avoir analysé en détail les soixante-deux vues par sa connaissance omnisciente ; après avoir expliqué qu'elles ont pour fondement les six bases de contact ; après avoir exposé le cycle des existences comme le fondement de ceux qui suivent des vues fausses et l'arrêt du cycle comme le fondement des moines pratiquant l’effort juste ; après avoir montré que celui qui suit des vues fausses n’est pas libéré du filet de l’enseignement, tandis que celui qui en est libéré est insaisissable ; et après avoir montré son propre état de non-appartenance à quoi que ce soit, menant ainsi à l’élément de l’extinction avec résidu.

උච්ඡින්නභාවනෙත්තිකො [Pg.13] භික්ඛවෙ තථාගතස්ස කායො තිට්ඨති, යාවස්ස කායො ඨස්සති තාව නං දක්ඛන්ති දෙවමනුස්සා, කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා න නං දක්ඛන්ති දෙවමනුස්සා.

Moines, le corps du Tathāgata demeure, bien que le lien menant à l'existence soit tranché. Tant que son corps demeurera, les dieux et les hommes le verront. À la dissolution du corps, après l'épuisement de la vie, les dieux et les hommes ne le verront plus.

සුත්තනිදෙසනා

Explication du Sutta

පුච්ඡා – සාධු [Pg.14] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො භගවා අත්තනා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො ච ඡ ඵස්සායතනානි ච ද්වාදස පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානි ච සබ්බසො පරිජානිත්වා තෙසං පරිජානනත්ථාය පරෙසම්පි තථත්තාය ධම්මං පකාසෙති, සුත්තඤ්ච නාම ආවුසො චතුන්නං සුත්තනික්ඛෙපානං අඤ්ඤතරවසෙනෙව නික්ඛිත්තං, තස්මා තෙසු ඉදං සුත්තං කතරෙන සුත්තනික්ඛෙපෙන භගවතා නික්ඛිත්තං.

Question – Très bien, très bien, l'ami. Très bien, certes, le Béni, ayant lui-même pleinement compris les soixante-deux vues, les six bases de contact et les douze membres de la production dépendante, proclame le Dhamma pour que les autres parviennent également à cette même compréhension. Ami, un sutta est classé selon l'un des quatre modes d'introduction ; par conséquent, parmi ceux-ci, par quel mode d'introduction le Béni a-t-il exposé ce sutta ?

විස්සජ්ජනා – චතූසු භන්තෙ සුත්තනික්ඛෙපෙසු අට්ඨුප්පත්තිනික්ඛෙපන ඉදං සුත්තං නික්ඛිත්තං.

Réponse – Parmi les quatre modes d'introduction des suttas, Vénérable, ce sutta a été introduit selon le mode des circonstances fortuites.

පුච්ඡා – කස්ස [Pg.15] ආවුසො වචනං.

Question – De qui sont ces paroles, l'ami ?

විස්සජ්ජනා – භගවතො භන්තෙ වචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Réponse – Ce sont les paroles du Béni, Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

පුච්ඡා – කෙනාවුසො [Pg.16] ආභතං.

Question – Par qui cela a-t-il été transmis, l'ami ?

විස්සජ්ජනා – පරම්පරාය භන්තෙ ආභතං.

Réponse – Cela a été transmis par la lignée de succession des maîtres, Vénérable.

පුච්ඡා – අත්ථි නු ඛො ආවුසො එත්ථ කොචි විරද්ධදොසා, යෙන පච්ඡිමා ජනා මිච්ඡාඅත්ථං ගණ්හෙය්‍යුං.

Question – Y a-t-il ici, l'ami, quelque erreur ou défaut par lequel les générations futures pourraient en saisir un sens erroné ?

විස්සජ්ජනා – නත්ථි භන්තෙ.

Réponse – Non, Vénérable.

සාමඤ්ඤඵලසුත්ත

Sāmaññaphalasutta

පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.17] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන සාමඤ්ඤඵලසුත්තං කත්ථ භාසිතං.

Question – Où ce Sāmaññaphala Sutta a-t-il été prononcé par ce Béni... le Parfaitement Éveillé ?

විස්සජ්ජනා – රාජගහෙ භන්තෙ ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙ භාසිතං.

Réponse – Il a été prononcé à Rājagaha, Vénérable, dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca.

පුච්ඡා – කෙනාවුසො සද්ධිං භගවතා භාසිතං.

Question – Avec qui le Béni s'est-il entretenu, l'ami ?

විස්සජ්ජනා – රඤ්ඤා භන්තෙ මාගධෙන අජාතසත්තුනා වෙදෙහිපුත්තෙන සද්ධිං භාසිතං.

Réponse – Il s'est entretenu avec le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhī, Vénérable.

පුච්ඡා – තං [Pg.18] පනාවුසො සුත්තං චතුන්නං සුත්තනික්ඛෙපානං කතරෙන සුත්තනික්ඛෙපෙන භගවතා නික්ඛිත්තං.

Question – Mais ce sutta, l'ami, par lequel des quatre modes d'introduction a-t-il été exposé par le Béni ?

විස්සජ්ජනා – චතුන්නං භන්තෙ සුත්තනික්ඛෙපානං පුච්ඡාවසිකෙන සුත්තනික්ඛෙපෙන නික්ඛිතං භගවතා.

Réponse – Parmi les quatre modes d'introduction, Vénérable, le Béni l'a exposé selon le mode de la réponse à une question.

අජාතසත්තු

Ajātasattu

පුච්ඡා – සා පනාවුසො පුච්ඡා කෙනාකාරෙන සමුප්පන්නා.

Question – De quelle manière cette question est-elle apparue, l'ami ?

විස්සජ්ජනා – රාජා භන්තෙ මාගධො අජාසත්තු වෙදෙහිපුත්තො තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ කොමුදියා චාතුමාසිනියා පුණ්ණාය පුණ්ණමාය රත්තියා යෙන භගවා තෙනුපසංකමි, උපසංකමිත්වා භගවන්තං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සංදිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුච්ඡි, එවං ඛො සා භන්තෙ පුච්ඡා උප්පන්නා.

Réponse – Le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhī, Vénérable, en ce jour d'Uposatha du quinzième jour, lors de la pleine lune de Komudī au quatrième mois, se rendit auprès du Béni. S'étant approché, il interrogea le Béni sur les fruits de la vie ascétique visibles dès cette vie même. C'est ainsi, Vénérable, que cette question est apparue.

රම්මණීයා [Pg.19] වත භො දොසිනා රත්ති, අභිරූපා වත භො දොසිනා රත්ති, දස්සනීයා වත භො දොසිනා රත්ති, පාසාදිකා වත භො දොසිනා රත්ති, ලක්ඛඤ්ඤා වත භො දොසිනා රත්ති….

« Ô combien ravissante est cette nuit claire ! Ô combien magnifique est cette nuit claire ! Ô combien belle est cette nuit claire ! Ô combien apaisante est cette nuit claire ! Ô combien mémorable est cette nuit claire !... »

කං නුඛ්වජ්ජ සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා පයිරුපාසෙය්‍යාම….

« Quel ascète ou brahmane pourrions-nous aller honorer aujourd'hui... »

යං [Pg.20] නො පයිරුපසතො චිත්තං පසීදෙය්‍ය….

« ...dont la visite pourrait inspirer la confiance à notre esprit... »

ඡරාජීවක

Les six maîtres et Jīvaka

ත්වං පන සම්ම ජීවක කිං තුණ්හීසි –

« Et toi, mon cher Jīvaka, pourquoi restes-tu silencieux ? »

අයං [Pg.21] දෙව අම්හාකං භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අම්හාකං අම්බවනෙ විහරති.

« Sire, notre Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, séjourne dans notre bois de manguiers. »

තං ඛො පන භගවන්තං එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරොපුරිසදම්මසාරථි සත්ථාදෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’’ති.

Une telle renommée excellente s'est répandue à propos de ce Bienheureux : « C'est ainsi qu'est le Bienheureux : il est l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, le Bien-Allé, le connaisseur du monde, l'insurpassable guide des personnes à dresser, l'enseignant des divinités et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux ».

තං දෙවො භගවන්තං පයිරුපාසතු, අප්පෙවනාම දෙවස්ස භගවන්තං පයිරුපාසතො චිත්තං පසීදෙය්‍ය.

Que Votre Majesté rende visite au Bienheureux ; il est possible que le cœur de Votre Majesté trouve la sérénité en rendant visite au Bienheureux.

තෙන හි සම්ම ජීවක හත්ථියානානි කප්පාපෙහි.

Dans ce cas, cher Jīvaka, fais préparer les éléphants.

කප්පිතානි [Pg.22] ඛො තෙ දෙව හත්ථියානානි, යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසි.

Les éléphants sont préparés, Sire ; vous pouvez maintenant partir quand vous le jugerez bon.

අජාතසත්තු

Ajātasattu

කිච්චි මං සම්ම ජීවක න වඤ්චෙසි, කච්චි මං සම්ම ජීවක න පලම්භෙසි….

Cher Jīvaka, ne me trompes-tu pas ? Cher Jīvaka, ne me tends-tu pas un piège ?

මා භායි මහාරාජ, මා භායි මහාරාජ….

N'ayez crainte, Grand Roi, n'ayez crainte, Grand Roi.

න තං දෙව වඤ්චෙමි, න තං දෙව පලම්භාමි….

Je ne vous trompe pas, Sire, je ne vous tends pas de piège.

අජාතසත්ත

Ajātasattu

එසො [Pg.23] මහාරාජ භගවා, එසො මහාරාජ භගවා මජ්ඣිමං ථම්භං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසින්නො පුරක්ඛතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස….

Voici le Bienheureux, Grand Roi ; voici le Bienheureux, Grand Roi, assis contre le pilier central, faisant face à l'est, entouré par la communauté des moines.

ඉමිනා මෙ උපසමෙන උදයභද්දො කුමාරො සමන්නාගතො හොතු…

Puisse le prince Udayabhadda être doté d'un tel calme que celui-ci.

අගමා [Pg.24] ඛො ත්වං මහාරාජ යථා පෙමං.

Tu es venu, Grand Roi, selon ton affection.

පුච්ඡෙය්‍යාමහං භන්තෙ භගවන්තං කිඤ්චිදෙව දෙසං සචෙ මෙ භගවා ඔකාසං කරොති පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණාය.

Vénérable, je voudrais interroger le Bienheureux sur un certain sujet, si le Bienheureux m'accorde l'opportunité de répondre à ma question.

පුච්ඡ මහාරාජ යදාකඞ්ඛසි.

Interroge, Grand Roi, selon ton désir.

යථා [Pg.25] නු ඛො ඉමානි භන්තෙ පුථුසිප්පායතනානි, සෙය්‍යථිදං, හත්ථාරොහා අස්සාරොහා රථිකා ධනුග්ගහා චෙලකා චලකා පිණ්ඩදායකා (පෙය්‍යාල) ගණකා මුද්දිකා, අඤ්ඤානිපි එවං ගතිකානි පුථුසිප්පායතනානි, තෙ තෙන සිප්පෙන සන්දිට්ඨිකං සිප්පඵලං ජීවන්ති, තෙ තෙන අත්තානං සුඛෙන්ති පීණෙන්ති, මාතාපිතරො සුඛෙන්ති, පීණෙන්ති, පුත්තදාරං සුඛෙන්ති පීණෙන්ති, මිත්තාමච්චෙ සුඛෙන්ති පීණෙන්ති සමණබ්‍රාහ්මණෙසු උද්ධග්ගිකං දක්ඛිණං පතිට්ඨපෙන්ති සොවග්ගිකං සුඛවිපාකං සග්ගසංවත්තනිකං, සක්කා නු ඛො භන්තෙ එවමෙව දිට්ඨෙව ධම්මෙ සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පඤ්ඤපෙතුං.

Vénérable, de même que pour ces nombreux métiers, tels que les éléphantiers, les cavaliers, les conducteurs de chars, les archers, les porte-enseignes, les stratèges, les intendants, les comptables, les experts en calcul, et d'autres métiers divers du même genre ; ils vivent en cette vie des fruits visibles de leur métier, ils se procurent ainsi bonheur et plaisir, ils en font bénéficier leurs parents, leurs enfants et leurs épouses, ainsi que leurs amis et conseillers ; ils établissent auprès des ascètes et des brahmanes une offrande orientée vers le haut, apportant le bonheur comme résultat, conduisant au ciel. Serait-il possible, Vénérable, de désigner de la même manière un fruit de la vie ascétique qui soit visible dès cette vie présente ?

පුච්ඡා – තදා [Pg.26] ආවුසො කථං භගවතා රාජා අජාතසත්තු වෙදෙහි පුත්තො පටිපුච්ඡිතො කථඤ්ච තෙන භගවතො ආරොචිතං.

Question — À ce moment-là, cher ami, comment le roi Ajātasattu Vedehiputta fut-il interrogé en retour par le Bienheureux, et comment celui-ci répondit-il au Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – ‘‘අභිජානාසි නො ත්වං මහාරාජ ඉමං පඤ්හං අඤ්ඤෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡිතාති, අභිජානාමහං භන්තෙ අඤ්ඤෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡිතාති, යථාකථං පන තෙ මහාරාජ බ්‍යාකරිංසු, සචෙ තෙ අගරු, භාසස්සූති න ඛො මෙ භන්තෙ ගරු, යත්ථස්ස භගවා නිසින්නො භවන්තරූපො වාති, තෙනෙහි මහාරාජ භාසස්සූ’’ති, එවං ඛො භන්තෙ තදා භගවතා රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහි පුත්තො පටිපුච්ඡිතො, එවං ඛො භන්තෙ තෙන තදා භගවතො ආරොචිතං.

Réponse — « Te souviens-tu, Grand Roi, d'avoir posé cette question à d'autres ascètes et brahmanes ? » « Je m'en souviens, Vénérable. » « De quelle manière, Grand Roi, t'ont-ils répondu ? Si cela ne t'est pas importun, dis-le. » « Cela ne m'est pas importun, Vénérable, là où siège le Bienheureux ou quelqu'un comme vous. » « Dans ce cas, Grand Roi, parle. » C'est ainsi, cher ami, que le roi Ajātasattu de Magadha, fils de la dame Vedehī, fut alors interrogé en retour par le Bienheureux, et c'est ainsi qu'il répondit alors au Bienheureux.

පූරණකස්සප අයූවාද

L'enseignement erroné de Pūraṇa Kassapa

පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.28] පූරණකස්සපස්ස සන්තිකෙ පුච්ඡාවිස්සජ්ජනා අහොසි.

Question — Et comment, cher ami, s'est déroulé l'échange de questions et de réponses auprès de Pūraṇa Kassapa ?

විස්සජ්ජනා – එකමිදං භන්තෙ සමයං රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො යෙන පූරණො කස්සපො තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා පූරණං කස්සපං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුච්ඡි, අථ ඛො භන්තෙ පූරණො කස්සපො කරොතො ඛො මහාරාජ කාරයතො, ඡින්දතො ඡෙදාපයතො, පචතො පාචාපයතො, සොචයතො සොචාපයතො (පෙය්‍යාල) කරොතො න කරීයති පාපං ත්‍යාදිනා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස සංදිට්ඨි කං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො සමානො අකිරියං බ්‍යාකාසි, එවං ඛො භන්තෙ පූරණස්ස කස්සපස්ස සන්තිකෙ පුච්ඡාවිස්සජ්ජනා අහොසි.

Réponse — Une fois, Vénérable, le roi Ajātasattu de Magadha, fils de la dame Vedehī, se rendit là où se trouvait Pūraṇa Kassapa... l'interrogea sur le fruit visible de la vie ascétique. Alors, Vénérable, Pūraṇa Kassapa, bien qu'interrogé sur le fruit visible de la vie ascétique, expliqua la doctrine de la non-action au roi Ajātasattu de Magadha, fils de la dame Vedehī, en disant : « Grand Roi, en agissant, en faisant agir, en mutilant, en faisant mutiler, en torturant, en faisant torturer, en affligeant, en faisant affliger [...] le mal n'est pas commis ». C'est ainsi, Vénérable, que se déroula l'échange de questions et de réponses auprès de Pūraṇa Kassapa.

පූරණකස්සපවාද

La doctrine de Pūraṇa Kassapa

නිස්සිරිකො [Pg.30] වත ආවුසො පූරණස්ස කස්සපස්ස වාදො අනත්ථසංහිතො ජිගුච්ඡනීයො අතිවිය භයානකො, යෙ තස්ස වචනං සොතබ්බං සද්ධාතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං, තෙසං තං අස්ස දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය, එත්තකෙනෙව අජ්ජ මයං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං ථපෙස්සාම.

Vraiment sans splendeur, cher ami, est la doctrine de Pūraṇa Kassapa, dénuée de sens, méprisable et extrêmement effrayante. Pour ceux qui penseraient que sa parole doit être écoutée et crue, cela serait pour leur malheur et leur souffrance pendant longtemps. Pour l'instant, nous arrêterons ici cet échange de questions et de réponses.

මක්ඛලිගොසාල අයූවාද

L'enseignement erroné de Makkhali Gosāla

පුච්ඡා – පුරිමදිවසෙ ආවුසො මයා සාමඤ්ඤඵලසුත්තස්ස නිදානපරියාපන්නානි පුච්ඡිතබ්බට්ඨානානි කානිචි කානිචි පුච්ඡිතානි, තයා ච සුට්ඨු විස්සජ්ජිතානි, අජ්ජ පන යථානුප්පත්තමක්ඛලිගොසාය වාදතො පට්ඨාය පුච්ඡිස්සාමි, මක්ඛලි පන ආවුසො

Question — L'autre jour, cher ami, j'ai posé diverses questions relevant de l'introduction du Sāmaññaphala Sutta, et tu y as fort bien répondu. Aujourd'hui, je t'interrogerai en commençant par la doctrine de Makkhali Gosāla. Mais, cher ami...

ගොසාලො [Pg.31] රඤ්ඤා මාගධෙන අජාතසත්තුනා වෙදෙහිපුත්තෙන සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො කථං බ්‍යාකාසි.

Comment Makkhali Gosāla a-t-il répondu au roi Ajātasattu de Magadha, fils de la dame Vedehī, lorsqu'il fut interrogé sur le fruit visible de la vie ascétique ?

විස්සජ්ජනා – එකමිදං භන්තෙ සමයං රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො යෙන මක්ඛලිගොසාලො තෙනුපසංකමි, උපසංකමිත්වා මක්ඛලිං ගොසාලං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුච්ඡි, අථ ඛො භන්තෙ මක්ඛලිගොසාලො රාජානං මාගධං අජාතසත්තුං වෙදෙහිපුත්තං එතදවොච ‘‘නත්ථි මහාරාජ හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය, අහෙතූ අපච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්ති. නත්ථි මහාරාජ හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං විසුද්ධියා, අහෙතූ අපච්චයා සත්තා විසුජ්ඣන්ති, (පෙය්‍යාල) චුල්ලාසීති මහාකප්පිනො සතසහස්සානි, යානි බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති, තත්ථ නත්ථි ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා අපරිපක්කං වා කම්මං පරිපාචෙස්සාමි, පරිපක්කං වා කම්මං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තිං කරිස්සාමී’ති හෙවං නත්ථි. දොණමිතෙ සුඛදුක්ඛෙ, පරියන්තකතෙ සංසාරෙ නත්ථි හායනවඩ්ඪනෙ, නත්ථි උක්කංසාවකංසෙ. සෙය්‍යථාපි නාම සුත්තපුට්ඨෙ ඛිත්තෙ නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙති, එවමෙව බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්තී’’ති, ඉත්ථං ඛො භන්තෙ රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස මක්ඛලිගොසාලො සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො සමානො සංසාරසුද්ධිං බ්‍යාකාසි.

Réponse — Une fois, Vénérable, le roi Ajātasattu de Magadha, fils de la dame Vedehī, se rendit là où se trouvait Makkhali Gosāla... l'interrogea sur le fruit visible de la vie ascétique. Alors, Vénérable, Makkhali Gosāla dit ceci au roi Ajātasattu de Magadha, fils de la dame Vedehī : « Grand Roi, il n'y a ni cause ni condition pour la corruption des êtres ; c'est sans cause ni condition que les êtres se corrompent. Il n'y a ni cause ni condition pour la purification des êtres ; c'est sans cause ni condition que les êtres se purifient [...] il y a quatre-vingt-quatre mille fois cent mille grands éons durant lesquels les sots et les sages, ayant erré et transmigré, mettront fin à la souffrance. Il n'y a pas là de possibilité de se dire : "Par cette vertu, ce vœu, cette austérité ou cette vie sainte, je ferai mûrir un kamma non mûri, ou je détruirai progressivement un kamma mûri en en faisant l'expérience répétée". Le plaisir et la souffrance sont mesurés comme avec un boisseau, le cycle des renaissances est délimité, il n'y a ni diminution ni augmentation, ni progression ni régression. Tout comme une pelote de fil lancée se vide en se déroulant, de même les sots et les sages, ayant erré et transmigré, mettront fin à la souffrance ». C'est ainsi, Vénérable, que Makkhali Gosāla, interrogé par le roi Ajātasattu de Magadha sur le fruit visible de la vie ascétique, expliqua la purification par la transmigration.

මක්ඛලිගොසාලවාද

La doctrine de Makkhali Gosāla

අයම්පි [Pg.33] ආවුසො වාදො නිස්සිරිකොයෙව අනත්ථසංහිතො ජිගුච්ඡනීයො අති විය භයානකො, යෙ තස්ස වචනං සොතබ්බං සද්ධාතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං, තෙසං තං අස්ස දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය.

Cette doctrine-ci également, mon ami, est tout à fait misérable, dénuée de sens, dégoûtante et extrêmement effrayante ; pour ceux qui penseraient que sa parole doit être écoutée et crue, cela serait pour leur malheur et leur souffrance pour une longue durée.

අජිතකෙසකම්බලවාද

La doctrine d'Ajita Kesakambala

පුච්ඡා – අථාපරම්පි [Pg.34] පුච්ඡාමි, අජිතො පන ආවුසො කෙසකම්බලො රඤ්ඤා මාගධෙන අජාතසත්තුනා වෙදෙහිපුත්තෙන සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො කථං බ්‍යාකාසි.

Question – J'interroge en outre : comment Ajita Kesakambala, ô ami, a-t-il répondu lorsqu'il fut interrogé par le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhi, sur les fruits de la vie d'ascète visibles dès cette vie ?

විස්සජ්ජනා – එකමිදං භන්තෙ සමයං රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො යෙන අජිතො කෙසකම්බලො තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා අජිතං කෙසකම්බලං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුච්ඡි, අථ ඛො භන්තෙ අජිතො කෙසකම්බලො රාජානං මාගධං අජාතසත්තුං වෙදෙහිපුත්තං එතදවොච ‘‘නත්ථි මහාරාජ දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා, යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්ති. (පෙය්‍යාල) බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජන්ති විනස්සන්තී’’ති. ඉත්ථං ඛො භන්තෙ රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස අජිතො කෙසකම්බලො [Pg.35] සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො සමානො උච්ඡෙදං බ්‍යාකාසි.

Réponse – Une fois, Vénérable, le roi de Magadha Ajātasattu, fils de la dame Videhi, s’approcha là où se trouvait Ajita Kesakambala. S’étant approché, il interrogea Ajita Kesakambala sur les fruits de la vie d’ascète visibles dès cette vie. Alors, Vénérable, Ajita Kesakambala dit ceci au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhi : « Grand roi, il n’y a pas de don, il n’y a pas d’offrande, il n’y a pas de sacrifice ; il n’y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il n’y a ni ce monde-ci, ni l’autre monde ; il n’y a ni mère, ni père ; il n’y a pas d’êtres de naissance spontanée ; il n’y a pas dans le monde de renonçants ni de brahmanes qui, ayant progressé correctement et pratiqué correctement, proclament ce monde-ci et l’autre monde après les avoir réalisés par eux-mêmes par une connaissance directe. (Peyyāla) Les sots comme les sages, à la dissolution du corps, sont anéantis et périssent. » C’est ainsi, Vénérable, que lorsqu'il fut interrogé par le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhi, sur les fruits de la vie d’ascète visibles dès cette vie, Ajita Kesakambala expliqua l’annihilation.

අජිතකෙසකම්බල

Ajita Kesakambala

අයම්පි [Pg.37] ඛො ආවුසො නිස්සිරිකොයෙව, අනත්ථසංහිතො ජිගුච්ඡනීයො අති විය භයානකො, යෙ තස්ස වචනං සොතබ්බං සද්ධාතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං, තෙසං තං අස්ස දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය.

Cette doctrine également, mon ami, est tout à fait misérable, dénuée de sens, dégoûtante et extrêmement effrayante ; pour ceux qui penseraient que sa parole doit être écoutée et crue, cela serait pour leur malheur et leur souffrance pour une longue durée.

පකුධකච්චායනවාද

La doctrine de Pakudha Kaccāyana

පුච්ඡා – අථාපරම්පි [Pg.38] පුච්ඡාමි, පකුධො පන ආවුසො කච්චායනො රඤ්ඤා මාගධෙන අජාතසත්තුනා වෙදෙහිපුත්තෙන සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො කථං බ්‍යාකාසි.

Question – J'interroge en outre : comment Pakudha Kaccāyana, ô ami, a-t-il répondu lorsqu'il fut interrogé par le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhi, sur les fruits de la vie d'ascète visibles dès cette vie ?

විස්සජ්ජනා – එකමිදං භන්තෙ සමයං රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො යෙන පකුධො කච්චායනො තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා පකුධං කච්චායනං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුච්ඡි, අථ ඛො භන්තෙ පකුධො කච්චායනො රාජානං මාගධං අජාසත්තුං වෙදෙහිපුත්තං එතදවොච ‘‘සත්තිමෙ මහාරාජ කායා අකටා අකටවිධා අනිම්මිතා අනිම්මාතා වඤ්චා කූටට්ඨා එසිකට්ඨායිතා, තෙ න ඉඤ්ජන්ති, න විපරිණාමෙන්ති, න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්ති, නාලං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුඛාය වා දුක්ඛාය වා සුඛදුක්ඛාය වා. කතමෙ සත්ත, පථවීකායො, ආපොකායො, තෙජොකායො [Pg.39] වායොකායො, සුඛෙ, දුක්ඛෙ, ජීවෙ සත්තමෙ. ඉමෙ සත්තකායා අකටා අකටවිධා අනිම්මිතා අනිම්මාතා වඤ්ච්‍යා කූටට්ඨා එසිකට්ඨායිතා, තෙ න ඉඤ්ජන්ති, න විපරිණාමෙන්ති, න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්ති, නාලං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුඛාය වා දුක්ඛාය වා සුඛදුක්ඛාය වා. තත්ථ නත්ථි හන්තා වා ඝාතෙතා වා, සොතා වා සාවෙතා වා, විඤ්ඤාතා වා විඤ්ඤාපෙතා වා, යොපි තිණ්හෙන සත්ථෙන සීසං ඡින්දති, න කොචි කිඤ්චි ජිවිතා වොරොපෙති, සත්තන්නංත්වෙව කායානමන්තරෙන සත්ථං විවරමනුපතතී’’ති. ඉත්ථං ඛො භන්තෙ රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස පකුධො කච්චායනො සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො සමානො අඤ්ඤෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකාසි.

Réponse – Une fois, Vénérable, le roi de Magadha Ajātasattu, fils de la dame Videhi, s’approcha là où se trouvait Pakudha Kaccāyana. S’étant approché, il interrogea Pakudha Kaccāyana sur les fruits de la vie d’ascète visibles dès cette vie. Alors, Vénérable, Pakudha Kaccāyana dit ceci au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhi : « Grand roi, ces sept corps ne sont ni créés, ni façonnés, ni formés, ni produits ; ils sont stériles, stables comme un sommet de montagne, fermes comme une colonne. Ils ne bougent pas, ne changent pas, ne se nuisent pas les uns aux autres, et ne sont pas capables de causer mutuellement du plaisir, de la douleur, ou à la fois du plaisir et de la douleur. Quels sont ces sept ? Le corps de la terre, le corps de l'eau, le corps du feu, le corps de l'air, le plaisir, la douleur et l'âme en septième. Ces sept corps ne sont ni créés, ni façonnés, ni formés, ni produits ; ils sont stériles, stables comme un sommet de montagne, fermes comme une colonne. Ils ne bougent pas, ne changent pas, ne se nuisent pas les uns aux autres, et ne sont pas capables de causer mutuellement du plaisir, de la douleur, ou à la fois du plaisir et de la douleur. Là, il n’y a ni tueur ni celui qui fait tuer, ni celui qui entend ni celui qui fait entendre, ni celui qui connaît ni celui qui fait connaître. Même si quelqu'un tranchait une tête avec une épée tranchante, personne ne priverait personne de la vie ; l'épée ne ferait que passer dans l'intervalle entre les sept corps. » C’est ainsi, Vénérable, que lorsqu’il fut interrogé par le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhi, sur les fruits de la vie d’ascète, Pakudha Kaccāyana répondit à côté de la question.

පකුධකච්චායනවාද

La doctrine de Pakudha Kaccāyana

අයම්පි [Pg.41] ඛො ආවුසො වාදො පුරිමවාදොවිය නිස්සිරිකොයෙව අනත්ථසංහිතො ජිගුච්ඡනීයො අතිවිය භයානකො.

Cette doctrine-ci également, mon ami, tout comme la précédente, est tout à fait misérable, dénuée de sens, dégoûtante et extrêmement effrayante.

නිගණ්ඨනාටපුත්තවාද

La doctrine de Nigaṇṭha Nāṭaputta

පුච්ඡා – අථාපරම්පි පුච්ඡාමි, නිගණ්ඨො පනාවුසො නාටපුත්තො රඤ්ඤා මාගධෙන අජාතසත්තුනා වෙදෙහිපුත්තෙන සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො කථං බ්‍යාකාසි.

Question – J'interroge en outre : comment Nigaṇṭha Nāṭaputta, ô ami, a-t-il répondu lorsqu'il fut interrogé par le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhi, sur les fruits de la vie d'ascète visibles dès cette vie ?

විස්සජ්ජනා – එකමිදං භන්තෙ සමයං රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො යෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො තෙනුපසංකමි, උපසංකමිත්වා නිගණ්ඨං නාටපුත්තං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුච්ඡි, අථ ඛො නිගණ්ඨො නාටපුත්තො රාජානං මාගධං අජාතසත්තුං වෙදෙහිපුත්තං එතදවොච, ‘‘ඉධ මහාරාජ නිගණ්ඨො චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති, කථඤ්ච මහාරාජ

Réponse – Une fois, Vénérable, le roi de Magadha Ajātasattu, fils de la dame Videhi, s’approcha là où se trouvait Nigaṇṭha Nāṭaputta. S’étant approché, il interrogea Nigaṇṭha Nāṭaputta sur les fruits de la vie d’ascète visibles dès cette vie. Alors Nigaṇṭha Nāṭaputta dit ceci au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhi : « Ici, grand roi, un Nigaṇṭha est contenu par la quadruple retenue. Et comment, grand roi,

නිගණ්ඨො [Pg.42] චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති, ඉධ මහාරාජ නිගණ්ඨො සබ්බවාරිවාරිතො ච හොති, සබ්බවාරියුත්තො ච, සබ්බවාරිධුතො ච, සබ්බවාරිඵුටො ච. එවං ඛො මහාරාජ නිගණ්ඨො චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති, යතො ඛො මහාරාජ නිගණ්ඨො එවං චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති. අයං වුච්චති මහාරාජ නිගණ්ඨො ගතත්තො ච යතත්තො ච ඨිතත්තො චා’’ති. ඉත්ථං ඛො භන්තෙ රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස නිගණ්ඨො නාටපුත්තො සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො සමානො චාතුයාමසංවරං බ්‍යාකාසි.

un Nigaṇṭha est-il contenu par la quadruple retenue ? Ici, grand roi, un Nigaṇṭha est entravé par l’interdiction de toute eau, voué à l’interdiction de toute eau, lavé par l’interdiction de toute eau et imprégné par l’interdiction de toute eau. C’est ainsi, grand roi, qu’un Nigaṇṭha est contenu par la quadruple retenue ; et parce qu’il est ainsi contenu, grand roi, on dit d’un tel Nigaṇṭha qu’il a atteint le but, qu’il est maître de lui-même et établi en lui-même. » C’est ainsi, Vénérable, que lorsqu’il fut interrogé par le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhi, sur les fruits de la vie d’ascète visibles dès cette vie, Nigaṇṭha Nāṭaputta expliqua la quadruple retenue.

නිගණ්ඨවාද

La doctrine de Nigaṇṭha

එතස්ස [Pg.43] පනාවුසො වාදෙ කොචි සාසනානුලොමවාදො අත්ථි, අසුද්ධලද්ධිතාය පන එසොපි වාදො ජිගුච්ඡනීයොයෙව, සෙය්‍යථාපි භොජනං ගූථමිස්සං ගාරය්හොයෙව ආරකා පරිවජ්ජිතබ්බොයෙව, සෙය්‍යථාපි විසසංසට්ඨො ආපානීයකංසො.

Y a-t-il, mon ami, dans sa doctrine quelque parole conforme à l'enseignement ? En raison du caractère impur de ses vues, cette doctrine également est tout à fait dégoûtante, tout comme un aliment mêlé d'excréments est blâmable et doit être évité de loin, ou comme une coupe de boisson mélangée à du poison.

සිඤ්චඤ්ඤවාද

La doctrine de Sañjaya

පුච්ඡා – අථාපරම්පි [Pg.44] පුච්ඡාමි, සඤ්චයො පනාවුසො බෙලට්ඨපුත්තො සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො කථං බ්‍යාකාසි.

Question – J'interroge en outre : comment Sañjaya Belaṭṭhaputta, ô ami, a-t-il répondu lorsqu'il fut interrogé sur les fruits de la vie d'ascète visibles dès cette vie ?

විස්සජ්ජනා – එකමිදං භන්තෙ සමයං රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො යෙන සඤ්චයො බෙලට්ඨපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා සඤ්චයං බෙලට්ඨපුත්තං එතදවොච, ‘‘යථා නු ඛො ඉමානි භො සඤ්චය පුථුසිප්පායතනානි, සෙය්‍යථිදං, හත්ථාරොහා අස්සරොහා…පෙ… සක්කා නු ඛො භො සඤ්චය එවමෙව දිට්ඨෙව ධම්මෙ සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පඤ්ඤපෙතු’’න්ති, එවං වුත්තෙ භන්තෙ සඤ්චයො බෙලට්ඨපුත්තො රාජානං මාගධං අජාතසත්තුං වෙදෙහිපුත්තං එතදවොච.

Réponse – Une fois, Vénérable, le roi de Magadha Ajātasattu, fils de la dame Videhi, s’approcha là où se trouvait Sañjaya Belaṭṭhaputta. S’étant approché, il dit ceci à Sañjaya Belaṭṭhaputta : « De même que pour ces divers métiers, ô Sañjaya, tels que les éléphantiers, les cavaliers… pe… est-il possible, Monsieur Sañjaya, de désigner de la même manière un fruit de la vie d’ascète visible dès cette vie ? » Cela ayant été dit, Vénérable, Sañjaya Belaṭṭhaputta dit ceci au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhi.

‘‘අත්ථි පරොලොකොති ඉති චෙ මං පුච්ඡසි, අත්ථි පරො ලොකොති ඉති චෙ මෙ අස්ස, අත්ථි පරො

« S'il y a un autre monde, si tu me poses cette question, s'il m'apparaissait qu'il y a un autre monde, qu'il y a un autre...

ලොකොති [Pg.45] ඉති තෙ නං බ්‍යාකරෙය්‍යං, එවන්තිපි මෙ නො, තථාතිපි මෙ නො, අඤ්ඤථාතිපි මෙ නො, නොතිපි මෙ නො, නො නොතිපි මෙ නො…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති ඉති චෙ මං පුච්ඡසි, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති ඉති චෙ මෙ අස්ස, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති ඉති තෙ නං බ්‍යාකරෙය්‍යං, එවන්තිපි මෙ නො, තථාතිපි මෙ නො, අඤ්ඤථාතිපි මෙ නො, නොතිපි මෙ නො, නො නොතිපි මෙ නො’’ති. ඉත්ථං ඛො භන්තෙ රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස සඤ්චයො බෙලට්ඨපුත්තො සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො සමානො වික්ඛෙපං බ්‍යාකාසි.

monde, je te répondrais ainsi. Mais je ne dis pas que c'est ainsi, je ne dis pas que c'est autrement, je ne dis pas que ce n'est pas ainsi, je ne dis pas que ce n'est pas "pas ainsi". ... "Le Tathāgata existe-t-il après la mort ?", si tu me poses cette question, s'il m'apparaissait que le Tathāgata existe après la mort, je te répondrais ainsi. Mais je ne dis pas que c'est ainsi, je ne dis pas que c'est autrement, je ne dis pas que ce n'est pas ainsi, je ne dis pas que ce n'est pas "pas ainsi". » C'est ainsi, Vénérable, que Sañcaya Belaṭṭhaputto, interrogé par le Roi de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, sur le fruit visible de la vie de renonçant, a répondu par des faux-fuyants.

තිත්ථිඅයූවාද

Controverse sur les doctrines des maîtres d'autres écoles.

සබ්බෙපි [Pg.46] ආවුසො එතෙ ඡන්නං සත්ථාරානං වාදා නිස්සිරිකායෙව ජිගුච්ඡනීයායෙව අනත්ථසංහිතායෙව, බාලානං භිය්‍යොසො මත්තාය සම්මොහාය සංවත්තන්ති අනත්ථාය.

Ô amis, toutes ces doctrines des six maîtres sont sans splendeur, méprisables, sans profit ; elles ne mènent qu'à une confusion accrue et au détriment des insensés.

අජ්ජ [Pg.47] පන ආවුසො කාලො අතික්කන්තො, ස්වෙයෙව භගවතා වුත්තං පණීතං පසට්ඨං සන්දිට්ඨිකඵලං පුච්ඡාම.

Aujourd'hui, ô amis, l'heure est passée. Demain seulement, nous interrogerons sur le fruit visible de la vie de renonçant, excellent et loué, tel qu'énoncé par le Béni.

පුච්ඡා – පුරිමදිවසෙසු ආවුසො සාමඤ්ඤඵලසුත්තස්ස පුබ්බභාගෙ යාව ඡසත්ථාරමිච්ඡාවාදපරියොසානං පුච්ඡනවිස්සජ්ජනං අම්හෙහි කතං, අජ්ජ පන යථානුප්පත්තං භගවතා දෙසිතසාමඤ්ඤඵලසුත්තාධිකාරෙ පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං කරිස්සාම. භගවා පන ආවුසො රඤ්ඤා මාගධෙන අජාතසත්තුනා වෙදෙහිපුත්තෙන සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො කථං බ්‍යාකාසි.

Question – Ô amis, les jours précédents, nous avons traité de la première partie du Sāmaññaphala Sutta jusqu'à la fin des questions et réponses sur les fausses doctrines des six maîtres. Aujourd'hui, selon l'ordre, nous traiterons des questions et réponses concernant l'enseignement du Béni dans le cadre du Sāmaññaphala Sutta. Ô amis, comment le Béni a-t-il répondu au Roi de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, lorsqu'il l'a interrogé sur le fruit visible de la vie de renonçant ?

විස්සජ්ජනා – භගවා භන්තෙ තිධා විභජිත්වා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො බ්‍යාකාසි.

Réponse – Vénérable, le Béni a répondu en divisant en trois parties le fruit visible de la vie de renonçant, lorsqu'il fut interrogé par le Roi de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta.

පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.48] භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුනො වෙදෙහිපුත්තස්ස පඨමං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි.

Question – Et comment, ô amis, le Béni a-t-il exposé le premier fruit visible de la vie de renonçant au Roi de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta ?

විස්සජ්ජනා – දාසං භන්තෙ පබ්බජිතං උපමාභාවෙන නිද්දිසිත්වා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස භගවා පඨමං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි.

Réponse – Vénérable, le Béni a exposé le premier fruit visible de la vie de renonçant au Roi de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, en utilisant l'analogie d'un serviteur qui est entré en vie monastique.

සොහං [Pg.49] භන්තෙ භගවන්තම්පි පුච්ඡාමි, යථා නු ඛො ඉමානි භන්තෙ පුථුසිප්පායතනානි සෙය්‍යථිදං…පෙ… සක්කා නු ඛො භන්තෙ එව මෙව දිට්ඨෙව ධම්මෙ සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පඤ්ඤපෙතුං –

« Moi-même, Vénérable, je pose la question au Béni : ainsi qu'il en est de ces divers métiers, tels que... est-il possible, Vénérable, de désigner de la même manière un fruit de la vie de renonçant visible ici-bas, dans cette vie même ? »

අච්ඡරියං [Pg.52] ආවුසො අබ්භුතං ආවුසො, යාව ස්වාඛාතස්ස බුද්ධසාසනස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා, යත්‍රහි නාම දාසොපි නිහීනජච්චො එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනෙ පබ්බජිත්වා අත්තනො ඉස්සරභූතෙන රඤ්ඤාපි වන්දනීයත්තං ගරුකරණීයත්තං පාපුණිස්සති, සුපඤ්ඤත්තමෙතං භගවතා පඨමං සන්දිට්ඨිකඵලං.

Merveilleux, ô amis ! Prodigieux, ô amis ! Quelle est la grande puissance et la grande majesté de l'enseignement du Bouddha bien exposé, puisque même un serviteur de basse naissance, étant entré en vie monastique dans l'enseignement du Bouddha bien exposé, parvient à être vénéré et honoré même par son propre souverain ! Ce premier fruit visible a été fort bien exposé par le Béni.

පුච්ඡා – කථං [Pg.53] පනාවුසො භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුනො වෙදෙහිපුත්තස්ස දුතියං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි.

Question – Comment donc, ô amis, le Béni a-t-il exposé le second fruit visible de la vie de renonçant au Roi de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta ?

විස්සජ්ජනා – කස්සකං භන්තෙ පබ්බජිතං උපමාභාවෙන දස්සෙත්වා භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි.

Réponse – Vénérable, le Béni a exposé le second fruit visible de la vie de renonçant au Roi de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, en montrant l'analogie d'un cultivateur qui est entré en vie monastique.

අච්ඡරියං [Pg.55] ආවුසො අබ්භුතං ආවුසො, යාව බුද්ධසාසනස්ස ස්වාඛාතතා මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා, යත්‍රහි නාම කස්ස කොපි ගුණරහිතො එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනෙ පබ්බජිත්වා රට්ඨධිපතිනා මනුස්සලොකෙ දෙවභූතෙන රඤ්ඤාපි ගරුකරණීයතං වන්දනීයතං පාපුණිස්සති, සුපඤ්ඤත්තමෙතං ආවුසො භගවතා දුතියං සන්දිට්ඨිකඵලං.

Merveilleux, ô amis ! Prodigieux, ô amis ! Quelle est la bonne exposition, la grande puissance et la grande majesté de l'enseignement du Bouddha, puisque même un cultivateur dénué de vertus, étant entré en vie monastique dans l'enseignement du Bouddha bien exposé, parvient à être honoré et vénéré même par le roi, souverain du pays, qui est comme un dieu dans le monde des hommes ! Ce second fruit visible a été fort bien exposé par le Béni, ô amis.

පුච්ඡා – කථඤ්චා [Pg.56] පනාවුසො භගවා පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකසාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං රඤ්ඤො දෙසෙසි.

Question – Et comment donc, ô amis, le Béni a-t-il exposé au Roi un fruit visible de la vie de renonçant encore plus excellent et plus sublime que les précédents fruits visibles ?

විස්සජ්ජනා – භගවා භන්තෙ බුද්ධුප්පාදතො පට්ඨාය කුලපුත්තස්ස පබ්බජිත භාවං, තස්ස ච සීලසම්පදං, තස්ස ච ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතං, අරියඤ්චසතිසම්පජඤ්ඤං, අරියඤ්ච සන්තුට්ඨිං, පඤ්චන්නඤ්ච නීවරණානං පහානං, චත්තාරි ච ඣානානි, අට්ඨ ච විජ්ජායො, තාහි තාහි උපමාහි විත්ථාරතො විභජිත්වා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච දෙසෙසි.

Réponse – Vénérable, le Béni, commençant par l'apparition d'un Bouddha, a exposé au Roi de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, le fait qu'un fils de bonne famille entre en vie monastique, sa perfection dans la moralité, sa garde des portes des sens, sa noble attention et pleine conscience, son noble contentement, l'abandon des cinq obstacles, les quatre absorptions méditatives et les huit connaissances supérieures, en les détaillant par diverses analogies ; il a ainsi exposé un fruit visible de la vie de renonçant plus excellent et plus sublime que les précédents fruits visibles.

සක්කා [Pg.57] පන භන්තෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං, පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච පඤ්ඤපෙතුං.

Est-il possible, Vénérable, de désigner, ici-bas dans cette vie même, un fruit visible de la vie de renonçant plus excellent et plus sublime que les précédents fruits visibles ?

සක්කා මහාරාජා, තෙන හි මහාරාජ සුණොහි සාධුකං මනසිකරොහි භාසිස්සාමි.

C'est possible, ô Grand Roi. Dans ce cas, ô Grand Roi, écoute et prête une attention soutenue, je vais parler.

පුච්ඡා – කථඤ්ච [Pg.58] පනාවුසො භික්ඛු සීලසම්පන්නො හොති, කථඤ්ච භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුනො වෙදෙහිපුත්තස්ස චූළසීලං විභජිත්වා දෙසෙසි.

Question – Et comment donc, ô amis, un moine est-il accompli dans la moralité, et comment le Béni a-t-il exposé en détail la petite section sur la moralité au Roi de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta ?

විස්සජ්ජනා – ‘‘කථඤ්ච [Pg.59] මහාරාජ භික්ඛු සීලසම්පන්නො හොති. ඉධ මහාරාජ භික්ඛු පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති. ඉදම්පිස්ස හොති සීලස්මිං’’ එවමාදිනා භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස ඡබ්බීසතියා ආකාරෙහි චූළසීලං විභජිත්වා දෙසෙසි.

Réponse – « Et comment, ô Grand Roi, un moine est-il accompli dans la moralité ? Ici, ô Grand Roi, le moine, ayant abandonné la destruction de la vie, s'abstient de tuer des êtres vivants ; ayant déposé le bâton et l'épée, il est scrupuleux, plein de compassion, et demeure bienveillant envers tous les êtres vivants. Cela fait partie de sa moralité. » C'est ainsi et par d'autres points encore, Vénérable, que le Béni a exposé en détail la petite section sur la moralité selon vingt-six aspects au Roi de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta.

සාධු [Pg.60] සාධු ආවුසො, සාධු සාධු ආවුසො යං භික්ඛු එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනෙ සද්ධාපබ්බාජිතො ඉමිනා ච චූළසීලෙන සමන්නාගතො විහරෙය්‍ය.

Bien, bien, ô amis ! Bien, bien, ô amis, qu'un moine, étant entré en vie monastique par la foi dans l'enseignement du Bouddha si bien exposé, demeure ainsi doté de cette petite section sur la moralité !

ඉදානි [Pg.61] පන කාලො අතික්කන්තො.

À présent, l'heure est passée.

සුවෙ යථානුප්පත්තට්ඨානතො පට්ඨාය පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං කරිස්සාම.

Demain, nous procéderons aux questions et réponses en reprenant là où nous en étions restés.

පුච්ඡා – කථං පනාවුසො රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුනො වෙදෙහිපුත්තස්ස මජ්ඣිමසීලඤ්ච මහාසීලඤ්ච විභජිත්වා දෙසෙසි.

Question – Comment donc, ô amis, le Béni a-t-il exposé en détail la moyenne section sur la moralité et la grande section sur la moralité au Roi de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta ?

විස්සජ්ජනා – ‘‘යථා වා පනෙකෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා සද්ධාදෙය්‍යානි භොජනානි භුඤ්ජිත්වා තෙ එවරූපං බීජගාමභූතගාමසමාරම්භං අනුයුත්තා විහරන්ති. සෙය්‍යථිදං. මූලබීජං ඛන්ධබීජං ඵළුබීජං අග්ගබීජං බීජබීජමෙව පඤ්චමං, ඉති එවරූපා බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා පටිවිරතො හොති. ඉදම්පිස්ස හොති සීලස්මිං’’ එවමාදිනා භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස මජ්ඣිමසීලඤ්ච මහාසීලඤ්ච විත්ථාරතො විභජිත්වා දෙසෙසි.

Réponse – 'Alors que certains honorables ascètes et brahmanes, après avoir consommé la nourriture offerte par foi, s'adonnent à la destruction des semences et des plantes, à savoir : les semences issues de racines, de tiges, de nœuds, de boutures et cinquièmement, les graines elles-mêmes ; il s'abstient d'une telle destruction des semences et des plantes. Cela fait aussi partie de sa vertu', c'est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a exposé et détaillé au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, la vertu moyenne et la grande vertu.

සාධු [Pg.68] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං භික්ඛු එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනෙ සද්ධාපබ්බජිතො එවං අරියෙන සීලෙන සමන්නාගතො විහරෙය්‍ය.

Bien, bien, ami. Il est bon, ami, qu'un moine ayant quitté la vie séculière par foi dans l'enseignement du Bouddha si bien exposé, vive ainsi doté de cette noble vertu.

පුච්ඡා – කථං පනාවුසො අරියං ඉන්ද්‍රියසංවරඤ්ච අරියං සතිසම්පජඤ්ඤඤ්ච අරියං සන්තොසඤ්ච භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස විභජිත්වා දෙසෙසි.

Question – Comment donc, ami, le Bienheureux a-t-il exposé et détaillé au roi de Magadha, Ajātasattu, le noble contrôle des facultés sensorielles, la noble attention et pleine conscience, et le noble contentement ?

විස්සජ්ජනා – ඉධ මහාරාජ භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී, යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති, එවමාදිනා ච.

Réponse – Ici, grand roi, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, n'en saisit pas l'aspect général ni les détails secondaires. Puisque, s'il laissait la faculté de l'œil non maîtrisée, des états mauvais et malsains de convoitise et de déplaisir pourraient l'envahir, il s'exerce à sa maîtrise, il garde la faculté de l'œil, il parvient à la maîtrise de la faculté de l'œil, et ainsi de suite.

ඉධ මහාරාජ භික්ඛු සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො හොති, අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජනකාරී හොති,

Ici, grand roi, un moine est doté d'attention et de pleine conscience ; il agit avec pleine conscience en allant et en venant,

ආලොකිතෙ [Pg.69] විලොකිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ සම්පජානකාරී හොති, අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොති, උච්චාරපස්සාවකම්මෙ සම්පජානකාරී හොති, ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී හොති, එවං ඛො මහාරාජ භික්ඛු සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො හොති.

en regardant devant soi ou sur les côtés, il agit avec pleine conscience ; en pliant ou en étendant les membres, il agit avec pleine conscience ; en portant sa robe extérieure, son bol et ses vêtements, il agit avec pleine conscience ; en mangeant, buvant, mâchant ou goûtant, il agit avec pleine conscience ; en faisant ses besoins naturels, il agit avec pleine conscience ; en marchant, debout, assis, dormant, éveillé, parlant ou se taisant, il agit avec pleine conscience. C'est ainsi, grand roi, qu'un moine est doté d'attention et de pleine conscience.

කථඤ්ච මහාරාජ භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති, ඉධ මහාරාජ භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති කායපරිහාරිකෙන චීවරෙන කුච්ඡිපරිහාරිකෙන පිණ්ඩපාතෙන.

Et comment, grand roi, un moine est-il content ? Ici, grand roi, un moine est content d'une robe pour protéger son corps et d'une nourriture d'aumône pour apaiser sa faim.

එවමාදිනා භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස අරියඤ්ච ඉන්ද්‍රියෙසුගුත්තද්වාරතං අරියඤ්ච සතිසම්පජඤ්ඤං අරියඤ්ච සන්තොසං විභජිත්වා දෙසෙසි.

C'est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a exposé et détaillé au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, la noble protection des portes des facultés sensorielles, la noble attention et pleine conscience, et le noble contentement.

සාධු [Pg.72] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං භික්ඛු එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනෙ සද්ධාපබ්බජිතො ඉමිනා ච අරියෙන ඉන්ද්‍රියසංවරෙන සමන්නාගතො, ඉමිනා ච අරියෙන සතිසම්පජඤ්ඤෙන

Bien, bien, ami. Il est bon, ami, qu'un moine ayant quitté la vie séculière par foi dans l'enseignement du Bouddha si bien exposé, vive doté de ce noble contrôle des facultés sensorielles, de cette noble attention et pleine conscience,

සමන්නාගතො[Pg.73], ඉමාය ච අරියාය සන්තුට්ඨියා සමන්නාගතො විහරෙය්‍ය.

et de ce noble contentement.

පුච්ඡා – කථං පනාවුසො භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස නීවරණපහානං විභජිත්වා දෙසෙසි.

Question – Comment donc, ami, le Bienheureux a-t-il exposé et détaillé au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, l'abandon des obstacles ?

විස්සජ්ජනා – සො එවං අරියෙන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො, අරියෙන ඉන්ද්‍රියසංවරෙන සමන්නාගතො, අරියෙන සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො, අරියාය සන්තුට්ඨියා සමන්නාගතො, විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්තං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජං. සො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුඤ්ජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො අභිජ්ඣං ලොකෙ පහාය විගතාභිජ්ඣෙන චෙතසා විහරති…පෙ… තස්සිමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහීනෙ අත්තනි සමනුපස්සතො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො [Pg.74] සුඛං වෙදෙහි, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. එවං ඛො භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස නීවරණප්පහානං විභජිත්වා විත්ථාරතො දෙසෙසි.

Réponse – Étant ainsi doté de ce noble ensemble de vertus, de ce noble contrôle des facultés, de cette noble attention et pleine conscience, et de ce noble contentement, il recherche un lieu de séjour retiré : une forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte, un cimetière, un sous-bois, le plein air ou une meule de paille. Après son repas, au retour de sa quête d'aumône, il s'assoit, croise les jambes, garde le corps droit et établit son attention devant lui. Ayant abandonné la convoitise pour le monde, il demeure l'esprit libéré de convoitise... voyant en lui-même que ces cinq obstacles ont été abandonnés, l'allégresse naît en lui ; pour celui qui est dans l'allégresse, la joie surgit ; pour celui dont l'esprit est joyeux, le corps se détend ; celui dont le corps est détendu ressent le bonheur ; pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. C'est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a exposé et détaillé au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, l'abandon des obstacles.

සාධු [Pg.77] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං භික්ඛු එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනෙ සද්ධාපබ්බජිතො එවං පඤ්චනීවරණෙ පජහිත්වා තෙහි චිත්තං විසොධෙත්වා විහරෙය්‍ය.

Bien, bien, ami. Il est bon, ami, qu'un moine ayant quitté la vie séculière par foi dans l'enseignement du Bouddha si bien exposé, vive ainsi après avoir abandonné les cinq obstacles et purifié son esprit d'eux.

පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.78] භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස පඨමං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි, පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

Question – Et comment, ami, le Bienheureux a-t-il exposé au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, le premier fruit visible de la vie ascétique, bien plus excellent et sublime que les fruits visibles précédents ?

විස්සජ්ජනා – සො විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති…පෙ… ඉදම්පි ඛො මහාරාජ සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච

Réponse – S'étant ainsi détaché des plaisirs des sens, détaché des états malsains, il entre et demeure dans le premier jhāna, né du détachement, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur... Ceci aussi, grand roi, est un fruit visible de la vie ascétique, bien plus excellent et sublime que les fruits visibles précédents.

පණීතතරඤ්ච[Pg.79]. එවං ඛො භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස පඨමං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච දෙසෙසි.

Bien plus sublime. C'est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a exposé au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, le premier fruit visible de la vie ascétique, bien plus excellent et sublime que les fruits visibles précédents.

සාධු [Pg.80] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං භික්ඛු එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනසඞ්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ පබ්බජිත්වා එවං පඨමං ඣානං

Bien, bien, ami. Il est bon, ami, qu'un moine, ayant quitté la vie séculière dans ce Dhamma-Vinaya connu comme l'enseignement du Bouddha si bien exposé, parvienne ainsi au premier jhāna

උපසම්පජ්ජ [Pg.81] විවෙකජෙන පීතිසුඛෙන අත්තනො කායං අභිසන්දෙය්‍ය පරිසන්දෙය්‍ය පරිපූරෙය්‍ය.

et qu'y étant parvenu, il imprègne, inonde et sature son propre corps de la joie et du bonheur nés du détachement.

පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.82] භගවා දුතියඤ්ච තතියඤ්ච චතුත්ථඤ්ච සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි, පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

Question – Et comment, ami, le Bienheureux a-t-il exposé les deuxième, troisième et quatrième fruits visibles de la vie ascétique, bien plus excellents et sublimes que les fruits visibles précédents ?

විස්සජ්ජනා – පුන ච පරං මහාරාජ භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියංඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති එවමාදිනා භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස දුතියඤ්ච තතියඤ්ච චතුත්ථඤ්ච සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච දෙසෙසි.

Réponse – De plus, grand roi, avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, le moine entre et demeure dans le deuxième jhāna, qui est une sérénité intérieure et une unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, né de la concentration, accompagné de la joie et du bonheur ; c'est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a exposé au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, les deuxième, troisième et quatrième fruits visibles de la vie ascétique, bien plus excellents et sublimes que les fruits visibles précédents.

සාධු [Pg.85] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං භික්ඛු එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනසඞ්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ සද්ධාපබ්බජිතො එවං දුතියඣානඤ්ච තතියඣානඤ්ච චතුත්ථඣානඤ්ච උපසම්පජ්ජ තෙහි ඣානසුඛෙහි අත්තනො කායං අභිසන්දෙත්වා පරිසන්දෙත්වා පරිපූරෙත්වා විහරෙය්‍ය.

Bien, bien, ami ; il est bon, ami, qu'un moine, étant sorti du foyer par la foi dans ce Dhamma-Vinaya bien exposé, appelé l'enseignement du Bouddha, demeure ainsi après avoir atteint le deuxième jhana, le troisième jhana et le quatrième jhana, imprégnant, submergeant, remplissant et saturant son propre corps par les bonheurs de ces jhanas.

පුච්ඡා – කථඤ්ච [Pg.86] පනාවුසො භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස අපරම්පි සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි, පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

Question — Et comment, ami, le Bienheureux a-t-il enseigné au roi de Magadha, Ajatasattu, fils de la dame Vedehi, un autre fruit visible de la vie monastique, encore plus excellent et plus sublime que les précédents fruits visibles de la vie monastique ?

විස්සජ්ජනා – සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනඤ්ජප්පත්තෙ ඤාණදස්සනාය චිත්තං අභිනීහරති අභිනින්නාමෙති, සො එවං පජානාති ‘‘අයං ඛො මෙ කායො රූපී චාතුමහාභූතිකො මාතාපෙත්තිකසම්භවො ඔදනකුම්මාසූපචයො අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මො, ඉදඤ්ච පන මෙ විඤ්ඤාණං එත්ථ සිතං එත්ථ පටිබන්ධන්ති…පෙ… ඉදම්පි ඛො මහාරාජ සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. එවං ඛො භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස අපරම්පි සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච දෙසෙසි.

Réponse — Avec l’esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, débarrassé des imperfections, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l’imperturbabilité, il dirige et tourne son esprit vers la connaissance et la vision. Il comprend ainsi : « Mon corps que voici est matériel, composé des quatre grands éléments, né d’un père et d’une mère, nourri de riz et de bouillie, sujet à l'impermanence, à l'usure, à la friction, à la dissolution et à la désintégration ; et ma conscience que voici est ici ancrée, ici liée »... [etc.]... « Ceci aussi, ô grand roi, est un fruit visible de la vie monastique, encore plus excellent et plus sublime que les précédents fruits visibles de la vie monastique. » C’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a enseigné au roi de Magadha, Ajatasattu, fils de la dame Vedehi, un autre fruit visible de la vie monastique, plus excellent et plus sublime que les précédents.

සුඤ්ඤාරංගා [Pg.88] පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො. අමානුසී රතී හොති, සම්මාධම්මං විපස්සතො.

Pour le moine qui est entré dans une demeure vide, dont l'esprit est apaisé, une joie surhumaine survient lorsqu'il contemple correctement le Dhamma.

සාධු [Pg.89] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං භික්ඛු එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනසඞ්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ සද්ධාපබ්බජිතො එවං ඤාණදස්සනං උප්පාදෙත්වා එවං ඤාණදස්සනෙන සමන්නාගතො හුත්වා විහරෙය්‍ය.

Bien, bien, ami ; il est bon, ami, qu'un moine, étant sorti du foyer par la foi dans ce Dhamma-Vinaya bien exposé, appelé l'enseignement du Bouddha, demeure ainsi après avoir produit une telle connaissance et vision, et étant doté d'une telle connaissance et vision.

පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.90] භගවා අපරම්පි සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි, පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

Question — Comment, ami, le Bienheureux a-t-il enseigné un autre fruit visible de la vie monastique, encore plus excellent et plus sublime que les précédents fruits visibles de la vie monastique ?

විස්සජ්ජනා – සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනඤ්ජප්පත්තෙ මනොමයං කායං අභිනිම්මානාය චිත්තං අභිනීහරති අභිනින්නාමෙති, සො ඉමම්හා කායා අඤ්ඤං කායං අභිනිම්මිනාති රූපිං මනොමයං සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගිං අහීනින්ද්‍රියං එවමාදිනා භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස අපරම්පි සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච දෙසෙසි.

Réponse — Avec l’esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, débarrassé des imperfections, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l’imperturbabilité, il dirige et tourne son esprit vers la création d'un corps fait d'esprit. De ce corps, il crée un autre corps, ayant une forme, fait d'esprit, doté de tous ses membres et parties, pourvu de toutes les facultés. C’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a enseigné au roi de Magadha, Ajatasattu, fils de la dame Vedehi, un autre fruit visible de la vie monastique, plus excellent et plus sublime que les précédents.

සාධු [Pg.92] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං භික්ඛු එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනසඞ්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ සද්ධාපබ්බජිතො එවං විසෙසෙන මනොමයඤාණෙන සමන්නාගතො විහරෙය්‍ය.

Bien, bien, ami ; il est bon, ami, qu'un moine, étant sorti du foyer par la foi dans ce Dhamma-Vinaya bien exposé, appelé l'enseignement du Bouddha, demeure doté de cette connaissance spéciale du corps fait d'esprit.

පුච්ඡා – භගවා [Pg.93] ආවුසො රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස ඣානචතුක්කසඞ්ඛාතඤ්ච පඨම දුතිය විජ්ජාසඞ්ඛාතඤ්ච සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දස්සෙත්වා, අපරං කීදිසං සංන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි, පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

Question — Ami, après avoir montré au roi de Magadha, Ajatasattu, fils de la dame Vedehi, les fruits visibles de la vie monastique consistant en les quatre jhanas et les première et deuxième connaissances, quel autre type de fruit visible de la vie monastique le Bienheureux a-t-il enseigné, qui soit plus excellent et plus sublime que les précédents ?

විස්සජ්ජනා – සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනඤ්ජප්පත්තෙ ඉද්ධිවිධාය චිත්තං අභිනීහරති අභිනින්නාමෙති, සො අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති, එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති…පෙ… ඉදම්පි ඛො මහාරාජ සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්චාති. ඉත්ථං ඛො භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස අපරම්පි සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච දෙසෙසි.

Réponse — Avec l’esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, débarrassé des imperfections, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l’imperturbabilité, il dirige et tourne son esprit vers les divers modes de pouvoirs supranormaux. Il exerce divers pouvoirs supranormaux : d'un seul il devient plusieurs, de plusieurs il devient un... [etc.]... « Ceci aussi, ô grand roi, est un fruit visible de la vie monastique, plus excellent et plus sublime que les précédents. » C’est de cette manière, Vénérable, que le Bienheureux a enseigné au roi de Magadha, Ajatasattu, fils de la dame Vedehi, un autre fruit visible de la vie monastique, plus excellent et plus sublime que les précédents.

අච්ඡරියං [Pg.95] ආවුසො අබ්භුතං ආවුසො, යාව බුද්ධසාසනස්ස ස්වාඛාතතා, යත්‍රහි නාම එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනෙ පබ්බජිත්වා සාවකොපි සම්මාපටිපන්නො එවං මහිද්ධිකං එවං මහානුභාවං ඉද්ධිවිධඤාණම්පි පච්චනුභොස්සති.

C'est merveilleux, ami, c'est étonnant, ami, à quel point l'enseignement du Bouddha est bien exposé, puisque même un disciple, étant entré dans cet enseignement si bien exposé et pratiquant correctement, fera l'expérience d'une telle connaissance des pouvoirs supranormaux, d'un si grand pouvoir et d'une telle puissance.

පුච්ඡා – කථං [Pg.96] පනාවුසො භගවා අපරම්පි සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි, පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

Question — Mais comment, ami, le Bienheureux a-t-il enseigné un autre fruit visible de la vie monastique, encore plus excellent et plus sublime que les précédents fruits visibles de la vie monastique ?

විස්සජ්ජනා – සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනඤ්ජප්පත්තෙ දිබ්බාය සොතධාතුයා චිත්තං අභිනීහරති අභිනින්නාමෙති, සො දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්ත මානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණාති දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච යෙ දූරෙ සන්තිකෙ ච…පෙ… ඉදම්පි ඛො මහාරාජ සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. එවං ඛො භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස අපරම්පි සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච දෙසෙසි.

Réponse — Avec l’esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, débarrassé des imperfections, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l’imperturbabilité, il dirige et tourne son esprit vers l’élément de l’oreille divine. Par l’élément de l’oreille divine, purifié et surpassant celui des humains, il entend les deux sortes de sons, divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches... [etc.]... « Ceci aussi, ô grand roi, est un fruit visible de la vie monastique, plus excellent et plus sublime que les précédents. » C’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a enseigné au roi de Magadha, Ajatasattu, fils de la dame Vedehi, un autre fruit visible de la vie monastique, plus excellent et plus sublime que les précédents.

අච්ඡරියං [Pg.98] ආවුසො, අබ්භුතං ආවුසො, යාව බුද්ධසාසනස්ස ස්වාඛාතතා, යත්‍රහි නාම එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනෙ සද්ධාපබ්බජිතො සම්මාපටිපන්නො සාවකොපි එවං විසෙසං දිබ්බසොතඤාණං පටිලභිස්සති.

C'est merveilleux, ami, c'est étonnant, ami, à quel point l'enseignement du Bouddha est bien exposé, puisque même un disciple, étant sorti du foyer par la foi dans cet enseignement si bien exposé et pratiquant correctement, obtiendra une telle connaissance spéciale de l'oreille divine.

පුච්ඡා – කථං පනාවුසො භගවා අපරම්පි සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි, පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

Question — Mais comment, ami, le Bienheureux a-t-il enseigné un autre fruit visible de la vie monastique, encore plus excellent et plus sublime que les précédents fruits visibles de la vie monastique ?

විස්සජ්ජනා – සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ. අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ

Réponse — Avec l'esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, débarrassé des imperfections, devenu malléable, maniable, stable.

ආනඤ්ජප්පත්තෙ [Pg.99] චෙතොපරියඤාණාය චිත්තං අභිනීහරති අභිනින්නාමෙති, සො පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති, සරාගං වා චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති පජානාති, වීතරාගං වා චිත්තං වීතරාගං චිත්තන්ති පජානාති…පෙ… ඉදම්පි ඛො මහාරාජ සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. එවං ඛො භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස අපරම්පි සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච දෙසෙසි.

Ayant atteint l'imperturbabilité, il dirige et tourne son esprit vers la connaissance du discernement du cœur d'autrui. Il discerne par son propre cœur le cœur des autres êtres, des autres individus ; il discerne l'esprit avec passion comme étant un esprit avec passion, l'esprit sans passion comme étant un esprit sans passion... ceci aussi, ô Grand Roi, est un fruit de la vie ascétique visible ici et maintenant, plus excellent et plus raffiné que les précédents fruits visibles de la vie ascétique. C'est ainsi, Vénérable, que le Béni a enseigné au Roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, un autre fruit de la vie ascétique visible ici et maintenant, plus excellent et plus raffiné que les précédents fruits visibles de la vie ascétique.

අච්ඡරියං [Pg.100] ආවුසො, අබ්භුතං ආවුසො, යාව බුද්ධසාසනස්ස ස්වාඛාතතා, යත්‍රහි නාම එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනෙ පබ්බජිතො සම්මාපටිපන්නො සාවකොපි එවං විසෙසං චෙතොපරියඤාණං පටිලභිස්සති.

C'est merveilleux, ami, c'est prodigieux, ami, à quel point l'enseignement du Bouddha est bien exposé ! Car dans cet enseignement du Bouddha si bien exposé, même un disciple qui s'est retiré du monde et qui pratique correctement obtiendra une telle connaissance spéciale du discernement du cœur d'autrui.

පුච්ඡා – කථං [Pg.101] පනාවුසො භගවා අපරම්පි සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි, පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

Question – Mais comment, ami, le Béni a-t-il enseigné un autre fruit de la vie ascétique visible ici et maintenant, plus excellent et plus raffiné que les précédents fruits visibles de la vie ascétique ?

විස්සජ්ජනා – සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනඤ්ජප්පත්තෙ පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණාය චිත්තං අභිනීහරති අභිනින්නාමෙති, සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං, එකම්පිජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉදම්පි ඛො මහාරාජ සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. එවං ඛො භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස අපරම්පි සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච දෙසෙසි.

Réponse – Avec l'esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans souillure, exempt d'impuretés, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige et tourne son esprit vers la connaissance du souvenir des existences antérieures. Il se souvient de ses nombreuses existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances... ceci aussi, ô Grand Roi, est un fruit de la vie ascétique visible ici et maintenant, plus excellent et plus raffiné que les précédents fruits visibles de la vie ascétique. C'est ainsi, Vénérable, que le Béni a enseigné au Roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, un autre fruit de la vie ascétique visible ici et maintenant, plus excellent et plus raffiné que les précédents fruits visibles de la vie ascétique.

අච්ඡරියං [Pg.104] ආවුසො, අබ්භුතං ආවුසො, යාව බුද්ධසාසනස්ස ස්වාඛාතතා, යත්‍රහි නාම එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනෙ පබ්බජිත්වා සාවකොපි සම්මාපටිපන්නො එවං විසෙසං පුබ්බෙනිවාසඤාණං පටිලභිස්සති.

C'est merveilleux, ami, c'est prodigieux, ami, à quel point l'enseignement du Bouddha est bien exposé ! Car dans cet enseignement du Bouddha si bien exposé, même un disciple qui s'est retiré du monde et qui pratique correctement obtiendra une telle connaissance spéciale du souvenir des existences antérieures.

පුච්ඡා – කථඤ්ච පනාවුසො භගවා සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි, පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

Question – Et comment, ami, le Béni a-t-il enseigné le fruit de la vie ascétique visible ici et maintenant, plus excellent et plus raffiné que les précédents fruits visibles de la vie ascétique ?

විස්සජ්ජනා – සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ සත්තානං චුතූපපාතඤාණාය චිත්තං අභිනීහරති [Pg.105] අභිනින්නාමෙති, සො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මුපගෙ සත්තෙ පජානාති…පෙ… ඉදම්පි ඛො මහාරාජ සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. ඉත්ථං ඛො භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස අපරම්පි සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච දෙසෙසි.

Réponse – Avec l'esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans souillure, exempt d'impuretés, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige et tourne son esprit vers la connaissance de la mort et de la renaissance des êtres. Avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il voit les êtres trépasser et renaître, il reconnaît les êtres inférieurs et supérieurs, beaux et laids, heureux et malheureux, selon leurs actions... ceci aussi, ô Grand Roi, est un fruit de la vie ascétique visible ici et maintenant, plus excellent et plus raffiné que les précédents fruits visibles de la vie ascétique. C'est ainsi, Vénérable, que le Béni a enseigné au Roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, un autre fruit de la vie ascétique visible ici et maintenant, plus excellent et plus raffiné que les précédents fruits visibles de la vie ascétique.

අච්ඡරියං [Pg.107] ආවුසො, අබ්භුතං ආවුසො, යාව බුද්ධසාසනස්ස ස්වාඛාතතා, යත්‍රහි නාම එවං ස්වාඛාතෙ බුද්ධසාසනෙ පබ්බජිතො සාවකොපි සම්මාපටිපන්නො එවං විසෙසං දිබ්බචක්ඛුඤාණං පටිලභිස්සති.

C'est merveilleux, ami, c'est prodigieux, ami, à quel point l'enseignement du Bouddha est bien exposé ! Car dans cet enseignement du Bouddha si bien exposé, même un disciple qui s'est retiré du monde et qui pratique correctement obtiendra une telle connaissance spéciale de l'œil divin.

පුච්ඡා – කථං [Pg.108] පනාවුසො භගවා පරියොසානෙ උත්තරිතරං සාමඤ්ඤඵලං දෙසෙසි.

Question – Mais comment, ami, le Béni a-t-il enseigné à la fin un fruit de la vie ascétique encore supérieur ?

විස්සජ්ජනා – සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ ආසවානං ඛයඤාණාය චිත්තං අභිනීහරති අභිනින්නාමෙති…පෙ… ඉදං ඛො මහාරාජ සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච. ඉමස්මා ච පන මහාරාජ සන්දිට්ඨිකා සාමඤ්ඤඵලා අඤ්ඤං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං උත්තරිතරං වා පණීතතරං වා නත්ථීති. ඉත්ථං ඛො භන්තෙ භගවා රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස පරියොසානං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුරිමෙහි සන්දිට්ඨිකෙහි සාමඤ්ඤඵලෙහි අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච දෙසෙසි.

Réponse – Avec l'esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans souillure, exempt d'impuretés, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige et tourne son esprit vers la connaissance de la destruction des taints... ceci, ô Grand Roi, est un fruit de la vie ascétique visible ici et maintenant, plus excellent et plus raffiné que les précédents fruits visibles de la vie ascétique. Et de ce fruit de la vie ascétique visible ici et maintenant, ô Grand Roi, il n'existe aucun autre fruit de la vie ascétique visible ici et maintenant qui soit supérieur ou plus raffiné. C'est ainsi, Vénérable, que le Béni a enseigné au Roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, le fruit ultime de la vie ascétique visible ici et maintenant, plus excellent et plus raffiné que les précédents fruits visibles de la vie ascétique.

සාධු [Pg.110] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො, යං භික්ඛු බුද්ධසාසනෙ සද්ධාපබ්බජිතො එවං ස්වාඛාතෙ ධම්මවිනයෙ සම්මාපටිපන්නො ආසවක්ඛයඤාණං පාපුණිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති.

Excellent, excellent, ami ! C'est bien, ami, qu'un moine s'étant retiré du monde avec foi dans l'enseignement du Bouddha, pratiquant correctement dans ce Dhamma-Vinaya si bien exposé, atteigne la connaissance de la destruction des taints et mette un terme à la souffrance.

පුච්ඡා – කථං [Pg.111] පනාවුසො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො ඉමිස්සා දෙසනාය පරියොසානෙ භගවති ච දෙසනායඤ්ච පසන්නො පසන්නාකාරං අකාසි, කීදිසඤ්ච ආනිසංසං පටිලභි.

Question – Mais comment, ami, le Roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, à la fin de cet enseignement, a-t-il manifesté sa dévotion envers le Béni et son enseignement, et quel genre de bienfait a-t-il obtenu ?

විස්සජ්ජනා – එවං වුත්තෙ භන්තෙ මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච, අභික්කන්තං භන්තෙ, අභික්කන්තං භන්තෙ, සෙය්‍යථාපි භන්තෙ නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණ්ණුපෙතං සරණං ගතන්ති, අයඤ්හි භන්තෙ රාජා පිතුමාරිතකාලතො පට්ඨාය නෙව රත්තිං න දිවා නිද්දං පටිලභති, සත්ථාරං පන උපසඞ්කමිත්වා ඉමාය මධුරාය ඔජවන්තියා ධම්මදෙසනාය සුතකාලතො පට්ඨාය නිද්දං පටිලභති, තිණ්ණං රතනානං මහාසක්කාරමකාසි, පුථුජ්ජනිකාය සද්ධාය සමන්නාගතො නාම ඉමිනා රඤ්ඤා සදිසො නාහොසි, අනාගතෙ පන විජිතාවී නාම පච්චෙකබුද්ධො හුත්වා පරිනිබ්බායිස්සති. එවං ඛො භන්තෙ රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො [Pg.112] දෙසනාපරියොසානෙ පසන්නො පසන්නාකාරමකාසි, ඉදිසඤ්ච භන්තෙ මහානිසංසං පටිලභි.

Réponse – Cela ayant été dit, Vénérable, le Roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, s'adressa au Béni en ces termes : 'C’est magnifique, Seigneur ! C’est magnifique, Seigneur ! C’est comme si l'on redressait ce qui était renversé, ou si l'on révélait ce qui était caché... dès aujourd'hui, je prends refuge dans le Béni pour toute ma vie.' En effet, Vénérable, ce roi, depuis le moment où il a tué son père, ne trouvait le sommeil ni la nuit ni le jour ; mais depuis qu'il s'est approché du Maître et qu'il a entendu cet enseignement du Dhamma si mélodieux et substantiel, il retrouve le sommeil. Il a rendu de grands honneurs aux Trois Joyaux. Quant à la foi d'un homme du commun, nul n'a égalé ce roi. Et dans le futur, il deviendra un Bouddha par lui-même nommé Vijitāvī et atteindra le Parinibbāna. C'est ainsi, Vénérable, que le Roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Vedehī, a manifesté sa dévotion à la fin de l'enseignement, et c'est un tel grand bienfait qu'il a obtenu.

අම්බට්ඨසුත්ත

Ambaṭṭha Sutta

පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.115] භගවා ජානතා අරහතා පස්සතා සම්මාසම්බුද්ධෙන අම්බට්ඨං ටාම සුත්තං කත්ථ කං ආරබ්භ භාසිතං.

Question – À ce sujet, ami, où et à propos de qui le Béni, celui qui sait, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a-t-il prononcé le discours intitulé Ambaṭṭha Sutta ?

විස්සජ්ජනා – කොසලෙසු භන්තෙ ජනපදෙ ඉච්ඡානඞ්ගලෙ නාම කොසලානං බ්‍රාහ්මණගාමෙ අම්බට්ඨං නාම මාණවං බ්‍රාහ්මණස්ස පොක්ඛරසාතිස්ස අන්තෙවාසිං ආරබ්භ භාසිතං.

Réponse – Vénérable, dans le pays des Kosala, au village brahmane des Kosala nommé Icchānaṅgala, cela fut prononcé au sujet du jeune homme nommé Ambaṭṭha, disciple du brahmane Pokkharasāti.

සොණදණ්ඩසුත්ත

Le Soṇadaṇḍasutta

පුච්ඡා – සොණදණ්ඩං [Pg.116] පනාවුසො සුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ භාසිතං.

Question – Amis, où et au sujet de qui le Soṇadaṇḍasutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – අඞ්ගෙසු භන්තෙ ජනපදෙ චම්පායං සොණදණ්ඩං බ්‍රාහ්මණං ආරබ්භ භාසිතං.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé dans le pays des Aṅga, à Campā, au sujet du brahmane Soṇadaṇḍa.

කූටදන්තසුත්ත

Le Kūṭadantasutta

පුච්ඡා – කූටදන්තං [Pg.117] පනාවුසො සුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ භාසිතං.

Question – Amis, où et au sujet de qui le Kūṭadantasutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – මගධෙසු භන්තෙ ඛාණුමතෙ නාම බ්‍රාහ්මණගාමෙ කූටදන්ත බ්‍රාහ්මණං ආරබ්භ භාසිතං.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé dans le pays de Magadha, au village brahmane nommé Khāṇumata, au sujet du brahmane Kūṭadanta.

මහාලිසුත්ත

Le Mahālisutta

පුච්ඡා – මහාලිං [Pg.119] පනාවුසො සුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ භාසිතං.

Question – Amis, où et au sujet de qui le Mahālisutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – වෙසාලියං භන්තෙ ඔට්ඨද්ධං නාම ලිච්ඡවිං ආරබ්භ භාසිතං.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé à Vesālī, au sujet du Licchavi nommé Oṭṭhaddha.

ජාලියසුත්ත

Le Jāliyasutta

පුච්ඡා – ජාලියං [Pg.121] පනාවුසො සුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ භාසිතං.

Question – Amis, où et au sujet de qui le Jāliyasutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – කොසම්බියං භන්තෙ ද්වෙ පබ්බජිතෙ ආරබ්භ භාසිතං.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé à Kosambī, au sujet de deux renonçants.

මහාසීහනාදසුත්ත

Le Mahāsīhanādasutta

පුච්ඡා – මහාසීහනාදං [Pg.122] පනාවුසො සුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ භාසිතං.

Question – Amis, où et au sujet de qui le Mahāsīhanādasutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – උරුඤ්ඤායං භන්තෙ කණ්ණකථලෙ අචෙලං කස්සපං ආරබ්භ භාසිතං.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé à Uruññā, à Kaṇṇakathala, au sujet de l'ascète nu Kassapa.

පොට්ඨපාදසුත්ත

Le Poṭṭhapādasutta

පුච්ඡා – පොට්ඨපාදං [Pg.125] පනාවුසො සුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ භාසිතං.

Question – Amis, où et au sujet de qui le Poṭṭhapādasutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ පොට්ඨපාදඤ්ච පරිබ්බාජකං චිත්තඤ්ච හත්ථිසාරිපුත්තං ආරබ්භ භාසිතං.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé à Sāvatthī, au sujet de l'errant Poṭṭhapāda et de Citta Hatthisāriputta.

සුභසුත්ත

Le Subhasutta

පුච්ඡා – සුභසුත්තං [Pg.127] පනාවුසො කත්ථ කං ආරබ්භ කෙන භාසිතං.

Question – Amis, où, au sujet de qui et par qui le Subhasutta fut-il prononcé ?

විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ ආයස්මතා ආනන්දෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන සුභං මාණවං තොදෙය්‍යපුත්තං ආරබ්භ භාසිතං.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé à Sāvatthī par le vénérable Ānanda, trésorier du Dhamma, au sujet du jeune homme Subha, fils de Todeyya.

කෙවට්ටසුත්ත

Le Kevaṭṭasutta

පුච්ඡා – කෙවට්ටං [Pg.129] පනාවුසො සුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ භාසිතං.

Question – Amis, où et au sujet de qui le Kevaṭṭasutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – නාළන්දා යං භන්තෙ කෙවට්ටං ගහපතිපුත්තං ආරබ්භ භාසිතං.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé à Nālandā, au sujet de Kevaṭṭa, fils de père de famille.

ලොහිච්චසුත්ත

Le Lohiccasutta

පුච්ඡා – ලොහිච්චසුත්ත [Pg.130] පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ භාසිතං.

Question – Amis, où et au sujet de qui le Lohiccasutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – කොසලෙසු භන්තෙ ජනපදෙ සාලවතිකායං ලොහිච්චං බ්‍රාහ්මණං ආරබ්භ භාසිතං.

Réponse – Vénérable, cela fut prononcé dans le pays des Kosala, à Sālavatikā, au sujet du brahmane Lohicca.

තෙවිජ්ජසුත්ත

Le Tevijjasutta

පුච්ඡා – තෙවිජ්ජසුත්තං [Pg.132] පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ භාසිතං.

Question – Amis, où et au sujet de qui le Tevijjasutta fut-il prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – කොසලෙසු භන්තෙ මනසාකටෙ නාම කොසලානං බ්‍රාහ්මණගාමෙ වාසෙට්ඨං භාරද්වාජං මාණවං ආරබ්භ භාසිතං.

Réponse – Chez les Kosalas, Vénérable, dans le village brahmane des Kosalas nommé Manasākaṭa, cela fut prononcé au sujet des jeunes Vāseṭṭha et Bhāradvāja.

මහාපදානසුත්ත

Mahāpadānasutta

පුච්ඡා – තෙන [Pg.135] ආවුසො භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන මහාපදානසුත්තං දීඝනිකායෙ මහාවග්ගෙ පොරාණකෙහි සඞ්ගිතිකාරෙහි පඨමං සඞ්ගිතං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question – Cher ami, où, au sujet de qui et en quelle circonstance ce Mahāpadānasutta — prononcé par le Bienheureux, celui qui sait et qui voit, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé — fut-il récité pour la première fois par les anciens réciteurs dans le Mahāvagga du Dīghanikāya ?

විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ භාසිතං, සම්බහුලානං භන්තෙ භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං මණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තා ධම්මීකථා උදපාදි, ඉතිපි පුබ්බෙනිවාසො ඉතිපි පුබ්බෙනිවාසොති, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, cela fut dit au sujet de nombreux moines. Vénérable, alors que de nombreux moines étaient assis et rassemblés dans le pavillon circulaire après être revenus de leur quête d'aumônes et avoir pris leur repas, une conversation sur le Dhamma liée aux existences antérieures s'éleva : « Telle était l'existence passée, telle était l'existence passée ». C’est en cette circonstance, Vénérable, que cela fut dit.

මහානිදානසුත්ත

Mahānidānasutta

පුච්ඡා – මහානිදානසුත්තං [Pg.137] පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question – Cher ami, où, au sujet de qui et en quelle circonstance le Mahānidānasutta fut-il dit par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – කුරූසු භන්තෙ කම්මාසධම්මෙ නාම කුරූනං නිගමෙ ආයස්මන්තං ආනන්දං ආරබ්භ භාසිතං, ආයස්මා භන්තෙ ආනන්දො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච ‘‘අච්ඡරියං භන්තෙ, අබ්භුතං භන්තෙ, යාව ගම්භීරොචායං භන්තෙ පටිච්චසමුප්පාදො

Réponse – Chez les Kurus, Vénérable, dans une bourgade des Kurus nommée Kammāsadhamma, cela fut dit au sujet du vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda, s'étant approché du Bienheureux, lui dit ceci : « C'est merveilleux, Vénérable, c'est extraordinaire, Vénérable ! Combien cette coproduction conditionnée est profonde, Vénérable ! »

ගම්භීරාවභාසො [Pg.138] ච, අථ ච පන මෙ උත්තානකුත්තානකො විය ඛායතී’’ති, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතං.

« Elle semble profonde, et pourtant elle m'apparaît comme tout à fait limpide. » C’est en cette circonstance, Vénérable, que cela fut dit.

මහාපරිනිබ්බානසුත්ත

Mahāparinibbānasutta

පුච්ඡා – මහාපරිනිබ්බානසුත්තං [Pg.139] පනාවුසො බහුඅනුසන්ධිකං, බහුදෙසනා සඞ්ගහං, බුද්ධස්ස භගවතො පරිනිබ්බානාසන්නවස්සෙ පවත්තඅට්ඨුප්පත්තිදීපකවචනපබන්ධභූතං, තස්මා තං අන්තරාභෙදවසෙන විභජ්ජ පරිච්ඡිජ්ජ පරිච්ඡිජ්ජ පුච්ඡිස්සාමි, තත්ථාවුසො භගවතා පඨමං

Question – Cher ami, le Mahāparinibbānasutta comporte de nombreux liens, recueille de nombreux enseignements et constitue un recueil de paroles illustrant les circonstances survenues dans l'année précédant le parinibbāna du Bouddha, le Bienheureux. C'est pourquoi je poserai des questions en le divisant et en le délimitant selon ses sections intermédiaires. Là, cher ami, où le Bienheureux a-t-il d'abord...

රාජූනං [Pg.140] අපරිහානියධම්මදෙසනා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතා.

... enseigné les principes de non-déclin pour les rois, au sujet de qui et en quelle circonstance cela fut-il dit ?

විස්සජ්ජනා – රාජගහෙ භන්තෙ වස්සකාරං බ්‍රාහ්මණං මගධමහාමත්තං ආරබ්භ භාසිතා, වස්සකාරො භන්තෙ බ්‍රාහ්මණො මගධමහාමත්තො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච ‘‘රාජා භො ගොතම මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වජ්ජී අභියාතුකාමො සො එවමාහ අහං හිමෙ වජ්ජී එවං මහිද්ධිකෙ එවං මහානුභාවෙ උච්ඡෙච්ඡාමි වජ්ජී විනාසෙස්සාමි වජ්ජී අනයබ්‍යසනං ආපාදෙස්සාමී වජ්ජී’’ති තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතා.

Réponse – À Rājagaha, Vénérable, cela fut dit au sujet du brahmane Vassakāra, le haut ministre de Magadha. Le brahmane Vassakāra, haut ministre de Magadha, s'étant approché du Bienheureux, lui dit ceci : « Maître Gotama, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhī, désire attaquer les Vajjīs. Il a dit ceci : "J'anéantirai ces Vajjīs pourtant si puissants et majestueux, je détruirai les Vajjīs, je causerai la ruine et le malheur des Vajjīs." » C’est en cette circonstance, Vénérable, que cela fut dit.

පුච්ඡා – භික්ඛූනං [Pg.142] පනාවුසො අපරිහානියධම්මදෙසනා භගවතා කත්ථ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතා.

Question – Cher ami, où et en quelle circonstance l'enseignement sur les principes de non-déclin pour les moines fut-il donné par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – තස්මිංයෙව භන්තෙ රාජගහෙ තස්මිංයෙව වත්ථුස්මිං භාසිතා.

Réponse – Vénérable, cela fut dit dans ce même Rājagaha, dans cette même circonstance.

ජරාසුත්ත

Jarāsutta

පුච්ඡා – ධම්මාදාසො [Pg.144] ආවුසො ධම්මපරියායො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතො.

Question – Cher ami, où, au sujet de qui et en quelle circonstance l'exposé du Dhamma intitulé le « Miroir du Dhamma » fut-il prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – නාතිකෙ භන්තෙ ගිඤ්ජකාවසථෙ ආයස්මන්තං ආනන්ද ආරබ්භ භාසිතො, ආයස්මා භන්තෙ ආනන්දො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා නාතිකියානං ද්වාදසන්නං පුග්ගලානං ගතිඅභිසම්පරායං පුච්ඡි, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතො.

Réponse – À Ñātika, Vénérable, au Pavillon de Briques, cela fut dit au sujet du vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda, s'étant approché du Bienheureux, l'interrogea sur la destination future de douze personnes de Ñātika. C’est en cette circonstance, Vénérable, que cela fut dit.

අත්තදීප ධම්මදෙසනා

Enseignement du Dhamma sur le fait d'être son propre refuge

පුච්ඡා – අත්තදීපධම්මදෙසනා [Pg.147] පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතා.

Question – Cher ami, où, au sujet de qui et en quelle circonstance l'enseignement du Dhamma sur le fait d'être son propre refuge fut-il donné par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – වෙසාලියං භන්තෙ වෙළුවගාමකෙ ආයස්මන්තං ආනන්දං ආරබ්භ භාසිතා, ආයස්මා භන්තෙ ආනන්දො භගවතො ගිලානවුට්ඨිතස්ස අචිරවුට්ඨිතස්ස ගෙලඤ්ඤා භගවතො ගෙලඤ්ඤෙන අත්තනො ඛෙදපත්තකාරණං ආරොචෙසි, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතා.

Réponse – À Vesālī, Vénérable, au village de Veḷuva, cela fut dit au sujet du vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda fit part au Bienheureux, qui se remettait à peine d'une maladie, de l'affliction qu'il avait ressentie lui-même en raison de la maladie du Bienheureux. C’est en cette circonstance, Vénérable, que cela fut dit.

‘‘තස්මාතිහානන්ද [Pg.152] අත්තදීපා විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා’’.

« C’est pourquoi, Ānanda, vivez comme votre propre île, comme votre propre refuge, sans chercher d'autre refuge. »

පුච්ඡා – භගවතා ආවුසො පුරිම දුතියදිවසෙ පුච්ඡිතවිස්සජ්ජිතක්කමෙන අත්තදීපධම්මදෙසනඤ්ච අඤ්ඤානි ච ධම්මදෙසනානි කථෙත්වා පරිනිට්ඨිත සබ්බබුද්ධකිච්චෙන ආයුසඞ්ඛාරො කත්ථ ඔස්සට්ඨො.

Question – Cher ami, après que le Bienheureux a donné l'enseignement sur le fait d'être son propre refuge et d'autres enseignements selon l'ordre des questions et réponses des jours précédents, et ayant accompli tous les devoirs d'un Bouddha, où le terme de sa vie fut-il abandonné ?

විස්සජ්ජනා – වෙසාලියං භන්තෙ චාපාලෙ චෙතියෙ මාරෙන පාපිමතා යාචිතො භගවා සතෙන සම්පජානෙන ආයුසඞ්ඛාරො ඔස්සට්ඨො.

Réponse – À Vesālī, Vénérable, au sanctuaire Cāpāla, prié par Māra le Malin, le Bienheureux, avec pleine conscience et vigilance, abandonna le terme de sa vie.

‘‘පරිනිබ්බාතු [Pg.157] දානි භන්තෙ භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බාන කාලො දානි භන්තෙ භගවතො.

« Que le Bienheureux entre maintenant en parinibbāna, que le Sugata entre en parinibbāna ; c'est maintenant pour le Bienheureux le temps du parinibbāna. »

අප්පොසුක්කො ත්වං පාපිම හොති, න චිරං තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති, ඉතො තිණ්ණං මාසානං අච්චයෙන තථාගතො පරිනිබ්බායිස්සති.

« Sois sans souci, Malin. Bientôt aura lieu le parinibbāna du Tathāgata. À l'expiration de trois mois à partir d'ici, le Tathāgata entrera en parinibbāna. »

චතුමහාපදෙස

Les quatre grands référents

පුච්ඡා – චතුමහාපදෙසධම්මදෙසනා [Pg.158] පනාවුසො භගවතා කත්ථ භාසිතා.

Question – Cher ami, où l'enseignement du Dhamma sur les quatre grands référents fut-il donné par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – භොගනගරෙ භන්තෙ ආනන්දෙ චෙතියෙ භාසිතා.

Réponse – Vénérable, il fut donné à Bhoganagara, au sanctuaire Ānanda.

පරිපක්කො [Pg.161] වයො මය්හං, පරිත්තං මම ජීවිතං. පහාය වො ගමිස්සාමි, කතං මෙ සරණමත්තනො.

« Mon âge est mûr, ma vie est brève. Je partirai en vous quittant, j'ai fait de moi-même mon propre refuge. »

සංවෙග

Urgence spirituelle

පුච්ඡා – චතුසංවෙජනීයකථා [Pg.163] පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතා.

Question – Mais où, ami, concernant qui et à quel sujet le Béni a-t-il prononcé le discours sur les quatre lieux qui inspirent l'émotion ?

විස්සජ්ජනා – කුසිනාරායං භන්තෙ ආයස්මන්තං ආනන්දං ආරබ්භ භාසිතා, ආයස්මා භන්තෙ ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච ‘‘පුබ්බෙ භන්තෙ දිසාසු වස්සංවුට්ඨා භික්ඛූ ආගච්ඡන්ති තථාගතං දස්සනාය, තෙ මයං ලභාම මනොභාවනීයෙ භික්ඛූ දස්සනාය, ලභාම පයිරුපාසනාය. භගවතො පන මයං භන්තෙ අච්චයෙන න ලභිස්සාම මනොභාවනීයෙ භික්ඛූ දස්සනාය, න ලභිස්සාම පයිරුපාසනායා’’ති, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතා.

Réponse – Vénérable, il a été prononcé à Kusinārā concernant le vénérable Ānanda ; le vénérable Ānanda, seigneur, s'adressa ainsi au Béni : « Autrefois, Seigneur, après la retraite de la saison des pluies, des moines venant de diverses directions arrivaient pour voir le Tathāgata. Nous avions ainsi l'occasion de voir et de servir ces moines qui inspirent l'esprit. Mais après la disparition du Béni, Seigneur, nous n'aurons plus l'occasion de voir ni de servir ces moines qui inspirent l'esprit. » C'est à ce sujet, Seigneur, qu'il fut prononcé.

යෙහි [Pg.165] කෙචි ආනන්ද චෙතියචාරිකං ආහිණ්ඩන්තා පසන්නචිත්තා කාලං කරිස්සන්ති, සබ්බෙතෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සන්ති හු –

« Tous ceux, Ānanda, qui mourront le cœur confiant alors qu'ils effectuent un pèlerinage aux sanctuaires, renaîtront tous, après la dissolution du corps et après la mort, dans une heureuse destination, dans un monde céleste. »

පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.166] භගවා භික්ඛූනං මාතුගාමෙසු පටිපජ්ජිතබ්බවත්තං කථෙසි.

Question – Et comment, ami, le Béni a-t-il décrit la conduite que les moines doivent observer envers les femmes ?

විස්සජ්ජනා – අදස්සනං ආනන්දාති ච අනාලාපො ආනන්දාති ච සති ආනන්ද උපට්ඨබ්බෙතබ්බාති ච එවං ඛො භන්තෙ භගවා මාතුගාමෙසු පටිපජ්ජිතබ්බාකාරං කථෙසි.

Réponse – « Ne pas les regarder, Ānanda », et « Ne pas leur parler, Ānanda », et « La pleine conscience, Ānanda, doit être établie ». C'est ainsi, Seigneur, que le Béni a décrit la manière de se comporter envers les femmes.

මහාසුදස්සනසුත්ත

Mahāsudassana Sutta

පුච්ඡා – මහාසුදස්සනසුත්තං [Pg.167] පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question – Mais où, ami, concernant qui et à quel sujet le Béni a-t-il prononcé le Mahāsudassana Sutta ?

විස්සජ්ජනා – තිස්සංයෙව භන්තෙ කුසිනාරායං ආයස්මන්තං ආනන්දං ආරබ්භ භාසිතං, ආයස්මා භන්තෙ ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච ‘‘මා භන්තෙ භගවා ඉමස්මිං ඛුද්දකනගරකෙ

Réponse – C'est également à Kusinārā, Seigneur, qu'il fut prononcé concernant le vénérable Ānanda ; le vénérable Ānanda, Seigneur, s'adressa ainsi au Béni : « Que le Béni, Seigneur, ne s'éteigne pas dans cette petite bourgade, »

උජ්ජඞ්ගලනගරකෙ [Pg.168] සාඛානගරකෙ පරිනිබ්බායි. සන්ති භන්තෙ අඤ්ඤානි මහානගරානි. සෙය්‍යථිදං, චම්පා, රාජගහං, සාවත්ථී, සාකෙතං, කොසම්බී, බාරාණසී, එත්ථ භගවා පරිනිබ්බායතු, එත්ථ බහූ ඛත්තියමහාසාලා බ්‍රාහ්මණ මහාසාලා ගහපති මහාසාලා තථාගතෙ අභිප්පසන්නා. තෙ තථාගතස්ස සරීරපූජං කරිස්සන්තී’’ති, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතං.

« cette bourgade sauvage, cette bourgade de province. Il existe, Seigneur, d'autres grandes cités, telles que Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī et Bārāṇasī. Que le Béni s'éteigne là-bas ; il s'y trouve de nombreux nobles, de nombreux brahmanes et de nombreux chefs de famille de haut rang qui ont une foi profonde envers le Tathāgata. Ils accompliront les rites funéraires pour le corps du Tathāgata. » C'est à ce sujet, Seigneur, qu'il fut prononcé.

පුච්ඡා – භගවා [Pg.169] ආවුසො පුරිමදිවසෙ පුච්ඡිත විස්සජ්ජිතක්කමෙන මහාසුදස්සන සුත්තන්තං දෙසෙත්වා සුභද්දංනාම පරිබ්බාජකං බුද්ධවෙනෙය්‍යෙසු පච්ඡිමසාවකභූතං කථං විනෙසි.

Question – Ami, après avoir enseigné le Mahāsudassana Sutta selon l'ordre des questions et réponses posées le jour précédent, comment le Béni a-t-il guidé le renonçant nommé Subhadda, qui fut le dernier disciple à être converti par le Bouddha ?

විස්සජ්ජනා – යස්මිං ඛො සුභද්ද ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො න උපලබ්භති, සමණොපි තත්ථ න උපලබ්භති, දුතියොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති, තතියොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති, චතුත්ථොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති (පෙය්‍යාල). ඉමෙ ච සුභද්ද භික්ඛූ සම්මා විහරෙය්‍යුං, අසුඤ්ඤො ලොකො අරහන්තෙහි අස්ස, එවං ඛො භන්තෙ භගවා සුභද්දං පරිබ්බාජකං බුද්ධවෙනෙය්‍යෙසු පච්ඡිමං සක්ඛිසාවකං විනෙසි.

Réponse – « Dans quelque doctrine et discipline, Subhadda, où le Noble Chemin Octuple ne se trouve pas, on n'y trouve pas non plus de premier ascète, ni de second ascète, ni de troisième ascète, ni de quatrième ascète (etc.). Et si, Subhadda, ces moines vivaient avec droiture, le monde ne serait pas vide d'Arahants. » C'est ainsi, Seigneur, que le Béni a guidé le renonçant Subhadda, le dernier disciple direct parmi ceux qui devaient être guidés par le Bouddha.

පරිනිබ්බානසුත්ත

Parinibbāna Sutta

පුච්ඡා – පච්ඡිමෙ [Pg.174] පනාවුසො කාලෙ භගවා ආයස්මතො ආනන්දස්ස කීදිසං වචනං කථෙත්වා, කථඤ්ච භික්ඛූ පවාරෙත්වා, කීදිසඤ්ච භික්ඛූනං වචනං ආමන්තෙත්වා, කථඤ්ච අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායි.

Question – À l'ultime moment, ami, quelles paroles le Béni a-t-il adressées au vénérable Ānanda, comment a-t-il invité les moines à s'exprimer, quelles paroles a-t-il adressées aux moines, et comment s'est-il éteint dans l'élément de parinibbāna sans résidu ?

විස්සජ්ජනා – භගවා භන්තෙ පච්ඡිමෙ කාලෙ ආයස්මතො ආනන්දස්ස සියා ඛො පනානන්ද තුම්හාකං එවමස්ස අතීතසත්ථුකං පාවචනං නත්ථි නො සත්ථාති එවමාදිකං වචනං කථෙත්වා, සියා ඛො පන භික්ඛවෙ එකභික්ඛුස්සාපි කඞ්ඛා වා විමති වා බුද්ධෙ වා ධම්මෙ වා සඞ්ඝෙ වා මග්ගෙ වා පටිපදාය වාති එවමාදිනා භික්ඛූ පවාරෙත්වා, හන්දදානි භික්ඛවෙ ආමන්තයාමි වො, වයධම්මා සඞ්ඛාරා අප්පමාදෙන සම්පාදෙථාති පච්ඡිමඤ්ච ඔවාදවචනං භික්ඛූනං ආමන්තෙත්වා, නව අනුපුබ්බසමාපත්තියො අනුලොමං පටිලොමං සමාපජ්ජිත්වා, චතුත්ථජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා සමනන්තරා අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායි.

Réponse – Seigneur, à l'ultime moment, le Béni dit au vénérable Ānanda : « Il se peut, Ānanda, que vous pensiez : "La parole du Maître appartient au passé, nous n'avons plus de Maître" », et ainsi de suite. Puis il invita les moines en disant : « Il se peut, moines, qu'un moine ait un doute ou une incertitude concernant le Bouddha, le Dhamma, le Sangha, le Chemin ou la pratique », et ainsi de suite. Enfin, il adressa aux moines son ultime conseil : « Allons, moines, je vous exhorte : les choses conditionnées sont sujettes à la disparition, progressez avec vigilance ». Après quoi, étant entré dans les neuf absorptions successives dans l'ordre direct et inverse, et étant sorti du quatrième jhāna, il s'éteignit immédiatement dans l'élément de parinibbāna sans résidu.

නාවුසො [Pg.178] ආනන්ද භගවා පරිනිබ්බුතො, සඤ්ඤාවෙදයිත නිරොධං සමාපන්නො.

« Non, ami Ānanda, le Béni n'est pas encore éteint ; il est entré dans la cessation de la perception et de la sensation. »

ජනවසභසුත්ත

Janavasabha Sutta

පුච්ඡා – මහාසුදස්සනසුත්තං [Pg.179] පනාවුසො පුරිමදිවසෙ පුච්ඡිතඤ්ච විස්සජ්ජිතඤ්ච, ජනවසභසුත්තං පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question – Le Mahāsudassana Sutta a été traité par questions et réponses le jour précédent. Mais où, ami, concernant qui et à quel sujet le Béni a-t-il prononcé le Janavasabha Sutta ?

විස්සජ්ජනා – නාතිකෙ භන්තෙ ගිඤ්ජකාවසථෙ ආයස්මන්තං ආනන්දං ආරබ්භ භාසිතං, ආයස්මා භන්තෙ ආනන්දො මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ භගවතො සම්මුඛා පරිකථං කථෙසි, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Réponse – Seigneur, il fut prononcé à Nātika, dans la Maison de Brique (Giñjakāvasatha), concernant le vénérable Ānanda ; le vénérable Ānanda parla au Béni au sujet des disciples de Magadha. C'est à ce sujet, Seigneur, qu'il fut prononcé.

මහාගොවින්දසුත්ත

Mahāgovinda Sutta

පුච්ඡා – මහාගොවින්දසුත්තං [Pg.182] පනාවුසො භගවතා කත්ථ භාසිතං.

Question – Où, ami, le Mahāgovinda Sutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

විස්සජ්ජනා – රාජගහෙ භන්තෙ භාසිතං.

Réponse – Seigneur, il fut prononcé à Rājagaha.

මහාසමයසුත්ත

Mahāsamaya Sutta

පුච්ඡා – මහාසමයසුත්තං [Pg.183] පනාවුසො භගවතා කත්ථ භාසිතං.

Question – Où, ami, le Mahāsamaya Sutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

විස්සජ්ජනා – සක්කෙසු භන්තෙ කපිලවත්ථුස්මිං භාසිතං.

Réponse – Seigneur, il fut prononcé chez les Sakyas, à Kapilavatthu.

සක්කපඤ්හසුත්ත

Sakkapañha Sutta

පුච්ඡා – සක්කපඤ්හසුත්තං [Pg.184] පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question – Où, ami, concernant qui et à quel sujet le Béni a-t-il prononcé le Sakkapañha Sutta ?

විස්සජ්ජනා – මගධෙසු භන්තෙ පාචීනතො රාජගහස්ස අම්බසණ්ඩා නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තස්සුත්තරතො වෙදියකෙ පබ්බතෙ ඉන්දසාලගුහායං සක්කං දෙවානමින්දං ආරබ්භ භාසිතං, සක්කො භන්තෙ දෙවානමින්දො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡි, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Réponse – Seigneur, dans le pays de Magadha, à l'est de Rājagaha, se trouve un village de brahmanes nommé Ambasaṇḍā. Au nord de celui-ci, sur le mont Vediyaka, dans la grotte d'Indasāla, il fut prononcé concernant Sakka, le roi des dieux. Sakka, le roi des dieux, s'étant approché du Béni, lui posa une question. C'est à ce sujet, Seigneur, qu'il fut prononcé.

මහාසතිපට්ඨානසුත්ත

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta

පුච්ඡා – මහාසතිපට්ඨානසුත්තං [Pg.186] පනාවුසො භගවතා කත්ථ භාසිතං.

Question – Où, ami, le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

විස්සජ්ජනා – කුරූසු භන්තෙ කම්මාසධම්මෙ නාම කුරූනං නිගමෙ භාසිතං.

Réponse – Seigneur, il fut prononcé dans le pays des Kuru, dans une bourgade des Kuru nommée Kammāsadhamma.

පායාසිසුත්ත

Le Pāyāsisutta.

පුච්ඡා – පායාසි [Pg.188] සුත්තං පනාවුසො කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කෙන භාසිතං.

Question – Mon ami, où, à propos de qui, sur quel sujet et par qui le Pāyāsi Sutta a-t-il été prononcé ?

විස්සජ්ජනා – කොසලෙසු භන්තෙ සෙතබ්‍යානාම කොසලානං නගරං උත්තරෙන සෙතබ්‍යං සිංසපාවනෙ ආයස්මතා කුමාරකස්සපෙන පායාසිං රාජඤ්ඤං ආරබ්භ භාසිතං, පායාසිස්ස භන්තෙ රාජඤ්ඤස්ස එවරූපං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං හොති, ඉතිපි නත්ථි පරොලොකො නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකොති, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Réponse – Seigneur, il a été prononcé chez les Kosala, dans une forêt de Siṃsapā au nord de Setabyā, une ville des Kosala, par le vénérable Kumārakassapa, à l'adresse du chef Pāyāsi. En effet, Seigneur, une telle vue mauvaise était apparue au chef Pāyāsi : « Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises. » C'est sur ce sujet, Seigneur, qu'il a été prononcé.

පුච්ඡා – තත්ථාවුසො [Pg.189] පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස දිට්ඨිපකාසනාච ආයස්මතො කුමාරකස්සපත්ථෙරස්ස දිට්ඨිවිනිවෙට්ඨනකථා ච අනෙකවාරං ආගතා, තත්ථාවුසො පඨමං පායාසි රාජඤ්ඤො අත්තනො දිට්ඨිං කථං පකාසෙසි, කථඤ්චායස්මා කුමාරකස්සපො තං මිච්ඡාදිට්ඨිං විනිවෙඨෙසි.

Question – Mon ami, dans ce texte, l'exposé des vues du chef Pāyāsi et le discours réfutant ces vues par le vénérable thera Kumārakassapa apparaissent à plusieurs reprises. Comment, mon ami, le chef Pāyāsi a-t-il d'abord exposé sa propre vue, et comment le vénérable Kumārakassapa a-t-il réfuté cette vue fausse ?

විස්සජ්ජනා – පායාසි භන්තෙ රාජඤ්ඤො ආයස්මන්තං කුමාරකස්සපං උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච ‘‘අහඤ්හි භො කස්සප එවං වාදී එවං දිට්ඨී ඉතිපි නත්ථි පරොලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’කි, එවං ඛො භන්තෙ පායාසිරාජඤ්ඤො අත්තනො මිච්ඡාදිට්ඨිං ආයස්මතො කුමාරකස්සපස්ස සන්තිකෙ පකාසෙසි. ආයස්මා ච කුමාරකස්සපො සක්ඛිකාරණං චන්දිමසූරියඋපමං දස්සෙත්වා පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස තං පාපකං දිට්ඨිගතං විනිවෙඨෙසි.

Réponse – Seigneur, le chef Pāyāsi s'étant approché du vénérable Kumārakassapa, lui dit ceci : « Moi, Monsieur Kassapa, j'ai une telle doctrine et une telle vue : il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises. » C'est ainsi, Seigneur, que le chef Pāyāsi a exposé sa propre vue fausse en présence du vénérable Kumārakassapa. Et le vénérable Kumārakassapa, en montrant une preuve par la comparaison de la lune et du soleil, a réfuté cette vue mauvaise du chef Pāyāsi.

සාධු [Pg.191] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො ආයස්මා කුමාරකස්සපො පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස සද්ධම්මවිමුඛිභූතස්ස පච්චක්ඛතො පරලොකං දස්සෙත්වා තං මිච්ඡාදිට්ඨිං විනිවෙඨෙසි.

Bien, bien, mon ami ! Il est bon, mon ami, que le vénérable Kumārakassapa ait réfuté cette vue fausse en montrant directement l'autre monde au chef Pāyāsi, qui avait des vues fausses et s'était détourné du vrai Dharma.

පුච්ඡා – අථ පනාවුසො පායාසිරාජඤ්ඤො දුතියම්පි කීදිසං සාධකපරියායං දස්සෙත්වා අත්තනො වාදං පතිට්ඨාපෙසි, කථඤ්චායස්මා කුමාරකස්සපො තං මිච්ඡාවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Question – Ensuite, mon ami, quelle sorte de preuve le chef Pāyāsi a-t-il montrée une deuxième fois pour établir sa propre doctrine, et comment le vénérable Kumārakassapa a-t-il réfuté cette doctrine fausse par un argument conforme au Dharma et établi la doctrine conforme au Dharma ?

විස්සජ්ජනා – දුතියෙ පන භන්තෙ පායාසිරාජඤ්ඤො අත්තනො මිත්තාමච්චෙ ඤාතිසාලොහිතෙ දුච්චරිතසමඞ්ගිනො කාලංකතෙ සාධකපරියායං දස්සෙත්වා අත්තනො මිච්ඡාවාදං පතිට්ඨාපෙසි[Pg.192], ආයස්මා ච කුමාරකස්සපො චොරඋපමාය තං මිච්ඡාවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Réponse – Pour la deuxième fois, Seigneur, le chef Pāyāsi a tenté d'établir sa propre doctrine fausse en présentant comme preuve le cas de ses amis, conseillers et parents de sang qui s'étaient adonnés à l'inconduite et étaient décédés. Et le vénérable Kumārakassapa a réfuté fermement cette doctrine fausse par un argument conforme au Dharma au moyen de la comparaison du voleur, et a établi la doctrine conforme au Dharma.

සාධු [Pg.195] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං ආයස්මා කුමාරකස්සපො උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Bien, bien, mon ami ! Il est bon, mon ami, que le vénérable Kumārakassapa ait réfuté fermement, par un argument conforme au Dharma, la doctrine adverse qui s'était manifestée, et ait établi la doctrine conforme au Dharma.

පුච්ඡා – අථ පනාවුසො පායාසිරාජඤ්ඤො තතියම්පි කීදිසං සාධක පරියායං දස්සෙත්වා අත්තනොවාදං පතිට්ඨාපෙසි, කථඤ්චායස්මා කුමාරකස්සපො තං මිච්ඡාවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහ නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Question – Ensuite, mon ami, quelle sorte de preuve le chef Pāyāsi a-t-il montrée une troisième fois pour établir sa propre doctrine, et comment le vénérable Kumārakassapa a-t-il réfuté fermement cette doctrine fausse par un argument conforme au Dharma et établi la doctrine conforme au Dharma ?

විස්සජ්ජනා – තතියම්පන [Pg.196] භන්තෙ පායාසිරාජඤ්ඤො අත්තනො මිත්තාමච්චෙ ඤාතිසාලොහිතෙ සුචරිතසමඞ්ගිනො කාලංකතෙ දස්සෙත්වා අත්තනො මිච්ඡාවාදං පතිට්ඨාපෙසි, ආයස්මා ච කුමාරකස්සපො ගූථකූපෙ පතපුරිසොපමාය තං මිච්ඡාවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Réponse – Pour la troisième fois, Seigneur, le chef Pāyāsi a tenté d'établir sa propre doctrine fausse en présentant le cas de ses amis, conseillers et parents de sang qui s'étaient adonnés à la bonne conduite et étaient décédés. Et le vénérable Kumārakassapa a réfuté fermement cette doctrine fausse par un argument conforme au Dharma au moyen de la comparaison de l'homme tombé dans une fosse d'excréments, et a établi la doctrine conforme au Dharma.

සාධු [Pg.199] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං ආයස්මා කුමාරකස්සපො උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Bien, bien, mon ami ! Il est bon, mon ami, que le vénérable Kumārakassapa ait réfuté fermement, par un argument conforme au Dharma, la doctrine adverse qui s'était manifestée, et ait établi la doctrine conforme au Dharma.

පුච්ඡා – ආයස්මතා ආවුසො කුමාරකස්සපෙන පුරිමදිවසෙ පුච්ඡිතවිස්සජ්ජිතක්කමෙන ගූථකූපපුරිසඋපමාය මිච්ඡාවාදං පටික්ඛිපිත්වා ධම්මවාදෙ පතිට්ඨාපියමානෙ පියාසිරාජඤ්ඤො

Question – Mon ami, alors que le vénérable Kumārakassapa, par la méthode de questions et réponses du jour précédent, réfutait la doctrine fausse et établissait la doctrine conforme au Dharma par la comparaison de l'homme dans la fosse d'excréments, le chef Pāyāsi,

චතුත්ථං [Pg.200] වා පඤ්චමං වා කීදිසං සාධකපරියායං දස්සෙත්වා අත්තනොවාදං පතිට්ඨාපෙසි, කථඤ්චායස්මා කුමාරකස්සපො සහධම්මෙන තං මිච්ඡාවාදං පටික්ඛිපිත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

quelle sorte de preuve a-t-il montrée une quatrième ou cinquième fois pour établir sa propre doctrine, et comment le vénérable Kumārakassapa a-t-il rejeté cette doctrine fausse par un argument conforme au Dharma et établi la doctrine conforme au Dharma ?

විස්සජ්ජනා – පායාසි භන්තෙ රාජඤ්ඤො ආයස්මතා කුමාරකස්සපෙන ගූථකූපෙ නිමුග්ගපුරිසො පමාය මිච්ඡාවාදං සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදෙ පතිට්ඨාපිතෙ චතුත්ථං වා පඤ්චමං වා අත්තනො මිත්තාමච්චෙ ඤාතිසාලොහිතෙ සමාදින්න පඤ්චසීලෙ සාධකපරියායං දස්සෙත්වා අත්තනො මිච්ඡාවාදං පතිට්ඨාපෙසි. ආයස්මා ච කුමාරකස්සපො තාවතිංසදෙවොපමාය ච ජච්චන්ධොපමාය චාති ද්වීහි උපමාහි තං පාපකං දිට්ඨිගතං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා, ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Réponse – Seigneur, lorsque le vénérable Kumārakassapa eut fermement réfuté la doctrine fausse par la comparaison de l'homme immergé dans la fosse d'excréments et établi la doctrine conforme au Dharma, le chef Pāyāsi a tenté d'établir sa propre doctrine fausse une quatrième ou cinquième fois en présentant comme preuve le cas de ses amis, conseillers et parents de sang qui avaient entrepris les cinq préceptes. Et le vénérable Kumārakassapa a réfuté fermement cette vue mauvaise par un argument conforme au Dharma au moyen de deux comparaisons — celle des dieux Tāvatiṃsa et celle de l'aveugle de naissance — et a établi la doctrine conforme au Dharma.

සාධු [Pg.204] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං කුමාරකස්සපො පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස ද්වෙ උපමායො දස්සෙත්වා උප්පන්නං පාපකං මිච්ඡාවාදං සහධම්මෙන සනිග්ගහං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Bien, bien, mon ami ! Il est bon, mon ami, que Kumārakassapa ait réfuté fermement par un argument conforme au Dharma la mauvaise doctrine fausse qui s'était manifestée en montrant deux comparaisons au chef Pāyāsi, et ait établi la doctrine conforme au Dharma.

පුච්ඡා – අථ පනාවුසො පායාසිරාජඤ්ඤො ඡට්ඨංපි කීදිසං සාධකපරියායං දස්සෙත්වා අත්තනො වාදං පතිට්ඨාපෙසි, කථඤ්චායස්මා කුමාරකස්සපො සහධම්මෙන තං මිච්ඡාවාදං සුනිග්ගහං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Question – Ensuite, mon ami, quelle sorte de preuve le chef Pāyāsi a-t-il montrée une sixième fois pour établir sa propre doctrine, et comment le vénérable Kumārakassapa a-t-il réfuté fermement cette doctrine fausse par un argument conforme au Dharma et établi la doctrine conforme au Dharma ?

විස්සජ්ජනා – ඡට්ඨං පන භන්තෙ පායාසිරාජඤ්ඤො සීලවන්තෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ කල්‍යාණධම්මෙ ජීවිතුකාමෙ අමරිතුකාමෙ

Réponse – Pour la sixième fois, Seigneur, le chef Pāyāsi a tenté d'établir sa propre doctrine en présentant comme preuve le cas de renonçants et de brahmanes vertueux, de nature noble, désirant vivre et ne voulant pas mourir,

සුඛකාමෙ [Pg.205] දුක්ඛපටිකූලෙ සාධකපරියායං දස්සෙත්වා අත්තනො වාදං පතිට්ඨාපෙසි, ආයස්මාච කුමාරකස්සපො ගබ්භිනී උපමාය තං මිච්ඡාවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

recherchant le bonheur et ayant de l'aversion pour la souffrance. Et le vénérable Kumārakassapa a réfuté fermement cette doctrine fausse par un argument conforme au Dharma par la comparaison de la femme enceinte, et a établi la doctrine conforme au Dharma.

සාධු [Pg.208] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං ආයස්මා කුමාරකස්සපො ගබ්භිනීඋපමං දස්සෙත්වා තං මිච්ඡාවාදං පටික්ඛිපිත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Bien, bien, mon ami ! Il est bon, mon ami, que le vénérable Kumārakassapa ait rejeté cette doctrine fausse en montrant la comparaison de la femme enceinte et ait établi la doctrine conforme au Dharma.

පුච්ඡා – අථ පනාවුසො පායාසිරාජඤ්ඤො සත්තමංපි කීදිසං සාධකපරියායං දස්සෙත්වා අත්තනො වාදං පතිට්ඨාපෙසි, කථඤ්චායස්මා කුමාරකස්සපො තං මිච්ඡාවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Question – Ensuite, mon ami, quelle sorte de preuve le chef Pāyāsi a-t-il montrée une septième fois pour établir sa propre doctrine, et comment le vénérable Kumārakassapa a-t-il réfuté fermement cette doctrine fausse par un argument conforme au Dharma et établi la doctrine conforme au Dharma ?

විස්සජ්ජනා – සත්තමං පන භන්තෙ පායාසිරාජඤ්ඤො කුබ්භියං පක්ඛිපිත්වා මාරිතපුරිසං සාධකපරියායං දස්සෙත්වා අත්තනො වාදං පතිට්ඨාපෙසි, ආයස්මාච කුමාරකස්සපො සුපිනකූපමාය තං මිච්ඡාවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Réponse — Vénérable, pour le septième argument, le prince Pāyāsi, après avoir fait placer un homme dans une jarre et l'y avoir laissé mourir, présenta cela comme un argument probant pour établir sa propre thèse. Le vénérable Kumārakassapa, au moyen de la comparaison du puits dans un rêve, réfuta vigoureusement cette vue erronée conformément au Dhamma et établit la doctrine véritable.

සාධු [Pg.210] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං ආයස්මා කුමාරකස්සපො සුපිනකූපමං දස්සෙත්වා උප්පන්නං මිච්ඡාවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Bien, très bien, l'ami ! Il est excellent, l'ami, que le vénérable Kumārakassapa, en montrant la comparaison du puits dans un rêve, ait fermement réfuté cette vue erronée apparue, conformément au Dhamma, et ait établi la doctrine véritable.

පුච්ඡා – අථ [Pg.211] පනාවුසො පායාසිරාජඤ්ඤො අට්ඨමම්පි නවමම්පි කථෙතබ්බං කථෙත්වා දසමං කීදිසං සාධකපරියායං දස්සෙත්වා අත්තනො වාදං පතිට්ඨාපෙසි, කථඤ්චායස්මා කුමාරකස්සපො සහධම්මෙන තං මිච්ඡාවාදං පටිනිස්සජ්ජාපෙසි.

Question — Or, l'ami, après que le prince Pāyāsi eut dit ce qu'il avait à dire pour les huitième et neuvième arguments, quel genre de méthode probante présenta-t-il pour le dixième afin d'établir sa propre thèse ? Et comment le vénérable Kumārakassapa lui fit-il abandonner cette vue erronée conformément au Dhamma ?

විස්සජ්ජනා – අට්ඨමම්පි භන්තෙ නවමම්පි පායාසිරාජඤ්ඤො යං වා තං වා පරියායං දස්සෙත්වා අත්තනො වාදං පතිට්ඨාපෙසි, දසමං පන භන්තෙ පායාසිරාජඤ්ඤො ඡවිආදීනි ඡින්දිත්වා මාරිතපුරිසං සාධකපරියායං දස්සෙත්වා අත්තනො වාදං පතිට්ඨාපෙසි, ආයස්මා ච කුමාරකස්සපො අග්ගිකජටිලොපමාය තං මිච්ඡාවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා ධම්මවාදං පතිට්ඨාපෙසි.

Réponse — Vénérable, pour les huitième et neuvième arguments, le prince Pāyāsi présenta telle ou telle méthode pour établir sa propre thèse. Mais pour le dixième, vénérable, le prince Pāyāsi, après avoir fait écorcher la peau et d'autres parties d'un homme et l'avoir ainsi mis à mort, présenta cela comme un argument probant pour établir sa propre thèse. Et le vénérable Kumārakassapa, au moyen de la comparaison du jaṭila adorateur du feu, réfuta vigoureusement cette vue erronée conformément au Dhamma et établit la doctrine véritable.

පටිනිස්සජ්ජෙතං [Pg.213] රාජඤ්ඤ පාපකං දිට්ඨිගතං. පටිනිස්සජ්ජෙතං රාජඤ්ඤ පාපකං දිට්ඨිගතං.

« Abandonnez, prince, cette vue funeste. Abandonnez, prince, cette vue funeste. »

සාධු [Pg.214] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං ආයස්මා කුමාරකස්සපො ඔපායිකං උපමං දස්සෙත්වා තං පාපිකං මිච්ඡාදිට්ඨිං පටිනිස්සජ්ජාපෙසි, යං තස්ස භවෙය්‍ය දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය.

Bien, très bien, l'ami ! Il est excellent, l'ami, que le vénérable Kumārakassapa, en montrant une comparaison appropriée, ait fait abandonner cette vue erronée funeste, ce qui sera pour son bien et son bonheur pour longtemps.

පුච්ඡා – ආයස්මතා ආවුසො කුමාරකස්සපෙන පුරිමදිවසෙ පුච්ඡිතවිස්සජ්ජිතාකාරෙන පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස අග්ගිකජටිලොපමං දස්සෙත්වා තස්මිං පාපකෙ දිට්ඨිගතෙ පටිනිස්සජ්ජාපිතෙ සො තාව ථෙරස්ස වචනං අනාදියිත්වා කීදිසඤ්ච පච්චනීකකථං කථෙසි, කථඤ්ච ථෙරො කරුණාසීතලහදයො හුත්වා අපරම්පි උපමං දස්සෙත්වා තං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජාපෙසි.

Question — L'ami, bien que le vénérable Kumārakassapa, par la méthode des questions et réponses du jour précédent, ait montré la comparaison du jaṭila adorateur du feu au prince Pāyāsi pour lui faire abandonner cette vue funeste, celui-ci, ne tenant pas compte des paroles du Thera, quel genre de discours d'opposition tint-il ? Et comment le Thera, le cœur rafraîchi par la compassion, montra-t-il une autre comparaison pour lui faire abandonner cette vue funeste ?

විස්සජ්ජනා – පායාසි භන්තෙ රාජඤ්ඤො ආයස්මතා කුමාරකස්සපෙන අග්ගිකජටිලොපමං දස්සෙත්වා තං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජාපිතෙ කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො නෙවාහං සක්කොමි ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිතුන්ති එවමාදිකං පච්චනීකකථං කථෙසි, ථෙරො ච භන්තෙ කුමාරකස්සපො ද්වෙ සත්ථවාහොපමං දස්සෙත්වා තං පාපකං මිච්ඡාවාදං පටිනිස්සජ්ජාපෙසි.

Réponse — Vénérable, bien que le vénérable Kumārakassapa lui ait montré la comparaison du jaṭila adorateur du feu pour lui faire abandonner cette vue funeste, le prince Pāyāsi tint un discours d'opposition tel que : « Bien que Monsieur Kassapa dise cela, je ne peux pourtant pas abandonner cette vue funeste. » Alors le Thera Kumārakassapa, vénérable, lui montra la comparaison des deux chefs de caravane et lui fit abandonner cette vue erronée funeste.

සාධු [Pg.218] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං ආයස්මා කුමාරකස්සපො පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස ද්වෙ සත්ථවාහොපමම්පි දස්සෙත්වා තං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජාපෙසි, තඤ්හි තස්ස ච තදනුයායීනඤ්ච භවෙය්‍ය දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය.

Bien, très bien, l'ami ! Il est excellent, l'ami, que le vénérable Kumārakassapa, en montrant aussi la comparaison des deux chefs de caravane au prince Pāyāsi, lui ait fait abandonner cette vue funeste ; car cela sera pour son bien et son bonheur, ainsi que pour ceux de ses partisans, pour longtemps.

පුච්ඡා – එවං [Pg.219] පනාවුසො ආයස්මතා කුමාරකස්සපෙන යථා වුත්තාහි බහූහි උපමාහි ච අපරාහි ගූථභාරිකඅක්ඛධුත්තකොපමාහි ච තස්මිං පාපකෙ දිට්ඨිගතෙ විස්සජ්ජාපිතෙ සො තාව ථෙරස්ස වචනං අනාදියිත්වාව පච්ඡිමපටික්ඛෙපවසෙන කීදිසං පච්චනීකකථං කථෙසි, කථඤ්ච ථෙරො කරුණාසීතලහදයො හුත්වා පච්ඡිමම්පි උපමං දස්සෙත්වා තං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජාපෙසි.

Question — Or, l'ami, après que le vénérable Kumārakassapa eut réfuté cette vue funeste par les nombreuses comparaisons susmentionnées, ainsi que par d'autres comme celles du porteur de bouse et du joueur de dés, quel genre de discours d'opposition le prince tint-il par un ultime rejet, sans tenir compte des paroles du Thera ? Et comment le Thera, le cœur rafraîchi par la compassion, montra-t-il une dernière comparaison pour lui faire abandonner cette vue funeste ?

විස්සජ්ජනා – පායාසි භන්තෙ රාජඤ්ඤො එවං ථෙරෙන නානාඋපමාහි තස්මිං පාපකෙ දිට්ඨිගතෙ පටිනිස්සජ්ජාපිතෙපි පුරිමනයෙනෙව ථෙරස්ස පච්චනීකකථං කථෙසි, ථෙරොපි ච භන්තෙ පච්ඡිමං සාණභාරිකූපමං දස්සෙත්වා කරුණාසීතලහදයො තං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජාපෙසි.

Réponse — Vénérable, bien que le Thera lui ait fait rejeter cette vue funeste par diverses comparaisons, le prince Pāyāsi continua de tenir au Thera un discours d'opposition de la même manière qu'auparavant. Alors le Thera, vénérable, le cœur rafraîchi par la compassion, montra la dernière comparaison du porteur de chanvre et lui fit abandonner cette vue funeste.

සාධු [Pg.224] සාධු ආවුසො, සාධු ඛො ආවුසො යං ආයස්මා කුමාරකස්සපො පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස සාණභාරිකොපමම්පි දස්සෙත්වා තං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජාපෙසි, තඤ්හි තස්ස ච තදනුයායීනඤ්ච භවෙය්‍ය දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය.

Bien, très bien, l'ami ! Il est excellent, l'ami, que le vénérable Kumārakassapa, en montrant aussi la comparaison du porteur de chanvre au prince Pāyāsi, lui ait fait abandonner cette vue funeste ; car cela sera pour son bien et son bonheur, ainsi que pour ceux de ses partisans, pour longtemps.

පුච්ඡා – ඉමාය [Pg.225] පනාවුසො පච්ඡිමිකාය සාණභාරිකොපමාය දස්සිතාය පායාසිරාජඤ්ඤො ථෙරස්ස ධම්මදෙසනානුභාවෙන ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ පසන්නො හුත්වා කීදිසං පසන්නාකාරමකාසි, කථඤ්ච ආයස්මන්තං කුමාරකස්සපං අනුසාසනිං යාචි, කථඤ්චායස්මා කුමාරකස්සපො අනුසාසි.

Question — Mais l'ami, une fois cette dernière comparaison du porteur de chanvre montrée, quel signe de confiance le prince Pāyāsi, inspiré dans ce Dhamma-Vinaya par la puissance de l'enseignement du Thera, manifesta-t-il ? Comment sollicita-t-il une instruction auprès du vénérable Kumārakassapa ? Et comment le vénérable Kumārakassapa l'instruisit-il ?

විස්සජ්ජනා – ඉමාය ච පන භන්තෙ උපමාය දස්සිතාය පායාසි රාජඤ්ඤො ‘‘පුරිමෙනෙව අහං ඔපම්මෙන භොතො කස්සපස්ස අත්තමනො අභිරද්ධො එවමාදිනා භන්තෙ පායාසිරාජඤ්ඤො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආයස්මතො කුමාරකස්සපස්ස ධම්මදෙසනාය පසන්නො පසන්නාකාරමකාසි. ඉච්ඡාමි චාහං භො කස්සප මහායඤ්ඤං යජිතුං, අනුසාසතු මං භවං කස්සපො යං මමස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායාති පායාසි රාජඤ්ඤො ආයස්මන්තං කුමාරකස්සපං අනුසාසනිං යාචි, ආයස්මා ච භන්තෙ කුමාරකස්සපො දුක්ඛෙත්තෙ දුබ්භූමෙ පවුත්තබීජොපමාය දුස්සීලෙසු දින්නදානස්ස න මහප්ඵලභාවං දස්සෙත්වා සුඛෙත්තෙ සුභූමෙ පවුත්තබීජොපමාය සීලවන්තෙසු දින්නදානස්ස මහප්ඵලභාවං දස්සෙත්වා පායාසිං රාජඤ්ඤමනුසාසි.

Réponse — Vénérable, une fois cette comparaison montrée, le prince Pāyāsi manifesta sa confiance en l'enseignement du vénérable Kumārakassapa dans ce Dhamma-Vinaya en disant : « Dès la première comparaison, j'ai été satisfait et ravi par Monsieur Kassapa... ». Et le prince Pāyāsi sollicita une instruction auprès du vénérable Kumārakassapa en disant : « Je souhaite, Monsieur Kassapa, offrir un grand sacrifice ; que Monsieur Kassapa m'instruise sur ce qui sera pour mon bien et mon bonheur pour longtemps. » Alors le vénérable Kumārakassapa, en utilisant la comparaison des semences semées dans un mauvais champ sur une terre aride pour montrer que le don fait à des personnes immorales ne porte pas de grand fruit, et la comparaison des semences semées dans un bon champ sur une terre fertile pour montrer que le don fait à des personnes vertueuses porte un grand fruit, instruisit le prince Pāyāsi.

පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.228] පායාසිරාජඤ්ඤො දානං අදාසි, කථඤ්චස්ස සම්පරායො අහොසි.

Question — Et comment, l'ami, le prince Pāyāsi fit-il ses dons, et quelle fut sa destinée future ?

විස්සජ්ජනා – පායාසි භන්තෙ රාජඤ්ඤො අසක්කච්චං දානමදාසි, අසහත්ථා දානමදාසි, අචිත්තීකතං දානමදාසි, අපවිද්ධං දානමදාසි, සො අසක්කච්චං දානං දත්වා අසහත්ථා දානං දත්වා අචිත්තීකතං දානං දත්වා අපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්සභෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජි සුඤ්ඤං සෙරීසකං විමානං.

Réponse — Vénérable, le prince Pāyāsi fit ses dons sans respect, il ne les fit pas de sa propre main, il les fit sans attention et comme si on s'en débarrassait. Après avoir fait ses dons ainsi, à la dissolution du corps, après la mort, il renaquit en compagnie des dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais désert de Serīsaka.

පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.231] භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන පාථියවග්ගෙ පඨමං පාථියසුත්තං කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question : Chers amis, où, concernant qui et à quelle occasion le premier sutta du Pāthikavagga (le Pāthikasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ?

විස්සජ්ජනා – මල්ලෙසු භන්තෙ අනුපියෙ නාම මල්ලානං නිගමෙ භග්ගවගොත්තං පරිබ්බාජකං ආරබ්භ භාසිතං, භග්ගවගොත්තො භන්තෙ පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච ‘‘පුරිමානි භන්තෙ දිවසානි පුරිමතරානි සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා මං එතදවොච ‘‘පච්චක්ඛාතො දානි මයා භග්ගව භගවා, න දානාහං භගවන්තං උද්දිස්ස විහරාමී’ති, කච්චෙ තං භන්තෙ තථෙව, යථා සුනක්ඛත්තො, ලිච්ඡවිපුත්තො අවචා’’ති, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Réponse : Monsieur, il a été prononcé chez les Mallas, dans un bourg des Mallas nommé Anupiya, au sujet de l'errant Bhaggavagotta. L'errant Bhaggavagotta, monsieur, a dit ceci au Bienheureux : « Il y a quelques jours, monsieur, Sunakkhatta le fils des Licchavi est venu vers moi et m'a dit : "Bhaggava, j'ai maintenant renoncé au Bienheureux ; je ne vis plus sous la direction du Bienheureux." Est-ce bien ainsi, monsieur, comme Sunakkhatta le fils des Licchavi l'a dit ? » C'est à cette occasion, monsieur, qu'il a été prononcé.

උදුම්බරිකසුත්ත

Udumbarikasutta

පුච්ඡා – උදුම්බරිකසුත්තං [Pg.232] පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question : Et le Udumbarikasutta, chers amis, où, concernant qui et à quelle occasion a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – රාජගහෙ භන්තෙ නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං ආරබ්භ භාසිතං, නිග්‍රොධො භන්තෙ පරිබ්බාජකො භගවතො පරම්මුඛා භගවන්තංයෙව ආරබ්භ අනෙකවිහිතං අභූතකථං කථෙසි, තස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Réponse : Monsieur, il a été prononcé à Rājagaha au sujet de l'errant Nigrodha. L'errant Nigrodha, monsieur, en l'absence du Bienheureux, a tenu de nombreux propos mensongers à son sujet. C'est à cette occasion qu'il a été prononcé.

චක්කවත්තිසුත්ත

Cakkavattisutta

පුච්ඡා – චක්කවත්තිසුත්තං පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question : Et le Cakkavattisutta, chers amis, où, concernant qui et à quelle occasion a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – මගධෙසු භන්තෙ මාතුලායං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අත්තජ්ඣාසයෙන සුත්තනික්ඛෙපෙන භගවතා භාසිතං.

Réponse : Monsieur, il a été prononcé chez les Magadhas, à Mātulā, au sujet de nombreux moines, le Bienheureux l'ayant exposé de sa propre initiative.

අග්ගඤ්ඤසුත්ත

Aggaññasutta

පුච්ඡා – අග්ගඤ්ඤසුත්තං පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question : Et le Aggaññasutta, chers amis, où, concernant qui et à quelle occasion a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ වාසෙට්ඨං පබ්බජිතං ආරබ්භ භාසිතං, බ්‍රාහ්මණා භන්තෙ වාසෙට්ඨ භාරද්වාජෙ පබ්බජිතෙ අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති අත්තරූපාය

Réponse : Monsieur, il a été prononcé à Sāvatthī, dans le Parc de l'Est, dans le palais de la mère de Migāra, au sujet de Vāseṭṭha qui était entré en vie monastique. Des brahmanes, monsieur, insultaient et réprimandaient Vāseṭṭha et Bhāradvāja avec leur propre genre...

පරිභාසාය [Pg.233] පරිපුණ්ණාය නො අපරිපුණ්ණාය, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතං.

... de réprimande, de façon complète et non incomplète. C'est à cette occasion, monsieur, qu'il a été prononcé.

පුච්ඡා – සම්පසාදනීය සුත්තං පනාවුසො කත්ථ කෙන භාසිතං.

Question : Et le Sampasādanīyasutta, chers amis, où et par qui a-t-il été prononcé ?

විස්සජ්ජනා – නාළන්දායං භන්තෙ පාවාරිකම්බවනෙ ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන භාසිතං.

Réponse : Monsieur, il a été prononcé à Nāḷandā, dans la mangueraie de Pāvārika, par le vénérable Sāriputta.

පාසාදිකසුත්ත

Pāsādikasutta

පුච්ඡා – පාසාදිකසුත්තං පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question : Et le Pāsādikasutta, chers amis, où, concernant qui et à quelle occasion a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – සක්කෙසු භන්තෙ වෙධඤ්ඤානාම සක්‍යානං අම්බවනෙ පාසාදෙ චුන්දං සමණුද්දෙසං ආරබ්භ භාසිතං, චුන්දො භන්තෙ සමණුද්දෙසො පාවායං නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස කාලං කිරියාය භින්නානං නිගණ්ඨානං ද්වෙධිකජාතානං භණ්ඩනජාතානං කලහජාතානං විවාදාපන්නානං අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුජ්ජනකාරණං ආයස්මතො ආනන්දස්ස ආරොචෙසි, ආයස්මා ච භන්තෙ ආනන්දො භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසි, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Réponse : Monsieur, il a été prononcé chez les Sakyas, dans la mangueraie des Sakyas nommés Vedhaññā, dans leur palais, au sujet du novice Cunda. Le novice Cunda, monsieur, a informé le vénérable Ānanda que Nigaṇṭha Nāṭaputta était décédé à Pāvā, et que les Nigaṇṭhas s'étaient divisés, étaient devenus hostiles, se querellaient, se disputaient et s'attaquaient les uns les autres avec des joutes verbales. Et le vénérable Ānanda, monsieur, a rapporté cette affaire au Bienheureux. C'est à cette occasion, monsieur, qu'il a été prononcé.

ලක්ඛණසුත්ත

Lakkhaṇasutta

පුච්ඡා – ලක්ඛණසුත්තං [Pg.234] පනාවුසො භගවතා කත්ථ භාසිතං.

Question : Et le Lakkhaṇasutta, chers amis, où a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ ජෙතවනමහාවිහාරෙ භාසිතං.

Réponse : Monsieur, il a été prononcé à Sāvatthī, dans le grand monastère de Jetavana.

සිඞ්ගාලසුත්ත

Siṅgālasutta

පුච්ඡා – සිඞ්ගාලසුත්තං පනාවුසො භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question : Et le Siṅgālasutta, chers amis, où, concernant qui et à quelle occasion a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – රාජගහෙ භන්තෙ සිඞ්ගාලං ගහපතිපුත්තං ආරබ්භ භාසිතං, සිඞ්ගාලො භන්තෙ ගහපතිපුත්තො කාලස්සෙව උට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථො අල්ලකෙසො පඤ්ජලිකො පුථුදිසා නමස්සති පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිසං, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Réponse : Monsieur, il a été prononcé à Rājagaha au sujet de Siṅgāla, le fils d'un père de famille. Siṅgāla, le fils d'un père de famille, s'étant levé tôt, était sorti de Rājagaha et, les vêtements et les cheveux encore mouillés, les mains jointes, vénérait les différentes directions : l'est, le sud, l'ouest, le nord, le bas et le haut. C'est à cette occasion, monsieur, qu'il a été prononcé.

ආටානාටියසුත්ත

Āṭānāṭiyasutta

පුච්ඡා – ආටානාටියසුත්තං [Pg.235] පනාවුසො භගවතා කත්ථ කිස්මිං වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Question : Et le Āṭānāṭiyasutta, chers amis, où et à quelle occasion a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

විස්සජ්ජනා – රාජගහෙ [Pg.236] භන්තෙ ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ භාසිතං, භගවති භන්තෙ රාජගහෙ විහරති චත්තාරො මහාරාජානො චතුද්දිසං රක්ඛං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ගුම්බං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ඔවරණං ඨපෙත්වා කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටපබ්බතං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, එකමන්තං නිසින්නො ඛො භන්තෙ වෙස්සවණො මහාරාජා ආටානාටියං රක්ඛං භගවතො ආරොචෙසි භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ඵාසුවිහාරාය, තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං භාසිතං.

Réponse : Monsieur, il a été prononcé à Rājagaha, sur la montagne du Pic des Vautours. Alors que le Bienheureux résidait à Rājagaha, monsieur, les quatre Grands Rois, ayant placé des gardes aux quatre directions, ayant posté des troupes aux quatre directions, ayant établi une protection aux quatre directions, illuminant toute la montagne du Pic des Vautours, se sont approchés du Bienheureux. Après s'être approchés et avoir salué le Bienheureux, ils se sont assis à l'écart. Assis à l'écart, monsieur, le Grand Roi Vessavaṇa a exposé au Bienheureux la protection d'Āṭānāṭiya pour la demeure paisible des moines, des moniales, des disciples laïcs hommes et femmes. C'est à cette occasion, monsieur, qu'il a été prononcé.

සඞ්ගීතිසුත්ත

Saṅgītisutta

පුච්ඡා – සඞ්ගීති [Pg.237] සුත්තං පනාවුසො කත්ථ කෙන භාසිතං.

Question : Et le Saṅgītisutta, chers amis, où et par qui a-t-il été prononcé ?

විස්සජ්ජනා – පාවායං භන්තෙ ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන භාසිතං.

Réponse : Monsieur, il a été prononcé à Pāvā par le vénérable Sāriputta.

දසුත්තරසුත්ත

Dasuttarasutta

පුච්ඡා – දසුත්තරසුත්තං පනාවුසො කත්ථ කෙන භාසිතං.

Question — Chers amis, où et par qui le Dasuttara Sutta a-t-il été enseigné ?

විස්සජ්ජනා – දසුත්තරසුත්තං භන්තෙ චම්පායං ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන භාසිතං.

Réponse — Vénérable, le Dasuttara Sutta a été enseigné par le vénérable Sāriputta à Campā, sur les rives de l'étang Gaggarā.

පුච්ඡා – කෙ [Pg.238] ආවුසො සික්ඛන්ති.

Question — Chers amis, qui s'entraîne ?

විස්සජ්ජනා – සෙක්ඛා ච භන්තෙ පුථුජ්ජනකල්‍යාණකා ච සික්ඛන්ති.

Réponse — Vénérable, ce sont les apprenants et les gens du commun vertueux qui s'entraînent.

පුච්ඡා – කෙ ආවුසො සික්ඛිතසික්ඛා.

Question — Chers amis, qui sont ceux qui ont achevé leur entraînement ?

විස්සජ්ජනා – අරහන්තො භන්තෙ සික්ඛිතසික්ඛා.

Réponse — Vénérable, ce sont les Arahants qui ont achevé leur entraînement.

පුච්ඡා – කස්ස [Pg.239] ආවුසො වචනං.

Question — Chers amis, de qui est cette parole ?

විස්සජ්ජනා – භගවතො භන්තෙ වචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Réponse — Vénérable, c'est la parole du Béni, de l'Arahant, du Parfaitement Éveillé.

පුච්ඡා – කෙනාවුසො ආභතං.

Question — Chers amis, par qui cela a-t-il été transmis ?

විස්සජ්ජනා – පරම්පරාය භන්තෙ ආභතං.

Réponse — Vénérable, cela a été transmis par une lignée de succession traditionnelle.