นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

วิสุทฺธิมคฺค นิทานกถา

Die Entstehungsgeschichte des Visuddhimagga

วิสุทฺธิมคฺโค [Pg.1] นามายํ คนฺโถ ปิฏกตฺตยสารภูโต สกลโลเก ปฏิปตฺติทีปกคนฺถานํ อคฺโค โหติ เสฏฺโฐ ปมุโข ปาโมกฺโข อุตฺตโม ปวโร จาติ วิญฺญูหิ ปสตฺโถ. ตตฺถ หิ สงฺคีติตฺตยารูฬฺหสฺส เตปิฏกพุทฺธวจนสฺส อตฺถํ สํขิปิตฺวา สิกฺขตฺตยสงฺคหิตํ พฺรหฺมจริยํ ปริปุณฺณํ ปกาสิตํ สุวิสทญฺจ. เอวํ ปสตฺถสฺเสตสฺส วิสุทฺธิมคฺคสฺส นิทานกถายปิ ภวิตพฺพเมว. ตสฺมาทานิ ตมฺปกาสนตฺถมิทํ ปญฺหกมฺมํ วุจฺจติ –

Dieses Werk namens Visuddhimagga, welches das Wesen der drei Körbe (Piṭaka) darstellt, wird von den Weisen als das höchste, edelste, führendste, herausragendste, oberste und vorzüglichste unter allen Werken der Welt gepriesen, die die Praxis des Dhamma erhellen. Denn darin wird die Bedeutung des in den drei Konzilen dargelegten und beschlossenen dreifachen Buddha-Wortes zusammenfassend dargelegt und das in den drei Schulungen enthaltene heilige Leben (Brahmacariya) in seiner Vollkommenheit und Klarheit offenbart. Für dieses so gepriesene Werk des Visuddhimagga sollte es folglich auch eine Entstehungsgeschichte geben. Um diese nun darzulegen, werden die folgenden Fragen aufgeworfen:

‘‘โส ปเนส วิสุทฺธิมคฺโค เกน กโต, กทา กโต, กตฺถ กโต, กสฺมา กโต, กิมตฺถํ กโต, กึ นิสฺสาย กโต, เกน ปกาเรน กโต, กิสฺส สกลโลเก ปตฺถโฏ’’ติ.

„Von wem wurde dieser Visuddhimagga verfasst, wann wurde er verfasst, wo wurde er verfasst, warum wurde er verfasst, zu welchem Zweck wurde er verfasst, worauf gestützt wurde er verfasst, auf welche Weise wurde er verfasst und weshalb hat er sich über die ganze Welt verbreitet?“

ตตฺถ เกน กโตติ อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถรวเรน เตปิฏกสงฺคหฏฺฐกถากาเรน กโต.

Was die Frage betrifft, von wem er verfasst wurde: Er wurde vom ehrwürdigen Lehrer, dem großen Älteren Buddhaghosa, verfasst, dem Schöpfer der Kommentare, welche die drei Körbe (Tepiṭaka) zusammenfassen.

กทา กโตติ อมฺหากํ ภควโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สกลโลกนาถสฺส ปรินิพฺพุติกาลโต ปจฺฉา ทสเม วสฺสสตเก (๙๗๓ -พุทฺธวสฺเส) กโต.

Was die Frage betrifft, wann er verfasst wurde: Er wurde im zehnten Jahrhundert nach dem Parinibbāna unseres Erhabenen, des vollkommen Erwachten, des Zufluchtsortes der ganzen Welt, verfasst (im Jahre 973 der buddhistischen Ära).

กตฺถ กโตติ สีหฬทีเป อนุราธปุเร มหาวิหาเร กโต.

Was die Frage betrifft, wo er verfasst wurde: Er wurde im Mahāvihāra-Kloster in Anurādhapura auf der Insel Ceylon (Sīhaḷadīpa) verfasst.

กสฺมา กโตติ วิสุทฺธิกามานํ สาธุชนานํ ตทธิคมุปายํ สมฺมาปฏิปตฺตินยํ ญาเปตุกามตาสงฺขาเตน อตฺตโน อชฺฌาสเยน สญฺโจทิตตฺตา, สงฺฆปาลตฺเถเรน จ อชฺเฌสิตตฺตา กโต.

Was die Frage betrifft, warum er verfasst wurde: Er wurde verfasst, weil der Verfasser durch sein eigenes Streben gedrängt wurde, nämlich dem Wunsch, jenen edlen Menschen, die nach Reinheit verlangen, den rechten Weg der Praxis als Mittel zu deren Erlangung aufzuzeigen, sowie auf die Bitte des Älteren Saṅghapāla hin.

เอตฺถ ปน ฐตฺวา อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถรสฺส อุปฺปตฺติ กเถตพฺพา, สา จ มหาวํเส (จูฬวํโสติปิ โวหริเต ทุติยภาเค) สตฺตตึสมปริจฺเฉเท ปนฺนรสาธิกทฺวิสตคาถาโต (๓๗, ๒๑๕) ปฏฺฐาย พาตฺตึสาย คาถาหิ ปกาสิตาเยว. กถํ? –

An dieser Stelle sollte nun die Lebensgeschichte des Lehrers, des Älteren Buddhaghosa, erzählt werden. Diese wird bereits im Mahāvaṃsa (dem zweiten Teil, der auch als Cūḷavaṃsa bezeichnet wird) im 37. Kapitel ab Vers 215 in zweiunddreißig Versen dargelegt. Wie lautet sie?

มหาวํส-พุทฺธโฆสกถา

Die Geschichte von Buddhaghosa aus dem Mahāvaṃsa

๒๑๕.

215.

โพธิมณฺฑสมีปมฺหิ, [Pg.2] ชาโต พฺราหฺมณมาณโว;

วิชฺชา-สิปฺป-กลา-เวที, ตีสุ เวเทสุ ปารคู.

In der Nähe des Bodhi-Sitzes (Bodhimaṇḍa) wurde ein junger Brahmane geboren. Er war in den Wissenschaften, Künsten und Fertigkeiten bewandert und hatte die drei Veden meisterhaft verinnerlicht.

๒๑๖.

216.

สมฺมา วิญฺญาตสมโย, สพฺพวาทวิสารโท;

วาทตฺถี ชมฺพุทีปมฺหิ, อาหิณฺฑนฺโต ปวาทิโก.

Er verstand die verschiedenen Lehren vollkommen, war in allen Debatten kühn, suchte den philosophischen Streit und durchwanderte als streitlustiger Redner das ganze Jambudīpa.

๒๑๗.

217.

วิหารเมก’มาคมฺม, รตฺตึ ปาตญฺชลีมตํ;

ปริวตฺเตติ สมฺปุณฺณ-ปทํ สุปริมณฺฑลํ.

Als er eines Nachts in ein bestimmtes Kloster kam, rezitierte er die Lehre des Patañjali mit vollständigen Worten und in vollkommener Weise.

๒๑๘.

218.

ตตฺเถโก เรวโต นาม, มหาเถโร วิชานิย;

‘‘มหาปญฺโญ อยํ สตฺโต, ทเมตุํ วฏฺฏตี’’ติ, โส.

Ein dortiger großer Älterer namens Revata erkannte dies und dachte: ‚Dieser Mensch besitzt große Weisheit, es ist angebracht, ihn zu zähmen.‘

๒๑๙.

219.

‘‘โก นุ คทฺรภราเวน, วิรวนฺโต’’ติ อพฺรวิ;

‘‘คทฺรภานํ รเว อตฺถํ, กึ ชานาสี’’ติ อาห ตํ.

„Wer ist das, der da wie ein Esel schreit?“, sprach jener. „Verstehst du denn die Bedeutung des Eselgeschreis?“, entgegnete der Jüngling ihm.

๒๒๐.

220.

‘‘อหํ ชาเน’’ติ วุตฺโต โส, โอตาเรสิ สกํ มตํ;

ปุฏฺฐํ ปุฏฺฐํ วิยากาสิ, วิรทฺธมฺปิ จ ทสฺสยิ.

„Ich verstehe es“, erwiderte der Ältere. Da legte der Jüngling seine eigene Lehre dar. Auf jede Frage antwortete der Ältere und zeigte ihm dabei auch die Fehler auf.

๒๒๑.

221.

‘‘เตน หิ ตฺวํ สกํ วาท-โมตาเรหี’’ติ โจทิโต;

ปาฬิ’มาหา’ภิธมฺมสฺส, อตฺถ’มสฺส น โส’ธิคา.

Da forderte der Jüngling ihn auf: „Dann lege du nun deine eigene Lehre dar!“ Der Ältere rezitierte daraufhin die Texte des Abhidhamma, doch der Jüngling verstand deren Sinn nicht.

๒๒๒.

222.

อาห‘‘กสฺเส’ส มนฺโต’’ติ,‘‘พุทฺธมนฺโต’’ติ โส’พฺรวิ;

‘‘เทหิ เมตํ’’ติ วุตฺเต หิ, ‘‘คณฺห ปพฺพชฺช ตํ’’อิติ.

Er fragte: „Wessen Mantra ist das?“ „Es ist das Buddha-Mantra“, sprach der Ältere. Als der Jüngling bat: „Gib mir dieses Mantra!“, erwiderte jener: „Nimm die Hauslosigkeit an und werde Mönch, dann lerne es!“

๒๒๓.

223.

มนฺตตฺถี ปพฺพชิตฺวา โส, อุคฺคณฺหิ ปิฏกตฺตยํ;

เอกายโน อยํ มคฺโค, อิติ ปจฺฉา ต’มคฺคหิ.

Da er das Mantra begehrte, trat er in den Orden ein und erlernte die drei Körbe (Piṭaka). Später erfasste er dies mit den Worten: „Dies ist der einzige Weg“, und nahm die Lehre an.

๒๒๔.

224.

พุทฺธสฺส วิย คมฺภีร-โฆสตฺตา นํ วิยากรุํ;

พุทฺธโฆโสติ โฆโส หิ, พุทฺโธ วิย มหีตเล.

Wegen seiner tiefen Stimme, die jener des Buddha glich, nannten sie ihn Buddhaghosa; denn sein Ruf (ghosa) auf Erden war wie der des Buddha.

๒๒๕.

225.

ตตฺถ ญาโณทยํ นาม, กตฺวา ปกรณํ ตทา;

ธมฺมสงฺคณิยากาสิ, กจฺฉํ โส อฏฺฐสาลินึ.

Dort verfasste er zuerst das Werk namens Ñāṇodaya und schrieb dann das Buch Atthasālinī, die Erklärung zur Dhammasaṅgaṇī.

๒๒๖.

226.

ปริตฺตฏฺฐกถญฺเจว [Pg.3], กาตุํ อารภิ พุทฺธิมา;

ตํ ทิสฺวา เรวโต เถโร, อิทํ วจนมพฺรวิ.

Zudem schickte sich der Weise an, einen kurzen Kommentar (Parittaṭṭhakathā) zu verfassen. Als der Ältere Revata dies sah, sprach er folgende Worte:

๒๒๗.

227.

‘‘ปาฬิมตฺตํ อิธานีตํ, นตฺถิ อฏฺฐกถา อิธ ;

ตถาจริยวาทา จ, ภินฺนรูปา น วิชฺชเร.

„Hierher (nach Indien) wurde nur der reine Pali-Text gebracht; es gibt hier keine Kommentare. Ebenso sind die verschiedenen Lehrer-Meinungen hier nicht in vielfältiger Form vorhanden.

๒๒๘.

228.

สีหฬฏฺฐกถา สุทฺธา, มหินฺเทน มตีมตา;

สงฺคีติตฺตยมารูฬฺหํ, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิตํ.

Es existiert jedoch der reine singhalesische Kommentar, der vom weisen Mahinda verfasst wurde. Er enthält die vom vollkommen Erwachten dargelegte Lehre, wie sie in den drei Konzilen festgelegt wurde,

๒๒๙.

229.

สาริปุตฺตาทิคีตญฺจ, กถามคฺคํ สเมกฺขิย;

กตา สีหฬภาสาย, สีหเฬสุ ปวตฺตติ.

und beruht auf dem Pfad der Erläuterungen, wie sie von Sāriputta und anderen dargelegt wurden. Er wurde in singhalesischer Sprache abgefasst und ist unter den Singhalesen verbreitet.

๒๓๐.

230.

ตํ ตตฺถ คนฺตฺวา สุตฺวา ตฺวํ, มาคธานํ นิรุตฺติยา;

ปริวตฺเตหิ, สา โหติ, สพฺพโลกหิตาวหา’’.

Gehe dorthin, lerne ihn kennen und übersetze ihn in die Sprache der Magadher (Pali). Das wird der ganzen Welt zum Segen gereichen.“

๒๓๑.

231.

เอวํ วุตฺเต ปสนฺโน โส, นิกฺขมิตฺวา ตโต อิมํ;

ทีปํ อาคา อิมสฺเสว, รญฺโญ กาเล มหามติ.

Erfreut über diese Worte brach der hochweise Mann von dort auf und kam genau zur Regierungszeit dieses Königs auf diese Insel (Ceylon).

๒๓๒.

232.

มหาวิหารํ สมฺปตฺโต, วิหารํ สพฺพสาธุนํ;

มหาปธานฆรํ คนฺตฺวา, สงฺฆปาลสฺส สนฺติกา.

Als er das Mahāvihāra erreichte, das Kloster aller Edlen, begab er sich zum Mahāpadhānaghara und erlernte in der Gegenwart des Älteren Saṅghapāla

๒๓๓.

233.

สีหฬฏฺฐกถํ สุตฺวา, เถรวาทญฺจ สพฺพโส;

‘‘ธมฺมสฺสามิสฺส เอโสว, อธิปฺปาโย’’ติ นิจฺฉิย.

den gesamten singhalesischen Kommentar sowie die Lehre der Ältesten (Theravāda) und gelangte zu der Gewissheit: ‚Genau dies ist die Absicht des Meisters der Lehre (des Buddha).‘

๒๓๔.

234.

ตตฺถ สงฺฆํ สมาเนตฺวา, ‘‘กาตุํ อฏฺฐกถํ มม;

โปตฺถเก เทถ สพฺเพ’’ติ, อาห, วีมํสิตุํ ส ตํ.

Dort versammelte er die Gemeinschaft der Mönche und bat: „Gebt mir alle Handschriften, damit ich den Kommentar verfassen kann.“ Um ihn jedoch auf die Probe zu stellen, sprach die Gemeinschaft:

๒๓๕.

235.

สงฺโฆ [Pg.4] คาถาทฺวยํ ตสฺสา’ทาสิ ‘‘สามตฺถิยํ ตว;

เอตฺถ ทสฺเสหิ, ตํ ทิสฺวา, สพฺเพ เทมาติ โปตฺถเก’’.

Sie gaben ihm zwei Verse und sagten: „Zeige uns hierin deine Fähigkeit. Wenn wir diese gesehen haben, werden wir dir alle Handschriften geben.“

๒๓๖.

236.

ปิฏกตฺตย’เมตฺเถว, สทฺธึ อฏฺฐกถาย โส;

วิสุทฺธิมคฺคํ นามา’กา, สงฺคเหตฺวา สมาสโต.

Er fasste die drei Körbe (Piṭaka) mitsamt den Kommentaren genau in diesen Versen zusammen und schuf so in gedrängter Kürze das Werk namens Visuddhimagga.

๒๓๗.

237.

ตโต สงฺฆํ สมูเหตฺวา, สมฺพุทฺธมตโกวิทํ;

มหาโพธิสมีปมฺหิ, โส ตํ วาเจตุ มารภิ.

Daraufhin versammelte er die im Verständnis der Lehre des Erwachten erfahrenen Mönche und begann, das Werk nahe dem Großen Bodhi-Baum vorzulesen.

๒๓๘.

238.

เทวตา ตสฺส เนปุญฺญํ, ปกาเสตุํ มหาชเน;

ฉาเทสุํ โปตฺถกํ โสปิ, ทฺวตฺติกฺขตฺตุมฺปิ ตํ อกา.

Die Gottheiten verbargen jedoch die Handschrift, um seine Meisterschaft vor der großen Menge offenkundig zu machen. Doch er verfasste das Werk ein zweites und drittes Mal.

๒๓๙.

239.

วาเจตุํ ตติเย วาเร, โปตฺถเก สมุทาหเฏ;

โปตฺถกทฺวย’มญฺญมฺปิ, สณฺฐเปสุํ ตหึ มรู.

Als die Handschrift beim dritten Mal zum Vorlesen herbeigeholt wurde, legten die Gottheiten auch die beiden anderen Handschriften dort nieder.

๒๔๐.

240.

วาจยึสุ ตทา ภิกฺขู, โปตฺถกตฺตย’เมกโต;

คนฺถโต อตฺถโต วาปิ, ปุพฺพาปรวเสน วา.

Da lasen die Mönche die drei Handschriften gemeinsam laut vor. Weder bezüglich des Wortlauts noch des Sinnes, noch der Reihenfolge...

๒๔๑.

241.

เถรวาเทหิ ปาฬีหิ, ปเทหิ พฺยญฺชเนหิ วา;

อญฺญถตฺตมหู เนว, โปตฺถเกสุปิ ตีสุปิ.

...gab es in allen drei Handschriften irgendeine Abweichung von der Überlieferung der Ältesten (Theravāda), den Pali-Texten, den Worten oder Silben.

๒๔๒.

242.

อถ [Pg.5] อุคฺโฆสยี สงฺโฆ, ตุฏฺฐหฏฺโฐ วิเสสโต;

นิสฺสํสยํ’ส เมตฺเตยฺโย, อิติ วตฺวา ปุนปฺปุนํ.

Da johlte die Gemeinschaft der Mönche in überströmender Freude auf und rief immer wieder aus: „Zweifellos ist er der zukünftige Buddha Metteyya!“

๒๔๓.

243.

สทฺธึ อฏฺฐกถายา’ทา, โปตฺถเก ปิฏกตฺตเย;

คนฺถากเร วสนฺโต โส, วิหาเร ทูรสงฺกเร.

Sie übergaben ihm die Handschrift der drei Körbe (Piṭaka) samt den Kommentaren. Er verweilte im Ganthākara-Kloster, fern von jeglichem Trubel,

๒๔๔.

244.

ปริวตฺเตสิ สพฺพาปิ, สีหฬฏฺฐกถา ตทา;

สพฺเพสํ มูลภาสาย, มาคธาย นิรุตฺติยา.

und übersetzte damals die gesamten singhalesischen Kommentare in die Sprache der Magadher (Pali), die Ursprache aller Wesen.

๒๔๕.

245.

สตฺตานํ สพฺพภาสานํ, สา อโหสิ หิตาวหา;

เถริยาจริยา สพฺเพ, ปาฬึ วิย ต’มคฺคหุํ.

Für alle Wesen aller Sprachen war sie von Nutzen; alle Lehrer der Theravāda-Schule nahmen sie wie den kanonischen Text selbst ehrfürchtig an.

๒๔๖.

246.

อถ กตฺตพฺพกิจฺเจสุ, คเตสุ ปรินิฏฺฐิตึ;

วนฺทิตุํ โส มหาโพธึ, ชมฺพุทีปํ อุปาคมี’’ติ.

Als nun alle zu verrichtenden Aufgaben vollendet waren, kehrte er nach Jambudīpa zurück, um den Großen Bodhi-Baum zu verehren.

อยญฺจ ปน มหาวํสกถา ๑๙๕๐ - ขริสฺตวสฺเส หาพทมหาวิชฺชาลยมุทฺทณยนฺเต โรมกฺขเรน มุทฺทิตสฺส วิสุทฺธิมคฺคโปตฺถกสฺส ปุเรจาริกกถายํ ‘‘อเนกาเนตฺถ อตฺถิ วิจาเรตพฺพานี’’ติ วตฺวา ธมฺมานนฺทโกสมฺพีนามเกน วิจกฺขเณน วิจาริตา. ตเมตฺถ ยุตฺตายุตฺตวิจินนาย ทสฺเสตฺวา อนุวิจารณมฺปิสฺส กริสฺสาม.

Diese Darstellung des Mahāvaṃsa wurde jedoch im Vorwort der im Jahr 1950 von der Harvard University Press in lateinischen Schriftzeichen gedruckten Ausgabe des Visuddhimagga von dem gelehrten Dharmananda Kosambi mit den Worten „Es gibt hierin vieles zu untersuchen“ analysiert. Wir werden diese Kritik hier darlegen, um ihre Richtigkeit zu prüfen, und sie anschließend einer weiteren eingehenden Untersuchung unterziehen.

ชาติเทสวิจารณา

Untersuchung des Geburtsortes

๑. ตตฺถ หิ เตน ธมฺมานนฺเทน ‘‘พุทฺธโฆโส โพธิมณฺฑสมีเป (พุทฺธคยายํ) ชาโตติ น ยุตฺตเมต’’นฺติ วตฺวา ตํสาธนตฺถาย จตฺตาริ พฺยติเรกการณานิ ทสฺสิตานิ. กถํ?

1. Darin erklärte jener Dharmananda: „Es ist nicht schlüssig, dass Buddhaghosa nahe dem Bodhi-Thron (Bodhgaya) geboren wurde“, und führte zur Untermauerung seiner Ansicht vier Gegenargumente an. Wie lauten diese?

(ก) ‘‘พุทฺธโฆเสน ปกาสิเตสุ ตํกาลิกวตฺถูสุ เอกมฺปิ ตํ นตฺถิ, ยํ มคเธสุ อุปฺปนฺน’’นฺติ ปฐมํ การณํ ทสฺสิตํ. ตทการณเมว. อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถโร หิ สงฺคหฏฺฐกถาโย กโรนฺโต โปราณฏฺฐกถาโยเยว [Pg.6] สํขิปิตฺวา, ภาสาปริวตฺตนมตฺเตน จ วิเสเสตฺวา อกาสิ, น ปน ยํ วา ตํ วา อตฺตโน ทิฏฺฐสุตํ ทสฺเสตฺวา. วุตฺตญฺเหตํ อาจริเยน –

Als erstes Argument wurde vorgebracht: „Unter den von Buddhaghosa überlieferten zeitgenössischen Erzählungen gibt es keine einzige, die sich in Magadha ereignet hat.“ Dies ist jedoch kein stichhaltiger Grund. Denn als der ehrwürdige Lehrer Buddhaghosa die zusammenfassenden Kommentare verfasste, kürzte er lediglich die alten Kommentare ab und zeichnete sie im Wesentlichen durch die bloße Übersetzung in eine andere Sprache aus; er fügte jedoch nicht irgendwelche eigenen Augenzeugen- oder Ohrenzeugenberichte hinzu. Dies wurde vom Lehrer selbst wie folgt dargelegt:

‘‘สํวณฺณนํ ตญฺจ สมารภนฺโต,ตสฺสา มหาอฏฺฐกถํ สรีรํ;

กตฺวา มหาปจฺจริยํ ตเถว,กุรุนฺทินามาทิสุ วิสฺสุตาสุ.

„Indem ich diese Auslegung beginne und die Mahā-Aṭṭhakathā als deren Hauptteil nehme, ebenso wie die Mahāpaccarī und die berühmten alten Kommentare wie den Kurundi,“

วินิจฺฉโย อฏฺฐกถาสุ วุตฺโต,โย ยุตฺตมตฺถํ อปริจฺจชนฺโต;

อโถปิ อนฺโตคธเถรวาทํ,สํวณฺณนํ สมฺม สมารภิสฺส’’นฺติ จ.

„werde ich die in den Kommentaren dargelegten Entscheidungen, ohne deren angemessenen Sinn aufzugeben, und auch die darin enthaltenen Lehren der Älteren heranziehen und diese Auslegung sorgfältig ausführen.“

‘‘ตโต จ ภาสนฺตรเมว หิตฺวา,วิตฺถารมคฺคญฺจ สมาสยิตฺวา;

วินิจฺฉยํ สพฺพมเสสยิตฺวา,ตนฺติกฺกมํ กิญฺจิ อโวกฺกมิตฺวา.

„Und indem ich lediglich die andere Sprache weglasse, die weitschweifige Darstellungsweise zusammenfasse, alle Entscheidungen ohne Ausnahme beibehalte und in keiner Weise von der überlieferten Textordnung abweiche,“

สุตฺตนฺติกานํ วจนานมตฺถํ,สุตฺตานุรูปํ ปริทีปยนฺตี;

ยสฺมา อยํ เหสฺสติ วณฺณนาปิ,สกฺกจฺจ ตสฺมา อนุสิกฺขิตพฺพา’’ติ จ.

„und die Bedeutung der Aussprüche aus den Suttas in Übereinstimmung mit den Suttas selbst darlege: Da diese Auslegung so beschaffen sein wird, sollte sie mit großer Ehrerbietung studiert werden.“

ยเถว จ อาจริยพุทฺธโฆเสน อตฺตโน อฏฺฐกถาสุ ตํกาลิกานิ มาคธิกานิ วตฺถูนิ น ปกาสิตานิ, ตเถว สีหฬิกานิปิ ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺฐิกานิปิ. น หิ ตตฺถ วสภราชกาลโต (๖๐๙-๖๕๓ -พุทฺธวสฺส) ปจฺฉา อุปฺปนฺนวตฺถูนิ ทิฏฺฐานิ ฐเปตฺวา มหาเสนราชวตฺถุํ, อาจริโย จ ตโต ติสตมตฺตวสฺเสหิ ปจฺฉาตเร มหานามรญฺโญ กาเล (๙๕๓-๙๗๕-พุ-ว) สีหฬทีปมุปาคโต. ตสฺมา อฏฺฐกถาสุ ตํกาลิกมาคธิกวตฺถูนํ อปฺปกาสนมตฺเตน น สกฺกา ตกฺกตฺตา น มาคธิโกติ ญาตุนฺติ.

Ebenso wie der Lehrer Buddhaghosa in seinen Kommentaren keine zeitgenössischen magadhischen Geschichten überlieferte, so überlieferte er auch keine singhalesischen oder südindischen Geschichten. Denn abgesehen von der Geschichte des Königs Mahāsena finden sich dort keine Geschichten, die nach der Regierungszeit des Königs Vasabha (609–653 nach dem Nirvāṇa des Buddha) angesiedelt sind. Der Lehrer selbst reiste jedoch rund dreihundert Jahre später zur Zeit des Königs Mahānāma (953–975 nach dem Nirvāṇa des Buddha) nach Sri Lanka. Daher kann man allein aus der Tatsache, dass in den Kommentaren keine zeitgenössischen magadhischen Geschichten vorkommen, nicht schließen, dass der Verfasser kein Einwohner Magadhas war.

[ข) ปุนปิ [Pg.7] เตน ‘‘สพฺเพสุปิ พุทฺธโฆสคนฺเถสุ อุตฺตรอินฺทิยเทสายตฺตํ ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐสฺส วิย ปกาสนํ นตฺถี’’ติ ทุติยํ การณํ ทสฺสิตํ. ตสฺสปิ อการณภาโว ปุริมวจเนเนว เวทิตพฺโพ. อปิจ สารตฺถปฺปกาสินิยา นาม สํยุตฺตฏฺฐกถายํ, สุมงฺคลวิลาสินิยา นาม ทีฆนิกายฏฺฐกถายญฺจ วุตฺตสํวณฺณนายปิ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ หิ –

Des Weiteren führte er als zweites Argument an: „In allen Werken Buddhaghosas gibt es keine Beschreibung von Dingen aus Nordindien, die auf eigene Anschauung hindeuten.“ Dass auch dies kein stichhaltiger Grund ist, lässt sich bereits aus der vorherigen Erklärung ableiten. Zudem wird dies auch durch die Ausführungen in der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta-Nikāya, und der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha-Nikāya, deutlich. Darin heißt es nämlich:

‘‘ยเถว หิ กลมฺพนทีตีรโต ราชมาตุวิหารทฺวาเรน ถูปารามํ คนฺตพฺพํ โหติ, เอวํ หิรญฺญวติกาย นาม นทิยา ปาริมตีรโต สาลวนํ อุยฺยานํ. ยถา อนุราธปุรสฺส ถูปาราโม, เอวํ ตํ กุสินาราย โหติ. ถูปารามโต ทกฺขิณทฺวาเรน นครํ ปวิสนมคฺโค ปาจีนมุโข คนฺตฺวา อุตฺตเรน นิวตฺตติ, เอวํ อุยฺยานโต สาลปนฺติ ปาจีนมุขา คนฺตฺวา อุตฺตเรน นิวตฺตา. ตสฺมา ตํ อุปวตฺตนนฺติ วุจฺจตี’’ติ –

„Ebenso wie man vom Ufer des Flusses Kalamba durch das Tor des Klosters der Königsmutter zum Thūpārāma gelangen muss, so gelangt man vom gegenüberliegenden Ufer des Flusses namens Hiraññavatī zum Sāla-Hain-Garten. Wie der Thūpārāma zu Anurādhapura liegt, so verhält es sich mit jenem Garten zu Kusinārā. Wie der Weg, auf dem man vom Thūpārāma durch das Südtor in die Stadt gelangt, nach Osten führt und dann nach Norden abbiegt, so führt auch die Reihe von Sāla-Bäumen vom Garten aus nach Osten und biegt dann nach Norden ab. Daher wird er Upavattana genannt.“

ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐสฺส วิย ปกาสนมฺปิ ทิสฺสเตว. ตมฺปิ ปน โปราณฏฺฐกถาหิ ภาสาปริวตฺตนมตฺตเมวาติ คเหตพฺพํ, ตาทิสาย อตฺถสํวณฺณนาย มหามหินฺทตฺเถรกาลโตเยว ปภุติ วุตฺตาย เอว ภวิตพฺพตฺตาติ.

Hierin ist durchaus eine Beschreibung wie aus eigener Anschauung zu sehen. Doch auch dies ist lediglich als Übersetzung aus den alten Kommentaren zu betrachten, da eine solche Texterklärung zweifellos schon seit der Zeit des ehrwürdigen Mahinda-Thera überliefert worden sein muss.

[ค) ปุนปิ เตน ‘‘อุณฺหสฺสาติ อคฺคิสนฺตาปสฺส, ตสฺส วนทาหาทีสุ สมฺภโว เวทิตพฺโพ’’ติ วิสุทฺธิมคฺเค (๑, ๓๐-ปิฏฺเฐ) วุตฺตสํวณฺณนํ ปกาเสตฺวา ‘‘ตสฺสา ปนสฺส อวหสนียภาโว ปากโฏเยวา’’ติ จ หีเฬตฺวา ‘‘อินฺทิยรฏฺเฐ ปน อุตฺตรเทเสสุ คิมฺหกาเล วตฺถจฺฉาทนรหิตา มานุสกายจฺฉวิ สูริยสนฺตาเปน เอกํสโต ทยฺหติ, ตํ น ชานนฺติ ทกฺขิณอินฺทิยเทสิกา’’ติ ตติยํ การณํ ทฬฺหตรภาเวน ทสฺสิตํ. ตตฺถ ปน ยทิ ‘‘สูริยสนฺตาเปน เอกํสโต ทยฺหตี’’ติ เอตํ อุชุกโต สูริยรสฺมิสนฺตาเปเนว ทฑฺฒภาวํ สนฺธาย วุจฺเจยฺย, เอวํ สติ ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสานนฺติ ปเท อาตปสทฺเทน สมานตฺถตฺตา น ยุตฺตเมว. ยทิ ปน สูริยสนฺตาปสญฺชาเตน อุณฺหอุตุนา ทฑฺฒภาวํ สนฺธาย วุจฺเจยฺย, เอวํ สติ อุตฺตรอินฺทิยเทเสสุ, อญฺญตฺถ จ ตาทิเสสุ อติอุณฺหฏฺฐาเนสุ สูริยสนฺตาปสญฺชาตสฺส อุณฺหอุตุโน ปฏิฆาตาย [Pg.8] จีวรํ เสนาสนญฺจ ปฏิเสวียตีติ อยมตฺโถ น น ยุตฺโต. ตถา หิ วุตฺตํ วินยฏฺฐกถายํ (๓, ๕๘)

Wiederum führte er als drittes Argument mit noch größerer Bestimmtheit an, indem er die im Visuddhimagga (S. 30) gegebene Erklärung zitierte: „‚uṇhassa‘ (der Hitze) bezieht sich auf die Hitze des Feuers; ihr Vorkommen ist bei Waldbränden und Ähnlichem zu verstehen“, und diese lächerlich machte: „Dass diese seine Auslegung jedoch lächerlich ist, liegt auf der Hand“ und fügte hinzu: „In den nördlichen Regionen Indiens verbrennt die unbedeckte menschliche Haut im Sommer unweigerlich durch die Sonnenhitze, was die Bewohner Südindiens jedoch nicht wissen.“ Wenn sich nun der Ausdruck „unweigerlich durch die Sonnenhitze verbrennen“ direkt auf das Verbrennen durch die direkte Sonnenstrahlung beziehen soll, dann wäre dies im Hinblick auf den Begriff „ātapa“ (Sonnenhitze) im Ausdruck „ḍaṃsa-makasa-vātātapa-sarīsapa-samphassānaṃ“ (zur Abwehr von Bissen von Bremsen, Mücken, Wind, Sonnenhitze und kriechenden Tieren) bedeutungsgleich und somit unzutreffend. Wenn es sich jedoch auf das Verbrennen durch die von der Sonnenhitze erzeugte heiße Jahreszeit beziehen soll, dann ist die Erklärung, dass man in Nordindien sowie in anderen ebenso heißen Regionen die Robe und das Lager benutzt, um der durch die Sonnenhitze erzeugten Hitze entgegenzuwirken, keineswegs unzutreffend. Denn so heißt es im Vinaya-Kommentar (3, 58):

‘‘สีตํ อุณฺหนฺติ อุตุวิสภาควเสน วุตฺต’’นฺติ.

„Kälte und Hitze sind im Sinne unzuträglicher Jahreszeiten gemeint.“

สา ปน วิสุทฺธิมคฺเค ปทตฺถสํวณฺณนา โปราณสุตฺตนฺตฏฺฐกถาหิ อาคตา ภเวยฺย. ตถา หิ วุตฺตํ ปปญฺจสูทนิยา นาม มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย สพฺพาสวสุตฺตวณฺณนายํ (๑, ๕๘) ‘‘อุณฺหนฺติ เจตฺถ อคฺคิสนฺตาโปว เวทิตพฺโพ, สูริยสนฺตาปวเสน ปเนตํ วตฺถุ วุตฺต’’นฺติ. เอตฺถ จ สจายมตฺโถ อาจริเยน อตฺตโน มติวเสน วุตฺโต อสฺส, ตสฺส วตฺถุสฺส โปราณฏฺฐกถายํ วุตฺตภาวญฺจ ตสฺสา อตฺถสํวณฺณนาย อตฺตโน มติภาวญฺจ ยุตฺตภาวญฺจ ปกาเสยฺย. อาจริโย หิ ยตฺถ ยตฺถ โปราณฏฺฐกถาสุ อวุตฺตตฺถํ วิเสเสตฺวา ทสฺเสติ, ตตฺถ ตตฺถ ตาทิสํ ญาปกวจนมฺปิ ปกาเสติเยว, ยถา สุมงฺคลวิลาสินิยํ (๑, ๗๒) ‘‘เอตฺถ อาณตฺติยนิสฺสคฺคิยถาวราปิ ปโยคา ยุชฺชนฺติ, อฏฺฐกถาสุ ปน อนาคตตฺตา วีมํสิตฺวา คเหตพฺพา’’ติ วจนํ, ยถา จ ปปญฺจสูทนิยํ (๑, ๓๐) ‘‘อวิจาริตเมตํ โปราเณหิ, อยํ ปน อตฺตโน มตี’’ติ วจนํ. น เจตฺถ กิญฺจิปิ ญาปกวจนํ ปกาสิตํ. ตสฺมา ‘‘ยเทตํ ‘อุณฺหสฺสาติ อคฺคิสนฺตาปสฺสา’ติ จ, ‘อุณฺหนฺติ เจตฺถ อคฺคิสนฺตาโปว เวทิตพฺโพ’ติ จ วจนํ, เอตํ โปราณสุตฺตนฺตฏฺฐกถาวจน’’นฺติ เวทิตพฺพนฺติ.

Diese Erklärung der Wortbedeutung im Visuddhimagga dürfte jedoch aus den alten Suttanta-Kommentaren stammen. Denn so heißt es in der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya, bei der Erklärung des Sabbāsava-Sutta (1, 58): „Mit ‚uṇha‘ (Hitze) ist hier nur die Hitze des Feuers zu verstehen, aber diese Begebenheit wurde im Hinblick auf die Hitze der Sonne erzählt.“ Wenn nun diese Bedeutung vom Lehrer nach seiner eigenen Meinung dargelegt worden wäre, dann hätte er wohl sowohl die Tatsache, dass diese Begebenheit im alten Kommentar überliefert ist, als auch die Tatsache, dass diese Erklärung der Bedeutung seine eigene Meinung ist, und deren Angemessenheit aufgezeigt. Wo immer nämlich der Lehrer in den alten Kommentaren eine nicht erwähnte Bedeutung im Besonderen darlegt, da zeigt er auch einen entsprechenden Hinweis auf, wie in der Sumaṅgalavilāsinī (1, 72): „Hier sind auch die Anwendungen von Befehl, Verwerfung und Beständigkeit angemessen, aber da sie in den Kommentaren nicht überliefert sind, sollten sie nach reiflicher Überlegung angenommen werden“, und wie in der Papañcasūdanī (1, 30): „Dies wurde von den Alten nicht untersucht; dies ist jedoch meine eigene Meinung.“ Hier wurde jedoch keinerlei Hinweis dargelegt. Daher ist zu verstehen: „Was diese beiden Aussagen betrifft: ‚Mit uṇha ist die Hitze des Feuers gemeint‘ und ‚mit uṇha ist hier nur die Hitze des Feuers zu verstehen‘, so sind dies Aussagen aus den alten Suttanta-Kommentaren.“

(ฆ) ปุนปิ เตน ‘‘ปปญฺจสูทนิยา นาม มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถายํ โคปาลกสุตฺตํ สํวณฺเณนฺโต พุทฺธโฆโส ‘มคธวิเทหรฏฺฐานํ อนฺตเร คงฺคาย นทิยา มชฺเฌ วาลุกตฺถลทีปกา อตฺถี’ติ สทฺทหติ มญฺเญ. พุทฺธโฆเสน ปน ทิฏฺฐคงฺคา สีหฬทีเป มหาเวลิคงฺคาเยว, น ปน อินฺทิยรฏฺฐิกานํ เสฏฺฐสมฺมตา มหาคงฺคาติ ปากโฏเยวายมตฺโถ’’ติ จตุตฺถํ การณํ ทสฺสิตํ. ตํ ปน อิทานิ มหาคงฺคาย มชฺเฌ ตสฺมึ ฐาเน ตาทิสํ ทีปกํ อทิสฺวา ‘‘ปุพฺเพปิ เอวเมว ภเวยฺยา’’ติ เอกํสโต คเหตฺวา วุตฺตวจนมตฺตเมว. นทิโย ปน สพฺพทาปิ เตเนวากาเรน ติฏฺฐนฺตีติ น สกฺกา คเหตุนฺติ ปากโฏเยวายมตฺโถ. ตสฺมา ยถา ปุพฺเพ ตสฺส โคปาลสฺส กาเล ตสฺมึ ฐาเน มชฺเฌ คงฺคาย ตาทิสา ทีปกา สํวิชฺชมานา อเหสุํ, ตเถว โปราณฏฺฐกถาสุ เอส อตฺโถ สํวณฺณิโต, [Pg.9] ตเทว จ วจนํ อาจริเยน ภาสาปริวตฺตนํ กตฺวา ปกาสิตนฺติ เอวเมว คเหตพฺพํ. ตสฺมา ตมฺปิ อการณเมวาติ.

(d) Ferner wurde von ihm als vierter Grund dargelegt: „Bei der Erklärung des Gopālaka-Sutta im Majjhima-Nikāya-Kommentar namens Papañcasūdanī glaubt Buddhaghosa offenbar, dass es mitten im Fluss Ganges, zwischen den Reichen Magadha und Videha, Sandbänke und kleine Inseln gibt. Der von Buddhaghosa gesehene Ganges ist jedoch nur der Mahāveligaṅgā-Fluss auf der Insel Ceylon und nicht der von den Indern als der edelste anerkannte große Ganges; diese Tatsache ist ganz offensichtlich.“ Dies ist jedoch nur eine bloße Behauptung, die auf der Annahme beruht: „Weil man heutzutage mitten im großen Ganges an jener Stelle keine solche kleine Insel sieht, muss es auch in der Vergangenheit zur Zeit des in jenem Sutta erwähnten Kuhhirten genau so gewesen sein.“ Es ist jedoch völlig offensichtlich, dass man nicht annehmen kann, Flüsse würden für immer in derselben Gestalt verbleiben. Daher müssen in jener alten Zeit, zur Zeit jenes Kuhhirten, an jener Stelle mitten im Ganges tatsächlich solche kleinen Inseln existiert haben, auf denen die Rinder vorübergehend rasten konnten. Genau so, wie es einst existierte, wurde diese Bedeutung in den alten Kommentaren erklärt, und ebendiese Aussage wurde vom Lehrer lediglich durch Übersetzung in die Pali-Sprache dargelegt; so sollte man es auffassen. Daher ist auch dieser vierte Grund keineswegs stichhaltig.

พฺราหฺมณกุลวิจารณา

Untersuchung der Brahmanen-Herkunft

๒. อถ ‘‘พฺราหฺมณมาณโว’’ติ ปทมฺปิ เตน เอวํ วิจาริตํ –

2. Daraufhin wurde auch der Begriff „brāhmaṇamāṇava“ (Brahmanen-Jüngling) von ihm wie folgt untersucht:

(ก) ‘‘พุทฺธโฆโส ‘พฺราหฺมณกุลชาโต’ติ น สกฺกา คเหตุํ. กสฺมา เวทกาลโต ปฏฺฐาย ยาวชฺชตนา สพฺเพปิ พฺราหฺมณา

(a) „Es kann nicht angenommen werden, dass Buddhaghosa aus einer Brahmanenfamilie stammte. Denn von der vedischen Zeit an bis zum heutigen Tag glauben alle Brahmanen,

พฺราหฺมโณสฺย มุขมาสีทิ, พาหู ราชนฺย? กต?;

อูรู ตทสฺย ยท วคฺย?, ปทฺภฺยาํ คูทฺโร อชายตา’’ติ.

„Der Brahmane war sein Mund, zu seinen Armen wurde der Rājanya gemacht, seine Schenkel waren der Vaiśya, aus seinen Füßen wurde der Śūdra geboren.“

อิมํ ปุริสสุตฺตํ นาม มนฺตํ ชานนฺตีติ สทฺทหิยา.

Es ist anzunehmen, dass sie diesen als Puruṣasūkta bekannten Mantra-Vers kennen.

อยํ ปนสฺสา อตฺโถ – ‘พฺราหฺมโณ อสฺส (พฺรหฺมุโน) มุขํ อาสิ. พาหู ราชญฺโญ กโต, ขตฺติยา อสฺส พาหูติ วุตฺตํ โหติ. โย เวสฺโส, โส อสฺส อูรู. สุทฺโท อสฺส ปาเทหิ อชายี’ติ.

Dies ist die Bedeutung davon: ‚Der Brahmane war der Mund dieses (Brahma). Die Arme wurden zum Rājanya gemacht, das bedeutet, die Khattiyas waren seine Arme. Wer der Vessa ist, der ist seine Schenkel. Der Sudda entstand aus seinen Füßen.‘

พุทฺธโฆโส ปน ‘ปณฺฑิตพฺราหฺมโณ’ติ ญาโตปิ ตํ คาถํ น อญฺญาสิ. ตถา หิ เตน พนฺธุปาทาปจฺจาติ ปทสฺส อตฺถวณฺณนายํ ‘เตสํ กิร อยํ ลทฺธิ – พฺราหฺมณา พฺรหฺมุโน มุขโต นิกฺขนฺตา, ขตฺติยา อุรโต, เวสฺสา นาภิโต, สุทฺทา ชาณุโต, สมณา ปิฏฺฐิปาทโต’ติ ติสฺสา เวทคาถาย อสมานตฺโถ วณฺณิโต’’ติ.

„Buddhaghosa aber, obwohl er als ein ‚gelehrter Brahmane‘ bekannt war, kannte diese Strophe nicht. Denn bei der Erklärung der Bedeutung des Wortes ‚bandhupādāpaccā‘ legte er eine Bedeutung dar, die nicht mit jenem vedischen Vers übereinstimmt, indem er sagte: ‚Ihre Ansicht ist angeblich folgende: Die Brahmanen sind aus dem Mund des Brahma hervorgegangen, die Khattiyas aus der Brust, die Vessas aus dem Nabel, die Suddas aus den Knien und die Samaṇas aus dem Fußrücken.‘“

อยํ ปเนตฺถ อนุวิจารณา – ยทิ จ ตํกาลิกานมฺปิ พฺราหฺมณานํ ลทฺธิ ตเถว ภเวยฺย ยถา เอติสฺสํ คาถายํ วุตฺตา, สา จตฺถวณฺณนา อาจริยสฺส มติมตฺตา. เอวํ สติ สา วิจารณา ยุตฺตา ภเวยฺย. เอติสฺสํ ปน คาถายํ ‘‘พฺราหฺมโณสฺย มุขมาสีทิ’’ติ ปฐมปาเทน ‘‘พฺราหฺมณา พฺรหฺมุโน มุขโต ชาตา’’ติ อตฺโถ อุชุกโต น ลพฺภติ. พุทฺธกาเล ปน พฺราหฺมณานํ ลทฺธิ ‘‘พฺราหฺมณา พฺรหฺมุโน มุขโต ชาตา’’ติ เอวเมว อโหสีติ ปากโฏเยวายมตฺโถ. ตถา หิ ทีฆนิกาเย ปาถิกวคฺเค อคฺคญฺญสุตฺเต (๓, ๖๗) –

Hierzu ist unsere weitere Untersuchung wie folgt: Wenn die Ansicht der damaligen Brahmanen tatsächlich genau so gewesen wäre, wie sie in jenem Vers beschrieben wird, und wenn jene Erklärung der Bedeutung nur die persönliche Meinung des Lehrers gewesen wäre, dann wäre diese Untersuchung angemessen. In jenem Vers jedoch lässt sich durch das erste Viertel „brāhmaṇosya mukhamāsīt“ die Bedeutung „die Brahmanen wurden aus dem Mund des Brahma geboren“ nicht direkt ableiten. Zur Zeit des Buddha war es jedoch eine ganz offensichtliche Tatsache, dass die Ansicht der Brahmanen genau so lautete: „Die Brahmanen sind aus dem Mund des Brahma geboren.“ Dies zeigt sich nämlich im Aggañña-Sutta des Pāthika-Vagga im Dīgha-Nikāya (3, 67):

‘‘ทิสฺสนฺติ โข ปน วาเสฏฺฐ พฺราหฺมณานํ พฺราหฺมณิโย อุตุนิโยปิ คพฺภินิโยปิ วิชายมานาปิ ปายมานาปิ. เต จ พฺราหฺมณา [Pg.1]๐ โยนิชาว สมานา เอวมาหํสุ – พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณ, หีนา อญฺเญ วณฺณา. พฺราหฺมโณว สุกฺโก วณฺโณ, กณฺหา อญฺเญ วณฺณา. พฺราหฺมณาว สุชฺฌนฺติ, โน อพฺราหฺมณา. พฺราหฺมณาว พฺรหฺมุโน ปุตฺตา โอรสา มุขโต ชาตา พฺรหฺมชา พฺรหฺมนิมฺมิตา พฺรหฺมทายาทาติ. เต พฺรหฺมานญฺเจว อพฺภาจิกฺขนฺติ, มุสา จ ภาสนฺติ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวนฺตี’’ติ –

„Man sieht doch, o Vāseṭṭha, dass die Brahmin-Frauen der Brahmanen ihre Regel haben, schwanger werden, gebären und stillen. Obwohl sie also aus einem Mutterschoß geboren sind, sagen diese Brahmanen dennoch Folgendes: ‚Nur der Brahmane ist der beste Stand, die anderen Stände sind minderwertig. Nur der Brahmane ist der lichte Stand, die anderen Stände sind dunkel. Nur die Brahmanen reinigen sich, nicht die Nicht-Brahmanen. Nur die Brahmanen sind die echten Söhne des Brahma, aus seinem Mund geboren, von Brahma erzeugt, von Brahma geschaffen, die Erben Brahmas.‘ Damit verleumden sie Brahma, sprechen Unwahrheit und häufen viel Unheilvolles an.“

ภควตา มหาการุณิเกน วาเสฏฺฐภารทฺวาชานํ พฺราหฺมณมาณวกานํ ภาสิตํ, เตหิ จ ตํ อภินนฺทิตํ. เต ปน ทฺเวปิ มาณวกา ชาติวเสน ปริสุทฺธพฺราหฺมณา เจว โหนฺติ ติณฺณมฺปิ เวทานํ ปารคุโน จ. ตสฺมา ‘‘พฺราหฺมณา พฺรหฺมุโน มุขโต นิกฺขนฺตา’’ติ วจนสฺส ตํกาลิกานํ พฺราหฺมณานํ ลทฺธิวเสน วุตฺตภาโว ปากโฏเยว. ยถา เจตํ, เอวํ ‘‘ขตฺติยา อุรโต, เวสฺสา นาภิโต, สุทฺทา ชาณุโต, สมณา ปิฏฺฐิปาทโต’’ติ วจนมฺปิ ‘‘ตํกาลิกพฺราหฺมณานํ ลทฺธิญฺญูหิ โปราณฏฺฐกถาจริเยหิ วุตฺต’’นฺติ สทฺทหิตฺวา อาจริยพุทฺธโฆเสน ตํ สพฺพํ โปราณฏฺฐกถาโต ภาสาปริวตฺตนมตฺเตน วิเสเสตฺวา ปกาสิตํ ภเวยฺย. ตสฺมา ตายปิ เวทคาถาย อาจริยสฺส อพฺราหฺมณภาวสาธนํ อนุปปนฺนเมวาติ.

Dies wurde vom Erhabenen, dem Mitleidvollen, zu den Brahmanen-Jünglingen Vāseṭṭha und Bhāradvāja gesprochen, und sie stimmten dem mit Freude zu. Diese beiden Jünglinge waren jedoch sowohl von der Geburt her reine Brahmanen als auch Meister der drei Veden. Daher ist es ganz offensichtlich, dass die Aussage „die Brahmanen sind aus dem Mund des Brahma hervorgegangen“ im Sinne der Ansicht der damaligen Brahmanen gesprochen wurde. Ebenso verhält es sich mit der Aussage „die Khattiyas aus der Brust, die Vessas aus dem Nabel, die Suddas aus den Knien und die Samaṇas aus dem Fußrücken“; der Lehrer Buddhaghosa dürfte all dies aus den alten Kommentaren bloß durch Übersetzung dargelegt haben, im Vertrauen darauf, dass dies von den alten Kommentatoren, die die Ansichten der damaligen Brahmanen kannten, so dargelegt worden war. Daher ist auch die Beweisführung, dass der Lehrer kein Brahmane gewesen sei, anhand jener vedischen Strophe völlig unhaltbar.

(ข) ปุนปิ เตน อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถรสฺส อพฺราหฺมณภาวสาธนตฺถํ ทุติยมฺปิ การณํ เอวมาหฏํ –

(b) Und ferner wurde von ihm ein zweiter Grund dafür vorgebracht, um zu beweisen, dass der ehrwürdige Lehrer Buddhaghosa kein Brahmane gewesen sei, und zwar wie folgt:

‘‘พฺราหฺมณคนฺเถสุ คพฺภฆาตวาจกํ ภฺรูนหาติ ปทํ ปาฬิยํ ภูนหุ (ภูนหโน) อิติ ทิสฺสติ. มาคณฺฑิยสุตฺเต ภริยาย เมถุนสํวาสาภาเวน อุปฺปชฺชนารหคพฺภสฺส นาสกตฺตํ สนฺธาย มาคณฺฑิโย ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ ‘ภูนหุ (ภูนหโน) สมโณ โคตโม’ติ อาห. ตํ พุทฺธโฆโส น ชานาตีติ ปากโฏเยว ตทตฺถสํวณฺณนาย. ตตฺถ หิ เตน ภูนหุโนติ (ภูนหนสฺสา) ปทํ ‘หตวฑฺฒิโน มริยาทการกสฺสา’ติ วณฺณิต’’นฺติ.

In den brahmanischen Schriften erscheint das Wort 'bhrūnahā', das die Abtreibung bezeichnet, im Pali als 'bhūnahu' ('bhūnahano'). Im Māgaṇḍiya-Sutta nannte der Wanderasket Māgaṇḍiya den Erhabenen 'bhūnahu (bhūnahano), den Asketen Gotama', wobei er sich darauf bezog, dass durch das Fehlen des ehelichen Geschlechtsverkehrs die Entstehung einer potenziellen Empfängnis verhindert werde. Dass Buddhaghosa diese Bedeutung nicht kannte, ist aus seiner Erklärung dieses Begriffs klar ersichtlich. Denn dort hat er das Wort 'bhūnahuno' ('bhūnahanassa') als 'eines, der das Wachstum zerstört hat, eines, der Schranken setzt' ('hatavaḍḍhino mariyādakārakassa') erklärt.

ตมฺปิ อยุตฺตเมว. น หิ มาคณฺฑิเยน โผฏฺฐพฺพารมฺมณาปริโภคมตฺตเมว สนฺธาย ภูนหุภาโว วุตฺโต, อถ โข ฉนฺนมฺปิ โลกามิสารมฺมณานํ อปริโภคํ สนฺธาย วุตฺโต. ตสฺมิญฺหิ สุตฺเต –

Dies ist jedoch ebenfalls unzutreffend. Denn Māgaṇḍiya hat den Zustand des 'Bhūnahu' nicht bloß im Hinblick auf den Nichtgebrauch des Berührungsobjekts (phoṭṭhabbārammaṇa) behauptet, sondern im Hinblick auf den Nichtgebrauch aller sechs Objekte weltlicher Begierde (lokāmisārammaṇa). In diesem Sutta heißt es nämlich:

‘‘จกฺขุํ [Pg.11] โข มาคณฺฑิย รูปารามํ รูปรตํ รูปสมฺมุทิตํ, ตํ ตถาคตสฺส ทนฺตํ คุตฺตํ รกฺขิตํ สํวุตํ, ตสฺส จ สํวราย ธมฺมํ เทเสติ, อิทํ นุ เต เอตํ มาคณฺฑิย สนฺธาย ภาสิตํ ‘ภูนหุ สมโณ โคตโม’ติ. เอตเทว โข ปน เม โภ โคตม สนฺธาย ภาสิตํ ‘ภูนหุ สมโณ โคตโม’ติ. ตํ กิสฺส เหตุ, เอวญฺหิ โน สุตฺเต โอจรตีติ…เป… มโน โข มาคณฺฑิย ธมฺมาราโม ธมฺมรโต ธมฺมสมฺมุทิโต, โส ตถาคตสฺส ทนฺโต คุตฺโต รกฺขิโต สํวุโต, ตสฺส จ สํวราย ธมฺมํ เทเสติ, อิทํ นุ เต เอตํ มาคณฺฑิย สนฺธาย ภาสิตํ ‘ภูนหุ สมโณ โคตโม’ติ. เอตเทว โข ปน เม โภ โคตม สนฺธาย ภาสิตํ ‘ภูนหุ สมโณ โคตโม’ติ. ตํ กิสฺส เหตุ, เอวญฺหิ โน สุตฺเต โอจรตี’’ติ.

„Das Auge, o Māgaṇḍiya, findet Gefallen an Formen, erfreut sich an Formen, entzückt sich an Formen. Der Tathāgata hat dieses Auge gezähmt, behütet, geschützt und gezügelt, und er lehrt die Lehre zu seiner Zügelung. Bezogst du dich hierauf, Māgaṇḍiya, als du sagtest: ‚Der Asket Gotama ist ein bhūnahu‘?“ – „Genau darauf bezog ich mich, Herr Gotama, als ich sagte: ‚Der Asket Gotama ist ein bhūnahu‘. Und aus welchem Grund? Weil es in unseren Lehrtexten so überliefert ist.“ ... (und so weiter) ... „Der Geist, o Māgaṇḍiya, findet Gefallen an Geistobjekten, erfreut sich an Geistobjekten, entzückt sich an Geistobjekten. Der Tathāgata hat diesen Geist gezähmt, behütet, geschützt und gezügelt, und er lehrt die Lehre zu seiner Zügelung. Bezogst du dich hierauf, Māgaṇḍiya, als du sagtest: ‚Der Asket Gotama ist ein bhūnahu‘?“ – „Genau darauf bezog ich mich, Herr Gotama, als ich sagte: ‚Der Asket Gotama ist ein bhūnahu‘. Und aus welchem Grund? Weil es in unseren Lehrtexten so überliefert ist.“

เอวํ ภควโต จ อนุโยโค มาคณฺฑิยสฺส จ ปฏิญฺญา อาคตา.

So ist in diesem Sutta das Befragen durch den Erhabenen und das Zugeständnis von Māgaṇḍiya überliefert.

เอตฺถ หิ เมถุนปฺปฏิเสวนวเสน โผฏฺฐพฺพารมฺมณปริโภคเหตุ เอว คพฺภปติฏฺฐานํ สมฺภวตีติ ตทปริโภคเมว สนฺธาย ‘‘ภูนหู’’ติ วตฺตุํ อรหติ, ตทญฺเญสํ ปน ปญฺจนฺนํ รูปาทิอารมฺมณานํ, ตตฺถาปิ วิเสสโต ธมฺมารมฺมณสฺส สุทฺธมโนวิญฺญาเณน ปริโภคเหตุ นตฺถิ กิญฺจิ คพฺภปติฏฺฐานนฺติ เตสํ อปริโภคํ สนฺธาย ภูนหูติ วตฺตุํ น อรหติเยว, มาคณฺฑิเยน ปน สพฺพานิปิ ตานิ สนฺธาย วุตฺตภาโว ปฏิญฺญาโต, การณญฺจสฺส ทสฺสิตํ ‘‘เอวญฺหิ โน สุตฺเต โอจรตี’’ติ. ตสฺมา กิญฺจาปิ ทานิ พฺราหฺมณคนฺเถสุ ภูนหุ- (ภฺรูนหา) สทฺโท คพฺภฆาตนตฺเถ ทิสฺสติ, มาคณฺฑิยสุตฺเต ปเนโส อตฺโถ น ยุชฺชตีติ อาจริเยน ‘‘หตวฑฺฒิ มริยาทการโก’’ติ อยเมวตฺโถ โปราณฏฺฐกถาย ภาสาปริวตฺตนวเสน ปกาสิโตติ เวทิตพฺโพ.

Denn hierbei ist festzustellen: Nur durch den Genuss des Berührungsobjekts (phoṭṭhabbārammaṇa) aufgrund der geschlechtlichen Vereinigung kann sich eine Empfängnis (gabbhapatiṭṭhāna) ereignen. Daher wäre es nur angemessen, im Hinblick auf den Nichtgebrauch dieses Berührungsobjekts von 'bhūnahu' (Zerstörer der Fortpflanzung) zu sprechen. Hingegen gibt es durch den Genuss der anderen fünf Objekte wie Formen usw., und insbesondere des Geistobjekts (dhammārammaṇa) durch das reine Geistbewusstsein, keinerlei Entstehung einer Empfängnis; daher ist es keineswegs angemessen, im Hinblick auf deren Nichtgebrauch von einem 'bhūnahu' zu sprechen. Māgaṇḍiya hat jedoch zugegeben, sich auf alle diese Objekte bezogen zu haben, und er nannte als Grund dafür: 'Denn so ist es in unseren Lehrtexten überliefert.' Wenn also auch heutzutage in den brahmanischen Schriften das Wort bhūnahu (bhrūnahā) im Sinne von Abtreibung erscheint, so ist diese Bedeutung im Māgaṇḍiya-Sutta nicht stimmig. Man muss daher verstehen, dass der Meister durch die Übersetzung der alten Kommentare (porāṇaṭṭhakathā) eben diese Bedeutung als 'Zerstörer des Wachstums, einer, der Schranken setzt' (hatavaḍḍhi mariyādakārako) dargelegt hat. (Hier endet eine Erklärung.)

(ค) ปุนปิ เตน ‘‘อิทมฺปน พุทฺธโฆสสฺส อพฺราหฺมณภาวสาธกํ ปจฺฉิมการณํ, โส หิ วิสุทฺธิมคฺเค สีลนิทฺเทเส (๑, ๓๑) พฺราหฺมณานํ ปริหาสํ กโรนฺโต ‘เอวํ อิมินา ปิณฺฑปาตปฏิเสวเนน ปุราณญฺจ ชิฆจฺฉาเวทนํ ปฏิหงฺขามิ, นวญฺจ เวทนํ อปริมิตโภชนปจฺจยํ อาหรหตฺถก อลํสาฏก ตตฺรวฏฺฏก กากมาสก ภุตฺตวมิตกพฺราหฺมณานํ อญฺญตโร [Pg.12] วิย น อุปฺปาเทสฺสามีติ ปฏิเสวตี’ติ อาห. อิทํ ปน เอกสฺส ภินฺนพฺราหฺมณลทฺธิกสฺสาปิ วจนํ สิยาติ ตเทว ทฬฺหการณํ กตฺวา น สกฺกา ‘พุทฺธโฆโส อพฺราหฺมโณ’ติ วตฺตุ’’นฺติ ตติยํ การณํ วุตฺตํ. ตํ ปน อติสํเวชนียวจนเมว. น เหตํ อาจริเยน พฺราหฺมณานํ ปริหาสํ กาตุกาเมน วุตฺตํ, น จ ตํ ปริหาสวจเนน สํโยเชตพฺพฏฺฐานํ, อญฺญทตฺถุ ยถาภูตมตฺถํ ทสฺเสตฺวา สพฺรหฺมจารีนํ โอวาทานุสาสนิทานวเสน วตฺตพฺพฏฺฐานํ, ตถาเยว จ อาจริเยน วุตฺตํ. ตถา หิ เย โลเก ปรทตฺตูปชีวิโน สมณา วา พฺราหฺมณา วา อญฺเญ วาปิ จ ปุคฺคลา, เต ปจฺจเวกฺขณญาณรหิตา อสํวเร ฐิตา กทาจิ อติปณีตํ รสํ ปหูตํ ลทฺธา อปริมิตมฺปิ ภุญฺเชยฺยุํ, วิเสสโต ปน พฺราหฺมณา โลกิกวตฺถุวเสน จ, ชาตกาทิสาสนิกวตฺถุวเสน จ ตาทิสา อเหสุนฺติ ปากฏา. อิมสฺมิญฺหิ โลเก วสฺสสตสหสฺเสหิ วา วสฺสโกฏีหิ วา อปริจฺฉินฺนทฺธาเน โก สกฺกา วตฺตุํ ‘‘เนทิสา ภูตปุพฺพา’’ติ. ตสฺมา ตาทิเสหิ วิย น อปริมิตโภชเนหิ ภวิตพฺพนฺติ โอวาทานุสาสนิทานวเสเนว วุตฺตํ. ตเทวํ อตฺถสํหิตมฺปิ สมานํ อโยนิโสมนสิกโรโต อนตฺถเมว ชาตํ, ยถา สภริยสฺส มาคณฺฑิยพฺราหฺมณสฺส อนาคามิมคฺคผลตฺถายปิ เทสิตา คาถา เตสํ ธีตุยา อนตฺถาย สํวตฺตตีติ สํเวโคเยเวตฺถ พฺรูเหตพฺโพติ.

(c) Weiterhin führte er als dritten Grund an: 'Dies ist nun der letzte Beweis dafür, dass Buddhaghosa kein Brahmane war. Denn im Visuddhimagga, Sīlaniddese (1, 31), macht er sich über die Brahmanen lustig, indem er sagt: „Indem ich diese Almosenspeise genieße, werde ich das alte Gefühl des Hungers vertreiben und kein neues Gefühl erzeugen, das durch maßloses Essen bedingt ist – so wie einer jener Brahmanen, die man am Arm aufrichten muss (āharahatthaka), die ihr Gewand nicht mehr binden können (alaṃsāṭaka), die sich auf dem Boden wälzen (tatravaṭṭaka), denen die Krähen das Essen aus dem Mund picken können (kākamāsaka) oder die sich nach dem Essen übergeben (bhuttavamitaka).“ Da dies jedoch auch die Aussage eines abtrünnigen Brahmanen sein könnte, kann man dies nicht als einen zwingenden Beweis dafür nehmen, dass Buddhaghosa kein Brahmane war.' Diese Aussage ist jedoch wahrlich erschütternd. Denn dies wurde vom Meister keineswegs in der Absicht gesagt, sich über Brahmanen lustig zu machen, noch ist dies ein Kontext, der mit Spott verbunden werden sollte. Vielmehr ist es ein Kontext, in dem man die Dinge so darstellen sollte, wie sie wirklich sind, um den Mitbrüdern im geistlichen Leben (sabrahmacārīnaṃ) Rat und Unterweisung zu erteilen; und genau so wurde es vom Meister dargelegt. Denn wenn in dieser Welt Asketen, Brahmanen oder andere Personen, die von den Gaben anderer leben, ohne reflektierendes Wissen (paccavekkhaṇāñāṇa) und ohne Zügelung verweilen, könnten sie, wenn sie einmal überaus wohlschmeckende und reichliche Speisen erhalten, maßlos essen. Insbesondere von den Brahmanen ist sowohl aus weltlicher Sicht als auch aus den heiligen Texten wie den Jātakas bekannt, dass sie solches taten. Wer könnte in dieser Welt, in einer unermesslich langen Zeit von Hunderttausenden oder Jahrmillionen von Jahren, behaupten: 'Solche gab es früher nicht'? Daher wurde dies nur im Sinne einer heilsamen Unterweisung dargelegt, dass man eben nicht so maßlos essen solle wie jene. Obwohl diese Worte demnach mit dem Guten (atthasaṃhita) verbunden sind, gereichten sie demjenigen, der unsachgemäß darüber nachdenkt (ayonisomanasikaroto), nur zum Nachteil. Dies gleicht dem Fall, wo die vom Erhabenen verkündeten Strophen, die dem Brahmanen Māgaṇḍiya und seiner Ehefrau zum Erlangen der Stufe des Nie-Wiederkehrers (anāgāmimagga-phala) dienten, für deren Tochter Māgaṇḍiyā zum Unheil gereichten. Angesichts dieses Vorwurfs sollte man daher nur Erschütterung (saṃvega) empfinden. (Hier endet eine Erklärung.)

ปตญฺชลิวาทวิจารณา

Untersuchung der Lehre des Patañjali

๓. อถ เตน ‘‘ปาตญฺชลีมตํ ปริวตฺเตตี’’ติ วจนมฺปิ เอวํ วิจาริตํ.

3. Daraufhin wurde von ihm auch die Aussage „er verändert die Lehre des Patañjali“ (pātañjalīmataṃ parivatteti) wie folgt untersucht:

(ก) ‘‘พุทฺธโฆโส ปตญฺชลิสฺส วา อญฺเญสํ วา อุตฺตรอินฺทิยรฏฺฐิกานํ วาทํ อปฺปกเมว อญฺญาสิ. ปตญฺชลิวาเทสุ หิ อณิมา ลฆิมาติ อิทเมว ทฺวยํ ทสฺเสสิ ตตุตฺตริ โยคสุตฺตํ อชานนฺโต, ปตญฺชลิวาทสฺส จ ตุเลตฺวา ทีปนา ตสฺส คนฺเถสุ น ทิสฺสติ, ปตญฺชลินา กตปกรณญฺจ ปตญฺชลีติ นามมตฺตมฺปิ จ ตตฺถ ทีปิตํ นตฺถิ. วิสุทฺธิมคฺเค ปน ปญฺญาภูมินิทฺเทเส ‘ปกติวาทีนํ ปกติ วิยา’ติ ปกติวาท (สํขฺยาวาท) นามมตฺตํ ปกาสิตํ, ตตฺเถว จ ‘ปฏิญฺญา เหตูติอาทีสุ หิ โลเก วจนาวยโว [Pg.13] เหตูติ วุจฺจตี’ติ อุทาหริตํ, เตน ญายติ ‘พุทฺธโฆโส อินฺทิยตกฺกนยทีปเก ญายคนฺถสฺมึ กิญฺจิ มูลภาคมตฺตํ อปริปุณฺณํ ชานาตี’ติ’’.

(a) „Buddhaghosa kannte die Lehre Patañjalis oder anderer Gelehrter aus Nordindien nur sehr wenig. Denn aus den Lehren Patañjalis zeigte er nur diese beiden, nämlich die Fähigkeit, sich unendlich klein zu machen (aṇimā) und die Fähigkeit, sich unendlich leicht zu machen (laghimā), da er das darüber hinausgehende Yoga-Sūtra nicht konnte. Eine vergleichende Darstellung der Lehre Patañjalis findet sich in seinen Werken nicht, und weder das von Patañjali verfasste Werk noch auch nur der Name Patañjali selbst wird dort erwähnt. Im Visuddhimagga, im Kapitel über den Boden der Weisheit (paññābhūminiddesa), wird mit dem Ausdruck 'wie die Urnatur der Urnatur-Lehrer' (pakativādīnaṃ pakati viyā) lediglich der Name der Urnatur-Lehre (pakativāda, d. h. Sāṃkhya-Lehre) erwähnt. Ebenso wird dort angeführt: 'Bei Sätzen wie These (paṭiññā), Begründung (hetu) usw. wird in der Welt ein Teil der Aussage als Begründung bezeichnet.' Daraus lässt sich erkennen: 'Buddhaghosa besaß nur unvollständige Grundkenntnisse des Nyāya-Werks, welches das System der indischen Logik darlegt.'“

ตํ ปน สพฺพมฺปิ เกวลํ อาจริยสฺส อพฺภาจิกฺขณมตฺตเมว. อติคมฺภีรสฺส หิ อติครุกาตพฺพสฺส สุปริสุทฺธสฺส ปิฏกตฺตยสฺส อตฺถสํวณฺณนํ กโรนฺเตน สุปริสุทฺโธเยว ปาฬินโย จ อฏฺฐกถานโย จ โปราณเถรวาทา จาติ อีทิสาเยว อตฺถา ปกาเสตพฺพา, ยํ วา ปน อตฺถสํวณฺณนาย อุปการกํ สทฺทวินิจฺฉยปฏิสํยุตฺตํ โลกิยคนฺถวจนํ, ตเทว จ ยถารหํ ปกาเสตพฺพํ, น ปน อนุปการานิปิ ตํตํคนฺถตกฺกตฺตุนามานิ จ, เตหิ วุตฺตวจนานิ จ พหูนิ, น จ เตสํ อปฺปกาสเนน ‘‘น เต อฏฺฐกถาจริโย ชานาตี’’ติ วตฺตพฺโพ. ยทิ หิ ยํ ยํ โลกิยคนฺถํ อตฺตนา ชานาติ, ตํ สพฺพํ อนุปการมฺปิ อตฺตโน อฏฺฐกถายมาเนตฺวา ปกาเสยฺย, อติวิตฺถารา จ สา ภเวยฺย อปริสุทฺธา จ อสมฺมานิตา จ สาสนิกวิญฺญูหีติ อาจริเยน ปตญฺชลิวาทาทโย น วิตฺถาเรน ปกาสิตาติ ญาตพฺพํ, อญฺญทตฺถุ เยหิ เยหิ โลกิยคนฺเถหิ กิญฺจิ กิญฺจิ อาจริเยน อาเนตฺวา ปกาสิตํ, เต เต จ คนฺถา, อญฺเญปิ จ ตาทิสา อาจริเยน ญาตาตฺเวว ชานิตพฺพา วิญฺญูหิ, ยถา สมุทฺทสฺส เอกเทสํ ทิสฺวา สพฺโพปิ สมุทฺโท เอทิโสติ ญายติ. อาจริโย ปน ยตฺถ ยตฺถ เวทปฏิสํยุตฺตวจนานิ อาคตานิ, ตตฺถ ตตฺถ เวทคนฺเถหิปิ กิญฺจิ กิญฺจิ อาเนตฺวา ปกาเสสิเยว. ตถา หิ อาจริเยน สุมงฺคลวิลาสินิยํ นาม ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ –

All dies ist jedoch bloß eine reine Verleumdung des Lehrers. Denn wer eine Erklärung der Bedeutungen des überaus tiefgründigen, hochzuverehrenden und völlig reinen Dreikorb-Kanons (Piṭakattaya) verfasst, sollte nur solche Bedeutungen darlegen, die völlig rein sind und der Methode des Pāḷi, der Methode der Kommentare (Aṭṭhakathā) sowie der Lehre der alten Theras (Porāṇatheravāda) entsprechen. Oder aber er sollte, wo es angemessen ist, jene weltlichen literarischen Aussagen darlegen, die mit sprachwissenschaftlichen Entscheidungen zusammenhängen und somit für die Erklärung der Bedeutungen nützlich sind. Er sollte jedoch nicht viele Namen von verschiedenen nutzlosen Werken und deren Verfassern sowie deren Aussagen anführen. Und man sollte wegen des Nichtdarlegens dieser Dinge nicht sagen: „Der Lehrer der Kommentare weiß das nicht.“ Wenn er nämlich jedes weltliche Werk, das er selbst kennt, in seinen Kommentar einbringen und darlegen würde, selbst wenn es nutzlos ist, würde dieser übermäßig weitschweifig, unrein und von weisen Kennern der Lehre missachtet werden. Daher ist zu verstehen, dass der Lehrer die Lehren von Patañjali und anderen nicht ausführlich dargelegt hat. Vielmehr sollten weise Menschen verstehen, dass der Lehrer eben diese Werke und andere ähnliche gekannt hat, da er hie und da ein wenig aus verschiedenen weltlichen Werken herangezogen und dargelegt hat, so wie man, wenn man einen Teil des Ozeans sieht, erkennt: „Der gesamte Ozean ist von dieser Beschaffenheit.“ Wo immer jedoch Aussagen auftauchen, die mit den Veden zusammenhängen, hat der Lehrer dort jeweils auch ein wenig aus den vedischen Werken herangezogen und dargelegt. So hat der Lehrer in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīghanikāya, dargelegt:

‘‘ติณฺณํ เวทานนฺติ อิรุเวทยชุเวทสามเวทาน’’นฺติ จ,

„‚Der drei Veden‘ bedeutet: des Rigveda, des Yajurveda und des Samaveda.“

‘‘อิติหาสปญฺจมานนฺติ อถพฺพณเวทํ จตุตฺถํ กตฺวา อิติห อาส อิติห อาสาติ อีทิสวจนปฏิสํยุตฺโต ปุราณกถาสงฺขาโต อิติหาโส ปญฺจโม เอเตสนฺติ อิติหาสปญฺจมา, เตสํ อิติหาสปญฺจมานํ เวทาน’’นฺติ จ,

„‚Mit den Itihāsas als fünftem‘ bedeutet: Wenn man den Atharvaveda als vierten nimmt, ist das Itihāsa (Geschichtswerk), welches als alte Erzählung bekannt ist und mit solchen Reden wie ‚so ist es gewesen, so ist es gewesen‘ (iti ha āsa) zusammenhängt, das fünfte von diesen [Veden]; daher sagt man ‚mit den Itihāsas als fünftem‘. Dies bezieht sich auf jene Veden mit den Itihāsas als fünftem.“

‘‘ยิฏฺฐํ วุจฺจติ มหายาโค’’ติ จ,

„„‚Yiṭṭha‘ (Opfer) wird als das große Opfer bezeichnet.“

‘‘อคฺคิโหมนฺติ [Pg.14] เอวรูเปน ทารุนา เอวํ หุเต อิทํ นาม โหตีติ อคฺคิชุหนํ. ทพฺพิโหมาทีนิปิ อคฺคิโหมาเนว, เอวรูปาย ทพฺพิยา อีทิเสหิ กณาทีหิ หุเต อิทํ นาม โหตีติ เอวํ ปวตฺติวเสน ปน วิสุํ วุตฺตานี’’ติ จ,

„‚Aggihoma‘ (Feueropfer) bedeutet das Opfern im Feuer, gemäß dem Verständnis: ‚Wenn man mit dieser Art von Holz in dieser Weise opfert, entsteht dieses bestimmte Ergebnis.‘ Auch Dabbihoma (Löffelopfer) und andere sind ebenfalls Arten von Feueropfern; sie werden jedoch aufgrund ihrer jeweiligen Ausführung separat unterschieden, wie etwa: ‚Wenn man mit einer solchen Schöpfkelle und mit solchen Getreidekörnern opfert, entsteht dieses bestimmte Ergebnis.‘“

‘‘สาสปาทีนิ ปน มุเขน คเหตฺวา อคฺคิมฺหิ ปกฺขิปนํ, วิชฺชํ ปริชปฺปิตฺวา ชุหนํ วา มุขโหม’’นฺติ จ –

„Senfsamen und Ähnliches mit dem Mund zu erfassen und ins Feuer zu werfen, oder unter dem Aufsagen eines Mantras zu opfern, ist Mundopfer (Mukhahoma).“

เอวมาทินา เวทปฏิสํยุตฺตวจนานิ เวทคนฺถานุรูปโต วณฺณิตานิ. ตานิ จ โปราณฏฺฐกถาโต ภาสาปริวตฺตนวเสน วุตฺตานิปิ ภเวยฺยุํ, เวทคนฺเถสุ ปน อโกวิเทน ยาถาวโต ภาสาปริวตฺตนํ กาตุมฺปิ น สุกรเมว, ตสฺมา อาจริยสฺส เวทคนฺเถสุ โกวิทภาโวปิ ปากโฏเยว. เอวํ เวทคนฺเถสุ จ ตทญฺญโลกิยคนฺเถสุ จ สุโกวิทสฺเสว สมานสฺส เตสํ วิตฺถารโต อปฺปกาสนํ ยถาวุตฺตการเณเนวาติ เวทิตพฺพํ.

In dieser und ähnlicher Weise werden die mit den Veden zusammenhängenden Aussagen in Übereinstimmung mit den vedischen Werken erklärt. Und obwohl diese Erklärungen durch die Übersetzung aus den alten Kommentaren (Porāṇaṭṭhakathā) entstanden sein mögen, ist es für jemanden, der in den vedischen Schriften nicht bewandert ist, keineswegs leicht, eine fehlerfreie und korrekte Übersetzung anzufertigen. Daher ist die Meisterschaft des Lehrers in den vedischen Schriften ganz offensichtlich. Es ist daher zu verstehen, dass, obwohl er sowohl in den Veden als auch in anderen weltlichen Werken überaus bewandert war, das Nichtdarlegen dieser Werke in aller Ausführlichkeit nur aus dem oben genannten Grund geschah.

อปิ จ อาจริโย อตฺตโน คนฺถารมฺเภเยว –

Zudem hat der Lehrer gleich zu Beginn seines eigenen Werkes erklärt:

‘‘ตโต จ ภาสนฺตรเมว หิตฺวา,วิตฺถารมคฺคญฺจ สมาสยิตฺวา;

วินิจฺฉยํ สพฺพมเสสยิตฺวา…เป…ยสฺมา อยํ เหสฺสติ วณฺณนาปี’’ติ จ.

„‚Und da diese Erklärung entstehen wird, indem man die andere Sprache weglässt, die weitschweifige Methode abkürze, alle Entscheidungen jedoch vollständig und ohne Auslassung beibehalte … [usw.] …‘“

‘‘อปเนตฺวาน ตโตหํ, สีหฬภาสํ มโนรมํ ภาสํ;

ตนฺตินยานุจฺฉวิกํ, อาโรเปตฺวา วิคตโทสํ.

„‚Nachdem ich daraus die singhalesische Sprache entfernt habe, werde ich [sie] in eine liebliche Sprache übertragen, die dem Stil der kanonischen Texte (Tantinaya) angemessen und frei von Fehlern ist;‘“

สมยํ อวิโลเมนฺโต, เถรานํ เถรวํสปทีปานํ;

สุนิปุณวินิจฺฉยานํ, มหาวิหาเร นิวาสินํ;

หิตฺวา ปุนปฺปุนาคต-มตฺถํ อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ จ–

„‚ohne die Lehre der im Mahāvihāra ansässigen Theras zu verletzen, die Leuchten der Thera-Linie sind und überaus feinsinnige Entscheidungen treffen, und indem ich sich wiederholende Erklärungen vermeide, werde ich die Bedeutung darlegen‘.“

เอวํ โปราณฏฺฐกถานํ ภาสาปริวตฺตนสํขิปนวเสเนว วิเสเสตฺวา อภินวฏฺฐกถาโย กริสฺสามีติ ปฏิญฺญํ กตฺวา ยถาปฏิญฺญาตเมว อกาสิ, น อตฺตโน ญาณปฺปภาเวน วิเสเสตฺวาติปิ เวทิตพฺพํ. ตสฺมา อฏฺฐกถาสุ [Pg.15] ปตญฺชลิวาทาทีนํ วิตฺถารโต อปฺปกาสนมารพฺภ ‘‘พุทฺธโฆโส ปตญฺชลิวาทาทีนิ ปริปุณฺณํ น ชานาตี’’ติ วจนํ เกวลํ อาจริยสฺส อพฺภาจิกฺขณมตฺตเมวาติ.

Es ist somit zu verstehen, dass er, nachdem er das Versprechen gegeben hatte: ‚Ich werde die neuen Kommentare verfassen, indem ich die alten Kommentare übersetze und abkürze‘, dies genau wie versprochen ausführte, und sie nicht durch die Hervorhebung seiner eigenen Geisteskraft gestaltete. Daher ist die Behauptung, dass ‚Buddhaghosa die Lehren von Patañjali und anderen nicht vollständig kenne‘, bloß weil er die Patañjali-Lehren in den Kommentaren nicht ausführlich dargelegt hat, eine reine Verleumdung des Lehrers.

กพฺพสตฺถวิจารณา

Untersuchung der Dichtkunst-Lehre (Kavyashastra)

๔. ปุนปิ โส เอวมาห ‘‘กิญฺจาปิ พุทฺธโฆโส รามายณมหาภารตสงฺขาตานํ มหากพฺพสตฺถานํ สุกุสโล วิย น ทิสฺสติ, ตถาปิ ตานิ ทสฺเสสิ. กถํ? อกฺขานนฺติ ภารตยุชฺฌนาทิกํ, ตํ ยสฺมึ ฐาเน กถียติ, ตตฺถ คนฺตุมฺปิ น วฏฺฏตีติ จ, ตสฺส (สมฺผปลาปสฺส) ทฺเว สมฺภารา ภารตยุทฺธสีตาหรณาทินิรตฺถกกถาปุเรกฺขารตา ตถารูปิกถากถนญฺจาติ จ ทสฺเสสี’’ติ.

4. Wiederum sagte er Folgendes: ‚Obwohl Buddhaghosa nicht sehr bewandert in den großen Dichtwerken namens Rāmāyaṇa und Mahābhārata zu sein scheint, wies er dennoch auf sie hin. Wie? Er legte dar: „Erzählung (Akkhāna) bezeichnet den Kampf der Bhāratas und Ähnliches; es gehört sich [für Mönche] nicht, an jenen Ort zu gehen, wo dies vorgetragen wird“, und er zeigte auf: „Die zwei Bedingungen jener [nutzlosen Rede, Samphappalāpa] sind: die Bevorzugung nutzloser Geschichten wie des Bhārata-Kampfes und der Entführung Sītās, sowie das Sprechen solcher Geschichten.“‘

ตํ ปน ปุริมวจนโตปิ อเหตุกตรํ เกวลํ อนาทรีกรณมตฺตเมว. อติคมฺภีรตฺถสฺส หิ อติครุกรณียสฺส ปิฏกตฺตยสฺส อตฺถสํวณฺณนายํ นิรตฺถกสฺส สมฺผปลาปสมุทายภูตสฺส กพฺพสตฺถสฺส วิตฺถารโต ปกาสเนน กึ สิยา ปโยชนํ, อญฺญทตฺถุ สาเยวสฺส อสมฺมานิตา, อนาทริยา จ วิญฺญูหีติ.

Diese Behauptung ist jedoch noch haltloser als die vorherige und ist bloß ein Ausdruck von mangelndem Respekt. Welchen Nutzen hätte es in der Tat, in einer Erklärung der Bedeutung des überaus tiefgründigen und hochzuverehrenden Dreikorb-Kanons die Dichtkunst-Lehre, die nur eine Ansammlung von nutzlosem Geschwätz (Samphappalāpa) ohne wirklichen Nutzen ist, ausführlich darzulegen? Vielmehr würde eben dieser Kommentar von weisen Kennern missachtet und nicht respektiert werden.

พาหุสจฺจคุณมกฺขนํ

Die Herabwürdigung der Eigenschaft des großen Wissens (Bāhusacca)

๕. ปุนปิ ธมฺมานนฺโท อาจริยสฺส พาหุสจฺจคุณํ มกฺเขตุกาโม เอวมาห – ‘‘ตสฺส (พุทฺธโฆสสฺส) สมยนฺตรโกวิทสงฺขาตํ พาหุสจฺจํ น ตโต อุตฺตริตรํ โหติ, ยํ อาธุนิกานํ คนฺถนฺตรโกวิทานํ สีหฬิกภิกฺขูนํ ยํ วา เอกาทสเม ขริสฺตวสฺสสตเก (๑๐๐๑-๑๑๐๐) อุปฺปนฺนานํ ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺฐิกานํ อนุรุทฺธ-ธมฺมปาลาทีนํ ภิกฺขูน’’นฺติ.

5. Wiederum sagte Dhammānanda in der Absicht, die Tugend des großen Wissens des Lehrers herabzuwürdigen, Folgendes: ‚Sein (Buddhaghosas) großes Wissen, das als Vertrautheit mit anderen Lehren (Samayantara) bezeichnet wird, ist nicht größer als das der heutigen singhalesischen Mönche, die mit verschiedenen anderen Schriften (Ganthantara) vertraut sind, oder das jener südindischen Mönche wie Anuruddha, Dhammapāla und anderen, die im elften Jahrhundert der christlichen Ära (1001–1100) lebten.‘

ตํ ปน สพฺพถาปิ อยุตฺตวจนเมว. ยทิ หิ อาธุนิกา วา สีหฬิกภิกฺขู, โปราณา วา อาจริยอนุรุทฺธ-ธมฺมปาลตฺเถราทโย สมยนฺตรพาหุสจฺจวเสน อาจริยพุทฺธโฆเสน สมานา วา อุตฺตริตรา วา ภเวยฺยุํ, เต อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถรสฺส อฏฺฐกถาหิ อนารทฺธจิตฺตา หุตฺวา ตโต สุนฺทรตรา ปริปุณฺณตรา จ อภินวฏฺฐกถาโย กเรยฺยุํ, น ปน เต ตถา กโรนฺติ, น เกวลํ น กโรนฺติเยว, อถ [Pg.16] โข เตสํ เอโกปิ น เอวํ วทติ ‘‘อหํ พุทฺธโฆเสน พาหุสจฺจวเสน สมสโมติ วา อุตฺตริตโร’’ติ วา, อญฺญทตฺถุ เต อาจริยสฺส อฏฺฐกถาโยเยว สํวณฺเณนฺติ จ อุปตฺถมฺเภนฺติ จ, อาจริยฏฺฐาเน จ ฐเปนฺติ. เตเนตํ ญายติ สพฺพถาปิ อยุตฺตวจนนฺติ.

Dies ist jedoch in jeder Hinsicht eine unzutreffende Behauptung. Denn wenn entweder die heutigen singhalesischen Mönche oder die alten Lehrer wie die Theras Anuruddha, Dhammapāla und andere aufgrund ihrer großen Gelehrsamkeit in anderen Lehren dem Lehrer Buddhaghosa ebenbürtig oder überlegen gewesen wären, so hätten sie, unzufrieden mit den Kommentaren des Thera Buddhaghosa, noch schönere und vollständigere neue Kommentare verfasst. Sie tun dies jedoch nicht. Und nicht nur, dass sie es nicht tun, sondern kein einziger von ihnen sagt: „Ich bin Buddhaghosa an Gelehrsamkeit ebenbürtig oder überlegen.“ Im Gegenteil, sie erklären und stützen eben die Kommentare des Lehrers und setzen ihn in die Stellung des Meisters ein. Daraus erkennt man, dass dies in jeder Hinsicht eine unzutreffende Behauptung ist.

มหายานิกนยวิจารณา

Untersuchung der Mahāyāna-Methode

๖. ปุน โส ตาวตฺตเกนาปิ อสนฺตุฏฺโฐ อาจริยํ อวมญฺญนฺโต เอวมาห – ‘‘มหายานนิกายสฺส ปธานาจริยภูตานํ อสฺส โฆส-นาคชฺชุนานํ นยํ วา, นามมตฺตมฺปิ วา เตสํ น ชานาติ มญฺเญ พุทฺธโฆโส’’ติ. ตํ ปน อติวิย อธมฺมิกํ นิรตฺถกญฺจ นิคฺคหวจนมตฺตเมว. น หิ นิกายนฺตริกานํ วาทนยานํ อตฺตโน อฏฺฐกถายํ อปฺปกาสเนน โส เต น ชานาตีติ สกฺกา วตฺตุํ. นนุ อาจริเยน อาคมฏฺฐกถาสุ คนฺถารมฺเภเยว –

6. Wiederum sagte er, damit noch nicht zufrieden und den Lehrer missachtend, Folgendes: „Buddhaghosa kannte wohl weder die Methode noch überhaupt auch nur die Namen von Aśvaghosa und Nāgārjuna, den Hauptlehrern der Mahāyāna-Schule.“ Dies ist jedoch eine überaus ungerechte, nutzlose und bloß herabsetzende Äußerung. Denn man kann nicht behaupten, dass der Kommentator jene Lehrmethoden nicht kannte, nur weil er die Argumentationsweisen anderer Schulen in seinen eigenen Kommentaren nicht dargelegt hat. Hat nicht der Lehrer in den Einleitungen zu den Nikāya-Kommentaren selbst folgendes Gelöbnis abgelegt:

‘‘สมยํ อวิโลเมนฺโต, เถรานํ เถรวํสปทีปานํ;

สุนิปุณวินิจฺฉยานํ, มหาวิหาเร นิวาสิน’’นฺติ จ,

„Ohne die Lehre der Theras zu verletzen, welche die Leuchten der Thera-Nachfolge sind, die über feinsinnige Urteilskraft verfügen und im Mahāvihāra wohnen“,

อิธาปิ วิสุทฺธิมคฺเค –

und auch hier im Visuddhimagga:

‘‘มหาวิหารวาสีนํ, เทสนานยนิสฺสิตํ;

วิสุทฺธิมคฺคํ ภาสิสฺส’’นฺติ จ,

„Ich werde den Visuddhimagga verkünden, der sich auf die Darlegungsmethode der Bewohner des Mahāvihāra stützt“,

‘‘ตสฺสา อตฺถสํวณฺณนํ กโรนฺเตน วิภชฺชวาทิมณฺฑลํ โอตริตฺวา อาจริเย อนพฺภาจิกฺขนฺเตน สกสมยํ อโวกฺกมนฺเตน ปรสมยํ อนายูหนฺเตน สุตฺตํ อปฺปฏิพาหนฺเตน วินยํ อนุโลเมนฺเตน มหาปเทเส โอโลเกนฺเตน ธมฺมํ ทีเปนฺเตน อตฺถํ สงฺคาเหนฺเตน ตเมวตฺถํ ปุนราวตฺเตตฺวา อปเรหิปิ ปริยายนฺตเรหิ นิทฺทิสนฺเตน จ ยสฺมา อตฺถสํวณฺณนา กาตพฺพา โหตี’’ติ จ,

„Da eine Kommentierung von einem verfasst werden muss, der in den Kreis der Vibhajjavādins eingetreten ist, ohne die alten Lehrer fälschlich anzuklagen, ohne von der eigenen Lehre abzuweichen, ohne die Lehren anderer anzustreben, ohne das Sutta zurückzuweisen, in Übereinstimmung mit dem Vinaya, unter Berücksichtigung der großen Lehrquellen (Mahāpadesa), die Lehre erhellend, den Sinn erfassend und eben diesen Sinn wiederholt durch andere Ausdrucksweisen darlegend“,

‘‘สาสนํ ปนิทํ นานา-เทสนานยมณฺฑิตํ;

ปุพฺพาจริยมคฺโค จ, อพฺโพจฺฉินฺโน ปวตฺตติ;

ยสฺมา ตสฺมา ตทุภยํ, สนฺนิสฺสายตฺถวณฺณนํ;

อารภิสฺสามิ เอตสฺสา’’ติ จ,

„Da diese Lehre mit vielfältigen Methoden der Unterweisung geschmückt ist und der Weg der früheren Lehrer ununterbrochen fortbesteht, werde ich mich auf beide stützend mit der Erklärung des Sinnes hiervon beginnen“,

ปฏิญฺญํ [Pg.17] กตฺวา ยถาปฏิญฺญาตปฺปกาเรเนว อฏฺฐกถาโย กตา. เอวเมตาสํ กรเณ การณมฺเปตฺถ ปกาเสตพฺพํ, ตสฺมา ทานิ ตมฺปกาสนตฺถํ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปรินิพฺพุติกาลโต ปฏฺฐาย ยาว อาจริยพุทฺธโฆสสฺส กาโล, ตาว สาสนปฺปวตฺติกฺกมมฺปิ วกฺขาม.

Nachdem er dieses Versprechen abgelegt hatte, verfasste er die Kommentare genau in der versprochenen Weise. Der Grund für diese Abfassung muss hier ebenfalls dargelegt werden. Um diesen Grund nun zu erklären, werden wir den Verlauf des Bestehens der Lehre von der Zeit des Erlöschens (Parinibbāna) des vollkommen Erwachten an bis hin zur Zeit des Lehrers Buddhaghosa schildern.

สาสนปฺปวตฺติกฺกโม

Der Verlauf des Bestehens der Lehre

ภควโต หิ ปรินิพฺพุติกาลโต ปจฺฉา วสฺสสตพฺภนฺตเร พุทฺธสาสเน โกจิปิ วาทเภโท นาม นตฺถิ. วสฺสสตกาเล ปน ทุติยสงฺคีติกาเรหิ เถเรหิ นิกฺกฑฺฒิตา วชฺชิปุตฺตกา ภิกฺขู ปกฺขํ ลภิตฺวา ธมฺมญฺจ วินยญฺจ อญฺญถา กตฺวา มหาสงฺคีตินาเมน วิสุํ สงฺคีติมกํสุ. ตทา สงฺคีติทฺวยารูฬฺหปุราณธมฺมวินยเมว สมฺปฏิจฺฉนฺตานํ เถรานํ คโณ เถรวาโทติ จ ตทญฺเญสํ มหาสงฺฆิโกติ จ โวหรียนฺติ.

Denn innerhalb von hundert Jahren nach dem Parinibbāna des Erhabenen gab es keinerlei Spaltung der Lehre im Buddhismus. Nach Ablauf von hundert Jahren jedoch gewannen die Vajjiputtaka-Mönche, die von den Theras des zweiten Konzils ausgeschlossen worden waren, eine Gefolgschaft, änderten das Dhamma und den Vinaya ab und hielten unter dem Namen Mahāsaṅgīti ein separates Konzil ab. Damals wurde die Gemeinschaft der Theras, die nur das durch die beiden Konzilie überlieferte alte Dhamma und den Vinaya annahmen, als Theravāda bezeichnet, während die anderen Mahāsaṅghika genannt wurden.

ปุน มหาสงฺฆิกโต (๑) โคกุลิโก (๒) เอกพฺโยหาริโกติ ทฺเว อาจริยคณา อุปฺปนฺนา. ปุน โคกุลิกโต (๓) ปญฺญตฺติวาโท (๔) พาหุลิโก (พหุสฺสุติโก)ติ ทฺเว อุปฺปนฺนา. ปุน พาหุลิกโตปิ (๕) เจติยวาทิคโณ อุปฺปนฺโนติ เอเต ปญฺจ มูลภูเตน มหาสงฺฆิเกน สห ฉ ปาฏิเยกฺกา อาจริยคณา อเหสุํ.

Später entstanden aus den Mahāsaṅghikas zwei Lehrschulen: (1) die Gokulikas und (2) die Ekabyohārikas. Wiederum entstanden aus den Gokulikas zwei Schulen: (3) die Paññattivādas und (4) die Bāhulikas (auch Bahussutikas genannt). Aus den Bāhulikas wiederum entstand (5) die Schule der Cetiyavādas. Diese fünf bildeten zusammen mit der ursprünglichen Schule der Mahāsaṅghikas sechs separate Lehrschulen.

วิสุทฺธตฺเถรวาทโตปิ (๑) มหิสาสโก (๒) วชฺชิปุตฺตโกติ ทฺเว อาจริยคณา อุปฺปนฺนา. ปุน มหิสาสกโต (๓) สพฺพตฺถิวาโท (๔) ธมฺมคุตฺติโกติ ทฺเว อุปฺปนฺนา. ปุน สพฺพตฺถิวาทโตปิ (๕) กสฺสปิโย, ตโตปิ (๖) สงฺกนฺติโก, ตโตปิ (๗) สุตฺตวาทีติ ตโย อุปฺปนฺนา. วชฺชิปุตฺตกโตปิ (๘) ธมฺโมตฺตริโย (๙) ภทฺทยานิโก (๑๐) ฉนฺนาคาริโก (๑๑) สมฺมิติโยติ จตฺตาโร อุปฺปนฺนาติ เต เอกาทส มูลภูเตน วิสุทฺธตฺเถรวาเทน สห ทฺวาทส อาจริยคณา อเหสุํ. อิติ อิเม จ ทฺวาทส ปุริมา จ ฉาติ อฏฺฐารส อาจริยคณา ทุติยตติยสงฺคีตีนํ อนฺตเร ชาตา อเหสุํ.

Auch aus dem reinen Theravāda entstanden zwei Lehrschulen: (1) die Mahisāsakas und (2) die Vajjiputtakas. Wiederum entstanden aus den Mahisāsakas zwei Schulen: (3) die Sabbatthivādas und (4) die Dhammaguttikas. Aus den Sabbatthivādas wiederum entstanden drei Schulen: (5) die Kassapiyas, daraus (6) die Saṅkantikas und daraus wiederum (7) die Suttavādīs. Aus den Vajjiputtakas entstanden vier Schulen: (8) die Dhammottariyas, (9) die Bhaddayānikas, (10) die Channāgārikas und (11) die Sammitiyas. Diese elf bildeten zusammen mit dem ursprünglichen reinen Theravāda zwölf Lehrschulen. Somit entstanden diese zwölf und die zuvor genannten sechs, also insgesamt achtzehn Lehrschulen, in der Zeitspanne zwischen dem zweiten und dem dritten Konzil.

เตสุ มูลภูโต เถรวาทคโณเยว โปราณธมฺมวินยครุโก หุตฺวา อนูนมนธิกํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ โปราณิกํ ธมฺมวินยํ ธาเรสิ. อิตเร ปน สตฺตรส ภินฺนคณา โปราณิกํ ธมฺมวินยํ อญฺญถา [Pg.18] อกํสุ. เตน เตสํ ธมฺมวินโย กตฺถจิ อูโน กตฺถจิ อธิโก หุตฺวา อปริปุณฺโณ เจว อโหสิ อปริสุทฺโธ จ. เตน วุตฺตํ ทีปวํเส ปญฺจมปริจฺเฉเท –

Unter diesen bewahrte allein die ursprüngliche Schule des Theravāda, welche das alte Dhamma und den Vinaya hochachtete, das alte Dhamma und den Vinaya, ohne Auslassung und ohne Hinzufügung, völlig vollständig und rein. Die anderen siebzehn abgespaltenen Schulen hingegen veränderten das alte Dhamma und den Vinaya. Dadurch wurde ihr Dhamma und Vinaya an manchen Stellen unvollständig und an anderen übermäßig, sodass er weder vollständig noch rein war. Daher heißt es im Dīpavaṃsa im fünften Kapitel:

๓๐.

30.

‘‘นิกฺกฑฺฒิตา ปาปภิกฺขู, เถเรหิ วชฺชิปุตฺตกา;

อญฺญํ ปกฺขํ ลภิตฺวาน, อธมฺมวาที พหู ชนา.

„Die von den Theras ausgestoßenen sündhaften Vajjiputtaka-Mönche gewannen eine andere Gefolgschaft und bildeten eine große Schar von Vertretern einer unrechtmäßigen Lehre.“

๓๑.

31.

ทสสหสฺสา สมาคนฺตฺวา, อกํสุ ธมฺมสงฺคหํ;

ตสฺมายํ ธมฺมสงฺคีติ, มหาสงฺคีตีติ วุจฺจติ.

„Zehntausend kamen zusammen und hielten eine eigene Sammlung des Dhamma ab; darum wird dieses Konzil der Lehre das Große Konzil (Mahāsaṅgīti) genannt.“

๓๒.

32.

มหาสงฺคีติกา ภิกฺขู, วิโลมํ อกํสุ สาสเน;

ภินฺทิตฺวา มูลสงฺคหํ, อญฺญํ อกํสุ สงฺคหํ.

„Die Mönche des Großen Konzils handelten entgegen der Lehre; sie zerstörten die ursprüngliche Sammlung und fertigten eine andere Sammlung an.“

๓๓.

33.

อญฺญตฺร สงฺคหิตํ สุตฺตํ, อญฺญตฺร อกรึสุ เต;

อตฺถํ ธมฺมญฺจ ภินฺทึสุ, วินเย นิกาเยสุ จ ปญฺจสุ…เป…

„Ein an einem Ort gesammeltes Sutta stellten sie an einen anderen Ort; sie zerstörten den Sinn und die Lehre im Vinaya und in den fünf Nikāyas... usw.“

๔๙.

49.

อตฺถํ ธมฺมญฺจ ภินฺทึสุ, เอกเทสญฺจ สงฺคหํ;

คนฺถญฺจ เอกเทสญฺหิ, ฉฑฺเฑตฺวา อญฺญํ อกํสุ เต.

„Sie zerstörten den Sinn und die Lehre sowie einen Teil der Sammlung; einen Teil des Textes verwarfen sie und verfassten einen anderen.“

๕๐.

50.

นามํ ลิงฺคํ ปริกฺขารํ, อากปฺปกรณียานิ จ;

ปกติภาวํ ชหิตฺวา, ตญฺจ อญฺญํ อกํสุ เต.

„Namen, äußere Merkmale, Bedarfsgegenstände sowie die äußere Haltung und Verhaltensregeln änderten sie ab, indem sie deren ursprünglichen Zustand aufgaben.“

๕๑.

51.

สตฺตรส ภินฺนวาทา, เอกวาโท อภินฺนโก;

สพฺเพวฏฺฐารส โหนฺติ, ภินฺนวาเทน เต สห.

„Siebzehn sind die abgespaltenen Lehren, eine Lehre ist unabgespalten. Zusammen mit den abgespaltenen Lehren sind es insgesamt achtzehn.“

๕๒.

52.

นิคฺโรโธว มหารุกฺโข, เถร วาทานมุตฺตโม;

อนูนํ อนธิกญฺจ, เกวลํ ชินสาสนํ;

กณฺฏกา วิย รุกฺขมฺหิ, นิพฺพตฺตา วาทเสสกา.

„Wie ein mächtiger Banyan-Baum ist der Theravāda die beste aller Lehren, die das Wort des Siegers vollständig darlegt, ohne Auslassung und ohne Hinzufügung. Die übrigen Lehren sind wie Dornen, die an dem Baum gewachsen sind.“

๕๓.

53.

ปฐเม วสฺสสเต นตฺถิ, ทุติเย วสฺสสตนฺตเร;

ภินฺนา สตฺตรส วาทา, อุปฺปนฺนา ชินสาสเน’’ติ.

„Im ersten Jahrhundert gab es sie noch nicht, doch im Verlauf des zweiten Jahrhunderts entstanden siebzehn abgespaltene Lehren in der Lehre des Siegers.“

อโสกรญฺโญ จ กาเล ปริหีนลาภสกฺการา อญฺญติตฺถิยา ลาภสกฺการํ ปตฺถยมานา ภิกฺขูสุ ปพฺพชิตฺวา สกานิ สกานิ ทิฏฺฐิคตานิ ทีเปนฺติ ‘‘อยํ ธมฺโม, อยํ วินโย, อิทํ สตฺถุสาสน’’นฺติ. ภิกฺขูนํ สนฺติเก ปพฺพชฺชํ อลภมานาปิ สยเมว เกเส ฉินฺทิตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา วิหาเรสุ วิจรนฺตา อุโปสถกมฺมาทิกรณกาเล สงฺฆมชฺฌํ [Pg.19] ปวิสนฺติ, เต ภิกฺขุสงฺเฆน ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน นิคฺคยฺหมานาปิ ธมฺมวินยานุโลมาย ปฏิปตฺติยา อสณฺฐหนฺตา อเนกรูปํ สาสนสฺส อพฺพุทญฺจ มลญฺจ กณฺฏกญฺจ สมุฏฺฐาเปนฺติ. เกจิ อคฺคึ ปริจรนฺติ, เกจิ ปญฺจาตเป ตปนฺติ, เกจิ อาทิจฺจํ อนุปริวตฺตนฺติ, เกจิ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ โวภินฺทิสฺสามาติ ตถา ตถา ปคฺคณฺหนฺติ. ตทา ภิกฺขุสงฺโฆ น เตหิ สทฺธึ อุโปสถํ วา ปวารณํ วา อกาสิ, อโสการาเม สตฺต วสฺสานิ อุโปสโถ อุปจฺฉิชฺชิ.

Und zur Zeit des Königs Asoka ließen sich Andersgläubige (Aññatitthiyā), deren Gewinn und Ehrerbietung geschwunden waren, da sie nach Gewinn und Ehrerbietung verlangten, unter den Bhikkhus ordinieren und verkündeten ihre eigenen Ansichten: „Dies ist die Lehre (Dhamma), dies ist die Disziplin (Vinaya), dies ist die Lehre des Meisters.“ Selbst jene, die von den Bhikkhus keine Ordination erhielten, schoren sich selbst das Haar, legten ockergelbe Gewänder an, wanderten in den Klöstern umher und traten zur Zeit der Durchführung der Uposatha-Zeremonie und anderer Handlungen in die Mitte des Sangha ein. Obwohl sie vom Bhikkhu-Sangha gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und der Lehre des Meisters zurechtgewiesen wurden, hielten sie sich nicht an die dem Dhamma und Vinaya entsprechende Praxis und verursachten so vielfache Auswüchse, Befleckungen und Dornen in der Lehre. Einige verehrten das Feuer, einige quälten sich in der Fünf-Feuer-Kasteiung, einige folgten dem Lauf der Sonne, einige strengten sich auf verschiedene Weise an, indem sie dachten: „Wir wollen den Dhamma und den Vinaya spalten und zerstören.“ Damals hielt der Bhikkhu-Sangha weder die Uposatha- noch die Pavāraṇā-Zeremonie mit ihnen ab; im Asokārāma-Kloster war die Uposatha-Zeremonie sieben Jahre lang unterbrochen.

อิมญฺจ ปน ปวตฺตึ อุปาทาย เอวมฺปิ สกฺกา คเหตุํ ‘‘สตฺตรสนฺนํ ภินฺนวาทคณานํ ธมฺมวินยสฺส ปจฺฉิมกาเลสุ อปริสุทฺธตรภาโว อีทิเสนปิ การเณน อโหสี’’ติ. กิญฺจาปิ หิ พุทฺธสาสนภูเต ปริสุทฺธธมฺมวินเย ‘‘โกจิปิ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต นาม นตฺถิ อญฺญตฺร นิพฺพานธาตุยา, ปรมตฺถโต อตฺตาปิ นตฺถิ, สพฺเพปิ สงฺขารา อนิจฺจา อทฺธุวา อสสฺสตา อนตฺตาเยวา’’ติ อตฺโถ อติวิย ปากโฏ โหติ, ตถาปิ ทานิ อเถรวาทิกานํ คนฺเถสุ จ ปุพฺเพ เวตุลฺลวาทาทีสุ จ ‘‘พุทฺโธ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อตฺตา’’ติ จ, ‘‘สพฺเพปิ สตฺตา นิจฺจา ธุวา สสฺสตา อตฺตา’’ติ จ อตฺโถ ทิสฺสติ.

In Anbetracht dieser Vorkommnisse kann man auch Folgendes annehmen: „Dass der Dhamma und der Vinaya der siebzehn abgespaltenen Schulen in späteren Zeiten aus einem solchen Grund noch unreiner wurden.“ Denn obwohl im reinen Dhamma-Vinaya, der die Lehre des Buddha bildet, die Bedeutung äußerst offenkundig ist: „Es gibt außer dem Nibbāna-Element nichts, was beständig, dauerhaft oder ewig ist, und im höchsten Sinne (paramatthato) gibt es auch kein Selbst (Attā); alle bedingten Dinge (Saṅkhāras) sind unbeständig, unzuverlässig, nicht ewig und nicht-selbst“, so findet man dennoch heutzutage in den Schriften der Nicht-Theravādas und in den früheren Lehren wie der Vetulla-Schule etc. Aussagen wie: „Der Buddha ist beständig, dauerhaft, ewig und das Selbst“ und „auch alle Wesen sind beständig, dauerhaft, ewig und das Selbst“.

อถ อโสโก ธมฺมราชา สาสนํ วิโสเธตุกาโม โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺส สนฺติเก ปฐมเมว สมยํ อุคฺคณฺหิตฺวา เอกลทฺธิเก เอกลทฺธิเก ภิกฺขู เอกโต กาเรตฺวา เอกเมกํ ภิกฺขุสมูหํ ปกฺโกสาเปตฺวา ปุจฺฉิ ‘‘กึ วาที ภนฺเต สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ. ตโต เย เย ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ สสฺสตวาที’’ติ วา, ‘‘เอกจฺจสสฺสตวาที’’ติ วา เอวมาทินา อตฺตโน อตฺตโน วาทานุรูปํ มิจฺฉาวาทํ อาหํสุ, เต เต ‘‘นยิเม ภิกฺขู, อญฺญติตฺถิยา อิเม’’ติ ตถโต ญตฺวา เตสํ เสตกานิ วตฺถานิ ทตฺวา อุปฺปพฺพาเชสิ. เต สพฺเพปิ สฏฺฐิสหสฺสมตฺตา อเหสุํ.

Daraufhin wollte der gerechte König Asoka (Dhammarājā) die Lehre reinigen. Er erlernte zuerst die Lehren (Samaya) bei dem Ehrwürdigen Moggaliputtatissa, versammelte die Mönche mit denselben Ansichten jeweils in einer Gruppe zusammen, ließ jede einzelne Mönchsgruppe zu sich rufen und fragte: „Ehrwürdige Herren, welche Lehre vertrat der vollkommen Erleuchtete (Sammāsambuddho)?“ Daraufhin antworteten jene, die gemäß ihrer jeweiligen eigenen Ansicht Irrlehren verkündeten wie „Der vollkommen Erleuchtete war ein Eternalist (Sassatavādī)“ oder „ein Teil-Eternalist (Ekaccasassatavādī)“ und so weiter. Er erkannte sie der Wahrheit entsprechend: „Dies sind keine Bhikkhus, dies sind Andersgläubige (Aññatitthiyā)“, gab ihnen weiße Gewänder und ließ sie aus dem Orden austreten und in den Laienstand zurückkehren. Sie alle beliefen sich auf etwa sechzigtausend.

อถญฺเญ ภิกฺขู ปุจฺฉิตฺวา เตหิ ‘‘วิภชฺชวาที มหาราช สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ วุตฺเต ‘‘สุทฺธํ ทานิ ภนฺเต สาสนํ, กโรตุ ภิกฺขุสงฺโฆ อุโปสถ’’นฺติ วตฺวา อารกฺขญฺจ ทตฺวา นครํ ปาวิสิ. สมคฺโค สงฺโฆ สนฺนิปติตฺวา อุโปสถํ อกาสิ. ตสฺมึ สมาคเม โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร ยานิ จ [Pg.20] ตทา อุปฺปนฺนานิ วตฺถูนิ ยานิ จ อายตึ อุปฺปชฺชิสฺสนฺติ, สพฺเพสมฺปิ เตสํ ปฏิพาหนตฺถํ สตฺถารา ทินฺนนยวเสเนว ตถาคเตน ฐปิตมาติกํ วิภชนฺโต ปรปฺปวาทมทฺทนํ กถาวตฺถุํ นาม อภิธมฺมปิฏเก ปญฺจมํ ปกรณํ อภาสิ. ตโต โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรปฺปมุขา ติปิฏกปริยตฺติธรา ปภินฺนปฏิสมฺภิทาปตฺตา สหสฺสํ ภิกฺขู เถรวาทิโน สงฺคีติทฺวยารูฬฺหํ ปริสุทฺธํ โปราณธมฺมวินยํ ปุน สงฺคายิตฺวา สุรกฺขิตํ รกฺขึสุ.

Daraufhin fragte er die anderen Bhikkhus, und als diese antworteten: „Großer König, der vollkommen Erleuchtete war ein Analytiker (Vibhajjavādī)“, sagte er: „Ehrwürdige Herren, die Lehre ist nun rein; möge der Bhikkhu-Sangha die Uposatha-Zeremonie durchführen.“ Nachdem er ihnen Schutz gewährt hatte, kehrte er in die Stadt zurück. Der harmonisch vereinte Sangha versammelte sich und hielt die Uposatha-Zeremonie ab. In jener Versammlung trug der ehrwürdige Moggaliputtatissa — um alle damals entstandenen und in Zukunft entstehenden Streitpunkte abzuwehren — nach der vom Meister dargelegten Methode die vom Tathāgata aufgestellte Matrix (Mātika) im Detail vor und verkündete das „Kathāvatthu“ (Punkte der Kontroverse), das fünfte Buch des Abhidhamma-Piṭaka, welches die Irrlehren der anderen zerschlägt. Danach hielten tausend Theravāda-Bhikkhus unter der Führung des ehrwürdigen Moggaliputtatissa, welche die drei Körbe (Tipiṭaka) beherrschten und die analytischen Urteilskräfte (Paṭisambhidā) erlangt hatten, das dritte Konzil ab, indem sie den reinen, alten Dhamma und Vinaya, der bereits in den ersten zwei Konzilien festgelegt worden war, erneut rezitierten und gut beschützten.

อถ โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร นวสุ ปจฺจนฺตฏฺฐาเนสุ สาสนปติฏฺฐาปนตฺถํ นว นายกตฺเถเร อุจฺจินิตฺวา เปเสสิ. เตสุ อฏฺฐหิ เถเรหิ อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตฏฺฐานํ คนฺตฺวา พุทฺธสาสเน ปติฏฺฐาปิเต มหามหินฺทตฺเถโร ฉตฺตึสาธิกทฺวิสเต (๒๓๖) พุทฺธวสฺเส ชมฺพุทีปโต สีหฬทีปํ คนฺตฺวา เทวานํปิยติสฺสราชปฺปมุขํ ทีปกชนสมูหํ ปสาเทตฺวา พุทฺธสาสนํ สมฺปติฏฺฐาเปสิ, เตน จ รญฺญา ทินฺนํ มหาเมฆวนุยฺยานํ ปฏิคฺคเหตฺวา ตตฺถ มหาวิหารํ นาม สงฺฆารามํ ปติฏฺฐาเปสิ. ตโต ปภุติ สีหฬทีเป พุทฺธสาสนํ ยาว วฏฺฏคามณิราชกาลา นิกายนฺตรวาทากุลรหิตํ นิมฺมลํ สุปริสุทฺธํ หุตฺวา สมุชฺชลิตฺถ. วฏฺฏคามณิราชกาลโต ปน ปฏฺฐาย นิกายนฺตรวาทาปิ สีหฬทีปมุปาคมึสุ. ตทา วิสุทฺธตฺเถรวาทิโน ยถา ปุราณธมฺมวินโย เตหิ นิกายนฺตรวาเทหิ อสมฺมิสฺโส อมลีโน ปกติปริสุทฺโธ หุตฺวา ติฏฺเฐยฺย, ตถา ตํ มหุสฺสาเหน สุรกฺขิตํ รกฺขึสุ. กถํ?

Daraufhin wählte der ehrwürdige Moggaliputtatissa neun führende Älteste aus und sandte sie aus, um die Lehre in neun Grenzgebieten zu etablieren. Nachdem acht dieser Ältesten in ihre jeweiligen Bestimmungsorte gereist waren und dort die Lehre des Buddha etabliert hatten, reiste der ehrwürdige Mahāmahinda im Jahr 236 nach dem Parinibbāna des Buddha von Jambudīpa (Indien) nach Sīhaḷadīpa (Sri Lanka). Er erfreute die Bevölkerung der Insel unter der Führung des Königs Devānaṃpiyatissa, bewegte sie zum Glauben an die Lehre und begründete die Lehre des Buddha fest. Er nahm den vom König gespendeten Mahāmeghavana-Park an und gründete dort das große Kloster (Saṅghārāma) namens Mahāvihāra. Von da an leuchtete die Lehre des Buddha in Sīhaḷadīpa bis zur Regierungszeit des Königs Vaṭṭagāmaṇī strahlend, frei von der Verwirrung durch die Lehren anderer Schulen, makellos und vollkommen rein. Ab der Regierungszeit des Königs Vaṭṭagāmaṇī jedoch gelangten auch die Lehren anderer Schulen nach Sīhaḷadīpa. Damals schützten und bewahrten die reinen Theravāda-Ältesten mit großem Eifer den alten Dhamma und Vinaya, damit er unvermischt mit jenen Sektenlehren, unbefleckt und in seiner ursprünglichen Reinheit bestehen bleibe. Wie?

อภยคิรินิกายุปฺปตฺติ

Die Entstehung der Abhayagiri-Schule

วฏฺฏคามณิราชา หิ (๔๒๕-พุทฺธวสฺเส) รชฺชํ ปตฺวา ปญฺจมาสมตฺตกาเล พฺราหฺมณติสฺสทามริเกน สตฺตหิ จ ทมิฬโยเธหิ อุปทฺทุโต สงฺคาเม จ ปราชิโต ปลายิตฺวา สาธิกานิ จุทฺทสวสฺสานิ นิลียิตฺวา อญฺญตรเวเสน วสติ. ตทา ลงฺกาทีเป มนุสฺสา โจรภเยน ทุพฺภิกฺขภเยน จ อุปทฺทุตา ภิกฺขูนํ จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐาตุํ น สกฺโกนฺติ, เตน ภิกฺขู เยภุยฺเยน ตโต ชมฺพุทีปํ คนฺตฺวา ธมฺมวินยํ ธาเรนฺตา วิหรนฺติ. ลงฺกาทีเปเยว โอหีนาปิ เถรา ยถาลทฺเธหิ กนฺทมูลปณฺเณหิ ยาเปนฺตา กาเย วหนฺเต นิสีทิตฺวา ปริยตฺติธมฺมํ สชฺฌายํ กโรนฺติ, อวหนฺเต [Pg.21] วาลุกํ อุสฺสาเปตฺวา ตํ ปริวาเรตฺวา สีสานิ เอกฏฺฐาเน กตฺวา ปริยตฺตึ สมฺมสนฺติ. เอวํ ทฺวาทส สํวจฺฉรานิ สาฏฺฐกถํ เตปิฏกํ อหาเปตฺวา ธารยึสุ. ยทา ปน วฏฺฏคามณิราชา ทมิฬราชานํ หนฺตฺวา (๔๕๕-๔๖๖ พุทฺธวสฺสพฺภนฺตเร) ปุนปิ รชฺชํ กาเรสิ. ตทา เต เถรา ชมฺพุทีปโต ปจฺจาคตตฺเถเรหิ สทฺธึ เตปิฏกํ โสเธนฺตา เอกกฺขรมฺปิ อสเมนฺตํ นาม น ปสฺสึสุ. โยปิ จ มหานิทฺเทโส ตสฺมึ กาเล เอกสฺเสว ทุสฺสีลภิกฺขุโน ปคุโณ อโหสิ, โสปิ มหาติปิฏกตฺเถเรน มหารกฺขิตตฺเถรํ ตสฺส สนฺติกา อุคฺคณฺหาเปตฺวา รกฺขิโต อโหสิ. เอวํ ทุพฺภิกฺขรฏฺฐกฺโขภุปทฺทเวหิ ปีฬิตตฺตา ทุทฺธรสมเยปิ ธมฺมวินยํ สกฺกจฺจํ ธารยึสุ.

Als König Vaṭṭagāmaṇi im Jahre 425 nach dem Nirvāṇa Buddhas die Herrschaft erlangte, wurde er nach nur etwa fünf Monaten von dem Rebellen Brāhmaṇa Tissa und sieben tamilischen Generälen bedrängt, in der Schlacht besiegt und musste fliehen. Mehr als vierzehn Jahre lang lebte er im Verborgenen unter einer fremden Identität. Zu jener Zeit litten die Menschen auf der Insel Laṅkā unter der Bedrohung durch Räuber und Hungersnöte, sodass sie nicht in der Lage waren, die Mönche mit den vier Lebensbedürfnissen zu versorgen. Deshalb begab sich die Mehrheit der Mönche von dort nach Jambudīpa (Indien) und lebte dort, indem sie die Lehre und die Disziplin (Dhamma-Vinaya) im Gedächtnis bewahrten. Die auf der Insel Laṅkā zurückgebliebenen älteren Mönche (Theras) jedoch fristeten ihr Leben mit Knollen, Wurzeln und Blättern, wie sie sie gerade fanden. Solange ihr Körper es zuließ, saßen sie aufrecht und rezitierten die Schriften der Lehre (Pariyattidhamma). Wenn ihr Körper dazu zu schwach war, häuften sie Sand auf, umringten diesen Sandhügel und legten ihre Köpfe in der Mitte an einer Stelle zusammen, um so gemeinsam über die Lehre nachzusinnen. Auf diese Weise bewahrten sie zwölf Jahre lang den Tipitaka mitsamt den Kommentaren (Atthakathā) lückenlos im Gedächtnis. Als König Vaṭṭagāmaṇi schließlich den tamilischen König tötete und (im Zeitraum der Buddha-Jahre 455–466) wieder die Herrschaft übernahm, glichen die auf Sri Lanka verbliebenen Theras den Tipitaka mit den aus Jambudīpa zurückgekehrten Theras ab, und sie fanden nicht einen einzigen abweichenden Buchstaben. Selbst das Werk Mahāniddesa, das zu jener Zeit nur von einem einzigen tugendlosen Mönch auswendig beherrscht wurde, wurde gerettet, indem der Mahātipitaka-Thera den Mahārakkhita-Thera anwies, es von diesem auswendig zu lernen. So bewahrten sie selbst in Zeiten schwerer Not, bedrängt von Hungersnot und Staatsunruhen, den Dhamma-Vinaya mit größter Ehrfurcht.

ราชา อภยคิรึ นาม วิหารํ กาเรตฺวา อตฺตโน กตูปการปุพฺพสฺส มหาติสฺสตฺเถรสฺส อทาสิ. โส ปน เถโร กุลสํสคฺคพหุลตฺตา มหาวิหารวาสีหิ ภิกฺขูหิ ปพฺพาชนียกมฺมํ กตฺวา นีหโฏ. ตทาสฺส สิสฺโส พหลมสฺสุติสฺสนามโก เถโร ตํ กมฺมํ ปฏิพาหิ, เตนสฺส สงฺโฆ อุกฺเขปนียกมฺมํ อกาสิ. โส มหาวิหารวาสีนํ กุชฺฌิตฺวา อภยคิริวิหารเมว คนฺตฺวา เตน มหาติสฺสตฺเถเรน เอกโต หุตฺวา วิสุํ คณํ วหนฺโต วสิ. เต จ ทฺเว เถรา น มหาวิหารํ ปุนาคมึสุ. ตโต ปฏฺฐาย สีหฬทีเป มหาวิหารวาสี, อภยคิริวาสีติ ทฺเว นิกายาชาตา. อิทํ ตาว สีหฬทีเป สาสนปริหานิยา ปฐมํ การณํ.

Der König ließ das Abhayagiri-Kloster errichten und schenkte es dem Thera Mahātissa, der ihm zuvor (während seiner Flucht) Beistand geleistet hatte. Jener Thera jedoch wurde von den Mönchen des Mahāvihāra-Klosters aufgrund zu engen Umgangs mit Laienfamilien durch das Verfahren des Landesverweises (Pabbājanīyakamma) ausgeschlossen. Daraufhin erhob sein Schüler, ein Thera namens Bahalamassutissa, Einspruch gegen dieses Verfahren, weshalb der Sangha über ihn das Verfahren der Suspendierung (Ukkhepanīyakamma) verhängte. Voller Zorn auf die Mönche des Mahāvihāra begab er sich ebenfalls zum Abhayagiri-Kloster, schloss sich dem Thera Mahātissa an und lebte dort, wobei er eine eigene Gemeinschaft anführte. Diese beiden Theras kehrten nie wieder zum Mahāvihāra zurück. Von da an spaltete sich die Gemeinschaft auf der Insel Sri Lanka in zwei Orden (Nikāyas): die Bewohner des Mahāvihāra (Mahāvihāravāsī) und die Bewohner des Abhayagiri (Abhayagirivāsī). Dies war der erste Grund für den Verfall der Lehre (Sāsana) auf Sri Lanka.

ธมฺมรุจินิกายุปฺปตฺติ

Die Entstehung der Dhammaruci-Sekte (Dhammarucinikāya)

ตทา จ ราชา อภยคิริวาสีสุเยว ภิกฺขูสุ วิเสสโต ปสนฺโน หุตฺวา เตเยว จตูหิ ปจฺจเยหิ ปวาเรตฺวา ปคฺคณฺหาติ, ราชมหามตฺตาทโยปิ อภิญฺญาตา อภิญฺญาตา พหู ชนา ตสฺมิญฺจ อาราเม อญฺญตฺถ จ พหู อาวาเส กตฺวา เตสํ เทนฺติ. เอวํ อภยคิริวาสิโน ภิกฺขู พหูนํ อภิญฺญาตชนานํ สกฺกตา เจว โหนฺติ ปูชิตา จ มานิตา จ. ปุน จ อภยคิริวาสิโน พหลมสฺสุติสฺสตฺเถราทโยอินฺทิยรฏฺฐโต อาคตํ วชฺชิปุตฺตกคณปริยาปนฺนสฺส ธมฺมรุจินิกายสฺส ธมฺมวินยภูตํ สกฺกตภาสาโรปิตํ [Pg.22] อภินวมฺปิ ปิฏกํ สมฺปฏิจฺฉนฺติ, เตน เตปิ ธมฺมรุจินิกายิกา นาม อเหสุํ. อิทํ สีหฬทีเป สาสนปริหานิยา ทุติยํ การณํ.

Zu jener Zeit war der König insbesondere den Mönchen des Abhayagiri-Klosters zugetan, lud sie zur Annahme der vier Lebensbedürfnisse ein und unterstützte sie tatkräftig. Auch die königlichen Minister und viele angesehene Bürger errichteten in jener Klosteranlage sowie an anderen Orten zahlreiche Wohnstätten und schenkten sie ihnen. Auf diese Weise wurden die Mönche des Abhayagiri von vielen angesehenen Persönlichkeiten geachtet, verehrt und geschätzt. Zudem nahmen die Abhayagiri-Mönche unter Führung des Thera Bahalamassutissa einen neuen, in Sanskrit abgefassten Korb (Tipitaka) an, der die Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) der aus Indien stammenden Dhammaruci-Sekte – einer Untergruppe der Vajjiputtaka-Schule – darstellte. Daher wurden auch jene Abhayagiri-Mönche als Angehörige der Dhammaruci-Sekte bekannt. Dies war der zweite Grund für den Verfall der Lehre auf Sri Lanka.

ปิฏกตฺตยสฺส โปตฺถกาโรปนํ

Die schriftliche Aufzeichnung der drei Körbe (Tipitaka)

มหาวิหารวาสิโน ปน โปราณิกํ ปาฬิภาสาย สณฺฐิตํ ปริสุทฺธปิฏกเมว ปฏิคฺคณฺหนฺติ, ตญฺจ มุขปาเฐเนว ธาเรนฺติ. ตทา ปน เถรา ปจฺฉิมชนานํ สติปญฺญาหานึ ทิสฺวา พุทฺธกาลโต ปฏฺฐาย ยาว ตํกาลา มุขปาเฐนาภตํ สาฏฺฐกถํ ปิฏกตฺตยํ โปตฺถเก อาโรเปตุํ สมารภึสุ. สมารภมานา จ เต อนุราธราชธานิปุรโต อฏฺฐสฏฺฐิมิลปฺปมาเณ มลยชนปเท มาตุล นคเร อาโลกเลเณ วสนฺตา เอกสฺส ตนฺเทสิกสฺส ชนปทาธิปติโน อารกฺขํ คเหตฺวา ตํ โปตฺถกาโรปนกมฺมมกํสุ. เตนิทํ ญายติ ‘‘ตทา มหาวิหารวาสิโน เถรา ราชราชมหามตฺเตหิ อลทฺธูปการา หุตฺวา อตฺตโน พเลเนว ปิฏกตฺตยสฺส โปตฺถกาโรปนกมฺมมกํสู’’ติ จ, ‘‘ตญฺจ ยเถว ปจฺฉิมชนานํ สติปญฺญาหานึ ทิสฺวา กตํ, ตเถว ทุพฺภิกฺขรฏฺฐกฺโขภาทิภยุปทฺทุตกาเลสุ ทุทฺธรภาวมฺปิ ทิสฺวา’’ติ จ, ตถา ‘‘อภยคิริวาสีนํ สมฺปฏิจฺฉิตสมยนฺตรวาเทหิ อนากุลนตฺถมฺปิ กต’’นฺติ จ. เอวํ มหาวิหารวาสิโน เถรา ปริสุทฺธตฺเถรวาทปิฏกํ สมยนฺตเรหิ อสมฺมิสฺสนตฺถาย ยถา ปุเร, ตถา ปาฬิภาสาย เอว โปตฺถเก อาโรเปตฺวาปิ สุรกฺขิตํ รกฺขึสุ. ยทิ หิ ตทา เตปิฏกํ โปตฺถเกสุ อนาโรปิตมสฺส, ปจฺฉากาเลสุ สมยนฺตรโต อาคตสุตฺตานิ ‘‘เนตานิ อมฺหาก’’นฺติ ปฏิกฺขิปิตุํ น สุกรานิ ภเวยฺยุํ. ยโต จ โข ตทา สาฏฺฐกถํ เตปิฏกํ โปตฺถเกสุ อาโรปิตํ, ตโตเยว อนาคตกาเลสุ สมยนฺตราคตสุตฺตานิ เตหิ โปตฺถเกหิ สํสนฺเทตฺวา ปฏิกฺขิปิตุํ สุกรานิ โหนฺติ.

Die Mönche des Mahāvihāra jedoch akzeptierten nur den reinen, alten Korb (Tipitaka), wie er in der Pāli-Sprache überliefert war, und bewahrten ihn ausschließlich durch mündliche Rezitation (mukhapāṭha). Doch die Theras jener Epoche sahen voraus, dass Achtsamkeit und Weisheit künftiger Generationen schwinden würden. Daher begannen sie, die drei Körbe (Tipitaka) mitsamt den Kommentaren (Atthakathā), die seit der Zeit des Buddha bis dahin mündlich überliefert worden waren, schriftlich auf Palmblättern (potthake) aufzuzeichnen. Während sie dieses Werk unternahmen, weilten die Theras des Mahāvihāra in der Āloka-Höhle nahe der Stadt Mātula in der Bergregion Malaya, etwa 68 Meilen von der königlichen Hauptstadt Anurādhapura entfernt. Unter dem Schutz des dortigen Bezirksherrschers vollbrachten sie dieses Werk der Verschriftlichung. Daraus lässt sich Folgendes erkennen: 'Damals erhielten die Theras des Mahāvihāra keinerlei Unterstützung vom König oder den Ministern, sondern vollbrachten das Werk, den Tipitaka auf Palmblätter niederzuschreiben, allein aus eigener Kraft.' Und: 'Dies geschah nicht nur im Hinblick auf den Verfall von Achtsamkeit und Weisheit künftiger Generationen, sondern auch, weil sie erkannten, wie schwer die mündliche Bewahrung in Zeiten von Hungersnöten, Staatsunruhen und anderen Gefahren sein würde.' Ebenso: 'Es geschah zu dem Zweck, eine Verwirrung durch die von den Abhayagiri-Mönchen angenommenen fremden Lehren (samayantara-vāda) zu verhindern.' Auf diese Weise zeichneten die Theras des Mahāvihāra den reinen Theravāda-Tipitaka in der Pāli-Sprache auf Palmblättern auf – genau wie zuvor –, um eine Vermischung mit anderen Lehren zu verhindern, und hüteten ihn sorgfältig. Denn wäre der Tipitaka damals nicht auf Palmblättern aufgezeichnet worden, wäre es in späteren Zeiten nicht leicht gewesen, aus fremden Traditionen stammende Lehrreden mit den Worten 'Dies gehört nicht zu unseren Schriften' zurückzuweisen. Weil aber der Tipitaka mitsamt den Kommentaren damals schriftlich fixiert worden war, fiel es in zukünftigen Zeiten leicht, aus fremden Richtungen stammende Texte mit jenen Palmblattmanuskripten abzugleichen und abzuweisen.

ตถา หิ ภาติยราชกาเล (๕๒๔-๕๕๒-พุ-ว) มหาวิหารวาสีนํ อภยคิริวาสีหิ วินเย วิวาโท อุปฺปชฺชิ. ตทา ราชา ทีฆการายนํ นาม พฺราหฺมณชาติกํ อมจฺจํ เถรานํ สนฺติกํ เปเสสิ. โส อุภินฺนํ สุตฺตํ [Pg.23] สุตฺวา วินิจฺฉยํ อทาสิ. ตถา โวหารกติสฺสราชกาเล จ (๗๕๘-๗๘๐ พุ-ว) โคฐาภยราชกาเล จ (๗๙๗-๘๑๐ พุ-ว) เถรวาทิกา โปตฺถการูฬฺเหน ธมฺมวินเยน สํสนฺเทตฺวา อธมฺมวาทํ ปฏิกฺขิปึสุ.

So entstand zum Beispiel zur Zeit des Königs Bhātiya (524–552 nach dem Nirvāṇa Buddhas) ein Streit über die Disziplin (Vinaya) zwischen den Mönchen des Mahāvihāra und denen des Abhayagiri. Damals sandte der König den Minister Dīghakārāyana, der aus einer Brahmanenfamilie stammte, zu den Theras. Dieser hörte sich die Darlegungen beider Seiten an und fällte eine Entscheidung. Ebenso wiesen die Theravādins zur Zeit des Königs Vohārakatissa (758–780 n. B.) und zur Zeit des Königs Goṭhābhaya (797–810 n. B.) die irrigen Lehren (adhamma-vāda) zurück, indem sie sie mit dem auf Palmblättern schriftlich fixierten Dhamma-Vinaya abglichen.

อธมฺมวาทุปฺปตฺติ

Das Entstehen der irrigen Lehren (Adhammavāda)

อยํ ปน อาทิโต ปฏฺฐาย สาสนมลภูตานํ อธมฺมวาทานํ อุปฺปตฺติ. อโสกรญฺโญ หิ กาเล อุปฺปพฺพาเชตฺวา นิกฺกฑฺฒิตา อญฺญติตฺถิยา พุทฺธสาสเน อลทฺธปติฏฺฐา โกธาภิภูตา ปาฏลิปุตฺตโต นิกฺขมิตฺวา ราชคหสมีเป นาลนฺทายํ สนฺนิปติตฺวา เอวํ สมฺมนฺตยึสุ ‘‘มหาชนสฺส พุทฺธสาสเน อนวคาหตฺถาย สกฺยานํ ธมฺมวินโย นาเสตพฺโพ, ตญฺจ โข เตสํ สมยํ อชานนฺเตหิ น สกฺกา กาตุํ, ตสฺมา เยน เกนจิ อุปาเยน ปุนปิ ตตฺถ ปพฺพชิตพฺพเมวา’’ติ. เต เอวํ สมฺมนฺตยิตฺวา ปุน อาคนฺตฺวา วิสุทฺธตฺเถรวาทีนมนฺตรํ ปวิสิตุํ อสกฺโกนฺตา ตทญฺเญสํ สตฺตรสนฺนํ มหาสงฺฆิกาทินิกายานํ สนฺติกํ อุปสงฺกมิตฺวา อตฺตโน อญฺญติตฺถิยภาวํ อชานาเปตฺวา ปพฺพชิตฺวา ปิฏกตฺตยมุคฺคณฺหิตฺวา ตญฺจ วิปริวตฺเตตฺวา ตโต โกสมฺพึ คนฺตฺวา ธมฺมวินยนาสนาย อุปายํ มนฺตยิตฺวา ๒๕๓-พุทฺธวสฺเส ฉสุ ฐาเนสุ วสนฺตา (๑) เหมวติโก (๒) ราชคิริโก (๓) สิทฺธตฺถิโก (๔) ปุพฺพเสลิโย (๕) อปรเสลิโย (๖) วาชิริโย (๗) เวตุลฺโล (๘) อนฺธโก (๙) อญฺญมหาสงฺฆิโกติ นว อภินเว นิกาเย อุปฺปาเทสุํ. เตสํ นามานิ จ ลทฺธิโย จ กถาวตฺถุอฏฺฐกถายํ อาคตาเยว.

Dies nun ist von Anfang an die Entstehung der unheilsamen Lehren (Adhammavāda), welche Flecken für die Lehre (Sāsana) darstellen. Zur Zeit des Königs Asoka nämlich verließen die Andersgläubigen (Aññatitthiyā), die entweiht und vertrieben worden waren und in der Lehre des Buddha keinen Halt fanden, von Zorn überwältigt, Pāṭaliputta. Sie versammelten sich in Nālandā nahe Rājagaha und berieten sich wie folgt: „Um zu verhindern, dass die breite Masse in die Lehre des Buddha eindringt, muss die Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) der Sakyer vernichtet werden. Dies ist jedoch für jene, die ihre Lehre nicht kennen, unmöglich. Daher müssen wir mit allen Mitteln dort wieder als Mönche eintreten.“ Nachdem sie sich so beraten hatten, kehrten sie zurück. Da sie jedoch nicht in der Lage waren, sich unter die reinen Theravādins zu mischen, wandten sie sich an die übrigen siebzehn Schulen, wie die Mahāsaṅghika und andere. Sie verbargen ihre Identität als Andersgläubige, ließen sich ordinieren, erlernten die drei Körbe (Piṭakattaya) und verfälschten diese. Danach gingen sie nach Kosambī, berieten über Mittel zur Vernichtung von Dhamma und Vinaya und gründeten im Jahre 253 nach dem Erwachen des Buddha (Buddhavasse), an sechs Orten lebend, neun neue Schulen (Nikāye): (1) Hemavatika, (2) Rājagirika, (3) Siddhatthika, (4) Pubbaseliya, (5) Aparaseliya, (6) Vājiriya, (7) Vetulla, (8) Andhaka und (9) Aññamahāsaṅghika. Deren Namen und Ansichten (Laddhiyo) sind im Kommentar zum Kathāvatthu überliefert.

เตสุ เหมวติกา สทฺธมฺมปติรูปกํ พุทฺธภาสิตภาเวน ทสฺเสตฺวา

Unter diesen stellten die Hemavatikas ein Zerrbild der wahren Lehre als ein vom Buddha gesprochenes Wort dar und

(๑) วณฺณปิฏกํ นาม คนฺถํ อกํสุ.

(1) verfassten das Werk namens Vaṇṇapiṭaka.

ราชคิริกา (๒) องฺคุลิมาลปิฏกํ,

Die Rājagirikas verfassten (2) das Aṅgulimālapiṭaka,

สิทฺธตฺถิกา (๓) คูฬฺหเวสฺสนฺตรํ,

die Siddhatthikas (3) das Gūḷhavessantara,

ปุพฺพเสลิยา (๔) รฏฺฐปาลคชฺชิตํ,

die Pubbaseliyas (4) das Raṭṭhapālagajjita,

อปรเสลิยา (๕) อาฬวกคชฺชิตํ,

die Aparaseliyas (5) das Āḷavakagajjita,

วชิรปพฺพตวาสิโน [Pg.24] วาชิริยา (๖) คูฬฺหวินยํ นาม คนฺถํ อกํสุ.

und die auf dem Vajira-Berg lebenden Vājiriyas verfassten (6) das Werk namens Gūḷhavinaya.

เตเยว สพฺเพ มายาชาลตนฺต-สมาชตนฺตาทิเก อเนเก ตนฺตคนฺเถ จ, มรีจิกปฺป-เหรมฺภกปฺปาทิเก อเนเก กปฺปคนฺเถ จ อกํสุ.

Sie alle verfassten auch zahlreiche tantrische Werke wie das Māyājālatantra, das Samājatantra und andere, sowie zahlreiche rituelle Handbücher (Kappaganthas) wie das Marīcikappa, das Herambhakappa und andere.

เวตุลฺลวาทิโน ปน (๗) เวตุลฺลปิฏกมกํสุ.

Die Anhänger der Vetulla-Lehre (Vetullavādins) jedoch verfassten (7) das Vetullapiṭaka.

อนฺธกา จ (๘) รตนกูฏาทิเก คนฺเถ,

Die Andhakas verfassten (8) Werke wie das Ratanakūṭa und andere,

อญฺญมหาสงฺฆิกา จ (๙) อกฺขรสาริยาทิสุตฺตนฺเต อกํสุ.

und die anderen Mahāsaṅghikas verfassten (9) Diskurse (Suttantas) wie das Akkharasāriya und andere.

เตสุ ปน สทฺธมฺมปติรูปเกสุ เวตุลฺลวาโท, วาชิริยวาโท, รตนกูฏสตฺถนฺติ อิมานิเยว ตีณิ ลงฺกาทีปมุปาคตานิ, อญฺญานิ ปน วณฺณปิฏกาทีนิ ชมฺพุทีเปเยว นิวตฺตนฺตีติ นิกายสงฺคเห วุตฺตํ. วณฺณปิฏกาทีนมฺปิ ปน ลงฺกาทีปมุปาคตจฺฉายา ทิสฺสเตว. ตถา หิ สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถายํ (๓, ๙-ปิฏฺเฐ)

Unter diesen Zerrbildern der wahren Lehre gelangten jedoch nur diese drei zur Insel Lanka (Laṅkādīpa): die Vetulla-Lehre, die Vājiriya-Lehre und das Ratanakūṭa-Werk. Die anderen wie das Vaṇṇapiṭaka verblieben in Jambudīpa (Indien) – so heißt es im Nikāyasaṅgaha. Doch zeigt sich durchaus eine Spur davon, dass auch das Vaṇṇapiṭaka und andere Werke die Insel Lanka erreichten. Denn im Vinaya-Kommentar, der Samantapāsādikā, heißt es:

‘‘วณฺณปิฏก องฺคุลิมาลปิฏกรฏฺฐปาลคชฺชิตอาฬวกคชฺชิตคูฬฺหมคฺคคูฬฺหเวสฺสนฺตร คูฬฺหวินย เวทลฺลปิฏกานิ ปน อพุทฺธวจนานิเยวาติ วุตฺต’’นฺติ จ.

„Es wurde jedoch gesagt, dass das Vaṇṇapiṭaka, das Aṅgulimālapiṭaka, das Raṭṭhapālagajjita, das Āḷavakagajjita, der Gūḷhamagga, das Gūḷhavessantara, der Gūḷhavinaya und das Vedallapiṭaka gewiss nicht das Wort des Buddha (Abuddhavacana) sind.“

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตฏฺฐกถายมฺปิ (๒, ๑๘๖-ปิฏฺเฐ)

Und auch in der Sāratthappakāsinī, dem Saṃyutta-Kommentar, heißt es:

‘‘คูฬฺหวินยํ คูฬฺหเวสฺสนฺตรํ คูฬฺหมโหสธํ วณฺณปิฏกํ องฺคุลิมาลปิฏกํ รฏฺฐปาลคชฺชิตํ อาฬวกคชฺชิตํ เวทลฺลปิฏกนฺติ อพุทฺธวจนํ สทฺธมฺมปติรูปกํ นามา’’ติ จ–

„Der Gūḷhavinaya, das Gūḷhavessantara, das Gūḷhamahosadha, das Vaṇṇapiṭaka, das Aṅgulimālapiṭaka, das Raṭṭhapālagajjita, das Āḷavakagajjita und das Vedallapiṭaka sind nicht das Wort des Buddha, sondern werden als ein Zerrbild der wahren Lehre bezeichnet.“

เตสํ ปฏิกฺเขโป ทิสฺสติ. น หิ ตานิ อสุตฺวา, เตสญฺจ อตฺถํ อชานิตฺวา สีหฬฏฺฐกถาจริเยหิ ตานิ ปฏิกฺขิปิตุํ สกฺกา, นาปิ ตํ ปฏิกฺเขปวจนํ ชมฺพุทีปิกฏฺฐกถาจริยานํ วจนํ ภวิตุํ, มหามหินฺทตฺเถรสฺส สีหฬทีปํ [Pg.25] คมนสมเย เตสํเยว อภาวโต. ตสฺมา ตานิ จ ตทญฺญานิ จ มหายานิกปิฏกานิ ตํกาลิกานิ เยภุยฺเยน สีหฬทีปมุปาคตานีติ คเหตพฺพานิ. เตสุ จ วชฺชิปุตฺตกคณปริยาปนฺนสฺส ธมฺมรุจินิกายสฺส ปิฏกานํ ตทุปาคมนํ ปุพฺเพว วุตฺตํ. ตทญฺเญสํ ปน ตทุปาคมนํ เอวํ เวทิตพฺพํ.

Deren Zurückweisung ist somit ersichtlich. Denn ohne diese gehört zu haben und ohne deren Bedeutung zu kennen, hätten die singhalesischen Kommentatoren (Sīhaḷaṭṭhakathācariya) sie nicht zurückweisen können. Ebenso wenig kann dieses Wort der Zurückweisung das Wort der indischen Kommentatoren sein, da diese Werke zur Zeit der Reise des älteren Mahinda nach Ceylon noch gar nicht existierten. Daher ist anzunehmen, dass diese und andere damalige Mahāyāna-Körbe größtenteils Ceylon erreichten. Unter diesen wurde die Ankunft der Schriften der Dhammaruci-Schule, die zur Vajjiputtaka-Gruppe gehört, bereits zuvor erwähnt. Die Ankunft der übrigen Schriften jedoch ist wie folgt zu verstehen.

เวตุลฺลวาทสฺส ปฐมนิคฺคโห

Die erste Unterdrückung der Vetulla-Lehre

โวหารกติสฺสรญฺโญ กาเล (๗๕๘-๗๘๐-พุ-ว) อภยคิริวาสิโน ธมฺมรุจินิกายิกา ปุพฺเพ วุตฺตปฺปกาเรน สาสนวินาสนตฺถาย ภิกฺขุเวสธารีหิ เวตุลฺลวาทิพฺราหฺมเณหิ รจิตํ เวตุลฺลปิฏกํ สมฺปฏิคฺคเหตฺวา ‘‘อิทํ พุทฺธภาสิต’’นฺติ ทสฺเสนฺติ. ตํ มหาวิหารวาสิโน เถรวาทิกา ธมฺมวินเยน สํสนฺเทตฺวา อธมฺมวาโทติ ปฏิกฺขิปึสุ. ตํ สุตฺวา ราชา สพฺพสตฺถปารคุํ กปิลํ นาม อมจฺจํ เปเสตฺวา วินิจฺฉยํ การาเปตฺวา อพุทฺธภาสิตภาวํ ญตฺวา สพฺพํ เวตุลฺลโปตฺถกํ ฌาเปตฺวา ตลฺลทฺธิเก จ ปาปภิกฺขู นิคฺคเหตฺวา พุทฺธสาสนํ โชเตสิ. วุตฺตญฺเหตํ มหาวํเส –

Zur Zeit des Königs Vohārakatissa (758–780 n. B.) nahmen die im Abhayagiri-Kloster lebenden Mönche der Dhammaruci-Schule das Vetullapiṭaka an, welches, wie oben erwähnt, von Brahmanen der Vetulla-Lehre in Mönchsgewändern zum Zwecke der Zerstörung der Lehre verfasst worden war, und stellten es dar mit den Worten: „Dies ist vom Buddha gesprochen.“ Die im Mahāvihāra lebenden Theravādins glichen es mit Dhamma und Vinaya und wiesen es als falsche Lehre (Adhammavāda) zurück. Als der König dies hörte, entsandte er den Minister namens Kapila, der alle Schriften meisterhaft beherrschte, um ein Urteil zu fällen. Nachdem dieser erkannt hatte, dass es nicht das Wort des Buddha war, ließ er alle Vetulla-Bücher verbrennen, maßregelte die bösen Mönche dieser Glaubensrichtung und brachte die Lehre des Buddha zum Erstrahlen. Dies wurde im Mahāvaṃsa wie folgt gesagt:

๓๖-๔๑.

‘‘เวตุลฺลวาทํ มทฺทิตฺวา, กาเรตฺวา ปาปนิคฺคหํ;

กปิเลน อมจฺเจน, สาสนํ โชตยี จ โส’’ติ.

„Nachdem er die Vetulla-Lehre unterdrückt und die bösen Mönche hatte maßregeln lassen, brachte er mithilfe des Ministers Kapila die Lehre zum Erstrahlen.“

สาคลิยนิกายุปฺปตฺติ

Die Entstehung der Sāgaliya-Schule

ปุนปิ เต อภยคิริวาสิโน โคฐาภยรญฺโญ กาเล (๗๙๗-๘๑๐-พุ-ว) เวตุลฺลวาทํ ตเถว ทสฺเสนฺติ. ตทา ปน เตสุ อุสฺสิลิยาติสฺโส นาม มหาเถโร โวหารกติสฺสราชกาเล เวตุลฺลวาทีนํ ภิกฺขูนํ กตนิคฺคหํ สุตฺวา ‘‘วิจารณสมฺปนฺนสฺส รญฺโญ สมเย ตเถว ภเวยฺย, น ภทฺทกเมต’’นฺติ จินฺเตตฺวา ‘‘น มยํ เตหิ เอกโต โหมา’’ติ ติสตมตฺเต ภิกฺขู คเหตฺวา ทกฺขิณคิริวิหารํ คนฺตฺวา ธมฺมรุจินิกายโต วิสุํ หุตฺวา วสิ. เตสุ สาคโล นาม มหาเถโร ตตฺเถว ทกฺขิณคิริมฺหิ วสนฺโต อาคมพฺยาขฺยานมกาสิ. ตโต ปฏฺฐาย ตํ เถรมารพฺภ ตสฺสนฺเตวาสิโน สาคลิยา นาม อเหสุํ. เตสมฺปิ [Pg.26] วาโท ปจฺฉา มหาเสนราชกาเล เชตวนวิหาเร ปตฺถริ.

Erneut stellten die Bewohner des Abhayagiri-Klosters zur Zeit des Königs Goṭhābhaya (797–810 n. B.) die Vetulla-Lehre auf dieselbe Weise dar. Damals dachte der unter ihnen lebende ältere Mönch (Mahāthera) namens Ussiliya-Tissa, als er von der Bestrafung der Vetulla-Mönche zur Regierungszeit des Königs Vohārakatissa hörte: „Unter diesem weisen König könnte dasselbe geschehen, und das wäre nicht gut.“ Er beschloss: „Wir wollen nicht mit jenen zusammenbleiben“, nahm etwa dreihundert Mönche mit sich, begab sich zum Dakkhiṇagiri-Kloster und lebte dort, getrennt von der Dhammaruci-Schule. Unter diesen verfasste der ältere Mönch namens Sāgala, der ebendort in Dakkhiṇagiri lebte, eine Erklärung der Suttas (Āgamabyākhyāna). Von da an wurden seine Schüler, ausgehend von jenem Thera, Sāgaliyas genannt. Deren Lehre verbreitete sich später zur Zeit des Königs Mahāsena auch im Jetavana-Kloster.

เวตุลฺลวาทสฺส ทุติยนิคฺคโห

Die zweite Unterdrückung der Vetulla-Lehre

โคฐาภโย ปน ราชา ปญฺจสุ วิหาเรสุ มหาภิกฺขุสงฺฆํ เอกโต สนฺนิปาเตตฺวา ตํ ปวตฺตึ ปุจฺฉิตฺวา เวตุลฺลวาทสฺส อพุทฺธภาสิตภาวํ ญตฺวา ตํวาทิโน สฏฺฐิ ปาปภิกฺขู ลกฺขณาหเต กตฺวา รฏฺฐโต ปพฺพาเชสิ, เวตุลฺลโปตฺถกานิ จ ฌาเปตฺวา พุทฺธสาสนํ โชเตสิ.

König Goṭhābhaya wiederum versammelte die große Mönchsgemeinde aus den fünf Klöstern, erkundigte sich nach den Vorkommnissen und vertrieb, nachdem er erfahren hatte, dass die Vetulla-Lehre nicht das Wort des Buddha war, sechzig böse Mönche dieses Glaubens, indem er sie brandmarken ließ, des Landes, verbrannte die Vetulla-Bücher und brachte die Lehre des Buddha zum Erstrahlen.

ตทา รฏฺฐโต ปพฺพาชิเตสุ เตสุ ภิกฺขูสุ เกจิ กาวีรปฏฺฏนํ คนฺตฺวา ตตฺถ วสนฺติ. ตสฺมิญฺจ สมเย เอโก อญฺญติตฺถิยมาณวโก เทสนฺตรโต กาวีรมาคนฺตฺวา ปฏฺฏนคามิเกหิ เตสํ ภิกฺขูนํ กตูปหารํ ทิสฺวา ลาภสกฺการํ นิสฺสาย เตสํ สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา สงฺฆมิตฺโตติ นาเมน ปากโฏ อโหสิ. โส มหาวิหารวาสีนํ ธมฺมวินิจฺฉยํ นิสฺสาย โคฐาภยรญฺญา เวตุลฺลวาทเหตุ เตสํ ภิกฺขูนํ รฏฺฐา ปพฺพาชิตภาวํ ญตฺวา มหาวิหารวาสีนํ กุทฺโธ หุตฺวา ‘‘เวตุลฺลวาทํ วา เน คาหาเปสฺสามิ, วิหาเร วา เนสํ อุมฺมูเลตฺวา วินาเสสฺสามี’’ติ สีหฬทีปํ คนฺตฺวา ราชานํ ปสาเทตฺวา ตสฺส ทฺเว ปุตฺเต สิปฺปํ สิกฺขาเปสฺสามีติ อารภิ. ตถาปิ อตฺตโน วาทสฺส ชานนสมตฺถํ เชฏฺฐติสฺสํ โอหาย อนาคเต อตฺตโน วจนํ การาเปตุํ สกฺกุเณยฺยํ กนิฏฺฐํ มหาเสนกุมารเมว สงฺคณฺหิตฺวา สิปฺปํ สิกฺขาเปสิ. วิตุโน อจฺจเยน เชฏฺฐติสฺสกุมาเร รชฺชํ ปตฺเต (๘๑๐-๘๑๙-พุ-ว) โส ตสฺส รญฺโญ ภีโต กาวีรปฏฺฏนเมว คโต.

Als damals einige dieser aus dem Land verbannten Mönche nach Kāvīrapaṭṭana gingen, lebten sie dort. Zu jener Zeit kam ein junger nicht-buddhistischer Asket (aññatitthiyamāṇavako) aus einem anderen Land nach Kāvīra. Als er sah, wie die Einwohner des Hafendorfs jene Mönche verehrten, suchte er Zuflucht bei ihnen, um Gewinn und Ehre zu erlangen, ließ sich ordinieren und wurde unter dem Namen Saṅghamitta bekannt. Als er erfuhr, dass seine Lehrer aufgrund der Entscheidung des Mahāvihāra über die Vetulla-Lehre (vetullavāda) von König Goṭhābhaya aus dem Land verbannt worden waren, wurde er zornig auf die Bewohner des Mahāvihāra. Er schwor: „Entweder werde ich sie dazu bringen, die Vetulla-Lehre anzunehmen, oder ich werde ihre Klöster samt den Wurzeln ausreißen und vernichten.“ So reiste er nach Sīhaḷadīpa (Sri Lanka), gewann das Vertrauen des Königs und schickte sich an, dessen zwei Söhne in den Künsten zu unterrichten. Doch während er Jeṭṭhatissa, den älteren Sohn, der fähig war, seine Lehre zu durchschauen, beiseite ließ, begünstigte und unterrichtete er nur den jüngeren Prinzen Mahāsena, den er in Zukunft gefügig machen konnte. Nach dem Tod des Vaters, als Prinz Jeṭṭhatissa die Herrschaft antrat (810–819 B.E.), floh dieser Saṅghamitta aus Furcht vor dem König nach Kāvīrapaṭṭana zurück.

มหาเสนรญฺโญ ปน กาเล (๘๑๙-๘๔๕-พุ-ว) โส ปุน สีหฬทีปมาคนฺตฺวา อภยคิริวิหาเร วสนฺโต มหาวิหารวาสีหิ เวตุลฺลวาทํ คาหาเปตุํ นานาปกาเรหิ วายามมกาสิ. ตถาปิ เตหิ ตํ คาหาเปตุํ อสกฺโกนฺโต ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา นานาการเณหิ สญฺญาเปตฺวา [Pg.27] ‘‘โย โกจิ เอกสฺสปิ ภิกฺขุสฺส มหาวิหารวาสิโน อาหารํ ทเทยฺย, ตสฺส สตํ ทณฺโฑ’’ติ รญฺโญ อาณาย นคเร เภรึ จราเปสิ. ตทา มหาวิหารวาสิโน นคเร ปิณฺฑาย จรนฺตา ตโย ทิวเส ภิกฺขมลทฺธา มหาปาสาเท สนฺนิปติตฺวา ‘‘สเจ มยํ ขุทาเหตุ อธมฺมํ ธมฺโมติ คณฺเหยฺยาม, พหู ชนา ตํ คเหตฺวา อปายคามิโน ภวิสฺสนฺติ, มยญฺจ สพฺเพ สาวชฺชา ภวิสฺสาม, ตสฺมา น มยํ ชีวิตเหตุปิ เวตุลฺลวาทํ ปฏิคฺคณฺหิสฺสามา’’ติ สมฺมนฺตยิตฺวา มหาวิหาราทิเก สพฺพวิหาเร ฉฑฺเฑตฺวา โรหณชนปทญฺจ มลยปเทสญฺจ อคมึสุ.

Zur Zeit des Königs Mahāsena jedoch (819–845 B.E.) kam er wieder nach Sīhaḷadīpa zurück, wohnte im Abhayagiri-Kloster und versuchte auf vielfältige Weise, die Bewohner des Mahāvihāra zur Annahme der Vetulla-Lehre zu bewegen. Da er sie jedoch nicht dazu bringen konnte, diese anzunehmen, ging er zum König, überzeugte ihn mit verschiedenen Argumenten und ließ per königlichem Erlass in der Stadt ausrufen: „Wer auch immer einem einzigen Mönch des Mahāvihāra Speise gibt, wird mit einer Strafe von hundert (Geldstücken) belegt.“ Als die Bewohner des Mahāvihāra daraufhin in der Stadt auf Almosengang gingen und drei Tage lang keine Almosen erhielten, versammelten sie sich im Großen Palast (Lohapāsāda) und berieten sich: „Wenn wir aus Hunger Unrecht für Recht halten würden, würden viele Menschen dies annehmen und in die leidvollen Daseinsbereiche gelangen, und wir alle würden uns versündigen. Daher werden wir die Vetulla-Lehre selbst um unseres Lebens willen nicht annehmen.“ Nachdem sie dies beschlossen hatten, verlegten sie ihren Aufenthalt, verließen alle Klöster, angefangen beim Mahāvihāra, und begaben sich in die Regionen Rohaṇa und Malaya.

เวตุลฺลวาโท

Die Vetulla-Lehre (Vetullavāda)

กีทิโส เวตุลฺลวาโท นาม, ยโต มหาวิหารวาสิโน อติวิย ชิคุจฺฉึสูติ? อิทานิ เวตุลฺลวาทสฺส สรูปํ สพฺพากาเรน ปกาเสตุํ น สกฺกา, เวตุลฺลนาเมน โปตฺถกานํ วา นิกายสฺส วา เอตรหิ อปากฏภาวโต. อภิธมฺมปิฏเก ปน กถาวตฺถุอฏฺฐกถายํ กติปยา เวตุลฺลวาทา อาคตา. กถํ? –

Was für eine Lehre ist eigentlich das sogenannte Vetullavāda, die von den Bewohnern des Mahāvihāra so sehr verabscheut wurde? Heutzutage ist es nicht möglich, das Wesen des Vetullavāda in all seinen Facetten darzulegen, da weder Bücher noch eine Schule unter dem Namen Vetulla gegenwärtig bekannt sind. Im Kathāvatthu-Kommentar des Abhidhamma-Piṭaka sind jedoch einige Vetulla-Lehren überliefert. Wie lauten diese? –

‘‘ปรมตฺถโต มคฺคผลาเนว สงฺโฆ, มคฺคผเลหิ อญฺโญ สงฺโฆ นาม นตฺถิ, มคฺคผลานิ จ น กิญฺจิ ปฏิคฺคณฺหนฺติ, ตสฺมา น วตฺตพฺพํ สงฺโฆ ทกฺขิณํ ปฏิคฺคณฺหาตี’’ติ จ (๑).

(1) „Im höchsten Sinne (paramatthato) besteht der Saṅgha nur aus den Pfaden und Früchten (maggaphala). Außer den Pfaden und Früchten gibt es keinen Saṅgha. Und die Pfade und Früchte nehmen nichts an; darum sollte man nicht sagen, dass der Saṅgha eine dargebrachte Gabe (dakkhiṇā) empfängt.“

‘‘มคฺคผลาเนว สงฺโฆ นาม, น จ ตานิ ทกฺขิณํ วิโสเธตุํ สกฺโกนฺติ, ตสฺมา น วตฺตพฺพํ สงฺโฆ ทกฺขิณํ วิโสเธตี’’ติ จ (๒).

(2) „Nur die Pfade und Früchte werden Saṅgha genannt, und sie können eine Gabe nicht reinigen (verdienstvoll machen). Darum sollte man nicht sagen, dass der Saṅgha eine Gabe reinigt.“

‘‘มคฺคผลาเนว สงฺโฆ นาม, น จ ตานิ กิญฺจิ ภุญฺชนฺติ, ตสฺมา น วตฺตพฺพํ สงฺโฆ ภุญฺชติ ปิวติ ขาทติ สายตี’’ติ จ (๓).

(3) „Nur die Pfade und Früchte werden Saṅgha genannt, und sie verzehren nichts. Darum sollte man nicht sagen, dass der Saṅgha isst, trinkt, kaut oder schmeckt.“

มคฺคผลาเนว สงฺโฆ นาม, น จ สกฺกา เตสํ กิญฺจิ ทาตุํ, น จ เตหิ ปฏิคฺคณฺหิตุํ, นาปิ เตสํ ทาเนน โกจิ อุปกาโร อิชฺฌติ, ตสฺมา น วตฺตพฺพํ สงฺฆสฺส ทินฺนํ มหปฺผล’’นฺติ จ (๔).

(4) „Nur die Pfade und Früchte werden Saṅgha genannt, und man kann ihnen weder etwas geben, noch können sie etwas empfangen, noch erwächst aus einer Gabe an sie irgendein Nutzen. Darum sollte man nicht sagen, dass eine dem Saṅgha dargebrachte Gabe von großer Frucht ist.“

‘‘พุทฺโธ ภควา น กิญฺจิ ปริภุญฺชติ, โลกานุวตฺตนตฺถํ ปน ปริภุญฺชมานํ วิย อตฺตานํ ทสฺเสติ, ตสฺมา นิรุปการตฺตา น วตฺตพฺพํ ตสฺมึ ทินฺนํ มหปฺผล’’นฺติ จ (๕).

(5) „Der erhabene Buddha genießt (konsumiert) nichts. Um sich jedoch der Welt anzupassen, zeigt er sich so, als würde er genießen. Da es daher nutzlos ist, sollte man nicht sagen, dass eine ihm dargebrachte Gabe von großer Frucht ist.“

‘‘ภควา [Pg.28] ตุสิตภวเน นิพฺพตฺโต ตตฺเถว วสติ, น มนุสฺสโลกํ อาคจฺฉติ, นิมฺมิตรูปมตฺตกํ ปเนตฺถ ทสฺเสตี’’ติ จ (๖).

(6) „Der Erhabene ist im Tusita-Himmel wiedergeboren und verweilt genau dort; er kommt nicht in die Menschenwelt. Er zeigt hier jedoch nur ein erschaffenes Abbild (nimmitarūpa).“

‘‘ตุสิตปุเร ฐิโต ภควา ธมฺมเทสนตฺถาย อภินิมฺมิตํ เปเสสิ, เตน เจว, ตสฺส จ เทสนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อายสฺมตา อานนฺเทน ธมฺโม เทสิโต, น พุทฺเธน ภควตา’’ติ จ (๗).

(7) „Der im Tusita-Himmel verweilende Erhabene sandte ein erschaffenes Abbild aus, um die Lehre zu verkünden. Nur durch dieses und durch den ehrwürdigen Ānanda, der dessen Predigt empfing, wurde die Lehre verkündet, nicht aber vom Erhabenen Buddha selbst.“

‘‘เอกาธิปฺปาเยน เมถุโน ธมฺโม ปฏิเสวิตพฺโพ. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ – การุญฺเญน วา เอเกน อธิปฺปาเยน เอกาธิปฺปาโย, สํสาเร วา เอกโต ภวิสฺสามาติ อิตฺถิยา สทฺธึ พุทฺธปูชาทีนิ กตฺวา ปณิธิวเสน เอโก อธิปฺปาโย อสฺสาติ เอกาธิปฺปาโย, เอวรูโป ทฺวินฺนมฺปิ ชนานํ เอกาธิปฺปาโย เมถุโน ธมฺโม ปฏิเสวิตพฺโพ’’ติ จ (๘) เอวํ เวตุลฺลวาทีนํ ลทฺธิโย อาคตา, เอตฺตกาเยว เนสํ วาทา เถรวาทคนฺถวเสน ทานิ ปญฺญายนฺติ.

(8) „Bei einer gemeinsamen Absicht (ekādhippāyena) darf der Geschlechtsverkehr ausgeübt werden. Dies bedeutet hier: Entweder durch Mitgefühl oder durch eine Absicht gibt es eine gemeinsame Absicht. Oder mit dem Wunsch: ‚Wir wollen im Saṃsāra zusammen sein‘, verrichtet man zusammen mit einer Frau Buddha-Verehrung und Ähnliches, und durch die Macht dieses Entschlusses entsteht eine gemeinsame Absicht. Bei einer solchen gemeinsamen Absicht von zwei Personen darf der Geschlechtsverkehr ausgeübt werden.“ Auf diese Weise sind die Ansichten der Vetullavādīs im Kathāvatthu-Kommentar überliefert. Nur so viele ihrer Lehren sind heute aus den Theravāda-Schriften bekannt.

เอตฺถ จ อาทิโต จตูหิ วาเทหิ สุตฺตนฺตาคตสงฺโฆ จ มิจฺฉา คหิโต, วินยาคตสงฺโฆ จ สพฺพถา ปฏิกฺขิตฺโต. ตทนนฺตรํ ตโย วาทา อิสฺสรนิมฺมานวาทานุวตฺตกา. อนฺติมสฺส ปน อสทฺธมฺมวาทภาโว อติวิย ปากโฏติ.

Hierbei wird in den ersten vier Lehren der in den Suttas überlieferte Saṅgha fälschlicherweise aufgefasst und der im Vinaya überlieferte Saṅgha gänzlich abgelehnt. Danach folgen drei Lehren, die der Ansicht folgen, dass ein Schöpfergott die Schöpfung bewirkt (issaranimmānavāda). Die Falschheit der letzten Lehre als Irrlehre (asaddhamma) ist jedoch überaus offensichtlich.

อภิธมฺมสมุจฺจเย ปน เวตุลฺลปิฏกสฺส โพธิสตฺตปิฏกภาโว ปกาสิโต, ตสฺมา สทฺธมฺมปุณฺฑริกสุตฺตาทิเก โพธิสตฺตปิฏเก อาคตวาโทปิ ‘‘เวตุลฺลวาโท’’ติ เวทิตพฺโพ.

Im Abhidhammasamuccaya jedoch wird dargelegt, dass das Vetulla-Piṭaka das Bodhisatta-Piṭaka ist. Daher ist auch die Lehre, die im Bodhisatta-Piṭaka wie dem Saddharmapuṇḍarīka-Sūtra und anderen vorkommt, als „Vetullavāda“ zu verstehen.

มหาวิหารนาสนํ

Die Zerstörung des Mahāvihāra

มหาวิหารวาสีสุ ปน วุตฺตปฺปกาเรน สพฺพวิหาเร ฉฑฺเฑตฺวา คเตสุ สงฺฆมิตฺโต ปาปภิกฺขุ ราชานํ สญฺญาเปตฺวา โลหปาสาทาทิเก จตุสฏฺฐฺยาธิเก ติสตมตฺเต ปริเวณปาสาเท นาเสตฺวา สมูลํ อุทฺธราเปตฺวา อภยคิริวิหารํ อานยาเปสิ. วิหารภูมิยญฺจ กสาเปตฺวา อปรณฺเณ วปาเปสิ. เอวํ ตทา มหาวิหาโร นว วสฺสานิ ภิกฺขูหิ สุญฺโญ อโหสิ อาวาสวิรหิโต จ. อถ ราชา เมฆวณฺณาภยสฺส นาม กลฺยาณมิตฺตภูตสฺส อมจฺจสฺส สนฺตชฺชนปุพฺพงฺคเมน วจเนน [Pg.29] มหาวิหารํ ปุน ปากติกํ กตฺวา เต จาปิ อปกฺกนฺเต ภิกฺขู อาเนตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหิ.

Als nun die Bewohner des Mahāvihāra in der beschriebenen Weise alle Klöster verlassen hatten und weggegangen waren, überzeugte der sündhafte Mönch Saṅghamitta den König und ließ etwa 364 Wohnhäuser und Paläste, angefangen beim Lohapāsāda, zerstören, bis auf die Grundmauern niederreißen und zum Abhayagiri-Kloster bringen. Er ließ auch den Boden des Klosters pflügen und mit Getreide besäen. So stand das Mahāvihāra damals neun Jahre lang leer, ohne Mönche und ohne Wohngebäude. Danach stellte der König das Mahāvihāra wieder her, geleitet von den Worten seines Ministers namens Meghavaṇṇābhaya, der ihm ein guter Freund (kalyāṇamitta) war und ihn zuvor gewarnt (oder eingeschüchtert) hatte. Er brachte jene fortgegangenen Mönche zurück und versorgte sie mit den vier Bedürfnissen (paccaya).

เชตวนวาสินิกายุปฺปตฺติ

Die Entstehung der Jetavanavāsī-Schule

ปุนปิ ราชา ทกฺขิณารามวาสิมฺหิ ชิมฺหมานเส กุหกติสฺสตฺเถเร ปสนฺโน หุตฺวา ตสฺสตฺถาย มหาวิหารสีมพฺภนฺตเร โชติวนุยฺยาเน เชตวนวิหารํ กาเรตุมารภิ. มหาวิหารวาสิโน ภิกฺขู ตํ นิวาเรตุํ อสกฺโกนฺตา ปุนปิ ตโต อปกฺกมึสุ. ตทาปิ มหาวิหาโร นว มาสานิ ภิกฺขูหิ สุญฺโญ อโหสิ. ราชา ปน อตฺตโน อชฺฌาสยวเสเนว ตตฺถ เชตวนวิหารํ กาเรตฺวา ตสฺส กุหกติสฺสตฺเถรสฺส อทาสิเยว. ตตฺถ ทกฺขิณคิริวิหารโต สาคลิยา ภิกฺขู อาคนฺตฺวา วสึสุ. ปจฺฉา จ เต อมฺพสามเณรสิลากาลรญฺโญ กาเล (๑๐๖๗-๑๐๘๐-พุ-ว) เวตุลฺลวาทิโน อเหสุํ.

Wiederum gewann der König Vertrauen zu dem im Dakkhiṇārāma wohnenden, hinterlistigen Thera Kuhakatissa, und begann für diesen das Jetavana-Kloster im Jotivana-Park innerhalb der Grenzen des Mahāvihāra errichten zu lassen. Da die im Mahāvihāra wohnenden Bhikkhus nicht in der Lage waren, ihn daran zu hindern, verließen sie abermals jenen Ort. Auch damals blieb der Mahāvihāra neun Monate lang leer von Bhikkhus. Der König jedoch errichtete dort ganz nach eigenem Wunsch das Jetavana-Kloster und schenkte es eben diesem Thera Kuhakatissa. Dorthin kamen Bhikkhus der Sāgaliya-Sekte aus dem Dakkhiṇagiri-Kloster und ließen sich nieder. Später, zur Zeit des Königs Ambasāmaṇera Silākāla (1067–1080 nach dem Buddha-Jahrhundert), wurden sie zu Anhängern der Vetulla-Lehre (Vetullavādins).

เอวํ อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถรสฺส สีหฬทีปมาคมนกาลโต (๙๖๕-พุ-ว) ปุพฺเพเยว วิสุทฺธตฺเถรวาทีหิ มหาวิหารวาสีหิ วิรุทฺธสมยา อภยคิริวาสิโน (๔๕๕-พุ-ว) สาคลิยา (๗๙๗-๘๑๐-พุ-ว) เชตวนวาสิโน (๘๒๙-๘๔๕-พุ-ว) จาติ ตโย นิกายา อุปฺปนฺนา อเหสุํ. เตสุ ปน อภยคิริวาสิโนเยว วิเสสโต ปากฏา เจว โหนฺติ พลวนฺโต จ. ตถา หิ เต วิสุทฺธตฺเถรวาทปิฏกญฺจ วชฺชิปุตฺตกปริยาปนฺนธมฺมรุจินิกายปิฏกญฺจ มหิสาสกาทินิกายปิฏกญฺจ มหายานปิฏกญฺจ สมฺปฏิจฺฉนฺติ. เตสุ ธมฺมรุจินิกายปิฏกสฺส สมฺปฏิจฺฉิตภาโว ปากโฏเยว. มหิสาสกาทินิกายปิฏกสฺส สมฺปฏิจฺฉิตภาโว ปน ผาหิยนฺนามสฺส จินภิกฺขุโน อทฺธานกฺกมสลฺลกฺขณกถาย เจว อฏฺฐกถาสุ ปฏิกฺขิตฺตวณฺณปิฏกาทินามวเสน จ เวทิตพฺโพ, ตถา มหายานปิฏกสฺส สมฺปฏิจฺฉิตภาโวปิ.

Auf diese Weise entstanden schon lange vor der Ankunft des Lehrers, des ehrwürdigen Buddhaghosa, auf der Insel Sīhaḷa (965 n. B.) drei Sekten mit Ansichten, die im Widerspruch zu den im Mahāvihāra ansässigen, reinen Theravādins standen: die Abhayagirivāsins (455 n. B.), die Sāgaliyas (797–810 n. B.) und die Jetavanavāsins (829–845 n. B.). Unter diesen waren jedoch insbesondere die Abhayagirivāsins sowohl weithin bekannt als auch einflussreich. Denn sie akzeptierten den reinen Theravāda-Piṭaka, den Piṭaka der Dhammaruci-Sekte (die zu den Vajjiputtakas gehört), den Piṭaka der Mahīsāsakas und anderer Sekten sowie den Mahāyāna-Piṭaka. Unter diesen ist die Akzeptanz des Piṭaka der Dhammaruci-Sekte bereits offenkundig. Die Akzeptanz des Piṭaka der Mahīsāsakas und anderer Sekten ist jedoch sowohl aus den Reiseberichten des chinesischen Mönchs namens Faxian (Phāhiya) als auch durch die Erwähnung des in den Kommentaren verworfenen Vaṇṇa-Piṭaka und anderer Schriften zu erkennen; ebenso verhält es sich mit der Akzeptanz des Mahāyāna-Piṭaka.

ผาหิยมทฺธานกฺกมกถา

Der Reisebericht des Faxian (Phāhiya)

ผาหิยนฺนาเมน หิ จินภิกฺขุนา ๙๕๖-พุทฺธวสฺเส สีหฬทีปโต สกฺกตภาสาโรปิตํ มหิสาสกวินยปิฏกญฺจ ทีฆาคโม จ สํยุตฺตาคโม จ สนฺนิปาตปิฏกญฺจ อตฺตนา สห จินรฏฺฐมานีตนฺติ ตสฺส อทฺธานกฺกมกถายํ [Pg.30] ทสฺสิตํ. ตญฺจ สพฺพํ อภยคิริวิหารโตเยว ลทฺธมสฺส, มหาวิหารวาสีนํ สกฺกตาโรปิตปิฏกาภาวโต. อฏฺฐกถายํ ปฏิกฺขิตฺตวณฺณปิฏกาทีนิ จ ตตฺเถว ภเวยฺยุํ, มหาวิหารวาสีหิ เตสํ อปฺปฏิคฺคหิตภาวโต. ตถา ‘‘ผาหิยมฺภิกฺขุสฺส สีหฬทีเป ปฏิวสนกาเล (๙๕๔-๙๕๖-พุ-ว) มหาวิหาเร ติสหสฺสมตฺตา ภิกฺขู วสนฺติ, เต เถรวาทปิฏกเมว อุคฺคณฺหนฺติ, น มหายานปิฏกํ. อภยคิริวิหาเร ปญฺจสหสฺสมตฺตา ภิกฺขู วสนฺติ, เต ปน ทฺเวปิ ปิฏกานิ อุคฺคณฺหนฺติ มหายานปิฏกญฺเจว เถรวาทปิฏกญฺจา’’ติ จ เตเนว จินภิกฺขุนา ทสฺสิตํ.

In der Tat wird im Reisebericht des chinesischen Mönchs namens Faxian dargelegt, dass er im Buddha-Jahr 956 den in Sanskrit verfassten Vinaya-Piṭaka der Mahīsāsakas, den Dīghāgama, den Saṃyuttāgama und den Sannipāta-Piṭaka von der Insel Sīhaḷa mit sich nach China brachte. All dies dürfte er wohl nur aus dem Abhayagiri-Kloster erhalten haben, da die Bewohner des Mahāvihāra keinen in Sanskrit verfassten Piṭaka besaßen. Auch die im Kommentar verworfenen Werke wie der Vaṇṇa-Piṭaka dürften sich nur dort befunden haben, weil die Bewohner des Mahāvihāra diese Schriften nicht annahmen. Ebenso berichtete derselbe chinesische Mönch: „Zur Zeit, als der Mönch Faxian auf der Insel Sīhaḷa lebte (954–956 n. B.), wohnten im Mahāvihāra etwa dreitausend Bhikkhus; sie studierten ausschließlich den Theravāda-Piṭaka, nicht den Mahāyāna-Piṭaka. Im Abhayagiri-Kloster wohnten etwa fünftausend Bhikkhus; sie jedoch studierten beide Piṭakas, sowohl den Mahāyāna-Piṭaka als auch den Theravāda-Piṭaka.“

ยสฺมา ปน อภยคิริวาสิโน มหายานปิฏกมฺปิ อุคฺคณฺหนฺติ, ตสฺมา ตสฺมึ วิหาเร มหายานิกานํ ปธานาจริยภูเตหิ อสฺสโฆสนาคชฺชุเนหิ กตคนฺถาปิ สํวิชฺชมานาเยว ภเวยฺยุํ, ตโตเยว เตสํ นยญฺจ นามญฺจ อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถโรปิ อญฺเญปิ ตํกาลิกา มหาวิหารวาสิโน สุตสมฺปนฺนา เถรา ชาเนยฺยุํเยว. อปิจ ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺเฐ สมุทฺทสมีเป คุนฺตาชนปเท นาคารชุนโกณฺฑํ นาม ฐานมตฺถิ, ยตฺถ นาคชฺชุโน มหายานิกานํ ปธานาจริยภูโต วสนฺโต พุทฺธสาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ. อาจริยพุทฺธโฆสสฺส จ ตนฺเทสิกภาวนิมิตฺตํ ทิสฺสติ, ตํ ปจฺฉโต (๓๓-ปิฏฺเฐ) อาวิภวิสฺสติ. ตสฺมาปิ อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถโร นาคชฺชุนสฺส จ อสฺสโฆสสฺส จ นยญฺจ นามญฺจ ชาเนยฺยเยวาติ สกฺกา อนุมินิตุํ.

Da die Bewohner des Abhayagiri-Klosters jedoch auch den Mahāyāna-Piṭaka studierten, mussten in jenem Kloster auch die von Aśvaghoṣa (Assaghosa) und Nāgārjuna (Nāgajjuna), den Hauptlehrern der Mahāyānisten, verfassten Werke vorhanden gewesen sein. Aus eben diesem Grund dürften sowohl der Lehrer, der ehrwürdige Buddhaghosa, als auch andere gelehrte Theras des Mahāvihāra aus jener Zeit deren Methode und Namen gekannt haben. Zudem gibt es in Südindien nahe dem Meer im Distrikt Guntur einen Ort namens Nāgārjunakoṇḍa, wo Nāgārjuna als Hauptlehrer der Mahāyānisten lebte und die Lehre des Buddha etablierte. Es finden sich auch Hinweise darauf, dass der Lehrer Buddhaghosa aus dieser Gegend stammte; dies wird später (auf Seite 33) dargelegt werden. Auch aus diesem Grund lässt sich vermuten, dass der ehrwürdige Lehrer Buddhaghosa die Methode und die Namen von Nāgārjuna und Aśvaghoṣa gekannt haben muss.

ชานโตเยว ปน เตสํ นยสฺส วา นามสฺส วา อตฺตโน อฏฺฐกถายมปฺปกาสนํ เตสํ นิกายนฺตรภาวโตเยวสฺส. ตถา หิ เตสํ อสฺสโฆสนาคชฺชุนานํ อสฺสโฆโส เถรวาทโต ภินฺเนสุ เอกาทสสุ คเณสุ สพฺพตฺถิวาทคเณ ปริยาปนฺโน, นาคชฺชุโน จ มหาสงฺฆิก-เจติยวาทิคณาทีหิ ชาเต มหายานนิกาเย ปริยาปนฺโน, [Pg.31] มหาวิหารวาสิโน จ อาทิโตเยว ปฏฺฐาย นิกายนฺตรสมเยหิ อสมฺมิสฺสนตฺถํ อตฺตโน ปิฏกํ อตีว อาทรํ กตฺวา รกฺขนฺติ, อยญฺจ อาจริยพุทฺธโฆโส เตสมญฺญตโร. วุตฺตญฺหิ ตสฺส คนฺถนิคมเนสุ ‘‘มหาวิหารวาสีนํ วํสาลงฺการภูเตนา’’ติ. ตสฺมา ‘‘อาจริยพุทฺธโฆโส เตสํ นยํ ชานนฺโตเยว อตฺตโน คนฺเถสุ นิกายนฺตรสมเยหิ อสมฺมิสฺสนตฺถํ นปฺปกาเสสี’’ติ เวทิตพฺพํ.

Dass er jedoch, obwohl er sie kannte, deren Methode oder Namen in seinen eigenen Kommentaren (Atthakathās) nicht erwähnte, dürfte eben daran liegen, dass sie anderen Sekten (Nikāyantara) angehörten. Denn von diesen beiden, Aśvaghoṣa und Nāgārjuna, gehörte Aśvaghoṣa zur Sarvāstivāda-Sekte, einer der elf vom Theravāda abgespaltenen Sekten, während Nāgārjuna der Mahāyāna-Sekte angehörte, die aus der Mahāsaṅghika- und Cetiyavāda-Sekte hervorgegangen war. Die im Mahāvihāra ansässigen Mönche hüteten jedoch ihren eigenen Piṭaka von Anfang an mit größter Sorgfalt, um eine Vermischung mit den Lehren anderer Sekten zu vermeiden, und dieser Lehrer Buddhaghosa war einer von ihnen. In den Schlussworten seiner Werke heißt es ja: „Durch den Thera namens Buddhaghosa, der eine Zierde für die Abstammungslinie der im Mahāvihāra Ansässigen ist...“. Daher ist zu verstehen: „Der Lehrer Buddhaghosa offenbarte ihre Methode in seinen eigenen Werken absichtlich nicht, obwohl er sie kannte, um eine Vermischung mit den Lehren anderer Sekten zu vermeiden.“

เอตฺตาวตา จ ยานิ ‘‘โพธิมณฺฑสมีปมฺหิ, ชาโต พฺราหฺมณมาณโว’’ติอาทินา วุตฺตสฺส มหาวํสวจนสฺส วิจารณมุเขน อาจริยพุทฺธโฆสสฺส วมฺภนวจนานิ ธมฺมานนฺทโกสมฺพินา วุตฺตานิ, ตานิ อมูลกภาเวน อนุวิจาริตานิ. ตถาปิ ‘‘อาจริยพุทฺธโฆโส โพธิมณฺฑสมีเป ชาโต’’ติ เอตํ ปน อตฺถํ สาเธตุํ ทฬฺหการณํ น ทิสฺสเตว ฐเปตฺวา ตํ มหาวํสวจนํ, ยมฺปิ พุทฺธโฆสุปฺปตฺติยํ วุตฺตํ, ตมฺปิ มหาวํสเมว นิสฺสาย วุตฺตวจนตฺตา น ทฬฺหการณํ โหตีติ.

Damit wurden die herabsetzenden Worte, die Dharmananda Kosambi gegen den Lehrer Buddhaghosa geäußert hat – ausgehend von einer Untersuchung der Worte des Mahāvaṃsa wie „In der Nähe des Bodhi-Baumes wurde ein junger Brāhmaṇa geboren“ –, als völlig grundlos widerlegt. Dennoch lässt sich außer jenen Worten des Mahāvaṃsa kein stichhaltiger Beweis finden, um die Behauptung zu stützen, dass „der Lehrer Buddhaghosa in der Nähe des Bodhi-Baumes geboren wurde“; auch das, was in der Buddhaghosuppatti steht, ist kein stichhaltiger Beweis, da es sich ebenfalls auf den Mahāvaṃsa stützt.

มรมฺมรฏฺฐิกภาวกถา

Die Darlegung über seine Abstammung aus dem Lande Myanmar (Birma)

เอกจฺเจ ปน มรมฺมรฏฺฐิกา ‘‘อาจริยพุทฺธโฆโส มรมฺมรฏฺเฐ สถุํ นาม นครโต สีหฬทีปํ คนฺตฺวา สงฺคหฏฺฐกถาโย อกาสี’’ติ วทนฺติ. ตํ ธมฺมานนฺเทน อนุชานิตฺวา ‘‘ตมฺปิ โถกํ ยุตฺติสมฺปนฺนํ, อหํ เอวํ สทฺทหามิ ‘พุทฺธโฆโส ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺเฐ เตลงฺคชาติโก’ติ, เตลงฺคชาติกา จ พหู ชนา มรมฺมรฏฺเฐ จ อินฺโทจิน รฏฺเฐ จ คนฺตฺวา วสนฺติ, ตลฺหิง? อิติ โวหาโร จ ตโตเยว เตลงฺคปทโต อุปฺปนฺโน. ตถา ‘พุทฺธโฆโส อฏฺฐกถาโย กตฺวา สีหฬทีปโต มรมฺมรฏฺฐํ คนฺตฺวา ปจฺฉิมภาเค ตตฺเถว วสี’ติปิ คเหตุํ สกฺกา, ตสฺส หิ คนฺถา มรมฺมรฏฺเฐ สีหฬรฏฺฐโตปิ สุรกฺขิตตรา โหนฺตี’’ติ จ วตฺวา ปติฏฺฐาปิตํ.

Einige Leute aus dem Myanmar-Reich jedoch sagen: „Der Lehrer Buddhaghosa ging von der Stadt namens Thaton im Myanmar-Reich nach Sri Lanka (Sīhaḷadīpa) und verfasste dort die Saṅgaha-Kommentare (Saṅgahaṭṭhakathā).“ Dies stimmte Dhammānanda zu und bekräftigte: „Auch das ist einigermaßen plausibel. Ich glaube folgendes: Buddhaghosa stammte aus dem Volk der Telaga (Telugu) in Südindien. Viele Menschen des Telaga-Volkes gingen sowohl nach Myanmar als auch nach Indochina und ließen sich dort nieder. Auch die birmanische Bezeichnung „Talaing“ (talhiṅa) ist eben aus diesem Wort „Telaṅga“ entstanden. Ebenso kann man annehmen: „Nachdem Buddhaghosa die Kommentare verfasst hatte, ging er von Sri Lanka nach Myanmar und lebte im späteren Teil seines Lebens genau dort.“ Denn seine Werke sind in Myanmar sogar noch besser bewahrt worden als in Sri Lanka.“

ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺฐิกภาวยุตฺติ

Die Begründung für seine Herkunft aus Südindien

พหู ปน อาธุนิกา วิจกฺขณา ธมฺมานนฺทาทโย ‘‘อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถโร ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺฐิโก’’ติ วทนฺติ. อยํ ปเนตฺถ ยุตฺติ, เยภุยฺเยน หิ อฏฺฐกถาฏีกาการา เถรา ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺฐิกาเยว. ตถา [Pg.32] หิ พุทฺธวํสฏฺฐกถาย จ อภิธมฺมาวตารฏฺฐกถาย จ วินยวินิจฺฉยฏฺฐกถาย จ การโก อาจริยพุทฺธทตฺตตฺเถโร โจฬรฏฺเฐ ตมฺพปณฺณินทิยํ อุรคนคเร ชาโต อาจริยพุทฺธโฆเสน เอกกาลิโก จ. ปรมตฺถวินิจฺฉย-นามรูปปริจฺเฉท-อภิธมฺมตฺถสงฺคหานํ การโก อาจริยอนุรุทฺธตฺเถโร กญฺจิวรรฏฺเฐ กาเวรินครชาติโก. ขุทฺทกนิกายปริยาปนฺนอุทานาทิปาฬิยา สํวณฺณนาภูตาย ปรมตฺถทีปนิยา การโก อาจริยธมฺมปาลตฺเถโรปิ ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺเฐ กญฺจิปุรชาติโก. ตเถวายมฺปีติ เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺหิ มโนรถปูรณิยา นาม องฺคุตฺตรฏฺฐกถาย นิคมเน –

Viele moderne Gelehrte wie Dhammānanda und andere sagen jedoch: „Der ehrwürdige Lehrer Buddhaghosa war ein Südinder.“ Die Begründung hierfür ist, dass die Theras, welche die Kommentare (Aṭṭhakathā) und Subkommentare (Ṭīkā) verfassten, größtenteils tatsächlich Südinder waren. So wurde der ehrwürdige Lehrer Buddhadatta, der Verfasser des Buddhavaṃsa-Kommentars, des Abhidhammāvatāra-Kommentars und des Vinayavinicchaya-Kommentars, in der Stadt Uraga am Fluss Tambapaṇṇī im Coḷa-Reich geboren und war ein Zeitgenosse des Lehrers Buddhaghosa. Der ehrwürdige Lehrer Anuruddha, der Verfasser des Paramatthavinicchaya, des Nāmarūpapariccheda und des Abhidhammatthasaṅgaha, stammte aus der Stadt Kāverī im Reich Kañcivara. Auch der ehrwürdige Lehrer Dhammapāla, der Verfasser der Paramatthadīpanī, welche den Kommentar zu den im Khuddakanikāya enthaltenen Udāna-Texten und anderen darstellt, stammte aus Kañcipura in Südindien. Ebenso sollte man auch von diesem Thera wissen, dass er aus Südindien stammte. Denn im Schlusswort der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zum Aṅguttaranikāya, heißt es:

‘‘อายาจิโต สุมตินา, เถเรน ภทนฺตโชติปาเลน;

กญฺจิปุราทีสุ มยา, ปุพฺเพ สทฺธึ วสนฺเตนา’’ติ.

„Gebeten vom weisen Thera, dem ehrwürdigen Jotipāla, mit dem ich früher unter anderem in Kañcipura zusammenlebte, [habe ich dieses Werk verfasst].“

เอตฺถ จ กญฺจิปุรํ นาม มทรสนครสฺส อีสกํ ปจฺฉิมนิสฺสิเต ทกฺขิณทิสาภาเค ปญฺจจตฺตาลีสมิลปฺปมาเณ ปเทเส อิทานิ กญฺชีวร อิติ โวหริตนครเมว.

Dabei ist das sogenannte Kañcipura eben jene Stadt, die heute Kañjīvara genannt wird und in einem Gebiet liegt, das etwa 45 Meilen südwestlich der Stadt Madras liegt.

ตถา ปปญฺจสูทนิยา นาม มชฺฌิมฏฺฐกถาย นิคมเนปิ –

Ebenso heißt es auch im Schlusswort der Papañcasūdanī, dem Kommentar zum Majjhimanikāya:

‘‘อายาจิโต สุมตินา, เถเรน พุทฺธมิตฺเตน;

ปุพฺเพ มยูรทูต ปฏฺฏนมฺหิ สทฺธึ วสนฺเตนา’’ติ – วุตฺตํ.

„Gebeten vom weisen Thera Buddhamitta, mit dem ich früher im Hafen von Mayūradūta zusammenlebte, [habe ich dieses Werk verfasst].“

เอตฺถ จ มยูรทูตปฏฺฏนํ นาม อิทานิ มทรสนครสมีเป มิลโปร อิติ โวหริตฏฺฐานนฺติ โปราณปฺปวตฺติคเวสีหิ วุตฺตํ.

Hierbei erklären Erforscher historischer Begebenheiten, dass der Hafen namens Mayūradūta der Ort ist, der heute nahe der Stadt Madras als Mylapore bezeichnet wird.

อิมาหิ ปน นิคมนคาถาหิ ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺเฐเยว นิวุตฺถปุพฺพตํ ปกาเสติ, โพธิมณฺฑสมีเป วา, มรมฺมรฏฺเฐ วา นิวุตฺถปุพฺพตาย ปกาสนญฺจ น ทิสฺสติ. เตน อาจริยพุทฺธโฆโส ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺฐิโก น โหตีติ น สกฺกา ปฏิกฺขิปิตุํ.

Diese Schlussstrophen zeigen jedoch nur seinen früheren Aufenthalt in Südindien auf; ein Hinweis auf einen früheren Aufenthalt nahe dem Bodhi-Baum (Bodhimaṇḍa) oder im Myanmar-Reich ist hingegen nicht zu finden. Daher kann man nicht bestreiten, dass der Lehrer Buddhaghosa ein Südinder war.

สมนฺตปาสาทิกายมฺปิ วินยฏฺฐกถายํ (๓, ๑๓) อาจริเยน เอวํ วุตฺตํ –

Auch in der Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, wird vom Lehrer Folgendes gesagt:

‘‘ยํ [Pg.33] ปน อนฺธกฏฺฐกถายํ ‘อปริกฺขิตฺเต ปมุเข อนาปตฺตีติ ภูมิยํ วินา ชคติยา ปมุขํ สนฺธาย กถิต’นฺติ วุตฺตํ, ตํ อนฺธกรฏฺเฐ ปาเฏกฺกสนฺนิเวสา เอกจฺฉทนา คพฺภปาฬิโย สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ.

„Was aber im Andhaka-Kommentar mit den Worten gesagt wird: ‚Auf einem nicht umfriedeten Vorplatz liegt kein Vergehen vor; dies ist in Bezug auf einen Vorplatz auf dem Erdboden ohne eine erhöhte Plattform (jagati) gesagt worden‘, das wurde in Bezug auf die einzeln stehenden, unter einem einzigen Dach befindlichen Zimmerreihen (gabbhapāḷi) im Andhaka-Reich gesagt.“

อิมินา ปน วจเนน ‘‘อนฺธกฏฺฐกถา อนฺธกรฏฺฐิเกหิ เถเรหิ กตา’’ติ ปากฏา โหติ, อาจริยพุทฺธโฆโสปิ จ อนฺธกฏฺฐกถาย สนฺธายภาสิตมฺปิ ตนฺเทสิกคพฺภปาฬิสนฺนิเวสาการมฺปิ สุฏฺฐุ ชานาติ, ตสฺมา ตนฺเทสิโก น โหตีติ น สกฺกา วตฺตุนฺติ.

Durch diese Aussage wird deutlich, dass der Andhaka-Kommentar von den Theras aus dem Andhaka-Reich verfasst wurde. Zudem wusste der Lehrer Buddhaghosa sowohl um die beabsichtigte Bedeutung im Andhaka-Kommentar als auch um die Bauweise der Zimmerreihen in jener Region bestens Bescheid; daher kann man nicht behaupten, dass er nicht aus dieser Region stammte.

ตถา อิมสฺสปิ วิสุทฺธิมคฺคสฺส นิคมเน – ‘‘โมรณฺฑเขฏกวตฺตพฺเพนา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ เขโฏติ ปทสฺส คาโมติ วา, ชานปทานํ กสฺสกานํ นิวาโสติ วา, ขุทฺทกนครนฺติ วา ตโย อตฺถา สกฺกตาภิธาเน ปกาสิตา, ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺเฐสุ จ ยาวชฺชตนาปิ คาโม เขฑาติ โวหรียติ. ตสฺมา โมรณฺฑวฺหเย เขเฏ ชาโต โมรณฺฑเขฏโก, โมรณฺฑเขฏโก อิติ วตฺตพฺโพ โมรณฺฑเขฏกวตฺตพฺโพ, เตน โมรณฺฑเขฏกวตฺตพฺเพนาติ วจนตฺถํ กตฺวา ‘‘โมรณฺฑคาเม ชาโตติ วตฺตพฺเพน เถเรนา’’ติ อตฺโถ คเหตพฺโพ. อิทานิ ปน ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺเฐ คุนฺตาชนปเท นาคารชุนโกณฺฑโต เอกปณฺณาสมิลมตฺเต (๕๑) อมรวติโต จ อฏฺฐปณฺณาสมิลมตฺเต (๕๘) ปเทเส โกตเนมลิปุรีติ จ คุนฺทลปลฺลีติ จ โวหริตํ ฐานทฺวยมตฺถิ, ตตฺถ จ พหูนิ พุทฺธสาสนิกโปราณสนฺตกานิ ทิฏฺฐานิ, เนมลีติ เตลคุโวหาโร จ โมรสฺส, คุนฺทลุ อิติ จ อณฺฑสฺส, ตสฺมา ตํ ฐานทฺวยเมว ปุพฺเพ โมรณฺฑเขโฏติ โวหริโต อาจริยพุทฺธโฆสสฺส ชาติคาโม ภเวยฺยาติ โปราณฏฺฐานคเวสีหิ คหิโต. ยสฺมา ปเนตํ ‘‘โมรณฺฑเขฏกวตฺตพฺเพนา’’ติ ปทํ ‘‘โมรณฺฑคามชาเตนา’’ติ ปทํ วิย ปาฬินยานุจฺฉวิกํ น โหติ, อญฺเญหิ จ พหูหิ วิเสสนปเทหิ เอกโต อฏฺฐตฺวา วิเสสฺยปทสฺส ปจฺฉโต วิสุํ ฐิตํ, อาคมฏฺฐกถาทีสุ จ น ทิสฺสติ, ตสฺมา เอตํ เกนจิ ตํกาลิเกน อาจริยสฺส ชาติฏฺฐานํ สญฺชานนฺเตน ปกฺขิตฺตํ วิย ทิสฺสตีติ.

Ebenso heißt es im Schlusswort dieses Visuddhimagga: „moraṇḍakheṭakavattabbena“ (von demjenigen, der als Bewohner von Moraṇḍakheṭaka bezeichnet werden muss). Hierbei werden für das Wort „kheṭa“ im Sanskrit-Wörterbuch drei Bedeutungen angegeben: „Dorf“, „Wohnstätte von Landwirten in ländlichen Gegenden“ oder „Kleinstadt“. In den südindischen Staaten wird ein Dorf bis heute als „kheḍā“ bezeichnet. Daher ist jemand, der im Kheṭa namens Moraṇḍa geboren wurde, ein „Moraṇḍakheṭaka“. Jemand, der als „Moraṇḍakheṭaka“ bezeichnet werden muss, ist „Moraṇḍakheṭakavattabba“. Wenn man die grammatikalische Erklärung (vacanattha) von „moraṇḍakheṭakavattabbena“ so vornimmt, ist darunter die Bedeutung „von dem Thera, der als im Dorf Moraṇḍa geboren bezeichnet werden muss“ zu verstehen. Heutzutage gibt es im Bezirk Guntur in Südindien zwei Orte namens Kotanemalipurī und Gundalapallī, die etwa 51 Meilen von Nāgārjunakoṇ¢a und etwa 58 Meilen von Amarāvatī entfernt liegen. In der Umgebung dieser Orte findet man zahlreiche verstreute Ruinen antiker buddhistischer Bauwerke. Das Telugu-Wort „nemalī“ bedeutet „Pfau“ (mora), und „gundalu“ bedeutet „Ei“ (aṇḍa). Daher nehmen Forscher antiker Stätten an, dass diese beiden Orte ehemals das Dorf namens „Moraṇḍakheṭa“ bildeten, welches der Geburtsort des Lehrers Buddhaghosa gewesen sein könnte. Da jedoch dieses Wort „moraṇḍakheṭakavattabbena“ im Vergleich zu einem Ausdruck wie „moraṇḍagāmajātena“ (geboren im Dorf Moraṇḍa) der Pali-Grammatik nicht ganz angemessen erscheint, steht es nicht zusammen mit den vielen anderen Attributen, sondern einzeln für sich hinter dem zu bestimmenden Wort (visesya), und es taucht auch in den Schlussworten der kanonischen Kommentare (Aṭṭhakathā) nicht auf. Daher erweckt es den Anschein, als sei dieses Wort nachträglich von jemandem eingefügt worden, der den Geburtsort des Lehrers zu jener Zeit kannte.

อิเมสุ ปน ตีสุ ‘‘อาจริยพุทฺธโฆโส โพธิมณฺฑสมีเป ชาโตติ จ มรมฺมรฏฺฐิโกติ จ ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺฐิโก’’ติ จ วุตฺตวจเนสุ ปจฺฉิมเมว พลวตรํ โหติ อาจริยสฺเสว วจนนิสฺสิตตฺตา, ตสฺมา [Pg.34] ตเทว นิสฺสาย อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถรสฺส อุปฺปตฺติ เอวํ เวทิตพฺพา.

Unter diesen drei Behauptungen – dass der Lehrer Buddhaghosa nahe dem Bodhi-Baum geboren wurde, dass er aus dem Myanmar-Reich stammte oder dass er ein Südinder war – ist die letztgenannte am glaubwürdigsten, da sie sich auf die eigenen Worte des Lehrers stützt. Daher ist die Herkunft des ehrwürdigen Lehrers Buddhaghosa auf ebendieser Grundlage wie folgt zu verstehen.

อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถรสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติ

Die Biografie des ehrwürdigen Lehrers Buddhaghosa

อาจริยพุทฺธโฆโส ทสเม พุทฺธวสฺสสตเก (๙๐๑-๑๐๐๐-พุ-ว) ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺเฐ โมรณฺฑคาเม พฺราหฺมณกุเล ชาโต, โส ตีสุ เวเทสุ เจว สพฺพวิชฺชาสิปฺปคนฺเถสุ จ ปารงฺคโต หุตฺวา พุทฺธสาสนธมฺมํ สุตฺวา ตมฺปิ อุคฺคณฺหิตุกาโม ตสฺมึเยว ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺเฐ เอกสฺมึ เถรวาทิกวิหาเร มหาวิหารวาสีนํ เรวตตฺเถรปฺปมุขานํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก ปพฺพชฺชญฺเจว อุปสมฺปทญฺจ คณฺหิตฺวา ปิฏกตฺตยปาฬิมุคฺคณฺหิ. โส เอวํ ปิฏกตฺตยปาฬิมุคฺคณฺหนฺโตเยว อญฺญาสิ ‘‘อยเมกายนมคฺโค ทสฺสนวิสุทฺธิยา นิพฺพานสจฺฉิกิริยายา’’ติ. อาจริยุปชฺฌายา จ ตสฺส วิสิฏฺฐญาณปฺปภาวสมฺปนฺนภาวํ ญตฺวา ‘‘อิมสฺส พุทฺธสาสเน กิตฺติโฆโส พุทฺธสฺส วิย ปวตฺติสฺสตี’’ติ สมฺปสฺสมานา ‘‘พุทฺธโฆโส’’ติ นามมกํสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘พุทฺธโฆโสติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยนา’’ติ.

Der Lehrer Buddhaghosa wurde im zehnten Jahrhundert der buddhistischen Ära (901–1000 n. B.) im Dorf Moraṇḍa im Reich Südindien in einer Brahmanenfamilie geboren. Nachdem er die drei Veden sowie alle Schriften der Wissenschaften und Künste vollständig gemeistert hatte, hörte er die Lehre des Buddha. Da er auch diese erlernen wollte, empfing er in eben diesem südindischen Reich in einem Theravāda-Kloster in der Gegenwart der Mönche unter der Führung des ehrwürdigen Älteren Revata, eines Bewohners des Mahāvihāra, sowohl die Novizen- als auch die Generalordination und erlernte den Pāli-Kanon der drei Körbe (Piṭakataya-Pāḷi). Während er so den Pāli-Kanon der drei Körbe erlernte, erkannte er: „Dies ist der einzige Weg zur Reinheit der Anschauung, zur Verwirklichung des Nibbāna.“ Und seine Lehrer und Präzeptoren erkannten, dass er mit der Kraft eines außergewöhnlichen Wissens ausgestattet war, und in der Voraussicht: „Der Ruf dieses Mönchs in der Lehre des Buddha wird sich wie der des Buddha selbst verbreiten“, gaben sie ihm den Namen „Buddhaghosa“. Daher heißt es: „Derjenige, dessen Name ‚Buddhaghosa‘ von seinen ehrwürdigen Lehrern verliehen wurde“.

โส เอวํ ปิฏกตฺตยปาฬิมุคฺคณฺหิตฺวา มทรส นครสมีปฏฺฐานภูเต มยูรทูตปฏฺฏนมฺหิ จ กญฺจิปุราทีสุ จ วสนฺโต อนฺธกฏฺฐกถาย ปริจยํ กตฺวา ตาย อสนฺตุฏฺฐจิตฺโต สีหฬฏฺฐกถาสุปิ ปริจยํ กาตุกาโม ตา จ ปาฬิภาสมาโรเปตฺวา อภินวีกาตุมาสีสนฺโต สีหฬทีปมคมาสิ. ตสฺมิญฺจ กาเล สีหฬทีเป มหานาโม นาม ราชา รชฺชํ กาเรติ, โส จ ราชา อภยคิริวาสีสุ ปสนฺโน เตเยว วิเสสโต ปคฺคณฺหาติ.

Nachdem er auf diese Weise den Pāli-Kanon der drei Körbe erlernt hatte, lebte er im Seehafen Mayūradūta nahe der Stadt Madras sowie in Kañcipura und an anderen Orten. Er machte sich mit dem Andhaka-Kommentar vertraut, war jedoch damit unzufrieden. Da er sich auch mit den singhalesischen Kommentaren vertraut machen wollte und danach strebte, diese in die Pāḷi-Sprache zu übertragen und neu zu bearbeiten, reiste er auf die Insel Ceylon. Zu jener Zeit regierte auf der Insel Ceylon ein König namens Mahānāma. Dieser König war den Bewohnern des Abhayagiri-Klosters zugetan und unterstützte vor allem diese in besonderer Weise.

เอกจฺเจ ปน อาธุนิกา วิจกฺขณา เอวํ วทนฺติ ‘‘อาจริยพุทฺธโฆสสฺส สีหฬทีปาคมเนน สิริเมฆวณฺณราชกาลโต (๘๔๖-พุ-ว) ปุเรตรํเยว ภวิตพฺพ’’นฺติ. อิทญฺจ เนสํ การณํ, ตสฺส รญฺโญ นววสฺสกาเล (๘๕๕-พุ-ว) พุทฺธสฺส ทาฐาธาตุกลิงฺครฏฺฐโต สีหฬทีปมานีตา, ตโต ปฏฺฐาย สีหฬราชาโน อนุสํวจฺฉรํ มหนฺตํ ธาตุปูชาอุสฺสวํ กโรนฺติ. ยทิ จ อาจริยพุทฺธโฆโส ตโต ปจฺฉา สีหฬทีปมาคจฺเฉยฺย, ตมฺปิ ปาสาทิกํ มหุสฺสวํ ทิสฺวา อตฺตโน คนฺเถสุ ปกาเสยฺย ยถา ผาหิยํ นาม จินภิกฺขุ มหานามราชกาเล (๙๕๓-๙๗๕-พุ-ว) ตํ ทิสฺวา อตฺตโน อทฺธานกฺกมกถายํ ปกาเสสิ, น ปน อาจริยสฺส คนฺเถสุ [Pg.35] ตํปกาสนา ทิสฺสติ, เตเนตํ ญายติ ‘‘อาจริยพุทฺธโฆโส ทาฐาธาตุสมฺปตฺตกาลโต (๘๕๕-พุ-ว) ปุเรตรํเยว สีหฬทีปมาคนฺตฺวา อฏฺฐกถาโย อกาสี’’ติ. ตํ ปน น ทฬฺหการณํ โหติ, ติปิฏกปาฬิยา หิ อตฺถสํวณฺณนาย ยํ วา ตํ วา อตฺตโน ปจฺจกฺขทิฏฺฐํ ปกาเสตพฺพํ น โหติ, น จ อตฺถสํวณฺณนา อทฺธานกฺกมกถาสทิสา. กิญฺจ ภิยฺโย, สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถายํ ทีปวํสโตปิ กิญฺจิ อาเนตฺวา ปกาสิตํ, ทีปวํเส จ ยาว มหาเสนราชกาลา (๘๑๙-๘๔๕-พุ-ว) ปวตฺติ ปกาสิตาติ สิริเมฆวณฺณราชกาลโต (๘๔๕-๘๗๓-พุ-ว) ปุพฺเพ ทีปวํโสเยว ลิขิโต น ภเวยฺย. ยทิ จ อฏฺฐกถาโย ตโต ปุพฺเพเยว กตา ภเวยฺยุํ, กถํ ตตฺถ ทีปวํโส สกฺกา ปกาเสตุนฺติ.

Einige moderne Gelehrte jedoch sagen Folgendes: „Die Ankunft des Lehrers Buddhaghosa auf der Insel Ceylon muss noch vor der Regierungszeit des Königs Sirimeghavaṇṇa (846 n. B.) stattgefunden haben.“ Und dies ist ihr Grund: Im neunten Regierungsjahr dieses Königs (855 n. B.) wurde die Zahnreliquie des Buddha aus dem Kalinga-Reich auf die Insel Ceylon gebracht. Seitdem veranstalten die singhalesischen Könige alljährlich ein großes Fest zur Verehrung der Reliquie. Wenn der Lehrer Buddhaghosa danach auf die Insel Ceylon gekommen wäre, hätte er dieses vertrauenerweckende große Fest ebenfalls gesehen und in seinen Werken dargelegt, so wie es der chinesische Mönch namens Faxian (Phāhiyaṃ) während der Regierungszeit des Königs Mahānāma (953–975 n. B.) sah und in seinem Reisebericht beschrieb. Doch in den Werken des Lehrers findet sich keine solche Erwähnung; daraus lässt sich schließen: „Der Lehrer Buddhaghosa kam noch vor der Ankunft der Zahnreliquie (855 n. B.) auf die Insel Ceylon und verfasste die Kommentare.“ Dies ist jedoch kein stichhaltiger Grund, denn in einer Erklärung (Kommentar) des Tipiṭaka-Pāḷi muss man nicht alles Beliebige darlegen, was man selbst mit eigenen Augen gesehen hat, und ein Kommentar ist nicht mit einem Reisebericht vergleichbar. Was darüber hinaus noch hinzukommt: In der Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, wird auch einiges aus der Dīpavaṃsa herangezogen und dargelegt. Da in der Dīpavaṃsa die Geschehnisse bis zur Regierungszeit des Königs Mahāsena (819–845 n. B.) dargelegt werden, dürfte die Dīpavaṃsa vor der Regierungszeit des Königs Sirimeghavaṇṇa (845–873 n. B.) noch gar nicht niedergeschrieben worden sein. Und wenn die Kommentare schon davor verfasst worden wären, wie hätte man dann darin die Dīpavaṃsa darlegen können?

อาจริยพุทฺธโฆโส ปน สีหฬทีปํ ปตฺตกาเล (๙๖๕-พุ-ว) มหาวิหารเมว คนฺตฺวา ตตฺถ สีหฬมหาเถรานํ สนฺติเก สีหฬฏฺฐกถาโย สุณิ. วุตฺตญฺหิ สมนฺตปาสาทิกายํ –

Als der Lehrer Buddhaghosa auf der Insel Ceylon ankam (965 n. B.), begab er sich direkt zum Mahāvihāra und hörte dort in der Gegenwart der singhalesischen großen Älteren die singhalesischen Kommentare. So heißt es in der Samantapāsādikā:

‘‘มหาอฏฺฐกถญฺเจว, มหาปจฺจริเมว จ;

กุรุนฺทิญฺจาติ ติสฺโสปิ, สีหฬฏฺฐกถา อิมา.

„Die Mahā-Aṭṭhakathā, die Mahāpaccarī sowie die Kurundī – diese drei sind die singhalesischen Kommentare.

พุทฺธมิตฺโตติ นาเมน, วิสฺสุตสฺส ยสสฺสิโน;

วินยญฺญุสฺส ธีรสฺส, สุตฺวา เถรสฺส สนฺติเก’’ติ.

Nachdem ich sie in der Gegenwart des weisen Älteren namens Buddhamitta gehört hatte, der weithin berühmt, ruhmreich und im Vinaya wohlbewandert ist ...“

อิมินา ปน อฏฺฐกถาวจเนน มหาอฏฺฐกถาทีนํ ติสฺสนฺนํเยว อฏฺฐกถานํ สุตภาโว ทสฺสิโต. สมนฺตปาสาทิกายํ ปน สงฺเขปอนฺธกฏฺฐกถานมฺปิ วินิจฺฉโย ทสฺสิโตเยว, กสฺมา ปน ตา อาจริเยน สีหฬตฺเถรานํ สนฺติเก น สุตาติ? ตาสุ หิ อนฺธกฏฺฐกถา ตาว อนฺธกรฏฺฐิกภาวโต, กตปริจยภาวโต จ น สุตาติ ปากโฏเยวายมตฺโถ. สงฺเขปฏฺฐกถา ปน มหาปจฺจริฏฺฐกถาย สํขิตฺตมตฺตภาวโต น สุตาติ เวทิตพฺพา. ตถา หิ วชิรพุทฺธิฏีกายํ คนฺถารมฺภสํวณฺณนายํ จูฬปจฺจริฏฺฐกถาอนฺธกฏฺฐกถานมฺปิ อาทิ-สทฺเทน สงฺคหิตภาโว วุตฺโต, สารตฺถทีปนี-วิมติวิโนทนีฏีกาสุ ปน อนฺธกสงฺเขปฏฺฐกถานํ สงฺคหิตภาโว วุตฺโต, สมนฺตปาสาทิกายญฺจ จูฬปจฺจรีติ นามํ กุหิญฺจิปิ น ทิสฺสติ, มหาฏฺฐกถา มหาปจฺจรี กุรุนฺที อนฺธกสงฺเขปฏฺฐกถาติ [Pg.36] อิมานิเยว นามานิ ทิสฺสนฺติ, พหูสุ จ ฐาเนสุ ‘‘สงฺเขปฏฺฐกถายํ ปน มหาปจฺจริยญฺจ วุตฺต’’นฺติอาทินา ทฺวินฺนมฺปิ สมานวินิจฺฉโย ทสฺสิโต. ตสฺมา วชิรพุทฺธิยํ จูฬปจฺจรีติ วุตฺตฏฺฐกถา มหาปจฺจริโต อุทฺธริตฺวา สงฺเขเปน กตฏฺฐกถา ภเวยฺย, สา จ สงฺเขเปน กตตฺตา สงฺเขปฏฺฐกถา นาม ชาตา ภเวยฺย. เอวญฺจ สติ มหาปจฺจริยา สุตาย สาปิ สุตาเยว โหตีติ น สา อาจริเยน สุตาติ เวทิตพฺพา.

Durch diese Aussage des Kommentars wird aufgezeigt, dass nur diese drei Kommentare, beginnend mit dem Mahā-Aṭṭhakathā, gehört wurden. In der Samantapāsādikā jedoch sind auch die Entscheidungen des Saṅkhepa- und des Andhaka-Kommentars dargelegt. Warum aber wurden diese beiden vom Lehrer nicht in der Gegenwart der singhalesischen Älteren gehört? Was den Andhaka-Kommentar betrifft, so ist es offensichtlich, dass er nicht gehört wurde, weil er aus dem Andhaka-Reich stammte und er sich bereits damit vertraut gemacht hatte. Vom Saṅkhepa-Kommentar hingegen ist anzunehmen, dass er nicht gehört wurde, weil er lediglich eine Zusammenfassung des Mahāpaccarī-Kommentars darstellt. Denn in der Vajirabuddhi-Ṭīkā wird in der Erklärung des Buchanfangs gesagt, dass auch der Cūḷapaccarī- und der Andhaka-Kommentar durch das Wort „und so weiter“ (ādi) mitgemeint sind. In den Ṭīkās Sāratthadīpanī und Vimativinodanī hingegen wird gesagt, dass der Andhaka- und der Saṅkhepa-Kommentar mitgemeint sind. Und in der Samantapāsādikā taucht der Name „Cūḷapaccarī“ an keiner Stelle auf; es sind nur die Namen „Mahā-Aṭṭhakathā“, „Mahāpaccarī“, „Kurundī“, „Andhaka“ und „Saṅkhepa-Kommentar“ zu finden. An vielen Stellen wird mit Ausdrücken wie „Im Saṅkhepa-Kommentar sowie im Mahāpaccarī heißt es...“ die übereinstimmende Entscheidung dieser beiden Kommentare dargelegt. Daher dürfte der in der Vajirabuddhi-Ṭīkā als „Cūḷapaccarī“ bezeichnete Kommentar ein Kommentar sein, der aus dem Mahāpaccarī entnommen und als Zusammenfassung verfasst wurde. Und weil er als Zusammenfassung verfasst wurde, erhielt er wohl den Namen „Saṅkhepa-Kommentar“. Wenn dem so ist, war dieser durch das Hören des Mahāpaccarī ebenfalls bereits mitgehört, weshalb anzunehmen ist, dass er vom Lehrer nicht gesondert gehört wurde.

เอวํ สีหฬฏฺฐกถาโย สุณนฺตสฺเสว อาจริยพุทฺธโฆสสฺส ติกฺขคมฺภีรชวนญาณปฺปภาววิเสสสมฺปนฺนภาวญฺจ ปรมวิสุทฺธสทฺธาพุทฺธิวีริยปฏิมณฺฑิตสีลาจารชฺชวมทฺทวาทิคุณสมุทย- สมุทิตภาวญฺจ สกสมยสมยนฺตรคหนชฺโฌคาหณสมตฺถปญฺญาเวยฺยตฺติ- ยสมนฺนาคตภาวญฺจ อเนกสตฺถนฺตโรจิตสํวณฺณนานยสุโกวิทภาวญฺจ ญตฺวา ตํสวนกิจฺจปรินิฏฺฐิตกาเล สงฺฆปาลาทโย เถรา ตํ วิสุทฺธิมคฺคาทิคนฺถานํ กรณตฺถาย วิสุํ วิสุํ อายาจึสุ. เอตฺถ จ อาจริยสฺส ยถาวุตฺตคุเณหิ สมฺปนฺนภาโว อตฺตโน วจเนเนว ปากโฏ. วุตฺตญฺหิ อตฺตโน คนฺถนิคมเนสุ –

Als die Theras unter der Führung von Saṅghapāla erkannten, dass der Lehrer Buddhaghosa, während er so den singhalesischen Kommentaren lauschte, mit der besonderen Kraft eines scharfen, tiefen und raschen Erkenntnisvermögens ausgestattet war, sowie mit der Fülle von Tugenden wie rechtem Lebenswandel, Aufrichtigkeit und Sanftmut, geschmückt mit höchst reinem Vertrauen, Weisheit und Tatkraft, und dass er die Klugheit und Gelehrsamkeit besaß, die fähig war, in das Dickicht der eigenen Lehre wie auch fremder Lehrmeinungen einzudringen, und dass er in den Erklärungsweisen verschiedener anderer Schriften wohlbewandert war, baten sie ihn nach Abschluss dieses Studiums einzeln darum, Werke wie den Visuddhimagga zu verfassen. Und dass der Lehrer mit den besagten Tugenden ausgestattet war, ist aus seinen eigenen Worten ersichtlich. So wurde in den Epilogen seiner eigenen Werke gesagt:

‘‘ปรมวิสุทฺธสทฺธาพุทฺธิวีริยปฏิมณฺฑิเตน สีลาจารชฺชวมทฺทวาทิคุณสมุทยสมุทิเตน สกสมยสมยนฺตรคหนชฺโฌคาหณสมตฺเถน ปญฺญาเวยฺยตฺติยสมนฺนาคเตนา’’ติอาทิ.

„Geschmückt mit höchst reinem Vertrauen, Weisheit und Willenskraft; erfüllt von einer Fülle von Tugenden wie rechtem Lebenswandel, Aufrichtigkeit, Sanftmut und anderen; fähig, das Dickicht der eigenen Lehre und fremder Lehrmeinungen zu durchdringen; ausgestattet mit Klugheit und Gelehrsamkeit...“ und so weiter.

ตตฺถ สกสมยสมยนฺตรคหนชฺโฌคาหณสมตฺเถนาติ ปเทน อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถโร มหาวิหารวาสีนํ วิสุทฺธตฺเถรวาทีนํ เทสนานยสงฺขาเต สกสมเย จ มหาสงฺฆิกาทิมหายานิกปริโยสานานํ นิกายนฺตรภูตานํ ปเรสํ ปิฏกคนฺถนฺตรวาทนยสงฺขาเต ปรสมเย จ ตถา ตํกาลิกอญฺญติตฺถิยสมณพฺราหฺมณานํ เวทตฺตยาทิสงฺขาเต ปรสมเย จ โกวิโท, เตสํ สกสมยปรสมยานํ ทุโรคาหทุพฺโพธตฺถสงฺขาเต คหนฏฺฐาเนปิ จ โอคาหิตุํ สมตฺโถติ ทีเปติ. ปญฺญาเวยฺยตฺติยสมนฺนาคโตติ ปเทน อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถโร โปราณฏฺฐกถาโย สงฺขิปิตุญฺจ ปฏิสงฺขริตุญฺจ สมตฺโถติ ทีเปตีติ เวทิตพฺโพ.

Dabei verdeutlicht das Wort „fähig, das Dickicht der eigenen Lehre und fremder Lehrmeinungen zu durchdringen“, dass der Thera Buddhaghosa sowohl in der eigenen Lehre – gemeint ist die Darlegungsweise der reinen Theravādins des Mahāvihāra – als auch in fremden Lehrmeinungen bewandert war – gemeint sind die Lehren, Texte und Methoden anderer Schulen, von den Mahāsaṅghikas bis hin zum Mahāyāna –, sowie in den fremden Lehren der damaligen nicht-buddhistischen Asketen und Brahmanen, wie den drei Veden und anderen; und dass er in der Lage war, selbst in jene schwer zugänglichen Stellen einzudringen, deren tiefe und schwer verständliche Bedeutung die eigene wie auch die fremden Lehren ausmacht. Das Wort „ausgestattet mit Klugheit und Gelehrsamkeit“ zeigt, so ist zu verstehen, dass der Thera Buddhaghosa fähig war, die alten Kommentare zusammenzufassen und zu überarbeiten.

อายาจนการณํ

Der Grund für die Bitte

กสฺมา [Pg.37] ปน เต ตํ อายาจึสูติ? วุจฺจเต, มหาวิหารวาสิโน หิ อาทิโตเยว ปฏฺฐาย ปิฏกตฺตยํ ยถา ตีสุ สงฺคีตีสุ ปาฬิภาสาย สงฺคีตํ, ยถา จ วฏฺฏคามณิราชกาเล (๔๕๕-๔๖๗-พุ-ว) โปตฺถเกสุ อาโรปิตํ, ตถา โปราณํ ปาฬิปิฏกเมว อุคฺคณฺหนฺติ เจว วาเจนฺติ จ, น สกฺกตาโรปิตปิฏกํ. อฏฺฐกถาโย จ ติวสฺสสตมตฺตโต ปุเร กตา. ตถา หิ อฏฺฐกถาสุ วสภราชกาลโต (๖๐๙-๖๕๓-พุ-๐) ปจฺฉา สีหฬิกตฺเถรานญฺเจว อญฺเญสญฺจ วตฺถุ น ทิสฺสติ ฐเปตฺวา มหาเสนราชวตฺถุํ, ยาว อาจริยพุทฺธโฆสกาลาปิ จ ตา เอว โปราณฏฺฐกถาโย อตฺถิ น อภินวีกตา. เตน เตสํ ปิฏเกสุ เยภุยฺเยน ชนา ปริจยํ กาตุํ อสญฺชาตาภิลาสา โหนฺติ อสญฺชาตุสฺสาหา. ทีปนฺตเรสุ จ อตฺตโน ปิฏกํ ปตฺถราเปตุํ น สกฺโกนฺติ อฏฺฐกถานํ ทีปภาสาย อภิสงฺขตตฺตา. อภยคิริวาสิโน ปน วฏฺฏคามณิราชกาลโต ปฏฺฐาย สกฺกตภาสาโรปิตํ ธมฺมรุจินิกายาทิปิฏกมฺปิ มหายานปิฏกมฺปิ นวํ นวํ ปริยาปุณนฺติ เจว วาเจนฺติ จ, เตน เตสํ ปิฏเกสุ เยภุยฺเยน ชนา ปริจยํ กาตุํ สญฺชาตาภิลาสา โหนฺติ สญฺชาตุสฺสาหา, นวํ นวเมว หิ สตฺตา ปิยายนฺติ. ตโตเยว เต ทีปนฺตเรสุปิ อตฺตโน วาทํ ปตฺถราเปตุํ สกฺโกนฺติ. ตสฺมา เต มหาวิหารวาสิโน เถรา อตฺตโน สีหฬฏฺฐกถาโย ปาฬิภาสาย อภิสงฺขริตุกามา ตถา กาตุํ สมตฺถํ อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถรสฺส ญาณปฺปภาววิเสสํ ยถาวุตฺตคุณสมฺปนฺนภาวญฺจ ญตฺวา อายาจึสูติ เวทิตพฺพํ.

Warum aber baten sie ihn darum? Es wird geantwortet: Die Bewohner des Mahāvihāra lernten und lehrten nämlich von Anfang an nur den alten Pāli-Kanon, so wie er in den drei Konzilen in der Pāli-Sprache rezitiert und wie er zur Zeit des Königs Vaṭṭagāmaṇi (455–467 nach dem Parinibbāna des Buddha) auf Blättern niedergeschrieben worden war, nicht aber einen in Sanskrit verfassten Kanon. Auch die Kommentare waren vor mehr als dreihundert Jahren verfasst worden. So findet sich in den Kommentaren nach der Regierungszeit des Königs Vasabha (609–653 nach dem Parinibbāna des Buddha) keine Erzählung über singhalesische Theras oder andere Personen mehr, mit Ausnahme der Geschichte des Königs Mahāsena. Bis zur Zeit des Lehrers Buddhaghosa existierten nur diese alten Kommentare, und es gab keine überarbeiteten Fassungen. Aus diesem Grund hatten die Menschen im Allgemeinen kein Verlangen und keinen Eifer, sich mit ihren Piṭakas vertraut zu machen. Zudem konnten sie ihren Kanon nicht auf anderen Inseln verbreiten, da die Kommentare in der Landessprache verfasst waren. Die Bewohner des Abhayagiri-Vihāra hingegen lernten und lehrten seit der Zeit des Königs Vaṭṭagāmaṇi immer wieder neue Texte, wie den in Sanskrit verfassten Kanon der Dhammaruci-Schule und den Mahāyāna-Kanon. Daher hatten die Menschen im Allgemeinen großes Verlangen und Eifer, sich mit deren Texten vertraut zu machen, denn die Wesen lieben stets das Neue. Aus eben diesem Grund konnten jene ihre Lehre auch auf anderen Inseln verbreiten. Da nun die Theras des Mahāvihāra den Wunsch hegten, ihre singhalesischen Kommentare in die Pāli-Sprache zu übertragen, und sie die besondere Geisteskraft und die Ausstattung des Theras Buddhaghosa mit den besagten Tugenden erkannten, die ihn zu solchem Werk befähigten, baten sie ihn darum – so ist dies zu verstehen.

วิสุทฺธิมคฺคสฺส กรณํ

Die Abfassung des Visuddhimagga

เตสุ ตาว วิสุทฺธิมคฺคํ อาจริยพุทฺธโฆโส สงฺฆปาลตฺเถเรน อชฺเฌสิโต มหาวิหารสฺส ทกฺขิณภาเค ปธานฆเร มหานิคมสฺสามิโน ปาสาเท วสนฺโต อกาสิ. เอตฺตาวตา จ ‘‘โส ปเนส วิสุทฺธิมคฺโค เกน กโต, กทา กโต, กตฺถ กโต, กสฺมา กโต’’ติ อิเมสํ ปญฺหานมตฺโถ วิตฺถาเรน วิภาวิโต โหติ.

Unter diesen Werken verfasste der Lehrer Buddhaghosa zuerst den Visuddhimagga auf Bitte des Theras Saṅghapāla, während er im Palast des Großbürgers im Padhanaghara-Klosterbezirk südlich des Mahāvihāra wohnte. Damit ist die Antwort auf die Fragen: „Wer hat diesen Visuddhimagga verfasst, wann wurde er verfasst, wo wurde er verfasst und warum wurde er verfasst?“ ausführlich dargelegt.

อิทานิ [Pg.38] กิมตฺถํ กโตติอาทีนํ ปญฺหานมตฺถํ ปกาสยิสฺสาม. ตตฺถ กิมตฺถํ กโตติ เอตสฺส ปน ปญฺหสฺส อตฺโถ อาจริเยเนว ปกาสิโต. กถํ?

Nun wollen wir die Antwort auf Fragen wie „Zu welchem Zweck wurde er verfasst?“ darlegen. Die Antwort auf die Frage „Zu welchem Zweck wurde er verfasst?“ hat der Lehrer selbst erklärt. Wie?

‘‘สุทุลฺลภํ ลภิตฺวาน, ปพฺพชฺชํ ชินสาสเน;

สีลาทิสงฺคหํ เขมํ, อุชุํ มคฺคํ วิสุทฺธิยา.

„Nachdem sie das im Orden des Siegers so schwer zu erlangende Mönchsleben erlangt haben, [suchen Yogis] den sicheren, geraden Pfad zur Reinheit, der in Tugend und so weiter zusammengefasst ist.

ยถาภูตํ อชานนฺตา, สุทฺธิกามาปิ เย อิธ;

วิสุทฺธึ นาธิคจฺฉนฺติ, วายมนฺตาปิ โยคิโน.

Die Yogis hier, die diesen Pfad nicht der Wirklichkeit entsprechend kennen, erlangen, obwohl sie nach Reinheit streben und sich anstrengen, die Reinheit nicht.

เตสํ ปาโมชฺชกรณํ, สุวิสุทฺธวินิจฺฉยํ;

มหาวิหารวาสีนํ, เทสนานยนิสฺสิตํ.

Um diesen Freude zu bereiten, werde ich, gestützt auf die Darlegungsweise der Bewohner des Mahāvihāra, mit höchst reinen Entscheidungen,

วิสุทฺธิมคฺคํ ภาสิสฺสํ, ตํ เม สกฺกจฺจ ภาสโต;

วิสุทฺธิกามา สพฺเพปิ, นิสามยถ สาธโว’’ติ.

den „Weg zur Reinheit“ (Visuddhimagga) verkünden. Ihr alle, die ihr nach Reinheit strebt, ihr Edlen, hört mir aufmerksam zu, während ich ihn darlege!“

ตสฺมา เอส วิสุทฺธิมคฺโค วิสุทฺธิสงฺขาตนิพฺพานกามานํ สาธุชนานํ สีลสมาธิปญฺญาสงฺขาตสฺส วิสุทฺธิมคฺคสฺส ยาถาวโต ชานนตฺถาย กโตติ ปธานปฺปโยชนวเสน เวทิตพฺโพ. อปฺปธานปฺปโยชนวเสน ปน จตูสุ อาคมฏฺฐกถาสุ คนฺถสลฺลหุกภาวตฺถายปิ กโตติ เวทิตพฺโพ. ตถา หิ วุตฺตํ อาคมฏฺฐกถาสุ –

Daher ist dieser Visuddhimagga als verfasst zu verstehen, um den edlen Menschen, die das Erlöschen (Nibbāna) ersehnen, das auch als Reinheit bezeichnet wird, die wahre Natur des Weges zur Reinheit – bestehend aus Tugend, Sammlung und Weisheit – verständlich zu machen; dies ist als der Hauptzweck anzusehen. Als Nebenzweck ist er zu verstehen als verfasst, um die Kommentare zu den vier Āgamas im Umfang zu entlasten. Denn so wurde in den Āgama-Kommentaren gesagt:

‘‘มชฺเฌ วิสุทฺธิมคฺโค, เอส จตุนฺนมฺปิ อาคมานญฺหิ;

ฐตฺวา ปกาสยิสฺสติ, ตตฺถ ยถาภาสิตมตฺถํ;

อิจฺเจว เม กโต’’ติ.

„Inmitten der vier Āgamas stehend, wird dieser Visuddhimagga deren dort dargelegte Bedeutung erklären; eben in dieser Absicht habe ich ihn verfasst.“

ตนฺนิสฺสโย

Seine Grundlage

กึ นิสฺสาย กโตติ เอตสฺสปิ ปญฺหสฺส อตฺโถ อาจริเยเนว ปกาสิโต. วุตฺตญฺหิ เอตฺถ คนฺถารมฺเภ –

Worauf gestützt wurde er verfasst? Auch die Antwort auf diese Frage hat der Lehrer selbst erklärt. So wurde zu Beginn dieses Werkes gesagt:

‘‘มหาวิหารวาสีนํ, เทสนานยนิสฺสิต’’นฺติ.

„Gestützt auf die Darlegungsweise der Bewohner des Mahāvihāra.“

ตถา นิคมเนปิ –

Ebenso im Epilog:

‘‘เตสํ สีลาทิเภทานํ, อตฺถานํ โย วินิจฺฉโย;

ปญฺจนฺนมฺปิ นิกายานํ, วุตฺโต อฏฺฐกถานเย.

„Die Bestimmung jener nach Tugend und so weiter gegliederten Bedeutungen der fünf Nikāyas wurde in der Methode der Kommentare dargelegt.

สมาหริตฺวา ตํ สพฺพํ, เยภุยฺเยน สนิจฺฉโย;

สพฺพสงฺกรโทเสหิ, มุตฺโต ยสฺมา ปกาสิโต’’ติ.

Indem all dies zusammengetragen und größtenteils mit klaren Entscheidungen dargelegt wurde, ist es frei von jeglichen Fehlern der Vermischung und Verwirrung offenbart worden.“

อิมินา [Pg.39] ปน วจเนน อยมตฺโถ ปากโฏ โหติ – ‘‘วิสุทฺธิมคฺคํ กุรุมาโน อาจริโย มหาวิหารวาสีนํ เทสนานยสงฺขาตา ปญฺจนฺนมฺปิ นิกายานํ โปราณฏฺฐกถาโย นิสฺสาย ตาสุ วุตฺตํ คเหตพฺพํ สพฺพํ วินิจฺฉยํ สมาหริตฺวา อกาสี’’ติ. ตสฺมา ยา ยา เอตฺถ ปทวณฺณนา วา วินิจฺฉโย วา สาธกวตฺถุ วา ทสฺสียติ, ตํ สพฺพํ ตสฺส ตสฺส นิทฺธาริตปาฬิปทสฺสนิกายสํวณฺณนาภูตาย โปราณสีหฬฏฺฐกถาโต อาเนตฺวา ภาสาปริวตฺตนวเสเนว ทสฺสิตนฺติ เวทิตพฺพํ. อยมฺปิ หิ วิสุทฺธิมคฺโค น เกวลํ อตฺตโน ญาณปฺปภาเวน กโต, วิสุํ ปกรณภาเวน จ, อถ โข จตุนฺนมฺปิ อาคมฏฺฐกถานํ อวยวภาเวเนว กโต. วุตฺตญฺหิ ตาสํ นิคมเน –

Durch diese Aussage wird folgende Bedeutung deutlich: „Der Lehrer, der den Visuddhimagga verfasste, tat dies, indem er sich auf die alten Kommentare der fünf Nikāyas stützte, welche die Lehrweise der Bewohner des Mahāvihāra darstellen, und alle darin enthaltenen annehmbaren Entscheidungen zusammentrug.“ Daher ist zu verstehen, dass jede Worterklärung, jede Entscheidung oder jede Beispielsgeschichte, die hier dargelegt wird, ausschließlich dadurch dargestellt wird, dass sie aus den alten singhalesischen Kommentaren, welche die Erläuterungen zu den jeweiligen im Pāli-Text dargelegten Nikāyas darstellen, herbeigeholt und im Wege der Übersetzung übertragen wurde. Denn auch dieser Visuddhimagga wurde nicht allein durch die eigene Geisteskraft und als ein separates Werk verfasst, sondern vielmehr als ein Bestandteil der Kommentare zu den vier Āgamas. Denn im Epilog dieser heißt es:

‘‘เอกูนสฏฺฐิมตฺโต, วิสุทฺธิมคฺโคปิ ภาณวาเรหิ;

อตฺถปฺปกาสนตฺถาย, อาคมานํ กโต ยสฺมา.

„Da auch der Visuddhimagga, der im Umfang neunundfünfzig Rezitationseinheiten umfasst, verfasst wurde, um die Bedeutung der Āgamas zu erklären,

ตสฺมา เตน สหายํ, อฏฺฐกถา ภาณวารคณนาย;

สุปริมิตปริจฺฉินฺนํ, จตฺตาลีสสตํ โหตี’’ติอาทิ.

daher beläuft sich dieser Kommentar zusammen mit jenem, wenn man die Anzahl der Rezitationseinheiten genau berechnet und abgrenzt, auf einhundertvierzig Rezitationseinheiten.“ und so weiter.

ยา ปน วิสุทฺธิมคฺเค มคฺคามคฺคญาณทสฺสนวิสุทฺธินิทฺเทเส ‘‘อยํ ตาว วิสุทฺธิกถายํ นโย. อริยวํสกถายํ ปนา’’ติอาทินา ทฺเว กถา วุตฺตา, ตาปิ มหาวิหารวาสีนํ เทสนานเย อนฺโตคธา อิมสฺส วิสุทฺธิมคฺคสฺส นิสฺสยาเยวาติ เวทิตพฺพาติ.

Was ferner jene zwei Abhandlungen betrifft, die im Visuddhimagga in der Darlegung der Reinheit der Erkenntnis und Schau von Pfad und Nicht-Pfad mit den Worten: „Dies ist zunächst die Methode in der Abhandlung über die Reinheit; in der Abhandlung über die edle Dynastie aber...“ usw. erwähnt werden: Es ist zu verstehen, dass auch diese in der Lehrweise der Bewohner des Mahāvihāra enthalten sind und eben die Quellen dieses Visuddhimagga darstellen.

ตกฺกรณปฺปกาโร

Die Art und Weise seiner Abfassung

เกน ปกาเรน กโตติ เอตฺถ อนนฺตรปญฺเห วุตฺตปฺปกาเรเนว กโต. ตถา หิ อาจริโย สํยุตฺตนิกายโต

Auf die Frage: „Auf welche Weise wurde er verfasst?“, lautet die Antwort, dass er genau auf die in der vorangegangenen Frage beschriebene Weise verfasst wurde. Denn der Lehrer hat aus dem Saṃyuttanikāya...

‘‘สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ, จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยํ;

อาตาปี นิปโก ภิกฺขุ, โส อิมํ วิชฏเย ชฏ’’นฺติ –

„Ein weiser Mensch, fest in der Tugend gegründet, der Geist und Weisheit entfaltet, ein eifriger, kluger Mönch – dieser mag dieses Gewirr entwirren“ –

อิมํ คาถํ ปฐมํ ทสฺเสตฺวา ตตฺถ ปธานวเสน วุตฺตา สีลสมาธิปญฺญาโย วิสุํ วิสุํ วิตฺถารโต วิภชิตฺวา อกาสิ. เอวํ กุรุมาโน จ ปญฺจหิปิ นิกาเยหิ สีลสมาธิปญฺญาปฏิสํยุตฺตานิ สุตฺตปทานิ อุทฺธริตฺวา เตสํ อตฺถญฺจ สีหฬฏฺฐกถาหิ ภาสาปริวตฺตนวเสน ทสฺเสตฺวา ตาสุ วุตฺตานิ สีหฬิกวตฺถูนิ จ วินิจฺฉเย จ ปกาเสสิ. วิเสสโต ปน ตสฺมึ [Pg.40] กาเล ปากฏา สกสมยวิรุทฺธา สมยนฺตรา จ พหูสุ ฐาเนสุ ทสฺเสตฺวา สเหตุกํ ปฏิกฺขิตฺตา. กถํ?

indem er diesen Vers zuerst darlegte, hat er die darin hauptsächlich erwähnten Aspekte von Tugend, Sammlung und Weisheit jeweils im Einzelnen ausführlich analysiert und dargelegt. Während er dies tat, entnahm er den fünf Nikāyas Sutta-Passagen, die sich auf Tugend, Sammlung und Weisheit beziehen, erklärte deren Bedeutung im Wege der Übersetzung aus den singhalesischen Kommentaren und legte die darin erwähnten singhalesischen Geschichten sowie die Entscheidungen dar. Insbesondere aber zeigte er an vielen Stellen andere, zu jener Zeit bekannte Lehrmeinungen auf, die im Widerspruch zur eigenen Lehre standen, und wies sie unter Angabe von Gründen zurück. Wie?

ตตฺถ หิ จริยาวณฺณนายํ ‘‘ตตฺร ปุริมา ตาว ติสฺโส จริยา ปุพฺพาจิณฺณนิทานา ธาตุโทสนิทานา จาติ เอกจฺเจ วทนฺติ. ปุพฺเพ กิร อิฏฺฐปฺปโยคสุภกมฺมพหุโล ราคจริโต โหติ, สคฺคา วา จวิตฺวา อิธูปปนฺโน. ปุพฺเพ เฉทนวธพนฺธนเวรกมฺมพหุโล โทสจริโต โหติ, นิรยนาคโยนีหิ วา จวิตฺวา อิธูปปนฺโน. ปุพฺเพ มชฺชปานพหุโล สุตปริปุจฺฉาวิหีโน จ โมหจริโต โหติ, ติรจฺฉานโยนิยา วา จวิตฺวา อิธูปปนฺโนติ เอวํ ปุพฺพาจิณฺณนิทานาติ วทนฺติ. ทฺวินฺนํ ปน ธาตูนํ อุสฺสนฺนตฺตา ปุคฺคโล โมหจริโต โหติ ปถวีธาตุยา จ อาโปธาตุยา จ. อิตราสํ ทฺวินฺนํ อุสฺสนฺนตฺตา โทสจริโต. สพฺพาสํ สมตฺตา ปน ราคจริโตติ. โทเสสุ จ เสมฺหาธิโก ราคจริโต โหติ. วาตาธิโก โมหจริโต. เสมฺหาธิโก วา โมหจริโต. วาตาธิโก ราคจริโตติ เอวํ ธาตุโทสนิทานาติ วทนฺตี’’ติ เอกจฺเจวาทํ ทสฺเสตฺวา โส ‘‘ตตฺถ ยสฺมา ปุพฺเพ อิฏฺฐปฺปโยคสุภกมฺมพหุลาปิ สคฺคา จวิตฺวา อิธูปปนฺนาปิ จ น สพฺเพ ราคจริตาเนว โหนฺติ, น อิตเร วา โทสโมหจริตา. เอวํ ธาตูนญฺจ ยถาวุตฺเตเนว นเยน อุสฺสทนิยโม นาม นตฺถิ. โทสนิยเม จ ราคโมหทฺวยเมว วุตฺตํ, ตมฺปิ จ ปุพฺพาปรวิรุทฺธเมว. ตสฺมา สพฺพเมตํ อปริจฺฉินฺนวจน’’นฺติ ปฏิกฺขิตฺโต. ตํ ปรมตฺถมญฺชูสาย นาม วิสุทฺธิมคฺคมหาฏีกายํ ‘‘เอกจฺเจติ อุปติสฺสตฺเถรํ สนฺธายาห, เตน หิ วิมุตฺติมคฺเค ตถา วุตฺต’’นฺติอาทินา วณฺณิตํ.

Denn dort, in der Erklärung des Charakters, wird die Ansicht einiger Lehrer wie folgt dargelegt: „Dort sagen einige, dass die ersten drei Charaktertypen ihre Ursache in früheren Gewohnheiten oder in den Elementen und Körpersäften haben. Es heißt, wer in der Vergangenheit reich an heilsamen Bestrebungen und guten Taten war oder aus dem Himmel herabstieg und hier wiedergeboren wurde, sei von gierigem Charakter. Wer in der Vergangenheit reich an Handlungen des Abschneidens, Tötens, Fesselns und an Feindschaft war oder aus den Höllen oder dem Schoß der Nāgas herabstieg und hier wiedergeboren wurde, sei von zornigem Charakter. Wer in der Vergangenheit viel Alkohol trank und dem es an Lernen und Nachfragen mangelte oder wer aus dem Tierschoß herabstieg und hier wiedergeboren wurde, sei von verblendetem Charakter. So sagen sie, dass frühere Gewohnheiten die Ursache seien. Aufgrund des Überwiegens von zwei Elementen, nämlich des Erdelements und des Wasserelements, sei eine Person von verblendetem Charakter. Aufgrund des Überwiegens der anderen beiden Elemente sei sie von zornigem Charakter. Aufgrund der Ausgewogenheit aller vier Elemente sei sie von gierigem Charakter. Unter den Körpersäften sei derjenige mit Schleimüberschuss von gierigem Charakter, derjenige mit Windüberschuss von verblendetem Charakter. Oder derjenige mit Schleimüberschuss sei von verblendetem Charakter, derjenige mit Windüberschuss von gierigem Charakter. So sagen sie, dass die Elemente und Körpersäfte die Ursache seien.“ Nachdem diese Ansicht dargelegt wurde, wurde sie mit den Worten zurückgewiesen: „Da dort selbst diejenigen, die in der Vergangenheit reich an heilsamen Bestrebungen und guten Taten waren, oder jene, die aus dem Himmel herabstiegen und hier wiedergeboren wurden, nicht alle ausnahmslos von gierigem Charakter sind, und die anderen nicht ausnahmslos von zornigem oder verblendetem Charakter; ebenso gibt es bei den Elementen wie der Erde nach der eben genannten Methode keine solche feste Regel des Überwiegens; und bei der Zuordnung nach Körpersäften wurden nur Gier und Verblendung genannt, und auch dies steht im Widerspruch zueinander – darum ist dies alles eine ungenaue Aussage.“ Dies wird im Paramatthamañjūsā, dem großen Kommentar zum Visuddhimagga, wie folgt erklärt: „Mit dem Wort ‚einige‘ bezieht er sich auf den Thera Upatissa, denn dieser hat es im Vimuttimagga auf diese Weise dargelegt“ und so weiter.

วิมุตฺติมคฺคปกรณํ

Das Werk Vimuttimagga

โก โส วิมุตฺติมคฺโค นาม? วิสุทฺธิมคฺโค วิย สีลสมาธิปญฺญานํ วิสุํ วิสุํ วิภชิตฺวา ทีปโก เอโก ปฏิปตฺติคนฺโถ. ตตฺถ หิ –

Was ist dieser sogenannte Vimuttimagga? Er ist, ähnlich wie der Visuddhimagga, ein Werk über die Praxis, das Tugend, Sammlung und Weisheit jeweils im Einzelnen analysiert und darlegt. Denn darin...

‘‘สีลํ สมาธิ ปญฺญา จ, วิมุตฺติ จ อนุตฺตรา;

อนุพุทฺธา อิเม ธมฺมา, โคตเมน ยสสฺสินา’’ติ –

„Tugend, Sammlung, Weisheit und die unübertreffliche Befreiung – diese Dinge wurden vom ruhmreichen Gotama vollständig erkannt.“ –

อิมํ [Pg.41] คาถํ ปฐมํ ทสฺเสตฺวา ตทตฺถวณฺณนาวเสน สีลสมาธิปญฺญาวิมุตฺติโย วิสุํ วิสุํ วิภชิตฺวา ทีปิตา. โส ปน คนฺโถ อิทานิ จินรฏฺเฐเยว ทิฏฺโฐ, จินภาสาย จ ปริวตฺติโต (๑๐๔๘-พุ-ว) สงฺฆปาเลน นาม ภิกฺขุนา. เกน ปน โส กุโต จ ตตฺถ อานีโตติ น ปากฏเมตํ. ตสฺส ปน สงฺฆปาลสฺส อาจริโย คุณภทฺโร นาม มหายานิโก ภิกฺขุ มชฺฌิมอินฺทิยเทสิโก, โส อินฺทิยรฏฺฐโต จินรฏฺฐํ คจฺฉนฺโต ปฐมํ สีหฬทีปํ คนฺตฺวา ตโต (๙๗๘-พุ-ว) จินรฏฺฐํ คโต. ตทา โส เตน อานีโต ภเวยฺย.

Nachdem dieser Vers zuerst dargelegt wurde, wurden im Wege der Erklärung seiner Bedeutung Tugend, Sammlung, Weisheit und Befreiung jeweils im Einzelnen analysiert und dargelegt. Dieses Werk ist jedoch heute nur im Land China zu finden und wurde im Jahr 1048 nach dem Nirvāṇa Buddhas von einem Mönch namens Saṅghapāla in die chinesische Sprache übersetzt. Von wem und von woher es dorthin gebracht wurde, ist nicht bekannt. Der Lehrer dieses Saṅghapāla jedoch, ein Mahāyāna-Mönch namens Guṇabhadra aus Zentralindien, reiste, als er von Indien nach China zog, zuerst nach Sri Lanka und ging von dort im Jahr 978 nach dem Nirvāṇa Buddhas nach China. Zu jener Zeit könnte es von ihm dorthin gebracht worden sein.

ตสฺมิญฺหิ วิมุตฺติมคฺเค ปุพฺพาจิณฺณนิทานทสฺสนํ ธาตุนิทานทสฺสนญฺจ ยเถว วิสุทฺธิมคฺเค เอกจฺเจวาโท, ตเถวาคตํ. โทสนิทานทสฺสเน ปน ‘‘เสมฺหาธิโก ราคจริโต, ปิตฺตาธิโก โทสจริโต, วาตาธิโก โมหจริโต. เสมฺหาธิโก วา โมหจริโต, วาตาธิโก ราคจริโต’’ติ ติณฺณมฺปิ ราคโทสโมหานํ โทสนิยโม วุตฺโต. อาจริยพุทฺธโฆเสน ทิฏฺฐวิมุตฺติมคฺคโปตฺถเก ปน ‘‘ปิตฺตาธิโก โทสจริโต’’ติ ปาโฐ อูโน ภเวยฺย.

In jenem Vimuttimagga ist nämlich die Darstellung der Ursache in früheren Gewohnheiten und die Darstellung der Ursache in den Elementen genau so überliefert, wie es im Visuddhimagga als Ansicht einiger Lehrer dargestellt wird. In der Darstellung der Ursache in den Körpersäften jedoch wird die Zuordnung für alle drei, d.h. Gier, Zorn und Verblendung, wie folgt dargelegt: „Derjenige mit Schleimüberschuss ist von gierigem Charakter, derjenige mit Gallenüberschuss ist von zornigem Charakter, derjenige mit Windüberschuss ist von verblendetem Charakter. Oder derjenige mit Schleimüberschuss ist von verblendetem Charakter, derjenige mit Windüberschuss ist von gierigem Charakter.“ In dem Manuskript des Vimuttimagga jedoch, das dem Lehrer Buddhaghosa vorlag, dürfte die Passage „derjenige mit Gallenüberschuss ist von zornigem Charakter“ gefehlt haben.

อญฺญานิปิ พหูนิ วิสุทฺธิมคฺเค ปฏิกฺขิตฺตานิ ตตฺถ วิมุตฺติมคฺเค คเหตพฺพภาเวน ทิสฺสนฺติ. กถํ?

Auch viele andere, die im Visuddhimagga zurückgewiesen wurden, sind dort im Vimuttimagga als annehmbare Bedeutungen zu finden. Wie?

สีลนิทฺเทเส (๑, ๘-ปิฏฺเฐ) ‘‘อญฺเญ ปน สิรฏฺโฐ สีลตฺโถ, สีตลตฺโถ สีลตฺโถติ เอวมาทินาปิ นเยเนตฺถ อตฺถํ วณฺณยนฺตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺโต อตฺโถปิ ตตฺถ คเหตพฺพภาเวน ทิสฺสติ.

In der Darlegung der Tugend (S. 8) wird die dort zurückgewiesene Bedeutung: „Andere jedoch erklären hier die Bedeutung nach dieser Methode: ‚Die Bedeutung von Haupt ist die Bedeutung von Sīla; die Bedeutung von Kühlsein ist die Bedeutung von Sīla‘ und so weiter“ ebenfalls als annehmbare Bedeutung vorgefunden.

ตถา ธุตงฺคนิทฺเทเส (๑, ๗๘-ปิฏฺเฐ) ‘‘เยสมฺปิ กุสลตฺติกวินิมุตฺตํ ธุตงฺคํ, เตสํ อตฺถโต ธุตงฺคเมว นตฺถิ, อสนฺตํ กสฺส ธุนนโต ธุตงฺคํ นาม ภวิสฺสติ, ธุตคุเณ สมาทาย วตฺตตีติ วจนวิโรโธปิ จ เนสํ อาปชฺชติ, ตสฺมา ตํ น คเหตพฺพ’’นฺติ ปฏิกฺขิตฺตํ ปญฺญตฺติธุตงฺคมฺปิ ตตฺถ ทิสฺสติ. มหาฏีกายํ (๑-๑๐๔) ปน ‘‘เยสนฺติ อภยคิริวาสิเก สนฺธายาห, เต หิ ธุตงฺคํ นาม ปญฺญตฺตีติ วทนฺตี’’ติ วณฺณิตํ.

Ebenso findet sich dort auch das als Begriff (paññatti) abgelehnte Dhutaṅga, das im Dhutaṅganiddesa (S. 78) zurückgewiesen wurde mit den Worten: „Selbst bei jenen [Lehrern], in deren Ansicht das Dhutaṅga aus der Triade des Heilsamen (kusalatika) herausfällt, existiert im absoluten Sinne (atthato) überhaupt kein Dhutaṅga. Wie soll ein Nichtexistierendes wegen des Abschüttelns [von Befleckungen] ‚Dhutaṅga‘ genannt werden? Zudem geraten sie in Widerspruch zu der Aussage: ‚Er praktiziert, indem er die Tugenden des Abschüttelns (dhutaguṇa) auf sich nimmt‘. Daher darf dies nicht akzeptiert werden.“ In der Mahāṭīkā (1, 104) wird dazu erklärt: „Mit ‚jenen‘ bezieht er sich auf die Bewohner des Abhayagiri-Vihāra; diese behaupten nämlich, das sogenannte Dhutaṅga sei bloß ein Begriff (paññatti).“

ตถา ปถวีกสิณนิทฺเทเส (๑, ๑๔๔) ‘‘ปฏิปทาวิสุทฺธิ นาม สสมฺภาริโก อุปจาโร, อุเปกฺขานุพฺรูหนา นาม อปฺปนา, สมฺปหํสนา นาม [Pg.42] ปจฺจเวกฺขณาติ เอวเมเก วณฺณยนฺตี’’ติอาทินา ปฏิกฺขิตฺตเอเกวาโทปิ ตตฺถ ทิสฺสติ. มหาฏีกายํ (๑, ๑๗๒) ปน ‘‘เอเกติ อภยคิริวาสิโน’’ติ วณฺณิตํ.

Ebenso findet sich dort die Einzelmeinung (ekevāda), die im Pathavīkasiṇaniddesa (S. 144) zurückgewiesen wird mit den Worten: „Einige erklären es so: ‚Die Reinheit des Weges (paṭipadāvisuddhi) ist die Nachbarschaftskonzentration (upacāra) samt ihren vorbereitenden Faktoren; das Nähren des Gleichmuts (upekkhānubrūhanā) ist die Vollkonzentration (appanā); das Erfreuen (sampahaṃsanā) ist die rückblickende Betrachtung (paccavekkhaṇā)‘.“ In der Mahāṭīkā (1, 172) wird dazu erklärt: „Mit ‚einige‘ sind die Bewohner des Abhayagiri-Vihāra gemeint.“

ตถา ขนฺธนิทฺเทเส (๒, ๘๐-ปิฏฺเฐ) ‘‘พลรูปํ สมฺภวรูปํ ชาติรูปํ โรครูปํ เอกจฺจานํ มเตน มิทฺธรูป’’นฺติ เอวํ อญฺญานิปิ รูปานิ อาหริตฺวา โปราณฏฺฐกถายํ เตสํ ปฏิกฺขิตฺตภาโว ปกาสิโต. มหาฏีกายํ ‘‘เอกจฺจานนฺติ อภยคิริวาสีน’’นฺติ วณฺณิตํ. เตสุ ชาติรูปํ มิทฺธรูปญฺจ วิมุตฺติมคฺเค ทสฺสิตํ. น เกวลํ ทสฺสนมตฺตเมว, อถ โข มิทฺธรูปสฺส อตฺถิภาโวปิ ‘‘มิทฺธํ นาม ติวิธํ อาหารชํ อุตุชํ จิตฺตชญฺจาติ. เตสุ จิตฺตชเมว นีวรณํ โหติ, เสสา ปน ทฺเว อรหโตปิ ภเวยฺยุ’’นฺติอาทินา สาธิโต.

Ebenso wird im Khandhaniddesa (S. 80) aufgezeigt, wie andere Materie-Arten (rūpa) angeführt und in der alten Atthakathā (porāṇaṭṭhakathā) verworfen werden: „Kraft-Materie (balarūpa), Entstehungs-Materie (sambhavarūpa), Geburt-Materie (jātirūpa), Krankheits-Materie (rogarūpa) und nach Ansicht einiger die Starrheits-Materie (middharūpa).“ In der Mahāṭīkā wird erklärt: „Mit ‚einiger‘ sind die Bewohner des Abhayagiri-Vihāra gemeint.“ Unter diesen werden Geburt-Materie (jātirūpa) und Starrheits-Materie (middharūpa) im Vimuttimagga dargelegt. Dies ist nicht bloß eine einfache Erwähnung, sondern die tatsächliche Existenz der Starrheits-Materie wird wie folgt begründet: „Es gibt drei Arten von Starrheit (middha): die nahrungsgeborene (āhāraja), die temperaturgeborene (utuja) und die geistgeborene (cittaja). Unter diesen ist nur die geistgeborene ein Hemmnis (nīvaraṇa); die verbleibenden zwei können jedoch selbst bei einem Arahant auftreten.“

เอตฺตาวตา จ วิมุตฺติมคฺเค วิสุทฺธิมคฺเคน อสมานตฺถานํ วุตฺตภาโว จ อภยคิริวาสีหิ ตสฺส คนฺถสฺส ปฏิคฺคหิตภาโว จ สกฺกา ญาตุํ. อญฺญานิปิ ปน อีทิสานิ อสมานวจนานิ พหูนิ ตตฺถ สํวิชฺชนฺติเยว, ตานิ ปน สพฺพานิ น สกฺกา อิธ ทสฺเสตุํ.

Daraus lässt sich erkennen, dass im Vimuttimagga Erklärungen dargelegt sind, die von jenen des Visuddhimagga abweichen, und dass dieses Werk von den Bewohnern des Abhayagiri-Vihāra angenommen wurde. Es gibt dort noch viele andere solche abweichenden Aussagen, aber es ist unmöglich, sie alle hier darzustellen.

เยภุยฺเยน ปนสฺส กรณปฺปกาโร วิสุทฺธิมคฺคสฺส วิย โหติ. ยา ยา หิ ปาฬิ อภิธมฺมวิภงฺคโต วา ปฏิสมฺภิทามคฺคโต วา อญฺญสุตฺตนฺเตหิ วา อาเนตฺวา สาธกภาเวน วิสุทฺธิมคฺเค ทสฺสิยติ, ตตฺถปิ สา สา ปาฬิ เยภุยฺเยน ทิสฺสเตว. ตาสุ กญฺจิมตฺตํ อุทฺธริตฺวา อนุมินนตฺถาย ทสฺสยิสฺสาม.

Im Allgemeinen jedoch gleicht die Art der Abfassung des Vimuttimagga der des Visuddhimagga. Die verschiedenen Pali-Passagen, die entweder aus dem Abhidhamma-Vibhaṅga, dem Paṭisambhidāmagga oder anderen Suttas herangezogen und im Visuddhimagga als Belege angeführt werden, finden sich größtenteils auch dort. Wir wollen einige wenige davon herausgreifen und darstellen, um einen Eindruck davon zu vermitteln.

ยา วิสุทฺธิมคฺเค (๑, ๔๗-ปิฏฺเฐ) ‘‘ปญฺจ สีลานิ ปาณาติปาตสฺส ปหานํ สีล’’นฺติอาทิกา ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ ทสฺสิตา, สา วิมุตฺติมคฺเคปิ ทิสฺสเตว.

Die im Visuddhimagga (S. 47) angeführte Passage aus dem Paṭisambhidāmagga, beginnend mit: „Die fünf Tugendregeln; das Meiden des Tötens von Lebewesen ist Tugend (sīla)“, findet sich ebenso auch im Vimuttimagga.

ยญฺจ วิสุทฺธิมคฺเค (๑, ๑๓๗-ปิฏฺเฐ) ‘‘สมาธิ กามจฺฉนฺทสฺส ปฏิปกฺโข…เป… วิจาโร วิจิกิจฺฉายา’’ติ วจนํ เปฏเก วุตฺตนฺติ ทสฺสิตํ, ตญฺจ ตตฺถปิ ตเถว ทสฺเสตฺวา ‘‘ติเปฏเก วุตฺต’’นฺติ นิทฺทิฏฺฐํ. ติเปฏเกติ นามญฺจ เปฏโกปเทสเมว สนฺธาย วุตฺตํ ภเวยฺย. ตตฺถ หิ วิวิจฺเจว กาเมหีติ ปาฐสํวณฺณนายํ ‘‘อโลภสฺส ปาริปูริยา กาเมหิ วิเวโก สมฺปชฺชติ, อโทสสฺส. อโมหสฺส ปาริปูริยา อกุสเลหิ ธมฺเมหิ วิเวโก [Pg.43] สมฺปชฺชตี’’ติ ปาฐสฺส ติเปฏเก วุตฺตภาโว ทสฺสิโต. โส จ ปาโฐ เปฏโกปเทเส (๒๖๒-ปิฏฺเฐ) ‘‘ตตฺถ อโลภสฺส ปาริปูริยา วิวิตฺโต โหติ กาเมหี’’ติอาทินา ทิสฺสติ.

Und die im Visuddhimagga (S. 137) angeführte Aussage: „Konzentration ist das Gegenmittel zur Sinneslust (kāmacchanda) ... usw. ... und das Überlegen (vicāra) ist das Gegenmittel zum Zweifel (vicikicchā)“, von der gesagt wird, sie stehe im Peṭaka, wird auch dort ebenso dargestellt, jedoch mit dem Verweis „im Tipeṭaka gesagt“. Mit der Bezeichnung „Tipeṭaka“ dürfte hier wohl das Peṭakopadesa gemeint sein. Denn in der Erklärung der Passage „vivicceva kāmehi“ (abgeschieden von Sinnlichkeit) wird gezeigt, dass die Textstelle: „Durch die Erfüllung der Gierlosigkeit (alobha) wird die Abgeschiedenheit von Sinnlichkeit erlangt, [durch die Erfüllung] der Hasslosigkeit [von Hass, und] durch die Erfüllung der Verblendungslosigkeit (amoha) wird die Abgeschiedenheit von unheilsamen Geisteszuständen erlangt“, im Tipeṭaka steht. Diese Textstelle findet sich im Peṭakopadesa (S. 262) in der Form: „Dabei ist er durch die Erfüllung der Gierlosigkeit abgeschieden von Sinnlichkeit (vivitto hoti kāmehi)“ usw.

ยถา จ วิสุทฺธิมคฺเค (๑, ๒๕๘-ปิฏฺเฐ) ‘‘อยมฺปิ โข ภิกฺขเว อานาปานสฺสติสมาธิ ภาวิโต’’ติอาทิกา ปาฬิ มหาวคฺคสํยุตฺตกโต อาเนตฺวา ทสฺสิตา, ตเถว ตตฺถปิ.

Und so wie im Visuddhimagga (S. 258) die Pali-Passage aus dem Mahāvagga des Saṃyutta-Nikāya angeführt wird, beginnend mit: „Auch diese Konzentration durch Atembetrachtung (ānāpānassatisamādhi), ihr Mönche, wenn sie entfaltet wird...“, so verhält es sich auch dort.

ยถา จ วิสุทฺธิมคฺเค (๑, ๒๗๒-ปิฏฺเฐ) ‘‘อสฺสาสาทิมชฺฌปริโยสานํ สติยา อนุคจฺฉโต’’ติอาทิ ปาฬิ จ (๑, ๒๗๓-ปิฏฺเฐ) กกจูปมปาฬิ จ ปฏิสมฺภิทามคฺคโต อาเนตฺวา ทสฺสิตา, ตเถว ตตฺถปิ.

Und so wie im Visuddhimagga (S. 272) die Pali-Passage „für jemanden, der dem Anfang, der Mitte und dem Ende des Einatmens mit Achtsamkeit folgt“ usw. sowie auf S. 273 das Kakacūpama-Gleichnis aus dem Paṭisambhidāmagga herangezogen und dargestellt werden, so verhält es sich auch dort.

ยถา จ วิสุทฺธิมคฺเค (๒, ๖๙-ปิฏฺเฐ) ‘‘กตมา จินฺตามยา ปญฺญา’’ติอาทิกา จ ปาฬิ ‘‘ตตฺถ กตมํ อายโกสลฺล’’นฺติอาทิกา จ ปาฬิ (๒, ๗๑-ปิฏฺเฐ) ‘‘ทุกฺเข ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา’’ติอาทิกา จ ปาฬิ อภิธมฺมวิภงฺคโต อาเนตฺวา ทสฺสิตา, ตเถว ตตฺถปิ. สพฺพาปิ จ ตตฺถ วุตฺตา เอกวิธทุวิธาทิปญฺญาปเภทกถา วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตกถาย เยภุยฺเยน สมานาเยว.

Und so wie im Visuddhimagga (S. 69) die Pali-Passagen „Welches ist die durch Nachdenken erworbene Weisheit (cintāmayā paññā)?“ usw. und „Was ist dort das Geschick bezüglich des Fortschritts (āyakosalla)?“ usw. sowie auf S. 71 die Stelle „Das Wissen über das Leiden ist die analytische Wissensklarheit des Sinnes (atthapaṭisambhidā)“ usw. aus dem Vibhaṅga des Abhidhamma herangezogen und dargestellt werden, so verhält es sich auch dort. Auch die gesamte dort dargelegte Erklärung der Klassifikationen von Weisheit nach einfacher, zweifacher Art usw. stimmt im Wesentlichen mit der im Visuddhimagga überein.

‘‘เยน จกฺขุปสาเทน, รูปานิ มนุปสฺสติ;

ปริตฺตํ สุขุมํ เอตํ, อูกาสิรสมูปม’’นฺติ –

„Durch jene Sehempfindlichkeit (cakkhupasāda), mittels derer man Formen sieht – diese ist winzig und fein, vergleichbar mit dem Kopf einer Laus.“

อยมฺปิ คาถา วิมุตฺติมคฺเคปิ อายสฺมตา สาริปุตฺตตฺเถเรน ภาสิตภาเวเนว ทสฺสิตา. อูกาสิรสมูปมนฺติ ปทํ ปน อูกาสมูปมนฺติ ตตฺถ ทิสฺสติ, ตญฺจ ปรมฺปรเลขกานํ ปมาทเลขมตฺตเมว สิยา.

Auch diese Strophe wird im Vimuttimagga als vom ehrwürdigen Thera Sāriputta gesprochen dargestellt. Das Wort „ūkāsirasamūpamaṃ“ (dem Kopf einer Laus gleich) erscheint dort jedoch als „ūkāsamūpamaṃ“, was bloß auf einen Schreibfehler (pamādalekha) aufeinanderfolgender Abschreiber zurückzuführen sein dürfte.

จตูสุ สจฺเจสุ วิสุทฺธิมคฺเค วิย วจนตฺถโต ลกฺขณโต อนูนาธิกโต กมโต อนฺโตคธานํ ปเภทโต อุปมาโต จ วินิจฺฉโย ทสฺสิโต, โส จ เยภุยฺเยน วิสุทฺธิมคฺเคน สมาโนเยว.

Bei der Darlegung der vier Wahrheiten wird in jenem Werk – ebenso wie im Visuddhimagga – eine Untersuchung hinsichtlich der Wortbedeutung (vacanattha), der Merkmale (lakkhaṇa), der Vollständigkeit (weder zu wenig noch zu viel), der Reihenfolge (kama), der Unterteilungen der darin enthaltenen Phänomene und der Gleichnisse dargelegt. Diese Darstellung stimmt im Wesentlichen mit dem Visuddhimagga überein.

ยถา จ วิสุทฺธิมคฺเค (๒, ๒๔๒-๒๔๕) สมฺมสนญาณกถายํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อตีตาทิเอกาทสวิเธน จ อนิจฺจาทิลกฺขณตฺตเยน จ วิสุํ วิสุํ สมฺมสนนโย ทสฺสิโต, ตเถว ตตฺถปิ. จกฺขาทิชรามรณปริโยสาเนสุ ปน ธมฺเมสุ ธมฺมวิจารปริโยสานานํ สฏฺฐิยา เอว ธมฺมานํ อนิจฺจาทิลกฺขณตฺตเยน สมฺมสนนโย ตตฺถ ทสฺสิโต.

Und so wie im Visuddhimagga (S. 242–245) bei der Erklärung der Betrachtungserkenntnis (sammasanañāṇa) die Methode dargelegt wird, die pfünf Daseinsgruppen (khandha) jeweils nach den elf Aspekten (wie vergangen usw.) und nach den drei Merkmalen (wie Unbeständigkeit usw.) einzeln zu betrachten, so verhält es sich auch dort. Jedoch wird dort unter den Phänomenen, die beim Auge beginnen und bei Altern-und-Tod enden, nur die Methode zur Betrachtung von sechzig Phänomenen, die mit der Untersuchung von Phänomenen (dhammavicāra) enden, nach den drei Merkmalen wie Unbeständigkeit usw. dargelegt.

วิสุทฺธิมคฺเค [Pg.44] ปน ทิฏฺฐิวิสุทฺธินิทฺเทเส (๒, ๒๓๐-๒๓๒-ปิฏฺเฐสุ) วุตฺตา ‘‘ยมกํ นามรูปญฺจ…เป… อุโภ ภิชฺชนฺติ ปจฺจยา’’ติ คาถา จ, ‘‘น จกฺขุโต ชายเร’’ติอาทิกา ฉ คาถาโย จ, ‘‘น สเกน พเลน ชายเร’’ติอาทิกา ฉ คาถาโย จ วิมุตฺติมคฺเค ภงฺคานุปสฺสนาญาณกถายํ ทสฺสิตา. ตาสุ อปฺปมตฺตโกเยว ปาฐเภโท ทิสฺสติ.

Die im Visuddhimagga im Kapitel über die Reinheit der Ansicht (S. 230–232) angeführten Verse wie: „Das Paar von Geist und Körper ... usw. ... beide zerfallen durch Bedingungen“, sowie die sechs Verse beginnend mit: „Sie entstehen nicht aus dem Auge...“ und die sechs Verse beginnend mit: „Sie entstehen nicht aus eigener Kraft...“, werden im Vimuttimagga im Kapitel über das Wissen der Betrachtung des Vergehens (bhaṅgānupassanāñāṇa) dargelegt. In diesen zeigt sich nur eine geringfügige Textabweichung (pāṭhabheda).

วิสุทฺธิมคฺเค (๒, ๒๖๑-๒-ปิฏฺเฐสุ) อรูปสตฺตเกสุ อริยวํสกถานเยน วุตฺโต กลาปโต จ ยมกโต จ สมฺมสนนโย วิมุตฺติมคฺเค เอตฺเถว ภงฺคานุปสฺสนาญาณกถายํ ทสฺสิโต.

Die im Visuddhimagga (S. 261–262) bei den sieben Gruppen der immateriellen Phänomene (arūpasattaka) nach der Methode der Ariyavaṃsa-Erklärung dargelegte Weise der Betrachtung nach Gruppen (kalāpato) und nach Paaren (yamakato) wird im Vimuttimagga genau hier im Kapitel über das Wissen der Betrachtung des Vergehens (bhaṅgānupassanāñāṇa) dargelegt.

วิมุตฺติมคฺเค พุทฺธานุสฺสติกถายํ โลกวิทูติ ปทสฺส อตฺถวณฺณนายํ สตฺตโลกสงฺขารโลกวเสน ทฺเวเยว โลกา ทสฺสิตา, น ปน โอกาสโลโก ยถา วิสุทฺธิมคฺเค (๑, ๑๙๙-๒๐๐-ปิฏฺเฐสุ).

Im Vimuttimagga werden in der Sinnerklärung des Wortes „lokavidū“ im Abschnitt über die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussatikathā) nur zwei Welten dargestellt, nämlich die Welt der Lebewesen (sattaloka) und die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka), nicht aber die Welt des Raumes (okāsaloka), wie es im Visuddhimagga (auf den Seiten 1, 199–200) der Fall ist.

เอตฺตาวตา จ วิมุตฺติมคฺโค นาม คนฺโถ กีทิโสติ สกฺกา อนุมินิตุํ. โส ปน ยถา น มหาวิหารวาสีนํ คนฺโถ โหติ, เอวํ มหายานิกานมฺปิ น โหติเยว เถรวาทปิฏกเมว นิสฺสาย กตภาวโต. ยสฺมา ปน ตตฺถ น กิญฺจิปิ สีหฬทีปิกํ นามํ วา เถรวาโท วา ทิสฺสติ, ตสฺมา โส สีหฬทีเป กตคนฺโถปิ น โหติ. อินฺทิยรฏฺฐิกํ ปน นามญฺจ โวหาโร จ ตตฺถ พหูสุ ฐาเนสุ ทิสฺสติ, ตสฺมา อินฺทิยรฏฺเฐ กตคนฺโถว ภเวยฺย. ยสฺมา จสฺส เปฏโกปเทสํ นิสฺสิตภาโว พหูสุ ฐาเนสุ ทิสฺสติ, วิเสสโต ปน มิทฺธรูปสฺส อตฺถิภาโว จ, อรหโตปิ ตสฺส อตฺถิภาโว จ ตเมว นิสฺสาย ทสฺสียติ, ปฏิสมฺภิทามคฺคคณฺฐิปเท จ เปฏเกติ ปทสฺส อตฺถวณฺณนายํ ‘‘สุตฺตนฺตปิฏกตฺถาย อฏฺฐกถา เปฏกํ มหิสาสกานํ คนฺโถ’’ติ วณฺณิโต. ตสฺมา เอโส วิมุตฺติมคฺโค มหิสาสกนิกายิเกน กโต ภเวยฺยาติ อมฺหากํ มติ.

Hieraus lässt sich folgern, was für ein Werk das sogenannte Vimuttimagga ist. So wie es kein Werk der Bewohner des Mahāvihāra ist, so ist es auch keines der Mahāyānika-Schule, da es unter ausschließlicher Bezugnahme auf das Theravāda-Piṭaka verfasst wurde. Da dort jedoch weder irgendein ceylonesischer Name noch der Begriff Theravāda erscheint, ist es auch kein in Ceylon verfasstes Werk. Da dort an vielen Stellen indische Namen und Bezeichnungen vorkommen, dürfte es in Indien verfasst worden sein. Da sich zudem an vielen Stellen seine Abhängigkeit vom Peṭakopadesa zeigt, insbesondere da die Existenz einer Form der Trägheit (middharūpa) und deren Vorhandensein selbst bei einem Arahant unter Bezugnahme auf dieses Werk dargelegt wird, und im Paṭisambhidāmaggagaṇṭhipada bei der Erklärung des Wortes „peṭaka“ gesagt wird: „Das Peṭaka ist der Kommentar zum Zwecke des Suttantapiṭaka, ein Werk der Mahisāsaka“, so ist es unsere Ansicht, dass dieses Vimuttimagga von einem Angehörigen der Mahisāsaka-Schule verfasst worden sein muss.

นิสฺสยฏฺฐกถาวิภาวนา

Darlegung der zugrunde gelegten Kommentare (Nissaya-Aṭṭhakathā)

วิสุทฺธิมคฺโค ปน น เกวลํ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปกาเรเนว กโต, อถ โข วุจฺจมานปฺปกาเรนาปิ. ตถา หิ อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถโร โปราณฏฺฐกถาหิ สมาหริตฺวา ภาสาปริวตฺตนวเสน ทสฺเสนฺโตปิ ยา ยา อตฺถวณฺณนา [Pg.45] วา วินิจฺฉโย วา สํสยิตพฺโพ โหติ, ตตฺถ ตตฺถ วินยฏฺฐกถายํ วุตฺตนฺติ วา (๑, ๒๖๓), วินยฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ, มชฺฌิมฏฺฐกถาสุ ปนาติ วา (๑, ๗๐), องฺคุตฺตรภาณกาติ วา (๑, ๗๒), อฏฺฐกถาจริยานํ มตานุสาเรน วินิจฺฉโยติ วา (๑, ๙๙), วุตฺตมฺปิ เจตํ อฏฺฐกถาสูติ วา (๑, ๑๑๘), ตํ อฏฺฐกถาสุ ปฏิกฺขิตฺตนฺติ วา (๑, ๑๓๔), ทีฆภาณกสํยุตฺตภาณกานํ มตนฺติ วา, มชฺฌิมภาณกา อิจฺฉนฺตีติ วา (๑, ๒๖๗), อฏฺฐกถาสุ วินิจฺฉโยติ วา, เอวํ ตาว ทีฆภาณกา, มชฺฌิมภาณกา ปนาหูติ วา (๑, ๒๗๗), องฺคุตฺตรฏฺฐกถายํ ปน…เป… อยํ กโม วุตฺโต, โส ปาฬิยา น สเมตีติ วา (๑, ๓๐๙), เอวํ ตาว มชฺฌิมภาณกา, สํยุตฺตภาณกา ปนาติ วา (๒, ๖๒), สํยุตฺตฏฺฐกถายํ วุตฺตนฺติ วา (๒, ๖๓), อฏฺฐกถายํ ปนาติ วา (๒, ๘๐) เอวํ ตํตํอตฺถวณฺณนาวินิจฺฉยานํ นิสฺสยมฺปิ วิภาเวตฺวา ปจฺฉิมชนานํ อุปฺปชฺชมานสํสยํ วิโนเทนฺโตเยว เต ทสฺเสสิ.

Der Visuddhimagga wurde jedoch nicht nur auf die zuvor erwähnte Weise verfasst, sondern auch in der im Folgenden beschriebenen Weise. Denn obwohl der ehrwürdige Lehrer Buddhaghosa ihn durch Zusammentragen aus den alten Kommentaren im Wege der Übersetzung darstellte, zeigte er bei jeder Sinnerklärung oder Entscheidung, die zweifelhaft sein könnte, die jeweilige Quelle auf, um die Zweifel künftiger Generationen zu zerstreuen, indem er an den entsprechenden Stellen angab: „Im Vinaya-Kommentar wird gesagt“ (1, 263); „In den Vinaya-Kommentaren wird gesagt, in den Majjhima-Kommentaren hingegen...“ (1, 70); „Die Aṅguttara-Rezitatoren [sagen]“ (1, 72); „Eine Entscheidung gemäß der Auffassung der Kommentar-Lehrer“ (1, 99); „Dies wurde auch in den Kommentaren gesagt“ (1, 118); „Dies wurde in den Kommentaren zurückgewiesen“ (1, 134); „Die Auffassung der Dīgha-Rezitatoren und Saṃyutta-Rezitatoren“ oder „Die Majjhima-Rezitatoren befürworten dies“ (1, 267); „Eine Entscheidung in den Kommentaren“ oder „So sagen zunächst die Dīgha-Rezitatoren, die Majjhima-Rezitatoren hingegen sagen...“ (1, 277); „Im Aṅguttara-Kommentar aber... [und so weiter] ... ist diese Reihenfolge überliefert, doch sie stimmt nicht mit dem kanonischen Text (Pāḷi) überein“ (1, 309); „So sagen zunächst die Majjhima-Rezitatoren, die Saṃyutta-Rezitatoren hingegen...“ (2, 62); „Im Saṃyutta-Kommentar wird gesagt“ (2, 63); oder „Im Kommentar aber...“ (2, 80). Auf diese Weise legte er die Quellen der jeweiligen Sinnerklärungen und Entscheidungen dar.

เตนิมสฺส วิสุทฺธิมคฺคสฺส กรณกาเล สพฺพาปิ สีหฬฏฺฐกถาโย อาจริยสฺส สนฺติเก สนฺตีติ จ, ปุพฺเพเยว ตา อาจริเยน สีหฬตฺเถรานํ สนฺติเก สุตาติ จ, ตาหิ คเหตพฺพํ สพฺพํ คเหตฺวา อยํ วิสุทฺธิมคฺโค อาจริเยน ลิขิโตติ จ อยมตฺโถ อติวิย ปากโฏ โหติ. ตสฺมา ยํ มหาวํเส –

Daraus geht ganz deutlich hervor, dass sich zur Zeit der Abfassung dieses Visuddhimagga alle ceylonesischen Kommentare im Besitz des Lehrers befanden, dass der Lehrer diese bereits zuvor von den ceylonesischen Theras gehört hatte und dass dieser Visuddhimagga vom Lehrer verfasst wurde, indem er alles, was aus ihnen zu entnehmen war, übernahm. Daher ist das, was im Mahāvaṃsa gesagt wird: –

‘‘สงฺโฆ คาถาทฺวยํ ตสฺสา’ทาสิ สามตฺถิยํ ตวา’’ติอาทินา ‘‘คาถาทฺวยเมว โอโลเกตฺวา กิญฺจิปิ อญฺญํ โปตฺถกํ อโนโลเกตฺวา อาจริยพุทฺธโฆโส วิสุทฺธิมคฺคํ อกาสี’’ติ อธิปฺปาเยน อภิตฺถุติวจนํ วุตฺตํ, ตํ อภิตฺถุติมตฺตเมวาติ เวทิตพฺพํ.

– nämlich das Lobwort im Sinne von „Der Saṅgha gab ihm zwei Strophen [mit den Worten]: ‚Zeige deine Fähigkeit an diesen‘“, wonach der Lehrer Buddhaghosa den Visuddhimagga verfasst habe, indem er lediglich diese beiden Strophen betrachtete, ohne irgendein anderes Buch zu konsultieren, als bloßes Lobpreisungswort zu verstehen.

โปราณวจนทสฺสนํ

Darlegung der Worte der Alten (Porāṇa)

น เกวลํ อาจริโย อฏฺฐกถาโยเยว นิสฺสยภาเวน ทสฺเสสิ, อถ โข ‘‘โปราณา ปนาหู’’ติอาทินา โปราณานํ วจนมฺปิ ทสฺเสสิเยว. ตเทตฺถ ทฺวาวีสติยา ฐาเนสุ ทิฏฺฐํ. เก ปเนเต โปราณา นาม? ยาว จตุตฺถสงฺคีติกาลา สงฺคีติกาเรสุ ปริยาปนฺนา วา [Pg.46] ตาทิสา วา มหาเถราติ เวทิตพฺพา. ตถา หิ ปฏิสมฺภิทามคฺเค (๒๙๒-๓-ปิฏฺเฐสุ).

Der Lehrer wies nicht nur auf die Kommentare als Quellengrundlage hin, sondern er führte mit Formulierungen wie „Die Alten aber sagen...“ auch die Worte der Alten (Porāṇā) an. Dies ist hier an zweiundzwanzig Stellen zu finden. Wer aber sind diese sogenannten „Alten“? Es ist zu verstehen, dass es sich dabei um jene großen Theras handelt, die bis zur Zeit des vierten Konzils zu den Konzilsteilnehmern gehörten, oder um ihnen gleichzustellende Theras. So heißt es beispielsweise im Paṭisambhidāmagga (auf den Seiten 292–293):

‘‘โอภาเส เจว ญาเณ จ, ปีติยา จ วิกมฺปติ…เป…ธมฺมุทฺธจฺจกุสโล โหติ, น จ วิกฺเขปํ คจฺฉตี’’ติ –

„Durch Ausstrahlung sowie durch Erkenntnis und durch Verzückung schwankt er... [und so weiter] ... Er ist im dharma-induzierten Aufgewühltsein geschickt und gerät nicht in Verwirrung.“ –

เอวมาคตา คาถาโย อิธ (๒๗๓-๔-ปิฏฺเฐสุ) โปราณานํ วจนภาเวน ทสฺสิตา. ยทิ จิมา คาถาโย สงฺคีติกาเรหิ ปกฺขิตฺตา ภเวยฺยุํ ยถา ปริวารปาฬิยํ (๓-ปิฏฺเฐ) อาคตา อาจริยปรมฺปราทีปิกา คาถาโย, ตา หิ สมนฺตปาสาทิกายํ (๑, ๔๖-ปิฏฺเฐ) โปราณวจนภาเวน ทสฺสิตา, เอวํ สติ เตเยว สงฺคีติการา โปราณาติ เวทิตพฺพา. อถ ปฏิสมฺภิทามคฺคเทสเกเนว ภาสิตา ภเวยฺยุํ, เต วิย ครุกรณียา ปจฺจยิกา สทฺธายิตพฺพกา มหาเถรา โปราณาติ เวทิตพฺพา. สมนฺตปาสาทิกาสุมงฺคลวิลาสินีอาทีสุ ‘‘โปราณา ปน เอวํ วณฺณยนฺตี’’ติอาทินา วุตฺตฏฺฐาเนสุปิ ตาทิสาว อาจริยา โปราณาติ วุตฺตา.

Die so überlieferten Strophen werden hier (auf den Seiten 273–274) als Worte der Alten dargestellt. Wenn diese Strophen von den Konzilsteilnehmern eingefügt worden wären – ähnlich wie die in der Parivāra-Pāḷi (auf Seite 3) überlieferten Strophen, die die Nachfolge der Lehrer aufzeigen und in der Samantapāsādikā (auf Seite 1, 46) als Worte der Alten dargestellt werden –, dann wären ebendiese Konzilsteilnehmer als die „Alten“ zu verstehen. Sollten sie jedoch vom Verkünder des Paṭisambhidāmagga selbst gesprochen worden sein, so sind ehrwürdige, vertrauenswürdige und glaubwürdige große Theras wie jener als die „Alten“ zu verstehen. Auch in der Samantapāsādikā, der Sumaṅgalavilāsinī und anderen Werken sind an jenen Stellen, an denen es heißt: „Die Alten aber erklären so...“, ebensolche Lehrer als die „Alten“ bezeichnet.

วินยฏฺฐกถากรณํ

Abfassung des Vinaya-Kommentars

อาจริโย ปน อิมํ วิสุทฺธิมคฺคปกรณํ ยถาวุตฺตปฺปกาเรน กตฺวา อญฺญาปิ ติปิฏกฏฺฐกถาโย อนุกฺกเมน อกาสิ. กถํ? สมนฺตปาสาทิกํ นาม วินยฏฺฐกถํ พุทฺธสิริตฺเถเรน อชฺเฌสิโต มหาวิหารสฺส ทกฺขิณภาเค ปธานฆรปริเวเณ มหานิคมสฺสามิโน ปาสาเท วสนฺโต อกาสิ. สา ปเนสา สิริปาโลติ นามนฺตรสฺส มหานามรญฺโญ วีสติมวสฺเส (๙๗๓-พุ-ว) อารทฺธา เอกวีสติมวสฺเส (๙๗๔-พุ-ว) นิฏฺฐานปฺปตฺตา อโหสิ. ตญฺจ ปน กโรนฺโต มหามหินฺทตฺเถเรนาภตํ สีหฬภาสาย สงฺขตํ มหาอฏฺฐกถํ ตสฺสา สรีรํ กตฺวา มหาปจฺจรีกุรุนฺทีสงฺเขปอนฺธกฏฺฐกถาหิ จ คเหตพฺพํ คเหตฺวา สีหฬทีเป ยาว วสภราชกาลา ปากฏานํ โปราณ วินยธรมหาเถรานํ วินิจฺฉยภูตํ เถรวาทมฺปิ ปกฺขิปิตฺวา อกาสิ. วุตฺตญฺเหตํ สมนฺตปาสาทิกายํ –

Nachdem der Lehrer dieses Werk, den Visuddhimagga, in der beschriebenen Weise verfasst hatte, verfasste er der Reihe nach auch die anderen Kommentare zum Tipiṭaka. Wie? Auf Bitten des Thera Buddhasiri verfasste er den Vinaya-Kommentar namens Samantapāsādikā, während er im Palast des Großkaufmanns (Mahānigamasāmin) im Padhānaghara-Klosterbezirk südlich des Mahāvihāra wohnte. Diese Arbeit wurde im 20. Regierungsjahr des Königs Mahānāma, der auch den Namen Siripāla trug (973 nach der buddhistischen Ära), begonnen und im 21. Regierungsjahr (974 nach der buddhistischen Ära) vollendet. Bei der Abfassung leges er den vom Thera Mahāmahinda gebrachten und in ceylonesischer Sprache verfassten Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) als Hauptteil zugrunde, entnahm den Kommentaren Mahāpaccarī, Kurundī, Saṅkhepa und Andhaka das Brauchbare und fügte auch die Theravāda-Überlieferung ein, welche die Entscheidungen der alten, in Ceylon bis zur Regierungszeit des Königs Vasabha bekannten Vinaya-Hüter-Theras darstellte. Dies wurde in der Samantapāsādikā wie folgt gesagt: –

‘‘สํวณฺณนํ ตญฺจ สมารภนฺโต, ตสฺสา มหาอฏฺฐกถํ สรีรํ;

กตฺวา มหาปจฺจริยํ ตเถว, กุรุนฺทินามาทิสุ วิสฺสุตาสุ.

„Als ich diese Sinnerklärung unternahm, machte ich den Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) zu ihrem Hauptteil (Körper), ebenso wie [Entlehnungen] aus den berühmten [Kommentaren] namens Mahāpaccarī, Kurundī und anderen.“

วินิจฺฉโย [Pg.47] อฏฺฐกถาสุ วุตฺโต, โย ยุตฺตมตฺถํ อปริจฺจชนฺโต;

ตโตปิ อนฺโตคธเถรวาทํ, สํวณฺณนํ สมฺม สมารภิสฺส’’นฺติ จ.

„Welche Entscheidung in den Kommentaren dargelegt ist: Ohne deren passenden Sinn aufzugeben und zudem die Überlieferung der Theras (Theravāda) einschließend, werde ich diese Auslegung wohlgeordnet verfassen“ – so lautet es (im Vorwort).

‘‘มหาเมฆวนุยฺยาเน, ภูมิภาเค ปติฏฺฐิโต;

มหาวิหาโร โย สตฺถุ, มหาโพธิวิภูสิโต.

„Das Mahāvihāra genannte Kloster, das auf dem Gelände des Mahāmeghavana-Parks liegt und wie mit dem großen Bodhi-Baum des Meisters geschmückt ist,

ยํ ตสฺส ทกฺขิเณ ภาเค, ปธานฆรมุตฺตมํ;

สุจิจาริตฺตสีเลน, ภิกฺขุสงฺเฆน เสวิตํ.

an dessen südlicher Seite jenes hervorragende Meditationshaus (Padhānaghara) steht, welches von der Bhikkhu-Gemeinschaft, die mit reinem sittlichen Verhalten (Cāritta- und Vāritta-Sīla) ausgestattet ist, bewohnt wird;

อุฬารกุลสมฺภูโต, สงฺฆุปฏฺฐายโก สทา;

อนากุลาย สทฺธาย, ปสนฺโน รตนตฺตเย.

dort hat ein Spender, aus edler Familie stammend, der stets der Sangha dient und mit unerschütterlichem Vertrauen an die Drei Juwelen glaubt,

มหานิคมสามีติ, วิสฺสุโต ตตฺถ การยิ;

จารุปาการสญฺจิตํ, ยํ ปาสาทํ มโนรมํ.

bekannt als Mahānigamasāmī, ein herrliches und erfreuliches Gebäude errichten lassen, das mit einer schönen Mauer umgeben ist,

สนฺทจฺฉายตรูเปตํ, สมฺปนฺนสลิลาสยํ;

วสตา ตตฺร ปาสาเท, มหานิคมสามิโน.

reich an schattigen Bäumen und mit einem reichlichen Wasservorrat versehen; während ich in diesem Gebäude des Mahānigamasāmī wohnte,

สุจิสีลสมาจารํ, เถรํ พุทฺธสิริวฺหยํ;

ยา อุทฺทิสิตฺวา อารทฺธา, อิทฺธา วินยวณฺณนา.

habe ich, gerichtet an den Elder namens Buddhasiri, welcher von reinem sittlichen Verhalten und Lebenswandel ist, diese erfolgreiche Vinaya-Erklärung verfasst.

ปาลยนฺตสฺส สกลํ, ลงฺกาทีปํ นิรพฺพุทํ;

รญฺโญ สิรินิวาสสฺส, สิริปาลยสสฺสิโน.

Während der Regierungszeit des ruhmreichen Königs Siripāla, dem Sitz allen Glanzes, der die gesamte Insel Laṅkā frei von Gefahren schützte,

สมวีสติเม วสฺเส, ชยสํวจฺฉเร อยํ;

อารทฺธา เอกวีสมฺหิ, สมฺปตฺเต ปรินิฏฺฐิตา.

wurde dieses Werk im zwanzigsten Regierungsjahr, dem Siegesjahr, begonnen und im einundzwanzigsten Jahr zur Vollendung gebracht.

อุปทฺทวากุเล โลเก, นิรุปทฺทวโต อยํ;

เอกสํวจฺฉเรเนว, ยถา นิฏฺฐํ อุปาคตา’’ติ จ.

Und wie dieses Werk in einer von Bedrängnissen geplagten Welt ohne Hindernisse in nur einem einzigen Jahr zur Vollendung gelangt ist, mögen alle heilsamen Bemühungen der ganzen Welt ohne Hindernisse rasch vollendet werden.“ So steht es geschrieben (im Epilog).

อยญฺจ สมนฺตปาสาทิกา วินยฏฺฐกถา อธุนา มุทฺทิตฉฏฺฐสงฺคีติโปตฺถกวเสน สหสฺสโต อุปริ อฏฺฐปณฺณาสาธิกติสตมตฺตปิฏฺฐปริมาณา (๑๓๕๘) โหติ, ตสฺสา จ เอกสํวจฺฉเรน นิฏฺฐาปิตตฺตํ อุปนิธาย จตุวีสาธิกสตฺตสตมตฺตปิฏฺฐปริมาโณ (๗๒๔) วิสุทฺธิมคฺโคปิ อนฺตมโส ฉปฺปญฺจมาเสหิ นิฏฺฐาปิโต ภเวยฺยาติ สกฺกา ญาตุํ. ตสฺมา ยํ พุทฺธโฆสุปฺปตฺติยํ มหาวํสวจนํ นิสฺสาย ‘‘วิสุทฺธิมคฺโค อาจริยพุทฺธโฆเสน [Pg.48] เอกรตฺเตเนว ติกฺขตฺตุํ ลิขิตฺวา นิฏฺฐาปิโต’’ติ อภิตฺถุติวจนํ วุตฺตํ, ตํ ตกฺการกสฺส อภิตฺถุติมตฺตเมวาติ เวทิตพฺพํ.

Und dieser Vinaya-Kommentar namens Samantapāsādikā umfasst nach der gedruckten Ausgabe des Sechsten Konzils nunmehr über tausend, nämlich etwa 1358 Seiten. Zieht man in Erwägung, dass er in einem Jahr vollendet wurde, lässt sich erkennen, dass auch der Visuddhimagga, der einen Umfang von etwa 724 Seiten hat, in mindestens fünf bis sechs Monaten vollendet worden sein könnte. Daher ist die im Werk Buddhaghosuppatti unter Berufung auf das Mahāvaṃsa geäußerte Lobrede, dass „der Visuddhimagga vom Lehrer Buddhaghosa in nur einer einzigen Nacht dreimal geschrieben und vollendet wurde“, lediglich als eine bloße Lobpreisung des Verfassers jenes Werkes zu verstehen.

นนุ จ อิมิสฺสํ อฏฺฐกถายํ ‘‘สุมงฺคลวิลาสินิย’’นฺติอาทินา วิเสสนามวเสน อาคมฏฺฐกถานํ อติเทโส ทิสฺสติ, กถมิมิสฺสา ตาหิ ปฐมตรํ กตภาโว เวทิตพฺโพติ? อาจริยสฺส อฏฺฐกถาสุ อญฺญมญฺญาติเทสโต, วินยปิฏกสฺส ครุกาตพฺพตรภาวโต, มหาวิหารวาสีหิ วิเสเสน ครุกตภาวโต, สงฺคีติกฺกมานุรูปภาวโต, อิเธว ปริปุณฺณนิทานกถาปกาสนโต, นิคมเน จ ปฐมํ สีหฬฏฺฐกถาโย สุตฺวา กรณปฺปกาสนโต ฐเปตฺวา วิสุทฺธิมคฺคํ อยเมว ปฐมํ กตาติ เวทิตพฺพา. วิสุทฺธิมคฺเค ปน วินยฏฺฐกถายนฺติ วา วินยฏฺฐกถาสูติ วา มชฺฌิมฏฺฐกถาสูติ วา เอวํ สามญฺญนามวเสเนว อติเทโส ทิสฺสติ, น สมนฺตปาสาทิกาทิวิเสสนามวเสน. ตสฺมาสฺส สพฺพปฐมํ กตภาโว ปากโฏเยว. อาคมฏฺฐกถานํ อิธาติเทโส อิมิสฺสาปิ ตตฺถาติ เอวํ อญฺญมญฺญาติเทโส ปน อาจริยสฺส มนสา สุววตฺถิตวเสน วา สกฺกา ภวิตุํ, อปุพฺพาจริมปรินิฏฺฐาปเนน วา. กถํ? อาจริเยน หิ วิสุทฺธิมคฺคํ สพฺพโส นิฏฺฐาเปตฺวา สมนฺตปาสาทิกาทึ เอเกกมฏฺฐกถํ กโรนฺเตเนว ยตฺถ ยตฺถ อตฺถวณฺณนา วิตฺถารโต อญฺญฏฺฐกถาสุ ปกาเสตพฺพา โหติ, ตตฺถ ตตฺถ ‘‘อิมสฺมึ นาม ฐาเน กเถสฺสามี’’ติ มนสา สุววตฺถิตํ ววตฺถเปตฺวา ตญฺจ อติทิสิตฺวา ยถาววตฺถิตฐานปฺปตฺตกาเล ตํ วิตฺถารโต กเถนฺเตน ตา กตา วา ภเวยฺยุํ. เอเกกิสฺสาย วา นิฏฺฐานาสนฺนปฺปตฺตกาเล ตํ ฐเปตฺวา อญฺญญฺจ อญฺญญฺจ ตถา กตฺวา สพฺพาปิ อปุพฺพาจริมํ ปรินิฏฺฐาปิตา ภเวยฺยุนฺติ เอวํ ทฺวินฺนํ ปการานมญฺญตรวเสน อาจริยสฺสาฏฺฐกถาสุ อญฺญมญฺญาติเทโส โหตีติ เวทิตพฺพนฺติ.

Nun könnte man einwenden: In diesem Kommentar (der Samantapāsādikā) findet sich doch unter namentlichen Bezeichnungen wie „in der Sumaṅgalavilāsinī“ ein Verweis auf die Sutta-Kommentare (Āgamaṭṭhakathā). Wie kann man also wissen, dass dieser Kommentar vor jenen verfasst wurde? Darauf ist zu antworten: Abgesehen vom Visuddhimagga muss dieser (Vinaya-Kommentar) als der zuerst verfasste angesehen werden. Dies begründet sich durch die gegenseitigen Verweise in den Kommentaren des Lehrers, durch die Tatsache, dass dem Vinayapiṭaka eine besonders ehrwürdige Stellung zukommt, durch die besondere Wertschätzung des Vinaya durch die Bewohner des Mahāvihāra, durch die Entsprechung mit der Reihenfolge der Konzile (Saṅgīti), dadurch, dass nur hier ein vollständiges Vorwort dargelegt wird, und dadurch, dass im Epilog dargelegt wird, dass er verfasst wurde, nachdem er zuerst die singhalesischen Kommentare gehört hatte. Im Visuddhimagga hingegen findet sich ein Verweis nur unter allgemeinen Bezeichnungen wie „im Vinaya-Kommentar“, „in den Vinaya-Kommentaren“ oder „in den Majjhima-Kommentaren“, nicht jedoch unter den spezifischen Namen wie Samantapāsādikā usw. Daher ist es offensichtlich, dass der Visuddhimagga als allererstes verfasst wurde. Dass jedoch hier auf die Sutta-Kommentare verwiesen wird und dort wiederum auf diesen, also diese gegenseitigen Verweise stattfinden, kann entweder durch die genaue gedankliche Strukturierung des Lehrers geschehen sein oder durch eine fast zeitgleiche Vollendung der Werke. Wie ist das zu verstehen? Der Lehrer könnte, nachdem er den Visuddhimagga vollständig vollendet hatte, während der Abfassung der einzelnen Kommentare wie der Samantapāsādikā usw., wann immer eine ausführliche Worterklärung in anderen Kommentaren dargelegt werden sollte, gedanklich genau festgelegt haben: „An jener Stelle werde ich dies erklären“, darauf verwiesen haben und, als die entsprechende Stelle erreicht war, diese Erklärung ausführlich dargelegt haben, wodurch die Kommentare entstanden. Oder er könnte, als die Vollendung eines jeden Kommentars kurz bevorstand, diesen vorübergehend beiseitegelegt und die anderen ebenso bearbeitet haben, sodass alle fast zeitgleich vollendet wurden. Auf eine dieser beiden Weisen, so ist zu verstehen, kamen die gegenseitigen Verweise in den Kommentaren des Lehrers zustande.

อาคมฏฺฐกถากรณํ

Die Abfassung der Nikāya-Kommentare

สุมงฺคลวิลาสินึ นาม ทีฆนิกายฏฺฐกถํ ปน อาจริโย สุมงฺคลปริเวณวาสินา ทาฐานาคตฺเถเรน อายาจิโต อกาสิ. วุตฺตํ เหตเมติสฺสา นิคมเน –

Den Dīghanikāya-Kommentar namens Sumaṅgalavilāsinī verfasste der Lehrer auf Bitten des im Sumaṅgala-Kloster (Sumaṅgala-Pariveṇa) lebenden Elders Dāṭhānāga. Diesbezüglich wird in dessen Epilog Folgendes gesagt:

‘‘อายาจิโต [Pg.49] สุมงฺคล-ปริเวณนิวาสินา ถิรคุเณน;

ทาฐานาค สงฺฆ, ตฺเถเรน เถรวํสนฺวเยน.

„Ersucht von dem Elder Dāṭhānāga, einem Bewohner des Sumaṅgala-Klosters, der von fester Tugend ist und der Nachkommenschaft der Theras (Theravaṃsa) angehört;

ทีฆาคมสฺส ทสพล-คุณคณปริทีปนสฺส อฏฺฐกถํ;

ยํ อารภึ สุมงฺคล-วิลาสินึ นาม นาเมน.

den Kommentar zum Dīghanikāya, welcher die Fülle der Eigenschaften des Zehnkräftigen (Dasabala) erhellt, habe ich unter dem Namen Sumaṅgalavilāsinī zu verfassen begonnen.

สา หิ มหาอฏฺฐกถาย, สารมาทาย นิฏฺฐิตา เอสา’’ติ.

Dieser Kommentar ist nun vollendet, indem er die Essenz des Großen Kommentars (Mahāaṭṭhakathā) in sich aufgenommen hat.“

ปปญฺจสูทนึ นาม มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถํ ภทนฺตพุทฺธมิตฺตตฺเถเรน ปุพฺเพ มยูรทูตปฏฺฏเน อตฺตนา สทฺธึ วสนฺเตน อายาจิโต อกาสิ. วุตฺตํ เหตเมติสฺสา นิคมเน –

Den Majjhimanikāya-Kommentar namens Papañcasūdanī verfasste er auf Bitten des ehrwürdigen Elders Buddhamitta, der früher gemeinsam mit ihm im Hafen von Mayūradūta gelebt hatte. Diesbezüglich wird in dessen Epilog Folgendes gesagt:

‘‘อายาจิโต สุมตินา, เถเรน ภทนฺตพุทฺธมิตฺเตน;

ปุพฺเพ มยูรทูตป,ฏฺฏนมฺหิ สทฺธึ วสนฺเตน.

„Ersucht von dem weisen Elder, dem ehrwürdigen Buddhamitta, der früher gemeinsam mit mir im Hafen von Mayūradūta lebte;

ปรวาทวิธํสนสฺส, มชฺฌิมนิกายเสฏฺฐสฺส;

ยมหํ ปปญฺจสูทนิ-มฏฺฐกถํ กาตุมารภึ.

habe ich begonnen, den Kommentar namens Papañcasūdanī zum hervorragenden Majjhimanikāya zu verfassen, welcher die gegnerischen Lehren zunichte macht.

สา หิ มหาอฏฺฐกถาย, สารมาทาย นิฏฺฐิตา เอสา’’ติ.

Dieser Kommentar ist nun vollendet, indem er die Essenz des Großen Kommentars (Mahāaṭṭhakathā) in sich aufgenommen hat.“

สารตฺถปฺปกาสินึ นาม สํยุตฺตนิกายฏฺฐกถํ ภทนฺตโชติปาลตฺเถเรน อายาจิโต อกาสิ. วุตฺตํ เหตเมติสฺสา นิคมเน –

Den Saṃyuttanikāya-Kommentar namens Sāratthappakāsinī verfasste er auf Bitten des ehrwürdigen Elders Jotipāla. Diesbezüglich wird in dessen Epilog Folgendes gesagt:

‘‘เอติสฺสา กรณตฺถํ, เถเรน ภทนฺตโชติปาเลน;

สุจิสีเลน สุภาสิตสฺส ปกาสยนฺตญาเณน.

„Um dieses Werk zu verfassen, wurde ich gebeten von dem ehrwürdigen Elder Jotipāla, der von reinem sittlichen Verhalten ist und dessen Weisheit das wohlgesprochene Wort erhellt;

สาสนวิภูติกาเมน, ยาจมาเนน มํ สุภคุเณน;

ยํ สมธิคตํ ปุญฺญํ, เตนาปิ ชโน สุขี ภวตู’’ติ.

der, das Wohl der Lehre erstrebend und mit edlen Tugenden ausgestattet, mich darum bat. Möge das Verdienst, das dadurch erworben wurde, auch die Menschen glücklich machen.“

มโนรถปูรณึ นาม องฺคุตฺตรนิกายฏฺฐกถํ ภทนฺตโชติปาลตฺเถเรน ทกฺขิณอินฺทิยรฏฺเฐ กญฺจิปุราทีสุ จ สีหฬทีเป มหาวิหารมฺหิ จ อตฺตนา สทฺธึ วสนฺเตน อายาจิโต, ตถา ชีวเกนาปิ อุปาสเกน ปิฏกตฺตยปารคุภูเตน วาตาหเตปิ อนิญฺชมานสภาเว ทุเม วิย อนิญฺชมานสทฺธมฺเม ฐิเตน สุมตินา ปริสุทฺธาชีเวนาภิยาจิโต อกาสิ. วุตฺตํ เหตเมติสฺสา นิคมเน –

Den Aṅguttaranikāya-Kommentar namens Manorathapūraṇi verfasste er auf Bitten des ehrwürdigen Elders Jotipāla, der früher mit ihm in Kañcipura und anderen Orten Südindiens sowie im Mahāvihāra auf der Insel Laṅkā gelebt hatte, und ebenso auf inständiges Bitten des weisen Upāsaka namens Jīvaka, der das Tipitaka gemeistert hatte, fest im unerschütterlichen wahren Dhamma stand wie ein Baum, der sich selbst im Sturm nicht bewegt, und einen völlig reinen Lebensunterhalt führte. Diesbezüglich wird in dessen Epilog Folgendes gesagt:

‘‘อายาจิโต สุมตินา, เถเรน ภทนฺตโชติปาเลน;

กญฺจิปุราทีสุ มยา, ปุพฺเพ สทฺธึ วสนฺเตน.

„Ersucht von dem weisen Elder, dem ehrwürdigen Jotipāla, der früher gemeinsam mit mir in Kañcipura und anderen Orten lebte;

วรตมฺพปณฺณิทีเป, [Pg.50] มหาวิหารมฺหิ วสนกาเลปิ;

วาตาหเต วิย ทุเม, อนิญฺชมานมฺหิ สทฺธมฺเม.

Auch während des Aufenthalts im Mahāvihāra auf der edlen Insel Tambapaṇṇi, während die wahre Lehre (saddhamma) unerschütterlich stand wie ein großer Baum, der vom Winde unbewegt bleibt,

ปารํ ปิฏกตฺตยสา,ครสฺส คนฺตฺวา ฐิเตน สุมตินา;

ปริสุทฺธาชีเวนา,ภิยาจิโต ชีวเกนาปิ.

und auch gebeten von Jīvaka, der von reinem Lebensunterhalt ist, ein Weiser, der das jenseitige Ufer des Ozeans der drei Piṭakas erreicht hat und dort steht,

ธมฺมกถานยนิปุเณหิ, ธมฺมกถิเกหิ อปริมาเณหิ;

ปริกีฬิตสฺส ปฏิป,ชฺชิตสฺส สกสมยจิตฺรสฺส.

welche (die Lehre) vielfältig geschmückt ist durch die eigenen Lehrsysteme, die von unzähligen, in der Methode der Lehrdarlegung geschickten Lehrrednern (Dhammakathikas) durchdrungen, praktiziert und bespielt wurden –

อฏฺฐกถํ องฺคุตฺตร,มหานิกายสฺส กาตุมารทฺโธ;

ยมหํ จิรกาลฏฺฐิติ-มิจฺฉนฺโต สาสนวรสฺส.

um den Kommentar (Atthakathā) zum Aṅguttara-Mahānikāya zu verfassen, habe ich, der das lange Bestehen der edlen Lehre wünscht, begonnen.

สา หิ มหาอฏฺฐกถาย, สารมาทาย นิฏฺฐิตา เอสา;

จตุนฺนวุติปริมาณาย, ปาฬิยา ภาณวาเรหิ.

Dieser (Kommentar) ist nun fertiggestellt, indem er die Essenz des Großen Kommentars (Mahā-Atthakathā) in einem Text von einem Umfang von 94 Rezitationsabschnitten (Bhāṇavāras) zusammenfasst.

สพฺพาคมสํวณฺณน, มโนรโถ ปูริโต จ เม ยสฺมา;

เอตาย มโนรถ ปูรณีติ นามํ ตโต อสฺสา’’ติ.

Weil damit mein Wunsch, alle Nikāyas (Āgamas) zu kommentieren, erfüllt ist, darum soll ihr Name 'Manorathapūraṇī' (Wunscherfüllerin) sein."

อิมา จ ปน จตสฺโส อาคมฏฺฐกถาโย กุรุมาโน อาจริยพุทฺธโฆโส มหามหินฺทตฺเถเรนาภตํ มูลฏฺฐกถาสงฺขาตํ มหาอฏฺฐกถํเยว ภาสาปริวตฺตนวเสน เจว ปุนปฺปุนาคตวิตฺถารกถามคฺคสฺส สํขิปนวเสน จ อกาสิ. วุตฺตญฺเหตํ คนฺถารมฺเภ –

Als er diese vier Nikāya-Kommentare (Āgama-Atthakathā) verfasste, tat der Lehrer Buddhaghosa dies, indem er den von dem Ehrwürdigen Mahā-Mahinda überbrachten, als Mūla-Atthakathā bekannten Großen Kommentar (Mahā-Atthakathā) in die Pāli-Sprache übersetzte und die sich wiederholenden ausführlichen Erklärungen abkürzte. Dies wurde am Anfang des Werkes gesagt:

‘‘สีหฬทีปํ ปน อาภ,ตาถ วสินา มหามหินฺเทน;

ฐปิตา สีหฬภาสาย, ทีปวาสีนมตฺถาย.

"'Nachdem sie jedoch von dem bezwingenden Mahā-Mahinda auf die Insel Sīhaḷa (Sri Lanka) gebracht worden war, wurde sie in der Sīhaḷa-Sprache zum Nutzen der Inselbewohner niedergelegt.

อปเนตฺวาน ตโตหํ, สีหฬภาสํ มโนรมํ ภาสํ;

ตนฺตินยานุจฺฉวิกํ, อาโรเปนฺโต วิคตโทสํ…เป…หิตฺวา ปุนปฺปุนาคต-มตฺถํ อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ.

Indem ich nun die Sīhaḷa-Sprache daraus entferne und sie in eine liebliche, dem Stil der heiligen Texte (Tantinaya) entsprechende und fehlerfreie Sprache übertragen werde ... [und] sich wiederholende Erklärungen weglassend, werde ich den Sinn darlegen.'"

ตถา นิคมเนปิ –

Ebenso im Schlussteil (Nigamana):

‘‘สา หิ มหาอฏฺฐกถาย, สารมาทาย นิฏฺฐิตา เอสา’’ติ จ;

‘‘มูลฏฺฐกถาสารํ, อาทาย มยา อิมํ กโรนฺเตนา’’ติ จ.

"'Dieser (Kommentar) ist fertiggestellt, indem er die Essenz des Großen Kommentars übernimmt' und 'Indem ich dieses Werk verfasse und die Essenz des Mūla-Kommentars (Mūla-Atthakathā) heranziehe...'"

อิมาสํ สรีรภูตปาเฐสุ จ สมนฺตปาสาทิกายํ วิย ‘‘มหาปจฺจริยํ, กุรุนฺทิย’’นฺติอาทินา วินิจฺฉยสํวณฺณนาเภทปฺปกาสนํ น ทิสฺสติ, ตถา อภิธมฺมฏฺฐกถาสุปิ. [Pg.51] เตเนตํ ญายติ ‘‘สุตฺตนฺตาภิธมฺเมสุ มหาอฏฺฐกถาโต อญฺญา มหาปจฺจริอาทินามิกา โปราณิกา สีหฬฏฺฐกถาโย เจว อนฺธกฏฺฐกถา จ นตฺถี’’ติ. ยาว วสภราชกาลา (๖๐๙-๖๕๓) ปน ปากฏานํ สีหฬิกตฺเถรานํ วินิจฺฉโย จ วาทา จ วตฺถูนิ จ เอตาสุปิ ทิสฺสนฺติเยวาติ.

In den Haupttexten dieser (Nikāya-Kommentare) wird, anders als im Samantapāsādikā-Kommentar, keine Darlegung verschiedener Entscheidungen und Erläuterungen wie 'im Mahāpaccarī, im Kurundī' usw. gefunden; ebenso verhält es sich in den Abhidhamma-Kommentaren. Daraus ist zu erkennen: 'Für das Suttanta und den Abhidhamma gibt es neben dem Großen Kommentar (Mahā-Atthakathā) keine anderen alten Sīhaḷa-Kommentare namens Mahāpaccarī usw. und auch keinen Andhaka-Kommentar.' Doch die Entscheidungen, Ansichten und Geschichten von Sīhaḷa-Theras, die bis zur Regierungszeit von König Vasabha (609–653 nach dem Parinibbāna) bekannt waren, sind auch in diesen Kommentaren zu finden.

อภิธมฺมฏฺฐกถากรณํ

Die Verfassung der Abhidhamma-Kommentare

อฏฺฐสาลินึ ปน สมฺโมหวิโนทนิญฺจ ธาตุกถาทิปญฺจปกรณสฺส อฏฺฐกถญฺจาติ ติสฺโส อภิธมฺมฏฺฐกถาโย อตฺตนา สทิสนาเมน โสตตฺถกีคนฺถการเกน พุทฺธโฆสภิกฺขุนา อายาจิโต อกาสิ. วุตฺตญฺเหตํ ตาสุ –

Ferner verfasste er die drei Abhidhamma-Kommentare – namentlich die Aṭṭhasālinī, die Sammohavinodanī und den Kommentar zu den fünf Abhandlungen beginnend mit der Dhātukathā (Pañcapakaraṇa-Atthakathā) –, nachdem er von dem Mönch Buddhaghosa gebeten worden war, dem Verfasser des Sotatthakī-Werkes, welcher denselben Namen wie er selbst trägt. Dies wird darin wie folgt gesagt:

‘‘วิสุทฺธาจารสีเลน, นิปุณามลพุทฺธินา;

ภิกฺขุนา พุทฺธโฆเสน, สกฺกจฺจํ อภิยาจิโต’’ติ จ.

"'Ehrfurchtsvoll gebeten von dem Mönch Buddhaghosa, der von reinem Betragen und Tugend ist und eine feine, makellose Weisheit besitzt...'"

‘‘พุทฺธโฆโสติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยน เถเรน กตาอยํ อฏฺฐสาลินี นาม ธมฺมสงฺคหฏฺฐกถา’’ติ จ.

"'Dieser Kommentar zur Dhammasaṅgaṇī namens Aṭṭhasālinī wurde von dem Thera verfasst, der von seinen Lehrern den Namen Buddhaghosa erhielt.'"

‘‘อตฺถปฺปกาสนตฺถํ, ตสฺสาหํ ยาจิโต ฐิตคุเณน;

ยตินา อทนฺธคตินา, สุพุทฺธินา พุทฺธโฆเสน.

"'Um deren Sinn zu erklären, wurde ich gebeten von dem Asketen Buddhaghosa, der in Tugend gefestigt ist, von rascher Auffassungsgabe und von edler Weisheit;

ยํ อารภึ รจยิตุํ, อฏฺฐกถํ สุนิปุเณสุ อตฺเถสุ;

สมฺโมหวิโนทนโต, สมฺโมหวิโนทนึ นามา’’ติ จ.

den Kommentar zu den sehr subtilen Themen zu verfassen, welchen ich begann; wegen des Vertreibens der Verwirrung (sammoha-vinodana) heißt er Sammohavinodanī.'"

‘‘พุทฺธโฆโสติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยน เถเรน กตาอยํ สมฺโมหวิโนทนี นาม วิภงฺคฏฺฐกถา’’ติ จ.

"'Dieser Kommentar zum Vibhaṅga namens Sammohavinodanī wurde von dem Thera verfasst, der von seinen Lehrern den Namen Buddhaghosa erhielt.'"

อิมาสุ ปน ตีสุ ปญฺจปกรณฏฺฐกถาย นามวิเสโส นตฺถิ อายาจโก จ น ปกาสิโต, เกวลํ อตฺตโน สทฺธาย เอว สญฺโจทิเตน อาจริยพุทฺธโฆเสน สา กตา วิย ทิสฺสติ. วุตฺตญฺเหตํ ตสฺสา นิคมเน –

Unter diesen dreien hat jedoch der Pañcapakaraṇa-Kommentar keinen besonderen Namen, und auch ein Bittsteller wird darin nicht erwähnt. Es scheint, dass er vom Lehrer Buddhaghosa verfasst wurde, allein angetrieben von seinem eigenen Vertrauen (saddhā). Dies wird im Schlussteil dieses Werkes gesagt:

‘‘กุสลาทิธมฺมเภทํ, [Pg.52] นิสฺสาย นเยหิ วิวิธคณเนหิ;

วิตฺถาเรนฺโต สตฺตม-มภิธมฺมปฺปกรณํ สตฺถา.

"'Ausgehend von der Einteilung in heilsame und andere Phänomene (dhamma) hat der Meister, indem er das siebte Buch des Abhidhamma ausführlich darlegte, mit verschiedenen Methoden der Zählung

สุวิหิตสนฺนิฏฺฐาโน, ปฏฺฐานํ นาม ยํ ปกาเสสิ;

สทฺธาย สมารทฺธา, ยา อฏฺฐกถา มยา ตสฺสาติ จ.

und mit wohlbegründeter Gewissheit das Buch namens Paṭṭhāna verkündet; dieser Kommentar dazu wurde von mir aus Vertrauen begonnen.'"

‘‘เอตฺตาวตา

"Hierdurch:

สตฺตปฺปกรณํ นาโถ, อภิธมฺมมเทสยิ;

เทวาติเทโว เทวานํ, เทวโลกมฺหิ ยํ ปุเร;

ตสฺส อฏฺฐกถา เอสา, สกลสฺสาปิ นิฏฺฐิตา’’ติ จ.

'Den aus sieben Abhandlungen bestehenden Abhidhamma, den der Beschützer, der Gott aller Götter, einst den Göttern in der Götterwelt verkündete – der Kommentar zu diesem gesamten Abhidhamma ist hiermit vollendet.'"

‘‘พุทฺธโฆโสติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยน เถเรน กตาอยํ สกลสฺสปิ อภิธมฺมปิฏกสฺส อฏฺฐกถา’’ติ จ.

"'Dieser Kommentar zum gesamten Abhidhammapiṭaka wurde von dem Thera verfasst, der von seinen Lehrern den Namen Buddhaghosa erhielt.'"

เอกจฺเจ ปน อาธุนิกา เถรา ‘‘อภิธมฺมฏฺฐกถาโย อาจริยพุทฺธโฆเสน ยาจิโต สงฺฆปาลพุทฺธมิตฺตโชติปาลาทีนํ อญฺญตโร เถโร อกาสี’’ติ วทนฺติ. อยญฺจ เนสํ วิจารณา, อฏฺฐสาลินีสมฺโมหวิโนทนีสุ ‘‘ตา พุทฺธโฆเสน ยาจิโต อกาสี’’ติ คนฺถกาเรน วุตฺตํ. เตน ญายติ ‘‘ตกฺการโก อญฺโญ, อาจริยพุทฺธโฆโส ปน ตาสุ ยาจกปุคฺคโลเยวา’’ติ. อาคมฏฺฐกถาสุ จ อาจริยพุทฺธโฆเสน –

Einige zeitgenössische Theras sagen jedoch: 'Die Abhidhamma-Kommentare wurden von einem anderen Thera wie Saṅghapāla, Buddhamitta, Jotipāla usw. verfasst, nachdem dieser vom Lehrer Buddhaghosa darum gebeten worden war.' Und dies ist ihre Argumentation: In der Aṭṭhasālinī und der Sammohavinodanī wird vom Verfasser selbst gesagt, dass er sie verfasste, nachdem er von Buddhaghosa darum gebeten worden war. Daraus lässt sich erkennen: 'Der Verfasser jener Werke ist ein anderer, während der Lehrer Buddhaghosa in ihnen nur die bittende Person ist.' Und in den Āgama-Kommentaren sagt der Lehrer Buddhaghosa:

‘‘สีลกถา ธุตธมฺมา, กมฺมฏฺฐานานิ เจว สพฺพานิ…เป…อิติ ปน สพฺพํ ยสฺมา, วิสุทฺธิมคฺเค มยา สุปริสุทฺธํ;

วุตฺตํ ตสฺมา ภิยฺโย, น ตํ อิธ วิจารยิสฺสามี’’ติ –

"'Weil jedoch all dies – die Abhandlung über die Tugend (sīla), die asketischen Praktiken (dhutadhamma), sowie alle Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) usw. – von mir im Visuddhimagga bereits völlig rein dargelegt wurde, werde ich es hier nicht nochmals erörtern.'"

เอวํ สีลกถาทีนํ อตฺตนา เอว วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตภาโว มยาติปเทน ปกาสิโต. อฏฺฐสาลินิยํ ปน –

Auf diese Weise wird die Tatsache, dass die Abhandlung über die Tugend usw. von ihm selbst im Visuddhimagga dargelegt wurde, durch das Wort 'mayā' (von mir) ausgedrückt. In der Aṭṭhasālinī jedoch:

‘‘กมฺมฏฺฐานานิ สพฺพานิ, จริยาภิญฺญา วิปสฺสนา;

วิสุทฺธิมคฺเค ปนิทํ, ยสฺมา สพฺพํ ปกาสิต’’นฺติ –

"'Weil all dies – alle Meditationsobjekte, die Verhaltensweisen (cariya), die höheren Geisteskräfte (abhiññā) und die Einsicht (vipassanā) – im Visuddhimagga dargelegt wurde...'"

เอวํ มยาติ กตฺตุปเทน วินา วุตฺตํ. เตนาปิ ญายติ ‘‘วิสุทฺธิมคฺคการโก อญฺโญ, อภิธมฺมฏฺฐกถาการโก อญฺโญ’’ติ. กิญฺจาปิ อภิธมฺมฏฺฐกถาสุ อภิยาจโก พุทฺธโฆโส ภิกฺขุนาติ จ ยตินาติ จ [Pg.53] อิเมเหว สามญฺญคุณปเทหิ วุตฺโต น เถเรนาติ สคารวคุณปเทน, ตถาปิ โส ‘‘วิสุทฺธาจารสีเลน นิปุณามลพุทฺธินา’’ติ จ, ‘‘อทนฺธคตินา สุพุทฺธินา’’ติ จ อิเมหิ อธิกคุณปเทหิ โถมิตตฺตา ‘‘วิสุทฺธิมคฺคาทิการโก อาจริยพุทฺธโฆโสเยวา’’ติ สกฺกา คเหตุํ. โส หิ อุปสมฺปนฺนกาลโตเยว ปฏฺฐาย คนฺถโกวิโท ปริยตฺติวิสารทคุณสมฺปนฺโน, ตสฺมิญฺจ กาเล อูนทสวสฺโส ภเวยฺย, ตสฺมา เถเรนาติ น วุตฺโตติ สกฺกา คเหตุนฺติ.

Dies ist ohne das Täter-Pronomen 'mayā' (von mir) gesagt worden. Daraus lässt sich ebenfalls folgern: 'Der Verfasser des Visuddhimagga ist ein anderer, und der Verfasser der Abhidhamma-Kommentare ist ein anderer.' Obwohl der Bittsteller Buddhaghosa in den Abhidhamma-Kommentaren nur mit einfachen Ehrentiteln wie 'bhikkhu' (Mönch) oder 'yati' (Asket) bezeichnet wird und nicht mit dem ehrwürdigen Titel 'thera' (Ältester), kann man dennoch annehmen, dass er eben jener Lehrer Buddhaghosa ist, der den Visuddhimagga und andere Werke verfasst hat, da er mit solch hohen Lobpreisungen wie 'von reinem Betragen und Tugend, mit feiner, makelloser Weisheit' und 'von rascher Auffassungsgabe und von edler Weisheit' gerühmt wird. Er war nämlich schon seit seiner höheren Ordination (upasampadā) ein Experte in den Schriften und besaß die Qualifikation eines Gelehrten der Lehre (pariyatti-visārada). Zu jener Zeit mochte er weniger als zehn vassa gehabt haben, weshalb er nicht als 'thera' bezeichnet wurde – so kann man argumentieren.

ตํ ปน เตสํ อติวิจารณมตฺตเมว. น หิ อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถโร ‘‘ตสฺมึ กาเล อูนทสวสฺโส’’ติ สกฺกา คเหตุํ, วิสุทฺธิมคฺคนิคมเนปิ ‘‘พุทฺธโฆโสติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยน เถเรนา’’ติ วจนโต, น จ ‘‘วิสุทฺธาจารสีเลน, นิปุณามลพุทฺธินา’’ติ วา, ‘‘อทนฺธคตินา สุพุทฺธินา’’ติ วา เอตฺตเกเหว ทฺวีหิ ทฺวีหิ คุณปเทหิ โถมเนน สุโถมิโต โหติ, อญฺญทตฺถุ ‘‘นิปฺปภีกตขชฺโชโต สมุเทติ ทิวากโร’’ติ โถมนํ วิย โหติ. นนุ อาจริเยน อตฺตโน คนฺถนิคมเนสุ –

Dies ist jedoch nur eine bloße Übertreibung ihrer Untersuchung. Denn man kann nicht annehmen, dass der ehrwürdige Lehrer Buddhaghosa zu jener Zeit weniger als zehn Ordinationsjahre (Vassa) hatte, da es auch im Epilog des Visuddhimagga heißt: „von dem Thera, dessen Name von seinen Lehrern als Buddhaghosa festgelegt wurde“. Auch wird er durch ein so geringes Lob von nur jeweils zwei Tugendbezeichnungen wie „von reinem sittlichen Verhalten, von feiner und makelloser Weisheit“ oder „von nicht trägem Gang, von guter Weisheit“ nicht gebührend gepriesen; vielmehr gleicht dies einem Lob wie: „Die Sonne geht auf und lässt das Glühen des Glühwürmchens verblassen“. Hat nicht der Lehrer in den Epilogen seiner eigenen Werke Folgendes dargelegt:

‘‘ปรมวิสุทฺธสทฺธาพทฺธิวีริยปฏิมณฺฑิเตน สีลาจารชฺชวมทฺทวาทิคุณสมุทยสมุทิเตน สกสมยสมยนฺตรคหนชฺโฌคาหณสมตฺเถน ปญฺญาเวยฺยตฺติยสมนฺนาคเตน ติปิฏกปริยตฺติเภเท สาฏฺฐกเถ สตฺถุสาสเน อปฺปฏิหตญาณปฺปภาเวน มหาเวยฺยากรเณนา’’ติอาทินา –

„Geschmückt mit höchst reinem Glauben, Weisheit und Tatkraft, ausgestattet mit der Fülle von Tugenden wie Tugendhaftigkeit, gutem Benehmen, Aufrichtigkeit und Milde, fähig, in das Dickicht der eigenen Lehren und der Lehren anderer Schulen einzudringen, versehen mit Scharfsinn der Weisheit, mit der ungehinderten Kraft des Wissens in der Lehre des Meisters, die sich in die drei Körbe des Pariyatti samt ihren Kommentaren gliedert, dem großen Grammatiker“ usw. –

อตฺตโน อนุจฺฉวิกานิ คุณปทานิ ปกาสิตานิ, โสเยว จ โปราณสีหฬฏฺฐกถาโย สงฺขิปิตฺวา อภินวสงฺคหฏฺฐกถานํ อาทิกตฺตา ปุพฺพงฺคโม, อญฺเญ ปน อภินวฏฺฐกถาการา ตสฺเสว อนุวตฺติตฺวา อวเสสเมกํ วา ทฺเว วา อฏฺฐกถาโย อกํสุ. อภิธมฺมฏฺฐกถาสุ จ โย โย อตฺโถ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโต, โส โส ยถานุปฺปตฺตฏฺฐาเน ตโต คเหตฺวา ตเถว วุตฺโต. วิเสสโต ปน ปฏิจฺจสมุปฺปาทวิภงฺคขนฺธายตนธาตุสจฺจวิภงฺควณฺณนาสุ ฌานกถาวณฺณนาสุ จ อยมตฺโถ อติวิย ปากโฏ, โยปิ จ ตตฺถ อปฺปโก กติปยมตฺโต วิสุทฺธิมคฺเคน วิสทิโส สํวณฺณนาเภโท ทิสฺสติ, โสปิ อาภิธมฺมิกานํ มตานุสาเรน ยถา โปราณฏฺฐกถายํ วุตฺโต, ตเถว วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. ยถา จ อฏฺฐสาลินิยํ สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย อติเทโส [Pg.54] ทิสฺสติ, ตเถว สมนฺตปาสาทิกายมฺปิ อฏฺฐสาลินิยา อติเทโส ทิสฺสเตว. ยทิ จ อฏฺฐสาลินี อญฺเญน กตา ภเวยฺย, กถํ ตาสุ อญฺญมญฺญาติเทโส สกฺกา กาตุํ. ตสฺมา อภิธมฺมฏฺฐกถาสุ อภิยาจโก พุทฺธโฆโส อาจริเยน สมานนาโม จูฬพุทฺธโฆโสติ ยาวชฺชตนา อาจริยปรมฺปราย คหิโต โสตตฺถกีคนฺถการโก อญฺโญเยว, น อาจริยมหาพุทฺธโฆสตฺเถโร. เตเนว ตตฺถ วุตฺตํ ‘‘ภิกฺขุนา’’ติ จ ‘‘ยตินา’’ติ จ.

Hat er damit nicht ihm angemessene Tugendbezeichnungen dargelegt? Und eben dieser Lehrer war es, der die alten singhalesischen Kommentare zusammenfasste und der Vorreiter sowie Erstschöpfer der neuen zusammenfassenden Kommentare (Saṅgaha-Aṭṭhakathā) war. Andere Verfasser neuer Kommentare folgten ihm lediglich nach und verfassten die übrigen ein oder zwei Kommentare. Und was immer für eine Bedeutung in den Abhidhamma-Kommentaren erklärt wird, die bereits im Visuddhimagga dargelegt wurde, so wurde sie an der entsprechenden Stelle von dort übernommen und genau so wiedergegeben. Dies ist besonders deutlich in den Erklärungen zum Paṭiccasamuppāda-Vibhaṅga, zu den Khandhas, Āyatanas, Dhātus und Sacca-Vibhaṅgas sowie in den Erklärungen der Jhāna-Kathā. Wenn sich dort auch ein geringfügiger, unbedeutender Unterschied in der Auslegung im Vergleich zum Visuddhimagga zeigt, so ist zu verstehen, dass dieser im Einklang mit den Ansichten der Abhidhamma-Lehrer genau so dargelegt wurde, wie er im alten Kommentar überliefert war. Und wie in der Atthasālinī ein Verweis auf die Samantapāsādikā, den Vinaya-Kommentar, zu finden ist, so findet sich auch in der Samantapāsādikā ein Verweis auf die Atthasālinī. Wenn die Atthasālinī von einem anderen verfasst worden wäre, wie hätte man dann in diesen beiden Werken gegenseitig aufeinander verweisen können? Daher ist der Bittsteller (Abhiyācaka) namens Buddhaghosa in den Abhidhamma-Kommentaren, der den gleichen Namen wie der Lehrer trägt, jener Cūḷa-Buddhaghosa – der Verfasser der Sotattakī, wie es von der Lehrernachfolge bis heute überliefert wird –, ein anderer Buddhaghosa, und nicht der ehrwürdige Lehrer Mahā-Buddhaghosa. Aus diesem Grund wird dort der Bittsteller unbestimmt als „durch einen Mönch“ (bhikkhunā) und „durch einen Asketen“ (yatinā) bezeichnet.

ยทิ ปน เอตฺตเกน นิฏฺฐํ น คจฺเฉยฺย, เอวมฺปิ วิจาเรตพฺพํ – กินฺนุ โข สงฺฆปาลาทโย เถรา วิสุทฺธิมคฺคาทีนํ กรณตฺถาย อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถรํ อายาจมานา อตฺตนา สมตฺถตโรติ สทฺทหนฺตา อายาจนฺติ อุทาหุ อสทฺทหนฺตาติ? สทฺทหนฺตาเยว อายาจนฺตีติ ปากโฏเยวายมตฺโถ. ตถา จ สติ อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถโร สยํ อญฺเญหิ สมตฺถตโรว สมาโน กสฺมา อญฺญํ อายาเจยฺย. น หิ สทฺธาสมฺปนฺนสฺส ถามสมฺปนฺนสฺส โยพฺพนสมฺปนฺนสฺส อาจริยสฺส สุนฺทรตรํ อภิธมฺมฏฺฐกถํ กาตุํ ภาริยํ ภวิสฺสติ. อภิธมฺมฏฺฐกถาสุ จ วุตฺตวจนานิ วิสุทฺธิมคฺคอาคมฏฺฐกถาสุ วุตฺตสํวณฺณนาวจเนหิ เอกาการาเนว โหนฺติ. ยทิ จ อภิธมฺมฏฺฐกถํ อญฺโญ กเรยฺย, กถมปิ ตาหิ วจนาการสฺส วิสทิสตา ภเวยฺย เอว. เอตาสํ นิคมเน จ ทสฺสิเตน ‘‘พุทฺธโฆโสติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยน เถเรน กตา’’ติ วจเนน ‘‘อาจริยพุทฺธโฆเสน กตา’’ตฺเวว ปากฏา โหนฺติ, น อญฺเญนาติ. เยปิ ‘‘อญฺเญน กตา’’ติ วทนฺติ, เตปิ ‘‘อิมินา นาม เถเรนา’’ติ เอกํสโต ทสฺเสตุํ น สกฺโกนฺติ, ตถา ทสฺเสตุญฺจ เลสมตฺตมฺปิ สาธกวจนํ น ทิสฺสติ. ตสฺมา อภิธมฺมฏฺฐกถาโยปิ อิทานิ อาจริเยหิ จูฬพุทฺธโฆโสติ โวหริเตน พุทฺธโฆเสน นาม ภิกฺขุนายาจิโต วิสุทฺธิมคฺควินยาคมฏฺฐกถานํ การโก อาจริยมหาพุทฺธโฆสตฺเถโรเยว อกาสีติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพนฺติ.

Wenn man jedoch hiermit noch nicht zu einer Entscheidung gelangen kann, sollte man folgendes bedenken: Haben die Theras wie Saṅghapāla und andere den Lehrer, den ehrwürdigen Buddhaghosa, gebeten, den Visuddhimagga und andere Werke zu verfassen, weil sie glaubten, er sei fähiger als sie selbst, oder glaubten sie das nicht? Es ist völlig offensichtlich, dass sie ihn baten, weil sie daran glaubten. Wenn dem so ist, warum sollte der Lehrer, der ehrwürdige Buddhaghosa, der selbst fähiger als andere war, einen anderen darum bitten? Denn für den Lehrer, der mit Glauben, Kraft und Jugendlichkeit ausgestattet war, wäre es wahrlich keine schwere Last gewesen, einen noch besseren Abhidhamma-Kommentar zu verfassen. Zudem stimmen die in den Abhidhamma-Kommentaren enthaltenen Aussagen in ihrer Form völlig mit den Erklärungen im Visuddhimagga und in den Nikāya-Kommentaren überein. Wenn jemand anderes den Abhidhamma-Kommentar verfasst hätte, müsste sich in irgendeiner Weise ein Unterschied in der Ausdrucksweise zu jenen Werken zeigen. Und durch die im Epilog dieser Werke gezeigte Aussage: „verfasst von dem Thera, dessen Name von seinen Lehrern als Buddhaghosa festgelegt wurde“, ist offensichtlich, dass sie vom Lehrer Buddhaghosa verfasst wurden, und nicht von jemand anderem. Selbst diejenigen, die behaupten, sie seien „von einem anderen verfasst“ worden, können nicht mit Sicherheit nachweisen, „von diesem oder jenem Thera“. Auch findet sich kein noch so kleiner Hinweis oder Beweis, um dies zu belegen. Daher sollte man hier zu dem Schluss gelangen, dass auch die Abhidhamma-Kommentare auf Bitte des Mönchs namens Buddhaghosa – der heute von den Lehrern als Cūḷa-Buddhaghosa bezeichnet wird – von eben dem ehrwürdigen Lehrer Mahā-Buddhaghosa verfasst wurden, der auch den Visuddhimagga, den Vinaya-Kommentar und die Nikāya-Kommentare verfasst hat.

ยํ ปน มหาวํเส ‘‘อาจริยพุทฺธโฆโส สีหฬทีปาคมนโต ปุพฺเพ ชมฺพุทีเป วสนกาเลเยว อฏฺฐสาลินึ อกาสี’’ติ อธิปฺปาเยน –

Was jedoch im Mahāvaṃsa in der Absicht gesagt wird, dass „der Lehrer Buddhaghosa die Atthasālinī noch vor seiner Ankunft auf der Insel Ceylon verfasste, als er noch in Jambudīpa (Indien) lebte“:

๒๒๕. ‘‘ธมฺมสงฺคณิยากาสิ, กจฺฉํ โส อฏฺฐสาลินิ’’นฺติ –

225. „Er verfasste die Atthasālinī, den Kommentar zur Dhammasaṅgaṇī“ –

วุตฺตํ, [Pg.55] ตํ อิทานิ ทิสฺสมานาย อฏฺฐสาลินิยา น สเมติ. ตตฺถ หิ คนฺถารมฺเภเยว วิสุทฺธิมคฺคํ อติทิสิตฺวา ปจฺฉาปิ โส จ, สมนฺตปาสาทิกา จ พหูสุ ฐาเนสุ อติทิสียนฺติ. ตสฺมา ตสฺสา อาจริเยน สีหฬทีปํ ปตฺวา วิสุทฺธิมคฺคญฺเจว สมนฺตปาสาทิกญฺจ กตฺวา ปจฺฉาเยว กตภาโว อติวิย ปากโฏติ.

...so stimmt dies nicht mit der heute vorliegenden Atthasālinī überein. Denn dort wird bereits in der Einleitung des Buches auf den Visuddhimagga verwiesen, und auch später wird an vielen Stellen auf diesen sowie auf die Samantapāsādikā verwiesen. Daher ist es äußerst offensichtlich, dass sie erst verfasst wurde, nachdem der Lehrer die Insel Ceylon erreicht und sowohl den Visuddhimagga als auch die Samantapāsādikā vollendet hatte.

กงฺขาวิตรณีอฏฺฐกถากรณํ

Die Abfassung des Kaṅkhāvitaraṇī-Kommentars

กงฺขาวิตรณึ นาม ปาติโมกฺขฏฺฐกถํ อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถโร โสณตฺเถเรน ยาจิโต มหาวิหารวาสีนํ วาจนามคฺคนิสฺสิตํ สีหฬปาติโมกฺขฏฺฐกถานยํ นิสฺสาย เอกมฺปิ ปทํ ปาฬิยา วา มหาวิหารวาสีนํ โปราณฏฺฐกถาหิ วา อวิโรเธตฺวา อกาสิ. เตน วุตฺตํ ติสฺสํ อฏฺฐกถายํ –

Der ehrwürdige Lehrer Buddhaghosa verfasste den Pātimokkha-Kommentar namens Kaṅkhāvitaraṇī auf Bitte des Thera Soṇa. Er stützte sich dabei auf die Methode des singhalesischen Pātimokkha-Kommentars, die der Tradition der Mahāvihāra-Bewohner folgt, ohne auch nur ein einziges Wort im Widerspruch zum Pāli-Kanon oder zu den alten Kommentaren der Mahāvihāra-Bewohner abzufassen. Daher heißt es in jenem Kommentar:

‘‘สูรเตน นิวาเตน, สุจิสลฺเลขวุตฺตินา;

วินยาจารยุตฺเตน, โสณตฺเถเรน ยาจิโต.

„Gebeten von dem Thera Soṇa, der gütig, bescheiden, von reiner und enthaltsamer Lebensweise und stets der Vinaya-Disziplin verbunden ist,“

ตตฺถ สญฺชาตกงฺขานํ, ภิกฺขูนํ ตสฺส วณฺณนํ;

กงฺขาวิตรณตฺถาย, ปริปุณฺณวินิจฺฉยํ.

„um den Mönchen, in denen Zweifel bezüglich des Pātimokkha entstanden sind, zu helfen, diese Zweifel zu überwinden, [biete ich] diese Erklärung an, die vollkommene Entscheidungen enthält,“

มหาวิหารวาสีนํ, วาจนามคฺคนิสฺสิตํ;

วตฺตยิสฺสามิ นาเมน, กงฺขาวิตรณึ สุภ’’นฺติ จ.

„gestützt auf die Tradition der Mahāvihāra-Bewohner, werde ich den schönen Kommentar namens Kaṅkhāvitaraṇī darlegen.“

‘‘อารภึ ยมหํ สพฺพํ, สีหฬฏฺฐกถานยํ;

มหาวิหารวาสีนํ, วาจนามคฺคนิสฺสิตํ.

„Diesen [Kommentar], den ich ganz nach der Methode des singhalesischen Kommentars, gestützt auf die Tradition der Mahāvihāra-Bewohner, begonnen habe,“

นิสฺสาย สา อยํ นิฏฺฐํ, คตา อาทาย สพฺพโส;

สพฺพํ อฏฺฐกถาสารํ, ปาฬิยตฺถญฺจ เกวลํ.

„dieser hat nun sein Ende erreicht, indem er das Wesen des gesamten Kommentars und die vollständige Bedeutung des Pāli-Kanons in jeder Hinsicht in sich aufgenommen hat.“

น เหตฺถ ตํ ปทํ อตฺถิ, ยํ วิรุชฺเฌยฺย ปาฬิยา;

มหาวิหารวาสีนํ, โปราณฏฺฐกถาหิ วา’’ติ จ.

„Hierin gibt es kein einziges Wort, das im Widerspruch zum Pāli-Kanon oder zu den alten Kommentaren der Mahāvihāra-Bewohner stünde.“

ธมฺมปทฏฺฐกถากรณํ

Die Abfassung des Dhammapada-Kommentars

อปราปิ ติสฺโส อฏฺฐกถาโย สนฺติ ขุทฺทกปาฐฏฺฐกถา ธมฺมปทฏฺฐกถา สุตฺตนิปาตฏฺฐกถา จาติ, ยา ตาสุ ทิสฺสมานนิคมนวเสน อาจริยพุทฺธโฆเสเนว กตาติ ปญฺญายนฺติ. ตตฺถ ปน วุตฺตวจนานิ กานิจิ [Pg.56] กานิจิ อาคมฏฺฐกถาสุ วุตฺตากาเรน น โหนฺติ. ตสฺมา เอเก วทนฺติ ‘‘เนตา อาจริยพุทฺธโฆสสฺสา’’ติ. เอกจฺเจ ปน ‘‘อาจริยสฺส อุปถมฺภกตฺเถเรหิ ปฐมํ กตา, ปจฺฉา อาจริเยน โอสานโสธนวเสน ปริโยสาปิตา วา ภเวยฺยุํ, อภิธมฺมฏฺฐกถํ อายาจนฺเตน จูฬพุทฺธโฆเสน วา กตา ภเวยฺยุ’’นฺติ วทนฺติ.

Es gibt noch drei weitere Kommentare, nämlich den Khuddakapāṭha-Kommentar, den Dhammapada-Kommentar und den Suttanipāta-Kommentar, von denen man aufgrund der in ihnen enthaltenen Schlussworte annimmt, dass sie von Meister Buddhaghosa selbst verfasst wurden. Einige der darin enthaltenen Aussagen stimmen jedoch nicht mit der Darstellungsweise in den Kommentaren zu den Āgamas (Nikāyas) überein. Daher sagen einige: „Diese stammen nicht von Meister Buddhaghosa.“ Andere wiederum sagen: „Sie wurden vielleicht zuerst von den unterstützenden älteren Mönchen (Theras) des Meisters verfasst und später vom Meister durch eine abschließende Durchsicht fertiggestellt, oder sie wurden von Cūḷabuddhaghosa verfasst, der um den Abhidhamma-Kommentar bat.“

ตํ ตถา วา โหตุ อญฺญถา วา, อิทานิ เอกนฺตโต วินิจฺฉินิตุํ น สุกรเมว. ตสฺมา ตาสํ นิคมนวจนวเสเนว เอตฺถ ปกาสยิสฺสาม. ตาสุ หิ ธมฺมปทฏฺฐกถํ กุมารกสฺสปตฺเถเรน อายาจิโต สิริกูฏสฺส (สิริกุฑฺฑสฺส) รญฺโญ ปาสาเท วิหรนฺโต ปรมฺปราภตํ สีหฬภาสาย สณฺฐิตํ โปราณฏฺฐกถํ ปาฬิภาสาย อาโรเปตฺวา วิตฺถารคตญฺจ วจนกฺกมํ สมาเสตฺวา คาถาสุ อสํวณฺณิตปทพฺยญฺชนานิ สํวณฺเณตฺวา อกาสิ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ คนฺถารมฺเภ –

Wie dem auch sei, es ist heute keineswegs leicht, dies endgültig zu entscheiden. Daher werden wir es hier entsprechend den Schlussworten dieser Werke darlegen. Unter diesen verfasste er den Dhammapada-Kommentar, nachdem er vom älteren Mönch Kumārakassapa darum gebeten worden war, während er im Palast des Königs Sirikūṭa (Sirikuḍḍa) wohnte; dabei übersetzte er den alten, in singhalesischer Sprache überlieferten Kommentar in die Pāli-Sprache, fasste den weitläufigen Text zusammen und erklärte die in den Strophen (Gāthās) noch unkommentierten Wörter und Ausdrücke. So heißt es dort zu Beginn des Buches:

‘‘ปรมฺปราภตา ตสฺส, นิปุณา อตฺถวณฺณนา;

ยา ตมฺพปณฺณิทีปมฺหิ, ทีปภาสาย สณฺฐิตา…เป…

„Die durch die Überlieferung überbrachte, feinsinnige Erklärung der Bedeutungen jenes Dhammapada, die auf der Insel Tambapaṇṇi in der Landessprache verfasst ist... (usw.)“

กุมารกสฺสเปนาหํ, เถเรน ถิรเจตสา;

สทฺธมฺมฏฺฐิติกาเมน, สกฺกจฺจํ อภิยาจิโต…เป…

„Vom älteren Mönch Kumārakassapa, der von festem Geist ist und das Fortbestehen der wahren Lehre wünscht, ehrfurchtsvoll gebeten... (usw.)“

ตํ ภาสํ อติวิตฺถาร, คตญฺจ วจนกฺกมํ;

ปหายาโรปยิตฺวาน, ตนฺติภาสํ มโนรมํ.

„Nachdem ich jene Sprache und die allzu weitläufige Redeweise abgelegt und es in die liebliche kanonische Sprache übertragen habe,“

คาถานํ พฺยญฺชนปทํ, ยํ ตตฺถ น วิภาวิตํ;

เกวลํ ตํ วิภาเวตฺวา, เสสํ ตเมว อตฺถโต.

„erkläre ich nur die Wörter und Ausdrücke der Strophen, die dort nicht verdeutlicht wurden, während der Rest in seiner Bedeutung genau so bleibt wie in jenem alten Kommentar,“

ภาสนฺตเรน ภาสิสฺส’’นฺติ –

„und werde es in einer anderen Sprache vortragen.“

นิคมเน จ วุตฺตํ –

Und im Schlusswort heißt es:

‘‘วิหาเร อธิราเชน, การิตมฺหิ กตญฺญุนา;

ปาสาเท สิริกูฏสฺส, รญฺโญ วิหรตา มยา’’ติ.

„Von mir, der im Palast des Königs Sirikūṭa wohnte, in dem Kloster, das von dem dankbaren Herrscher erbaut wurde...“

เอตฺถ จ สิริกูโฏ นาม สมนฺตปาสาทิกานิคมเน สิริปาโลติ วุตฺโต มหานาโมเยว ราชาติ วทนฺติ. เอวํ สติ มเหสิยา อานยนํ สมาทาปนมารพฺภ เตน รญฺญา ทินฺเน ธูมรกฺขปพฺพตวิหาเร วสนฺเตน สา กตาติ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ มหาวํเส –

In diesem Zusammenhang sagt man, dass der König namens Sirikūṭa tatsächlich jener König Mahānāma ist, der im Schlusswort der Samantapāsādikā als Siripāla bezeichnet wird. Demnach ist zu verstehen, dass dieser Kommentar von ihm verfasst wurde, während er in dem auf dem Dhūmarakkha-Berg gelegenen Kloster wohnte, welches von jenem König auf Drängen der Königin gestiftet worden war. Dies wird im Mahāvaṃsa wie folgt berichtet:

๓๗-๒๑๒.

‘‘โลหทฺวาร-รลคฺคาม-โกฏิปสฺสาวนวฺหเย;

ตโย [Pg.57] วิหาเร กาเรตฺวา, ภิกฺขูนํ อภยุตฺตเร.

„Nachdem er die drei Klöster namens Lohadvāra, Ralaggāma und Koṭipassāvana hatte erbauen lassen, übergab er sie den Mönchen des nördlichen Klosters (Abhayagiri).“

๒๑๓.

213.

วิหารํ การยิตฺวาน, ธูมรกฺขมฺหิ ปพฺพเต;

มเหสิยา’นเยนา’ทา, ภิกฺขูนํ เถรวาทิน’’นฺติ.

„Nachdem er auf Drängen der Königin ein Kloster auf dem Dhūmarakkha-Berg hatte errichten lassen, gab er es den Mönchen der Theravāda-Schule.“

ตสฺส ปน รญฺโญ กาเล สา นิฏฺฐาปิตาติ น สกฺกา คเหตุํ. ตสฺส หิ รญฺโญ เอกวีสติมวสฺเส สมนฺตปาสาทิกํ นิฏฺฐาเปสิ. โส จ ราชา ทฺวาวีสติมวสฺเส ทิวงฺคโต. เอตฺถนฺตเร สาธิกเอกวสฺเสน ‘‘จตสฺโส จ อาคมฏฺฐกถาโย ติสฺโส จ อภิธมฺมฏฺฐกถาโย อยญฺจ ธมฺมปทฏฺฐกถา’’ติ สพฺพา เอตา น สกฺกา นิฏฺฐาเปตุนฺติ.

Es kann jedoch nicht angenommen werden, dass dieser Kommentar noch zu Lebzeiten dieses Königs fertiggestellt wurde. Denn im 21. Regierungsjahr dieses Königs stellte er die Samantapāsādikā fertig, und der König verstarb in seinem 22. Jahr. In diesem Zeitraum von etwas mehr als einem Jahr wäre es unmöglich gewesen, all diese Werke – die vier Kommentare zu den Āgamas, die drei Abhidhamma-Kommentare und diesen Dhammapada-Kommentar – fertigzustellen.

ปรมตฺถโชติกาฏฺฐกถากรณํ

Die Abfassung des Paramatthajotikā-Kommentars

ปรมตฺถโชติกํ นาม ขุทฺทกปาฐสฺส เจว สุตฺตนิปาตสฺส จ อฏฺฐกถํ เกนจิปิ อนายาจิโต อตฺตโน อิจฺฉาวเสเนว อกาสิ. วุตฺตญฺเหตํ ขุทฺทกปาฐฏฺฐกถาย คนฺถารมฺเภ –

Den Paramatthajotikā genannten Kommentar zum Khuddakapāṭha und zum Suttanipāta verfasste er, ohne von jemandem darum gebeten worden zu sein, rein aus eigenem Entschluss. So heißt es in der Einleitung des Khuddakapāṭha-Kommentars:

‘‘อุตฺตมํ วนฺทเนยฺยานํ, วนฺทิตฺวา รตนตฺตยํ;

ขุทฺทกานํ กริสฺสามิ, เกสญฺจิ อตฺถวณฺณนํ.

„Nachdem ich das Juwelentrio (die drei Juwelen), das Höchste der Verehrungswürdigen, verehrt habe, werde ich die Erklärung der Bedeutungen einiger der kurzen Lehrreden (Khuddaka) verfassen.“

ขุทฺทกานํ คมฺภีรตฺตา, กิญฺจาปิ อติทุกฺกรา;

วณฺณนา มาทิเสเนสา, อโพธนฺเตน สาสนํ.

„Obgleich diese Erklärung wegen der Tiefe der kurzen Lehrreden für jemanden wie mich, der die Lehre (noch) nicht vollkommen versteht, überaus schwierig zu verfassen ist,“

อชฺชาปิ ตุ อพฺโภจฺฉินฺโน, ปุพฺพาจริยนิจฺฉโย;

ตเถว จ ฐิตํ ยสฺมา, นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ.

„da aber die Lehrbeschlüsse der früheren Lehrer bis heute ununterbrochen fortbestehen und ebenso die neunfache Lehre des Meisters fest verankert bleibt,“

ตสฺมาหํ กาตุมิจฺฉามิ, อตฺถสํวณฺณนํ อิมํ;

สาสนญฺเจว นิสฺสาย, โปราณญฺจ วินิจฺฉยํ.

„darum wünsche ich, diese Erklärung der Bedeutungen zu verfassen, indem ich mich sowohl auf die Lehre als auch auf die alten Lehrbeschlüsse stütze.“

สทฺธมฺมพหุมาเนน, นาตฺตุกฺกํสนกมฺยตา;

นาญฺเญสํ วมฺภนตฺถาย, ตํ สุณาถ สมาหิตา’’ติ.

„Aus tiefer Ehrfurcht vor der wahren Lehre, nicht aus dem Wunsch nach Selbsterhöhung und nicht zur Herabsetzung anderer, vernehmt diese mit gesammeltem Geist.“

พหู ปน วิจกฺขณา อิมา อารมฺภคาถาโย วิจินิตฺวา ‘‘เนตํ อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถรสฺส วิย วจนํ โหตี’’ติ วทนฺติ. อยญฺจ เนสํ วิจินนากาโร, อาจริยพุทฺธโฆโส หิ ยํ กญฺจิ คนฺถํ สีลาทิคุณสมฺปนฺเนน อญฺเญน อายาจิโตว กโรติ, อิธ ปน โกจิปิ อายาจโก [Pg.58] นตฺถิ. ปุนปิ อาจริโย ‘‘โปราณสีหฬฏฺฐกถํ ภาสาปริวตฺตนวเสน กริสฺสามี’’ติ จ ‘‘มหาวิหารวาสีนํ วาจนามคฺคํ นิสฺสาย กริสฺสามี’’ติ จ เอวํ ปฏิญฺญํ กตฺวาว กโรติ, อิธ ปน ตาทิสีปิ ปฏิญฺญา นตฺถิ. ปุนปิ อาจริโย อติคมฺภีรตฺถานํ จตุนฺนญฺจาคมานํ อภิธมฺมสฺส จ สํวณฺณนารมฺเภปิ ทุกฺกรภาวํ น กเถติ, อิธ ปน ‘‘สาสนํ อโพธนฺเตน มาทิเสนา’’ติ อตฺตนา สาสนสฺส อพุทฺธภาวํ ปกาเสตฺวา ‘‘อติทุกฺกรา’’ติ จ กเถติ. ตสฺมา ‘‘เนตํ อาจริยพุทฺธโฆสสฺส วิย วจน’’นฺติ วทนฺติ. ตํ ยุตฺตํ วิย ทิสฺสติ, อาจริโย หิ อตฺตโน คนฺถนิคมเนสุ ‘‘ติปิฏกปริยตฺติปฺปเภเท สาฏฺฐกเถ สตฺถุสาสเน อปฺปฏิหตญาณปฺปภาเวนา’’ติ อตฺตโน ญาณปฺปภาวํ ปกาเสสิ, โส ‘‘สาสนํ อโพธนฺเตน มาทิเสน อติทุกฺกรา’’ติ อีทิสํ วจนํ น กเถยฺยเยวาติ.

Viele kluge Gelehrte jedoch haben diese Einleitungsstrophen untersucht und sagen: „Dies klingt nicht wie das Wort des ehrwürdigen Meisters Buddhaghosa.“ Ihre Argumentation ist folgende: Meister Buddhaghosa verfasst ein Werk üblicherweise nur dann, wenn er von einer anderen, an Tugend und guten Eigenschaften reichen Person darum gebeten wird; hier jedoch gibt es keinen Bittsteller. Zudem pflegt der Meister zu versprechen: „Ich werde dies durch die Übersetzung des alten singhalesischen Kommentars tun“ oder „Ich werde dies in Anlehnung an die Lehrtradition der Bewohner des Mahāvihāra verfassen“; hier fehlt ein solches Versprechen völlig. Des Weiteren klagt der Meister selbst am Anfang der Kommentare zu den vier sehr tiefgründigen Āgamas (Nikāyas) und zum Abhidhamma nicht über die Schwierigkeit der Aufgabe, während er hier eingesteht, die Lehre nicht vollkommen zu verstehen („für jemanden wie mich, der die Lehre nicht versteht“), und beklagt, es sei „überaus schwierig“. Deshalb sagen sie: „Dies ist nicht wie das Wort des Meisters Buddhaghosa.“ Dies erscheint treffend; denn der Meister rühmte in den Schlussworten seiner Werke seine eigene Geisteskraft mit den Worten: „mit einer ungehinderten Geisteskraft in der Lehre des Meisters, die aus dem Tipiṭaka mitsamt seinen Kommentaren besteht“. Jemand wie er würde gewiss nicht sagen: „Für jemanden wie mich, der die Lehre nicht versteht, ist es überaus schwierig.“ Auch die Erwähnung, dass er sich nicht selbst erhöhen oder andere herabsetzen wolle, wäre im Falle des Meisters Buddhaghosa nicht nötig gewesen.

ชาตกฏฺฐกถากรณํ

Die Abfassung des Jātaka-Kommentars

ชาตกฏฺฐกถาปิ จ อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถเรเนว กตาติ วทนฺติ, การณํ ปเนตฺถ น ทิสฺสติ. สา ปน อตฺถทสฺสิตฺเถเรน จ พุทฺธมิตฺตตฺเถเรน จ มหิสาสกนิกายิเกน จ พุทฺธเทวตฺเถเรนาติ ตีหิ เถเรหิ อภิยาจิโต มหาวิหารวาสีนํ วาจนามคฺคํ นิสฺสาย กตา. อิมิสฺสาปิ นามวิเสโส นตฺถิ. วุตฺตํ หิมิสฺสา อารมฺเภ –

Man sagt auch, dass der Jātaka-Kommentar von Meister Buddhaghosa verfasst wurde, doch lässt sich dafür kein hinreichender Grund finden. Es lässt sich lediglich mit Gewissheit sagen, dass er auf Bitten von drei älteren Mönchen – dem ehrwürdigen Atthadassī, dem ehrwürdigen Buddhamitta und dem zur Mahisāsaka-Schule gehörenden ehrwürdigen Buddhadeva – in Anlehnung an die Lehrtradition der Bewohner des Mahāvihāra verfasst wurde. Auch dieses Werk trägt keinen besonderen Namen. So heißt es in seiner Einleitung:

‘‘พุทฺธวํสสฺส เอตสฺส, อิจฺฉนฺเตน จิรฏฺฐิตึ;

ยาจิโต อภิคนฺตฺวาน, เถเรน อตฺถทสฺสินา.

„Ehrfurchtsvoll gebeten vom älteren Mönch Atthadassī, der das lange Fortbestehen dieses Jātaka-Werkes (der Buddha-Chronik) wünscht,“

อสํสฏฺฐวิหาเรน, สทา สุทฺธวิหารินา;

ตเถว พุทฺธมิตฺเตน, สนฺตจิตฺเตน วิญฺญุนา.

„ebenso gebeten von dem weisen Buddhamitta, der von friedvollem Geist ist und stets ein reines, von weltlicher Vermischung freies Leben führt,“

มหิสาสกวํสมฺหิ, สมฺภูเตน นยญฺญุนา;

พุทฺธเทเวน จ ตถา, ภิกฺขุนา สุทฺธพุทฺธินา.

„und ebenso gebeten von dem Mönch Buddhadeva von reinem Verstand, der aus der Linie der Mahisāsaka-Schule stammt und mit den Methoden der Darlegung vertraut ist.“

มหาปุริสจริยานํ, อานุภาวํ อจินฺติยํ;

ตสฺส วิชฺโชตยนฺตสฺส, ชาตกสฺสตฺถวณฺณนํ.

„Den Kommentar zur Erläuterung der Jātakas, welcher die unvorstellbare Macht des Wandels jener großen Menschen erhellt,“

มหาวิหารวาสีนํ, วาจนามคฺคนิสฺสิตํ;

ภาสิสฺสํ ภาสโต ตํ เม, สาธุ คณฺหนฺตุ สาธโว’’ติ.

„...und der sich auf die Lehrtradition der Bewohner des Mahāvihāra stützt, werde ich verkünden. Mögen die Edlen dies von mir, der ich es verkünde, wohlwollend aufnehmen!“

เอตฺตาวตา [Pg.59] จ อาจริยพุทฺธโฆสตฺเถรสฺส คนฺถภาเวน ปากฏาหิ สพฺพฏฺฐกถาหิ สห วิสุทฺธิมคฺคสฺส กรณปฺปกาโร วิตฺถาเรน วิภาวิโต โหติ.

Damit ist die Art und Weise der Abfassung des Visuddhimagga zusammen mit allen Kommentaren, die als Werke des Lehrers, des ehrwürdigen Buddhaghosa, bekannt sind, ausführlich dargelegt worden.

สกลโลกปตฺถารการณํ

Der Grund für die Verbreitung auf der ganzen Welt

กิสฺเสส วิสุทฺธิมคฺโค สกลโลเก ปตฺถโฏติ? ปริสุทฺธปิฏกปาฬินิสฺสยภาวโต, สิกฺขตฺตยสงฺคหภาวโต, โปราณฏฺฐกถานํ ภาสาปริวตฺตนภาวโต, ปรสมยวิวชฺชนโต, สกสมยวิสุทฺธิโต, สีลธุตงฺคสมถอภิญฺญาปญฺญาปเภทาทีนํ ปริปุณฺณวิภาคโต, ยาว อรหตฺตา ปฏิปตฺตินยปริทีปนโต, อุตฺตานานากุลปทพฺยญฺชนสงฺขตภาวโต, สุวิญฺเญยฺยตฺถภาวโต, ปสาทนียานํ ทิฏฺฐานุคตาปาทนสมตฺถานํ วตฺถูนญฺจ ทีปนโตติ เอวมาทีหิ อเนกสเตหิ คุเณหิ เอส สกลโลเก ปตฺถโฏ ชาโต.

Warum ist dieser Visuddhimagga auf der ganzen Welt verbreitet? Aufgrund von Hunderten von Vorzügen wie diesen ist er auf der ganzen Welt verbreitet: weil er sich auf den reinen Pali-Kanon stützt, weil er die drei Schulungen zusammenfasst, weil er eine Übersetzung der alten Kommentare darstellt, weil er fremde Lehrmeinungen meidet, weil er die Reinheit der eigenen Tradition wahrt, weil er Tugend, asketische Übungen, Geistesruhe, höhere Geisteskräfte, die Einteilung der Weisheit und anderes vollständig analysiert, weil er den Pfad der Praxis bis hin zur Arahatschaft aufzeigt, weil er aus klaren und ungewirrten Worten und Sätzen aufgebaut ist, weil sein Sinn leicht verständlich ist und weil er erbauliche Geschichten darlegt, die dazu geeignet sind, zur Nachahmung des Gesehenen und Gehörten anzuregen.

อยญฺหิ วิสุทฺธิมคฺโค สงฺคีติตฺตยารูฬฺหปริสุทฺธปาฬิปิฏกเมว นิสฺสาย ปวตฺโต, น มหาสงฺฆิกาทีนํ สตฺตรสนฺนํ นิกายานํ ปิฏกํ, นปิ มหายานิกานํ ปิฏกํ. สปริวารํ สิกฺขตฺตยญฺจ เอตฺถ ปริปุณฺณเมว สงฺคเหตฺวา ทสฺสิตํ. วุตฺตญฺเหตํ อาจริเยน อาคมฏฺฐกถาสุ คนฺถารมฺเภ –

Denn dieser Visuddhimagga stützt sich ausschließlich auf den reinen Pali-Kanon, der in den drei Konzilien überliefert wurde, und nicht auf den Kanon der siebzehn Schulen wie der Mahāsaṅghika, noch auf den Kanon der Mahāyāna-Anhänger. Auch die drei Schulungen samt ihrem Gefolge sind hier vollständig zusammengefasst und dargelegt. Dies wurde vom Lehrer zu Beginn der Kommentare zu den Āgamas gesagt:

‘‘สีลกตา ธุตธมฺมา, กมฺมฏฺฐานานิ เจว สพฺพานิ;

จริยาวิธานสหิโต, ฌานสมาปตฺติวิตฺถาโร.

„Die Rede über die Tugend, die asketischen Übungen und alle Meditationsobjekte; die ausführliche Darstellung der Vertiefungen und Erreichungen samt der Anleitung zum Verhalten;“

สพฺพา จ อภิญฺญาโย, ปญฺญาสงฺกลนนิจฺฉโย เจว;

ขนฺธาธาตายตนิ,นฺทฺริยานิ อริยานิ เจว จตฺตาริ.

„und alle höheren Geisteskräfte, die Zusammenfassung und Bestimmung der Weisheit; die Daseinsgruppen, Elemente, Grundlagen, Fähigkeiten sowie die vier edlen...“

สจฺจานิ ปจฺจยาการ,เทสนา สุปริสุทฺธนิปุณนยา;

อวิมุตฺตตนฺติมคฺคา, วิปสฺสนาภาวนา เจว.

„...Wahrheiten, die Lehre von der bedingten Entstehung mit ihren überaus reinen und feinen Methoden sowie die Entfaltung der Einsicht, die der Texttradition treu folgt;“

อิติ ปน สพฺพํ ยสฺมา, วิสุทฺธิมคฺเค มยา สุปริสุทฺธํ;

วุตฺตํ ตสฺมา ภิยฺโย, น ตํ อิธ วิจารยิสฺสามี’’ติ.

„Da all dies von mir im Visuddhimagga überaus rein dargelegt wurde, werde ich es hier nicht noch einmal ausführlicher erörtern.“

ยสฺมา ปน วิสุทฺธิมคฺโค จตุนฺนํ อาคมฏฺฐกถานํ อวยวภาเวน กโต, ตสฺมา ตา วิย โปราณสีหฬฏฺฐกถานํ ภาสาปริวตฺตนวเสน เจว ปุนปฺปุนาคตมตฺถานํ สํขิปนวเสน จ ปรสมยวิวชฺชนวเสน จ มหาวิหารวาสีนํ ปริสุทฺธวินิจฺฉยสงฺขาตสฺส สกสมยสฺส ทีปนวเสน จ กโต. วุตฺตญฺเหตํ อาจริเยน –

Da der Visuddhimagga jedoch als ein Bestandteil der vier Nikāya-Kommentare verfasst wurde, wurde er, genau wie diese, durch Übersetzung der alten singhalesischen Kommentare, durch die Zusammenfassung sich wiederholender Erklärungen, durch die Vermeidung fremder Lehren und durch die Erläuterung der eigenen Tradition, welche die reine Entscheidung der Bewohner des Mahāvihāra darstellt, erstellt. Dies wurde vom Lehrer gesagt:

‘‘อปเนตฺวาน [Pg.60] ตโตหํ, สีหฬภาสํ มโนรมํ ภาสํ;

ตนฺตินยานุจฺฉวิกํ, อาโรเปนฺโต วิคตโทสํ.

„Indem ich die singhalesische Sprache daraus entferne und sie in eine liebliche, fehlerfreie Sprache übertrage, die der Methode der heiligen Texte entspricht,“

สมยํ อวิโลเมนฺโต, เถรานํ เถรวํสปทีปานํ;

สุนิปุณวินิจฺฉยานํ, มหาวิหาเร นิวาสีนํ;

หิตฺวา ปุนปฺปุนาคต-มตฺถํ อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ จ.

„ohne der Lehre der Theras zu widersprechen, die Lampen der Linie der Älteren sind, die überaus feine Entscheidungen treffen und im Mahāvihāra wohnen, und unter Auslassung sich wiederholender Erklärungen werde ich die Bedeutung darlegen.“

‘‘มชฺเฌ วิสุทฺธิมคฺโค, เอส จตุนฺนมฺปิ อาคมานญฺหิ;

ฐตฺวา ปกาสยิสฺสติ, ตตฺถ ยถาภาสิตมตฺถํ.

„Inmitten der vier Āgamas stehend, wird dieser Visuddhimagga die darin verkündete Bedeutung genau so darlegen, wie sie gesprochen wurde.“

อิจฺเจว กโต ตสฺมา, ตมฺปิ คเหตฺวาน สทฺธิเมตาย;

อฏฺฐกถาย วิชานถ, ทีฆาคมนิสฺสิตํ อตฺถ’’นฺติ จ.

„Zu diesem Zweck wurde er verfasst. Nehmt daher jenen zusammen mit diesem Kommentar und versteht die auf dem Dīgha-Nikāya beruhende Bedeutung.“

‘‘สา หิ มหาอฏฺฐกถาย, สารมาทาย นิฏฺฐิตา เอสา;

เอกาสีติปมาณาย, ปาฬิยา ภาณวาเรหิ.

„Denn dieses wurde vollendet, indem es die Essenz des Großen Kommentars übernahm, in einem Umfang von einundachtzig Rezitationsabschnitten.“

เอกูนสฏฺฐิมตฺโต, วิสุทฺธิมคฺโคปิ ภาณวาเรหิ;

อตฺถปฺปกาสนตฺถาย, อาคมานํ กโต ยสฺมา.

„Da auch der Visuddhimagga, der etwa neunundfünfzig Rezitationsabschnitte umfasst, verfasst wurde, um die Bedeutung der Āgamas zu erklären;“

ตสฺมา เตน สหายํ, อฏฺฐกถา ภาณวารคณนาย;

สุปริมิตปริจฺฉินฺนํ, จตฺตาลีสํ สตํ โหตี’’ติ จ.

„deshalb beträgt dieser Kommentar zusammen mit jenem, nach der Anzahl der Rezitationsabschnitte genau bemessen und abgegrenzt, einhundertvierzig.“

ยทิ จายํ วิสุทฺธิมคฺโค อาจริเยน อาคมฏฺฐกถาโย วิย อกตฺวา โปราณสีหฬฏฺฐกถาโย จ อโนโลเกตฺวา เกวลํ อตฺตโน ญาณปฺปภาเวเนว กโต อสฺส, นายํ อาคมฏฺฐกถานํ อวยโวติ คเหตพฺโพ อสฺส, อญฺญทตฺถุ ‘‘อาคมฏฺฐกถาโย มหาฏฺฐกถาย สารภูตา, วิสุทฺธิมคฺโค ปน น ตสฺสา สารภูโต, เกวลํ อาจริยสฺส มติยาว กโต’’ติ เอวเมว วตฺตพฺโพ อสฺส. ยสฺมา ปน ตถา อกตฺวา ปุพฺเพ วุตฺตปฺปกาเรเนว กโต, ตสฺมา อยมฺปิ วิสุทฺธิมคฺโค ตาสํ อาคมฏฺฐกถานํ กรณากาเรเนว กโตติ จ, ตโตเยว มหาฏฺฐกถาย สารภูโตติ จ ทฏฺฐพฺโพ.

Wenn dieser Visuddhimagga vom Lehrer nicht in der Weise wie die Nikāya-Kommentare verfasst worden wäre und ohne Berücksichtigung der alten singhalesischen Kommentare, sondern allein aus der Kraft seiner eigenen Erkenntnis heraus, dann dürfte er nicht als Teil der Nikāya-Kommentare angesehen werden; im Gegenteil müsste man sagen: „Die Nikāya-Kommentare bilden die Essenz des Großen Kommentars, der Visuddhimagga jedoch ist nicht dessen Essenz, sondern wurde allein nach der eigenen Meinung des Lehrers verfasst.“ Da er jedoch nicht auf jene Weise, sondern in der zuvor beschriebenen Weise verfasst wurde, muss auch dieser Visuddhimagga als in derselben Weise wie jene Nikāya-Kommentare verfasst angesehen werden und somit als die Essenz des Großen Kommentars gelten.

เอกจฺเจ ปน วิจกฺขณา อาจริยพุทฺธโฆสสฺส คนฺเถสุ อุตฺตรปกฺขสาสนิกานํ อสฺสโฆสนาคชฺชุนวสุพนฺธุอาทีนํ ภิกฺขูนํ วิย โปราณคนฺเถ อนิสฺสาย อตฺตโน ญาเณเนว ตกฺเกตฺวา ทสฺสิตํ ธมฺมกถาวิเสสํ อทิสฺวา อสนฺตุฏฺฐจิตฺตา เอวํ วทนฺติ ‘‘พุทฺธโฆสสฺส อญฺญํ อนิสฺสาย อตฺตโน ญาณปฺปภาเวเนว อภินวคนฺถุปฺปาทนํ น ปสฺสามา’’ติ. [Pg.61] ตํ เตสํ ครหาวจนมฺปิ สมานํ เถรวาทีนํ ปสํสาวจนเมว สมฺปชฺชติ. เถรวาทิโน หิ เอวํ ชานนฺติ ‘‘พุทฺเธเนว ภควตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน เทเสตพฺโพ เจว ธมฺโม ปญฺญาเปตพฺโพ จ วินโย อนวเสเสน เทสิโต เจว ปญฺญตฺโต จ, โสเยว ธมฺมวินโย สทฺธาสมฺปนฺเนหิ ภิกฺขูหิ เจว คหฏฺเฐหิ จ ยถารหํ ปฏิปชฺชิตพฺโพ, น ตโต อญฺโญ ธมฺมวินโย ตกฺเกตฺวา คเวเสตพฺโพ. ยทิ ปน อญฺโญ ธมฺมวินโย เกนจิ ตกฺเกตฺวา กถิโต อสฺส, ตํ ตสฺเสว ตกฺกิโน สาสนํ โหติ น สตฺถุ สาสนํ. ยํ ยํ ปน ภควโต ธมฺมวินเย ปทพฺยญฺชนํ อตฺถโต อปากฏํ โหติ, ตตฺถ ตตฺถ โปราณเกหิ ปฏิสมฺภิทาฉฬภิญฺญาทิคุณสมฺปนฺเนหิ ภควโต อธิปฺปายํ ชานนฺเตหิ อฏฺฐกถาจริเยหิ สํวณฺณิตนเยน อตฺโถ คเหตพฺโพ, น อตฺตโนมติวเสนา’’ติ. อาจริยพุทฺธโฆโส จ เตสํ เถรวาทีนํ อญฺญตโร, โสปิ ตเถว ชานาติ. วุตฺตญฺเจตํ อาจริเยน –

Einige Gelehrte jedoch, die unzufrieden darüber sind, dass sie in den Werken des Lehrers Buddhaghosa keine besonderen Dhamma-Darlegungen finden, die er allein durch seinen eigenen Verstand ohne Stütze auf alte Werke erdacht hat – wie es in den Werken von Mönchen der nördlichen Schule wie Aśvaghoṣa, Nāgārjuna und Vasubandhu der Fall ist –, sagen Folgendes: „Wir sehen bei Buddhaghosa keine Erschaffung eines völlig neuen Werkes allein aus der Kraft seines eigenen Verstandes, ohne sich auf anderes zu stützen.“ Dieses Wort, obwohl von ihnen als Tadel gemeint, erweist sich für die Theravādins als ein Wort des Lobes. Denn die Theravādins wissen Folgendes: „Nur der Erhabene, der vollkommen Erleuchtete selbst, darf eine neue Lehre verkünden und eine neue Ordensregel festlegen; und eben diese Lehre und Ordensregel wurde vom Erhabenen selbst vollständig verkündet und festgelegt. Genau diese Lehre und Ordensregel muss von gläubigen Mönchen und Hausvätern pflichtgemäß praktiziert werden; keine andere Lehre und Ordensregel darf durch Spekulation gesucht werden. Wenn jedoch eine andere Lehre und Ordensregel von jemandem durch Spekulation verkündet wird, so ist dies die Lehre dieses Spekulanten, nicht die Lehre des Meisters. Wo immer aber ein Wort oder Satz in der Lehre und Ordensregel des Erhabenen in seiner Bedeutung unklar ist, da muss die Bedeutung in jener Weise aufgefasst werden, wie sie von den alten Kommentatoren erklärt wurde, die mit Qualitäten wie den vier analytischen Fähigkeiten und den sechs höheren Geisteskräften ausgestattet waren und die Absicht des Erhabenen kannten, und nicht nach eigenem Gutdünken.“ Und der Lehrer Buddhaghosa ist einer jener Theravādins; auch er weiß es genau so. Dies wurde vom Lehrer gesagt:

‘‘พุทฺเธน ธมฺโม วินโย จ วุตฺโต,โย ตสฺส ปุตฺเตหิ ตเถว ญาโต;

โส เยหิ เตสํ มติมจฺจชนฺตา,ยสฺมา ปุเร อฏฺฐกถา อกํสุ.

„Die Lehre und die Ordensregel, die vom Buddha verkündet wurden, wurden von seinen Söhnen genau in dieser Weise verstanden. Da jene in der Vergangenheit die Kommentare verfassten, ohne deren Auffassung aufzugeben,“

ตสฺมา หิ ยํ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ,ตํ วชฺชยิตฺวาน ปมาทเลขํ;

สพฺพมฺปิ สิกฺขาสุ สคารวานํ,ยสฺมา ปมาณํ อิธ ปณฺฑิตานํ.

„darum ist alles, was in den Kommentaren dargelegt ist – abgesehen von Fehlern beim Abschreiben –, hier ein Maßstab für die Weisen, die Ehrfurcht vor den Schulungen haben.“

ตโต จ ภาสนฺตรเมว หิตฺวา,วิตฺถารมคฺคญฺจ สมาสยิตฺวา…เป…ยสฺมา อยํ เหสฺสติ วณฺณนาปิ,สกฺกจฺจ ตสฺมา อนุสิกฺขิตพฺพา’’ติ.

Und indem man jene andere Sprache (Singhalesisch) beiseite lässt und die ausführliche Darstellung zusammenfasst... [usw.]... weil auch dieser neue Kommentar entstehen wird, darum sollte er mit Sorgfalt studiert werden.

เตเนว อาจริโย ภควโต ธมฺมวินยํ วา โปราณฏฺฐกถํ วา อนิสฺสาย อตฺตโน ญาเณน ตกฺเกตฺวา วา อตฺตนา ปริจิตโลกิยคนฺเถหิ คเหตฺวา วา น กญฺจิ คนฺถํ อกาสิ. ยทิ ปน ตาทิสํ กเรยฺย, [Pg.62] ตํ เถรวาทิโน มหาปเทสสุตฺเต วุตฺตนเยน ‘‘อทฺธา อิทํ น เจว ตสฺส ภควโต วจนํ, พุทฺธโฆสสฺส จ เถรสฺส ทุคฺคหิต’’นฺติ ฉฑฺเฑยฺยุํเยว. ยโต จ โข อยํ วิสุทฺธิมคฺโค โปราณฏฺฐกถานํ ภาสาปริวตฺตนาทิวเสเนว อาจริเยน กโต, ตโตเยว เถรวาทิโน ตํ มหาปเทสสุตฺเต วุตฺตนเยน ‘‘อทฺธา อิทํ ตสฺส ภควโต วจนํ, อาจริยพุทฺธโฆสสฺส จ เถรสฺส สุคฺคหิต’’นฺติ สมฺปฏิจฺฉนฺติ. เตนาปายํ สกลโลเก ปตฺถโฏ โหติ.

Eben darum hat der Lehrer kein einziges Werk verfasst, ohne sich auf die Lehre und Disziplin des Erhabenen oder auf die alten Kommentare zu stützen, indem er bloß mit seinem eigenen Verstand spekuliert oder aus den ihm vertrauten weltlichen Schriften geschöpft hätte. Wenn er jedoch ein solches Werk verfasst hätte, so hätten die Theravādins es nach der im Mahāpadesa-Sutta dargelegten Methode gewiss verworfen: \"Dies ist weder das Wort des Erhabenen, noch wurde es vom Thera Buddhaghosa richtig erfasst\". Da dieser Visuddhimagga jedoch vom Lehrer allein durch die Übersetzung der alten Kommentare usw. verfasst wurde, akzeptieren die Theravādins ihn nach der im Mahāpadesa-Sutta dargelegten Methode: \"Gewiss ist dies das Wort des Erhabenen und vom Lehrer, dem Thera Buddhaghosa, richtig erfasst\". Aus diesem Grund ist dieses Werk in der ganzen Welt verbreitet.

สีลธุตงฺคาทีนํ วิภาโค จ ปฏิปตฺตินยปริทีปนญฺจ ปากฏเมว. ตถายํ วิสุทฺธิมคฺโค สุวิญฺเญยฺยปทวากฺเยหิ เจว อนากุลปทวากฺเยหิ จ ตนฺตินยานุรูปาย ปาฬิคติยา สุฏฺฐุ สงฺขโต, ตโตเยว จสฺส อตฺโถปิ สุวิญฺเญยฺโย โหติ. ตสฺมา ตํ โอโลเกนฺตา วิญฺญุโน วิสุทฺธชฺฌาสยา ขเณ ขเณ อตฺถปฏิสํเวทิโน เจว ธมฺมปฏิสํเวทิโน จ หุตฺวา อนปฺปกํ ปีติโสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทนฺติ.

Die Analyse von Sīla, Dhutaṅga usw. sowie die Erläuterung des Weges der Praxis sind ganz offenkundig. Zudem ist dieser Visuddhimagga mit leicht verständlichen und ungekünstelten Wörtern und Sätzen im Einklang mit der heiligen Tradition des Pāli-Stils hervorragend verfasst; eben darum ist auch sein Sinn leicht zu verstehen. Daher empfinden die Weisen von reiner Gesinnung, wenn sie ihn betrachten, Augenblick für Augenblick eine tiefe Freude und Heiterkeit, indem sie sowohl die Bedeutung als auch die Lehre erfahren.

อเนกานิ เจตฺถ ปสาทาวหานิ มหาติสฺสตฺเถรวตฺถุอาทีนิ สีหฬวตฺถูนิ จ ธมฺมเสนาปติสาริปุตฺตตฺเถรวตฺถุอาทีนิ ชมฺพุทีปวตฺถูนิ จ ทีปิตานิ. ตานิ ปสฺสิตฺวา อนุสฺสรนฺตานํ สปฺปุริสานํ พลวปสาโท จ อุปฺปชฺชติ, ‘‘กทา นุ โข มยมฺปิ อีทิสา ภวิสฺสามา’’ติ ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชิตุกามตา จ อุปฺปชฺชติ.

Zudem sind hier viele vertrauenerweckende singhalesische Geschichten dargelegt, wie die Geschichte des Thera Mahātissa, sowie indische Geschichten, wie die des Feldherrn der Lehre, des Thera Sāriputta. Wenn edle Menschen diese sehen und betrachten, entsteht in ihnen ein starkes Vertrauen sowie der Wunsch, diesem Beispiel zu folgen: \"Wann wohl werden auch wir so sein?\"

เอวํ ปริสุทฺธปิฏกปาฬินิสฺสยตาทีหิ อเนกสเตหิ คุเณหิ อยํ วิสุทฺธิมคฺโค สกลโลเก ปตฺถโฏ ชาโตติ เวทิตพฺโพ. ยถา จายํ วิสุทฺธิมคฺโค, เอวํ อญฺญาปิ อาจริเยน กตา ติปิฏกสงฺคหฏฺฐกถาโย โปราณฏฺฐกถานํ ภาสาปริวตฺตนภาวาทีหิ คุเณหิ สกลโลเก ปตฺถฏาเยว โหนฺติ.

So ist zu wissen, dass dieser Visuddhimagga aufgrund von hunderten von Vorzügen, wie der Anlehnung an den reinen Pāli-Kanon, in der ganzen Welt verbreitet ist. Und genau wie dieser Visuddhimagga sind auch die anderen vom Lehrer verfassten zusammenfassenden Kommentare zum Tipiṭaka aufgrund von Vorzügen wie der Übersetzung der alten Kommentare in der ganzen Welt verbreitet.

เอตฺตาวตา จ ปน กิมตฺถํ กโตติอาทีนมฺปิ ปญฺหานมตฺโถ วิตฺถาเรน วิภาวิโตว โหตีติ.

Und hiermit ist auch die Bedeutung der Fragen wie 'Zu welchem Zweck wurde es verfasst?' ausführlich dargelegt worden.

ตตฺเถตํ วุจฺจติ –

Hierzu wird Folgendes gesagt:

๑.

1.

สมฺภาวนียสฺส [Pg.63] สุธีวราน-มาทตฺตธีริฏฺฐปทสฺส ยสฺส;

ปญฺญาทิชาตา ลลิตา คุณาภา,ภาเตว โลกมฺหิ สตํ มุทาย.

Dessen lieblicher Glanz der Tugenden, die aus Weisheit und anderen Qualitäten hervorgegangen sind – jenes von den edlen Weisen hochverehrten Meisters, der den höchsten Stand der Weisheit erlangt hat –, leuchtet in der Welt zur Freude der Guten wie die Sonne.

๒.

2.

ส พุทฺธโฆสาวฺหถิรคฺคธีมา,วิทูน’มจฺจนฺตสมาทรา’ทา;

สภาวชํ พฺยตฺติสสตฺติลทฺธํ,สิรึ ทธาเตว สุพุทฺธโฆโส.

Er, der unter dem Namen Buddhaghosa bekannte, überragende und weise Thera, der die tiefe Ehrerbietung der Gelehrten erlangte, bewahrt wahrlich wie ein wahrhaft hervorragender Buddhaghosa den ihm innewohnenden, durch Klugheit und Fähigkeit erworbenen Glanz.

๓.

3.

‘‘สมฺพุทฺธเสฏฺเฐ ปรินิพฺพุตสฺมึ,สํวจฺฉรานํ ทสเม สตมฺหิ;

ชาโต’’ติ ญาโต วิพุเธหิ พุทฺธ-โฆสงฺกุโร ปตฺตสมตฺตมานี.

Als der Spross des Buddhaghosa, der allgemeine Verehrung erlangt hatte, im zehnten Jahrhundert nach dem Verlöschen des erhabenen Buddhas geboren wurde, so ist er den Weisen wohlbekannt.

๔.

4.

วิญฺญู วิทู’มสฺส ปุมคฺคชาเต,สญฺชาตตํ ทกฺขิณเทสภาเค;

รมฺเม’นฺทิยสฺมึ สุชนากรสฺมึ,ตตฺตตฺถเมสีน’มยํ ปตีติ.

Die Weisen wissen, dass er im südlichen Teil des lieblichen Indiens geboren wurde, einer Quelle edler Menschen, wo hervorragende Männer geboren werden; dies ist die Überzeugung derer, die nach der Wahrheit der Tatsachen suchen.

๕.

5.

โมรณฺฑคามมฺหิ ส ตตฺถ ชาโต,ปุญฺญานิโต วิปฺปกุลมฺหิ สมฺมา;

สูรสฺส โลกตฺถสมาวหตฺถํ,อุปฺปชฺชนายา’ทฺยรุโณว รํสิ.

Dort wurde er im Dorf Moraṇḍa, von seinen Verdiensten geleitet, wohlbehütet in einer Brahmanenfamilie geboren, gleich dem ersten Strahl der Morgenröte vor dem Aufgang der Sonne, um das Wohl der Welt herbeizuführen.

๖.

6.

สํวทฺธพุทฺธี ส ปวุทฺธิปตฺโต,อาราธยํ ญาติคณํ สเทว;

เวเทสุ วิชฺชาสุ ตทญฺญสิปฺป-คนฺเถสฺวนายาสปวีณตา’คา.

Als er herangewachsen war, erfreute er mit reifem Verstand stets seine Verwandten und erlangte mühelos Meisterschaft in den Veden, den Wissenschaften und den anderen Schriften der Künste.

๗.

7.

สุทฺธาธิมุตฺตีน วิเวจเนน,สารานุ’สาโรติ วิวิญฺจมาโน;

เวเทสฺว’สารตฺต’มพุชฺฌิ ยสฺมา,ตุฏฺฐึ ส นาปชฺชิ สุเตน เสน.

Da er mit der Urteilskraft jener von reiner Gesinnung untersuchte, was essentiell und was essenzlos ist, und dabei die Essenzlosigkeit in den Veden erkannte, fand er kein Genügen in seinem erlernten Wissen.

๘.

8.

อนฺเวสโต [Pg.64] ตสฺส ปสตฺถสารํ,สทฺธมฺมสาโร สวเนน ลทฺโธ;

นินฺโนว พุทฺธสฺส ส สาสนมฺหิ,อุสฺสาหชาโต’ปคมาย ตตฺถ.

Während er nach der gepriesenen Essenz suchte, fand er durch das Hören die Essenz der wahren Lehre; geneigt zur Lehre des Buddha, entwickelte er großen Eifer, um in diese einzutreten.

๙.

9.

ธมฺมาภิลาสี ส วิโรจิ ตตฺถ,สํลทฺธปพฺพชฺชุปสมฺปโทว;

เถเร’ปสงฺกมฺม วิสุทฺธเถร-วาทีนิกายมฺหิ ปตีตปญฺเญ.

Nachdem er sich den Theras der reinen Theravāda-Schule, die für ihre Weisheit berühmt waren, genähert hatte und die Hauslosigkeit sowie die Ordination erlangt hatte, glänzte er dort als einer, der nach der Lehre verlangt.

๑๐.

10.

ตทา หิ’สุํ ทกฺขิณอินฺทิยมฺหิ,นิวาสิโน เถริยวํสชาตา;

ตทญฺญวาที จ มุนี มุนินฺท-มตํ ยถาลทฺธิ ปกาสยนฺตา.

Denn damals lebten im Süden Indiens sowohl Mönche der Theravāda-Linie als auch jene anderer Lehren, welche die Lehre des Königs der Weisen gemäß ihren eigenen Auffassungen verkündeten.

๑๑.

11.

สทฺธมฺมสาราธิคมาย ภิยฺโย,ปาฬึ สมุคฺคณฺหิ ชิเนริตํ, สา;

ชิวฺหคฺคลีลา มนสา’สิตา’สฺส,ลกฺขีว ปุญฺเญ นิวสํ พภาส.

Um die Essenz der wahren Lehre noch tiefer zu erfassen, studierte er den vom Sieger verkündeten Pāli-Kanon; dieser, auf seiner Zungenspitze spielend und fest in seinem Geist verankert, glänzte wie das Glück, das im Verdienst weilt.

๑๒.

12.

เอวํ ตมุคฺคณฺห’มโพธิ สมฺมา,‘‘เอกายโนยํ สุวิสุทฺธิยาติ;

มคฺโค วิวฏฺฏาธิคมาย’’ ตตฺโถ-ยฺโยคํ สมาปชฺชิ ปรํ ปรตฺตี.

Während er so den Kanon studierte, erkannte er richtig: \"Dies ist der einzige Weg zur reinen Läuterung, der Pfad zur Erlangung des Ungebundenen\". Als einer, der das höchste Wohl anstrebte, widmete er sich daraufhin diesem Studium mit aller Kraft.

๑๓.

13.

สภาวปญฺญา มหตี จ สตฺถ-นฺตโรปลทฺธา วิปุลาว วิชฺชา;

เตนสฺส พุทฺโธตฺติสมุทฺทติณฺเณ,อกิจฺฉสาธิตฺตปภาว’มญฺญา.

Seine natürliche Weisheit war groß und sein aus anderen Schriften erworbenes Wissen war überaus weitreichend. Dadurch erkannten sie seine Fähigkeit, den Ozean der Worte des Buddha mühelos zu überqueren.

๑๔.

14.

พุทฺธสฺส กิตฺตีว สุกิตฺติโฆโส,วตฺติสฺสเต’จฺจสฺส ครู วิยตฺตา;

อตฺถานฺวิตํ นามมกํสุ พุทฺธ-โฆโสติ สมฺพุทฺธมตงฺคตสฺส.

Die weisen Lehrer gaben ihm, der ganz in die Lehre des vollkommen Erwachten eingedrungen war, in Voraussicht, dass der Klang seines Ruhmes wie der Ruhm des Buddha sein werde, den bedeutungsvollen Namen 'Buddhaghosa'.

๑๕.

15.

มยูรทูตวฺหยปฏฺฏนสฺมึ,นิวสฺส [Pg.65] กญฺชีวฺหปุราทิเก จ;

ส อนฺธกาขฺยาตสเทสิยฏฺฐ-กถํ สมุคฺคณฺหิ สมาหิตตฺโต.

Mit gefestigtem Geist verweilte er in der Hafenstadt namens Mayūradūta sowie in Kañcīpura und anderen Orten und studierte den dortigen, als Andhaka bekannten einheimischen Kommentar gründlich.

๑๖.

16.

ตาวตฺตเกนสฺส สุเมธสสฺสา-สนฺตุฏฺฐจิตฺตสฺส ตตุตฺตริมฺปิ;

สมฺพุทฺธวาณีสุ สมตฺตมตฺถํ,อญฺญาตุมิจฺฉา มหตี อชายิ.

Da sich dieser weise Mann mit jenem Maße nicht zufriedenstellte, entstand in ihm das große Verlangen, die vollständige Bedeutung der Worte des vollkommen Erwachten noch darüber hinaus zu verstehen.

๑๗.

17.

มหามหินฺทาทิวสีวเรภิ,สมาภตา ยาฏฺฐกถา สสารา;

สเถรวาทา สุวินิจฺฉยา จ,ตทา วิภาตา วต ลงฺกยา’สุํ.

Die gehaltvollen Kommentare, die vom großen Mahinda und anderen hervorragenden Meistern überliefert worden waren, stimmten mit der Theravāda-Tradition überein, enthielten klare Entscheidungen und glänzten damals wahrlich auf der Insel Laṅkā.

๑๘.

18.

ปวตฺติเมตํ วิทิย’สฺส เมต-ทโหสิ ‘‘ยํ นูน’ภิรามลงฺกํ;

อลงฺกโรนฺตึ รตนากรํว,อุเปจฺจ สิกฺเข’ฏฺฐกถา มหนฺตี.

Als er von diesen Umständen erfuhr, kam ihm folgender Gedanke: \"Wie wäre es, wenn ich nach dem lieblichen Laṅkā reise, das die Insel wie ein Ozean voller Juwelen schmückt, und dort den großen Kommentar studiere?\"

๑๙.

19.

ตา ภาสยา สีหฬิกาย รจฺจา,ตนฺตึ สมาโรปฺย นวํ กเรยฺยํ;

เอวญฺหิ เทสนฺตริยาน พุทฺธ-มานีนมตฺถํ ขลุ สาธเย’’ติ.

Indem ich diese in singhalesischer Sprache verfassten Kommentare in die kanonische Sprache übertrage, will ich einen neuen Kommentar verfassen; auf diese Weise werde ich wahrlich den Nutzen jener Ausländer fördern, die den Buddha verehren.

๒๐.

20.

ปุเร จ ลงฺกาคตสาสนํ ยํ,สุนิมฺมลินฺทูว หิมาทิมุตฺโต;

ปภาสิ, กิสฺมิญฺจิ ตทาญฺญวาท-มนากุลํ ตา’กุลตํ ชคาม.

Früher leuchtete die nach Laṅkā gelangte Lehre wie ein makelloser Mond, der von Frost und Wolken befreit ist; doch zu jener Zeit geriet sie in einigen Schulen durch fremde Lehren, von denen sie zuvor ungetrübt war, in Verwirrung.

๒๑.

21.

ชินมฺหิ นิพฺพานคเต หิ วสฺส-สตนฺตเร สาสนิกา สมคฺคา;

สมานวาทา ชินสาสนมฺหิ,น โกจิ เภโทปิ ตทา อโหสิ.

Denn im ersten Jahrhundert nach dem Parinibbāna des Siegers waren die Anhänger der Lehre einig; sie vertraten dieselbe Lehre in der Religion des Siegers, und damals gab es keinerlei Spaltung.

๒๒.

22.

ปจฺฉา [Pg.66] จ สทฺธมฺมทุมาหเตภฺย-ธมฺเมหิ วาเตหิ ปฏิจฺจ ปาเป;

ชาเตหิ สํวิคฺคมนา สมาย,เถเร’ส’มุยฺโยคมกํสุ ทฬฺหํ.

Später aber, wegen der schlechten Mönche, unternahmen die Theras, tief besorgt über die Stürme unheilsamer Lehren, die den Baum des Saddhamma erschütterten, entschlossene Anstrengungen zu deren Befriedung.

๒๓.

23.

สงฺคีติโย กจฺจ สุเปสเลหิ,นิคฺคยฺหมานาปิ ถิเรหิ ทฬฺหํ;

ฉินฺนาปิ รุกฺขา’สฺสุ ปุโนรุหาวา-กาสุํว ธมฺมํ วินยา’ญฺญถา เต.

Obwohl sie von den tugendhaften, standhaften Theras, die das Konzil abhielten, streng gezügelt wurden, stellten jene Irrlehrer Dhamma und Vinaya wiederum fälschlich dar, ganz so wie gefällte Bäume, die immer wieder neu nachwachsen.

๒๔.

24.

นานาคณา เต จ อเนกวาทา,สํสคฺคการา ชินสาสเน’สุํ;

วาเทภิ อญฺเญหิ ชิเนริเตภฺย-สุทฺธายมานา วินยญฺจ ธมฺมํ.

Sie bildeten verschiedene Schulen mit vielfältigen Ansichten, vermischten die Lehre des Siegers und machten Dhamma und Vinaya unrein durch andere Ansichten als jene, die vom Sieger verkündet worden waren.

๒๕.

25.

วาทา จ วาที ปิฏกานิ เตสํ,ลงฺกํ มลงฺกํว กรํ’ปยาตา;

ปฏิคฺคเหสุํ ปฺยภยาทิวาสี,นาญฺเญ มหาขฺยาตวิหารวาสี.

Ihre Lehren, ihre Vertreter und ihre Schriften gelangten nach Lanka und befleckten das Land gleichsam mit Schmutz; die Bewohner des Abhayagiri-Klosters nahmen sie an, nicht jedoch die anderen, die Bewohner des berühmten Mahāvihāra.

๒๖.

26.

ยถา จ พุทฺธาภิหิตาว ปาฬิ,ตทตฺถสารา จ วสีภิ ญาตา;

น ‘‘เตธ โวกฺกมฺม วิสุทฺธเถร-วาที วิวาที’’ติ ปวตฺติ กาจิ.

Da der Urtext (Pāli) genau so ist, wie er vom Buddha verkündet wurde, und sein essenzieller Sinn von den geistig befreiten Meistern (Arahants) verstanden wurde, gab es unter den reinen Theravādins niemals ein Abweichen oder einen Streit darüber.

๒๗.

27.

ชีวํว รกฺขึสุ สเถรวาทํ,ตนฺตึ ตทตฺถญฺจ สนิณฺณยํ เต;

ตสฺมา น สกฺกาว ตทญฺญวาทิ-วาเทภิ หนฺตุํ จุ’ปคนฺตุมทฺธา.

Sie schützten die Lehre der Theras (Theravāda) samt dem heiligen Text, seiner Bedeutung und den endgültigen Entscheidungen wie ihr eigenes Leben; daher ist es wahrlich unmöglich, sie durch die Behauptungen anderer Sektierer zu vernichten oder gar zu überwinden.

๒๘.

28.

ตํวาทสํเภทภยญฺจ มญฺญยา,‘‘ทุทฺธารเวลาปิ ภเยหิ ตนฺตินํ;

สมฺโมหตาทีหิ ภเว’’ติ โปตฺถกํ,อาโรปฺย สมฺมา ปริปาลยึสุ เต.

Da sie die Gefahr einer Vermischung jener Lehren erkannten und dachten: „In schwierigen Zeiten könnte der überlieferte Text durch Verwirrung und Ähnliches Schaden nehmen“, schrieben sie ihn sorgfältig in Büchern nieder und bewahrten ihn gut.

๒๙.

29.

ตทา [Pg.67] หิ เตสํ ปฏิพาหเน รณ-วิทํว สิกฺขํ ชินสาสนทฺธโร;

ส พุทฺธโฆโส มุนิ พุทฺธิปาฏโว,คโต’สิ ทีปํ วรตมฺพปณฺณิกํ.

Damals reiste jener weise Buddhaghosa, der Bewahrer der Lehre des Siegers, der im Zurückweisen jener Irrlehren wie ein im Kampf erfahrener Krieger geschult war und eine glänzende Geisteskraft besaß, zu der edlen Insel Tambapaṇṇi.

๓๐.

30.

ลงฺกํ อุเปจฺจ ส มหาฏฺฐกถาณฺณวสฺส,ปารํ ปรํ วิตรเณ ถิรนิณฺณโยว;

สํสุทฺธวํสชนิวาสมหาวิหาร-มาคา’มฺพรํว อุทยินฺทุ’ปโสภยนฺโต.

Nach Lanka gelangt und fest entschlossen, an das jenseitige Ufer des großen Kommentar-Ozeans zu gelangen, begab er sich zum Mahāvihāra, dem Wohnort des reinen Thera-Geschlechts, und erleuchtete diesen wie der aufgehende Mond den weiten Himmel.

๓๑.

31.

ตสฺมิญฺจ ทกฺขิณทิสาย วสี ส ตตฺถ,โสภํ ปธานฆรสญฺญิตปาริเวณํ;

ปาสาท’มุตฺตม’มกา สุชเนภิ เสพฺยํ,สนฺโต มหานิคมสามิ สุจิณฺณธมฺโม.

Und dort im Süden jenes Klosters wohnte er in jenem herrlichen, von guten Menschen besuchten Gebäude im schönen Padhānaghara-Bezirk, welches der edle Mahānigamasāmi, ein Mann von vorbildlichem Lebenswandel, errichtet hatte.

๓๒.

32.

สมฺมา จ โยคมกรี พุธพุทฺธมิตฺต-เถราทิ’มนฺต’มุปยาต’มนูนตนฺเต;

สํเสวิโต วิวิธญายปพุทฺธิยา โส,สุตฺตาภิธมฺมวินยฏฺฐกถาสฺว’นูนํ.

Er suchte den weisen Thera Buddhamitta und andere auf, die alle Schriften vollständig gemeistert hatten, und widmete sich mit vollem Eifer dem gründlichen Studium der Kommentare zu Sutta, Abhidhamma und Vinaya, um die vielfältigen Lehrweisen vollkommen zu durchdringen.

๓๓.

33.

เวยฺยตฺติยํ’ส สมเย สมยนฺตเร จ,ปญฺญาย ทิสฺว วิวฏํว นิหีตมตฺถํ;

เถรา สมคฺคชินมคฺคมตา’มตาสี,มญฺญึสุ นคฺฆรตนํว สุทุลฺลภนฺติ.

Als die nach dem Unsterblichen strebenden Theras, welche den Pfad des Siegers vollkommen kannten, die außergewöhnliche Schärfe seines Verstandes in der eigenen Lehre wie auch in fremden Systemen erkannten – gleich einem soeben enthüllten, verborgenen Schatz –, schätzten sie ihn wie ein unschätzbares, überaus seltenes Juwel.

๓๔.

34.

วิญฺญาย ธมฺมวินยตฺถยถิจฺฉทาเน,จินฺตามณีติ สุนิรูปิตพุทฺธิรูปํ;

ยสฺเส’ตฺถ นิจฺฉิตมโน กวิสงฺฆปาล-ตฺเถรุตฺตโม ชนหิตาย นิโยชยี ตํ.

Da der weise Thera Saṅghapāla, der Beste unter den Gelehrten, die außergewöhnliche geistige Gabe dieses Meisters erkannte, die wie ein wunscherfüllendes Juwel (Cintāmaṇi) jede gewünschte Bedeutung von Dhamma und Vinaya enthüllen konnte, bat er ihn entschlossenen Herzens zum Wohle der Allgemeinheit:

๓๕.

35.

‘‘กิญฺจาปิ สนฺติ วิวิธา ปฏิปตฺติคนฺถา,เกสญฺจิ กิญฺจิ ตุ น พุทฺธมตานุสารํ;

สํสุทฺธเถรสมเยหิ จ เต วิรุทฺธา,ตสฺมา กโรตุ วิมลํ ปฏิปตฺติคนฺถํ’’.

„Es gibt zwar verschiedene Schriften über die Praxis der Meditation, doch entsprechen manche Erklärungen in einigen von ihnen nicht der wahren Absicht des Buddha und stehen im Widerspruch zu den Überlieferungen der reinen Theras. Verfasse daher ein makelloses Werk über den Pfad der Praxis!“

๓๖.

36.

เมตฺตาทยมฺพุทวนํ [Pg.68] ชนภูมิยํ’ส,สํวสฺสเต จ’ริยมคฺคคมคฺค’มคฺคํ;

สํโสธนตฺถ’มิติ ‘‘ปตฺถิตเถรอาสํ,ปูเรสฺส’เมต’’มิติ กาสิ วิสุทฺธิมคฺคํ.

Während die Regenwolke seines Mitgefühls und seiner Güte reichlich auf die Menschen herabregnete, um den zum edlen Pfad führenden Weg zu reinigen, dachte er: „Ich will diesen sehnlichen Wunsch des Theras erfüllen“, und verfasste so den Weg der Reinheit (Visuddhimagga).

๓๗.

37.

วีรานุกมฺปสติโยชิตพุทฺธิมา สํ,โอคฺคยฺห, คยฺห จ’ ขิลฏฺฐกถา สตนฺตี;

สารํ สเขท’มนเปกฺขิย สาธุกํ ส,ยํ’กาสิ, กํ นุ’ธ น โรจยเต พุธํ โส.

Ausgestattet mit einer Geisteskraft, die von Tatkraft, Mitgefühl und Achtsamkeit getragen war, drang er tief in die heiligen Texte mitsamt all ihren Kommentaren ein, zog deren Essenz heraus und verfasste dieses Werk meisterhaft, ohne Rücksicht auf seine eigene Erschöpfung. Welchen weisen Menschen in dieser Welt sollte dieser Visuddhimagga nicht mit Freude erfüllen?

๓๘.

38.

วุตฺเต’ตฺถ ภาวปรมาว สภาวธมฺมา,วตฺถู จ ปีติสุขเวทนิยา’นิตาว;

ปุณฺโณว สพฺพปฏิปตฺตินเยหิ เจโส,ปุปฺผาภิผุลฺลปวนํว วิราชเต’ยํ.

Darin sind die feinstofflichen und geistigen Phänomene (Dhammas) in ihrer tiefsten Wirklichkeit dargelegt, erbauende Geschichten, die Freude und Glück schenken, sind eingeflochten, und er ist vollkommen ausgestattet mit allen Wegen der Praxis; so erstrahlt dieses Werk wie ein Wald in voller Blütenpracht.

๓๙.

39.

ยํ ปสฺสิยาน ปริกปฺปิย รตฺนสาร-คพฺภํ วิสุทฺธิ’มภิยาตุ’มเปกฺขมานา;

ตํ สาร’มาทิยิตุ’มาสุ ปยุตฺตยุตฺตา,ทิสฺวา หิ นคฺฆรตนํ นนุ วชฺชเย น.

Wer dieses Werk sieht und es als eine Schatzkammer voller edler Juwelen begreift, und wer danach strebt, die Reinheit (Nibbāna) zu erlangen, wird sich unverzüglich und mit aller Kraft bemühen, dessen Essenz in sich aufzunehmen. Denn wer würde schon ein unschätzbares Juwel erblicken und es einfach achtlos liegen lassen?

๔๐.

40.

กนฺตา ปทาวลิ’ห ตนฺตินยานุสารา,สาราติสารนยปนฺติ ปสิทฺธสิทฺธา;

อตฺถา จ สนฺตินุคมาย ตุลายมาโน-ยฺโยเคน เมตฺถ หิ วินา ปฏิปตฺติ กา’ญฺญา.

Hierin finden sich wohlklingende Wortfolgen, die den Regeln der heiligen Texte folgen, sowie tiefgründige Erklärungen, die wie eine Waagschale für das Erreichen des Friedens (Nibbāna) dienen. Welche andere spirituelle Praxis gäbe es denn, ohne sich um das zu bemühen, was hier dargelegt ist?

๔๑.

41.

อาภาติ สตฺถุ จตุราคมมชฺฌโค’ยํ-อตฺเถ ปกาสยิห ภาณุว เนกทพฺเพ;

เมธาวิปีติชนนํ’ส วิธาน’เมตํ-ตีตญฺหิ ยาว กวิโคจร’มสฺส ญาณํ.

Im Herzen der vier Agamas des Meisters stehend und deren tiefe Bedeutungen offenbarend, erstrahlt dieses Werk in dieser Welt wie die Sonne, die unzählige Dinge erleuchtet. Seine geniale Darstellungsweise erfreut die Weisen zutiefst, und seine Weisheit übersteigt weitaus das, was Gelehrte jemals fassen können.

๔๒.

42.

ทิฏฺฐาว ติกฺขมติ’มสฺส วิสุทฺธิมคฺค-สมฺปาทเนน สมุปาตฺตสุธีปเทภิ;

เตนสฺส พุทฺธวจนตฺถวิภาวนาย,ปพฺยตฺตสตฺติ วิทิตา วิทิตาคเมหิ.

Durch die Vollendung des Visuddhimagga wurde seine messerscharfe Geisteskraft von den weisen Theras deutlich erkannt; daher ist seine herausragende Fähigkeit zur Erläuterung der Worte des Buddha allen Kennern der heiligen Schriften wohlbekannt.

๔๓.

43.

ขฺยาตํ [Pg.69] กวีภิ’ธิคตํ ยส’มาวเหน,เถรสฺส สุทฺธมติพุทฺธสิรีวฺหยสฺส;

โลกตฺถ’มาวิกตปตฺถน’มาทิยาน,สามญฺจ นินฺนหทเยน ชนาน’มตฺเถ.

Er erlangte einen von Gelehrten weithin gepriesenen Ruhm. Indem er die zum Wohle der Welt geäußerte Bitte des Theras Buddhasiri, der von reinem Geiste war, bereitwillig annahm und selbst von ganzem Herzen dem Wohl der Menschen zugewandt war...

๔๔.

44.

สมฺพุทฺธภาววิทิเตนิ’มินา สมนฺต-ปาสาทิกาวฺหวินยฏฺฐกถา ปณีตา;

สูโร’ทิเต วิย ตยา วินยตฺถมูฬฺหา-มูฬฺหี ภวนฺติ ชินนีติปถา’ธิคนฺตฺวา.

...verfasste dieser Meister, der die Absicht des vollkommen Erwachten genau verstand, den Vinaya-Kommentar namens Samantapāsādikā. Gleichwie beim Aufgang der Sonne werden jene, die über die Bedeutung der Ordensregeln im Unklaren waren, durch dieses Werk frei von Verwirrung, sobald sie den Pfad der Regeln des Siegers klar erkennen.

๔๕.

45.

ลงฺกา อลงฺกติกตาว มหามหินฺท-ตฺเถเรน ยา จ วินยฏฺฐกถา’ภตา, ตํ;

กนฺตาย สีหฬคิราย คิรายมานา,อจฺจนฺตกนฺตพหุลา มุนโย ปุรา’สุํ.

Der Vinaya-Kommentar, den der große Thera Mahinda nach Lanka brachte und durch den die Insel gleichsam geschmückt wurde, war in alter Zeit den weisen Mönchen eine Quelle tiefster Freude, als sie ihn in der lieblichen singhalesischen Sprache studierten und rezitierten.

๔๖.

46.

อญฺญา จ ปจฺจริ-กุรุนฺทิสมญฺญิตาที,ทีปํ ปทีปกรณี วินยมฺหิ ยา’สุํ;

สงฺคยฺห ตาส’มขิลตฺถนเย จ เถร-วาเท จ มุตฺตรตนานิว เมกสุตฺเต.

Und auch die anderen Kommentare namens Paccarī und Kurundī, welche auf der Insel wie Lampen zur Erhellung der Ordensregeln dienten – all deren Erläuterungen und die bewährten Entscheidungen der Theras fasste er zusammen, gleichwie man edle Perlen auf einer einzigen Schnur aufreiht.

๔๗.

47.

ตาเหว สีหฬนิรุตฺติยุตญฺจ ตนฺตึ,อาโรปิยาน รุจิรํ อถ วิตฺถตญฺจ;

มคฺคํ สมาสนวเสน ยถา สมตฺต-โลเกน ยา ครุกตา กตมานนา’กา.

Er übertrug den in singhalesischer Sprache abgefassten Text in die wohlklingende Sprache der kanonischen Schriften (Pāli) und fasste den allzu weitschweifigen Text so geschickt zusammen, dass dieses Werk von der gesamten Welt hoch geachtet und mit tiefer Ehrfurcht aufgenommen wurde.

๔๘.

48.

สุทฺธนฺวยาคถวิรา จ วิสุทฺธเถร-วาที วิสุทฺธวินยาคมปุชฺชธมฺมา;

สุทฺธํ กรึสุ น ยเถ’นฺติ ตทญฺญวาทา,อิจฺจาทิ’มาวิกริยา’สิ นิทานเมตฺถ.

Wie die Theras der reinen Theravāda-Tradition, die einer makellosen Nachfolgelinie entstammen und die reinen Ordensregeln sowie die erhabene Lehre bewahren, das Erbe rein hielten, so dass andere Irrlehren keinen Eingang finden konnten – all dies offenbarend, bildet jene Darstellung die historische Einleitung (Nidāna) dieses Werkes.

๔๙.

49.

ยสฺมึ มนุญฺญปทปนฺติ สุภา สุโพธา,อตฺถา จ ปีติสม’วิมฺหยตาทิภาวี;

จิตฺรา วิจิตฺรมติชา กวิจิตฺตหํสา,ตสฺมา รสายติ ตทตฺถนุสารินํ ยํ.

Da sich in dieser Einleitung schöne, leicht verständliche und liebliche Wortfolgen finden, deren weise Erklärungen aus schöpferischem Geiste entspringen, Freude, Ruhe und Staunen hervorrufen und die Herzen der Gelehrten erfreuen, bereitet sie all jenen, die ihrer Bedeutung folgen, erhabenen geistigen Genuss.

๕๐.

50.

อจฺจนฺตสาครนิภา [Pg.70] วิวิธา นยตฺถา,สนฺเต’ตฺถ ยา’สุ วินยฏฺฐกถา ปุราณา;

ตาสํ ยถาภิมตปนฺติ สุตนฺติกตฺตํ,กิญฺหิ’สฺส กิญฺจิ พลวีร’ปฏิจฺจ กาตุํ.

In jenen alten Vinaya-Kommentaren, die es einst gab, finden sich vielfältige Methoden und Bedeutungen, die so unermesslich weit wie der Ozean sind. Wie hätte es wohl möglich sein können, diese in der gewünschten systematischen Ordnung und feinen sprachlichen Form darzustellen, wenn man nur eine geringe Anstrengung und Willenskraft aufgeboten hätte?

๕๑.

51.

อุยฺโยค’มสฺส กรุณาปหิตํ ปฏิจฺจ,ปญฺญาสหายสหิตํ พลวญฺจ ทฬฺหํ;

ลทฺธาว ยา นิขิลโลกมนุญฺญภูตา,เมธาวินํ’นุสภคาว วิราชเต สา.

Dank seiner unermüdlichen und festen Anstrengung, die von tiefem Mitgefühl getragen und von weiser Einsicht begleitet war, wurde dieses Werk vollendet. Zur Freude der ganzen Welt erstrahlt dieser Kommentar nun unter den Gelehrten wie ein herausragender Anführer.

๕๒.

52.

วิญฺญูภิ ยา ‘‘วินยสาครปารติณฺเณ’’,สมฺภาวิตา ‘‘สุตรณายติ สีฆวาหา’’;

อิจฺจาภิมานิตคุณา’ชฺช รราช ยาว,กึ ยํ ถิรํ ลหุ วินสฺสติ ทุปฺปสยฺหํ.

Dieses Werk, das von den Weisen als ein schnelles, seetüchtiges Schiff für das sichere Überqueren des weiten Vinaya-Ozeans gepriesen wird, erstrahlt dank seiner weithin gerühmten Vorzüge bis zum heutigen Tage. Denn wie sollte etwas, das so fest gegründet und unüberwindbar ist, jemals so leicht vergehen?

๕๓.

53.

‘‘ยา พฺยาปินี’ขิลนยสฺส สุโพธินี จ,โสตูภิ เสวิตสทาตนธมฺมรงฺคํ;

กตฺวาน โลกปหิเต สคุเณ ทธนฺตี,ฐาตู’’ติ นฏฺฐ’มุปคา’ฏฺฐกถา ปุราณา.

Möge dieses Werk, das alle Erklärungsweisen umfasst und leicht verständlich macht, die Herzen der Lernenden stets in eine Stätte der Wahrheit verwandeln, seine Vorzüge zum Wohle der Welt bewahren und für immer fortbestehen! – Unter diesem Wunsch traten die alten Kommentare zurück und gerieten allmählich in Vergessenheit.

๕๔.

54.

ชนาภิสตฺตาย ทยาย โจทิโต,วิเฉชฺช เขทํ วินยมฺหิ สาธุนํ;

อถาคมาน’ฏฺฐกถาวิธานเน,ธุรํ ทธาตุํ’ภิมุขา’สิ โส สุธี.

Angespornt von Mitleid mit den vom Leiden betroffenen Menschen, beseitigte jener Weise die Schwierigkeiten der Guten im Vinaya; sodann wandte er sich der Aufgabe zu, die Erklärungen der Agamas zu verfassen.

๕๕.

55.

ปทฺมํว ผุลฺลาภินตํ สุภาณุภํ,ลทฺธาน ผุลฺลํ’ติสยา’สิ เจตนา;

ทาฐาทินาเคน ถิรคฺคธีมตา,ยา ปตฺถิตา’รพฺภ ตทตฺถสิชฺฌเน.

Wie ein aufblühender Lotus, der den herrlichen Sonnenschein empfängt, so entstand bei ihm ein überaus starkes Bestreben zur Vollendung dieses Werkes, das von dem weisen älteren Mönch Dāṭhānāga erbeten worden war.

๕๖.

56.

ทีฆาคมตฺเถสุ สพุทฺธิวิกฺกม-มาคมฺม สาราธิคมา สุมงฺคล-นามานุคนฺตาว วิลาสินีติ ยา,สํวณฺณนา โลกหิตาย สมฺภวี.

Und jene Erklärung namens „Sumaṅgalavilāsinī“, die durch die Kraft seiner eigenen Weisheit bezüglich der Bedeutungen des Dīgha Nikāya den Wesenskern erfasste, entstand zum Wohle der Welt, ganz ihrem glückbringenden Namen entsprechend.

๕๗.

57.

คมฺภีรเมธาวิสยาคมมฺหิปิ,[Pg.71] อารพฺภ พุทฺธึ’ส สุนิมฺมลีกตา;

วิญฺญาตพุทฺธาภิมตา พหู ชนา,อญฺญตฺถสาธา มหตญฺหิ พุทฺธิโย.

Gestützt auf seinen hochreinen Verstand verstanden viele Menschen selbst in den Agamas, dem Bereich tiefgründigen Wissens, die Absicht des Buddhas; denn der Geist der Großen gereicht stets zum Nutzen der anderen.

๕๘.

58.

สา’นีตวิทฺวากฺขิมนา มนายิตา,กนฺตาคเม ธมฺมสภายเต สทา;

เตเนว มญฺเญ’ห ติโรกตา ตยา,กึ สีฆค’ญฺญตฺร ปถญฺญคามิกา.

Jene Erklärung, welche die Augen und den Geist der Weisen anzieht, geschätzt wird und stets wie eine Dhamma-Halle in der geliebten Schrift wirkt, hat – so glaube ich – andere ältere Kommentare in den Schatten gestellt. Wer würde auch einen anderen Weg einschlagen, wenn ein schneller Pfad vorhanden ist?

๕๙.

59.

ปตฺวา มหนฺตา’มฺพร’มมฺพุโท ยถา,โลกตฺถสาธีปิ มหาสยํ มติ;

ตสฺมา’สฺส สิทฺธา’ฏฺฐกถาปรมฺปรา,พุทฺธิปฺปทานาย’ หุวุํ นวา นวา.

Wie eine Regenwolke, die den weiten Himmel erreicht, das Wohl der Welt bewirkt, so tut es auch der Geist von hoher Gesinnung. Daher wurden seine aufeinanderfolgenden neuen Kommentare erfolgreich vollendet, um Weisheit zu schenken.

๖๐.

60.

พุทฺธาทิมิตฺตํ ถิรเสฏฺฐ’มุทฺทิสํ,สํวณฺณนา จาสิ ปปญฺจสูทนี;

‘‘สพฺพตฺถสาเร ชินมชฺฌิมาคเม,ลทฺธาน ปีตึ สุชนา สเมนฺตุ’’ติ.

Dem hervorragenden älteren Mönch Buddhamitta zuliebe entstand auch die Erklärung namens „Papañcasūdanī“ mit dem Wunsch: „Mögen die guten Menschen Freude am Majjhima Nikāya erlangen, der den Kern aller Wahrheiten enthält.“

๖๑.

61.

อุปฺปชฺชิ ‘‘สารตฺถปกาสินี’’ติ ยา,สา โชติปาลสฺส ยถาภิลาสิตํ;

โลกํ ยถานามิกสารทีปนา,ภาตา’สิ สมฺมาปฏิปนฺนปนฺถทา.

Es entstand auch die „Sāratthapakāsinī“, genau wie von Jotipāla ersehnt. Ihrem Namen entsprechend den wesentlichen Sinn beleuchtend, erstrahlte sie für die Welt und wies den Pfad der rechten Praxis.

๖๒.

62.

สมฺปูริ กาตุํ’ส มโนรโถ ยยา,องฺคุตฺตรนฺตาคมมตฺถวณฺณนา;

ตนฺนามเธยฺยํ สุชนญฺจ ชีวกํ,โส โชติปาลญฺจ ปสตฺถธีติมํ.

Jene Worterklärung des Aṅguttara Nikāya, durch welche sein Wunsch nach der Vollendung der Kommentare erfüllt wurde, verfasste er, indem er sich auf den guten Jīvaka und den für seine Weisheit gepriesenen Jotipāla bezog.

๖๓.

63.

อุทฺทิสฺส ยํ’กาสิ ปวีณตํ กรํ,พุทฺธาทิสํเสพฺยสุมคฺคทสฺสเน;

สทฺธมฺมปุปฺผาน’ วนายิตา’สิ สา,วิทฺวาลิสงฺฆสฺส สทาวคาหณา.

Dieses Werk, das er verfasste und das Geschick darin zeigt, den von Buddhas und Edlen zu beschreitenden edlen Pfad aufzuweisen, wurde wie ein Garten voller Blumen des wahren Dhamma, in den die Schar der weisen Gelehrten wie Bienen stets eintaucht.

๖๔.

64.

เยน’ตฺตลทฺธึ [Pg.72] ปชหนฺตุ สาธโว,ทุพฺโพธธมฺเม จ สภาวทีปเน;

พุชฺฌนฺตุ, อิจฺจาสิ’ภิธมฺมสาคโร,ตตฺถา’วตารํ สุกเรน สาธินี.

„Mögen die Guten dadurch den Irrglauben an ein Selbst aufgeben und die schwer verständlichen, die wahre Natur darlegenden Lehren verstehen“ – mit diesem Wunsch entstand das Meer des Abhidhamma; und um den Eintritt dorthin mühelos zu gestalten...

๖๕.

65.

เมธาวิลาสา’สฺส’หุวุ’ฏฺฐสาลินี,กนฺตา จ สมฺโมหวิโนทนีติ ยา;

ตา พุทฺธโฆโสติ สตุลฺยนามิก-มาคมฺม ชาตา สุชนตฺถสาธินี.

...entstanden durch das Spiel seines Verstandes die „Atthasālinī“ und die beliebte „Sammohavinodanī“. Zum Segen der guten Menschen wurden sie geschaffen, veranlasst durch einen Mönch, der denselben Namen wie er selbst, Buddhaghosa, trug.

๖๖.

66.

อญฺญา จ ปญฺจฏฺฐกถา’ภิธมฺมเช,ภาเว นิธาเย’ตฺถ ยถา’สฺสุ สุตฺตรา;

คมฺภีรมตฺเถสุ ปวิทฺธพุทฺธิตํ,สมฺปาทนี สตฺถุ’ตุลตฺตทีปนี.

Und auch die anderen fünf Kommentare, die den Sinn des Abhidhamma so darlegen, dass er leicht zu durchqueren ist, und die ein tiefes Verständnis in schwierigen Fragen bewirken und die unvergleichliche Natur des Meisters offenbaren, wurden verfasst.

๖๗.

67.

โสณาวฺหเถรสฺส ปฏิจฺจ ยาจนํ,ตา ยาย กงฺขา วิตรนฺติ ภิกฺขโว;

ยา ปาติโมกฺขมฺหิ, ตทนฺวยาวฺหยํ,สํวณฺณนํ’กาสิ ส ธีมตํ วโร.

Auf die Bitte des älteren Mönchs namens Soṇa hin verfasste jener Beste unter den Weisen die Erklärung zum Pātimokkha namens „Kaṅkhāvitaraṇī“ (Zweifelsüberwinderin), durch welche die Mönche ihre Zweifel überwinden.

๖๘.

68.

สมตฺตโลกฏฺฐวิภาวิรญฺชนา,กเต’มินา ธมฺมปทสฺส วณฺณนา;

ถิรํ สมุทฺทิสฺส กุมารกสฺสปํ,สตํ มนํ ปีติปผุลฺลิตํ ยยา.

Auf den standhaften Kumārakassapa bezugnehmend, verfasste er den Kommentar zum Dhammapada, welcher die Gelehrten auf der ganzen Welt erfreut und durch den die Herzen der Guten vor Freude aufblühen.

๖๙.

69.

อญฺญา’สฺส ยา สุตฺตนิปาต-ขุทฺทก-ปาฐตฺถทาตา ปรมตฺถโชติกา;

สํวณฺณนา ชาตกตนฺติ มณฺฑนา,ตา โหนฺติ โลกสฺส หิตปฺปทีปินี.

Seine anderen Werke, wie die „Paramatthajotikā“, welche die Bedeutung des Suttanipāta und Khuddakapāṭha erschließt, sowie der die Jātaka-Verse zierende Kommentar, dienen der Welt als Leuchten des Heils.

๗๐.

70.

นิสฺเสสโลกมฺหิ ปจารณิจฺฉา,ลงฺกาคตาน’ฏฺฐกถาน’มทฺธา;

ยา เถรวาทีน’มปูริ พุทฺธ-โฆสคฺคเถรสฺส ปภาวลทฺธา.

Der Wunsch der Theravāda-Lehrer nach einer weltweiten Verbreitung der in Sri Lanka bewahrten Kommentare wurde durch die geistige Kraft des überragenden Älteren Buddhaghosa wahrlich erfüllt.

๗๑.

71.

ภทฺทํ’ส [Pg.73] นามญฺจ, คุณา มนุญฺญา,สมคฺคคามี’นุกโรนฺติ เตสํ;

สสงฺกสูรา หิ สทาตนา เย,โลกํ ปโมทญฺจ กรํ จรนฺติ.

Sein glückbringender Name und seine herrlichen Tugenden, die sich überallhin verbreiten, gleichen der Sonne und dem Mond, die ewig am Himmel wandern und der Welt Freude und Entzücken bringen.

๗๒.

72.

สุพุทฺธโฆสสฺส วิภาวิสตฺติ-ปพฺยตฺติ’มารพฺภ ถิราสภสฺส;

สมคฺคโลโก หิ สุเถรวาเท,มานํ ปวฑฺเฒสิ อนญฺญชาตํ.

Denn aufgrund der überragenden Weisheit und Klarheit des hervorragenden Älteren Buddhaghosa vertiefte die ganze Welt ihre beispiellose Ehrfurcht vor der reinen Theravāda-Tradition.

๗๓.

73.

พุทฺโธติ นามํ ภุวนมฺหิ ยาว,สุพุทฺธโฆสสฺส สิยา น กิญฺหิ;

ลทฺธา หิ สาธูภิ มโหปการา,มหคฺฆวิตฺตานิว ตํสกาสา.

Solange der Name des Buddha auf Erden besteht, wie könnte da der Name des weisen Buddhaghosa jemals schwinden? Denn durch ihn haben die Guten unschätzbaren Nutzen erlangt, gleich kostbaren Schätzen.

๗๔.

74.

ขีเยถ วณฺโณ น สมุทฺธโฏปิ,นนฺว’สฺส เนกา หิ คุณา อนนฺตา;

โก นุ’ทฺธเรยฺยา’ ขิลสาคโรเท,ตถาปิ มญฺญนฺตุ สุธี สทา เตติ.

Selbst wenn man sie preisen wollte, würden seine Vorzüge nicht erschöpft werden, denn seine Tugenden sind wahrlich unzählig und unendlich. Wer könnte schon das Wasser des gesamten Ozeans ausschöpfen? Dennoch mögen die Weisen stets seiner gedenken.

ฉฏฺฐสงฺคีติภารนิตฺถารกสงฺฆสมิติยา ปกาสิตายํ

Herausgegeben von der Saṅgha-Versammlung, welche die Last des Sechsten Buddhistischen Konzils trug.

วิสุทฺธิมคฺคนิทานกถา นิฏฺฐิตา.

Hier endet die Einleitungserzählung zum Visuddhimagga (Visuddhimagganidānakathā).