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නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Iluminado.

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විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

Introdução ao Visuddhimagga

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විසුද්ධිමග්ගො [Pg.1] නාමායං ගන්ථො පිටකත්තයසාරභූතො සකලලොකෙ පටිපත්තිදීපකගන්ථානං අග්ගො හොති සෙට්ඨො පමුඛො පාමොක්ඛො උත්තමො පවරො චාති විඤ්ඤූහි පසත්ථො. තත්ථ හි සඞ්ගීතිත්තයාරූළ්හස්ස තෙපිටකබුද්ධවචනස්ස අත්ථං සංඛිපිත්වා සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං බ්‍රහ්මචරියං පරිපුණ්ණං පකාසිතං සුවිසදඤ්ච. එවං පසත්ථස්සෙතස්ස විසුද්ධිමග්ගස්ස නිදානකථායපි භවිතබ්බමෙව. තස්මාදානි තම්පකාසනත්ථමිදං පඤ්හකම්මං වුච්චති –

Esta obra chamada Visuddhimagga é a essência do Tipitaka (os Três Cestos). Ela é elogiada pelos sábios como a mais excelente, a melhor, a principal, a líder, a suprema e a mais sublime entre todos os tratados sobre a prática no mundo inteiro. Pois nela, o significado das palavras do Buda contidas no Tipitaka, aprovadas nos três concílios, é resumido, e a vida santa, compreendida nos três treinamentos, é revelada de forma completa e extremamente clara. Sendo assim, este tão louvável Visuddhimagga deve certamente ter uma introdução explicativa. Portanto, para expor essa introdução, propõe-se agora este questionamento:

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‘‘සො පනෙස විසුද්ධිමග්ගො කෙන කතො, කදා කතො, කත්ථ කතො, කස්මා කතො, කිමත්ථං කතො, කිං නිස්සාය කතො, කෙන පකාරෙන කතො, කිස්ස සකලලොකෙ පත්ථටො’’ති.

“Por quem foi escrito este Visuddhimagga, quando foi escrito, onde foi escrito, por que foi escrito, com que propósito foi escrito, baseando-se em quê foi escrito, de que maneira foi escrito e por que se espalhou por todo o mundo?”

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තත්ථ කෙන කතොති ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරවරෙන තෙපිටකසඞ්ගහට්ඨකථාකාරෙන කතො.

Quanto a 'por quem foi escrito': foi escrito pelo eminente mestre, o Ancião Buddhaghosa, o autor dos comentários que compilam o Tipitaka.

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කදා කතොති අම්හාකං භගවතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සකලලොකනාථස්ස පරිනිබ්බුතිකාලතො පච්ඡා දසමෙ වස්සසතකෙ (973 -බුද්ධවස්සෙ) කතො.

Quanto a 'quando foi escrito': foi escrito no décimo século após o parinibbana do nosso Abençoado, o Perfeitamente Iluminado, o protetor de todo o mundo (no ano 973 da Era Budista).

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කත්ථ කතොති සීහළදීපෙ අනුරාධපුරෙ මහාවිහාරෙ කතො.

Quanto a 'onde foi escrito': foi escrito no Mahavihara, na cidade de Anuradhapura, na ilha do Ceilão (Sri Lanka).

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කස්මා කතොති විසුද්ධිකාමානං සාධුජනානං තදධිගමුපායං සම්මාපටිපත්තිනයං ඤාපෙතුකාමතාසඞ්ඛාතෙන අත්තනො අජ්ඣාසයෙන සඤ්චොදිතත්තා, සඞ්ඝපාලත්ථෙරෙන ච අජ්ඣෙසිතත්තා කතො.

Quanto a 'por que foi escrito': foi escrito por ter sido impulsionado por sua própria intenção, que consistia no desejo de fazer com que as pessoas de bem que buscam a purificação conhecessem o método correto de prática para alcançá-la, e também por ter sido solicitado pelo Ancião Sanghapala.

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එත්ථ පන ඨත්වා ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස උප්පත්ති කථෙතබ්බා, සා ච මහාවංසෙ (චූළවංසොතිපි වොහරිතෙ දුතියභාගෙ) සත්තතිංසමපරිච්ඡෙදෙ පන්නරසාධිකද්විසතගාථාතො (37, 215) පට්ඨාය බාත්තිංසාය ගාථාහි පකාසිතායෙව. කථං? –

Neste ponto, deve-se relatar a história da vida do mestre, o Ancião Buddhaghosa. Ela já está descrita no Mahavamsa (na segunda parte, também chamada de Culavamsa), no capítulo trinta e sete, a partir do verso duzentos e quinze (37, 215), ao longo de trinta e dois versos. Como?

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මහාවංස-බුද්ධඝොසකථා

A História de Buddhaghosa no Mahavamsa

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215.

215.

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බොධිමණ්ඩසමීපම්හි, [Pg.2] ජාතො බ්‍රාහ්මණමාණවො;

විජ්ජා-සිප්ප-කලා-වෙදී, තීසු වෙදෙසු පාරගූ.

Nasceu perto do Bodhimanda (o assento da iluminação) um jovem brâmane, conhecedor de ciências, artes e ofícios, e mestre nos três Vedas.

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216.

216.

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සම්මා විඤ්ඤාතසමයො, සබ්බවාදවිසාරදො;

වාදත්ථී ජම්බුදීපම්හි, ආහිණ්ඩන්තො පවාදිකො.

Tendo compreendido perfeitamente as doutrinas e sendo perito em todos os debates, ele viajava pela Jambudipa (Índia) como um debatedor em busca de controvérsias.

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217.

217.

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විහාරමෙක’මාගම්ම, රත්තිං පාතඤ්ජලීමතං;

පරිවත්තෙති සම්පුණ්ණ-පදං සුපරිමණ්ඩලං.

Tendo chegado a um mosteiro, durante a noite ele recitava a doutrina de Patanjali com palavras completas e pronúncia perfeita.

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218.

218.

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තත්ථෙකො රෙවතො නාම, මහාථෙරො විජානිය;

‘‘මහාපඤ්ඤො අයං සත්තො, දමෙතුං වට්ටතී’’ති, සො.

Ali, um grande ancião chamado Revata, percebendo isso, pensou: 'Este ser é de grande sabedoria; convém domá-lo (instruí-lo)'.

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219.

219.

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‘‘කො නු ගද්‍රභරාවෙන, විරවන්තො’’ති අබ්‍රවි;

‘‘ගද්‍රභානං රවෙ අත්ථං, කිං ජානාසී’’ති ආහ තං.

Ele disse: 'Quem é este que está zurrando como um jumento?'. O jovem lhe perguntou: 'Por acaso conheces o significado do zurro dos jumentos?'.

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220.

220.

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‘‘අහං ජානෙ’’ති වුත්තො සො, ඔතාරෙසි සකං මතං;

පුට්ඨං පුට්ඨං වියාකාසි, විරද්ධම්පි ච දස්සයි.

Quando o ancião respondeu: 'Eu conheço', o jovem apresentou sua própria doutrina. O ancião explicou cada ponto que lhe foi perguntado e também apontou as falhas.

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221.

221.

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‘‘තෙන හි ත්වං සකං වාද-මොතාරෙහී’’ති චොදිතො;

පාළි’මාහා’භිධම්මස්ස, අත්ථ’මස්ස න සො’ධිගා.

Instigado pelo jovem: 'Então, apresenta a tua própria doutrina', o ancião recitou o texto em pali do Abhidhamma. O jovem não conseguiu compreender o seu significado.

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222.

222.

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ආහ‘‘කස්සෙ’ස මන්තො’’ති,‘‘බුද්ධමන්තො’’ති සො’බ්‍රවි;

‘‘දෙහි මෙතං’’ති වුත්තෙ හි, ‘‘ගණ්හ පබ්බජ්ජ තං’’ඉති.

Ele perguntou: 'De quem é este mantra (ensinamento)?'. O ancião respondeu: 'É o mantra do Buda'. Quando o jovem disse: 'Dá-me este ensinamento', o ancião respondeu: 'Ordena-te monge para recebê-lo'.

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223.

223.

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මන්තත්ථී පබ්බජිත්වා සො, උග්ගණ්හි පිටකත්තයං;

එකායනො අයං මග්ගො, ඉති පච්ඡා ත’මග්ගහි.

Desejando o ensinamento, ele se ordenou e aprendeu o Tipitaka. Mais tarde, ele compreendeu: 'Este é o único caminho', e aceitou o ensinamento.

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224.

224.

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බුද්ධස්ස විය ගම්භීර-ඝොසත්තා නං වියාකරුං;

බුද්ධඝොසොති ඝොසො හි, බුද්ධො විය මහීතලෙ.

Por ter uma voz profunda como a do Buda, eles o chamaram de Buddhaghosa, pois sua voz era como a do Buda na terra.

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225.

225.

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තත්ථ ඤාණොදයං නාම, කත්වා පකරණං තදා;

ධම්මසඞ්ගණියාකාසි, කච්ඡං සො අට්ඨසාලිනිං.

Lá, tendo escrito o tratado chamado Ñanodaya, ele compôs então o Atthasalini, o comentário sobre o Dhammasangani.

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226.

226.

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පරිත්තට්ඨකථඤ්චෙව [Pg.3], කාතුං ආරභි බුද්ධිමා;

තං දිස්වා රෙවතො ථෙරො, ඉදං වචනමබ්‍රවි.

O sábio começou também a compor o Parittatthakatha (um comentário resumido). Vendo isso, o Ancião Revata disse estas palavras:

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227.

227.

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‘‘පාළිමත්තං ඉධානීතං, නත්ථි අට්ඨකථා ඉධ ;

තථාචරියවාදා ච, භින්නරූපා න විජ්ජරෙ.

“Apenas o texto em pali foi trazido para cá; não há comentários aqui. Da mesma forma, as diferentes opiniões dos mestres não existem aqui.

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228.

228.

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සීහළට්ඨකථා සුද්ධා, මහින්දෙන මතීමතා;

සඞ්ගීතිත්තයමාරූළ්හං, සම්මාසම්බුද්ධදෙසිතං.

O puro comentário cingalês, composto pelo sábio Mahinda, contendo o ensinamento do Perfeitamente Iluminado aprovado nos três concílios,

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229.

229.

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සාරිපුත්තාදිගීතඤ්ච, කථාමග්ගං සමෙක්ඛිය;

කතා සීහළභාසාය, සීහළෙසු පවත්තති.

e tendo examinado o caminho das explicações proferidas por Sariputta e outros, foi feito na língua cingalesa e existe entre os cingaleses.

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230.

230.

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තං තත්ථ ගන්ත්වා සුත්වා ත්වං, මාගධානං නිරුත්තියා;

පරිවත්තෙහි, සා හොති, සබ්බලොකහිතාවහා’’.

Vai até lá, ouve-o e traduz-o para a língua dos magadanos (o pali). Essa tradução trará benefícios para o mundo inteiro.”

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231.

231.

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එවං වුත්තෙ පසන්නො සො, නික්ඛමිත්වා තතො ඉමං;

දීපං ආගා ඉමස්සෙව, රඤ්ඤො කාලෙ මහාමති.

Diante dessas palavras, o de grande sabedoria, cheio de fé, partiu dali e veio para esta ilha durante o reinado deste mesmo rei.

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232.

232.

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මහාවිහාරං සම්පත්තො, විහාරං සබ්බසාධුනං;

මහාපධානඝරං ගන්ත්වා, සඞ්ඝපාලස්ස සන්තිකා.

Tendo chegado ao Mahavihara, o mosteiro de todos os virtuosos, ele foi ao Mahapadhanaghara e, na presença de Sanghapala,

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233.

233.

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සීහළට්ඨකථං සුත්වා, ථෙරවාදඤ්ච සබ්බසො;

‘‘ධම්මස්සාමිස්ස එසොව, අධිප්පායො’’ති නිච්ඡිය.

ouviu o comentário cingalês e a tradição Theravada por completo. Concluindo que 'esta é de fato a intenção do Senhor do Dhamma',

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234.

234.

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තත්ථ සඞ්ඝං සමානෙත්වා, ‘‘කාතුං අට්ඨකථං මම;

පොත්ථකෙ දෙථ සබ්බෙ’’ති, ආහ, වීමංසිතුං ස තං.

ele reuniu a Sangha ali e disse: 'Deem-me todos os manuscritos para que eu possa fazer o comentário'. Para testá-lo, a Sangha...

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235.

235.

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සඞ්ඝො [Pg.4] ගාථාද්වයං තස්සා’දාසි ‘‘සාමත්ථියං තව;

එත්ථ දස්සෙහි, තං දිස්වා, සබ්බෙ දෙමාති පොත්ථකෙ’’.

deu-lhe dois versos, dizendo: 'Mostra aqui a tua capacidade. Vendo-a, te daremos todos os manuscritos'.

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236.

236.

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පිටකත්තය’මෙත්ථෙව, සද්ධිං අට්ඨකථාය සො;

විසුද්ධිමග්ගං නාමා’කා, සඞ්ගහෙත්වා සමාසතො.

Resumindo e reunindo o Tipitaka juntamente com o comentário com base apenas nesses dois versos, ele compôs a obra chamada Visuddhimagga.

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237.

237.

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තතො සඞ්ඝං සමූහෙත්වා, සම්බුද්ධමතකොවිදං;

මහාබොධිසමීපම්හි, සො තං වාචෙතු මාරභි.

Depois disso, reunindo a Sangha de peritos nos ensinamentos do Buda, ele começou a recitar a obra perto da Grande Árvore Bodhi.

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238.

238.

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දෙවතා තස්ස නෙපුඤ්ඤං, පකාසෙතුං මහාජනෙ;

ඡාදෙසුං පොත්ථකං සොපි, ද්වත්තික්ඛත්තුම්පි තං අකා.

As divindades, para manifestar a sua habilidade perante a multidão, esconderam o manuscrito. Ele, no entanto, compôs a obra uma segunda e uma terceira vez.

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239.

239.

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වාචෙතුං තතියෙ වාරෙ, පොත්ථකෙ සමුදාහටෙ;

පොත්ථකද්වය’මඤ්ඤම්පි, සණ්ඨපෙසුං තහිං මරූ.

Quando os manuscritos foram trazidos para serem lidos pela terceira vez, os deuses colocaram ali também os outros dois manuscritos.

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240.

240.

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වාචයිංසු තදා භික්ඛූ, පොත්ථකත්තය’මෙකතො;

ගන්ථතො අත්ථතො වාපි, පුබ්බාපරවසෙන වා.

Os monges então leram os três manuscritos juntos. Seja em relação ao texto, ao significado ou à ordem de precedência,

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241.

241.

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ථෙරවාදෙහි පාළීහි, පදෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි වා;

අඤ්ඤථත්තමහූ නෙව, පොත්ථකෙසුපි තීසුපි.

em relação às tradições Theravada, aos textos em pali, às palavras ou às sílabas, não havia absolutamente nenhuma diferença entre os três manuscritos.

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242.

242.

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අථ [Pg.5] උග්ඝොසයී සඞ්ඝො, තුට්ඨහට්ඨො විසෙසතො;

නිස්සංසයං’ස මෙත්තෙය්‍යො, ඉති වත්වා පුනප්පුනං.

Então a Sangha, extremamente alegre e satisfeita, exclamou repetidamente: 'Sem dúvida, este é Metteyya (o futuro Buda)'.

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243.

243.

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සද්ධිං අට්ඨකථායා’දා, පොත්ථකෙ පිටකත්තයෙ;

ගන්ථාකරෙ වසන්තො සො, විහාරෙ දූරසඞ්කරෙ.

Eles lhe entregaram os manuscritos do Tipitaka junto com os comentários. Residindo no mosteiro Ganthakara, livre de perturbações,

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244.

244.

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පරිවත්තෙසි සබ්බාපි, සීහළට්ඨකථා තදා;

සබ්බෙසං මූලභාසාය, මාගධාය නිරුත්තියා.

ele traduziu então todos os comentários cingaleses para a língua Magadhi (pali), a língua original de todos.

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245.

245.

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සත්තානං සබ්බභාසානං, සා අහොසි හිතාවහා;

ථෙරියාචරියා සබ්බෙ, පාළිං විය ත’මග්ගහුං.

Essa tradução trouxe benefícios para os seres de todas as línguas. Todos os mestres da tradição Theravada a aceitaram exatamente como o próprio texto em pali.

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246.

246.

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අථ කත්තබ්බකිච්චෙසු, ගතෙසු පරිනිට්ඨිතිං;

වන්දිතුං සො මහාබොධිං, ජම්බුදීපං උපාගමී’’ති.

Então, tendo concluído todas as tarefas que deveriam ser feitas, ele retornou à Jambudipa para prestar homenagem à Grande Árvore Bodhi.”

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අයඤ්ච පන මහාවංසකථා 1950 - ඛරිස්තවස්සෙ හාබදමහාවිජ්ජාලයමුද්දණයන්තෙ රොමක්ඛරෙන මුද්දිතස්ස විසුද්ධිමග්ගපොත්ථකස්ස පුරෙචාරිකකථායං ‘‘අනෙකානෙත්ථ අත්ථි විචාරෙතබ්බානී’’ති වත්වා ධම්මානන්දකොසම්බීනාමකෙන විචක්ඛණෙන විචාරිතා. තමෙත්ථ යුත්තායුත්තවිචිනනාය දස්සෙත්වා අනුවිචාරණම්පිස්ස කරිස්සාම.

Este relato do Mahavamsa, no entanto, foi analisado pelo sábio Dharmananda Kosambi no prefácio da edição do Visuddhimagga impressa em caracteres romanos pela Harvard University Press em 1950, onde ele afirmou: 'Há muitos pontos a serem examinados aqui'. Apresentaremos essa análise aqui para discernir o que é correto e o que é incorreto, e faremos também uma investigação detalhada sobre ela.

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ජාතිදෙසවිචාරණා

Investigação sobre o Local de Nascimento

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1. තත්ථ හි තෙන ධම්මානන්දෙන ‘‘බුද්ධඝොසො බොධිමණ්ඩසමීපෙ (බුද්ධගයායං) ජාතොති න යුත්තමෙත’’න්ති වත්වා තංසාධනත්ථාය චත්තාරි බ්‍යතිරෙකකාරණානි දස්සිතානි. කථං?

1. A esse respeito, o referido Dharmananda afirmou: 'Não é correto dizer que Buddhaghosa nasceu perto do Bodhimanda (Bodh Gaya)', e apresentou quatro razões contrárias para provar sua tese. Como?

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(ක) ‘‘බුද්ධඝොසෙන පකාසිතෙසු තංකාලිකවත්ථූසු එකම්පි තං නත්ථි, යං මගධෙසු උප්පන්න’’න්ති පඨමං කාරණං දස්සිතං. තදකාරණමෙව. ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො හි සඞ්ගහට්ඨකථායො කරොන්තො පොරාණට්ඨකථායොයෙව [Pg.6] සංඛිපිත්වා, භාසාපරිවත්තනමත්තෙන ච විසෙසෙත්වා අකාසි, න පන යං වා තං වා අත්තනො දිට්ඨසුතං දස්සෙත්වා. වුත්තඤ්හෙතං ආචරියෙන –

(a) A primeira razão apresentada foi: 'Entre as histórias daquela época relatadas por Buddhaghosa, não há sequer uma que tenha ocorrido em Magadha'. Mas essa não é uma razão válida. Pois o mestre, o Ancião Buddhaghosa, ao compor os comentários compilados, apenas resumiu os comentários antigos e os traduziu, sem apresentar relatos de coisas que ele mesmo tivesse visto ou ouvido. De fato, o mestre disse o seguinte:

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‘‘සංවණ්ණනං තඤ්ච සමාරභන්තො,තස්සා මහාඅට්ඨකථං සරීරං;

කත්වා මහාපච්චරියං තථෙව,කුරුන්දිනාමාදිසු විස්සුතාසු.

“Ao iniciar este comentário, tomando o Maha-atthakatha como o corpo principal, e da mesma forma o Maha-paccari e o Kurundi, entre outros comentários antigos e famosos,

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විනිච්ඡයො අට්ඨකථාසු වුත්තො,යො යුත්තමත්ථං අපරිච්චජන්තො;

අථොපි අන්තොගධථෙරවාදං,සංවණ්ණනං සම්ම සමාරභිස්ස’’න්ති ච.

sem abandonar o significado correto das decisões declaradas nos comentários, e também incluindo as opiniões dos anciãos (Theravada), iniciarei este comentário de maneira adequada.”

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‘‘තතො ච භාසන්තරමෙව හිත්වා,විත්ථාරමග්ගඤ්ච සමාසයිත්වා;

විනිච්ඡයං සබ්බමසෙසයිත්වා,තන්තික්කමං කිඤ්චි අවොක්කමිත්වා.

“E deixando de lado apenas a outra língua (o cingalês), resumindo o estilo detalhado, sem omitir nenhuma decisão e sem se desviar em nada da ordem do texto original,

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සුත්තන්තිකානං වචනානමත්ථං,සුත්තානුරූපං පරිදීපයන්තී;

යස්මා අයං හෙස්සති වණ්ණනාපි,සක්කච්ච තස්මා අනුසික්ඛිතබ්බා’’ති ච.

uma vez que esta explicação esclarecerá o significado das palavras dos Suttas de acordo com os próprios Suttas, ela deve ser estudada com todo o respeito.”

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යථෙව ච ආචරියබුද්ධඝොසෙන අත්තනො අට්ඨකථාසු තංකාලිකානි මාගධිකානි වත්ථූනි න පකාසිතානි, තථෙව සීහළිකානිපි දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකානිපි. න හි තත්ථ වසභරාජකාලතො (609-653 -බුද්ධවස්ස) පච්ඡා උප්පන්නවත්ථූනි දිට්ඨානි ඨපෙත්වා මහාසෙනරාජවත්ථුං, ආචරියො ච තතො තිසතමත්තවස්සෙහි පච්ඡාතරෙ මහානාමරඤ්ඤො කාලෙ (953-975-බු-ව) සීහළදීපමුපාගතො. තස්මා අට්ඨකථාසු තංකාලිකමාගධිකවත්ථූනං අප්පකාසනමත්තෙන න සක්කා තක්කත්තා න මාගධිකොති ඤාතුන්ති.

E assim como o mestre Buddhaghosa não mencionou em seus comentários histórias contemporâneas de Magadha, ele também não mencionou histórias contemporâneas do Ceilão ou do sul da Índia. De fato, com exceção da história do rei Mahasena, não se encontram ali histórias ocorridas após o reinado do rei Vasabha (anos 609-653 da Era Budista), e o mestre chegou à ilha do Ceilão cerca de trezentos anos depois, durante o reinado do rei Mahanama (anos 953-975 da Era Budista). Portanto, pelo simples fato de não haver menção a histórias contemporâneas de Magadha nos comentários, não se pode concluir que o autor não fosse de Magadha.

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[ඛ) පුනපි [Pg.7] තෙන ‘‘සබ්බෙසුපි බුද්ධඝොසගන්ථෙසු උත්තරඉන්දියදෙසායත්තං පච්චක්ඛතො දිට්ඨස්ස විය පකාසනං නත්ථී’’ති දුතියං කාරණං දස්සිතං. තස්සපි අකාරණභාවො පුරිමවචනෙනෙව වෙදිතබ්බො. අපිච සාරත්ථප්පකාසිනියා නාම සංයුත්තට්ඨකථායං, සුමඞ්ගලවිලාසිනියා නාම දීඝනිකායට්ඨකථායඤ්ච වුත්තසංවණ්ණනායපි වෙදිතබ්බො. තත්ථ හි –

(b) Novamente, ele apresentou uma segunda razão: 'Em nenhuma das obras de Buddhaghosa há descrições do norte da Índia que pareçam ser de testemunho ocular'. A invalidade dessa razão também pode ser compreendida pela explicação anterior. Além disso, pode ser observada na explicação dada no Saratthappakasini (o comentário do Samyutta Nikaya) e no Sumangalavilasini (o comentário do Digha Nikaya). Pois ali se diz:

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‘‘යථෙව හි කලම්බනදීතීරතො රාජමාතුවිහාරද්වාරෙන ථූපාරාමං ගන්තබ්බං හොති, එවං හිරඤ්ඤවතිකාය නාම නදියා පාරිමතීරතො සාලවනං උය්‍යානං. යථා අනුරාධපුරස්ස ථූපාරාමො, එවං තං කුසිනාරාය හොති. ථූපාරාමතො දක්ඛිණද්වාරෙන නගරං පවිසනමග්ගො පාචීනමුඛො ගන්ත්වා උත්තරෙන නිවත්තති, එවං උය්‍යානතො සාලපන්ති පාචීනමුඛා ගන්ත්වා උත්තරෙන නිවත්තා. තස්මා තං උපවත්තනන්ති වුච්චතී’’ති –

“Assim como se vai do banco do rio Kalamba, passando pelo portão do mosteiro da Rainha-Mãe, até o Thuparama, da mesma forma se vai da outra margem do rio Hiranyavati até o bosque de árvores Sala. Assim como o Thuparama está para Anuradhapura, o mesmo ocorre com aquele bosque em relação a Kusinara. O caminho que entra na cidade pelo portão sul do Thuparama segue em direção ao leste e depois vira para o norte; da mesma forma, a fileira de árvores Sala a partir do bosque segue em direção ao leste e depois vira para o norte. Por isso, é chamado de Upavattana.”

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පච්චක්ඛතො දිට්ඨස්ස විය පකාසනම්පි දිස්සතෙව. තම්පි පන පොරාණට්ඨකථාහි භාසාපරිවත්තනමත්තමෙවාති ගහෙතබ්බං, තාදිසාය අත්ථසංවණ්ණනාය මහාමහින්දත්ථෙරකාලතොයෙව පභුති වුත්තාය එව භවිතබ්බත්තාති.

Aqui se vê uma descrição que parece ser de testemunho ocular. No entanto, isso também deve ser considerado apenas como uma tradução dos comentários antigos, pois tal explicação do significado deve ter sido formulada desde a época do Ancião Mahinda.

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[ග) පුනපි තෙන ‘‘උණ්හස්සාති අග්ගිසන්තාපස්ස, තස්ස වනදාහාදීසු සම්භවො වෙදිතබ්බො’’ති විසුද්ධිමග්ගෙ (1, 30-පිට්ඨෙ) වුත්තසංවණ්ණනං පකාසෙත්වා ‘‘තස්සා පනස්ස අවහසනීයභාවො පාකටොයෙවා’’ති ච හීළෙත්වා ‘‘ඉන්දියරට්ඨෙ පන උත්තරදෙසෙසු ගිම්හකාලෙ වත්ථච්ඡාදනරහිතා මානුසකායච්ඡවි සූරියසන්තාපෙන එකංසතො දය්හති, තං න ජානන්ති දක්ඛිණඉන්දියදෙසිකා’’ති තතියං කාරණං දළ්හතරභාවෙන දස්සිතං. තත්ථ පන යදි ‘‘සූරියසන්තාපෙන එකංසතො දය්හතී’’ති එතං උජුකතො සූරියරස්මිසන්තාපෙනෙව දඩ්ඪභාවං සන්ධාය වුච්චෙය්‍ය, එවං සති ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානන්ති පදෙ ආතපසද්දෙන සමානත්ථත්තා න යුත්තමෙව. යදි පන සූරියසන්තාපසඤ්ජාතෙන උණ්හඋතුනා දඩ්ඪභාවං සන්ධාය වුච්චෙය්‍ය, එවං සති උත්තරඉන්දියදෙසෙසු, අඤ්ඤත්ථ ච තාදිසෙසු අතිඋණ්හට්ඨානෙසු සූරියසන්තාපසඤ්ජාතස්ස උණ්හඋතුනො පටිඝාතාය [Pg.8] චීවරං සෙනාසනඤ්ච පටිසෙවීයතීති අයමත්ථො න න යුත්තො. තථා හි වුත්තං විනයට්ඨකථායං (3, 58)

(c) Mais uma vez, ele apresentou uma terceira razão com maior ênfase, citando a explicação no Visuddhimagga (página 1, 30): '“uṇhassa” refere-se ao calor do fogo, cuja ocorrência deve ser entendida em incêndios florestais, etc.', e ridicularizando-a ao dizer: 'O caráter ridículo dessa explicação é evidente', acrescentando: 'No norte da Índia, durante o verão, a pele humana descoberta é certamente queimada pelo calor do sol; as pessoas do sul da Índia não sabem disso'. A esse respeito, se a frase 'certamente queimada pelo calor do sol' se referisse diretamente à queimadura causada pelos raios solares, isso não seria correto, pois seria idêntico ao significado da palavra 'ātapa' (calor do sol) na expressão 'ḍaṃsa-makasa-vātātapa-sarīsapa-samphassānaṃ' (contato com moscas, mosquitos, vento, calor do sol e répteis). Se, por outro lado, se referisse à sensação de queimação causada pela estação quente gerada pelo calor do sol, então, no norte da Índia e em outros locais extremamente quentes, o manto e o assento/leito são utilizados para mitigar a estação quente gerada pelo calor do sol, e esse significado não seria incorreto. De fato, diz-se no comentário do Vinaya (3, 58):

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‘‘සීතං උණ්හන්ති උතුවිසභාගවසෙන වුත්ත’’න්ති.

“'Frio e calor' é dito em termos de estações desfavoráveis.”

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සා පන විසුද්ධිමග්ගෙ පදත්ථසංවණ්ණනා පොරාණසුත්තන්තට්ඨකථාහි ආගතා භවෙය්‍ය. තථා හි වුත්තං පපඤ්චසූදනියා නාම මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය සබ්බාසවසුත්තවණ්ණනායං (1, 58) ‘‘උණ්හන්ති චෙත්ථ අග්ගිසන්තාපොව වෙදිතබ්බො, සූරියසන්තාපවසෙන පනෙතං වත්ථු වුත්ත’’න්ති. එත්ථ ච සචායමත්ථො ආචරියෙන අත්තනො මතිවසෙන වුත්තො අස්ස, තස්ස වත්ථුස්ස පොරාණට්ඨකථායං වුත්තභාවඤ්ච තස්සා අත්ථසංවණ්ණනාය අත්තනො මතිභාවඤ්ච යුත්තභාවඤ්ච පකාසෙය්‍ය. ආචරියො හි යත්ථ යත්ථ පොරාණට්ඨකථාසු අවුත්තත්ථං විසෙසෙත්වා දස්සෙති, තත්ථ තත්ථ තාදිසං ඤාපකවචනම්පි පකාසෙතියෙව, යථා සුමඞ්ගලවිලාසිනියං (1, 72) ‘‘එත්ථ ආණත්තියනිස්සග්ගියථාවරාපි පයොගා යුජ්ජන්ති, අට්ඨකථාසු පන අනාගතත්තා වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බා’’ති වචනං, යථා ච පපඤ්චසූදනියං (1, 30) ‘‘අවිචාරිතමෙතං පොරාණෙහි, අයං පන අත්තනො මතී’’ති වචනං. න චෙත්ථ කිඤ්චිපි ඤාපකවචනං පකාසිතං. තස්මා ‘‘යදෙතං ‘උණ්හස්සාති අග්ගිසන්තාපස්සා’ති ච, ‘උණ්හන්ති චෙත්ථ අග්ගිසන්තාපොව වෙදිතබ්බො’ති ච වචනං, එතං පොරාණසුත්තන්තට්ඨකථාවචන’’න්ති වෙදිතබ්බන්ති.

No entanto, essa explicação do termo no Visuddhimagga deve ter vindo dos antigos comentários dos Suttas (porāṇasuttantaṭṭhakathā). De fato, assim foi dito na Papañcasūdanī, o comentário do Majjhima Nikāya, na explicação do Sabbāsavasutta (1, 58): "Aqui, por 'calor' (uṇha), deve-se entender apenas o calor do fogo; no entanto, esta história foi dita sob a influência do calor do sol". E aqui, se este significado tivesse sido dito pelo mestre de acordo com sua própria opinião (attano mati), ele teria exposto o fato de que a história foi dita no antigo comentário, e que essa explicação do significado era sua própria opinião, bem como a sua adequação lógica. Pois o mestre, onde quer que apresente um significado especial não dito nos antigos comentários, ali ele expõe tal declaração indicativa, como a frase no Sumaṅgalavilāsinī (1, 72): "Aqui, os esforços de comando, de arremesso e de estabelecimento permanente também são adequados; no entanto, por não constarem nos comentários, devem ser adotados após cuidadosa reflexão", e como a frase na Papañcasūdanī (1, 30): "Isto não foi examinado pelos antigos mestres, mas esta é a minha própria opinião". E aqui, nenhuma declaração indicativa foi exposta. Portanto, deve-se entender: "O que é dito como 'de calor (uṇhassa) significa do calor do fogo' e 'aqui, por calor, deve-se entender apenas o calor do fogo', essa é a declaração dos antigos comentários dos Suttas".

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(ඝ) පුනපි තෙන ‘‘පපඤ්චසූදනියා නාම මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථායං ගොපාලකසුත්තං සංවණ්ණෙන්තො බුද්ධඝොසො ‘මගධවිදෙහරට්ඨානං අන්තරෙ ගඞ්ගාය නදියා මජ්ඣෙ වාලුකත්ථලදීපකා අත්ථී’ති සද්දහති මඤ්ඤෙ. බුද්ධඝොසෙන පන දිට්ඨගඞ්ගා සීහළදීපෙ මහාවෙලිගඞ්ගායෙව, න පන ඉන්දියරට්ඨිකානං සෙට්ඨසම්මතා මහාගඞ්ගාති පාකටොයෙවායමත්ථො’’ති චතුත්ථං කාරණං දස්සිතං. තං පන ඉදානි මහාගඞ්ගාය මජ්ඣෙ තස්මිං ඨානෙ තාදිසං දීපකං අදිස්වා ‘‘පුබ්බෙපි එවමෙව භවෙය්‍යා’’ති එකංසතො ගහෙත්වා වුත්තවචනමත්තමෙව. නදියො පන සබ්බදාපි තෙනෙවාකාරෙන තිට්ඨන්තීති න සක්කා ගහෙතුන්ති පාකටොයෙවායමත්ථො. තස්මා යථා පුබ්බෙ තස්ස ගොපාලස්ස කාලෙ තස්මිං ඨානෙ මජ්ඣෙ ගඞ්ගාය තාදිසා දීපකා සංවිජ්ජමානා අහෙසුං, තථෙව පොරාණට්ඨකථාසු එස අත්ථො සංවණ්ණිතො, [Pg.9] තදෙව ච වචනං ආචරියෙන භාසාපරිවත්තනං කත්වා පකාසිතන්ති එවමෙව ගහෙතබ්බං. තස්මා තම්පි අකාරණමෙවාති.

(d) Além disso, por ele foi apresentado um quarto argumento: "Ao comentar o Gopālakasutta na Papañcasūdanī, o comentário do Majjhima Nikāya, Buddhaghosa parece acreditar que existem bancos de areia e pequenas ilhas no meio do rio Ganges, entre as terras de Magadha e Videha. No entanto, o Ganges visto por Buddhaghosa foi apenas o rio Mahaweli no Ceilão (Sīhaḷadīpa), e não o grande Ganges considerado excelente pelos indianos; este fato é evidente". Mas essa afirmação é apenas uma mera suposição baseada no fato de que, não vendo hoje tal ilha naquele local no meio do grande Ganges, ele conclui categoricamente: "No passado também deve ter sido exatamente assim". É evidente que não se pode assumir que os rios permaneçam sempre da mesma forma em todos os tempos. Portanto, assim como no passado, no tempo daquele pastor de vacas, existiam tais ilhas no meio do Ganges naquele local, exatamente assim esse significado foi explicado nos antigos comentários, e o mestre apenas expôs essa mesma declaração fazendo a tradução da língua [pali]; assim deve ser considerado. Portanto, esse também carece de fundamento.

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බ්‍රාහ්මණකුලවිචාරණා

Investigação sobre a Linhagem Brâmane

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2. අථ ‘‘බ්‍රාහ්මණමාණවො’’ති පදම්පි තෙන එවං විචාරිතං –

2. Em seguida, o termo 'brāhmaṇamāṇavo' (jovem brâmane) também foi examinado por ele da seguinte forma:

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(ක) ‘‘බුද්ධඝොසො ‘බ්‍රාහ්මණකුලජාතො’ති න සක්කා ගහෙතුං. කස්මා වෙදකාලතො පට්ඨාය යාවජ්ජතනා සබ්බෙපි බ්‍රාහ්මණා

(a) "Não se pode aceitar que Buddhaghosa tenha nascido em uma família brâmane. Por quê? Desde o período védico até os dias de hoje, todos os brâmanes"

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බ්‍රාහ්මණොස්‍ය මුඛමාසීදි, බාහූ රාජන්‍ය? කත?;

ඌරූ තදස්‍ය යද වග්‍ය?, පද්භ්‍යාං ගූද්‍රො අජායතා’’ති.

"O brâmane foi a sua boca, os seus braços tornaram-se o nobre (kṣatriya); as suas coxas foram o que é o comerciante (vaiśya), e dos seus pés nasceu o servo (śūdra)".

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ඉමං පුරිසසුත්තං නාම මන්තං ජානන්තීති සද්දහියා.

Pode-se acreditar que todos conhecem este mantra chamado Puruṣasutta.

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අයං පනස්සා අත්ථො – ‘බ්‍රාහ්මණො අස්ස (බ්‍රහ්මුනො) මුඛං ආසි. බාහූ රාජඤ්ඤො කතො, ඛත්තියා අස්ස බාහූති වුත්තං හොති. යො වෙස්සො, සො අස්ස ඌරූ. සුද්දො අස්ස පාදෙහි අජායී’ති.

E este é o seu significado: 'O brâmane foi a boca dele (de Brahma). Os seus braços tornaram-se o nobre, o que significa que os khattiyas são os seus braços. Aquele que é o vessa (comerciante) é as suas coxas. O sudda (servo) nasceu dos seus pés'.

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බුද්ධඝොසො පන ‘පණ්ඩිතබ්‍රාහ්මණො’ති ඤාතොපි තං ගාථං න අඤ්ඤාසි. තථා හි තෙන බන්ධුපාදාපච්චාති පදස්ස අත්ථවණ්ණනායං ‘තෙසං කිර අයං ලද්ධි – බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො නික්ඛන්තා, ඛත්තියා උරතො, වෙස්සා නාභිතො, සුද්දා ජාණුතො, සමණා පිට්ඨිපාදතො’ති තිස්සා වෙදගාථාය අසමානත්ථො වණ්ණිතො’’ති.

No entanto, Buddhaghosa, embora conhecido como um 'brâmane sábio' (paṇḍitabrāhmaṇo), não conhecia esse verso. De fato, na explicação do significado do termo 'bandhupādāpaccā', ele explicou um significado diferente daquele verso védico: 'Diz-se que esta é a crença deles: os brâmanes saíram da boca de Brahma, os khattiyas do peito, os vessas do umbigo, os suddas dos joelhos e os samaṇas do peito do pé'.

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අයං පනෙත්ථ අනුවිචාරණා – යදි ච තංකාලිකානම්පි බ්‍රාහ්මණානං ලද්ධි තථෙව භවෙය්‍ය යථා එතිස්සං ගාථායං වුත්තා, සා චත්ථවණ්ණනා ආචරියස්ස මතිමත්තා. එවං සති සා විචාරණා යුත්තා භවෙය්‍ය. එතිස්සං පන ගාථායං ‘‘බ්‍රාහ්මණොස්‍ය මුඛමාසීදි’’ති පඨමපාදෙන ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො ජාතා’’ති අත්ථො උජුකතො න ලබ්භති. බුද්ධකාලෙ පන බ්‍රාහ්මණානං ලද්ධි ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො ජාතා’’ති එවමෙව අහොසීති පාකටොයෙවායමත්ථො. තථා හි දීඝනිකායෙ පාථිකවග්ගෙ අග්ගඤ්ඤසුත්තෙ (3, 67) –

Aqui está a nossa contra-análise: se a crença dos brâmanes daquela época fosse exatamente como dita naquele verso, e se aquela explicação do significado fosse apenas a opinião pessoal do mestre, nesse caso, tal análise seria apropriada. No entanto, naquele verso, pelo primeiro verso "brāhmaṇosya mukhamāsīdi", o significado "os brâmanes nasceram da boca de Brahma" não é obtido diretamente. Mas no tempo do Buda, a crença dos brâmanes era exatamente esta: "os brâmanes nasceram da boca de Brahma"; este fato é evidente. De fato, no Aggaññasutta do Pāthikavagga do Dīgha Nikāya (3, 67):

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‘‘දිස්සන්ති ඛො පන වාසෙට්ඨ බ්‍රාහ්මණානං බ්‍රාහ්මණියො උතුනියොපි ගබ්භිනියොපි විජායමානාපි පායමානාපි. තෙ ච බ්‍රාහ්මණා [Pg.1]0 යොනිජාව සමානා එවමාහංසු – බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා. බ්‍රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො, කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා. බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්‍රාහ්මණා. බ්‍රාහ්මණාව බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්‍රහ්මජා බ්‍රහ්මනිම්මිතා බ්‍රහ්මදායාදාති. තෙ බ්‍රහ්මානඤ්චෙව අබ්භාචික්ඛන්ති, මුසා ච භාසන්ති, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවන්තී’’ති –

"Vê-se, de fato, Vāseṭṭha, que as mulheres dos brâmanes menstruam, engravidam, dão à luz e amamentam. E esses brâmanes, embora nascidos de um útero humano, dizem assim: 'Apenas a casta dos brâmanes é excelente, as outras castas são inferiores. Apenas a casta dos brâmanes é clara, as outras castas são escuras. Apenas os brâmanes se purificam, não os não brâmanes. Os brâmanes são os legítimos filhos de Brahma, nascidos de sua boca, nascidos de Brahma, criados por Brahma, herdeiros de Brahma'. Eles caluniam Brahma, mentem e acumulam muito demérito".

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භගවතා මහාකාරුණිකෙන වාසෙට්ඨභාරද්වාජානං බ්‍රාහ්මණමාණවකානං භාසිතං, තෙහි ච තං අභිනන්දිතං. තෙ පන ද්වෙපි මාණවකා ජාතිවසෙන පරිසුද්ධබ්‍රාහ්මණා චෙව හොන්ති තිණ්ණම්පි වෙදානං පාරගුනො ච. තස්මා ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො නික්ඛන්තා’’ති වචනස්ස තංකාලිකානං බ්‍රාහ්මණානං ලද්ධිවසෙන වුත්තභාවො පාකටොයෙව. යථා චෙතං, එවං ‘‘ඛත්තියා උරතො, වෙස්සා නාභිතො, සුද්දා ජාණුතො, සමණා පිට්ඨිපාදතො’’ති වචනම්පි ‘‘තංකාලිකබ්‍රාහ්මණානං ලද්ධිඤ්ඤූහි පොරාණට්ඨකථාචරියෙහි වුත්ත’’න්ති සද්දහිත්වා ආචරියබුද්ධඝොසෙන තං සබ්බං පොරාණට්ඨකථාතො භාසාපරිවත්තනමත්තෙන විසෙසෙත්වා පකාසිතං භවෙය්‍ය. තස්මා තායපි වෙදගාථාය ආචරියස්ස අබ්‍රාහ්මණභාවසාධනං අනුපපන්නමෙවාති.

Assim foi dito pelo Abençoado, o grandemente compassivo, aos jovens brâmanes Vāseṭṭha e Bhāradvāja, e por eles isso foi acolhido com alegria. Esses dois jovens eram brâmanes puros por nascimento e peritos nos três Vedas. Portanto, é evidente que a declaração "os brâmanes saíram da boca de Brahma" foi dita de acordo com a crença dos brâmanes daquela época. Assim como isso, a declaração "os khattiyas do peito, os vessas do umbigo, os suddas dos joelhos, os samaṇas do peito do pé" também deve ter sido exposta pelo mestre Buddhaghosa, acreditando que "foi dita pelos antigos mestres dos comentários que conheciam as crenças dos brâmanes daquela época", apenas traduzindo tudo isso do antigo comentário. Portanto, provar que o mestre não era brâmane por meio daquele verso védico também é inadequado.

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(ඛ) පුනපි තෙන ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස අබ්‍රාහ්මණභාවසාධනත්ථං දුතියම්පි කාරණං එවමාහටං –

(b) Além disso, por ele foi apresentado um segundo argumento para provar que o venerável mestre Buddhaghosa não era de linhagem brâmane, da seguinte forma:

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‘‘බ්‍රාහ්මණගන්ථෙසු ගබ්භඝාතවාචකං භ්‍රූනහාති පදං පාළියං භූනහු (භූනහනො) ඉති දිස්සති. මාගණ්ඩියසුත්තෙ භරියාය මෙථුනසංවාසාභාවෙන උප්පජ්ජනාරහගබ්භස්ස නාසකත්තං සන්ධාය මාගණ්ඩියො පරිබ්බාජකො භගවන්තං ‘භූනහු (භූනහනො) සමණො ගොතමො’ති ආහ. තං බුද්ධඝොසො න ජානාතීති පාකටොයෙව තදත්ථසංවණ්ණනාය. තත්ථ හි තෙන භූනහුනොති (භූනහනස්සා) පදං ‘හතවඩ්ඪිනො මරියාදකාරකස්සා’ති වණ්ණිත’’න්ති.

"Nos textos brâmanes, o termo 'bhrūṇahā', que significa destruidor de embriões (abortivo), aparece em pali como 'bhūnahu' (bhūnahano). No Māgaṇḍiyasutta, referindo-se à destruição de uma gravidez que deveria ocorrer devido à ausência de relação sexual com a esposa, o asceta errante Māgaṇḍiya disse ao Abençoado: 'O asceta Gotama é um bhūnahu (destruidor do crescimento)'. Que Buddhaghosa não sabia disso é evidente pela sua explicação do significado daquele termo. Pois ali, por ele, o termo 'bhūnahuno' (de bhūnahano) foi explicado como 'daquele que destrói o crescimento, daquele que cria limites (mariyādakāraka)'".

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තම්පි අයුත්තමෙව. න හි මාගණ්ඩියෙන ඵොට්ඨබ්බාරම්මණාපරිභොගමත්තමෙව සන්ධාය භූනහුභාවො වුත්තො, අථ ඛො ඡන්නම්පි ලොකාමිසාරම්මණානං අපරිභොගං සන්ධාය වුත්තො. තස්මිඤ්හි සුත්තෙ –

Isso também é incorreto. Pois Māgaṇḍiya não chamou o Buda de 'bhūnahu' referindo-se apenas ao não usufruto do objeto tátil (phoṭṭhabbārammaṇa), mas sim referindo-se ao não usufruto de todos os seis objetos dos prazeres mundanos (lokāmisa). De fato, naquele sutta:

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‘‘චක්ඛුං [Pg.11] ඛො මාගණ්ඩිය රූපාරාමං රූපරතං රූපසම්මුදිතං, තං තථාගතස්ස දන්තං ගුත්තං රක්ඛිතං සංවුතං, තස්ස ච සංවරාය ධම්මං දෙසෙති, ඉදං නු තෙ එතං මාගණ්ඩිය සන්ධාය භාසිතං ‘භූනහු සමණො ගොතමො’ති. එතදෙව ඛො පන මෙ භො ගොතම සන්ධාය භාසිතං ‘භූනහු සමණො ගොතමො’ති. තං කිස්ස හෙතු, එවඤ්හි නො සුත්තෙ ඔචරතීති…පෙ… මනො ඛො මාගණ්ඩිය ධම්මාරාමො ධම්මරතො ධම්මසම්මුදිතො, සො තථාගතස්ස දන්තො ගුත්තො රක්ඛිතො සංවුතො, තස්ස ච සංවරාය ධම්මං දෙසෙති, ඉදං නු තෙ එතං මාගණ්ඩිය සන්ධාය භාසිතං ‘භූනහු සමණො ගොතමො’ති. එතදෙව ඛො පන මෙ භො ගොතම සන්ධාය භාසිතං ‘භූනහු සමණො ගොතමො’ති. තං කිස්ස හෙතු, එවඤ්හි නො සුත්තෙ ඔචරතී’’ති.

"O olho, Māgaṇḍiya, deleita-se nas formas, agrada-se das formas, regozija-se com as formas; ele foi domado pelo Tathāgata, guardado, protegido, contido, e ele ensina o Dhamma para a sua contenção. Foi em referência a isso, Māgaṇḍiya, que você disse: 'O asceta Gotama é um bhūnahu'? — Foi exatamente em referência a isso, mestre Gotama, que eu disse: 'O asceta Gotama é um bhūnahu'. Por que isso? Pois assim consta em nossos textos... [e assim por diante]... A mente, Māgaṇḍiya, deleita-se nos objetos mentais, agrada-se dos objetos mentais, regozija-se com os objetos mentais; ela foi domada pelo Tathāgata, guardada, protegida, contida, e ele ensina o Dhamma para a sua contenção. Foi em referência a isso, Māgaṇḍiya, que você disse: 'O asceta Gotama é um bhūnahu'? — Foi exatamente em referência a isso, mestre Gotama, que eu disse: 'O asceta Gotama é um bhūnahu'. Por que isso? Pois assim consta em nossos textos".

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එවං භගවතො ච අනුයොගො මාගණ්ඩියස්ස ච පටිඤ්ඤා ආගතා.

Assim, o questionamento do Abençoado e a admissão de Māgaṇḍiya constam naquele sutta.

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එත්ථ හි මෙථුනප්පටිසෙවනවසෙන ඵොට්ඨබ්බාරම්මණපරිභොගහෙතු එව ගබ්භපතිට්ඨානං සම්භවතීති තදපරිභොගමෙව සන්ධාය ‘‘භූනහූ’’ති වත්තුං අරහති, තදඤ්ඤෙසං පන පඤ්චන්නං රූපාදිආරම්මණානං, තත්ථාපි විසෙසතො ධම්මාරම්මණස්ස සුද්ධමනොවිඤ්ඤාණෙන පරිභොගහෙතු නත්ථි කිඤ්චි ගබ්භපතිට්ඨානන්ති තෙසං අපරිභොගං සන්ධාය භූනහූති වත්තුං න අරහතියෙව, මාගණ්ඩියෙන පන සබ්බානිපි තානි සන්ධාය වුත්තභාවො පටිඤ්ඤාතො, කාරණඤ්චස්ස දස්සිතං ‘‘එවඤ්හි නො සුත්තෙ ඔචරතී’’ති. තස්මා කිඤ්චාපි දානි බ්‍රාහ්මණගන්ථෙසු භූනහු- (භ්‍රූනහා) සද්දො ගබ්භඝාතනත්ථෙ දිස්සති, මාගණ්ඩියසුත්තෙ පනෙසො අත්ථො න යුජ්ජතීති ආචරියෙන ‘‘හතවඩ්ඪි මරියාදකාරකො’’ති අයමෙවත්ථො පොරාණට්ඨකථාය භාසාපරිවත්තනවසෙන පකාසිතොති වෙදිතබ්බො.

Pois aqui, a concepção de um embrião só é possível devido ao desfrute do objeto tátil por meio da relação sexual; portanto, apenas em referência ao não desfrute disso seria apropriado usar o termo 'bhūnahu'. Por outro lado, devido ao desfrute dos outros cinco objetos, como as formas visuais, e especialmente do objeto mental (dhammārammaṇa) apenas pela consciência mental pura, não há nenhuma possibilidade de concepção de um embrião; portanto, em referência ao não desfrute deles, não seria de modo algum apropriado usar o termo 'bhūnahu'. No entanto, Māgaṇḍiya admitiu que disse isso em referência a todos eles, e apresentou a razão: 'Pois assim consta em nossos textos'. Portanto, embora hoje nos textos brâmanes a palavra 'bhūnahu' (bhrūṇahā) seja vista no sentido de destruição do embrião, no Māgaṇḍiyasutta esse significado não é adequado. Assim, deve-se entender que o mestre expôs exatamente este significado: 'aquele que destrói o crescimento, aquele que cria limites', por meio da tradução do antigo comentário.

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(ග) පුනපි තෙන ‘‘ඉදම්පන බුද්ධඝොසස්ස අබ්‍රාහ්මණභාවසාධකං පච්ඡිමකාරණං, සො හි විසුද්ධිමග්ගෙ සීලනිද්දෙසෙ (1, 31) බ්‍රාහ්මණානං පරිහාසං කරොන්තො ‘එවං ඉමිනා පිණ්ඩපාතපටිසෙවනෙන පුරාණඤ්ච ජිඝච්ඡාවෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං අපරිමිතභොජනපච්චයං ආහරහත්ථක අලංසාටක තත්‍රවට්ටක කාකමාසක භුත්තවමිතකබ්‍රාහ්මණානං අඤ්ඤතරො [Pg.12] විය න උප්පාදෙස්සාමීති පටිසෙවතී’ති ආහ. ඉදං පන එකස්ස භින්නබ්‍රාහ්මණලද්ධිකස්සාපි වචනං සියාති තදෙව දළ්හකාරණං කත්වා න සක්කා ‘බුද්ධඝොසො අබ්‍රාහ්මණො’ති වත්තු’’න්ති තතියං කාරණං වුත්තං. තං පන අතිසංවෙජනීයවචනමෙව. න හෙතං ආචරියෙන බ්‍රාහ්මණානං පරිහාසං කාතුකාමෙන වුත්තං, න ච තං පරිහාසවචනෙන සංයොජෙතබ්බට්ඨානං, අඤ්ඤදත්ථු යථාභූතමත්ථං දස්සෙත්වා සබ්‍රහ්මචාරීනං ඔවාදානුසාසනිදානවසෙන වත්තබ්බට්ඨානං, තථායෙව ච ආචරියෙන වුත්තං. තථා හි යෙ ලොකෙ පරදත්තූපජීවිනො සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අඤ්ඤෙ වාපි ච පුග්ගලා, තෙ පච්චවෙක්ඛණඤාණරහිතා අසංවරෙ ඨිතා කදාචි අතිපණීතං රසං පහූතං ලද්ධා අපරිමිතම්පි භුඤ්ජෙය්‍යුං, විසෙසතො පන බ්‍රාහ්මණා ලොකිකවත්ථුවසෙන ච, ජාතකාදිසාසනිකවත්ථුවසෙන ච තාදිසා අහෙසුන්ති පාකටා. ඉමස්මිඤ්හි ලොකෙ වස්සසතසහස්සෙහි වා වස්සකොටීහි වා අපරිච්ඡින්නද්ධානෙ කො සක්කා වත්තුං ‘‘නෙදිසා භූතපුබ්බා’’ති. තස්මා තාදිසෙහි විය න අපරිමිතභොජනෙහි භවිතබ්බන්ති ඔවාදානුසාසනිදානවසෙනෙව වුත්තං. තදෙවං අත්ථසංහිතම්පි සමානං අයොනිසොමනසිකරොතො අනත්ථමෙව ජාතං, යථා සභරියස්ස මාගණ්ඩියබ්‍රාහ්මණස්ස අනාගාමිමග්ගඵලත්ථායපි දෙසිතා ගාථා තෙසං ධීතුයා අනත්ථාය සංවත්තතීති සංවෙගොයෙවෙත්ථ බ්‍රූහෙතබ්බොති.

(c) Além disso, por ele foi apresentado um terceiro argumento: "Esta é a última prova de que Buddhaghosa não era de linhagem brâmane. De fato, no Sīlaniddesa do Visuddhimagga (1, 31), zombando dos brâmanes, ele diz: 'Assim, ao consumir esta esmola de alimento, eliminarei a antiga sensação de fome e não darei origem a uma nova sensação decorrente do comer excessivo, como qualquer um dos brâmanes que comem até precisar que levantem suas mãos (āharahatthaka), que comem até não conseguirem vestir suas vestes (alaṃsāṭaka), que comem até rolarem no chão ali mesmo (tatravaṭṭaka), que comem até que os corvos possam bicar a comida de suas bocas (kākamāsaka), ou que comem até vomitarem o que comeram (bhuttavamitaka)'. No entanto, como esta poderia ser a fala de um brâmane renegado, não se pode afirmar categoricamente, usando apenas isso como prova sólida, que Buddhaghosa não era brâmane". Mas essa afirmação é extremamente lamentável. Pois isso não foi dito pelo mestre com a intenção de zombar dos brâmanes, nem este é um assunto que deva ser associado a zombaria; pelo contrário, é um assunto que deve ser dito para expor a verdade dos fatos e dar conselhos e instruções aos companheiros de vida santa, e foi exatamente assim que o mestre o disse. De fato, neste mundo, sejam ascetas, brâmanes ou quaisquer outras pessoas que vivam da generosidade alheia, se carecerem de sabedoria reflexiva e permanecerem sem contenção, ao obterem ocasionalmente alimentos abundantes e deliciosos, poderão comer sem moderação. Especialmente os brâmanes, tanto de acordo com as histórias seculares quanto com as histórias budistas, como os Jātakas, são amplamente conhecidos por comerem dessa forma excessiva. Neste vasto mundo, ao longo de um tempo incomensurável de centenas de milhares ou bilhões de anos, quem poderia dizer: 'Tais coisas nunca aconteceram antes'? Portanto, foi dito apenas como um conselho e instrução de que não se deve comer sem moderação como eles. Assim, embora seja algo benéfico, para quem reflete de forma inadequada (ayonisomanasikāra) tornou-se apenas prejudicial, assim como o verso ensinado pelo Abençoado para o benefício do fruto do caminho de não retorno para o brâmane Māgaṇḍiya e sua esposa tornou-se prejudicial para a filha deles. Portanto, deve-se apenas cultivar um profundo senso de urgência espiritual (saṃvega) em relação a isso.

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පතඤ්ජලිවාදවිචාරණා

Investigação sobre a Doutrina de Patañjali

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3. අථ තෙන ‘‘පාතඤ්ජලීමතං පරිවත්තෙතී’’ති වචනම්පි එවං විචාරිතං.

3. Em seguida, a declaração 'ele recitava a doutrina de Patañjali' também foi examinada por ele da seguinte forma:

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(ක) ‘‘බුද්ධඝොසො පතඤ්ජලිස්ස වා අඤ්ඤෙසං වා උත්තරඉන්දියරට්ඨිකානං වාදං අප්පකමෙව අඤ්ඤාසි. පතඤ්ජලිවාදෙසු හි අණිමා ලඝිමාති ඉදමෙව ද්වයං දස්සෙසි තතුත්තරි යොගසුත්තං අජානන්තො, පතඤ්ජලිවාදස්ස ච තුලෙත්වා දීපනා තස්ස ගන්ථෙසු න දිස්සති, පතඤ්ජලිනා කතපකරණඤ්ච පතඤ්ජලීති නාමමත්තම්පි ච තත්ථ දීපිතං නත්ථි. විසුද්ධිමග්ගෙ පන පඤ්ඤාභූමිනිද්දෙසෙ ‘පකතිවාදීනං පකති වියා’ති පකතිවාද (සංඛ්‍යාවාද) නාමමත්තං පකාසිතං, තත්ථෙව ච ‘පටිඤ්ඤා හෙතූතිආදීසු හි ලොකෙ වචනාවයවො [Pg.13] හෙතූති වුච්චතී’ති උදාහරිතං, තෙන ඤායති ‘බුද්ධඝොසො ඉන්දියතක්කනයදීපකෙ ඤායගන්ථස්මිං කිඤ්චි මූලභාගමත්තං අපරිපුණ්ණං ජානාතී’ති’’.

(Ka) "Buddhaghosa conhecia apenas muito pouco da doutrina de Patañjali ou de outros eruditos do norte da Índia. De fato, das doutrinas de Patañjali, ele apresentou apenas estas duas: aṇimā (o poder de tornar-se infinitesimalmente pequeno) e laghimā (o poder de tornar-se extremamente leve), não conhecendo o Yoga Sūtra além disso; e uma exposição comparativa da doutrina de Patañjali não é encontrada em suas obras, nem o tratado escrito por Patañjali, nem mesmo o mero nome 'Patañjali' é mencionado nelas. No Visuddhimagga, contudo, na exposição sobre o solo da sabedoria (paññābhūminiddesa), apenas o mero nome da doutrina da matéria primordial (pakativāda ou sāṅkhyavāda) é mencionado na frase 'como a matéria primordial dos defensores da matéria primordial' (pakativādīnaṃ pakati viya); e nessa mesma seção é citado: 'Pois no mundo, em expressões como a proposição (paṭiññā) e a razão (hetu), um componente do argumento é chamado de razão (hetu)'. Por isso, sabe-se que Buddhaghosa possuía apenas um conhecimento básico e incompleto do Nyāya, o tratado que expõe o sistema de lógica indiana."

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තං පන සබ්බම්පි කෙවලං ආචරියස්ස අබ්භාචික්ඛණමත්තමෙව. අතිගම්භීරස්ස හි අතිගරුකාතබ්බස්ස සුපරිසුද්ධස්ස පිටකත්තයස්ස අත්ථසංවණ්ණනං කරොන්තෙන සුපරිසුද්ධොයෙව පාළිනයො ච අට්ඨකථානයො ච පොරාණථෙරවාදා චාති ඊදිසායෙව අත්ථා පකාසෙතබ්බා, යං වා පන අත්ථසංවණ්ණනාය උපකාරකං සද්දවිනිච්ඡයපටිසංයුත්තං ලොකියගන්ථවචනං, තදෙව ච යථාරහං පකාසෙතබ්බං, න පන අනුපකාරානිපි තංතංගන්ථතක්කත්තුනාමානි ච, තෙහි වුත්තවචනානි ච බහූනි, න ච තෙසං අප්පකාසනෙන ‘‘න තෙ අට්ඨකථාචරියො ජානාතී’’ති වත්තබ්බො. යදි හි යං යං ලොකියගන්ථං අත්තනා ජානාති, තං සබ්බං අනුපකාරම්පි අත්තනො අට්ඨකථායමානෙත්වා පකාසෙය්‍ය, අතිවිත්ථාරා ච සා භවෙය්‍ය අපරිසුද්ධා ච අසම්මානිතා ච සාසනිකවිඤ්ඤූහීති ආචරියෙන පතඤ්ජලිවාදාදයො න විත්ථාරෙන පකාසිතාති ඤාතබ්බං, අඤ්ඤදත්ථු යෙහි යෙහි ලොකියගන්ථෙහි කිඤ්චි කිඤ්චි ආචරියෙන ආනෙත්වා පකාසිතං, තෙ තෙ ච ගන්ථා, අඤ්ඤෙපි ච තාදිසා ආචරියෙන ඤාතාත්වෙව ජානිතබ්බා විඤ්ඤූහි, යථා සමුද්දස්ස එකදෙසං දිස්වා සබ්බොපි සමුද්දො එදිසොති ඤායති. ආචරියො පන යත්ථ යත්ථ වෙදපටිසංයුත්තවචනානි ආගතානි, තත්ථ තත්ථ වෙදගන්ථෙහිපි කිඤ්චි කිඤ්චි ආනෙත්වා පකාසෙසියෙව. තථා හි ආචරියෙන සුමඞ්ගලවිලාසිනියං නාම දීඝනිකායට්ඨකථායං –

Tudo isso, no entanto, é mera calúnia contra o mestre. Pois, ao elaborar o comentário sobre o puríssimo e venerável Cânon Triplo (Tipiṭaka), de profunda significação, o mestre deve expor apenas tais significados que estejam em perfeita harmonia com o método do Pāli, o método dos comentários e as doutrinas dos antigos anciãos (Theras). Por outro lado, as palavras de tratados seculares relacionadas à análise gramatical que auxiliam na explicação do significado devem ser apresentadas conforme apropriado; mas não os nomes de diversos tratados e autores inúteis, nem suas muitas declarações. E pelo fato de não os expor, não se deve dizer: "O mestre comentador não os conhece". Pois, se ele trouxesse e expusesse em seu comentário tudo o que conhece de tratados seculares, mesmo o que é inútil, o comentário se tornaria excessivamente extenso, impuro e desrespeitado pelos sábios da religião. Portanto, deve-se compreender que o mestre não expôs detalhadamente as doutrinas de Patañjali e outras por essa razão. Pelo contrário, os sábios devem compreender que o mestre conhecia muito bem aqueles tratados dos quais extraiu e expôs pequenas porções, bem como outros tratados semelhantes, assim como, ao ver uma parte do oceano, compreende-se que todo o oceano é daquela mesma natureza. O mestre, contudo, onde quer que surgissem passagens relacionadas aos Vedas, extraiu e expôs pequenas porções dos próprios tratados védicos. Assim, na Sumaṅgalavilāsinī, o comentário do Dīgha Nikāya, o mestre declarou:

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‘‘තිණ්ණං වෙදානන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදාන’’න්ති ච,

"'Dos três Vedas' significa o Rigveda, o Yajurveda e o Samaveda;"

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‘‘ඉතිහාසපඤ්චමානන්ති අථබ්බණවෙදං චතුත්ථං කත්වා ඉතිහ ආස ඉතිහ ආසාති ඊදිසවචනපටිසංයුත්තො පුරාණකථාසඞ්ඛාතො ඉතිහාසො පඤ්චමො එතෙසන්ති ඉතිහාසපඤ්චමා, තෙසං ඉතිහාසපඤ්චමානං වෙදාන’’න්ති ච,

"'Tendo a história como o quinto' significa que, considerando o Atharvaveda como o quarto, a história (Itihāsa) — que consiste em crônicas antigas associadas a expressões como 'assim foi, assim aconteceu' (itiha āsa) — é o quinto desses Vedas; daí 'tendo a história como o quinto', referindo-se a esses Vedas que têm a história como o quinto;"

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‘‘යිට්ඨං වුච්චති මහායාගො’’ති ච,

"'Oferecido' (yiṭṭhaṃ) refere-se a um grande sacrifício;"

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‘‘අග්ගිහොමන්ති [Pg.14] එවරූපෙන දාරුනා එවං හුතෙ ඉදං නාම හොතීති අග්ගිජුහනං. දබ්බිහොමාදීනිපි අග්ගිහොමානෙව, එවරූපාය දබ්බියා ඊදිසෙහි කණාදීහි හුතෙ ඉදං නාම හොතීති එවං පවත්තිවසෙන පන විසුං වුත්තානී’’ති ච,

"'Sacrifício ao fogo' (aggihoma) é a oferenda ao fogo, descrita como: 'quando se oferece tal tipo de lenha desta maneira, tal resultado ocorre'. Sacrifícios com concha (dabbihoma) e outros também são formas de sacrifício ao fogo, mas são mencionados separadamente de acordo com o seu funcionamento, como: 'quando se oferece com tal tipo de concha e com tais grãos quebrados, tal resultado ocorre';"

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‘‘සාසපාදීනි පන මුඛෙන ගහෙත්වා අග්ගිම්හි පක්ඛිපනං, විජ්ජං පරිජප්පිත්වා ජුහනං වා මුඛහොම’’න්ති ච –

"'Sacrifício com a boca' (mukhahoma) é pegar sementes de mostarda e outros grãos com a boca e lançá-los ao fogo, ou fazer a oferenda sussurrando um mantra;"

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එවමාදිනා වෙදපටිසංයුත්තවචනානි වෙදගන්ථානුරූපතො වණ්ණිතානි. තානි ච පොරාණට්ඨකථාතො භාසාපරිවත්තනවසෙන වුත්තානිපි භවෙය්‍යුං, වෙදගන්ථෙසු පන අකොවිදෙන යාථාවතො භාසාපරිවත්තනං කාතුම්පි න සුකරමෙව, තස්මා ආචරියස්ස වෙදගන්ථෙසු කොවිදභාවොපි පාකටොයෙව. එවං වෙදගන්ථෙසු ච තදඤ්ඤලොකියගන්ථෙසු ච සුකොවිදස්සෙව සමානස්ස තෙසං විත්ථාරතො අප්පකාසනං යථාවුත්තකාරණෙනෙවාති වෙදිතබ්බං.

Desta e de outras maneiras, passagens relacionadas aos Vedas foram explicadas em conformidade com os tratados védicos. Embora tais explicações possam ter sido feitas por meio da tradução dos antigos comentários, não é fácil para alguém que não seja versado nos tratados védicos realizar uma tradução correta e sem erros. Portanto, a erudição do mestre nos tratados védicos é evidente. Deve-se compreender que, embora ele fosse altamente versado nos Vedas e em outros tratados seculares, a não exposição detalhada deles deveu-se unicamente à razão mencionada anteriormente.

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අපි ච ආචරියො අත්තනො ගන්ථාරම්භෙයෙව –

Além disso, o mestre, logo no início de sua obra, declarou:

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‘‘තතො ච භාසන්තරමෙව හිත්වා,විත්ථාරමග්ගඤ්ච සමාසයිත්වා;

විනිච්ඡයං සබ්බමසෙසයිත්වා…පෙ…යස්මා අයං හෙස්සති වණ්ණනාපී’’ති ච.

"'E, portanto, deixando de lado apenas a outra língua (o cingalês), resumindo o estilo detalhado, mas sem omitir nenhuma decisão... etc... visto que esta explicação também existirá';"

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‘‘අපනෙත්වාන තතොහං, සීහළභාසං මනොරමං භාසං;

තන්තිනයානුච්ඡවිකං, ආරොපෙත්වා විගතදොසං.

"'Removendo dali a língua cingalesa, e vertendo-a para uma língua agradável (o Pāli), livre de falhas e adequada ao método dos textos sagrados (Tanti);'"

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සමයං අවිලොමෙන්තො, ථෙරානං ථෙරවංසපදීපානං;

සුනිපුණවිනිච්ඡයානං, මහාවිහාරෙ නිවාසිනං;

හිත්වා පුනප්පුනාගත-මත්ථං අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති ච–

"'Sem contradizer a doutrina dos Theras, que habitam no Mahāvihāra, que são faróis para a linhagem dos Theras e cujas decisões são extremamente refinadas; e descartando os significados repetidos, exporei o significado';"

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එවං පොරාණට්ඨකථානං භාසාපරිවත්තනසංඛිපනවසෙනෙව විසෙසෙත්වා අභිනවට්ඨකථායො කරිස්සාමීති පටිඤ්ඤං කත්වා යථාපටිඤ්ඤාතමෙව අකාසි, න අත්තනො ඤාණප්පභාවෙන විසෙසෙත්වාතිපි වෙදිතබ්බං. තස්මා අට්ඨකථාසු [Pg.15] පතඤ්ජලිවාදාදීනං විත්ථාරතො අප්පකාසනමාරබ්භ ‘‘බුද්ධඝොසො පතඤ්ජලිවාදාදීනි පරිපුණ්ණං න ජානාතී’’ති වචනං කෙවලං ආචරියස්ස අබ්භාචික්ඛණමත්තමෙවාති.

Assim, tendo feito a promessa de que elaboraria novos comentários especificamente por meio da tradução e do resumo dos antigos comentários, ele agiu exatamente conforme o prometido, devendo-se compreender que ele não os elaborou de forma independente com base no brilho de seu próprio intelecto. Portanto, a afirmação de que "Buddhaghosa não conhece plenamente as doutrinas de Patañjali e outras", baseada na não exposição detalhada dessas doutrinas nos comentários, é mera calúnia contra o mestre. Aqui termina uma das refutações.

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කබ්බසත්ථවිචාරණා

Exame dos Tratados de Poesia

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4. පුනපි සො එවමාහ ‘‘කිඤ්චාපි බුද්ධඝොසො රාමායණමහාභාරතසඞ්ඛාතානං මහාකබ්බසත්ථානං සුකුසලො විය න දිස්සති, තථාපි තානි දස්සෙසි. කථං? අක්ඛානන්ති භාරතයුජ්ඣනාදිකං, තං යස්මිං ඨානෙ කථීයති, තත්ථ ගන්තුම්පි න වට්ටතීති ච, තස්ස (සම්ඵපලාපස්ස) ද්වෙ සම්භාරා භාරතයුද්ධසීතාහරණාදිනිරත්ථකකථාපුරෙක්ඛාරතා තථාරූපිකථාකථනඤ්චාති ච දස්සෙසී’’ති.

4. Mais uma vez, ele (Dhammānanda) disse o seguinte: "Embora Buddhaghosa não pareça ser muito versado nos grandes tratados de poesia conhecidos como Rāmāyaṇa e Mahābhārata, ele ainda assim os mencionou. Como? Ele explicou que akkhāna refere-se a recitações como a batalha dos Bhāratas, e que não é apropriado (para os monges) sequer ir ao local onde isso é recitado; e que os dois fatores da conversa fútil (samphappalāpa) são a preferência por conversas inúteis, como a guerra dos Bhāratas e o rapto de Sītā, e o ato de proferir tais conversas".

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තං පන පුරිමවචනතොපි අහෙතුකතරං කෙවලං අනාදරීකරණමත්තමෙව. අතිගම්භීරත්ථස්ස හි අතිගරුකරණීයස්ස පිටකත්තයස්ස අත්ථසංවණ්ණනායං නිරත්ථකස්ස සම්ඵපලාපසමුදායභූතස්ස කබ්බසත්ථස්ස විත්ථාරතො පකාසනෙන කිං සියා පයොජනං, අඤ්ඤදත්ථු සායෙවස්ස අසම්මානිතා, අනාදරියා ච විඤ්ඤූහීති.

Essa afirmação, contudo, é ainda mais infundada do que as anteriores, sendo mero ato de desrespeito. De fato, qual seria a utilidade de expor detalhadamente, no comentário do Cânon Triplo (Tipiṭaka) de profunda significação e extrema reverência, tratados de poesia que nada mais são do que um amontoado de conversas fúteis e inúteis? Pelo contrário, se ele fizesse isso, o próprio comentário seria desrespeitado e desconsiderado pelos sábios. Aqui termina uma das refutações.

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බාහුසච්චගුණමක්ඛනං

A Tentativa de Desmerecer a Erudição

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5. පුනපි ධම්මානන්දො ආචරියස්ස බාහුසච්චගුණං මක්ඛෙතුකාමො එවමාහ – ‘‘තස්ස (බුද්ධඝොසස්ස) සමයන්තරකොවිදසඞ්ඛාතං බාහුසච්චං න තතො උත්තරිතරං හොති, යං ආධුනිකානං ගන්ථන්තරකොවිදානං සීහළිකභික්ඛූනං යං වා එකාදසමෙ ඛරිස්තවස්සසතකෙ (1001-1100) උප්පන්නානං දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකානං අනුරුද්ධ-ධම්මපාලාදීනං භික්ඛූන’’න්ති.

5. Mais uma vez, Dhammānanda, desejando desmerecer a grande erudição do mestre, disse o seguinte: "A erudição dele (Buddhaghosa), caracterizada pelo conhecimento de outras doutrinas, não é superior à dos monges cingaleses modernos que são versados em outros tratados, nem à dos monges do sul da Índia, como Anuruddha e Dhammapāla, que surgiram no século XI da era cristã (1001-1100)".

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තං පන සබ්බථාපි අයුත්තවචනමෙව. යදි හි ආධුනිකා වා සීහළිකභික්ඛූ, පොරාණා වා ආචරියඅනුරුද්ධ-ධම්මපාලත්ථෙරාදයො සමයන්තරබාහුසච්චවසෙන ආචරියබුද්ධඝොසෙන සමානා වා උත්තරිතරා වා භවෙය්‍යුං, තෙ ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස අට්ඨකථාහි අනාරද්ධචිත්තා හුත්වා තතො සුන්දරතරා පරිපුණ්ණතරා ච අභිනවට්ඨකථායො කරෙය්‍යුං, න පන තෙ තථා කරොන්ති, න කෙවලං න කරොන්තියෙව, අථ [Pg.16] ඛො තෙසං එකොපි න එවං වදති ‘‘අහං බුද්ධඝොසෙන බාහුසච්චවසෙන සමසමොති වා උත්තරිතරො’’ති වා, අඤ්ඤදත්ථු තෙ ආචරියස්ස අට්ඨකථායොයෙව සංවණ්ණෙන්ති ච උපත්ථම්භෙන්ති ච, ආචරියට්ඨානෙ ච ඨපෙන්ති. තෙනෙතං ඤායති සබ්බථාපි අයුත්තවචනන්ති.

Essa afirmação, contudo, é totalmente inadequada. Pois, se os monges cingaleses modernos ou os antigos mestres como Anuruddha Thera e Dhammapāla Thera fossem iguais ou superiores ao mestre Buddhaghosa em termos de erudição em outras doutrinas, eles, insatisfeitos com os comentários do mestre Buddhaghosa Thera, teriam elaborado novos comentários melhores e mais completos. No entanto, eles não o fizeram; e não apenas não o fizeram, mas nenhum deles jamais disse: "Sou igual ou superior a Buddhaghosa em erudição". Pelo contrário, eles explicam e apoiam os próprios comentários do mestre, e o colocam na posição de mestre. Por isso, sabe-se que essa afirmação é totalmente inadequada. Aqui termina uma das refutações.

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මහායානිකනයවිචාරණා

Exame do Método Mahayana

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6. පුන සො තාවත්තකෙනාපි අසන්තුට්ඨො ආචරියං අවමඤ්ඤන්තො එවමාහ – ‘‘මහායානනිකායස්ස පධානාචරියභූතානං අස්ස ඝොස-නාගජ්ජුනානං නයං වා, නාමමත්තම්පි වා තෙසං න ජානාති මඤ්ඤෙ බුද්ධඝොසො’’ති. තං පන අතිවිය අධම්මිකං නිරත්ථකඤ්ච නිග්ගහවචනමත්තමෙව. න හි නිකායන්තරිකානං වාදනයානං අත්තනො අට්ඨකථායං අප්පකාසනෙන සො තෙ න ජානාතීති සක්කා වත්තුං. නනු ආචරියෙන ආගමට්ඨකථාසු ගන්ථාරම්භෙයෙව –

6. Não satisfeito com tudo isso, ele desrespeitou o mestre dizendo novamente: "Creio que Buddhaghosa não conhecia o método, nem mesmo os meros nomes, de Aśvaghoṣa e Nāgārjuna, que foram os principais mestres da escola Mahāyāna". Essa afirmação, contudo, é extremamente injusta e é mera censura infundada. Pois não se pode dizer que o comentador não conhecia os métodos doutrinários de outras escolas pelo fato de não os expor em seu próprio comentário. Afinal, o mestre, logo no início de seus comentários sobre os Āgamas (Suttas), não declarou o seguinte?

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‘‘සමයං අවිලොමෙන්තො, ථෙරානං ථෙරවංසපදීපානං;

සුනිපුණවිනිච්ඡයානං, මහාවිහාරෙ නිවාසින’’න්ති ච,

"'Sem contradizer a doutrina dos Theras, que habitam no Mahāvihāra, que são faróis para a linhagem dos Theras e cujas decisões são extremamente refinadas;'"

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ඉධාපි විසුද්ධිමග්ගෙ –

E também aqui no Visuddhimagga:

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‘‘මහාවිහාරවාසීනං, දෙසනානයනිස්සිතං;

විසුද්ධිමග්ගං භාසිස්ස’’න්ති ච,

"'Exporei o Visuddhimagga, baseado no método de ensino dos habitantes do Mahāvihāra;'"

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‘‘තස්සා අත්ථසංවණ්ණනං කරොන්තෙන විභජ්ජවාදිමණ්ඩලං ඔතරිත්වා ආචරියෙ අනබ්භාචික්ඛන්තෙන සකසමයං අවොක්කමන්තෙන පරසමයං අනායූහන්තෙන සුත්තං අප්පටිබාහන්තෙන විනයං අනුලොමෙන්තෙන මහාපදෙසෙ ඔලොකෙන්තෙන ධම්මං දීපෙන්තෙන අත්ථං සඞ්ගාහෙන්තෙන තමෙවත්ථං පුනරාවත්තෙත්වා අපරෙහිපි පරියායන්තරෙහි නිද්දිසන්තෙන ච යස්මා අත්ථසංවණ්ණනා කාතබ්බා හොතී’’ති ච,

"'Visto que aquele que elabora a explicação do seu significado deve fazê-lo ingressando na assembleia dos Vibhajjavādins (analíticos), sem caluniar os antigos mestres, sem se desviar de sua própria doutrina, sem se esforçar para refutar ou adotar a doutrina alheia, sem rejeitar os Suttas, em conformidade com o Vinaya, observando as grandes referências (Mahāpadesa), ilustrando o Dhamma, reunindo o significado e, após retornar a esse mesmo significado, expondo-o por meio de outros métodos alternativos;'"

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‘‘සාසනං පනිදං නානා-දෙසනානයමණ්ඩිතං;

පුබ්බාචරියමග්ගො ච, අබ්බොච්ඡින්නො පවත්තති;

යස්මා තස්මා තදුභයං, සන්නිස්සායත්ථවණ්ණනං;

ආරභිස්සාමි එතස්සා’’ති ච,

"'Visto que esta Dispensação (Sāsana) é adornada com diversos métodos de ensino, e o caminho dos antigos mestres continua ininterrupto; portanto, apoiando-me em ambos, iniciarei a explicação do significado deste (ensino do surgimento dependente)';"

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පටිඤ්ඤං [Pg.17] කත්වා යථාපටිඤ්ඤාතප්පකාරෙනෙව අට්ඨකථායො කතා. එවමෙතාසං කරණෙ කාරණම්පෙත්ථ පකාසෙතබ්බං, තස්මා දානි තම්පකාසනත්ථං සම්මාසම්බුද්ධස්ස පරිනිබ්බුතිකාලතො පට්ඨාය යාව ආචරියබුද්ධඝොසස්ස කාලො, තාව සාසනප්පවත්තික්කමම්පි වක්ඛාම.

Tendo feito tal promessa, os comentários foram elaborados exatamente conforme o prometido. Sendo assim, a razão para tal procedimento também deve ser exposta aqui; portanto, para demonstrar essa razão, exporemos agora a linhagem da transmissão da Dispensação desde o momento do parinibbāna do perfeitamente Iluminado até a época do mestre Buddhaghosa.

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සාසනප්පවත්තික්කමො

A Linhagem da Transmissão da Dispensação

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භගවතො හි පරිනිබ්බුතිකාලතො පච්ඡා වස්සසතබ්භන්තරෙ බුද්ධසාසනෙ කොචිපි වාදභෙදො නාම නත්ථි. වස්සසතකාලෙ පන දුතියසඞ්ගීතිකාරෙහි ථෙරෙහි නික්කඩ්ඪිතා වජ්ජිපුත්තකා භික්ඛූ පක්ඛං ලභිත්වා ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච අඤ්ඤථා කත්වා මහාසඞ්ගීතිනාමෙන විසුං සඞ්ගීතිමකංසු. තදා සඞ්ගීතිද්වයාරූළ්හපුරාණධම්මවිනයමෙව සම්පටිච්ඡන්තානං ථෙරානං ගණො ථෙරවාදොති ච තදඤ්ඤෙසං මහාසඞ්ඝිකොති ච වොහරීයන්ති.

De fato, nos primeiros cem anos após o parinibbāna do Abençoado, não houve nenhuma divisão doutrinária na Dispensação do Buda. No entanto, ao final de cem anos, os monges Vajjiputtakas, que haviam sido expulsos pelos Theras que realizaram o Segundo Concílio, obtiveram apoio e, alterando o Dhamma e o Vinaya, realizaram um concílio separado sob o nome de Mahāsaṅgīti. Naquela época, o grupo de Theras que aceitava apenas o antigo Dhamma e Vinaya estabelecido nos dois primeiros concílios passou a ser chamado de Theravāda, enquanto os demais foram chamados de Mahāsaṅghika.

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පුන මහාසඞ්ඝිකතො (1) ගොකුලිකො (2) එකබ්‍යොහාරිකොති ද්වෙ ආචරියගණා උප්පන්නා. පුන ගොකුලිකතො (3) පඤ්ඤත්තිවාදො (4) බාහුලිකො (බහුස්සුතිකො)ති ද්වෙ උප්පන්නා. පුන බාහුලිකතොපි (5) චෙතියවාදිගණො උප්පන්නොති එතෙ පඤ්ච මූලභූතෙන මහාසඞ්ඝිකෙන සහ ඡ පාටියෙක්කා ආචරියගණා අහෙසුං.

Posteriormente, da escola Mahāsaṅghika surgiram duas linhagens de mestres: (1) Gokulika e (2) Ekabyohārika. Da Gokulika surgiram duas: (3) Paññattivāda e (4) Bāhulika (também chamada de Bahussutika). Da Bāhulika surgiu a linhagem (5) Cetiyavāda. Estas cinco, juntamente com a escola original Mahāsaṅghika, totalizaram seis linhagens distintas de mestres.

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විසුද්ධත්ථෙරවාදතොපි (1) මහිසාසකො (2) වජ්ජිපුත්තකොති ද්වෙ ආචරියගණා උප්පන්නා. පුන මහිසාසකතො (3) සබ්බත්ථිවාදො (4) ධම්මගුත්තිකොති ද්වෙ උප්පන්නා. පුන සබ්බත්ථිවාදතොපි (5) කස්සපියො, තතොපි (6) සඞ්කන්තිකො, තතොපි (7) සුත්තවාදීති තයො උප්පන්නා. වජ්ජිපුත්තකතොපි (8) ධම්මොත්තරියො (9) භද්දයානිකො (10) ඡන්නාගාරිකො (11) සම්මිතියොති චත්තාරො උප්පන්නාති තෙ එකාදස මූලභූතෙන විසුද්ධත්ථෙරවාදෙන සහ ද්වාදස ආචරියගණා අහෙසුං. ඉති ඉමෙ ච ද්වාදස පුරිමා ච ඡාති අට්ඨාරස ආචරියගණා දුතියතතියසඞ්ගීතීනං අන්තරෙ ජාතා අහෙසුං.

Da mesma forma, do puro Theravāda surgiram duas linhagens de mestres: (1) Mahisāsaka e (2) Vajjiputtaka. Da Mahisāsaka surgiram duas: (3) Sabbatthivāda e (4) Dhammaguttika. Da Sabbatthivāda surgiram três: (5) Kassapiya, desta (6) Saṅkantiko e desta (7) Suttavādī. Da Vajjiputtaka surgiram quatro: (8) Dhammottariya, (9) Bhaddayāniko, (10) Channāgāriko e (11) Sammitiyo. Estas onze, juntamente com o puro Theravāda original, totalizaram doze linhagens de mestres. Assim, estas doze e as seis anteriores totalizam dezoito linhagens de mestres que surgiram no período entre o Segundo e o Terceiro Concílio.

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තෙසු මූලභූතො ථෙරවාදගණොයෙව පොරාණධම්මවිනයගරුකො හුත්වා අනූනමනධිකං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං පොරාණිකං ධම්මවිනයං ධාරෙසි. ඉතරෙ පන සත්තරස භින්නගණා පොරාණිකං ධම්මවිනයං අඤ්ඤථා [Pg.18] අකංසු. තෙන තෙසං ධම්මවිනයො කත්ථචි ඌනො කත්ථචි අධිකො හුත්වා අපරිපුණ්ණො චෙව අහොසි අපරිසුද්ධො ච. තෙන වුත්තං දීපවංසෙ පඤ්චමපරිච්ඡෙදෙ –

Entre essas dezoito escolas, apenas a escola Theravada, que é a raiz original, reverenciando o antigo Dhamma-Vinaya, preservou o antigo Dhamma-Vinaya de forma completa, pura, sem omissões nem acréscimos. As outras dezessete escolas dissidentes, no entanto, alteraram o antigo Dhamma-Vinaya. Por isso, o Dhamma-Vinaya delas tornou-se incompleto e impuro, sendo em alguns pontos deficiente e em outros excessivo. Por essa razão, foi dito no quinto capítulo do Dipavamsa:

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30.

30.

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‘‘නික්කඩ්ඪිතා පාපභික්ඛූ, ථෙරෙහි වජ්ජිපුත්තකා;

අඤ්ඤං පක්ඛං ලභිත්වාන, අධම්මවාදී බහූ ජනා.

“Os monges pecadores de Vajjiputta, expulsos pelos anciãos, obtiveram outra facção; e muitos deles tornaram-se defensores do que não é o Dhamma.

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31.

31.

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දසසහස්සා සමාගන්ත්වා, අකංසු ධම්මසඞ්ගහං;

තස්මායං ධම්මසඞ්ගීති, මහාසඞ්ගීතීති වුච්චති.

Dez mil deles, reunindo-se, realizaram uma recitação do Dhamma; por isso, esta recitação do Dhamma é chamada de Grande Recitação (Mahāsaṅgīti).

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32.

32.

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මහාසඞ්ගීතිකා භික්ඛූ, විලොමං අකංසු සාසනෙ;

භින්දිත්වා මූලසඞ්ගහං, අඤ්ඤං අකංසු සඞ්ගහං.

Os monges da Grande Recitação agiram de forma contrária ao ensinamento. Rompendo a recitação original, fizeram uma recitação diferente.

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33.

33.

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අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ගහිතං සුත්තං, අඤ්ඤත්‍ර අකරිංසු තෙ;

අත්ථං ධම්මඤ්ච භින්දිංසු, විනයෙ නිකායෙසු ච පඤ්චසු…පෙ…

Eles colocaram em outro lugar um Sutta que havia sido recitado em um lugar diferente; alteraram o sentido e a doutrina no Vinaya e nos cinco Nikāyas...

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49.

49.

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අත්ථං ධම්මඤ්ච භින්දිංසු, එකදෙසඤ්ච සඞ්ගහං;

ගන්ථඤ්ච එකදෙසඤ්හි, ඡඩ්ඩෙත්වා අඤ්ඤං අකංසු තෙ.

Eles alteraram o sentido e a doutrina, bem como uma parte da recitação; descartando uma parte dos textos, criaram outros.

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50.

50.

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නාමං ලිඞ්ගං පරික්ඛාරං, ආකප්පකරණීයානි ච;

පකතිභාවං ජහිත්වා, තඤ්ච අඤ්ඤං අකංසු තෙ.

Abandonando o estado original dos nomes, do gênero, dos utensílios e dos modos de conduta e deveres, eles os alteraram.

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51.

51.

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සත්තරස භින්නවාදා, එකවාදො අභින්නකො;

සබ්බෙවට්ඨාරස හොන්ති, භින්නවාදෙන තෙ සහ.

Há dezessete escolas dissidentes e uma única escola não dissendente. Juntas com a escola dissendente, são dezoito ao todo.

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52.

52.

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නිග්‍රොධොව මහාරුක්ඛො, ථෙර වාදානමුත්තමො;

අනූනං අනධිකඤ්ච, කෙවලං ජිනසාසනං;

කණ්ටකා විය රුක්ඛම්හි, නිබ්බත්තා වාදසෙසකා.

Como uma grande figueira-banyan, a escola dos Anciãos é a suprema; ela apresenta o ensinamento do Vitorioso de forma completa, sem omissões nem acréscimos. As demais escolas são como espinhos que brotam na árvore.

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53.

53.

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පඨමෙ වස්සසතෙ නත්ථි, දුතියෙ වස්සසතන්තරෙ;

භින්නා සත්තරස වාදා, උප්පන්නා ජිනසාසනෙ’’ති.

No primeiro século elas não existiam; foi no decorrer do segundo século que as dezessete escolas dissidentes surgiram no ensinamento do Vitorioso.”

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අසොකරඤ්ඤො ච කාලෙ පරිහීනලාභසක්කාරා අඤ්ඤතිත්ථියා ලාභසක්කාරං පත්ථයමානා භික්ඛූසු පබ්බජිත්වා සකානි සකානි දිට්ඨිගතානි දීපෙන්ති ‘‘අයං ධම්මො, අයං විනයො, ඉදං සත්ථුසාසන’’න්ති. භික්ඛූනං සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං අලභමානාපි සයමෙව කෙසෙ ඡින්දිත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා විහාරෙසු විචරන්තා උපොසථකම්මාදිකරණකාලෙ සඞ්ඝමජ්ඣං [Pg.19] පවිසන්ති, තෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙන ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන නිග්ගය්හමානාපි ධම්මවිනයානුලොමාය පටිපත්තියා අසණ්ඨහන්තා අනෙකරූපං සාසනස්ස අබ්බුදඤ්ච මලඤ්ච කණ්ටකඤ්ච සමුට්ඨාපෙන්ති. කෙචි අග්ගිං පරිචරන්ති, කෙචි පඤ්චාතපෙ තපන්ති, කෙචි ආදිච්චං අනුපරිවත්තන්ති, කෙචි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච වොභින්දිස්සාමාති තථා තථා පග්ගණ්හන්ති. තදා භික්ඛුසඞ්ඝො න තෙහි සද්ධිං උපොසථං වා පවාරණං වා අකාසි, අසොකාරාමෙ සත්ත වස්සානි උපොසථො උපච්ඡිජ්ජි.

E no tempo do Rei Asoka, os heréticos de outras seitas, privados de ganhos e honras, desejando tais ganhos e honras, ordenaram-se entre os monges e expuseram suas próprias visões errôneas, dizendo: 'Isto é o Dhamma, isto é o Vinaya, este é o ensinamento do Mestre'. Aqueles heréticos que não conseguiam obter a ordenação sob os monges, raspavam suas próprias cabeças, vestiam mantos tingidos e, vagando pelos mosteiros, entravam no meio do Sangha durante a realização do Uposatha e de outros rituais. Embora fossem repreendidos pelo Sangha de monges de acordo com o Dhamma, o Vinaya e o ensinamento do Mestre, eles não se estabeleciam na prática condizente com o Dhamma e o Vinaya, causando assim muitos tumores, impurezas e espinhos no ensinamento. Alguns heréticos cultuavam o fogo, alguns praticavam a penitência dos cinco fogos, some seguiam o curso do sol, e outros se esforçavam de várias maneiras para destruir o Dhamma e o Vinaya. Naquela época, o Sangha de monges não realizava o Uposatha nem a Pavāraṇā junto com eles; assim, no mosteiro de Asokārāma, o Uposatha foi interrompido por sete anos.

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ඉමඤ්ච පන පවත්තිං උපාදාය එවම්පි සක්කා ගහෙතුං ‘‘සත්තරසන්නං භින්නවාදගණානං ධම්මවිනයස්ස පච්ඡිමකාලෙසු අපරිසුද්ධතරභාවො ඊදිසෙනපි කාරණෙන අහොසී’’ති. කිඤ්චාපි හි බුද්ධසාසනභූතෙ පරිසුද්ධධම්මවිනයෙ ‘‘කොචිපි නිච්චො ධුවො සස්සතො නාම නත්ථි අඤ්ඤත්‍ර නිබ්බානධාතුයා, පරමත්ථතො අත්තාපි නත්ථි, සබ්බෙපි සඞ්ඛාරා අනිච්චා අද්ධුවා අසස්සතා අනත්තායෙවා’’ති අත්ථො අතිවිය පාකටො හොති, තථාපි දානි අථෙරවාදිකානං ගන්ථෙසු ච පුබ්බෙ වෙතුල්ලවාදාදීසු ච ‘‘බුද්ධො නිච්චො ධුවො සස්සතො අත්තා’’ති ච, ‘‘සබ්බෙපි සත්තා නිච්චා ධුවා සස්සතා අත්තා’’ති ච අත්ථො දිස්සති.

Considerando este acontecimento, também é possível compreender que 'a condição ainda mais impura do Dhamma-Vinaya das dezessete escolas dissidentes em tempos posteriores também ocorreu devido a tal causa'. Pois, embora no puro Dhamma-Vinaya que constitui o ensinamento do Buda seja extremamente claro o significado de que 'não existe nada permanente, estável ou eterno, exceto o elemento do Nibbāna, e que, no sentido último, não existe um eu, e que todas as formações são impermanentes, instáveis, não eternas e desprovidas de um eu', ainda assim, hoje em dia, nos textos das escolas não Theravada e nas antigas doutrinas como a Vetullavāda, encontra-se a afirmação de que 'o Buda é permanente, estável, eterno e é o eu', e que 'todos os seres são permanentes, estáveis, eternos e são eus'.

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අථ අසොකො ධම්මරාජා සාසනං විසොධෙතුකාමො මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ පඨමමෙව සමයං උග්ගණ්හිත්වා එකලද්ධිකෙ එකලද්ධිකෙ භික්ඛූ එකතො කාරෙත්වා එකමෙකං භික්ඛුසමූහං පක්කොසාපෙත්වා පුච්ඡි ‘‘කිං වාදී භන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධො’’ති. තතො යෙ යෙ ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො සස්සතවාදී’’ති වා, ‘‘එකච්චසස්සතවාදී’’ති වා එවමාදිනා අත්තනො අත්තනො වාදානුරූපං මිච්ඡාවාදං ආහංසු, තෙ තෙ ‘‘නයිමෙ භික්ඛූ, අඤ්ඤතිත්ථියා ඉමෙ’’ති තථතො ඤත්වා තෙසං සෙතකානි වත්ථානි දත්වා උප්පබ්බාජෙසි. තෙ සබ්බෙපි සට්ඨිසහස්සමත්තා අහෙසුං.

Então, o rei justo Asoka, desejando purificar o ensinamento, primeiro aprendeu a doutrina sob a orientação do Venerável Moggaliputtatissa. Em seguida, reunindo os monges de acordo com suas respectivas visões e convocando cada grupo de monges, perguntou: 'Veneráveis Senhores, qual é a doutrina do Buda perfeitamente desperto?'. Diante disso, aqueles que responderam de acordo com suas próprias visões errôneas, dizendo: 'O Buda perfeitamente desperto é um eternalista' ou 'um eternalista parcial', etc., o rei, reconhecendo-os como realmente eram, dizendo: 'Estes não são monges, são heréticos de outras seitas', deu-lhes roupas brancas e fez com que retornassem à vida leiga. Todos eles somavam cerca de sessenta mil.

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අථඤ්ඤෙ භික්ඛූ පුච්ඡිත්වා තෙහි ‘‘විභජ්ජවාදී මහාරාජ සම්මාසම්බුද්ධො’’ති වුත්තෙ ‘‘සුද්ධං දානි භන්තෙ සාසනං, කරොතු භික්ඛුසඞ්ඝො උපොසථ’’න්ති වත්වා ආරක්ඛඤ්ච දත්වා නගරං පාවිසි. සමග්ගො සඞ්ඝො සන්නිපතිත්වා උපොසථං අකාසි. තස්මිං සමාගමෙ මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරො යානි ච [Pg.20] තදා උප්පන්නානි වත්ථූනි යානි ච ආයතිං උප්පජ්ජිස්සන්ති, සබ්බෙසම්පි තෙසං පටිබාහනත්ථං සත්ථාරා දින්නනයවසෙනෙව තථාගතෙන ඨපිතමාතිකං විභජන්තො පරප්පවාදමද්දනං කථාවත්ථුං නාම අභිධම්මපිටකෙ පඤ්චමං පකරණං අභාසි. තතො මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරප්පමුඛා තිපිටකපරියත්තිධරා පභින්නපටිසම්භිදාපත්තා සහස්සං භික්ඛූ ථෙරවාදිනො සඞ්ගීතිද්වයාරූළ්හං පරිසුද්ධං පොරාණධම්මවිනයං පුන සඞ්ගායිත්වා සුරක්ඛිතං රක්ඛිංසු.

Depois, ao perguntar aos outros monges, e estes responderem: 'Ó grande rei, o Buda perfeitamente desperto é um analista', o rei disse: 'Veneráveis Senhores, agora o ensinamento está puro; que o Sangha de monges realize o Uposatha'. E, providenciando proteção, ele entrou na cidade. O Sangha, em harmonia, reuniu-se e realizou o Uposatha. Naquela assembleia, o Venerável Moggaliputtatissa, a fim de refutar tanto as questões heréticas surgidas naquela época quanto as que surgiriam no futuro, expôs detalhadamente a matriz estabelecida pelo Tathāgata, seguindo o método dado pelo Mestre, e proferiu o Kathāvatthu, o quinto livro do Abhidhamma Piṭaka, que esmaga as doutrinas alheias. Em seguida, mil monges Theravada, liderados pelo Venerável Moggaliputtatissa, detentores do Tipiṭaka e que haviam alcançado as análises analíticas, recitaram novamente o antigo e puro Dhamma-Vinaya, que já havia sido estabelecido nas duas recitações anteriores, e o preservaram bem protegido.

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අථ මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරො නවසු පච්චන්තට්ඨානෙසු සාසනපතිට්ඨාපනත්ථං නව නායකත්ථෙරෙ උච්චිනිත්වා පෙසෙසි. තෙසු අට්ඨහි ථෙරෙහි අත්තනො අත්තනො පත්තට්ඨානං ගන්ත්වා බුද්ධසාසනෙ පතිට්ඨාපිතෙ මහාමහින්දත්ථෙරො ඡත්තිංසාධිකද්විසතෙ (236) බුද්ධවස්සෙ ජම්බුදීපතො සීහළදීපං ගන්ත්වා දෙවානංපියතිස්සරාජප්පමුඛං දීපකජනසමූහං පසාදෙත්වා බුද්ධසාසනං සම්පතිට්ඨාපෙසි, තෙන ච රඤ්ඤා දින්නං මහාමෙඝවනුය්‍යානං පටිග්ගහෙත්වා තත්ථ මහාවිහාරං නාම සඞ්ඝාරාමං පතිට්ඨාපෙසි. තතො පභුති සීහළදීපෙ බුද්ධසාසනං යාව වට්ටගාමණිරාජකාලා නිකායන්තරවාදාකුලරහිතං නිම්මලං සුපරිසුද්ධං හුත්වා සමුජ්ජලිත්ථ. වට්ටගාමණිරාජකාලතො පන පට්ඨාය නිකායන්තරවාදාපි සීහළදීපමුපාගමිංසු. තදා විසුද්ධත්ථෙරවාදිනො යථා පුරාණධම්මවිනයො තෙහි නිකායන්තරවාදෙහි අසම්මිස්සො අමලීනො පකතිපරිසුද්ධො හුත්වා තිට්ඨෙය්‍ය, තථා තං මහුස්සාහෙන සුරක්ඛිතං රක්ඛිංසු. කථං?

Então, o Venerável Moggaliputtatissa selecionou e enviou nove monges líderes para estabelecer o ensinamento em nove regiões fronteiriças. Desses, após oito monges terem ido às suas respectivas regiões designadas e estabelecido o ensinamento do Buda, o Venerável Mahāmahinda, no ano 236 da Era do Buda, viajou de Jambudīpa para a ilha de Sīhaḷa. Ele inspirou fé no ensinamento ao povo da ilha, liderado pelo Rei Devānampiyatissa, e estabeleceu firmemente o ensinamento do Buda. Tendo aceitado o jardim Mahāmeghavana doado por aquele rei, ele estabeleceu ali o mosteiro chamado Mahāvihāra. A partir de então, o ensinamento do Buda na ilha de Sīhaḷa brilhou intensamente, livre de misturas com as doutrinas de outras seitas, imaculado e perfeitamente puro, até o tempo do Rei Vaṭṭagāmaṇi. No entanto, a partir do reinado de Vaṭṭagāmaṇi, as doutrinas de outras seitas também entraram na ilha de Sīhaḷa. Naquela época, os veneráveis monges da pura tradição Theravada, com grande esforço, protegeram e preservaram o antigo Dhamma-Vinaya para que permanecesse puro, sem se misturar nem se corromper com as doutrinas dessas outras seitas. Como isso foi feito?

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අභයගිරිනිකායුප්පත්ති

A Origem da Escola Abhayagiri

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වට්ටගාමණිරාජා හි (425-බුද්ධවස්සෙ) රජ්ජං පත්වා පඤ්චමාසමත්තකාලෙ බ්‍රාහ්මණතිස්සදාමරිකෙන සත්තහි ච දමිළයොධෙහි උපද්දුතො සඞ්ගාමෙ ච පරාජිතො පලායිත්වා සාධිකානි චුද්දසවස්සානි නිලීයිත්වා අඤ්ඤතරවෙසෙන වසති. තදා ලඞ්කාදීපෙ මනුස්සා චොරභයෙන දුබ්භික්ඛභයෙන ච උපද්දුතා භික්ඛූනං චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨාතුං න සක්කොන්ති, තෙන භික්ඛූ යෙභුය්‍යෙන තතො ජම්බුදීපං ගන්ත්වා ධම්මවිනයං ධාරෙන්තා විහරන්ති. ලඞ්කාදීපෙයෙව ඔහීනාපි ථෙරා යථාලද්ධෙහි කන්දමූලපණ්ණෙහි යාපෙන්තා කායෙ වහන්තෙ නිසීදිත්වා පරියත්තිධම්මං සජ්ඣායං කරොන්ති, අවහන්තෙ [Pg.21] වාලුකං උස්සාපෙත්වා තං පරිවාරෙත්වා සීසානි එකට්ඨානෙ කත්වා පරියත්තිං සම්මසන්ති. එවං ද්වාදස සංවච්ඡරානි සාට්ඨකථං තෙපිටකං අහාපෙත්වා ධාරයිංසු. යදා පන වට්ටගාමණිරාජා දමිළරාජානං හන්ත්වා (455-466 බුද්ධවස්සබ්භන්තරෙ) පුනපි රජ්ජං කාරෙසි. තදා තෙ ථෙරා ජම්බුදීපතො පච්චාගතත්ථෙරෙහි සද්ධිං තෙපිටකං සොධෙන්තා එකක්ඛරම්පි අසමෙන්තං නාම න පස්සිංසු. යොපි ච මහානිද්දෙසො තස්මිං කාලෙ එකස්සෙව දුස්සීලභික්ඛුනො පගුණො අහොසි, සොපි මහාතිපිටකත්ථෙරෙන මහාරක්ඛිතත්ථෙරං තස්ස සන්තිකා උග්ගණ්හාපෙත්වා රක්ඛිතො අහොසි. එවං දුබ්භික්ඛරට්ඨක්ඛොභුපද්දවෙහි පීළිතත්තා දුද්ධරසමයෙපි ධම්මවිනයං සක්කච්චං ධාරයිංසු.

Pois o Rei Vaṭṭagāmaṇi, tendo obtido o reino (no ano 425 da Era do Buda), após cerca de cinco meses, foi atacado pelo rebelde Brāhmaṇatissa e por sete generais tâmiles. Sendo derrotado na batalha, ele fugiu e viveu escondido sob disfarce por mais de quatorze anos. Naquela época, as pessoas na ilha de Laṅkā, assoladas pelo perigo de ladrões e pela fome, não eram capazes de sustentar os monges com os quatro requisitos. Por essa razão, a maioria dos monges partiu dali para Jambudīpa e viveu preservando o Dhamma-Vinaya de memória. Os anciãos que permaneceram na própria ilha de Laṅkā, sobrevivendo com raízes, tubérculos e folhas conforme o que conseguiam obter, recitavam e revisavam os textos do ensinamento sentados enquanto seus corpos aguentavam; quando seus corpos não aguentavam mais, eles faziam montes de areia, sentavam-se ao redor deles e, encostando as cabeças no centro, contemplavam os textos. Dessa forma, por doze anos, eles preservaram de memória o Tipiṭaka junto com seus comentários, sem deixar que nada se perdesse. Quando o Rei Vaṭṭagāmaṇi, tendo matado o rei tâmil, governou novamente (entre os anos 455 e 466 da Era do Buda), os anciãos que haviam permanecido em Laṅkā, juntamente com os anciãos que retornaram de Jambudīpa, ao revisarem e compararem o Tipiṭaka, não encontraram discrepância nem mesmo em uma única sílaba. No entanto, o texto do Mahāniddesa, naquela época, era dominado de memória por apenas um único monge de má conduta. Mesmo esse texto foi preservado pelo Venerável Mahātipiṭaka, que fez com que o Venerável Mahārakkhita o aprendesse daquele monge de má conduta. Assim, mesmo em tempos difíceis de serem suportados, devido à opressão da fome e da agitação no país, eles preservaram o Dhamma-Vinaya com profundo respeito.

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රාජා අභයගිරිං නාම විහාරං කාරෙත්වා අත්තනො කතූපකාරපුබ්බස්ස මහාතිස්සත්ථෙරස්ස අදාසි. සො පන ථෙරො කුලසංසග්ගබහුලත්තා මහාවිහාරවාසීහි භික්ඛූහි පබ්බාජනීයකම්මං කත්වා නීහටො. තදාස්ස සිස්සො බහලමස්සුතිස්සනාමකො ථෙරො තං කම්මං පටිබාහි, තෙනස්ස සඞ්ඝො උක්ඛෙපනීයකම්මං අකාසි. සො මහාවිහාරවාසීනං කුජ්ඣිත්වා අභයගිරිවිහාරමෙව ගන්ත්වා තෙන මහාතිස්සත්ථෙරෙන එකතො හුත්වා විසුං ගණං වහන්තො වසි. තෙ ච ද්වෙ ථෙරා න මහාවිහාරං පුනාගමිංසු. තතො පට්ඨාය සීහළදීපෙ මහාවිහාරවාසී, අභයගිරිවාසීති ද්වෙ නිකායාජාතා. ඉදං තාව සීහළදීපෙ සාසනපරිහානියා පඨමං කාරණං.

O rei construiu o mosteiro chamado Abhayagiri e o doou ao Venerável Mahātissa, que o havia ajudado anteriormente. No entanto, devido à sua excessiva associação com famílias leigas, esse ancião foi expulso pelos monges residentes do Mahāvihāra através do ato de banimento. Naquela ocasião, seu discípulo, um ancião chamado Bahalamassutissa, opôs-se a esse ato; por isso, o Sangha realizou contra ele o ato de suspensão. Ele, irado com os residentes do Mahāvihāra, foi para o mosteiro Abhayagiri e, unindo-se ao Venerável Mahātissa, viveu liderando uma facção separada. E esses dois anciãos nunca mais retornaram ao Mahāvihāra. A partir de então, surgiram duas escolas na ilha de Sīhaḷa: os residentes do Mahāvihāra e os residentes do Abhayagiri. Esta foi a primeira causa do declínio do ensinamento na ilha de Sīhaḷa.

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ධම්මරුචිනිකායුප්පත්ති

A Origem da Escola Dhammaruci

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තදා ච රාජා අභයගිරිවාසීසුයෙව භික්ඛූසු විසෙසතො පසන්නො හුත්වා තෙයෙව චතූහි පච්චයෙහි පවාරෙත්වා පග්ගණ්හාති, රාජමහාමත්තාදයොපි අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා බහූ ජනා තස්මිඤ්ච ආරාමෙ අඤ්ඤත්ථ ච බහූ ආවාසෙ කත්වා තෙසං දෙන්ති. එවං අභයගිරිවාසිනො භික්ඛූ බහූනං අභිඤ්ඤාතජනානං සක්කතා චෙව හොන්ති පූජිතා ච මානිතා ච. පුන ච අභයගිරිවාසිනො බහලමස්සුතිස්සත්ථෙරාදයොඉන්දියරට්ඨතො ආගතං වජ්ජිපුත්තකගණපරියාපන්නස්ස ධම්මරුචිනිකායස්ස ධම්මවිනයභූතං සක්කතභාසාරොපිතං [Pg.22] අභිනවම්පි පිටකං සම්පටිච්ඡන්ති, තෙන තෙපි ධම්මරුචිනිකායිකා නාම අහෙසුං. ඉදං සීහළදීපෙ සාසනපරිහානියා දුතියං කාරණං.

E, naquela época, o rei, sendo especialmente devoto dos monges residentes do Abhayagiri, apoiava-os convidando-os a receber os quatro requisitos. Também os ministros reais e muitas outras pessoas proeminentes construíram muitos mosteiros, tanto naquele complexo quanto em outros lugares, e os doaram a eles. Assim, os monges residentes do Abhayagiri eram respeitados, honrados e venerados por muitas pessoas proeminentes. Além disso, os monges do Abhayagiri, como o Venerável Bahalamassutissa e outros, aceitaram um novo Piṭaka traduzido para o sânscrito, que constituía o Dhamma-Vinaya da escola Dhammaruci, pertencente à seita Vajjiputtaka vinda da Índia; por essa razão, eles também ficaram conhecidos como seguidores da escola Dhammaruci. Esta foi a segunda causa do declínio do ensinamento na ilha de Sīhaḷa.

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පිටකත්තයස්ස පොත්ථකාරොපනං

O Registro por Escrito do Tipiṭaka

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මහාවිහාරවාසිනො පන පොරාණිකං පාළිභාසාය සණ්ඨිතං පරිසුද්ධපිටකමෙව පටිග්ගණ්හන්ති, තඤ්ච මුඛපාඨෙනෙව ධාරෙන්ති. තදා පන ථෙරා පච්ඡිමජනානං සතිපඤ්ඤාහානිං දිස්වා බුද්ධකාලතො පට්ඨාය යාව තංකාලා මුඛපාඨෙනාභතං සාට්ඨකථං පිටකත්තයං පොත්ථකෙ ආරොපෙතුං සමාරභිංසු. සමාරභමානා ච තෙ අනුරාධරාජධානිපුරතො අට්ඨසට්ඨිමිලප්පමාණෙ මලයජනපදෙ මාතුල නගරෙ ආලොකලෙණෙ වසන්තා එකස්ස තන්දෙසිකස්ස ජනපදාධිපතිනො ආරක්ඛං ගහෙත්වා තං පොත්ථකාරොපනකම්මමකංසු. තෙනිදං ඤායති ‘‘තදා මහාවිහාරවාසිනො ථෙරා රාජරාජමහාමත්තෙහි අලද්ධූපකාරා හුත්වා අත්තනො බලෙනෙව පිටකත්තයස්ස පොත්ථකාරොපනකම්මමකංසූ’’ති ච, ‘‘තඤ්ච යථෙව පච්ඡිමජනානං සතිපඤ්ඤාහානිං දිස්වා කතං, තථෙව දුබ්භික්ඛරට්ඨක්ඛොභාදිභයුපද්දුතකාලෙසු දුද්ධරභාවම්පි දිස්වා’’ති ච, තථා ‘‘අභයගිරිවාසීනං සම්පටිච්ඡිතසමයන්තරවාදෙහි අනාකුලනත්ථම්පි කත’’න්ති ච. එවං මහාවිහාරවාසිනො ථෙරා පරිසුද්ධත්ථෙරවාදපිටකං සමයන්තරෙහි අසම්මිස්සනත්ථාය යථා පුරෙ, තථා පාළිභාසාය එව පොත්ථකෙ ආරොපෙත්වාපි සුරක්ඛිතං රක්ඛිංසු. යදි හි තදා තෙපිටකං පොත්ථකෙසු අනාරොපිතමස්ස, පච්ඡාකාලෙසු සමයන්තරතො ආගතසුත්තානි ‘‘නෙතානි අම්හාක’’න්ති පටික්ඛිපිතුං න සුකරානි භවෙය්‍යුං. යතො ච ඛො තදා සාට්ඨකථං තෙපිටකං පොත්ථකෙසු ආරොපිතං, තතොයෙව අනාගතකාලෙසු සමයන්තරාගතසුත්තානි තෙහි පොත්ථකෙහි සංසන්දෙත්වා පටික්ඛිපිතුං සුකරානි හොන්ති.

Os habitantes do Mahāvihāra, no entanto, aceitavam apenas o antigo e puríssimo Piṭaka preservado na língua Pāli, e o mantinham unicamente por meio da recitação oral. Naquela época, contudo, os anciãos (theras), prevendo o declínio da memória e da sabedoria das gerações futuras, decidiram registrar em folhas de palmeira o Tipitaka junto com seus comentários (Atthakathā), os quais vinham sendo transmitidos oralmente desde o tempo do Buda até aquele período. Ao iniciarem esse empreendimento, os anciãos do Mahāvihāra, residindo na caverna de Āloka (Ālokaleṇa), perto da cidade de Mātula, na região de Malaya — a cerca de sessenta e oito milhas da capital Anurādhapura —, realizaram o trabalho de registrar os textos em folhas de palmeira sob a proteção do governante daquela província. Por essa razão, compreende-se que: "Naquela época, os anciãos do Mahāvihāra realizaram o trabalho de registrar o Tipitaka em folhas de palmeira sem receber ajuda do rei ou de seus ministros, mas apenas por seus próprios esforços"; e também: "Assim como isso foi feito prevendo o declínio da memória e da sabedoria das gerações futuras, também o foi prevendo a dificuldade de memorização em tempos assolados por fomes, agitações no reino e outros perigos"; e da mesma forma: "Foi feito com o propósito de evitar a confusão com as doutrinas heréticas aceitas pelos habitantes do Abhayagiri". Assim, os anciãos do Mahāvihāra preservaram e protegeram muito bem o puríssimo Piṭaka da tradição Theravāda, registrando-o em folhas de palmeira na própria língua Pāli, como outrora, para evitar qualquer mistura com outras doutrinas. Pois, se naquela época o Tipitaka não tivesse sido registrado em folhas de palmeira, em tempos posteriores não teria sido fácil rejeitar os discursos (suttas) provenientes de outras seitas, dizendo: "Estes não são nossos". Mas, como o Tipitaka com seus comentários foi então registrado em folhas de palmeira, tornou-se fácil, em tempos futuros, confrontar os discursos vindos de outras seitas com esses manuscritos e rejeitá-los.

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තථා හි භාතියරාජකාලෙ (524-552-බු-ව) මහාවිහාරවාසීනං අභයගිරිවාසීහි විනයෙ විවාදො උප්පජ්ජි. තදා රාජා දීඝකාරායනං නාම බ්‍රාහ්මණජාතිකං අමච්චං ථෙරානං සන්තිකං පෙසෙසි. සො උභින්නං සුත්තං [Pg.23] සුත්වා විනිච්ඡයං අදාසි. තථා වොහාරකතිස්සරාජකාලෙ ච (758-780 බු-ව) ගොඨාභයරාජකාලෙ ච (797-810 බු-ව) ථෙරවාදිකා පොත්ථකාරූළ්හෙන ධම්මවිනයෙන සංසන්දෙත්වා අධම්මවාදං පටික්ඛිපිංසු.

De fato, durante o reinado do rei Bhātiya (524-552 da Era Budista), surgiu uma disputa sobre o Vinaya entre os habitantes do Mahāvihāra e os do Abhayagiri. Naquela ocasião, o rei enviou aos anciãos um ministro de casta brâmane chamado Dīghakārāyana. Ele, após ouvir os argumentos de ambas as partes, proferiu a decisão. Da mesma forma, durante o reinado do rei Vohārakatissa (758-780 da Era Budista) e do rei Goṭhābhaya (797-810 da Era Budista), os Theravādins rejeitaram a doutrina incorreta (adhammavāda) confrontando-a com o Dhamma-Vinaya registrado nos manuscritos.

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අධම්මවාදුප්පත්ති

O Surgimento da Doutrina Incorreta (Adhammavāda)

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අයං පන ආදිතො පට්ඨාය සාසනමලභූතානං අධම්මවාදානං උප්පත්ති. අසොකරඤ්ඤො හි කාලෙ උප්පබ්බාජෙත්වා නික්කඩ්ඪිතා අඤ්ඤතිත්ථියා බුද්ධසාසනෙ අලද්ධපතිට්ඨා කොධාභිභූතා පාටලිපුත්තතො නික්ඛමිත්වා රාජගහසමීපෙ නාලන්දායං සන්නිපතිත්වා එවං සම්මන්තයිංසු ‘‘මහාජනස්ස බුද්ධසාසනෙ අනවගාහත්ථාය සක්‍යානං ධම්මවිනයො නාසෙතබ්බො, තඤ්ච ඛො තෙසං සමයං අජානන්තෙහි න සක්කා කාතුං, තස්මා යෙන කෙනචි උපායෙන පුනපි තත්ථ පබ්බජිතබ්බමෙවා’’ති. තෙ එවං සම්මන්තයිත්වා පුන ආගන්ත්වා විසුද්ධත්ථෙරවාදීනමන්තරං පවිසිතුං අසක්කොන්තා තදඤ්ඤෙසං සත්තරසන්නං මහාසඞ්ඝිකාදිනිකායානං සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො අඤ්ඤතිත්ථියභාවං අජානාපෙත්වා පබ්බජිත්වා පිටකත්තයමුග්ගණ්හිත්වා තඤ්ච විපරිවත්තෙත්වා තතො කොසම්බිං ගන්ත්වා ධම්මවිනයනාසනාය උපායං මන්තයිත්වා 253-බුද්ධවස්සෙ ඡසු ඨානෙසු වසන්තා (1) හෙමවතිකො (2) රාජගිරිකො (3) සිද්ධත්ථිකො (4) පුබ්බසෙලියො (5) අපරසෙලියො (6) වාජිරියො (7) වෙතුල්ලො (8) අන්ධකො (9) අඤ්ඤමහාසඞ්ඝිකොති නව අභිනවෙ නිකායෙ උප්පාදෙසුං. තෙසං නාමානි ච ලද්ධියො ච කථාවත්ථුඅට්ඨකථායං ආගතායෙව.

Esta é a origem, desde o início, das doutrinas incorretas (adhammavāda) que são como impurezas para a Dispensação (Sāsana). No tempo do rei Asoka, os heréticos que foram desonrados e expulsos, não encontrando apoio na Dispensação do Buda, cheios de ira, partiram de Pāṭaliputta e reuniram-se em Nālandā, perto de Rājagaha, onde deliberaram: "Para impedir que as multidões entrem na Dispensação do Buda, devemos destruir o Dhamma-Vinaya dos monges Sakyas. No entanto, não é possível destruí-lo sem conhecer a doutrina deles; portanto, por qualquer meio que seja, devemos entrar novamente ali e nos ordenar". Tendo assim deliberado, eles retornaram, mas, sendo incapazes de penetrar entre os puros monges Theravādins, aproximaram-se das outras dezessete seitas, como a Mahāsaṅghika e outras. Sem revelar sua condição de heréticos, ordenaram-se, aprenderam o Tipitaka e o distorceram. Depois, foram para Kosambī e planejaram meios para destruir o Dhamma-Vinaya. No ano 253 da Era Budista, residindo em seis localidades diferentes, criaram nove novas seitas: (1) Hemavatika, (2) Rājagirika, (3) Siddhatthika, (4) Pubbaseliya, (5) Aparaseliya, (6) Vājiriya, (7) Vetulla, (8) Andhaka e (9) Añña-Mahāsaṅghika. Seus nomes e visões estão registrados no comentário do Kathāvatthu (Kathāvatthu-aṭṭhakathā).

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තෙසු හෙමවතිකා සද්ධම්මපතිරූපකං බුද්ධභාසිතභාවෙන දස්සෙත්වා

Entre elas, os da seita Hemavatika, apresentando uma falsificação do verdadeiro Dhamma como se fossem palavras do Buda,

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(1) වණ්ණපිටකං නාම ගන්ථං අකංසු.

(1) compuseram a obra chamada Vaṇṇapiṭaka.

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රාජගිරිකා (2) අඞ්ගුලිමාලපිටකං,

Os da seita Rājagirika compuseram o (2) Aṅgulimālapiṭaka,

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සිද්ධත්ථිකා (3) ගූළ්හවෙස්සන්තරං,

os da seita Siddhatthika compuseram o (3) Gūḷhavessantara,

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පුබ්බසෙලියා (4) රට්ඨපාලගජ්ජිතං,

os da seita Pubbaseliya compuseram o (4) Raṭṭhapālagajjita,

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අපරසෙලියා (5) ආළවකගජ්ජිතං,

os da seita Aparaseliya compuseram o (5) Āḷavakagajjita,

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වජිරපබ්බතවාසිනො [Pg.24] වාජිරියා (6) ගූළ්හවිනයං නාම ගන්ථං අකංසු.

e os da seita Vājiriya, que habitavam a montanha Vajira, compuseram a obra chamada (6) Gūḷhavinaya.

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තෙයෙව සබ්බෙ මායාජාලතන්ත-සමාජතන්තාදිකෙ අනෙකෙ තන්තගන්ථෙ ච, මරීචිකප්ප-හෙරම්භකප්පාදිකෙ අනෙකෙ කප්පගන්ථෙ ච අකංසු.

Essas mesmas seitas compuseram também numerosos tratados tântricos, como o Māyājālatantra e o Samājatantra, bem como numerosos tratados rituais (kappa), como o Marīcikappa e o Herambhakappa.

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වෙතුල්ලවාදිනො පන (7) වෙතුල්ලපිටකමකංසු.

Os adeptos do Vetullavāda, por sua vez, compuseram o (7) Vetullapiṭaka.

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අන්ධකා ච (8) රතනකූටාදිකෙ ගන්ථෙ,

Os da seita Andhaka compuseram obras como o (8) Ratanakūṭa,

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අඤ්ඤමහාසඞ්ඝිකා ච (9) අක්ඛරසාරියාදිසුත්තන්තෙ අකංසු.

e os da outra seita Mahāsaṅghika compuseram discursos (suttantas) como o (9) Akkharasāriya.

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තෙසු පන සද්ධම්මපතිරූපකෙසු වෙතුල්ලවාදො, වාජිරියවාදො, රතනකූටසත්ථන්ති ඉමානියෙව තීණි ලඞ්කාදීපමුපාගතානි, අඤ්ඤානි පන වණ්ණපිටකාදීනි ජම්බුදීපෙයෙව නිවත්තන්තීති නිකායසඞ්ගහෙ වුත්තං. වණ්ණපිටකාදීනම්පි පන ලඞ්කාදීපමුපාගතච්ඡායා දිස්සතෙව. තථා හි සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං (3, 9-පිට්ඨෙ)

Diz-se no Nikāyasaṅgaha que, dentre essas falsificações do verdadeiro Dhamma, apenas estas três chegaram à ilha de Lanka: o Vetullavāda, o Vājiriyavāda e o tratado Ratanakūṭa, enquanto as outras, como o Vaṇṇapiṭaka, permaneceram apenas em Jambudīpa (Índia). No entanto, há indícios claros de que obras como o Vaṇṇapiṭaka também chegaram à ilha de Lanka. De fato, no Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya (pág. 9, vol. 3):

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‘‘වණ්ණපිටක අඞ්ගුලිමාලපිටකරට්ඨපාලගජ්ජිතආළවකගජ්ජිතගූළ්හමග්ගගූළ්හවෙස්සන්තර ගූළ්හවිනය වෙදල්ලපිටකානි පන අබුද්ධවචනානියෙවාති වුත්ත’’න්ති ච.

"Diz-se que obras como o Vaṇṇapiṭaka, o Aṅgulimālapiṭaka, o Raṭṭhapālagajjita, o Āḷavakagajjita, o Gūḷhamagga, o Gūḷhavessantara, o Gūḷhavinaya e o Vedallapiṭaka não são, de modo algum, palavras do Buda";

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සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තට්ඨකථායම්පි (2, 186-පිට්ඨෙ)

e também no Sāratthappakāsinī, o comentário do Saṃyutta (pág. 186, vol. 2):

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‘‘ගූළ්හවිනයං ගූළ්හවෙස්සන්තරං ගූළ්හමහොසධං වණ්ණපිටකං අඞ්ගුලිමාලපිටකං රට්ඨපාලගජ්ජිතං ආළවකගජ්ජිතං වෙදල්ලපිටකන්ති අබුද්ධවචනං සද්ධම්මපතිරූපකං නාමා’’ති ච–

"O Gūḷhavinaya, o Gūḷhavessantara, o Gūḷhamahosadha, o Vaṇṇapiṭaka, o Aṅgulimālapiṭaka, o Raṭṭhapālagajjita, o Āḷavakagajjita e o Vedallapiṭaka não são palavras do Buda, sendo chamados de falsificações do verdadeiro Dhamma";

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තෙසං පටික්ඛෙපො දිස්සති. න හි තානි අසුත්වා, තෙසඤ්ච අත්ථං අජානිත්වා සීහළට්ඨකථාචරියෙහි තානි පටික්ඛිපිතුං සක්කා, නාපි තං පටික්ඛෙපවචනං ජම්බුදීපිකට්ඨකථාචරියානං වචනං භවිතුං, මහාමහින්දත්ථෙරස්ස සීහළදීපං [Pg.25] ගමනසමයෙ තෙසංයෙව අභාවතො. තස්මා තානි ච තදඤ්ඤානි ච මහායානිකපිටකානි තංකාලිකානි යෙභුය්‍යෙන සීහළදීපමුපාගතානීති ගහෙතබ්බානි. තෙසු ච වජ්ජිපුත්තකගණපරියාපන්නස්ස ධම්මරුචිනිකායස්ස පිටකානං තදුපාගමනං පුබ්බෙව වුත්තං. තදඤ්ඤෙසං පන තදුපාගමනං එවං වෙදිතබ්බං.

assim se vê a rejeição a essas obras. Pois os comentadores cingaleses não poderiam tê-las rejeitado sem as ter ouvido e sem conhecer o seu significado; tampouco essa declaração de rejeição poderia ser de comentadores de Jambudīpa, visto que tais obras nem sequer existiam na época em que o venerável Mahāmahinda viajou para a ilha de Lanka. Portanto, deve-se aceitar que essas obras e outros Piṭakas Mahāyānas daquela época chegaram, em sua maioria, à ilha de Lanka. Entre eles, a chegada dos Piṭakas da seita Dhammaruci, pertencente ao grupo Vajjiputtaka, já foi mencionada anteriormente. Quanto à chegada de outros textos, deve ser compreendida da seguinte forma.

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වෙතුල්ලවාදස්ස පඨමනිග්ගහො

A Primeira Supressão do Vetullavāda

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වොහාරකතිස්සරඤ්ඤො කාලෙ (758-780-බු-ව) අභයගිරිවාසිනො ධම්මරුචිනිකායිකා පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරෙන සාසනවිනාසනත්ථාය භික්ඛුවෙසධාරීහි වෙතුල්ලවාදිබ්‍රාහ්මණෙහි රචිතං වෙතුල්ලපිටකං සම්පටිග්ගහෙත්වා ‘‘ඉදං බුද්ධභාසිත’’න්ති දස්සෙන්ති. තං මහාවිහාරවාසිනො ථෙරවාදිකා ධම්මවිනයෙන සංසන්දෙත්වා අධම්මවාදොති පටික්ඛිපිංසු. තං සුත්වා රාජා සබ්බසත්ථපාරගුං කපිලං නාම අමච්චං පෙසෙත්වා විනිච්ඡයං කාරාපෙත්වා අබුද්ධභාසිතභාවං ඤත්වා සබ්බං වෙතුල්ලපොත්ථකං ඣාපෙත්වා තල්ලද්ධිකෙ ච පාපභික්ඛූ නිග්ගහෙත්වා බුද්ධසාසනං ජොතෙසි. වුත්තඤ්හෙතං මහාවංසෙ –

No tempo do rei Vohārakatissa (758-780 da Era Budista), os habitantes do Abhayagiri pertencentes à seita Dhammaruci, com o propósito de destruir a Dispensação conforme mencionado anteriormente, aceitaram o Vetullapiṭaka composto por brâmanes vetullavādins disfarçados de monges, e o apresentaram dizendo: "Isto foi proferido pelo Buda". Os anciãos Theravādins do Mahāvihāra, confrontando-o com o Dhamma-Vinaya, rejeitaram-no como doutrina incorreta (adhammavāda). Ao ouvir isso, o rei enviou um ministro chamado Kapila, perito em todas as escrituras, para julgar a questão. Sabendo que não se tratava de palavras do Buda, o rei mandou queimar todos os livros vetullas, puniu os monges pecadores que seguiam essa heresia e fez brilhar a Dispensação do Buda. Assim está escrito no Mahāvaṃsa:

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36-41.

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‘‘වෙතුල්ලවාදං මද්දිත්වා, කාරෙත්වා පාපනිග්ගහං;

කපිලෙන අමච්චෙන, සාසනං ජොතයී ච සො’’ති.

"Tendo esmagado o Vetullavāda e punido os pecadores por meio do ministro Kapila, ele fez brilhar a Dispensação."

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සාගලියනිකායුප්පත්ති

O Surgimento da Seita Sāgaliya

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පුනපි තෙ අභයගිරිවාසිනො ගොඨාභයරඤ්ඤො කාලෙ (797-810-බු-ව) වෙතුල්ලවාදං තථෙව දස්සෙන්ති. තදා පන තෙසු උස්සිලියාතිස්සො නාම මහාථෙරො වොහාරකතිස්සරාජකාලෙ වෙතුල්ලවාදීනං භික්ඛූනං කතනිග්ගහං සුත්වා ‘‘විචාරණසම්පන්නස්ස රඤ්ඤො සමයෙ තථෙව භවෙය්‍ය, න භද්දකමෙත’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘න මයං තෙහි එකතො හොමා’’ති තිසතමත්තෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා දක්ඛිණගිරිවිහාරං ගන්ත්වා ධම්මරුචිනිකායතො විසුං හුත්වා වසි. තෙසු සාගලො නාම මහාථෙරො තත්ථෙව දක්ඛිණගිරිම්හි වසන්තො ආගමබ්‍යාඛ්‍යානමකාසි. තතො පට්ඨාය තං ථෙරමාරබ්භ තස්සන්තෙවාසිනො සාගලියා නාම අහෙසුං. තෙසම්පි [Pg.26] වාදො පච්ඡා මහාසෙනරාජකාලෙ ජෙතවනවිහාරෙ පත්ථරි.

Mais uma vez, os habitantes do Abhayagiri apresentaram o Vetullavāda da mesma forma durante o reinado do rei Goṭhābhaya (797-810 da Era Budista). Naquela ocasião, um grande ancião entre eles chamado Ussiliyātissa, tendo ouvido falar da punição aplicada aos monges vetullavādins no tempo do rei Vohārakatissa, pensou: "No reinado deste rei dotado de discernimento, o mesmo pode acontecer, e isso não seria bom". Decidindo: "Não nos uniremos a esses monges do Abhayagiri", ele tomou cerca de trezentos monges e partiu para o mosteiro Dakkhiṇagiri, passando a viver separado da seita Dhammaruci. Entre eles, um grande ancião chamado Sāgala, residindo no próprio Dakkhiṇagiri, escreveu uma explicação dos discursos (Āgamabyākhyāna). A partir de então, em referência a esse ancião, seus discípulos tornaram-se conhecidos como Sāgaliyas. A doutrina deles espalhou-se mais tarde no mosteiro Jetavana, durante o reinado do rei Mahāsena.

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වෙතුල්ලවාදස්ස දුතියනිග්ගහො

A Segunda Supressão do Vetullavāda

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ගොඨාභයො පන රාජා පඤ්චසු විහාරෙසු මහාභික්ඛුසඞ්ඝං එකතො සන්නිපාතෙත්වා තං පවත්තිං පුච්ඡිත්වා වෙතුල්ලවාදස්ස අබුද්ධභාසිතභාවං ඤත්වා තංවාදිනො සට්ඨි පාපභික්ඛූ ලක්ඛණාහතෙ කත්වා රට්ඨතො පබ්බාජෙසි, වෙතුල්ලපොත්ථකානි ච ඣාපෙත්වා බුද්ධසාසනං ජොතෙසි.

O rei Goṭhābhaya, por sua vez, reuniu a grande comunidade de monges de cinco grandes mosteiros, indagou sobre a situação e, sabendo que o Vetullavāda não continha as palavras do Buda, marcou com ferro em brasa sessenta monges pecadores que seguiam essa doutrina e os baniu do reino, mandando queimar os livros vetullas e fazendo brilhar a Dispensação do Buda.

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තදා රට්ඨතො පබ්බාජිතෙසු තෙසු භික්ඛූසු කෙචි කාවීරපට්ටනං ගන්ත්වා තත්ථ වසන්ති. තස්මිඤ්ච සමයෙ එකො අඤ්ඤතිත්ථියමාණවකො දෙසන්තරතො කාවීරමාගන්ත්වා පට්ටනගාමිකෙහි තෙසං භික්ඛූනං කතූපහාරං දිස්වා ලාභසක්කාරං නිස්සාය තෙසං සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා සඞ්ඝමිත්තොති නාමෙන පාකටො අහොසි. සො මහාවිහාරවාසීනං ධම්මවිනිච්ඡයං නිස්සාය ගොඨාභයරඤ්ඤා වෙතුල්ලවාදහෙතු තෙසං භික්ඛූනං රට්ඨා පබ්බාජිතභාවං ඤත්වා මහාවිහාරවාසීනං කුද්ධො හුත්වා ‘‘වෙතුල්ලවාදං වා නෙ ගාහාපෙස්සාමි, විහාරෙ වා නෙසං උම්මූලෙත්වා විනාසෙස්සාමී’’ති සීහළදීපං ගන්ත්වා රාජානං පසාදෙත්වා තස්ස ද්වෙ පුත්තෙ සිප්පං සික්ඛාපෙස්සාමීති ආරභි. තථාපි අත්තනො වාදස්ස ජානනසමත්ථං ජෙට්ඨතිස්සං ඔහාය අනාගතෙ අත්තනො වචනං කාරාපෙතුං සක්කුණෙය්‍යං කනිට්ඨං මහාසෙනකුමාරමෙව සඞ්ගණ්හිත්වා සිප්පං සික්ඛාපෙසි. විතුනො අච්චයෙන ජෙට්ඨතිස්සකුමාරෙ රජ්ජං පත්තෙ (810-819-බු-ව) සො තස්ස රඤ්ඤො භීතො කාවීරපට්ටනමෙව ගතො.

Dentre os monges banidos do reino naquela época, alguns foram para o porto de Kāvīra e ali se estabeleceram. Nesse período, um jovem herético vindo de outra região chegou a Kāvīra e, ao ver as oferendas feitas pelos habitantes da vila portuária àqueles monges, ordenou-se sob a tutela deles motivado por ganhos e honrarias, tornando-se conhecido pelo nome de Saṅghamitta. Sabendo que seus mestres haviam sido banidos do reino pelo rei Goṭhābhaya devido ao Vetullavāda, com base na decisão doutrinária dos habitantes do Mahāvihāra, ele encheu-se de ira contra os habitantes do Mahāvihāra e jurou: "Ou os farei aceitar o Vetullavāda, ou arrancarei pela raiz e destruirei os seus mosteiros". Ele viajou para a ilha de Lanka, conquistou a confiança do rei e propôs ensinar artes e ciências aos seus dois filhos. Contudo, deixando de lado o filho mais velho, Jeṭṭhatissa, que era capaz de discernir sua doutrina, ele favoreceu e instruiu apenas o filho mais novo, o príncipe Mahāsena, a quem poderia fazer obedecer às suas palavras no futuro. Com a morte do pai e a ascensão do príncipe Jeṭṭhatissa ao trono (810-819 da Era Budista), Saṅghamitta, temendo o rei, retornou ao porto de Kāvīra.

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මහාසෙනරඤ්ඤො පන කාලෙ (819-845-බු-ව) සො පුන සීහළදීපමාගන්ත්වා අභයගිරිවිහාරෙ වසන්තො මහාවිහාරවාසීහි වෙතුල්ලවාදං ගාහාපෙතුං නානාපකාරෙහි වායාමමකාසි. තථාපි තෙහි තං ගාහාපෙතුං අසක්කොන්තො රාජානං උපසඞ්කමිත්වා නානාකාරණෙහි සඤ්ඤාපෙත්වා [Pg.27] ‘‘යො කොචි එකස්සපි භික්ඛුස්ස මහාවිහාරවාසිනො ආහාරං දදෙය්‍ය, තස්ස සතං දණ්ඩො’’ති රඤ්ඤො ආණාය නගරෙ භෙරිං චරාපෙසි. තදා මහාවිහාරවාසිනො නගරෙ පිණ්ඩාය චරන්තා තයො දිවසෙ භික්ඛමලද්ධා මහාපාසාදෙ සන්නිපතිත්වා ‘‘සචෙ මයං ඛුදාහෙතු අධම්මං ධම්මොති ගණ්හෙය්‍යාම, බහූ ජනා තං ගහෙත්වා අපායගාමිනො භවිස්සන්ති, මයඤ්ච සබ්බෙ සාවජ්ජා භවිස්සාම, තස්මා න මයං ජීවිතහෙතුපි වෙතුල්ලවාදං පටිග්ගණ්හිස්සාමා’’ති සම්මන්තයිත්වා මහාවිහාරාදිකෙ සබ්බවිහාරෙ ඡඩ්ඩෙත්වා රොහණජනපදඤ්ච මලයපදෙසඤ්ච අගමිංසු.

No entanto, durante o reinado do rei Mahāsena (819-845 da Era Budista), Saṅghamitta retornou à ilha de Lanka e, residindo no mosteiro Abhayagiri, esforçou-se de várias maneiras para fazer os habitantes do Mahāvihāra aceitarem o Vetullavāda. Sendo incapaz de fazê-los aceitar tal doutrina, ele aproximou-se do rei Mahāsena e, persuadindo-o com diversos argumentos, fez com que o rei decretasse, sob pena de multa de cem moedas anunciada por tambores na cidade: "Quem quer que dê alimento a um único monge do Mahāvihāra será multado em cem moedas". Naquela ocasião, os monges do Mahāvihāra, ao saírem para esmolar na cidade, não receberam nenhuma esmola por três dias. Reunindo-se no grande palácio (Lohapāsāda), deliberaram: "Se, por causa da fome, aceitarmos o que não é o Dhamma como sendo o Dhamma, muitas pessoas farão o mesmo e cairão nos estados de sofrimento (apāya), e todos nós seremos culpados. Portanto, mesmo que tenhamos de sacrificar nossas vidas, não aceitaremos o Vetullavāda". Tendo assim decidido, abandonaram todos os mosteiros, incluindo o Mahāvihāra, e partiram para a província de Rohana e para a região de Malaya.

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වෙතුල්ලවාදො

A Doutrina Vetulla (Vetullavāda)

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කීදිසො වෙතුල්ලවාදො නාම, යතො මහාවිහාරවාසිනො අතිවිය ජිගුච්ඡිංසූති? ඉදානි වෙතුල්ලවාදස්ස සරූපං සබ්බාකාරෙන පකාසෙතුං න සක්කා, වෙතුල්ලනාමෙන පොත්ථකානං වා නිකායස්ස වා එතරහි අපාකටභාවතො. අභිධම්මපිටකෙ පන කථාවත්ථුඅට්ඨකථායං කතිපයා වෙතුල්ලවාදා ආගතා. කථං? –

O que é a chamada doutrina Vetulla (Vetullavāda), pela qual os habitantes do Mahāvihāra sentiam extrema aversão? Atualmente, não é possível expor plenamente a natureza da doutrina Vetulla, uma vez que tanto os livros quanto a seita sob o nome de Vetulla não são amplamente conhecidos hoje em dia. No entanto, no comentário do Kathāvatthu (Kathāvatthu-aṭṭhakathā) do Abhidhamma Piṭaka, encontram-se algumas das visões do Vetullavāda. Como se segue: —

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‘‘පරමත්ථතො මග්ගඵලානෙව සඞ්ඝො, මග්ගඵලෙහි අඤ්ඤො සඞ්ඝො නාම නත්ථි, මග්ගඵලානි ච න කිඤ්චි පටිග්ගණ්හන්ති, තස්මා න වත්තබ්බං සඞ්ඝො දක්ඛිණං පටිග්ගණ්හාතී’’ති ච (1).

«No sentido supremo (paramattha), apenas os Caminhos e Frutos constituem o Sangha; não existe outro Sangha além dos Caminhos e Frutos. E como os Caminhos e Frutos nada recebem, não se deve dizer que o Sangha aceita oferendas (dakkhiṇa)» (1);

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‘‘මග්ගඵලානෙව සඞ්ඝො නාම, න ච තානි දක්ඛිණං විසොධෙතුං සක්කොන්ති, තස්මා න වත්තබ්බං සඞ්ඝො දක්ඛිණං විසොධෙතී’’ති ච (2).

«Apenas os Caminhos e Frutos constituem o Sangha, e eles não são capazes de purificar as oferendas; portanto, não se deve dizer que o Sangha purifica as oferendas» (2);

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‘‘මග්ගඵලානෙව සඞ්ඝො නාම, න ච තානි කිඤ්චි භුඤ්ජන්ති, තස්මා න වත්තබ්බං සඞ්ඝො භුඤ්ජති පිවති ඛාදති සායතී’’ති ච (3).

«Apenas os Caminhos e Frutos constituem o Sangha, e eles nada consomem; portanto, não se deve dizer que o Sangha come, bebe, mastiga ou saboreia» (3);

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මග්ගඵලානෙව සඞ්ඝො නාම, න ච සක්කා තෙසං කිඤ්චි දාතුං, න ච තෙහි පටිග්ගණ්හිතුං, නාපි තෙසං දානෙන කොචි උපකාරො ඉජ්ඣති, තස්මා න වත්තබ්බං සඞ්ඝස්ස දින්නං මහප්ඵල’’න්ති ච (4).

«Apenas os Caminhos e Frutos constituem o Sangha; não é possível dar-lhes nada, nem eles podem receber nada, e nenhuma utilidade ou benefício se realiza através de doações a eles; portanto, não se deve dizer que o que é doado ao Sangha é de grande fruto» (4);

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‘‘බුද්ධො භගවා න කිඤ්චි පරිභුඤ්ජති, ලොකානුවත්තනත්ථං පන පරිභුඤ්ජමානං විය අත්තානං දස්සෙති, තස්මා නිරුපකාරත්තා න වත්තබ්බං තස්මිං දින්නං මහප්ඵල’’න්ති ච (5).

«O Buda, o Abençoado, nada consome, mas se mostra como se estivesse consumindo apenas para se conformar ao mundo; portanto, por ser sem utilidade, não se deve dizer que o que é doado a ele é de grande fruto» (5);

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‘‘භගවා [Pg.28] තුසිතභවනෙ නිබ්බත්තො තත්ථෙව වසති, න මනුස්සලොකං ආගච්ඡති, නිම්මිතරූපමත්තකං පනෙත්ථ දස්සෙතී’’ති ච (6).

«O Abençoado renasceu no reino de Tusita e lá permanece, não vindo ao mundo dos homens; ele apenas manifesta aqui uma forma criada (nimmitarūpa)» (6);

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‘‘තුසිතපුරෙ ඨිතො භගවා ධම්මදෙසනත්ථාය අභිනිම්මිතං පෙසෙසි, තෙන චෙව, තස්ස ච දෙසනං සම්පටිච්ඡිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන ධම්මො දෙසිතො, න බුද්ධෙන භගවතා’’ති ච (7).

«O Abençoado, permanecendo na cidade de Tusita, enviou uma forma criada para pregar o Dhamma; o Dhamma foi ensinado por essa forma criada e pelo venerável Ānanda, que recebeu e transmitiu esse ensinamento, e não pelo próprio Buda, o Abençoado» (7);

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‘‘එකාධිප්පායෙන මෙථුනො ධම්මො පටිසෙවිතබ්බො. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – කාරුඤ්ඤෙන වා එකෙන අධිප්පායෙන එකාධිප්පායො, සංසාරෙ වා එකතො භවිස්සාමාති ඉත්ථියා සද්ධිං බුද්ධපූජාදීනි කත්වා පණිධිවසෙන එකො අධිප්පායො අස්සාති එකාධිප්පායො, එවරූපො ද්වින්නම්පි ජනානං එකාධිප්පායො මෙථුනො ධම්මො පටිසෙවිතබ්බො’’ති ච (8) එවං වෙතුල්ලවාදීනං ලද්ධියො ආගතා, එත්තකායෙව නෙසං වාදා ථෙරවාදගන්ථවසෙන දානි පඤ්ඤායන්ති.

«A conduta sexual (methuno dhammo) pode ser praticada com uma intenção comum (ekādhippāyena). O significado aqui é: seja por compaixão, ou por uma aspiração comum de renascerem juntos no saṃsāra, realizando oferendas ao Buda junto com uma mulher, tendo assim uma única e mesma intenção; com tal intenção comum entre duas pessoas, a conduta sexual pode ser praticada» (8). Essas são as visões dos Vetullavādins que foram registradas; apenas essas de suas doutrinas são conhecidas atualmente através dos textos Theravāda.

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එත්ථ ච ආදිතො චතූහි වාදෙහි සුත්තන්තාගතසඞ්ඝො ච මිච්ඡා ගහිතො, විනයාගතසඞ්ඝො ච සබ්බථා පටික්ඛිත්තො. තදනන්තරං තයො වාදා ඉස්සරනිම්මානවාදානුවත්තකා. අන්තිමස්ස පන අසද්ධම්මවාදභාවො අතිවිය පාකටොති.

A este respeito, pelas primeiras quatro doutrinas, o Sangha mencionado nos Suttas é compreendido erroneamente, e o Sangha mencionado no Vinaya é completamente rejeitado. As três doutrinas seguintes assemelham-se à crença na criação por um deus criador (issaranimmāna). Quanto à última doutrina, sua natureza como um ensinamento falso (asaddhamma) é extremamente evidente.

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අභිධම්මසමුච්චයෙ පන වෙතුල්ලපිටකස්ස බොධිසත්තපිටකභාවො පකාසිතො, තස්මා සද්ධම්මපුණ්ඩරිකසුත්තාදිකෙ බොධිසත්තපිටකෙ ආගතවාදොපි ‘‘වෙතුල්ලවාදො’’ති වෙදිතබ්බො.

No Abhidhammasamuccaya, contudo, revela-se que o Vetullapiṭaka é idêntico ao Bodhisattapiṭaka; portanto, a doutrina contida no Bodhisattapiṭaka, como no Saddharmapuṇḍarīka Sutta e outros textos semelhantes, também deve ser entendida como «Vetullavāda».

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මහාවිහාරනාසනං

A Destruição do Mahāvihāra

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මහාවිහාරවාසීසු පන වුත්තප්පකාරෙන සබ්බවිහාරෙ ඡඩ්ඩෙත්වා ගතෙසු සඞ්ඝමිත්තො පාපභික්ඛු රාජානං සඤ්ඤාපෙත්වා ලොහපාසාදාදිකෙ චතුසට්ඨ්‍යාධිකෙ තිසතමත්තෙ පරිවෙණපාසාදෙ නාසෙත්වා සමූලං උද්ධරාපෙත්වා අභයගිරිවිහාරං ආනයාපෙසි. විහාරභූමියඤ්ච කසාපෙත්වා අපරණ්ණෙ වපාපෙසි. එවං තදා මහාවිහාරො නව වස්සානි භික්ඛූහි සුඤ්ඤො අහොසි ආවාසවිරහිතො ච. අථ රාජා මෙඝවණ්ණාභයස්ස නාම කල්‍යාණමිත්තභූතස්ස අමච්චස්ස සන්තජ්ජනපුබ්බඞ්ගමෙන වචනෙන [Pg.29] මහාවිහාරං පුන පාකතිකං කත්වා තෙ චාපි අපක්කන්තෙ භික්ඛූ ආනෙත්වා චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨහි.

Quando os habitantes do Mahāvihāra partiram, abandonando todos os mosteiros da maneira mencionada, o monge perverso Saṅghamitta persuadiu o rei e fez com que destruísse cerca de trezentos e sessenta e quatro edifícios residenciais (pariveṇa) e palácios, incluindo o Lohapāsāda, arrancando-os desde as fundações e transportando os materiais para o Abhayagirivihāra. Ele também mandou arar o solo do mosteiro e semear grãos nele. Assim, naquela época, o Mahāvihāra ficou desprovido de monges e abandonado como habitação por nove anos. Mais tarde, o rei, por meio das palavras persuasivas e firmes do ministro Meghavaṇṇābhaya, que era seu bom amigo (kalyāṇamitta), restaurou o Mahāvihāra ao seu estado original, trouxe de volta os monges que haviam partido e os sustentou com os quatro requisitos (catūhi paccayehi).

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ජෙතවනවාසිනිකායුප්පත්ති

A Origem da Seita Jetavanavāsī

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පුනපි රාජා දක්ඛිණාරාමවාසිම්හි ජිම්හමානසෙ කුහකතිස්සත්ථෙරෙ පසන්නො හුත්වා තස්සත්ථාය මහාවිහාරසීමබ්භන්තරෙ ජොතිවනුය්‍යානෙ ජෙතවනවිහාරං කාරෙතුමාරභි. මහාවිහාරවාසිනො භික්ඛූ තං නිවාරෙතුං අසක්කොන්තා පුනපි තතො අපක්කමිංසු. තදාපි මහාවිහාරො නව මාසානි භික්ඛූහි සුඤ්ඤො අහොසි. රාජා පන අත්තනො අජ්ඣාසයවසෙනෙව තත්ථ ජෙතවනවිහාරං කාරෙත්වා තස්ස කුහකතිස්සත්ථෙරස්ස අදාසියෙව. තත්ථ දක්ඛිණගිරිවිහාරතො සාගලියා භික්ඛූ ආගන්ත්වා වසිංසු. පච්ඡා ච තෙ අම්බසාමණෙරසිලාකාලරඤ්ඤො කාලෙ (1067-1080-බු-ව) වෙතුල්ලවාදිනො අහෙසුං.

Mais uma vez, o rei, tendo desenvolvido fé no astuto monge Kohaka Tissa, que residia no Dakkhiṇārāma e possuía uma mente desonesta, começou a construir o Jetavanavihāra para ele no jardim Jotivana, dentro dos limites (sīmā) do Mahāvihāra. Os monges do Mahāvihāra, incapazes de impedi-lo, partiram de lá novamente. Naquela ocasião, o Mahāvihāra ficou desprovido de monges por nove meses. O rei, agindo de acordo com sua própria vontade, construiu ali o Jetavanavihāra e o doou ao astuto monge Kohaka Tissa. Os monges Sāgaliya do Dakkhiṇagirivihāra vieram e habitaram ali. Posteriormente, durante o reinado do rei Ambasāmaṇera Silākāla (1067-1080 da Era Budista), esses monges do Jetavanavihāra tornaram-se seguidores do Vetullavāda.

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එවං ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස සීහළදීපමාගමනකාලතො (965-බු-ව) පුබ්බෙයෙව විසුද්ධත්ථෙරවාදීහි මහාවිහාරවාසීහි විරුද්ධසමයා අභයගිරිවාසිනො (455-බු-ව) සාගලියා (797-810-බු-ව) ජෙතවනවාසිනො (829-845-බු-ව) චාති තයො නිකායා උප්පන්නා අහෙසුං. තෙසු පන අභයගිරිවාසිනොයෙව විසෙසතො පාකටා චෙව හොන්ති බලවන්තො ච. තථා හි තෙ විසුද්ධත්ථෙරවාදපිටකඤ්ච වජ්ජිපුත්තකපරියාපන්නධම්මරුචිනිකායපිටකඤ්ච මහිසාසකාදිනිකායපිටකඤ්ච මහායානපිටකඤ්ච සම්පටිච්ඡන්ති. තෙසු ධම්මරුචිනිකායපිටකස්ස සම්පටිච්ඡිතභාවො පාකටොයෙව. මහිසාසකාදිනිකායපිටකස්ස සම්පටිච්ඡිතභාවො පන ඵාහියන්නාමස්ස චිනභික්ඛුනො අද්ධානක්කමසල්ලක්ඛණකථාය චෙව අට්ඨකථාසු පටික්ඛිත්තවණ්ණපිටකාදිනාමවසෙන ච වෙදිතබ්බො, තථා මහායානපිටකස්ස සම්පටිච්ඡිතභාවොපි.

Assim, muito antes da chegada do venerável mestre Buddhaghosa à ilha do Sri Lanka (965 da Era Budista), já haviam surgido três seitas com visões opostas aos puros Theravādins do Mahāvihāra: os Abhayagirivāsins (455 EB), os Sāgaliyas (797-810 EB) e os Jetavanavāsins (829-845 EB). Entre eles, os Abhayagirivāsins eram particularmente proeminentes e influentes. De fato, eles aceitavam tanto o puro Piṭaka Theravāda quanto o Piṭaka da seita Dhammaruci (que pertencia aos Vajjiputtakas), o Piṭaka de seitas como os Mahīsāsakas e o Piṭaka Mahāyāna. Dentre estes, a aceitação do Piṭaka da seita Dhammaruci já é bem conhecida. A aceitação do Piṭaka de seitas como os Mahīsāsakas, por sua vez, pode ser conhecida tanto pelo relato de viagem do monge chinês Faxian quanto pelos nomes de textos rejeitados nos comentários, como o Vaṇṇapiṭaka; o mesmo se aplica à aceitação do Piṭaka Mahāyāna.

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ඵාහියමද්ධානක්කමකථා

O Relato de Viagem de Faxian

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ඵාහියන්නාමෙන හි චිනභික්ඛුනා 956-බුද්ධවස්සෙ සීහළදීපතො සක්කතභාසාරොපිතං මහිසාසකවිනයපිටකඤ්ච දීඝාගමො ච සංයුත්තාගමො ච සන්නිපාතපිටකඤ්ච අත්තනා සහ චිනරට්ඨමානීතන්ති තස්ස අද්ධානක්කමකථායං [Pg.30] දස්සිතං. තඤ්ච සබ්බං අභයගිරිවිහාරතොයෙව ලද්ධමස්ස, මහාවිහාරවාසීනං සක්කතාරොපිතපිටකාභාවතො. අට්ඨකථායං පටික්ඛිත්තවණ්ණපිටකාදීනි ච තත්ථෙව භවෙය්‍යුං, මහාවිහාරවාසීහි තෙසං අප්පටිග්ගහිතභාවතො. තථා ‘‘ඵාහියම්භික්ඛුස්ස සීහළදීපෙ පටිවසනකාලෙ (954-956-බු-ව) මහාවිහාරෙ තිසහස්සමත්තා භික්ඛූ වසන්ති, තෙ ථෙරවාදපිටකමෙව උග්ගණ්හන්ති, න මහායානපිටකං. අභයගිරිවිහාරෙ පඤ්චසහස්සමත්තා භික්ඛූ වසන්ති, තෙ පන ද්වෙපි පිටකානි උග්ගණ්හන්ති මහායානපිටකඤ්චෙව ථෙරවාදපිටකඤ්චා’’ති ච තෙනෙව චිනභික්ඛුනා දස්සිතං.

De fato, no relato de viagem do monge chinês Faxian, é mencionado que no ano 956 da Era Budista ele levou consigo da ilha do Sri Lanka para a China o Vinayapiṭaka dos Mahīsāsakas preservado em sânscrito, o Dīghāgama, o Saṃyuttāgama e o Sannipātapiṭaka. Tudo isso deve ter sido obtido apenas no Abhayagirivihāra, uma vez que os habitantes do Mahāvihāra não possuíam escrituras preservadas em sânscrito. O Vaṇṇapiṭaka e outros textos rejeitados nos comentários também deviam existir apenas lá, visto que os habitantes do Mahāvihāra não os aceitavam. Além disso, o próprio monge chinês relatou: «Durante a permanência do monge Faxian na ilha do Sri Lanka (954-956 EB), cerca de três mil monges residiam no Mahāvihāra, os quais estudavam apenas o Piṭaka Theravāda, e não o Piṭaka Mahāyāna. No Abhayagirivihāra, residiam cerca de cinco mil monges, os quais estudavam ambos os Piṭakas, tanto o Piṭaka Mahāyāna quanto o Piṭaka Theravāda».

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යස්මා පන අභයගිරිවාසිනො මහායානපිටකම්පි උග්ගණ්හන්ති, තස්මා තස්මිං විහාරෙ මහායානිකානං පධානාචරියභූතෙහි අස්සඝොසනාගජ්ජුනෙහි කතගන්ථාපි සංවිජ්ජමානායෙව භවෙය්‍යුං, තතොයෙව තෙසං නයඤ්ච නාමඤ්ච ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරොපි අඤ්ඤෙපි තංකාලිකා මහාවිහාරවාසිනො සුතසම්පන්නා ථෙරා ජානෙය්‍යුංයෙව. අපිච දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ සමුද්දසමීපෙ ගුන්තාජනපදෙ නාගාරජුනකොණ්ඩං නාම ඨානමත්ථි, යත්ථ නාගජ්ජුනො මහායානිකානං පධානාචරියභූතො වසන්තො බුද්ධසාසනං පතිට්ඨාපෙසි. ආචරියබුද්ධඝොසස්ස ච තන්දෙසිකභාවනිමිත්තං දිස්සති, තං පච්ඡතො (33-පිට්ඨෙ) ආවිභවිස්සති. තස්මාපි ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො නාගජ්ජුනස්ස ච අස්සඝොසස්ස ච නයඤ්ච නාමඤ්ච ජානෙය්‍යයෙවාති සක්කා අනුමිනිතුං.

Como os habitantes do Abhayagiri também estudavam o Piṭaka Mahāyāna, é muito provável que naquele mosteiro existissem as obras compostas por Asvaghosa e Nāgārjuna, os principais mestres dos mahāyānistas. Por essa razão, tanto o venerável mestre Buddhaghosa quanto outros monges eruditos do Mahāvihāra daquela época certamente conheceriam os métodos e os nomes deles. Além disso, no sul da Índia, perto do mar, no distrito de Guntur, existe um local chamado Nāgārjunakoṇḍa, onde Nāgārjuna, o principal mestre dos mahāyānistas, viveu e estabeleceu o Budismo. Há também indícios de que o mestre Buddhaghosa fosse daquela região, o que será demonstrado mais adiante (na página 33). Por esse motivo também, pode-se inferir que o mestre Buddhaghosa certamente conhecia os métodos e os nomes de Nāgārjuna e Asvaghosa.

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ජානතොයෙව පන තෙසං නයස්ස වා නාමස්ස වා අත්තනො අට්ඨකථායමප්පකාසනං තෙසං නිකායන්තරභාවතොයෙවස්ස. තථා හි තෙසං අස්සඝොසනාගජ්ජුනානං අස්සඝොසො ථෙරවාදතො භින්නෙසු එකාදසසු ගණෙසු සබ්බත්ථිවාදගණෙ පරියාපන්නො, නාගජ්ජුනො ච මහාසඞ්ඝික-චෙතියවාදිගණාදීහි ජාතෙ මහායානනිකායෙ පරියාපන්නො, [Pg.31] මහාවිහාරවාසිනො ච ආදිතොයෙව පට්ඨාය නිකායන්තරසමයෙහි අසම්මිස්සනත්ථං අත්තනො පිටකං අතීව ආදරං කත්වා රක්ඛන්ති, අයඤ්ච ආචරියබුද්ධඝොසො තෙසමඤ්ඤතරො. වුත්තඤ්හි තස්ස ගන්ථනිගමනෙසු ‘‘මහාවිහාරවාසීනං වංසාලඞ්කාරභූතෙනා’’ති. තස්මා ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසො තෙසං නයං ජානන්තොයෙව අත්තනො ගන්ථෙසු නිකායන්තරසමයෙහි අසම්මිස්සනත්ථං නප්පකාසෙසී’’ති වෙදිතබ්බං.

Embora os conhecesse, o fato de não mencionar os métodos ou os nomes deles em seus comentários deve-se unicamente ao fato de pertencerem a outra seita. Com efeito, entre eles, Asvaghosa pertencia à seita Sarvāstivāda, uma das onze seitas que se separaram do Theravāda, e Nāgārjuna pertencia à seita Mahāyāna, originada de seitas como a Mahāsaṅghika e a Cetiyavāda. Os habitantes do Mahāvihāra, desde o início, preservaram seu Piṭaka com extremo cuidado para evitar qualquer mistura com as doutrinas de outras seitas, e o mestre Buddhaghosa era um deles. De fato, nos colofões de suas obras, afirma-se: «pelo mestre Buddhaghosa, que é como um ornamento para a linhagem dos habitantes do Mahāvihāra». Portanto, deve-se entender que o mestre Buddhaghosa, mesmo conhecendo os métodos deles, não os expôs em suas obras para evitar a mistura com as doutrinas de outras seitas.

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එත්තාවතා ච යානි ‘‘බොධිමණ්ඩසමීපම්හි, ජාතො බ්‍රාහ්මණමාණවො’’තිආදිනා වුත්තස්ස මහාවංසවචනස්ස විචාරණමුඛෙන ආචරියබුද්ධඝොසස්ස වම්භනවචනානි ධම්මානන්දකොසම්බිනා වුත්තානි, තානි අමූලකභාවෙන අනුවිචාරිතානි. තථාපි ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසො බොධිමණ්ඩසමීපෙ ජාතො’’ති එතං පන අත්ථං සාධෙතුං දළ්හකාරණං න දිස්සතෙව ඨපෙත්වා තං මහාවංසවචනං, යම්පි බුද්ධඝොසුප්පත්තියං වුත්තං, තම්පි මහාවංසමෙව නිස්සාය වුත්තවචනත්තා න දළ්හකාරණං හොතීති.

Com isso, as palavras depreciativas proferidas por Dharmananda Kosambi contra o mestre Buddhaghosa, baseadas na análise da passagem do Mahāvaṃsa que diz «perto do Bodhimaṇḍa, nasceu um jovem brâmane», foram examinadas e demonstradas como infundadas. No entanto, para provar o fato de que «o mestre Buddhaghosa nasceu perto do Bodhimaṇḍa», não se encontra nenhuma evidência sólida além daquela passagem do Mahāvaṃsa; mesmo o que é dito no Buddhaghosuppatti, por ser baseado no próprio Mahāvaṃsa, não constitui uma prova independente.

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මරම්මරට්ඨිකභාවකථා

A Discussão sobre a Origem de Myanmar

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එකච්චෙ පන මරම්මරට්ඨිකා ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසො මරම්මරට්ඨෙ සථුං නාම නගරතො සීහළදීපං ගන්ත්වා සඞ්ගහට්ඨකථායො අකාසී’’ති වදන්ති. තං ධම්මානන්දෙන අනුජානිත්වා ‘‘තම්පි ථොකං යුත්තිසම්පන්නං, අහං එවං සද්දහාමි ‘බුද්ධඝොසො දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ තෙලඞ්ගජාතිකො’ති, තෙලඞ්ගජාතිකා ච බහූ ජනා මරම්මරට්ඨෙ ච ඉන්දොචින රට්ඨෙ ච ගන්ත්වා වසන්ති, තල්හිඞ? ඉති වොහාරො ච තතොයෙව තෙලඞ්ගපදතො උප්පන්නො. තථා ‘බුද්ධඝොසො අට්ඨකථායො කත්වා සීහළදීපතො මරම්මරට්ඨං ගන්ත්වා පච්ඡිමභාගෙ තත්ථෙව වසී’තිපි ගහෙතුං සක්කා, තස්ස හි ගන්ථා මරම්මරට්ඨෙ සීහළරට්ඨතොපි සුරක්ඛිතතරා හොන්තී’’ති ච වත්වා පතිට්ඨාපිතං.

Alguns estudiosos de Myanmar afirmam: «O mestre Buddhaghosa foi da cidade de Thaton (Sathuṃ), em Myanmar, para a ilha do Sri Lanka e lá compôs os comentários (aṭṭhakathā)». Dharmananda concorda parcialmente com isso, dizendo: «Isso também possui alguma lógica. Eu acredito que Buddhaghosa era de origem Telugu, do sul da Índia. Muitas pessoas de origem Telugu foram habitar em Myanmar e na Indochina, e o termo birmanês 'Talaing' originou-se justamente da palavra 'Telanga'. Além disso, pode-se considerar que Buddhaghosa, após compor os comentários, foi da ilha do Sri Lanka para Myanmar e lá viveu posteriormente, pois suas obras são ainda mais bem preservadas em Myanmar do que no Sri Lanka».

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දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකභාවයුත්ති

Argumentos para a Origem do Sul da Índia

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බහූ පන ආධුනිකා විචක්ඛණා ධම්මානන්දාදයො ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකො’’ති වදන්ති. අයං පනෙත්ථ යුත්ති, යෙභුය්‍යෙන හි අට්ඨකථාටීකාකාරා ථෙරා දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකායෙව. තථා [Pg.32] හි බුද්ධවංසට්ඨකථාය ච අභිධම්මාවතාරට්ඨකථාය ච විනයවිනිච්ඡයට්ඨකථාය ච කාරකො ආචරියබුද්ධදත්තත්ථෙරො චොළරට්ඨෙ තම්බපණ්ණිනදියං උරගනගරෙ ජාතො ආචරියබුද්ධඝොසෙන එකකාලිකො ච. පරමත්ථවිනිච්ඡය-නාමරූපපරිච්ඡෙද-අභිධම්මත්ථසඞ්ගහානං කාරකො ආචරියඅනුරුද්ධත්ථෙරො කඤ්චිවරරට්ඨෙ කාවෙරිනගරජාතිකො. ඛුද්දකනිකායපරියාපන්නඋදානාදිපාළියා සංවණ්ණනාභූතාය පරමත්ථදීපනියා කාරකො ආචරියධම්මපාලත්ථෙරොපි දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ කඤ්චිපුරජාතිකො. තථෙවායම්පීති වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හි මනොරථපූරණියා නාම අඞ්ගුත්තරට්ඨකථාය නිගමනෙ –

No entanto, muitos eruditos modernos, como Dhammananda e outros, afirmam: "O venerável mestre Buddhaghosa era do sul da Índia". O argumento para isso é que a maioria dos veneráveis que compuseram os comentários (Aṭṭhakathā) e subcomentários (Ṭīkā) eram de fato do sul da Índia. Com efeito, o mestre Buddhadatta, autor do comentário do Buddhavaṃsa, do Abhidhammāvatāra e do Vinayavinicchaya, nasceu na cidade de Uragapura, junto ao rio Tambapaṇṇi, no reino de Coḷa, e foi contemporâneo do mestre Buddhaghosa. O mestre Anuruddha, autor do Paramatthavinicchaya, do Nāmarūpapariccheda e do Abhidhammatthasaṅgaha, nasceu na cidade de Kāveri, no reino de Kañcivara. O mestre Dhammapāla, autor do Paramatthadīpanī, que é o comentário de textos do Khuddakanikāya como o Udāna, também nasceu em Kañcipura, no sul da Índia. Da mesma forma, deve-se entender que este também o era. Pois foi dito na conclusão do Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttaranikāya:

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‘‘ආයාචිතො සුමතිනා, ථෙරෙන භදන්තජොතිපාලෙන;

කඤ්චිපුරාදීසු මයා, පුබ්බෙ සද්ධිං වසන්තෙනා’’ති.

"Solicitado pelo sábio ancião, o venerável Jotipāla, com quem outrora residi em Kañcipura e em outros lugares..."

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එත්ථ ච කඤ්චිපුරං නාම මදරසනගරස්ස ඊසකං පච්ඡිමනිස්සිතෙ දක්ඛිණදිසාභාගෙ පඤ්චචත්තාලීසමිලප්පමාණෙ පදෙසෙ ඉදානි කඤ්ජීවර ඉති වොහරිතනගරමෙව.

Aqui, o local chamado Kañcipura é a própria cidade hoje conhecida como Conjeevaram (Kanchipuram), situada em uma região a cerca de 45 milhas a sudoeste da cidade de Madras.

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තථා පපඤ්චසූදනියා නාම මජ්ඣිමට්ඨකථාය නිගමනෙපි –

Da mesma forma, também na conclusão do Papañcasūdanī, o comentário do Majjhimanikāya:

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‘‘ආයාචිතො සුමතිනා, ථෙරෙන බුද්ධමිත්තෙන;

පුබ්බෙ මයූරදූත පට්ටනම්හි සද්ධිං වසන්තෙනා’’ති – වුත්තං.

"Solicitado pelo sábio ancião Buddhamitta, com quem outrora residi no porto de Mayūradūtapaṭṭana..." — assim foi dito.

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එත්ථ ච මයූරදූතපට්ටනං නාම ඉදානි මදරසනගරසමීපෙ මිලපොර ඉති වොහරිතට්ඨානන්ති පොරාණප්පවත්තිගවෙසීහි වුත්තං.

Aqui, o porto de Mayūradūtapaṭṭana é o local hoje chamado Mylapore, próximo à cidade de Madras, segundo pesquisadores de história antiga.

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ඉමාහි පන නිගමනගාථාහි දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙයෙව නිවුත්ථපුබ්බතං පකාසෙති, බොධිමණ්ඩසමීපෙ වා, මරම්මරට්ඨෙ වා නිවුත්ථපුබ්බතාය පකාසනඤ්ච න දිස්සති. තෙන ආචරියබුද්ධඝොසො දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකො න හොතීති න සක්කා පටික්ඛිපිතුං.

Através destas estrofes conclusivas, revela-se apenas que ele residiu outrora no sul da Índia; não se encontra nenhuma menção de que tenha residido perto de Bodhimaṇḍa ou no reino de Maramma (Myanmar). Portanto, não se pode refutar que o mestre Buddhaghosa fosse do sul da Índia.

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සමන්තපාසාදිකායම්පි විනයට්ඨකථායං (3, 13) ආචරියෙන එවං වුත්තං –

Também no Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya, o mestre disse o seguinte:

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‘‘යං [Pg.33] පන අන්ධකට්ඨකථායං ‘අපරික්ඛිත්තෙ පමුඛෙ අනාපත්තීති භූමියං විනා ජගතියා පමුඛං සන්ධාය කථිත’න්ති වුත්තං, තං අන්ධකරට්ඨෙ පාටෙක්කසන්නිවෙසා එකච්ඡදනා ගබ්භපාළියො සන්ධාය වුත්ත’’න්ති.

"Quanto ao que é dito no comentário Andhaka (Andhakaṭṭhakathā): 'Não há ofensa em um alpendre não cercado, referindo-se a um alpendre no chão sem plataforma elevada', isso foi dito referindo-se a fileiras de quartos com teto único, construídos separadamente no reino de Andhaka."

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ඉමිනා පන වචනෙන ‘‘අන්ධකට්ඨකථා අන්ධකරට්ඨිකෙහි ථෙරෙහි කතා’’ති පාකටා හොති, ආචරියබුද්ධඝොසොපි ච අන්ධකට්ඨකථාය සන්ධායභාසිතම්පි තන්දෙසිකගබ්භපාළිසන්නිවෙසාකාරම්පි සුට්ඨු ජානාති, තස්මා තන්දෙසිකො න හොතීති න සක්කා වත්තුන්ති.

Por esta declaração, fica claro que "o comentário Andhaka foi feito por anciãos do reino de Andhaka". O mestre Buddhaghosa também conhecia muito bem tanto o sentido implícito do comentário Andhaka quanto a disposição arquitetônica das fileiras de quartos daquela região; portanto, não se pode dizer que ele não fosse daquela região.

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තථා ඉමස්සපි විසුද්ධිමග්ගස්ස නිගමනෙ – ‘‘මොරණ්ඩඛෙටකවත්තබ්බෙනා’’ති වුත්තං. එත්ථ ච ඛෙටොති පදස්ස ගාමොති වා, ජානපදානං කස්සකානං නිවාසොති වා, ඛුද්දකනගරන්ති වා තයො අත්ථා සක්කතාභිධානෙ පකාසිතා, දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙසු ච යාවජ්ජතනාපි ගාමො ඛෙඩාති වොහරීයති. තස්මා මොරණ්ඩව්හයෙ ඛෙටෙ ජාතො මොරණ්ඩඛෙටකො, මොරණ්ඩඛෙටකො ඉති වත්තබ්බො මොරණ්ඩඛෙටකවත්තබ්බො, තෙන මොරණ්ඩඛෙටකවත්තබ්බෙනාති වචනත්ථං කත්වා ‘‘මොරණ්ඩගාමෙ ජාතොති වත්තබ්බෙන ථෙරෙනා’’ති අත්ථො ගහෙතබ්බො. ඉදානි පන දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ ගුන්තාජනපදෙ නාගාරජුනකොණ්ඩතො එකපණ්ණාසමිලමත්තෙ (51) අමරවතිතො ච අට්ඨපණ්ණාසමිලමත්තෙ (58) පදෙසෙ කොතනෙමලිපුරීති ච ගුන්දලපල්ලීති ච වොහරිතං ඨානද්වයමත්ථි, තත්ථ ච බහූනි බුද්ධසාසනිකපොරාණසන්තකානි දිට්ඨානි, නෙමලීති තෙලගුවොහාරො ච මොරස්ස, ගුන්දලු ඉති ච අණ්ඩස්ස, තස්මා තං ඨානද්වයමෙව පුබ්බෙ මොරණ්ඩඛෙටොති වොහරිතො ආචරියබුද්ධඝොසස්ස ජාතිගාමො භවෙය්‍යාති පොරාණට්ඨානගවෙසීහි ගහිතො. යස්මා පනෙතං ‘‘මොරණ්ඩඛෙටකවත්තබ්බෙනා’’ති පදං ‘‘මොරණ්ඩගාමජාතෙනා’’ති පදං විය පාළිනයානුච්ඡවිකං න හොති, අඤ්ඤෙහි ච බහූහි විසෙසනපදෙහි එකතො අට්ඨත්වා විසෙස්‍යපදස්ස පච්ඡතො විසුං ඨිතං, ආගමට්ඨකථාදීසු ච න දිස්සති, තස්මා එතං කෙනචි තංකාලිකෙන ආචරියස්ස ජාතිට්ඨානං සඤ්ජානන්තෙන පක්ඛිත්තං විය දිස්සතීති.

Da mesma forma, na conclusão deste Visuddhimagga, diz-se: "moraṇḍakheṭakavattabbena". Aqui, para a palavra "kheṭa", três significados são apresentados no dicionário de sânscrito: "uma aldeia", "uma habitação de camponeses rurais" ou "uma pequena cidade". Nos estados do sul da Índia, até hoje, uma aldeia é chamada de "kheḍā". Portanto, aquele que nasceu na aldeia (kheṭa) chamada Moraṇḍa é "moraṇḍakheṭako"; aquele que deve ser chamado de "moraṇḍakheṭako" é "moraṇḍakheṭakavattabbo". Fazendo essa análise etimológica, o significado de "moraṇḍakheṭakavattabbena" deve ser entendido como "pelo ancião que deve ser chamado de nascido na aldeia de Moraṇḍa". Atualmente, no distrito de Guntur, no sul da Índia, a cerca de 51 milhas de Nagarjunakonda e a cerca de 58 milhas de Amaravati, existem dois locais chamados Kotanemalipuri e Gundalapalli. Ali, muitas ruínas antigas associadas ao Budismo foram encontradas. "Nemali" é a palavra em telugo para "mora" (pavão), e "Gundalu" é a palavra em telugo para "aṇḍa" (ovo). Por isso, pesquisadores de sítios antigos supõem que esses dois locais correspondam ao antigo Moraṇḍakheṭa, que teria sido a aldeia natal do mestre Buddhaghosa. No entanto, como o termo "moraṇḍakheṭakavattabbena" não é muito adequado ao estilo gramatical do páli como seria "moraṇḍagāmajātena", e como ele não se posiciona junto com os outros muitos adjetivos, mas sim isoladamente após o substantivo principal, e também não aparece nas conclusões de outros comentários das escrituras, parece que este termo foi inserido posteriormente por alguém daquela época que conhecia o local de nascimento do mestre.

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ඉමෙසු පන තීසු ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසො බොධිමණ්ඩසමීපෙ ජාතොති ච මරම්මරට්ඨිකොති ච දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකො’’ති ච වුත්තවචනෙසු පච්ඡිමමෙව බලවතරං හොති ආචරියස්සෙව වචනනිස්සිතත්තා, තස්මා [Pg.34] තදෙව නිස්සාය ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස උප්පත්ති එවං වෙදිතබ්බා.

Entre estas três afirmações — de que "o mestre Buddhaghosa nasceu perto de Bodhimaṇḍa", "era do reino de Maramma" ou "era do sul da Índia" —, a última é a mais forte, pois se baseia nas próprias palavras do mestre. Portanto, com base nessa última afirmação, a biografia do venerável mestre Buddhaghosa deve ser compreendida da seguinte forma.

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ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස අට්ඨුප්පත්ති

Biografia do Venerável Mestre Buddhaghosa

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ආචරියබුද්ධඝොසො දසමෙ බුද්ධවස්සසතකෙ (901-1000-බු-ව) දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ මොරණ්ඩගාමෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ ජාතො, සො තීසු වෙදෙසු චෙව සබ්බවිජ්ජාසිප්පගන්ථෙසු ච පාරඞ්ගතො හුත්වා බුද්ධසාසනධම්මං සුත්වා තම්පි උග්ගණ්හිතුකාමො තස්මිංයෙව දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ එකස්මිං ථෙරවාදිකවිහාරෙ මහාවිහාරවාසීනං රෙවතත්ථෙරප්පමුඛානං භික්ඛූනං සන්තිකෙ පබ්බජ්ජඤ්චෙව උපසම්පදඤ්ච ගණ්හිත්වා පිටකත්තයපාළිමුග්ගණ්හි. සො එවං පිටකත්තයපාළිමුග්ගණ්හන්තොයෙව අඤ්ඤාසි ‘‘අයමෙකායනමග්ගො දස්සනවිසුද්ධියා නිබ්බානසච්ඡිකිරියායා’’ති. ආචරියුපජ්ඣායා ච තස්ස විසිට්ඨඤාණප්පභාවසම්පන්නභාවං ඤත්වා ‘‘ඉමස්ස බුද්ධසාසනෙ කිත්තිඝොසො බුද්ධස්ස විය පවත්තිස්සතී’’ති සම්පස්සමානා ‘‘බුද්ධඝොසො’’ති නාමමකංසු. තෙන වුත්තං ‘‘බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙනා’’ති.

O mestre Buddhaghosa nasceu no décimo século da era budista (901-1000 E.B.) em uma família brâmane na aldeia de Moraṇḍa, no sul da Índia. Tendo alcançado a maestria nos três Vedas e em todos os tratados de ciências e artes, ele ouviu o ensinamento do Budismo (Buddhasāsana) e, desejando aprendê-lo, recebeu a ordenação de noviço (pabbajjā) e a ordenação completa (upasampadā) em um mosteiro Theravada no próprio sul da Índia, sob a tutela de monges liderados pelo venerável Revata, associados ao Mahāvihāra, e estudou o Pāḷi do Tipiṭaka. Enquanto estudava o Pāḷi do Tipiṭaka, ele compreendeu: "Este é o único caminho para a purificação da visão e para a realização do Nibbāna". Seus mestres e preceptor, reconhecendo que ele era dotado de um poder intelectual extraordinário, previram: "A fama deste monge no Budismo se espalhará como a do próprio Buda", e deram-lhe o nome de "Buddhaghosa" (Voz do Buda). Por isso, foi dito: "pelo mestre que recebeu dos seus veneráveis mestres o nome de Buddhaghosa".

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සො එවං පිටකත්තයපාළිමුග්ගණ්හිත්වා මදරස නගරසමීපට්ඨානභූතෙ මයූරදූතපට්ටනම්හි ච කඤ්චිපුරාදීසු ච වසන්තො අන්ධකට්ඨකථාය පරිචයං කත්වා තාය අසන්තුට්ඨචිත්තො සීහළට්ඨකථාසුපි පරිචයං කාතුකාමො තා ච පාළිභාසමාරොපෙත්වා අභිනවීකාතුමාසීසන්තො සීහළදීපමගමාසි. තස්මිඤ්ච කාලෙ සීහළදීපෙ මහානාමො නාම රාජා රජ්ජං කාරෙති, සො ච රාජා අභයගිරිවාසීසු පසන්නො තෙයෙව විසෙසතො පග්ගණ්හාති.

Tendo assim estudado o Pāḷi do Tipiṭaka, ele residiu no porto de Mayūradūtapaṭṭana, próximo à cidade de Madras, e em Kañcipura, onde se familiarizou com o comentário Andhaka. Insatisfeito com este, e desejando também familiarizar-se com os comentários cingaleses (Sīhaḷaṭṭhakathā), aspirando traduzi-los para a língua páli e renová-los, ele partiu para a ilha do Ceilão (Sīhaḷadīpa). Naquela época, no Ceilão, o rei chamado Mahānāma governava o reino; esse rei, sendo devoto dos monges residentes no Abhayagiri, apoiava-os de maneira especial.

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එකච්චෙ පන ආධුනිකා විචක්ඛණා එවං වදන්ති ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසස්ස සීහළදීපාගමනෙන සිරිමෙඝවණ්ණරාජකාලතො (846-බු-ව) පුරෙතරංයෙව භවිතබ්බ’’න්ති. ඉදඤ්ච නෙසං කාරණං, තස්ස රඤ්ඤො නවවස්සකාලෙ (855-බු-ව) බුද්ධස්ස දාඨාධාතුකලිඞ්ගරට්ඨතො සීහළදීපමානීතා, තතො පට්ඨාය සීහළරාජානො අනුසංවච්ඡරං මහන්තං ධාතුපූජාඋස්සවං කරොන්ති. යදි ච ආචරියබුද්ධඝොසො තතො පච්ඡා සීහළදීපමාගච්ඡෙය්‍ය, තම්පි පාසාදිකං මහුස්සවං දිස්වා අත්තනො ගන්ථෙසු පකාසෙය්‍ය යථා ඵාහියං නාම චිනභික්ඛු මහානාමරාජකාලෙ (953-975-බු-ව) තං දිස්වා අත්තනො අද්ධානක්කමකථායං පකාසෙසි, න පන ආචරියස්ස ගන්ථෙසු [Pg.35] තංපකාසනා දිස්සති, තෙනෙතං ඤායති ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසො දාඨාධාතුසම්පත්තකාලතො (855-බු-ව) පුරෙතරංයෙව සීහළදීපමාගන්ත්වා අට්ඨකථායො අකාසී’’ති. තං පන න දළ්හකාරණං හොති, තිපිටකපාළියා හි අත්ථසංවණ්ණනාය යං වා තං වා අත්තනො පච්චක්ඛදිට්ඨං පකාසෙතබ්බං න හොති, න ච අත්ථසංවණ්ණනා අද්ධානක්කමකථාසදිසා. කිඤ්ච භිය්‍යො, සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං දීපවංසතොපි කිඤ්චි ආනෙත්වා පකාසිතං, දීපවංසෙ ච යාව මහාසෙනරාජකාලා (819-845-බු-ව) පවත්ති පකාසිතාති සිරිමෙඝවණ්ණරාජකාලතො (845-873-බු-ව) පුබ්බෙ දීපවංසොයෙව ලිඛිතො න භවෙය්‍ය. යදි ච අට්ඨකථායො තතො පුබ්බෙයෙව කතා භවෙය්‍යුං, කථං තත්ථ දීපවංසො සක්කා පකාසෙතුන්ති.

Alguns eruditos modernos dizem: "A chegada do mestre Buddhaghosa à ilha do Ceilão deve ter ocorrido antes do reinado do rei Sirimeghavaṇṇa (846 E.B.)". E este é o argumento deles: no nono ano do reinado desse rei (855 E.B.), a Relíquia do Dente do Buda foi trazida do reino de Kaliṅga para o Ceilão; a partir de então, os reis do Ceilão realizavam anualmente um grande festival de adoração à relíquia. Se o mestre Buddhaghosa tivesse chegado ao Ceilão depois disso, ele teria visto esse festival inspirador e o teria mencionado em suas obras, assim como o monge chinês Faxian o viu durante o reinado do rei Mahānāma (953-975 E.B.) e o registrou em seu diário de viagem. No entanto, nenhuma menção a isso é encontrada nas obras do mestre; por isso, conclui-se que "o mestre Buddhaghosa chegou ao Ceilão e escreveu os comentários antes da chegada da Relíquia do Dente (855 E.B.)". Mas esse não é um argumento sólido. Pois, em um comentário explicativo do Tipiṭaka Pāḷi, não se deve relatar tudo o que se vê pessoalmente, e um comentário não é como um diário de viagem. Além disso, no Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya, algumas informações foram extraídas e apresentadas a partir do Dīpavaṃsa, e no Dīpavaṃsa os eventos são relatados até o reinado do rei Mahāsena (819-845 E.B.); portanto, antes do reinado do rei Sirimeghavaṇṇa (845-873 E.B.), o próprio Dīpavaṃsa talvez nem estivesse totalmente escrito. Se os comentários tivessem sido escritos antes disso, como seria possível citar o Dīpavaṃsa neles?

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ආචරියබුද්ධඝොසො පන සීහළදීපං පත්තකාලෙ (965-බු-ව) මහාවිහාරමෙව ගන්ත්වා තත්ථ සීහළමහාථෙරානං සන්තිකෙ සීහළට්ඨකථායො සුණි. වුත්තඤ්හි සමන්තපාසාදිකායං –

O mestre Buddhaghosa, ao chegar ao Ceilão (965 E.B.), dirigiu-se diretamente ao Mahāvihāra e ali estudou os comentários cingaleses sob a tutela dos grandes anciãos cingaleses. Pois foi dito no Samantapāsādikā:

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‘‘මහාඅට්ඨකථඤ්චෙව, මහාපච්චරිමෙව ච;

කුරුන්දිඤ්චාති තිස්සොපි, සීහළට්ඨකථා ඉමා.

"Estes três comentários cingaleses: o Mahā-aṭṭhakathā, o Mahāpaccarī e o Kurundī..."

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බුද්ධමිත්තොති නාමෙන, විස්සුතස්ස යසස්සිනො;

විනයඤ්ඤුස්ස ධීරස්ස, සුත්වා ථෙරස්ස සන්තිකෙ’’ති.

"Tendo-os estudado sob a tutela do sábio ancião conhecido pelo nome de Buddhamitta, famoso, de grande repute e conhecedor do Vinaya..."

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ඉමිනා පන අට්ඨකථාවචනෙන මහාඅට්ඨකථාදීනං තිස්සන්නංයෙව අට්ඨකථානං සුතභාවො දස්සිතො. සමන්තපාසාදිකායං පන සඞ්ඛෙපඅන්ධකට්ඨකථානම්පි විනිච්ඡයො දස්සිතොයෙව, කස්මා පන තා ආචරියෙන සීහළත්ථෙරානං සන්තිකෙ න සුතාති? තාසු හි අන්ධකට්ඨකථා තාව අන්ධකරට්ඨිකභාවතො, කතපරිචයභාවතො ච න සුතාති පාකටොයෙවායමත්ථො. සඞ්ඛෙපට්ඨකථා පන මහාපච්චරිට්ඨකථාය සංඛිත්තමත්තභාවතො න සුතාති වෙදිතබ්බා. තථා හි වජිරබුද්ධිටීකායං ගන්ථාරම්භසංවණ්ණනායං චූළපච්චරිට්ඨකථාඅන්ධකට්ඨකථානම්පි ආදි-සද්දෙන සඞ්ගහිතභාවො වුත්තො, සාරත්ථදීපනී-විමතිවිනොදනීටීකාසු පන අන්ධකසඞ්ඛෙපට්ඨකථානං සඞ්ගහිතභාවො වුත්තො, සමන්තපාසාදිකායඤ්ච චූළපච්චරීති නාමං කුහිඤ්චිපි න දිස්සති, මහාට්ඨකථා මහාපච්චරී කුරුන්දී අන්ධකසඞ්ඛෙපට්ඨකථාති [Pg.36] ඉමානියෙව නාමානි දිස්සන්ති, බහූසු ච ඨානෙසු ‘‘සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං පන මහාපච්චරියඤ්ච වුත්ත’’න්තිආදිනා ද්වින්නම්පි සමානවිනිච්ඡයො දස්සිතො. තස්මා වජිරබුද්ධියං චූළපච්චරීති වුත්තට්ඨකථා මහාපච්චරිතො උද්ධරිත්වා සඞ්ඛෙපෙන කතට්ඨකථා භවෙය්‍ය, සා ච සඞ්ඛෙපෙන කතත්තා සඞ්ඛෙපට්ඨකථා නාම ජාතා භවෙය්‍ය. එවඤ්ච සති මහාපච්චරියා සුතාය සාපි සුතායෙව හොතීති න සා ආචරියෙන සුතාති වෙදිතබ්බා.

Por esta declaração do comentário, mostra-se o fato de ele ter estudado apenas os três comentários, como o Mahā-aṭṭhakathā e outros. No entanto, no Samantapāsādikā, as decisões dos comentários Saṅkhepa e Andhaka também são apresentadas. Por que, então, o mestre não os estudou sob a tutela dos anciãos cingaleses? Entre eles, o comentário Andhaka, por ser originário do reino de Andhaka e por ele já ter se familiarizado com ele [enquanto estava na Índia], claramente não foi estudado ali. Quanto ao comentário Saṅkhepa, deve-se entender que não foi estudado separadamente por ser apenas um resumo do comentário Mahāpaccarī. Com efeito, na introdução do Vajirabuddhi-ṭīkā, diz-se que os comentários Cūḷapaccarī e Andhaka também estão incluídos pelo termo "ādi" (e outros); mas nos subcomentários Sāratthadīpanī e Vimativinodanī, diz-se que os comentários Andhaka e Saṅkhepa estão incluídos. No Samantapāsādikā atual, o nome Cūḷapaccarī não aparece em lugar algum; encontram-se apenas os nomes Mahā-aṭṭhakathā, Mahāpaccarī, Kurundī, Andhaka e Saṅkhepa. Em muitos lugares, a decisão idêntica de ambos os comentários é mostrada por frases como: "No comentário Saṅkhepa e no Mahāpaccarī foi dito...". Portanto, o comentário chamado Cūḷapaccarī no Vajirabuddhi deve ser o comentário feito de forma resumida, extraído do Mahāpaccarī, e, por ter sido feito de forma resumida, passou a ser chamado de comentário Saṅkhepa. Sendo assim, ao estudar o Mahāpaccarī, o Saṅkhepa também já estava estudado, e por isso deve-se entender que ele não foi estudado separadamente pelo mestre.

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එවං සීහළට්ඨකථායො සුණන්තස්සෙව ආචරියබුද්ධඝොසස්ස තික්ඛගම්භීරජවනඤාණප්පභාවවිසෙසසම්පන්නභාවඤ්ච පරමවිසුද්ධසද්ධාබුද්ධිවීරියපටිමණ්ඩිතසීලාචාරජ්ජවමද්දවාදිගුණසමුදය- සමුදිතභාවඤ්ච සකසමයසමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථපඤ්ඤාවෙය්‍යත්ති- යසමන්නාගතභාවඤ්ච අනෙකසත්ථන්තරොචිතසංවණ්ණනානයසුකොවිදභාවඤ්ච ඤත්වා තංසවනකිච්චපරිනිට්ඨිතකාලෙ සඞ්ඝපාලාදයො ථෙරා තං විසුද්ධිමග්ගාදිගන්ථානං කරණත්ථාය විසුං විසුං ආයාචිංසු. එත්ථ ච ආචරියස්ස යථාවුත්තගුණෙහි සම්පන්නභාවො අත්තනො වචනෙනෙව පාකටො. වුත්තඤ්හි අත්තනො ගන්ථනිගමනෙසු –

Assim, enquanto ouvia os comentários cingaleses (Sīhala-aṭṭhakathā), os anciãos (theras) liderados por Saṅghapāla, tendo reconhecido que o mestre Buddhaghosa era dotado de um poder extraordinário de sabedoria penetrante, profunda e rápida; que ele era a personificação de uma multidão de virtudes como a conduta moral (sīla), o bom comportamento (ācāra), a retidão (ajjava) e a mansidão (maddava), adornadas com fé (saddhā), sabedoria (buddhi) e esforço (vīriya) extremamente puros; que ele possuía a agudeza de sabedoria capaz de penetrar na floresta densa de suas próprias doutrinas e das doutrinas alheias; e que ele era altamente proficiente nos métodos de explicação adequados a vários outros tratados, ao término de seus estudos de audição, rogaram-lhe individualmente para que compusesse obras como o Visuddhimagga. E que o mestre era dotado das qualidades acima mencionadas é evidente por suas próprias palavras. Pois foi dito nas conclusões de suas próprias obras —

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‘‘පරමවිසුද්ධසද්ධාබුද්ධිවීරියපටිමණ්ඩිතෙන සීලාචාරජ්ජවමද්දවාදිගුණසමුදයසමුදිතෙන සකසමයසමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියසමන්නාගතෙනා’’තිආදි.

“Por aquele que é adornado com fé, sabedoria e esforço extremamente puros; que é a personificação de uma multidão de virtudes como a conduta moral, o bom comportamento, a retidão e a mansidão; que é capaz de penetrar na floresta densa de suas próprias doutrinas e das doutrinas alheias; e que é dotado de agudeza de sabedoria”, e assim por diante.

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තත්ථ සකසමයසමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථෙනාති පදෙන ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො මහාවිහාරවාසීනං විසුද්ධත්ථෙරවාදීනං දෙසනානයසඞ්ඛාතෙ සකසමයෙ ච මහාසඞ්ඝිකාදිමහායානිකපරියොසානානං නිකායන්තරභූතානං පරෙසං පිටකගන්ථන්තරවාදනයසඞ්ඛාතෙ පරසමයෙ ච තථා තංකාලිකඅඤ්ඤතිත්ථියසමණබ්‍රාහ්මණානං වෙදත්තයාදිසඞ්ඛාතෙ පරසමයෙ ච කොවිදො, තෙසං සකසමයපරසමයානං දුරොගාහදුබ්බොධත්ථසඞ්ඛාතෙ ගහනට්ඨානෙපි ච ඔගාහිතුං සමත්ථොති දීපෙති. පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියසමන්නාගතොති පදෙන ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො පොරාණට්ඨකථායො සඞ්ඛිපිතුඤ්ච පටිසඞ්ඛරිතුඤ්ච සමත්ථොති දීපෙතීති වෙදිතබ්බො.

Nessa passagem, com a expressão 'capaz de penetrar na floresta densa de suas próprias doutrinas e das doutrinas alheias' (sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamattha), mostra-se que o venerável mestre Buddhaghosa era proficiente tanto em suas próprias doutrinas (sakasamaya) — isto é, o método de ensino dos puros Theravādins que habitavam o Mahāvihāra —, quanto nas doutrinas alheias (parasamaya) — isto é, os métodos, teorias e outros textos do Piṭaka de outras seitas, começando pelos Mahāsaṅghikas e terminando nos Mahāyānistas —, bem como nas doutrinas alheias de outros ascetas e brâmanes heréticos daquela época, conhecidas como os três Vedas, etc. Mostra-se também que ele era capaz de penetrar mesmo nos pontos obscuros e difíceis de compreender dessas doutrinas próprias e alheias. Com a expressão 'dotado de agudeza de sabedoria' (paññāveyyattiyasamannāgata), deve-se entender que se mostra que o venerável mestre Buddhaghosa era capaz de condensar e reformular os antigos comentários (porāṇa-aṭṭhakathā).

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ආයාචනකාරණං

A Razão do Pedido

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කස්මා [Pg.37] පන තෙ තං ආයාචිංසූති? වුච්චතෙ, මහාවිහාරවාසිනො හි ආදිතොයෙව පට්ඨාය පිටකත්තයං යථා තීසු සඞ්ගීතීසු පාළිභාසාය සඞ්ගීතං, යථා ච වට්ටගාමණිරාජකාලෙ (455-467-බු-ව) පොත්ථකෙසු ආරොපිතං, තථා පොරාණං පාළිපිටකමෙව උග්ගණ්හන්ති චෙව වාචෙන්ති ච, න සක්කතාරොපිතපිටකං. අට්ඨකථායො ච තිවස්සසතමත්තතො පුරෙ කතා. තථා හි අට්ඨකථාසු වසභරාජකාලතො (609-653-බු-0) පච්ඡා සීහළිකත්ථෙරානඤ්චෙව අඤ්ඤෙසඤ්ච වත්ථු න දිස්සති ඨපෙත්වා මහාසෙනරාජවත්ථුං, යාව ආචරියබුද්ධඝොසකාලාපි ච තා එව පොරාණට්ඨකථායො අත්ථි න අභිනවීකතා. තෙන තෙසං පිටකෙසු යෙභුය්‍යෙන ජනා පරිචයං කාතුං අසඤ්ජාතාභිලාසා හොන්ති අසඤ්ජාතුස්සාහා. දීපන්තරෙසු ච අත්තනො පිටකං පත්ථරාපෙතුං න සක්කොන්ති අට්ඨකථානං දීපභාසාය අභිසඞ්ඛතත්තා. අභයගිරිවාසිනො පන වට්ටගාමණිරාජකාලතො පට්ඨාය සක්කතභාසාරොපිතං ධම්මරුචිනිකායාදිපිටකම්පි මහායානපිටකම්පි නවං නවං පරියාපුණන්ති චෙව වාචෙන්ති ච, තෙන තෙසං පිටකෙසු යෙභුය්‍යෙන ජනා පරිචයං කාතුං සඤ්ජාතාභිලාසා හොන්ති සඤ්ජාතුස්සාහා, නවං නවමෙව හි සත්තා පියායන්ති. තතොයෙව තෙ දීපන්තරෙසුපි අත්තනො වාදං පත්ථරාපෙතුං සක්කොන්ති. තස්මා තෙ මහාවිහාරවාසිනො ථෙරා අත්තනො සීහළට්ඨකථායො පාළිභාසාය අභිසඞ්ඛරිතුකාමා තථා කාතුං සමත්ථං ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස ඤාණප්පභාවවිසෙසං යථාවුත්තගුණසම්පන්නභාවඤ්ච ඤත්වා ආයාචිංසූති වෙදිතබ්බං.

Mas por que eles lhe rogaram? Diz-se que os habitantes do Mahāvihāra, desde o início, estudavam e ensinavam apenas o antigo Pāḷi Piṭaka, exatamente como foi recitado em Pāḷi nos três concílios e como foi registrado em folhas de palmeira durante o reinado do rei Vaṭṭagāmaṇi (455-467 E.B.), e não o Piṭaka traduzido para o sânscrito. E os comentários (aṭṭhakathā) haviam sido compostos há mais de trezentos anos. De fato, nos comentários, não se encontram histórias de monges cingaleses ou de outros que viveram após o reinado do rei Vasabha (609-653 E.B.), exceto a história do rei Mahāsena; e até a época do mestre Buddhaghosa, existiam apenas esses antigos comentários, sem nenhuma revisão ou atualização. Por essa razão, as pessoas geralmente não tinham desejo nem entusiasmo para se familiarizar com os seus Piṭakas. Além disso, eles não podiam propagar o seu Piṭaka em outras ilhas ou continentes, porque os comentários haviam sido compostos na língua da ilha (o cingalês antigo). Por outro lado, os habitantes do Abhayagiri, desde o reinado do rei Vaṭṭagāmaṇi, estudavam e ensinavam novos Piṭakas traduzidos para o sânscrito, como os da seita Dhammaruci, bem como novos Piṭakas do Mahāyāna. Por isso, as pessoas geralmente tinham desejo e entusiasmo para se familiarizar com os Piṭakas deles, pois os seres vivos naturalmente amam o que é novo. Consequentemente, eles eram capazes de propagar suas doutrinas mesmo em outras ilhas e continentes. Portanto, deve-se entender que aqueles anciãos do Mahāvihāra, desejando traduzir e revisar seus comentários cingaleses para a língua Pāḷi, e reconhecendo o poder extraordinário de sabedoria do venerável mestre Buddhaghosa e sua dotação com as qualidades mencionadas, que o tornavam capaz de realizar tal tarefa, fizeram-lhe esse pedido.

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විසුද්ධිමග්ගස්ස කරණං

A Composição do Visuddhimagga

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තෙසු තාව විසුද්ධිමග්ගං ආචරියබුද්ධඝොසො සඞ්ඝපාලත්ථෙරෙන අජ්ඣෙසිතො මහාවිහාරස්ස දක්ඛිණභාගෙ පධානඝරෙ මහානිගමස්සාමිනො පාසාදෙ වසන්තො අකාසි. එත්තාවතා ච ‘‘සො පනෙස විසුද්ධිමග්ගො කෙන කතො, කදා කතො, කත්ථ කතො, කස්මා කතො’’ති ඉමෙසං පඤ්හානමත්ථො විත්ථාරෙන විභාවිතො හොති.

Entre essas obras, primeiramente, o mestre Buddhaghosa, a pedido do ancião Saṅghapāla, compôs o Visuddhimagga enquanto residia no palácio do doador Mahānigamasāmi, no mosteiro Padhānaghara, situado na parte sul do Mahāvihāra. Com tudo o que foi exposto até aqui, o significado das perguntas 'por quem este Visuddhimagga foi feito, quando foi feito, onde foi feito e por que foi feito' foi explicado detalhadamente.

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ඉදානි [Pg.38] කිමත්ථං කතොතිආදීනං පඤ්හානමත්ථං පකාසයිස්සාම. තත්ථ කිමත්ථං කතොති එතස්ස පන පඤ්හස්ස අත්ථො ආචරියෙනෙව පකාසිතො. කථං?

Agora, explicaremos o significado das perguntas como 'com que propósito foi feito?'. Entre elas, o propósito de sua composição foi revelado pelo próprio mestre. De que maneira?

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‘‘සුදුල්ලභං ලභිත්වාන, පබ්බජ්ජං ජිනසාසනෙ;

සීලාදිසඞ්ගහං ඛෙමං, උජුං මග්ගං විසුද්ධියා.

“Tendo obtido a ordenação na dispensação do Vitorioso (Jina), que é extremamente difícil de alcançar, o caminho seguro e reto para a purificação, que compreende a moralidade (sīla) e outras qualidades,

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යථාභූතං අජානන්තා, සුද්ධිකාමාපි යෙ ඉධ;

විසුද්ධිං නාධිගච්ඡන්ති, වායමන්තාපි යොගිනො.

aqueles praticantes (yogis) aqui que, embora desejem a pureza e se esforcem, não alcançam a purificação por não conhecerem o caminho como ele realmente é.

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තෙසං පාමොජ්ජකරණං, සුවිසුද්ධවිනිච්ඡයං;

මහාවිහාරවාසීනං, දෙසනානයනිස්සිතං.

Para trazer-lhes alegria, baseando-me no método de ensino dos habitantes do Mahāvihāra, que contém decisões perfeitamente puras,

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විසුද්ධිමග්ගං භාසිස්සං, තං මෙ සක්කච්ච භාසතො;

විසුද්ධිකාමා සබ්බෙපි, නිසාමයථ සාධවො’’ති.

explicarei o Visuddhimagga (O Caminho da Purificação). Que todos vós, ó homens de bem que desejais a pureza, escuteis atentamente a minha exposição.”

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තස්මා එස විසුද්ධිමග්ගො විසුද්ධිසඞ්ඛාතනිබ්බානකාමානං සාධුජනානං සීලසමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතස්ස විසුද්ධිමග්ගස්ස යාථාවතො ජානනත්ථාය කතොති පධානප්පයොජනවසෙන වෙදිතබ්බො. අප්පධානප්පයොජනවසෙන පන චතූසු ආගමට්ඨකථාසු ගන්ථසල්ලහුකභාවත්ථායපි කතොති වෙදිතබ්බො. තථා හි වුත්තං ආගමට්ඨකථාසු –

Portanto, deve-se entender que, como propósito principal, este Visuddhimagga foi composto para que as pessoas de bem que desejam o Nibbāna, conhecido como purificação, conheçam corretamente o caminho da purificação que consiste em moralidade (sīla), concentração (samādhi) e sabedoria (paññā). Como propósito secundário, deve-se entender que ele também foi composto para tornar os comentários dos quatro Āgamas (Nikāyas) mais concisos e leves. De fato, foi dito nos comentários dos Āgamas:

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‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො, එස චතුන්නම්පි ආගමානඤ්හි;

ඨත්වා පකාසයිස්සති, තත්ථ යථාභාසිතමත්ථං;

ඉච්චෙව මෙ කතො’’ති.

“Este Visuddhimagga, situando-se no meio dos quatro Āgamas, explicará o significado conforme foi ensinado neles; com essa intenção ele foi composto por mim.”

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තන්නිස්සයො

Sua Base de Apoio

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කිං නිස්සාය කතොති එතස්සපි පඤ්හස්ස අත්ථො ආචරියෙනෙව පකාසිතො. වුත්තඤ්හි එත්ථ ගන්ථාරම්භෙ –

O significado da pergunta 'baseando-se em quê foi composto?' também foi revelado pelo próprio mestre. Pois foi dito na introdução desta obra:

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‘‘මහාවිහාරවාසීනං, දෙසනානයනිස්සිත’’න්ති.

“Baseando-se no método de ensino dos habitantes do Mahāvihāra.”

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තථා නිගමනෙපි –

E também na conclusão:

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‘‘තෙසං සීලාදිභෙදානං, අත්ථානං යො විනිච්ඡයො;

පඤ්චන්නම්පි නිකායානං, වුත්තො අට්ඨකථානයෙ.

“A decisão sobre os significados dessas divisões, como a moralidade (sīla) e outras, foi declarada no método dos comentários dos cinco Nikāyas.

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සමාහරිත්වා තං සබ්බං, යෙභුය්‍යෙන සනිච්ඡයො;

සබ්බසඞ්කරදොසෙහි, මුත්තො යස්මා පකාසිතො’’ති.

Tendo reunido tudo isso, o significado foi exposto com decisões e livre de todos os defeitos de confusão ou mistura de doutrinas.”

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ඉමිනා [Pg.39] පන වචනෙන අයමත්ථො පාකටො හොති – ‘‘විසුද්ධිමග්ගං කුරුමානො ආචරියො මහාවිහාරවාසීනං දෙසනානයසඞ්ඛාතා පඤ්චන්නම්පි නිකායානං පොරාණට්ඨකථායො නිස්සාය තාසු වුත්තං ගහෙතබ්බං සබ්බං විනිච්ඡයං සමාහරිත්වා අකාසී’’ති. තස්මා යා යා එත්ථ පදවණ්ණනා වා විනිච්ඡයො වා සාධකවත්ථු වා දස්සීයති, තං සබ්බං තස්ස තස්ස නිද්ධාරිතපාළිපදස්සනිකායසංවණ්ණනාභූතාය පොරාණසීහළට්ඨකථාතො ආනෙත්වා භාසාපරිවත්තනවසෙනෙව දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං. අයම්පි හි විසුද්ධිමග්ගො න කෙවලං අත්තනො ඤාණප්පභාවෙන කතො, විසුං පකරණභාවෙන ච, අථ ඛො චතුන්නම්පි ආගමට්ඨකථානං අවයවභාවෙනෙව කතො. වුත්තඤ්හි තාසං නිගමනෙ –

Por essas palavras, este significado torna-se claro: 'Ao compor o Visuddhimagga, o mestre baseou-se nos antigos comentários dos cinco Nikāyas, que constituem o método de ensino dos habitantes do Mahāvihāra, e reuniu todas as decisões corretas neles declaradas'. Portanto, deve-se entender que qualquer explicação de palavras, decisão ou história ilustrativa aqui apresentada foi extraída dos antigos comentários cingaleses, que servem como explicações para os respectivos textos em Pāḷi dos quatro Nikāyas, e apresentada por meio de tradução. De fato, este Visuddhimagga não foi composto apenas pelo poder de sua própria sabedoria, nem como um tratado totalmente independente, mas sim como uma parte integrante dos comentários dos quatro Āgamas (Nikāyas). Pois foi dito na conclusão deles:

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‘‘එකූනසට්ඨිමත්තො, විසුද්ධිමග්ගොපි භාණවාරෙහි;

අත්ථප්පකාසනත්ථාය, ආගමානං කතො යස්මා.

“Visto que o Visuddhimagga, que consiste em cerca de cinquenta e nove seções de recitação (bhāṇavāras), foi composto por mim com o propósito de explicar o significado dos Āgamas,

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තස්මා තෙන සහායං, අට්ඨකථා භාණවාරගණනාය;

සුපරිමිතපරිච්ඡින්නං, චත්තාලීසසතං හොතී’’තිආදි.

portanto, junto com ele, este comentário (do Dīgha Nikāya), quando devidamente medido e contado em termos de seções de recitação, totaliza cento e quarenta bhāṇavāras”, e assim por diante.

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යා පන විසුද්ධිමග්ගෙ මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධිනිද්දෙසෙ ‘‘අයං තාව විසුද්ධිකථායං නයො. අරියවංසකථායං පනා’’තිආදිනා ද්වෙ කථා වුත්තා, තාපි මහාවිහාරවාසීනං දෙසනානයෙ අන්තොගධා ඉමස්ස විසුද්ධිමග්ගස්ස නිස්සයායෙවාති වෙදිතබ්බාති.

Além disso, no Visuddhimagga, na exposição da purificação pelo conhecimento e visão do que é e do que não é o caminho (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi-niddesa), são mencionadas duas exposições com as palavras: 'Este é o método na Visuddhikathā. Mas na Ariyavaṃsakathā...', etc. Deve-se entender que essas duas exposições também estão incluídas no método de ensino dos habitantes do Mahāvihāra e servem como bases de apoio para este Visuddhimagga.

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තක්කරණප්පකාරො

O Modo de sua Composição

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කෙන පකාරෙන කතොති එත්ථ අනන්තරපඤ්හෙ වුත්තප්පකාරෙනෙව කතො. තථා හි ආචරියො සංයුත්තනිකායතො

Quanto à pergunta 'de que modo foi composto?', ele foi composto exatamente da maneira mencionada na pergunta anterior. De fato, o mestre, a partir do Saṃyutta Nikāya,

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‘‘සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො, චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයං;

ආතාපී නිපකො භික්ඛු, සො ඉමං විජටයෙ ජට’’න්ති –

“O homem sábio, estabelecido na moralidade, desenvolvendo a mente e a sabedoria, o monge ardente e prudente, ele pode desembaraçar este emaranhado” —

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ඉමං ගාථං පඨමං දස්සෙත්වා තත්ථ පධානවසෙන වුත්තා සීලසමාධිපඤ්ඤායො විසුං විසුං විත්ථාරතො විභජිත්වා අකාසි. එවං කුරුමානො ච පඤ්චහිපි නිකායෙහි සීලසමාධිපඤ්ඤාපටිසංයුත්තානි සුත්තපදානි උද්ධරිත්වා තෙසං අත්ථඤ්ච සීහළට්ඨකථාහි භාසාපරිවත්තනවසෙන දස්සෙත්වා තාසු වුත්තානි සීහළිකවත්ථූනි ච විනිච්ඡයෙ ච පකාසෙසි. විසෙසතො පන තස්මිං [Pg.40] කාලෙ පාකටා සකසමයවිරුද්ධා සමයන්තරා ච බහූසු ඨානෙසු දස්සෙත්වා සහෙතුකං පටික්ඛිත්තා. කථං?

tendo apresentado primeiramente este verso, ele compôs a obra analisando detalhadamente e separadamente a moralidade (sīla), a concentração (samādhi) e a sabedoria (paññā), que são ali mencionadas como principais. Ao fazer isso, ele extraiu passagens de discursos (suttas) relacionadas à moralidade, concentração e sabedoria de todos os cinco Nikāyas, explicou seus significados por meio da tradução dos comentários cingaleses, e apresentou as histórias cingalesas e as decisões neles contidas. Em particular, ele expôs e rejeitou com argumentos, em muitos lugares, as visões divergentes e contrárias à sua própria doutrina que eram proeminentes naquela época. De que maneira?

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තත්ථ හි චරියාවණ්ණනායං ‘‘තත්‍ර පුරිමා තාව තිස්සො චරියා පුබ්බාචිණ්ණනිදානා ධාතුදොසනිදානා චාති එකච්චෙ වදන්ති. පුබ්බෙ කිර ඉට්ඨප්පයොගසුභකම්මබහුලො රාගචරිතො හොති, සග්ගා වා චවිත්වා ඉධූපපන්නො. පුබ්බෙ ඡෙදනවධබන්ධනවෙරකම්මබහුලො දොසචරිතො හොති, නිරයනාගයොනීහි වා චවිත්වා ඉධූපපන්නො. පුබ්බෙ මජ්ජපානබහුලො සුතපරිපුච්ඡාවිහීනො ච මොහචරිතො හොති, තිරච්ඡානයොනියා වා චවිත්වා ඉධූපපන්නොති එවං පුබ්බාචිණ්ණනිදානාති වදන්ති. ද්වින්නං පන ධාතූනං උස්සන්නත්තා පුග්ගලො මොහචරිතො හොති පථවීධාතුයා ච ආපොධාතුයා ච. ඉතරාසං ද්වින්නං උස්සන්නත්තා දොසචරිතො. සබ්බාසං සමත්තා පන රාගචරිතොති. දොසෙසු ච සෙම්හාධිකො රාගචරිතො හොති. වාතාධිකො මොහචරිතො. සෙම්හාධිකො වා මොහචරිතො. වාතාධිකො රාගචරිතොති එවං ධාතුදොසනිදානාති වදන්තී’’ති එකච්චෙවාදං දස්සෙත්වා සො ‘‘තත්ථ යස්මා පුබ්බෙ ඉට්ඨප්පයොගසුභකම්මබහුලාපි සග්ගා චවිත්වා ඉධූපපන්නාපි ච න සබ්බෙ රාගචරිතානෙව හොන්ති, න ඉතරෙ වා දොසමොහචරිතා. එවං ධාතූනඤ්ච යථාවුත්තෙනෙව නයෙන උස්සදනියමො නාම නත්ථි. දොසනියමෙ ච රාගමොහද්වයමෙව වුත්තං, තම්පි ච පුබ්බාපරවිරුද්ධමෙව. තස්මා සබ්බමෙතං අපරිච්ඡින්නවචන’’න්ති පටික්ඛිත්තො. තං පරමත්ථමඤ්ජූසාය නාම විසුද්ධිමග්ගමහාටීකායං ‘‘එකච්චෙති උපතිස්සත්ථෙරං සන්ධායාහ, තෙන හි විමුත්තිමග්ගෙ තථා වුත්ත’’න්තිආදිනා වණ්ණිතං.

De fato, na explicação dos temperamentos (cariyā-vaṇṇanā) naquela obra, apresenta-se a visão de alguns mestres (ekacce): 'Dentre eles, os três primeiros temperamentos têm como causa os hábitos passados ou o excesso dos elementos e humores corporais. Diz-se que aquele que no passado realizou muitas boas ações com esforço benéfico tem um temperamento cobiçoso (rāgacarita), ou aquele que renasceu aqui após falecer no mundo celestial. Aquele que no passado esteve envolvido em muitas ações hostis de cortar, matar e aprisionar tem um temperamento colérico (dosacarita), ou aquele que renasceu aqui após falecer nos infernos ou no reino dos nagas. Aquele que no passado bebeu muito álcool e careceu de audição e questionamento tem um temperamento iludido (mohacarita), ou aquele que renasceu aqui após falecer no reino animal; assim eles dizem que os temperamentos têm como causa os hábitos passados. Por outro lado, devido ao excesso de dois elementos — terra e água —, a pessoa tem um temperamento iludido. Devido ao excesso dos outros dois elementos, tem um temperamento colérico. E devido ao equilíbrio de todos os quatro elementos, tem um temperamento cobiçoso. Entre os humores corporais, aquele com excesso de fleuma tem um temperamento cobiçoso; aquele com excesso de vento tem um temperamento iludido. Ou, alternativamente, aquele com excesso de fleuma tem um temperamento iludido; aquele com excesso de vento tem um temperamento cobiçoso; assim dizem que os temperamentos têm como causa os elementos e os humores corporais'. Tendo apresentado essa visão de alguns (ekacca-vāda), ele a rejeitou dizendo: 'Nesse argumento, visto que nem todos os que no passado realizaram muitas boas ações com esforço benéfico ou que renasceram aqui após falecer no mundo celestial têm necessariamente um temperamento cobiçoso, nem os outros têm necessariamente temperamentos coléricos ou iludidos. Da mesma forma, não existe tal regra fixa de excesso para os elementos como a terra, etc., da maneira mencionada. E na determinação pelos humores corporais, apenas a cobiça e a ilusão foram mencionadas, o que também é contraditório em si mesmo. Portanto, tudo isso é uma afirmação inconclusiva'. Isso é explicado na Paramatthamañjūsā, o grande comentário (Mahāṭīkā) do Visuddhimagga, com as palavras: 'A palavra ekacce refere-se ao ancião Upatissa; pois ele declarou dessa maneira no tratado Vimuttimagga', e assim por diante.

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විමුත්තිමග්ගපකරණං

O Tratado Vimuttimagga

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කො සො විමුත්තිමග්ගො නාම? විසුද්ධිමග්ගො විය සීලසමාධිපඤ්ඤානං විසුං විසුං විභජිත්වා දීපකො එකො පටිපත්තිගන්ථො. තත්ථ හි –

O que é este chamado Vimuttimagga? É um tratado de prática (paṭipatti) que, assim como o Visuddhimagga, explica detalhadamente e separadamente a moralidade, a concentração e a sabedoria. Pois nele:

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‘‘සීලං සමාධි පඤ්ඤා ච, විමුත්ති ච අනුත්තරා;

අනුබුද්ධා ඉමෙ ධම්මා, ගොතමෙන යසස්සිනා’’ති –

“A moralidade, a concentração, a sabedoria e a libertação insuperável; essas qualidades foram compreendidas pelo ilustre Gotama” —

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ඉමං [Pg.41] ගාථං පඨමං දස්සෙත්වා තදත්ථවණ්ණනාවසෙන සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තියො විසුං විසුං විභජිත්වා දීපිතා. සො පන ගන්ථො ඉදානි චිනරට්ඨෙයෙව දිට්ඨො, චිනභාසාය ච පරිවත්තිතො (1048-බු-ව) සඞ්ඝපාලෙන නාම භික්ඛුනා. කෙන පන සො කුතො ච තත්ථ ආනීතොති න පාකටමෙතං. තස්ස පන සඞ්ඝපාලස්ස ආචරියො ගුණභද්‍රො නාම මහායානිකො භික්ඛු මජ්ඣිමඉන්දියදෙසිකො, සො ඉන්දියරට්ඨතො චිනරට්ඨං ගච්ඡන්තො පඨමං සීහළදීපං ගන්ත්වා තතො (978-බු-ව) චිනරට්ඨං ගතො. තදා සො තෙන ආනීතො භවෙය්‍ය.

tendo apresentado primeiramente este verso, a moralidade, a concentração, a sabedoria e a libertação são explicadas detalhadamente e separadamente por meio da explicação de seu significado. No entanto, essa obra é encontrada hoje apenas na China, tendo sido traduzida para a língua chinesa por um monge chamado Saṅghapāla (no ano 1048 E.B.). Por quem e de onde ela foi levada para lá não é claro. Contudo, o mestre de Saṅghapāla, um monge Mahāyānista chamado Guṇabhadra, era natural da Índia Central; ao viajar da Índia para a China, ele foi primeiramente à ilha do Ceilão (Sīhaḷadīpa) e de lá partiu para a China (no ano 978 E.B.). É provável que tenha sido levada por ele naquela ocasião.

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තස්මිඤ්හි විමුත්තිමග්ගෙ පුබ්බාචිණ්ණනිදානදස්සනං ධාතුනිදානදස්සනඤ්ච යථෙව විසුද්ධිමග්ගෙ එකච්චෙවාදො, තථෙවාගතං. දොසනිදානදස්සනෙ පන ‘‘සෙම්හාධිකො රාගචරිතො, පිත්තාධිකො දොසචරිතො, වාතාධිකො මොහචරිතො. සෙම්හාධිකො වා මොහචරිතො, වාතාධිකො රාගචරිතො’’ති තිණ්ණම්පි රාගදොසමොහානං දොසනියමො වුත්තො. ආචරියබුද්ධඝොසෙන දිට්ඨවිමුත්තිමග්ගපොත්ථකෙ පන ‘‘පිත්තාධිකො දොසචරිතො’’ති පාඨො ඌනො භවෙය්‍ය.

Pois, naquele Vimuttimagga, a apresentação da causa baseada no comportamento passado e a apresentação da causa baseada nos elementos aparecem exatamente da mesma forma que a visão de alguns apresentada no Visuddhimagga. No entanto, na apresentação da causa baseada nos humores corporais, diz-se: 'Aquele com excesso de fleuma tem temperamento cobiçoso; aquele com excesso de bile tem temperamento colérico; aquele com excesso de vento tem temperamento iludido. Ou, aquele com excesso de fleuma tem temperamento iludido, e aquele com excesso de vento tem temperamento cobiçoso.' Assim, a determinação dos três — cobiça, aversão e ilusão — é descrita de acordo com os humores corporais. Contudo, no manuscrito do Vimuttimagga consultado pelo mestre Buddhaghosa, a leitura 'aquele com excesso de bile tem temperamento colérico' devia estar faltando.

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අඤ්ඤානිපි බහූනි විසුද්ධිමග්ගෙ පටික්ඛිත්තානි තත්ථ විමුත්තිමග්ගෙ ගහෙතබ්බභාවෙන දිස්සන්ති. කථං?

Muitos outros pontos rejeitados no Visuddhimagga também são encontrados no Vimuttimagga como opiniões a serem aceitas. Como assim?

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සීලනිද්දෙසෙ (1, 8-පිට්ඨෙ) ‘‘අඤ්ඤෙ පන සිරට්ඨො සීලත්ථො, සීතලත්ථො සීලත්ථොති එවමාදිනාපි නයෙනෙත්ථ අත්ථං වණ්ණයන්තී’’ති පටික්ඛිත්තො අත්ථොපි තත්ථ ගහෙතබ්බභාවෙන දිස්සති.

No Sīlaniddesa (página 8), o significado rejeitado na passagem: 'Outros, porém, explicam o significado aqui desta maneira: o significado de sīla é o sentido de cabeça, o significado de sīla é o sentido de resfriamento, e assim por diante', é encontrado naquele Vimuttimagga como um significado a ser aceito.

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තථා ධුතඞ්ගනිද්දෙසෙ (1, 78-පිට්ඨෙ) ‘‘යෙසම්පි කුසලත්තිකවිනිමුත්තං ධුතඞ්ගං, තෙසං අත්ථතො ධුතඞ්ගමෙව නත්ථි, අසන්තං කස්ස ධුනනතො ධුතඞ්ගං නාම භවිස්සති, ධුතගුණෙ සමාදාය වත්තතීති වචනවිරොධොපි ච නෙසං ආපජ්ජති, තස්මා තං න ගහෙතබ්බ’’න්ති පටික්ඛිත්තං පඤ්ඤත්තිධුතඞ්ගම්පි තත්ථ දිස්සති. මහාටීකායං (1-104) පන ‘‘යෙසන්ති අභයගිරිවාසිකෙ සන්ධායාහ, තෙ හි ධුතඞ්ගං නාම පඤ්ඤත්තීති වදන්තී’’ති වණ්ණිතං.

Da mesma forma, no Dhutaṅganiddesa (página 78), a prática ascética como mera designação conceitual, que foi rejeitada na passagem: 'Para aqueles em cuja opinião o dhutaṅga está livre da tríade do que é benéfico, para eles, em termos de realidade última, o dhutaṅga simplesmente não existe. Sendo inexistente, o que ele sacudirá para ser chamado de dhutaṅga? Além disso, eles incorrem em contradição com a declaração: "ele pratica assumindo as qualidades de sacudir"; portanto, isso não deve ser aceito', também é encontrada no Vimuttimagga. Na Mahāṭīkā (1-104), explica-se: 'A expressão "aqueles de quem" refere-se aos moradores de Abhayagiri, pois eles afirmam que o dhutaṅga é uma designação conceitual.'

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තථා පථවීකසිණනිද්දෙසෙ (1, 144) ‘‘පටිපදාවිසුද්ධි නාම සසම්භාරිකො උපචාරො, උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා නාම අප්පනා, සම්පහංසනා නාම [Pg.42] පච්චවෙක්ඛණාති එවමෙකෙ වණ්ණයන්තී’’තිආදිනා පටික්ඛිත්තඑකෙවාදොපි තත්ථ දිස්සති. මහාටීකායං (1, 172) පන ‘‘එකෙති අභයගිරිවාසිනො’’ති වණ්ණිතං.

Da mesma forma, no Pathavīkasiṇaniddesa (1, 144), a visão de alguns rejeitada na passagem: 'Alguns explicam assim: a purificação do caminho é o acesso junto com seus requisitos; o fortalecimento da equanimidade é a absorção; a exultação é a revisão', também é encontrada no Vimuttimagga. Na Mahāṭīkā (1, 172), explica-se: '"Alguns" refere-se aos moradores de Abhayagiri.'

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තථා ඛන්ධනිද්දෙසෙ (2, 80-පිට්ඨෙ) ‘‘බලරූපං සම්භවරූපං ජාතිරූපං රොගරූපං එකච්චානං මතෙන මිද්ධරූප’’න්ති එවං අඤ්ඤානිපි රූපානි ආහරිත්වා පොරාණට්ඨකථායං තෙසං පටික්ඛිත්තභාවො පකාසිතො. මහාටීකායං ‘‘එකච්චානන්ති අභයගිරිවාසීන’’න්ති වණ්ණිතං. තෙසු ජාතිරූපං මිද්ධරූපඤ්ච විමුත්තිමග්ගෙ දස්සිතං. න කෙවලං දස්සනමත්තමෙව, අථ ඛො මිද්ධරූපස්ස අත්ථිභාවොපි ‘‘මිද්ධං නාම තිවිධං ආහාරජං උතුජං චිත්තජඤ්චාති. තෙසු චිත්තජමෙව නීවරණං හොති, සෙසා පන ද්වෙ අරහතොපි භවෙය්‍යු’’න්තිආදිනා සාධිතො.

Da mesma forma, no Khandhaniddesa (página 80), após apresentar outras formas de matéria como 'matéria de força, matéria de origem, matéria de nascimento, matéria de doença e, segundo a opinião de alguns, matéria de torpor', o antigo comentário declara a rejeição delas. Na Mahāṭīkā, explica-se: '"De alguns" refere-se aos moradores de Abhayagiri.' Entre essas, a matéria de nascimento e a matéria de torpor são apresentadas no Vimuttimagga. E não apenas apresentadas, mas a existência da matéria de torpor é comprovada da seguinte forma: 'O torpor é de três tipos: nascido do alimento, nascido do clima e nascido da mente. Entre estes, apenas o nascido da mente é um obstáculo mental, enquanto os outros dois podem ocorrer até mesmo em um Arahat', e assim por diante.

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එත්තාවතා ච විමුත්තිමග්ගෙ විසුද්ධිමග්ගෙන අසමානත්ථානං වුත්තභාවො ච අභයගිරිවාසීහි තස්ස ගන්ථස්ස පටිග්ගහිතභාවො ච සක්කා ඤාතුං. අඤ්ඤානිපි පන ඊදිසානි අසමානවචනානි බහූනි තත්ථ සංවිජ්ජන්තියෙව, තානි පන සබ්බානි න සක්කා ඉධ දස්සෙතුං.

Com isso, é possível saber que no Vimuttimagga são expostos significados que diferem daqueles do Visuddhimagga, e que essa obra foi aceita pelos moradores de Abhayagiri. Além disso, existem muitas outras declarações divergentes semelhantes naquela obra, mas não é possível apresentar todas elas aqui.

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යෙභුය්‍යෙන පනස්ස කරණප්පකාරො විසුද්ධිමග්ගස්ස විය හොති. යා යා හි පාළි අභිධම්මවිභඞ්ගතො වා පටිසම්භිදාමග්ගතො වා අඤ්ඤසුත්තන්තෙහි වා ආනෙත්වා සාධකභාවෙන විසුද්ධිමග්ගෙ දස්සියති, තත්ථපි සා සා පාළි යෙභුය්‍යෙන දිස්සතෙව. තාසු කඤ්චිමත්තං උද්ධරිත්වා අනුමිනනත්ථාය දස්සයිස්සාම.

No entanto, em sua maior parte, o modo de composição do Vimuttimagga é semelhante ao do Visuddhimagga. Pois qualquer passagem do Pāli que seja extraída do Abhidhammavibhaṅga, do Paṭisambhidāmagga ou de outros Suttas e apresentada no Visuddhimagga como prova, também é, em sua maioria, encontrada ali. Apresentaremos apenas algumas delas para fins de inferência.

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යා විසුද්ධිමග්ගෙ (1, 47-පිට්ඨෙ) ‘‘පඤ්ච සීලානි පාණාතිපාතස්ස පහානං සීල’’න්තිආදිකා පටිසම්භිදාමග්ගපාළි දස්සිතා, සා විමුත්තිමග්ගෙපි දිස්සතෙව.

A passagem do Paṭisambhidāmagga que começa com 'Cinco preceitos, a moralidade é o abandono do ato de tirar a vida...' apresentada no Visuddhimagga (página 47), também é encontrada no Vimuttimagga.

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යඤ්ච විසුද්ධිමග්ගෙ (1, 137-පිට්ඨෙ) ‘‘සමාධි කාමච්ඡන්දස්ස පටිපක්ඛො…පෙ… විචාරො විචිකිච්ඡායා’’ති වචනං පෙටකෙ වුත්තන්ති දස්සිතං, තඤ්ච තත්ථපි තථෙව දස්සෙත්වා ‘‘තිපෙටකෙ වුත්ත’’න්ති නිද්දිට්ඨං. තිපෙටකෙති නාමඤ්ච පෙටකොපදෙසමෙව සන්ධාය වුත්තං භවෙය්‍ය. තත්ථ හි විවිච්චෙව කාමෙහීති පාඨසංවණ්ණනායං ‘‘අලොභස්ස පාරිපූරියා කාමෙහි විවෙකො සම්පජ්ජති, අදොසස්ස. අමොහස්ස පාරිපූරියා අකුසලෙහි ධම්මෙහි විවෙකො [Pg.43] සම්පජ්ජතී’’ති පාඨස්ස තිපෙටකෙ වුත්තභාවො දස්සිතො. සො ච පාඨො පෙටකොපදෙසෙ (262-පිට්ඨෙ) ‘‘තත්ථ අලොභස්ස පාරිපූරියා විවිත්තො හොති කාමෙහී’’තිආදිනා දිස්සති.

E a declaração no Visuddhimagga (página 137): 'A concentração é o oposto do desejo sensorial... [pe]... o pensamento sustentado é o oposto da dúvida cética', que é dita como descrita no Peṭaka, também é apresentada da mesma forma no Vimuttimagga, mas referida como 'dito no Tipeṭaka'. O nome 'Tipeṭaka' deve ter sido usado referindo-se ao próprio Peṭakopadesa. Pois ali, na explicação da leitura 'afastado dos desejos sensoriais', mostra-se que a leitura: 'Pela plenitude do desapego, ocorre o afastamento dos desejos sensoriais; pela plenitude da não aversão... pela plenitude da não ilusão, ocorre o afastamento dos estados prejudiciais', é dita no Tipeṭaka. E essa leitura é encontrada no Peṭakopadesa (página 262) como: 'Ali, pela plenitude do desapego, ele está afastado dos desejos sensoriais', e assim por diante.

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යථා ච විසුද්ධිමග්ගෙ (1, 258-පිට්ඨෙ) ‘‘අයම්පි ඛො භික්ඛවෙ ආනාපානස්සතිසමාධි භාවිතො’’තිආදිකා පාළි මහාවග්ගසංයුත්තකතො ආනෙත්වා දස්සිතා, තථෙව තත්ථපි.

E assim como no Visuddhimagga (página 258) a passagem do Pāli que começa com 'Monges, esta concentração através da atenção plena na respiração, quando desenvolvida...' é extraída do Mahāvagga Saṃyutta e apresentada, o mesmo ocorre ali.

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යථා ච විසුද්ධිමග්ගෙ (1, 272-පිට්ඨෙ) ‘‘අස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො’’තිආදි පාළි ච (1, 273-පිට්ඨෙ) කකචූපමපාළි ච පටිසම්භිදාමග්ගතො ආනෙත්වා දස්සිතා, තථෙව තත්ථපි.

E assim como no Visuddhimagga (página 272) a passagem do Pāli que começa com 'Para aquele que acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim da inspiração...' e (na página 273) o símile da serra são extraídos do Paṭisambhidāmagga e apresentados, o mesmo ocorre ali.

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යථා ච විසුද්ධිමග්ගෙ (2, 69-පිට්ඨෙ) ‘‘කතමා චින්තාමයා පඤ්ඤා’’තිආදිකා ච පාළි ‘‘තත්ථ කතමං ආයකොසල්ල’’න්තිආදිකා ච පාළි (2, 71-පිට්ඨෙ) ‘‘දුක්ඛෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’තිආදිකා ච පාළි අභිධම්මවිභඞ්ගතො ආනෙත්වා දස්සිතා, තථෙව තත්ථපි. සබ්බාපි ච තත්ථ වුත්තා එකවිධදුවිධාදිපඤ්ඤාපභෙදකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තකථාය යෙභුය්‍යෙන සමානායෙව.

E assim como no Visuddhimagga (página 69) as passagens do Pāli que começam com 'Qual é a sabedoria baseada no pensamento?' e 'Ali, qual é a habilidade no progresso?', e (na página 71) 'O conhecimento sobre o sofrimento é a discriminação analítica do significado', são extraídas do Abhidhammavibhaṅga e apresentadas, o mesmo ocorre ali. E toda a exposição sobre as divisões da sabedoria em um tipo, dois tipos, etc., ali descrita é, em sua maior parte, idêntica à exposição feita no Visuddhimagga.

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‘‘යෙන චක්ඛුපසාදෙන, රූපානි මනුපස්සති;

පරිත්තං සුඛුමං එතං, ඌකාසිරසමූපම’’න්ති –

'Aquele olho sensível através do qual o homem vê as formas; ele é pequeno e sutil, comparável à cabeça de um piolho' —

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අයම්පි ගාථා විමුත්තිමග්ගෙපි ආයස්මතා සාරිපුත්තත්ථෙරෙන භාසිතභාවෙනෙව දස්සිතා. ඌකාසිරසමූපමන්ති පදං පන ඌකාසමූපමන්ති තත්ථ දිස්සති, තඤ්ච පරම්පරලෙඛකානං පමාදලෙඛමත්තමෙව සියා.

Esta estrofe também é apresentada no Vimuttimagga como tendo sido proferida pelo venerável mestre Sāriputta. No entanto, o termo 'ūkāsirasamūpamaṃ' aparece ali como 'ūkāsamūpamaṃ', o que deve ser apenas um erro de escrita cometido por copistas sucessivos.

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චතූසු සච්චෙසු විසුද්ධිමග්ගෙ විය වචනත්ථතො ලක්ඛණතො අනූනාධිකතො කමතො අන්තොගධානං පභෙදතො උපමාතො ච විනිච්ඡයො දස්සිතො, සො ච යෙභුය්‍යෙන විසුද්ධිමග්ගෙන සමානොයෙව.

Em relação às Quatro Nobres Verdades, a análise é apresentada ali, assim como no Visuddhimagga, em termos de significado das palavras, características, completude, ordem, divisões dos estados incluídos e símiles; e essa análise é, em sua maior parte, idêntica à do Visuddhimagga.

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යථා ච විසුද්ධිමග්ගෙ (2, 242-245) සම්මසනඤාණකථායං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං අතීතාදිඑකාදසවිධෙන ච අනිච්චාදිලක්ඛණත්තයෙන ච විසුං විසුං සම්මසනනයො දස්සිතො, තථෙව තත්ථපි. චක්ඛාදිජරාමරණපරියොසානෙසු පන ධම්මෙසු ධම්මවිචාරපරියොසානානං සට්ඨියා එව ධම්මානං අනිච්චාදිලක්ඛණත්තයෙන සම්මසනනයො තත්ථ දස්සිතො.

E assim como no Visuddhimagga (páginas 242-245), na exposição sobre o conhecimento de investigação, o método de investigar os cinco agregados separadamente através das onze formas e das três características é apresentado, o mesmo ocorre ali. No entanto, entre os fenômenos que começam com o olho e terminam com o envelhecimento e a morte, apenas o método de investigar sessenta fenômenos — terminando com a investigação dos fenômenos — através das três características da impermanência, etc., é apresentado naquela obra.

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විසුද්ධිමග්ගෙ [Pg.44] පන දිට්ඨිවිසුද්ධිනිද්දෙසෙ (2, 230-232-පිට්ඨෙසු) වුත්තා ‘‘යමකං නාමරූපඤ්ච…පෙ… උභො භිජ්ජන්ති පච්චයා’’ති ගාථා ච, ‘‘න චක්ඛුතො ජායරෙ’’තිආදිකා ඡ ගාථායො ච, ‘‘න සකෙන බලෙන ජායරෙ’’තිආදිකා ඡ ගාථායො ච විමුත්තිමග්ගෙ භඞ්ගානුපස්සනාඤාණකථායං දස්සිතා. තාසු අප්පමත්තකොයෙව පාඨභෙදො දිස්සති.

Por outro lado, a estrofe descrita no Diṭṭhivisuddhiniddesa do Visuddhimagga (páginas 230-232): 'Nome e forma são um par... [pe]... ambos se desfazem devido a condições', as seis estrofes que começam com 'Eles não nascem do olho...', e as seis estrofes que começam com 'Eles não nascem por sua própria força...' são apresentadas no Vimuttimagga na exposição sobre o conhecimento da contemplação da dissolução. Nessas estrofes, observa-se apenas uma variação mínima de leitura.

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විසුද්ධිමග්ගෙ (2, 261-2-පිට්ඨෙසු) අරූපසත්තකෙසු අරියවංසකථානයෙන වුත්තො කලාපතො ච යමකතො ච සම්මසනනයො විමුත්තිමග්ගෙ එත්ථෙව භඞ්ගානුපස්සනාඤාණකථායං දස්සිතො.

O método de investigação por grupos e por pares, descrito no Visuddhimagga (páginas 261-262) sob as sete tríades do imaterial de acordo com o método da linhagem dos nobres, é apresentado no Vimuttimagga precisamente nesta exposição sobre o conhecimento da contemplação da dissolução.

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විමුත්තිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිකථායං ලොකවිදූති පදස්ස අත්ථවණ්ණනායං සත්තලොකසඞ්ඛාරලොකවසෙන ද්වෙයෙව ලොකා දස්සිතා, න පන ඔකාසලොකො යථා විසුද්ධිමග්ගෙ (1, 199-200-පිට්ඨෙසු).

No Vimuttimagga, na explicação do termo 'lokavidū' na exposição sobre a recordação do Buda, apenas dois mundos são apresentados: o mundo dos seres e o mundo das formações, mas não o mundo espacial como ocorre no Visuddhimagga (páginas 199-200).

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එත්තාවතා ච විමුත්තිමග්ගො නාම ගන්ථො කීදිසොති සක්කා අනුමිනිතුං. සො පන යථා න මහාවිහාරවාසීනං ගන්ථො හොති, එවං මහායානිකානම්පි න හොතියෙව ථෙරවාදපිටකමෙව නිස්සාය කතභාවතො. යස්මා පන තත්ථ න කිඤ්චිපි සීහළදීපිකං නාමං වා ථෙරවාදො වා දිස්සති, තස්මා සො සීහළදීපෙ කතගන්ථොපි න හොති. ඉන්දියරට්ඨිකං පන නාමඤ්ච වොහාරො ච තත්ථ බහූසු ඨානෙසු දිස්සති, තස්මා ඉන්දියරට්ඨෙ කතගන්ථොව භවෙය්‍ය. යස්මා චස්ස පෙටකොපදෙසං නිස්සිතභාවො බහූසු ඨානෙසු දිස්සති, විසෙසතො පන මිද්ධරූපස්ස අත්ථිභාවො ච, අරහතොපි තස්ස අත්ථිභාවො ච තමෙව නිස්සාය දස්සීයති, පටිසම්භිදාමග්ගගණ්ඨිපදෙ ච පෙටකෙති පදස්ස අත්ථවණ්ණනායං ‘‘සුත්තන්තපිටකත්ථාය අට්ඨකථා පෙටකං මහිසාසකානං ගන්ථො’’ති වණ්ණිතො. තස්මා එසො විමුත්තිමග්ගො මහිසාසකනිකායිකෙන කතො භවෙය්‍යාති අම්හාකං මති.

Com isso, é possível inferir que tipo de obra é o Vimuttimagga. Assim como não é uma obra dos moradores do Mahāvihāra, também não é uma obra dos mahayanistas, pois foi composta baseando-se exclusivamente no Cânone Theravāda. No entanto, como não se encontra ali nenhum nome relacionado à ilha do Ceilão ou ao Theravāda, ela também não é uma obra composta no Ceilão. Por outro lado, nomes e termos indianos são encontrados ali em muitos lugares; portanto, deve ser uma obra composta na Índia. E como sua dependência do Peṭakopadesa é vista em muitos lugares — especialmente a existência da matéria de torpor e sua ocorrência mesmo em um Arahat, que são apresentadas com base nele —, e no comentário sobre termos difíceis do Paṭisambhidāmagga, na explicação do termo 'Peṭaka', diz-se: 'O Peṭaka é um comentário para o propósito do Suttantapiṭaka, uma obra dos Mahīsāsakas'. Portanto, é nossa opinião que este Vimuttimagga foi composto por um membro da escola Mahīsāsaka.

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නිස්සයට්ඨකථාවිභාවනා

Esclarecimento sobre os Comentários de Referência

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විසුද්ධිමග්ගො පන න කෙවලං පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරෙනෙව කතො, අථ ඛො වුච්චමානප්පකාරෙනාපි. තථා හි ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො පොරාණට්ඨකථාහි සමාහරිත්වා භාසාපරිවත්තනවසෙන දස්සෙන්තොපි යා යා අත්ථවණ්ණනා [Pg.45] වා විනිච්ඡයො වා සංසයිතබ්බො හොති, තත්ථ තත්ථ විනයට්ඨකථායං වුත්තන්ති වා (1, 263), විනයට්ඨකථාසු වුත්තං, මජ්ඣිමට්ඨකථාසු පනාති වා (1, 70), අඞ්ගුත්තරභාණකාති වා (1, 72), අට්ඨකථාචරියානං මතානුසාරෙන විනිච්ඡයොති වා (1, 99), වුත්තම්පි චෙතං අට්ඨකථාසූති වා (1, 118), තං අට්ඨකථාසු පටික්ඛිත්තන්ති වා (1, 134), දීඝභාණකසංයුත්තභාණකානං මතන්ති වා, මජ්ඣිමභාණකා ඉච්ඡන්තීති වා (1, 267), අට්ඨකථාසු විනිච්ඡයොති වා, එවං තාව දීඝභාණකා, මජ්ඣිමභාණකා පනාහූති වා (1, 277), අඞ්ගුත්තරට්ඨකථායං පන…පෙ… අයං කමො වුත්තො, සො පාළියා න සමෙතීති වා (1, 309), එවං තාව මජ්ඣිමභාණකා, සංයුත්තභාණකා පනාති වා (2, 62), සංයුත්තට්ඨකථායං වුත්තන්ති වා (2, 63), අට්ඨකථායං පනාති වා (2, 80) එවං තංතංඅත්ථවණ්ණනාවිනිච්ඡයානං නිස්සයම්පි විභාවෙත්වා පච්ඡිමජනානං උප්පජ්ජමානසංසයං විනොදෙන්තොයෙව තෙ දස්සෙසි.

O Visuddhimagga, contudo, não foi composto apenas da maneira mencionada anteriormente, mas também da maneira que será descrita a seguir. De fato, embora o mestre Buddhaghosa o tenha apresentado por meio de tradução, reunindo os antigos comentários, sempre que havia alguma explicação ou decisão duvidosa, ele as apresentava esclarecendo a fonte de cada explicação e decisão para dissipar as dúvidas das gerações futuras, dizendo: 'Diz-se no comentário do Vinaya' (1, 263); 'Diz-se nos comentários do Vinaya, mas nos comentários do Majjhima...' (1, 70); 'Os recitadores do Aṅguttara dizem...' (1, 72); 'É uma decisão de acordo com a opinião dos mestres dos comentários' (1, 99); 'Isso também é dito nos comentários' (1, 118); 'Isso é rejeitado nos comentários' (1, 134); 'É a opinião dos recitadores do Dīgha e dos recitadores do Saṃyutta'; 'Os recitadores do Majjhima desejam assim' (1, 267); 'É a decisão nos comentários'; 'Primeiro, os recitadores do Dīgha dizem assim, mas os recitadores do Majjhima dizem...' (1, 277); 'No comentário do Aṅguttara, porém... [pe]... esta ordem é descrita, mas ela não concorda com o Pāli' (1, 309); 'Primeiro, os recitadores do Majjhima dizem assim, mas os recitadores do Saṃyutta...' (2, 62); 'Diz-se no comentário do Saṃyutta' (2, 63); ou 'No comentário, porém...' (2, 80).

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තෙනිමස්ස විසුද්ධිමග්ගස්ස කරණකාලෙ සබ්බාපි සීහළට්ඨකථායො ආචරියස්ස සන්තිකෙ සන්තීති ච, පුබ්බෙයෙව තා ආචරියෙන සීහළත්ථෙරානං සන්තිකෙ සුතාති ච, තාහි ගහෙතබ්බං සබ්බං ගහෙත්වා අයං විසුද්ධිමග්ගො ආචරියෙන ලිඛිතොති ච අයමත්ථො අතිවිය පාකටො හොති. තස්මා යං මහාවංසෙ –

Portanto, torna-se extremamente evidente que, no momento da composição deste Visuddhimagga, todos os comentários cingaleses estavam em posse do mestre, que ele já os havia ouvido e aprendido anteriormente com os anciãos cingaleses, e que este Visuddhimagga foi escrito pelo mestre extraindo tudo o que deveria ser extraído daqueles antigos comentários. Por isso, o que é dito no Mahāvaṃsa —

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‘‘සඞ්ඝො ගාථාද්වයං තස්සා’දාසි සාමත්ථියං තවා’’තිආදිනා ‘‘ගාථාද්වයමෙව ඔලොකෙත්වා කිඤ්චිපි අඤ්ඤං පොත්ථකං අනොලොකෙත්වා ආචරියබුද්ධඝොසො විසුද්ධිමග්ගං අකාසී’’ති අධිප්පායෙන අභිත්ථුතිවචනං වුත්තං, තං අභිත්ථුතිමත්තමෙවාති වෙදිතබ්බං.

'A comunidade deu-lhe duas estrofes, dizendo: "Mostre sua capacidade nelas"', e assim por diante, sugerindo que o mestre Buddhaghosa compôs o Visuddhimagga olhando apenas para aquelas duas estrofes, sem consultar nenhum outro livro, deve ser entendido apenas como palavras de elogio.

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පොරාණවචනදස්සනං

Apresentação das Declarações dos Antigos

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න කෙවලං ආචරියො අට්ඨකථායොයෙව නිස්සයභාවෙන දස්සෙසි, අථ ඛො ‘‘පොරාණා පනාහූ’’තිආදිනා පොරාණානං වචනම්පි දස්සෙසියෙව. තදෙත්ථ ද්වාවීසතියා ඨානෙසු දිට්ඨං. කෙ පනෙතෙ පොරාණා නාම? යාව චතුත්ථසඞ්ගීතිකාලා සඞ්ගීතිකාරෙසු පරියාපන්නා වා [Pg.46] තාදිසා වා මහාථෙරාති වෙදිතබ්බා. තථා හි පටිසම්භිදාමග්ගෙ (292-3-පිට්ඨෙසු).

O mestre não apresentou apenas os comentários como fonte de referência; de fato, ele também apresentou as declarações dos antigos, dizendo: 'Os antigos, porém, dizem...', e assim por diante. Isso é encontrado aqui em vinte e dois lugares. Quem são esses chamados 'antigos'? Deve-se entender que são os grandes anciãos incluídos entre os participantes dos concílios até a época do quarto concílio, ou outros semelhantes a eles. Pois, no Paṭisambhidāmagga (páginas 292-293)...

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‘‘ඔභාසෙ චෙව ඤාණෙ ච, පීතියා ච විකම්පති…පෙ…ධම්මුද්ධච්චකුසලො හොති, න ච වික්ඛෙපං ගච්ඡතී’’ති –

“Ele vacila devido à aura luminosa, ao conhecimento e ao êxtase... [etc.]... torna-se habilidoso na agitação mental em relação ao Dhamma e não cai na distração.” —

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එවමාගතා ගාථායො ඉධ (273-4-පිට්ඨෙසු) පොරාණානං වචනභාවෙන දස්සිතා. යදි චිමා ගාථායො සඞ්ගීතිකාරෙහි පක්ඛිත්තා භවෙය්‍යුං යථා පරිවාරපාළියං (3-පිට්ඨෙ) ආගතා ආචරියපරම්පරාදීපිකා ගාථායො, තා හි සමන්තපාසාදිකායං (1, 46-පිට්ඨෙ) පොරාණවචනභාවෙන දස්සිතා, එවං සති තෙයෙව සඞ්ගීතිකාරා පොරාණාති වෙදිතබ්බා. අථ පටිසම්භිදාමග්ගදෙසකෙනෙව භාසිතා භවෙය්‍යුං, තෙ විය ගරුකරණීයා පච්චයිකා සද්ධායිතබ්බකා මහාථෙරා පොරාණාති වෙදිතබ්බා. සමන්තපාසාදිකාසුමඞ්ගලවිලාසිනීආදීසු ‘‘පොරාණා පන එවං වණ්ණයන්තී’’තිආදිනා වුත්තට්ඨානෙසුපි තාදිසාව ආචරියා පොරාණාති වුත්තා.

Estes versos assim apresentados aqui (nas páginas 273-274) são mostrados como as palavras dos antigos (porāṇas). Se estes versos tivessem sido inseridos pelos recitadores dos concílios (saṅgītikāras), assim como os versos que mostram a linhagem dos mestres no Parivāra Pāli (página 3) — os quais são apresentados na Samantapāsādikā (páginas 1, 46) como palavras dos antigos —, nesse caso, os próprios recitadores dos concílios deveriam ser conhecidos como os antigos (porāṇas). Por outro lado, se tivessem sido proferidos pelo próprio expositor do Paṭisambhidāmagga, então os veneráveis Grandes Anciãos (mahātheras), que são dignos de respeito, confiáveis e dignos de fé como ele, deveriam ser conhecidos como os antigos (porāṇas). Mesmo em passagens da Samantapāsādikā, Sumaṅgalavilāsinī e outras obras onde se diz: 'Mas os antigos explicam assim...', tais mestres devem ser compreendidos como os antigos (porāṇas).

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විනයට්ඨකථාකරණං

A Redação do Comentário do Vinaya

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ආචරියො පන ඉමං විසුද්ධිමග්ගපකරණං යථාවුත්තප්පකාරෙන කත්වා අඤ්ඤාපි තිපිටකට්ඨකථායො අනුක්කමෙන අකාසි. කථං? සමන්තපාසාදිකං නාම විනයට්ඨකථං බුද්ධසිරිත්ථෙරෙන අජ්ඣෙසිතො මහාවිහාරස්ස දක්ඛිණභාගෙ පධානඝරපරිවෙණෙ මහානිගමස්සාමිනො පාසාදෙ වසන්තො අකාසි. සා පනෙසා සිරිපාලොති නාමන්තරස්ස මහානාමරඤ්ඤො වීසතිමවස්සෙ (973-බු-ව) ආරද්ධා එකවීසතිමවස්සෙ (974-බු-ව) නිට්ඨානප්පත්තා අහොසි. තඤ්ච පන කරොන්තො මහාමහින්දත්ථෙරෙනාභතං සීහළභාසාය සඞ්ඛතං මහාඅට්ඨකථං තස්සා සරීරං කත්වා මහාපච්චරීකුරුන්දීසඞ්ඛෙපඅන්ධකට්ඨකථාහි ච ගහෙතබ්බං ගහෙත්වා සීහළදීපෙ යාව වසභරාජකාලා පාකටානං පොරාණ විනයධරමහාථෙරානං විනිච්ඡයභූතං ථෙරවාදම්පි පක්ඛිපිත්වා අකාසි. වුත්තඤ්හෙතං සමන්තපාසාදිකායං –

Tendo composto este tratado, o Visuddhimagga, da maneira mencionada, o Mestre compôs sucessivamente os outros Comentários do Tipiṭaka. Como? Ele compôs o Comentário do Vinaya chamado Samantapāsādikā, a pedido do Ancião Buddhasiri, enquanto residia no palácio do patrono Mahānigamasāmin, no mosteiro Padhānaghara, situado ao sul do Mahāvihāra. Esta obra foi iniciada no vigésimo ano do reinado do Rei Mahānāma, também conhecido pelo nome de Siripāla (973 da Era Budista), e concluída no vigésimo primeiro ano (974 da Era Budista). Ao compô-la, ele tomou o Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), trazido pelo Ancião Mahā-Mahinda e preservado na língua cingalesa, como o corpo principal da obra; extraiu o que deveria ser extraído dos comentários Mahāpaccarī, Kurundī, Saṅkhepa e Andhaka; e incorporou também as decisões tradicionais (theravāda) dos antigos Grandes Anciãos especialistas em Vinaya que foram proeminentes na ilha do Ceilão até o reinado do Rei Vasabha. Pois isto foi dito na Samantapāsādikā:

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‘‘සංවණ්ණනං තඤ්ච සමාරභන්තො, තස්සා මහාඅට්ඨකථං සරීරං;

කත්වා මහාපච්චරියං තථෙව, කුරුන්දිනාමාදිසු විස්සුතාසු.

“Ao iniciar esta explicação, tomando o Grande Comentário como o corpo principal, e igualmente o Mahāpaccarī, o famoso Kurundī e outros comentadores,

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විනිච්ඡයො [Pg.47] අට්ඨකථාසු වුත්තො, යො යුත්තමත්ථං අපරිච්චජන්තො;

තතොපි අන්තොගධථෙරවාදං, සංවණ්ණනං සම්ම සමාරභිස්ස’’න්ති ච.

sem abandonar qualquer significado apropriado que tenha sido declarado nas decisões desses comentários, e incluindo também a doutrina tradicional dos Anciãos (theravāda), iniciarei devidamente esta explicação.”

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‘‘මහාමෙඝවනුය්‍යානෙ, භූමිභාගෙ පතිට්ඨිතො;

මහාවිහාරො යො සත්ථු, මහාබොධිවිභූසිතො.

“O Mahāvihāra, situado no terreno do Jardim Mahāmeghavana, que é adornado pela Grande Árvore Bodhi do Mestre;

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යං තස්ස දක්ඛිණෙ භාගෙ, පධානඝරමුත්තමං;

සුචිචාරිත්තසීලෙන, භික්ඛුසඞ්ඝෙන සෙවිතං.

ao sul do qual se encontra o excelente mosteiro Padhānaghara, frequentado pela comunidade de monges (bhikkhusaṅgha) dotados de conduta e virtude puras;

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උළාරකුලසම්භූතො, සඞ්ඝුපට්ඨායකො සදා;

අනාකුලාය සද්ධාය, පසන්නො රතනත්තයෙ.

onde um patrono nascido de nobre linhagem, que sempre serve à Sangha e possui uma fé inabalável e serena nas Três Joias,

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මහානිගමසාමීති, විස්සුතො තත්ථ කාරයි;

චාරුපාකාරසඤ්චිතං, යං පාසාදං මනොරමං.

conhecido como Mahānigamasāmin, mandou construir ali um palácio encantador, cercado por belos muros,

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සන්දච්ඡායතරූපෙතං, සම්පන්නසලිලාසයං;

වසතා තත්‍ර පාසාදෙ, මහානිගමසාමිනො.

provido de árvores de densa sombra e de um reservatório de água abundante. Residindo nesse palácio de Mahānigamasāmin,

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සුචිසීලසමාචාරං, ථෙරං බුද්ධසිරිව්හයං;

යා උද්දිසිත්වා ආරද්ධා, ඉද්ධා විනයවණ්ණනා.

esta próspera explicação do Vinaya foi iniciada em consideração ao Ancião chamado Buddhasiri, de conduta e virtude puras.

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පාලයන්තස්ස සකලං, ලඞ්කාදීපං නිරබ්බුදං;

රඤ්ඤො සිරිනිවාසස්ස, සිරිපාලයසස්සිනො.

Durante o reinado do glorioso e famoso Rei Siripāla, morada da fortuna, que governava toda a ilha de Lanka livre de perigos,

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සමවීසතිමෙ වස්සෙ, ජයසංවච්ඡරෙ අයං;

ආරද්ධා එකවීසම්හි, සම්පත්තෙ පරිනිට්ඨිතා.

esta obra foi iniciada no vigésimo ano de seu reinado, o ano da vitória, e foi concluída ao atingir o vigésimo primeiro ano.

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උපද්දවාකුලෙ ලොකෙ, නිරුපද්දවතො අයං;

එකසංවච්ඡරෙනෙව, යථා නිට්ඨං උපාගතා’’ති ච.

“E assim como esta obra foi concluída em apenas um ano, livre de obstáculos em um mundo cheio de tribulações, [que todos os esforços justos do mundo inteiro sejam concluídos rapidamente e sem obstáculos].”

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අයඤ්ච සමන්තපාසාදිකා විනයට්ඨකථා අධුනා මුද්දිතඡට්ඨසඞ්ගීතිපොත්ථකවසෙන සහස්සතො උපරි අට්ඨපණ්ණාසාධිකතිසතමත්තපිට්ඨපරිමාණා (1358) හොති, තස්සා ච එකසංවච්ඡරෙන නිට්ඨාපිතත්තං උපනිධාය චතුවීසාධිකසත්තසතමත්තපිට්ඨපරිමාණො (724) විසුද්ධිමග්ගොපි අන්තමසො ඡප්පඤ්චමාසෙහි නිට්ඨාපිතො භවෙය්‍යාති සක්කා ඤාතුං. තස්මා යං බුද්ධඝොසුප්පත්තියං මහාවංසවචනං නිස්සාය ‘‘විසුද්ධිමග්ගො ආචරියබුද්ධඝොසෙන [Pg.48] එකරත්තෙනෙව තික්ඛත්තුං ලිඛිත්වා නිට්ඨාපිතො’’ති අභිත්ථුතිවචනං වුත්තං, තං තක්කාරකස්ස අභිත්ථුතිමත්තමෙවාති වෙදිතබ්බං.

E este Comentário do Vinaya, a Samantapāsādikā, de acordo com a edição impressa do Sexto Concílio, tem uma extensão de cerca de 1358 páginas. Considerando que foi concluído em um ano, pode-se deduzir que o Visuddhimagga, que tem cerca de 724 páginas, deve ter sido concluído em pelo menos cinco ou seis meses. Portanto, a afirmação elogiosa encontrada na obra Buddhaghosuppatti, baseada no Mahāvaṃsa, de que 'o Visuddhimagga foi escrito e concluído pelo Mestre Buddhaghosa três vezes em uma única noite', deve ser entendida apenas como um elogio hiperbólico de seu autor.

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නනු ච ඉමිස්සං අට්ඨකථායං ‘‘සුමඞ්ගලවිලාසිනිය’’න්තිආදිනා විසෙසනාමවසෙන ආගමට්ඨකථානං අතිදෙසො දිස්සති, කථමිමිස්සා තාහි පඨමතරං කතභාවො වෙදිතබ්බොති? ආචරියස්ස අට්ඨකථාසු අඤ්ඤමඤ්ඤාතිදෙසතො, විනයපිටකස්ස ගරුකාතබ්බතරභාවතො, මහාවිහාරවාසීහි විසෙසෙන ගරුකතභාවතො, සඞ්ගීතික්කමානුරූපභාවතො, ඉධෙව පරිපුණ්ණනිදානකථාපකාසනතො, නිගමනෙ ච පඨමං සීහළට්ඨකථායො සුත්වා කරණප්පකාසනතො ඨපෙත්වා විසුද්ධිමග්ගං අයමෙව පඨමං කතාති වෙදිතබ්බා. විසුද්ධිමග්ගෙ පන විනයට්ඨකථායන්ති වා විනයට්ඨකථාසූති වා මජ්ඣිමට්ඨකථාසූති වා එවං සාමඤ්ඤනාමවසෙනෙව අතිදෙසො දිස්සති, න සමන්තපාසාදිකාදිවිසෙසනාමවසෙන. තස්මාස්ස සබ්බපඨමං කතභාවො පාකටොයෙව. ආගමට්ඨකථානං ඉධාතිදෙසො ඉමිස්සාපි තත්ථාති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤාතිදෙසො පන ආචරියස්ස මනසා සුවවත්ථිතවසෙන වා සක්කා භවිතුං, අපුබ්බාචරිමපරිනිට්ඨාපනෙන වා. කථං? ආචරියෙන හි විසුද්ධිමග්ගං සබ්බසො නිට්ඨාපෙත්වා සමන්තපාසාදිකාදිං එකෙකමට්ඨකථං කරොන්තෙනෙව යත්ථ යත්ථ අත්ථවණ්ණනා විත්ථාරතො අඤ්ඤට්ඨකථාසු පකාසෙතබ්බා හොති, තත්ථ තත්ථ ‘‘ඉමස්මිං නාම ඨානෙ කථෙස්සාමී’’ති මනසා සුවවත්ථිතං වවත්ථපෙත්වා තඤ්ච අතිදිසිත්වා යථාවවත්ථිතඨානප්පත්තකාලෙ තං විත්ථාරතො කථෙන්තෙන තා කතා වා භවෙය්‍යුං. එකෙකිස්සාය වා නිට්ඨානාසන්නප්පත්තකාලෙ තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤඤ්ච අඤ්ඤඤ්ච තථා කත්වා සබ්බාපි අපුබ්බාචරිමං පරිනිට්ඨාපිතා භවෙය්‍යුන්ති එවං ද්වින්නං පකාරානමඤ්ඤතරවසෙන ආචරියස්සාට්ඨකථාසු අඤ්ඤමඤ්ඤාතිදෙසො හොතීති වෙදිතබ්බන්ති.

Mas não é verdade que neste Comentário (do Vinaya) se vêem referências cruzadas aos Comentários dos Nikāyas por seus nomes específicos, como 'na Sumaṅgalavilāsinī' e assim por diante? Como, então, se sabe que este foi composto antes deles? Sabe-se que, excetuando o Visuddhimagga, este Comentário foi de fato o primeiro a ser composto devido às referências cruzadas mútuas nos Comentários do Mestre; ao fato de o Vinayapiṭaka ser o texto que exige maior reverência; ao fato de os habitantes do Mahāvihāra reverenciarem especialmente o Vinaya; à conformidade com a ordem dos concílios; ao fato de que somente aqui se apresenta uma introdução (nidānakathā) completa; e ao fato de que na conclusão se mostra que ele foi composto após ouvir primeiro os Comentários cingaleses. No Visuddhimagga, por outro lado, as referências aparecem apenas por nomes genéricos, como 'no Comentário do Vinaya', 'nos Comentários do Vinaya' ou 'nos Comentários do Majjhima', e não por nomes específicos como Samantapāsādikā. Portanto, o fato de ter sido composto antes de todos os outros é evidente. Quanto às referências cruzadas mútuas — as referências aos Comentários dos Nikāyas aqui, e deste Comentário naqueles —, isso pode ter ocorrido devido ao planejamento mental bem estruturado do Mestre, ou porque foram concluídos quase simultaneamente, sem que um precedesse o outro de forma definitiva. Como? Tendo concluído inteiramente o Visuddhimagga, enquanto o Mestre compunha cada Comentário individual, como a Samantapāsādikā, onde quer que uma explicação detalhada devesse ser exposta em outros Comentários, ele determinava mentalmente: 'Explicarei nesta determinada passagem', inseria a referência cruzada e, ao chegar à passagem planejada, compunha os Comentários explicando-a detalhadamente. Ou então, ao se aproximar da conclusão de cada Comentário, ele o suspendia temporariamente e fazia o mesmo com os outros, de modo que todos fossem concluídos quase ao mesmo tempo. Deve-se compreender que as referências cruzadas mútuas nos Comentários do Mestre ocorreram por meio de uma dessas duas formas de composição.

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ආගමට්ඨකථාකරණං

A Redação dos Comentários dos Nikāyas

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සුමඞ්ගලවිලාසිනිං නාම දීඝනිකායට්ඨකථං පන ආචරියො සුමඞ්ගලපරිවෙණවාසිනා දාඨානාගත්ථෙරෙන ආයාචිතො අකාසි. වුත්තං හෙතමෙතිස්සා නිගමනෙ –

O Mestre compôs o Comentário do Dīghanikāya chamado Sumaṅgalavilāsinī a pedido do Ancião Dāṭhānāga, residente no mosteiro Sumaṅgala. Pois isto foi dito em sua conclusão:

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‘‘ආයාචිතො [Pg.49] සුමඞ්ගල-පරිවෙණනිවාසිනා ථිරගුණෙන;

දාඨානාග සඞ්ඝ, ත්ථෙරෙන ථෙරවංසන්වයෙන.

“Solicitado pelo Ancião Dāṭhānāga, de virtudes firmes, descendente da linhagem dos Anciãos e residente no mosteiro Sumaṅgala,

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දීඝාගමස්ස දසබල-ගුණගණපරිදීපනස්ස අට්ඨකථං;

යං ආරභිං සුමඞ්ගල-විලාසිනිං නාම නාමෙන.

iniciei o Comentário do Dīghanikāya, que ilumina a multidão de virtudes Daquele que Possui as Dez Forças, chamado pelo nome de Sumaṅgalavilāsinī.

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සා හි මහාඅට්ඨකථාය, සාරමාදාය නිට්ඨිතා එසා’’ති.

Este Comentário foi concluído extraindo a essência do Grande Comentário.”

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පපඤ්චසූදනිං නාම මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථං භදන්තබුද්ධමිත්තත්ථෙරෙන පුබ්බෙ මයූරදූතපට්ටනෙ අත්තනා සද්ධිං වසන්තෙන ආයාචිතො අකාසි. වුත්තං හෙතමෙතිස්සා නිගමනෙ –

Ele compôs o Comentário do Majjhimanikāya chamado Papañcasūdani, a pedido do Venerável Ancião Buddhamitta, que anteriormente residira com ele no porto de Mayūradūta. Pois isto foi dito em sua conclusão:

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‘‘ආයාචිතො සුමතිනා, ථෙරෙන භදන්තබුද්ධමිත්තෙන;

පුබ්බෙ මයූරදූතප,ට්ටනම්හි සද්ධිං වසන්තෙන.

“Solicitado pelo sábio Ancião, o Venerável Buddhamitta, que anteriormente residira comigo no porto de Mayūradūta,

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පරවාදවිධංසනස්ස, මජ්ඣිමනිකායසෙට්ඨස්ස;

යමහං පපඤ්චසූදනි-මට්ඨකථං කාතුමාරභිං.

iniciei a redação do Comentário Papañcasūdanī para o excelente Majjhimanikāya, que destrói as doutrinas adversárias.

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සා හි මහාඅට්ඨකථාය, සාරමාදාය නිට්ඨිතා එසා’’ති.

Este Comentário foi concluído extraindo a essência do Grande Comentário.”

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සාරත්ථප්පකාසිනිං නාම සංයුත්තනිකායට්ඨකථං භදන්තජොතිපාලත්ථෙරෙන ආයාචිතො අකාසි. වුත්තං හෙතමෙතිස්සා නිගමනෙ –

Ele compôs o Comentário do Saṃyuttanikāya chamado Sāratthappakāsinī, a pedido do Venerável Ancião Jotipāla. Pois isto foi dito em sua conclusão:

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‘‘එතිස්සා කරණත්ථං, ථෙරෙන භදන්තජොතිපාලෙන;

සුචිසීලෙන සුභාසිතස්ස පකාසයන්තඤාණෙන.

“Para a elaboração desta obra, fui solicitado pelo Venerável Ancião Jotipāla, de conduta pura, cuja sabedoria esclarece o que foi bem dito.

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සාසනවිභූතිකාමෙන, යාචමානෙන මං සුභගුණෙන;

යං සමධිගතං පුඤ්ඤං, තෙනාපි ජනො සුඛී භවතූ’’ති.

Por meio do mérito alcançado por mim ao ser solicitado por ele, que deseja o esplendor do Ensinamento e possui excelentes qualidades, que todas as pessoas sejam felizes.”

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මනොරථපූරණිං නාම අඞ්ගුත්තරනිකායට්ඨකථං භදන්තජොතිපාලත්ථෙරෙන දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ කඤ්චිපුරාදීසු ච සීහළදීපෙ මහාවිහාරම්හි ච අත්තනා සද්ධිං වසන්තෙන ආයාචිතො, තථා ජීවකෙනාපි උපාසකෙන පිටකත්තයපාරගුභූතෙන වාතාහතෙපි අනිඤ්ජමානසභාවෙ දුමෙ විය අනිඤ්ජමානසද්ධම්මෙ ඨිතෙන සුමතිනා පරිසුද්ධාජීවෙනාභියාචිතො අකාසි. වුත්තං හෙතමෙතිස්සා නිගමනෙ –

Ele compôs o Comentário do Aṅguttaranikāya chamado Manorathapūraṇī, a pedido do Venerável Ancião Jotipāla, que anteriormente residira com ele em locais como Kāñcipura, no sul da Índia, e no Mahāvihāra, na ilha do Ceilão; e também a pedido do devoto leigo (upāsaka) Jīvaka, um sábio de meios de vida puros que alcançou a outra margem do Tipiṭaka e permanece firme no Verdadeiro Dhamma, inabalável como uma árvore que não se move mesmo quando fustigada pelo vento. Pois isto foi dito em sua conclusão:

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‘‘ආයාචිතො සුමතිනා, ථෙරෙන භදන්තජොතිපාලෙන;

කඤ්චිපුරාදීසු මයා, පුබ්බෙ සද්ධිං වසන්තෙන.

“Solicitado pelo sábio Ancião, o Venerável Jotipāla, que anteriormente residira comigo em Kāñcipura e em outros lugares,

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වරතම්බපණ්ණිදීපෙ, [Pg.50] මහාවිහාරම්හි වසනකාලෙපි;

වාතාහතෙ විය දුමෙ, අනිඤ්ජමානම්හි සද්ධම්මෙ.

e também durante o tempo de residência no Mahāvihāra, na excelente ilha de Tambapaṇṇi; firme no Verdadeiro Dhamma, que é inabalável como uma árvore fustigada pelo vento;

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පාරං පිටකත්තයසා,ගරස්ස ගන්ත්වා ඨිතෙන සුමතිනා;

පරිසුද්ධාජීවෙනා,භියාචිතො ජීවකෙනාපි.

e também solicitado pelo sábio Jīvaka, de meios de vida puros, que alcançou a outra margem do oceano do Tipiṭaka;

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ධම්මකථානයනිපුණෙහි, ධම්මකථිකෙහි අපරිමාණෙහි;

පරිකීළිතස්ස පටිප,ජ්ජිතස්ස සකසමයචිත්‍රස්ස.

para compor o Comentário do Grande Aṅguttaranikāya, que é adornado com as doutrinas de nossa própria tradição, praticado e explorado por incontáveis pregadores do Dhamma (dhammakathikas) hábeis nos métodos de exposição do Dhamma,

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අට්ඨකථං අඞ්ගුත්තර,මහානිකායස්ස කාතුමාරද්ධො;

යමහං චිරකාලට්ඨිති-මිච්ඡන්තො සාසනවරස්ස.

iniciei esta obra, desejando a longa duração do excelente Ensinamento.

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සා හි මහාඅට්ඨකථාය, සාරමාදාය නිට්ඨිතා එසා;

චතුන්නවුතිපරිමාණාය, පාළියා භාණවාරෙහි.

Este Comentário foi concluído extraindo a essência do Grande Comentário, contendo um texto em Pāli com a extensão de noventa e quatro seções de recitação (bhāṇavāras).

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සබ්බාගමසංවණ්ණන, මනොරථො පූරිතො ච මෙ යස්මා;

එතාය මනොරථ පූරණීති නාමං තතො අස්සා’’ති.

E visto que o meu desejo de explicar todas as escrituras (āgamas) foi realizado, por essa razão, o nome desta obra é Manorathapūraṇī (A Realizadora dos Desejos).”

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ඉමා ච පන චතස්සො ආගමට්ඨකථායො කුරුමානො ආචරියබුද්ධඝොසො මහාමහින්දත්ථෙරෙනාභතං මූලට්ඨකථාසඞ්ඛාතං මහාඅට්ඨකථංයෙව භාසාපරිවත්තනවසෙන චෙව පුනප්පුනාගතවිත්ථාරකථාමග්ගස්ස සංඛිපනවසෙන ච අකාසි. වුත්තඤ්හෙතං ගන්ථාරම්භෙ –

Ao elaborar estes quatro Comentários dos Nikāyas, o Mestre Buddhaghosa os produziu traduzindo o próprio Grande Comentário, conhecido como o Comentário Original (Mūla-aṭṭhakathā), trazido pelo Ancião Mahā-Mahinda, e abreviando o método de explicações detalhadas e repetitivas. Pois isto foi dito no início da obra:

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‘‘සීහළදීපං පන ආභ,තාථ වසිනා මහාමහින්දෙන;

ඨපිතා සීහළභාසාය, දීපවාසීනමත්ථාය.

“O Comentário trazido para a ilha do Ceilão pelo controlado Mahā-Mahinda foi estabelecido na língua cingalesa para o benefício dos habitantes da ilha.

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අපනෙත්වාන තතොහං, සීහළභාසං මනොරමං භාසං;

තන්තිනයානුච්ඡවිකං, ආරොපෙන්තො විගතදොසං…පෙ…හිත්වා පුනප්පුනාගත-මත්ථං අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති.

Removendo dali a língua cingalesa e vertendo-o para uma língua encantadora [o Pāli], livre de falhas e adequada ao método das escrituras... [etc.]... e deixando de lado os significados repetitivos, explicarei o verdadeiro significado.”

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තථා නිගමනෙපි –

E também na conclusão:

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‘‘සා හි මහාඅට්ඨකථාය, සාරමාදාය නිට්ඨිතා එසා’’ති ච;

‘‘මූලට්ඨකථාසාරං, ආදාය මයා ඉමං කරොන්තෙනා’’ති ච.

“Este Comentário foi concluído extraindo a essência do Grande Comentário” e “Por mim, ao fazer esta obra extraindo a essência do Comentário Original...”

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ඉමාසං සරීරභූතපාඨෙසු ච සමන්තපාසාදිකායං විය ‘‘මහාපච්චරියං, කුරුන්දිය’’න්තිආදිනා විනිච්ඡයසංවණ්ණනාභෙදප්පකාසනං න දිස්සති, තථා අභිධම්මට්ඨකථාසුපි. [Pg.51] තෙනෙතං ඤායති ‘‘සුත්තන්තාභිධම්මෙසු මහාඅට්ඨකථාතො අඤ්ඤා මහාපච්චරිආදිනාමිකා පොරාණිකා සීහළට්ඨකථායො චෙව අන්ධකට්ඨකථා ච නත්ථී’’ති. යාව වසභරාජකාලා (609-653) පන පාකටානං සීහළිකත්ථෙරානං විනිච්ඡයො ච වාදා ච වත්ථූනි ච එතාසුපි දිස්සන්තියෙවාති.

E nos textos principais que constituem o corpo destas obras, ao contrário do que ocorre na Samantapāsādikā, não se vê la apresentação de diferentes decisões e explicações com referências como 'no Mahāpaccarī', 'no Kurundī' e assim por diante; o mesmo ocorre nos Comentários do Abhidhamma. Por essa razão, compreende-se que, para os Suttas e o Abhidhamma, não existiam outros antigos Comentários cingaleses chamados Mahāpaccarī e outros, nem o Comentário Andhaka, além do Grande Comentário. No entanto, as decisões, opiniões e histórias dos Anciãos cingaleses que foram proeminentes até o reinado do Rei Vasabha (609-653 da Era Budista) também são encontradas nestes Comentários.

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අභිධම්මට්ඨකථාකරණං

A Redação dos Comentários do Abhidhamma

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අට්ඨසාලිනිං පන සම්මොහවිනොදනිඤ්ච ධාතුකථාදිපඤ්චපකරණස්ස අට්ඨකථඤ්චාති තිස්සො අභිධම්මට්ඨකථායො අත්තනා සදිසනාමෙන සොතත්ථකීගන්ථකාරකෙන බුද්ධඝොසභික්ඛුනා ආයාචිතො අකාසි. වුත්තඤ්හෙතං තාසු –

Além disso, ele compôs os três Comentários do Abhidhamma — a saber, a Aṭṭhasālinī, a Sammohavinodanī e o Comentário dos cinco tratados que começam com o Dhātukathā (o Pañcapakaraṇa-aṭṭhakathā) —, a pedido do monge Buddhaghosa, autor do tratado Sotatthakī, que compartilhava o mesmo nome que ele. Pois isto foi dito neles:

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‘‘විසුද්ධාචාරසීලෙන, නිපුණාමලබුද්ධිනා;

භික්ඛුනා බුද්ධඝොසෙන, සක්කච්චං අභියාචිතො’’ති ච.

“Respeitosamente solicitado pelo monge Buddhaghosa, de conduta e virtude puras, e de intelecto sutil e imaculado...”

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‘‘බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන කතාඅයං අට්ඨසාලිනී නාම ධම්මසඞ්ගහට්ඨකථා’’ති ච.

“Esta Atthasālinī, o comentário do Dhammasaṅgaha, composta pelo ancião cujo nome, Buddhaghosa, foi dado por seus mestres...”

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‘‘අත්ථප්පකාසනත්ථං, තස්සාහං යාචිතො ඨිතගුණෙන;

යතිනා අදන්ධගතිනා, සුබුද්ධිනා බුද්ධඝොසෙන.

“Para revelar o seu significado, fui solicitado pelo monge Buddhaghosa, dotado de virtudes firmes, de intelecto ágil e de excelente sabedoria,

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යං ආරභිං රචයිතුං, අට්ඨකථං සුනිපුණෙසු අත්ථෙසු;

සම්මොහවිනොදනතො, සම්මොහවිනොදනිං නාමා’’ති ච.

Aquele comentário sobre significados extremamente sutis que comecei a compor; por dissipar a ilusão, ele é chamado Sammohavinodanī.”

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‘‘බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන කතාඅයං සම්මොහවිනොදනී නාම විභඞ්ගට්ඨකථා’’ති ච.

“Esta Sammohavinodanī, o comentário do Vibhaṅga, composta pelo ancião cujo nome, Buddhaghosa, foi dado por seus mestres...”

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ඉමාසු පන තීසු පඤ්චපකරණට්ඨකථාය නාමවිසෙසො නත්ථි ආයාචකො ච න පකාසිතො, කෙවලං අත්තනො සද්ධාය එව සඤ්චොදිතෙන ආචරියබුද්ධඝොසෙන සා කතා විය දිස්සති. වුත්තඤ්හෙතං තස්සා නිගමනෙ –

Entre estes três, contudo, o comentário dos cinco livros (Pañcapakaraṇa-aṭṭhakathā) não possui um nome específico, e nenhum solicitante é mencionado; parece ter sido composto pelo mestre Buddhaghosa motivado unicamente por sua própria fé. Pois isto foi dito em sua conclusão:

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‘‘කුසලාදිධම්මභෙදං, [Pg.52] නිස්සාය නයෙහි විවිධගණනෙහි;

විත්ථාරෙන්තො සත්තම-මභිධම්මප්පකරණං සත්ථා.

“O Mestre, detalhando o sétimo livro do Abhidhamma com base nas divisões dos fenômenos benéficos e outros, através de diversos métodos de contagem,

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සුවිහිතසන්නිට්ඨානො, පට්ඨානං නාම යං පකාසෙසි;

සද්ධාය සමාරද්ධා, යා අට්ඨකථා මයා තස්සාති ච.

E estabelecendo conclusões bem fundamentadas, revelou o que é chamado Paṭṭhāna; com fé, este comentário sobre ele foi por mim empreendido.”

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‘‘එත්තාවතා

“Com isso,

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සත්තප්පකරණං නාථො, අභිධම්මමදෙසයි;

දෙවාතිදෙවො දෙවානං, දෙවලොකම්හි යං පුරෙ;

තස්ස අට්ඨකථා එසා, සකලස්සාපි නිට්ඨිතා’’ති ච.

O Protetor, o Deus dos deuses, que outrora ensinou o Abhidhamma de sete livros aos deuses no mundo celestial; este comentário para a totalidade desse Abhidhamma está agora concluído.”

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‘‘බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන කතාඅයං සකලස්සපි අභිධම්මපිටකස්ස අට්ඨකථා’’ති ච.

“Este comentário de todo o Abhidhamma Piṭaka, composto pelo ancião cujo nome, Buddhaghosa, foi dado por seus mestres...”

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එකච්චෙ පන ආධුනිකා ථෙරා ‘‘අභිධම්මට්ඨකථායො ආචරියබුද්ධඝොසෙන යාචිතො සඞ්ඝපාලබුද්ධමිත්තජොතිපාලාදීනං අඤ්ඤතරො ථෙරො අකාසී’’ති වදන්ති. අයඤ්ච නෙසං විචාරණා, අට්ඨසාලිනීසම්මොහවිනොදනීසු ‘‘තා බුද්ධඝොසෙන යාචිතො අකාසී’’ති ගන්ථකාරෙන වුත්තං. තෙන ඤායති ‘‘තක්කාරකො අඤ්ඤො, ආචරියබුද්ධඝොසො පන තාසු යාචකපුග්ගලොයෙවා’’ති. ආගමට්ඨකථාසු ච ආචරියබුද්ධඝොසෙන –

No entanto, alguns anciãos modernos dizem: 'Os comentários do Abhidhamma foram compostos por um dos anciãos, como Saṅghapāla, Buddhamitta ou Jotipāla, a pedido do mestre Buddhaghosa.' E esta é a análise deles: na Atthasālinī e na Sammohavinodanī, é dito pelo autor do livro: 'Ele os compôs a pedido de Buddhaghosa.' Por isso, sabe-se: 'O autor deles é outro, e o mestre Buddhaghosa é apenas o solicitante neles.' E nos comentários dos Āgamas (Nikāyas), o mestre Buddhaghosa diz:

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‘‘සීලකථා ධුතධම්මා, කම්මට්ඨානානි චෙව සබ්බානි…පෙ…ඉති පන සබ්බං යස්මා, විසුද්ධිමග්ගෙ මයා සුපරිසුද්ධං;

වුත්තං තස්මා භිය්‍යො, න තං ඉධ විචාරයිස්සාමී’’ති –

“Visto que a explicação sobre a moralidade, as práticas ascéticas e todos os objetos de meditação... e tudo o mais foi por mim exposto de forma extremamente pura no Visuddhimagga, portanto, não o analisarei novamente aqui.”

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එවං සීලකථාදීනං අත්තනා එව විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තභාවො මයාතිපදෙන පකාසිතො. අට්ඨසාලිනියං පන –

Assim, o fato de a explicação sobre a moralidade e outros temas ter sido dita por ele mesmo no Visuddhimagga é indicado pela palavra 'mayā' (por mim). No entanto, na Atthasālinī:

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‘‘කම්මට්ඨානානි සබ්බානි, චරියාභිඤ්ඤා විපස්සනා;

විසුද්ධිමග්ගෙ පනිදං, යස්මා සබ්බං පකාසිත’’න්ති –

“Visto que todos os objetos de meditação, os temperamentos, os conhecimentos diretos e a visão penetrante foram expostos no Visuddhimagga...”

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එවං මයාති කත්තුපදෙන විනා වුත්තං. තෙනාපි ඤායති ‘‘විසුද්ධිමග්ගකාරකො අඤ්ඤො, අභිධම්මට්ඨකථාකාරකො අඤ්ඤො’’ති. කිඤ්චාපි අභිධම්මට්ඨකථාසු අභියාචකො බුද්ධඝොසො භික්ඛුනාති ච යතිනාති ච [Pg.53] ඉමෙහෙව සාමඤ්ඤගුණපදෙහි වුත්තො න ථෙරෙනාති සගාරවගුණපදෙන, තථාපි සො ‘‘විසුද්ධාචාරසීලෙන නිපුණාමලබුද්ධිනා’’ති ච, ‘‘අදන්ධගතිනා සුබුද්ධිනා’’ති ච ඉමෙහි අධිකගුණපදෙහි ථොමිතත්තා ‘‘විසුද්ධිමග්ගාදිකාරකො ආචරියබුද්ධඝොසොයෙවා’’ති සක්කා ගහෙතුං. සො හි උපසම්පන්නකාලතොයෙව පට්ඨාය ගන්ථකොවිදො පරියත්තිවිසාරදගුණසම්පන්නො, තස්මිඤ්ච කාලෙ ඌනදසවස්සො භවෙය්‍ය, තස්මා ථෙරෙනාති න වුත්තොති සක්කා ගහෙතුන්ති.

Assim, foi dito sem o pronome agente 'mayā' (por mim). Por isso também se sabe: 'O autor do Visuddhimagga é um, e o autor dos comentários do Abhidhamma é outro.' Embora nos comentários do Abhidhamma o solicitante Buddhaghosa seja mencionado apenas por termos qualitativos comuns como 'bhikkhunā' (pelo monge) ou 'yatinā' (pelo asceta), e não pelo termo respeitoso 'therena' (pelo ancião), ainda assim, por ser elogiado com termos de qualidades superiores como 'por aquele de conduta moral pura e intelecto sutil e imaculado' e 'por aquele de intelecto ágil e excelente sabedoria', pode-se considerar que 'ele é de fato o mestre Buddhaghosa, autor do Visuddhimagga e de outras obras'. Pois ele, desde o momento de sua ordenação completa, era um especialista nos textos e dotado da qualidade de proficiência nas escrituras (pariyatti), e naquela época ele poderia ter menos de dez anos de ordenação (vassa), razão pela qual não foi chamado de 'therena' (pelo ancião) — assim se pode considerar. Esta é a análise de alguns desses mestres.

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තං පන තෙසං අතිවිචාරණමත්තමෙව. න හි ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො ‘‘තස්මිං කාලෙ ඌනදසවස්සො’’ති සක්කා ගහෙතුං, විසුද්ධිමග්ගනිගමනෙපි ‘‘බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙනා’’ති වචනතො, න ච ‘‘විසුද්ධාචාරසීලෙන, නිපුණාමලබුද්ධිනා’’ති වා, ‘‘අදන්ධගතිනා සුබුද්ධිනා’’ති වා එත්තකෙහෙව ද්වීහි ද්වීහි ගුණපදෙහි ථොමනෙන සුථොමිතො හොති, අඤ්ඤදත්ථු ‘‘නිප්පභීකතඛජ්ජොතො සමුදෙති දිවාකරො’’ති ථොමනං විය හොති. නනු ආචරියෙන අත්තනො ගන්ථනිගමනෙසු –

No entanto, isso é apenas uma especulação excessiva da parte deles. Pois não se pode considerar que o mestre ancião Buddhaghosa 'tivesse menos de dez anos de ordenação naquela época', visto que mesmo na conclusão do Visuddhimagga é dito: 'pelo ancião cujo nome, Buddhaghosa, foi dado por seus mestres'. Além disso, ele não seria adequadamente elogiado apenas com esses dois termos qualitativos, como 'por aquele de conduta moral pura e intelecto sutil e imaculado' ou 'por aquele de intelecto ágil e excelente sabedoria'; pelo contrário, seria como o elogio: 'o sol surge, ofuscando o brilho do vaga-lume'. Pois não é verdade que o mestre, nas conclusões de suas próprias obras, declarou:

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‘‘පරමවිසුද්ධසද්ධාබද්ධිවීරියපටිමණ්ඩිතෙන සීලාචාරජ්ජවමද්දවාදිගුණසමුදයසමුදිතෙන සකසමයසමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියසමන්නාගතෙන තිපිටකපරියත්තිභෙදෙ සාට්ඨකථෙ සත්ථුසාසනෙ අප්පටිහතඤාණප්පභාවෙන මහාවෙය්‍යාකරණෙනා’’තිආදිනා –

“Por aquele adornado com fé, sabedoria e esforço supremamente puros; dotado de um conjunto de qualidades como conduta moral, retidão e gentileza; capaz de penetrar na floresta densa de suas próprias doutrinas e das alheias; dotado de agudeza de sabedoria; possuidor de um brilho de conhecimento desobstruído na dispensação do Mestre, que consiste no Cânone de Três Cestos com seus comentários; e que é um grande gramático...” e assim por diante,

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අත්තනො අනුච්ඡවිකානි ගුණපදානි පකාසිතානි, සොයෙව ච පොරාණසීහළට්ඨකථායො සඞ්ඛිපිත්වා අභිනවසඞ්ගහට්ඨකථානං ආදිකත්තා පුබ්බඞ්ගමො, අඤ්ඤෙ පන අභිනවට්ඨකථාකාරා තස්සෙව අනුවත්තිත්වා අවසෙසමෙකං වා ද්වෙ වා අට්ඨකථායො අකංසු. අභිධම්මට්ඨකථාසු ච යො යො අත්ථො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො, සො සො යථානුප්පත්තට්ඨානෙ තතො ගහෙත්වා තථෙව වුත්තො. විසෙසතො පන පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගඛන්ධායතනධාතුසච්චවිභඞ්ගවණ්ණනාසු ඣානකථාවණ්ණනාසු ච අයමත්ථො අතිවිය පාකටො, යොපි ච තත්ථ අප්පකො කතිපයමත්තො විසුද්ධිමග්ගෙන විසදිසො සංවණ්ණනාභෙදො දිස්සති, සොපි ආභිධම්මිකානං මතානුසාරෙන යථා පොරාණට්ඨකථායං වුත්තො, තථෙව වුත්තොති වෙදිතබ්බො. යථා ච අට්ඨසාලිනියං සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය අතිදෙසො [Pg.54] දිස්සති, තථෙව සමන්තපාසාදිකායම්පි අට්ඨසාලිනියා අතිදෙසො දිස්සතෙව. යදි ච අට්ඨසාලිනී අඤ්ඤෙන කතා භවෙය්‍ය, කථං තාසු අඤ්ඤමඤ්ඤාතිදෙසො සක්කා කාතුං. තස්මා අභිධම්මට්ඨකථාසු අභියාචකො බුද්ධඝොසො ආචරියෙන සමානනාමො චූළබුද්ධඝොසොති යාවජ්ජතනා ආචරියපරම්පරාය ගහිතො සොතත්ථකීගන්ථකාරකො අඤ්ඤොයෙව, න ආචරියමහාබුද්ධඝොසත්ථෙරො. තෙනෙව තත්ථ වුත්තං ‘‘භික්ඛුනා’’ති ච ‘‘යතිනා’’ති ච.

Ele revelou os termos qualitativos apropriados para si mesmo? E ele próprio é o pioneiro e iniciador que resumiu os antigos comentários cingaleses para criar os novos comentários compilados, enquanto outros autores de novos comentários apenas o seguiram, compondo um ou dois comentários restantes. E nos comentários do Abhidhamma, qualquer significado que tenha sido exposto no Visuddhimagga foi extraído de lá e exposto exatamente da mesma forma onde quer que fosse aplicável. Especialmente nas explicações do Paṭiccasamuppāda-vibhaṅga, Khandha-vibhaṅga, Āyatana-vibhaṅga, Dhātu-vibhaṅga, Sacca-vibhaṅga e nas explicações sobre o Jhāna, este fato é extremamente evidente. Mesmo onde se observa uma pequena e insignificante diferença de explicação em relação ao Visuddhimagga, deve-se entender que tal diferença foi exposta de acordo com a opinião dos mestres do Abhidhamma, tal como constava no antigo comentário. E assim como na Atthasālinī há uma referência cruzada ao Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya, da mesma forma no Samantapāsādikā há também uma referência cruzada à Atthasālinī. Se a Atthasālinī tivesse sido composta por outra pessoa, como seria possível haver referências cruzadas mútuas entre esses dois comentários? Portanto, o Buddhaghosa que atua como solicitante nos comentários do Abhidhamma é outro Buddhaghosa, de mesmo nome que o mestre, conhecido como Cūḷabuddhaghosa (Buddhaghosa Menor), o autor do Sotattakī, conforme preservado até hoje pela linhagem de mestres, e não o mestre ancião Mahābuddhaghosa. Por essa razão, é dito ali 'bhikkhunā' e 'yatinā'.

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යදි පන එත්තකෙන නිට්ඨං න ගච්ඡෙය්‍ය, එවම්පි විචාරෙතබ්බං – කින්නු ඛො සඞ්ඝපාලාදයො ථෙරා විසුද්ධිමග්ගාදීනං කරණත්ථාය ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරං ආයාචමානා අත්තනා සමත්ථතරොති සද්දහන්තා ආයාචන්ති උදාහු අසද්දහන්තාති? සද්දහන්තායෙව ආයාචන්තීති පාකටොයෙවායමත්ථො. තථා ච සති ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො සයං අඤ්ඤෙහි සමත්ථතරොව සමානො කස්මා අඤ්ඤං ආයාචෙය්‍ය. න හි සද්ධාසම්පන්නස්ස ථාමසම්පන්නස්ස යොබ්බනසම්පන්නස්ස ආචරියස්ස සුන්දරතරං අභිධම්මට්ඨකථං කාතුං භාරියං භවිස්සති. අභිධම්මට්ඨකථාසු ච වුත්තවචනානි විසුද්ධිමග්ගආගමට්ඨකථාසු වුත්තසංවණ්ණනාවචනෙහි එකාකාරානෙව හොන්ති. යදි ච අභිධම්මට්ඨකථං අඤ්ඤො කරෙය්‍ය, කථමපි තාහි වචනාකාරස්ස විසදිසතා භවෙය්‍ය එව. එතාසං නිගමනෙ ච දස්සිතෙන ‘‘බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන කතා’’ති වචනෙන ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසෙන කතා’’ත්වෙව පාකටා හොන්ති, න අඤ්ඤෙනාති. යෙපි ‘‘අඤ්ඤෙන කතා’’ති වදන්ති, තෙපි ‘‘ඉමිනා නාම ථෙරෙනා’’ති එකංසතො දස්සෙතුං න සක්කොන්ති, තථා දස්සෙතුඤ්ච ලෙසමත්තම්පි සාධකවචනං න දිස්සති. තස්මා අභිධම්මට්ඨකථායොපි ඉදානි ආචරියෙහි චූළබුද්ධඝොසොති වොහරිතෙන බුද්ධඝොසෙන නාම භික්ඛුනායාචිතො විසුද්ධිමග්ගවිනයාගමට්ඨකථානං කාරකො ආචරියමහාබුද්ධඝොසත්ථෙරොයෙව අකාසීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බන්ති.

Se, contudo, isso não for suficiente para uma conclusão, deve-se analisar da seguinte forma: quando os anciãos como Saṅghapāla e outros solicitaram ao mestre ancião Buddhaghosa que compusesse o Visuddhimagga e outras obras, eles o fizeram acreditando que ele era mais capaz do que eles próprios, ou sem acreditar nisso? É evidente que o solicitaram acreditando nisso. Sendo assim, sendo o próprio mestre ancião Buddhaghosa mais capaz do que os outros, por que ele solicitaria a outra pessoa? Pois para o mestre, dotado de fé, força e juventude, não seria um fardo compor um comentário do Abhidhamma ainda melhor. Além disso, as palavras ditas nos comentários do Abhidhamma são idênticas em forma às palavras explicativas ditas no Visuddhimagga e nos comentários dos Āgamas. Se outra pessoa tivesse composto o comentário do Abhidhamma, de alguma forma haveria uma discrepância no estilo de expressão em relação àquelas obras. E pela declaração apresentada na conclusão destas obras, 'composta pelo ancião cujo nome, Buddhaghosa, foi dado por seus mestres', torna-se evidente que foram compostas pelo mestre Buddhaghosa, e não por outrem. Mesmo aqueles que dizem 'foi composta por outro' não conseguem apontar com certeza 'foi por tal ancião', e não se encontra sequer um indício de evidência que comprove tal afirmação. Portanto, deve-se concluir aqui que os comentários do Abhidhamma também foram compostos pelo próprio mestre ancião Mahābuddhaghosa, o autor do Visuddhimagga, do Vinaya e dos comentários dos Āgamas, a pedido do monge chamado Buddhaghosa, a quem os mestres hoje chamam de Cūḷabuddhaghosa.

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යං පන මහාවංසෙ ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසො සීහළදීපාගමනතො පුබ්බෙ ජම්බුදීපෙ වසනකාලෙයෙව අට්ඨසාලිනිං අකාසී’’ති අධිප්පායෙන –

Quanto ao que é dito no Mahāvaṃsa, com a intenção de que 'o mestre Buddhaghosa compôs a Atthasālinī enquanto ainda residia em Jambudīpa, antes de sua vinda à ilha de Cingala (Sīhaḷadīpa)':

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225. ‘‘ධම්මසඞ්ගණියාකාසි, කච්ඡං සො අට්ඨසාලිනි’’න්ති –

225. “Ele compôs a Atthasālinī, o comentário do Dhammasaṅgaṇī...”

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වුත්තං, [Pg.55] තං ඉදානි දිස්සමානාය අට්ඨසාලිනියා න සමෙති. තත්ථ හි ගන්ථාරම්භෙයෙව විසුද්ධිමග්ගං අතිදිසිත්වා පච්ඡාපි සො ච, සමන්තපාසාදිකා ච බහූසු ඨානෙසු අතිදිසීයන්ති. තස්මා තස්සා ආචරියෙන සීහළදීපං පත්වා විසුද්ධිමග්ගඤ්චෙව සමන්තපාසාදිකඤ්ච කත්වා පච්ඡායෙව කතභාවො අතිවිය පාකටොති.

Isso não condiz com a Atthasālinī que conhecemos hoje. Pois logo no início da obra, faz-se referência ao Visuddhimagga, e mais adiante, tanto este quanto o Samantapāsādikā são referenciados em diversos lugares. Portanto, é extremamente evidente que ela foi composta pelo mestre somente após sua chegada à ilha de Cingala, e após ter composto o Visuddhimagga e o Samantapāsādikā.

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කඞ්ඛාවිතරණීඅට්ඨකථාකරණං

A Composição do Comentário Kaṅkhāvitaraṇī

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කඞ්ඛාවිතරණිං නාම පාතිමොක්ඛට්ඨකථං ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො සොණත්ථෙරෙන යාචිතො මහාවිහාරවාසීනං වාචනාමග්ගනිස්සිතං සීහළපාතිමොක්ඛට්ඨකථානයං නිස්සාය එකම්පි පදං පාළියා වා මහාවිහාරවාසීනං පොරාණට්ඨකථාහි වා අවිරොධෙත්වා අකාසි. තෙන වුත්තං තිස්සං අට්ඨකථායං –

O mestre ancião Buddhaghosa, a pedido do ancião Soṇa, compôs o comentário do Pātimokkha chamado Kaṅkhāvitaraṇī, baseando-se no método do comentário cingalês do Pātimokkha, que segue a tradição de ensino dos residentes do Mahāvihāra, sem contradizer sequer uma única palavra do Cânone (Pāḷi) ou dos antigos comentários dos residentes do Mahāvihāra. Por isso, foi dito naquele comentário:

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‘‘සූරතෙන නිවාතෙන, සුචිසල්ලෙඛවුත්තිනා;

විනයාචාරයුත්තෙන, සොණත්ථෙරෙන යාචිතො.

“Solicitado pelo ancião Soṇa, que é gentil, humilde, de conduta pura e austera, e dedicado à prática do Vinaya;

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තත්ථ සඤ්ජාතකඞ්ඛානං, භික්ඛූනං තස්ස වණ්ණනං;

කඞ්ඛාවිතරණත්ථාය, පරිපුණ්ණවිනිච්ඡයං.

Para dissipar as dúvidas dos monges que as possuem em relação a esse Pātimokkha, esta explicação, contendo decisões completas,

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මහාවිහාරවාසීනං, වාචනාමග්ගනිස්සිතං;

වත්තයිස්සාමි නාමෙන, කඞ්ඛාවිතරණිං සුභ’’න්ති ච.

E baseada na tradição de ensino dos residentes do Mahāvihāra, eu exporei sob o belo nome de Kaṅkhāvitaraṇī.”

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‘‘ආරභිං යමහං සබ්බං, සීහළට්ඨකථානයං;

මහාවිහාරවාසීනං, වාචනාමග්ගනිස්සිතං.

“Tudo o que empreendi, baseando-me no método do comentário cingalês e seguindo a tradição de ensino dos residentes do Mahāvihāra,

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නිස්සාය සා අයං නිට්ඨං, ගතා ආදාය සබ්බසො;

සබ්බං අට්ඨකථාසාරං, පාළියත්ථඤ්ච කෙවලං.

Chegou agora à sua conclusão, extraindo inteiramente a essência de todos os comentários e todo o significado do Cânone.

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න හෙත්ථ තං පදං අත්ථි, යං විරුජ්ඣෙය්‍ය පාළියා;

මහාවිහාරවාසීනං, පොරාණට්ඨකථාහි වා’’ති ච.

Não há aqui nenhuma palavra que contradiga o Cânone ou os antigos comentários dos residentes do Mahāvihāra.”

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ධම්මපදට්ඨකථාකරණං

A Composição do Comentário do Dhammapada

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අපරාපි තිස්සො අට්ඨකථායො සන්ති ඛුද්දකපාඨට්ඨකථා ධම්මපදට්ඨකථා සුත්තනිපාතට්ඨකථා චාති, යා තාසු දිස්සමානනිගමනවසෙන ආචරියබුද්ධඝොසෙනෙව කතාති පඤ්ඤායන්ති. තත්ථ පන වුත්තවචනානි කානිචි [Pg.56] කානිචි ආගමට්ඨකථාසු වුත්තාකාරෙන න හොන්ති. තස්මා එකෙ වදන්ති ‘‘නෙතා ආචරියබුද්ධඝොසස්සා’’ති. එකච්චෙ පන ‘‘ආචරියස්ස උපථම්භකත්ථෙරෙහි පඨමං කතා, පච්ඡා ආචරියෙන ඔසානසොධනවසෙන පරියොසාපිතා වා භවෙය්‍යුං, අභිධම්මට්ඨකථං ආයාචන්තෙන චූළබුද්ධඝොසෙන වා කතා භවෙය්‍යු’’න්ති වදන්ති.

Existem ainda outros três comentários: o comentário do Khuddakapāṭha, o comentário do Dhammapada e o comentário do Suttanipāta, os quais, de acordo com as conclusões neles encontradas, parecem ter sido compostos pelo próprio mestre Buddhaghosa. No entanto, algumas das palavras ditas neles não seguem o estilo das palavras ditas nos comentários dos Āgamas. Por isso, alguns dizem: 'Estas não são obras do mestre Buddhaghosa.' Outros, porém, dizem: 'Elas podem ter sido compostas inicialmente por anciãos assistentes do mestre e, posteriormente, finalizadas pelo mestre através de uma revisão final; ou podem ter sido compostas por Cūḷabuddhaghosa, o mesmo que solicitou o comentário do Abhidhamma.'

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තං තථා වා හොතු අඤ්ඤථා වා, ඉදානි එකන්තතො විනිච්ඡිනිතුං න සුකරමෙව. තස්මා තාසං නිගමනවචනවසෙනෙව එත්ථ පකාසයිස්සාම. තාසු හි ධම්මපදට්ඨකථං කුමාරකස්සපත්ථෙරෙන ආයාචිතො සිරිකූටස්ස (සිරිකුඩ්ඩස්ස) රඤ්ඤො පාසාදෙ විහරන්තො පරම්පරාභතං සීහළභාසාය සණ්ඨිතං පොරාණට්ඨකථං පාළිභාසාය ආරොපෙත්වා විත්ථාරගතඤ්ච වචනක්කමං සමාසෙත්වා ගාථාසු අසංවණ්ණිතපදබ්‍යඤ්ජනානි සංවණ්ණෙත්වා අකාසි. වුත්තඤ්හි තත්ථ ගන්ථාරම්භෙ –

Seja como for, não é fácil decidir isso com certeza absoluta hoje em dia. Portanto, nós os apresentaremos aqui apenas de acordo com as palavras de suas conclusões. Entre eles, o comentário do Dhammapada foi composto por ele a pedido do ancião Kumārakassapa, enquanto residia no palácio do rei Sirikūṭa (Sirikuḍḍa), traduzindo para a língua Pāli o antigo comentário preservado por tradição na língua cingalesa, resumindo a ordem detalhada das palavras e explicando os termos e frases ainda não explicados nos versos. Pois isto foi dito no início da obra:

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‘‘පරම්පරාභතා තස්ස, නිපුණා අත්ථවණ්ණනා;

යා තම්බපණ්ණිදීපම්හි, දීපභාසාය සණ්ඨිතා…පෙ…

“A sutil explicação de seu significado, transmitida por linhagem tradicional, que se encontra preservada na ilha de Tambapaṇṇi na língua local... [etc.]”

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කුමාරකස්සපෙනාහං, ථෙරෙන ථිරචෙතසා;

සද්ධම්මට්ඨිතිකාමෙන, සක්කච්චං අභියාචිතො…පෙ…

“Fui respeitosamente solicitado pelo ancião Kumārakassapa, de mente firme, que deseja a preservação do verdadeiro Dhamma... [etc.]”

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තං භාසං අතිවිත්ථාර, ගතඤ්ච වචනක්කමං;

පහායාරොපයිත්වාන, තන්තිභාසං මනොරමං.

"Deixando de lado aquela língua [cingalesa] e o estilo excessivamente detalhado, e vertendo-o para a bela língua canônica [o pāḷi]..."

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ගාථානං බ්‍යඤ්ජනපදං, යං තත්ථ න විභාවිතං;

කෙවලං තං විභාවෙත්වා, සෙසං තමෙව අත්ථතො.

"Explicando apenas as palavras e frases das estrofes que ali não foram esclarecidas, mas mantendo o restante do significado daquele mesmo comentário antigo..."

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භාසන්තරෙන භාසිස්ස’’න්ති –

"...falarei em outra língua."

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නිගමනෙ ච වුත්තං –

E na conclusão foi dito:

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‘‘විහාරෙ අධිරාජෙන, කාරිතම්හි කතඤ්ඤුනා;

පාසාදෙ සිරිකූටස්ස, රඤ්ඤො විහරතා මයා’’ති.

"Por mim, residindo no palácio do rei Sirikūṭa, no mosteiro construído pelo grato soberano..."

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එත්ථ ච සිරිකූටො නාම සමන්තපාසාදිකානිගමනෙ සිරිපාලොති වුත්තො මහානාමොයෙව රාජාති වදන්ති. එවං සති මහෙසියා ආනයනං සමාදාපනමාරබ්භ තෙන රඤ්ඤා දින්නෙ ධූමරක්ඛපබ්බතවිහාරෙ වසන්තෙන සා කතාති වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං මහාවංසෙ –

A este respeito, diz-se que aquele chamado Sirikūṭa é o próprio rei Mahānāma, que é mencionado como Siripāla na conclusão do Samantapāsādikā. Sendo assim, deve-se entender que esta [obra] foi composta por ele enquanto residia no mosteiro da montanha Dhūmarakkha, doado por aquele rei, motivado pelo convite e encorajamento de sua rainha. Pois isto foi dito no Mahāvaṃsa:

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37-212.

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‘‘ලොහද්වාර-රලග්ගාම-කොටිපස්සාවනව්හයෙ;

තයො [Pg.57] විහාරෙ කාරෙත්වා, භික්ඛූනං අභයුත්තරෙ.

“Tendo mandado construir três mosteiros chamados Lohadvāra, Ralaggāma e Koṭipassāvana, ele os doou aos monges do [mosteiro] Abhayagiri do norte.

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213.

213.

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විහාරං කාරයිත්වාන, ධූමරක්ඛම්හි පබ්බතෙ;

මහෙසියා’නයෙනා’දා, භික්ඛූනං ථෙරවාදින’’න්ති.

Tendo mandado construir um mosteiro na montanha Dhūmarakkha, por influência de sua rainha, ele o doou aos monges Theravādin”.

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තස්ස පන රඤ්ඤො කාලෙ සා නිට්ඨාපිතාති න සක්කා ගහෙතුං. තස්ස හි රඤ්ඤො එකවීසතිමවස්සෙ සමන්තපාසාදිකං නිට්ඨාපෙසි. සො ච රාජා ද්වාවීසතිමවස්සෙ දිවඞ්ගතො. එත්ථන්තරෙ සාධිකඑකවස්සෙන ‘‘චතස්සො ච ආගමට්ඨකථායො තිස්සො ච අභිධම්මට්ඨකථායො අයඤ්ච ධම්මපදට්ඨකථා’’ති සබ්බා එතා න සක්කා නිට්ඨාපෙතුන්ති.

No entanto, não se pode aceitar que ela tenha sido concluída durante o reinado daquele rei. Pois no vigésimo primeiro ano do reinado daquele rei, ele concluiu o Samantapāsādikā. E aquele rei faleceu no vigésimo segundo ano. Nesse intervalo de pouco mais de um ano, não seria possível concluir todas estas obras: os quatro comentários dos Nikāyas (Āgamas), os três comentários do Abhidhamma e este comentário do Dhammapada.

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පරමත්ථජොතිකාට්ඨකථාකරණං

A Composição do Comentário Paramatthajotikā

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පරමත්ථජොතිකං නාම ඛුද්දකපාඨස්ස චෙව සුත්තනිපාතස්ස ච අට්ඨකථං කෙනචිපි අනායාචිතො අත්තනො ඉච්ඡාවසෙනෙව අකාසි. වුත්තඤ්හෙතං ඛුද්දකපාඨට්ඨකථාය ගන්ථාරම්භෙ –

Ele compôs o comentário chamado Paramatthajotikā, que é o comentário do Khuddakapāṭha e do Suttanipāta, sem ser solicitado por ninguém, mas apenas por sua própria vontade. Pois isto foi dito no início do comentário do Khuddakapāṭha:

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‘‘උත්තමං වන්දනෙය්‍යානං, වන්දිත්වා රතනත්තයං;

ඛුද්දකානං කරිස්සාමි, කෙසඤ්චි අත්ථවණ්ණනං.

“Tendo prestado homenagem à Tríplice Joia, a mais suprema entre os dignos de homenagem, farei a explicação do significado de alguns dos pequenos discursos (Khuddakas).

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ඛුද්දකානං ගම්භීරත්තා, කිඤ්චාපි අතිදුක්කරා;

වණ්ණනා මාදිසෙනෙසා, අබොධන්තෙන සාසනං.

Embora esta explicação seja extremamente difícil de ser realizada por alguém como eu, que não compreende plenamente a Dispensação (Sāsana), devido à profundidade desses pequenos discursos,

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අජ්ජාපි තු අබ්භොච්ඡින්නො, පුබ්බාචරියනිච්ඡයො;

තථෙව ච ඨිතං යස්මා, නවඞ්ගං සත්ථුසාසනං.

contudo, visto que a decisão dos antigos mestres permanece ininterrupta até hoje, e da mesma forma a Dispensação de nove partes do Mestre permanece firme,

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තස්මාහං කාතුමිච්ඡාමි, අත්ථසංවණ්ණනං ඉමං;

සාසනඤ්චෙව නිස්සාය, පොරාණඤ්ච විනිච්ඡයං.

portanto, desejo fazer esta explicação do significado apoiando-me tanto na Dispensação quanto nas decisões dos antigos.

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සද්ධම්මබහුමානෙන, නාත්තුක්කංසනකම්‍යතා;

නාඤ්ඤෙසං වම්භනත්ථාය, තං සුණාථ සමාහිතා’’ති.

Por grande respeito ao verdadeiro Dhamma, e não pelo desejo de autoexaltação ou para depreciar os outros, ouçam-na com mentes concentradas”.

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බහූ පන විචක්ඛණා ඉමා ආරම්භගාථායො විචිනිත්වා ‘‘නෙතං ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස විය වචනං හොතී’’ති වදන්ති. අයඤ්ච නෙසං විචිනනාකාරො, ආචරියබුද්ධඝොසො හි යං කඤ්චි ගන්ථං සීලාදිගුණසම්පන්නෙන අඤ්ඤෙන ආයාචිතොව කරොති, ඉධ පන කොචිපි ආයාචකො [Pg.58] නත්ථි. පුනපි ආචරියො ‘‘පොරාණසීහළට්ඨකථං භාසාපරිවත්තනවසෙන කරිස්සාමී’’ති ච ‘‘මහාවිහාරවාසීනං වාචනාමග්ගං නිස්සාය කරිස්සාමී’’ති ච එවං පටිඤ්ඤං කත්වාව කරොති, ඉධ පන තාදිසීපි පටිඤ්ඤා නත්ථි. පුනපි ආචරියො අතිගම්භීරත්ථානං චතුන්නඤ්චාගමානං අභිධම්මස්ස ච සංවණ්ණනාරම්භෙපි දුක්කරභාවං න කථෙති, ඉධ පන ‘‘සාසනං අබොධන්තෙන මාදිසෙනා’’ති අත්තනා සාසනස්ස අබුද්ධභාවං පකාසෙත්වා ‘‘අතිදුක්කරා’’ති ච කථෙති. තස්මා ‘‘නෙතං ආචරියබුද්ධඝොසස්ස විය වචන’’න්ති වදන්ති. තං යුත්තං විය දිස්සති, ආචරියො හි අත්තනො ගන්ථනිගමනෙසු ‘‘තිපිටකපරියත්තිප්පභෙදෙ සාට්ඨකථෙ සත්ථුසාසනෙ අප්පටිහතඤාණප්පභාවෙනා’’ති අත්තනො ඤාණප්පභාවං පකාසෙසි, සො ‘‘සාසනං අබොධන්තෙන මාදිසෙන අතිදුක්කරා’’ති ඊදිසං වචනං න කථෙය්‍යයෙවාති.

No entanto, muitos sábios perspicazes, tendo examinado estes versos introdutórios, dizem: “Estas não parecem ser as palavras do Venerável Mestre Buddhaghosa”. E este é o modo de sua análise: o Mestre Buddhaghosa, de fato, só compõe qualquer obra quando solicitado por outrem que seja dotado de virtudes como a moralidade (sīla), mas aqui não há nenhum solicitante. Além disso, o Mestre costuma compor somente após fazer uma promessa como: “Traduzirei o antigo comentário cingalês” ou “Comporei apoiando-me na linhagem de transmissão dos residentes do Mahāvihāra”, mas aqui não há tal promessa. Além disso, o Mestre, mesmo no início de suas explicações dos quatro Nikāyas (Āgamas) e do Abhidhamma, cujos significados são extremamente profundos, não menciona qualquer dificuldade; aqui, porém, ele declara sua própria falta de compreensão da Dispensação ao dizer “por alguém como eu, que não compreende a Dispensação”, e ainda diz que é “extremamente difícil”. Por isso, dizem: “Estas não parecem ser as palavras do Mestre Buddhaghosa”. Isso parece correto, pois o Mestre, nas conclusões de suas próprias obras, declarou o brilho de seu próprio conhecimento ao dizer: “Aquele que possui o brilho do conhecimento desobstruído na Dispensação do Mestre, que consiste no Pariyatti do Tipiṭaka junto com seus comentários”. Ele certamente não diria palavras como: “por alguém como eu, que não compreende a Dispensação, é extremamente difícil”.

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ජාතකට්ඨකථාකරණං

A Composição do Comentário do Jātaka

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ජාතකට්ඨකථාපි ච ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරෙනෙව කතාති වදන්ති, කාරණං පනෙත්ථ න දිස්සති. සා පන අත්ථදස්සිත්ථෙරෙන ච බුද්ධමිත්තත්ථෙරෙන ච මහිසාසකනිකායිකෙන ච බුද්ධදෙවත්ථෙරෙනාති තීහි ථෙරෙහි අභියාචිතො මහාවිහාරවාසීනං වාචනාමග්ගං නිස්සාය කතා. ඉමිස්සාපි නාමවිසෙසො නත්ථි. වුත්තං හිමිස්සා ආරම්භෙ –

Diz-se também que o comentário do Jātaka foi composto pelo próprio Mestre, o Venerável Buddhaghosa, mas nenhuma razão suficiente para isso é encontrada aqui. Ele foi composto, de fato, a pedido de três anciãos: o Venerável Atthadassī, o Venerável Buddhamitta e o Venerável Buddhadeva, pertencente à escola Mahīsāsaka, apoiando-se na linhagem de transmissão dos residentes do Mahāvihāra. Este comentário também não possui um nome específico. Pois foi dito no seu início:

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‘‘බුද්ධවංසස්ස එතස්ස, ඉච්ඡන්තෙන චිරට්ඨිතිං;

යාචිතො අභිගන්ත්වාන, ථෙරෙන අත්ථදස්සිනා.

“Tendo sido solicitado pelo Venerável Atthadassī, que veio a mim desejando a longa duração desta linhagem do Buda (Buddhavaṃsa);

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අසංසට්ඨවිහාරෙන, සදා සුද්ධවිහාරිනා;

තථෙව බුද්ධමිත්තෙන, සන්තචිත්තෙන විඤ්ඤුනා.

e da mesma forma por Buddhamitta, o sábio de mente pacífica, que vive desapegado e sempre habita em pureza;

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මහිසාසකවංසම්හි, සම්භූතෙන නයඤ්ඤුනා;

බුද්ධදෙවෙන ච තථා, භික්ඛුනා සුද්ධබුද්ධිනා.

e também pelo monge Buddhadeva, de intelecto puro, nascido na linhagem Mahīsāsaka e conhecedor do método;

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මහාපුරිසචරියානං, ආනුභාවං අචින්තියං;

තස්ස විජ්ජොතයන්තස්ස, ජාතකස්සත්ථවණ්ණනං.

farei a explicação do significado deste Jātaka, que ilumina o poder inconcebível das condutas do Grande Homem (Mahāpurisa);

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මහාවිහාරවාසීනං, වාචනාමග්ගනිස්සිතං;

භාසිස්සං භාසතො තං මෙ, සාධු ගණ්හන්තු සාධවො’’ති.

apoiando-me na linhagem de transmissão dos residentes do Mahāvihāra. Que os virtuosos ouçam-me atentamente enquanto eu a recito”.

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එත්තාවතා [Pg.59] ච ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස ගන්ථභාවෙන පාකටාහි සබ්බට්ඨකථාහි සහ විසුද්ධිමග්ගස්ස කරණප්පකාරො විත්ථාරෙන විභාවිතො හොති.

Com isso, o modo de composição do Visuddhimagga, juntamente com todos os comentários conhecidos como obras do Mestre, o Venerável Buddhaghosa, foi detalhadamente esclarecido.

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සකලලොකපත්ථාරකාරණං

A Razão para a Difusão por Todo o Mundo

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කිස්සෙස විසුද්ධිමග්ගො සකලලොකෙ පත්ථටොති? පරිසුද්ධපිටකපාළිනිස්සයභාවතො, සික්ඛත්තයසඞ්ගහභාවතො, පොරාණට්ඨකථානං භාසාපරිවත්තනභාවතො, පරසමයවිවජ්ජනතො, සකසමයවිසුද්ධිතො, සීලධුතඞ්ගසමථඅභිඤ්ඤාපඤ්ඤාපභෙදාදීනං පරිපුණ්ණවිභාගතො, යාව අරහත්තා පටිපත්තිනයපරිදීපනතො, උත්තානානාකුලපදබ්‍යඤ්ජනසඞ්ඛතභාවතො, සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්ථභාවතො, පසාදනීයානං දිට්ඨානුගතාපාදනසමත්ථානං වත්ථූනඤ්ච දීපනතොති එවමාදීහි අනෙකසතෙහි ගුණෙහි එස සකලලොකෙ පත්ථටො ජාතො.

Por que o Visuddhimagga se difundiu por todo o mundo? Por se apoiar no texto canônico (Pāḷi) purificado do Tipiṭaka; por conter o resumo dos três treinamentos (sikkhattaya); por ser uma tradução dos antigos comentários; por evitar as visões de outras escolas; por purificar a própria doutrina; por analisar detalhadamente as divisões da moralidade (sīla), práticas ascéticas (dhutaṅga), tranquilidade (samatha), poderes diretos (abhiññā) e sabedoria (paññā); por ilustrar o caminho da prática até o estado de Arahant; por ser composto com palavras e frases claras e descomplicadas; por ter um significado de fácil compreensão; e por ilustrar histórias inspiradoras capazes de levar à imitação daquilo que se vê e ouve. Devido a estas e a muitas outras centenas de qualidades, ele se difundiu por todo o mundo.

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අයඤ්හි විසුද්ධිමග්ගො සඞ්ගීතිත්තයාරූළ්හපරිසුද්ධපාළිපිටකමෙව නිස්සාය පවත්තො, න මහාසඞ්ඝිකාදීනං සත්තරසන්නං නිකායානං පිටකං, නපි මහායානිකානං පිටකං. සපරිවාරං සික්ඛත්තයඤ්ච එත්ථ පරිපුණ්ණමෙව සඞ්ගහෙත්වා දස්සිතං. වුත්තඤ්හෙතං ආචරියෙන ආගමට්ඨකථාසු ගන්ථාරම්භෙ –

Pois este Visuddhimagga foi composto apoiando-se unicamente no texto canônico (Pāḷi) purificado do Tipiṭaka, estabelecido nos três concílios, e não no cânone das dezessete escolas dissidentes, como a Mahāsaṅghika, nem no cânone dos Mahāyānistas. E os três treinamentos, juntamente com seus acompanhamentos, são aqui apresentados de forma totalmente resumida. Pois isto foi dito pelo Mestre no início dos comentários dos Āgamas (Nikāyas):

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‘‘සීලකතා ධුතධම්මා, කම්මට්ඨානානි චෙව සබ්බානි;

චරියාවිධානසහිතො, ඣානසමාපත්තිවිත්ථාරො.

“A explicação sobre a moralidade (sīla), as práticas ascéticas (dhutaṅga), todos os objetos de meditação (kammaṭṭhāna), juntamente com as diretrizes de conduta, e a explicação detalhada das absorções (jhāna) e realizações meditativas (samāpatti);

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සබ්බා ච අභිඤ්ඤායො, පඤ්ඤාසඞ්කලනනිච්ඡයො චෙව;

ඛන්ධාධාතායතනි,න්ද්‍රියානි අරියානි චෙව චත්තාරි.

todos os poderes diretos (abhiññā), a determinação da síntese da sabedoria (paññā), os agregados (khandha), os elementos (dhātu), as bases dos sentidos (āyatana), as faculdades (indriya) e as quatro nobres

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සච්චානි පච්චයාකාර,දෙසනා සුපරිසුද්ධනිපුණනයා;

අවිමුත්තතන්තිමග්ගා, විපස්සනාභාවනා චෙව.

verdades (sacca), o ensinamento sobre a originação dependente (paccayākāra) com seu método extremamente puro e sutil, e o desenvolvimento da visão libertadora (vipassanā-bhāvanā) que não se desvia do caminho das escrituras;

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ඉති පන සබ්බං යස්මා, විසුද්ධිමග්ගෙ මයා සුපරිසුද්ධං;

වුත්තං තස්මා භිය්‍යො, න තං ඉධ විචාරයිස්සාමී’’ති.

visto que tudo isso foi por mim explicado de forma extremamente pura no Visuddhimagga, não o analisarei novamente aqui”.

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යස්මා පන විසුද්ධිමග්ගො චතුන්නං ආගමට්ඨකථානං අවයවභාවෙන කතො, තස්මා තා විය පොරාණසීහළට්ඨකථානං භාසාපරිවත්තනවසෙන චෙව පුනප්පුනාගතමත්ථානං සංඛිපනවසෙන ච පරසමයවිවජ්ජනවසෙන ච මහාවිහාරවාසීනං පරිසුද්ධවිනිච්ඡයසඞ්ඛාතස්ස සකසමයස්ස දීපනවසෙන ච කතො. වුත්තඤ්හෙතං ආචරියෙන –

E visto que o Visuddhimagga foi composto como parte integrante dos quatro comentários dos Āgamas (Nikāyas), ele foi feito, assim como estes, por meio da tradução dos antigos comentários cingaleses, da condensação de significados repetidos, da exclusão de visões de outras escolas e da elucidação de sua própria doutrina, conhecida como a decisão purificada dos residentes do Mahāvihāra. Pois isto foi dito pelo Mestre:

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‘‘අපනෙත්වාන [Pg.60] තතොහං, සීහළභාසං මනොරමං භාසං;

තන්තිනයානුච්ඡවිකං, ආරොපෙන්තො විගතදොසං.

“Removendo dali a língua cingalesa e vertendo-a para uma língua agradável, livre de falhas e adequada ao método das escrituras (Pāḷi);

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සමයං අවිලොමෙන්තො, ථෙරානං ථෙරවංසපදීපානං;

සුනිපුණවිනිච්ඡයානං, මහාවිහාරෙ නිවාසීනං;

හිත්වා පුනප්පුනාගත-මත්ථං අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති ච.

sem contradizer a doutrina dos anciãos que residem no Mahāvihāra, que são como lâmpadas para a linhagem dos anciãos e possuem decisões extremamente sutis, e descartando os significados repetidos, explicarei o significado”;

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‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො, එස චතුන්නම්පි ආගමානඤ්හි;

ඨත්වා පකාසයිස්සති, තත්ථ යථාභාසිතමත්ථං.

“Estando no meio dos quatro Āgamas, este Visuddhimagga explicará o significado conforme foi ensinado neles.

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ඉච්චෙව කතො තස්මා, තම්පි ගහෙත්වාන සද්ධිමෙතාය;

අට්ඨකථාය විජානථ, දීඝාගමනිස්සිතං අත්ථ’’න්ති ච.

Por ter sido composto com esse propósito, compreendam o significado pertencente ao Dīgha Nikāya tomando-o juntamente com este comentário”;

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‘‘සා හි මහාඅට්ඨකථාය, සාරමාදාය නිට්ඨිතා එසා;

එකාසීතිපමාණාය, පාළියා භාණවාරෙහි.

“Pois este [comentário] foi concluído extraindo a essência do Mahā-aṭṭhakathā, com uma extensão de oitenta e uma seções de recitação (bhāṇavāras) no texto canônico.

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එකූනසට්ඨිමත්තො, විසුද්ධිමග්ගොපි භාණවාරෙහි;

අත්ථප්පකාසනත්ථාය, ආගමානං කතො යස්මා.

E visto que o Visuddhimagga, que possui cerca de cinquenta e nove seções de recitação (bhāṇavāras), foi composto para o propósito de explicar o significado dos Āgamas,

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තස්මා තෙන සහායං, අට්ඨකථා භාණවාරගණනාය;

සුපරිමිතපරිච්ඡින්නං, චත්තාලීසං සතං හොතී’’ති ච.

portanto, juntamente com ele, este comentário, quando bem medido e delimitado pela contagem de seções de recitação (bhāṇavāras), totaliza cento e quarenta”.

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යදි චායං විසුද්ධිමග්ගො ආචරියෙන ආගමට්ඨකථායො විය අකත්වා පොරාණසීහළට්ඨකථායො ච අනොලොකෙත්වා කෙවලං අත්තනො ඤාණප්පභාවෙනෙව කතො අස්ස, නායං ආගමට්ඨකථානං අවයවොති ගහෙතබ්බො අස්ස, අඤ්ඤදත්ථු ‘‘ආගමට්ඨකථායො මහාට්ඨකථාය සාරභූතා, විසුද්ධිමග්ගො පන න තස්සා සාරභූතො, කෙවලං ආචරියස්ස මතියාව කතො’’ති එවමෙව වත්තබ්බො අස්ස. යස්මා පන තථා අකත්වා පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරෙනෙව කතො, තස්මා අයම්පි විසුද්ධිමග්ගො තාසං ආගමට්ඨකථානං කරණාකාරෙනෙව කතොති ච, තතොයෙව මහාට්ඨකථාය සාරභූතොති ච දට්ඨබ්බො.

Se este Visuddhimagga não tivesse sido composto pelo Mestre da mesma forma que os comentários dos Āgamas, e se ele não tivesse consultado os antigos comentários cingaleses, mas o tivesse composto puramente pelo brilho de seu próprio intelecto, ele não deveria ser considerado como parte integrante dos comentários dos Āgamas; pelo contrário, deveria ser dito: “Os comentários dos Āgamas são a essência do Mahā-aṭṭhakathā, mas o Visuddhimagga não é a sua essência, tendo sido composto apenas segundo a opinião do Mestre”. No entanto, visto que ele não fez isso, mas o compôs exatamente da maneira mencionada anteriormente, deve-se entender que este Visuddhimagga também foi composto da mesma forma que aqueles comentários dos Āgamas e, por essa mesma razão, é a essência do Mahā-aṭṭhakathā.

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එකච්චෙ පන විචක්ඛණා ආචරියබුද්ධඝොසස්ස ගන්ථෙසු උත්තරපක්ඛසාසනිකානං අස්සඝොසනාගජ්ජුනවසුබන්ධුආදීනං භික්ඛූනං විය පොරාණගන්ථෙ අනිස්සාය අත්තනො ඤාණෙනෙව තක්කෙත්වා දස්සිතං ධම්මකථාවිසෙසං අදිස්වා අසන්තුට්ඨචිත්තා එවං වදන්ති ‘‘බුද්ධඝොසස්ස අඤ්ඤං අනිස්සාය අත්තනො ඤාණප්පභාවෙනෙව අභිනවගන්ථුප්පාදනං න පස්සාමා’’ති. [Pg.61] තං තෙසං ගරහාවචනම්පි සමානං ථෙරවාදීනං පසංසාවචනමෙව සම්පජ්ජති. ථෙරවාදිනො හි එවං ජානන්ති ‘‘බුද්ධෙනෙව භගවතා සම්මාසම්බුද්ධෙන දෙසෙතබ්බො චෙව ධම්මො පඤ්ඤාපෙතබ්බො ච විනයො අනවසෙසෙන දෙසිතො චෙව පඤ්ඤත්තො ච, සොයෙව ධම්මවිනයො සද්ධාසම්පන්නෙහි භික්ඛූහි චෙව ගහට්ඨෙහි ච යථාරහං පටිපජ්ජිතබ්බො, න තතො අඤ්ඤො ධම්මවිනයො තක්කෙත්වා ගවෙසෙතබ්බො. යදි පන අඤ්ඤො ධම්මවිනයො කෙනචි තක්කෙත්වා කථිතො අස්ස, තං තස්සෙව තක්කිනො සාසනං හොති න සත්ථු සාසනං. යං යං පන භගවතො ධම්මවිනයෙ පදබ්‍යඤ්ජනං අත්ථතො අපාකටං හොති, තත්ථ තත්ථ පොරාණකෙහි පටිසම්භිදාඡළභිඤ්ඤාදිගුණසම්පන්නෙහි භගවතො අධිප්පායං ජානන්තෙහි අට්ඨකථාචරියෙහි සංවණ්ණිතනයෙන අත්ථො ගහෙතබ්බො, න අත්තනොමතිවසෙනා’’ති. ආචරියබුද්ධඝොසො ච තෙසං ථෙරවාදීනං අඤ්ඤතරො, සොපි තථෙව ජානාති. වුත්තඤ්චෙතං ආචරියෙන –

No entanto, alguns sábios, não encontrando nas obras do Mestre Buddhaghosa ensinamentos doutrinários extraordinários concebidos apenas por seu próprio intelecto sem se apoiar em textos antigos — como ocorre nas obras de monges das escolas do norte (Mahāyāna) como Aśvaghoṣa, Nāgārjuna, Vasubandhu e outros —, sentem-se insatisfeitos e dizem: “Não vemos Buddhaghosa produzir nenhuma obra nova puramente pelo brilho de seu próprio intelecto, sem se apoiar em outra fonte”. Embora essa declaração seja uma crítica segundo a perspectiva deles, ela se torna um elogio para os Theravādins. Pois os Theravādins compreendem assim: “Apenas o próprio Abençoado, o Buda perfeitamente desperto, deve ensinar o Dhamma e prescrever o Vinaya, e ele ensinou e prescreveu esse mesmo Dhamma e Vinaya em sua totalidade. Esse mesmo Dhamma e Vinaya deve ser praticado adequadamente por monges e leigos dotados de fé; nenhum outro Dhamma e Vinaya deve ser inventado ou buscado. Se, contudo, outro Dhamma e Vinaya for ensinado por alguém através de especulação, essa será a dispensação daquele próprio especulador, e não a Dispensação do Mestre. Mas onde quer que uma palavra ou frase no Dhamma e Vinaya do Abençoado não seja clara em seu significado, o significado deve ser adotado de acordo com o método explicado pelos antigos mestres dos comentários, que eram dotados de qualidades como as quatro discriminações analíticas (paṭisambhidā) e os seis poderes diretos (chaḷabhiññā), e que conheciam a intenção do Abençoado; não se deve adotá-lo segundo a própria opinião pessoal (attano-mati)”. E o Mestre Buddhaghosa é um desses Theravādins, e ele também compreende exatamente dessa maneira. Pois isto foi dito pelo Mestre no início do comentário do Vinaya:

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‘‘බුද්ධෙන ධම්මො විනයො ච වුත්තො,යො තස්ස පුත්තෙහි තථෙව ඤාතො;

සො යෙහි තෙසං මතිමච්චජන්තා,යස්මා පුරෙ අට්ඨකථා අකංසු.

“O Dhamma e o Vinaya foram ensinados pelo Buda e compreendidos exatamente assim por seus filhos [espirituais]. Visto que os antigos mestres cingaleses compuseram os comentários no passado sem abandonar a visão deles,

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තස්මා හි යං අට්ඨකථාසු වුත්තං,තං වජ්ජයිත්වාන පමාදලෙඛං;

සබ්බම්පි සික්ඛාසු සගාරවානං,යස්මා පමාණං ඉධ පණ්ඩිතානං.

portanto, tudo o que é dito nos comentários — exceto por erros de transcrição por negligência (pamādalekha) — é, de fato, o padrão de autoridade para os sábios que possuem respeito pelos treinamentos nesta Dispensação.

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තතො ච භාසන්තරමෙව හිත්වා,විත්ථාරමග්ගඤ්ච සමාසයිත්වා…පෙ…යස්මා අයං හෙස්සති වණ්ණනාපි,සක්කච්ච තස්මා අනුසික්ඛිතබ්බා’’ති.

E descartando dali apenas a outra língua (o cingalês) e resumindo o caminho detalhado... [etc.] visto que esta explicação também existirá, ela deve ser estudada com reverência”.

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තෙනෙව ආචරියො භගවතො ධම්මවිනයං වා පොරාණට්ඨකථං වා අනිස්සාය අත්තනො ඤාණෙන තක්කෙත්වා වා අත්තනා පරිචිතලොකියගන්ථෙහි ගහෙත්වා වා න කඤ්චි ගන්ථං අකාසි. යදි පන තාදිසං කරෙය්‍ය, [Pg.62] තං ථෙරවාදිනො මහාපදෙසසුත්තෙ වුත්තනයෙන ‘‘අද්ධා ඉදං න චෙව තස්ස භගවතො වචනං, බුද්ධඝොසස්ස ච ථෙරස්ස දුග්ගහිත’’න්ති ඡඩ්ඩෙය්‍යුංයෙව. යතො ච ඛො අයං විසුද්ධිමග්ගො පොරාණට්ඨකථානං භාසාපරිවත්තනාදිවසෙනෙව ආචරියෙන කතො, තතොයෙව ථෙරවාදිනො තං මහාපදෙසසුත්තෙ වුත්තනයෙන ‘‘අද්ධා ඉදං තස්ස භගවතො වචනං, ආචරියබුද්ධඝොසස්ස ච ථෙරස්ස සුග්ගහිත’’න්ති සම්පටිච්ඡන්ති. තෙනාපායං සකලලොකෙ පත්ථටො හොති.

Por essa mesma razão, o mestre não compôs nenhuma obra baseando-se em suas próprias conjecturas ou extraindo de textos seculares que havia estudado, sem se apoiar no Dhamma-Vinaya do Abençoado ou nos antigos comentários. Se ele tivesse feito tal coisa, os Theravadins a teriam rejeitado, conforme o método exposto no Mahapadesa Sutta, dizendo: "Certamente isto não é a palavra do Abençoado, mas sim uma interpretação incorreta do ancião Buddhaghosa". Mas como este Visuddhimagga foi composto pelo mestre por meio da tradução dos antigos comentários, os Theravadins o aceitam, segundo o método do Mahapadesa Sutta, dizendo: "Certamente isto é a palavra do Abençoado, corretamente compreendida pelo mestre, o ancião Buddhaghosa". Por isso, esta obra se espalhou por todo o mundo.

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සීලධුතඞ්ගාදීනං විභාගො ච පටිපත්තිනයපරිදීපනඤ්ච පාකටමෙව. තථායං විසුද්ධිමග්ගො සුවිඤ්ඤෙය්‍යපදවාක්‍යෙහි චෙව අනාකුලපදවාක්‍යෙහි ච තන්තිනයානුරූපාය පාළිගතියා සුට්ඨු සඞ්ඛතො, තතොයෙව චස්ස අත්ථොපි සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොති. තස්මා තං ඔලොකෙන්තා විඤ්ඤුනො විසුද්ධජ්ඣාසයා ඛණෙ ඛණෙ අත්ථපටිසංවෙදිනො චෙව ධම්මපටිසංවෙදිනො ච හුත්වා අනප්පකං පීතිසොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්ති.

A análise da virtude, das práticas ascéticas e de outros elementos, bem como a elucidação do método de prática, são de fato evidentes. Além disso, este Visuddhimagga está muito bem estruturado com palavras e frases de fácil compreensão, sem ambiguidades, e com um estilo de Pali que se harmoniza com o método canônico; por essa razão, o seu significado também é facilmente compreendido. Portanto, ao examiná-lo, os sábios de intenção pura, experimentando o significado e o Dhamma a cada momento, sentem imensa alegria e felicidade.

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අනෙකානි චෙත්ථ පසාදාවහානි මහාතිස්සත්ථෙරවත්ථුආදීනි සීහළවත්ථූනි ච ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරවත්ථුආදීනි ජම්බුදීපවත්ථූනි ච දීපිතානි. තානි පස්සිත්වා අනුස්සරන්තානං සප්පුරිසානං බලවපසාදො ච උප්පජ්ජති, ‘‘කදා නු ඛො මයම්පි ඊදිසා භවිස්සාමා’’ති දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජිතුකාමතා ච උප්පජ්ජති.

Muitas histórias inspiradoras do Sri Lanka, como a do ancião Mahātissa, e histórias da Índia, como a do ancião Sāriputta, o general do Dhamma, são aqui apresentadas. Ao vê-las e refletir sobre elas, as pessoas de bem desenvolvem uma forte devoção, e surge nelas o desejo de seguir esse exemplo, pensando: "Quando, de fato, nós também seremos assim?"

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එවං පරිසුද්ධපිටකපාළිනිස්සයතාදීහි අනෙකසතෙහි ගුණෙහි අයං විසුද්ධිමග්ගො සකලලොකෙ පත්ථටො ජාතොති වෙදිතබ්බො. යථා චායං විසුද්ධිමග්ගො, එවං අඤ්ඤාපි ආචරියෙන කතා තිපිටකසඞ්ගහට්ඨකථායො පොරාණට්ඨකථානං භාසාපරිවත්තනභාවාදීහි ගුණෙහි සකලලොකෙ පත්ථටායෙව හොන්ති.

Assim, deve-se compreender que, devido a centenas de qualidades, como o fato de se apoiar no puro cânone em Pali, este Visuddhimagga se espalhou por todo o mundo. E assim como este Visuddhimagga, os outros comentários que sintetizam o Tipitaka, compostos pelo mestre, também se espalharam por todo o mundo devido a qualidades como o fato de serem traduções dos antigos comentários.

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එත්තාවතා ච පන කිමත්ථං කතොතිආදීනම්පි පඤ්හානමත්ථො විත්ථාරෙන විභාවිතොව හොතීති.

Com esta explicação, o significado de perguntas como 'com que propósito foi composto?' e outras semelhantes foi claramente detalhado.

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තත්ථෙතං වුච්චති –

Sobre isso, diz-se o seguinte:

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1.

1.

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සම්භාවනීයස්ස [Pg.63] සුධීවරාන-මාදත්තධීරිට්ඨපදස්ස යස්ස;

පඤ්ඤාදිජාතා ලලිතා ගුණාභා,භාතෙව ලොකම්හි සතං මුදාය.

Aquele que é digno de ser honrado pelos mais excelentes sábios, que alcançou a posição de um homem de sabedoria superior; o brilho gracioso de suas virtudes, nascido de sua sabedoria e outras qualidades, resplandece no mundo para a alegria dos virtuosos, como o próprio sol.

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2.

2.

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ස බුද්ධඝොසාව්හථිරග්ගධීමා,විදූන’මච්චන්තසමාදරා’දා;

සභාවජං බ්‍යත්තිසසත්තිලද්ධං,සිරිං දධාතෙව සුබුද්ධඝොසො.

Aquele ancião de suprema sabedoria chamado Buddhaghosa, que conquistou o mais profundo respeito dos sábios, mantém a sua glória inata, obtida por meio de sua própria capacidade e poder, tal como aquele que possui a excelente voz do Buda.

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3.

3.

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‘‘සම්බුද්ධසෙට්ඨෙ පරිනිබ්බුතස්මිං,සංවච්ඡරානං දසමෙ සතම්හි;

ජාතො’’ති ඤාතො විබුධෙහි බුද්ධ-ඝොසඞ්කුරො පත්තසමත්තමානී.

"Após o supremo Buda ter entrado no Parinibbana, no décimo século de anos, ele nasceu" — assim é conhecido pelos sábios este broto de Buddhaghosa, que obteve a estima de todos.

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4.

4.

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විඤ්ඤූ විදූ’මස්ස පුමග්ගජාතෙ,සඤ්ජාතතං දක්ඛිණදෙසභාගෙ;

රම්මෙ’න්දියස්මිං සුජනාකරස්මිං,තත්තත්ථමෙසීන’මයං පතීති.

Os sábios sabem que este excelente homem nasceu na região sul da Índia, uma terra agradável que é a morada de pessoas de bem. Esta é a convicção daqueles que buscam a verdade dos fatos.

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5.

5.

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මොරණ්ඩගාමම්හි ස තත්ථ ජාතො,පුඤ්ඤානිතො විප්පකුලම්හි සම්මා;

සූරස්ස ලොකත්ථසමාවහත්ථං,උප්පජ්ජනායා’ද්‍යරුණොව රංසි.

Ele nasceu ali, no vilarejo de Moraṇḍa, conduzido por seus méritos, em uma família brâmane, de maneira excelente, tal como o primeiro raio da aurora que surge antes do sol para trazer bem-estar ao mundo.

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6.

6.

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සංවද්ධබුද්ධී ස පවුද්ධිපත්තො,ආරාධයං ඤාතිගණං සදෙව;

වෙදෙසු විජ්ජාසු තදඤ්ඤසිප්ප-ගන්ථෙස්වනායාසපවීණතා’ගා.

Tendo crescido com um intelecto altamente desenvolvido, agradando constantemente seus parentes, ele alcançou sem esforço a maestria nos Vedas, nas ciências e em outras artes e tratados.

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7.

7.

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සුද්ධාධිමුත්තීන විවෙචනෙන,සාරානු’සාරොති විවිඤ්චමානො;

වෙදෙස්ව’සාරත්ත’මබුජ්ඣි යස්මා,තුට්ඨිං ස නාපජ්ජි සුතෙන සෙන.

Investigando com a análise crítica própria daqueles de inclinação pura, questionando se havia ou não essência, e porque percebeu a falta de essência nos Vedas, ele não encontrou satisfação em seu próprio aprendizado.

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8.

8.

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අන්වෙසතො [Pg.64] තස්ස පසත්ථසාරං,සද්ධම්මසාරො සවනෙන ලද්ධො;

නින්නොව බුද්ධස්ස ස සාසනම්හි,උස්සාහජාතො’පගමාය තත්ථ.

Enquanto buscava a essência louvável, ele encontrou a essência do Verdadeiro Dhamma ao ouvi-lo. Inclinando-se para a dispensação do Buda, ele desenvolveu um grande entusiasmo para nela ingressar.

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9.

9.

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ධම්මාභිලාසී ස විරොචි තත්ථ,සංලද්ධපබ්බජ්ජුපසම්පදොව;

ථෙරෙ’පසඞ්කම්ම විසුද්ධථෙර-වාදීනිකායම්හි පතීතපඤ්ඤෙ.

Desejoso do Dhamma, tendo se aproximado dos anciãos da pura linhagem Theravada, que eram de renomada sabedoria, e tendo obtido ali a ordenação inicial e a ordenação completa, ele resplandeceu com virtudes.

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10.

10.

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තදා හි’සුං දක්ඛිණඉන්දියම්හි,නිවාසිනො ථෙරියවංසජාතා;

තදඤ්ඤවාදී ච මුනී මුනින්ද-මතං යථාලද්ධි පකාසයන්තා.

Pois, naquela época, no sul da Índia, viviam monges da linhagem Theravada e também monges de outras visões, cada qual expondo a doutrina do Senhor dos Sábios de acordo com a sua própria compreensão.

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11.

11.

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සද්ධම්මසාරාධිගමාය භිය්‍යො,පාළිං සමුග්ගණ්හි ජිනෙරිතං, සා;

ජිව්හග්ගලීලා මනසා’සිතා’ස්ස,ලක්ඛීව පුඤ්ඤෙ නිවසං බභාස.

Para alcançar ainda mais a essência do Verdadeiro Dhamma, ele estudou minuciosamente o texto em Pali proferido pelo Conquistador. Esse texto, movendo-se com graça na ponta de sua língua e residindo em sua mente, brilhava intensamente, como a fortuna que habita em uma pessoa de grandes méritos.

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12.

12.

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එවං තමුග්ගණ්හ’මබොධි සම්මා,‘‘එකායනොයං සුවිසුද්ධියාති;

මග්ගො විවට්ටාධිගමාය’’ තත්ථො-ය්‍යොගං සමාපජ්ජි පරං පරත්තී.

Assim estudando-o, ele compreendeu corretamente: 'Este é o único caminho para a purificação, o caminho para a realização do Nibbana'. Portanto, buscando o objetivo supremo, ele se aplicou com extremo esforço a esse texto em Pali.

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13.

13.

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සභාවපඤ්ඤා මහතී ච සත්ථ-න්තරොපලද්ධා විපුලාව විජ්ජා;

තෙනස්ස බුද්ධොත්තිසමුද්දතිණ්ණෙ,අකිච්ඡසාධිත්තපභාව’මඤ්ඤා.

Sua sabedoria inata era imensa, e o conhecimento adquirido de outros tratados também era vasto. Por causa disso, seus mestres reconheceram sua capacidade de cruzar facilmente o oceano das palavras do Buda.

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14.

14.

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බුද්ධස්ස කිත්තීව සුකිත්තිඝොසො,වත්තිස්සතෙ’ච්චස්ස ගරූ වියත්තා;

අත්ථාන්විතං නාමමකංසු බුද්ධ-ඝොසොති සම්බුද්ධමතඞ්ගතස්ස.

Pensando: 'Sua voz de boa fama se propagará como a fama do Buda', seus sábios mestres deram a ele, que seguia a doutrina do Buda, o nome significativo de 'Buddhaghosa'.

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15.

15.

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මයූරදූතව්හයපට්ටනස්මිං,නිවස්ස [Pg.65] කඤ්ජීව්හපුරාදිකෙ ච;

ස අන්ධකාඛ්‍යාතසදෙසියට්ඨ-කථං සමුග්ගණ්හි සමාහිතත්තො.

Residindo na cidade portuária chamada Mayūradūta e em Kañjīpura, entre outras, ele, com a mente concentrada, estudou minuciosamente o comentário local conhecido como Andhaka.

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16.

16.

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තාවත්තකෙනස්ස සුමෙධසස්සා-සන්තුට්ඨචිත්තස්ස තතුත්තරිම්පි;

සම්බුද්ධවාණීසු සමත්තමත්ථං,අඤ්ඤාතුමිච්ඡා මහතී අජායි.

Não se satisfazendo apenas com esse estudo do comentário Andhaka, surgiu nele, que possuía excelente sabedoria, um grande desejo de conhecer o significado completo das palavras do Buda, indo ainda além.

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17.

17.

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මහාමහින්දාදිවසීවරෙභි,සමාභතා යාට්ඨකථා සසාරා;

සථෙරවාදා සුවිනිච්ඡයා ච,තදා විභාතා වත ලඞ්කයා’සුං.

Os comentários que continham a essência, trazidos pelo grande Mahinda e outros supremos Arahats, os quais estavam em conformidade com o Theravada e continham excelentes decisões, eram de fato renomados no Sri Lanka naquela época.

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18.

18.

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පවත්තිමෙතං විදිය’ස්ස මෙත-දහොසි ‘‘යං නූන’භිරාමලඞ්කං;

අලඞ්කරොන්තිං රතනාකරංව,උපෙච්ච සික්ඛෙ’ට්ඨකථා මහන්තී.

Sabendo desse fato, ocorreu-lhe este pensamento: 'E se eu fosse ao agradável Sri Lanka, que adorna o oceano como uma mina de joias, e estudasse os grandes comentários?'

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19.

19.

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තා භාසයා සීහළිකාය රච්චා,තන්තිං සමාරොප්‍ය නවං කරෙය්‍යං;

එවඤ්හි දෙසන්තරියාන බුද්ධ-මානීනමත්ථං ඛලු සාධයෙ’’ති.

'Traduzindo esses comentários escritos na língua cingalesa para a língua Pali, farei um novo comentário. Dessa forma, certamente realizarei o benefício daqueles em outros países que reverenciam o Buda'.

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20.

20.

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පුරෙ ච ලඞ්කාගතසාසනං යං,සුනිම්මලින්දූව හිමාදිමුත්තො;

පභාසි, කිස්මිඤ්චි තදාඤ්ඤවාද-මනාකුලං තා’කුලතං ජගාම.

No passado, a dispensação que chegou ao Sri Lanka brilhava como uma lua pura e livre de névoa, sem perturbações de outras visões. Mas, naquela época, em algumas seitas, ela havia caído em confusão.

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21.

21.

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ජිනම්හි නිබ්බානගතෙ හි වස්ස-සතන්තරෙ සාසනිකා සමග්ගා;

සමානවාදා ජිනසාසනම්හි,න කොචි භෙදොපි තදා අහොසි.

De fato, no período de cem anos após o Conquistador ter entrado no Nibbana, os membros do Sasana estavam unidos, compartilhando as mesmas visões na dispensação do Conquistador; naquela época, não havia divisão alguma.

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22.

22.

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පච්ඡා [Pg.66] ච සද්ධම්මදුමාහතෙභ්‍ය-ධම්මෙහි වාතෙහි පටිච්ච පාපෙ;

ජාතෙහි සංවිග්ගමනා සමාය,ථෙරෙ’ස’මුය්‍යොගමකංසු දළ්හං.

Mais tarde, porém, devido aos ventos do não-Dhamma que fustigavam a árvore do Verdadeiro Dhamma, causados por monges corrompidos, os anciãos, tomados de preocupação, fizeram um firme esforço para a pacificação desses ventos.

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23.

23.

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සඞ්ගීතියො කච්ච සුපෙසලෙහි,නිග්ගය්හමානාපි ථිරෙහි දළ්හං;

ඡින්නාපි රුක්ඛා’ස්සු පුනොරුහාවා-කාසුංව ධම්මං විනයා’ඤ්ඤථා තෙ.

Embora tenham sido firmemente reprimidos pelos virtuosos anciãos que realizaram os concílios, aqueles transgressores, como árvores que voltam a crescer mesmo após serem cortadas, interpretaram o Dhamma e o Vinaya de maneira incorreta.

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24.

24.

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නානාගණා තෙ ච අනෙකවාදා,සංසග්ගකාරා ජිනසාසනෙ’සුං;

වාදෙභි අඤ්ඤෙහි ජිනෙරිතෙභ්‍ය-සුද්ධායමානා විනයඤ්ච ධම්මං.

Eles se dividiram em vários grupos com muitas visões, misturando e corrompendo a dispensação do Conquistador, tornando o Vinaya e o Dhamma impuros com outras visões diferentes daquelas proferidas pelo Conquistador.

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25.

25.

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වාදා ච වාදී පිටකානි තෙසං,ලඞ්කං මලඞ්කංව කරං’පයාතා;

පටිග්ගහෙසුං ප්‍යභයාදිවාසී,නාඤ්ඤෙ මහාඛ්‍යාතවිහාරවාසී.

Suas visões, proponentes e escrituras chegaram ao Sri Lanka, tornando-o como que manchado de sujeira. Os habitantes do Abhayagiri e de outros locais os aceitaram, mas não os habitantes do famoso Mahavihara.

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26.

26.

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යථා ච බුද්ධාභිහිතාව පාළි,තදත්ථසාරා ච වසීභි ඤාතා;

න ‘‘තෙධ වොක්කම්ම විසුද්ධථෙර-වාදී විවාදී’’ති පවත්ති කාචි.

E assim como o texto em Pali proferido pelo Buda e o seu significado essencial eram conhecidos pelos Arahats, os puros Theravadins jamais se desviaram deles para disputar. Não houve tal ocorrência.

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27.

27.

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ජීවංව රක්ඛිංසු සථෙරවාදං,තන්තිං තදත්ථඤ්ච සනිණ්ණයං තෙ;

තස්මා න සක්කාව තදඤ්ඤවාදි-වාදෙභි හන්තුං චු’පගන්තුමද්ධා.

Eles protegeram o Theravada, o texto em Pali, o seu significado e as decisões como se fossem suas próprias vidas. Portanto, era certamente impossível para aqueles de outras visões destruí-lo ou nele se infiltrar.

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28.

28.

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තංවාදසංභෙදභයඤ්ච මඤ්ඤයා,‘‘දුද්ධාරවෙලාපි භයෙහි තන්තිනං;

සම්මොහතාදීහි භවෙ’’ති පොත්ථකං,ආරොප්‍ය සම්මා පරිපාලයිංසු තෙ.

Prevendo o perigo de mistura com essas visões, e pensando: 'Em tempos de perigo, devido à fome e a outras adversidades, e devido à confusão mental, pode ser difícil preservar os textos em Pali', eles os registraram em livros e os preservaram muito bem.

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29.

29.

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තදා [Pg.67] හි තෙසං පටිබාහනෙ රණ-විදංව සික්ඛං ජිනසාසනද්ධරො;

ස බුද්ධඝොසො මුනි බුද්ධිපාටවො,ගතො’සි දීපං වරතම්බපණ්ණිකං.

Naquela época, para refutar essas visões errôneas, como um soldado treinado na arte da guerra, aquele monge Buddhaghosa, que era um portador da dispensação do Conquistador e possuía um intelecto afiado, partiu para a excelente ilha de Tambapaṇṇi.

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30.

30.

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ලඞ්කං උපෙච්ච ස මහාට්ඨකථාණ්ණවස්ස,පාරං පරං විතරණෙ ථිරනිණ්ණයොව;

සංසුද්ධවංසජනිවාසමහාවිහාර-මාගා’ම්බරංව උදයින්දු’පසොභයන්තො.

Tendo chegado ao Sri Lanka, com a firme determinação de cruzar para a outra margem do oceano dos grandes comentários, ele veio ao Mahavihara, a morada daqueles de linhagem puríssima, adornando-o como a lua nascente adorna o céu.

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31.

31.

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තස්මිඤ්ච දක්ඛිණදිසාය වසී ස තත්ථ,සොභං පධානඝරසඤ්ඤිතපාරිවෙණං;

පාසාද’මුත්තම’මකා සුජනෙභි සෙබ්‍යං,සන්තො මහානිගමසාමි සුචිණ්ණධම්මො.

E ali, na direção sul daquele Mahavihara, ele residiu em uma excelente mansão construída por um virtuoso discípulo leigo chamado Mahānigamasāmi, que era de boa conduta, no belo pavilhão chamado Padhanaghara, adequado para ser frequentado por pessoas de bem.

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32.

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සම්මා ච යොගමකරී බුධබුද්ධමිත්ත-ථෙරාදි’මන්ත’මුපයාත’මනූනතන්තෙ;

සංසෙවිතො විවිධඤායපබුද්ධියා සො,සුත්තාභිධම්මවිනයට්ඨකථාස්ව’නූනං.

Ele fez um esforço correto, associando-se ao sábio ancião Buddhamitta e a outros que haviam alcançado o fim de todas as escrituras, para obter o despertar em vários métodos, estudando minuciosamente os comentários do Sutta, do Abhidhamma e do Vinaya.

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33.

33.

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වෙය්‍යත්තියං’ස සමයෙ සමයන්තරෙ ච,පඤ්ඤාය දිස්ව විවටංව නිහීතමත්ථං;

ථෙරා සමග්ගජිනමග්ගමතා’මතාසී,මඤ්ඤිංසු නග්ඝරතනංව සුදුල්ලභන්ති.

Vendo a sua proficiência em seu próprio sistema e em outros sistemas, e sua sabedoria que via significados ocultos como se estivessem abertos, os anciãos, que conheciam o caminho do Conquistador e desejavam o Nibbana, consideraram-no como uma joia inestimável e rara.

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34.

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විඤ්ඤාය ධම්මවිනයත්ථයථිච්ඡදානෙ,චින්තාමණීති සුනිරූපිතබුද්ධිරූපං;

යස්සෙ’ත්ථ නිච්ඡිතමනො කවිසඞ්ඝපාල-ත්ථෙරුත්තමො ජනහිතාය නියොජයී තං.

Sabendo que a sua sabedoria era como uma joia que realiza desejos ao explicar o significado do Dhamma e do Vinaya conforme desejado, o supremo ancião Saṅghapāla, um líder entre os sábios, cuja mente estava decidida a respeito dele, exortou-o para o bem-estar das pessoas.

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35.

35.

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‘‘කිඤ්චාපි සන්ති විවිධා පටිපත්තිගන්ථා,කෙසඤ්චි කිඤ්චි තු න බුද්ධමතානුසාරං;

සංසුද්ධථෙරසමයෙහි ච තෙ විරුද්ධා,තස්මා කරොතු විමලං පටිපත්තිගන්ථං’’.

'Embora existam vários livros sobre a prática, algumas partes de certas obras não estão em conformidade com a visão do Buda e contradizem as puras tradições Theravada. Portanto, por favor, componha uma obra pura sobre a prática'.

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36.

36.

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මෙත්තාදයම්බුදවනං [Pg.68] ජනභූමියං’ස,සංවස්සතෙ ච’රියමග්ගගමග්ග’මග්ගං;

සංසොධනත්ථ’මිති ‘‘පත්ථිතථෙරආසං,පූරෙස්ස’මෙත’’මිති කාසි විසුද්ධිමග්ගං.

Sua chuva de misericórdia e compaixão caiu sobre a terra das pessoas. Para purificar o caminho que conduz ao Nobre Caminho, pensando: 'Preencherei o desejo do ancião que me solicita', ele compôs o Visuddhimagga.

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37.

37.

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වීරානුකම්පසතියොජිතබුද්ධිමා සං,ඔග්ගය්හ, ගය්හ ච’ ඛිලට්ඨකථා සතන්තී;

සාරං සඛෙද’මනපෙක්ඛිය සාධුකං ස,යං’කාසි, කං නු’ධ න රොචයතෙ බුධං සො.

Possuindo sabedoria combinada com energia, compaixão e atenção plena, tendo mergulhado em todos os comentários e textos em Pali, e tendo extraído a essência sem se importar com o próprio cansaço, ele o compôs de maneira excelente. A quem, entre os sábios deste mundo, isso não agradaria?

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38.

38.

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වුත්තෙ’ත්ථ භාවපරමාව සභාවධම්මා,වත්ථූ ච පීතිසුඛවෙදනියා’නිතාව;

පුණ්ණොව සබ්බපටිපත්තිනයෙහි චෙසො,පුප්ඵාභිඵුල්ලපවනංව විරාජතෙ’යං.

Aqui, as realidades últimas são explicadas em sua verdadeira natureza, e histórias que trazem alegria e felicidade são apresentadas. Esta obra está repleta de todos os métodos de prática e resplandece como um bosque em plena floração.

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39.

39.

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යං පස්සියාන පරිකප්පිය රත්නසාර-ගබ්භං විසුද්ධි’මභියාතු’මපෙක්ඛමානා;

තං සාර’මාදියිතු’මාසු පයුත්තයුත්තා,දිස්වා හි නග්ඝරතනං නනු වජ්ජයෙ න.

Ao vê-lo e considerá-lo como uma câmara de joias preciosas, aqueles que desejam alcançar a purificação devem rapidamente se aplicar para extrair a sua essência. Pois, tendo visto uma joia inestimável, quem deixaria de tomá-la?

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40.

40.

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කන්තා පදාවලි’හ තන්තිනයානුසාරා,සාරාතිසාරනයපන්ති පසිද්ධසිද්ධා;

අත්ථා ච සන්තිනුගමාය තුලායමානො-ය්‍යොගෙන මෙත්ථ හි විනා පටිපත්ති කා’ඤ්ඤා.

Aqui, a bela sequência de palavras está em conformidade com o método canônico, e os significados, estabelecidos pela sequência de métodos essenciais e sumamente essenciais, servem como uma balança para alcançar a paz. De fato, sem o esforço aplicado a isto, que outra prática existiria?

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41.

41.

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ආභාති සත්ථු චතුරාගමමජ්ඣගො’යං-අත්ථෙ පකාසයිහ භාණුව නෙකදබ්බෙ;

මෙධාවිපීතිජනනං’ස විධාන’මෙතං-තීතඤ්හි යාව කවිගොචර’මස්ස ඤාණං.

Situando-se no meio dos quatro Agamas do Mestre, esta obra resplandece, explicando os significados aqui como o sol que ilumina múltiplos objetos. Esta sua disposição gera alegria nos sábios. De fato, a sua sabedoria ultrapassou o alcance dos poetas.

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42.

42.

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දිට්ඨාව තික්ඛමති’මස්ස විසුද්ධිමග්ග-සම්පාදනෙන සමුපාත්තසුධීපදෙභි;

තෙනස්ස බුද්ධවචනත්ථවිභාවනාය,පබ්‍යත්තසත්ති විදිතා විදිතාගමෙහි.

Seu intelecto afiado foi claramente percebido através da conclusão do Visuddhimagga por aqueles que haviam alcançado a posição de sábios. Portanto, a sua notável capacidade de explicar o significado das palavras do Buda tornou-se conhecida por aqueles que conheciam as escrituras.

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43.

43.

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ඛ්‍යාතං [Pg.69] කවීභි’ධිගතං යස’මාවහෙන,ථෙරස්ස සුද්ධමතිබුද්ධසිරීව්හයස්ස;

ලොකත්ථ’මාවිකතපත්ථන’මාදියාන,සාමඤ්ච නින්නහදයෙන ජනාන’මත්ථෙ.

Trazendo a célebre fama alcançada pelos sábios, aceitando o pedido claramente expresso do ancião chamado Buddhasirī, que era de mente pura, para o benefício do mundo, e tendo ele próprio o coração inclinado ao bem-estar das pessoas...

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44.

44.

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සම්බුද්ධභාවවිදිතෙනි’මිනා සමන්ත-පාසාදිකාව්හවිනයට්ඨකථා පණීතා;

සූරො’දිතෙ විය තයා විනයත්ථමූළ්හා-මූළ්හී භවන්ති ජිනනීතිපථා’ධිගන්ත්වා.

...por ele, que conhecia a doutrina do Buda, foi composto o comentário do Vinaya chamado Samantapāsādikā. Por meio dele, aqueles que estão confusos sobre o significado do Vinaya, tendo alcançado o caminho das regras do Conquistador, libertam-se da confusão, assim como as pessoas veem claramente quando o sol nasce.

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45.

45.

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ලඞ්කා අලඞ්කතිකතාව මහාමහින්ද-ත්ථෙරෙන යා ච විනයට්ඨකථා’භතා, තං;

කන්තාය සීහළගිරාය ගිරායමානා,අච්චන්තකන්තබහුලා මුනයො පුරා’සුං.

O comentário do Vinaya trazido pelo ancião Mahāmahinda, que adornou o Sri Lanka, era recitado na bela língua cingalesa pelos monges de outrora, os quais experimentavam imensa alegria.

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46.

46.

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අඤ්ඤා ච පච්චරි-කුරුන්දිසමඤ්ඤිතාදී,දීපං පදීපකරණී විනයම්හි යා’සුං;

සඞ්ගය්හ තාස’මඛිලත්ථනයෙ ච ථෙර-වාදෙ ච මුත්තරතනානිව මෙකසුත්තෙ.

E outros comentários conhecidos como Paccarī, Kurundī e outros, que serviam como lâmpadas para o Vinaya na ilha — reunindo todos os seus métodos de significado e as decisões do Theravada, como pérolas em um único fio...

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47.

47.

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තාහෙව සීහළනිරුත්තියුතඤ්ච තන්තිං,ආරොපියාන රුචිරං අථ විත්ථතඤ්ච;

මග්ගං සමාසනවසෙන යථා සමත්ත-ලොකෙන යා ගරුකතා කතමානනා’කා.

...traduzindo-os da língua cingalesa para a bela língua Pali, e condensando o texto detalhado, ele o compôs de tal maneira que passou a ser respeitado e reverenciado por todo o mundo.

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48.

48.

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සුද්ධන්වයාගථවිරා ච විසුද්ධථෙර-වාදී විසුද්ධවිනයාගමපුජ්ජධම්මා;

සුද්ධං කරිංසු න යථෙ’න්ති තදඤ්ඤවාදා,ඉච්චාදි’මාවිකරියා’සි නිදානමෙත්ථ.

Os anciãos de linhagem pura, que mantinham o puro Theravada, e cujo Vinaya, Sutta e Abhidhamma eram puros, preservaram-no de forma pura para que outras visões não pudessem penetrar. Explicando esses fatos, esta foi a introdução aqui.

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49.

49.

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යස්මිං මනුඤ්ඤපදපන්ති සුභා සුබොධා,අත්ථා ච පීතිසම’විම්හයතාදිභාවී;

චිත්‍රා විචිත්‍රමතිජා කවිචිත්තහංසා,තස්මා රසායති තදත්ථනුසාරිනං යං.

Na qual a sequência de palavras agradáveis é bela e de fácil compreensão, e os significados geram estados como alegria, tranquilidade e admiração; ela é maravilhosa, nascida de uma mente brilhante, encantando a mente dos poetas como cisnes; por isso, é saboreada por aqueles que seguem o seu significado.

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50.

50.

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අච්චන්තසාගරනිභා [Pg.70] විවිධා නයත්ථා,සන්තෙ’ත්ථ යා’සු විනයට්ඨකථා පුරාණා;

තාසං යථාභිමතපන්ති සුතන්තිකත්තං,කිඤ්හි’ස්ස කිඤ්චි බලවීර’පටිච්ච කාතුං.

Os antigos comentários do Vinaya que aqui existiam eram semelhantes a um oceano profundo, repletos de diversos métodos e significados. Para dar-lhes uma estrutura textual impecável e fluida conforme o desejado, como seria possível realizar isso contando apenas com um mínimo de força e esforço?

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51.

51.

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උය්‍යොග’මස්ස කරුණාපහිතං පටිච්ච,පඤ්ඤාසහායසහිතං බලවඤ්ච දළ්හං;

ලද්ධාව යා නිඛිලලොකමනුඤ්ඤභූතා,මෙධාවිනං’නුසභගාව විරාජතෙ සා.

Graças ao seu esforço vigoroso e firme, impulsionado pela compaixão e acompanhado pela sabedoria como aliada, foi obtida esta obra que se tornou agradável a todo o mundo; ela brilha entre os sábios como um líder proeminente em uma assembleia.

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52.

52.

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විඤ්ඤූභි යා ‘‘විනයසාගරපාරතිණ්ණෙ’’,සම්භාවිතා ‘‘සුතරණායති සීඝවාහා’’;

ඉච්චාභිමානිතගුණා’ජ්ජ රරාජ යාව,කිං යං ථිරං ලහු විනස්සති දුප්පසය්හං.

Ela, que é elogiada pelos sábios como uma embarcação veloz para atravessar com facilidade até a outra margem do oceano do Vinaya, e cujas qualidades são assim altamente estimadas, tem brilhado até o dia de hoje. Como poderia aquilo que é firme, estável e difícil de ser destruído perecer rapidamente?

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53.

53.

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‘‘යා බ්‍යාපිනී’ඛිලනයස්ස සුබොධිනී ච,සොතූභි සෙවිතසදාතනධම්මරඞ්ගං;

කත්වාන ලොකපහිතෙ සගුණෙ දධන්තී,ඨාතූ’’ති නට්ඨ’මුපගා’ට්ඨකථා පුරාණා.

Pensando: 'Que esta obra, que abrange todos os métodos e é de fácil compreensão, permaneça para sempre como um palco do Dhamma frequentado pelos ouvintes, mantendo suas próprias qualidades para o benefício do mundo', os antigos comentários desapareceram por completo.

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54.

54.

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ජනාභිසත්තාය දයාය චොදිතො,විඡෙජ්ජ ඛෙදං විනයම්හි සාධුනං;

අථාගමාන’ට්ඨකථාවිධානනෙ,ධුරං දධාතුං’භිමුඛා’සි සො සුධී.

Impulsionado pela compaixão para com as pessoas, tendo eliminado a dificuldade dos virtuosos na compreensão do Vinaya, aquele sábio voltou-se então para assumir a tarefa de compor as explicações dos Agamas.

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55.

55.

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පද්මංව ඵුල්ලාභිනතං සුභාණුභං,ලද්ධාන ඵුල්ලං’තිසයා’සි චෙතනා;

දාඨාදිනාගෙන ථිරග්ගධීමතා,යා පත්ථිතා’රබ්භ තදත්ථසිජ්ඣනෙ.

Assim como um lótus prestes a desabrochar se abre plenamente ao receber o brilho do sol, assim também surgiu uma intensa intenção para a realização daquela obra que fora solicitada pelo sábio ancião Dāṭhā.

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56.

56.

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දීඝාගමත්ථෙසු සබුද්ධිවික්කම-මාගම්ම සාරාධිගමා සුමඞ්ගල-නාමානුගන්තාව විලාසිනීති යා,සංවණ්ණනා ලොකහිතාය සම්භවී.

Baseando-se no poder de sua própria sabedoria quanto aos significados do Dīgha Āgama, e tendo alcançado a essência, surgiu para o benefício do mundo esta elucidação chamada 'Sumaṅgalavilāsinī', condizente com o seu nome auspicioso.

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57.

57.

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ගම්භීරමෙධාවිසයාගමම්හිපි,[Pg.71] ආරබ්භ බුද්ධිං’ස සුනිම්මලීකතා;

විඤ්ඤාතබුද්ධාභිමතා බහූ ජනා,අඤ්ඤත්ථසාධා මහතඤ්හි බුද්ධියො.

Graças à sua inteligência purificada, mesmo no profundo Āgama, que é o domínio de mentes elevadas, muitas pessoas compreenderam a intenção do Buda. Pois a sabedoria dos grandes realiza o bem alheio.

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58.

58.

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සා’නීතවිද්වාක්ඛිමනා මනායිතා,කන්තාගමෙ ධම්මසභායතෙ සදා;

තෙනෙව මඤ්ඤෙ’හ තිරොකතා තයා,කිං සීඝග’ඤ්ඤත්‍ර පථඤ්ඤගාමිකා.

Atraindo os olhos e as mentes dos sábios e sendo por eles estimada, essa obra atua sempre como uma assembleia do Dhamma no belo Āgama. Por isso, creio eu, as outras foram por ela eclipsadas; afinal, por que aqueles que seguem por um caminho rápido tomariam outra rota?

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59.

59.

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පත්වා මහන්තා’ම්බර’මම්බුදො යථා,ලොකත්ථසාධීපි මහාසයං මති;

තස්මා’ස්ස සිද්ධා’ට්ඨකථාපරම්පරා,බුද්ධිප්පදානාය’ හුවුං නවා නවා.

Assim como uma nuvem, ao alcançar o vasto céu, realiza o benefício do mundo, assim também a sabedoria, ao encontrar alguém de grande aspiração, realiza o bem do mundo. Por isso, a sua sucessão de novos comentários foi realizada para conceder entendimento.

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60.

60.

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බුද්ධාදිමිත්තං ථිරසෙට්ඨ’මුද්දිසං,සංවණ්ණනා චාසි පපඤ්චසූදනී;

‘‘සබ්බත්ථසාරෙ ජිනමජ්ඣිමාගමෙ,ලද්ධාන පීතිං සුජනා සමෙන්තු’’ති.

Dedicada ao nobre ancião Buddhāmitra, surgiu a elucidação Papañcasūdanī, com o desejo: 'Que os virtuosos, tendo obtido alegria no Majjhima Āgama do Vitorioso, que contém a essência de todos os significados, alcancem a paz.'

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61.

61.

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උප්පජ්ජි ‘‘සාරත්ථපකාසිනී’’ති යා,සා ජොතිපාලස්ස යථාභිලාසිතං;

ලොකං යථානාමිකසාරදීපනා,භාතා’සි සම්මාපටිපන්නපන්ථදා.

Surgiu também a obra chamada 'Sāratthappakāsinī', conforme o desejo de Jotipāla. Ela brilhou, iluminando os significados essenciais de acordo com o seu nome e mostrando ao mundo o caminho da prática correta.

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62.

62.

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සම්පූරි කාතුං’ස මනොරථො යයා,අඞ්ගුත්තරන්තාගමමත්ථවණ්ණනා;

තන්නාමධෙය්‍යං සුජනඤ්ච ජීවකං,සො ජොතිපාලඤ්ච පසත්ථධීතිමං.

Com a qual se realizou o seu desejo de compor as elucidações dos significados dos Āgamas que terminam no Aṅguttara...

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63.

63.

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උද්දිස්ස යං’කාසි පවීණතං කරං,බුද්ධාදිසංසෙබ්‍යසුමග්ගදස්සනෙ;

සද්ධම්මපුප්ඵාන’ වනායිතා’සි සා,විද්වාලිසඞ්ඝස්ස සදාවගාහණා.

A qual ele compôs, demonstrando maestria em apontar o excelente caminho a ser trilhado pelo Buda e outros, dedicando-a ao virtuoso Jīvaka e ao louvável e sábio Jotipāla. Essa obra tornou-se como um jardim de flores do Verdadeiro Dhamma, sempre frequentado pelo enxame de sábios.

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64.

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යෙන’ත්තලද්ධිං [Pg.72] පජහන්තු සාධවො,දුබ්බොධධම්මෙ ච සභාවදීපනෙ;

බුජ්ඣන්තු, ඉච්චාසි’භිධම්මසාගරො,තත්ථා’වතාරං සුකරෙන සාධිනී.

Com o desejo: 'Que por meio desta os virtuosos abandonem a crença no eu e compreendam os ensinamentos de difícil compreensão que revelam a natureza real das coisas', surgiu o oceano do Abhidhamma. Facilitando uma entrada suave nesse oceano...

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65.

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මෙධාවිලාසා’ස්ස’හුවු’ට්ඨසාලිනී,කන්තා ච සම්මොහවිනොදනීති යා;

තා බුද්ධඝොසොති සතුල්‍යනාමික-මාගම්ම ජාතා සුජනත්ථසාධිනී.

Através do desdobramento de sua sabedoria, surgiram a 'Atthasālinī' e a bela 'Sammohavinodanī'. Essas obras, que realizam o benefício dos virtuosos, surgiram graças ao monge de nome idêntico ao seu, Buddhaghosa.

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66.

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අඤ්ඤා ච පඤ්චට්ඨකථා’භිධම්මජෙ,භාවෙ නිධායෙ’ත්ථ යථා’ස්සු සුත්තරා;

ගම්භීරමත්ථෙසු පවිද්ධබුද්ධිතං,සම්පාදනී සත්ථු’තුලත්තදීපනී.

E os outros cinco comentários, que contêm os significados surgidos do Abhidhamma para que possam ser facilmente compreendidos, os quais geram uma sabedoria penetrante em assuntos profundos e revelam a natureza incomparável do Mestre, também surgiram.

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67.

67.

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සොණාව්හථෙරස්ස පටිච්ච යාචනං,තා යාය කඞ්ඛා විතරන්ති භික්ඛවො;

යා පාතිමොක්ඛම්හි, තදන්වයාව්හයං,සංවණ්ණනං’කාසි ස ධීමතං වරො.

Atendendo ao pedido do ancião chamado Soṇa, aquele que é o mais excelente entre os sábios compôs a elucidação sobre o Pātimokkha, cujo nome condiz com o seu propósito [Kankhāvitaraṇī], por meio da qual os monges superam suas dúvidas.

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68.

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සමත්තලොකට්ඨවිභාවිරඤ්ජනා,කතෙ’මිනා ධම්මපදස්ස වණ්ණනා;

ථිරං සමුද්දිස්ස කුමාරකස්සපං,සතං මනං පීතිපඵුල්ලිතං යයා.

Por ele, dedicando-a ao firme ancião Kumārakassapa, foi composta a elucidação do Dhammapada, que encanta os sábios de todo o mundo e pela qual a mente dos virtuosos floresce de alegria.

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69.

69.

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අඤ්ඤා’ස්ස යා සුත්තනිපාත-ඛුද්දක-පාඨත්ථදාතා පරමත්ථජොතිකා;

සංවණ්ණනා ජාතකතන්ති මණ්ඩනා,තා හොන්ති ලොකස්ස හිතප්පදීපිනී.

Suas outras obras, a 'Paramatthajotikā', que revela os significados do Suttanipāta e do Khuddakapāṭha, e a elucidação que adorna o texto do Jātaka, servem para iluminar o benefício do mundo.

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70.

70.

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නිස්සෙසලොකම්හි පචාරණිච්ඡා,ලඞ්කාගතාන’ට්ඨකථාන’මද්ධා;

යා ථෙරවාදීන’මපූරි බුද්ධ-ඝොසග්ගථෙරස්ස පභාවලද්ධා.

O desejo dos Theravādins de que os comentários trazidos ao Sri Lanka fossem difundidos por todo o mundo foi de fato plenamente realizado, alcançado através do poder do eminente ancião Buddhaghosa.

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71.

71.

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භද්දං’ස [Pg.73] නාමඤ්ච, ගුණා මනුඤ්ඤා,සමග්ගගාමී’නුකරොන්ති තෙසං;

සසඞ්කසූරා හි සදාතනා යෙ,ලොකං පමොදඤ්ච කරං චරන්ති.

Seu nome auspicioso e suas admiráveis qualidades, alcançando todos os lugares, assemelham-se ao sol e à lua, que são permanentes e percorrem o espaço trazendo alegria ao mundo.

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72.

72.

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සුබුද්ධඝොසස්ස විභාවිසත්ති-පබ්‍යත්ති’මාරබ්භ ථිරාසභස්ස;

සමග්ගලොකො හි සුථෙරවාදෙ,මානං පවඩ්ඪෙසි අනඤ්ඤජාතං.

Pois, devido à clara manifestação do poder de sabedoria do eminente ancião Buddhaghosa, o mundo inteiro desenvolveu um respeito sem precedentes pelo excelente Theravāda.

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73.

73.

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බුද්ධොති නාමං භුවනම්හි යාව,සුබුද්ධඝොසස්ස සියා න කිඤ්හි;

ලද්ධා හි සාධූභි මහොපකාරා,මහග්ඝවිත්තානිව තංසකාසා.

Enquanto o nome 'Buda' existir no mundo, como poderia o nome do excelente Buddhaghosa deixar de existir? Certamente existirá. Pois, a partir dele, os virtuosos obtiveram imensos benefícios, como se fossem tesouros de valor inestimável.

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74.

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ඛීයෙථ වණ්ණො න සමුද්ධටොපි,නන්ව’ස්ස නෙකා හි ගුණා අනන්තා;

කො නු’ද්ධරෙය්‍යා’ ඛිලසාගරොදෙ,තථාපි මඤ්ඤන්තු සුධී සදා තෙති.

Mesmo que se tente extraí-los e expressá-los por completo, seus louvores não se esgotariam. Não seriam suas inúmeras qualidades de fato infinitas? Quem poderia esvaziar todas as águas do oceano inteiro? Ainda assim, que os sábios sempre se recordem de suas virtudes.

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ඡට්ඨසඞ්ගීතිභාරනිත්ථාරකසඞ්ඝසමිතියා පකාසිතායං

Publicado pela Assembleia do Sangha que desincumbiu-se do encargo do Sexto Concílio Budista.

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විසුද්ධිමග්ගනිදානකථා නිට්ඨිතා.

Aqui se encerra a narrativa de introdução ao Visuddhimagga.