中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိအဋ္ဌကထာဋီကာအည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSubcommentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Terpujilah Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

Kisah Pendahuluan Visuddhimagga

විසුද්ධිමග්ගො [Pg.1] නාමායං ගන්ථො පිටකත්තයසාරභූතො සකලලොකෙ පටිපත්තිදීපකගන්ථානං අග්ගො හොති සෙට්ඨො පමුඛො පාමොක්ඛො උත්තමො පවරො චාති විඤ්ඤූහි පසත්ථො. තත්ථ හි සඞ්ගීතිත්තයාරූළ්හස්ස තෙපිටකබුද්ධවචනස්ස අත්ථං සංඛිපිත්වා සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං බ්‍රහ්මචරියං පරිපුණ්ණං පකාසිතං සුවිසදඤ්ච. එවං පසත්ථස්සෙතස්ස විසුද්ධිමග්ගස්ස නිදානකථායපි භවිතබ්බමෙව. තස්මාදානි තම්පකාසනත්ථමිදං පඤ්හකම්මං වුච්චති –

Kitab yang bernama Visuddhimagga ini merupakan sari pati dari Tiga Pitaka, yang dipuji oleh para bijaksanawan sebagai yang utama, terbaik, terkemuka, pemimpin, tertinggi, dan mulia di antara kitab-kitab yang menerangi praktik di seluruh dunia. Sebab di dalamnya, setelah meringkas makna dari Sabda Buddha dalam Tiga Pitaka yang telah ditetapkan dalam tiga dewan sangha, kehidupan suci yang sempurna yang tercakup dalam Tiga Latihan dijelaskan secara lengkap dan sangat jelas. Demikian pula, kisah pendahuluan bagi Visuddhimagga yang terpuji ini harus ada. Oleh karena itu, sekarang untuk menjelaskannya, lima tugas pertanyaan ini dikemukakan –

‘‘සො පනෙස විසුද්ධිමග්ගො කෙන කතො, කදා කතො, කත්ථ කතො, කස්මා කතො, කිමත්ථං කතො, කිං නිස්සාය කතො, කෙන පකාරෙන කතො, කිස්ස සකලලොකෙ පත්ථටො’’ති.

“Oleh siapa Visuddhimagga ini disusun, kapan disusun, di mana disusun, mengapa disusun, untuk tujuan apa disusun, berdasarkan apa disusun, dengan cara bagaimana disusun, dan mengapa ia tersebar luas di seluruh dunia?”

තත්ථ කෙන කතොති ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරවරෙන තෙපිටකසඞ්ගහට්ඨකථාකාරෙන කතො.

Mengenai pertanyaan ‘oleh siapa disusun’: ia disusun oleh Yang Mulia Guru Buddhaghosa Thera, sang penyusun ulasan atas kompilasi Tiga Pitaka.

කදා කතොති අම්හාකං භගවතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සකලලොකනාථස්ස පරිනිබ්බුතිකාලතො පච්ඡා දසමෙ වස්සසතකෙ (973 -බුද්ධවස්සෙ) කතො.

Mengenai ‘kapan disusun’: ia disusun pada abad kesepuluh (tahun Buddhis 973) setelah waktu Parinibbāna Guru Agung kita, Sang Buddha, Pelindung seluruh dunia.

කත්ථ කතොති සීහළදීපෙ අනුරාධපුරෙ මහාවිහාරෙ කතො.

Mengenai ‘di mana disusun’: ia disusun di Mahāvihāra, di kota Anurādhapura, di Pulau Sīhaḷa.

කස්මා කතොති විසුද්ධිකාමානං සාධුජනානං තදධිගමුපායං සම්මාපටිපත්තිනයං ඤාපෙතුකාමතාසඞ්ඛාතෙන අත්තනො අජ්ඣාසයෙන සඤ්චොදිතත්තා, සඞ්ඝපාලත්ථෙරෙන ච අජ්ඣෙසිතත්තා කතො.

Mengenai ‘mengapa disusun’: karena dorongan tekad pribadinya yang disebut keinginan untuk memberitahukan jalan praktik yang benar sebagai sarana pencapaian bagi orang-orang bajik yang mendambakan pemurnian, dan juga karena diminta oleh Thera Saṅghapāla.

එත්ථ පන ඨත්වා ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස උප්පත්ති කථෙතබ්බා, සා ච මහාවංසෙ (චූළවංසොතිපි වොහරිතෙ දුතියභාගෙ) සත්තතිංසමපරිච්ඡෙදෙ පන්නරසාධිකද්විසතගාථාතො (37, 215) පට්ඨාය බාත්තිංසාය ගාථාහි පකාසිතායෙව. කථං? –

Di sini, riwayat hidup Guru Buddhaghosa Thera harus diceritakan; dan hal itu telah dijelaskan dalam tiga puluh dua bait mulai dari bait ke-215 di bab ke-37 dalam Mahāvaṃsa (juga disebut sebagai Cūḷavaṃsa pada bagian kedua). Bagaimana kisahnya?

මහාවංස-බුද්ධඝොසකථා

Kisah Buddhaghosa dari Mahāvaṃsa

215.

215.

බොධිමණ්ඩසමීපම්හි, [Pg.2] ජාතො බ්‍රාහ්මණමාණවො;

විජ්ජා-සිප්ප-කලා-වෙදී, තීසු වෙදෙසු පාරගූ.

Di dekat Bodhimaṇḍa, lahirlah seorang pemuda Brahmana; yang ahli dalam ilmu pengetahuan, seni, dan keterampilan, serta menguasai Tiga Veda.

216.

216.

සම්මා විඤ්ඤාතසමයො, සබ්බවාදවිසාරදො;

වාදත්ථී ජම්බුදීපම්හි, ආහිණ්ඩන්තො පවාදිකො.

Memahami doktrin-doktrin dengan benar, mahir dalam segala perdebatan; sebagai seorang pendebat yang mencari perdebatan, ia berkelana di Jambudīpa.

217.

217.

විහාරමෙක’මාගම්ම, රත්තිං පාතඤ්ජලීමතං;

පරිවත්තෙති සම්පුණ්ණ-පදං සුපරිමණ්ඩලං.

Sesampainya di sebuah vihara, pada malam hari ia mendaraskan ajaran Patañjali dengan kata-kata yang lengkap dan sempurna.

218.

218.

තත්ථෙකො රෙවතො නාම, මහාථෙරො විජානිය;

‘‘මහාපඤ්ඤො අයං සත්තො, දමෙතුං වට්ටතී’’ති, සො.

Di sana, seorang Mahāthera bernama Revata menyadarinya; ia berpikir, ‘Makhluk yang memiliki kebijaksanaan besar ini, patut untuk dijinakkan.’

219.

219.

‘‘කො නු ගද්‍රභරාවෙන, විරවන්තො’’ති අබ්‍රවි;

‘‘ගද්‍රභානං රවෙ අත්ථං, කිං ජානාසී’’ති ආහ තං.

‘Siapa ini yang melengking dengan suara keledai?’ tanya beliau; ‘Apakah engkau tahu makna dari suara keledai?’ katanya kepada pemuda itu.

220.

220.

‘‘අහං ජානෙ’’ති වුත්තො සො, ඔතාරෙසි සකං මතං;

පුට්ඨං පුට්ඨං වියාකාසි, විරද්ධම්පි ච දස්සයි.

‘Aku tahu,’ jawabnya, lalu ia memaparkan pandangannya sendiri; setiap kali ditanya ia menjawabnya, dan (Thera Revata) menunjukkan kesalahannya.

221.

221.

‘‘තෙන හි ත්වං සකං වාද-මොතාරෙහී’’ති චොදිතො;

පාළි’මාහා’භිධම්මස්ස, අත්ථ’මස්ස න සො’ධිගා.

Ketika diminta, ‘Kalau begitu, paparkanlah ajaranmu sendiri’; beliau mendaraskan teks Pāḷi Abhidhamma, yang maknanya tidak dapat ia pahami.

222.

222.

ආහ‘‘කස්සෙ’ස මන්තො’’ති,‘‘බුද්ධමන්තො’’ති සො’බ්‍රවි;

‘‘දෙහි මෙතං’’ති වුත්තෙ හි, ‘‘ගණ්හ පබ්බජ්ජ තං’’ඉති.

Ia bertanya, ‘Mantra milik siapakah ini?’; ‘Ini adalah Mantra Buddha,’ jawab beliau; ketika ia berkata, ‘Berikanlah itu padaku,’ beliau berkata, ‘Terimalah penahbisan untuk mendapatkannya.’

223.

223.

මන්තත්ථී පබ්බජිත්වා සො, උග්ගණ්හි පිටකත්තයං;

එකායනො අයං මග්ගො, ඉති පච්ඡා ත’මග්ගහි.

Karena menginginkan mantra tersebut, ia pun ditahbiskan dan mempelajari Tiga Pitaka; ‘Inilah satu-satunya jalan,’ demikianlah ia kemudian memahaminya.

224.

224.

බුද්ධස්ස විය ගම්භීර-ඝොසත්තා නං වියාකරුං;

බුද්ධඝොසොති ඝොසො හි, බුද්ධො විය මහීතලෙ.

Karena suaranya yang dalam seperti suara Buddha, mereka menamainya Buddhaghosa; sebab suaranya (tersebar) di muka bumi seperti (suara) Buddha.

225.

225.

තත්ථ ඤාණොදයං නාම, කත්වා පකරණං තදා;

ධම්මසඞ්ගණියාකාසි, කච්ඡං සො අට්ඨසාලිනිං.

Di sana, setelah menyusun risalah yang bernama Ñāṇodaya pada waktu itu; ia juga menyusun ulasan Aṭṭhasālinī untuk Dhammasaṅgaṇī.

226.

226.

පරිත්තට්ඨකථඤ්චෙව [Pg.3], කාතුං ආරභි බුද්ධිමා;

තං දිස්වා රෙවතො ථෙරො, ඉදං වචනමබ්‍රවි.

Dan ia yang bijaksana mulai menyusun ulasan ringkas; melihat hal itu, Thera Revata mengucapkan kata-kata ini.

227.

227.

‘‘පාළිමත්තං ඉධානීතං, නත්ථි අට්ඨකථා ඉධ ;

තථාචරියවාදා ච, භින්නරූපා න විජ්ජරෙ.

‘Hanya teks Pāḷi yang dibawa ke sini, tidak ada ulasan di sini; demikian pula ajaran-ajaran para guru yang berbeda-beda tidak ditemukan di sini.

228.

228.

සීහළට්ඨකථා සුද්ධා, මහින්දෙන මතීමතා;

සඞ්ගීතිත්තයමාරූළ්හං, සම්මාසම්බුද්ධදෙසිතං.

Ulasan Sīhaḷa yang murni, disusun oleh Mahinda yang bijaksana; yang mencakup apa yang telah ditetapkan dalam tiga dewan sangha dan yang diajarkan oleh Sang Buddha.

229.

229.

සාරිපුත්තාදිගීතඤ්ච, කථාමග්ගං සමෙක්ඛිය;

කතා සීහළභාසාය, සීහළෙසු පවත්තති.

Setelah meninjau jalan penjelasan yang diuraikan oleh Sāriputta dan yang lainnya; ia disusun dalam bahasa Sīhaḷa dan berlaku di antara orang-orang Sīhaḷa.

230.

230.

තං තත්ථ ගන්ත්වා සුත්වා ත්වං, මාගධානං නිරුත්තියා;

පරිවත්තෙහි, සා හොති, සබ්බලොකහිතාවහා’’.

Pergilah ke sana, dengarkanlah itu, dan terjemahkanlah ke dalam bahasa Māgadha; hal itu akan membawa manfaat bagi seluruh dunia.’

231.

231.

එවං වුත්තෙ පසන්නො සො, නික්ඛමිත්වා තතො ඉමං;

දීපං ආගා ඉමස්සෙව, රඤ්ඤො කාලෙ මහාමති.

Setelah dikatakan demikian, ia yang sangat bijaksana merasa gembira dan berangkat dari sana menuju pulau ini pada masa pemerintahan raja yang sama.

232.

232.

මහාවිහාරං සම්පත්තො, විහාරං සබ්බසාධුනං;

මහාපධානඝරං ගන්ත්වා, සඞ්ඝපාලස්ස සන්තිකා.

Setelah sampai di Mahāvihāra, vihara bagi semua orang bajik; ia pergi ke Mahāpadhānaghara menemui Thera Saṅghapāla.

233.

233.

සීහළට්ඨකථං සුත්වා, ථෙරවාදඤ්ච සබ්බසො;

‘‘ධම්මස්සාමිස්ස එසොව, අධිප්පායො’’ති නිච්ඡිය.

Setelah mendengarkan Ulasan Sīhaḷa dan seluruh ajaran Theravāda; ia menyimpulkan, ‘Inilah maksud sebenarnya dari Sang Pemilik Dhamma.’

234.

234.

තත්ථ සඞ්ඝං සමානෙත්වා, ‘‘කාතුං අට්ඨකථං මම;

පොත්ථකෙ දෙථ සබ්බෙ’’ති, ආහ, වීමංසිතුං ස තං.

Di sana ia mengumpulkan Sangha dan berkata, ‘Berikanlah semua kitab kepadaku untuk membuat ulasan’; Sangha pun mengujinya.

235.

235.

සඞ්ඝො [Pg.4] ගාථාද්වයං තස්සා’දාසි ‘‘සාමත්ථියං තව;

එත්ථ දස්සෙහි, තං දිස්වා, සබ්බෙ දෙමාති පොත්ථකෙ’’.

Sangha memberikan dua bait kepadanya, [seraya berkata]: 'Tunjukkanlah kemampuanmu di sini; setelah melihat itu, kami semua akan memberikan naskah-naskah [kepadamu].'

236.

236.

පිටකත්තය’මෙත්ථෙව, සද්ධිං අට්ඨකථාය සො;

විසුද්ධිමග්ගං නාමා’කා, සඞ්ගහෙත්වා සමාසතො.

Di sana, ia menyusun secara ringkas Tiga Pitaka bersama dengan ulasannya, dan menamakannya Visuddhimagga.

237.

237.

තතො සඞ්ඝං සමූහෙත්වා, සම්බුද්ධමතකොවිදං;

මහාබොධිසමීපම්හි, සො තං වාචෙතු මාරභි.

Kemudian, setelah mengumpulkan Sangha yang ahli dalam ajaran Sang Buddha, ia mulai membacakannya di dekat [pohon] Mahabodhi.

238.

238.

දෙවතා තස්ස නෙපුඤ්ඤං, පකාසෙතුං මහාජනෙ;

ඡාදෙසුං පොත්ථකං සොපි, ද්වත්තික්ඛත්තුම්පි තං අකා.

Para dewa, untuk menunjukkan kemahirannya kepada khalayak ramai, menyembunyikan naskah itu; ia pun membuatnya sampai dua atau tiga kali.

239.

239.

වාචෙතුං තතියෙ වාරෙ, පොත්ථකෙ සමුදාහටෙ;

පොත්ථකද්වය’මඤ්ඤම්පි, සණ්ඨපෙසුං තහිං මරූ.

Ketika naskah itu dibawa untuk dibacakan pada kali ketiga, para dewa menempatkan dua naskah lainnya juga di sana.

240.

240.

වාචයිංසු තදා භික්ඛූ, පොත්ථකත්තය’මෙකතො;

ගන්ථතො අත්ථතො වාපි, පුබ්බාපරවසෙන වා.

Saat itu, para bhikkhu membacakan ketiga naskah tersebut sekaligus, baik dari segi teks maupun makna, serta berdasarkan urutan awal dan akhirnya.

241.

241.

ථෙරවාදෙහි පාළීහි, පදෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි වා;

අඤ්ඤථත්තමහූ නෙව, පොත්ථකෙසුපි තීසුපි.

Baik menurut ajaran para Thera (Theravada), teks Pali, kata-kata, maupun huruf-hurufnya, tidak ada sedikit pun perbedaan di antara ketiga naskah tersebut.

242.

242.

අථ [Pg.5] උග්ඝොසයී සඞ්ඝො, තුට්ඨහට්ඨො විසෙසතො;

නිස්සංසයං’ස මෙත්තෙය්‍යො, ඉති වත්වා පුනප්පුනං.

Kemudian Sangha berseru dengan penuh kegembiraan, 'Tanpa ragu, ia adalah [Bodhisatta] Metteyya,' dengan mengucapkan demikian berulang-ulang.

243.

243.

සද්ධිං අට්ඨකථායා’දා, පොත්ථකෙ පිටකත්තයෙ;

ගන්ථාකරෙ වසන්තො සො, විහාරෙ දූරසඞ්කරෙ.

Mereka memberikan naskah Tiga Pitaka bersama dengan ulasannya; ia tinggal di Vihara Ganthakara yang jauh dari keramaian.

244.

244.

පරිවත්තෙසි සබ්බාපි, සීහළට්ඨකථා තදා;

සබ්බෙසං මූලභාසාය, මාගධාය නිරුත්තියා.

Ia kemudian menerjemahkan seluruh ulasan Sinhala ke dalam bahasa Magadha, yang merupakan bahasa dasar bagi semua [makna].

245.

245.

සත්තානං සබ්බභාසානං, සා අහොසි හිතාවහා;

ථෙරියාචරියා සබ්බෙ, පාළිං විය ත’මග්ගහුං.

Terjemahan tersebut membawa manfaat bagi makhluk dari segala bahasa; seluruh guru Theravada menerimanya sebagaimana mereka menerima teks Pali.

246.

246.

අථ කත්තබ්බකිච්චෙසු, ගතෙසු පරිනිට්ඨිතිං;

වන්දිතුං සො මහාබොධිං, ජම්බුදීපං උපාගමී’’ති.

Kemudian, setelah tugas-tugas yang harus dilakukannya selesai, ia kembali ke Jambudipa untuk memberi hormat kepada Mahabodhi.

අයඤ්ච පන මහාවංසකථා 1950 - ඛරිස්තවස්සෙ හාබදමහාවිජ්ජාලයමුද්දණයන්තෙ රොමක්ඛරෙන මුද්දිතස්ස විසුද්ධිමග්ගපොත්ථකස්ස පුරෙචාරිකකථායං ‘‘අනෙකානෙත්ථ අත්ථි විචාරෙතබ්බානී’’ති වත්වා ධම්මානන්දකොසම්බීනාමකෙන විචක්ඛණෙන විචාරිතා. තමෙත්ථ යුත්තායුත්තවිචිනනාය දස්සෙත්වා අනුවිචාරණම්පිස්ස කරිස්සාම.

Namun, kisah dari Mahavamsa ini telah dikritik oleh seorang sarjana bernama Dhammananda Kosambi dalam kata pengantar buku Visuddhimagga yang dicetak dengan aksara Romawi di percetakan Universitas Harvard pada tahun 1950 Masehi, dengan menyatakan bahwa 'ada banyak hal di sini yang perlu dipertimbangkan.' Di sini, kami akan menunjukkannya dengan menyelidiki ketepatan dan ketidaktepatannya, serta melakukan peninjauan terhadapnya.

ජාතිදෙසවිචාරණා

Penyelidikan tentang Tempat Kelahiran

1. තත්ථ හි තෙන ධම්මානන්දෙන ‘‘බුද්ධඝොසො බොධිමණ්ඩසමීපෙ (බුද්ධගයායං) ජාතොති න යුත්තමෙත’’න්ති වත්වා තංසාධනත්ථාය චත්තාරි බ්‍යතිරෙකකාරණානි දස්සිතානි. කථං?

1. Di sana, oleh Dhammananda tersebut, dinyatakan bahwa 'tidaklah tepat jika Buddhaghosa lahir di dekat Bodhimanda (Bodh Gaya),' dan ia menunjukkan empat alasan sanggahan untuk membuktikannya. Bagaimana?

(ක) ‘‘බුද්ධඝොසෙන පකාසිතෙසු තංකාලිකවත්ථූසු එකම්පි තං නත්ථි, යං මගධෙසු උප්පන්න’’න්ති පඨමං කාරණං දස්සිතං. තදකාරණමෙව. ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො හි සඞ්ගහට්ඨකථායො කරොන්තො පොරාණට්ඨකථායොයෙව [Pg.6] සංඛිපිත්වා, භාසාපරිවත්තනමත්තෙන ච විසෙසෙත්වා අකාසි, න පන යං වා තං වා අත්තනො දිට්ඨසුතං දස්සෙත්වා. වුත්තඤ්හෙතං ආචරියෙන –

(a) Alasan pertama yang dikemukakan adalah: 'Dalam kisah-kisah sezaman yang dipaparkan oleh Buddhaghosa, tidak ada satu pun yang terjadi di Magadha.' Itu bukanlah alasan yang kuat. Karena, ketika Guru Thera Buddhaghosa menyusun ulasan-ulasan ringkasan, ia hanya meringkas ulasan-ulasan kuno (Porana-atthakathā) dan menyempurnakannya hanya dengan pengalihan bahasa, bukan dengan menunjukkan apa pun yang ia lihat atau dengar sendiri. Sebab, hal ini telah dinyatakan oleh sang Guru –

‘‘සංවණ්ණනං තඤ්ච සමාරභන්තො,තස්සා මහාඅට්ඨකථං සරීරං;

කත්වා මහාපච්චරියං තථෙව,කුරුන්දිනාමාදිසු විස්සුතාසු.

'Ketika memulai ulasan ini, dengan menjadikan Mahā-aṭṭhakathā sebagai landasan utamanya, begitu juga Mahāpaccariya dan Kurundī yang terkenal.'

විනිච්ඡයො අට්ඨකථාසු වුත්තො,යො යුත්තමත්ථං අපරිච්චජන්තො;

අථොපි අන්තොගධථෙරවාදං,සංවණ්ණනං සම්ම සමාරභිස්ස’’න්ති ච.

'Keputusan (Vinicchaya) yang dinyatakan dalam ulasan-ulasan tersebut, yang tidak mengabaikan makna yang tepat dan juga mencakup ajaran para Thera (Theravada), saya akan memulai ulasan ini dengan benar.'

‘‘තතො ච භාසන්තරමෙව හිත්වා,විත්ථාරමග්ගඤ්ච සමාසයිත්වා;

විනිච්ඡයං සබ්බමසෙසයිත්වා,තන්තික්කමං කිඤ්චි අවොක්කමිත්වා.

'Setelah meninggalkan bahasa lain (Sinhala), meringkas cara penjelasan yang panjang lebar, namun menyertakan seluruh keputusan tanpa sisa, dan tidak menyimpang sedikit pun dari urutan teks suci.'

සුත්තන්තිකානං වචනානමත්ථං,සුත්තානුරූපං පරිදීපයන්තී;

යස්මා අයං හෙස්සති වණ්ණනාපි,සක්කච්ච තස්මා අනුසික්ඛිතබ්බා’’ති ච.

'Karena penjelasan ini akan menerangkan makna dari kata-kata dalam Sutta sesuai dengan Sutta itu sendiri, maka hal ini harus dipelajari dengan saksama.'

යථෙව ච ආචරියබුද්ධඝොසෙන අත්තනො අට්ඨකථාසු තංකාලිකානි මාගධිකානි වත්ථූනි න පකාසිතානි, තථෙව සීහළිකානිපි දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකානිපි. න හි තත්ථ වසභරාජකාලතො (609-653 -බුද්ධවස්ස) පච්ඡා උප්පන්නවත්ථූනි දිට්ඨානි ඨපෙත්වා මහාසෙනරාජවත්ථුං, ආචරියො ච තතො තිසතමත්තවස්සෙහි පච්ඡාතරෙ මහානාමරඤ්ඤො කාලෙ (953-975-බු-ව) සීහළදීපමුපාගතො. තස්මා අට්ඨකථාසු තංකාලිකමාගධිකවත්ථූනං අප්පකාසනමත්තෙන න සක්කා තක්කත්තා න මාගධිකොති ඤාතුන්ති.

Sama seperti Guru Buddhaghosa tidak memaparkan kisah-kisah Magadha yang sezaman dalam ulasan-ulasannya, demikian pula ia tidak memaparkan kisah-kisah Sinhala maupun kisah-kisah dari wilayah India Selatan. Sebab, dalam ulasan-ulasan tersebut tidak ditemukan kisah-kisah yang terjadi setelah masa Raja Vasabha (609-653 Era Buddhis), kecuali kisah Raja Mahasena; padahal sang Guru datang ke Pulau Sinhala sekitar tiga ratus tahun kemudian, yaitu pada masa Raja Mahanama (953-975 Era Buddhis). Oleh karena itu, hanya dengan fakta tidak dipaparkannya kisah-kisah Magadha yang sezaman dalam ulasan-ulasan tersebut, tidak dapat disimpulkan oleh si pemikir bahwa beliau bukan orang Magadha.

[ඛ) පුනපි [Pg.7] තෙන ‘‘සබ්බෙසුපි බුද්ධඝොසගන්ථෙසු උත්තරඉන්දියදෙසායත්තං පච්චක්ඛතො දිට්ඨස්ස විය පකාසනං නත්ථී’’ති දුතියං කාරණං දස්සිතං. තස්සපි අකාරණභාවො පුරිමවචනෙනෙව වෙදිතබ්බො. අපිච සාරත්ථප්පකාසිනියා නාම සංයුත්තට්ඨකථායං, සුමඞ්ගලවිලාසිනියා නාම දීඝනිකායට්ඨකථායඤ්ච වුත්තසංවණ්ණනායපි වෙදිතබ්බො. තත්ථ හි –

(b) Sekali lagi, alasan kedua yang ia tunjukkan adalah: 'Dalam semua karya Buddhaghosa, tidak ada pemaparan yang seolah-olah dilihat langsung secara nyata (paccakkha) mengenai wilayah India Utara.' Ketidaksahihan alasan ini juga dapat dipahami dari penjelasan sebelumnya. Selain itu, hal ini juga dapat dipahami dari penjelasan yang terdapat dalam Sāratthappakāsinī (ulasan Saṃyutta Nikāya) dan Sumaṅgalavilāsinī (ulasan Dīgha Nikāya). Di sana dikatakan –

‘‘යථෙව හි කලම්බනදීතීරතො රාජමාතුවිහාරද්වාරෙන ථූපාරාමං ගන්තබ්බං හොති, එවං හිරඤ්ඤවතිකාය නාම නදියා පාරිමතීරතො සාලවනං උය්‍යානං. යථා අනුරාධපුරස්ස ථූපාරාමො, එවං තං කුසිනාරාය හොති. ථූපාරාමතො දක්ඛිණද්වාරෙන නගරං පවිසනමග්ගො පාචීනමුඛො ගන්ත්වා උත්තරෙන නිවත්තති, එවං උය්‍යානතො සාලපන්ති පාචීනමුඛා ගන්ත්වා උත්තරෙන නිවත්තා. තස්මා තං උපවත්තනන්ති වුච්චතී’’ති –

'Sama seperti dari tepi sungai Kalamba seseorang harus pergi ke Thūpārāma melalui pintu gerbang Vihara Rājamātu, demikian pula taman hutan Sāla berada di tepi seberang sungai yang bernama Hiraññavatī. Sebagaimana Thūpārāma di Anurādhapura, demikian pula hal itu di Kusinārā. Jalan masuk ke kota dari gerbang selatan Thūpārāma yang mengarah ke timur kemudian berbelok ke utara, demikian pula deretan pohon Sāla dari taman tersebut mengarah ke timur kemudian berbelok ke utara. Oleh karena itu, tempat itu disebut Upavattana.'

පච්චක්ඛතො දිට්ඨස්ස විය පකාසනම්පි දිස්සතෙව. තම්පි පන පොරාණට්ඨකථාහි භාසාපරිවත්තනමත්තමෙවාති ගහෙතබ්බං, තාදිසාය අත්ථසංවණ්ණනාය මහාමහින්දත්ථෙරකාලතොයෙව පභුති වුත්තාය එව භවිතබ්බත්තාති.

Pemaparan yang seolah-olah dilihat langsung secara nyata pun memang tampak. Namun, hal itu harus dipahami hanya sebagai pengalihan bahasa dari ulasan-ulasan kuno (Porāṇa-aṭṭhakathā), karena penjelasan makna semacam itu pastilah sudah ada sejak masa Mahā Mahinda Thera.

[ග) පුනපි තෙන ‘‘උණ්හස්සාති අග්ගිසන්තාපස්ස, තස්ස වනදාහාදීසු සම්භවො වෙදිතබ්බො’’ති විසුද්ධිමග්ගෙ (1, 30-පිට්ඨෙ) වුත්තසංවණ්ණනං පකාසෙත්වා ‘‘තස්සා පනස්ස අවහසනීයභාවො පාකටොයෙවා’’ති ච හීළෙත්වා ‘‘ඉන්දියරට්ඨෙ පන උත්තරදෙසෙසු ගිම්හකාලෙ වත්ථච්ඡාදනරහිතා මානුසකායච්ඡවි සූරියසන්තාපෙන එකංසතො දය්හති, තං න ජානන්ති දක්ඛිණඉන්දියදෙසිකා’’ති තතියං කාරණං දළ්හතරභාවෙන දස්සිතං. තත්ථ පන යදි ‘‘සූරියසන්තාපෙන එකංසතො දය්හතී’’ති එතං උජුකතො සූරියරස්මිසන්තාපෙනෙව දඩ්ඪභාවං සන්ධාය වුච්චෙය්‍ය, එවං සති ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානන්ති පදෙ ආතපසද්දෙන සමානත්ථත්තා න යුත්තමෙව. යදි පන සූරියසන්තාපසඤ්ජාතෙන උණ්හඋතුනා දඩ්ඪභාවං සන්ධාය වුච්චෙය්‍ය, එවං සති උත්තරඉන්දියදෙසෙසු, අඤ්ඤත්ථ ච තාදිසෙසු අතිඋණ්හට්ඨානෙසු සූරියසන්තාපසඤ්ජාතස්ස උණ්හඋතුනො පටිඝාතාය [Pg.8] චීවරං සෙනාසනඤ්ච පටිසෙවීයතීති අයමත්ථො න න යුත්තො. තථා හි වුත්තං විනයට්ඨකථායං (3, 58)

(Ga) Sekali lagi, setelah mengungkapkan penjelasan yang dinyatakan dalam Visuddhimagga (hal. 30) bahwa "terhadap panas (uṇhassāti): panas api, kemunculannya harus dipahami dalam kebakaran hutan dan sebagainya," dan dengan meremehkan bahwa "ketidakmampuan untuk menyangkal hal tersebut adalah jelas," ia menunjukkan alasan ketiga dengan lebih kuat: "Di wilayah India, di daerah utara selama musim panas, kulit tubuh manusia yang tidak tertutup pakaian pasti terbakar oleh panas terik matahari; hal ini tidak diketahui oleh orang-orang dari India Selatan." Namun, di sana, jika dikatakan "pasti terbakar oleh panas terik matahari" dengan merujuk langsung pada keadaan terbakar hanya oleh panas sinar matahari, maka dalam frasa ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ (terhadap sentuhan lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan binatang melata), hal itu tidaklah tepat karena memiliki makna yang sama dengan kata ātapa (panas matahari). Namun, jika dikatakan dengan merujuk pada keadaan terbakar oleh musim panas (uṇhautu) yang dihasilkan oleh panas matahari, maka di daerah India Utara, dan di tempat-tempat yang sangat panas lainnya, penggunaan jubah dan tempat tinggal untuk menangkal musim panas yang dihasilkan oleh panas matahari bukanlah hal yang tidak tepat. Demikian pula yang dinyatakan dalam Komentar Vinaya (3, 58):

‘‘සීතං උණ්හන්ති උතුවිසභාගවසෙන වුත්ත’’න්ති.

"'Dingin dan panas' diungkapkan berdasarkan ketidakseimbangan musim."

සා පන විසුද්ධිමග්ගෙ පදත්ථසංවණ්ණනා පොරාණසුත්තන්තට්ඨකථාහි ආගතා භවෙය්‍ය. තථා හි වුත්තං පපඤ්චසූදනියා නාම මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය සබ්බාසවසුත්තවණ්ණනායං (1, 58) ‘‘උණ්හන්ති චෙත්ථ අග්ගිසන්තාපොව වෙදිතබ්බො, සූරියසන්තාපවසෙන පනෙතං වත්ථු වුත්ත’’න්ති. එත්ථ ච සචායමත්ථො ආචරියෙන අත්තනො මතිවසෙන වුත්තො අස්ස, තස්ස වත්ථුස්ස පොරාණට්ඨකථායං වුත්තභාවඤ්ච තස්සා අත්ථසංවණ්ණනාය අත්තනො මතිභාවඤ්ච යුත්තභාවඤ්ච පකාසෙය්‍ය. ආචරියො හි යත්ථ යත්ථ පොරාණට්ඨකථාසු අවුත්තත්ථං විසෙසෙත්වා දස්සෙති, තත්ථ තත්ථ තාදිසං ඤාපකවචනම්පි පකාසෙතියෙව, යථා සුමඞ්ගලවිලාසිනියං (1, 72) ‘‘එත්ථ ආණත්තියනිස්සග්ගියථාවරාපි පයොගා යුජ්ජන්ති, අට්ඨකථාසු පන අනාගතත්තා වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බා’’ති වචනං, යථා ච පපඤ්චසූදනියං (1, 30) ‘‘අවිචාරිතමෙතං පොරාණෙහි, අයං පන අත්තනො මතී’’ති වචනං. න චෙත්ථ කිඤ්චිපි ඤාපකවචනං පකාසිතං. තස්මා ‘‘යදෙතං ‘උණ්හස්සාති අග්ගිසන්තාපස්සා’ති ච, ‘උණ්හන්ති චෙත්ථ අග්ගිසන්තාපොව වෙදිතබ්බො’ති ච වචනං, එතං පොරාණසුත්තන්තට්ඨකථාවචන’’න්ති වෙදිතබ්බන්ති.

Penjelasan makna kata dalam Visuddhimagga tersebut kemungkinan berasal dari Komentar Suttanta Kuno. Karena demikianlah yang dinyatakan dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, dalam penjelasan Sabbāsava Sutta (1, 58): "Di sini 'panas' (uṇha) harus dipahami sebagai panas api saja, namun hal ini dinyatakan berdasarkan panas terik matahari." Dan di sini, sekiranya makna ini dinyatakan oleh sang guru berdasarkan pendapatnya sendiri, ia pasti akan mengungkapkan fakta bahwa hal itu telah dinyatakan dalam Komentar Kuno serta menunjukkan apakah itu pendapatnya sendiri atau ketepatan penjelasan maknanya. Sebab, di mana pun sang guru memberikan penjelasan khusus yang tidak dinyatakan dalam Komentar Kuno, di sana ia pasti mengungkapkan kata pemberitahuan semacam itu, seperti dalam Sumaṅgalavilāsinī (1, 72): "Di sini penggunaan perintah (āṇatti), pelepasan (nissaggiya), dan yang menetap (thāvara) juga sesuai; namun karena tidak muncul dalam Komentar-komentar, hal ini harus diambil setelah diselidiki," dan seperti dalam Papañcasūdanī (1, 30): "Ini tidak diselidiki oleh para pendahulu, namun ini adalah pendapat pribadi." Namun di sini tidak ada kata pemberitahuan apa pun yang diungkapkan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa "pernyataan 'uṇhassāti aggisantāpassa' dan 'uṇhanti cettha aggisantāpova veditabbo' adalah pernyataan dari Komentar Suttanta Kuno."

(ඝ) පුනපි තෙන ‘‘පපඤ්චසූදනියා නාම මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථායං ගොපාලකසුත්තං සංවණ්ණෙන්තො බුද්ධඝොසො ‘මගධවිදෙහරට්ඨානං අන්තරෙ ගඞ්ගාය නදියා මජ්ඣෙ වාලුකත්ථලදීපකා අත්ථී’ති සද්දහති මඤ්ඤෙ. බුද්ධඝොසෙන පන දිට්ඨගඞ්ගා සීහළදීපෙ මහාවෙලිගඞ්ගායෙව, න පන ඉන්දියරට්ඨිකානං සෙට්ඨසම්මතා මහාගඞ්ගාති පාකටොයෙවායමත්ථො’’ති චතුත්ථං කාරණං දස්සිතං. තං පන ඉදානි මහාගඞ්ගාය මජ්ඣෙ තස්මිං ඨානෙ තාදිසං දීපකං අදිස්වා ‘‘පුබ්බෙපි එවමෙව භවෙය්‍යා’’ති එකංසතො ගහෙත්වා වුත්තවචනමත්තමෙව. නදියො පන සබ්බදාපි තෙනෙවාකාරෙන තිට්ඨන්තීති න සක්කා ගහෙතුන්ති පාකටොයෙවායමත්ථො. තස්මා යථා පුබ්බෙ තස්ස ගොපාලස්ස කාලෙ තස්මිං ඨානෙ මජ්ඣෙ ගඞ්ගාය තාදිසා දීපකා සංවිජ්ජමානා අහෙසුං, තථෙව පොරාණට්ඨකථාසු එස අත්ථො සංවණ්ණිතො, [Pg.9] තදෙව ච වචනං ආචරියෙන භාසාපරිවත්තනං කත්වා පකාසිතන්ති එවමෙව ගහෙතබ්බං. තස්මා තම්පි අකාරණමෙවාති.

(Gha) Sekali lagi, ia menunjukkan alasan keempat: "Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, saat menjelaskan Gopālaka Sutta, Buddhaghosa meyakini, saya rasa, bahwa 'di antara wilayah Magadha dan Videha, di tengah sungai Gangga terdapat pulau-pulau kecil berpasir.' Namun, sungai Gangga yang dilihat oleh Buddhaghosa hanyalah Mahaweliganga di pulau Sihala (Sri Lanka), dan bukanlah Gangga Besar yang dianggap mulia oleh orang-orang India; hal ini adalah fakta yang jelas." Namun, itu hanyalah sekadar pernyataan yang diucapkan dengan mengambil kesimpulan pasti bahwa "di masa lalu pun pasti demikian juga," karena saat ini tidak terlihat pulau kecil semacam itu di tempat tersebut di tengah Gangga Besar. Tidaklah mungkin untuk beranggapan bahwa sungai-sungai akan selalu tetap dalam kondisi yang sama; hal ini adalah fakta yang jelas. Oleh karena itu, sebagaimana pada masa gembala itu dulu terdapat pulau-pulau kecil semacam itu di tengah sungai Gangga di tempat tersebut, demikian pulalah makna ini dijelaskan dalam Komentar-komentar Kuno, dan pernyataan itulah yang diungkapkan oleh sang guru setelah melakukan penerjemahan bahasa; hal ini harus dipahami demikian. Oleh karena itu, hal itu pun bukanlah sebuah alasan.

බ්‍රාහ්මණකුලවිචාරණා

Penyelidikan tentang Keluarga Brahmana

2. අථ ‘‘බ්‍රාහ්මණමාණවො’’ති පදම්පි තෙන එවං විචාරිතං –

2. Kemudian kata "brāhmaṇamāṇavo" juga diselidiki olehnya sebagai berikut—

(ක) ‘‘බුද්ධඝොසො ‘බ්‍රාහ්මණකුලජාතො’ති න සක්කා ගහෙතුං. කස්මා වෙදකාලතො පට්ඨාය යාවජ්ජතනා සබ්බෙපි බ්‍රාහ්මණා

(Ka) "Buddhaghosa tidak dapat dianggap 'terlahir dalam keluarga Brahmana.' Mengapa? Karena sejak zaman Weda hingga hari ini, semua Brahmana—

බ්‍රාහ්මණොස්‍ය මුඛමාසීදි, බාහූ රාජන්‍ය? කත?;

ඌරූ තදස්‍ය යද වග්‍ය?, පද්භ්‍යාං ගූද්‍රො අජායතා’’ති.

"Brahmana adalah mulut-Nya, kaum ksatria dijadikan lengan-Nya, kaum vaisya adalah paha-Nya, dari kaki-Nya kaum sudra dilahirkan."

ඉමං පුරිසසුත්තං නාම මන්තං ජානන්තීති සද්දහියා.

Dapat dipercaya bahwa mereka mengetahui mantra yang disebut Purisasutta ini.

අයං පනස්සා අත්ථො – ‘බ්‍රාහ්මණො අස්ස (බ්‍රහ්මුනො) මුඛං ආසි. බාහූ රාජඤ්ඤො කතො, ඛත්තියා අස්ස බාහූති වුත්තං හොති. යො වෙස්සො, සො අස්ස ඌරූ. සුද්දො අස්ස පාදෙහි අජායී’ති.

Adapun maknanya adalah—'Brahmana adalah mulut-Nya (Brahma). Kaum ksatria dijadikan lengan, artinya ksatria adalah lengan-Nya. Ia yang merupakan vaisya adalah paha-Nya. Sudra lahir dari kaki-Nya.'

බුද්ධඝොසො පන ‘පණ්ඩිතබ්‍රාහ්මණො’ති ඤාතොපි තං ගාථං න අඤ්ඤාසි. තථා හි තෙන බන්ධුපාදාපච්චාති පදස්ස අත්ථවණ්ණනායං ‘තෙසං කිර අයං ලද්ධි – බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො නික්ඛන්තා, ඛත්තියා උරතො, වෙස්සා නාභිතො, සුද්දා ජාණුතො, සමණා පිට්ඨිපාදතො’ති තිස්සා වෙදගාථාය අසමානත්ථො වණ්ණිතො’’ති.

Namun Buddhaghosa, meskipun dikenal sebagai 'Brahmana yang bijaksana', tidak mengetahui bait tersebut. Karena dalam penjelasan makna kata 'bandhupādāpaccā', ia menjelaskan makna yang tidak sama dengan bait Weda tersebut: 'Itu adalah keyakinan mereka—bahwa para Brahmana keluar dari mulut Brahma, ksatria dari dada, vaisya dari pusar, sudra dari lutut, dan para petapa dari punggung kaki.'

අයං පනෙත්ථ අනුවිචාරණා – යදි ච තංකාලිකානම්පි බ්‍රාහ්මණානං ලද්ධි තථෙව භවෙය්‍ය යථා එතිස්සං ගාථායං වුත්තා, සා චත්ථවණ්ණනා ආචරියස්ස මතිමත්තා. එවං සති සා විචාරණා යුත්තා භවෙය්‍ය. එතිස්සං පන ගාථායං ‘‘බ්‍රාහ්මණොස්‍ය මුඛමාසීදි’’ති පඨමපාදෙන ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො ජාතා’’ති අත්ථො උජුකතො න ලබ්භති. බුද්ධකාලෙ පන බ්‍රාහ්මණානං ලද්ධි ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො ජාතා’’ති එවමෙව අහොසීති පාකටොයෙවායමත්ථො. තථා හි දීඝනිකායෙ පාථිකවග්ගෙ අග්ගඤ්ඤසුත්තෙ (3, 67) –

Berikut adalah penyelidikan lanjutannya—seandainya keyakinan para Brahmana pada masa itu memang sama dengan yang dinyatakan dalam bait tersebut, maka penjelasan makna itu hanyalah sekadar pendapat sang guru. Dalam hal itu, penyelidikan tersebut akan menjadi tepat. Namun, dalam bait ini, melalui baris pertama "brāhmaṇosya mukhamāsīdi", makna bahwa "para Brahmana lahir dari mulut Brahma" tidak didapatkan secara langsung. Namun pada zaman Buddha, keyakinan para Brahmana memanglah demikian: "Para Brahmana lahir dari mulut Brahma"; hal ini adalah fakta yang jelas. Demikianlah yang dinyatakan dalam Aggañña Sutta, Pāthikavagga, Dīgha Nikāya (3, 67)—

‘‘දිස්සන්ති ඛො පන වාසෙට්ඨ බ්‍රාහ්මණානං බ්‍රාහ්මණියො උතුනියොපි ගබ්භිනියොපි විජායමානාපි පායමානාපි. තෙ ච බ්‍රාහ්මණා [Pg.1]0 යොනිජාව සමානා එවමාහංසු – බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා. බ්‍රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො, කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා. බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්‍රාහ්මණා. බ්‍රාහ්මණාව බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්‍රහ්මජා බ්‍රහ්මනිම්මිතා බ්‍රහ්මදායාදාති. තෙ බ්‍රහ්මානඤ්චෙව අබ්භාචික්ඛන්ති, මුසා ච භාසන්ති, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවන්තී’’ති –

“Namun terlihat, Vāseṭṭha, para wanita Brāhmaṇa sedang dalam masa menstruasi, hamil, melahirkan, dan menyusui. Dan para Brāhmaṇa itu, meskipun terlahir dari rahim, berkata demikian—‘Hanya kasta Brāhmaṇa yang terbaik, kasta lainnya rendah. Hanya kasta Brāhmaṇa yang cerah, kasta lainnya gelap. Hanya Brāhmaṇa yang disucikan, bukan yang bukan-Brāhmaṇa. Para Brāhmaṇa adalah putra Brahma, anak kandung, lahir dari mulutnya, lahir dari Brahma, diciptakan oleh Brahma, pewaris Brahma.’ Mereka salah menuduh Brahma, berkata bohong, dan menghasilkan banyak ketidak-kebajikan.”

භගවතා මහාකාරුණිකෙන වාසෙට්ඨභාරද්වාජානං බ්‍රාහ්මණමාණවකානං භාසිතං, තෙහි ච තං අභිනන්දිතං. තෙ පන ද්වෙපි මාණවකා ජාතිවසෙන පරිසුද්ධබ්‍රාහ්මණා චෙව හොන්ති තිණ්ණම්පි වෙදානං පාරගුනො ච. තස්මා ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො නික්ඛන්තා’’ති වචනස්ස තංකාලිකානං බ්‍රාහ්මණානං ලද්ධිවසෙන වුත්තභාවො පාකටොයෙව. යථා චෙතං, එවං ‘‘ඛත්තියා උරතො, වෙස්සා නාභිතො, සුද්දා ජාණුතො, සමණා පිට්ඨිපාදතො’’ති වචනම්පි ‘‘තංකාලිකබ්‍රාහ්මණානං ලද්ධිඤ්ඤූහි පොරාණට්ඨකථාචරියෙහි වුත්ත’’න්ති සද්දහිත්වා ආචරියබුද්ධඝොසෙන තං සබ්බං පොරාණට්ඨකථාතො භාසාපරිවත්තනමත්තෙන විසෙසෙත්වා පකාසිතං භවෙය්‍ය. තස්මා තායපි වෙදගාථාය ආචරියස්ස අබ්‍රාහ්මණභාවසාධනං අනුපපන්නමෙවාති.

Hal itu disabdakan oleh Sang Bhagavā yang Maha Welas Asih kepada para pemuda Brāhmaṇa, Vāseṭṭha dan Bhāradvāja, dan mereka pun menyambutnya dengan gembira. Kedua pemuda itu pun adalah para Brāhmaṇa yang murni berdasarkan kelahiran dan merupakan ahli dalam ketiga Weda. Oleh karena itu, pernyataan bahwa ‘para Brāhmaṇa keluar dari mulut Brahma’ jelas-jelas merupakan pernyataan sesuai dengan keyakinan para Brāhmaṇa pada masa itu. Sebagaimana hal itu, demikian pula pernyataan bahwa ‘Khattiya [lahir] dari dada, Vessa dari pusar, Sudda dari lutut, dan para petapa dari punggung kaki’ harus dipercayai sebagai pernyataan para guru komentator kuno yang mengetahui keyakinan para Brāhmaṇa pada masa itu, dan mungkin itu semua dijelaskan oleh Ācariya Buddhaghosa dari Komentar Kuno hanya sebagai bentuk penerjemahan bahasa saja. Oleh karena itu, bahkan dengan syair Weda tersebut, pembuktian bahwa Ācariya [Buddhaghosa] bukan seorang Brāhmaṇa adalah tidak beralasan.

(ඛ) පුනපි තෙන ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස අබ්‍රාහ්මණභාවසාධනත්ථං දුතියම්පි කාරණං එවමාහටං –

(Kha) Sekali lagi, alasan kedua dikemukakan olehnya untuk membuktikan bahwa Ācariya Thera Buddhaghosa bukan seorang Brāhmaṇa sebagai berikut—

‘‘බ්‍රාහ්මණගන්ථෙසු ගබ්භඝාතවාචකං භ්‍රූනහාති පදං පාළියං භූනහු (භූනහනො) ඉති දිස්සති. මාගණ්ඩියසුත්තෙ භරියාය මෙථුනසංවාසාභාවෙන උප්පජ්ජනාරහගබ්භස්ස නාසකත්තං සන්ධාය මාගණ්ඩියො පරිබ්බාජකො භගවන්තං ‘භූනහු (භූනහනො) සමණො ගොතමො’ති ආහ. තං බුද්ධඝොසො න ජානාතීති පාකටොයෙව තදත්ථසංවණ්ණනාය. තත්ථ හි තෙන භූනහුනොති (භූනහනස්සා) පදං ‘හතවඩ්ඪිනො මරියාදකාරකස්සා’ති වණ්ණිත’’න්ති.

“Dalam kitab-kitab Brāhmaṇa, kata bhrūnahā yang berarti pembunuh janin terlihat dalam Pāli sebagai bhūnahu (bhūnahano). Dalam Māgaṇḍiya Sutta, petapa pengembara Māgaṇḍiya berkata kepada Sang Bhagavā, ‘Petapa Gotama adalah seorang bhūnahu (bhūnahano)’, dengan merujuk pada hancurnya potensi janin yang seharusnya muncul karena ketiadaan hubungan seksual dengan istri. Jelas bahwa Buddhaghosa tidak mengetahuinya berdasarkan penjelasannya tentang makna tersebut. Sebab di sana, ia menjelaskan kata bhūnahunoti (bhūnahanassa) sebagai ‘penghancur pertumbuhan, pembuat batas’.”

තම්පි අයුත්තමෙව. න හි මාගණ්ඩියෙන ඵොට්ඨබ්බාරම්මණාපරිභොගමත්තමෙව සන්ධාය භූනහුභාවො වුත්තො, අථ ඛො ඡන්නම්පි ලොකාමිසාරම්මණානං අපරිභොගං සන්ධාය වුත්තො. තස්මිඤ්හි සුත්තෙ –

Hal itu juga tidak tepat. Sebab Māgaṇḍiya tidak menyatakan keadaan bhūnahu hanya dengan merujuk pada tidak digunakannya objek sentuhan saja, melainkan ia menyatakannya dengan merujuk pada tidak digunakannya keenam objek kenikmatan duniawi. Sebab dalam sutta tersebut—

‘‘චක්ඛුං [Pg.11] ඛො මාගණ්ඩිය රූපාරාමං රූපරතං රූපසම්මුදිතං, තං තථාගතස්ස දන්තං ගුත්තං රක්ඛිතං සංවුතං, තස්ස ච සංවරාය ධම්මං දෙසෙති, ඉදං නු තෙ එතං මාගණ්ඩිය සන්ධාය භාසිතං ‘භූනහු සමණො ගොතමො’ති. එතදෙව ඛො පන මෙ භො ගොතම සන්ධාය භාසිතං ‘භූනහු සමණො ගොතමො’ති. තං කිස්ස හෙතු, එවඤ්හි නො සුත්තෙ ඔචරතීති…පෙ… මනො ඛො මාගණ්ඩිය ධම්මාරාමො ධම්මරතො ධම්මසම්මුදිතො, සො තථාගතස්ස දන්තො ගුත්තො රක්ඛිතො සංවුතො, තස්ස ච සංවරාය ධම්මං දෙසෙති, ඉදං නු තෙ එතං මාගණ්ඩිය සන්ධාය භාසිතං ‘භූනහු සමණො ගොතමො’ති. එතදෙව ඛො පන මෙ භො ගොතම සන්ධාය භාසිතං ‘භූනහු සමණො ගොතමො’ති. තං කිස්ස හෙතු, එවඤ්හි නො සුත්තෙ ඔචරතී’’ති.

“Mata, Māgaṇḍiya, menyukai bentuk, bergembira dalam bentuk, bersukacita dalam bentuk; itu telah dijinakkan, dijaga, dilindungi, dan dikendalikan oleh Tathāgata, dan Beliau mengajarkan Dhamma demi pengendaliannya; apakah engkau, Māgaṇḍiya, merujuk pada hal ini ketika engkau berkata: ‘Petapa Gotama adalah seorang bhūnahu’? Justru inilah, Tuan Gotama, yang saya maksudkan ketika saya berkata: ‘Petapa Gotama adalah seorang bhūnahu’. Mengapa demikian? Karena hal itu terdapat dalam kitab-kitab kami... (dan seterusnya)... Pikiran, Māgaṇḍiya, menyukai objek pikiran, bergembira dalam objek pikiran, bersukacita dalam objek pikiran; itu telah dijinakkan, dijaga, dilindungi, dan dikendalikan oleh Tathāgata, dan Beliau mengajarkan Dhamma demi pengendaliannya; apakah engkau, Māgaṇḍiya, merujuk pada hal ini ketika engkau berkata: ‘Petapa Gotama adalah seorang bhūnahu’? Justru inilah, Tuan Gotama, yang saya maksudkan ketika saya berkata: ‘Petapa Gotama adalah seorang bhūnahu’. Mengapa demikian? Karena hal itu terdapat dalam kitab-kitab kami.”

එවං භගවතො ච අනුයොගො මාගණ්ඩියස්ස ච පටිඤ්ඤා ආගතා.

Demikianlah pertanyaan Sang Bhagavā dan pengakuan Māgaṇḍiya yang tercatat.

එත්ථ හි මෙථුනප්පටිසෙවනවසෙන ඵොට්ඨබ්බාරම්මණපරිභොගහෙතු එව ගබ්භපතිට්ඨානං සම්භවතීති තදපරිභොගමෙව සන්ධාය ‘‘භූනහූ’’ති වත්තුං අරහති, තදඤ්ඤෙසං පන පඤ්චන්නං රූපාදිආරම්මණානං, තත්ථාපි විසෙසතො ධම්මාරම්මණස්ස සුද්ධමනොවිඤ්ඤාණෙන පරිභොගහෙතු නත්ථි කිඤ්චි ගබ්භපතිට්ඨානන්ති තෙසං අපරිභොගං සන්ධාය භූනහූති වත්තුං න අරහතියෙව, මාගණ්ඩියෙන පන සබ්බානිපි තානි සන්ධාය වුත්තභාවො පටිඤ්ඤාතො, කාරණඤ්චස්ස දස්සිතං ‘‘එවඤ්හි නො සුත්තෙ ඔචරතී’’ති. තස්මා කිඤ්චාපි දානි බ්‍රාහ්මණගන්ථෙසු භූනහු- (භ්‍රූනහා) සද්දො ගබ්භඝාතනත්ථෙ දිස්සති, මාගණ්ඩියසුත්තෙ පනෙසො අත්ථො න යුජ්ජතීති ආචරියෙන ‘‘හතවඩ්ඪි මරියාදකාරකො’’ති අයමෙවත්ථො පොරාණට්ඨකථාය භාසාපරිවත්තනවසෙන පකාසිතොති වෙදිතබ්බො.

Di sini, memang karena penggunaan objek sentuhan melalui hubungan seksual maka pembuahan janin dapat terjadi, sehingga hanya dengan merujuk pada tidak digunakannya hal itu saja barulah layak disebut ‘bhūnahū’. Namun, untuk kelima objek lainnya seperti bentuk dan sebagainya, terutama untuk objek pikiran karena penggunaan kesadaran pikiran murni, tidak ada alasan terjadinya pembuahan janin; sehingga dengan merujuk pada tidak digunakannya hal-hal tersebut, tidaklah layak untuk disebut bhūnahū. Akan tetapi, Māgaṇḍiya telah mengakui bahwa ia menyatakan hal itu dengan merujuk pada semua hal tersebut, dan alasannya ditunjukkan dengan ‘karena hal itu terdapat dalam kitab-kitab kami’. Oleh karena itu, meskipun sekarang dalam kitab-kitab Brāhmaṇa kata bhūnahu- (bhrūnahā) terlihat dalam arti pembunuhan janin, namun dalam Māgaṇḍiya Sutta makna ini tidak sesuai; sehingga harus dipahami bahwa makna ‘penghancur pertumbuhan, pembuat batas’ inilah yang dijelaskan oleh Sang Guru melalui penerjemahan bahasa dari Komentar Kuno.

(ග) පුනපි තෙන ‘‘ඉදම්පන බුද්ධඝොසස්ස අබ්‍රාහ්මණභාවසාධකං පච්ඡිමකාරණං, සො හි විසුද්ධිමග්ගෙ සීලනිද්දෙසෙ (1, 31) බ්‍රාහ්මණානං පරිහාසං කරොන්තො ‘එවං ඉමිනා පිණ්ඩපාතපටිසෙවනෙන පුරාණඤ්ච ජිඝච්ඡාවෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං අපරිමිතභොජනපච්චයං ආහරහත්ථක අලංසාටක තත්‍රවට්ටක කාකමාසක භුත්තවමිතකබ්‍රාහ්මණානං අඤ්ඤතරො [Pg.12] විය න උප්පාදෙස්සාමීති පටිසෙවතී’ති ආහ. ඉදං පන එකස්ස භින්නබ්‍රාහ්මණලද්ධිකස්සාපි වචනං සියාති තදෙව දළ්හකාරණං කත්වා න සක්කා ‘බුද්ධඝොසො අබ්‍රාහ්මණො’ති වත්තු’’න්ති තතියං කාරණං වුත්තං. තං පන අතිසංවෙජනීයවචනමෙව. න හෙතං ආචරියෙන බ්‍රාහ්මණානං පරිහාසං කාතුකාමෙන වුත්තං, න ච තං පරිහාසවචනෙන සංයොජෙතබ්බට්ඨානං, අඤ්ඤදත්ථු යථාභූතමත්ථං දස්සෙත්වා සබ්‍රහ්මචාරීනං ඔවාදානුසාසනිදානවසෙන වත්තබ්බට්ඨානං, තථායෙව ච ආචරියෙන වුත්තං. තථා හි යෙ ලොකෙ පරදත්තූපජීවිනො සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අඤ්ඤෙ වාපි ච පුග්ගලා, තෙ පච්චවෙක්ඛණඤාණරහිතා අසංවරෙ ඨිතා කදාචි අතිපණීතං රසං පහූතං ලද්ධා අපරිමිතම්පි භුඤ්ජෙය්‍යුං, විසෙසතො පන බ්‍රාහ්මණා ලොකිකවත්ථුවසෙන ච, ජාතකාදිසාසනිකවත්ථුවසෙන ච තාදිසා අහෙසුන්ති පාකටා. ඉමස්මිඤ්හි ලොකෙ වස්සසතසහස්සෙහි වා වස්සකොටීහි වා අපරිච්ඡින්නද්ධානෙ කො සක්කා වත්තුං ‘‘නෙදිසා භූතපුබ්බා’’ති. තස්මා තාදිසෙහි විය න අපරිමිතභොජනෙහි භවිතබ්බන්ති ඔවාදානුසාසනිදානවසෙනෙව වුත්තං. තදෙවං අත්ථසංහිතම්පි සමානං අයොනිසොමනසිකරොතො අනත්ථමෙව ජාතං, යථා සභරියස්ස මාගණ්ඩියබ්‍රාහ්මණස්ස අනාගාමිමග්ගඵලත්ථායපි දෙසිතා ගාථා තෙසං ධීතුයා අනත්ථාය සංවත්තතීති සංවෙගොයෙවෙත්ථ බ්‍රූහෙතබ්බොති.

(Ga) Selain itu, oleh orang itu dikatakan: 'Ini adalah alasan terakhir yang membuktikan ketidak-brahmana-an Buddhaghosa, karena beliau dalam Visuddhimagga pada Sīlaniddesa (1, 31) saat mengejek para brahmana berkata: "Demikianlah dengan pemakaian dana makanan ini saya akan menghancurkan perasaan lapar yang lama, dan tidak akan menimbulkan perasaan baru yang diakibatkan oleh makan yang tidak terbatas seperti para brahmana yang tangannya membawa-bawa (makanan), yang tidak mau melepaskan kainnya (untuk makan lebih banyak), yang berguling-guling di sana (karena kekenyangan), yang seperti gagak yang menelan (makanan), yang memuntahkan apa yang telah dimakan." Ini mungkin perkataan seseorang yang telah meninggalkan sekte brahmana.' Dengan menjadikan hal itu sebagai alasan yang kuat, tidaklah mungkin untuk mengatakan 'Buddhaghosa bukan seorang brahmana'. Alasan ketiga telah disebutkan. Namun itu hanyalah kata-kata yang sangat menggugah (saṃvegavacana). Karena ini tidak dikatakan oleh sang guru dengan maksud untuk mengejek para brahmana, dan itu bukan tempat untuk menghubungkannya dengan kata-kata ejekan; melainkan itu adalah tempat yang harus dikatakan dengan cara memberikan nasihat dan instruksi kepada rekan-rekan sesama pertapa dengan menunjukkan makna yang sebenarnya sesuai realita, dan sang guru mengatakannya tepat seperti itu. Karena begitulah, siapa pun di dunia ini yang hidup dari pemberian orang lain, baik itu pertapa (samaṇa), brahmana, atau individu lainnya, jika mereka tanpa pengetahuan perenungan (paccavekkhaṇañāṇa) dan berada dalam ketidakterkendalian, kadang-kadang ketika mendapatkan rasa yang sangat lezat dalam jumlah banyak, mereka mungkin makan tanpa batas; khususnya para brahmana yang dikenal demikian baik berdasarkan materi duniawi maupun materi dalam ajaran seperti Jātaka dan lainnya. Dalam dunia ini, dalam kurun waktu yang tidak terbatas selama ratusan ribu tahun atau miliaran tahun, siapa yang bisa mengatakan 'hal seperti ini tidak pernah terjadi sebelumnya'? Oleh karena itu, dikatakan dengan cara memberikan nasihat dan instruksi bahwa seseorang tidak boleh menjadi pemakan yang tidak terbatas seperti mereka. Demikianlah, meskipun itu bermanfaat, bagi orang yang tidak melakukan perhatian yang tepat (ayonisomanasikāra), justru timbul ketidakbermanfaatan (anattha); seperti halnya bait yang dibabarkan kepada brahmana Māgaṇḍiya beserta istrinya demi pencapaian jalan dan buah Anāgāmī, justru berujung pada ketidakbermanfaatan bagi putri mereka; maka dalam hal ini, hanya perasaan menggugah (saṃvega) sajalah yang harus dikembangkan.

පතඤ්ජලිවාදවිචාරණා

Penyelidikan terhadap Pandangan Patañjali

3. අථ තෙන ‘‘පාතඤ්ජලීමතං පරිවත්තෙතී’’ති වචනම්පි එවං විචාරිතං.

3. Kemudian, perkataan olehnya bahwa 'beliau mengubah pandangan Patañjali' juga diselidiki demikian.

(ක) ‘‘බුද්ධඝොසො පතඤ්ජලිස්ස වා අඤ්ඤෙසං වා උත්තරඉන්දියරට්ඨිකානං වාදං අප්පකමෙව අඤ්ඤාසි. පතඤ්ජලිවාදෙසු හි අණිමා ලඝිමාති ඉදමෙව ද්වයං දස්සෙසි තතුත්තරි යොගසුත්තං අජානන්තො, පතඤ්ජලිවාදස්ස ච තුලෙත්වා දීපනා තස්ස ගන්ථෙසු න දිස්සති, පතඤ්ජලිනා කතපකරණඤ්ච පතඤ්ජලීති නාමමත්තම්පි ච තත්ථ දීපිතං නත්ථි. විසුද්ධිමග්ගෙ පන පඤ්ඤාභූමිනිද්දෙසෙ ‘පකතිවාදීනං පකති වියා’ති පකතිවාද (සංඛ්‍යාවාද) නාමමත්තං පකාසිතං, තත්ථෙව ච ‘පටිඤ්ඤා හෙතූතිආදීසු හි ලොකෙ වචනාවයවො [Pg.13] හෙතූති වුච්චතී’ති උදාහරිතං, තෙන ඤායති ‘බුද්ධඝොසො ඉන්දියතක්කනයදීපකෙ ඤායගන්ථස්මිං කිඤ්චි මූලභාගමත්තං අපරිපුණ්ණං ජානාතී’ති’’.

(Ka) 'Buddhaghosa hanya mengetahui sedikit tentang pandangan Patañjali atau pandangan-pandangan lain dari penduduk India Utara. Karena dalam pandangan-pandangan Patañjali, beliau hanya menunjukkan dua hal ini yaitu aṇimā dan laghimā, tanpa mengetahui Yogasūtra lebih dari itu; dan penimbangan serta penjelasan tentang pandangan Patañjali tidak ditemukan dalam kitab-kitabnya; bahkan sekadar nama Patañjali atau risalah yang dibuat oleh Patañjali pun tidak dijelaskan di sana. Namun dalam Visuddhimagga pada Paññābhūminiddesa, sekadar nama pakativāda (pandangan tentang materi asal - Saṃkhyā) dinyatakan dengan "seperti pakati dari para pakativādī"; dan di tempat yang sama dicontohkan dengan "dalam (pernyataan) paṭiññā dan hetu, di dunia ini bagian dari kalimat disebut sebagai hetu". Dari situ diketahui bahwa "Buddhaghosa hanya mengetahui sedikit bagian dasar yang tidak lengkap dari kitab Ñāya yang menjelaskan metode logika India".'

තං පන සබ්බම්පි කෙවලං ආචරියස්ස අබ්භාචික්ඛණමත්තමෙව. අතිගම්භීරස්ස හි අතිගරුකාතබ්බස්ස සුපරිසුද්ධස්ස පිටකත්තයස්ස අත්ථසංවණ්ණනං කරොන්තෙන සුපරිසුද්ධොයෙව පාළිනයො ච අට්ඨකථානයො ච පොරාණථෙරවාදා චාති ඊදිසායෙව අත්ථා පකාසෙතබ්බා, යං වා පන අත්ථසංවණ්ණනාය උපකාරකං සද්දවිනිච්ඡයපටිසංයුත්තං ලොකියගන්ථවචනං, තදෙව ච යථාරහං පකාසෙතබ්බං, න පන අනුපකාරානිපි තංතංගන්ථතක්කත්තුනාමානි ච, තෙහි වුත්තවචනානි ච බහූනි, න ච තෙසං අප්පකාසනෙන ‘‘න තෙ අට්ඨකථාචරියො ජානාතී’’ති වත්තබ්බො. යදි හි යං යං ලොකියගන්ථං අත්තනා ජානාති, තං සබ්බං අනුපකාරම්පි අත්තනො අට්ඨකථායමානෙත්වා පකාසෙය්‍ය, අතිවිත්ථාරා ච සා භවෙය්‍ය අපරිසුද්ධා ච අසම්මානිතා ච සාසනිකවිඤ්ඤූහීති ආචරියෙන පතඤ්ජලිවාදාදයො න විත්ථාරෙන පකාසිතාති ඤාතබ්බං, අඤ්ඤදත්ථු යෙහි යෙහි ලොකියගන්ථෙහි කිඤ්චි කිඤ්චි ආචරියෙන ආනෙත්වා පකාසිතං, තෙ තෙ ච ගන්ථා, අඤ්ඤෙපි ච තාදිසා ආචරියෙන ඤාතාත්වෙව ජානිතබ්බා විඤ්ඤූහි, යථා සමුද්දස්ස එකදෙසං දිස්වා සබ්බොපි සමුද්දො එදිසොති ඤායති. ආචරියො පන යත්ථ යත්ථ වෙදපටිසංයුත්තවචනානි ආගතානි, තත්ථ තත්ථ වෙදගන්ථෙහිපි කිඤ්චි කිඤ්චි ආනෙත්වා පකාසෙසියෙව. තථා හි ආචරියෙන සුමඞ්ගලවිලාසිනියං නාම දීඝනිකායට්ඨකථායං –

Namun, semua itu hanyalah tuduhan semata terhadap sang Guru. Karena bagi seseorang yang sedang menyusun penjelasan makna (atthasaṃvaṇṇana) dari Tipiṭaka yang sangat mendalam, sangat luhur, dan sangat murni, hanya makna-makna seperti metode Pāli, metode Aṭṭhakathā, dan pandangan para sesepuh kuno (Porāṇatheravāda) sajalah yang harus dijelaskan. Atau, kata-kata dari kitab duniawi yang berhubungan dengan penyelidikan kata (saddavinicchaya) yang membantu penjelasan makna, itulah yang harus dijelaskan sebagaimana mestinya. Tetapi bukan nama-nama dari para pemikir dan kitab-kitab itu yang tidak membantu, serta bukan pula kata-kata yang banyak yang mereka sampaikan. Dan tidak boleh dikatakan 'Aṭṭhakathācariya tidak mengetahuinya' hanya karena tidak menjelaskannya. Jika beliau menjelaskan semua kitab duniawi yang beliau ketahui ke dalam Aṭṭhakathā-nya meskipun tidak membantu, maka Aṭṭhakathā itu akan menjadi terlalu panjang, tidak murni, dan tidak dihormati oleh para bijaksana dalam ajaran. Maka harus dipahami bahwa sang Guru tidak menjelaskan pandangan Patañjali dan lainnya secara terperinci karena alasan tersebut. Sebaliknya, kitab-kitab duniawi mana pun yang dibawa dan dijelaskan sedikit demi sedikit oleh sang Guru, maka kitab-kitab tersebut, dan juga yang lainnya yang serupa, harus diketahui oleh para bijaksana sebagai hal-hal yang diketahui oleh sang Guru; sebagaimana dengan melihat satu bagian dari samudra, maka diketahui bahwa seluruh samudra adalah seperti itu. Namun sang Guru, di mana pun terdapat kata-kata yang berhubungan dengan Veda yang muncul, di sana beliau pasti membawa dan menjelaskan sedikit demi sedikit bahkan dari kitab-kitab Veda. Seperti halnya oleh sang Guru dalam Sumaṅgalavilāsinī, komentar Dīghanikāya—

‘‘තිණ්ණං වෙදානන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදාන’’න්ති ච,

'Tiga Veda: yaitu Iruveda, Yajurveda, dan Sāmaveda,' dan,

‘‘ඉතිහාසපඤ්චමානන්ති අථබ්බණවෙදං චතුත්ථං කත්වා ඉතිහ ආස ඉතිහ ආසාති ඊදිසවචනපටිසංයුත්තො පුරාණකථාසඞ්ඛාතො ඉතිහාසො පඤ්චමො එතෙසන්ති ඉතිහාසපඤ්චමා, තෙසං ඉතිහාසපඤ්චමානං වෙදාන’’න්ති ච,

'Itihāsa sebagai yang kelima: dengan menjadikan Athabbaṇaveda sebagai yang keempat, dan Itihāsa yang terdiri dari kisah-kisah kuno yang berhubungan dengan kata-kata seperti "iti ha āsa" (demikianlah telah terjadi), adalah yang kelima bagi mereka, maka disebut itihāsapañcamā; bagi Veda-veda yang kelimanya adalah Itihāsa itu,' dan,

‘‘යිට්ඨං වුච්චති මහායාගො’’ති ච,

'Yiṭṭha: dikatakan sebagai pengorbanan besar (mahāyāgo),' dan,

‘‘අග්ගිහොමන්ති [Pg.14] එවරූපෙන දාරුනා එවං හුතෙ ඉදං නාම හොතීති අග්ගිජුහනං. දබ්බිහොමාදීනිපි අග්ගිහොමානෙව, එවරූපාය දබ්බියා ඊදිසෙහි කණාදීහි හුතෙ ඉදං නාම හොතීති එවං පවත්තිවසෙන පන විසුං වුත්තානී’’ති ච,

'Aggihoma: adalah pemujaan api dengan kayu semacam itu dengan cara demikian, (dengan berpikir) "dengan mempersembahkan ini, maka akan menjadi hal ini". Dabbihoma dan lainnya juga termasuk dalam aggihoma; namun karena cara kerjanya, yaitu mempersembahkan dengan sendok (dabbi) semacam itu dengan biji-bijian dan sebagainya, maka disebutkan secara terpisah,' dan,

‘‘සාසපාදීනි පන මුඛෙන ගහෙත්වා අග්ගිම්හි පක්ඛිපනං, විජ්ජං පරිජප්පිත්වා ජුහනං වා මුඛහොම’’න්ති ච –

'Mukhahoma: adalah mengambil biji sesawi dan sebagainya dengan mulut lalu melemparkannya ke dalam api, atau melakukan persembahan setelah merapalkan mantra,'—

එවමාදිනා වෙදපටිසංයුත්තවචනානි වෙදගන්ථානුරූපතො වණ්ණිතානි. තානි ච පොරාණට්ඨකථාතො භාසාපරිවත්තනවසෙන වුත්තානිපි භවෙය්‍යුං, වෙදගන්ථෙසු පන අකොවිදෙන යාථාවතො භාසාපරිවත්තනං කාතුම්පි න සුකරමෙව, තස්මා ආචරියස්ස වෙදගන්ථෙසු කොවිදභාවොපි පාකටොයෙව. එවං වෙදගන්ථෙසු ච තදඤ්ඤලොකියගන්ථෙසු ච සුකොවිදස්සෙව සමානස්ස තෙසං විත්ථාරතො අප්පකාසනං යථාවුත්තකාරණෙනෙවාති වෙදිතබ්බං.

Dengan cara demikianlah kata-kata yang berhubungan dengan Veda dijelaskan sesuai dengan kitab-kitab Veda. Dan kata-kata tersebut, meskipun mungkin diucapkan sebagai terjemahan bahasa dari Aṭṭhakathā kuno, tidaklah mudah bagi seseorang yang tidak ahli dalam kitab-kitab Veda untuk melakukan terjemahan bahasa secara akurat; oleh karena itu, keahlian sang Guru dalam kitab-kitab Veda pun sudah sangat jelas. Demikianlah, bagi beliau yang sangat ahli baik dalam kitab-kitab Veda maupun kitab-kitab duniawi lainnya, harus dipahami bahwa tidak dijelaskannya hal-hal tersebut secara terperinci adalah tepat karena alasan yang telah disebutkan sebelumnya.

අපි ච ආචරියො අත්තනො ගන්ථාරම්භෙයෙව –

Apalagi, sang Guru di awal kitabnya sendiri—

‘‘තතො ච භාසන්තරමෙව හිත්වා,විත්ථාරමග්ගඤ්ච සමාසයිත්වා;

විනිච්ඡයං සබ්බමසෙසයිත්වා…පෙ…යස්මා අයං හෙස්සති වණ්ණනාපී’’ති ච.

‘Oleh karena itu, setelah meninggalkan bahasa lain, dan meringkas jalan yang panjang; tanpa meninggalkan satu pun keputusan... karena ini juga akan menjadi sebuah ulasan (vaṇṇanā).’

‘‘අපනෙත්වාන තතොහං, සීහළභාසං මනොරමං භාසං;

තන්තිනයානුච්ඡවිකං, ආරොපෙත්වා විගතදොසං.

‘Setelah menyingkirkan bahasa Sinhala dari sana, bahasa yang menawan itu; [saya akan] menyusunnya kembali ke dalam cara yang sesuai dengan teks suci (tanti), yang bebas dari kesalahan.’

සමයං අවිලොමෙන්තො, ථෙරානං ථෙරවංසපදීපානං;

සුනිපුණවිනිච්ඡයානං, මහාවිහාරෙ නිවාසිනං;

හිත්වා පුනප්පුනාගත-මත්ථං අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති ච–

‘Tanpa menyimpang dari doktrin (samaya) para Sesepuh (thera) yang merupakan pelita silsilah para Sesepuh; yang memiliki keputusan sangat terampil, yang berdiam di Mahāvihāra; setelah meninggalkan makna yang muncul berulang-ulang, saya akan menjelaskan maknanya’ –

එවං පොරාණට්ඨකථානං භාසාපරිවත්තනසංඛිපනවසෙනෙව විසෙසෙත්වා අභිනවට්ඨකථායො කරිස්සාමීති පටිඤ්ඤං කත්වා යථාපටිඤ්ඤාතමෙව අකාසි, න අත්තනො ඤාණප්පභාවෙන විසෙසෙත්වාතිපි වෙදිතබ්බං. තස්මා අට්ඨකථාසු [Pg.15] පතඤ්ජලිවාදාදීනං විත්ථාරතො අප්පකාසනමාරබ්භ ‘‘බුද්ධඝොසො පතඤ්ජලිවාදාදීනි පරිපුණ්ණං න ජානාතී’’ති වචනං කෙවලං ආචරියස්ස අබ්භාචික්ඛණමත්තමෙවාති.

Demikianlah, harus dipahami bahwa ia membuat komentar-komentar baru (abhinavaṭṭhakathā) dengan mengkhususkan diri pada pengalihan bahasa dan peringkasan dari komentar-komentar kuno (porāṇaṭṭhakathā) sesuai dengan janjinya, bukan dengan mengkhususkan diri melalui cahaya pengetahuannya sendiri. Oleh karena itu, mengenai tidak adanya penjelasan panjang lebar tentang ajaran Patañjali dan lainnya di dalam komentar-komentar tersebut, pernyataan bahwa ‘Buddhaghosa tidak mengetahui ajaran Patañjali dan lainnya secara lengkap’ hanyalah merupakan fitnah belaka terhadap sang Guru (Ācariya).

කබ්බසත්ථවිචාරණා

Penyelidikan tentang Sastra Puisi (Kāvyasāstra)

4. පුනපි සො එවමාහ ‘‘කිඤ්චාපි බුද්ධඝොසො රාමායණමහාභාරතසඞ්ඛාතානං මහාකබ්බසත්ථානං සුකුසලො විය න දිස්සති, තථාපි තානි දස්සෙසි. කථං? අක්ඛානන්ති භාරතයුජ්ඣනාදිකං, තං යස්මිං ඨානෙ කථීයති, තත්ථ ගන්තුම්පි න වට්ටතීති ච, තස්ස (සම්ඵපලාපස්ස) ද්වෙ සම්භාරා භාරතයුද්ධසීතාහරණාදිනිරත්ථකකථාපුරෙක්ඛාරතා තථාරූපිකථාකථනඤ්චාති ච දස්සෙසී’’ති.

4. Lagi pula, ia berkata demikian: ‘Meskipun Buddhaghosa tidak tampak sangat ahli dalam karya-karya puisi agung yang dikenal sebagai Rāmāyaṇa dan Mahābhārata, namun ia menunjukkannya. Bagaimana? Ia menunjukkan bahwa “Akkhāna” adalah seperti pertempuran Bhārata dan sebagainya, di mana pada tempat hal itu dikisahkan, bahkan tidak layak untuk pergi ke sana, dan dua faktor (dari bicara kosong/samphapalāpa) adalah mengutamakan kisah-kisah yang tidak berguna seperti pertempuran Bhārata dan penculikan Sītā, serta menceritakan kisah-kisah yang semacam itu.’

තං පන පුරිමවචනතොපි අහෙතුකතරං කෙවලං අනාදරීකරණමත්තමෙව. අතිගම්භීරත්ථස්ස හි අතිගරුකරණීයස්ස පිටකත්තයස්ස අත්ථසංවණ්ණනායං නිරත්ථකස්ස සම්ඵපලාපසමුදායභූතස්ස කබ්බසත්ථස්ස විත්ථාරතො පකාසනෙන කිං සියා පයොජනං, අඤ්ඤදත්ථු සායෙවස්ස අසම්මානිතා, අනාදරියා ච විඤ්ඤූහීති.

Namun, hal itu bahkan lebih tidak beralasan daripada pernyataan sebelumnya, dan hanyalah sekadar bentuk sikap tidak hormat. Sebab, dalam penjelasan makna Tiga Piṭaka (Piṭakattaya) yang maknanya sangat mendalam dan harus dilakukan dengan penuh hormat, apa gunanya menjelaskan secara panjang lebar tentang sastra puisi yang merupakan kumpulan bicara kosong yang tidak berguna? Sebaliknya, hal itu justru akan tidak dihargai dan diremehkan oleh para bijaksana.

බාහුසච්චගුණමක්ඛනං

Pencelaan terhadap Kualitas Luasnya Pengetahuan

5. පුනපි ධම්මානන්දො ආචරියස්ස බාහුසච්චගුණං මක්ඛෙතුකාමො එවමාහ – ‘‘තස්ස (බුද්ධඝොසස්ස) සමයන්තරකොවිදසඞ්ඛාතං බාහුසච්චං න තතො උත්තරිතරං හොති, යං ආධුනිකානං ගන්ථන්තරකොවිදානං සීහළිකභික්ඛූනං යං වා එකාදසමෙ ඛරිස්තවස්සසතකෙ (1001-1100) උප්පන්නානං දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකානං අනුරුද්ධ-ධම්මපාලාදීනං භික්ඛූන’’න්ති.

5. Sekali lagi, Dhammānanda, dengan keinginan untuk mencela kualitas luasnya pengetahuan sang Guru, berkata demikian – ‘Luasnya pengetahuan beliau (Buddhaghosa) yang dikenal sebagai kemahiran dalam doktrin-doktrin lain tidaklah lebih unggul daripada para bhikkhu Sinhala modern yang mahir dalam berbagai kitab lain, atau para bhikkhu seperti Anuruddha, Dhammapāla, dan lainnya yang berasal dari wilayah India Selatan yang muncul pada abad kesebelas penanggalan Kristus (1001-1100).’

තං පන සබ්බථාපි අයුත්තවචනමෙව. යදි හි ආධුනිකා වා සීහළිකභික්ඛූ, පොරාණා වා ආචරියඅනුරුද්ධ-ධම්මපාලත්ථෙරාදයො සමයන්තරබාහුසච්චවසෙන ආචරියබුද්ධඝොසෙන සමානා වා උත්තරිතරා වා භවෙය්‍යුං, තෙ ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස අට්ඨකථාහි අනාරද්ධචිත්තා හුත්වා තතො සුන්දරතරා පරිපුණ්ණතරා ච අභිනවට්ඨකථායො කරෙය්‍යුං, න පන තෙ තථා කරොන්ති, න කෙවලං න කරොන්තියෙව, අථ [Pg.16] ඛො තෙසං එකොපි න එවං වදති ‘‘අහං බුද්ධඝොසෙන බාහුසච්චවසෙන සමසමොති වා උත්තරිතරො’’ති වා, අඤ්ඤදත්ථු තෙ ආචරියස්ස අට්ඨකථායොයෙව සංවණ්ණෙන්ති ච උපත්ථම්භෙන්ති ච, ආචරියට්ඨානෙ ච ඨපෙන්ති. තෙනෙතං ඤායති සබ්බථාපි අයුත්තවචනන්ති.

Namun, hal itu sama sekali merupakan pernyataan yang tidak tepat. Sebab, jika para bhikkhu Sinhala modern, atau para sesepuh kuno seperti Ācariya Anuruddha, Dhammapāla, dan lainnya, setara atau lebih unggul dari Ācariya Buddhaghosa dalam hal luasnya pengetahuan tentang doktrin-doktrin lain, mereka tentu akan merasa tidak puas dengan komentar-komentar Ācariya Buddhaghosa dan akan membuat komentar-komentar baru yang lebih indah dan lebih lengkap; namun mereka tidak melakukannya. Tidak hanya mereka tidak melakukannya, bahkan tidak satu pun dari mereka yang berkata demikian: ‘Saya setara atau lebih unggul dalam hal luasnya pengetahuan dibandingkan Buddhaghosa.’ Sebaliknya, mereka justru mengulas dan mendukung komentar-komentar sang Guru, serta menempatkan beliau pada kedudukan sebagai Guru. Oleh karena itu, diketahui bahwa hal tersebut sama sekali merupakan pernyataan yang tidak tepat.

මහායානිකනයවිචාරණා

Penyelidikan tentang Metode Mahāyāna

6. පුන සො තාවත්තකෙනාපි අසන්තුට්ඨො ආචරියං අවමඤ්ඤන්තො එවමාහ – ‘‘මහායානනිකායස්ස පධානාචරියභූතානං අස්ස ඝොස-නාගජ්ජුනානං නයං වා, නාමමත්තම්පි වා තෙසං න ජානාති මඤ්ඤෙ බුද්ධඝොසො’’ති. තං පන අතිවිය අධම්මිකං නිරත්ථකඤ්ච නිග්ගහවචනමත්තමෙව. න හි නිකායන්තරිකානං වාදනයානං අත්තනො අට්ඨකථායං අප්පකාසනෙන සො තෙ න ජානාතීති සක්කා වත්තුං. නනු ආචරියෙන ආගමට්ඨකථාසු ගන්ථාරම්භෙයෙව –

6. Lagi pula, ia yang tidak puas dengan hal itu pun menghina sang Guru dengan berkata demikian – ‘Saya rasa Buddhaghosa tidak mengetahui metode, atau bahkan sekadar nama dari Assaghosa dan Nāgajjuna, yang merupakan guru-guru utama dari sekte Mahāyāna.’ Namun, hal itu hanyalah sekadar kata-kata celaan yang sangat tidak adil dan tidak berguna. Sebab, tidak dapat dikatakan bahwa ia tidak mengenal metode-metode ajaran dari sekte-sekte lain hanya karena ia tidak menjelaskannya dalam komentarnya sendiri. Bukankah sang Guru pada awal kitab dalam komentar-komentar Āgama telah menyatakan –

‘‘සමයං අවිලොමෙන්තො, ථෙරානං ථෙරවංසපදීපානං;

සුනිපුණවිනිච්ඡයානං, මහාවිහාරෙ නිවාසින’’න්ති ච,

‘Tanpa menyimpang dari doktrin, para Sesepuh yang merupakan pelita silsilah para Sesepuh; yang memiliki keputusan sangat terampil, yang berdiam di Mahāvihāra.’

ඉධාපි විසුද්ධිමග්ගෙ –

Juga di sini dalam Visuddhimagga –

‘‘මහාවිහාරවාසීනං, දෙසනානයනිස්සිතං;

විසුද්ධිමග්ගං භාසිස්ස’’න්ති ච,

‘Saya akan membabarkan Jalan Pemurnian (Visuddhimagga), yang bersandar pada metode pembabaran para penghuni Mahāvihāra.’

‘‘තස්සා අත්ථසංවණ්ණනං කරොන්තෙන විභජ්ජවාදිමණ්ඩලං ඔතරිත්වා ආචරියෙ අනබ්භාචික්ඛන්තෙන සකසමයං අවොක්කමන්තෙන පරසමයං අනායූහන්තෙන සුත්තං අප්පටිබාහන්තෙන විනයං අනුලොමෙන්තෙන මහාපදෙසෙ ඔලොකෙන්තෙන ධම්මං දීපෙන්තෙන අත්ථං සඞ්ගාහෙන්තෙන තමෙවත්ථං පුනරාවත්තෙත්වා අපරෙහිපි පරියායන්තරෙහි නිද්දිසන්තෙන ච යස්මා අත්ථසංවණ්ණනා කාතබ්බා හොතී’’ති ච,

‘Oleh karena itu, ketika memberikan penjelasan maknanya, seseorang harus masuk ke dalam lingkaran penganut Vibhajjavāda, tanpa memfitnah para guru, tanpa menyimpang dari doktrin sendiri (sakasamaya), tanpa mengadopsi doktrin lain (parasamaya), tanpa menolak Sutta, sesuai dengan Vinaya, dengan memperhatikan empat otoritas besar (mahāpadesa), menjelaskan Dhamma, merangkum maknanya, dan setelah mengulangi makna yang sama, menjelaskannya juga melalui metode-metode lain lainnya; karena demikianlah penjelasan makna harus dilakukan.’

‘‘සාසනං පනිදං නානා-දෙසනානයමණ්ඩිතං;

පුබ්බාචරියමග්ගො ච, අබ්බොච්ඡින්නො පවත්තති;

යස්මා තස්මා තදුභයං, සන්නිස්සායත්ථවණ්ණනං;

ආරභිස්සාමි එතස්සා’’ති ච,

‘Ajaran ini dihiasi dengan berbagai metode pembabaran; dan jalan para guru terdahulu terus berlanjut tanpa terputus; oleh karena itu, dengan bersandar pada keduanya, saya akan memulai penjelasan makna dari hal ini.’

පටිඤ්ඤං [Pg.17] කත්වා යථාපටිඤ්ඤාතප්පකාරෙනෙව අට්ඨකථායො කතා. එවමෙතාසං කරණෙ කාරණම්පෙත්ථ පකාසෙතබ්බං, තස්මා දානි තම්පකාසනත්ථං සම්මාසම්බුද්ධස්ස පරිනිබ්බුතිකාලතො පට්ඨාය යාව ආචරියබුද්ධඝොසස්ස කාලො, තාව සාසනප්පවත්තික්කමම්පි වක්ඛාම.

Setelah membuat janji, ia telah menyusun komentar-komentar tepat seperti apa yang telah dijanjikan. Oleh karena itu, alasan untuk melakukan hal ini harus dijelaskan di sini; maka sekarang, untuk menjelaskan hal tersebut, kami akan menceritakan urutan perkembangan ajaran (sāsana) mulai dari saat Parinibbāna Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna hingga masa Ācariya Buddhaghosa.

සාසනප්පවත්තික්කමො

Urutan Perkembangan Ajaran (Sāsana)

භගවතො හි පරිනිබ්බුතිකාලතො පච්ඡා වස්සසතබ්භන්තරෙ බුද්ධසාසනෙ කොචිපි වාදභෙදො නාම නත්ථි. වස්සසතකාලෙ පන දුතියසඞ්ගීතිකාරෙහි ථෙරෙහි නික්කඩ්ඪිතා වජ්ජිපුත්තකා භික්ඛූ පක්ඛං ලභිත්වා ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච අඤ්ඤථා කත්වා මහාසඞ්ගීතිනාමෙන විසුං සඞ්ගීතිමකංසු. තදා සඞ්ගීතිද්වයාරූළ්හපුරාණධම්මවිනයමෙව සම්පටිච්ඡන්තානං ථෙරානං ගණො ථෙරවාදොති ච තදඤ්ඤෙසං මහාසඞ්ඝිකොති ච වොහරීයන්ති.

Sebab, dalam seratus tahun setelah waktu Parinibbāna Sang Bhagavan, tidak ada perpecahan doktrin apa pun dalam ajaran Buddha. Namun, pada masa seratus tahun tersebut, para bhikkhu Vajjiputtaka yang dikeluarkan oleh para Sesepuh penyelenggara Konsili (Saṅgīti) Kedua, setelah mendapatkan pengikut, mereka mengubah Dhamma dan Vinaya dan mengadakan konsili secara terpisah dengan nama Mahāsaṅgīti. Pada saat itu, kelompok para Sesepuh yang menerima Dhamma dan Vinaya kuno sebagaimana yang ditetapkan dalam dua konsili disebut sebagai Theravāda, dan yang lainnya disebut sebagai Mahāsaṅghika.

පුන මහාසඞ්ඝිකතො (1) ගොකුලිකො (2) එකබ්‍යොහාරිකොති ද්වෙ ආචරියගණා උප්පන්නා. පුන ගොකුලිකතො (3) පඤ්ඤත්තිවාදො (4) බාහුලිකො (බහුස්සුතිකො)ති ද්වෙ උප්පන්නා. පුන බාහුලිකතොපි (5) චෙතියවාදිගණො උප්පන්නොති එතෙ පඤ්ච මූලභූතෙන මහාසඞ්ඝිකෙන සහ ඡ පාටියෙක්කා ආචරියගණා අහෙසුං.

Kembali dari Mahāsaṅghika, muncul dua kelompok guru yaitu (1) Gokulika dan (2) Ekabyohārika. Kembali dari Gokulika, muncul dua yaitu (3) Paññattivāda dan (4) Bāhulika (Bahussutika). Kembali dari Bāhulika pula, muncul (5) kelompok Cetiyavādī. Demikianlah kelima kelompok ini bersama dengan Mahāsaṅghika yang menjadi dasarnya, menjadi enam kelompok guru yang terpisah.

විසුද්ධත්ථෙරවාදතොපි (1) මහිසාසකො (2) වජ්ජිපුත්තකොති ද්වෙ ආචරියගණා උප්පන්නා. පුන මහිසාසකතො (3) සබ්බත්ථිවාදො (4) ධම්මගුත්තිකොති ද්වෙ උප්පන්නා. පුන සබ්බත්ථිවාදතොපි (5) කස්සපියො, තතොපි (6) සඞ්කන්තිකො, තතොපි (7) සුත්තවාදීති තයො උප්පන්නා. වජ්ජිපුත්තකතොපි (8) ධම්මොත්තරියො (9) භද්දයානිකො (10) ඡන්නාගාරිකො (11) සම්මිතියොති චත්තාරො උප්පන්නාති තෙ එකාදස මූලභූතෙන විසුද්ධත්ථෙරවාදෙන සහ ද්වාදස ආචරියගණා අහෙසුං. ඉති ඉමෙ ච ද්වාදස පුරිමා ච ඡාති අට්ඨාරස ආචරියගණා දුතියතතියසඞ්ගීතීනං අන්තරෙ ජාතා අහෙසුං.

Dari Theravāda yang murni pun, muncul dua kelompok guru yaitu (1) Mahisāsaka dan (2) Vajjiputtaka. Kembali dari Mahisāsaka, muncul dua yaitu (3) Sabbatthivāda dan (4) Dhammaguttika. Kembali dari Sabbatthivāda pula, muncul tiga yaitu (5) Kassapiya, darinya (6) Saṅkantika, dan darinya (7) Suttavādī. Dari Vajjiputtaka pula, muncul empat yaitu (8) Dhammottariya, (9) Bhaddayānika, (10) Channāgārika, dan (11) Sammitiya. Demikianlah kesebelas kelompok ini bersama dengan Theravāda murni yang menjadi dasarnya, menjadi dua belas kelompok guru. Jadi, kedua belas ini dan enam yang sebelumnya, (total) delapan belas kelompok guru muncul di antara Konsili Kedua dan Ketiga.

තෙසු මූලභූතො ථෙරවාදගණොයෙව පොරාණධම්මවිනයගරුකො හුත්වා අනූනමනධිකං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං පොරාණිකං ධම්මවිනයං ධාරෙසි. ඉතරෙ පන සත්තරස භින්නගණා පොරාණිකං ධම්මවිනයං අඤ්ඤථා [Pg.18] අකංසු. තෙන තෙසං ධම්මවිනයො කත්ථචි ඌනො කත්ථචි අධිකො හුත්වා අපරිපුණ්ණො චෙව අහොසි අපරිසුද්ධො ච. තෙන වුත්තං දීපවංසෙ පඤ්චමපරිච්ඡෙදෙ –

Di antara mereka, hanya kelompok Theravāda yang menjadi dasar, dengan menghormati Dhamma dan Vinaya kuno, menjaga Dhamma dan Vinaya kuno yang murni, lengkap sepenuhnya, tanpa kekurangan dan tanpa kelebihan. Namun, tujuh belas kelompok pecah lainnya mengubah Dhamma dan Vinaya kuno itu. Oleh karena itu, Dhamma dan Vinaya mereka di beberapa bagian berkurang, di beberapa bagian berlebih, menjadi tidak lengkap dan tidak murni. Karena itulah dikatakan dalam Dīpavaṃsa bab kelima –

30.

30.

‘‘නික්කඩ්ඪිතා පාපභික්ඛූ, ථෙරෙහි වජ්ජිපුත්තකා;

අඤ්ඤං පක්ඛං ලභිත්වාන, අධම්මවාදී බහූ ජනා.

“Para bhikkhu jahat dari golongan Vajjiputtaka dikeluarkan oleh para Thera; setelah mendapatkan pihak lain, banyak orang yang mengajarkan yang bukan Dhamma (adhammavādī).”

31.

31.

දසසහස්සා සමාගන්ත්වා, අකංසු ධම්මසඞ්ගහං;

තස්මායං ධම්මසඞ්ගීති, මහාසඞ්ගීතීති වුච්චති.

“Sepuluh ribu orang berkumpul dan melakukan pengulangan Dhamma; oleh karena itu, pengulangan Dhamma ini disebut Mahāsaṅgīti.”

32.

32.

මහාසඞ්ගීතිකා භික්ඛූ, විලොමං අකංසු සාසනෙ;

භින්දිත්වා මූලසඞ්ගහං, අඤ්ඤං අකංසු සඞ්ගහං.

“Para bhikkhu pengikut Mahāsaṅgīti melakukan penyimpangan dalam ajaran; dengan memecah pengulangan yang asli, mereka membuat pengulangan yang lain.”

33.

33.

අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ගහිතං සුත්තං, අඤ්ඤත්‍ර අකරිංසු තෙ;

අත්ථං ධම්මඤ්ච භින්දිංසු, විනයෙ නිකායෙසු ච පඤ්චසු…පෙ…

“Sutta yang dihimpun di satu tempat, mereka pindahkan ke tempat lain; mereka merusak makna dan Dhamma dalam Vinaya dan dalam kelima Nikāya... dan seterusnya...”

49.

49.

අත්ථං ධම්මඤ්ච භින්දිංසු, එකදෙසඤ්ච සඞ්ගහං;

ගන්ථඤ්ච එකදෙසඤ්හි, ඡඩ්ඩෙත්වා අඤ්ඤං අකංසු තෙ.

“Mereka merusak makna dan Dhamma, serta sebagian dari himpunan tersebut; dengan membuang sebagian teks, mereka membuat yang lain.”

50.

50.

නාමං ලිඞ්ගං පරික්ඛාරං, ආකප්පකරණීයානි ච;

පකතිභාවං ජහිත්වා, තඤ්ච අඤ්ඤං අකංසු තෙ.

“Nama, jenis kata, perlengkapan, serta tata krama dan kewajiban; setelah meninggalkan sifat alaminya, mereka mengubah hal-hal tersebut menjadi lain.”

51.

51.

සත්තරස භින්නවාදා, එකවාදො අභින්නකො;

සබ්බෙවට්ඨාරස හොන්ති, භින්නවාදෙන තෙ සහ.

“Tujuh belas ajaran yang terpecah, satu ajaran yang tidak terpecah; semuanya berjumlah delapan belas, bersama dengan ajaran-ajaran yang terpecah tersebut.”

52.

52.

නිග්‍රොධොව මහාරුක්ඛො, ථෙර වාදානමුත්තමො;

අනූනං අනධිකඤ්ච, කෙවලං ජිනසාසනං;

කණ්ටකා විය රුක්ඛම්හි, නිබ්බත්තා වාදසෙසකා.

“Bagaikan pohon beringin besar, Theravāda adalah yang tertinggi; ajaran Sang Penakluk (Jina) yang utuh sepenuhnya, tanpa kekurangan dan tanpa kelebihan; ajaran-ajaran lainnya yang muncul bagaikan duri-duri pada pohon itu.”

53.

53.

පඨමෙ වස්සසතෙ නත්ථි, දුතියෙ වස්සසතන්තරෙ;

භින්නා සත්තරස වාදා, උප්පන්නා ජිනසාසනෙ’’ති.

“Pada abad pertama tidak ada, namun di tengah abad kedua; tujuh belas ajaran yang terpecah muncul dalam ajaran Sang Penakluk.”

අසොකරඤ්ඤො ච කාලෙ පරිහීනලාභසක්කාරා අඤ්ඤතිත්ථියා ලාභසක්කාරං පත්ථයමානා භික්ඛූසු පබ්බජිත්වා සකානි සකානි දිට්ඨිගතානි දීපෙන්ති ‘‘අයං ධම්මො, අයං විනයො, ඉදං සත්ථුසාසන’’න්ති. භික්ඛූනං සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං අලභමානාපි සයමෙව කෙසෙ ඡින්දිත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා විහාරෙසු විචරන්තා උපොසථකම්මාදිකරණකාලෙ සඞ්ඝමජ්ඣං [Pg.19] පවිසන්ති, තෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙන ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන නිග්ගය්හමානාපි ධම්මවිනයානුලොමාය පටිපත්තියා අසණ්ඨහන්තා අනෙකරූපං සාසනස්ස අබ්බුදඤ්ච මලඤ්ච කණ්ටකඤ්ච සමුට්ඨාපෙන්ති. කෙචි අග්ගිං පරිචරන්ති, කෙචි පඤ්චාතපෙ තපන්ති, කෙචි ආදිච්චං අනුපරිවත්තන්ති, කෙචි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච වොභින්දිස්සාමාති තථා තථා පග්ගණ්හන්ති. තදා භික්ඛුසඞ්ඝො න තෙහි සද්ධිං උපොසථං වා පවාරණං වා අකාසි, අසොකාරාමෙ සත්ත වස්සානි උපොසථො උපච්ඡිජ්ජි.

“Dan pada masa Raja Asoka, para penganut ajaran lain yang kehilangan perolehan dan penghormatan, karena menginginkan perolehan dan penghormatan, menahbiskan diri di antara para bhikkhu dan menjelaskan pandangan-pandangan mereka sendiri dengan mengatakan, ‘Inilah Dhamma, inilah Vinaya, inilah ajaran Guru.’ Meskipun tidak mendapatkan penahbisan dari para bhikkhu, mereka memotong rambut mereka sendiri, mengenakan jubah kuning, dan berkeliaran di vihara-vihara, memasuki tengah-tengah Saṅgha saat pelaksanaan upacara Uposatha dan sebagainya. Meskipun mereka ditegur oleh Saṅgha para bhikkhu sesuai Dhamma, Vinaya, dan ajaran Guru, mereka tidak tetap dalam praktik yang sesuai dengan Dhamma dan Vinaya, melainkan menimbulkan berbagai macam kekacauan, noda, dan duri bagi ajaran tersebut. Beberapa memuja api, beberapa melakukan pertapaan dengan lima panas, beberapa berputar mengikuti matahari, beberapa berusaha keras dengan maksud merusak Dhamma dan Vinaya. Saat itu, Saṅgha para bhikkhu tidak melaksanakan Uposatha atau Pavāraṇa bersama mereka; di Asokārāma, pelaksanaan Uposatha terhenti selama tujuh tahun.”

ඉමඤ්ච පන පවත්තිං උපාදාය එවම්පි සක්කා ගහෙතුං ‘‘සත්තරසන්නං භින්නවාදගණානං ධම්මවිනයස්ස පච්ඡිමකාලෙසු අපරිසුද්ධතරභාවො ඊදිසෙනපි කාරණෙන අහොසී’’ති. කිඤ්චාපි හි බුද්ධසාසනභූතෙ පරිසුද්ධධම්මවිනයෙ ‘‘කොචිපි නිච්චො ධුවො සස්සතො නාම නත්ථි අඤ්ඤත්‍ර නිබ්බානධාතුයා, පරමත්ථතො අත්තාපි නත්ථි, සබ්බෙපි සඞ්ඛාරා අනිච්චා අද්ධුවා අසස්සතා අනත්තායෙවා’’ති අත්ථො අතිවිය පාකටො හොති, තථාපි දානි අථෙරවාදිකානං ගන්ථෙසු ච පුබ්බෙ වෙතුල්ලවාදාදීසු ච ‘‘බුද්ධො නිච්චො ධුවො සස්සතො අත්තා’’ති ච, ‘‘සබ්බෙපි සත්තා නිච්චා ධුවා සස්සතා අත්තා’’ති ච අත්ථො දිස්සති.

“Dan berdasarkan kejadian ini, juga dapat dipahami bahwa, ‘Keadaan yang lebih tidak murni dari Dhamma-Vinaya ketujuh belas kelompok yang terpecah itu pada masa-masa berikutnya terjadi juga karena alasan ini.’ Sebab, meskipun dalam Dhamma-Vinaya yang murni yang menjadi ajaran Buddha, makna bahwa ‘tidak ada sesuatu pun yang kekal, tetap, dan abadi selain Nibbānadhātu, dan secara mutlak (paramattha) diri (attā) pun tidak ada, semua bentukan (saṅkhārā) adalah tidak kekal, tidak tetap, tidak abadi, dan tanpa diri (anattā)’ sangatlah jelas; namun demikian, saat ini dalam kitab-kitab bukan Theravāda dan sebelumnya dalam Vetullavāda dan sebagainya, terlihat makna seperti ‘Buddha adalah kekal, tetap, abadi, dan merupakan diri (attā)’ serta ‘semua makhluk adalah kekal, tetap, abadi, dan merupakan diri (attā).’”

අථ අසොකො ධම්මරාජා සාසනං විසොධෙතුකාමො මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ පඨමමෙව සමයං උග්ගණ්හිත්වා එකලද්ධිකෙ එකලද්ධිකෙ භික්ඛූ එකතො කාරෙත්වා එකමෙකං භික්ඛුසමූහං පක්කොසාපෙත්වා පුච්ඡි ‘‘කිං වාදී භන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධො’’ති. තතො යෙ යෙ ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො සස්සතවාදී’’ති වා, ‘‘එකච්චසස්සතවාදී’’ති වා එවමාදිනා අත්තනො අත්තනො වාදානුරූපං මිච්ඡාවාදං ආහංසු, තෙ තෙ ‘‘නයිමෙ භික්ඛූ, අඤ්ඤතිත්ථියා ඉමෙ’’ති තථතො ඤත්වා තෙසං සෙතකානි වත්ථානි දත්වා උප්පබ්බාජෙසි. තෙ සබ්බෙපි සට්ඨිසහස්සමත්තා අහෙසුං.

“Kemudian Raja Dhamma Asoka, yang ingin menyucikan ajaran, pertama-tama mempelajari ajaran di hadapan Thera Moggaliputtatissa, lalu mengumpulkan bhikkhu-bhikkhu yang memiliki keyakinan yang sama, memanggil setiap kelompok bhikkhu tersebut dan bertanya, ‘Bhante, ajaran apakah yang diajarkan oleh Yang Mahasuci Buddha (Sammāsambuddha)?’ Kemudian, barang siapa yang mengatakan pandangan salah sesuai dengan keyakinan mereka sendiri, seperti ‘Sammāsambuddha adalah seorang penganut kekekalan (sassatavādī)’ atau ‘penganut kekekalan sebagian (ekaccasassatavādī)’ dan sebagainya, beliau mengetahui kebenarannya bahwa ‘mereka ini bukan bhikkhu, mereka adalah penganut ajaran lain,’ lalu memberikan mereka pakaian putih dan mengeluarkan mereka (dari kebikhuan). Mereka semua berjumlah sekitar enam puluh ribu orang.”

අථඤ්ඤෙ භික්ඛූ පුච්ඡිත්වා තෙහි ‘‘විභජ්ජවාදී මහාරාජ සම්මාසම්බුද්ධො’’ති වුත්තෙ ‘‘සුද්ධං දානි භන්තෙ සාසනං, කරොතු භික්ඛුසඞ්ඝො උපොසථ’’න්ති වත්වා ආරක්ඛඤ්ච දත්වා නගරං පාවිසි. සමග්ගො සඞ්ඝො සන්නිපතිත්වා උපොසථං අකාසි. තස්මිං සමාගමෙ මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරො යානි ච [Pg.20] තදා උප්පන්නානි වත්ථූනි යානි ච ආයතිං උප්පජ්ජිස්සන්ති, සබ්බෙසම්පි තෙසං පටිබාහනත්ථං සත්ථාරා දින්නනයවසෙනෙව තථාගතෙන ඨපිතමාතිකං විභජන්තො පරප්පවාදමද්දනං කථාවත්ථුං නාම අභිධම්මපිටකෙ පඤ්චමං පකරණං අභාසි. තතො මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරප්පමුඛා තිපිටකපරියත්තිධරා පභින්නපටිසම්භිදාපත්තා සහස්සං භික්ඛූ ථෙරවාදිනො සඞ්ගීතිද්වයාරූළ්හං පරිසුද්ධං පොරාණධම්මවිනයං පුන සඞ්ගායිත්වා සුරක්ඛිතං රක්ඛිංසු.

Kemudian, setelah bertanya kepada para bhikkhu lainnya dan mereka menjawab, "O Baginda, Sang Buddha adalah Penganut Ajaran Analitis (Vibhajjavādī)," sang raja berkata, "Sekarang Sasana telah murni, Yang Mulia, biarlah Sangha Bhikkhu melaksanakan uposatha," dan setelah memberikan perlindungan, beliau memasuki kota. Sangha yang telah bersatu berkumpul dan melaksanakan uposatha. Dalam perkumpulan itu, Thera Moggaliputtatissa, demi menghalau persoalan-persoalan yang muncul saat itu maupun yang akan muncul di masa depan, dengan mengikuti metode yang diberikan oleh Sang Guru, menguraikan mātika yang ditetapkan oleh Sang Tathāgata, membabarkan Kathāvatthu, kitab kelima dalam Abhidhamma Piṭaka, yang menaklukkan pandangan-pandangan sesat. Setelah itu, seribu bhikkhu Theravāda yang dipimpin oleh Thera Moggaliputtatissa, yang menguasai Tipiṭaka dan mencapai pengetahuan analisis (paṭisambhidā), melakukan pengulangan kembali (sangāyanā) terhadap Dhamma dan Vinaya kuno yang murni yang telah ditetapkan dalam dua sangāyanā sebelumnya, dan menjaganya agar tetap terlindungi dengan baik.

අථ මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරො නවසු පච්චන්තට්ඨානෙසු සාසනපතිට්ඨාපනත්ථං නව නායකත්ථෙරෙ උච්චිනිත්වා පෙසෙසි. තෙසු අට්ඨහි ථෙරෙහි අත්තනො අත්තනො පත්තට්ඨානං ගන්ත්වා බුද්ධසාසනෙ පතිට්ඨාපිතෙ මහාමහින්දත්ථෙරො ඡත්තිංසාධිකද්විසතෙ (236) බුද්ධවස්සෙ ජම්බුදීපතො සීහළදීපං ගන්ත්වා දෙවානංපියතිස්සරාජප්පමුඛං දීපකජනසමූහං පසාදෙත්වා බුද්ධසාසනං සම්පතිට්ඨාපෙසි, තෙන ච රඤ්ඤා දින්නං මහාමෙඝවනුය්‍යානං පටිග්ගහෙත්වා තත්ථ මහාවිහාරං නාම සඞ්ඝාරාමං පතිට්ඨාපෙසි. තතො පභුති සීහළදීපෙ බුද්ධසාසනං යාව වට්ටගාමණිරාජකාලා නිකායන්තරවාදාකුලරහිතං නිම්මලං සුපරිසුද්ධං හුත්වා සමුජ්ජලිත්ථ. වට්ටගාමණිරාජකාලතො පන පට්ඨාය නිකායන්තරවාදාපි සීහළදීපමුපාගමිංසු. තදා විසුද්ධත්ථෙරවාදිනො යථා පුරාණධම්මවිනයො තෙහි නිකායන්තරවාදෙහි අසම්මිස්සො අමලීනො පකතිපරිසුද්ධො හුත්වා තිට්ඨෙය්‍ය, තථා තං මහුස්සාහෙන සුරක්ඛිතං රක්ඛිංසු. කථං?

Kemudian Thera Moggaliputtatissa memilih sembilan thera pemimpin dan mengutus mereka demi menegakkan Sasana di sembilan wilayah perbatasan. Setelah Sasana Buddha ditegakkan oleh delapan thera di tempat tujuannya masing-masing, Thera Mahinda pergi dari Jambudīpa ke Pulau Sīhaḷa (Sri Lanka) pada tahun 236 setelah Buddha parinibbāna (Buddhavasse), dan setelah membuat masyarakat pulau tersebut yang dipimpin oleh Raja Devānaṃpiyatissa merasa yakin, beliau menegakkan Sasana Buddha; dan setelah menerima Taman Mahāmeghavana yang diberikan oleh raja tersebut, beliau mendirikan vihara di sana yang bernama Mahāvihāra. Sejak saat itu, Sasana Buddha di Pulau Sīhaḷa bersinar terang, menjadi bersih dan sangat murni tanpa kekacauan dari pandangan sekte-sekte lain hingga masa pemerintahan Raja Vaṭṭagāmaṇi. Namun, mulai dari masa pemerintahan Raja Vaṭṭagāmaṇi, pandangan sekte-sekte lain juga datang ke Pulau Sīhaḷa. Saat itu, para thera penganut Theravāda yang murni, dengan upaya besar, menjaga Dhamma dan Vinaya kuno agar tetap murni sesuai aslinya, tidak bercampur dengan pandangan sekte-sekte lain tersebut dan tidak ternoda. Bagaimana caranya?

අභයගිරිනිකායුප්පත්ති

Munculnya Nikaya Abhayagiri

වට්ටගාමණිරාජා හි (425-බුද්ධවස්සෙ) රජ්ජං පත්වා පඤ්චමාසමත්තකාලෙ බ්‍රාහ්මණතිස්සදාමරිකෙන සත්තහි ච දමිළයොධෙහි උපද්දුතො සඞ්ගාමෙ ච පරාජිතො පලායිත්වා සාධිකානි චුද්දසවස්සානි නිලීයිත්වා අඤ්ඤතරවෙසෙන වසති. තදා ලඞ්කාදීපෙ මනුස්සා චොරභයෙන දුබ්භික්ඛභයෙන ච උපද්දුතා භික්ඛූනං චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨාතුං න සක්කොන්ති, තෙන භික්ඛූ යෙභුය්‍යෙන තතො ජම්බුදීපං ගන්ත්වා ධම්මවිනයං ධාරෙන්තා විහරන්ති. ලඞ්කාදීපෙයෙව ඔහීනාපි ථෙරා යථාලද්ධෙහි කන්දමූලපණ්ණෙහි යාපෙන්තා කායෙ වහන්තෙ නිසීදිත්වා පරියත්තිධම්මං සජ්ඣායං කරොන්ති, අවහන්තෙ [Pg.21] වාලුකං උස්සාපෙත්වා තං පරිවාරෙත්වා සීසානි එකට්ඨානෙ කත්වා පරියත්තිං සම්මසන්ති. එවං ද්වාදස සංවච්ඡරානි සාට්ඨකථං තෙපිටකං අහාපෙත්වා ධාරයිංසු. යදා පන වට්ටගාමණිරාජා දමිළරාජානං හන්ත්වා (455-466 බුද්ධවස්සබ්භන්තරෙ) පුනපි රජ්ජං කාරෙසි. තදා තෙ ථෙරා ජම්බුදීපතො පච්චාගතත්ථෙරෙහි සද්ධිං තෙපිටකං සොධෙන්තා එකක්ඛරම්පි අසමෙන්තං නාම න පස්සිංසු. යොපි ච මහානිද්දෙසො තස්මිං කාලෙ එකස්සෙව දුස්සීලභික්ඛුනො පගුණො අහොසි, සොපි මහාතිපිටකත්ථෙරෙන මහාරක්ඛිතත්ථෙරං තස්ස සන්තිකා උග්ගණ්හාපෙත්වා රක්ඛිතො අහොසි. එවං දුබ්භික්ඛරට්ඨක්ඛොභුපද්දවෙහි පීළිතත්තා දුද්ධරසමයෙපි ධම්මවිනයං සක්කච්චං ධාරයිංසු.

Sebab Raja Vaṭṭagāmaṇi (pada tahun 425 Buddhavasse) setelah naik takhta selama sekitar lima bulan, diganggu oleh pemberontakan Brahmana Tissa dan tujuh pejuang Tamil, kalah dalam pertempuran, melarikan diri dan hidup tersembunyi dengan menyamar selama lebih dari empat belas tahun. Saat itu, penduduk Pulau Laṅkā terganggu oleh ketakutan akan pencuri dan kelaparan, sehingga mereka tidak mampu menyokong para bhikkhu dengan empat kebutuhan pokok. Karena itu, sebagian besar bhikkhu pergi dari sana ke Jambudīpa dan tinggal di sana sambil menjaga Dhamma dan Vinaya. Para thera yang tertinggal di Pulau Laṅkā, yang bertahan hidup dengan umbi-umbian, akar-akaran, dan dedaunan seadanya, duduk sambil memikul tubuh mereka dan melakukan pengulangan (sajjhāya) teks-teks suci (pariyattidhamma); ketika tidak mampu memikul tubuh, mereka menumpuk pasir, duduk mengitarinya dan mendekatkan kepala mereka satu sama lain untuk merenungkan ajaran suci tersebut. Demikianlah selama dua belas tahun mereka menjaga Tipiṭaka beserta kitab ulasannya (aṭṭhakathā) tanpa membiarkannya hilang. Namun, ketika Raja Vaṭṭagāmaṇi membunuh raja Tamil (dalam rentang waktu 455-466 Buddhavasse) dan memerintah kembali, saat itu para thera tersebut bersama dengan para thera yang kembali dari Jambudīpa, saat memeriksa Tipiṭaka, tidak menemukan satu huruf pun yang tidak sesuai. Bahkan Mahāniddesa, yang pada saat itu hanya dikuasai oleh seorang bhikkhu yang berkelakuan buruk, juga tetap terjaga karena Thera Mahātipiṭaka meminta Thera Mahārakkhita untuk mempelajarinya dari bhikkhu tersebut. Demikianlah, meskipun pada masa yang sulit karena penindasan akibat kelaparan dan kekacauan negara, mereka tetap menjaga Dhamma dan Vinaya dengan saksama.

රාජා අභයගිරිං නාම විහාරං කාරෙත්වා අත්තනො කතූපකාරපුබ්බස්ස මහාතිස්සත්ථෙරස්ස අදාසි. සො පන ථෙරො කුලසංසග්ගබහුලත්තා මහාවිහාරවාසීහි භික්ඛූහි පබ්බාජනීයකම්මං කත්වා නීහටො. තදාස්ස සිස්සො බහලමස්සුතිස්සනාමකො ථෙරො තං කම්මං පටිබාහි, තෙනස්ස සඞ්ඝො උක්ඛෙපනීයකම්මං අකාසි. සො මහාවිහාරවාසීනං කුජ්ඣිත්වා අභයගිරිවිහාරමෙව ගන්ත්වා තෙන මහාතිස්සත්ථෙරෙන එකතො හුත්වා විසුං ගණං වහන්තො වසි. තෙ ච ද්වෙ ථෙරා න මහාවිහාරං පුනාගමිංසු. තතො පට්ඨාය සීහළදීපෙ මහාවිහාරවාසී, අභයගිරිවාසීති ද්වෙ නිකායාජාතා. ඉදං තාව සීහළදීපෙ සාසනපරිහානියා පඨමං කාරණං.

Raja membangun vihara bernama Abhayagiri dan memberikannya kepada Thera Mahātissa yang sebelumnya telah berjasa kepadanya. Namun, thera tersebut dikeluarkan melalui tindakan pengusiran (pabbājanīyakamma) oleh para bhikkhu penghuni Mahāvihāra karena terlalu banyak bergaul dengan keluarga awam. Kemudian muridnya, seorang thera bernama Bahalamassutissa, menentang tindakan tersebut, sehingga Sangha melakukan tindakan skorsing (ukkhepanīyakamma) terhadapnya. Ia marah kepada para penghuni Mahāvihāra, pergi ke Vihara Abhayagiri, dan bersama dengan Thera Mahātissa tersebut, ia tinggal di sana sambil memimpin kelompok yang terpisah. Kedua thera itu tidak pernah kembali lagi ke Mahāvihāra. Sejak saat itu, di Pulau Sīhaḷa muncul dua nikaya: penghuni Mahāvihāra dan penghuni Abhayagiri. Inilah alasan pertama kemerosotan Sasana di Pulau Sīhaḷa.

ධම්මරුචිනිකායුප්පත්ති

Munculnya Nikaya Dhammaruci

තදා ච රාජා අභයගිරිවාසීසුයෙව භික්ඛූසු විසෙසතො පසන්නො හුත්වා තෙයෙව චතූහි පච්චයෙහි පවාරෙත්වා පග්ගණ්හාති, රාජමහාමත්තාදයොපි අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා බහූ ජනා තස්මිඤ්ච ආරාමෙ අඤ්ඤත්ථ ච බහූ ආවාසෙ කත්වා තෙසං දෙන්ති. එවං අභයගිරිවාසිනො භික්ඛූ බහූනං අභිඤ්ඤාතජනානං සක්කතා චෙව හොන්ති පූජිතා ච මානිතා ච. පුන ච අභයගිරිවාසිනො බහලමස්සුතිස්සත්ථෙරාදයොඉන්දියරට්ඨතො ආගතං වජ්ජිපුත්තකගණපරියාපන්නස්ස ධම්මරුචිනිකායස්ස ධම්මවිනයභූතං සක්කතභාසාරොපිතං [Pg.22] අභිනවම්පි පිටකං සම්පටිච්ඡන්ති, තෙන තෙපි ධම්මරුචිනිකායිකා නාම අහෙසුං. ඉදං සීහළදීපෙ සාසනපරිහානියා දුතියං කාරණං.

Dan pada saat itu, sang raja merasa sangat yakin khususnya kepada para bhikkhu penghuni Abhayagiri, beliau menyokong dan mendukung hanya mereka dengan empat kebutuhan pokok; banyak orang terkemuka seperti pejabat tinggi kerajaan dan lainnya juga membangun banyak tempat tinggal di taman itu dan di tempat lain, lalu memberikannya kepada mereka. Demikianlah para bhikkhu penghuni Abhayagiri dihormati, dipuja, dan dijunjung tinggi oleh banyak orang terkemuka. Selain itu, para penghuni Abhayagiri seperti Thera Bahalamassutissa dan lainnya menerima Piṭaka baru yang merupakan Dhamma dan Vinaya dari Nikaya Dhammaruci yang termasuk dalam kelompok Vajjiputtaka yang datang dari negeri India dan telah disusun dalam bahasa Sanskerta (Sakkatabhāsā); oleh karena itu, mereka juga dikenal sebagai penganut Nikaya Dhammaruci. Inilah alasan kedua kemerosotan Sasana di Pulau Sīhaḷa.

පිටකත්තයස්ස පොත්ථකාරොපනං

Penulisan Tiga Piṭaka ke dalam Kitab

මහාවිහාරවාසිනො පන පොරාණිකං පාළිභාසාය සණ්ඨිතං පරිසුද්ධපිටකමෙව පටිග්ගණ්හන්ති, තඤ්ච මුඛපාඨෙනෙව ධාරෙන්ති. තදා පන ථෙරා පච්ඡිමජනානං සතිපඤ්ඤාහානිං දිස්වා බුද්ධකාලතො පට්ඨාය යාව තංකාලා මුඛපාඨෙනාභතං සාට්ඨකථං පිටකත්තයං පොත්ථකෙ ආරොපෙතුං සමාරභිංසු. සමාරභමානා ච තෙ අනුරාධරාජධානිපුරතො අට්ඨසට්ඨිමිලප්පමාණෙ මලයජනපදෙ මාතුල නගරෙ ආලොකලෙණෙ වසන්තා එකස්ස තන්දෙසිකස්ස ජනපදාධිපතිනො ආරක්ඛං ගහෙත්වා තං පොත්ථකාරොපනකම්මමකංසු. තෙනිදං ඤායති ‘‘තදා මහාවිහාරවාසිනො ථෙරා රාජරාජමහාමත්තෙහි අලද්ධූපකාරා හුත්වා අත්තනො බලෙනෙව පිටකත්තයස්ස පොත්ථකාරොපනකම්මමකංසූ’’ති ච, ‘‘තඤ්ච යථෙව පච්ඡිමජනානං සතිපඤ්ඤාහානිං දිස්වා කතං, තථෙව දුබ්භික්ඛරට්ඨක්ඛොභාදිභයුපද්දුතකාලෙසු දුද්ධරභාවම්පි දිස්වා’’ති ච, තථා ‘‘අභයගිරිවාසීනං සම්පටිච්ඡිතසමයන්තරවාදෙහි අනාකුලනත්ථම්පි කත’’න්ති ච. එවං මහාවිහාරවාසිනො ථෙරා පරිසුද්ධත්ථෙරවාදපිටකං සමයන්තරෙහි අසම්මිස්සනත්ථාය යථා පුරෙ, තථා පාළිභාසාය එව පොත්ථකෙ ආරොපෙත්වාපි සුරක්ඛිතං රක්ඛිංසු. යදි හි තදා තෙපිටකං පොත්ථකෙසු අනාරොපිතමස්ස, පච්ඡාකාලෙසු සමයන්තරතො ආගතසුත්තානි ‘‘නෙතානි අම්හාක’’න්ති පටික්ඛිපිතුං න සුකරානි භවෙය්‍යුං. යතො ච ඛො තදා සාට්ඨකථං තෙපිටකං පොත්ථකෙසු ආරොපිතං, තතොයෙව අනාගතකාලෙසු සමයන්තරාගතසුත්තානි තෙහි පොත්ථකෙහි සංසන්දෙත්වා පටික්ඛිපිතුං සුකරානි හොන්ති.

Namun, para penghuni Mahāvihāra menerima Tipitaka yang murni, yang tetap terjaga dalam bahasa Pāli kuno, dan mereka menghafalkannya melalui tradisi lisan. Pada waktu itu, para sesepuh (thera), melihat merosotnya ingatan dan kebijaksanaan generasi mendatang, mulai menuliskan Tiga Pitaka beserta ulasannya (Aṭṭhakathā) ke dalam kitab-kitab, yang telah dibawa melalui tradisi lisan sejak masa Buddha hingga masa itu. Saat memulai upaya tersebut, mereka menetap di Ālokaleṇa, di Kota Mātula, wilayah Malaya, sekitar enam puluh delapan mil dari ibu kota Anurādhapura, dan melaksanakan tugas penulisan kitab tersebut dengan perlindungan dari seorang penguasa wilayah setempat. Karena hal inilah diketahui bahwa "saat itu para thera penghuni Mahāvihāra tidak mendapatkan bantuan dari para menteri agung raja dan melaksanakan tugas penulisan Tiga Pitaka ke dalam kitab-kitab dengan kekuatan mereka sendiri," dan "hal itu dilakukan setelah melihat merosotnya ingatan dan kebijaksanaan generasi mendatang, serta melihat sulitnya mempertahankan (ajaran) pada masa-masa bahaya seperti kelaparan dan kekacauan negara," serta "agar tidak terjadi kekacauan akibat pandangan-pandangan dari tradisi lain yang diterima oleh para penghuni Abhayagiri." Demikianlah para thera penghuni Mahāvihāra menjaga Tipitaka tradisi Theravāda yang murni agar tidak bercampur dengan tradisi-tradisi lain, sebagaimana sebelumnya, dengan menuliskan ke dalam kitab-kitab tetap dalam bahasa Pāli. Jika saat itu Tipitaka tidak dituliskan ke dalam kitab-kitab, maka di masa-masa kemudian, sutta-sutta yang berasal dari tradisi lain tidak akan mudah ditolak dengan mengatakan "ini bukan milik kita." Namun karena saat itu Tipitaka beserta ulasannya telah dituliskan ke dalam kitab-kitab, maka di masa depan sutta-sutta yang berasal dari tradisi lain akan mudah ditolak setelah membandingkannya dengan kitab-kitab tersebut.

තථා හි භාතියරාජකාලෙ (524-552-බු-ව) මහාවිහාරවාසීනං අභයගිරිවාසීහි විනයෙ විවාදො උප්පජ්ජි. තදා රාජා දීඝකාරායනං නාම බ්‍රාහ්මණජාතිකං අමච්චං ථෙරානං සන්තිකං පෙසෙසි. සො උභින්නං සුත්තං [Pg.23] සුත්වා විනිච්ඡයං අදාසි. තථා වොහාරකතිස්සරාජකාලෙ ච (758-780 බු-ව) ගොඨාභයරාජකාලෙ ච (797-810 බු-ව) ථෙරවාදිකා පොත්ථකාරූළ්හෙන ධම්මවිනයෙන සංසන්දෙත්වා අධම්මවාදං පටික්ඛිපිංසු.

Demikian pula, pada masa Raja Bhātiya (524-552 Era Buddha), muncul perselisihan mengenai Vinaya antara para penghuni Mahāvihāra dan para penghuni Abhayagiri. Saat itu, raja mengutus seorang menteri keturunan brahmana bernama Dīghakārāyana kepada para thera. Ia memberikan keputusan setelah mendengarkan penjelasan dari kedua belah pihak. Begitu pula pada masa pemerintahan Raja Vohārakatissa (758-780 Era Buddha) dan masa pemerintahan Raja Goṭhābhaya (797-810 Era Buddha), para penganut Theravāda menolak ajaran yang salah (adhammavāda) setelah membandingkannya dengan Dhamma-Vinaya yang telah tertulis dalam kitab-kitab.

අධම්මවාදුප්පත්ති

Munculnya Ajaran yang Salah (Adhammavāda)

අයං පන ආදිතො පට්ඨාය සාසනමලභූතානං අධම්මවාදානං උප්පත්ති. අසොකරඤ්ඤො හි කාලෙ උප්පබ්බාජෙත්වා නික්කඩ්ඪිතා අඤ්ඤතිත්ථියා බුද්ධසාසනෙ අලද්ධපතිට්ඨා කොධාභිභූතා පාටලිපුත්තතො නික්ඛමිත්වා රාජගහසමීපෙ නාලන්දායං සන්නිපතිත්වා එවං සම්මන්තයිංසු ‘‘මහාජනස්ස බුද්ධසාසනෙ අනවගාහත්ථාය සක්‍යානං ධම්මවිනයො නාසෙතබ්බො, තඤ්ච ඛො තෙසං සමයං අජානන්තෙහි න සක්කා කාතුං, තස්මා යෙන කෙනචි උපායෙන පුනපි තත්ථ පබ්බජිතබ්බමෙවා’’ති. තෙ එවං සම්මන්තයිත්වා පුන ආගන්ත්වා විසුද්ධත්ථෙරවාදීනමන්තරං පවිසිතුං අසක්කොන්තා තදඤ්ඤෙසං සත්තරසන්නං මහාසඞ්ඝිකාදිනිකායානං සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො අඤ්ඤතිත්ථියභාවං අජානාපෙත්වා පබ්බජිත්වා පිටකත්තයමුග්ගණ්හිත්වා තඤ්ච විපරිවත්තෙත්වා තතො කොසම්බිං ගන්ත්වා ධම්මවිනයනාසනාය උපායං මන්තයිත්වා 253-බුද්ධවස්සෙ ඡසු ඨානෙසු වසන්තා (1) හෙමවතිකො (2) රාජගිරිකො (3) සිද්ධත්ථිකො (4) පුබ්බසෙලියො (5) අපරසෙලියො (6) වාජිරියො (7) වෙතුල්ලො (8) අන්ධකො (9) අඤ්ඤමහාසඞ්ඝිකොති නව අභිනවෙ නිකායෙ උප්පාදෙසුං. තෙසං නාමානි ච ලද්ධියො ච කථාවත්ථුඅට්ඨකථායං ආගතායෙව.

Inilah permulaan munculnya ajaran-ajaran salah (adhammavāda) yang menjadi noda bagi ajaran (sāsana). Pada masa Raja Asoka, para penganut ajaran lain yang telah dikeluarkan dan diusir, karena tidak mendapatkan tempat dalam ajaran Buddha, dikuasai oleh kemarahan, meninggalkan Pāṭaliputta, berkumpul di Nālandā dekat Rājagaha, dan berunding demikian: "Untuk mencegah masyarakat luas mendalami ajaran Buddha, Dhamma-Vinaya milik kaum Sakya harus dihancurkan. Namun, hal itu tidak mungkin dilakukan oleh mereka yang tidak mengetahui tradisi tersebut, oleh karena itu, dengan cara apa pun kita harus ber-pabbajjā (menjadi bhikkhu) kembali di sana." Setelah berunding demikian, mereka kembali lagi, namun karena tidak mampu masuk ke lingkungan para penganut Theravāda yang murni, mereka mendatangi tujuh belas sekte lainnya seperti Mahāsaṅghika dan sebagainya. Tanpa memberitahukan bahwa mereka adalah penganut ajaran lain, mereka ber-pabbajjā, mempelajari Tiga Pitaka, lalu memutarbalikkannya, kemudian pergi ke Kosambī. Di sana mereka merundingkan cara untuk menghancurkan Dhamma-Vinaya. Sambil menetap di enam tempat pada tahun 253 Era Buddha, mereka memunculkan sembilan sekte baru, yaitu: (1) Hemavatika, (2) Rājagirika, (3) Siddhatthika, (4) Pubbaseliya, (5) Aparaseliya, (6) Vājiriya, (7) Vetullo, (8) Andhako, dan (9) Mahāsaṅghika lainnya. Nama-nama dan pandangan-pandangan mereka telah disebutkan dalam Aṭṭhakathā Kathāvatthu.

තෙසු හෙමවතිකා සද්ධම්මපතිරූපකං බුද්ධභාසිතභාවෙන දස්සෙත්වා

Di antara mereka, kaum Hemavatika menampilkan ajaran palsu (saddhammapatirūpaka) seolah-olah sebagai sabda Buddha,

(1) වණ්ණපිටකං නාම ගන්ථං අකංසු.

(1) dan menyusun kitab yang bernama Vaṇṇapiṭaka.

රාජගිරිකා (2) අඞ්ගුලිමාලපිටකං,

Kaum Rājagirika (2) menyusun Aṅgulimālapiṭaka,

සිද්ධත්ථිකා (3) ගූළ්හවෙස්සන්තරං,

Kaum Siddhatthika (3) menyusun Gūḷhavessantara,

පුබ්බසෙලියා (4) රට්ඨපාලගජ්ජිතං,

Kaum Pubbaseliya (4) menyusun Raṭṭhapālagajjita,

අපරසෙලියා (5) ආළවකගජ්ජිතං,

Kaum Aparaseliya (5) menyusun Āḷavakagajjita,

වජිරපබ්බතවාසිනො [Pg.24] වාජිරියා (6) ගූළ්හවිනයං නාම ගන්ථං අකංසු.

Para penghuni Vajirapabbata, yaitu kaum Vājiriya, (6) menyusun kitab yang bernama Gūḷhavinaya.

තෙයෙව සබ්බෙ මායාජාලතන්ත-සමාජතන්තාදිකෙ අනෙකෙ තන්තගන්ථෙ ච, මරීචිකප්ප-හෙරම්භකප්පාදිකෙ අනෙකෙ කප්පගන්ථෙ ච අකංසු.

Mereka semua juga menyusun banyak kitab tantra seperti Māyājālatantra, Samājatantra, dan sebagainya, serta banyak kitab kappa seperti Marīcikappa, Herambhakappa, dan sebagainya.

වෙතුල්ලවාදිනො පන (7) වෙතුල්ලපිටකමකංසු.

Sedangkan para penganut Vetulla (7) menyusun Vetullapiṭaka.

අන්ධකා ච (8) රතනකූටාදිකෙ ගන්ථෙ,

Kaum Andhaka (8) menyusun kitab-kitab seperti Ratanakūṭa,

අඤ්ඤමහාසඞ්ඝිකා ච (9) අක්ඛරසාරියාදිසුත්තන්තෙ අකංසු.

dan kaum Mahāsaṅghika lainnya (9) menyusun suttanta seperti Akkharasāriyā dan sebagainya.

තෙසු පන සද්ධම්මපතිරූපකෙසු වෙතුල්ලවාදො, වාජිරියවාදො, රතනකූටසත්ථන්ති ඉමානියෙව තීණි ලඞ්කාදීපමුපාගතානි, අඤ්ඤානි පන වණ්ණපිටකාදීනි ජම්බුදීපෙයෙව නිවත්තන්තීති නිකායසඞ්ගහෙ වුත්තං. වණ්ණපිටකාදීනම්පි පන ලඞ්කාදීපමුපාගතච්ඡායා දිස්සතෙව. තථා හි සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං (3, 9-පිට්ඨෙ)

Di antara ajaran-ajaran palsu tersebut, dikatakan dalam Nikāyasaṅgaha bahwa hanya tiga ini yang sampai ke Pulau Laṅkā: Vetullavāda, Vājiriyavāda, dan Ratanakūṭasattha; sedangkan yang lainnya seperti Vaṇṇapiṭaka dan sebagainya tetap berada di Jambudīpa. Namun, jejak kedatangan Vaṇṇapiṭaka dan lainnya ke Pulau Laṅkā tetap terlihat. Sebagaimana halnya dalam Samantapāsādikā, Aṭṭhakathā Vinaya (halaman 3, 9):

‘‘වණ්ණපිටක අඞ්ගුලිමාලපිටකරට්ඨපාලගජ්ජිතආළවකගජ්ජිතගූළ්හමග්ගගූළ්හවෙස්සන්තර ගූළ්හවිනය වෙදල්ලපිටකානි පන අබුද්ධවචනානියෙවාති වුත්ත’’න්ති ච.

"Telah dikatakan bahwa Vaṇṇapiṭaka, Aṅgulimālapiṭaka, Raṭṭhapālagajjita, Āḷavakagajjita, Gūḷhamagga, Gūḷhavessantara, Gūḷhavinaya, dan Vedallapiṭaka hanyalah kata-kata yang bukan sabda Buddha (abuddhavacana)."

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තට්ඨකථායම්පි (2, 186-පිට්ඨෙ)

Juga dalam Sāratthappakāsinī, Aṭṭhakathā Saṃyutta (halaman 2, 186):

‘‘ගූළ්හවිනයං ගූළ්හවෙස්සන්තරං ගූළ්හමහොසධං වණ්ණපිටකං අඞ්ගුලිමාලපිටකං රට්ඨපාලගජ්ජිතං ආළවකගජ්ජිතං වෙදල්ලපිටකන්ති අබුද්ධවචනං සද්ධම්මපතිරූපකං නාමා’’ති ච–

"Gūḷhavinaya, Gūḷhavessantara, Gūḷhamahosadha, Vaṇṇapiṭaka, Aṅgulimālapiṭaka, Raṭṭhapālagajjita, Āḷavakagajjita, dan Vedallapiṭaka disebut sebagai kata-kata yang bukan sabda Buddha (abuddhavacana) dan ajaran palsu (saddhammapatirūpaka)."

තෙසං පටික්ඛෙපො දිස්සති. න හි තානි අසුත්වා, තෙසඤ්ච අත්ථං අජානිත්වා සීහළට්ඨකථාචරියෙහි තානි පටික්ඛිපිතුං සක්කා, නාපි තං පටික්ඛෙපවචනං ජම්බුදීපිකට්ඨකථාචරියානං වචනං භවිතුං, මහාමහින්දත්ථෙරස්ස සීහළදීපං [Pg.25] ගමනසමයෙ තෙසංයෙව අභාවතො. තස්මා තානි ච තදඤ්ඤානි ච මහායානිකපිටකානි තංකාලිකානි යෙභුය්‍යෙන සීහළදීපමුපාගතානීති ගහෙතබ්බානි. තෙසු ච වජ්ජිපුත්තකගණපරියාපන්නස්ස ධම්මරුචිනිකායස්ස පිටකානං තදුපාගමනං පුබ්බෙව වුත්තං. තදඤ්ඤෙසං පන තදුපාගමනං එවං වෙදිතබ්බං.

Penolakan terhadap hal-hal tersebut terlihat. Sebab, tidaklah mungkin bagi para guru komentator (Aṭṭhakathā) dari Sīhaḷa untuk menolak hal-hal itu tanpa mendengarnya dan tanpa mengetahui maknanya, juga kata-kata penolakan itu tidak mungkin merupakan perkataan para guru komentator dari Jambudīpa, karena pada saat keberangkatan Mahathera Mahinda ke Pulau Sīhaḷa, hal-hal tersebut memang belum ada. Oleh karena itu, kitab-kitab Mahayana itu dan kitab-kitab lainnya yang sezaman dengannya harus dipahami sebagai yang sebagian besar datang ke Pulau Sīhaḷa. Dan kedatangan kitab-kitab dari Nikaya Dhammaruci yang termasuk dalam kelompok Vajjiputtaka itu telah disebutkan sebelumnya. Namun, kedatangan kitab-kitab lainnya harus dipahami sebagai berikut.

වෙතුල්ලවාදස්ස පඨමනිග්ගහො

Penumpasan Pertama Terhadap Ajaran Vetulla

වොහාරකතිස්සරඤ්ඤො කාලෙ (758-780-බු-ව) අභයගිරිවාසිනො ධම්මරුචිනිකායිකා පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරෙන සාසනවිනාසනත්ථාය භික්ඛුවෙසධාරීහි වෙතුල්ලවාදිබ්‍රාහ්මණෙහි රචිතං වෙතුල්ලපිටකං සම්පටිග්ගහෙත්වා ‘‘ඉදං බුද්ධභාසිත’’න්ති දස්සෙන්ති. තං මහාවිහාරවාසිනො ථෙරවාදිකා ධම්මවිනයෙන සංසන්දෙත්වා අධම්මවාදොති පටික්ඛිපිංසු. තං සුත්වා රාජා සබ්බසත්ථපාරගුං කපිලං නාම අමච්චං පෙසෙත්වා විනිච්ඡයං කාරාපෙත්වා අබුද්ධභාසිතභාවං ඤත්වා සබ්බං වෙතුල්ලපොත්ථකං ඣාපෙත්වා තල්ලද්ධිකෙ ච පාපභික්ඛූ නිග්ගහෙත්වා බුද්ධසාසනං ජොතෙසි. වුත්තඤ්හෙතං මහාවංසෙ –

Pada masa Raja Vohārakatissa (758-780 Era Buddhis), para pengikut Nikaya Dhammaruci yang tinggal di Abhayagiri menerima Vetulla Piṭaka, yang disusun oleh para Brahmana penganut ajaran Vetulla yang menyamar sebagai bhikkhu untuk menghancurkan ajaran (Sāsana) seperti yang telah disebutkan sebelumnya, dan menunjukkannya sebagai "Ini adalah sabda Buddha". Para penganut Theravada yang tinggal di Mahāvihāra, setelah membandingkannya dengan Dhamma dan Vinaya, menolaknya dengan menyatakan bahwa itu adalah ajaran yang salah (adhammavāda). Mendengar hal itu, raja mengutus seorang menteri bernama Kapila yang ahli dalam segala kitab suci untuk melakukan penyelidikan, dan setelah mengetahui bahwa itu bukan sabda Buddha, ia membakar semua kitab Vetulla dan menindak para bhikkhu jahat yang menganut ajaran tersebut, sehingga menyemarakkan ajaran Buddha. Hal ini telah dinyatakan dalam Mahāvaṃsa –

36-41.

36-41.

‘‘වෙතුල්ලවාදං මද්දිත්වා, කාරෙත්වා පාපනිග්ගහං;

කපිලෙන අමච්චෙන, සාසනං ජොතයී ච සො’’ති.

“Setelah menindas ajaran Vetulla dan menindak orang-orang jahat; melalui menteri Kapila, ia menyemarakkan ajaran tersebut.”

සාගලියනිකායුප්පත්ති

Munculnya Nikaya Sagaliya

පුනපි තෙ අභයගිරිවාසිනො ගොඨාභයරඤ්ඤො කාලෙ (797-810-බු-ව) වෙතුල්ලවාදං තථෙව දස්සෙන්ති. තදා පන තෙසු උස්සිලියාතිස්සො නාම මහාථෙරො වොහාරකතිස්සරාජකාලෙ වෙතුල්ලවාදීනං භික්ඛූනං කතනිග්ගහං සුත්වා ‘‘විචාරණසම්පන්නස්ස රඤ්ඤො සමයෙ තථෙව භවෙය්‍ය, න භද්දකමෙත’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘න මයං තෙහි එකතො හොමා’’ති තිසතමත්තෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා දක්ඛිණගිරිවිහාරං ගන්ත්වා ධම්මරුචිනිකායතො විසුං හුත්වා වසි. තෙසු සාගලො නාම මහාථෙරො තත්ථෙව දක්ඛිණගිරිම්හි වසන්තො ආගමබ්‍යාඛ්‍යානමකාසි. තතො පට්ඨාය තං ථෙරමාරබ්භ තස්සන්තෙවාසිනො සාගලියා නාම අහෙසුං. තෙසම්පි [Pg.26] වාදො පච්ඡා මහාසෙනරාජකාලෙ ජෙතවනවිහාරෙ පත්ථරි.

Sekali lagi, para penghuni Abhayagiri tersebut menunjukkan ajaran Vetulla dengan cara yang sama pada masa Raja Goṭhābhaya (797-810 Era Buddhis). Namun pada saat itu, seorang Mahathera bernama Ussiliyātissa di antara mereka, setelah mendengar penumpasan yang dilakukan terhadap para bhikkhu penganut ajaran Vetulla pada masa Raja Vohārakatissa, berpikir, “Pada masa raja yang memiliki kemampuan menyelidiki, hal yang sama akan terjadi, ini tidaklah baik,” dan berpikir, “Kami tidak akan bersatu dengan mereka,” lalu membawa sekitar tiga ratus bhikkhu, pergi ke Dakkhiṇagiri Vihāra dan menetap di sana secara terpisah dari Nikaya Dhammaruci. Di sana, di Dakkhiṇagiri, seorang Mahathera bernama Sāgala memberikan penjelasan tentang kitab-kitab suci. Sejak saat itu, dengan merujuk pada Thera tersebut, para muridnya disebut Sāgaliya. Ajaran mereka pun kemudian menyebar di Jetavana Vihāra pada masa Raja Mahāsena.

වෙතුල්ලවාදස්ස දුතියනිග්ගහො

Penumpasan Kedua Terhadap Ajaran Vetulla

ගොඨාභයො පන රාජා පඤ්චසු විහාරෙසු මහාභික්ඛුසඞ්ඝං එකතො සන්නිපාතෙත්වා තං පවත්තිං පුච්ඡිත්වා වෙතුල්ලවාදස්ස අබුද්ධභාසිතභාවං ඤත්වා තංවාදිනො සට්ඨි පාපභික්ඛූ ලක්ඛණාහතෙ කත්වා රට්ඨතො පබ්බාජෙසි, වෙතුල්ලපොත්ථකානි ච ඣාපෙත්වා බුද්ධසාසනං ජොතෙසි.

Raja Goṭhābhaya, setelah mengumpulkan persamuan agung para bhikkhu dari lima vihara dan menanyakan peristiwa tersebut, serta mengetahui bahwa ajaran Vetulla bukan sabda Buddha, ia memberi tanda cap pada tubuh enam puluh bhikkhu jahat penganut ajaran tersebut dan mengusir mereka dari negara, serta membakar kitab-kitab Vetulla, sehingga menyemarakkan ajaran Buddha.

තදා රට්ඨතො පබ්බාජිතෙසු තෙසු භික්ඛූසු කෙචි කාවීරපට්ටනං ගන්ත්වා තත්ථ වසන්ති. තස්මිඤ්ච සමයෙ එකො අඤ්ඤතිත්ථියමාණවකො දෙසන්තරතො කාවීරමාගන්ත්වා පට්ටනගාමිකෙහි තෙසං භික්ඛූනං කතූපහාරං දිස්වා ලාභසක්කාරං නිස්සාය තෙසං සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා සඞ්ඝමිත්තොති නාමෙන පාකටො අහොසි. සො මහාවිහාරවාසීනං ධම්මවිනිච්ඡයං නිස්සාය ගොඨාභයරඤ්ඤා වෙතුල්ලවාදහෙතු තෙසං භික්ඛූනං රට්ඨා පබ්බාජිතභාවං ඤත්වා මහාවිහාරවාසීනං කුද්ධො හුත්වා ‘‘වෙතුල්ලවාදං වා නෙ ගාහාපෙස්සාමි, විහාරෙ වා නෙසං උම්මූලෙත්වා විනාසෙස්සාමී’’ති සීහළදීපං ගන්ත්වා රාජානං පසාදෙත්වා තස්ස ද්වෙ පුත්තෙ සිප්පං සික්ඛාපෙස්සාමීති ආරභි. තථාපි අත්තනො වාදස්ස ජානනසමත්ථං ජෙට්ඨතිස්සං ඔහාය අනාගතෙ අත්තනො වචනං කාරාපෙතුං සක්කුණෙය්‍යං කනිට්ඨං මහාසෙනකුමාරමෙව සඞ්ගණ්හිත්වා සිප්පං සික්ඛාපෙසි. විතුනො අච්චයෙන ජෙට්ඨතිස්සකුමාරෙ රජ්ජං පත්තෙ (810-819-බු-ව) සො තස්ස රඤ්ඤො භීතො කාවීරපට්ටනමෙව ගතො.

Pada saat itu, di antara para bhikkhu yang diusir dari negara tersebut, beberapa pergi ke Kāvīrapaṭṭana dan menetap di sana. Pada masa itu, seorang pemuda pengikut ajaran lain datang ke Kāvīra dari negeri lain, dan melihat penghormatan yang diberikan oleh penduduk kota tersebut kepada para bhikkhu itu, ia lalu ditahbiskan di hadapan mereka demi keuntungan dan penghormatan, dan menjadi terkenal dengan nama Saṅghamitta. Ia, setelah mengetahui tentang pengusiran para bhikkhu tersebut dari negara oleh Raja Goṭhābhaya karena ajaran Vetulla berdasarkan keputusan Dhamma dari para penghuni Mahāvihāra, menjadi marah kepada para penghuni Mahāvihāra dan berpikir, “Aku akan membuat mereka menerima ajaran Vetulla, atau aku akan mencabut akar dan menghancurkan vihara mereka,” lalu ia pergi ke Pulau Sīhaḷa, mengambil hati raja, dan mulai mengajar ilmu pengetahuan kepada dua putra raja. Meskipun demikian, ia meninggalkan Jeṭṭhatissa yang mampu mengenali ajarannya, dan hanya merangkul serta mengajar ilmu pengetahuan kepada pangeran bungsu Mahāsena, agar kelak ia dapat membuat kata-katanya ditaati. Setelah kematian raja (ayahnya), ketika Pangeran Jeṭṭhatissa naik takhta (810-819 Era Buddhis), ia (Saṅghamitta) yang takut pada raja tersebut pergi kembali ke Kāvīrapaṭṭana.

මහාසෙනරඤ්ඤො පන කාලෙ (819-845-බු-ව) සො පුන සීහළදීපමාගන්ත්වා අභයගිරිවිහාරෙ වසන්තො මහාවිහාරවාසීහි වෙතුල්ලවාදං ගාහාපෙතුං නානාපකාරෙහි වායාමමකාසි. තථාපි තෙහි තං ගාහාපෙතුං අසක්කොන්තො රාජානං උපසඞ්කමිත්වා නානාකාරණෙහි සඤ්ඤාපෙත්වා [Pg.27] ‘‘යො කොචි එකස්සපි භික්ඛුස්ස මහාවිහාරවාසිනො ආහාරං දදෙය්‍ය, තස්ස සතං දණ්ඩො’’ති රඤ්ඤො ආණාය නගරෙ භෙරිං චරාපෙසි. තදා මහාවිහාරවාසිනො නගරෙ පිණ්ඩාය චරන්තා තයො දිවසෙ භික්ඛමලද්ධා මහාපාසාදෙ සන්නිපතිත්වා ‘‘සචෙ මයං ඛුදාහෙතු අධම්මං ධම්මොති ගණ්හෙය්‍යාම, බහූ ජනා තං ගහෙත්වා අපායගාමිනො භවිස්සන්ති, මයඤ්ච සබ්බෙ සාවජ්ජා භවිස්සාම, තස්මා න මයං ජීවිතහෙතුපි වෙතුල්ලවාදං පටිග්ගණ්හිස්සාමා’’ති සම්මන්තයිත්වා මහාවිහාරාදිකෙ සබ්බවිහාරෙ ඡඩ්ඩෙත්වා රොහණජනපදඤ්ච මලයපදෙසඤ්ච අගමිංසු.

Namun pada masa Raja Mahāsena (819-845 Era Buddhis), ia kembali lagi ke Pulau Sīhaḷa, menetap di Abhayagiri Vihāra, dan mencoba dengan berbagai cara agar para penghuni Mahāvihāra menerima ajaran Vetulla. Meskipun demikian, karena tidak mampu membuat mereka menerimanya, ia mendekati raja dan meyakinkannya dengan berbagai alasan, lalu memerintahkan penabuhan genderang di kota atas perintah raja yang berbunyi: “Barangsiapa memberikan makanan bahkan kepada satu orang bhikkhu penghuni Mahāvihāra pun, ia akan didenda seratus.” Saat itu, para penghuni Mahāvihāra yang berkeliling untuk menerima dana makanan di kota tidak mendapatkan sedekah selama tiga hari, lalu berkumpul di Mahāpāsāda dan bermusyawarah: “Jika kita karena kelaparan menerima yang bukan Dhamma sebagai Dhamma, banyak orang akan mengikutinya dan pergi ke alam menderita, dan kita semua akan menjadi bersalah. Oleh karena itu, kita tidak akan menerima ajaran Vetulla bahkan demi nyawa kita,” kemudian mereka meninggalkan semua vihara termasuk Mahāvihāra dan pergi ke wilayah Rohaṇa dan wilayah Malaya.

වෙතුල්ලවාදො

Ajaran Vetulla

කීදිසො වෙතුල්ලවාදො නාම, යතො මහාවිහාරවාසිනො අතිවිය ජිගුච්ඡිංසූති? ඉදානි වෙතුල්ලවාදස්ස සරූපං සබ්බාකාරෙන පකාසෙතුං න සක්කා, වෙතුල්ලනාමෙන පොත්ථකානං වා නිකායස්ස වා එතරහි අපාකටභාවතො. අභිධම්මපිටකෙ පන කථාවත්ථුඅට්ඨකථායං කතිපයා වෙතුල්ලවාදා ආගතා. කථං? –

Seperti apakah yang disebut ajaran Vetulla itu, sehingga para penghuni Mahāvihāra sangat membencinya? Sekarang tidak mungkin untuk mengungkapkan hakikat ajaran Vetulla dalam segala aspeknya, karena ketidakjelasan kitab-kitab atau sekte dengan nama Vetulla saat ini. Namun, dalam Kathāvatthu-aṭṭhakathā di Abhidhamma Piṭaka, beberapa ajaran Vetulla disebutkan. Bagaimana? –

‘‘පරමත්ථතො මග්ගඵලානෙව සඞ්ඝො, මග්ගඵලෙහි අඤ්ඤො සඞ්ඝො නාම නත්ථි, මග්ගඵලානි ච න කිඤ්චි පටිග්ගණ්හන්ති, තස්මා න වත්තබ්බං සඞ්ඝො දක්ඛිණං පටිග්ගණ්හාතී’’ති ච (1).

“Bahwa dalam arti mutlak (paramattha), Sangha hanyalah Jalan dan Buah (magga-phala), tidak ada yang namanya Sangha selain Jalan dan Buah, dan Jalan dan Buah tidak menerima apa pun, oleh karena itu tidak boleh dikatakan bahwa Sangha menerima persembahan” (1).

‘‘මග්ගඵලානෙව සඞ්ඝො නාම, න ච තානි දක්ඛිණං විසොධෙතුං සක්කොන්ති, තස්මා න වත්තබ්බං සඞ්ඝො දක්ඛිණං විසොධෙතී’’ති ච (2).

“Bahwa Sangha hanyalah Jalan dan Buah, dan hal-hal itu tidak dapat memurnikan persembahan, oleh karena itu tidak boleh dikatakan bahwa Sangha memurnikan persembahan” (2).

‘‘මග්ගඵලානෙව සඞ්ඝො නාම, න ච තානි කිඤ්චි භුඤ්ජන්ති, තස්මා න වත්තබ්බං සඞ්ඝො භුඤ්ජති පිවති ඛාදති සායතී’’ති ච (3).

“Bahwa Sangha hanyalah Jalan dan Buah, dan hal-hal itu tidak memakan apa pun, oleh karena itu tidak boleh dikatakan bahwa Sangha makan, minum, mengunyah, atau mencecap” (3).

මග්ගඵලානෙව සඞ්ඝො නාම, න ච සක්කා තෙසං කිඤ්චි දාතුං, න ච තෙහි පටිග්ගණ්හිතුං, නාපි තෙසං දානෙන කොචි උපකාරො ඉජ්ඣති, තස්මා න වත්තබ්බං සඞ්ඝස්ස දින්නං මහප්ඵල’’න්ති ච (4).

Hanya Jalan dan Buah saja yang disebut Sangha, dan tidak mungkin memberikan apa pun kepada mereka, juga tidak mungkin bagi mereka untuk menerima pemberian, dan juga tidak ada manfaat apa pun yang tercapai bagi mereka melalui pemberian itu; oleh karena itu, tidak seharusnya dikatakan bahwa pemberian yang diberikan kepada Sangha membuahkan hasil yang besar (4).

‘‘බුද්ධො භගවා න කිඤ්චි පරිභුඤ්ජති, ලොකානුවත්තනත්ථං පන පරිභුඤ්ජමානං විය අත්තානං දස්සෙති, තස්මා නිරුපකාරත්තා න වත්තබ්බං තස්මිං දින්නං මහප්ඵල’’න්ති ච (5).

Buddha Yang Terberkahi tidak mengonsumsi apa pun, namun untuk menyesuaikan diri dengan dunia, Beliau menampakkan diri seolah-olah sedang mengonsumsi; oleh karena itu, karena ketiadaan manfaatnya, tidak seharusnya dikatakan bahwa apa yang diberikan kepada Beliau membuahkan hasil yang besar (5).

‘‘භගවා [Pg.28] තුසිතභවනෙ නිබ්බත්තො තත්ථෙව වසති, න මනුස්සලොකං ආගච්ඡති, නිම්මිතරූපමත්තකං පනෙත්ථ දස්සෙතී’’ති ච (6).

Yang Terberkahi terlahir di alam Tusita dan berdiam di sana saja, Beliau tidak datang ke dunia manusia, tetapi hanya menampakkan wujud ciptaan di sini (6).

‘‘තුසිතපුරෙ ඨිතො භගවා ධම්මදෙසනත්ථාය අභිනිම්මිතං පෙසෙසි, තෙන චෙව, තස්ස ච දෙසනං සම්පටිච්ඡිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන ධම්මො දෙසිතො, න බුද්ධෙන භගවතා’’ති ච (7).

Berdiam di kota Tusita, Yang Terberkahi mengirimkan sesosok ciptaan untuk pembabaran Dhamma; oleh sosok itu, dan setelah menerima pembabarannya, Dhamma dibabarkan oleh Yang Ariya Ānanda, bukan oleh Buddha Yang Terberkahi (7).

‘‘එකාධිප්පායෙන මෙථුනො ධම්මො පටිසෙවිතබ්බො. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – කාරුඤ්ඤෙන වා එකෙන අධිප්පායෙන එකාධිප්පායො, සංසාරෙ වා එකතො භවිස්සාමාති ඉත්ථියා සද්ධිං බුද්ධපූජාදීනි කත්වා පණිධිවසෙන එකො අධිප්පායො අස්සාති එකාධිප්පායො, එවරූපො ද්වින්නම්පි ජනානං එකාධිප්පායො මෙථුනො ධම්මො පටිසෙවිතබ්බො’’ති ච (8) එවං වෙතුල්ලවාදීනං ලද්ධියො ආගතා, එත්තකායෙව නෙසං වාදා ථෙරවාදගන්ථවසෙන දානි පඤ්ඤායන්ති.

Hubungan seksual boleh dilakukan dengan satu maksud (ekādhippāya). Arti di sini adalah—baik karena kasih sayang sebagai satu maksud maka disebut 'satu maksud', atau dengan aspirasi setelah melakukan pemujaan kepada Buddha dan sebagainya bersama seorang wanita dengan maksud: 'Semoga kita bersama dalam samsara', maka itu adalah satu maksud; hubungan seksual dengan satu maksud dari kedua orang seperti itu boleh dilakukan (8); demikianlah pandangan-pandangan penganut Vetullavāda yang muncul, sejauh inilah ajaran-ajaran mereka yang sekarang dikenal menurut kitab-kitab Theravāda.

එත්ථ ච ආදිතො චතූහි වාදෙහි සුත්තන්තාගතසඞ්ඝො ච මිච්ඡා ගහිතො, විනයාගතසඞ්ඝො ච සබ්බථා පටික්ඛිත්තො. තදනන්තරං තයො වාදා ඉස්සරනිම්මානවාදානුවත්තකා. අන්තිමස්ස පන අසද්ධම්මවාදභාවො අතිවිය පාකටොති.

Dan di sini, dari empat ajaran pertama, Sangha yang muncul dalam Suttanta dipahami secara salah, dan Sangha yang muncul dalam Vinaya ditolak sepenuhnya. Setelah itu, tiga ajaran berikutnya mengikuti ajaran tentang penciptaan oleh penguasa (issaranimmāna). Sedangkan sifat ajaran terakhir sebagai ajaran yang tidak benar (asaddhamma) sangatlah jelas.

අභිධම්මසමුච්චයෙ පන වෙතුල්ලපිටකස්ස බොධිසත්තපිටකභාවො පකාසිතො, තස්මා සද්ධම්මපුණ්ඩරිකසුත්තාදිකෙ බොධිසත්තපිටකෙ ආගතවාදොපි ‘‘වෙතුල්ලවාදො’’ති වෙදිතබ්බො.

Namun dalam Abhidhammasamuccaya, sifat Vetullapiṭaka sebagai Bodhisattapiṭaka dinyatakan; oleh karena itu, ajaran yang muncul dalam Bodhisattapiṭaka seperti Saddharmapuṇḍarika Sutta dan sebagainya harus dipahami sebagai 'Vetullavāda'.

මහාවිහාරනාසනං

Penghancuran Mahāvihāra

මහාවිහාරවාසීසු පන වුත්තප්පකාරෙන සබ්බවිහාරෙ ඡඩ්ඩෙත්වා ගතෙසු සඞ්ඝමිත්තො පාපභික්ඛු රාජානං සඤ්ඤාපෙත්වා ලොහපාසාදාදිකෙ චතුසට්ඨ්‍යාධිකෙ තිසතමත්තෙ පරිවෙණපාසාදෙ නාසෙත්වා සමූලං උද්ධරාපෙත්වා අභයගිරිවිහාරං ආනයාපෙසි. විහාරභූමියඤ්ච කසාපෙත්වා අපරණ්ණෙ වපාපෙසි. එවං තදා මහාවිහාරො නව වස්සානි භික්ඛූහි සුඤ්ඤො අහොසි ආවාසවිරහිතො ච. අථ රාජා මෙඝවණ්ණාභයස්ස නාම කල්‍යාණමිත්තභූතස්ස අමච්චස්ස සන්තජ්ජනපුබ්බඞ්ගමෙන වචනෙන [Pg.29] මහාවිහාරං පුන පාකතිකං කත්වා තෙ චාපි අපක්කන්තෙ භික්ඛූ ආනෙත්වා චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨහි.

Ketika para penghuni Mahāvihāra telah pergi setelah meninggalkan seluruh vihara dengan cara yang telah disebutkan, bhikkhu jahat Saṅghamitta meyakinkan raja, menghancurkan bangunan-bangunan pariveṇa seperti Lohapāsāda dan sebagainya yang berjumlah sekitar tiga ratus enam puluh empat, mencabutnya hingga ke akar-akarnya, dan membawanya ke Abhayagirivihāra. Dia juga menyuruh agar tanah vihara itu dibajak dan ditanami dengan kacang-kacangan. Demikianlah pada waktu itu Mahāvihāra kosong dari para bhikkhu selama sembilan tahun dan ditinggalkan sebagai tempat kediaman. Kemudian raja, atas kata-kata yang didahului dengan ancaman dari menteri yang merupakan sahabat baik bernama Meghavaṇṇābhaya, memulihkan kembali Mahāvihāra seperti sediakala dan membawa kembali para bhikkhu yang telah pergi itu serta melayani mereka dengan empat kebutuhan pokok.

ජෙතවනවාසිනිකායුප්පත්ති

Asal-usul Nikāya Penghuni Jetavana

පුනපි රාජා දක්ඛිණාරාමවාසිම්හි ජිම්හමානසෙ කුහකතිස්සත්ථෙරෙ පසන්නො හුත්වා තස්සත්ථාය මහාවිහාරසීමබ්භන්තරෙ ජොතිවනුය්‍යානෙ ජෙතවනවිහාරං කාරෙතුමාරභි. මහාවිහාරවාසිනො භික්ඛූ තං නිවාරෙතුං අසක්කොන්තා පුනපි තතො අපක්කමිංසු. තදාපි මහාවිහාරො නව මාසානි භික්ඛූහි සුඤ්ඤො අහොසි. රාජා පන අත්තනො අජ්ඣාසයවසෙනෙව තත්ථ ජෙතවනවිහාරං කාරෙත්වා තස්ස කුහකතිස්සත්ථෙරස්ස අදාසියෙව. තත්ථ දක්ඛිණගිරිවිහාරතො සාගලියා භික්ඛූ ආගන්ත්වා වසිංසු. පච්ඡා ච තෙ අම්බසාමණෙරසිලාකාලරඤ්ඤො කාලෙ (1067-1080-බු-ව) වෙතුල්ලවාදිනො අහෙසුං.

Sekali lagi, raja merasa puas dengan Thera Tissa yang licik dan berhati bengkok, penghuni Dakkhiṇārāma, dan demi dia, raja mulai membangun Jetavanavihāra di taman Jotivana di dalam batas (sīmā) Mahāvihāra. Para bhikkhu penghuni Mahāvihāra, karena tidak mampu mencegah hal itu, sekali lagi pergi dari sana. Pada saat itu pun Mahāvihāra kosong dari para bhikkhu selama sembilan bulan. Namun raja, hanya karena keinginannya sendiri, membangun Jetavanavihāra di sana dan memberikannya kepada Thera Tissa yang licik itu. Di sana, para bhikkhu Sāgaliya datang dari Dakkhiṇagirivihāra dan menetap. Dan kemudian, pada masa Raja Ambasāmaṇera Silākāla (1067-1080 Buddhavassa), mereka menjadi penganut Vetullavāda.

එවං ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස සීහළදීපමාගමනකාලතො (965-බු-ව) පුබ්බෙයෙව විසුද්ධත්ථෙරවාදීහි මහාවිහාරවාසීහි විරුද්ධසමයා අභයගිරිවාසිනො (455-බු-ව) සාගලියා (797-810-බු-ව) ජෙතවනවාසිනො (829-845-බු-ව) චාති තයො නිකායා උප්පන්නා අහෙසුං. තෙසු පන අභයගිරිවාසිනොයෙව විසෙසතො පාකටා චෙව හොන්ති බලවන්තො ච. තථා හි තෙ විසුද්ධත්ථෙරවාදපිටකඤ්ච වජ්ජිපුත්තකපරියාපන්නධම්මරුචිනිකායපිටකඤ්ච මහිසාසකාදිනිකායපිටකඤ්ච මහායානපිටකඤ්ච සම්පටිච්ඡන්ති. තෙසු ධම්මරුචිනිකායපිටකස්ස සම්පටිච්ඡිතභාවො පාකටොයෙව. මහිසාසකාදිනිකායපිටකස්ස සම්පටිච්ඡිතභාවො පන ඵාහියන්නාමස්ස චිනභික්ඛුනො අද්ධානක්කමසල්ලක්ඛණකථාය චෙව අට්ඨකථාසු පටික්ඛිත්තවණ්ණපිටකාදිනාමවසෙන ච වෙදිතබ්බො, තථා මහායානපිටකස්ස සම්පටිච්ඡිතභාවොපි.

Demikianlah, bahkan sebelum masa kedatangan Ācariya Buddhaghosa Thera ke Pulau Sīhaḷa (965 Buddhavassa), telah muncul tiga nikāya yang doktrinnya bertentangan dengan para penghuni Mahāvihāra yang merupakan penganut Theravāda yang murni, yaitu: para penghuni Abhayagiri (455 Buddhavassa), para pengikut Sāgaliya (797-810 Buddhavassa), dan para penghuni Jetavana (829-845 Buddhavassa). Di antara mereka, para penghuni Abhayagiri-lah yang khususnya terkenal dan kuat. Karena mereka menerima Piṭaka Theravāda yang murni, Piṭaka Nikāya Dhammaruci yang termasuk dalam Vajjiputtaka, Piṭaka Nikāya Mahisāsaka dan sebagainya, serta Piṭaka Mahāyāna. Di antara semuanya itu, fakta diterimanya Piṭaka Nikāya Dhammaruci adalah sangat jelas. Namun, fakta diterimanya Piṭaka Nikāya Mahisāsaka dan sebagainya harus dipahami melalui kisah perjalanan bhikkhu Tiongkok bernama Faxian (Phāhiya) dan melalui nama-nama seperti Vaṇṇapiṭaka dan sebagainya yang ditolak dalam kitab-kitab komentar; demikian pula fakta diterimanya Piṭaka Mahāyāna.

ඵාහියමද්ධානක්කමකථා

Kisah Perjalanan Faxian (Phāhiya)

ඵාහියන්නාමෙන හි චිනභික්ඛුනා 956-බුද්ධවස්සෙ සීහළදීපතො සක්කතභාසාරොපිතං මහිසාසකවිනයපිටකඤ්ච දීඝාගමො ච සංයුත්තාගමො ච සන්නිපාතපිටකඤ්ච අත්තනා සහ චිනරට්ඨමානීතන්ති තස්ස අද්ධානක්කමකථායං [Pg.30] දස්සිතං. තඤ්ච සබ්බං අභයගිරිවිහාරතොයෙව ලද්ධමස්ස, මහාවිහාරවාසීනං සක්කතාරොපිතපිටකාභාවතො. අට්ඨකථායං පටික්ඛිත්තවණ්ණපිටකාදීනි ච තත්ථෙව භවෙය්‍යුං, මහාවිහාරවාසීහි තෙසං අප්පටිග්ගහිතභාවතො. තථා ‘‘ඵාහියම්භික්ඛුස්ස සීහළදීපෙ පටිවසනකාලෙ (954-956-බු-ව) මහාවිහාරෙ තිසහස්සමත්තා භික්ඛූ වසන්ති, තෙ ථෙරවාදපිටකමෙව උග්ගණ්හන්ති, න මහායානපිටකං. අභයගිරිවිහාරෙ පඤ්චසහස්සමත්තා භික්ඛූ වසන්ති, තෙ පන ද්වෙපි පිටකානි උග්ගණ්හන්ති මහායානපිටකඤ්චෙව ථෙරවාදපිටකඤ්චා’’ති ච තෙනෙව චිනභික්ඛුනා දස්සිතං.

Sebab oleh bhikkhu Tiongkok bernama Faxian, pada tahun 956 Buddhavassa, ditunjukkan dalam kisah perjalanannya bahwa ia membawa bersamanya ke negeri Tiongkok dari Pulau Sīhaḷa: Mahisāsaka Vinaya Piṭaka yang disusun dalam bahasa Sanskerta, Dīghāgama, Saṃyuttāgama, dan Sannipātapiṭaka. Dan semua itu pasti ia peroleh dari Abhayagirivihāra saja, karena tidak adanya Piṭaka yang disusun dalam bahasa Sanskerta di kalangan penghuni Mahāvihāra. Dan kitab-kitab seperti Vaṇṇapiṭaka yang ditolak dalam Kitab Komentar pasti ada di sana juga, karena fakta bahwa kitab-kitab tersebut tidak diterima oleh para penghuni Mahāvihāra. Demikian pula, oleh bhikkhu Tiongkok yang sama itu ditunjukkan: 'Pada masa Bhikkhu Faxian tinggal di Pulau Sīhaḷa (954-956 Buddhavassa), sekitar tiga ribu bhikkhu tinggal di Mahāvihāra, mereka hanya mempelajari Piṭaka Theravāda, bukan Piṭaka Mahāyāna. Di Abhayagirivihāra sekitar lima ribu bhikkhu tinggal, namun mereka mempelajari kedua Piṭaka tersebut, baik Piṭaka Mahāyāna maupun Piṭaka Theravāda.'

යස්මා පන අභයගිරිවාසිනො මහායානපිටකම්පි උග්ගණ්හන්ති, තස්මා තස්මිං විහාරෙ මහායානිකානං පධානාචරියභූතෙහි අස්සඝොසනාගජ්ජුනෙහි කතගන්ථාපි සංවිජ්ජමානායෙව භවෙය්‍යුං, තතොයෙව තෙසං නයඤ්ච නාමඤ්ච ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරොපි අඤ්ඤෙපි තංකාලිකා මහාවිහාරවාසිනො සුතසම්පන්නා ථෙරා ජානෙය්‍යුංයෙව. අපිච දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ සමුද්දසමීපෙ ගුන්තාජනපදෙ නාගාරජුනකොණ්ඩං නාම ඨානමත්ථි, යත්ථ නාගජ්ජුනො මහායානිකානං පධානාචරියභූතො වසන්තො බුද්ධසාසනං පතිට්ඨාපෙසි. ආචරියබුද්ධඝොසස්ස ච තන්දෙසිකභාවනිමිත්තං දිස්සති, තං පච්ඡතො (33-පිට්ඨෙ) ආවිභවිස්සති. තස්මාපි ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො නාගජ්ජුනස්ස ච අස්සඝොසස්ස ච නයඤ්ච නාමඤ්ච ජානෙය්‍යයෙවාති සක්කා අනුමිනිතුං.

Namun, karena para penghuni Abhayagiri juga mempelajari Mahāyānapiṭaka, maka di vihara tersebut pasti terdapat karya-karya yang ditulis oleh Assaghosa dan Nāgajjuna, yang merupakan guru-guru utama kaum Mahāyāna; dari sanalah metode dan nama mereka pasti diketahui oleh Ācariya Buddhaghosa Thera dan juga oleh para sesepuh penghuni Mahāvihāra lainnya yang berpengetahuan luas pada masa itu. Selain itu, di wilayah India Selatan dekat laut di distrik Guntā, terdapat tempat bernama Nāgārajunakoṇḍa, di mana Nāgajjuna, guru utama kaum Mahāyāna, menetap dan menegakkan Ajaran Buddha. Hubungan Ācariya Buddhaghosa dengan tempat tersebut juga terlihat, yang akan dijelaskan kemudian (halaman 33). Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa Ācariya Buddhaghosa Thera pasti mengetahui metode dan nama dari Nāgajjuna dan Assaghosa.

ජානතොයෙව පන තෙසං නයස්ස වා නාමස්ස වා අත්තනො අට්ඨකථායමප්පකාසනං තෙසං නිකායන්තරභාවතොයෙවස්ස. තථා හි තෙසං අස්සඝොසනාගජ්ජුනානං අස්සඝොසො ථෙරවාදතො භින්නෙසු එකාදසසු ගණෙසු සබ්බත්ථිවාදගණෙ පරියාපන්නො, නාගජ්ජුනොමහාසඞ්ඝික-චෙතියවාදිගණාදීහි ජාතෙ මහායානනිකායෙ පරියාපන්නො, [Pg.31] මහාවිහාරවාසිනො ච ආදිතොයෙව පට්ඨාය නිකායන්තරසමයෙහි අසම්මිස්සනත්ථං අත්තනො පිටකං අතීව ආදරං කත්වා රක්ඛන්ති, අයඤ්ච ආචරියබුද්ධඝොසො තෙසමඤ්ඤතරො. වුත්තඤ්හි තස්ස ගන්ථනිගමනෙසු ‘‘මහාවිහාරවාසීනං වංසාලඞ්කාරභූතෙනා’’ති. තස්මා ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසො තෙසං නයං ජානන්තොයෙව අත්තනො ගන්ථෙසු නිකායන්තරසමයෙහි අසම්මිස්සනත්ථං නප්පකාසෙසී’’ති වෙදිතබ්බං.

Meskipun beliau mengetahui metode atau nama mereka, tidak adanya penyebutan tersebut dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā) miliknya adalah semata-mata karena perbedaan sekte mereka. Sebab, di antara Assaghosa dan Nāgajjuna tersebut, Assaghosa termasuk dalam kelompok Sabbatthivāda, salah satu dari sebelas kelompok yang memisahkan diri dari Theravāda; sedangkan Nāgajjuna termasuk dalam sekte Mahāyāna yang muncul dari kelompok Mahāsaṅghika-Cetiyavāda dan lainnya. Para penghuni Mahāvihāra, sejak awal, sangat teliti dalam menjaga Piṭaka mereka agar tidak bercampur dengan pandangan sekte-sekte lain, dan Ācariya Buddhaghosa ini adalah salah satu dari mereka. Telah dikatakan dalam penutup kitab-kitabnya: “Oleh beliau yang merupakan perhiasan silsilah para penghuni Mahāvihāra.” Oleh karena itu, harus dipahami bahwa: “Ācariya Buddhaghosa, meskipun mengetahui metode mereka, tidak mengungkapkannya dalam kitab-kitabnya agar tidak bercampur dengan pandangan sekte-sekte lain.”

එත්තාවතා ච යානි ‘‘බොධිමණ්ඩසමීපම්හි, ජාතො බ්‍රාහ්මණමාණවො’’තිආදිනා වුත්තස්ස මහාවංසවචනස්ස විචාරණමුඛෙන ආචරියබුද්ධඝොසස්ස වම්භනවචනානි ධම්මානන්දකොසම්බිනා වුත්තානි, තානි අමූලකභාවෙන අනුවිචාරිතානි. තථාපි ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසො බොධිමණ්ඩසමීපෙ ජාතො’’ති එතං පන අත්ථං සාධෙතුං දළ්හකාරණං න දිස්සතෙව ඨපෙත්වා තං මහාවංසවචනං, යම්පි බුද්ධඝොසුප්පත්තියං වුත්තං, තම්පි මහාවංසමෙව නිස්සාය වුත්තවචනත්තා න දළ්හකාරණං හොතීති.

Sejauh ini, kata-kata penghinaan terhadap Ācariya Buddhaghosa yang diucapkan oleh Dhammānanda Kosambi melalui penyelidikan terhadap pernyataan Mahāvaṃsa yang berbunyi: “Dekat Bodhimaṇḍa, lahirlah seorang pemuda brahmana,” dan seterusnya, telah diperiksa sebagai hal yang tidak berdasar. Walaupun demikian, tidak ditemukan alasan kuat untuk menetapkan arti bahwa “Ācariya Buddhaghosa lahir di dekat Bodhimaṇḍa” selain dari pernyataan Mahāvaṃsa tersebut; bahkan apa yang dikatakan dalam Buddhaghosuppatti juga bukan merupakan alasan kuat karena pernyataan tersebut dibuat dengan bersandar pada Mahāvaṃsa saja.

මරම්මරට්ඨිකභාවකථා

Pembahasan Mengenai Keberadaan Sebagai Orang Negeri Maramma

එකච්චෙ පන මරම්මරට්ඨිකා ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසො මරම්මරට්ඨෙ සථුං නාම නගරතො සීහළදීපං ගන්ත්වා සඞ්ගහට්ඨකථායො අකාසී’’ති වදන්ති. තං ධම්මානන්දෙන අනුජානිත්වා ‘‘තම්පි ථොකං යුත්තිසම්පන්නං, අහං එවං සද්දහාමි ‘බුද්ධඝොසො දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ තෙලඞ්ගජාතිකො’ති, තෙලඞ්ගජාතිකා ච බහූ ජනා මරම්මරට්ඨෙ ච ඉන්දොචින රට්ඨෙ ච ගන්ත්වා වසන්ති, තල්හිඞ? ඉති වොහාරො ච තතොයෙව තෙලඞ්ගපදතො උප්පන්නො. තථා ‘බුද්ධඝොසො අට්ඨකථායො කත්වා සීහළදීපතො මරම්මරට්ඨං ගන්ත්වා පච්ඡිමභාගෙ තත්ථෙව වසී’තිපි ගහෙතුං සක්කා, තස්ස හි ගන්ථා මරම්මරට්ඨෙ සීහළරට්ඨතොපි සුරක්ඛිතතරා හොන්තී’’ති ච වත්වා පතිට්ඨාපිතං.

Namun, sebagian orang dari negeri Maramma berkata: “Ācariya Buddhaghosa pergi dari kota bernama Sathuṃ di negeri Maramma ke Pulau Sīhaḷa dan menyusun kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā).” Hal ini disetujui oleh Dhammānanda dengan mengatakan: “Itu pun sedikit masuk akal; saya percaya demikian: ‘Buddhaghosa adalah keturunan Telaṅga dari wilayah India Selatan’, dan banyak orang keturunan Telaṅga pergi dan menetap di negeri Maramma dan negeri Indocina, dan istilah Talhiṅa (Talaing) muncul dari kata Telaṅga tersebut. Demikian pula, dapat diterima bahwa ‘Buddhaghosa setelah menyusun kitab-kitab komentar, pergi dari Pulau Sīhaḷa ke negeri Maramma dan menetap di bagian barat di sana’, karena kitab-kitabnya di negeri Maramma terjaga lebih baik daripada di negeri Sīhaḷa,” demikianlah yang dikemukakan.

දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකභාවයුත්ති

Alasan Mengenai Keberadaan Sebagai Orang Wilayah India Selatan

බහූ පන ආධුනිකා විචක්ඛණා ධම්මානන්දාදයො ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකො’’ති වදන්ති. අයං පනෙත්ථ යුත්ති, යෙභුය්‍යෙන හි අට්ඨකථාටීකාකාරා ථෙරා දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකායෙව. තථා [Pg.32] හි බුද්ධවංසට්ඨකථාය ච අභිධම්මාවතාරට්ඨකථාය ච විනයවිනිච්ඡයට්ඨකථාය ච කාරකො ආචරියබුද්ධදත්තත්ථෙරො චොළරට්ඨෙ තම්බපණ්ණිනදියං උරගනගරෙ ජාතො ආචරියබුද්ධඝොසෙන එකකාලිකො ච. පරමත්ථවිනිච්ඡය-නාමරූපපරිච්ඡෙද-අභිධම්මත්ථසඞ්ගහානං කාරකො ආචරියඅනුරුද්ධත්ථෙරො කඤ්චිවරරට්ඨෙ කාවෙරිනගරජාතිකො. ඛුද්දකනිකායපරියාපන්නඋදානාදිපාළියා සංවණ්ණනාභූතාය පරමත්ථදීපනියා කාරකො ආචරියධම්මපාලත්ථෙරොපි දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ කඤ්චිපුරජාතිකො. තථෙවායම්පීති වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හි මනොරථපූරණියා නාම අඞ්ගුත්තරට්ඨකථාය නිගමනෙ –

Namun, banyak pakar modern seperti Dhammānanda dan lainnya berkata: “Ācariya Buddhaghosa Thera adalah orang wilayah India Selatan.” Inilah alasannya: umumnya para Thera penyusun kitab komentar (Aṭṭhakathā) dan sub-komentar (Ṭīkā) memang berasal dari wilayah India Selatan. Sebagai contoh, Ācariya Buddhadatta Thera, penyusun Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā, Abhidhammāvatāra Aṭṭhakathā, dan Vinayavinicchaya Aṭṭhakathā, lahir di kota Uraga di tepi sungai Tambapaṇṇi di negeri Coḷa dan hidup sezaman dengan Ācariya Buddhaghosa. Ācariya Anuruddha Thera, penyusun Paramatthavinicchaya, Nāmarūpapariccheda, dan Abhidhammatthasaṅgaha, lahir di kota Kāveri di negeri Kañcivara. Ācariya Dhammapāla Thera, penyusun Paramatthadīpanī yang merupakan penjelasan atas teks Pāḷi seperti Udāna yang termasuk dalam Khuddakanikāya, juga lahir di Kañcipura di wilayah India Selatan. Demikian pulalah yang harus dipahami mengenai beliau (Buddhaghosa) ini. Telah dikatakan dalam penutup Manorathapūraṇī, yaitu kitab komentar Aṅguttara:

‘‘ආයාචිතො සුමතිනා, ථෙරෙන භදන්තජොතිපාලෙන;

කඤ්චිපුරාදීසු මයා, පුබ්බෙ සද්ධිං වසන්තෙනා’’ති.

“Diminta oleh Thera Bhadanta Jotipāla yang bijaksana; oleh saya yang sebelumnya tinggal bersama [beliau] di Kañcipura dan tempat lainnya.”

එත්ථ ච කඤ්චිපුරං නාම මදරසනගරස්ස ඊසකං පච්ඡිමනිස්සිතෙ දක්ඛිණදිසාභාගෙ පඤ්චචත්තාලීසමිලප්පමාණෙ පදෙසෙ ඉදානි කඤ්ජීවර ඉති වොහරිතනගරමෙව.

Dan di sini, yang disebut Kañcipura adalah kota yang sekarang disebut Kañjīvara, di daerah seluas empat puluh lima mil di bagian selatan yang agak ke barat dari kota Madras.

තථා පපඤ්චසූදනියා නාම මජ්ඣිමට්ඨකථාය නිගමනෙපි –

Demikian pula dalam penutup Papañcasūdanī, yaitu kitab komentar Majjhima:

‘‘ආයාචිතො සුමතිනා, ථෙරෙන බුද්ධමිත්තෙන;

පුබ්බෙ මයූරදූත පට්ටනම්හි සද්ධිං වසන්තෙනා’’ති – වුත්තං.

“Diminta oleh Thera Buddhamitta yang bijaksana; oleh saya yang sebelumnya tinggal bersama [beliau] di pelabuhan Mayūradūta” — demikianlah dikatakan.

එත්ථ ච මයූරදූතපට්ටනං නාම ඉදානි මදරසනගරසමීපෙ මිලපොර ඉති වොහරිතට්ඨානන්ති පොරාණප්පවත්තිගවෙසීහි වුත්තං.

Dan di sini, yang disebut pelabuhan Mayūradūta adalah tempat yang sekarang disebut Milapora di dekat kota Madras, demikian menurut para peneliti sejarah kuno.

ඉමාහි පන නිගමනගාථාහි දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙයෙව නිවුත්ථපුබ්බතං පකාසෙති, බොධිමණ්ඩසමීපෙ වා, මරම්මරට්ඨෙ වා නිවුත්ථපුබ්බතාය පකාසනඤ්ච න දිස්සති. තෙන ආචරියබුද්ධඝොසො දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකො න හොතීති න සක්කා පටික්ඛිපිතුං.

Melalui bait-bait penutup ini, beliau menyatakan bahwa beliau sebelumnya pernah menetap di wilayah India Selatan saja; dan tidak ditemukan pernyataan tentang pernah menetap baik di dekat Bodhimaṇḍa maupun di negeri Maramma. Oleh karena itu, tidaklah mungkin untuk membantah bahwa Ācariya Buddhaghosa berasal dari wilayah India Selatan.

සමන්තපාසාදිකායම්පි විනයට්ඨකථායං (3, 13) ආචරියෙන එවං වුත්තං –

Dalam Samantapāsādikā, kitab komentar Vinaya (3, 13), Ācariya juga mengatakan demikian:

‘‘යං [Pg.33] පන අන්ධකට්ඨකථායං ‘අපරික්ඛිත්තෙ පමුඛෙ අනාපත්තීති භූමියං විනා ජගතියා පමුඛං සන්ධාය කථිත’න්ති වුත්තං, තං අන්ධකරට්ඨෙ පාටෙක්කසන්නිවෙසා එකච්ඡදනා ගබ්භපාළියො සන්ධාය වුත්ත’’න්ති.

“Mengenai apa yang dikatakan dalam Andhaka-aṭṭhakathā bahwa ‘tidak ada pelanggaran di serambi yang tidak berpagar,’ itu dikatakan berkenaan dengan serambi pada teras bangunan, bukan di atas tanah; hal itu dikatakan berkenaan dengan deretan kamar beratap tunggal dalam pemukiman khusus di negeri Andhaka.”

ඉමිනා පන වචනෙන ‘‘අන්ධකට්ඨකථා අන්ධකරට්ඨිකෙහි ථෙරෙහි කතා’’ති පාකටා හොති, ආචරියබුද්ධඝොසොපි ච අන්ධකට්ඨකථාය සන්ධායභාසිතම්පි තන්දෙසිකගබ්භපාළිසන්නිවෙසාකාරම්පි සුට්ඨු ජානාති, තස්මා තන්දෙසිකො න හොතීති න සක්කා වත්තුන්ති.

Namun, dengan pernyataan ini, menjadi jelas bahwa 'Andhaka-atthakathā disusun oleh para Thera dari wilayah Andhaka.' Dan Guru Buddhaghosa juga sangat memahami gaya bahasa yang menyiratkan makna (sandhāyabhāsita) dan cara penempatan teks kanonik (gabbhapāḷisannivesākāra) yang dikandung dalam Andhaka-atthakathā tersebut. Oleh karena itu, tidaklah mungkin untuk mengatakan bahwa beliau bukan berasal dari wilayah itu.

තථා ඉමස්සපි විසුද්ධිමග්ගස්ස නිගමනෙ – ‘‘මොරණ්ඩඛෙටකවත්තබ්බෙනා’’ති වුත්තං. එත්ථ ච ඛෙටොති පදස්ස ගාමොති වා, ජානපදානං කස්සකානං නිවාසොති වා, ඛුද්දකනගරන්ති වා තයො අත්ථා සක්කතාභිධානෙ පකාසිතා, දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙසු ච යාවජ්ජතනාපි ගාමො ඛෙඩාති වොහරීයති. තස්මා මොරණ්ඩව්හයෙ ඛෙටෙ ජාතො මොරණ්ඩඛෙටකො, මොරණ්ඩඛෙටකො ඉති වත්තබ්බො මොරණ්ඩඛෙටකවත්තබ්බො, තෙන මොරණ්ඩඛෙටකවත්තබ්බෙනාති වචනත්ථං කත්වා ‘‘මොරණ්ඩගාමෙ ජාතොති වත්තබ්බෙන ථෙරෙනා’’ති අත්ථො ගහෙතබ්බො. ඉදානි පන දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ ගුන්තාජනපදෙ නාගාරජුනකොණ්ඩතො එකපණ්ණාසමිලමත්තෙ (51) අමරවතිතො ච අට්ඨපණ්ණාසමිලමත්තෙ (58) පදෙසෙ කොතනෙමලිපුරීති ච ගුන්දලපල්ලීති ච වොහරිතං ඨානද්වයමත්ථි, තත්ථ ච බහූනි බුද්ධසාසනිකපොරාණසන්තකානි දිට්ඨානි, නෙමලීති තෙලගුවොහාරො ච මොරස්ස, ගුන්දලු ඉති ච අණ්ඩස්ස, තස්මා තං ඨානද්වයමෙව පුබ්බෙ මොරණ්ඩඛෙටොති වොහරිතො ආචරියබුද්ධඝොසස්ස ජාතිගාමො භවෙය්‍යාති පොරාණට්ඨානගවෙසීහි ගහිතො. යස්මා පනෙතං ‘‘මොරණ්ඩඛෙටකවත්තබ්බෙනා’’ති පදං ‘‘මොරණ්ඩගාමජාතෙනා’’ති පදං විය පාළිනයානුච්ඡවිකං න හොති, අඤ්ඤෙහි ච බහූහි විසෙසනපදෙහි එකතො අට්ඨත්වා විසෙස්‍යපදස්ස පච්ඡතො විසුං ඨිතං, ආගමට්ඨකථාදීසු ච න දිස්සති, තස්මා එතං කෙනචි තංකාලිකෙන ආචරියස්ස ජාතිට්ඨානං සඤ්ජානන්තෙන පක්ඛිත්තං විය දිස්සතීති.

Demikian pula, dalam bagian penutup dari Visuddhimagga ini, disebutkan: 'Oleh dia yang harus disebut sebagai Moraṇḍakheṭaka.' Di sini, dalam kamus Sanskerta, kata kheṭa dinyatakan memiliki tiga arti: desa, atau tempat tinggal para petani di pedesaan, atau kota kecil. Hingga saat ini di wilayah India Selatan, sebuah desa disebut sebagai kheḍā. Oleh karena itu, seseorang yang lahir di kheṭa yang bernama Moraṇḍa disebut sebagai Moraṇḍakheṭaka. Ungkapan 'oleh dia yang harus disebut sebagai Moraṇḍakheṭaka' (moraṇḍakheṭakavattabbenā) berarti 'oleh Thera yang harus disebut lahir di desa Moraṇḍa.' Sekarang, di distrik Guntur di India Selatan, terdapat dua tempat yang dikenal sebagai Kotanemalipurī dan Gundalapallī, yang berjarak sekitar 51 mil dari Nāgārajunakoṇḍa dan sekitar 58 mil dari Amaravatī. Di sana ditemukan banyak peninggalan kuno agama Buddha. Dalam bahasa Telugu, nemalī berarti merak (mora), dan gundalu berarti telur (aṇḍa). Karena itu, para peneliti situs kuno berpendapat bahwa kedua tempat itu dahulunya disebut sebagai Moraṇḍakheṭa, yang kemungkinan merupakan desa kelahiran Guru Buddhaghosa. Namun, karena ungkapan 'moraṇḍakheṭakavattabbenā' ini tidak sesuai dengan gaya bahasa Pāli seperti ungkapan 'moraṇḍagāmajātenā', dan letaknya terpisah di belakang kata benda (visesya) tanpa bergabung dengan banyak kata sifat (visesana) lainnya, serta tidak ditemukan dalam kitab-kitab Aṭṭhakathā Āgama dan lainnya, maka tampaknya ungkapan ini disisipkan oleh seseorang di kemudian hari yang mengetahui tempat kelahiran sang Guru.

ඉමෙසු පන තීසු ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසො බොධිමණ්ඩසමීපෙ ජාතොති ච මරම්මරට්ඨිකොති ච දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨිකො’’ති ච වුත්තවචනෙසු පච්ඡිමමෙව බලවතරං හොති ආචරියස්සෙව වචනනිස්සිතත්තා, තස්මා [Pg.34] තදෙව නිස්සාය ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස උප්පත්ති එවං වෙදිතබ්බා.

Di antara tiga pernyataan ini—'bahwa Guru Buddhaghosa lahir di dekat Bodhimaṇḍa,' 'bahwa beliau berasal dari wilayah Myanmar,' dan 'bahwa beliau berasal dari India Selatan'—pernyataan terakhirlah yang paling kuat karena bersandar pada kata-kata sang Guru sendiri. Oleh karena itu, dengan mengacu pada hal tersebut, kelahiran Thera Guru Buddhaghosa harus dipahami sebagai berikut.

ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස අට්ඨුප්පත්ති

Riwayat Hidup Thera Guru Buddhaghosa

ආචරියබුද්ධඝොසො දසමෙ බුද්ධවස්සසතකෙ (901-1000-බු-ව) දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ මොරණ්ඩගාමෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ ජාතො, සො තීසු වෙදෙසු චෙව සබ්බවිජ්ජාසිප්පගන්ථෙසු ච පාරඞ්ගතො හුත්වා බුද්ධසාසනධම්මං සුත්වා තම්පි උග්ගණ්හිතුකාමො තස්මිංයෙව දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ එකස්මිං ථෙරවාදිකවිහාරෙ මහාවිහාරවාසීනං රෙවතත්ථෙරප්පමුඛානං භික්ඛූනං සන්තිකෙ පබ්බජ්ජඤ්චෙව උපසම්පදඤ්ච ගණ්හිත්වා පිටකත්තයපාළිමුග්ගණ්හි. සො එවං පිටකත්තයපාළිමුග්ගණ්හන්තොයෙව අඤ්ඤාසි ‘‘අයමෙකායනමග්ගො දස්සනවිසුද්ධියා නිබ්බානසච්ඡිකිරියායා’’ති. ආචරියුපජ්ඣායා ච තස්ස විසිට්ඨඤාණප්පභාවසම්පන්නභාවං ඤත්වා ‘‘ඉමස්ස බුද්ධසාසනෙ කිත්තිඝොසො බුද්ධස්ස විය පවත්තිස්සතී’’ති සම්පස්සමානා ‘‘බුද්ධඝොසො’’ති නාමමකංසු. තෙන වුත්තං ‘‘බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙනා’’ති.

Guru Buddhaghosa lahir pada abad kesepuluh Buddhasakala (901-1000 BE) di desa Moraṇḍa, wilayah India Selatan, dalam sebuah keluarga Brahmana. Setelah beliau menguasai ketiga Veda dan segala cabang ilmu pengetahuan dan seni, beliau mendengar ajaran Buddha dan ingin mempelajarinya juga. Beliau kemudian ditahbiskan menjadi Pabbajjā dan Upasampadā di sebuah vihara Theravāda di wilayah India Selatan itu juga, di hadapan para bhikkhu yang dipimpin oleh Thera Revata, penduduk Mahāvihāra, dan beliau mempelajari teks Pāli Tipiṭaka. Saat sedang mempelajari teks Pāli Tipiṭaka tersebut, beliau menyadari: 'Inilah satu-satunya jalan (ekāyanamagga) untuk pemurnian pandangan dan realisasi Nibbāna.' Para Guru dan Upajjhāya-nya, setelah menyadari kekuatan kebijaksanaan luar biasa yang beliau miliki, menamai beliau 'Buddhaghosa,' dengan meramalkan bahwa: 'Kemasyhuran orang ini di dalam ajaran Buddha akan bergema seperti suara Buddha sendiri.' Oleh karena itu dikatakan: 'Oleh dia yang diberi nama Buddhaghosa oleh para guru.'

සො එවං පිටකත්තයපාළිමුග්ගණ්හිත්වා මදරස නගරසමීපට්ඨානභූතෙ මයූරදූතපට්ටනම්හිකඤ්චිපුරාදීසු ච වසන්තො අන්ධකට්ඨකථාය පරිචයං කත්වා තාය අසන්තුට්ඨචිත්තො සීහළට්ඨකථාසුපි පරිචයං කාතුකාමො තා ච පාළිභාසමාරොපෙත්වා අභිනවීකාතුමාසීසන්තො සීහළදීපමගමාසි. තස්මිඤ්ච කාලෙ සීහළදීපෙ මහානාමො නාම රාජා රජ්ජං කාරෙති, සො ච රාජා අභයගිරිවාසීසු පසන්නො තෙයෙව විසෙසතො පග්ගණ්හාති.

Setelah mempelajari teks Pāli Tipiṭaka, beliau tinggal di Mayūradūtapaṭṭana di dekat kota Madras, di Kañcipura, dan tempat-tempat lainnya. Di sana beliau mempelajari Andhaka-atthakathā. Namun, karena merasa tidak puas dengannya, beliau ingin mempelajari kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā) dari Sri Lanka juga. Dengan harapan untuk menerjemahkannya ke dalam bahasa Pāli dan memperbaruinya, beliau berangkat ke Pulau Sri Lanka (Sīhaḷadīpa). Pada waktu itu, Raja Mahānāma sedang memerintah di Sri Lanka, dan raja tersebut sangat berbakti kepada para penghuni Abhayagiri serta secara khusus menyokong mereka.

එකච්චෙ පන ආධුනිකා විචක්ඛණා එවං වදන්ති ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසස්ස සීහළදීපාගමනෙන සිරිමෙඝවණ්ණරාජකාලතො (846-බු-ව) පුරෙතරංයෙව භවිතබ්බ’’න්ති. ඉදඤ්ච නෙසං කාරණං, තස්ස රඤ්ඤො නවවස්සකාලෙ (855-බු-ව) බුද්ධස්ස දාඨාධාතුකලිඞ්ගරට්ඨතො සීහළදීපමානීතා, තතො පට්ඨාය සීහළරාජානො අනුසංවච්ඡරං මහන්තං ධාතුපූජාඋස්සවං කරොන්ති. යදි ච ආචරියබුද්ධඝොසො තතො පච්ඡා සීහළදීපමාගච්ඡෙය්‍ය, තම්පි පාසාදිකං මහුස්සවං දිස්වා අත්තනො ගන්ථෙසු පකාසෙය්‍ය යථා ඵාහියං නාම චිනභික්ඛු මහානාමරාජකාලෙ (953-975-බු-ව) තං දිස්වා අත්තනො අද්ධානක්කමකථායං පකාසෙසි, න පන ආචරියස්ස ගන්ථෙසු [Pg.35] තංපකාසනා දිස්සති, තෙනෙතං ඤායති ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසො දාඨාධාතුසම්පත්තකාලතො (855-බු-ව) පුරෙතරංයෙව සීහළදීපමාගන්ත්වා අට්ඨකථායො අකාසී’’ති. තං පන න දළ්හකාරණං හොති, තිපිටකපාළියා හි අත්ථසංවණ්ණනාය යං වා තං වා අත්තනො පච්චක්ඛදිට්ඨං පකාසෙතබ්බං න හොති, න ච අත්ථසංවණ්ණනා අද්ධානක්කමකථාසදිසා. කිඤ්ච භිය්‍යො, සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං දීපවංසතොපි කිඤ්චි ආනෙත්වා පකාසිතං, දීපවංසෙ ච යාව මහාසෙනරාජකාලා (819-845-බු-ව) පවත්ති පකාසිතාති සිරිමෙඝවණ්ණරාජකාලතො (845-873-බු-ව) පුබ්බෙ දීපවංසොයෙව ලිඛිතො න භවෙය්‍ය. යදි ච අට්ඨකථායො තතො පුබ්බෙයෙව කතා භවෙය්‍යුං, කථං තත්ථ දීපවංසො සක්කා පකාසෙතුන්ති.

Namun, beberapa ahli modern mengatakan: 'Kedatangan Guru Buddhaghosa ke Sri Lanka pasti terjadi sebelum masa pemerintahan Raja Sirimeghavaṇṇa (846 BE).' Alasan mereka adalah: pada tahun kesembilan masa pemerintahan raja tersebut (855 BE), Relik Gigi Buddha dibawa dari wilayah Kaliṅga ke Sri Lanka. Sejak saat itu, para raja Sri Lanka menyelenggarakan perayaan pemujaan relik yang besar setiap tahun. Seandainya Guru Buddhaghosa datang ke Sri Lanka setelah waktu itu, beliau pasti akan melihat perayaan agung yang menginspirasi tersebut dan menyampaikannya dalam karya-karyanya, sebagaimana bhikkhu Tionghoa bernama Fa-Hsien yang melihatnya pada masa pemerintahan Raja Mahānāma (953-975 BE) dan mengungkapkannya dalam catatan perjalanannya. Namun, penyebutan perayaan tersebut tidak ditemukan dalam karya-karya sang Guru. Dari situ diketahui bahwa: 'Guru Buddhaghosa datang ke Sri Lanka dan menyusun kitab-kitab komentar sebelum kedatangan Relik Gigi (855 BE).' Akan tetapi, hal itu bukanlah alasan yang kuat, karena dalam memberikan penjelasan makna (atthasaṃvaṇṇanā) untuk teks Pāli Tipiṭaka, tidaklah perlu menyampaikan apa pun yang dilihat sendiri secara langsung, dan penjelasan makna tidaklah sama dengan catatan perjalanan. Selain itu, dalam Samantapāsādikā yang merupakan kitab komentar Vinaya, terdapat beberapa bagian yang dikutip dari Dīpavaṃsa. Di dalam Dīpavaṃsa, peristiwa-peristiwa dicatat hingga masa pemerintahan Raja Mahāsena (819-845 BE), sehingga Dīpavaṃsa itu sendiri mungkin belum ditulis sebelum masa pemerintahan Raja Sirimeghavaṇṇa (845-873 BE). Jika kitab-kitab komentar tersebut telah disusun sebelumnya, bagaimana mungkin Dīpavaṃsa dapat dikutip di sana?

ආචරියබුද්ධඝොසො පන සීහළදීපං පත්තකාලෙ (965-බු-ව) මහාවිහාරමෙව ගන්ත්වා තත්ථ සීහළමහාථෙරානං සන්තිකෙ සීහළට්ඨකථායො සුණි. වුත්තඤ්හි සමන්තපාසාදිකායං –

Ketika Guru Buddhaghosa tiba di Sri Lanka (965 BE), beliau langsung pergi ke Mahāvihāra dan di sana beliau mendengarkan kitab-kitab komentar Sri Lanka di hadapan para sesepuh agung (Mahāthera) Sri Lanka. Karena telah disebutkan dalam Samantapāsādikā—

‘‘මහාඅට්ඨකථඤ්චෙව, මහාපච්චරිමෙව ච;

කුරුන්දිඤ්චාති තිස්සොපි, සීහළට්ඨකථා ඉමා.

'Mahā-atthakathā, Mahāpaccarī, dan Kurundī—ketiganya ini adalah kitab-kitab komentar Sri Lanka.'

බුද්ධමිත්තොති නාමෙන, විස්සුතස්ස යසස්සිනො;

විනයඤ්ඤුස්ස ධීරස්ස, සුත්වා ථෙරස්ස සන්තිකෙ’’ති.

Setelah mendengar di hadapan Thera yang bernama Buddhamitta, yang termasyhur dan agung, seorang bijaksana yang ahli dalam Vinaya."

ඉමිනා පන අට්ඨකථාවචනෙන මහාඅට්ඨකථාදීනං තිස්සන්නංයෙව අට්ඨකථානං සුතභාවො දස්සිතො. සමන්තපාසාදිකායං පන සඞ්ඛෙපඅන්ධකට්ඨකථානම්පි විනිච්ඡයො දස්සිතොයෙව, කස්මා පන තා ආචරියෙන සීහළත්ථෙරානං සන්තිකෙ න සුතාති? තාසු හි අන්ධකට්ඨකථා තාව අන්ධකරට්ඨිකභාවතො, කතපරිචයභාවතො ච න සුතාති පාකටොයෙවායමත්ථො. සඞ්ඛෙපට්ඨකථා පන මහාපච්චරිට්ඨකථාය සංඛිත්තමත්තභාවතො න සුතාති වෙදිතබ්බා. තථා හි වජිරබුද්ධිටීකායං ගන්ථාරම්භසංවණ්ණනායං චූළපච්චරිට්ඨකථාඅන්ධකට්ඨකථානම්පි ආදි-සද්දෙන සඞ්ගහිතභාවො වුත්තො, සාරත්ථදීපනී-විමතිවිනොදනීටීකාසු පන අන්ධකසඞ්ඛෙපට්ඨකථානං සඞ්ගහිතභාවො වුත්තො, සමන්තපාසාදිකායඤ්ච චූළපච්චරීති නාමං කුහිඤ්චිපි න දිස්සති, මහාට්ඨකථා මහාපච්චරී කුරුන්දී අන්ධකසඞ්ඛෙපට්ඨකථාති [Pg.36] ඉමානියෙව නාමානි දිස්සන්ති, බහූසු ච ඨානෙසු ‘‘සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං පන මහාපච්චරියඤ්ච වුත්ත’’න්තිආදිනා ද්වින්නම්පි සමානවිනිච්ඡයො දස්සිතො. තස්මා වජිරබුද්ධියං චූළපච්චරීති වුත්තට්ඨකථා මහාපච්චරිතො උද්ධරිත්වා සඞ්ඛෙපෙන කතට්ඨකථා භවෙය්‍ය, සා ච සඞ්ඛෙපෙන කතත්තා සඞ්ඛෙපට්ඨකථා නාම ජාතා භවෙය්‍ය. එවඤ්ච සති මහාපච්චරියා සුතාය සාපි සුතායෙව හොතීති න සා ආචරියෙන සුතාති වෙදිතබ්බා.

Namun, melalui pernyataan ulasan ini, ditunjukkan bahwa hanya tiga ulasan saja, yaitu Mahā-aṭṭhakathā dan yang lainnya, yang telah dipelajari. Namun, dalam Samantapāsādikā, keputusan-keputusan dari ulasan Saṅkhepa dan Andhaka juga ditunjukkan; mengapa ulasan-ulasan itu tidak dipelajari oleh sang guru dari para Thera Sīhaḷa? Mengenai hal itu, ulasan Andhaka tidak dipelajari karena berasal dari wilayah Andhaka dan karena kurangnya keakraban, hal ini sudah jelas maknanya. Sedangkan ulasan Saṅkhepa harus dipahami tidak dipelajari secara khusus karena ia hanyalah ringkasan dari ulasan Mahāpaccari. Demikian pula, dalam penjelasan pembukaan kitab Vajirabuddhi-ṭīkā dikatakan bahwa ulasan Cūḷapaccari dan Andhaka juga tercakup dalam kata 'ādi' (dan seterusnya), namun dalam Sāratthadīpanī dan Vimativinodanī-ṭīkā dikatakan bahwa ulasan Andhaka dan Saṅkhepa yang tercakup. Dalam Samantapāsādikā, nama Cūḷapaccarī tidak ditemukan di mana pun; hanya nama-nama Mahā-aṭṭhakathā, Mahāpaccarī, Kurundī, Andhaka, dan Saṅkhepa-aṭṭhakathā yang ditemukan. Di banyak tempat, keputusan yang sama dari keduanya ditunjukkan dengan cara seperti 'dikatakan dalam Saṅkhepa-aṭṭhakathā dan Mahāpaccarī'. Oleh karena itu, ulasan yang disebut Cūḷapaccarī dalam Vajirabuddhi mungkin adalah ulasan yang dibuat dengan meringkas dari Mahāpaccarī; dan karena dibuat secara ringkas, ia menjadi bernama Saṅkhepa-aṭṭhakathā. Jika demikian halnya, dengan dipelajarinya Mahāpaccarī, maka ia pun dianggap telah dipelajari; oleh karena itu harus dipahami bahwa ia tidak dipelajari secara khusus oleh sang guru."

එවං සීහළට්ඨකථායො සුණන්තස්සෙව ආචරියබුද්ධඝොසස්ස තික්ඛගම්භීරජවනඤාණප්පභාවවිසෙසසම්පන්නභාවඤ්ච පරමවිසුද්ධසද්ධාබුද්ධිවීරියපටිමණ්ඩිතසීලාචාරජ්ජවමද්දවාදිගුණසමුදය- සමුදිතභාවඤ්ච සකසමයසමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථපඤ්ඤාවෙය්‍යත්ති- යසමන්නාගතභාවඤ්ච අනෙකසත්ථන්තරොචිතසංවණ්ණනානයසුකොවිදභාවඤ්ච ඤත්වා තංසවනකිච්චපරිනිට්ඨිතකාලෙ සඞ්ඝපාලාදයො ථෙරා තං විසුද්ධිමග්ගාදිගන්ථානං කරණත්ථාය විසුං විසුං ආයාචිංසු. එත්ථ ච ආචරියස්ස යථාවුත්තගුණෙහි සම්පන්නභාවො අත්තනො වචනෙනෙව පාකටො. වුත්තඤ්හි අත්තනො ගන්ථනිගමනෙසු –

Demikianlah, saat mendengarkan ulasan-ulasan Sīhaḷa tersebut, Thera Saṅghapāla dan lainnya menyadari bahwa Guru Buddhaghosa memiliki keistimewaan kekuatan pengetahuan yang tajam dan mendalam, serta diliputi oleh kumpulan kualitas seperti keyakinan yang sangat murni, kebijaksanaan, semangat, perilaku moral (sīla), tata krama, kejujuran, kelembutan, dan sebagainya. Ia juga memiliki kecakapan intelektual yang mampu menyelami kedalaman ajaran sendiri maupun ajaran lain, serta ahli dalam berbagai metode ulasan yang sesuai dengan berbagai naskah. Setelah tugas mendengarkan itu selesai, mereka memohon kepadanya secara khusus untuk menyusun kitab-kitab seperti Visuddhimagga. Dalam hal ini, fakta bahwa sang guru memiliki kualitas-kualitas tersebut menjadi jelas dari kata-katanya sendiri. Sebagaimana dikatakan dalam penutup kitab-kitabnya sendiri —"

‘‘පරමවිසුද්ධසද්ධාබුද්ධිවීරියපටිමණ්ඩිතෙන සීලාචාරජ්ජවමද්දවාදිගුණසමුදයසමුදිතෙන සකසමයසමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියසමන්නාගතෙනා’’තිආදි.

'Oleh dia yang dihiasi dengan keyakinan, kebijaksanaan, dan semangat yang sangat murni; yang diliputi oleh kumpulan kualitas seperti perilaku moral, tata krama, kejujuran, kelembutan, dan sebagainya; yang mampu menyelami kedalaman ajaran sendiri dan ajaran lain; yang memiliki kecakapan intelektual,' dan seterusnya."

තත්ථ සකසමයසමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථෙනාති පදෙන ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො මහාවිහාරවාසීනං විසුද්ධත්ථෙරවාදීනං දෙසනානයසඞ්ඛාතෙ සකසමයෙ ච මහාසඞ්ඝිකාදිමහායානිකපරියොසානානං නිකායන්තරභූතානං පරෙසං පිටකගන්ථන්තරවාදනයසඞ්ඛාතෙ පරසමයෙ ච තථා තංකාලිකඅඤ්ඤතිත්ථියසමණබ්‍රාහ්මණානං වෙදත්තයාදිසඞ්ඛාතෙ පරසමයෙ ච කොවිදො, තෙසං සකසමයපරසමයානං දුරොගාහදුබ්බොධත්ථසඞ්ඛාතෙ ගහනට්ඨානෙපි ච ඔගාහිතුං සමත්ථොති දීපෙති. පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියසමන්නාගතොති පදෙන ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො පොරාණට්ඨකථායො සඞ්ඛිපිතුඤ්ච පටිසඞ්ඛරිතුඤ්ච සමත්ථොති දීපෙතීති වෙදිතබ්බො.

Di sana, dengan ungkapan 'sakasamaya-samayantara-gahana-jjhogāhaṇa-samatthena' (mampu menyelami kedalaman ajaran sendiri dan ajaran lain), ditunjukkan bahwa Thera Guru Buddhaghosa adalah seorang ahli dalam ajaran sendiri, yaitu metode pembabaran yang disebut Theravada yang murni dari para penduduk Mahāvihāra, dan dalam ajaran lain, yaitu metode pernyataan dari kitab-kitab Piṭaka lain milik sekte-sekte lain mulai dari Mahāsaṅghika hingga Mahāyāna, serta dalam ajaran lain yang disebut sebagai Tiga Veda dan sebagainya dari para petapa dan brahmana penganut ajaran lain pada masa itu. Ini menunjukkan bahwa ia mampu menyelami bagian-bagian yang sulit dipahami dan sulit ditembus dari ajaran sendiri dan ajaran lain tersebut. Dengan ungkapan 'paññāveyyattiyasamannāgato' (diberkati dengan kecakapan intelektual), harus dipahami bahwa hal itu menunjukkan bahwa Thera Guru Buddhaghosa mampu meringkas dan memperbaiki ulasan-ulasan kuno."

ආයාචනකාරණං

Alasan Permohonan

කස්මා [Pg.37] පන තෙ තං ආයාචිංසූති? වුච්චතෙ, මහාවිහාරවාසිනො හි ආදිතොයෙව පට්ඨාය පිටකත්තයං යථා තීසු සඞ්ගීතීසු පාළිභාසාය සඞ්ගීතං, යථා ච වට්ටගාමණිරාජකාලෙ (455-467-බු-ව) පොත්ථකෙසු ආරොපිතං, තථා පොරාණං පාළිපිටකමෙව උග්ගණ්හන්ති චෙව වාචෙන්ති ච, න සක්කතාරොපිතපිටකං. අට්ඨකථායො ච තිවස්සසතමත්තතො පුරෙ කතා. තථා හි අට්ඨකථාසු වසභරාජකාලතො (609-653-බු-0) පච්ඡා සීහළිකත්ථෙරානඤ්චෙව අඤ්ඤෙසඤ්ච වත්ථු න දිස්සති ඨපෙත්වා මහාසෙනරාජවත්ථුං, යාව ආචරියබුද්ධඝොසකාලාපි ච තා එව පොරාණට්ඨකථායො අත්ථි න අභිනවීකතා. තෙන තෙසං පිටකෙසු යෙභුය්‍යෙන ජනා පරිචයං කාතුං අසඤ්ජාතාභිලාසා හොන්ති අසඤ්ජාතුස්සාහා. දීපන්තරෙසු ච අත්තනො පිටකං පත්ථරාපෙතුං න සක්කොන්ති අට්ඨකථානං දීපභාසාය අභිසඞ්ඛතත්තා. අභයගිරිවාසිනො පන වට්ටගාමණිරාජකාලතො පට්ඨාය සක්කතභාසාරොපිතං ධම්මරුචිනිකායාදිපිටකම්පි මහායානපිටකම්පි නවං නවං පරියාපුණන්ති චෙව වාචෙන්ති ච, තෙන තෙසං පිටකෙසු යෙභුය්‍යෙන ජනා පරිචයං කාතුං සඤ්ජාතාභිලාසා හොන්ති සඤ්ජාතුස්සාහා, නවං නවමෙව හි සත්තා පියායන්ති. තතොයෙව තෙ දීපන්තරෙසුපි අත්තනො වාදං පත්ථරාපෙතුං සක්කොන්ති. තස්මා තෙ මහාවිහාරවාසිනො ථෙරා අත්තනො සීහළට්ඨකථායො පාළිභාසාය අභිසඞ්ඛරිතුකාමා තථා කාතුං සමත්ථං ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස ඤාණප්පභාවවිසෙසං යථාවුත්තගුණසම්පන්නභාවඤ්ච ඤත්වා ආයාචිංසූති වෙදිතබ්බං.

Mengapa mereka memohon kepadanya? Dikatakan bahwa para penduduk Mahāvihāra, sejak awal mula, mempelajari dan mengajarkan Piṭaka kuno saja, sebagaimana yang dihimpun dalam bahasa Pāḷi pada tiga konsili, dan sebagaimana yang dicatat dalam kitab-kitab pada masa Raja Vaṭṭagāmaṇi (455-467 Era Buddhis), bukan Piṭaka yang disusun dalam bahasa Sanskerta. Dan ulasan-ulasan tersebut disusun lebih dari tiga ratus tahun sebelumnya. Memang, dalam ulasan-ulasan tersebut tidak ditemukan kisah-kisah para Thera Sīhaḷa maupun yang lainnya setelah masa Raja Vasabha (609-653 Era Buddhis), kecuali kisah Raja Mahāsena. Bahkan sampai masa Guru Buddhaghosa, hanya ulasan-ulasan kuno itulah yang ada, tidak ada yang diperbarui. Oleh karena itu, kebanyakan orang pada umumnya tidak memiliki keinginan atau semangat untuk mempelajari Piṭaka-Piṭaka tersebut. Dan mereka tidak mampu menyebarluaskan Piṭaka mereka ke pulau-pulau lain karena ulasan-ulasannya disusun dalam bahasa pulau tersebut (Sīhaḷa). Sebaliknya, para penduduk Abhayagiri, sejak masa Raja Vaṭṭagāmaṇi, mempelajari dan mengajarkan Piṭaka yang disusun dalam bahasa Sanskerta seperti Dhammaruci-nikāya dan lainnya, serta Piṭaka Mahāyāna yang terus diperbarui. Oleh karena itu, kebanyakan orang memiliki keinginan dan semangat untuk mempelajari Piṭaka-Piṭaka tersebut, karena makhluk-makhluk pada umumnya menyukai hal-hal yang baru. Karena itulah mereka juga mampu menyebarluaskan pandangan mereka ke pulau-pulau lain. Oleh karena itu, para Thera penduduk Mahāvihāra ingin menyusun kembali ulasan-ulasan Sīhaḷa mereka ke dalam bahasa Pāḷi, dan karena mengetahui bahwa Thera Guru Buddhaghosa memiliki keistimewaan kekuatan pengetahuan serta kualitas-kualitas tersebut yang mampu melakukannya, maka mereka memohon kepadanya."

විසුද්ධිමග්ගස්ස කරණං

Penyusunan Visuddhimagga

තෙසු තාව විසුද්ධිමග්ගං ආචරියබුද්ධඝොසො සඞ්ඝපාලත්ථෙරෙන අජ්ඣෙසිතො මහාවිහාරස්ස දක්ඛිණභාගෙ පධානඝරෙ මහානිගමස්සාමිනො පාසාදෙ වසන්තො අකාසි. එත්තාවතා ච ‘‘සො පනෙස විසුද්ධිමග්ගො කෙන කතො, කදා කතො, කත්ථ කතො, කස්මා කතො’’ති ඉමෙසං පඤ්හානමත්ථො විත්ථාරෙන විභාවිතො හොති.

Di antara kitab-kitab tersebut, Guru Buddhaghosa menyusun Visuddhimagga atas permohonan Thera Saṅghapāla, ketika ia menetap di istana penguasa kota besar (Mahānigamassāmi) di gedung meditasi (padhānaghara) di bagian selatan Mahāvihāra. Dengan demikian, jawaban atas pertanyaan-pertanyaan: 'Siapakah yang menyusun Visuddhimagga ini, kapan disusun, di mana disusun, dan mengapa disusun' telah dijelaskan secara rinci."

ඉදානි [Pg.38] කිමත්ථං කතොතිආදීනං පඤ්හානමත්ථං පකාසයිස්සාම. තත්ථ කිමත්ථං කතොති එතස්ස පන පඤ්හස්ස අත්ථො ආචරියෙනෙව පකාසිතො. කථං?

Sekarang kami akan menjelaskan jawaban atas pertanyaan 'untuk tujuan apa kitab ini disusun' dan lainnya. Mengenai hal itu, jawaban atas pertanyaan 'untuk tujuan apa' telah dijelaskan oleh sang guru sendiri. Bagaimana?"

‘‘සුදුල්ලභං ලභිත්වාන, පබ්බජ්ජං ජිනසාසනෙ;

සීලාදිසඞ්ගහං ඛෙමං, උජුං මග්ගං විසුද්ධියා.

'Setelah memperoleh pelepasan keduniawian yang sangat sulit didapat dalam ajaran Sang Penakluk (Jina); jalan yang aman dan lurus menuju pemurnian (visuddhi) yang merangkum perilaku moral (sīla) dan sebagainya.'"

යථාභූතං අජානන්තා, සුද්ධිකාමාපි යෙ ඉධ;

විසුද්ධිං නාධිගච්ඡන්ති, වායමන්තාපි යොගිනො.

Tak mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya, mereka yang di sini meskipun menginginkan kesucian; tidak mencapai kesucian, meskipun mereka para yogi yang berusaha keras.

තෙසං පාමොජ්ජකරණං, සුවිසුද්ධවිනිච්ඡයං;

මහාවිහාරවාසීනං, දෙසනානයනිස්සිතං.

Untuk membangkitkan kegembiraan mereka, dengan keputusan yang sangat murni; berdasarkan metode pengajaran para penghuni Mahavihara.

විසුද්ධිමග්ගං භාසිස්සං, තං මෙ සක්කච්ච භාසතො;

විසුද්ධිකාමා සබ්බෙපි, නිසාමයථ සාධවො’’ති.

Aku akan membabarkan Visuddhimagga (Jalan Kesucian), dengarkanlah dengan saksama apa yang aku babarkan; wahai orang-orang bajik, kalian semua yang menginginkan kesucian, perhatikanlah.

තස්මා එස විසුද්ධිමග්ගො විසුද්ධිසඞ්ඛාතනිබ්බානකාමානං සාධුජනානං සීලසමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතස්ස විසුද්ධිමග්ගස්ස යාථාවතො ජානනත්ථාය කතොති පධානප්පයොජනවසෙන වෙදිතබ්බො. අප්පධානප්පයොජනවසෙන පන චතූසු ආගමට්ඨකථාසු ගන්ථසල්ලහුකභාවත්ථායපි කතොති වෙදිතබ්බො. තථා හි වුත්තං ආගමට්ඨකථාසු

Oleh karena itu, Visuddhimagga ini harus dipahami sebagai yang disusun dengan tujuan utama agar orang-orang bajik yang menginginkan Nibbana yang disebut kesucian dapat mengetahui sebagaimana adanya tentang jalan kesucian yang terdiri dari kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Namun, sebagai tujuan sekunder, harus dipahami bahwa ia juga disusun untuk meringankan beban teks dalam komentar-komentar atas empat Agama (Nikaya). Karena demikianlah dikatakan dalam komentar-komentar Agama—

‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො, එස චතුන්නම්පි ආගමානඤ්හි;

ඨත්වා පකාසයිස්සති, තත්ථ යථාභාසිතමත්ථං;

ඉච්චෙව මෙ කතො’’ති.

"Visuddhimagga ini berada di tengah-tengah keempat Agama; ia akan berdiri untuk menjelaskan makna yang telah dibabarkan di sana; demikianlah ia telah aku buat."

තන්නිස්සයො

Sumber Dasar

කිං නිස්සාය කතොති එතස්සපි පඤ්හස්ස අත්ථො ආචරියෙනෙව පකාසිතො. වුත්තඤ්හි එත්ථ ගන්ථාරම්භෙ –

Jawaban atas pertanyaan "berdasarkan apa ia dibuat?" juga telah dinyatakan oleh sang Guru sendiri. Karena dikatakan di sini, pada awal kitab ini—

‘‘මහාවිහාරවාසීනං, දෙසනානයනිස්සිත’’න්ති.

"Berdasarkan metode pengajaran para penghuni Mahavihara."

තථා නිගමනෙපි –

Begitu pula pada bagian penutup—

‘‘තෙසං සීලාදිභෙදානං, අත්ථානං යො විනිච්ඡයො;

පඤ්චන්නම්පි නිකායානං, වුත්තො අට්ඨකථානයෙ.

"Keputusan mengenai makna-makna dari rincian kemoralan dan sebagainya; dari kelima Nikaya, yang telah dinyatakan dalam metode komentar (atthakatha).

සමාහරිත්වා තං සබ්බං, යෙභුය්‍යෙන සනිච්ඡයො;

සබ්බසඞ්කරදොසෙහි, මුත්තො යස්මා පකාසිතො’’ති.

Setelah mengumpulkan semuanya itu, dengan keputusan yang saksama; karena ia telah dibabarkan bebas dari segala noda kekacauan."

ඉමිනා [Pg.39] පන වචනෙන අයමත්ථො පාකටො හොති – ‘‘විසුද්ධිමග්ගං කුරුමානො ආචරියො මහාවිහාරවාසීනං දෙසනානයසඞ්ඛාතා පඤ්චන්නම්පි නිකායානං පොරාණට්ඨකථායො නිස්සාය තාසු වුත්තං ගහෙතබ්බං සබ්බං විනිච්ඡයං සමාහරිත්වා අකාසී’’ති. තස්මා යා යා එත්ථ පදවණ්ණනා වා විනිච්ඡයො වා සාධකවත්ථු වා දස්සීයති, තං සබ්බං තස්ස තස්ස නිද්ධාරිතපාළිපදස්සනිකායසංවණ්ණනාභූතාය පොරාණසීහළට්ඨකථාතො ආනෙත්වා භාසාපරිවත්තනවසෙනෙව දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං. අයම්පි හි විසුද්ධිමග්ගො න කෙවලං අත්තනො ඤාණප්පභාවෙන කතො, විසුං පකරණභාවෙන ච, අථ ඛො චතුන්නම්පි ආගමට්ඨකථානං අවයවභාවෙනෙව කතො. වුත්තඤ්හි තාසං නිගමනෙ –

Dengan kata-kata ini, makna ini menjadi jelas— "Saat menyusun Visuddhimagga, sang Guru mendasarkannya pada komentar-komentar kuno (porāṇaṭṭhakathā) dari kelima Nikaya yang disebut sebagai metode pengajaran para penghuni Mahavihara, dan setelah mengumpulkan semua keputusan yang harus diambil yang dinyatakan di dalamnya, ia menyusunnya." Oleh karena itu, apa pun penjelasan kata, atau keputusan, atau contoh pembuktian yang ditunjukkan di sini, harus dipahami bahwa itu semua diambil dari komentar-komentar kuno bahasa Sinhala yang merupakan penjelasan bagi Nikaya yang menunjukkan kata-kata Pali yang telah ditentukan, dan ditunjukkan hanya melalui penerjemahan bahasa. Karena Visuddhimagga ini pun tidak hanya dibuat melalui kekuatan pengetahuannya sendiri sebagai sebuah kitab yang terpisah, melainkan ia dibuat sebagai bagian integral dari komentar-komentar atas empat Agama itu sendiri. Karena dikatakan dalam bagian penutupnya—

‘‘එකූනසට්ඨිමත්තො, විසුද්ධිමග්ගොපි භාණවාරෙහි;

අත්ථප්පකාසනත්ථාය, ආගමානං කතො යස්මා.

"Karena Visuddhimagga, yang terdiri dari sekitar lima puluh sembilan bagian pembacaan (bhāṇavāra), dibuat untuk menjelaskan makna dari Agama (Nikaya).

තස්මා තෙන සහායං, අට්ඨකථා භාණවාරගණනාය;

සුපරිමිතපරිච්ඡින්නං, චත්තාලීසසතං හොතී’’තිආදි.

Oleh karena itu, bersamanya, jumlah bagian pembacaan komentar tersebut menjadi seratus empat puluh, yang telah ditentukan dengan sangat tepat," dan seterusnya.

යා පන විසුද්ධිමග්ගෙ මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධිනිද්දෙසෙ ‘‘අයං තාව විසුද්ධිකථායං නයො. අරියවංසකථායං පනා’’තිආදිනා ද්වෙ කථා වුත්තා, තාපි මහාවිහාරවාසීනං දෙසනානයෙ අන්තොගධා ඉමස්ස විසුද්ධිමග්ගස්ස නිස්සයායෙවාති වෙදිතබ්බාති.

Namun, mengenai dua pembahasan yang dinyatakan dalam Visuddhimagga pada bagian Penjelasan tentang Kesucian Pengetahuan dan Penglihatan akan Jalan dan Bukan Jalan, yaitu "Ini adalah metode dalam Pembahasan tentang Kesucian. Sedangkan dalam Pembahasan tentang Ariyavamsa (Garis Keturunan Mulia)..." dan seterusnya, harus dipahami bahwa itu pun termasuk dalam metode pengajaran para penghuni Mahavihara sebagai dasar bagi Visuddhimagga ini.

තක්කරණප්පකාරො

Cara Penyusunannya

කෙන පකාරෙන කතොති එත්ථ අනන්තරපඤ්හෙ වුත්තප්පකාරෙනෙව කතො. තථා හි ආචරියො සංයුත්තනිකායතො

Mengenai pertanyaan "dengan cara bagaimana ia dibuat?", ia dibuat tepat dengan cara yang telah disebutkan dalam pertanyaan sebelumnya. Karena sang Guru, dari Samyutta Nikaya—

‘‘සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො, චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයං;

ආතාපී නිපකො භික්ඛු, සො ඉමං විජටයෙ ජට’’න්ති –

"Seseorang yang bijaksana, setelah teguh dalam kemoralan, mengembangkan pikiran (konsentrasi) dan kebijaksanaan; bhikkhu yang bersemangat dan waspada, ia akan menguraikan kekusutan ini"—

ඉමං ගාථං පඨමං දස්සෙත්වා තත්ථ පධානවසෙන වුත්තා සීලසමාධිපඤ්ඤායො විසුං විසුං විත්ථාරතො විභජිත්වා අකාසි. එවං කුරුමානො ච පඤ්චහිපි නිකායෙහි සීලසමාධිපඤ්ඤාපටිසංයුත්තානි සුත්තපදානි උද්ධරිත්වා තෙසං අත්ථඤ්ච සීහළට්ඨකථාහි භාසාපරිවත්තනවසෙන දස්සෙත්වා තාසු වුත්තානි සීහළිකවත්ථූනි ච විනිච්ඡයෙ ච පකාසෙසි. විසෙසතො පන තස්මිං [Pg.40] කාලෙ පාකටා සකසමයවිරුද්ධා සමයන්තරා ච බහූසු ඨානෙසු දස්සෙත්වා සහෙතුකං පටික්ඛිත්තා. කථං?

Setelah menunjukkan bait ini terlebih dahulu, beliau melakukan pembagian secara terperinci satu per satu terhadap kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan yang disebutkan di sana sebagai pokok utama. Dan saat melakukan hal itu, beliau mengambil kutipan-kutipan sutta yang berkaitan dengan kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan dari kelima Nikaya, serta menunjukkan maknanya dari komentar-komentar bahasa Sinhala melalui penerjemahan bahasa, dan juga membabarkan kisah-kisah Sinhala serta keputusan-keputusan yang disebutkan di dalamnya. Secara khusus, pandangan-pandangan dari tradisi lain yang bertentangan dengan tradisi sendiri yang terkenal pada waktu itu ditunjukkan di banyak tempat dan ditolak dengan alasan-alasan yang kuat. Bagaimana?

තත්ථ හි චරියාවණ්ණනායං ‘‘තත්‍ර පුරිමා තාව තිස්සො චරියා පුබ්බාචිණ්ණනිදානා ධාතුදොසනිදානා චාති එකච්චෙ වදන්ති. පුබ්බෙ කිර ඉට්ඨප්පයොගසුභකම්මබහුලො රාගචරිතො හොති, සග්ගා වා චවිත්වා ඉධූපපන්නො. පුබ්බෙ ඡෙදනවධබන්ධනවෙරකම්මබහුලො දොසචරිතො හොති, නිරයනාගයොනීහි වා චවිත්වා ඉධූපපන්නො. පුබ්බෙ මජ්ජපානබහුලො සුතපරිපුච්ඡාවිහීනො ච මොහචරිතො හොති, තිරච්ඡානයොනියා වා චවිත්වා ඉධූපපන්නොති එවං පුබ්බාචිණ්ණනිදානාති වදන්ති. ද්වින්නං පන ධාතූනං උස්සන්නත්තා පුග්ගලො මොහචරිතො හොති පථවීධාතුයා ච ආපොධාතුයා ච. ඉතරාසං ද්වින්නං උස්සන්නත්තා දොසචරිතො. සබ්බාසං සමත්තා පන රාගචරිතොති. දොසෙසු ච සෙම්හාධිකො රාගචරිතො හොති. වාතාධිකො මොහචරිතො. සෙම්හාධිකො වා මොහචරිතො. වාතාධිකො රාගචරිතොති එවං ධාතුදොසනිදානාති වදන්තී’’ති එකච්චෙවාදං දස්සෙත්වා සො ‘‘තත්ථ යස්මා පුබ්බෙ ඉට්ඨප්පයොගසුභකම්මබහුලාපි සග්ගා චවිත්වා ඉධූපපන්නාපි ච න සබ්බෙ රාගචරිතානෙව හොන්ති, න ඉතරෙ වා දොසමොහචරිතා. එවං ධාතූනඤ්ච යථාවුත්තෙනෙව නයෙන උස්සදනියමො නාම නත්ථි. දොසනියමෙ ච රාගමොහද්වයමෙව වුත්තං, තම්පි ච පුබ්බාපරවිරුද්ධමෙව. තස්මා සබ්බමෙතං අපරිච්ඡින්නවචන’’න්ති පටික්ඛිත්තො. තං පරමත්ථමඤ්ජූසාය නාම විසුද්ධිමග්ගමහාටීකායං ‘‘එකච්චෙති උපතිස්සත්ථෙරං සන්ධායාහ, තෙන හි විමුත්තිමග්ගෙ තථා වුත්ත’’න්තිආදිනා වණ්ණිතං.

Di sana, dalam penjelasan tentang perilaku (cariyā), "di antaranya, pertama-tama ada tiga perilaku yang dikatakan oleh sebagian orang sebagai disebabkan oleh kebiasaan masa lalu dan disebabkan oleh gangguan unsur (dhātu-dosa). Konon, seseorang yang di masa lalu banyak melakukan perbuatan baik dan upaya yang menyenangkan akan memiliki watak penuh nafsu (rāgacarita), atau terlahir di sini setelah meninggal dari surga. Seseorang yang di masa lalu banyak melakukan perbuatan permusuhan, pemotongan, pembunuhan, dan pengikatan akan memiliki watak penuh kebencian (dosacarita), atau terlahir di sini setelah meninggal dari alam neraka atau alam naga. Seseorang yang di masa lalu banyak meminum minuman keras dan kurang dalam belajar serta bertanya akan memiliki watak penuh kebingungan (mohacarita), atau terlahir di sini setelah meninggal dari alam binatang; demikianlah mereka menyebutnya sebagai disebabkan oleh kebiasaan masa lalu. Namun, karena kelebihan dua unsur, yaitu unsur tanah dan unsur air, seseorang menjadi berwatak bingung. Karena kelebihan dua unsur lainnya, ia berwatak benci. Karena keseimbangan semua unsur, ia berwatak nafsu. Dan di antara gangguan cairan tubuh (dosa), seseorang dengan kelebihan lendir (semha) berwatak nafsu. Kelebihan angin (vāta) berwatak bingung. Atau kelebihan lendir berwatak bingung, dan kelebihan angin berwatak nafsu; demikianlah mereka menyebutnya sebagai disebabkan oleh gangguan unsur." Setelah menunjukkan pandangan sebagian orang tersebut, pandangan itu ditolak dengan argumen: "Di sana, karena meskipun seseorang yang di masa lalu banyak melakukan perbuatan baik dan upaya yang menyenangkan serta terlahir di sini setelah meninggal dari surga, tidak semuanya menjadi berwatak nafsu, begitu juga yang lainnya tidak pasti berwatak benci atau bingung. Demikian pula, tidak ada kepastian mengenai kelebihan unsur dengan metode yang telah disebutkan tadi. Dan dalam aturan tentang gangguan cairan tubuh, hanya nafsu dan kebingungan yang disebutkan, dan itu pun bertentangan antara bagian awal dan akhirnya. Oleh karena itu, semua ini adalah pernyataan yang tidak jelas." Hal itu dijelaskan dalam Paramatthamañjūsā, yaitu Mahāṭīkā dari Visuddhimagga, dengan kata-kata: "'Sebagian orang' merujuk pada Thera Upatissa, karena dialah yang menyatakan demikian dalam Vimuttimagga," dan seterusnya.

විමුත්තිමග්ගපකරණං

Kitab Vimuttimagga

කො සො විමුත්තිමග්ගො නාම? විසුද්ධිමග්ගො විය සීලසමාධිපඤ්ඤානං විසුං විසුං විභජිත්වා දීපකො එකො පටිපත්තිගන්ථො. තත්ථ හි –

Apa yang disebut sebagai Vimuttimagga itu? Ia adalah sebuah kitab praktik yang menjelaskan dengan membagi kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan secara terpisah seperti halnya Visuddhimagga. Karena di sana—

‘‘සීලං සමාධි පඤ්ඤා ච, විමුත්ති ච අනුත්තරා;

අනුබුද්ධා ඉමෙ ධම්මා, ගොතමෙන යසස්සිනා’’ති –

"Kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan, serta pembebasan yang tak tertandingi; ajaran-ajaran ini telah dipahami oleh Gotama yang termasyhur"—

ඉමං [Pg.41] ගාථං පඨමං දස්සෙත්වා තදත්ථවණ්ණනාවසෙන සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තියො විසුං විසුං විභජිත්වා දීපිතා. සො පන ගන්ථො ඉදානි චිනරට්ඨෙයෙව දිට්ඨො, චිනභාසාය ච පරිවත්තිතො (1048-බු-ව) සඞ්ඝපාලෙන නාම භික්ඛුනා. කෙන පන සො කුතො ච තත්ථ ආනීතොති න පාකටමෙතං. තස්ස පන සඞ්ඝපාලස්ස ආචරියො ගුණභද්‍රො නාම මහායානිකො භික්ඛු මජ්ඣිමඉන්දියදෙසිකො, සො ඉන්දියරට්ඨතො චිනරට්ඨං ගච්ඡන්තො පඨමං සීහළදීපං ගන්ත්වා තතො (978-බු-ව) චිනරට්ඨං ගතො. තදා සො තෙන ආනීතො භවෙය්‍ය.

Setelah menunjukkan syair ini terlebih dahulu, melalui penjelasan maknanya, kemoralan, konsentrasi, kebijaksanaan, dan pembebasan (sīla-samādhi-paññā-vimutti) diterangkan dengan membaginya satu per satu. Namun, kitab tersebut sekarang hanya terlihat di negeri Tiongkok, dan telah diterjemahkan ke dalam bahasa Tionghoa oleh seorang bhikkhu bernama Saṅghapāla. Namun, tidaklah jelas oleh siapa dan dari mana kitab itu dibawa ke sana. Akan tetapi, guru dari Saṅghapāla tersebut adalah seorang bhikkhu Mahāyāna bernama Guṇabhadra yang berasal dari India Tengah; ia, saat pergi dari negeri India menuju negeri Tiongkok, pertama-tama pergi ke Pulau Sīhaḷa (Sri Lanka) dan dari sana pergi ke negeri Tiongkok. Saat itulah, kitab tersebut mungkin telah dibawa olehnya.

තස්මිඤ්හි විමුත්තිමග්ගෙ පුබ්බාචිණ්ණනිදානදස්සනං ධාතුනිදානදස්සනඤ්ච යථෙව විසුද්ධිමග්ගෙ එකච්චෙවාදො, තථෙවාගතං. දොසනිදානදස්සනෙ පන ‘‘සෙම්හාධිකො රාගචරිතො, පිත්තාධිකො දොසචරිතො, වාතාධිකො මොහචරිතො. සෙම්හාධිකො වා මොහචරිතො, වාතාධිකො රාගචරිතො’’ති තිණ්ණම්පි රාගදොසමොහානං දොසනියමො වුත්තො. ආචරියබුද්ධඝොසෙන දිට්ඨවිමුත්තිමග්ගපොත්ථකෙ පන ‘‘පිත්තාධිකො දොසචරිතො’’ති පාඨො ඌනො භවෙය්‍ය.

Karena dalam Vimuttimagga itu, penjelasan mengenai penyebab kebiasaan masa lalu (pubbāciṇṇanidāna) dan penjelasan mengenai penyebab unsur-unsur (dhātunidāna) muncul dengan cara yang sama seperti beberapa pandangan tertentu dalam Visuddhimagga. Namun, dalam penjelasan mengenai penyebab cacat (dosanidāna) disebutkan: 'Seseorang dengan kelebihan lendir berwatak nafsu, kelebihan empedu berwatak kebencian, kelebihan angin berwatak kebingungan. Atau, kelebihan lendir berwatak kebingungan, kelebihan angin berwatak nafsu.' Demikianlah aturan cacat bagi ketiganya—nafsu, kebencian, dan kebingungan—dinyatakan. Namun, dalam kitab Vimuttimagga yang dilihat oleh Guru Buddhaghosa, pembacaan 'pittādhiko dosacarito' (kelebihan empedu berwatak kebencian) mungkin kurang.

අඤ්ඤානිපි බහූනි විසුද්ධිමග්ගෙ පටික්ඛිත්තානි තත්ථ විමුත්තිමග්ගෙ ගහෙතබ්බභාවෙන දිස්සන්ති. කථං?

Banyak hal lainnya yang ditolak dalam Visuddhimagga terlihat dalam Vimuttimagga sebagai hal yang dapat diterima. Bagaimana?

සීලනිද්දෙසෙ (1, 8-පිට්ඨෙ) ‘‘අඤ්ඤෙ පන සිරට්ඨො සීලත්ථො, සීතලත්ථො සීලත්ථොති එවමාදිනාපි නයෙනෙත්ථ අත්ථං වණ්ණයන්තී’’ති පටික්ඛිත්තො අත්ථොපි තත්ථ ගහෙතබ්බභාවෙන දිස්සති.

Dalam Sīlaniddesa (halaman 1, 8), makna yang ditolak dengan cara seperti ini: 'Namun yang lain menjelaskan maknanya di sini dengan cara sebagai berikut: arti sīla adalah makna dari kepala (siraṭṭha), arti sīla adalah makna kesejukan (sītalattha),' terlihat di sana sebagai makna yang dapat diterima.

තථා ධුතඞ්ගනිද්දෙසෙ (1, 78-පිට්ඨෙ) ‘‘යෙසම්පි කුසලත්තිකවිනිමුත්තං ධුතඞ්ගං, තෙසං අත්ථතො ධුතඞ්ගමෙව නත්ථි, අසන්තං කස්ස ධුනනතො ධුතඞ්ගං නාම භවිස්සති, ධුතගුණෙ සමාදාය වත්තතීති වචනවිරොධොපි ච නෙසං ආපජ්ජති, තස්මා තං න ගහෙතබ්බ’’න්ති පටික්ඛිත්තං පඤ්ඤත්තිධුතඞ්ගම්පි තත්ථ දිස්සති. මහාටීකායං (1-104) පන ‘‘යෙසන්ති අභයගිරිවාසිකෙ සන්ධායාහ, තෙ හි ධුතඞ්ගං නාම පඤ්ඤත්තීති වදන්තී’’ති වණ්ණිතං.

Demikian pula dalam Dhutaṅganiddesa (halaman 1, 78), dhutaṅga sebagai penamaan (paññatti-dhutaṅga) yang ditolak dengan pernyataan: 'Bagi mereka yang dhutaṅga-nya terlepas dari triad fungsional (kusalatika), secara makna dhutaṅga itu sendiri tidak ada; karena terhadap apa yang tidak ada, pengikisan (dhunana) apa yang akan menjadi dhutaṅga? Dan juga kontradiksi dengan pernyataan mereka sendiri akan muncul bahwa seseorang bertindak dengan mengambil kualitas pengikisan (dhutaguṇa), oleh karena itu hal tersebut tidak boleh diterima,' terlihat juga di sana. Namun dalam Mahāṭīkā (1-104) dijelaskan: 'Mengenai "bagi mereka", ini merujuk pada para penghuni Abhayagiri, karena mereka mengatakan bahwa yang disebut dhutaṅga adalah sebuah penamaan (paññatti).'

තථා පථවීකසිණනිද්දෙසෙ (1, 144) ‘‘පටිපදාවිසුද්ධි නාම සසම්භාරිකො උපචාරො, උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා නාම අප්පනා, සම්පහංසනා නාම [Pg.42] පච්චවෙක්ඛණාති එවමෙකෙ වණ්ණයන්තී’’තිආදිනා පටික්ඛිත්තඑකෙවාදොපි තත්ථ දිස්සති. මහාටීකායං (1, 172) පන ‘‘එකෙති අභයගිරිවාසිනො’’ති වණ්ණිතං.

Demikian pula dalam Pathavīkasiṇaniddesa (1, 144), pandangan dari beberapa orang (ekevāda) yang ditolak dengan pernyataan: 'Yang dinamakan pemurnian kemajuan (paṭipadāvisuddhi) adalah akses (upacāra) beserta perlengkapannya, yang dinamakan penguatan keseimbangan adalah penyerapan (appanā), yang dinamakan kegembiraan adalah peninjauan kembali (paccavekkhaṇā), demikianlah beberapa orang menjelaskan,' juga terlihat di sana. Namun dalam Mahāṭīkā (1, 172) dijelaskan: '"Beberapa orang" adalah para penghuni Abhayagiri.'

තථා ඛන්ධනිද්දෙසෙ (2, 80-පිට්ඨෙ) ‘‘බලරූපං සම්භවරූපං ජාතිරූපං රොගරූපං එකච්චානං මතෙන මිද්ධරූප’’න්ති එවං අඤ්ඤානිපි රූපානි ආහරිත්වා පොරාණට්ඨකථායං තෙසං පටික්ඛිත්තභාවො පකාසිතො. මහාටීකායං ‘‘එකච්චානන්ති අභයගිරිවාසීන’’න්ති වණ්ණිතං. තෙසු ජාතිරූපං මිද්ධරූපඤ්ච විමුත්තිමග්ගෙ දස්සිතං. න කෙවලං දස්සනමත්තමෙව, අථ ඛො මිද්ධරූපස්ස අත්ථිභාවොපි ‘‘මිද්ධං නාම තිවිධං ආහාරජං උතුජං චිත්තජඤ්චාති. තෙසු චිත්තජමෙව නීවරණං හොති, සෙසා පන ද්වෙ අරහතොපි භවෙය්‍යු’’න්තිආදිනා සාධිතො.

Demikian pula dalam Khandhaniddesa (halaman 2, 80), dengan mengutip bentuk-bentuk (rūpa) lainnya seperti 'materi kekuatan, materi kemunculan, materi kelahiran, materi penyakit, dan menurut pendapat beberapa orang, materi kemalasan,' fakta bahwa hal-hal tersebut ditolak dalam Komentar-komentar Kuno telah dinyatakan. Dalam Mahāṭīkā dijelaskan: '"Beberapa orang" adalah para penghuni Abhayagiri.' Di antara itu, materi kelahiran (jātirūpa) dan materi kemalasan (middharūpa) ditunjukkan dalam Vimuttimagga. Tidak hanya sekadar ditunjukkan saja, melainkan keberadaan materi kemalasan juga dibuktikan dengan pernyataan: 'Middha ada tiga jenis: yang dihasilkan oleh makanan (āhāraja), dihasilkan oleh suhu (utuja), dan dihasilkan oleh pikiran (cittaja). Di antaranya, hanya yang dihasilkan oleh pikiranlah yang menjadi rintangan (nīvaraṇa), sedangkan dua lainnya dapat dimiliki bahkan oleh seorang Arahat,' dan seterusnya.

එත්තාවතා ච විමුත්තිමග්ගෙ විසුද්ධිමග්ගෙන අසමානත්ථානං වුත්තභාවො ච අභයගිරිවාසීහි තස්ස ගන්ථස්ස පටිග්ගහිතභාවො ච සක්කා ඤාතුං. අඤ්ඤානිපි පන ඊදිසානි අසමානවචනානි බහූනි තත්ථ සංවිජ්ජන්තියෙව, තානි පන සබ්බානි න සක්කා ඉධ දස්සෙතුං.

Sejauh ini, dapat diketahui tentang pernyataan poin-poin yang tidak sama antara Vimuttimagga dengan Visuddhimagga, dan diterimanya kitab itu oleh para penghuni Abhayagiri. Namun, banyak kata-kata tidak sama lainnya yang serupa memang ada di sana, tetapi semuanya tidak dapat ditunjukkan di sini.

යෙභුය්‍යෙන පනස්ස කරණප්පකාරො විසුද්ධිමග්ගස්ස විය හොති. යා යා හි පාළි අභිධම්මවිභඞ්ගතො වා පටිසම්භිදාමග්ගතො වා අඤ්ඤසුත්තන්තෙහි වා ආනෙත්වා සාධකභාවෙන විසුද්ධිමග්ගෙ දස්සියති, තත්ථපි සා සා පාළි යෙභුය්‍යෙන දිස්සතෙව. තාසු කඤ්චිමත්තං උද්ධරිත්වා අනුමිනනත්ථාය දස්සයිස්සාම.

Namun, sebagian besar cara penyusunannya adalah seperti Visuddhimagga. Sebab, teks Pāḷi mana pun yang diambil baik dari Abhidhamma Vibhaṅga atau Paṭisambhidāmagga atau dari Sutta-sutta lainnya dan ditunjukkan dalam Visuddhimagga sebagai pembuktian, di sana (Vimuttimagga) teks Pāḷi tersebut sebagian besar juga terlihat. Kami akan menunjukkan sebagian darinya untuk tujuan penyimpulan.

යා විසුද්ධිමග්ගෙ (1, 47-පිට්ඨෙ) ‘‘පඤ්ච සීලානි පාණාතිපාතස්ස පහානං සීල’’න්තිආදිකා පටිසම්භිදාමග්ගපාළි දස්සිතා, සා විමුත්තිමග්ගෙපි දිස්සතෙව.

Teks Pāḷi Paṭisambhidāmagga yang ditunjukkan dalam Visuddhimagga (halaman 1, 47) yang dimulai dengan 'Lima sila adalah sila pengabaian terhadap pembunuhan makhluk hidup,' dan seterusnya, juga terlihat dalam Vimuttimagga.

යඤ්ච විසුද්ධිමග්ගෙ (1, 137-පිට්ඨෙ) ‘‘සමාධි කාමච්ඡන්දස්ස පටිපක්ඛො…පෙ… විචාරො විචිකිච්ඡායා’’ති වචනං පෙටකෙ වුත්තන්ති දස්සිතං, තඤ්ච තත්ථපි තථෙව දස්සෙත්වා ‘‘තිපෙටකෙ වුත්ත’’න්ති නිද්දිට්ඨං. තිපෙටකෙති නාමඤ්ච පෙටකොපදෙසමෙව සන්ධාය වුත්තං භවෙය්‍ය. තත්ථ හි විවිච්චෙව කාමෙහීති පාඨසංවණ්ණනායං ‘‘අලොභස්ස පාරිපූරියා කාමෙහි විවෙකො සම්පජ්ජති, අදොසස්ස. අමොහස්ස පාරිපූරියා අකුසලෙහි ධම්මෙහි විවෙකො [Pg.43] සම්පජ්ජතී’’ති පාඨස්ස තිපෙටකෙ වුත්තභාවො දස්සිතො. සො ච පාඨො පෙටකොපදෙසෙ (262-පිට්ඨෙ) ‘‘තත්ථ අලොභස්ස පාරිපූරියා විවිත්තො හොති කාමෙහී’’තිආදිනා දිස්සති.

Dan kalimat dalam Visuddhimagga (halaman 1, 137) yang ditunjukkan sebagai yang dikatakan dalam Peṭaka: 'Konsentrasi adalah lawan dari keinginan indrawi... dan seterusnya... penyelidikan (vicāra) adalah lawan dari keragu-raguan,' itu pun ditunjukkan di sana dengan cara yang sama dan disebutkan sebagai 'dikatakan dalam Tipeṭaka'. Nama 'Tipeṭaka' tersebut mungkin merujuk pada Peṭakopadesa itu sendiri. Karena di sana, dalam penjelasan teks 'vivicceva kāmehi' (terasing dari keinginan indrawi), dinyatakan bahwa pernyataan 'melalui pemenuhan ketidaktamakan, keterasingan dari keinginan indrawi tercapai; melalui pemenuhan ketidakbencian... melalui pemenuhan ketidakbingungan, keterasingan dari fenomena-fenomena tidak bermanfaat tercapai' dikatakan dalam Tipeṭaka. Dan pernyataan tersebut terlihat dalam Peṭakopadesa (halaman 262) sebagai: 'Di sana, melalui pemenuhan ketidaktamakan, ia menjadi terasing dari keinginan indrawi,' dan seterusnya.

යථා ච විසුද්ධිමග්ගෙ (1, 258-පිට්ඨෙ) ‘‘අයම්පි ඛො භික්ඛවෙ ආනාපානස්සතිසමාධි භාවිතො’’තිආදිකා පාළි මහාවග්ගසංයුත්තකතො ආනෙත්වා දස්සිතා, තථෙව තත්ථපි.

Dan sebagaimana dalam Visuddhimagga (halaman 1, 258) teks Pāḷi yang dikutip dari Mahāvagga Saṃyutta yang dimulai dengan 'Para bhikkhu, konsentrasi perhatian pada pernapasan ini jika dikembangkan,' dan seterusnya ditunjukkan, demikian pula di sana.

යථා ච විසුද්ධිමග්ගෙ (1, 272-පිට්ඨෙ) ‘‘අස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො’’තිආදි පාළි ච (1, 273-පිට්ඨෙ) කකචූපමපාළි ච පටිසම්භිදාමග්ගතො ආනෙත්වා දස්සිතා, තථෙව තත්ථපි.

Dan sebagaimana dalam Visuddhimagga (halaman 1, 272) teks Pāḷi 'mengikuti dengan perhatian pada awal, tengah, dan akhir napas' dan seterusnya, serta (halaman 1, 273) teks Pāḷi perumpamaan gergaji (kakacūpama) yang dikutip dari Paṭisambhidāmagga ditunjukkan, demikian pula di sana.

යථා ච විසුද්ධිමග්ගෙ (2, 69-පිට්ඨෙ) ‘‘කතමා චින්තාමයා පඤ්ඤා’’තිආදිකා ච පාළි ‘‘තත්ථ කතමං ආයකොසල්ල’’න්තිආදිකා ච පාළි (2, 71-පිට්ඨෙ) ‘‘දුක්ඛෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’තිආදිකා ච පාළි අභිධම්මවිභඞ්ගතො ආනෙත්වා දස්සිතා, තථෙව තත්ථපි. සබ්බාපි ච තත්ථ වුත්තා එකවිධදුවිධාදිපඤ්ඤාපභෙදකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තකථාය යෙභුය්‍යෙන සමානායෙව.

Dan sebagaimana dalam Visuddhimagga (halaman 2, 69) teks Pāḷi 'Apakah kebijaksanaan yang terdiri dari pemikiran?' dan seterusnya, dan teks Pāḷi 'Di sana, apakah kemahiran dalam kemajuan (āyakosalla)?' dan seterusnya, serta (halaman 2, 71) teks Pāḷi 'Pengetahuan dalam penderitaan adalah analisis makna (atthapaṭisambhidā),' dan seterusnya yang dikutip dari Abhidhamma Vibhaṅga ditunjukkan, demikian pula di sana. Dan seluruh pembahasan mengenai pembagian kebijaksanaan menjadi satu jenis, dua jenis, dan seterusnya yang disebutkan di sana, sebagian besar sama dengan pembahasan yang disebutkan dalam Visuddhimagga.

‘‘යෙන චක්ඛුපසාදෙන, රූපානි මනුපස්සති;

පරිත්තං සුඛුමං එතං, ඌකාසිරසමූපම’’න්ති –

'Melalui kejernihan mata (cakkhupasāda) yang dengannya ia melihat bentuk-bentuk; ini kecil dan halus, sebanding dengan kepala kutu.'

අයම්පි ගාථා විමුත්තිමග්ගෙපි ආයස්මතා සාරිපුත්තත්ථෙරෙන භාසිතභාවෙනෙව දස්සිතා. ඌකාසිරසමූපමන්ති පදං පන ඌකාසමූපමන්ති තත්ථ දිස්සති, තඤ්ච පරම්පරලෙඛකානං පමාදලෙඛමත්තමෙව සියා.

Bait ini juga ditunjukkan dalam Vimuttimagga sebagaimana telah diucapkan oleh Yang Mulia Thera Sāriputta. Akan tetapi, kata 'ūkāsirasamūpamaṃ' ditemukan di sana sebagai 'ūkāsamūpamaṃ', dan itu mungkin hanyalah kesalahan penulisan oleh para penyalin berturut-turut.

චතූසු සච්චෙසු විසුද්ධිමග්ගෙ විය වචනත්ථතො ලක්ඛණතො අනූනාධිකතො කමතො අන්තොගධානං පභෙදතො උපමාතො ච විනිච්ඡයො දස්සිතො, සො ච යෙභුය්‍යෙන විසුද්ධිමග්ගෙන සමානොයෙව.

Dalam empat kebenaran (mulia), sebagaimana dalam Visuddhimagga, penjelasan diberikan berdasarkan makna kata, karakteristik, ketidakberlebihan atau kekurangan, urutan, penggolongan yang tercakup, pembagian, dan perumpamaan, dan hal tersebut pada umumnya sama dengan Visuddhimagga.

යථා ච විසුද්ධිමග්ගෙ (2, 242-245) සම්මසනඤාණකථායං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං අතීතාදිඑකාදසවිධෙන ච අනිච්චාදිලක්ඛණත්තයෙන ච විසුං විසුං සම්මසනනයො දස්සිතො, තථෙව තත්ථපි. චක්ඛාදිජරාමරණපරියොසානෙසු පන ධම්මෙසු ධම්මවිචාරපරියොසානානං සට්ඨියා එව ධම්මානං අනිච්චාදිලක්ඛණත්තයෙන සම්මසනනයො තත්ථ දස්සිතො.

Dan sebagaimana dalam Visuddhimagga (2, 242-245) dalam pembahasan pengetahuan peninjauan (sammasanañāṇa), metode peninjauan terhadap lima kelompok unsur kehidupan (khandha) melalui sebelas cara seperti masa lampau dan sebagainya, serta melalui tiga karakteristik seperti ketidakkekalan (anicca) dan sebagainya, ditunjukkan secara terpisah satu per satu, demikian pula di sana. Namun, mengenai fenomena (dhamma) mulai dari mata hingga berakhir pada penuaan dan kematian, metode peninjauan melalui tiga karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya dari enam puluh fenomena yang berakhir pada penyelidikan fenomena (dhammavicāra) ditunjukkan di sana.

විසුද්ධිමග්ගෙ [Pg.44] පන දිට්ඨිවිසුද්ධිනිද්දෙසෙ (2, 230-232-පිට්ඨෙසු) වුත්තා ‘‘යමකං නාමරූපඤ්ච…පෙ… උභො භිජ්ජන්ති පච්චයා’’ති ගාථා ච, ‘‘න චක්ඛුතො ජායරෙ’’තිආදිකා ඡ ගාථායො ච, ‘‘න සකෙන බලෙන ජායරෙ’’තිආදිකා ඡ ගාථායො ච විමුත්තිමග්ගෙ භඞ්ගානුපස්සනාඤාණකථායං දස්සිතා. තාසු අප්පමත්තකොයෙව පාඨභෙදො දිස්සති.

Namun, dalam Visuddhimagga, dalam penjelasan pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhiniddesa) (hal. 2, 230-232), bait yang berbunyi "Nāmarūpa yang berpasangan... dan seterusnya... keduanya hancur karena kondisi-kondisi", dan enam bait yang dimulai dengan "Tidak lahir dari mata", serta enam bait yang dimulai dengan "Tidak lahir dengan kekuatannya sendiri", ditunjukkan dalam Vimuttimagga dalam pembahasan pengetahuan perenungan akan kelenyapan (bhaṅgānupassanāñāṇa). Di dalamnya hanya terlihat sedikit perbedaan bacaan.

විසුද්ධිමග්ගෙ (2, 261-2-පිට්ඨෙසු) අරූපසත්තකෙසු අරියවංසකථානයෙන වුත්තො කලාපතො ච යමකතො ච සම්මසනනයො විමුත්තිමග්ගෙ එත්ථෙව භඞ්ගානුපස්සනාඤාණකථායං දස්සිතො.

Dalam Visuddhimagga (hal. 2, 261-2), metode peninjauan berdasarkan kelompok (kalāpa) dan berdasarkan pasangan (yamaka) yang disebutkan dalam cara pembahasan silsilah para mulia (ariyavaṃsakathā) mengenai tujuh serangkai tak-bermateri (arūpasattaka), ditunjukkan dalam Vimuttimagga tepat di dalam pembahasan pengetahuan perenungan akan kelenyapan ini.

විමුත්තිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිකථායං ලොකවිදූති පදස්ස අත්ථවණ්ණනායං සත්තලොකසඞ්ඛාරලොකවසෙන ද්වෙයෙව ලොකා දස්සිතා, න පන ඔකාසලොකො යථා විසුද්ධිමග්ගෙ (1, 199-200-පිට්ඨෙසු).

Dalam Vimuttimagga, dalam penjelasan makna kata 'lokavidū' pada pembahasan perenungan terhadap Buddha, hanya dua dunia yang ditunjukkan berdasarkan dunia makhluk (sattaloka) dan dunia bentukan (saṅkhāraloka), namun bukan dunia ruang (okāsaloka) seperti dalam Visuddhimagga (hal. 1, 199-200).

එත්තාවතා ච විමුත්තිමග්ගො නාම ගන්ථො කීදිසොති සක්කා අනුමිනිතුං. සො පන යථා න මහාවිහාරවාසීනං ගන්ථො හොති, එවං මහායානිකානම්පි න හොතියෙව ථෙරවාදපිටකමෙව නිස්සාය කතභාවතො. යස්මා පන තත්ථ න කිඤ්චිපි සීහළදීපිකං නාමං වා ථෙරවාදො වා දිස්සති, තස්මා සො සීහළදීපෙ කතගන්ථොපි න හොති. ඉන්දියරට්ඨිකං පන නාමඤ්ච වොහාරො ච තත්ථ බහූසු ඨානෙසු දිස්සති, තස්මා ඉන්දියරට්ඨෙ කතගන්ථොව භවෙය්‍ය. යස්මා චස්ස පෙටකොපදෙසං නිස්සිතභාවො බහූසු ඨානෙසු දිස්සති, විසෙසතො පන මිද්ධරූපස්ස අත්ථිභාවො ච, අරහතොපි තස්ස අත්ථිභාවො ච තමෙව නිස්සාය දස්සීයති, පටිසම්භිදාමග්ගගණ්ඨිපදෙ ච පෙටකෙති පදස්ස අත්ථවණ්ණනායං ‘‘සුත්තන්තපිටකත්ථාය අට්ඨකථා පෙටකං මහිසාසකානං ගන්ථො’’ති වණ්ණිතො. තස්මා එසො විමුත්තිමග්ගො මහිසාසකනිකායිකෙන කතො භවෙය්‍යාති අම්හාකං මති.

Dengan sejauh ini, adalah mungkin untuk menyimpulkan kitab macam apa Vimuttimagga itu. Sebagaimana ia bukan merupakan kitab dari para penghuni Mahāvihāra, demikian pula ia bukan milik kaum Mahayana, karena ia disusun dengan bersandar pada Tipitaka Theravada saja. Namun, karena di dalamnya tidak ditemukan nama khas Pulau Sinhala maupun ajaran Theravada (Srilanka), maka ia juga bukan kitab yang disusun di Pulau Sinhala. Akan tetapi, nama dan istilah India ditemukan di banyak tempat di dalamnya, oleh karena itu ia pastilah kitab yang disusun di wilayah India. Dan karena ketergantungannya pada Peṭakopadesa terlihat di banyak tempat, terutama keberadaan bentuk kelesuan (middharūpa) dan keberadaannya bahkan bagi seorang Arahat ditunjukkan dengan bersandar padanya, dan dalam ulasan kata sulit (gaṇṭhipada) Paṭisambhidāmagga, dalam penjelasan makna kata 'Peṭaka', dijelaskan bahwa "Komentar untuk makna Suttantapiṭaka adalah Peṭaka, kitab dari sekte Mahisāsaka". Oleh karena itu, menurut hemat kami, Vimuttimagga ini pastilah disusun oleh seseorang dari sekte Mahisāsaka.

නිස්සයට්ඨකථාවිභාවනා

Penjelasan mengenai Komentar Sumber (Nissaya-aṭṭhakathā)

විසුද්ධිමග්ගො පන න කෙවලං පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරෙනෙව කතො, අථ ඛො වුච්චමානප්පකාරෙනාපි. තථා හි ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො පොරාණට්ඨකථාහි සමාහරිත්වා භාසාපරිවත්තනවසෙන දස්සෙන්තොපි යා යා අත්ථවණ්ණනා [Pg.45] වා විනිච්ඡයො වා සංසයිතබ්බො හොති, තත්ථ තත්ථ විනයට්ඨකථායං වුත්තන්ති වා (1, 263), විනයට්ඨකථාසු වුත්තං, මජ්ඣිමට්ඨකථාසු පනාති වා (1, 70), අඞ්ගුත්තරභාණකාති වා (1, 72), අට්ඨකථාචරියානං මතානුසාරෙන විනිච්ඡයොති වා (1, 99), වුත්තම්පි චෙතං අට්ඨකථාසූති වා (1, 118), තං අට්ඨකථාසු පටික්ඛිත්තන්ති වා (1, 134), දීඝභාණකසංයුත්තභාණකානං මතන්ති වා, මජ්ඣිමභාණකා ඉච්ඡන්තීති වා (1, 267), අට්ඨකථාසු විනිච්ඡයොති වා, එවං තාව දීඝභාණකා, මජ්ඣිමභාණකා පනාහූති වා (1, 277), අඞ්ගුත්තරට්ඨකථායං පන…පෙ… අයං කමො වුත්තො, සො පාළියා න සමෙතීති වා (1, 309), එවං තාව මජ්ඣිමභාණකා, සංයුත්තභාණකා පනාති වා (2, 62), සංයුත්තට්ඨකථායං වුත්තන්ති වා (2, 63), අට්ඨකථායං පනාති වා (2, 80) එවං තංතංඅත්ථවණ්ණනාවිනිච්ඡයානං නිස්සයම්පි විභාවෙත්වා පච්ඡිමජනානං උප්පජ්ජමානසංසයං විනොදෙන්තොයෙව තෙ දස්සෙසි.

Namun, Visuddhimagga tidak hanya disusun dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, melainkan juga dengan cara yang sedang disebutkan sekarang. Sebab, meskipun Thera Ācariya Buddhaghosa menunjukkannya dengan mengumpulkan dari komentar-komentar kuno melalui proses penerjemahan bahasa, manakala terdapat penjelasan makna atau keputusan yang meragukan, beliau menunjukkan hal tersebut di berbagai tempat dengan mengatakan "telah disebutkan dalam komentar Vinaya" (1, 263), atau "disebutkan dalam komentar-komentar Vinaya, namun dalam komentar-komentar Majjhima" (1, 70), atau "para pelafal Aṅguttara" (1, 72), atau "keputusan sesuai dengan pendapat para guru komentar" (1, 99), atau "ini pun disebutkan dalam komentar-komentar" (1, 118), atau "hal itu ditolak dalam komentar-komentar" (1, 134), atau "pendapat para pelafal Dīgha dan pelafal Saṃyutta", atau "para pelafal Majjhima menghendaki" (1, 267), atau "keputusan dalam komentar-komentar", "demikianlah menurut para pelafal Dīgha, namun para pelafal Majjhima berkata" (1, 277), atau "namun dalam komentar Aṅguttara... dan seterusnya... urutan ini disebutkan, tetapi tidak sesuai dengan Teks Pali" (1, 309), "demikianlah menurut para pelafal Majjhima, namun para pelafal Saṃyutta" (2, 62), atau "disebutkan dalam komentar Saṃyutta" (2, 63), atau "namun dalam komentar" (2, 80). Dengan demikian, beliau menunjukkannya sambil memperjelas sumber dari masing-masing penjelasan makna dan keputusan tersebut guna melenyapkan keraguan yang timbul bagi generasi mendatang.

තෙනිමස්ස විසුද්ධිමග්ගස්ස කරණකාලෙ සබ්බාපි සීහළට්ඨකථායො ආචරියස්ස සන්තිකෙ සන්තීති ච, පුබ්බෙයෙව තා ආචරියෙන සීහළත්ථෙරානං සන්තිකෙ සුතාති ච, තාහි ගහෙතබ්බං සබ්බං ගහෙත්වා අයං විසුද්ධිමග්ගො ආචරියෙන ලිඛිතොති ච අයමත්ථො අතිවිය පාකටො හොති. තස්මා යං මහාවංසෙ –

Oleh karena itu, menjadi sangat jelas bahwa pada saat penyusunan Visuddhimagga ini, semua komentar bahasa Sinhala berada di hadapan sang guru, dan bahwa komentar-komentar tersebut sebelumnya telah dipelajari oleh sang guru dari hadapan para Thera Sinhala, dan bahwa Visuddhimagga ini ditulis oleh sang guru setelah mengambil segala sesuatu yang patut diambil dari komentar-komentar tersebut. Maka dari itu, apa yang ada di Mahāvaṃsa –

‘‘සඞ්ඝො ගාථාද්වයං තස්සා’දාසි සාමත්ථියං තවා’’තිආදිනා ‘‘ගාථාද්වයමෙව ඔලොකෙත්වා කිඤ්චිපි අඤ්ඤං පොත්ථකං අනොලොකෙත්වා ආචරියබුද්ධඝොසො විසුද්ධිමග්ගං අකාසී’’ති අධිප්පායෙන අභිත්ථුතිවචනං වුත්තං, තං අභිත්ථුතිමත්තමෙවාති වෙදිතබ්බං.

"Sangha memberikan dua bait kepadanya untuk (menguji) kemampuannya," dan seterusnya, yang merupakan kata-kata pujian dengan maksud bahwa "Ācariya Buddhaghosa menyusun Visuddhimagga hanya dengan melihat pada dua bait tersebut tanpa melihat buku-buku lain sama sekali," harus dipahami bahwa itu hanyalah sekadar pujian saja.

පොරාණවචනදස්සනං

Menunjukkan Ucapan-Ucapan Kuno (Porāṇavacana)

න කෙවලං ආචරියො අට්ඨකථායොයෙව නිස්සයභාවෙන දස්සෙසි, අථ ඛො ‘‘පොරාණා පනාහූ’’තිආදිනා පොරාණානං වචනම්පි දස්සෙසියෙව. තදෙත්ථ ද්වාවීසතියා ඨානෙසු දිට්ඨං. කෙ පනෙතෙ පොරාණා නාම? යාව චතුත්ථසඞ්ගීතිකාලා සඞ්ගීතිකාරෙසු පරියාපන්නා වා [Pg.46] තාදිසා වා මහාථෙරාති වෙදිතබ්බා. තථා හි පටිසම්භිදාමග්ගෙ (292-3-පිට්ඨෙසු).

Sang guru tidak hanya menunjukkan komentar-komentar saja sebagai sumber, melainkan beliau juga menunjukkan ucapan-ucapan para sesepuh kuno (porāṇā) dengan kata-kata seperti "namun para sesepuh kuno berkata", dan sebagainya. Hal itu terlihat di dua puluh dua tempat di sini. Siapakah yang disebut sebagai para sesepuh kuno itu? Mereka harus dipahami sebagai para Mahāthera yang termasuk dalam para peserta konsili atau yang serupa dengan mereka sampai masa konsili keempat. Sebab, dalam Paṭisambhidāmagga (hal. 292-3).

‘‘ඔභාසෙ චෙව ඤාණෙ ච, පීතියා ච විකම්පති…පෙ…ධම්මුද්ධච්චකුසලො හොති, න ච වික්ඛෙපං ගච්ඡතී’’ති –

"Dia terguncang karena cahaya, pengetahuan, dan kegembiraan... dan seterusnya... Dia menjadi terampil dalam kegelisahan terhadap fenomena (dhammuddhacca), dan tidak menjadi kacau/bingung" –

එවමාගතා ගාථායො ඉධ (273-4-පිට්ඨෙසු) පොරාණානං වචනභාවෙන දස්සිතා. යදි චිමා ගාථායො සඞ්ගීතිකාරෙහි පක්ඛිත්තා භවෙය්‍යුං යථා පරිවාරපාළියං (3-පිට්ඨෙ) ආගතා ආචරියපරම්පරාදීපිකා ගාථායො, තා හි සමන්තපාසාදිකායං (1, 46-පිට්ඨෙ) පොරාණවචනභාවෙන දස්සිතා, එවං සති තෙයෙව සඞ්ගීතිකාරා පොරාණාති වෙදිතබ්බා. අථ පටිසම්භිදාමග්ගදෙසකෙනෙව භාසිතා භවෙය්‍යුං, තෙ විය ගරුකරණීයා පච්චයිකා සද්ධායිතබ්බකා මහාථෙරා පොරාණාති වෙදිතබ්බා. සමන්තපාසාදිකාසුමඞ්ගලවිලාසිනීආදීසු ‘‘පොරාණා පන එවං වණ්ණයන්තී’’තිආදිනා වුත්තට්ඨානෙසුපි තාදිසාව ආචරියා පොරාණාති වුත්තා.

Bait-bait yang muncul di sini (hal. 273-4) ditunjukkan sebagai perkataan dari para tetua (porāṇā). Jika bait-bait ini disisipkan oleh para penyusun dewan (saṅgītikāra) sebagaimana bait-bait Ācariyaparamparādīpikā yang muncul di Parivārapāḷi (hal. 3), karena hal itu ditunjukkan sebagai perkataan dari para tetua dalam Samantapāsādikā (hal. 1, 46), maka para penyusun dewan itulah yang harus dipahami sebagai para tetua (porāṇā). Atau jika bait-bait itu diucapkan oleh pengajar Paṭisambhidāmagga sendiri, maka para sesepuh agung (mahāthera) yang layak dihormati, dapat dipercaya, dan meyakinkan seperti dialah yang harus dipahami sebagai para tetua. Dalam tempat-tempat yang disebutkan seperti di Samantapāsādikā, Sumaṅgalavilāsinī, dan lain-lain dengan ungkapan seperti 'Namun para tetua (porāṇā) menjelaskan demikian,' para guru semacam itulah yang disebut sebagai para tetua.

විනයට්ඨකථාකරණං

Penulisan Kitab Komentar Vinaya

ආචරියො පන ඉමං විසුද්ධිමග්ගපකරණං යථාවුත්තප්පකාරෙන කත්වා අඤ්ඤාපි තිපිටකට්ඨකථායො අනුක්කමෙන අකාසි. කථං? සමන්තපාසාදිකං නාම විනයට්ඨකථං බුද්ධසිරිත්ථෙරෙන අජ්ඣෙසිතො මහාවිහාරස්ස දක්ඛිණභාගෙ පධානඝරපරිවෙණෙ මහානිගමස්සාමිනො පාසාදෙ වසන්තො අකාසි. සා පනෙසා සිරිපාලොති නාමන්තරස්ස මහානාමරඤ්ඤො වීසතිමවස්සෙ (973-බු-ව) ආරද්ධා එකවීසතිමවස්සෙ (974-බු-ව) නිට්ඨානප්පත්තා අහොසි. තඤ්ච පන කරොන්තො මහාමහින්දත්ථෙරෙනාභතං සීහළභාසාය සඞ්ඛතං මහාඅට්ඨකථං තස්සා සරීරං කත්වා මහාපච්චරීකුරුන්දීසඞ්ඛෙපඅන්ධකට්ඨකථාහි ච ගහෙතබ්බං ගහෙත්වා සීහළදීපෙ යාව වසභරාජකාලා පාකටානං පොරාණ විනයධරමහාථෙරානං විනිච්ඡයභූතං ථෙරවාදම්පි පක්ඛිපිත්වා අකාසි. වුත්තඤ්හෙතං සමන්තපාසාදිකායං –

Sang guru, setelah menyusun kitab Visuddhimagga ini dengan cara yang telah disebutkan, secara bertahap menyusun kitab-kitab komentar Tipiṭaka lainnya. Bagaimana? Kitab komentar Vinaya yang bernama Samantapāsādikā disusun atas permohonan Thera Buddhasiri, saat beliau tinggal di istana Mahānigamasāmī di Padhānagharapariveṇa, di bagian selatan Mahāvihāra. Kitab ini dimulai pada tahun kedua puluh masa pemerintahan Raja Mahānāma, yang memiliki nama lain Siripāla (973 Era Buddhis), dan mencapai penyelesaian pada tahun kedua puluh satu (974 Era Buddhis). Dan dalam menyusunnya, beliau menjadikan Mahā-aṭṭhakathā yang dibawa oleh Mahāmahindathera dan disusun dalam bahasa Sīhaḷa sebagai tubuh utamanya, serta mengambil apa yang perlu diambil dari kitab-kitab komentar Mahāpaccarī, Kurundī, Saṅkhepa, dan Andhaka, serta memasukkan pandangan Theravāda yang merupakan keputusan dari para sesepuh agung ahli Vinaya kuno yang terkenal di pulau Sīhaḷa hingga masa Raja Vasabha. Hal ini disebutkan dalam Samantapāsādikā –

‘‘සංවණ්ණනං තඤ්ච සමාරභන්තො, තස්සා මහාඅට්ඨකථං සරීරං;

කත්වා මහාපච්චරියං තථෙව, කුරුන්දිනාමාදිසු විස්සුතාසු.

“Saat memulai penjelasan itu, dengan menjadikan Mahā-aṭṭhakathā sebagai tubuh utamanya; juga Mahāpaccariya, dan kitab-kitab yang termasyhur seperti Kurundī.

විනිච්ඡයො [Pg.47] අට්ඨකථාසු වුත්තො, යො යුත්තමත්ථං අපරිච්චජන්තො;

තතොපි අන්තොගධථෙරවාදං, සංවණ්ණනං සම්ම සමාරභිස්ස’’න්ති ච.

Keputusan yang dinyatakan dalam kitab-kitab komentar, tanpa meninggalkan makna yang sesuai; dari sana juga dengan memasukkan pandangan Theravāda, saya akan memulai penjelasan dengan benar.”

‘‘මහාමෙඝවනුය්‍යානෙ, භූමිභාගෙ පතිට්ඨිතො;

මහාවිහාරො යො සත්ථු, මහාබොධිවිභූසිතො.

“Terletak di bagian tanah di taman Mahāmeghavana; Mahāvihāra milik Sang Guru, yang dihiasi oleh Mahābodhi.

යං තස්ස දක්ඛිණෙ භාගෙ, පධානඝරමුත්තමං;

සුචිචාරිත්තසීලෙන, භික්ඛුසඞ්ඝෙන සෙවිතං.

Di bagian selatannya terdapat Padhānaghara yang utama; yang sering dikunjungi oleh komunitas bhikkhu yang memiliki perilaku dan sila yang murni.

උළාරකුලසම්භූතො, සඞ්ඝුපට්ඨායකො සදා;

අනාකුලාය සද්ධාය, පසන්නො රතනත්තයෙ.

Lahir dari keluarga yang luhur, selalu menjadi pelayan Sangha; dengan keyakinan yang teguh, ia berbakti pada Tiratana.

මහානිගමසාමීති, විස්සුතො තත්ථ කාරයි;

චාරුපාකාරසඤ්චිතං, යං පාසාදං මනොරමං.

Dikenal sebagai Mahānigamasāmī, di sana ia membangun; sebuah istana yang indah yang dikelilingi oleh tembok yang bagus.

සන්දච්ඡායතරූපෙතං, සම්පන්නසලිලාසයං;

වසතා තත්‍ර පාසාදෙ, මහානිගමසාමිනො.

Dilengkapi dengan pepohonan yang rindang, memiliki kolam air yang melimpah; saat menetap di sana, di istana milik Mahānigamasāmī.

සුචිසීලසමාචාරං, ථෙරං බුද්ධසිරිව්හයං;

යා උද්දිසිත්වා ආරද්ධා, ඉද්ධා විනයවණ්ණනා.

Kepada Thera yang bernama Buddhasiri, yang memiliki perilaku dan sila yang murni; atas permohonannya, penjelasan Vinaya yang berhasil ini dimulai.

පාලයන්තස්ස සකලං, ලඞ්කාදීපං නිරබ්බුදං;

රඤ්ඤො සිරිනිවාසස්ස, සිරිපාලයසස්සිනො.

Saat raja yang merupakan kediaman bagi kemakmuran, yang memiliki kemasyhuran Siripāla; memerintah seluruh pulau Laṅkā tanpa gangguan.

සමවීසතිමෙ වස්සෙ, ජයසංවච්ඡරෙ අයං;

ආරද්ධා එකවීසම්හි, සම්පත්තෙ පරිනිට්ඨිතා.

Pada tahun kedua puluh tepatnya, tahun kemenangan ini; dimulai, dan pada saat mencapai tahun kedua puluh satu, ini diselesaikan sepenuhnya.

උපද්දවාකුලෙ ලොකෙ, නිරුපද්දවතො අයං;

එකසංවච්ඡරෙනෙව, යථා නිට්ඨං උපාගතා’’ති ච.

Di dunia yang penuh dengan kekacauan, [kitab] ini tanpa gangguan; dalam waktu satu tahun saja, telah mencapai penyelesaian.”

අයඤ්ච සමන්තපාසාදිකා විනයට්ඨකථා අධුනා මුද්දිතඡට්ඨසඞ්ගීතිපොත්ථකවසෙන සහස්සතො උපරි අට්ඨපණ්ණාසාධිකතිසතමත්තපිට්ඨපරිමාණා (1358) හොති, තස්සා ච එකසංවච්ඡරෙන නිට්ඨාපිතත්තං උපනිධාය චතුවීසාධිකසත්තසතමත්තපිට්ඨපරිමාණො (724) විසුද්ධිමග්ගොපි අන්තමසො ඡප්පඤ්චමාසෙහි නිට්ඨාපිතො භවෙය්‍යාති සක්කා ඤාතුං. තස්මා යං බුද්ධඝොසුප්පත්තියං මහාවංසවචනං නිස්සාය ‘‘විසුද්ධිමග්ගො ආචරියබුද්ධඝොසෙන [Pg.48] එකරත්තෙනෙව තික්ඛත්තුං ලිඛිත්වා නිට්ඨාපිතො’’ති අභිත්ථුතිවචනං වුත්තං, තං තක්කාරකස්ස අභිත්ථුතිමත්තමෙවාති වෙදිතබ්බං.

Dan kitab komentar Vinaya Samantapāsādikā ini sekarang, berdasarkan buku-buku hasil Konsili Keenam yang dicetak, memiliki ukuran sekitar seribu tiga ratus lima puluh delapan (1358) halaman. Dengan membandingkan penyelesaiannya dalam satu tahun, maka Visuddhimagga yang berukuran sekitar tujuh ratus dua puluh empat (724) halaman setidaknya dapat diketahui diselesaikan dalam waktu lima atau enam bulan. Oleh karena itu, kata-kata pujian yang disebutkan dalam Buddhaghosuppatti berdasarkan kutipan Mahāvaṃsa bahwa 'Visuddhimagga ditulis oleh Guru Buddhaghosa sebanyak tiga kali hanya dalam satu malam dan selesai,' harus dipahami sebagai sekadar pujian berlebihan dari penulisnya.

නනු ච ඉමිස්සං අට්ඨකථායං ‘‘සුමඞ්ගලවිලාසිනිය’’න්තිආදිනා විසෙසනාමවසෙන ආගමට්ඨකථානං අතිදෙසො දිස්සති, කථමිමිස්සා තාහි පඨමතරං කතභාවො වෙදිතබ්බොති? ආචරියස්ස අට්ඨකථාසු අඤ්ඤමඤ්ඤාතිදෙසතො, විනයපිටකස්ස ගරුකාතබ්බතරභාවතො, මහාවිහාරවාසීහි විසෙසෙන ගරුකතභාවතො, සඞ්ගීතික්කමානුරූපභාවතො, ඉධෙව පරිපුණ්ණනිදානකථාපකාසනතො, නිගමනෙ ච පඨමං සීහළට්ඨකථායො සුත්වා කරණප්පකාසනතො ඨපෙත්වා විසුද්ධිමග්ගං අයමෙව පඨමං කතාති වෙදිතබ්බා. විසුද්ධිමග්ගෙ පන විනයට්ඨකථායන්ති වා විනයට්ඨකථාසූති වා මජ්ඣිමට්ඨකථාසූති වා එවං සාමඤ්ඤනාමවසෙනෙව අතිදෙසො දිස්සති, න සමන්තපාසාදිකාදිවිසෙසනාමවසෙන. තස්මාස්ස සබ්බපඨමං කතභාවො පාකටොයෙව. ආගමට්ඨකථානං ඉධාතිදෙසො ඉමිස්සාපි තත්ථාති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤාතිදෙසො පන ආචරියස්ස මනසා සුවවත්ථිතවසෙන වා සක්කා භවිතුං, අපුබ්බාචරිමපරිනිට්ඨාපනෙන වා. කථං? ආචරියෙන හි විසුද්ධිමග්ගං සබ්බසො නිට්ඨාපෙත්වා සමන්තපාසාදිකාදිං එකෙකමට්ඨකථං කරොන්තෙනෙව යත්ථ යත්ථ අත්ථවණ්ණනා විත්ථාරතො අඤ්ඤට්ඨකථාසු පකාසෙතබ්බා හොති, තත්ථ තත්ථ ‘‘ඉමස්මිං නාම ඨානෙ කථෙස්සාමී’’ති මනසා සුවවත්ථිතං වවත්ථපෙත්වා තඤ්ච අතිදිසිත්වා යථාවවත්ථිතඨානප්පත්තකාලෙ තං විත්ථාරතො කථෙන්තෙන තා කතා වා භවෙය්‍යුං. එකෙකිස්සාය වා නිට්ඨානාසන්නප්පත්තකාලෙ තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤඤ්ච අඤ්ඤඤ්ච තථා කත්වා සබ්බාපි අපුබ්බාචරිමං පරිනිට්ඨාපිතා භවෙය්‍යුන්ති එවං ද්වින්නං පකාරානමඤ්ඤතරවසෙන ආචරියස්සාට්ඨකථාසු අඤ්ඤමඤ්ඤාතිදෙසො හොතීති වෙදිතබ්බන්ති.

Bukankah dalam kitab komentar ini terlihat rujukan pada kitab-kitab komentar Āgama dengan nama-nama khusus seperti 'dalam Sumaṅgalavilāsinī' dan seterusnya, lalu bagaimana dapat diketahui bahwa kitab ini dibuat lebih awal dari kitab-kitab tersebut? Karena adanya rujukan silang antara kitab-kitab komentar sang guru, karena kitab Vinaya Piṭaka harus lebih diutamakan, karena kitab ini secara khusus sangat dihormati oleh penduduk Mahāvihāra, karena sesuai dengan urutan Konsili (Saṅgīti), karena di sinilah penjelasan pendahuluan (Nidānakathā) yang lengkap disajikan, dan dalam bagian penutup (nigamana) dinyatakan bahwa kitab ini dibuat setelah pertama-tama mendengar kitab-kitab komentar Sīhaḷa; maka selain Visuddhimagga, kitab inilah yang harus diketahui sebagai yang pertama dibuat. Namun dalam Visuddhimagga, rujukan terlihat hanya dengan nama umum seperti 'dalam kitab komentar Vinaya' atau 'dalam kitab-kitab komentar Vinaya' atau 'dalam kitab-kitab komentar Majjhima', tidak dengan nama-nama khusus seperti Samantapāsādikā dan lain-lain. Karena itu, fakta bahwa kitab ini dibuat paling awal adalah sangat jelas. Mengenai rujukan pada kitab-kitab komentar Āgama di sini dan rujukan pada kitab ini di sana, rujukan silang semacam itu dapat terjadi karena telah tersusun dengan baik dalam pikiran sang guru, atau karena penyelesaian yang hampir bersamaan (apubbācarima). Bagaimana? Sang guru, setelah menyelesaikan Visuddhimagga sepenuhnya, saat menyusun satu per satu kitab komentar seperti Samantapāsādikā dan lainnya, di mana pun penjelasan makna secara rinci harus diungkapkan dalam kitab komentar lain, di sana-sini beliau menetapkan dalam pikirannya bahwa 'di tempat ini saya akan membahasnya,' dan setelah merujuknya, saat tiba waktu di tempat yang telah ditetapkan itu, beliau menjelaskannya secara rinci, sehingga kitab-kitab itu menjadi selesai. Atau ketika satu kitab sudah mendekati penyelesaian, beliau menundanya dan mengerjakan yang lain dan yang lainnya lagi dengan cara yang sama, sehingga semuanya diselesaikan hampir bersamaan. Maka harus dipahami bahwa rujukan silang dalam kitab-kitab komentar sang guru terjadi melalui salah satu dari dua cara tersebut.

ආගමට්ඨකථාකරණං

Penulisan Kitab-Kitab Komentar Āgama

සුමඞ්ගලවිලාසිනිං නාම දීඝනිකායට්ඨකථං පන ආචරියො සුමඞ්ගලපරිවෙණවාසිනා දාඨානාගත්ථෙරෙන ආයාචිතො අකාසි. වුත්තං හෙතමෙතිස්සා නිගමනෙ –

Namun, kitab komentar Dīgha Nikāya yang bernama Sumaṅgalavilāsinī disusun oleh sang guru atas permintaan Thera Dāṭhānāga yang tinggal di Sumaṅgalapariveṇa. Hal ini disebutkan dalam bagian penutup (nigamana) kitab tersebut –

‘‘ආයාචිතො [Pg.49] සුමඞ්ගල-පරිවෙණනිවාසිනා ථිරගුණෙන;

දාඨානාග සඞ්ඝ, ත්ථෙරෙන ථෙරවංසන්වයෙන.

Diminta oleh Thera Dāṭhānāga dari garis keturunan para Thera, yang tinggal di kediaman Sumangala, yang memiliki kebajikan yang teguh.

දීඝාගමස්ස දසබල-ගුණගණපරිදීපනස්ස අට්ඨකථං;

යං ආරභිං සුමඞ්ගල-විලාසිනිං නාම නාමෙන.

Kitab komentar Dīgha Āgama (Dīgha Nikāya), yang menerangkan kelompok kebajikan Dasabala (Sang Buddha); yang aku mulai dengan nama Sumangala-vilāsinī.

සා හි මහාඅට්ඨකථාය, සාරමාදාය නිට්ඨිතා එසා’’ති.

Sesungguhnya, ini diselesaikan dengan mengambil sari pati dari Mahā-aṭṭhakathā.

පපඤ්චසූදනිං නාම මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථං භදන්තබුද්ධමිත්තත්ථෙරෙන පුබ්බෙ මයූරදූතපට්ටනෙ අත්තනා සද්ධිං වසන්තෙන ආයාචිතො අකාසි. වුත්තං හෙතමෙතිස්සා නිගමනෙ –

Beliau menyusun Papañcasūdanī, nama kitab komentar Majjhima Nikāya, atas permintaan Bhadanta Buddhamitta Thera, yang sebelumnya tinggal bersamanya di Mayūradūtapattana. Hal ini dinyatakan dalam penutupnya —

‘‘ආයාචිතො සුමතිනා, ථෙරෙන භදන්තබුද්ධමිත්තෙන;

පුබ්බෙ මයූරදූතප,ට්ටනම්හි සද්ධිං වසන්තෙන.

Diminta oleh Thera Bhadanta Buddhamitta yang bijaksana; yang sebelumnya tinggal bersama di Mayūradūtapattana.

පරවාදවිධංසනස්ස, මජ්ඣිමනිකායසෙට්ඨස්ස;

යමහං පපඤ්චසූදනි-මට්ඨකථං කාතුමාරභිං.

Terhadap Majjhima Nikāya yang agung, yang menghancurkan pandangan-pandangan lain; aku mulai menyusun kitab komentar yang disebut Papañcasūdanī.

සා හි මහාඅට්ඨකථාය, සාරමාදාය නිට්ඨිතා එසා’’ති.

Sesungguhnya, ini diselesaikan dengan mengambil sari pati dari Mahā-aṭṭhakathā.

සාරත්ථප්පකාසිනිං නාම සංයුත්තනිකායට්ඨකථං භදන්තජොතිපාලත්ථෙරෙන ආයාචිතො අකාසි. වුත්තං හෙතමෙතිස්සා නිගමනෙ –

Beliau menyusun Sāratthappakāsinī, nama kitab komentar Saṃyutta Nikāya, atas permintaan Bhadanta Jotipāla Thera. Hal ini dinyatakan dalam penutupnya —

‘‘එතිස්සා කරණත්ථං, ථෙරෙන භදන්තජොතිපාලෙන;

සුචිසීලෙන සුභාසිතස්ස පකාසයන්තඤාණෙන.

Untuk penyusunan ini, oleh Thera Bhadanta Jotipāla; yang memiliki sila yang murni, yang pengetahuannya menerangkan kata-kata yang diucapkan dengan baik.

සාසනවිභූතිකාමෙන, යාචමානෙන මං සුභගුණෙන;

යං සමධිගතං පුඤ්ඤං, තෙනාපි ජනො සුඛී භවතූ’’ති.

Oleh ia yang menginginkan kemuliaan Sasana, yang memohon kepadaku dengan kebajikannya yang luhur; apa pun jasa yang telah diperoleh, semoga melaluinya semua makhluk berbahagia.

මනොරථපූරණිං නාම අඞ්ගුත්තරනිකායට්ඨකථං භදන්තජොතිපාලත්ථෙරෙන දක්ඛිණඉන්දියරට්ඨෙ කඤ්චිපුරාදීසු ච සීහළදීපෙ මහාවිහාරම්හි ච අත්තනා සද්ධිං වසන්තෙන ආයාචිතො, තථා ජීවකෙනාපි උපාසකෙන පිටකත්තයපාරගුභූතෙන වාතාහතෙපි අනිඤ්ජමානසභාවෙ දුමෙ විය අනිඤ්ජමානසද්ධම්මෙ ඨිතෙන සුමතිනා පරිසුද්ධාජීවෙනාභියාචිතො අකාසි. වුත්තං හෙතමෙතිස්සා නිගමනෙ –

Beliau menyusun Manorathapūraṇī, nama kitab komentar Aṅguttara Nikāya, atas permintaan Bhadanta Jotipāla Thera, yang tinggal bersama dengannya di tempat-tempat seperti Kañcipura di wilayah India Selatan dan di Mahāvihāra di Pulau Sīhaḷa (Sri Lanka); demikian juga atas permohonan upāsaka Jīvaka yang telah menguasai Tipitaka, yang bijaksana, yang memiliki penghidupan yang murni, yang berdiri teguh dalam Saddhamma yang tak tergoyahkan, bagaikan pohon yang tak tergoyahkan meskipun diterpa angin. Hal ini dinyatakan dalam penutupnya —

‘‘ආයාචිතො සුමතිනා, ථෙරෙන භදන්තජොතිපාලෙන;

කඤ්චිපුරාදීසු මයා, පුබ්බෙ සද්ධිං වසන්තෙන.

Diminta oleh Thera Bhadanta Jotipāla yang bijaksana; yang sebelumnya tinggal bersamaku di tempat-tempat seperti Kañcipura.

වරතම්බපණ්ණිදීපෙ, [Pg.50] මහාවිහාරම්හි වසනකාලෙපි;

වාතාහතෙ විය දුමෙ, අනිඤ්ජමානම්හි සද්ධම්මෙ.

Juga pada waktu tinggal di Mahāvihāra di Pulau Tambapaṇṇi yang mulia; dalam Saddhamma yang tak tergoyahkan, bagaikan pohon (yang tak tergoyahkan) meski diterpa angin.

පාරං පිටකත්තයසා,ගරස්ස ගන්ත්වා ඨිතෙන සුමතිනා;

පරිසුද්ධාජීවෙනා,භියාචිතො ජීවකෙනාපි.

Oleh Jīvaka yang bijaksana, yang telah sampai ke seberang lautan Tipiṭaka; yang memiliki penghidupan yang murni, [aku] juga dimohon.

ධම්මකථානයනිපුණෙහි, ධම්මකථිකෙහි අපරිමාණෙහි;

පරිකීළිතස්ස පටිප,ජ්ජිතස්ස සකසමයචිත්‍රස්ස.

Dari [nikāya] yang telah dipelajari dan dipraktikkan oleh para pengkhotbah Dhamma yang tak terhitung jumlahnya yang ahli dalam metode penjelasan Dhamma, yang memiliki keanekaragaman ajaran-ajarannya sendiri.

අට්ඨකථං අඞ්ගුත්තර,මහානිකායස්ස කාතුමාරද්ධො;

යමහං චිරකාලට්ඨිති-මිච්ඡන්තො සාසනවරස්ස.

Aku mulai menyusun kitab komentar Aṅguttara Mahānikāya ini; karena menginginkan kelestarian jangka panjang dari Sasana yang mulia.

සා හි මහාඅට්ඨකථාය, සාරමාදාය නිට්ඨිතා එසා;

චතුන්නවුතිපරිමාණාය, පාළියා භාණවාරෙහි.

Sesungguhnya, ini diselesaikan dengan mengambil sari pati dari Mahā-aṭṭhakathā; yang terdiri dari sembilan puluh empat bhāṇavāra teks Pāli.

සබ්බාගමසංවණ්ණන, මනොරථො පූරිතො ච මෙ යස්මා;

එතාය මනොරථ පූරණීති නාමං තතො අස්සා’’ති.

Karena keinginanku untuk memberikan penjelasan pada seluruh Āgama telah terpenuhi; oleh karena itu, kitab ini dinamai Manorathapūraṇī (Pemenuhan Harapan).

ඉමා ච පන චතස්සො ආගමට්ඨකථායො කුරුමානො ආචරියබුද්ධඝොසො මහාමහින්දත්ථෙරෙනාභතං මූලට්ඨකථාසඞ්ඛාතං මහාඅට්ඨකථංයෙව භාසාපරිවත්තනවසෙන චෙව පුනප්පුනාගතවිත්ථාරකථාමග්ගස්ස සංඛිපනවසෙන ච අකාසි. වුත්තඤ්හෙතං ගන්ථාරම්භෙ –

Dan saat menyusun empat kitab komentar Āgama ini, Ācariya Buddhaghosa melakukannya hanya berdasarkan Mahā-aṭṭhakathā (yang juga dikenal sebagai Mūla-aṭṭhakathā) yang dibawa oleh Mahā Mahinda Thera, melalui penerjemahan bahasa dan dengan meringkas cara penjelasan yang panjang lebar yang muncul berulang-ulang. Hal ini dikatakan pada awal kitab —

‘‘සීහළදීපං පන ආභ,තාථ වසිනා මහාමහින්දෙන;

ඨපිතා සීහළභාසාය, දීපවාසීනමත්ථාය.

Dibawa ke Pulau Sīhaḷa oleh Mahā Mahinda yang menguasai diri; ditempatkan dalam bahasa Sīhaḷa demi manfaat penduduk pulau tersebut.

අපනෙත්වාන තතොහං, සීහළභාසං මනොරමං භාසං;

තන්තිනයානුච්ඡවිකං, ආරොපෙන්තො විගතදොසං…පෙ…හිත්වා පුනප්පුනාගත-මත්ථං අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති.

Dengan membuang bahasa Sīhaḷa darinya, dan menuangkannya ke dalam bahasa yang indah, yang sesuai dengan metode naskah (Tanti) dan bebas dari kesalahan... dsb... dengan mengabaikan makna yang muncul berulang-ulang, aku akan menerangkan maknanya.

තථා නිගමනෙපි –

Demikian juga dalam penutupnya —

‘‘සා හි මහාඅට්ඨකථාය, සාරමාදාය නිට්ඨිතා එසා’’ති ච;

‘‘මූලට්ඨකථාසාරං, ආදාය මයා ඉමං කරොන්තෙනා’’ති ච.

“Sesungguhnya, ini diselesaikan dengan mengambil sari pati dari Mahā-aṭṭhakathā”; dan “Dengan mengambil sari pati dari Mūla-aṭṭhakathā, aku menyusun ini.”

ඉමාසං සරීරභූතපාඨෙසු ච සමන්තපාසාදිකායං විය ‘‘මහාපච්චරියං, කුරුන්දිය’’න්තිආදිනා විනිච්ඡයසංවණ්ණනාභෙදප්පකාසනං න දිස්සති, තථා අභිධම්මට්ඨකථාසුපි. [Pg.51] තෙනෙතං ඤායති ‘‘සුත්තන්තාභිධම්මෙසු මහාඅට්ඨකථාතො අඤ්ඤා මහාපච්චරිආදිනාමිකා පොරාණිකා සීහළට්ඨකථායො චෙව අන්ධකට්ඨකථා ච නත්ථී’’ති. යාව වසභරාජකාලා (609-653) පන පාකටානං සීහළිකත්ථෙරානං විනිච්ඡයො ච වාදා ච වත්ථූනි ච එතාසුපි දිස්සන්තියෙවාති.

Dalam teks-teks utama dari kitab-kitab ini, tidak terlihat penjelasan mengenai perbedaan dalam uraian keputusan hukum (vinicchaya) dengan menyebutkan “Mahāpaccari, Kurundī,” dan sebagainya, seperti yang ada dalam Samantapāsādikā; demikian pula dalam kitab-kitab komentar Abhidhamma. Oleh karena itu, diketahui bahwa: “Dalam Suttanta dan Abhidhamma, tidak ada kitab komentar Sīhaḷa kuno bernama Mahāpaccari dan sebagainya, maupun Andhaka-aṭṭhakathā, selain dari Mahā-aṭṭhakathā.” Namun, keputusan-keputusan, perdebatan, dan kisah-kisah dari para Thera Sīhaḷa yang terkenal hingga masa pemerintahan Raja Vasabha (609-653 [setelah Parinibbāna]) memang terlihat di dalam kitab-kitab ini.

අභිධම්මට්ඨකථාකරණං

Penyusunan Kitab Komentar Abhidhamma

අට්ඨසාලිනිං පන සම්මොහවිනොදනිඤ්ච ධාතුකථාදිපඤ්චපකරණස්ස අට්ඨකථඤ්චාති තිස්සො අභිධම්මට්ඨකථායො අත්තනා සදිසනාමෙන සොතත්ථකීගන්ථකාරකෙන බුද්ධඝොසභික්ඛුනා ආයාචිතො අකාසි. වුත්තඤ්හෙතං තාසු –

Beliau menyusun tiga kitab komentar Abhidhamma, yaitu Aṭṭhasālinī, Sammohavinodanī, dan kitab komentar untuk lima kitab [Abhidhamma] yang dimulai dengan Dhātukathā, atas permintaan Bhikkhu Buddhaghosa, sang penulis Sotatthakī yang memiliki nama yang sama dengan dirinya. Hal ini dinyatakan di dalamnya —

‘‘විසුද්ධාචාරසීලෙන, නිපුණාමලබුද්ධිනා;

භික්ඛුනා බුද්ධඝොසෙන, සක්කච්චං අභියාචිතො’’ති ච.

“Dimohon dengan penuh hormat oleh Bhikkhu Buddhaghosa, yang memiliki perilaku sila yang murni, serta kecerdasan yang tajam dan tanpa noda”; dan

‘‘බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන කතාඅයං අට්ඨසාලිනී නාම ධම්මසඞ්ගහට්ඨකථා’’ති ච.

“Kitab komentar Dhammasaṅgaṇī yang bernama Aṭṭhasālinī ini disusun oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para gurunya”; dan

‘‘අත්ථප්පකාසනත්ථං, තස්සාහං යාචිතො ඨිතගුණෙන;

යතිනා අදන්ධගතිනා, සුබුද්ධිනා බුද්ධඝොසෙන.

“Untuk menerangkan maknanya, aku telah dimohon oleh petapa (yatinā) Buddhaghosa yang memiliki kebajikan yang teguh, yang gerakannya tidak lamban (cekatan), dan sangat bijaksana.”

යං ආරභිං රචයිතුං, අට්ඨකථං සුනිපුණෙසු අත්ථෙසු;

සම්මොහවිනොදනතො, සම්මොහවිනොදනිං නාමා’’ති ච.

“Kitab komentar mengenai makna-makna yang sangat halus yang mulai aku susun ini dinamakan Sammohavinodanī, karena ia melenyapkan kebingungan (sammoha).”

‘‘බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන කතාඅයං සම්මොහවිනොදනී නාම විභඞ්ගට්ඨකථා’’ති ච.

“Komentar Vibhaṅga yang bernama Sammohavinodanī ini dibuat oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para guru.”

ඉමාසු පන තීසු පඤ්චපකරණට්ඨකථාය නාමවිසෙසො නත්ථි ආයාචකො ච න පකාසිතො, කෙවලං අත්තනො සද්ධාය එව සඤ්චොදිතෙන ආචරියබුද්ධඝොසෙන සා කතා විය දිස්සති. වුත්තඤ්හෙතං තස්සා නිගමනෙ –

Namun dalam ketiga komentar dari Pañcapakaraṇa (Lima Kitab) ini, tidak ada nama khusus dan pemohonnya tidak disebutkan; tampaknya itu dibuat oleh Ācariya Buddhaghosa hanya karena didorong oleh keyakinannya sendiri. Hal ini dikatakan dalam penutupnya:

‘‘කුසලාදිධම්මභෙදං, [Pg.52] නිස්සාය නයෙහි විවිධගණනෙහි;

විත්ථාරෙන්තො සත්තම-මභිධම්මප්පකරණං සත්ථා.

“Sang Guru, menguraikan kitab ketujuh dari Abhidhamma, berdasarkan pembagian dhamma-dhamma yang dimulai dengan kusala, melalui berbagai metode perhitungan;”

සුවිහිතසන්නිට්ඨානො, පට්ඨානං නාම යං පකාසෙසි;

සද්ධාය සමාරද්ධා, යා අට්ඨකථා මයා තස්සාති ච.

“[Sang Guru] yang telah menetapkan dengan baik, menjelaskan apa yang disebut Paṭṭhāna; komentar mengenainya telah dimulai olehku dengan keyakinan.”

‘‘එත්තාවතා

“Sejauh ini,”

සත්තප්පකරණං නාථො, අභිධම්මමදෙසයි;

දෙවාතිදෙවො දෙවානං, දෙවලොකම්හි යං පුරෙ;

තස්ස අට්ඨකථා එසා, සකලස්සාපි නිට්ඨිතා’’ති ච.

“Sang Pelindung, Dewa di atas para dewa, membabarkan tujuh kitab Abhidhamma kepada para dewa di alam dewa sebelumnya; komentar untuk keseluruhannya ini telah selesai.”

‘‘බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන කතාඅයං සකලස්සපි අභිධම්මපිටකස්ස අට්ඨකථා’’ති ච.

“Komentar untuk seluruh Abhidhamma Piṭaka ini dibuat oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para guru.”

එකච්චෙ පන ආධුනිකා ථෙරා ‘‘අභිධම්මට්ඨකථායො ආචරියබුද්ධඝොසෙන යාචිතො සඞ්ඝපාලබුද්ධමිත්තජොතිපාලාදීනං අඤ්ඤතරො ථෙරො අකාසී’’ති වදන්ති. අයඤ්ච නෙසං විචාරණා, අට්ඨසාලිනීසම්මොහවිනොදනීසු ‘‘තා බුද්ධඝොසෙන යාචිතො අකාසී’’ති ගන්ථකාරෙන වුත්තං. තෙන ඤායති ‘‘තක්කාරකො අඤ්ඤො, ආචරියබුද්ධඝොසො පන තාසු යාචකපුග්ගලොයෙවා’’ති. ආගමට්ඨකථාසු ච ආචරියබුද්ධඝොසෙන –

Beberapa Thera modern mengatakan bahwa “Komentar-komentar Abhidhamma dibuat oleh salah satu Thera seperti Saṅghapāla, Buddhamitta, Jotipāla, dan lain-lain, yang diminta oleh Ācariya Buddhaghosa.” Dan ini adalah analisis mereka: dalam Aṭṭhasālinī dan Sammohavinodanī, penulis menyatakan “ia membuatnya karena diminta oleh Buddhaghosa.” Oleh karena itu diketahui bahwa “pembuatnya adalah orang lain, sedangkan Ācariya Buddhaghosa hanyalah pemohon dalam kitab-kitab tersebut.” Dan dalam komentar-komentar Āgama (Nikāya), oleh Ācariya Buddhaghosa:

‘‘සීලකථා ධුතධම්මා, කම්මට්ඨානානි චෙව සබ්බානි…පෙ…ඉති පන සබ්බං යස්මා, විසුද්ධිමග්ගෙ මයා සුපරිසුද්ධං;

වුත්තං තස්මා භිය්‍යො, න තං ඉධ විචාරයිස්සාමී’’ති –

“Uraian tentang Sīla, praktik dhuta, dan semua kammaṭṭhāna... dan seterusnya... Karena semua ini telah dijelaskan dengan sangat murni olehku dalam Visuddhimagga, maka aku tidak akan membahasnya lagi di sini.”

එවං සීලකථාදීනං අත්තනා එව විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තභාවො මයාතිපදෙන පකාසිතො. අට්ඨසාලිනියං පන –

Dengan demikian, fakta bahwa uraian tentang Sīla dan lainnya telah dikatakan oleh dirinya sendiri dalam Visuddhimagga dinyatakan dengan kata “olehku” (mayā). Namun, dalam Aṭṭhasālinī:

‘‘කම්මට්ඨානානි සබ්බානි, චරියාභිඤ්ඤා විපස්සනා;

විසුද්ධිමග්ගෙ පනිදං, යස්මා සබ්බං පකාසිත’’න්ති –

“Karena semua kammaṭṭhāna, perilaku (cariya), pengetahuan luhur (abhiññā), dan pandangan terang (vipassanā) telah dijelaskan dalam Visuddhimagga ini.”

එවං මයාති කත්තුපදෙන විනා වුත්තං. තෙනාපි ඤායති ‘‘විසුද්ධිමග්ගකාරකො අඤ්ඤො, අභිධම්මට්ඨකථාකාරකො අඤ්ඤො’’ති. කිඤ්චාපි අභිධම්මට්ඨකථාසු අභියාචකො බුද්ධඝොසො භික්ඛුනාති ච යතිනාති ච [Pg.53] ඉමෙහෙව සාමඤ්ඤගුණපදෙහි වුත්තො න ථෙරෙනාති සගාරවගුණපදෙන, තථාපි සො ‘‘විසුද්ධාචාරසීලෙන නිපුණාමලබුද්ධිනා’’ති ච, ‘‘අදන්ධගතිනා සුබුද්ධිනා’’ති ච ඉමෙහි අධිකගුණපදෙහි ථොමිතත්තා ‘‘විසුද්ධිමග්ගාදිකාරකො ආචරියබුද්ධඝොසොයෙවා’’ති සක්කා ගහෙතුං. සො හි උපසම්පන්නකාලතොයෙව පට්ඨාය ගන්ථකොවිදො පරියත්තිවිසාරදගුණසම්පන්නො, තස්මිඤ්ච කාලෙ ඌනදසවස්සො භවෙය්‍ය, තස්මා ථෙරෙනාති න වුත්තොති සක්කා ගහෙතුන්ති.

Demikianlah, ini dikatakan tanpa kata pelaku “olehku” (mayā). Dengan itu juga diketahui bahwa “penulis Visuddhimagga adalah orang yang berbeda, penulis komentar Abhidhamma adalah orang yang berbeda.” Meskipun dalam komentar Abhidhamma, pemohon Buddhaghosa disebut dengan kata-kata kualitas umum seperti “oleh bhikkhu” (bhikkhunā) dan “oleh petapa” (yatinā), bukan dengan kata kualitas penuh hormat “oleh thera” (therenā); namun karena ia dipuji dengan kata-kata kualitas yang lebih tinggi seperti “yang memiliki sila dan perilaku murni, yang memiliki kebijaksanaan tajam dan tak ternoda” dan “yang memiliki kecerdasan yang tidak lambat,” maka dapat diterima bahwa “Ācariya Buddhaghosa sendiri adalah penulis Visuddhimagga dan lainnya.” Karena sejak saat penahbisannya (upasampadā), ia sudah mahir dalam teks-teks dan memiliki kualitas kemahiran dalam pariyatti; dan pada waktu itu ia mungkin kurang dari sepuluh vassa, karena itulah ia tidak disebut dengan gelar “Thera,” demikianlah hal itu dapat dipahami.

තං පන තෙසං අතිවිචාරණමත්තමෙව. න හි ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො ‘‘තස්මිං කාලෙ ඌනදසවස්සො’’ති සක්කා ගහෙතුං, විසුද්ධිමග්ගනිගමනෙපි ‘‘බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙනා’’ති වචනතො, න ච ‘‘විසුද්ධාචාරසීලෙන, නිපුණාමලබුද්ධිනා’’ති වා, ‘‘අදන්ධගතිනා සුබුද්ධිනා’’ති වා එත්තකෙහෙව ද්වීහි ද්වීහි ගුණපදෙහි ථොමනෙන සුථොමිතො හොති, අඤ්ඤදත්ථු ‘‘නිප්පභීකතඛජ්ජොතො සමුදෙති දිවාකරො’’ති ථොමනං විය හොති. නනු ආචරියෙන අත්තනො ගන්ථනිගමනෙසු –

Namun, hal itu hanyalah analisis yang berlebihan dari mereka. Karena tidak dapat diterima bahwa Ācariya Buddhaghosa Thera “berusia kurang dari sepuluh vassa pada waktu itu,” karena dalam penutup Visuddhimagga pun dikatakan “oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para guru,” dan ia tidaklah cukup dipuji hanya dengan dua kata kualitas seperti “yang memiliki sila dan perilaku murni, yang memiliki kebijaksanaan tajam dan tak ternoda” atau “yang memiliki kecerdasan yang tidak lambat”; sebaliknya, itu bagaikan pujian “sang surya terbit, membuat kunang-kunang kehilangan cahayanya.” Bukankah sang guru dalam penutup kitab-kitabnya sendiri (menyatakan):

‘‘පරමවිසුද්ධසද්ධාබද්ධිවීරියපටිමණ්ඩිතෙන සීලාචාරජ්ජවමද්දවාදිගුණසමුදයසමුදිතෙන සකසමයසමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියසමන්නාගතෙන තිපිටකපරියත්තිභෙදෙ සාට්ඨකථෙ සත්ථුසාසනෙ අප්පටිහතඤාණප්පභාවෙන මහාවෙය්‍යාකරණෙනා’’තිආදිනා –

“...yang dihiasi dengan keyakinan yang sangat murni dan usaha yang teguh, yang memiliki kumpulan kualitas seperti perilaku moral (sīla), kejujuran, dan kelembutan, yang mampu menyelami kedalaman doktrin sendiri dan doktrin luar, yang diberkahi dengan kemahiran dalam kebijaksanaan, seorang ahli tata bahasa besar dengan cahaya pengetahuan yang tak terhalangi dalam Ajaran Guru beserta pembagian Tipiṭaka Pariyatti dan komentar-komentarnya...” — dan seterusnya.

අත්තනො අනුච්ඡවිකානි ගුණපදානි පකාසිතානි, සොයෙව ච පොරාණසීහළට්ඨකථායො සඞ්ඛිපිත්වා අභිනවසඞ්ගහට්ඨකථානං ආදිකත්තා පුබ්බඞ්ගමො, අඤ්ඤෙ පන අභිනවට්ඨකථාකාරා තස්සෙව අනුවත්තිත්වා අවසෙසමෙකං වා ද්වෙ වා අට්ඨකථායො අකංසු. අභිධම්මට්ඨකථාසු ච යො යො අත්ථො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො, සො සො යථානුප්පත්තට්ඨානෙ තතො ගහෙත්වා තථෙව වුත්තො. විසෙසතො පන පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගඛන්ධායතනධාතුසච්චවිභඞ්ගවණ්ණනාසු ඣානකථාවණ්ණනාසු ච අයමත්ථො අතිවිය පාකටො, යොපි ච තත්ථ අප්පකො කතිපයමත්තො විසුද්ධිමග්ගෙන විසදිසො සංවණ්ණනාභෙදො දිස්සති, සොපි ආභිධම්මිකානං මතානුසාරෙන යථා පොරාණට්ඨකථායං වුත්තො, තථෙව වුත්තොති වෙදිතබ්බො. යථා ච අට්ඨසාලිනියං සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය අතිදෙසො [Pg.54] දිස්සති, තථෙව සමන්තපාසාදිකායම්පි අට්ඨසාලිනියා අතිදෙසො දිස්සතෙව. යදි ච අට්ඨසාලිනී අඤ්ඤෙන කතා භවෙය්‍ය, කථං තාසු අඤ්ඤමඤ්ඤාතිදෙසො සක්කා කාතුං. තස්මා අභිධම්මට්ඨකථාසු අභියාචකො බුද්ධඝොසො ආචරියෙන සමානනාමො චූළබුද්ධඝොසොති යාවජ්ජතනා ආචරියපරම්පරාය ගහිතො සොතත්ථකීගන්ථකාරකො අඤ්ඤොයෙව, න ආචරියමහාබුද්ධඝොසත්ථෙරො. තෙනෙව තත්ථ වුත්තං ‘‘භික්ඛුනා’’ති ච ‘‘යතිනා’’ති ච.

Kata-kata kualitas yang layak bagi dirinya sendiri telah dinyatakan, dan dialah penyusun pertama dan pelopor dari komentar ringkasan baru setelah meringkas komentar-komentar Sinhala kuno; sedangkan penulis komentar baru lainnya mengikuti dirinya dan menyusun satu atau dua komentar yang tersisa. Dan dalam komentar-komentar Abhidhamma, makna apa pun yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga, diambil dari sana dan disebutkan dengan cara yang sama di bagian yang bersangkutan. Khususnya dalam penjelasan Paṭiccasamuppādavibhaṅga, Khandha, Āyatana, Dhātu, dan Saccavibhaṅga, serta dalam penjelasan uraian Jhāna, hal ini sangat jelas; bahkan jika di sana terlihat sedikit perbedaan penjelasan dari Visuddhimagga, harus dipahami bahwa itu disebutkan sesuai dengan pandangan para ahli Abhidhamma sebagaimana disebutkan dalam komentar kuno. Dan sebagaimana dalam Aṭṭhasālinī terlihat referensi silang ke Samantapāsādikā (komentar Vinaya), demikian pula dalam Samantapāsādikā pun terlihat referensi silang ke Aṭṭhasālinī. Jika Aṭṭhasālinī dibuat oleh orang lain, bagaimana mungkin referensi silang satu sama lain dapat dilakukan dalam kitab-kitab tersebut? Oleh karena itu, pemohon dalam komentar-komentar Abhidhamma, yang bernama Buddhaghosa dan memiliki nama yang sama dengan sang guru — yaitu Cūḷabuddhaghosa yang diterima dalam silsilah guru hingga hari ini sebagai penulis kitab Sotatthakī — adalah orang lain, bukan Ācariya Mahābuddhaghosa Thera. Karena itulah di sana digunakan sebutan “oleh bhikkhu” (bhikkhunā) dan “oleh petapa” (yatinā).”

යදි පන එත්තකෙන නිට්ඨං න ගච්ඡෙය්‍ය, එවම්පි විචාරෙතබ්බං – කින්නු ඛො සඞ්ඝපාලාදයො ථෙරා විසුද්ධිමග්ගාදීනං කරණත්ථාය ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරං ආයාචමානා අත්තනා සමත්ථතරොති සද්දහන්තා ආයාචන්ති උදාහු අසද්දහන්තාති? සද්දහන්තායෙව ආයාචන්තීති පාකටොයෙවායමත්ථො. තථා ච සති ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො සයං අඤ්ඤෙහි සමත්ථතරොව සමානො කස්මා අඤ්ඤං ආයාචෙය්‍ය. න හි සද්ධාසම්පන්නස්ස ථාමසම්පන්නස්ස යොබ්බනසම්පන්නස්ස ආචරියස්ස සුන්දරතරං අභිධම්මට්ඨකථං කාතුං භාරියං භවිස්සති. අභිධම්මට්ඨකථාසු ච වුත්තවචනානි විසුද්ධිමග්ගආගමට්ඨකථාසු වුත්තසංවණ්ණනාවචනෙහි එකාකාරානෙව හොන්ති. යදි ච අභිධම්මට්ඨකථං අඤ්ඤො කරෙය්‍ය, කථමපි තාහි වචනාකාරස්ස විසදිසතා භවෙය්‍ය එව. එතාසං නිගමනෙ ච දස්සිතෙන ‘‘බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන කතා’’ති වචනෙන ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසෙන කතා’’ත්වෙව පාකටා හොන්ති, න අඤ්ඤෙනාති. යෙපි ‘‘අඤ්ඤෙන කතා’’ති වදන්ති, තෙපි ‘‘ඉමිනා නාම ථෙරෙනා’’ති එකංසතො දස්සෙතුං න සක්කොන්ති, තථා දස්සෙතුඤ්ච ලෙසමත්තම්පි සාධකවචනං න දිස්සති. තස්මා අභිධම්මට්ඨකථායොපි ඉදානි ආචරියෙහි චූළබුද්ධඝොසොති වොහරිතෙන බුද්ධඝොසෙන නාම භික්ඛුනායාචිතො විසුද්ධිමග්ගවිනයාගමට්ඨකථානං කාරකො ආචරියමහාබුද්ධඝොසත්ථෙරොයෙව අකාසීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බන්ති.

Jika, bagaimanapun juga, kesimpulan belum dapat dicapai dengan hal ini, maka hal itu harus dipertimbangkan sebagai berikut: apakah para sesepuh (thera) seperti Saṅghapāla dan yang lainnya, ketika memohon kepada Mahāthera Ācariya Buddhaghosa untuk menyusun Visuddhimagga dan karya lainnya, memohon karena meyakini bahwa ia sendiri lebih mampu, atau karena tidak meyakini? Sudah merupakan hal yang jelas bahwa mereka memohon karena memang meyakini (kemampuannya). Karena keadaannya demikian, mengapa Ācariya Buddhaghosa harus memohon kepada orang lain, sementara ia sendiri lebih mampu daripada yang lain? Memang bagi seorang guru yang memiliki keyakinan, memiliki kemampuan, dan memiliki semangat kemudaan, menyusun kitab komentar Abhidhamma yang lebih indah tidaklah menjadi beban. Dan kata-kata yang diucapkan dalam kitab-kitab komentar Abhidhamma memiliki bentuk yang sama persis dengan kata-kata penjelasan yang diucapkan dalam Visuddhimagga dan kitab-kitab komentar Āgama (Nikāya). Dan jika orang lain yang menyusun kitab komentar Abhidhamma, maka dalam hal apa pun bentuk kata-katanya pasti akan berbeda. Dan melalui kalimat yang ditunjukkan dalam kesimpulan (nigamana) bahwa 'karya ini dibuat oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para gurunya', maka menjadi jelas bahwa karya tersebut memang dibuat oleh Ācariya Buddhaghosa, bukan oleh orang lain. Mereka yang mengatakan bahwa 'itu dibuat oleh orang lain' pun tidak dapat menunjukkan dengan pasti 'oleh Thera yang bernama ini', dan juga tidak terlihat adanya sedikit pun bukti kata-kata yang dapat ditunjukkan demikian. Oleh karena itu, haruslah disimpulkan di sini bahwa kitab-kitab komentar Abhidhamma pun disusun oleh Mahāthera Ācariya Buddhaghosa sendiri, penyusun Visuddhimagga dan kitab komentar Vinaya serta Āgama, yang dimohon oleh seorang bhikkhu bernama Buddhaghosa yang sekarang disebut oleh para guru sebagai Cūḷabuddhaghosa.

යං පන මහාවංසෙ ‘‘ආචරියබුද්ධඝොසො සීහළදීපාගමනතො පුබ්බෙ ජම්බුදීපෙ වසනකාලෙයෙව අට්ඨසාලිනිං අකාසී’’ති අධිප්පායෙන –

Adapun apa yang disebutkan dalam Mahāvaṃsa dengan maksud bahwa 'Ācariya Buddhaghosa telah menyusun Aṭṭhasālinī di Jambudīpa sebelum kedatangannya ke Pulau Sri Lanka'—

225. ‘‘ධම්මසඞ්ගණියාකාසි, කච්ඡං සො අට්ඨසාලිනි’’න්ති –

225. 'Ia telah menyusun kitab penjelasan untuk Dhammasaṅgaṇī, yaitu Aṭṭhasālinī'—

වුත්තං, [Pg.55] තං ඉදානි දිස්සමානාය අට්ඨසාලිනියා න සමෙති. තත්ථ හි ගන්ථාරම්භෙයෙව විසුද්ධිමග්ගං අතිදිසිත්වා පච්ඡාපි සො ච, සමන්තපාසාදිකා ච බහූසු ඨානෙසු අතිදිසීයන්ති. තස්මා තස්සා ආචරියෙන සීහළදීපං පත්වා විසුද්ධිමග්ගඤ්චෙව සමන්තපාසාදිකඤ්ච කත්වා පච්ඡායෙව කතභාවො අතිවිය පාකටොති.

Pernyataan itu tidak sesuai dengan Aṭṭhasālinī yang terlihat saat ini. Karena di dalamnya, pada bagian awal kitab saja sudah merujuk pada Visuddhimagga, dan kemudian kitab itu (Visuddhimagga) serta Samantapāsādikā dirujuk di banyak tempat. Oleh karena itu, fakta bahwa kitab tersebut baru disusun setelah Ācariya (Buddhaghosa) tiba di Pulau Sri Lanka dan setelah menyusun Visuddhimagga serta Samantapāsādikā, adalah sangat jelas.

කඞ්ඛාවිතරණීඅට්ඨකථාකරණං

Penulisan Kitab Komentar Kaṅkhāvitaraṇī

කඞ්ඛාවිතරණිං නාම පාතිමොක්ඛට්ඨකථං ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරො සොණත්ථෙරෙන යාචිතො මහාවිහාරවාසීනං වාචනාමග්ගනිස්සිතං සීහළපාතිමොක්ඛට්ඨකථානයං නිස්සාය එකම්පි පදං පාළියා වා මහාවිහාරවාසීනං පොරාණට්ඨකථාහි වා අවිරොධෙත්වා අකාසි. තෙන වුත්තං තිස්සං අට්ඨකථායං –

Kitab komentar Pātimokkha yang bernama Kaṅkhāvitaraṇī disusun oleh Mahāthera Ācariya Buddhaghosa atas permohonan Thera Soṇa. Dengan bersandar pada metode kitab komentar Pātimokkha bahasa Sinhala yang mengikuti tradisi pengajaran para penghuni Mahāvihāra, beliau menyusunnya tanpa mempertentangkan satu kata pun baik dengan Pāḷi maupun dengan kitab-kitab komentar kuno para penghuni Mahāvihāra. Karena itulah dikatakan dalam kitab komentar itu—

‘‘සූරතෙන නිවාතෙන, සුචිසල්ලෙඛවුත්තිනා;

විනයාචාරයුත්තෙන, සොණත්ථෙරෙන යාචිතො.

'Dimohon oleh Thera Soṇa, yang ramah dan rendah hati, yang menjalani hidup dengan penyucian diri yang murni, serta memiliki perilaku sesuai Vinaya.

තත්ථ සඤ්ජාතකඞ්ඛානං, භික්ඛූනං තස්ස වණ්ණනං;

කඞ්ඛාවිතරණත්ථාය, පරිපුණ්ණවිනිච්ඡයං.

Demi melenyapkan keragu-raguan bagi para bhikkhu yang memiliki keraguan di sana, saya akan menyusun penjelasan kitab tersebut, dengan keputusan yang lengkap.

මහාවිහාරවාසීනං, වාචනාමග්ගනිස්සිතං;

වත්තයිස්සාමි නාමෙන, කඞ්ඛාවිතරණිං සුභ’’න්ති ච.

Yang bersandar pada metode pengajaran para penghuni Mahāvihāra, yang bernama Kaṅkhāvitaraṇī yang indah'.

‘‘ආරභිං යමහං සබ්බං, සීහළට්ඨකථානයං;

මහාවිහාරවාසීනං, වාචනාමග්ගනිස්සිතං.

'Segala sesuatu yang saya mulai ini mengikuti metode kitab komentar Sinhala, yang bersandar pada metode pengajaran para penghuni Mahāvihāra.

නිස්සාය සා අයං නිට්ඨං, ගතා ආදාය සබ්බසො;

සබ්බං අට්ඨකථාසාරං, පාළියත්ථඤ්ච කෙවලං.

Berdasarkan hal tersebut, karya ini telah mencapai penyelesaian dengan mengambil sepenuhnya seluruh intisari kitab komentar dan seluruh makna dari Pāḷi.

න හෙත්ථ තං පදං අත්ථි, යං විරුජ්ඣෙය්‍ය පාළියා;

මහාවිහාරවාසීනං, පොරාණට්ඨකථාහි වා’’ති ච.

Tidak ada satu kata pun di sini yang bertentangan dengan Pāḷi, atau dengan kitab-kitab komentar kuno dari para penghuni Mahāvihāra'.

ධම්මපදට්ඨකථාකරණං

Penulisan Kitab Komentar Dhammapada

අපරාපි තිස්සො අට්ඨකථායො සන්ති ඛුද්දකපාඨට්ඨකථා ධම්මපදට්ඨකථා සුත්තනිපාතට්ඨකථා චාති, යා තාසු දිස්සමානනිගමනවසෙන ආචරියබුද්ධඝොසෙනෙව කතාති පඤ්ඤායන්ති. තත්ථ පන වුත්තවචනානි කානිචි [Pg.56] කානිචි ආගමට්ඨකථාසු වුත්තාකාරෙන න හොන්ති. තස්මා එකෙ වදන්ති ‘‘නෙතා ආචරියබුද්ධඝොසස්සා’’ති. එකච්චෙ පන ‘‘ආචරියස්ස උපථම්භකත්ථෙරෙහි පඨමං කතා, පච්ඡා ආචරියෙන ඔසානසොධනවසෙන පරියොසාපිතා වා භවෙය්‍යුං, අභිධම්මට්ඨකථං ආයාචන්තෙන චූළබුද්ධඝොසෙන වා කතා භවෙය්‍යු’’න්ති වදන්ති.

Ada pula tiga kitab komentar lainnya, yaitu Khuddakapāṭhaṭṭhakathā, Dhammapadaṭṭhakathā, dan Suttanipātaṭṭhakathā, yang berdasarkan kalimat penutup (nigamana) yang terlihat di sana, dipahami sebagai karya yang disusun oleh Ācariya Buddhaghosa sendiri. Namun, di sana terdapat beberapa kata yang diucapkan yang tidak sesuai dengan cara yang diucapkan dalam kitab-kitab komentar Āgama (Nikāya). Oleh karena itu, sebagian orang berkata, 'Ini bukanlah karya Ācariya Buddhaghosa'. Akan tetapi, sebagian lainnya berkata, 'Mungkin karya-karya itu awalnya disusun oleh para thera pembantu Ācariya, kemudian diselesaikan oleh Ācariya melalui penyuntingan akhir, atau mungkin disusun oleh Cūḷabuddhaghosa yang memohon penulisan kitab komentar Abhidhamma'.

තං තථා වා හොතු අඤ්ඤථා වා, ඉදානි එකන්තතො විනිච්ඡිනිතුං න සුකරමෙව. තස්මා තාසං නිගමනවචනවසෙනෙව එත්ථ පකාසයිස්සාම. තාසු හි ධම්මපදට්ඨකථං කුමාරකස්සපත්ථෙරෙන ආයාචිතො සිරිකූටස්ස (සිරිකුඩ්ඩස්ස) රඤ්ඤො පාසාදෙ විහරන්තො පරම්පරාභතං සීහළභාසාය සණ්ඨිතං පොරාණට්ඨකථං පාළිභාසාය ආරොපෙත්වා විත්ථාරගතඤ්ච වචනක්කමං සමාසෙත්වා ගාථාසු අසංවණ්ණිතපදබ්‍යඤ්ජනානි සංවණ්ණෙත්වා අකාසි. වුත්තඤ්හි තත්ථ ගන්ථාරම්භෙ –

Apakah kenyataannya demikian atau sebaliknya, tidaklah mudah untuk memutuskannya secara pasti saat ini. Oleh karena itu, kami akan menjelaskannya di sini berdasarkan kalimat penutup dari kitab-kitab tersebut. Di antaranya, kitab komentar Dhammapada disusun atas permohonan Thera Kumārakassapa; ketika sedang menetap di istana Raja Sirikūṭa (Sirikuḍḍa), beliau menyusunnya dengan menerjemahkan kitab komentar kuno yang diwariskan secara turun-temurun dalam bahasa Sinhala ke dalam bahasa Pāḷi, meringkas urutan kata yang terlalu luas, dan menjelaskan kata-kata serta suku kata dalam bait-bait (gāthā) yang belum dijelaskan. Sebagaimana dikatakan dalam awal kitab tersebut—

‘‘පරම්පරාභතා තස්ස, නිපුණා අත්ථවණ්ණනා;

යා තම්බපණ්ණිදීපම්හි, දීපභාසාය සණ්ඨිතා…පෙ…

'Penjelasan makna yang mendalam yang diwariskan secara turun-temurun, yang terdapat di Pulau Tambapaṇṇi dalam bahasa pulau tersebut... dan seterusnya...

කුමාරකස්සපෙනාහං, ථෙරෙන ථිරචෙතසා;

සද්ධම්මට්ඨිතිකාමෙන, සක්කච්චං අභියාචිතො…පෙ…

Saya telah dimohon dengan hormat oleh Thera Kumārakassapa yang memiliki pikiran teguh, yang menginginkan keberlangsungan Dhamma yang murni... dan seterusnya...

තං භාසං අතිවිත්ථාර, ගතඤ්ච වචනක්කමං;

පහායාරොපයිත්වාන, තන්තිභාසං මනොරමං.

Setelah meninggalkan bahasa itu dan urutan kata yang terlalu luas, dan menerjemahkannya ke dalam bahasa kitab (Pāḷi) yang menyenangkan.

ගාථානං බ්‍යඤ්ජනපදං, යං තත්ථ න විභාවිතං;

කෙවලං තං විභාවෙත්වා, සෙසං තමෙව අත්ථතො.

Suku kata dan kata dari bait-bait (gāthā) yang belum dijelaskan di sana, saya hanya akan menjelaskan hal tersebut, sedangkan sisanya tetap sesuai dengan maknanya.

භාසන්තරෙන භාසිස්ස’’න්ති –

Saya akan mengatakannya dalam bahasa yang lain'—

නිගමනෙ ච වුත්තං –

Dan dalam kesimpulan (nigamana) dikatakan—

‘‘විහාරෙ අධිරාජෙන, කාරිතම්හි කතඤ්ඤුනා;

පාසාදෙ සිරිකූටස්ස, රඤ්ඤො විහරතා මයා’’ති.

'Oleh saya, ketika sedang menetap di istana Raja Sirikūṭa, di vihara yang dibangun oleh raja yang tahu budi budi tersebut'.

එත්ථ ච සිරිකූටො නාම සමන්තපාසාදිකානිගමනෙ සිරිපාලොති වුත්තො මහානාමොයෙව රාජාති වදන්ති. එවං සති මහෙසියා ආනයනං සමාදාපනමාරබ්භ තෙන රඤ්ඤා දින්නෙ ධූමරක්ඛපබ්බතවිහාරෙ වසන්තෙන සා කතාති වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං මහාවංසෙ –

Dan di sini, yang disebut Raja Sirikūṭa, dikatakan sebagai Raja Mahānāma yang disebut Siripāla dalam kesimpulan Samantapāsādikā. Jika demikian, harus dipahami bahwa kitab itu disusun oleh beliau ketika menetap di Vihara Gunung Dhūmarakkha yang diberikan oleh raja tersebut setelah menjemput dan meyakinkan permaisuri untuk menerima ajaran. Sebagaimana disebutkan dalam Mahāvaṃsa—

37-212.

37-212.

‘‘ලොහද්වාර-රලග්ගාම-කොටිපස්සාවනව්හයෙ;

තයො [Pg.57] විහාරෙ කාරෙත්වා, භික්ඛූනං අභයුත්තරෙ.

'Setelah membangun tiga vihara yang bernama Lohadvāra, Ralaggāma, dan Koṭipassāvana, bagi para bhikkhu di Abhayuttara.

213.

213.

විහාරං කාරයිත්වාන, ධූමරක්ඛම්හි පබ්බතෙ;

මහෙසියා’නයෙනා’දා, භික්ඛූනං ථෙරවාදින’’න්ති.

Setelah membangun vihara di Gunung Dhūmarakkha, atas bujukan permaisurinya, ia memberikannya kepada para bhikkhu penganut Theravāda'.

තස්ස පන රඤ්ඤො කාලෙ සා නිට්ඨාපිතාති න සක්කා ගහෙතුං. තස්ස හි රඤ්ඤො එකවීසතිමවස්සෙ සමන්තපාසාදිකං නිට්ඨාපෙසි. සො ච රාජා ද්වාවීසතිමවස්සෙ දිවඞ්ගතො. එත්ථන්තරෙ සාධිකඑකවස්සෙන ‘‘චතස්සො ච ආගමට්ඨකථායො තිස්සො ච අභිධම්මට්ඨකථායො අයඤ්ච ධම්මපදට්ඨකථා’’ති සබ්බා එතා න සක්කා නිට්ඨාපෙතුන්ති.

Namun, tidak dapat diterima bahwa itu diselesaikan pada masa raja tersebut. Sebab, ia menyelesaikan Samantapāsādikā pada tahun kedua puluh satu masa pemerintahan raja tersebut. Dan raja itu wafat pada tahun kedua puluh dua. Dalam jangka waktu tersebut, tidaklah mungkin untuk menyelesaikan semua ini—yaitu empat ulasan Āgama, tiga ulasan Abhidhamma, dan ulasan Dhammapada ini—hanya dalam waktu sedikit lebih dari satu tahun.

පරමත්ථජොතිකාට්ඨකථාකරණං

Penyusunan Ulasan Paramatthajotikā

පරමත්ථජොතිකං නාම ඛුද්දකපාඨස්ස චෙව සුත්තනිපාතස්ස ච අට්ඨකථං කෙනචිපි අනායාචිතො අත්තනො ඉච්ඡාවසෙනෙව අකාසි. වුත්තඤ්හෙතං ඛුද්දකපාඨට්ඨකථාය ගන්ථාරම්භෙ –

Beliau menyusun ulasan untuk Khuddakapāṭha dan Suttanipāta yang bernama Paramatthajotikā atas keinginannya sendiri tanpa diminta oleh siapa pun. Hal ini dinyatakan dalam bagian pembuka ulasan Khuddakapāṭha:

‘‘උත්තමං වන්දනෙය්‍යානං, වන්දිත්වා රතනත්තයං;

ඛුද්දකානං කරිස්සාමි, කෙසඤ්චි අත්ථවණ්ණනං.

“Setelah memberi hormat kepada Tiratana, yang paling layak dihormati; saya akan menyusun penjelasan makna bagi beberapa teks Khuddaka.

ඛුද්දකානං ගම්භීරත්තා, කිඤ්චාපි අතිදුක්කරා;

වණ්ණනා මාදිසෙනෙසා, අබොධන්තෙන සාසනං.

Karena kedalaman teks-teks Khuddaka, penjelasan ini sangat sulit dilakukan oleh orang seperti saya yang belum sepenuhnya memahami Ajaran (Sāsana).

අජ්ජාපි තු අබ්භොච්ඡින්නො, පුබ්බාචරියනිච්ඡයො;

තථෙව ච ඨිතං යස්මා, නවඞ්ගං සත්ථුසාසනං.

Namun, karena keputusan para guru terdahulu masih tidak terputus hingga hari ini; dan karena Sembilan Bagian Ajaran Guru masih bertahan demikian adanya.

තස්මාහං කාතුමිච්ඡාමි, අත්ථසංවණ්ණනං ඉමං;

සාසනඤ්චෙව නිස්සාය, පොරාණඤ්ච විනිච්ඡයං.

Oleh karena itu, saya berkeinginan untuk membuat penjelasan makna ini; dengan bersandar pada Ajaran dan keputusan kuno (porāṇa).

සද්ධම්මබහුමානෙන, නාත්තුක්කංසනකම්‍යතා;

නාඤ්ඤෙසං වම්භනත්ථාය, තං සුණාථ සමාහිතා’’ති.

Demi rasa hormat yang besar terhadap Dhamma yang luhur, bukan karena keinginan untuk meninggikan diri; bukan pula untuk mencela orang lain, dengarkanlah itu dengan pikiran yang terpusat.”

බහූ පන විචක්ඛණා ඉමා ආරම්භගාථායො විචිනිත්වා ‘‘නෙතං ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස විය වචනං හොතී’’ති වදන්ති. අයඤ්ච නෙසං විචිනනාකාරො, ආචරියබුද්ධඝොසො හි යං කඤ්චි ගන්ථං සීලාදිගුණසම්පන්නෙන අඤ්ඤෙන ආයාචිතොව කරොති, ඉධ පන කොචිපි ආයාචකො [Pg.58] නත්ථි. පුනපි ආචරියො ‘‘පොරාණසීහළට්ඨකථං භාසාපරිවත්තනවසෙන කරිස්සාමී’’ති ච ‘‘මහාවිහාරවාසීනං වාචනාමග්ගං නිස්සාය කරිස්සාමී’’ති ච එවං පටිඤ්ඤං කත්වාව කරොති, ඉධ පන තාදිසීපි පටිඤ්ඤා නත්ථි. පුනපි ආචරියො අතිගම්භීරත්ථානං චතුන්නඤ්චාගමානං අභිධම්මස්ස ච සංවණ්ණනාරම්භෙපි දුක්කරභාවං න කථෙති, ඉධ පන ‘‘සාසනං අබොධන්තෙන මාදිසෙනා’’ති අත්තනා සාසනස්ස අබුද්ධභාවං පකාසෙත්වා ‘‘අතිදුක්කරා’’ති ච කථෙති. තස්මා ‘‘නෙතං ආචරියබුද්ධඝොසස්ස විය වචන’’න්ති වදන්ති. තං යුත්තං විය දිස්සති, ආචරියො හි අත්තනො ගන්ථනිගමනෙසු ‘‘තිපිටකපරියත්තිප්පභෙදෙ සාට්ඨකථෙ සත්ථුසාසනෙ අප්පටිහතඤාණප්පභාවෙනා’’ති අත්තනො ඤාණප්පභාවං පකාසෙසි, සො ‘‘සාසනං අබොධන්තෙන මාදිසෙන අතිදුක්කරා’’ති ඊදිසං වචනං න කථෙය්‍යයෙවාති.

Namun, banyak orang bijak yang setelah meneliti bait-bait pembuka ini berkata, “Ini bukanlah perkataan dari Mahāthera Buddhaghosa.” Dan inilah cara mereka menelitinya: Ācariya Buddhaghosa hanya menyusun suatu naskah jika diminta oleh orang lain yang memiliki kualitas moral (sīla) dan sebagainya, tetapi di sini tidak ada peminta. Selain itu, Sang Guru biasanya memberikan janji seperti, “Saya akan menyusunnya dengan menerjemahkan ulasan kuno bahasa Sinhala” dan “Saya akan menyusunnya berdasarkan metode pengajaran dari para penghuni Mahāvihāra,” namun di sini tidak ada janji semacam itu. Lebih lanjut, Sang Guru bahkan tidak menyebutkan tentang tingkat kesulitan saat memulai penjelasan empat Āgama dan Abhidhamma yang sangat dalam maknanya, namun di sini ia menyatakan ketidaktahuannya sendiri akan Ajaran dengan berkata “oleh orang seperti saya yang tidak memahami Ajaran” dan menyebutnya “sangat sulit.” Oleh karena itu, mereka berkata, “Ini bukanlah perkataan dari Ācariya Buddhaghosa.” Hal itu tampaknya tepat, karena Sang Guru dalam bagian penutup naskah-naskahnya menyatakan kecemerlangan pengetahuannya sendiri dengan kata-kata “oleh orang yang memiliki kekuatan pengetahuan yang tak terhalang dalam Ajaran Guru beserta ulasannya, yang mahir dalam Tipiṭaka”; ia tentu tidak akan mengucapkan kata-kata seperti “sangat sulit bagi orang seperti saya yang tidak memahami Ajaran.”

ජාතකට්ඨකථාකරණං

Penyusunan Ulasan Jātaka

ජාතකට්ඨකථාපි ච ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරෙනෙව කතාති වදන්ති, කාරණං පනෙත්ථ න දිස්සති. සා පන අත්ථදස්සිත්ථෙරෙනබුද්ධමිත්තත්ථෙරෙනමහිසාසකනිකායිකෙනබුද්ධදෙවත්ථෙරෙනාති තීහි ථෙරෙහි අභියාචිතො මහාවිහාරවාසීනං වාචනාමග්ගං නිස්සාය කතා. ඉමිස්සාපි නාමවිසෙසො නත්ථි. වුත්තං හිමිස්සා ආරම්භෙ –

Mereka juga mengatakan bahwa ulasan Jātaka pun disusun oleh Ācariya Buddhaghosa Thera sendiri, namun alasan untuk hal ini tidak terlihat. Ia disusun atas permintaan tiga orang Thera, yaitu Thera Atthadassī, Thera Buddhamitta, dan Thera Buddhadeva dari sekte Mahisāsaka, dengan bersandar pada metode pengajaran para penghuni Mahāvihāra. Karya ini pun tidak memiliki nama khusus. Hal ini dinyatakan di bagian pembukaannya:

‘‘බුද්ධවංසස්ස එතස්ස, ඉච්ඡන්තෙන චිරට්ඨිතිං;

යාචිතො අභිගන්ත්වාන, ථෙරෙන අත්ථදස්සිනා.

“Oleh dia yang menginginkan kelangsungan hidup silsilah Buddha ini untuk waktu yang lama; yang didatangi dan diminta oleh Thera Atthadassī.

අසංසට්ඨවිහාරෙන, සදා සුද්ධවිහාරිනා;

තථෙව බුද්ධමිත්තෙන, සන්තචිත්තෙන විඤ්ඤුනා.

Yang selalu hidup murni dalam kehidupan tanpa keterikatan; demikian pula oleh Buddhamitta yang bijaksana dan memiliki pikiran yang tenang.

මහිසාසකවංසම්හි, සම්භූතෙන නයඤ්ඤුනා;

බුද්ධදෙවෙන ච තථා, භික්ඛුනා සුද්ධබුද්ධිනා.

Dan juga oleh Buddhadeva, seorang bhikkhu yang memiliki kecerdasan murni, yang terlahir dalam silsilah Mahisāsaka dan mahir dalam metode.

මහාපුරිසචරියානං, ආනුභාවං අචින්තියං;

තස්ස විජ්ජොතයන්තස්ස, ජාතකස්සත්ථවණ්ණනං.

Untuk menyinari kekuatan yang tak terbayangkan dari perbuatan-perbuatan Manusia Agung (Mahāpurisa); saya akan menyusun penjelasan makna Jātaka tersebut.

මහාවිහාරවාසීනං, වාචනාමග්ගනිස්සිතං;

භාසිස්සං භාසතො තං මෙ, සාධු ගණ්හන්තු සාධවො’’ති.

Bersandar pada metode pengajaran para penghuni Mahāvihāra; saya akan mengucapkannya, biarlah para bijaksanawan menerimanya dengan baik dari saya saat saya mengucapkannya.”

එත්තාවතා [Pg.59] ච ආචරියබුද්ධඝොසත්ථෙරස්ස ගන්ථභාවෙන පාකටාහි සබ්බට්ඨකථාහි සහ විසුද්ධිමග්ගස්ස කරණප්පකාරො විත්ථාරෙන විභාවිතො හොති.

Dengan demikian, cara penyusunan Visuddhimagga bersama dengan semua ulasan yang terkenal sebagai karya Ācariya Buddhaghosa Thera telah dijelaskan secara terperinci.

සකලලොකපත්ථාරකාරණං

Sebab Penyebarannya di Seluruh Dunia

කිස්සෙස විසුද්ධිමග්ගො සකලලොකෙ පත්ථටොති? පරිසුද්ධපිටකපාළිනිස්සයභාවතො, සික්ඛත්තයසඞ්ගහභාවතො, පොරාණට්ඨකථානං භාසාපරිවත්තනභාවතො, පරසමයවිවජ්ජනතො, සකසමයවිසුද්ධිතො, සීලධුතඞ්ගසමථඅභිඤ්ඤාපඤ්ඤාපභෙදාදීනං පරිපුණ්ණවිභාගතො, යාව අරහත්තා පටිපත්තිනයපරිදීපනතො, උත්තානානාකුලපදබ්‍යඤ්ජනසඞ්ඛතභාවතො, සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්ථභාවතො, පසාදනීයානං දිට්ඨානුගතාපාදනසමත්ථානං වත්ථූනඤ්ච දීපනතොති එවමාදීහි අනෙකසතෙහි ගුණෙහි එස සකලලොකෙ පත්ථටො ජාතො.

Mengapa Visuddhimagga ini tersebar di seluruh dunia? Ia menjadi tersebar di seluruh dunia karena ratusan kualitas seperti: bersandar pada teks Pāli Piṭaka yang murni, mencakup Tiga Pelatihan (Sikkhā), merupakan terjemahan bahasa dari ulasan-ulasan kuno, menghindari pandangan-pandangan lain, memurnikan pandangan sendiri, memberikan klasifikasi yang lengkap tentang Sīla, Dhutaṅga, Samatha, Abhiññā, Paññā, dan sebagainya, menerangkan jalan praktik hingga tingkat Arahat, tersusun dengan kata dan suku kata yang jelas dan tidak membingungkan, memiliki makna yang mudah dipahami, serta menerangkan kisah-kisah yang membangkitkan keyakinan dan mampu memberikan teladan.

අයඤ්හි විසුද්ධිමග්ගො සඞ්ගීතිත්තයාරූළ්හපරිසුද්ධපාළිපිටකමෙව නිස්සාය පවත්තො, න මහාසඞ්ඝිකාදීනං සත්තරසන්නං නිකායානං පිටකං, නපි මහායානිකානං පිටකං. සපරිවාරං සික්ඛත්තයඤ්ච එත්ථ පරිපුණ්ණමෙව සඞ්ගහෙත්වා දස්සිතං. වුත්තඤ්හෙතං ආචරියෙන ආගමට්ඨකථාසු ගන්ථාරම්භෙ –

Sebab Visuddhimagga ini disusun dengan bersandar hanya pada Pāli Piṭaka murni yang telah ditetapkan dalam tiga Konsili, bukan Piṭaka dari tujuh belas sekte seperti Mahāsaṅghika dan sebagainya, juga bukan Piṭaka dari penganut Mahāyāna. Dan di sini, Tiga Pelatihan beserta penyertanya telah diringkas dan ditunjukkan secara lengkap. Hal ini dinyatakan oleh Sang Guru dalam bagian pembuka ulasan-ulasan Āgama:

‘‘සීලකතා ධුතධම්මා, කම්මට්ඨානානි චෙව සබ්බානි;

චරියාවිධානසහිතො, ඣානසමාපත්තිවිත්ථාරො.

“Kualitas moral (Sīla), praktik pertapaan (Dhutadhamma), semua objek meditasi (Kammaṭṭhāna); beserta prosedur praktiknya, rincian tentang Jhāna dan pencapaian (Samāpatti).

සබ්බා ච අභිඤ්ඤායො, පඤ්ඤාසඞ්කලනනිච්ඡයො චෙව;

ඛන්ධාධාතායතනි,න්ද්‍රියානි අරියානි චෙව චත්තාරි.

Semua pengetahuan luhur (Abhiññā), pengelompokan dan keputusan tentang kebijaksanaan (Paññā); Gugusan (Khandha), Unsur (Dhātu), Landasan (Āyatana), Indra (Indriya), dan empat Kebenaran Mulia (Ariya Sacca).

සච්චානි පච්චයාකාර,දෙසනා සුපරිසුද්ධනිපුණනයා;

අවිමුත්තතන්තිමග්ගා, විපස්සනාභාවනා චෙව.

Kebenaran-kebenaran, pengajaran tentang Hukum Sebab-Musabab (Paccayākāra) dengan metode yang sangat murni dan halus; jalan teks yang tidak terbebaskan, serta pengembangan pandangan terang (Vipassanā-bhāvanā).

ඉති පන සබ්බං යස්මා, විසුද්ධිමග්ගෙ මයා සුපරිසුද්ධං;

වුත්තං තස්මා භිය්‍යො, න තං ඉධ විචාරයිස්සාමී’’ති.

Karena semua itu telah saya uraikan dengan sangat murni dalam Visuddhimagga; oleh karena itu, saya tidak akan membahasnya lagi di sini.”

යස්මා පන විසුද්ධිමග්ගො චතුන්නං ආගමට්ඨකථානං අවයවභාවෙන කතො, තස්මා තා විය පොරාණසීහළට්ඨකථානං භාසාපරිවත්තනවසෙන චෙව පුනප්පුනාගතමත්ථානං සංඛිපනවසෙන ච පරසමයවිවජ්ජනවසෙන ච මහාවිහාරවාසීනං පරිසුද්ධවිනිච්ඡයසඞ්ඛාතස්ස සකසමයස්ස දීපනවසෙන ච කතො. වුත්තඤ්හෙතං ආචරියෙන –

Karena Visuddhimagga disusun sebagai bagian integral dari empat ulasan Āgama, maka ia disusun—seperti halnya ulasan-ulasan tersebut—melalui penerjemahan ulasan-ulasan kuno bahasa Sinhala, dengan meringkas makna-makna yang muncul berulang kali, dengan menghindari pandangan-pandangan lain, dan dengan menerangkan pandangan sendiri yang dikenal sebagai keputusan murni dari para penghuni Mahāvihāra. Hal ini dinyatakan oleh Sang Guru:

‘‘අපනෙත්වාන [Pg.60] තතොහං, සීහළභාසං මනොරමං භාසං;

තන්තිනයානුච්ඡවිකං, ආරොපෙන්තො විගතදොසං.

Setelah menghilangkan dari sana bahasa Sinhala, bahasa yang menawan; [saya] menyusunnya kembali dengan gaya bahasa yang sesuai dengan cara teks kanonikal (Tanti), yang bebas dari cela.

සමයං අවිලොමෙන්තො, ථෙරානං ථෙරවංසපදීපානං;

සුනිපුණවිනිච්ඡයානං, මහාවිහාරෙ නිවාසීනං;

හිත්වා පුනප්පුනාගත-මත්ථං අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති ච.

Tanpa menyimpang dari ajaran para Thera yang merupakan pelita dari silsilah para Thera, yang memiliki keputusan sangat ahli, yang menetap di Mahāvihāra; setelah mengesampingkan makna yang muncul berulang-ulang, saya akan menjelaskan maknanya.

‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො, එස චතුන්නම්පි ආගමානඤ්හි;

ඨත්වා පකාසයිස්සති, තත්ථ යථාභාසිතමත්ථං.

Visuddhimagga berada di tengah-tengah; ia akan menjelaskan makna sebagaimana yang telah disabdakan dalam keempat Āgama (Nikāya) tersebut.

ඉච්චෙව කතො තස්මා, තම්පි ගහෙත්වාන සද්ධිමෙතාය;

අට්ඨකථාය විජානථ, දීඝාගමනිස්සිතං අත්ථ’’න්ති ච.

Oleh karena ia dibuat demikian, maka dengan mengambilnya bersama dengan Kitab Komentar ini, pahamilah makna yang bersandar pada Dīgha Nikāya.

‘‘සා හි මහාඅට්ඨකථාය, සාරමාදාය නිට්ඨිතා එසා;

එකාසීතිපමාණාය, පාළියා භාණවාරෙහි.

Sebab Kitab Komentar ini diselesaikan dengan mengambil intisari dari Mahāaṭṭhakathā; berukuran delapan puluh satu unit pembacaan (bhāṇavāra) teks.

එකූනසට්ඨිමත්තො, විසුද්ධිමග්ගොපි භාණවාරෙහි;

අත්ථප්පකාසනත්ථාය, ආගමානං කතො යස්මා.

Visuddhimagga juga terdiri dari sekitar lima puluh sembilan unit pembacaan; karena ia dibuat untuk tujuan menjelaskan makna dari Āgama (Nikāya).

තස්මා තෙන සහායං, අට්ඨකථා භාණවාරගණනාය;

සුපරිමිතපරිච්ඡින්නං, චත්තාලීසං සතං හොතී’’ති ච.

Oleh karena itu, bersama dengan itu (Visuddhimagga), kitab komentar ini dalam hitungan unit pembacaan, yang dibatasi dengan tepat, menjadi seratus empat puluh.

යදි චායං විසුද්ධිමග්ගො ආචරියෙන ආගමට්ඨකථායො විය අකත්වා පොරාණසීහළට්ඨකථායො ච අනොලොකෙත්වා කෙවලං අත්තනො ඤාණප්පභාවෙනෙව කතො අස්ස, නායං ආගමට්ඨකථානං අවයවොති ගහෙතබ්බො අස්ස, අඤ්ඤදත්ථු ‘‘ආගමට්ඨකථායො මහාට්ඨකථාය සාරභූතා, විසුද්ධිමග්ගො පන න තස්සා සාරභූතො, කෙවලං ආචරියස්ස මතියාව කතො’’ති එවමෙව වත්තබ්බො අස්ස. යස්මා පන තථා අකත්වා පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරෙනෙව කතො, තස්මා අයම්පි විසුද්ධිමග්ගො තාසං ආගමට්ඨකථානං කරණාකාරෙනෙව කතොති ච, තතොයෙව මහාට්ඨකථාය සාරභූතොති ච දට්ඨබ්බො.

Jika Visuddhimagga ini dibuat oleh sang guru tidak seperti kitab-kitab komentar Āgama, dan tanpa merujuk pada kitab-kitab komentar Sinhala kuno, melainkan semata-mata dibuat melalui kekuatan pengetahuannya sendiri, maka ia tidak boleh dianggap sebagai bagian dari kitab-kitab komentar Āgama. Sebaliknya, harus dikatakan: 'Kitab-kitab komentar Āgama adalah intisari dari Mahāaṭṭhakathā, namun Visuddhimagga bukanlah intisarinya, melainkan semata-mata dibuat menurut pemikiran sang guru.' Tetapi karena ia tidak dibuat demikian, melainkan dibuat dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, maka Visuddhimagga ini harus dipandang sebagai karya yang dibuat dengan cara yang sama seperti kitab-kitab komentar Āgama tersebut, dan oleh karena itu ia merupakan intisari dari Mahāaṭṭhakathā.

එකච්චෙ පන විචක්ඛණා ආචරියබුද්ධඝොසස්ස ගන්ථෙසු උත්තරපක්ඛසාසනිකානං අස්සඝොසනාගජ්ජුනවසුබන්ධුආදීනං භික්ඛූනං විය පොරාණගන්ථෙ අනිස්සාය අත්තනො ඤාණෙනෙව තක්කෙත්වා දස්සිතං ධම්මකථාවිසෙසං අදිස්වා අසන්තුට්ඨචිත්තා එවං වදන්ති ‘‘බුද්ධඝොසස්ස අඤ්ඤං අනිස්සාය අත්තනො ඤාණප්පභාවෙනෙව අභිනවගන්ථුප්පාදනං න පස්සාමා’’ති. [Pg.61] තං තෙසං ගරහාවචනම්පි සමානං ථෙරවාදීනං පසංසාවචනමෙව සම්පජ්ජති. ථෙරවාදිනො හි එවං ජානන්ති ‘‘බුද්ධෙනෙව භගවතා සම්මාසම්බුද්ධෙන දෙසෙතබ්බො චෙව ධම්මො පඤ්ඤාපෙතබ්බො ච විනයො අනවසෙසෙන දෙසිතො චෙව පඤ්ඤත්තො ච, සොයෙව ධම්මවිනයො සද්ධාසම්පන්නෙහි භික්ඛූහි චෙව ගහට්ඨෙහි ච යථාරහං පටිපජ්ජිතබ්බො, න තතො අඤ්ඤො ධම්මවිනයො තක්කෙත්වා ගවෙසෙතබ්බො. යදි පන අඤ්ඤො ධම්මවිනයො කෙනචි තක්කෙත්වා කථිතො අස්ස, තං තස්සෙව තක්කිනො සාසනං හොති න සත්ථු සාසනං. යං යං පන භගවතො ධම්මවිනයෙ පදබ්‍යඤ්ජනං අත්ථතො අපාකටං හොති, තත්ථ තත්ථ පොරාණකෙහි පටිසම්භිදාඡළභිඤ්ඤාදිගුණසම්පන්නෙහි භගවතො අධිප්පායං ජානන්තෙහි අට්ඨකථාචරියෙහි සංවණ්ණිතනයෙන අත්ථො ගහෙතබ්බො, න අත්තනොමතිවසෙනා’’ති. ආචරියබුද්ධඝොසො ච තෙසං ථෙරවාදීනං අඤ්ඤතරො, සොපි තථෙව ජානාති. වුත්තඤ්චෙතං ආචරියෙන –

Namun, beberapa orang yang merasa pandai, karena tidak melihat dalam karya-karya Guru Buddhaghosa suatu khotbah Dhamma yang khusus yang dihasilkan dari pemikiran melalui pengetahuannya sendiri tanpa bersandar pada teks kuno—seperti para bhikkhu pengikut aliran utara (Mahayana) seperti Asvaghosa, Nagarjuna, Vasubandhu, dan lainnya—merasa tidak puas dan berkata: 'Kami tidak melihat karya baru dari Buddhaghosa yang dihasilkan semata-mata melalui kekuatan pengetahuannya sendiri tanpa bersandar pada yang lain.' Meskipun itu adalah kata-kata celaan dari mereka, bagi para penganut Theravada itu menjadi kata-kata pujian. Sebab para penganut Theravada mengetahui: 'Dhamma yang harus dikhotbahkan dan Vinaya yang harus ditetapkan oleh Sang Bhagavā Yang Mahatahu telah dikhotbahkan dan ditetapkan secara lengkap; Dhamma-Vinaya itulah yang harus dipraktikkan sebagaimana mestinya oleh para bhikkhu dan umat awam yang penuh keyakinan; tidak ada Dhamma-Vinaya lain yang perlu dicari melalui spekulasi. Jika ada Dhamma-Vinaya lain yang dikemukakan oleh seseorang melalui spekulasi, maka itu adalah ajaran dari spekulan itu sendiri, bukan ajaran Guru Agung. Apa pun kata atau kalimat dalam Dhamma-Vinaya Sang Bhagavā yang maknanya tidak jelas, maka maknanya harus diambil menurut cara yang diuraikan oleh para guru komentator kuno yang memiliki kualitas seperti Patisambhida dan enam pengetahuan luhur (Abhiññā) yang memahami maksud Sang Bhagavā, bukan menurut kehendak pribadi.' Dan Guru Buddhaghosa adalah salah satu dari penganut Theravada tersebut, ia pun mengetahui hal yang sama. Dan ini telah dikatakan oleh sang guru:

‘‘බුද්ධෙන ධම්මො විනයො ච වුත්තො,යො තස්ස පුත්තෙහි තථෙව ඤාතො;

සො යෙහි තෙසං මතිමච්චජන්තා,යස්මා පුරෙ අට්ඨකථා අකංසු.

Dhamma dan Vinaya telah disabdakan oleh Sang Buddha, dan dipahami sebagaimana adanya oleh putra-putra-Nya (para siswa); oleh karena itulah para guru di masa lampau membuat kitab komentar (Aṭṭhakathā) tanpa meninggalkan pendapat mereka.

තස්මා හි යං අට්ඨකථාසු වුත්තං,තං වජ්ජයිත්වාන පමාදලෙඛං;

සබ්බම්පි සික්ඛාසු සගාරවානං,යස්මා පමාණං ඉධ පණ්ඩිතානං.

Oleh karena itu, apa yang dikatakan dalam kitab-kitab komentar, dengan mengecualikan kesalahan penulisan, adalah standar bagi para bijaksana di sini yang memiliki rasa hormat pada pelatihan.

තතො ච භාසන්තරමෙව හිත්වා,විත්ථාරමග්ගඤ්ච සමාසයිත්වා…පෙ…යස්මා අයං හෙස්සති වණ්ණනාපි,සක්කච්ච තස්මා අනුසික්ඛිතබ්බා’’ති.

Dan dari sana, setelah meninggalkan perbedaan bahasa saja, dan merangkum cara penjelasan yang luas... karena ini juga akan menjadi penjelasan, maka ia harus dipelajari dengan sungguh-sungguh.

තෙනෙව ආචරියො භගවතො ධම්මවිනයං වා පොරාණට්ඨකථං වා අනිස්සාය අත්තනො ඤාණෙන තක්කෙත්වා වා අත්තනා පරිචිතලොකියගන්ථෙහි ගහෙත්වා වා න කඤ්චි ගන්ථං අකාසි. යදි පන තාදිසං කරෙය්‍ය, [Pg.62] තං ථෙරවාදිනො මහාපදෙසසුත්තෙ වුත්තනයෙන ‘‘අද්ධා ඉදං න චෙව තස්ස භගවතො වචනං, බුද්ධඝොසස්ස ච ථෙරස්ස දුග්ගහිත’’න්ති ඡඩ්ඩෙය්‍යුංයෙව. යතො ච ඛො අයං විසුද්ධිමග්ගො පොරාණට්ඨකථානං භාසාපරිවත්තනාදිවසෙනෙව ආචරියෙන කතො, තතොයෙව ථෙරවාදිනො තං මහාපදෙසසුත්තෙ වුත්තනයෙන ‘‘අද්ධා ඉදං තස්ස භගවතො වචනං, ආචරියබුද්ධඝොසස්ස ච ථෙරස්ස සුග්ගහිත’’න්ති සම්පටිච්ඡන්ති. තෙනාපායං සකලලොකෙ පත්ථටො හොති.

Oleh karena itulah sang guru tidak membuat karya apa pun dengan hanya mengandalkan pemikirannya sendiri atau mengambil dari teks-teks duniawi yang dikuasainya tanpa bersandar pada Dhamma-Vinaya Sang Bhagavā atau Kitab Komentar Kuno. Jika ia melakukan hal semacam itu, para penganut Theravada akan membuangnya menurut metode yang disebutkan dalam Mahāpadesasutta: 'Sungguh, ini bukan sabda Sang Bhagavā, dan telah salah dipahami oleh Thera Buddhaghosa.' Tetapi karena Visuddhimagga ini dibuat oleh sang guru hanya melalui cara penerjemahan bahasa dan sebagainya dari kitab-kitab komentar kuno, maka para penganut Theravada menerimanya menurut metode yang disebutkan dalam Mahāpadesasutta: 'Sungguh, ini adalah sabda Sang Bhagavā, dan telah dipahami dengan baik oleh Thera Buddhaghosa.' Itulah sebabnya karya ini tersebar di seluruh dunia.

සීලධුතඞ්ගාදීනං විභාගො ච පටිපත්තිනයපරිදීපනඤ්ච පාකටමෙව. තථායං විසුද්ධිමග්ගො සුවිඤ්ඤෙය්‍යපදවාක්‍යෙහි චෙව අනාකුලපදවාක්‍යෙහි ච තන්තිනයානුරූපාය පාළිගතියා සුට්ඨු සඞ්ඛතො, තතොයෙව චස්ස අත්ථොපි සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොති. තස්මා තං ඔලොකෙන්තා විඤ්ඤුනො විසුද්ධජ්ඣාසයා ඛණෙ ඛණෙ අත්ථපටිසංවෙදිනො චෙව ධම්මපටිසංවෙදිනො ච හුත්වා අනප්පකං පීතිසොමනස්සං පටිසංවෙදෙන්ති.

Penjelasan tentang Sīla, Dhutaṅga, dan lainnya serta penjelasan tentang metode praktik sudah sangat jelas. Demikian pula Visuddhimagga ini tersusun dengan baik dengan kata-kata dan kalimat yang mudah dipahami serta tidak membingungkan, dengan gaya bahasa Pāli yang sesuai dengan cara teks kanonikal; oleh karena itu maknanya pun mudah dipahami. Sebab itu, orang-orang bijaksana yang memiliki aspirasi murni saat menelaahnya, dari waktu ke waktu merasakan makna (atthapaṭisaṃvedī) dan merasakan Dhamma (dhammapaṭisaṃvedī), sehingga mengalami kegembiraan dan kebahagiaan yang besar.

අනෙකානි චෙත්ථ පසාදාවහානි මහාතිස්සත්ථෙරවත්ථුආදීනි සීහළවත්ථූනි ච ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරවත්ථුආදීනි ජම්බුදීපවත්ථූනි ච දීපිතානි. තානි පස්සිත්වා අනුස්සරන්තානං සප්පුරිසානං බලවපසාදො ච උප්පජ්ජති, ‘‘කදා නු ඛො මයම්පි ඊදිසා භවිස්සාමා’’ති දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජිතුකාමතා ච උප්පජ්ජති.

Berbagai kisah yang membawa keyakinan dijelaskan di sini, baik kisah-kisah dari Sinhala seperti kisah Thera Mahātissa dan lainnya, maupun kisah-kisah dari Jambudīpa seperti kisah Thera Sāriputta sang Panglima Dhamma dan lainnya. Setelah melihat dan mengingat kisah-kisah itu, muncul keyakinan yang kuat bagi orang-orang baik, dan muncul keinginan untuk mengikuti teladan tersebut, berpikir: 'Kapan kiranya kita juga akan menjadi seperti itu?'

එවං පරිසුද්ධපිටකපාළිනිස්සයතාදීහි අනෙකසතෙහි ගුණෙහි අයං විසුද්ධිමග්ගො සකලලොකෙ පත්ථටො ජාතොති වෙදිතබ්බො. යථා චායං විසුද්ධිමග්ගො, එවං අඤ්ඤාපි ආචරියෙන කතා තිපිටකසඞ්ගහට්ඨකථායො පොරාණට්ඨකථානං භාසාපරිවත්තනභාවාදීහි ගුණෙහි සකලලොකෙ පත්ථටායෙව හොන්ති.

Demikianlah, harus dipahami bahwa Visuddhimagga ini telah tersebar di seluruh dunia karena ratusan kualitas seperti bersandar pada teks Pāli Tipitaka yang murni dan lain sebagainya. Sebagaimana halnya Visuddhimagga ini, demikian pula kitab-kitab komentar kompilasi Tipitaka lainnya yang dibuat oleh sang guru juga tersebar di seluruh dunia karena kualitas-kualitasnya seperti merupakan hasil penerjemahan bahasa dari kitab-kitab komentar kuno.

එත්තාවතා ච පන කිමත්ථං කතොතිආදීනම්පි පඤ්හානමත්ථො විත්ථාරෙන විභාවිතොව හොතීති.

Sampai di sini, makna dari pertanyaan-pertanyaan seperti 'untuk tujuan apa ia dibuat' dan sebagainya telah dijelaskan secara rinci.

තත්ථෙතං වුච්චති –

Mengenai hal ini dikatakan demikian –

1.

1.

සම්භාවනීයස්ස [Pg.63] සුධීවරාන-මාදත්තධීරිට්ඨපදස්ස යස්ස;

පඤ්ඤාදිජාතා ලලිතා ගුණාභා,භාතෙව ලොකම්හි සතං මුදාය.

Bagi beliau yang patut dihormati oleh para bijaksana yang unggul, yang telah mencapai kedudukan yang kokoh dengan kebijaksanaan yang teguh; cahaya kebajikan yang indah yang lahir dari kebijaksanaan dan lainnya, bersinar di dunia bagi kebahagiaan para budiman.

2.

2.

බුද්ධඝොසාව්හථිරග්ගධීමා,විදූන’මච්චන්තසමාදරා’දා;

සභාවජං බ්‍යත්තිසසත්තිලද්ධං,සිරිං දධාතෙව සුබුද්ධඝොසො.

Beliau, sesepuh yang bijaksana bernama Buddhaghosa, yang menerima penghormatan yang sangat besar dari para cendekiawan; sang Buddhaghosa yang agung itu menyandang kemuliaan yang muncul secara alami, yang diperoleh melalui kecakapan dan kekuatannya.

3.

3.

‘‘සම්බුද්ධසෙට්ඨෙ පරිනිබ්බුතස්මිං,සංවච්ඡරානං දසමෙ සතම්හි;

ජාතො’’ති ඤාතො විබුධෙහි බුද්ධ-ඝොසඞ්කුරො පත්තසමත්තමානී.

"Setelah Sang Buddha yang agung Parinibbana, pada abad kesepuluh tahun; beliau lahir," demikianlah dikenal oleh para bijaksana, tunas Buddhaghosa yang telah mencapai kematangan penuh.

4.

4.

විඤ්ඤූ විදූ’මස්ස පුමග්ගජාතෙ,සඤ්ජාතතං දක්ඛිණදෙසභාගෙ;

රම්මෙ’න්දියස්මිං සුජනාකරස්මිං,තත්තත්ථමෙසීන’මයං පතීති.

Para bijaksana yang berpengetahuan luas mengetahui kelahiran manusia unggul ini di bagian wilayah selatan; di wilayah Indiya yang indah, sumber orang-orang baik, inilah keyakinan bagi mereka yang mencari kebenaran hakiki.

5.

5.

මොරණ්ඩගාමම්හි ස තත්ථ ජාතො,පුඤ්ඤානිතො විප්පකුලම්හි සම්මා;

සූරස්ස ලොකත්ථසමාවහත්ථං,උප්පජ්ජනායා’ද්‍යරුණොව රංසි.

Beliau lahir di desa Moraṇḍa di sana, dalam keluarga Brahmana dengan timbunan jasa kebajikan yang sempurna; bagaikan sinar fajar pertama yang muncul demi membawa manfaat dunia bagi sang pahlawan.

6.

6.

සංවද්ධබුද්ධී ස පවුද්ධිපත්තො,ආරාධයං ඤාතිගණං සදෙව;

වෙදෙසු විජ්ජාසු තදඤ්ඤසිප්ප-ගන්ථෙස්වනායාසපවීණතා’ගා.

Dengan kecerdasan yang berkembang dan mencapai kematangan, menyenangkan kelompok kerabatnya beserta para dewa; beliau mencapai kemahiran tanpa kesulitan dalam kitab-kitab Veda, pengetahuan, dan naskah-naskah seni lainnya.

7.

7.

සුද්ධාධිමුත්තීන විවෙචනෙන,සාරානු’සාරොති විවිඤ්චමානො;

වෙදෙස්ව’සාරත්ත’මබුජ්ඣි යස්මා,තුට්ඨිං ස නාපජ්ජි සුතෙන සෙන.

Melalui pemilahan bagi mereka yang memiliki kecenderungan murni, dengan menyelidiki apa yang merupakan inti sari; karena beliau menyadari ketiadaan inti sari dalam Veda, beliau tidak memperoleh kepuasan dengan pengetahuannya itu.

8.

8.

අන්වෙසතො [Pg.64] තස්ස පසත්ථසාරං,සද්ධම්මසාරො සවනෙන ලද්ධො;

නින්නොව බුද්ධස්ස ස සාසනම්හි,උස්සාහජාතො’පගමාය තත්ථ.

Saat mencari inti sari yang terpuji, inti sari Dhamma Sejati diperolehnya melalui pendengaran; beliau menjadi cenderung pada ajaran Buddha, muncul semangat untuk mendekat ke sana.

9.

9.

ධම්මාභිලාසී ස විරොචි තත්ථ,සංලද්ධපබ්බජ්ජුපසම්පදොව;

ථෙරෙ’පසඞ්කම්ම විසුද්ධථෙර-වාදීනිකායම්හි පතීතපඤ්ඤෙ.

Sebagai pencinta Dhamma, beliau bersinar di sana, setelah memperoleh penahbisan awal dan penahbisan penuh; dengan mendekati para sesepuh dalam mazhab Theravada yang murni yang kebijakannya telah diakui.

10.

10.

තදා හි’සුං දක්ඛිණඉන්දියම්හි,නිවාසිනො ථෙරියවංසජාතා;

තදඤ්ඤවාදී ච මුනී මුනින්ද-මතං යථාලද්ධි පකාසයන්තා.

Karena pada saat itu di India Selatan, terdapat para penduduk yang lahir dari garis keturunan Theriya; dan para bijaksana penganut ajaran lain yang menyatakan pemikiran Sang Raja Para Bijaksana (Buddha) sesuai dengan apa yang mereka terima.

11.

11.

සද්ධම්මසාරාධිගමාය භිය්‍යො,පාළිං සමුග්ගණ්හි ජිනෙරිතං, සා;

ජිව්හග්ගලීලා මනසා’සිතා’ස්ස,ලක්ඛීව පුඤ්ඤෙ නිවසං බභාස.

Demi pencapaian inti sari Dhamma Sejati yang lebih lanjut, beliau mempelajari Teks Pāli yang disabdakan oleh Sang Penakluk; hal itu menjadi kelincahan di ujung lidahnya dan bersemayam dalam pikirannya, bersinar bagaikan dewi keberuntungan yang berdiam dalam jasa kebajikan.

12.

12.

එවං තමුග්ගණ්හ’මබොධි සම්මා,‘‘එකායනොයං සුවිසුද්ධියාති;

මග්ගො විවට්ටාධිගමාය’’ තත්ථො-ය්‍යොගං සමාපජ්ජි පරං පරත්තී.

Demikianlah dengan mempelajarinya, beliau memahami dengan benar: "Inilah satu-satunya jalan menuju kemurnian yang sangat bersih; jalan untuk pencapaian pembebasan (Nibbāna)," di sana beliau melakukan upaya yang sungguh-sungguh demi kebahagiaan makhluk lain.

13.

13.

සභාවපඤ්ඤා මහතී ච සත්ථ-න්තරොපලද්ධා විපුලාව විජ්ජා;

තෙනස්ස බුද්ධොත්තිසමුද්දතිණ්ණෙ,අකිච්ඡසාධිත්තපභාව’මඤ්ඤා.

Kebijaksanaan alami yang besar dan pengetahuan luas yang diperoleh dari kitab-kitab lain; dengan itu, kemampuannya yang luar biasa untuk menyeberangi samudra kata-kata Sang Buddha tanpa kesulitan menjadi diketahui.

14.

14.

බුද්ධස්ස කිත්තීව සුකිත්තිඝොසො,වත්තිස්සතෙ’ච්චස්ස ගරූ වියත්තා;

අත්ථාන්විතං නාමමකංසු බුද්ධ-ඝොසොති සම්බුද්ධමතඞ්ගතස්ස.

"Bagaikan kemasyhuran Sang Buddha, gema kemasyhurannya akan berkumandang," demikianlah para guru yang pandai memberikan nama yang bermakna "Buddhaghosa" kepada beliau yang telah mendalami pemikiran Sang Buddha.

15.

15.

මයූරදූතව්හයපට්ටනස්මිං,නිවස්ස [Pg.65] කඤ්ජීව්හපුරාදිකෙ ච;

අන්ධකාඛ්‍යාතසදෙසියට්ඨ-කථං සමුග්ගණ්හි සමාහිතත්තො.

Dengan menetap di pelabuhan yang bernama Mayūradūta, dan di kota-kota seperti Kañjī, beliau dengan pikiran yang terpusat mempelajari Kitab Komentar setempat yang dikenal dengan nama Andhaka.

16.

16.

තාවත්තකෙනස්ස සුමෙධසස්සා-සන්තුට්ඨචිත්තස්ස තතුත්තරිම්පි;

සම්බුද්ධවාණීසු සමත්තමත්ථං,අඤ්ඤාතුමිච්ඡා මහතී අජායි.

Dengan hanya sebanyak itu bagi beliau yang sangat bijaksana, hatinya tidak merasa puas; bahkan lebih dari itu, muncul keinginan yang besar untuk mengetahui makna yang lengkap dalam sabda-sabda Sang Buddha.

17.

17.

මහාමහින්දාදිවසීවරෙභි,සමාභතා යාට්ඨකථා සසාරා;

සථෙරවාදා සුවිනිච්ඡයා ච,තදා විභාතා වත ලඞ්කයා’සුං.

Kitab-kitab Komentar beserta inti sarinya yang dibawa oleh para pemimpin penakluk indra seperti Mahā Mahinda; beserta ajaran para sesepuh (Theravada) dan keputusan-keputusan yang tepat, pada waktu itu sungguh telah bersinar di Lanka.

18.

18.

පවත්තිමෙතං විදිය’ස්ස මෙත-දහොසි ‘‘යං නූන’භිරාමලඞ්කං;

අලඞ්කරොන්තිං රතනාකරංව,උපෙච්ච සික්ඛෙ’ට්ඨකථා මහන්තී.

Setelah mengetahui keadaan ini, beliau berpikir demikian: "Bagaimana jika aku pergi ke Lanka yang indah, yang menghiasi laksana tambang permata, dan mempelajari Kitab Komentar yang besar.

19.

19.

තා භාසයා සීහළිකාය රච්චා,තන්තිං සමාරොප්‍ය නවං කරෙය්‍යං;

එවඤ්හි දෙසන්තරියාන බුද්ධ-මානීනමත්ථං ඛලු සාධයෙ’’ති.

"Kitab-kitab itu yang disusun dalam bahasa Sinhala, aku akan menyusunnya kembali (ke dalam Pāli) dan membuatnya baru; dengan cara inilah aku sungguh akan mewujudkan manfaat bagi mereka yang menghormati Sang Buddha di negeri-negeri lain."

20.

20.

පුරෙ ච ලඞ්කාගතසාසනං යං,සුනිම්මලින්දූව හිමාදිමුත්තො;

පභාසි, කිස්මිඤ්චි තදාඤ්ඤවාද-මනාකුලං තා’කුලතං ජගාම.

Dahulu, ajaran yang datang ke Lanka bersinar bagaikan rembulan yang sangat bersih yang terbebas dari kabut dan lainnya; namun pada suatu waktu, ajaran yang tidak kacau itu menjadi terganggu oleh ajaran-ajaran lain.

21.

21.

ජිනම්හි නිබ්බානගතෙ හි වස්ස-සතන්තරෙ සාසනිකා සමග්ගා;

සමානවාදා ජිනසාසනම්හි,න කොචි භෙදොපි තදා අහොසි.

Sebab dalam rentang seratus tahun setelah Sang Penakluk mencapai Nibbāna, para penganut ajaran bersatu; dengan ajaran yang sama dalam ajaran Sang Penakluk, pada waktu itu tidak ada perpecahan apa pun.

22.

22.

පච්ඡා [Pg.66] ච සද්ධම්මදුමාහතෙභ්‍ය-ධම්මෙහි වාතෙහි පටිච්ච පාපෙ;

ජාතෙහි සංවිග්ගමනා සමාය,ථෙරෙ’ස’මුය්‍යොගමකංසු දළ්හං.

Dan di kemudian hari, oleh karena angin-angin dari ajaran-ajaran yang bukan Dhamma yang menyerang pohon Dhamma Sejati; oleh karena kejahatan yang muncul, para sesepuh yang memiliki pikiran yang gentar demi kedamaian melakukan upaya yang teguh.

23.

23.

සඞ්ගීතියො කච්ච සුපෙසලෙහි,නිග්ගය්හමානාපි ථිරෙහි දළ්හං;

ඡින්නාපි රුක්ඛා’ස්සු පුනොරුහාවා-කාසුංව ධම්මං විනයා’ඤ්ඤථා තෙ.

Setelah mengadakan konsili-konsili oleh para sesepuh yang luhur budinya, meskipun ditekan dengan keras oleh mereka yang teguh; laksana pohon-pohon yang meskipun ditebang tumbuh kembali, mereka membuat Dhamma dan Vinaya menjadi berbeda.

24.

24.

නානාගණා තෙ ච අනෙකවාදා,සංසග්ගකාරා ජිනසාසනෙ’සුං;

වාදෙභි අඤ්ඤෙහි ජිනෙරිතෙභ්‍ය-සුද්ධායමානා විනයඤ්ච ධම්මං.

Berbagai kelompok dan beraneka ragam pandangan itu melakukan percampuran dalam ajaran Sang Penakluk; dengan pandangan-pandangan lain dari yang disabdakan oleh Sang Penakluk, mereka seolah-olah memurnikan Vinaya dan Dhamma.

25.

25.

වාදා ච වාදී පිටකානි තෙසං,ලඞ්කං මලඞ්කංව කරං’පයාතා;

පටිග්ගහෙසුං ප්‍යභයාදිවාසී,නාඤ්ඤෙ මහාඛ්‍යාතවිහාරවාසී.

Pandangan-pandangan dan para penganut serta Tipitaka mereka datang ke Lanka seolah-olah memberikan noda; para penduduk Abhayagiri dan lainnya menerimanya, namun tidak dengan para penduduk Mahāvihāra yang sangat termasyhur.

26.

26.

යථා ච බුද්ධාභිහිතාව පාළි,තදත්ථසාරා ච වසීභි ඤාතා;

න ‘‘තෙධ වොක්කම්ම විසුද්ධථෙර-වාදී විවාදී’’ති පවත්ති කාචි.

Dan sebagaimana Teks Pāli yang disabdakan oleh Sang Buddha, dan inti sari maknanya yang diketahui oleh para penguasa indra; tidak ada penyimpangan apa pun di sana: "Penganut mazhab Theravada yang murni bukanlah penganut perselisihan," demikianlah keadaannya.

27.

27.

ජීවංව රක්ඛිංසු සථෙරවාදං,තන්තිං තදත්ථඤ්ච සනිණ්ණයං තෙ;

තස්මා න සක්කාව තදඤ්ඤවාදි-වාදෙභි හන්තුං චු’පගන්තුමද්ධා.

Mereka menjaga garis keturunan Theravada bagaikan nyawa, baik naskah aslinya, maknanya, maupun keputusannya; oleh karena itu, sungguh tidaklah mungkin untuk dihancurkan atau didekati oleh pandangan-pandangan dari penganut ajaran lain.

28.

28.

තංවාදසංභෙදභයඤ්ච මඤ්ඤයා,‘‘දුද්ධාරවෙලාපි භයෙහි තන්තිනං;

සම්මොහතාදීහි භවෙ’’ති පොත්ථකං,ආරොප්‍ය සම්මා පරිපාලයිංසු තෙ.

Dan karena menyadari bahaya perpecahan pandangan tersebut: "Bahkan di masa-masa sulit pun, mungkin terjadi bahaya bagi naskah-naskah suci karena kebingungan dan sebagainya," mereka menuliskannya ke dalam kitab dan melindunginya dengan baik.

29.

29.

තදා [Pg.67] හි තෙසං පටිබාහනෙ රණ-විදංව සික්ඛං ජිනසාසනද්ධරො;

බුද්ධඝොසො මුනි බුද්ධිපාටවො,ගතො’සි දීපං වරතම්බපණ්ණිකං.

Maka pada saat itu, demi penolakan terhadap mereka, laksana seseorang yang ahli dalam peperangan dan pembelajaran, sang pemegang ajaran Sang Penakluk; Buddhaghosa yang bijaksana dengan kecakapan kecerdasan, pergi ke pulau Tambapaṇṇi yang mulia.

30.

30.

ලඞ්කං උපෙච්ච ස මහාට්ඨකථාණ්ණවස්ස,පාරං පරං විතරණෙ ථිරනිණ්ණයොව;

සංසුද්ධවංසජනිවාසමහාවිහාර-මාගා’ම්බරංව උදයින්දු’පසොභයන්තො.

Setibanya di Lanka, dengan keputusan yang teguh untuk menyeberang ke tepian seberang samudra Kitab Komentar yang besar; beliau mendatangi Mahāvihāra, tempat kediaman mereka yang lahir dari garis keturunan yang sangat murni, menghiasinya laksana rembulan yang terbit di angkasa.

31.

31.

තස්මිඤ්ච දක්ඛිණදිසාය වසී ස තත්ථ,සොභං පධානඝරසඤ්ඤිතපාරිවෙණං;

පාසාද’මුත්තම’මකා සුජනෙභි සෙබ්‍යං,සන්තො මහානිගමසාමි සුචිණ්ණධම්මො.

Dan di sana, di arah selatan itu, ia tinggal; ia mendirikan sebuah istana yang agung dan megah, yang dikenal sebagai biara Padhanaghara, layak dihuni oleh orang-orang saleh; ia yang tenang, pemimpin kota besar, yang telah mempraktikkan Dhamma dengan sempurna.

32.

32.

සම්මා ච යොගමකරී බුධබුද්ධමිත්ත-ථෙරාදි’මන්ත’මුපයාත’මනූනතන්තෙ;

සංසෙවිතො විවිධඤායපබුද්ධියා සො,සුත්තාභිධම්මවිනයට්ඨකථාස්ව’නූනං.

Ia dengan benar melakukan upaya bersama Thera Buddhamitta yang bijaksana dan yang lainnya, mendekati teks-teks yang lengkap; ia dilayani oleh berbagai metode pencerahan, (menjadi) ahli dalam Sutta, Abhidhamma, Vinaya, dan kitab-kitab komentar (Atthakatha).

33.

33.

වෙය්‍යත්තියං’ස සමයෙ සමයන්තරෙ ච,පඤ්ඤාය දිස්ව විවටංව නිහීතමත්ථං;

ථෙරා සමග්ගජිනමග්ගමතා’මතාසී,මඤ්ඤිංසු නග්ඝරතනංව සුදුල්ලභන්ති.

Kecakapannya dalam ajarannya sendiri dan ajaran lainnya, melihat makna yang tersembunyi seolah-olah terbuka melalui kebijaksanaan; para Thera yang bersatu dalam ajaran Sang Penakluk menganggapnya sebagai permata yang tak ternilai dan sangat langka.

34.

34.

විඤ්ඤාය ධම්මවිනයත්ථයථිච්ඡදානෙ,චින්තාමණීති සුනිරූපිතබුද්ධිරූපං;

යස්සෙ’ත්ථ නිච්ඡිතමනො කවිසඞ්ඝපාල-ත්ථෙරුත්තමො ජනහිතාය නියොජයී තං.

Setelah memahami kemampuannya dalam memberikan makna Dhamma dan Vinaya sesuai keinginan, seperti permata pengabul keinginan (Cintamani), bentuk kebijaksanaannya telah teruji dengan baik; Thera Sanghapala yang agung, seorang penyair, yang pikirannya telah yakin padanya, menugaskannya demi kesejahteraan umat manusia.

35.

35.

‘‘කිඤ්චාපි සන්ති විවිධා පටිපත්තිගන්ථා,කෙසඤ්චි කිඤ්චි තු න බුද්ධමතානුසාරං;

සංසුද්ධථෙරසමයෙහි ච තෙ විරුද්ධා,තස්මා කරොතු විමලං පටිපත්තිගන්ථං’’.

‘Meskipun ada berbagai kitab tentang praktik, beberapa di antaranya tidak sesuai dengan maksud Buddha; dan kitab-kitab tersebut bertentangan dengan tradisi para Thera yang murni; oleh karena itu, susunlah sebuah kitab praktik yang tanpa noda.’

36.

36.

මෙත්තාදයම්බුදවනං [Pg.68] ජනභූමියං’ස,සංවස්සතෙ ච’රියමග්ගගමග්ග’මග්ගං;

සංසොධනත්ථ’මිති ‘‘පත්ථිතථෙරආසං,පූරෙස්ස’මෙත’’මිති කාසි විසුද්ධිමග්ගං.

Bagaikan hutan awan cinta kasih dan kasih sayang di tanah manusia, ia menghujani jalan yang merupakan jalan utama menuju Jalan Mulia; demi pembersihan, ia berpikir, ‘Aku akan memenuhi harapan Thera yang memohon ini,’ maka ia menyusun Visuddhimagga.

37.

37.

වීරානුකම්පසතියොජිතබුද්ධිමා සං,ඔග්ගය්හ, ගය්හ ච’ ඛිලට්ඨකථා සතන්තී;

සාරං සඛෙද’මනපෙක්ඛිය සාධුකං ස,යං’කාසි, කං නු’ධ න රොචයතෙ බුධං සො.

Dengan kecerdasan yang disertai kewaspadaan dan kasih sayang yang berani, setelah mendalami dan mengambil seluruh kitab komentar beserta teks-teksnya; ia mengambil sarinya dengan baik tanpa mempedulikan kelelahannya, siapa orang bijak di dunia ini yang tidak akan menyukai karya yang telah ia buat itu?

38.

38.

වුත්තෙ’ත්ථ භාවපරමාව සභාවධම්මා,වත්ථූ ච පීතිසුඛවෙදනියා’නිතාව;

පුණ්ණොව සබ්බපටිපත්තිනයෙහි චෙසො,පුප්ඵාභිඵුල්ලපවනංව විරාජතෙ’යං.

Di sini dijelaskan fenomena-fenomena hakiki yang bersifat tertinggi, dan objek-objek yang membawa perasaan sukacita dan bahagia; kitab ini penuh dengan segala metode praktik, bersinar bagaikan hutan yang dipenuhi bunga-bunga yang sedang mekar.

39.

39.

යං පස්සියාන පරිකප්පිය රත්නසාර-ගබ්භං විසුද්ධි’මභියාතු’මපෙක්ඛමානා;

තං සාර’මාදියිතු’මාසු පයුත්තයුත්තා,දිස්වා හි නග්ඝරතනං නනු වජ්ජයෙ න.

Melihat itu, mereka yang berharap mencapai kesucian membayangkan adanya inti sari permata di dalamnya; mereka segera berusaha sungguh-sungguh untuk mengambil sari tersebut; karena setelah melihat permata yang tak ternilai, bukankah seseorang tidak akan mengabaikannya?

40.

40.

කන්තා පදාවලි’හ තන්තිනයානුසාරා,සාරාතිසාරනයපන්ති පසිද්ධසිද්ධා;

අත්ථා ච සන්තිනුගමාය තුලායමානො-ය්‍යොගෙන මෙත්ථ හි විනා පටිපත්ති කා’ඤ්ඤා.

Rangkaian kata-kata di sini indah, mengikuti metode teks-teks suci, deretan metodenya sangat esensial dan telah terbukti kemasyhurannya; maknanya bagaikan timbangan untuk mencapai kedamaian; melalui upaya di sini, praktik apa lagi yang ada selain ini?

41.

41.

ආභාති සත්ථු චතුරාගමමජ්ඣගො’යං-අත්ථෙ පකාසයිහ භාණුව නෙකදබ්බෙ;

මෙධාවිපීතිජනනං’ස විධාන’මෙතං-තීතඤ්හි යාව කවිගොචර’මස්ස ඤාණං.

Berada di tengah-tengah empat Agama (Nikaya) Sang Guru, kitab ini bersinar; ia menjelaskan makna di sini bagaikan matahari menyinari berbagai benda; susunan ini menimbulkan kegembiraan bagi orang bijak; karena pengetahuannya melampaui jangkauan para penyair.

42.

42.

දිට්ඨාව තික්ඛමති’මස්ස විසුද්ධිමග්ග-සම්පාදනෙන සමුපාත්තසුධීපදෙභි;

තෙනස්ස බුද්ධවචනත්ථවිභාවනාය,පබ්‍යත්තසත්ති විදිතා විදිතාගමෙහි.

Ketajaman kecerdasannya terlihat melalui penyusunan Visuddhimagga oleh mereka yang telah mencapai kedudukan orang bijak; oleh karena itu, kemampuannya yang jelas dalam menjelaskan makna sabda Buddha telah diketahui oleh mereka yang ahli dalam kitab-kitab suci.

43.

43.

ඛ්‍යාතං [Pg.69] කවීභි’ධිගතං යස’මාවහෙන,ථෙරස්ස සුද්ධමතිබුද්ධසිරීව්හයස්ස;

ලොකත්ථ’මාවිකතපත්ථන’මාදියාන,සාමඤ්ච නින්නහදයෙන ජනාන’මත්ථෙ.

Terkenal di antara para penyair, membawa kemasyhuran bagi Thera yang bernama Buddhasiri yang berpikiran murni; setelah menerima aspirasi yang dinyatakan demi kesejahteraan dunia, dan dengan hati yang condong pada kesejahteraan orang banyak.

44.

44.

සම්බුද්ධභාවවිදිතෙනි’මිනා සමන්ත-පාසාදිකාව්හවිනයට්ඨකථා පණීතා;

සූරො’දිතෙ විය තයා විනයත්ථමූළ්හා-මූළ්හී භවන්ති ජිනනීතිපථා’ධිගන්ත්වා.

Oleh dia, yang dikenal karena sifat-sifat kebuddhaannya, kitab komentar Vinaya yang bernama Samantapāsādikā disusun; bagaikan matahari yang terbit, mereka yang bingung akan makna Vinaya tidak lagi bingung setelah mencapai jalan aturan Sang Penakluk karenanya.

45.

45.

ලඞ්කා අලඞ්කතිකතාව මහාමහින්ද-ත්ථෙරෙන යා ච විනයට්ඨකථා’භතා, තං;

කන්තාය සීහළගිරාය ගිරායමානා,අච්චන්තකන්තබහුලා මුනයො පුරා’සුං.

Kitab komentar Vinaya yang dibawa ke Lanka oleh Thera Mahinda yang agung, yang telah memperindah pulau itu; kitab itu diucapkan dalam bahasa Sinhala yang indah, ada banyak para bijak di masa lampau yang sangat menyukainya.

46.

46.

අඤ්ඤා ච පච්චරි-කුරුන්දිසමඤ්ඤිතාදී,දීපං පදීපකරණී විනයම්හි යා’සුං;

සඞ්ගය්හ තාස’මඛිලත්ථනයෙ ච ථෙර-වාදෙ ච මුත්තරතනානිව මෙකසුත්තෙ.

Dan kitab komentar lainnya yang dikenal sebagai Paccari, Kurundi, dan sebagainya, yang berfungsi sebagai pelita dalam Vinaya di pulau tersebut; setelah merangkum seluruh metode maknanya dan ajaran para Thera (Theravada), bagaikan permata mutiara dalam satu benang.

47.

47.

තාහෙව සීහළනිරුත්තියුතඤ්ච තන්තිං,ආරොපියාන රුචිරං අථ විත්ථතඤ්ච;

මග්ගං සමාසනවසෙන යථා සමත්ත-ලොකෙන යා ගරුකතා කතමානනා’කා.

Dan setelah menempatkan teks tersebut, yang sebelumnya menggunakan bahasa Sinhala, ke dalam bentuk yang indah dan terperinci; melalui cara ringkasan, ia membuatnya dihormati dan dimuliakan oleh seluruh dunia.

48.

48.

සුද්ධන්වයාගථවිරා ච විසුද්ධථෙර-වාදී විසුද්ධවිනයාගමපුජ්ජධම්මා;

සුද්ධං කරිංසු න යථෙ’න්ති තදඤ්ඤවාදා,ඉච්චාදි’මාවිකරියා’සි නිදානමෙත්ථ.

Para Thera yang berasal dari garis keturunan yang murni, yang menganut ajaran para Thera yang murni, yang menghormati ajaran Vinaya yang murni; mereka memurnikannya agar ajaran-ajaran lain tidak masuk; inilah pendahuluan yang dinyatakan di sini.

49.

49.

යස්මිං මනුඤ්ඤපදපන්ති සුභා සුබොධා,අත්ථා ච පීතිසම’විම්හයතාදිභාවී;

චිත්‍රා විචිත්‍රමතිජා කවිචිත්තහංසා,තස්මා රසායති තදත්ථනුසාරිනං යං.

Di dalamnya terdapat rangkaian kata yang menyenangkan, indah, dan mudah dipahami, dengan makna yang membangkitkan perasaan gembira, tenang, dan kagum; luar biasa, lahir dari kecerdasan yang cemerlang, seperti angsa di pikiran para penyair; oleh karena itu, ia memberikan rasa nikmat bagi mereka yang mengikuti maknanya.

50.

50.

අච්චන්තසාගරනිභා [Pg.70] විවිධා නයත්ථා,සන්තෙ’ත්ථ යා’සු විනයට්ඨකථා පුරාණා;

තාසං යථාභිමතපන්ති සුතන්තිකත්තං,කිඤ්හි’ස්ස කිඤ්චි බලවීර’පටිච්ච කාතුං.

Metode dan maknanya beragam, bagaikan samudra yang luas; kitab-kitab komentar Vinaya kuno yang ada di sana; untuk menyusunnya sesuai urutan yang diinginkan dalam bentuk teks suci, apa yang bisa dilakukan tanpa kekuatan dan keberanian?

51.

51.

උය්‍යොග’මස්ස කරුණාපහිතං පටිච්ච,පඤ්ඤාසහායසහිතං බලවඤ්ච දළ්හං;

ලද්ධාව යා නිඛිලලොකමනුඤ්ඤභූතා,මෙධාවිනං’නුසභගාව විරාජතෙ සා.

Bergantung pada upayanya yang didasari oleh belas kasih, disertai dengan kawan kebijaksanaan, yang kuat dan kokoh; setelah diperoleh, karya yang menyenangkan seluruh dunia ini bersinar, sesuai bagi orang-orang bijak.

52.

52.

විඤ්ඤූභි යා ‘‘විනයසාගරපාරතිණ්ණෙ’’,සම්භාවිතා ‘‘සුතරණායති සීඝවාහා’’;

ඉච්චාභිමානිතගුණා’ජ්ජ රරාජ යාව,කිං යං ථිරං ලහු විනස්සති දුප්පසය්හං.

Oleh para bijak, karya ini dianggap sebagai ‘sarana penyeberangan samudra Vinaya’, ‘sarana penyeberangan yang baik yang melaju cepat’; dengan kualitas-kualitas yang dipuji demikian, ia bersinar hingga hari ini; apa yang kokoh dan sulit ditaklukkan tidak akan hancur dengan mudah.

53.

53.

‘‘යා බ්‍යාපිනී’ඛිලනයස්ස සුබොධිනී ච,සොතූභි සෙවිතසදාතනධම්මරඞ්ගං;

කත්වාන ලොකපහිතෙ සගුණෙ දධන්තී,ඨාතූ’’ති නට්ඨ’මුපගා’ට්ඨකථා පුරාණා.

‘Semoga kitab ini, yang mencakup seluruh metode dan mudah dipahami, menjadi panggung Dhamma abadi bagi para pendengar; setelah membawa kualitas-kualitas yang menyejahterakan dunia, semoga ia tetap ada’—demikianlah kitab-kitab komentar kuno yang telah lenyap itu digantikan.

54.

54.

ජනාභිසත්තාය දයාය චොදිතො,විඡෙජ්ජ ඛෙදං විනයම්හි සාධුනං;

අථාගමාන’ට්ඨකථාවිධානනෙ,ධුරං දධාතුං’භිමුඛා’සි සො සුධී.

Digerakkan oleh kasih sayang demi kesejahteraan orang banyak, setelah menghilangkan kesulitan bagi mereka yang saleh dalam Vinaya; kemudian dalam penyusunan kitab komentar untuk Agama (Nikaya), orang bijak itu siap memikul tanggung jawab.

55.

55.

පද්මංව ඵුල්ලාභිනතං සුභාණුභං,ලද්ධාන ඵුල්ලං’තිසයා’සි චෙතනා;

දාඨාදිනාගෙන ථිරග්ගධීමතා,යා පත්ථිතා’රබ්භ තදත්ථසිජ්ඣනෙ.

Bagaikan teratai yang mekar dan bersinar indah, kehendaknya menjadi sangat berkembang; karya yang diminta oleh Dāṭhānāga yang memiliki kecerdasan teguh dan luhur, dimulai demi keberhasilan tujuannya.

56.

56.

දීඝාගමත්ථෙසු සබුද්ධිවික්කම-මාගම්ම සාරාධිගමා සුමඞ්ගල-නාමානුගන්තාව විලාසිනීති යා,සංවණ්ණනා ලොකහිතාය සම්භවී.

Melalui kekuatan kecerdasannya dalam makna Digha Agama, setelah memperoleh intisarinya, lahirlah kitab penjelasan bernama Sumangalavilasini demi kesejahteraan dunia.

57.

57.

ගම්භීරමෙධාවිසයාගමම්හිපි,[Pg.71] ආරබ්භ බුද්ධිං’ස සුනිම්මලීකතා;

විඤ්ඤාතබුද්ධාභිමතා බහූ ජනා,අඤ්ඤත්ථසාධා මහතඤ්හි බුද්ධියො.

Bahkan dalam Agama yang merupakan domain bagi kecerdasan yang mendalam, kecerdasannya yang murni telah diterapkan; banyak orang telah memahami maksud Sang Buddha melaluinya, karena kecerdasan orang-orang agung memang membawa manfaat bagi orang lain.

58.

58.

සා’නීතවිද්වාක්ඛිමනා මනායිතා,කන්තාගමෙ ධම්මසභායතෙ සදා;

තෙනෙව මඤ්ඤෙ’හ තිරොකතා තයා,කිං සීඝග’ඤ්ඤත්‍ර පථඤ්ඤගාමිකා.

Dihargai oleh pikiran para sarjana yang bijaksana, dalam ajaran yang indah ini, ia selalu bertindak sebagai balai Dhamma; oleh karena itu, aku rasa kitab itu telah dilindungi olehmu; apa yang bergerak cepat di jalan lain?

59.

59.

පත්වා මහන්තා’ම්බර’මම්බුදො යථා,ලොකත්ථසාධීපි මහාසයං මති;

තස්මා’ස්ස සිද්ධා’ට්ඨකථාපරම්පරා,බුද්ධිප්පදානාය’ හුවුං නවා නවා.

Bagaikan awan yang mencapai langit yang luas, kecerdasannya yang mulia pun memenuhi kesejahteraan dunia; oleh karena itu, tradisi kitab komentar berhasil disusun olehnya, menjadi baru dan segar untuk memberikan pengetahuan tentang Buddha.

60.

60.

බුද්ධාදිමිත්තං ථිරසෙට්ඨ’මුද්දිසං,සංවණ්ණනා චාසි පපඤ්චසූදනී;

‘‘සබ්බත්ථසාරෙ ජිනමජ්ඣිමාගමෙ,ලද්ධාන පීතිං සුජනා සමෙන්තු’’ති.

Atas permintaan Buddhamitta yang teguh dan mulia, disusunlah kitab penjelasan bernama Papañcasūdanī; ‘Semoga orang-orang baik mendapatkan kegembiraan dalam Majjhima Agama Sang Penakluk yang berisi sari dari segala makna.’

61.

61.

උප්පජ්ජි ‘‘සාරත්ථපකාසිනී’’ති යා,සා ජොතිපාලස්ස යථාභිලාසිතං;

ලොකං යථානාමිකසාරදීපනා,භාතා’සි සම්මාපටිපන්නපන්ථදා.

Muncullah 'Sāratthapakāsinī', yang sesuai dengan aspirasi Jotipāla; ia bersinar di dunia sebagai penjelasan esensi seperti namanya, memberikan jalan bagi mereka yang berpraktik dengan benar.

62.

62.

සම්පූරි කාතුං’ස මනොරථො යයා,අඞ්ගුත්තරන්තාගමමත්ථවණ්ණනා;

තන්නාමධෙය්‍යං සුජනඤ්ච ජීවකං,සො ජොතිපාලඤ්ච පසත්ථධීතිමං.

Dengannya keinginan hatinya dipenuhi untuk menyusun komentar atas Aṅguttara Nikāya; yang dinamai demikian demi Jīvaka yang bajik, dan Jotipāla yang memiliki kebijaksanaan terpuji.

63.

63.

උද්දිස්ස යං’කාසි පවීණතං කරං,බුද්ධාදිසංසෙබ්‍යසුමග්ගදස්සනෙ;

සද්ධම්මපුප්ඵාන’ වනායිතා’සි සා,විද්වාලිසඞ්ඝස්ස සදාවගාහණා.

Atas dasar itu ia menunjukkan kemahirannya dalam menunjukkan jalan mulia yang patut dilayani seperti Buddha dan para guru lainnya; ia bagaikan taman bunga Saddhamma (Dhamma Sejati), yang selalu menjadi tempat penyelaman bagi kumpulan para bijak.

64.

64.

යෙන’ත්තලද්ධිං [Pg.72] පජහන්තු සාධවො,දුබ්බොධධම්මෙ ච සභාවදීපනෙ;

බුජ්ඣන්තු, ඉච්චාසි’භිධම්මසාගරො,තත්ථා’වතාරං සුකරෙන සාධිනී.

Agar orang-orang bajik dapat melepaskan pandangan salah tentang diri, dan agar mereka memahami Dhamma yang sulit dipahami serta penjelasan tentang hakikat alaminya; demikianlah lautan Abhidhamma, di sana ia mempermudah bagi mereka yang ingin memasukinya.

65.

65.

මෙධාවිලාසා’ස්ස’හුවු’ට්ඨසාලිනී,කන්තා ච සම්මොහවිනොදනීති යා;

තා බුද්ධඝොසොති සතුල්‍යනාමික-මාගම්ම ජාතා සුජනත්ථසාධිනී.

Kegemilangan kebijaksanaannya tertuang dalam Aṭṭhasālinī, dan yang menyenangkan adalah Sammohavinodanī; karya-karya ini lahir dengan merujuk pada ia yang memiliki nama setara (Buddhaghosa), demi mencapai kesejahteraan orang-orang bajik.

66.

66.

අඤ්ඤා ච පඤ්චට්ඨකථා’භිධම්මජෙ,භාවෙ නිධායෙ’ත්ථ යථා’ස්සු සුත්තරා;

ගම්භීරමත්ථෙසු පවිද්ධබුද්ධිතං,සම්පාදනී සත්ථු’තුලත්තදීපනී.

Dan lima komentar lainnya tentang Abhidhamma, yang menetapkan makna di sini sebagaimana dalam Sutta; menghasilkan kecerdasan yang tajam dalam makna-makna yang mendalam, menjelaskan ketidakterbandingan Sang Guru.

67.

67.

සොණාව්හථෙරස්ස පටිච්ච යාචනං,තා යාය කඞ්ඛා විතරන්ති භික්ඛවො;

යා පාතිමොක්ඛම්හි, තදන්වයාව්හයං,සංවණ්ණනං’කාසි ස ධීමතං වරො.

Menanggapi permohonan Thera bernama Soṇa, yang melaluinya para bhikkhu mengatasi keraguan; ia, yang terbaik di antara yang bijaksana, menyusun komentar atas Pātimokkha, yang dinamai sesuai dengan silsilahnya.

68.

68.

සමත්තලොකට්ඨවිභාවිරඤ්ජනා,කතෙ’මිනා ධම්මපදස්ස වණ්ණනා;

ථිරං සමුද්දිස්ස කුමාරකස්සපං,සතං මනං පීතිපඵුල්ලිතං යයා.

Menjelaskan dan mencerahkan kesejahteraan seluruh dunia, komentar atas Dhammapada disusun olehnya; dipersembahkan untuk Thera Kumārakassapa yang teguh, yang melaluinya pikiran orang-orang saleh berkembang dengan kegembiraan.

69.

69.

අඤ්ඤා’ස්ස යා සුත්තනිපාත-ඛුද්දක-පාඨත්ථදාතා පරමත්ථජොතිකා;

සංවණ්ණනා ජාතකතන්ති මණ්ඩනා,තා හොන්ති ලොකස්ස හිතප්පදීපිනී.

Karya-karyanya yang lain yaitu Paramatthajotikā yang memberikan makna pada Suttanipāta dan Khuddakapāṭha; serta komentar yang menghiasi rangkaian Jātaka, semuanya menjadi penerang kesejahteraan bagi dunia.

70.

70.

නිස්සෙසලොකම්හි පචාරණිච්ඡා,ලඞ්කාගතාන’ට්ඨකථාන’මද්ධා;

යා ථෙරවාදීන’මපූරි බුද්ධ-ඝොසග්ගථෙරස්ස පභාවලද්ධා.

Dengan keinginan untuk menyebarkannya ke seluruh dunia tanpa kecuali, komentar-komentar yang berasal dari Laṅkā; yang bagi para Theravādin dipenuhi melalui keagungan Thera Buddhaghosa.

71.

71.

භද්දං’ස [Pg.73] නාමඤ්ච, ගුණා මනුඤ්ඤා,සමග්ගගාමී’නුකරොන්ති තෙසං;

සසඞ්කසූරා හි සදාතනා යෙ,ලොකං පමොදඤ්ච කරං චරන්ති.

Namanya yang luhur dan kualitas-kualitasnya yang menyenangkan, berjalan selaras bersama mereka; bagaikan matahari dan bulan yang abadi, mereka melangkah memberikan kegembiraan bagi dunia.

72.

72.

සුබුද්ධඝොසස්ස විභාවිසත්ති-පබ්‍යත්ති’මාරබ්භ ථිරාසභස්ස;

සමග්ගලොකො හි සුථෙරවාදෙ,මානං පවඩ්ඪෙසි අනඤ්ඤජාතං.

Mengenai kekuatan penjelasan dan kemahiran dari Buddhaghosa yang mulia, pemimpin yang teguh; seluruh dunia benar-benar menumbuhkan rasa hormat yang tak tertandingi dalam ajaran Theravāda yang luhur.

73.

73.

බුද්ධොති නාමං භුවනම්හි යාව,සුබුද්ධඝොසස්ස සියා න කිඤ්හි;

ලද්ධා හි සාධූභි මහොපකාරා,මහග්ඝවිත්තානිව තංසකාසා.

Selama nama Buddha masih ada di dunia ini, nama Buddhaghosa yang mulia tidak akan pernah pudar; karena manfaat besar telah diperoleh oleh orang-orang bajik darinya, bagaikan kekayaan yang tak ternilai.

74.

74.

ඛීයෙථ වණ්ණො න සමුද්ධටොපි,නන්ව’ස්ස නෙකා හි ගුණා අනන්තා;

කො නු’ද්ධරෙය්‍යා’ ඛිලසාගරොදෙ,තථාපි මඤ්ඤන්තු සුධී සදා තෙති.

Pujian atasnya tidak akan habis meskipun terus dikemukakan, bukankah sifat-sifatnya memang banyak dan tak terbatas? Siapa yang mampu menguras habis air dari seluruh samudera? Namun, biarlah para bijak selalu merenungkan demikian.

ඡට්ඨසඞ්ගීතිභාරනිත්ථාරකසඞ්ඝසමිතියා පකාසිතායං

Diterbitkan oleh Persamuan Sangha yang menanggung beban Sidang Suci Keenam (Chaṭṭhasaṅgīti).

විසුද්ධිමග්ගනිදානකථා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pendahuluan (Nidānakathā) dari Visuddhimagga telah selesai.


日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Español
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi