| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
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| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. 世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。 Visuddhimagga nidānakathā ‘清浄道論’因縁譚 Visuddhimaggo [Pg.1] nāmāyaṃ gantho piṭakattayasārabhūto sakalaloke paṭipattidīpakaganthānaṃ aggo hoti seṭṭho pamukho pāmokkho uttamo pavaro cāti viññūhi pasattho. Tattha hi saṅgītittayārūḷhassa tepiṭakabuddhavacanassa atthaṃ saṃkhipitvā sikkhattayasaṅgahitaṃ brahmacariyaṃ paripuṇṇaṃ pakāsitaṃ suvisadañca. Evaṃ pasatthassetassa visuddhimaggassa nidānakathāyapi bhavitabbameva. Tasmādāni tampakāsanatthamidaṃ pañhakammaṃ vuccati – ‘清浄道論’と呼ばれるこの書は、三蔵の精髄であり、全世界における修行を照らし出す諸書の中で、最高、卓越、主要、首座、至高、かつ優秀であるとして賢者たちに称賛されている。そこには、三次の結集に組み入れられた三蔵の仏教の意義を要約し、三学にまとめられた清浄行(梵行)が円満かつ明瞭に説き示されている。このように称賛される‘清浄道論’には、当然ながらその因縁譚(序説)が語られるべきである。それゆえ、今、それを明らかにするために、以下の設問がなされる。 ‘‘So panesa visuddhimaggo kena kato, kadā kato, kattha kato, kasmā kato, kimatthaṃ kato, kiṃ nissāya kato, kena pakārena kato, kissa sakalaloke patthaṭo’’ti. “さて、その‘清浄道論’は、誰によって作られたのか、いつ作られたのか、どこで作られたのか、なぜ作られたのか、何のために作られたのか、何に依拠して作られたのか、どのような方法で作られたのか、そして、なぜ全世界に広まったのか”。 Tattha kena katoti ācariyabuddhaghosattheravarena tepiṭakasaṅgahaṭṭhakathākārena kato. その中で、“誰によって作られたのか”については、三蔵の編纂(結集)と註釈書(アッタカタ)の作者である、優れた長老ブッダゴーサ(仏音阿闍梨)によって作られた。 Kadā katoti amhākaṃ bhagavato sammāsambuddhassa sakalalokanāthassa parinibbutikālato pacchā dasame vassasatake (973 -buddhavasse) kato. “いつ作られたのか”については、我らが世尊、正等覚者、一切世界の救済者の入滅から、後、十世紀目(仏滅紀元九百七十三年)に作られた。 Kattha katoti sīhaḷadīpe anurādhapure mahāvihāre kato. “どこで作られたのか”については、スリランカ島アヌラーダプラの大寺(マハーヴィハーラ)にて作られた。 Kasmā katoti visuddhikāmānaṃ sādhujanānaṃ tadadhigamupāyaṃ sammāpaṭipattinayaṃ ñāpetukāmatāsaṅkhātena attano ajjhāsayena sañcoditattā, saṅghapālattherena ca ajjhesitattā kato. “なぜ作られたのか”については、清浄(解脱)を求める善き人々に、その到達の手段である正しい修行の道を知らせたいという自らの意志に促されたこと、そして、サンガパーラ長老によって懇請されたことにより作られた。 Ettha pana ṭhatvā ācariyabuddhaghosattherassa uppatti kathetabbā, sā ca mahāvaṃse (cūḷavaṃsotipi voharite dutiyabhāge) sattatiṃsamaparicchede pannarasādhikadvisatagāthāto (37, 215) paṭṭhāya bāttiṃsāya gāthāhi pakāsitāyeva. Kathaṃ? – さて、ここで阿闍梨ブッダゴーサ長老の生い立ちが語られるべきである。それは‘大史(マハーヴァンサ)’(またの名を‘小史(チューラヴァンサ)’と呼ばれる第二部)の第三十七章、第二百十五偈から始まる三十二の偈文によって、すでに明らかにされている。どのように語られているのか。 Mahāvaṃsa-buddhaghosakathā 大史―ブッダゴーサ伝 215. 215. Bodhimaṇḍasamīpamhi, [Pg.2] jāto brāhmaṇamāṇavo; Vijjā-sippa-kalā-vedī, tīsu vedesu pāragū. 菩提道場の近くに、一人の婆羅門の青年が生まれた。彼は諸々の学問、技術、芸術、ヴェーダに通じ、三ヴェーダの奥義を極めていた。 216. 216. Sammā viññātasamayo, sabbavādavisārado; Vādatthī jambudīpamhi, āhiṇḍanto pavādiko. 諸々の教説を正しく理解し、あらゆる論争に熟達し、議論を求めてインド各地を遍歴する論客であった。 217. 217. Vihārameka’māgamma, rattiṃ pātañjalīmataṃ; Parivatteti sampuṇṇa-padaṃ suparimaṇḍalaṃ. 彼はある寺院にやって来て、夜、パタンジャリの教義を、一字一句もたがわず完璧に唱えていた。 218. 218. Tattheko revato nāma, mahāthero vijāniya; ‘‘Mahāpañño ayaṃ satto, dametuṃ vaṭṭatī’’ti, so. そこにいたレヴァタという名の大長老は、彼を見抜き、“この者は大いなる智慧を持つ者だ、教化するにふさわしい”と考えた。 219. 219. ‘‘Ko nu gadrabharāvena, viravanto’’ti abravi; ‘‘Gadrabhānaṃ rave atthaṃ, kiṃ jānāsī’’ti āha taṃ. “ロバの鳴き声のように騒ぎ立てているのは誰か”と長老は言った。青年は彼に言った。“あなたはロバの鳴き声の意味を知っているのか”。 220. 220. ‘‘Ahaṃ jāne’’ti vutto so, otāresi sakaṃ mataṃ; Puṭṭhaṃ puṭṭhaṃ viyākāsi, viraddhampi ca dassayi. 長老が“知っている”と答えると、青年は自らの説を披露した。長老は問われるたびにそれを解明し、その誤りをも指摘した。 221. 221. ‘‘Tena hi tvaṃ sakaṃ vāda-motārehī’’ti codito; Pāḷi’māhā’bhidhammassa, attha’massa na so’dhigā. “それでは、あなたの説を披露してみなさい”と促されると、長老は阿毘達磨(アビダンマ)の聖典を唱えた。青年はその意味を理解することができなかった。 222. 222. Āha‘‘kasse’sa manto’’ti,‘‘buddhamanto’’ti so’bravi; ‘‘Dehi metaṃ’’ti vutte hi, ‘‘gaṇha pabbajja taṃ’’iti. 彼は“これは誰の呪文(マントラ)か”と問い、長老は“仏陀の呪文である”と答えた。“私にそれを授けてほしい”と言うと、長老は“出家してそれを受け取りなさい”と言った。 223. 223. Mantatthī pabbajitvā so, uggaṇhi piṭakattayaṃ; Ekāyano ayaṃ maggo, iti pacchā ta’maggahi. 呪文を求める彼は出家し、三蔵を学んだ。“これこそが唯一の道(一乗道)である”と、彼は後にそれを把握した。 224. 224. Buddhassa viya gambhīra-ghosattā naṃ viyākaruṃ; Buddhaghosoti ghoso hi, buddho viya mahītale. 仏陀のように深遠な声(ゴーサ)を持っていたため、人々は彼を“ブッダゴーサ(仏音)”と呼んだ。彼の名声は、地上において仏陀のごとくであったからである。 225. 225. Tattha ñāṇodayaṃ nāma, katvā pakaraṇaṃ tadā; Dhammasaṅgaṇiyākāsi, kacchaṃ so aṭṭhasāliniṃ. そこで彼は、当時‘ニャーノーダヤ(智の生起)’という名の論書を著し、また‘法集論(ダンマサンガニー)’の註釈書である‘アッタサーリニー’を作った。 226. 226. Parittaṭṭhakathañceva [Pg.3], kātuṃ ārabhi buddhimā; Taṃ disvā revato thero, idaṃ vacanamabravi. その智者はまた、簡潔な註釈書(パリッタ・アッタカタ)を作り始めた。それを見て、レヴァタ長老は次のような言葉をかけた。 227. 227. ‘‘Pāḷimattaṃ idhānītaṃ, natthi aṭṭhakathā idha ; Tathācariyavādā ca, bhinnarūpā na vijjare. “ここ(インド)にあるのは聖典(パーリ)のみであり、註釈書はない。また、諸師の伝承も断片的なものしか存在しない。 228. 228. Sīhaḷaṭṭhakathā suddhā, mahindena matīmatā; Saṅgītittayamārūḷhaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ. スリランカの註釈書は純粋である。それは賢明なマヒンダ(長老)によって、三次の結集に上げられた正等覚者の教えとして(もたらされたものである)。 229. 229. Sāriputtādigītañca, kathāmaggaṃ samekkhiya; Katā sīhaḷabhāsāya, sīhaḷesu pavattati. 舎利弗らの説いた釈義の道を見極めて作成され、スリランカ語(シンハラ語)によってスリランカの人々の間に伝わっている。 230. 230. Taṃ tattha gantvā sutvā tvaṃ, māgadhānaṃ niruttiyā; Parivattehi, sā hoti, sabbalokahitāvahā’’. あなたはそこへ行き、それを聞いて、マガダの言語(パーリ語)に翻訳しなさい。それは全世界に利益をもたらすものとなるだろう”。 231. 231. Evaṃ vutte pasanno so, nikkhamitvā tato imaṃ; Dīpaṃ āgā imasseva, rañño kāle mahāmati. そう言われて歓喜した大いなる智慧を持つ彼は、そこを出発して、この(マハーナーマ)王の時代にこの島(スリランカ)にやって来た。 232. 232. Mahāvihāraṃ sampatto, vihāraṃ sabbasādhunaṃ; Mahāpadhānagharaṃ gantvā, saṅghapālassa santikā. あらゆる善人が集う大寺(マハーヴィハーラ)に到着し、大精進院(マハーパーダーナガラ)へ行って、サンガパーラ(長老)のもとに身を寄せた。 233. 233. Sīhaḷaṭṭhakathaṃ sutvā, theravādañca sabbaso; ‘‘Dhammassāmissa esova, adhippāyo’’ti nicchiya. スリランカの註釈書と長老方の伝承をあまねく聴き終え、“これこそが法主(仏陀)の意図である”と確信した。 234. 234. Tattha saṅghaṃ samānetvā, ‘‘kātuṃ aṭṭhakathaṃ mama; Potthake detha sabbe’’ti, āha, vīmaṃsituṃ sa taṃ. そこで彼はサンガを召集し、“私が註釈書を作るために、すべての書物を貸してください”と言った。そこで彼ら(サンガ)は、彼を試そうとした。 235. 235. Saṅgho [Pg.4] gāthādvayaṃ tassā’dāsi ‘‘sāmatthiyaṃ tava; Ettha dassehi, taṃ disvā, sabbe demāti potthake’’. サンガ(僧伽)は彼に二つの偈を与えた。“汝の能力をここ(この偈の解説)において示せ。それを見て、我らすべては(汝に)経本を与えよう”と。 236. 236. Piṭakattaya’mettheva, saddhiṃ aṭṭhakathāya so; Visuddhimaggaṃ nāmā’kā, saṅgahetvā samāsato. 彼は、注釈書(アッタカター)とともに三蔵をここに、簡潔にまとめて‘ヴィスッディマッガ(清浄道論)’という名の書を作成した。 237. 237. Tato saṅghaṃ samūhetvā, sambuddhamatakovidaṃ; Mahābodhisamīpamhi, so taṃ vācetu mārabhi. その後、正覚者の教えに精通したサンガを大菩提樹の近くに集めて、彼はそれを朗読し始めた。 238. 238. Devatā tassa nepuññaṃ, pakāsetuṃ mahājane; Chādesuṃ potthakaṃ sopi, dvattikkhattumpi taṃ akā. 神々は彼の熟練した知恵を多くの人々に知らしめるために、その経本を隠した。彼もまた、それを二、三度(繰り返して)作成した。 239. 239. Vācetuṃ tatiye vāre, potthake samudāhaṭe; Potthakadvaya’maññampi, saṇṭhapesuṃ tahiṃ marū. 三度目に朗読するために経本が取り出されたとき、神々はその場所に他の二つの経本をも置いた。 240. 240. Vācayiṃsu tadā bhikkhū, potthakattaya’mekato; Ganthato atthato vāpi, pubbāparavasena vā. その時、比丘たちは三つの経本を一緒に、経文においても、意味においても、あるいは前後の脈絡においても(吟味して)朗読した。 241. 241. Theravādehi pāḷīhi, padehi byañjanehi vā; Aññathattamahū neva, potthakesupi tīsupi. テーラワーダ(長老派)の聖典、語、あるいは文言において、三つの経本の間に相違は全くなかった。 242. 242. Atha [Pg.5] ugghosayī saṅgho, tuṭṭhahaṭṭho visesato; Nissaṃsayaṃ’sa metteyyo, iti vatvā punappunaṃ. そこでサンガは殊の外に歓喜して、“疑いもなく、この方はメッテイヤ(弥勒)である”と繰り返し言って、喝采を送った。 243. 243. Saddhiṃ aṭṭhakathāyā’dā, potthake piṭakattaye; Ganthākare vasanto so, vihāre dūrasaṅkare. (サンガは)注釈書とともに三蔵の経本を(彼に)与えた。彼は混雑から離れたガンターカーラ精舎に居住した。 244. 244. Parivattesi sabbāpi, sīhaḷaṭṭhakathā tadā; Sabbesaṃ mūlabhāsāya, māgadhāya niruttiyā. その時、彼はすべてのシハラ(セイロン)語の注釈書を、すべての根本の言語であるマーガダ語の表現に翻訳した。 245. 245. Sattānaṃ sabbabhāsānaṃ, sā ahosi hitāvahā; Theriyācariyā sabbe, pāḷiṃ viya ta’maggahuṃ. それはあらゆる言語を話す衆生にとって利益をもたらすものとなった。すべての長老派の師たちは、それを聖典(パーリ)のように受け入れた。 246. 246. Atha kattabbakiccesu, gatesu pariniṭṭhitiṃ; Vandituṃ so mahābodhiṃ, jambudīpaṃ upāgamī’’ti. そして、なすべき務めが完成に至ると、彼は大菩提樹を礼拝するためにジャンブディーパ(閻浮提)へと帰還した。 Ayañca pana mahāvaṃsakathā 1950 - kharistavasse hābadamahāvijjālayamuddaṇayante romakkharena mudditassa visuddhimaggapotthakassa purecārikakathāyaṃ ‘‘anekānettha atthi vicāretabbānī’’ti vatvā dhammānandakosambīnāmakena vicakkhaṇena vicāritā. Tamettha yuttāyuttavicinanāya dassetvā anuvicāraṇampissa karissāma. しかし、このマハーワンサ(大史)の物語は、1950年にハーバード大学出版局でローマ字出版された‘ヴィスッディマッガ(清浄道論)’の序文において、“ここには検討すべき多くの点がある”と述べて、ダンマーナンダ・コーサンビーという名の賢者によって考察されている。ここで我々は、妥当か否かの吟味のためにそれを示し、その再考察を行うことにする。 Jātidesavicāraṇā 出生地の考察 1. Tattha hi tena dhammānandena ‘‘buddhaghoso bodhimaṇḍasamīpe (buddhagayāyaṃ) jātoti na yuttameta’’nti vatvā taṃsādhanatthāya cattāri byatirekakāraṇāni dassitāni. Kathaṃ? 1. そこにおいて、そのダンマーナンダは“ブッダゴーサが菩提道場(ブッダガヤ)の近くで生まれたというのは妥当ではない”と述べ、それを証明するために四つの反証理由を挙げている。いかなるものか。 (Ka) ‘‘buddhaghosena pakāsitesu taṃkālikavatthūsu ekampi taṃ natthi, yaṃ magadhesu uppanna’’nti paṭhamaṃ kāraṇaṃ dassitaṃ. Tadakāraṇameva. Ācariyabuddhaghosatthero hi saṅgahaṭṭhakathāyo karonto porāṇaṭṭhakathāyoyeva [Pg.6] saṃkhipitvā, bhāsāparivattanamattena ca visesetvā akāsi, na pana yaṃ vā taṃ vā attano diṭṭhasutaṃ dassetvā. Vuttañhetaṃ ācariyena – (イ)“ブッダゴーサによって示された当時の出来事の中に、マガダ国で起こったものは一つもない”というのが第一の理由として挙げられている。しかし、それは理由にはならない。ブッダゴーサ長老は要約の注釈書を作成する際、古注釈書(ポラーナ・アッタカター)だけを簡潔にまとめ、言語を翻訳することによって内容を際立たせたのであり、自分が見聞きしたことを勝手に示したのではないからである。このことは師によって次のように述べられている。 ‘‘Saṃvaṇṇanaṃ tañca samārabhanto,Tassā mahāaṭṭhakathaṃ sarīraṃ; Katvā mahāpaccariyaṃ tatheva,Kurundināmādisu vissutāsu. “その解説(注釈)を始めるにあたって、大注釈書(マハー・アッタカター)を本体とし、同様にマハパッチャリ(大舟)やクルンディと名付けられ知られた注釈書において、” Vinicchayo aṭṭhakathāsu vutto,Yo yuttamatthaṃ apariccajanto; Athopi antogadhatheravādaṃ,Saṃvaṇṇanaṃ samma samārabhissa’’nti ca. “注釈書の中で述べられた決定(ヴィニッチャヤ)のうち、妥当な意味を捨て去ることなく、また長老方の見解(テーラワーダ)を包含しつつ、正しく解説を始めるであろう。” ‘‘Tato ca bhāsantarameva hitvā,Vitthāramaggañca samāsayitvā; Vinicchayaṃ sabbamasesayitvā,Tantikkamaṃ kiñci avokkamitvā. “そして、他言語(シハラ語)のみを除き、詳細すぎる道(叙述)を簡潔にまとめ、あらゆる決定を漏らさず、聖典の順序を少しも逸脱することなく、” Suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ,Suttānurūpaṃ paridīpayantī; Yasmā ayaṃ hessati vaṇṇanāpi,Sakkacca tasmā anusikkhitabbā’’ti ca. “経典(スッタンタ)の言葉の意味を、経に適合するように明らかにする。ゆえに、この解説もまた、慎重に学ばれるべきものとなるであろう。” Yatheva ca ācariyabuddhaghosena attano aṭṭhakathāsu taṃkālikāni māgadhikāni vatthūni na pakāsitāni, tatheva sīhaḷikānipi dakkhiṇaindiyaraṭṭhikānipi. Na hi tattha vasabharājakālato (609-653 -buddhavassa) pacchā uppannavatthūni diṭṭhāni ṭhapetvā mahāsenarājavatthuṃ, ācariyo ca tato tisatamattavassehi pacchātare mahānāmarañño kāle (953-975-bu-va) sīhaḷadīpamupāgato. Tasmā aṭṭhakathāsu taṃkālikamāgadhikavatthūnaṃ appakāsanamattena na sakkā takkattā na māgadhikoti ñātunti. また、ブッダゴーサ師が自身の注釈書において、当時のマガダの出来事を示さなかったのと同様に、シハラ(セイロン)や南インドの出来事も示してはいない。実際、そこにはワサバ王の時代(仏滅609-653年)より後に起こった出来事は、マハーセーナ王の物語を除いて見当たらない。そして師は、それより約300年後のマハーナーマ王の時代(仏滅953-975年)にシハラ島へやって来たのである。したがって、注釈書に当時のマガダの出来事が示されていないというだけで、彼がマガダの人ではないと断定することはできない。 [Kha) punapi [Pg.7] tena ‘‘sabbesupi buddhaghosaganthesu uttaraindiyadesāyattaṃ paccakkhato diṭṭhassa viya pakāsanaṃ natthī’’ti dutiyaṃ kāraṇaṃ dassitaṃ. Tassapi akāraṇabhāvo purimavacaneneva veditabbo. Apica sāratthappakāsiniyā nāma saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ, sumaṅgalavilāsiniyā nāma dīghanikāyaṭṭhakathāyañca vuttasaṃvaṇṇanāyapi veditabbo. Tattha hi – (ロ)さらに彼によって、“ブッダゴーサのすべての著作において、北インドの地方に属する事柄について、直接目撃したかのような描写はない”という第二の理由が挙げられている。その理由の不当性もまた、前述の言葉によって理解されるべきである。さらに、‘サーラッタッパカーシニー’(相応部注釈書)や‘スマガラヴィラーシニー’(長阿含注釈書)において述べられている解説によっても理解されるべきである。そこには次のようにある。 ‘‘Yatheva hi kalambanadītīrato rājamātuvihāradvārena thūpārāmaṃ gantabbaṃ hoti, evaṃ hiraññavatikāya nāma nadiyā pārimatīrato sālavanaṃ uyyānaṃ. Yathā anurādhapurassa thūpārāmo, evaṃ taṃ kusinārāya hoti. Thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivattati, evaṃ uyyānato sālapanti pācīnamukhā gantvā uttarena nivattā. Tasmā taṃ upavattananti vuccatī’’ti – “ちょうど、カランバ河の岸から王母精舎の門を通ってトゥーパーラーマへ行く必要があるように、そのように、ヒランニャヴァティーという名の河の向こう岸からサーラ苑の庭園へ行くようになっている。アヌラーダプラにトゥーパーラーマがあるように、そのようにクシナガラにそれ(サーラ苑)はある。トゥーパーラーマから南門を通って町に入る道が東に向いて行き、北に曲がるように、そのように庭園からサーラの並木道が東に向いて行き、北に曲がっている。ゆえに、そこはウパヴァッタナ(回帰)と呼ばれる。” Paccakkhato diṭṭhassa viya pakāsanampi dissateva. Tampi pana porāṇaṭṭhakathāhi bhāsāparivattanamattamevāti gahetabbaṃ, tādisāya atthasaṃvaṇṇanāya mahāmahindattherakālatoyeva pabhuti vuttāya eva bhavitabbattāti. このように、直接目撃したかのような描写も見られる。しかしそれもまた、古注釈書からの単なる言語の翻訳として受け取られるべきである。なぜなら、そのような意味の解説は、マハーマヒンダ長老の時代から既に語られていたはずであるからだ。 [Ga) punapi tena ‘‘uṇhassāti aggisantāpassa, tassa vanadāhādīsu sambhavo veditabbo’’ti visuddhimagge (1, 30-piṭṭhe) vuttasaṃvaṇṇanaṃ pakāsetvā ‘‘tassā panassa avahasanīyabhāvo pākaṭoyevā’’ti ca hīḷetvā ‘‘indiyaraṭṭhe pana uttaradesesu gimhakāle vatthacchādanarahitā mānusakāyacchavi sūriyasantāpena ekaṃsato dayhati, taṃ na jānanti dakkhiṇaindiyadesikā’’ti tatiyaṃ kāraṇaṃ daḷhatarabhāvena dassitaṃ. Tattha pana yadi ‘‘sūriyasantāpena ekaṃsato dayhatī’’ti etaṃ ujukato sūriyarasmisantāpeneva daḍḍhabhāvaṃ sandhāya vucceyya, evaṃ sati ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānanti pade ātapasaddena samānatthattā na yuttameva. Yadi pana sūriyasantāpasañjātena uṇhautunā daḍḍhabhāvaṃ sandhāya vucceyya, evaṃ sati uttaraindiyadesesu, aññattha ca tādisesu atiuṇhaṭṭhānesu sūriyasantāpasañjātassa uṇhautuno paṭighātāya [Pg.8] cīvaraṃ senāsanañca paṭisevīyatīti ayamattho na na yutto. Tathā hi vuttaṃ vinayaṭṭhakathāyaṃ (3, 58) (ハ) また彼は、‘清浄道論’(1巻30頁)において、“‘熱とは’火の熱のことであり、それは林火(山火事)などの際に生じると理解すべきである”と述べられた釈義を提示し、“その(アッタカタの)説の否定しがたい性質は明白である”と嘲笑して、“インドの北部諸地方では、夏季において、衣服で覆われていない人間の身体の皮膚が太陽の熱によって間違いなく焼けるが、南インドの住人たちはそれを知らないのだ”という第三の理由を、より強力なものとして示した。しかし、そこで、もし“太陽の熱によって間違いなく焼ける”ということが、文字通り太陽光の熱によってのみ焼ける状態を指して言われているのであれば、そうである場合、“虻、蚊、風、熱、這うものとの接触(を忍耐する)”という句における“熱(アータパ)”という言葉と同じ意味になるため、不適切である。もし、太陽の熱によって生じた“熱の季節(暑季)”によって焼ける状態を指して言われているのであれば、そうである場合、北インドの諸地方や、その他のそのような酷暑の場所において、太陽の熱によって生じた“熱の季節”を防御するために、衣や坐臥処が用いられるということは、その意味が不適切であるとは言えない。というのも、律の義註(3, 58)に次のように述べられているからである。 ‘‘Sītaṃ uṇhanti utuvisabhāgavasena vutta’’nti. “寒・熱とは、季節の不適合(不調和)に基づいて言われている”と。 Sā pana visuddhimagge padatthasaṃvaṇṇanā porāṇasuttantaṭṭhakathāhi āgatā bhaveyya. Tathā hi vuttaṃ papañcasūdaniyā nāma majjhimanikāyaṭṭhakathāya sabbāsavasuttavaṇṇanāyaṃ (1, 58) ‘‘uṇhanti cettha aggisantāpova veditabbo, sūriyasantāpavasena panetaṃ vatthu vutta’’nti. Ettha ca sacāyamattho ācariyena attano mativasena vutto assa, tassa vatthussa porāṇaṭṭhakathāyaṃ vuttabhāvañca tassā atthasaṃvaṇṇanāya attano matibhāvañca yuttabhāvañca pakāseyya. Ācariyo hi yattha yattha porāṇaṭṭhakathāsu avuttatthaṃ visesetvā dasseti, tattha tattha tādisaṃ ñāpakavacanampi pakāsetiyeva, yathā sumaṅgalavilāsiniyaṃ (1, 72) ‘‘ettha āṇattiyanissaggiyathāvarāpi payogā yujjanti, aṭṭhakathāsu pana anāgatattā vīmaṃsitvā gahetabbā’’ti vacanaṃ, yathā ca papañcasūdaniyaṃ (1, 30) ‘‘avicāritametaṃ porāṇehi, ayaṃ pana attano matī’’ti vacanaṃ. Na cettha kiñcipi ñāpakavacanaṃ pakāsitaṃ. Tasmā ‘‘yadetaṃ ‘uṇhassāti aggisantāpassā’ti ca, ‘uṇhanti cettha aggisantāpova veditabbo’ti ca vacanaṃ, etaṃ porāṇasuttantaṭṭhakathāvacana’’nti veditabbanti. しかし、その‘清浄道論’における語義釈は、古層のスッタ・アッタカタ(経義註)から伝わったものであろう。というのも、‘パパンチャ・スーダニー’という名の中部(マジマ・ニカーヤ)の義註の“一切漏経”の釈(1, 58)において、“ここでの‘熱’とは、火の熱とのみ理解すべきであり、太陽の熱に関しては、これは事例として述べられたものである”と言われているからである。そして、もしこの意味が長老(ブッダゴーサ)自身の考えとして述べられたものであれば、彼はその事例が古層の義註において述べられていることや、その釈義が自分自身の見解であること、そしてそれが妥当であることを明らかにしたであろう。なぜなら、長老は古層の義註で述べられていない意味を詳述する場合には、至る所でそのようなことを示す言葉を明らかにしているからである。例えば、‘スマンガラ・ヴィラーシニー’(1, 72)における“ここでは‘教令’‘捨堕’‘永住’の加行も当てはまるが、義註には出てこないので、よく検討した上で受け入れるべきである”という言葉や、‘パパンチャ・スーダニー’(1, 30)における“これは古の人々によって考察されていないが、これは私自身の見解である”という言葉のように。しかし、ここでは何らそのような言葉は示されていない。したがって、“この‘熱とは火の熱のことである’、および‘ここでの熱とは火の熱とのみ理解すべきである’という言葉は、古層のスッタ・アッタカタの言葉である”と理解すべきである。 (Gha) punapi tena ‘‘papañcasūdaniyā nāma majjhimanikāyaṭṭhakathāyaṃ gopālakasuttaṃ saṃvaṇṇento buddhaghoso ‘magadhavideharaṭṭhānaṃ antare gaṅgāya nadiyā majjhe vālukatthaladīpakā atthī’ti saddahati maññe. Buddhaghosena pana diṭṭhagaṅgā sīhaḷadīpe mahāveligaṅgāyeva, na pana indiyaraṭṭhikānaṃ seṭṭhasammatā mahāgaṅgāti pākaṭoyevāyamattho’’ti catutthaṃ kāraṇaṃ dassitaṃ. Taṃ pana idāni mahāgaṅgāya majjhe tasmiṃ ṭhāne tādisaṃ dīpakaṃ adisvā ‘‘pubbepi evameva bhaveyyā’’ti ekaṃsato gahetvā vuttavacanamattameva. Nadiyo pana sabbadāpi tenevākārena tiṭṭhantīti na sakkā gahetunti pākaṭoyevāyamattho. Tasmā yathā pubbe tassa gopālassa kāle tasmiṃ ṭhāne majjhe gaṅgāya tādisā dīpakā saṃvijjamānā ahesuṃ, tatheva porāṇaṭṭhakathāsu esa attho saṃvaṇṇito, [Pg.9] tadeva ca vacanaṃ ācariyena bhāsāparivattanaṃ katvā pakāsitanti evameva gahetabbaṃ. Tasmā tampi akāraṇamevāti. (ニ) さらに彼は、“‘パパンチャ・スーダニー’という名の中部義註において‘牧牛者経’を注釈する際、ブッダゴーサは‘マガダ国とヴィデーハ国の間を流れるガンジス川の中に、砂地の島々がある’と信じているようだ。しかし、ブッダゴーサが見たガンジス川とは、セイロン島のマハーヴェリ・ガンガ川のことであり、インドの人々が最高と認める大ガンジス川(マハー・ガンガー)ではないということは、明白な事実である”という第四の理由を示した。しかし、それは現在、大ガンジス川の中央のその場所にそのような島が見当たらないことから、“昔もそのようであったに違いない”と断定して述べた言葉に過ぎない。川が常に同じ形態で留まっているとは受け入れがたいということは、明白な事実である。したがって、かつてのあの牧牛者の時代に、その場所のガンジス川の中にそのような島々が存在しており、まさにそのように古層の義註においてその意味が注釈され、その言葉を長老が言語の翻訳を行って示したのである、とまさにそのように理解すべきである。それゆえ、それ(彼の主張)も根拠のないことである。 Brāhmaṇakulavicāraṇā バラモンの家系に関する考察 2. Atha ‘‘brāhmaṇamāṇavo’’ti padampi tena evaṃ vicāritaṃ – 2. 次に、“バラモンの青年(マーナヴァ)”という語についても、彼(批判者)によって次のように考察されている。 (Ka) ‘‘buddhaghoso ‘brāhmaṇakulajāto’ti na sakkā gahetuṃ. Kasmā vedakālato paṭṭhāya yāvajjatanā sabbepi brāhmaṇā (イ) “ブッダゴーサが‘バラモンの家系の生まれ’であるとは受け入れがたい。なぜなら、ヴェーダの時代から今日に至るまで、すべてのバラモンは……” Brāhmaṇosya mukhamāsīdi, bāhū rājanya? Kata?; Ūrū tadasya yada vagya?, Padbhyāṃ gūdro ajāyatā’’ti. “バラモンはその(原人の)口であり、ラージャニヤ(王族)は腕とされた。彼の腿(もも)はヴァイシャとなった者であり、両足からシュードラが生まれた”と。 Imaṃ purisasuttaṃ nāma mantaṃ jānantīti saddahiyā. この“プルシャ・スッタ”と呼ばれるマントラを(すべてのバラモンが)知っているということは、信じられることである。 Ayaṃ panassā attho – ‘brāhmaṇo assa (brahmuno) mukhaṃ āsi. Bāhū rājañño kato, khattiyā assa bāhūti vuttaṃ hoti. Yo vesso, so assa ūrū. Suddo assa pādehi ajāyī’ti. その(マントラの)意味は次の通りである。“バラモンは彼(ブラフマー)の口であった。ラージャニヤ(王族)は腕とされた。すなわちクシャトリヤは彼の腕であると言われる。ヴァイシャである者は、彼の腿(もも)であった。シュードラは彼の両足から生まれた”と。 Buddhaghoso pana ‘paṇḍitabrāhmaṇo’ti ñātopi taṃ gāthaṃ na aññāsi. Tathā hi tena bandhupādāpaccāti padassa atthavaṇṇanāyaṃ ‘tesaṃ kira ayaṃ laddhi – brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā, khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādato’ti tissā vedagāthāya asamānattho vaṇṇito’’ti. “しかし、ブッダゴーサは‘博学なバラモン’として知られていながら、その詩を知らなかった。というのも、彼が‘バンドゥパーダーパッチャ(族姓の足の末裔)’という語の語釈において、‘彼らの教義によれば、バラモンはブラフマーの口から現れ、クシャトリヤは胸から、ヴァイシャは臍(へそ)から、シュードラは膝から、沙門は足の甲から現れたとのことである’と、そのヴェーダの詩とは異なる意味を解説しているからである”と。 Ayaṃ panettha anuvicāraṇā – yadi ca taṃkālikānampi brāhmaṇānaṃ laddhi tatheva bhaveyya yathā etissaṃ gāthāyaṃ vuttā, sā catthavaṇṇanā ācariyassa matimattā. Evaṃ sati sā vicāraṇā yuttā bhaveyya. Etissaṃ pana gāthāyaṃ ‘‘brāhmaṇosya mukhamāsīdi’’ti paṭhamapādena ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato jātā’’ti attho ujukato na labbhati. Buddhakāle pana brāhmaṇānaṃ laddhi ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato jātā’’ti evameva ahosīti pākaṭoyevāyamattho. Tathā hi dīghanikāye pāthikavagge aggaññasutte (3, 67) – これについての再考察は以下の通りである。もし当時のバラモンたちの教義が、まさにこの詩に述べられている通りであったならば、その釈義は長老の単なる個人的見解であっただろう。その場合には、その考察(批判)は妥当なものとなったであろう。しかし、この詩において“バラモンはその口であった”という第一句からは、“バラモンはブラフマーの口から生まれた”という趣旨は直接的には得られない。しかし、仏陀の時代のバラモンたちの教義が“バラモンはブラフマーの口から生まれた”というまさにそのようなものであったことは、明白な事実である。というのも、長部(ディーガ・ニカーヤ)パーティカ・ヴァッガの‘起世経(アッガンニャ・スッタ)’(3, 67)において次のように述べられているからである。 ‘‘Dissanti kho pana vāseṭṭha brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇā [Pg.1]0 yonijāva samānā evamāhaṃsu – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā. Brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādāti. Te brahmānañceva abbhācikkhanti, musā ca bhāsanti, bahuñca apuññaṃ pasavantī’’ti – “ヴァーセッタよ、しかし現に、バラモンたちの妻たちが、月経があり、妊娠し、出産し、授乳しているのが見られる。彼らバラモンは、まさに胎生(子宮から生まれること)であるにもかかわらず、このように言っている。‘バラモンのみが最上の階級であり、他の階級は卑しい。バラモンのみが清浄な階級であり、他の階級は汚れている。バラモンのみが清められるのであり、バラモン以外はそうではない。バラモンこそがブラフマー(梵天)の息子であり、その口から生まれた嫡子であり、ブラフマーから生まれ、ブラフマーによって作られ、ブラフマーの相続者である’と。彼らはブラフマーを誹謗し、虚偽を語り、多くの不徳(非功徳)を積んでいるのである” Bhagavatā mahākāruṇikena vāseṭṭhabhāradvājānaṃ brāhmaṇamāṇavakānaṃ bhāsitaṃ, tehi ca taṃ abhinanditaṃ. Te pana dvepi māṇavakā jātivasena parisuddhabrāhmaṇā ceva honti tiṇṇampi vedānaṃ pāraguno ca. Tasmā ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā’’ti vacanassa taṃkālikānaṃ brāhmaṇānaṃ laddhivasena vuttabhāvo pākaṭoyeva. Yathā cetaṃ, evaṃ ‘‘khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādato’’ti vacanampi ‘‘taṃkālikabrāhmaṇānaṃ laddhiññūhi porāṇaṭṭhakathācariyehi vutta’’nti saddahitvā ācariyabuddhaghosena taṃ sabbaṃ porāṇaṭṭhakathāto bhāsāparivattanamattena visesetvā pakāsitaṃ bhaveyya. Tasmā tāyapi vedagāthāya ācariyassa abrāhmaṇabhāvasādhanaṃ anupapannamevāti. 大悲ある世尊によって、青年バラモンであるヴァーセッタとバーラドヴァージャに対して(このことが)語られ、彼らによってそれは歓喜された。さらに、これら二人の青年は血統において純粋なバラモンであり、三ヴェーダにも精通していた。したがって、“バラモンはブラフマーの口から出た”という言葉が、当時のバラモンたちの教義に基づいて語られたものであることは明白である。それと同様に、“刹帝利(クシャトリヤ)は胸から、吠舎(ヴァイシャ)は臍から、首陀(シュドラ)は膝から、沙門(サマナ)は足の裏から(生まれた)”という言葉も、当時のバラモン教義に通じた古註釈家たちによって語られたものであると信じて、阿闍梨ブッダゴーサ(仏音)は、古註釈から単に言語を翻訳することによって、それらすべてを特に明らかにされたのであろう。ゆえに、そのヴェーダの詩句をもって、阿闍梨(ブッダゴーサ)が非バラモンであると立証することは不当である。 (Kha) punapi tena ācariyabuddhaghosattherassa abrāhmaṇabhāvasādhanatthaṃ dutiyampi kāraṇaṃ evamāhaṭaṃ – (カ)さらにまた、阿闍梨ブッダゴーサ長老が非バラモンであることを立証するために、彼(批判者)によって第二の理由が次のように持ち出された。 ‘‘Brāhmaṇaganthesu gabbhaghātavācakaṃ bhrūnahāti padaṃ pāḷiyaṃ bhūnahu (bhūnahano) iti dissati. Māgaṇḍiyasutte bhariyāya methunasaṃvāsābhāvena uppajjanārahagabbhassa nāsakattaṃ sandhāya māgaṇḍiyo paribbājako bhagavantaṃ ‘bhūnahu (bhūnahano) samaṇo gotamo’ti āha. Taṃ buddhaghoso na jānātīti pākaṭoyeva tadatthasaṃvaṇṇanāya. Tattha hi tena bhūnahunoti (bhūnahanassā) padaṃ ‘hatavaḍḍhino mariyādakārakassā’ti vaṇṇita’’nti. “‘バラモンの文献において胎児殺しを意味するbhrūnahāという語は、パーリ語ではbhūnahu(またはbhūnahano)として見られる。マーガンディヤ・スッタ(摩訶拘絺羅経)において、遍歴者マーガンディヤは、妻との交わりがないために生じるはずの胎児を滅ぼすという意味で、世尊を“成長を滅ぼす者(bhūnahu)沙門ゴータマ”と呼んだ。ブッダゴーサがそれを知らなかったことは、その意味の解説において明白である。というのも、そこにおいて彼(ブッダゴーサ)は、bhūnahunoti(bhūnahanassa)という語を“繁栄を損なう者、道理を壊す者”と釈しているからである’と。” Tampi ayuttameva. Na hi māgaṇḍiyena phoṭṭhabbārammaṇāparibhogamattameva sandhāya bhūnahubhāvo vutto, atha kho channampi lokāmisārammaṇānaṃ aparibhogaṃ sandhāya vutto. Tasmiñhi sutte – それもまた不適当である。なぜなら、マーガンディヤは、単に触覚対象(触境)の不享受のみを指して‘成長を滅ぼす者(bhūnahu)’の状態を語ったのではなく、むしろ六つの世俗的な欲楽の対象を享受しないことを指して語ったからである。事実、その経において―― ‘‘Cakkhuṃ [Pg.11] kho māgaṇḍiya rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ, taṃ tathāgatassa dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti, idaṃ nu te etaṃ māgaṇḍiya sandhāya bhāsitaṃ ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Etadeva kho pana me bho gotama sandhāya bhāsitaṃ ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu, evañhi no sutte ocaratīti…pe… mano kho māgaṇḍiya dhammārāmo dhammarato dhammasammudito, so tathāgatassa danto gutto rakkhito saṃvuto, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti, idaṃ nu te etaṃ māgaṇḍiya sandhāya bhāsitaṃ ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Etadeva kho pana me bho gotama sandhāya bhāsitaṃ ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu, evañhi no sutte ocaratī’’ti. “‘マーガンディヤよ、眼は色(形や色)を楽しみ、色を好み、色に喜ぶものであるが、それは如来によって調伏され、守られ、保護され、抑制されている。その抑制のために(如来は)法を説く。マーガンディヤよ、お前はこのことを指して“沙門ゴータマは成長を滅ぼす者(bhūnahu)である”と言ったのか?’‘尊師ゴータマよ、まさにそのことを指して、私は“沙門ゴータマは成長を滅ぼす者である”と言いました。それはなぜかと言えば、私たちの伝統(伝承)にそのように伝わっているからです……(中略)……マーガンディヤよ、意(こころ)は法(心の対象)を楽しみ、法を好み、法に喜ぶものであるが、それは如来によって調伏され、守られ、保護され、抑制されている。その抑制のために(如来は)法を説く。マーガンディヤよ、お前はこのことを指して“沙門ゴータマは成長を滅ぼす者(bhūnahu)である”と言ったのか?’‘尊師ゴータマよ、まさにそのことを指して、私は“沙門ゴータマは成長を滅ぼす者である”と言いました。それはなぜかと言えば、私たちの伝統にそのように伝わっているからです’と。” Evaṃ bhagavato ca anuyogo māgaṇḍiyassa ca paṭiññā āgatā. このように、世尊の問いかけとマーガンディヤの承認が記されている。 Ettha hi methunappaṭisevanavasena phoṭṭhabbārammaṇaparibhogahetu eva gabbhapatiṭṭhānaṃ sambhavatīti tadaparibhogameva sandhāya ‘‘bhūnahū’’ti vattuṃ arahati, tadaññesaṃ pana pañcannaṃ rūpādiārammaṇānaṃ, tatthāpi visesato dhammārammaṇassa suddhamanoviññāṇena paribhogahetu natthi kiñci gabbhapatiṭṭhānanti tesaṃ aparibhogaṃ sandhāya bhūnahūti vattuṃ na arahatiyeva, māgaṇḍiyena pana sabbānipi tāni sandhāya vuttabhāvo paṭiññāto, kāraṇañcassa dassitaṃ ‘‘evañhi no sutte ocaratī’’ti. Tasmā kiñcāpi dāni brāhmaṇaganthesu bhūnahu- (bhrūnahā) saddo gabbhaghātanatthe dissati, māgaṇḍiyasutte paneso attho na yujjatīti ācariyena ‘‘hatavaḍḍhi mariyādakārako’’ti ayamevattho porāṇaṭṭhakathāya bhāsāparivattanavasena pakāsitoti veditabbo. ここで、性的な交わりによる触覚対象の享受を通じてのみ胎児の宿りが生じるのであるから、その(触覚の)不享受のみを指して‘胎児殺し(bhūnahu)’と言うことはできるだろう。しかし、他の五つの対象、とりわけ法対象(法境)の純粋な意識による享受に関しては、胎児の宿る原因は何ら存在しない。したがって、それらの不享受を指して‘胎児殺し(bhūnahu)’と言うことは全くそぐわないのである。しかし、マーガンディヤはこれら(六根の対象)すべてを指して(bhūnahuという語を)語ったことを認めており、その理由として‘私たちの伝統にそのように伝わっているから’と示している。それゆえ、たとえ現在、バラモンの文献においてbhūnahu(bhrūnahā)という語が胎児殺しの意味で見られるとしても、マーガンディヤ・スッタにおいてはその意味は適合しない。したがって、阿闍梨(ブッダゴーサ)によって‘繁栄を損なう者、道理を壊す者’と(釈されたの)は、古註釈を言語翻訳する形で示された、まさにその適切な意味であると理解されるべきである。” (Ga) punapi tena ‘‘idampana buddhaghosassa abrāhmaṇabhāvasādhakaṃ pacchimakāraṇaṃ, so hi visuddhimagge sīlaniddese (1, 31) brāhmaṇānaṃ parihāsaṃ karonto ‘evaṃ iminā piṇḍapātapaṭisevanena purāṇañca jighacchāvedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ aparimitabhojanapaccayaṃ āharahatthaka alaṃsāṭaka tatravaṭṭaka kākamāsaka bhuttavamitakabrāhmaṇānaṃ aññataro [Pg.12] viya na uppādessāmīti paṭisevatī’ti āha. Idaṃ pana ekassa bhinnabrāhmaṇaladdhikassāpi vacanaṃ siyāti tadeva daḷhakāraṇaṃ katvā na sakkā ‘buddhaghoso abrāhmaṇo’ti vattu’’nti tatiyaṃ kāraṇaṃ vuttaṃ. Taṃ pana atisaṃvejanīyavacanameva. Na hetaṃ ācariyena brāhmaṇānaṃ parihāsaṃ kātukāmena vuttaṃ, na ca taṃ parihāsavacanena saṃyojetabbaṭṭhānaṃ, aññadatthu yathābhūtamatthaṃ dassetvā sabrahmacārīnaṃ ovādānusāsanidānavasena vattabbaṭṭhānaṃ, tathāyeva ca ācariyena vuttaṃ. Tathā hi ye loke paradattūpajīvino samaṇā vā brāhmaṇā vā aññe vāpi ca puggalā, te paccavekkhaṇañāṇarahitā asaṃvare ṭhitā kadāci atipaṇītaṃ rasaṃ pahūtaṃ laddhā aparimitampi bhuñjeyyuṃ, visesato pana brāhmaṇā lokikavatthuvasena ca, jātakādisāsanikavatthuvasena ca tādisā ahesunti pākaṭā. Imasmiñhi loke vassasatasahassehi vā vassakoṭīhi vā aparicchinnaddhāne ko sakkā vattuṃ ‘‘nedisā bhūtapubbā’’ti. Tasmā tādisehi viya na aparimitabhojanehi bhavitabbanti ovādānusāsanidānavaseneva vuttaṃ. Tadevaṃ atthasaṃhitampi samānaṃ ayonisomanasikaroto anatthameva jātaṃ, yathā sabhariyassa māgaṇḍiyabrāhmaṇassa anāgāmimaggaphalatthāyapi desitā gāthā tesaṃ dhītuyā anatthāya saṃvattatīti saṃvegoyevettha brūhetabboti. (ガ)さらに、彼によって“これはブッダゴーサが非婆羅門であることを証明する最後(第三)の理由である。なぜなら、彼は‘清浄道論’の戒の解説(1, 31)において、婆羅門を嘲笑して次のように述べているからである。すなわち、‘このように、この托鉢食の受用によって、古い飢えの苦しみを打ち消し、また過度な食事を原因とする、アーハラハッタカ(手運び)、アランサータカ(衣不足)、タトラヴァッタカ(転倒)、カーカマーサカ(鴉食)、ブッタヴァミタカ(食後嘔吐)といった婆羅門のいずれかのように、新たな(過食の)苦しみを生じさせないようにして受用する’と。しかし、これは一人の異端的な婆羅門の言葉かもしれない。それだけを確実な理由として‘ブッダゴーサは非婆羅門である’と言うことはできない”という第三の理由が述べられた。しかし、それは(嘲笑ではなく)極めて精神的な覚醒(厭離)を促すための言葉に他ならない。なぜなら、これは阿闍梨(ブッダゴーサ)が婆羅門を嘲笑しようとして述べたものではなく、また嘲笑の言葉と結びつけられるべき箇所でもないからである。むしろ、ありのままの事実を示して、同修行者たちへの教示と訓戒のために語られるべき箇所であり、阿闍梨はそのように語ったのである。実際、世の中で他人の施しによって生きている沙門や婆羅門、あるいはその他の人々であっても、彼らが省察の智慧を欠き、不摂生の状態にあるならば、時には非常に美味な食べ物を大量に得た際に、無制限に食べてしまうことがある。特に婆羅門については、世俗の事柄においても、‘本生経’などの教えの事柄においても、そのようであったことが広く知られている。この世において、数十万年、数千万年という果てしない時間の中で、“かつてこのような者はいなかった”と誰が言えようか。したがって、そのような無制限な食事を摂る者のようであってはならないという、教示と訓戒のためにのみ語られたのである。そのように、有益な内容であっても、不適切な注意(如理作意の欠如)を向ける者にとっては、不利益が生じるのである。それは、妻を伴ったマーガンディヤ婆羅門に対して、阿那含の道果のために説かれた偈が、彼らの娘にとっては不利益となったようなものである。ここではただ(過食への)嫌悪の情を増幅させるべきなのである。 Patañjalivādavicāraṇā パタンジャリ説の考察 3. Atha tena ‘‘pātañjalīmataṃ parivattetī’’ti vacanampi evaṃ vicāritaṃ. 3. 次に、彼によって“(ブッダゴーサは)パタンジャリの教義を改変している”という言葉も、このように考察された。 (Ka) ‘‘buddhaghoso patañjalissa vā aññesaṃ vā uttaraindiyaraṭṭhikānaṃ vādaṃ appakameva aññāsi. Patañjalivādesu hi aṇimā laghimāti idameva dvayaṃ dassesi tatuttari yogasuttaṃ ajānanto, patañjalivādassa ca tuletvā dīpanā tassa ganthesu na dissati, patañjalinā katapakaraṇañca patañjalīti nāmamattampi ca tattha dīpitaṃ natthi. Visuddhimagge pana paññābhūminiddese ‘pakativādīnaṃ pakati viyā’ti pakativāda (saṃkhyāvāda) nāmamattaṃ pakāsitaṃ, tattheva ca ‘paṭiññā hetūtiādīsu hi loke vacanāvayavo [Pg.13] hetūti vuccatī’ti udāharitaṃ, tena ñāyati ‘buddhaghoso indiyatakkanayadīpake ñāyaganthasmiṃ kiñci mūlabhāgamattaṃ aparipuṇṇaṃ jānātī’ti’’. (カ)“ブッダゴーサはパタンジャリ、あるいはその他の北インドの学説をわずかしか知らなかった。パタンジャリの説については、アニマー(極微)とラギマー(軽身)の二つを示しただけで、それ以上の‘ヨガ・スートラ’については知らず、パタンジャリ説を比較して解説することも彼の著作には見られない。パタンジャリの著した著作についても、パタンジャリという名前さえそこには記されていない。しかし、‘清浄道論’の慧の地の解説において、‘パカティヴァーディ(自性論者)のパカティ(自性)のように’とパカティヴァーダ(数論派)の名が示されており、また同じ箇所で‘“宗(誓約)”や“因(理由)”などの言葉は、世間において論理の構成要素としての因と呼ばれる’と例示されている。これによって、‘ブッダゴーサはインド論理学の体系を示す正理経(ニヤーヤ)について、その基礎的な部分を不完全にしか知らない’ということが判明する”。 Taṃ pana sabbampi kevalaṃ ācariyassa abbhācikkhaṇamattameva. Atigambhīrassa hi atigarukātabbassa suparisuddhassa piṭakattayassa atthasaṃvaṇṇanaṃ karontena suparisuddhoyeva pāḷinayo ca aṭṭhakathānayo ca porāṇatheravādā cāti īdisāyeva atthā pakāsetabbā, yaṃ vā pana atthasaṃvaṇṇanāya upakārakaṃ saddavinicchayapaṭisaṃyuttaṃ lokiyaganthavacanaṃ, tadeva ca yathārahaṃ pakāsetabbaṃ, na pana anupakārānipi taṃtaṃganthatakkattunāmāni ca, tehi vuttavacanāni ca bahūni, na ca tesaṃ appakāsanena ‘‘na te aṭṭhakathācariyo jānātī’’ti vattabbo. Yadi hi yaṃ yaṃ lokiyaganthaṃ attanā jānāti, taṃ sabbaṃ anupakārampi attano aṭṭhakathāyamānetvā pakāseyya, ativitthārā ca sā bhaveyya aparisuddhā ca asammānitā ca sāsanikaviññūhīti ācariyena patañjalivādādayo na vitthārena pakāsitāti ñātabbaṃ, aññadatthu yehi yehi lokiyaganthehi kiñci kiñci ācariyena ānetvā pakāsitaṃ, te te ca ganthā, aññepi ca tādisā ācariyena ñātātveva jānitabbā viññūhi, yathā samuddassa ekadesaṃ disvā sabbopi samuddo edisoti ñāyati. Ācariyo pana yattha yattha vedapaṭisaṃyuttavacanāni āgatāni, tattha tattha vedaganthehipi kiñci kiñci ānetvā pakāsesiyeva. Tathā hi ācariyena sumaṅgalavilāsiniyaṃ nāma dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ – しかし、それらすべては単に阿闍梨に対する誹謗に過ぎない。極めて深遠で、極めて尊重されるべき、清浄な三蔵の注釈を行う者にとっては、極めて純粋なパーリの伝統、注釈書の伝統、そして古の長老派の伝統といった事柄こそが説かれるべきだからである。あるいは、注釈を助けるための、語の判定に関する世俗の学術書の言葉であれば、適宜、説かれるべきであるが、役に立たない様々な学術書や論理学者の名前、および彼らが述べた多くの言葉などは説く必要がない。それらを示さないからといって、“注釈家はそれを知らない”と言うべきではない。もし、自分が知っているあらゆる世俗の学術書を、役に立たないにもかかわらず、すべて自分の注釈書に持ち込んで説くならば、それはあまりに冗長になり、教理に精通した賢者たちから不純で不適切なものと見なされるであろう。それゆえ、阿闍梨はパタンジャリ説などを詳細には説かなかったのだと知るべきである。むしろ、阿闍梨がいくつかの世俗の学術書から引用して示したものは、それらの著作や、あるいはそれに類する他の著作を阿闍梨が熟知していたからに他ならないと賢者は知るべきである。それは、海の一部を見て、海全体がこのようなものであると知るようなものである。また阿闍梨は、ヴェーダに関連する言葉が出てくる箇所では、どこであってもヴェーダの聖典から引用して説明している。実際、阿闍梨は‘スマンガラヴィラーシニー’という名の長部経典注釈書において、次のように述べている。 ‘‘Tiṇṇaṃ vedānanti iruvedayajuvedasāmavedāna’’nti ca, “‘三つのヴェーダ’とは、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダのことである”と。 ‘‘Itihāsapañcamānanti athabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā itiha āsa itiha āsāti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tesaṃ itihāsapañcamānaṃ vedāna’’nti ca, “‘イティハーサ(歴史)を第五とする’とは、アタルヴァ・ヴェーダを第四とし、‘このようにあった、このようにあった’という言葉に関連する古い物語であるイティハーサを第五とする、これらイティハーサを第五とするヴェーダのことである”と。 ‘‘Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo’’ti ca, “‘イッタ’とは大祭祀(供儀)のことである”と。 ‘‘Aggihomanti [Pg.14] evarūpena dārunā evaṃ hute idaṃ nāma hotīti aggijuhanaṃ. Dabbihomādīnipi aggihomāneva, evarūpāya dabbiyā īdisehi kaṇādīhi hute idaṃ nāma hotīti evaṃ pavattivasena pana visuṃ vuttānī’’ti ca, “‘アッギホーマ(火供)’とは、このような薪によってこのように供えれば、このような結果になるという火への供儀である。ダッビホーマ(匙供)などもアッギホーマに含まれるが、このような匙によって、このような穀物などを供えれば、このような結果になるという方法の違いによって別に説かれているのである”と。 ‘‘Sāsapādīni pana mukhena gahetvā aggimhi pakkhipanaṃ, vijjaṃ parijappitvā juhanaṃ vā mukhahoma’’nti ca – “‘ムカホーマ(口供)’とは、芥子などを口に含んで火の中に投げ入れること、あるいは呪文を唱えて供儀をすることである”と。 Evamādinā vedapaṭisaṃyuttavacanāni vedaganthānurūpato vaṇṇitāni. Tāni ca porāṇaṭṭhakathāto bhāsāparivattanavasena vuttānipi bhaveyyuṃ, vedaganthesu pana akovidena yāthāvato bhāsāparivattanaṃ kātumpi na sukarameva, tasmā ācariyassa vedaganthesu kovidabhāvopi pākaṭoyeva. Evaṃ vedaganthesu ca tadaññalokiyaganthesu ca sukovidasseva samānassa tesaṃ vitthārato appakāsanaṃ yathāvuttakāraṇenevāti veditabbaṃ. このように、ヴェーダに関連する言葉が、ヴェーダの聖典に即して解説されている。これらは古い注釈書から言語を翻訳して述べられたものであろうが、ヴェーダの聖典に精通していない者が、正しく言語を翻訳することは容易ではない。したがって、阿闍梨がヴェーダの聖典に精通していたことは明白である。このように、ヴェーダの聖典やその他の世俗の学術書に精通していたにもかかわらず、それらを詳細に説かなかったのは、前述の理由によるものであると知るべきである。 Api ca ācariyo attano ganthārambheyeva – さらに、阿闍梨は自著の冒頭において…… ‘‘Tato ca bhāsantarameva hitvā,Vitthāramaggañca samāsayitvā; Vinicchayaṃ sabbamasesayitvā…pe…Yasmā ayaṃ hessati vaṇṇanāpī’’ti ca. “そして、それゆえに他の言語を捨て、詳細な道を要約し、すべての決裁を余すところなく(示し)……云々、この註釈がなされるであろうから”と。 ‘‘Apanetvāna tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ; Tantinayānucchavikaṃ, āropetvā vigatadosaṃ. “私はそこから、シンハラ語を除き、聖典の理法にふさわしく、過失のない、麗しい言語(パーリ語)に載せて(翻訳し)。” Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsapadīpānaṃ; Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsinaṃ; Hitvā punappunāgata-matthaṃ atthaṃ pakāsayissāmī’’ti ca– “大寺(マハーヴィハーラ)に住まう、長老の血脈を照らす灯火であり、極めて巧みな決裁をなす長老たちの教義に背くことなく、繰り返し現れる意味を省いて、意味を明らかにしよう”と。 Evaṃ porāṇaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanasaṃkhipanavaseneva visesetvā abhinavaṭṭhakathāyo karissāmīti paṭiññaṃ katvā yathāpaṭiññātameva akāsi, na attano ñāṇappabhāvena visesetvātipi veditabbaṃ. Tasmā aṭṭhakathāsu [Pg.15] patañjalivādādīnaṃ vitthārato appakāsanamārabbha ‘‘buddhaghoso patañjalivādādīni paripuṇṇaṃ na jānātī’’ti vacanaṃ kevalaṃ ācariyassa abbhācikkhaṇamattamevāti. このように、古註釈の言語の変換と要約によってのみ、特別に新しい註釈書(アッタカタ)を作ろうと誓約し、その誓約した通りに行ったのであって、自身の知恵の輝きによって(内容を)改変したのではないと知るべきである。したがって、註釈書の中にパタンジャリの説などが詳細に説かれていないことをもって、“ブッダゴーサはパタンジャリの説などを完全には知らない”と言うのは、単に長老に対する誹謗にすぎないのである。 Kabbasatthavicāraṇā 詩学(カーヴィヤ・シャーストラ)の考察 4. Punapi so evamāha ‘‘kiñcāpi buddhaghoso rāmāyaṇamahābhāratasaṅkhātānaṃ mahākabbasatthānaṃ sukusalo viya na dissati, tathāpi tāni dassesi. Kathaṃ? Akkhānanti bhāratayujjhanādikaṃ, taṃ yasmiṃ ṭhāne kathīyati, tattha gantumpi na vaṭṭatīti ca, tassa (samphapalāpassa) dve sambhārā bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā tathārūpikathākathanañcāti ca dassesī’’ti. 4. また彼は次のように言った。“ブッダゴーサは、ラーマーヤナやマハーバーラタと呼ばれる叙事詩学に精通しているようには見えないが、それでもそれらを(例として)示した。どのようにか? ‘物語(アッケーナ)’とはバーラタの戦争などであり、それが語られる場所へ行くことさえ相応しくないこと、また、(無駄話=サンパパラッパの)二つの構成要素は、バーラタの戦争やシータの略奪などの無益な話に専念すること、およびそのような話を語ることである、と(註釈で)示したのである”と。 Taṃ pana purimavacanatopi ahetukataraṃ kevalaṃ anādarīkaraṇamattameva. Atigambhīratthassa hi atigarukaraṇīyassa piṭakattayassa atthasaṃvaṇṇanāyaṃ niratthakassa samphapalāpasamudāyabhūtassa kabbasatthassa vitthārato pakāsanena kiṃ siyā payojanaṃ, aññadatthu sāyevassa asammānitā, anādariyā ca viññūhīti. しかし、その(批判)は前の言葉よりもさらに根拠がなく、単なる軽蔑にすぎない。極めて深い意味を持ち、至高の敬意を払うべき三蔵(ティピタカ)の意味の解説において、無益な無駄話の集積である詩学を詳細に説くことに、何の利益があろうか。むしろ、それは賢者たちによって、不名誉で無礼なこととされるであろう。 Bāhusaccaguṇamakkhanaṃ 多聞(博識)の徳に対する誹謗 5. Punapi dhammānando ācariyassa bāhusaccaguṇaṃ makkhetukāmo evamāha – ‘‘tassa (buddhaghosassa) samayantarakovidasaṅkhātaṃ bāhusaccaṃ na tato uttaritaraṃ hoti, yaṃ ādhunikānaṃ ganthantarakovidānaṃ sīhaḷikabhikkhūnaṃ yaṃ vā ekādasame kharistavassasatake (1001-1100) uppannānaṃ dakkhiṇaindiyaraṭṭhikānaṃ anuruddha-dhammapālādīnaṃ bhikkhūna’’nti. 5. 再び、ダンマーナンダは長老の多聞の徳を汚そうとして、次のように言った。“彼(ブッダゴーサ)の、他教理の精通といわれる多聞(博識)は、現代の諸書に精通したシンハラ僧たちや、あるいは11世紀(キリスト紀元1001-1100年)に現れた南インドのアヌルッダやダンマパーラ等の僧たちのそれよりも優れてはいない”と。 Taṃ pana sabbathāpi ayuttavacanameva. Yadi hi ādhunikā vā sīhaḷikabhikkhū, porāṇā vā ācariyaanuruddha-dhammapālattherādayo samayantarabāhusaccavasena ācariyabuddhaghosena samānā vā uttaritarā vā bhaveyyuṃ, te ācariyabuddhaghosattherassa aṭṭhakathāhi anāraddhacittā hutvā tato sundaratarā paripuṇṇatarā ca abhinavaṭṭhakathāyo kareyyuṃ, na pana te tathā karonti, na kevalaṃ na karontiyeva, atha [Pg.16] kho tesaṃ ekopi na evaṃ vadati ‘‘ahaṃ buddhaghosena bāhusaccavasena samasamoti vā uttaritaro’’ti vā, aññadatthu te ācariyassa aṭṭhakathāyoyeva saṃvaṇṇenti ca upatthambhenti ca, ācariyaṭṭhāne ca ṭhapenti. Tenetaṃ ñāyati sabbathāpi ayuttavacananti. しかし、それは全くもって不当な言葉である。もし現代のシンハラ僧や、あるいは古のアヌルッダ長老やダンマパーラ長老たちが、他教理の多聞においてブッダゴーサ長老と同等か、あるいはそれ以上に優れていたならば、彼らはブッダゴーサ長老の註釈書に満足せず、それよりも美しく完全な新註釈書を作ったであろう。しかし、彼らはそうしなかった。ただそうしなかっただけでなく、彼らの中の誰一人として“私は多聞においてブッダゴーサと同等である”とか“より優れている”とは言っていない。むしろ、彼らは長老の註釈書をこそ解説し、支持し、彼を師の地位に置いているのである。それゆえ、これは全く不当な言葉であると知られる。 Mahāyānikanayavicāraṇā 大乗(マハーヤーナ)の教理の考察 6. Puna so tāvattakenāpi asantuṭṭho ācariyaṃ avamaññanto evamāha – ‘‘mahāyānanikāyassa padhānācariyabhūtānaṃ assa ghosa-nāgajjunānaṃ nayaṃ vā, nāmamattampi vā tesaṃ na jānāti maññe buddhaghoso’’ti. Taṃ pana ativiya adhammikaṃ niratthakañca niggahavacanamattameva. Na hi nikāyantarikānaṃ vādanayānaṃ attano aṭṭhakathāyaṃ appakāsanena so te na jānātīti sakkā vattuṃ. Nanu ācariyena āgamaṭṭhakathāsu ganthārambheyeva – 6. さらに彼は、それだけでは満足せず、長老を軽蔑して次のように言った。“ブッダゴーサは、大乗派の主要な師であるアシュヴァゴーシャ(馬鳴)やナーガールジュナ(龍樹)の教理はおろか、その名前さえも知らないのではないかと思う”と。しかし、それは極めて非道で無益な、単なる非難の言葉にすぎない。自身の註釈書の中に他派の論理を説いていないからといって、彼がそれらを知らないと言うことはできない。けだし、長老はアータマ(阿含)の註釈書の冒頭において、次のように述べているではないか。 ‘‘Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsapadīpānaṃ; Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsina’’nti ca, “大寺(マハーヴィハーラ)に住まう、長老の血脈を照らす灯火であり、極めて巧みな決裁をなす長老たちの教義に背くことなく”と。 Idhāpi visuddhimagge – また、この‘清浄道論(ヴィスッディマッガ)’においても、 ‘‘Mahāvihāravāsīnaṃ, desanānayanissitaṃ; Visuddhimaggaṃ bhāsissa’’nti ca, “大寺(マハーヴィハーラ)の住者たちの説法の教理に依拠した、‘清浄道論’を語ろう”と。 ‘‘Tassā atthasaṃvaṇṇanaṃ karontena vibhajjavādimaṇḍalaṃ otaritvā ācariye anabbhācikkhantena sakasamayaṃ avokkamantena parasamayaṃ anāyūhantena suttaṃ appaṭibāhantena vinayaṃ anulomentena mahāpadese olokentena dhammaṃ dīpentena atthaṃ saṅgāhentena tamevatthaṃ punarāvattetvā aparehipi pariyāyantarehi niddisantena ca yasmā atthasaṃvaṇṇanā kātabbā hotī’’ti ca, “その(経の)意味の解説を行うにあたっては、分別説(ヴィバッジャヴァーダ)の会座に入り、師匠たちを誹謗せず、自らの教義(自宗)を離れず、他宗の教理を取り入れず、経(スッタ)を拒まず、律(ヴィナヤ)に従い、四大教法(マハーパデーサ)を考慮し、法(ダンマ)を照らし、意味を把握し、その意味を繰り返し、また他の方法によっても示すことで、意味の解説がなされるべきであるから”と。 ‘‘Sāsanaṃ panidaṃ nānā-desanānayamaṇḍitaṃ; Pubbācariyamaggo ca, abbocchinno pavattati; Yasmā tasmā tadubhayaṃ, sannissāyatthavaṇṇanaṃ; Ārabhissāmi etassā’’ti ca, “この教えは種々の説法形式で飾られており、先師たちの道も途絶えることなく続いている。それゆえ、その両者に依拠して、この(教え)の意味の解説を開始しよう”と。 Paṭiññaṃ [Pg.17] katvā yathāpaṭiññātappakāreneva aṭṭhakathāyo katā. Evametāsaṃ karaṇe kāraṇampettha pakāsetabbaṃ, tasmā dāni tampakāsanatthaṃ sammāsambuddhassa parinibbutikālato paṭṭhāya yāva ācariyabuddhaghosassa kālo, tāva sāsanappavattikkamampi vakkhāma. このように誓約して、その誓約した通りの方法で註釈書が作られたのである。このようにそれら(註釈書)が作られた理由は、ここで明らかにされるべきである。したがって、今それを明らかにするために、正等覚者の入滅の時からブッダゴーサ長老の時代に至るまでの、教えの変遷の過程をも述べよう。 Sāsanappavattikkamo 仏教(サースナ)変遷の過程 Bhagavato hi parinibbutikālato pacchā vassasatabbhantare buddhasāsane kocipi vādabhedo nāma natthi. Vassasatakāle pana dutiyasaṅgītikārehi therehi nikkaḍḍhitā vajjiputtakā bhikkhū pakkhaṃ labhitvā dhammañca vinayañca aññathā katvā mahāsaṅgītināmena visuṃ saṅgītimakaṃsu. Tadā saṅgītidvayārūḷhapurāṇadhammavinayameva sampaṭicchantānaṃ therānaṃ gaṇo theravādoti ca tadaññesaṃ mahāsaṅghikoti ca voharīyanti. 世尊の入滅から後、百年の間は仏教においていかなる教義の分裂もなかった。しかし、百年目に、第二結集を行った長老たちによって追放されたヴァッジプッタ族の比丘たちが、徒党を組んで法(ダンマ)と律(ヴィナヤ)を改変し、“大結集(マハーサンギーティ)”という名で別に結集を行った。その時、二度の結集に上げられた古い法と律のみを受け入れる長老たちの集団は“上座部(テーラヴァーダ)”と呼ばれ、それ以外の者たちは“大衆部(マハーサンギカ)”と呼ばれた。 Puna mahāsaṅghikato (1) gokuliko (2) ekabyohārikoti dve ācariyagaṇā uppannā. Puna gokulikato (3) paññattivādo (4) bāhuliko (bahussutiko)ti dve uppannā. Puna bāhulikatopi (5) cetiyavādigaṇo uppannoti ete pañca mūlabhūtena mahāsaṅghikena saha cha pāṭiyekkā ācariyagaṇā ahesuṃ. さらに、大衆部(Mahāsaṅghika)から、(1)牛家部(Gokulika)と(2)一説部(Ekabyohārika)という二つの師説の集団(学派)が生じた。さらに、牛家部から(3)説仮部(Paññattivāda)と(4)多聞部(Bāhulika/Bahussutika)の二つが生じた。さらに、多聞部からも(5)制多山部(Cetiyavāda)の集団が生じた。これら五つは、根本となった大衆部と共に、六つの個別の師説の集団となった。 Visuddhattheravādatopi (1) mahisāsako (2) vajjiputtakoti dve ācariyagaṇā uppannā. Puna mahisāsakato (3) sabbatthivādo (4) dhammaguttikoti dve uppannā. Puna sabbatthivādatopi (5) kassapiyo, tatopi (6) saṅkantiko, tatopi (7) suttavādīti tayo uppannā. Vajjiputtakatopi (8) dhammottariyo (9) bhaddayāniko (10) channāgāriko (11) sammitiyoti cattāro uppannāti te ekādasa mūlabhūtena visuddhattheravādena saha dvādasa ācariyagaṇā ahesuṃ. Iti ime ca dvādasa purimā ca chāti aṭṭhārasa ācariyagaṇā dutiyatatiyasaṅgītīnaṃ antare jātā ahesuṃ. 清浄な上座部(Theravāda)からもまた、(1)化地部(Mahisāsaka)と(2)犢子部(Vajjiputtaka)という二つの師説の集団が生じた。さらに、化地部から(3)説一切有部(Sabbatthivāda)と(4)法蔵部(Dhammaguttika)の二つが生じた。さらに、説一切有部からも(5)飲光部(Kassapiya)が、そこから(6)説転部(Saṅkantika)が、さらにそこから(7)経量部(Suttavādī)の三つが生じた。犢子部からも(8)法上部(Dhammottariya)、(9)賢冑部(Bhaddayānika)、(10)密林山部(Channāgārika)、(11)正量部(Sammitiya)の四つが生じた。それら十一は、根本となった清浄な上座部と共に十二の師説の集団となった。このように、これら十二と先の六つを合わせて、十八の師説の集団が、第二回と第三回の結集(けじゅう)の間に生じたのである。 Tesu mūlabhūto theravādagaṇoyeva porāṇadhammavinayagaruko hutvā anūnamanadhikaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ porāṇikaṃ dhammavinayaṃ dhāresi. Itare pana sattarasa bhinnagaṇā porāṇikaṃ dhammavinayaṃ aññathā [Pg.18] akaṃsu. Tena tesaṃ dhammavinayo katthaci ūno katthaci adhiko hutvā aparipuṇṇo ceva ahosi aparisuddho ca. Tena vuttaṃ dīpavaṃse pañcamaparicchede – それらの中で、根本となった上座部の集団のみが、古(いにしえ)の法と律(法毘奈耶)を重んじ、欠けることも増すこともなく、完全に円満で清浄な古の法と律を保持した。しかし、他の十七の分派した集団は、古の法と律を別のものに変えてしまった。それゆえ、彼らの法と律はある箇所では欠け、ある箇所では過剰となり、不完全で不清浄なものとなった。それゆえ、‘島史(ディーパヴァンサ)’の第五章で次のように説かれている ―― 30. 30. ‘‘Nikkaḍḍhitā pāpabhikkhū, therehi vajjiputtakā; Aññaṃ pakkhaṃ labhitvāna, adhammavādī bahū janā. “(第二結集において)長老たちによって追放された悪徳の比丘たち、すなわちヴァッジ子族(Vajjiputtaka)は、別の派閥を形成し、非法の説(あやまった教え)を説く多くの人々となった。 31. 31. Dasasahassā samāgantvā, akaṃsu dhammasaṅgahaṃ; Tasmāyaṃ dhammasaṅgīti, mahāsaṅgītīti vuccati. 一万人が集まって法(教え)の結集を行った。それゆえ、この法の結集は‘大結集(Mahāsaṅgīti)’と呼ばれる。 32. 32. Mahāsaṅgītikā bhikkhū, vilomaṃ akaṃsu sāsane; Bhinditvā mūlasaṅgahaṃ, aññaṃ akaṃsu saṅgahaṃ. 大結集(大衆部)の比丘たちは、教え(聖教)に対して背くことを行い、根本の結集を壊して、別の結集(経典編纂)を行った。 33. 33. Aññatra saṅgahitaṃ suttaṃ, aññatra akariṃsu te; Atthaṃ dhammañca bhindiṃsu, vinaye nikāyesu ca pañcasu…pe… 彼らは、ある箇所に結集されていた経を別の箇所へ移した。五つの部(ニカーヤ)における義(意味)と法を、律において(も)壊した。……(中略)…… 49. 49. Atthaṃ dhammañca bhindiṃsu, ekadesañca saṅgahaṃ; Ganthañca ekadesañhi, chaḍḍetvā aññaṃ akaṃsu te. 義と法を壊し、結集の一部を壊した。聖典(論書)の一部を捨て去って、彼らは別のものを作った。 50. 50. Nāmaṃ liṅgaṃ parikkhāraṃ, ākappakaraṇīyāni ca; Pakatibhāvaṃ jahitvā, tañca aññaṃ akaṃsu te. 名称、性(文法的性)、資具、そして威儀(作法)についても、本来の状態を捨てて、彼らはそれらを別のものに変えた。 51. 51. Sattarasa bhinnavādā, ekavādo abhinnako; Sabbevaṭṭhārasa honti, bhinnavādena te saha. 分派した説(学派)は十七あり、分派しなかった説(正統)は一つである。分派した説を合わせると、すべてで十八となる。 52. 52. Nigrodhova mahārukkho, thera vādānamuttamo; Anūnaṃ anadhikañca, kevalaṃ jinasāsanaṃ; Kaṇṭakā viya rukkhamhi, nibbattā vādasesakā. 大樹であるニグローダ(アコウ)のように、上座たちの説は最高のものである。欠けることなく過剰でもない、完全な勝者(仏陀)の教えである。残りの諸説は、樹木に生じた棘(とげ)のようなものである。 53. 53. Paṭhame vassasate natthi, dutiye vassasatantare; Bhinnā sattarasa vādā, uppannā jinasāsane’’ti. (仏滅後)最初の百年には(分派は)存在せず、第二の百年の間に、十七の分派した説が勝者の教えの中に生じた”と。 Asokarañño ca kāle parihīnalābhasakkārā aññatitthiyā lābhasakkāraṃ patthayamānā bhikkhūsu pabbajitvā sakāni sakāni diṭṭhigatāni dīpenti ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsana’’nti. Bhikkhūnaṃ santike pabbajjaṃ alabhamānāpi sayameva kese chinditvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā vihāresu vicarantā uposathakammādikaraṇakāle saṅghamajjhaṃ [Pg.19] pavisanti, te bhikkhusaṅghena dhammena vinayena satthusāsanena niggayhamānāpi dhammavinayānulomāya paṭipattiyā asaṇṭhahantā anekarūpaṃ sāsanassa abbudañca malañca kaṇṭakañca samuṭṭhāpenti. Keci aggiṃ paricaranti, keci pañcātape tapanti, keci ādiccaṃ anuparivattanti, keci dhammañca vinayañca vobhindissāmāti tathā tathā paggaṇhanti. Tadā bhikkhusaṅgho na tehi saddhiṃ uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā akāsi, asokārāme satta vassāni uposatho upacchijji. アショーカ王の時代、利養と供養(布施)を失った外道たちが、利養と供養を望んで比丘たちの中に加わって出家し、“これが法である、これが律である、これが師(仏陀)の教えである”と言って、自分たち独自の邪見を説いた。比丘たちの下で出家を許されない場合でも、自ら髪を剃り落とし、黄褐色の衣を身にまとって、精舎の中を歩き回り、布薩(ふさつ)などの儀式を行う際には僧伽の中に入り込んだ。彼らは比丘僧伽によって、法と律と師の教えに照らして制止されたが、法と律に順ずる実践に留まることなく、教えに対して多種多様な災い、汚れ、そして棘を生じさせた。ある者は火を供養し、ある者は五火(四方の火と太陽)に身を焼き、ある者は太陽の動きに従って回転し、“法と律を打ち壊してやろう”として、そのように(邪行を)強く推し進めた。その時、比丘僧伽は彼らと共に布薩も自恣(じし)も行わなかったので、アショーカ僧院(阿育王寺)では七年間にわたって布薩が中断した。 Imañca pana pavattiṃ upādāya evampi sakkā gahetuṃ ‘‘sattarasannaṃ bhinnavādagaṇānaṃ dhammavinayassa pacchimakālesu aparisuddhatarabhāvo īdisenapi kāraṇena ahosī’’ti. Kiñcāpi hi buddhasāsanabhūte parisuddhadhammavinaye ‘‘kocipi nicco dhuvo sassato nāma natthi aññatra nibbānadhātuyā, paramatthato attāpi natthi, sabbepi saṅkhārā aniccā addhuvā asassatā anattāyevā’’ti attho ativiya pākaṭo hoti, tathāpi dāni atheravādikānaṃ ganthesu ca pubbe vetullavādādīsu ca ‘‘buddho nicco dhuvo sassato attā’’ti ca, ‘‘sabbepi sattā niccā dhuvā sassatā attā’’ti ca attho dissati. この経緯に基づけば、“十七の分派した集団の法と律が、後世においてより不清浄になったのは、このような原因によってでもあった”と理解することも可能である。なぜなら、仏教の清浄な法と律において、“涅槃の界(要素)を除いては、いかなるものも常住、不変、永劫(常)なるものはなく、勝義(最高の真実)においては我(アートマン)も存在せず、すべての形成されたもの(諸行)は無常、不変ではなく、永劫ではなく、まさに無我である”という義(意味)は極めて明白であるにもかかわらず、現在の上座部ではない者たちの書物や、かつての方広部(Vetullavāda)などの説においては、“仏陀は常住、不変、永劫であり、我である”とか、“すべての生きとし生けるものは常住、不変、永劫であり、我である”といった義が見受けられるからである。 Atha asoko dhammarājā sāsanaṃ visodhetukāmo moggaliputtatissattherassa santike paṭhamameva samayaṃ uggaṇhitvā ekaladdhike ekaladdhike bhikkhū ekato kāretvā ekamekaṃ bhikkhusamūhaṃ pakkosāpetvā pucchi ‘‘kiṃ vādī bhante sammāsambuddho’’ti. Tato ye ye ‘‘sammāsambuddho sassatavādī’’ti vā, ‘‘ekaccasassatavādī’’ti vā evamādinā attano attano vādānurūpaṃ micchāvādaṃ āhaṃsu, te te ‘‘nayime bhikkhū, aññatitthiyā ime’’ti tathato ñatvā tesaṃ setakāni vatthāni datvā uppabbājesi. Te sabbepi saṭṭhisahassamattā ahesuṃ. そこで、正法を奉じるアショーカ王は、教えを清浄にしようと望み、モッガリプッタ・ティッサ長老の下であらかじめ教理を学び、同じ見解を持つ比丘たちを一つにまとめ、一つの比丘のグループを呼び寄せては、“大徳よ、正自覚者(ブッダ)は何を説く者(何論者)ですか”と尋ねた。すると、“正自覚者は常住論者である”とか、“一部常住論者である”などと、それぞれの自説に応じた邪説を述べた者たちを、王は“彼らは比丘ではない、これらは外道である”と真実を知り、彼らに白い布を与えて還俗させた。彼らはすべて合わせて約六万人であった。 Athaññe bhikkhū pucchitvā tehi ‘‘vibhajjavādī mahārāja sammāsambuddho’’ti vutte ‘‘suddhaṃ dāni bhante sāsanaṃ, karotu bhikkhusaṅgho uposatha’’nti vatvā ārakkhañca datvā nagaraṃ pāvisi. Samaggo saṅgho sannipatitvā uposathaṃ akāsi. Tasmiṃ samāgame moggaliputtatissatthero yāni ca [Pg.20] tadā uppannāni vatthūni yāni ca āyatiṃ uppajjissanti, sabbesampi tesaṃ paṭibāhanatthaṃ satthārā dinnanayavaseneva tathāgatena ṭhapitamātikaṃ vibhajanto parappavādamaddanaṃ kathāvatthuṃ nāma abhidhammapiṭake pañcamaṃ pakaraṇaṃ abhāsi. Tato moggaliputtatissattherappamukhā tipiṭakapariyattidharā pabhinnapaṭisambhidāpattā sahassaṃ bhikkhū theravādino saṅgītidvayārūḷhaṃ parisuddhaṃ porāṇadhammavinayaṃ puna saṅgāyitvā surakkhitaṃ rakkhiṃsu. その後、[王は]他の比丘たちに尋ね、彼らから“大王よ、正等覚者は分別説者(ヴィバッジャヴァーディ)です”と言われると、“大徳よ、今や教えは清浄になりました。比丘僧伽は布薩(ウポーサタ)を行ってください”と言って、警護をつけた後に都に入った。僧伽は和合して集まり、布薩を行った。その集まりにおいて、モッガリプッタ・ティッサ長老は、当時生じていた事柄、および将来生じるであろう事柄のすべてを排斥するために、師(仏陀)によって与えられた方法(ナヤ)に従い、如来によって置かれたマティカー(論母)を分別しつつ、他説を打破する‘カタヴァットゥ’(論事)という名のアビダルマ蔵の第五の論書を説いた。その後、モッガリプッタ・ティッサ長老を筆頭とする、三蔵の聖典に精通し、四無礙解(パティサンビダー)に達した一千人の長老派の比丘たちは、二度の結集を経た清浄で古風な法と律を再び結集し、それをよく守護した。 Atha moggaliputtatissatthero navasu paccantaṭṭhānesu sāsanapatiṭṭhāpanatthaṃ nava nāyakatthere uccinitvā pesesi. Tesu aṭṭhahi therehi attano attano pattaṭṭhānaṃ gantvā buddhasāsane patiṭṭhāpite mahāmahindatthero chattiṃsādhikadvisate (236) buddhavasse jambudīpato sīhaḷadīpaṃ gantvā devānaṃpiyatissarājappamukhaṃ dīpakajanasamūhaṃ pasādetvā buddhasāsanaṃ sampatiṭṭhāpesi, tena ca raññā dinnaṃ mahāmeghavanuyyānaṃ paṭiggahetvā tattha mahāvihāraṃ nāma saṅghārāmaṃ patiṭṭhāpesi. Tato pabhuti sīhaḷadīpe buddhasāsanaṃ yāva vaṭṭagāmaṇirājakālā nikāyantaravādākularahitaṃ nimmalaṃ suparisuddhaṃ hutvā samujjalittha. Vaṭṭagāmaṇirājakālato pana paṭṭhāya nikāyantaravādāpi sīhaḷadīpamupāgamiṃsu. Tadā visuddhattheravādino yathā purāṇadhammavinayo tehi nikāyantaravādehi asammisso amalīno pakatiparisuddho hutvā tiṭṭheyya, tathā taṃ mahussāhena surakkhitaṃ rakkhiṃsu. Kathaṃ? その後、モッガリプッタ・ティッサ長老は、九つの辺境の地に教えを確立するために、九人の指導的な長老を選出して派遣した。それらのうち八人の長老たちがそれぞれの目的地へ行って仏教を確立させた後、マハーマヒンダ長老は仏滅後二百三十六年(236年)にジャンブディーパ(インド)からシーハラディーパ(スリランカ)へ行き、デーヴァーナンピヤ・ティッサ王をはじめとする島の多くの人々を浄信させ、仏教を確立させた。そして王から与えられたマハーメーガヴァナ(大雲林)園を受け取り、そこにマハーヴィハーラ(大寺)という名の僧伽藍を建立した。それ以来、シーハラディーパにおける仏教は、ヴァッタガーマニ王の時代に至るまで、他の部派の説による混乱もなく、汚れのない極めて清浄な状態で輝き続けた。しかし、ヴァッタガーマニ王の時代からは、他の部派の説もシーハラディーパに伝来した。その時、清浄な長老派(テーラヴァーディン)の人々は、古の法と律がそれら他部派の説と混ざり合わず、汚れず、本来の清浄さを保って存続するように、多大な努力をもってそれを守護した。どのようにしてか。 Abhayagirinikāyuppatti アバヤギリ部派の発生 Vaṭṭagāmaṇirājā hi (425-buddhavasse) rajjaṃ patvā pañcamāsamattakāle brāhmaṇatissadāmarikena sattahi ca damiḷayodhehi upadduto saṅgāme ca parājito palāyitvā sādhikāni cuddasavassāni nilīyitvā aññataravesena vasati. Tadā laṅkādīpe manussā corabhayena dubbhikkhabhayena ca upaddutā bhikkhūnaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhātuṃ na sakkonti, tena bhikkhū yebhuyyena tato jambudīpaṃ gantvā dhammavinayaṃ dhārentā viharanti. Laṅkādīpeyeva ohīnāpi therā yathāladdhehi kandamūlapaṇṇehi yāpentā kāye vahante nisīditvā pariyattidhammaṃ sajjhāyaṃ karonti, avahante [Pg.21] vālukaṃ ussāpetvā taṃ parivāretvā sīsāni ekaṭṭhāne katvā pariyattiṃ sammasanti. Evaṃ dvādasa saṃvaccharāni sāṭṭhakathaṃ tepiṭakaṃ ahāpetvā dhārayiṃsu. Yadā pana vaṭṭagāmaṇirājā damiḷarājānaṃ hantvā (455-466 buddhavassabbhantare) punapi rajjaṃ kāresi. Tadā te therā jambudīpato paccāgatattherehi saddhiṃ tepiṭakaṃ sodhentā ekakkharampi asamentaṃ nāma na passiṃsu. Yopi ca mahāniddeso tasmiṃ kāle ekasseva dussīlabhikkhuno paguṇo ahosi, sopi mahātipiṭakattherena mahārakkhitattheraṃ tassa santikā uggaṇhāpetvā rakkhito ahosi. Evaṃ dubbhikkharaṭṭhakkhobhupaddavehi pīḷitattā duddharasamayepi dhammavinayaṃ sakkaccaṃ dhārayiṃsu. 実際、ヴァッタガーマニ王は(仏滅後425年に)王位に就いてからわずか五ヶ月ほどの間に、ブラーマナ・ティッサの反乱と七人のダミラ人(タミル人)の戦士によって襲撃され、戦争に敗れて逃亡した。そして十四年余りの間、身を隠して別の姿で暮らしていた。当時、ランカー島の人々は盗賊の恐怖と飢饉の苦しみに襲われ、比丘たちに四資具を供養することができなかった。そのため、比丘たちはその多くがそこからジャンブディーパへ行って法と律を保持しながら過ごした。ランカー島に残った長老たちも、手に入った木の根や葉で命を繋ぎながら、体に砂袋を置いて座り、聖典(パリヤッティ)の学習と誦唱を行った。砂袋がないときは、砂を盛り上げ、それを囲んで頭を寄せ合い、聖典を研究した。このようにして十二年間、注釈書(アッタカター)を伴う三蔵を欠かすことなく保持した。その後、ヴァッタガーマニ王がダミラ人の王を殺し、(仏滅後455年から466年の間に)再び王位に就いた。その時、それらの長老たちはジャンブディーパから戻った長老たちと共に三蔵を校合したが、一文字も不一致な点は見当たらなかった。また、当時たった一人の破戒比丘だけが習熟していた‘マハーニッデーサ’(大義釈)も、マハティピタカ長老がマハーラッキタ長老に命じて、その者のもとで学ばせ、守り抜かれた。このように、飢饉や国家の混乱という災難に苦しめられ、保持が困難な時代であっても、彼らは法と律を恭しく保持したのである。 Rājā abhayagiriṃ nāma vihāraṃ kāretvā attano katūpakārapubbassa mahātissattherassa adāsi. So pana thero kulasaṃsaggabahulattā mahāvihāravāsīhi bhikkhūhi pabbājanīyakammaṃ katvā nīhaṭo. Tadāssa sisso bahalamassutissanāmako thero taṃ kammaṃ paṭibāhi, tenassa saṅgho ukkhepanīyakammaṃ akāsi. So mahāvihāravāsīnaṃ kujjhitvā abhayagirivihārameva gantvā tena mahātissattherena ekato hutvā visuṃ gaṇaṃ vahanto vasi. Te ca dve therā na mahāvihāraṃ punāgamiṃsu. Tato paṭṭhāya sīhaḷadīpe mahāvihāravāsī, abhayagirivāsīti dve nikāyājātā. Idaṃ tāva sīhaḷadīpe sāsanaparihāniyā paṭhamaṃ kāraṇaṃ. 王はアバヤギリという名の精舎を建立し、かつて自分を助けてくれたマハティッサ長老に贈った。しかし、その長老は俗家との交わりが多かったため、マハーヴィハーラ住まいの比丘たちによって擯出(ひんしゅつ)の羯磨(かんば)を下され、追放された。その時、彼の弟子でバハラマッス・ティッサという名の長老がその羯磨に抗議したため、僧伽は彼に対して挙置(こっち)の羯磨を行った。彼はマハーヴィハーラ住まいの者たちに憤り、アバヤギリ精舎へ行って、そのマハティッサ長老と合流し、別の集団を形成して住んだ。そして、これら二人の長老が再びマハーヴィハーラに戻ることはなかった。それ以来、シーハラディーパにおいて“マハーヴィハーラ派”と“アバヤギリ派”という二つの部派が生じた。これが、シーハラディーパにおける教えの衰退の第一の原因である。 Dhammarucinikāyuppatti ダンマルチ部派の発生 Tadā ca rājā abhayagirivāsīsuyeva bhikkhūsu visesato pasanno hutvā teyeva catūhi paccayehi pavāretvā paggaṇhāti, rājamahāmattādayopi abhiññātā abhiññātā bahū janā tasmiñca ārāme aññattha ca bahū āvāse katvā tesaṃ denti. Evaṃ abhayagirivāsino bhikkhū bahūnaṃ abhiññātajanānaṃ sakkatā ceva honti pūjitā ca mānitā ca. Puna ca abhayagirivāsino bahalamassutissattherādayoindiyaraṭṭhato āgataṃ vajjiputtakagaṇapariyāpannassa dhammarucinikāyassa dhammavinayabhūtaṃ sakkatabhāsāropitaṃ [Pg.22] abhinavampi piṭakaṃ sampaṭicchanti, tena tepi dhammarucinikāyikā nāma ahesuṃ. Idaṃ sīhaḷadīpe sāsanaparihāniyā dutiyaṃ kāraṇaṃ. その当時、王は特にアバヤギリ住まいの比丘たちに深く帰依し、彼らにのみ四資具を捧げて外護した。王の重臣たちをはじめとする多くの高名な人々も、その精舎や他の多くの住坊を建立して彼らに寄進した。このようにして、アバヤギリ住まいの比丘たちは多くの著名な人々から敬われ、供養され、尊ばれるようになった。さらに、アバヤギリ住まいのバハラマッス・ティッサ長老たちは、インドからやって来たヴァッジプッタ派に属するダンマルチ部派の、サンスクリット語で記された新しい法と律の三蔵を受け入れた。それにより、彼らもまた“ダンマルチ部派”と呼ばれるようになった。これが、シーハラディーパにおける教えの衰退の第二の原因である。 Piṭakattayassa potthakāropanaṃ 三蔵の書写(書籍化) Mahāvihāravāsino pana porāṇikaṃ pāḷibhāsāya saṇṭhitaṃ parisuddhapiṭakameva paṭiggaṇhanti, tañca mukhapāṭheneva dhārenti. Tadā pana therā pacchimajanānaṃ satipaññāhāniṃ disvā buddhakālato paṭṭhāya yāva taṃkālā mukhapāṭhenābhataṃ sāṭṭhakathaṃ piṭakattayaṃ potthake āropetuṃ samārabhiṃsu. Samārabhamānā ca te anurādharājadhānipurato aṭṭhasaṭṭhimilappamāṇe malayajanapade mātula nagare ālokaleṇe vasantā ekassa tandesikassa janapadādhipatino ārakkhaṃ gahetvā taṃ potthakāropanakammamakaṃsu. Tenidaṃ ñāyati ‘‘tadā mahāvihāravāsino therā rājarājamahāmattehi aladdhūpakārā hutvā attano baleneva piṭakattayassa potthakāropanakammamakaṃsū’’ti ca, ‘‘tañca yatheva pacchimajanānaṃ satipaññāhāniṃ disvā kataṃ, tatheva dubbhikkharaṭṭhakkhobhādibhayupaddutakālesu duddharabhāvampi disvā’’ti ca, tathā ‘‘abhayagirivāsīnaṃ sampaṭicchitasamayantaravādehi anākulanatthampi kata’’nti ca. Evaṃ mahāvihāravāsino therā parisuddhattheravādapiṭakaṃ samayantarehi asammissanatthāya yathā pure, tathā pāḷibhāsāya eva potthake āropetvāpi surakkhitaṃ rakkhiṃsu. Yadi hi tadā tepiṭakaṃ potthakesu anāropitamassa, pacchākālesu samayantarato āgatasuttāni ‘‘netāni amhāka’’nti paṭikkhipituṃ na sukarāni bhaveyyuṃ. Yato ca kho tadā sāṭṭhakathaṃ tepiṭakaṃ potthakesu āropitaṃ, tatoyeva anāgatakālesu samayantarāgatasuttāni tehi potthakehi saṃsandetvā paṭikkhipituṃ sukarāni honti. 大寺(マハーヴィハーラ)の住職たちは、パーリ語で確立された古来の清浄な三蔵のみを受け入れ、それを口誦によってのみ保持していた。しかしその時、長老たちは後世の人々の念(記憶力)と慧(智慧)の衰退を見て、仏陀の時代からその時まで口誦によって伝承されてきた義注(アッタカター)を伴う三蔵を、書物に記すことを開始した。彼らは開始するにあたり、アヌラーダプラの都から六十八マイルほど離れたマライ地方のマートゥラ市にあるアーローカ・レーナ(アーローカ洞)に住み、一人のその土地の地方官の保護を受けて、その書写作業を行った。これにより、“その時、大寺派の長老たちは、王や大臣たちの援助を受けることなく、自らの力だけで三蔵を書写する作業を行った”ということ、また“それは後世の人々の念慧の衰退を見てなされたのと同様に、飢饉や国乱などの災厄が迫った時に(記憶のみでは)保持しがたい状況を見てなされた”ということ、さらに“無畏山寺(アバヤギリ)派の人々に受け入れられた異説との混乱を避けるためになされた”ということが知られるのである。このように、大寺派の長老たちは、清浄な上座部三蔵を他派の説と混じり合わせないために、以前と同じようにパーリ語のままで書物に記し、それを厳重に守り伝えた。もしその時に三蔵が書写されていなかったならば、後世に他派から入ってきた経典を“これらは我々のものではない”と拒絶することは容易ではなかったであろう。しかし、その時、義注を伴う三蔵が書写されたがゆえに、後の時代に他派から入り込んだ経典を、それらの書物と照らし合わせて拒絶することが容易になったのである。 Tathā hi bhātiyarājakāle (524-552-bu-va) mahāvihāravāsīnaṃ abhayagirivāsīhi vinaye vivādo uppajji. Tadā rājā dīghakārāyanaṃ nāma brāhmaṇajātikaṃ amaccaṃ therānaṃ santikaṃ pesesi. So ubhinnaṃ suttaṃ [Pg.23] sutvā vinicchayaṃ adāsi. Tathā vohārakatissarājakāle ca (758-780 bu-va) goṭhābhayarājakāle ca (797-810 bu-va) theravādikā potthakārūḷhena dhammavinayena saṃsandetvā adhammavādaṃ paṭikkhipiṃsu. 実際、バーティヤ王の治世(仏滅524-552年)に、大寺派と無畏山寺派の間で律に関する論争が生じた。その時、王はディーガカラーヤナという名のバラモン階級の大臣を長老たちのもとへ遣わした。彼は双方の主張を聞いて裁定を下した。また、ヴォハーラカタィッサ王の治世(仏滅758-780年)やゴーターバヤ王の治世(仏滅797-810年)にも、上座部の人々は書写された法と律に照らし合わせて、非道説を退けたのである。 Adhammavāduppatti 非道説(邪説)の発生 Ayaṃ pana ādito paṭṭhāya sāsanamalabhūtānaṃ adhammavādānaṃ uppatti. Asokarañño hi kāle uppabbājetvā nikkaḍḍhitā aññatitthiyā buddhasāsane aladdhapatiṭṭhā kodhābhibhūtā pāṭaliputtato nikkhamitvā rājagahasamīpe nālandāyaṃ sannipatitvā evaṃ sammantayiṃsu ‘‘mahājanassa buddhasāsane anavagāhatthāya sakyānaṃ dhammavinayo nāsetabbo, tañca kho tesaṃ samayaṃ ajānantehi na sakkā kātuṃ, tasmā yena kenaci upāyena punapi tattha pabbajitabbamevā’’ti. Te evaṃ sammantayitvā puna āgantvā visuddhattheravādīnamantaraṃ pavisituṃ asakkontā tadaññesaṃ sattarasannaṃ mahāsaṅghikādinikāyānaṃ santikaṃ upasaṅkamitvā attano aññatitthiyabhāvaṃ ajānāpetvā pabbajitvā piṭakattayamuggaṇhitvā tañca viparivattetvā tato kosambiṃ gantvā dhammavinayanāsanāya upāyaṃ mantayitvā 253-buddhavasse chasu ṭhānesu vasantā (1) hemavatiko (2) rājagiriko (3) siddhatthiko (4) pubbaseliyo (5) aparaseliyo (6) vājiriyo (7) vetullo (8) andhako (9) aññamahāsaṅghikoti nava abhinave nikāye uppādesuṃ. Tesaṃ nāmāni ca laddhiyo ca kathāvatthuaṭṭhakathāyaṃ āgatāyeva. これは、最初から教団の汚れとなった非道説(邪説)の発生についてである。アショーカ王の時代に還俗させられ追放された外道たちは、仏教教団内に足がかりを得られず、怒りに支配されてパータリプトラから去り、ラージャガハ近郊のナーランダに集まって次のように相談した。“民衆が仏教に帰依しないようにするために、釈迦の子らの法と律を破壊すべきである。しかし、彼らの教義を知らずしてそれは不可能である。ゆえに、いかなる手段を使ってでも、再びそこで出家すべきである”と。彼らはそのように相談して再び戻ってきたが、清浄な上座部の人々の間に入り込むことができず、それ以外の十七の大衆部などの部派のもとへ赴き、自らが外道であることを知らせずに出家し、三蔵を習得してそれを改変した。その後、コーサンビーへ行き、法と律を破壊するための手段を相談し、仏滅253年に六つの場所に住みながら、(1) 雪山部(ヘーマヴァティカ)、(2) 王山部(ラージャギリィカ)、(3) 義成部(スィッダッティカ)、(4) 東山部(プッバセーリヤ)、(5) 西山部(アパラセーリヤ)、(6) ヴァージリヤ、(7) ヴェートゥッラ(方等部)、(8) アンダカ(案達羅派)、(9) 他の大衆部、という九つの新しい部派を生じさせた。それらの名称と教義は‘論事(カターヴァットゥ)’の注釈書に記されている通りである。 Tesu hemavatikā saddhammapatirūpakaṃ buddhabhāsitabhāvena dassetvā それらのうち、雪山部(ヘーマヴァティカ)は、似非の正法を仏説であるかのように示して (1) Vaṇṇapiṭakaṃ nāma ganthaṃ akaṃsu. (1) ‘色三蔵(ヴァンナピタカ)’という書物を作った。 Rājagirikā (2) aṅgulimālapiṭakaṃ, 王山部(ラージャギリィカ)は、(2) ‘アングリマーラ三蔵’を、 Siddhatthikā (3) gūḷhavessantaraṃ, 義成部(スィッダッティカ)は、(3) ‘密意ヴェッサantara(グーラ・ヴェッサantara)’を、 Pubbaseliyā (4) raṭṭhapālagajjitaṃ, 東山部(プッバセーリヤ)は、(4) ‘ラッタパーラ吼(ラッタパーラ・ガッジタ)’を、 Aparaseliyā (5) āḷavakagajjitaṃ, 西山部(アパラセーリヤ)は、(5) ‘アーラヴァカ吼(アーラヴァカ・ガッジタ)’を、 Vajirapabbatavāsino [Pg.24] vājiriyā (6) gūḷhavinayaṃ nāma ganthaṃ akaṃsu. ヴァージラ山に住むヴァージリヤ派は、(6) ‘密意律(グーラヴィナヤ)’という書物を作った。 Teyeva sabbe māyājālatanta-samājatantādike aneke tantaganthe ca, marīcikappa-herambhakappādike aneke kappaganthe ca akaṃsu. 彼ら全員はまた、‘網三昧タントラ(マーヤージャーラ・タンタ)’や‘集会タントラ(サマージャ・タンタ)’などの多くのタントラ聖典、および‘陽炎儀軌(マリーチャ・カッパ)’や‘ヘーランバ儀軌(ヘーランバ・カッパ)’などの多くの儀軌聖典を作った。 Vetullavādino pana (7) vetullapiṭakamakaṃsu. ヴェートゥッラ論者(方等部)は、(7) ‘ヴェートゥッラ三蔵(方等三蔵)’を作った。 Andhakā ca (8) ratanakūṭādike ganthe, アンダカ派(案達羅派)は、(8) ‘宝積(ラタナクータ)’などの書物を、 Aññamahāsaṅghikā ca (9) akkharasāriyādisuttante akaṃsu. 他の大衆部は、(9) ‘アッカラサーリヤ’などの経典を作った。 Tesu pana saddhammapatirūpakesu vetullavādo, vājiriyavādo, ratanakūṭasatthanti imāniyeva tīṇi laṅkādīpamupāgatāni, aññāni pana vaṇṇapiṭakādīni jambudīpeyeva nivattantīti nikāyasaṅgahe vuttaṃ. Vaṇṇapiṭakādīnampi pana laṅkādīpamupāgatacchāyā dissateva. Tathā hi samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ (3, 9-piṭṭhe) これらの似非の正法のうち、ヴェートゥッラ論(方等部)、ヴァージリヤ論、宝積経の三つだけがスリランカ島に伝来し、色三蔵などはインド(ジャンブディーパ)にとどまった、と‘部派綱要(ニカーヤサンガハ)’に記されている。しかし、色三蔵などの影響もスリランカ島に見られる。実際、律の注釈書‘サマンタパーサーディカー’には、次のように記されている。 ‘‘Vaṇṇapiṭaka aṅgulimālapiṭakaraṭṭhapālagajjitaāḷavakagajjitagūḷhamaggagūḷhavessantara gūḷhavinaya vedallapiṭakāni pana abuddhavacanāniyevāti vutta’’nti ca. “‘色三蔵、アングリマーラ三蔵、ラッタパーラ吼、アーラヴァカ吼、密意道、密意ヴェッサantara、密意律、ヴェーダッラ三蔵(方等三蔵)などは、非仏説である’と。 Sāratthappakāsiniyā saṃyuttaṭṭhakathāyampi (2, 186-piṭṭhe) 相応部注‘サーラッタッパカースィニー’においても、 ‘‘Gūḷhavinayaṃ gūḷhavessantaraṃ gūḷhamahosadhaṃ vaṇṇapiṭakaṃ aṅgulimālapiṭakaṃ raṭṭhapālagajjitaṃ āḷavakagajjitaṃ vedallapiṭakanti abuddhavacanaṃ saddhammapatirūpakaṃ nāmā’’ti ca– “‘密意律、密意ヴェッサantara、密意マホーサダ、色三蔵、アングリマーラ三蔵、ラッタパーラ吼、アーラヴァカ吼、ヴェーダッラ三蔵(方等三蔵)は、非仏説であり、似非の正法と呼ばれるものである’と。 Tesaṃ paṭikkhepo dissati. Na hi tāni asutvā, tesañca atthaṃ ajānitvā sīhaḷaṭṭhakathācariyehi tāni paṭikkhipituṃ sakkā, nāpi taṃ paṭikkhepavacanaṃ jambudīpikaṭṭhakathācariyānaṃ vacanaṃ bhavituṃ, mahāmahindattherassa sīhaḷadīpaṃ [Pg.25] gamanasamaye tesaṃyeva abhāvato. Tasmā tāni ca tadaññāni ca mahāyānikapiṭakāni taṃkālikāni yebhuyyena sīhaḷadīpamupāgatānīti gahetabbāni. Tesu ca vajjiputtakagaṇapariyāpannassa dhammarucinikāyassa piṭakānaṃ tadupāgamanaṃ pubbeva vuttaṃ. Tadaññesaṃ pana tadupāgamanaṃ evaṃ veditabbaṃ. それらに対する拒絶が見られる。シンハラの注釈書の諸師が、それらを聞かず、またその意味を知らずに拒絶することはできなかったはずであり、またその拒絶の言葉がインド(ジャンブディーパ)の注釈書の諸師の言葉であるはずもない。なぜなら、大マヒンダ長老がシンハラ島へ渡った当時には、それらは存在しなかったからである。したがって、それらやその他の大乗の三蔵は、その時代にその多くがシンハラ島に渡来したものと解釈されるべきである。それらのうち、ヴァッジプッタ(跋耆子)派に属するダンマルチ派の三蔵の渡来については、すでに述べた通りである。それ以外のものの渡来については、次のように知られるべきである。 Vetullavādassa paṭhamaniggaho ヴェートゥッラ論の最初の鎮圧 Vohārakatissarañño kāle (758-780-bu-va) abhayagirivāsino dhammarucinikāyikā pubbe vuttappakārena sāsanavināsanatthāya bhikkhuvesadhārīhi vetullavādibrāhmaṇehi racitaṃ vetullapiṭakaṃ sampaṭiggahetvā ‘‘idaṃ buddhabhāsita’’nti dassenti. Taṃ mahāvihāravāsino theravādikā dhammavinayena saṃsandetvā adhammavādoti paṭikkhipiṃsu. Taṃ sutvā rājā sabbasatthapāraguṃ kapilaṃ nāma amaccaṃ pesetvā vinicchayaṃ kārāpetvā abuddhabhāsitabhāvaṃ ñatvā sabbaṃ vetullapotthakaṃ jhāpetvā talladdhike ca pāpabhikkhū niggahetvā buddhasāsanaṃ jotesi. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse – ヴォハーラカ・ティッサ王の時代(仏滅後758-780年)、無畏山寺(アバヤギリ)に住むダンマルチ派の者たちが、以前述べたような、教えを破壊する目的で比丘の姿をしたヴェートゥッラ論者のバラモンたちによって作られたヴェートゥッラ三蔵を受け入れ、“これは仏説である”と示した。大寺(マハーヴィハーラ)に住むテーラワーダ(上座部)の者たちは、それを法と律に照らし合わせ、非法の説として退けた。それを聞いた王は、一切の学問に通じたカピラという大臣を派遣して裁定を下させ、それが仏説ではないことを知って、すべてのヴェートゥッラ論の経本を焼却し、その説を奉じる悪比丘たちを鎮圧して、仏教を輝かせた。これについて‘マハーヴァンサ(大史)’にはこう記されている。 36-41. (第36章36-41節) ‘‘Vetullavādaṃ madditvā, kāretvā pāpaniggahaṃ; Kapilena amaccena, sāsanaṃ jotayī ca so’’ti. “ヴェートゥッラ論を打ち砕き、悪人に罰を与え、カピラ大臣によって、彼は教えを輝かせた”と。 Sāgaliyanikāyuppatti サーガリヤ派の発生 Punapi te abhayagirivāsino goṭhābhayarañño kāle (797-810-bu-va) vetullavādaṃ tatheva dassenti. Tadā pana tesu ussiliyātisso nāma mahāthero vohārakatissarājakāle vetullavādīnaṃ bhikkhūnaṃ kataniggahaṃ sutvā ‘‘vicāraṇasampannassa rañño samaye tatheva bhaveyya, na bhaddakameta’’nti cintetvā ‘‘na mayaṃ tehi ekato homā’’ti tisatamatte bhikkhū gahetvā dakkhiṇagirivihāraṃ gantvā dhammarucinikāyato visuṃ hutvā vasi. Tesu sāgalo nāma mahāthero tattheva dakkhiṇagirimhi vasanto āgamabyākhyānamakāsi. Tato paṭṭhāya taṃ theramārabbha tassantevāsino sāgaliyā nāma ahesuṃ. Tesampi [Pg.26] vādo pacchā mahāsenarājakāle jetavanavihāre patthari. 再び、ゴーターバヤ王の時代(仏滅後797-810年)に、それら無畏山寺の住人たちが、同様にヴェートゥッラ論を提示した。しかしその時、彼らの中にいたウスシリヤ・ティッサという名の長老は、ヴォハーラカ・ティッサ王の時代にヴェートゥッラ論の比丘たちが鎮圧されたことを聞き、“思慮深い王の時代には同じことが起こるだろう。これは良くないことだ”と考え、“我々は彼らと共にはいない”と言って、三百人ほどの比丘を連れて南山寺(ダッキナギリ・ヴィハーラ)へ行き、ダンマルチ派から分かれて住んだ。その中にサーガラという名の長老がおり、まさにその南山で暮らしながら聖典の解説を行った。それ以来、その長老にちなんで、彼の弟子たちはサーガリヤ派と呼ばれるようになった。彼らの説も後にマハーセーナ王の時代に祇園精舎(ジェータヴァナ・ヴィハーラ)に広がった。 Vetullavādassa dutiyaniggaho ヴェートゥッラ論の二度目の鎮圧 Goṭhābhayo pana rājā pañcasu vihāresu mahābhikkhusaṅghaṃ ekato sannipātetvā taṃ pavattiṃ pucchitvā vetullavādassa abuddhabhāsitabhāvaṃ ñatvā taṃvādino saṭṭhi pāpabhikkhū lakkhaṇāhate katvā raṭṭhato pabbājesi, vetullapotthakāni ca jhāpetvā buddhasāsanaṃ jotesi. ゴーターバヤ王は、五つの寺院に大比丘サンガを一堂に集め、その経緯を問い、ヴェートゥッラ論が仏説ではないことを知ると、その説を唱える六十人の悪比丘たちを刻印を打った上で国外へ追放し、ヴェートゥッラ論の経本を焼却して、仏教を輝かせた。 Tadā raṭṭhato pabbājitesu tesu bhikkhūsu keci kāvīrapaṭṭanaṃ gantvā tattha vasanti. Tasmiñca samaye eko aññatitthiyamāṇavako desantarato kāvīramāgantvā paṭṭanagāmikehi tesaṃ bhikkhūnaṃ katūpahāraṃ disvā lābhasakkāraṃ nissāya tesaṃ santike pabbajitvā saṅghamittoti nāmena pākaṭo ahosi. So mahāvihāravāsīnaṃ dhammavinicchayaṃ nissāya goṭhābhayaraññā vetullavādahetu tesaṃ bhikkhūnaṃ raṭṭhā pabbājitabhāvaṃ ñatvā mahāvihāravāsīnaṃ kuddho hutvā ‘‘vetullavādaṃ vā ne gāhāpessāmi, vihāre vā nesaṃ ummūletvā vināsessāmī’’ti sīhaḷadīpaṃ gantvā rājānaṃ pasādetvā tassa dve putte sippaṃ sikkhāpessāmīti ārabhi. Tathāpi attano vādassa jānanasamatthaṃ jeṭṭhatissaṃ ohāya anāgate attano vacanaṃ kārāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ kaniṭṭhaṃ mahāsenakumārameva saṅgaṇhitvā sippaṃ sikkhāpesi. Vituno accayena jeṭṭhatissakumāre rajjaṃ patte (810-819-bu-va) so tassa rañño bhīto kāvīrapaṭṭanameva gato. その時、国外に追放された比丘たちのうちの数人はカーヴィーラパッタナ(カーヴェーリパッティナム)に行き、そこに住んでいた。その時、ある外道の若者が他国からカーヴィーラに来て、町の住民たちがそれらの比丘たちに行う供養を見て、利養と名声を求めて彼らのもとで出家し、サンガミッタという名で知られるようになった。彼は、大寺の住人たちの法による裁定に基づいて、ゴーターバヤ王がヴェートゥッラ論を理由に彼ら比丘を国から追放したことを知り、大寺の住人たちに対して怒りを抱き、“彼らにヴェートゥッラ論を受け入れさせるか、あるいは彼らの寺を根こそぎ破壊してやる”と考え、シンハラ島に渡って王を心酔させ、王の二人の息子に学問を教えるようになった。しかし、自分の説の正否を見抜く能力のある兄のジェッタ・ティッサは避け、将来自分の言葉に従わせることができるであろう弟のマハーセーナ王子だけを懐柔して学問を教えた。父王の崩御によりジェッタ・ティッサ王子が王位に就くと(仏滅後810-819年)、彼はその王を恐れてカーヴィーラパッタナへと去った。 Mahāsenarañño pana kāle (819-845-bu-va) so puna sīhaḷadīpamāgantvā abhayagirivihāre vasanto mahāvihāravāsīhi vetullavādaṃ gāhāpetuṃ nānāpakārehi vāyāmamakāsi. Tathāpi tehi taṃ gāhāpetuṃ asakkonto rājānaṃ upasaṅkamitvā nānākāraṇehi saññāpetvā [Pg.27] ‘‘yo koci ekassapi bhikkhussa mahāvihāravāsino āhāraṃ dadeyya, tassa sataṃ daṇḍo’’ti rañño āṇāya nagare bheriṃ carāpesi. Tadā mahāvihāravāsino nagare piṇḍāya carantā tayo divase bhikkhamaladdhā mahāpāsāde sannipatitvā ‘‘sace mayaṃ khudāhetu adhammaṃ dhammoti gaṇheyyāma, bahū janā taṃ gahetvā apāyagāmino bhavissanti, mayañca sabbe sāvajjā bhavissāma, tasmā na mayaṃ jīvitahetupi vetullavādaṃ paṭiggaṇhissāmā’’ti sammantayitvā mahāvihārādike sabbavihāre chaḍḍetvā rohaṇajanapadañca malayapadesañca agamiṃsu. マハーセーナ王の時代(仏滅後819-845年)になると、彼は再びシンハラ島に来て無畏山寺に住み、大寺の住人たちにヴェートゥッラ論を受け入れさせようと様々な方法で努力した。しかし、彼らにそれを受け入れさせることができなかったため、王に近づき、様々な理由を並べて説得し、“誰であれ、大寺の住人であるたった一人の比丘にでも食物を与える者には、百(金)の罰金を科す”という王の命令を町中に触れ回らせた。その時、大寺の住人たちは町に托鉢に出て三日間何も得られず、大宮殿(マハーパーサーダ)に集まり、“もし我々が飢えのために非法を法として受け入れるならば、多くの人々がそれを受け入れて悪趣に赴くことになり、我々も皆、過ちを犯すことになる。それゆえ、我々は命に代えてもヴェートゥッラ論を受け入れることはない”と合議し、大寺をはじめとするすべての寺院を放棄して、ロハナ地方やマラヤ地方へと去った。 Vetullavādo ヴェートゥッラ論 Kīdiso vetullavādo nāma, yato mahāvihāravāsino ativiya jigucchiṃsūti? Idāni vetullavādassa sarūpaṃ sabbākārena pakāsetuṃ na sakkā, vetullanāmena potthakānaṃ vā nikāyassa vā etarahi apākaṭabhāvato. Abhidhammapiṭake pana kathāvatthuaṭṭhakathāyaṃ katipayā vetullavādā āgatā. Kathaṃ? – 大寺の住人たちがそれほどまでに忌み嫌ったヴェートゥッラ論とは、どのようなものか。現在では、ヴェートゥッラという名の経本も宗派も知られていないため、ヴェートゥッラ論の正体をあらゆる側面から明らかにすることはできない。しかし、アビダンマ・ピタカ(阿毘達磨蔵)の‘カタヴァットゥ(論事)’の注釈書には、いくつかのヴェートゥッラ論の説が記されている。それはどのようなものか。 ‘‘Paramatthato maggaphalāneva saṅgho, maggaphalehi añño saṅgho nāma natthi, maggaphalāni ca na kiñci paṭiggaṇhanti, tasmā na vattabbaṃ saṅgho dakkhiṇaṃ paṭiggaṇhātī’’ti ca (1). (1)“勝義(最高の真実)において、サンガとは道(聖道)と果(聖果)そのものである。道果のほかにサンガというものは存在しない。そして道果は何ものも受け取ることはない。それゆえ、サンガが布施を受け取ると言うべきではない”という説。 ‘‘Maggaphalāneva saṅgho nāma, na ca tāni dakkhiṇaṃ visodhetuṃ sakkonti, tasmā na vattabbaṃ saṅgho dakkhiṇaṃ visodhetī’’ti ca (2). (2)“道果こそがサンガであり、それらは布施を清める(供養に功徳をもたらす)ことはできない。それゆえ、サンガが布施を清めると言うべきではない”という説。 ‘‘Maggaphalāneva saṅgho nāma, na ca tāni kiñci bhuñjanti, tasmā na vattabbaṃ saṅgho bhuñjati pivati khādati sāyatī’’ti ca (3). (3)“道果こそがサンガであり、それらは何も食べることはない。それゆえ、サンガが食べ、飲み、噛み、味わうと言うべきではない”という説。 Maggaphalāneva saṅgho nāma, na ca sakkā tesaṃ kiñci dātuṃ, na ca tehi paṭiggaṇhituṃ, nāpi tesaṃ dānena koci upakāro ijjhati, tasmā na vattabbaṃ saṅghassa dinnaṃ mahapphala’’nti ca (4). “道と果こそが僧伽(サンガ)と呼ばれるものであり、それらに何かを与えることも、それらが受納することもできず、またそれらへの施物によっていかなる利益も達成されない。ゆえに‘僧伽に与えられたものは大きな果報がある’と言われるべきではない”と(四)。 ‘‘Buddho bhagavā na kiñci paribhuñjati, lokānuvattanatthaṃ pana paribhuñjamānaṃ viya attānaṃ dasseti, tasmā nirupakārattā na vattabbaṃ tasmiṃ dinnaṃ mahapphala’’nti ca (5). “世尊たる仏陀は何ものも受用されないが、世間に随順するために、受用しているかのように御自身を示される。それゆえ、無益であるから‘彼(仏陀)に与えられたものは大きな果報がある’と言われるべきではない”と(五)。 ‘‘Bhagavā [Pg.28] tusitabhavane nibbatto tattheva vasati, na manussalokaṃ āgacchati, nimmitarūpamattakaṃ panettha dassetī’’ti ca (6). “世尊は兜率天に生まれ、そこにのみ住しておられる。人間界に来ることはなく、ここではただ変化(へんげ)した姿を示されているに過ぎない”と(六)。 ‘‘Tusitapure ṭhito bhagavā dhammadesanatthāya abhinimmitaṃ pesesi, tena ceva, tassa ca desanaṃ sampaṭicchitvā āyasmatā ānandena dhammo desito, na buddhena bhagavatā’’ti ca (7). “兜率天に留まっている世尊は、法を説くために化身を遣わされた。それ(化身)によって、またその説法を受け取った尊者アーナンダによって法が説かれたのであり、世尊たる仏陀によって(直接)説かれたのではない”と(七)。 ‘‘Ekādhippāyena methuno dhammo paṭisevitabbo. Ayaṃ panettha attho – kāruññena vā ekena adhippāyena ekādhippāyo, saṃsāre vā ekato bhavissāmāti itthiyā saddhiṃ buddhapūjādīni katvā paṇidhivasena eko adhippāyo assāti ekādhippāyo, evarūpo dvinnampi janānaṃ ekādhippāyo methuno dhammo paṭisevitabbo’’ti ca (8) evaṃ vetullavādīnaṃ laddhiyo āgatā, ettakāyeva nesaṃ vādā theravādaganthavasena dāni paññāyanti. “同一の意図(専一の志)をもって、淫欲の法(性交)は行われるべきである。ここでの意味は、あるいは慈悲による唯一の意図をもって‘同一の意図’と言い、あるいは‘輪廻において共にいよう’と女と共に仏供養などを行い、願によって一つの意図を持つことを‘同一の意図’と言う。このような二人の人間の同一の意図をもって、淫欲の法は行われるべきである”と(八)。このように、方広部(ヴェートゥッラ)の者たちの邪見が伝わっている。彼らのこれらの主張だけが、今は上座部の聖典に基づいて知られている。 Ettha ca ādito catūhi vādehi suttantāgatasaṅgho ca micchā gahito, vinayāgatasaṅgho ca sabbathā paṭikkhitto. Tadanantaraṃ tayo vādā issaranimmānavādānuvattakā. Antimassa pana asaddhammavādabhāvo ativiya pākaṭoti. ここで、最初の四つの説によって、経蔵に説かれる僧伽が誤って把握されており、律蔵に説かれる僧伽は全面的に拒絶されている。それに続く三つの説は、自在神による創造説に従うものである。しかし、最後のものが非道(邪法)の説であることは、極めて明白である。 Abhidhammasamuccaye pana vetullapiṭakassa bodhisattapiṭakabhāvo pakāsito, tasmā saddhammapuṇḍarikasuttādike bodhisattapiṭake āgatavādopi ‘‘vetullavādo’’ti veditabbo. ‘阿毘達磨集論’において、方広(ヴェートゥッラ)蔵が菩薩蔵であることが明らかにされている。ゆえに、‘法華経’などの菩薩蔵に現れる説も‘方広部説(ヴェートゥッラ・ヴァーダ)’であると理解されるべきである。 Mahāvihāranāsanaṃ 大精舎(マハー・ヴィハーラ)の破壊 Mahāvihāravāsīsu pana vuttappakārena sabbavihāre chaḍḍetvā gatesu saṅghamitto pāpabhikkhu rājānaṃ saññāpetvā lohapāsādādike catusaṭṭhyādhike tisatamatte pariveṇapāsāde nāsetvā samūlaṃ uddharāpetvā abhayagirivihāraṃ ānayāpesi. Vihārabhūmiyañca kasāpetvā aparaṇṇe vapāpesi. Evaṃ tadā mahāvihāro nava vassāni bhikkhūhi suñño ahosi āvāsavirahito ca. Atha rājā meghavaṇṇābhayassa nāma kalyāṇamittabhūtassa amaccassa santajjanapubbaṅgamena vacanena [Pg.29] mahāvihāraṃ puna pākatikaṃ katvā te cāpi apakkante bhikkhū ānetvā catūhi paccayehi upaṭṭhahi. 大精舎の住持たちが、前述のようにすべての精舎を棄てて去った後、悪僧サンガミッタは王を心服させ、銅御殿(ローハ・パーサーダ)などの三百六十四にも及ぶ学舎の建物を破壊させ、根こそぎ撤去させて無畏山精舎(アバヤギリ・ヴィハーラ)へ運ばせた。また精舎の敷地を耕させ、穀物を蒔かせた。このように、その時、大精舎は九年の間、比丘がおらず空虚であり、住居としての機能を失っていた。その後、王はメーガヴァンナーバヤという名の善友である大臣の諫言を伴う言葉によって、再び大精舎を元通りにし、去っていた比丘たちを呼び戻して四資具をもって供養した。 Jetavanavāsinikāyuppatti 祇園精舎(ジェータヴァナ)住者の部派の出現 Punapi rājā dakkhiṇārāmavāsimhi jimhamānase kuhakatissatthere pasanno hutvā tassatthāya mahāvihārasīmabbhantare jotivanuyyāne jetavanavihāraṃ kāretumārabhi. Mahāvihāravāsino bhikkhū taṃ nivāretuṃ asakkontā punapi tato apakkamiṃsu. Tadāpi mahāvihāro nava māsāni bhikkhūhi suñño ahosi. Rājā pana attano ajjhāsayavaseneva tattha jetavanavihāraṃ kāretvā tassa kuhakatissattherassa adāsiyeva. Tattha dakkhiṇagirivihārato sāgaliyā bhikkhū āgantvā vasiṃsu. Pacchā ca te ambasāmaṇerasilākālarañño kāle (1067-1080-bu-va) vetullavādino ahesuṃ. 再び王は、南精舎(ダッキナーラーマ)の住人で邪心を持つ詐欺師のティッサ長老を深く信頼し、彼のために大精舎の結界内のジョーティヴァナ苑に、祇園精舎(ジェータヴァナ・ヴィハーラ)の建立を開始した。大精舎の住持の比丘たちは、それを阻止することができず、再びそこから去った。その時も、大精舎は九ヶ月の間、比丘がおらず空虚であった。王は自らの意向のままに、そこに祇園精舎を建立して、かの詐欺師ティッサ長老に与えた。そこへ南山精舎(ダッキナギリ・ヴィハーラ)からサーガリヤ派の比丘たちが来て住みついた。後に、彼らはアンバサーマネラ・シラーカーラ王の時代に方広部(ヴェートゥッラ)の説を奉ずる者となった。 Evaṃ ācariyabuddhaghosattherassa sīhaḷadīpamāgamanakālato (965-bu-va) pubbeyeva visuddhattheravādīhi mahāvihāravāsīhi viruddhasamayā abhayagirivāsino (455-bu-va) sāgaliyā (797-810-bu-va) jetavanavāsino (829-845-bu-va) cāti tayo nikāyā uppannā ahesuṃ. Tesu pana abhayagirivāsinoyeva visesato pākaṭā ceva honti balavanto ca. Tathā hi te visuddhattheravādapiṭakañca vajjiputtakapariyāpannadhammarucinikāyapiṭakañca mahisāsakādinikāyapiṭakañca mahāyānapiṭakañca sampaṭicchanti. Tesu dhammarucinikāyapiṭakassa sampaṭicchitabhāvo pākaṭoyeva. Mahisāsakādinikāyapiṭakassa sampaṭicchitabhāvo pana phāhiyannāmassa cinabhikkhuno addhānakkamasallakkhaṇakathāya ceva aṭṭhakathāsu paṭikkhittavaṇṇapiṭakādināmavasena ca veditabbo, tathā mahāyānapiṭakassa sampaṭicchitabhāvopi. このように、阿闍梨ブッダゴーサ長老がセイロン島に来島した時期より以前に、清浄な上座部(テーラヴァーダ)を奉ずる大精舎の住持たちと対立する宗派として、無畏山(アバヤギリ)住者、サーガリヤ派、祇園精舎(ジェータヴァナ)住者の三つの部派が出現していた。これらの中で、無畏山の住持たちこそが、特に広く知られ有力であった。というのも、彼らは清浄な上座部の三蔵、跋耆子(ヴァッジプッタ)派に属する法喜(ダンマルチ)部の三蔵、弥沙塞(マヒーサーサカ)などの部派の三蔵、そして大乗(マハーヤーナ)の三蔵を受容していたからである。それらの中で、法喜部の三蔵を受容していた事実は明白である。また、弥沙塞などの部派の三蔵を受容していたことは、法顕という名の中国僧の旅行記の記述や、アッタカター(註釈書)において‘ヴァナ・ピタカ(森の蔵)’などの名で排斥されていることによって知られるべきであり、大乗の三蔵の受容についても同様である。 Phāhiyamaddhānakkamakathā 法顕の旅行記 Phāhiyannāmena hi cinabhikkhunā 956-buddhavasse sīhaḷadīpato sakkatabhāsāropitaṃ mahisāsakavinayapiṭakañca dīghāgamo ca saṃyuttāgamo ca sannipātapiṭakañca attanā saha cinaraṭṭhamānītanti tassa addhānakkamakathāyaṃ [Pg.30] dassitaṃ. Tañca sabbaṃ abhayagirivihāratoyeva laddhamassa, mahāvihāravāsīnaṃ sakkatāropitapiṭakābhāvato. Aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittavaṇṇapiṭakādīni ca tattheva bhaveyyuṃ, mahāvihāravāsīhi tesaṃ appaṭiggahitabhāvato. Tathā ‘‘phāhiyambhikkhussa sīhaḷadīpe paṭivasanakāle (954-956-bu-va) mahāvihāre tisahassamattā bhikkhū vasanti, te theravādapiṭakameva uggaṇhanti, na mahāyānapiṭakaṃ. Abhayagirivihāre pañcasahassamattā bhikkhū vasanti, te pana dvepi piṭakāni uggaṇhanti mahāyānapiṭakañceva theravādapiṭakañcā’’ti ca teneva cinabhikkhunā dassitaṃ. 実際、法顕という名の中国僧によって、仏滅956年にセイロン島からサンスクリット語に訳された弥沙塞律、長阿含、相応阿含、および雑蔵が、自らと共に中国へ持ち帰られたことが、彼の旅行記に示されている。そして、それらはすべて無畏山精舎から得られたものであるはずである。なぜなら、大精舎の住持たちにはサンスクリット語訳の三蔵がなかったからである。アッタカターで排斥されている‘ヴァナ・ピタカ’なども、そこ(無畏山)にあったのであろう。大精舎の住持たちがそれらを受容していなかったからである。また、“法顕比丘がセイロン島に滞在していた当時、大精舎には三千人ほどの比丘が住んでおり、彼らは上座部の三蔵のみを学び、大乗の三蔵は学んでいなかった。一方、無畏山精舎には五千人ほどの比丘が住んでおり、彼らは大乗の三蔵と上座部の三蔵の両方を学んでいた”ということも、かの中国僧によって示されている。 Yasmā pana abhayagirivāsino mahāyānapiṭakampi uggaṇhanti, tasmā tasmiṃ vihāre mahāyānikānaṃ padhānācariyabhūtehi assaghosanāgajjunehi kataganthāpi saṃvijjamānāyeva bhaveyyuṃ, tatoyeva tesaṃ nayañca nāmañca ācariyabuddhaghosattheropi aññepi taṃkālikā mahāvihāravāsino sutasampannā therā jāneyyuṃyeva. Apica dakkhiṇaindiyaraṭṭhe samuddasamīpe guntājanapade nāgārajunakoṇḍaṃ nāma ṭhānamatthi, yattha nāgajjuno mahāyānikānaṃ padhānācariyabhūto vasanto buddhasāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Ācariyabuddhaghosassa ca tandesikabhāvanimittaṃ dissati, taṃ pacchato (33-piṭṭhe) āvibhavissati. Tasmāpi ācariyabuddhaghosatthero nāgajjunassa ca assaghosassa ca nayañca nāmañca jāneyyayevāti sakkā anuminituṃ. しかしながら、アバヤギリ(無畏山寺)の住者たちは大乗の蔵(経典)をも学んでいるので、その精舎には大乗の主要な師であるアシュヴァゴーシャ(馬鳴)やナーガールジュナ(龍樹)によって作られた著作も存在していたに違いない。それゆえ、彼らの教理や名前を、ブッダゴーサ長老も、また当時の他の大ヴィハーラ(大寺)住者で博学な長老たちも、確かに知っていたであろう。さらに、南インド地方の海辺のグンター郡には、ナーガールジュナ・コーンダという場所があり、そこでは大乗の主要な師であったナーガールジュナが住んで仏教を確立した。ブッダゴーサ長老がその地方の出身であるという兆候が見られ、それは後ほど(33ページで)明らかになるだろう。したがって、ブッダゴーサ長老がナーガールジュナやアシュヴァゴーシャの教理や名前を知っていたであろうと推測することができる。 Jānatoyeva pana tesaṃ nayassa vā nāmassa vā attano aṭṭhakathāyamappakāsanaṃ tesaṃ nikāyantarabhāvatoyevassa. Tathā hi tesaṃ assaghosanāgajjunānaṃ assaghoso theravādato bhinnesu ekādasasu gaṇesu sabbatthivādagaṇe pariyāpanno, nāgajjuno ca mahāsaṅghika-cetiyavādigaṇādīhi jāte mahāyānanikāye pariyāpanno, [Pg.31] mahāvihāravāsino ca āditoyeva paṭṭhāya nikāyantarasamayehi asammissanatthaṃ attano piṭakaṃ atīva ādaraṃ katvā rakkhanti, ayañca ācariyabuddhaghoso tesamaññataro. Vuttañhi tassa ganthanigamanesu ‘‘mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtenā’’ti. Tasmā ‘‘ācariyabuddhaghoso tesaṃ nayaṃ jānantoyeva attano ganthesu nikāyantarasamayehi asammissanatthaṃ nappakāsesī’’ti veditabbaṃ. しかし、彼らの教理や名前を知りながらも、自身の注釈書(アッタカター)においてそれらを公表しなかったのは、彼らが他部派に属していたからであろう。実際、あのアシュヴァゴーシャとナーガールジュナのうち、アシュヴァゴーシャは上座部から分かれた十一の部派の中の説一切有部に属しており、ナーガールジュナはマハーサンギカ(大衆部)やチェーティヤヴァーダ(制多山部)などから生じた大乗の部派に属していた。そして、大寺派の住者たちは当初から他部派の教義と混ざらないよう、自身の三蔵を非常に尊重して守ってきた。そして、このブッダゴーサ師も、彼らの一員であった。実際、彼の著作の結語には“大寺派の系譜を飾る者によって”と述べられている。したがって、“ブッダゴーサ師は、彼らの教理を知りつつも、自身の著作において他部派の教義と混ざらないようにするために、それを公表しなかったのである”と理解されるべきである。 Ettāvatā ca yāni ‘‘bodhimaṇḍasamīpamhi, jāto brāhmaṇamāṇavo’’tiādinā vuttassa mahāvaṃsavacanassa vicāraṇamukhena ācariyabuddhaghosassa vambhanavacanāni dhammānandakosambinā vuttāni, tāni amūlakabhāvena anuvicāritāni. Tathāpi ‘‘ācariyabuddhaghoso bodhimaṇḍasamīpe jāto’’ti etaṃ pana atthaṃ sādhetuṃ daḷhakāraṇaṃ na dissateva ṭhapetvā taṃ mahāvaṃsavacanaṃ, yampi buddhaghosuppattiyaṃ vuttaṃ, tampi mahāvaṃsameva nissāya vuttavacanattā na daḷhakāraṇaṃ hotīti. 以上のように、“菩提道場の近くに、バラモンの青年として生まれた”などと述べられている‘マハーヴァンサ(大史)’の言葉を検討することを通じて、ダンマナンダ・コーサンビーによって語られたブッダゴーサ師に対する蔑視の言葉は、根拠のないものとして考察された。それでもなお、“ブッダゴーサ師が菩提道場の近くで生まれた”というこの事柄を立証するための確固たる根拠は、あの‘マハーヴァンサ’の記述を除いては見当たらない。また、‘ブッダゴースッパッティ(ブッダゴーサ伝)’に述べられていることも、やはり‘マハーヴァンサ’に基づいた記述であるため、確固たる根拠にはならない。 Marammaraṭṭhikabhāvakathā ビルマ(ミャンマー)出身説について Ekacce pana marammaraṭṭhikā ‘‘ācariyabuddhaghoso marammaraṭṭhe sathuṃ nāma nagarato sīhaḷadīpaṃ gantvā saṅgahaṭṭhakathāyo akāsī’’ti vadanti. Taṃ dhammānandena anujānitvā ‘‘tampi thokaṃ yuttisampannaṃ, ahaṃ evaṃ saddahāmi ‘buddhaghoso dakkhiṇaindiyaraṭṭhe telaṅgajātiko’ti, telaṅgajātikā ca bahū janā marammaraṭṭhe ca indocina raṭṭhe ca gantvā vasanti, talhiṅa? Iti vohāro ca tatoyeva telaṅgapadato uppanno. Tathā ‘buddhaghoso aṭṭhakathāyo katvā sīhaḷadīpato marammaraṭṭhaṃ gantvā pacchimabhāge tattheva vasī’tipi gahetuṃ sakkā, tassa hi ganthā marammaraṭṭhe sīhaḷaraṭṭhatopi surakkhitatarā hontī’’ti ca vatvā patiṭṭhāpitaṃ. 一部のビルマの人々は、“ブッダゴーサ師はビルマのサトゥンという町からセイロン島へ行き、注釈書を編纂した”と言っている。ダンマナンダはこれを認め、“それも少しは道理にかなっている。私はブッダゴーサが南インド地方のテランガ出身であると信じている。テランガ出身の多くの人々がビルマやインドシナ半島へ行って住んでおり、‘タライン(Talaing)’という呼称もその‘テランガ’という言葉から生じたものである。また、‘ブッダゴーサは注釈書を作成した後、セイロン島からビルマへ行き、その西部に住んだ’と解釈することも可能である。実際、彼の著作はセイロン島よりもビルマにおいて、より良く保存されているからである”と述べて自説を立てた。 Dakkhiṇaindiyaraṭṭhikabhāvayutti 南インド出身説の論拠 Bahū pana ādhunikā vicakkhaṇā dhammānandādayo ‘‘ācariyabuddhaghosatthero dakkhiṇaindiyaraṭṭhiko’’ti vadanti. Ayaṃ panettha yutti, yebhuyyena hi aṭṭhakathāṭīkākārā therā dakkhiṇaindiyaraṭṭhikāyeva. Tathā [Pg.32] hi buddhavaṃsaṭṭhakathāya ca abhidhammāvatāraṭṭhakathāya ca vinayavinicchayaṭṭhakathāya ca kārako ācariyabuddhadattatthero coḷaraṭṭhe tambapaṇṇinadiyaṃ uraganagare jāto ācariyabuddhaghosena ekakāliko ca. Paramatthavinicchaya-nāmarūpapariccheda-abhidhammatthasaṅgahānaṃ kārako ācariyaanuruddhatthero kañcivararaṭṭhe kāverinagarajātiko. Khuddakanikāyapariyāpannaudānādipāḷiyā saṃvaṇṇanābhūtāya paramatthadīpaniyā kārako ācariyadhammapālattheropi dakkhiṇaindiyaraṭṭhe kañcipurajātiko. Tathevāyampīti veditabbo. Vuttañhi manorathapūraṇiyā nāma aṅguttaraṭṭhakathāya nigamane – 多くの現代の識者、ダンマナンダらは、“ブッダゴーサ長老は南インド出身である”と述べている。ここでの論拠は、たいていの注釈書や復注(ティーカー)の作者である長老たちが、南インド出身であるということである。例えば、‘ブッダヴァンサ(仏種姓)’の注釈書や、‘アビダンマーヴァターラ’、‘ヴィナヤヴィニッチャヤ’の作者であるブッダダッタ師は、コーラ国のタンバパンニ河畔にあるウラガナガラ(蛇城)で生まれ、ブッダゴーサ師と同時代の人であった。また、‘パラマッタヴィニッチャヤ’、‘ナームループパリッチェーダ’、‘アビダンマッタサンガハ’の作者であるアヌルッダ師は、カンチヴァラ国のカーヴェーリナガラで生まれた。小部の‘ウダーナ’などのパーリ聖典の解説である‘パラマッタディーパニー’の作者であるダンマパーラ師も、南インドのカーンチプラで生まれた。それと同様に、彼(ブッダゴーサ)についてもそう理解されるべきである。実際、‘マノーラタプーラニー’という増支部(アングッタラ・ニカーヤ)の注釈書の結語には次のように述べられている。 ‘‘Āyācito sumatinā, therena bhadantajotipālena; Kañcipurādīsu mayā, pubbe saddhiṃ vasantenā’’ti. “かつてカーンチプラなどに共に住んでいた、優れた知恵を持つ尊者ジョーティパーラ長老によって要請され(私はこの注釈書を書いた)。” Ettha ca kañcipuraṃ nāma madarasanagarassa īsakaṃ pacchimanissite dakkhiṇadisābhāge pañcacattālīsamilappamāṇe padese idāni kañjīvara iti voharitanagarameva. ここでカーンチプラというのは、マドラス市の少し西寄りの南方向に、45マイルほどの距離にある場所に位置し、現在はカンジーヴァラムと呼ばれている都市のことである。 Tathā papañcasūdaniyā nāma majjhimaṭṭhakathāya nigamanepi – また、‘パパンチャスーダニー’という中部(マジマ・ニカーヤ)の注釈書の結語においても、次のように述べられている。 ‘‘Āyācito sumatinā, therena buddhamittena; Pubbe mayūradūta paṭṭanamhi saddhiṃ vasantenā’’ti – vuttaṃ. “かつてマユーラドゥータパッタナに共に住んでいた、優れた知恵を持つブッダミッタ長老によって要請され(私はこの注釈書を書いた)。” Ettha ca mayūradūtapaṭṭanaṃ nāma idāni madarasanagarasamīpe milapora iti voharitaṭṭhānanti porāṇappavattigavesīhi vuttaṃ. ここでマユーラドゥータパッタナというのは、現在はマドラス市近郊のマイラポール(Mylapore)と呼ばれている場所であると、古代の歴史の研究者たちによって言われている。 Imāhi pana nigamanagāthāhi dakkhiṇaindiyaraṭṭheyeva nivutthapubbataṃ pakāseti, bodhimaṇḍasamīpe vā, marammaraṭṭhe vā nivutthapubbatāya pakāsanañca na dissati. Tena ācariyabuddhaghoso dakkhiṇaindiyaraṭṭhiko na hotīti na sakkā paṭikkhipituṃ. これらの結語の詩によって、彼がかつて南インド地方に住んでいたことが示されており、菩提道場の近くやビルマにかつて住んでいたことを示す記述は見当たらない。それゆえ、ブッダゴーサ師が南インド出身ではないと否定することはできない。 Samantapāsādikāyampi vinayaṭṭhakathāyaṃ (3, 13) ācariyena evaṃ vuttaṃ – 律の注釈書である‘サマンタパーサーディカー’においても、師(ブッダゴーサ)によって次のように述べられている。 ‘‘Yaṃ [Pg.33] pana andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘aparikkhitte pamukhe anāpattīti bhūmiyaṃ vinā jagatiyā pamukhaṃ sandhāya kathita’nti vuttaṃ, taṃ andhakaraṭṭhe pāṭekkasannivesā ekacchadanā gabbhapāḷiyo sandhāya vutta’’nti. “なお、アンダカ(案達羅)の注釈書において‘囲いのない玄関先では罪にならないというのは、地面ではなく壇上の玄関先を指して言われたものである’と述べられていることは、アンダカ地方(アーンドラ地方)の、独立した配置を持つ一屋根の連なった小部屋を指して言われたものである。” Iminā pana vacanena ‘‘andhakaṭṭhakathā andhakaraṭṭhikehi therehi katā’’ti pākaṭā hoti, ācariyabuddhaghosopi ca andhakaṭṭhakathāya sandhāyabhāsitampi tandesikagabbhapāḷisannivesākārampi suṭṭhu jānāti, tasmā tandesiko na hotīti na sakkā vattunti. “アンドハカ(アンダカ)注釈書は、アンダカ国の長老たちによって作られた”という言葉によって、そのことが明らかになる。アチャリヤ(阿闍梨)・ブッダゴーサもまた、アンダカ注釈書の意図的な説示や、その地方特有の聖典の配置形式をよく知っていた。ゆえに、彼がその地方の出身ではないと言うことはできない。 Tathā imassapi visuddhimaggassa nigamane – ‘‘moraṇḍakheṭakavattabbenā’’ti vuttaṃ. Ettha ca kheṭoti padassa gāmoti vā, jānapadānaṃ kassakānaṃ nivāsoti vā, khuddakanagaranti vā tayo atthā sakkatābhidhāne pakāsitā, dakkhiṇaindiyaraṭṭhesu ca yāvajjatanāpi gāmo kheḍāti voharīyati. Tasmā moraṇḍavhaye kheṭe jāto moraṇḍakheṭako, moraṇḍakheṭako iti vattabbo moraṇḍakheṭakavattabbo, tena moraṇḍakheṭakavattabbenāti vacanatthaṃ katvā ‘‘moraṇḍagāme jātoti vattabbena therenā’’ti attho gahetabbo. Idāni pana dakkhiṇaindiyaraṭṭhe guntājanapade nāgārajunakoṇḍato ekapaṇṇāsamilamatte (51) amaravatito ca aṭṭhapaṇṇāsamilamatte (58) padese kotanemalipurīti ca gundalapallīti ca voharitaṃ ṭhānadvayamatthi, tattha ca bahūni buddhasāsanikaporāṇasantakāni diṭṭhāni, nemalīti telaguvohāro ca morassa, gundalu iti ca aṇḍassa, tasmā taṃ ṭhānadvayameva pubbe moraṇḍakheṭoti voharito ācariyabuddhaghosassa jātigāmo bhaveyyāti porāṇaṭṭhānagavesīhi gahito. Yasmā panetaṃ ‘‘moraṇḍakheṭakavattabbenā’’ti padaṃ ‘‘moraṇḍagāmajātenā’’ti padaṃ viya pāḷinayānucchavikaṃ na hoti, aññehi ca bahūhi visesanapadehi ekato aṭṭhatvā visesyapadassa pacchato visuṃ ṭhitaṃ, āgamaṭṭhakathādīsu ca na dissati, tasmā etaṃ kenaci taṃkālikena ācariyassa jātiṭṭhānaṃ sañjānantena pakkhittaṃ viya dissatīti. 同様に、この‘清浄道論’の結語においても、“モーランダケータカ・ヴァッタッベーナ(モーランダケータカと称されるべき者によって)”と言われている。ここで“ケータ”という語について、村、あるいは地方の農民の居住地、あるいは小さな町という三つの意味がサンスクリットの辞書に示されており、南インドの諸国では今日でも村が“ケーダ”と呼ばれている。それゆえ、モーランダという名のケータ(村)に生まれた者がモーランダケータカであり、“モーランダケータカと呼ばれるべき”がモーランダケータカ・ヴァッタッバである。したがって、“モーランダ村に生まれたと称されるべき長老によって”という意味に解釈すべきである。現在、南インドのグントゥール地方、ナーガールジュナコンダから約五十一マイル(51)、アマラーヴァティーから約五十八マイル(58)の場所に、コータネーマリプリーとグンダラパッリーと呼ばれる二つの場所がある。そこでは多くの仏教の古い遺物が発見されている。テルグ語で“ネーマリ”は孔雀(モーラ)を、“グンダル”は卵(アンダ)を意味する。それゆえ、古跡研究家たちは、その二つの場所こそが、かつてモーランダケータと呼ばれた、アチャリヤ・ブッダゴーサの生誕の村であろうと考えている。しかしながら、“モーランダケータカ・ヴァッタッベーナ”という語は、“モーランダガーマ・ジャータ(モーランダ村に生まれた)”という語のようにパーリ語の語法に適っておらず、他の多くの修飾語と一緒に置かれず、被修飾語の後ろに離れて置かれている。また、阿含の注釈書などにも見られない。そのため、これは後代の誰かが、阿闍梨の出生地を知っていて挿入したもののように見受けられる。 Imesu pana tīsu ‘‘ācariyabuddhaghoso bodhimaṇḍasamīpe jātoti ca marammaraṭṭhikoti ca dakkhiṇaindiyaraṭṭhiko’’ti ca vuttavacanesu pacchimameva balavataraṃ hoti ācariyasseva vacananissitattā, tasmā [Pg.34] tadeva nissāya ācariyabuddhaghosattherassa uppatti evaṃ veditabbā. これら三つの説、すなわち“アチャリヤ・ブッダゴーサは菩提道場(ボーディマンダ)の近くで生まれた”という説、“マランマ(ビルマ)人である”という説、および“南インド出身である”という説のうち、最後(南インド出身説)のものが、阿闍梨自身の言葉に基づいているため、最も有力である。したがって、それに基づいて、アチャリヤ・ブッダゴーサ長老の出生について次のように知るべきである。 Ācariyabuddhaghosattherassa aṭṭhuppatti アチャリヤ・ブッダゴーサ長老の伝記 Ācariyabuddhaghoso dasame buddhavassasatake (901-1000-bu-va) dakkhiṇaindiyaraṭṭhe moraṇḍagāme brāhmaṇakule jāto, so tīsu vedesu ceva sabbavijjāsippaganthesu ca pāraṅgato hutvā buddhasāsanadhammaṃ sutvā tampi uggaṇhitukāmo tasmiṃyeva dakkhiṇaindiyaraṭṭhe ekasmiṃ theravādikavihāre mahāvihāravāsīnaṃ revatattherappamukhānaṃ bhikkhūnaṃ santike pabbajjañceva upasampadañca gaṇhitvā piṭakattayapāḷimuggaṇhi. So evaṃ piṭakattayapāḷimuggaṇhantoyeva aññāsi ‘‘ayamekāyanamaggo dassanavisuddhiyā nibbānasacchikiriyāyā’’ti. Ācariyupajjhāyā ca tassa visiṭṭhañāṇappabhāvasampannabhāvaṃ ñatvā ‘‘imassa buddhasāsane kittighoso buddhassa viya pavattissatī’’ti sampassamānā ‘‘buddhaghoso’’ti nāmamakaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyenā’’ti. アチャリヤ・ブッダゴーサは、仏滅後十世紀(仏暦901-1000年)に、南インドのモーランダ村でバラモンの家に生まれた。彼は三ヴェーダとあらゆる諸学問・技芸に通達し、仏教の法(ダルマ)を聞いてそれを学びたいと欲し、その同じ南インドのある上座部寺院において、大寺(マハーヴィハーラ)派のレヴァタ長老を筆頭とする比丘たちのもとで出家・具足戒を受け、三蔵(ティピタカ)のパーリを習得した。彼はこのように三蔵のパーリを習得する中で、“これこそが、見の清浄と涅槃の実現のための唯一の道(一乗道)である”ということを知った。阿闍梨(師)や和尚(戒師)たちは、彼の優れた智慧の威光を認め、“仏教におけるこの者の名声は、仏陀の如く広まるであろう”と予見し、“ブッダゴーサ(仏音)”という名を授けた。それゆえ、“師父たちによって授けられたブッダゴーサという名によって”と言われるのである。 So evaṃ piṭakattayapāḷimuggaṇhitvā madarasa nagarasamīpaṭṭhānabhūte mayūradūtapaṭṭanamhi ca kañcipurādīsu ca vasanto andhakaṭṭhakathāya paricayaṃ katvā tāya asantuṭṭhacitto sīhaḷaṭṭhakathāsupi paricayaṃ kātukāmo tā ca pāḷibhāsamāropetvā abhinavīkātumāsīsanto sīhaḷadīpamagamāsi. Tasmiñca kāle sīhaḷadīpe mahānāmo nāma rājā rajjaṃ kāreti, so ca rājā abhayagirivāsīsu pasanno teyeva visesato paggaṇhāti. 彼はこのように三蔵のパーリを習得し、マドラス市近郊のマイユーラドゥッタパッタナやカーンチープラムなどに住みながら、アンダカ注釈書を精査したが、それに満足せず、シハラ(スリランカ)の諸注釈書をも精査したいと欲した。それらをパーリ語に翻訳して一新することを願い、シハラ島へと赴いた。その当時、シハラ島ではマハーナーマという名の王が統治しており、その王は無畏山寺(アバヤギリ)派の人々に帰依し、彼らを特に厚遇していた。 Ekacce pana ādhunikā vicakkhaṇā evaṃ vadanti ‘‘ācariyabuddhaghosassa sīhaḷadīpāgamanena sirimeghavaṇṇarājakālato (846-bu-va) puretaraṃyeva bhavitabba’’nti. Idañca nesaṃ kāraṇaṃ, tassa rañño navavassakāle (855-bu-va) buddhassa dāṭhādhātukaliṅgaraṭṭhato sīhaḷadīpamānītā, tato paṭṭhāya sīhaḷarājāno anusaṃvaccharaṃ mahantaṃ dhātupūjāussavaṃ karonti. Yadi ca ācariyabuddhaghoso tato pacchā sīhaḷadīpamāgaccheyya, tampi pāsādikaṃ mahussavaṃ disvā attano ganthesu pakāseyya yathā phāhiyaṃ nāma cinabhikkhu mahānāmarājakāle (953-975-bu-va) taṃ disvā attano addhānakkamakathāyaṃ pakāsesi, na pana ācariyassa ganthesu [Pg.35] taṃpakāsanā dissati, tenetaṃ ñāyati ‘‘ācariyabuddhaghoso dāṭhādhātusampattakālato (855-bu-va) puretaraṃyeva sīhaḷadīpamāgantvā aṭṭhakathāyo akāsī’’ti. Taṃ pana na daḷhakāraṇaṃ hoti, tipiṭakapāḷiyā hi atthasaṃvaṇṇanāya yaṃ vā taṃ vā attano paccakkhadiṭṭhaṃ pakāsetabbaṃ na hoti, na ca atthasaṃvaṇṇanā addhānakkamakathāsadisā. Kiñca bhiyyo, samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ dīpavaṃsatopi kiñci ānetvā pakāsitaṃ, dīpavaṃse ca yāva mahāsenarājakālā (819-845-bu-va) pavatti pakāsitāti sirimeghavaṇṇarājakālato (845-873-bu-va) pubbe dīpavaṃsoyeva likhito na bhaveyya. Yadi ca aṭṭhakathāyo tato pubbeyeva katā bhaveyyuṃ, kathaṃ tattha dīpavaṃso sakkā pakāsetunti. 一部の現代の識者たちは、“アチャリヤ・ブッダゴーサのシハラ島への来島は、シリメーガヴァンナ王の時代(仏暦846年)より以前であったに違いない”と述べている。彼らの根拠は次の通りである。その王の治世九年目(仏暦855年)に、仏陀の歯舎利がカリンガ国からシハラ島にもたらされた。それ以来、シハラ王たちは毎年盛大な舎利供養祭を行っている。もしアチャリヤ・ブッダゴーサがそれ以降にシハラ島に来たのであれば、マハーナーマ王の時代(仏暦953-975年)にそれを見て自らの旅行記に記した法顕(中国の比丘)のように、彼もまたその荘厳な大祭を見て自らの著作の中で言及したはずである。しかし、阿闍梨の著作の中にその言及は見られない。このことから、“アチャリヤ・ブッダゴーサは歯舎利が到来した時(仏暦855年)より以前にシハラ島に来て注釈書を作成した”ということが知られる、というものである。しかし、それは強力な根拠にはならない。三蔵パーリの注釈において、自ら目撃したことを何でも記述すべきというわけではなく、注釈書は旅行記のようなものではないからである。さらに、律の注釈書である‘サマンタパーサーディカー’には、‘ディーパヴァンサ(島史)’からも引用して示されている。‘ディーパヴァンサ’にはマハーセーナ王の時代(仏暦819-845年)までの出来事が記されているため、シリメーガヴァンナ王の時代(仏暦845-873年)以前に‘ディーパヴァンサ’自体が書かれたはずはない。もし注釈書がそれよりも以前に作成されていたならば、どうしてそこに‘ディーパヴァンサ’を引用することができようか。 Ācariyabuddhaghoso pana sīhaḷadīpaṃ pattakāle (965-bu-va) mahāvihārameva gantvā tattha sīhaḷamahātherānaṃ santike sīhaḷaṭṭhakathāyo suṇi. Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ – アチャリヤ・ブッダゴーサは、シハラ島に到着した時(仏暦965年)、大寺(マハーヴィハーラ)へ行き、そこのシハラの大長老たちの法座で、シハラ語の注釈書を聴講した。事実、‘サマンタパーサーディカー’に次のように述べられている。 ‘‘Mahāaṭṭhakathañceva, mahāpaccarimeva ca; Kurundiñcāti tissopi, sīhaḷaṭṭhakathā imā. “大注釈(マハー・アッタカター)、大筏注釈(マハー・パッチャリー)、そしてクルンディ注釈。これら三つがシハラ注釈書である。” Buddhamittoti nāmena, vissutassa yasassino; Vinayaññussa dhīrassa, sutvā therassa santike’’ti. “ブッダミッタという名で知られ、名声があり、律に通じ、賢明な長老の御許で聞いた”と。 Iminā pana aṭṭhakathāvacanena mahāaṭṭhakathādīnaṃ tissannaṃyeva aṭṭhakathānaṃ sutabhāvo dassito. Samantapāsādikāyaṃ pana saṅkhepaandhakaṭṭhakathānampi vinicchayo dassitoyeva, kasmā pana tā ācariyena sīhaḷattherānaṃ santike na sutāti? Tāsu hi andhakaṭṭhakathā tāva andhakaraṭṭhikabhāvato, kataparicayabhāvato ca na sutāti pākaṭoyevāyamattho. Saṅkhepaṭṭhakathā pana mahāpaccariṭṭhakathāya saṃkhittamattabhāvato na sutāti veditabbā. Tathā hi vajirabuddhiṭīkāyaṃ ganthārambhasaṃvaṇṇanāyaṃ cūḷapaccariṭṭhakathāandhakaṭṭhakathānampi ādi-saddena saṅgahitabhāvo vutto, sāratthadīpanī-vimativinodanīṭīkāsu pana andhakasaṅkhepaṭṭhakathānaṃ saṅgahitabhāvo vutto, samantapāsādikāyañca cūḷapaccarīti nāmaṃ kuhiñcipi na dissati, mahāṭṭhakathā mahāpaccarī kurundī andhakasaṅkhepaṭṭhakathāti [Pg.36] imāniyeva nāmāni dissanti, bahūsu ca ṭhānesu ‘‘saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpaccariyañca vutta’’ntiādinā dvinnampi samānavinicchayo dassito. Tasmā vajirabuddhiyaṃ cūḷapaccarīti vuttaṭṭhakathā mahāpaccarito uddharitvā saṅkhepena kataṭṭhakathā bhaveyya, sā ca saṅkhepena katattā saṅkhepaṭṭhakathā nāma jātā bhaveyya. Evañca sati mahāpaccariyā sutāya sāpi sutāyeva hotīti na sā ācariyena sutāti veditabbā. このアッタカター(義註)の言葉によれば、大義註などの三つの義註だけが、聞いたもの(伝承されたもの)として示されている。しかし、‘サマンタパーサーディカー’の中では、略義註(サンケーパ・アッタカター)やアンダカ義註の決定も示されている。なぜそれらは、阿闍梨によってセイロンの長老たちの御許で聞かれなかったのであろうか。それらの中で、アンダカ義註については、まずそれがアンダカ地方(またはアンダカ派)のものであること、また(すでに)熟知していたことによって聞かれなかった、ということがこの意味において明白である。一方、略義註については、‘マハーパッチャリ義註’を単に要約したものであるために聞かれなかった、と知られるべきである。同様に、‘ヴァジラブッディ・ティーカー’の冒頭の解説において、チュッラパッチャリ義註やアンダカ義註なども“~など(アーディ)”という言葉によって含まれていると述べられており、‘サーラッタディーパニー’や‘ヴィマティヴィノーダニー’という注釈書(ティーカー)においては、アンダカ義註と略義註が含まれていることが述べられている。また‘サマンタパーサーディカー’の中では、“チュッラパッチャリ”という名前はいかなる場所にも見られず、大義註、マハーパッチャリ、クルンディー、アンダカ義註、略義註という名前だけが見られる。そして多くの箇所で“略義註とマハーパッチャリにおいて述べられている”というように、両者の同一の決定が示されている。それゆえ、‘ヴァジラブッディ’の中で“チュッラパッチャリ”と呼ばれている義註は、マハーパッチャリから抜粋して簡略に作られた義註であるはずであり、それが簡略に作られたために“略義註”という名が生じたのであろう。そうであれば、マハーパッチャリを聞いたことで、それ(略義註)も聞いたことになり、それゆえに阿闍梨によって(別に)聞かれたのではない、と理解されるべきである。 Evaṃ sīhaḷaṭṭhakathāyo suṇantasseva ācariyabuddhaghosassa tikkhagambhīrajavanañāṇappabhāvavisesasampannabhāvañca paramavisuddhasaddhābuddhivīriyapaṭimaṇḍitasīlācārajjavamaddavādiguṇasamudaya- samuditabhāvañca sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthapaññāveyyatti- yasamannāgatabhāvañca anekasatthantarocitasaṃvaṇṇanānayasukovidabhāvañca ñatvā taṃsavanakiccapariniṭṭhitakāle saṅghapālādayo therā taṃ visuddhimaggādiganthānaṃ karaṇatthāya visuṃ visuṃ āyāciṃsu. Ettha ca ācariyassa yathāvuttaguṇehi sampannabhāvo attano vacaneneva pākaṭo. Vuttañhi attano ganthanigamanesu – このようにセイロンの諸義註を聞いていたブッダゴーサ阿闍梨が、鋭く深い速慧(即座の知恵)という卓越した力の威徳を具えていること、また、至高にして清浄な信仰・知恵・精進によって飾られ、戒・行・正直・柔軟などの徳の集まりによって満たされていること、自らの教説(自宗)および他宗の深淵に分け入る能力のある知恵の熟達を具えていること、さらに多くの学術に通じた解説の方法に熟達していることを知り、その(義註を)聞く作業が完了した時に、サガパーラ長老たちは、彼に‘ヴィスッディマッガ(清浄道論)’などの書物を著すように、それぞれ個別に依頼した。ここで、阿闍梨が上述のような徳を具えていることは、彼自身の言葉によって明らかである。実際、自著の結語において次のように述べられている。 ‘‘Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyapaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatenā’’tiādi. “至高にして清浄な信仰・知恵・精進によって飾られ、戒・行・正直・柔軟などの徳の集まりによって満たされ、自らの教説と他者の教説の深淵に分け入る能力があり、知恵の熟達を具えた(者によって)”などと。 Tattha sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthenāti padena ācariyabuddhaghosatthero mahāvihāravāsīnaṃ visuddhattheravādīnaṃ desanānayasaṅkhāte sakasamaye ca mahāsaṅghikādimahāyānikapariyosānānaṃ nikāyantarabhūtānaṃ paresaṃ piṭakaganthantaravādanayasaṅkhāte parasamaye ca tathā taṃkālikaaññatitthiyasamaṇabrāhmaṇānaṃ vedattayādisaṅkhāte parasamaye ca kovido, tesaṃ sakasamayaparasamayānaṃ durogāhadubbodhatthasaṅkhāte gahanaṭṭhānepi ca ogāhituṃ samatthoti dīpeti. Paññāveyyattiyasamannāgatoti padena ācariyabuddhaghosatthero porāṇaṭṭhakathāyo saṅkhipituñca paṭisaṅkharituñca samatthoti dīpetīti veditabbo. そこで、“自らの教説と他者の教説の深淵に分け入る能力があり”という言葉によって、ブッダゴーサ長老は、大寺住職(マハーヴィハーラ住)の清浄な上座部派の説法形式である“自宗”においても、また、マハーサンギカ派(大衆部)から始まり大乗を究極とする者たちに至る異部(他宗派)の三蔵やその他の書物の説法形式である“他宗”においても、さらには、当時の外道である沙門・バラモンたちの三ヴェーダなどの“他宗”においても熟達しており、それら自宗・他宗の入り込みがたく理解しがたい意味という深淵な箇所においても、分け入ることができる能力があることを示している。“知恵の熟達を具えた”という言葉によって、ブッダゴーサ長老が古の義註を要約し、また修正する能力があることを示していると理解されるべきである。 Āyācanakāraṇaṃ 依頼の理由 Kasmā [Pg.37] pana te taṃ āyāciṃsūti? Vuccate, mahāvihāravāsino hi āditoyeva paṭṭhāya piṭakattayaṃ yathā tīsu saṅgītīsu pāḷibhāsāya saṅgītaṃ, yathā ca vaṭṭagāmaṇirājakāle (455-467-bu-va) potthakesu āropitaṃ, tathā porāṇaṃ pāḷipiṭakameva uggaṇhanti ceva vācenti ca, na sakkatāropitapiṭakaṃ. Aṭṭhakathāyo ca tivassasatamattato pure katā. Tathā hi aṭṭhakathāsu vasabharājakālato (609-653-bu-0) pacchā sīhaḷikattherānañceva aññesañca vatthu na dissati ṭhapetvā mahāsenarājavatthuṃ, yāva ācariyabuddhaghosakālāpi ca tā eva porāṇaṭṭhakathāyo atthi na abhinavīkatā. Tena tesaṃ piṭakesu yebhuyyena janā paricayaṃ kātuṃ asañjātābhilāsā honti asañjātussāhā. Dīpantaresu ca attano piṭakaṃ pattharāpetuṃ na sakkonti aṭṭhakathānaṃ dīpabhāsāya abhisaṅkhatattā. Abhayagirivāsino pana vaṭṭagāmaṇirājakālato paṭṭhāya sakkatabhāsāropitaṃ dhammarucinikāyādipiṭakampi mahāyānapiṭakampi navaṃ navaṃ pariyāpuṇanti ceva vācenti ca, tena tesaṃ piṭakesu yebhuyyena janā paricayaṃ kātuṃ sañjātābhilāsā honti sañjātussāhā, navaṃ navameva hi sattā piyāyanti. Tatoyeva te dīpantaresupi attano vādaṃ pattharāpetuṃ sakkonti. Tasmā te mahāvihāravāsino therā attano sīhaḷaṭṭhakathāyo pāḷibhāsāya abhisaṅkharitukāmā tathā kātuṃ samatthaṃ ācariyabuddhaghosattherassa ñāṇappabhāvavisesaṃ yathāvuttaguṇasampannabhāvañca ñatvā āyāciṃsūti veditabbaṃ. なぜ彼らは彼に依頼したのか。それについては次のように言われる。大寺に住む者たちは、最初から、三つの結集においてパーリ語で結集されたように、またワッタガーマニ王の時代(仏滅後455-467年)に書写されたように、古のパーリ語の三蔵を学び、また教えており、サンスクリット化された三蔵ではない。そして諸義註は、三百年あまり前に作られたものである。実際、義註の中には、ヴァサバ王の時代(仏滅後609-653年)より後の、セイロンの長老たちやその他の人々の物語は見られず、マハーセーナ王の物語だけは例外である。ブッダゴーサ阿闍梨の時代に至るまで、それら古の義註は存在していたが、新しくされてはいなかった。そのため、それら(大寺派)の三蔵に対して、多くの人々は習熟しようとする意欲や熱意を持たなかった。また、他の島々(諸国)において自派の三蔵を普及させることができなかったのは、諸義註が島の言語(古いシンハラ語)で作成されていたからである。一方、無畏山寺(アバヤギリ)に住む者たちは、ワッタガーマニ王の時代から、サンスクリット語化された“ダンマルチ部”などの三蔵や大乗の三蔵をも、次々と新しく学び、また教えていた。そのため、彼らの三蔵に対して、多くの人々は習熟しようとする意欲や熱意を持っていた。衆生は新しいもの、新しいものだけを好むからである。それゆえに、彼らは他の島々においても自らの主張を普及させることができたのである。それゆえ、それら大寺派の長老たちは、自派のセイロン義註をパーリ語へと編纂し直したいと考え、そうすることのできるブッダゴーサ長老の卓越した知恵の力と上述の徳を具備していることを知って、依頼したのであると理解されるべきである。 Visuddhimaggassa karaṇaṃ 清浄道論の作成 Tesu tāva visuddhimaggaṃ ācariyabuddhaghoso saṅghapālattherena ajjhesito mahāvihārassa dakkhiṇabhāge padhānaghare mahānigamassāmino pāsāde vasanto akāsi. Ettāvatā ca ‘‘so panesa visuddhimaggo kena kato, kadā kato, kattha kato, kasmā kato’’ti imesaṃ pañhānamattho vitthārena vibhāvito hoti. それらの中で、まず‘清浄道論(ヴィスッディマッガ)’を、ブッダゴーサ阿闍梨はサガパーラ長老に請われて、大寺の南側にあるパダーナガラ(精舎)の、マハーニガマサーミンの館に滞在して作成した。これによって、“その清浄道論は誰によって、いつ、どこで、なぜ作られたのか”というこれらの問いの意味が詳細に明らかにされたことになる。 Idāni [Pg.38] kimatthaṃ katotiādīnaṃ pañhānamatthaṃ pakāsayissāma. Tattha kimatthaṃ katoti etassa pana pañhassa attho ācariyeneva pakāsito. Kathaṃ? 今、“何のために作られたのか”などの問いの意味を明らかにしよう。そこで“何のために作られたのか”というこの問いの意味は、阿闍梨自身によって明らかにされている。どのようにか。 ‘‘Sudullabhaṃ labhitvāna, pabbajjaṃ jinasāsane; Sīlādisaṅgahaṃ khemaṃ, ujuṃ maggaṃ visuddhiyā. “得がたき勝者の教えにおける出家を得て、清浄への、安穏にして直なる道である戒などの要綱を(説かん)” Yathābhūtaṃ ajānantā, suddhikāmāpi ye idha; Visuddhiṃ nādhigacchanti, vāyamantāpi yogino. この世において、清浄を求めてはいても、如実(あるがまま)に知らぬ修行者たちは、努力していても清浄を得ることがない。 Tesaṃ pāmojjakaraṇaṃ, suvisuddhavinicchayaṃ; Mahāvihāravāsīnaṃ, desanānayanissitaṃ. それら(修行者)に歓喜を生ぜしめる、極めて清浄な決断(判釈)であり、大寺(マハーヴィハーラ)の住者たちの説法の教理に基づいたものである。 Visuddhimaggaṃ bhāsissaṃ, taṃ me sakkacca bhāsato; Visuddhikāmā sabbepi, nisāmayatha sādhavo’’ti. 私は‘清浄道(ヴィスッディマッガ)’を語るであろう。清浄を求める善き人々は皆、恭しく語る私のその言葉を聴くがよい。 Tasmā esa visuddhimaggo visuddhisaṅkhātanibbānakāmānaṃ sādhujanānaṃ sīlasamādhipaññāsaṅkhātassa visuddhimaggassa yāthāvato jānanatthāya katoti padhānappayojanavasena veditabbo. Appadhānappayojanavasena pana catūsu āgamaṭṭhakathāsu ganthasallahukabhāvatthāyapi katoti veditabbo. Tathā hi vuttaṃ āgamaṭṭhakathāsu – それゆえ、この‘清浄道’は、清浄と名づけられる涅槃を求める善き人々が、戒・定・慧と名づけられる清浄道を正しく知るために作成されたものであると、主要な目的の面から理解されるべきである。また、主要でない目的としては、四つのアータマ(聖典)の註釈書において文量を軽減するためにも作成されたと理解されるべきである。なぜなら、アータマの註釈書には次のように説かれているからである。 ‘‘Majjhe visuddhimaggo, esa catunnampi āgamānañhi; Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathābhāsitamatthaṃ; Icceva me kato’’ti. “この‘清浄道’は、これら四つのアータマ(聖典)の中間にあって、そこに説かれた通りの意味を明らかにするであろう。このように私は(これを)作成した”と。 Tannissayo その依拠。 Kiṃ nissāya katoti etassapi pañhassa attho ācariyeneva pakāsito. Vuttañhi ettha ganthārambhe – “何を依りどころとして作成されたか”というこの問いの意味も、他ならぬ阿闍梨(ブッダゴーサ)によって明らかにされている。実に、この書の冒頭に次のように説かれている。 ‘‘Mahāvihāravāsīnaṃ, desanānayanissita’’nti. “大寺の住者たちの説法の教理に基づいたものである”と。 Tathā nigamanepi – また、結び(後記)においても(次のように説かれている)。 ‘‘Tesaṃ sīlādibhedānaṃ, atthānaṃ yo vinicchayo; Pañcannampi nikāyānaṃ, vutto aṭṭhakathānaye. “それら戒などの分類された意味の決断(判釈)は、五つの部(ニカーヤ)の註釈書の教理において説かれている。 Samāharitvā taṃ sabbaṃ, yebhuyyena sanicchayo; Sabbasaṅkaradosehi, mutto yasmā pakāsito’’ti. それらすべてを収集し、概ね判釈を伴い、あらゆる混濁の過失から離れて(この書は)明らかにされたのである”と。 Iminā [Pg.39] pana vacanena ayamattho pākaṭo hoti – ‘‘visuddhimaggaṃ kurumāno ācariyo mahāvihāravāsīnaṃ desanānayasaṅkhātā pañcannampi nikāyānaṃ porāṇaṭṭhakathāyo nissāya tāsu vuttaṃ gahetabbaṃ sabbaṃ vinicchayaṃ samāharitvā akāsī’’ti. Tasmā yā yā ettha padavaṇṇanā vā vinicchayo vā sādhakavatthu vā dassīyati, taṃ sabbaṃ tassa tassa niddhāritapāḷipadassanikāyasaṃvaṇṇanābhūtāya porāṇasīhaḷaṭṭhakathāto ānetvā bhāsāparivattanavaseneva dassitanti veditabbaṃ. Ayampi hi visuddhimaggo na kevalaṃ attano ñāṇappabhāvena kato, visuṃ pakaraṇabhāvena ca, atha kho catunnampi āgamaṭṭhakathānaṃ avayavabhāveneva kato. Vuttañhi tāsaṃ nigamane – この言葉によって次の意味が明白となる。すなわち“‘清浄道’を作成するにあたり、阿闍梨は大寺派の住者たちの説法形式というべき五部(ニカーヤ)の古註釈に依拠し、それらの中に説かれている採用すべきすべての判釈を収集して作成した”ということである。それゆえ、ここで示される語の解説や判釈、あるいは証拠となる物語はすべて、それぞれの確定された聖典の語を解説する部(ニカーヤ)の注釈となった古シンハラ語の註釈書から引用され、言語を翻訳する形で示されていると知るべきである。実に、この‘清浄道’は単に自らの知恵の輝きによってのみ作成されたものでもなく、独立した著作として作成されたものでもなく、むしろ四つのアータマの註釈書の一部として作成されたのである。それら(註釈書)の結びには次のように説かれている。 ‘‘Ekūnasaṭṭhimatto, visuddhimaggopi bhāṇavārehi; Atthappakāsanatthāya, āgamānaṃ kato yasmā. “読誦分(バーナワーラ)にして約五十九(分)の‘清浄道’も、アータマ(聖典)の意味を明らかにするために作成されたのであるから。 Tasmā tena sahāyaṃ, aṭṭhakathā bhāṇavāragaṇanāya; Suparimitaparicchinnaṃ, cattālīsasataṃ hotī’’tiādi. それゆえ、それ(清浄道)と共に、註釈書は読誦分の数において、よく限定され区分された百四十(分)となる”等である。 Yā pana visuddhimagge maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddese ‘‘ayaṃ tāva visuddhikathāyaṃ nayo. Ariyavaṃsakathāyaṃ panā’’tiādinā dve kathā vuttā, tāpi mahāvihāravāsīnaṃ desanānaye antogadhā imassa visuddhimaggassa nissayāyevāti veditabbāti. なお、‘清浄道’の“道非道知見清浄の解説”において、“これはまず清浄論における教理である。しかし聖種論(アリヤヴァンサ)における教理では……”などと二つの教理が説かれているが、それらもまた大寺の住者たちの説法の教理に含まれるものであり、この‘清浄道’の依拠(出典)であると知るべきである。 Takkaraṇappakāro その作成の方法。 Kena pakārena katoti ettha anantarapañhe vuttappakāreneva kato. Tathā hi ācariyo saṃyuttanikāyato “どのような方法で作成されたか”ということに関しては、直前の問いで述べられた通りの方法で作成された。すなわち、阿闍梨は‘相応部(サンユッタ・ニカーヤ)’から、 ‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ; Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti – “知恵ある人は戒に立脚し、心と知恵を修習する。熱心で賢明な比丘、彼はこの縺れを解きほぐすであろう”という、 Imaṃ gāthaṃ paṭhamaṃ dassetvā tattha padhānavasena vuttā sīlasamādhipaññāyo visuṃ visuṃ vitthārato vibhajitvā akāsi. Evaṃ kurumāno ca pañcahipi nikāyehi sīlasamādhipaññāpaṭisaṃyuttāni suttapadāni uddharitvā tesaṃ atthañca sīhaḷaṭṭhakathāhi bhāsāparivattanavasena dassetvā tāsu vuttāni sīhaḷikavatthūni ca vinicchaye ca pakāsesi. Visesato pana tasmiṃ [Pg.40] kāle pākaṭā sakasamayaviruddhā samayantarā ca bahūsu ṭhānesu dassetvā sahetukaṃ paṭikkhittā. Kathaṃ? この偈をまず示し、そこに主導的に説かれている戒・定・慧を、それぞれ別々に詳細に分類して作成した。そして、これを作成するにあたり、五つの部(ニカーヤ)から戒・定・慧に関連する経の文言を引用し、それらの意味をシンハラ語の註釈書に基づき言語を翻訳して示し、それらの中に説かれているシンハラ(セイロン)の物語や判釈を明らかにした。特に、その当時に知られていた自説(大寺派)に反する他説(異端)を多くの箇所で示し、理由を挙げて反駁した。いかにしてか。 Tattha hi cariyāvaṇṇanāyaṃ ‘‘tatra purimā tāva tisso cariyā pubbāciṇṇanidānā dhātudosanidānā cāti ekacce vadanti. Pubbe kira iṭṭhappayogasubhakammabahulo rāgacarito hoti, saggā vā cavitvā idhūpapanno. Pubbe chedanavadhabandhanaverakammabahulo dosacarito hoti, nirayanāgayonīhi vā cavitvā idhūpapanno. Pubbe majjapānabahulo sutaparipucchāvihīno ca mohacarito hoti, tiracchānayoniyā vā cavitvā idhūpapannoti evaṃ pubbāciṇṇanidānāti vadanti. Dvinnaṃ pana dhātūnaṃ ussannattā puggalo mohacarito hoti pathavīdhātuyā ca āpodhātuyā ca. Itarāsaṃ dvinnaṃ ussannattā dosacarito. Sabbāsaṃ samattā pana rāgacaritoti. Dosesu ca semhādhiko rāgacarito hoti. Vātādhiko mohacarito. Semhādhiko vā mohacarito. Vātādhiko rāgacaritoti evaṃ dhātudosanidānāti vadantī’’ti ekaccevādaṃ dassetvā so ‘‘tattha yasmā pubbe iṭṭhappayogasubhakammabahulāpi saggā cavitvā idhūpapannāpi ca na sabbe rāgacaritāneva honti, na itare vā dosamohacaritā. Evaṃ dhātūnañca yathāvutteneva nayena ussadaniyamo nāma natthi. Dosaniyame ca rāgamohadvayameva vuttaṃ, tampi ca pubbāparaviruddhameva. Tasmā sabbametaṃ aparicchinnavacana’’nti paṭikkhitto. Taṃ paramatthamañjūsāya nāma visuddhimaggamahāṭīkāyaṃ ‘‘ekacceti upatissattheraṃ sandhāyāha, tena hi vimuttimagge tathā vutta’’ntiādinā vaṇṇitaṃ. そこでは、行(チャリヤー)の解説において、“そこでまず、先の三つの行は過去の習練を原因とし、界(要素)の不調を原因とする、とある人々は言う。伝え聞くところによれば、かつて望ましい努力と善業を多くなした者は、天界から没してここに生まれたがゆえに貪行者となる。かつて殺傷や縛縛、怨恨の業を多くなした者は、地獄や龍の胎から没してここに生まれたがゆえに瞋行者となる。かつて飲酒を多くなし、多聞や質問を欠いた者は、畜生の胎から没してここに生まれたがゆえに痴行者となる。このように、過去の習練を原因とすると彼らは言う。また、二つの界が強すぎるために、人は痴行者となる。すなわち地界と水界である。他の二つ(火界と風界)が強すぎるために瞋行者となる。すべてが等しい場合は、貪行者となる。また不調(過失)の中では、粘液(痰)が過多な者は貪行者となる。風が過多な者は痴行者となる。あるいは粘液が過多な者が痴行者となり、風が過多な者が貪行者となる。このように、界(要素)の不調を原因とすると彼らは言う”と、“ある人々”の説を示した上で、彼は次のように反駁した。“そこにおいて、かつて望ましい努力と善業を多くなし天界から没してここに生まれた者が、すべて貪行者となるわけではなく、他の者が瞋行者や痴行者となるわけでもないからである。また、界(要素)についても、上述のような方法で強弱の決まりがあるわけではない。また(体液の)不調についても、貪と痴の二つだけが説かれており、それも前後で矛盾している。それゆえ、これらはすべて根拠のない言葉である”と。それは‘パラマッタ・マンジューサー’という名の‘清浄道大疏(マハー・ティーカー)’において、“‘ある人々’とはウパティッサ長老のことを指して言っている。なぜなら、‘解脱道(ヴィムッティマッガ)’においてそのように説かれているからである”などと解説されている。 Vimuttimaggapakaraṇaṃ ‘解脱道’という書物。 Ko so vimuttimaggo nāma? Visuddhimaggo viya sīlasamādhipaññānaṃ visuṃ visuṃ vibhajitvā dīpako eko paṭipattigantho. Tattha hi – その‘解脱道’とは何か。‘清浄道’のように戒・定・慧をそれぞれ別々に分類して解説した一つの修行の書である。そこには次のように説かれている。 ‘‘Sīlaṃ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā; Anubuddhā ime dhammā, gotamena yasassinā’’ti – “戒、定、慧、そして無上の解脱。名声あるゴータマ(仏)によって、これらの法は悟られた”と。 Imaṃ [Pg.41] gāthaṃ paṭhamaṃ dassetvā tadatthavaṇṇanāvasena sīlasamādhipaññāvimuttiyo visuṃ visuṃ vibhajitvā dīpitā. So pana gantho idāni cinaraṭṭheyeva diṭṭho, cinabhāsāya ca parivattito (1048-bu-va) saṅghapālena nāma bhikkhunā. Kena pana so kuto ca tattha ānītoti na pākaṭametaṃ. Tassa pana saṅghapālassa ācariyo guṇabhadro nāma mahāyāniko bhikkhu majjhimaindiyadesiko, so indiyaraṭṭhato cinaraṭṭhaṃ gacchanto paṭhamaṃ sīhaḷadīpaṃ gantvā tato (978-bu-va) cinaraṭṭhaṃ gato. Tadā so tena ānīto bhaveyya. この偈を最初に示し、その意味の解説として、戒・定・慧・解脱をそれぞれ個別に分類して明らかにされている。その書物は、現在では中国においてのみ見られ、僧伽婆羅(サンガパーラ)という名の比丘によって中国語に翻訳されている。しかし、それが誰によって、どこからそこに持ち込まれたのかは明らかではない。その僧伽婆羅の師である求那跋陀羅(グナバドラ)という名の大乗の比丘は中インドの出身であり、彼はインドから中国へ行く際、最初にスリランカ島へ行き、そこから中国へ渡った。その時、彼によって(その書物が)持ち込まれたのであろう。 Tasmiñhi vimuttimagge pubbāciṇṇanidānadassanaṃ dhātunidānadassanañca yatheva visuddhimagge ekaccevādo, tathevāgataṃ. Dosanidānadassane pana ‘‘semhādhiko rāgacarito, pittādhiko dosacarito, vātādhiko mohacarito. Semhādhiko vā mohacarito, vātādhiko rāgacarito’’ti tiṇṇampi rāgadosamohānaṃ dosaniyamo vutto. Ācariyabuddhaghosena diṭṭhavimuttimaggapotthake pana ‘‘pittādhiko dosacarito’’ti pāṭho ūno bhaveyya. 実に、その‘解脱道論’においては、過去の習慣による原因の提示と、界による原因の提示については、ちょうど‘清浄道論’における‘ある人々の説(一部の説)’と同じように伝えられている。しかし、過失(ドーシャ)の原因の提示においては、‘痰(セミハ)が多い者は貪行者であり、胆汁(ピッタ)が多い者は瞋行者であり、風(ヴァータ)が多い者は痴行者である。あるいは、痰が多い者は痴行者であり、風が多い者は貪行者である’というように、貪・瞋・痴の三つについても(体液による)性質の規定が説かれている。しかし、ブッダゴーサ長老が見た‘解脱道論’の写本においては、‘胆汁が多い者は瞋行者である’という句が欠落していたのであろう。 Aññānipi bahūni visuddhimagge paṭikkhittāni tattha vimuttimagge gahetabbabhāvena dissanti. Kathaṃ? その他にも、‘清浄道論’において拒絶された多くの事項が、そこ(解脱道論)においては採用すべきものとして見られる。どのようになのか。 Sīlaniddese (1, 8-piṭṭhe) ‘‘aññe pana siraṭṭho sīlattho, sītalattho sīlatthoti evamādināpi nayenettha atthaṃ vaṇṇayantī’’ti paṭikkhitto atthopi tattha gahetabbabhāvena dissati. 戒の解説(第1巻8頁)において、‘他の人々は、頭(シラ)の意味が戒の意味であり、冷たさ(シータラ)の意味が戒の意味であるというような方法によっても、ここでの意味を解説している’と拒絶された意味も、そこ(解脱道論)では採用すべきものとして見られる。 Tathā dhutaṅganiddese (1, 78-piṭṭhe) ‘‘yesampi kusalattikavinimuttaṃ dhutaṅgaṃ, tesaṃ atthato dhutaṅgameva natthi, asantaṃ kassa dhunanato dhutaṅgaṃ nāma bhavissati, dhutaguṇe samādāya vattatīti vacanavirodhopi ca nesaṃ āpajjati, tasmā taṃ na gahetabba’’nti paṭikkhittaṃ paññattidhutaṅgampi tattha dissati. Mahāṭīkāyaṃ (1-104) pana ‘‘yesanti abhayagirivāsike sandhāyāha, te hi dhutaṅgaṃ nāma paññattīti vadantī’’ti vaṇṇitaṃ. 同様に、頭陀支の解説(第1巻78頁)において、‘善の三法の分類から外れた頭陀支を(主張する)人々にとっては、意味の上で頭陀支そのものが存在しない。存在しないものが何を振り払う(ドゥナ)から頭陀支という名になるのか。また、彼らにとっては“頭陀の徳を誓受して行じる”という言葉との矛盾も生じる。それゆえ、それは採用すべきではない’と拒絶された‘施設としての頭陀支’も、そこ(解脱道論)に見られる。‘大復注(マハーティーカー)’(第1巻104頁)では、‘“人々”とは無畏山寺(アバヤギリ)派の住者のことを指して言っている。なぜなら、彼らは頭陀支とは施設(概念)であると言っているからである’と解説されている。 Tathā pathavīkasiṇaniddese (1, 144) ‘‘paṭipadāvisuddhi nāma sasambhāriko upacāro, upekkhānubrūhanā nāma appanā, sampahaṃsanā nāma [Pg.42] paccavekkhaṇāti evameke vaṇṇayantī’’tiādinā paṭikkhittaekevādopi tattha dissati. Mahāṭīkāyaṃ (1, 172) pana ‘‘eketi abhayagirivāsino’’ti vaṇṇitaṃ. 同様に、地遍の解説(第1巻144頁)において、‘行道の清浄とは諸要素を伴う近行(定)であり、捨の増強とは安止(定)であり、歓喜とは省察であると、このようにある人々は解説している’等として拒絶された‘ある人々の説’も、そこ(解脱道論)に見られる。‘大復注’(第1巻172頁)では、‘“ある人々”とは無畏山寺派の住者である’と解説されている。 Tathā khandhaniddese (2, 80-piṭṭhe) ‘‘balarūpaṃ sambhavarūpaṃ jātirūpaṃ rogarūpaṃ ekaccānaṃ matena middharūpa’’nti evaṃ aññānipi rūpāni āharitvā porāṇaṭṭhakathāyaṃ tesaṃ paṭikkhittabhāvo pakāsito. Mahāṭīkāyaṃ ‘‘ekaccānanti abhayagirivāsīna’’nti vaṇṇitaṃ. Tesu jātirūpaṃ middharūpañca vimuttimagge dassitaṃ. Na kevalaṃ dassanamattameva, atha kho middharūpassa atthibhāvopi ‘‘middhaṃ nāma tividhaṃ āhārajaṃ utujaṃ cittajañcāti. Tesu cittajameva nīvaraṇaṃ hoti, sesā pana dve arahatopi bhaveyyu’’ntiādinā sādhito. 同様に、蘊の解説(第2巻80頁)において、‘力の色、発生の色、生の色、病の色、ある人々の意見によれば睡眠(ミッダ)の色’というように、他の色法(ルーパ)も引用した上で、古註釈においてそれらが拒絶されていることが示されている。‘大復注’では、‘“ある人々”とは無畏山寺派の住者である’と解説されている。それらのうち、生の色と睡眠の色が‘解脱道論’に示されている。単に示されているだけでなく、睡眠の色の存在についても、‘睡眠には、食生、時節(ウトゥ)生、心生の三種類がある。それらのうち、心生のものだけが(五)蓋となり、残りの二つは阿羅漢にもあり得る’等として立証されている。 Ettāvatā ca vimuttimagge visuddhimaggena asamānatthānaṃ vuttabhāvo ca abhayagirivāsīhi tassa ganthassa paṭiggahitabhāvo ca sakkā ñātuṃ. Aññānipi pana īdisāni asamānavacanāni bahūni tattha saṃvijjantiyeva, tāni pana sabbāni na sakkā idha dassetuṃ. これだけのことで、‘解脱道論’において‘清浄道論’と一致しない箇所が説かれていること、そして無畏山寺派の住者たちによってその書物が受け入れられていたことを知ることができる。他にもこのような一致しない記述はそこに多く存在するが、それらすべてをここに提示することはできない。 Yebhuyyena panassa karaṇappakāro visuddhimaggassa viya hoti. Yā yā hi pāḷi abhidhammavibhaṅgato vā paṭisambhidāmaggato vā aññasuttantehi vā ānetvā sādhakabhāvena visuddhimagge dassiyati, tatthapi sā sā pāḷi yebhuyyena dissateva. Tāsu kañcimattaṃ uddharitvā anuminanatthāya dassayissāma. しかし、その(書物の)構成方法は、大部分において‘清浄道論’のようである。アビダンマの‘分別論(ヴィバンガ)’や‘無礙解道(パティサンビダーマッガ)’、あるいは他の経典から引用され、証拠として‘清浄道論’に示されている諸々の聖典(パーリ)は、そこ(解脱道論)においても大部分が見られる。それらのうちのわずかを引用し、推測のために提示しよう。 Yā visuddhimagge (1, 47-piṭṭhe) ‘‘pañca sīlāni pāṇātipātassa pahānaṃ sīla’’ntiādikā paṭisambhidāmaggapāḷi dassitā, sā vimuttimaggepi dissateva. ‘清浄道論’(第1巻47頁)において、‘五つの戒、殺生の放棄の戒……’等という‘無礙解道’の聖典が示されているが、それは‘解脱道論’にも見られる。 Yañca visuddhimagge (1, 137-piṭṭhe) ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho…pe… vicāro vicikicchāyā’’ti vacanaṃ peṭake vuttanti dassitaṃ, tañca tatthapi tatheva dassetvā ‘‘tipeṭake vutta’’nti niddiṭṭhaṃ. Tipeṭaketi nāmañca peṭakopadesameva sandhāya vuttaṃ bhaveyya. Tattha hi vivicceva kāmehīti pāṭhasaṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘alobhassa pāripūriyā kāmehi viveko sampajjati, adosassa. Amohassa pāripūriyā akusalehi dhammehi viveko [Pg.43] sampajjatī’’ti pāṭhassa tipeṭake vuttabhāvo dassito. So ca pāṭho peṭakopadese (262-piṭṭhe) ‘‘tattha alobhassa pāripūriyā vivitto hoti kāmehī’’tiādinā dissati. また、‘清浄道論’(第1巻137頁)において、‘三昧は欲貪の対治であり、……(中略)……伺(ヴィチャーラ)は疑の(対治である)’という言葉が‘蔵釈(ペータカ)’に説かれていると示されているが、それもそこ(解脱道論)で同様に示され、‘三蔵(ティペータカ)に説かれている’と指定されている。‘三蔵’という名称は、‘蔵釈(ペータカオパデーサ)’を指して言われたものであろう。というのも、そこでの‘まさに諸々の欲を離れて’という句の解説において、‘無貪の成就によって諸々の欲からの離脱が成就し、無瞋(の成就によって……)、無痴の成就によって不善の諸法からの離脱が成就する’という句が三蔵に説かれていることが示されているからである。そして、その句は‘蔵釈’(262頁)において、‘そこでは無貪の成就によって、諸々の欲から離れている’等として見られる。 Yathā ca visuddhimagge (1, 258-piṭṭhe) ‘‘ayampi kho bhikkhave ānāpānassatisamādhi bhāvito’’tiādikā pāḷi mahāvaggasaṃyuttakato ānetvā dassitā, tatheva tatthapi. また、‘清浄道論’(第1巻258頁)において、‘比丘たちよ、この入出息念三昧もまた、修習されるならば……’等の聖典が‘相応部(サンユッタ・ニカーヤ)’の‘大篇(マハーヴァッガ)’から引用して示されているように、そこ(解脱道論)でも同様である。 Yathā ca visuddhimagge (1, 272-piṭṭhe) ‘‘assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato’’tiādi pāḷi ca (1, 273-piṭṭhe) kakacūpamapāḷi ca paṭisambhidāmaggato ānetvā dassitā, tatheva tatthapi. また、‘清浄道論’(第1巻272頁)において、‘入息の初め・中・終わりを正念によって追随する者に……’等の聖典、および(第1巻273頁)‘鋸(のこぎり)の譬えの聖典’が‘無礙解道’から引用して示されているように、そこ(解脱道論)でも同様である。 Yathā ca visuddhimagge (2, 69-piṭṭhe) ‘‘katamā cintāmayā paññā’’tiādikā ca pāḷi ‘‘tattha katamaṃ āyakosalla’’ntiādikā ca pāḷi (2, 71-piṭṭhe) ‘‘dukkhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’tiādikā ca pāḷi abhidhammavibhaṅgato ānetvā dassitā, tatheva tatthapi. Sabbāpi ca tattha vuttā ekavidhaduvidhādipaññāpabhedakathā visuddhimagge vuttakathāya yebhuyyena samānāyeva. また、‘清浄道論’(第2巻69頁)において、‘いかなるものが思所成の慧であるか’等の聖典や、‘そこにおいて、いかなるものが収益の巧みさであるか’等の聖典、(第2巻71頁)‘苦についての知は義無礙解である’等の聖典がアビダンマの‘分別論’から引用して示されているように、そこ(解脱道論)でも同様である。また、そこで説かれている一種類・二種類等の慧の分類に関する説示も、すべて‘清浄道論’で説かれている説示と大部分において同様である。 ‘‘Yena cakkhupasādena, rūpāni manupassati; Parittaṃ sukhumaṃ etaṃ, ūkāsirasamūpama’’nti – ‘いかなる眼の浄色によって、諸々の形色を順次見るのか。それは小さく微細であり、シラミの頭に似ている’―― Ayampi gāthā vimuttimaggepi āyasmatā sāriputtattherena bhāsitabhāveneva dassitā. Ūkāsirasamūpamanti padaṃ pana ūkāsamūpamanti tattha dissati, tañca paramparalekhakānaṃ pamādalekhamattameva siyā. この偈もまた、‘解脱道論’において尊者サーリプッタ長老によって説かれたものとして示されている。しかし、“ūkāsirasamūpamanti”という語は、そこでは“ūkāsamūpamanti”として見られる。それは代々の写本家による単なる誤記であろう。 Catūsu saccesu visuddhimagge viya vacanatthato lakkhaṇato anūnādhikato kamato antogadhānaṃ pabhedato upamāto ca vinicchayo dassito, so ca yebhuyyena visuddhimaggena samānoyeva. 四聖諦については、‘清浄道論’におけるのと同様に、語義、特性、不増不減、順序、包摂、分類、および比喩に基づいて、決定が示されている。それは大部分において‘清浄道論’と等しいものである。 Yathā ca visuddhimagge (2, 242-245) sammasanañāṇakathāyaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ atītādiekādasavidhena ca aniccādilakkhaṇattayena ca visuṃ visuṃ sammasananayo dassito, tatheva tatthapi. Cakkhādijarāmaraṇapariyosānesu pana dhammesu dhammavicārapariyosānānaṃ saṭṭhiyā eva dhammānaṃ aniccādilakkhaṇattayena sammasananayo tattha dassito. また、‘清浄道論’(2巻242-245頁)の触察智の説示において、五蘊を過去などの十一種の方法、および無常などの三相によって、それぞれ別々に触察する方法が示されているように、そこ(‘解脱道論’)においても同様である。しかし、眼から老死に至る諸法については、法簡択に至るまでの六十の法について、無常などの三相によって触察する方法がそこに示されている。 Visuddhimagge [Pg.44] pana diṭṭhivisuddhiniddese (2, 230-232-piṭṭhesu) vuttā ‘‘yamakaṃ nāmarūpañca…pe… ubho bhijjanti paccayā’’ti gāthā ca, ‘‘na cakkhuto jāyare’’tiādikā cha gāthāyo ca, ‘‘na sakena balena jāyare’’tiādikā cha gāthāyo ca vimuttimagge bhaṅgānupassanāñāṇakathāyaṃ dassitā. Tāsu appamattakoyeva pāṭhabhedo dissati. また、‘清浄道論’の見清浄の解説(2巻230-232頁)に説かれる“双となる名色と……(中略)……両者は縁によって滅びる”という偈、および“眼から生じるのではない”等で始まる六つの偈、さらに“自らの力によって生じるのではない”等で始まる六つの偈が、‘解脱道論’の壊随観智の説示に示されている。それらにおいて、わずかな異読が見られる。 Visuddhimagge (2, 261-2-piṭṭhesu) arūpasattakesu ariyavaṃsakathānayena vutto kalāpato ca yamakato ca sammasananayo vimuttimagge ettheva bhaṅgānupassanāñāṇakathāyaṃ dassito. ‘清浄道論’(2巻261-2頁)の無色七法において聖種の説の理路によって説かれた、一括と双による触察の方法が、‘解脱道論’のまさにこの壊随観智の説示において示されている。 Vimuttimagge buddhānussatikathāyaṃ lokavidūti padassa atthavaṇṇanāyaṃ sattalokasaṅkhāralokavasena dveyeva lokā dassitā, na pana okāsaloko yathā visuddhimagge (1, 199-200-piṭṭhesu). ‘解脱道論’の仏随念の説示における“世間解”という語の釈義では、有情世間と行世間の二つの世間のみが示されており、‘清浄道論’(1巻199-200頁)にあるような器世間は示されていない。 Ettāvatā ca vimuttimaggo nāma gantho kīdisoti sakkā anuminituṃ. So pana yathā na mahāvihāravāsīnaṃ gantho hoti, evaṃ mahāyānikānampi na hotiyeva theravādapiṭakameva nissāya katabhāvato. Yasmā pana tattha na kiñcipi sīhaḷadīpikaṃ nāmaṃ vā theravādo vā dissati, tasmā so sīhaḷadīpe kataganthopi na hoti. Indiyaraṭṭhikaṃ pana nāmañca vohāro ca tattha bahūsu ṭhānesu dissati, tasmā indiyaraṭṭhe kataganthova bhaveyya. Yasmā cassa peṭakopadesaṃ nissitabhāvo bahūsu ṭhānesu dissati, visesato pana middharūpassa atthibhāvo ca, arahatopi tassa atthibhāvo ca tameva nissāya dassīyati, paṭisambhidāmaggagaṇṭhipade ca peṭaketi padassa atthavaṇṇanāyaṃ ‘‘suttantapiṭakatthāya aṭṭhakathā peṭakaṃ mahisāsakānaṃ gantho’’ti vaṇṇito. Tasmā eso vimuttimaggo mahisāsakanikāyikena kato bhaveyyāti amhākaṃ mati. これまでの記述により、‘解脱道論’という書がどのようなものであるか推測することができる。それは大寺派の書ではないのと同様に、上座部の三蔵に拠って作られていることから、大乗教徒のものでも決してない。しかし、そこにはスリランカに関連する名称も、上座部の説も全く見られないため、スリランカで作られた書でもない。一方、インド的な名称や用語が多くの箇所で見られるため、インドで作られた書であるはずである。また、それが‘蔵釈’に拠っていることが多くの箇所で見られ、特に惛沈の色の存在や、阿羅漢におけるその存在が、それ(蔵釈)に拠って示されている。そして‘無碍解道’の難語釈における“蔵”という語の釈義において、“経蔵の解釈のための注釈書である‘蔵’は、化地部の書である”と解説されている。ゆえに、この‘解脱道論’は化地部によって作られたものであろう、というのが我々の見解である。 Nissayaṭṭhakathāvibhāvanā 依拠した注釈書の明示 Visuddhimaggo pana na kevalaṃ pubbe vuttappakāreneva kato, atha kho vuccamānappakārenāpi. Tathā hi ācariyabuddhaghosatthero porāṇaṭṭhakathāhi samāharitvā bhāsāparivattanavasena dassentopi yā yā atthavaṇṇanā [Pg.45] vā vinicchayo vā saṃsayitabbo hoti, tattha tattha vinayaṭṭhakathāyaṃ vuttanti vā (1, 263), vinayaṭṭhakathāsu vuttaṃ, majjhimaṭṭhakathāsu panāti vā (1, 70), aṅguttarabhāṇakāti vā (1, 72), aṭṭhakathācariyānaṃ matānusārena vinicchayoti vā (1, 99), vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāsūti vā (1, 118), taṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhittanti vā (1, 134), dīghabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ matanti vā, majjhimabhāṇakā icchantīti vā (1, 267), aṭṭhakathāsu vinicchayoti vā, evaṃ tāva dīghabhāṇakā, majjhimabhāṇakā panāhūti vā (1, 277), aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ pana…pe… ayaṃ kamo vutto, so pāḷiyā na sametīti vā (1, 309), evaṃ tāva majjhimabhāṇakā, saṃyuttabhāṇakā panāti vā (2, 62), saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ vuttanti vā (2, 63), aṭṭhakathāyaṃ panāti vā (2, 80) evaṃ taṃtaṃatthavaṇṇanāvinicchayānaṃ nissayampi vibhāvetvā pacchimajanānaṃ uppajjamānasaṃsayaṃ vinodentoyeva te dassesi. また、‘清浄道論’は単に先に述べたような方法で作られただけでなく、次に述べるような方法でも作られている。すなわち、ブッダゴーサ長老は、古注釈書から収集し、言語を変換して示しながらも、釈義や決定について疑義が生じる可能性のある箇所では、随所に“律の注釈書に説かれている”(1巻263頁)とか、“律の注釈書には説かれているが、中部の注釈書では……”(1巻70頁)とか、“増支部の唱誦師たちは……”(1巻72頁)とか、“注釈書の師たちの見解に従った決定である”(1巻99頁)とか、“これは注釈書にも説かれている”(1巻118頁)とか、“それは注釈書において否定されている”(1巻134頁)とか、“長部の唱誦師と相応部の唱誦師の見解である”あるいは“中部の唱誦師たちは……と欲する”(1巻267頁)とか、“注釈書における決定である”とか、“まずは長部の唱誦師たちは……、しかし中部の唱誦師たちは……と言った”(1巻277頁)とか、“増支部の注釈書においては……(中略)……この順序が説かれているが、それは聖典とは合致しない”(1巻309頁)とか、“まずは中部の唱誦師たちは……、しかし相応部の唱誦師たちは……”(2巻62頁)とか、“相応部の注釈書に説かれている”(2巻63頁)とか、“しかし注釈書においては……”(2巻80頁)というように、それぞれの釈義や決定の依拠をも明らかにし、後世の人々に生じる疑念を払拭しながら、それらを示されたのである。 Tenimassa visuddhimaggassa karaṇakāle sabbāpi sīhaḷaṭṭhakathāyo ācariyassa santike santīti ca, pubbeyeva tā ācariyena sīhaḷattherānaṃ santike sutāti ca, tāhi gahetabbaṃ sabbaṃ gahetvā ayaṃ visuddhimaggo ācariyena likhitoti ca ayamattho ativiya pākaṭo hoti. Tasmā yaṃ mahāvaṃse – それゆえ、この‘清浄道論’の作成時には、すべてのスリランカの注釈書が師の手元にあったこと、また、それらは以前に師によってスリランカの長老たちの下で聞き学ばれていたこと、そして、それらから取り入れるべきすべてを取り入れて、この‘清浄道論’が師によって著されたということは、極めて明白である。したがって、‘大史’において―― ‘‘Saṅgho gāthādvayaṃ tassā’dāsi sāmatthiyaṃ tavā’’tiādinā ‘‘gāthādvayameva oloketvā kiñcipi aññaṃ potthakaṃ anoloketvā ācariyabuddhaghoso visuddhimaggaṃ akāsī’’ti adhippāyena abhitthutivacanaṃ vuttaṃ, taṃ abhitthutimattamevāti veditabbaṃ. “僧伽は彼にその能力を試すために二つの偈を与えた”等に始まり、“ブッダゴーサ長老は、二つの偈だけを見て、他のいかなる書物も見ることなく‘清浄道論’を著した”という趣旨で述べられている賞賛の言葉は、単なる賞賛に過ぎないと知るべきである。 Porāṇavacanadassanaṃ 古徳の言葉の提示 Na kevalaṃ ācariyo aṭṭhakathāyoyeva nissayabhāvena dassesi, atha kho ‘‘porāṇā panāhū’’tiādinā porāṇānaṃ vacanampi dassesiyeva. Tadettha dvāvīsatiyā ṭhānesu diṭṭhaṃ. Ke panete porāṇā nāma? Yāva catutthasaṅgītikālā saṅgītikāresu pariyāpannā vā [Pg.46] tādisā vā mahātherāti veditabbā. Tathā hi paṭisambhidāmagge (292-3-piṭṭhesu). 師は、単に注釈書だけを依拠として示したのではなく、“古徳たちは……と言った”等によって、古徳たちの言葉もまた示された。それはここでは二十二の箇所に見られる。では、これらの古徳とは一体誰のことか。第四結集の時まで、結集に参加した者たちに含まれる、あるいはそのような大長老たちであると知るべきである。事実、‘無碍解道’(292-3頁)において―― ‘‘Obhāse ceva ñāṇe ca, pītiyā ca vikampati…pe…Dhammuddhaccakusalo hoti, na ca vikkhepaṃ gacchatī’’ti – “光明に、また智に、そして喜悦に揺れ動く……(中略)……法に対する高揚に熟達し、散乱に陥ることがない”と。 Evamāgatā gāthāyo idha (273-4-piṭṭhesu) porāṇānaṃ vacanabhāvena dassitā. Yadi cimā gāthāyo saṅgītikārehi pakkhittā bhaveyyuṃ yathā parivārapāḷiyaṃ (3-piṭṭhe) āgatā ācariyaparamparādīpikā gāthāyo, tā hi samantapāsādikāyaṃ (1, 46-piṭṭhe) porāṇavacanabhāvena dassitā, evaṃ sati teyeva saṅgītikārā porāṇāti veditabbā. Atha paṭisambhidāmaggadesakeneva bhāsitā bhaveyyuṃ, te viya garukaraṇīyā paccayikā saddhāyitabbakā mahātherā porāṇāti veditabbā. Samantapāsādikāsumaṅgalavilāsinīādīsu ‘‘porāṇā pana evaṃ vaṇṇayantī’’tiādinā vuttaṭṭhānesupi tādisāva ācariyā porāṇāti vuttā. このようにして現れた偈は、ここでは(273-274頁において)古老たちの言葉として示されている。もしこれらの偈が、パニヴァーラ・パーリ(3頁)に現れる阿闍梨の相承を明示する偈のように、結集者たちによって挿入されたものであるならば――それらはサマンタパーサーディカー(1巻、46頁)において古老の言葉として示されているが――その場合には、その結集者たちこそが古老であると知られるべきである。あるいは、もし無礙解道(パティサンビダーマッガ)の説教者自身によって語られたものであるならば、彼らのような、重んぜられるべき、信頼のおける、信ずるに足る大長老たちが古老であると知られるべきである。サマンタパーサーディカーやスマンガラヴィラーシニー等において、‘しかし、古老たちはこのように釈されている’等の言葉で説かれている箇所においても、そのような阿闍梨たちが古老と呼ばれているのである。 Vinayaṭṭhakathākaraṇaṃ 律注釈書の作成 Ācariyo pana imaṃ visuddhimaggapakaraṇaṃ yathāvuttappakārena katvā aññāpi tipiṭakaṭṭhakathāyo anukkamena akāsi. Kathaṃ? Samantapāsādikaṃ nāma vinayaṭṭhakathaṃ buddhasirittherena ajjhesito mahāvihārassa dakkhiṇabhāge padhānagharapariveṇe mahānigamassāmino pāsāde vasanto akāsi. Sā panesā siripāloti nāmantarassa mahānāmarañño vīsatimavasse (973-bu-va) āraddhā ekavīsatimavasse (974-bu-va) niṭṭhānappattā ahosi. Tañca pana karonto mahāmahindattherenābhataṃ sīhaḷabhāsāya saṅkhataṃ mahāaṭṭhakathaṃ tassā sarīraṃ katvā mahāpaccarīkurundīsaṅkhepaandhakaṭṭhakathāhi ca gahetabbaṃ gahetvā sīhaḷadīpe yāva vasabharājakālā pākaṭānaṃ porāṇa vinayadharamahātherānaṃ vinicchayabhūtaṃ theravādampi pakkhipitvā akāsi. Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ – さて、師(阿闍梨)は、この‘清浄道論’(ヴィスッディマッガ)を上述の方法で作った後、他の三蔵の注釈書(アッタカタ―)をも順次に作成した。どのようにか。サマンタパーサーディカーという名の律注釈書を、ブッダシリ長老に勧請されて、大精舎(マハーヴィハーラ)の南側にあるパダーナガラ・パリヴェーナ(正修房)の、マハーニガマサーミ(大聚落主)の館に住みながら作成した。それは、シリパーラという別名を持つマハーナーマ王の在位第二十年(仏滅973年)に開始され、第二十一年(仏滅974年)に完成に至った。そして、それを作成するにあたり、マヒンダ大長老によってもたらされ、シーハラ語(スリランカ語)で編纂された‘大注釈’(マハー・アッタカタ―)をその本体とし、‘マハーパーッチャリー’、‘クルンディー’、‘サンケーパ(要約)’、‘アンダカ注釈’から取るべきものを取り、シーハラ島においてヴァサバ王の時代に至るまで有名であった律持の大長老たちの決択であるテーラワーダ(長老の説)をも組み入れて作成した。このことは、サマンタパーサーディカーの中で次のように説かれている―― ‘‘Saṃvaṇṇanaṃ tañca samārabhanto, tassā mahāaṭṭhakathaṃ sarīraṃ; Katvā mahāpaccariyaṃ tatheva, kurundināmādisu vissutāsu. ‘その釈論を開始するにあたって、かの“大注釈”を本体とし、同様に“マハーパーッチャリー”や、また“クルンディー”という名などで知られるものにおいて。’ Vinicchayo [Pg.47] aṭṭhakathāsu vutto, yo yuttamatthaṃ apariccajanto; Tatopi antogadhatheravādaṃ, saṃvaṇṇanaṃ samma samārabhissa’’nti ca. ‘注釈書の中で説かれている決択(判決)を、適正な意味を捨てることなく、そこからさらに長老の説(テーラワーダ)をも包含して、釈論を正しく開始せん’と。 ‘‘Mahāmeghavanuyyāne, bhūmibhāge patiṭṭhito; Mahāvihāro yo satthu, mahābodhivibhūsito. ‘マハーメーガヴァナ(大雲林)の庭園の、敷地に建立された、大菩提樹によって飾られた、師(仏陀)の大精舎(マハーヴィハーラ)がある。’ Yaṃ tassa dakkhiṇe bhāge, padhānagharamuttamaṃ; Sucicārittasīlena, bhikkhusaṅghena sevitaṃ. ‘その南側に、清らかな行いと戒を持つ比丘サンガによって親しまれている、優れたパダーナガラ(正修房)がある。’ Uḷārakulasambhūto, saṅghupaṭṭhāyako sadā; Anākulāya saddhāya, pasanno ratanattaye. ‘高貴な家系に生まれ、常にサンガに奉仕し、乱れぬ信仰によって三宝に帰依している。’ Mahānigamasāmīti, vissuto tattha kārayi; Cārupākārasañcitaṃ, yaṃ pāsādaṃ manoramaṃ. ‘マハーニガマサーミとして知られる者が、そこに麗しい城壁を備えた、心にかなう館を建てさせた。’ Sandacchāyatarūpetaṃ, sampannasalilāsayaṃ; Vasatā tatra pāsāde, mahānigamasāmino. ‘木々の濃い陰を備え、豊かな水辺を持つ。マハーニガマサーミのその館に住みつつ。’ Sucisīlasamācāraṃ, theraṃ buddhasirivhayaṃ; Yā uddisitvā āraddhā, iddhā vinayavaṇṇanā. ‘清らかな戒と行いを持つ、ブッダシリという名の長老を指して(彼のために)、この成就せる律の解説(律注釈書)が開始された。’ Pālayantassa sakalaṃ, laṅkādīpaṃ nirabbudaṃ; Rañño sirinivāsassa, siripālayasassino. ‘災いのない全ラーンカー島(スリランカ島)を統治する、シリニヴァーサ王(マハーナーマ王)、シリパーラの誉れある王の。’ Samavīsatime vasse, jayasaṃvacchare ayaṃ; Āraddhā ekavīsamhi, sampatte pariniṭṭhitā. ‘第二十年にあたる勝利の年にこれが開始され、第二十一年が到来したときに、完全に完成された。’ Upaddavākule loke, nirupaddavato ayaṃ; Ekasaṃvacchareneva, yathā niṭṭhaṃ upāgatā’’ti ca. ‘災いに満ちた世界において、災いなく、これが一年で、このように完成に至った’と。 Ayañca samantapāsādikā vinayaṭṭhakathā adhunā mudditachaṭṭhasaṅgītipotthakavasena sahassato upari aṭṭhapaṇṇāsādhikatisatamattapiṭṭhaparimāṇā (1358) hoti, tassā ca ekasaṃvaccharena niṭṭhāpitattaṃ upanidhāya catuvīsādhikasattasatamattapiṭṭhaparimāṇo (724) visuddhimaggopi antamaso chappañcamāsehi niṭṭhāpito bhaveyyāti sakkā ñātuṃ. Tasmā yaṃ buddhaghosuppattiyaṃ mahāvaṃsavacanaṃ nissāya ‘‘visuddhimaggo ācariyabuddhaghosena [Pg.48] ekaratteneva tikkhattuṃ likhitvā niṭṭhāpito’’ti abhitthutivacanaṃ vuttaṃ, taṃ takkārakassa abhitthutimattamevāti veditabbaṃ. そして、このサマンタパーサーディカー(律注釈書)は、現在の印刷された第六回結集本によれば、1358ページほどの分量がある。それが一年で完成されたことに照らせば、724ページほどの分量である‘清浄道論’も、少なくとも五、六ヶ月で完成されたであろうということが分かる。したがって、‘ブッダゴーストゥッパッティ’(覚音伝)において、大史(マハーヴァンサ)の言葉に基づいて、‘清浄道論はブッダゴーサ師によって、たった一晩で三度書かれて完成された’と述べられている賛辞は、その作者による単なる賛辞にすぎないと知られるべきである。 Nanu ca imissaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sumaṅgalavilāsiniya’’ntiādinā visesanāmavasena āgamaṭṭhakathānaṃ atideso dissati, kathamimissā tāhi paṭhamataraṃ katabhāvo veditabboti? Ācariyassa aṭṭhakathāsu aññamaññātidesato, vinayapiṭakassa garukātabbatarabhāvato, mahāvihāravāsīhi visesena garukatabhāvato, saṅgītikkamānurūpabhāvato, idheva paripuṇṇanidānakathāpakāsanato, nigamane ca paṭhamaṃ sīhaḷaṭṭhakathāyo sutvā karaṇappakāsanato ṭhapetvā visuddhimaggaṃ ayameva paṭhamaṃ katāti veditabbā. Visuddhimagge pana vinayaṭṭhakathāyanti vā vinayaṭṭhakathāsūti vā majjhimaṭṭhakathāsūti vā evaṃ sāmaññanāmavaseneva atideso dissati, na samantapāsādikādivisesanāmavasena. Tasmāssa sabbapaṭhamaṃ katabhāvo pākaṭoyeva. Āgamaṭṭhakathānaṃ idhātideso imissāpi tatthāti evaṃ aññamaññātideso pana ācariyassa manasā suvavatthitavasena vā sakkā bhavituṃ, apubbācarimapariniṭṭhāpanena vā. Kathaṃ? Ācariyena hi visuddhimaggaṃ sabbaso niṭṭhāpetvā samantapāsādikādiṃ ekekamaṭṭhakathaṃ karonteneva yattha yattha atthavaṇṇanā vitthārato aññaṭṭhakathāsu pakāsetabbā hoti, tattha tattha ‘‘imasmiṃ nāma ṭhāne kathessāmī’’ti manasā suvavatthitaṃ vavatthapetvā tañca atidisitvā yathāvavatthitaṭhānappattakāle taṃ vitthārato kathentena tā katā vā bhaveyyuṃ. Ekekissāya vā niṭṭhānāsannappattakāle taṃ ṭhapetvā aññañca aññañca tathā katvā sabbāpi apubbācarimaṃ pariniṭṭhāpitā bhaveyyunti evaṃ dvinnaṃ pakārānamaññataravasena ācariyassāṭṭhakathāsu aññamaññātideso hotīti veditabbanti. しかし、この注釈書において‘スマンガラヴィラーシニーにおいて’等の特定の名称によってアーガマ(阿含)の注釈書への参照が見られるが、どのようにして、これがそれらより先に作成されたと知ることができるのか。師の注釈書間における相互の参照、律蔵がより重んぜられるべきものであること、大精舎住者たちによって格別に重んじられていたこと、結集の順序に従っていること、ここでこそ完全な序論(縁起説)が明示されていること、そして結び(跋文)において、まずシーハラ注釈書を聴いて(学んで)から作成したと明示されていることから、‘清浄道論’を除けば、これこそが最初に作成されたものであると知られるべきである。一方、‘清浄道論’においては、‘律注釈書において’とか‘律注釈書たちにおいて’あるいは‘中部注釈書たちにおいて’というように、一般的な名称によってのみ参照が見られ、‘サマンタパーサーディカー’等の特定の名称は見られない。それゆえ、それが何よりも最初に作成されたことは明白である。ここでのアーガマ注釈書への参照や、あちら(アーガマ注釈書)でのこれ(律注釈書)への参照といった相互の参照については、師の心の中で構成がよく確定していたことによるか、あるいは複数の作品を前後なく同時に完成させたことによる可能性がある。どのようにか。師は‘清浄道論’を完全に完成させ、サマンタパーサーディカー等の注釈書を一冊ずつ作成している間に、随所で、他の注釈書において詳細に説明すべき解説がある場合に、その都度‘この箇所で説くであろう’と心の中でよく確定してそれを参照し、確定した場所に到達した時にそれを詳細に説くことで、それらが作成されたのであろう。あるいは、一冊一冊が完成に近づいた時にそれを置いておき、次々に他のものを同様に作成して、すべてを前後なく一斉に完成させたのであろう。このように二つの方法のいずれかによって、師の注釈書における相互の参照が行われていると知られるべきである。 Āgamaṭṭhakathākaraṇaṃ 阿含注釈書の作成 Sumaṅgalavilāsiniṃ nāma dīghanikāyaṭṭhakathaṃ pana ācariyo sumaṅgalapariveṇavāsinā dāṭhānāgattherena āyācito akāsi. Vuttaṃ hetametissā nigamane – スマンガラヴィラーシニーという名の長部(ディーガ・ニカーヤ)注釈書を、師はスマンガラ・パリヴェーナの住者であるダーターナーガ長老に勧められて作成した。このことは、その結びにおいて次のように説かれている―― ‘‘Āyācito [Pg.49] sumaṅgala-pariveṇanivāsinā thiraguṇena; Dāṭhānāga saṅgha, ttherena theravaṃsanvayena. スマンガラ・パリヴェーナ(寺院)に住む、確固たる徳を備え、長老の系統に連なる、ダーターナーガ僧伽の長老によって請われて。 Dīghāgamassa dasabala-guṇagaṇaparidīpanassa aṭṭhakathaṃ; Yaṃ ārabhiṃ sumaṅgala-vilāsiniṃ nāma nāmena. 十力の徳の群れを明らかにするディーガ・アーガマ(長部)の註釈書として、私が‘スマンガラ・ヴィラーシニー’という名で着手したものを。 Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā’’ti. “実にそれは、大註釈(マハー・アッタカター)から精髄を取り出して完成されたものである”と。 Papañcasūdaniṃ nāma majjhimanikāyaṭṭhakathaṃ bhadantabuddhamittattherena pubbe mayūradūtapaṭṭane attanā saddhiṃ vasantena āyācito akāsi. Vuttaṃ hetametissā nigamane – マッジマ・ニカーヤ(中部)の註釈書である‘パパンチャスーダニー’という名の書は、かつてマユラドゥータパッタナにおいて自らと共に住んでいた大徳ブッダミッタ長老に請われて作成した。その結語には次のように言われている。 ‘‘Āyācito sumatinā, therena bhadantabuddhamittena; Pubbe mayūradūtapa,ṭṭanamhi saddhiṃ vasantena. “かつてマユラドゥータパッタナにおいて共に住んでいた、優れた智慧を持つ大徳ブッダミッタ長老に請われて。 Paravādavidhaṃsanassa, majjhimanikāyaseṭṭhassa; Yamahaṃ papañcasūdani-maṭṭhakathaṃ kātumārabhiṃ. 異説を粉砕する、優れたマッジマ・ニカーヤの註釈書として、私が‘パパンチャスーダニー’という註釈書の作成に着手した。 Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā’’ti. 実にそれは、大註釈(マハー・アッタカター)から精髄を取り出して完成されたものである”と。 Sāratthappakāsiniṃ nāma saṃyuttanikāyaṭṭhakathaṃ bhadantajotipālattherena āyācito akāsi. Vuttaṃ hetametissā nigamane – サンユッタ・ニカーヤ(相応部)の註釈書である‘サーラッタパカーシニー’という名の書は、大徳ジョーティパーラ長老に請われて作成した。その結語には次のように言われている。 ‘‘Etissā karaṇatthaṃ, therena bhadantajotipālena; Sucisīlena subhāsitassa pakāsayantañāṇena. “これを作成するために、清らかな戒を持ち、善説を明らかにする智慧を持つ大徳ジョーティパーラ長老によって(請われた)。 Sāsanavibhūtikāmena, yācamānena maṃ subhaguṇena; Yaṃ samadhigataṃ puññaṃ, tenāpi jano sukhī bhavatū’’ti. 仏教の興隆を望み、良き徳をもって私に請うた。(これによって)得られた功徳により、人々が幸せでありますように”と。 Manorathapūraṇiṃ nāma aṅguttaranikāyaṭṭhakathaṃ bhadantajotipālattherena dakkhiṇaindiyaraṭṭhe kañcipurādīsu ca sīhaḷadīpe mahāvihāramhi ca attanā saddhiṃ vasantena āyācito, tathā jīvakenāpi upāsakena piṭakattayapāragubhūtena vātāhatepi aniñjamānasabhāve dume viya aniñjamānasaddhamme ṭhitena sumatinā parisuddhājīvenābhiyācito akāsi. Vuttaṃ hetametissā nigamane – アングッタラ・ニカーヤ(増支部)の註釈書である‘マノーラタプーラニー’という名の書は、南インドの諸国やカンチプラ等において、またセイロン島の大寺(マハーヴィハーラ)において自らと共に住んでいた大徳ジョーティパーラ長老に請われ、また、三蔵を極め、風に吹かれても揺るがない性質を持つ樹木のように、揺るぎない正法に住し、優れた智慧を持ち、清浄な生活を送る優婆塞ジーヴァカにも懇願されて作成した。その結語には次のように言われている。 ‘‘Āyācito sumatinā, therena bhadantajotipālena; Kañcipurādīsu mayā, pubbe saddhiṃ vasantena. “かつて私と共にカンチプラ等に住んでいた、優れた智慧を持つ大徳ジョーティパーラ長老に請われて。 Varatambapaṇṇidīpe, [Pg.50] mahāvihāramhi vasanakālepi; Vātāhate viya dume, aniñjamānamhi saddhamme. 優れたタンバパンニ島(セイロン島)の大寺に住んでいた時も、風に吹かれた樹木のように(揺らぐことのない)揺るぎない正法(に住し)。 Pāraṃ piṭakattayasā,garassa gantvā ṭhitena sumatinā; Parisuddhājīvenā,bhiyācito jīvakenāpi. 三蔵という海の彼岸に達して住し、優れた智慧を持ち、清浄な生活を送るジーヴァカによっても懇願された。 Dhammakathānayanipuṇehi, dhammakathikehi aparimāṇehi; Parikīḷitassa paṭipa,jjitassa sakasamayacitrassa. 法話の導きに熟達した、無数の説法者たちによって親しまれ、実践されてきた、自らの教義を彩る。 Aṭṭhakathaṃ aṅguttara,mahānikāyassa kātumāraddho; Yamahaṃ cirakālaṭṭhiti-micchanto sāsanavarassa. 優れた仏教の長期の存続を望んで、私がアングッタラ・マハーニカーヤの註釈書の作成に着手した。 Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā; Catunnavutiparimāṇāya, pāḷiyā bhāṇavārehi. 実にそれは、大註釈から精髄を取り出し、九十四のパーリの読誦節(バーナヴァーラ)の分量で完成されたものである。 Sabbāgamasaṃvaṇṇana, manoratho pūrito ca me yasmā; Etāya manoratha pūraṇīti nāmaṃ tato assā’’ti. すべてのアーガマ(阿含)を解説するという私の願い(マノーラタ)が満たされたので、それゆえにこれには‘マノーラタプーラニー’(願いを成就させるもの)という名があるのだ”と。 Imā ca pana catasso āgamaṭṭhakathāyo kurumāno ācariyabuddhaghoso mahāmahindattherenābhataṃ mūlaṭṭhakathāsaṅkhātaṃ mahāaṭṭhakathaṃyeva bhāsāparivattanavasena ceva punappunāgatavitthārakathāmaggassa saṃkhipanavasena ca akāsi. Vuttañhetaṃ ganthārambhe – そして、これら四つのアーガマ(阿含)の註釈書を作成するにあたり、ブッダゴーサ阿闍梨は、マハーマヒンダ長老によってもたらされた根本註釈(ムーラ・アッタカター)と称される大註釈を、言語の翻訳と、繰り返し現れる詳細な記述の要約によって作成した。このことは書の冒頭で次のように言われている。 ‘‘Sīhaḷadīpaṃ pana ābha,tātha vasinā mahāmahindena; Ṭhapitā sīhaḷabhāsāya, dīpavāsīnamatthāya. “自制せるマハーマヒンダによってセイロン島にもたらされ、島に住む人々の利益のためにセイロン語で置かれた。 Apanetvāna tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ; Tantinayānucchavikaṃ, āropento vigatadosaṃ…pe…Hitvā punappunāgata-matthaṃ atthaṃ pakāsayissāmī’’ti. 私はそこからセイロン語を除き、聖典の形式に適合した、過失のない心地よい言語に置き換え……(中略)……繰り返し現れる内容を除いて、意味を明らかにしよう”と。 Tathā nigamanepi – また、結語においても。 ‘‘Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā’’ti ca; ‘‘Mūlaṭṭhakathāsāraṃ, ādāya mayā imaṃ karontenā’’ti ca. “実にそれは、大註釈から精髄を取り出して完成されたものである”とか、“根本註釈の精髄を取り出して、これを作成する私によって”と言われている。 Imāsaṃ sarīrabhūtapāṭhesu ca samantapāsādikāyaṃ viya ‘‘mahāpaccariyaṃ, kurundiya’’ntiādinā vinicchayasaṃvaṇṇanābhedappakāsanaṃ na dissati, tathā abhidhammaṭṭhakathāsupi. [Pg.51] Tenetaṃ ñāyati ‘‘suttantābhidhammesu mahāaṭṭhakathāto aññā mahāpaccariādināmikā porāṇikā sīhaḷaṭṭhakathāyo ceva andhakaṭṭhakathā ca natthī’’ti. Yāva vasabharājakālā (609-653) pana pākaṭānaṃ sīhaḷikattherānaṃ vinicchayo ca vādā ca vatthūni ca etāsupi dissantiyevāti. これらの本体となるテキストには、‘サマンタパーサーディカー’におけるように“マハーパッチャリー、クルンディー”といった決裁や解説の区別を示す記述は見られない。アビダンマの註釈書においても同様である。それゆえ、“経(スッタンタ)と論(アビダンマ)においては、大註釈以外に、マハーパッチャリーという名などの古いセイロン語の註釈書や、アンダカ註釈書は存在しない”ということが知られる。しかし、ヴァサバ王の時代(609-653)までに知られたセイロンの長老たちの決裁や見解、事象は、これらの中にも見られるのである。 Abhidhammaṭṭhakathākaraṇaṃ アビダンマ(阿毘達磨)の註釈書の作成 Aṭṭhasāliniṃ pana sammohavinodaniñca dhātukathādipañcapakaraṇassa aṭṭhakathañcāti tisso abhidhammaṭṭhakathāyo attanā sadisanāmena sotatthakīganthakārakena buddhaghosabhikkhunā āyācito akāsi. Vuttañhetaṃ tāsu – さらに、‘アッタサーリニー’と‘サンモーハヴィノーダニー’、および‘界説論’等の五つの論の註釈書の、三つのアビダンマ註釈書は、自らと同じ名を持ち、‘ソータッタキー’の著者であるブッダゴーサ比丘に請われて作成した。このことはそれらの中で次のように言われている。 ‘‘Visuddhācārasīlena, nipuṇāmalabuddhinā; Bhikkhunā buddhaghosena, sakkaccaṃ abhiyācito’’ti ca. “清らかな行いと戒を持ち、熟達した汚れなき智慧を持つブッダゴーサ比丘によって恭しく懇願された”とか。 ‘‘Buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katāAyaṃ aṭṭhasālinī nāma dhammasaṅgahaṭṭhakathā’’ti ca. “師たちによって授けられたブッダゴーサという名を持つ長老によって作成された、この‘アッタサーリニー’という名の法集論(ダンマサンガニー)の註釈書”とか。 ‘‘Atthappakāsanatthaṃ, tassāhaṃ yācito ṭhitaguṇena; Yatinā adandhagatinā, subuddhinā buddhaghosena. “その意味を明らかにするために、私は、不変の徳を備え、滞りのない歩みをし、優れた智慧を持つブッダゴーサという修行僧(ヤティ)に請われた。 Yaṃ ārabhiṃ racayituṃ, aṭṭhakathaṃ sunipuṇesu atthesu; Sammohavinodanato, sammohavinodaniṃ nāmā’’ti ca. 非常に深遠な意味をもつ註釈書の作成に着手した。それは愚痴(サンモーハ)を除去することから、‘サンモーハヴィノーダニー’という名である”と言われている。 ‘‘Buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katāAyaṃ sammohavinodanī nāma vibhaṅgaṭṭhakathā’’ti ca. “ブッダゴーサという、師(または尊敬される人々)によって名付けられた長老によって作成された、この‘サモーハヴィノーダニー’という名のヴィバンガ(分別論)の注釈書(アッタカター)である”と。 Imāsu pana tīsu pañcapakaraṇaṭṭhakathāya nāmaviseso natthi āyācako ca na pakāsito, kevalaṃ attano saddhāya eva sañcoditena ācariyabuddhaghosena sā katā viya dissati. Vuttañhetaṃ tassā nigamane – しかし、これら三つの(論蔵の注釈書)のうち、‘パンチャパカラナ(五論)’の注釈書には特別な名がなく、また(著作を)要請した者も明らかにされていない。ただ、自らの信心によって促されたアチャリヤ(師)・ブッダゴーサによって、それが作られたかのように見える。その(書物の)結語(ニガマナ)において、次のように言われているからである。 ‘‘Kusalādidhammabhedaṃ, [Pg.52] nissāya nayehi vividhagaṇanehi; Vitthārento sattama-mabhidhammappakaraṇaṃ satthā. “善法(クサラ・ダンマ)などの分類に基づき、様々な数え方の方法(ナヤ)を用いて、師(仏陀)は第七のアビダンマの論書(パカラナ)を詳細に説かれた。” Suvihitasanniṭṭhāno, paṭṭhānaṃ nāma yaṃ pakāsesi; Saddhāya samāraddhā, yā aṭṭhakathā mayā tassāti ca. “(仏陀が)よく決定された‘パッターナ(発趣論)’という名のものを明らかにされたが、その注釈書(アッタカター)は、信心によって私によって着手されたものである”と。 ‘‘Ettāvatā “これまでに、” Sattappakaraṇaṃ nātho, abhidhammamadesayi; Devātidevo devānaṃ, devalokamhi yaṃ pure; Tassa aṭṭhakathā esā, sakalassāpi niṭṭhitā’’ti ca. “かつて、神々の中の神(天中天)である救世主(ナータ)が、天界において神々に説かれた七つのアビダンマの論書、その(論書)全体の注釈書が、ここに完了した”と。 ‘‘Buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katāAyaṃ sakalassapi abhidhammapiṭakassa aṭṭhakathā’’ti ca. “ブッダゴーサという、師によって名付けられた長老によって作られた、このアビダンマ・ピタカ(論蔵)全体の注釈書である”と。 Ekacce pana ādhunikā therā ‘‘abhidhammaṭṭhakathāyo ācariyabuddhaghosena yācito saṅghapālabuddhamittajotipālādīnaṃ aññataro thero akāsī’’ti vadanti. Ayañca nesaṃ vicāraṇā, aṭṭhasālinīsammohavinodanīsu ‘‘tā buddhaghosena yācito akāsī’’ti ganthakārena vuttaṃ. Tena ñāyati ‘‘takkārako añño, ācariyabuddhaghoso pana tāsu yācakapuggaloyevā’’ti. Āgamaṭṭhakathāsu ca ācariyabuddhaghosena – しかし、一部の現代の長老たちは、“アビダンマの注釈書は、アチャリヤ・ブッダゴーサによって要請された、サンガパーラ、ブッダミッタ、ジョーティパーラらのうちの、ある一人の長老が作成したのである”と言う。これが彼らの考察である。というのも、‘アッタサーリニー’と‘サモーハヴィノーダニー’において、“ブッダゴーサに要請されて、それ(注釈書)を作成した”と著者が述べているからである。それによって、“その作成者は別人であり、アチャリヤ・ブッダゴーサはそれら(の書物)においては要請した人物に過ぎない”ということが知られる。また、アーガマ(阿含)の注釈書において、アチャリヤ・ブッダゴーサによって(次のように述べられている)—— ‘‘Sīlakathā dhutadhammā, kammaṭṭhānāni ceva sabbāni…pe…Iti pana sabbaṃ yasmā, visuddhimagge mayā suparisuddhaṃ; Vuttaṃ tasmā bhiyyo, na taṃ idha vicārayissāmī’’ti – “戒についての語り(シーラ・カター)、頭陀行(ドゥータ・ダンマ)、そして全ての業処(カンマッターナ)……(中略)……このように、それら全ては私によって‘清浄道論(ヴィスッディマッガ)’において極めて清浄に説かれたがゆえに、ここでは再びそれについて論じることはしない”と。 Evaṃ sīlakathādīnaṃ attanā eva visuddhimagge vuttabhāvo mayātipadena pakāsito. Aṭṭhasāliniyaṃ pana – このように、戒の語りなどが自身によって‘清浄道論’で説かれたという事実は、“マヤー(私によって)”という言葉で示されている。一方、‘アッタサーリニー’においては—— ‘‘Kammaṭṭhānāni sabbāni, cariyābhiññā vipassanā; Visuddhimagge panidaṃ, yasmā sabbaṃ pakāsita’’nti – “全ての業処、性格(チャリヤー)、神通(アビンニャー)、ヴィパッサナー、これら全ては‘清浄道論’において明らかにされたがゆえに”と。 Evaṃ mayāti kattupadena vinā vuttaṃ. Tenāpi ñāyati ‘‘visuddhimaggakārako añño, abhidhammaṭṭhakathākārako añño’’ti. Kiñcāpi abhidhammaṭṭhakathāsu abhiyācako buddhaghoso bhikkhunāti ca yatināti ca [Pg.53] imeheva sāmaññaguṇapadehi vutto na therenāti sagāravaguṇapadena, tathāpi so ‘‘visuddhācārasīlena nipuṇāmalabuddhinā’’ti ca, ‘‘adandhagatinā subuddhinā’’ti ca imehi adhikaguṇapadehi thomitattā ‘‘visuddhimaggādikārako ācariyabuddhaghosoyevā’’ti sakkā gahetuṃ. So hi upasampannakālatoyeva paṭṭhāya ganthakovido pariyattivisāradaguṇasampanno, tasmiñca kāle ūnadasavasso bhaveyya, tasmā therenāti na vuttoti sakkā gahetunti. このように、“マヤー(私によって)”という能動者を表す言葉なしに述べられている。これによっても、“‘清浄道論’の作成者は別人であり、アビダンマ注釈書の作成者は別人である”ということが知られる。たとえ、アビダンマの注釈書において、要請者であるブッダゴーサが“比丘(ブック)”や“修行者(ヤティ)”という、これらの一般的な徳を表す言葉だけで呼ばれ、敬意を込めた徳の言葉である“長老(テーラ)”とは呼ばれていないとしても、彼は“清浄な行いと戒を持ち、巧みで汚れなき智慧を備えた者”や“遅滞なき歩み(理解)を持ち、優れた智慧を備えた者”という、これらの卓越した徳の言葉で称賛されていることから、“‘清浄道論’などの作成者はアチャリヤ・ブッダゴーサその人である”と受け取ることができる。彼は具足戒を受けた時からすでに書物に精通し、教理(パリヤッティ)に熟達した徳を具えていたが、その当時は(具足戒を受けてから)十年未満であったろう。それゆえに“長老”と呼ばれなかったのだと受け取ることができる。 Taṃ pana tesaṃ ativicāraṇamattameva. Na hi ācariyabuddhaghosatthero ‘‘tasmiṃ kāle ūnadasavasso’’ti sakkā gahetuṃ, visuddhimagganigamanepi ‘‘buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therenā’’ti vacanato, na ca ‘‘visuddhācārasīlena, nipuṇāmalabuddhinā’’ti vā, ‘‘adandhagatinā subuddhinā’’ti vā ettakeheva dvīhi dvīhi guṇapadehi thomanena suthomito hoti, aññadatthu ‘‘nippabhīkatakhajjoto samudeti divākaro’’ti thomanaṃ viya hoti. Nanu ācariyena attano ganthanigamanesu – しかし、それは彼らの過度な考察に過ぎない。アチャリヤ・ブッダゴーサ長老が“その当時、十夏未満であった”と受け取ることはできない。‘清浄道論’の結語においても、“ブッダゴーサという、師によって名付けられた長老によって”という言葉があるからである。また、“清浄な行いと戒を持ち、巧みで汚れなき智慧を備えた者”や“遅滞なき歩み(理解)を持ち、優れた智慧を備えた者”といった、わずか二つずつの徳の言葉による称賛では、十分に称賛されたことにはならない。むしろそれは、“蛍を光を失わせるように、太陽が昇る”という称賛のようなものである。実際、師(ブッダゴーサ)は自らの著作の結語において、次のように述べているではないか。 ‘‘Paramavisuddhasaddhābaddhivīriyapaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattibhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇenā’’tiādinā – “至高の清浄な信心と不屈の精進に飾られ、戒・行・正直・柔軟などの諸徳の集積を具え、自説および他説の深奥に分け入る能力を持ち、智慧の練達を兼ね備え、注釈書を伴う三蔵の教理の分類、すなわち師(仏陀)の教えにおいて、妨げられることのない智慧の光を持つ大文法学者によって”等々と。 Attano anucchavikāni guṇapadāni pakāsitāni, soyeva ca porāṇasīhaḷaṭṭhakathāyo saṅkhipitvā abhinavasaṅgahaṭṭhakathānaṃ ādikattā pubbaṅgamo, aññe pana abhinavaṭṭhakathākārā tasseva anuvattitvā avasesamekaṃ vā dve vā aṭṭhakathāyo akaṃsu. Abhidhammaṭṭhakathāsu ca yo yo attho visuddhimagge vutto, so so yathānuppattaṭṭhāne tato gahetvā tatheva vutto. Visesato pana paṭiccasamuppādavibhaṅgakhandhāyatanadhātusaccavibhaṅgavaṇṇanāsu jhānakathāvaṇṇanāsu ca ayamattho ativiya pākaṭo, yopi ca tattha appako katipayamatto visuddhimaggena visadiso saṃvaṇṇanābhedo dissati, sopi ābhidhammikānaṃ matānusārena yathā porāṇaṭṭhakathāyaṃ vutto, tatheva vuttoti veditabbo. Yathā ca aṭṭhasāliniyaṃ samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya atideso [Pg.54] dissati, tatheva samantapāsādikāyampi aṭṭhasāliniyā atideso dissateva. Yadi ca aṭṭhasālinī aññena katā bhaveyya, kathaṃ tāsu aññamaññātideso sakkā kātuṃ. Tasmā abhidhammaṭṭhakathāsu abhiyācako buddhaghoso ācariyena samānanāmo cūḷabuddhaghosoti yāvajjatanā ācariyaparamparāya gahito sotatthakīganthakārako aññoyeva, na ācariyamahābuddhaghosatthero. Teneva tattha vuttaṃ ‘‘bhikkhunā’’ti ca ‘‘yatinā’’ti ca. (このように)自身にふさわしい徳の言葉が明らかにされている。そして、彼こそが古のセイロンの注釈書を要約し、新しい要約的な注釈書の創始者であり先駆者である。他の新しい注釈書の作者たちは、彼に従って残りの一つか二つの注釈書を作成したのである。アビダンマの注釈書においても、‘清浄道論’で説かれた意味が、対応する箇所でそこから引用され、そのまま説かれている。特に、縁起、五蘊、十二処、十八界、四諦の分別の解説や、禅定についての解説において、この事実は極めて明白である。そこにおいて、‘清浄道論’と異なっているわずかな注釈の相違が見られるとしても、それもアビダンマの専門家の説に従い、古の注釈書で説かれている通りに説かれたものであると知るべきである。また、‘アッタサーリニー’の中に律の注釈書である‘サマンタパーサーディカー’への参照が見られるのと同様に、‘サマンタパーサーディカー’の中にも‘アッタサーリニー’への参照が見られる。もし‘アッタサーリニー’が別の人によって作られたのであれば、どうしてそれら相互の参照が可能であろうか。それゆえ、アビダンマの注釈書における要請者であるブッダゴーサとは、アチャリヤと同じ名を持つチューラ・ブッダゴーサという、今日まで師資相承によって受け継がれてきた‘ソータッタキー’の著者である別人のことであり、アチャリヤ・マハー・ブッダゴーサ長老のことではない。それゆえに、そこでは“比丘”や“修行者”と述べられているのである。” Yadi pana ettakena niṭṭhaṃ na gaccheyya, evampi vicāretabbaṃ – kinnu kho saṅghapālādayo therā visuddhimaggādīnaṃ karaṇatthāya ācariyabuddhaghosattheraṃ āyācamānā attanā samatthataroti saddahantā āyācanti udāhu asaddahantāti? Saddahantāyeva āyācantīti pākaṭoyevāyamattho. Tathā ca sati ācariyabuddhaghosatthero sayaṃ aññehi samatthatarova samāno kasmā aññaṃ āyāceyya. Na hi saddhāsampannassa thāmasampannassa yobbanasampannassa ācariyassa sundarataraṃ abhidhammaṭṭhakathaṃ kātuṃ bhāriyaṃ bhavissati. Abhidhammaṭṭhakathāsu ca vuttavacanāni visuddhimaggaāgamaṭṭhakathāsu vuttasaṃvaṇṇanāvacanehi ekākārāneva honti. Yadi ca abhidhammaṭṭhakathaṃ añño kareyya, kathamapi tāhi vacanākārassa visadisatā bhaveyya eva. Etāsaṃ nigamane ca dassitena ‘‘buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā’’ti vacanena ‘‘ācariyabuddhaghosena katā’’tveva pākaṭā honti, na aññenāti. Yepi ‘‘aññena katā’’ti vadanti, tepi ‘‘iminā nāma therenā’’ti ekaṃsato dassetuṃ na sakkonti, tathā dassetuñca lesamattampi sādhakavacanaṃ na dissati. Tasmā abhidhammaṭṭhakathāyopi idāni ācariyehi cūḷabuddhaghosoti voharitena buddhaghosena nāma bhikkhunāyācito visuddhimaggavinayāgamaṭṭhakathānaṃ kārako ācariyamahābuddhaghosattheroyeva akāsīti niṭṭhamettha gantabbanti. もしこれだけで決着がつかないのであれば、さらに次のように検討すべきである。すなわち、サンガパーラなどの長老たちが‘清浄道論’などを著述するために阿闍梨ブッダゴーサ長老に懇請したとき、彼らは自身よりも彼(ブッダゴーサ)が優れていると信じて懇請したのか、あるいは信じずに懇請したのか。信じて懇請したことは明白である。そうであれば、阿闍梨ブッダゴーサ長老自身が他者よりも優れているのに、なぜ他者に懇請する必要があろうか。信心深く、体力に溢れ、若さ漲る阿闍梨にとって、より優れたアビダンマ義釈を作ることは、重荷ではなかったはずである。また、アビダンマ義釈の中の言葉は、‘清浄道論’や諸阿含の義釈の中の説明の言葉と、全く同一の形式である。もし他人がアビダンマ義釈を作ったのであれば、どうあっても、それらの言葉の形式に相違が生じるはずである。また、その結語に示された“ブッダゴーサという、師父たちによって名付けられた長老によって作られた”という言葉によっても、“阿闍梨ブッダゴーサによって作られた”ということが明白であり、他の者によるのではない。また“他の者によって作られた”と言う人々であっても、“誰それという名の長老によって”と断定的に示すことはできず、そのように示すための僅かな証拠の言葉も見当たらない。したがって、現在、阿闍梨たちによってチュッラ・ブッダゴーサ(小ブッダゴーサ)と呼ばれているブッダゴーサという名の僧侶によって懇請され、‘清浄道論’‘律義釈’‘阿含義釈’の著者である阿闍梨マハー・ブッダゴーサ長老自身が、このアビダンマ義釈をも作ったのであると、ここで結論づけるべきである。 Yaṃ pana mahāvaṃse ‘‘ācariyabuddhaghoso sīhaḷadīpāgamanato pubbe jambudīpe vasanakāleyeva aṭṭhasāliniṃ akāsī’’ti adhippāyena – しかし、‘大史’において“阿闍梨ブッダゴーサは、セイロン島へ来島する前、インドに住んでいた時に、すでに‘アッタサーリニー’を作った”という意図で、次のように述べられている。 225. ‘‘Dhammasaṅgaṇiyākāsi, kacchaṃ so aṭṭhasālini’’nti – 225. “彼は法集論(ダンマサンガニー)のために、アッタサーリニーという注釈を作った”と。 Vuttaṃ, [Pg.55] taṃ idāni dissamānāya aṭṭhasāliniyā na sameti. Tattha hi ganthārambheyeva visuddhimaggaṃ atidisitvā pacchāpi so ca, samantapāsādikā ca bahūsu ṭhānesu atidisīyanti. Tasmā tassā ācariyena sīhaḷadīpaṃ patvā visuddhimaggañceva samantapāsādikañca katvā pacchāyeva katabhāvo ativiya pākaṭoti. その記述は、現在見られる‘アッタサーリニー’とは一致しない。なぜなら、そこでは書物の冒頭ですでに‘清浄道論’を参照しており、後にもそれ(清浄道論)や‘サマンタパーサーディカー’が多くの箇所で参照されているからである。したがって、著者がセイロン島に到着し、‘清浄道論’と‘サマンタパーサーディカー’を作成した後に、これ(アッタサーリニー)を作成したという事実は極めて明白である。 Kaṅkhāvitaraṇīaṭṭhakathākaraṇaṃ ‘カンカーヴィタラニー’(波羅提木叉義釈)の作成 Kaṅkhāvitaraṇiṃ nāma pātimokkhaṭṭhakathaṃ ācariyabuddhaghosatthero soṇattherena yācito mahāvihāravāsīnaṃ vācanāmagganissitaṃ sīhaḷapātimokkhaṭṭhakathānayaṃ nissāya ekampi padaṃ pāḷiyā vā mahāvihāravāsīnaṃ porāṇaṭṭhakathāhi vā avirodhetvā akāsi. Tena vuttaṃ tissaṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘カンカーヴィタラニー’という名の波羅提木叉の義釈は、阿闍梨ブッダゴーサ長老がソーナ長老に請われ、大寺(マハーヴィハーラ)住者の伝承の系統に基づき、セイロンの波羅提木叉義釈の理法に拠って、聖典(パーリ)や大寺住者の古義釈とも一語たりとも矛盾させることなく作成した。それゆえ、その義釈において次のように述べられている。 ‘‘Sūratena nivātena, sucisallekhavuttinā; Vinayācārayuttena, soṇattherena yācito. “温厚で謙虚、清浄な離欲の生活を送り、律の行法を具えたソーナ長老に懇請された。” Tattha sañjātakaṅkhānaṃ, bhikkhūnaṃ tassa vaṇṇanaṃ; Kaṅkhāvitaraṇatthāya, paripuṇṇavinicchayaṃ. “そこで疑念の生じた比丘たちのために、その疑念を克服せんがため、完全な決裁を含む解説を、” Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ; Vattayissāmi nāmena, kaṅkhāvitaraṇiṃ subha’’nti ca. “大寺住者の伝承の系統に基づき、‘カンカーヴィタラニー’という美しき名の書として語るであろう”と。 ‘‘Ārabhiṃ yamahaṃ sabbaṃ, sīhaḷaṭṭhakathānayaṃ; Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ. “私が着手したすべては、セイロンの義釈の理法であり、大寺住者の伝承の系統に基づいている。” Nissāya sā ayaṃ niṭṭhaṃ, gatā ādāya sabbaso; Sabbaṃ aṭṭhakathāsāraṃ, pāḷiyatthañca kevalaṃ. “それに依拠して、これは、あらゆる義釈の精髄と、聖典(パーリ)の全き意味をすべて取り入れて完成に至った。” Na hettha taṃ padaṃ atthi, yaṃ virujjheyya pāḷiyā; Mahāvihāravāsīnaṃ, porāṇaṭṭhakathāhi vā’’ti ca. “ここには、聖典(パーリ)や、大寺住者の古義釈と矛盾するような語は一語も存在しない”と。 Dhammapadaṭṭhakathākaraṇaṃ ‘法句経義釈’(ダンマパダ・アッタカタ)の作成 Aparāpi tisso aṭṭhakathāyo santi khuddakapāṭhaṭṭhakathā dhammapadaṭṭhakathā suttanipātaṭṭhakathā cāti, yā tāsu dissamānanigamanavasena ācariyabuddhaghoseneva katāti paññāyanti. Tattha pana vuttavacanāni kānici [Pg.56] kānici āgamaṭṭhakathāsu vuttākārena na honti. Tasmā eke vadanti ‘‘netā ācariyabuddhaghosassā’’ti. Ekacce pana ‘‘ācariyassa upathambhakattherehi paṭhamaṃ katā, pacchā ācariyena osānasodhanavasena pariyosāpitā vā bhaveyyuṃ, abhidhammaṭṭhakathaṃ āyācantena cūḷabuddhaghosena vā katā bhaveyyu’’nti vadanti. さらに別の三つの義釈、すなわち‘小誦経義釈’‘法句経義釈’‘スッタニパータ義釈’があるが、それらに見られる結語によれば、阿闍梨ブッダゴーサ自身によって作られたものと知られる。しかし、そこに述べられている言葉のいくつかは、諸阿含の義釈で述べられている形式とは異なっている。それゆえ、ある人々は“これらは阿闍梨ブッダゴーサのものではない”と言う。またある人々は“阿闍梨を助ける長老たちによってまず作られ、後に阿闍梨が最終的な校訂によって完成させたものであるか、あるいはアビダンマ義釈を懇請したチュッラ・ブッダゴーサによって作られたものであろう”と言う。 Taṃ tathā vā hotu aññathā vā, idāni ekantato vinicchinituṃ na sukarameva. Tasmā tāsaṃ nigamanavacanavaseneva ettha pakāsayissāma. Tāsu hi dhammapadaṭṭhakathaṃ kumārakassapattherena āyācito sirikūṭassa (sirikuḍḍassa) rañño pāsāde viharanto paramparābhataṃ sīhaḷabhāsāya saṇṭhitaṃ porāṇaṭṭhakathaṃ pāḷibhāsāya āropetvā vitthāragatañca vacanakkamaṃ samāsetvā gāthāsu asaṃvaṇṇitapadabyañjanāni saṃvaṇṇetvā akāsi. Vuttañhi tattha ganthārambhe – それがどのようであれ、現在、断定的に決裁することは容易ではない。したがって、ここではそれらの結語の言葉に基づいて明らかにすることにする。それらのうち、‘法句経義釈’は、クマーラカッサパ長老に懇請され、シリクッタ(シリクッダ)王の宮殿に住まう間に、代々伝えられセイロン語で定着していた古義釈をパーリ語へと訳し、詳細にわたる記述形式を要約し、偈の中の解説されていない語句を解説して作成された。事実、その書物の冒頭に次のように述べられている。 ‘‘Paramparābhatā tassa, nipuṇā atthavaṇṇanā; Yā tambapaṇṇidīpamhi, dīpabhāsāya saṇṭhitā…pe… “代々伝えられてきた、その精妙な意味の解説は、スリランカ島において島の言葉(セイロン語)で定着していた……(中略)……” Kumārakassapenāhaṃ, therena thiracetasā; Saddhammaṭṭhitikāmena, sakkaccaṃ abhiyācito…pe… “正法の持続を願う、不退転の心を持つクマーラカッサパ長老によって、恭しく懇請された……(中略)……” Taṃ bhāsaṃ ativitthāra, gatañca vacanakkamaṃ; Pahāyāropayitvāna, tantibhāsaṃ manoramaṃ. “あまりに詳細にわたるその言葉の運びを捨てて、麗しい聖典の言葉(パーリ語)へと訳し、” Gāthānaṃ byañjanapadaṃ, yaṃ tattha na vibhāvitaṃ; Kevalaṃ taṃ vibhāvetvā, sesaṃ tameva atthato. “偈の語句で、そこで明らかにされていないものをすべて明らかにし、残りはその意味の通りに、” Bhāsantarena bhāsissa’’nti – “別の言語(パーリ語)をもって語るであろう”と。 Nigamane ca vuttaṃ – また、結語には次のように述べられている。 ‘‘Vihāre adhirājena, kāritamhi kataññunā; Pāsāde sirikūṭassa, rañño viharatā mayā’’ti. “恩を知る大王によって建立された精舎において、シリクッタ王の宮殿に住まう私によって(作られた)”と。 Ettha ca sirikūṭo nāma samantapāsādikānigamane siripāloti vutto mahānāmoyeva rājāti vadanti. Evaṃ sati mahesiyā ānayanaṃ samādāpanamārabbha tena raññā dinne dhūmarakkhapabbatavihāre vasantena sā katāti veditabbā. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse – ここでシリクッタとは、‘サマンタパーサーディカー’の結語でシリパーラと言及されているマハーナーマ王のことであると言われる。そうであれば、王妃を迎えることに関連してその王によって寄進されたドゥーマラッカ・パッバタ精舎に住んでいる時に、それが作られたと知るべきである。これは‘大史’に次のように述べられている。 37-212. 37-212 ‘‘Lohadvāra-ralaggāma-koṭipassāvanavhaye; Tayo [Pg.57] vihāre kāretvā, bhikkhūnaṃ abhayuttare. “ローハドゥヴァーラ、ララッガーマ、コーティパッサヴァナという名の三つの精舎を、アバヤッタラ(無畏山)の比丘たちのために建立し、”}, { 213. 213. Vihāraṃ kārayitvāna, dhūmarakkhamhi pabbate; Mahesiyā’nayenā’dā, bhikkhūnaṃ theravādina’’nti. “ドゥーマラッカ山に精舎を建立し、王妃を迎えた際に、それを長老派(テーラヴァーダ)の比丘たちに贈った”と。 Tassa pana rañño kāle sā niṭṭhāpitāti na sakkā gahetuṃ. Tassa hi rañño ekavīsatimavasse samantapāsādikaṃ niṭṭhāpesi. So ca rājā dvāvīsatimavasse divaṅgato. Etthantare sādhikaekavassena ‘‘catasso ca āgamaṭṭhakathāyo tisso ca abhidhammaṭṭhakathāyo ayañca dhammapadaṭṭhakathā’’ti sabbā etā na sakkā niṭṭhāpetunti. しかし、その王の時代にそれ(註釈作業)が完了したと見なすことはできない。なぜなら、その王の二十一年目に‘サマンタパーサーディカー’を完成させたが、その王は二十二年目に崩御したからである。この(わずか一年余りの)間に、四つの阿含の註釈書、三つの阿毘達磨の註釈書、およびこの‘ダンマパダ(法句経)’の註釈書のすべてを完成させることは不可能であるからである。 Paramatthajotikāṭṭhakathākaraṇaṃ パラマッタジョーティカー(勝義照耀)註釈書の作成 Paramatthajotikaṃ nāma khuddakapāṭhassa ceva suttanipātassa ca aṭṭhakathaṃ kenacipi anāyācito attano icchāvaseneva akāsi. Vuttañhetaṃ khuddakapāṭhaṭṭhakathāya ganthārambhe – ‘パラマッタ・ジョーティカー’という名の、小誦経(クッダカパータ)および経集(スッタニパータ)の注釈書は、誰に請われることもなく、自らの意志によって作られた。このことは、小誦経注の巻頭に次のように述べられている。 ‘‘Uttamaṃ vandaneyyānaṃ, vanditvā ratanattayaṃ; Khuddakānaṃ karissāmi, kesañci atthavaṇṇanaṃ. “礼拝すべきもののうち最高である三宝を礼拝して、いくつかの小部の諸経の義釈(意味の解説)をなそう。” Khuddakānaṃ gambhīrattā, kiñcāpi atidukkarā; Vaṇṇanā mādisenesā, abodhantena sāsanaṃ. “小部の諸経は深遠であるため、教えを十分に覚っていない私のような者にとって、この解説は極めて困難なことではあるが、” Ajjāpi tu abbhocchinno, pubbācariyanicchayo; Tatheva ca ṭhitaṃ yasmā, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ. “しかし今日に至るまで、先師たちの決定(判断)は途絶えることなく、師の九分教もまた同様に存続しているがゆえに、” Tasmāhaṃ kātumicchāmi, atthasaṃvaṇṇanaṃ imaṃ; Sāsanañceva nissāya, porāṇañca vinicchayaṃ. “それゆえ私は、教えと古の決定とに依拠して、この義釈をなすことを望むのである。” Saddhammabahumānena, nāttukkaṃsanakamyatā; Nāññesaṃ vambhanatthāya, taṃ suṇātha samāhitā’’ti. “(それは)正法への敬意によるものであり、自らを高めようとする望みからでも、他者を軽んじるためでもない。心を集中してそれを聞きなさい。” Bahū pana vicakkhaṇā imā ārambhagāthāyo vicinitvā ‘‘netaṃ ācariyabuddhaghosattherassa viya vacanaṃ hotī’’ti vadanti. Ayañca nesaṃ vicinanākāro, ācariyabuddhaghoso hi yaṃ kañci ganthaṃ sīlādiguṇasampannena aññena āyācitova karoti, idha pana kocipi āyācako [Pg.58] natthi. Punapi ācariyo ‘‘porāṇasīhaḷaṭṭhakathaṃ bhāsāparivattanavasena karissāmī’’ti ca ‘‘mahāvihāravāsīnaṃ vācanāmaggaṃ nissāya karissāmī’’ti ca evaṃ paṭiññaṃ katvāva karoti, idha pana tādisīpi paṭiññā natthi. Punapi ācariyo atigambhīratthānaṃ catunnañcāgamānaṃ abhidhammassa ca saṃvaṇṇanārambhepi dukkarabhāvaṃ na katheti, idha pana ‘‘sāsanaṃ abodhantena mādisenā’’ti attanā sāsanassa abuddhabhāvaṃ pakāsetvā ‘‘atidukkarā’’ti ca katheti. Tasmā ‘‘netaṃ ācariyabuddhaghosassa viya vacana’’nti vadanti. Taṃ yuttaṃ viya dissati, ācariyo hi attano ganthanigamanesu ‘‘tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvenā’’ti attano ñāṇappabhāvaṃ pakāsesi, so ‘‘sāsanaṃ abodhantena mādisena atidukkarā’’ti īdisaṃ vacanaṃ na katheyyayevāti. 多くの賢明な人々は、これらの冒頭の偈文を吟味して、“これはブッダゴーサ長老の言葉のようではない”と言っている。彼らの吟味の仕方は次の通りである。すなわち、ブッダゴーサ長老は、戒などの徳を備えた他者に請われて初めて何らかの書を作るが、ここには誰も依頼者がいない。また、長老は“古のシンハラ語の注釈書を言語転換(翻訳)することによって作ろう”とか“大寺派(マハーヴィハーラ)の伝承に依拠して作ろう”という誓約をしてから作るものであるが、ここにはそのような誓約もない。さらに、長老は極めて深遠な意味を持つ四阿含(アーガマ)や阿毘達磨(アビダンマ)の解説の開始にあたっても、その困難さを語ることはないが、ここでは‘教えを覚っていない私のような者にとって’と、自らの教えに対する無知を表明し、‘極めて困難である’と語っている。それゆえ、‘これはブッダゴーサ長老の言葉のようではない’と言うのである。それは妥当であるように見受けられる。なぜなら、長老は自著の結語において、‘三蔵の教説の分類と注釈を伴う師の教えにおいて、妨げられることのない知の輝きによって’と自らの知の輝きを表明しており、彼が‘教えを覚っていない私のような者にとって極めて困難である’というような言葉を語るはずがないからである。 Jātakaṭṭhakathākaraṇaṃ 本生経注(ジャータカ・アッタカター)の作成 Jātakaṭṭhakathāpi ca ācariyabuddhaghosatthereneva katāti vadanti, kāraṇaṃ panettha na dissati. Sā pana atthadassittherena ca buddhamittattherena ca mahisāsakanikāyikena ca buddhadevattherenāti tīhi therehi abhiyācito mahāvihāravāsīnaṃ vācanāmaggaṃ nissāya katā. Imissāpi nāmaviseso natthi. Vuttaṃ himissā ārambhe – 本生経注もまたブッダゴーサ長老によって作られたと言われているが、そこには(そう言える)根拠が見当たらない。それは、アッタダッシー長老、ブッダミッタ長老、そしてマヒーサーサカ部出身のブッダデーヴァ長老という三人の長老に請われ、大寺派の伝承に依拠して作られたものである。この書には特別な名称もない。その巻頭に次のように述べられているからである。 ‘‘Buddhavaṃsassa etassa, icchantena ciraṭṭhitiṃ; Yācito abhigantvāna, therena atthadassinā. “この仏種姓(ブッダヴァンサ)が長く存続することを願い、アッタダッシー長老が近づいてきて請うた。” Asaṃsaṭṭhavihārena, sadā suddhavihārinā; Tatheva buddhamittena, santacittena viññunā. “(衆と)交わることなく住し、常に清浄に住し、同じく心が静まり、賢明なブッダミッタ(長老によっても請われ、)” Mahisāsakavaṃsamhi, sambhūtena nayaññunā; Buddhadevena ca tathā, bhikkhunā suddhabuddhinā. “マヒーサーサカの系統に生まれ、法理に通じ、清らかな知恵を持つ比丘ブッダデーヴァによっても(請われた)。” Mahāpurisacariyānaṃ, ānubhāvaṃ acintiyaṃ; Tassa vijjotayantassa, jātakassatthavaṇṇanaṃ. “大士(マハープリサ)の行の不可思議な威力を輝かせる、その本生経の義釈を、” Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ; Bhāsissaṃ bhāsato taṃ me, sādhu gaṇhantu sādhavo’’ti. “大寺派の伝承に依拠して私は語ろう。語る私から、善き人々はそれを正しく受け取りなさい。” Ettāvatā [Pg.59] ca ācariyabuddhaghosattherassa ganthabhāvena pākaṭāhi sabbaṭṭhakathāhi saha visuddhimaggassa karaṇappakāro vitthārena vibhāvito hoti. これによって、ブッダゴーサ長老の著作として知られるすべての注釈書とともに、‘清浄道論’(ヴィスッディマッガ)の作成の様子が詳細に明らかにされたことになる。 Sakalalokapatthārakāraṇaṃ 全世界に普及した理由 Kissesa visuddhimaggo sakalaloke patthaṭoti? Parisuddhapiṭakapāḷinissayabhāvato, sikkhattayasaṅgahabhāvato, porāṇaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanabhāvato, parasamayavivajjanato, sakasamayavisuddhito, sīladhutaṅgasamathaabhiññāpaññāpabhedādīnaṃ paripuṇṇavibhāgato, yāva arahattā paṭipattinayaparidīpanato, uttānānākulapadabyañjanasaṅkhatabhāvato, suviññeyyatthabhāvato, pasādanīyānaṃ diṭṭhānugatāpādanasamatthānaṃ vatthūnañca dīpanatoti evamādīhi anekasatehi guṇehi esa sakalaloke patthaṭo jāto. なぜ‘清浄道論’は全世界に普及したのか。それは、清浄な三蔵の聖典に依拠していること、三学を網羅していること、古の注釈書の言語転換(翻訳)であること、異説を排除していること、自説が清浄であること、戒・頭陀行・止・神通・慧などの分類が完全であること、阿羅漢果に至るまでの修行の道を示していること、明快で混乱のない語句によって構成されていること、意味が理解しやすいこと、そして、浄信を起こさせ、模範となるべき物語を説示していることなど、数百もの多くの徳によって、全世界に普及するに至ったのである。 Ayañhi visuddhimaggo saṅgītittayārūḷhaparisuddhapāḷipiṭakameva nissāya pavatto, na mahāsaṅghikādīnaṃ sattarasannaṃ nikāyānaṃ piṭakaṃ, napi mahāyānikānaṃ piṭakaṃ. Saparivāraṃ sikkhattayañca ettha paripuṇṇameva saṅgahetvā dassitaṃ. Vuttañhetaṃ ācariyena āgamaṭṭhakathāsu ganthārambhe – というのも、この‘清浄道論’は、三回の結集(サンギーティ)に上った清浄なパーリ三蔵にのみ依拠して展開されており、大衆部(マハーサンギカ)など十七部派の三蔵や、大乗(マハーヤーナ)の三蔵には依拠していない。また、ここでは三学がその周辺事項とともに完全に網羅されて示されている。このことは、長老によって阿含の注釈書の巻頭に次のように述べられている。 ‘‘Sīlakatā dhutadhammā, kammaṭṭhānāni ceva sabbāni; Cariyāvidhānasahito, jhānasamāpattivitthāro. “戒の規定、頭陀の諸法、すべての業処(カマッターナ)、行法を伴う禅定と等至の詳細、” Sabbā ca abhiññāyo, paññāsaṅkalananicchayo ceva; Khandhādhātāyatani,ndriyāni ariyāni ceva cattāri. “すべての神通、慧の集積の決定、蘊・界・処・根、および四聖諦、” Saccāni paccayākāra,desanā suparisuddhanipuṇanayā; Avimuttatantimaggā, vipassanābhāvanā ceva. “縁起の教え、極めて清浄で精妙な法理、解脱の教理の道、そしてヴィパッサナーの修習、” Iti pana sabbaṃ yasmā, visuddhimagge mayā suparisuddhaṃ; Vuttaṃ tasmā bhiyyo, na taṃ idha vicārayissāmī’’ti. “これらすべてが、私によって‘清浄道論’において極めて清浄に説かれたがゆえに、ここではそれを重ねて論じることはしない。” Yasmā pana visuddhimaggo catunnaṃ āgamaṭṭhakathānaṃ avayavabhāvena kato, tasmā tā viya porāṇasīhaḷaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanavasena ceva punappunāgatamatthānaṃ saṃkhipanavasena ca parasamayavivajjanavasena ca mahāvihāravāsīnaṃ parisuddhavinicchayasaṅkhātassa sakasamayassa dīpanavasena ca kato. Vuttañhetaṃ ācariyena – ‘清浄道論’は四阿含の注釈書の一部として作られたものであるから、それら(注釈書)と同様に、古のシンハラ語の注釈書の言語転換(翻訳)により、また繰り返し現れる意味を要約し、異説を排除し、大寺派の清浄な決定(判断)といわれる自説を明らかにすることによって作られた。このことは長老によって次のように述べられている。 ‘‘Apanetvāna [Pg.60] tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ; Tantinayānucchavikaṃ, āropento vigatadosaṃ. “私はそこから、心地よい言語であるセイロン語(シンハラ語)を除き、聖典の規範にふさわしく、過失のない(言語)へと移し替えて。” Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsapadīpānaṃ; Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsīnaṃ; Hitvā punappunāgata-matthaṃ atthaṃ pakāsayissāmī’’ti ca. “大寺(マハーヴィハーラ)に住し、長老方の系統を照らす灯火であり、極めて巧みな決裁(判定)能力をもつ長老たちの伝統を違えることなく、重複して現れる意味(箇所)を除いて、その意味(義)を明らかにせん”と。 ‘‘Majjhe visuddhimaggo, esa catunnampi āgamānañhi; Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathābhāsitamatthaṃ. “‘清浄道論’(ヴィスッディマッガ)は、実にこれら四つの阿含(経典群)の中央において、そこに説かれた通りの意味を(その中心に)立って明らかにするであろう。” Icceva kato tasmā, tampi gahetvāna saddhimetāya; Aṭṭhakathāya vijānatha, dīghāgamanissitaṃ attha’’nti ca. “このように(清浄道論が)作られたがゆえに、それをもこの注釈書(アッタカタ―)とともに受け取って、長部(ディーガ・ニカーヤ)に基づいた意味を理解せよ”と。 ‘‘Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā; Ekāsītipamāṇāya, pāḷiyā bhāṇavārehi. “実にそれは、大注釈(マハー・アッタカタ―)の精髄を取り入れて完成されたものであり、その本文は八十一の誦分(バーナヴァーラ)の量である。” Ekūnasaṭṭhimatto, visuddhimaggopi bhāṇavārehi; Atthappakāsanatthāya, āgamānaṃ kato yasmā. “‘清浄道論’もまた、阿含(経典)の意味を明らかにするために作られたがゆえに、誦分にして五十九ほどである。” Tasmā tena sahāyaṃ, aṭṭhakathā bhāṇavāragaṇanāya; Suparimitaparicchinnaṃ, cattālīsaṃ sataṃ hotī’’ti ca. “それゆえ、それ(清浄道論)と合わせると、注釈書は誦分の数において、よく限定され区切られた百四十(誦分)となる”と。 Yadi cāyaṃ visuddhimaggo ācariyena āgamaṭṭhakathāyo viya akatvā porāṇasīhaḷaṭṭhakathāyo ca anoloketvā kevalaṃ attano ñāṇappabhāveneva kato assa, nāyaṃ āgamaṭṭhakathānaṃ avayavoti gahetabbo assa, aññadatthu ‘‘āgamaṭṭhakathāyo mahāṭṭhakathāya sārabhūtā, visuddhimaggo pana na tassā sārabhūto, kevalaṃ ācariyassa matiyāva kato’’ti evameva vattabbo assa. Yasmā pana tathā akatvā pubbe vuttappakāreneva kato, tasmā ayampi visuddhimaggo tāsaṃ āgamaṭṭhakathānaṃ karaṇākāreneva katoti ca, tatoyeva mahāṭṭhakathāya sārabhūtoti ca daṭṭhabbo. もし、この‘清浄道論’が、阿闍梨(ブッダゴーサ)によって、阿含の注釈書のように作られることなく、また古のセイロン語の注釈書を参照することもなく、ただ自身の知恵の輝きのみによって作られたのであれば、これは阿含の注釈書の一部であるとは見なされないであろう。むしろ、“阿含の注釈書は大注釈の精髄であるが、‘清浄道論’はそれの精髄ではなく、ただ阿闍梨の考えによってのみ作られたものである”と、そのように言われるべきであろう。しかし、そのようには作られず、先に述べた通りの方法で作られたがゆえに、この‘清浄道論’もまた、それら阿含の注釈書が作られたのと同様の形式で作られたものであり、それゆえに大注釈の精髄であると見なされるべきである。 Ekacce pana vicakkhaṇā ācariyabuddhaghosassa ganthesu uttarapakkhasāsanikānaṃ assaghosanāgajjunavasubandhuādīnaṃ bhikkhūnaṃ viya porāṇaganthe anissāya attano ñāṇeneva takketvā dassitaṃ dhammakathāvisesaṃ adisvā asantuṭṭhacittā evaṃ vadanti ‘‘buddhaghosassa aññaṃ anissāya attano ñāṇappabhāveneva abhinavaganthuppādanaṃ na passāmā’’ti. [Pg.61] Taṃ tesaṃ garahāvacanampi samānaṃ theravādīnaṃ pasaṃsāvacanameva sampajjati. Theravādino hi evaṃ jānanti ‘‘buddheneva bhagavatā sammāsambuddhena desetabbo ceva dhammo paññāpetabbo ca vinayo anavasesena desito ceva paññatto ca, soyeva dhammavinayo saddhāsampannehi bhikkhūhi ceva gahaṭṭhehi ca yathārahaṃ paṭipajjitabbo, na tato añño dhammavinayo takketvā gavesetabbo. Yadi pana añño dhammavinayo kenaci takketvā kathito assa, taṃ tasseva takkino sāsanaṃ hoti na satthu sāsanaṃ. Yaṃ yaṃ pana bhagavato dhammavinaye padabyañjanaṃ atthato apākaṭaṃ hoti, tattha tattha porāṇakehi paṭisambhidāchaḷabhiññādiguṇasampannehi bhagavato adhippāyaṃ jānantehi aṭṭhakathācariyehi saṃvaṇṇitanayena attho gahetabbo, na attanomativasenā’’ti. Ācariyabuddhaghoso ca tesaṃ theravādīnaṃ aññataro, sopi tatheva jānāti. Vuttañcetaṃ ācariyena – しかし、一部の賢者たちは、阿闍梨ブッダゴーサの著作の中に、北方の教団に属する馬鳴(アシュヴァゴーシャ)、龍樹(ナーガールジュナ)、世親(ヴァスバンドゥ)らの比丘たちのように、古い文献に拠らずに自らの知恵のみによって思索して示された特別な法話を見いだせないことに不満を抱き、次のように言う。“ブッダゴーサが他に依拠せず、自身の知恵の輝きのみによって新たな文献を創作したことを、我々は目にすることがない”と。彼らのその非難の言葉は、上座部(テーラワーダ)の者たちにとっては、むしろ賞賛の言葉となる。なぜなら、上座部の者たちはこのように解しているからである。“正自覚者である世尊ブッダによって説かれるべき法と制定されるべき律は、余すところなく説かれ、制定された。その法と律こそが、信仰を具えた比丘たちや在家者たちによって相応に実践されるべきであり、それ以外の法と律を思索によって探求すべきではない。もし他の法と律が誰かによって思索され語られたなら、それはその思索者の教えであり、師(ブッダ)の教えではない。しかし、世尊の法と律において文言の意味が不明瞭である箇所については、至る所において、無礙解や六神通などの徳を具え、世尊の真意を知る古の注釈書師たちによって解説された方法に従って、その意味を受け取るべきであり、自身の考えに任せてはならない”と。阿闍梨ブッダゴーサもそれら上座部の者の一人であり、彼もまたそのように理解している。このことは阿闍梨によって次のように説かれている。 ‘‘Buddhena dhammo vinayo ca vutto,Yo tassa puttehi tatheva ñāto; So yehi tesaṃ matimaccajantā,Yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsu. “ブッダによって法と律が説かれ、それは彼の弟子たちによってその通りに知られた。彼らはそれら(弟子たち)の見解を超え出ることなく、古の注釈書を著した。” Tasmā hi yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ,Taṃ vajjayitvāna pamādalekhaṃ; Sabbampi sikkhāsu sagāravānaṃ,Yasmā pamāṇaṃ idha paṇḍitānaṃ. “それゆえに、注釈書に説かれたことは、筆記上の過失を除いては、学処を敬う賢者たちにとって、ここではすべてが拠り所となるからである。” Tato ca bhāsantarameva hitvā,Vitthāramaggañca samāsayitvā…pe…Yasmā ayaṃ hessati vaṇṇanāpi,Sakkacca tasmā anusikkhitabbā’’ti. “それゆえ、(他国の)言語を除き、詳細すぎる道を要約して……(中略)……この解説もまた(有益なもの)となるであろう。ゆえに、恭しく、これに従って学ぶべきである”と。 Teneva ācariyo bhagavato dhammavinayaṃ vā porāṇaṭṭhakathaṃ vā anissāya attano ñāṇena takketvā vā attanā paricitalokiyaganthehi gahetvā vā na kañci ganthaṃ akāsi. Yadi pana tādisaṃ kareyya, [Pg.62] taṃ theravādino mahāpadesasutte vuttanayena ‘‘addhā idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ, buddhaghosassa ca therassa duggahita’’nti chaḍḍeyyuṃyeva. Yato ca kho ayaṃ visuddhimaggo porāṇaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanādivaseneva ācariyena kato, tatoyeva theravādino taṃ mahāpadesasutte vuttanayena ‘‘addhā idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ, ācariyabuddhaghosassa ca therassa suggahita’’nti sampaṭicchanti. Tenāpāyaṃ sakalaloke patthaṭo hoti. それゆえに、阿闍梨は、世尊の法と律、あるいは古の注釈書に拠ることなく、自身の知恵で思索したり、自身が親しんだ世俗の書物から引用したりして、いかなる文献も作らなかった。もし仮にそのようなことをしたならば、上座部の者たちは‘四大教法経’(マハーパデーサ・スッタ)に説かれた方法に従って、“確かにこれは、あの世尊の言葉ではなく、長老ブッダゴーサの誤った理解である”として、それを投げ捨ててしまったであろう。しかし、この‘清浄道論’は、阿闍梨によって古の注釈書の言語を変換することなどによって作られたものであるからこそ、上座部の者たちはそれを‘四大教法経’に説かれた方法に従って、“確かにこれは、あの世尊の言葉であり、長老ブッダゴーサによって正しく受け取られたものである”と受け入れているのである。それゆえに、これは全世界に広まったのである。 Sīladhutaṅgādīnaṃ vibhāgo ca paṭipattinayaparidīpanañca pākaṭameva. Tathāyaṃ visuddhimaggo suviññeyyapadavākyehi ceva anākulapadavākyehi ca tantinayānurūpāya pāḷigatiyā suṭṭhu saṅkhato, tatoyeva cassa atthopi suviññeyyo hoti. Tasmā taṃ olokentā viññuno visuddhajjhāsayā khaṇe khaṇe atthapaṭisaṃvedino ceva dhammapaṭisaṃvedino ca hutvā anappakaṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedenti. 戒や頭陀などの分類と、修行の方法の解明については、すでに明白である。そのように、この‘清浄道論’は、理解しやすい語句や混乱のない文章によって、聖典の規範にかなったパーリ語の語法で実によく構成されており、それゆえにその意味も理解しやすいのである。したがって、それを閲読する賢明で清浄な志を持つ者たちは、時々刻々とその意味を体験し、法を体験して、多大なる喜びと満足を経験するのである。 Anekāni cettha pasādāvahāni mahātissattheravatthuādīni sīhaḷavatthūni ca dhammasenāpatisāriputtattheravatthuādīni jambudīpavatthūni ca dīpitāni. Tāni passitvā anussarantānaṃ sappurisānaṃ balavapasādo ca uppajjati, ‘‘kadā nu kho mayampi īdisā bhavissāmā’’ti diṭṭhānugatiṃ āpajjitukāmatā ca uppajjati. また、ここには清らかな信仰をもたらす、マハティッサ長老の物語などのセイロンの物語や、法の将軍サーリプッタ長老の物語などのインドの物語が数多く明かされている。それらを見て回想する善き人々には、強い清信が生じ、“いつか、私たちもこのようになるだろうか”という、先人の模範に倣いたいという願いが生じるのである。 Evaṃ parisuddhapiṭakapāḷinissayatādīhi anekasatehi guṇehi ayaṃ visuddhimaggo sakalaloke patthaṭo jātoti veditabbo. Yathā cāyaṃ visuddhimaggo, evaṃ aññāpi ācariyena katā tipiṭakasaṅgahaṭṭhakathāyo porāṇaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanabhāvādīhi guṇehi sakalaloke patthaṭāyeva honti. このように、清浄な三蔵の本文(パーリ)に依拠していることなどの、数百もの優れた特質によって、この‘清浄道論’は全世界に広まったのだと知るべきである。この‘清浄道論’がそうであるように、阿闍梨によって作られた他の三蔵集成の注釈書もまた、古の注釈書の言語変換などの特質によって、全世界に広まっているのである。 Ettāvatā ca pana kimatthaṃ katotiādīnampi pañhānamattho vitthārena vibhāvitova hotīti. これまでの記述によって、“何のために作られたのか”などの問いの意味も、詳細に明らかにされたのである。 Tatthetaṃ vuccati – そのことについて、次のように言われる。 1. 1. Sambhāvanīyassa [Pg.63] sudhīvarāna-Mādattadhīriṭṭhapadassa yassa; Paññādijātā lalitā guṇābhā,Bhāteva lokamhi sataṃ mudāya. 優れた賢者たちに尊崇され、確固たる知性と吉祥なる足跡(地位)を備えた彼の、智慧より生じた麗しい徳の輝きは、善き人々の喜びのために、常に世を照らしている。 2. 2. Sa buddhaghosāvhathiraggadhīmā,Vidūna’maccantasamādarā’dā; Sabhāvajaṃ byattisasattiladdhaṃ,Siriṃ dadhāteva subuddhaghoso. ブッダゴーサ(覚音)という名のその優れた智慧を持つ長老は、智者たちから絶大なる尊敬を受け、自らの天性と練達した能力によって得られた吉祥を、良きブッダゴーサとして体現している。 3. 3. ‘‘Sambuddhaseṭṭhe parinibbutasmiṃ,Saṃvaccharānaṃ dasame satamhi; Jāto’’ti ñāto vibudhehi buddha-Ghosaṅkuro pattasamattamānī. “至高の正自覚者が般涅槃されてから九百年余り(十番目の百年間)が経過した時、彼は誕生した”と智者たちに知られており、そのブッダゴーサの芽生えは、円満なる名声を博した。 4. 4. Viññū vidū’massa pumaggajāte,Sañjātataṃ dakkhiṇadesabhāge; Ramme’ndiyasmiṃ sujanākarasmiṃ,Tattatthamesīna’mayaṃ patīti. 賢明なる智者たちは、この優れた人物が、善き人々の集まる麗しき南方の地(インド南部)に誕生したことを、真理を求める者たちの喜びであると見なしている。 5. 5. Moraṇḍagāmamhi sa tattha jāto,Puññānito vippakulamhi sammā; Sūrassa lokatthasamāvahatthaṃ,Uppajjanāyā’dyaruṇova raṃsi. 彼はその地のモランダガーマにおいて、功徳に導かれてバラモンの家系に正しく生まれた。それは、勇猛なる者が世の利益をもたらすために、曙の光が昇るかのようであった。 6. 6. Saṃvaddhabuddhī sa pavuddhipatto,Ārādhayaṃ ñātigaṇaṃ sadeva; Vedesu vijjāsu tadaññasippa-Ganthesvanāyāsapavīṇatā’gā. 智慧とともに成長し、成人した彼は、親族たちを喜ばせ、ヴェーダや諸学問、さらにはその他の諸芸の書物において、苦もなく精通するに至った。 7. 7. Suddhādhimuttīna vivecanena,Sārānu’sāroti viviñcamāno; Vedesva’sāratta’mabujjhi yasmā,Tuṭṭhiṃ sa nāpajji sutena sena. 清らかな信解による思索によって、“真髄こそが追求されるべきものだ”と選別していた彼は、ヴェーダの中に真髄がないことを悟ったため、自らの学識に満足することはなかった。 8. 8. Anvesato [Pg.64] tassa pasatthasāraṃ,Saddhammasāro savanena laddho; Ninnova buddhassa sa sāsanamhi,Ussāhajāto’pagamāya tattha. 彼が賞賛されるべき真髄を求めていたところ、聞法によって正法の真髄が得られた。彼はブッダの教えへと傾倒し、そこ(教え)に参入しようとする熱意が生じた。 9. 9. Dhammābhilāsī sa viroci tattha,Saṃladdhapabbajjupasampadova; There’pasaṅkamma visuddhathera-Vādīnikāyamhi patītapaññe. 法を希求する彼は、そこで出家と具足戒を受け、清らかな上座部(テーラワーダ)の法流において、智慧で知られた長老たちに近づき、輝きを放った。 10. 10. Tadā hi’suṃ dakkhiṇaindiyamhi,Nivāsino theriyavaṃsajātā; Tadaññavādī ca munī muninda-Mataṃ yathāladdhi pakāsayantā. その当時、南インドには上座部の系統を継ぐ居住者たちがおり、また他の説を唱える賢者たちも、それぞれの見解に従って釈尊の教えを宣揚していた。 11. 11. Saddhammasārādhigamāya bhiyyo,Pāḷiṃ samuggaṇhi jineritaṃ, sā; Jivhaggalīlā manasā’sitā’ssa,Lakkhīva puññe nivasaṃ babhāsa. 正法の真髄をさらに体得するために、彼は勝利者(仏陀)によって説かれた聖典(パーリ)を修得した。それは彼の舌先に自在にあり、心に留められ、功徳の中に宿る吉祥の女神のように輝いた。 12. 12. Evaṃ tamuggaṇha’mabodhi sammā,‘‘Ekāyanoyaṃ suvisuddhiyāti; Maggo vivaṭṭādhigamāya’’ tattho-Yyogaṃ samāpajji paraṃ parattī. このように修得していく中で、彼は“これこそが清浄に至る唯一の道であり、輪廻を脱するための道である”と正しく悟り、他者の利益を求める者として、そこに最高の精進を捧げた。 13. 13. Sabhāvapaññā mahatī ca sattha-Ntaropaladdhā vipulāva vijjā; Tenassa buddhottisamuddatiṇṇe,Akicchasādhittapabhāva’maññā. 彼の天性の偉大なる智慧と、他の諸学問によって得られた広範な知識により、仏説という海を渡るにあたって、困難なく成し遂げるその卓越した能力が知れ渡った。 14. 14. Buddhassa kittīva sukittighoso,Vattissate’ccassa garū viyattā; Atthānvitaṃ nāmamakaṃsu buddha-Ghosoti sambuddhamataṅgatassa. “彼の名声はブッダの名声のように響き渡るだろう”として、賢明なる師たちは、正自覚者の教えに精通した彼に、その意味にふさわしい“ブッダゴーサ(覚音)”という名を授けた。 15. 15. Mayūradūtavhayapaṭṭanasmiṃ,Nivassa [Pg.65] kañjīvhapurādike ca; Sa andhakākhyātasadesiyaṭṭha-Kathaṃ samuggaṇhi samāhitatto. マユータドゥータと呼ばれる港町や、カンジーヴプラなどに住みながら、彼は心を集中させて、アンダカ(案達羅)地方に伝わる自国の注釈書を修得した。 16. 16. Tāvattakenassa sumedhasassā-Santuṭṭhacittassa tatuttarimpi; Sambuddhavāṇīsu samattamatthaṃ,Aññātumicchā mahatī ajāyi. 優れた智慧を持つ彼は、それだけでは満足せず、正自覚者の御教えにおける完全な意味をさらに知りたいという、大いなる志を抱いた。 17. 17. Mahāmahindādivasīvarebhi,Samābhatā yāṭṭhakathā sasārā; Satheravādā suvinicchayā ca,Tadā vibhātā vata laṅkayā’suṃ. 大マヒンダら優れた勝者たちによってもたらされた、真髄を含み、上座部の説と正しい裁定を備えた注釈書は、当時、スリランカ島において輝かしく存在していた。 18. 18. Pavattimetaṃ vidiya’ssa meta-Dahosi ‘‘yaṃ nūna’bhirāmalaṅkaṃ; Alaṅkarontiṃ ratanākaraṃva,Upecca sikkhe’ṭṭhakathā mahantī. この状況を知った彼は、次のように考えた。“今こそ、宝の宝庫のように(教えを)飾っている麗しきスリランカ島へ赴き、かの偉大なる注釈書を学ぶべきではないだろうか”。 19. 19. Tā bhāsayā sīhaḷikāya raccā,Tantiṃ samāropya navaṃ kareyyaṃ; Evañhi desantariyāna buddha-Mānīnamatthaṃ khalu sādhaye’’ti. “それら(注釈書)はシンハラ語で記されている。私はそれを(パーリ語の)聖典の形式に改めて新しく編纂しよう。そうすれば、他国のブッダを尊ぶ人々にとっても、確実に利益となるであろう”。 20. 20. Pure ca laṅkāgatasāsanaṃ yaṃ,Sunimmalindūva himādimutto; Pabhāsi, kismiñci tadāññavāda-Manākulaṃ tā’kulataṃ jagāma. かつてスリランカに伝わった教えは、雲から解き放たれた極めて清浄な月のように輝いていたが、ある時、他の異説によって乱され、混迷を来すこととなった。 21. 21. Jinamhi nibbānagate hi vassa-Satantare sāsanikā samaggā; Samānavādā jinasāsanamhi,Na koci bhedopi tadā ahosi. 勝利者(仏陀)が般涅槃されてから百年の間は、教団の人々は和合しており、勝利者の教えにおいて説は同一であり、その当時は何の分裂もなかった。 22. 22. Pacchā [Pg.66] ca saddhammadumāhatebhya-Dhammehi vātehi paṭicca pāpe; Jātehi saṃviggamanā samāya,There’sa’muyyogamakaṃsu daḷhaṃ. その後、正法という大樹が非法の風に打たれ、悪しき者たちが現れたため、長老たちは(事態を)憂慮し、和合のために強い尽力をなした。 23. 23. Saṅgītiyo kacca supesalehi,Niggayhamānāpi thirehi daḷhaṃ; Chinnāpi rukkhā’ssu punoruhāvā-Kāsuṃva dhammaṃ vinayā’ññathā te. 徳高い長老たちによって結集が行われ、厳しく抑制されたにもかかわらず、切り倒された木が再び芽吹くように、彼らは法(ダルマ)と律(ヴィナヤ)を別様に改変してしまった。 24. 24. Nānāgaṇā te ca anekavādā,Saṃsaggakārā jinasāsane’suṃ; Vādebhi aññehi jineritebhya-Suddhāyamānā vinayañca dhammaṃ. さまざまな集団や数多の異説が、勝利者の教えの中で混在するようになり、勝利者の説いたものとは異なる説によって、自らの法と律が清浄であるかのように装った。 25. 25. Vādā ca vādī piṭakāni tesaṃ,Laṅkaṃ malaṅkaṃva karaṃ’payātā; Paṭiggahesuṃ pyabhayādivāsī,Nāññe mahākhyātavihāravāsī. それら(異説)の説や説法者、また彼らの三蔵(ピタカ)は、スリランカを汚染するかのように流入した。アバヤギリ(無畏山寺)の居住者らはそれらを受け入れたが、高名な大寺(マハーヴィハーラ)の居住者らはそうではなかった。 26. 26. Yathā ca buddhābhihitāva pāḷi,Tadatthasārā ca vasībhi ñātā; Na ‘‘tedha vokkamma visuddhathera-Vādī vivādī’’ti pavatti kāci. 仏陀によって説かれた通りの聖典(パーリ)と、自在者たち(阿羅漢ら)によって知られたその意味の真髄において、“彼らが清浄な上座部の説から逸脱したり、論争したりした”という事実は全くなかった。 27. 27. Jīvaṃva rakkhiṃsu satheravādaṃ,Tantiṃ tadatthañca saniṇṇayaṃ te; Tasmā na sakkāva tadaññavādi-Vādebhi hantuṃ cu’pagantumaddhā. 彼らは上座部の説、すなわち聖典とその意味、そして裁定を、自らの命のように守り抜いた。ゆえに、他の異説を唱える者たちの言説によって、それが破壊されたり圧倒されたりすることは決してなかった。 28. 28. Taṃvādasaṃbhedabhayañca maññayā,‘‘Duddhāravelāpi bhayehi tantinaṃ; Sammohatādīhi bhave’’ti potthakaṃ,Āropya sammā paripālayiṃsu te. それら(異説)の説が混乱することを恐れ、また“困難な時代において、迷妄などによって聖典に危難が生じるかもしれない”と考え、彼らは(教えを)書本に記録して正しく保護した。 29. 29. Tadā [Pg.67] hi tesaṃ paṭibāhane raṇa-Vidaṃva sikkhaṃ jinasāsanaddharo; Sa buddhaghoso muni buddhipāṭavo,Gato’si dīpaṃ varatambapaṇṇikaṃ. その時、それらの(異説)を退けるために、戦いに熟練した者が兵法を用いるかのように、勝利者の教えを保持し、明敏な智慧を備えた賢者ブッダゴーサは、優れたタンバパニ島(スリランカ)へと赴いた。 30. 30. Laṅkaṃ upecca sa mahāṭṭhakathāṇṇavassa,Pāraṃ paraṃ vitaraṇe thiraniṇṇayova; Saṃsuddhavaṃsajanivāsamahāvihāra-Māgā’mbaraṃva udayindu’pasobhayanto. スリランカに到着した彼は、大注釈書という大海の対岸へと渡ることを固く決意し、清浄な系統の人々が住まう大寺(マハーヴィハーラ)へとやって来た。それは、昇りゆく月が空を飾るかのようであった。 31. 31. Tasmiñca dakkhiṇadisāya vasī sa tattha,Sobhaṃ padhānagharasaññitapāriveṇaṃ; Pāsāda’muttama’makā sujanebhi sebyaṃ,Santo mahānigamasāmi suciṇṇadhammo. “そして、南の方向に位置する、パダーナガアラと呼ばれる美しい房(パリヴェーナ)に彼は住んだ。正法を修め、大商業都市の主であったその聖者は、善き人々に供されるべき優れた精舎(パーサーダ)を造った。” 32. 32. Sammā ca yogamakarī budhabuddhamitta-Therādi’manta’mupayāta’manūnatante; Saṃsevito vividhañāyapabuddhiyā so,Suttābhidhammavinayaṭṭhakathāsva’nūnaṃ. “正しく修行を修めた彼は、賢明なブッダミッタ長老らのもとで、欠けることのない聖典の極致に至った。種々の論理の覚醒を伴って(聖典を)修めた彼は、経・阿毘達磨・律の注釈書において不備のない者であった。” 33. 33. Veyyattiyaṃ’sa samaye samayantare ca,Paññāya disva vivaṭaṃva nihītamatthaṃ; Therā samaggajinamaggamatā’matāsī,Maññiṃsu naggharatanaṃva sudullabhanti. 彼は教義とその深奥に精通しており、智慧によって、隠された意味をあたかも開かれたかのように見極めました。勝利者(仏陀)の道に通じ、和合した長老たちは、彼のその才を、極めて得難い、値のつけられない宝のように思いなしました。 34. 34. Viññāya dhammavinayatthayathicchadāne,Cintāmaṇīti sunirūpitabuddhirūpaṃ; Yasse’ttha nicchitamano kavisaṅghapāla-Ttheruttamo janahitāya niyojayī taṃ. 法(教え)と律の意義を意のままに説き明かす、あたかも如意宝珠(チンターマニ)のごとき優れた知性を備えていることを知り、詩聖にして僧伽の守護者である勝れた長老(サンガパーラ)は、人々の利益のために、彼にその任務を委ねることを決意しました。 35. 35. ‘‘Kiñcāpi santi vividhā paṭipattiganthā,Kesañci kiñci tu na buddhamatānusāraṃ; Saṃsuddhatherasamayehi ca te viruddhā,Tasmā karotu vimalaṃ paṭipattiganthaṃ’’. “様々な修行の書があるとはいえ、あるものは仏陀の意趣に従っておらず、また清浄な長老たちの伝統とも矛盾しています。それゆえ、汚れのない修行の書を著すべきです”。 36. 36. Mettādayambudavanaṃ [Pg.68] janabhūmiyaṃ’sa,Saṃvassate ca’riyamaggagamagga’maggaṃ; Saṃsodhanattha’miti ‘‘patthitatheraāsaṃ,Pūressa’meta’’miti kāsi visuddhimaggaṃ. 慈しみという恵みの雨を人々の地に降らせ、聖なる道へと進むための最上の道を清めるために、“(サンガパーラ)長老の期待に応えよう”と考えて、彼は‘清浄道論’(ヴィスッディマッガ)を著しました。 37. 37. Vīrānukampasatiyojitabuddhimā saṃ,Oggayha, gayha ca’ khilaṭṭhakathā satantī; Sāraṃ sakheda’manapekkhiya sādhukaṃ sa,Yaṃ’kāsi, kaṃ nu’dha na rocayate budhaṃ so. 精進と慈しみと正念(サティ)を具えた知性を持つ彼は、あらゆる注釈書と経典を深く探求し、その精髄を汲み取りました。自らの労苦を顧みず、彼が立派に成し遂げたこの業績を、この世のどの賢者が喜ばないでしょうか。 38. 38. Vutte’ttha bhāvaparamāva sabhāvadhammā,Vatthū ca pītisukhavedaniyā’nitāva; Puṇṇova sabbapaṭipattinayehi ceso,Pupphābhiphullapavanaṃva virājate’yaṃ. ここでは、究極のあり方としての自性(サバーヴァ)が説かれ、喜悦と安楽をもたらす教えが満ちています。あらゆる修行の階梯を網羅したこの書は、花々が咲き乱れる森のように輝いています。 39. 39. Yaṃ passiyāna parikappiya ratnasāra-Gabbhaṃ visuddhi’mabhiyātu’mapekkhamānā; Taṃ sāra’mādiyitu’māsu payuttayuttā,Disvā hi naggharatanaṃ nanu vajjaye na. 宝の精髄を秘めたこの書を見て、清浄を求めて修行に赴こうとする人々は、速やかにその真髄を学ぼうと努めます。値のつけられない宝を見て、それを手に取らない者がいるでしょうか。 40. 40. Kantā padāvali’ha tantinayānusārā,Sārātisāranayapanti pasiddhasiddhā; Atthā ca santinugamāya tulāyamāno-Yyogena mettha hi vinā paṭipatti kā’ññā. ここにある愛すべき語句の連なりは聖典の規範に従っており、本質の中の本質たる理法はすでに証明されています。寂静(涅槃)へと至るための、天秤のように正確なこの修行の精励なくして、他にどのような道があるでしょうか。 41. 41. Ābhāti satthu caturāgamamajjhago’yaṃ-Atthe pakāsayiha bhāṇuva nekadabbe; Medhāvipītijananaṃ’sa vidhāna’metaṃ-Tītañhi yāva kavigocara’massa ñāṇaṃ. 師(仏陀)の四つの阿含(ニカーヤ)の中に置かれたこの書は、諸事物の意味を照らす太陽のように輝いています。賢者に喜びをもたらすこの構成は、実に詩聖の領域に達した彼の智慧の産物です。 42. 42. Diṭṭhāva tikkhamati’massa visuddhimagga-Sampādanena samupāttasudhīpadebhi; Tenassa buddhavacanatthavibhāvanāya,Pabyattasatti viditā viditāgamehi. ‘清浄道論’を完成させたことによって、彼の鋭い知性は賢者たちに認められました。それにより、仏典の意義を解明するための彼の優れた能力は、聖典に通じた者たちの間で広く知れ渡りました。 43. 43. Khyātaṃ [Pg.69] kavībhi’dhigataṃ yasa’māvahena,Therassa suddhamatibuddhasirīvhayassa; Lokattha’māvikatapatthana’mādiyāna,Sāmañca ninnahadayena janāna’matthe. 清浄な知性を持つブッダシリ(ブッダゴーサ)という名の長老は、賢者たちに称賛される名声を得ました。彼は世界の利益を願う志を抱き、人々の幸福のために、献身的にその務めを果たしました。 44. 44. Sambuddhabhāvaviditeni’minā samanta-Pāsādikāvhavinayaṭṭhakathā paṇītā; Sūro’dite viya tayā vinayatthamūḷhā-Mūḷhī bhavanti jinanītipathā’dhigantvā. 正等覚者の教えを悟った彼によって、‘サマンタパーサーディカー’という名の律(ヴィナヤ)の注釈書が著されました。太陽が昇るがごとく、律の意味に迷っていた人々も、勝利者の制戒の道を見出して、迷いが晴れるのです。 45. 45. Laṅkā alaṅkatikatāva mahāmahinda-Ttherena yā ca vinayaṭṭhakathā’bhatā, taṃ; Kantāya sīhaḷagirāya girāyamānā,Accantakantabahulā munayo purā’suṃ. 大マヒンダ長老によってランカ島にもたらされ、島を飾った律の注釈書、それはかつて古の聖者たちによって、美しいシンハラ語の言葉で語られ、非常に豊かで素晴らしいものでした。 46. 46. Aññā ca paccari-kurundisamaññitādī,Dīpaṃ padīpakaraṇī vinayamhi yā’suṃ; Saṅgayha tāsa’makhilatthanaye ca thera-Vāde ca muttaratanāniva mekasutte. ‘パッチャリ’や‘クルンディ’などと呼ばれた他の注釈書もあり、それらは律の解釈において島を照らす灯火のようでした。彼はそれらすべての意義と長老たちの伝統(上座部説)を、あたかも真珠を一本の糸に繋ぐようにまとめ上げました。 47. 47. Tāheva sīhaḷaniruttiyutañca tantiṃ,Āropiyāna ruciraṃ atha vitthatañca; Maggaṃ samāsanavasena yathā samatta-Lokena yā garukatā katamānanā’kā. シンハラ語で伝えられていたそれらの伝承を、彼は麗しい(パーリ語の)経文へと移し替え、詳細な記述を簡潔にまとめ直しました。それによって、全世界の人々に尊ばれ、称賛されるものとしたのです。 48. 48. Suddhanvayāgathavirā ca visuddhathera-Vādī visuddhavinayāgamapujjadhammā; Suddhaṃ kariṃsu na yathe’nti tadaññavādā,Iccādi’māvikariyā’si nidānamettha. 清浄な系統を継ぐ長老たち、清浄な上座部の説を奉ずる者たち、そして清浄な律の聖典を尊ぶ者たちは、異説が混じり込まないよう教えを清浄なものとしました。これが、この注釈書が著された由来です。 49. 49. Yasmiṃ manuññapadapanti subhā subodhā,Atthā ca pītisama’vimhayatādibhāvī; Citrā vicitramatijā kavicittahaṃsā,Tasmā rasāyati tadatthanusārinaṃ yaṃ. そこには麗しく理解しやすい語句が連なり、その意味は喜びと静寂と驚嘆をもたらします。優れた知性から生まれた彩り豊かな言葉は、詩人の心という白鳥を喜ばせるかのようです。それゆえ、その意味を辿る者は深い味わいを得るのです。 50. 50. Accantasāgaranibhā [Pg.70] vividhā nayatthā,Sante’ttha yā’su vinayaṭṭhakathā purāṇā; Tāsaṃ yathābhimatapanti sutantikattaṃ,Kiñhi’ssa kiñci balavīra’paṭicca kātuṃ. 果てしない海のように多様な法理と意義が、古の律の注釈書にはありました。それらを人々の望むように聖典の形式に整えることは、彼の力強い精進によってのみ成し遂げられました。 51. 51. Uyyoga’massa karuṇāpahitaṃ paṭicca,Paññāsahāyasahitaṃ balavañca daḷhaṃ; Laddhāva yā nikhilalokamanuññabhūtā,Medhāvinaṃ’nusabhagāva virājate sā. 慈しみに基づく彼の熱意と、智慧を伴侶とした強力で堅固な努力によって完成され、全世界の人々に愛されるものとなったこの書は、賢者たちにふさわしく輝いています。 52. 52. Viññūbhi yā ‘‘vinayasāgarapāratiṇṇe’’,Sambhāvitā ‘‘sutaraṇāyati sīghavāhā’’; Iccābhimānitaguṇā’jja rarāja yāva,Kiṃ yaṃ thiraṃ lahu vinassati duppasayhaṃ. 賢者たちから“律という海の彼岸へと渡すもの”、“速やかな流れを持つ良き舟”と称えられたその優れた徳は、今日まで輝き続けています。確固たるものが、どうして容易に滅びることがあるでしょうか。 53. 53. ‘‘Yā byāpinī’khilanayassa subodhinī ca,Sotūbhi sevitasadātanadhammaraṅgaṃ; Katvāna lokapahite saguṇe dadhantī,Ṭhātū’’ti naṭṭha’mupagā’ṭṭhakathā purāṇā. “あらゆる法理を網羅し、理解しやすく、聞く者によって常に親しまれる法の舞台となり、世界の利益のために徳を保ちつつ、長く存続せんことを”。一方で、古の(シンハラ語の)注釈書はその役目を終えました。 54. 54. Janābhisattāya dayāya codito,Vichejja khedaṃ vinayamhi sādhunaṃ; Athāgamāna’ṭṭhakathāvidhānane,Dhuraṃ dadhātuṃ’bhimukhā’si so sudhī. 人々への慈しみに突き動かされ、善き人々のために律の難解な箇所を解き明かすべく、その賢者は、諸聖典の注釈書を編纂するという重責を担うことを決意しました。 55. 55. Padmaṃva phullābhinataṃ subhāṇubhaṃ,Laddhāna phullaṃ’tisayā’si cetanā; Dāṭhādināgena thiraggadhīmatā,Yā patthitā’rabbha tadatthasijjhane. 太陽の光を受けて咲き誇る蓮の花のように、その意志は極めて清らかでした。堅固で優れた知性を持つダーターナーガ長老が、その目的の達成のために、注釈書の作成を懇願したのです。 56. 56. Dīghāgamatthesu sabuddhivikkama-Māgamma sārādhigamā sumaṅgala-Nāmānugantāva vilāsinīti yā,Saṃvaṇṇanā lokahitāya sambhavī. ‘長部’(ディーガ・ニカーヤ)の意義について、自らの智慧によってその精髄を把握したことにより、‘スマーンガラヴィラーシニー’(善き吉祥の美しき書)という名にふさわしい注釈が、世界の利益のために誕生しました。 57. 57. Gambhīramedhāvisayāgamamhipi,[Pg.71] Ārabbha buddhiṃ’sa sunimmalīkatā; Viññātabuddhābhimatā bahū janā,Aññatthasādhā mahatañhi buddhiyo. 深遠な智慧の領域である聖典においても、彼は智慧を働かせて意味を極めて明瞭にしました。それにより多くの人々が仏陀の意図を理解しました。偉大なる者たちの智慧は、人々の利益という目的をも達成するのです。 58. 58. Sā’nītavidvākkhimanā manāyitā,Kantāgame dhammasabhāyate sadā; Teneva maññe’ha tirokatā tayā,Kiṃ sīghaga’ññatra pathaññagāmikā. その書は賢者たちに好まれ、愛すべき聖典において常に法の集会場のような役割を果たしています。それゆえ、それは他の不完全な説を覆い隠してしまったのだと私は思います。速やかに進むものが、他の遅い道を追い越さないことがありましょうか。 59. 59. Patvā mahantā’mbara’mambudo yathā,Lokatthasādhīpi mahāsayaṃ mati; Tasmā’ssa siddhā’ṭṭhakathāparamparā,Buddhippadānāya’ huvuṃ navā navā. 雲が広大な空に至るように、世界の利益を成し遂げる彼の広大な知性も高みに至りました。それゆえ、彼によって注釈書の伝統が完成され、仏陀の智慧を伝えるために次々と新しい注釈が生み出されました。 60. 60. Buddhādimittaṃ thiraseṭṭha’muddisaṃ,Saṃvaṇṇanā cāsi papañcasūdanī; ‘‘Sabbatthasāre jinamajjhimāgame,Laddhāna pītiṃ sujanā samentu’’ti. ブッダミッタという名の優れた長老のために、‘中部’(マジマ・ニカーヤ)の注釈である‘パパンチャスーダニー’が著されました。“勝利者の中部経典にある一切の精髄において、善き人々が喜びを得て、静まりを得んことを”。 61. 61. Uppajji ‘‘sāratthapakāsinī’’ti yā,Sā jotipālassa yathābhilāsitaṃ; Lokaṃ yathānāmikasāradīpanā,Bhātā’si sammāpaṭipannapanthadā. ジョーティパーラ長老の望みに従って、‘サーラッタパカーシニー’(相応部注釈)が生まれました。それはその名の通り、世界の真実の意味を照らし出し、正しく修行する人々に道を示すものとして輝きました。 62. 62. Sampūri kātuṃ’sa manoratho yayā,Aṅguttarantāgamamatthavaṇṇanā; Tannāmadheyyaṃ sujanañca jīvakaṃ,So jotipālañca pasatthadhītimaṃ. 彼は‘増支部’(アングッタラ・ニカーヤ)の注釈によって、善き人ジョーティパーラ、および称賛すべき智慧を持つジーヴァカ長老の願い(マノーラタ)を満たしました。 63. 63. Uddissa yaṃ’kāsi pavīṇataṃ karaṃ,Buddhādisaṃsebyasumaggadassane; Saddhammapupphāna’ vanāyitā’si sā,Vidvālisaṅghassa sadāvagāhaṇā. 仏陀らが讃えた善き道を示しつつ、熟練の手によってなされたその著作は、正法の花々の庭園であり、賢者たちの集いが常に没入する場所である。 64. 64. Yena’ttaladdhiṃ [Pg.72] pajahantu sādhavo,Dubbodhadhamme ca sabhāvadīpane; Bujjhantu, iccāsi’bhidhammasāgaro,Tatthā’vatāraṃ sukarena sādhinī. 善き人々が自己の執着を捨て、理解し難い法とその自性を解明した教えを悟るようにとの願いから、あのアビダンマ(阿毘達磨)の海への参入を容易に成し遂げるものとなった。 65. 65. Medhāvilāsā’ssa’huvu’ṭṭhasālinī,Kantā ca sammohavinodanīti yā; Tā buddhaghosoti satulyanāmika-Māgamma jātā sujanatthasādhinī. 智慧の輝きである‘アッタサーリニー(義林)’と、愛される‘サンモーハヴィノーダニー(迷惑除去)’。それらは、ブッダゴーサ(覚音)という比類なき名の師によって生み出され、善き人々の利益を成し遂げるものである。 66. 66. Aññā ca pañcaṭṭhakathā’bhidhammaje,Bhāve nidhāye’ttha yathā’ssu suttarā; Gambhīramatthesu paviddhabuddhitaṃ,Sampādanī satthu’tulattadīpanī. アビダンマから生じた他の五つの義釈(アッタカタ)もまた、経蔵と同様にここに趣旨を置き、深遠な意味において鋭い智慧を完成させ、師の比類なき教えを明らかにするものである。 67. 67. Soṇāvhatherassa paṭicca yācanaṃ,Tā yāya kaṅkhā vitaranti bhikkhavo; Yā pātimokkhamhi, tadanvayāvhayaṃ,Saṃvaṇṇanaṃ’kāsi sa dhīmataṃ varo. ソーナという名の長老の要請に応じ、賢者の中でも優れたその師は、比丘たちがパティモッカ(波羅提木叉)において抱く疑念を克服するための、その波羅提木叉に続く注釈書を著した。 68. 68. Samattalokaṭṭhavibhāvirañjanā,Kate’minā dhammapadassa vaṇṇanā; Thiraṃ samuddissa kumārakassapaṃ,Sataṃ manaṃ pītipaphullitaṃ yayā. 全世界の利益を解明し喜ばせる、この師によってなされた‘ダンマパダ(法句経)’の注釈は、不退転のクマーラ・カッサパ長老のために著され、それによって善き人々の心は歓喜に満たされる。 69. 69. Aññā’ssa yā suttanipāta-khuddaka-Pāṭhatthadātā paramatthajotikā; Saṃvaṇṇanā jātakatanti maṇḍanā,Tā honti lokassa hitappadīpinī. 他にも、‘スッタニパータ’や‘クッダカパータ(小誦)’の意味を解く‘パラマッタジョーティカー’や、本生経の体系を飾る注釈があり、それらは世界の利益を照らす灯火となっている。 70. 70. Nissesalokamhi pacāraṇicchā,Laṅkāgatāna’ṭṭhakathāna’maddhā; Yā theravādīna’mapūri buddha-Ghosaggatherassa pabhāvaladdhā. 全世界に広めたいという願いにより、ランカ島に伝わった義釈(アッタカタ)は、まさに上座部の人々のために、優れた長老ブッダゴーサの威力によってその目的が果たされた。 71. 71. Bhaddaṃ’sa [Pg.73] nāmañca, guṇā manuññā,Samaggagāmī’nukaronti tesaṃ; Sasaṅkasūrā hi sadātanā ye,Lokaṃ pamodañca karaṃ caranti. 彼の吉祥なる名と好ましい徳は、調和して進む人々の模範となる。月や太陽のように永遠に、世界に喜びを与えながら歩むのである。 72. 72. Subuddhaghosassa vibhāvisatti-Pabyatti’mārabbha thirāsabhassa; Samaggaloko hi sutheravāde,Mānaṃ pavaḍḍhesi anaññajātaṃ. 賢明なるブッダゴーサ、揺るぎない牛王のような方の明晰な力と博識によって、全世界は善き上座部の教えにおいて、他にはない比類なき敬意を増大させた。 73. 73. Buddhoti nāmaṃ bhuvanamhi yāva,Subuddhaghosassa siyā na kiñhi; Laddhā hi sādhūbhi mahopakārā,Mahagghavittāniva taṃsakāsā. この世に“ブッダ(仏陀)”という名がある限り、賢明なるブッダゴーサに何一つ欠けることはない。善き人々は、彼から高価な財宝のような多大な恩恵を得たからである。 74. 74. Khīyetha vaṇṇo na samuddhaṭopi,Nanva’ssa nekā hi guṇā anantā; Ko nu’ddhareyyā’ khilasāgarode,Tathāpi maññantu sudhī sadā teti. 汲み出してもその称賛は尽きることがない。実に彼の多くの徳は無限ではないか。誰が海水のすべてを汲み出せようか。それでも、賢者たちは常にそのように彼の徳を思索すべきである。 Chaṭṭhasaṅgītibhāranitthārakasaṅghasamitiyā pakāsitāyaṃ 第六結集の重責を果たした僧伽評議会によって公表された。 Visuddhimagganidānakathā niṭṭhitā. ‘清浄道論’序論(縁起説)ここに完結す。 | |||
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |