| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Subcommentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Terpujilah Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri. Visuddhimagga nidānakathā Kisah Pendahuluan Visuddhimagga Visuddhimaggo [Pg.1] nāmāyaṃ gantho piṭakattayasārabhūto sakalaloke paṭipattidīpakaganthānaṃ aggo hoti seṭṭho pamukho pāmokkho uttamo pavaro cāti viññūhi pasattho. Tattha hi saṅgītittayārūḷhassa tepiṭakabuddhavacanassa atthaṃ saṃkhipitvā sikkhattayasaṅgahitaṃ brahmacariyaṃ paripuṇṇaṃ pakāsitaṃ suvisadañca. Evaṃ pasatthassetassa visuddhimaggassa nidānakathāyapi bhavitabbameva. Tasmādāni tampakāsanatthamidaṃ pañhakammaṃ vuccati – Kitab yang bernama Visuddhimagga ini merupakan sari pati dari Tiga Pitaka, yang dipuji oleh para bijaksanawan sebagai yang utama, terbaik, terkemuka, pemimpin, tertinggi, dan mulia di antara kitab-kitab yang menerangi praktik di seluruh dunia. Sebab di dalamnya, setelah meringkas makna dari Sabda Buddha dalam Tiga Pitaka yang telah ditetapkan dalam tiga dewan sangha, kehidupan suci yang sempurna yang tercakup dalam Tiga Latihan dijelaskan secara lengkap dan sangat jelas. Demikian pula, kisah pendahuluan bagi Visuddhimagga yang terpuji ini harus ada. Oleh karena itu, sekarang untuk menjelaskannya, lima tugas pertanyaan ini dikemukakan – ‘‘So panesa visuddhimaggo kena kato, kadā kato, kattha kato, kasmā kato, kimatthaṃ kato, kiṃ nissāya kato, kena pakārena kato, kissa sakalaloke patthaṭo’’ti. “Oleh siapa Visuddhimagga ini disusun, kapan disusun, di mana disusun, mengapa disusun, untuk tujuan apa disusun, berdasarkan apa disusun, dengan cara bagaimana disusun, dan mengapa ia tersebar luas di seluruh dunia?” Tattha kena katoti ācariyabuddhaghosattheravarena tepiṭakasaṅgahaṭṭhakathākārena kato. Mengenai pertanyaan ‘oleh siapa disusun’: ia disusun oleh Yang Mulia Guru Buddhaghosa Thera, sang penyusun ulasan atas kompilasi Tiga Pitaka. Kadā katoti amhākaṃ bhagavato sammāsambuddhassa sakalalokanāthassa parinibbutikālato pacchā dasame vassasatake (973 -buddhavasse) kato. Mengenai ‘kapan disusun’: ia disusun pada abad kesepuluh (tahun Buddhis 973) setelah waktu Parinibbāna Guru Agung kita, Sang Buddha, Pelindung seluruh dunia. Kattha katoti sīhaḷadīpe anurādhapure mahāvihāre kato. Mengenai ‘di mana disusun’: ia disusun di Mahāvihāra, di kota Anurādhapura, di Pulau Sīhaḷa. Kasmā katoti visuddhikāmānaṃ sādhujanānaṃ tadadhigamupāyaṃ sammāpaṭipattinayaṃ ñāpetukāmatāsaṅkhātena attano ajjhāsayena sañcoditattā, saṅghapālattherena ca ajjhesitattā kato. Mengenai ‘mengapa disusun’: karena dorongan tekad pribadinya yang disebut keinginan untuk memberitahukan jalan praktik yang benar sebagai sarana pencapaian bagi orang-orang bajik yang mendambakan pemurnian, dan juga karena diminta oleh Thera Saṅghapāla. Ettha pana ṭhatvā ācariyabuddhaghosattherassa uppatti kathetabbā, sā ca mahāvaṃse (cūḷavaṃsotipi voharite dutiyabhāge) sattatiṃsamaparicchede pannarasādhikadvisatagāthāto (37, 215) paṭṭhāya bāttiṃsāya gāthāhi pakāsitāyeva. Kathaṃ? – Di sini, riwayat hidup Guru Buddhaghosa Thera harus diceritakan; dan hal itu telah dijelaskan dalam tiga puluh dua bait mulai dari bait ke-215 di bab ke-37 dalam Mahāvaṃsa (juga disebut sebagai Cūḷavaṃsa pada bagian kedua). Bagaimana kisahnya? Mahāvaṃsa-buddhaghosakathā Kisah Buddhaghosa dari Mahāvaṃsa 215. 215. Bodhimaṇḍasamīpamhi, [Pg.2] jāto brāhmaṇamāṇavo; Vijjā-sippa-kalā-vedī, tīsu vedesu pāragū. Di dekat Bodhimaṇḍa, lahirlah seorang pemuda Brahmana; yang ahli dalam ilmu pengetahuan, seni, dan keterampilan, serta menguasai Tiga Veda. 216. 216. Sammā viññātasamayo, sabbavādavisārado; Vādatthī jambudīpamhi, āhiṇḍanto pavādiko. Memahami doktrin-doktrin dengan benar, mahir dalam segala perdebatan; sebagai seorang pendebat yang mencari perdebatan, ia berkelana di Jambudīpa. 217. 217. Vihārameka’māgamma, rattiṃ pātañjalīmataṃ; Parivatteti sampuṇṇa-padaṃ suparimaṇḍalaṃ. Sesampainya di sebuah vihara, pada malam hari ia mendaraskan ajaran Patañjali dengan kata-kata yang lengkap dan sempurna. 218. 218. Tattheko revato nāma, mahāthero vijāniya; ‘‘Mahāpañño ayaṃ satto, dametuṃ vaṭṭatī’’ti, so. Di sana, seorang Mahāthera bernama Revata menyadarinya; ia berpikir, ‘Makhluk yang memiliki kebijaksanaan besar ini, patut untuk dijinakkan.’ 219. 219. ‘‘Ko nu gadrabharāvena, viravanto’’ti abravi; ‘‘Gadrabhānaṃ rave atthaṃ, kiṃ jānāsī’’ti āha taṃ. ‘Siapa ini yang melengking dengan suara keledai?’ tanya beliau; ‘Apakah engkau tahu makna dari suara keledai?’ katanya kepada pemuda itu. 220. 220. ‘‘Ahaṃ jāne’’ti vutto so, otāresi sakaṃ mataṃ; Puṭṭhaṃ puṭṭhaṃ viyākāsi, viraddhampi ca dassayi. ‘Aku tahu,’ jawabnya, lalu ia memaparkan pandangannya sendiri; setiap kali ditanya ia menjawabnya, dan (Thera Revata) menunjukkan kesalahannya. 221. 221. ‘‘Tena hi tvaṃ sakaṃ vāda-motārehī’’ti codito; Pāḷi’māhā’bhidhammassa, attha’massa na so’dhigā. Ketika diminta, ‘Kalau begitu, paparkanlah ajaranmu sendiri’; beliau mendaraskan teks Pāḷi Abhidhamma, yang maknanya tidak dapat ia pahami. 222. 222. Āha‘‘kasse’sa manto’’ti,‘‘buddhamanto’’ti so’bravi; ‘‘Dehi metaṃ’’ti vutte hi, ‘‘gaṇha pabbajja taṃ’’iti. Ia bertanya, ‘Mantra milik siapakah ini?’; ‘Ini adalah Mantra Buddha,’ jawab beliau; ketika ia berkata, ‘Berikanlah itu padaku,’ beliau berkata, ‘Terimalah penahbisan untuk mendapatkannya.’ 223. 223. Mantatthī pabbajitvā so, uggaṇhi piṭakattayaṃ; Ekāyano ayaṃ maggo, iti pacchā ta’maggahi. Karena menginginkan mantra tersebut, ia pun ditahbiskan dan mempelajari Tiga Pitaka; ‘Inilah satu-satunya jalan,’ demikianlah ia kemudian memahaminya. 224. 224. Buddhassa viya gambhīra-ghosattā naṃ viyākaruṃ; Buddhaghosoti ghoso hi, buddho viya mahītale. Karena suaranya yang dalam seperti suara Buddha, mereka menamainya Buddhaghosa; sebab suaranya (tersebar) di muka bumi seperti (suara) Buddha. 225. 225. Tattha ñāṇodayaṃ nāma, katvā pakaraṇaṃ tadā; Dhammasaṅgaṇiyākāsi, kacchaṃ so aṭṭhasāliniṃ. Di sana, setelah menyusun risalah yang bernama Ñāṇodaya pada waktu itu; ia juga menyusun ulasan Aṭṭhasālinī untuk Dhammasaṅgaṇī. 226. 226. Parittaṭṭhakathañceva [Pg.3], kātuṃ ārabhi buddhimā; Taṃ disvā revato thero, idaṃ vacanamabravi. Dan ia yang bijaksana mulai menyusun ulasan ringkas; melihat hal itu, Thera Revata mengucapkan kata-kata ini. 227. 227. ‘‘Pāḷimattaṃ idhānītaṃ, natthi aṭṭhakathā idha ; Tathācariyavādā ca, bhinnarūpā na vijjare. ‘Hanya teks Pāḷi yang dibawa ke sini, tidak ada ulasan di sini; demikian pula ajaran-ajaran para guru yang berbeda-beda tidak ditemukan di sini. 228. 228. Sīhaḷaṭṭhakathā suddhā, mahindena matīmatā; Saṅgītittayamārūḷhaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ. Ulasan Sīhaḷa yang murni, disusun oleh Mahinda yang bijaksana; yang mencakup apa yang telah ditetapkan dalam tiga dewan sangha dan yang diajarkan oleh Sang Buddha. 229. 229. Sāriputtādigītañca, kathāmaggaṃ samekkhiya; Katā sīhaḷabhāsāya, sīhaḷesu pavattati. Setelah meninjau jalan penjelasan yang diuraikan oleh Sāriputta dan yang lainnya; ia disusun dalam bahasa Sīhaḷa dan berlaku di antara orang-orang Sīhaḷa. 230. 230. Taṃ tattha gantvā sutvā tvaṃ, māgadhānaṃ niruttiyā; Parivattehi, sā hoti, sabbalokahitāvahā’’. Pergilah ke sana, dengarkanlah itu, dan terjemahkanlah ke dalam bahasa Māgadha; hal itu akan membawa manfaat bagi seluruh dunia.’ 231. 231. Evaṃ vutte pasanno so, nikkhamitvā tato imaṃ; Dīpaṃ āgā imasseva, rañño kāle mahāmati. Setelah dikatakan demikian, ia yang sangat bijaksana merasa gembira dan berangkat dari sana menuju pulau ini pada masa pemerintahan raja yang sama. 232. 232. Mahāvihāraṃ sampatto, vihāraṃ sabbasādhunaṃ; Mahāpadhānagharaṃ gantvā, saṅghapālassa santikā. Setelah sampai di Mahāvihāra, vihara bagi semua orang bajik; ia pergi ke Mahāpadhānaghara menemui Thera Saṅghapāla. 233. 233. Sīhaḷaṭṭhakathaṃ sutvā, theravādañca sabbaso; ‘‘Dhammassāmissa esova, adhippāyo’’ti nicchiya. Setelah mendengarkan Ulasan Sīhaḷa dan seluruh ajaran Theravāda; ia menyimpulkan, ‘Inilah maksud sebenarnya dari Sang Pemilik Dhamma.’ 234. 234. Tattha saṅghaṃ samānetvā, ‘‘kātuṃ aṭṭhakathaṃ mama; Potthake detha sabbe’’ti, āha, vīmaṃsituṃ sa taṃ. Di sana ia mengumpulkan Sangha dan berkata, ‘Berikanlah semua kitab kepadaku untuk membuat ulasan’; Sangha pun mengujinya. 235. 235. Saṅgho [Pg.4] gāthādvayaṃ tassā’dāsi ‘‘sāmatthiyaṃ tava; Ettha dassehi, taṃ disvā, sabbe demāti potthake’’. Sangha memberikan dua bait kepadanya, [seraya berkata]: 'Tunjukkanlah kemampuanmu di sini; setelah melihat itu, kami semua akan memberikan naskah-naskah [kepadamu].' 236. 236. Piṭakattaya’mettheva, saddhiṃ aṭṭhakathāya so; Visuddhimaggaṃ nāmā’kā, saṅgahetvā samāsato. Di sana, ia menyusun secara ringkas Tiga Pitaka bersama dengan ulasannya, dan menamakannya Visuddhimagga. 237. 237. Tato saṅghaṃ samūhetvā, sambuddhamatakovidaṃ; Mahābodhisamīpamhi, so taṃ vācetu mārabhi. Kemudian, setelah mengumpulkan Sangha yang ahli dalam ajaran Sang Buddha, ia mulai membacakannya di dekat [pohon] Mahabodhi. 238. 238. Devatā tassa nepuññaṃ, pakāsetuṃ mahājane; Chādesuṃ potthakaṃ sopi, dvattikkhattumpi taṃ akā. Para dewa, untuk menunjukkan kemahirannya kepada khalayak ramai, menyembunyikan naskah itu; ia pun membuatnya sampai dua atau tiga kali. 239. 239. Vācetuṃ tatiye vāre, potthake samudāhaṭe; Potthakadvaya’maññampi, saṇṭhapesuṃ tahiṃ marū. Ketika naskah itu dibawa untuk dibacakan pada kali ketiga, para dewa menempatkan dua naskah lainnya juga di sana. 240. 240. Vācayiṃsu tadā bhikkhū, potthakattaya’mekato; Ganthato atthato vāpi, pubbāparavasena vā. Saat itu, para bhikkhu membacakan ketiga naskah tersebut sekaligus, baik dari segi teks maupun makna, serta berdasarkan urutan awal dan akhirnya. 241. 241. Theravādehi pāḷīhi, padehi byañjanehi vā; Aññathattamahū neva, potthakesupi tīsupi. Baik menurut ajaran para Thera (Theravada), teks Pali, kata-kata, maupun huruf-hurufnya, tidak ada sedikit pun perbedaan di antara ketiga naskah tersebut. 242. 242. Atha [Pg.5] ugghosayī saṅgho, tuṭṭhahaṭṭho visesato; Nissaṃsayaṃ’sa metteyyo, iti vatvā punappunaṃ. Kemudian Sangha berseru dengan penuh kegembiraan, 'Tanpa ragu, ia adalah [Bodhisatta] Metteyya,' dengan mengucapkan demikian berulang-ulang. 243. 243. Saddhiṃ aṭṭhakathāyā’dā, potthake piṭakattaye; Ganthākare vasanto so, vihāre dūrasaṅkare. Mereka memberikan naskah Tiga Pitaka bersama dengan ulasannya; ia tinggal di Vihara Ganthakara yang jauh dari keramaian. 244. 244. Parivattesi sabbāpi, sīhaḷaṭṭhakathā tadā; Sabbesaṃ mūlabhāsāya, māgadhāya niruttiyā. Ia kemudian menerjemahkan seluruh ulasan Sinhala ke dalam bahasa Magadha, yang merupakan bahasa dasar bagi semua [makna]. 245. 245. Sattānaṃ sabbabhāsānaṃ, sā ahosi hitāvahā; Theriyācariyā sabbe, pāḷiṃ viya ta’maggahuṃ. Terjemahan tersebut membawa manfaat bagi makhluk dari segala bahasa; seluruh guru Theravada menerimanya sebagaimana mereka menerima teks Pali. 246. 246. Atha kattabbakiccesu, gatesu pariniṭṭhitiṃ; Vandituṃ so mahābodhiṃ, jambudīpaṃ upāgamī’’ti. Kemudian, setelah tugas-tugas yang harus dilakukannya selesai, ia kembali ke Jambudipa untuk memberi hormat kepada Mahabodhi. Ayañca pana mahāvaṃsakathā 1950 - kharistavasse hābadamahāvijjālayamuddaṇayante romakkharena mudditassa visuddhimaggapotthakassa purecārikakathāyaṃ ‘‘anekānettha atthi vicāretabbānī’’ti vatvā dhammānandakosambīnāmakena vicakkhaṇena vicāritā. Tamettha yuttāyuttavicinanāya dassetvā anuvicāraṇampissa karissāma. Namun, kisah dari Mahavamsa ini telah dikritik oleh seorang sarjana bernama Dhammananda Kosambi dalam kata pengantar buku Visuddhimagga yang dicetak dengan aksara Romawi di percetakan Universitas Harvard pada tahun 1950 Masehi, dengan menyatakan bahwa 'ada banyak hal di sini yang perlu dipertimbangkan.' Di sini, kami akan menunjukkannya dengan menyelidiki ketepatan dan ketidaktepatannya, serta melakukan peninjauan terhadapnya. Jātidesavicāraṇā Penyelidikan tentang Tempat Kelahiran 1. Tattha hi tena dhammānandena ‘‘buddhaghoso bodhimaṇḍasamīpe (buddhagayāyaṃ) jātoti na yuttameta’’nti vatvā taṃsādhanatthāya cattāri byatirekakāraṇāni dassitāni. Kathaṃ? 1. Di sana, oleh Dhammananda tersebut, dinyatakan bahwa 'tidaklah tepat jika Buddhaghosa lahir di dekat Bodhimanda (Bodh Gaya),' dan ia menunjukkan empat alasan sanggahan untuk membuktikannya. Bagaimana? (Ka) ‘‘buddhaghosena pakāsitesu taṃkālikavatthūsu ekampi taṃ natthi, yaṃ magadhesu uppanna’’nti paṭhamaṃ kāraṇaṃ dassitaṃ. Tadakāraṇameva. Ācariyabuddhaghosatthero hi saṅgahaṭṭhakathāyo karonto porāṇaṭṭhakathāyoyeva [Pg.6] saṃkhipitvā, bhāsāparivattanamattena ca visesetvā akāsi, na pana yaṃ vā taṃ vā attano diṭṭhasutaṃ dassetvā. Vuttañhetaṃ ācariyena – (a) Alasan pertama yang dikemukakan adalah: 'Dalam kisah-kisah sezaman yang dipaparkan oleh Buddhaghosa, tidak ada satu pun yang terjadi di Magadha.' Itu bukanlah alasan yang kuat. Karena, ketika Guru Thera Buddhaghosa menyusun ulasan-ulasan ringkasan, ia hanya meringkas ulasan-ulasan kuno (Porana-atthakathā) dan menyempurnakannya hanya dengan pengalihan bahasa, bukan dengan menunjukkan apa pun yang ia lihat atau dengar sendiri. Sebab, hal ini telah dinyatakan oleh sang Guru – ‘‘Saṃvaṇṇanaṃ tañca samārabhanto,Tassā mahāaṭṭhakathaṃ sarīraṃ; Katvā mahāpaccariyaṃ tatheva,Kurundināmādisu vissutāsu. 'Ketika memulai ulasan ini, dengan menjadikan Mahā-aṭṭhakathā sebagai landasan utamanya, begitu juga Mahāpaccariya dan Kurundī yang terkenal.' Vinicchayo aṭṭhakathāsu vutto,Yo yuttamatthaṃ apariccajanto; Athopi antogadhatheravādaṃ,Saṃvaṇṇanaṃ samma samārabhissa’’nti ca. 'Keputusan (Vinicchaya) yang dinyatakan dalam ulasan-ulasan tersebut, yang tidak mengabaikan makna yang tepat dan juga mencakup ajaran para Thera (Theravada), saya akan memulai ulasan ini dengan benar.' ‘‘Tato ca bhāsantarameva hitvā,Vitthāramaggañca samāsayitvā; Vinicchayaṃ sabbamasesayitvā,Tantikkamaṃ kiñci avokkamitvā. 'Setelah meninggalkan bahasa lain (Sinhala), meringkas cara penjelasan yang panjang lebar, namun menyertakan seluruh keputusan tanpa sisa, dan tidak menyimpang sedikit pun dari urutan teks suci.' Suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ,Suttānurūpaṃ paridīpayantī; Yasmā ayaṃ hessati vaṇṇanāpi,Sakkacca tasmā anusikkhitabbā’’ti ca. 'Karena penjelasan ini akan menerangkan makna dari kata-kata dalam Sutta sesuai dengan Sutta itu sendiri, maka hal ini harus dipelajari dengan saksama.' Yatheva ca ācariyabuddhaghosena attano aṭṭhakathāsu taṃkālikāni māgadhikāni vatthūni na pakāsitāni, tatheva sīhaḷikānipi dakkhiṇaindiyaraṭṭhikānipi. Na hi tattha vasabharājakālato (609-653 -buddhavassa) pacchā uppannavatthūni diṭṭhāni ṭhapetvā mahāsenarājavatthuṃ, ācariyo ca tato tisatamattavassehi pacchātare mahānāmarañño kāle (953-975-bu-va) sīhaḷadīpamupāgato. Tasmā aṭṭhakathāsu taṃkālikamāgadhikavatthūnaṃ appakāsanamattena na sakkā takkattā na māgadhikoti ñātunti. Sama seperti Guru Buddhaghosa tidak memaparkan kisah-kisah Magadha yang sezaman dalam ulasan-ulasannya, demikian pula ia tidak memaparkan kisah-kisah Sinhala maupun kisah-kisah dari wilayah India Selatan. Sebab, dalam ulasan-ulasan tersebut tidak ditemukan kisah-kisah yang terjadi setelah masa Raja Vasabha (609-653 Era Buddhis), kecuali kisah Raja Mahasena; padahal sang Guru datang ke Pulau Sinhala sekitar tiga ratus tahun kemudian, yaitu pada masa Raja Mahanama (953-975 Era Buddhis). Oleh karena itu, hanya dengan fakta tidak dipaparkannya kisah-kisah Magadha yang sezaman dalam ulasan-ulasan tersebut, tidak dapat disimpulkan oleh si pemikir bahwa beliau bukan orang Magadha. [Kha) punapi [Pg.7] tena ‘‘sabbesupi buddhaghosaganthesu uttaraindiyadesāyattaṃ paccakkhato diṭṭhassa viya pakāsanaṃ natthī’’ti dutiyaṃ kāraṇaṃ dassitaṃ. Tassapi akāraṇabhāvo purimavacaneneva veditabbo. Apica sāratthappakāsiniyā nāma saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ, sumaṅgalavilāsiniyā nāma dīghanikāyaṭṭhakathāyañca vuttasaṃvaṇṇanāyapi veditabbo. Tattha hi – (b) Sekali lagi, alasan kedua yang ia tunjukkan adalah: 'Dalam semua karya Buddhaghosa, tidak ada pemaparan yang seolah-olah dilihat langsung secara nyata (paccakkha) mengenai wilayah India Utara.' Ketidaksahihan alasan ini juga dapat dipahami dari penjelasan sebelumnya. Selain itu, hal ini juga dapat dipahami dari penjelasan yang terdapat dalam Sāratthappakāsinī (ulasan Saṃyutta Nikāya) dan Sumaṅgalavilāsinī (ulasan Dīgha Nikāya). Di sana dikatakan – ‘‘Yatheva hi kalambanadītīrato rājamātuvihāradvārena thūpārāmaṃ gantabbaṃ hoti, evaṃ hiraññavatikāya nāma nadiyā pārimatīrato sālavanaṃ uyyānaṃ. Yathā anurādhapurassa thūpārāmo, evaṃ taṃ kusinārāya hoti. Thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivattati, evaṃ uyyānato sālapanti pācīnamukhā gantvā uttarena nivattā. Tasmā taṃ upavattananti vuccatī’’ti – 'Sama seperti dari tepi sungai Kalamba seseorang harus pergi ke Thūpārāma melalui pintu gerbang Vihara Rājamātu, demikian pula taman hutan Sāla berada di tepi seberang sungai yang bernama Hiraññavatī. Sebagaimana Thūpārāma di Anurādhapura, demikian pula hal itu di Kusinārā. Jalan masuk ke kota dari gerbang selatan Thūpārāma yang mengarah ke timur kemudian berbelok ke utara, demikian pula deretan pohon Sāla dari taman tersebut mengarah ke timur kemudian berbelok ke utara. Oleh karena itu, tempat itu disebut Upavattana.' Paccakkhato diṭṭhassa viya pakāsanampi dissateva. Tampi pana porāṇaṭṭhakathāhi bhāsāparivattanamattamevāti gahetabbaṃ, tādisāya atthasaṃvaṇṇanāya mahāmahindattherakālatoyeva pabhuti vuttāya eva bhavitabbattāti. Pemaparan yang seolah-olah dilihat langsung secara nyata pun memang tampak. Namun, hal itu harus dipahami hanya sebagai pengalihan bahasa dari ulasan-ulasan kuno (Porāṇa-aṭṭhakathā), karena penjelasan makna semacam itu pastilah sudah ada sejak masa Mahā Mahinda Thera. [Ga) punapi tena ‘‘uṇhassāti aggisantāpassa, tassa vanadāhādīsu sambhavo veditabbo’’ti visuddhimagge (1, 30-piṭṭhe) vuttasaṃvaṇṇanaṃ pakāsetvā ‘‘tassā panassa avahasanīyabhāvo pākaṭoyevā’’ti ca hīḷetvā ‘‘indiyaraṭṭhe pana uttaradesesu gimhakāle vatthacchādanarahitā mānusakāyacchavi sūriyasantāpena ekaṃsato dayhati, taṃ na jānanti dakkhiṇaindiyadesikā’’ti tatiyaṃ kāraṇaṃ daḷhatarabhāvena dassitaṃ. Tattha pana yadi ‘‘sūriyasantāpena ekaṃsato dayhatī’’ti etaṃ ujukato sūriyarasmisantāpeneva daḍḍhabhāvaṃ sandhāya vucceyya, evaṃ sati ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānanti pade ātapasaddena samānatthattā na yuttameva. Yadi pana sūriyasantāpasañjātena uṇhautunā daḍḍhabhāvaṃ sandhāya vucceyya, evaṃ sati uttaraindiyadesesu, aññattha ca tādisesu atiuṇhaṭṭhānesu sūriyasantāpasañjātassa uṇhautuno paṭighātāya [Pg.8] cīvaraṃ senāsanañca paṭisevīyatīti ayamattho na na yutto. Tathā hi vuttaṃ vinayaṭṭhakathāyaṃ (3, 58) (Ga) Sekali lagi, setelah mengungkapkan penjelasan yang dinyatakan dalam Visuddhimagga (hal. 30) bahwa "terhadap panas (uṇhassāti): panas api, kemunculannya harus dipahami dalam kebakaran hutan dan sebagainya," dan dengan meremehkan bahwa "ketidakmampuan untuk menyangkal hal tersebut adalah jelas," ia menunjukkan alasan ketiga dengan lebih kuat: "Di wilayah India, di daerah utara selama musim panas, kulit tubuh manusia yang tidak tertutup pakaian pasti terbakar oleh panas terik matahari; hal ini tidak diketahui oleh orang-orang dari India Selatan." Namun, di sana, jika dikatakan "pasti terbakar oleh panas terik matahari" dengan merujuk langsung pada keadaan terbakar hanya oleh panas sinar matahari, maka dalam frasa ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ (terhadap sentuhan lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan binatang melata), hal itu tidaklah tepat karena memiliki makna yang sama dengan kata ātapa (panas matahari). Namun, jika dikatakan dengan merujuk pada keadaan terbakar oleh musim panas (uṇhautu) yang dihasilkan oleh panas matahari, maka di daerah India Utara, dan di tempat-tempat yang sangat panas lainnya, penggunaan jubah dan tempat tinggal untuk menangkal musim panas yang dihasilkan oleh panas matahari bukanlah hal yang tidak tepat. Demikian pula yang dinyatakan dalam Komentar Vinaya (3, 58): ‘‘Sītaṃ uṇhanti utuvisabhāgavasena vutta’’nti. "'Dingin dan panas' diungkapkan berdasarkan ketidakseimbangan musim." Sā pana visuddhimagge padatthasaṃvaṇṇanā porāṇasuttantaṭṭhakathāhi āgatā bhaveyya. Tathā hi vuttaṃ papañcasūdaniyā nāma majjhimanikāyaṭṭhakathāya sabbāsavasuttavaṇṇanāyaṃ (1, 58) ‘‘uṇhanti cettha aggisantāpova veditabbo, sūriyasantāpavasena panetaṃ vatthu vutta’’nti. Ettha ca sacāyamattho ācariyena attano mativasena vutto assa, tassa vatthussa porāṇaṭṭhakathāyaṃ vuttabhāvañca tassā atthasaṃvaṇṇanāya attano matibhāvañca yuttabhāvañca pakāseyya. Ācariyo hi yattha yattha porāṇaṭṭhakathāsu avuttatthaṃ visesetvā dasseti, tattha tattha tādisaṃ ñāpakavacanampi pakāsetiyeva, yathā sumaṅgalavilāsiniyaṃ (1, 72) ‘‘ettha āṇattiyanissaggiyathāvarāpi payogā yujjanti, aṭṭhakathāsu pana anāgatattā vīmaṃsitvā gahetabbā’’ti vacanaṃ, yathā ca papañcasūdaniyaṃ (1, 30) ‘‘avicāritametaṃ porāṇehi, ayaṃ pana attano matī’’ti vacanaṃ. Na cettha kiñcipi ñāpakavacanaṃ pakāsitaṃ. Tasmā ‘‘yadetaṃ ‘uṇhassāti aggisantāpassā’ti ca, ‘uṇhanti cettha aggisantāpova veditabbo’ti ca vacanaṃ, etaṃ porāṇasuttantaṭṭhakathāvacana’’nti veditabbanti. Penjelasan makna kata dalam Visuddhimagga tersebut kemungkinan berasal dari Komentar Suttanta Kuno. Karena demikianlah yang dinyatakan dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, dalam penjelasan Sabbāsava Sutta (1, 58): "Di sini 'panas' (uṇha) harus dipahami sebagai panas api saja, namun hal ini dinyatakan berdasarkan panas terik matahari." Dan di sini, sekiranya makna ini dinyatakan oleh sang guru berdasarkan pendapatnya sendiri, ia pasti akan mengungkapkan fakta bahwa hal itu telah dinyatakan dalam Komentar Kuno serta menunjukkan apakah itu pendapatnya sendiri atau ketepatan penjelasan maknanya. Sebab, di mana pun sang guru memberikan penjelasan khusus yang tidak dinyatakan dalam Komentar Kuno, di sana ia pasti mengungkapkan kata pemberitahuan semacam itu, seperti dalam Sumaṅgalavilāsinī (1, 72): "Di sini penggunaan perintah (āṇatti), pelepasan (nissaggiya), dan yang menetap (thāvara) juga sesuai; namun karena tidak muncul dalam Komentar-komentar, hal ini harus diambil setelah diselidiki," dan seperti dalam Papañcasūdanī (1, 30): "Ini tidak diselidiki oleh para pendahulu, namun ini adalah pendapat pribadi." Namun di sini tidak ada kata pemberitahuan apa pun yang diungkapkan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa "pernyataan 'uṇhassāti aggisantāpassa' dan 'uṇhanti cettha aggisantāpova veditabbo' adalah pernyataan dari Komentar Suttanta Kuno." (Gha) punapi tena ‘‘papañcasūdaniyā nāma majjhimanikāyaṭṭhakathāyaṃ gopālakasuttaṃ saṃvaṇṇento buddhaghoso ‘magadhavideharaṭṭhānaṃ antare gaṅgāya nadiyā majjhe vālukatthaladīpakā atthī’ti saddahati maññe. Buddhaghosena pana diṭṭhagaṅgā sīhaḷadīpe mahāveligaṅgāyeva, na pana indiyaraṭṭhikānaṃ seṭṭhasammatā mahāgaṅgāti pākaṭoyevāyamattho’’ti catutthaṃ kāraṇaṃ dassitaṃ. Taṃ pana idāni mahāgaṅgāya majjhe tasmiṃ ṭhāne tādisaṃ dīpakaṃ adisvā ‘‘pubbepi evameva bhaveyyā’’ti ekaṃsato gahetvā vuttavacanamattameva. Nadiyo pana sabbadāpi tenevākārena tiṭṭhantīti na sakkā gahetunti pākaṭoyevāyamattho. Tasmā yathā pubbe tassa gopālassa kāle tasmiṃ ṭhāne majjhe gaṅgāya tādisā dīpakā saṃvijjamānā ahesuṃ, tatheva porāṇaṭṭhakathāsu esa attho saṃvaṇṇito, [Pg.9] tadeva ca vacanaṃ ācariyena bhāsāparivattanaṃ katvā pakāsitanti evameva gahetabbaṃ. Tasmā tampi akāraṇamevāti. (Gha) Sekali lagi, ia menunjukkan alasan keempat: "Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, saat menjelaskan Gopālaka Sutta, Buddhaghosa meyakini, saya rasa, bahwa 'di antara wilayah Magadha dan Videha, di tengah sungai Gangga terdapat pulau-pulau kecil berpasir.' Namun, sungai Gangga yang dilihat oleh Buddhaghosa hanyalah Mahaweliganga di pulau Sihala (Sri Lanka), dan bukanlah Gangga Besar yang dianggap mulia oleh orang-orang India; hal ini adalah fakta yang jelas." Namun, itu hanyalah sekadar pernyataan yang diucapkan dengan mengambil kesimpulan pasti bahwa "di masa lalu pun pasti demikian juga," karena saat ini tidak terlihat pulau kecil semacam itu di tempat tersebut di tengah Gangga Besar. Tidaklah mungkin untuk beranggapan bahwa sungai-sungai akan selalu tetap dalam kondisi yang sama; hal ini adalah fakta yang jelas. Oleh karena itu, sebagaimana pada masa gembala itu dulu terdapat pulau-pulau kecil semacam itu di tengah sungai Gangga di tempat tersebut, demikian pulalah makna ini dijelaskan dalam Komentar-komentar Kuno, dan pernyataan itulah yang diungkapkan oleh sang guru setelah melakukan penerjemahan bahasa; hal ini harus dipahami demikian. Oleh karena itu, hal itu pun bukanlah sebuah alasan. Brāhmaṇakulavicāraṇā Penyelidikan tentang Keluarga Brahmana 2. Atha ‘‘brāhmaṇamāṇavo’’ti padampi tena evaṃ vicāritaṃ – 2. Kemudian kata "brāhmaṇamāṇavo" juga diselidiki olehnya sebagai berikut— (Ka) ‘‘buddhaghoso ‘brāhmaṇakulajāto’ti na sakkā gahetuṃ. Kasmā vedakālato paṭṭhāya yāvajjatanā sabbepi brāhmaṇā (Ka) "Buddhaghosa tidak dapat dianggap 'terlahir dalam keluarga Brahmana.' Mengapa? Karena sejak zaman Weda hingga hari ini, semua Brahmana— Brāhmaṇosya mukhamāsīdi, bāhū rājanya? Kata?; Ūrū tadasya yada vagya?, Padbhyāṃ gūdro ajāyatā’’ti. "Brahmana adalah mulut-Nya, kaum ksatria dijadikan lengan-Nya, kaum vaisya adalah paha-Nya, dari kaki-Nya kaum sudra dilahirkan." Imaṃ purisasuttaṃ nāma mantaṃ jānantīti saddahiyā. Dapat dipercaya bahwa mereka mengetahui mantra yang disebut Purisasutta ini. Ayaṃ panassā attho – ‘brāhmaṇo assa (brahmuno) mukhaṃ āsi. Bāhū rājañño kato, khattiyā assa bāhūti vuttaṃ hoti. Yo vesso, so assa ūrū. Suddo assa pādehi ajāyī’ti. Adapun maknanya adalah—'Brahmana adalah mulut-Nya (Brahma). Kaum ksatria dijadikan lengan, artinya ksatria adalah lengan-Nya. Ia yang merupakan vaisya adalah paha-Nya. Sudra lahir dari kaki-Nya.' Buddhaghoso pana ‘paṇḍitabrāhmaṇo’ti ñātopi taṃ gāthaṃ na aññāsi. Tathā hi tena bandhupādāpaccāti padassa atthavaṇṇanāyaṃ ‘tesaṃ kira ayaṃ laddhi – brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā, khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādato’ti tissā vedagāthāya asamānattho vaṇṇito’’ti. Namun Buddhaghosa, meskipun dikenal sebagai 'Brahmana yang bijaksana', tidak mengetahui bait tersebut. Karena dalam penjelasan makna kata 'bandhupādāpaccā', ia menjelaskan makna yang tidak sama dengan bait Weda tersebut: 'Itu adalah keyakinan mereka—bahwa para Brahmana keluar dari mulut Brahma, ksatria dari dada, vaisya dari pusar, sudra dari lutut, dan para petapa dari punggung kaki.' Ayaṃ panettha anuvicāraṇā – yadi ca taṃkālikānampi brāhmaṇānaṃ laddhi tatheva bhaveyya yathā etissaṃ gāthāyaṃ vuttā, sā catthavaṇṇanā ācariyassa matimattā. Evaṃ sati sā vicāraṇā yuttā bhaveyya. Etissaṃ pana gāthāyaṃ ‘‘brāhmaṇosya mukhamāsīdi’’ti paṭhamapādena ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato jātā’’ti attho ujukato na labbhati. Buddhakāle pana brāhmaṇānaṃ laddhi ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato jātā’’ti evameva ahosīti pākaṭoyevāyamattho. Tathā hi dīghanikāye pāthikavagge aggaññasutte (3, 67) – Berikut adalah penyelidikan lanjutannya—seandainya keyakinan para Brahmana pada masa itu memang sama dengan yang dinyatakan dalam bait tersebut, maka penjelasan makna itu hanyalah sekadar pendapat sang guru. Dalam hal itu, penyelidikan tersebut akan menjadi tepat. Namun, dalam bait ini, melalui baris pertama "brāhmaṇosya mukhamāsīdi", makna bahwa "para Brahmana lahir dari mulut Brahma" tidak didapatkan secara langsung. Namun pada zaman Buddha, keyakinan para Brahmana memanglah demikian: "Para Brahmana lahir dari mulut Brahma"; hal ini adalah fakta yang jelas. Demikianlah yang dinyatakan dalam Aggañña Sutta, Pāthikavagga, Dīgha Nikāya (3, 67)— ‘‘Dissanti kho pana vāseṭṭha brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇā [Pg.1]0 yonijāva samānā evamāhaṃsu – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā. Brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādāti. Te brahmānañceva abbhācikkhanti, musā ca bhāsanti, bahuñca apuññaṃ pasavantī’’ti – “Namun terlihat, Vāseṭṭha, para wanita Brāhmaṇa sedang dalam masa menstruasi, hamil, melahirkan, dan menyusui. Dan para Brāhmaṇa itu, meskipun terlahir dari rahim, berkata demikian—‘Hanya kasta Brāhmaṇa yang terbaik, kasta lainnya rendah. Hanya kasta Brāhmaṇa yang cerah, kasta lainnya gelap. Hanya Brāhmaṇa yang disucikan, bukan yang bukan-Brāhmaṇa. Para Brāhmaṇa adalah putra Brahma, anak kandung, lahir dari mulutnya, lahir dari Brahma, diciptakan oleh Brahma, pewaris Brahma.’ Mereka salah menuduh Brahma, berkata bohong, dan menghasilkan banyak ketidak-kebajikan.” Bhagavatā mahākāruṇikena vāseṭṭhabhāradvājānaṃ brāhmaṇamāṇavakānaṃ bhāsitaṃ, tehi ca taṃ abhinanditaṃ. Te pana dvepi māṇavakā jātivasena parisuddhabrāhmaṇā ceva honti tiṇṇampi vedānaṃ pāraguno ca. Tasmā ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā’’ti vacanassa taṃkālikānaṃ brāhmaṇānaṃ laddhivasena vuttabhāvo pākaṭoyeva. Yathā cetaṃ, evaṃ ‘‘khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādato’’ti vacanampi ‘‘taṃkālikabrāhmaṇānaṃ laddhiññūhi porāṇaṭṭhakathācariyehi vutta’’nti saddahitvā ācariyabuddhaghosena taṃ sabbaṃ porāṇaṭṭhakathāto bhāsāparivattanamattena visesetvā pakāsitaṃ bhaveyya. Tasmā tāyapi vedagāthāya ācariyassa abrāhmaṇabhāvasādhanaṃ anupapannamevāti. Hal itu disabdakan oleh Sang Bhagavā yang Maha Welas Asih kepada para pemuda Brāhmaṇa, Vāseṭṭha dan Bhāradvāja, dan mereka pun menyambutnya dengan gembira. Kedua pemuda itu pun adalah para Brāhmaṇa yang murni berdasarkan kelahiran dan merupakan ahli dalam ketiga Weda. Oleh karena itu, pernyataan bahwa ‘para Brāhmaṇa keluar dari mulut Brahma’ jelas-jelas merupakan pernyataan sesuai dengan keyakinan para Brāhmaṇa pada masa itu. Sebagaimana hal itu, demikian pula pernyataan bahwa ‘Khattiya [lahir] dari dada, Vessa dari pusar, Sudda dari lutut, dan para petapa dari punggung kaki’ harus dipercayai sebagai pernyataan para guru komentator kuno yang mengetahui keyakinan para Brāhmaṇa pada masa itu, dan mungkin itu semua dijelaskan oleh Ācariya Buddhaghosa dari Komentar Kuno hanya sebagai bentuk penerjemahan bahasa saja. Oleh karena itu, bahkan dengan syair Weda tersebut, pembuktian bahwa Ācariya [Buddhaghosa] bukan seorang Brāhmaṇa adalah tidak beralasan. (Kha) punapi tena ācariyabuddhaghosattherassa abrāhmaṇabhāvasādhanatthaṃ dutiyampi kāraṇaṃ evamāhaṭaṃ – (Kha) Sekali lagi, alasan kedua dikemukakan olehnya untuk membuktikan bahwa Ācariya Thera Buddhaghosa bukan seorang Brāhmaṇa sebagai berikut— ‘‘Brāhmaṇaganthesu gabbhaghātavācakaṃ bhrūnahāti padaṃ pāḷiyaṃ bhūnahu (bhūnahano) iti dissati. Māgaṇḍiyasutte bhariyāya methunasaṃvāsābhāvena uppajjanārahagabbhassa nāsakattaṃ sandhāya māgaṇḍiyo paribbājako bhagavantaṃ ‘bhūnahu (bhūnahano) samaṇo gotamo’ti āha. Taṃ buddhaghoso na jānātīti pākaṭoyeva tadatthasaṃvaṇṇanāya. Tattha hi tena bhūnahunoti (bhūnahanassā) padaṃ ‘hatavaḍḍhino mariyādakārakassā’ti vaṇṇita’’nti. “Dalam kitab-kitab Brāhmaṇa, kata bhrūnahā yang berarti pembunuh janin terlihat dalam Pāli sebagai bhūnahu (bhūnahano). Dalam Māgaṇḍiya Sutta, petapa pengembara Māgaṇḍiya berkata kepada Sang Bhagavā, ‘Petapa Gotama adalah seorang bhūnahu (bhūnahano)’, dengan merujuk pada hancurnya potensi janin yang seharusnya muncul karena ketiadaan hubungan seksual dengan istri. Jelas bahwa Buddhaghosa tidak mengetahuinya berdasarkan penjelasannya tentang makna tersebut. Sebab di sana, ia menjelaskan kata bhūnahunoti (bhūnahanassa) sebagai ‘penghancur pertumbuhan, pembuat batas’.” Tampi ayuttameva. Na hi māgaṇḍiyena phoṭṭhabbārammaṇāparibhogamattameva sandhāya bhūnahubhāvo vutto, atha kho channampi lokāmisārammaṇānaṃ aparibhogaṃ sandhāya vutto. Tasmiñhi sutte – Hal itu juga tidak tepat. Sebab Māgaṇḍiya tidak menyatakan keadaan bhūnahu hanya dengan merujuk pada tidak digunakannya objek sentuhan saja, melainkan ia menyatakannya dengan merujuk pada tidak digunakannya keenam objek kenikmatan duniawi. Sebab dalam sutta tersebut— ‘‘Cakkhuṃ [Pg.11] kho māgaṇḍiya rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ, taṃ tathāgatassa dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti, idaṃ nu te etaṃ māgaṇḍiya sandhāya bhāsitaṃ ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Etadeva kho pana me bho gotama sandhāya bhāsitaṃ ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu, evañhi no sutte ocaratīti…pe… mano kho māgaṇḍiya dhammārāmo dhammarato dhammasammudito, so tathāgatassa danto gutto rakkhito saṃvuto, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti, idaṃ nu te etaṃ māgaṇḍiya sandhāya bhāsitaṃ ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Etadeva kho pana me bho gotama sandhāya bhāsitaṃ ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu, evañhi no sutte ocaratī’’ti. “Mata, Māgaṇḍiya, menyukai bentuk, bergembira dalam bentuk, bersukacita dalam bentuk; itu telah dijinakkan, dijaga, dilindungi, dan dikendalikan oleh Tathāgata, dan Beliau mengajarkan Dhamma demi pengendaliannya; apakah engkau, Māgaṇḍiya, merujuk pada hal ini ketika engkau berkata: ‘Petapa Gotama adalah seorang bhūnahu’? Justru inilah, Tuan Gotama, yang saya maksudkan ketika saya berkata: ‘Petapa Gotama adalah seorang bhūnahu’. Mengapa demikian? Karena hal itu terdapat dalam kitab-kitab kami... (dan seterusnya)... Pikiran, Māgaṇḍiya, menyukai objek pikiran, bergembira dalam objek pikiran, bersukacita dalam objek pikiran; itu telah dijinakkan, dijaga, dilindungi, dan dikendalikan oleh Tathāgata, dan Beliau mengajarkan Dhamma demi pengendaliannya; apakah engkau, Māgaṇḍiya, merujuk pada hal ini ketika engkau berkata: ‘Petapa Gotama adalah seorang bhūnahu’? Justru inilah, Tuan Gotama, yang saya maksudkan ketika saya berkata: ‘Petapa Gotama adalah seorang bhūnahu’. Mengapa demikian? Karena hal itu terdapat dalam kitab-kitab kami.” Evaṃ bhagavato ca anuyogo māgaṇḍiyassa ca paṭiññā āgatā. Demikianlah pertanyaan Sang Bhagavā dan pengakuan Māgaṇḍiya yang tercatat. Ettha hi methunappaṭisevanavasena phoṭṭhabbārammaṇaparibhogahetu eva gabbhapatiṭṭhānaṃ sambhavatīti tadaparibhogameva sandhāya ‘‘bhūnahū’’ti vattuṃ arahati, tadaññesaṃ pana pañcannaṃ rūpādiārammaṇānaṃ, tatthāpi visesato dhammārammaṇassa suddhamanoviññāṇena paribhogahetu natthi kiñci gabbhapatiṭṭhānanti tesaṃ aparibhogaṃ sandhāya bhūnahūti vattuṃ na arahatiyeva, māgaṇḍiyena pana sabbānipi tāni sandhāya vuttabhāvo paṭiññāto, kāraṇañcassa dassitaṃ ‘‘evañhi no sutte ocaratī’’ti. Tasmā kiñcāpi dāni brāhmaṇaganthesu bhūnahu- (bhrūnahā) saddo gabbhaghātanatthe dissati, māgaṇḍiyasutte paneso attho na yujjatīti ācariyena ‘‘hatavaḍḍhi mariyādakārako’’ti ayamevattho porāṇaṭṭhakathāya bhāsāparivattanavasena pakāsitoti veditabbo. Di sini, memang karena penggunaan objek sentuhan melalui hubungan seksual maka pembuahan janin dapat terjadi, sehingga hanya dengan merujuk pada tidak digunakannya hal itu saja barulah layak disebut ‘bhūnahū’. Namun, untuk kelima objek lainnya seperti bentuk dan sebagainya, terutama untuk objek pikiran karena penggunaan kesadaran pikiran murni, tidak ada alasan terjadinya pembuahan janin; sehingga dengan merujuk pada tidak digunakannya hal-hal tersebut, tidaklah layak untuk disebut bhūnahū. Akan tetapi, Māgaṇḍiya telah mengakui bahwa ia menyatakan hal itu dengan merujuk pada semua hal tersebut, dan alasannya ditunjukkan dengan ‘karena hal itu terdapat dalam kitab-kitab kami’. Oleh karena itu, meskipun sekarang dalam kitab-kitab Brāhmaṇa kata bhūnahu- (bhrūnahā) terlihat dalam arti pembunuhan janin, namun dalam Māgaṇḍiya Sutta makna ini tidak sesuai; sehingga harus dipahami bahwa makna ‘penghancur pertumbuhan, pembuat batas’ inilah yang dijelaskan oleh Sang Guru melalui penerjemahan bahasa dari Komentar Kuno. (Ga) punapi tena ‘‘idampana buddhaghosassa abrāhmaṇabhāvasādhakaṃ pacchimakāraṇaṃ, so hi visuddhimagge sīlaniddese (1, 31) brāhmaṇānaṃ parihāsaṃ karonto ‘evaṃ iminā piṇḍapātapaṭisevanena purāṇañca jighacchāvedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ aparimitabhojanapaccayaṃ āharahatthaka alaṃsāṭaka tatravaṭṭaka kākamāsaka bhuttavamitakabrāhmaṇānaṃ aññataro [Pg.12] viya na uppādessāmīti paṭisevatī’ti āha. Idaṃ pana ekassa bhinnabrāhmaṇaladdhikassāpi vacanaṃ siyāti tadeva daḷhakāraṇaṃ katvā na sakkā ‘buddhaghoso abrāhmaṇo’ti vattu’’nti tatiyaṃ kāraṇaṃ vuttaṃ. Taṃ pana atisaṃvejanīyavacanameva. Na hetaṃ ācariyena brāhmaṇānaṃ parihāsaṃ kātukāmena vuttaṃ, na ca taṃ parihāsavacanena saṃyojetabbaṭṭhānaṃ, aññadatthu yathābhūtamatthaṃ dassetvā sabrahmacārīnaṃ ovādānusāsanidānavasena vattabbaṭṭhānaṃ, tathāyeva ca ācariyena vuttaṃ. Tathā hi ye loke paradattūpajīvino samaṇā vā brāhmaṇā vā aññe vāpi ca puggalā, te paccavekkhaṇañāṇarahitā asaṃvare ṭhitā kadāci atipaṇītaṃ rasaṃ pahūtaṃ laddhā aparimitampi bhuñjeyyuṃ, visesato pana brāhmaṇā lokikavatthuvasena ca, jātakādisāsanikavatthuvasena ca tādisā ahesunti pākaṭā. Imasmiñhi loke vassasatasahassehi vā vassakoṭīhi vā aparicchinnaddhāne ko sakkā vattuṃ ‘‘nedisā bhūtapubbā’’ti. Tasmā tādisehi viya na aparimitabhojanehi bhavitabbanti ovādānusāsanidānavaseneva vuttaṃ. Tadevaṃ atthasaṃhitampi samānaṃ ayonisomanasikaroto anatthameva jātaṃ, yathā sabhariyassa māgaṇḍiyabrāhmaṇassa anāgāmimaggaphalatthāyapi desitā gāthā tesaṃ dhītuyā anatthāya saṃvattatīti saṃvegoyevettha brūhetabboti. (Ga) Selain itu, oleh orang itu dikatakan: 'Ini adalah alasan terakhir yang membuktikan ketidak-brahmana-an Buddhaghosa, karena beliau dalam Visuddhimagga pada Sīlaniddesa (1, 31) saat mengejek para brahmana berkata: "Demikianlah dengan pemakaian dana makanan ini saya akan menghancurkan perasaan lapar yang lama, dan tidak akan menimbulkan perasaan baru yang diakibatkan oleh makan yang tidak terbatas seperti para brahmana yang tangannya membawa-bawa (makanan), yang tidak mau melepaskan kainnya (untuk makan lebih banyak), yang berguling-guling di sana (karena kekenyangan), yang seperti gagak yang menelan (makanan), yang memuntahkan apa yang telah dimakan." Ini mungkin perkataan seseorang yang telah meninggalkan sekte brahmana.' Dengan menjadikan hal itu sebagai alasan yang kuat, tidaklah mungkin untuk mengatakan 'Buddhaghosa bukan seorang brahmana'. Alasan ketiga telah disebutkan. Namun itu hanyalah kata-kata yang sangat menggugah (saṃvegavacana). Karena ini tidak dikatakan oleh sang guru dengan maksud untuk mengejek para brahmana, dan itu bukan tempat untuk menghubungkannya dengan kata-kata ejekan; melainkan itu adalah tempat yang harus dikatakan dengan cara memberikan nasihat dan instruksi kepada rekan-rekan sesama pertapa dengan menunjukkan makna yang sebenarnya sesuai realita, dan sang guru mengatakannya tepat seperti itu. Karena begitulah, siapa pun di dunia ini yang hidup dari pemberian orang lain, baik itu pertapa (samaṇa), brahmana, atau individu lainnya, jika mereka tanpa pengetahuan perenungan (paccavekkhaṇañāṇa) dan berada dalam ketidakterkendalian, kadang-kadang ketika mendapatkan rasa yang sangat lezat dalam jumlah banyak, mereka mungkin makan tanpa batas; khususnya para brahmana yang dikenal demikian baik berdasarkan materi duniawi maupun materi dalam ajaran seperti Jātaka dan lainnya. Dalam dunia ini, dalam kurun waktu yang tidak terbatas selama ratusan ribu tahun atau miliaran tahun, siapa yang bisa mengatakan 'hal seperti ini tidak pernah terjadi sebelumnya'? Oleh karena itu, dikatakan dengan cara memberikan nasihat dan instruksi bahwa seseorang tidak boleh menjadi pemakan yang tidak terbatas seperti mereka. Demikianlah, meskipun itu bermanfaat, bagi orang yang tidak melakukan perhatian yang tepat (ayonisomanasikāra), justru timbul ketidakbermanfaatan (anattha); seperti halnya bait yang dibabarkan kepada brahmana Māgaṇḍiya beserta istrinya demi pencapaian jalan dan buah Anāgāmī, justru berujung pada ketidakbermanfaatan bagi putri mereka; maka dalam hal ini, hanya perasaan menggugah (saṃvega) sajalah yang harus dikembangkan. Patañjalivādavicāraṇā Penyelidikan terhadap Pandangan Patañjali 3. Atha tena ‘‘pātañjalīmataṃ parivattetī’’ti vacanampi evaṃ vicāritaṃ. 3. Kemudian, perkataan olehnya bahwa 'beliau mengubah pandangan Patañjali' juga diselidiki demikian. (Ka) ‘‘buddhaghoso patañjalissa vā aññesaṃ vā uttaraindiyaraṭṭhikānaṃ vādaṃ appakameva aññāsi. Patañjalivādesu hi aṇimā laghimāti idameva dvayaṃ dassesi tatuttari yogasuttaṃ ajānanto, patañjalivādassa ca tuletvā dīpanā tassa ganthesu na dissati, patañjalinā katapakaraṇañca patañjalīti nāmamattampi ca tattha dīpitaṃ natthi. Visuddhimagge pana paññābhūminiddese ‘pakativādīnaṃ pakati viyā’ti pakativāda (saṃkhyāvāda) nāmamattaṃ pakāsitaṃ, tattheva ca ‘paṭiññā hetūtiādīsu hi loke vacanāvayavo [Pg.13] hetūti vuccatī’ti udāharitaṃ, tena ñāyati ‘buddhaghoso indiyatakkanayadīpake ñāyaganthasmiṃ kiñci mūlabhāgamattaṃ aparipuṇṇaṃ jānātī’ti’’. (Ka) 'Buddhaghosa hanya mengetahui sedikit tentang pandangan Patañjali atau pandangan-pandangan lain dari penduduk India Utara. Karena dalam pandangan-pandangan Patañjali, beliau hanya menunjukkan dua hal ini yaitu aṇimā dan laghimā, tanpa mengetahui Yogasūtra lebih dari itu; dan penimbangan serta penjelasan tentang pandangan Patañjali tidak ditemukan dalam kitab-kitabnya; bahkan sekadar nama Patañjali atau risalah yang dibuat oleh Patañjali pun tidak dijelaskan di sana. Namun dalam Visuddhimagga pada Paññābhūminiddesa, sekadar nama pakativāda (pandangan tentang materi asal - Saṃkhyā) dinyatakan dengan "seperti pakati dari para pakativādī"; dan di tempat yang sama dicontohkan dengan "dalam (pernyataan) paṭiññā dan hetu, di dunia ini bagian dari kalimat disebut sebagai hetu". Dari situ diketahui bahwa "Buddhaghosa hanya mengetahui sedikit bagian dasar yang tidak lengkap dari kitab Ñāya yang menjelaskan metode logika India".' Taṃ pana sabbampi kevalaṃ ācariyassa abbhācikkhaṇamattameva. Atigambhīrassa hi atigarukātabbassa suparisuddhassa piṭakattayassa atthasaṃvaṇṇanaṃ karontena suparisuddhoyeva pāḷinayo ca aṭṭhakathānayo ca porāṇatheravādā cāti īdisāyeva atthā pakāsetabbā, yaṃ vā pana atthasaṃvaṇṇanāya upakārakaṃ saddavinicchayapaṭisaṃyuttaṃ lokiyaganthavacanaṃ, tadeva ca yathārahaṃ pakāsetabbaṃ, na pana anupakārānipi taṃtaṃganthatakkattunāmāni ca, tehi vuttavacanāni ca bahūni, na ca tesaṃ appakāsanena ‘‘na te aṭṭhakathācariyo jānātī’’ti vattabbo. Yadi hi yaṃ yaṃ lokiyaganthaṃ attanā jānāti, taṃ sabbaṃ anupakārampi attano aṭṭhakathāyamānetvā pakāseyya, ativitthārā ca sā bhaveyya aparisuddhā ca asammānitā ca sāsanikaviññūhīti ācariyena patañjalivādādayo na vitthārena pakāsitāti ñātabbaṃ, aññadatthu yehi yehi lokiyaganthehi kiñci kiñci ācariyena ānetvā pakāsitaṃ, te te ca ganthā, aññepi ca tādisā ācariyena ñātātveva jānitabbā viññūhi, yathā samuddassa ekadesaṃ disvā sabbopi samuddo edisoti ñāyati. Ācariyo pana yattha yattha vedapaṭisaṃyuttavacanāni āgatāni, tattha tattha vedaganthehipi kiñci kiñci ānetvā pakāsesiyeva. Tathā hi ācariyena sumaṅgalavilāsiniyaṃ nāma dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ – Namun, semua itu hanyalah tuduhan semata terhadap sang Guru. Karena bagi seseorang yang sedang menyusun penjelasan makna (atthasaṃvaṇṇana) dari Tipiṭaka yang sangat mendalam, sangat luhur, dan sangat murni, hanya makna-makna seperti metode Pāli, metode Aṭṭhakathā, dan pandangan para sesepuh kuno (Porāṇatheravāda) sajalah yang harus dijelaskan. Atau, kata-kata dari kitab duniawi yang berhubungan dengan penyelidikan kata (saddavinicchaya) yang membantu penjelasan makna, itulah yang harus dijelaskan sebagaimana mestinya. Tetapi bukan nama-nama dari para pemikir dan kitab-kitab itu yang tidak membantu, serta bukan pula kata-kata yang banyak yang mereka sampaikan. Dan tidak boleh dikatakan 'Aṭṭhakathācariya tidak mengetahuinya' hanya karena tidak menjelaskannya. Jika beliau menjelaskan semua kitab duniawi yang beliau ketahui ke dalam Aṭṭhakathā-nya meskipun tidak membantu, maka Aṭṭhakathā itu akan menjadi terlalu panjang, tidak murni, dan tidak dihormati oleh para bijaksana dalam ajaran. Maka harus dipahami bahwa sang Guru tidak menjelaskan pandangan Patañjali dan lainnya secara terperinci karena alasan tersebut. Sebaliknya, kitab-kitab duniawi mana pun yang dibawa dan dijelaskan sedikit demi sedikit oleh sang Guru, maka kitab-kitab tersebut, dan juga yang lainnya yang serupa, harus diketahui oleh para bijaksana sebagai hal-hal yang diketahui oleh sang Guru; sebagaimana dengan melihat satu bagian dari samudra, maka diketahui bahwa seluruh samudra adalah seperti itu. Namun sang Guru, di mana pun terdapat kata-kata yang berhubungan dengan Veda yang muncul, di sana beliau pasti membawa dan menjelaskan sedikit demi sedikit bahkan dari kitab-kitab Veda. Seperti halnya oleh sang Guru dalam Sumaṅgalavilāsinī, komentar Dīghanikāya— ‘‘Tiṇṇaṃ vedānanti iruvedayajuvedasāmavedāna’’nti ca, 'Tiga Veda: yaitu Iruveda, Yajurveda, dan Sāmaveda,' dan, ‘‘Itihāsapañcamānanti athabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā itiha āsa itiha āsāti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tesaṃ itihāsapañcamānaṃ vedāna’’nti ca, 'Itihāsa sebagai yang kelima: dengan menjadikan Athabbaṇaveda sebagai yang keempat, dan Itihāsa yang terdiri dari kisah-kisah kuno yang berhubungan dengan kata-kata seperti "iti ha āsa" (demikianlah telah terjadi), adalah yang kelima bagi mereka, maka disebut itihāsapañcamā; bagi Veda-veda yang kelimanya adalah Itihāsa itu,' dan, ‘‘Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo’’ti ca, 'Yiṭṭha: dikatakan sebagai pengorbanan besar (mahāyāgo),' dan, ‘‘Aggihomanti [Pg.14] evarūpena dārunā evaṃ hute idaṃ nāma hotīti aggijuhanaṃ. Dabbihomādīnipi aggihomāneva, evarūpāya dabbiyā īdisehi kaṇādīhi hute idaṃ nāma hotīti evaṃ pavattivasena pana visuṃ vuttānī’’ti ca, 'Aggihoma: adalah pemujaan api dengan kayu semacam itu dengan cara demikian, (dengan berpikir) "dengan mempersembahkan ini, maka akan menjadi hal ini". Dabbihoma dan lainnya juga termasuk dalam aggihoma; namun karena cara kerjanya, yaitu mempersembahkan dengan sendok (dabbi) semacam itu dengan biji-bijian dan sebagainya, maka disebutkan secara terpisah,' dan, ‘‘Sāsapādīni pana mukhena gahetvā aggimhi pakkhipanaṃ, vijjaṃ parijappitvā juhanaṃ vā mukhahoma’’nti ca – 'Mukhahoma: adalah mengambil biji sesawi dan sebagainya dengan mulut lalu melemparkannya ke dalam api, atau melakukan persembahan setelah merapalkan mantra,'— Evamādinā vedapaṭisaṃyuttavacanāni vedaganthānurūpato vaṇṇitāni. Tāni ca porāṇaṭṭhakathāto bhāsāparivattanavasena vuttānipi bhaveyyuṃ, vedaganthesu pana akovidena yāthāvato bhāsāparivattanaṃ kātumpi na sukarameva, tasmā ācariyassa vedaganthesu kovidabhāvopi pākaṭoyeva. Evaṃ vedaganthesu ca tadaññalokiyaganthesu ca sukovidasseva samānassa tesaṃ vitthārato appakāsanaṃ yathāvuttakāraṇenevāti veditabbaṃ. Dengan cara demikianlah kata-kata yang berhubungan dengan Veda dijelaskan sesuai dengan kitab-kitab Veda. Dan kata-kata tersebut, meskipun mungkin diucapkan sebagai terjemahan bahasa dari Aṭṭhakathā kuno, tidaklah mudah bagi seseorang yang tidak ahli dalam kitab-kitab Veda untuk melakukan terjemahan bahasa secara akurat; oleh karena itu, keahlian sang Guru dalam kitab-kitab Veda pun sudah sangat jelas. Demikianlah, bagi beliau yang sangat ahli baik dalam kitab-kitab Veda maupun kitab-kitab duniawi lainnya, harus dipahami bahwa tidak dijelaskannya hal-hal tersebut secara terperinci adalah tepat karena alasan yang telah disebutkan sebelumnya. Api ca ācariyo attano ganthārambheyeva – Apalagi, sang Guru di awal kitabnya sendiri— ‘‘Tato ca bhāsantarameva hitvā,Vitthāramaggañca samāsayitvā; Vinicchayaṃ sabbamasesayitvā…pe…Yasmā ayaṃ hessati vaṇṇanāpī’’ti ca. ‘Oleh karena itu, setelah meninggalkan bahasa lain, dan meringkas jalan yang panjang; tanpa meninggalkan satu pun keputusan... karena ini juga akan menjadi sebuah ulasan (vaṇṇanā).’ ‘‘Apanetvāna tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ; Tantinayānucchavikaṃ, āropetvā vigatadosaṃ. ‘Setelah menyingkirkan bahasa Sinhala dari sana, bahasa yang menawan itu; [saya akan] menyusunnya kembali ke dalam cara yang sesuai dengan teks suci (tanti), yang bebas dari kesalahan.’ Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsapadīpānaṃ; Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsinaṃ; Hitvā punappunāgata-matthaṃ atthaṃ pakāsayissāmī’’ti ca– ‘Tanpa menyimpang dari doktrin (samaya) para Sesepuh (thera) yang merupakan pelita silsilah para Sesepuh; yang memiliki keputusan sangat terampil, yang berdiam di Mahāvihāra; setelah meninggalkan makna yang muncul berulang-ulang, saya akan menjelaskan maknanya’ – Evaṃ porāṇaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanasaṃkhipanavaseneva visesetvā abhinavaṭṭhakathāyo karissāmīti paṭiññaṃ katvā yathāpaṭiññātameva akāsi, na attano ñāṇappabhāvena visesetvātipi veditabbaṃ. Tasmā aṭṭhakathāsu [Pg.15] patañjalivādādīnaṃ vitthārato appakāsanamārabbha ‘‘buddhaghoso patañjalivādādīni paripuṇṇaṃ na jānātī’’ti vacanaṃ kevalaṃ ācariyassa abbhācikkhaṇamattamevāti. Demikianlah, harus dipahami bahwa ia membuat komentar-komentar baru (abhinavaṭṭhakathā) dengan mengkhususkan diri pada pengalihan bahasa dan peringkasan dari komentar-komentar kuno (porāṇaṭṭhakathā) sesuai dengan janjinya, bukan dengan mengkhususkan diri melalui cahaya pengetahuannya sendiri. Oleh karena itu, mengenai tidak adanya penjelasan panjang lebar tentang ajaran Patañjali dan lainnya di dalam komentar-komentar tersebut, pernyataan bahwa ‘Buddhaghosa tidak mengetahui ajaran Patañjali dan lainnya secara lengkap’ hanyalah merupakan fitnah belaka terhadap sang Guru (Ācariya). Kabbasatthavicāraṇā Penyelidikan tentang Sastra Puisi (Kāvyasāstra) 4. Punapi so evamāha ‘‘kiñcāpi buddhaghoso rāmāyaṇamahābhāratasaṅkhātānaṃ mahākabbasatthānaṃ sukusalo viya na dissati, tathāpi tāni dassesi. Kathaṃ? Akkhānanti bhāratayujjhanādikaṃ, taṃ yasmiṃ ṭhāne kathīyati, tattha gantumpi na vaṭṭatīti ca, tassa (samphapalāpassa) dve sambhārā bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā tathārūpikathākathanañcāti ca dassesī’’ti. 4. Lagi pula, ia berkata demikian: ‘Meskipun Buddhaghosa tidak tampak sangat ahli dalam karya-karya puisi agung yang dikenal sebagai Rāmāyaṇa dan Mahābhārata, namun ia menunjukkannya. Bagaimana? Ia menunjukkan bahwa “Akkhāna” adalah seperti pertempuran Bhārata dan sebagainya, di mana pada tempat hal itu dikisahkan, bahkan tidak layak untuk pergi ke sana, dan dua faktor (dari bicara kosong/samphapalāpa) adalah mengutamakan kisah-kisah yang tidak berguna seperti pertempuran Bhārata dan penculikan Sītā, serta menceritakan kisah-kisah yang semacam itu.’ Taṃ pana purimavacanatopi ahetukataraṃ kevalaṃ anādarīkaraṇamattameva. Atigambhīratthassa hi atigarukaraṇīyassa piṭakattayassa atthasaṃvaṇṇanāyaṃ niratthakassa samphapalāpasamudāyabhūtassa kabbasatthassa vitthārato pakāsanena kiṃ siyā payojanaṃ, aññadatthu sāyevassa asammānitā, anādariyā ca viññūhīti. Namun, hal itu bahkan lebih tidak beralasan daripada pernyataan sebelumnya, dan hanyalah sekadar bentuk sikap tidak hormat. Sebab, dalam penjelasan makna Tiga Piṭaka (Piṭakattaya) yang maknanya sangat mendalam dan harus dilakukan dengan penuh hormat, apa gunanya menjelaskan secara panjang lebar tentang sastra puisi yang merupakan kumpulan bicara kosong yang tidak berguna? Sebaliknya, hal itu justru akan tidak dihargai dan diremehkan oleh para bijaksana. Bāhusaccaguṇamakkhanaṃ Pencelaan terhadap Kualitas Luasnya Pengetahuan 5. Punapi dhammānando ācariyassa bāhusaccaguṇaṃ makkhetukāmo evamāha – ‘‘tassa (buddhaghosassa) samayantarakovidasaṅkhātaṃ bāhusaccaṃ na tato uttaritaraṃ hoti, yaṃ ādhunikānaṃ ganthantarakovidānaṃ sīhaḷikabhikkhūnaṃ yaṃ vā ekādasame kharistavassasatake (1001-1100) uppannānaṃ dakkhiṇaindiyaraṭṭhikānaṃ anuruddha-dhammapālādīnaṃ bhikkhūna’’nti. 5. Sekali lagi, Dhammānanda, dengan keinginan untuk mencela kualitas luasnya pengetahuan sang Guru, berkata demikian – ‘Luasnya pengetahuan beliau (Buddhaghosa) yang dikenal sebagai kemahiran dalam doktrin-doktrin lain tidaklah lebih unggul daripada para bhikkhu Sinhala modern yang mahir dalam berbagai kitab lain, atau para bhikkhu seperti Anuruddha, Dhammapāla, dan lainnya yang berasal dari wilayah India Selatan yang muncul pada abad kesebelas penanggalan Kristus (1001-1100).’ Taṃ pana sabbathāpi ayuttavacanameva. Yadi hi ādhunikā vā sīhaḷikabhikkhū, porāṇā vā ācariyaanuruddha-dhammapālattherādayo samayantarabāhusaccavasena ācariyabuddhaghosena samānā vā uttaritarā vā bhaveyyuṃ, te ācariyabuddhaghosattherassa aṭṭhakathāhi anāraddhacittā hutvā tato sundaratarā paripuṇṇatarā ca abhinavaṭṭhakathāyo kareyyuṃ, na pana te tathā karonti, na kevalaṃ na karontiyeva, atha [Pg.16] kho tesaṃ ekopi na evaṃ vadati ‘‘ahaṃ buddhaghosena bāhusaccavasena samasamoti vā uttaritaro’’ti vā, aññadatthu te ācariyassa aṭṭhakathāyoyeva saṃvaṇṇenti ca upatthambhenti ca, ācariyaṭṭhāne ca ṭhapenti. Tenetaṃ ñāyati sabbathāpi ayuttavacananti. Namun, hal itu sama sekali merupakan pernyataan yang tidak tepat. Sebab, jika para bhikkhu Sinhala modern, atau para sesepuh kuno seperti Ācariya Anuruddha, Dhammapāla, dan lainnya, setara atau lebih unggul dari Ācariya Buddhaghosa dalam hal luasnya pengetahuan tentang doktrin-doktrin lain, mereka tentu akan merasa tidak puas dengan komentar-komentar Ācariya Buddhaghosa dan akan membuat komentar-komentar baru yang lebih indah dan lebih lengkap; namun mereka tidak melakukannya. Tidak hanya mereka tidak melakukannya, bahkan tidak satu pun dari mereka yang berkata demikian: ‘Saya setara atau lebih unggul dalam hal luasnya pengetahuan dibandingkan Buddhaghosa.’ Sebaliknya, mereka justru mengulas dan mendukung komentar-komentar sang Guru, serta menempatkan beliau pada kedudukan sebagai Guru. Oleh karena itu, diketahui bahwa hal tersebut sama sekali merupakan pernyataan yang tidak tepat. Mahāyānikanayavicāraṇā Penyelidikan tentang Metode Mahāyāna 6. Puna so tāvattakenāpi asantuṭṭho ācariyaṃ avamaññanto evamāha – ‘‘mahāyānanikāyassa padhānācariyabhūtānaṃ assa ghosa-nāgajjunānaṃ nayaṃ vā, nāmamattampi vā tesaṃ na jānāti maññe buddhaghoso’’ti. Taṃ pana ativiya adhammikaṃ niratthakañca niggahavacanamattameva. Na hi nikāyantarikānaṃ vādanayānaṃ attano aṭṭhakathāyaṃ appakāsanena so te na jānātīti sakkā vattuṃ. Nanu ācariyena āgamaṭṭhakathāsu ganthārambheyeva – 6. Lagi pula, ia yang tidak puas dengan hal itu pun menghina sang Guru dengan berkata demikian – ‘Saya rasa Buddhaghosa tidak mengetahui metode, atau bahkan sekadar nama dari Assaghosa dan Nāgajjuna, yang merupakan guru-guru utama dari sekte Mahāyāna.’ Namun, hal itu hanyalah sekadar kata-kata celaan yang sangat tidak adil dan tidak berguna. Sebab, tidak dapat dikatakan bahwa ia tidak mengenal metode-metode ajaran dari sekte-sekte lain hanya karena ia tidak menjelaskannya dalam komentarnya sendiri. Bukankah sang Guru pada awal kitab dalam komentar-komentar Āgama telah menyatakan – ‘‘Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsapadīpānaṃ; Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsina’’nti ca, ‘Tanpa menyimpang dari doktrin, para Sesepuh yang merupakan pelita silsilah para Sesepuh; yang memiliki keputusan sangat terampil, yang berdiam di Mahāvihāra.’ Idhāpi visuddhimagge – Juga di sini dalam Visuddhimagga – ‘‘Mahāvihāravāsīnaṃ, desanānayanissitaṃ; Visuddhimaggaṃ bhāsissa’’nti ca, ‘Saya akan membabarkan Jalan Pemurnian (Visuddhimagga), yang bersandar pada metode pembabaran para penghuni Mahāvihāra.’ ‘‘Tassā atthasaṃvaṇṇanaṃ karontena vibhajjavādimaṇḍalaṃ otaritvā ācariye anabbhācikkhantena sakasamayaṃ avokkamantena parasamayaṃ anāyūhantena suttaṃ appaṭibāhantena vinayaṃ anulomentena mahāpadese olokentena dhammaṃ dīpentena atthaṃ saṅgāhentena tamevatthaṃ punarāvattetvā aparehipi pariyāyantarehi niddisantena ca yasmā atthasaṃvaṇṇanā kātabbā hotī’’ti ca, ‘Oleh karena itu, ketika memberikan penjelasan maknanya, seseorang harus masuk ke dalam lingkaran penganut Vibhajjavāda, tanpa memfitnah para guru, tanpa menyimpang dari doktrin sendiri (sakasamaya), tanpa mengadopsi doktrin lain (parasamaya), tanpa menolak Sutta, sesuai dengan Vinaya, dengan memperhatikan empat otoritas besar (mahāpadesa), menjelaskan Dhamma, merangkum maknanya, dan setelah mengulangi makna yang sama, menjelaskannya juga melalui metode-metode lain lainnya; karena demikianlah penjelasan makna harus dilakukan.’ ‘‘Sāsanaṃ panidaṃ nānā-desanānayamaṇḍitaṃ; Pubbācariyamaggo ca, abbocchinno pavattati; Yasmā tasmā tadubhayaṃ, sannissāyatthavaṇṇanaṃ; Ārabhissāmi etassā’’ti ca, ‘Ajaran ini dihiasi dengan berbagai metode pembabaran; dan jalan para guru terdahulu terus berlanjut tanpa terputus; oleh karena itu, dengan bersandar pada keduanya, saya akan memulai penjelasan makna dari hal ini.’ Paṭiññaṃ [Pg.17] katvā yathāpaṭiññātappakāreneva aṭṭhakathāyo katā. Evametāsaṃ karaṇe kāraṇampettha pakāsetabbaṃ, tasmā dāni tampakāsanatthaṃ sammāsambuddhassa parinibbutikālato paṭṭhāya yāva ācariyabuddhaghosassa kālo, tāva sāsanappavattikkamampi vakkhāma. Setelah membuat janji, ia telah menyusun komentar-komentar tepat seperti apa yang telah dijanjikan. Oleh karena itu, alasan untuk melakukan hal ini harus dijelaskan di sini; maka sekarang, untuk menjelaskan hal tersebut, kami akan menceritakan urutan perkembangan ajaran (sāsana) mulai dari saat Parinibbāna Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna hingga masa Ācariya Buddhaghosa. Sāsanappavattikkamo Urutan Perkembangan Ajaran (Sāsana) Bhagavato hi parinibbutikālato pacchā vassasatabbhantare buddhasāsane kocipi vādabhedo nāma natthi. Vassasatakāle pana dutiyasaṅgītikārehi therehi nikkaḍḍhitā vajjiputtakā bhikkhū pakkhaṃ labhitvā dhammañca vinayañca aññathā katvā mahāsaṅgītināmena visuṃ saṅgītimakaṃsu. Tadā saṅgītidvayārūḷhapurāṇadhammavinayameva sampaṭicchantānaṃ therānaṃ gaṇo theravādoti ca tadaññesaṃ mahāsaṅghikoti ca voharīyanti. Sebab, dalam seratus tahun setelah waktu Parinibbāna Sang Bhagavan, tidak ada perpecahan doktrin apa pun dalam ajaran Buddha. Namun, pada masa seratus tahun tersebut, para bhikkhu Vajjiputtaka yang dikeluarkan oleh para Sesepuh penyelenggara Konsili (Saṅgīti) Kedua, setelah mendapatkan pengikut, mereka mengubah Dhamma dan Vinaya dan mengadakan konsili secara terpisah dengan nama Mahāsaṅgīti. Pada saat itu, kelompok para Sesepuh yang menerima Dhamma dan Vinaya kuno sebagaimana yang ditetapkan dalam dua konsili disebut sebagai Theravāda, dan yang lainnya disebut sebagai Mahāsaṅghika. Puna mahāsaṅghikato (1) gokuliko (2) ekabyohārikoti dve ācariyagaṇā uppannā. Puna gokulikato (3) paññattivādo (4) bāhuliko (bahussutiko)ti dve uppannā. Puna bāhulikatopi (5) cetiyavādigaṇo uppannoti ete pañca mūlabhūtena mahāsaṅghikena saha cha pāṭiyekkā ācariyagaṇā ahesuṃ. Kembali dari Mahāsaṅghika, muncul dua kelompok guru yaitu (1) Gokulika dan (2) Ekabyohārika. Kembali dari Gokulika, muncul dua yaitu (3) Paññattivāda dan (4) Bāhulika (Bahussutika). Kembali dari Bāhulika pula, muncul (5) kelompok Cetiyavādī. Demikianlah kelima kelompok ini bersama dengan Mahāsaṅghika yang menjadi dasarnya, menjadi enam kelompok guru yang terpisah. Visuddhattheravādatopi (1) mahisāsako (2) vajjiputtakoti dve ācariyagaṇā uppannā. Puna mahisāsakato (3) sabbatthivādo (4) dhammaguttikoti dve uppannā. Puna sabbatthivādatopi (5) kassapiyo, tatopi (6) saṅkantiko, tatopi (7) suttavādīti tayo uppannā. Vajjiputtakatopi (8) dhammottariyo (9) bhaddayāniko (10) channāgāriko (11) sammitiyoti cattāro uppannāti te ekādasa mūlabhūtena visuddhattheravādena saha dvādasa ācariyagaṇā ahesuṃ. Iti ime ca dvādasa purimā ca chāti aṭṭhārasa ācariyagaṇā dutiyatatiyasaṅgītīnaṃ antare jātā ahesuṃ. Dari Theravāda yang murni pun, muncul dua kelompok guru yaitu (1) Mahisāsaka dan (2) Vajjiputtaka. Kembali dari Mahisāsaka, muncul dua yaitu (3) Sabbatthivāda dan (4) Dhammaguttika. Kembali dari Sabbatthivāda pula, muncul tiga yaitu (5) Kassapiya, darinya (6) Saṅkantika, dan darinya (7) Suttavādī. Dari Vajjiputtaka pula, muncul empat yaitu (8) Dhammottariya, (9) Bhaddayānika, (10) Channāgārika, dan (11) Sammitiya. Demikianlah kesebelas kelompok ini bersama dengan Theravāda murni yang menjadi dasarnya, menjadi dua belas kelompok guru. Jadi, kedua belas ini dan enam yang sebelumnya, (total) delapan belas kelompok guru muncul di antara Konsili Kedua dan Ketiga. Tesu mūlabhūto theravādagaṇoyeva porāṇadhammavinayagaruko hutvā anūnamanadhikaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ porāṇikaṃ dhammavinayaṃ dhāresi. Itare pana sattarasa bhinnagaṇā porāṇikaṃ dhammavinayaṃ aññathā [Pg.18] akaṃsu. Tena tesaṃ dhammavinayo katthaci ūno katthaci adhiko hutvā aparipuṇṇo ceva ahosi aparisuddho ca. Tena vuttaṃ dīpavaṃse pañcamaparicchede – Di antara mereka, hanya kelompok Theravāda yang menjadi dasar, dengan menghormati Dhamma dan Vinaya kuno, menjaga Dhamma dan Vinaya kuno yang murni, lengkap sepenuhnya, tanpa kekurangan dan tanpa kelebihan. Namun, tujuh belas kelompok pecah lainnya mengubah Dhamma dan Vinaya kuno itu. Oleh karena itu, Dhamma dan Vinaya mereka di beberapa bagian berkurang, di beberapa bagian berlebih, menjadi tidak lengkap dan tidak murni. Karena itulah dikatakan dalam Dīpavaṃsa bab kelima – 30. 30. ‘‘Nikkaḍḍhitā pāpabhikkhū, therehi vajjiputtakā; Aññaṃ pakkhaṃ labhitvāna, adhammavādī bahū janā. “Para bhikkhu jahat dari golongan Vajjiputtaka dikeluarkan oleh para Thera; setelah mendapatkan pihak lain, banyak orang yang mengajarkan yang bukan Dhamma (adhammavādī).” 31. 31. Dasasahassā samāgantvā, akaṃsu dhammasaṅgahaṃ; Tasmāyaṃ dhammasaṅgīti, mahāsaṅgītīti vuccati. “Sepuluh ribu orang berkumpul dan melakukan pengulangan Dhamma; oleh karena itu, pengulangan Dhamma ini disebut Mahāsaṅgīti.” 32. 32. Mahāsaṅgītikā bhikkhū, vilomaṃ akaṃsu sāsane; Bhinditvā mūlasaṅgahaṃ, aññaṃ akaṃsu saṅgahaṃ. “Para bhikkhu pengikut Mahāsaṅgīti melakukan penyimpangan dalam ajaran; dengan memecah pengulangan yang asli, mereka membuat pengulangan yang lain.” 33. 33. Aññatra saṅgahitaṃ suttaṃ, aññatra akariṃsu te; Atthaṃ dhammañca bhindiṃsu, vinaye nikāyesu ca pañcasu…pe… “Sutta yang dihimpun di satu tempat, mereka pindahkan ke tempat lain; mereka merusak makna dan Dhamma dalam Vinaya dan dalam kelima Nikāya... dan seterusnya...” 49. 49. Atthaṃ dhammañca bhindiṃsu, ekadesañca saṅgahaṃ; Ganthañca ekadesañhi, chaḍḍetvā aññaṃ akaṃsu te. “Mereka merusak makna dan Dhamma, serta sebagian dari himpunan tersebut; dengan membuang sebagian teks, mereka membuat yang lain.” 50. 50. Nāmaṃ liṅgaṃ parikkhāraṃ, ākappakaraṇīyāni ca; Pakatibhāvaṃ jahitvā, tañca aññaṃ akaṃsu te. “Nama, jenis kata, perlengkapan, serta tata krama dan kewajiban; setelah meninggalkan sifat alaminya, mereka mengubah hal-hal tersebut menjadi lain.” 51. 51. Sattarasa bhinnavādā, ekavādo abhinnako; Sabbevaṭṭhārasa honti, bhinnavādena te saha. “Tujuh belas ajaran yang terpecah, satu ajaran yang tidak terpecah; semuanya berjumlah delapan belas, bersama dengan ajaran-ajaran yang terpecah tersebut.” 52. 52. Nigrodhova mahārukkho, thera vādānamuttamo; Anūnaṃ anadhikañca, kevalaṃ jinasāsanaṃ; Kaṇṭakā viya rukkhamhi, nibbattā vādasesakā. “Bagaikan pohon beringin besar, Theravāda adalah yang tertinggi; ajaran Sang Penakluk (Jina) yang utuh sepenuhnya, tanpa kekurangan dan tanpa kelebihan; ajaran-ajaran lainnya yang muncul bagaikan duri-duri pada pohon itu.” 53. 53. Paṭhame vassasate natthi, dutiye vassasatantare; Bhinnā sattarasa vādā, uppannā jinasāsane’’ti. “Pada abad pertama tidak ada, namun di tengah abad kedua; tujuh belas ajaran yang terpecah muncul dalam ajaran Sang Penakluk.” Asokarañño ca kāle parihīnalābhasakkārā aññatitthiyā lābhasakkāraṃ patthayamānā bhikkhūsu pabbajitvā sakāni sakāni diṭṭhigatāni dīpenti ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsana’’nti. Bhikkhūnaṃ santike pabbajjaṃ alabhamānāpi sayameva kese chinditvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā vihāresu vicarantā uposathakammādikaraṇakāle saṅghamajjhaṃ [Pg.19] pavisanti, te bhikkhusaṅghena dhammena vinayena satthusāsanena niggayhamānāpi dhammavinayānulomāya paṭipattiyā asaṇṭhahantā anekarūpaṃ sāsanassa abbudañca malañca kaṇṭakañca samuṭṭhāpenti. Keci aggiṃ paricaranti, keci pañcātape tapanti, keci ādiccaṃ anuparivattanti, keci dhammañca vinayañca vobhindissāmāti tathā tathā paggaṇhanti. Tadā bhikkhusaṅgho na tehi saddhiṃ uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā akāsi, asokārāme satta vassāni uposatho upacchijji. “Dan pada masa Raja Asoka, para penganut ajaran lain yang kehilangan perolehan dan penghormatan, karena menginginkan perolehan dan penghormatan, menahbiskan diri di antara para bhikkhu dan menjelaskan pandangan-pandangan mereka sendiri dengan mengatakan, ‘Inilah Dhamma, inilah Vinaya, inilah ajaran Guru.’ Meskipun tidak mendapatkan penahbisan dari para bhikkhu, mereka memotong rambut mereka sendiri, mengenakan jubah kuning, dan berkeliaran di vihara-vihara, memasuki tengah-tengah Saṅgha saat pelaksanaan upacara Uposatha dan sebagainya. Meskipun mereka ditegur oleh Saṅgha para bhikkhu sesuai Dhamma, Vinaya, dan ajaran Guru, mereka tidak tetap dalam praktik yang sesuai dengan Dhamma dan Vinaya, melainkan menimbulkan berbagai macam kekacauan, noda, dan duri bagi ajaran tersebut. Beberapa memuja api, beberapa melakukan pertapaan dengan lima panas, beberapa berputar mengikuti matahari, beberapa berusaha keras dengan maksud merusak Dhamma dan Vinaya. Saat itu, Saṅgha para bhikkhu tidak melaksanakan Uposatha atau Pavāraṇa bersama mereka; di Asokārāma, pelaksanaan Uposatha terhenti selama tujuh tahun.” Imañca pana pavattiṃ upādāya evampi sakkā gahetuṃ ‘‘sattarasannaṃ bhinnavādagaṇānaṃ dhammavinayassa pacchimakālesu aparisuddhatarabhāvo īdisenapi kāraṇena ahosī’’ti. Kiñcāpi hi buddhasāsanabhūte parisuddhadhammavinaye ‘‘kocipi nicco dhuvo sassato nāma natthi aññatra nibbānadhātuyā, paramatthato attāpi natthi, sabbepi saṅkhārā aniccā addhuvā asassatā anattāyevā’’ti attho ativiya pākaṭo hoti, tathāpi dāni atheravādikānaṃ ganthesu ca pubbe vetullavādādīsu ca ‘‘buddho nicco dhuvo sassato attā’’ti ca, ‘‘sabbepi sattā niccā dhuvā sassatā attā’’ti ca attho dissati. “Dan berdasarkan kejadian ini, juga dapat dipahami bahwa, ‘Keadaan yang lebih tidak murni dari Dhamma-Vinaya ketujuh belas kelompok yang terpecah itu pada masa-masa berikutnya terjadi juga karena alasan ini.’ Sebab, meskipun dalam Dhamma-Vinaya yang murni yang menjadi ajaran Buddha, makna bahwa ‘tidak ada sesuatu pun yang kekal, tetap, dan abadi selain Nibbānadhātu, dan secara mutlak (paramattha) diri (attā) pun tidak ada, semua bentukan (saṅkhārā) adalah tidak kekal, tidak tetap, tidak abadi, dan tanpa diri (anattā)’ sangatlah jelas; namun demikian, saat ini dalam kitab-kitab bukan Theravāda dan sebelumnya dalam Vetullavāda dan sebagainya, terlihat makna seperti ‘Buddha adalah kekal, tetap, abadi, dan merupakan diri (attā)’ serta ‘semua makhluk adalah kekal, tetap, abadi, dan merupakan diri (attā).’” Atha asoko dhammarājā sāsanaṃ visodhetukāmo moggaliputtatissattherassa santike paṭhamameva samayaṃ uggaṇhitvā ekaladdhike ekaladdhike bhikkhū ekato kāretvā ekamekaṃ bhikkhusamūhaṃ pakkosāpetvā pucchi ‘‘kiṃ vādī bhante sammāsambuddho’’ti. Tato ye ye ‘‘sammāsambuddho sassatavādī’’ti vā, ‘‘ekaccasassatavādī’’ti vā evamādinā attano attano vādānurūpaṃ micchāvādaṃ āhaṃsu, te te ‘‘nayime bhikkhū, aññatitthiyā ime’’ti tathato ñatvā tesaṃ setakāni vatthāni datvā uppabbājesi. Te sabbepi saṭṭhisahassamattā ahesuṃ. “Kemudian Raja Dhamma Asoka, yang ingin menyucikan ajaran, pertama-tama mempelajari ajaran di hadapan Thera Moggaliputtatissa, lalu mengumpulkan bhikkhu-bhikkhu yang memiliki keyakinan yang sama, memanggil setiap kelompok bhikkhu tersebut dan bertanya, ‘Bhante, ajaran apakah yang diajarkan oleh Yang Mahasuci Buddha (Sammāsambuddha)?’ Kemudian, barang siapa yang mengatakan pandangan salah sesuai dengan keyakinan mereka sendiri, seperti ‘Sammāsambuddha adalah seorang penganut kekekalan (sassatavādī)’ atau ‘penganut kekekalan sebagian (ekaccasassatavādī)’ dan sebagainya, beliau mengetahui kebenarannya bahwa ‘mereka ini bukan bhikkhu, mereka adalah penganut ajaran lain,’ lalu memberikan mereka pakaian putih dan mengeluarkan mereka (dari kebikhuan). Mereka semua berjumlah sekitar enam puluh ribu orang.” Athaññe bhikkhū pucchitvā tehi ‘‘vibhajjavādī mahārāja sammāsambuddho’’ti vutte ‘‘suddhaṃ dāni bhante sāsanaṃ, karotu bhikkhusaṅgho uposatha’’nti vatvā ārakkhañca datvā nagaraṃ pāvisi. Samaggo saṅgho sannipatitvā uposathaṃ akāsi. Tasmiṃ samāgame moggaliputtatissatthero yāni ca [Pg.20] tadā uppannāni vatthūni yāni ca āyatiṃ uppajjissanti, sabbesampi tesaṃ paṭibāhanatthaṃ satthārā dinnanayavaseneva tathāgatena ṭhapitamātikaṃ vibhajanto parappavādamaddanaṃ kathāvatthuṃ nāma abhidhammapiṭake pañcamaṃ pakaraṇaṃ abhāsi. Tato moggaliputtatissattherappamukhā tipiṭakapariyattidharā pabhinnapaṭisambhidāpattā sahassaṃ bhikkhū theravādino saṅgītidvayārūḷhaṃ parisuddhaṃ porāṇadhammavinayaṃ puna saṅgāyitvā surakkhitaṃ rakkhiṃsu. Kemudian, setelah bertanya kepada para bhikkhu lainnya dan mereka menjawab, "O Baginda, Sang Buddha adalah Penganut Ajaran Analitis (Vibhajjavādī)," sang raja berkata, "Sekarang Sasana telah murni, Yang Mulia, biarlah Sangha Bhikkhu melaksanakan uposatha," dan setelah memberikan perlindungan, beliau memasuki kota. Sangha yang telah bersatu berkumpul dan melaksanakan uposatha. Dalam perkumpulan itu, Thera Moggaliputtatissa, demi menghalau persoalan-persoalan yang muncul saat itu maupun yang akan muncul di masa depan, dengan mengikuti metode yang diberikan oleh Sang Guru, menguraikan mātika yang ditetapkan oleh Sang Tathāgata, membabarkan Kathāvatthu, kitab kelima dalam Abhidhamma Piṭaka, yang menaklukkan pandangan-pandangan sesat. Setelah itu, seribu bhikkhu Theravāda yang dipimpin oleh Thera Moggaliputtatissa, yang menguasai Tipiṭaka dan mencapai pengetahuan analisis (paṭisambhidā), melakukan pengulangan kembali (sangāyanā) terhadap Dhamma dan Vinaya kuno yang murni yang telah ditetapkan dalam dua sangāyanā sebelumnya, dan menjaganya agar tetap terlindungi dengan baik. Atha moggaliputtatissatthero navasu paccantaṭṭhānesu sāsanapatiṭṭhāpanatthaṃ nava nāyakatthere uccinitvā pesesi. Tesu aṭṭhahi therehi attano attano pattaṭṭhānaṃ gantvā buddhasāsane patiṭṭhāpite mahāmahindatthero chattiṃsādhikadvisate (236) buddhavasse jambudīpato sīhaḷadīpaṃ gantvā devānaṃpiyatissarājappamukhaṃ dīpakajanasamūhaṃ pasādetvā buddhasāsanaṃ sampatiṭṭhāpesi, tena ca raññā dinnaṃ mahāmeghavanuyyānaṃ paṭiggahetvā tattha mahāvihāraṃ nāma saṅghārāmaṃ patiṭṭhāpesi. Tato pabhuti sīhaḷadīpe buddhasāsanaṃ yāva vaṭṭagāmaṇirājakālā nikāyantaravādākularahitaṃ nimmalaṃ suparisuddhaṃ hutvā samujjalittha. Vaṭṭagāmaṇirājakālato pana paṭṭhāya nikāyantaravādāpi sīhaḷadīpamupāgamiṃsu. Tadā visuddhattheravādino yathā purāṇadhammavinayo tehi nikāyantaravādehi asammisso amalīno pakatiparisuddho hutvā tiṭṭheyya, tathā taṃ mahussāhena surakkhitaṃ rakkhiṃsu. Kathaṃ? Kemudian Thera Moggaliputtatissa memilih sembilan thera pemimpin dan mengutus mereka demi menegakkan Sasana di sembilan wilayah perbatasan. Setelah Sasana Buddha ditegakkan oleh delapan thera di tempat tujuannya masing-masing, Thera Mahinda pergi dari Jambudīpa ke Pulau Sīhaḷa (Sri Lanka) pada tahun 236 setelah Buddha parinibbāna (Buddhavasse), dan setelah membuat masyarakat pulau tersebut yang dipimpin oleh Raja Devānaṃpiyatissa merasa yakin, beliau menegakkan Sasana Buddha; dan setelah menerima Taman Mahāmeghavana yang diberikan oleh raja tersebut, beliau mendirikan vihara di sana yang bernama Mahāvihāra. Sejak saat itu, Sasana Buddha di Pulau Sīhaḷa bersinar terang, menjadi bersih dan sangat murni tanpa kekacauan dari pandangan sekte-sekte lain hingga masa pemerintahan Raja Vaṭṭagāmaṇi. Namun, mulai dari masa pemerintahan Raja Vaṭṭagāmaṇi, pandangan sekte-sekte lain juga datang ke Pulau Sīhaḷa. Saat itu, para thera penganut Theravāda yang murni, dengan upaya besar, menjaga Dhamma dan Vinaya kuno agar tetap murni sesuai aslinya, tidak bercampur dengan pandangan sekte-sekte lain tersebut dan tidak ternoda. Bagaimana caranya? Abhayagirinikāyuppatti Munculnya Nikaya Abhayagiri Vaṭṭagāmaṇirājā hi (425-buddhavasse) rajjaṃ patvā pañcamāsamattakāle brāhmaṇatissadāmarikena sattahi ca damiḷayodhehi upadduto saṅgāme ca parājito palāyitvā sādhikāni cuddasavassāni nilīyitvā aññataravesena vasati. Tadā laṅkādīpe manussā corabhayena dubbhikkhabhayena ca upaddutā bhikkhūnaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhātuṃ na sakkonti, tena bhikkhū yebhuyyena tato jambudīpaṃ gantvā dhammavinayaṃ dhārentā viharanti. Laṅkādīpeyeva ohīnāpi therā yathāladdhehi kandamūlapaṇṇehi yāpentā kāye vahante nisīditvā pariyattidhammaṃ sajjhāyaṃ karonti, avahante [Pg.21] vālukaṃ ussāpetvā taṃ parivāretvā sīsāni ekaṭṭhāne katvā pariyattiṃ sammasanti. Evaṃ dvādasa saṃvaccharāni sāṭṭhakathaṃ tepiṭakaṃ ahāpetvā dhārayiṃsu. Yadā pana vaṭṭagāmaṇirājā damiḷarājānaṃ hantvā (455-466 buddhavassabbhantare) punapi rajjaṃ kāresi. Tadā te therā jambudīpato paccāgatattherehi saddhiṃ tepiṭakaṃ sodhentā ekakkharampi asamentaṃ nāma na passiṃsu. Yopi ca mahāniddeso tasmiṃ kāle ekasseva dussīlabhikkhuno paguṇo ahosi, sopi mahātipiṭakattherena mahārakkhitattheraṃ tassa santikā uggaṇhāpetvā rakkhito ahosi. Evaṃ dubbhikkharaṭṭhakkhobhupaddavehi pīḷitattā duddharasamayepi dhammavinayaṃ sakkaccaṃ dhārayiṃsu. Sebab Raja Vaṭṭagāmaṇi (pada tahun 425 Buddhavasse) setelah naik takhta selama sekitar lima bulan, diganggu oleh pemberontakan Brahmana Tissa dan tujuh pejuang Tamil, kalah dalam pertempuran, melarikan diri dan hidup tersembunyi dengan menyamar selama lebih dari empat belas tahun. Saat itu, penduduk Pulau Laṅkā terganggu oleh ketakutan akan pencuri dan kelaparan, sehingga mereka tidak mampu menyokong para bhikkhu dengan empat kebutuhan pokok. Karena itu, sebagian besar bhikkhu pergi dari sana ke Jambudīpa dan tinggal di sana sambil menjaga Dhamma dan Vinaya. Para thera yang tertinggal di Pulau Laṅkā, yang bertahan hidup dengan umbi-umbian, akar-akaran, dan dedaunan seadanya, duduk sambil memikul tubuh mereka dan melakukan pengulangan (sajjhāya) teks-teks suci (pariyattidhamma); ketika tidak mampu memikul tubuh, mereka menumpuk pasir, duduk mengitarinya dan mendekatkan kepala mereka satu sama lain untuk merenungkan ajaran suci tersebut. Demikianlah selama dua belas tahun mereka menjaga Tipiṭaka beserta kitab ulasannya (aṭṭhakathā) tanpa membiarkannya hilang. Namun, ketika Raja Vaṭṭagāmaṇi membunuh raja Tamil (dalam rentang waktu 455-466 Buddhavasse) dan memerintah kembali, saat itu para thera tersebut bersama dengan para thera yang kembali dari Jambudīpa, saat memeriksa Tipiṭaka, tidak menemukan satu huruf pun yang tidak sesuai. Bahkan Mahāniddesa, yang pada saat itu hanya dikuasai oleh seorang bhikkhu yang berkelakuan buruk, juga tetap terjaga karena Thera Mahātipiṭaka meminta Thera Mahārakkhita untuk mempelajarinya dari bhikkhu tersebut. Demikianlah, meskipun pada masa yang sulit karena penindasan akibat kelaparan dan kekacauan negara, mereka tetap menjaga Dhamma dan Vinaya dengan saksama. Rājā abhayagiriṃ nāma vihāraṃ kāretvā attano katūpakārapubbassa mahātissattherassa adāsi. So pana thero kulasaṃsaggabahulattā mahāvihāravāsīhi bhikkhūhi pabbājanīyakammaṃ katvā nīhaṭo. Tadāssa sisso bahalamassutissanāmako thero taṃ kammaṃ paṭibāhi, tenassa saṅgho ukkhepanīyakammaṃ akāsi. So mahāvihāravāsīnaṃ kujjhitvā abhayagirivihārameva gantvā tena mahātissattherena ekato hutvā visuṃ gaṇaṃ vahanto vasi. Te ca dve therā na mahāvihāraṃ punāgamiṃsu. Tato paṭṭhāya sīhaḷadīpe mahāvihāravāsī, abhayagirivāsīti dve nikāyājātā. Idaṃ tāva sīhaḷadīpe sāsanaparihāniyā paṭhamaṃ kāraṇaṃ. Raja membangun vihara bernama Abhayagiri dan memberikannya kepada Thera Mahātissa yang sebelumnya telah berjasa kepadanya. Namun, thera tersebut dikeluarkan melalui tindakan pengusiran (pabbājanīyakamma) oleh para bhikkhu penghuni Mahāvihāra karena terlalu banyak bergaul dengan keluarga awam. Kemudian muridnya, seorang thera bernama Bahalamassutissa, menentang tindakan tersebut, sehingga Sangha melakukan tindakan skorsing (ukkhepanīyakamma) terhadapnya. Ia marah kepada para penghuni Mahāvihāra, pergi ke Vihara Abhayagiri, dan bersama dengan Thera Mahātissa tersebut, ia tinggal di sana sambil memimpin kelompok yang terpisah. Kedua thera itu tidak pernah kembali lagi ke Mahāvihāra. Sejak saat itu, di Pulau Sīhaḷa muncul dua nikaya: penghuni Mahāvihāra dan penghuni Abhayagiri. Inilah alasan pertama kemerosotan Sasana di Pulau Sīhaḷa. Dhammarucinikāyuppatti Munculnya Nikaya Dhammaruci Tadā ca rājā abhayagirivāsīsuyeva bhikkhūsu visesato pasanno hutvā teyeva catūhi paccayehi pavāretvā paggaṇhāti, rājamahāmattādayopi abhiññātā abhiññātā bahū janā tasmiñca ārāme aññattha ca bahū āvāse katvā tesaṃ denti. Evaṃ abhayagirivāsino bhikkhū bahūnaṃ abhiññātajanānaṃ sakkatā ceva honti pūjitā ca mānitā ca. Puna ca abhayagirivāsino bahalamassutissattherādayoindiyaraṭṭhato āgataṃ vajjiputtakagaṇapariyāpannassa dhammarucinikāyassa dhammavinayabhūtaṃ sakkatabhāsāropitaṃ [Pg.22] abhinavampi piṭakaṃ sampaṭicchanti, tena tepi dhammarucinikāyikā nāma ahesuṃ. Idaṃ sīhaḷadīpe sāsanaparihāniyā dutiyaṃ kāraṇaṃ. Dan pada saat itu, sang raja merasa sangat yakin khususnya kepada para bhikkhu penghuni Abhayagiri, beliau menyokong dan mendukung hanya mereka dengan empat kebutuhan pokok; banyak orang terkemuka seperti pejabat tinggi kerajaan dan lainnya juga membangun banyak tempat tinggal di taman itu dan di tempat lain, lalu memberikannya kepada mereka. Demikianlah para bhikkhu penghuni Abhayagiri dihormati, dipuja, dan dijunjung tinggi oleh banyak orang terkemuka. Selain itu, para penghuni Abhayagiri seperti Thera Bahalamassutissa dan lainnya menerima Piṭaka baru yang merupakan Dhamma dan Vinaya dari Nikaya Dhammaruci yang termasuk dalam kelompok Vajjiputtaka yang datang dari negeri India dan telah disusun dalam bahasa Sanskerta (Sakkatabhāsā); oleh karena itu, mereka juga dikenal sebagai penganut Nikaya Dhammaruci. Inilah alasan kedua kemerosotan Sasana di Pulau Sīhaḷa. Piṭakattayassa potthakāropanaṃ Penulisan Tiga Piṭaka ke dalam Kitab Mahāvihāravāsino pana porāṇikaṃ pāḷibhāsāya saṇṭhitaṃ parisuddhapiṭakameva paṭiggaṇhanti, tañca mukhapāṭheneva dhārenti. Tadā pana therā pacchimajanānaṃ satipaññāhāniṃ disvā buddhakālato paṭṭhāya yāva taṃkālā mukhapāṭhenābhataṃ sāṭṭhakathaṃ piṭakattayaṃ potthake āropetuṃ samārabhiṃsu. Samārabhamānā ca te anurādharājadhānipurato aṭṭhasaṭṭhimilappamāṇe malayajanapade mātula nagare ālokaleṇe vasantā ekassa tandesikassa janapadādhipatino ārakkhaṃ gahetvā taṃ potthakāropanakammamakaṃsu. Tenidaṃ ñāyati ‘‘tadā mahāvihāravāsino therā rājarājamahāmattehi aladdhūpakārā hutvā attano baleneva piṭakattayassa potthakāropanakammamakaṃsū’’ti ca, ‘‘tañca yatheva pacchimajanānaṃ satipaññāhāniṃ disvā kataṃ, tatheva dubbhikkharaṭṭhakkhobhādibhayupaddutakālesu duddharabhāvampi disvā’’ti ca, tathā ‘‘abhayagirivāsīnaṃ sampaṭicchitasamayantaravādehi anākulanatthampi kata’’nti ca. Evaṃ mahāvihāravāsino therā parisuddhattheravādapiṭakaṃ samayantarehi asammissanatthāya yathā pure, tathā pāḷibhāsāya eva potthake āropetvāpi surakkhitaṃ rakkhiṃsu. Yadi hi tadā tepiṭakaṃ potthakesu anāropitamassa, pacchākālesu samayantarato āgatasuttāni ‘‘netāni amhāka’’nti paṭikkhipituṃ na sukarāni bhaveyyuṃ. Yato ca kho tadā sāṭṭhakathaṃ tepiṭakaṃ potthakesu āropitaṃ, tatoyeva anāgatakālesu samayantarāgatasuttāni tehi potthakehi saṃsandetvā paṭikkhipituṃ sukarāni honti. Namun, para penghuni Mahāvihāra menerima Tipitaka yang murni, yang tetap terjaga dalam bahasa Pāli kuno, dan mereka menghafalkannya melalui tradisi lisan. Pada waktu itu, para sesepuh (thera), melihat merosotnya ingatan dan kebijaksanaan generasi mendatang, mulai menuliskan Tiga Pitaka beserta ulasannya (Aṭṭhakathā) ke dalam kitab-kitab, yang telah dibawa melalui tradisi lisan sejak masa Buddha hingga masa itu. Saat memulai upaya tersebut, mereka menetap di Ālokaleṇa, di Kota Mātula, wilayah Malaya, sekitar enam puluh delapan mil dari ibu kota Anurādhapura, dan melaksanakan tugas penulisan kitab tersebut dengan perlindungan dari seorang penguasa wilayah setempat. Karena hal inilah diketahui bahwa "saat itu para thera penghuni Mahāvihāra tidak mendapatkan bantuan dari para menteri agung raja dan melaksanakan tugas penulisan Tiga Pitaka ke dalam kitab-kitab dengan kekuatan mereka sendiri," dan "hal itu dilakukan setelah melihat merosotnya ingatan dan kebijaksanaan generasi mendatang, serta melihat sulitnya mempertahankan (ajaran) pada masa-masa bahaya seperti kelaparan dan kekacauan negara," serta "agar tidak terjadi kekacauan akibat pandangan-pandangan dari tradisi lain yang diterima oleh para penghuni Abhayagiri." Demikianlah para thera penghuni Mahāvihāra menjaga Tipitaka tradisi Theravāda yang murni agar tidak bercampur dengan tradisi-tradisi lain, sebagaimana sebelumnya, dengan menuliskan ke dalam kitab-kitab tetap dalam bahasa Pāli. Jika saat itu Tipitaka tidak dituliskan ke dalam kitab-kitab, maka di masa-masa kemudian, sutta-sutta yang berasal dari tradisi lain tidak akan mudah ditolak dengan mengatakan "ini bukan milik kita." Namun karena saat itu Tipitaka beserta ulasannya telah dituliskan ke dalam kitab-kitab, maka di masa depan sutta-sutta yang berasal dari tradisi lain akan mudah ditolak setelah membandingkannya dengan kitab-kitab tersebut. Tathā hi bhātiyarājakāle (524-552-bu-va) mahāvihāravāsīnaṃ abhayagirivāsīhi vinaye vivādo uppajji. Tadā rājā dīghakārāyanaṃ nāma brāhmaṇajātikaṃ amaccaṃ therānaṃ santikaṃ pesesi. So ubhinnaṃ suttaṃ [Pg.23] sutvā vinicchayaṃ adāsi. Tathā vohārakatissarājakāle ca (758-780 bu-va) goṭhābhayarājakāle ca (797-810 bu-va) theravādikā potthakārūḷhena dhammavinayena saṃsandetvā adhammavādaṃ paṭikkhipiṃsu. Demikian pula, pada masa Raja Bhātiya (524-552 Era Buddha), muncul perselisihan mengenai Vinaya antara para penghuni Mahāvihāra dan para penghuni Abhayagiri. Saat itu, raja mengutus seorang menteri keturunan brahmana bernama Dīghakārāyana kepada para thera. Ia memberikan keputusan setelah mendengarkan penjelasan dari kedua belah pihak. Begitu pula pada masa pemerintahan Raja Vohārakatissa (758-780 Era Buddha) dan masa pemerintahan Raja Goṭhābhaya (797-810 Era Buddha), para penganut Theravāda menolak ajaran yang salah (adhammavāda) setelah membandingkannya dengan Dhamma-Vinaya yang telah tertulis dalam kitab-kitab. Adhammavāduppatti Munculnya Ajaran yang Salah (Adhammavāda) Ayaṃ pana ādito paṭṭhāya sāsanamalabhūtānaṃ adhammavādānaṃ uppatti. Asokarañño hi kāle uppabbājetvā nikkaḍḍhitā aññatitthiyā buddhasāsane aladdhapatiṭṭhā kodhābhibhūtā pāṭaliputtato nikkhamitvā rājagahasamīpe nālandāyaṃ sannipatitvā evaṃ sammantayiṃsu ‘‘mahājanassa buddhasāsane anavagāhatthāya sakyānaṃ dhammavinayo nāsetabbo, tañca kho tesaṃ samayaṃ ajānantehi na sakkā kātuṃ, tasmā yena kenaci upāyena punapi tattha pabbajitabbamevā’’ti. Te evaṃ sammantayitvā puna āgantvā visuddhattheravādīnamantaraṃ pavisituṃ asakkontā tadaññesaṃ sattarasannaṃ mahāsaṅghikādinikāyānaṃ santikaṃ upasaṅkamitvā attano aññatitthiyabhāvaṃ ajānāpetvā pabbajitvā piṭakattayamuggaṇhitvā tañca viparivattetvā tato kosambiṃ gantvā dhammavinayanāsanāya upāyaṃ mantayitvā 253-buddhavasse chasu ṭhānesu vasantā (1) hemavatiko (2) rājagiriko (3) siddhatthiko (4) pubbaseliyo (5) aparaseliyo (6) vājiriyo (7) vetullo (8) andhako (9) aññamahāsaṅghikoti nava abhinave nikāye uppādesuṃ. Tesaṃ nāmāni ca laddhiyo ca kathāvatthuaṭṭhakathāyaṃ āgatāyeva. Inilah permulaan munculnya ajaran-ajaran salah (adhammavāda) yang menjadi noda bagi ajaran (sāsana). Pada masa Raja Asoka, para penganut ajaran lain yang telah dikeluarkan dan diusir, karena tidak mendapatkan tempat dalam ajaran Buddha, dikuasai oleh kemarahan, meninggalkan Pāṭaliputta, berkumpul di Nālandā dekat Rājagaha, dan berunding demikian: "Untuk mencegah masyarakat luas mendalami ajaran Buddha, Dhamma-Vinaya milik kaum Sakya harus dihancurkan. Namun, hal itu tidak mungkin dilakukan oleh mereka yang tidak mengetahui tradisi tersebut, oleh karena itu, dengan cara apa pun kita harus ber-pabbajjā (menjadi bhikkhu) kembali di sana." Setelah berunding demikian, mereka kembali lagi, namun karena tidak mampu masuk ke lingkungan para penganut Theravāda yang murni, mereka mendatangi tujuh belas sekte lainnya seperti Mahāsaṅghika dan sebagainya. Tanpa memberitahukan bahwa mereka adalah penganut ajaran lain, mereka ber-pabbajjā, mempelajari Tiga Pitaka, lalu memutarbalikkannya, kemudian pergi ke Kosambī. Di sana mereka merundingkan cara untuk menghancurkan Dhamma-Vinaya. Sambil menetap di enam tempat pada tahun 253 Era Buddha, mereka memunculkan sembilan sekte baru, yaitu: (1) Hemavatika, (2) Rājagirika, (3) Siddhatthika, (4) Pubbaseliya, (5) Aparaseliya, (6) Vājiriya, (7) Vetullo, (8) Andhako, dan (9) Mahāsaṅghika lainnya. Nama-nama dan pandangan-pandangan mereka telah disebutkan dalam Aṭṭhakathā Kathāvatthu. Tesu hemavatikā saddhammapatirūpakaṃ buddhabhāsitabhāvena dassetvā Di antara mereka, kaum Hemavatika menampilkan ajaran palsu (saddhammapatirūpaka) seolah-olah sebagai sabda Buddha, (1) Vaṇṇapiṭakaṃ nāma ganthaṃ akaṃsu. (1) dan menyusun kitab yang bernama Vaṇṇapiṭaka. Rājagirikā (2) aṅgulimālapiṭakaṃ, Kaum Rājagirika (2) menyusun Aṅgulimālapiṭaka, Siddhatthikā (3) gūḷhavessantaraṃ, Kaum Siddhatthika (3) menyusun Gūḷhavessantara, Pubbaseliyā (4) raṭṭhapālagajjitaṃ, Kaum Pubbaseliya (4) menyusun Raṭṭhapālagajjita, Aparaseliyā (5) āḷavakagajjitaṃ, Kaum Aparaseliya (5) menyusun Āḷavakagajjita, Vajirapabbatavāsino [Pg.24] vājiriyā (6) gūḷhavinayaṃ nāma ganthaṃ akaṃsu. Para penghuni Vajirapabbata, yaitu kaum Vājiriya, (6) menyusun kitab yang bernama Gūḷhavinaya. Teyeva sabbe māyājālatanta-samājatantādike aneke tantaganthe ca, marīcikappa-herambhakappādike aneke kappaganthe ca akaṃsu. Mereka semua juga menyusun banyak kitab tantra seperti Māyājālatantra, Samājatantra, dan sebagainya, serta banyak kitab kappa seperti Marīcikappa, Herambhakappa, dan sebagainya. Vetullavādino pana (7) vetullapiṭakamakaṃsu. Sedangkan para penganut Vetulla (7) menyusun Vetullapiṭaka. Andhakā ca (8) ratanakūṭādike ganthe, Kaum Andhaka (8) menyusun kitab-kitab seperti Ratanakūṭa, Aññamahāsaṅghikā ca (9) akkharasāriyādisuttante akaṃsu. dan kaum Mahāsaṅghika lainnya (9) menyusun suttanta seperti Akkharasāriyā dan sebagainya. Tesu pana saddhammapatirūpakesu vetullavādo, vājiriyavādo, ratanakūṭasatthanti imāniyeva tīṇi laṅkādīpamupāgatāni, aññāni pana vaṇṇapiṭakādīni jambudīpeyeva nivattantīti nikāyasaṅgahe vuttaṃ. Vaṇṇapiṭakādīnampi pana laṅkādīpamupāgatacchāyā dissateva. Tathā hi samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ (3, 9-piṭṭhe) Di antara ajaran-ajaran palsu tersebut, dikatakan dalam Nikāyasaṅgaha bahwa hanya tiga ini yang sampai ke Pulau Laṅkā: Vetullavāda, Vājiriyavāda, dan Ratanakūṭasattha; sedangkan yang lainnya seperti Vaṇṇapiṭaka dan sebagainya tetap berada di Jambudīpa. Namun, jejak kedatangan Vaṇṇapiṭaka dan lainnya ke Pulau Laṅkā tetap terlihat. Sebagaimana halnya dalam Samantapāsādikā, Aṭṭhakathā Vinaya (halaman 3, 9): ‘‘Vaṇṇapiṭaka aṅgulimālapiṭakaraṭṭhapālagajjitaāḷavakagajjitagūḷhamaggagūḷhavessantara gūḷhavinaya vedallapiṭakāni pana abuddhavacanāniyevāti vutta’’nti ca. "Telah dikatakan bahwa Vaṇṇapiṭaka, Aṅgulimālapiṭaka, Raṭṭhapālagajjita, Āḷavakagajjita, Gūḷhamagga, Gūḷhavessantara, Gūḷhavinaya, dan Vedallapiṭaka hanyalah kata-kata yang bukan sabda Buddha (abuddhavacana)." Sāratthappakāsiniyā saṃyuttaṭṭhakathāyampi (2, 186-piṭṭhe) Juga dalam Sāratthappakāsinī, Aṭṭhakathā Saṃyutta (halaman 2, 186): ‘‘Gūḷhavinayaṃ gūḷhavessantaraṃ gūḷhamahosadhaṃ vaṇṇapiṭakaṃ aṅgulimālapiṭakaṃ raṭṭhapālagajjitaṃ āḷavakagajjitaṃ vedallapiṭakanti abuddhavacanaṃ saddhammapatirūpakaṃ nāmā’’ti ca– "Gūḷhavinaya, Gūḷhavessantara, Gūḷhamahosadha, Vaṇṇapiṭaka, Aṅgulimālapiṭaka, Raṭṭhapālagajjita, Āḷavakagajjita, dan Vedallapiṭaka disebut sebagai kata-kata yang bukan sabda Buddha (abuddhavacana) dan ajaran palsu (saddhammapatirūpaka)." Tesaṃ paṭikkhepo dissati. Na hi tāni asutvā, tesañca atthaṃ ajānitvā sīhaḷaṭṭhakathācariyehi tāni paṭikkhipituṃ sakkā, nāpi taṃ paṭikkhepavacanaṃ jambudīpikaṭṭhakathācariyānaṃ vacanaṃ bhavituṃ, mahāmahindattherassa sīhaḷadīpaṃ [Pg.25] gamanasamaye tesaṃyeva abhāvato. Tasmā tāni ca tadaññāni ca mahāyānikapiṭakāni taṃkālikāni yebhuyyena sīhaḷadīpamupāgatānīti gahetabbāni. Tesu ca vajjiputtakagaṇapariyāpannassa dhammarucinikāyassa piṭakānaṃ tadupāgamanaṃ pubbeva vuttaṃ. Tadaññesaṃ pana tadupāgamanaṃ evaṃ veditabbaṃ. Penolakan terhadap hal-hal tersebut terlihat. Sebab, tidaklah mungkin bagi para guru komentator (Aṭṭhakathā) dari Sīhaḷa untuk menolak hal-hal itu tanpa mendengarnya dan tanpa mengetahui maknanya, juga kata-kata penolakan itu tidak mungkin merupakan perkataan para guru komentator dari Jambudīpa, karena pada saat keberangkatan Mahathera Mahinda ke Pulau Sīhaḷa, hal-hal tersebut memang belum ada. Oleh karena itu, kitab-kitab Mahayana itu dan kitab-kitab lainnya yang sezaman dengannya harus dipahami sebagai yang sebagian besar datang ke Pulau Sīhaḷa. Dan kedatangan kitab-kitab dari Nikaya Dhammaruci yang termasuk dalam kelompok Vajjiputtaka itu telah disebutkan sebelumnya. Namun, kedatangan kitab-kitab lainnya harus dipahami sebagai berikut. Vetullavādassa paṭhamaniggaho Penumpasan Pertama Terhadap Ajaran Vetulla Vohārakatissarañño kāle (758-780-bu-va) abhayagirivāsino dhammarucinikāyikā pubbe vuttappakārena sāsanavināsanatthāya bhikkhuvesadhārīhi vetullavādibrāhmaṇehi racitaṃ vetullapiṭakaṃ sampaṭiggahetvā ‘‘idaṃ buddhabhāsita’’nti dassenti. Taṃ mahāvihāravāsino theravādikā dhammavinayena saṃsandetvā adhammavādoti paṭikkhipiṃsu. Taṃ sutvā rājā sabbasatthapāraguṃ kapilaṃ nāma amaccaṃ pesetvā vinicchayaṃ kārāpetvā abuddhabhāsitabhāvaṃ ñatvā sabbaṃ vetullapotthakaṃ jhāpetvā talladdhike ca pāpabhikkhū niggahetvā buddhasāsanaṃ jotesi. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse – Pada masa Raja Vohārakatissa (758-780 Era Buddhis), para pengikut Nikaya Dhammaruci yang tinggal di Abhayagiri menerima Vetulla Piṭaka, yang disusun oleh para Brahmana penganut ajaran Vetulla yang menyamar sebagai bhikkhu untuk menghancurkan ajaran (Sāsana) seperti yang telah disebutkan sebelumnya, dan menunjukkannya sebagai "Ini adalah sabda Buddha". Para penganut Theravada yang tinggal di Mahāvihāra, setelah membandingkannya dengan Dhamma dan Vinaya, menolaknya dengan menyatakan bahwa itu adalah ajaran yang salah (adhammavāda). Mendengar hal itu, raja mengutus seorang menteri bernama Kapila yang ahli dalam segala kitab suci untuk melakukan penyelidikan, dan setelah mengetahui bahwa itu bukan sabda Buddha, ia membakar semua kitab Vetulla dan menindak para bhikkhu jahat yang menganut ajaran tersebut, sehingga menyemarakkan ajaran Buddha. Hal ini telah dinyatakan dalam Mahāvaṃsa – 36-41. 36-41. ‘‘Vetullavādaṃ madditvā, kāretvā pāpaniggahaṃ; Kapilena amaccena, sāsanaṃ jotayī ca so’’ti. “Setelah menindas ajaran Vetulla dan menindak orang-orang jahat; melalui menteri Kapila, ia menyemarakkan ajaran tersebut.” Sāgaliyanikāyuppatti Munculnya Nikaya Sagaliya Punapi te abhayagirivāsino goṭhābhayarañño kāle (797-810-bu-va) vetullavādaṃ tatheva dassenti. Tadā pana tesu ussiliyātisso nāma mahāthero vohārakatissarājakāle vetullavādīnaṃ bhikkhūnaṃ kataniggahaṃ sutvā ‘‘vicāraṇasampannassa rañño samaye tatheva bhaveyya, na bhaddakameta’’nti cintetvā ‘‘na mayaṃ tehi ekato homā’’ti tisatamatte bhikkhū gahetvā dakkhiṇagirivihāraṃ gantvā dhammarucinikāyato visuṃ hutvā vasi. Tesu sāgalo nāma mahāthero tattheva dakkhiṇagirimhi vasanto āgamabyākhyānamakāsi. Tato paṭṭhāya taṃ theramārabbha tassantevāsino sāgaliyā nāma ahesuṃ. Tesampi [Pg.26] vādo pacchā mahāsenarājakāle jetavanavihāre patthari. Sekali lagi, para penghuni Abhayagiri tersebut menunjukkan ajaran Vetulla dengan cara yang sama pada masa Raja Goṭhābhaya (797-810 Era Buddhis). Namun pada saat itu, seorang Mahathera bernama Ussiliyātissa di antara mereka, setelah mendengar penumpasan yang dilakukan terhadap para bhikkhu penganut ajaran Vetulla pada masa Raja Vohārakatissa, berpikir, “Pada masa raja yang memiliki kemampuan menyelidiki, hal yang sama akan terjadi, ini tidaklah baik,” dan berpikir, “Kami tidak akan bersatu dengan mereka,” lalu membawa sekitar tiga ratus bhikkhu, pergi ke Dakkhiṇagiri Vihāra dan menetap di sana secara terpisah dari Nikaya Dhammaruci. Di sana, di Dakkhiṇagiri, seorang Mahathera bernama Sāgala memberikan penjelasan tentang kitab-kitab suci. Sejak saat itu, dengan merujuk pada Thera tersebut, para muridnya disebut Sāgaliya. Ajaran mereka pun kemudian menyebar di Jetavana Vihāra pada masa Raja Mahāsena. Vetullavādassa dutiyaniggaho Penumpasan Kedua Terhadap Ajaran Vetulla Goṭhābhayo pana rājā pañcasu vihāresu mahābhikkhusaṅghaṃ ekato sannipātetvā taṃ pavattiṃ pucchitvā vetullavādassa abuddhabhāsitabhāvaṃ ñatvā taṃvādino saṭṭhi pāpabhikkhū lakkhaṇāhate katvā raṭṭhato pabbājesi, vetullapotthakāni ca jhāpetvā buddhasāsanaṃ jotesi. Raja Goṭhābhaya, setelah mengumpulkan persamuan agung para bhikkhu dari lima vihara dan menanyakan peristiwa tersebut, serta mengetahui bahwa ajaran Vetulla bukan sabda Buddha, ia memberi tanda cap pada tubuh enam puluh bhikkhu jahat penganut ajaran tersebut dan mengusir mereka dari negara, serta membakar kitab-kitab Vetulla, sehingga menyemarakkan ajaran Buddha. Tadā raṭṭhato pabbājitesu tesu bhikkhūsu keci kāvīrapaṭṭanaṃ gantvā tattha vasanti. Tasmiñca samaye eko aññatitthiyamāṇavako desantarato kāvīramāgantvā paṭṭanagāmikehi tesaṃ bhikkhūnaṃ katūpahāraṃ disvā lābhasakkāraṃ nissāya tesaṃ santike pabbajitvā saṅghamittoti nāmena pākaṭo ahosi. So mahāvihāravāsīnaṃ dhammavinicchayaṃ nissāya goṭhābhayaraññā vetullavādahetu tesaṃ bhikkhūnaṃ raṭṭhā pabbājitabhāvaṃ ñatvā mahāvihāravāsīnaṃ kuddho hutvā ‘‘vetullavādaṃ vā ne gāhāpessāmi, vihāre vā nesaṃ ummūletvā vināsessāmī’’ti sīhaḷadīpaṃ gantvā rājānaṃ pasādetvā tassa dve putte sippaṃ sikkhāpessāmīti ārabhi. Tathāpi attano vādassa jānanasamatthaṃ jeṭṭhatissaṃ ohāya anāgate attano vacanaṃ kārāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ kaniṭṭhaṃ mahāsenakumārameva saṅgaṇhitvā sippaṃ sikkhāpesi. Vituno accayena jeṭṭhatissakumāre rajjaṃ patte (810-819-bu-va) so tassa rañño bhīto kāvīrapaṭṭanameva gato. Pada saat itu, di antara para bhikkhu yang diusir dari negara tersebut, beberapa pergi ke Kāvīrapaṭṭana dan menetap di sana. Pada masa itu, seorang pemuda pengikut ajaran lain datang ke Kāvīra dari negeri lain, dan melihat penghormatan yang diberikan oleh penduduk kota tersebut kepada para bhikkhu itu, ia lalu ditahbiskan di hadapan mereka demi keuntungan dan penghormatan, dan menjadi terkenal dengan nama Saṅghamitta. Ia, setelah mengetahui tentang pengusiran para bhikkhu tersebut dari negara oleh Raja Goṭhābhaya karena ajaran Vetulla berdasarkan keputusan Dhamma dari para penghuni Mahāvihāra, menjadi marah kepada para penghuni Mahāvihāra dan berpikir, “Aku akan membuat mereka menerima ajaran Vetulla, atau aku akan mencabut akar dan menghancurkan vihara mereka,” lalu ia pergi ke Pulau Sīhaḷa, mengambil hati raja, dan mulai mengajar ilmu pengetahuan kepada dua putra raja. Meskipun demikian, ia meninggalkan Jeṭṭhatissa yang mampu mengenali ajarannya, dan hanya merangkul serta mengajar ilmu pengetahuan kepada pangeran bungsu Mahāsena, agar kelak ia dapat membuat kata-katanya ditaati. Setelah kematian raja (ayahnya), ketika Pangeran Jeṭṭhatissa naik takhta (810-819 Era Buddhis), ia (Saṅghamitta) yang takut pada raja tersebut pergi kembali ke Kāvīrapaṭṭana. Mahāsenarañño pana kāle (819-845-bu-va) so puna sīhaḷadīpamāgantvā abhayagirivihāre vasanto mahāvihāravāsīhi vetullavādaṃ gāhāpetuṃ nānāpakārehi vāyāmamakāsi. Tathāpi tehi taṃ gāhāpetuṃ asakkonto rājānaṃ upasaṅkamitvā nānākāraṇehi saññāpetvā [Pg.27] ‘‘yo koci ekassapi bhikkhussa mahāvihāravāsino āhāraṃ dadeyya, tassa sataṃ daṇḍo’’ti rañño āṇāya nagare bheriṃ carāpesi. Tadā mahāvihāravāsino nagare piṇḍāya carantā tayo divase bhikkhamaladdhā mahāpāsāde sannipatitvā ‘‘sace mayaṃ khudāhetu adhammaṃ dhammoti gaṇheyyāma, bahū janā taṃ gahetvā apāyagāmino bhavissanti, mayañca sabbe sāvajjā bhavissāma, tasmā na mayaṃ jīvitahetupi vetullavādaṃ paṭiggaṇhissāmā’’ti sammantayitvā mahāvihārādike sabbavihāre chaḍḍetvā rohaṇajanapadañca malayapadesañca agamiṃsu. Namun pada masa Raja Mahāsena (819-845 Era Buddhis), ia kembali lagi ke Pulau Sīhaḷa, menetap di Abhayagiri Vihāra, dan mencoba dengan berbagai cara agar para penghuni Mahāvihāra menerima ajaran Vetulla. Meskipun demikian, karena tidak mampu membuat mereka menerimanya, ia mendekati raja dan meyakinkannya dengan berbagai alasan, lalu memerintahkan penabuhan genderang di kota atas perintah raja yang berbunyi: “Barangsiapa memberikan makanan bahkan kepada satu orang bhikkhu penghuni Mahāvihāra pun, ia akan didenda seratus.” Saat itu, para penghuni Mahāvihāra yang berkeliling untuk menerima dana makanan di kota tidak mendapatkan sedekah selama tiga hari, lalu berkumpul di Mahāpāsāda dan bermusyawarah: “Jika kita karena kelaparan menerima yang bukan Dhamma sebagai Dhamma, banyak orang akan mengikutinya dan pergi ke alam menderita, dan kita semua akan menjadi bersalah. Oleh karena itu, kita tidak akan menerima ajaran Vetulla bahkan demi nyawa kita,” kemudian mereka meninggalkan semua vihara termasuk Mahāvihāra dan pergi ke wilayah Rohaṇa dan wilayah Malaya. Vetullavādo Ajaran Vetulla Kīdiso vetullavādo nāma, yato mahāvihāravāsino ativiya jigucchiṃsūti? Idāni vetullavādassa sarūpaṃ sabbākārena pakāsetuṃ na sakkā, vetullanāmena potthakānaṃ vā nikāyassa vā etarahi apākaṭabhāvato. Abhidhammapiṭake pana kathāvatthuaṭṭhakathāyaṃ katipayā vetullavādā āgatā. Kathaṃ? – Seperti apakah yang disebut ajaran Vetulla itu, sehingga para penghuni Mahāvihāra sangat membencinya? Sekarang tidak mungkin untuk mengungkapkan hakikat ajaran Vetulla dalam segala aspeknya, karena ketidakjelasan kitab-kitab atau sekte dengan nama Vetulla saat ini. Namun, dalam Kathāvatthu-aṭṭhakathā di Abhidhamma Piṭaka, beberapa ajaran Vetulla disebutkan. Bagaimana? – ‘‘Paramatthato maggaphalāneva saṅgho, maggaphalehi añño saṅgho nāma natthi, maggaphalāni ca na kiñci paṭiggaṇhanti, tasmā na vattabbaṃ saṅgho dakkhiṇaṃ paṭiggaṇhātī’’ti ca (1). “Bahwa dalam arti mutlak (paramattha), Sangha hanyalah Jalan dan Buah (magga-phala), tidak ada yang namanya Sangha selain Jalan dan Buah, dan Jalan dan Buah tidak menerima apa pun, oleh karena itu tidak boleh dikatakan bahwa Sangha menerima persembahan” (1). ‘‘Maggaphalāneva saṅgho nāma, na ca tāni dakkhiṇaṃ visodhetuṃ sakkonti, tasmā na vattabbaṃ saṅgho dakkhiṇaṃ visodhetī’’ti ca (2). “Bahwa Sangha hanyalah Jalan dan Buah, dan hal-hal itu tidak dapat memurnikan persembahan, oleh karena itu tidak boleh dikatakan bahwa Sangha memurnikan persembahan” (2). ‘‘Maggaphalāneva saṅgho nāma, na ca tāni kiñci bhuñjanti, tasmā na vattabbaṃ saṅgho bhuñjati pivati khādati sāyatī’’ti ca (3). “Bahwa Sangha hanyalah Jalan dan Buah, dan hal-hal itu tidak memakan apa pun, oleh karena itu tidak boleh dikatakan bahwa Sangha makan, minum, mengunyah, atau mencecap” (3). Maggaphalāneva saṅgho nāma, na ca sakkā tesaṃ kiñci dātuṃ, na ca tehi paṭiggaṇhituṃ, nāpi tesaṃ dānena koci upakāro ijjhati, tasmā na vattabbaṃ saṅghassa dinnaṃ mahapphala’’nti ca (4). Hanya Jalan dan Buah saja yang disebut Sangha, dan tidak mungkin memberikan apa pun kepada mereka, juga tidak mungkin bagi mereka untuk menerima pemberian, dan juga tidak ada manfaat apa pun yang tercapai bagi mereka melalui pemberian itu; oleh karena itu, tidak seharusnya dikatakan bahwa pemberian yang diberikan kepada Sangha membuahkan hasil yang besar (4). ‘‘Buddho bhagavā na kiñci paribhuñjati, lokānuvattanatthaṃ pana paribhuñjamānaṃ viya attānaṃ dasseti, tasmā nirupakārattā na vattabbaṃ tasmiṃ dinnaṃ mahapphala’’nti ca (5). Buddha Yang Terberkahi tidak mengonsumsi apa pun, namun untuk menyesuaikan diri dengan dunia, Beliau menampakkan diri seolah-olah sedang mengonsumsi; oleh karena itu, karena ketiadaan manfaatnya, tidak seharusnya dikatakan bahwa apa yang diberikan kepada Beliau membuahkan hasil yang besar (5). ‘‘Bhagavā [Pg.28] tusitabhavane nibbatto tattheva vasati, na manussalokaṃ āgacchati, nimmitarūpamattakaṃ panettha dassetī’’ti ca (6). Yang Terberkahi terlahir di alam Tusita dan berdiam di sana saja, Beliau tidak datang ke dunia manusia, tetapi hanya menampakkan wujud ciptaan di sini (6). ‘‘Tusitapure ṭhito bhagavā dhammadesanatthāya abhinimmitaṃ pesesi, tena ceva, tassa ca desanaṃ sampaṭicchitvā āyasmatā ānandena dhammo desito, na buddhena bhagavatā’’ti ca (7). Berdiam di kota Tusita, Yang Terberkahi mengirimkan sesosok ciptaan untuk pembabaran Dhamma; oleh sosok itu, dan setelah menerima pembabarannya, Dhamma dibabarkan oleh Yang Ariya Ānanda, bukan oleh Buddha Yang Terberkahi (7). ‘‘Ekādhippāyena methuno dhammo paṭisevitabbo. Ayaṃ panettha attho – kāruññena vā ekena adhippāyena ekādhippāyo, saṃsāre vā ekato bhavissāmāti itthiyā saddhiṃ buddhapūjādīni katvā paṇidhivasena eko adhippāyo assāti ekādhippāyo, evarūpo dvinnampi janānaṃ ekādhippāyo methuno dhammo paṭisevitabbo’’ti ca (8) evaṃ vetullavādīnaṃ laddhiyo āgatā, ettakāyeva nesaṃ vādā theravādaganthavasena dāni paññāyanti. Hubungan seksual boleh dilakukan dengan satu maksud (ekādhippāya). Arti di sini adalah—baik karena kasih sayang sebagai satu maksud maka disebut 'satu maksud', atau dengan aspirasi setelah melakukan pemujaan kepada Buddha dan sebagainya bersama seorang wanita dengan maksud: 'Semoga kita bersama dalam samsara', maka itu adalah satu maksud; hubungan seksual dengan satu maksud dari kedua orang seperti itu boleh dilakukan (8); demikianlah pandangan-pandangan penganut Vetullavāda yang muncul, sejauh inilah ajaran-ajaran mereka yang sekarang dikenal menurut kitab-kitab Theravāda. Ettha ca ādito catūhi vādehi suttantāgatasaṅgho ca micchā gahito, vinayāgatasaṅgho ca sabbathā paṭikkhitto. Tadanantaraṃ tayo vādā issaranimmānavādānuvattakā. Antimassa pana asaddhammavādabhāvo ativiya pākaṭoti. Dan di sini, dari empat ajaran pertama, Sangha yang muncul dalam Suttanta dipahami secara salah, dan Sangha yang muncul dalam Vinaya ditolak sepenuhnya. Setelah itu, tiga ajaran berikutnya mengikuti ajaran tentang penciptaan oleh penguasa (issaranimmāna). Sedangkan sifat ajaran terakhir sebagai ajaran yang tidak benar (asaddhamma) sangatlah jelas. Abhidhammasamuccaye pana vetullapiṭakassa bodhisattapiṭakabhāvo pakāsito, tasmā saddhammapuṇḍarikasuttādike bodhisattapiṭake āgatavādopi ‘‘vetullavādo’’ti veditabbo. Namun dalam Abhidhammasamuccaya, sifat Vetullapiṭaka sebagai Bodhisattapiṭaka dinyatakan; oleh karena itu, ajaran yang muncul dalam Bodhisattapiṭaka seperti Saddharmapuṇḍarika Sutta dan sebagainya harus dipahami sebagai 'Vetullavāda'. Mahāvihāranāsanaṃ Penghancuran Mahāvihāra Mahāvihāravāsīsu pana vuttappakārena sabbavihāre chaḍḍetvā gatesu saṅghamitto pāpabhikkhu rājānaṃ saññāpetvā lohapāsādādike catusaṭṭhyādhike tisatamatte pariveṇapāsāde nāsetvā samūlaṃ uddharāpetvā abhayagirivihāraṃ ānayāpesi. Vihārabhūmiyañca kasāpetvā aparaṇṇe vapāpesi. Evaṃ tadā mahāvihāro nava vassāni bhikkhūhi suñño ahosi āvāsavirahito ca. Atha rājā meghavaṇṇābhayassa nāma kalyāṇamittabhūtassa amaccassa santajjanapubbaṅgamena vacanena [Pg.29] mahāvihāraṃ puna pākatikaṃ katvā te cāpi apakkante bhikkhū ānetvā catūhi paccayehi upaṭṭhahi. Ketika para penghuni Mahāvihāra telah pergi setelah meninggalkan seluruh vihara dengan cara yang telah disebutkan, bhikkhu jahat Saṅghamitta meyakinkan raja, menghancurkan bangunan-bangunan pariveṇa seperti Lohapāsāda dan sebagainya yang berjumlah sekitar tiga ratus enam puluh empat, mencabutnya hingga ke akar-akarnya, dan membawanya ke Abhayagirivihāra. Dia juga menyuruh agar tanah vihara itu dibajak dan ditanami dengan kacang-kacangan. Demikianlah pada waktu itu Mahāvihāra kosong dari para bhikkhu selama sembilan tahun dan ditinggalkan sebagai tempat kediaman. Kemudian raja, atas kata-kata yang didahului dengan ancaman dari menteri yang merupakan sahabat baik bernama Meghavaṇṇābhaya, memulihkan kembali Mahāvihāra seperti sediakala dan membawa kembali para bhikkhu yang telah pergi itu serta melayani mereka dengan empat kebutuhan pokok. Jetavanavāsinikāyuppatti Asal-usul Nikāya Penghuni Jetavana Punapi rājā dakkhiṇārāmavāsimhi jimhamānase kuhakatissatthere pasanno hutvā tassatthāya mahāvihārasīmabbhantare jotivanuyyāne jetavanavihāraṃ kāretumārabhi. Mahāvihāravāsino bhikkhū taṃ nivāretuṃ asakkontā punapi tato apakkamiṃsu. Tadāpi mahāvihāro nava māsāni bhikkhūhi suñño ahosi. Rājā pana attano ajjhāsayavaseneva tattha jetavanavihāraṃ kāretvā tassa kuhakatissattherassa adāsiyeva. Tattha dakkhiṇagirivihārato sāgaliyā bhikkhū āgantvā vasiṃsu. Pacchā ca te ambasāmaṇerasilākālarañño kāle (1067-1080-bu-va) vetullavādino ahesuṃ. Sekali lagi, raja merasa puas dengan Thera Tissa yang licik dan berhati bengkok, penghuni Dakkhiṇārāma, dan demi dia, raja mulai membangun Jetavanavihāra di taman Jotivana di dalam batas (sīmā) Mahāvihāra. Para bhikkhu penghuni Mahāvihāra, karena tidak mampu mencegah hal itu, sekali lagi pergi dari sana. Pada saat itu pun Mahāvihāra kosong dari para bhikkhu selama sembilan bulan. Namun raja, hanya karena keinginannya sendiri, membangun Jetavanavihāra di sana dan memberikannya kepada Thera Tissa yang licik itu. Di sana, para bhikkhu Sāgaliya datang dari Dakkhiṇagirivihāra dan menetap. Dan kemudian, pada masa Raja Ambasāmaṇera Silākāla (1067-1080 Buddhavassa), mereka menjadi penganut Vetullavāda. Evaṃ ācariyabuddhaghosattherassa sīhaḷadīpamāgamanakālato (965-bu-va) pubbeyeva visuddhattheravādīhi mahāvihāravāsīhi viruddhasamayā abhayagirivāsino (455-bu-va) sāgaliyā (797-810-bu-va) jetavanavāsino (829-845-bu-va) cāti tayo nikāyā uppannā ahesuṃ. Tesu pana abhayagirivāsinoyeva visesato pākaṭā ceva honti balavanto ca. Tathā hi te visuddhattheravādapiṭakañca vajjiputtakapariyāpannadhammarucinikāyapiṭakañca mahisāsakādinikāyapiṭakañca mahāyānapiṭakañca sampaṭicchanti. Tesu dhammarucinikāyapiṭakassa sampaṭicchitabhāvo pākaṭoyeva. Mahisāsakādinikāyapiṭakassa sampaṭicchitabhāvo pana phāhiyannāmassa cinabhikkhuno addhānakkamasallakkhaṇakathāya ceva aṭṭhakathāsu paṭikkhittavaṇṇapiṭakādināmavasena ca veditabbo, tathā mahāyānapiṭakassa sampaṭicchitabhāvopi. Demikianlah, bahkan sebelum masa kedatangan Ācariya Buddhaghosa Thera ke Pulau Sīhaḷa (965 Buddhavassa), telah muncul tiga nikāya yang doktrinnya bertentangan dengan para penghuni Mahāvihāra yang merupakan penganut Theravāda yang murni, yaitu: para penghuni Abhayagiri (455 Buddhavassa), para pengikut Sāgaliya (797-810 Buddhavassa), dan para penghuni Jetavana (829-845 Buddhavassa). Di antara mereka, para penghuni Abhayagiri-lah yang khususnya terkenal dan kuat. Karena mereka menerima Piṭaka Theravāda yang murni, Piṭaka Nikāya Dhammaruci yang termasuk dalam Vajjiputtaka, Piṭaka Nikāya Mahisāsaka dan sebagainya, serta Piṭaka Mahāyāna. Di antara semuanya itu, fakta diterimanya Piṭaka Nikāya Dhammaruci adalah sangat jelas. Namun, fakta diterimanya Piṭaka Nikāya Mahisāsaka dan sebagainya harus dipahami melalui kisah perjalanan bhikkhu Tiongkok bernama Faxian (Phāhiya) dan melalui nama-nama seperti Vaṇṇapiṭaka dan sebagainya yang ditolak dalam kitab-kitab komentar; demikian pula fakta diterimanya Piṭaka Mahāyāna. Phāhiyamaddhānakkamakathā Kisah Perjalanan Faxian (Phāhiya) Phāhiyannāmena hi cinabhikkhunā 956-buddhavasse sīhaḷadīpato sakkatabhāsāropitaṃ mahisāsakavinayapiṭakañca dīghāgamo ca saṃyuttāgamo ca sannipātapiṭakañca attanā saha cinaraṭṭhamānītanti tassa addhānakkamakathāyaṃ [Pg.30] dassitaṃ. Tañca sabbaṃ abhayagirivihāratoyeva laddhamassa, mahāvihāravāsīnaṃ sakkatāropitapiṭakābhāvato. Aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittavaṇṇapiṭakādīni ca tattheva bhaveyyuṃ, mahāvihāravāsīhi tesaṃ appaṭiggahitabhāvato. Tathā ‘‘phāhiyambhikkhussa sīhaḷadīpe paṭivasanakāle (954-956-bu-va) mahāvihāre tisahassamattā bhikkhū vasanti, te theravādapiṭakameva uggaṇhanti, na mahāyānapiṭakaṃ. Abhayagirivihāre pañcasahassamattā bhikkhū vasanti, te pana dvepi piṭakāni uggaṇhanti mahāyānapiṭakañceva theravādapiṭakañcā’’ti ca teneva cinabhikkhunā dassitaṃ. Sebab oleh bhikkhu Tiongkok bernama Faxian, pada tahun 956 Buddhavassa, ditunjukkan dalam kisah perjalanannya bahwa ia membawa bersamanya ke negeri Tiongkok dari Pulau Sīhaḷa: Mahisāsaka Vinaya Piṭaka yang disusun dalam bahasa Sanskerta, Dīghāgama, Saṃyuttāgama, dan Sannipātapiṭaka. Dan semua itu pasti ia peroleh dari Abhayagirivihāra saja, karena tidak adanya Piṭaka yang disusun dalam bahasa Sanskerta di kalangan penghuni Mahāvihāra. Dan kitab-kitab seperti Vaṇṇapiṭaka yang ditolak dalam Kitab Komentar pasti ada di sana juga, karena fakta bahwa kitab-kitab tersebut tidak diterima oleh para penghuni Mahāvihāra. Demikian pula, oleh bhikkhu Tiongkok yang sama itu ditunjukkan: 'Pada masa Bhikkhu Faxian tinggal di Pulau Sīhaḷa (954-956 Buddhavassa), sekitar tiga ribu bhikkhu tinggal di Mahāvihāra, mereka hanya mempelajari Piṭaka Theravāda, bukan Piṭaka Mahāyāna. Di Abhayagirivihāra sekitar lima ribu bhikkhu tinggal, namun mereka mempelajari kedua Piṭaka tersebut, baik Piṭaka Mahāyāna maupun Piṭaka Theravāda.' Yasmā pana abhayagirivāsino mahāyānapiṭakampi uggaṇhanti, tasmā tasmiṃ vihāre mahāyānikānaṃ padhānācariyabhūtehi assaghosanāgajjunehi kataganthāpi saṃvijjamānāyeva bhaveyyuṃ, tatoyeva tesaṃ nayañca nāmañca ācariyabuddhaghosattheropi aññepi taṃkālikā mahāvihāravāsino sutasampannā therā jāneyyuṃyeva. Apica dakkhiṇaindiyaraṭṭhe samuddasamīpe guntājanapade nāgārajunakoṇḍaṃ nāma ṭhānamatthi, yattha nāgajjuno mahāyānikānaṃ padhānācariyabhūto vasanto buddhasāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Ācariyabuddhaghosassa ca tandesikabhāvanimittaṃ dissati, taṃ pacchato (33-piṭṭhe) āvibhavissati. Tasmāpi ācariyabuddhaghosatthero nāgajjunassa ca assaghosassa ca nayañca nāmañca jāneyyayevāti sakkā anuminituṃ. Namun, karena para penghuni Abhayagiri juga mempelajari Mahāyānapiṭaka, maka di vihara tersebut pasti terdapat karya-karya yang ditulis oleh Assaghosa dan Nāgajjuna, yang merupakan guru-guru utama kaum Mahāyāna; dari sanalah metode dan nama mereka pasti diketahui oleh Ācariya Buddhaghosa Thera dan juga oleh para sesepuh penghuni Mahāvihāra lainnya yang berpengetahuan luas pada masa itu. Selain itu, di wilayah India Selatan dekat laut di distrik Guntā, terdapat tempat bernama Nāgārajunakoṇḍa, di mana Nāgajjuna, guru utama kaum Mahāyāna, menetap dan menegakkan Ajaran Buddha. Hubungan Ācariya Buddhaghosa dengan tempat tersebut juga terlihat, yang akan dijelaskan kemudian (halaman 33). Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa Ācariya Buddhaghosa Thera pasti mengetahui metode dan nama dari Nāgajjuna dan Assaghosa. Jānatoyeva pana tesaṃ nayassa vā nāmassa vā attano aṭṭhakathāyamappakāsanaṃ tesaṃ nikāyantarabhāvatoyevassa. Tathā hi tesaṃ assaghosanāgajjunānaṃ assaghoso theravādato bhinnesu ekādasasu gaṇesu sabbatthivādagaṇe pariyāpanno, nāgajjuno ca mahāsaṅghika-cetiyavādigaṇādīhi jāte mahāyānanikāye pariyāpanno, [Pg.31] mahāvihāravāsino ca āditoyeva paṭṭhāya nikāyantarasamayehi asammissanatthaṃ attano piṭakaṃ atīva ādaraṃ katvā rakkhanti, ayañca ācariyabuddhaghoso tesamaññataro. Vuttañhi tassa ganthanigamanesu ‘‘mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtenā’’ti. Tasmā ‘‘ācariyabuddhaghoso tesaṃ nayaṃ jānantoyeva attano ganthesu nikāyantarasamayehi asammissanatthaṃ nappakāsesī’’ti veditabbaṃ. Meskipun beliau mengetahui metode atau nama mereka, tidak adanya penyebutan tersebut dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā) miliknya adalah semata-mata karena perbedaan sekte mereka. Sebab, di antara Assaghosa dan Nāgajjuna tersebut, Assaghosa termasuk dalam kelompok Sabbatthivāda, salah satu dari sebelas kelompok yang memisahkan diri dari Theravāda; sedangkan Nāgajjuna termasuk dalam sekte Mahāyāna yang muncul dari kelompok Mahāsaṅghika-Cetiyavāda dan lainnya. Para penghuni Mahāvihāra, sejak awal, sangat teliti dalam menjaga Piṭaka mereka agar tidak bercampur dengan pandangan sekte-sekte lain, dan Ācariya Buddhaghosa ini adalah salah satu dari mereka. Telah dikatakan dalam penutup kitab-kitabnya: “Oleh beliau yang merupakan perhiasan silsilah para penghuni Mahāvihāra.” Oleh karena itu, harus dipahami bahwa: “Ācariya Buddhaghosa, meskipun mengetahui metode mereka, tidak mengungkapkannya dalam kitab-kitabnya agar tidak bercampur dengan pandangan sekte-sekte lain.” Ettāvatā ca yāni ‘‘bodhimaṇḍasamīpamhi, jāto brāhmaṇamāṇavo’’tiādinā vuttassa mahāvaṃsavacanassa vicāraṇamukhena ācariyabuddhaghosassa vambhanavacanāni dhammānandakosambinā vuttāni, tāni amūlakabhāvena anuvicāritāni. Tathāpi ‘‘ācariyabuddhaghoso bodhimaṇḍasamīpe jāto’’ti etaṃ pana atthaṃ sādhetuṃ daḷhakāraṇaṃ na dissateva ṭhapetvā taṃ mahāvaṃsavacanaṃ, yampi buddhaghosuppattiyaṃ vuttaṃ, tampi mahāvaṃsameva nissāya vuttavacanattā na daḷhakāraṇaṃ hotīti. Sejauh ini, kata-kata penghinaan terhadap Ācariya Buddhaghosa yang diucapkan oleh Dhammānanda Kosambi melalui penyelidikan terhadap pernyataan Mahāvaṃsa yang berbunyi: “Dekat Bodhimaṇḍa, lahirlah seorang pemuda brahmana,” dan seterusnya, telah diperiksa sebagai hal yang tidak berdasar. Walaupun demikian, tidak ditemukan alasan kuat untuk menetapkan arti bahwa “Ācariya Buddhaghosa lahir di dekat Bodhimaṇḍa” selain dari pernyataan Mahāvaṃsa tersebut; bahkan apa yang dikatakan dalam Buddhaghosuppatti juga bukan merupakan alasan kuat karena pernyataan tersebut dibuat dengan bersandar pada Mahāvaṃsa saja. Marammaraṭṭhikabhāvakathā Pembahasan Mengenai Keberadaan Sebagai Orang Negeri Maramma Ekacce pana marammaraṭṭhikā ‘‘ācariyabuddhaghoso marammaraṭṭhe sathuṃ nāma nagarato sīhaḷadīpaṃ gantvā saṅgahaṭṭhakathāyo akāsī’’ti vadanti. Taṃ dhammānandena anujānitvā ‘‘tampi thokaṃ yuttisampannaṃ, ahaṃ evaṃ saddahāmi ‘buddhaghoso dakkhiṇaindiyaraṭṭhe telaṅgajātiko’ti, telaṅgajātikā ca bahū janā marammaraṭṭhe ca indocina raṭṭhe ca gantvā vasanti, talhiṅa? Iti vohāro ca tatoyeva telaṅgapadato uppanno. Tathā ‘buddhaghoso aṭṭhakathāyo katvā sīhaḷadīpato marammaraṭṭhaṃ gantvā pacchimabhāge tattheva vasī’tipi gahetuṃ sakkā, tassa hi ganthā marammaraṭṭhe sīhaḷaraṭṭhatopi surakkhitatarā hontī’’ti ca vatvā patiṭṭhāpitaṃ. Namun, sebagian orang dari negeri Maramma berkata: “Ācariya Buddhaghosa pergi dari kota bernama Sathuṃ di negeri Maramma ke Pulau Sīhaḷa dan menyusun kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā).” Hal ini disetujui oleh Dhammānanda dengan mengatakan: “Itu pun sedikit masuk akal; saya percaya demikian: ‘Buddhaghosa adalah keturunan Telaṅga dari wilayah India Selatan’, dan banyak orang keturunan Telaṅga pergi dan menetap di negeri Maramma dan negeri Indocina, dan istilah Talhiṅa (Talaing) muncul dari kata Telaṅga tersebut. Demikian pula, dapat diterima bahwa ‘Buddhaghosa setelah menyusun kitab-kitab komentar, pergi dari Pulau Sīhaḷa ke negeri Maramma dan menetap di bagian barat di sana’, karena kitab-kitabnya di negeri Maramma terjaga lebih baik daripada di negeri Sīhaḷa,” demikianlah yang dikemukakan. Dakkhiṇaindiyaraṭṭhikabhāvayutti Alasan Mengenai Keberadaan Sebagai Orang Wilayah India Selatan Bahū pana ādhunikā vicakkhaṇā dhammānandādayo ‘‘ācariyabuddhaghosatthero dakkhiṇaindiyaraṭṭhiko’’ti vadanti. Ayaṃ panettha yutti, yebhuyyena hi aṭṭhakathāṭīkākārā therā dakkhiṇaindiyaraṭṭhikāyeva. Tathā [Pg.32] hi buddhavaṃsaṭṭhakathāya ca abhidhammāvatāraṭṭhakathāya ca vinayavinicchayaṭṭhakathāya ca kārako ācariyabuddhadattatthero coḷaraṭṭhe tambapaṇṇinadiyaṃ uraganagare jāto ācariyabuddhaghosena ekakāliko ca. Paramatthavinicchaya-nāmarūpapariccheda-abhidhammatthasaṅgahānaṃ kārako ācariyaanuruddhatthero kañcivararaṭṭhe kāverinagarajātiko. Khuddakanikāyapariyāpannaudānādipāḷiyā saṃvaṇṇanābhūtāya paramatthadīpaniyā kārako ācariyadhammapālattheropi dakkhiṇaindiyaraṭṭhe kañcipurajātiko. Tathevāyampīti veditabbo. Vuttañhi manorathapūraṇiyā nāma aṅguttaraṭṭhakathāya nigamane – Namun, banyak pakar modern seperti Dhammānanda dan lainnya berkata: “Ācariya Buddhaghosa Thera adalah orang wilayah India Selatan.” Inilah alasannya: umumnya para Thera penyusun kitab komentar (Aṭṭhakathā) dan sub-komentar (Ṭīkā) memang berasal dari wilayah India Selatan. Sebagai contoh, Ācariya Buddhadatta Thera, penyusun Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā, Abhidhammāvatāra Aṭṭhakathā, dan Vinayavinicchaya Aṭṭhakathā, lahir di kota Uraga di tepi sungai Tambapaṇṇi di negeri Coḷa dan hidup sezaman dengan Ācariya Buddhaghosa. Ācariya Anuruddha Thera, penyusun Paramatthavinicchaya, Nāmarūpapariccheda, dan Abhidhammatthasaṅgaha, lahir di kota Kāveri di negeri Kañcivara. Ācariya Dhammapāla Thera, penyusun Paramatthadīpanī yang merupakan penjelasan atas teks Pāḷi seperti Udāna yang termasuk dalam Khuddakanikāya, juga lahir di Kañcipura di wilayah India Selatan. Demikian pulalah yang harus dipahami mengenai beliau (Buddhaghosa) ini. Telah dikatakan dalam penutup Manorathapūraṇī, yaitu kitab komentar Aṅguttara: ‘‘Āyācito sumatinā, therena bhadantajotipālena; Kañcipurādīsu mayā, pubbe saddhiṃ vasantenā’’ti. “Diminta oleh Thera Bhadanta Jotipāla yang bijaksana; oleh saya yang sebelumnya tinggal bersama [beliau] di Kañcipura dan tempat lainnya.” Ettha ca kañcipuraṃ nāma madarasanagarassa īsakaṃ pacchimanissite dakkhiṇadisābhāge pañcacattālīsamilappamāṇe padese idāni kañjīvara iti voharitanagarameva. Dan di sini, yang disebut Kañcipura adalah kota yang sekarang disebut Kañjīvara, di daerah seluas empat puluh lima mil di bagian selatan yang agak ke barat dari kota Madras. Tathā papañcasūdaniyā nāma majjhimaṭṭhakathāya nigamanepi – Demikian pula dalam penutup Papañcasūdanī, yaitu kitab komentar Majjhima: ‘‘Āyācito sumatinā, therena buddhamittena; Pubbe mayūradūta paṭṭanamhi saddhiṃ vasantenā’’ti – vuttaṃ. “Diminta oleh Thera Buddhamitta yang bijaksana; oleh saya yang sebelumnya tinggal bersama [beliau] di pelabuhan Mayūradūta” — demikianlah dikatakan. Ettha ca mayūradūtapaṭṭanaṃ nāma idāni madarasanagarasamīpe milapora iti voharitaṭṭhānanti porāṇappavattigavesīhi vuttaṃ. Dan di sini, yang disebut pelabuhan Mayūradūta adalah tempat yang sekarang disebut Milapora di dekat kota Madras, demikian menurut para peneliti sejarah kuno. Imāhi pana nigamanagāthāhi dakkhiṇaindiyaraṭṭheyeva nivutthapubbataṃ pakāseti, bodhimaṇḍasamīpe vā, marammaraṭṭhe vā nivutthapubbatāya pakāsanañca na dissati. Tena ācariyabuddhaghoso dakkhiṇaindiyaraṭṭhiko na hotīti na sakkā paṭikkhipituṃ. Melalui bait-bait penutup ini, beliau menyatakan bahwa beliau sebelumnya pernah menetap di wilayah India Selatan saja; dan tidak ditemukan pernyataan tentang pernah menetap baik di dekat Bodhimaṇḍa maupun di negeri Maramma. Oleh karena itu, tidaklah mungkin untuk membantah bahwa Ācariya Buddhaghosa berasal dari wilayah India Selatan. Samantapāsādikāyampi vinayaṭṭhakathāyaṃ (3, 13) ācariyena evaṃ vuttaṃ – Dalam Samantapāsādikā, kitab komentar Vinaya (3, 13), Ācariya juga mengatakan demikian: ‘‘Yaṃ [Pg.33] pana andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘aparikkhitte pamukhe anāpattīti bhūmiyaṃ vinā jagatiyā pamukhaṃ sandhāya kathita’nti vuttaṃ, taṃ andhakaraṭṭhe pāṭekkasannivesā ekacchadanā gabbhapāḷiyo sandhāya vutta’’nti. “Mengenai apa yang dikatakan dalam Andhaka-aṭṭhakathā bahwa ‘tidak ada pelanggaran di serambi yang tidak berpagar,’ itu dikatakan berkenaan dengan serambi pada teras bangunan, bukan di atas tanah; hal itu dikatakan berkenaan dengan deretan kamar beratap tunggal dalam pemukiman khusus di negeri Andhaka.” Iminā pana vacanena ‘‘andhakaṭṭhakathā andhakaraṭṭhikehi therehi katā’’ti pākaṭā hoti, ācariyabuddhaghosopi ca andhakaṭṭhakathāya sandhāyabhāsitampi tandesikagabbhapāḷisannivesākārampi suṭṭhu jānāti, tasmā tandesiko na hotīti na sakkā vattunti. Namun, dengan pernyataan ini, menjadi jelas bahwa 'Andhaka-atthakathā disusun oleh para Thera dari wilayah Andhaka.' Dan Guru Buddhaghosa juga sangat memahami gaya bahasa yang menyiratkan makna (sandhāyabhāsita) dan cara penempatan teks kanonik (gabbhapāḷisannivesākāra) yang dikandung dalam Andhaka-atthakathā tersebut. Oleh karena itu, tidaklah mungkin untuk mengatakan bahwa beliau bukan berasal dari wilayah itu. Tathā imassapi visuddhimaggassa nigamane – ‘‘moraṇḍakheṭakavattabbenā’’ti vuttaṃ. Ettha ca kheṭoti padassa gāmoti vā, jānapadānaṃ kassakānaṃ nivāsoti vā, khuddakanagaranti vā tayo atthā sakkatābhidhāne pakāsitā, dakkhiṇaindiyaraṭṭhesu ca yāvajjatanāpi gāmo kheḍāti voharīyati. Tasmā moraṇḍavhaye kheṭe jāto moraṇḍakheṭako, moraṇḍakheṭako iti vattabbo moraṇḍakheṭakavattabbo, tena moraṇḍakheṭakavattabbenāti vacanatthaṃ katvā ‘‘moraṇḍagāme jātoti vattabbena therenā’’ti attho gahetabbo. Idāni pana dakkhiṇaindiyaraṭṭhe guntājanapade nāgārajunakoṇḍato ekapaṇṇāsamilamatte (51) amaravatito ca aṭṭhapaṇṇāsamilamatte (58) padese kotanemalipurīti ca gundalapallīti ca voharitaṃ ṭhānadvayamatthi, tattha ca bahūni buddhasāsanikaporāṇasantakāni diṭṭhāni, nemalīti telaguvohāro ca morassa, gundalu iti ca aṇḍassa, tasmā taṃ ṭhānadvayameva pubbe moraṇḍakheṭoti voharito ācariyabuddhaghosassa jātigāmo bhaveyyāti porāṇaṭṭhānagavesīhi gahito. Yasmā panetaṃ ‘‘moraṇḍakheṭakavattabbenā’’ti padaṃ ‘‘moraṇḍagāmajātenā’’ti padaṃ viya pāḷinayānucchavikaṃ na hoti, aññehi ca bahūhi visesanapadehi ekato aṭṭhatvā visesyapadassa pacchato visuṃ ṭhitaṃ, āgamaṭṭhakathādīsu ca na dissati, tasmā etaṃ kenaci taṃkālikena ācariyassa jātiṭṭhānaṃ sañjānantena pakkhittaṃ viya dissatīti. Demikian pula, dalam bagian penutup dari Visuddhimagga ini, disebutkan: 'Oleh dia yang harus disebut sebagai Moraṇḍakheṭaka.' Di sini, dalam kamus Sanskerta, kata kheṭa dinyatakan memiliki tiga arti: desa, atau tempat tinggal para petani di pedesaan, atau kota kecil. Hingga saat ini di wilayah India Selatan, sebuah desa disebut sebagai kheḍā. Oleh karena itu, seseorang yang lahir di kheṭa yang bernama Moraṇḍa disebut sebagai Moraṇḍakheṭaka. Ungkapan 'oleh dia yang harus disebut sebagai Moraṇḍakheṭaka' (moraṇḍakheṭakavattabbenā) berarti 'oleh Thera yang harus disebut lahir di desa Moraṇḍa.' Sekarang, di distrik Guntur di India Selatan, terdapat dua tempat yang dikenal sebagai Kotanemalipurī dan Gundalapallī, yang berjarak sekitar 51 mil dari Nāgārajunakoṇḍa dan sekitar 58 mil dari Amaravatī. Di sana ditemukan banyak peninggalan kuno agama Buddha. Dalam bahasa Telugu, nemalī berarti merak (mora), dan gundalu berarti telur (aṇḍa). Karena itu, para peneliti situs kuno berpendapat bahwa kedua tempat itu dahulunya disebut sebagai Moraṇḍakheṭa, yang kemungkinan merupakan desa kelahiran Guru Buddhaghosa. Namun, karena ungkapan 'moraṇḍakheṭakavattabbenā' ini tidak sesuai dengan gaya bahasa Pāli seperti ungkapan 'moraṇḍagāmajātenā', dan letaknya terpisah di belakang kata benda (visesya) tanpa bergabung dengan banyak kata sifat (visesana) lainnya, serta tidak ditemukan dalam kitab-kitab Aṭṭhakathā Āgama dan lainnya, maka tampaknya ungkapan ini disisipkan oleh seseorang di kemudian hari yang mengetahui tempat kelahiran sang Guru. Imesu pana tīsu ‘‘ācariyabuddhaghoso bodhimaṇḍasamīpe jātoti ca marammaraṭṭhikoti ca dakkhiṇaindiyaraṭṭhiko’’ti ca vuttavacanesu pacchimameva balavataraṃ hoti ācariyasseva vacananissitattā, tasmā [Pg.34] tadeva nissāya ācariyabuddhaghosattherassa uppatti evaṃ veditabbā. Di antara tiga pernyataan ini—'bahwa Guru Buddhaghosa lahir di dekat Bodhimaṇḍa,' 'bahwa beliau berasal dari wilayah Myanmar,' dan 'bahwa beliau berasal dari India Selatan'—pernyataan terakhirlah yang paling kuat karena bersandar pada kata-kata sang Guru sendiri. Oleh karena itu, dengan mengacu pada hal tersebut, kelahiran Thera Guru Buddhaghosa harus dipahami sebagai berikut. Ācariyabuddhaghosattherassa aṭṭhuppatti Riwayat Hidup Thera Guru Buddhaghosa Ācariyabuddhaghoso dasame buddhavassasatake (901-1000-bu-va) dakkhiṇaindiyaraṭṭhe moraṇḍagāme brāhmaṇakule jāto, so tīsu vedesu ceva sabbavijjāsippaganthesu ca pāraṅgato hutvā buddhasāsanadhammaṃ sutvā tampi uggaṇhitukāmo tasmiṃyeva dakkhiṇaindiyaraṭṭhe ekasmiṃ theravādikavihāre mahāvihāravāsīnaṃ revatattherappamukhānaṃ bhikkhūnaṃ santike pabbajjañceva upasampadañca gaṇhitvā piṭakattayapāḷimuggaṇhi. So evaṃ piṭakattayapāḷimuggaṇhantoyeva aññāsi ‘‘ayamekāyanamaggo dassanavisuddhiyā nibbānasacchikiriyāyā’’ti. Ācariyupajjhāyā ca tassa visiṭṭhañāṇappabhāvasampannabhāvaṃ ñatvā ‘‘imassa buddhasāsane kittighoso buddhassa viya pavattissatī’’ti sampassamānā ‘‘buddhaghoso’’ti nāmamakaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyenā’’ti. Guru Buddhaghosa lahir pada abad kesepuluh Buddhasakala (901-1000 BE) di desa Moraṇḍa, wilayah India Selatan, dalam sebuah keluarga Brahmana. Setelah beliau menguasai ketiga Veda dan segala cabang ilmu pengetahuan dan seni, beliau mendengar ajaran Buddha dan ingin mempelajarinya juga. Beliau kemudian ditahbiskan menjadi Pabbajjā dan Upasampadā di sebuah vihara Theravāda di wilayah India Selatan itu juga, di hadapan para bhikkhu yang dipimpin oleh Thera Revata, penduduk Mahāvihāra, dan beliau mempelajari teks Pāli Tipiṭaka. Saat sedang mempelajari teks Pāli Tipiṭaka tersebut, beliau menyadari: 'Inilah satu-satunya jalan (ekāyanamagga) untuk pemurnian pandangan dan realisasi Nibbāna.' Para Guru dan Upajjhāya-nya, setelah menyadari kekuatan kebijaksanaan luar biasa yang beliau miliki, menamai beliau 'Buddhaghosa,' dengan meramalkan bahwa: 'Kemasyhuran orang ini di dalam ajaran Buddha akan bergema seperti suara Buddha sendiri.' Oleh karena itu dikatakan: 'Oleh dia yang diberi nama Buddhaghosa oleh para guru.' So evaṃ piṭakattayapāḷimuggaṇhitvā madarasa nagarasamīpaṭṭhānabhūte mayūradūtapaṭṭanamhi ca kañcipurādīsu ca vasanto andhakaṭṭhakathāya paricayaṃ katvā tāya asantuṭṭhacitto sīhaḷaṭṭhakathāsupi paricayaṃ kātukāmo tā ca pāḷibhāsamāropetvā abhinavīkātumāsīsanto sīhaḷadīpamagamāsi. Tasmiñca kāle sīhaḷadīpe mahānāmo nāma rājā rajjaṃ kāreti, so ca rājā abhayagirivāsīsu pasanno teyeva visesato paggaṇhāti. Setelah mempelajari teks Pāli Tipiṭaka, beliau tinggal di Mayūradūtapaṭṭana di dekat kota Madras, di Kañcipura, dan tempat-tempat lainnya. Di sana beliau mempelajari Andhaka-atthakathā. Namun, karena merasa tidak puas dengannya, beliau ingin mempelajari kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā) dari Sri Lanka juga. Dengan harapan untuk menerjemahkannya ke dalam bahasa Pāli dan memperbaruinya, beliau berangkat ke Pulau Sri Lanka (Sīhaḷadīpa). Pada waktu itu, Raja Mahānāma sedang memerintah di Sri Lanka, dan raja tersebut sangat berbakti kepada para penghuni Abhayagiri serta secara khusus menyokong mereka. Ekacce pana ādhunikā vicakkhaṇā evaṃ vadanti ‘‘ācariyabuddhaghosassa sīhaḷadīpāgamanena sirimeghavaṇṇarājakālato (846-bu-va) puretaraṃyeva bhavitabba’’nti. Idañca nesaṃ kāraṇaṃ, tassa rañño navavassakāle (855-bu-va) buddhassa dāṭhādhātukaliṅgaraṭṭhato sīhaḷadīpamānītā, tato paṭṭhāya sīhaḷarājāno anusaṃvaccharaṃ mahantaṃ dhātupūjāussavaṃ karonti. Yadi ca ācariyabuddhaghoso tato pacchā sīhaḷadīpamāgaccheyya, tampi pāsādikaṃ mahussavaṃ disvā attano ganthesu pakāseyya yathā phāhiyaṃ nāma cinabhikkhu mahānāmarājakāle (953-975-bu-va) taṃ disvā attano addhānakkamakathāyaṃ pakāsesi, na pana ācariyassa ganthesu [Pg.35] taṃpakāsanā dissati, tenetaṃ ñāyati ‘‘ācariyabuddhaghoso dāṭhādhātusampattakālato (855-bu-va) puretaraṃyeva sīhaḷadīpamāgantvā aṭṭhakathāyo akāsī’’ti. Taṃ pana na daḷhakāraṇaṃ hoti, tipiṭakapāḷiyā hi atthasaṃvaṇṇanāya yaṃ vā taṃ vā attano paccakkhadiṭṭhaṃ pakāsetabbaṃ na hoti, na ca atthasaṃvaṇṇanā addhānakkamakathāsadisā. Kiñca bhiyyo, samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ dīpavaṃsatopi kiñci ānetvā pakāsitaṃ, dīpavaṃse ca yāva mahāsenarājakālā (819-845-bu-va) pavatti pakāsitāti sirimeghavaṇṇarājakālato (845-873-bu-va) pubbe dīpavaṃsoyeva likhito na bhaveyya. Yadi ca aṭṭhakathāyo tato pubbeyeva katā bhaveyyuṃ, kathaṃ tattha dīpavaṃso sakkā pakāsetunti. Namun, beberapa ahli modern mengatakan: 'Kedatangan Guru Buddhaghosa ke Sri Lanka pasti terjadi sebelum masa pemerintahan Raja Sirimeghavaṇṇa (846 BE).' Alasan mereka adalah: pada tahun kesembilan masa pemerintahan raja tersebut (855 BE), Relik Gigi Buddha dibawa dari wilayah Kaliṅga ke Sri Lanka. Sejak saat itu, para raja Sri Lanka menyelenggarakan perayaan pemujaan relik yang besar setiap tahun. Seandainya Guru Buddhaghosa datang ke Sri Lanka setelah waktu itu, beliau pasti akan melihat perayaan agung yang menginspirasi tersebut dan menyampaikannya dalam karya-karyanya, sebagaimana bhikkhu Tionghoa bernama Fa-Hsien yang melihatnya pada masa pemerintahan Raja Mahānāma (953-975 BE) dan mengungkapkannya dalam catatan perjalanannya. Namun, penyebutan perayaan tersebut tidak ditemukan dalam karya-karya sang Guru. Dari situ diketahui bahwa: 'Guru Buddhaghosa datang ke Sri Lanka dan menyusun kitab-kitab komentar sebelum kedatangan Relik Gigi (855 BE).' Akan tetapi, hal itu bukanlah alasan yang kuat, karena dalam memberikan penjelasan makna (atthasaṃvaṇṇanā) untuk teks Pāli Tipiṭaka, tidaklah perlu menyampaikan apa pun yang dilihat sendiri secara langsung, dan penjelasan makna tidaklah sama dengan catatan perjalanan. Selain itu, dalam Samantapāsādikā yang merupakan kitab komentar Vinaya, terdapat beberapa bagian yang dikutip dari Dīpavaṃsa. Di dalam Dīpavaṃsa, peristiwa-peristiwa dicatat hingga masa pemerintahan Raja Mahāsena (819-845 BE), sehingga Dīpavaṃsa itu sendiri mungkin belum ditulis sebelum masa pemerintahan Raja Sirimeghavaṇṇa (845-873 BE). Jika kitab-kitab komentar tersebut telah disusun sebelumnya, bagaimana mungkin Dīpavaṃsa dapat dikutip di sana? Ācariyabuddhaghoso pana sīhaḷadīpaṃ pattakāle (965-bu-va) mahāvihārameva gantvā tattha sīhaḷamahātherānaṃ santike sīhaḷaṭṭhakathāyo suṇi. Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ – Ketika Guru Buddhaghosa tiba di Sri Lanka (965 BE), beliau langsung pergi ke Mahāvihāra dan di sana beliau mendengarkan kitab-kitab komentar Sri Lanka di hadapan para sesepuh agung (Mahāthera) Sri Lanka. Karena telah disebutkan dalam Samantapāsādikā— ‘‘Mahāaṭṭhakathañceva, mahāpaccarimeva ca; Kurundiñcāti tissopi, sīhaḷaṭṭhakathā imā. 'Mahā-atthakathā, Mahāpaccarī, dan Kurundī—ketiganya ini adalah kitab-kitab komentar Sri Lanka.' Buddhamittoti nāmena, vissutassa yasassino; Vinayaññussa dhīrassa, sutvā therassa santike’’ti. Setelah mendengar di hadapan Thera yang bernama Buddhamitta, yang termasyhur dan agung, seorang bijaksana yang ahli dalam Vinaya." Iminā pana aṭṭhakathāvacanena mahāaṭṭhakathādīnaṃ tissannaṃyeva aṭṭhakathānaṃ sutabhāvo dassito. Samantapāsādikāyaṃ pana saṅkhepaandhakaṭṭhakathānampi vinicchayo dassitoyeva, kasmā pana tā ācariyena sīhaḷattherānaṃ santike na sutāti? Tāsu hi andhakaṭṭhakathā tāva andhakaraṭṭhikabhāvato, kataparicayabhāvato ca na sutāti pākaṭoyevāyamattho. Saṅkhepaṭṭhakathā pana mahāpaccariṭṭhakathāya saṃkhittamattabhāvato na sutāti veditabbā. Tathā hi vajirabuddhiṭīkāyaṃ ganthārambhasaṃvaṇṇanāyaṃ cūḷapaccariṭṭhakathāandhakaṭṭhakathānampi ādi-saddena saṅgahitabhāvo vutto, sāratthadīpanī-vimativinodanīṭīkāsu pana andhakasaṅkhepaṭṭhakathānaṃ saṅgahitabhāvo vutto, samantapāsādikāyañca cūḷapaccarīti nāmaṃ kuhiñcipi na dissati, mahāṭṭhakathā mahāpaccarī kurundī andhakasaṅkhepaṭṭhakathāti [Pg.36] imāniyeva nāmāni dissanti, bahūsu ca ṭhānesu ‘‘saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpaccariyañca vutta’’ntiādinā dvinnampi samānavinicchayo dassito. Tasmā vajirabuddhiyaṃ cūḷapaccarīti vuttaṭṭhakathā mahāpaccarito uddharitvā saṅkhepena kataṭṭhakathā bhaveyya, sā ca saṅkhepena katattā saṅkhepaṭṭhakathā nāma jātā bhaveyya. Evañca sati mahāpaccariyā sutāya sāpi sutāyeva hotīti na sā ācariyena sutāti veditabbā. Namun, melalui pernyataan ulasan ini, ditunjukkan bahwa hanya tiga ulasan saja, yaitu Mahā-aṭṭhakathā dan yang lainnya, yang telah dipelajari. Namun, dalam Samantapāsādikā, keputusan-keputusan dari ulasan Saṅkhepa dan Andhaka juga ditunjukkan; mengapa ulasan-ulasan itu tidak dipelajari oleh sang guru dari para Thera Sīhaḷa? Mengenai hal itu, ulasan Andhaka tidak dipelajari karena berasal dari wilayah Andhaka dan karena kurangnya keakraban, hal ini sudah jelas maknanya. Sedangkan ulasan Saṅkhepa harus dipahami tidak dipelajari secara khusus karena ia hanyalah ringkasan dari ulasan Mahāpaccari. Demikian pula, dalam penjelasan pembukaan kitab Vajirabuddhi-ṭīkā dikatakan bahwa ulasan Cūḷapaccari dan Andhaka juga tercakup dalam kata 'ādi' (dan seterusnya), namun dalam Sāratthadīpanī dan Vimativinodanī-ṭīkā dikatakan bahwa ulasan Andhaka dan Saṅkhepa yang tercakup. Dalam Samantapāsādikā, nama Cūḷapaccarī tidak ditemukan di mana pun; hanya nama-nama Mahā-aṭṭhakathā, Mahāpaccarī, Kurundī, Andhaka, dan Saṅkhepa-aṭṭhakathā yang ditemukan. Di banyak tempat, keputusan yang sama dari keduanya ditunjukkan dengan cara seperti 'dikatakan dalam Saṅkhepa-aṭṭhakathā dan Mahāpaccarī'. Oleh karena itu, ulasan yang disebut Cūḷapaccarī dalam Vajirabuddhi mungkin adalah ulasan yang dibuat dengan meringkas dari Mahāpaccarī; dan karena dibuat secara ringkas, ia menjadi bernama Saṅkhepa-aṭṭhakathā. Jika demikian halnya, dengan dipelajarinya Mahāpaccarī, maka ia pun dianggap telah dipelajari; oleh karena itu harus dipahami bahwa ia tidak dipelajari secara khusus oleh sang guru." Evaṃ sīhaḷaṭṭhakathāyo suṇantasseva ācariyabuddhaghosassa tikkhagambhīrajavanañāṇappabhāvavisesasampannabhāvañca paramavisuddhasaddhābuddhivīriyapaṭimaṇḍitasīlācārajjavamaddavādiguṇasamudaya- samuditabhāvañca sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthapaññāveyyatti- yasamannāgatabhāvañca anekasatthantarocitasaṃvaṇṇanānayasukovidabhāvañca ñatvā taṃsavanakiccapariniṭṭhitakāle saṅghapālādayo therā taṃ visuddhimaggādiganthānaṃ karaṇatthāya visuṃ visuṃ āyāciṃsu. Ettha ca ācariyassa yathāvuttaguṇehi sampannabhāvo attano vacaneneva pākaṭo. Vuttañhi attano ganthanigamanesu – Demikianlah, saat mendengarkan ulasan-ulasan Sīhaḷa tersebut, Thera Saṅghapāla dan lainnya menyadari bahwa Guru Buddhaghosa memiliki keistimewaan kekuatan pengetahuan yang tajam dan mendalam, serta diliputi oleh kumpulan kualitas seperti keyakinan yang sangat murni, kebijaksanaan, semangat, perilaku moral (sīla), tata krama, kejujuran, kelembutan, dan sebagainya. Ia juga memiliki kecakapan intelektual yang mampu menyelami kedalaman ajaran sendiri maupun ajaran lain, serta ahli dalam berbagai metode ulasan yang sesuai dengan berbagai naskah. Setelah tugas mendengarkan itu selesai, mereka memohon kepadanya secara khusus untuk menyusun kitab-kitab seperti Visuddhimagga. Dalam hal ini, fakta bahwa sang guru memiliki kualitas-kualitas tersebut menjadi jelas dari kata-katanya sendiri. Sebagaimana dikatakan dalam penutup kitab-kitabnya sendiri —" ‘‘Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyapaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatenā’’tiādi. 'Oleh dia yang dihiasi dengan keyakinan, kebijaksanaan, dan semangat yang sangat murni; yang diliputi oleh kumpulan kualitas seperti perilaku moral, tata krama, kejujuran, kelembutan, dan sebagainya; yang mampu menyelami kedalaman ajaran sendiri dan ajaran lain; yang memiliki kecakapan intelektual,' dan seterusnya." Tattha sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthenāti padena ācariyabuddhaghosatthero mahāvihāravāsīnaṃ visuddhattheravādīnaṃ desanānayasaṅkhāte sakasamaye ca mahāsaṅghikādimahāyānikapariyosānānaṃ nikāyantarabhūtānaṃ paresaṃ piṭakaganthantaravādanayasaṅkhāte parasamaye ca tathā taṃkālikaaññatitthiyasamaṇabrāhmaṇānaṃ vedattayādisaṅkhāte parasamaye ca kovido, tesaṃ sakasamayaparasamayānaṃ durogāhadubbodhatthasaṅkhāte gahanaṭṭhānepi ca ogāhituṃ samatthoti dīpeti. Paññāveyyattiyasamannāgatoti padena ācariyabuddhaghosatthero porāṇaṭṭhakathāyo saṅkhipituñca paṭisaṅkharituñca samatthoti dīpetīti veditabbo. Di sana, dengan ungkapan 'sakasamaya-samayantara-gahana-jjhogāhaṇa-samatthena' (mampu menyelami kedalaman ajaran sendiri dan ajaran lain), ditunjukkan bahwa Thera Guru Buddhaghosa adalah seorang ahli dalam ajaran sendiri, yaitu metode pembabaran yang disebut Theravada yang murni dari para penduduk Mahāvihāra, dan dalam ajaran lain, yaitu metode pernyataan dari kitab-kitab Piṭaka lain milik sekte-sekte lain mulai dari Mahāsaṅghika hingga Mahāyāna, serta dalam ajaran lain yang disebut sebagai Tiga Veda dan sebagainya dari para petapa dan brahmana penganut ajaran lain pada masa itu. Ini menunjukkan bahwa ia mampu menyelami bagian-bagian yang sulit dipahami dan sulit ditembus dari ajaran sendiri dan ajaran lain tersebut. Dengan ungkapan 'paññāveyyattiyasamannāgato' (diberkati dengan kecakapan intelektual), harus dipahami bahwa hal itu menunjukkan bahwa Thera Guru Buddhaghosa mampu meringkas dan memperbaiki ulasan-ulasan kuno." Āyācanakāraṇaṃ Alasan Permohonan Kasmā [Pg.37] pana te taṃ āyāciṃsūti? Vuccate, mahāvihāravāsino hi āditoyeva paṭṭhāya piṭakattayaṃ yathā tīsu saṅgītīsu pāḷibhāsāya saṅgītaṃ, yathā ca vaṭṭagāmaṇirājakāle (455-467-bu-va) potthakesu āropitaṃ, tathā porāṇaṃ pāḷipiṭakameva uggaṇhanti ceva vācenti ca, na sakkatāropitapiṭakaṃ. Aṭṭhakathāyo ca tivassasatamattato pure katā. Tathā hi aṭṭhakathāsu vasabharājakālato (609-653-bu-0) pacchā sīhaḷikattherānañceva aññesañca vatthu na dissati ṭhapetvā mahāsenarājavatthuṃ, yāva ācariyabuddhaghosakālāpi ca tā eva porāṇaṭṭhakathāyo atthi na abhinavīkatā. Tena tesaṃ piṭakesu yebhuyyena janā paricayaṃ kātuṃ asañjātābhilāsā honti asañjātussāhā. Dīpantaresu ca attano piṭakaṃ pattharāpetuṃ na sakkonti aṭṭhakathānaṃ dīpabhāsāya abhisaṅkhatattā. Abhayagirivāsino pana vaṭṭagāmaṇirājakālato paṭṭhāya sakkatabhāsāropitaṃ dhammarucinikāyādipiṭakampi mahāyānapiṭakampi navaṃ navaṃ pariyāpuṇanti ceva vācenti ca, tena tesaṃ piṭakesu yebhuyyena janā paricayaṃ kātuṃ sañjātābhilāsā honti sañjātussāhā, navaṃ navameva hi sattā piyāyanti. Tatoyeva te dīpantaresupi attano vādaṃ pattharāpetuṃ sakkonti. Tasmā te mahāvihāravāsino therā attano sīhaḷaṭṭhakathāyo pāḷibhāsāya abhisaṅkharitukāmā tathā kātuṃ samatthaṃ ācariyabuddhaghosattherassa ñāṇappabhāvavisesaṃ yathāvuttaguṇasampannabhāvañca ñatvā āyāciṃsūti veditabbaṃ. Mengapa mereka memohon kepadanya? Dikatakan bahwa para penduduk Mahāvihāra, sejak awal mula, mempelajari dan mengajarkan Piṭaka kuno saja, sebagaimana yang dihimpun dalam bahasa Pāḷi pada tiga konsili, dan sebagaimana yang dicatat dalam kitab-kitab pada masa Raja Vaṭṭagāmaṇi (455-467 Era Buddhis), bukan Piṭaka yang disusun dalam bahasa Sanskerta. Dan ulasan-ulasan tersebut disusun lebih dari tiga ratus tahun sebelumnya. Memang, dalam ulasan-ulasan tersebut tidak ditemukan kisah-kisah para Thera Sīhaḷa maupun yang lainnya setelah masa Raja Vasabha (609-653 Era Buddhis), kecuali kisah Raja Mahāsena. Bahkan sampai masa Guru Buddhaghosa, hanya ulasan-ulasan kuno itulah yang ada, tidak ada yang diperbarui. Oleh karena itu, kebanyakan orang pada umumnya tidak memiliki keinginan atau semangat untuk mempelajari Piṭaka-Piṭaka tersebut. Dan mereka tidak mampu menyebarluaskan Piṭaka mereka ke pulau-pulau lain karena ulasan-ulasannya disusun dalam bahasa pulau tersebut (Sīhaḷa). Sebaliknya, para penduduk Abhayagiri, sejak masa Raja Vaṭṭagāmaṇi, mempelajari dan mengajarkan Piṭaka yang disusun dalam bahasa Sanskerta seperti Dhammaruci-nikāya dan lainnya, serta Piṭaka Mahāyāna yang terus diperbarui. Oleh karena itu, kebanyakan orang memiliki keinginan dan semangat untuk mempelajari Piṭaka-Piṭaka tersebut, karena makhluk-makhluk pada umumnya menyukai hal-hal yang baru. Karena itulah mereka juga mampu menyebarluaskan pandangan mereka ke pulau-pulau lain. Oleh karena itu, para Thera penduduk Mahāvihāra ingin menyusun kembali ulasan-ulasan Sīhaḷa mereka ke dalam bahasa Pāḷi, dan karena mengetahui bahwa Thera Guru Buddhaghosa memiliki keistimewaan kekuatan pengetahuan serta kualitas-kualitas tersebut yang mampu melakukannya, maka mereka memohon kepadanya." Visuddhimaggassa karaṇaṃ Penyusunan Visuddhimagga Tesu tāva visuddhimaggaṃ ācariyabuddhaghoso saṅghapālattherena ajjhesito mahāvihārassa dakkhiṇabhāge padhānaghare mahānigamassāmino pāsāde vasanto akāsi. Ettāvatā ca ‘‘so panesa visuddhimaggo kena kato, kadā kato, kattha kato, kasmā kato’’ti imesaṃ pañhānamattho vitthārena vibhāvito hoti. Di antara kitab-kitab tersebut, Guru Buddhaghosa menyusun Visuddhimagga atas permohonan Thera Saṅghapāla, ketika ia menetap di istana penguasa kota besar (Mahānigamassāmi) di gedung meditasi (padhānaghara) di bagian selatan Mahāvihāra. Dengan demikian, jawaban atas pertanyaan-pertanyaan: 'Siapakah yang menyusun Visuddhimagga ini, kapan disusun, di mana disusun, dan mengapa disusun' telah dijelaskan secara rinci." Idāni [Pg.38] kimatthaṃ katotiādīnaṃ pañhānamatthaṃ pakāsayissāma. Tattha kimatthaṃ katoti etassa pana pañhassa attho ācariyeneva pakāsito. Kathaṃ? Sekarang kami akan menjelaskan jawaban atas pertanyaan 'untuk tujuan apa kitab ini disusun' dan lainnya. Mengenai hal itu, jawaban atas pertanyaan 'untuk tujuan apa' telah dijelaskan oleh sang guru sendiri. Bagaimana?" ‘‘Sudullabhaṃ labhitvāna, pabbajjaṃ jinasāsane; Sīlādisaṅgahaṃ khemaṃ, ujuṃ maggaṃ visuddhiyā. 'Setelah memperoleh pelepasan keduniawian yang sangat sulit didapat dalam ajaran Sang Penakluk (Jina); jalan yang aman dan lurus menuju pemurnian (visuddhi) yang merangkum perilaku moral (sīla) dan sebagainya.'" Yathābhūtaṃ ajānantā, suddhikāmāpi ye idha; Visuddhiṃ nādhigacchanti, vāyamantāpi yogino. Tak mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya, mereka yang di sini meskipun menginginkan kesucian; tidak mencapai kesucian, meskipun mereka para yogi yang berusaha keras. Tesaṃ pāmojjakaraṇaṃ, suvisuddhavinicchayaṃ; Mahāvihāravāsīnaṃ, desanānayanissitaṃ. Untuk membangkitkan kegembiraan mereka, dengan keputusan yang sangat murni; berdasarkan metode pengajaran para penghuni Mahavihara. Visuddhimaggaṃ bhāsissaṃ, taṃ me sakkacca bhāsato; Visuddhikāmā sabbepi, nisāmayatha sādhavo’’ti. Aku akan membabarkan Visuddhimagga (Jalan Kesucian), dengarkanlah dengan saksama apa yang aku babarkan; wahai orang-orang bajik, kalian semua yang menginginkan kesucian, perhatikanlah. Tasmā esa visuddhimaggo visuddhisaṅkhātanibbānakāmānaṃ sādhujanānaṃ sīlasamādhipaññāsaṅkhātassa visuddhimaggassa yāthāvato jānanatthāya katoti padhānappayojanavasena veditabbo. Appadhānappayojanavasena pana catūsu āgamaṭṭhakathāsu ganthasallahukabhāvatthāyapi katoti veditabbo. Tathā hi vuttaṃ āgamaṭṭhakathāsu – Oleh karena itu, Visuddhimagga ini harus dipahami sebagai yang disusun dengan tujuan utama agar orang-orang bajik yang menginginkan Nibbana yang disebut kesucian dapat mengetahui sebagaimana adanya tentang jalan kesucian yang terdiri dari kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Namun, sebagai tujuan sekunder, harus dipahami bahwa ia juga disusun untuk meringankan beban teks dalam komentar-komentar atas empat Agama (Nikaya). Karena demikianlah dikatakan dalam komentar-komentar Agama— ‘‘Majjhe visuddhimaggo, esa catunnampi āgamānañhi; Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathābhāsitamatthaṃ; Icceva me kato’’ti. "Visuddhimagga ini berada di tengah-tengah keempat Agama; ia akan berdiri untuk menjelaskan makna yang telah dibabarkan di sana; demikianlah ia telah aku buat." Tannissayo Sumber Dasar Kiṃ nissāya katoti etassapi pañhassa attho ācariyeneva pakāsito. Vuttañhi ettha ganthārambhe – Jawaban atas pertanyaan "berdasarkan apa ia dibuat?" juga telah dinyatakan oleh sang Guru sendiri. Karena dikatakan di sini, pada awal kitab ini— ‘‘Mahāvihāravāsīnaṃ, desanānayanissita’’nti. "Berdasarkan metode pengajaran para penghuni Mahavihara." Tathā nigamanepi – Begitu pula pada bagian penutup— ‘‘Tesaṃ sīlādibhedānaṃ, atthānaṃ yo vinicchayo; Pañcannampi nikāyānaṃ, vutto aṭṭhakathānaye. "Keputusan mengenai makna-makna dari rincian kemoralan dan sebagainya; dari kelima Nikaya, yang telah dinyatakan dalam metode komentar (atthakatha). Samāharitvā taṃ sabbaṃ, yebhuyyena sanicchayo; Sabbasaṅkaradosehi, mutto yasmā pakāsito’’ti. Setelah mengumpulkan semuanya itu, dengan keputusan yang saksama; karena ia telah dibabarkan bebas dari segala noda kekacauan." Iminā [Pg.39] pana vacanena ayamattho pākaṭo hoti – ‘‘visuddhimaggaṃ kurumāno ācariyo mahāvihāravāsīnaṃ desanānayasaṅkhātā pañcannampi nikāyānaṃ porāṇaṭṭhakathāyo nissāya tāsu vuttaṃ gahetabbaṃ sabbaṃ vinicchayaṃ samāharitvā akāsī’’ti. Tasmā yā yā ettha padavaṇṇanā vā vinicchayo vā sādhakavatthu vā dassīyati, taṃ sabbaṃ tassa tassa niddhāritapāḷipadassanikāyasaṃvaṇṇanābhūtāya porāṇasīhaḷaṭṭhakathāto ānetvā bhāsāparivattanavaseneva dassitanti veditabbaṃ. Ayampi hi visuddhimaggo na kevalaṃ attano ñāṇappabhāvena kato, visuṃ pakaraṇabhāvena ca, atha kho catunnampi āgamaṭṭhakathānaṃ avayavabhāveneva kato. Vuttañhi tāsaṃ nigamane – Dengan kata-kata ini, makna ini menjadi jelas— "Saat menyusun Visuddhimagga, sang Guru mendasarkannya pada komentar-komentar kuno (porāṇaṭṭhakathā) dari kelima Nikaya yang disebut sebagai metode pengajaran para penghuni Mahavihara, dan setelah mengumpulkan semua keputusan yang harus diambil yang dinyatakan di dalamnya, ia menyusunnya." Oleh karena itu, apa pun penjelasan kata, atau keputusan, atau contoh pembuktian yang ditunjukkan di sini, harus dipahami bahwa itu semua diambil dari komentar-komentar kuno bahasa Sinhala yang merupakan penjelasan bagi Nikaya yang menunjukkan kata-kata Pali yang telah ditentukan, dan ditunjukkan hanya melalui penerjemahan bahasa. Karena Visuddhimagga ini pun tidak hanya dibuat melalui kekuatan pengetahuannya sendiri sebagai sebuah kitab yang terpisah, melainkan ia dibuat sebagai bagian integral dari komentar-komentar atas empat Agama itu sendiri. Karena dikatakan dalam bagian penutupnya— ‘‘Ekūnasaṭṭhimatto, visuddhimaggopi bhāṇavārehi; Atthappakāsanatthāya, āgamānaṃ kato yasmā. "Karena Visuddhimagga, yang terdiri dari sekitar lima puluh sembilan bagian pembacaan (bhāṇavāra), dibuat untuk menjelaskan makna dari Agama (Nikaya). Tasmā tena sahāyaṃ, aṭṭhakathā bhāṇavāragaṇanāya; Suparimitaparicchinnaṃ, cattālīsasataṃ hotī’’tiādi. Oleh karena itu, bersamanya, jumlah bagian pembacaan komentar tersebut menjadi seratus empat puluh, yang telah ditentukan dengan sangat tepat," dan seterusnya. Yā pana visuddhimagge maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddese ‘‘ayaṃ tāva visuddhikathāyaṃ nayo. Ariyavaṃsakathāyaṃ panā’’tiādinā dve kathā vuttā, tāpi mahāvihāravāsīnaṃ desanānaye antogadhā imassa visuddhimaggassa nissayāyevāti veditabbāti. Namun, mengenai dua pembahasan yang dinyatakan dalam Visuddhimagga pada bagian Penjelasan tentang Kesucian Pengetahuan dan Penglihatan akan Jalan dan Bukan Jalan, yaitu "Ini adalah metode dalam Pembahasan tentang Kesucian. Sedangkan dalam Pembahasan tentang Ariyavamsa (Garis Keturunan Mulia)..." dan seterusnya, harus dipahami bahwa itu pun termasuk dalam metode pengajaran para penghuni Mahavihara sebagai dasar bagi Visuddhimagga ini. Takkaraṇappakāro Cara Penyusunannya Kena pakārena katoti ettha anantarapañhe vuttappakāreneva kato. Tathā hi ācariyo saṃyuttanikāyato Mengenai pertanyaan "dengan cara bagaimana ia dibuat?", ia dibuat tepat dengan cara yang telah disebutkan dalam pertanyaan sebelumnya. Karena sang Guru, dari Samyutta Nikaya— ‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ; Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti – "Seseorang yang bijaksana, setelah teguh dalam kemoralan, mengembangkan pikiran (konsentrasi) dan kebijaksanaan; bhikkhu yang bersemangat dan waspada, ia akan menguraikan kekusutan ini"— Imaṃ gāthaṃ paṭhamaṃ dassetvā tattha padhānavasena vuttā sīlasamādhipaññāyo visuṃ visuṃ vitthārato vibhajitvā akāsi. Evaṃ kurumāno ca pañcahipi nikāyehi sīlasamādhipaññāpaṭisaṃyuttāni suttapadāni uddharitvā tesaṃ atthañca sīhaḷaṭṭhakathāhi bhāsāparivattanavasena dassetvā tāsu vuttāni sīhaḷikavatthūni ca vinicchaye ca pakāsesi. Visesato pana tasmiṃ [Pg.40] kāle pākaṭā sakasamayaviruddhā samayantarā ca bahūsu ṭhānesu dassetvā sahetukaṃ paṭikkhittā. Kathaṃ? Setelah menunjukkan bait ini terlebih dahulu, beliau melakukan pembagian secara terperinci satu per satu terhadap kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan yang disebutkan di sana sebagai pokok utama. Dan saat melakukan hal itu, beliau mengambil kutipan-kutipan sutta yang berkaitan dengan kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan dari kelima Nikaya, serta menunjukkan maknanya dari komentar-komentar bahasa Sinhala melalui penerjemahan bahasa, dan juga membabarkan kisah-kisah Sinhala serta keputusan-keputusan yang disebutkan di dalamnya. Secara khusus, pandangan-pandangan dari tradisi lain yang bertentangan dengan tradisi sendiri yang terkenal pada waktu itu ditunjukkan di banyak tempat dan ditolak dengan alasan-alasan yang kuat. Bagaimana? Tattha hi cariyāvaṇṇanāyaṃ ‘‘tatra purimā tāva tisso cariyā pubbāciṇṇanidānā dhātudosanidānā cāti ekacce vadanti. Pubbe kira iṭṭhappayogasubhakammabahulo rāgacarito hoti, saggā vā cavitvā idhūpapanno. Pubbe chedanavadhabandhanaverakammabahulo dosacarito hoti, nirayanāgayonīhi vā cavitvā idhūpapanno. Pubbe majjapānabahulo sutaparipucchāvihīno ca mohacarito hoti, tiracchānayoniyā vā cavitvā idhūpapannoti evaṃ pubbāciṇṇanidānāti vadanti. Dvinnaṃ pana dhātūnaṃ ussannattā puggalo mohacarito hoti pathavīdhātuyā ca āpodhātuyā ca. Itarāsaṃ dvinnaṃ ussannattā dosacarito. Sabbāsaṃ samattā pana rāgacaritoti. Dosesu ca semhādhiko rāgacarito hoti. Vātādhiko mohacarito. Semhādhiko vā mohacarito. Vātādhiko rāgacaritoti evaṃ dhātudosanidānāti vadantī’’ti ekaccevādaṃ dassetvā so ‘‘tattha yasmā pubbe iṭṭhappayogasubhakammabahulāpi saggā cavitvā idhūpapannāpi ca na sabbe rāgacaritāneva honti, na itare vā dosamohacaritā. Evaṃ dhātūnañca yathāvutteneva nayena ussadaniyamo nāma natthi. Dosaniyame ca rāgamohadvayameva vuttaṃ, tampi ca pubbāparaviruddhameva. Tasmā sabbametaṃ aparicchinnavacana’’nti paṭikkhitto. Taṃ paramatthamañjūsāya nāma visuddhimaggamahāṭīkāyaṃ ‘‘ekacceti upatissattheraṃ sandhāyāha, tena hi vimuttimagge tathā vutta’’ntiādinā vaṇṇitaṃ. Di sana, dalam penjelasan tentang perilaku (cariyā), "di antaranya, pertama-tama ada tiga perilaku yang dikatakan oleh sebagian orang sebagai disebabkan oleh kebiasaan masa lalu dan disebabkan oleh gangguan unsur (dhātu-dosa). Konon, seseorang yang di masa lalu banyak melakukan perbuatan baik dan upaya yang menyenangkan akan memiliki watak penuh nafsu (rāgacarita), atau terlahir di sini setelah meninggal dari surga. Seseorang yang di masa lalu banyak melakukan perbuatan permusuhan, pemotongan, pembunuhan, dan pengikatan akan memiliki watak penuh kebencian (dosacarita), atau terlahir di sini setelah meninggal dari alam neraka atau alam naga. Seseorang yang di masa lalu banyak meminum minuman keras dan kurang dalam belajar serta bertanya akan memiliki watak penuh kebingungan (mohacarita), atau terlahir di sini setelah meninggal dari alam binatang; demikianlah mereka menyebutnya sebagai disebabkan oleh kebiasaan masa lalu. Namun, karena kelebihan dua unsur, yaitu unsur tanah dan unsur air, seseorang menjadi berwatak bingung. Karena kelebihan dua unsur lainnya, ia berwatak benci. Karena keseimbangan semua unsur, ia berwatak nafsu. Dan di antara gangguan cairan tubuh (dosa), seseorang dengan kelebihan lendir (semha) berwatak nafsu. Kelebihan angin (vāta) berwatak bingung. Atau kelebihan lendir berwatak bingung, dan kelebihan angin berwatak nafsu; demikianlah mereka menyebutnya sebagai disebabkan oleh gangguan unsur." Setelah menunjukkan pandangan sebagian orang tersebut, pandangan itu ditolak dengan argumen: "Di sana, karena meskipun seseorang yang di masa lalu banyak melakukan perbuatan baik dan upaya yang menyenangkan serta terlahir di sini setelah meninggal dari surga, tidak semuanya menjadi berwatak nafsu, begitu juga yang lainnya tidak pasti berwatak benci atau bingung. Demikian pula, tidak ada kepastian mengenai kelebihan unsur dengan metode yang telah disebutkan tadi. Dan dalam aturan tentang gangguan cairan tubuh, hanya nafsu dan kebingungan yang disebutkan, dan itu pun bertentangan antara bagian awal dan akhirnya. Oleh karena itu, semua ini adalah pernyataan yang tidak jelas." Hal itu dijelaskan dalam Paramatthamañjūsā, yaitu Mahāṭīkā dari Visuddhimagga, dengan kata-kata: "'Sebagian orang' merujuk pada Thera Upatissa, karena dialah yang menyatakan demikian dalam Vimuttimagga," dan seterusnya. Vimuttimaggapakaraṇaṃ Kitab Vimuttimagga Ko so vimuttimaggo nāma? Visuddhimaggo viya sīlasamādhipaññānaṃ visuṃ visuṃ vibhajitvā dīpako eko paṭipattigantho. Tattha hi – Apa yang disebut sebagai Vimuttimagga itu? Ia adalah sebuah kitab praktik yang menjelaskan dengan membagi kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan secara terpisah seperti halnya Visuddhimagga. Karena di sana— ‘‘Sīlaṃ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā; Anubuddhā ime dhammā, gotamena yasassinā’’ti – "Kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan, serta pembebasan yang tak tertandingi; ajaran-ajaran ini telah dipahami oleh Gotama yang termasyhur"— Imaṃ [Pg.41] gāthaṃ paṭhamaṃ dassetvā tadatthavaṇṇanāvasena sīlasamādhipaññāvimuttiyo visuṃ visuṃ vibhajitvā dīpitā. So pana gantho idāni cinaraṭṭheyeva diṭṭho, cinabhāsāya ca parivattito (1048-bu-va) saṅghapālena nāma bhikkhunā. Kena pana so kuto ca tattha ānītoti na pākaṭametaṃ. Tassa pana saṅghapālassa ācariyo guṇabhadro nāma mahāyāniko bhikkhu majjhimaindiyadesiko, so indiyaraṭṭhato cinaraṭṭhaṃ gacchanto paṭhamaṃ sīhaḷadīpaṃ gantvā tato (978-bu-va) cinaraṭṭhaṃ gato. Tadā so tena ānīto bhaveyya. Setelah menunjukkan syair ini terlebih dahulu, melalui penjelasan maknanya, kemoralan, konsentrasi, kebijaksanaan, dan pembebasan (sīla-samādhi-paññā-vimutti) diterangkan dengan membaginya satu per satu. Namun, kitab tersebut sekarang hanya terlihat di negeri Tiongkok, dan telah diterjemahkan ke dalam bahasa Tionghoa oleh seorang bhikkhu bernama Saṅghapāla. Namun, tidaklah jelas oleh siapa dan dari mana kitab itu dibawa ke sana. Akan tetapi, guru dari Saṅghapāla tersebut adalah seorang bhikkhu Mahāyāna bernama Guṇabhadra yang berasal dari India Tengah; ia, saat pergi dari negeri India menuju negeri Tiongkok, pertama-tama pergi ke Pulau Sīhaḷa (Sri Lanka) dan dari sana pergi ke negeri Tiongkok. Saat itulah, kitab tersebut mungkin telah dibawa olehnya. Tasmiñhi vimuttimagge pubbāciṇṇanidānadassanaṃ dhātunidānadassanañca yatheva visuddhimagge ekaccevādo, tathevāgataṃ. Dosanidānadassane pana ‘‘semhādhiko rāgacarito, pittādhiko dosacarito, vātādhiko mohacarito. Semhādhiko vā mohacarito, vātādhiko rāgacarito’’ti tiṇṇampi rāgadosamohānaṃ dosaniyamo vutto. Ācariyabuddhaghosena diṭṭhavimuttimaggapotthake pana ‘‘pittādhiko dosacarito’’ti pāṭho ūno bhaveyya. Karena dalam Vimuttimagga itu, penjelasan mengenai penyebab kebiasaan masa lalu (pubbāciṇṇanidāna) dan penjelasan mengenai penyebab unsur-unsur (dhātunidāna) muncul dengan cara yang sama seperti beberapa pandangan tertentu dalam Visuddhimagga. Namun, dalam penjelasan mengenai penyebab cacat (dosanidāna) disebutkan: 'Seseorang dengan kelebihan lendir berwatak nafsu, kelebihan empedu berwatak kebencian, kelebihan angin berwatak kebingungan. Atau, kelebihan lendir berwatak kebingungan, kelebihan angin berwatak nafsu.' Demikianlah aturan cacat bagi ketiganya—nafsu, kebencian, dan kebingungan—dinyatakan. Namun, dalam kitab Vimuttimagga yang dilihat oleh Guru Buddhaghosa, pembacaan 'pittādhiko dosacarito' (kelebihan empedu berwatak kebencian) mungkin kurang. Aññānipi bahūni visuddhimagge paṭikkhittāni tattha vimuttimagge gahetabbabhāvena dissanti. Kathaṃ? Banyak hal lainnya yang ditolak dalam Visuddhimagga terlihat dalam Vimuttimagga sebagai hal yang dapat diterima. Bagaimana? Sīlaniddese (1, 8-piṭṭhe) ‘‘aññe pana siraṭṭho sīlattho, sītalattho sīlatthoti evamādināpi nayenettha atthaṃ vaṇṇayantī’’ti paṭikkhitto atthopi tattha gahetabbabhāvena dissati. Dalam Sīlaniddesa (halaman 1, 8), makna yang ditolak dengan cara seperti ini: 'Namun yang lain menjelaskan maknanya di sini dengan cara sebagai berikut: arti sīla adalah makna dari kepala (siraṭṭha), arti sīla adalah makna kesejukan (sītalattha),' terlihat di sana sebagai makna yang dapat diterima. Tathā dhutaṅganiddese (1, 78-piṭṭhe) ‘‘yesampi kusalattikavinimuttaṃ dhutaṅgaṃ, tesaṃ atthato dhutaṅgameva natthi, asantaṃ kassa dhunanato dhutaṅgaṃ nāma bhavissati, dhutaguṇe samādāya vattatīti vacanavirodhopi ca nesaṃ āpajjati, tasmā taṃ na gahetabba’’nti paṭikkhittaṃ paññattidhutaṅgampi tattha dissati. Mahāṭīkāyaṃ (1-104) pana ‘‘yesanti abhayagirivāsike sandhāyāha, te hi dhutaṅgaṃ nāma paññattīti vadantī’’ti vaṇṇitaṃ. Demikian pula dalam Dhutaṅganiddesa (halaman 1, 78), dhutaṅga sebagai penamaan (paññatti-dhutaṅga) yang ditolak dengan pernyataan: 'Bagi mereka yang dhutaṅga-nya terlepas dari triad fungsional (kusalatika), secara makna dhutaṅga itu sendiri tidak ada; karena terhadap apa yang tidak ada, pengikisan (dhunana) apa yang akan menjadi dhutaṅga? Dan juga kontradiksi dengan pernyataan mereka sendiri akan muncul bahwa seseorang bertindak dengan mengambil kualitas pengikisan (dhutaguṇa), oleh karena itu hal tersebut tidak boleh diterima,' terlihat juga di sana. Namun dalam Mahāṭīkā (1-104) dijelaskan: 'Mengenai "bagi mereka", ini merujuk pada para penghuni Abhayagiri, karena mereka mengatakan bahwa yang disebut dhutaṅga adalah sebuah penamaan (paññatti).' Tathā pathavīkasiṇaniddese (1, 144) ‘‘paṭipadāvisuddhi nāma sasambhāriko upacāro, upekkhānubrūhanā nāma appanā, sampahaṃsanā nāma [Pg.42] paccavekkhaṇāti evameke vaṇṇayantī’’tiādinā paṭikkhittaekevādopi tattha dissati. Mahāṭīkāyaṃ (1, 172) pana ‘‘eketi abhayagirivāsino’’ti vaṇṇitaṃ. Demikian pula dalam Pathavīkasiṇaniddesa (1, 144), pandangan dari beberapa orang (ekevāda) yang ditolak dengan pernyataan: 'Yang dinamakan pemurnian kemajuan (paṭipadāvisuddhi) adalah akses (upacāra) beserta perlengkapannya, yang dinamakan penguatan keseimbangan adalah penyerapan (appanā), yang dinamakan kegembiraan adalah peninjauan kembali (paccavekkhaṇā), demikianlah beberapa orang menjelaskan,' juga terlihat di sana. Namun dalam Mahāṭīkā (1, 172) dijelaskan: '"Beberapa orang" adalah para penghuni Abhayagiri.' Tathā khandhaniddese (2, 80-piṭṭhe) ‘‘balarūpaṃ sambhavarūpaṃ jātirūpaṃ rogarūpaṃ ekaccānaṃ matena middharūpa’’nti evaṃ aññānipi rūpāni āharitvā porāṇaṭṭhakathāyaṃ tesaṃ paṭikkhittabhāvo pakāsito. Mahāṭīkāyaṃ ‘‘ekaccānanti abhayagirivāsīna’’nti vaṇṇitaṃ. Tesu jātirūpaṃ middharūpañca vimuttimagge dassitaṃ. Na kevalaṃ dassanamattameva, atha kho middharūpassa atthibhāvopi ‘‘middhaṃ nāma tividhaṃ āhārajaṃ utujaṃ cittajañcāti. Tesu cittajameva nīvaraṇaṃ hoti, sesā pana dve arahatopi bhaveyyu’’ntiādinā sādhito. Demikian pula dalam Khandhaniddesa (halaman 2, 80), dengan mengutip bentuk-bentuk (rūpa) lainnya seperti 'materi kekuatan, materi kemunculan, materi kelahiran, materi penyakit, dan menurut pendapat beberapa orang, materi kemalasan,' fakta bahwa hal-hal tersebut ditolak dalam Komentar-komentar Kuno telah dinyatakan. Dalam Mahāṭīkā dijelaskan: '"Beberapa orang" adalah para penghuni Abhayagiri.' Di antara itu, materi kelahiran (jātirūpa) dan materi kemalasan (middharūpa) ditunjukkan dalam Vimuttimagga. Tidak hanya sekadar ditunjukkan saja, melainkan keberadaan materi kemalasan juga dibuktikan dengan pernyataan: 'Middha ada tiga jenis: yang dihasilkan oleh makanan (āhāraja), dihasilkan oleh suhu (utuja), dan dihasilkan oleh pikiran (cittaja). Di antaranya, hanya yang dihasilkan oleh pikiranlah yang menjadi rintangan (nīvaraṇa), sedangkan dua lainnya dapat dimiliki bahkan oleh seorang Arahat,' dan seterusnya. Ettāvatā ca vimuttimagge visuddhimaggena asamānatthānaṃ vuttabhāvo ca abhayagirivāsīhi tassa ganthassa paṭiggahitabhāvo ca sakkā ñātuṃ. Aññānipi pana īdisāni asamānavacanāni bahūni tattha saṃvijjantiyeva, tāni pana sabbāni na sakkā idha dassetuṃ. Sejauh ini, dapat diketahui tentang pernyataan poin-poin yang tidak sama antara Vimuttimagga dengan Visuddhimagga, dan diterimanya kitab itu oleh para penghuni Abhayagiri. Namun, banyak kata-kata tidak sama lainnya yang serupa memang ada di sana, tetapi semuanya tidak dapat ditunjukkan di sini. Yebhuyyena panassa karaṇappakāro visuddhimaggassa viya hoti. Yā yā hi pāḷi abhidhammavibhaṅgato vā paṭisambhidāmaggato vā aññasuttantehi vā ānetvā sādhakabhāvena visuddhimagge dassiyati, tatthapi sā sā pāḷi yebhuyyena dissateva. Tāsu kañcimattaṃ uddharitvā anuminanatthāya dassayissāma. Namun, sebagian besar cara penyusunannya adalah seperti Visuddhimagga. Sebab, teks Pāḷi mana pun yang diambil baik dari Abhidhamma Vibhaṅga atau Paṭisambhidāmagga atau dari Sutta-sutta lainnya dan ditunjukkan dalam Visuddhimagga sebagai pembuktian, di sana (Vimuttimagga) teks Pāḷi tersebut sebagian besar juga terlihat. Kami akan menunjukkan sebagian darinya untuk tujuan penyimpulan. Yā visuddhimagge (1, 47-piṭṭhe) ‘‘pañca sīlāni pāṇātipātassa pahānaṃ sīla’’ntiādikā paṭisambhidāmaggapāḷi dassitā, sā vimuttimaggepi dissateva. Teks Pāḷi Paṭisambhidāmagga yang ditunjukkan dalam Visuddhimagga (halaman 1, 47) yang dimulai dengan 'Lima sila adalah sila pengabaian terhadap pembunuhan makhluk hidup,' dan seterusnya, juga terlihat dalam Vimuttimagga. Yañca visuddhimagge (1, 137-piṭṭhe) ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho…pe… vicāro vicikicchāyā’’ti vacanaṃ peṭake vuttanti dassitaṃ, tañca tatthapi tatheva dassetvā ‘‘tipeṭake vutta’’nti niddiṭṭhaṃ. Tipeṭaketi nāmañca peṭakopadesameva sandhāya vuttaṃ bhaveyya. Tattha hi vivicceva kāmehīti pāṭhasaṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘alobhassa pāripūriyā kāmehi viveko sampajjati, adosassa. Amohassa pāripūriyā akusalehi dhammehi viveko [Pg.43] sampajjatī’’ti pāṭhassa tipeṭake vuttabhāvo dassito. So ca pāṭho peṭakopadese (262-piṭṭhe) ‘‘tattha alobhassa pāripūriyā vivitto hoti kāmehī’’tiādinā dissati. Dan kalimat dalam Visuddhimagga (halaman 1, 137) yang ditunjukkan sebagai yang dikatakan dalam Peṭaka: 'Konsentrasi adalah lawan dari keinginan indrawi... dan seterusnya... penyelidikan (vicāra) adalah lawan dari keragu-raguan,' itu pun ditunjukkan di sana dengan cara yang sama dan disebutkan sebagai 'dikatakan dalam Tipeṭaka'. Nama 'Tipeṭaka' tersebut mungkin merujuk pada Peṭakopadesa itu sendiri. Karena di sana, dalam penjelasan teks 'vivicceva kāmehi' (terasing dari keinginan indrawi), dinyatakan bahwa pernyataan 'melalui pemenuhan ketidaktamakan, keterasingan dari keinginan indrawi tercapai; melalui pemenuhan ketidakbencian... melalui pemenuhan ketidakbingungan, keterasingan dari fenomena-fenomena tidak bermanfaat tercapai' dikatakan dalam Tipeṭaka. Dan pernyataan tersebut terlihat dalam Peṭakopadesa (halaman 262) sebagai: 'Di sana, melalui pemenuhan ketidaktamakan, ia menjadi terasing dari keinginan indrawi,' dan seterusnya. Yathā ca visuddhimagge (1, 258-piṭṭhe) ‘‘ayampi kho bhikkhave ānāpānassatisamādhi bhāvito’’tiādikā pāḷi mahāvaggasaṃyuttakato ānetvā dassitā, tatheva tatthapi. Dan sebagaimana dalam Visuddhimagga (halaman 1, 258) teks Pāḷi yang dikutip dari Mahāvagga Saṃyutta yang dimulai dengan 'Para bhikkhu, konsentrasi perhatian pada pernapasan ini jika dikembangkan,' dan seterusnya ditunjukkan, demikian pula di sana. Yathā ca visuddhimagge (1, 272-piṭṭhe) ‘‘assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato’’tiādi pāḷi ca (1, 273-piṭṭhe) kakacūpamapāḷi ca paṭisambhidāmaggato ānetvā dassitā, tatheva tatthapi. Dan sebagaimana dalam Visuddhimagga (halaman 1, 272) teks Pāḷi 'mengikuti dengan perhatian pada awal, tengah, dan akhir napas' dan seterusnya, serta (halaman 1, 273) teks Pāḷi perumpamaan gergaji (kakacūpama) yang dikutip dari Paṭisambhidāmagga ditunjukkan, demikian pula di sana. Yathā ca visuddhimagge (2, 69-piṭṭhe) ‘‘katamā cintāmayā paññā’’tiādikā ca pāḷi ‘‘tattha katamaṃ āyakosalla’’ntiādikā ca pāḷi (2, 71-piṭṭhe) ‘‘dukkhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’tiādikā ca pāḷi abhidhammavibhaṅgato ānetvā dassitā, tatheva tatthapi. Sabbāpi ca tattha vuttā ekavidhaduvidhādipaññāpabhedakathā visuddhimagge vuttakathāya yebhuyyena samānāyeva. Dan sebagaimana dalam Visuddhimagga (halaman 2, 69) teks Pāḷi 'Apakah kebijaksanaan yang terdiri dari pemikiran?' dan seterusnya, dan teks Pāḷi 'Di sana, apakah kemahiran dalam kemajuan (āyakosalla)?' dan seterusnya, serta (halaman 2, 71) teks Pāḷi 'Pengetahuan dalam penderitaan adalah analisis makna (atthapaṭisambhidā),' dan seterusnya yang dikutip dari Abhidhamma Vibhaṅga ditunjukkan, demikian pula di sana. Dan seluruh pembahasan mengenai pembagian kebijaksanaan menjadi satu jenis, dua jenis, dan seterusnya yang disebutkan di sana, sebagian besar sama dengan pembahasan yang disebutkan dalam Visuddhimagga. ‘‘Yena cakkhupasādena, rūpāni manupassati; Parittaṃ sukhumaṃ etaṃ, ūkāsirasamūpama’’nti – 'Melalui kejernihan mata (cakkhupasāda) yang dengannya ia melihat bentuk-bentuk; ini kecil dan halus, sebanding dengan kepala kutu.' Ayampi gāthā vimuttimaggepi āyasmatā sāriputtattherena bhāsitabhāveneva dassitā. Ūkāsirasamūpamanti padaṃ pana ūkāsamūpamanti tattha dissati, tañca paramparalekhakānaṃ pamādalekhamattameva siyā. Bait ini juga ditunjukkan dalam Vimuttimagga sebagaimana telah diucapkan oleh Yang Mulia Thera Sāriputta. Akan tetapi, kata 'ūkāsirasamūpamaṃ' ditemukan di sana sebagai 'ūkāsamūpamaṃ', dan itu mungkin hanyalah kesalahan penulisan oleh para penyalin berturut-turut. Catūsu saccesu visuddhimagge viya vacanatthato lakkhaṇato anūnādhikato kamato antogadhānaṃ pabhedato upamāto ca vinicchayo dassito, so ca yebhuyyena visuddhimaggena samānoyeva. Dalam empat kebenaran (mulia), sebagaimana dalam Visuddhimagga, penjelasan diberikan berdasarkan makna kata, karakteristik, ketidakberlebihan atau kekurangan, urutan, penggolongan yang tercakup, pembagian, dan perumpamaan, dan hal tersebut pada umumnya sama dengan Visuddhimagga. Yathā ca visuddhimagge (2, 242-245) sammasanañāṇakathāyaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ atītādiekādasavidhena ca aniccādilakkhaṇattayena ca visuṃ visuṃ sammasananayo dassito, tatheva tatthapi. Cakkhādijarāmaraṇapariyosānesu pana dhammesu dhammavicārapariyosānānaṃ saṭṭhiyā eva dhammānaṃ aniccādilakkhaṇattayena sammasananayo tattha dassito. Dan sebagaimana dalam Visuddhimagga (2, 242-245) dalam pembahasan pengetahuan peninjauan (sammasanañāṇa), metode peninjauan terhadap lima kelompok unsur kehidupan (khandha) melalui sebelas cara seperti masa lampau dan sebagainya, serta melalui tiga karakteristik seperti ketidakkekalan (anicca) dan sebagainya, ditunjukkan secara terpisah satu per satu, demikian pula di sana. Namun, mengenai fenomena (dhamma) mulai dari mata hingga berakhir pada penuaan dan kematian, metode peninjauan melalui tiga karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya dari enam puluh fenomena yang berakhir pada penyelidikan fenomena (dhammavicāra) ditunjukkan di sana. Visuddhimagge [Pg.44] pana diṭṭhivisuddhiniddese (2, 230-232-piṭṭhesu) vuttā ‘‘yamakaṃ nāmarūpañca…pe… ubho bhijjanti paccayā’’ti gāthā ca, ‘‘na cakkhuto jāyare’’tiādikā cha gāthāyo ca, ‘‘na sakena balena jāyare’’tiādikā cha gāthāyo ca vimuttimagge bhaṅgānupassanāñāṇakathāyaṃ dassitā. Tāsu appamattakoyeva pāṭhabhedo dissati. Namun, dalam Visuddhimagga, dalam penjelasan pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhiniddesa) (hal. 2, 230-232), bait yang berbunyi "Nāmarūpa yang berpasangan... dan seterusnya... keduanya hancur karena kondisi-kondisi", dan enam bait yang dimulai dengan "Tidak lahir dari mata", serta enam bait yang dimulai dengan "Tidak lahir dengan kekuatannya sendiri", ditunjukkan dalam Vimuttimagga dalam pembahasan pengetahuan perenungan akan kelenyapan (bhaṅgānupassanāñāṇa). Di dalamnya hanya terlihat sedikit perbedaan bacaan. Visuddhimagge (2, 261-2-piṭṭhesu) arūpasattakesu ariyavaṃsakathānayena vutto kalāpato ca yamakato ca sammasananayo vimuttimagge ettheva bhaṅgānupassanāñāṇakathāyaṃ dassito. Dalam Visuddhimagga (hal. 2, 261-2), metode peninjauan berdasarkan kelompok (kalāpa) dan berdasarkan pasangan (yamaka) yang disebutkan dalam cara pembahasan silsilah para mulia (ariyavaṃsakathā) mengenai tujuh serangkai tak-bermateri (arūpasattaka), ditunjukkan dalam Vimuttimagga tepat di dalam pembahasan pengetahuan perenungan akan kelenyapan ini. Vimuttimagge buddhānussatikathāyaṃ lokavidūti padassa atthavaṇṇanāyaṃ sattalokasaṅkhāralokavasena dveyeva lokā dassitā, na pana okāsaloko yathā visuddhimagge (1, 199-200-piṭṭhesu). Dalam Vimuttimagga, dalam penjelasan makna kata 'lokavidū' pada pembahasan perenungan terhadap Buddha, hanya dua dunia yang ditunjukkan berdasarkan dunia makhluk (sattaloka) dan dunia bentukan (saṅkhāraloka), namun bukan dunia ruang (okāsaloka) seperti dalam Visuddhimagga (hal. 1, 199-200). Ettāvatā ca vimuttimaggo nāma gantho kīdisoti sakkā anuminituṃ. So pana yathā na mahāvihāravāsīnaṃ gantho hoti, evaṃ mahāyānikānampi na hotiyeva theravādapiṭakameva nissāya katabhāvato. Yasmā pana tattha na kiñcipi sīhaḷadīpikaṃ nāmaṃ vā theravādo vā dissati, tasmā so sīhaḷadīpe kataganthopi na hoti. Indiyaraṭṭhikaṃ pana nāmañca vohāro ca tattha bahūsu ṭhānesu dissati, tasmā indiyaraṭṭhe kataganthova bhaveyya. Yasmā cassa peṭakopadesaṃ nissitabhāvo bahūsu ṭhānesu dissati, visesato pana middharūpassa atthibhāvo ca, arahatopi tassa atthibhāvo ca tameva nissāya dassīyati, paṭisambhidāmaggagaṇṭhipade ca peṭaketi padassa atthavaṇṇanāyaṃ ‘‘suttantapiṭakatthāya aṭṭhakathā peṭakaṃ mahisāsakānaṃ gantho’’ti vaṇṇito. Tasmā eso vimuttimaggo mahisāsakanikāyikena kato bhaveyyāti amhākaṃ mati. Dengan sejauh ini, adalah mungkin untuk menyimpulkan kitab macam apa Vimuttimagga itu. Sebagaimana ia bukan merupakan kitab dari para penghuni Mahāvihāra, demikian pula ia bukan milik kaum Mahayana, karena ia disusun dengan bersandar pada Tipitaka Theravada saja. Namun, karena di dalamnya tidak ditemukan nama khas Pulau Sinhala maupun ajaran Theravada (Srilanka), maka ia juga bukan kitab yang disusun di Pulau Sinhala. Akan tetapi, nama dan istilah India ditemukan di banyak tempat di dalamnya, oleh karena itu ia pastilah kitab yang disusun di wilayah India. Dan karena ketergantungannya pada Peṭakopadesa terlihat di banyak tempat, terutama keberadaan bentuk kelesuan (middharūpa) dan keberadaannya bahkan bagi seorang Arahat ditunjukkan dengan bersandar padanya, dan dalam ulasan kata sulit (gaṇṭhipada) Paṭisambhidāmagga, dalam penjelasan makna kata 'Peṭaka', dijelaskan bahwa "Komentar untuk makna Suttantapiṭaka adalah Peṭaka, kitab dari sekte Mahisāsaka". Oleh karena itu, menurut hemat kami, Vimuttimagga ini pastilah disusun oleh seseorang dari sekte Mahisāsaka. Nissayaṭṭhakathāvibhāvanā Penjelasan mengenai Komentar Sumber (Nissaya-aṭṭhakathā) Visuddhimaggo pana na kevalaṃ pubbe vuttappakāreneva kato, atha kho vuccamānappakārenāpi. Tathā hi ācariyabuddhaghosatthero porāṇaṭṭhakathāhi samāharitvā bhāsāparivattanavasena dassentopi yā yā atthavaṇṇanā [Pg.45] vā vinicchayo vā saṃsayitabbo hoti, tattha tattha vinayaṭṭhakathāyaṃ vuttanti vā (1, 263), vinayaṭṭhakathāsu vuttaṃ, majjhimaṭṭhakathāsu panāti vā (1, 70), aṅguttarabhāṇakāti vā (1, 72), aṭṭhakathācariyānaṃ matānusārena vinicchayoti vā (1, 99), vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāsūti vā (1, 118), taṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhittanti vā (1, 134), dīghabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ matanti vā, majjhimabhāṇakā icchantīti vā (1, 267), aṭṭhakathāsu vinicchayoti vā, evaṃ tāva dīghabhāṇakā, majjhimabhāṇakā panāhūti vā (1, 277), aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ pana…pe… ayaṃ kamo vutto, so pāḷiyā na sametīti vā (1, 309), evaṃ tāva majjhimabhāṇakā, saṃyuttabhāṇakā panāti vā (2, 62), saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ vuttanti vā (2, 63), aṭṭhakathāyaṃ panāti vā (2, 80) evaṃ taṃtaṃatthavaṇṇanāvinicchayānaṃ nissayampi vibhāvetvā pacchimajanānaṃ uppajjamānasaṃsayaṃ vinodentoyeva te dassesi. Namun, Visuddhimagga tidak hanya disusun dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, melainkan juga dengan cara yang sedang disebutkan sekarang. Sebab, meskipun Thera Ācariya Buddhaghosa menunjukkannya dengan mengumpulkan dari komentar-komentar kuno melalui proses penerjemahan bahasa, manakala terdapat penjelasan makna atau keputusan yang meragukan, beliau menunjukkan hal tersebut di berbagai tempat dengan mengatakan "telah disebutkan dalam komentar Vinaya" (1, 263), atau "disebutkan dalam komentar-komentar Vinaya, namun dalam komentar-komentar Majjhima" (1, 70), atau "para pelafal Aṅguttara" (1, 72), atau "keputusan sesuai dengan pendapat para guru komentar" (1, 99), atau "ini pun disebutkan dalam komentar-komentar" (1, 118), atau "hal itu ditolak dalam komentar-komentar" (1, 134), atau "pendapat para pelafal Dīgha dan pelafal Saṃyutta", atau "para pelafal Majjhima menghendaki" (1, 267), atau "keputusan dalam komentar-komentar", "demikianlah menurut para pelafal Dīgha, namun para pelafal Majjhima berkata" (1, 277), atau "namun dalam komentar Aṅguttara... dan seterusnya... urutan ini disebutkan, tetapi tidak sesuai dengan Teks Pali" (1, 309), "demikianlah menurut para pelafal Majjhima, namun para pelafal Saṃyutta" (2, 62), atau "disebutkan dalam komentar Saṃyutta" (2, 63), atau "namun dalam komentar" (2, 80). Dengan demikian, beliau menunjukkannya sambil memperjelas sumber dari masing-masing penjelasan makna dan keputusan tersebut guna melenyapkan keraguan yang timbul bagi generasi mendatang. Tenimassa visuddhimaggassa karaṇakāle sabbāpi sīhaḷaṭṭhakathāyo ācariyassa santike santīti ca, pubbeyeva tā ācariyena sīhaḷattherānaṃ santike sutāti ca, tāhi gahetabbaṃ sabbaṃ gahetvā ayaṃ visuddhimaggo ācariyena likhitoti ca ayamattho ativiya pākaṭo hoti. Tasmā yaṃ mahāvaṃse – Oleh karena itu, menjadi sangat jelas bahwa pada saat penyusunan Visuddhimagga ini, semua komentar bahasa Sinhala berada di hadapan sang guru, dan bahwa komentar-komentar tersebut sebelumnya telah dipelajari oleh sang guru dari hadapan para Thera Sinhala, dan bahwa Visuddhimagga ini ditulis oleh sang guru setelah mengambil segala sesuatu yang patut diambil dari komentar-komentar tersebut. Maka dari itu, apa yang ada di Mahāvaṃsa – ‘‘Saṅgho gāthādvayaṃ tassā’dāsi sāmatthiyaṃ tavā’’tiādinā ‘‘gāthādvayameva oloketvā kiñcipi aññaṃ potthakaṃ anoloketvā ācariyabuddhaghoso visuddhimaggaṃ akāsī’’ti adhippāyena abhitthutivacanaṃ vuttaṃ, taṃ abhitthutimattamevāti veditabbaṃ. "Sangha memberikan dua bait kepadanya untuk (menguji) kemampuannya," dan seterusnya, yang merupakan kata-kata pujian dengan maksud bahwa "Ācariya Buddhaghosa menyusun Visuddhimagga hanya dengan melihat pada dua bait tersebut tanpa melihat buku-buku lain sama sekali," harus dipahami bahwa itu hanyalah sekadar pujian saja. Porāṇavacanadassanaṃ Menunjukkan Ucapan-Ucapan Kuno (Porāṇavacana) Na kevalaṃ ācariyo aṭṭhakathāyoyeva nissayabhāvena dassesi, atha kho ‘‘porāṇā panāhū’’tiādinā porāṇānaṃ vacanampi dassesiyeva. Tadettha dvāvīsatiyā ṭhānesu diṭṭhaṃ. Ke panete porāṇā nāma? Yāva catutthasaṅgītikālā saṅgītikāresu pariyāpannā vā [Pg.46] tādisā vā mahātherāti veditabbā. Tathā hi paṭisambhidāmagge (292-3-piṭṭhesu). Sang guru tidak hanya menunjukkan komentar-komentar saja sebagai sumber, melainkan beliau juga menunjukkan ucapan-ucapan para sesepuh kuno (porāṇā) dengan kata-kata seperti "namun para sesepuh kuno berkata", dan sebagainya. Hal itu terlihat di dua puluh dua tempat di sini. Siapakah yang disebut sebagai para sesepuh kuno itu? Mereka harus dipahami sebagai para Mahāthera yang termasuk dalam para peserta konsili atau yang serupa dengan mereka sampai masa konsili keempat. Sebab, dalam Paṭisambhidāmagga (hal. 292-3). ‘‘Obhāse ceva ñāṇe ca, pītiyā ca vikampati…pe…Dhammuddhaccakusalo hoti, na ca vikkhepaṃ gacchatī’’ti – "Dia terguncang karena cahaya, pengetahuan, dan kegembiraan... dan seterusnya... Dia menjadi terampil dalam kegelisahan terhadap fenomena (dhammuddhacca), dan tidak menjadi kacau/bingung" – Evamāgatā gāthāyo idha (273-4-piṭṭhesu) porāṇānaṃ vacanabhāvena dassitā. Yadi cimā gāthāyo saṅgītikārehi pakkhittā bhaveyyuṃ yathā parivārapāḷiyaṃ (3-piṭṭhe) āgatā ācariyaparamparādīpikā gāthāyo, tā hi samantapāsādikāyaṃ (1, 46-piṭṭhe) porāṇavacanabhāvena dassitā, evaṃ sati teyeva saṅgītikārā porāṇāti veditabbā. Atha paṭisambhidāmaggadesakeneva bhāsitā bhaveyyuṃ, te viya garukaraṇīyā paccayikā saddhāyitabbakā mahātherā porāṇāti veditabbā. Samantapāsādikāsumaṅgalavilāsinīādīsu ‘‘porāṇā pana evaṃ vaṇṇayantī’’tiādinā vuttaṭṭhānesupi tādisāva ācariyā porāṇāti vuttā. Bait-bait yang muncul di sini (hal. 273-4) ditunjukkan sebagai perkataan dari para tetua (porāṇā). Jika bait-bait ini disisipkan oleh para penyusun dewan (saṅgītikāra) sebagaimana bait-bait Ācariyaparamparādīpikā yang muncul di Parivārapāḷi (hal. 3), karena hal itu ditunjukkan sebagai perkataan dari para tetua dalam Samantapāsādikā (hal. 1, 46), maka para penyusun dewan itulah yang harus dipahami sebagai para tetua (porāṇā). Atau jika bait-bait itu diucapkan oleh pengajar Paṭisambhidāmagga sendiri, maka para sesepuh agung (mahāthera) yang layak dihormati, dapat dipercaya, dan meyakinkan seperti dialah yang harus dipahami sebagai para tetua. Dalam tempat-tempat yang disebutkan seperti di Samantapāsādikā, Sumaṅgalavilāsinī, dan lain-lain dengan ungkapan seperti 'Namun para tetua (porāṇā) menjelaskan demikian,' para guru semacam itulah yang disebut sebagai para tetua. Vinayaṭṭhakathākaraṇaṃ Penulisan Kitab Komentar Vinaya Ācariyo pana imaṃ visuddhimaggapakaraṇaṃ yathāvuttappakārena katvā aññāpi tipiṭakaṭṭhakathāyo anukkamena akāsi. Kathaṃ? Samantapāsādikaṃ nāma vinayaṭṭhakathaṃ buddhasirittherena ajjhesito mahāvihārassa dakkhiṇabhāge padhānagharapariveṇe mahānigamassāmino pāsāde vasanto akāsi. Sā panesā siripāloti nāmantarassa mahānāmarañño vīsatimavasse (973-bu-va) āraddhā ekavīsatimavasse (974-bu-va) niṭṭhānappattā ahosi. Tañca pana karonto mahāmahindattherenābhataṃ sīhaḷabhāsāya saṅkhataṃ mahāaṭṭhakathaṃ tassā sarīraṃ katvā mahāpaccarīkurundīsaṅkhepaandhakaṭṭhakathāhi ca gahetabbaṃ gahetvā sīhaḷadīpe yāva vasabharājakālā pākaṭānaṃ porāṇa vinayadharamahātherānaṃ vinicchayabhūtaṃ theravādampi pakkhipitvā akāsi. Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ – Sang guru, setelah menyusun kitab Visuddhimagga ini dengan cara yang telah disebutkan, secara bertahap menyusun kitab-kitab komentar Tipiṭaka lainnya. Bagaimana? Kitab komentar Vinaya yang bernama Samantapāsādikā disusun atas permohonan Thera Buddhasiri, saat beliau tinggal di istana Mahānigamasāmī di Padhānagharapariveṇa, di bagian selatan Mahāvihāra. Kitab ini dimulai pada tahun kedua puluh masa pemerintahan Raja Mahānāma, yang memiliki nama lain Siripāla (973 Era Buddhis), dan mencapai penyelesaian pada tahun kedua puluh satu (974 Era Buddhis). Dan dalam menyusunnya, beliau menjadikan Mahā-aṭṭhakathā yang dibawa oleh Mahāmahindathera dan disusun dalam bahasa Sīhaḷa sebagai tubuh utamanya, serta mengambil apa yang perlu diambil dari kitab-kitab komentar Mahāpaccarī, Kurundī, Saṅkhepa, dan Andhaka, serta memasukkan pandangan Theravāda yang merupakan keputusan dari para sesepuh agung ahli Vinaya kuno yang terkenal di pulau Sīhaḷa hingga masa Raja Vasabha. Hal ini disebutkan dalam Samantapāsādikā – ‘‘Saṃvaṇṇanaṃ tañca samārabhanto, tassā mahāaṭṭhakathaṃ sarīraṃ; Katvā mahāpaccariyaṃ tatheva, kurundināmādisu vissutāsu. “Saat memulai penjelasan itu, dengan menjadikan Mahā-aṭṭhakathā sebagai tubuh utamanya; juga Mahāpaccariya, dan kitab-kitab yang termasyhur seperti Kurundī. Vinicchayo [Pg.47] aṭṭhakathāsu vutto, yo yuttamatthaṃ apariccajanto; Tatopi antogadhatheravādaṃ, saṃvaṇṇanaṃ samma samārabhissa’’nti ca. Keputusan yang dinyatakan dalam kitab-kitab komentar, tanpa meninggalkan makna yang sesuai; dari sana juga dengan memasukkan pandangan Theravāda, saya akan memulai penjelasan dengan benar.” ‘‘Mahāmeghavanuyyāne, bhūmibhāge patiṭṭhito; Mahāvihāro yo satthu, mahābodhivibhūsito. “Terletak di bagian tanah di taman Mahāmeghavana; Mahāvihāra milik Sang Guru, yang dihiasi oleh Mahābodhi. Yaṃ tassa dakkhiṇe bhāge, padhānagharamuttamaṃ; Sucicārittasīlena, bhikkhusaṅghena sevitaṃ. Di bagian selatannya terdapat Padhānaghara yang utama; yang sering dikunjungi oleh komunitas bhikkhu yang memiliki perilaku dan sila yang murni. Uḷārakulasambhūto, saṅghupaṭṭhāyako sadā; Anākulāya saddhāya, pasanno ratanattaye. Lahir dari keluarga yang luhur, selalu menjadi pelayan Sangha; dengan keyakinan yang teguh, ia berbakti pada Tiratana. Mahānigamasāmīti, vissuto tattha kārayi; Cārupākārasañcitaṃ, yaṃ pāsādaṃ manoramaṃ. Dikenal sebagai Mahānigamasāmī, di sana ia membangun; sebuah istana yang indah yang dikelilingi oleh tembok yang bagus. Sandacchāyatarūpetaṃ, sampannasalilāsayaṃ; Vasatā tatra pāsāde, mahānigamasāmino. Dilengkapi dengan pepohonan yang rindang, memiliki kolam air yang melimpah; saat menetap di sana, di istana milik Mahānigamasāmī. Sucisīlasamācāraṃ, theraṃ buddhasirivhayaṃ; Yā uddisitvā āraddhā, iddhā vinayavaṇṇanā. Kepada Thera yang bernama Buddhasiri, yang memiliki perilaku dan sila yang murni; atas permohonannya, penjelasan Vinaya yang berhasil ini dimulai. Pālayantassa sakalaṃ, laṅkādīpaṃ nirabbudaṃ; Rañño sirinivāsassa, siripālayasassino. Saat raja yang merupakan kediaman bagi kemakmuran, yang memiliki kemasyhuran Siripāla; memerintah seluruh pulau Laṅkā tanpa gangguan. Samavīsatime vasse, jayasaṃvacchare ayaṃ; Āraddhā ekavīsamhi, sampatte pariniṭṭhitā. Pada tahun kedua puluh tepatnya, tahun kemenangan ini; dimulai, dan pada saat mencapai tahun kedua puluh satu, ini diselesaikan sepenuhnya. Upaddavākule loke, nirupaddavato ayaṃ; Ekasaṃvacchareneva, yathā niṭṭhaṃ upāgatā’’ti ca. Di dunia yang penuh dengan kekacauan, [kitab] ini tanpa gangguan; dalam waktu satu tahun saja, telah mencapai penyelesaian.” Ayañca samantapāsādikā vinayaṭṭhakathā adhunā mudditachaṭṭhasaṅgītipotthakavasena sahassato upari aṭṭhapaṇṇāsādhikatisatamattapiṭṭhaparimāṇā (1358) hoti, tassā ca ekasaṃvaccharena niṭṭhāpitattaṃ upanidhāya catuvīsādhikasattasatamattapiṭṭhaparimāṇo (724) visuddhimaggopi antamaso chappañcamāsehi niṭṭhāpito bhaveyyāti sakkā ñātuṃ. Tasmā yaṃ buddhaghosuppattiyaṃ mahāvaṃsavacanaṃ nissāya ‘‘visuddhimaggo ācariyabuddhaghosena [Pg.48] ekaratteneva tikkhattuṃ likhitvā niṭṭhāpito’’ti abhitthutivacanaṃ vuttaṃ, taṃ takkārakassa abhitthutimattamevāti veditabbaṃ. Dan kitab komentar Vinaya Samantapāsādikā ini sekarang, berdasarkan buku-buku hasil Konsili Keenam yang dicetak, memiliki ukuran sekitar seribu tiga ratus lima puluh delapan (1358) halaman. Dengan membandingkan penyelesaiannya dalam satu tahun, maka Visuddhimagga yang berukuran sekitar tujuh ratus dua puluh empat (724) halaman setidaknya dapat diketahui diselesaikan dalam waktu lima atau enam bulan. Oleh karena itu, kata-kata pujian yang disebutkan dalam Buddhaghosuppatti berdasarkan kutipan Mahāvaṃsa bahwa 'Visuddhimagga ditulis oleh Guru Buddhaghosa sebanyak tiga kali hanya dalam satu malam dan selesai,' harus dipahami sebagai sekadar pujian berlebihan dari penulisnya. Nanu ca imissaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sumaṅgalavilāsiniya’’ntiādinā visesanāmavasena āgamaṭṭhakathānaṃ atideso dissati, kathamimissā tāhi paṭhamataraṃ katabhāvo veditabboti? Ācariyassa aṭṭhakathāsu aññamaññātidesato, vinayapiṭakassa garukātabbatarabhāvato, mahāvihāravāsīhi visesena garukatabhāvato, saṅgītikkamānurūpabhāvato, idheva paripuṇṇanidānakathāpakāsanato, nigamane ca paṭhamaṃ sīhaḷaṭṭhakathāyo sutvā karaṇappakāsanato ṭhapetvā visuddhimaggaṃ ayameva paṭhamaṃ katāti veditabbā. Visuddhimagge pana vinayaṭṭhakathāyanti vā vinayaṭṭhakathāsūti vā majjhimaṭṭhakathāsūti vā evaṃ sāmaññanāmavaseneva atideso dissati, na samantapāsādikādivisesanāmavasena. Tasmāssa sabbapaṭhamaṃ katabhāvo pākaṭoyeva. Āgamaṭṭhakathānaṃ idhātideso imissāpi tatthāti evaṃ aññamaññātideso pana ācariyassa manasā suvavatthitavasena vā sakkā bhavituṃ, apubbācarimapariniṭṭhāpanena vā. Kathaṃ? Ācariyena hi visuddhimaggaṃ sabbaso niṭṭhāpetvā samantapāsādikādiṃ ekekamaṭṭhakathaṃ karonteneva yattha yattha atthavaṇṇanā vitthārato aññaṭṭhakathāsu pakāsetabbā hoti, tattha tattha ‘‘imasmiṃ nāma ṭhāne kathessāmī’’ti manasā suvavatthitaṃ vavatthapetvā tañca atidisitvā yathāvavatthitaṭhānappattakāle taṃ vitthārato kathentena tā katā vā bhaveyyuṃ. Ekekissāya vā niṭṭhānāsannappattakāle taṃ ṭhapetvā aññañca aññañca tathā katvā sabbāpi apubbācarimaṃ pariniṭṭhāpitā bhaveyyunti evaṃ dvinnaṃ pakārānamaññataravasena ācariyassāṭṭhakathāsu aññamaññātideso hotīti veditabbanti. Bukankah dalam kitab komentar ini terlihat rujukan pada kitab-kitab komentar Āgama dengan nama-nama khusus seperti 'dalam Sumaṅgalavilāsinī' dan seterusnya, lalu bagaimana dapat diketahui bahwa kitab ini dibuat lebih awal dari kitab-kitab tersebut? Karena adanya rujukan silang antara kitab-kitab komentar sang guru, karena kitab Vinaya Piṭaka harus lebih diutamakan, karena kitab ini secara khusus sangat dihormati oleh penduduk Mahāvihāra, karena sesuai dengan urutan Konsili (Saṅgīti), karena di sinilah penjelasan pendahuluan (Nidānakathā) yang lengkap disajikan, dan dalam bagian penutup (nigamana) dinyatakan bahwa kitab ini dibuat setelah pertama-tama mendengar kitab-kitab komentar Sīhaḷa; maka selain Visuddhimagga, kitab inilah yang harus diketahui sebagai yang pertama dibuat. Namun dalam Visuddhimagga, rujukan terlihat hanya dengan nama umum seperti 'dalam kitab komentar Vinaya' atau 'dalam kitab-kitab komentar Vinaya' atau 'dalam kitab-kitab komentar Majjhima', tidak dengan nama-nama khusus seperti Samantapāsādikā dan lain-lain. Karena itu, fakta bahwa kitab ini dibuat paling awal adalah sangat jelas. Mengenai rujukan pada kitab-kitab komentar Āgama di sini dan rujukan pada kitab ini di sana, rujukan silang semacam itu dapat terjadi karena telah tersusun dengan baik dalam pikiran sang guru, atau karena penyelesaian yang hampir bersamaan (apubbācarima). Bagaimana? Sang guru, setelah menyelesaikan Visuddhimagga sepenuhnya, saat menyusun satu per satu kitab komentar seperti Samantapāsādikā dan lainnya, di mana pun penjelasan makna secara rinci harus diungkapkan dalam kitab komentar lain, di sana-sini beliau menetapkan dalam pikirannya bahwa 'di tempat ini saya akan membahasnya,' dan setelah merujuknya, saat tiba waktu di tempat yang telah ditetapkan itu, beliau menjelaskannya secara rinci, sehingga kitab-kitab itu menjadi selesai. Atau ketika satu kitab sudah mendekati penyelesaian, beliau menundanya dan mengerjakan yang lain dan yang lainnya lagi dengan cara yang sama, sehingga semuanya diselesaikan hampir bersamaan. Maka harus dipahami bahwa rujukan silang dalam kitab-kitab komentar sang guru terjadi melalui salah satu dari dua cara tersebut. Āgamaṭṭhakathākaraṇaṃ Penulisan Kitab-Kitab Komentar Āgama Sumaṅgalavilāsiniṃ nāma dīghanikāyaṭṭhakathaṃ pana ācariyo sumaṅgalapariveṇavāsinā dāṭhānāgattherena āyācito akāsi. Vuttaṃ hetametissā nigamane – Namun, kitab komentar Dīgha Nikāya yang bernama Sumaṅgalavilāsinī disusun oleh sang guru atas permintaan Thera Dāṭhānāga yang tinggal di Sumaṅgalapariveṇa. Hal ini disebutkan dalam bagian penutup (nigamana) kitab tersebut – ‘‘Āyācito [Pg.49] sumaṅgala-pariveṇanivāsinā thiraguṇena; Dāṭhānāga saṅgha, ttherena theravaṃsanvayena. Diminta oleh Thera Dāṭhānāga dari garis keturunan para Thera, yang tinggal di kediaman Sumangala, yang memiliki kebajikan yang teguh. Dīghāgamassa dasabala-guṇagaṇaparidīpanassa aṭṭhakathaṃ; Yaṃ ārabhiṃ sumaṅgala-vilāsiniṃ nāma nāmena. Kitab komentar Dīgha Āgama (Dīgha Nikāya), yang menerangkan kelompok kebajikan Dasabala (Sang Buddha); yang aku mulai dengan nama Sumangala-vilāsinī. Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā’’ti. Sesungguhnya, ini diselesaikan dengan mengambil sari pati dari Mahā-aṭṭhakathā. Papañcasūdaniṃ nāma majjhimanikāyaṭṭhakathaṃ bhadantabuddhamittattherena pubbe mayūradūtapaṭṭane attanā saddhiṃ vasantena āyācito akāsi. Vuttaṃ hetametissā nigamane – Beliau menyusun Papañcasūdanī, nama kitab komentar Majjhima Nikāya, atas permintaan Bhadanta Buddhamitta Thera, yang sebelumnya tinggal bersamanya di Mayūradūtapattana. Hal ini dinyatakan dalam penutupnya — ‘‘Āyācito sumatinā, therena bhadantabuddhamittena; Pubbe mayūradūtapa,ṭṭanamhi saddhiṃ vasantena. Diminta oleh Thera Bhadanta Buddhamitta yang bijaksana; yang sebelumnya tinggal bersama di Mayūradūtapattana. Paravādavidhaṃsanassa, majjhimanikāyaseṭṭhassa; Yamahaṃ papañcasūdani-maṭṭhakathaṃ kātumārabhiṃ. Terhadap Majjhima Nikāya yang agung, yang menghancurkan pandangan-pandangan lain; aku mulai menyusun kitab komentar yang disebut Papañcasūdanī. Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā’’ti. Sesungguhnya, ini diselesaikan dengan mengambil sari pati dari Mahā-aṭṭhakathā. Sāratthappakāsiniṃ nāma saṃyuttanikāyaṭṭhakathaṃ bhadantajotipālattherena āyācito akāsi. Vuttaṃ hetametissā nigamane – Beliau menyusun Sāratthappakāsinī, nama kitab komentar Saṃyutta Nikāya, atas permintaan Bhadanta Jotipāla Thera. Hal ini dinyatakan dalam penutupnya — ‘‘Etissā karaṇatthaṃ, therena bhadantajotipālena; Sucisīlena subhāsitassa pakāsayantañāṇena. Untuk penyusunan ini, oleh Thera Bhadanta Jotipāla; yang memiliki sila yang murni, yang pengetahuannya menerangkan kata-kata yang diucapkan dengan baik. Sāsanavibhūtikāmena, yācamānena maṃ subhaguṇena; Yaṃ samadhigataṃ puññaṃ, tenāpi jano sukhī bhavatū’’ti. Oleh ia yang menginginkan kemuliaan Sasana, yang memohon kepadaku dengan kebajikannya yang luhur; apa pun jasa yang telah diperoleh, semoga melaluinya semua makhluk berbahagia. Manorathapūraṇiṃ nāma aṅguttaranikāyaṭṭhakathaṃ bhadantajotipālattherena dakkhiṇaindiyaraṭṭhe kañcipurādīsu ca sīhaḷadīpe mahāvihāramhi ca attanā saddhiṃ vasantena āyācito, tathā jīvakenāpi upāsakena piṭakattayapāragubhūtena vātāhatepi aniñjamānasabhāve dume viya aniñjamānasaddhamme ṭhitena sumatinā parisuddhājīvenābhiyācito akāsi. Vuttaṃ hetametissā nigamane – Beliau menyusun Manorathapūraṇī, nama kitab komentar Aṅguttara Nikāya, atas permintaan Bhadanta Jotipāla Thera, yang tinggal bersama dengannya di tempat-tempat seperti Kañcipura di wilayah India Selatan dan di Mahāvihāra di Pulau Sīhaḷa (Sri Lanka); demikian juga atas permohonan upāsaka Jīvaka yang telah menguasai Tipitaka, yang bijaksana, yang memiliki penghidupan yang murni, yang berdiri teguh dalam Saddhamma yang tak tergoyahkan, bagaikan pohon yang tak tergoyahkan meskipun diterpa angin. Hal ini dinyatakan dalam penutupnya — ‘‘Āyācito sumatinā, therena bhadantajotipālena; Kañcipurādīsu mayā, pubbe saddhiṃ vasantena. Diminta oleh Thera Bhadanta Jotipāla yang bijaksana; yang sebelumnya tinggal bersamaku di tempat-tempat seperti Kañcipura. Varatambapaṇṇidīpe, [Pg.50] mahāvihāramhi vasanakālepi; Vātāhate viya dume, aniñjamānamhi saddhamme. Juga pada waktu tinggal di Mahāvihāra di Pulau Tambapaṇṇi yang mulia; dalam Saddhamma yang tak tergoyahkan, bagaikan pohon (yang tak tergoyahkan) meski diterpa angin. Pāraṃ piṭakattayasā,garassa gantvā ṭhitena sumatinā; Parisuddhājīvenā,bhiyācito jīvakenāpi. Oleh Jīvaka yang bijaksana, yang telah sampai ke seberang lautan Tipiṭaka; yang memiliki penghidupan yang murni, [aku] juga dimohon. Dhammakathānayanipuṇehi, dhammakathikehi aparimāṇehi; Parikīḷitassa paṭipa,jjitassa sakasamayacitrassa. Dari [nikāya] yang telah dipelajari dan dipraktikkan oleh para pengkhotbah Dhamma yang tak terhitung jumlahnya yang ahli dalam metode penjelasan Dhamma, yang memiliki keanekaragaman ajaran-ajarannya sendiri. Aṭṭhakathaṃ aṅguttara,mahānikāyassa kātumāraddho; Yamahaṃ cirakālaṭṭhiti-micchanto sāsanavarassa. Aku mulai menyusun kitab komentar Aṅguttara Mahānikāya ini; karena menginginkan kelestarian jangka panjang dari Sasana yang mulia. Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā; Catunnavutiparimāṇāya, pāḷiyā bhāṇavārehi. Sesungguhnya, ini diselesaikan dengan mengambil sari pati dari Mahā-aṭṭhakathā; yang terdiri dari sembilan puluh empat bhāṇavāra teks Pāli. Sabbāgamasaṃvaṇṇana, manoratho pūrito ca me yasmā; Etāya manoratha pūraṇīti nāmaṃ tato assā’’ti. Karena keinginanku untuk memberikan penjelasan pada seluruh Āgama telah terpenuhi; oleh karena itu, kitab ini dinamai Manorathapūraṇī (Pemenuhan Harapan). Imā ca pana catasso āgamaṭṭhakathāyo kurumāno ācariyabuddhaghoso mahāmahindattherenābhataṃ mūlaṭṭhakathāsaṅkhātaṃ mahāaṭṭhakathaṃyeva bhāsāparivattanavasena ceva punappunāgatavitthārakathāmaggassa saṃkhipanavasena ca akāsi. Vuttañhetaṃ ganthārambhe – Dan saat menyusun empat kitab komentar Āgama ini, Ācariya Buddhaghosa melakukannya hanya berdasarkan Mahā-aṭṭhakathā (yang juga dikenal sebagai Mūla-aṭṭhakathā) yang dibawa oleh Mahā Mahinda Thera, melalui penerjemahan bahasa dan dengan meringkas cara penjelasan yang panjang lebar yang muncul berulang-ulang. Hal ini dikatakan pada awal kitab — ‘‘Sīhaḷadīpaṃ pana ābha,tātha vasinā mahāmahindena; Ṭhapitā sīhaḷabhāsāya, dīpavāsīnamatthāya. Dibawa ke Pulau Sīhaḷa oleh Mahā Mahinda yang menguasai diri; ditempatkan dalam bahasa Sīhaḷa demi manfaat penduduk pulau tersebut. Apanetvāna tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ; Tantinayānucchavikaṃ, āropento vigatadosaṃ…pe…Hitvā punappunāgata-matthaṃ atthaṃ pakāsayissāmī’’ti. Dengan membuang bahasa Sīhaḷa darinya, dan menuangkannya ke dalam bahasa yang indah, yang sesuai dengan metode naskah (Tanti) dan bebas dari kesalahan... dsb... dengan mengabaikan makna yang muncul berulang-ulang, aku akan menerangkan maknanya. Tathā nigamanepi – Demikian juga dalam penutupnya — ‘‘Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā’’ti ca; ‘‘Mūlaṭṭhakathāsāraṃ, ādāya mayā imaṃ karontenā’’ti ca. “Sesungguhnya, ini diselesaikan dengan mengambil sari pati dari Mahā-aṭṭhakathā”; dan “Dengan mengambil sari pati dari Mūla-aṭṭhakathā, aku menyusun ini.” Imāsaṃ sarīrabhūtapāṭhesu ca samantapāsādikāyaṃ viya ‘‘mahāpaccariyaṃ, kurundiya’’ntiādinā vinicchayasaṃvaṇṇanābhedappakāsanaṃ na dissati, tathā abhidhammaṭṭhakathāsupi. [Pg.51] Tenetaṃ ñāyati ‘‘suttantābhidhammesu mahāaṭṭhakathāto aññā mahāpaccariādināmikā porāṇikā sīhaḷaṭṭhakathāyo ceva andhakaṭṭhakathā ca natthī’’ti. Yāva vasabharājakālā (609-653) pana pākaṭānaṃ sīhaḷikattherānaṃ vinicchayo ca vādā ca vatthūni ca etāsupi dissantiyevāti. Dalam teks-teks utama dari kitab-kitab ini, tidak terlihat penjelasan mengenai perbedaan dalam uraian keputusan hukum (vinicchaya) dengan menyebutkan “Mahāpaccari, Kurundī,” dan sebagainya, seperti yang ada dalam Samantapāsādikā; demikian pula dalam kitab-kitab komentar Abhidhamma. Oleh karena itu, diketahui bahwa: “Dalam Suttanta dan Abhidhamma, tidak ada kitab komentar Sīhaḷa kuno bernama Mahāpaccari dan sebagainya, maupun Andhaka-aṭṭhakathā, selain dari Mahā-aṭṭhakathā.” Namun, keputusan-keputusan, perdebatan, dan kisah-kisah dari para Thera Sīhaḷa yang terkenal hingga masa pemerintahan Raja Vasabha (609-653 [setelah Parinibbāna]) memang terlihat di dalam kitab-kitab ini. Abhidhammaṭṭhakathākaraṇaṃ Penyusunan Kitab Komentar Abhidhamma Aṭṭhasāliniṃ pana sammohavinodaniñca dhātukathādipañcapakaraṇassa aṭṭhakathañcāti tisso abhidhammaṭṭhakathāyo attanā sadisanāmena sotatthakīganthakārakena buddhaghosabhikkhunā āyācito akāsi. Vuttañhetaṃ tāsu – Beliau menyusun tiga kitab komentar Abhidhamma, yaitu Aṭṭhasālinī, Sammohavinodanī, dan kitab komentar untuk lima kitab [Abhidhamma] yang dimulai dengan Dhātukathā, atas permintaan Bhikkhu Buddhaghosa, sang penulis Sotatthakī yang memiliki nama yang sama dengan dirinya. Hal ini dinyatakan di dalamnya — ‘‘Visuddhācārasīlena, nipuṇāmalabuddhinā; Bhikkhunā buddhaghosena, sakkaccaṃ abhiyācito’’ti ca. “Dimohon dengan penuh hormat oleh Bhikkhu Buddhaghosa, yang memiliki perilaku sila yang murni, serta kecerdasan yang tajam dan tanpa noda”; dan ‘‘Buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katāAyaṃ aṭṭhasālinī nāma dhammasaṅgahaṭṭhakathā’’ti ca. “Kitab komentar Dhammasaṅgaṇī yang bernama Aṭṭhasālinī ini disusun oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para gurunya”; dan ‘‘Atthappakāsanatthaṃ, tassāhaṃ yācito ṭhitaguṇena; Yatinā adandhagatinā, subuddhinā buddhaghosena. “Untuk menerangkan maknanya, aku telah dimohon oleh petapa (yatinā) Buddhaghosa yang memiliki kebajikan yang teguh, yang gerakannya tidak lamban (cekatan), dan sangat bijaksana.” Yaṃ ārabhiṃ racayituṃ, aṭṭhakathaṃ sunipuṇesu atthesu; Sammohavinodanato, sammohavinodaniṃ nāmā’’ti ca. “Kitab komentar mengenai makna-makna yang sangat halus yang mulai aku susun ini dinamakan Sammohavinodanī, karena ia melenyapkan kebingungan (sammoha).” ‘‘Buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katāAyaṃ sammohavinodanī nāma vibhaṅgaṭṭhakathā’’ti ca. “Komentar Vibhaṅga yang bernama Sammohavinodanī ini dibuat oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para guru.” Imāsu pana tīsu pañcapakaraṇaṭṭhakathāya nāmaviseso natthi āyācako ca na pakāsito, kevalaṃ attano saddhāya eva sañcoditena ācariyabuddhaghosena sā katā viya dissati. Vuttañhetaṃ tassā nigamane – Namun dalam ketiga komentar dari Pañcapakaraṇa (Lima Kitab) ini, tidak ada nama khusus dan pemohonnya tidak disebutkan; tampaknya itu dibuat oleh Ācariya Buddhaghosa hanya karena didorong oleh keyakinannya sendiri. Hal ini dikatakan dalam penutupnya: ‘‘Kusalādidhammabhedaṃ, [Pg.52] nissāya nayehi vividhagaṇanehi; Vitthārento sattama-mabhidhammappakaraṇaṃ satthā. “Sang Guru, menguraikan kitab ketujuh dari Abhidhamma, berdasarkan pembagian dhamma-dhamma yang dimulai dengan kusala, melalui berbagai metode perhitungan;” Suvihitasanniṭṭhāno, paṭṭhānaṃ nāma yaṃ pakāsesi; Saddhāya samāraddhā, yā aṭṭhakathā mayā tassāti ca. “[Sang Guru] yang telah menetapkan dengan baik, menjelaskan apa yang disebut Paṭṭhāna; komentar mengenainya telah dimulai olehku dengan keyakinan.” ‘‘Ettāvatā “Sejauh ini,” Sattappakaraṇaṃ nātho, abhidhammamadesayi; Devātidevo devānaṃ, devalokamhi yaṃ pure; Tassa aṭṭhakathā esā, sakalassāpi niṭṭhitā’’ti ca. “Sang Pelindung, Dewa di atas para dewa, membabarkan tujuh kitab Abhidhamma kepada para dewa di alam dewa sebelumnya; komentar untuk keseluruhannya ini telah selesai.” ‘‘Buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katāAyaṃ sakalassapi abhidhammapiṭakassa aṭṭhakathā’’ti ca. “Komentar untuk seluruh Abhidhamma Piṭaka ini dibuat oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para guru.” Ekacce pana ādhunikā therā ‘‘abhidhammaṭṭhakathāyo ācariyabuddhaghosena yācito saṅghapālabuddhamittajotipālādīnaṃ aññataro thero akāsī’’ti vadanti. Ayañca nesaṃ vicāraṇā, aṭṭhasālinīsammohavinodanīsu ‘‘tā buddhaghosena yācito akāsī’’ti ganthakārena vuttaṃ. Tena ñāyati ‘‘takkārako añño, ācariyabuddhaghoso pana tāsu yācakapuggaloyevā’’ti. Āgamaṭṭhakathāsu ca ācariyabuddhaghosena – Beberapa Thera modern mengatakan bahwa “Komentar-komentar Abhidhamma dibuat oleh salah satu Thera seperti Saṅghapāla, Buddhamitta, Jotipāla, dan lain-lain, yang diminta oleh Ācariya Buddhaghosa.” Dan ini adalah analisis mereka: dalam Aṭṭhasālinī dan Sammohavinodanī, penulis menyatakan “ia membuatnya karena diminta oleh Buddhaghosa.” Oleh karena itu diketahui bahwa “pembuatnya adalah orang lain, sedangkan Ācariya Buddhaghosa hanyalah pemohon dalam kitab-kitab tersebut.” Dan dalam komentar-komentar Āgama (Nikāya), oleh Ācariya Buddhaghosa: ‘‘Sīlakathā dhutadhammā, kammaṭṭhānāni ceva sabbāni…pe…Iti pana sabbaṃ yasmā, visuddhimagge mayā suparisuddhaṃ; Vuttaṃ tasmā bhiyyo, na taṃ idha vicārayissāmī’’ti – “Uraian tentang Sīla, praktik dhuta, dan semua kammaṭṭhāna... dan seterusnya... Karena semua ini telah dijelaskan dengan sangat murni olehku dalam Visuddhimagga, maka aku tidak akan membahasnya lagi di sini.” Evaṃ sīlakathādīnaṃ attanā eva visuddhimagge vuttabhāvo mayātipadena pakāsito. Aṭṭhasāliniyaṃ pana – Dengan demikian, fakta bahwa uraian tentang Sīla dan lainnya telah dikatakan oleh dirinya sendiri dalam Visuddhimagga dinyatakan dengan kata “olehku” (mayā). Namun, dalam Aṭṭhasālinī: ‘‘Kammaṭṭhānāni sabbāni, cariyābhiññā vipassanā; Visuddhimagge panidaṃ, yasmā sabbaṃ pakāsita’’nti – “Karena semua kammaṭṭhāna, perilaku (cariya), pengetahuan luhur (abhiññā), dan pandangan terang (vipassanā) telah dijelaskan dalam Visuddhimagga ini.” Evaṃ mayāti kattupadena vinā vuttaṃ. Tenāpi ñāyati ‘‘visuddhimaggakārako añño, abhidhammaṭṭhakathākārako añño’’ti. Kiñcāpi abhidhammaṭṭhakathāsu abhiyācako buddhaghoso bhikkhunāti ca yatināti ca [Pg.53] imeheva sāmaññaguṇapadehi vutto na therenāti sagāravaguṇapadena, tathāpi so ‘‘visuddhācārasīlena nipuṇāmalabuddhinā’’ti ca, ‘‘adandhagatinā subuddhinā’’ti ca imehi adhikaguṇapadehi thomitattā ‘‘visuddhimaggādikārako ācariyabuddhaghosoyevā’’ti sakkā gahetuṃ. So hi upasampannakālatoyeva paṭṭhāya ganthakovido pariyattivisāradaguṇasampanno, tasmiñca kāle ūnadasavasso bhaveyya, tasmā therenāti na vuttoti sakkā gahetunti. Demikianlah, ini dikatakan tanpa kata pelaku “olehku” (mayā). Dengan itu juga diketahui bahwa “penulis Visuddhimagga adalah orang yang berbeda, penulis komentar Abhidhamma adalah orang yang berbeda.” Meskipun dalam komentar Abhidhamma, pemohon Buddhaghosa disebut dengan kata-kata kualitas umum seperti “oleh bhikkhu” (bhikkhunā) dan “oleh petapa” (yatinā), bukan dengan kata kualitas penuh hormat “oleh thera” (therenā); namun karena ia dipuji dengan kata-kata kualitas yang lebih tinggi seperti “yang memiliki sila dan perilaku murni, yang memiliki kebijaksanaan tajam dan tak ternoda” dan “yang memiliki kecerdasan yang tidak lambat,” maka dapat diterima bahwa “Ācariya Buddhaghosa sendiri adalah penulis Visuddhimagga dan lainnya.” Karena sejak saat penahbisannya (upasampadā), ia sudah mahir dalam teks-teks dan memiliki kualitas kemahiran dalam pariyatti; dan pada waktu itu ia mungkin kurang dari sepuluh vassa, karena itulah ia tidak disebut dengan gelar “Thera,” demikianlah hal itu dapat dipahami. Taṃ pana tesaṃ ativicāraṇamattameva. Na hi ācariyabuddhaghosatthero ‘‘tasmiṃ kāle ūnadasavasso’’ti sakkā gahetuṃ, visuddhimagganigamanepi ‘‘buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therenā’’ti vacanato, na ca ‘‘visuddhācārasīlena, nipuṇāmalabuddhinā’’ti vā, ‘‘adandhagatinā subuddhinā’’ti vā ettakeheva dvīhi dvīhi guṇapadehi thomanena suthomito hoti, aññadatthu ‘‘nippabhīkatakhajjoto samudeti divākaro’’ti thomanaṃ viya hoti. Nanu ācariyena attano ganthanigamanesu – Namun, hal itu hanyalah analisis yang berlebihan dari mereka. Karena tidak dapat diterima bahwa Ācariya Buddhaghosa Thera “berusia kurang dari sepuluh vassa pada waktu itu,” karena dalam penutup Visuddhimagga pun dikatakan “oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para guru,” dan ia tidaklah cukup dipuji hanya dengan dua kata kualitas seperti “yang memiliki sila dan perilaku murni, yang memiliki kebijaksanaan tajam dan tak ternoda” atau “yang memiliki kecerdasan yang tidak lambat”; sebaliknya, itu bagaikan pujian “sang surya terbit, membuat kunang-kunang kehilangan cahayanya.” Bukankah sang guru dalam penutup kitab-kitabnya sendiri (menyatakan): ‘‘Paramavisuddhasaddhābaddhivīriyapaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattibhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇenā’’tiādinā – “...yang dihiasi dengan keyakinan yang sangat murni dan usaha yang teguh, yang memiliki kumpulan kualitas seperti perilaku moral (sīla), kejujuran, dan kelembutan, yang mampu menyelami kedalaman doktrin sendiri dan doktrin luar, yang diberkahi dengan kemahiran dalam kebijaksanaan, seorang ahli tata bahasa besar dengan cahaya pengetahuan yang tak terhalangi dalam Ajaran Guru beserta pembagian Tipiṭaka Pariyatti dan komentar-komentarnya...” — dan seterusnya. Attano anucchavikāni guṇapadāni pakāsitāni, soyeva ca porāṇasīhaḷaṭṭhakathāyo saṅkhipitvā abhinavasaṅgahaṭṭhakathānaṃ ādikattā pubbaṅgamo, aññe pana abhinavaṭṭhakathākārā tasseva anuvattitvā avasesamekaṃ vā dve vā aṭṭhakathāyo akaṃsu. Abhidhammaṭṭhakathāsu ca yo yo attho visuddhimagge vutto, so so yathānuppattaṭṭhāne tato gahetvā tatheva vutto. Visesato pana paṭiccasamuppādavibhaṅgakhandhāyatanadhātusaccavibhaṅgavaṇṇanāsu jhānakathāvaṇṇanāsu ca ayamattho ativiya pākaṭo, yopi ca tattha appako katipayamatto visuddhimaggena visadiso saṃvaṇṇanābhedo dissati, sopi ābhidhammikānaṃ matānusārena yathā porāṇaṭṭhakathāyaṃ vutto, tatheva vuttoti veditabbo. Yathā ca aṭṭhasāliniyaṃ samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya atideso [Pg.54] dissati, tatheva samantapāsādikāyampi aṭṭhasāliniyā atideso dissateva. Yadi ca aṭṭhasālinī aññena katā bhaveyya, kathaṃ tāsu aññamaññātideso sakkā kātuṃ. Tasmā abhidhammaṭṭhakathāsu abhiyācako buddhaghoso ācariyena samānanāmo cūḷabuddhaghosoti yāvajjatanā ācariyaparamparāya gahito sotatthakīganthakārako aññoyeva, na ācariyamahābuddhaghosatthero. Teneva tattha vuttaṃ ‘‘bhikkhunā’’ti ca ‘‘yatinā’’ti ca. Kata-kata kualitas yang layak bagi dirinya sendiri telah dinyatakan, dan dialah penyusun pertama dan pelopor dari komentar ringkasan baru setelah meringkas komentar-komentar Sinhala kuno; sedangkan penulis komentar baru lainnya mengikuti dirinya dan menyusun satu atau dua komentar yang tersisa. Dan dalam komentar-komentar Abhidhamma, makna apa pun yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga, diambil dari sana dan disebutkan dengan cara yang sama di bagian yang bersangkutan. Khususnya dalam penjelasan Paṭiccasamuppādavibhaṅga, Khandha, Āyatana, Dhātu, dan Saccavibhaṅga, serta dalam penjelasan uraian Jhāna, hal ini sangat jelas; bahkan jika di sana terlihat sedikit perbedaan penjelasan dari Visuddhimagga, harus dipahami bahwa itu disebutkan sesuai dengan pandangan para ahli Abhidhamma sebagaimana disebutkan dalam komentar kuno. Dan sebagaimana dalam Aṭṭhasālinī terlihat referensi silang ke Samantapāsādikā (komentar Vinaya), demikian pula dalam Samantapāsādikā pun terlihat referensi silang ke Aṭṭhasālinī. Jika Aṭṭhasālinī dibuat oleh orang lain, bagaimana mungkin referensi silang satu sama lain dapat dilakukan dalam kitab-kitab tersebut? Oleh karena itu, pemohon dalam komentar-komentar Abhidhamma, yang bernama Buddhaghosa dan memiliki nama yang sama dengan sang guru — yaitu Cūḷabuddhaghosa yang diterima dalam silsilah guru hingga hari ini sebagai penulis kitab Sotatthakī — adalah orang lain, bukan Ācariya Mahābuddhaghosa Thera. Karena itulah di sana digunakan sebutan “oleh bhikkhu” (bhikkhunā) dan “oleh petapa” (yatinā).” Yadi pana ettakena niṭṭhaṃ na gaccheyya, evampi vicāretabbaṃ – kinnu kho saṅghapālādayo therā visuddhimaggādīnaṃ karaṇatthāya ācariyabuddhaghosattheraṃ āyācamānā attanā samatthataroti saddahantā āyācanti udāhu asaddahantāti? Saddahantāyeva āyācantīti pākaṭoyevāyamattho. Tathā ca sati ācariyabuddhaghosatthero sayaṃ aññehi samatthatarova samāno kasmā aññaṃ āyāceyya. Na hi saddhāsampannassa thāmasampannassa yobbanasampannassa ācariyassa sundarataraṃ abhidhammaṭṭhakathaṃ kātuṃ bhāriyaṃ bhavissati. Abhidhammaṭṭhakathāsu ca vuttavacanāni visuddhimaggaāgamaṭṭhakathāsu vuttasaṃvaṇṇanāvacanehi ekākārāneva honti. Yadi ca abhidhammaṭṭhakathaṃ añño kareyya, kathamapi tāhi vacanākārassa visadisatā bhaveyya eva. Etāsaṃ nigamane ca dassitena ‘‘buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā’’ti vacanena ‘‘ācariyabuddhaghosena katā’’tveva pākaṭā honti, na aññenāti. Yepi ‘‘aññena katā’’ti vadanti, tepi ‘‘iminā nāma therenā’’ti ekaṃsato dassetuṃ na sakkonti, tathā dassetuñca lesamattampi sādhakavacanaṃ na dissati. Tasmā abhidhammaṭṭhakathāyopi idāni ācariyehi cūḷabuddhaghosoti voharitena buddhaghosena nāma bhikkhunāyācito visuddhimaggavinayāgamaṭṭhakathānaṃ kārako ācariyamahābuddhaghosattheroyeva akāsīti niṭṭhamettha gantabbanti. Jika, bagaimanapun juga, kesimpulan belum dapat dicapai dengan hal ini, maka hal itu harus dipertimbangkan sebagai berikut: apakah para sesepuh (thera) seperti Saṅghapāla dan yang lainnya, ketika memohon kepada Mahāthera Ācariya Buddhaghosa untuk menyusun Visuddhimagga dan karya lainnya, memohon karena meyakini bahwa ia sendiri lebih mampu, atau karena tidak meyakini? Sudah merupakan hal yang jelas bahwa mereka memohon karena memang meyakini (kemampuannya). Karena keadaannya demikian, mengapa Ācariya Buddhaghosa harus memohon kepada orang lain, sementara ia sendiri lebih mampu daripada yang lain? Memang bagi seorang guru yang memiliki keyakinan, memiliki kemampuan, dan memiliki semangat kemudaan, menyusun kitab komentar Abhidhamma yang lebih indah tidaklah menjadi beban. Dan kata-kata yang diucapkan dalam kitab-kitab komentar Abhidhamma memiliki bentuk yang sama persis dengan kata-kata penjelasan yang diucapkan dalam Visuddhimagga dan kitab-kitab komentar Āgama (Nikāya). Dan jika orang lain yang menyusun kitab komentar Abhidhamma, maka dalam hal apa pun bentuk kata-katanya pasti akan berbeda. Dan melalui kalimat yang ditunjukkan dalam kesimpulan (nigamana) bahwa 'karya ini dibuat oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para gurunya', maka menjadi jelas bahwa karya tersebut memang dibuat oleh Ācariya Buddhaghosa, bukan oleh orang lain. Mereka yang mengatakan bahwa 'itu dibuat oleh orang lain' pun tidak dapat menunjukkan dengan pasti 'oleh Thera yang bernama ini', dan juga tidak terlihat adanya sedikit pun bukti kata-kata yang dapat ditunjukkan demikian. Oleh karena itu, haruslah disimpulkan di sini bahwa kitab-kitab komentar Abhidhamma pun disusun oleh Mahāthera Ācariya Buddhaghosa sendiri, penyusun Visuddhimagga dan kitab komentar Vinaya serta Āgama, yang dimohon oleh seorang bhikkhu bernama Buddhaghosa yang sekarang disebut oleh para guru sebagai Cūḷabuddhaghosa. Yaṃ pana mahāvaṃse ‘‘ācariyabuddhaghoso sīhaḷadīpāgamanato pubbe jambudīpe vasanakāleyeva aṭṭhasāliniṃ akāsī’’ti adhippāyena – Adapun apa yang disebutkan dalam Mahāvaṃsa dengan maksud bahwa 'Ācariya Buddhaghosa telah menyusun Aṭṭhasālinī di Jambudīpa sebelum kedatangannya ke Pulau Sri Lanka'— 225. ‘‘Dhammasaṅgaṇiyākāsi, kacchaṃ so aṭṭhasālini’’nti – 225. 'Ia telah menyusun kitab penjelasan untuk Dhammasaṅgaṇī, yaitu Aṭṭhasālinī'— Vuttaṃ, [Pg.55] taṃ idāni dissamānāya aṭṭhasāliniyā na sameti. Tattha hi ganthārambheyeva visuddhimaggaṃ atidisitvā pacchāpi so ca, samantapāsādikā ca bahūsu ṭhānesu atidisīyanti. Tasmā tassā ācariyena sīhaḷadīpaṃ patvā visuddhimaggañceva samantapāsādikañca katvā pacchāyeva katabhāvo ativiya pākaṭoti. Pernyataan itu tidak sesuai dengan Aṭṭhasālinī yang terlihat saat ini. Karena di dalamnya, pada bagian awal kitab saja sudah merujuk pada Visuddhimagga, dan kemudian kitab itu (Visuddhimagga) serta Samantapāsādikā dirujuk di banyak tempat. Oleh karena itu, fakta bahwa kitab tersebut baru disusun setelah Ācariya (Buddhaghosa) tiba di Pulau Sri Lanka dan setelah menyusun Visuddhimagga serta Samantapāsādikā, adalah sangat jelas. Kaṅkhāvitaraṇīaṭṭhakathākaraṇaṃ Penulisan Kitab Komentar Kaṅkhāvitaraṇī Kaṅkhāvitaraṇiṃ nāma pātimokkhaṭṭhakathaṃ ācariyabuddhaghosatthero soṇattherena yācito mahāvihāravāsīnaṃ vācanāmagganissitaṃ sīhaḷapātimokkhaṭṭhakathānayaṃ nissāya ekampi padaṃ pāḷiyā vā mahāvihāravāsīnaṃ porāṇaṭṭhakathāhi vā avirodhetvā akāsi. Tena vuttaṃ tissaṃ aṭṭhakathāyaṃ – Kitab komentar Pātimokkha yang bernama Kaṅkhāvitaraṇī disusun oleh Mahāthera Ācariya Buddhaghosa atas permohonan Thera Soṇa. Dengan bersandar pada metode kitab komentar Pātimokkha bahasa Sinhala yang mengikuti tradisi pengajaran para penghuni Mahāvihāra, beliau menyusunnya tanpa mempertentangkan satu kata pun baik dengan Pāḷi maupun dengan kitab-kitab komentar kuno para penghuni Mahāvihāra. Karena itulah dikatakan dalam kitab komentar itu— ‘‘Sūratena nivātena, sucisallekhavuttinā; Vinayācārayuttena, soṇattherena yācito. 'Dimohon oleh Thera Soṇa, yang ramah dan rendah hati, yang menjalani hidup dengan penyucian diri yang murni, serta memiliki perilaku sesuai Vinaya. Tattha sañjātakaṅkhānaṃ, bhikkhūnaṃ tassa vaṇṇanaṃ; Kaṅkhāvitaraṇatthāya, paripuṇṇavinicchayaṃ. Demi melenyapkan keragu-raguan bagi para bhikkhu yang memiliki keraguan di sana, saya akan menyusun penjelasan kitab tersebut, dengan keputusan yang lengkap. Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ; Vattayissāmi nāmena, kaṅkhāvitaraṇiṃ subha’’nti ca. Yang bersandar pada metode pengajaran para penghuni Mahāvihāra, yang bernama Kaṅkhāvitaraṇī yang indah'. ‘‘Ārabhiṃ yamahaṃ sabbaṃ, sīhaḷaṭṭhakathānayaṃ; Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ. 'Segala sesuatu yang saya mulai ini mengikuti metode kitab komentar Sinhala, yang bersandar pada metode pengajaran para penghuni Mahāvihāra. Nissāya sā ayaṃ niṭṭhaṃ, gatā ādāya sabbaso; Sabbaṃ aṭṭhakathāsāraṃ, pāḷiyatthañca kevalaṃ. Berdasarkan hal tersebut, karya ini telah mencapai penyelesaian dengan mengambil sepenuhnya seluruh intisari kitab komentar dan seluruh makna dari Pāḷi. Na hettha taṃ padaṃ atthi, yaṃ virujjheyya pāḷiyā; Mahāvihāravāsīnaṃ, porāṇaṭṭhakathāhi vā’’ti ca. Tidak ada satu kata pun di sini yang bertentangan dengan Pāḷi, atau dengan kitab-kitab komentar kuno dari para penghuni Mahāvihāra'. Dhammapadaṭṭhakathākaraṇaṃ Penulisan Kitab Komentar Dhammapada Aparāpi tisso aṭṭhakathāyo santi khuddakapāṭhaṭṭhakathā dhammapadaṭṭhakathā suttanipātaṭṭhakathā cāti, yā tāsu dissamānanigamanavasena ācariyabuddhaghoseneva katāti paññāyanti. Tattha pana vuttavacanāni kānici [Pg.56] kānici āgamaṭṭhakathāsu vuttākārena na honti. Tasmā eke vadanti ‘‘netā ācariyabuddhaghosassā’’ti. Ekacce pana ‘‘ācariyassa upathambhakattherehi paṭhamaṃ katā, pacchā ācariyena osānasodhanavasena pariyosāpitā vā bhaveyyuṃ, abhidhammaṭṭhakathaṃ āyācantena cūḷabuddhaghosena vā katā bhaveyyu’’nti vadanti. Ada pula tiga kitab komentar lainnya, yaitu Khuddakapāṭhaṭṭhakathā, Dhammapadaṭṭhakathā, dan Suttanipātaṭṭhakathā, yang berdasarkan kalimat penutup (nigamana) yang terlihat di sana, dipahami sebagai karya yang disusun oleh Ācariya Buddhaghosa sendiri. Namun, di sana terdapat beberapa kata yang diucapkan yang tidak sesuai dengan cara yang diucapkan dalam kitab-kitab komentar Āgama (Nikāya). Oleh karena itu, sebagian orang berkata, 'Ini bukanlah karya Ācariya Buddhaghosa'. Akan tetapi, sebagian lainnya berkata, 'Mungkin karya-karya itu awalnya disusun oleh para thera pembantu Ācariya, kemudian diselesaikan oleh Ācariya melalui penyuntingan akhir, atau mungkin disusun oleh Cūḷabuddhaghosa yang memohon penulisan kitab komentar Abhidhamma'. Taṃ tathā vā hotu aññathā vā, idāni ekantato vinicchinituṃ na sukarameva. Tasmā tāsaṃ nigamanavacanavaseneva ettha pakāsayissāma. Tāsu hi dhammapadaṭṭhakathaṃ kumārakassapattherena āyācito sirikūṭassa (sirikuḍḍassa) rañño pāsāde viharanto paramparābhataṃ sīhaḷabhāsāya saṇṭhitaṃ porāṇaṭṭhakathaṃ pāḷibhāsāya āropetvā vitthāragatañca vacanakkamaṃ samāsetvā gāthāsu asaṃvaṇṇitapadabyañjanāni saṃvaṇṇetvā akāsi. Vuttañhi tattha ganthārambhe – Apakah kenyataannya demikian atau sebaliknya, tidaklah mudah untuk memutuskannya secara pasti saat ini. Oleh karena itu, kami akan menjelaskannya di sini berdasarkan kalimat penutup dari kitab-kitab tersebut. Di antaranya, kitab komentar Dhammapada disusun atas permohonan Thera Kumārakassapa; ketika sedang menetap di istana Raja Sirikūṭa (Sirikuḍḍa), beliau menyusunnya dengan menerjemahkan kitab komentar kuno yang diwariskan secara turun-temurun dalam bahasa Sinhala ke dalam bahasa Pāḷi, meringkas urutan kata yang terlalu luas, dan menjelaskan kata-kata serta suku kata dalam bait-bait (gāthā) yang belum dijelaskan. Sebagaimana dikatakan dalam awal kitab tersebut— ‘‘Paramparābhatā tassa, nipuṇā atthavaṇṇanā; Yā tambapaṇṇidīpamhi, dīpabhāsāya saṇṭhitā…pe… 'Penjelasan makna yang mendalam yang diwariskan secara turun-temurun, yang terdapat di Pulau Tambapaṇṇi dalam bahasa pulau tersebut... dan seterusnya... Kumārakassapenāhaṃ, therena thiracetasā; Saddhammaṭṭhitikāmena, sakkaccaṃ abhiyācito…pe… Saya telah dimohon dengan hormat oleh Thera Kumārakassapa yang memiliki pikiran teguh, yang menginginkan keberlangsungan Dhamma yang murni... dan seterusnya... Taṃ bhāsaṃ ativitthāra, gatañca vacanakkamaṃ; Pahāyāropayitvāna, tantibhāsaṃ manoramaṃ. Setelah meninggalkan bahasa itu dan urutan kata yang terlalu luas, dan menerjemahkannya ke dalam bahasa kitab (Pāḷi) yang menyenangkan. Gāthānaṃ byañjanapadaṃ, yaṃ tattha na vibhāvitaṃ; Kevalaṃ taṃ vibhāvetvā, sesaṃ tameva atthato. Suku kata dan kata dari bait-bait (gāthā) yang belum dijelaskan di sana, saya hanya akan menjelaskan hal tersebut, sedangkan sisanya tetap sesuai dengan maknanya. Bhāsantarena bhāsissa’’nti – Saya akan mengatakannya dalam bahasa yang lain'— Nigamane ca vuttaṃ – Dan dalam kesimpulan (nigamana) dikatakan— ‘‘Vihāre adhirājena, kāritamhi kataññunā; Pāsāde sirikūṭassa, rañño viharatā mayā’’ti. 'Oleh saya, ketika sedang menetap di istana Raja Sirikūṭa, di vihara yang dibangun oleh raja yang tahu budi budi tersebut'. Ettha ca sirikūṭo nāma samantapāsādikānigamane siripāloti vutto mahānāmoyeva rājāti vadanti. Evaṃ sati mahesiyā ānayanaṃ samādāpanamārabbha tena raññā dinne dhūmarakkhapabbatavihāre vasantena sā katāti veditabbā. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse – Dan di sini, yang disebut Raja Sirikūṭa, dikatakan sebagai Raja Mahānāma yang disebut Siripāla dalam kesimpulan Samantapāsādikā. Jika demikian, harus dipahami bahwa kitab itu disusun oleh beliau ketika menetap di Vihara Gunung Dhūmarakkha yang diberikan oleh raja tersebut setelah menjemput dan meyakinkan permaisuri untuk menerima ajaran. Sebagaimana disebutkan dalam Mahāvaṃsa— 37-212. 37-212. ‘‘Lohadvāra-ralaggāma-koṭipassāvanavhaye; Tayo [Pg.57] vihāre kāretvā, bhikkhūnaṃ abhayuttare. 'Setelah membangun tiga vihara yang bernama Lohadvāra, Ralaggāma, dan Koṭipassāvana, bagi para bhikkhu di Abhayuttara. 213. 213. Vihāraṃ kārayitvāna, dhūmarakkhamhi pabbate; Mahesiyā’nayenā’dā, bhikkhūnaṃ theravādina’’nti. Setelah membangun vihara di Gunung Dhūmarakkha, atas bujukan permaisurinya, ia memberikannya kepada para bhikkhu penganut Theravāda'. Tassa pana rañño kāle sā niṭṭhāpitāti na sakkā gahetuṃ. Tassa hi rañño ekavīsatimavasse samantapāsādikaṃ niṭṭhāpesi. So ca rājā dvāvīsatimavasse divaṅgato. Etthantare sādhikaekavassena ‘‘catasso ca āgamaṭṭhakathāyo tisso ca abhidhammaṭṭhakathāyo ayañca dhammapadaṭṭhakathā’’ti sabbā etā na sakkā niṭṭhāpetunti. Namun, tidak dapat diterima bahwa itu diselesaikan pada masa raja tersebut. Sebab, ia menyelesaikan Samantapāsādikā pada tahun kedua puluh satu masa pemerintahan raja tersebut. Dan raja itu wafat pada tahun kedua puluh dua. Dalam jangka waktu tersebut, tidaklah mungkin untuk menyelesaikan semua ini—yaitu empat ulasan Āgama, tiga ulasan Abhidhamma, dan ulasan Dhammapada ini—hanya dalam waktu sedikit lebih dari satu tahun. Paramatthajotikāṭṭhakathākaraṇaṃ Penyusunan Ulasan Paramatthajotikā Paramatthajotikaṃ nāma khuddakapāṭhassa ceva suttanipātassa ca aṭṭhakathaṃ kenacipi anāyācito attano icchāvaseneva akāsi. Vuttañhetaṃ khuddakapāṭhaṭṭhakathāya ganthārambhe – Beliau menyusun ulasan untuk Khuddakapāṭha dan Suttanipāta yang bernama Paramatthajotikā atas keinginannya sendiri tanpa diminta oleh siapa pun. Hal ini dinyatakan dalam bagian pembuka ulasan Khuddakapāṭha: ‘‘Uttamaṃ vandaneyyānaṃ, vanditvā ratanattayaṃ; Khuddakānaṃ karissāmi, kesañci atthavaṇṇanaṃ. “Setelah memberi hormat kepada Tiratana, yang paling layak dihormati; saya akan menyusun penjelasan makna bagi beberapa teks Khuddaka. Khuddakānaṃ gambhīrattā, kiñcāpi atidukkarā; Vaṇṇanā mādisenesā, abodhantena sāsanaṃ. Karena kedalaman teks-teks Khuddaka, penjelasan ini sangat sulit dilakukan oleh orang seperti saya yang belum sepenuhnya memahami Ajaran (Sāsana). Ajjāpi tu abbhocchinno, pubbācariyanicchayo; Tatheva ca ṭhitaṃ yasmā, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ. Namun, karena keputusan para guru terdahulu masih tidak terputus hingga hari ini; dan karena Sembilan Bagian Ajaran Guru masih bertahan demikian adanya. Tasmāhaṃ kātumicchāmi, atthasaṃvaṇṇanaṃ imaṃ; Sāsanañceva nissāya, porāṇañca vinicchayaṃ. Oleh karena itu, saya berkeinginan untuk membuat penjelasan makna ini; dengan bersandar pada Ajaran dan keputusan kuno (porāṇa). Saddhammabahumānena, nāttukkaṃsanakamyatā; Nāññesaṃ vambhanatthāya, taṃ suṇātha samāhitā’’ti. Demi rasa hormat yang besar terhadap Dhamma yang luhur, bukan karena keinginan untuk meninggikan diri; bukan pula untuk mencela orang lain, dengarkanlah itu dengan pikiran yang terpusat.” Bahū pana vicakkhaṇā imā ārambhagāthāyo vicinitvā ‘‘netaṃ ācariyabuddhaghosattherassa viya vacanaṃ hotī’’ti vadanti. Ayañca nesaṃ vicinanākāro, ācariyabuddhaghoso hi yaṃ kañci ganthaṃ sīlādiguṇasampannena aññena āyācitova karoti, idha pana kocipi āyācako [Pg.58] natthi. Punapi ācariyo ‘‘porāṇasīhaḷaṭṭhakathaṃ bhāsāparivattanavasena karissāmī’’ti ca ‘‘mahāvihāravāsīnaṃ vācanāmaggaṃ nissāya karissāmī’’ti ca evaṃ paṭiññaṃ katvāva karoti, idha pana tādisīpi paṭiññā natthi. Punapi ācariyo atigambhīratthānaṃ catunnañcāgamānaṃ abhidhammassa ca saṃvaṇṇanārambhepi dukkarabhāvaṃ na katheti, idha pana ‘‘sāsanaṃ abodhantena mādisenā’’ti attanā sāsanassa abuddhabhāvaṃ pakāsetvā ‘‘atidukkarā’’ti ca katheti. Tasmā ‘‘netaṃ ācariyabuddhaghosassa viya vacana’’nti vadanti. Taṃ yuttaṃ viya dissati, ācariyo hi attano ganthanigamanesu ‘‘tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvenā’’ti attano ñāṇappabhāvaṃ pakāsesi, so ‘‘sāsanaṃ abodhantena mādisena atidukkarā’’ti īdisaṃ vacanaṃ na katheyyayevāti. Namun, banyak orang bijak yang setelah meneliti bait-bait pembuka ini berkata, “Ini bukanlah perkataan dari Mahāthera Buddhaghosa.” Dan inilah cara mereka menelitinya: Ācariya Buddhaghosa hanya menyusun suatu naskah jika diminta oleh orang lain yang memiliki kualitas moral (sīla) dan sebagainya, tetapi di sini tidak ada peminta. Selain itu, Sang Guru biasanya memberikan janji seperti, “Saya akan menyusunnya dengan menerjemahkan ulasan kuno bahasa Sinhala” dan “Saya akan menyusunnya berdasarkan metode pengajaran dari para penghuni Mahāvihāra,” namun di sini tidak ada janji semacam itu. Lebih lanjut, Sang Guru bahkan tidak menyebutkan tentang tingkat kesulitan saat memulai penjelasan empat Āgama dan Abhidhamma yang sangat dalam maknanya, namun di sini ia menyatakan ketidaktahuannya sendiri akan Ajaran dengan berkata “oleh orang seperti saya yang tidak memahami Ajaran” dan menyebutnya “sangat sulit.” Oleh karena itu, mereka berkata, “Ini bukanlah perkataan dari Ācariya Buddhaghosa.” Hal itu tampaknya tepat, karena Sang Guru dalam bagian penutup naskah-naskahnya menyatakan kecemerlangan pengetahuannya sendiri dengan kata-kata “oleh orang yang memiliki kekuatan pengetahuan yang tak terhalang dalam Ajaran Guru beserta ulasannya, yang mahir dalam Tipiṭaka”; ia tentu tidak akan mengucapkan kata-kata seperti “sangat sulit bagi orang seperti saya yang tidak memahami Ajaran.” Jātakaṭṭhakathākaraṇaṃ Penyusunan Ulasan Jātaka Jātakaṭṭhakathāpi ca ācariyabuddhaghosatthereneva katāti vadanti, kāraṇaṃ panettha na dissati. Sā pana atthadassittherena ca buddhamittattherena ca mahisāsakanikāyikena ca buddhadevattherenāti tīhi therehi abhiyācito mahāvihāravāsīnaṃ vācanāmaggaṃ nissāya katā. Imissāpi nāmaviseso natthi. Vuttaṃ himissā ārambhe – Mereka juga mengatakan bahwa ulasan Jātaka pun disusun oleh Ācariya Buddhaghosa Thera sendiri, namun alasan untuk hal ini tidak terlihat. Ia disusun atas permintaan tiga orang Thera, yaitu Thera Atthadassī, Thera Buddhamitta, dan Thera Buddhadeva dari sekte Mahisāsaka, dengan bersandar pada metode pengajaran para penghuni Mahāvihāra. Karya ini pun tidak memiliki nama khusus. Hal ini dinyatakan di bagian pembukaannya: ‘‘Buddhavaṃsassa etassa, icchantena ciraṭṭhitiṃ; Yācito abhigantvāna, therena atthadassinā. “Oleh dia yang menginginkan kelangsungan hidup silsilah Buddha ini untuk waktu yang lama; yang didatangi dan diminta oleh Thera Atthadassī. Asaṃsaṭṭhavihārena, sadā suddhavihārinā; Tatheva buddhamittena, santacittena viññunā. Yang selalu hidup murni dalam kehidupan tanpa keterikatan; demikian pula oleh Buddhamitta yang bijaksana dan memiliki pikiran yang tenang. Mahisāsakavaṃsamhi, sambhūtena nayaññunā; Buddhadevena ca tathā, bhikkhunā suddhabuddhinā. Dan juga oleh Buddhadeva, seorang bhikkhu yang memiliki kecerdasan murni, yang terlahir dalam silsilah Mahisāsaka dan mahir dalam metode. Mahāpurisacariyānaṃ, ānubhāvaṃ acintiyaṃ; Tassa vijjotayantassa, jātakassatthavaṇṇanaṃ. Untuk menyinari kekuatan yang tak terbayangkan dari perbuatan-perbuatan Manusia Agung (Mahāpurisa); saya akan menyusun penjelasan makna Jātaka tersebut. Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ; Bhāsissaṃ bhāsato taṃ me, sādhu gaṇhantu sādhavo’’ti. Bersandar pada metode pengajaran para penghuni Mahāvihāra; saya akan mengucapkannya, biarlah para bijaksanawan menerimanya dengan baik dari saya saat saya mengucapkannya.” Ettāvatā [Pg.59] ca ācariyabuddhaghosattherassa ganthabhāvena pākaṭāhi sabbaṭṭhakathāhi saha visuddhimaggassa karaṇappakāro vitthārena vibhāvito hoti. Dengan demikian, cara penyusunan Visuddhimagga bersama dengan semua ulasan yang terkenal sebagai karya Ācariya Buddhaghosa Thera telah dijelaskan secara terperinci. Sakalalokapatthārakāraṇaṃ Sebab Penyebarannya di Seluruh Dunia Kissesa visuddhimaggo sakalaloke patthaṭoti? Parisuddhapiṭakapāḷinissayabhāvato, sikkhattayasaṅgahabhāvato, porāṇaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanabhāvato, parasamayavivajjanato, sakasamayavisuddhito, sīladhutaṅgasamathaabhiññāpaññāpabhedādīnaṃ paripuṇṇavibhāgato, yāva arahattā paṭipattinayaparidīpanato, uttānānākulapadabyañjanasaṅkhatabhāvato, suviññeyyatthabhāvato, pasādanīyānaṃ diṭṭhānugatāpādanasamatthānaṃ vatthūnañca dīpanatoti evamādīhi anekasatehi guṇehi esa sakalaloke patthaṭo jāto. Mengapa Visuddhimagga ini tersebar di seluruh dunia? Ia menjadi tersebar di seluruh dunia karena ratusan kualitas seperti: bersandar pada teks Pāli Piṭaka yang murni, mencakup Tiga Pelatihan (Sikkhā), merupakan terjemahan bahasa dari ulasan-ulasan kuno, menghindari pandangan-pandangan lain, memurnikan pandangan sendiri, memberikan klasifikasi yang lengkap tentang Sīla, Dhutaṅga, Samatha, Abhiññā, Paññā, dan sebagainya, menerangkan jalan praktik hingga tingkat Arahat, tersusun dengan kata dan suku kata yang jelas dan tidak membingungkan, memiliki makna yang mudah dipahami, serta menerangkan kisah-kisah yang membangkitkan keyakinan dan mampu memberikan teladan. Ayañhi visuddhimaggo saṅgītittayārūḷhaparisuddhapāḷipiṭakameva nissāya pavatto, na mahāsaṅghikādīnaṃ sattarasannaṃ nikāyānaṃ piṭakaṃ, napi mahāyānikānaṃ piṭakaṃ. Saparivāraṃ sikkhattayañca ettha paripuṇṇameva saṅgahetvā dassitaṃ. Vuttañhetaṃ ācariyena āgamaṭṭhakathāsu ganthārambhe – Sebab Visuddhimagga ini disusun dengan bersandar hanya pada Pāli Piṭaka murni yang telah ditetapkan dalam tiga Konsili, bukan Piṭaka dari tujuh belas sekte seperti Mahāsaṅghika dan sebagainya, juga bukan Piṭaka dari penganut Mahāyāna. Dan di sini, Tiga Pelatihan beserta penyertanya telah diringkas dan ditunjukkan secara lengkap. Hal ini dinyatakan oleh Sang Guru dalam bagian pembuka ulasan-ulasan Āgama: ‘‘Sīlakatā dhutadhammā, kammaṭṭhānāni ceva sabbāni; Cariyāvidhānasahito, jhānasamāpattivitthāro. “Kualitas moral (Sīla), praktik pertapaan (Dhutadhamma), semua objek meditasi (Kammaṭṭhāna); beserta prosedur praktiknya, rincian tentang Jhāna dan pencapaian (Samāpatti). Sabbā ca abhiññāyo, paññāsaṅkalananicchayo ceva; Khandhādhātāyatani,ndriyāni ariyāni ceva cattāri. Semua pengetahuan luhur (Abhiññā), pengelompokan dan keputusan tentang kebijaksanaan (Paññā); Gugusan (Khandha), Unsur (Dhātu), Landasan (Āyatana), Indra (Indriya), dan empat Kebenaran Mulia (Ariya Sacca). Saccāni paccayākāra,desanā suparisuddhanipuṇanayā; Avimuttatantimaggā, vipassanābhāvanā ceva. Kebenaran-kebenaran, pengajaran tentang Hukum Sebab-Musabab (Paccayākāra) dengan metode yang sangat murni dan halus; jalan teks yang tidak terbebaskan, serta pengembangan pandangan terang (Vipassanā-bhāvanā). Iti pana sabbaṃ yasmā, visuddhimagge mayā suparisuddhaṃ; Vuttaṃ tasmā bhiyyo, na taṃ idha vicārayissāmī’’ti. Karena semua itu telah saya uraikan dengan sangat murni dalam Visuddhimagga; oleh karena itu, saya tidak akan membahasnya lagi di sini.” Yasmā pana visuddhimaggo catunnaṃ āgamaṭṭhakathānaṃ avayavabhāvena kato, tasmā tā viya porāṇasīhaḷaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanavasena ceva punappunāgatamatthānaṃ saṃkhipanavasena ca parasamayavivajjanavasena ca mahāvihāravāsīnaṃ parisuddhavinicchayasaṅkhātassa sakasamayassa dīpanavasena ca kato. Vuttañhetaṃ ācariyena – Karena Visuddhimagga disusun sebagai bagian integral dari empat ulasan Āgama, maka ia disusun—seperti halnya ulasan-ulasan tersebut—melalui penerjemahan ulasan-ulasan kuno bahasa Sinhala, dengan meringkas makna-makna yang muncul berulang kali, dengan menghindari pandangan-pandangan lain, dan dengan menerangkan pandangan sendiri yang dikenal sebagai keputusan murni dari para penghuni Mahāvihāra. Hal ini dinyatakan oleh Sang Guru: ‘‘Apanetvāna [Pg.60] tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ; Tantinayānucchavikaṃ, āropento vigatadosaṃ. Setelah menghilangkan dari sana bahasa Sinhala, bahasa yang menawan; [saya] menyusunnya kembali dengan gaya bahasa yang sesuai dengan cara teks kanonikal (Tanti), yang bebas dari cela. Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsapadīpānaṃ; Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsīnaṃ; Hitvā punappunāgata-matthaṃ atthaṃ pakāsayissāmī’’ti ca. Tanpa menyimpang dari ajaran para Thera yang merupakan pelita dari silsilah para Thera, yang memiliki keputusan sangat ahli, yang menetap di Mahāvihāra; setelah mengesampingkan makna yang muncul berulang-ulang, saya akan menjelaskan maknanya. ‘‘Majjhe visuddhimaggo, esa catunnampi āgamānañhi; Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathābhāsitamatthaṃ. Visuddhimagga berada di tengah-tengah; ia akan menjelaskan makna sebagaimana yang telah disabdakan dalam keempat Āgama (Nikāya) tersebut. Icceva kato tasmā, tampi gahetvāna saddhimetāya; Aṭṭhakathāya vijānatha, dīghāgamanissitaṃ attha’’nti ca. Oleh karena ia dibuat demikian, maka dengan mengambilnya bersama dengan Kitab Komentar ini, pahamilah makna yang bersandar pada Dīgha Nikāya. ‘‘Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā; Ekāsītipamāṇāya, pāḷiyā bhāṇavārehi. Sebab Kitab Komentar ini diselesaikan dengan mengambil intisari dari Mahāaṭṭhakathā; berukuran delapan puluh satu unit pembacaan (bhāṇavāra) teks. Ekūnasaṭṭhimatto, visuddhimaggopi bhāṇavārehi; Atthappakāsanatthāya, āgamānaṃ kato yasmā. Visuddhimagga juga terdiri dari sekitar lima puluh sembilan unit pembacaan; karena ia dibuat untuk tujuan menjelaskan makna dari Āgama (Nikāya). Tasmā tena sahāyaṃ, aṭṭhakathā bhāṇavāragaṇanāya; Suparimitaparicchinnaṃ, cattālīsaṃ sataṃ hotī’’ti ca. Oleh karena itu, bersama dengan itu (Visuddhimagga), kitab komentar ini dalam hitungan unit pembacaan, yang dibatasi dengan tepat, menjadi seratus empat puluh. Yadi cāyaṃ visuddhimaggo ācariyena āgamaṭṭhakathāyo viya akatvā porāṇasīhaḷaṭṭhakathāyo ca anoloketvā kevalaṃ attano ñāṇappabhāveneva kato assa, nāyaṃ āgamaṭṭhakathānaṃ avayavoti gahetabbo assa, aññadatthu ‘‘āgamaṭṭhakathāyo mahāṭṭhakathāya sārabhūtā, visuddhimaggo pana na tassā sārabhūto, kevalaṃ ācariyassa matiyāva kato’’ti evameva vattabbo assa. Yasmā pana tathā akatvā pubbe vuttappakāreneva kato, tasmā ayampi visuddhimaggo tāsaṃ āgamaṭṭhakathānaṃ karaṇākāreneva katoti ca, tatoyeva mahāṭṭhakathāya sārabhūtoti ca daṭṭhabbo. Jika Visuddhimagga ini dibuat oleh sang guru tidak seperti kitab-kitab komentar Āgama, dan tanpa merujuk pada kitab-kitab komentar Sinhala kuno, melainkan semata-mata dibuat melalui kekuatan pengetahuannya sendiri, maka ia tidak boleh dianggap sebagai bagian dari kitab-kitab komentar Āgama. Sebaliknya, harus dikatakan: 'Kitab-kitab komentar Āgama adalah intisari dari Mahāaṭṭhakathā, namun Visuddhimagga bukanlah intisarinya, melainkan semata-mata dibuat menurut pemikiran sang guru.' Tetapi karena ia tidak dibuat demikian, melainkan dibuat dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, maka Visuddhimagga ini harus dipandang sebagai karya yang dibuat dengan cara yang sama seperti kitab-kitab komentar Āgama tersebut, dan oleh karena itu ia merupakan intisari dari Mahāaṭṭhakathā. Ekacce pana vicakkhaṇā ācariyabuddhaghosassa ganthesu uttarapakkhasāsanikānaṃ assaghosanāgajjunavasubandhuādīnaṃ bhikkhūnaṃ viya porāṇaganthe anissāya attano ñāṇeneva takketvā dassitaṃ dhammakathāvisesaṃ adisvā asantuṭṭhacittā evaṃ vadanti ‘‘buddhaghosassa aññaṃ anissāya attano ñāṇappabhāveneva abhinavaganthuppādanaṃ na passāmā’’ti. [Pg.61] Taṃ tesaṃ garahāvacanampi samānaṃ theravādīnaṃ pasaṃsāvacanameva sampajjati. Theravādino hi evaṃ jānanti ‘‘buddheneva bhagavatā sammāsambuddhena desetabbo ceva dhammo paññāpetabbo ca vinayo anavasesena desito ceva paññatto ca, soyeva dhammavinayo saddhāsampannehi bhikkhūhi ceva gahaṭṭhehi ca yathārahaṃ paṭipajjitabbo, na tato añño dhammavinayo takketvā gavesetabbo. Yadi pana añño dhammavinayo kenaci takketvā kathito assa, taṃ tasseva takkino sāsanaṃ hoti na satthu sāsanaṃ. Yaṃ yaṃ pana bhagavato dhammavinaye padabyañjanaṃ atthato apākaṭaṃ hoti, tattha tattha porāṇakehi paṭisambhidāchaḷabhiññādiguṇasampannehi bhagavato adhippāyaṃ jānantehi aṭṭhakathācariyehi saṃvaṇṇitanayena attho gahetabbo, na attanomativasenā’’ti. Ācariyabuddhaghoso ca tesaṃ theravādīnaṃ aññataro, sopi tatheva jānāti. Vuttañcetaṃ ācariyena – Namun, beberapa orang yang merasa pandai, karena tidak melihat dalam karya-karya Guru Buddhaghosa suatu khotbah Dhamma yang khusus yang dihasilkan dari pemikiran melalui pengetahuannya sendiri tanpa bersandar pada teks kuno—seperti para bhikkhu pengikut aliran utara (Mahayana) seperti Asvaghosa, Nagarjuna, Vasubandhu, dan lainnya—merasa tidak puas dan berkata: 'Kami tidak melihat karya baru dari Buddhaghosa yang dihasilkan semata-mata melalui kekuatan pengetahuannya sendiri tanpa bersandar pada yang lain.' Meskipun itu adalah kata-kata celaan dari mereka, bagi para penganut Theravada itu menjadi kata-kata pujian. Sebab para penganut Theravada mengetahui: 'Dhamma yang harus dikhotbahkan dan Vinaya yang harus ditetapkan oleh Sang Bhagavā Yang Mahatahu telah dikhotbahkan dan ditetapkan secara lengkap; Dhamma-Vinaya itulah yang harus dipraktikkan sebagaimana mestinya oleh para bhikkhu dan umat awam yang penuh keyakinan; tidak ada Dhamma-Vinaya lain yang perlu dicari melalui spekulasi. Jika ada Dhamma-Vinaya lain yang dikemukakan oleh seseorang melalui spekulasi, maka itu adalah ajaran dari spekulan itu sendiri, bukan ajaran Guru Agung. Apa pun kata atau kalimat dalam Dhamma-Vinaya Sang Bhagavā yang maknanya tidak jelas, maka maknanya harus diambil menurut cara yang diuraikan oleh para guru komentator kuno yang memiliki kualitas seperti Patisambhida dan enam pengetahuan luhur (Abhiññā) yang memahami maksud Sang Bhagavā, bukan menurut kehendak pribadi.' Dan Guru Buddhaghosa adalah salah satu dari penganut Theravada tersebut, ia pun mengetahui hal yang sama. Dan ini telah dikatakan oleh sang guru: ‘‘Buddhena dhammo vinayo ca vutto,Yo tassa puttehi tatheva ñāto; So yehi tesaṃ matimaccajantā,Yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsu. Dhamma dan Vinaya telah disabdakan oleh Sang Buddha, dan dipahami sebagaimana adanya oleh putra-putra-Nya (para siswa); oleh karena itulah para guru di masa lampau membuat kitab komentar (Aṭṭhakathā) tanpa meninggalkan pendapat mereka. Tasmā hi yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ,Taṃ vajjayitvāna pamādalekhaṃ; Sabbampi sikkhāsu sagāravānaṃ,Yasmā pamāṇaṃ idha paṇḍitānaṃ. Oleh karena itu, apa yang dikatakan dalam kitab-kitab komentar, dengan mengecualikan kesalahan penulisan, adalah standar bagi para bijaksana di sini yang memiliki rasa hormat pada pelatihan. Tato ca bhāsantarameva hitvā,Vitthāramaggañca samāsayitvā…pe…Yasmā ayaṃ hessati vaṇṇanāpi,Sakkacca tasmā anusikkhitabbā’’ti. Dan dari sana, setelah meninggalkan perbedaan bahasa saja, dan merangkum cara penjelasan yang luas... karena ini juga akan menjadi penjelasan, maka ia harus dipelajari dengan sungguh-sungguh. Teneva ācariyo bhagavato dhammavinayaṃ vā porāṇaṭṭhakathaṃ vā anissāya attano ñāṇena takketvā vā attanā paricitalokiyaganthehi gahetvā vā na kañci ganthaṃ akāsi. Yadi pana tādisaṃ kareyya, [Pg.62] taṃ theravādino mahāpadesasutte vuttanayena ‘‘addhā idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ, buddhaghosassa ca therassa duggahita’’nti chaḍḍeyyuṃyeva. Yato ca kho ayaṃ visuddhimaggo porāṇaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanādivaseneva ācariyena kato, tatoyeva theravādino taṃ mahāpadesasutte vuttanayena ‘‘addhā idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ, ācariyabuddhaghosassa ca therassa suggahita’’nti sampaṭicchanti. Tenāpāyaṃ sakalaloke patthaṭo hoti. Oleh karena itulah sang guru tidak membuat karya apa pun dengan hanya mengandalkan pemikirannya sendiri atau mengambil dari teks-teks duniawi yang dikuasainya tanpa bersandar pada Dhamma-Vinaya Sang Bhagavā atau Kitab Komentar Kuno. Jika ia melakukan hal semacam itu, para penganut Theravada akan membuangnya menurut metode yang disebutkan dalam Mahāpadesasutta: 'Sungguh, ini bukan sabda Sang Bhagavā, dan telah salah dipahami oleh Thera Buddhaghosa.' Tetapi karena Visuddhimagga ini dibuat oleh sang guru hanya melalui cara penerjemahan bahasa dan sebagainya dari kitab-kitab komentar kuno, maka para penganut Theravada menerimanya menurut metode yang disebutkan dalam Mahāpadesasutta: 'Sungguh, ini adalah sabda Sang Bhagavā, dan telah dipahami dengan baik oleh Thera Buddhaghosa.' Itulah sebabnya karya ini tersebar di seluruh dunia. Sīladhutaṅgādīnaṃ vibhāgo ca paṭipattinayaparidīpanañca pākaṭameva. Tathāyaṃ visuddhimaggo suviññeyyapadavākyehi ceva anākulapadavākyehi ca tantinayānurūpāya pāḷigatiyā suṭṭhu saṅkhato, tatoyeva cassa atthopi suviññeyyo hoti. Tasmā taṃ olokentā viññuno visuddhajjhāsayā khaṇe khaṇe atthapaṭisaṃvedino ceva dhammapaṭisaṃvedino ca hutvā anappakaṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedenti. Penjelasan tentang Sīla, Dhutaṅga, dan lainnya serta penjelasan tentang metode praktik sudah sangat jelas. Demikian pula Visuddhimagga ini tersusun dengan baik dengan kata-kata dan kalimat yang mudah dipahami serta tidak membingungkan, dengan gaya bahasa Pāli yang sesuai dengan cara teks kanonikal; oleh karena itu maknanya pun mudah dipahami. Sebab itu, orang-orang bijaksana yang memiliki aspirasi murni saat menelaahnya, dari waktu ke waktu merasakan makna (atthapaṭisaṃvedī) dan merasakan Dhamma (dhammapaṭisaṃvedī), sehingga mengalami kegembiraan dan kebahagiaan yang besar. Anekāni cettha pasādāvahāni mahātissattheravatthuādīni sīhaḷavatthūni ca dhammasenāpatisāriputtattheravatthuādīni jambudīpavatthūni ca dīpitāni. Tāni passitvā anussarantānaṃ sappurisānaṃ balavapasādo ca uppajjati, ‘‘kadā nu kho mayampi īdisā bhavissāmā’’ti diṭṭhānugatiṃ āpajjitukāmatā ca uppajjati. Berbagai kisah yang membawa keyakinan dijelaskan di sini, baik kisah-kisah dari Sinhala seperti kisah Thera Mahātissa dan lainnya, maupun kisah-kisah dari Jambudīpa seperti kisah Thera Sāriputta sang Panglima Dhamma dan lainnya. Setelah melihat dan mengingat kisah-kisah itu, muncul keyakinan yang kuat bagi orang-orang baik, dan muncul keinginan untuk mengikuti teladan tersebut, berpikir: 'Kapan kiranya kita juga akan menjadi seperti itu?' Evaṃ parisuddhapiṭakapāḷinissayatādīhi anekasatehi guṇehi ayaṃ visuddhimaggo sakalaloke patthaṭo jātoti veditabbo. Yathā cāyaṃ visuddhimaggo, evaṃ aññāpi ācariyena katā tipiṭakasaṅgahaṭṭhakathāyo porāṇaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanabhāvādīhi guṇehi sakalaloke patthaṭāyeva honti. Demikianlah, harus dipahami bahwa Visuddhimagga ini telah tersebar di seluruh dunia karena ratusan kualitas seperti bersandar pada teks Pāli Tipitaka yang murni dan lain sebagainya. Sebagaimana halnya Visuddhimagga ini, demikian pula kitab-kitab komentar kompilasi Tipitaka lainnya yang dibuat oleh sang guru juga tersebar di seluruh dunia karena kualitas-kualitasnya seperti merupakan hasil penerjemahan bahasa dari kitab-kitab komentar kuno. Ettāvatā ca pana kimatthaṃ katotiādīnampi pañhānamattho vitthārena vibhāvitova hotīti. Sampai di sini, makna dari pertanyaan-pertanyaan seperti 'untuk tujuan apa ia dibuat' dan sebagainya telah dijelaskan secara rinci. Tatthetaṃ vuccati – Mengenai hal ini dikatakan demikian – 1. 1. Sambhāvanīyassa [Pg.63] sudhīvarāna-Mādattadhīriṭṭhapadassa yassa; Paññādijātā lalitā guṇābhā,Bhāteva lokamhi sataṃ mudāya. Bagi beliau yang patut dihormati oleh para bijaksana yang unggul, yang telah mencapai kedudukan yang kokoh dengan kebijaksanaan yang teguh; cahaya kebajikan yang indah yang lahir dari kebijaksanaan dan lainnya, bersinar di dunia bagi kebahagiaan para budiman. 2. 2. Sa buddhaghosāvhathiraggadhīmā,Vidūna’maccantasamādarā’dā; Sabhāvajaṃ byattisasattiladdhaṃ,Siriṃ dadhāteva subuddhaghoso. Beliau, sesepuh yang bijaksana bernama Buddhaghosa, yang menerima penghormatan yang sangat besar dari para cendekiawan; sang Buddhaghosa yang agung itu menyandang kemuliaan yang muncul secara alami, yang diperoleh melalui kecakapan dan kekuatannya. 3. 3. ‘‘Sambuddhaseṭṭhe parinibbutasmiṃ,Saṃvaccharānaṃ dasame satamhi; Jāto’’ti ñāto vibudhehi buddha-Ghosaṅkuro pattasamattamānī. "Setelah Sang Buddha yang agung Parinibbana, pada abad kesepuluh tahun; beliau lahir," demikianlah dikenal oleh para bijaksana, tunas Buddhaghosa yang telah mencapai kematangan penuh. 4. 4. Viññū vidū’massa pumaggajāte,Sañjātataṃ dakkhiṇadesabhāge; Ramme’ndiyasmiṃ sujanākarasmiṃ,Tattatthamesīna’mayaṃ patīti. Para bijaksana yang berpengetahuan luas mengetahui kelahiran manusia unggul ini di bagian wilayah selatan; di wilayah Indiya yang indah, sumber orang-orang baik, inilah keyakinan bagi mereka yang mencari kebenaran hakiki. 5. 5. Moraṇḍagāmamhi sa tattha jāto,Puññānito vippakulamhi sammā; Sūrassa lokatthasamāvahatthaṃ,Uppajjanāyā’dyaruṇova raṃsi. Beliau lahir di desa Moraṇḍa di sana, dalam keluarga Brahmana dengan timbunan jasa kebajikan yang sempurna; bagaikan sinar fajar pertama yang muncul demi membawa manfaat dunia bagi sang pahlawan. 6. 6. Saṃvaddhabuddhī sa pavuddhipatto,Ārādhayaṃ ñātigaṇaṃ sadeva; Vedesu vijjāsu tadaññasippa-Ganthesvanāyāsapavīṇatā’gā. Dengan kecerdasan yang berkembang dan mencapai kematangan, menyenangkan kelompok kerabatnya beserta para dewa; beliau mencapai kemahiran tanpa kesulitan dalam kitab-kitab Veda, pengetahuan, dan naskah-naskah seni lainnya. 7. 7. Suddhādhimuttīna vivecanena,Sārānu’sāroti viviñcamāno; Vedesva’sāratta’mabujjhi yasmā,Tuṭṭhiṃ sa nāpajji sutena sena. Melalui pemilahan bagi mereka yang memiliki kecenderungan murni, dengan menyelidiki apa yang merupakan inti sari; karena beliau menyadari ketiadaan inti sari dalam Veda, beliau tidak memperoleh kepuasan dengan pengetahuannya itu. 8. 8. Anvesato [Pg.64] tassa pasatthasāraṃ,Saddhammasāro savanena laddho; Ninnova buddhassa sa sāsanamhi,Ussāhajāto’pagamāya tattha. Saat mencari inti sari yang terpuji, inti sari Dhamma Sejati diperolehnya melalui pendengaran; beliau menjadi cenderung pada ajaran Buddha, muncul semangat untuk mendekat ke sana. 9. 9. Dhammābhilāsī sa viroci tattha,Saṃladdhapabbajjupasampadova; There’pasaṅkamma visuddhathera-Vādīnikāyamhi patītapaññe. Sebagai pencinta Dhamma, beliau bersinar di sana, setelah memperoleh penahbisan awal dan penahbisan penuh; dengan mendekati para sesepuh dalam mazhab Theravada yang murni yang kebijakannya telah diakui. 10. 10. Tadā hi’suṃ dakkhiṇaindiyamhi,Nivāsino theriyavaṃsajātā; Tadaññavādī ca munī muninda-Mataṃ yathāladdhi pakāsayantā. Karena pada saat itu di India Selatan, terdapat para penduduk yang lahir dari garis keturunan Theriya; dan para bijaksana penganut ajaran lain yang menyatakan pemikiran Sang Raja Para Bijaksana (Buddha) sesuai dengan apa yang mereka terima. 11. 11. Saddhammasārādhigamāya bhiyyo,Pāḷiṃ samuggaṇhi jineritaṃ, sā; Jivhaggalīlā manasā’sitā’ssa,Lakkhīva puññe nivasaṃ babhāsa. Demi pencapaian inti sari Dhamma Sejati yang lebih lanjut, beliau mempelajari Teks Pāli yang disabdakan oleh Sang Penakluk; hal itu menjadi kelincahan di ujung lidahnya dan bersemayam dalam pikirannya, bersinar bagaikan dewi keberuntungan yang berdiam dalam jasa kebajikan. 12. 12. Evaṃ tamuggaṇha’mabodhi sammā,‘‘Ekāyanoyaṃ suvisuddhiyāti; Maggo vivaṭṭādhigamāya’’ tattho-Yyogaṃ samāpajji paraṃ parattī. Demikianlah dengan mempelajarinya, beliau memahami dengan benar: "Inilah satu-satunya jalan menuju kemurnian yang sangat bersih; jalan untuk pencapaian pembebasan (Nibbāna)," di sana beliau melakukan upaya yang sungguh-sungguh demi kebahagiaan makhluk lain. 13. 13. Sabhāvapaññā mahatī ca sattha-Ntaropaladdhā vipulāva vijjā; Tenassa buddhottisamuddatiṇṇe,Akicchasādhittapabhāva’maññā. Kebijaksanaan alami yang besar dan pengetahuan luas yang diperoleh dari kitab-kitab lain; dengan itu, kemampuannya yang luar biasa untuk menyeberangi samudra kata-kata Sang Buddha tanpa kesulitan menjadi diketahui. 14. 14. Buddhassa kittīva sukittighoso,Vattissate’ccassa garū viyattā; Atthānvitaṃ nāmamakaṃsu buddha-Ghosoti sambuddhamataṅgatassa. "Bagaikan kemasyhuran Sang Buddha, gema kemasyhurannya akan berkumandang," demikianlah para guru yang pandai memberikan nama yang bermakna "Buddhaghosa" kepada beliau yang telah mendalami pemikiran Sang Buddha. 15. 15. Mayūradūtavhayapaṭṭanasmiṃ,Nivassa [Pg.65] kañjīvhapurādike ca; Sa andhakākhyātasadesiyaṭṭha-Kathaṃ samuggaṇhi samāhitatto. Dengan menetap di pelabuhan yang bernama Mayūradūta, dan di kota-kota seperti Kañjī, beliau dengan pikiran yang terpusat mempelajari Kitab Komentar setempat yang dikenal dengan nama Andhaka. 16. 16. Tāvattakenassa sumedhasassā-Santuṭṭhacittassa tatuttarimpi; Sambuddhavāṇīsu samattamatthaṃ,Aññātumicchā mahatī ajāyi. Dengan hanya sebanyak itu bagi beliau yang sangat bijaksana, hatinya tidak merasa puas; bahkan lebih dari itu, muncul keinginan yang besar untuk mengetahui makna yang lengkap dalam sabda-sabda Sang Buddha. 17. 17. Mahāmahindādivasīvarebhi,Samābhatā yāṭṭhakathā sasārā; Satheravādā suvinicchayā ca,Tadā vibhātā vata laṅkayā’suṃ. Kitab-kitab Komentar beserta inti sarinya yang dibawa oleh para pemimpin penakluk indra seperti Mahā Mahinda; beserta ajaran para sesepuh (Theravada) dan keputusan-keputusan yang tepat, pada waktu itu sungguh telah bersinar di Lanka. 18. 18. Pavattimetaṃ vidiya’ssa meta-Dahosi ‘‘yaṃ nūna’bhirāmalaṅkaṃ; Alaṅkarontiṃ ratanākaraṃva,Upecca sikkhe’ṭṭhakathā mahantī. Setelah mengetahui keadaan ini, beliau berpikir demikian: "Bagaimana jika aku pergi ke Lanka yang indah, yang menghiasi laksana tambang permata, dan mempelajari Kitab Komentar yang besar. 19. 19. Tā bhāsayā sīhaḷikāya raccā,Tantiṃ samāropya navaṃ kareyyaṃ; Evañhi desantariyāna buddha-Mānīnamatthaṃ khalu sādhaye’’ti. "Kitab-kitab itu yang disusun dalam bahasa Sinhala, aku akan menyusunnya kembali (ke dalam Pāli) dan membuatnya baru; dengan cara inilah aku sungguh akan mewujudkan manfaat bagi mereka yang menghormati Sang Buddha di negeri-negeri lain." 20. 20. Pure ca laṅkāgatasāsanaṃ yaṃ,Sunimmalindūva himādimutto; Pabhāsi, kismiñci tadāññavāda-Manākulaṃ tā’kulataṃ jagāma. Dahulu, ajaran yang datang ke Lanka bersinar bagaikan rembulan yang sangat bersih yang terbebas dari kabut dan lainnya; namun pada suatu waktu, ajaran yang tidak kacau itu menjadi terganggu oleh ajaran-ajaran lain. 21. 21. Jinamhi nibbānagate hi vassa-Satantare sāsanikā samaggā; Samānavādā jinasāsanamhi,Na koci bhedopi tadā ahosi. Sebab dalam rentang seratus tahun setelah Sang Penakluk mencapai Nibbāna, para penganut ajaran bersatu; dengan ajaran yang sama dalam ajaran Sang Penakluk, pada waktu itu tidak ada perpecahan apa pun. 22. 22. Pacchā [Pg.66] ca saddhammadumāhatebhya-Dhammehi vātehi paṭicca pāpe; Jātehi saṃviggamanā samāya,There’sa’muyyogamakaṃsu daḷhaṃ. Dan di kemudian hari, oleh karena angin-angin dari ajaran-ajaran yang bukan Dhamma yang menyerang pohon Dhamma Sejati; oleh karena kejahatan yang muncul, para sesepuh yang memiliki pikiran yang gentar demi kedamaian melakukan upaya yang teguh. 23. 23. Saṅgītiyo kacca supesalehi,Niggayhamānāpi thirehi daḷhaṃ; Chinnāpi rukkhā’ssu punoruhāvā-Kāsuṃva dhammaṃ vinayā’ññathā te. Setelah mengadakan konsili-konsili oleh para sesepuh yang luhur budinya, meskipun ditekan dengan keras oleh mereka yang teguh; laksana pohon-pohon yang meskipun ditebang tumbuh kembali, mereka membuat Dhamma dan Vinaya menjadi berbeda. 24. 24. Nānāgaṇā te ca anekavādā,Saṃsaggakārā jinasāsane’suṃ; Vādebhi aññehi jineritebhya-Suddhāyamānā vinayañca dhammaṃ. Berbagai kelompok dan beraneka ragam pandangan itu melakukan percampuran dalam ajaran Sang Penakluk; dengan pandangan-pandangan lain dari yang disabdakan oleh Sang Penakluk, mereka seolah-olah memurnikan Vinaya dan Dhamma. 25. 25. Vādā ca vādī piṭakāni tesaṃ,Laṅkaṃ malaṅkaṃva karaṃ’payātā; Paṭiggahesuṃ pyabhayādivāsī,Nāññe mahākhyātavihāravāsī. Pandangan-pandangan dan para penganut serta Tipitaka mereka datang ke Lanka seolah-olah memberikan noda; para penduduk Abhayagiri dan lainnya menerimanya, namun tidak dengan para penduduk Mahāvihāra yang sangat termasyhur. 26. 26. Yathā ca buddhābhihitāva pāḷi,Tadatthasārā ca vasībhi ñātā; Na ‘‘tedha vokkamma visuddhathera-Vādī vivādī’’ti pavatti kāci. Dan sebagaimana Teks Pāli yang disabdakan oleh Sang Buddha, dan inti sari maknanya yang diketahui oleh para penguasa indra; tidak ada penyimpangan apa pun di sana: "Penganut mazhab Theravada yang murni bukanlah penganut perselisihan," demikianlah keadaannya. 27. 27. Jīvaṃva rakkhiṃsu satheravādaṃ,Tantiṃ tadatthañca saniṇṇayaṃ te; Tasmā na sakkāva tadaññavādi-Vādebhi hantuṃ cu’pagantumaddhā. Mereka menjaga garis keturunan Theravada bagaikan nyawa, baik naskah aslinya, maknanya, maupun keputusannya; oleh karena itu, sungguh tidaklah mungkin untuk dihancurkan atau didekati oleh pandangan-pandangan dari penganut ajaran lain. 28. 28. Taṃvādasaṃbhedabhayañca maññayā,‘‘Duddhāravelāpi bhayehi tantinaṃ; Sammohatādīhi bhave’’ti potthakaṃ,Āropya sammā paripālayiṃsu te. Dan karena menyadari bahaya perpecahan pandangan tersebut: "Bahkan di masa-masa sulit pun, mungkin terjadi bahaya bagi naskah-naskah suci karena kebingungan dan sebagainya," mereka menuliskannya ke dalam kitab dan melindunginya dengan baik. 29. 29. Tadā [Pg.67] hi tesaṃ paṭibāhane raṇa-Vidaṃva sikkhaṃ jinasāsanaddharo; Sa buddhaghoso muni buddhipāṭavo,Gato’si dīpaṃ varatambapaṇṇikaṃ. Maka pada saat itu, demi penolakan terhadap mereka, laksana seseorang yang ahli dalam peperangan dan pembelajaran, sang pemegang ajaran Sang Penakluk; Buddhaghosa yang bijaksana dengan kecakapan kecerdasan, pergi ke pulau Tambapaṇṇi yang mulia. 30. 30. Laṅkaṃ upecca sa mahāṭṭhakathāṇṇavassa,Pāraṃ paraṃ vitaraṇe thiraniṇṇayova; Saṃsuddhavaṃsajanivāsamahāvihāra-Māgā’mbaraṃva udayindu’pasobhayanto. Setibanya di Lanka, dengan keputusan yang teguh untuk menyeberang ke tepian seberang samudra Kitab Komentar yang besar; beliau mendatangi Mahāvihāra, tempat kediaman mereka yang lahir dari garis keturunan yang sangat murni, menghiasinya laksana rembulan yang terbit di angkasa. 31. 31. Tasmiñca dakkhiṇadisāya vasī sa tattha,Sobhaṃ padhānagharasaññitapāriveṇaṃ; Pāsāda’muttama’makā sujanebhi sebyaṃ,Santo mahānigamasāmi suciṇṇadhammo. Dan di sana, di arah selatan itu, ia tinggal; ia mendirikan sebuah istana yang agung dan megah, yang dikenal sebagai biara Padhanaghara, layak dihuni oleh orang-orang saleh; ia yang tenang, pemimpin kota besar, yang telah mempraktikkan Dhamma dengan sempurna. 32. 32. Sammā ca yogamakarī budhabuddhamitta-Therādi’manta’mupayāta’manūnatante; Saṃsevito vividhañāyapabuddhiyā so,Suttābhidhammavinayaṭṭhakathāsva’nūnaṃ. Ia dengan benar melakukan upaya bersama Thera Buddhamitta yang bijaksana dan yang lainnya, mendekati teks-teks yang lengkap; ia dilayani oleh berbagai metode pencerahan, (menjadi) ahli dalam Sutta, Abhidhamma, Vinaya, dan kitab-kitab komentar (Atthakatha). 33. 33. Veyyattiyaṃ’sa samaye samayantare ca,Paññāya disva vivaṭaṃva nihītamatthaṃ; Therā samaggajinamaggamatā’matāsī,Maññiṃsu naggharatanaṃva sudullabhanti. Kecakapannya dalam ajarannya sendiri dan ajaran lainnya, melihat makna yang tersembunyi seolah-olah terbuka melalui kebijaksanaan; para Thera yang bersatu dalam ajaran Sang Penakluk menganggapnya sebagai permata yang tak ternilai dan sangat langka. 34. 34. Viññāya dhammavinayatthayathicchadāne,Cintāmaṇīti sunirūpitabuddhirūpaṃ; Yasse’ttha nicchitamano kavisaṅghapāla-Ttheruttamo janahitāya niyojayī taṃ. Setelah memahami kemampuannya dalam memberikan makna Dhamma dan Vinaya sesuai keinginan, seperti permata pengabul keinginan (Cintamani), bentuk kebijaksanaannya telah teruji dengan baik; Thera Sanghapala yang agung, seorang penyair, yang pikirannya telah yakin padanya, menugaskannya demi kesejahteraan umat manusia. 35. 35. ‘‘Kiñcāpi santi vividhā paṭipattiganthā,Kesañci kiñci tu na buddhamatānusāraṃ; Saṃsuddhatherasamayehi ca te viruddhā,Tasmā karotu vimalaṃ paṭipattiganthaṃ’’. ‘Meskipun ada berbagai kitab tentang praktik, beberapa di antaranya tidak sesuai dengan maksud Buddha; dan kitab-kitab tersebut bertentangan dengan tradisi para Thera yang murni; oleh karena itu, susunlah sebuah kitab praktik yang tanpa noda.’ 36. 36. Mettādayambudavanaṃ [Pg.68] janabhūmiyaṃ’sa,Saṃvassate ca’riyamaggagamagga’maggaṃ; Saṃsodhanattha’miti ‘‘patthitatheraāsaṃ,Pūressa’meta’’miti kāsi visuddhimaggaṃ. Bagaikan hutan awan cinta kasih dan kasih sayang di tanah manusia, ia menghujani jalan yang merupakan jalan utama menuju Jalan Mulia; demi pembersihan, ia berpikir, ‘Aku akan memenuhi harapan Thera yang memohon ini,’ maka ia menyusun Visuddhimagga. 37. 37. Vīrānukampasatiyojitabuddhimā saṃ,Oggayha, gayha ca’ khilaṭṭhakathā satantī; Sāraṃ sakheda’manapekkhiya sādhukaṃ sa,Yaṃ’kāsi, kaṃ nu’dha na rocayate budhaṃ so. Dengan kecerdasan yang disertai kewaspadaan dan kasih sayang yang berani, setelah mendalami dan mengambil seluruh kitab komentar beserta teks-teksnya; ia mengambil sarinya dengan baik tanpa mempedulikan kelelahannya, siapa orang bijak di dunia ini yang tidak akan menyukai karya yang telah ia buat itu? 38. 38. Vutte’ttha bhāvaparamāva sabhāvadhammā,Vatthū ca pītisukhavedaniyā’nitāva; Puṇṇova sabbapaṭipattinayehi ceso,Pupphābhiphullapavanaṃva virājate’yaṃ. Di sini dijelaskan fenomena-fenomena hakiki yang bersifat tertinggi, dan objek-objek yang membawa perasaan sukacita dan bahagia; kitab ini penuh dengan segala metode praktik, bersinar bagaikan hutan yang dipenuhi bunga-bunga yang sedang mekar. 39. 39. Yaṃ passiyāna parikappiya ratnasāra-Gabbhaṃ visuddhi’mabhiyātu’mapekkhamānā; Taṃ sāra’mādiyitu’māsu payuttayuttā,Disvā hi naggharatanaṃ nanu vajjaye na. Melihat itu, mereka yang berharap mencapai kesucian membayangkan adanya inti sari permata di dalamnya; mereka segera berusaha sungguh-sungguh untuk mengambil sari tersebut; karena setelah melihat permata yang tak ternilai, bukankah seseorang tidak akan mengabaikannya? 40. 40. Kantā padāvali’ha tantinayānusārā,Sārātisāranayapanti pasiddhasiddhā; Atthā ca santinugamāya tulāyamāno-Yyogena mettha hi vinā paṭipatti kā’ññā. Rangkaian kata-kata di sini indah, mengikuti metode teks-teks suci, deretan metodenya sangat esensial dan telah terbukti kemasyhurannya; maknanya bagaikan timbangan untuk mencapai kedamaian; melalui upaya di sini, praktik apa lagi yang ada selain ini? 41. 41. Ābhāti satthu caturāgamamajjhago’yaṃ-Atthe pakāsayiha bhāṇuva nekadabbe; Medhāvipītijananaṃ’sa vidhāna’metaṃ-Tītañhi yāva kavigocara’massa ñāṇaṃ. Berada di tengah-tengah empat Agama (Nikaya) Sang Guru, kitab ini bersinar; ia menjelaskan makna di sini bagaikan matahari menyinari berbagai benda; susunan ini menimbulkan kegembiraan bagi orang bijak; karena pengetahuannya melampaui jangkauan para penyair. 42. 42. Diṭṭhāva tikkhamati’massa visuddhimagga-Sampādanena samupāttasudhīpadebhi; Tenassa buddhavacanatthavibhāvanāya,Pabyattasatti viditā viditāgamehi. Ketajaman kecerdasannya terlihat melalui penyusunan Visuddhimagga oleh mereka yang telah mencapai kedudukan orang bijak; oleh karena itu, kemampuannya yang jelas dalam menjelaskan makna sabda Buddha telah diketahui oleh mereka yang ahli dalam kitab-kitab suci. 43. 43. Khyātaṃ [Pg.69] kavībhi’dhigataṃ yasa’māvahena,Therassa suddhamatibuddhasirīvhayassa; Lokattha’māvikatapatthana’mādiyāna,Sāmañca ninnahadayena janāna’matthe. Terkenal di antara para penyair, membawa kemasyhuran bagi Thera yang bernama Buddhasiri yang berpikiran murni; setelah menerima aspirasi yang dinyatakan demi kesejahteraan dunia, dan dengan hati yang condong pada kesejahteraan orang banyak. 44. 44. Sambuddhabhāvaviditeni’minā samanta-Pāsādikāvhavinayaṭṭhakathā paṇītā; Sūro’dite viya tayā vinayatthamūḷhā-Mūḷhī bhavanti jinanītipathā’dhigantvā. Oleh dia, yang dikenal karena sifat-sifat kebuddhaannya, kitab komentar Vinaya yang bernama Samantapāsādikā disusun; bagaikan matahari yang terbit, mereka yang bingung akan makna Vinaya tidak lagi bingung setelah mencapai jalan aturan Sang Penakluk karenanya. 45. 45. Laṅkā alaṅkatikatāva mahāmahinda-Ttherena yā ca vinayaṭṭhakathā’bhatā, taṃ; Kantāya sīhaḷagirāya girāyamānā,Accantakantabahulā munayo purā’suṃ. Kitab komentar Vinaya yang dibawa ke Lanka oleh Thera Mahinda yang agung, yang telah memperindah pulau itu; kitab itu diucapkan dalam bahasa Sinhala yang indah, ada banyak para bijak di masa lampau yang sangat menyukainya. 46. 46. Aññā ca paccari-kurundisamaññitādī,Dīpaṃ padīpakaraṇī vinayamhi yā’suṃ; Saṅgayha tāsa’makhilatthanaye ca thera-Vāde ca muttaratanāniva mekasutte. Dan kitab komentar lainnya yang dikenal sebagai Paccari, Kurundi, dan sebagainya, yang berfungsi sebagai pelita dalam Vinaya di pulau tersebut; setelah merangkum seluruh metode maknanya dan ajaran para Thera (Theravada), bagaikan permata mutiara dalam satu benang. 47. 47. Tāheva sīhaḷaniruttiyutañca tantiṃ,Āropiyāna ruciraṃ atha vitthatañca; Maggaṃ samāsanavasena yathā samatta-Lokena yā garukatā katamānanā’kā. Dan setelah menempatkan teks tersebut, yang sebelumnya menggunakan bahasa Sinhala, ke dalam bentuk yang indah dan terperinci; melalui cara ringkasan, ia membuatnya dihormati dan dimuliakan oleh seluruh dunia. 48. 48. Suddhanvayāgathavirā ca visuddhathera-Vādī visuddhavinayāgamapujjadhammā; Suddhaṃ kariṃsu na yathe’nti tadaññavādā,Iccādi’māvikariyā’si nidānamettha. Para Thera yang berasal dari garis keturunan yang murni, yang menganut ajaran para Thera yang murni, yang menghormati ajaran Vinaya yang murni; mereka memurnikannya agar ajaran-ajaran lain tidak masuk; inilah pendahuluan yang dinyatakan di sini. 49. 49. Yasmiṃ manuññapadapanti subhā subodhā,Atthā ca pītisama’vimhayatādibhāvī; Citrā vicitramatijā kavicittahaṃsā,Tasmā rasāyati tadatthanusārinaṃ yaṃ. Di dalamnya terdapat rangkaian kata yang menyenangkan, indah, dan mudah dipahami, dengan makna yang membangkitkan perasaan gembira, tenang, dan kagum; luar biasa, lahir dari kecerdasan yang cemerlang, seperti angsa di pikiran para penyair; oleh karena itu, ia memberikan rasa nikmat bagi mereka yang mengikuti maknanya. 50. 50. Accantasāgaranibhā [Pg.70] vividhā nayatthā,Sante’ttha yā’su vinayaṭṭhakathā purāṇā; Tāsaṃ yathābhimatapanti sutantikattaṃ,Kiñhi’ssa kiñci balavīra’paṭicca kātuṃ. Metode dan maknanya beragam, bagaikan samudra yang luas; kitab-kitab komentar Vinaya kuno yang ada di sana; untuk menyusunnya sesuai urutan yang diinginkan dalam bentuk teks suci, apa yang bisa dilakukan tanpa kekuatan dan keberanian? 51. 51. Uyyoga’massa karuṇāpahitaṃ paṭicca,Paññāsahāyasahitaṃ balavañca daḷhaṃ; Laddhāva yā nikhilalokamanuññabhūtā,Medhāvinaṃ’nusabhagāva virājate sā. Bergantung pada upayanya yang didasari oleh belas kasih, disertai dengan kawan kebijaksanaan, yang kuat dan kokoh; setelah diperoleh, karya yang menyenangkan seluruh dunia ini bersinar, sesuai bagi orang-orang bijak. 52. 52. Viññūbhi yā ‘‘vinayasāgarapāratiṇṇe’’,Sambhāvitā ‘‘sutaraṇāyati sīghavāhā’’; Iccābhimānitaguṇā’jja rarāja yāva,Kiṃ yaṃ thiraṃ lahu vinassati duppasayhaṃ. Oleh para bijak, karya ini dianggap sebagai ‘sarana penyeberangan samudra Vinaya’, ‘sarana penyeberangan yang baik yang melaju cepat’; dengan kualitas-kualitas yang dipuji demikian, ia bersinar hingga hari ini; apa yang kokoh dan sulit ditaklukkan tidak akan hancur dengan mudah. 53. 53. ‘‘Yā byāpinī’khilanayassa subodhinī ca,Sotūbhi sevitasadātanadhammaraṅgaṃ; Katvāna lokapahite saguṇe dadhantī,Ṭhātū’’ti naṭṭha’mupagā’ṭṭhakathā purāṇā. ‘Semoga kitab ini, yang mencakup seluruh metode dan mudah dipahami, menjadi panggung Dhamma abadi bagi para pendengar; setelah membawa kualitas-kualitas yang menyejahterakan dunia, semoga ia tetap ada’—demikianlah kitab-kitab komentar kuno yang telah lenyap itu digantikan. 54. 54. Janābhisattāya dayāya codito,Vichejja khedaṃ vinayamhi sādhunaṃ; Athāgamāna’ṭṭhakathāvidhānane,Dhuraṃ dadhātuṃ’bhimukhā’si so sudhī. Digerakkan oleh kasih sayang demi kesejahteraan orang banyak, setelah menghilangkan kesulitan bagi mereka yang saleh dalam Vinaya; kemudian dalam penyusunan kitab komentar untuk Agama (Nikaya), orang bijak itu siap memikul tanggung jawab. 55. 55. Padmaṃva phullābhinataṃ subhāṇubhaṃ,Laddhāna phullaṃ’tisayā’si cetanā; Dāṭhādināgena thiraggadhīmatā,Yā patthitā’rabbha tadatthasijjhane. Bagaikan teratai yang mekar dan bersinar indah, kehendaknya menjadi sangat berkembang; karya yang diminta oleh Dāṭhānāga yang memiliki kecerdasan teguh dan luhur, dimulai demi keberhasilan tujuannya. 56. 56. Dīghāgamatthesu sabuddhivikkama-Māgamma sārādhigamā sumaṅgala-Nāmānugantāva vilāsinīti yā,Saṃvaṇṇanā lokahitāya sambhavī. Melalui kekuatan kecerdasannya dalam makna Digha Agama, setelah memperoleh intisarinya, lahirlah kitab penjelasan bernama Sumangalavilasini demi kesejahteraan dunia. 57. 57. Gambhīramedhāvisayāgamamhipi,[Pg.71] Ārabbha buddhiṃ’sa sunimmalīkatā; Viññātabuddhābhimatā bahū janā,Aññatthasādhā mahatañhi buddhiyo. Bahkan dalam Agama yang merupakan domain bagi kecerdasan yang mendalam, kecerdasannya yang murni telah diterapkan; banyak orang telah memahami maksud Sang Buddha melaluinya, karena kecerdasan orang-orang agung memang membawa manfaat bagi orang lain. 58. 58. Sā’nītavidvākkhimanā manāyitā,Kantāgame dhammasabhāyate sadā; Teneva maññe’ha tirokatā tayā,Kiṃ sīghaga’ññatra pathaññagāmikā. Dihargai oleh pikiran para sarjana yang bijaksana, dalam ajaran yang indah ini, ia selalu bertindak sebagai balai Dhamma; oleh karena itu, aku rasa kitab itu telah dilindungi olehmu; apa yang bergerak cepat di jalan lain? 59. 59. Patvā mahantā’mbara’mambudo yathā,Lokatthasādhīpi mahāsayaṃ mati; Tasmā’ssa siddhā’ṭṭhakathāparamparā,Buddhippadānāya’ huvuṃ navā navā. Bagaikan awan yang mencapai langit yang luas, kecerdasannya yang mulia pun memenuhi kesejahteraan dunia; oleh karena itu, tradisi kitab komentar berhasil disusun olehnya, menjadi baru dan segar untuk memberikan pengetahuan tentang Buddha. 60. 60. Buddhādimittaṃ thiraseṭṭha’muddisaṃ,Saṃvaṇṇanā cāsi papañcasūdanī; ‘‘Sabbatthasāre jinamajjhimāgame,Laddhāna pītiṃ sujanā samentu’’ti. Atas permintaan Buddhamitta yang teguh dan mulia, disusunlah kitab penjelasan bernama Papañcasūdanī; ‘Semoga orang-orang baik mendapatkan kegembiraan dalam Majjhima Agama Sang Penakluk yang berisi sari dari segala makna.’ 61. 61. Uppajji ‘‘sāratthapakāsinī’’ti yā,Sā jotipālassa yathābhilāsitaṃ; Lokaṃ yathānāmikasāradīpanā,Bhātā’si sammāpaṭipannapanthadā. Muncullah 'Sāratthapakāsinī', yang sesuai dengan aspirasi Jotipāla; ia bersinar di dunia sebagai penjelasan esensi seperti namanya, memberikan jalan bagi mereka yang berpraktik dengan benar. 62. 62. Sampūri kātuṃ’sa manoratho yayā,Aṅguttarantāgamamatthavaṇṇanā; Tannāmadheyyaṃ sujanañca jīvakaṃ,So jotipālañca pasatthadhītimaṃ. Dengannya keinginan hatinya dipenuhi untuk menyusun komentar atas Aṅguttara Nikāya; yang dinamai demikian demi Jīvaka yang bajik, dan Jotipāla yang memiliki kebijaksanaan terpuji. 63. 63. Uddissa yaṃ’kāsi pavīṇataṃ karaṃ,Buddhādisaṃsebyasumaggadassane; Saddhammapupphāna’ vanāyitā’si sā,Vidvālisaṅghassa sadāvagāhaṇā. Atas dasar itu ia menunjukkan kemahirannya dalam menunjukkan jalan mulia yang patut dilayani seperti Buddha dan para guru lainnya; ia bagaikan taman bunga Saddhamma (Dhamma Sejati), yang selalu menjadi tempat penyelaman bagi kumpulan para bijak. 64. 64. Yena’ttaladdhiṃ [Pg.72] pajahantu sādhavo,Dubbodhadhamme ca sabhāvadīpane; Bujjhantu, iccāsi’bhidhammasāgaro,Tatthā’vatāraṃ sukarena sādhinī. Agar orang-orang bajik dapat melepaskan pandangan salah tentang diri, dan agar mereka memahami Dhamma yang sulit dipahami serta penjelasan tentang hakikat alaminya; demikianlah lautan Abhidhamma, di sana ia mempermudah bagi mereka yang ingin memasukinya. 65. 65. Medhāvilāsā’ssa’huvu’ṭṭhasālinī,Kantā ca sammohavinodanīti yā; Tā buddhaghosoti satulyanāmika-Māgamma jātā sujanatthasādhinī. Kegemilangan kebijaksanaannya tertuang dalam Aṭṭhasālinī, dan yang menyenangkan adalah Sammohavinodanī; karya-karya ini lahir dengan merujuk pada ia yang memiliki nama setara (Buddhaghosa), demi mencapai kesejahteraan orang-orang bajik. 66. 66. Aññā ca pañcaṭṭhakathā’bhidhammaje,Bhāve nidhāye’ttha yathā’ssu suttarā; Gambhīramatthesu paviddhabuddhitaṃ,Sampādanī satthu’tulattadīpanī. Dan lima komentar lainnya tentang Abhidhamma, yang menetapkan makna di sini sebagaimana dalam Sutta; menghasilkan kecerdasan yang tajam dalam makna-makna yang mendalam, menjelaskan ketidakterbandingan Sang Guru. 67. 67. Soṇāvhatherassa paṭicca yācanaṃ,Tā yāya kaṅkhā vitaranti bhikkhavo; Yā pātimokkhamhi, tadanvayāvhayaṃ,Saṃvaṇṇanaṃ’kāsi sa dhīmataṃ varo. Menanggapi permohonan Thera bernama Soṇa, yang melaluinya para bhikkhu mengatasi keraguan; ia, yang terbaik di antara yang bijaksana, menyusun komentar atas Pātimokkha, yang dinamai sesuai dengan silsilahnya. 68. 68. Samattalokaṭṭhavibhāvirañjanā,Kate’minā dhammapadassa vaṇṇanā; Thiraṃ samuddissa kumārakassapaṃ,Sataṃ manaṃ pītipaphullitaṃ yayā. Menjelaskan dan mencerahkan kesejahteraan seluruh dunia, komentar atas Dhammapada disusun olehnya; dipersembahkan untuk Thera Kumārakassapa yang teguh, yang melaluinya pikiran orang-orang saleh berkembang dengan kegembiraan. 69. 69. Aññā’ssa yā suttanipāta-khuddaka-Pāṭhatthadātā paramatthajotikā; Saṃvaṇṇanā jātakatanti maṇḍanā,Tā honti lokassa hitappadīpinī. Karya-karyanya yang lain yaitu Paramatthajotikā yang memberikan makna pada Suttanipāta dan Khuddakapāṭha; serta komentar yang menghiasi rangkaian Jātaka, semuanya menjadi penerang kesejahteraan bagi dunia. 70. 70. Nissesalokamhi pacāraṇicchā,Laṅkāgatāna’ṭṭhakathāna’maddhā; Yā theravādīna’mapūri buddha-Ghosaggatherassa pabhāvaladdhā. Dengan keinginan untuk menyebarkannya ke seluruh dunia tanpa kecuali, komentar-komentar yang berasal dari Laṅkā; yang bagi para Theravādin dipenuhi melalui keagungan Thera Buddhaghosa. 71. 71. Bhaddaṃ’sa [Pg.73] nāmañca, guṇā manuññā,Samaggagāmī’nukaronti tesaṃ; Sasaṅkasūrā hi sadātanā ye,Lokaṃ pamodañca karaṃ caranti. Namanya yang luhur dan kualitas-kualitasnya yang menyenangkan, berjalan selaras bersama mereka; bagaikan matahari dan bulan yang abadi, mereka melangkah memberikan kegembiraan bagi dunia. 72. 72. Subuddhaghosassa vibhāvisatti-Pabyatti’mārabbha thirāsabhassa; Samaggaloko hi sutheravāde,Mānaṃ pavaḍḍhesi anaññajātaṃ. Mengenai kekuatan penjelasan dan kemahiran dari Buddhaghosa yang mulia, pemimpin yang teguh; seluruh dunia benar-benar menumbuhkan rasa hormat yang tak tertandingi dalam ajaran Theravāda yang luhur. 73. 73. Buddhoti nāmaṃ bhuvanamhi yāva,Subuddhaghosassa siyā na kiñhi; Laddhā hi sādhūbhi mahopakārā,Mahagghavittāniva taṃsakāsā. Selama nama Buddha masih ada di dunia ini, nama Buddhaghosa yang mulia tidak akan pernah pudar; karena manfaat besar telah diperoleh oleh orang-orang bajik darinya, bagaikan kekayaan yang tak ternilai. 74. 74. Khīyetha vaṇṇo na samuddhaṭopi,Nanva’ssa nekā hi guṇā anantā; Ko nu’ddhareyyā’ khilasāgarode,Tathāpi maññantu sudhī sadā teti. Pujian atasnya tidak akan habis meskipun terus dikemukakan, bukankah sifat-sifatnya memang banyak dan tak terbatas? Siapa yang mampu menguras habis air dari seluruh samudera? Namun, biarlah para bijak selalu merenungkan demikian. Chaṭṭhasaṅgītibhāranitthārakasaṅghasamitiyā pakāsitāyaṃ Diterbitkan oleh Persamuan Sangha yang menanggung beban Sidang Suci Keenam (Chaṭṭhasaṅgīti). Visuddhimagganidānakathā niṭṭhitā. Penjelasan Pendahuluan (Nidānakathā) dari Visuddhimagga telah selesai. | |||
| 日文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 한국인 | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |