Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Visuddhimagga nidānakathā

Récit de l'introduction au Visuddhimagga

Visuddhimaggo [Pg.1] nāmāyaṃ gantho piṭakattayasārabhūto sakalaloke paṭipattidīpakaganthānaṃ aggo hoti seṭṭho pamukho pāmokkho uttamo pavaro cāti viññūhi pasattho. Tattha hi saṅgītittayārūḷhassa tepiṭakabuddhavacanassa atthaṃ saṃkhipitvā sikkhattayasaṅgahitaṃ brahmacariyaṃ paripuṇṇaṃ pakāsitaṃ suvisadañca. Evaṃ pasatthassetassa visuddhimaggassa nidānakathāyapi bhavitabbameva. Tasmādāni tampakāsanatthamidaṃ pañhakammaṃ vuccati –

Cet ouvrage nommé Visuddhimagga, qui constitue l'essence du Triple Panier, est loué par les sages comme étant le premier, le meilleur, le principal, l'éminent, le suprême et le plus excellent parmi les livres qui éclairent la pratique dans le monde entier. Car en lui, le sens de la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier, telle qu'établie lors des trois conciles, est résumé, et la vie sainte complète, comprise dans le triple entraînement, y est exposée de manière très claire. Puisqu'il en est ainsi, il doit nécessairement y avoir un récit introductif pour ce Visuddhimagga si loué. C'est pourquoi, afin de l'élucider, cette série de questions est maintenant énoncée –

‘‘So panesa visuddhimaggo kena kato, kadā kato, kattha kato, kasmā kato, kimatthaṃ kato, kiṃ nissāya kato, kena pakārena kato, kissa sakalaloke patthaṭo’’ti.

« Par qui ce Visuddhimagga a-t-il été composé, quand a-t-il été fait, où a-t-il été fait, pourquoi a-t-il été fait, dans quel but a-t-il été fait, sur quoi s'appuie-t-il, de quelle manière a-t-il été fait, et pour quelle raison est-il répandu dans le monde entier ? »

Tattha kena katoti ācariyabuddhaghosattheravarena tepiṭakasaṅgahaṭṭhakathākārena kato.

À la question « par qui a-t-il été fait », il a été composé par l'éminent Vénérable Buddhaghosa, le commentateur qui a compilé le Triple Panier.

Kadā katoti amhākaṃ bhagavato sammāsambuddhassa sakalalokanāthassa parinibbutikālato pacchā dasame vassasatake (973 -buddhavasse) kato.

À la question « quand a-t-il été fait », il fut composé après le temps du Parinibbāna de notre Béni, le Parfaitement Éveillé, le Protecteur de tout le monde, au cours du dixième siècle (973 ans après l'ère du Bouddha).

Kattha katoti sīhaḷadīpe anurādhapure mahāvihāre kato.

À la question « où a-t-il été fait », il fut composé au Mahāvihāra d'Anurādhapura, sur l'île de Ceylan.

Kasmā katoti visuddhikāmānaṃ sādhujanānaṃ tadadhigamupāyaṃ sammāpaṭipattinayaṃ ñāpetukāmatāsaṅkhātena attano ajjhāsayena sañcoditattā, saṅghapālattherena ca ajjhesitattā kato.

À la question « pourquoi a-t-il été fait », il fut composé sous l'impulsion de sa propre intention, à savoir le désir de faire connaître la méthode de la pratique correcte comme moyen d'atteindre la pureté pour les gens de bien qui la recherchent, et parce qu'il en fut prié par le Vénérable Saṅghapāla.

Ettha pana ṭhatvā ācariyabuddhaghosattherassa uppatti kathetabbā, sā ca mahāvaṃse (cūḷavaṃsotipi voharite dutiyabhāge) sattatiṃsamaparicchede pannarasādhikadvisatagāthāto (37, 215) paṭṭhāya bāttiṃsāya gāthāhi pakāsitāyeva. Kathaṃ? –

À ce stade, l'histoire de la naissance du maître Buddhaghosa doit être racontée ; elle est déjà exposée dans le Mahāvaṃsa (aussi appelé Cūḷavaṃsa dans sa seconde partie), au chapitre trente-sept, à partir du verset deux cent quinze (37, 215), à travers trente-deux versets. Comment ? –

Mahāvaṃsa-buddhaghosakathā

Récit de Buddhaghosa dans le Mahāvaṃsa

215.

215.

Bodhimaṇḍasamīpamhi, [Pg.2] jāto brāhmaṇamāṇavo;

Vijjā-sippa-kalā-vedī, tīsu vedesu pāragū.

Un jeune brahmane naquit près de Bodhimaṇḍa ; versé dans les sciences, les arts et les métiers, il maîtrisait les trois Védas.

216.

216.

Sammā viññātasamayo, sabbavādavisārado;

Vādatthī jambudīpamhi, āhiṇḍanto pavādiko.

Connaissant parfaitement les doctrines et expert dans tous les systèmes de pensée, il parcourait le Jambudīpa en quête de débats, étant lui-même un grand controversiste.

217.

217.

Vihārameka’māgamma, rattiṃ pātañjalīmataṃ;

Parivatteti sampuṇṇa-padaṃ suparimaṇḍalaṃ.

Étant arrivé dans un monastère, il récitait durant la nuit le système de Patañjali avec une élocution complète et une diction parfaite.

218.

218.

Tattheko revato nāma, mahāthero vijāniya;

‘‘Mahāpañño ayaṃ satto, dametuṃ vaṭṭatī’’ti, so.

Là, un grand ancien nommé Revata, s'en étant rendu compte, pensa : « Cet être possède une grande sagesse, il convient de le convertir. »

219.

219.

‘‘Ko nu gadrabharāvena, viravanto’’ti abravi;

‘‘Gadrabhānaṃ rave atthaṃ, kiṃ jānāsī’’ti āha taṃ.

Il dit : « Qui donc crie ainsi avec un braiement d'âne ? » L'autre lui demanda : « Connais-tu donc le sens du braiement des ânes ? »

220.

220.

‘‘Ahaṃ jāne’’ti vutto so, otāresi sakaṃ mataṃ;

Puṭṭhaṃ puṭṭhaṃ viyākāsi, viraddhampi ca dassayi.

Ayant répondu : « Je le connais », il (Revata) exposa sa propre doctrine ; il expliqua chaque point sur lequel il fut interrogé et en montra également les erreurs.

221.

221.

‘‘Tena hi tvaṃ sakaṃ vāda-motārehī’’ti codito;

Pāḷi’māhā’bhidhammassa, attha’massa na so’dhigā.

Poussé par les mots : « Expose donc ta propre doctrine », il récita le texte de l'Abhidhamma, dont l'autre ne saisit pas le sens.

222.

222.

Āha‘‘kasse’sa manto’’ti,‘‘buddhamanto’’ti so’bravi;

‘‘Dehi metaṃ’’ti vutte hi, ‘‘gaṇha pabbajja taṃ’’iti.

Il demanda : « À qui appartient cet enseignement ? » L'autre répondit : « C'est l'enseignement du Bouddha. » Lorsqu'il dit : « Donne-le-moi », l'autre répondit : « Prends l'ordination pour l'obtenir. »

223.

223.

Mantatthī pabbajitvā so, uggaṇhi piṭakattayaṃ;

Ekāyano ayaṃ maggo, iti pacchā ta’maggahi.

Désirant l'enseignement, il entra dans les ordres et apprit le Triple Panier. Plus tard, il comprit que « c'est là l'unique chemin ».

224.

224.

Buddhassa viya gambhīra-ghosattā naṃ viyākaruṃ;

Buddhaghosoti ghoso hi, buddho viya mahītale.

Parce que sa voix était profonde comme celle du Bouddha, on l'appela Buddhaghosa ; car sa renommée était comme celle du Bouddha sur la terre.

225.

225.

Tattha ñāṇodayaṃ nāma, katvā pakaraṇaṃ tadā;

Dhammasaṅgaṇiyākāsi, kacchaṃ so aṭṭhasāliniṃ.

Là, ayant composé l'ouvrage nommé Ñāṇodaya, il rédigea ensuite l'Atthasālinī, un commentaire du Dhammasaṅgaṇī.

226.

226.

Parittaṭṭhakathañceva [Pg.3], kātuṃ ārabhi buddhimā;

Taṃ disvā revato thero, idaṃ vacanamabravi.

Le sage commença également à composer un court commentaire ; voyant cela, l'ancien Revata prononça ces paroles :

227.

227.

‘‘Pāḷimattaṃ idhānītaṃ, natthi aṭṭhakathā idha ;

Tathācariyavādā ca, bhinnarūpā na vijjare.

« Seul le texte original a été apporté ici, il n'y a pas de commentaires ; de même, les doctrines des maîtres n'existent pas ici sous une forme complète. »

228.

228.

Sīhaḷaṭṭhakathā suddhā, mahindena matīmatā;

Saṅgītittayamārūḷhaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ.

« Le commentaire cinghalais est pur ; il fut apporté par le sage Mahinda, ayant été établi lors des trois conciles et enseigné par le Parfaitement Éveillé. »

229.

229.

Sāriputtādigītañca, kathāmaggaṃ samekkhiya;

Katā sīhaḷabhāsāya, sīhaḷesu pavattati.

« Et ayant examiné la méthode de discours chantée par Sāriputta et d'autres, il fut rédigé en langue cinghalaise et il est en usage chez les Cinghalais. »

230.

230.

Taṃ tattha gantvā sutvā tvaṃ, māgadhānaṃ niruttiyā;

Parivattehi, sā hoti, sabbalokahitāvahā’’.

« Rends-toi là-bas, étudie-le, et traduis-le dans la langue des Magadhans ; cela sera profitable au monde entier. »

231.

231.

Evaṃ vutte pasanno so, nikkhamitvā tato imaṃ;

Dīpaṃ āgā imasseva, rañño kāle mahāmati.

Ainsi sollicité, plein de foi, le grand sage partit de là et arriva sur cette île à l'époque de ce même roi.

232.

232.

Mahāvihāraṃ sampatto, vihāraṃ sabbasādhunaṃ;

Mahāpadhānagharaṃ gantvā, saṅghapālassa santikā.

Arrivé au Mahāvihāra, le monastère de tous les gens de bien, il se rendit au Mahāpadhānaghara auprès du Vénérable Saṅghapāla.

233.

233.

Sīhaḷaṭṭhakathaṃ sutvā, theravādañca sabbaso;

‘‘Dhammassāmissa esova, adhippāyo’’ti nicchiya.

Ayant écouté le commentaire cinghalais et la doctrine des Anciens dans leur intégralité, il conclut : « Telle est précisément l'intention du Maître du Dhamma. »

234.

234.

Tattha saṅghaṃ samānetvā, ‘‘kātuṃ aṭṭhakathaṃ mama;

Potthake detha sabbe’’ti, āha, vīmaṃsituṃ sa taṃ.

Là, ayant réuni la communauté, il dit : « Donnez-moi tous les manuscrits pour que je rédige un commentaire » ; et celle-ci (la communauté), afin de le mettre à l'épreuve...

235.

235.

Saṅgho [Pg.4] gāthādvayaṃ tassā’dāsi ‘‘sāmatthiyaṃ tava;

Ettha dassehi, taṃ disvā, sabbe demāti potthake’’.

Le Saṅgha lui donna deux versets [en disant] : « Montre ici ta capacité ; après avoir vu cela, nous te donnerons tous les livres. »

236.

236.

Piṭakattaya’mettheva, saddhiṃ aṭṭhakathāya so;

Visuddhimaggaṃ nāmā’kā, saṅgahetvā samāsato.

Résumant ici les trois Corbeilles avec leurs commentaires, il composa l'ouvrage nommé Visuddhimagga.

237.

237.

Tato saṅghaṃ samūhetvā, sambuddhamatakovidaṃ;

Mahābodhisamīpamhi, so taṃ vācetu mārabhi.

Ensuite, ayant réuni le Saṅgha expert dans la doctrine du Parfait Éveillé, près du Grand Arbre de la Bodhi, il commença à en faire la lecture.

238.

238.

Devatā tassa nepuññaṃ, pakāsetuṃ mahājane;

Chādesuṃ potthakaṃ sopi, dvattikkhattumpi taṃ akā.

Les divinités, afin de manifester son habileté à la multitude, cachèrent le livre ; lui aussi le recomposa par deux ou trois fois.

239.

239.

Vācetuṃ tatiye vāre, potthake samudāhaṭe;

Potthakadvaya’maññampi, saṇṭhapesuṃ tahiṃ marū.

Pour la lecture à la troisième reprise, quand le livre fut apporté, les divinités y placèrent également les deux autres exemplaires.

240.

240.

Vācayiṃsu tadā bhikkhū, potthakattaya’mekato;

Ganthato atthato vāpi, pubbāparavasena vā.

Les moines lurent alors les trois exemplaires ensemble, que ce soit du point de vue du texte, du sens, ou de l'enchaînement logique.

241.

241.

Theravādehi pāḷīhi, padehi byañjanehi vā;

Aññathattamahū neva, potthakesupi tīsupi.

Dans les doctrines des Anciens, les textes pālis, les mots ou les formulations, il n'y avait absolument aucune divergence dans les trois exemplaires.

242.

242.

Atha [Pg.5] ugghosayī saṅgho, tuṭṭhahaṭṭho visesato;

Nissaṃsayaṃ’sa metteyyo, iti vatvā punappunaṃ.

Alors le Saṅgha, particulièrement joyeux, s'exclama : « C'est sans aucun doute Metteyya ! », répétant sans cesse ces mots.

243.

243.

Saddhiṃ aṭṭhakathāyā’dā, potthake piṭakattaye;

Ganthākare vasanto so, vihāre dūrasaṅkare.

Ils lui remirent les livres des trois Corbeilles avec leurs commentaires ; il résida alors au monastère de Ganthākāra, un lieu préservé du tumulte.

244.

244.

Parivattesi sabbāpi, sīhaḷaṭṭhakathā tadā;

Sabbesaṃ mūlabhāsāya, māgadhāya niruttiyā.

Il traduisit alors l'intégralité des commentaires cinghalais dans la langue originelle de tous, le dialecte de Magadha.

245.

245.

Sattānaṃ sabbabhāsānaṃ, sā ahosi hitāvahā;

Theriyācariyā sabbe, pāḷiṃ viya ta’maggahuṃ.

Cela fut bénéfique pour les êtres de toutes langues ; tous les maîtres de la lignée des Anciens le considérèrent à l'égal du texte canonique.

246.

246.

Atha kattabbakiccesu, gatesu pariniṭṭhitiṃ;

Vandituṃ so mahābodhiṃ, jambudīpaṃ upāgamī’’ti.

Puis, une fois ses devoirs accomplis, il retourna en Jambudīpa pour vénérer le Grand Arbre de la Bodhi.

Ayañca pana mahāvaṃsakathā 1950 - kharistavasse hābadamahāvijjālayamuddaṇayante romakkharena mudditassa visuddhimaggapotthakassa purecārikakathāyaṃ ‘‘anekānettha atthi vicāretabbānī’’ti vatvā dhammānandakosambīnāmakena vicakkhaṇena vicāritā. Tamettha yuttāyuttavicinanāya dassetvā anuvicāraṇampissa karissāma.

Ce récit du Mahāvaṃsa a été examiné par le savant nommé Dhammānanda Kosambī dans la préface du livre Visuddhimagga, imprimé en caractères romains par les presses de l'Université de Harvard en l'an 1950 de l'ère chrétienne, affirmant : « Il y a ici de nombreux points à examiner ». En exposant ici le discernement entre ce qui est fondé ou non, nous en ferons l'analyse détaillée.

Jātidesavicāraṇā

Examen du lieu de naissance

1. Tattha hi tena dhammānandena ‘‘buddhaghoso bodhimaṇḍasamīpe (buddhagayāyaṃ) jātoti na yuttameta’’nti vatvā taṃsādhanatthāya cattāri byatirekakāraṇāni dassitāni. Kathaṃ?

1. À ce sujet, ledit Dhammānanda, affirmant qu'« il n'est pas correct que Buddhaghosa soit né près du siège de l'Éveil (Bodh Gayā) », a présenté quatre raisons contraires pour le prouver. Lesquelles ?

(Ka) ‘‘buddhaghosena pakāsitesu taṃkālikavatthūsu ekampi taṃ natthi, yaṃ magadhesu uppanna’’nti paṭhamaṃ kāraṇaṃ dassitaṃ. Tadakāraṇameva. Ācariyabuddhaghosatthero hi saṅgahaṭṭhakathāyo karonto porāṇaṭṭhakathāyoyeva [Pg.6] saṃkhipitvā, bhāsāparivattanamattena ca visesetvā akāsi, na pana yaṃ vā taṃ vā attano diṭṭhasutaṃ dassetvā. Vuttañhetaṃ ācariyena –

(a) La première raison avancée est : « Parmi les récits contemporains publiés par Buddhaghosa, il n'en existe aucun qui se soit déroulé au Magadha ». C'est une raison non fondée. Car le vénérable maître Buddhaghosa, en composant les commentaires abrégés, ne fit que résumer les anciens commentaires et se distingua par la simple traduction linguistique, et non en présentant tel ou tel fait qu'il aurait personnellement vu ou entendu. Voici ce que le maître a dit :

‘‘Saṃvaṇṇanaṃ tañca samārabhanto,Tassā mahāaṭṭhakathaṃ sarīraṃ;

Katvā mahāpaccariyaṃ tatheva,Kurundināmādisu vissutāsu.

« Commençant cette explication, prenant pour corps le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), de même que le Mahāpaccari et le célèbre Kurundi, entre autres. »

Vinicchayo aṭṭhakathāsu vutto,Yo yuttamatthaṃ apariccajanto;

Athopi antogadhatheravādaṃ,Saṃvaṇṇanaṃ samma samārabhissa’’nti ca.

« Sans rejeter le sens approprié des décisions énoncées dans les commentaires, et en y incluant la doctrine des Anciens, je commencerai convenablement l'explication. »

‘‘Tato ca bhāsantarameva hitvā,Vitthāramaggañca samāsayitvā;

Vinicchayaṃ sabbamasesayitvā,Tantikkamaṃ kiñci avokkamitvā.

« Abandonnant seulement la langue étrangère, résumant le style trop étendu, sans omettre aucune décision et sans s'écarter aucunement de l'ordre traditionnel des textes. »

Suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ,Suttānurūpaṃ paridīpayantī;

Yasmā ayaṃ hessati vaṇṇanāpi,Sakkacca tasmā anusikkhitabbā’’ti ca.

« Puisque cette explication éclairera le sens des paroles des Suttas en conformité avec les Suttas eux-mêmes, elle doit donc être étudiée avec soin. »

Yatheva ca ācariyabuddhaghosena attano aṭṭhakathāsu taṃkālikāni māgadhikāni vatthūni na pakāsitāni, tatheva sīhaḷikānipi dakkhiṇaindiyaraṭṭhikānipi. Na hi tattha vasabharājakālato (609-653 -buddhavassa) pacchā uppannavatthūni diṭṭhāni ṭhapetvā mahāsenarājavatthuṃ, ācariyo ca tato tisatamattavassehi pacchātare mahānāmarañño kāle (953-975-bu-va) sīhaḷadīpamupāgato. Tasmā aṭṭhakathāsu taṃkālikamāgadhikavatthūnaṃ appakāsanamattena na sakkā takkattā na māgadhikoti ñātunti.

Et tout comme le maître Buddhaghosa n'a pas inclus de récits magadhiens contemporains dans ses commentaires, il n'en a pas non plus inclus de cinghalais ou du sud de l'Inde. En effet, on n'y voit aucun récit postérieur à l'époque du roi Vasabha (609-653 de l'ère bouddhique), à l'exception de l'histoire du roi Mahāsena ; or le maître est arrivé sur l'île de Ceylan environ trois cents ans plus tard, sous le règne du roi Mahānāma (953-975 B.E.). Par conséquent, le simple fait de ne pas mentionner de récits magadhiens contemporains dans les commentaires ne permet pas de conclure par déduction qu'il n'était pas originaire du Magadha.

[Kha) punapi [Pg.7] tena ‘‘sabbesupi buddhaghosaganthesu uttaraindiyadesāyattaṃ paccakkhato diṭṭhassa viya pakāsanaṃ natthī’’ti dutiyaṃ kāraṇaṃ dassitaṃ. Tassapi akāraṇabhāvo purimavacaneneva veditabbo. Apica sāratthappakāsiniyā nāma saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ, sumaṅgalavilāsiniyā nāma dīghanikāyaṭṭhakathāyañca vuttasaṃvaṇṇanāyapi veditabbo. Tattha hi –

(b) De plus, il a présenté une seconde raison : « Dans tous les ouvrages de Buddhaghosa, il n'y a aucune description du nord de l'Inde qui semble avoir été vue de ses propres yeux ». Le caractère infondé de cette raison peut également être compris par ce qui a été dit précédemment. On peut en outre le constater dans les explications données dans la Sāratthappakāsinī (le commentaire du Saṃyutta Nikāya) et la Sumaṅgalavilāsinī (le commentaire du Dīgha Nikāya). Car là :

‘‘Yatheva hi kalambanadītīrato rājamātuvihāradvārena thūpārāmaṃ gantabbaṃ hoti, evaṃ hiraññavatikāya nāma nadiyā pārimatīrato sālavanaṃ uyyānaṃ. Yathā anurādhapurassa thūpārāmo, evaṃ taṃ kusinārāya hoti. Thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivattati, evaṃ uyyānato sālapanti pācīnamukhā gantvā uttarena nivattā. Tasmā taṃ upavattananti vuccatī’’ti –

« Tout comme on doit aller au Thūpārāma depuis la rive de la rivière Kalamba en passant par la porte du monastère de la Reine-Mère, de même se trouve le jardin du bois de Sālas depuis la rive opposée de la rivière nommée Hiraññavatī. Comme le Thūpārāma d'Anurādhapura, tel est celui de Kusinārā. Le chemin menant de la porte sud du Thūpārāma vers la ville se dirige vers l'est puis bifurque vers le nord ; de même, la rangée de Sālas depuis le jardin se dirige vers l'est puis bifurque vers le nord. C'est pourquoi on l'appelle Upavattana. »

Paccakkhato diṭṭhassa viya pakāsanampi dissateva. Tampi pana porāṇaṭṭhakathāhi bhāsāparivattanamattamevāti gahetabbaṃ, tādisāya atthasaṃvaṇṇanāya mahāmahindattherakālatoyeva pabhuti vuttāya eva bhavitabbattāti.

Une description qui semble avoir été vue de ses propres yeux apparaît bel et bien. Mais il faut comprendre que cela n'est également qu'une simple traduction des anciens commentaires, car une telle explication du sens doit avoir été formulée dès l'époque du Vénérable Mahā-Mahinda.

[Ga) punapi tena ‘‘uṇhassāti aggisantāpassa, tassa vanadāhādīsu sambhavo veditabbo’’ti visuddhimagge (1, 30-piṭṭhe) vuttasaṃvaṇṇanaṃ pakāsetvā ‘‘tassā panassa avahasanīyabhāvo pākaṭoyevā’’ti ca hīḷetvā ‘‘indiyaraṭṭhe pana uttaradesesu gimhakāle vatthacchādanarahitā mānusakāyacchavi sūriyasantāpena ekaṃsato dayhati, taṃ na jānanti dakkhiṇaindiyadesikā’’ti tatiyaṃ kāraṇaṃ daḷhatarabhāvena dassitaṃ. Tattha pana yadi ‘‘sūriyasantāpena ekaṃsato dayhatī’’ti etaṃ ujukato sūriyarasmisantāpeneva daḍḍhabhāvaṃ sandhāya vucceyya, evaṃ sati ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānanti pade ātapasaddena samānatthattā na yuttameva. Yadi pana sūriyasantāpasañjātena uṇhautunā daḍḍhabhāvaṃ sandhāya vucceyya, evaṃ sati uttaraindiyadesesu, aññattha ca tādisesu atiuṇhaṭṭhānesu sūriyasantāpasañjātassa uṇhautuno paṭighātāya [Pg.8] cīvaraṃ senāsanañca paṭisevīyatīti ayamattho na na yutto. Tathā hi vuttaṃ vinayaṭṭhakathāyaṃ (3, 58)

De plus, il a exposé l'explication mentionnée dans le Visuddhimagga (p. 30, vol. 1) : « Par chaleur (uṇha), on entend la chaleur du feu ; son occurrence doit être comprise dans les incendies de forêt, etc. » Puis, le dénigrant en disant : « Son caractère dérisoire est tout à fait manifeste », il a présenté une troisième raison comme étant plus solide : « Dans les régions septentrionales de l'Inde, pendant la saison chaude, la peau du corps humain non couverte de vêtements brûle certainement sous l'ardeur du soleil ; ceux qui habitent le sud de l'Inde ne le savent pas. » À ce sujet, si l'on disait « brûle certainement sous l'ardeur du soleil » en se référant directement à l'état de brûlure par les rayons du soleil, alors, dans l'expression « contact des taons, moustiques, vent, soleil et reptiles », cela ne conviendrait pas car ce serait synonyme du mot « ātapa » (chaleur solaire). Mais si l'on se référait à l'état de brûlure dû à la chaleur saisonnière produite par l'ardeur du soleil, alors, dans le nord de l'Inde et dans d'autres lieux aussi chauds, l'usage des robes et des logements pour contrer cette chaleur saisonnière issue de l'ardeur du soleil n'est pas inapproprié. C'est ce qui est dit dans le commentaire du Vinaya (3, 58) :

‘‘Sītaṃ uṇhanti utuvisabhāgavasena vutta’’nti.

« Le froid et le chaud sont mentionnés selon la différence de saison. »

Sā pana visuddhimagge padatthasaṃvaṇṇanā porāṇasuttantaṭṭhakathāhi āgatā bhaveyya. Tathā hi vuttaṃ papañcasūdaniyā nāma majjhimanikāyaṭṭhakathāya sabbāsavasuttavaṇṇanāyaṃ (1, 58) ‘‘uṇhanti cettha aggisantāpova veditabbo, sūriyasantāpavasena panetaṃ vatthu vutta’’nti. Ettha ca sacāyamattho ācariyena attano mativasena vutto assa, tassa vatthussa porāṇaṭṭhakathāyaṃ vuttabhāvañca tassā atthasaṃvaṇṇanāya attano matibhāvañca yuttabhāvañca pakāseyya. Ācariyo hi yattha yattha porāṇaṭṭhakathāsu avuttatthaṃ visesetvā dasseti, tattha tattha tādisaṃ ñāpakavacanampi pakāsetiyeva, yathā sumaṅgalavilāsiniyaṃ (1, 72) ‘‘ettha āṇattiyanissaggiyathāvarāpi payogā yujjanti, aṭṭhakathāsu pana anāgatattā vīmaṃsitvā gahetabbā’’ti vacanaṃ, yathā ca papañcasūdaniyaṃ (1, 30) ‘‘avicāritametaṃ porāṇehi, ayaṃ pana attano matī’’ti vacanaṃ. Na cettha kiñcipi ñāpakavacanaṃ pakāsitaṃ. Tasmā ‘‘yadetaṃ ‘uṇhassāti aggisantāpassā’ti ca, ‘uṇhanti cettha aggisantāpova veditabbo’ti ca vacanaṃ, etaṃ porāṇasuttantaṭṭhakathāvacana’’nti veditabbanti.

Cette explication des termes dans le Visuddhimagga proviendrait des anciens commentaires des Suttas. Ainsi, il est dit dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, lors de l'explication du Sabbāsava Sutta (1, 58) : « Par chaleur, on doit comprendre ici la chaleur du feu ; mais ce point est énoncé en raison de la chaleur solaire. » Ici, si cette interprétation avait été exprimée par le Maître selon son propre avis, il aurait exposé le fait qu'elle est mentionnée dans l'ancien commentaire ainsi que le caractère personnel et approprié de sa propre explication. En effet, partout où le Maître apporte des précisions sur ce qui n'est pas dit dans les anciens commentaires, il expose toujours une telle remarque indicative, comme dans la Sumaṅgalavilāsinī (1, 72) : « Ici, les efforts de commandement, de renonciation et de permanence sont appropriés ; mais n'étant pas mentionnés dans les commentaires, ils doivent être adoptés après examen », et comme dans la Papañcasūdanī (1, 30) : « Ceci n'a pas été examiné par les anciens, mais c'est mon propre avis. » Or, aucune remarque indicative n'est ici exposée. Par conséquent, on doit comprendre que ce qui est dit : « Par chaleur, on entend la chaleur du feu » et « Par chaleur, on doit comprendre ici la chaleur du feu », est une parole issue des anciens commentaires des Suttas.

(Gha) punapi tena ‘‘papañcasūdaniyā nāma majjhimanikāyaṭṭhakathāyaṃ gopālakasuttaṃ saṃvaṇṇento buddhaghoso ‘magadhavideharaṭṭhānaṃ antare gaṅgāya nadiyā majjhe vālukatthaladīpakā atthī’ti saddahati maññe. Buddhaghosena pana diṭṭhagaṅgā sīhaḷadīpe mahāveligaṅgāyeva, na pana indiyaraṭṭhikānaṃ seṭṭhasammatā mahāgaṅgāti pākaṭoyevāyamattho’’ti catutthaṃ kāraṇaṃ dassitaṃ. Taṃ pana idāni mahāgaṅgāya majjhe tasmiṃ ṭhāne tādisaṃ dīpakaṃ adisvā ‘‘pubbepi evameva bhaveyyā’’ti ekaṃsato gahetvā vuttavacanamattameva. Nadiyo pana sabbadāpi tenevākārena tiṭṭhantīti na sakkā gahetunti pākaṭoyevāyamattho. Tasmā yathā pubbe tassa gopālassa kāle tasmiṃ ṭhāne majjhe gaṅgāya tādisā dīpakā saṃvijjamānā ahesuṃ, tatheva porāṇaṭṭhakathāsu esa attho saṃvaṇṇito, [Pg.9] tadeva ca vacanaṃ ācariyena bhāsāparivattanaṃ katvā pakāsitanti evameva gahetabbaṃ. Tasmā tampi akāraṇamevāti.

(D) De plus, il a présenté une quatrième raison : « Buddhaghosa, commentant le Gopālaka Sutta dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, croit, me semble-t-il, qu'il existe des îles de sable au milieu du Gange entre les pays de Magadha et de Videha. Or, le Gange vu par Buddhaghosa n'est que la Mahāveligaṅgā de l'île de Ceylan, et non le Grand Gange considéré comme le plus noble par les Indiens ; ce point est manifeste. » Cependant, cela n'est qu'une simple affirmation basée sur le fait de ne pas voir de telles îles à cet endroit du Grand Gange aujourd'hui, en concluant qu'il en était de même autrefois. On ne peut pas soutenir que les rivières restent toujours dans le même état ; ce point est manifeste. Par conséquent, de même qu'à l'époque de ce berger, de telles îles existaient au milieu du Gange à cet endroit, de même ce point a été commenté dans les anciens commentaires, et c'est cette même parole que le Maître a exposée en effectuant une traduction linguistique ; c'est ainsi que cela doit être compris. Par conséquent, cet argument est également sans fondement.

Brāhmaṇakulavicāraṇā

Examen de la famille des brahmanes

2. Atha ‘‘brāhmaṇamāṇavo’’ti padampi tena evaṃ vicāritaṃ –

2. Ensuite, il a également examiné le terme « brāhmaṇamāṇavo » (jeune brahmane) ainsi :

(Ka) ‘‘buddhaghoso ‘brāhmaṇakulajāto’ti na sakkā gahetuṃ. Kasmā vedakālato paṭṭhāya yāvajjatanā sabbepi brāhmaṇā

(A) « On ne peut pas accepter que Buddhaghosa soit né dans une famille de brahmanes. Pourquoi ? Parce que depuis l'époque védique jusqu'à aujourd'hui, tous les brahmanes... »

Brāhmaṇosya mukhamāsīdi, bāhū rājanya? Kata?;

Ūrū tadasya yada vagya?, Padbhyāṃ gūdro ajāyatā’’ti.

« Le brahmane fut sa bouche, le Rajanya fut fait ses bras ; ses cuisses furent ce qui est le Vaishya, de ses pieds le Shudra est né. »

Imaṃ purisasuttaṃ nāma mantaṃ jānantīti saddahiyā.

« ...considèrent comme crédible ce mantra nommé Purisa Sutta. »

Ayaṃ panassā attho – ‘brāhmaṇo assa (brahmuno) mukhaṃ āsi. Bāhū rājañño kato, khattiyā assa bāhūti vuttaṃ hoti. Yo vesso, so assa ūrū. Suddo assa pādehi ajāyī’ti.

Et voici son sens : « Le brahmane fut sa bouche (celle de Brahma). Le Rajanya fut fait ses bras ; cela signifie que les Khattiyas sont ses bras. Celui qui est Vessa constitue ses cuisses. Le Sudda naquit de ses pieds. »

Buddhaghoso pana ‘paṇḍitabrāhmaṇo’ti ñātopi taṃ gāthaṃ na aññāsi. Tathā hi tena bandhupādāpaccāti padassa atthavaṇṇanāyaṃ ‘tesaṃ kira ayaṃ laddhi – brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā, khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādato’ti tissā vedagāthāya asamānattho vaṇṇito’’ti.

Buddhaghosa, bien que connu comme un « brahmane érudit », ne connaissait pas cette stance. En effet, dans son explication du terme « bandhupādāpaccā » (descendants des pieds du Parent), il a commenté un sens différent de cette stance védique : « Voici, dit-on, leur doctrine : les brahmanes sont sortis de la bouche de Brahma, les khattiyas de sa poitrine, les vessas de son nombril, les suddas de ses genoux, et les ascètes de la plante de ses pieds. »

Ayaṃ panettha anuvicāraṇā – yadi ca taṃkālikānampi brāhmaṇānaṃ laddhi tatheva bhaveyya yathā etissaṃ gāthāyaṃ vuttā, sā catthavaṇṇanā ācariyassa matimattā. Evaṃ sati sā vicāraṇā yuttā bhaveyya. Etissaṃ pana gāthāyaṃ ‘‘brāhmaṇosya mukhamāsīdi’’ti paṭhamapādena ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato jātā’’ti attho ujukato na labbhati. Buddhakāle pana brāhmaṇānaṃ laddhi ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato jātā’’ti evameva ahosīti pākaṭoyevāyamattho. Tathā hi dīghanikāye pāthikavagge aggaññasutte (3, 67) –

Voici l'analyse à ce sujet : si la doctrine des brahmanes de cette époque avait été exactement telle qu'énoncée dans cette stance, alors ce commentaire ne serait que l'opinion personnelle du Maître. Dans ce cas, cet examen serait justifié. Or, dans cette stance, le sens « les brahmanes sont nés de la bouche de Brahma » n'est pas directement obtenu par le premier vers « Le brahmane fut sa bouche ». Cependant, à l'époque du Bouddha, la doctrine des brahmanes était précisément que « les brahmanes sont nés de la bouche de Brahma » ; ce point est manifeste. En effet, dans l'Aggañña Sutta du Pāthikavagga du Dīgha Nikāya (3, 67) :

‘‘Dissanti kho pana vāseṭṭha brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇā [Pg.1]0 yonijāva samānā evamāhaṃsu – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā. Brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādāti. Te brahmānañceva abbhācikkhanti, musā ca bhāsanti, bahuñca apuññaṃ pasavantī’’ti –

« On voit pourtant, Vāseṭṭha, les femmes des brahmanes avoir leurs règles, être enceintes, accoucher et allaiter. Et ces brahmanes, bien qu’étant nés d’une matrice, disent ceci : “Seul le brahmane est de la classe supérieure, les autres classes sont inférieures. Seul le brahmane est de teint clair, les autres sont de teint sombre. Seuls les brahmanes se purifient, pas les non-brahmanes. Les brahmanes sont les fils de Brahma, nés de sa poitrine, nés de sa bouche, nés de Brahma, créés par Brahma, héritiers de Brahma.” Ils calomnient ainsi Brahma, disent des mensonges et accumulent beaucoup de démérites. »

Bhagavatā mahākāruṇikena vāseṭṭhabhāradvājānaṃ brāhmaṇamāṇavakānaṃ bhāsitaṃ, tehi ca taṃ abhinanditaṃ. Te pana dvepi māṇavakā jātivasena parisuddhabrāhmaṇā ceva honti tiṇṇampi vedānaṃ pāraguno ca. Tasmā ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā’’ti vacanassa taṃkālikānaṃ brāhmaṇānaṃ laddhivasena vuttabhāvo pākaṭoyeva. Yathā cetaṃ, evaṃ ‘‘khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādato’’ti vacanampi ‘‘taṃkālikabrāhmaṇānaṃ laddhiññūhi porāṇaṭṭhakathācariyehi vutta’’nti saddahitvā ācariyabuddhaghosena taṃ sabbaṃ porāṇaṭṭhakathāto bhāsāparivattanamattena visesetvā pakāsitaṃ bhaveyya. Tasmā tāyapi vedagāthāya ācariyassa abrāhmaṇabhāvasādhanaṃ anupapannamevāti.

Ceci fut dit par le Béni, le Grand Compatissant, aux jeunes brahmanes Vāseṭṭha et Bhāradvāja, et ils s’en réjouirent. Ces deux jeunes gens étaient des brahmanes de naissance pure et experts dans les trois Védas. Par conséquent, l’affirmation selon laquelle « les brahmanes sont sortis de la bouche de Brahma » est manifestement exprimée selon la croyance des brahmanes de cette époque. De même, les paroles « les khattiya de la poitrine, les vessa du nombril, les sudda des genoux, les ascètes du dessus des pieds » auraient été expliquées par le maître Buddhaghosa, en se fondant sur le fait qu’elles furent énoncées par les anciens commentateurs connaissant les croyances des brahmanes de jadis, et en ne faisant que traduire la langue à partir de l’ancien commentaire. Par conséquent, prouver que le maître n’était pas un brahmane à l’aide de ce verset védique est également injustifié.

(Kha) punapi tena ācariyabuddhaghosattherassa abrāhmaṇabhāvasādhanatthaṃ dutiyampi kāraṇaṃ evamāhaṭaṃ –

(Kha) De plus, une seconde raison a été avancée par lui pour prouver que le vénérable maître Buddhaghosa n'était pas un brahmane, ainsi qu'il suit :

‘‘Brāhmaṇaganthesu gabbhaghātavācakaṃ bhrūnahāti padaṃ pāḷiyaṃ bhūnahu (bhūnahano) iti dissati. Māgaṇḍiyasutte bhariyāya methunasaṃvāsābhāvena uppajjanārahagabbhassa nāsakattaṃ sandhāya māgaṇḍiyo paribbājako bhagavantaṃ ‘bhūnahu (bhūnahano) samaṇo gotamo’ti āha. Taṃ buddhaghoso na jānātīti pākaṭoyeva tadatthasaṃvaṇṇanāya. Tattha hi tena bhūnahunoti (bhūnahanassā) padaṃ ‘hatavaḍḍhino mariyādakārakassā’ti vaṇṇita’’nti.

« Dans les textes brahmaniques, le mot bhrūṇahan, signifiant destructeur de fœtus, apparaît dans le Canon pāli sous la forme bhūnahu (bhūnahano). Dans le Māgaṇḍiyasutta, l'errant Māgaṇḍiya dit au Béni : “L’ascète Gotama est un bhūnahu (destructeur de croissance)”, en se référant à l’impossibilité de la formation d’un fœtus en raison de l’absence de rapports sexuels avec une épouse. Que Buddhaghosa ignore cela est manifeste dans son commentaire sur ce sens. En effet, il y a expliqué le mot bhūnahunoti (bhūnahanassa) par “celui qui a détruit la croissance, qui transgresse les limites” ».

Tampi ayuttameva. Na hi māgaṇḍiyena phoṭṭhabbārammaṇāparibhogamattameva sandhāya bhūnahubhāvo vutto, atha kho channampi lokāmisārammaṇānaṃ aparibhogaṃ sandhāya vutto. Tasmiñhi sutte –

Cela aussi est incorrect. Car Māgaṇḍiya n'a pas qualifié le Bouddha de bhūnahu en se référant uniquement au non-usage de l'objet tactile, mais plutôt en se référant au non-usage des six types d'objets des plaisirs mondains. En effet, dans ce sutta :

‘‘Cakkhuṃ [Pg.11] kho māgaṇḍiya rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ, taṃ tathāgatassa dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti, idaṃ nu te etaṃ māgaṇḍiya sandhāya bhāsitaṃ ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Etadeva kho pana me bho gotama sandhāya bhāsitaṃ ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu, evañhi no sutte ocaratīti…pe… mano kho māgaṇḍiya dhammārāmo dhammarato dhammasammudito, so tathāgatassa danto gutto rakkhito saṃvuto, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti, idaṃ nu te etaṃ māgaṇḍiya sandhāya bhāsitaṃ ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Etadeva kho pana me bho gotama sandhāya bhāsitaṃ ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu, evañhi no sutte ocaratī’’ti.

« “Māgaṇḍiya, l’œil se réjouit des formes, se délecte des formes, est enchanté par les formes ; il est dompté, gardé, protégé et contenu chez le Tathāgata, et il enseigne le Dhamma pour son confinement. Est-ce en te référant à cela, Māgaṇḍiya, que tu as dit : ‘L’ascète Gotama est un bhūnahu’ ?” “C’est précisément en me référant à cela, monsieur Gotama, que j’ai dit : ‘L’ascète Gotama est un bhūnahu’. Pourquoi ? Parce que c’est ainsi que cela apparaît dans nos textes...” (jusqu’à) “...l’esprit, Māgaṇḍiya, se réjouit des phénomènes mentaux, se délecte des phénomènes mentaux, est enchanté par les phénomènes mentaux ; il est dompté, gardé, protégé et contenu chez le Tathāgata, et il enseigne le Dhamma pour son confinement. Est-ce en te référant à cela, Māgaṇḍiya, que tu as dit : ‘L’ascète Gotama est un bhūnahu’ ?” “C’est précisément en me référant à cela, monsieur Gotama, que j’ai dit : ‘L’ascète Gotama est un bhūnahu’. Pourquoi ? Parce que c’est ainsi que cela apparaît dans nos textes.” »

Evaṃ bhagavato ca anuyogo māgaṇḍiyassa ca paṭiññā āgatā.

Ainsi sont rapportés l’interrogatoire du Béni et l’affirmation de Māgaṇḍiya.

Ettha hi methunappaṭisevanavasena phoṭṭhabbārammaṇaparibhogahetu eva gabbhapatiṭṭhānaṃ sambhavatīti tadaparibhogameva sandhāya ‘‘bhūnahū’’ti vattuṃ arahati, tadaññesaṃ pana pañcannaṃ rūpādiārammaṇānaṃ, tatthāpi visesato dhammārammaṇassa suddhamanoviññāṇena paribhogahetu natthi kiñci gabbhapatiṭṭhānanti tesaṃ aparibhogaṃ sandhāya bhūnahūti vattuṃ na arahatiyeva, māgaṇḍiyena pana sabbānipi tāni sandhāya vuttabhāvo paṭiññāto, kāraṇañcassa dassitaṃ ‘‘evañhi no sutte ocaratī’’ti. Tasmā kiñcāpi dāni brāhmaṇaganthesu bhūnahu- (bhrūnahā) saddo gabbhaghātanatthe dissati, māgaṇḍiyasutte paneso attho na yujjatīti ācariyena ‘‘hatavaḍḍhi mariyādakārako’’ti ayamevattho porāṇaṭṭhakathāya bhāsāparivattanavasena pakāsitoti veditabbo.

Ici, en effet, c’est seulement par l’usage de l’objet tactile via la pratique sexuelle que l’établissement d’un fœtus peut se produire ; ainsi, on pourrait dire “bhūnahu” en se référant uniquement à ce non-usage. Mais pour les cinq autres objets, comme les formes, et particulièrement pour l’objet mental perçu par la conscience mentale pure, il n’y a aucune raison d’établissement d’un fœtus due à leur usage. Par conséquent, il n’est pas approprié de dire bhūnahu en se référant à leur non-usage. Cependant, Māgaṇḍiya a affirmé l’avoir dit en se référant à tous ces sens, et il en a donné la raison : “car c’est ainsi que cela apparaît dans nos textes”. Par conséquent, bien que le mot bhūnahu (bhrūṇahā) apparaisse aujourd’hui dans les textes brahmaniques au sens de destruction de fœtus, ce sens ne convient pas dans le Māgaṇḍiyasutta. On doit donc comprendre que le maître a exprimé ce sens de “destructeur de croissance, transgresseur de limites” uniquement en traduisant la langue à partir de l’ancien commentaire.

(Ga) punapi tena ‘‘idampana buddhaghosassa abrāhmaṇabhāvasādhakaṃ pacchimakāraṇaṃ, so hi visuddhimagge sīlaniddese (1, 31) brāhmaṇānaṃ parihāsaṃ karonto ‘evaṃ iminā piṇḍapātapaṭisevanena purāṇañca jighacchāvedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ aparimitabhojanapaccayaṃ āharahatthaka alaṃsāṭaka tatravaṭṭaka kākamāsaka bhuttavamitakabrāhmaṇānaṃ aññataro [Pg.12] viya na uppādessāmīti paṭisevatī’ti āha. Idaṃ pana ekassa bhinnabrāhmaṇaladdhikassāpi vacanaṃ siyāti tadeva daḷhakāraṇaṃ katvā na sakkā ‘buddhaghoso abrāhmaṇo’ti vattu’’nti tatiyaṃ kāraṇaṃ vuttaṃ. Taṃ pana atisaṃvejanīyavacanameva. Na hetaṃ ācariyena brāhmaṇānaṃ parihāsaṃ kātukāmena vuttaṃ, na ca taṃ parihāsavacanena saṃyojetabbaṭṭhānaṃ, aññadatthu yathābhūtamatthaṃ dassetvā sabrahmacārīnaṃ ovādānusāsanidānavasena vattabbaṭṭhānaṃ, tathāyeva ca ācariyena vuttaṃ. Tathā hi ye loke paradattūpajīvino samaṇā vā brāhmaṇā vā aññe vāpi ca puggalā, te paccavekkhaṇañāṇarahitā asaṃvare ṭhitā kadāci atipaṇītaṃ rasaṃ pahūtaṃ laddhā aparimitampi bhuñjeyyuṃ, visesato pana brāhmaṇā lokikavatthuvasena ca, jātakādisāsanikavatthuvasena ca tādisā ahesunti pākaṭā. Imasmiñhi loke vassasatasahassehi vā vassakoṭīhi vā aparicchinnaddhāne ko sakkā vattuṃ ‘‘nedisā bhūtapubbā’’ti. Tasmā tādisehi viya na aparimitabhojanehi bhavitabbanti ovādānusāsanidānavaseneva vuttaṃ. Tadevaṃ atthasaṃhitampi samānaṃ ayonisomanasikaroto anatthameva jātaṃ, yathā sabhariyassa māgaṇḍiyabrāhmaṇassa anāgāmimaggaphalatthāyapi desitā gāthā tesaṃ dhītuyā anatthāya saṃvattatīti saṃvegoyevettha brūhetabboti.

(Ga) De plus, par lui [l'opposant] : « Ceci est la dernière raison prouvant que Buddhaghosa n'était pas un brahmane ; car, dans le Visuddhimagga, au chapitre sur la moralité (1, 31), en se moquant des brahmanes, il dit : 'Ainsi, par cet usage de la nourriture d'aumône, je détruirai l'ancienne sensation de faim, et je n'en ferai pas naître de nouvelle due à une alimentation immodérée, comme l'un de ces brahmanes [surnommés] "main-porteuse" (āharahatthaka), "vêtement-suffisant" (alaṃsāṭaka), "roulé-là-même" (tatravaṭṭaka), "pincée-de-corbeau" (kākamāsaka) ou "ayant-mangé-puis-vomi" (bhuttavamitaka) ; c'est ainsi qu'il l'utilise'. Or, ceci pourrait être la parole de quelqu'un ayant abandonné la doctrine brahmanique ; en faisant de cela une raison solide, on ne peut pas affirmer que "Buddhaghosa n'est pas un brahmane" », telle fut la troisième raison donnée. Cependant, cette parole vise uniquement à susciter l'urgence spirituelle (saṃvega). En effet, cela n'a pas été dit par le maître avec l'intention de se moquer des brahmanes, et ce n'est pas un passage qui devrait être associé à un discours moqueur ; au contraire, c'est un passage devant être exprimé à titre d'instruction et de conseil pour ses compagnons de vie sainte, en montrant la vérité telle qu'elle est ; et c'est précisément ainsi que le maître l'a dit. En effet, ceux qui, dans ce monde, vivent des dons d'autrui, qu'ils soient ascètes, brahmanes ou autres personnes, s'ils sont dépourvus de la connaissance par réflexion et s'ils manquent de retenue, pourraient manger sans mesure s'ils obtiennent parfois une saveur très raffinée en abondance ; et plus particulièrement les brahmanes, tant par les faits mondains que par les récits de la tradition bouddhique comme les Jātakas, sont connus pour avoir été ainsi. Dans ce monde, au cours de périodes indéfinies de centaines de milliers ou de dizaines de millions d'années, qui pourrait dire : « De telles choses n'ont jamais eu lieu auparavant » ? C'est pourquoi cela a été dit uniquement à titre d'instruction et de conseil, [signifiant] qu'on ne doit pas manger sans mesure comme de telles personnes. Ainsi, bien que ce soit profitable, pour celui qui manque d'attention juste (ayonisomanasikāra), cela devient préjudiciable ; de même que les versets enseignés au brahmane Māgaṇḍiya et à son épouse, bien qu'ayant pour but le fruit du chemin de non-retour, furent préjudiciables pour leur fille. C'est donc uniquement l'urgence spirituelle (saṃvega) qui doit être développée ici.

Patañjalivādavicāraṇā

Examen de la thèse sur Patañjali

3. Atha tena ‘‘pātañjalīmataṃ parivattetī’’ti vacanampi evaṃ vicāritaṃ.

3. Ensuite, par lui [l'opposant], l'affirmation selon laquelle « il transforme la pensée de Patañjali » a été examinée ainsi :

(Ka) ‘‘buddhaghoso patañjalissa vā aññesaṃ vā uttaraindiyaraṭṭhikānaṃ vādaṃ appakameva aññāsi. Patañjalivādesu hi aṇimā laghimāti idameva dvayaṃ dassesi tatuttari yogasuttaṃ ajānanto, patañjalivādassa ca tuletvā dīpanā tassa ganthesu na dissati, patañjalinā katapakaraṇañca patañjalīti nāmamattampi ca tattha dīpitaṃ natthi. Visuddhimagge pana paññābhūminiddese ‘pakativādīnaṃ pakati viyā’ti pakativāda (saṃkhyāvāda) nāmamattaṃ pakāsitaṃ, tattheva ca ‘paṭiññā hetūtiādīsu hi loke vacanāvayavo [Pg.13] hetūti vuccatī’ti udāharitaṃ, tena ñāyati ‘buddhaghoso indiyatakkanayadīpake ñāyaganthasmiṃ kiñci mūlabhāgamattaṃ aparipuṇṇaṃ jānātī’ti’’.

(Ka) « Buddhaghosa ne connaissait que très peu la doctrine de Patañjali ou d'autres habitants du pays du Nord de l'Inde. En effet, dans les thèses de Patañjali, il n'a montré que ces deux [pouvoirs] : l'atome (aṇimā) et la légèreté (laghimā), ignorant les Yoga-sūtras au-delà de cela. On ne trouve pas dans ses ouvrages d'explication par comparaison avec la doctrine de Patañjali, et même le simple nom de l'ouvrage composé par Patañjali n'y est pas mentionné. Dans le Visuddhimagga, cependant, au chapitre sur le domaine de la sagesse (paññābhūminiddesa), le simple nom de la doctrine de la Nature (pakativāda, c'est-à-dire le Sāṅkhya) est exposé par les mots 'comme la Nature des partisans de la Nature' (pakativādīnaṃ pakati viya) ; et dans ce même ouvrage, il est cité : 'car, dans le monde, une partie d'un énoncé comme "la proposition est la cause" (paṭiññā hetū) est appelée cause' ; par cela on comprend que 'Buddhaghosa ne connaît qu'une petite partie incomplète des fondements du traité de logique (Nyāya) exposant les méthodes de raisonnement indien'.

Taṃ pana sabbampi kevalaṃ ācariyassa abbhācikkhaṇamattameva. Atigambhīrassa hi atigarukātabbassa suparisuddhassa piṭakattayassa atthasaṃvaṇṇanaṃ karontena suparisuddhoyeva pāḷinayo ca aṭṭhakathānayo ca porāṇatheravādā cāti īdisāyeva atthā pakāsetabbā, yaṃ vā pana atthasaṃvaṇṇanāya upakārakaṃ saddavinicchayapaṭisaṃyuttaṃ lokiyaganthavacanaṃ, tadeva ca yathārahaṃ pakāsetabbaṃ, na pana anupakārānipi taṃtaṃganthatakkattunāmāni ca, tehi vuttavacanāni ca bahūni, na ca tesaṃ appakāsanena ‘‘na te aṭṭhakathācariyo jānātī’’ti vattabbo. Yadi hi yaṃ yaṃ lokiyaganthaṃ attanā jānāti, taṃ sabbaṃ anupakārampi attano aṭṭhakathāyamānetvā pakāseyya, ativitthārā ca sā bhaveyya aparisuddhā ca asammānitā ca sāsanikaviññūhīti ācariyena patañjalivādādayo na vitthārena pakāsitāti ñātabbaṃ, aññadatthu yehi yehi lokiyaganthehi kiñci kiñci ācariyena ānetvā pakāsitaṃ, te te ca ganthā, aññepi ca tādisā ācariyena ñātātveva jānitabbā viññūhi, yathā samuddassa ekadesaṃ disvā sabbopi samuddo edisoti ñāyati. Ācariyo pana yattha yattha vedapaṭisaṃyuttavacanāni āgatāni, tattha tattha vedaganthehipi kiñci kiñci ānetvā pakāsesiyeva. Tathā hi ācariyena sumaṅgalavilāsiniyaṃ nāma dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ –

Tout cela n'est qu'une simple calomnie envers le maître. En effet, celui qui rédige le commentaire du Triple Corbeille (Piṭakattaya), qui est extrêmement profond, digne d'un grand respect et parfaitement pur, doit exposer uniquement des sens conformes à la méthode du Canon (pāḷinayo), à la méthode des commentaires (aṭṭhakathānayo) et à la doctrine des anciens Theras (porāṇatheravādā). Ou alors, il doit exposer, selon ce qui est approprié, les paroles des textes mondains liées à l'analyse des mots qui sont utiles pour l'explication du sens ; mais il ne doit pas mentionner les noms de divers auteurs de logique ni leurs nombreuses citations qui sont inutiles. On ne doit pas dire : « Votre commentateur ne les connaît pas », simplement parce qu'il ne les expose pas. En effet, s'il exposait dans son commentaire tout ce qu'il connaît des textes mondains, même ce qui est inutile, ce commentaire deviendrait trop étendu, impur et ne serait pas honoré par les sages de la religion. C'est pourquoi on doit comprendre que le maître n'a pas exposé en détail les thèses de Patañjali et autres [systèmes] ; au contraire, tout texte mondain que le maître a cité ici et là, ces textes ainsi que d'autres semblables doivent être considérés par les sages comme connus par le maître, tout comme on sait ce qu'est l'océan entier en en voyant une partie. Or, le maître, partout où des paroles liées aux Védas apparaissaient, a précisément cité et expliqué des éléments provenant des textes védiques. En effet, le maître, dans le Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya :

‘‘Tiṇṇaṃ vedānanti iruvedayajuvedasāmavedāna’’nti ca,

« 'Des trois Védas' signifie l'Iruveda, le Yajurveda et le Sāmaveda » ;

‘‘Itihāsapañcamānanti athabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā itiha āsa itiha āsāti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tesaṃ itihāsapañcamānaṃ vedāna’’nti ca,

« 'L'Itihāsa étant le cinquième' signifie que, le quatrième étant l'Athabbaṇaveda, l'Itihāsa, constitué de récits anciens liés à des paroles telles que 'ainsi cela fut' (iti ha āsa), est le cinquième de ces [Védas] ; 'de ces Védas dont l'Itihāsa est le cinquième' » ;

‘‘Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo’’ti ca,

« 'Yiṭṭhaṃ' désigne un grand sacrifice » ;

‘‘Aggihomanti [Pg.14] evarūpena dārunā evaṃ hute idaṃ nāma hotīti aggijuhanaṃ. Dabbihomādīnipi aggihomāneva, evarūpāya dabbiyā īdisehi kaṇādīhi hute idaṃ nāma hotīti evaṃ pavattivasena pana visuṃ vuttānī’’ti ca,

« 'Aggihoma' désigne l'oblation par le feu [en pensant] : 'par une telle sorte de bois, quand l'oblation est faite ainsi, telle chose advient'. Les oblations à la louche (dabbihoma) et autres sont également des oblations par le feu, mais elles sont mentionnées séparément en raison de leur pratique spécifique : 'avec une telle louche, quand l'oblation de tels grains et autres est faite, telle chose advient' » ;

‘‘Sāsapādīni pana mukhena gahetvā aggimhi pakkhipanaṃ, vijjaṃ parijappitvā juhanaṃ vā mukhahoma’’nti ca –

« 'Mukhahoma' désigne soit le fait de prendre des graines de moutarde et autres avec la bouche pour les jeter dans le feu, soit l'oblation après avoir récité une formule magique » ;

Evamādinā vedapaṭisaṃyuttavacanāni vedaganthānurūpato vaṇṇitāni. Tāni ca porāṇaṭṭhakathāto bhāsāparivattanavasena vuttānipi bhaveyyuṃ, vedaganthesu pana akovidena yāthāvato bhāsāparivattanaṃ kātumpi na sukarameva, tasmā ācariyassa vedaganthesu kovidabhāvopi pākaṭoyeva. Evaṃ vedaganthesu ca tadaññalokiyaganthesu ca sukovidasseva samānassa tesaṃ vitthārato appakāsanaṃ yathāvuttakāraṇenevāti veditabbaṃ.

Par de telles paroles, les termes liés aux Védas ont été commentés conformément aux textes védiques. Bien que ces propos puissent avoir été dits à partir des anciens commentaires par voie de traduction linguistique, il n'est pas aisé de traduire fidèlement la langue sans être expert dans les textes védiques ; par conséquent, l'expertise du maître dans les textes védiques est tout à fait manifeste. Ainsi, bien qu'il fût expert dans les textes védiques et dans d'autres textes mondains, on doit comprendre que le fait qu'il ne les ait pas exposés en détail est dû précisément à la raison mentionnée précédemment.

Api ca ācariyo attano ganthārambheyeva –

De plus, le maître, au commencement même de son propre ouvrage :

‘‘Tato ca bhāsantarameva hitvā,Vitthāramaggañca samāsayitvā;

Vinicchayaṃ sabbamasesayitvā…pe…Yasmā ayaṃ hessati vaṇṇanāpī’’ti ca.

« Par conséquent, ayant délaissé l'autre langue, en résumant le mode étendu [de l'explication] et en exposant sans reste toutes les décisions... parce que ce sera un commentaire. »

‘‘Apanetvāna tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ;

Tantinayānucchavikaṃ, āropetvā vigatadosaṃ.

« Ayant donc écarté la langue singhalaise, j'ai traduit cela dans une langue charmante, conforme au style des textes canoniques et exempte de défauts. »

Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsapadīpānaṃ;

Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsinaṃ;

Hitvā punappunāgata-matthaṃ atthaṃ pakāsayissāmī’’ti ca–

« Sans contredire la doctrine des Anciens (Theras), lampes de la lignée des Anciens, aux jugements très subtils, résidant au Mahāvihāra ; ayant délaissé les sens répétés, j'exposerai le sens. »

Evaṃ porāṇaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanasaṃkhipanavaseneva visesetvā abhinavaṭṭhakathāyo karissāmīti paṭiññaṃ katvā yathāpaṭiññātameva akāsi, na attano ñāṇappabhāvena visesetvātipi veditabbaṃ. Tasmā aṭṭhakathāsu [Pg.15] patañjalivādādīnaṃ vitthārato appakāsanamārabbha ‘‘buddhaghoso patañjalivādādīni paripuṇṇaṃ na jānātī’’ti vacanaṃ kevalaṃ ācariyassa abbhācikkhaṇamattamevāti.

Ainsi, on doit comprendre qu'après avoir fait la promesse de composer de nouveaux commentaires en se distinguant seulement par la traduction linguistique et le résumé des anciens commentaires, il a agi exactement selon sa promesse, et non en se distinguant par l'éclat de son propre savoir. Par conséquent, le fait de dire, à propos de l'absence d'exposition détaillée des doctrines de Patañjali et d'autres dans les commentaires, que « Buddhaghosa ne connaît pas parfaitement les doctrines de Patañjali et consorts », n'est qu'une simple calomnie envers le Maître.

Kabbasatthavicāraṇā

Examen de la science poétique

4. Punapi so evamāha ‘‘kiñcāpi buddhaghoso rāmāyaṇamahābhāratasaṅkhātānaṃ mahākabbasatthānaṃ sukusalo viya na dissati, tathāpi tāni dassesi. Kathaṃ? Akkhānanti bhāratayujjhanādikaṃ, taṃ yasmiṃ ṭhāne kathīyati, tattha gantumpi na vaṭṭatīti ca, tassa (samphapalāpassa) dve sambhārā bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā tathārūpikathākathanañcāti ca dassesī’’ti.

4. De nouveau, il dit ceci : « Bien que Buddhaghosa ne semble pas être très habile dans les grands traités poétiques connus sous les noms de Rāmāyaṇa et Mahābhārata, il les a néanmoins mentionnés. Comment ? En expliquant 'Akkhāna' comme la bataille des Bhāratas, etc., il a montré qu'il ne convient pas d'aller là où cela est raconté, et que les deux composantes de ce (parler frivole) sont la préférence pour les récits inutiles comme la guerre des Bhāratas et l'enlèvement de Sītā, et le fait de raconter de tels récits. »

Taṃ pana purimavacanatopi ahetukataraṃ kevalaṃ anādarīkaraṇamattameva. Atigambhīratthassa hi atigarukaraṇīyassa piṭakattayassa atthasaṃvaṇṇanāyaṃ niratthakassa samphapalāpasamudāyabhūtassa kabbasatthassa vitthārato pakāsanena kiṃ siyā payojanaṃ, aññadatthu sāyevassa asammānitā, anādariyā ca viññūhīti.

Mais cela est encore plus infondé que la déclaration précédente, n'étant qu'une simple marque de mépris. En effet, dans le commentaire du sens du Tripitaka, dont le sens est extrêmement profond et l'importance capitale, quelle utilité y aurait-il à exposer en détail la science poétique, qui n'est qu'un amas de paroles frivoles et inutiles ? Au contraire, cela ne ferait qu'attirer le manque de respect et le mépris des sages.

Bāhusaccaguṇamakkhanaṃ

Le dénigrement de la qualité de grande érudition

5. Punapi dhammānando ācariyassa bāhusaccaguṇaṃ makkhetukāmo evamāha – ‘‘tassa (buddhaghosassa) samayantarakovidasaṅkhātaṃ bāhusaccaṃ na tato uttaritaraṃ hoti, yaṃ ādhunikānaṃ ganthantarakovidānaṃ sīhaḷikabhikkhūnaṃ yaṃ vā ekādasame kharistavassasatake (1001-1100) uppannānaṃ dakkhiṇaindiyaraṭṭhikānaṃ anuruddha-dhammapālādīnaṃ bhikkhūna’’nti.

5. De nouveau, Dhammānanda, voulant dénigrer la qualité de grande érudition du Maître, a dit ceci : « L'érudition (de Buddhaghosa), consistant en la connaissance d'autres doctrines, n'est pas supérieure à celle des moines singhalais modernes experts en divers textes, ni à celle des moines Anuruddha, Dhammapāla et autres, originaires du sud de l'Inde, apparus au onzième siècle de l'ère chrétienne (1001-1100). »

Taṃ pana sabbathāpi ayuttavacanameva. Yadi hi ādhunikā vā sīhaḷikabhikkhū, porāṇā vā ācariyaanuruddha-dhammapālattherādayo samayantarabāhusaccavasena ācariyabuddhaghosena samānā vā uttaritarā vā bhaveyyuṃ, te ācariyabuddhaghosattherassa aṭṭhakathāhi anāraddhacittā hutvā tato sundaratarā paripuṇṇatarā ca abhinavaṭṭhakathāyo kareyyuṃ, na pana te tathā karonti, na kevalaṃ na karontiyeva, atha [Pg.16] kho tesaṃ ekopi na evaṃ vadati ‘‘ahaṃ buddhaghosena bāhusaccavasena samasamoti vā uttaritaro’’ti vā, aññadatthu te ācariyassa aṭṭhakathāyoyeva saṃvaṇṇenti ca upatthambhenti ca, ācariyaṭṭhāne ca ṭhapenti. Tenetaṃ ñāyati sabbathāpi ayuttavacananti.

Mais cela est une déclaration tout à fait inappropriée. Car si les moines singhalais modernes ou les anciens Theras comme Anuruddha et Dhammapāla avaient été égaux ou supérieurs au Maître Buddhaghosa en termes d'érudition concernant les autres doctrines, ils n'auraient pas été satisfaits des commentaires du Vénérable Buddhaghosa et auraient composé de nouveaux commentaires plus beaux et plus complets ; mais ils ne l'ont pas fait. Non seulement ils ne l'ont pas fait, mais aucun d'entre eux n'a déclaré : « Je suis égal ou supérieur à Buddhaghosa en érudition ». Au contraire, ils commentent et soutiennent les commentaires du Maître, et le considèrent comme une autorité. C'est pourquoi on reconnaît que c'est une déclaration tout à fait injustifiée.

Mahāyānikanayavicāraṇā

Examen de la méthode Mahayana

6. Puna so tāvattakenāpi asantuṭṭho ācariyaṃ avamaññanto evamāha – ‘‘mahāyānanikāyassa padhānācariyabhūtānaṃ assa ghosa-nāgajjunānaṃ nayaṃ vā, nāmamattampi vā tesaṃ na jānāti maññe buddhaghoso’’ti. Taṃ pana ativiya adhammikaṃ niratthakañca niggahavacanamattameva. Na hi nikāyantarikānaṃ vādanayānaṃ attano aṭṭhakathāyaṃ appakāsanena so te na jānātīti sakkā vattuṃ. Nanu ācariyena āgamaṭṭhakathāsu ganthārambheyeva –

6. Non content de cela, méprisant encore le Maître, il dit : « Je pense que Buddhaghosa ne connaît pas la méthode d'Aśvaghosa et de Nāgārjuna, qui furent les principaux maîtres de l'école Mahāyāna, ni même leurs simples noms. » Mais c'est une critique extrêmement injuste et dénuée de sens. En effet, on ne peut pas dire qu'il ne les connaît pas simplement parce qu'il n'expose pas les méthodes de débat des autres écoles dans ses propres commentaires. N'est-ce pas que le Maître, dès le début de ses commentaires sur les Āgamas, a dit :

‘‘Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsapadīpānaṃ;

Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsina’’nti ca,

« Sans contredire la doctrine des Anciens (Theras), lampes de la lignée des Anciens, aux jugements très subtils, résidant au Mahāvihāra. »

Idhāpi visuddhimagge –

Et ici aussi, dans le Visuddhimagga :

‘‘Mahāvihāravāsīnaṃ, desanānayanissitaṃ;

Visuddhimaggaṃ bhāsissa’’nti ca,

« J'exposerai le Chemin de la Pureté (Visuddhimagga), basé sur la méthode d'enseignement des résidents du Mahāvihāra. »

‘‘Tassā atthasaṃvaṇṇanaṃ karontena vibhajjavādimaṇḍalaṃ otaritvā ācariye anabbhācikkhantena sakasamayaṃ avokkamantena parasamayaṃ anāyūhantena suttaṃ appaṭibāhantena vinayaṃ anulomentena mahāpadese olokentena dhammaṃ dīpentena atthaṃ saṅgāhentena tamevatthaṃ punarāvattetvā aparehipi pariyāyantarehi niddisantena ca yasmā atthasaṃvaṇṇanā kātabbā hotī’’ti ca,

« Puisqu'en faisant le commentaire du sens, il faut entrer dans le cercle des Vibhajjavādins, sans calomnier les Maîtres, sans dévier de sa propre doctrine, sans adopter les doctrines d'autrui, sans rejeter les Suttas, en se conformant au Vinaya, en examinant les Grandes Références (Mahāpadesa), en illustrant le Dhamma, en rassemblant le sens, et en expliquant à nouveau ce même sens par d'autres méthodes encore... »

‘‘Sāsanaṃ panidaṃ nānā-desanānayamaṇḍitaṃ;

Pubbācariyamaggo ca, abbocchinno pavattati;

Yasmā tasmā tadubhayaṃ, sannissāyatthavaṇṇanaṃ;

Ārabhissāmi etassā’’ti ca,

« Puisque cet Enseignement (Sāsana) est orné de diverses méthodes d'instruction et que la voie des anciens Maîtres se perpétue sans interruption, m'appuyant sur ces deux éléments, j'entreprendrai le commentaire du sens de ceci. »

Paṭiññaṃ [Pg.17] katvā yathāpaṭiññātappakāreneva aṭṭhakathāyo katā. Evametāsaṃ karaṇe kāraṇampettha pakāsetabbaṃ, tasmā dāni tampakāsanatthaṃ sammāsambuddhassa parinibbutikālato paṭṭhāya yāva ācariyabuddhaghosassa kālo, tāva sāsanappavattikkamampi vakkhāma.

Ayant fait cette promesse, il a composé les commentaires exactement de la manière promise. Ainsi, la raison de cette manière de faire doit être exposée ici ; c'est pourquoi, afin de l'exposer, nous allons maintenant décrire le déroulement de l'histoire de l'Enseignement depuis le moment du Parinibbāna du Parfaitement Éveillé jusqu'à l'époque du Maître Buddhaghosa.

Sāsanappavattikkamo

Le déroulement de l'histoire de l'Enseignement

Bhagavato hi parinibbutikālato pacchā vassasatabbhantare buddhasāsane kocipi vādabhedo nāma natthi. Vassasatakāle pana dutiyasaṅgītikārehi therehi nikkaḍḍhitā vajjiputtakā bhikkhū pakkhaṃ labhitvā dhammañca vinayañca aññathā katvā mahāsaṅgītināmena visuṃ saṅgītimakaṃsu. Tadā saṅgītidvayārūḷhapurāṇadhammavinayameva sampaṭicchantānaṃ therānaṃ gaṇo theravādoti ca tadaññesaṃ mahāsaṅghikoti ca voharīyanti.

En effet, au cours du siècle suivant le Parinibbāna du Bienheureux, il n'y eut aucune division doctrinale dans l'enseignement du Bouddha. Mais au bout de cent ans, les moines Vajjiputtakas, expulsés par les Theras qui firent le second concile, ayant trouvé des partisans, altérèrent le Dhamma et le Vinaya et tinrent un concile séparé sous le nom de Mahāsaṅgīti. Alors, le groupe des Theras qui acceptaient seulement l'ancien Dhamma et Vinaya tels qu'établis lors des deux premiers conciles fut appelé Theravāda, et les autres furent appelés Mahāsaṅghika.

Puna mahāsaṅghikato (1) gokuliko (2) ekabyohārikoti dve ācariyagaṇā uppannā. Puna gokulikato (3) paññattivādo (4) bāhuliko (bahussutiko)ti dve uppannā. Puna bāhulikatopi (5) cetiyavādigaṇo uppannoti ete pañca mūlabhūtena mahāsaṅghikena saha cha pāṭiyekkā ācariyagaṇā ahesuṃ.

Ensuite, de la Mahāsaṅghika, deux lignées de maîtres sont apparues : (1) la Gokulika et (2) l'Ekabyohārika. Puis, de la Gokulika sont apparues deux autres : (3) la Paññattivāda et (4) la Bāhulika (Bahussutika). Puis, de la Bāhulika également est apparue (5) la lignée des Cetiyavādis. Ainsi, ces cinq écoles, avec la Mahāsaṅghika originelle, formèrent six lignées de maîtres distinctes.

Visuddhattheravādatopi (1) mahisāsako (2) vajjiputtakoti dve ācariyagaṇā uppannā. Puna mahisāsakato (3) sabbatthivādo (4) dhammaguttikoti dve uppannā. Puna sabbatthivādatopi (5) kassapiyo, tatopi (6) saṅkantiko, tatopi (7) suttavādīti tayo uppannā. Vajjiputtakatopi (8) dhammottariyo (9) bhaddayāniko (10) channāgāriko (11) sammitiyoti cattāro uppannāti te ekādasa mūlabhūtena visuddhattheravādena saha dvādasa ācariyagaṇā ahesuṃ. Iti ime ca dvādasa purimā ca chāti aṭṭhārasa ācariyagaṇā dutiyatatiyasaṅgītīnaṃ antare jātā ahesuṃ.

De la pure Theravāda sont également apparues deux lignées de maîtres : (1) la Mahisāsaka et (2) la Vajjiputtaka. Puis, de la Mahisāsaka sont apparues deux autres : (3) la Sabbatthivāda et (4) la Dhammaguttika. Puis, de la Sabbatthivāda sont apparues trois : (5) la Kassapiya, de celle-ci (6) la Saṅkantika, et de celle-là (7) la Suttavādī. De la Vajjiputtaka sont également apparues quatre : (8) la Dhammottariya, (9) la Bhaddayānika, (10) la Channāgārika et (11) la Sammitiya. Ainsi, ces onze écoles, avec la pure Theravāda originelle, formèrent douze lignées de maîtres. C’est ainsi que ces douze écoles et les six précédentes constituent les dix-huit lignées de maîtres qui sont apparues entre le deuxième et le troisième concile.

Tesu mūlabhūto theravādagaṇoyeva porāṇadhammavinayagaruko hutvā anūnamanadhikaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ porāṇikaṃ dhammavinayaṃ dhāresi. Itare pana sattarasa bhinnagaṇā porāṇikaṃ dhammavinayaṃ aññathā [Pg.18] akaṃsu. Tena tesaṃ dhammavinayo katthaci ūno katthaci adhiko hutvā aparipuṇṇo ceva ahosi aparisuddho ca. Tena vuttaṃ dīpavaṃse pañcamaparicchede –

Parmi elles, seule la lignée originelle Theravāda, respectant l'ancien Dhamma-Vinaya, a préservé l'ancien Dhamma-Vinaya de manière complète, parfaite, pure et sans ajout ni retrait. Cependant, les dix-sept autres écoles dissidentes ont altéré l'ancien Dhamma-Vinaya. Par conséquent, leur Dhamma-Vinaya est devenu incomplet et impur, étant ici déficient et là excessif. C’est ce qui est dit dans le cinquième chapitre du Dīpavaṃsa :

30.

30.

‘‘Nikkaḍḍhitā pāpabhikkhū, therehi vajjiputtakā;

Aññaṃ pakkhaṃ labhitvāna, adhammavādī bahū janā.

« Les moines malfaisants, les Vajjiputtakas, furent expulsés par les Theras ; ayant trouvé un autre camp, ces nombreuses personnes prêchèrent ce qui n'est pas le Dhamma.

31.

31.

Dasasahassā samāgantvā, akaṃsu dhammasaṅgahaṃ;

Tasmāyaṃ dhammasaṅgīti, mahāsaṅgītīti vuccati.

Dix mille d'entre eux s'étant réunis firent une compilation du Dhamma ; c'est pourquoi cette récitation du Dhamma est appelée le Grand Concile (Mahāsaṅgīti).

32.

32.

Mahāsaṅgītikā bhikkhū, vilomaṃ akaṃsu sāsane;

Bhinditvā mūlasaṅgahaṃ, aññaṃ akaṃsu saṅgahaṃ.

Les moines du Mahāsaṅgīti agirent contrairement à l'enseignement ; ayant brisé la compilation originelle, ils en firent une autre.

33.

33.

Aññatra saṅgahitaṃ suttaṃ, aññatra akariṃsu te;

Atthaṃ dhammañca bhindiṃsu, vinaye nikāyesu ca pañcasu…pe…

Ils déplacèrent des Suttas compilés d'un endroit à un autre ; ils dénaturèrent le sens et la doctrine (Dhamma) dans le Vinaya et dans les cinq Nikāyas... [et cetera]...

49.

49.

Atthaṃ dhammañca bhindiṃsu, ekadesañca saṅgahaṃ;

Ganthañca ekadesañhi, chaḍḍetvā aññaṃ akaṃsu te.

Ils dénaturèrent le sens et la doctrine ainsi qu'une partie de la compilation ; rejetant une partie des textes, ils en créèrent d'autres.

50.

50.

Nāmaṃ liṅgaṃ parikkhāraṃ, ākappakaraṇīyāni ca;

Pakatibhāvaṃ jahitvā, tañca aññaṃ akaṃsu te.

Les noms, le genre, les accessoires et les règles de conduite ; abandonnant leur nature originelle, ils les changèrent également.

51.

51.

Sattarasa bhinnavādā, ekavādo abhinnako;

Sabbevaṭṭhārasa honti, bhinnavādena te saha.

Il y a dix-sept écoles dissidentes et une école non divisée ; au total, elles sont dix-huit avec les écoles dissidentes.

52.

52.

Nigrodhova mahārukkho, thera vādānamuttamo;

Anūnaṃ anadhikañca, kevalaṃ jinasāsanaṃ;

Kaṇṭakā viya rukkhamhi, nibbattā vādasesakā.

Comme un grand banyan, le Theravāda est suprême ; c'est l'enseignement complet du Vainqueur, sans manque ni surplus ; les autres théories sont apparues comme des épines sur un arbre.

53.

53.

Paṭhame vassasate natthi, dutiye vassasatantare;

Bhinnā sattarasa vādā, uppannā jinasāsane’’ti.

Durant le premier siècle, il n'y en avait aucune, mais au cours du second siècle, dix-sept écoles dissidentes sont apparues dans l'enseignement du Vainqueur. »

Asokarañño ca kāle parihīnalābhasakkārā aññatitthiyā lābhasakkāraṃ patthayamānā bhikkhūsu pabbajitvā sakāni sakāni diṭṭhigatāni dīpenti ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsana’’nti. Bhikkhūnaṃ santike pabbajjaṃ alabhamānāpi sayameva kese chinditvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā vihāresu vicarantā uposathakammādikaraṇakāle saṅghamajjhaṃ [Pg.19] pavisanti, te bhikkhusaṅghena dhammena vinayena satthusāsanena niggayhamānāpi dhammavinayānulomāya paṭipattiyā asaṇṭhahantā anekarūpaṃ sāsanassa abbudañca malañca kaṇṭakañca samuṭṭhāpenti. Keci aggiṃ paricaranti, keci pañcātape tapanti, keci ādiccaṃ anuparivattanti, keci dhammañca vinayañca vobhindissāmāti tathā tathā paggaṇhanti. Tadā bhikkhusaṅgho na tehi saddhiṃ uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā akāsi, asokārāme satta vassāni uposatho upacchijji.

À l'époque du roi Asoka, des hérétiques d'autres sectes, ayant perdu leurs gains et leurs honneurs et convoitant ces avantages, se firent ordonner parmi les moines et présentèrent leurs propres vues erronées comme étant « ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ». Même sans avoir reçu l'ordination auprès des moines, ils se rasaient eux-mêmes les cheveux, revêtaient des robes safran et, déambulant dans les monastères, s'introduisaient au sein du Saṅgha au moment des cérémonies de l'Uposatha. Bien que réprimandés par le Saṅgha des moines conformément au Dhamma, au Vinaya et à l'enseignement du Maître, ils ne se conformaient pas à la pratique en accord avec le Dhamma-Vinaya et provoquaient diverses nuisances, souillures et obstacles pour la religion. Certains rendaient un culte au feu, d'autres pratiquaient l'austérité des cinq feux, d'autres suivaient la course du soleil, et d'autres encore s'efforçaient de dénaturer le Dhamma et le Vinaya. À cette époque, le Saṅgha des moines ne célébrait ni l'Uposatha ni la Pavāraṇā avec eux ; ainsi, au monastère d'Asokārāma, l'Uposatha fut interrompu pendant sept ans.

Imañca pana pavattiṃ upādāya evampi sakkā gahetuṃ ‘‘sattarasannaṃ bhinnavādagaṇānaṃ dhammavinayassa pacchimakālesu aparisuddhatarabhāvo īdisenapi kāraṇena ahosī’’ti. Kiñcāpi hi buddhasāsanabhūte parisuddhadhammavinaye ‘‘kocipi nicco dhuvo sassato nāma natthi aññatra nibbānadhātuyā, paramatthato attāpi natthi, sabbepi saṅkhārā aniccā addhuvā asassatā anattāyevā’’ti attho ativiya pākaṭo hoti, tathāpi dāni atheravādikānaṃ ganthesu ca pubbe vetullavādādīsu ca ‘‘buddho nicco dhuvo sassato attā’’ti ca, ‘‘sabbepi sattā niccā dhuvā sassatā attā’’ti ca attho dissati.

En se fondant sur ces événements, on peut également considérer que l'état encore plus impur du Dhamma-Vinaya des dix-sept écoles dissidentes dans les temps ultérieurs fut causé par de telles raisons. En effet, bien que dans le pur Dhamma-Vinaya constituant l'enseignement du Bouddha, le sens soit extrêmement clair, à savoir que « rien n'est permanent, stable ou éternel en dehors de l'élément du Nibbāna, et qu'au sens ultime, il n'y a pas de soi, toutes les formations étant impermanentes, instables, non éternelles et sans soi », on voit pourtant aujourd'hui dans les textes des non-theravādins ainsi que dans les anciens enseignements tels que ceux de la secte Vetulla des affirmations telles que « le Bouddha est permanent, stable, éternel et constitue un soi » et « tous les êtres sont permanents, stables, éternels et constituent un soi ».

Atha asoko dhammarājā sāsanaṃ visodhetukāmo moggaliputtatissattherassa santike paṭhamameva samayaṃ uggaṇhitvā ekaladdhike ekaladdhike bhikkhū ekato kāretvā ekamekaṃ bhikkhusamūhaṃ pakkosāpetvā pucchi ‘‘kiṃ vādī bhante sammāsambuddho’’ti. Tato ye ye ‘‘sammāsambuddho sassatavādī’’ti vā, ‘‘ekaccasassatavādī’’ti vā evamādinā attano attano vādānurūpaṃ micchāvādaṃ āhaṃsu, te te ‘‘nayime bhikkhū, aññatitthiyā ime’’ti tathato ñatvā tesaṃ setakāni vatthāni datvā uppabbājesi. Te sabbepi saṭṭhisahassamattā ahesuṃ.

Ensuite, le roi de justice Asoka, désirant purifier la religion, apprit d'abord la doctrine auprès du vénérable Moggaliputtatissa. Regroupant les moines selon leurs doctrines respectives, il fit convoquer chaque groupe de moines l'un après l'autre et demanda : « Vénérable, quelle était la doctrine du Parfaitement Éveillé ? ». Alors, tous ceux qui, conformément à leurs propres vues, exprimaient des doctrines erronées telles que « le Parfaitement Éveillé est éternalliste » ou « éternalliste partiel », il les identifia comme tels, pensant : « Ceux-ci ne sont pas des moines, ce sont des hérétiques », et leur ayant donné des vêtements blancs, il les fit expulser. Ils étaient en tout environ soixante mille.

Athaññe bhikkhū pucchitvā tehi ‘‘vibhajjavādī mahārāja sammāsambuddho’’ti vutte ‘‘suddhaṃ dāni bhante sāsanaṃ, karotu bhikkhusaṅgho uposatha’’nti vatvā ārakkhañca datvā nagaraṃ pāvisi. Samaggo saṅgho sannipatitvā uposathaṃ akāsi. Tasmiṃ samāgame moggaliputtatissatthero yāni ca [Pg.20] tadā uppannāni vatthūni yāni ca āyatiṃ uppajjissanti, sabbesampi tesaṃ paṭibāhanatthaṃ satthārā dinnanayavaseneva tathāgatena ṭhapitamātikaṃ vibhajanto parappavādamaddanaṃ kathāvatthuṃ nāma abhidhammapiṭake pañcamaṃ pakaraṇaṃ abhāsi. Tato moggaliputtatissattherappamukhā tipiṭakapariyattidharā pabhinnapaṭisambhidāpattā sahassaṃ bhikkhū theravādino saṅgītidvayārūḷhaṃ parisuddhaṃ porāṇadhammavinayaṃ puna saṅgāyitvā surakkhitaṃ rakkhiṃsu.

Ensuite, ayant interrogé les autres moines, et ceux-ci ayant répondu : « Le Bouddha parfaitement éveillé était un Vibhajjavādin (un analyste), ô grand roi », il dit : « La religion est maintenant pure, vénérables ; que la communauté des moines accomplisse l'Uposatha », et après avoir assuré une protection, il entra dans la ville. La communauté, unie, s'étant rassemblée, accomplit l'Uposatha. Lors de cette assemblée, le Thera Moggaliputtatissa, afin de réfuter tant les points litigieux apparus alors que ceux qui apparaîtraient dans le futur, exposa le Kathāvatthu, le cinquième livre de l'Abhidhamma Piṭaka, en développant les grandes lignes fixées par le Tathāgata selon la méthode donnée par le Maître, écrasant ainsi les doctrines étrangères. Ensuite, mille moines Theravādin, avec le Thera Moggaliputtatissa à leur tête, experts dans l'étude du Tipiṭaka et ayant atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā), récitèrent à nouveau le Dhamma et le Vinaya anciens et purs, tels qu'établis lors des deux conciles précédents, et les préservèrent avec grand soin.

Atha moggaliputtatissatthero navasu paccantaṭṭhānesu sāsanapatiṭṭhāpanatthaṃ nava nāyakatthere uccinitvā pesesi. Tesu aṭṭhahi therehi attano attano pattaṭṭhānaṃ gantvā buddhasāsane patiṭṭhāpite mahāmahindatthero chattiṃsādhikadvisate (236) buddhavasse jambudīpato sīhaḷadīpaṃ gantvā devānaṃpiyatissarājappamukhaṃ dīpakajanasamūhaṃ pasādetvā buddhasāsanaṃ sampatiṭṭhāpesi, tena ca raññā dinnaṃ mahāmeghavanuyyānaṃ paṭiggahetvā tattha mahāvihāraṃ nāma saṅghārāmaṃ patiṭṭhāpesi. Tato pabhuti sīhaḷadīpe buddhasāsanaṃ yāva vaṭṭagāmaṇirājakālā nikāyantaravādākularahitaṃ nimmalaṃ suparisuddhaṃ hutvā samujjalittha. Vaṭṭagāmaṇirājakālato pana paṭṭhāya nikāyantaravādāpi sīhaḷadīpamupāgamiṃsu. Tadā visuddhattheravādino yathā purāṇadhammavinayo tehi nikāyantaravādehi asammisso amalīno pakatiparisuddho hutvā tiṭṭheyya, tathā taṃ mahussāhena surakkhitaṃ rakkhiṃsu. Kathaṃ?

Alors, le Thera Moggaliputtatissa choisit et envoya neuf theras dirigeants dans neuf régions frontalières pour y établir la religion. Huit d'entre eux s'étant rendus dans leurs destinations respectives et y ayant établi l'enseignement du Bouddha, le Thera Mahā Mahinda se rendit de Jambudīpa à l'île de Sīhaḷa en l'an 236 après le Bouddha ; ayant inspiré la foi à la population de l'île, avec à sa tête le roi Devānaṃpiyatissa, il y établit fermement la religion du Bouddha et, après avoir reçu le jardin de Mahāmeghavana offert par ce roi, il y fonda le monastère nommé Mahāvihāra. Dès lors, la religion du Bouddha à Sīhaḷadīpa, jusqu'à l'époque du roi Vaṭṭagāmaṇi, brilla avec éclat, pure, sans souillure et exempte de la confusion des doctrines d'autres écoles. Mais à partir du règne du roi Vaṭṭagāmaṇi, les doctrines d'autres écoles arrivèrent aussi à Sīhaḷadīpa. Alors, les tenants de la pure doctrine Theravāda protégèrent celle-ci avec un grand zèle, afin que le Dhamma et le Vinaya anciens demeurent purs par nature, non mélangés et non souillés par ces doctrines étrangères. Comment ?

Abhayagirinikāyuppatti

L'origine de l'école (Nikāya) d'Abhayagiri

Vaṭṭagāmaṇirājā hi (425-buddhavasse) rajjaṃ patvā pañcamāsamattakāle brāhmaṇatissadāmarikena sattahi ca damiḷayodhehi upadduto saṅgāme ca parājito palāyitvā sādhikāni cuddasavassāni nilīyitvā aññataravesena vasati. Tadā laṅkādīpe manussā corabhayena dubbhikkhabhayena ca upaddutā bhikkhūnaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhātuṃ na sakkonti, tena bhikkhū yebhuyyena tato jambudīpaṃ gantvā dhammavinayaṃ dhārentā viharanti. Laṅkādīpeyeva ohīnāpi therā yathāladdhehi kandamūlapaṇṇehi yāpentā kāye vahante nisīditvā pariyattidhammaṃ sajjhāyaṃ karonti, avahante [Pg.21] vālukaṃ ussāpetvā taṃ parivāretvā sīsāni ekaṭṭhāne katvā pariyattiṃ sammasanti. Evaṃ dvādasa saṃvaccharāni sāṭṭhakathaṃ tepiṭakaṃ ahāpetvā dhārayiṃsu. Yadā pana vaṭṭagāmaṇirājā damiḷarājānaṃ hantvā (455-466 buddhavassabbhantare) punapi rajjaṃ kāresi. Tadā te therā jambudīpato paccāgatattherehi saddhiṃ tepiṭakaṃ sodhentā ekakkharampi asamentaṃ nāma na passiṃsu. Yopi ca mahāniddeso tasmiṃ kāle ekasseva dussīlabhikkhuno paguṇo ahosi, sopi mahātipiṭakattherena mahārakkhitattheraṃ tassa santikā uggaṇhāpetvā rakkhito ahosi. Evaṃ dubbhikkharaṭṭhakkhobhupaddavehi pīḷitattā duddharasamayepi dhammavinayaṃ sakkaccaṃ dhārayiṃsu.

Le roi Vaṭṭagāmaṇi, en effet (en l'an 425 après le Bouddha), après avoir accédé au trône, fut attaqué au bout de cinq mois par le rebelle Brāhmaṇa Tissa et sept guerriers Damila ; vaincu au combat, il s'enfuit et vécut caché sous un déguisement pendant plus de quatorze ans. À cette époque, sur l'île de Laṅkā, les gens étant affligés par la peur des voleurs et de la famine, ne pouvaient plus subvenir aux quatre nécessités des moines ; c'est pourquoi la plupart des moines partirent pour Jambudīpa et y vécurent en préservant le Dhamma et le Vinaya. Quant aux Theras restés sur l'île de Laṅkā, subsistant avec des tubercules, des racines et des feuilles, ils s'asseyaient lorsque leur corps le permettait pour réciter les textes de l'enseignement (pariyatti) ; et quand ils ne pouvaient plus se tenir debout, ils amassaient du sable, s'entouraient de celui-ci et, rapprochant leurs têtes, scrutaient les textes. C'est ainsi que pendant douze ans, ils préservèrent sans faille le Tipiṭaka avec ses commentaires. Lorsque le roi Vaṭṭagāmaṇi, ayant tué le roi Damila (entre 455 et 466 après le Bouddha), régna à nouveau, ces Theras, en vérifiant le Tipiṭaka avec les Theras revenus de Jambudīpa, ne trouvèrent pas une seule syllabe qui divergeât. Même le Mahāniddesa, qui à cette époque n'était connu par cœur que par un seul moine de conduite immorale, fut préservé grâce au Thera Mahātipiṭaka qui le fit apprendre par le Thera Mahārakkhita auprès de cet homme. Ainsi, bien qu'opprimés par la famine et les troubles du royaume, ils préservèrent avec soin le Dhamma et le Vinaya même en ces temps difficiles.

Rājā abhayagiriṃ nāma vihāraṃ kāretvā attano katūpakārapubbassa mahātissattherassa adāsi. So pana thero kulasaṃsaggabahulattā mahāvihāravāsīhi bhikkhūhi pabbājanīyakammaṃ katvā nīhaṭo. Tadāssa sisso bahalamassutissanāmako thero taṃ kammaṃ paṭibāhi, tenassa saṅgho ukkhepanīyakammaṃ akāsi. So mahāvihāravāsīnaṃ kujjhitvā abhayagirivihārameva gantvā tena mahātissattherena ekato hutvā visuṃ gaṇaṃ vahanto vasi. Te ca dve therā na mahāvihāraṃ punāgamiṃsu. Tato paṭṭhāya sīhaḷadīpe mahāvihāravāsī, abhayagirivāsīti dve nikāyājātā. Idaṃ tāva sīhaḷadīpe sāsanaparihāniyā paṭhamaṃ kāraṇaṃ.

Le roi fit construire le monastère nommé Abhayagiri et l'offrit au Thera Mahātissa qui l'avait aidé auparavant. Cependant, ce Thera, en raison d'une trop grande fréquentation des familles laïques, fut expulsé par les moines résidant au Mahāvihāra par un acte formel d'expulsion. Alors son disciple, un Thera nommé Bahalamassutissa, s'opposa à cet acte ; en conséquence, la communauté prononça contre lui un acte de suspension. Irrité contre les résidents du Mahāvihāra, il se rendit au monastère d'Abhayagiri et vécut là avec le Thera Mahātissa, formant un groupe séparé. Ces deux Theras ne retournèrent plus au Mahāvihāra. À partir de là, deux écoles apparurent sur l'île de Sīhaḷa : les résidents du Mahāvihāra et les résidents d'Abhayagiri. Ce fut la première cause du déclin de la religion à Sīhaḷadīpa.

Dhammarucinikāyuppatti

L'origine de l'école (Nikāya) Dhammaruci

Tadā ca rājā abhayagirivāsīsuyeva bhikkhūsu visesato pasanno hutvā teyeva catūhi paccayehi pavāretvā paggaṇhāti, rājamahāmattādayopi abhiññātā abhiññātā bahū janā tasmiñca ārāme aññattha ca bahū āvāse katvā tesaṃ denti. Evaṃ abhayagirivāsino bhikkhū bahūnaṃ abhiññātajanānaṃ sakkatā ceva honti pūjitā ca mānitā ca. Puna ca abhayagirivāsino bahalamassutissattherādayoindiyaraṭṭhato āgataṃ vajjiputtakagaṇapariyāpannassa dhammarucinikāyassa dhammavinayabhūtaṃ sakkatabhāsāropitaṃ [Pg.22] abhinavampi piṭakaṃ sampaṭicchanti, tena tepi dhammarucinikāyikā nāma ahesuṃ. Idaṃ sīhaḷadīpe sāsanaparihāniyā dutiyaṃ kāraṇaṃ.

À cette époque, le roi, étant particulièrement dévoué aux moines résidant à Abhayagiri, les soutenait en les invitant à recevoir les quatre nécessités ; les ministres du roi et de nombreuses personnes de renom firent construire de nombreuses demeures dans ce monastère et ailleurs pour les leur offrir. Ainsi, les moines résidant à Abhayagiri étaient honorés, vénérés et respectés par de nombreuses personnes éminentes. De plus, le Thera Bahalamassutissa et les autres résidents d'Abhayagiri acceptèrent un nouveau corpus, présenté comme le Dhamma et le Vinaya, traduit en sanskrit et appartenant à l'école Dhammaruci, issue du groupe des Vajjiputtakas venu de l'Inde ; pour cette raison, ils furent également appelés les adeptes de l'école Dhammaruci. Ce fut la deuxième cause du déclin de la religion à Sīhaḷadīpa.

Piṭakattayassa potthakāropanaṃ

La mise par écrit du Triple Corbeille (Tipiṭaka)

Mahāvihāravāsino pana porāṇikaṃ pāḷibhāsāya saṇṭhitaṃ parisuddhapiṭakameva paṭiggaṇhanti, tañca mukhapāṭheneva dhārenti. Tadā pana therā pacchimajanānaṃ satipaññāhāniṃ disvā buddhakālato paṭṭhāya yāva taṃkālā mukhapāṭhenābhataṃ sāṭṭhakathaṃ piṭakattayaṃ potthake āropetuṃ samārabhiṃsu. Samārabhamānā ca te anurādharājadhānipurato aṭṭhasaṭṭhimilappamāṇe malayajanapade mātula nagare ālokaleṇe vasantā ekassa tandesikassa janapadādhipatino ārakkhaṃ gahetvā taṃ potthakāropanakammamakaṃsu. Tenidaṃ ñāyati ‘‘tadā mahāvihāravāsino therā rājarājamahāmattehi aladdhūpakārā hutvā attano baleneva piṭakattayassa potthakāropanakammamakaṃsū’’ti ca, ‘‘tañca yatheva pacchimajanānaṃ satipaññāhāniṃ disvā kataṃ, tatheva dubbhikkharaṭṭhakkhobhādibhayupaddutakālesu duddharabhāvampi disvā’’ti ca, tathā ‘‘abhayagirivāsīnaṃ sampaṭicchitasamayantaravādehi anākulanatthampi kata’’nti ca. Evaṃ mahāvihāravāsino therā parisuddhattheravādapiṭakaṃ samayantarehi asammissanatthāya yathā pure, tathā pāḷibhāsāya eva potthake āropetvāpi surakkhitaṃ rakkhiṃsu. Yadi hi tadā tepiṭakaṃ potthakesu anāropitamassa, pacchākālesu samayantarato āgatasuttāni ‘‘netāni amhāka’’nti paṭikkhipituṃ na sukarāni bhaveyyuṃ. Yato ca kho tadā sāṭṭhakathaṃ tepiṭakaṃ potthakesu āropitaṃ, tatoyeva anāgatakālesu samayantarāgatasuttāni tehi potthakehi saṃsandetvā paṭikkhipituṃ sukarāni honti.

Les résidents du Mahāvihāra, cependant, n'acceptent que le Canon pur, établi dans la langue pālie originelle, et ils le préservent par la récitation orale. Cependant, à cette époque, les theras, voyant le déclin de la mémoire et de la sagesse des générations futures, entreprirent de consigner par écrit dans des livres le Triple Corbeille (Piṭaka) avec ses commentaires, tel qu'il avait été transmis oralement depuis l'époque du Bouddha jusqu'alors. En entreprenant cela, ils résidèrent à Ālokaleṇa, dans la ville de Mātula, dans la province de Malaya, à une distance de soixante-huit milles de la cité royale d'Anurādhapura, et accomplirent ce travail de consignation par écrit sous la protection d'un gouverneur de province local. C'est pourquoi on sait que « à cette époque, les theras résidant au Mahāvihāra, n'ayant pas reçu l'aide des rois ou des hauts fonctionnaires royaux, accomplirent l'œuvre de consignation par écrit du Piṭaka par leur propre force », et que « cela fut fait non seulement en voyant le déclin de la mémoire et de la sagesse des générations futures, mais aussi en voyant qu'il serait difficile de le préserver en des temps troublés par la famine, l'agitation dans le pays, etc. », ainsi que « pour que cela ne soit pas confondu avec les doctrines divergentes acceptées par les résidents d'Abhayagiri ». Ainsi, les theras du Mahāvihāra, afin d'empêcher le mélange du pur Piṭaka du Theravāda avec d'autres doctrines, le préservèrent soigneusement en le consignant dans des livres en langue pālie, tout comme auparavant. En effet, si le Tipiṭaka n'avait pas été consigné dans des livres à cette époque, il n'aurait pas été facile, dans les temps futurs, de rejeter les suttas provenant d'autres doctrines en disant : « Ceux-ci ne sont pas les nôtres ». Mais comme le Tipiṭaka avec ses commentaires fut alors consigné dans des livres, il devint plus facile, dans les temps à venir, de rejeter les suttas introduits par d'autres doctrines en les comparant à ces livres.

Tathā hi bhātiyarājakāle (524-552-bu-va) mahāvihāravāsīnaṃ abhayagirivāsīhi vinaye vivādo uppajji. Tadā rājā dīghakārāyanaṃ nāma brāhmaṇajātikaṃ amaccaṃ therānaṃ santikaṃ pesesi. So ubhinnaṃ suttaṃ [Pg.23] sutvā vinicchayaṃ adāsi. Tathā vohārakatissarājakāle ca (758-780 bu-va) goṭhābhayarājakāle ca (797-810 bu-va) theravādikā potthakārūḷhena dhammavinayena saṃsandetvā adhammavādaṃ paṭikkhipiṃsu.

De même, à l'époque du roi Bhātiya (524-552 de l'ère bouddhique), une dispute sur le Vinaya éclata entre les résidents du Mahāvihāra et ceux d'Abhayagiri. Alors le roi envoya un ministre d'origine brahmane nommé Dīghakārāyana auprès des theras. Celui-ci, après avoir écouté les deux versions, rendit un jugement. De même, sous les règnes des rois Vohārakatissa (758-780 E.B.) et Goṭhābhaya (797-810 E.B.), les adeptes du Theravāda rejetèrent les doctrines contraires au Dhamma en les comparant avec le Dhamma-Vinaya consigné par écrit.

Adhammavāduppatti

L'origine des doctrines contraires au Dhamma

Ayaṃ pana ādito paṭṭhāya sāsanamalabhūtānaṃ adhammavādānaṃ uppatti. Asokarañño hi kāle uppabbājetvā nikkaḍḍhitā aññatitthiyā buddhasāsane aladdhapatiṭṭhā kodhābhibhūtā pāṭaliputtato nikkhamitvā rājagahasamīpe nālandāyaṃ sannipatitvā evaṃ sammantayiṃsu ‘‘mahājanassa buddhasāsane anavagāhatthāya sakyānaṃ dhammavinayo nāsetabbo, tañca kho tesaṃ samayaṃ ajānantehi na sakkā kātuṃ, tasmā yena kenaci upāyena punapi tattha pabbajitabbamevā’’ti. Te evaṃ sammantayitvā puna āgantvā visuddhattheravādīnamantaraṃ pavisituṃ asakkontā tadaññesaṃ sattarasannaṃ mahāsaṅghikādinikāyānaṃ santikaṃ upasaṅkamitvā attano aññatitthiyabhāvaṃ ajānāpetvā pabbajitvā piṭakattayamuggaṇhitvā tañca viparivattetvā tato kosambiṃ gantvā dhammavinayanāsanāya upāyaṃ mantayitvā 253-buddhavasse chasu ṭhānesu vasantā (1) hemavatiko (2) rājagiriko (3) siddhatthiko (4) pubbaseliyo (5) aparaseliyo (6) vājiriyo (7) vetullo (8) andhako (9) aññamahāsaṅghikoti nava abhinave nikāye uppādesuṃ. Tesaṃ nāmāni ca laddhiyo ca kathāvatthuaṭṭhakathāyaṃ āgatāyeva.

Voici l'origine des doctrines contraires au Dhamma qui furent dès le début comme des impuretés pour la Dispensation. À l'époque du roi Asoka, des hérétiques d'autres confessions qui avaient été expulsés et n'avaient pu trouver de place dans la Dispensation du Bouddha, dominés par la colère, quittèrent Pāṭaliputta et se réunirent à Nālandā, près de Rājagaha, et tinrent conseil ainsi : « Pour que le peuple ne s'immerge pas dans la Dispensation du Bouddha, le Dhamma-Vinaya des Sakyas doit être détruit ; et cela ne peut être accompli par ceux qui ne connaissent pas leur doctrine ; par conséquent, par un moyen ou un autre, il nous faut y être ordonnés à nouveau ». Après avoir ainsi délibéré, ils revinrent mais, incapables de s'infiltrer parmi les adeptes du pur Theravāda, ils s'approchèrent des dix-sept autres écoles telles que les Mahāsaṅghika. Sans révéler leur identité d'hérétiques, ils reçurent l'ordination, apprirent le Tipiṭaka, le dénaturèrent, puis se rendirent à Kosambī. Ayant comploté un moyen pour détruire le Dhamma-Vinaya, en l'an 253 après le Bouddha, résidant en six lieux différents, ils créèrent neuf nouvelles écoles : (1) Hemavatika, (2) Rājagirika, (3) Siddhatthika, (4) Pubbaseliya, (5) Aparaseliya, (6) Vājiriya, (7) Vetulla, (8) Andhaka et (9) une autre branche des Mahāsaṅghika. Leurs noms et leurs opinions sont mentionnés dans le commentaire du Kathāvatthu.

Tesu hemavatikā saddhammapatirūpakaṃ buddhabhāsitabhāvena dassetvā

Parmi eux, les Hemavatikas, présentant un faux Dhamma comme étant la parole du Bouddha,

(1) Vaṇṇapiṭakaṃ nāma ganthaṃ akaṃsu.

composèrent l'ouvrage nommé Vaṇṇapiṭaka.

Rājagirikā (2) aṅgulimālapiṭakaṃ,

Les Rājagirikikas composèrent le (2) Aṅgulimālapiṭaka,

Siddhatthikā (3) gūḷhavessantaraṃ,

les Siddhatthikas le (3) Gūḷhavessantara,

Pubbaseliyā (4) raṭṭhapālagajjitaṃ,

les Pubbaseliyas le (4) Raṭṭhapālagajjita,

Aparaseliyā (5) āḷavakagajjitaṃ,

les Aparaseliyas le (5) Āḷavakagajjita,

Vajirapabbatavāsino [Pg.24] vājiriyā (6) gūḷhavinayaṃ nāma ganthaṃ akaṃsu.

et les Vājiriyas, résidant au mont Vajira, composèrent l'ouvrage nommé (6) Gūḷhavinaya.

Teyeva sabbe māyājālatanta-samājatantādike aneke tantaganthe ca, marīcikappa-herambhakappādike aneke kappaganthe ca akaṃsu.

Ces mêmes personnes composèrent également de nombreux textes de Tantra tels que le Māyājālatantra et le Samājatantra, ainsi que de nombreux textes de Kappa tels que le Marīcikappa et le Herambhakappa.

Vetullavādino pana (7) vetullapiṭakamakaṃsu.

Les Vetullavādins composèrent le (7) Vetullapiṭaka.

Andhakā ca (8) ratanakūṭādike ganthe,

Les Andhakas composèrent des ouvrages tels que le (8) Ratanakūṭa,

Aññamahāsaṅghikā ca (9) akkharasāriyādisuttante akaṃsu.

et les autres Mahāsaṅghika composèrent des suttantas tels que le (9) Akkharasāriya.

Tesu pana saddhammapatirūpakesu vetullavādo, vājiriyavādo, ratanakūṭasatthanti imāniyeva tīṇi laṅkādīpamupāgatāni, aññāni pana vaṇṇapiṭakādīni jambudīpeyeva nivattantīti nikāyasaṅgahe vuttaṃ. Vaṇṇapiṭakādīnampi pana laṅkādīpamupāgatacchāyā dissateva. Tathā hi samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ (3, 9-piṭṭhe)

Parmi ces contrefaçons du vrai Dhamma, seules trois parvinrent sur l'île de Lankā : le Vetullavāda, le Vājiriyavāda et le traité du Ratanakūṭa ; les autres, tels que le Vaṇṇapiṭaka, restèrent en Jambudīpa (l'Inde), selon ce qui est dit dans le Nikāyasaṅgaha. Cependant, l'influence du Vaṇṇapiṭaka et d'autres est tout de même visible sur l'île de Lankā. En effet, dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya (pages 3, 9), il est dit :

‘‘Vaṇṇapiṭaka aṅgulimālapiṭakaraṭṭhapālagajjitaāḷavakagajjitagūḷhamaggagūḷhavessantara gūḷhavinaya vedallapiṭakāni pana abuddhavacanāniyevāti vutta’’nti ca.

« Le Vaṇṇapiṭaka, l'Aṅgulimālapiṭaka, le Raṭṭhapālagajjita, l'Āḷavakagajjita, le Gūḷhamagga, le Gūḷhavessantara, le Gūḷhavinaya et le Vedallapiṭaka ne sont que des paroles non-bouddhiques. »

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttaṭṭhakathāyampi (2, 186-piṭṭhe)

De même, dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta (page 2, 186) :

‘‘Gūḷhavinayaṃ gūḷhavessantaraṃ gūḷhamahosadhaṃ vaṇṇapiṭakaṃ aṅgulimālapiṭakaṃ raṭṭhapālagajjitaṃ āḷavakagajjitaṃ vedallapiṭakanti abuddhavacanaṃ saddhammapatirūpakaṃ nāmā’’ti ca–

« Le Gūḷhavinaya, le Gūḷhavessantara, le Gūḷhamahosadha, le Vaṇṇapiṭaka, l'Aṅgulimālapiṭaka, le Raṭṭhapālagajjita, l'Āḷavakagajjita et le Vedallapiṭaka sont appelés faux Dhamma et ne sont pas la parole du Bouddha. »

Tesaṃ paṭikkhepo dissati. Na hi tāni asutvā, tesañca atthaṃ ajānitvā sīhaḷaṭṭhakathācariyehi tāni paṭikkhipituṃ sakkā, nāpi taṃ paṭikkhepavacanaṃ jambudīpikaṭṭhakathācariyānaṃ vacanaṃ bhavituṃ, mahāmahindattherassa sīhaḷadīpaṃ [Pg.25] gamanasamaye tesaṃyeva abhāvato. Tasmā tāni ca tadaññāni ca mahāyānikapiṭakāni taṃkālikāni yebhuyyena sīhaḷadīpamupāgatānīti gahetabbāni. Tesu ca vajjiputtakagaṇapariyāpannassa dhammarucinikāyassa piṭakānaṃ tadupāgamanaṃ pubbeva vuttaṃ. Tadaññesaṃ pana tadupāgamanaṃ evaṃ veditabbaṃ.

Leur rejet est manifeste. En effet, il n'est pas possible pour les enseignants des commentaires cinghalais de les rejeter sans les avoir entendus ni en avoir compris le sens ; de même, cette parole de rejet ne saurait être celle des enseignants des commentaires de Jambudīpa, car ils n'existaient pas au moment du voyage du Vénérable Mahāmahindatthera vers l'île de Ceylan. Par conséquent, ces textes ainsi que les autres corbeilles mahāyānistes doivent être considérés comme étant arrivés pour la plupart dans l'île de Ceylan à cette époque. Quant à l'arrivée ultérieure des corbeilles de l'école Dhammaruci, appartenant au groupe des Vajjiputtakas, elle a déjà été mentionnée. L'arrivée des autres doit cependant être comprise de la manière suivante.

Vetullavādassa paṭhamaniggaho

Première répression de la doctrine Vetulla

Vohārakatissarañño kāle (758-780-bu-va) abhayagirivāsino dhammarucinikāyikā pubbe vuttappakārena sāsanavināsanatthāya bhikkhuvesadhārīhi vetullavādibrāhmaṇehi racitaṃ vetullapiṭakaṃ sampaṭiggahetvā ‘‘idaṃ buddhabhāsita’’nti dassenti. Taṃ mahāvihāravāsino theravādikā dhammavinayena saṃsandetvā adhammavādoti paṭikkhipiṃsu. Taṃ sutvā rājā sabbasatthapāraguṃ kapilaṃ nāma amaccaṃ pesetvā vinicchayaṃ kārāpetvā abuddhabhāsitabhāvaṃ ñatvā sabbaṃ vetullapotthakaṃ jhāpetvā talladdhike ca pāpabhikkhū niggahetvā buddhasāsanaṃ jotesi. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

À l'époque du roi Vohārakatissa (758-780 de l'ère bouddhiste), les membres de l'école Dhammaruci résidant à l'Abhayagiri, après avoir reçu la corbeille Vetulla rédigée par des brahmanes partisans du Vetulla déguisés en moines dans le but de détruire la religion, la présentèrent comme étant « la parole du Bouddha ». Les membres du Mahāvihāra, tenants de la doctrine des Anciens (Theravāda), l'ayant comparée au Dhamma et au Vinaya, la rejetèrent comme étant une doctrine contraire au Dhamma. Ayant appris cela, le roi envoya un ministre nommé Kapila, expert en toutes les sciences, pour rendre un jugement. Ayant appris qu'il ne s'agissait pas de la parole du Bouddha, il fit brûler tous les livres Vetulla, réprima les mauvais moines qui suivaient cette doctrine et fit resplendir la religion du Bouddha. Car cela est dit dans le Mahāvaṃsa :

36-41.

36-41.

‘‘Vetullavādaṃ madditvā, kāretvā pāpaniggahaṃ;

Kapilena amaccena, sāsanaṃ jotayī ca so’’ti.

« Après avoir écrasé la doctrine Vetulla et infligé une répression aux malfaisants, par l'intermédiaire du ministre Kapila, il fit également resplendir la religion. »

Sāgaliyanikāyuppatti

Origine de l'école Sāgaliya

Punapi te abhayagirivāsino goṭhābhayarañño kāle (797-810-bu-va) vetullavādaṃ tatheva dassenti. Tadā pana tesu ussiliyātisso nāma mahāthero vohārakatissarājakāle vetullavādīnaṃ bhikkhūnaṃ kataniggahaṃ sutvā ‘‘vicāraṇasampannassa rañño samaye tatheva bhaveyya, na bhaddakameta’’nti cintetvā ‘‘na mayaṃ tehi ekato homā’’ti tisatamatte bhikkhū gahetvā dakkhiṇagirivihāraṃ gantvā dhammarucinikāyato visuṃ hutvā vasi. Tesu sāgalo nāma mahāthero tattheva dakkhiṇagirimhi vasanto āgamabyākhyānamakāsi. Tato paṭṭhāya taṃ theramārabbha tassantevāsino sāgaliyā nāma ahesuṃ. Tesampi [Pg.26] vādo pacchā mahāsenarājakāle jetavanavihāre patthari.

À nouveau, ces résidents de l'Abhayagiri, à l'époque du roi Goṭhābhaya (797-810 de l'ère bouddhiste), présentèrent la doctrine Vetulla de la même manière. À cette époque, parmi eux, un grand doyen nommé Ussiliyātissa, ayant entendu parler de la répression infligée aux moines partisans du Vetulla au temps du roi Vohārakatissa, pensa : « À l'époque d'un roi doué de discernement, il en serait de même, ce n'est pas une bonne chose » ; se disant : « Nous ne ferons pas cause commune avec eux », il prit avec lui environ trois cents moines, se rendit au monastère de Dakkhiṇagiri et vécut séparé de l'école Dhammaruci. Parmi eux, un grand doyen nommé Sāgala, résidant là même au Dakkhiṇagiri, fit un commentaire des Écritures. À partir de ce moment, en référence à ce doyen, ses disciples furent appelés Sāgaliyas. Leur doctrine se propagea plus tard, à l'époque du roi Mahāsena, au monastère de Jetavana.

Vetullavādassa dutiyaniggaho

Seconde répression de la doctrine Vetulla

Goṭhābhayo pana rājā pañcasu vihāresu mahābhikkhusaṅghaṃ ekato sannipātetvā taṃ pavattiṃ pucchitvā vetullavādassa abuddhabhāsitabhāvaṃ ñatvā taṃvādino saṭṭhi pāpabhikkhū lakkhaṇāhate katvā raṭṭhato pabbājesi, vetullapotthakāni ca jhāpetvā buddhasāsanaṃ jotesi.

Le roi Goṭhābhaya, quant à lui, ayant réuni la grande communauté des moines des cinq monastères, s'enquit de la situation. Ayant appris que la doctrine Vetulla n'était pas la parole du Bouddha, il fit marquer au fer soixante mauvais moines partisans de cette doctrine, les expulsa du pays, fit brûler les livres Vetulla et fit resplendir la religion du Bouddha.

Tadā raṭṭhato pabbājitesu tesu bhikkhūsu keci kāvīrapaṭṭanaṃ gantvā tattha vasanti. Tasmiñca samaye eko aññatitthiyamāṇavako desantarato kāvīramāgantvā paṭṭanagāmikehi tesaṃ bhikkhūnaṃ katūpahāraṃ disvā lābhasakkāraṃ nissāya tesaṃ santike pabbajitvā saṅghamittoti nāmena pākaṭo ahosi. So mahāvihāravāsīnaṃ dhammavinicchayaṃ nissāya goṭhābhayaraññā vetullavādahetu tesaṃ bhikkhūnaṃ raṭṭhā pabbājitabhāvaṃ ñatvā mahāvihāravāsīnaṃ kuddho hutvā ‘‘vetullavādaṃ vā ne gāhāpessāmi, vihāre vā nesaṃ ummūletvā vināsessāmī’’ti sīhaḷadīpaṃ gantvā rājānaṃ pasādetvā tassa dve putte sippaṃ sikkhāpessāmīti ārabhi. Tathāpi attano vādassa jānanasamatthaṃ jeṭṭhatissaṃ ohāya anāgate attano vacanaṃ kārāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ kaniṭṭhaṃ mahāsenakumārameva saṅgaṇhitvā sippaṃ sikkhāpesi. Vituno accayena jeṭṭhatissakumāre rajjaṃ patte (810-819-bu-va) so tassa rañño bhīto kāvīrapaṭṭanameva gato.

Alors, parmi ces moines expulsés du pays, certains se rendirent à Kāvīrapaṭṭana et y séjournèrent. À cette même époque, un jeune homme appartenant à une autre secte, venu de l'étranger à Kāvīra, voyant les honneurs rendus à ces moines par les habitants de la ville portuaire, ordonna moine auprès d'eux par désir de gains et de renommée, et devint célèbre sous le nom de Saṅghamitta. Sachant que ces moines avaient été expulsés du pays par le roi Goṭhābhaya à cause de la doctrine Vetulla en s'appuyant sur le jugement doctrinal des résidents du Mahāvihāra, il entra en colère contre ces derniers et se dit : « Soit je leur ferai adopter la doctrine Vetulla, soit je les déracinerai et détruirai leurs monastères ». Il se rendit à l'île de Ceylan, gagna la faveur du roi et entreprit d'enseigner les arts aux deux fils de celui-ci. Cependant, délaissant l'aîné Jeṭṭhatissa qui était capable de comprendre sa propre doctrine, il s'attacha uniquement au plus jeune, le prince Mahāsena, pensant pouvoir lui faire suivre ses paroles à l'avenir, et lui enseigna les arts. À la mort du père, lorsque le prince Jeṭṭhatissa accéda à la royauté (810-819 de l'ère bouddhiste), Saṅghamitta, craignant ce roi, s'enfuit à Kāvīrapaṭṭana même.

Mahāsenarañño pana kāle (819-845-bu-va) so puna sīhaḷadīpamāgantvā abhayagirivihāre vasanto mahāvihāravāsīhi vetullavādaṃ gāhāpetuṃ nānāpakārehi vāyāmamakāsi. Tathāpi tehi taṃ gāhāpetuṃ asakkonto rājānaṃ upasaṅkamitvā nānākāraṇehi saññāpetvā [Pg.27] ‘‘yo koci ekassapi bhikkhussa mahāvihāravāsino āhāraṃ dadeyya, tassa sataṃ daṇḍo’’ti rañño āṇāya nagare bheriṃ carāpesi. Tadā mahāvihāravāsino nagare piṇḍāya carantā tayo divase bhikkhamaladdhā mahāpāsāde sannipatitvā ‘‘sace mayaṃ khudāhetu adhammaṃ dhammoti gaṇheyyāma, bahū janā taṃ gahetvā apāyagāmino bhavissanti, mayañca sabbe sāvajjā bhavissāma, tasmā na mayaṃ jīvitahetupi vetullavādaṃ paṭiggaṇhissāmā’’ti sammantayitvā mahāvihārādike sabbavihāre chaḍḍetvā rohaṇajanapadañca malayapadesañca agamiṃsu.

Mais au temps du roi Mahāsena (819-845 de l'ère bouddhiste), il revint dans l'île de Ceylan et, résidant au monastère de l'Abhayagiri, il s'efforça par divers moyens de faire adopter la doctrine Vetulla aux résidents du Mahāvihāra. N'ayant toutefois pu leur faire adopter, il s'approcha du roi et, l'ayant convaincu par divers arguments, il fit proclamer par le tambour dans la ville, sur ordre du roi : « Quiconque donnera de la nourriture à ne serait-ce qu'un seul moine résidant au Mahāvihāra sera condamné à une amende de cent ». Alors les résidents du Mahāvihāra, circulant dans la ville pour l'aumône sans rien obtenir pendant trois jours, se réunirent dans le Grand Palais et se concertèrent ainsi : « Si, par faim, nous acceptions ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma, de nombreuses personnes suivraient cet exemple et iraient vers les états de malheur, et nous serions tous coupables. C'est pourquoi, même au péril de notre vie, nous n'accepterons pas la doctrine Vetulla ». Ils abandonnèrent alors tous les monastères, à commencer par le Mahāvihāra, et s'en allérent vers la province de Rohaṇa et la région de Malaya.

Vetullavādo

La doctrine Vetulla

Kīdiso vetullavādo nāma, yato mahāvihāravāsino ativiya jigucchiṃsūti? Idāni vetullavādassa sarūpaṃ sabbākārena pakāsetuṃ na sakkā, vetullanāmena potthakānaṃ vā nikāyassa vā etarahi apākaṭabhāvato. Abhidhammapiṭake pana kathāvatthuaṭṭhakathāyaṃ katipayā vetullavādā āgatā. Kathaṃ? –

Quelle est donc cette doctrine appelée Vetulla, pour laquelle les résidents du Mahāvihāra éprouvaient un tel dégoût ? Il n'est pas possible aujourd'hui d'exposer la forme de la doctrine Vetulla sous tous ses aspects, car ni les livres ni l'école portant le nom de Vetulla ne sont désormais connus. Cependant, quelques points de la doctrine Vetulla apparaissent dans le commentaire du Kathāvatthu de la corbeille de l'Abhidhamma. Comment cela ?

‘‘Paramatthato maggaphalāneva saṅgho, maggaphalehi añño saṅgho nāma natthi, maggaphalāni ca na kiñci paṭiggaṇhanti, tasmā na vattabbaṃ saṅgho dakkhiṇaṃ paṭiggaṇhātī’’ti ca (1).

« Au sens ultime, le Saṅgha n'est constitué que des Chemins et des Fruits ; il n'y a pas d'autre Saṅgha en dehors des Chemins et des Fruits. Or, les Chemins et les Fruits ne reçoivent rien ; par conséquent, on ne doit pas dire que le Saṅgha reçoit les offrandes. » (1)

‘‘Maggaphalāneva saṅgho nāma, na ca tāni dakkhiṇaṃ visodhetuṃ sakkonti, tasmā na vattabbaṃ saṅgho dakkhiṇaṃ visodhetī’’ti ca (2).

« Le Saṅgha n'est autre que les Chemins et les Fruits, et ceux-ci ne peuvent purifier les offrandes ; par conséquent, on ne doit pas dire que le Saṅgha purifie les offrandes. » (2)

‘‘Maggaphalāneva saṅgho nāma, na ca tāni kiñci bhuñjanti, tasmā na vattabbaṃ saṅgho bhuñjati pivati khādati sāyatī’’ti ca (3).

« Le Saṅgha n'est autre que les Chemins et les Fruits, et ceux-ci ne consomment rien ; par conséquent, on ne doit pas dire que le Saṅgha mange, boit, mâche ou savoure. » (3)

Maggaphalāneva saṅgho nāma, na ca sakkā tesaṃ kiñci dātuṃ, na ca tehi paṭiggaṇhituṃ, nāpi tesaṃ dānena koci upakāro ijjhati, tasmā na vattabbaṃ saṅghassa dinnaṃ mahapphala’’nti ca (4).

« Le Sangha ne consiste qu'en les Chemins et les Fruits ; il n'est pas possible de leur donner quoi que ce soit, ni qu'ils reçoivent, et aucun bénéfice ne résulte d'un don envers eux. Par conséquent, on ne devrait pas dire que 'ce qui est donné au Sangha est d'un grand fruit' » (4).

‘‘Buddho bhagavā na kiñci paribhuñjati, lokānuvattanatthaṃ pana paribhuñjamānaṃ viya attānaṃ dasseti, tasmā nirupakārattā na vattabbaṃ tasmiṃ dinnaṃ mahapphala’’nti ca (5).

« Le Bouddha, le Bienheureux, ne consomme rien ; il se montre seulement comme s'il consommait pour se conformer au monde. Par conséquent, en raison de cette inutilité, on ne devrait pas dire que 'ce qui lui est donné est d'un grand fruit' » (5).

‘‘Bhagavā [Pg.28] tusitabhavane nibbatto tattheva vasati, na manussalokaṃ āgacchati, nimmitarūpamattakaṃ panettha dassetī’’ti ca (6).

« Le Bienheureux, ayant pris naissance dans la demeure de Tusita, y demeure même ; il ne vient pas dans le monde des humains, mais n'y montre qu'une simple forme créée » (6).

‘‘Tusitapure ṭhito bhagavā dhammadesanatthāya abhinimmitaṃ pesesi, tena ceva, tassa ca desanaṃ sampaṭicchitvā āyasmatā ānandena dhammo desito, na buddhena bhagavatā’’ti ca (7).

« Se tenant dans la cité de Tusita, le Bienheureux envoya un être créé pour l'enseignement du Dhamma ; c'est par celui-ci, et après avoir reçu son enseignement, que le Dhamma fut enseigné par le vénérable Ānanda, et non par le Bouddha, le Bienheureux » (7).

‘‘Ekādhippāyena methuno dhammo paṭisevitabbo. Ayaṃ panettha attho – kāruññena vā ekena adhippāyena ekādhippāyo, saṃsāre vā ekato bhavissāmāti itthiyā saddhiṃ buddhapūjādīni katvā paṇidhivasena eko adhippāyo assāti ekādhippāyo, evarūpo dvinnampi janānaṃ ekādhippāyo methuno dhammo paṭisevitabbo’’ti ca (8) evaṃ vetullavādīnaṃ laddhiyo āgatā, ettakāyeva nesaṃ vādā theravādaganthavasena dāni paññāyanti.

« L'acte sexuel peut être pratiqué avec une intention unique (ekādhippāyo). Voici le sens ici : soit par compassion avec une seule intention, soit avec l'intention 'nous serons ensemble dans le Saṃsāra', ayant accompli des actes d'adoration envers le Bouddha avec une femme, une intention unique naîtrait par la force d'un vœu. Un tel acte sexuel avec une intention unique pour les deux personnes peut être pratiqué » (8). Telles sont les opinions parvenues des partisans du Vetulla ; seules ces doctrines sont maintenant connues à travers les textes de la tradition Theravāda.

Ettha ca ādito catūhi vādehi suttantāgatasaṅgho ca micchā gahito, vinayāgatasaṅgho ca sabbathā paṭikkhitto. Tadanantaraṃ tayo vādā issaranimmānavādānuvattakā. Antimassa pana asaddhammavādabhāvo ativiya pākaṭoti.

Ici, par les quatre premiers points de vue, le Sangha mentionné dans les Suttas a été mal compris, et le Sangha mentionné dans le Vinaya a été totalement rejeté. Ensuite, les trois points de vue suivants imitent la doctrine de la création par un seigneur. Quant au dernier, son caractère de doctrine erronée est extrêmement manifeste.

Abhidhammasamuccaye pana vetullapiṭakassa bodhisattapiṭakabhāvo pakāsito, tasmā saddhammapuṇḍarikasuttādike bodhisattapiṭake āgatavādopi ‘‘vetullavādo’’ti veditabbo.

Dans l'Abhidhammasamuccaya, le caractère de 'Corbeille des Bodhisattas' du Vetulla-piṭaka est exposé ; par conséquent, les doctrines figurant dans le Bodhisatta-piṭaka, telles que le Saddharmapuṇḍarika-sutta et d'autres, doivent être connues comme étant le 'Vetullavāda'.

Mahāvihāranāsanaṃ

La destruction du Mahāvihāra

Mahāvihāravāsīsu pana vuttappakārena sabbavihāre chaḍḍetvā gatesu saṅghamitto pāpabhikkhu rājānaṃ saññāpetvā lohapāsādādike catusaṭṭhyādhike tisatamatte pariveṇapāsāde nāsetvā samūlaṃ uddharāpetvā abhayagirivihāraṃ ānayāpesi. Vihārabhūmiyañca kasāpetvā aparaṇṇe vapāpesi. Evaṃ tadā mahāvihāro nava vassāni bhikkhūhi suñño ahosi āvāsavirahito ca. Atha rājā meghavaṇṇābhayassa nāma kalyāṇamittabhūtassa amaccassa santajjanapubbaṅgamena vacanena [Pg.29] mahāvihāraṃ puna pākatikaṃ katvā te cāpi apakkante bhikkhū ānetvā catūhi paccayehi upaṭṭhahi.

Lorsque les résidents du Mahāvihāra s'en furent allés en abandonnant tous les monastères de la manière décrite, le mauvais moine Saṅghamitta, ayant convaincu le roi, fit détruire et déraciner environ trois cent soixante-quatre bâtiments de cellules et palais, tels que le Lohapāsāda, et les fit transporter au monastère d'Abhayagiri. Il fit labourer le sol du monastère et y fit semer des céréales secondaires. Ainsi, le Mahāvihāra resta alors vide de moines et dépourvu d'habitants pendant neuf ans. Puis le roi, suite aux paroles d'avertissement de son ministre et ami de bien nommé Meghavaṇṇābhaya, restaura le Mahāvihāra et, ayant fait revenir les moines qui étaient partis, les soutint avec les quatre nécessités.

Jetavanavāsinikāyuppatti

L'origine de l'école des résidents de Jetavana

Punapi rājā dakkhiṇārāmavāsimhi jimhamānase kuhakatissatthere pasanno hutvā tassatthāya mahāvihārasīmabbhantare jotivanuyyāne jetavanavihāraṃ kāretumārabhi. Mahāvihāravāsino bhikkhū taṃ nivāretuṃ asakkontā punapi tato apakkamiṃsu. Tadāpi mahāvihāro nava māsāni bhikkhūhi suñño ahosi. Rājā pana attano ajjhāsayavaseneva tattha jetavanavihāraṃ kāretvā tassa kuhakatissattherassa adāsiyeva. Tattha dakkhiṇagirivihārato sāgaliyā bhikkhū āgantvā vasiṃsu. Pacchā ca te ambasāmaṇerasilākālarañño kāle (1067-1080-bu-va) vetullavādino ahesuṃ.

De nouveau, le roi, ayant eu foi en le thera Kuhaka-Tissa de l'Arama du Sud, un homme à l'esprit tortueux, commença à faire construire le monastère de Jetavana dans le jardin de Jotivana, à l'intérieur des limites du Mahāvihāra. Les moines résidant au Mahāvihāra, incapables d'empêcher cela, s'en allèrent de nouveau de là. À ce moment aussi, le Mahāvihāra resta vide de moines pendant neuf mois. Le roi, selon son propre désir, y fit construire le monastère de Jetavana et le donna précisément à ce thera Kuhaka-Tissa. Là, des moines Sāgaliya venant du monastère de Dakkhinagiri vinrent s'installer. Plus tard, à l'époque du roi Ambasāmaṇera-Silākāla, ils devinrent des partisans du Vetulla.

Evaṃ ācariyabuddhaghosattherassa sīhaḷadīpamāgamanakālato (965-bu-va) pubbeyeva visuddhattheravādīhi mahāvihāravāsīhi viruddhasamayā abhayagirivāsino (455-bu-va) sāgaliyā (797-810-bu-va) jetavanavāsino (829-845-bu-va) cāti tayo nikāyā uppannā ahesuṃ. Tesu pana abhayagirivāsinoyeva visesato pākaṭā ceva honti balavanto ca. Tathā hi te visuddhattheravādapiṭakañca vajjiputtakapariyāpannadhammarucinikāyapiṭakañca mahisāsakādinikāyapiṭakañca mahāyānapiṭakañca sampaṭicchanti. Tesu dhammarucinikāyapiṭakassa sampaṭicchitabhāvo pākaṭoyeva. Mahisāsakādinikāyapiṭakassa sampaṭicchitabhāvo pana phāhiyannāmassa cinabhikkhuno addhānakkamasallakkhaṇakathāya ceva aṭṭhakathāsu paṭikkhittavaṇṇapiṭakādināmavasena ca veditabbo, tathā mahāyānapiṭakassa sampaṭicchitabhāvopi.

Ainsi, avant même l'époque de l'arrivée du maître thera Buddhaghosa dans l'île de Ceylan, trois écoles opposées aux résidents du Mahāvihāra (qui suivaient le pur Theravāda) étaient apparues : les résidents d'Abhayagiri, les Sāgaliya et les résidents de Jetavana. Parmi elles, les résidents d'Abhayagiri étaient particulièrement célèbres et puissants. En effet, ils acceptaient la corbeille du pur Theravāda, celle de l'école Dhammaruci appartenant aux Vajjiputtaka, celle des écoles Mahisāsaka et autres, ainsi que la corbeille du Mahāyāna. Parmi celles-ci, le fait qu'ils acceptaient la corbeille de l'école Dhammaruci est bien connu. Quant à l'acceptation de la corbeille des Mahisāsaka et autres, elle doit être connue par le récit du voyage du moine chinois nommé Faxian, ainsi que par les noms tels que Vaṇṇapiṭaka rejetés dans les commentaires ; de même pour l'acceptation de la corbeille du Mahāyāna.

Phāhiyamaddhānakkamakathā

Le récit du voyage de Faxian

Phāhiyannāmena hi cinabhikkhunā 956-buddhavasse sīhaḷadīpato sakkatabhāsāropitaṃ mahisāsakavinayapiṭakañca dīghāgamo ca saṃyuttāgamo ca sannipātapiṭakañca attanā saha cinaraṭṭhamānītanti tassa addhānakkamakathāyaṃ [Pg.30] dassitaṃ. Tañca sabbaṃ abhayagirivihāratoyeva laddhamassa, mahāvihāravāsīnaṃ sakkatāropitapiṭakābhāvato. Aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittavaṇṇapiṭakādīni ca tattheva bhaveyyuṃ, mahāvihāravāsīhi tesaṃ appaṭiggahitabhāvato. Tathā ‘‘phāhiyambhikkhussa sīhaḷadīpe paṭivasanakāle (954-956-bu-va) mahāvihāre tisahassamattā bhikkhū vasanti, te theravādapiṭakameva uggaṇhanti, na mahāyānapiṭakaṃ. Abhayagirivihāre pañcasahassamattā bhikkhū vasanti, te pana dvepi piṭakāni uggaṇhanti mahāyānapiṭakañceva theravādapiṭakañcā’’ti ca teneva cinabhikkhunā dassitaṃ.

En effet, il est montré dans son récit de voyage que le moine chinois nommé Faxian a rapporté avec lui en Chine, depuis l'île de Ceylan en l'an 956 de l'ère du Bouddha, la corbeille du Vinaya des Mahisāsaka traduite en sanskrit, le Dīghāgama, le Saṃyuttāgama et la corbeille du Sannipāta. Tout cela, il l'aurait obtenu du monastère d'Abhayagiri seul, car les résidents du Mahāvihāra ne possédaient pas de corbeilles traduites en sanskrit. Les textes comme le Vaṇṇapiṭaka rejetés dans le commentaire devaient également s'y trouver, car ils n'étaient pas acceptés par les résidents du Mahāvihāra. De même, ce même moine chinois a indiqué : « À l'époque où le moine Faxian résidait dans l'île de Ceylan, environ trois mille moines vivaient au Mahāvihāra ; ils n'étudiaient que la corbeille du Theravāda, et non la corbeille du Mahāyāna. Au monastère d'Abhayagiri vivaient environ cinq mille moines ; eux, en revanche, étudiaient les deux corbeilles : la corbeille du Mahāyāna et celle du Theravāda ».

Yasmā pana abhayagirivāsino mahāyānapiṭakampi uggaṇhanti, tasmā tasmiṃ vihāre mahāyānikānaṃ padhānācariyabhūtehi assaghosanāgajjunehi kataganthāpi saṃvijjamānāyeva bhaveyyuṃ, tatoyeva tesaṃ nayañca nāmañca ācariyabuddhaghosattheropi aññepi taṃkālikā mahāvihāravāsino sutasampannā therā jāneyyuṃyeva. Apica dakkhiṇaindiyaraṭṭhe samuddasamīpe guntājanapade nāgārajunakoṇḍaṃ nāma ṭhānamatthi, yattha nāgajjuno mahāyānikānaṃ padhānācariyabhūto vasanto buddhasāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Ācariyabuddhaghosassa ca tandesikabhāvanimittaṃ dissati, taṃ pacchato (33-piṭṭhe) āvibhavissati. Tasmāpi ācariyabuddhaghosatthero nāgajjunassa ca assaghosassa ca nayañca nāmañca jāneyyayevāti sakkā anuminituṃ.

Étant donné que les résidents de l'Abhayagiri étudient également le Corbeille du Mahāyāna (Mahāyānapiṭaka), il est probable que les ouvrages composés par Ashvaghosa et Nagarjuna, les principaux maîtres des Mahāyānistes, se trouvent dans ce monastère. Par conséquent, l'éminent thera Buddhaghosa, ainsi que d'autres theras érudits du Mahāvihāra de cette époque, devaient certainement connaître leur méthode et leurs noms. De plus, dans le district de Guntur, en Inde du Sud, près de l'océan, se trouve un lieu nommé Nāgārjunakoṇḍa, où Nagarjuna, agissant en tant que maître principal des Mahāyānistes, résida et établit le message du Bouddha (Buddhasāsana). Un indice concernant l'origine de l'acharya Buddhaghosa dans cette région apparaît également ; cela sera clarifié plus loin (page 33). Par conséquent, on peut en déduire que l'acharya Buddhaghosa connaissait assurément la méthode et les noms de Nagarjuna et d'Ashvaghosa.

Jānatoyeva pana tesaṃ nayassa vā nāmassa vā attano aṭṭhakathāyamappakāsanaṃ tesaṃ nikāyantarabhāvatoyevassa. Tathā hi tesaṃ assaghosanāgajjunānaṃ assaghoso theravādato bhinnesu ekādasasu gaṇesu sabbatthivādagaṇe pariyāpanno, nāgajjuno ca mahāsaṅghika-cetiyavādigaṇādīhi jāte mahāyānanikāye pariyāpanno, [Pg.31] mahāvihāravāsino ca āditoyeva paṭṭhāya nikāyantarasamayehi asammissanatthaṃ attano piṭakaṃ atīva ādaraṃ katvā rakkhanti, ayañca ācariyabuddhaghoso tesamaññataro. Vuttañhi tassa ganthanigamanesu ‘‘mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtenā’’ti. Tasmā ‘‘ācariyabuddhaghoso tesaṃ nayaṃ jānantoyeva attano ganthesu nikāyantarasamayehi asammissanatthaṃ nappakāsesī’’ti veditabbaṃ.

Cependant, le fait qu'il n'ait pas exposé leur méthode ou leurs noms dans ses propres commentaires, bien qu'il les connût, est dû précisément au fait qu'ils appartenaient à d'autres écoles (nikāyantara). En effet, parmi ces deux-là, Ashvaghosa appartenait au groupe des Sarvāstivādins, l'un des onze groupes séparés de la tradition des Anciens (Theravāda), et Nagarjuna appartenait à l'école du Mahāyāna issue des groupes Mahāsaṅghika et Cetiyavāda. Or, les résidents du Mahāvihāra, depuis le tout début, préservent leur Corbeille avec un zèle extrême afin d'éviter tout mélange avec les doctrines des autres écoles, et cet acharya Buddhaghosa était l'un d'entre eux. Il est dit en effet dans les conclusions de ses ouvrages qu'il était « un ornement de la lignée des résidents du Mahāvihāra ». C'est pourquoi il faut comprendre que « l'acharya Buddhaghosa, bien que connaissant leur méthode, ne l'a pas exposée dans ses propres ouvrages afin d'éviter tout mélange avec les doctrines des autres écoles ».

Ettāvatā ca yāni ‘‘bodhimaṇḍasamīpamhi, jāto brāhmaṇamāṇavo’’tiādinā vuttassa mahāvaṃsavacanassa vicāraṇamukhena ācariyabuddhaghosassa vambhanavacanāni dhammānandakosambinā vuttāni, tāni amūlakabhāvena anuvicāritāni. Tathāpi ‘‘ācariyabuddhaghoso bodhimaṇḍasamīpe jāto’’ti etaṃ pana atthaṃ sādhetuṃ daḷhakāraṇaṃ na dissateva ṭhapetvā taṃ mahāvaṃsavacanaṃ, yampi buddhaghosuppattiyaṃ vuttaṃ, tampi mahāvaṃsameva nissāya vuttavacanattā na daḷhakāraṇaṃ hotīti.

À ce sujet, les propos dénigrants tenus par Dhammananda Kosambi à l'encontre de l'acharya Buddhaghosa, par le biais d'un examen des paroles du Mahāvaṃsa qui disent : « Né près du Bodhimaṇḍa, un jeune brahmane... », ont été examinés et jugés sans fondement. Néanmoins, pour prouver que « l'acharya Buddhaghosa est né près du Bodhimaṇḍa », aucune preuve solide n'est visible en dehors de cette déclaration du Mahāvaṃsa ; même ce qui est dit dans le Buddhaghosuppatti ne constitue pas une preuve solide, car ce sont des paroles rapportées en s'appuyant uniquement sur le Mahāvaṃsa.

Marammaraṭṭhikabhāvakathā

Récit sur la thèse de son origine birmane

Ekacce pana marammaraṭṭhikā ‘‘ācariyabuddhaghoso marammaraṭṭhe sathuṃ nāma nagarato sīhaḷadīpaṃ gantvā saṅgahaṭṭhakathāyo akāsī’’ti vadanti. Taṃ dhammānandena anujānitvā ‘‘tampi thokaṃ yuttisampannaṃ, ahaṃ evaṃ saddahāmi ‘buddhaghoso dakkhiṇaindiyaraṭṭhe telaṅgajātiko’ti, telaṅgajātikā ca bahū janā marammaraṭṭhe ca indocina raṭṭhe ca gantvā vasanti, talhiṅa? Iti vohāro ca tatoyeva telaṅgapadato uppanno. Tathā ‘buddhaghoso aṭṭhakathāyo katvā sīhaḷadīpato marammaraṭṭhaṃ gantvā pacchimabhāge tattheva vasī’tipi gahetuṃ sakkā, tassa hi ganthā marammaraṭṭhe sīhaḷaraṭṭhatopi surakkhitatarā hontī’’ti ca vatvā patiṭṭhāpitaṃ.

Cependant, certains habitants du pays de Myanmar (Birmanie) affirment que « l'acharya Buddhaghosa se rendit de la ville de Thaton au pays de Myanmar vers l'île de Ceylan (Sīhaḷadīpa) et y rédigea les commentaires compilés ». Dhammananda, approuvant cela en partie, a établi ce qui suit : « Cela aussi est quelque peu logique ; je crois pour ma part que Buddhaghosa était de souche Telugu (Telaṅga) de l'Inde du Sud, et de nombreuses personnes de souche Telugu sont allées s'installer au Myanmar et en Indochine ; le terme 'Talaing' provient précisément de ce mot 'Telaṅga'. De même, on peut supposer qu'après avoir rédigé les commentaires, Buddhaghosa quitta l'île de Ceylan pour le pays de Myanmar et résida dans sa partie occidentale ; car ses ouvrages sont mieux préservés au Myanmar que dans l'île de Ceylan elle-même ».

Dakkhiṇaindiyaraṭṭhikabhāvayutti

Arguments pour son origine sud-indienne

Bahū pana ādhunikā vicakkhaṇā dhammānandādayo ‘‘ācariyabuddhaghosatthero dakkhiṇaindiyaraṭṭhiko’’ti vadanti. Ayaṃ panettha yutti, yebhuyyena hi aṭṭhakathāṭīkākārā therā dakkhiṇaindiyaraṭṭhikāyeva. Tathā [Pg.32] hi buddhavaṃsaṭṭhakathāya ca abhidhammāvatāraṭṭhakathāya ca vinayavinicchayaṭṭhakathāya ca kārako ācariyabuddhadattatthero coḷaraṭṭhe tambapaṇṇinadiyaṃ uraganagare jāto ācariyabuddhaghosena ekakāliko ca. Paramatthavinicchaya-nāmarūpapariccheda-abhidhammatthasaṅgahānaṃ kārako ācariyaanuruddhatthero kañcivararaṭṭhe kāverinagarajātiko. Khuddakanikāyapariyāpannaudānādipāḷiyā saṃvaṇṇanābhūtāya paramatthadīpaniyā kārako ācariyadhammapālattheropi dakkhiṇaindiyaraṭṭhe kañcipurajātiko. Tathevāyampīti veditabbo. Vuttañhi manorathapūraṇiyā nāma aṅguttaraṭṭhakathāya nigamane –

Cependant, de nombreux érudits modernes comme Dhammananda et d'autres affirment que « l'acharya Buddhaghosa était originaire de l'Inde du Sud ». Voici l'argument à ce sujet : la plupart des theras auteurs de commentaires (aṭṭhakathā) et de sous-commentaires (ṭīkā) étaient effectivement originaires de l'Inde du Sud. En effet, l'acharya Buddhadatta, auteur du commentaire du Buddhavaṃsa, du commentaire de l'Abhidhammāvatāra et de celui du Vinayavinicchaya, est né à Uragapura sur le fleuve Tambapaṇṇi dans le royaume de Coḷa, et il était contemporain de l'acharya Buddhaghosa. L'acharya Anuruddha, auteur du Paramatthavinicchaya, du Nāmarūpapariccheda et de l'Abhidhammatthasaṅgaha, était natif de la ville de Kāverī dans le royaume de Kañcivara. L'acharya Dhammapāla, auteur de la Paramatthadīpanī (commentaire des textes du Khuddakanikāya tels que l'Udāna), était également natif de Kañcipura en Inde du Sud. Il faut comprendre qu'il en est de même pour celui-ci (Buddhaghosa). Il est dit en effet dans la conclusion du Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya :

‘‘Āyācito sumatinā, therena bhadantajotipālena;

Kañcipurādīsu mayā, pubbe saddhiṃ vasantenā’’ti.

« Invité par le sage thera, le vénérable Jotipāla ; alors que je résidais auparavant avec lui à Kañcipura et dans d'autres lieux... »

Ettha ca kañcipuraṃ nāma madarasanagarassa īsakaṃ pacchimanissite dakkhiṇadisābhāge pañcacattālīsamilappamāṇe padese idāni kañjīvara iti voharitanagarameva.

Et ici, ce que l'on nomme Kañcipura est précisément la ville aujourd'hui appelée Kanjivaram, située dans une région d'environ quarante-cinq milles au sud-ouest de la ville de Madras.

Tathā papañcasūdaniyā nāma majjhimaṭṭhakathāya nigamanepi –

De même, dans la conclusion du Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya :

‘‘Āyācito sumatinā, therena buddhamittena;

Pubbe mayūradūta paṭṭanamhi saddhiṃ vasantenā’’ti – vuttaṃ.

« Invité par le sage thera Buddhamitta ; alors que je résidais auparavant avec lui à Mayūradūtapattana... » — voilà ce qui est dit.

Ettha ca mayūradūtapaṭṭanaṃ nāma idāni madarasanagarasamīpe milapora iti voharitaṭṭhānanti porāṇappavattigavesīhi vuttaṃ.

Et ici, Mayūradūtapattana est, selon les chercheurs en histoire ancienne, le lieu aujourd'hui appelé Mylapore, près de la ville de Madras.

Imāhi pana nigamanagāthāhi dakkhiṇaindiyaraṭṭheyeva nivutthapubbataṃ pakāseti, bodhimaṇḍasamīpe vā, marammaraṭṭhe vā nivutthapubbatāya pakāsanañca na dissati. Tena ācariyabuddhaghoso dakkhiṇaindiyaraṭṭhiko na hotīti na sakkā paṭikkhipituṃ.

Par ces strophes de conclusion, il révèle qu'il a résidé autrefois en Inde du Sud même ; or, aucune mention d'une résidence passée près du Bodhimaṇḍa ou au pays de Myanmar n'est visible. Par conséquent, on ne peut rejeter l'idée que l'acharya Buddhaghosa était originaire de l'Inde du Sud.

Samantapāsādikāyampi vinayaṭṭhakathāyaṃ (3, 13) ācariyena evaṃ vuttaṃ –

Dans le Samantapāsādikā également, le commentaire du Vinaya (3, 13), l'acharya a dit ceci :

‘‘Yaṃ [Pg.33] pana andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘aparikkhitte pamukhe anāpattīti bhūmiyaṃ vinā jagatiyā pamukhaṃ sandhāya kathita’nti vuttaṃ, taṃ andhakaraṭṭhe pāṭekkasannivesā ekacchadanā gabbhapāḷiyo sandhāya vutta’’nti.

« Quant à ce qui est dit dans le Commentaire d'Andhra (Andhakaṭṭhakathā) : 'Il n'y a pas d'offense dans un porche non clôturé', cela a été dit en référence à un porche sur le sol sans mur de soutènement, et cela concerne les galeries de cellules à toit unique, constructions spécifiques au pays d'Andhra. »

Iminā pana vacanena ‘‘andhakaṭṭhakathā andhakaraṭṭhikehi therehi katā’’ti pākaṭā hoti, ācariyabuddhaghosopi ca andhakaṭṭhakathāya sandhāyabhāsitampi tandesikagabbhapāḷisannivesākārampi suṭṭhu jānāti, tasmā tandesiko na hotīti na sakkā vattunti.

Par ces propos, il devient clair que « le commentaire des Andhakas fut composé par des theras du pays des Andhakas ». Le maître Buddhaghosa connaît aussi parfaitement l'intention exprimée dans le commentaire des Andhakas ainsi que la structure et la disposition des textes originaux de cette région ; par conséquent, on ne peut pas affirmer qu'il n'était pas originaire de ce pays.

Tathā imassapi visuddhimaggassa nigamane – ‘‘moraṇḍakheṭakavattabbenā’’ti vuttaṃ. Ettha ca kheṭoti padassa gāmoti vā, jānapadānaṃ kassakānaṃ nivāsoti vā, khuddakanagaranti vā tayo atthā sakkatābhidhāne pakāsitā, dakkhiṇaindiyaraṭṭhesu ca yāvajjatanāpi gāmo kheḍāti voharīyati. Tasmā moraṇḍavhaye kheṭe jāto moraṇḍakheṭako, moraṇḍakheṭako iti vattabbo moraṇḍakheṭakavattabbo, tena moraṇḍakheṭakavattabbenāti vacanatthaṃ katvā ‘‘moraṇḍagāme jātoti vattabbena therenā’’ti attho gahetabbo. Idāni pana dakkhiṇaindiyaraṭṭhe guntājanapade nāgārajunakoṇḍato ekapaṇṇāsamilamatte (51) amaravatito ca aṭṭhapaṇṇāsamilamatte (58) padese kotanemalipurīti ca gundalapallīti ca voharitaṃ ṭhānadvayamatthi, tattha ca bahūni buddhasāsanikaporāṇasantakāni diṭṭhāni, nemalīti telaguvohāro ca morassa, gundalu iti ca aṇḍassa, tasmā taṃ ṭhānadvayameva pubbe moraṇḍakheṭoti voharito ācariyabuddhaghosassa jātigāmo bhaveyyāti porāṇaṭṭhānagavesīhi gahito. Yasmā panetaṃ ‘‘moraṇḍakheṭakavattabbenā’’ti padaṃ ‘‘moraṇḍagāmajātenā’’ti padaṃ viya pāḷinayānucchavikaṃ na hoti, aññehi ca bahūhi visesanapadehi ekato aṭṭhatvā visesyapadassa pacchato visuṃ ṭhitaṃ, āgamaṭṭhakathādīsu ca na dissati, tasmā etaṃ kenaci taṃkālikena ācariyassa jātiṭṭhānaṃ sañjānantena pakkhittaṃ viya dissatīti.

De même, dans la conclusion de ce Visuddhimagga, il est dit : « par celui qui doit être appelé Moraṇḍakheṭaka ». Ici, trois sens pour le mot « kheṭa » sont exposés dans les lexiques sanskrits : soit un village, soit une demeure de cultivateurs de province, soit une petite ville. Dans les régions du sud de l'Inde, même aujourd'hui, un village est appelé « kheḍā ». Par conséquent, celui qui est né dans le « kheṭa » nommé Moraṇḍa est un « Moraṇḍakheṭaka » ; celui qui doit être appelé Moraṇḍakheṭaka est « Moraṇḍakheṭakavattabba ». En faisant l'analyse grammaticale de « moraṇḍakheṭakavattabbenā », le sens doit être compris comme « par le thera qu’il convient d’appeler natif du village de Moraṇḍa ». Actuellement, dans le district de Guntur au sud de l'Inde, à une distance de cinquante et un milles (51) de Nāgārajunakoṇḍa et de cinquante-huit milles (58) d'Amaravatī, il existe deux lieux nommés Kotanemalipurī et Gundalapallī ; on y a découvert de nombreux objets anciens appartenant au bouddhisme. « Nemalī » est le mot telugu pour « paon » (mora) et « gundalu » signifie « œuf » (aṇḍa). C’est pourquoi les chercheurs de sites anciens ont considéré que ces deux endroits constituaient autrefois le lieu appelé Moraṇḍakheṭa et qu'ils seraient le village natal du maître Buddhaghosa. Cependant, comme ce terme « moraṇḍakheṭakavattabbenā » n'est pas conforme au style du Pāḷi, contrairement à l'expression « moraṇḍagāmajātenā », et qu'il se tient à part derrière le mot qualifié sans être groupé avec les nombreux autres adjectifs, et qu'il n'apparaît pas dans les commentaires des Nikāyas, il semble que cela ait été inséré par quelqu'un de cette époque qui connaissait le lieu de naissance du maître.

Imesu pana tīsu ‘‘ācariyabuddhaghoso bodhimaṇḍasamīpe jātoti ca marammaraṭṭhikoti ca dakkhiṇaindiyaraṭṭhiko’’ti ca vuttavacanesu pacchimameva balavataraṃ hoti ācariyasseva vacananissitattā, tasmā [Pg.34] tadeva nissāya ācariyabuddhaghosattherassa uppatti evaṃ veditabbā.

Parmi ces trois affirmations : « le maître Buddhaghosa est né près du Bodhimaṇḍa », « il est du pays des Maramma (Birmanie) » ou « il est du pays du sud de l'Inde », la dernière est la plus probable car elle s'appuie sur les propres paroles du maître. C’est pourquoi, sur cette base, la naissance du thera Buddhaghosa doit être comprise ainsi.

Ācariyabuddhaghosattherassa aṭṭhuppatti

Récit de la vie du maître Buddhaghosa Thera

Ācariyabuddhaghoso dasame buddhavassasatake (901-1000-bu-va) dakkhiṇaindiyaraṭṭhe moraṇḍagāme brāhmaṇakule jāto, so tīsu vedesu ceva sabbavijjāsippaganthesu ca pāraṅgato hutvā buddhasāsanadhammaṃ sutvā tampi uggaṇhitukāmo tasmiṃyeva dakkhiṇaindiyaraṭṭhe ekasmiṃ theravādikavihāre mahāvihāravāsīnaṃ revatattherappamukhānaṃ bhikkhūnaṃ santike pabbajjañceva upasampadañca gaṇhitvā piṭakattayapāḷimuggaṇhi. So evaṃ piṭakattayapāḷimuggaṇhantoyeva aññāsi ‘‘ayamekāyanamaggo dassanavisuddhiyā nibbānasacchikiriyāyā’’ti. Ācariyupajjhāyā ca tassa visiṭṭhañāṇappabhāvasampannabhāvaṃ ñatvā ‘‘imassa buddhasāsane kittighoso buddhassa viya pavattissatī’’ti sampassamānā ‘‘buddhaghoso’’ti nāmamakaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyenā’’ti.

Le maître Buddhaghosa naquit au dixième siècle de l'ère bouddhique (901-1000 BE) dans une famille brahmane du village de Moraṇḍa, dans le sud de l'Inde. Devenu expert dans les trois Védas ainsi que dans tous les arts et sciences, il entendit le Dhamma du Bouddha et, désirant l'étudier, il prit l'ordination mineure et majeure dans ce même sud de l'Inde, dans un monastère Theravāda, auprès des moines dirigés par le thera Revata, membres du Mahāvihāra. Il apprit ainsi les textes originaux (Pāḷi) des trois corbeilles. Tout en apprenant les textes originaux des trois corbeilles, il comprit : « Voici l'unique chemin pour la pureté de la vision et la réalisation du Nibbāna ». Ses maîtres et précepteurs, reconnaissant l'éclat de son intelligence supérieure et prévoyant que « sa renommée (ghosa) pour le bouddhisme (buddha) se répandra comme celle d'un Bouddha », le nommèrent « Buddhaghosa ». C'est pourquoi il est dit : « Buddhaghosa est le nom donné par les maîtres ».

So evaṃ piṭakattayapāḷimuggaṇhitvā madarasa nagarasamīpaṭṭhānabhūte mayūradūtapaṭṭanamhi ca kañcipurādīsu ca vasanto andhakaṭṭhakathāya paricayaṃ katvā tāya asantuṭṭhacitto sīhaḷaṭṭhakathāsupi paricayaṃ kātukāmo tā ca pāḷibhāsamāropetvā abhinavīkātumāsīsanto sīhaḷadīpamagamāsi. Tasmiñca kāle sīhaḷadīpe mahānāmo nāma rājā rajjaṃ kāreti, so ca rājā abhayagirivāsīsu pasanno teyeva visesato paggaṇhāti.

Ayant ainsi appris les textes originaux des trois corbeilles, résidant à Mayūradūttapaṭṭana près de la ville de Madras, ainsi qu'à Kāñcipura et ailleurs, il se familiarisa avec le commentaire des Andhakas. N'en étant pas satisfait, il désira se familiariser également avec les commentaires cinghalais. Souhaitant les traduire en langue pālie et les renouveler, il se rendit sur l'île de Ceylan (Sīhaḷadīpa). À cette époque, sur l'île de Ceylan, le roi nommé Mahānāma régnait ; ce roi, ayant foi dans les résidents de l'Abhayagiri, les soutenait particulièrement.

Ekacce pana ādhunikā vicakkhaṇā evaṃ vadanti ‘‘ācariyabuddhaghosassa sīhaḷadīpāgamanena sirimeghavaṇṇarājakālato (846-bu-va) puretaraṃyeva bhavitabba’’nti. Idañca nesaṃ kāraṇaṃ, tassa rañño navavassakāle (855-bu-va) buddhassa dāṭhādhātukaliṅgaraṭṭhato sīhaḷadīpamānītā, tato paṭṭhāya sīhaḷarājāno anusaṃvaccharaṃ mahantaṃ dhātupūjāussavaṃ karonti. Yadi ca ācariyabuddhaghoso tato pacchā sīhaḷadīpamāgaccheyya, tampi pāsādikaṃ mahussavaṃ disvā attano ganthesu pakāseyya yathā phāhiyaṃ nāma cinabhikkhu mahānāmarājakāle (953-975-bu-va) taṃ disvā attano addhānakkamakathāyaṃ pakāsesi, na pana ācariyassa ganthesu [Pg.35] taṃpakāsanā dissati, tenetaṃ ñāyati ‘‘ācariyabuddhaghoso dāṭhādhātusampattakālato (855-bu-va) puretaraṃyeva sīhaḷadīpamāgantvā aṭṭhakathāyo akāsī’’ti. Taṃ pana na daḷhakāraṇaṃ hoti, tipiṭakapāḷiyā hi atthasaṃvaṇṇanāya yaṃ vā taṃ vā attano paccakkhadiṭṭhaṃ pakāsetabbaṃ na hoti, na ca atthasaṃvaṇṇanā addhānakkamakathāsadisā. Kiñca bhiyyo, samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ dīpavaṃsatopi kiñci ānetvā pakāsitaṃ, dīpavaṃse ca yāva mahāsenarājakālā (819-845-bu-va) pavatti pakāsitāti sirimeghavaṇṇarājakālato (845-873-bu-va) pubbe dīpavaṃsoyeva likhito na bhaveyya. Yadi ca aṭṭhakathāyo tato pubbeyeva katā bhaveyyuṃ, kathaṃ tattha dīpavaṃso sakkā pakāsetunti.

Certains érudits modernes s'expriment ainsi : « L'arrivée du maître Buddhaghosa sur l'île de Ceylan doit être antérieure à l'époque du roi Sirimeghavaṇṇa (846 BE) ». Voici leur raison : durant la neuvième année du règne de ce roi (855 BE), la relique de la dent du Bouddha fut apportée sur l'île de Ceylan depuis le pays du Kaliṅga. Depuis lors, les rois cinghalais organisent chaque année une grande fête pour la relique. Si le maître Buddhaghosa était venu sur l'île après cela, il aurait vu cette magnifique fête et l'aurait mentionnée dans ses ouvrages, tout comme le moine chinois nommé Faxian l'a mentionnée dans son récit de voyage après l'avoir vue à l'époque du roi Mahānāma (953-975 BE). Or, une telle mention n'apparaît pas dans les ouvrages du maître. On en conclut donc que : « le maître Buddhaghosa arriva sur l'île de Ceylan et composa les commentaires avant l'arrivée de la relique de la dent (855 BE) ». Cependant, ce n'est pas une raison probante car, dans une explication du sens des textes originaux du Tipiṭaka, il n'est pas nécessaire de mentionner tout ce dont on est témoin oculaire, une explication de texte n'étant pas semblable à un récit de voyage. De plus, dans le Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya, des passages tirés du Dīpavaṃsa ont été cités. Or, le Dīpavaṃsa relate l'histoire jusqu'au règne du roi Mahāsena (819-845 BE). Le Dīpavaṃsa lui-même n'aurait donc pas été écrit avant le règne du roi Sirimeghavaṇṇa (845-873 BE). Si les commentaires avaient été achevés avant cela, comment le Dīpavaṃsa aurait-il pu y être cité ?

Ācariyabuddhaghoso pana sīhaḷadīpaṃ pattakāle (965-bu-va) mahāvihārameva gantvā tattha sīhaḷamahātherānaṃ santike sīhaḷaṭṭhakathāyo suṇi. Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ –

Lorsque le maître Buddhaghosa arriva sur l'île de Ceylan (965 BE), il se rendit directement au Mahāvihāra et y écouta les commentaires cinghalais auprès des grands theras cinghalais. Il est dit en effet dans le Samantapāsādikā :

‘‘Mahāaṭṭhakathañceva, mahāpaccarimeva ca;

Kurundiñcāti tissopi, sīhaḷaṭṭhakathā imā.

« Le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), le Grand Paccari (Mahāpaccari) et le Kurundi : tels sont ces trois commentaires cinghalais. »

Buddhamittoti nāmena, vissutassa yasassino;

Vinayaññussa dhīrassa, sutvā therassa santike’’ti.

Ayant entendu [l'enseignement] en présence du Thera nommé Buddhamitta, célèbre et glorieux, expert en Vinaya et sage.

Iminā pana aṭṭhakathāvacanena mahāaṭṭhakathādīnaṃ tissannaṃyeva aṭṭhakathānaṃ sutabhāvo dassito. Samantapāsādikāyaṃ pana saṅkhepaandhakaṭṭhakathānampi vinicchayo dassitoyeva, kasmā pana tā ācariyena sīhaḷattherānaṃ santike na sutāti? Tāsu hi andhakaṭṭhakathā tāva andhakaraṭṭhikabhāvato, kataparicayabhāvato ca na sutāti pākaṭoyevāyamattho. Saṅkhepaṭṭhakathā pana mahāpaccariṭṭhakathāya saṃkhittamattabhāvato na sutāti veditabbā. Tathā hi vajirabuddhiṭīkāyaṃ ganthārambhasaṃvaṇṇanāyaṃ cūḷapaccariṭṭhakathāandhakaṭṭhakathānampi ādi-saddena saṅgahitabhāvo vutto, sāratthadīpanī-vimativinodanīṭīkāsu pana andhakasaṅkhepaṭṭhakathānaṃ saṅgahitabhāvo vutto, samantapāsādikāyañca cūḷapaccarīti nāmaṃ kuhiñcipi na dissati, mahāṭṭhakathā mahāpaccarī kurundī andhakasaṅkhepaṭṭhakathāti [Pg.36] imāniyeva nāmāni dissanti, bahūsu ca ṭhānesu ‘‘saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpaccariyañca vutta’’ntiādinā dvinnampi samānavinicchayo dassito. Tasmā vajirabuddhiyaṃ cūḷapaccarīti vuttaṭṭhakathā mahāpaccarito uddharitvā saṅkhepena kataṭṭhakathā bhaveyya, sā ca saṅkhepena katattā saṅkhepaṭṭhakathā nāma jātā bhaveyya. Evañca sati mahāpaccariyā sutāya sāpi sutāyeva hotīti na sā ācariyena sutāti veditabbā.

Par cette déclaration du Commentaire, le fait d'avoir entendu seulement les trois commentaires, tels que le Grand Commentaire (Mahā-aᅦᅦhakathā), est montré. Cependant, dans la Samantapāsādikā, la décision concernant les commentaires Saᅄkhepa et Andhaka est également montrée ; pourquoi donc n'ont-ils pas été entendus par le Maître auprès des Theras cinghalais ? Parmi ceux-ci, quant au Commentaire Andhaka, il est clair qu'il n'a pas été entendu parce qu'il appartient à la région d'Andhaka et à cause de sa familiarité locale. Le Commentaire Saᅄkhepa doit être compris comme n'ayant pas été entendu car il n'est qu'un résumé du Commentaire Mahāpaccari. En effet, dans la glose introductive de la Vajirabuddhi-ᅦīkā, il est dit que les commentaires Cëᄳapaccari et Andhaka sont inclus par le mot "ādi" (et autres). Mais dans les commentaires Sāratthadīpanī et Vimativinodanī, l'inclusion des commentaires Andhaka et Saᅄkhepa est mentionnée. De plus, dans la Samantapāsādikā, le nom "Cëᄳapaccarī" n'apparaît nulle part ; seuls ces noms apparaissent : Mahāᅦᅦhakathā, Mahāpaccarī, Kurundī, et les commentaires Andhaka et Saᅄkhepa. En de nombreux endroits, une décision identique est montrée pour les deux par des expressions telles que "il est dit dans le Commentaire Saᅄkhepa et dans le Mahāpaccari". Par conséquent, le commentaire appelé Cëᄳapaccarī dans la Vajirabuddhi serait un commentaire fait en abrégeant le Mahāpaccari, et parce qu'il a été fait de manière concise, il aurait pris le nom de Commentaire Saᅄkhepa. Dans ce cas, si le Mahāpaccari a été entendu, celui-là est aussi considéré comme entendu ; ainsi, on doit comprendre qu'il n'a pas été spécifiquement entendu par le Maître.

Evaṃ sīhaḷaṭṭhakathāyo suṇantasseva ācariyabuddhaghosassa tikkhagambhīrajavanañāṇappabhāvavisesasampannabhāvañca paramavisuddhasaddhābuddhivīriyapaṭimaṇḍitasīlācārajjavamaddavādiguṇasamudaya- samuditabhāvañca sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthapaññāveyyatti- yasamannāgatabhāvañca anekasatthantarocitasaṃvaṇṇanānayasukovidabhāvañca ñatvā taṃsavanakiccapariniṭṭhitakāle saṅghapālādayo therā taṃ visuddhimaggādiganthānaṃ karaṇatthāya visuṃ visuṃ āyāciṃsu. Ettha ca ācariyassa yathāvuttaguṇehi sampannabhāvo attano vacaneneva pākaṭo. Vuttañhi attano ganthanigamanesu –

Ainsi, les Theras tels que Sanghapāla, ayant reconnu que le Maître Buddhaghosa — alors même qu'il écoutait les commentaires cinghalais — était doté d'une puissance exceptionnelle de sagesse, rapide, profonde et agile, qu'il était paré d'un ensemble de qualités telles qu'une foi suprêmement pure, l'intelligence, l'énergie, la conduite morale, l'intégrité et la douceur, qu'il possédait la compétence de la sagesse capable de pénétrer les profondeurs de sa propre doctrine et des autres doctrines, et qu'il était expert dans les méthodes de commentaire appropriées à divers autres traités, ils le prièrent individuellement, une fois sa tâche d'écoute terminée, de composer des ouvrages tels que le Visuddhimagga. À cet égard, le fait que le Maître soit doté des qualités susmentionnées est évident par ses propres paroles. Car il est dit dans les conclusions de ses propres ouvrages :

‘‘Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyapaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatenā’’tiādi.

« Par celui qui est paré d'une foi suprêmement pure, d'intelligence et d'énergie, qui est accompli dans un ensemble de qualités telles que la conduite morale, l'intégrité et la douceur, qui est capable de pénétrer les profondeurs de sa propre doctrine et des autres doctrines, et qui est doté de la compétence de la sagesse... »

Tattha sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthenāti padena ācariyabuddhaghosatthero mahāvihāravāsīnaṃ visuddhattheravādīnaṃ desanānayasaṅkhāte sakasamaye ca mahāsaṅghikādimahāyānikapariyosānānaṃ nikāyantarabhūtānaṃ paresaṃ piṭakaganthantaravādanayasaṅkhāte parasamaye ca tathā taṃkālikaaññatitthiyasamaṇabrāhmaṇānaṃ vedattayādisaṅkhāte parasamaye ca kovido, tesaṃ sakasamayaparasamayānaṃ durogāhadubbodhatthasaṅkhāte gahanaṭṭhānepi ca ogāhituṃ samatthoti dīpeti. Paññāveyyattiyasamannāgatoti padena ācariyabuddhaghosatthero porāṇaṭṭhakathāyo saṅkhipituñca paṭisaṅkharituñca samatthoti dīpetīti veditabbo.

Ici, par les mots "capable de pénétrer les profondeurs de sa propre doctrine et des autres doctrines", il indique que le Thera Buddhaghosa est expert dans sa propre doctrine, définie par la méthode d'enseignement des Theras purs résidant au Mahāvihāra, ainsi que dans les doctrines étrangères, définies par les méthodes de débat et les textes des Pitakas d'autres écoles, allant des Mahāsaᅄghika aux Mahāyānistes, ainsi que dans les doctrines étrangères définies par les trois Védas, etc., des ascètes et brahmanes d'autres confessions de cette époque ; il montre qu'il est capable de pénétrer même les points obscurs de ces doctrines propres et étrangères, définis par des sens difficiles à sonder et difficiles à comprendre. Par les mots "doté de la compétence de la sagesse", on doit comprendre qu'il indique que le Thera Buddhaghosa est capable d'abréger et de restaurer les anciens commentaires.

Āyācanakāraṇaṃ

La raison de la requête

Kasmā [Pg.37] pana te taṃ āyāciṃsūti? Vuccate, mahāvihāravāsino hi āditoyeva paṭṭhāya piṭakattayaṃ yathā tīsu saṅgītīsu pāḷibhāsāya saṅgītaṃ, yathā ca vaṭṭagāmaṇirājakāle (455-467-bu-va) potthakesu āropitaṃ, tathā porāṇaṃ pāḷipiṭakameva uggaṇhanti ceva vācenti ca, na sakkatāropitapiṭakaṃ. Aṭṭhakathāyo ca tivassasatamattato pure katā. Tathā hi aṭṭhakathāsu vasabharājakālato (609-653-bu-0) pacchā sīhaḷikattherānañceva aññesañca vatthu na dissati ṭhapetvā mahāsenarājavatthuṃ, yāva ācariyabuddhaghosakālāpi ca tā eva porāṇaṭṭhakathāyo atthi na abhinavīkatā. Tena tesaṃ piṭakesu yebhuyyena janā paricayaṃ kātuṃ asañjātābhilāsā honti asañjātussāhā. Dīpantaresu ca attano piṭakaṃ pattharāpetuṃ na sakkonti aṭṭhakathānaṃ dīpabhāsāya abhisaṅkhatattā. Abhayagirivāsino pana vaṭṭagāmaṇirājakālato paṭṭhāya sakkatabhāsāropitaṃ dhammarucinikāyādipiṭakampi mahāyānapiṭakampi navaṃ navaṃ pariyāpuṇanti ceva vācenti ca, tena tesaṃ piṭakesu yebhuyyena janā paricayaṃ kātuṃ sañjātābhilāsā honti sañjātussāhā, navaṃ navameva hi sattā piyāyanti. Tatoyeva te dīpantaresupi attano vādaṃ pattharāpetuṃ sakkonti. Tasmā te mahāvihāravāsino therā attano sīhaḷaṭṭhakathāyo pāḷibhāsāya abhisaṅkharitukāmā tathā kātuṃ samatthaṃ ācariyabuddhaghosattherassa ñāṇappabhāvavisesaṃ yathāvuttaguṇasampannabhāvañca ñatvā āyāciṃsūti veditabbaṃ.

Pourquoi l'ont-ils prié ? On répond : les résidents du Mahāvihāra, depuis le tout début, apprennent et enseignent le Pitaka original en pāli, tel qu'il fut récité dans la langue pāli lors des trois conciles et tel qu'il fut consigné dans des livres à l'époque du roi Vaᅦᅦagāmaᄳi, et non le Pitaka traduit en sanskrit. Les commentaires furent rédigés il y a environ trois cents ans. En effet, dans les commentaires, après l'époque du roi Vasabha, on ne trouve aucune histoire concernant des Theras cinghalais ou d'autres, à l'exception de l'histoire du roi Mahāsena ; jusqu'à l'époque du Maître Buddhaghosa, ce sont ces mêmes anciens commentaires qui existent, sans avoir été modernisés. À cause de cela, les gens n'avaient généralement pas le désir ni l'effort de se familiariser avec ces Pitakas. Et ils ne pouvaient pas propager leur propre Pitaka dans d'autres îles parce que les commentaires étaient rédigés dans la langue de l'île [le cinghalais]. Les résidents de l'Abhayagiri, en revanche, depuis l'époque du roi Vaᅦᅦagāmaᄳi, apprennent et enseignent de nouveaux textes, tant le Pitaka de l'école Dhammaruci, etc., traduit en langue sanskrite, que le Pitaka Mahāyāna ; de ce fait, les gens ont généralement eu le désir et l'effort de se familiariser avec leurs Pitakas, car les êtres aiment ce qui est nouveau. C'est précisément pour cela qu'ils ont pu propager leur propre doctrine même dans d'autres îles. Par conséquent, ces Theras résidant au Mahāvihāra, désirant traduire leurs commentaires cinghalais en langue pāli, et ayant reconnu la puissance exceptionnelle de la sagesse du Thera Buddhaghosa capable d'agir ainsi, ainsi que son accomplissement dans les qualités susmentionnées, on doit savoir qu'ils l'ont prié.

Visuddhimaggassa karaṇaṃ

La composition du Visuddhimagga

Tesu tāva visuddhimaggaṃ ācariyabuddhaghoso saṅghapālattherena ajjhesito mahāvihārassa dakkhiṇabhāge padhānaghare mahānigamassāmino pāsāde vasanto akāsi. Ettāvatā ca ‘‘so panesa visuddhimaggo kena kato, kadā kato, kattha kato, kasmā kato’’ti imesaṃ pañhānamattho vitthārena vibhāvito hoti.

Parmi ceux-ci, le Maître Buddhaghosa, sollicité par le Thera Saᅄghapāla, composa d'abord le Visuddhimagga alors qu'il résidait dans le palais du seigneur de la grande cité (Mahānigamasāmin), dans la maison de méditation (padhānaghara) située dans la partie sud du Mahāvihāra. Ainsi, le sens des questions "par qui ce Visuddhimagga a-t-il été fait, quand a-t-il été fait, où a-t-il été fait, et pourquoi a-t-il été fait" a été expliqué en détail.

Idāni [Pg.38] kimatthaṃ katotiādīnaṃ pañhānamatthaṃ pakāsayissāma. Tattha kimatthaṃ katoti etassa pana pañhassa attho ācariyeneva pakāsito. Kathaṃ?

À présent, nous allons expliquer le sens des questions telles que "dans quel but a-t-il été fait". À cet égard, le sens de la question "dans quel but a-t-il été fait" a été expliqué par le Maître lui-même. Comment ?

‘‘Sudullabhaṃ labhitvāna, pabbajjaṃ jinasāsane;

Sīlādisaṅgahaṃ khemaṃ, ujuṃ maggaṃ visuddhiyā.

« Ayant obtenu l'ordination, si difficile à obtenir, dans l'enseignement du Victorieux ; [pour] la synthèse de la vertu et des autres qualités, le chemin sûr et droit vers la pureté. »

Yathābhūtaṃ ajānantā, suddhikāmāpi ye idha;

Visuddhiṃ nādhigacchanti, vāyamantāpi yogino.

Ne connaissant pas les choses telles qu’elles sont réellement, bien que désirant la pureté ici-bas, les pratiquants n’atteignent pas la purification, malgré leurs efforts.

Tesaṃ pāmojjakaraṇaṃ, suvisuddhavinicchayaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, desanānayanissitaṃ.

Pour leur procurer de la joie, voici une analyse très pure, s’appuyant sur la méthode d’enseignement des résidents du Mahāvihāra.

Visuddhimaggaṃ bhāsissaṃ, taṃ me sakkacca bhāsato;

Visuddhikāmā sabbepi, nisāmayatha sādhavo’’ti.

« Je vais énoncer le Chemin de la Purification ; alors que je l’énonce avec respect, vous tous, gens de bien qui désirez la pureté, écoutez attentivement. »

Tasmā esa visuddhimaggo visuddhisaṅkhātanibbānakāmānaṃ sādhujanānaṃ sīlasamādhipaññāsaṅkhātassa visuddhimaggassa yāthāvato jānanatthāya katoti padhānappayojanavasena veditabbo. Appadhānappayojanavasena pana catūsu āgamaṭṭhakathāsu ganthasallahukabhāvatthāyapi katoti veditabbo. Tathā hi vuttaṃ āgamaṭṭhakathāsu –

C’est pourquoi on doit comprendre que ce Visuddhimagga a été composé avec pour objectif principal de permettre aux gens de bien, désireux du Nibbāna appelé purification, de connaître selon la vérité le chemin de la purification constitué de la moralité, de la concentration et de la sagesse. Quant à son objectif secondaire, on doit comprendre qu’il a aussi été composé pour alléger le contenu des commentaires des quatre Āgamas. Car il est dit dans les commentaires des Āgamas :

‘‘Majjhe visuddhimaggo, esa catunnampi āgamānañhi;

Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathābhāsitamatthaṃ;

Icceva me kato’’ti.

« Ce Visuddhimagga, placé au milieu des quatre Āgamas, en exposera le sens tel qu’il y a été énoncé ; c’est ainsi qu’il a été composé par moi. »

Tannissayo

Son fondement

Kiṃ nissāya katoti etassapi pañhassa attho ācariyeneva pakāsito. Vuttañhi ettha ganthārambhe –

Le sens de la question « sur quoi s'appuie-t-il ? » a également été clarifié par le maître lui-même. Car il est dit au début de cet ouvrage :

‘‘Mahāvihāravāsīnaṃ, desanānayanissita’’nti.

« S’appuyant sur la méthode d’enseignement des résidents du Mahāvihāra. »

Tathā nigamanepi –

De même, dans la conclusion :

‘‘Tesaṃ sīlādibhedānaṃ, atthānaṃ yo vinicchayo;

Pañcannampi nikāyānaṃ, vutto aṭṭhakathānaye.

« L’analyse des sens divisés en moralité et autres, concernant les cinq Nikāyas, telle qu’elle est énoncée dans la méthode des commentaires ;

Samāharitvā taṃ sabbaṃ, yebhuyyena sanicchayo;

Sabbasaṅkaradosehi, mutto yasmā pakāsito’’ti.

Ayant rassemblé tout cela, avec une analyse prédominante, il est exposé en étant exempt de tout défaut de confusion. »

Iminā [Pg.39] pana vacanena ayamattho pākaṭo hoti – ‘‘visuddhimaggaṃ kurumāno ācariyo mahāvihāravāsīnaṃ desanānayasaṅkhātā pañcannampi nikāyānaṃ porāṇaṭṭhakathāyo nissāya tāsu vuttaṃ gahetabbaṃ sabbaṃ vinicchayaṃ samāharitvā akāsī’’ti. Tasmā yā yā ettha padavaṇṇanā vā vinicchayo vā sādhakavatthu vā dassīyati, taṃ sabbaṃ tassa tassa niddhāritapāḷipadassanikāyasaṃvaṇṇanābhūtāya porāṇasīhaḷaṭṭhakathāto ānetvā bhāsāparivattanavaseneva dassitanti veditabbaṃ. Ayampi hi visuddhimaggo na kevalaṃ attano ñāṇappabhāvena kato, visuṃ pakaraṇabhāvena ca, atha kho catunnampi āgamaṭṭhakathānaṃ avayavabhāveneva kato. Vuttañhi tāsaṃ nigamane –

Par ces paroles, ce sens devient clair : « En composant le Visuddhimagga, le maître s’est appuyé sur les anciens commentaires des cinq Nikāyas, connus comme la méthode d’enseignement des résidents du Mahāvihāra, et a rassemblé toutes les conclusions qui devaient en être tirées. » Par conséquent, on doit comprendre que chaque explication de mot, chaque analyse ou chaque exemple donné ici a été tiré de l’ancien commentaire cinghalais, qui constitue le commentaire des textes pālis ainsi déterminés, et n'est présenté qu'à travers une traduction linguistique. En effet, ce Visuddhimagga n’a pas été composé uniquement par l’éclat de sa propre sagesse, ni comme un traité totalement indépendant, mais il a été conçu comme faisant partie intégrante des commentaires des quatre Āgamas. Car il est dit dans leur conclusion :

‘‘Ekūnasaṭṭhimatto, visuddhimaggopi bhāṇavārehi;

Atthappakāsanatthāya, āgamānaṃ kato yasmā.

« Puisque le Visuddhimagga, comptant environ cinquante-neuf sections de récitation (bhāṇavāra), a été composé pour expliquer le sens des Āgamas ;

Tasmā tena sahāyaṃ, aṭṭhakathā bhāṇavāragaṇanāya;

Suparimitaparicchinnaṃ, cattālīsasataṃ hotī’’tiādi.

Par conséquent, avec lui, le commentaire s’élève, selon le décompte des sections de récitation, à un total bien défini de cent quarante. » etc.

Yā pana visuddhimagge maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddese ‘‘ayaṃ tāva visuddhikathāyaṃ nayo. Ariyavaṃsakathāyaṃ panā’’tiādinā dve kathā vuttā, tāpi mahāvihāravāsīnaṃ desanānaye antogadhā imassa visuddhimaggassa nissayāyevāti veditabbāti.

Quant aux deux exposés mentionnés dans l'explication de la purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas dans le Visuddhimagga, commençant par « Voici d’abord la méthode dans le discours sur la purification ; mais dans le discours sur la lignée des Nobles... », on doit comprendre qu’ils sont également inclus dans la méthode d’enseignement des résidents du Mahāvihāra et constituent le fondement même de ce Visuddhimagga.

Takkaraṇappakāro

La manière dont il a été composé

Kena pakārena katoti ettha anantarapañhe vuttappakāreneva kato. Tathā hi ācariyo saṃyuttanikāyato

À la question « de quelle manière a-t-il été composé ? », on répond qu’il a été fait précisément de la manière mentionnée dans la question précédente. En effet, le maître, à partir du Saṃyutta Nikāya,

‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti –

« L'homme sage, établi dans la vertu, développant l'esprit et la sagesse, le moine ardent et prudent, parviendra à démêler cet enchevêtrement. » —

Imaṃ gāthaṃ paṭhamaṃ dassetvā tattha padhānavasena vuttā sīlasamādhipaññāyo visuṃ visuṃ vitthārato vibhajitvā akāsi. Evaṃ kurumāno ca pañcahipi nikāyehi sīlasamādhipaññāpaṭisaṃyuttāni suttapadāni uddharitvā tesaṃ atthañca sīhaḷaṭṭhakathāhi bhāsāparivattanavasena dassetvā tāsu vuttāni sīhaḷikavatthūni ca vinicchaye ca pakāsesi. Visesato pana tasmiṃ [Pg.40] kāle pākaṭā sakasamayaviruddhā samayantarā ca bahūsu ṭhānesu dassetvā sahetukaṃ paṭikkhittā. Kathaṃ?

Ayant d’abord exposé cette stance, il a analysé et détaillé séparément la vertu, la concentration et la sagesse qui y sont mentionnées à titre principal. Ce faisant, il a extrait des cinq Nikāyas les passages scripturaires (sutta) relatifs à la vertu, à la concentration et à la sagesse, en exposant leur sens par une traduction des commentaires cinghalais, et a fait connaître les récits cinghalais ainsi que les analyses qui y figurent. En particulier, les nombreuses thèses opposées à sa propre doctrine et les courants divergents qui étaient célèbres à cette époque ont été présentés et réfutés avec des arguments rationnels. Comment ?

Tattha hi cariyāvaṇṇanāyaṃ ‘‘tatra purimā tāva tisso cariyā pubbāciṇṇanidānā dhātudosanidānā cāti ekacce vadanti. Pubbe kira iṭṭhappayogasubhakammabahulo rāgacarito hoti, saggā vā cavitvā idhūpapanno. Pubbe chedanavadhabandhanaverakammabahulo dosacarito hoti, nirayanāgayonīhi vā cavitvā idhūpapanno. Pubbe majjapānabahulo sutaparipucchāvihīno ca mohacarito hoti, tiracchānayoniyā vā cavitvā idhūpapannoti evaṃ pubbāciṇṇanidānāti vadanti. Dvinnaṃ pana dhātūnaṃ ussannattā puggalo mohacarito hoti pathavīdhātuyā ca āpodhātuyā ca. Itarāsaṃ dvinnaṃ ussannattā dosacarito. Sabbāsaṃ samattā pana rāgacaritoti. Dosesu ca semhādhiko rāgacarito hoti. Vātādhiko mohacarito. Semhādhiko vā mohacarito. Vātādhiko rāgacaritoti evaṃ dhātudosanidānāti vadantī’’ti ekaccevādaṃ dassetvā so ‘‘tattha yasmā pubbe iṭṭhappayogasubhakammabahulāpi saggā cavitvā idhūpapannāpi ca na sabbe rāgacaritāneva honti, na itare vā dosamohacaritā. Evaṃ dhātūnañca yathāvutteneva nayena ussadaniyamo nāma natthi. Dosaniyame ca rāgamohadvayameva vuttaṃ, tampi ca pubbāparaviruddhameva. Tasmā sabbametaṃ aparicchinnavacana’’nti paṭikkhitto. Taṃ paramatthamañjūsāya nāma visuddhimaggamahāṭīkāyaṃ ‘‘ekacceti upatissattheraṃ sandhāyāha, tena hi vimuttimagge tathā vutta’’ntiādinā vaṇṇitaṃ.

En effet, dans l'explication des tempéraments (cariyā), il rapporte l'opinion de certains : « Certains disent que les trois premiers tempéraments ont pour cause les habitudes passées ou les déséquilibres des éléments. On dit qu’un tempérament passionné (rāgacarita) résulte d’une vie passée riche en actions méritoires et agréables, ou du fait d’avoir renaît ici après avoir quitté un monde céleste. Un tempérament colérique (dosacarita) résulte d’une vie passée marquée par des actes de destruction, de meurtre, d’emprisonnement et d’inimitié, ou du fait d’avoir renaît ici après avoir quitté les enfers ou le monde des nâgas. Un tempérament ignorant (mohacarita) résulte d’une vie passée marquée par une consommation excessive d’alcool et un manque d’étude et de questionnement, ou du fait d’avoir renaît ici après avoir quitté le monde animal ; c’est ainsi qu’ils disent qu’ils ont pour cause les habitudes passées. Mais en raison de la prédominance de deux éléments, l'individu a un tempérament ignorant : les éléments terre et eau. En raison de la prédominance des deux autres, il a un tempérament colérique. En raison de l'équilibre de tous, il a un tempérament passionné. Parmi les humeurs, celui chez qui le flegme prédomine est de tempérament passionné. Celui chez qui le vent prédomine est de tempérament ignorant. Ou encore, celui chez qui le flegme prédomine est de tempérament ignorant, et celui chez qui le vent prédomine est de tempérament passionné ; c’est ainsi qu’ils disent qu’ils ont pour cause les éléments et les humeurs. » Après avoir exposé cette opinion de certains, il la rejette en disant : « Puisque ceux qui ont accompli de nombreuses actions bénéfiques ou qui renaissent ici après avoir quitté les cieux ne sont pas tous de tempérament passionné, et que les autres ne sont pas non plus forcément de tempérament colérique ou ignorant ; et puisqu’il n’existe pas de règle fixe quant à la prédominance des éléments selon la méthode mentionnée ; et que concernant les humeurs, seules la passion et l’ignorance ont été mentionnées, ce qui est d'ailleurs contradictoire ; pour ces raisons, tout ceci est une affirmation sans fondement. » Ceci est commenté dans la Paramatthamañjūsā, la grande glose du Visuddhimagga, en ces termes : « Par "certains", il fait référence au Thera Upatissa, car c’est ce qui est dit par lui dans le Vimuttimagga. »

Vimuttimaggapakaraṇaṃ

Le traité Vimuttimagga

Ko so vimuttimaggo nāma? Visuddhimaggo viya sīlasamādhipaññānaṃ visuṃ visuṃ vibhajitvā dīpako eko paṭipattigantho. Tattha hi –

Qu’est-ce que ce Vimuttimagga ? C’est, tout comme le Visuddhimagga, un ouvrage de pratique qui explique séparément la moralité, la concentration et la sagesse. Car on y lit :

‘‘Sīlaṃ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā;

Anubuddhā ime dhammā, gotamena yasassinā’’ti –

« La moralité, la concentration, la sagesse et la libération suprême ; ces états ont été réalisés par le célèbre Gotama. » —

Imaṃ [Pg.41] gāthaṃ paṭhamaṃ dassetvā tadatthavaṇṇanāvasena sīlasamādhipaññāvimuttiyo visuṃ visuṃ vibhajitvā dīpitā. So pana gantho idāni cinaraṭṭheyeva diṭṭho, cinabhāsāya ca parivattito (1048-bu-va) saṅghapālena nāma bhikkhunā. Kena pana so kuto ca tattha ānītoti na pākaṭametaṃ. Tassa pana saṅghapālassa ācariyo guṇabhadro nāma mahāyāniko bhikkhu majjhimaindiyadesiko, so indiyaraṭṭhato cinaraṭṭhaṃ gacchanto paṭhamaṃ sīhaḷadīpaṃ gantvā tato (978-bu-va) cinaraṭṭhaṃ gato. Tadā so tena ānīto bhaveyya.

Ayant d'abord montré ce verset, l'exposé a illustré séparément la vertu, la concentration, la sagesse et la libération par le biais de l'explication de leur sens. Cet ouvrage est aujourd'hui uniquement connu en Chine, traduit en langue chinoise par un moine nommé Sanghapāla. Par qui et d'où il fut apporté n'est pas clairement établi. Cependant, le maître de ce Sanghapāla était Guṇabhadra, un moine mahayaniste originaire de l'Inde centrale ; en se rendant d'Inde en Chine, il alla d'abord à Ceylan, puis de là en Chine. Il se pourrait qu'il l'ait apporté à cette occasion.

Tasmiñhi vimuttimagge pubbāciṇṇanidānadassanaṃ dhātunidānadassanañca yatheva visuddhimagge ekaccevādo, tathevāgataṃ. Dosanidānadassane pana ‘‘semhādhiko rāgacarito, pittādhiko dosacarito, vātādhiko mohacarito. Semhādhiko vā mohacarito, vātādhiko rāgacarito’’ti tiṇṇampi rāgadosamohānaṃ dosaniyamo vutto. Ācariyabuddhaghosena diṭṭhavimuttimaggapotthake pana ‘‘pittādhiko dosacarito’’ti pāṭho ūno bhaveyya.

Dans ce Vimuttimagga, l'explication des causes des comportements antérieurs et l'explication des causes des éléments sont identiques à certaines thèses du Visuddhimagga. Cependant, dans l'explication des causes des tempéraments, il est dit : « celui qui a un excès de flegme a un tempérament porté sur le désir, celui qui a un excès de bile a un tempérament porté sur la haine, celui qui a un excès de vent a un tempérament porté sur l'égarement. Ou bien, celui qui a un excès de flegme a un tempérament porté sur l'égarement, celui qui a un excès de vent a un tempérament porté sur le désir » ; ainsi, la règle des tempéraments est énoncée pour les trois : désir, haine et égarement. Mais dans le manuscrit du Vimuttimagga vu par le maître Buddhaghosa, la leçon « celui qui a un excès de bile a un tempérament porté sur la haine » pourrait être manquante.

Aññānipi bahūni visuddhimagge paṭikkhittāni tattha vimuttimagge gahetabbabhāvena dissanti. Kathaṃ?

Beaucoup d'autres points rejetés dans le Visuddhimagga apparaissent dans le Vimuttimagga comme devant être adoptés. Comment ?

Sīlaniddese (1, 8-piṭṭhe) ‘‘aññe pana siraṭṭho sīlattho, sītalattho sīlatthoti evamādināpi nayenettha atthaṃ vaṇṇayantī’’ti paṭikkhitto atthopi tattha gahetabbabhāvena dissati.

Dans l'exposé sur la vertu (p. 1, 8), le sens rejeté par : « D'autres expliquent ici le sens selon d'autres méthodes, comme : le sens de la vertu est la tête (siraṭṭha), ou le sens de la vertu est la fraîcheur (sītalattha) », apparaît là-bas comme devant être adopté.

Tathā dhutaṅganiddese (1, 78-piṭṭhe) ‘‘yesampi kusalattikavinimuttaṃ dhutaṅgaṃ, tesaṃ atthato dhutaṅgameva natthi, asantaṃ kassa dhunanato dhutaṅgaṃ nāma bhavissati, dhutaguṇe samādāya vattatīti vacanavirodhopi ca nesaṃ āpajjati, tasmā taṃ na gahetabba’’nti paṭikkhittaṃ paññattidhutaṅgampi tattha dissati. Mahāṭīkāyaṃ (1-104) pana ‘‘yesanti abhayagirivāsike sandhāyāha, te hi dhutaṅgaṃ nāma paññattīti vadantī’’ti vaṇṇitaṃ.

De même, dans l'exposé sur les pratiques ascétiques (p. 1, 78), la pratique ascétique comme simple désignation (paññattidhutaṅga), rejetée par : « Pour ceux pour qui la pratique ascétique est exclue de la triade du bénéfique, pour eux, en réalité, la pratique ascétique n'existe pas ; puisqu'elle est inexistante, par le balayage de quoi s'appellera-t-elle pratique ascétique ? De plus, une contradiction avec leurs propres paroles survient, à savoir qu'on l'entreprend et qu'on s'y conforme pour les qualités de balayage ; par conséquent, cela ne doit pas être adopté », apparaît également là-bas. Dans la Mahāṭīkā (1-104), il est expliqué : « Par "ceux", il vise les habitants de l'Abhayagiri, car ils affirment que ce qu'on appelle pratique ascétique est une désignation ».

Tathā pathavīkasiṇaniddese (1, 144) ‘‘paṭipadāvisuddhi nāma sasambhāriko upacāro, upekkhānubrūhanā nāma appanā, sampahaṃsanā nāma [Pg.42] paccavekkhaṇāti evameke vaṇṇayantī’’tiādinā paṭikkhittaekevādopi tattha dissati. Mahāṭīkāyaṃ (1, 172) pana ‘‘eketi abhayagirivāsino’’ti vaṇṇitaṃ.

De même, dans l'exposé sur la totalité terre (1, 144), la thèse de certains rejetée par : « Certains expliquent ainsi : la pureté de la pratique est l'accès avec ses composants, le développement de l'équanimité est l'absorption, la réjouissance est la réflexion », apparaît également là-bas. Dans la Mahāṭīkā (1, 172), il est expliqué : « Par "certains", il s'agit des habitants de l'Abhayagiri ».

Tathā khandhaniddese (2, 80-piṭṭhe) ‘‘balarūpaṃ sambhavarūpaṃ jātirūpaṃ rogarūpaṃ ekaccānaṃ matena middharūpa’’nti evaṃ aññānipi rūpāni āharitvā porāṇaṭṭhakathāyaṃ tesaṃ paṭikkhittabhāvo pakāsito. Mahāṭīkāyaṃ ‘‘ekaccānanti abhayagirivāsīna’’nti vaṇṇitaṃ. Tesu jātirūpaṃ middharūpañca vimuttimagge dassitaṃ. Na kevalaṃ dassanamattameva, atha kho middharūpassa atthibhāvopi ‘‘middhaṃ nāma tividhaṃ āhārajaṃ utujaṃ cittajañcāti. Tesu cittajameva nīvaraṇaṃ hoti, sesā pana dve arahatopi bhaveyyu’’ntiādinā sādhito.

De même, dans l'exposé sur les agrégats (p. 2, 80), d'après l'opinion de certains, la matière de la force, la matière de la production, la matière de la naissance, la matière de la maladie et, selon certains, la matière de la torpeur ; ayant ainsi cité d'autres formes de matière, leur rejet dans l'ancien commentaire est déclaré. Dans la Mahāṭīkā, il est expliqué : « Par "de certains", il s'agit des habitants de l'Abhayagiri ». Parmi celles-ci, la matière de la naissance et la matière de la torpeur sont mentionnées dans le Vimuttimagga. Non seulement elles y sont mentionnées, mais l'existence de la matière de la torpeur est prouvée par : « La torpeur est de trois sortes : née de la nourriture, née des saisons et née de l'esprit. Parmi elles, seule celle née de l'esprit constitue un obstacle, les deux autres peuvent exister même pour un Arahant ».

Ettāvatā ca vimuttimagge visuddhimaggena asamānatthānaṃ vuttabhāvo ca abhayagirivāsīhi tassa ganthassa paṭiggahitabhāvo ca sakkā ñātuṃ. Aññānipi pana īdisāni asamānavacanāni bahūni tattha saṃvijjantiyeva, tāni pana sabbāni na sakkā idha dassetuṃ.

Par tout ceci, on peut reconnaître à la fois que des points non identiques au Visuddhimagga ont été énoncés dans le Vimuttimagga et que cet ouvrage a été adopté par les habitants de l'Abhayagiri. Cependant, beaucoup d'autres propos divergents de ce genre s'y trouvent, mais il n'est pas possible de tous les présenter ici.

Yebhuyyena panassa karaṇappakāro visuddhimaggassa viya hoti. Yā yā hi pāḷi abhidhammavibhaṅgato vā paṭisambhidāmaggato vā aññasuttantehi vā ānetvā sādhakabhāvena visuddhimagge dassiyati, tatthapi sā sā pāḷi yebhuyyena dissateva. Tāsu kañcimattaṃ uddharitvā anuminanatthāya dassayissāma.

Pour l'essentiel, sa méthode de composition est semblable à celle du Visuddhimagga. Car chaque texte scripturaire (Pāḷi) issu du Vibhaṅga de l'Abhidhamma, du Paṭisambhidāmagga ou d'autres Suttas, qui est cité comme preuve dans le Visuddhimagga, s'y retrouve aussi pour la plupart. Nous en extrairons une petite partie afin d'en permettre la déduction.

Yā visuddhimagge (1, 47-piṭṭhe) ‘‘pañca sīlāni pāṇātipātassa pahānaṃ sīla’’ntiādikā paṭisambhidāmaggapāḷi dassitā, sā vimuttimaggepi dissateva.

Le passage du Paṭisambhidāmagga commençant par « Les cinq vertus, la vertu de l'abandon du meurtre », cité dans le Visuddhimagga (p. 1, 47), se trouve également dans le Vimuttimagga.

Yañca visuddhimagge (1, 137-piṭṭhe) ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho…pe… vicāro vicikicchāyā’’ti vacanaṃ peṭake vuttanti dassitaṃ, tañca tatthapi tatheva dassetvā ‘‘tipeṭake vutta’’nti niddiṭṭhaṃ. Tipeṭaketi nāmañca peṭakopadesameva sandhāya vuttaṃ bhaveyya. Tattha hi vivicceva kāmehīti pāṭhasaṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘alobhassa pāripūriyā kāmehi viveko sampajjati, adosassa. Amohassa pāripūriyā akusalehi dhammehi viveko [Pg.43] sampajjatī’’ti pāṭhassa tipeṭake vuttabhāvo dassito. So ca pāṭho peṭakopadese (262-piṭṭhe) ‘‘tattha alobhassa pāripūriyā vivitto hoti kāmehī’’tiādinā dissati.

De même, le passage que le Visuddhimagga (p. 1, 137) dit provenir du Peṭaka : « La concentration est l'opposé du désir sensuel... la réflexion de la perplexité », y est présenté de la même manière et désigné par « dit dans le Tipeṭaka ». Le nom « Tipeṭaka » pourrait avoir été employé en se référant au Peṭakopadesa. Car là, dans l'explication du passage « s'étant assurément éloigné des plaisirs sensuels », il est montré que ce qui est dit dans le Tipeṭaka est : « Par la plénitude de l'absence d'avidité, l'éloignement des plaisirs sensuels se réalise ; par la plénitude de l'absence de haine et de l'absence d'égarement, l'éloignement des états mentaux malsains se réalise ». Ce passage se trouve dans le Peṭakopadesa (p. 262) ainsi : « Là, par la plénitude de l'absence d'avidité, on est éloigné des plaisirs sensuels », etc.

Yathā ca visuddhimagge (1, 258-piṭṭhe) ‘‘ayampi kho bhikkhave ānāpānassatisamādhi bhāvito’’tiādikā pāḷi mahāvaggasaṃyuttakato ānetvā dassitā, tatheva tatthapi.

Et tout comme dans le Visuddhimagga (p. 1, 258), le texte commençant par « Certes, moines, cette concentration par la pleine conscience de la respiration développée », tiré du Mahāvaggasaṃyutta, est présenté, il en est de même là-bas.

Yathā ca visuddhimagge (1, 272-piṭṭhe) ‘‘assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato’’tiādi pāḷi ca (1, 273-piṭṭhe) kakacūpamapāḷi ca paṭisambhidāmaggato ānetvā dassitā, tatheva tatthapi.

Et tout comme dans le Visuddhimagga (p. 1, 272), le passage commençant par « poursuivant avec attention le début, le milieu et la fin de l'inspiration » et (p. 1, 273) le passage sur la comparaison avec la scie, tirés du Paṭisambhidāmagga, sont présentés, il en est de même là-bas.

Yathā ca visuddhimagge (2, 69-piṭṭhe) ‘‘katamā cintāmayā paññā’’tiādikā ca pāḷi ‘‘tattha katamaṃ āyakosalla’’ntiādikā ca pāḷi (2, 71-piṭṭhe) ‘‘dukkhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’tiādikā ca pāḷi abhidhammavibhaṅgato ānetvā dassitā, tatheva tatthapi. Sabbāpi ca tattha vuttā ekavidhaduvidhādipaññāpabhedakathā visuddhimagge vuttakathāya yebhuyyena samānāyeva.

Et tout comme dans le Visuddhimagga (p. 2, 69) le passage commençant par « Qu'est-ce que la sagesse issue de la réflexion », le passage (p. 2, 71) commençant par « Là, qu'est-ce que l'habileté concernant le profit » et le passage commençant par « La connaissance concernant la souffrance est la discrimination du sens », tirés du Vibhaṅga de l'Abhidhamma, sont présentés, il en est de même là-bas. Toutes les explications sur les classifications de la sagesse en une sorte, deux sortes, etc., qui y sont données, sont pour la plupart identiques aux explications données dans le Visuddhimagga.

‘‘Yena cakkhupasādena, rūpāni manupassati;

Parittaṃ sukhumaṃ etaṃ, ūkāsirasamūpama’’nti –

« Par cette sensibilité visuelle avec laquelle on voit les formes ; celle-ci est petite et subtile, comparable à une tête de pou. »

Ayampi gāthā vimuttimaggepi āyasmatā sāriputtattherena bhāsitabhāveneva dassitā. Ūkāsirasamūpamanti padaṃ pana ūkāsamūpamanti tattha dissati, tañca paramparalekhakānaṃ pamādalekhamattameva siyā.

Cette strophe est également présentée dans le Vimuttimagga comme ayant été prononcée par le vénérable thera Sāriputta lui-même. Cependant, le terme « ūkāsirasamūpamanti » y apparaît sous la forme « ūkāsamūpamanti », ce qui ne pourrait être qu'une simple erreur de transcription de la part des copistes successifs.

Catūsu saccesu visuddhimagge viya vacanatthato lakkhaṇato anūnādhikato kamato antogadhānaṃ pabhedato upamāto ca vinicchayo dassito, so ca yebhuyyena visuddhimaggena samānoyeva.

Concernant les quatre vérités, une analyse est présentée, tout comme dans le Visuddhimagga, selon le sens des mots, les caractéristiques, l'absence de manque ou d'excès, l'ordre, les inclusions, les divisions et les comparaisons ; et celle-ci est pour l'essentiel identique à celle du Visuddhimagga.

Yathā ca visuddhimagge (2, 242-245) sammasanañāṇakathāyaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ atītādiekādasavidhena ca aniccādilakkhaṇattayena ca visuṃ visuṃ sammasananayo dassito, tatheva tatthapi. Cakkhādijarāmaraṇapariyosānesu pana dhammesu dhammavicārapariyosānānaṃ saṭṭhiyā eva dhammānaṃ aniccādilakkhaṇattayena sammasananayo tattha dassito.

Et comme dans le Visuddhimagga (2, 242-245), dans l'exposé sur la connaissance de la compréhension (sammasanañāṇa), la méthode de compréhension des cinq agrégats est présentée séparément selon les onze modes (passé, etc.) et les trois caractéristiques (impermanence, etc.), il en est de même là-bas [dans le Vimuttimagga]. Toutefois, pour les phénomènes commençant par l'œil et s'achevant par la vieillesse et la mort, une méthode de compréhension de soixante phénomènes se terminant par l'investigation des phénomènes est présentée là-bas selon les trois caractéristiques comme l'impermanence, etc.

Visuddhimagge [Pg.44] pana diṭṭhivisuddhiniddese (2, 230-232-piṭṭhesu) vuttā ‘‘yamakaṃ nāmarūpañca…pe… ubho bhijjanti paccayā’’ti gāthā ca, ‘‘na cakkhuto jāyare’’tiādikā cha gāthāyo ca, ‘‘na sakena balena jāyare’’tiādikā cha gāthāyo ca vimuttimagge bhaṅgānupassanāñāṇakathāyaṃ dassitā. Tāsu appamattakoyeva pāṭhabhedo dissati.

Dans le Visuddhimagga, dans l'explication de la purification de la vue (pages 2, 230-232), sont citées la strophe « Le double nom et forme... etc... tous deux sont brisés par les conditions », ainsi que les six strophes commençant par « Ils ne naissent pas de l'œil » et les six strophes commençant par « Ils ne naissent pas par leur propre force » ; celles-ci sont présentées dans le Vimuttimagga dans l'exposé sur la connaissance de la contemplation de la dissolution (bhaṅgānupassanāñāṇa). On n'y observe qu'une très légère variante de lecture.

Visuddhimagge (2, 261-2-piṭṭhesu) arūpasattakesu ariyavaṃsakathānayena vutto kalāpato ca yamakato ca sammasananayo vimuttimagge ettheva bhaṅgānupassanāñāṇakathāyaṃ dassito.

Dans le Visuddhimagga (pages 2, 261-2), la méthode de compréhension par groupes (kalāpa) et par paires (yamaka), mentionnée selon la méthode du discours sur les lignées des nobles (ariyavaṃsa) à propos des sept septuples immatériels, est présentée dans le Vimuttimagga dans ce même exposé sur la connaissance de la contemplation de la dissolution.

Vimuttimagge buddhānussatikathāyaṃ lokavidūti padassa atthavaṇṇanāyaṃ sattalokasaṅkhāralokavasena dveyeva lokā dassitā, na pana okāsaloko yathā visuddhimagge (1, 199-200-piṭṭhesu).

Dans le Vimuttimagga, dans l'exposé sur la remémoration du Bouddha, lors de l'explication du sens du mot « lokavidū » (connaisseur du monde), seuls deux mondes sont présentés, à savoir le monde des êtres (sattaloka) et le monde des formations (saṅkhāraloka), mais pas le monde de l'espace (okāsaloka) comme dans le Visuddhimagga (pages 1, 199-200).

Ettāvatā ca vimuttimaggo nāma gantho kīdisoti sakkā anuminituṃ. So pana yathā na mahāvihāravāsīnaṃ gantho hoti, evaṃ mahāyānikānampi na hotiyeva theravādapiṭakameva nissāya katabhāvato. Yasmā pana tattha na kiñcipi sīhaḷadīpikaṃ nāmaṃ vā theravādo vā dissati, tasmā so sīhaḷadīpe kataganthopi na hoti. Indiyaraṭṭhikaṃ pana nāmañca vohāro ca tattha bahūsu ṭhānesu dissati, tasmā indiyaraṭṭhe kataganthova bhaveyya. Yasmā cassa peṭakopadesaṃ nissitabhāvo bahūsu ṭhānesu dissati, visesato pana middharūpassa atthibhāvo ca, arahatopi tassa atthibhāvo ca tameva nissāya dassīyati, paṭisambhidāmaggagaṇṭhipade ca peṭaketi padassa atthavaṇṇanāyaṃ ‘‘suttantapiṭakatthāya aṭṭhakathā peṭakaṃ mahisāsakānaṃ gantho’’ti vaṇṇito. Tasmā eso vimuttimaggo mahisāsakanikāyikena kato bhaveyyāti amhākaṃ mati.

À partir de là, on peut déduire quelle sorte d'ouvrage est le Vimuttimagga. De même qu'il n'est pas un ouvrage des habitants du Mahāvihāra, il n'est certainement pas non plus celui des Mahāyānistes, car il a été composé en s'appuyant uniquement sur le Pitaka du Theravāda. Cependant, comme on n'y voit aucun nom cinghalais ni aucune mention du Theravāda [de l'île], ce n'est pas non plus un ouvrage composé dans l'île de Ceylan. En revanche, des noms et des expressions de l'Inde y apparaissent en de nombreux endroits ; il s'agirait donc d'un livre composé en Inde. De plus, sa dépendance vis-à-vis du Peṭakopadesa apparaît en de nombreux endroits, particulièrement l'existence d'une forme de torpeur (middharūpa) et le fait qu'elle existe même pour un Arahant est montré en s'appuyant sur cet ouvrage ; et dans le commentaire des passages difficiles du Paṭisambhidāmaggagaṇṭhipada, lors de l'explication du mot « Peṭaka », il est décrit ainsi : « Le Peṭaka est le commentaire pour le sens du Suttantapiṭaka, un ouvrage des Mahīśāsakas ». Par conséquent, notre avis est que ce Vimuttimagga a été composé par un membre de l'école des Mahīśāsakas.

Nissayaṭṭhakathāvibhāvanā

Exposition des commentaires sources

Visuddhimaggo pana na kevalaṃ pubbe vuttappakāreneva kato, atha kho vuccamānappakārenāpi. Tathā hi ācariyabuddhaghosatthero porāṇaṭṭhakathāhi samāharitvā bhāsāparivattanavasena dassentopi yā yā atthavaṇṇanā [Pg.45] vā vinicchayo vā saṃsayitabbo hoti, tattha tattha vinayaṭṭhakathāyaṃ vuttanti vā (1, 263), vinayaṭṭhakathāsu vuttaṃ, majjhimaṭṭhakathāsu panāti vā (1, 70), aṅguttarabhāṇakāti vā (1, 72), aṭṭhakathācariyānaṃ matānusārena vinicchayoti vā (1, 99), vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāsūti vā (1, 118), taṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhittanti vā (1, 134), dīghabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ matanti vā, majjhimabhāṇakā icchantīti vā (1, 267), aṭṭhakathāsu vinicchayoti vā, evaṃ tāva dīghabhāṇakā, majjhimabhāṇakā panāhūti vā (1, 277), aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ pana…pe… ayaṃ kamo vutto, so pāḷiyā na sametīti vā (1, 309), evaṃ tāva majjhimabhāṇakā, saṃyuttabhāṇakā panāti vā (2, 62), saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ vuttanti vā (2, 63), aṭṭhakathāyaṃ panāti vā (2, 80) evaṃ taṃtaṃatthavaṇṇanāvinicchayānaṃ nissayampi vibhāvetvā pacchimajanānaṃ uppajjamānasaṃsayaṃ vinodentoyeva te dassesi.

Le Visuddhimagga n'a pas seulement été composé de la manière précédemment décrite, mais aussi de la manière que voici. En effet, bien que le vénérable thera Buddhaghosa l'ait présenté en compilant les anciens commentaires par voie de traduction linguistique, chaque fois qu'une explication ou une analyse était sujette à doute, il les présentait en précisant la source de chaque explication ou analyse, dissipant ainsi le doute naissant chez les générations futures : « cela est dit dans le commentaire du Vinaya » (1, 263), ou « c'est dit dans les commentaires du Vinaya, mais dans les commentaires du Majjhima... » (1, 70), ou « les récitants de l'Aṅguttara [disent] » (1, 72), ou « l'analyse est conforme à l'opinion des maîtres des commentaires » (1, 99), ou « ceci est également dit dans les commentaires » (1, 118), ou « cela est rejeté dans les commentaires » (1, 134), ou « c'est l'opinion des récitants du Dīgha et des récitants du Saṃyutta », ou « les récitants du Majjhima souhaitent [cela] » (1, 267), ou « l'analyse est dans les commentaires ; ainsi disent les récitants du Dīgha, mais les récitants du Majjhima disent... » (1, 277), ou « dans le commentaire de l'Aṅguttara... cet ordre est mentionné, mais il ne concorde pas avec le Canon (Pāḷi) » (1, 309), ou « ainsi disent les récitants du Majjhima, mais les récitants du Saṃyutta... » (2, 62), ou « c'est dit dans le commentaire du Saṃyutta » (2, 63), ou « mais dans le commentaire... » (2, 80).

Tenimassa visuddhimaggassa karaṇakāle sabbāpi sīhaḷaṭṭhakathāyo ācariyassa santike santīti ca, pubbeyeva tā ācariyena sīhaḷattherānaṃ santike sutāti ca, tāhi gahetabbaṃ sabbaṃ gahetvā ayaṃ visuddhimaggo ācariyena likhitoti ca ayamattho ativiya pākaṭo hoti. Tasmā yaṃ mahāvaṃse –

Par conséquent, il devient tout à fait évident qu'au moment de la composition de ce Visuddhimagga, tous les commentaires cinghalais étaient à la disposition du Maître, que celui-ci les avait déjà entendus auprès des theras cinghalais, et que ce Visuddhimagga a été écrit par le Maître en y incluant tout ce qui devait l'être. C'est pourquoi, ce qui est dit dans le Mahāvaṃsa —

‘‘Saṅgho gāthādvayaṃ tassā’dāsi sāmatthiyaṃ tavā’’tiādinā ‘‘gāthādvayameva oloketvā kiñcipi aññaṃ potthakaṃ anoloketvā ācariyabuddhaghoso visuddhimaggaṃ akāsī’’ti adhippāyena abhitthutivacanaṃ vuttaṃ, taṃ abhitthutimattamevāti veditabbaṃ.

— par les paroles d'éloge commençant par « Le Sangha lui donna deux strophes [en disant] : ceci est pour tester ta capacité », dans l'intention de dire que « le maître Buddhaghosa a composé le Visuddhimagga en ne regardant que ces deux strophes sans consulter aucun autre livre », doit être considéré comme une simple louange.

Porāṇavacanadassanaṃ

Présentation des paroles des Anciens

Na kevalaṃ ācariyo aṭṭhakathāyoyeva nissayabhāvena dassesi, atha kho ‘‘porāṇā panāhū’’tiādinā porāṇānaṃ vacanampi dassesiyeva. Tadettha dvāvīsatiyā ṭhānesu diṭṭhaṃ. Ke panete porāṇā nāma? Yāva catutthasaṅgītikālā saṅgītikāresu pariyāpannā vā [Pg.46] tādisā vā mahātherāti veditabbā. Tathā hi paṭisambhidāmagge (292-3-piṭṭhesu).

Le Maître n'a pas seulement présenté les commentaires comme sources, mais il a également présenté les paroles des Anciens (Porāṇā) avec des formules telles que « mais les Anciens disent ». On trouve cela ici en vingt-deux endroits. Qui sont ces « Anciens » ? On doit comprendre qu'il s'agit des grands theras inclus parmi les participants aux conciles, ou des theras semblables jusqu'à l'époque du quatrième concile. Ainsi, dans le Paṭisambhidāmagga (pages 292-3) :

‘‘Obhāse ceva ñāṇe ca, pītiyā ca vikampati…pe…Dhammuddhaccakusalo hoti, na ca vikkhepaṃ gacchatī’’ti –

« À cause de la lumière, de la connaissance et de l'extase, il vacille... etc... Il est habile dans l'agitation [causée par] le Dhamma et ne tombe pas dans la distraction. »

Evamāgatā gāthāyo idha (273-4-piṭṭhesu) porāṇānaṃ vacanabhāvena dassitā. Yadi cimā gāthāyo saṅgītikārehi pakkhittā bhaveyyuṃ yathā parivārapāḷiyaṃ (3-piṭṭhe) āgatā ācariyaparamparādīpikā gāthāyo, tā hi samantapāsādikāyaṃ (1, 46-piṭṭhe) porāṇavacanabhāvena dassitā, evaṃ sati teyeva saṅgītikārā porāṇāti veditabbā. Atha paṭisambhidāmaggadesakeneva bhāsitā bhaveyyuṃ, te viya garukaraṇīyā paccayikā saddhāyitabbakā mahātherā porāṇāti veditabbā. Samantapāsādikāsumaṅgalavilāsinīādīsu ‘‘porāṇā pana evaṃ vaṇṇayantī’’tiādinā vuttaṭṭhānesupi tādisāva ācariyā porāṇāti vuttā.

Les strophes qui apparaissent ici (aux pages 273-274) sont présentées comme étant les paroles des anciens (porāṇā). Si ces strophes ont été insérées par les récitants lors des conciles (saṅgītikāra), à l'image des strophes éclairant la lignée des maîtres qui figurent dans le Parivārapāḷi (page 3) et qui sont présentées dans la Samantapāsādikā (page 46, vol. 1) comme des paroles des anciens, alors il faut comprendre que ces mêmes récitants des conciles sont appelés « anciens ». S'il s'avère qu'elles ont été prononcées par celui-là même qui a enseigné le Paṭisambhidāmagga, alors ces grands theras dignes d'honneur, de confiance et de foi, doivent être reconnus comme les anciens. Dans des ouvrages comme la Samantapāsādikā ou la Sumaṅgalavilāsinī, là où il est dit : « les anciens expliquent ainsi », ce sont également de tels maîtres qui sont appelés les anciens.

Vinayaṭṭhakathākaraṇaṃ

La composition du commentaire du Vinaya

Ācariyo pana imaṃ visuddhimaggapakaraṇaṃ yathāvuttappakārena katvā aññāpi tipiṭakaṭṭhakathāyo anukkamena akāsi. Kathaṃ? Samantapāsādikaṃ nāma vinayaṭṭhakathaṃ buddhasirittherena ajjhesito mahāvihārassa dakkhiṇabhāge padhānagharapariveṇe mahānigamassāmino pāsāde vasanto akāsi. Sā panesā siripāloti nāmantarassa mahānāmarañño vīsatimavasse (973-bu-va) āraddhā ekavīsatimavasse (974-bu-va) niṭṭhānappattā ahosi. Tañca pana karonto mahāmahindattherenābhataṃ sīhaḷabhāsāya saṅkhataṃ mahāaṭṭhakathaṃ tassā sarīraṃ katvā mahāpaccarīkurundīsaṅkhepaandhakaṭṭhakathāhi ca gahetabbaṃ gahetvā sīhaḷadīpe yāva vasabharājakālā pākaṭānaṃ porāṇa vinayadharamahātherānaṃ vinicchayabhūtaṃ theravādampi pakkhipitvā akāsi. Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ –

Le Maître, après avoir achevé ce traité du Visuddhimagga selon la manière susmentionnée, a composé successivement les autres commentaires du Tipiṭaka. Comment ? Il composa le commentaire du Vinaya nommé Samantapāsādikā, à la requête du Thera Buddhasiri, alors qu'il résidait dans le palais du seigneur de la grande corporation (Mahānigamasāmī), dans le pavillon de méditation (padhānaghara) situé au sud du Mahāvihāra. Cette œuvre fut commencée dans la vingtième année du règne du grand roi Mahānāma, portant l'autre nom de Siripāla, et fut achevée dans sa vingt et unième année. En la composant, il utilisa comme corps principal le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā) apporté par le Thera Mahā-Mahinda et rédigé en langue cingalaise, en y extrayant ce qui devait l'être des commentaires Mahāpaccarī, Kurundī, Saṅkhepa et Andhaka ; il y inséra également les décisions (vinicchaya) des anciens grands theras experts en Vinaya, célèbres dans l'île de Ceylan jusqu'au temps du roi Vasabha, lesquelles constituent la doctrine des anciens (Theravāda). Car il est dit ceci dans la Samantapāsādikā :

‘‘Saṃvaṇṇanaṃ tañca samārabhanto, tassā mahāaṭṭhakathaṃ sarīraṃ;

Katvā mahāpaccariyaṃ tatheva, kurundināmādisu vissutāsu.

« Entreprenant cette glose, faisant du Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā) son corps, ainsi que de la Mahāpaccarī et de celles connues sous les noms de Kurundī et autres ;

Vinicchayo [Pg.47] aṭṭhakathāsu vutto, yo yuttamatthaṃ apariccajanto;

Tatopi antogadhatheravādaṃ, saṃvaṇṇanaṃ samma samārabhissa’’nti ca.

Suivant les décisions énoncées dans les commentaires sans en rejeter le sens correct, et y incluant la tradition des anciens (Theravāda), j'entreprendrai correctement cette explication. »

‘‘Mahāmeghavanuyyāne, bhūmibhāge patiṭṭhito;

Mahāvihāro yo satthu, mahābodhivibhūsito.

« Dans le jardin de Mahāmeghavana, établi sur un vaste terrain, se trouve le Mahāvihāra du Maître, orné du Grand Bodhi.

Yaṃ tassa dakkhiṇe bhāge, padhānagharamuttamaṃ;

Sucicārittasīlena, bhikkhusaṅghena sevitaṃ.

Dans sa partie sud, se trouve un pavillon de méditation (padhānaghara) d'excellence, fréquenté par une communauté de moines à la conduite pure et vertueuse.

Uḷārakulasambhūto, saṅghupaṭṭhāyako sadā;

Anākulāya saddhāya, pasanno ratanattaye.

Né d'une noble lignée, serviteur constant de la Communauté, doté d'une foi inébranlable et dévoué aux Trois Joyaux,

Mahānigamasāmīti, vissuto tattha kārayi;

Cārupākārasañcitaṃ, yaṃ pāsādaṃ manoramaṃ.

Le célèbre seigneur de la grande corporation (Mahānigamasāmī) y fit construire ce palais charmant, entouré de magnifiques murs.

Sandacchāyatarūpetaṃ, sampannasalilāsayaṃ;

Vasatā tatra pāsāde, mahānigamasāmino.

Doté d'arbres offrant une ombre dense et pourvu de réservoirs d'eau, c'est en résidant dans ce palais appartenant au Mahānigamasāmī,

Sucisīlasamācāraṃ, theraṃ buddhasirivhayaṃ;

Yā uddisitvā āraddhā, iddhā vinayavaṇṇanā.

Que fut entreprise cette riche explication du Vinaya, à la requête du Thera nommé Buddhasiri, à la conduite et à la vertu pures.

Pālayantassa sakalaṃ, laṅkādīpaṃ nirabbudaṃ;

Rañño sirinivāsassa, siripālayasassino.

Pendant que le roi Sirinivāsa, à la gloire et au renom illustres, protégeait l'île entière de Laṅkā sans aucun trouble,

Samavīsatime vasse, jayasaṃvacchare ayaṃ;

Āraddhā ekavīsamhi, sampatte pariniṭṭhitā.

C'est dans la vingtième année de son règne, l'année de la victoire, que cette œuvre fut commencée, et elle fut parachevée au cours de la vingt et unième année.

Upaddavākule loke, nirupaddavato ayaṃ;

Ekasaṃvacchareneva, yathā niṭṭhaṃ upāgatā’’ti ca.

Dans un monde troublé par les calamités, cette œuvre fut menée à son terme sans encombre en une seule année. »

Ayañca samantapāsādikā vinayaṭṭhakathā adhunā mudditachaṭṭhasaṅgītipotthakavasena sahassato upari aṭṭhapaṇṇāsādhikatisatamattapiṭṭhaparimāṇā (1358) hoti, tassā ca ekasaṃvaccharena niṭṭhāpitattaṃ upanidhāya catuvīsādhikasattasatamattapiṭṭhaparimāṇo (724) visuddhimaggopi antamaso chappañcamāsehi niṭṭhāpito bhaveyyāti sakkā ñātuṃ. Tasmā yaṃ buddhaghosuppattiyaṃ mahāvaṃsavacanaṃ nissāya ‘‘visuddhimaggo ācariyabuddhaghosena [Pg.48] ekaratteneva tikkhattuṃ likhitvā niṭṭhāpito’’ti abhitthutivacanaṃ vuttaṃ, taṃ takkārakassa abhitthutimattamevāti veditabbaṃ.

Ce commentaire du Vinaya, la Samantapāsādikā, compte aujourd'hui environ mille trois cent cinquante-huit (1358) pages selon l'édition imprimée du Sixième Concile. En comparant cela avec le fait qu'elle fut achevée en un an, on peut en déduire que le Visuddhimagga, qui compte environ sept cent vingt-quatre (724) pages, a pu être achevé en au moins cinq ou six mois. Par conséquent, le récit élogieux trouvé dans la Buddhaghosuppatti, se basant sur les paroles du Mahāvaṃsa, affirmant que « le Visuddhimagga fut écrit et terminé par le maître Buddhaghosa trois fois en une seule nuit », doit être considéré comme une simple hyperbole de l'auteur de ce récit.

Nanu ca imissaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sumaṅgalavilāsiniya’’ntiādinā visesanāmavasena āgamaṭṭhakathānaṃ atideso dissati, kathamimissā tāhi paṭhamataraṃ katabhāvo veditabboti? Ācariyassa aṭṭhakathāsu aññamaññātidesato, vinayapiṭakassa garukātabbatarabhāvato, mahāvihāravāsīhi visesena garukatabhāvato, saṅgītikkamānurūpabhāvato, idheva paripuṇṇanidānakathāpakāsanato, nigamane ca paṭhamaṃ sīhaḷaṭṭhakathāyo sutvā karaṇappakāsanato ṭhapetvā visuddhimaggaṃ ayameva paṭhamaṃ katāti veditabbā. Visuddhimagge pana vinayaṭṭhakathāyanti vā vinayaṭṭhakathāsūti vā majjhimaṭṭhakathāsūti vā evaṃ sāmaññanāmavaseneva atideso dissati, na samantapāsādikādivisesanāmavasena. Tasmāssa sabbapaṭhamaṃ katabhāvo pākaṭoyeva. Āgamaṭṭhakathānaṃ idhātideso imissāpi tatthāti evaṃ aññamaññātideso pana ācariyassa manasā suvavatthitavasena vā sakkā bhavituṃ, apubbācarimapariniṭṭhāpanena vā. Kathaṃ? Ācariyena hi visuddhimaggaṃ sabbaso niṭṭhāpetvā samantapāsādikādiṃ ekekamaṭṭhakathaṃ karonteneva yattha yattha atthavaṇṇanā vitthārato aññaṭṭhakathāsu pakāsetabbā hoti, tattha tattha ‘‘imasmiṃ nāma ṭhāne kathessāmī’’ti manasā suvavatthitaṃ vavatthapetvā tañca atidisitvā yathāvavatthitaṭhānappattakāle taṃ vitthārato kathentena tā katā vā bhaveyyuṃ. Ekekissāya vā niṭṭhānāsannappattakāle taṃ ṭhapetvā aññañca aññañca tathā katvā sabbāpi apubbācarimaṃ pariniṭṭhāpitā bhaveyyunti evaṃ dvinnaṃ pakārānamaññataravasena ācariyassāṭṭhakathāsu aññamaññātideso hotīti veditabbanti.

N'est-il pas vrai que l'on voit dans ce commentaire des renvois aux commentaires des Āgamas par des noms spécifiques comme « dans la Sumaṅgalavilāsinī », etc. ? Comment alors savoir que celui-ci fut composé avant eux ? On doit comprendre que, hormis le Visuddhimagga, cette œuvre-ci fut composée en premier en raison des renvois mutuels entre les commentaires du Maître, de l'importance prépondérante accordée au Vinaya Piṭaka, de la vénération particulière que lui vouent les résidents du Mahāvihāra, de la conformité à l'ordre des conciles, du fait que le récit complet du Nidāna y est exposé, et du fait que dans la conclusion, il est déclaré qu'il a d'abord entendu puis composé les commentaires cingalais. Dans le Visuddhimagga, en revanche, les renvois apparaissent seulement sous des noms génériques comme « dans le commentaire du Vinaya » ou « dans les commentaires du Majjhima », et non par des noms spécifiques tels que Samantapāsādikā. Par conséquent, le fait qu'il ait été composé tout en premier est évident. Quant aux renvois mutuels, comme celui des commentaires des Āgamas ici et de celui-ci là-bas, ils peuvent résulter soit d'une planification rigoureuse dans l'esprit du Maître, soit d'une conclusion simultanée. Comment ? Le Maître, ayant achevé le Visuddhimagga en totalité, tout en composant chaque commentaire comme la Samantapāsādikā, aurait pu fixer mentalement les endroits où une explication détaillée devait être faite dans d'autres commentaires en se disant : « je l'expliquerai à tel endroit », et après avoir fait le renvoi, il aurait rédigé ces explications détaillées au moment voulu. Ou bien, alors qu'il approchait de la fin de chacun d'eux, il les aurait mis de côté pour travailler sur les autres de la même manière, achevant ainsi toutes les œuvres simultanément. C'est selon l'une de ces deux méthodes qu'il faut comprendre l'existence de renvois mutuels dans les commentaires du Maître.

Āgamaṭṭhakathākaraṇaṃ

La composition des commentaires des Āgamas

Sumaṅgalavilāsiniṃ nāma dīghanikāyaṭṭhakathaṃ pana ācariyo sumaṅgalapariveṇavāsinā dāṭhānāgattherena āyācito akāsi. Vuttaṃ hetametissā nigamane –

Le Maître composa le commentaire du Dīgha Nikāya nommé Sumaṅgalavilāsinī, à la demande du Thera Dāṭhānāga résidant au Sumaṅgalapariveṇa. Cela est d'ailleurs dit dans la conclusion de cet ouvrage :

‘‘Āyācito [Pg.49] sumaṅgala-pariveṇanivāsinā thiraguṇena;

Dāṭhānāga saṅgha, ttherena theravaṃsanvayena.

« Sollicité par le Thera Dāṭhānāga, résidant au Sumaṅgala-pariveṇa, doué d'une vertu inébranlable, issu de la lignée de la tradition des Theras (Theravaṃsa) ;

Dīghāgamassa dasabala-guṇagaṇaparidīpanassa aṭṭhakathaṃ;

Yaṃ ārabhiṃ sumaṅgala-vilāsiniṃ nāma nāmena.

Le commentaire du Dīghāgama, qui illustre la multitude des qualités des dix forces (dasabala) du Bouddha, que j'ai commencé sous le nom de Sumaṅgala-vilāsinī.

Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā’’ti.

Celui-ci a en effet été achevé en extrayant l'essence du Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā). »

Papañcasūdaniṃ nāma majjhimanikāyaṭṭhakathaṃ bhadantabuddhamittattherena pubbe mayūradūtapaṭṭane attanā saddhiṃ vasantena āyācito akāsi. Vuttaṃ hetametissā nigamane –

Il composa le commentaire du Majjhima Nikāya nommé Papañcasūdanī, sollicité par le vénérable Thera Buddhamitta, qui résidait autrefois avec lui à Mayūradūtapattana. Cela est dit dans la conclusion de cet ouvrage :

‘‘Āyācito sumatinā, therena bhadantabuddhamittena;

Pubbe mayūradūtapa,ṭṭanamhi saddhiṃ vasantena.

« Sollicité par le sage Thera, le vénérable Buddhamitta, qui résidait autrefois avec moi à Mayūradūtapattana.

Paravādavidhaṃsanassa, majjhimanikāyaseṭṭhassa;

Yamahaṃ papañcasūdani-maṭṭhakathaṃ kātumārabhiṃ.

Ce commentaire nommé Papañcasūdanī du noble Majjhima Nikāya, destructeur des doctrines adverses, que j'ai commencé à composer.

Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā’’ti.

Celui-ci a en effet été achevé en extrayant l'essence du Grand Commentaire. »

Sāratthappakāsiniṃ nāma saṃyuttanikāyaṭṭhakathaṃ bhadantajotipālattherena āyācito akāsi. Vuttaṃ hetametissā nigamane –

Il composa le commentaire du Saṃyutta Nikāya nommé Sāratthappakāsinī, sollicité par le vénérable Thera Jotipāla. Cela est dit dans la conclusion de cet ouvrage :

‘‘Etissā karaṇatthaṃ, therena bhadantajotipālena;

Sucisīlena subhāsitassa pakāsayantañāṇena.

« Pour sa réalisation, par le Thera, le vénérable Jotipāla, à la conduite pure, dont la sagesse clarifie les paroles bien dites (subhāsita).

Sāsanavibhūtikāmena, yācamānena maṃ subhaguṇena;

Yaṃ samadhigataṃ puññaṃ, tenāpi jano sukhī bhavatū’’ti.

Désirant l'éclat de la Dispensation, me sollicitant par sa grande vertu ; par le mérite acquis en cette œuvre, que les gens soient heureux ! »

Manorathapūraṇiṃ nāma aṅguttaranikāyaṭṭhakathaṃ bhadantajotipālattherena dakkhiṇaindiyaraṭṭhe kañcipurādīsu ca sīhaḷadīpe mahāvihāramhi ca attanā saddhiṃ vasantena āyācito, tathā jīvakenāpi upāsakena piṭakattayapāragubhūtena vātāhatepi aniñjamānasabhāve dume viya aniñjamānasaddhamme ṭhitena sumatinā parisuddhājīvenābhiyācito akāsi. Vuttaṃ hetametissā nigamane –

Il composa le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya nommé Manorathapūraṇī, sollicité par le vénérable Thera Jotipāla, qui résidait avec lui dans des lieux tels que Kañcipura en Inde du Sud et au Mahāvihāra sur l'île de Ceylan ; de même, il fut instamment sollicité par l'upāsaka Jīvaka, qui avait atteint l'autre rive des Trois Corbeilles, un sage à la vie pure demeurant dans le Vrai Dhamma, inébranlable comme des arbres non agités par le vent. Cela est dit dans la conclusion de cet ouvrage :

‘‘Āyācito sumatinā, therena bhadantajotipālena;

Kañcipurādīsu mayā, pubbe saddhiṃ vasantena.

« Sollicité par le sage Thera, le vénérable Jotipāla, qui résidait autrefois avec moi à Kañcipura et ailleurs.

Varatambapaṇṇidīpe, [Pg.50] mahāvihāramhi vasanakālepi;

Vātāhate viya dume, aniñjamānamhi saddhamme.

Également pendant le temps de résidence au Mahāvihāra, dans l'excellente île de Tambapaṇṇi (Ceylan) ; dans le Vrai Dhamma inébranlable, tel des arbres [non] agités par le vent.

Pāraṃ piṭakattayasā,garassa gantvā ṭhitena sumatinā;

Parisuddhājīvenā,bhiyācito jīvakenāpi.

Par le sage Jīvaka, qui se tient après avoir atteint l'autre rive de l'océan de l'essence des Trois Corbeilles ; instamment sollicité par celui dont la vie est pure.

Dhammakathānayanipuṇehi, dhammakathikehi aparimāṇehi;

Parikīḷitassa paṭipa,jjitassa sakasamayacitrassa.

Par d'innombrables prédicateurs du Dhamma, experts dans la méthode des discours sur le Dhamma ; par celui qui s'exerce et se complaît dans la diversité de sa propre doctrine (sakasamaya).

Aṭṭhakathaṃ aṅguttara,mahānikāyassa kātumāraddho;

Yamahaṃ cirakālaṭṭhiti-micchanto sāsanavarassa.

J'ai commencé à faire le commentaire du Grand Nikāya Aṅguttara, désirant la longue durée de l'excellente Dispensation.

Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā;

Catunnavutiparimāṇāya, pāḷiyā bhāṇavārehi.

Celui-ci a été achevé en extrayant l'essence du Grand Commentaire ; pour un texte Pāli d'une étendue de quatre-vingt-quatorze sections de récitation (bhāṇavāra).

Sabbāgamasaṃvaṇṇana, manoratho pūrito ca me yasmā;

Etāya manoratha pūraṇīti nāmaṃ tato assā’’ti.

Puisque mon souhait (manoratha) d'expliquer tous les Āgamas est accompli, son nom sera donc Manorathapūraṇī (Celle qui comble les souhaits). »

Imā ca pana catasso āgamaṭṭhakathāyo kurumāno ācariyabuddhaghoso mahāmahindattherenābhataṃ mūlaṭṭhakathāsaṅkhātaṃ mahāaṭṭhakathaṃyeva bhāsāparivattanavasena ceva punappunāgatavitthārakathāmaggassa saṃkhipanavasena ca akāsi. Vuttañhetaṃ ganthārambhe –

En élaborant ces quatre commentaires des Āgamas, le maître Buddhaghosa utilisa précisément le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā) apporté par le grand Thera Mahinda, en changeant la langue et en abrégeant la méthode des récits détaillés qui revenaient à plusieurs reprises. Cela est dit au début de l'ouvrage :

‘‘Sīhaḷadīpaṃ pana ābha,tātha vasinā mahāmahindena;

Ṭhapitā sīhaḷabhāsāya, dīpavāsīnamatthāya.

« Apporté sur l'île de Ceylan par le maître de soi Mahinda, il fut établi en langue cingalaise pour le bien des habitants de l'île.

Apanetvāna tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ;

Tantinayānucchavikaṃ, āropento vigatadosaṃ…pe…Hitvā punappunāgata-matthaṃ atthaṃ pakāsayissāmī’’ti.

En retirant de là la langue cingalaise et en le traduisant dans une langue agréable (le pāli), conforme à la méthode des textes originaux, exempte de défauts... laissant de côté les sens répétés, j'expliquerai le sens. »

Tathā nigamanepi –

De même dans la conclusion :

‘‘Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā’’ti ca;

‘‘Mūlaṭṭhakathāsāraṃ, ādāya mayā imaṃ karontenā’’ti ca.

« Celle-ci a été achevée en extrayant l'essence du Grand Commentaire » et « Par moi, faisant ceci, en extrayant l'essence du Commentaire Racine (Mūlaaṭṭhakathā). »

Imāsaṃ sarīrabhūtapāṭhesu ca samantapāsādikāyaṃ viya ‘‘mahāpaccariyaṃ, kurundiya’’ntiādinā vinicchayasaṃvaṇṇanābhedappakāsanaṃ na dissati, tathā abhidhammaṭṭhakathāsupi. [Pg.51] Tenetaṃ ñāyati ‘‘suttantābhidhammesu mahāaṭṭhakathāto aññā mahāpaccariādināmikā porāṇikā sīhaḷaṭṭhakathāyo ceva andhakaṭṭhakathā ca natthī’’ti. Yāva vasabharājakālā (609-653) pana pākaṭānaṃ sīhaḷikattherānaṃ vinicchayo ca vādā ca vatthūni ca etāsupi dissantiyevāti.

Dans les passages constitutifs de ceux-ci, on ne voit pas, comme dans la Samantapāsādikā, l'exposition de distinctions de jugements tels que « Mahāpaccariya, Kurundiya », etc. ; il en est de même pour les commentaires de l'Abhidhamma. Par cela, on comprend que « dans les Suttanta et l'Abhidhamma, en dehors du Mahāaṭṭhakathā, il n'y a pas d'anciens commentaires cingalais nommés Mahāpaccarī, etc., ni de commentaire Andhaka ». Cependant, jusqu'à l'époque du roi Vasabha (609-653), les jugements, les débats et les récits des theras cingalais célèbres apparaissent aussi dans ceux-ci.

Abhidhammaṭṭhakathākaraṇaṃ

Composition des commentaires de l'Abhidhamma

Aṭṭhasāliniṃ pana sammohavinodaniñca dhātukathādipañcapakaraṇassa aṭṭhakathañcāti tisso abhidhammaṭṭhakathāyo attanā sadisanāmena sotatthakīganthakārakena buddhaghosabhikkhunā āyācito akāsi. Vuttañhetaṃ tāsu –

Quant à l'Aṭṭhasālinī, au Sammohavinodanī et au commentaire des cinq traités commençant par le Dhātukathā, ces trois commentaires de l'Abhidhamma furent rédigés par le moine Buddhaghosa, auteur du Sotatthakī, à la demande de celui qui portait le même nom que lui. Cela est dit à leur sujet :

‘‘Visuddhācārasīlena, nipuṇāmalabuddhinā;

Bhikkhunā buddhaghosena, sakkaccaṃ abhiyācito’’ti ca.

« Sollicité respectueusement par le moine Buddhaghosa, à la conduite et à la vertu pures, à l'intelligence subtile et sans tache » ;

‘‘Buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katāAyaṃ aṭṭhasālinī nāma dhammasaṅgahaṭṭhakathā’’ti ca.

« Ce commentaire du Dhammasaṅgaṇī, nommé Aṭṭhasālinī, a été fait par le Thera dont le nom a été reçu des maîtres : Buddhaghosa. »

‘‘Atthappakāsanatthaṃ, tassāhaṃ yācito ṭhitaguṇena;

Yatinā adandhagatinā, subuddhinā buddhaghosena.

« Pour l'explication du sens, j'ai été sollicité par le moine Buddhaghosa, à la vertu établie, à la marche sans lenteur, doté d'une bonne sagesse.

Yaṃ ārabhiṃ racayituṃ, aṭṭhakathaṃ sunipuṇesu atthesu;

Sammohavinodanato, sammohavinodaniṃ nāmā’’ti ca.

Ce commentaire que j'ai commencé à composer sur les sens très subtils, nommé Sammohavinodanī d'après la dissipation de la confusion (sammohavinodana). »

‘‘Buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katāAyaṃ sammohavinodanī nāma vibhaṅgaṭṭhakathā’’ti ca.

« Cette édition de l'Aṭṭhakathā du Vibhaṅga nommée Sammohavinodanī a été composée par le Thera ayant reçu des maîtres le nom de Buddhaghosa. »

Imāsu pana tīsu pañcapakaraṇaṭṭhakathāya nāmaviseso natthi āyācako ca na pakāsito, kevalaṃ attano saddhāya eva sañcoditena ācariyabuddhaghosena sā katā viya dissati. Vuttañhetaṃ tassā nigamane –

Cependant, parmi ces trois, il n'y a pas de nom spécifique pour l'Aṭṭhakathā des cinq traités (Pañcapakaraṇa), et aucun demandeur n'y est mentionné ; il semble qu'elle ait été composée par l'Acharya Buddhaghosa, mû uniquement par sa propre foi. En effet, ceci a été dit dans sa conclusion —

‘‘Kusalādidhammabhedaṃ, [Pg.52] nissāya nayehi vividhagaṇanehi;

Vitthārento sattama-mabhidhammappakaraṇaṃ satthā.

« Le Maître, expliquant en détail le septième traité de l'Abhidhamma, en s'appuyant sur la division des phénomènes en kusala (salutaires), etc., par diverses méthodes de calcul ;

Suvihitasanniṭṭhāno, paṭṭhānaṃ nāma yaṃ pakāsesi;

Saddhāya samāraddhā, yā aṭṭhakathā mayā tassāti ca.

ayant bien établi la conclusion, il a exposé ce que l'on nomme le Paṭṭhāna ; cette Aṭṭhakathā à son sujet a été entreprise par moi avec foi. »

‘‘Ettāvatā

« Ainsi,

Sattappakaraṇaṃ nātho, abhidhammamadesayi;

Devātidevo devānaṃ, devalokamhi yaṃ pure;

Tassa aṭṭhakathā esā, sakalassāpi niṭṭhitā’’ti ca.

le Protecteur, le Dieu au-dessus des dieux, a enseigné autrefois aux dieux l'Abhidhamma en sept traités dans le monde des dieux ; cette Aṭṭhakathā sur l'intégralité de cela est maintenant terminée. »

‘‘Buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katāAyaṃ sakalassapi abhidhammapiṭakassa aṭṭhakathā’’ti ca.

« Cette Aṭṭhakathā de l'intégralité de l'Abhidhamma Piṭaka a été composée par le Thera ayant reçu des maîtres le nom de Buddhaghosa. »

Ekacce pana ādhunikā therā ‘‘abhidhammaṭṭhakathāyo ācariyabuddhaghosena yācito saṅghapālabuddhamittajotipālādīnaṃ aññataro thero akāsī’’ti vadanti. Ayañca nesaṃ vicāraṇā, aṭṭhasālinīsammohavinodanīsu ‘‘tā buddhaghosena yācito akāsī’’ti ganthakārena vuttaṃ. Tena ñāyati ‘‘takkārako añño, ācariyabuddhaghoso pana tāsu yācakapuggaloyevā’’ti. Āgamaṭṭhakathāsu ca ācariyabuddhaghosena –

Cependant, certains theras modernes disent : « Un autre thera parmi Saṅghapāla, Buddhamitta, Jotipāla, etc., a composé les Aṭṭhakathā de l'Abhidhamma à la demande de l'Acharya Buddhaghosa. » Et voici leur raisonnement : dans l'Atthasālinī et la Sammohavinodanī, l'auteur a écrit « [il] les a composées à la demande de Buddhaghosa ». Par là, on comprend : « l'auteur est quelqu'un d'autre, et l'Acharya Buddhaghosa n'est en elles que la personne qui en a fait la demande. » Et dans les Aṭṭhakathā des Agamas, par l'Acharya Buddhaghosa —

‘‘Sīlakathā dhutadhammā, kammaṭṭhānāni ceva sabbāni…pe…Iti pana sabbaṃ yasmā, visuddhimagge mayā suparisuddhaṃ;

Vuttaṃ tasmā bhiyyo, na taṃ idha vicārayissāmī’’ti –

« Puisque tout ceci — l'explication sur la moralité (sīla), les pratiques ascétiques (dhuta), ainsi que tous les sujets de méditation (kammaṭṭhāna)... etc. — a été exposé très clairement par moi dans le Visuddhimagga, je ne l'examinerai donc pas davantage ici. » —

Evaṃ sīlakathādīnaṃ attanā eva visuddhimagge vuttabhāvo mayātipadena pakāsito. Aṭṭhasāliniyaṃ pana –

Ainsi, le fait que l'explication sur la moralité, etc., ait été dite par lui-même dans le Visuddhimagga est exprimé par le terme "mayā" (par moi). Mais dans l'Atthasālinī —

‘‘Kammaṭṭhānāni sabbāni, cariyābhiññā vipassanā;

Visuddhimagge panidaṃ, yasmā sabbaṃ pakāsita’’nti –

« Puisque tout cela — tous les sujets de méditation, les comportements, les connaissances directes (abhiññā), la vision pénétrante (vipassanā) — a été exposé dans le Visuddhimagga » —

Evaṃ mayāti kattupadena vinā vuttaṃ. Tenāpi ñāyati ‘‘visuddhimaggakārako añño, abhidhammaṭṭhakathākārako añño’’ti. Kiñcāpi abhidhammaṭṭhakathāsu abhiyācako buddhaghoso bhikkhunāti ca yatināti ca [Pg.53] imeheva sāmaññaguṇapadehi vutto na therenāti sagāravaguṇapadena, tathāpi so ‘‘visuddhācārasīlena nipuṇāmalabuddhinā’’ti ca, ‘‘adandhagatinā subuddhinā’’ti ca imehi adhikaguṇapadehi thomitattā ‘‘visuddhimaggādikārako ācariyabuddhaghosoyevā’’ti sakkā gahetuṃ. So hi upasampannakālatoyeva paṭṭhāya ganthakovido pariyattivisāradaguṇasampanno, tasmiñca kāle ūnadasavasso bhaveyya, tasmā therenāti na vuttoti sakkā gahetunti.

C'est ainsi formulé sans le mot agent "mayā". Par cela aussi, on comprend : « l'auteur du Visuddhimagga est quelqu'un d'autre, l'auteur de l'Aṭṭhakathā de l'Abhidhamma est quelqu'un d'autre ». Bien que dans les Aṭṭhakathā de l'Abhidhamma, le demandeur Buddhaghosa soit désigné par des épithètes ordinaires comme "le moine" (bhikkhu) ou "l'ascète" (yati), et non par l'épithète respectueuse "le thera", néanmoins, comme il est loué par des épithètes de qualité supérieure telles que « par celui dont la conduite et la moralité sont pures, à l'intelligence subtile et sans tache » et « à l'intelligence éveillée, dont la progression n'est pas lente », on peut considérer que « l'auteur du Visuddhimagga, etc., est précisément l'Acharya Buddhaghosa ». Car dès son ordination (upasampadā), il était expert en textes et doté d'une maîtrise parfaite de l'enseignement (pariyatti) ; à cette époque, il se peut qu'il ait eu moins de dix ans d'ancienneté, c'est pourquoi on peut concevoir qu'il ne soit pas appelé "thera".

Taṃ pana tesaṃ ativicāraṇamattameva. Na hi ācariyabuddhaghosatthero ‘‘tasmiṃ kāle ūnadasavasso’’ti sakkā gahetuṃ, visuddhimagganigamanepi ‘‘buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therenā’’ti vacanato, na ca ‘‘visuddhācārasīlena, nipuṇāmalabuddhinā’’ti vā, ‘‘adandhagatinā subuddhinā’’ti vā ettakeheva dvīhi dvīhi guṇapadehi thomanena suthomito hoti, aññadatthu ‘‘nippabhīkatakhajjoto samudeti divākaro’’ti thomanaṃ viya hoti. Nanu ācariyena attano ganthanigamanesu –

Mais cela n'est qu'une spéculation excessive de leur part. En effet, on ne peut pas considérer que l'Acharya Buddhaghosa Thera « avait moins de dix ans d'ancienneté à ce moment-là », car dans la conclusion du Visuddhimagga, il est dit : « par le Thera ayant reçu des maîtres le nom de Buddhaghosa ». Et il n'est pas non plus convenablement loué par seulement deux épithètes de qualité telles que « par celui dont la conduite et la moralité sont pures » ou « à l'intelligence éveillée » ; au contraire, une telle louange limitée serait comme dire : « Le soleil se lève, rendant les lucioles sans éclat ». N'est-ce pas que par l'Acharya, dans les conclusions de ses propres ouvrages —

‘‘Paramavisuddhasaddhābaddhivīriyapaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattibhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇenā’’tiādinā –

« Par celui qui est orné d'une foi extrêmement pure et d'une énergie soutenue, qui possède un ensemble de qualités telles que la moralité, la conduite, l'intégrité et la douceur, qui est capable de pénétrer les profondeurs de sa propre doctrine et des doctrines étrangères, qui est doté d'une sagesse accomplie, dont l'éclat de la connaissance est sans entrave dans l'enseignement du Maître comprenant les divisions du Tipiṭaka avec ses commentaires, par le grand grammairien... » etc. —

Attano anucchavikāni guṇapadāni pakāsitāni, soyeva ca porāṇasīhaḷaṭṭhakathāyo saṅkhipitvā abhinavasaṅgahaṭṭhakathānaṃ ādikattā pubbaṅgamo, aññe pana abhinavaṭṭhakathākārā tasseva anuvattitvā avasesamekaṃ vā dve vā aṭṭhakathāyo akaṃsu. Abhidhammaṭṭhakathāsu ca yo yo attho visuddhimagge vutto, so so yathānuppattaṭṭhāne tato gahetvā tatheva vutto. Visesato pana paṭiccasamuppādavibhaṅgakhandhāyatanadhātusaccavibhaṅgavaṇṇanāsu jhānakathāvaṇṇanāsu ca ayamattho ativiya pākaṭo, yopi ca tattha appako katipayamatto visuddhimaggena visadiso saṃvaṇṇanābhedo dissati, sopi ābhidhammikānaṃ matānusārena yathā porāṇaṭṭhakathāyaṃ vutto, tatheva vuttoti veditabbo. Yathā ca aṭṭhasāliniyaṃ samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya atideso [Pg.54] dissati, tatheva samantapāsādikāyampi aṭṭhasāliniyā atideso dissateva. Yadi ca aṭṭhasālinī aññena katā bhaveyya, kathaṃ tāsu aññamaññātideso sakkā kātuṃ. Tasmā abhidhammaṭṭhakathāsu abhiyācako buddhaghoso ācariyena samānanāmo cūḷabuddhaghosoti yāvajjatanā ācariyaparamparāya gahito sotatthakīganthakārako aññoyeva, na ācariyamahābuddhaghosatthero. Teneva tattha vuttaṃ ‘‘bhikkhunā’’ti ca ‘‘yatinā’’ti ca.

des épithètes de qualité appropriées à lui-même ont été exprimées. C'est lui-même qui, ayant résumé les anciennes Aṭṭhakathā cinghalaises, est le premier auteur et le pionnier des nouveaux recueils d'Aṭṭhakathā ; d'autres auteurs de nouvelles Aṭṭhakathā, marchant sur ses traces, ont composé une ou deux Aṭṭhakathā restantes. Et dans les Aṭṭhakathā de l'Abhidhamma, chaque sens qui a été dit dans le Visuddhimagga a été repris de là et énoncé tel quel à l'endroit correspondant. En particulier, ce fait est extrêmement clair dans les commentaires sur le Vibhaṅga du Paṭiccasamuppāda, des Khandha, des Āyatana, des Dhātu et des Sacca, ainsi que dans les commentaires sur les récits des Jhāna. Même si l'on y voit quelques rares différences d'explication par rapport au Visuddhimagga, il faut comprendre qu'elles ont été énoncées selon l'avis des experts de l'Abhidhamma (ābhidhammika), telles qu'elles figurent dans les anciennes Aṭṭhakathā. Et de même que dans l'Atthasālinī on trouve un renvoi au commentaire du Vinaya, la Samantapāsādikā, de même dans la Samantapāsādikā, on trouve bien un renvoi à l'Atthasālinī. Si l'Atthasālinī avait été faite par quelqu'un d'autre, comment un renvoi mutuel entre elles aurait-il été possible ? Par conséquent, le demandeur Buddhaghosa mentionné dans les Aṭṭhakathā de l'Abhidhamma est celui qu'on appelle Cūḷabuddhaghosa, qui porte le même nom que l'Acharya, l'auteur du Sotatthakī tel que transmis par la lignée des maîtres jusqu'à aujourd'hui, et il est bien quelqu'un d'autre que l'Acharya Mahā-Buddhaghosa Thera. C'est pour cette raison qu'il y est appelé « le moine » (bhikkhu) et « l'ascète » (yati).

Yadi pana ettakena niṭṭhaṃ na gaccheyya, evampi vicāretabbaṃ – kinnu kho saṅghapālādayo therā visuddhimaggādīnaṃ karaṇatthāya ācariyabuddhaghosattheraṃ āyācamānā attanā samatthataroti saddahantā āyācanti udāhu asaddahantāti? Saddahantāyeva āyācantīti pākaṭoyevāyamattho. Tathā ca sati ācariyabuddhaghosatthero sayaṃ aññehi samatthatarova samāno kasmā aññaṃ āyāceyya. Na hi saddhāsampannassa thāmasampannassa yobbanasampannassa ācariyassa sundarataraṃ abhidhammaṭṭhakathaṃ kātuṃ bhāriyaṃ bhavissati. Abhidhammaṭṭhakathāsu ca vuttavacanāni visuddhimaggaāgamaṭṭhakathāsu vuttasaṃvaṇṇanāvacanehi ekākārāneva honti. Yadi ca abhidhammaṭṭhakathaṃ añño kareyya, kathamapi tāhi vacanākārassa visadisatā bhaveyya eva. Etāsaṃ nigamane ca dassitena ‘‘buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā’’ti vacanena ‘‘ācariyabuddhaghosena katā’’tveva pākaṭā honti, na aññenāti. Yepi ‘‘aññena katā’’ti vadanti, tepi ‘‘iminā nāma therenā’’ti ekaṃsato dassetuṃ na sakkonti, tathā dassetuñca lesamattampi sādhakavacanaṃ na dissati. Tasmā abhidhammaṭṭhakathāyopi idāni ācariyehi cūḷabuddhaghosoti voharitena buddhaghosena nāma bhikkhunāyācito visuddhimaggavinayāgamaṭṭhakathānaṃ kārako ācariyamahābuddhaghosattheroyeva akāsīti niṭṭhamettha gantabbanti.

Si l'on n'est pas convaincu par cela, il convient d'examiner ceci : les anciens tels que Saṅghapāla et d'autres, en sollicitant le maître Buddhaghosa pour la rédaction du Visuddhimagga et d'autres ouvrages, l'ont-ils fait en étant convaincus qu'il était plus capable qu'eux-mêmes ou non ? Il est évident qu'ils l'ont sollicité par conviction. S'il en est ainsi, pourquoi le maître Buddhaghosa, étant lui-même plus capable que les autres, en solliciterait-il un autre ? Pour un maître doté de foi, de force et de jeunesse, la rédaction d'un commentaire encore plus excellent de l'Abhidhamma ne saurait être une tâche ardue. De plus, les paroles énoncées dans les commentaires de l'Abhidhamma sont identiques dans leur forme aux explications données dans le Visuddhimagga et les commentaires des Āgamas. Si un autre avait rédigé le commentaire de l'Abhidhamma, il y aurait inévitablement une divergence dans la tournure du discours. Par la mention figurant dans la conclusion : « fait par le Thera dont le nom, Buddhaghosa, a été reçu de ses précepteurs », il est manifeste qu'il a été fait par le maître Buddhaghosa lui-même, et non par un autre. Ceux qui prétendent qu'il a été « fait par un autre » ne peuvent démontrer avec certitude l'identité de cet auteur, et aucune preuve, même infime, ne vient l'étayer. Par conséquent, on doit conclure ici que même les commentaires de l'Abhidhamma ont été composés par le grand maître Buddhaghosa lui-même, auteur du Visuddhimagga, du Vinaya et des commentaires des Āgamas, à la demande d'un moine nommé Buddhaghosa, appelé aujourd'hui Cūḷabuddhaghosa par les maîtres.

Yaṃ pana mahāvaṃse ‘‘ācariyabuddhaghoso sīhaḷadīpāgamanato pubbe jambudīpe vasanakāleyeva aṭṭhasāliniṃ akāsī’’ti adhippāyena –

Quant à ce qui est dit dans le Mahāvaṃsa, suggérant que « le maître Buddhaghosa a composé l'Atthasālinī en Jambudīpa même, avant son arrivée dans l'île de Ceylan » —

225. ‘‘Dhammasaṅgaṇiyākāsi, kacchaṃ so aṭṭhasālini’’nti –

225. « Il composa l'Atthasālinī, le commentaire du Dhammasaṅgaṇī » —

Vuttaṃ, [Pg.55] taṃ idāni dissamānāya aṭṭhasāliniyā na sameti. Tattha hi ganthārambheyeva visuddhimaggaṃ atidisitvā pacchāpi so ca, samantapāsādikā ca bahūsu ṭhānesu atidisīyanti. Tasmā tassā ācariyena sīhaḷadīpaṃ patvā visuddhimaggañceva samantapāsādikañca katvā pacchāyeva katabhāvo ativiya pākaṭoti.

Ce qui est ainsi dit ne s'accorde pas avec l'Atthasālinī telle qu'on la voit aujourd'hui. En effet, dès le début de l'ouvrage, elle renvoie au Visuddhimagga, et plus loin, celui-ci ainsi que la Samantapāsādikā sont mentionnés en de nombreux endroits. Il est donc tout à fait manifeste qu'elle a été composée par le maître après son arrivée dans l'île de Ceylan et après avoir achevé le Visuddhimagga et la Samantapāsādikā.

Kaṅkhāvitaraṇīaṭṭhakathākaraṇaṃ

Rédaction du commentaire Kaṅkhāvitaraṇī

Kaṅkhāvitaraṇiṃ nāma pātimokkhaṭṭhakathaṃ ācariyabuddhaghosatthero soṇattherena yācito mahāvihāravāsīnaṃ vācanāmagganissitaṃ sīhaḷapātimokkhaṭṭhakathānayaṃ nissāya ekampi padaṃ pāḷiyā vā mahāvihāravāsīnaṃ porāṇaṭṭhakathāhi vā avirodhetvā akāsi. Tena vuttaṃ tissaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

Le maître Buddhaghosa, invité par le Thera Soṇa, a composé la Kaṅkhāvitaraṇī, commentaire du Pātimokkha, en s'appuyant sur la méthode du commentaire cinghalais du Pātimokkha des habitants du Mahāvihāra, sans contredire un seul mot du Canon ni les anciens commentaires des habitants du Mahāvihāra. C'est pourquoi il est dit dans ce commentaire :

‘‘Sūratena nivātena, sucisallekhavuttinā;

Vinayācārayuttena, soṇattherena yācito.

« Invité par le Thera Soṇa, doué de patience et d'humilité, menant une vie de pure ascèse et possédant la conduite du Vinaya.

Tattha sañjātakaṅkhānaṃ, bhikkhūnaṃ tassa vaṇṇanaṃ;

Kaṅkhāvitaraṇatthāya, paripuṇṇavinicchayaṃ.

Pour dissiper les doutes des moines, je vais exposer l'explication du [Pātimokkha], apportant un jugement complet.

Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ;

Vattayissāmi nāmena, kaṅkhāvitaraṇiṃ subha’’nti ca.

Basée sur la méthode de récitation des habitants du Mahāvihāra, je composerai la belle Kaṅkhāvitaraṇī. »

‘‘Ārabhiṃ yamahaṃ sabbaṃ, sīhaḷaṭṭhakathānayaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ.

« Tout ce que j'ai entrepris en suivant la méthode des commentaires cinghalais, basée sur la voie de récitation des habitants du Mahāvihāra,

Nissāya sā ayaṃ niṭṭhaṃ, gatā ādāya sabbaso;

Sabbaṃ aṭṭhakathāsāraṃ, pāḷiyatthañca kevalaṃ.

Ceci est arrivé à son terme, ayant entièrement recueilli toute l'essence des commentaires et l'intégralité du sens du Canon.

Na hettha taṃ padaṃ atthi, yaṃ virujjheyya pāḷiyā;

Mahāvihāravāsīnaṃ, porāṇaṭṭhakathāhi vā’’ti ca.

Il n'y a ici aucun mot qui soit en contradiction avec le Canon ou avec les anciens commentaires des habitants du Mahāvihāra. »

Dhammapadaṭṭhakathākaraṇaṃ

Rédaction du commentaire du Dhammapada

Aparāpi tisso aṭṭhakathāyo santi khuddakapāṭhaṭṭhakathā dhammapadaṭṭhakathā suttanipātaṭṭhakathā cāti, yā tāsu dissamānanigamanavasena ācariyabuddhaghoseneva katāti paññāyanti. Tattha pana vuttavacanāni kānici [Pg.56] kānici āgamaṭṭhakathāsu vuttākārena na honti. Tasmā eke vadanti ‘‘netā ācariyabuddhaghosassā’’ti. Ekacce pana ‘‘ācariyassa upathambhakattherehi paṭhamaṃ katā, pacchā ācariyena osānasodhanavasena pariyosāpitā vā bhaveyyuṃ, abhidhammaṭṭhakathaṃ āyācantena cūḷabuddhaghosena vā katā bhaveyyu’’nti vadanti.

Il existe trois autres commentaires, ceux du Khuddakapāṭha, du Dhammapada et du Suttanipāta, qui semblent avoir été faits par Buddhaghosa selon leurs conclusions. Cependant, certains propos ne sont pas conformes au style des commentaires des Āgamas. Certains disent : « Ceux-ci ne sont pas du maître Buddhaghosa ». D'autres pensent qu'ils furent préparés par des assistants puis révisés par lui, ou faits par Cūḷabuddhaghosa.

Taṃ tathā vā hotu aññathā vā, idāni ekantato vinicchinituṃ na sukarameva. Tasmā tāsaṃ nigamanavacanavaseneva ettha pakāsayissāma. Tāsu hi dhammapadaṭṭhakathaṃ kumārakassapattherena āyācito sirikūṭassa (sirikuḍḍassa) rañño pāsāde viharanto paramparābhataṃ sīhaḷabhāsāya saṇṭhitaṃ porāṇaṭṭhakathaṃ pāḷibhāsāya āropetvā vitthāragatañca vacanakkamaṃ samāsetvā gāthāsu asaṃvaṇṇitapadabyañjanāni saṃvaṇṇetvā akāsi. Vuttañhi tattha ganthārambhe –

Qu'il en soit ainsi ou autrement, il n'est pas facile aujourd'hui de trancher. Selon leurs conclusions, le commentaire du Dhammapada fut fait par [Buddhaghosa] à la demande du Thera Kumārakassapa au palais du roi Sirikūṭa. Il a transposé en pāli l'ancien commentaire cinghalais, en résumant les longueurs et en expliquant les versets. Comme il est dit au début :

‘‘Paramparābhatā tassa, nipuṇā atthavaṇṇanā;

Yā tambapaṇṇidīpamhi, dīpabhāsāya saṇṭhitā…pe…

« L'explication subtile du sens de cet ouvrage, transmise par tradition en langue cingalaise... »

Kumārakassapenāhaṃ, therena thiracetasā;

Saddhammaṭṭhitikāmena, sakkaccaṃ abhiyācito…pe…

« J'ai été respectueusement sollicité par le Thera Kumārakassapa au mental ferme, désireux de la pérennité du Dhamma... »

Taṃ bhāsaṃ ativitthāra, gatañca vacanakkamaṃ;

Pahāyāropayitvāna, tantibhāsaṃ manoramaṃ.

« Délaissant cette langue et cet ordre de mots trop étendu, et le transposant dans la langue scripturaire charmante. »

Gāthānaṃ byañjanapadaṃ, yaṃ tattha na vibhāvitaṃ;

Kevalaṃ taṃ vibhāvetvā, sesaṃ tameva atthato.

« Expliquant seulement les termes des versets non explicités, et le reste selon le sens même, »

Bhāsantarena bhāsissa’’nti –

« Je l'énoncerai dans une autre langue. »

Nigamane ca vuttaṃ –

Et dans la conclusion :

‘‘Vihāre adhirājena, kāritamhi kataññunā;

Pāsāde sirikūṭassa, rañño viharatā mayā’’ti.

« Par moi résidant dans le palais du roi Sirikūṭa, dans le monastère construit par le souverain reconnaissant. »

Ettha ca sirikūṭo nāma samantapāsādikānigamane siripāloti vutto mahānāmoyeva rājāti vadanti. Evaṃ sati mahesiyā ānayanaṃ samādāpanamārabbha tena raññā dinne dhūmarakkhapabbatavihāre vasantena sā katāti veditabbā. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

Ici, on dit que le roi Sirikūṭa est Mahānāma, appelé Siripāla dans la Samantapāsādikā. Il aurait composé l'ouvrage au monastère du mont Dhūmarakkha, donné par le roi lors de la venue de sa reine. Car le Mahāvaṃsa dit :

37-212.

37-212.

‘‘Lohadvāra-ralaggāma-koṭipassāvanavhaye;

Tayo [Pg.57] vihāre kāretvā, bhikkhūnaṃ abhayuttare.

« Après avoir fait construire trois monastères nommés Lohadvāra, Ralaggāma et Koṭipassāvana pour les moines de l'Abhayuttara,

213.

213.

Vihāraṃ kārayitvāna, dhūmarakkhamhi pabbate;

Mahesiyā’nayenā’dā, bhikkhūnaṃ theravādina’’nti.

Ayant fait construire un monastère sur le mont Dhūmarakkha, il le donna aux moines Theravādin à l'occasion de la venue de sa reine. »

Tassa pana rañño kāle sā niṭṭhāpitāti na sakkā gahetuṃ. Tassa hi rañño ekavīsatimavasse samantapāsādikaṃ niṭṭhāpesi. So ca rājā dvāvīsatimavasse divaṅgato. Etthantare sādhikaekavassena ‘‘catasso ca āgamaṭṭhakathāyo tisso ca abhidhammaṭṭhakathāyo ayañca dhammapadaṭṭhakathā’’ti sabbā etā na sakkā niṭṭhāpetunti.

Cependant, on ne peut soutenir qu'elle fut achevée durant le règne de ce roi. En effet, il acheva le Samantapāsādikā lors de la vingt-et-unième année du règne de ce roi. Or, ce roi trépassa lors de sa vingt-deuxième année. Dans cet intervalle d'un peu plus d'un an, il est impossible d'achever toutes ces œuvres : les quatre commentaires des Nikāyas, les trois commentaires de l'Abhidhamma et ce commentaire du Dhammapada.

Paramatthajotikāṭṭhakathākaraṇaṃ

La rédaction du commentaire Paramatthajotikā

Paramatthajotikaṃ nāma khuddakapāṭhassa ceva suttanipātassa ca aṭṭhakathaṃ kenacipi anāyācito attano icchāvaseneva akāsi. Vuttañhetaṃ khuddakapāṭhaṭṭhakathāya ganthārambhe –

Il rédigea le commentaire nommé Paramatthajotikā, portant sur le Khuddakapāṭha et le Sutta Nipāta, de sa propre volonté, sans avoir été sollicité par quiconque. Cela est dit au début du texte du commentaire du Khuddakapāṭha :

‘‘Uttamaṃ vandaneyyānaṃ, vanditvā ratanattayaṃ;

Khuddakānaṃ karissāmi, kesañci atthavaṇṇanaṃ.

« Ayant rendu hommage à la Triple Gemme, la plus excellente de toutes les choses dignes de vénération, je ferai l'explication du sens de certains textes du Khuddaka [Nikāya].

Khuddakānaṃ gambhīrattā, kiñcāpi atidukkarā;

Vaṇṇanā mādisenesā, abodhantena sāsanaṃ.

Bien que l'explication des textes du Khuddaka soit extrêmement difficile en raison de leur profondeur, pour quelqu'un comme moi n'ayant pas une pleine compréhension de la Dispensation ;

Ajjāpi tu abbhocchinno, pubbācariyanicchayo;

Tatheva ca ṭhitaṃ yasmā, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ.

Néanmoins, puisque les conclusions des anciens maîtres sont encore aujourd'hui ininterrompues et que la Dispensation du Maître aux neuf parties demeure inchangée ;

Tasmāhaṃ kātumicchāmi, atthasaṃvaṇṇanaṃ imaṃ;

Sāsanañceva nissāya, porāṇañca vinicchayaṃ.

C'est pourquoi je souhaite faire cette explication du sens, en m'appuyant sur la Dispensation elle-même et sur les conclusions des anciens.

Saddhammabahumānena, nāttukkaṃsanakamyatā;

Nāññesaṃ vambhanatthāya, taṃ suṇātha samāhitā’’ti.

Par grand respect pour le Vrai Dhamma, et non par désir de me glorifier ou de dénigrer autrui, écoutez cela avec un esprit concentré. »

Bahū pana vicakkhaṇā imā ārambhagāthāyo vicinitvā ‘‘netaṃ ācariyabuddhaghosattherassa viya vacanaṃ hotī’’ti vadanti. Ayañca nesaṃ vicinanākāro, ācariyabuddhaghoso hi yaṃ kañci ganthaṃ sīlādiguṇasampannena aññena āyācitova karoti, idha pana kocipi āyācako [Pg.58] natthi. Punapi ācariyo ‘‘porāṇasīhaḷaṭṭhakathaṃ bhāsāparivattanavasena karissāmī’’ti ca ‘‘mahāvihāravāsīnaṃ vācanāmaggaṃ nissāya karissāmī’’ti ca evaṃ paṭiññaṃ katvāva karoti, idha pana tādisīpi paṭiññā natthi. Punapi ācariyo atigambhīratthānaṃ catunnañcāgamānaṃ abhidhammassa ca saṃvaṇṇanārambhepi dukkarabhāvaṃ na katheti, idha pana ‘‘sāsanaṃ abodhantena mādisenā’’ti attanā sāsanassa abuddhabhāvaṃ pakāsetvā ‘‘atidukkarā’’ti ca katheti. Tasmā ‘‘netaṃ ācariyabuddhaghosassa viya vacana’’nti vadanti. Taṃ yuttaṃ viya dissati, ācariyo hi attano ganthanigamanesu ‘‘tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvenā’’ti attano ñāṇappabhāvaṃ pakāsesi, so ‘‘sāsanaṃ abodhantena mādisena atidukkarā’’ti īdisaṃ vacanaṃ na katheyyayevāti.

Cependant, de nombreux experts, après avoir examiné ces versets d'introduction, déclarent : « Ceci n'est pas le langage du vénérable maître Buddhaghosa. » Voici leur manière d'analyser : en effet, le maître Buddhaghosa ne rédige un ouvrage que s'il y est invité par quelqu'un d'autre doué de vertus telles que la moralité, mais ici, il n'y a aucun demandeur. De plus, le maître s'engage d'ordinaire en disant : « Je traduirai l'ancien commentaire cinghalais » ou « Je rédigerai en m'appuyant sur la méthode de récitation des résidents du Mahāvihāra », or ici, un tel engagement fait défaut. En outre, au début de ses commentaires sur les quatre Nikāyas et l'Abhidhamma, le maître ne mentionne pas la difficulté malgré la profondeur extrême du sens, alors qu'ici, il déclare que c'est « extrêmement difficile » en proclamant son propre manque de compréhension de la Dispensation par les mots « par quelqu'un comme moi n'ayant pas une pleine compréhension de la Dispensation ». C'est pourquoi ils disent : « Ceci n'est pas le langage du maître Buddhaghosa. » Cela semble juste ; car le maître, dans les conclusions de ses ouvrages, a proclamé l'éclat de sa propre connaissance par les mots : « par l'éclat d'une connaissance ininterrompue dans la Dispensation du Maître, avec les commentaires et les divisions de l'étude des trois corbeilles ». Il n'aurait certainement pas tenu de tels propos : « extrêmement difficile pour quelqu'un comme moi n'ayant pas une pleine compréhension de la Dispensation ».

Jātakaṭṭhakathākaraṇaṃ

La rédaction du commentaire du Jātaka

Jātakaṭṭhakathāpi ca ācariyabuddhaghosatthereneva katāti vadanti, kāraṇaṃ panettha na dissati. Sā pana atthadassittherena ca buddhamittattherena ca mahisāsakanikāyikena ca buddhadevattherenāti tīhi therehi abhiyācito mahāvihāravāsīnaṃ vācanāmaggaṃ nissāya katā. Imissāpi nāmaviseso natthi. Vuttaṃ himissā ārambhe –

On dit aussi que le commentaire du Jātaka fut rédigé par le vénérable maître Buddhaghosa lui-même, mais on n'en voit ici aucune preuve. Il fut en réalité rédigé à la demande de trois doyens : le doyen Atthadassī, le doyen Buddhamitta et le doyen Buddhadeva, de la lignée Mahisāsaka, en s'appuyant sur la méthode de récitation des résidents du Mahāvihāra. Cet ouvrage n'a pas non plus de titre spécifique. En effet, il est dit au début de celui-ci :

‘‘Buddhavaṃsassa etassa, icchantena ciraṭṭhitiṃ;

Yācito abhigantvāna, therena atthadassinā.

« Ayant été sollicité par le doyen Atthadassī, venu à moi avec le désir que cette lignée des Bouddhas perdure longtemps ;

Asaṃsaṭṭhavihārena, sadā suddhavihārinā;

Tatheva buddhamittena, santacittena viññunā.

Ainsi que par Buddhamitta, sage à l'esprit paisible, qui vit sans attachement et mène une vie toujours pure ;

Mahisāsakavaṃsamhi, sambhūtena nayaññunā;

Buddhadevena ca tathā, bhikkhunā suddhabuddhinā.

Et également par le moine Buddhadeva, à l'intelligence limpide, né dans la lignée des Mahisāsaka et expert dans la méthode ;

Mahāpurisacariyānaṃ, ānubhāvaṃ acintiyaṃ;

Tassa vijjotayantassa, jātakassatthavaṇṇanaṃ.

Mettant en lumière le sens de ce Jātaka qui illustre l'inconcevable puissance des actes des Grands Êtres ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ;

Bhāsissaṃ bhāsato taṃ me, sādhu gaṇhantu sādhavo’’ti.

Je l'énoncerai en m'appuyant sur la méthode de récitation des résidents du Mahāvihāra. Que les gens de bien reçoivent favorablement ce que je vais dire. »

Ettāvatā [Pg.59] ca ācariyabuddhaghosattherassa ganthabhāvena pākaṭāhi sabbaṭṭhakathāhi saha visuddhimaggassa karaṇappakāro vitthārena vibhāvito hoti.

Ainsi, avec tous les commentaires renommés comme étant les œuvres du vénérable maître Buddhaghosa, la manière dont le Visuddhimagga a été rédigé a été expliquée en détail.

Sakalalokapatthārakāraṇaṃ

La raison de sa diffusion dans le monde entier

Kissesa visuddhimaggo sakalaloke patthaṭoti? Parisuddhapiṭakapāḷinissayabhāvato, sikkhattayasaṅgahabhāvato, porāṇaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanabhāvato, parasamayavivajjanato, sakasamayavisuddhito, sīladhutaṅgasamathaabhiññāpaññāpabhedādīnaṃ paripuṇṇavibhāgato, yāva arahattā paṭipattinayaparidīpanato, uttānānākulapadabyañjanasaṅkhatabhāvato, suviññeyyatthabhāvato, pasādanīyānaṃ diṭṭhānugatāpādanasamatthānaṃ vatthūnañca dīpanatoti evamādīhi anekasatehi guṇehi esa sakalaloke patthaṭo jāto.

Pourquoi ce Visuddhimagga est-il répandu dans le monde entier ? Il est devenu célèbre dans le monde entier grâce à des centaines de qualités telles que celles-ci : le fait qu'il s'appuie sur le texte pur des Corbeilles (Piṭaka), qu'il soit un recueil des trois entraînements, qu'il soit une traduction en langue [pālie] des anciens commentaires, qu'il rejette les doctrines étrangères et purifie sa propre doctrine, qu'il contienne une analyse complète des divisions de la moralité (sīla), des pratiques ascétiques (dhutaṅga), de la tranquillité (samatha), des connaissances directes (abhiññā), de la sagesse (paññā), etc., qu'il expose la méthode de pratique jusqu'à l'état d'Arahant, qu'il soit composé de mots et de syllabes clairs et ordonnés, que son sens soit facile à comprendre, et qu'il expose des récits capables d'inspirer la foi et d'être suivis comme modèles.

Ayañhi visuddhimaggo saṅgītittayārūḷhaparisuddhapāḷipiṭakameva nissāya pavatto, na mahāsaṅghikādīnaṃ sattarasannaṃ nikāyānaṃ piṭakaṃ, napi mahāyānikānaṃ piṭakaṃ. Saparivāraṃ sikkhattayañca ettha paripuṇṇameva saṅgahetvā dassitaṃ. Vuttañhetaṃ ācariyena āgamaṭṭhakathāsu ganthārambhe –

En effet, ce Visuddhimagga procède en s'appuyant uniquement sur le texte pur des Corbeilles pālies tel qu'établi lors des trois conciles, et non sur la Corbeille des dix-sept écoles telles que les Mahāsaṅghika, ni sur la Corbeille des partisans du Mahāyāna. Les trois entraînements avec leurs accessoires y sont recueillis et exposés de manière complète. Cela a été dit par le maître au début des commentaires des Nikāyas :

‘‘Sīlakatā dhutadhammā, kammaṭṭhānāni ceva sabbāni;

Cariyāvidhānasahito, jhānasamāpattivitthāro.

« Les explications sur la moralité, les pratiques ascétiques et tous les objets de méditation, ainsi que le développement détaillé des absorptions et des accomplissements avec les règles de conduite ;

Sabbā ca abhiññāyo, paññāsaṅkalananicchayo ceva;

Khandhādhātāyatani,ndriyāni ariyāni ceva cattāri.

Toutes les connaissances directes, l'analyse de la synthèse de la sagesse, les agrégats, les éléments, les bases, les facultés et les quatre nobles [vérités] ;

Saccāni paccayākāra,desanā suparisuddhanipuṇanayā;

Avimuttatantimaggā, vipassanābhāvanā ceva.

Les vérités, l'enseignement sur la coproduction conditionnée selon des méthodes très pures et subtiles, le chemin de la lignée des non-libérés et le développement de la vision pénétrante ;

Iti pana sabbaṃ yasmā, visuddhimagge mayā suparisuddhaṃ;

Vuttaṃ tasmā bhiyyo, na taṃ idha vicārayissāmī’’ti.

Puisque tout cela a été énoncé par moi de manière très pure dans le Visuddhimagga, je ne l'examinerai plus ici davantage. »

Yasmā pana visuddhimaggo catunnaṃ āgamaṭṭhakathānaṃ avayavabhāvena kato, tasmā tā viya porāṇasīhaḷaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanavasena ceva punappunāgatamatthānaṃ saṃkhipanavasena ca parasamayavivajjanavasena ca mahāvihāravāsīnaṃ parisuddhavinicchayasaṅkhātassa sakasamayassa dīpanavasena ca kato. Vuttañhetaṃ ācariyena –

Puisque le Visuddhimagga a été conçu comme une partie intégrante des commentaires des quatre Nikāyas, il a été réalisé, tout comme eux, par la traduction en langue [pālie] des anciens commentaires cinghalais, par la synthèse des sujets revenant à plusieurs reprises, par le rejet des doctrines étrangères et par l'explication de sa propre doctrine, caractérisée par les conclusions pures des résidents du Mahāvihāra. Cela a été dit par le maître :

‘‘Apanetvāna [Pg.60] tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ;

Tantinayānucchavikaṃ, āropento vigatadosaṃ.

« Ayant écarté de là la langue singhalaise, bien qu'elle soit une langue charmante, et la transposant dans un style conforme à la tradition scripturaire, exempt de défauts ; »

Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsapadīpānaṃ;

Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsīnaṃ;

Hitvā punappunāgata-matthaṃ atthaṃ pakāsayissāmī’’ti ca.

« Sans contredire la doctrine des Anciens, ces lampes de la lignée des Theras, doués d'un jugement très subtil et résidant au Mahāvihāra ; en omettant les répétitions de sens, j'en exposerai la signification. »

‘‘Majjhe visuddhimaggo, esa catunnampi āgamānañhi;

Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathābhāsitamatthaṃ.

« Le Visuddhimagga, se tenant au milieu des quatre Āgamas, en exposera le sens tel qu'il a été énoncé. »

Icceva kato tasmā, tampi gahetvāna saddhimetāya;

Aṭṭhakathāya vijānatha, dīghāgamanissitaṃ attha’’nti ca.

« Puisqu'il a été composé ainsi, saisissez-le conjointement à ce commentaire-ci, et comprenez le sens dépendant du Dīgha Āgama. »

‘‘Sā hi mahāaṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā esā;

Ekāsītipamāṇāya, pāḷiyā bhāṇavārehi.

« Car celui-ci a été achevé en extrayant l'essence du Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), consistant en quatre-vingt-un chapitres de récitation (bhāṇavāra) du texte canonique. »

Ekūnasaṭṭhimatto, visuddhimaggopi bhāṇavārehi;

Atthappakāsanatthāya, āgamānaṃ kato yasmā.

« Le Visuddhimagga lui-même compte environ cinquante-neuf chapitres de récitation, puisqu'il a été composé pour expliquer le sens des Āgamas. »

Tasmā tena sahāyaṃ, aṭṭhakathā bhāṇavāragaṇanāya;

Suparimitaparicchinnaṃ, cattālīsaṃ sataṃ hotī’’ti ca.

« Par conséquent, avec lui, ce commentaire s'élève, selon le décompte des chapitres de récitation, à un total bien défini de cent quarante. »

Yadi cāyaṃ visuddhimaggo ācariyena āgamaṭṭhakathāyo viya akatvā porāṇasīhaḷaṭṭhakathāyo ca anoloketvā kevalaṃ attano ñāṇappabhāveneva kato assa, nāyaṃ āgamaṭṭhakathānaṃ avayavoti gahetabbo assa, aññadatthu ‘‘āgamaṭṭhakathāyo mahāṭṭhakathāya sārabhūtā, visuddhimaggo pana na tassā sārabhūto, kevalaṃ ācariyassa matiyāva kato’’ti evameva vattabbo assa. Yasmā pana tathā akatvā pubbe vuttappakāreneva kato, tasmā ayampi visuddhimaggo tāsaṃ āgamaṭṭhakathānaṃ karaṇākāreneva katoti ca, tatoyeva mahāṭṭhakathāya sārabhūtoti ca daṭṭhabbo.

Si ce Visuddhimagga avait été composé par le Maître uniquement par l'éclat de sa propre sagesse, sans le traiter comme les commentaires des Āgamas et sans consulter les anciens commentaires singhalais, il ne devrait pas être considéré comme une partie intégrante des commentaires des Āgamas. Au contraire, on devrait dire : « Les commentaires des Āgamas sont l'essence du Grand Commentaire, mais le Visuddhimagga n'en est pas l'essence, il a été composé uniquement selon l'opinion du Maître ». Mais puisqu'il ne l'a pas fait ainsi, mais l'a composé précisément de la manière susmentionnée, ce Visuddhimagga doit être considéré comme ayant été fait de la même manière que ces commentaires des Āgamas, et par conséquent comme étant l'essence du Grand Commentaire.

Ekacce pana vicakkhaṇā ācariyabuddhaghosassa ganthesu uttarapakkhasāsanikānaṃ assaghosanāgajjunavasubandhuādīnaṃ bhikkhūnaṃ viya porāṇaganthe anissāya attano ñāṇeneva takketvā dassitaṃ dhammakathāvisesaṃ adisvā asantuṭṭhacittā evaṃ vadanti ‘‘buddhaghosassa aññaṃ anissāya attano ñāṇappabhāveneva abhinavaganthuppādanaṃ na passāmā’’ti. [Pg.61] Taṃ tesaṃ garahāvacanampi samānaṃ theravādīnaṃ pasaṃsāvacanameva sampajjati. Theravādino hi evaṃ jānanti ‘‘buddheneva bhagavatā sammāsambuddhena desetabbo ceva dhammo paññāpetabbo ca vinayo anavasesena desito ceva paññatto ca, soyeva dhammavinayo saddhāsampannehi bhikkhūhi ceva gahaṭṭhehi ca yathārahaṃ paṭipajjitabbo, na tato añño dhammavinayo takketvā gavesetabbo. Yadi pana añño dhammavinayo kenaci takketvā kathito assa, taṃ tasseva takkino sāsanaṃ hoti na satthu sāsanaṃ. Yaṃ yaṃ pana bhagavato dhammavinaye padabyañjanaṃ atthato apākaṭaṃ hoti, tattha tattha porāṇakehi paṭisambhidāchaḷabhiññādiguṇasampannehi bhagavato adhippāyaṃ jānantehi aṭṭhakathācariyehi saṃvaṇṇitanayena attho gahetabbo, na attanomativasenā’’ti. Ācariyabuddhaghoso ca tesaṃ theravādīnaṃ aññataro, sopi tatheva jānāti. Vuttañcetaṃ ācariyena –

Cependant, certains érudits, ne voyant pas dans les ouvrages du Vénérable Buddhaghosa de discours originaux sur le Dhamma basés sur son propre raisonnement sans s'appuyer sur des textes anciens — à la manière des moines de l'école adverse comme Ashvaghosha, Nāgārjuna, Vasubandhu et d'autres — disent avec un esprit insatisfait : « Nous ne voyons pas chez Buddhaghosa de production de nouveaux traités par le seul éclat de sa propre sagesse sans s'appuyer sur autre chose ». Bien qu'il s'agisse de leur part d'une critique, cela devient un éloge pour les Theravādins. En effet, les Theravādins savent ceci : « Le Dhamma qui devait être enseigné et le Vinaya qui devait être prescrit par le Bienheureux, le Parfaitement Éveillé lui-même, ont été enseignés et prescrits dans leur intégralité. Ce Dhamma et ce Vinaya mêmes doivent être pratiqués comme il convient par les moines et les laïcs dotés de foi ; on ne doit pas chercher d'autre Dhamma-Vinaya en spéculant. Si un autre Dhamma-Vinaya était exposé par le raisonnement de quelqu'un, ce serait l'enseignement de ce spéculateur et non l'enseignement du Maître. Or, tout terme ou expression dont le sens n'est pas clair dans le Dhamma-Vinaya du Bienheureux, le sens doit être saisi selon la méthode commentée par les anciens maîtres des commentaires, qui possédaient les qualités des patisambhidā et des six connaissances directes (abhiññā) et connaissaient l'intention du Bienheureux, et non selon sa propre opinion ». Et le Maître Buddhaghosa est l'un de ces Theravādins ; il sait lui aussi cela. Et cela a été dit par le Maître :

‘‘Buddhena dhammo vinayo ca vutto,Yo tassa puttehi tatheva ñāto;

So yehi tesaṃ matimaccajantā,Yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsu.

« Le Dhamma et le Vinaya ont été énoncés par le Bouddha et compris tels quels par ses fils (disciples) ; c'est pourquoi ceux qui, rejetant leur propre opinion, ont autrefois composé les commentaires. »

Tasmā hi yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ,Taṃ vajjayitvāna pamādalekhaṃ;

Sabbampi sikkhāsu sagāravānaṃ,Yasmā pamāṇaṃ idha paṇḍitānaṃ.

« C'est pourquoi, ce qui est dit dans les commentaires — en excluant les erreurs de scribe — fait autorité ici pour les sages qui respectent toutes les règles d'entraînement. »

Tato ca bhāsantarameva hitvā,Vitthāramaggañca samāsayitvā…pe…Yasmā ayaṃ hessati vaṇṇanāpi,Sakkacca tasmā anusikkhitabbā’’ti.

« C'est pourquoi, ayant délaissé la langue étrangère et résumé les longs développements... etc... puisque cette explication existera, elle doit être apprise avec respect. »

Teneva ācariyo bhagavato dhammavinayaṃ vā porāṇaṭṭhakathaṃ vā anissāya attano ñāṇena takketvā vā attanā paricitalokiyaganthehi gahetvā vā na kañci ganthaṃ akāsi. Yadi pana tādisaṃ kareyya, [Pg.62] taṃ theravādino mahāpadesasutte vuttanayena ‘‘addhā idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ, buddhaghosassa ca therassa duggahita’’nti chaḍḍeyyuṃyeva. Yato ca kho ayaṃ visuddhimaggo porāṇaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanādivaseneva ācariyena kato, tatoyeva theravādino taṃ mahāpadesasutte vuttanayena ‘‘addhā idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ, ācariyabuddhaghosassa ca therassa suggahita’’nti sampaṭicchanti. Tenāpāyaṃ sakalaloke patthaṭo hoti.

C'est pourquoi le Maître n'a composé aucun ouvrage en spéculant par sa propre sagesse ou en puisant dans les livres profanes qui lui étaient familiers, sans s'appuyer sur le Dhamma-Vinaya du Bienheureux ou sur les anciens commentaires. S'il l'avait fait, les Theravādins l'auraient rejeté selon la méthode énoncée dans le Mahāpadesa Sutta : « Assurément, ceci n'est pas la parole de ce Bienheureux, et cela a été mal compris par le doyen Buddhaghosa ». Mais comme ce Visuddhimagga a été composé par le Maître par le biais de la traduction des anciens commentaires, les Theravādins l'acceptent selon la méthode énoncée dans le Mahāpadesa Sutta : « Assurément, ceci est la parole de ce Bienheureux, et cela a été bien compris par le doyen Buddhaghosa ». C'est pourquoi il est répandu dans le monde entier.

Sīladhutaṅgādīnaṃ vibhāgo ca paṭipattinayaparidīpanañca pākaṭameva. Tathāyaṃ visuddhimaggo suviññeyyapadavākyehi ceva anākulapadavākyehi ca tantinayānurūpāya pāḷigatiyā suṭṭhu saṅkhato, tatoyeva cassa atthopi suviññeyyo hoti. Tasmā taṃ olokentā viññuno visuddhajjhāsayā khaṇe khaṇe atthapaṭisaṃvedino ceva dhammapaṭisaṃvedino ca hutvā anappakaṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedenti.

L'explication de la vertu, des pratiques ascétiques (dhutaṅga), etc., et l'exposition de la méthode de pratique sont manifestes. De même, ce Visuddhimagga est fort bien construit avec des mots et des phrases faciles à comprendre, des expressions claires, et une structure de texte conforme à la méthode canonique ; c'est pourquoi son sens est également facile à saisir. Ainsi, les sages au cœur pur qui l'étudient, ressentant à chaque instant le sens et le Dhamma, éprouvent une joie et un bonheur considérables.

Anekāni cettha pasādāvahāni mahātissattheravatthuādīni sīhaḷavatthūni ca dhammasenāpatisāriputtattheravatthuādīni jambudīpavatthūni ca dīpitāni. Tāni passitvā anussarantānaṃ sappurisānaṃ balavapasādo ca uppajjati, ‘‘kadā nu kho mayampi īdisā bhavissāmā’’ti diṭṭhānugatiṃ āpajjitukāmatā ca uppajjati.

De plus, de nombreux récits inspirant la confiance y sont exposés : des histoires de l'île de Ceylan (Sīhaḷa) comme celle du doyen Mahātissa, et des histoires de l'Inde (Jambudīpa) comme celle du doyen Sāriputta, le général du Dhamma. En les voyant et en s'en souvenant, une foi puissante naît chez les hommes de bien, ainsi que le désir de suivre leur exemple en se disant : « Quand donc serons-nous nous aussi comme eux ? »

Evaṃ parisuddhapiṭakapāḷinissayatādīhi anekasatehi guṇehi ayaṃ visuddhimaggo sakalaloke patthaṭo jātoti veditabbo. Yathā cāyaṃ visuddhimaggo, evaṃ aññāpi ācariyena katā tipiṭakasaṅgahaṭṭhakathāyo porāṇaṭṭhakathānaṃ bhāsāparivattanabhāvādīhi guṇehi sakalaloke patthaṭāyeva honti.

On doit ainsi comprendre que ce Visuddhimagga s'est répandu dans le monde entier grâce à ses centaines de qualités, comme le fait de s'appuyer sur le texte pur du Piṭaka. Et de même que ce Visuddhimagga, les autres commentaires compilant le Tipiṭaka composés par le Maître sont également répandus dans le monde entier grâce à leurs qualités, telles que le fait d'être des traductions des anciens commentaires.

Ettāvatā ca pana kimatthaṃ katotiādīnampi pañhānamattho vitthārena vibhāvitova hotīti.

Par là même, le sens des questions telles que « dans quel but a-t-il été composé ? » est expliqué en détail.

Tatthetaṃ vuccati –

À ce sujet, ceci est dit :

1.

1.

Sambhāvanīyassa [Pg.63] sudhīvarāna-Mādattadhīriṭṭhapadassa yassa;

Paññādijātā lalitā guṇābhā,Bhāteva lokamhi sataṃ mudāya.

Pour celui qui est digne d'estime par les plus sages, dont les pieds sont fermement établis dans l'héroïsme ; la splendeur de ses vertus nées de la sagesse brille dans le monde pour la joie des gens de bien, telle l'aurore.

2.

2.

Sa buddhaghosāvhathiraggadhīmā,Vidūna’maccantasamādarā’dā;

Sabhāvajaṃ byattisasattiladdhaṃ,Siriṃ dadhāteva subuddhaghoso.

Ce grand sage nommé Buddhaghosa, le plus éminent des theras, reçut le respect le plus profond des savants ; possédant une gloire innée acquise par son talent et sa capacité, il portait véritablement en lui la voix du Bouddha.

3.

3.

‘‘Sambuddhaseṭṭhe parinibbutasmiṃ,Saṃvaccharānaṃ dasame satamhi;

Jāto’’ti ñāto vibudhehi buddha-Ghosaṅkuro pattasamattamānī.

« Après le Parinibbāna du plus excellent des Bouddhas, au dixième siècle, naquit celui que les sages connaissent sous le nom de bourgeon de Buddhaghosa, possédant une pleine mesure de respect. »

4.

4.

Viññū vidū’massa pumaggajāte,Sañjātataṃ dakkhiṇadesabhāge;

Ramme’ndiyasmiṃ sujanākarasmiṃ,Tattatthamesīna’mayaṃ patīti.

Les sages et les savants ont reconnu que cet homme excellent était né dans la région du Sud, dans la charmante contrée d'Indiya, source de gens de bien, pour ceux qui cherchent la vérité sur ces sujets.

5.

5.

Moraṇḍagāmamhi sa tattha jāto,Puññānito vippakulamhi sammā;

Sūrassa lokatthasamāvahatthaṃ,Uppajjanāyā’dyaruṇova raṃsi.

Il naquit là, au village de Moraṇḍa, fruit de ses mérites, au sein d'une famille de brahmanes ; telle la lueur de l'aurore, il apparut pour le bien-être du monde.

6.

6.

Saṃvaddhabuddhī sa pavuddhipatto,Ārādhayaṃ ñātigaṇaṃ sadeva;

Vedesu vijjāsu tadaññasippa-Ganthesvanāyāsapavīṇatā’gā.

Sa sagesse s'étant accrue, ayant atteint la pleine maturité, satisfaisant sa parenté et les divinités, il parvint sans effort à la maîtrise des Védas, des sciences et des traités sur les autres arts.

7.

7.

Suddhādhimuttīna vivecanena,Sārānu’sāroti viviñcamāno;

Vedesva’sāratta’mabujjhi yasmā,Tuṭṭhiṃ sa nāpajji sutena sena.

Par le discernement de ceux qui sont dévoués à la pureté, cherchant l'essence au milieu de tout, il comprit l'absence d'essence dans les Védas, et ne trouva donc aucune satisfaction dans son propre savoir.

8.

8.

Anvesato [Pg.64] tassa pasatthasāraṃ,Saddhammasāro savanena laddho;

Ninnova buddhassa sa sāsanamhi,Ussāhajāto’pagamāya tattha.

Alors qu'il cherchait l'essence louable, il trouva l'essence du vrai Dhamma en l'écoutant ; il se tourna vers l'enseignement du Bouddha et fit de grands efforts pour y accéder.

9.

9.

Dhammābhilāsī sa viroci tattha,Saṃladdhapabbajjupasampadova;

There’pasaṅkamma visuddhathera-Vādīnikāyamhi patītapaññe.

Désireux du Dhamma, il y brilla, ayant obtenu l'ordination novice et complète ; s'approchant des theras dans l'école des Theravādin à la sagesse reconnue et pure.

10.

10.

Tadā hi’suṃ dakkhiṇaindiyamhi,Nivāsino theriyavaṃsajātā;

Tadaññavādī ca munī muninda-Mataṃ yathāladdhi pakāsayantā.

À cette époque, vivaient dans le sud de l'Inde ceux qui étaient nés de la lignée des theras, ainsi que d'autres docteurs qui proclamaient l'opinion du Seigneur des Sages selon leurs propres conclusions.

11.

11.

Saddhammasārādhigamāya bhiyyo,Pāḷiṃ samuggaṇhi jineritaṃ, sā;

Jivhaggalīlā manasā’sitā’ssa,Lakkhīva puññe nivasaṃ babhāsa.

Pour approfondir sa compréhension de l'essence du vrai Dhamma, il apprit la Pāḷi énoncée par le Victorieux ; elle devint fluide sur sa langue et fixée dans son esprit, brillant comme la fortune résidant dans le mérite.

12.

12.

Evaṃ tamuggaṇha’mabodhi sammā,‘‘Ekāyanoyaṃ suvisuddhiyāti;

Maggo vivaṭṭādhigamāya’’ tattho-Yyogaṃ samāpajji paraṃ parattī.

Ayant ainsi appris, il comprit parfaitement : « Ceci est la voie unique vers la purification ; le chemin pour réaliser la libération » ; il s'y consacra avec un dévouement suprême pour le bien d'autrui.

13.

13.

Sabhāvapaññā mahatī ca sattha-Ntaropaladdhā vipulāva vijjā;

Tenassa buddhottisamuddatiṇṇe,Akicchasādhittapabhāva’maññā.

Sa sagesse naturelle était immense, et sa connaissance acquise des autres traités était vaste ; par cela, il fut reconnu capable d'accomplir sans difficulté la traversée de l'océan de l'enseignement du Bouddha.

14.

14.

Buddhassa kittīva sukittighoso,Vattissate’ccassa garū viyattā;

Atthānvitaṃ nāmamakaṃsu buddha-Ghosoti sambuddhamataṅgatassa.

« Sa renommée sera comme celle du Bouddha » ; ses maîtres, qui étaient des experts, lui donnèrent le nom de Buddhaghosa, car il avait pénétré la pensée du Parfaitement Éveillé.

15.

15.

Mayūradūtavhayapaṭṭanasmiṃ,Nivassa [Pg.65] kañjīvhapurādike ca;

Sa andhakākhyātasadesiyaṭṭha-Kathaṃ samuggaṇhi samāhitatto.

Résidant dans la ville nommée Mayūradūta, à Kañjīpura et ailleurs, il apprit, l'esprit concentré, les commentaires connus sous le nom d'Andhaka.

16.

16.

Tāvattakenassa sumedhasassā-Santuṭṭhacittassa tatuttarimpi;

Sambuddhavāṇīsu samattamatthaṃ,Aññātumicchā mahatī ajāyi.

Cela ne suffisant pas à son esprit sage, un désir encore plus grand naquit en lui de connaître le sens complet des paroles du Bouddha.

17.

17.

Mahāmahindādivasīvarebhi,Samābhatā yāṭṭhakathā sasārā;

Satheravādā suvinicchayā ca,Tadā vibhātā vata laṅkayā’suṃ.

Les commentaires essentiels, apportés par le grand Mahinda et d'autres excellents maîtres, contenant la doctrine des theras et des conclusions claires, brillaient alors sur l'île de Laṅkā.

18.

18.

Pavattimetaṃ vidiya’ssa meta-Dahosi ‘‘yaṃ nūna’bhirāmalaṅkaṃ;

Alaṅkarontiṃ ratanākaraṃva,Upecca sikkhe’ṭṭhakathā mahantī.

Ayant appris cela, il se dit : « J'irai vers la charmante Laṅkā, qui est comme une mine de joyaux, pour y étudier les grands commentaires. »

19.

19.

Tā bhāsayā sīhaḷikāya raccā,Tantiṃ samāropya navaṃ kareyyaṃ;

Evañhi desantariyāna buddha-Mānīnamatthaṃ khalu sādhaye’’ti.

« Je les traduirai de la langue cingalaise, je les élèverai au rang de textes canoniques en créant une œuvre nouvelle ; ainsi, j'accomplirai véritablement le bien de ceux qui, dans d'autres pays, honorent le Bouddha. »

20.

20.

Pure ca laṅkāgatasāsanaṃ yaṃ,Sunimmalindūva himādimutto;

Pabhāsi, kismiñci tadāññavāda-Manākulaṃ tā’kulataṃ jagāma.

Jadis, l'enseignement arrivé à Laṅkā brillait comme une lune très pure exempte de brume ; mais à cette époque, il était devenu trouble, perturbé par d'autres doctrines.

21.

21.

Jinamhi nibbānagate hi vassa-Satantare sāsanikā samaggā;

Samānavādā jinasāsanamhi,Na koci bhedopi tadā ahosi.

Un siècle après que le Victorieux fut entré au Nibbāna, les membres de la communauté étaient unis, ayant des vues identiques dans l'enseignement du Victorieux ; il n'y avait alors aucune division.

22.

22.

Pacchā [Pg.66] ca saddhammadumāhatebhya-Dhammehi vātehi paṭicca pāpe;

Jātehi saṃviggamanā samāya,There’sa’muyyogamakaṃsu daḷhaṃ.

Plus tard, sous l'influence des vents de doctrines contraires à l'arbre du vrai Dhamma, des pécheurs apparurent ; les theras, l'esprit agité, firent alors de fermes efforts pour le calme.

23.

23.

Saṅgītiyo kacca supesalehi,Niggayhamānāpi thirehi daḷhaṃ;

Chinnāpi rukkhā’ssu punoruhāvā-Kāsuṃva dhammaṃ vinayā’ññathā te.

Bien que réprimés fermement par les theras vertueux lors des conciles, comme des arbres coupés qui repoussent, ils altérèrent le Dhamma et le Vinaya.

24.

24.

Nānāgaṇā te ca anekavādā,Saṃsaggakārā jinasāsane’suṃ;

Vādebhi aññehi jineritebhya-Suddhāyamānā vinayañca dhammaṃ.

Ces divers groupes aux doctrines multiples se mêlèrent à l'enseignement du Victorieux, présentant comme le Dhamma et le Vinaya des doctrines autres que celles énoncées par le Victorieux.

25.

25.

Vādā ca vādī piṭakāni tesaṃ,Laṅkaṃ malaṅkaṃva karaṃ’payātā;

Paṭiggahesuṃ pyabhayādivāsī,Nāññe mahākhyātavihāravāsī.

Leurs doctrines, leurs docteurs et leurs Piṭakas arrivèrent à Laṅkā, la souillant comme une tache ; les résidents d'Abhayagiri et d'autres les acceptèrent, mais pas ceux du célèbre Mahāvihāra.

26.

26.

Yathā ca buddhābhihitāva pāḷi,Tadatthasārā ca vasībhi ñātā;

Na ‘‘tedha vokkamma visuddhathera-Vādī vivādī’’ti pavatti kāci.

Comme la Pāḷi énoncée par le Bouddha et l'essence de son sens étaient connues des maîtres, il n'y avait aucune mention de divergence : « Ici, point de dispute chez les purs Theravādin ».

27.

27.

Jīvaṃva rakkhiṃsu satheravādaṃ,Tantiṃ tadatthañca saniṇṇayaṃ te;

Tasmā na sakkāva tadaññavādi-Vādebhi hantuṃ cu’pagantumaddhā.

Ils protégèrent la doctrine des theras, les textes originaux, leur sens et leurs conclusions comme leur propre vie ; ainsi, il était impossible de les détruire ou de les égaler par les doctrines d'autres écoles.

28.

28.

Taṃvādasaṃbhedabhayañca maññayā,‘‘Duddhāravelāpi bhayehi tantinaṃ;

Sammohatādīhi bhave’’ti potthakaṃ,Āropya sammā paripālayiṃsu te.

Craignant la confusion de ces doctrines et pensant : « Même la pureté des textes pourrait être troublée par l'égarement et d'autres maux », ils consignèrent les textes par écrit et les protégèrent correctement.

29.

29.

Tadā [Pg.67] hi tesaṃ paṭibāhane raṇa-Vidaṃva sikkhaṃ jinasāsanaddharo;

Sa buddhaghoso muni buddhipāṭavo,Gato’si dīpaṃ varatambapaṇṇikaṃ.

À cette époque, pour les réfuter, tel un expert en combat portant l'enseignement du Victorieux, Buddhaghosa, le sage à l'intelligence habile, se rendit sur l'excellente île de Tambapaṇṇi.

30.

30.

Laṅkaṃ upecca sa mahāṭṭhakathāṇṇavassa,Pāraṃ paraṃ vitaraṇe thiraniṇṇayova;

Saṃsuddhavaṃsajanivāsamahāvihāra-Māgā’mbaraṃva udayindu’pasobhayanto.

Arrivant à Laṅkā, avec la ferme résolution de traverser l'océan des grands commentaires, il se rendit au Mahāvihāra, demeure d'une lignée très pure, l'embellissant comme la lune montante embellit le ciel.

31.

31.

Tasmiñca dakkhiṇadisāya vasī sa tattha,Sobhaṃ padhānagharasaññitapāriveṇaṃ;

Pāsāda’muttama’makā sujanebhi sebyaṃ,Santo mahānigamasāmi suciṇṇadhammo.

Dans cette direction sud, il résidait là, dans le pavillon connu sous le nom de Sobha Padhānaghara ; ce saint homme, maître d'un grand bourg et ayant bien pratiqué le Dharma, fit construire un palais excellent, digne d'être fréquenté par les gens de bien.

32.

32.

Sammā ca yogamakarī budhabuddhamitta-Therādi’manta’mupayāta’manūnatante;

Saṃsevito vividhañāyapabuddhiyā so,Suttābhidhammavinayaṭṭhakathāsva’nūnaṃ.

S'appliquant correctement à la pratique, ayant approché l'aîné Buddhamitta, un sage aux connaissances illimitées, il fut servi par une compréhension de diverses méthodes et devint accompli dans les commentaires du Sutta, de l'Abhidhamma et du Vinaya.

33.

33.

Veyyattiyaṃ’sa samaye samayantare ca,Paññāya disva vivaṭaṃva nihītamatthaṃ;

Therā samaggajinamaggamatā’matāsī,Maññiṃsu naggharatanaṃva sudullabhanti.

Ayant perçu par sa sagesse le sens caché, comme s'il était ouvert, tant dans sa propre doctrine que dans les autres, les aînés considérèrent sa connaissance de la voie du Victorieux comme un joyau inestimable et très rare.

34.

34.

Viññāya dhammavinayatthayathicchadāne,Cintāmaṇīti sunirūpitabuddhirūpaṃ;

Yasse’ttha nicchitamano kavisaṅghapāla-Ttheruttamo janahitāya niyojayī taṃ.

Reconnaissant en lui un joyau exauçant les souhaits (Cintāmaṇi) pour l'explication du sens du Dhamma et du Vinaya, l'éminent Thera Saṅghapāla, dont l'esprit était résolu en cela, l'encouragea à entreprendre cet ouvrage pour le bien des gens.

35.

35.

‘‘Kiñcāpi santi vividhā paṭipattiganthā,Kesañci kiñci tu na buddhamatānusāraṃ;

Saṃsuddhatherasamayehi ca te viruddhā,Tasmā karotu vimalaṃ paṭipattiganthaṃ’’.

« Bien qu'il existe divers traités sur la pratique, certains ne sont pas conformes à la pensée du Bouddha et s'opposent aux traditions des aînés purs. C'est pourquoi, compose un traité pur sur la pratique. »

36.

36.

Mettādayambudavanaṃ [Pg.68] janabhūmiyaṃ’sa,Saṃvassate ca’riyamaggagamagga’maggaṃ;

Saṃsodhanattha’miti ‘‘patthitatheraāsaṃ,Pūressa’meta’’miti kāsi visuddhimaggaṃ.

Tel un nuage de compassion se déversant sur la terre des hommes, il composa le Visuddhimagga afin de purifier le chemin excellent menant au sentier des Nobles, accomplissant ainsi le souhait de l'aîné qui l'en avait prié.

37.

37.

Vīrānukampasatiyojitabuddhimā saṃ,Oggayha, gayha ca’ khilaṭṭhakathā satantī;

Sāraṃ sakheda’manapekkhiya sādhukaṃ sa,Yaṃ’kāsi, kaṃ nu’dha na rocayate budhaṃ so.

Doué de sagesse, d'énergie, de compassion et de vigilance, s'immergeant dans l'ensemble des commentaires et des textes originaux, il en tira l'essence sans ménager sa peine. Quel sage en ce monde n'apprécierait pas ce qu'il a accompli ?

38.

38.

Vutte’ttha bhāvaparamāva sabhāvadhammā,Vatthū ca pītisukhavedaniyā’nitāva;

Puṇṇova sabbapaṭipattinayehi ceso,Pupphābhiphullapavanaṃva virājate’yaṃ.

Les phénomènes naturels y sont décrits selon leur réalité ultime ; les objets de connaissance y sont présentés de manière à susciter la joie et le bonheur. Cet ouvrage, complet dans toutes les méthodes de pratique, resplendit comme une forêt en pleine floraison.

39.

39.

Yaṃ passiyāna parikappiya ratnasāra-Gabbhaṃ visuddhi’mabhiyātu’mapekkhamānā;

Taṃ sāra’mādiyitu’māsu payuttayuttā,Disvā hi naggharatanaṃ nanu vajjaye na.

En le voyant, ceux qui aspirent à la pureté et cherchent à atteindre l'essence des joyaux s'appliquent promptement à en saisir la substance. Car, ayant vu un joyau inestimable, qui ne s'en saisirait pas ?

40.

40.

Kantā padāvali’ha tantinayānusārā,Sārātisāranayapanti pasiddhasiddhā;

Atthā ca santinugamāya tulāyamāno-Yyogena mettha hi vinā paṭipatti kā’ññā.

La suite des mots est ici charmante, suivant la méthode des textes originaux ; la série des méthodes essentielles est parfaitement établie. Pour suivre le chemin de la paix, quelle autre pratique existerait-il en dehors de l'application de ces enseignements ?

41.

41.

Ābhāti satthu caturāgamamajjhago’yaṃ-Atthe pakāsayiha bhāṇuva nekadabbe;

Medhāvipītijananaṃ’sa vidhāna’metaṃ-Tītañhi yāva kavigocara’massa ñāṇaṃ.

Brillant au milieu des quatre Agamas du Maître, cet ouvrage en expose le sens tel un soleil éclairant de nombreux objets. Cet agencement engendre la joie chez les sages, tant que sa connaissance reste à la portée des poètes.

42.

42.

Diṭṭhāva tikkhamati’massa visuddhimagga-Sampādanena samupāttasudhīpadebhi;

Tenassa buddhavacanatthavibhāvanāya,Pabyattasatti viditā viditāgamehi.

Sa vive intelligence fut clairement perçue à travers la composition du Visuddhimagga par les sages ; par son explication du sens de la parole du Bouddha, sa capacité érudite fut reconnue par ceux qui connaissent les écritures.

43.

43.

Khyātaṃ [Pg.69] kavībhi’dhigataṃ yasa’māvahena,Therassa suddhamatibuddhasirīvhayassa;

Lokattha’māvikatapatthana’mādiyāna,Sāmañca ninnahadayena janāna’matthe.

Célèbre parmi les poètes et apportant la renommée, il accepta la requête de l'aîné nommé Buddhasiri à l'esprit pur, pour le bien du monde et avec un cœur incliné vers le bien des gens.

44.

44.

Sambuddhabhāvaviditeni’minā samanta-Pāsādikāvhavinayaṭṭhakathā paṇītā;

Sūro’dite viya tayā vinayatthamūḷhā-Mūḷhī bhavanti jinanītipathā’dhigantvā.

Par lui, reconnu pour ses qualités d'éveil, fut composé le commentaire du Vinaya nommé Samantapāsādikā. Comme par le lever du soleil, ceux qui erraient dans le sens du Vinaya cessent d'être égarés en accédant au chemin des règles du Victorieux.

45.

45.

Laṅkā alaṅkatikatāva mahāmahinda-Ttherena yā ca vinayaṭṭhakathā’bhatā, taṃ;

Kantāya sīhaḷagirāya girāyamānā,Accantakantabahulā munayo purā’suṃ.

Le commentaire du Vinaya qui fut apporté dans l'île de Lanka, embellie par le Thera Mahinda, existait autrefois dans la charmante langue de l'île de Sihala, très agréable aux sages d'autrefois.

46.

46.

Aññā ca paccari-kurundisamaññitādī,Dīpaṃ padīpakaraṇī vinayamhi yā’suṃ;

Saṅgayha tāsa’makhilatthanaye ca thera-Vāde ca muttaratanāniva mekasutte.

D'autres commentaires comme le Paccari et le Kurundī servaient de lampes pour le Vinaya dans l'île ; rassemblant toute leur substance et les avis des aînés, comme des perles précieuses sur un seul fil.

47.

47.

Tāheva sīhaḷaniruttiyutañca tantiṃ,Āropiyāna ruciraṃ atha vitthatañca;

Maggaṃ samāsanavasena yathā samatta-Lokena yā garukatā katamānanā’kā.

Transposant ces textes de la langue singhalaise dans une langue magnifique et détaillée, il créa une œuvre qui fut honorée et respectée par le monde entier pour sa clarté.

48.

48.

Suddhanvayāgathavirā ca visuddhathera-Vādī visuddhavinayāgamapujjadhammā;

Suddhaṃ kariṃsu na yathe’nti tadaññavādā,Iccādi’māvikariyā’si nidānamettha.

Les aînés de lignée pure, partisans de la parole des anciens, honorant la tradition pure du Vinaya, s'assurèrent que les doctrines étrangères ne s'y infiltraient pas ; telle fut l'origine de cette clarification.

49.

49.

Yasmiṃ manuññapadapanti subhā subodhā,Atthā ca pītisama’vimhayatādibhāvī;

Citrā vicitramatijā kavicittahaṃsā,Tasmā rasāyati tadatthanusārinaṃ yaṃ.

Là où la suite des mots est agréable, belle et facile à comprendre, et où le sens procure joie et émerveillement, les cygnes de l'esprit des poètes, nés d'une intelligence variée, savourent le goût de ce qui suit ce sens.

50.

50.

Accantasāgaranibhā [Pg.70] vividhā nayatthā,Sante’ttha yā’su vinayaṭṭhakathā purāṇā;

Tāsaṃ yathābhimatapanti sutantikattaṃ,Kiñhi’ssa kiñci balavīra’paṭicca kātuṃ.

Semblables à un océan sans fin sont les diverses méthodes et significations des anciens commentaires du Vinaya. Grâce à sa force et à son héroïsme, il fut capable d'en organiser la structure selon les besoins du Suttanta.

51.

51.

Uyyoga’massa karuṇāpahitaṃ paṭicca,Paññāsahāyasahitaṃ balavañca daḷhaṃ;

Laddhāva yā nikhilalokamanuññabhūtā,Medhāvinaṃ’nusabhagāva virājate sā.

Grâce à son effort motivé par la compassion, allié à une sagesse puissante et ferme, cette œuvre est devenue agréable à tout le monde et resplendit parmi les sages comme un chef-d'œuvre.

52.

52.

Viññūbhi yā ‘‘vinayasāgarapāratiṇṇe’’,Sambhāvitā ‘‘sutaraṇāyati sīghavāhā’’;

Iccābhimānitaguṇā’jja rarāja yāva,Kiṃ yaṃ thiraṃ lahu vinassati duppasayhaṃ.

Considérée par les sages comme ayant traversé l'océan du Vinaya, et célébrée pour ses qualités de « guide rapide et sûr », elle brille encore aujourd'hui. Ce qui est solide ne périt pas facilement sous l'oppression.

53.

53.

‘‘Yā byāpinī’khilanayassa subodhinī ca,Sotūbhi sevitasadātanadhammaraṅgaṃ;

Katvāna lokapahite saguṇe dadhantī,Ṭhātū’’ti naṭṭha’mupagā’ṭṭhakathā purāṇā.

« Puisse cette œuvre qui embrasse toutes les méthodes et qui est facile à comprendre, servir de scène éternelle au Dharma pour les auditeurs, et subsister en portant ses propres vertus pour le bien du monde », alors que les anciens commentaires ont disparu.

54.

54.

Janābhisattāya dayāya codito,Vichejja khedaṃ vinayamhi sādhunaṃ;

Athāgamāna’ṭṭhakathāvidhānane,Dhuraṃ dadhātuṃ’bhimukhā’si so sudhī.

Poussé par la compassion pour les êtres et afin de dissiper la fatigue des gens de bien dans l'étude du Vinaya, ce sage s'apprêta à assumer la tâche d'organiser les commentaires des Écritures.

55.

55.

Padmaṃva phullābhinataṃ subhāṇubhaṃ,Laddhāna phullaṃ’tisayā’si cetanā;

Dāṭhādināgena thiraggadhīmatā,Yā patthitā’rabbha tadatthasijjhane.

Comme un lotus s'épanouissant sous l'éclat du soleil, son intention devint extrêmement joyeuse lorsqu'elle fut sollicitée par le sage Dāṭhānāga pour l'accomplissement de ce but.

56.

56.

Dīghāgamatthesu sabuddhivikkama-Māgamma sārādhigamā sumaṅgala-Nāmānugantāva vilāsinīti yā,Saṃvaṇṇanā lokahitāya sambhavī.

Grâce à la force de son intelligence appliquée au sens de l'Agama Dīgha, ce commentaire nommé Sumaṅgalavilāsinī, qui permet d'atteindre l'essence, fut produit pour le bien du monde.

57.

57.

Gambhīramedhāvisayāgamamhipi,[Pg.71] Ārabbha buddhiṃ’sa sunimmalīkatā;

Viññātabuddhābhimatā bahū janā,Aññatthasādhā mahatañhi buddhiyo.

Même dans l'Agama qui est le domaine d'une profonde sagesse, son intelligence fut purifiée ; de nombreuses personnes comprirent l'intention du Bouddha, car les intelligences des grands hommes profitent aux autres.

58.

58.

Sā’nītavidvākkhimanā manāyitā,Kantāgame dhammasabhāyate sadā;

Teneva maññe’ha tirokatā tayā,Kiṃ sīghaga’ññatra pathaññagāmikā.

Elle, guidant l'esprit des savants et étant appréciée, sert toujours d'assemblée du Dharma pour les écritures charmantes. C'est pourquoi je pense qu'elle a éclipsé les autres, car ce qui va vite prend d'autres chemins.

59.

59.

Patvā mahantā’mbara’mambudo yathā,Lokatthasādhīpi mahāsayaṃ mati;

Tasmā’ssa siddhā’ṭṭhakathāparamparā,Buddhippadānāya’ huvuṃ navā navā.

Comme un nuage atteignant le vaste ciel, son esprit, visant le bien du monde, était d'une grande portée ; ainsi, les successions de commentaires furent réalisées pour offrir la sagesse du Bouddha de manière toujours renouvelée.

60.

60.

Buddhādimittaṃ thiraseṭṭha’muddisaṃ,Saṃvaṇṇanā cāsi papañcasūdanī;

‘‘Sabbatthasāre jinamajjhimāgame,Laddhāna pītiṃ sujanā samentu’’ti.

Dédié à l'éminent Thera Buddhamitta, le commentaire nommé Papañcasūdanī fut composé. Puisse-t-il dire : « Que les gens de bien, ayant trouvé la joie dans le Majjhima Agama du Victorieux, qui contient l'essence de toute chose, atteignent la paix. »

61.

61.

Uppajji ‘‘sāratthapakāsinī’’ti yā,Sā jotipālassa yathābhilāsitaṃ;

Lokaṃ yathānāmikasāradīpanā,Bhātā’si sammāpaṭipannapanthadā.

Ce qui est apparu comme la « Sāratthapakāsinī », selon le désir de Jotipāla ; comme son nom l'indique, elle illumine l'essence pour le monde, brillant en offrant le chemin de ceux qui pratiquent correctement.

62.

62.

Sampūri kātuṃ’sa manoratho yayā,Aṅguttarantāgamamatthavaṇṇanā;

Tannāmadheyyaṃ sujanañca jīvakaṃ,So jotipālañca pasatthadhītimaṃ.

Par laquelle fut accompli le souhait du vénérable Jīvaka, homme de bien, et de Jotipāla à l’intelligence louable, concernant le commentaire du sens de l’Aṅguttara Nikāya.

63.

63.

Uddissa yaṃ’kāsi pavīṇataṃ karaṃ,Buddhādisaṃsebyasumaggadassane;

Saddhammapupphāna’ vanāyitā’si sā,Vidvālisaṅghassa sadāvagāhaṇā.

En vue de laquelle il fit preuve d'habileté pour montrer le noble chemin de dévotion envers le Bouddha et les autres ; elle fut comme une forêt de fleurs du Vrai Dhamma, une immersion constante pour l’assemblée des sages.

64.

64.

Yena’ttaladdhiṃ [Pg.72] pajahantu sādhavo,Dubbodhadhamme ca sabhāvadīpane;

Bujjhantu, iccāsi’bhidhammasāgaro,Tatthā’vatāraṃ sukarena sādhinī.

Afin que les gens de bien abandonnent leurs propres opinions et qu'ils comprennent les enseignements difficiles à saisir éclairant la nature propre des choses ; c'est ainsi que l’océan de l’Abhidhamma permet d’y pénétrer avec facilité.

65.

65.

Medhāvilāsā’ssa’huvu’ṭṭhasālinī,Kantā ca sammohavinodanīti yā;

Tā buddhaghosoti satulyanāmika-Māgamma jātā sujanatthasādhinī.

L’Atthasālinī, joyau de sagesse, et la charmante Sammohavinodanī ; celles-ci, provenant de celui qui porte le nom sans égal de Buddhaghosa, sont nées pour accomplir le bien des gens de bien.

66.

66.

Aññā ca pañcaṭṭhakathā’bhidhammaje,Bhāve nidhāye’ttha yathā’ssu suttarā;

Gambhīramatthesu paviddhabuddhitaṃ,Sampādanī satthu’tulattadīpanī.

Et les cinq autres commentaires traitant de l'Abhidhamma, ayant ici établi les états selon les Discours ; produisant une intelligence pénétrante dans les sens profonds, ils illustrent l’incomparabilité du Maître.

67.

67.

Soṇāvhatherassa paṭicca yācanaṃ,Tā yāya kaṅkhā vitaranti bhikkhavo;

Yā pātimokkhamhi, tadanvayāvhayaṃ,Saṃvaṇṇanaṃ’kāsi sa dhīmataṃ varo.

À la demande du Thera nommé Soṇa, lui, le plus éminent des sages, composa le commentaire nommé en conséquence sur le Pātimokkha, par lequel les moines traversent leurs doutes.

68.

68.

Samattalokaṭṭhavibhāvirañjanā,Kate’minā dhammapadassa vaṇṇanā;

Thiraṃ samuddissa kumārakassapaṃ,Sataṃ manaṃ pītipaphullitaṃ yayā.

Le commentaire du Dhammapada fut composé par lui pour éclairer et réjouir le monde entier ; dédié au stable Kumārakassapa, il fait s'épanouir de joie l'esprit des vertueux.

69.

69.

Aññā’ssa yā suttanipāta-khuddaka-Pāṭhatthadātā paramatthajotikā;

Saṃvaṇṇanā jātakatanti maṇḍanā,Tā honti lokassa hitappadīpinī.

Ses autres œuvres, la Paramatthajotikā, qui donne le sens du Suttanipāta et du Khuddakapāṭha, ainsi que le commentaire ornant la lignée des Jātaka, sont des lampes de bienfait pour le monde.

70.

70.

Nissesalokamhi pacāraṇicchā,Laṅkāgatāna’ṭṭhakathāna’maddhā;

Yā theravādīna’mapūri buddha-Ghosaggatherassa pabhāvaladdhā.

Le désir de diffusion dans le monde entier des commentaires venus de Lanka s'est assurément accompli pour les Theravādins grâce à l'éminente puissance du Grand Thera Buddhaghosa.

71.

71.

Bhaddaṃ’sa [Pg.73] nāmañca, guṇā manuññā,Samaggagāmī’nukaronti tesaṃ;

Sasaṅkasūrā hi sadātanā ye,Lokaṃ pamodañca karaṃ caranti.

Son nom est de bon augure et ses vertus sont charmantes ; elles s’accordent harmonieusement entre elles. Car, tels le soleil et la lune éternels, ils cheminent en apportant la joie au monde.

72.

72.

Subuddhaghosassa vibhāvisatti-Pabyatti’mārabbha thirāsabhassa;

Samaggaloko hi sutheravāde,Mānaṃ pavaḍḍhesi anaññajātaṃ.

En raison de la puissance d'élucidation et de la clarté du vénérable et stable Buddhaghosa, le monde entier a accru son estime sans pareille pour la noble tradition Theravāda.

73.

73.

Buddhoti nāmaṃ bhuvanamhi yāva,Subuddhaghosassa siyā na kiñhi;

Laddhā hi sādhūbhi mahopakārā,Mahagghavittāniva taṃsakāsā.

Tant que le nom de « Bouddha » existera dans l'univers, celui de l'excellent Buddhaghosa ne s'effacera point ; car les gens de bien ont obtenu de sa part de grands bienfaits, tels des trésors de grand prix.

74.

74.

Khīyetha vaṇṇo na samuddhaṭopi,Nanva’ssa nekā hi guṇā anantā;

Ko nu’ddhareyyā’ khilasāgarode,Tathāpi maññantu sudhī sadā teti.

Ses éloges ne s'épuiseraient pas même en étant ainsi extraits, car ses nombreuses vertus sont certes infinies. Qui pourrait puiser toute l'eau de l'océan ? Que les sages le considèrent ainsi pour toujours.

Chaṭṭhasaṅgītibhāranitthārakasaṅghasamitiyā pakāsitāyaṃ

Publié par l’assemblée de la Communauté chargée de la Sixième Récitation.

Visuddhimagganidānakathā niṭṭhitā.

Ici se termine le récit de l'introduction du Visuddhimagga.