නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

그분, 볻되신 분, 공양받으실 분, 바르게 깨달으신 분께 절합니다.

විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා

청정도론 대주석서(비숫디막가 마하티카)

(පඨමො භාගො)

(제1권)

ගන්ථාරම්භකථා

저술의 시작에 대한 말씀

සද්ධම්මරංසිමාලී [Pg.1] යො, විනෙය්‍යකමලාකරෙ;

විබොධෙසි මහාමොහ-තමං හන්ත්වාන සබ්බසො.

정법(正法)의 광채로 된 화관을 쓰시고, 제도해야 할 중생이라는 연못에서 거대한 미혹의 어둠을 완전히 몰아내어 연꽃들을 꽃피우신 분,

ඤාණාතිසයබිම්බං තං, විසුද්ධකරුණාරුණං;

වන්දිත්වා නිරුපක්ලෙසං, බුද්ධාදිච්චං මහොදයං.

탁월한 지혜의 태양이며 청정한 자비의 여명과 같으신 분, 모든 번뇌가 없으시고 일체지(一切知)라는 대우제의 산 위에 솟아오르신 그 부처님이라는 태양께 예배하고,

ලොකාලොකකරං ධම්මං, ගුණරස්මිසමුජ්ජලං;

අරියසඞ්ඝඤ්ච සම්ඵුල්ලං, විසුද්ධකමලාකරං.

세상에 빛을 비추며 덕의 광채로 찬란한 법(法)과, 청정한 연못에 활짝 핀 연꽃과 같이 거룩한 승가(僧伽)에 예배하오며,

වන්දනාජනිතං පුඤ්ඤං, ඉති යං රතනත්තයෙ;

හතන්තරායො සබ්බත්ථ, හුත්වාහං තස්ස තෙජසා.

이와 같이 삼보에 예배하여 얻은 공덕의 위신력으로 모든 곳에서 장애를 없앤 뒤에,

සම්පන්නසීලාචාරෙන, ධීමතා සුචිවුත්තිනා;

අජ්ඣෙසිතො දාඨානාගත්ථෙරෙන ථිරචෙතසා.

구족한 계행과 위의를 갖추고 청정한 삶을 살며, 지혜롭고 굳건한 마음을 지닌 다타나가(Dāṭhānāga) 장로의 청을 받아,

විසුද්ධචරිතො නාථො, යං විසුද්ධිමනුත්තරං;

පත්වා දෙසෙසි කරුණාසමුස්සාහිතමානසො.

청정한 행실을 지닌 구세주(부처님)께서 더할 나위 없는 청정(열반)에 이르러 대비심에 고무된 마음으로 설하신 법,

තස්සා අධිගමූපායො, විසුද්ධනයමණ්ඩිතො;

විසුද්ධිමග්ගො යො වුත්තො, සුවිසුද්ධපදක්කමො.

그 청정에 이르는 방편이자 청정한 방법들로 장엄되었으며, 매우 청정한 구절의 순서를 지닌 '청정도론(Visuddhimagga)'이라 불리는 저술을,

සුවිසුද්ධං අසංකිණ්ණං, නිපුණත්ථවිනිච්ඡයං;

මහාවිහාරවාසීනං, සමයං අවිලොමයං.

지극히 청정하고 혼란함이 없으며 미묘한 뜻의 판별이 담겨 있고, 마하비하라(대사)에 거주하는 분들의 전승에 어긋남 없이 일치하게,

තස්ස [Pg.2] නිස්සාය පොරාණං, කථාමග්ගං අනාකුලං;

තන්තිනයානුගං සුද්ධං, කරිස්සාමත්ථවණ්ණනං.

그 고대의 명료한 주석의 흐름을 의지하여 성전의 방식(Pali)을 따르는 순수한 주석(Atthavaṇṇanā)을 짓고자 합니다.

ඉති ආකඞ්ඛමානස්ස, සද්ධම්මස්ස චිරට්ඨිතිං;

විභජන්තස්ස තස්සත්ථං, නිසාමයථ සාධවොති.

이와 같이 정법이 오래 머물기를 바라는 마음으로 그 뜻을 분별하여 밝히니, 선남자들이여, 나의 곁에서 이를 경청하십시오. 이것으로 저술을 시작하는 말씀을 마칩니다.

නිදානාදිකථාවණ්ණනා

서론 등의 내용에 대한 설명

1. ස්වායං විසුද්ධිමග්ගො යං සුත්තපදං නිස්සාය පට්ඨපීයති, තං තාව නික්ඛිපිත්වා තස්ස නිදානාදිනිද්ධාරණමුඛෙන නානප්පකාරතො අත්ථං සංවණ්ණෙතුං ‘‘සීලෙ පතිට්ඨායා’’තිආදි ආරද්ධං. ධම්මං සංවණ්ණෙන්තෙන හි ආදිතො තස්ස නිදානං වත්තබ්බං, තතො පයොජනං පිණ්ඩත්ථො පදත්ථො සම්බන්ධො අධිප්පායො චොදනා සොධනං වත්තබ්බං. තථා චෙව ආචරියෙන පටිපන්නං. එත්ථ හි භගවන්තං කිරාතිආදි දෙසනාය නිදානපයොජනනිද්ධාරණං, විසුද්ධිමග්ගං භාසිස්සන්තිආදි පිණ්ඩත්ථනිද්ධාරණං, සීලෙ ඨත්වාතිආදි පදත්ථසම්බන්ධාධිප්පායවිභාවනා, කිං සීලන්තිආදි චොදනා, තතො පරං සොධනං, සමාධිපඤ්ඤාකථාසුපි එසෙව නයො. කස්මා පනෙත්ථ විස්සජ්ජනගාථා ආදිම්හි නික්ඛිත්තා, න පුච්ඡාගාථා. පුච්ඡාපුබ්බිකා හි විස්සජ්ජනාති? වුච්චතෙ – තදත්ථස්ස මඞ්ගලභාවතො, සාසනස්ස ආදිකල්‍යාණාදිභාවවිභාවනතො, භයාදිඋපද්දවනිවාරණෙන අන්තරායවිධමනතො, උපරි සංවණ්ණෙතබ්බධම්මසඞ්ගහතො චාති වෙදිතබ්බං.

1. 이 청정도론은 어떤 경전의 구절("계에 굳게 서서" 등)을 의지하여 시작되는데, 우선 그 구절을 제시하고 그 서론 등을 밝히는 방식을 통해 여러 방면으로 뜻을 설명하기 위해 "계에 굳게 서서" 등의 말씀이 시작되었습니다. 법을 설명하는 이는 처음에 그 기원(Nidāna)을 말해야 하고, 그 뒤에 목적(Payojana), 요지(Piṇḍattho), 단어의 뜻(Padattho), 문맥의 연결(Sambandho), 의도(Adhippāyo), 반론(Codanā), 해결(Sodhana)을 말해야 하기 때문입니다. 스승(붓다고사)께서는 그와 같이 행하셨습니다. 여기서 "세존께서 말씀하시길" 등은 설법의 기원과 목적을 밝히는 것이고, "청정도론을 설하리라" 등은 요지를 밝히는 것이며, "계에 머물러" 등은 단어의 뜻과 연결 및 의도를 나타내는 것이고, "계란 무엇인가" 등은 반론이며, 그 뒤는 해결입니다. 삼매와 통찰지(Prajñā)에 대한 설명에서도 이와 같은 방식이 적용됩니다. 그런데 왜 여기서는 질문의 게송이 아니라 대답의 게송을 처음에 두었습니까? 대답은 질문이 앞서야 하는 것 아닙니까? 이에 대해 답하자면, 그 대답의 내용이 상서롭기 때문이며, 가르침의 시작이 훌륭함 등을 나타내기 때문이며, 두려움 등의 재난을 물리쳐 장애를 제거하기 때문이며, 앞으로 설명할 법들을 포괄하고 있기 때문이라고 알아야 합니다.

එත්ථාහ – කස්මා පනායං විසුද්ධිමග්ගකථා වත්ථුපුබ්බිකා ආරද්ධා, න සත්ථුථොමනාපුබ්බිකාති? වුච්චතෙ – විසුං අසංවණ්ණනාදිභාවතො. සුමඞ්ගලවිලාසිනීආදයො විය හි දීඝනිකායාදීනං නායං විසුං සංවණ්ණනා, න පකරණන්තරං වා අභිධම්මාවතාරසුමතාවතාරාදි විය. තාසංයෙව පන සුමඞ්ගලවිලාසිනීආදීනං විසෙසභූතා. තෙනෙවාහ ‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො’’තිආදි (දී. නි. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා; ම. නි. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා; සං. නි. අට්ඨ. 1.1.ගන්ථාරම්භකථා; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.ගන්ථාරම්භකථා). අථ වා ථොමනාපුබ්බිකාපි චායං කථා න වත්ථුපුබ්බිකාවාති දට්ඨබ්බං. සාසනෙ හි වත්ථුකිත්තනං න ලොකෙ විය කෙවලං හොති, සාසනසම්පත්තිකිත්තනත්තා පන සත්ථු අවිපරීතධම්මදෙසනාභාවවිභාවනෙන සත්ථුගුණසංකිත්තනං උල්ලිඞ්ගන්තමෙව පවත්තති. තථා හි වක්ඛති ‘‘එත්තාවතා තිස්සො සික්ඛා’’තිආදි. සොතාපන්නාදිභාවස්ස ච කාරණන්ති එත්ථ හි ආදි-සද්දෙන සබ්බසකදාගාමිඅනාගාමිනො [Pg.3] විය සබ්බෙපි අරහන්තො සඞ්ගය්හන්ති විභාගස්ස අනුද්ධටත්තා. තෙන තිණ්ණම්පි බොධිසත්තානං නිබ්බෙධභාගියා සීලාදයො ඉධ ‘‘සීලෙ පතිට්ඨායා’’තිආදිවචනෙන සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. තිණ්ණම්පි හි නෙසං චරිමභවෙ විසෙසතො සංසාරභයික්ඛණං, යථාසකං සීලෙ පතිට්ඨාය සමථවිපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා තණ්හාජටාවිජටනපටිපත්ති ච සමානාති. අථ වා ‘‘සො ඉමං විජටයෙ ජට’’න්ති සාධාරණවචනෙන සාතිසයං, නිරතිසයඤ්ච තණ්හාජටාවිජටනං ගහිතං. තත්ථ යං නිරතිසයං සවාසනප්පහානතාය. තෙන සත්ථු පහානසම්පදා කිත්තිතා හොති, තන්නිමිත්තා ඤාණසම්පදා ච. තදුභයෙන නානන්තරිකතාය ආනුභාවසම්පදාදයොපීති. එවම්පි ථොමනාපුබ්බිකායං කථාති වෙදිතබ්බං. අථ වා ථොමනාපුබ්බිකා එවායං කථාති දට්ඨබ්බං, ‘‘සබ්බධම්මෙසු අප්පටිහතඤාණචාරො’’තිආදිනා සත්ථු ථොමනං පුරක්ඛත්වා සංවණ්ණනාය ආරද්ධත්තා. සා පනායං යස්මා පුච්ඡන්තස්ස අජ්ඣාසයානුරූපං බ්‍යාකරණසමත්ථතාය විභාවනවසෙන පවත්තිතා, ආචිණ්ණඤ්චෙතං ආචරියස්ස යදිදං සංවණ්ණෙතබ්බධම්මානුකූලං සංවණ්ණනාරම්භෙ සත්ථු අභිත්ථවනං. තස්මා ඉමිනා කාරණෙන එවමෙත්ථ ථොමනා පවත්තිතාති. ථොමනාකාරස්ස වුච්චමානස්ස කාරණං උද්ධරන්තෙන පඨමං විස්සජ්ජනගාථං නික්ඛිපිත්වා තස්සා නිදානචොදනාමුඛෙන පුච්ඡාගාථං සරූපතො ච අත්ථතො ච දස්සෙත්වා තස්සා පුච්ඡාය අවිපරීතබ්‍යාකරණසමත්ථභාවාවජොතනං භගවතො ථොමනං පුරක්ඛත්වා යථාධිප්පෙතධම්මසංවණ්ණනා කතා. තෙනාහ ‘‘සීලෙ පතිට්ඨායා’’තිආදි. තත්ථ ගාථාය අත්ථො පරතො ආවි භවිස්සති.

여기서 어떤 이가 묻기를, "왜 이 청정도론의 설명은 설명할 대상(vatthu)을 먼저 내세워 시작하고, 스승(부처님)에 대한 찬탄을 먼저 하지 않았습니까?"라고 합니다. 이에 대해 답하자면, 이것은 별개의 독자적인 주석서가 아니기 때문입니다. 이 저술은 '수망갈라빌라시니' 등과 같이 디가 니까야 등의 성전에 대한 별도의 주석서가 아니며, '아비담마바타라'나 '수마타바타라' 등과 같은 독립된 논서도 아닙니다. 다만 '수망갈라빌라시니' 등의 주석서들에 대한 특별한 보충 설명이기 때문입니다. 그래서 "중간에 청정도론이 있다"라고 말씀하신 것입니다. 또는 이 설명은 찬탄을 앞세운 것이지 설명 대상만을 앞세운 것이 아니라고 보아야 합니다. 가르침에서 대상을 언급하는 것은 세상의 일반적인 저술처럼 단순히 대상만을 말하는 것이 아니라, 가르침의 성취를 언급함으로써 스승의 어긋남 없는 법의 설하심을 나타내어 스승의 덕을 찬탄하는 것을 암시하며 진행되기 때문입니다. 그래서 "이만큼이 세 가지 학습(Sikkhā)이다"라고 말씀하시게 될 것입니다. "예류자 등의 상태의 원인"이라는 대목에서 '등(ādi)'이라는 단어는 분류가 명시되지 않았기 때문에 모든 일래자, 불환자와 마찬가지로 모든 아라한을 포함합니다. 따라서 세 종류의 보살(Bodhisatta)들이 갖춘 번뇌를 뚫는 부분에 해당하는 계 등도 여기서 "계에 굳게 서서"라는 문구로 포함되었다고 보아야 합니다. 그들 세 보살 모두 마지막 생에서 특별히 윤회의 두려움을 보고, 각자의 계에 머물러 사마타와 위빳사나에 정진하여 갈애의 엉킴을 푸는 수행은 동일하기 때문입니다. 또는 "그가 이 엉킴을 풀지어다"라는 일반적인 표현으로 수승한 형태와 일반적인 형태의 갈애의 엉킴을 푸는 것이 모두 포함되었습니다. 그중 수승한 것은 잠재성향(Vāsanā)까지 끊어버린 것이며, 그것으로 스승의 끊음의 성취(Pahānasampadā)가 찬탄된 것이고, 그 원인인 지혜의 성취와 그 둘로부터 분리되지 않는 신통의 성취 등도 찬탄된 것입니다. 이와 같이 이 설명은 찬탄을 앞세운 것이라고 알아야 합니다. 또는 이 설명은 스승에 대한 찬탄으로 시작된 것이 분명하다고 보아야 하니, "모든 법에 장애 없는 지혜의 작용을 지니신 분" 등의 구절로 스승에 대한 찬탄을 앞세워 주석을 시작했기 때문입니다. 그런데 이 게송은 질문자의 의도에 맞게 답변할 수 있는 능력을 나타내는 방식으로 진행되었으며, 설명할 법에 부합하도록 주석의 시작 부분에서 스승을 찬양하는 것은 스승(붓다고사)의 관례였습니다. 그러므로 이러한 까닭으로 여기서 이와 같이 찬탄이 이루어진 것입니다. 말해질 찬탄의 방식에 대한 근거를 제시하고자 하여, 먼저 대답의 게송을 두고 그 기원과 반론의 형식을 통해 질문의 게송을 내용과 형식 면에서 보여준 뒤, 그 질문에 대해 어긋남 없이 답변할 수 있는 능력을 드러내는 세존에 대한 찬탄을 앞세워 의도한 법의 설명을 행하신 것입니다. 그래서 "계에 굳게 서서"라고 말씀하신 것입니다. 그 게송의 뜻은 뒤에서 명확해질 것입니다.

ඉතීතිආදීසු ඉතීති අයං ඉති-සද්දො හෙතු පරිසමාපනාදිපදත්ථවිපරියායපකාරාවධාරණනිදස්සනාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො. තථා හෙස ‘‘රුප්පතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘රූප’න්ති වුච්චතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.79) හෙතුම්හි ආගතො. ‘‘තස්මාතිහ මෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මදායාදා භවථ, මා ආමිසදායාදා. අත්ථි මෙ තුම්හෙසු අනුකම්පා ‘කින්ති මෙ සාවකා ධම්මදායාදා භවෙය්‍යුං, නො ආමිසදායාදා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.29) පරිසමාපනෙ. ‘‘ඉති වා ඉති එවරූපා නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා පටිවිරතො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.197) ආදිඅත්ථෙ. ‘‘මාගණ්ඩියොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො නාමං [Pg.4] නාමකම්මං නාමධෙය්‍යං නිරුත්ති බ්‍යඤ්ජනං අභිලාපො’’තිආදීසු (මහානි. 73, 75) පදත්ථවිපරියායෙ. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පටිභයො බාලො, අප්පටිභයො පණ්ඩිතො. සඋපද්දවො බාලො, අනුපද්දවො පණ්ඩිතො. සඋපසග්ගො බාලො, අනුපසග්ගො පණ්ඩිතො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.124) පකාරෙ. ‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ජරාමරණන්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං, කිංපච්චයා ජරාමරණන්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති ඉච්චස්ස වචනීය’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.96) අවධාරණෙ, සන්නිට්ඨානෙති අත්ථො. ‘‘අත්ථීති ඛො, කච්චාන, අයමෙකො අන්තො, නත්ථීති ඛො, කච්චාන, අයං දුතියො අන්තො’’තිආදීසු (සං. නි. 2.15; 3.90) නිදස්සනෙ. ඉධාපි නිදස්සනෙ දට්ඨබ්බො, පකාරෙතිපි වත්තුං වට්ටතෙව. පඨමො පන ඉති-සද්දො පරිසමාපනෙ දට්ඨබ්බො. හීති අවධාරණෙ. ඉදන්ති ආසන්නපච්චක්ඛවචනං යථාධිගතස්ස සුත්තපදස්ස අභිමුඛීකරණතො.

‘iti’(이와 같이) 등에 대하여, ‘iti’라는 이 단어는 원인, 종결, 시작, 단어 의미의 변화, 방식, 한정, 제시 등 여러 가지 의미의 차이가 있다. 이와 관련하여, 이 ‘iti’라는 단어는 “비구들이여, 변하기(ruppati) 때문에 ‘색(rūpa)’이라 불린다” 등의 구절에서는 원인의 의미로 쓰였다. “비구들이여, 그러므로 너희는 나의 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 말라. 너희에게 ‘어떻게 하면 나의 제자들이 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 않을까’ 하는 연민이 내게 있다” 등의 구절에서는 종결의 의미로 쓰였다. “이와 같거나 이와 같은 춤, 노래, 연주, 공연을 관람하는 것으로부터 멀리 여의고” 등의 구절에서는 시작의 의미로 쓰였다. “마간디야라는 것은 그 바라문의 호칭, 명칭, 개념, 관용어, 이름, 명명, 명칭, 어원, 표현, 언표이다” 등의 구절에서는 단어 의미의 변화의 의미로 쓰였다. “비구들이여, 이와 같이 어리석은 자는 두려움이 있고 지혜로운 자는 두려움이 없다. 어리석은 자는 재난이 있고 지혜로운 자는 재난이 없다. 어리석은 자는 장애가 있고 지혜로운 자는 장애가 없다” 등의 구절에서는 방식의 의미로 쓰였다. “아난다여, ‘이것을 조건으로 늙음과 죽음이 있느냐’고 질문을 받았을 때 ‘있다’라고 답해야 한다. ‘무엇을 조건으로 늙음과 죽음이 있느냐’고 묻는다면 ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’라고 답해야 한다” 등의 구절에서는 한정 또는 결정의 의미로 쓰였다. “캇차나여, ‘있다’는 것이 하나의 극단이고, ‘없다’는 것이 두 번째 극단이다” 등의 구절에서는 제시의 의미로 쓰였다. 여기(이 문장)에서도 제시의 의미로 보아야 하며, 방식의 의미라고 말하는 것도 적절하다. 그러나 첫 번째 ‘iti’ 단어는 종결의 의미로 보아야 한다. ‘hi’는 한정의 의미이다. ‘idaṃ’은 이미 습득한 경의 구절을 눈앞에 드러내 보여주기에 가까운 것을 가리키는 말이다.

වුත්තන්ති අයං වුත්ත-සද්දො සඋපසග්ගො, අනුපසග්ගො ච වප්පනවාපසමීකරණකෙසොහාරණජීවිතවුත්තිපමුත්තභාවපාවචනපවත්තිතඅජ්ඣෙසනකථනාදීසු දිස්සති. තථා හි අයං –

‘vuttaṃ’(설해졌다)에서 이 ‘vutta’라는 단어는 접두사가 붙거나 붙지 않은 형태로 심기, 심은 후 땅 고르기, 삭발, 생계, (꼭지에서) 떨어짐, 성전(聖典)으로서의 선포, 권유, 말함 등의 의미에서 나타난다. 구체적으로 다음과 같다.

‘‘ගාවො තස්ස පජායන්ති, ඛෙත්තෙ වුත්තං විරූහති;

වුත්තානං ඵලමස්නාති, යො මිත්තානං න දුබ්භතී’’ති. –

“친구들에게 배신하지 않는 자에게는 암소들이 새끼를 낳고, 밭에 심은(vuttaṃ) 것이 자라나며, 심은 것의 열매를 먹게 된다” 등의 구절에서는 심기(vappana)의 의미로 쓰였다.

ආදීසු (ජා. 2.22.19) වප්පනෙ ආගතො. ‘‘නො ච ඛො පටිවුත්ත’’න්තිආදීසු (පාරා. 289) අට්ඨදන්තකාදීහි වාපසමීකරණෙ. ‘‘කාපටිකො මාණවො දහරො වුත්තසිරො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.426) කෙසොහාරණෙ. ‘‘පන්නලොමො පරදත්තවුත්තො මිගභූතෙන චෙතසා විහරතී’’තිආදීසු (චූළව. 332) ජීවිතවුත්තියං. ‘‘සෙය්‍යථාපි නාම පණ්ඩුපලාසො බන්ධනා පවුත්තො අභබ්බො හරිතත්ථායා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.59; පාරා. 92; පාචි. 666; මහාව. 129) බන්ධනතො පමුත්තභාවෙ. ‘‘යෙසමිදං එතරහි පොරාණං මන්තපදං ගීතං පවුත්තං සමිහිත’’න්තිආදීසු (දී. නි. 1.285; ම. නි. 2.427; මහාව. 300) පාවචනභාවෙන පවත්තිතෙ. ලොකෙ පන ‘‘වුත්තො ගුණො වුත්තො පාරායනො’’තිආදීසු අජ්ඣෙසනෙ. ‘‘වුත්තං ඛො [Pg.5] පනෙතං භගවතා ‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථ, මා ආමිසදායාදා’ති’’ආදීසු (ම. නි. 1.30) කථනෙ. ඉධාපි කථනෙ එව දට්ඨබ්බො. තස්මා ‘‘ඉති හි එවමෙව ඉදං සුත්තං දෙසිත’’න්ති යථානික්ඛිත්තං ගාථං දෙසිතභාවෙන නිදස්සෙති. තස්සා වා දෙසිතාකාරං අවධාරෙති.

“아직 다시 고르지(paṭivuttaṃ) 않았다” 등의 구절에서는 여덟 개의 톱니가 달린 도구 등으로 땅을 고르는 의미로 쓰였다. “머리를 깎은(vuttasiro) 젊은 카파티카 학도” 등의 구절에서는 삭발의 의미로 쓰였다. “털이 빠지고 남이 주는 것으로 살아가는(vutto) 자가 짐승 같은 마음으로 머문다” 등의 구절에서는 생계의 의미로 쓰였다. “비유하자면 노랗게 변한 잎이 가지에서 떨어지면(pavutto) 다시 푸르게 될 수 없는 것과 같다” 등의 구절에서는 결합에서 벗어남(떨어짐)의 의미로 쓰였다. “그들에게 지금 이 예부터 전해 내려오는 가창된 명구(mantapada)가 선포되고(pavuttaṃ) 결집되었다” 등의 구절에서는 성전(聖典)의 형태로 선포됨의 의미로 쓰였다. 세간에서는 “덕이 권유되었다(vutto guṇo), 파라야나가 권유되었다(vutto pārāyano)” 등의 구절에서 권유의 의미로 쓰인다. “비구들이여, ‘나의 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 말라’고 세존에 의해 이와 같이 말씀하셨다(vuttaṃ)” 등의 구절에서는 말함(kathane)의 의미로 쓰였다. 여기에서도 오직 말함의 의미로 보아야 한다. 그러므로 “이와 같이 이 경이 설해졌다”라고 함으로써, 전해진 대로의 게송이 설해졌다는 사실을 제시한다. 또는 그 게송이 설해진 방식을 한정한다.

කස්මාති හෙතුම්හි නිස්සක්කං. පනාති වචනාලඞ්කාරමත්තං. උභයෙනාපි කාරණං පුච්ඡති. එතන්ති යථාවුත්තං සුත්තපදං පච්චාමසති. වුත්තන්ති පුච්ඡානිමිත්තං. තදත්ථස්ස අත්තනො බුද්ධියං විපරිවත්තමානතං උපාදාය ‘‘ඉද’’න්ති වත්වා පුන භගවතා භාසිතාකාරං සන්ධාය ‘‘එත’’න්ති වුත්තං. සකලෙන පනානෙන වචනෙන දෙසනාය නිදානං ජොතිතං හොති. පරතො තස්සා දෙසකදෙසකාලපටිග්ගාහකෙ විභාවෙතුං ‘‘භගවන්තං කිරා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කිරාති අනුස්සවනත්ථෙ නිපාතො. තෙන වුච්චමානස්සත්ථස්ස අනු අනු සුය්‍යමානතං දීපෙති. රත්තිභාගෙති රත්තියා එකස්මිං කොට්ඨාසෙ, මජ්ඣිමයාමෙති අධිප්පායො. වෙස්සවණාදයො විය අපාකටනාමධෙය්‍යත්තා අඤ්ඤතරො. දෙවො එව දෙවපුත්තො. සංසයසමුග්ඝාටත්ථන්ති විචිකිච්ඡාසල්ලසමුද්ධරණත්ථං පුච්ඡීති යොජනා. ‘‘සංසයසමුග්ඝාටත්ථ’’න්ති ච ඉමිනා පඤ්චසු පුච්ඡාසු අයං විමතිච්ඡෙදනාපුච්ඡාති දස්සෙති. යෙන අත්ථෙන තණ්හා ‘‘ජටා’’ති වුත්තා, තමෙව අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ජාලිනියා’’තිආදි වුත්තං. සා හි අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතප්පභෙදො අත්තනො අවයවභූතො එව ජාලො එතිස්සා අත්ථීති ‘‘ජාලිනී’’ති වුච්චති.

‘Kasmā’(어째서)는 원인을 나타내는 탈격이다. ‘pana’(또한)는 문장 수식어일 뿐이다. 두 단어 모두로 원인을 묻는 것이다. ‘etaṃ’(그것)은 위에서 언급된 경의 구절을 가리킨다. ‘vuttaṃ’(설해졌다)은 질문의 근거를 가리킨다. 그 의미가 자신의 지혜 속에 반복해서 맴돌고 있음을 근거로 ‘idaṃ’(이것)이라 말하고, 다시 부처님께서 말씀하신 방식을 염두에 두고 ‘etaṃ’(그것)이라 말한 것이다. 이 문장 전체를 통해 설법의 서론(nidāna)이 밝혀진다. 그 뒤에 설법자, 설법 장소, 시간, 청중을 상세히 밝히기 위해 “세존께, 전해 들은 바에 의하면” 등이 설해졌다. 거기서 ‘kira’는 전승의 의미를 가진 조사이다. 그것으로 설해지는 내용이 전해져 내려온 것임을 나타낸다. ‘rattibhāge’는 밤의 한 부분인 중야(中夜)를 뜻한다. 베사바나 천왕 등처럼 이름이 널리 알려져 있지 않기에 ‘어떤(aññataro)’이라 한 것이며, 신(deva)이 곧 신의 아들(devaputto)이다. ‘의심을 뿌리 뽑기 위해’란 의심이라는 화살을 제거하기 위해 질문했다는 구성이다. 또한 ‘의심을 뿌리 뽑기 위해’라는 말로 다섯 가지 질문 중에서 이것이 의심을 끊기 위한 질문임을 보여준다. 어떤 의미에서 갈애를 ‘자타(jaṭā, 엉킴)’라고 불렀는지 그 의미를 보여주기 위해 ‘자리니(jāliniyā, 그물 치는 자)’ 등의 말이 설해졌다. 갈애는 108가지 갈애의 전개라는 자신의 수족과 같은 그물을 가지고 있기에 ‘자리니’라고 불린다.

ඉදානිස්සා ජටාකාරෙන පවත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ රූපාදීසු ආරම්මණෙසූති තස්සා පවත්තිට්ඨානමාහ, රූපාදිඡළාරම්මණවිනිමුත්තස්ස තණ්හාවිසයස්ස අභාවතො. හෙට්ඨුපරියවසෙනාති කදාචි රූපාරම්මණෙ කදාචි යාව ධම්මාරම්මණෙ කදාචි ධම්මාරම්මණෙ කදාචි යාව රූපාරම්මණෙති එවං හෙට්ඨා, උපරි ච පවත්තිවසෙන. දෙසනාක්කමෙන චෙත්ථ හෙට්ඨුපරියතා දට්ඨබ්බා. කදාචි කාමභවෙ කදාචි රූපභවෙ කදාචි අරූපභවෙ කදාචි වා අරූපභවෙ…පෙ… කදාචි කාමභවෙති එවමෙත්ථ හෙට්ඨුපරියවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා. සබ්බසඞ්ඛාරානං ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවත්තා අපරාපරුප්පත්ති එත්ථ සංසිබ්බනන්ති ආහ ‘‘පුනප්පුනං උප්පජ්ජනතො’’ති. ‘‘සංසිබ්බනට්ඨෙනා’’ති ඉදං යෙන සම්බන්ධෙන ජටා වියාති ජටාති [Pg.6] ජටාතණ්හානං උපමූපමෙය්‍යතා, තංදස්සනං. අයං හෙත්ථ අත්ථො – යථා ජාලිනො වෙළුගුම්බස්ස සාඛා, කොසසඤ්චයාදයො ච අත්තනා අත්තනො අවයවෙහි සංසිබ්බිතා විනද්ධා ‘‘ජටා’’ති වුච්චන්ති, එවං තණ්හාපි සංසිබ්බනසභාවෙනාති, ‘‘සංසිබ්බිතට්ඨෙනා’’ති වා පාඨො, අත්තනාව අත්තනො සංසිබ්බිතභාවෙනාති අත්ථො. අයං හි තණ්හා කොසකාරකිමි විය අත්තනාව අත්තානම්පි සංසිබ්බන්තී පවත්තති. තෙනාහ භගවා ‘‘රූපතණ්හා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසතී’’තිආදි (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.86; විභ. 203). ඉමෙ සත්තා ‘‘මම ඉද’’න්ති පරිග්ගහිතං වත්ථුං අත්තනිබ්බිසෙසං මඤ්ඤමානා අබ්භන්තරිමං කරොන්ති. අබ්භන්තරත්ථො ච අන්තොසද්දොති සකපරික්ඛාරෙ උප්පජ්ජමානාපි තණ්හා ‘‘අන්තොජටා’’ති වුත්තා. පබ්බජිතස්ස පත්තාදි, ගහට්ඨස්ස හත්ථිආදි සකපරික්ඛාරො.

이제 그 갈애가 얽매임(jaṭā)의 양상으로 일어나는 것을 보이기 위해 'sā hī' 등이 설해졌다. 거기서 '형색 등의 대상에서'라는 말은 갈애가 일어나는 장소를 나타낸 것이니, 형색 등 여섯 가지 대상을 벗어나서는 갈애의 영역이 존재하지 않기 때문이다. '아래와 위의 방식을 통하여'라는 것은 때로는 형색의 대상에서, 때로는 법(마음)의 대상에 이르기까지, 때로는 법의 대상에서, 때로는 형색의 대상에 이르기까지 이와 같이 아래로 그리고 위로 일어나는 양상을 뜻한다. 여기서 설법의 순서에 따라 아래와 위의 상태를 보아야 한다. 때로는 욕계에서, 때로는 색계에서, 때로는 무색계에서, 혹은 때로는 무색계에서 ... (중략) ... 때로는 욕계에서와 같이, 이와 같이 여기서 아래와 위의 방식에 따른 발생을 알아야 한다. 모든 형성된 것(행)들은 순간순간 부서지는 성질이 있으므로, 계속해서 다시 일어나는 것을 여기서는 '엮음(saṃsibbana)'이라 하여 '반복해서 일어나기 때문'이라고 하였다. '엮는다는 의미에서'라는 이 구절은 어떤 연관성 때문에 얽매임과 같은지를 보여주어, 얽매임과 갈애의 비유와 비유되는 대상의 관계를 나타낸 것이다. 여기서 그 의미는 다음과 같다. 마치 그물처럼 얽힌 대나무 숲의 가지들과 누에고치 뭉치 등이 자신들의 부분들로 스스로 엮이고 묶여 '얽매임(jaṭā)'이라 불리는 것처럼, 갈애 또한 엮는 성질에 의해, 또는 '엮였다는 의미에서'라는 판본에 따라 스스로 자신을 엮었다는 상태에 의해 '얽매임'이라 불린다. 실로 이 갈애는 누에가 고치를 만들 듯이 스스로 자신을 엮으며 일어난다. 그래서 세존께서는 '세상의 형색에 대한 갈애는 사랑스럽고 즐거운 것이니, 이 갈애는 거기서 일어나고 거기서 머문다'라고 말씀하셨다. 이 중생들은 '이것은 내 것이다'라고 거머쥔 대상을 자신과 다르지 않다고 여기며 안으로 끌어들인다. '안(anto)'이라는 단어는 내부라는 의미가 있으므로, 자신의 소유물에 대해 일어나는 갈애도 '안의 얽매임'이라 한다. 출가자에게는 바루 등이, 재가자에게는 코끼리 등이 자신의 소유물에 해당한다.

‘‘අත්තා’’ති භවති එත්ථ අභිමානොති අත්තභාවො, උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකං. සරීරන්ති කෙචි. මම අත්තභාවො සුන්දරො, අසුකස්ස විය මම අත්තභාවො භවෙය්‍යාති වා ආදිනා සකඅත්තභාවාදීසු තණ්හාය උප්පජ්ජමානාකාරො වෙදිතබ්බො. අත්තනො චක්ඛාදීනි අජ්ඣත්තිකායතනානි. අත්තනො, පරෙසඤ්ච රූපාදීනි බාහිරායතනානි. පරෙසං සබ්බානි වා, සපරසන්තතිපරියාපන්නානි වා චක්ඛාදීනි අජ්ඣත්තිකායතනානි. තථා රූපාදීනි බාහිරායතනානි. පරිත්තමහග්ගතභවෙසු පවත්තියාපි තණ්හාය අන්තොජටාබහිජටාභාවො වෙදිතබ්බො. කාමභවො හි කස්සචිපි කිලෙසස්ස අවික්ඛම්භිතත්තා කථඤ්චිපි අවිමුත්තො අජ්ඣත්තග්ගහණස්ස විසෙසපච්චයොති ‘‘අජ්ඣත්තං, අන්තො’’ති ච වුච්චති. තබ්බිපරියායතො රූපාරූපභවො ‘‘බහිද්ධා, බහී’’ති ච. තෙනාහ භගවා ‘‘අජ්ඣත්තසංයොජනො පුග්ගලො, බහිද්ධාසංයොජනො පුග්ගලො’’ති (අ. නි. 2.37). විසයභෙදෙන, පවත්තිආකාරභෙදෙන ච අනෙකභෙදභින්නම්පි තණ්හං ජටාභාවසාමඤ්ඤෙන එකන්ති ගහෙත්වා ‘‘තාය එවං උප්පජ්ජමානාය ජටායා’’ති වුත්තං. සා පන ‘‘පජා’’ති වුත්තසත්තසන්තානපරියාපන්නා එව හුත්වා පුනප්පුනං තං ජටෙන්තී විනන්ධන්තී පවත්තතීති ආහ ‘‘ජටාය ජටිතා පජා’’ති. තථා හි පරමත්ථතො යදිපි අවයවබ්‍යතිරෙකෙන සමුදායො නත්ථි, එකදෙසො පන සමුදායො නාම න හොතීති අවයවතො සමුදායං භින්නං කත්වා උපමූපමෙය්‍යං දස්සෙන්තො ‘‘යථා නාම [Pg.7] වෙළුජටාදීහි…පෙ… සංසිබ්බිතා’’ති ආහ. ඉමං ජටන්ති සම්බන්ධො. තීසු ධාතූසු එකම්පි අසෙසෙත්වා සංසිබ්බනෙන තෙධාතුකං ජටෙත්වා ඨිතං. තෙනස්සා මහාවිසයතං, විජටනස්ස ච සුදුක්කරභාවමාහ. ‘‘විජටෙතුං කො සමත්ථො’’ති ඉමිනා ‘‘විජටයෙ’’ති පදං සත්තිඅත්ථං, න විධිආදිඅත්ථන්ති දස්සෙති.

'자아(attā)'라는 자만이 여기서 생긴다고 하여 '아따바와(attabhāvo, 존재)'라고 하며, 이는 오취온을 의미한다. 어떤 이들은 신체라고 말한다. '나의 존재는 아름답다', '누구의 그것처럼 나의 존재가 되었으면' 하는 식의 자신의 존재 등에 대한 갈애가 일어나는 양상을 알아야 한다. 자신의 눈 등은 내입처이고, 자신과 타인의 형색 등은 외입처이다. 혹은 타인의 모든 기능, 즉 자신과 타인의 상속에 포함된 눈 등은 내입처이고, 그와 마찬가지로 형색 등은 외입처이다. 욕계, 색계, 무색계에서 일어남에 따라서도 갈애의 안의 얽매임과 밖의 얽매임의 상태를 알아야 한다. 욕계는 어떤 번뇌도 억제되지 않아 어떤 방식으로도 벗어나지 못했기에 '자아'라고 거머쥐는 특별한 원인이 되므로 '안(ajjhatta)', '내부(anto)'라고 불린다. 그와 반대되는 색계와 무색계는 '외부(bahiddhā)', '밖(bahī)'이라고 한다. 그래서 세존께서는 '안으로 결박된 사람, 밖으로 결박된 사람'이라고 말씀하셨다. 대상의 차이와 일어나는 양상의 차이에 따라 여러 갈래로 나뉘더라도, 얽매임이라는 공통된 성질에 따라 하나로 간주하여 '그와 같이 일어나는 얽매임에 의해'라고 설해졌다. 그런데 그 얽매임은 '세대(pajā, 중생)'라 불리는 중생의 상속에 포함되어 반복해서 그 중생을 얽어매고 묶으며 일어나기에 '얽매임에 의해 얽매인 세대'라고 하였다. 사실상 승의제의 관점에서는 부분들을 제외한 전체라는 것은 없으나, 일부분이 전체라고 불릴 수도 없기에, 부분으로부터 전체를 구별하여 비유와 비유되는 대상을 보이고자 '마치 대나무 숲의 얽매임 등이 ... 엮인 것처럼'이라고 말씀하셨다. '이 얽매임을'이라고 문장이 연결된다. 삼계 중에서 어느 하나도 남김없이 엮음으로써 삼계 전체를 얽어매고 있는 것이다. 이것으로써 갈애라는 얽매임의 광대한 영역과 그것을 푸는 일이 매우 어려움을 나타내셨다. '누가 풀 수 있는가'라는 구절을 통해 '풀어야 한다(vijaṭaye)'라는 단어가 수행 지침 등의 의미가 아니라 능력(satti)의 의미임을 보여준다.

එවං ‘‘අන්තොජටා’’තිආදිනා පුට්ඨො පන අස්ස දෙවපුත්තස්ස ඉමං ගාථමාහාති සම්බන්ධො. ‘‘එදිසොව ඉමං පඤ්හං විස්සජ්ජෙය්‍යා’’ති සත්ථාරං ගුණතො දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බධම්මෙසු අප්පටිහතඤාණචාරො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බධම්මෙසූති අතීතාදිභෙදභින්නෙසු සබ්බෙසු ඤෙය්‍යධම්මෙසු. අප්පටිහතඤාණචාරොති අනවසෙසඤෙය්‍යාවරණප්පහානෙන නිස්සඞ්ගචාරත්තා නවිහතඤාණපවත්තිකො. එතෙන තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණතාවිභාවනෙන ආදිතො තිණ්ණං ආවෙණිකධම්මානං ගහණෙනෙව තදෙකලක්ඛණතාය තදවිනාභාවතො ච භගවතො සෙසාවෙණිකධම්මානම්පි ගහිතභාවො වෙදිතබ්බො. දිබ්බන්ති කාමගුණාදීහි කීළන්ති ලළන්ති, තෙසු වා විහරන්ති, විජයසමත්ථතායොගෙන පච්චත්ථිකෙ විජෙතුං ඉච්ඡන්ති, ඉස්සරියධනාදිසක්කාරදානග්ගහණං, තංතංඅත්ථානුසාසනඤ්ච කරොන්තා වොහරන්ති, පුඤ්ඤාතිසයයොගානුභාවප්පත්තාය ජුතියා ජොතන්ති, යථාධිප්පෙතඤ්ච විසයං අප්පටිඝාතෙන ගච්ඡන්ති, යථිච්ඡිතනිප්ඵාදනෙ ච සක්කොන්තීති දෙවා. අථ වා දෙවනීයා තංතංබ්‍යසනනිත්ථරණත්ථිකෙහි සරණං පරායණන්ති ගමනීයා, අභිත්ථවනීයා වා, සොභාවිසෙසයොගෙන කමනීයාති වා දෙවා. තෙ තිවිධා – සම්මුතිදෙවා උපපත්තිදෙවා විසුද්ධිදෙවාති. භගවා පන නිරතිසයාය අභිඤ්ඤාකීළාය උත්තමෙහි දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙහි සපරසන්තානගතපඤ්චවිධමාරවිජයිච්ඡානිප්ඵත්තියා චිත්තිස්සරියසත්තධනාදිසම්මාපටිපත්ති අවෙච්චපසාදසක්කාරදානග්ගහණසඞ්ඛාතෙන, ධම්මසභාවපුග්ගලජ්ඣාසයානුරූපානුසාසනීසඞ්ඛාතෙන ච වොහාරාතිසයෙන පරමාය පඤ්ඤාසරීරප්පභාසඞ්ඛාතාය ජුතියා, අනඤ්ඤසාධාරණාය ඤාණසරීරගතියා, මාරවිජයසබ්බසබ්බඤ්ඤුගුණපරහිතනිප්ඵාදනෙසු අප්පටිහතාය සත්තියා ච සමන්නාගතත්තා සදෙවකෙන ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති ගමනීයතො, අභිත්ථවනීයතො, භත්තිවසෙන කමනීයතො ච සබ්බෙ තෙ දෙවෙ තෙහි ගුණෙහි අභිභුය්‍ය ඨිතත්තා තෙසං දෙවානං සෙට්ඨො උත්තමො දෙවොති දෙවදෙවො. සබ්බදෙවෙහි [Pg.8] පූජනීයතරො දෙවොති වා, විසුද්ධිදෙවභාවස්ස වා සබ්බඤ්ඤුගුණාලඞ්කාරස්ස වා අධිගතත්තා අඤ්ඤෙසං දෙවානං අතිසයෙන දෙවොති දෙවදෙවො.

이와 같이 '안으로 엉키고'라는 등의 게송으로 질문을 받았을 때, 그 천자에게 이 게송을 읊으셨다는 것이 문맥의 연결(sambandho)이다. '이와 같은 분만이 이 질문을 해결할 수 있다'라고 스승의 덕성을 드러내면서 '모든 법에 걸림 없는 지혜의 행을 지닌 분'이라는 등의 말씀을 하셨다. 여기서 '모든 법에'란 과거 등의 차이로 나누어지는 모든 알아야 할 법(ñeyyadhamma)을 의미한다. '걸림 없는 지혜의 행을 지닌 분'이란 알아야 할 대상에 대한 장애(ñeyyāvaraṇa)를 남김없이 끊음으로써 어디에도 얽매이지 않고 행하기에 지혜의 작용이 막힘이 없는 분을 말한다. 이로써 세 시기(삼세)에 걸쳐 걸림 없는 지혜가 있음을 밝히셨으며, 처음에 언급된 세 가지 불공법(āveṇikadhamma, 부처님만의 고유한 공덕)을 거론함으로써 그와 특징이 같고 서로 떨어질 수 없는 관계에 있는 세존의 나머지 불공법들도 모두 포함된 것임을 알아야 한다. 천신(deva)들이란 오욕락 등으로 즐기고 노닐며 그 안에서 머무는 존재들이다. 또한 승리하는 능력과 결합되어 적들을 이기고자 하며, 통치권이나 재물 등 공양물을 주고받는 등의 일을 하고 그에 따른 이익을 가르치며 세상에 통용되는 말(vohāra)을 하고, 뛰어난 공덕과 인연이 닿아 위력에 이른 빛으로 번쩍이며, 의도한 바에 따라 걸림 없이 어느 곳이든 가고, 원하는 바를 성취할 수 있기에 천신이라 한다. 또는 고난에서 벗어나고자 하는 이들이 귀의처와 의지처로 삼아 다가가야 할(gamanīyā) 존재이거나, 찬탄해야 할(abhitthavanīyā) 존재이거나, 특별한 아름다움으로 인해 사랑스러운(kamanīyā) 존재이기에 천신이라 한다. 이들은 세 종류가 있으니 세속의 관습에 따른 천신(sammutidevā, 왕 등), 태어남에 따른 천신(upapattidevā), 그리고 청정한 천신(visuddhidevā, 부처님과 아라한)이다. 그러나 세존께서는 뛰어난 신통(abhiññā)의 유희와 더불어 고귀한 천상·범천·성스러운 머묾(vihāra)을 갖추셨으며, 자신과 타인의 상속(마음)에 깃든 다섯 가지 마군을 이기려는 원력을 성취하셨고, 마음의 자재함과 일곱 가지 성스러운 재물 등의 바른 수행, 흔들림 없는 깨끗한 믿음, 공양을 올리고 받는 일이라 일컬어지는 뛰어난 세속적 소통을 갖추셨다. 또한 법의 자성과 중생의 성향에 알맞은 가르침이라 일컬어지는 뛰어난 교화의 말씀을 하시고, 최상의 지혜인 몸에서 나오는 광명이라 일컬어지는 빛을 지니셨으며, 다른 누구와도 공유되지 않는 지혜의 몸의 거동을 지니셨고, 마군을 이기고 모든 일체지자의 덕성을 갖추어 타인의 이익을 성취하는 데 막힘없는 능력을 갖추셨다. 이로 인해 신들을 포함한 세상(sadevaka loka)이 귀의처로 삼아 다가가며, 찬탄하고, 신심으로 사랑하며 공경하는 대상이 된다. 그러므로 이 모든 천신을 앞서 말한 덕성들로 압도하여 머무시기에, 그 천신들 중에서도 가장 뛰어나고 고귀한 천신이라는 의미에서 '천신 중의 천신(devadevo)'이라 한다. 혹은 모든 천신보다 더욱 공양받을 만한 천신이라는 뜻이거나, 청정천의 상태나 일체지자의 공덕이라는 장엄을 얻으셨기에 다른 천신들보다 월등한 천신이라는 의미에서 '천신 중의 천신'이라 한다.

අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සක්කානං, මහාබ්‍රහ්මානඤ්ච ගුණාභිභවනතො අධිකො අතිසයො අතිරෙකතරො වා සක්කො බ්‍රහ්මා චාති සක්කානං අතිසක්කො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා. ඤාණප්පහානදෙසනාවිසෙසෙසු සදෙවකෙ ලොකෙ කෙනචි අවික්ඛම්භනීයට්ඨානතාය කුතොචිපි උත්‍රස්තාභාවතො චතූහි වෙසාරජ්ජෙහි විසාරදොති චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතො ඉමෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධාති තත්‍ර වත මං සමණො වා…පෙ… වෙසාරජ්ජප්පත්තො විහරාමී’’ති (ම. නි. 1.150; අ. නි. 4.8). ඨානාඨානඤාණාදීහි දසහි ඤාණබලෙහි සමන්නාගතත්තා දසබලධරො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඉධ තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො, අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාතී’’තිආදි (අ. නි. 10.21; විභ. 809). යං කිඤ්චි ඤෙය්‍යං නාම, තත්ථ සබ්බත්ථෙව අනාවටඤාණතාය අනාවරණඤාණො. තඤ්ච සබ්බං සමන්තතො සබ්බාකාරතො හත්ථතලෙ ආමලකං විය පච්චක්ඛතො දස්සනසමත්ථෙන ඤාණචක්ඛුනා සමන්නාගතත්තා සමන්තචක්ඛු, සබ්බඤ්ඤූති අත්ථො. ඉමෙහි පන ද්වීහි පදෙහි පච්ඡිමානි ද්වෙ අසාධාරණඤාණානි ගහිතානි. භාග්‍යවන්තතාදීහි කාරණෙහි භගවා. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පරතො බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.123 ආදයො) විත්ථාරතො ආගමිස්සති.

헤아릴 수 없는 세계들(lokadhātu)에서 수많은 제석천(sakka)들과 대범천(mahābrahma)들의 덕성을 압도하여 능가하고 뛰어나며 월등한 제석천이자 범천이시기에, '제석천 중의 제석천'이며 '범천 중의 범천'이시다. 지혜와 끊음과 설법의 탁월함에 있어 신들을 포함한 온 세상의 누구에 의해서도 흔들리지 않는 위치에 계시며 어느 곳으로부터도 두려움이 없으시기에, 네 가지 사무소외(vesārajja)로 당당하시어 '네 가지 사무소외에 당당한 분'이라 한다. 이는 "정등각자라고 자처하는 당신에게 이러한 법들은 깨달아지지 않았다라고... 그곳에서 나를 사문이나... (중략) ...사무소외에 이른 상태로 머문다"라고 하신 말씀을 염두에 둔 것이다. 처한 곳과 처하지 않은 곳을 아는 지혜(ṭhānāṭhānañāṇa) 등 열 가지 지혜의 힘(ñāṇabala)을 갖추셨기에 '십력(dasabala)을 지닌 분'이라 한다. 이는 "여기 여래는 처한 곳을 처한 곳으로, 처하지 않은 곳을 처하지 않은 곳으로 있는 그대로 안다"라는 등의 말씀을 염두에 둔 것이다. 알아야 할 것(ñeyya)이라 이름하는 것이 무엇이든 그 모든 곳에 가로막힘 없는 지혜를 지니셨기에 '장애 없는 지혜를 지닌 분(anāvaraṇañāṇo)'이다. 그리고 그 모든 것을 도처에서 모든 방식으로 손바닥 위의 아말라카 열매를 보듯 직접 눈앞에서 보실 수 있는 지혜의 눈을 갖추셨기에 '일체안(samantacakkhu)'이시니, 곧 일체지자(sabbaññū)라는 뜻이다. 이 두 구절로써 마지막 두 가지 불공지(asādhāraṇañāṇa, 부처님만의 고유한 지혜)를 포함한 것이다. 큰 복을 갖춘 등의 이유로 '세존(bhagavā)'이라 한다. 여기서 더 언급해야 할 내용은 뒤에 나오는 '불수념(buddhānussati)의 설명'에서 상세히 나올 것이다.

එත්ථ ච ‘‘සබ්බධම්මෙසු අප්පටිහතඤාණචාරො’’ති ඉමිනා තියද්ධාරුළ්හානං පුච්ඡානං භගවතො බ්‍යාකරණසමත්ථතාය දස්සිතාය කිං දෙවතානම්පි පුච්ඡං බ්‍යාකාතුං සමත්ථො භගවාති ආසඞ්කාය තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘දෙවදෙවො’’ති වුත්තං. දෙවානං අතිදෙවො සක්කො දෙවානමින්දො දෙවතානං පඤ්හං විස්සජ්ජෙති, ‘‘තතො ඉමස්ස කො විසෙසො’’ති චින්තෙන්තානං තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘සක්කානං අතිසක්කො’’ති වුත්තං. සක්කෙනපි පුච්ඡිතමත්ථං සනඞ්කුමාරාදයො බ්‍රහ්මානො විස්සජ්ජෙන්ති, ‘‘තතො ඉමස්ස කො අතිසයො’’ති චින්තෙන්තානං තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා’’ති වුත්තං. අයං චස්ස විසෙසො චතුවෙසාරජ්ජදසබලඤාණෙහි පාකටො ජාතොති දස්සනත්ථං ‘‘චතු…පෙ… [Pg.9] ධරො’’ති වුත්තං. ඉමානි ච ඤාණානි ඉමස්ස ඤාණද්වයස්ස අධිගමෙන සහෙව සිද්ධානීති දස්සනත්ථං ‘‘අනාවරණඤාණො සමන්තචක්ඛූ’’ති වුත්තං. තයිදං ඤාණද්වයං පුඤ්ඤඤාණසම්භාරූපචයසිද්ධාය භග්ගදොසතාය සිද්ධන්ති දස්සෙන්තො ‘‘භගවා’’ති අවොචාති. එවමෙතෙසං පදානං ගහණෙ පයොජනං, අනුපුබ්බි ච වෙදිතබ්බා. යං පනෙතං පච්ඡිමං අනාවරණඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණන්ති ඤාණද්වයං, තං අත්ථතො අභින්නං. එකමෙව හි තං ඤාණං විසයපවත්තිමුඛෙන අඤ්ඤෙහි අසාධාරණභාවදස්සනත්ථං ද්විධා කත්වා වුත්තං. අනවසෙසසඞ්ඛතාසඞ්ඛතසම්මුතිධම්මාරම්මණතාය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථාවරණාභාවතො නිස්සඞ්ගචාරමුපාදාය ‘‘අනාවරණඤාණ’’න්තිපි වුත්තං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පරතො බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.123 ආදයො) වක්ඛාම.

그리고 여기서 '모든 법에 걸림 없는 지혜의 행을 지닌 분'이라는 구절로써 삼세에 걸친 질문들에 대해 세존께서 답변하실 능력이 있음을 보여주었을 때, '과연 세존께서 천신들의 질문에도 답변하실 능력이 있으신가?'라는 의구심이 생길 수 있는데 이를 제거하기 위해 '천신 중의 천신(devadevo)'이라 말씀하신 것이다. 천신들 중의 뛰어난 천신인 천주 제석천이 천신들의 질문에 답변하는데, '그렇다면 이분(부처님)이 그와 다른 점은 무엇인가?'라고 생각하는 이들의 의구심을 없애기 위해 '제석천 중의 제석천'이라 하셨다. 제석천이 질문한 내용도 사나쿠마라 등 범천들이 답변하는데, '그렇다면 이분이 그보다 뛰어난 점은 무엇인가?'라고 생각하는 이들의 의구심을 없애기 위해 '범천 중의 범천'이라 하셨다. 또한 이분의 이러한 탁월함이 네 가지 사무소외와 열 가지 지혜의 힘으로 분명하게 드러났음을 보여주기 위해 '네 가지... (중략) ...지닌 분'이라고 하셨다. 그리고 이러한 지혜들이 이 두 가지 지혜를 얻음과 동시에 성취되었음을 보여주기 위해 '장애 없는 지혜를 지닌 분, 일체안'이라고 하셨다. 이 두 가지 지혜는 복덕과 지혜의 자량(sambhāra)을 쌓아 성취된 것으로, 모든 허물을 파괴하였기에(bhaggadosatā) 성취된 것임을 보여주기 위해 '세존(bhagavā)'이라고 말씀하신 것이다. 이와 같이 이 구절들을 채택한 목적과 순서를 알아야 한다. 한편 '장애 없는 지혜'와 '일체지자 지혜'라는 이 마지막 두 지혜는 의미상으로는 차이가 없다. 사실은 하나의 지혜일 뿐인데, 그 대상이 작용하는 측면에서 다른 이들과 공유되지 않는 불공(asādhāraṇa)의 특성을 보여주기 위해 두 가지로 나누어 말씀하신 것이다. 남김없이 유위법과 무위법, 그리고 가설된 법(sammutidhamma, 개념)들을 대상으로 삼기에 '일체지자 지혜'라 하며, 그 대상들에 대해 장애가 없기에 집착 없이 행하는 측면에서 '장애 없는 지혜'라고도 한다. 여기서 더 언급해야 할 내용은 뒤에 나오는 '불수념의 설명'에서 설명할 것이다.

2. මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධාදිකෙ එසී ගවෙසීති මහෙසි, භගවා. තෙන මහෙසිනා. වණ්ණයන්තොති විවරන්තො විත්ථාරෙන්තො. යථාභූතන්ති අවිපරීතං. සීලාදිභෙදනන්ති සීලසමාධිපඤ්ඤාදිවිභාගං. සුදුල්ලභන්ති අට්ඨක්ඛණවජ්ජිතෙන නවමෙන ඛණෙන ලද්ධබ්බත්තා සුට්ඨු දුල්ලභං. සීලාදිසඞ්ගහන්ති සීලාදික්ඛන්ධත්තයසඞ්ගහං. අරියමග්ගො හි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතො සප්පදෙසත්තා නගරං විය රජ්ජෙන, න තයො ඛන්ධා අරියමග්ගෙන නිප්පදෙසත්තා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘න ඛො, ආවුසො විසාඛ, අරියෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන තයො ඛන්ධා සඞ්ගහිතා; තීහි ච ඛො, ආවුසො විසාඛ, ඛන්ධෙහි අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඞ්ගහිතො’’ති (ම. නි. 1.462). කිලෙසචොරෙහි අපරිපන්ථනීයතාය ඛෙමං. අන්තද්වයපරිවජ්ජනතො, මායාදිකායවඞ්කාදිප්පහානතො ච උජුං. සබ්බෙසං සංකිලෙසධම්මානං මාරණවසෙන ගමනතො පවත්තනතො, නිබ්බානස්ස මග්ගනතො, නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගිතබ්බතො ච මග්ගං. විසුද්ධියාති නිබ්බානාය, විසුද්ධිභාවාය වා, අරහත්තායාති අත්ථො.

2. 위대한 계온(戒蘊) 등의 공덕을 구하고 찾으셨으므로 세존을 '마헤시(Mahesi, 큰 성인)'라 한다. 그 마헤시(세존)에 의해 설해진 것이다. '찬탄하며(Vaṇṇayanto)'란 열어서 상세히 설명하는 것이다. '있는 그대로(Yathābhūtaṃ)'란 어긋남이 없는 사실을 의미한다. '계 등의 차별(Sīlādibhedanaṃ)'이란 계·정·혜 등의 분류를 뜻한다. '얻기 매우 어려운(Sudullabhaṃ)'이란 여덟 가지 잘못된 시기(八難)를 피하고 아홉 번째 시기(九刹那)에 얻어야 하는 것이기에 매우 얻기 어렵다는 것이다. '계 등의 요약(Sīlādisaṅgahaṃ)'이란 계온 등 세 가지 온(三蘊)으로 요약한 것이다. 실로 성도(聖道)는 세 가지 온에 포함되는데, 마치 도시가 한 국가의 지분으로서 국가에 포함되는 것과 같다. 그러나 세 가지 온은 성도에 포함되지 않으니, (세 가지 온은) 부분적인 지분이 없는 전체이기 때문이다. 이에 대해 '도반 위사카여, 거룩한 팔정도에 세 가지 온이 포함된 것이 아니요, 세 가지 온에 거룩한 팔정도가 포함된 것입니다'라고 (마지마 니카야에서) 말씀하셨다. 번뇌라는 도적들에게 침해당하지 않으므로 '안전하며(Khemaṃ)', 양극단을 피하고 속임수와 몸의 굽음 등을 버렸으므로 '곧으며(Ujuṃ)', 모든 오염원을 죽이는 방식으로 나아가고 작용하기 때문이며, 열반을 찾으며 열반을 원하는 자들이 찾아야 할 길이기에 '도(道, Magga)'라 한다. '청정을 위해(Visuddhiyā)'란 열반을 위해, 혹은 청정한 상태를 위해, 또는 아라한과를 위한다는 뜻이다.

යථාභූතං අජානන්තාති එවං සීලවිසුද්ධිආදිවිසුද්ධිපරම්පරාය අධිගන්තබ්බො එවරූපො එවංකිච්චකො එවමත්ථොති යාථාවතො අනවබුජ්ඣන්තා. සකලසංකිලෙසතො, සංසාරතො ච සුද්ධිං විමුත්තිං කාමෙන්ති පත්ථෙන්තීති සුද්ධිකාමා. අපි-සද්දො සම්භාවනෙ. තෙන න කෙවලං සීලමත්තෙන පරිතුට්ඨා, අථ ඛො විසුද්ධිකාමාපි සමානාති දස්සෙති. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. භාවනාය යුත්තපයුත්තතාය යොගිනො වායමන්තාපි විසුද්ධිං [Pg.10] උද්දිස්ස පයොගං පරක්කමං කරොන්තාපි උපායස්ස අනධිගතත්තා විසුද්ධිං නාධිගච්ඡන්තීති යොජනා. තෙසන්ති යොගීනං. කාමඤ්චායං විසුද්ධිමග්ගො සමන්තභද්දකත්තා සවනධාරණපරිචයාදිපසුතානං සබ්බෙසම්පි පාමොජ්ජකරො, යොගීනං පන සාතිසයං පමොදහෙතූති ආහ ‘‘තෙසං පාමොජ්ජකරණ’’න්ති. බාහිරකනිකායන්තරලද්ධීහි අසම්මිස්සතාය සුට්ඨු විසුද්ධවිනිච්ඡයත්තා සුවිසුද්ධවිනිච්ඡයං. මහාවිහාරවාසීනන්ති අත්තනො අපස්සයභූතං නිකායං දස්සෙති. දෙසනානයනිස්සිතන්ති ධම්මසංවණ්ණනානයසන්නිස්සිතං. එත්ථ ච ‘‘තෙසං පාමොජ්ජකරණ’’න්තිආදිනා සබ්බසංකිලෙසමලවිසුද්ධතාය විසුද්ධිං නිබ්බානං පත්ථෙන්තානං යොගීනං එකංසෙන තදාවහත්තා පාමොජ්ජකරො ඤාණුත්තරෙහි සම්මාපටිපන්නෙහි අධිට්ඨිතත්තා සුට්ඨු සම්මා විසුද්ධවිනිච්ඡයො මහාවිහාරවාසීනං කථාමග්ගොති දස්සෙති. සක්කච්චං මෙ භාසතො සක්කච්චං නිසාමයථාති යොජෙතබ්බං.

'있는 그대로 알지 못하는 자들'이란 이와 같이 계청정 등의 청정의 단계에 따라 얻어야 할 도가 이러한 모습이고 이러한 역할이며 이러한 의미라는 것을 사실대로 깨닫지 못하는 자들이다. 모든 오염원과 윤회로부터의 청정과 해탈을 바라고 원하므로 '청정을 원하는 자들(Suddhikāmā)'이라 한다. '도(Api)'라는 단어는 찬탄의 의미로 쓰였다. 이로써 단지 계(戒)만으로 만족하는 것이 아니라, 실로 청정을 원하는 자들임을 나타낸다. '이곳에서(Idha)'란 이 가르침 안에서를 뜻한다. 수행에 전념하는 수행자(Yogī)들이 노력할지라도, 청정을 목적으로 수행과 정진을 할지라도 방편을 얻지 못했기 때문에 청정(아라한과)을 얻지 못한다는 연결이다. '그들에게(Tesaṃ)'란 수행자들을 뜻한다. 비록 이 위수디마가(청정도론)가 두루 훌륭하여 설법을 듣고 수지하며 익히는 데 전념하는 모든 이들에게 기쁨을 주지만, 수행자들에게는 더욱 특별한 기쁨의 원인이 되기에 '그들에게 기쁨을 주는 것'이라 하였다. 외부 학설이나 다른 부파의 견해와 섞이지 않아 매우 청정하게 판정되었으므로 '매우 청정한 판정'이라 한다. '대사(大寺) 거주자들의'라는 표현은 자신의 의지처인 니카야(부파)를 나타낸다. '교리 설시의 방법에 의거한(Desanānayanissitaṃ)'이란 법의 주석 방법에 의거한 것이다. 여기서 '그들에게 기쁨을 주는 것' 등의 구절로써, 모든 오염의 때로부터 청정한 열반을 구하는 수행자들에게 반드시 그것을 가져다주기에 기쁨을 주며, 뛰어난 지혜를 가진 분들이 올바르게 확립했기에 매우 올바르고 청정한 판정을 담은 대사파의 설명 체계임을 나타낸다. '나의 설법을 공경히 들으라'고 연결해야 한다.

එත්ථ ච ‘‘ඉමිස්සා දානි ගාථායා’’ති ඉමිනා විසුද්ධිමග්ගභාසනස්ස නිස්සයං, ‘‘කථිතාය මහෙසිනා’’ති ඉමිනා තස්ස පමාණභාවං, ‘‘යථාභූතං අත්ථං සීලාදිභෙදන’’න්ති ඉමිනා අවිපරීතපිණ්ඩත්ථං, ‘‘සුදුල්ලභං…පෙ… යොගිනො’’ති ඉමිනා නිමිත්තං, ‘‘තෙසං පාමොජ්ජකරණ’’න්ති ඉමිනා පයොජනං, ‘‘වණ්ණයන්තො අත්ථං, සුවිසුද්ධවිනිච්ඡයං මහාවිහාරවාසීනං දෙසනානයනිස්සිතං, සක්කච්ච’’න්ති ච ඉමිනා කරණප්පකාරං දස්සෙත්වා ‘‘විසුද්ධිකාමා සබ්බෙපි, නිසාමයථ සාධවො’’ති ඉමිනා තත්ථ සක්කච්චසවනෙ සාධුජනෙ නියොජෙති. සාධුකං සවනපටිබද්ධා හි සාසනසම්පත්ති.

여기서 '이제 이 게송의'라는 구절로 위수디마가를 설하는 근거를 보여주고, '마헤시(세존)께서 설하신'이라는 구절로 그 권위와 확실함을 보여주며, '있는 그대로의 의미와 계 등의 차별'이라는 구절로 어긋남 없는 요지를 보여주고, '얻기 매우 어려운... 수행자들'이라는 구절로 계기를 보여주며, '그들에게 기쁨을 주는 것'이라는 구절로 목적(이익)을 보여준다. 또한 '의미를 찬탄하며, 대사파의 매우 청정한 판정과 교리 설시의 방법에 의거하여 공경히'라는 구절로 저술의 방식을 보여준 뒤, '청정을 원하는 모든 선남자들이여, 공경히 들으라'는 구절로 수행자들이 공경히 듣도록 권장한다. 실로 가르침의 성취는 올바르게 듣는 것에 달려 있기 때문이다.

3. වචනත්ථවිභාවනෙන පවෙදිතවිසුද්ධිමග්ගසාමඤ්ඤත්ථස්ස විසුද්ධිමග්ගකථා වුච්චමානා අභිරුචිං උප්පාදෙතීති පදත්ථතො විසුද්ධිමග්ගං විභාවෙතුං ‘‘තත්ථ විසුද්ධී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ තත්ථාති යදිදං ‘‘විසුද්ධිමග්ගං භාසිස්ස’’න්ති එත්ථ විසුද්ධිමග්ගපදං වුත්තං, තත්ථ. සබ්බමලවිරහිතන්ති සබ්බෙහි රාගාදිමලෙහි, සබ්බෙහි සංකිලෙසමලෙහි ච විරහිතං විවිත්තං. තතො එව අච්චන්තපරිසුද්ධං, සබ්බදා සබ්බථා ච විසුද්ධන්ති අත්ථො. යථාවුත්තං විසුද්ධිං මග්ගති ගවෙසති අධිගච්ඡති එතෙනාති විසුද්ධිමග්ගො. තෙනාහ ‘‘මග්ගොති අධිගමූපායො වුච්චතී’’ති. විසුද්ධිමග්ගොති ච නිප්පරියායෙන ලොකුත්තරමග්ගො වෙදිතබ්බො, තදුපායත්තා පන පුබ්බභාගමග්ගො, තන්නිස්සයො කථාපබන්ධො ච තථා වුච්චති.

3. 단어의 뜻을 밝힘으로써 위수디마가라는 명칭의 일반적인 의미를 알게 된 이들에게 위수디마가에 대한 설명이 전해질 때 흥미를 일으킬 수 있으므로, 개별 단어의 뜻에 따라 위수디마가를 밝히기 위해 '거기서 청정이란' 등의 구절을 시작하였다. 거기서 '거기서(Tattha)'란 '위수디마가를 설하리라'고 언급한 '위수디마가'라는 단어에서의 의미다. '모든 때가 없는'이란 모든 탐욕 등의 때와 모든 오염의 때가 없어 멀리 벗어난 것이다. 그러므로 지극히 깨끗하며, 언제나 모든 면에서 청정하다는 뜻이다. 이 도(道)에 의해 앞에서 말한 청정을 찾고 구하며 얻으므로 '위수디마가(청정의 길)'라 한다. 그래서 '도(Magga)란 얻기 위한 방편을 말한다'고 하였다. 위수디마가는 직접적인 의미로는 출세간도(Lokuttaramagga)로 알아야 하지만, 그것의 방편이기에 예비 단계의 도(Pubbabhāgamagga)와 그것에 의지한 설명의 저술 또한 그와 같이 불린다.

ස්වායං [Pg.11] විසුද්ධිමග්ගො සත්ථාරා දෙසනාවිලාසතො, වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයතො ච නානානයෙහි දෙසිතො, තෙසු අයමෙකො නයො ගහිතොති දස්සෙතුං ‘‘සො පනාය’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කත්ථචීති කිස්මිඤ්චි සුත්තෙ. විපස්සනාමත්තවසෙනෙවාති අවධාරණෙන සමථං නිවත්තෙති. සො හි තස්සා පටියොගී, න සීලාදි. මත්ත-සද්දෙන ච විසෙසනිවත්තිඅත්ථෙන සවිසෙසං සමාධිං නිවත්තෙති. සො උපචාරප්පනාභෙදො විපස්සනායානිකස්ස දෙසනාති කත්වා න සමාධිමත්තං. න හි ඛණිකසමාධිං විනා විපස්සනා සම්භවති. විපස්සනාති ච තිවිධාපි අනුපස්සනා වෙදිතබ්බා, න අනිච්චානුපස්සනාව. න හි අනිච්චදස්සනමත්තෙන සච්චාභිසමයො සම්භවති. යං පන ගාථායං අනිච්චලක්ඛණස්සෙව ගහණං කතං, තං යස්ස තදෙව සුට්ඨුතරං පාකටං හුත්වා උපට්ඨාති, තාදිසස්ස වසෙන. සොපි හි ඉතරං ලක්ඛණද්වයං විභූතතරං කත්වා සම්මසිත්වා විසෙසං අධිගච්ඡති, න අනිච්චලක්ඛණමෙව.

이 위수디마가는 스승께서 설법의 묘미와 제도될 자들의 성향에 따라 다양한 방법으로 설하셨는데, 그중에서 이 한 가지 방법이 취해졌음을 나타내기 위해 '그것은' 등의 구절을 시작하였다. 거기서 '어느 곳에서(Katthaci)'란 어떤 경전에서라는 뜻이다. '단지 위빳사나의 힘만으로'라는 구절에서 한정의 의미(Eva)를 통해 사마타를 배제한다. 실로 사마타는 위빳사나의 대칭되는 짝이지, 계(戒) 등이 아니기 때문이다. 또한 '단지(Matta)'라는 단어로 차별을 배제하여 특별한 삼매를 배제한다. 그것은 근접삼매와 안지삼매의 차별이 있는 삼매로서 위빳사나를 탈것으로 하는 수행자를 위한 설법이기에 그런 것이지, 삼매 그 자체를 배제한 것은 아니다. 실로 찰나삼매 없이는 위빳사나가 일어날 수 없기 때문이다. '위빳사나'라는 단어로 세 가지 관찰(무상·고·무아관)을 모두 알아야 하며, 무상관만을 의미하는 것이 아니다. 실로 무상을 보는 것만으로는 사성제의 깨달음이 일어날 수 없기 때문이다. 다만 게송에서 무상의 특징만을 거론한 것은, 그것이 특히 잘 나타나서 수행자에게 드러나는 경우를 위한 것이다. 실로 그러한 수행자도 다른 두 가지 특징을 분명히 하여 살펴본 뒤에 특별한 법을 얻는 것이지, 무상의 특징만으로 얻는 것은 아니다.

සබ්බෙ සඞ්ඛාරාති සබ්බෙ තෙභූමකසඞ්ඛාරා, තෙ හි සම්මසනීයා. අනිච්චාති න නිච්චා අද්ධුවා ඉත්තරා ඛණභඞ්ගුරාති. පඤ්ඤායාති විපස්සනාපඤ්ඤාය. පස්සති සම්මසති. අථ පච්ඡා උදයබ්බයඤාණාදීනං උප්පත්තියා උත්තරකාලං. නිබ්බින්දති දුක්ඛෙති තස්මිංයෙව අනිච්චාකාරතො දිට්ඨෙ ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා’’ති වුත්තෙ තෙභූමකෙ ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතෙ දුක්ඛෙ නිබ්බින්දති නිබ්බිදාඤාණං පටිලභති. එස මග්ගො විසුද්ධියාති එස නිබ්බිදානුපස්සනාසඞ්ඛාතො විරාගාදීනං කාරණභූතො නිබ්බානස්ස අධිගමූපායො.

‘모든 형성된 것들(sabbe saṅkhārā)’이란 삼계(三界)에 속한 모든 형성된 것들을 의미하며, 이것들은 위빳사나 지혜로 관찰되어야 할 대상들이다. ‘무상하다(aniccā)’는 것은 영원하지 않고, 견고하지 않으며, 일시적이고, 매 순간 무너진다는 의미이다. ‘지혜로(paññāyā)’란 위빳사나 지혜를 통함을 말한다. (이 지혜로) 보고 관찰한다. 그 후 생멸의 지혜 등이 일어난 뒤의 시간에 ‘고통에서 염오한다(nibbindati dukkhe)’는 것은, ‘모든 형성된 것들’이라고 설해진 삼계의 오온(五蘊)이라는 바로 그 고통을 무상한 모습으로 보고 나서 염오하며 염오의 지혜(nibbidāñāṇa)를 얻는다는 뜻이다. ‘이것이 청정으로 가는 길이다(esa maggo visuddhiyā)’란 염오수관(厭惡隨觀)이라 불리는 이것이 탐욕의 빛바램(virāga) 등의 원인이 되어 니바나(Nibbāna)에 이르는 수단이 된다는 의미이다.

ඣානපඤ්ඤාවසෙනාති සමථවිපස්සනාවසෙන. ඣානන්ති චෙත්ථ විපස්සනාය පාදකභූතං ඣානං අධිප්පෙතං. යම්හීති යස්මිං පුග්ගලෙ. ඣානඤ්ච පඤ්ඤා චාති එත්ථායමත්ථො – යො පුග්ගලො ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා තං උස්සුක්කාපෙති. ස වෙ නිබ්බානසන්තිකෙති සො බ්‍යත්තං නිබ්බානස්ස සමීපෙ එකන්තතො නිබ්බානං අධිගච්ඡතීති.

‘선정과 지혜의 힘으로(jhānapaññāvasena)’란 사마타와 위빳사나의 힘을 의미한다. 여기서 ‘선정(jhāna)’이란 위빳사나의 토대가 되는 선정을 뜻한다. ‘그에게(yamhī)’란 어떤 사람에게라는 뜻이다. ‘선정과 지혜가 있는 곳(jhānañca paññā cā)’에 대한 의미는 다음과 같다. 어떤 사람이 선정을 토대로 삼아 위빳사나를 일으키고 그것을 더욱 정진시켜 나가는 것을 말한다. ‘그는 진실로 니바나 가까이에 있다(sa ve nibbānasantike)’는 것은 그가 분명히 니바나의 곁에 있으며 반드시 니바나를 얻게 된다는 뜻이다.

කම්මන්ති මග්ගචෙතනා. සා හි අපචයගාමිතාය සත්තානං සුද්ධිං ආවහති. විජ්ජාති සම්මාදිට්ඨි. සීලන්ති සම්මාවාචාකම්මන්තා. ජීවිතමුත්තමන්ති සම්මාආජීවො. ධම්මොති අවසෙසා චත්තාරො අරියමග්ගධම්මා. අථ වා කම්මන්ති සම්මාකම්මන්තස්ස ගහණං. ‘‘යා චාවුසො විසාඛ, සම්මාදිට්ඨි, යො ච [Pg.12] සම්මාසඞ්කප්පො, ඉමෙ ධම්මා පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා’’ති (ම. නි. 1.462) වචනතො. විජ්ජාති සම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පානං ගහණං. ධම්මොති සමාධි ‘‘එවංධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසු’’න්තිආදීසු (සං. නි. 5.378) විය. තග්ගහණෙනෙව ‘‘යො චාවුසො විසාඛ, සම්මාවායාමො, යා ච සම්මාසති, යො ච සම්මාසමාධි, ඉමෙ ධම්මා සමාධික්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා’’ති වචනතො සම්මාවායාමසතීනම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. සීලන්ති සම්මාවාචාජීවානං. ජීවිතමුත්තමන්ති එවරූපස්ස අරියපුග්ගලස්ස ජීවිතං උත්තමං ජීවිතන්ති එවමෙත්ථ අට්ඨඞ්ගිකො අරියමග්ගො වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

‘업(kamma)’이란 도(道)의 의도(maggacetanā)를 말한다. 그것은 번뇌를 소멸시키는 곳으로 이끌기 때문에 중생들에게 청정을 가져다준다. ‘명지(vijjā)’란 바른 견해(sammādiṭṭhi)를 말한다. ‘계율(sīla)’이란 바른 말과 바른 행위를 말한다. ‘최상의 삶(jīvitamuttamanti)’이란 바른 생계를 말한다. ‘법(dhamma)’이란 나머지 네 가지 성스러운 도의 법들을 말한다. 또는 ‘업’은 바른 행위를 취하는 것이고, ‘바른 견해와 바른 사유, 이 법들은 지혜의 무더기(paññākkhandha)에 포함된다’는 말씀에 따라 ‘명지’는 바른 견해와 바른 사유를 취하는 것이다. ‘법’은 ‘그와 같은 법을 가진 세존들이 계셨다’는 등의 구절에서처럼 삼매(samādhi)를 취하는 것이다. 그것을 취함으로써 ‘바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매, 이 법들은 삼매의 무더기(samādhikkhandha)에 포함된다’는 말씀에 따라 바른 정진과 바른 마음챙김도 포함되는 것으로 보아야 한다. ‘계율’은 바른 말과 바른 생계를 뜻한다. ‘최상의 삶’이란 이러한 성자의 삶이 가장 수승한 삶이라는 뜻이다. 이와 같이 여기서 팔정도가 설해졌음을 알아야 한다.

සීලාදිවසෙනාති සීලසමාධිපඤ්ඤාවීරියවසෙන. සබ්බදාති සමාදානතො පභුති සබ්බකාලං. සීලසම්පන්නොති චතුපාරිසුද්ධිසීලසම්පදාය සම්පන්නො සමන්නාගතො. පඤ්ඤවාති ලොකියලොකුත්තරාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො. සුසමාහිතොති තංසම්පයුත්තෙන සමාධිනා සුට්ඨු සමාහිතො. ආරද්ධවීරියොති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය පග්ගහිතවීරියො. පහිතත්තොති නිබ්බානං පතිපෙසිතත්තතාය කායෙ ච ජීවිතෙ ච නිරපෙක්ඛචිත්තො. ඔඝන්ති කාමොඝාදිචතුබ්බිධම්පි ඔඝං, සංසාරමහොඝමෙව වා.

‘계율 등의 힘으로(sīlādivasena)’란 계·정·혜와 정진의 힘을 의미한다. ‘항상(sabbadā)’이란 (계율을) 수지한 때부터 모든 시간을 말한다. ‘계를 갖춘 자(sīlasampanno)’란 사파리숫디 실라(네 가지 청정계)의 구족을 갖춘 자를 뜻한다. ‘지혜로운 자(paññāvā)’란 세간과 출세간의 지혜를 갖춘 자를 말한다. ‘잘 집중된 자(susamāhito)’란 그와 결합된 삼매에 의해 마음이 잘 안주된 자이다. ‘정진을 시작한 자(āraddhavīriyo)’란 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 구족하기 위해 정진을 드높이는 자를 뜻한다. ‘스스로를 바친 자(pahitatto)’란 니바나를 향해 마음을 보내어 몸과 생명에 애착이 없는 마음을 가진 자를 말한다. ‘폭류(ogha)’란 감욕의 폭류 등 네 가지 폭류 또는 윤회라는 거대한 폭류를 의미한다.

එකායනොති එකමග්ගො. මග්ගපරියායො හි ඉධ අයන-සද්දො, තස්මා එකපථභූතො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො, න ද්වෙධාපථභූතොති අත්ථො. එකං වා නිබ්බානං අයති ගච්ඡතීති එකායනො, එකෙන වා ගණසඞ්ගණිකං පහාය විවෙකට්ඨෙන අයිතබ්බො පටිපජ්ජිතබ්බොති එකායනො, අයන්ති තෙනාති වා අයනො, එකස්ස සෙට්ඨස්ස භගවතො අයනොති එකායනො, තෙන උප්පාදිතත්තා, එකස්මිං වා ඉමස්මිංයෙව ධම්මවිනයෙ අයනොති එකායනො. සත්තානං විසුද්ධියාති රාගාදිමලෙහි, අභිජ්ඣාවිසමලොභාදිඋපක්කිලෙසෙහි ච සත්තානං විසුද්ධත්ථාය විසුජ්ඣනත්ථාය. යදිදන්ති නිපාතො, යෙ ඉමෙති අත්ථො. පුබ්බෙ සරණලක්ඛණෙන මග්ගට්ඨෙන ච මග්ගොති වුත්තස්සෙව කායාදිවිසයභෙදෙන චතුබ්බිධත්තා ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති වුත්තං. සම්මප්පධානාදීසූති එත්ථ ආදි-සද්දෙන අප්පමාදාභිරතිආදීනං සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො[Pg.13]. අප්පමාදාභිරතිආදිවසෙනාපි හි කත්ථචි විසුද්ධිමග්ගො දෙසිතො. යථාහ –

‘외길(ekāyano)’이란 하나의 길(ekamaggo)이라는 뜻이다. 여기서 ‘아야나(ayana)’라는 말은 ‘막가(magga, 길)’의 동의어이다. 그러므로 ‘비구들이여, 이 길은 하나의 행로이며 두 갈래 길이 아니다’라는 뜻이다. 혹은 오직 하나인 니바나로 가기에 ‘에까야나’라 하며, 혹은 무리를 떠나 적정(viveka)에 머물며 홀로 가야 하고 실천해야 하기에 ‘에까야나’라 한다. 혹은 ‘그것에 의해 간다’는 의미에서 ‘아야나’이며, 유일하고 수승하신 세존의 길이기에 ‘에까야나’이니, 세존에 의해 생겨났기 때문이다. 혹은 오직 이 법과 율(dhammavinaye)에만 있는 길이기에 ‘에까야나’라 한다. ‘중생들의 청정을 위하여(sattānaṃ visuddhiyā)’란 탐욕 등의 때와 간탐, 부당한 탐욕 등의 오염원(upakkilesa)으로부터 중생들이 깨끗해지고 청정해지기 위함이다. ‘말하자면(yadidaṃ)’은 불변사로서 ‘이러한 것들’이라는 의미이다. 앞에서 ‘기억하는 특징(saraṇalakkhaṇa)’과 ‘도의 의미’에 의해 단수형인 ‘길(magga)’로 불렸던 것이 몸(kāya) 등의 대상의 차이에 따라 네 가지가 되기에 복수형인 ‘네 가지 마음챙김의 확립(cattāro satipaṭṭhānā)’이라 설해진 것이다. ‘바른 정진 등(sammappadhānādīsu)’에서 ‘등(ādi)’이라는 말로 방일하지 않음을 즐기는 것 등을 포함하는 것으로 보아야 한다. 어떤 경에서는 방일하지 않음을 즐기는 것 등의 방식에 의해서도 청정도(visuddhimagga)가 설해졌기 때문이다. 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘අප්පමාදරතො භික්ඛු, පමාදෙ භයදස්සි වා;

අභබ්බො පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ’’ති. (ධ. ප. 32);

“방일하지 않음을 즐기고, 방일을 두렵게 여기는 비구는 퇴보할 리 없으며, 바로 니바나 곁에 있는 것이다.”

4. තත්‍රාති තස්සං ගාථායං. උපරි වුච්චමානා ගාථාය විත්ථාරසංවණ්ණනා නිද්දෙසපටිනිද්දෙසට්ඨානියා, තතො සංඛිත්තතරා අත්ථවණ්ණනා උද්දෙසට්ඨානියාති ආහ ‘‘අයං සඞ්ඛෙපවණ්ණනා’’ති. යථාඋද්දිට්ඨස්ස හි අත්ථස්ස නිද්දෙසපටිනිද්දෙසා සුකරා, සුබොධා ච හොන්තීති. සීලෙ පතිට්ඨායාති එත්ථ සීලෙති කුසලසීලෙ. යදිපි ‘‘කතමෙ ච, ථපති, අකුසලා සීලා’’තිආදීසු අකුසලා ධම්මාපි සීලන්ති ආගතා. වුච්චමානාය පන චිත්තපඤ්ඤාභාවනාය අධිට්ඨානායොග්‍යතාය කිරියසීලානම්පි අසම්භවො, කුතො ඉතරෙසන්ති කුසලසීලමෙවෙත්ථ අධිප්පෙතං. සීලං පරිපූරයමානොතිආදීසු පරිපූරයමානොති පරිපාලෙන්තො, පරිවඩ්ඪෙන්තො වා, සබ්බභාගෙහි සංවරන්තො, අවීතික්කමන්තො චාති අත්ථො. තථාභූතො හි තං අවිජහන්තො තත්ථ පතිට්ඨිතො නාම හොති. ‘‘සීලෙ’’ති හි ඉදං ආධාරෙ භුම්මං. පතිට්ඨායාති දුවිධා පතිට්ඨා නිස්සයූපනිස්සයභෙදතො. තත්ථ උපනිස්සයපතිට්ඨා ලොකියා, ඉතරා ලොකුත්තරා අභින්දිත්වා ගහණෙ. භින්දිත්වා පන ගහණෙ යථා ලොකියචිත්තුප්පාදෙසු සහජාතානං, පුරිමපච්ඡිමානඤ්ච වසෙන නිස්සයූපනිස්සයපතිට්ඨා සම්භවති, එවං ලොකුත්තරෙසු හෙට්ඨිමමග්ගඵලසීලවසෙන උපනිස්සයපතිට්ඨාපි සම්භවති. ‘‘පතිට්ඨායා’’ති ච පදස්ස යදා උපනිස්සයපතිට්ඨා අධිප්පෙතා, තදා ‘‘සද්ධං උපනිස්සායා’’තිආදීසු (පට්ඨා. 1.1.423) විය පුරිමකාලකිරියාවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙව ඛො පනස්ස කායකම්මං වචීකම්මං ආජීවො සුපරිසුද්ධො හොතී’’ති (ම. නි. 3.431). යදා පන නිස්සයපතිට්ඨා අධිප්පෙතා, තදා ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්චා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.204; 3.421; සං. නි. 4.60) විය සමානකාලකිරියාවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සම්මාවාචාදයො හි අත්තනා සම්පයුත්තානං සම්මාදිට්ඨිආදීනං සහජාතවසෙනෙව නිස්සයපච්චයා හොන්තීති.

4. ‘거기서(Tatrā)’란 그 게송에서라는 뜻이다. 뒤에서 언급될 게송의 상세한 설명(vitthārasaṃvaṇṇanā)은 니데사(niddesa, 상세한 설명)와 빠띠니데사(paṭiniddesa, 재상세 설명)의 위치에 해당하며, 그보다 더 간략한 의미 설명(atthavaṇṇanā)은 웃데사(uddesa, 요약된 제시)의 위치에 해당하므로, ‘이것은 요약된 설명(saṅkhepavaṇṇanā)이다’라고 말한 것이다. 요약되어 제시된 의미에 대해 상세한 설명과 재상세 설명을 하는 것이 실행하기 쉽고 이해하기 좋기 때문이다. ‘계에 머물러서(Sīle patiṭṭhāya)’에서 ‘계(sīla)’란 유익한 계(kusalasīla)를 말한다. 비록 ‘목수여, 어떤 것들이 해로운 계들인가?’ 등의 구절에서 해로운 법들도 ‘계’라는 이름으로 나타나지만, 여기서 설하는 심(citta, 삼매)과 혜(paññā)의 수행을 위한 토대로서 적합하지 않기에 작위적인 계(kiriyasīla)조차 성립할 수 없는데, 하물며 그 밖의 것들(해로운 계)이겠는가? 그러므로 여기서는 유익한 계만이 의도된 것이다. ‘계를 원만히 채우는 자(Sīlaṃ paripūrayamāno)’ 등에서 ‘원만히 채우는 자’란 보호하는 자, 혹은 증장시키는 자, 모든 면에서 단속하는 자, 어기지 않는 자라는 뜻이다. 그렇게 되어 그것(계)을 버리지 않는 것이 그곳에 머무는 것이라 불린다. ‘계에(Sīle)’라는 말은 처소(ādhāra)의 의미를 지닌 처격(bhumma)이다. ‘머물러서(patiṭṭhāya)’라는 머묾(patiṭṭhā)은 의지처(nissaya)와 강한 의지처(upanissaya)의 차이에 따라 두 종류가 있다. 구별하지 않고 취할 때, 강한 의지처로서의 머묾은 세간적인 것이고, 다른 것(의지처로서의 머묾)은 출세간적인 것이다. 그러나 구별하여 취할 때, 세간적인 마음의 일어남에서 함께 생긴 것(sahajātā)과 앞뒤의 관계(purimapacchimā)에 따라 의지처와 강한 의지처의 머묾이 성립하는 것처럼, 출세간적인 것에서도 낮은 단계의 도(magga)와 과(phala)의 계의 힘에 의해 강한 의지처의 머묾 또한 성립한다. ‘머물러서’라는 단어에서 강한 의지처의 머묾이 의도될 때는 ‘믿음을 의지하여(saddhaṃ upanissāya)’ 등에서처럼 전행(purimakālakiriyā)의 의미로 이해해야 한다. 그래서 ‘그에게는 먼저 신업(身業), 구업(口業), 생계(ājīvo)가 매우 청정해진다’라고 말한 것이다. 반면 의지처의 머묾이 의도될 때는 ‘안(眼)을 연하여(cakkhuñca paṭicca)’ 등에서처럼 동시 수행(samānakālakiriyā)의 의미로 이해해야 한다. 정어(sammāvācā) 등은 자신과 결합된 정견(sammādiṭṭhi) 등에게 오직 구생(sahajātā)의 방식으로써 의지 연(nissayappaccaya)이 되기 때문이다.

නරති [Pg.14] නෙතීති නරො, පුරිසො. යථා හි පඨමපකතිභූතො සත්තො, ඉතරාය පකතියා සෙට්ඨට්ඨෙන පුරි උච්චෙ ඨානෙ සෙති පවත්තතීති ‘‘පුරිසො’’ති වුච්චති, එවං නයනට්ඨෙන ‘‘නරො’’ති වුච්චති. පුත්තභාතුභූතොපි හි පුග්ගලො මාතුජෙට්ඨභගිනීනං නෙතුට්ඨානෙ තිට්ඨති, පගෙව ඉතරො ඉතරාසං. නරෙන යොගතො, නරස්ස අයන්ති වා නාරී, ඉත්ථී. සාපි චෙත්ථ කාමං තණ්හාජටාවිජටනසමත්ථතා අත්ථි, පධානමෙව පන සත්තං දස්සෙන්තො ‘‘නරො’’ති ආහ යථා ‘‘සත්ථා දෙවමනුස්සාන’’න්ති (දී. නි. 1.157, 255). අට්ඨකථායං පන අවිභාගෙන පුග්ගලපරියායො අයන්ති දස්සෙතුං ‘‘නරොති සත්තො’’ති වුත්තං. සපඤ්ඤොති විපාකභූතාය සහ පඤ්ඤාය පවත්තතීති සපඤ්ඤො. තාය හි ආදිතො පට්ඨාය සන්තානවසෙන බහුලං පවත්තමානාය අයං සත්තො සවිසෙසං ‘‘සපඤ්ඤො’’ති වත්තබ්බතං අරහති. විපාකපඤ්ඤාපි හි සන්තානවිසෙසනෙන භාවනාපඤ්ඤුප්පත්තියා උපනිස්සයො හොති අහෙතුකද්විහෙතුකානං තදභාවතො. සම්පජඤ්ඤසඞ්ඛාතාය ච තංතංකිච්චකාරිකාය පඤ්ඤාය වසෙන ‘‘සපඤ්ඤො’’ති වත්තුං වට්ටති. අට්ඨකථායං පන නිපක-සද්දෙන පාරිහාරිකපඤ්ඤා ගය්හතීති විපාකපඤ්ඤාවසෙනෙවෙත්ථ අත්ථො වුත්තො. කම්මජතිහෙතුකපටිසන්ධිපඤ්ඤායාති කම්මජාය තිහෙතුකපටිසන්ධියං පඤ්ඤායාති එවං තිහෙතුක-සද්දො පටිසන්ධි-සද්දෙන සම්බන්ධිතබ්බො, න පඤ්ඤා-සද්දෙන. න හි පඤ්ඤා තිහෙතුකා අත්ථි. පටිසන්ධිතො පභුති පවත්තමානා පඤ්ඤා ‘‘පටිසන්ධියං පඤ්ඤා’’ති වුත්තා තංමූලකත්තා, න පටිසන්ධික්ඛණෙ පවත්තා එව.

인도하기(nayati)에 사람(naro) 즉, 남자(puriso)이다. 첫 번째 본성(pakati)인 존재(satta)가 다른 본성보다 수승하다는 의미에서 ‘높은 곳(puri)에 머문다(seti)’고 하여 ‘뿌리사(puriso)’라고 불리듯이, 이끄는 의미(nayanaṭṭha)에서 ‘나로(naro)’라고 불린다. 아들이나 형제인 사람도 어머니나 누나의 인도자 위치에 서는데, 하물며 다른 이들에게는 말할 것도 없다. 남자(nara)와 결합되어 있거나 남자의 것이기에 여인(nārī) 즉, 여자(itthī)이다. 그녀에게도 여기서는 진정 갈애의 엉킴을 풀 능력이 있지만, 주된 존재를 나타내기 위해 ‘사람(naro)’이라고 말한 것이니, 마치 ‘신과 인간의 스승’이라고 하신 것과 같다. 주석서에서는 구별 없이 보편적인 사람의 동의어임을 나타내기 위해 ‘나로란 중생이다’라고 하였다. ‘지혜 있는 자(sapañño)’란 과보가 된 지혜와 함께 작용하기에 지혜 있는 자이다. 처음부터 상속(santāna)의 힘으로 빈번하게 작용하는 그 지혜에 의해 이 중생은 특별하게 ‘지혜 있는 자’라 불릴 자격이 있다. 과보의 지혜 또한 상속을 차별화함으로써 수행 지혜(bhāvanāpaññā)가 생겨나는 강한 의지처(upanissayo)가 된다. 원인 없는 자(ahetuka)나 원인이 둘인 자(dvihetuka)에게는 그것이 없기 때문이다. 또한 정지(sampajañña)라 불리는 각자의 역할을 수행하는 지혜의 힘에 의해서도 ‘지혜 있는 자’라고 부를 수 있다. 주석서에서는 ‘니빠까(nipaka)’라는 단어로 관리하는 지혜(pārihārikapaññā)를 취하고 있으므로, 여기서는 과보의 지혜의 관점에서만 의미가 설명되었다. ‘업에서 생긴 삼인(三因) 재생연결 지혜로’라는 것은 업에서 생긴 삼인 재생연결에서의 지혜라는 뜻이다. 이와 같이 ‘삼인(tihetuka)’이라는 단어는 ‘재생연결(paṭisandhi)’과 연결되어야지 ‘지혜(paññā)’와 연결되어서는 안 된다. 지혜 자체가 삼인인 것은 없기 때문이다. 재생연결부터 작용하는 지혜를 그 재생연결 지혜에 뿌리를 두었기에 ‘재생연결의 지혜’라고 부르는 것이지, 오직 재생연결의 순간에만 작용하는 것은 아니다.

චින්තෙති ආරම්මණං උපනිජ්ඣායතීති චිත්තං, සමාධි. සො හි සාතිසයං උපනිජ්ඣානකිච්චො. න හි විතක්කාදයො විනා සමාධිනා තමත්ථං සාධෙන්ති, සමාධි පන තෙහි විනාපි සාධෙතීති. පගුණබලවභාවාපාදනෙන පච්චයෙහි චිතං, තථා සන්තානං චිනොතීතිපි චිත්තං, සමාධි. පඨමජ්ඣානාදිවසෙන චිත්තවිචිත්තතාය, ඉද්ධිවිධාදිචිත්තකරණෙන ච සමාධි චිත්තන්ති විනාපි පරොපදෙසෙනස්ස චිත්තපරියායො ලබ්භතෙව. අට්ඨකථායං පන චිත්ත-සද්දො විඤ්ඤාණෙ නිරුළ්හොති කත්වා වුත්තං ‘‘චිත්තසීසෙන හෙත්ථ සමාධි නිද්දිට්ඨො’’ති. යථාසභාවං පකාරෙහි ජානාතීති පඤ්ඤා. සා යදිපි කුසලාදිභෙදතො බහුවිධා. ‘‘භාවය’’න්ති පන වචනතො භාවෙතබ්බා ඉධාධිප්පෙතාති තං දස්සෙතුං ‘‘විපස්සන’’න්ති වුත්තං. ‘‘භාවය’’න්ති ච ඉදං පච්චෙකං [Pg.15] යොජෙතබ්බං ‘‘චිත්තඤ්ච භාවයං, පඤ්ඤඤ්ච භාවය’’න්ති. තයිදං ද්වයං කිං ලොකියං, උදාහු ලොකුත්තරන්ති? ලොකුත්තරන්ති දට්ඨබ්බං උක්කට්ඨනිද්දෙසතො. තං හි භාවයමානො අරියමග්ගක්ඛණෙ තණ්හාජටං සමුච්ඡෙදවසෙන විජටෙතීති වුච්චති, න ලොකියං. නානන්තරියභාවෙන පනෙත්ථ ලොකියාපි ගහිතාව හොන්ති ලොකියසමථවිපස්සනාය විනා තදභාවතො. සමථයානිකස්ස හි උපචාරප්පනාප්පභෙදං සමාධිං ඉතරස්ස ඛණිකසමාධිං, උභයෙසම්පි විමොක්ඛමුඛත්තයං විනා න කදාචිපි ලොකුත්තරාධිගමො සම්භවති. තෙනාහ ‘‘සමාධිඤ්චෙව විපස්සනඤ්ච භාවයමානො’’ති. තත්ථ යදා ලොකියා සමථවිපස්සනා අධිප්පෙතා, තදා ‘‘භාවය’’න්ති ඉදං භාවනාකිරියාය හෙතුභාවකථනං, භාවනාහෙතූති අත්ථො. තංභාවනාහෙතුකා හි විජටනකිරියාති. යදා පන ලොකුත්තරා අධිප්පෙතා, තදා කෙවලං වත්තමානභාවනිද්දෙසො. තදුභයභාවනාසමකාලමෙව හි තණ්හාජටාවිජටනං.

대상을 생각하고(cinteti) 밀착하여 관찰하기(upanijjhāyati)에 ‘찌따(citta)’, 즉 삼매(samādhi)이다. 그것은 탁월하게 밀착하여 관찰하는 역할을 하기 때문이다. 일으킨 생각(vitakka) 등은 삼매 없이는 그 일을 이루지 못하지만, 삼매는 그것들 없이도 이룰 수 있기 때문이다. 혹은 숙달되고 강력한 상태로 만듦으로써 조건(paccaya)들에 의해 쌓였거나(cita), 그와 같이 상속(santāna)을 쌓기에(cinoti) ‘찌따’, 즉 삼매이다. 초선정 등의 차이에 따른 마음의 다양함 때문에, 그리고 신통의 변화 등 마음을 만드는 작용 때문에 삼매를 ‘찌따’라고 하는데, 이는 타인의 가르침 없이도 삼매에 대해 ‘찌따’라는 명칭이 얻어지는 것이다. 주석서에서는 ‘찌따’라는 단어가 식(viññāṇa)에 익숙하게 쓰인다는 점을 고려하여 ‘여기서는 찌따라는 명목으로 삼매가 제시되었다’라고 하였다. 자성대로 여러 방식으로 알기에 지혜(paññā)이다. 그것이 비록 유익함 등의 구분에 따라 여러 종류일지라도, ‘닦으면서(bhāvayaṃ)’라는 말씀 때문에 여기서는 닦아야 할 지혜가 의도된 것이며, 이를 나타내기 위해 ‘위빳사나(vipassanā)’라고 하였다. 그리고 ‘닦으면서’라는 말은 ‘마음을 닦으면서, 지혜를 닦으면서’라고 각각 연결되어야 한다. 이 두 가지는 세간적인 것인가, 아니면 출세간적인 것인가? 수승한 제시(ukkaṭṭhaniddesa)에 따라 출세간적인 것으로 보아야 한다. 그것을 닦는 자는 성스러운 도의 찰나에 갈애의 엉킴을 근절(samuccheda)의 방식으로 풀기 때문이지, 세간적인 것을 두고 말하는 것이 아니다. 그러나 여기서는 무간(無間)의 관계로서 세간적인 것들도 포함된 것이니, 세간적인 사마타와 위빳사나 없이는 출세간의 성취가 있을 수 없기 때문이다. 사마타를 탈것으로 하는 자(samathayānika)에게는 근접 삼매와 안지 삼매의 구분이 있는 삼매 없이는, 다른 이(위빳사나를 탈것으로 하는 자)에게는 찰나 삼매 없이는, 그리고 두 부류 모두에게 세 가지 해탈의 관문(vimokkhamukha) 없이는 결코 출세간의 성취가 불가능하다. 그래서 ‘삼매와 위빳사나를 닦으면서’라고 말한 것이다. 그중에서 세간적인 사마타와 위빳사나가 의도될 때, ‘닦으면서’라는 말은 수행하는 행위의 원인 상태를 말하는 것이니, ‘수행을 원인으로 하여’라는 뜻이다. 엉킴을 푸는 행위는 그 수행을 원인으로 하기 때문이다. 반면 출세간적인 것이 의도될 때는 단순히 현재 수행 중임을 나타내는 표현이다. 그 두 가지 수행과 동시에 갈애의 엉킴이 풀리기 때문이다.

‘‘ආතාපී නිපකො’’ති ඉදං යථාවුත්තභාවනාය උපකාරකධම්මකිත්තනං. කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තස්ස හි වීරියං සති සම්පජඤ්ඤන්ති ඉමෙ තයො ධම්මා බහූපකාරා. වීරියූපත්ථද්ධඤ්හි කම්මට්ඨානං සතිසම්පජඤ්ඤානුපාලිතං න පරිපතති, උපරි ච විසෙසං ආවහති. පතිට්ඨාසිද්ධියා චෙත්ථ සද්ධාසිද්ධි, සද්ධූපනිස්සයත්තා සීලස්ස, වීරියාදිසිද්ධියා ච. න හි සද්ධෙය්‍යවත්ථුං අසද්දහන්තස්ස යථාවුත්තවීරියාදයො සම්භවන්ති, තථා සමාධිපි. යථා හි හෙතුභාවතො වීරියාදීහි සද්ධාසිද්ධි, එවං ඵලභාවතො තෙහි සමාධිසිද්ධි. වීරියාදීසු හි සම්පජ්ජමානෙසු සමාධි සම්පන්නොව හොති අසමාහිතස්ස තදභාවතො. කථං පනෙත්ථ සතිසිද්ධි? නිපකග්ගහණතො. තික්ඛවිසදභාවප්පත්තා හි සති ‘‘නෙපක්ක’’න්ති වුච්චති. යථාහ ‘‘පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො’’ති. අට්ඨකථායං පන ‘‘නෙපක්කං පඤ්ඤා’’ති අයමත්ථො දස්සිතො. තග්ගහණෙනෙව සතිපි ගහිතාව හොති. න හි සතිවිරහිතා පඤ්ඤා අත්ථීති. අපරෙ පන ‘‘සපඤ්ඤො’’ති ඉමිනාව පාරිහාරිකපඤ්ඤාපි ගය්හතීති ‘‘නිපකො’’ති පදස්ස ‘‘සතො’’ති අත්ථං වදන්ති. යදිපි කිලෙසානං පහානං ආතාපනං, තං සම්මාදිට්ඨිආදීනම්පි අත්ථෙව. ආතප්පසද්දො විය පන ආතාපසද්දො වීරියෙයෙව [Pg.16] නිරුළ්හොති ආහ ‘‘ආතාපීති වීරියවා’’ති. අථ වා පටිපක්ඛප්පහානෙ සම්පයුත්තධම්මානං අබ්භුස්සහනවසෙන පවත්තමානස්ස වීරියස්ස සාතිසයං තදාතාපනන්ති වීරියමෙව තථා වුච්චති, න අඤ්ඤෙ ධම්මා. ආතාපීති චායමීකාරො පසංසාය, අතිසයස්ස වා දීපකො. වීරියවාති වා-සද්දොපි තදත්ථො එව දට්ඨබ්බො. තෙන සම්මප්පධානසමඞ්ගිතා වුත්තා හොති. තෙනාහ ‘‘කිලෙසානං ආතාපනපරිතාපනට්ඨෙනා’’ති. ආතාපනග්ගහණෙන චෙත්ථ ආරම්භ ධාතුමාහ ආදිතො වීරියාරම්භොති කත්වා, පරිතාපනග්ගහණෙන නික්කමපරක්කමධාතුයො සබ්බසො පටිපක්ඛතො නික්ඛන්තතං, උපරූපරි විසෙසප්පත්තිඤ්ච උපාදාය. නිපයති විසොසෙති පටිපක්ඛං, තතො වා අත්තානං නිපාති රක්ඛතීති නිපකො, සම්පජානො. කම්මට්ඨානස්ස පරිහරණෙ නියුත්තාති පාරිහාරිකා.

‘아따삐 니빠꼬(Ātāpī nipako, 열정적으로 노력하고 현명한)’라는 이 두 구절은 앞에서 설한 수행(bhāvana)에 도움이 되는 법들을 찬탄한 것이다. 수행(kammaṭṭhāna)에 전념하는 자에게는 정진(vīriya), 마음챙김(sati), 알아차림(sampajañña)이라는 이 세 가지 법이 큰 도움이 된다. 정진에 의해 뒷받침되고 마음챙김과 알아차림에 의해 보호되는 수행은 퇴보하지 않으며, 위로 더 높은 수승한 경지를 가져다주기 때문이다. 여기서 토대가 되는 계(sīla)가 성취됨으로써 신심(saddhā)이 성취되니, 이는 계가 신심의 강한 의지처(upanissaya)가 되기 때문이며, 정진 등의 성취를 통해서도 그러하다. 믿어야 할 대상에 대해 신뢰하지 않는 자에게는 위에서 말한 정진 등이 일어날 수 없으며, 삼매 또한 그러하다. 원인이 됨으로써 정진 등으로 인해 신심이 성취되듯이, 결과가 됨으로써 그것들로 인해 삼매가 성취된다. 정진 등이 구족될 때 삼매도 구족되는 것이니, 삼매에 들지 못한 자에게는 그것들(정진 등)이 없기 때문이다. 그렇다면 여기서 마음챙김(sati)의 성취는 어떻게 알 수 있는가? ‘니빠까(nipako, 현명한)’라는 용어를 사용했기 때문이다. 날카롭고 명료한 상태에 도달한 마음챙김을 ‘네빡까(nepakka)’라고 부른다. “최상의 마음챙김의 예리함(satinepakka)을 구족하였다”라고 설해진 것과 같다. 그러나 주석서에서는 ‘네빡까는 통찰지(paññā)이다’라고 그 의미를 나타내었다. 그것(통찰지)을 취함으로써 마음챙김 또한 이미 취해진 것이다. 마음챙김이 없는 통찰지는 존재하지 않기 때문이다. 하지만 다른 스승들은 ‘사빤뇨(sapañño, 지혜로운)’라는 말로 이미 일상을 이끌어가는 통찰지(pārihārikapaññā)가 포함되었으므로, ‘니빠꼬(nipako)’라는 단어는 ‘마음챙김하는 자(sato)’라는 의미라고 말한다. 번뇌를 버리는 것이 아따빠나(ātāpana, 태움)라 할지라도, 그것은 정견(sammādiṭṭhi) 등에도 분명히 존재한다. 그러나 ‘아따빠(ātappa)’라는 단어처럼 ‘아따빠(ātāpa)’라는 말도 정진(vīriya)에 국한되어 쓰이기 때문에 “아따삐(ātāpī)란 정진을 가진 자이다”라고 하였다. 또는 반대되는 것을 버리는 데 있어 함께하는 법들을 독려하며 일어나는 정진의 작용이 매우 뛰어나기에 정진만을 그렇게 부르는 것이지 다른 법들을 그렇게 부르는 것은 아니다. ‘아따삐(ātāpī)’에서 이 ‘이(ī)’ 음절은 찬탄이나 뛰어남을 나타낸다. ‘위리야와(vīriyavā)’의 ‘와(vā)’ 접미사 또한 그와 같은 의미로 보아야 한다. 그것으로 올바른 노력(sammappadhāna, 사정근)을 갖춘 상태를 설한 것이 된다. 그래서 “번뇌들을 태우고 괴롭힌다는 의미에서”라고 하였다. 여기서 ‘아따빠나(태움)’를 취함으로써 처음의 정진인 아람바 다뚜(ārambhadhātu)를 말한 것이고, ‘빠리따빠나(완전히 태움)’를 취함으로써 모든 반대되는 것으로부터 벗어남과 점진적인 수승한 성취를 의도하여 니까마 다뚜(nikkamadhātu)와 빠라까마 다뚜(parakkamadhātu)를 말한 것이다. 반대되는 것을 소멸시키고 말려버리기에 니빠까라 하며, 혹은 그것으로부터 자신을 보호하기에 니빠까라 하니, 곧 분명하게 알아차리는 자(sampajāno)이다. 명상 주제를 유지하는 데 전념하기에 빠리하리까(pārihārikā, 일상을 이끄는 지혜)라고 한다.

අභික්කමාදීනි සබ්බකිච්චානි සාත්ථකසම්පජඤ්ඤාදිවසෙන පරිච්ඡිජ්ජ නෙතීති සබ්බකිච්චපරිණායිකා. කම්මට්ඨානස්ස වා උග්ගහො පරිපුච්ඡා භාවනාරම්භො මනසිකාරවිධි, තත්ථ ච සක්කච්චකාරිතා සාතච්චකාරිතා සප්පායකාරිතා නිමිත්තකුසලතා පහිතත්තතා අන්තරාඅසඞ්කොචො ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා වීරියසමතාපාදනං වීරියසමතායොජනන්ති එවමාදීනං සබ්බෙසං කිච්චානං පරිණායිකා සබ්බකිච්චපරිණායිකා. භයං ඉක්ඛතීති භික්ඛූති සාධාරණතො භික්ඛුලක්ඛණකථනෙන පටිපත්තියාව භික්ඛුභාවො, න භික්ඛකභින්නපටධරාදිභාවෙනාති දස්සෙති. එවං හි කතකිච්චානං සාමණෙරාදීනං, පටිපන්නානඤ්ච අපබ්බජිතානම්පි සඞ්ගහො කතො හොති. ඉධ පන පටිපජ්ජනකවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. භින්දති පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙති වා භික්ඛු. සො ඉමං විජටයෙති යො නරො සප්පඤ්ඤො සීලෙ පතිට්ඨාය ආතාපී නිපකො චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයන්ති වුත්තො, සො භික්ඛු ඉමං තණ්හාජටං විජටයෙති සම්බන්ධො. ඉදානි තම්පි විජටනං වෙළුගුම්බවිජටනෙන උපමෙත්වා දස්සෙතුං ගාථාය යථාවුත්තෙ සීලාදිධම්මෙ ‘‘ඉමිනා ච සීලෙනා’’තිආදිනා පච්චාමසති. තත්ථ යස්මා යොගාවචරසන්තානගතා නානාක්ඛණිකා මිස්සකා සීලාදිධම්මා ගාථාය ගහිතා, තස්මා තෙ එකච්චං ගණ්හන්තො ‘‘ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො’’ති ආහ. න හි තෙ ඡ ධම්මා එකස්මිං සන්තානෙ එකස්මිං ඛණෙ [Pg.17] ලබ්භන්ති. යස්මා ච පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ගාථා භාසිතා, තස්මා පුග්ගලාධිට්ඨානමෙව උපමං දස්සෙන්තො ‘‘සෙය්‍යථාපි නාම පුරිසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුනිසිතන්ති සුට්ඨු නිසිතං, අතිවිය තිඛිණන්ති අත්ථො. සත්ථස්ස නිසානසිලායං නිසිතතරභාවකරණං, බාහුබලෙන චස්ස උක්ඛිපනන්ති උභයම්පෙතං අත්ථාපන්නං කත්වා උපමා වුත්තාති තදුභයං උපමෙය්‍යෙ දස්සෙන්තො ‘‘සමාධිසිලායං සුනිසිතං…පෙ… පඤ්ඤාහත්ථෙන උක්ඛිපිත්වා’’ති ආහ. සමාධිගුණෙන හි පඤ්ඤාය තික්ඛභාවො. තෙනාහ භගවා ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාතී’’ති (සං. නි. 3.5; 4.99; 5.1071; නෙත්ති. 40; මි. ප. 2.1.14). වීරියඤ්චස්සා උපත්ථම්භකං පග්ගණ්හනතො. විජටෙය්‍යාති විජටෙතුං සක්කුණෙය්‍ය. වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය හි වත්තමානාය යොගාවචරො තණ්හාජටං විජටෙතුං සමත්ථො නාම. විජටනං චෙත්ථ සමුච්ඡෙදවසෙන පහානන්ති ආහ ‘‘සඤ්ඡින්දෙය්‍ය සම්පදාලෙය්‍යා’’ති. දක්ඛිණං අරහතීති දක්ඛිණෙය්‍යො, අග්ගො ච සො දක්ඛිණෙය්‍යො චාති අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො, අග්ගා වා දක්ඛිණා අග්ගදක්ඛිණා, තං අරහතීති අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො.

나아가는 등의 모든 활동을 유익함에 대한 알아차림 등으로 구별하여 인도하기에 ‘모든 활동의 인도자(sabbakiccapariṇāyikā)’라 한다. 혹은 명상 주제를 배우고 묻고 수행을 시작하고 작의하는 방법, 그리고 거기서 정중하게 행함, 지속적으로 행함, 적절하게 행함, 표상에 능숙함, 전념함, 도중에 물러나지 않음, 기능들의 균형을 맞춤, 정진의 균형을 이룸, 정진의 균형을 조절함 등 이와 같은 모든 활동들을 인도하기에 ‘모든 활동의 인도자’라 한다. “두려움을 본다”는 의미에서 비구(bhikkhu)라는 일반적인 비구의 특징을 설함으로써, 실천(paṭipatti)에 의해서만 비구의 상태가 되는 것이지, 구걸하거나 해진 옷을 입는 등의 외형적 모습으로 비구가 되는 것이 아님을 보여준다. 이렇게 설함으로써 할 일을 다 마친 자나 사미 등은 물론, 수행하는 재가자들까지도 포함된다. 그러나 여기서는 수행하는 관점에서 그 의미를 이해해야 한다. 혹은 “악하고 불선한 법들을 파괴한다”고 해서 비구라고 한다. “그가 이것을 푼다”는 것은, 지혜로운 사람이 계에 굳게 서서 정진하고 현명하게 마음과 통찰지를 닦는다고 설해진 그 비구가 이 갈애의 엉킴을 푼다는 문맥이다. 이제 그 엉킴을 푸는 것을 대나무 숲의 엉킴을 푸는 것에 비유하여 보여주기 위해, 게송에서 설해진 계 등의 법들을 “이러한 계로써” 등의 문구로 다시 언급한다. 거기서 수행자의 상속에 존재하는 서로 다른 찰나의 계 등의 법들을 게송에서 취했으므로, 그것들을 하나로 묶어 “여섯 가지 법을 구족한 자”라고 말하였다. 그 여섯 가지 법이 하나의 상속에서 동일한 찰나에 동시에 일어나는 것은 아니기 때문이다. 또한 게송이 인격적인 표현으로 설해졌기에, 그에 맞는 비유를 보여주기 위해 “비유하자면 어떤 사람이” 등으로 시작하는 문장을 설하셨다. 여기서 ‘잘 갈린’이란 매우 날카로운 것이라는 뜻이다. 칼을 숫돌에 갈아 더욱 날카롭게 만드는 것과 팔의 힘으로 그것을 들어 올리는 것, 이 두 가지가 의미상 포함되도록 비유가 설해졌으므로, 그 두 가지를 비유되는 대상에서 보여주기 위해 “삼매라는 숫돌에 잘 갈아... 지혜라는 손으로 들어 올려”라고 하였다. 삼매의 공덕으로 인해 통찰지가 날카로워지기 때문이다. 그래서 세존께서는 “삼매에 든 자는 있는 그대로 안다”라고 말씀하셨다. 그리고 정진은 그것을 고양시키기에 후원자가 된다. “푼다(vijaṭeyya)”는 것은 풀 수 있을 것이라는 뜻이다. 출세간으로 나아가는 위빳사나가 일어날 때 수행자는 갈애의 엉킴을 풀 수 있기 때문이다. 여기서 ‘푸는 것’이란 단멸에 의한 버림을 의미하기에 “완전히 끊고 부순다”라고 하였다. 공양을 받을 자격이 있기에 공양받을 만한 분(dakkhiṇeyyo)이라 하며, 수승하면서도 공양받을 만한 분이기에 ‘최상의 공양받을 만한 분(aggadakkhiṇeyyo)’이라 한다. 혹은 최상의 공양을 받을 자격이 있기에 ‘최상의 공양받을 만한 분’이라 한다.

5. තත්‍රාති තස්සං ගාථායං. අයන්ති ‘‘නරො’’ති ච ‘‘භික්ඛූ’’ති ච වුත්තො යොගාවචරො. පුන තත්‍රාති තස්සං පඤ්ඤායං. අස්සාති භික්ඛුනො. කත්තරි චෙතං සාමිවචනං, අනෙනාති අත්ථො. කරණීයං නත්ථි විසෙසාධානස්ස තිහෙතුකපටිසන්ධිපඤ්ඤාය අභාවතො. තෙනාහ ‘‘පුරිමකම්මානුභාවෙනෙව හිස්ස සා සිද්ධා’’ති. තෙනාති යොගිනා. භාවනායං සතතපවත්තිතවීරියතාය සාතච්චකාරිනා. පඤ්ඤාවසෙනාති යථාවුත්තනෙපක්කසඞ්ඛාතපඤ්ඤාවසෙන. යං කිඤ්චි කත්තබ්බං, තස්ස සබ්බස්ස සම්පජානවසෙනෙව කරණසීලො, තත්ථ වා සම්පජානකාරො එතස්ස අත්ථි, සම්පජානස්ස වා අසම්මොහස්ස කාරකො උප්පාදකොති සම්පජානකාරී, තෙන සම්පජානකාරිනා. අත්‍රාති අස්සං ගාථායං. සීලාදිසම්පාදනෙ වීරියස්ස තෙසං අඞ්ගභාවතො තං විසුං අග්ගහෙත්වා ‘‘සීලසමාධිපඤ්ඤාමුඛෙනා’’ති වුත්තං.

5. '거기서(tatrā)'는 그 게송에서를 말한다. '이(ayan)'라는 것은 '사람(naro)' 혹은 '비구(bhikkhu)'라고 불리는 수행자(yogāvacaro)이다. 다시 '거기서(tatrā)'는 그 지혜(paññā)에서를 의미한다. '그의(assa)'는 비구의 것이다. 이는 행위자(kattar)의 의미를 가진 속격(sāmivacana)으로, '그에 의해서(anena)'라는 뜻이다. 삼인(三因) 재생연결의 지혜에는 특별한 탁월함을 더할 필요가 없으므로 더 이상 해야 할 일(karaṇīya)이 없다. 그러므로 "이전 업의 위력으로 그것이 이미 성취되었다"고 하였다. '그에 의해(tena)'는 수행자에 의한 것이다. 수행에 있어 끊임없이 정진을 지속하여 항상 행하는 자(sātaccakārī)를 말한다. '지혜의 힘으로(paññāvasenāti)'는 앞에서 언급한 분별(nepakka)이라 불리는 지혜의 힘으로라는 뜻이다. 어떤 해야 할 일이 있든 그 모든 것을 분명한 앎(sampajāna)의 힘으로만 행하는 성품이 있거나, 혹은 그 일에 있어 분명한 앎으로 행함이 그에게 있거나, 또는 분명한 앎 즉 미혹 없음(asammoha)을 일으키는 자이기에 '분명하게 아는 자(sampajānakārī)'라 하며, 그러한 '분명하게 아는 자에 의해서'라는 뜻이다. '여기서(atratri)'는 이 게송에서를 말한다. 계(戒) 등을 성취함에 있어 정진은 그것들의 구성 요소이므로, 정진을 따로 떼어 취하지 않고 "계·정·혜의 문(方式)으로"라고 말하였다.

‘‘විසුද්ධිමග්ගං දස්සෙතී’’ති අවිභාගතො දෙසනාය පිණ්ඩත්ථං වත්වා පුන තං විභාගතො දස්සෙතුං ‘‘එත්තාවතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එත්තාවතාති එත්තකාය දෙසනාය. සික්ඛාති සික්ඛිතබ්බට්ඨෙන සික්ඛා. සික්ඛනං චෙත්ථ ආසෙවනං දට්ඨබ්බං. සීලාදිධම්මෙහි සංවරණාදිවසෙන ආසෙවන්තො තෙ සික්ඛතීති [Pg.18] වුච්චති. සාසනන්ති පටිපත්තිසාසනං. උපනිස්සයො බලවකාරණං. වජ්ජනං අනුපගමනං. සෙවනා භාවනා. පටිපක්ඛොති පහායකපටිපක්ඛො. යදිපි ගාථායං ‘‘සීලෙ’’ති සාමඤ්ඤතො වුත්තං, න ‘‘අධිසීලෙ’’ති. තං පන තණ්හාජටාවිජටනස්ස පතිට්ඨාභූතං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘සීලෙන අධිසීලසික්ඛා පකාසිතා’’ති. භවගාමි හි සීලං සීලමෙව, විභවගාමි සීලං අධිසීලසික්ඛා. සාමඤ්ඤජොතනා හි විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති. එස නයො සෙසසික්ඛාසුපි.

"청정도를 보여준다"고 하여 설법의 전체적인 의미(piṇḍattha)를 구분 없이 말한 뒤, 다시 그것을 상세히 보여주기 위해 "이만큼(ettāvatā)" 등의 말을 하였다. 거기서 '이만큼(ettāvatā)'은 이 정도의 설법으로라는 뜻이다. '학습(sikkhā)'은 닦아야 한다는 의미에서 학습이다. 여기서 '닦음(sikkhana)'은 반복 수행(āsevana)으로 보아야 한다. 계 등의 법을 단속(saṃvaraṇa) 등을 통해 반복 수행하는 자를 "그것들을 닦는다(sikkhati)"고 한다. '가르침(sāsana)'은 실천의 가르침(paṭipatti-sāsana)이다. '의지처(upanissayo)'는 강력한 원인이다. '피함(vajjana)'은 다가가지 않음이다. '수행(sevanā)'은 닦음(bhāvanā)이다. '반대되는 것(paṭipakkho)'은 제거하는 반대 세력이다. 게송에서 비록 '계(sīle)'라고 일반적인 표현을 썼고 '증상계(adhisīle)'라고 하지 않았으나, 그것은 갈애의 엉킴을 푸는 토대가 되는 것을 뜻하므로 "계에 의해 증상계학이 밝혀졌다"고 하였다. 실로 윤회로 향하는 계는 일반적인 계일 뿐이지만, 윤회를 벗어나는 계는 증상계학이다. 일반적인 표현은 특별한 의미에 머물기(적용되기) 때문이다. 나머지 학습(삼학)에 대해서도 이와 같은 방식이다.

සීලෙනාති අධිසීලසික්ඛාභූතෙන සීලෙන. තං හි අනඤ්ඤසාධාරණතාය සාසනස්ස ආදිකල්‍යාණතං පකාසෙති, න යමනියමාදිමත්තං. තෙන වුත්තං ‘‘සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං, සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්ති ච. කුසලානන්ති මග්ගකුසලානං. කුසලානන්ති වා අනවජ්ජානං. තෙන අරියඵලධම්මානම්පි සඞ්ගහො සිද්ධො හොති. සබ්බපාපස්ස අකරණන්ති සබ්බස්සාපි සාවජ්ජස්ස අකිරියා අනජ්ඣාපජ්ජනං. එතෙන චාරිත්තවාරිත්තභෙදස්ස සබ්බස්ස සීලස්ස ගහණං කතං හොති. කත්තබ්බාකරණම්පි හි සාවජ්ජමෙවාති. ආදිවචනතොති ගාථායං වුත්තසමාධිපඤ්ඤානං ආදිම්හි වචනතො. ආදිභාවො චස්ස තම්මූලකත්තා උත්තරිමනුස්සධම්මානං. ආදීනං වා වචනං ආදිවචනං. ආදිසද්දෙන චෙත්ථ ‘‘සීලං සමාධි පඤ්ඤා ච, විමුත්ති ච අනුත්තරා’’ති (දී. නි. 2.186) එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සීලස්ස විසුද්ධත්තා විප්පටිසාරාදිහෙතූනං දූරීකරණතො අවිප්පටිසාරාදිගුණාවහං. ‘‘අවිප්පටිසාරාදිගුණාවහත්තා’’ති එතෙන න කෙවලං සීලස්ස කල්‍යාණතාව විභාවිතා, අථ ඛො ආදිභාවොපීති දට්ඨබ්බං. තථා හිස්ස සුත්තෙ (පරි. 366) අවිප්පටිසාරාදීනං විමුත්තිඤාණපරියොසානානං පරම්පරපච්චයතා වුත්තා. සමාධිනාති අධිචිත්තසික්ඛාභූතෙන සමාධිනා. සකලං සාසනං සඞ්ගහෙත්වා පවත්තාය ගාථාය ආදිපදෙන ආදිම්හි පටිපජ්ජිතබ්බස්ස සීලස්ස, තතියපදෙන පරියොසානෙ පටිපජ්ජිතබ්බාය පඤ්ඤාය ගහිතත්තා මජ්ඣෙ පටිපජ්ජිතබ්බො සමාධි පාරිසෙසතො දුතියපදෙන ගය්හතීති ‘‘කුසලස්ස උපසම්පදාතිආදිවචනතො හි සමාධි සාසනස්ස මජ්ඣෙ’’ති වුත්තං, න කුසලසද්දස්ස සමාධිපරියායත්තා. පුබ්බූපනිස්සයවතො හි සමාහිතතාදිඅට්ඨඞ්ගසමන්නාගමෙන අභිනීහාරක්ඛමතා සමාධිස්ස ඉද්ධිවිධාදිගුණාවහත්තං, අග්ගමග්ගපඤ්ඤාය අධිගතාය යදත්ථං පබ්බජති, තං පරියොසිතන්ති පඤ්ඤා සාසනස්ස [Pg.19] පරියොසානං. තෙනාහ භගවා ‘‘සික්ඛානිසංසමිදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති සද්ධාධිපතෙය්‍යං පඤ්ඤුත්තරං විමුත්තිසාර’’න්ති (අ. නි. 4.245). සකං චිත්තං සචිත්තං, සචිත්තස්ස සබ්බසො කිලෙසානං සමුච්ඡින්දනෙන විසොධනං සචිත්තපරියොදාපනං. එවං පන පඤ්ඤාකිච්චෙ මත්ථකප්පත්තෙ උත්තරි කරණීයාභාවතො සාසනස්ස පඤ්ඤුත්තරතා වෙදිතබ්බා. තාදිභාවාවහනතොති යාදිසො ඉට්ඨෙසු, ලාභාදීසු ච අනුනයාභාවතො, තාදිසො අනිට්ඨෙසු, අලාභාදීසු ච පටිඝාභාවතො. තතො එව වා යාදිසො අනාපාථගතෙසු ඉට්ඨානිට්ඨෙසු, තාදිසො ආපාථගතෙසුපීති තාදී. තස්ස භාවො තාදිභාවො, තස්ස ආවහනතො. වාතෙනාති වාතහෙතු. න සමීරතීති න චලති. න සමිඤ්ජන්තීති න ඵන්දන්ති, කුතො චලනන්ති අධිප්පායො.

'계로써(sīlenāti)'는 증상계학이 된 계로써라는 뜻이다. 그것은 다른 가르침과 공통되지 않기에 가르침의 '초반의 선함(ādikalyāṇa)'을 드러내며, 단순히 절제(yama)나 규범(niyama) 등만을 드러내는 것이 아니다. 그러므로 "계는 매우 청정하며, 모든 악을 짓지 않는 것"이라 하였다. '유익한 것들의(kusalānaṃ)'는 도(道)의 유익한 법들을 말하거나, 혹은 허물없음(anavajja)의 의미이다. 이로써 성스러운 과(果)의 법들도 포함된다. '모든 악을 짓지 않음'은 모든 비난받을 일(sāvajjassa)을 하지 않음, 즉 범하지 않음이다. 이로써 자성계(cāritta)와 금지계(vāritta)로 분류되는 모든 계를 취한 것이 된다. 해야 할 일을 하지 않는 것 또한 비난받을 일이기 때문이다. '초반의 말씀으로부터'란 게송에서 설해진 삼매와 지혜의 처음에 설해졌기 때문이다. 그것이 초반인 이유는 그것(계)이 상인법(上人法, uttarimanussadhamma)의 뿌리이기 때문이다. 또는 '초반의 것(ādi)'을 설함이 초반의 말씀(ādivacana)이다. 여기서 '초반의 것'이라는 말로 "계와 삼매와 지혜, 그리고 위없는 해탈" 등과 같은 설법들이 포함되는 것으로 보아야 한다. 계의 청정함으로 인해 후회 등의 원인들을 멀리하므로 '후회 없음 등의 덕성을 가져오는 것'이다. "후회 없음 등의 덕성을 가져오기 때문에"라는 이 구절로 단순히 계의 선함만이 아니라 초반의 성질 또한 밝혀진 것으로 보아야 한다. 이처럼 경전에서도 계가 후회 없음 등에서 시작하여 해탈지견에 이르는 연속적인 조건이 됨을 설하였다. '삼매로써(samādhīnāti)'는 증상심학이 된 삼매로써라는 뜻이다. 가르침 전체를 포괄하여 진행되는 게송에서, 첫 번째 구절은 처음에 닦아야 할 계를, 세 번째 구절은 마지막에 닦아야 할 지혜를 취했으므로, 중간에 닦아야 할 삼매는 나머지로서 두 번째 구절에서 취해진다. 그래서 "유익한 것의 구족(kusalassa upasampadā) 등의 설법에 의해 삼매는 가르침의 중간이다"라고 하였으며, 이는 '유익한 것(kusala)'이라는 단어가 삼매의 동의어이기 때문이 아니다. 과거의 의지처를 가진 자에게 삼매의 확립 등 여덟 가지 요소가 갖추어짐으로써 신통(iddhividha) 등의 덕성을 가져오는 구족함이 생기며, 지고한 도의 지혜를 얻어 출가한 목적을 완수하면 지혜가 가르침의 끝이 된다. 그러므로 세존께서는 "비구들이여, 이 범행은 학습의 이익이 있고, 신심이 주도하며, 지혜가 으뜸이고, 해탈이 핵심이다"라고 말씀하셨다. '자신의 마음(sacitta)'은 제 마음이며, 모든 번뇌를 완전히 끊음으로써 자신의 마음을 깨끗이 하는 것이 '자기 마음을 깨끗이 함(sacittapariyodāpana)'이다. 이처럼 지혜의 역할이 정점에 이르면 더 이상 할 일이 없으므로 가르침에서 지혜가 최상임(paññuttaratā)을 알 수 있다. '타디(tādī)의 상태를 가져오기 때문에'란, 바람직한 대상인 이득 등을 얻어도 애착이 없기에 그러하며, 바람직하지 않은 대상인 손실 등을 겪어도 거부감이 없기에 그러하다는 뜻이다. 혹은 대상에 나타나지 않은 바람직하거나 바람직하지 않은 대상에 대해서나, 대상에 나타난 것에 대해서나 한결같기 때문에 '타디(tādī)'라 한다. 그 성질이 타디바와(tādibhāva)이며, 그것을 가져오기 때문이다. '바람에 의해'는 바람을 원인으로 한다는 뜻이다. '흔들리지 않는다(na samīratī)'는 움직이지 않는다는 것이고, '동요하지 않는다(na samiñjanti)'는 떨리지 않는다는 것이니, 어찌 움직임이 있겠는가라는 뜻이다.

තථාති යථා සීලාදයො අධිසීලසික්ඛාදීනං පකාසකා, තථා තෙවිජ්ජතාදීනං උපනිස්සයස්සාති තෙසං පකාසනාකාරූපසංහාරත්ථො තථා-සද්දො. යස්මා සීලං විසුජ්ඣමානං සතිසම්පජඤ්ඤබලෙන, කම්මස්සකතඤාණබලෙන ච සංකිලෙසමලතො විසුජ්ඣති පාරිපූරිඤ්ච ගච්ඡති, තස්මා සීලසම්පදා සිජ්ඣමානා උපනිස්සයසම්පත්තිභාවෙන සතිබලං, ඤාණබලඤ්ච පච්චුපට්ඨපෙතීති තස්සා විජ්ජත්තයූපනිස්සයතා වෙදිතබ්බා සභාගහෙතුසම්පාදනතො. සතිනෙපක්කෙන හි පුබ්බෙනිවාසවිජ්ජාසිද්ධි, සම්පජඤ්ඤෙන සබ්බකිච්චෙසු සුදිට්ඨකාරිතාපරිචයෙන චුතූපපාතඤාණානුබන්ධාය දුතියවිජ්ජාසිද්ධි, වීතික්කමාභාවෙන සංකිලෙසප්පහානසබ්භාවතො විවට්ටූපනිස්සයතාවසෙන අජ්ඣාසයසුද්ධියා තතියවිජ්ජාසිද්ධි. පුරෙතරං සිද්ධානං සමාධිපඤ්ඤානං පාරිපූරිං විනා සීලස්ස ආසවක්ඛයඤාණූපනිස්සයතා සුක්ඛවිපස්සකඛීණාසවෙහි දීපෙතබ්බා. සමාධිපඤ්ඤා විය අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදානං සීලං න සභාගහෙතූති කත්වා වුත්තං ‘‘න තතො පර’’න්ති. ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාතී’’ති (සං. නි. 3.5; 4.99; නෙත්ති. 40; මි. ප. 2.1.14) වචනතො සමාධිසම්පදා ඡළභිඤ්ඤතාය උපනිස්සයො. පඤ්ඤා විය පටිසම්භිදානං සමාධි න සභාගහෙතූති වුත්තං ‘‘න තතො පර’’න්ති. ‘‘යොගා වෙ ජායතෙ භූරී’’ති (ධ. ප. 282) වචනතො පුබ්බයොගෙන, ගරුවාසදෙසභාසාකඔසල්ලඋග්ගහපරිපුච්ඡාදීහි ච පරිභාවිතා පඤ්ඤාසම්පත්ති පටිසම්භිදාපභෙදස්ස උපනිස්සයො [Pg.20] පච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධියොපි පඤ්ඤාසම්පත්තිසන්නිස්සයාති පඤ්ඤාය අනධිගන්තබ්බස්ස විසෙසස්ස අභාවතො, තස්සා ච පටිසම්භිදාපභෙදස්ස එකන්තිකකාරණතො හෙට්ඨා විය ‘‘න තතො පර’’න්ති අවත්වා ‘‘න අඤ්ඤෙන කාරණෙනා’’ති වුත්තං.

"Tathā"라는 말은 계(戒) 등이 증상계학(增上戒學) 등을 나타내는 것과 마찬가지로, 삼명(三明) 등의 강력한 의지처(우파닛사야)가 된다는 것을 나타낸다. 계가 청정해지면 사띠(sati)와 삼빠자냐(sampajañña)의 힘과 자업자득의 지혜의 힘에 의해 오염원에서 벗어나 청정해지고 원만해지므로, 계의 성취가 이루어질 때 강한 의지처의 구족을 통해 사띠의 힘과 지혜의 힘을 생기게 한다. 따라서 계는 상응하는 원인을 충족시키기 때문에 삼명의 강력한 의지처가 됨을 알아야 한다. 사띠의 원숙함으로 숙명통(첫 번째 명)이 성취되고, 삼빠자냐를 통해 모든 일에서 바르게 보는 습관을 얻음으로써 사생지(두 번째 명)가 성취되며, 계를 어기지 않음으로써 오염원의 제거가 존재하여 출세간의 강한 의지처가 됨에 따라 의도의 청정함을 통해 누진통(세 번째 명)이 성취된다. 이전에 성취된 삼매와 지혜의 원만함 없이도 계가 누진통의 강력한 의지처가 된다는 것은 마른 위빠사나를 닦는 아라한(sukkhavipassaka-khīṇāsava)들을 통해 설명되어야 한다. 삼매와 지혜가 신통과 무애해에 상응하는 원인인 것과 달리, 계는 (그 자체로) 상응하는 원인이 아니기 때문에 "그보다 더 높은 것은 없다"고 설해진 것이다. "삼매에 든 자는 있는 그대로 안다"는 말씀에 따라 삼매의 성취는 육신통의 강한 의지처가 된다. 지혜가 무애해에 상응하는 원인인 것과 달리 삼매는 (그 자체로) 상응하는 원인이 아니기에 "그보다 더 높은 것은 없다"고 설해졌다. "정진(yoga)에서 지혜가 생긴다"는 말씀에 따라 과거 생의 정진과 스승과 함께 머묾, 지역 언어의 숙달, 배움과 질문 등으로 닦인 지혜의 성취는 무애해의 차별된 지혜의 의지처가 된다. 벽지불의 깨달음이나 정등각도 지혜의 성취에 의지하므로 지혜로 얻지 못할 특별한 덕성이 없으며, 지혜가 무애해의 결정적인 원인이 되기에 앞의 경우들처럼 "그보다 더 높은 것은 없다"고 하지 않고 "다른 원인에 의해서가 아니다"라고 설해진 것이다.

එත්ථ ච ‘‘සීලසම්පත්තිඤ්හි නිස්සායා’’ති වුත්තත්තා යස්ස සමාධිවිජම්භනභූතා අනවසෙසා ඡ අභිඤ්ඤා න ඉජ්ඣන්ති, තස්ස උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන න සමාධිසම්පදා අත්ථීති. සතිපි විජ්ජානං අභිඤ්ඤෙකදෙසභාවෙ සීලසම්පත්තිසමුදාගතා එව තිස්සො විජ්ජා ගහිතා. යථා හි පඤ්ඤාසම්පත්තිසමුදාගතා චතස්සො පටිසම්භිදා උපනිස්සයසම්පන්නස්ස මග්ගෙනෙව ඉජ්ඣන්ති, මග්ගක්ඛණෙ එව තාසං පටිලභිතබ්බතො, එවං සීලසම්පත්තිසමුදාගතා තිස්සො විජ්ජා සමාධිසම්පත්තිසමුදාගතා ච ඡ අභිඤ්ඤා උපනිස්සයසම්පන්නස්ස මග්ගෙනෙව ඉජ්ඣන්තීති මග්ගාධිගමෙනෙව තාසං අධිගමො වෙදිතබ්බො. පච්චෙකබුද්ධානං, සම්මාසම්බුද්ධානඤ්ච පච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධිසමධිගමසදිසා හි ඉමෙසං අරියානං ඉමෙ විසෙසාධිගමාති. විනයසුත්තාභිධම්මෙසු සම්මාපටිපත්තියා තෙවිජ්ජතාදීනං උපනිස්සයතාපි යථාවුත්තවිධිනා වෙදිතබ්බා.

또한 여기서 "계의 성취에 의지하여"라고 설했으므로, 삼매의 유희(samādhivijambhana)인 육신통이 완전히 갖춰지지 않은 자에게는 최상의 구분에 따른 삼매의 성취가 없는 것이다. 비록 삼명이 신통의 일부분일지라도 계의 성취에서 비롯된 세 가지 명(삼명)만을 여기서는 취했다. 마치 지혜의 성취에서 비롯된 네 가지 무애해(paṭisambhidā)가 의지처를 구족한 자에게 도(magga)를 통해 성취되듯(도의 순간에 그것들이 얻어지기 때문임), 이와 같이 계의 성취에서 비롯된 삼명과 삼매의 성취에서 비롯된 육신통도 의지처를 구족한 자에게 도를 통해 성취되므로, 도의 증득과 함께 그것들의 증득을 알아야 한다. 이러한 성자들의 특별한 증득은 벽지불이나 정등각자의 깨달음의 성취와 유사하다. 율장, 경장, 논장에서 설해진 바른 수행을 통해 얻는 삼명 등의 의지처가 됨도 이와 같은 방식으로 알아야 한다.

සම්පන්නසීලස්ස කාමසෙවනාභාවතො සීලෙන පඨමන්තවිවජ්ජනං වුත්තං. යෙභුය්‍යෙන හි සත්තා කාමහෙතු පාණාතිපාතාදිවසෙනාපි අසුද්ධපයොගා හොන්ති. ඣානසුඛලාභිනො කායකිලමථස්ස සම්භවො එව නත්ථීති සමාධිනා දුතියන්තවිවජ්ජනං වුත්තං ඣානසමුට්ඨානපණීතරූපඵුටකායත්තා. පඤ්ඤායාති මග්ගපඤ්ඤාය. උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන හි එකංසතො අරියමග්ගොව මජ්ඣිමා පටිපත්ති නාම. එවං සන්තෙපි ලොකියපඤ්ඤාවසෙනපි අන්තද්වයවිවජ්ජනං විභාවෙතබ්බං.

계를 구족한 자는 감각적 쾌락을 수용하지 않으므로, 계에 의해 첫 번째 극단(쾌락에 빠짐)을 피하는 것이 설해졌다. 대개 중생들은 감각적 욕망 때문에 살생 등을 저지르며 부정한 노력을 하기 때문이다. 선정의 행복을 얻은 자는 몸의 피로가 생기지 않으므로, 삼매에 의해 두 번째 극단(고행에 빠짐)을 피하는 것이 설해졌다. 이는 선정에서 비롯된 미묘한 색법들이 몸에 가득하기 때문이다. "지혜에 의해"라는 것은 도의 지혜(maggapaññā)를 의미한다. 최상의 가르침에 따라 오직 성스러운 도만이 결정적으로 중도(majjhimā paṭipatti)라 불린다. 설령 그렇다 하더라도 세간의 지혜에 의해서도 두 극단을 피하는 것을 분명히 드러내야 한다.

සීලං තංසමඞ්ගිනො කාමසුගතීසුයෙව නිබ්බත්තාපනතො චතූහි අපායෙහි විමුත්තියා කාරණන්ති ආහ ‘‘සීලෙන අපායසමතික්කමනුපායො පකාසිතො හොතී’’ති. න හි පාණාතිපාතාදිපටිවිරති දුග්ගතිපරිකිලෙසං ආවහති. සමාධි තංසමඞ්ගිනො මහග්ගතභූමියංයෙව නිබ්බත්තාපනෙන සකලකාමභවතො විමොචෙතීති වුත්තං ‘‘සමාධිනා කාමධාතුසමතික්කමනුපායො පකාසිතො හොතී’’ති. න හි කාමාවචරකම්මස්ස අනුබලප්පදායීනං කාමච්ඡන්දාදීනං වික්ඛම්භකං ඣානං කාමධාතුපරිකිලෙසාවහං හොති. න චෙත්ථ උපචාරජ්ඣානං නිදස්සෙතබ්බං, අප්පනාසමාධිස්ස [Pg.21] අධිප්පෙතත්තා. නාපි ‘‘සීලෙනෙව අතික්කමිතබ්බස්ස අපායභවස්ස සමාධිනා අතික්කමිතබ්බතා’’ති වචනොකාසො. සුගතිභවම්පි අතික්කමන්තස්ස දුග්ගතිසමතික්කමනෙ කා කථාති. සබ්බභවසමතික්කමනුපායොති කාමභවාදීනං නවන්නම්පි භවානං සමතික්කමනුපායො සීලසමාධීහි අතික්කන්තාපි භවා අනතික්කන්තා එව, කාරණස්ස අපහීනත්තා. පඤ්ඤාය පනස්ස සුප්පහීනත්තා තෙ සමතික්කන්තා එව.

계는 그것을 갖춘 자를 오직 욕계의 행복한 곳에 태어나게 함으로써 네 가지 악처로부터의 해방의 원인이 된다. 그러므로 "계에 의해 악처를 넘어설 방편이 밝혀졌다"고 말한 것이다. 살생 등을 멀리함은 불행한 곳의 고통을 가져오지 않기 때문이다. 삼매는 그것을 갖춘 자를 고귀한 경지(mahaggata)에 태어나게 함으로써 모든 욕계의 존재로부터 해방시키므로 "삼매에 의해 욕계의 요소를 넘어설 방편이 밝혀졌다"고 설해졌다. 욕계의 업에 힘을 실어주는 감각적 욕망(kāmacchanda) 등을 억누르는 선정은 욕계의 고통을 가져오지 않기 때문이다. 여기서 근접삼매(upacāra)를 제시해서는 안 되며, 본삼매(appanā)가 의도된 것이다. 또한 "계에 의해서만 극복되어야 할 악처의 존재를 삼매로 극복한다"고 말할 여지도 없다. 행복한 곳조차 넘어서는 자에게 악처를 넘어서는 것은 말할 필요가 있겠는가? "모든 존재를 넘어설 방편"이란 아홉 가지 존재 모두를 넘어설 방편을 의미한다. 계와 삼매에 의해 넘어섰다 하더라도 그 원인이 완전히 제거되지 않았으므로 진정으로 넘어선 것이 아니다. 그러나 지혜에 의해 그 원인이 완전히 제거되었을 때 비로소 그것들을 진정으로 넘어선 것이 된다.

තදඞ්ගප්පහානවසෙනාති දීපාලොකෙනෙව තමස්ස පුඤ්ඤකිරියවත්ථුගතෙන තෙන තෙන කුසලඞ්ගෙන තස්ස තස්ස අකුසලඞ්ගස්ස පහානවසෙන. සමාධිනා වික්ඛම්භනප්පහානවසෙනාති උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා පවත්තිනිවාරණෙන ඝටප්පහාරෙනෙව ජලතලෙ සෙවාලස්ස තෙසං තෙසං නීවරණාදිධම්මානං පහානවසෙන. පඤ්ඤායාති අරියමග්ගපඤ්ඤාය. සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙනාති චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා තංතංමග්ගවතො අත්තනො සන්තානෙ ‘‘දිට්ඨිගතානං පහානායා’’තිආදිනා (ධ. ස. 277) වුත්තස්ස සමුදයපක්ඛියස්ස කිලෙසගණස්ස අච්චන්තං අප්පවත්තිසඞ්ඛාතසමුච්ඡින්දනප්පහානවසෙන.

"부분적인 버림(tadaṅgappahāna)에 의해"라는 것은 등불이 어둠을 물리치듯, 공덕행의 토대에 속하는 각각의 유익한 부분들로써 각각의 해로운 부분들을 버리는 것을 말한다. "삼매에 의한 억압의 버림(vikkhambhanappahāna)에 의해"라는 것은 근접삼매와 본삼매로써 (번뇌의) 일어남을 막음으로써, 마치 항아리로 수면의 이끼를 밀어내듯 각각의 장애(nīvaraṇa) 등의 법들을 버리는 것을 말한다. "지혜에 의해"라는 것은 성스러운 도의 지혜를 의미한다. "섬멸에 의한 버림(samucchedappahāna)에 의해"라는 것은 네 가지 성스러운 도를 닦음으로써, 그 각각의 도를 갖춘 자의 상속(santāna)에서 "사견의 제거를 위하여" 등(법집론 277)으로 설해진 갈애의 편에 선 번뇌들의 무리를 결코 다시 일어나지 않도록 완전히 끊어서 버리는 것을 의미한다.

කිලෙසානං වීතික්කමපටිපක්ඛොති සංකිලෙසධම්මානං, කම්මකිලෙසානං වා යො කායවචීද්වාරෙසු වීතික්කමො අජ්ඣාචාරො, තස්ස පටිපක්ඛො සීලෙන පකාසිතො හොති, අවීතික්කමසභාවත්තා සීලස්ස. ඔකාසාදානවසෙන කිලෙසානං චිත්තෙ කුසලප්පවත්තිං පරියාදියිත්වා උට්ඨානං පරියුට්ඨානං. තං සමාධි වික්ඛම්භෙතීති ආහ ‘‘සමාධිනා පරියුට්ඨානපටිපක්ඛො පකාසිතො හොතී’’ති, සමාධිස්ස පරියුට්ඨානප්පහායකත්තා. අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ අනු අනු සයනතො කාරණලාභෙ උප්පත්තිරහා අනුසයා, තෙ පන අනුරූපං කාරණං ලද්ධා උප්පජ්ජනාරහා ථාමගතා කාමරාගාදයො සත්ත කිලෙසා වෙදිතබ්බා. තෙ අරියමග්ගපඤ්ඤාය සබ්බසො පහීයන්තීති ආහ ‘‘පඤ්ඤාය අනුසයපටිපක්ඛො පකාසිතො හොතී’’ති.

번뇌의 범함을 대치함이란, 오염시키는 법들이나 업의 번뇌들이 신문(身門)과 구문(口門)에서 범하여 침범하는 것의 대치로서 계(sīla)에 의해 밝혀진 것이니, 계는 범하지 않는 자성을 가지기 때문이다. 기회를 줌으로써 마음에서 선법의 전개를 가로막고 번뇌가 일어나는 것을 전현(pariyuṭṭhāna)이라 한다. 삼매가 그것을 억누르므로 '삼매에 의해 전현번뇌의 대치가 밝혀졌다'고 하였으니, 삼매는 전현번뇌를 제거하기 때문이다. 제거되지 않은 상태로 상속 속에 거듭 잠재되어 있다가 원인을 얻었을 때 일어날 수 있는 것을 잠재번뇌(anusaya)라 하며, 그것들은 적절한 원인을 얻어 일어날 수 있는 힘을 갖춘 감각적 욕망 등 일곱 가지 번뇌로 알아야 한다. 그것들은 성도의 지혜에 의해 완전히 제거되므로 '지혜에 의해 잠재번뇌의 대치가 밝혀졌다'고 하였다.

කායදුච්චරිතාදි දුට්ඨු චරිතං, කිලෙසෙහි වා දූසිතං චරිතන්ති දුච්චරිතං, තමෙව යත්ථ උප්පන්නං, තං සන්තානං සංකිලෙසෙති විබාධති, උපතාපෙති චාති සංකිලෙසො, තස්ස විසොධනං සීලෙන තදඞ්ගවසෙන පහානං වීතික්කමපටිපක්ඛත්තා සීලස්ස. තණ්හාසංකිලෙසස්ස විසොධනං වික්ඛම්භනවසෙන [Pg.22] පහානං පරියුට්ඨානපටිපක්ඛත්තා සමාධිස්ස, තණ්හාය චස්ස උජුවිපච්චනිකභාවතො. දිට්ඨිසංකිලෙසස්ස විසොධනං සමුච්ඡෙදවසෙන පහානං අනුසයපටිපක්ඛත්තා පඤ්ඤාය, දිට්ඨිගතානඤ්ච අයාථාවගාහීනං යාථාවගාහිනියා පඤ්ඤාය උජුවිපච්චනිකභාවතො.

신악행 등은 나쁜 행실이거나 번뇌에 의해 더럽혀진 행실이기에 악행(duccarita)이라 한다. 그것이 일어난 그 상속을 오염시키고 괴롭히며 태우기 때문에 오염(saṃkilesa)이라 한다. 그것을 깨끗이 씻어내는 것은 계에 의한 부분적인 제거(tadaṅgapahāna)이니, 계가 범함의 반대편이기 때문이다. 갈애의 오염을 씻어내는 것은 삼매에 의한 억누름을 통한 제거(vikkhambhanapahāna)이니, 삼매가 전현번뇌의 반대편이며 갈애와 직접적으로 상반되기 때문이다. 사견의 오염을 씻어내는 것은 지혜에 의한 단절을 통한 제거(samucchedapahāna)이니, 지혜가 잠재번뇌의 반대편이며, 그릇되게 파악하는 사견들에 대해 올바르게 파악하는 지혜가 직접적으로 상반되기 때문이다.

කාරණන්ති උපනිස්සයපච්චයො. සීලෙසු පරිපූරකාරීති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතත්තා ආදිබ්‍රහ්මචරියකානං පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසසඞ්ඛාතානං මහාසීලසික්ඛාපදානං අවීතික්කමනතො ඛුද්දානුඛුද්දකානං ආපජ්ජනෙ සහසාව තෙහි වුට්ඨානෙන සීලෙසු යං කත්තබ්බං, තං පරිපූරං සමත්ථං කරොතීති සීලෙසු පරිපූරකාරී. තථා සකදාගාමීති ‘‘සීලෙසු පරිපූරකාරී’’ති එතං උපසංහරති තථා-සද්දෙන. එතෙ හි ද්වෙ අරියා සමාධිපාරිපන්ථිකානං කාමරාගබ්‍යාපාදානං පඤ්ඤාපාරිපන්ථිකස්ස සච්චපටිච්ඡාදකමොහස්ස සබ්බසො අසමූහතත්තා සමාධිං, පඤ්ඤඤ්ච භාවෙන්තාපි සමාධිපඤ්ඤාසු යං කත්තබ්බං, තං මත්තසො පමාණෙන පදෙසමත්තමෙව කරොන්තීති සමාධිස්මිං, පඤ්ඤාය ච මත්තසො කාරිනො ‘‘සීලෙසු පරිපූරකාරිනො’’ඉච්චෙව වුච්චන්ති. අනාගාමී පන කාමරාගබ්‍යාපාදානං සමුච්ඡින්නත්තා සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී. අරහා සබ්බසො සම්මොහස්ස සුසමූහතත්තා පඤ්ඤාය පරිපූරකාරී.

'원인'이란 강한 의지연(upanissayapaccayo)이다. '계들에 있어 구족하게 행하는 자'란 도(道)의 청정범행의 시작이 되는 초기 청정범행의 바라지카와 상가디세사로 일컬어지는 큰 계의 학습계목들을 범하지 않으며, 사소하고 미세한 계들을 범했을 때는 즉시 그것들로부터 벗어남으로써 계에 있어 해야 할 일을 완벽하게 수행하므로 '계들에 있어 구족하게 행하는 자'라 한다. '이와 같이 일래자'라는 말에서 '이와 같이(tathā)'라는 단어는 '계들에 있어 구족하게 행하는 자'라는 의미를 연결시킨다. 참으로 이 두 성자(예류자와 일래자)는 삼매의 장애인 감각적 욕망과 악의, 그리고 지혜의 장애인 진리를 가리는 어리석음을 완전히 제거하지 못했기에, 삼매와 지혜를 닦더라도 삼매와 지혜에 있어 해야 할 일을 단지 정도에 따라 일부분만 수행하므로 삼매와 지혜에 있어 '정도에 따라 행하는 자'라 하고, 계들에 있어서만 '구족하게 행하는 자'라고 불린다. 그러나 불환자는 감각적 욕망과 악의를 완전히 끊었으므로 삼매에 있어 구족하게 행하는 자이며, 아라한은 모든 어리석음을 완전히 뽑아버렸으므로 지혜에 있어 구족하게 행하는 자이다.

වුත්තං හෙතං භගවතා (අ. නි. 3.87) –

세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති, සමාධිස්මිං මත්තසො කාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො යානි තානි ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි, තානි ආපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. තං කිස්ස හෙතු? න හි මෙත්ථ, භික්ඛවෙ, අභබ්බතා වුත්තා. යානි ච ඛො තානි සික්ඛාපදානි ආදිබ්‍රහ්මචරියකානි බ්‍රහ්මචරියසාරුප්පානි, තත්ථ ධුවසීලො ච හොති ඨිතසීලො ච, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු…පෙ… සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති. සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී [Pg.23] හොති, සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො යානි තානි…පෙ… සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං…පෙ… අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති, සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී, පඤ්ඤාය පරිපූරකාරී. සො යානි තානි ඛුද්දානුඛුද්දකානි…පෙ… සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො ආසවානං ඛයා…පෙ… උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති.

비구들이여, 여기 한 비구가 계들에 있어서는 구족하게 행하고, 삼매에 있어서는 정도에 따라 행하며, 지혜에 있어서도 정도에 따라 행한다. 그는 사소하고 미세한 학습계목들을 범하기도 하고 다시 그것들로부터 벗어나기도 한다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 내가 여기에서 수행 불능(abhabbatā)을 말하지 않았기 때문이다. 그러나 청정범행의 시작이 되고 청정범행에 적합한 학습계목들에 대해서는 계를 확고히 지키고 안정되게 지키며, 그 학습계목들을 받아 지녀 공부한다. 그는 세 가지 결박이 소멸되었으므로 예류자가 되어 타락하지 않는 법을 지녔고 깨달음이 확실하며 미래에 깨달음에 이르게 된다. 비구들이여, 또한 여기 한 비구가 계들에 있어서는... (중략) ...그는 세 가지 결박이 소멸되고 탐·진·치가 엷어졌으므로 일래자가 된다. 이 세상에 단 한 번 돌아와서 괴로움의 끝을 만든다. 비구들이여, 또한 여기 한 비구가 계들에 있어서는 구족하게 행하고, 삼매에 있어서도 구족하게 행하며, 지혜에 있어서는 정도에 따라 행한다. 그는 사소하고 미세한... (중략) ...학습계목들을 받아 지녀 공부한다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 결박이 소멸되었으므로... (중략) ...그 세계로부터 돌아오지 않는 법을 지닌다. 비구들이여, 또한 여기 한 비구가 계들에 있어서는 구족하게 행하고, 삼매에 있어서도 구족하게 행하며, 지혜에 있어서도 구족하게 행한다. 그는 사소하고 미세한... (중략) ...학습계목들을 받아 지녀 공부한다. 그는 번뇌들이 다하여... (중략) ...구족하여 머문다.

‘‘කථ’’න්ති පුච්ඡිත්වා සික්ඛාදිකෙ විභජිත්වා වුත්තමෙවත්ථං නිගමෙතුං ‘‘එව’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අඤ්ඤෙ චාති තයො විවෙකා, තීණි කුසලමූලානි, තීණි විමොක්ඛමුඛානි, තීණි ඉන්ද්‍රියානීති එවමාදයො, සික්ඛත්තිකාදීහි අඤ්ඤෙ ච ගුණත්තිකා. එවරූපාති යාදිසකා සික්ඛත්තිකාදයො ඉධ සීලාදීහි පකාසිතා හොන්ති, එදිසා.

'어떻게'라고 물어 학습계목 등을 분류하여 설해진 의미를 결론짓기 위해 '이와 같이' 등으로 말씀하셨다. 거기서 '다른 것들'이란 세 가지 원리(viveka), 세 가지 선뿌리(kusalamūla), 세 가지 해탈의 관문(vimokkhamukha), 세 가지 능력(indriya) 등과 같이 학습 삼법(sikkhattika) 등 이외의 다른 공덕의 삼법들이다. '이와 같은 종류'란 여기서 계 등으로 밝혀진 학습 삼법 등과 같은 부류를 의미한다.

එත්ථ හි විවට්ටසන්නිස්සිතස්ස සීලස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා සීලෙන කායවිවෙකො පකාසිතො හොති, සමාධිනා චිත්තවිවෙකො, පඤ්ඤාය උපධිවිවෙකො. තථා සීලෙන අදොසො කුසලමූලං පකාසිතං හොති, තිතික්ඛප්පධානතාය, අපරූපඝාතසභාවතාය ච සීලස්ස. සමාධිනා අලොභො කුසලමූලං, ලොභපටිපක්ඛතො, අලොභපධානතාය ච සමාධිස්ස. පඤ්ඤාය පන අමොහොයෙව. සීලෙන ච අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛං පකාසිතං හොති. අදොසප්පධානං හි සීලසම්පදං නිස්සාය දොසෙ ආදීනවදස්සිනො අනිච්චානුපස්සනා සුඛෙනෙව ඉජ්ඣති, අනිච්චානුපස්සනා ච අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛං. සමාධිනා අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛං. පඤ්ඤාය සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛං. අලොභප්පධානං හි කාමනිස්සරණං සමාධිසම්පදං නිස්සාය කාමෙසු ආදීනවදස්සිනො දුක්ඛානුපස්සනා සුඛෙනෙව ඉජ්ඣති, දුක්ඛානුපස්සනා ච අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛං. පඤ්ඤාසම්පදං නිස්සාය අනත්තානුපස්සනා සුඛෙනෙව ඉජ්ඣති, අනත්තානුපස්සනා ච සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛං. තථා සීලෙන අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං පකාසිතං හොති. තං හි සීලෙසු පරිපූරකාරිනො අට්ඨමකස්ස ඉන්ද්‍රියං. සමාධිනා අඤ්ඤින්ද්‍රියං. තං හි උක්කංසගතං සමාධිස්මිං පරිපූරකාරිනො අනාගාමිනො, අග්ගමග්ගට්ඨස්ස ච ඉන්ද්‍රියං. පඤ්ඤාය අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං පකාසිතං හොති. තදුප්පත්තියා හි අරහා පඤ්ඤාය පරිපූරකාරීති. ඉමිනා නයෙන අඤ්ඤෙ ච එවරූපා ගුණත්තිකා සීලාදීහි පකාසෙතබ්බා.

여기서 윤회에서 벗어남(열반)을 의지하는 계(Sīla)가 이 문맥에서 의도되었기에, 계에 의해 신이(身離, 신체적 적정)가 밝혀지고, 삼매에 의해 심이(心離, 정신적 적정)가, 통찰지(Paññā)에 의해 의이(依離, 오온 혹은 번뇌로부터의 적정)가 밝혀집니다. 또한 계에 의해 무진(無瞋)의 선근이 밝혀지니, 이는 계가 인내를 위주로 하고 타인을 해치지 않는 성질을 가졌기 때문입니다. 삼매에 의해 무탐(無貪)의 선근이 밝혀지니, 삼매는 탐욕의 반대이며 무탐을 위주로 하기 때문입니다. 통찰지에 의해서는 무치(無癡) 자체가 밝혀집니다. 또한 계에 의해 표상 없는 해탈의 문(표상 없는 문)이 밝혀집니다. 무진을 위주로 하는 계의 구족을 의지하여 성냄에서 허물을 보는 자에게 무상관(無常觀)이 수월하게 성취되며, 무상관은 표상 없는 해탈의 문이기 때문입니다. 삼매에 의해 원함 없는 해탈의 문이, 통찰지에 의해 공(空)한 해탈의 문이 밝혀집니다. 무탐을 위주로 하여 감각적 욕망에서 벗어나는 삼매의 구족을 의지하여 감각적 욕망에서 허물을 보는 자에게 고관(苦觀)이 수월하게 성취되며, 고관은 원함 없는 해탈의 문이기 때문입니다. 통찰지의 구족을 의지하여 무아관(無아觀)이 수월하게 성취되며, 무아관은 공한 해탈의 문이기 때문입니다. 또한 계에 의해 '미지당지근(未知當知根)'이 밝혀지니, 이는 계를 원만히 행하는 여덟 번째 성자(예류향)의 기능이기 때문입니다. 삼매에 의해 '이해근(已知根)'이 밝혀지니, 이는 삼매를 원만히 행하는 아나함과 아라한 도(道)에 머무는 자의 지극히 수승한 기능이기 때문입니다. 통찰지에 의해 '구해근(具解根)'이 밝혀지니, 그 기능이 일어남으로써 아라한은 통찰지를 원만히 행하는 자라 불리기 때문입니다. 이와 같은 방식으로 이와 같은 세 가지 공덕의 묶음(三법)들을 계 등에 의해 밝혀야 합니다.

1. සීලනිද්දෙසවණ්ණනා

1. 1. 계의 해설(계니데사)에 대한 주석

සීලසරූපාදිකථාවණ්ණනා

계의 본질 등에 대한 논의의 주석

6. එවන්ති [Pg.24] වුත්තප්පකාරෙන. අනෙකගුණසඞ්ගාහකෙනාති අධිසීලසික්ඛාදීනං, අඤ්ඤෙසඤ්ච අනෙකෙසං ගුණානං සඞ්ගාහකෙන. සීලසමාධිපඤ්ඤාමුඛෙනාති ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’තිආදීසු (ධ. ප. 277; ථෙරගා. 676; නෙත්ති. 5) විය විපස්සනාමත්තාදිමුඛෙන සඞ්ඛෙපතො අදෙසෙත්වා සීලසමාධිපඤ්ඤාමුඛෙන දෙසිතොපි, සත්තතිංසායපි වා බොධිපක්ඛියධම්මානං විසුද්ධිමග්ගන්තොගධත්තා තත්ථ සීලසමාධිපඤ්ඤා මුඛං පමුඛං කත්වා දෙසිතොපි. එතෙන සීලසමාධිපඤ්ඤාසු අවසෙසබොධිපක්ඛියධම්මානං සභාවතො, උපකාරතො ච අන්තොගධභාවො දීපිතොති වෙදිතබ්බං. අතිසඞ්ඛෙපදෙසිතොයෙව හොති සභාවවිභාගාදිතො අවිභාවිතත්තා. නාලන්ති න පරියත්තං න සමත්ථං. සබ්බෙසන්ති නාතිසඞ්ඛෙපනාතිවිත්ථාරරුචීනම්පි, විපඤ්චිතඤ්ඤුනෙය්‍යානම්පි වා. සඞ්ඛෙපදෙසනා හි සංඛිත්තරුචීනං, උග්ඝටිතඤ්ඤූනංයෙව ච උපකාරාය හොති, න පනිතරෙසං. අස්ස විසුද්ධිමග්ගස්ස. පුච්ඡනට්ඨෙන පඤ්හා, කිරියා කරණං කම්මං, පඤ්හාව කම්මං පඤ්හාකම්මං, පුච්ඡනපයොගො.

6. '이와 같이(Evaṃ)'라는 것은 앞에서 언급한 방식대로라는 뜻입니다. '여러 공덕을 포함하는 것'이란 증상계학(增상계학) 등과 그 외의 수많은 공덕을 포함하는 것을 의미합니다. '계·삼매·통찰지의 길로'라는 것은 '모든 형성된 것들은 무상하다' 등의 가르침에서처럼 위빳사나만을 위주로 하여 간략하게 설하지 않고 계·삼매·통찰지를 중심으로 설했다는 뜻입니다. 혹은 서른일곱 가지 조도품(助道品)이 청정도(Visuddhimagga)에 포함되기에, 거기서 계·삼매·통찰지를 으뜸으로 삼아 설한 것이기도 합니다. 이것으로 계·삼매·통찰지 안에 나머지 조도품들이 자성(自性)으로나 조력(助力)으로서 포함되어 있음을 나타낸 것으로 알아야 합니다. 자성의 분류 등이 자세히 설명되지 않았기에 매우 간략한 설법이 됩니다. '충분하지 않다(Nālaṃ)'는 것은 충분하지 않거나 능력이 부족하다는 뜻입니다. '모두에게'라는 것은 너무 간략한 것도 너무 상세한 것도 즐기지 않는 이들이나, 상세한 설명을 통해 이해하는 이들(Vipañcitaññū)과 안내를 받아야 하는 이들(Neyya)에게도 충분하지 않다는 뜻입니다. 간략한 설법은 간략한 것을 즐기는 이들이나 지혜가 예리하여 바로 깨닫는 이들(Ugghaṭitaññū)에게만 도움이 되고 그 외의 이들에게는 도움이 되지 않기 때문입니다. '그 청정도의(Assa visuddhimaggassa)'에서 질문(Pañhā)은 묻는다는 의미이고, 행위(Kiriya)는 짓는 것(Karaṇa) 즉 업(Kamma)이므로, 질문 자체가 곧 업인 '질문하는 업(Pañhākamma)' 즉 묻는 행위를 말합니다.

කිං සීලන්ති සරූපපුච්ඡා. කෙනට්ඨෙන සීලන්ති කෙන අත්ථෙන සීලන්ති වුච්චති, ‘‘සීල’’න්ති පදං කං අභිධෙය්‍යං නිස්සාය පවත්තන්ති අත්ථො. තයිදං සීලං සභාවතො, කිච්චතො, උපට්ඨානාකාරතො, ආසන්නකාරණතො ච කථං ජානිතබ්බන්ති ආහ ‘‘කානස්ස ලක්ඛණරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානානී’’ති. පටිපත්ති නාම දිට්ඨානිසංසෙ එව හොතීති ආහ ‘‘කිමානිසංස’’න්ති. කතිවිධන්ති පභෙදපුච්ඡා. විභාගවන්තානං හි සභාවවිභාවනං විභාගදස්සනමුඛෙනෙව හොතීති. වොදානං විසුද්ධි. සා ච සංකිලෙසමලවිමුත්ති. තං ඉච්ඡන්තෙන යස්මා උපායකොසල්ලත්ථිනා අනුපායකොසල්ලං විය සංකිලෙසො ජානිතබ්බොති ආහ ‘‘කො චස්ස සංකිලෙසො’’ති.

'계란 무엇인가?'라는 것은 본질에 대한 질문입니다. '어떤 의미에서 계인가?'라는 것은 어떤 뜻으로 계라고 불리는지, 즉 '계(Sīla)'라는 단어가 어떤 대상을 근거로 하여 일어나는지에 대한 의미입니다. 이 계를 자성(특징), 역할(작용), 나타남(현상), 가까운 원인의 관점에서 어떻게 알아야 하는지를 '그것의 특징, 역할, 나타남, 가까운 원인은 무엇인가?'라고 말한 것입니다. 실천(Paṭipatti)이란 반드시 눈에 보이는 이익이 있어야 하므로 '어떤 이익이 있는가?'라고 물은 것입니다. '몇 가지가 있는가?'라는 것은 분류에 대한 질문입니다. 분류를 가진 것들의 자성을 규명하는 것은 분류를 보여주는 방식을 통해서만 가능하기 때문입니다. '정화(Vodāna)'는 청정(Visuddhi)을 뜻하며, 오염원이라는 때(Malavimutti)에서 벗어남입니다. 그것을 원하는 자는 방편의 교묘함(Upāyakosalla)을 구하는 자이기에, 방편의 교묘함이 없는 것과 같은 오염(Saṃkilesa)을 알아야 하므로 '그 오염은 무엇인가?'라고 말한 것입니다.

තත්‍රාති තස්මිං, තස්ස වා පඤ්හාකම්මස්ස. විස්සජ්ජනන්ති විවරණං. පුච්ඡිතො හි අත්ථො අවිභාවිතත්තා නිගූළ්හො මුට්ඨියං කතො විය තිට්ඨති. තස්ස විවරණං විස්සජ්ජනං විභූතභාවකාරණතො. පාණාතිපාතාදීහීති එත්ථ [Pg.25] පාණොති වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං. තස්ස සරසෙනෙව පතනසභාවස්ස අන්තරෙ එව අතිව පාතනං අතිපාතො, සණිකං පතිතුං අදත්වා සීඝං පාතනන්ති අත්ථො, අතික්කම්ම වා සත්ථාදීහි අභිභවිත්වා පාතනං අතිපාතො, පාණඝාතො. ආදිසද්දෙන අදින්නාදානාදිං සඞ්ගණ්හාති. තෙහි පාණාතිපාතාදීහි දුස්සීල්‍යකම්මෙහි. විරමන්තස්සාති සමාදානවිරතිවසෙන, සම්පත්තවිරතිවසෙන ච ඔරමන්තස්ස. වත්තපටිපත්තින්ති උපජ්ඣායවත්තාදිවත්තකරණං. චෙතනාදයො ධම්මාති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං පාළිවසෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ චෙතයතීති චෙතනා, අත්තනා සම්පයුත්තධම්මෙහි සද්ධිං ආරම්මණෙ අභිසන්දහතීති අත්ථො. චෙතනාය අනුකූලවසෙනෙව හි තංසම්පයුත්තා ධම්මා ආරම්මණෙ පවත්තන්ති. චෙතනා කාමං කුසලත්තිකසාධාරණා, ඉධ පන සීලචෙතනා අධිප්පෙතාති කත්වා ‘‘කුසලා’’ති වෙදිතබ්බා. චෙතසි නියුත්තං චෙතසිකං, චිත්තසම්පයුත්තන්ති අත්ථො. චෙතනාය සතිපි චෙතසිකත්තෙ ‘‘චෙතනා සීල’’න්ති විසුං ගහිතත්තා තදඤ්ඤමෙව විරතිඅනභිජ්ඣාදිකං චෙතසිකං සීලං දට්ඨබ්බං ගොබලීබද්දඤායෙන. සංවරණං සංවරො. යථා අකුසලා ධම්මා චිත්තෙ න ඔතරන්ති, තථා පිදහනං. අවීතික්කමො වීතික්කමස්ස පටිපක්ඛභූතා අවීතික්කමවසෙන පවත්තචිත්තචෙතසිකා. තත්ථ චෙතනා සීලං නාමාතිආදි යථාවුත්තස්ස සුත්තපදස්ස විවරණං. විරමන්තස්ස චෙතනාති විරතිසම්පයුත්තං පධානභූතං චෙතනමාහ. පූරෙන්තස්ස චෙතනාති වත්තපටිපත්තිආයූහිනී. විරමන්තස්ස විරතීති විරතියා පධානභාවං ගහෙත්වා වුත්තං.

'거기서(Tatra)'란 그 질문의 행위에서, 또는 그 질문의 행위에 대해서라는 뜻입니다. '답변(Vissajjana)'이란 드러내어 설명함(Vivaraṇa)을 말합니다. 질문된 내용은 아직 명확히 밝혀지지 않아 주먹 쥐고 있는 손 안의 물건처럼 감추어져 있기 때문입니다. 그것을 드러내어 설명하는 것이 답변이며, 이는 그것을 분명한 상태로 만들기 때문입니다. '살생(Pāṇātipāta) 등'에서 '생명(Pāṇa)'이란 세속적인 명칭으로는 중생(Satta)을 말하고, 궁극적 의미(Paramattha)로는 생명 기능(Jīvitindriya)을 말합니다. 저절로 사라지게 마련인 그 생명 기능을 제때가 되기 전(중간에) 아주 빠르게 떨어뜨리는 것이 '살생(Atipāta)'입니다. 천천히 사라지도록 두지 않고 빠르게 떨어뜨린다는 뜻입니다. 혹은 칼 등 무기로 위협하고 제압하여 떨어뜨리는 것이 살생(Pāṇaghāta)입니다. '등'이라는 단어로 투도(Adinnādāna) 등을 포함합니다. '그 살생 등'의 악행들로부터 '멀리하는 자(Viramantassa)'란 수지(受持)를 통한 멀리함과 눈앞의 상황에서의 멀리함의 힘으로 그만두는 자를 말합니다. '의무(Vatta)와 실천(Paṭipatti)'이란 스승에 대한 의무 등을 행하는 것입니다. '의도 등의 법들'이라고 간략히 언급된 내용을 경전 구절에 따라 나누어 보이기 위해 '이는 다음과 같이 설해졌다' 등이 언급되었습니다. 거기서 '의도한다(Cetayati)고 해서 의도(Cetanā)'라고 하며, 자신과 결합된 법들과 함께 대상에 결속시킨다는 뜻입니다. 의도에 순응하는 방식으로만 그와 결합된 법들이 대상에서 작용하기 때문입니다. 의도는 비록 (모든 마음에) 공통되지만 여기서는 계의 의도(Sīla-cetanā)를 의미하므로 '유익한(Kusalā)' 것으로 알아야 합니다. '마음에 속한 것'은 마음의 부수(Cetasika)이며, 마음과 결합된 법이라는 뜻입니다. 의도 역시 마음의 부수이지만 '의도가 계이다'라고 별도로 취해졌으므로, 의도 이외의 멀리함(Virati)이나 무탐(Anabhijjhā) 등을 '심소의 계(Cetasika-sīla)'로 보아야 합니다(일반 명칭과 특정 명칭을 함께 쓰는 방식에 따라). '단속하는 것'이 단속(Saṃvara)입니다. 해로운 법들이 마음에 들어오지 못하도록 막는 것과 같습니다. '범하지 않음(Avītikkamo)'은 범함의 반대편이 되어, 범하지 않는 방식으로 일어나는 마음과 마음의 부수들입니다. 그중 '의도가 계이다'라는 등의 해설은 앞에서 언급된 경전 구절에 대한 설명입니다. '멀리하는 자의 의도'라는 구절은 멀리함과 결합된 주된 의도를 말합니다. '완성하는 자의 의도'라는 구절은 의무와 실천에 정진하는 의도를 말합니다. '멀리하는 자의 멀리함'이라는 말은 멀리함의 주도적인 성격을 취하여 설한 것입니다.

එත්ථ හි යදා ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා කුසලං කායකම්ම’’න්තිආදි (කථා. 539) වචනතො පාණාතිපාතාදීනං පටිපක්ඛභූතා තබ්බිරතිවිසිට්ඨා චෙතනා තථාපවත්තා පධානභාවෙන පාණාතිපාතාදිපටිවිරතිසාධිකා හොති, තදා තංසම්පයුත්තා විරතිඅනභිජ්ඣාදයො ච චෙතනාපක්ඛිකා වා, අබ්බොහාරිකා වාති ඉමමත්ථං සන්ධාය චෙතනාසීලං වුත්තං. යදා පන පාණාතිපාතාදීහි සඞ්කොචං ආපජ්ජන්තස්ස තතො විරමණාකාරෙන පවත්තමානා චෙතනාවිසිට්ඨා විරති, අනභිජ්ඣාදයො ච තත්ථ තත්ථ පධානභාවෙන කිච්චසාධිකා හොන්ති, තදා තංසම්පයුත්තා චෙතනා විරතිආදිපක්ඛිකා [Pg.26] වා හොති, අබ්බොහාරිකා වාති ඉමමත්ථං සන්ධාය චෙතසිකසීලං වුත්තං.

여기에서 실로 '비구들이여, 세 가지 신체적 의도는 유익한 신체적 업이다'(kathā. 539)라는 등의 말씀에 근거하여, 살생 등의 반대편이 되고 그로부터의 멀어짐(virati)이 두드러진 의도(cetanā)가 그와 같이 발생하여 주도적으로 살생 등을 멀리하는 일을 완수하게 될 때, 그때 그와 결합된 멀어짐과 무탐(anabhijjhā) 등은 의도의 측면에 속하거나 명칭상 드러나지 않는다. 이러한 의미를 염두에 두고 '의도라는 계(cetanā-sīla)'라고 한다. 반면 살생 등으로부터 물러나려는 자에게 그로부터 멀어지는 방식으로 발생하는 의도보다 수승한 멀어짐과 무탐 등이 각각의 상황에서 주도적으로 그 일을 완수할 때, 그때 그와 결합된 의도는 멀어짐 등의 측면에 속하거나 명칭상 드러나지 않는다. 이러한 의미를 염두에 두고 '심소라는 계(cetasika-sīla)'라고 한다.

ඉදානි සුත්තෙ ආගතනයෙන කුසලකම්මපථවසෙන චෙතනාචෙතසිකසීලානි විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. පජහන්තස්සාති සමාදානවසෙන ‘‘ඉතො පට්ඨාය න කරිස්සාමී’’ති සම්පත්තවත්ථුකානිපි අනජ්ඣාචරණෙන පජහන්තස්ස. සත්ත කම්මපථචෙතනාති පාණාතිපාතාදිපහානසාධිකා පටිපාටියා සත්ත කුසලකම්මපථචෙතනා. අභිජ්ඣාදිවසෙන යං පරදාරගමනාදි කරීයති, තස්ස පහායකා අනභිජ්ඣාදයො සීලන්ති ආහ ‘‘චෙතසිකං සීලං නාම අනභිජ්ඣා…පෙ… සම්මාදිට්ඨිධම්මා’’ති. යථා හි අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදවසෙන මිච්ඡාචාරපාණාතිපාතාදයො කරීයන්ති, එවං මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙනාපි තෙ පුත්තමුඛදස්සනාදිඅත්ථං කරීයන්ති. තෙසඤ්ච පජහනකා අනභිජ්ඣාදයොති. පාතිමොක්ඛසංවරො චාරිත්තවාරිත්තවිභාගං විනයපරියාපන්නං සික්ඛාපදසීලං. සතිසංවරො මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං ආරක්ඛා, සා ච තථාපවත්තා සතියෙව. ඤාණසංවරො පඤ්ඤා. ඛන්තිසංවරො අධිවාසනා, සා ච තථාපවත්තා අදොසපධානා ඛන්ධා, අදොසො එව වා. වීරියසංවරො කාමවිතක්කාදීනං විනොදනවසෙන පවත්තං වීරියං. පාතිමොක්ඛසංවරසතිසංවරාදීසු යං වත්තබ්බං, තං පරතො ආවි භවිස්සති.

이제 경전에서 전해진 방식에 따라 유익한 업의 길(kusalakammapatha)의 관점에서 의도와 심소의 계를 나누어 보여주기 위해 '또한(apicā)' 등을 말하였다. '버리는 자(pajahantassa)'란 수지(samādāna)의 힘으로 '지금부터는 하지 않겠다'고 하거나, 닥쳐온 대상에 대해 범하지 않음으로써 버리는 자를 의미한다. '일곱 가지 업의 길에 대한 의도'란 살생 등을 버리는 일을 완수하는 순차적인 일곱 가지 유익한 업의 길의 의도들이다. 탐욕 등의 힘으로 남의 아내에게 가는 등의 행위를 하게 되는데, 그것을 버리게 하는 무탐 등이 계이므로 '심소의 계란 무탐... 내지... 정견의 법들이다'라고 하였다. 진실로 탐욕과 악의에 의해 사음과 살생 등을 저지르는 것처럼, 사견에 의해서도 자식의 얼굴을 보는 등의 이익을 위해 그것들을 저지른다. 그것들을 버리게 하는 것이 무탐 등이다. 파티목카 단속은 실천적 덕목(cāritta)과 금지적 덕목(vāritta)의 구분으로 이루어진 율(Vinaya)에 속하는 학습계율(sikkhāpadasīla)이다. 마음챙김 단속은 마음을 여섯 번째로 하는 감관들에 대한 보호이며, 그것은 그렇게 작용하는 마음챙김(sati) 자체이다. 지혜 단속은 통찰지(paññā)이다. 인내 단속은 감내함(adhivāsanā)이며, 그것은 그렇게 발생하는 무진(adosa)이 주도적인 무더기들(khandhā)이거나 무진 그 자체이다. 정진 단속은 감각적 욕망에 대한 사유(kāmavitakka) 등을 물리치는 힘으로 발생하는 정진(vīriya)이다. 파티목카 단속과 마음챙김 단속 등에서 말해야 할 것은 뒤에서 분명해질 것이다.

සොතානීති තණ්හාදිට්ඨිඅවිජ්ජාදුච්චරිතඅවසිට්ඨකිලෙසසොතානි. ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූමී’’ති වත්වා ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධිය්‍යරෙ’’ති වචනෙන සොතානං සංවරො පිදහනං සමුච්ඡෙදනං ඤාණන්ති විඤ්ඤායති.

'흐름(sotāni)'이란 갈애, 견해, 무명, 악행 및 나머지 번뇌의 흐름들이다. '흐름의 단속을 나는 말한다'고 말하고 '그것들은 지혜에 의해 막아진다'는 말씀에 의해, 흐름의 단속은 차단함(pidahana)이며 근본적으로 끊어버리는(samucchedana) 지혜임을 알 수 있다.

ඉදමත්ථිකතං මනසි කත්වා යෙන ඤාණෙන යොනිසො පච්චවෙක්ඛිත්වා පච්චයා පටිසෙවීයන්ති. තං පච්චයපටිසෙවනම්පි ඤාණසභාවත්තා එත්ථෙව ඤාණසංවරෙ එව සමොධානං සඞ්ගහං ගච්ඡති. ඛමති අධිවාසෙතීති ඛමො. උප්පන්නන්ති තස්මිං තස්මිං ආරම්මණෙ ජාතං නිබ්බත්තං. කාමවිතක්කන්ති කාමූපසංහිතං විතක්කං. නාධිවාසෙතීති චිත්තං ආරොපෙත්වා අබ්භන්තරෙ න වාසෙති. ආජීවපාරිසුද්ධිපීති බුද්ධපටිකුට්ඨං මිච්ඡාජීවං පහාය අනවජ්ජෙන පච්චයපරියෙසනෙන සිජ්ඣනකං ආජීවපාරිසුද්ධිසීලම්පි එත්ථෙව වීරියසංවරෙ එව සමොධානං ගච්ඡති වීරියසාධනත්තා. එත්ථ ච යථා ඤාණං තණ්හාදිසොතානං පවත්තිනිවාරණතො පිදහනට්ඨෙන සංවරණතො සංවරො ච, පරතො පවත්තනකගුණානං ආධාරාදිභාවතො සීලනට්ඨෙන සීලං[Pg.27], එවං ඛන්ති අනධිවාසනෙන උප්පජ්ජනකකිලෙසානං අධිවාසනෙන සංවරණතො සංවරො ච, ඛමනහෙතු උප්පජ්ජනකගුණානං ආධාරාදිභාවතො සීලනට්ඨෙන සීලං, වීරියං විනොදෙතබ්බානං පාපධම්මානං විනොදනෙන සංවරණතො සංවරො ච, විනොදනහෙතු උප්පජ්ජනකගුණානං ආධාරාදිභාවතො සීලනට්ඨෙන සීලන්ති වෙදිතබ්බං. යථා පන පාතිමොක්ඛසීලාදි තස්ස තස්ස පාපධම්මස්ස පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන සංවරණං පිදහනං, තං උපාදාය සංවරො, එවං අසමාදින්නසීලස්ස ආගතවත්ථුතො විරමණම්පීති ආහ ‘‘යා ච පාපභීරුකානං…පෙ… සංවරසීලන්ති වෙදිතබ්බ’’න්ති. න වීතික්කමති එතෙනාති අවීතික්කමො. තථාපවත්තො කුසලචිත්තුප්පාදො.

이러한 필요(추위 등을 물리치는 이익)를 마음에 새기고 어떤 지혜로 이치에 맞게 성찰하여 필수품을 수용한다. 그 필수품 수용 또한 지혜의 성품이므로 여기 지혜 단속(ñāṇasaṃvara)에만 포함된다. '참는다, 감내한다'고 하기에 인내(khamo)이다. '일어난(uppannaṃ)'이란 각각의 대상에서 생겨나 나타난 것이다. '감각적 욕망에 대한 사유'란 감각적 욕망과 관련된 사유이다. '용납하지 않는다(nādhivāsetī)'란 마음을 일으켜 내면에 머물게 하지 않는다는 것이다. 생계 청정 또한 부처님께서 꾸짖으신 그릇된 생계를 버리고 허물없는 필수품 구함으로 성취되는 생계 청정계도 정진으로 이루어지는 것이기에 여기 정진 단속(vīriyasaṃvara)에 포함된다. 여기서 지혜는 갈애 등의 흐름이 일어나는 것을 막기에 차단하는 의미에서 단속(saṃvara)이며, 나중에 일어날 공덕들의 토대 등이 되기에 계(sīla)의 의미에서 계인 것처럼, 인내도 감내하지 않음으로써 생겨날 번뇌들을 감내함으로써 단속하기에 단속이며, 인내를 원인으로 일어날 공덕들의 토대 등이 되기에 계의 의미에서 계이다. 정진도 물리쳐야 할 악한 법들을 물리침으로써 단속하기에 단속이며, 물리침을 원인으로 일어날 공덕들의 토대 등이 되기에 계의 의미에서 계라고 알아야 한다. 한편 파티목카 계 등이 각각의 악한 법이 일어나지 못하게 함으로써 단속하고 차단하는 것이기에 그것을 근거로 단속이라 하는 것처럼, 계를 수지하지 않은 자가 닥쳐온 대상으로부터 멀어지는 것도 단속이라고 하여 '악을 두려워하는 자들의... 내지... 단속의 계라고 알아야 한다'고 하였다. 이것으로 인해 범하지 않기에 '범하지 않음(avītikkamo)'이다. 그렇게 발생하는 유익한 마음의 일어남이다.

7. අවසෙසෙසු පන පඤ්හෙසු. සමාධානං සණ්ඨපනං. දුස්සීල්‍යවසෙන හි පවත්තා කායකම්මාදයො සම්පති, ආයතිඤ්ච අහිතදුක්ඛාවහා, න සම්මා ඨපිතාති අසණ්ඨපිතා විප්පකිණ්ණා විසටා ච නාම හොන්ති, සුසීල්‍යවසෙන පන පවත්තා තබ්බිපරියායතො සණ්ඨපිතා අවිප්පකිණ්ණා අවිසටා ච නාම හොන්ති යථා තං ඔක්ඛිත්තචක්ඛුතා අබාහුප්පචාලනාදි. තෙනාහ ‘‘කායකම්මාදීනං සුසීල්‍යවසෙන අවිප්පකිණ්ණතාති අත්ථො’’ති. එතෙන සමාධිකිච්චතො සීලනං විසෙසෙති. තස්ස හි සමාධානං සම්පයුත්තධම්මානං අවික්ඛෙපහෙතුතා. ඉදං කායකම්මාදීනං සණ්ඨපනං සංයමනං. උපධාරණං අධිට්ඨානං මූලභාවො. තථා හිස්ස ආදිචරණාදිභාවො වුත්තො. තෙන පථවීධාතුකිච්චතො සීලනං විසෙසිතං හොති. සා හි සහජාතරූපධම්මානං සන්ධාරණවසෙන පවත්තති. ඉදං පන අනවජ්ජධම්මානං මූලාධිට්ඨානභාවෙන. තෙනාහ ‘‘කුසලානං ධම්මාන’’න්තිආදි. තත්ථ කුසලධම්මා නාම සපුබ්බභාගා මහග්ගතානුත්තරා ධම්මා. අඤ්ඤෙ පන ආචරියා. සිරට්ඨොති යථා සිරසි ඡින්නෙ සබ්බො අත්තභාවො විනස්සති, එවං සීලෙ භින්නෙ සබ්බං ගුණසරීරං විනස්සති. තස්මා තස්ස උත්තමඞ්ගට්ඨො සීලට්ඨො. ‘‘සිරො සීස’’න්ති වා වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන ‘‘සීල’’න්ති වුත්තන්ති අධිප්පායො. සීතලට්ඨො පරිළාහවූපසමනට්ඨො. තෙන ත-කාරස්ස ලොපං කත්වා නිරුත්තිනයෙනෙව ‘‘සීල’’න්ති වුත්තන්ති දස්සෙති. තථා හිදං පයොගසම්පාදිතං සබ්බකිලෙසපරිළාහවූපසමකරං හොති. එවමාදිනාති [Pg.28] ආදි-සද්දෙන සයන්ති අකුසලා එතස්මිං සති අපවිට්ඨා හොන්තීති සීලං, සුපන්ති වා තෙන විහතුස්සාහානි සබ්බදුච්චරිතානීති සීලං, සබ්බෙසං වා කුසලධම්මානං පවෙසාරහසාලාති සීලන්ති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

7. 나머지 질문들에 대하여 설명하자면 다음과 같다. '계의 성질(sīlana)'이란 '선치(善置, samādhāna, 잘 간직함)' 또는 '확립(saṇṭhapana)'을 의미한다. 진실로 파계(dussīlya)의 영향으로 일어나는 신업(身業) 등은 현재와 미래에 이롭지 못함과 고통을 초래하며, 바르게 확립되지 않았기에 '확립되지 않은 것(asaṇṭhapitā)', '흩어진 것(vippakiṇṇā)', '퍼진 것(visaṭā)'이라 불린다. 그러나 지계(susīlya)의 영향으로 일어나는 것들은 그 반대이므로 '확립된 것', '흩어지지 않은 것', '퍼지지 않은 것'이라 하니, 이는 마치 시선을 낮게 유지하고 팔을 흔들지 않는 등의 모습과 같다. 그러므로 (주석서에서) '신업 등이 지계로 인해 흩어지지 않음이 그 뜻이다'라고 하였다. 이것으로 삼매의 기능으로부터 계의 성질을 차별화한다. 삼매의 선치(samādhāna)란 상응하는 법들이 흩어지지 않게 하는 원인이기 때문이다. 이 (계의) 확립함은 신업 등을 잘 간직하고 단속하는 것이다. 또한 지탱함(upadhāraṇa), 토대(adhiṭṭhāna), 근본이 됨(mūlabhāvo)을 의미한다. 그리하여 계가 수행의 시작(ādicaraṇa) 등이라고 설해진 것이다. 이로써 지대(地大)의 기능으로부터 계의 성질이 차별화된다. 지대는 함께 일어나는 색법들을 유지(sandhāraṇa)하는 방식으로 작용하지만, 계는 무구한 법(anavajjadhamma)들의 근본이자 토대가 되는 방식으로 작용하기 때문이다. 그러므로 '유익한 법들의...'라고 하였다. 여기서 유익한 법들이란 예비 단계(pubbabhāga)와 더불어 고귀한(mahaggata) 법들과 위없는(anuttara) 법들을 말한다. 다른 스승들은 '머리(sira)의 의미'라고도 한다. 머리가 잘리면 온 몸이 망가지는 것처럼, 계가 파괴되면 모든 공덕의 몸이 망가진다. 그러므로 그 공덕의 몸에 있어 최상의 지체(머리)인 의미가 곧 계의 의미(sīlaṭṭho)이다. '시로(siro)'나 '시사(sīsa)'라고 해야 할 것을 어원적 방법(nirutti)에 따라 '실라(sīla)'라고 불렀다는 것이 그 취지이다. '시원함(sītala)의 의미'는 번뇌의 열기를 가라앉히는 의미이다. 여기서 '따(ta)' 글자를 생략하고 어원적 방법에 따라 '실라(sīla)'라고 불렀음을 보여준다. 이와 같이 수행으로 성취된 계는 모든 번뇌의 열기를 가라앉히는 역할을 한다. '등(ādi)'이라는 말에는, 이것이 있을 때 불선법들이 잠들고(sayanti) 버려지기에 '계'라 하며, 혹은 이것에 의해 모든 악행의 기세가 꺾여 잠들기에(supanti) '계'라 하며, 혹은 모든 유익한 법들이 들어오기에 적합한 전당(sālā)이기에 '계'라 한다는 등의 의미가 포함된 것으로 보아야 한다.

8. ‘‘සීලනට්ඨෙන සීල’’න්ති පුබ්බෙ සද්දත්ථුද්ධාරෙන පකාසිතොපි භාවත්ථො එවාති ආහ ‘‘සීලනං ලක්ඛණං තස්සා’’ති. න හි තස්ස චෙතනාදිභෙදභින්නස්ස අනවසෙසතො සඞ්ගාහකො තතො අඤ්ඤො අත්ථො අත්ථි, යො ලක්ඛණභාවෙන වුච්චෙය්‍ය. නනු ච අනෙකභෙදසඞ්ගාහකං සාමඤ්ඤලක්ඛණං නාම සියා, න විසෙසලක්ඛණන්ති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘සනිදස්සනත්තං රූපස්ස, යථා භින්නස්සනෙකධා’’ති.

8. '계의 성질(sīlana)이라는 의미에서 계(sīla)'라고 앞에서 어원의 도출을 통해 밝혔을지라도, 그것은 오직 본질적인 의미(bhāvattho)일 뿐이기에 '그 특징은 계의 성질이다'라고 하였다. 의도(cetanā) 등의 차이로 나뉘는 계를 남김없이 포괄하는 데 있어, 그 (계의 성질이라는) 의미 외에 특징(lakkhaṇa)으로서 불릴 만한 다른 의미는 없기 때문이다. '여러 차이를 포괄하는 것은 보편적 특징(sāmaññalakkhaṇa)이지 개별적 특징(visesalakkhaṇa)이 아니지 않는가?'라는 의문을 염두에 두고 '색(色)의 가견성(sanidassanatta)이 여러 종류로 나뉘더라도 (색의 개별적 특징인 것과 같다)'라고 하였다.

යථා හි නීලාදිවසෙන අනෙකභෙදභින්නස්සාපි රූපායතනස්ස සනිදස්සනත්තං විසෙසලක්ඛණං තදඤ්ඤධම්මාසාධාරණතො. න අනිච්චතාදි විය, රුප්පනං විය වා සාමඤ්ඤලක්ඛණං, එවමිධාපි දට්ඨබ්බං. කිං පනෙතං සනිදස්සනත්තං නාම? දට්ඨබ්බතා චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ගොචරභාවො. තස්ස පන රූපායතනතො අනඤ්ඤත්තෙපි අඤ්ඤෙහි ධම්මෙහි රූපායතනං විසෙසෙතුං අඤ්ඤං විය කත්වා සහ නිදස්සනෙන සනිදස්සනන්ති වුච්චති. ධම්මසභාවසාමඤ්ඤෙන හි එකීභූතෙසු ධම්මෙසු යො නානත්තකරො සභාවො, සො අඤ්ඤං විය කත්වා උපචරිතුං යුත්තො. එවං හි අත්ථවිසෙසාවබොධො හොතීති. අථ වා ‘‘සහ නිදස්සනෙනා’’ති එත්ථ තබ්භාවත්ථො සහ-සද්දො යථා නන්දිරාගසහගතාති (සං. නි. 5.1081; මහාව. 14; පටි. ම. 2.30).

마치 청색 등의 차이로 여러 가지로 나뉘더라도 색처(rūpāyatana)의 가견성(sanidassanatta)은 다른 법들과 공유되지 않기에 개별적 특징인 것과 같다. 이는 무상(anicca) 등과 같은 보편적 특징이나, (색의) 변형성(ruppana)과 같은 것이 아니다. 이 경우도 이와 같이 보아야 한다. 그러면 가견성이란 무엇인가? 그것은 볼 수 있는 성질, 즉 안식(眼識)의 대상이 되는 상태를 말한다. 그것이 색처와 실제로는 다르지 않더라도, 다른 법들과 색처를 구별하기 위해 별개의 것처럼 설정하여 '봄(nidassana)과 함께한다'는 의미에서 '가견(sanidassana)'이라 부른다. 법의 자성(sabhāva)이 공통됨으로써 하나가 된 법들 중에서, 차이를 만드는 자성을 다른 것처럼 설정하여 방편적으로 표현하는 것이 타당하기 때문이다. 그렇게 해야만 의미의 차이를 분명히 깨달을 수 있기 때문이다. 또는 '봄과 함께한다(saha nidassanena)'에서 '사하(saha)'라는 단어는 '희탐이 함께하는(nandirāgasahagatā)'에서처럼 그 상태를 나타내는 의미(tabbhāvattho)이다.

දුස්සීල්‍යවිද්ධංසනරසන්ති කායිකඅසංවරාදිභෙදස්ස දුස්සීල්‍යස්ස විධමනකිච්චං. අනවජ්ජරසන්ති අගාරය්හසම්පත්තිකං අගරහිතබ්බභාවෙන සම්පජ්ජනකං, අවජ්ජපටිපක්ඛභාවෙන වා සම්පජ්ජනකං. ලක්ඛණාදීසූති ලක්ඛණරසාදීසු වුච්චමානෙසු කිච්චමෙව, සම්පත්ති වා රසොති වුච්චති, න රසායතනරසාදීති අධිප්පායො. කෙචි පන ‘‘කිච්චමෙවා’’ති අවධාරණං තස්ස ඉතරරසතො බලවභාවදස්සනත්ථන්ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං, කිච්චමෙව, සම්පත්ති එව වා රසොති ඉමස්ස අත්ථස්ස අධිප්පෙතත්තා.

'파계(dussīlya)를 파괴하는 작용(rasa)'이란 신체적인 비단속(asaṃvara) 등의 차이를 지닌 파계를 물리치는 기능을 말한다. '무구함(anavajja)이라는 작용'이란 비난받을 일 없는 성취로서, 비난받지 않을 상태로 성취되거나 허물의 반대 상태로 성취되는 것을 말한다. '특징 등에서(lakkhaṇādīsu)'라고 할 때, 특징과 작용 등이 설해지는 문맥에서는 기능(kicca)이나 성취(sampatti)를 '작용(rasa)'이라고 부르는 것이지, 미처(rasāyatana) 등의 맛을 말하는 것이 아니라는 취지이다. 어떤 이들은 '기능일 뿐이다(kiccameva)'라는 한정적 표현이 다른 작용보다 그것이 강력함을 나타내기 위한 것이라고 말하지만, 그것은 그들의 견해일 뿐이다. 기능 혹은 성취가 작용이라는 이 의미가 (주석가에 의해) 의도된 것이기 때문이다.

සොචෙය්‍යපච්චුපට්ඨානන්ති [Pg.29] කායාදීහි සුචිභාවෙන පච්චුපට්ඨාති. ගහණභාවන්ති ගහෙතබ්බභාවං. තෙන උපට්ඨානාකාරට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානං වුත්තං, ඵලට්ඨෙන පන අවිප්පටිසාරපච්චුපට්ඨානං, සමාධිපච්චුපට්ඨානං වා. සීලං හි සම්පතියෙව අවිප්පටිසාරං පච්චුපට්ඨාපෙති, පරම්පරාය සමාධිං. ඉමස්ස පන ආනිසංසඵලස්ස ආනිසංසකථායං වක්ඛමානත්තා ඉධ අග්ගහණං දට්ඨබ්බං. කෙචි පන ඵලස්ස අනිච්ඡිතත්තා ඉධ අග්ගහණන්ති වදන්ති, තදයුත්තං ඵලස්ස අනෙකවිධත්තා, ලොකියාදිසීලස්සාපි විභජියමානත්තා. තථා හි වක්ඛති ‘‘නිස්සිතානිස්සිතවසෙනා’’තිආදි (විසුද්ධි. 1.10). යථා පථවීධාතුයා කම්මාදි දූරකාරණං, සෙසභූතත්තයං ආසන්නකාරණං, යථා ච වත්ථස්ස තන්තවායතුරිවෙමසලාකාදි දූරකාරණං, තන්තවො ආසන්නකාරණං, එවං සීලස්ස සද්ධම්මස්සවනාදි දූරකාරණං, හිරිඔත්තප්පමස්ස ආසන්නකාරණන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘හිරොත්තප්පඤ්ච පනා’’තිආදි. හිරොත්තප්පෙ හීතිආදි තස්ස ආසන්නකාරණභාවසාධනං. තත්ථ උප්පජ්ජති සමාදානවසෙන, තිට්ඨති අවීතික්කමවසෙනාති වෙදිතබ්බං.

'청정함으로 나타남(soceyyapaccupaṭṭhāna)'이란 몸 등으로 깨끗한 상태로 나타나는 것을 말한다. '파악되는 상태(gahaṇabhāva)'란 파악되어야 할 상태를 의미한다. 이로써 나타나는 양상이라는 의미에서 '나타남(paccupaṭṭhāna)'을 설하였다. 그러나 결과(phala)라는 의미에서는 '후회 없음(avippaṭisāra)으로 나타남' 혹은 '삼매(samādhi)로 나타남'이다. 계는 즉시 후회 없음을 나타나게 하고, 전승에 의해 삼매를 나타나게 하기 때문이다. 그러나 이 공덕의 결과는 '공덕에 대한 설화(ānisaṃsakathā)'에서 다루어질 것이므로 여기서는 취하지 않은 것으로 보아야 한다. 어떤 이들은 결과를 원치 않았기에 여기서 취하지 않았다고 말하지만, 그것은 타당하지 않다. 결과는 여러 종류가 있고, 세간의 계 등도 분류될 것이기 때문이다. 그래서 나중에 '의지함과 의지하지 않음의 차이에 의해' 등으로 설할 것이다. 마치 지대(地大)에 있어 업(kamma) 등은 먼 원인이고 나머지 세 가지 근본 물질(bhūta)은 가까운 원인인 것처럼, 그리고 옷에 있어 직공이나 베틀 등은 먼 원인이고 실(tantavo)은 가까운 원인인 것처럼, 계에 있어 바른 법을 듣는 것(saddhammassavana) 등은 먼 원인이고 양심(hiri)과 수치심(ottappa)은 가까운 원인임을 보여주기 위해 '히리와 옷땁빠는...' 등으로 설하였다. '히리와 옷땁빠에서' 등의 구절은 그것이 가까운 원인이 됨을 증명하는 말이다. 거기서 계는 수지(samādāna)에 의해 일어나고, 범하지 않음(avītikkama)에 의해 유지되는 것으로 알아야 한다.

සීලානිසංසකථාවණ්ණනා

계의 공덕에 대한 설명(Sīlānisaṃsakathāvaṇṇanā)

9. අවිප්පටිසාරාදීති එත්ථ විප්පටිසාරපටිපක්ඛො කුසලචිත්තුප්පාදො අවිප්පටිසාරො. සො පන විසෙසතො ‘‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ, යස්ස මෙ සුපරිසුද්ධං සීල’’න්ති අත්තනො සීලස්ස පච්චවෙක්ඛණවසෙන පවත්තොති වෙදිතබ්බො. ආදි-සද්දෙන පාමොජ්ජභොගසම්පත්තිකිත්තිසද්දාදිං සඞ්ගණ්හාති. අවිප්පටිසාරත්ථානීති අවිප්පටිසාරප්පයොජනානි. කුසලානීති අනවජ්ජානි. අවිප්පටිසාරානිසංසානීති අවිප්පටිසාරුද්දයානි. එතෙන අවිප්පටිසාරො නාම සීලස්ස උද්දයමත්තං, සංවඩ්ඪිතස්ස රුක්ඛස්ස ඡායාපුප්ඵසදිසං. අඤ්ඤො එව පනානෙන නිප්ඵාදෙතබ්බො සමාධිආදිගුණොති දස්සෙති.

9. 여기서 '후회 없음 등'이란 후회의 반대되는 성질인 유익한 마음의 일어남이 후회 없음(불후회)이다. 그런데 그것은 특히 '나의 계가 아주 청정하니, 나에게 참으로 이득이요, 나에게 참으로 큰 얻음이로다'라고 자신의 계를 반조함으로써 일어나는 것으로 알아야 한다. '등(ādi)'이라는 말로 희열, 재물 성취, 명성 등을 포함한다. '후회 없음을 목적으로 하는 것'이란 후회 없음을 결과로 하는 것들을 말한다. '유익한 것들'이란 허물이 없는 것들을 말한다. '후회 없음을 공덕으로 하는 것'이란 후회 없음을 결과로 일어나는 것들을 말한다. 이것으로 후회 없음이란 계의 결과일 뿐이며, 잘 자란 나무의 그림자나 꽃과 같음을 나타낸다. 그러나 이것(후회 없음)에 의해 성취되어야 할 다른 것인 삼매 등의 덕성이 있음을 보여준다.

සීලවතො සීලසම්පදායාති පරිසුද්ධං පරිපුණ්ණං කත්වා සීලස්ස සම්පාදනෙන සීලවතො, තාය එව සීලසම්පදාය. අප්පමාදාධිකරණන්ති අප්පමාදකාරණා. භොගක්ඛන්ධන්ති භොගරාසිං. කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතීති ‘‘ඉතිපි සීලවා, ඉතිපි කල්‍යාණධම්මො’’ති සුන්දරො ථුතිඝොසො උට්ඨහති, ලොකං පත්ථරති. විසාරදොති අත්තනි කිඤ්චි ගරහිතබ්බං [Pg.30] උපවදිතබ්බං අපස්සන්තො විගතසාරජ්ජො නිබ්භයො. අමඞ්කුභූතොති අවිලක්ඛො. අසම්මූළ්හොති ‘‘අකතං වත මෙ කල්‍යාණ’’න්තිආදිනා (ම. නි. 3.248) විප්පටිසාරාභාවතො, කුසලකම්මාදීනංයෙව ච තදා උපට්ඨානතො අමූළ්හො පසන්නමානසො එව කාලංකරොති. කායස්ස භෙදාති උපාදින්නක්ඛන්ධපරිච්චාගා, ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදා. පරං මරණාති චුතිතො උද්ධං. සුගතින්ති සුන්දරං ගතිං. තෙන මනුස්සගතිපි සඞ්ගය්හති. සග්ගන්ති දෙවගතිං. සා හි රූපාදීහි විසයෙහි සුට්ඨු අග්ගොති සග්ගො, ලොකියති එත්ථ උළාරං පුඤ්ඤඵලන්ති ලොකොති ච වුච්චති.

'계 있는 자가 계의 구족으로'라는 것은 계를 청정하고 원만하게 하여 계를 성취한 계 있는 자의 바로 그 계의 구족을 의미한다. '불방일을 원인으로'란 불방일을 원인으로 한다는 것이다. '재물의 무더기'란 재물의 더미를 말한다. '훌륭한 명성이 드높이 퍼진다'는 것은 '이와 같이 계를 갖추었으며, 이와 같이 선한 법을 지녔다'라고 아름다운 찬탄의 소리가 일어나 세상에 퍼지는 것을 말한다. '당당함'이란 자신에게 어떤 비난받을 만하거나 꾸짖을 만한 점을 보지 못하여 당황함이 사라지고 두려움이 없는 것이다. '위축되지 않음'이란 기가 죽지 않는 것이다. '미혹되지 않음'이란 '나는 참으로 선을 행하지 못했구나' 하는 등의 후회가 없고, 그때(임종 시) 유익한 업 등이 나타나기 때문에 미혹되지 않고 맑은 마음으로 임종하는 것을 말한다. '몸이 무너진 뒤'란 취착의 무더기(오온)를 버리고 생명 기능이 끊어짐을 뜻한다. '죽은 뒤'란 죽음의 마음(จุติ) 이후를 말한다. '행복한 곳(善趣)'이란 아름다운 갈 곳을 말하며, 이것으로 인간계도 포함된다. '천상'이란 천상계를 말한다. 그것은 형색 등의 대상으로 인해 매우 뛰어나기 때문에 '사갓(sagga)'이라 하며, 여기서 위대한 공덕의 과보를 보기 때문에 '세상(loka)'이라고도 불린다.

ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙති යදි ඉච්ඡෙය්‍ය. පියො ච අස්සන්ති පියායිතබ්බො පියචක්ඛූහි පස්සිතබ්බො පෙමනියො භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. මනාපොති සබ්‍රහ්මචාරීනං මනවඩ්ඪනකො, තෙසං වා මනෙන පත්තබ්බො, මෙත්තචිත්තෙන ඵරිතබ්බොති වුත්තං හොති. ගරූති ගරුට්ඨානියො පාසාණඡත්තසදිසො. භාවනීයොති ‘‘අද්ධා අයමායස්මා ජානං ජානාති, පස්සං පස්සතී’’ති සම්භාවනීයො. සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති චතුපාරිසුද්ධිසීලෙසු එව පරිපූරකාරී අස්ස, අනූනකාරී පරිපූරණාකාරෙන සමන්නාගතො භවෙය්‍ය. ‘‘ආදිනා නයෙනා’’ති එතෙන ‘‘අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො විපස්සනාය සමන්නාගතො බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති (ම. නි. 1.65) එවමාදිකෙ සීලථොමනසුත්තාගතෙ සත්තරස සීලානිසංසෙ සඞ්ගණ්හාති.

'원한다면'이란 만약 바란다면이라는 뜻이다. '사랑받고'란 사랑받을 만하고 사랑스러운 눈으로 보이며 애정을 느낄 만한 자가 된다는 의미이다. '마음에 들고'란 동료 수행자들의 마음을 기쁘게 하거나, 그들의 마음에 자애의 마음으로 가득 차게 된다는 뜻이다. '존경받고'란 스승의 자리에 있거나 돌우산처럼 의지가 되는 분임을 의미한다. '공경받고'란 '이 존자는 참으로 아는 것을 알고 보는 것을 본다'라고 칭송받는 것이다. '계들을 원만히 행하고'란 네 가지 청정계(사파리숫디 계)를 원만히 닦으며, 부족함 없이 원만한 형태로 구족하는 것을 말한다. '이러한 방식 등'이라는 말로 '안으로 마음의 사마타에 전념하고 선정을 버리지 않으며 위빳사나를 구족하여 빈집을 수행처로 삼는 것' 등과 같이 계를 찬탄하는 경전에 나오는 17가지 계의 공덕을 포함한다.

ඉදානි න කෙවලමිමෙ එව අවිප්පටිසාරාදයො, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි බහූ සීලානිසංසා විජ්ජන්තීති තෙ දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ සාසනෙති ඉමස්මිං සකලලොකියලොකුත්තරගුණාවහෙ සත්ථුසාසනෙ. ආචාරකුලපුත්තානං යං සීලං විනා පතිට්ඨා අවට්ඨානං නත්ථි, තස්ස එවං මහානුභාවස්ස සීලස්ස ආනිසංසානං පරිච්ඡෙදං පරිමාණං කො වදෙ කො වත්තුං සක්කුණෙය්‍යාති අත්ථො. එතෙන සබ්බෙසංයෙව ලොකියලොකුත්තරානං ගුණානං සීලමෙව මූලභූතන්ති දස්සෙත්වා තතො පරම්පි මලවිසොධනෙන, පරිළාහවූපසමනෙන, සුචිගන්ධවායනෙන, සග්ගනිබ්බානාධිගමූපායභාවෙන, සොභාලඞ්කාරසාධනතාය භයවිධමනෙන, කිත්තිපාමොජ්ජජනෙන ච සීලසදිසං අඤ්ඤං සත්තානං හිතසුඛාවහං නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘න ගඞ්ගා’’තිආදිකා ගාථා අභාසි.

이제 단지 이러한 후회 없음 등의 공덕만이 아니라 그 외에도 많은 계의 공덕이 있음을 보이기 위해 '또한(apicā)' 등을 시작하였다. 여기서 '교법(sāsane)에서'란 모든 세간적·출세간적 덕성을 가져다주는 이 스승의 가르침 안에서라는 뜻이다. 바른 행실을 갖춘 가문 출신의 자제들에게 계 없이는 머무를 곳이나 설 자리가 없으니, 이처럼 큰 위력을 가진 계의 공덕의 한계와 분량을 그 누가 다 말할 수 있겠는가 하는 의미이다. 이것으로 모든 세간적·출세간적 덕성에는 계만이 근본임을 보여주고, 나아가 번뇌의 때를 씻어내고, 열병을 가라앉히며, 청정한 향기를 풍기고, 천상과 열반에 이르는 수단이 되며, 아름다운 장엄을 완성하고, 두려움을 물리치며, 명성과 기쁨을 일으키는 데 있어 계와 같이 중생들에게 이익과 행복을 가져다주는 다른 법은 없음을 보여주기 위해 '강가 강도 아니다' 등의 게송을 읊으셨다.

තත්ථ [Pg.31] සරභූති එකා නදී, ‘‘යං ලොකෙ සරභූ’’ති වදන්ති. නින්නගා වාචිරවතීති ‘‘අචිරවතී’’ති එවංනාමිකා නදී, වාති සබ්බත්ථ වා-සද්දො අනියමත්ථො. තෙන අවුත්තා ගොධාවරීචන්දභාගාදිකා සඞ්ගණ්හාති. පාණනට්ඨෙන පාණීනං සත්තානං යං මලං සීලජලං විසොධයති, තං මලං විසොධෙතුං න සක්කුණන්ති ගඞ්ගාදයො නදියොති පඨමගාථාය න-කාරං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. හාරාති මුත්තාහාරා. මණයොති වෙළුරියාදිමණයො. අරියන්ති විසුද්ධං. සීලසමුට්ඨානො කිත්තිසද්දො ගන්ධො මනොහරභාවතො, දිසාසු අභිබ්‍යාපනතො ච ‘‘සීලගන්ධො’’ති වුත්තො. සො හි පටිවාතෙපි පවත්තති. තෙනාහ භගවා ‘‘සතඤ්ච ගන්ධො පටිවාතමෙතී’’ති (ධ. ප. 54; අ. නි. 3.80; මි. ප. 5.4.1). දොසානං බලං නාම වත්ථුජ්ඣාචාරො, තං තෙසං කාතුං අදෙන්තං සීලං දොසානං බලං ඝාතෙතීති වෙදිතබ්බං.

거기서 '사라부(Sarabhū)'란 세상에서 사라부라 부르는 한 강이다. '흘러가는 강인 아찌라와띠(Aciravatī)'란 아찌라와띠라는 이름의 강이다. '또는(vā)'이라는 단어는 모든 곳에서 불확정적인 의미를 지닌다. 이를 통해 게송에서 언급되지 않은 고다와리 강이나 찬다바가 강 등을 포함한다. 숨을 쉬는 존재들인 중생들의 때를 계의 맑은 물이 씻어주는데, 그 때를 씻어내기에 강가 강 등의 강들은 능력이 없다는 뜻으로 첫 번째 게송에서 '아니다(na)'라는 말을 가져와 연결해야 한다. '목걸이(hāra)'란 진주 목걸이다. '보석(maṇi)'이란 베루리야 등의 보석들이다. '고결한(ariya)'이란 청정한 것이다. 계에서 비롯된 명성의 향기는 마음을 사로잡고 사방으로 퍼지기 때문에 '계의 향기'라 불린다. 그것은 참으로 역풍을 거슬러서도 풍긴다. 그래서 세존께서는 '참된 사람의 향기는 역풍을 거슬러서도 간다'라고 말씀하셨다. '번뇌의 힘'이란 대상을 범하는 것(범계)을 말하는데, 그들에게 그러한 힘을 행할 기회를 주지 않음으로써 계가 번뇌의 힘을 꺾는 것으로 알아야 한다.

සීලප්පභෙදකථාවණ්ණනා

계의 분류에 관한 설명

10. ‘‘කතිවිධ’’න්ති එත්ථ විධ-සද්දො කොට්ඨාසපරියායො ‘‘එකවිධෙන රූපසඞ්ගහො’’තිආදීසු විය, පකාරත්ථො වා, කතිප්පකාරං කිත්තකා සීලස්ස පකාරභෙදාති අත්ථො. සීලනලක්ඛණෙනාති සීලනසඞ්ඛාතෙන සභාවෙන.

10. '몇 종류인가(Katividha)'에서 '종류(vidha)'라는 단어는 '한 종류로 물질을 포함함' 등의 예에서처럼 부분(koṭṭhāsa)의 동의어이거나, 혹은 양상(pakāra)의 의미이다. 즉, 계의 종류와 분류가 몇 가지인가 하는 뜻이다. '계율의 특징으로'란 계율(sīlana)이라 일컬어지는 본질을 말한다.

චරන්ති තෙන සීලෙසු පරිපූරකාරිතං උපගච්ඡන්තීති චරිත්තං, චරිත්තමෙව චාරිත්තං. වාරිතතො තෙන අත්තානං තායන්ති රක්ඛන්තීති වාරිත්තං. අධිකො සමාචාරො අභිසමාචාරො, තත්ථ නියුත්තං, සො වා පයොජනං එතස්සාති ආභිසමාචාරිකං. ආදි බ්‍රහ්මචරියස්සාති ආදිබ්‍රහ්මචරියං, තදෙව ආදිබ්‍රහ්මචරියකං. විරමති එතාය, සයං වා විරමති, විරමණං වා විරති, න විරතීති අවිරති. නිස්සයතීති නිස්සිතං, න නිස්සිතන්ති අනිස්සිතං. පරියන්තො එතස්ස අත්ථීති පරියන්තං, කාලෙන පරියන්තං කාලපරියන්තං, යථාපරිච්ඡින්නො වා කාලො පරියන්තො එතස්සාති කාලපරියන්තං. යාව පාණනං ජීවනං කොටි එතස්සාති ආපාණකොටිකං. අත්තනො පච්චයෙහි ලොකෙ නියුත්තං, තත්ථ වා විදිතන්ති ලොකියං. ලොකං උත්තරතීති ලොකුත්තරං.

그것을 행하여 계들에 있어 원만함에 도달하기에 차릿따(caritta, 행함)라 하며, 차릿따가 곧 짜릿따(cāritta)이다. 금지된 것으로부터 자신을 보호하고 지키기에 와릿따(vāritta, 하지 않음)라 한다. 수승한 행실이 아비사마짜라(abhisamācāra)이며, 그것에 전념하거나 그것이 목적이 되는 것을 아비사마짜리카(ābhisamācārika)라고 한다. 청정범행의 시작이기에 아디브라흐마짜리야(ādibrahmacariya)라 하며, 그것이 곧 아디브라흐마짜리야까(ādibrahmacariyaka)이다. 이것에 의해 멀리하거나 스스로 멀리하기에 비라띠(virati, 절제)라 하며, 절제함이 곧 비라띠이다. 비라띠가 아닌 것은 아비라띠(avirati)이다. 의지하기 때문에 닛시따(nissita, 의지함)라 하며, 의지하지 않는 것은 아닛시따(anissita)이다. 한계가 있는 것은 빠리얀따(pariyanta, 한정됨)이다. 시간으로 한정된 것은 깔라빠리얀따(kālapariyanta)이며, 혹은 정해진 시간이 한계인 것을 깔라빠리얀따라고 한다. 목숨이 붙어 있는 한(평생)이 한계인 것은 아빠나꼬띠까(āpāṇakoṭika)이다. 자신의 조건들로 인해 세상에 속해 있거나 세상에서 알려진 것은 세간(lokiya)이다. 세상을 넘어서는 것은 출세간(lokuttara)이다.

පච්චයතො, ඵලතො ච මජ්ඣිමපණීතෙහි නිහීනං, තෙසං වා ගුණෙහි පරිහීනන්ති හීනං. අත්තනො පච්චයෙහි පධානභාවං නීතන්ති පණීතං. උභින්නමෙව වෙමජ්ඣෙ [Pg.32] භවං මජ්ඣිමං. අත්තාධිපතිතො ආගතං අත්තාධිපතෙය්‍යං. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තණ්හාය, දිට්ඨියා වා පරාමට්ඨං පධංසිතන්ති පරාමට්ඨං. තප්පටික්ඛෙපතො අපරාමට්ඨං. පටිප්පස්සද්ධකිලෙසං පටිප්පස්සද්ධං. සික්ඛාසු ජාතං, සෙක්ඛස්ස ඉදන්ති වා සෙක්ඛං. පරිනිට්ඨිතසික්ඛාකිච්චතාය අසෙක්ඛධම්මපරියාපන්නං අසෙක්ඛං. තදුභයපටික්ඛෙපෙන නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛං. හානං භජති, හානභාගො වා එතස්ස අත්ථීති හානභාගියං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අප්පපරිමාණත්තා පරියන්තවන්තං, පාරිසුද්ධිවන්තඤ්ච සීලං පරියන්තපාරිසුද්ධිසීලං. අනප්පපරිමාණත්තා අපරියන්තං, පාරිසුද්ධිවන්තඤ්ච සීලං අපරියන්තපාරිසුද්ධිසීලං. සබ්බසො පුණ්ණං, පාරිසුද්ධිවන්තඤ්ච සීලං පරිපුණ්ණපාරිසුද්ධිසීලං.

원인에 의해서나 결과에 의해서 중간과 수승한 계보다 낮거나, 그 공덕이 부족하기 때문에 '열등한 계(hīna)'라 한다. 자신의 원인에 의해 뛰어난 상태에 이르렀기에 '수승한 계(paṇīta)'라 한다. 그 두 가지 사이의 중간에 있는 것이 '중간의 계(majjhima)'이다. 자신을 증상(增上)으로 하여 생겨난 것이 '자증상계(attādhipateyya)'이다. 나머지 두 단어(세간증상, 법증상)에 대해서도 이와 같은 방식이다. 갈애나 견해에 의해 사로잡히고 훼손되었기에 '집착된 계(parāmaṭṭha)'라 한다. 그것을 물리쳤기에 '집착되지 않은 계(aparāmaṭṭha)'라 한다. 번뇌가 가라앉은 것을 '안온한 계(paṭippassaddha)'라 한다. 학습계에서 생겨났거나 유학(sekkha)의 것이기에 '유학의 계(sekkha)'라 한다. 학습의 임무를 완성했기에 무학의 법에 포함된 것을 '무학의 계(asekkha)'라 한다. 그 둘을 배제한 것은 '유학도 무학도 아닌 계(nevasekkhanāsekkha)'이다. 쇠퇴함에 빠지거나 쇠퇴하는 부분이 있기에 '쇠퇴에 속하는 계(hānabhāgiya)'이다. 나머지에 대해서도 이와 같은 방식이다. 분량이 적어 한계가 있고 청정함이 있는 계를 '한정이 있는 청정계(pariyantapārisuddhisīla)'라 한다. 분량이 적지 않아 한계가 없고 청정함이 있는 계를 '한정이 없는 청정계(apariyantapārisuddhisīla)'라 한다. 모든 면에서 원만하고 청정함이 있는 계를 '원만한 청정계(paripuṇṇapārisuddhisīla)'라 한다.

11. වුත්තනයෙනාති ‘‘සීලනට්ඨෙන සීල’’න්තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.7) හෙට්ඨා වුත්තෙන නයෙන. ඉදං කත්තබ්බන්ති පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදපූරණන්ති ඉදං ආභිසමාචාරිකං කත්තබ්බං පටිපජ්ජිතබ්බන්ති එවං පඤ්ඤත්තස්ස සික්ඛාපදසීලස්ස පූරණං. සික්ඛාපදසීලං හි පූරෙන්තො සික්ඛාපදම්පි පූරෙති පාලෙති නාම. සික්ඛා එව වා සික්ඛිතබ්බතො, පටිපජ්ජිතබ්බතො ච සික්ඛාපදං. තස්ස පූරණන්තිපි යොජෙතබ්බං. ඉදං න කත්තබ්බන්ති පටික්ඛිත්තස්ස අකරණන්ති ඉදං දුච්චරිතං න කත්තබ්බන්ති භගවතා පටික්ඛිත්තස්ස අකරණං විරමණං. චරන්ති තස්මින්ති තස්මිං සීලෙ තංසමඞ්ගිනො චරන්තීති සීලස්ස අධිකරණතං විභාවෙන්තො තෙසං පවත්තිට්ඨානභාවං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘සීලෙසු පරිපූරකාරිතාය පවත්තන්තී’’ති. වාරිතන්ති ඉදං න කත්තබ්බන්ති පටික්ඛිත්තං අකප්පියං. තායන්තීති අකරණෙනෙව තායන්ති. තෙනාති වාරිත්තසීලමාහ. වාරෙති වා සත්ථා එත්ථ, එතෙන වාති වාරිතං, සික්ඛාපදං. තං අවිකොපෙන්තො තායන්ති තෙනාති වාරිත්තං. සද්ධාවීරියසාධනන්ති සද්ධාය, උට්ඨානවීරියෙන ච සාධෙතබ්බං. න හි අසද්ධො, කුසීතො ච වත්තපටිපත්තිං පරිපූරෙති, සද්ධො එව සත්ථාරා පටික්ඛිත්තෙ අණුමත්තෙපි වජ්ජෙ භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූති ආහ ‘‘සද්ධාසාධනං වාරිත්ත’’න්ති.

11. '앞에서 설한 방식에 따라'라는 것은 '계의 의미로 계'라는 등 앞에서 설한 방식에 따른다는 의미이다. '이것은 해야 할 일이다'라고 제정된 학습계의 실천이란, '이러한 수승한 예절(abhisamācārika)은 행해야 하고 실천해야 한다'고 이와 같이 제정된 학습계의 원만함을 말한다. 학습계를 실천하는 자는 학습계 자체를 채우고(pūreti) 지키는(pāleti) 것이기 때문이다. 또는 배워야 하고 실천해야 하기에 학습(sikkhā) 자체가 학습계(sikkhāpada)이다. 그것을 채우는 것이라고도 연결해야 한다. '이것은 하지 말아야 한다'라고 금지된 것을 하지 않는다는 것은, '이러한 악행은 하지 말아야 한다'고 세존에 의해 금지된 것을 하지 않는 것, 즉 멀리함(viramaṇa)을 말한다. '그 안에서 행한다'는 것은 그 계 안에서 그것을 갖춘 자들이 행하므로, 계가 의거처(adhikaraṇa)임을 밝히며 그들이 머무는 장소임을 보여준다. 그래서 '계 안에서 원만히 행하며 존재한다'라고 하였다. '금지된 것(vārita)'이란 '이것은 하지 말아야 한다'라고 금지된 부적절한 것(akappiya)이다. '보호한다(tāyanti)'는 것은 하지 않음으로써 보호한다는 것이다. 그것으로 '금지된 계(vārittasīla)'를 설명하였다. 또는 스승이 여기에서, 이것으로 금지하기에 '금지된 것(vārita)', 즉 학습계이다. 그것을 어기지 않고 그것으로 보호하기에 '금지된 계(vāritta)'라 한다. '믿음과 정진으로 성취되는 것'이란 믿음과 노력의 정진으로 성취해야 할 것임을 의미한다. 믿음이 없고 게으른 자는 행위 규범을 실천하지 못하기 때문이다. 또한 믿음이 있는 자만이 스승이 금지한 아주 작은 허물에서도 두려움을 보며 학습계들을 수지하여 학습하므로 '믿음으로 성취되는 금지된 계'라고 하였다.

අධිසීලසික්ඛාපරියාපන්නත්තා අභිවිසිට්ඨො සමාචාරොති අභිසමාචාරොති ආහ ‘‘උත්තමසමාචාරො’’ති. අභිසමාචාරොව ආභිසමාචාරිකං, යථා වෙනයිකොති (අ. නි. 8.11; පාරා. 8) අධිප්පායො. අභිසමාචාරො උක්කට්ඨනිද්දෙසතො [Pg.33] මග්ගසීලං, ඵලසීලඤ්ච, තං ආරබ්භ උද්දිස්ස තදත්ථං තප්පයොජනං පඤ්ඤත්තං ආභිසමාචාරිකං. සුපරිසුද්ධානි තීණි කායකම්මානි, චත්තාරි වචීකම්මානි, සුපරිසුද්ධො ආජීවොති ඉදං ආජීවට්ඨමකං. තත්ථ කාමං ආජීවහෙතුකතො සත්තවිධදුච්චරිතතො විරති සම්මාආජීවොති සොපි සත්තවිධො හොති, සම්මාජීවතාසාමඤ්ඤෙන පන තං එකං කත්වා වුත්තං. අථ වා තිවිධකුහනවත්ථුසන්නිස්සයතො මිච්ඡාජීවතො විරතිං එකජ්ඣං කත්වා වුත්තො ‘‘ආජීවො සුපරිසුද්ධො’’ති. සෙට්ඨචරියභාවතො මග්ගො එව බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං, තස්ස. ආදිභාවභූතන්ති ආදිම්හි භාවෙතබ්බතං නිප්ඵාදෙතබ්බතං භූතං පත්තං ආදිභාවභූතං. කිඤ්චාපි දෙසනානුක්කමෙන සම්මාදිට්ඨි ආදි, පටිපත්තික්කමෙන පන ආජීවට්ඨමකසීලං ආදීති. තස්ස සම්පත්තියාති ආභිසමාචාරිකස්ස සම්පජ්ජනෙන පරිපූරණෙන ආදිබ්‍රහ්මචරියකං සම්පජ්ජති. යො හි ලහුකානිපි අප්පසාවජ්ජානි පරිවජ්ජෙති, සො ගරුකානි මහාසාවජ්ජානි බහ්වාදීනවානි පරිවජ්ජෙස්සතීති වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. සුත්තං පන එතමත්ථං බ්‍යතිරෙකවසෙන විභාවෙති. තත්ථ ධම්මන්ති සීලං. තං හි උපරිගුණවිසෙසානං ධාරණට්ඨෙන ධම්මොති වුච්චති.

증상계학(增상戒學)에 포함되기에 매우 뛰어난 행실이라 하여 '수승한 예절(abhisamācāro)'이라 하며, '최상의 행실(uttamasamācāro)'이라고 하였다. '아비사마짜로(abhisamācāro)' 자체가 '아비사마짜리까(ābhisamācārika)'이니, 이는 '웨나이꼬(venayiko)'와 같은 의미이다. 뛰어난 설명에 따르면 '아비사마짜로'는 도(道)의 계와 과(果)의 계이며, 그것을 인연으로 하고 목표로 하며 그것을 위해 제정된 것이 '아비사마짜리까'이다. 매우 청정한 세 가지 몸의 업, 네 가지 말의 업, 매우 청정한 생계가 바로 '생계 제8계(ājīvaṭṭhamaka)'이다. 거기서 생계를 원인으로 한 일곱 가지 악행으로부터 멀어지는 것이 정명(正命)이므로 그것도 일곱 가지가 되지만, 정명이라는 공통점으로 하나로 묶어 설한 것이다. 또는 세 가지 기만의 대상을 의지한 사명(邪命)으로부터 멀어지는 것을 하나로 합쳐서 '매우 청정한 생계'라고 설했다. 가장 뛰어난 행실이기에 도(道) 자체가 범행(brahmacariya)이니 '도의 범행(maggabrahmacariya)'이며, 그 범행의 처음이 된다는 것은 처음에 닦아야 하고 성취해야 할 상태에 이르렀음을 의미한다. 설법의 순서로는 정견이 처음이지만, 실천의 순서로는 생계 제8계가 처음임을 알아야 한다. 그 성취로 인한다는 것은 '아비사마짜리까'의 성취와 원만함으로 인해 '범행의 시작'이 성취된다는 것이다. 가벼운 아주 작은 허물도 멀리하는 자는 크고 위험이 많은 무거운 허물을 멀리할 것임은 말할 필요도 없기 때문이다. 경전은 이 의미를 반대 방법(byatireka)으로 밝히고 있다. 거기서 '법(dhamma)'이란 계를 말한다. 그것은 상위의 공덕인 삼매와 지혜를 지탱하는(dhāraṇa) 의미에서 '법'이라 불린다.

විරතිසීලස්ස ඉතරසීලෙන සතිපි සම්පයොගාදිකෙ අසම්මිස්සකතාදස්සනත්ථං ‘‘වෙරමණිමත්ත’’න්ති වුත්තං.

멀리함의 계(viratisīla)가 다른 계와 상응함 등이 있더라도 혼동되지 않음을 보여주기 위해 '단지 멀리함일 뿐'이라고 하였다.

‘‘නිස්සිතානිස්සිතවසෙනා’’ති එත්ථ ලබ්භමානනිස්සයං තාව දස්සෙතුං ‘‘නිස්සයො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තණ්හාචරිතෙන නිස්සයිතබ්බතො තණ්හාව තණ්හානිස්සයො. තථා දිට්ඨිනිස්සයො. දිට්ඨිචරිතො හි අසතිපි දිට්ඨියා තණ්හාවිරහෙ දිට්ඨිනිස්සිතොව පවත්තති. දෙවොති චතුමහාරාජසක්කසුයාමාදිපාකටදෙවමාහ. දෙවඤ්ඤතරොති අපාකටං. තණ්හං එව නිස්සිතන්ති තණ්හානිස්සිතං. තණ්හාය නිස්සිතන්ති ච කෙචි වදන්ති. තෙසං ‘‘ද්වෙ නිස්සයා’’තිආදිනා විරුජ්ඣති. සුද්ධිදිට්ඨියාති ‘‘ඉති සංසාරසුද්ධි භවිස්සතී’’ති එවං පවත්තදිට්ඨියා, ලොකුත්තරං සීලන්ති අධිප්පායො. තස්සෙවාති ලොකුත්තරස්සෙව සම්භාරභූතං කාරණභූතං, විවට්ටූපනිස්සයන්ති අත්ථො.

'의지함과 의지하지 않음에 따라'라는 대목에서, 우선 얻어질 수 있는 의지처(nissaya)를 보여주기 위해 '의지처' 등을 설했다. 거기서 갈애의 성향을 가진 자에 의해 의지 되기에 '갈애 자체가 갈애 의지처'이다. '견해 의지처'도 마찬가지다. 견해의 성향을 가진 자는 비록 견해에 갈애의 이탈이 없더라도 견해에 의지해서만 활동하기 때문이다. '천신'이라는 단어로 사천왕, 제석천, 수야마 등 잘 알려진 천신을 말한다. '어떤 천신'은 잘 알려지지 않은 천신을 말한다. 갈애에 의지했기에 '갈애에 의지한 계(taṇhānissita)'라 한다. 어떤 이들은 '갈애가 의지하는 계'라고도 말하지만, 그들의 주장은 '두 가지 의지처' 등의 주석서 내용과 상충한다. '정화의 견해에 의함'이란 '이렇게 하면 윤회로부터 정화될 것이다'라고 일어난 견해에 의한 것이며, '출세간의 계'라는 뜻이다. '그것의'라는 것은 출세간의 계를 위한 준비가 되고 원인이 되는 것, 즉 '윤회를 벗어남(vivaṭṭa)을 의지처로 함'이라는 뜻이다.

කාලපරිච්ඡෙදං කත්වාති ‘‘ඉමඤ්ච රත්තිං, ඉමඤ්ච දිව’’න්තිආදිනා (අ. නි. 8.41) විය කාලවසෙන පරිච්ඡෙදං කත්වා. කාලපරිච්ඡෙදං අකත්වා සමාදින්නම්පි අන්තරාවිච්ඡින්නං [Pg.34] සම්පත්තවිරතිවසෙන යාවජීවං පවත්තිතම්පි ආපාණකොටිකං න හොතීති දස්සෙතුං ‘‘යාවජීවං සමාදියිත්වා තථෙව පවත්තිත’’න්ති වුත්තං.

'시간의 한정을 두어'라는 것은 '이 밤 동안, 이 낮 동안' 등과 같이 시간의 기준으로 한정을 짓는 것이다. 시간의 한정을 짓지 않고 수지했더라도 중간에 끊어지거나, 우연히 일어난 멀리함(sampattavirati)의 힘으로 평생 지속된 것도 '생명이 다할 때까지의 계(āpāṇakoṭika)'가 아님을 보여주기 위해 '평생 수지하여 그와 같이 지속된 것'이라고 하였다.

ලාභයසඤාතිඅඞ්ගජීවිතවසෙනාති ලාභයසානං අනුප්පන්නානං උප්පාදනවසෙන, උප්පන්නානං රක්ඛණවසෙන චෙව වඩ්ඪනවසෙන ච ඤාතිඅඞ්ගජීවිතානං අවිනාසනවසෙන. කිං සො වීතික්කමිස්සතීති යො වීතික්කමාය චිත්තම්පි න උප්පාදෙති, සො කායවාචාහි වීතික්කමිස්සතීති කිං ඉදං, නත්ථෙතන්ති අත්ථො. පටික්ඛෙපෙ හි අයං කිං-සද්දො.

'라바(lābha), 야사(yasa), 친지(ñāti), 수족(aṅga), 생명(jīvita)에 의하여'란 아직 생기지 않은 이익(lābha)과 명성(yasa)을 생기게 하고, 이미 생긴 것을 수호하고 증대시키며, 친지와 신체 부위와 생명을 파괴하지 않는 방식에 의해서이다. '그가 어찌 범하겠는가?'란 범하고자 하는 마음조차 일으키지 않는 사람이 몸과 말로 범하는 일이 어찌 있겠는가, 즉 그런 일은 결코 없다는 뜻이다. 여기서 '어찌(kiṃ)'라는 말은 부정을 나타낸다.

ආරම්මණභාවෙන වණො විය ආසවෙ කාමාසවාදිකෙ පග්ඝරතීති සම්පයොගභාවාභාවෙපි සහාසවෙහීති සාසවං. තෙභූමකධම්මජාතන්ති සීලං තප්පරියාපන්නන්ති ආහ ‘‘සාසවං සීලං ලොකිය’’න්ති. භවවිසෙසා සම්පත්තිභවා. විනයොති විනයපරියත්ති, තත්ථ වා ආගතසික්ඛාපදානි. පාමොජ්ජං තරුණපීති. යථාභූතඤාණදස්සනං සපච්චයනාමරූපදස්සනං, තදධිට්ඨානා වා තරුණවිපස්සනා. නිබ්බිදාති නිබ්බිදාඤාණං. තෙන බලවවිපස්සනමාහ. විරාගො මග්ගො. විමුත්ති අරහත්තඵලං. විමුත්තිඤාණදස්සනං පච්චවෙක්ඛණා. කථාති විනයකථා. මන්තනාති විනයවිචාරණා. උපනිසාති යථාවුත්තකාරණපරම්පරාසඞ්ඛාතො උපනිස්සයො. ලොකුත්තරං මග්ගඵලචිත්තසම්පයුත්තං ආජීවට්ඨමකසීලං. තත්ථ මග්ගසීලං භවනිස්සරණාවහං හොති, පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස ච භූමි, ඵලසීලං පන පච්චවෙක්ඛණාඤාණස්සෙව භූමි.

대상이 됨으로써 상처에서 고름이 흐르듯 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava) 등을 흘러나오게 하므로, 상응(sampayoga)하지 않더라도 번뇌와 함께한다(sahāsava)고 하여 '유루(sāsava)'라 한다. 삼계(tebhūmaka)의 법들에 속하는 계를 '유루의 계는 세간적이다'라고 하였다. '존재의 차별(bhavavisesā)'은 수승한 태어남(sampattibhava)을 의미한다. '율(vinaya)'이란 율의 학습(vinayapariyatti) 또는 그 속에 전해오는 학습계율들이다. '환희(pāmojja)'는 여린 희열(pīti)이다. '여실지견'은 원인을 동반한 정신-물질을 보는 것이거나, 그것을 기반으로 하는 여린 위빳사나이다. '염오(nibbidā)'는 염오지(nibbidāñāṇa)를 말하며, 그것으로 강력한 위빳사나를 나타낸다. '이욕(virāgo)'은 도(magga)이며, '해탈(vimutti)'은 아라한과(arahattaphala)이다. '해탈지견'은 반조(paccavekkhaṇā)이다. '이야기(kathā)'는 율에 관한 논의이며, '숙고(mantanā)'는 율에 대한 고찰이다. '의지처(upanisā)'는 앞에서 언급한 인과 관계의 토대(upanissaya)이다. '출세간'은 도·과의 마음과 결합된 생계팔계(ājīvaṭṭhamakasīla)이다. 그중 도의 계는 존재에서 벗어남을 인도하고 반조지의 토대가 되며, 과의 계는 오직 반조지의 토대만 된다.

12. හීනාධිමුත්තිවසෙන ඡන්දාදීනම්පි හීනතා. පණීතාධිමුත්තිවසෙන පණීතතා. තදුභයවෙමජ්ඣතාවසෙන මජ්ඣිමතා. යථෙව හි කම්මං ආයූහනවසෙන හීනාදිභෙදභින්නං හොති, එවං ඡන්දාදයොපි පවත්තිආකාරවසෙන. සො ච නෙසං පවත්තිආකාරො අධිමුත්තිභෙදෙනාති දට්ඨබ්බං. යසකාමතායාති කිත්තිසිලොකාභිරතියා, පරිවාරිච්ඡාය වා. ‘‘කථං නාම මාදිසො ඊදිසං කරෙය්‍යා’’ති පාපජිගුච්ඡාය අරියභාවං නිස්සාය. අනුපක්කිලිට්ඨන්ති අත්තුක්කංසනපරවම්භනාහි, අඤ්ඤෙහි ච උපක්කිලෙසෙහි අනුපක්කිලිට්ඨං. භවභොගත්ථායාති භවසම්පත්තිඅත්ථඤ්චෙව භොගසම්පත්තිඅත්ථඤ්ච. අත්තනො විමොක්ඛත්ථාය පවත්තිතන්ති සාවකපච්චෙකබොධිසත්තසීලමාහ. සබ්බසත්තානං විමොක්ඛත්ථායාති සබ්බසත්තානං සංසාරබන්ධනතො [Pg.35] විමොචනත්ථාය. පාරමිතාසීලං මහාබොධිසත්තසීලං. යා කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතා මහාබොධිං ආරබ්භ පවත්තා පරමුක්කංසගතසොචෙය්‍යසල්ලෙඛා දෙසකාලසත්තාදිවිකප්පරහිතා සීලපාරමිතා.

12. 저열한 확신(adhimutti)에 의해 의욕(chanda) 등도 저열해진다. 수승한 확신에 의해 수승해지며, 그 중간의 확신에 의해 중간이 된다. 업이 노력의 차이에 따라 저열함 등으로 나뉘는 것처럼, 의욕 등도 일어나는 양상에 따라 나뉜다. 그리고 그 양상은 확신의 차이에 따른 것임을 알아야 한다. '명성을 원함'이란 명성과 칭송을 즐기거나 추종자를 원하는 것이다. "나 같은 사람이 어찌 이런 일을 하겠는가"라며 악을 혐오하고 성스러운 상태에 의지하는 것이다. '오염되지 않음'이란 자기 과시나 타인 비방 및 다른 오염원들에 의해 더러워지지 않은 것을 말한다. '존재와 부귀를 위해'란 존재의 성취와 부귀의 성취를 위함이다. 자신을 해탈하게 하기 위해 닦는 것은 제자(sāvaka)와 벽지불의 계를 말한다. 모든 중생을 해탈하게 하기 위해 닦는 것은 모든 중생을 윤회의 결박에서 벗어나게 하기 위한 것이다. 바라밀의 계는 대보살의 계이다. 이는 자비와 방편선교에 의해 갈무리되고, 대보리(mahābodhi)를 향해 일어나며, 지극히 높고 청정한 삭감(sallekha)이며, 장소·시간·중생 등의 차별이 없는 계바라밀이다.

අනනුරූපන්ති අසාරුප්පං. අත්තා එව ගරු අධිපති එතස්සාති අත්තගරු, ලජ්ජාධිකො. අත්තාධිපතිතො ආගතං අත්තාධිපතෙය්‍යං. ලොකො අධිපති ගරු එතස්සාති ලොකාධිපති, ඔත්තප්පාධිකො. ධම්මො නාමායං මහානුභාවො එකන්තනිය්‍යානිකො, සො ච පටිපත්තියාව පූජෙතබ්බො. තස්මා ‘‘නං සීලසම්පදාය පූජෙස්සාමී’’ති එවං ධම්මමහත්තං පූජෙතුකාමෙන.

'어울리지 않음'이란 적합하지 않음이다. 자신을 소중히 여기고 우두머리로 삼는 이를 '자신을 증상으로 삼는 자(attagaru)'라 하며, 수치심(lajjā)이 강한 사람이다. 자신을 증상으로 삼음에서 비롯된 계를 '자아증상(attādhipateyya)'이라 한다. 세상을 우두머리이자 소중한 존재로 삼는 이를 '세간증상(lokādhipati)'이라 하며, 두려움(ottappa)이 강한 사람이다. 법(dhamma)은 큰 위력이 있고 결정코 해탈로 이끄는 것이니, 오직 실천(paṭipatti)으로써 공양해야 한다. 그러므로 "계의 구족으로써 법을 공양하리라"고 하며 법의 위대함을 공양하고자 하는 것이다.

පරාමට්ඨත්තාති පරාභවවසෙන ආමට්ඨත්තා. තණ්හාදිට්ඨියො හි ‘‘ඉමිනාහං සීලෙන දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා, ඉමිනා මෙ සීලෙන සංසාරසුද්ධි භවිස්සතී’’ති පවත්තස්ස සීලං පරාමසන්තියො තං පරාභවං පාපෙන්ති මග්ගස්ස අනුපනිස්සයභාවකරණතො. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකස්සාති පුථුජ්ජනෙසු කල්‍යාණකස්ස. සො හි පුථුජ්ජනොව හුත්වා කල්‍යාණෙහි සීලාදීහි සමන්නාගතො. පරාමසනකිලෙසානං වික්ඛම්භනතො, සමුච්ඡින්දනතො ච තෙහි න පරාමට්ඨන්ති අපරාමට්ඨං. තස්ස තස්ස කිලෙසදරථස්ස පටිප්පස්සම්භනතො වූපසමනතො පටිප්පස්සද්ධං.

'취해짐(parāmaṭṭha)'이란 파멸의 방식에 의해 붙잡힌 상태이다. 갈애와 견해는 "이 계를 통해 나는 신이 되리라, 이 계를 통해 나는 윤회에서 청정해지리라"고 생각하는 이의 계를 잘못 거머쥐어(parāmasantiyo), 그것이 도(magga)의 강력한 의지처가 되지 못하게 함으로써 파멸에 이르게 한다. '선량한 범부의 것'이란 범부들 중 선한 덕을 지닌 이의 것이다. 그는 비록 범부이지만 계 등의 선한 법들을 갖추고 있다. 취착하는 번뇌들을 억누르거나 끊어버렸기에 그 번뇌들에 의해 거머쥐어지지 않은 것을 '취착되지 않음(aparāmaṭṭha)'이라 한다. 각각의 번뇌의 열기를 가라앉히고 소멸시켰기에 '안정됨(paṭippassaddha)'이라 한다.

කතපටිකම්මන්ති වුට්ඨානදෙසනාහි යථාධම්මං කතපටිකාරං. එවං හි තං සීලං පටිපාකතිකමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘තං විසුද්ධ’’න්ති. ‘‘කතපටිකම්ම’’න්ති ඉමිනා ච ‘‘න පුනෙවං කරිස්ස’’න්ති අධිට්ඨානම්පි සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘අච්ඡමංසං නු ඛො, සූකරමංසං නු ඛො’’තිආදිනා වත්ථුම්හි වා, ‘‘පාචිත්තියං නු ඛො, දුක්කටං නු ඛො’’තිආදිනා ආපත්තියා වා, ‘‘මයා තං වත්ථු වීතික්කන්තං නු ඛො, න නු ඛො වීතික්කන්ත’’න්තිආදිනා අජ්ඣාචාරෙ වා වෙමතිකස්ස සංසයාපන්නස්ස. විසොධෙතබ්බං යථාධම්මං පටිකම්මෙන. විමති එව වෙමතිකං, තස්මිං වෙමතිකෙ සති, විමතියා උප්පන්නායාති අත්ථො. විමති පටිවිනෙතබ්බාති සයං වා තං වත්ථුං විචාරෙත්වා, විනයධරෙ වා පුච්ඡිත්වා කඞ්ඛා විනොදෙතබ්බා. නික්කඞ්ඛෙන පන කප්පියං චෙ කාතබ්බං, අකප්පියං චෙ ඡඩ්ඩෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘ඉච්චස්ස ඵාසු භවිස්සතී’’ති.

'교정을 거친 것(katapaṭikamma)'이란 출죄(vuṭṭhāna)나 고백(desanā)으로써 법(vinaya)에 따라 행해진 치유이다. 이렇게 치유하면 그 계는 다시 본래대로 돌아온다. 그래서 "그것은 청정하다"고 하였다. '교정을 거친 것'이라는 말에는 "다시는 이와 같이 하지 않겠다"는 결심도 포함된 것으로 보아야 한다. "이것이 곰 고기인가 돼지 고기인가"라는 대상(vatthu)에 대해서나, "파지제인가 악작인가"라는 죄명(āpatti)에 대해서나, "내가 범했는가 범하지 않았는가"라는 범계(ajjhācāra)에 대해 의심이 생긴 사람의 경우이다. 법에 따른 교정으로써 청정하게 해야 한다. 의심(vimati)이 곧 회의(vematika)이며, 그러한 회의가 있을 때, 즉 의심이 생겼을 때라는 뜻이다. 의심은 제거되어야 하니, 스스로 그 사안을 조사하거나 율장 정통자에게 물어서 의구심을 풀어야 한다. 의심이 없는 사람은 허용된 것이면 행하고, 허용되지 않는 것이면 버려야 한다. 그래서 "그에게 안락이 있을 것이다"라고 하였다.

‘‘චතූහි [Pg.36] අරියමග්ගෙහී’’තිආදිනා මග්ගඵලපරියාපන්නං සීලං මග්ගඵලසම්පයුත්තං වුත්තං. සමුදායෙසු පවත්තවොහාරා අවයවෙසුපි පවත්තන්තීති. සෙසන්ති සබ්බං ලොකියසීලං.

"네 가지 성스러운 도에 의해" 등의 구절을 통해 도(magga)와 과(phala)에 속하는 계가 도·과와 상응함을 설하였다. 전체에 대해 사용되는 명칭은 그 부분들에도 적용되기 때문이다. '나머지'란 모든 세간적인 계를 말한다.

පකතිපීති සභාවොපි. සුඛසීලො සඛිලො සුඛසංවාසො. තෙන පරියායෙනාති පකතිඅත්ථවාචකත්ථෙන. එකච්චං අබ්‍යාකතං සීලං ඉධාධිප්පෙතසීලෙන එකසඞ්ගහන්ති අකුසලස්සෙවායුජ්ජමානතං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ අකුසල’’න්තිආදි වුත්තං. තථා හි සෙක්ඛත්තිකං ඉධ ගහිතං, ඉධ න උපනීතං කුසලත්තිකන්ති අධිප්පායො. වුත්තනයෙනෙවාති වුත්තෙනෙව නයෙන කුසලත්තිකං අග්ගහෙත්වා හීනත්තිකාදීනං පඤ්චන්නං තිකානං වසෙන අස්ස සීලස්ස තිවිධතා වෙදිතබ්බා.

'천성적으로(pakati)'란 본성(sabhāva)에 의해서도 그러하다는 것이다. '행복한 습성의 사람'이란 성품이 부드럽고 함께 지내기 편한 사람이다. '그러한 방편으로'란 본성이라는 의미를 나타냄으로써 그러하다는 뜻이다. 어떤 무기(abyākata)의 계는 여기서 의도된 계와 함께 묶여 계산된다. 불선한 계는 해당하지 않음을 보이기 위해 "그중 불선한 것" 등을 설하였다. 즉, 여기서는 유학(sekkha)의 삼제(tikka)를 취한 것이지, 선(kusala)의 삼제를 가져온 것이 아니라는 뜻이다. 앞에서 설한 방식대로 선의 삼제를 취하지 않고, 저열함의 삼제(hīnattika) 등 다섯 가지 삼제의 방식에 따라 이 계의 세 가지 측면을 알아야 한다.

13. යොධාති යො ඉධ. වත්ථුවීතික්කමෙති ආපත්තියා වත්ථුනො වීතික්කමනෙ අජ්ඣාචාරෙ. කාමසඞ්කප්පාදයො නව මහාවිතක්කා මිච්ඡාසඞ්කප්පා. එවරූපස්සාති එදිසස්ස. තස්ස හි සීලවන්තෙ අනුපසඞ්කමිත්වා දුස්සීලෙ සෙවන්තස්ස තතො එව තෙසං දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජනෙන පණ්ණත්තිවීතික්කමෙ අදොසදස්සාවිනො මිච්ඡාසඞ්කප්පබහුලතාය මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි අරක්ඛතො සීලං එකංසෙනෙව හානභාගියං හොති, න ඨිතිභාගියං, කුතො විසෙසාදිභාගියතා. සීලසම්පත්තියාති සීලපාරිපූරියා චතුපාරිසුද්ධිසීලෙන. අඝටන්තස්ස උත්තරීති උත්තරි විසෙසාධිගමාය අවායමන්තස්ස. ඨිතිභාගියං සීලං භවති අසමාධිසංවත්තනියත්තා. සම්පාදිතෙ හි සමාධිස්මිං සීලස්ස සමාධිසංවත්තනියතා නිච්ඡියති. සමාධත්ථායාති සමථවසෙන සමාධානත්ථාය. නිබ්බිදන්ති විපස්සනං. බලවවිපස්සනාදස්සනත්ථං නිබ්බිදාගහණං තාවතාපි සීලස්ස නිබ්බෙධභාගියභාවසිද්ධිතො.

13. 'Yodha'는 'yo idha'(여기에서 누구든지)를 의미하며 단어를 분리하여 설명한다. 'Vatthuvītikkameti'는 범계(āpatti)의 대상을 범하거나 위반하는 행위를 뜻한다. 감각적 욕망에 대한 사유(kāmasaṅkappa) 등 아홉 가지 커다란 심사(mahāvitakka)는 그릇된 사유(micchāsaṅkappa)이다. 'Evarūpassa'는 '이와 같은 성질을 가진 자'를 뜻한다. 참으로 계를 지키는 자를 가까이하지 않고 파계한 자를 사귀며 그들의 행동을 본받게 됨으로써, 계율을 위반함에 있어 잘못을 보지 못하고 그릇된 사유가 많아져서 의근(manindriya)을 여섯 번째로 하는 육근을 지키지 않는 비구의 계는 전적으로 퇴보하는 부분(hānabhāgiya)에 속하며, 머무르는 부분(ṭhitibhāgiya)이 아니다. 하물며 수승한 증득의 부분(visesabhāgiya) 등에 이르겠는가? 'Sīlasampattiyā'는 네 가지 청정계(catupārisuddhisīla)를 통해 계를 원만히 구족함을 의미한다. 'Aghaṭantassa uttarī'는 그 이상의 수승한 법을 얻기 위해 노력하지 않는 것을 말한다. 삼매를 일으키지 못하기 때문에 그 계는 머무르는 부분(ṭhitibhāgiya)에 머문다. 참으로 삼매가 성취될 때 계가 삼매로 인도하는 성질이 결정되기 때문이다. 'Samādhatthāya'는 사마타의 힘으로 마음을 안정시키기 위함이다. 'Nibbidā'는 위빳사나를 의미한다. 강력한 위빳사나를 나타내기 위해 'nibbidā'라는 용어를 사용한 것이며, 그것만으로도 계가 꿰뚫음의 부분(nibbedhabhāgiya)에 이르는 성질이 성취되기 때문이다.

යානි ච සික්ඛාපදානි නෙසං රක්ඛිතබ්බානීති සම්බන්ධො, තානි පන අසාධාරණපඤ්ඤත්තිතො අඤ්ඤානි. නෙසන්ති ‘‘රක්ඛිතබ්බානී’’ති පදං අපෙක්ඛිත්වා කත්තරි සාමිවචනං, තෙහි භික්ඛූහීති අත්ථො. සති වා උස්සාහෙති උස්සක්කිත්වා සීලානි රක්ඛිතුං උස්සාහෙ සති. දසාති සාමණෙරෙහි රක්ඛිතබ්බසීලමාහ ඝටිකාරාදීනං විය. අට්ඨාති නච්චාදිමාලාදිවෙරමණිං එකං කත්වා සබ්බපච්ඡිමවජ්ජානි අට්ඨ.

"그 비구들이 지켜야 할 학습계율들"이라는 문맥으로 연결되는데, 그것들은 특별한 제정(asādhāraṇapaññatti) 외의 다른 학습계율들을 의미한다. 'Nesaṃ'은 '지켜야 할(rakkhitabbāni)'이라는 단어와 연관되어 행위자를 나타내는 소유격(sāmivacana)으로 쓰였으며, '그 비구들에 의해'라는 뜻이다. 'Sati vā ussāheti'는 한 단계 나아가 계를 지키려는 노력이 있을 때를 의미한다. 'Dasa'(열 가지)는 가티카라(Ghaṭikāra) 등의 계와 같이 사미들이 지켜야 할 계를 말한다. 'Aṭṭha'(여덟 가지)는 춤, 노래 등의 오락과 화환 등으로 치장하는 것을 멀리하는 계를 하나로 묶어, 가장 마지막의 것을 제외한 여덟 가지를 의미한다.

අවීතික්කමොති [Pg.37] පඤ්චන්නං සීලානං අවීතික්කමො. පකතිසීලන්ති සභාවසීලං. තත්‍රූපපත්තිනියතං හි සීලං උත්තරකුරුකානං. මරියාදාචාරිත්තන්ති තස්ස තස්ස සාවජ්ජස්ස අකරණෙ මරියාදභූතං, තත්ථ තත්ථ කුලාදීසු පුබ්බපුරිසෙහි ඨපිතං චාරිත්තං. කුලදෙසපාසණ්ඩධම්මො හි ‘‘ආචාරසීල’’න්ති අධිප්පෙතං. තත්ථ කුලධම්මො තාව බ්‍රාහ්මණාදීනං අමජ්ජපානාදි, දෙසධම්මො එකච්චජනපදවාසීනං අහිංසනාදි, පාසණ්ඩධම්මො තිත්ථියානං යමනියමාදි. තිත්ථියමතං හි දිට්ඨිපාසෙන, තණ්හාපාසෙන ච ඩෙති පවත්තති, පාසං වා බාධං අරියවිනයස්ස ඩෙතීති ‘‘පාසණ්ඩ’’න්ති වුච්චති. ‘‘පකතියා සීලවතී හොතී’’ති (දී. නි. 2.20) වචනතො බොධිසත්තමාතු පඤ්චසික්ඛාපදසීලං පරිපුණ්ණමෙව. ඉදං පන උක්කංසගතං බොධිසත්තපිතරිපි චිත්තුප්පාදමත්තෙනපි අසංකිලිට්ඨං ‘‘ධම්මතාසීල’’න්ති වුත්තං. කාමගුණූපසංහිතන්ති කාමකොට්ඨාසෙසු අස්සාදූපසංහිතං කාමස්සාදගධිතං. ධම්මතාසීලන්ති ධම්මතාය කාරණනියාමෙන ආගතං සීලං. සීලපාරමිං හි පරමුක්කංසං පාපෙත්වා කුච්ඡිගතස්ස මහාබොධිසත්තස්ස සීලතෙජෙන ගුණානුභාවෙන බොධිසත්තමාතු සරසෙනෙව පරමසල්ලෙඛප්පත්තං සීලං හොති. මහාකස්සපාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන භද්දාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. තෙ කිර සුචිරං කාලං සුපරිසුද්ධසීලා එව හුත්වා ආගතා. තෙනාහ ‘‘සුද්ධසත්තාන’’න්ති. තාසු තාසු ජාතීසූති සීලවරාජමහිංසරාජාදිජාතීසු. පුබ්බෙ පුරිමජාතියං සිද්ධො හෙතු එතස්සාති පුබ්බහෙතුකසීලං. ඉදං පන පකතිසීලාදිසමාදානෙන විනා අවීතික්කමලක්ඛණං සම්පත්තවිරතිසඞ්ගහං දට්ඨබ්බං.

'Avītikkamo'는 다섯 가지 계를 어기지 않는 것이다. 'Pakatisīla'는 본래의 성품인 계이다. 참으로 북구로주(Uttarakuru) 사람들의 계는 그곳에 태어남으로써 결정되어 있다. 'Mariyādācāritta'는 각각의 잘못된 행위를 하지 않도록 제한하는 경계이며, 여러 가문 등에서 선조들에 의해 세워진 관습적인 도덕이다. 가문, 지역, 외도의 규범(pāsaṇḍadhammo)이 '도덕적 행위의 계(ācārasīla)'로 의도된 것이다. 여기서 '가문의 규범(kuladhammo)'이란 바라문 등의 불음주 등을 말하며, '지역의 규범(desadhammo)'이란 특정 지역 거주민들의 불살생 등을 말하고, '외도의 규범(pāsaṇḍadhammo)'이란 외도들의 규율 등을 말한다. 참으로 외도의 견해는 견해의 덫(diṭṭhipāsa)과 갈애의 덫(taṇhāpāsa)을 퍼뜨리거나, 성스러운 율(ariyavinaya)에 장애를 주기 때문에 'Pāsaṇḍa'(외도)라 불린다. "본래 계행이 있다"는 말씀에 따라 보살의 어머니가 지닌 오계는 매우 원만하다. 그러나 보살의 아버지에게서조차 마음을 일으키는 것만으로도 오염되지 않았거나 혹은 최상의 경지에 이른 이 계를 '법성계(dhammatāsīla)'라고 한다. 'Kāmaguṇūpasaṃhita'는 감각적 욕망의 영역에서 즐거움과 결합되어 그것에 묶인 것을 말한다. 'Dhammatāsīla'는 법의 성질(dhammatā)에 따라 당연한 인과법으로 전해 내려오는 계이다. 참으로 계 바라밀을 최고조에 이르게 하여 모태에 든 위대한 보살의 계의 위력과 공덕의 힘으로 보살의 어머니에게는 자연스럽게 매우 청정한 계가 있게 된다. 'Mahākassapādīnaṃ'에서 '등(ādi)'이라는 단어에는 바따(Bhaddā) 장로니 등이 포함된다. 그들은 참으로 아주 오랜 시간 동안 매우 청정한 계를 지니고 전생에서부터 전해 내려왔다. 그래서 "청정한 유정들(suddhasattānaṃ)"이라고 말씀하신 것이다. 'Tāsu tāsu jātīsu'는 실라와 왕이나 마힌사 왕 등의 생을 말한다. 이전에 전생에서 성취된 원인이 이 계에 있다는 것이 '전생의 원인에 의한 계(pubbahetukasīla)'이다. 그러나 이것은 본래의 계(pakatisīla) 등을 수지하는 절차 없이도 범하지 않는 특징을 가진 '맞닥뜨린 상황에서의 절제(sampattavirati)'의 범주에 포함되는 것으로 보아야 한다.

යං භගවතා එවං වුත්තං සීලන්ති සම්බන්ධො. ඉධාති වක්ඛමානසීලපරිපූරකස්ස පුග්ගලස්ස සන්නිස්සයභූතසාසනපරිදීපනං, අඤ්ඤසාසනස්ස ච තථාභාවපටිසෙධනං. වුත්තං හෙතං ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො…පෙ… සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (දී. නි. 2.214; ම. නි. 1.139; අ. නි. 4.241). භික්ඛූති තස්ස සීලස්ස පරිපූරකපුග්ගලපරිදීපනං. පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතොති ඉදමස්ස පාතිමොක්ඛසීලෙ පතිට්ඨිතභාවපරිදීපනං. විහරතීති ඉදමස්ස තදනුරූපවිහාරසමඞ්ගිභාවපරිදීපනං. ආචාරගොචරසම්පන්නොති ඉදං පාතිමොක්ඛසංවරස්ස, උපරිඅධිගන්තබ්බගුණානඤ්ච උපකාරකධම්මපරිදීපනං. අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවීති ඉදං පාතිමොක්ඛතො අචවනභාවපරිදීපනං. සමාදායාති සික්ඛාපදානං අනවසෙසතො ආදානපරිදීපනං. සික්ඛතීති සික්ඛාය සමඞ්ගිභාවපරිදීපනං[Pg.38]. සික්ඛාපදෙසූති සික්ඛිතබ්බධම්මපරිදීපනං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පරතො ආවි භවිස්සති.

"세존께서 이와 같이 말씀하신 계"라는 문맥으로 연결된다. 'Idha'는 앞으로 서술될 계를 원만히 닦는 사람의 의지처가 되는 가르침(sāsana)을 나타내며, 다른 가르침에는 이와 같은 상태가 없음을 배제하는 것이다. 참으로 "비구들이여, 오직 이 가르침에만 사문이 있고... 다른 외도들의 가르침에는 참된 사문이 비어 있다"라고 말씀하셨다. 'Bhikkhu'는 그 계를 원만히 지키는 수행자를 나타낸다. 'Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto'는 그가 파티목카 계에 확립된 상태임을 보여준다. 'Viharatī'는 그 계에 부합하는 생활을 갖추고 있음을 나타낸다. 'Ācāragocarasampanno'는 파티목카의 단속과 장차 얻게 될 높은 공덕들에 도움이 되는 법들을 나타낸다. 'Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī'는 파티목카 계에서 조금도 물러나지 않는 상태를 나타낸다. 'Samādāya'는 학습계율들을 남김없이 수지하는 것을 의미한다. 'Sikkhatī'는 학습(sikkhā)을 갖춘 상태를 나타낸다. 'Sikkhāpadesu'는 닦아야 할 법을 나타낸다. 여기서 더 언급해야 할 상세한 내용은 뒤에서 밝혀질 것이다.

සොති පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ පතිට්ඨිතභික්ඛු. තෙන යාදිසස්ස ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං ඉච්ඡිතබ්බං, තං දස්සෙති. චක්ඛුනාති යතො සො සංවරො, තං දස්සෙති. රූපන්ති යත්ථ සො සංවරො, තං දස්සෙති. දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහීති සංවරස්ස උපායං දස්සෙති. යත්වාධිකරණ…පෙ… අන්වාස්සවෙය්‍යුන්ති සංවරස්ස පටිපක්ඛං තත්ථ ආදීනවං දස්සෙති. සංවරාය පටිපජ්ජතීති පගෙව සතියා උපට්ඨපෙතබ්බතං දස්සෙති. රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියන්ති සතියා උපට්ඨාපනමෙව චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස ආරක්ඛාති දස්සෙති. චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජතීති තථාභූතා සතියෙවෙත්ථ සංවරොති දස්සෙති. වීතික්කමස්ස වසෙනාති සම්බන්ධො. ඡන්නං සික්ඛාපදානන්ති ‘‘ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා අසන්තං අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපතී’’තිආදිනා ආගතානං ඡන්නං පාරාජිකාදිපටිසංයුත්තානං සික්ඛාපදානං. සාමන්තජප්පනාදිනා තිවිධෙන කුහනවත්ථුනා විම්හාපනං කුහනා. අත්තානං, දායකං වා උක්ඛිපිත්වා යථා සො කිඤ්චි දදාති, එවං කථනං ලපනා. නිමිත්තං වුච්චති පච්චයදානසඤ්ඤුප්පාදකං කායවචීකම්මං, තෙන නිමිත්තෙන චරති, නිමිත්තං වා කරොතීති නෙමිත්තිකො, තස්ස භාවො නෙමිත්තිකතා. ගන්ධාදයො විය ලාභාය පරෙසං අක්කොසනාදිනා නිපිසතීති නිප්පෙසො, නිප්පෙසොව නිප්පෙසිකො, තස්ස භාවො නිප්පෙසිකතා. මහිච්ඡතාය අත්තනා ලද්ධලාභෙන පරතො ලාභපරියෙසනා ලාභෙන ලාභං නිජිගීසනතා. එවමාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන අනුප්පියභාණිතාචාටුකම්‍යතාදිං සඞ්ගණ්හාති. පටිසඞ්ඛානෙන පච්චවෙක්ඛණාය පරිසුද්ධො අසංකිලිට්ඨො පටිසඞ්ඛානපරිසුද්ධො. චත්තාරො පච්චයා පරිභුඤ්ජීයන්ති එතෙනාති චතුපච්චයපරිභොගො, තථාපවත්තා අනවජ්ජචෙතනා.

‘그(so)’는 계목의 단속계(pātimokkhasaṃvarasīla)에 확립된 비구이다. 그 구절(tena)을 통해 어떠한 비구에게 감관의 단속계가 요구되는지를 보여준다. ‘눈으로(cakkhunā)’라는 구절을 통해서는 그 단속이 일어나는 곳(감관)을 보여준다. ‘형색을(rūpaṃ)’이라는 구절을 통해서는 그 단속이 일어나는 대상(아람마나)을 보여준다. ‘보고서 표상을 취하지 않으며 세세한 특징을 취하지 않는다’는 구절은 단속의 방편(upāya)을 보여준다. ‘무슨 이유로... 흘러들지 않게’라는 구절은 단속의 반대되는 측면(비단속)과 그 비단속에 있어서의 허물(ādīnava)을 보여준다. ‘단속을 위해 실천한다’는 구절은 미리 마음챙김(sati)을 확립해야 함을 보여준다. ‘안근을 보호한다’는 구절은 마음챙김의 확립 자체가 안근의 보호임을 보여준다. ‘안근에서 단속에 도달한다’는 구절은 그러한 상태의 마음챙김이야말로 여기서 말하는 단속임을 보여준다. ‘범함(vītikkama)의 힘에 의해’라는 식으로 연결된다. ‘여섯 가지 학습계’란 “생계를 이유로, 생계를 근거로 존재하지 않고 사실이 아닌 상인법(uttarimanussadhamma)을 뽐낸다”는 등의 문구로 전해지는, 파라지카 등과 관련된 여섯 가지 학습계를 말한다. 주변에서 넌지시 말하는 등의 세 가지 속임의 근거(kuhanavatthu)로 놀라게 하는 것이 ‘속임(kuhanā)’이다. 자신이나 보시자를 치켜세워서 그 보시자가 무언가를 보시하도록 하는 방식으로 말하는 것이 ‘아첨(lapanā)’이다. 필수품의 보시를 떠올리게 하는 신업과 구업을 ‘암시(nimitta)’라 하며, 그 암시를 사용하여 행하거나 암시를 만드는 것을 ‘암시하는 자(nemittika)’라 하고, 그 상태를 ‘암시(nemittikatā)’라 한다. 이득을 얻기 위해 마치 향료 등을 으깨듯 다른 이들을 욕설 등으로 짓누르는 것을 ‘강요(nippeso)’라 하며, 강요함(nippesiko)도 같은 의미이고, 그 상태를 ‘강요함(nippesikatā)’이라 한다. 큰 탐욕으로 인해 자신이 이미 얻은 이득을 가지고 타인에게서 다른 이득을 구하는 것을 ‘이득으로 이득을 추구함(lābhena lābhaṃ nijigīsanatā)’이라 한다. ‘이와 같은 것들’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 비위를 맞추는 말이나 아부 등을 포함한다. 반조(paccavekkhaṇā)를 통해 청정하고 오염되지 않은 것이 ‘반조로써 청정함(paṭisaṅkhānaparisuddho)’이다. 이것에 의해 네 가지 필수품이 수용되기에 ‘네 가지 필수품의 사용(catupaccayaparibhogo)’이라 하며, 그렇게 일어나는 허물없는 의도(cetanā)를 뜻한다.

පාතිමොක්ඛසංවරසීලවණ්ණනා

계목의 단속계에 대한 설명

14. තත්‍රාති තෙසු පාතිමොක්ඛසංවරාදීසු. ආදිතො පට්ඨායාති ‘‘ඉධ භික්ඛූ’’තිආදිනා (විභ. 508; දී. නි. 1.194) ආගතදෙසනාය ආදිතො පභුති. විනිච්ඡයකථාති තත්ථ සංසයවිධමනෙන විනිච්ඡයාවහා කථා. පඨමස්ස අත්ථස්ස [Pg.39] සබ්බසාධාරණත්තා අසාධාරණං පබ්බජිතාවෙණිකං පරියායං දස්සෙන්තො ‘‘ඡින්නභින්නපටධරාදිතාය වා’’ති ආහ. එවං හිස්ස පරිපුණ්ණපාතිමොක්ඛසංවරයොග්‍යතා දස්සිතා හොති. භින්නපටධරාදිභාවො ච නාම දලිද්දස්සාපි නිග්ගහිතස්ස හොතීති තතො විසෙසෙතුං ‘‘සද්ධාපබ්බජිතො’’ති වත්වා පටිපත්තියා යොග්‍යභාවදස්සනත්ථං ‘‘කුලපුත්තො’’ති වුත්තං. ආචාරකුලපුත්තො වා හි පටිපජ්ජිතුං සක්කොති ජාතිකුලපුත්තො වා. සික්ඛාපදසීලන්ති චාරිත්තවාරිත්තප්පභෙදං සික්ඛාපදවසෙන පඤ්ඤත්තං සීලං. යොති අනියමනිද්දෙසො යො කොචි පුග්ගලො. නන්ති විනයපරියාපන්නං සීලං. තන්ති පුග්ගලං. මොක්ඛෙති සහකාරිකාරණභාවතො. අපායෙ භවානි ආපායිකානි. ආදි-සද්දෙන තදඤ්ඤං සබ්බසංසාරදුක්ඛං සඞ්ගණ්හාති. සංවරණං කායවචීද්වාරානං පිදහනං. යෙන තෙ සංවුතා පිහිතා හොන්ති, සො සංවරො. යස්මා පන සො සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං අවීතික්කමො වීතික්කමපටිපක්ඛොති කත්වා, තස්මා වුත්තං ‘‘කායිකවාචසිකස්ස අවීතික්කමස්සෙතං නාම’’න්ති. පාතිමොක්ඛසංවරෙන සංවුතොති පාතිමොක්ඛසංවරෙන පිහිතකායවචීද්වාරො. තථාභූතො ච යස්මා තං උපෙතො තෙන ච සමඞ්ගී නාම හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘උපගතො සමන්නාගතොති අත්ථො’’ති.

14. ‘거기서(tatra)’란 그 계목의 단속계 등에서라는 뜻이다. ‘처음부터(ādito paṭṭhāya)’란 “여기 비구는” 등으로 시작되는 전해지는 가르침의 처음부터를 말한다. ‘판별의 설명(vinicchayakathā)’이란 거기서 의심을 제거하여 결정을 이끌어내는 설명이다. 첫 번째 의미(공포를 보는 것)는 모든 이들에게 공통된 것이기에, 재가자와 공통되지 않은 출가자만의 독특한 방식(pabbajitāveṇika)을 보여주기 위해 “기우고 찢어진 옷을 입는 것 등에 의해서도”라고 하였다. 이렇게 함으로써 그에게 구족된 계목의 단속에 대한 적합성(yogyatā)이 보여지게 된다. 찢어진 옷을 입는 등의 상태는 가난하고 의지할 곳 없는 이에게도 있을 수 있으므로, 그와 차별화하기 위해 “믿음으로 출가한 자”라고 말하고, 실천에 적합함을 보여주기 위해 “선남자(kulaputta)”라고 하였다. 행실이 훌륭한 선남자나 가문이 좋은 선남자가 실천할 수 있기 때문이다. ‘학습계의 계(sikkhāpadasīla)’란 수행(cāritta)과 금지(vāritta)의 구분이 있는 학습계의 방식에 따라 제정된 계이다. ‘어떤(yo)’이란 정해지지 않은 지칭으로, 그 어떤 사람을 말한다. ‘그것을(naṃ)’이란 율(vinaya)에 포함된 계를 말하며, ‘그를(taṃ)’이란 그 사람을 말한다. 협조적인 원인이 됨으로써 해탈하게 한다(모든 고통에서 벗어나도록 돕는다). 악처에 생기는 것을 ‘악처의(āpāyika)’라고 한다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 그 외의 모든 윤회의 고통을 포함한다. ‘단속(saṃvaraṇa)’이란 신문(身門)과 구문(口門)을 닫는 것이다. 그것들에 의해 닫히고 가로막히는 것을 ‘단속(saṃvaro)’이라 한다. 그것은 일곱 가지 범계의 무리(āpattikkhandha)를 범하지 않는 것, 즉 범함의 반대이기 때문에 “신업과 구업을 범하지 않는 것의 명칭이다”라고 말한 것이다. ‘계목의 단속으로 단속된 자’란 계목의 단속에 의해 신문과 구문이 닫힌 자를 말한다. 그러한 자는 그 계목의 단속에 도달하였고 그것을 구족하였기에, “도달하였고 구족하였다는 뜻이다”라고 말한 것이다.

අපරො නයො – කිලෙසානං බලවභාවතො, පාපකිරියාය සුකරභාවතො, පුඤ්ඤකිරියාය ච දුක්කරභාවතො බහුක්ඛත්තුං අපායෙසු පතනසීලොති පාතී, පුථුජ්ජනො. අනිච්චතාය වා භවාදීසු කම්මවෙගක්ඛිත්තො ඝටියන්තං විය අනවට්ඨානෙන පරිබ්භමනතො ගමනසීලොති පාතී, මරණවසෙන වා තම්හි තම්හි සත්තනිකායෙ අත්තභාවස්ස පාතනසීලොති පාතී, සත්තසන්තානො, චිත්තමෙව වා. තං පාතිනං සංසාරදුක්ඛතො මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛං. චිත්තස්ස හි විමොක්ඛෙන සත්තො ‘‘විමුත්තො’’ති වුච්චති. වුත්තං හි ‘‘චිත්තවොදානා විසුජ්ඣන්තී’’ති, ‘‘අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුත්ත’’න්ති (මහාව. 28) ච. අථ වා අවිජ්ජාදිනා හෙතුනා සංසාරෙ පතති ගච්ඡති පවත්තතීති පාතී, ‘‘අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරත’’න්ති (සං. නි. 2.124) හි වුත්තං. තස්ස පාතිනො සත්තස්ස තණ්හාදිසංකිලෙසත්තයතො මොක්ඛො එතෙනාති පාතිමොක්ඛං[Pg.40]. ‘‘කණ්ඨෙකාළො’’තිආදීනං වියස්ස සමාසසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අථ වා පාතෙති විනිපාතෙති දුක්ඛෙති පාති, චිත්තං. වුත්තං හි ‘‘චිත්තෙන නීයති ලොකො, චිත්තෙන පරිකස්සතී’’ති (සං. නි. 1.62). තස්ස පාතිනො මොක්ඛො එතෙනාති පාතිමොක්ඛං, පතති වා එතෙන අපායදුක්ඛෙ, සංසාරදුක්ඛෙ චාති පාතී, තණ්හාදිසංකිලෙසො. වුත්තං හි ‘‘තණ්හා ජනෙති පුරිසං (සං. නි. 1.55-57), තණ්හාදුතියො පුරිසො’’ති (ඉතිවු. 15, 105; අ. නි. 4.9; මහානි. 191; චූළනි. පාරායනානුගීතිගාථානිද්දෙස) ච ආදි. තතො පාතිතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛං. අථ වා පතති එත්ථාති පාතීනි, ඡ අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානි. වුත්තං හි ‘‘ඡසු ලොකො සමුප්පන්නො, ඡසු කුබ්බති සන්ථව’’න්ති (සං. නි. 1.70; සු. නි. 171). තතො ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනසඞ්ඛාතතො පාතිතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛං. අථ වා පාතො විනිපාතො අස්ස අත්ථීති පාතී, සංසාරො. තතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛං, අථ වා සබ්බලොකාධිපතිභාවතො ධම්මිස්සරො භගවා ‘‘පතී’’ති වුච්චති. මුච්චති එතෙනාති මොක්ඛො, පතිනො මොක්ඛො තෙන පඤ්ඤත්තත්තාති පතිමොක්ඛො, පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛං. සබ්බගුණානං වා මූලභාවතො උත්තමට්ඨෙන පති ච සො යථාවුත්තෙනත්ථෙන මොක්ඛො චාති පතිමොක්ඛො, පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛං. තථා හි වුත්තං ‘‘පාතිමොක්ඛන්ති මුඛමෙතං පමුඛමෙත’’න්ති (මහාව. 135) විත්ථාරො.

또 다른 방법이 있다. 번뇌가 강하고 악을 행하기는 쉬우며 선을 행하기는 어렵기 때문에 자주 악처에 떨어지는 성질이 있는 자를 '파티(pātī, 떨어지는 자)'라 하며, 이는 범부(puthujjana)를 의미한다. 또는 무상함 때문에 존재(bhavādi)의 영역에서 업의 추진력에 의해 마치 물레방아처럼 머물지 못하고 이리저리 유리하는 성질이 있는 자를 '파티'라 한다. 또는 죽음에 의해 여러 중생의 무리에서 신체(attabhāva)를 떨어뜨리는 성질이 있는 자를 '파티'라 하니, 이는 중생의 상속(sattasantāna) 혹은 마음 자체를 의미한다. 그 '파티'를 윤회의 괴로움에서 해방시켜 주기 때문에 '빠띠목카(Pātimokkha)'라고 한다. 참으로 마음의 해탈을 통해 중생을 '해탈했다'고 부르기 때문이다. "마음의 정화로 말미암아 정화된다"라거나 "집착 없이 번뇌들로부터 마음이 해탈했다"라고 설해진 바와 같다. 혹은 무명 등의 원인으로 윤회에 떨어지고 가고 전전하는 자를 '파티'라 하니, "무명에 덮여 있고 갈애에 묶여 유리하고 윤회하는 중생들"이라고 설해졌기 때문이다. 그 '파티'인 중생이 갈애 등 세 가지 오염원(saṃkilesa)으로부터 이것(계율)에 의해 해탈하므로 빠띠목카라 한다. '깐테깔로(Kaṇṭhekāḷo)' 등의 단어처럼 이 단어의 복합어 성립을 이해해야 한다. 혹은 괴로움 속에 떨어뜨리고 전락시키기 때문에 '파티'라 하니, 이는 마음을 말한다. "세상은 마음에 의해 이끌리고, 마음에 의해 끌려 다닌다"라고 설해졌기 때문이다. 그 '파티(마음)'의 해탈이 이것에 의해 이루어지므로 빠띠목카라 한다. 또는 이것에 의해 악처의 괴로움과 윤회의 괴로움에 떨어지기 때문에 '파티'라 하니, 이는 갈애 등의 오염원을 의미한다. "갈애가 사람을 낳고, 갈애를 동반자로 삼은 사람" 등의 말씀이 있기 때문이다. 그 '파티(오염원)'로부터의 해탈이기에 빠띠목카라 한다. 또는 여기에 떨어진다고 하여 '파티'라 하니, 이는 여섯 가지 안팎의 감각장소(āyatana)를 말한다. "여섯 가지(감각장소)에서 세상이 생겨나고, 여섯 가지에서 친밀함을 맺는다"라고 설해졌기 때문이다. 그 여섯 가지 안팎의 감각장소라고 불리는 '파티'로부터의 해탈이기에 빠띠목카라 한다. 또는 떨어짐(pāta)과 전락(vinipāta)이 있는 것이라 하여 '파티'라 하니, 이는 윤회(saṃsāra)를 뜻한다. 그(윤회)로부터의 해탈이기에 빠띠목카라 한다. 혹은 모든 세상의 주인이기에 법의 군주이신 세존을 '빠띠(patī)'라 부른다. 이것에 의해 해탈하므로 '목카(mokkha)'라 하니, 주인(세존)에 의해 제정된 해탈(계율)이라는 의미에서 빠띠목카(patimokkha)라 하고, 빠띠목카가 곧 빠띠목카(pātimokkha)이다. 혹은 모든 덕의 근본이 되므로 수승하다는 의미에서 '빠띠(pati)'이고, 앞서 말한 의미에서 해탈(mokkha)이기에 빠띠목카라 하니, 빠띠목카가 곧 빠띠목카이다. 그래서 "빠띠목카는 입구(mukha)이며 으뜸(pamukha)이다"라고 상세히 설해진 것이다.

අථ වා ප-ඉති පකාරෙ, අතී-ති අච්චන්තත්ථෙ නිපාතො, තස්මා පකාරෙහි අච්චන්තං මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛං. ඉදං හි සීලං සයං තදඞ්ගවසෙන, සමාධිසහිතං පඤ්ඤාසහිතඤ්ච වික්ඛම්භනවසෙන, සමුච්ඡෙදවසෙන ච අච්චන්තං මොක්ඛෙති මොචෙතීති පාතිමොක්ඛං, පති පති මොක්ඛොති වා පතිමොක්ඛො, තම්හා තම්හා වීතික්කමදොසතො පච්චෙකං මොක්ඛොති අත්ථො, පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛං. මොක්ඛොති වා නිබ්බානං, තස්ස මොක්ඛස්ස පටිබිම්බභූතොති පතිමොක්ඛො. සීලසංවරො හි සූරියස්ස අරුණුග්ගමනං විය නිබ්බානස්ස උදයභූතො තප්පටිභාගො විය යථාරහං කිලෙසනිබ්බාපනතො, පතිමොක්ඛොයෙව පාතිමොක්ඛං. අථ වා මොක්ඛං පති වත්තති, මොක්ඛාභිමුඛන්ති වා පතිමොක්ඛං, පතිමොක්ඛමෙව පාතිමොක්ඛන්ති එවමෙත්ථ පාතිමොක්ඛ-සද්දස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉරියතීති අත්තභාවං පවත්තෙති. ‘‘විහරතී’’ති ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ ඨිතස්ස [Pg.41] භික්ඛුනො ඉරියාපථවිහාරො දස්සිතො. පාළියන්ති ඣානවිභඞ්ගපාළියං (විභ. 508 ආදයො).

혹은 '빠(pa)'는 여러 가지(pakāra)의 의미이고, '아띠(atī)'는 지극함(accanta)의 의미인 니빠따(불변사)이다. 그러므로 여러 가지 방식으로 지극하게 해탈하게 하므로 빠띠목카라 한다. 참으로 이 계율은 스스로 부분적인 해탈(tadaṅga)을 통해, 삼매와 지혜를 갖추어 억압(vikkhambhana)을 통해, 그리고 완전한 단절(samuccheda)을 통해 지극하게 해탈하게 하고 해방시키므로 빠띠목카라 한다. 또는 각각의(pati pati) 해탈이므로 빠띠목카이니, 각각의 범계(vītikkama)의 허물로부터 개별적으로 해탈한다는 의미이며, 빠띠목카가 곧 빠띠목카이다. 또는 '목카'는 열반을 의미하며, 그 해탈(열반)의 투영(paṭibimba)이 되는 것이기에 빠띠목카이다. 계목의 단속(sīlasaṃvara)은 해가 뜨기 전의 새벽녘과 같아서, 열반의 출현이 되어 그에 상응하게 번뇌를 식혀주기 때문에 그(열반)와 유사한 것이니, 빠띠목카가 곧 빠띠목카이다. 혹은 열반(mokkha)을 향해(pati) 나아가거나, 열반을 마주하고(ābhimukha) 있기에 빠띠목카이니, 빠띠목카가 곧 빠띠목카이다. 이와 같이 여기서 '빠띠목카'라는 단어의 의미를 이해해야 한다. '이리야띠(iriyatī)'는 신체(attabhāva)를 유지한다는 뜻이다. '머문다(viharati)'는 말로써 빠띠목카 단속계에 머무는 비구의 위의(iriyāpatha)를 나타냈다. 이 설명은 자나비방가 빠알리(Jhānavibhaṅgapāḷi)에 나온다.

තත්ථ කාමං සමණචාරං, සමණගොචරඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘ආචාරගොචරසම්පන්නො’’ති වුත්තං, යථා පන මග්ගං ආචික්ඛන්තො ‘‘වාමං මුඤ්ච, දක්ඛිණං ගණ්හා’’ති වජ්ජෙතබ්බපුබ්බකං ගහෙතබ්බං වදෙය්‍ය, යථා වා සසීසන්හානෙන පහීනසෙදමලජල්ලිකස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනාදිවිභූසනසංවිධානං යුත්තරූපං, එවං පහීනපාපධම්මස්ස කල්‍යාණධම්මසමායොගො යුත්තරූපොති ‘‘අත්ථි ආචාරො, අත්ථි අනාචාරො’’ති ද්වයං උද්දිසිත්වා අනාචාරං තාව විභජිතුං ‘‘තත්ථ කතමො අනාචාරො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කායිකො වීතික්කමොති තිවිධං කායදුච්චරිතං. වාචසිකො වීතික්කමොති චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං. කායිකවාචසිකොති තදුභයං.

거기서 진정 수행자의 행실(ācāra)과 수행자의 영역(gocara)을 보여주기 위해 "행실과 영역을 구족하고"라고 설해졌다. 마치 길을 알려주는 사람이 "왼쪽을 버리고 오른쪽을 택하라"고 하여, 피해야 할 것을 먼저 말하고 취해야 할 것을 말하는 것과 같다. 또는 머리를 감아 땀과 때와 먼지를 털어낸 사람에게 꽃과 향과 연고 등으로 장식하는 것이 적절한 것과 같이, 악한 법을 버린 사람에게 선한 법을 결합하는 것이 적절하므로, "행실이 있고, 잘못된 행실(anācāra)이 있다"라고 두 가지를 제시한 뒤에 먼저 잘못된 행실을 분류하기 위해 "거기서 무엇이 잘못된 행실인가" 등이 설해졌다. 거기서 '신체적인 범계'는 세 가지 신체적 악행(kāyaduccarita)을 말한다. '언어적인 범계'는 네 가지 언어적 악행(vacīduccarita)을 말한다. '신체적·언어적'이라는 것은 그 두 가지 모두를 말한다.

එවං ආජීවට්ඨමකසීලස්ස වීතික්කමො දස්සිතො. ඉදානි මානසං අනාචාරං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බම්පි දුස්සීල්‍යං අනාචාරො’’ති වත්වා තත්ථ එකච්චියං දස්සෙන්තො ‘‘ඉධෙකච්චො වෙළුදානෙන වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ වෙළුදානෙනාති පච්චයුප්පාදනත්ථෙන වෙළුදානෙන. පත්තදානාදීසුපි එසෙව නයො. වෙළූති මනුස්සානං පයොජනාවහො යො කොචි වෙළුදණ්ඩො. පත්තං ගන්ධිකාදීනං ගන්ධපලිවෙඨනාදිඅත්ථං වා, තාලනාළිකෙරාදිපත්තං වා. පුප්ඵං යං කිඤ්චි මනුස්සානං පයොජනාවහං. තථා ඵලං. සිනානං සිරීසචුණ්ණාදින්හානියචුණ්ණං. මත්තිකාපි එත්ථෙව සඞ්ගහං ගච්ඡති. දන්තකට්ඨං යං කිඤ්චි මුඛසොධනත්ථං දන්තපොනං. චාටුකම්‍යතා අත්තානං දාසං විය නීචට්ඨානෙ ඨපෙත්වා පරස්ස ඛලිතවචනං සණ්ඨපෙත්වා පියකාමතාය පග්ගය්හවචනං. මුග්ගසූප්‍යතාති මුග්ගසූපසමතා සච්චාලිකෙන ජීවිතකප්පනං. යථා හි මුග්ගසූපෙ පච්චන්තෙ බහූ මුග්ගා පච්චන්ති, කතිපයා න පච්චන්ති, එවං සච්චාලිකෙන ජීවිතකප්පනෙ බහු අලිකං හොති, අප්පකං සච්චන්ති. පරිභටතීති පරිභටො, පරෙසං දාරකෙ පරිහරන්තො. පරිභටස්ස කම්මං පාරිභට්‍යං, සා එව පාරිභට්‍යතා, අලඞ්කරණාදිනා කුලදාරකපරිහරණස්සෙතං නාමං. තෙසං තෙසං ගිහීනං ගාමන්තරදෙසන්තරාදීසු සාසනපටිසාසනහරණං ජඞ්ඝපෙසනිකං. අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙනාති එතෙසං වා වෙළුදානාදීනං වෙජ්ජකම්මභණ්ඩාගාරිකකම්මපිණ්ඩපටිපිණ්ඩකම්මසඞ්ඝුප්පාදචෙතියුප්පාදපට්ඨපනාදීනං වා මිච්ඡාජීවෙන ජීවිතකප්පනකකම්මානං යෙන කෙනචි[Pg.42]. බුද්ධපටිකුට්ඨෙනාති බුද්ධෙහි ගරහිතෙන පටිසිද්ධෙන. මිච්ඡාජීවෙනාති න සම්මාආජීවෙන. අයං වුච්චති අනාචාරොති අයං සබ්බොපි ‘‘අනාචාරො’’ති කථීයති. ආචාරනිද්දෙසො වුත්තපටිපක්ඛනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

이와 같이 사명팔계(ājīvaṭṭhamakasīla)의 범계(vītikkamo)를 제시하였다. 이제 마음의 그릇된 행실(anācāra)을 보이기 위해 “모든 파계(dussīlya)는 그릇된 행실이다”라고 말하고 나서, 그중 일부를 보이기 위해 “여기 어떤 이는 대나무를 보시하거나(veḷudānena vā)” 등의 말씀을 하셨다. 여기서 ‘대나무를 보시함(veḷudānena)’이란 필수품을 얻기 위한 목적으로 대나무를 주는 것을 말한다. 바루를 주는 것(pattadāna) 등에서도 이와 같은 방식이 적용된다. ‘대나무(veḷu)’란 사람들에게 유용한 모든 종류의 대나무 막대기를 말한다. ‘잎(patta)’은 향료 상인 등이 향료를 싸기 위한 목적의 잎이나, 할미꽃 잎 또는 야자 잎 등을 말한다. ‘꽃(puppha)’은 사람들에게 유용한 모든 종류의 꽃이다. ‘열매(phala)’도 그와 같다. ‘세정제(sināna)’는 아카시아 가루 등 목욕할 때 쓰는 가루이다. 고운 진흙(mattikā)도 여기에 포함된다. ‘치목(dantakaṭṭha)’은 입안을 청결하게 하기 위한 모든 종류의 이쑤시개(dantapona)이다. ‘아첨(cāṭukamyatā)’이란 자신을 노예처럼 낮은 위치에 두고 타인의 잘못된 말을 고쳐주거나 환심을 사기 위해 치켜세우는 말을 하는 것이다. ‘녹두 국물과 같음(muggasūpyatā)’이란 녹두 국물처럼 참말과 거짓말을 섞어서 생계를 유지하는 것을 말한다. 참으로 녹두 국을 끓일 때 많은 녹두는 익고 일부는 익지 않는 것처럼, 참과 거짓을 섞어 생계를 유지할 때 거짓은 많고 참은 적은 것을 의미한다. ‘돌보는 자(paribhaṭo)’란 타인의 아이들을 돌보는 자를 말한다. 그 일인 ‘파리바탸(pāribhaṭya)’는 장식 등을 통해 명문가의 아이들을 돌보는 일의 명칭이다. 여러 재가자들을 위해 마을과 마을 사이나 타국으로 소식을 전하는 것이 ‘심부름(jaṅghapesanika)’이다. ‘그 밖의 다른 것(aññataraññatarenā)’이란 이러한 대나무 보시 등이나 의술, 창고 관리, 공양물의 수수, 승가나 제티야를 위해 생긴 물건을 부당하게 처리하는 등의 그릇된 생계 수단(micchājīva) 중 어느 하나를 말한다. ‘부처님들께서 비난하신 것(buddhapaṭikuṭṭhena)’이란 부처님들께서 꾸짖고 금지하신 것이다. ‘그릇된 생계(micchājīvenā)’란 정명(sammā-ājīva)이 아닌 생계 수단이다. 이것을 일컬어 ‘그릇된 행실(anācāra)’이라 하며, 이 모든 것이 ‘그릇된 행실’로 불린다. 행실에 대한 설명(ācāraniddeso)은 앞에서 설한 것의 반대 방식으로 이해해야 한다.

ගොචරනිද්දෙසෙපි පඨමං අගොචරස්ස වචනෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ගොචරොති පිණ්ඩපාතාදීනං අත්ථාය උපසඞ්කමිතුං යුත්තට්ඨානං. අයුත්තට්ඨානං අගොචරො. වෙසියා ගොචරො අස්සාති වෙසියාගොචරො, මිත්තසන්ථවවසෙන උපසඞ්කමිතබ්බට්ඨානන්ති අත්ථො. වෙසියා නාම රූපූපජීවිනියො, තා මිත්තසන්ථවවසෙන න උපසඞ්කමිතබ්බා, සමණභාවස්ස අන්තරායකරත්තා, පරිසුද්ධාසයස්සාපි ගරහහෙතුතො, තස්මා දක්ඛිණාදානවසෙන සතිං උපට්ඨපෙත්වාව උපසඞ්කමිතබ්බා. විධවා වුච්චන්ති මතපතිකා, පවුත්ථපතිකා වා. ථුල්ලකුමාරිකාති මහල්ලිකා අනිවිට්ඨකුමාරියො, පණ්ඩකාති නපුංසකා. තෙ හි උස්සන්නකිලෙසා අවූපසන්තපරිළාහා ලොකාමිසසන්නිස්සිතකථාබහුලා, තස්මා න උපසඞ්කමිතබ්බා. භික්ඛුනියො නාම උස්සන්නබ්‍රහ්මචරියා. තථා භික්ඛූපි. තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං විසභාගවත්ථුභාවතො සන්ථවවසෙන උපසඞ්කමනෙ කතිපාහෙනෙව බ්‍රහ්මචරියන්තරායො සියා, තස්මා න උපසඞ්කමිතබ්බා. ගිලානපුච්ඡනාදිවසෙන උපසඞ්කමනෙ සතොකාරිනා භවිතබ්බං. පානාගාරන්ති සුරාපානඝරං. තං සොණ්ඩජනෙහි අවිවිත්තං හොති. තත්ථ තෙහි සොණ්ඩතාදිවසෙන න උපසඞ්කමිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියන්තරායකරත්තා. සංසට්ඨො විහරති රාජූහීතිආදීසු රාජානො නාම යෙ රජ්ජමනුසාසන්ති. රාජමහාමත්තා රාජිස්සරියසදිසාය ඉස්සරියමත්තාය සමන්නාගතා. තිත්ථියාති විපරීතදස්සනා බාහිරකපරිබ්බාජකා. තිත්ථියසාවකාති තෙසු දළ්හභත්තා පච්චයදායකා. අනනුලොමිකෙන සංසග්ගෙනාති තිස්සන්නං සික්ඛානං අනනුලොමිකෙන පච්චනීකභූතෙන සංසග්ගෙන සංසට්ඨො විහරති, යෙන බ්‍රහ්මචරියන්තරායං වා සල්ලෙඛපරිහානිං වා පාපුණාති.

행처(gocara)의 설명에서도 먼저 비행처(agocara)를 언급한 이유는 앞에서 설한 방식대로 이해해야 한다. ‘행처(gocara)’란 탁발 등을 위해 방문하기에 적당한 장소이다. 부적당한 장소는 ‘비행처(agocara)’이다. ‘창녀를 행처로 삼는 것(vesiyāgocaro)’이란 친밀함으로 인해 방문하게 되는 장소를 의미한다. ‘창녀(vesiyā)’란 미모를 의지해 살아가는 자들인데, 수행자의 신분에 장애가 되고 청정한 마음을 가진 이에게도 비난의 원인이 되므로 친밀함으로 인해 방문해서는 안 된다. 그러므로 보시를 받을 때는 마음챙김을 확립한 후에만 방문해야 한다. 남편이 죽었거나 떠난 여인을 ‘과부(vidhavā)’라고 한다. ‘성숙한 처녀(thullakumārikā)’란 나이가 들었으나 아직 시집가지 않은 여인들이며, ‘내시(paṇḍaka)’란 중성자들이다. 그들은 번뇌가 치성하고 열기가 가라앉지 않았으며 세속적인 이익에 관한 말이 많으므로 방문해서는 안 된다. ‘비구니’란 범행(brahmacariya)을 닦는 여인들이다. 비구들도 마찬가지이다. 그들은 서로 이성(visabhāgavatthu)이 되므로 친밀함으로 인해 방문하면 며칠 지나지 않아 범행에 장애가 생길 수 있으니 방문해서는 안 된다. 병문안 등을 위해 방문할 때는 깨어있는 알아차림(satokārinā)이 있어야 한다. ‘술집(pānāgāra)’이란 술을 마시는 집이다. 그곳은 술꾼들로 가득하다. 그곳에서 술꾼들과 어울리는 것은 범행에 장애가 되므로 방문해서는 안 된다. “왕들과 어울려 지낸다” 등의 구절에서 ‘왕’이란 나라를 다스리는 이들을 말한다. ‘왕의 대신들(rājamahāmattā)’은 왕의 권세와 유사한 권력을 가진 자들이다. ‘외도(titthiyā)’란 그릇된 견해를 가진 세속의 유행자들이다. ‘외도의 제자’란 그들을 굳게 믿고 필수품을 보시하는 자들이다. ‘부적절한 교제(ananulomikena saṃsaggena)’란 삼학(tissannaṃ sikkhānaṃ)에 순응하지 않고 대립하는 교제를 통해 어울려 지내는 것이니, 이로 인해 범행의 장애나 두타행(sallekha)의 쇠퇴에 이르게 된다.

ඉදානි අපරෙනපි පරියායෙන අගොචරං දස්සෙතුං ‘‘යානි වා පන තානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අස්සද්ධානීති බුද්ධාදීසු සද්ධාවිරහිතානි. තතො එව අප්පසන්නානි, කම්මකම්මඵලසද්ධාය වා අභාවෙන අස්සද්ධානි. රතනත්තයප්පසාදාභාවෙන අප්පසන්නානි. අක්කොසකපරිභාසකානීති අක්කොසවත්ථූහි [Pg.43] අක්කොසකානි චෙව භයදස්සනෙන සන්තජ්ජනකානි ච. අත්ථං න ඉච්ඡන්ති අනත්ථමෙව ඉච්ඡන්තීති අනත්ථකාමානි. හිතං න ඉච්ඡන්ති අහිතමෙව ඉච්ඡන්තීති අහිතකාමානි. ඵාසු න ඉච්ඡන්ති අඵාසුංයෙව ඉච්ඡන්තීති අඵාසුකකාමානි. යොගක්ඛෙමං නිබ්භයං න ඉච්ඡන්ති, අයොගක්ඛෙමමෙව ඉච්ඡන්තීති අයොගක්ඛෙමකාමානි. භික්ඛූනන්ති එත්ථ සාමණෙරානම්පි සඞ්ගහො. භික්ඛුනීනන්ති එත්ථ සික්ඛමානසාමණෙරීනං. සබ්බෙසං හි සාසනිකානං අනත්ථකාමතාදීපනපදමිදං වචනං. තථාරූපානි කුලානීති තාදිසානි ඛත්තියකුලාදීනි. සෙවතීති නිස්සාය ජීවති. භජතීති උපසඞ්කමති. පයිරුපාසතීති පුනප්පුනං උපගච්ඡති. අයං වුච්චතීති අයං වෙසියාදිකො, රාජාදිකො, අස්සද්ධකුලාදිකො ච තං තං සෙවන්තස්ස තිප්පකාරොපි අයුත්තො ගොචරොති අගොචරො. එත්ථ හි වෙසියාදිකො පඤ්චකාමගුණනිස්සයතො අගොචරො. යථාහ ‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අගොචරො පරවිසයො? යදිදං පඤ්ච කාමගුණා’’ති (සං. නි. 5.372). රාජාදිකො සමණධම්මස්ස අනුපනිස්සයතො, ලාභසක්කාරාසනිවිචක්කනිප්පොථනදිට්ඨිවිපත්තිහෙතුතො ච. අස්සද්ධකුලාදිකො සද්ධාහානිචිත්තසන්තාසාවහතො අගොචරො.

이제 또 다른 방식으로 비행처(agocara)를 보이기 위해 “또는 그러한 것들(yāni vā pana tānī)” 등을 설하셨다. 거기서 ‘믿음이 없는 자들(assaddhāni)’이란 부처님 등에 대해 믿음이 없는 이들을 말한다. 그렇기에 그들은 청정한 믿음이 없다. 또는 업과 그 과보에 대한 믿음이 없기에 믿음이 없는 것이며, 삼보에 대한 청정한 믿음이 없기에 청정하지 못한 것이다. ‘욕설하고 위협하는 자들(akkosakaparibhāsakāni)’이란 욕설의 근거들로 욕설을 퍼붓고 두려움을 보여 위협하는 자들이다. 이익을 원하지 않고 손해만을 원하기에 ‘불익을 원하는 자(anatthakāmāni)’라 하고, 이로운 것을 원하지 않고 해로운 것만을 원하기에 ‘해로움을 원하는 자(ahitakāmāni)’라 하며, 안락을 원하지 않고 불편함만을 원하기에 ‘불편을 원하는 자(aphāsukakāmāni)’라 하고, 요익과 안전(yogakkhema)을 원하지 않고 위험만을 원하기에 ‘불안전을 원하는 자(ayogakkhemakāmāni)’라 한다. 여기서 ‘비구들’이란 표현에는 사미들도 포함된다. ‘비구니들’이란 표현에는 식차마나와 사미니도 포함된다. 참으로 이 말씀은 모든 교단 내 인물들에 대해 불익을 원하는 상태 등을 나타내는 구절이다. ‘그러한 가문들(tathārūpāni kulānī)’이란 그와 같은 왕족 등의 가문을 말한다. ‘친하게 지낸다(sevati)’는 것은 의지하여 사는 것이고, ‘사귄다(bhajati)’는 것은 방문하는 것이며, ‘받들어 섬긴다(payirupāsatī)’는 것은 거듭해서 찾아가는 것이다. “이것을 일컬어 (비행처라 한다)”는 것은 이러한 창녀 등과 왕 등, 그리고 믿음 없는 가문 등을 말하며, 그곳들을 친하게 지내는 비구에게 이 세 종류는 모두 부적절한 행처이기에 비행처라 한다. 여기서 창녀 등의 장소는 오욕락에 의지하므로 비행처이다. 이에 대해 “비구들이여, 비구의 행처가 아닌 남의 영역이란 무엇인가? 그것은 바로 다섯 가지 감각적 쾌락의 가닥이다”라고 설하셨다. 왕 등의 장소는 사문법을 닦는 데 의지처가 되지 못하며, 명예와 이득(lābhasakkāra)이라는 벼락을 맞거나 견해가 타락하는 원인이 되므로 비행처이다. 믿음 없는 가문 등은 믿음의 상실과 마음의 공포를 가져오므로 비행처이다.

ගොචරනිද්දෙසෙ ‘‘න වෙසියාගොචරො’’තිආදීනි වුත්තපටිපක්ඛවසෙන වෙදිතබ්බානි. ඔපානභූතානීති උදපානභූතානි භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, භික්ඛුනීසඞ්ඝස්ස ච චතුමහාපථෙ ඛතපොක්ඛරණී විය යථාසුඛං ඔගාහනක්ඛමානි. කාසාවපජ්ජොතානීති භික්ඛූනං, භික්ඛුනීනඤ්ච නිවත්ථපාරුතකාසාවානංයෙව පභාහි එකොභාසානි. ඉසිවාතපටිවාතානීති ගෙහං පවිසන්තානං, නික්ඛමන්තානඤ්ච භික්ඛුභික්ඛුනීසඞ්ඛාතානං ඉසීනං චීවරවාතෙන චෙව සමිඤ්ජනපසාරණාදිජනිතසරීරවාතෙන ච පටිවාතානි පවායිතානි විනිද්ධුතකිබ්බිසානි වා.

행처의 해설(고짜라 니데사)에서 '창녀의 집은 행처가 아니다' 등의 말씀은 이미 언급된 부적절한 행처와 반대되는 측면에서 이해되어야 한다. '우물과 같은 곳(오빠나부따니)'이란 비구 승가와 비구니 승가에게 마치 사거리에 파 놓은 연못과 같아서, 누구나 원하는 대로 편안하게 이용할 수 있는 곳을 말한다. '가사로 빛나는 곳(까사와빳조따니)'이란 비구와 비구니들이 입고 두른 가사에서 뿜어져 나오는 광채로 한결같이 밝게 빛나는 곳을 의미한다. '성자의 바람이 불고 정화된 곳(이시와따빠띠와따니)'이란 집으로 들어가고 나가는 비구와 비구니라 불리는 성자들의 가사 바람과 몸을 굽히고 펴는 등의 동작으로 인해 생긴 바람이 불어오고, 그로 인해 부도덕한 허물들이 털어버려진 곳을 말한다.

ඉදානි නිද්දෙසෙ ආගතනයෙනාපි ආචාරගොචරෙ දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං. එත්ථාති එතස්මිං පාතිමොක්ඛසීලනිද්දෙසෙ. ඉමිනාපි නයෙනාති ඉදානි වුච්චමානවිධිනාපි. සඞ්ඝගතොති සඞ්ඝසන්නිපාතං ගතො. අචිත්තීකාරකතොති අකතචිත්තීකාරො, අකතගාරවොති අත්ථො. ඝට්ටයන්තොති සරීරෙන, චීවරෙන වා ඝංසන්තො. පුරතොපි තිට්ඨති අචිත්තීකාරකතොති [Pg.44] සම්බන්ධිතබ්බං. ඨිතකොපීති උපරි තිට්ඨන්තො විය ආසන්නතරට්ඨානෙ ඨිතකොපි භණති. බාහාවික්ඛෙපකොති බාහුං වික්ඛිපන්තො. අනුපාහනානන්ති අනාදරෙ සාමිවචනං. සඋපාහනොති උපාහනාරුළ්හො. ථෙරෙ භික්ඛූ අනුපඛජ්ජාති ථෙරානං භික්ඛූනං ඨිතට්ඨානං අනුපවිසිත්වා තෙසං ආසන්නතරට්ඨානං උපගන්ත්වා. කට්ඨං පක්ඛිපති අග්ගිකුණ්ඩෙ. වොක්කම්මාති පස්සතො අතික්කමිත්වා. ගූළ්හානි සභාවතො පටිච්ඡන්නානි සාණිපාකාරාදිනා පටිච්ඡාදිතානි. අනාපුච්ඡාති අනාපුච්ඡිත්වා. අස්සාති අනාචාරස්ස.

이제 해설에 나타난 방식에 따라서도 예의(아짜라)와 행처(고짜라)를 보이기 위해 '또한(아삐짜)' 등의 문구가 시작되었다. '여기서(엣타)'란 이 빠띠목카 계의 해설에서를 의미한다. '이러한 방식에 의해서도'란 지금 설명되는 방식에 의해서도라는 뜻이다. '승가에 간 자(상가 가또)'란 승가의 모임에 간 사람을 말한다. '공경함이 없이(아찟띠까라까또)'란 존중하는 마음을 내지 않고 공경하지 않는다는 뜻이다. '부딪치며(갓딴또)'란 몸이나 가사로 비비거나 스치는 것을 말한다. '존경심 없이 앞에서도 서 있다'와 같이 연결해서 이해해야 한다. '서 있는 자(띠따꼬삐)'란 마치 높은 곳에서 내려다보는 듯이 아주 가까운 곳에 서서 말하는 자를 뜻한다. '팔을 휘두르는 자(바하빅께빠꼬)'란 팔을 흔드는 사람이다. '신발을 신지 않은(아누빠하나낭)'은 무례함을 나타내는 소유격이다. '신발을 신은 채(사우빠하노)'란 신발 위에 올라탄 상태를 말한다. '장로 비구들을 밀치고 들어간다'는 것은 장로 비구들이 서 있는 자리에 들어가거나 그분들의 아주 가까운 곳에 다가가는 것을 말한다. '화로에 땔감을 넣는다'는 말 그대로의 행위이다. '피해서(옥깜마)'란 옆으로 비켜나서 추월하는 것이다. '가려진 곳(굴하니)'이란 본래부터 가려져 있거나 휘장이나 담장 등으로 가려진 곳을 말한다. '묻지 않고(아나뿟차)'란 허락을 구하지 않는 것이다. '그의(앗사)'란 예의 없는 자의 행위를 가리킨다.

අපිච භික්ඛූතිආදි සබ්බස්සෙව භික්ඛුනො ආචාරදස්සනවසෙන පවත්තං අට්ඨකථාවචනං, න නිද්දෙසපාළි. සද්ධාසීලසුතචාගාදිගුණහෙතුකො ගරුභාවො ගරුකරණං වා ගාරවො, සහ ගාරවෙනාති සගාරවො. ගරුට්ඨානියෙසු ගාරවසාරජ්ජාදිවසෙන පටිස්සායනා පතිස්සා, සප්පතිස්සවපටිපත්ති. සහ පතිස්සායාති සප්පතිස්සො. සවිසෙසං හිරිමනතාය, ඔත්තප්පිභාවෙන ච හිරොත්තප්පසම්පන්නො. සෙඛියධම්මපාරිපූරිවසෙන සුනිවත්ථො සුපාරුතො. පාසාදිකෙනාති පසාදාවහෙන, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ චෙතං කරණවචනං. එසෙව නයො ඉතො පරෙසුපි ඡසු පදෙසු. අභික්කන්තෙනාති අභික්කමෙන. ඉරියාපථසම්පන්නොති සම්පන්නඉරියාපථො. තෙන සෙසඉරියාපථානම්පි පාසාදිකතමාහ. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරොති චක්ඛුන්ද්‍රියාදීසු ඡසු ද්වාරෙසු සුසංවිහිතාරක්ඛො. භොජනෙ මත්තඤ්ඤූති පරිභුඤ්ජිතබ්බතො භොජනසඤ්ඤිතෙ චතුබ්බිධෙපි පච්චයෙ පරියෙසනපටිග්ගහණපරිභොගාදිවසෙන සබ්බසො පමාණඤ්ඤූ. ජාගරියමනුයුත්තොති පුබ්බරත්තාපරරත්තං භාවනාමනසිකාරසඞ්ඛාතං ජාගරියං සාතච්චකාරිතාවසෙන අනු අනු යුත්තො තත්ථ යුත්තපයුත්තො. සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතොතිආදි යථාවුත්තස්ස ආචාරස්ස සම්භාරදස්සනං. තත්ථ අප්පිච්ඡොති නිඉච්ඡො. සන්තුට්ඨොති යථාලාභාදිවසෙන සන්තොසෙන තුට්ඨො. සක්කච්චකාරීති ආදරකාරී. ගරුචිත්තීකාරබහුලොති ගරුට්ඨානියෙසු ගරුකරණබහුලො. අයං වුච්චති ආචාරොති අයං සගාරවතාදි අත්ථකාමෙහි ආචරිතබ්බතො ආචාරො.

또한 '비구는' 등의 문구는 모든 비구의 예의(아짜라)를 보여주기 위해 설해진 주석서의 말씀이며, 니데사 빠알리 원문은 아니다. 믿음, 계율, 배움, 보시 등의 덕성을 원인으로 존중하는 마음이나 공경하는 태도를 '가라와(공경)'라 하며, 그러한 공경심을 갖춘 것을 '사가라와'라고 한다. 존경할 만한 분들에 대해 공경하고 두려워하는 마음으로 순종하는 것을 '빠띳사'라 하며, 그러한 순종의 태도를 갖춘 것을 '삽빠띳사'라 한다. 특별히 수치심(히리)과 두려움(옷땁빠)을 구족한 것을 '히롯땁빠삼빤노'라고 한다. 세키야(학처)를 원만히 지키는 힘으로 가사를 잘 입고 잘 두른 것을 말한다. '단정함(빠사디께나)'이란 신심을 일으키는 모습이며, 이는 성질을 나타내는 도구격으로 쓰였다. 이후의 여섯 구절도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다. '나아감(아빅깐떼나)'이란 앞으로 걷는 동작을 뜻한다. '위의를 갖춘 자(이리야빠따삼빤노)'란 위의가 원만한 자를 말하며, 이로써 나머지 다른 동작에서도 단정한 모습임을 나타낸다. '감관의 문을 수호하는 자(인드리에수 굿따드와로)'란 안이비설신의 6문에서 수호가 잘 갈무리된 자를 말한다. '음식에 적당량을 아는 자(보자네 맛딴뉴)'란 수용해야 할 네 가지 필수품에 대해 구하고, 받고, 사용하는 모든 과정에서 한도를 아는 자를 말한다. '수행에 전념하는 자(자가리야마누윳또)'란 초저녁부터 새벽까지 명상 수행이라고 불리는 깨어있음을 항상 실천하여 반복해서 정진하는 자를 말한다. '마음챙김과 알아차림을 갖춘 자' 등의 문구는 앞서 말한 예의의 구성 요소들을 보여준다. 그중 '소욕(압삣초)'은 욕심이 없는 것이고, '지족(산뚯또)'은 얻은 대로 만족하는 것이다. '정중히 행하는 자(삭깟짜까리)'는 공경하며 행하는 자이며, '공경을 많이 행하는 자(가루찟띠까라바훌로)'는 존경할 만한 분들에게 존중을 많이 표하는 자이다. 이것이 '예의(아짜라)'라 불리며, 이익을 원하는 이들이 실천해야 할 것이기에 아짜라라고 한다.

සීලාදීනං ගුණානං උපනිස්සයභූතො උපනිස්සයගොචරො. සතිසඞ්ඛාතො චිත්තස්ස ආරක්ඛභූතො එව ගොචරො ආරක්ඛගොචරො. කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතො චිත්තස්ස උපනිබන්ධනට්ඨානභූතො ගොචරො උපනිබන්ධගොචරො. අප්පිච්ඡතාදීහි [Pg.45] දසහි විවට්ටනිස්සිතාය කථාය වත්ථුභූතෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතො දසකථාවත්ථුගුණසමන්නාගතො. තතො එව කල්‍යාණො සුන්දරො මිත්තොති කල්‍යාණමිත්තො. තස්ස ලක්ඛණං පරතො ආගමිස්සති. අස්සුතං සුත්තගෙය්‍යාදිං. සුණාතීති සුතමයං ඤාණං උප්පාදෙති. සුතං පරියොදාපෙතීති තමෙව යථාසුතං අවිසදතාය අපරියොදාතං පුනප්පුනං පරිපුච්ඡනාදිනා විසොධෙති නිජ්ජටං නිගුම්බං කරොති. තත්ථ ච යෙ කඞ්ඛට්ඨානියා ධම්මා, තෙසු සංසයං ඡින්දන්තො කඞ්ඛං විතරති. කම්මකම්මඵලෙසු, රතනත්තයෙ ච සම්මාදිට්ඨියා උජුකරණෙන දිට්ඨිං උජුං කරොති. තතො එව ච දුවිධායපි සද්ධාසම්පදාය චිත්තං පසාදෙති. අථ වා යථාසුතං ධම්මං පරියොදපෙත්වා තත්ථාගතෙ රූපාරූපධම්මෙ පරිග්ගහෙත්වා සපච්චයං නාමරූපං පරිග්ගණ්හන්තො සත්තදිට්ඨිවඞ්කවිධමනෙන දිට්ඨිං උජුං කරොති. ධම්මානං පච්චයපච්චයුප්පන්නතාමත්තදස්සනෙන තීසුපි අද්ධාසු කඞ්ඛං විතරති. තතො පරං ච උදයබ්බයඤාණාදිවසෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරියභූමිං ඔක්කමන්තො අවෙච්චපසාදෙන රතනත්තයෙ චිත්තං පසාදෙති. තථාභූතොව තස්ස කල්‍යාණමිත්තස්ස අනුසික්ඛනෙන සද්ධාදීහි ගුණෙහි න හායති, අඤ්ඤදත්ථු වඩ්ඪතෙව. තෙනාහ ‘‘යස්ස වා’’තිආදි.

계율 등의 덕성에 의지처가 되는 행처를 '우빠닛사야 고짜라'라 한다. 마음의 파수꾼인 사띠(마음챙김) 자체가 행처가 된 것을 '아락까 고짜라'라 한다. 명상 주제(깜맛따나)라고 불리는, 마음을 묶어두는 토대가 되는 행처를 '우빠니반다 고짜라'라 한다. 소욕 등 열 가지 출세간에 의지하는 담론의 토대가 되는 덕성들을 갖춘 것을 '열 가지 담론의 덕성을 갖춘 자'라 한다. 그러한 덕성들로 인해 훌륭하고 아름다운 친구가 되기에 '선우(깔리아나밋따)'라 한다. 그 선우의 특징은 뒤에 나올 것이다. 듣지 못한 경과 게송 등을 듣는 것은 '문혜(듣는 지혜)'를 일으키는 것이다. '들은 것을 정화한다'는 것은 이미 들었으나 명확하지 않은 내용을 반복된 질문 등을 통해 깨끗이 씻어내어 명확히 함을 뜻한다. 또한 그 법들 가운데 의심스러운 부분들에 대해 의혹을 끊어내고 의심을 극복한다. 업과 그 과보, 그리고 삼보에 대해 바른 견해로 곧게 함으로써 견해를 바르게 정립한다. 이로써 두 가지 종류의 신심(믿음)으로 마음을 맑게 한다. 혹은 들은 바 법을 정화하고, 그 법에 나타난 색법과 명법을 파악하며, 원인과 함께하는 명색을 파악하는 과정에서 자아라는 그릇된 견해를 제거하여 견해를 곧게 한다. 법들이 원인과 결과일 뿐임을 봄으로써 삼세에 걸친 의심을 극복한다. 그 후 생멸의 지혜 등을 통해 위빳사나를 증장시켜 성자의 경지에 들어서며, 확고한 신심(아웨짜빠사다)으로 삼보에 대해 마음을 맑게 한다. 이와 같이 된 자만이 그 선우를 본받아 수행함으로써 믿음 등의 덕성에서 퇴보하지 않고 오직 증장하게 된다. 그래서 '혹은 어떤 이에게' 등으로 말씀하신 것이다.

අන්තරඝරන්ති අන්තරෙ අන්තරෙ ඝරානි එත්ථ, තං එතස්සාති වා ‘‘අන්තරඝර’’න්ති ලද්ධනාමං ගොචරගාමං පවිට්ඨො. තත්ථ ඝරෙ ඝරෙ භික්ඛාපරියෙසනාය වීථිං පටිපන්නො. ඔක්ඛිත්තචක්ඛූති හෙට්ඨාඛිත්තචක්ඛු. කිත්තකෙන පන ඔක්ඛිත්තචක්ඛු හොතීති ආහ ‘‘යුගමත්තදස්සාවී’’ති. සුසංවුතොති සංයතො. යථා පනෙත්ථ සුසංවුතො නාම හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘න හත්ථිං ඔලොකෙන්තො’’තිආදි වුත්තං.

'마을 안(안따라가랑)'이란 집들이 늘어선 그 사이를 말하며, 그러한 이름을 얻은 행처인 마을에 들어간 것을 뜻한다. 그곳에서 집집마다 음식을 구하기 위해 거리에 들어선 것이다. '시선을 아래로 둔 자(옥낏따짝쿠)'란 시선을 아래로 떨어뜨린 상태를 말한다. 얼마나 시선을 내려야 하는가에 대해 '멍에 한 길 앞을 보는 자'라고 답하셨다. '단속된 자(수상워또)'란 몸과 마음을 갈무리한 자를 말한다. 마을에서 어떻게 하는 것이 잘 단속된 것인지를 보이기 위해 '코끼리를 쳐다보지 않는 것' 등의 말씀을 하셨다.

යත්ථාති යෙසු සතිපට්ඨානෙසු. චිත්තං භාවනාචිත්තං. උපනිබන්ධතීති උපනෙත්වා නිබන්ධති. වුත්තඤ්හෙතං –

'어디에(얏타)'란 네 가지 사념처를 말한다. '마음'이란 수행하는 마음이다. '묶어둔다(우빠니반다띠)'란 마음을 가져다 고정시키는 것을 말한다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

‘‘යථා ථම්භෙ නිබන්ධෙය්‍ය, වච්ඡං දමං නරො ඉධ;

බන්ධෙය්‍යෙවං සකං චිත්තං, සතියාරම්මණෙ දළ්හ’’න්ති. (විසුද්ධි. 1.217;

දී. නි. අට්ඨ. 2.374;

ම. නි. අට්ඨ. 1.107;

පාරා. අට්ඨ. 2.165;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163);

“마치 길들이려는 송아지를 이 세상의 기둥에 [끈으로] 묶어 두는 것과 같이, 이와 같이 자신의 마음을 길들이려는 수행자는 사띠(마음챙김)를 통해 명상 대상에 마음을 단단히 묶어 두어야 한다.”

සතිපට්ඨානානං උපනිබන්ධගොචරභාවං දස්සෙතුං ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ සකො පෙත්තිකො විසයොති අත්තනො පිතු සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තකො, තෙන දිට්ඨො දස්සිතො ච විසයො.

사념처가 [마음을] 묶어 두는 수행 영역(gocara)이 됨을 보여주기 위해 ‘이것은 설해졌다’ 등의 문구가 언급되었다. 거기서 ‘자신 아버지의 영역’이란 자신의 아버지이신 정등각 부처님의 소유이며, 그분께서 친히 보시고 보여주신 영역을 의미한다.

අණුප්පමාණෙසූති [Pg.46] පරමාණුප්පමාණෙසු. අසඤ්චිච්චආපන්නසෙඛියඅකුසලචිත්තුප්පාදාදිභෙදෙසූති අසඤ්චිච්ච ආපන්නසෙඛියෙසු අකුසලචිත්තුප්පාදාදිභෙදෙසූති එවං අසඤ්චිච්චග්ගහණං සෙඛියවිසෙසනං දට්ඨබ්බං. සෙඛියග්ගහණෙන චෙත්ථ වත්තක්ඛන්ධකාදීසු (චූළව. 356 ආදයො) ආගතවත්තාදීනම්පි ගහණං. තෙපි හි සික්ඛිතබ්බට්ඨෙන ‘‘සෙඛියා’’ති ඉච්ඡිතා. තථා හි මාතිකායං පාරාජිකාදීනං විය සෙඛියානං පරිච්ඡෙදො න කතො. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අසඤ්චිච්ච ආපන්නසෙඛියා’’ති අසඤ්චිච්චග්ගහණං සමත්ථිතං හොති. න හි මාතිකායං ආගතෙසු පඤ්චසත්තතියා සෙඛියෙසු නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛො නාම අත්ථි, අසඤ්චිච්චග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ අසතිඅජානනානම්පි සඞ්ගහො කතො. කෙචි පනෙත්ථ අසිඤ්චිච්ච ආපන්නග්ගහණෙන අචිත්තකාපත්තියො ගහිතාති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං, ගරුකාපත්තීසුපි කාසඤ්චි අචිත්තකභාවසබ්භාවතො, අධිට්ඨානාවිකම්මස්ස, දෙසනාවිකම්මස්සෙව වා සබ්බලහුකස්ස වජ්ජස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා. තෙනාහ ‘‘යානි තානි වජ්ජානි අප්පමත්තකානි ඔරමත්තකානි ලහුකානි ලහුසම්මතානී’’තිආදි. ආදිසද්දෙන පාතිමොක්ඛසංවරවිසුද්ධත්ථං අනතික්කමනීයානං අනාපත්තිගමනීයානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. භයදස්සනසීලොති පරමාණුමත්තං වජ්ජං අට්ඨසට්ඨියොජනසතසහස්සුබ්බෙධසිනෙරුපබ්බතසදිසං කත්වා දස්සනසභාවො, සබ්බලහුකං වා දුබ්භාසිතමත්තං පාරාජිකසදිසං කත්වා දස්සනසභාවො. යං කිඤ්චීති මූලපඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිසබ්බත්ථපඤ්ඤත්තිපදෙසපඤ්ඤත්තිආදිභෙදං යං කිඤ්චි සික්ඛිතබ්බං පටිපජ්ජිතබ්බං පූරෙතබ්බං සීලං. සම්මා ආදායාති සම්මදෙව සක්කච්චං, සබ්බසො ච ආදියිත්වා. අයං පන ආචාරගොචරසම්පදා කිං පාතිමොක්ඛසීලෙ පරියාපන්නා, උදාහු අපරියාපන්නාති? පරියාපන්නා. යදි එවං කස්මා පුන වුත්තාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි.

‘원자만큼’이란 극미한 크기를 말한다. ‘의도하지 않게 범한 세키야(학습규범)와 불선한 마음의 일어남 등의 차별’에서 ‘의도하지 않음’이라는 말은 세키야에 대한 수식어로 보아야 한다. 여기서 ‘세키야’라는 용어에는 왓따칸다카 등에서 전해지는 실천 규범 등도 포함된다. 그것들도 학습해야 한다는 의미에서 ‘세키야’로 간주되기 때문이다. 실제로 마띠까(계목)에서 파라지카 등과 달리 세키야는 그 수의 범위를 엄격히 한정하지 않았다. 이처럼 ‘의도하지 않게 범한 세키야’라고 함으로써 ‘의도하지 않음’의 의미가 성립된다. 마띠까에 나오는 75가지 세키야 중에는 인식(saññā)의 결여로 인해 허물에서 벗어날 수 없는 조항이 없기 때문이며, 여기서는 ‘의도하지 않음’이라는 표현으로 망각이나 무지 등도 포함시켰다. 어떤 이들은 여기서 ‘의도하지 않게 범함’이라는 표현으로 마음이 없는 상태의 범계(acittakāpatti)가 포함된다고 말하지만, 그것은 그들의 견해일 뿐이다. 왜냐하면 무거운 범계(garukāpatti) 중에도 마음 없이 일어나는 경우가 있으며, 여기서는 결심이나 고백을 통해 정화되는 가장 가벼운 허물을 의도했기 때문이다. 그래서 ‘작고 비천하며 가볍고 가볍다고 여겨지는 허물들’이라고 말한 것이다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 빠띠목카 단속의 청정함을 위해 범해서는 안 될 조항들을 포함하는 것으로 보아야 한다. ‘두려움을 보는 계’란 원자만큼 작은 허물도 16만 8천 유순 높이의 수미산과 같게 여기고 보는 성품, 혹은 가장 가벼운 둡바시따(악설죄)조차도 파라지카와 같게 여기고 보는 성품을 말한다. ‘그 어떤(yaṃ kiñci)’이란 근본 제정, 추가 제정, 보편 제정, 한정 제정 등의 차별이 있는, 닦고 채워야 할 온갖 계를 말한다. ‘바르게 수지하여’란 정중하고 철저하게 온전히 받아들이는 것이다. 그런데 ‘행실과 거처의 구족’은 빠띠목카 계에 포함되는가, 아니면 포함되지 않는가? 포함된다. 그렇다면 왜 다시 언급되었는가 하는 의문에 대하여 ‘여기서 또한’ 등의 설명을 하였다.

ඉන්ද්‍රියසංවරසීලවණ්ණනා

인드리아 상와라 실라(감관 단속의 계)에 대한 설명

15. ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං පාතිමොක්ඛසංවරසීලස්ස සම්භාරභූතං, තස්මිං සතියෙව ඉච්ඡිතබ්බන්ති වුත්තං ‘‘සොති පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ ඨිතො භික්ඛූ’’ති. සම්පාදිතෙ හි එතස්මිං පාතිමොක්ඛසංවරසීලං සුගුත්තං සුරක්ඛිතමෙව හොති, සුසංවිහිතකණ්ටකවති විය සස්සන්ති. කාරණවසෙනාති අසාධාරණකාරණස්ස වසෙන. අසාධාරණකාරණවසෙන [Pg.47] හි ඵලං අපදිසීයති, යථා යවඞ්කුරො භෙරිසද්දොති. නිස්සයවොහාරෙන වා එතං නිස්සිතවචනං, යථා මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තීති. රූපන්ති රූපායතනං. චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති එත්ථ යදි චක්ඛු රූපං පස්සෙය්‍ය, අඤ්ඤවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිනොපි පස්සෙය්‍යුං, න චෙතං අත්ථි, කස්මා? අචෙතනත්තා චක්ඛුස්ස. තෙනාහ ‘‘චක්ඛු රූපං න පස්සති අචිත්තකත්තා’’ති. අථ විඤ්ඤාණං රූපං පස්සෙය්‍ය, තිරොකුට්ටාදිගතම්පි නං පස්සෙය්‍ය අප්පටිඝභාවතො, ඉදම්පි නත්ථි සබ්බස්ස විඤ්ඤාණස්ස දස්සනාභාවතො. තෙනාහ ‘‘චිත්තං න පස්සති අචක්ඛුකත්තා’’ති. තත්ථ යථා චක්ඛුසන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං පස්සති, න යං කිඤ්චි. තඤ්ච කෙනචි කුට්ටාදිනා අන්තරිතෙ න උප්පජ්ජති, යත්ථ ආලොකස්ස විබන්ධො. යත්ථ පන න විබන්ධො ඵලිකගබ්භපටලාදිකෙ, තත්ථ අන්තරිතෙපි උප්පජ්ජතෙව. එවං විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතං චක්ඛු පස්සති, න යං කිඤ්චීති විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතං චක්ඛුං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා’’ති.

15. 감관 단속의 계는 빠띠목카 단속 계의 보조 요소이며, 그것이 있을 때 비로소 [계의 성취가] 갈망될 수 있기에 ‘그 비구는 빠띠목카 단속의 계에 머물며’라고 설해졌다. 참으로 이것이 갖추어질 때 빠띠목카 단속의 계는 마치 가시 울타리가 잘 쳐진 곡식 밭처럼 아주 잘 보호되고 지켜진다. ‘원인에 따라서’란 특별한 원인(불공통 원인)에 의거한다는 뜻이다. 특별한 원인에 따라 ‘보리 싹’, ‘북 소리’라고 결과를 지칭하는 것과 같다. 또는 의지처를 빌린 표현이니, 마치 ‘침대가 비명을 지른다’고 하는 것과 같다. ‘형상’이란 형상 처(rūpāyatana)를 말한다. ‘눈으로 형상을 보고’에서 만약 눈이 형상을 본다면 다른 식을 가진 자도 보아야 할 것이나 그렇지 않다. 왜냐하면 눈은 의식이 없기 때문이다. 그래서 ‘눈은 마음이 없기에 형상을 보지 못한다’고 하였다. 반면 식이 형상을 본다면, 부딪침이 없으므로 벽 너머에 있는 것도 보아야 할 것이나 그렇지 않다. 모든 식에 [단독적인] 봄의 작용이 없기 때문이다. 그래서 ‘마음은 눈을 통하지 않고는 보지 못한다’고 하였다. 거기서 안식은 눈에 의지하여 보는 것이지 아무렇게나 보는 것이 아니다. 또한 그것은 빛이 차단된 벽 등에 가려진 곳에서는 일어나지 않는다. 그러나 수정궁 등 빛이 차단되지 않은 곳에서는 가려져 있어도 일어난다. 이처럼 식을 기반으로 한 눈이 보는 것이지 아무 눈이나 보는 것이 아니므로, 식을 기반으로 한 눈을 지칭하여 ‘눈으로 형상을 보고’라고 설한 것이다.

ද්වාරාරම්මණසඞ්ඝට්ටෙති ද්වාරස්ස ආරම්මණෙන සඞ්ඝට්ටෙ සති, චක්ඛුස්ස රූපාරම්මණෙ ආපාථගතෙති අධිප්පායො. පසාදවත්ථුකෙන චිත්තෙනාති චක්ඛුපසාදවත්ථුකෙන තන්නිස්සාය පවත්තෙන විඤ්ඤාණෙන, යං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති වුච්චති. පස්සතීති ඔලොකෙති. චක්ඛුපසාදසන්නිස්සයෙ හි විඤ්ඤාණෙ ආලොකානුග්ගහිතං රූපාරම්මණං සන්නිස්සයගුණෙන ඔභාසෙන්තෙ තංසමඞ්ගිපුග්ගලො ‘‘රූපං පස්සතී’’ති වුච්චති. ඔභාසනඤ්චෙත්ථ ආරම්මණස්ස යථාසභාවතො විභාවනං, යං ‘‘පච්චක්ඛතො ගහණ’’න්ති වුච්චති. උසුනා ලක්ඛස්ස වෙධෙ සිජ්ඣන්තෙ තස්ස සම්භාරභූතෙන ධනුනා විජ්ඣතීති වචනං විය විඤ්ඤාණෙන රූපදස්සනෙ සිජ්ඣන්තෙ චක්ඛුනා රූපං පස්සතීති ඊදිසී සසම්භාරකථා නාමෙසා හොති. සසම්භාරා කථා සසම්භාරකථා, දස්සනස්ස කාරණසහිතාති අත්ථො. සසම්භාරස්ස වා දස්සනස්ස කථා සසම්භාරකථා. තස්මාති යස්මා කෙවලෙන චක්ඛුනා, කෙවලෙන වා විඤ්ඤාණෙන රූපදස්සනං නත්ථි, තස්මා.

‘문과 대상의 충돌에서’란 문과 대상이 마주칠 때, 즉 눈에 형상이라는 대상이 나타날 때를 의미한다. ‘맑은 물질(pasāda)을 토대로 한 마음으로’란 안근의 맑은 물질을 토대로 하여 일어나는 안식을 말한다. ‘본다’는 것은 관찰함을 뜻한다. 안근의 맑은 물질에 의지한 식이 빛의 도움을 받아 형상이라는 대상을 의지처의 기능으로 밝게 드러낼 때, 그와 함께하는 수행자가 ‘형상을 본다’고 일컬어지기 때문이다. 여기서 ‘밝게 드러냄’이란 대상을 그 자성대로 분명히 나타내는 것이며, 이를 ‘직관적 파악’이라고 한다. 마치 화살이 과녁을 꿰뚫을 때 그 보조 도구인 활로 쏜다고 말하는 것처럼, 식에 의해 형상을 보는 것이 이루어질 때 눈으로 형상을 본다고 말하는 것과 같다. 이러한 화법을 ‘부수적 조건을 포함한 서술(sasambhārakathā)’이라 한다. 즉 봄의 원인을 함께 나타내는 말이라는 뜻이다. 혹은 부수적 조건들과 함께하는 봄에 대한 설명이 ‘사삼바라까타’이다. 따라서 눈만으로 혹은 식만으로는 형상을 보는 일이 일어날 수 없기 때문에 [그와 같이 설한 것이다].

ඉත්ථිපුරිසනිමිත්තං වාති එත්ථ ඉත්ථිසන්තානනිස්සිතරූපමුඛෙන ගය්හමානං සණ්ඨානං ථනමංසාවිසදතා නිම්මස්සුමුඛතා කෙසබන්ධනවත්ථග්ගහණං අවිසදට්ඨානගමනාදි ච සබ්බං ‘‘ඉත්ථී’’ති සඤ්ජානනස්ස කාරණභාවතො ඉත්ථිනිමිත්තං. වුත්තවිපරියායතො පුරිසනිමිත්තං වෙදිතබ්බං. සුභනිමිත්තාදිකං වාති එත්ථ රාගුප්පත්තිහෙතුභූතො ඉට්ඨාකාරො සුභනිමිත්තං. ආදි-සද්දෙන පටිඝනිමිත්තාදීනං [Pg.48] සඞ්ගහො. සො පන දොසුප්පත්තිආදිහෙතුභූතො අනිට්ඨාදිආකාරො වෙදිතබ්බො. කාමඤ්චෙත්ථ පාළියං අභිජ්ඣාදොමනස්සාව සරූපතො ආගතා, උපෙක්ඛානිමිත්තස්සාපි පන සඞ්ගහො ඉච්ඡිතබ්බො, අසමපෙක්ඛනෙන උප්පජ්ජනකමොහස්සාපි අසංවරභාවතො. තථා හි වක්ඛති ‘‘මුට්ඨසච්චං වා අඤ්ඤාණං වා’’ති. උපෙක්ඛානිමිත්තන්ති චෙත්ථ අඤ්ඤාණුපෙක්ඛාය වත්ථුභූතං ආරම්මණං, තඤ්චස්ස අසමපෙක්ඛනවසෙන වෙදිතබ්බං. එවං සඞ්ඛෙපතො රාගදොසමොහානං කාරණං ‘‘සුභනිමිත්තාදික’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘කිලෙසවත්ථුභූතං නිමිත්ත’’න්ති. දිට්ඨමත්තෙයෙව සණ්ඨාතීති ‘‘දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සතී’’ති (උදා. 10) සුත්තෙ වුත්තනයෙන වණ්ණායතනෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන, වීථිචිත්තෙහි ච ගහිතමත්තෙයෙව තිට්ඨති, න තතො පරං කිඤ්චි සුභාදිආකාරං පරිකප්පෙති. පාකටභාවකරණතොති පරිබ්‍යත්තභාවකරණතො විභූතභාවකරණතො. විසභාගවත්ථුනො හි හත්ථාදිඅවයවෙසු සුභාදිතො පරිකප්පෙන්තස්ස අපරාපරං තත්ථ උප්පජ්ජමානා කිලෙසා පරිබ්‍යත්තා හොන්තීති තෙ තෙසං අනුබ්‍යඤ්ජනා නාම. තෙ පන යස්මා තථා තථා සන්නිවිට්ඨානං භූතුපාදායරූපානං සන්නිවෙසාකාරො. න හි තං මුඤ්චිත්වා පරමත්ථතො හත්ථාදි නාම කොචි අත්ථි. තස්මා වුත්තං ‘‘හත්ථපාද…පෙ… ආකාරං න ගණ්හාතී’’ති. කිං පන ගණ්හාතීති ආහ ‘‘යං තත්ථ භූතං, තදෙව ගණ්හාතී’’ති. යං තස්මිං සරීරෙ විජ්ජමානං කෙසලොමාදි භූතුපාදායමත්තං වා, තදෙව යාථාවතො ගණ්හාති. තත්ථ අසුභාකාරගහණස්ස නිදස්සනං දස්සෙන්තො ‘‘චෙතියපබ්බතවාසී’’තිආදිනා මහාතිස්සත්ථෙරවත්ථුං ආහරි.

‘여성과 남성의 표상(itthipurisanimittaṃ)’에 대하여, 여기서는 여성의 상속(itthisantāna)에 의지하는 색(rūpa)을 위주로 취해지는 형체(saṇṭhāna), 가슴 살의 뚜렷함(thanamaṃsāvisadatā), 수염 없는 얼굴, 머리 묶는 법, 옷 입는 법, 분명치 않은 걸음걸이 등 이 모든 것이 ‘여자’라고 인식하게 하는 원인이 되기 때문에 ‘여성의 표상’이라 한다. 남성의 표상은 이와 반대로 알면 된다. ‘아름다운 표상(subhanimitta) 등’에 대하여, 여기서는 탐욕(rāga)이 일어나는 원인이 되는 즐거운 형상이 ‘아름다운 표상’이다. ‘등’이라는 말에는 저항의 표상(paṭighanimitta) 등이 포함된다. 그것은 분노(dosa)가 일어나는 원인이 되는 즐겁지 않은 형상 등으로 알아야 한다. 또한 이와 관련하여 팔리 본문에는 탐욕과 근심(abhijjhādomanassa)만이 그 자체의 모습으로 나타나지만, 평온의 표상(upekkhānimitta) 또한 포함되는 것으로 보아야 한다. 평등하게 관찰하지 않음(asamapekkhanena)으로 인해 발생하는 어리석음(moha) 또한 비단속(asaṃvara)의 상태이기 때문이다. 그래서 뒤에서 ‘망각(muṭṭhasaccaṃ)이나 무지(aññāṇaṃ)’라고 설하게 될 것이다. 또한 ‘평온의 표상’이란 여기서는 무지한 평온(aññāṇupekkhā)의 토대가 되는 대상(ārammaṇa)을 말하며, 그것은 그 사람의 평등하게 관찰하지 않는 방식에 의해 알 수 있다. 이와 같이 간략하게 탐진치의 원인을 ‘아름다운 표상 등’이라고 하였다. 그래서 ‘번뇌의 토대가 되는 표상’이라고 하였다. ‘본 것에서만 머문다’는 것은 ‘본 것에는 본 것만이 있게 하라’는 경전의 방식에 따라, 색의 처(vaṇṇāyatana)에 대해 안식(cakkhuviññāṇa)과 인식 과정의 마음들(vīthicitta)에 의해 취해진 그대로에만 머물고, 그 이상의 어떤 아름다운 형상 등을 분별하지 않는다는 뜻이다. ‘뚜렷하게 만든다는 것(pākaṭabhāvakaraṇato)’은 분명하게 드러내고 명확하게 나타나게 한다는 뜻이다. 이질적인 대상(visabhāgavatthu)의 손 등과 같은 부분들에 대해 아름다움 등의 관점으로 분별하는 자에게는, 그 부분들에 대해 거듭거듭 일어나는 번뇌들이 뚜렷하게 드러나기 때문에 그러한 부분들을 번뇌를 드러내는 것(anubyañjana)이라 부른다. 그러나 그러한 부분들은 단지 그렇게 저렇게 배치된 근본 물질과 파생 물질(bhūtupādāyarūpa)의 배치 방식일 뿐이다. 그것을 떠나서 승의(paramattha)의 관점에서 손 등이라 불리는 어떤 실체는 존재하지 않는다. 그러므로 ‘손이나 발 등의 형상을 취하지 않는다’고 하였다. ‘그렇다면 무엇을 취하는가’라고 묻는다면, ‘거기에 실제로 있는 것만을 취한다’고 하였다. 즉, 그 몸에 실재하는 머리카락, 몸의 털 등이나 근본 물질과 파생 물질의 상태만을 여실하게 취하는 것이다. 그중 부정(asubha)한 모습으로 취하는 것에 대한 본보기를 보이기 위해 ‘쩨띠야 산에 거주하는 자’ 등의 말로 마하띳사 장로의 이야기를 인용하였다.

තත්ථ සුමණ්ඩිතපසාධිතාති සුට්ඨු මණ්ඩිතා පසාධිතා ච. ආභරණාදීහි ආහාරිමෙහි මණ්ඩනං. සරීරස්ස උච්ඡාදනාදිවසෙන පටිසඞ්ඛරණං පසාධනන්ති වදන්ති, ආභරණෙහි, පන වත්ථාලඞ්කාරාදීහි ච අලඞ්කරණං පසාධනං. ඌනට්ඨානපූරණං මණ්ඩනං. විපල්ලත්ථචිත්තාති රාගවසෙන විපරීතචිත්තා. ඔලොකෙන්තොති ථෙරො කම්මට්ඨානමනසිකාරෙනෙව ගච්ඡන්තො සද්දකණ්ටකත්තා පුබ්බභාගමනසිකාරස්ස හසිතසද්දානුසාරෙන ‘‘කිමෙත’’න්ති ඔලොකෙන්තො. අසුභසඤ්ඤන්ති අට්ඨිකසඤ්ඤං. අට්ඨිකකම්මට්ඨානං හි ථෙරො තදා පරිහරති. අරහත්තං පාපුණීති ථෙරො [Pg.49] කිර තස්සා හසන්තියා දන්තට්ඨිදස්සනෙනෙව පුබ්බභාගභාවනාය සුභාවිතත්තා පටිභාගනිමිත්තං, සාතිසයඤ්ච උපචාරජ්ඣානං ලභිත්වා යථාඨිතොව තත්ථ පඨමජ්ඣානං අධිගන්ත්වා තං පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා මග්ගපරම්පරාය ආසවක්ඛයං පාපුණි. පුබ්බසඤ්ඤං අනුස්සරීති පුබ්බකං යථාරද්ධං කාලෙන කාලං අනුයුඤ්ජියමානං අට්ඨිකකම්මට්ඨානං අනුස්සරි සමන්නාහරි. අනුමග්ගන්ති අනුපථං තස්සා පදානුපදං. ථෙරස්ස කිර භාවනාය පගුණභාවතො දන්තට්ඨිදස්සනෙනෙව තස්සා සකලසරීරං අට්ඨිකසඞ්ඝාතභාවෙන උපට්ඨාසි. න තං ‘‘ඉත්ථී’’ති වා ‘‘පුරිසො’’ති වා සඤ්ජානි. තෙනාහ ‘‘නාභිජානාමි…පෙ… මහාපථෙ’’ති.

그 중 ‘잘 꾸미고 치장한(sumaṇḍitapasādhitā)’이란 아주 잘 단장하고 장식했다는 뜻이다. 장신구 등 몸에서 떼어낼 수 있는 것들로 단장하는 것을 maṇḍana라 하고, 몸에 향유를 바르는 등으로 다듬는 것을 pasādhana라 한다고 교사들은 말한다. 혹은 보석이나 옷 등의 장식물로 꾸미는 것을 pasādhana라 하고, 부족한 부분을 연고 등으로 채우는 것을 maṇḍana라 하기도 한다. ‘전도된 마음(vipallatthacittā)’이란 탐욕으로 인해 뒤바뀐 마음을 뜻한다. ‘바라보았을 때’란 장로가 수행의 주의집중(kammaṭṭhānamanasikāra)을 유지하며 가다가, 이전의 수행에 있어 소리가 장애(saddakaṇṭaka)가 되었기에 웃음소리를 따라 ‘이게 무엇인가’ 하고 바라본 것을 말한다. ‘부정한 상(asubhasaññā)’이란 해골의 상(aṭṭhikasaññā)이다. 장로는 그때 해골 수행을 닦고 있었기 때문이다. ‘아라한과에 이르렀다’는 것은 장로가 웃고 있는 그 여인의 치아 뼈를 본 것만으로도 이전의 수행이 잘 닦여 있었기 때문에, 닮은 표상(paṭibhāganimitta)과 수승한 근접 선정(upacārajjhāna)을 얻고 그 자리에 서서 바로 초선정을 터득한 뒤, 그것을 기초로 삼아 위빳사나를 증장시켜 도(magga)의 과정을 통해 번뇌의 소멸(āsavakkhaya)에 이르렀다는 것이다. ‘이전의 인식을 기억했다’는 것은 이전에 이미 시작하여 때때로 수행해 온 해골 수행을 기억하고 마음속에 새겼다는 뜻이다. ‘길을 따라서(anumaggaṃ)’란 그녀가 간 길을 따라 그녀의 발자국마다 (수행의 상이 나타났음을 의미한다). 장로는 수행이 익숙했기 때문에 치아 뼈를 본 것만으로도 그녀의 온몸이 해골 덩어리로 나타났던 것이다. 그는 그녀를 ‘여자’라거나 ‘남자’라고 인식하지 않았다. 그래서 ‘나는 대로(mahāpatha)에서… (누가 지나갔는지) 알지 못한다’고 말한 것이다.

‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතූ’’ති වත්වා පුන ‘‘තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස සතිකවාටෙන පිදහනත්ථායා’’ති වුත්තං, න අසංවරස්සාති. යදිදං යං චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු අභිජ්ඣාදිඅන්වාස්සවනං දස්සිතං, තං අසංවුතචක්ඛුන්ද්‍රියස්සෙව හෙතු පවත්තං දස්සිතන්ති කත්වා වුත්තං. චක්ඛුද්වාරිකස්ස හි අභිජ්ඣාදිඅන්වාස්සවනස්ස තංද්වාරිකවිඤ්ඤාණස්ස විය චක්ඛුන්ද්‍රියං පධානකාරණං. චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස අසංවුතත්තෙ සති තෙ අන්වාස්සවන්තීති අසංවරියමානචක්ඛුන්ද්‍රියහෙතුකො සො අසංවරො තථා වුත්තොති. යත්වාධිකරණන්ති හි යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස කාරණාති අත්ථො. කීදිසස්ස ච කාරණාති? අසංවුතස්ස, කිඤ්ච අසංවුතං? යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු අභිජ්ඣාදයො අන්වාස්සවන්ති, තස්ස සංවරායාති අයමෙත්ථ යොජනා.

‘어떤 안근의 비단속을 원인으로(yassa cakkhundriyāsaṃvarassa hetu)’라고 말하고 나서 다시 ‘그 안근을 마음챙김의 문장(satikavāṭa)으로 닫기 위하여’라고 하였지, ‘비단속을 닫기 위하여’라고 하지 않았다. 이것은 안근의 비단속을 원인으로 탐욕 등이 흘러드는 것을 보여준 것인데, 그것은 단속되지 않은 안근을 원인으로 하여 일어난다는 점을 나타내고자 그렇게 설한 것이다. 안문의 탐욕 등이 흘러드는 데 있어서는 그 문에서 일어나는 식(viññāṇa)의 경우와 마찬가지로 안근이 주된 원인이기 때문이다. 안근이 단속되지 않았을 때 그것들이 흘러들기 때문에, 단속되지 않는 안근을 근본 원인으로 하는 그 비단속을 그와 같이 (안근의 비단속이라) 부른 것이다. ‘그것을 원인으로 하여(yatvādhikaraṇaṃ)’라는 말은 ‘어떤 안근을 원인으로 하여’라는 뜻이다. ‘어떠한 안근을 원인으로 하는가’라고 묻는다면, ‘단속되지 않은 안근’이다. 단속되지 않은 것이란 무엇인가? 어떤 안근의 비단속을 원인으로 탐욕 등이 흘러드는 것인데, 그러한 흐름에 의해 특징지어지는 바로 그 안근을 단속하기 위해서라는 것이 여기서의 문맥적 연결이다.

ජවනක්ඛණෙ පන සචෙ දුස්සීල්‍යං වාතිආදි පුන අවචනත්ථං ඉධෙව සබ්බං වුත්තන්ති ඡසු ද්වාරෙසු යථාසම්භවං වෙදිතබ්බං. න හි පඤ්චද්වාරෙ කායවචීදුච්චරිතසඞ්ඛාතං දුස්සීල්‍යං අත්ථි, තස්මා දුස්සීල්‍යාසංවරො මනොද්වාරවසෙන, සෙසාසංවරො ඡද්වාරවසෙන යොජෙතබ්බො. මුට්ඨසච්චාදීනං හි සතිපටිපක්ඛාකුසලධම්මාදිභාවතො සියා පඤ්චද්වාරෙ උප්පත්ති, න ත්වෙව කායිකවාචසිකවීතික්කමභූතස්ස දුස්සීල්‍යස්ස තත්ථ උප්පත්ති, පඤ්චද්වාරිකජවනානං අවිඤ්ඤත්තිජනකත්තා. දුස්සීල්‍යාදයො චෙත්ථ පඤ්ච අසංවරා සීලසංවරාදීනං පඤ්චන්නං සංවරානං පටිපක්ඛභාවෙන වුත්තා. තස්මිං සතීති තස්මිං අසංවරෙ සති.

‘속행(javana)의 순간에 만약 부도덕함(dussīlya)이 있다면’ 하는 등의 설명은 의문(manodvāra)에서 다시 말하지 않기 위해 여기서 한꺼번에 설한 것이니, 여섯 문에서 상황에 따라 알맞게 적용해야 한다. 오문(pañcadvāra)에서는 신업과 구업의 범계인 부도덕함이 존재하지 않으므로, 부도덕의 비단속은 의문의 위력에 따라 연결하고, 나머지 비단속은 육문의 위력에 따라 연결해야 한다. 망각 등은 마음챙김의 반대인 불선법이기에 오문에서도 일어날 수 있지만, 신체적·언어적 범계인 부도덕함은 오문에서 결코 일어날 수 없다. 왜냐하면 오문의 속행들은 신체적·언어적 암시(viññatti)를 생성하지 않기 때문이다. 여기서 부도덕 등 다섯 가지 비단속은 계율의 단속 등 다섯 가지 단속의 반대되는 측면으로 설해진 것이다. ‘그것이 있을 때(tasmiṃ satī)’란 그 속행에 비단속이 있을 때를 의미한다.

යථා [Pg.50] කින්ති යෙන පකාරෙන ජවනෙ උප්පජ්ජමානො අසංවරො ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියෙ අසංවරො’’ති වුච්චති, තං නිදස්සනං කින්ති අත්ථො. යථාතිආදිනා නගරද්වාරෙ අසංවරෙ සති තංසම්බන්ධානං ඝරාදීනං අසංවුතතා විය ජවනෙ අසංවරෙ සති තංසම්බන්ධානං ද්වාරාදීනං අසංවුතතාති එවං අඤ්ඤාසංවරෙ අඤ්ඤාසංවුතතා සාමඤ්ඤමෙව නිදස්සෙති, න පුබ්බාපරසාමඤ්ඤං, අන්තොබහිසාමඤ්ඤං වා. සති වා ද්වාරභවඞ්ගාදිකෙ පුන උප්පජ්ජමානං ජවනං බාහිරං විය කත්වා නගරද්වාරසමානං වුත්තං, ඉතරඤ්ච අන්තොනගරෙ ඝරාදිසමානං. පච්චයභාවෙන හි පුරිමනිප්ඵන්නං ජවනකාලෙ අසන්තම්පි භවඞ්ගාදි චක්ඛාදි විය ඵලනිප්ඵත්තියා සන්තංයෙව නාම හොති. න හි ධරමානංයෙව ‘‘සන්ත’’න්ති වුච්චති. ‘‘බාහිරං විය කත්වා’’ති ච පරමත්ථතො ජවනස්ස බාහිරභාවෙ, ඉතරස්ස ච අබ්භන්තරභාවෙ අසතිපි ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං, තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්තිආදි (අ. නි. 1.49) වචනතො ආගන්තුකභූතස්ස කදාචි කදාචි උප්පජ්ජමානස්ස ජවනස්ස බාහිරභාවො, තබ්බිධුරසභාවස්ස ඉතරස්ස අබ්භන්තරභාවො එකෙන පරියායෙන හොතීති කත්වා වුත්තං. ජවනෙ වා අසංවරෙ උප්පන්නෙ තතො පරං ද්වාරභවඞ්ගාදීනං අසංවරහෙතුභාවාපත්තිතො. අසංවරස්ස හි උප්පත්තියා ද්වාරභවඞ්ගාදීනං තස්ස හෙතුභාවො පඤ්ඤායතීති. නගරද්වාරසදිසෙන ජවනෙන පවිසිත්වා දුස්සීල්‍යාදිචොරානං ද්වාරභවඞ්ගාදීසු මුසනං කුසලභණ්ඩවිනාසනං කථිතං. යස්මිං හි ද්වාරෙ අසංවරො උප්පජ්ජති, සො තත්ථ ද්වාරාදීනං සංවරූපනිස්සයභාවං උපච්ඡින්දන්තොයෙව පවත්තතීති. ද්වාරභවඞ්ගාදීනං ජවනෙන සහ සම්බන්ධො එකසන්තතිපරියාපන්නතො දට්ඨබ්බො.

‘어떻게(yathā)’라는 말은 어떠한 방식으로 자와나(javana, 속행)에서 일어나는 비단속(asaṃvara)이 ‘안근에서의 비단속’이라 불리는지 그 예시를 보여준다는 뜻이다. ‘어떻게’ 등의 문구는 성문이 단속되지 않을 때 그와 연결된 집 등이 단속되지 않는 것처럼, 자와나에서 비단속이 있을 때 그와 관련된 문(dvāra) 등이 단속되지 않는다는 것을 나타낸다. 이와 같이 다른 비단속이 있을 때 다른 것들이 단속되지 않는 보편적인 양상을 보여주는 것이지, 앞뒤가 같다거나 안팎이 같다는 것을 보여주는 것은 아니다. 혹은 문(dvāra)이나 바왕가(bhavaṅga) 등이 있을 때 다시 일어나는 자와나를 마치 외부인 것처럼 간주하여 성문에 비유하고, 그 밖의 문과 바왕가 등은 성 안의 집 등에 비유하여 설한 것이다. 왜냐하면 이전의 연(緣)으로서 이미 생성된 바왕가 등은 자와나가 일어날 당시에는 존재하지 않더라도, 안근 등과 마찬가지로 결과의 생성에 기여하므로 실재하는 것이라 부르기 때문이다. 현재 존재하고 있는 것만을 ‘실재하는 것(santa)’이라 부르는 것은 아니다. ‘외부와 같이 간주하여’라고 한 것은, 비록 승의제(paramattha) 측면에서 자와나가 외부이거나 다른 것들이 내부인 것은 아니지만, “비구들이여, 이 마음은 빛나고 있다. 그러나 그것은 객진(客塵)의 번뇌들에 의해 오염되었다”라는 등의 말씀에 근거하여, 때때로 일어나는 자와나를 객진과 같은 외부적인 것으로, 그와 반대되는 성질을 가진 다른 것들을 내부적인 것으로 어떤 방편(pariyāya)에 따라 설한 것이다. 혹은 자와나에서 비단속이 일어났을 때 그로 인해 문과 바왕가 등이 비단속의 원인이 되는 상태에 이르기 때문에 그렇게 설한 것이다. 비단속이 발생함으로써 문과 바왕가 등이 비단속의 원인이 된다는 점이 분명해지기 때문이다. 성문과 같은 자와나를 통해 들어온 파계(dussīlya) 등의 도둑들이 문과 바왕가 등에 있는 선한 재물(kusalabhaṇḍa)을 훔쳐 파괴하는 것으로 설명된다. 어떤 문에서 비단속이 일어나면, 그것은 그곳에서 문 등의 단속의 강한 의지처(upanissaya)가 되는 성질을 끊어버리며 진행되기 때문이다. 문과 바왕가 등이 자와나와 맺는 관계는 하나의 상속(santati)에 포함된다는 점에서 파악해야 한다.

එත්ථ ච චක්ඛුද්වාරෙ රූපාරම්මණෙ ආපාථගතෙ නියමිතාදිවසෙන කුසලාකුසලජවනෙ සත්තක්ඛත්තුං උප්පජ්ජිත්වා භවඞ්ගං ඔතිණ්ණෙ තදනුරූපමෙව මනොද්වාරිකජවනෙ තස්මිංයෙවාරම්මණෙ සත්තක්ඛත්තුංයෙව උප්පජ්ජිත්වා භවඞ්ගං ඔතිණ්ණෙ පුන තස්මිංයෙව ද්වාරෙ තදෙවාරම්මණං නිස්සාය ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’තිආදිනා වවත්ථපෙන්තං පසාදරජ්ජනාදිවසෙන සත්තක්ඛත්තුං ජවනං ජවති. එවං පවත්තමානං ජවනං සන්ධාය ‘‘ජවනෙ දුස්සීල්‍යාදීසු උප්පන්නෙසු තස්මිං අසංවරෙ සති ද්වාරම්පි අගුත්ත’’න්තිආදි වුත්තං.

여기서 안문(眼門)에 형색이 나타날 때, 정해진 법칙(niyama) 등에 따라 유익하거나 해로운 자와나가 일곱 번 일어나고 바왕가로 가라앉은 뒤, 그와 유사하게 의문(意門) 자와나가 바로 그 대상에 대해 일곱 번 일어나 바왕가로 가라앉는다. 다시 바로 그 문에서 그 대상을 의지하여 “여자다, 남자다”라고 규정하며 기쁨과 탐착 등에 의해 일곱 번의 자와나가 일어난다. 이와 같이 진행되는 자와나를 지칭하여 “자와나에서 파계 등이 일어날 때 그 비단속이 있으므로 문 또한 지켜지지 않는다”라고 설한 것이다.

තස්මිං පන ජවනෙ. සීලාදීසූති සීලසංවරසතිසංවරඤාණසංවරඛන්තිසංවරවීරියසංවරෙසු උප්පන්නෙසු. යථා හි පගෙව සතිආරක්ඛං අනුපට්ඨපෙන්තස්ස [Pg.51] දුස්සීල්‍යාදීනං උප්පත්ති, එවං පගෙව සතිආරක්ඛං උපට්ඨපෙන්තස්ස සීලාදීනං උප්පත්ති වෙදිතබ්බා. සද්දාදීසුපි යථාරහං නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනානි වෙදිතබ්බානි. සොතවිඤ්ඤාණෙන හි සද්දං සුත්වා ‘‘ඉත්ථිසද්දො’’ති වා ‘‘පුරිසසද්දො’’ති වා ඉට්ඨානිට්ඨාදිකං වා කිලෙසවත්ථුභූතං නිමිත්තං න ගණ්හාති, සුතමත්තෙ එව සණ්ඨාති. යො ච ගීතසද්දාදිකස්ස කිලෙසානං අනු අනු බ්‍යඤ්ජනතො ‘‘අනුබ්‍යඤ්ජන’’න්ති ලද්ධවොහාරො මන්දතාරාදිවසෙන වවත්ථිතො ඡජ්ජාදිභෙදභින්නො ආකාරො, තම්පි න ගණ්හාතීති. එවං ගන්ධාදීසුපි යථාරහං වත්තබ්බං. මනොද්වාරෙ පන සාවජ්ජනභවඞ්ගං මනොද්වාරං තස්මිං ද්වාරෙ ධම්මාරම්මණෙ ආපාථගතෙ තං ජවනමනසාව විඤ්ඤාය විජානිත්වාතිආදිනා යොජෙතබ්බං. කිලෙසො අනුබන්ධො එතස්සාති කිලෙසානුබන්ධො, සො එව නිමිත්තාදිගාහො, තතො පරිවජ්ජනලක්ඛණං කිලෙසානුබන්ධනිමිත්තාදිග්ගාහපරිවජ්ජනලක්ඛණං. ආදි-සද්දෙන අනුබ්‍යඤ්ජනං සඞ්ගණ්හාති.

그 자와나에서 ‘계 등(sīlādīsu)’이란 계의 단속, 마음챙김의 단속, 지혜의 단속, 인내의 단속, 정진의 단속이 일어난 상태를 말한다. 마치 미리 마음챙김의 보호를 확립하지 않은 자에게 파계 등이 일어나는 것과 같이, 미리 마음챙김의 보호를 확립한 자에게는 계 등이 일어남을 알아야 한다. 소리 등에서도 적절하게 니밋따(nimitta, 상)와 아누뱐자나(anubyañjana, 세세한 특징)에 대해 알아야 한다. 이식(耳識)으로 소리를 듣고서 “여자의 소리”라거나 “남자의 소리”라거나, 혹은 좋아하거나 싫어하는 등 번뇌의 원인이 되는 니밋따를 취하지 않고, 단지 들은 상태(sutamatte)에만 머문다. 노래 소리 등에서 번뇌를 차례차례 불러일으키기에 ‘아누뱐자나’라는 명칭을 얻은 것, 즉 낮고 높은 음조 등에 의해 규정되고 육률(chajja) 등으로 구별되는 그 양상을 취하지 않는다는 뜻이다. 냄새 등에서도 이와 같이 적절하게 설명되어야 한다. 의문(意門)에서는 아왓자나(āvajjana, 전향)와 함께하는 바왕가가 의문이며, 그 문에 법경(dhammārammaṇa)이 나타날 때 그것을 자와나의 마음으로 알고 식별한다는 것 등으로 연결해야 한다. 번뇌가 이것을 따라붙기에 ‘번뇌의 추종(kilesānubandho)’이라 하며, 그것이 바로 니밋따 등을 취하는 것이다. 그로부터 멀리하는 특징이 ‘번뇌의 추종과 니밋따 등의 취함을 멀리하는 특징’이다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 아누뱐자나를 포함한다.

ආජීවපාරිසුද්ධිසීලවණ්ණනා

생계 정정계(Ajīvapārisuddhisīla)에 대한 설명

16. වුත්තෙති ඉධෙව උද්දෙසවසෙන පුබ්බෙ වුත්තෙ. තථා හි ‘‘ආජීවහෙතු පඤ්ඤත්තානං ඡන්නං සික්ඛාපදාන’’න්ති පදුද්ධාරං කත්වා තානි පාළිවසෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘යානි තානී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ යානි තානි එවං පඤ්ඤත්තානි ඡ සික්ඛාපදානීති සම්බන්ධො. ආජීවහෙතූති ජීවිකනිමිත්තං, ‘‘එවාහං පච්චයෙහි අකිලමන්තො ජීවිස්සාමී’’ති අධිප්පායෙන. ආජීවකාරණාති තස්සෙව වෙවචනං. පාපිච්ඡොති පාපිකාය අසන්තගුණසම්භාවනිච්ඡාය සමන්නාගතො. ඉච්ඡාපකතොති ඉච්ඡාය අපකතො උපද්දුතො, අභිභූතො වා. අසන්තන්ති අවිජ්ජමානං. අභූතන්ති අනුප්පන්නං. අනුප්පන්නත්තා හි තස්ස තං අසන්තන්ති පුරිමස්ස පච්ඡිමං කාරණවචනං. උත්තරිමනුස්සධම්මන්ති උත්තරිමනුස්සානං උක්කට්ඨපුරිසානං ධම්මං, මනුස්සධම්මතො වා උත්තරි උක්කට්ඨං. උල්ලපතීති උග්ගතායුකො ලපති. සීලං හි භික්ඛුනො ආයු, තං තස්ස තථාලපනසමකාලමෙව විගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘ආපත්ති පාරාජිකස්සා’’ති පාරාජිකසඞ්ඛාතා ආපත්ති අස්ස, පාරාජිකසඤ්ඤිතස්ස වා වීතික්කමස්ස ආපජ්ජනං උල්ලපනන්ති අත්ථො. සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජතීති සඤ්චරණභාවං ආපජ්ජති, ඉත්ථියා වා පුරිසමතිං, පුරිසස්ස වා ඉත්ථිමතිං ආරොචෙතීති අධිප්පායො. ‘‘ඉමෙසං ඡන්නං සික්ඛාපදානං වීතික්කමස්ස වසෙනා’’ති සම්බන්ධො හෙට්ඨා දස්සිතො එව.

16. ‘설해진 바와 같이(vutta)’라는 말은 바로 이곳(위수디마가)에서 앞에서 요약하여 설한 것을 뜻한다. 즉 “생계를 이유로 제정된 여섯 가지 학습계목”이라는 단어를 추출하여 그것들을 경전(Pāḷi)의 내용대로 보여주기 위해 “어떤 것들인가(yāni tānī)” 등을 시작한 것이다. 거기서 “이와 같이 제정된 어떤 여섯 가지 학습계목들인가”라고 연결된다. ‘생계를 이유로(ājīvahetu)’라는 것은 “이렇게 하면 내가 수행용품에 고달픔 없이 살 수 있으리라”는 의도인 생계의 원인을 뜻한다. ‘생계의 까닭으로(ājīvakāraṇā)’는 바로 그 말의 동의어이다. ‘사악한 욕망을 가진 자(pāpiccho)’란 자신에게 없는 덕을 찬탄받으려는 사악한 욕망을 갖춘 자이다. ‘욕망에 압도된 자(icchāpakato)’란 욕망에 의해 해를 입거나(upadduta) 짓눌린(abhibhūta) 자를 말한다. ‘없는 것(asanta)’이란 실재하지 않는 것을, ‘사실이 아닌 것(abhūta)’이란 발생하지 않은 것을 말한다. 발생하지 않았기에 그에게 그것은 실재하지 않는 것이 되므로, 뒤의 단어(abhūta)는 앞의 단어(asanta)의 이유를 설명하는 말이다. ‘상인법(uttarimanussadhamma)’이란 뛰어난 분들(ukkaṭṭhapurisa)의 법, 혹은 인간의 법(쿠살라 깜마빠타)보다 뛰어난 수승한 법을 뜻한다. ‘떠벌리다(ullapati)’란 목숨을 내걸고 말하는 것이다. 계는 비구의 목숨과 같으므로, 그렇게 말하는 것과 동시에 비구의 목숨인 계가 사라진다. 그러므로 “바라이죄가 된다”고 하였으니, 바라이라 불리는 죄가 되거나, 혹은 바라이로 규정된 범계에 이르는 떠벌림이라는 뜻이다. ‘중매를 행하다(sañcarittaṃ samāpajjati)’란 중매하는 역할을 맡는 것이니, 여자에게 남자의 의중을 전하거나 남자에게 여자의 의중을 전한다는 뜻이다. “이들 여섯 가지 학습계목을 범하는 것으로 말미암아”라는 연결은 앞에서 이미 보여준 바와 같다.

කුහනාතිආදීසූති [Pg.52] හෙට්ඨා උද්දිට්ඨපාළියාව පදුද්ධාරො. අයං පාළීති අයං විභඞ්ගෙ (විභ. 861) ආගතා නිද්දෙසපාළි.

‘기만 등(kuhanātiādīsu)’이라는 말은 앞에서 제시된 경문에서 단어를 추출한 것이다. ‘이 경문(ayaṃ pāḷī)’이란 비방가(Vibhaṅga)에 전해지는 상세한 설명(niddesapāḷi)을 말한다.

17. චීවරාදිපච්චයා ලබ්භන්තීති ලාභා. තෙ එව සක්කච්චං ආදරවසෙන දිය්‍යමානා සක්කාරා. පත්ථටයසතා කිත්තිසද්දො. තං ලාභඤ්ච සක්කාරඤ්ච කිත්තිසද්දඤ්ච. සන්නිස්සිතස්සාති එත්ථ තණ්හානිස්සයො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘පත්ථයන්තස්සා’’ති. අසන්තගුණදීපනකාමස්සාති අසන්තෙ අත්තනි අවිජ්ජමානෙ සද්ධාදිගුණෙ සම්භාවෙතුකාමස්ස. අසන්තගුණසම්භාවනතාලක්ඛණා, පටිග්ගහණෙ ච අමත්තඤ්ඤුතාලක්ඛණා හි පාපිච්ඡතා. ඉච්ඡාය අපකතස්සාති පාපිකාය ඉච්ඡාය සම්මාආජීවතො අපෙතො කතොති අපකතො. තථාභූතො ච ආජීවූපද්දවෙන උපද්දුතොති කත්වා ආහ ‘‘උපද්දුතස්සාති අත්ථො’’ති.

17. ‘라바(lābhā, 이득)’란 가사 등의 필수품을 얻는 것을 말한다. ‘사카라(sakkārā, 공양)’란 바로 그러한 이득인 필수품들을 정성스럽고 공경하는 마음으로 보시하는 것을 말한다. ‘키티사다(kittisaddo, 명성)’란 널리 퍼진 명예의 상태를 의미한다. ‘그 이득과 공양과 명성에 의지하는 자’라는 대목에서 ‘의지함’이란 갈애를 의지처로 삼는 것(taṇhānissayo)을 의미하므로, ‘갈망하는 자’라고 설명하였다. ‘자신에게 없는 덕성을 드러내고자 하는 자’란 자신에게 존재하지 않는 믿음 등의 덕성을 다른 이들이 찬탄해주기를 바라는 자를 말한다. 참으로 ‘사악한 욕망(pāpicchatā)’은 존재하지 않는 덕성을 찬탄하게 하려는 특징과, 공양물을 받음에 있어 절도를 모르는 특징을 갖는다. ‘욕망에 의해 망가진 자(apakatassa)’란 사악한 욕망으로 인해 올바른 생계(sammāājīva)에서 벗어난 상태가 된 자를 말한다. 그러한 자는 생계의 재난에 의해 고통받는 자가 되었다는 의미에서 ‘고통받는 자(upaddutassa)’라고 설명하였다.

කුහනමෙව පච්චයුප්පාදනස්ස වත්ථූති කුහනවත්ථු. තිවිධම්පෙතං තත්ථ ආගතං තස්ස නිස්සයභූතාය ඉමාය පාළියා දස්සෙතුන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. තදත්ථිකස්සෙවාති තෙහි චීවරාදීහි අත්ථිකස්සෙව. පටික්ඛිපනෙනාති චීවරාදීනං පටික්ඛිපනහෙතු. අස්සාති භවෙය්‍ය. පටිග්ගහණෙන චාති ච-සද්දෙන පුබ්බෙ වුත්තං පටික්ඛිපනං සමුච්චිනොති.

‘속임수의 근거(kuhanavatthu)’란 속임수 자체가 필수품을 발생시키는 원인이 되기 때문에 그렇게 부른다. 여기 니데사(Niddesa)에 나타난 세 가지 종류의 속임수 근거는, 그 의지처가 되는 이 위방가(Vibhaṅga)의 본문에 따라 보여주어야 한다는 의미로 이해해야 한다. ‘그것을 원하는 자(tadatthikasseva)’란 가사 등의 필수품을 오직 원하는 자를 뜻한다. ‘거절함으로써’란 가사 등을 거절하는 행위를 원인으로 삼는 것을 말한다. ‘있을 것이다(assā)’란 ‘될 것이다(bhaveyya)’라는 의미이다. ‘받음으로써 또한(paṭiggahaṇena ca)’에서 ‘또한(ca)’이라는 단어는 앞에서 언급한 거절하는 행위를 함께 포함하는 것이다.

භිය්‍යොකම්‍යතන්ති බහුකාමතං. යන්ති කිරියාපරාමසනං, තස්මා ‘‘ධාරෙය්‍යා’’ති එත්ථ යදෙතං සඞ්ඝාටිං කත්වා ධාරණං, එතං සමණස්ස සාරුප්පන්ති යොජනා. පාපණිකානීති ආපණතො ඡඩ්ඩිතානි. නන්තකානීති අන්තරහිතානි චොළඛණ්ඩානි. උච්චිනිත්වාති උඤ්ඡනෙන චිනිත්වා සඞ්ගහෙත්වා. උඤ්ඡාචරියායාති උඤ්ඡාචරියාය ලද්ධෙන. ගිලානස්ස පච්චයභූතා භෙසජ්ජසඞ්ඛාතා ජීවිතපරික්ඛාරා ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරා. පූතිමුත්තන්ති පුරාණස්ස, අපුරාණස්ස ච සබ්බස්ස ගොමුත්තස්සෙතං නාමං. පූතිමුත්තෙනාති පූතිභාවෙන මුත්තෙන පරෙහි ඡඩ්ඩිතෙන, පූතිභූතෙන වා ගොමුත්තෙන. ධුතවාදොති පරෙසම්පි ධුතගුණවාදී. සම්මුඛීභාවාති සම්මුඛතො විජ්ජමානත්තා, ලබ්භමානතායාති අත්ථො.

‘더 많이 얻고자 함(bhiyyokamyatā)’이란 많은 것을 바라는 상태를 말한다. ‘간다(yanti)’는 동사를 수식하는 표현이므로, ‘입어야 한다(dhāreyya)’는 대목에서는 ‘이와 같이 이중 가사(saṅghāṭi)를 만들어 입는 것, 이것이 수행자에게 적절하다’라고 연결하여 해석해야 한다. ‘시장에서 얻은 것(pāpaṇikāni)’이란 시장에서 버려진 천들을 말한다. ‘조각보(nantakāni)’란 가장자리가 닳아 없어진 옷감 조각들을 뜻한다. ‘주워 모아(uccinitvā)’란 찌꺼기를 찾는 방식(uñchana)으로 모으고 수집하는 것을 말한다. ‘구걸하여 얻음(uñchācariyāya)’이란 탁발을 통해 얻은 것을 의미한다. 병자에게 도움이 되는 약이라 일컬어지는 생명의 필수품들을 ‘병자를 위한 약의 필수품’이라 한다. ‘부패한 오줌(pūtimutta)’이란 오래된 것이든 신선한 것이든 모든 소의 오줌을 일컫는 명칭이다. ‘부패한 오줌으로’라는 것은 부패하여 다른 이들이 버린 것, 혹은 부패한 상태가 된 소의 오줌을 뜻한다. ‘두타를 말하는 자(dhutavādo)’란 다른 이들에게도 번뇌를 털어버리는 덕성(dhutaguṇa)을 말해주는 자이다. ‘면전에서(sammukhībhāvā)’란 눈앞에 실제로 존재하기 때문에 얻을 수 있는 상태라는 의미이다.

අත්තානං උත්තරිමනුස්සධම්මාධිගමස්ස සාමන්තෙ කත්වා ජප්පනං සාමන්තජප්පනං. මහෙසක්ඛොති මහානුභාවො, උත්තරිමනුස්සධම්මාධිගමෙනාති අධිප්පායො. ‘‘මිත්තො’’ති සාමඤ්ඤතො වත්වා පුන තං විසෙසෙති ‘‘සන්දිට්ඨො සම්භත්තො’’ති[Pg.53]. දිට්ඨමත්තො හි මිත්තො සන්දිට්ඨො. දළ්හභත්තිකො සම්භත්තො. සහායොති සහ ආයනකො, සඛාති අත්ථො. සත්තපදිනො හි ‘‘සඛා’’ති වුච්චන්ති. විහාරො පාකාරපරිච්ඡින්නො සකලො ආවාසො. අඩ්ඪයොගො දීඝපාසාදො, ගරුළසණ්ඨානපාසාදොතිපි වදන්ති. පාසාදො චතුරස්සපාසාදො. හම්මියං මුණ්ඩච්ඡදනපාසාදො. කූටාගාරං ද්වීහි කණ්ණිකාහි කත්තබ්බපාසාදො. අට්ටො පටිරාජූනම්පි පටිබාහනයොග්‍යො චතුපඤ්චභූමකො පටිස්සයවිසෙසො. මාළො එකකූටසඞ්ගහිතො අනෙකකොණවන්තො පටිස්සයවිසෙසො. උද්දණ්ඩො අගබ්භිකා එකද්වාරා දීඝසාලාති වදන්ති. අපරෙ පන භණන්ති – විහාරො නාම දීඝමුඛපාසාදො. අඩ්ඪයොගො එකපස්සෙන ඡදනකසෙනාසනං. තස්ස කිර එකපස්සෙ භිත්ති උච්චතරා හොති, ඉතරපස්සෙ නීචා, තෙන තං එකපස්සඡදනකං හොති. පාසාදො ආයතචතුරස්සපාසාදො. හම්මියං මුණ්ඩච්ඡදනං චන්දිකඞ්ගණයුත්තං. ගුහා කෙවලා පබ්බතගුහා. ලෙණං ද්වාරබද්ධං. කූටාගාරං යො කොචි කණ්ණිකාබද්ධපාසාදො. අට්ටො බහලභිත්තිගෙහං. යස්ස ගොපානසියො අග්ගහෙත්වා ඉට්ඨකාහි එව ඡදනං හොති. අට්ටාලකාකාරෙන කරීයතීතිපි වදන්ති. මාළො වට්ටාකාරෙන කතසෙනාසනං. උද්දණ්ඩො එකො පටිස්සයවිසෙසො. යො ‘‘භණ්ඩසාලා, උදොසිත’’න්තිපි වුච්චති. උපට්ඨානසාලා සන්නිපතනට්ඨානං.

자신을 초인간적인 법(uttarimanussadhamma)의 증득에 가까운 것처럼 꾸며 말하는 것을 ‘곁에서 하는 말(sāmantajappana)’이라 한다. ‘큰 권능을 가진 자(mahesakkho)’란 초인간적인 법의 증득을 통해 큰 위신력이 있는 자라는 뜻이다. ‘친구(mitto)’라고 일반적인 의미로 말한 뒤, 다시 ‘아는 사이(sandiṭṭho)’와 ‘친밀한 사이(sambhatto)’로 구별하였다. 단순히 본 적이 있는 친구는 ‘아는 사이’이고, 신뢰가 두터운 친구는 ‘친밀한 사이’이다. ‘동료(sahāyo)’란 함께 가는 자, 즉 ‘벗(sakhā)’이라는 뜻이다. 참으로 일곱 걸음을 함께 걸은 자를 ‘벗’이라 부른다. ‘위하라(vihāro)’는 담장으로 구획된 사찰 전체를 말한다. ‘아다요가(aḍḍhayogo)’는 긴 궁전 모양의 건물인데, 갈루다 날개 모양의 궁전이라고도 한다. ‘파사다(pāsādo)’는 사각형의 궁전이다. ‘함미야(hammiyaṃ)’는 평평한 지붕을 가진 궁전이다. ‘쿠타가라(kūṭāgāraṃ)’는 두 개의 꼭대기 장식을 세워 만든 궁전이다. ‘아토(aṭṭo)’는 적국 왕의 침입도 막아낼 수 있는 4~5층 규모의 특수한 망루형 건물이다. ‘말로(māḷo)’는 하나의 꼭대기 장식 아래 여러 모서리가 있는 특수한 건물이다. ‘우단다(uddaṇḍo)’는 별도의 방이 없고 문이 하나인 긴 강당과 같은 건물이라고 한다. 그러나 다른 스승들은 다음과 같이 말한다. ‘위하라’는 입구가 긴 궁전이다. ‘아다요가’는 한쪽으로만 지붕이 기울어진 처소이다. 그 건물은 한쪽 벽이 더 높고 반대쪽은 낮아 한쪽 면만 지붕이 덮인 형태가 된다고 한다. ‘파사다’는 장방형의 사각형 궁전이다. ‘함미야’는 평평한 지붕에 달빛을 받는 마당이 있는 건물이다. ‘구하(guhā)’는 순수한 바위 동굴이다. ‘레나(leṇaṃ)’는 문이 달린 동굴이다. ‘쿠타가라’는 꼭대기 장식이 있는 모든 형태의 궁전이다. ‘아토’는 두꺼운 벽으로 된 건물이다. 서까래를 쓰지 않고 벽돌로만 지붕을 얹어 망루 형태로 만든 것이라고도 한다. ‘말로’는 원형으로 만든 처소이다. ‘우단다’는 하나의 특수한 건물로, 창고(bhaṇḍasālā)나 곳간(udosita)이라고도 불린다. ‘우파타나살라(upaṭṭhānasālā)’는 대중이 모이는 강당이다.

කුච්ඡිතරජභූතාය පාපිච්ඡතාය නිරත්ථකං කායවචීවිප්ඵන්දනිග්ගණ්හනං කොරජං, තං එතස්ස අත්ථීති කොරජිකො, කොහඤ්ඤෙන සංයතකායො, අතිවිය, අභිණ්හං වා කොරජිකො කොරජිකකොරජිකො. අතිපරිසඞ්කිතොති කෙචි. අතිවිය කුහො කුහකකුහකො, සාතිසයවිම්හාපකොති අත්ථො. අතිවිය ලපො ලපනකො ලපකලපකො. මුඛසම්භාවිකොති කොරජිකකොරජිකාදිභාවෙන පවත්තවචනෙහි අත්තනො මුඛමත්තෙන අඤ්ඤෙහි සම්භාවිකො. සො එවරූපො එවරූපතාය එව අත්තානං පරං විය කත්වා ‘‘අයං සමණො’’තිආදීනි කථෙති. ගම්භීරන්තිආදි තස්සා කථාය උත්තරිමනුස්සධම්මපටිබද්ධතාය වුත්තං.

혐오스러운 먼지(오염물)와 같은 사악한 욕망으로 인해 신구(身口)의 움직임을 무의미하게 억제하는 것을 ‘코라자(koraja)’라 하며, 그것을 가진 자를 ‘코라지카(korajiko)’라 한다. 속임수로 몸을 절제하는 자이며, 극심하거나 빈번하게 그러는 자를 ‘코라지카-코라지카’라 한다. 어떤 이들은 ‘지나치게 위축된 자’라고도 한다. 극심한 기만자를 ‘쿠하카-쿠하카’라 하며, 이는 대단히 놀라게 만드는 자라는 뜻이다. 극심하게 아첨하며 말하는 자를 ‘라파카-라파카’라 한다. ‘입으로만 칭송받는 자(mukhasambhāviko)’란 지극히 절제하는 척하는 등의 행위와 그에 따른 말들을 통해, 실제 수행과는 무관하게 자신의 입에서 나온 말만으로 타인에게 찬탄받는 자를 말한다. 그러한 자는 그와 같은 성질 때문에 자신을 마치 다른 사람인 것처럼 꾸며 ‘이 수행자는 깊다’는 등의 말을 한다. ‘깊다’는 등의 표현을 쓴 것은 그 대화가 초인간적인 법과 관련되어 있기 때문이다.

සම්භාවනාධිප්පායකතෙනාති ‘‘කථං නු ඛො මං ජනො ‘අරියො’ති වා ‘විසෙසලාභී’ති වා සම්භාවෙය්‍යා’’ති ඉමිනා අධිප්පායෙන කතෙන. ගමනං සණ්ඨපෙතීති විසෙසලාභීනං ගමනං විය අත්තනො ගමනං සක්කච්චං ඨපෙති[Pg.54], සතො සම්පජානොව ගච්ඡන්තො විය හොති. පණිධායාති ‘‘අරහාති මං ජානන්තූ’’ති චිත්තං සණ්ඨපෙත්වා, පත්ථෙත්වා වා. සමාහිතො වියාති ඣානසමාධිනා සමාහිතො විය. ආපාථකජ්ඣායීති මනුස්සානං ආපාථට්ඨානෙ සමාධිසමාපන්නො විය නිසීදන්තො ආපාථකෙ ජනස්ස පාකටට්ඨානෙ ඣායී. ඉරියාපථසඞ්ඛාතන්ති ඉරියාපථසණ්ඨපනසඞ්ඛාතං.

‘찬탄받으려는 의도로 행함’이란 ‘어떻게 하면 사람들이 나를 성자(ariya) 혹은 특별한 경지를 얻은 자(visesalābhī)라고 찬탄할까?’라는 의도로 행하는 것을 말한다. ‘걸음걸이를 가다듬음’이란 특별한 경지를 얻은 이들의 걸음걸이처럼 자신의 걸음을 정중하게 유지하는 것이니, 마치 알아차림과 분명한 앎(sato sampajāna)을 갖추고 걷는 것처럼 행동하는 것이다. ‘염원하며(paṇidhāya)’란 ‘사람들이 나를 아라한이라고 알게 되기를’ 하고 마음을 정하거나 바라는 것을 뜻한다. ‘삼매에 든 것처럼’이란 선정의 삼매로 평온해진 것처럼 행동하는 것이다. ‘드러난 곳에서 명상하는 자(āpāthakajjhāyī)’란 사람들이 보는 장소에서 삼매에 든 것처럼 앉아 있는 자, 즉 대중에게 드러난 곳에서 명상하는 척하는 자를 말한다. ‘위의(iriyāpatha)라 일컬어지는 것’이란 위의를 잘 가다듬고 꾸미는 것을 뜻한다.

පච්චයපටිසෙවනසඞ්ඛාතෙනාති අයොනිසො උප්පාදිතානං පච්චයානං පටිසෙවනන්ති එවං කථිතෙන, තෙන වා පච්චයපටිසෙවනෙන සඞ්ඛාතබ්බෙන කථිතබ්බෙන. අඤ්ඤං විය කත්වා අත්තනො සමීපෙ භණනං සාමන්තජප්පිතං. ආ-කාරස්ස රස්සත්තං කත්වා ‘‘අට්ඨපනා’’ති වුත්තං. කුහනං කුහො, තස්ස අයනා පවත්ති කුහායනා, කුහස්ස වා පුග්ගලස්ස අයනා ගති කිරියා කුහායනා. කුහෙති, කුහෙන වා ඉතොති කුහිතො, කුහකො.

‘필수품의 수용이라 일컬어지는 것’이란 부적절한 방법으로 얻은 필수품을 사용하는 것에 대해 말하거나, 혹은 그러한 필수품의 수용으로 불릴 만한 것을 말한다. 자신에 관한 일을 타인의 일인 것처럼 꾸며 곁에서 말하는 것을 ‘곁에서 하는 말(sāmantajappita)’이라 한다. ‘아(ā)’ 발음을 짧게 하여 ‘아타파나(aṭṭhapanā)’라고 하였다. 기만하는 행위가 ‘쿠하(kuha)’이며, 그 행위의 진행이나 발생이 ‘쿠하야나(kuhāyanā)’이다. 혹은 기만하는 자의 행동이나 방식이 ‘쿠하야나’이다. 속이거나, 속임수에 의해 영향을 받은 상태이기에 ‘쿠히타(kuhito)’ 혹은 ‘쿠하카(kuhako)’라 한다.

පුට්ඨස්සාති ‘‘කො තිස්සො, කො රාජපූජිතො’’ති පුට්ඨස්ස. උද්ධං කත්වාති උක්ඛිපිත්වා විභවසම්පත්තිආදිනා පග්ගහෙත්වා.

‘질문받았을 때’란 “누가 티사 존자입니까? 누가 왕의 공양을 받는 분입니까?”라는 질문을 받았을 때를 말한다. ‘추켜세우며(uddhaṃ katvā)’란 부유함과 성취 등을 언급하며 그를 높이고 치켜세우는 것을 의미한다.

උන්නහනාති උද්ධං උද්ධං බන්ධනා පලිවෙඨනා. ද්වෙ කිර භික්ඛූ එකං ගාමං පවිසිත්වා ආසනසාලාය නිසීදිත්වා එකං කුමාරිකං පක්කොසිංසු. තාය ආගතාය තත්‍රෙකො එකං පුච්ඡි ‘‘අයං, භන්තෙ, කස්ස කුමාරිකා’’ති? ‘‘අම්හාකං උපට්ඨායිකාය තෙලකන්දරිකාය ධීතා, ඉමිස්සා මාතා මයි ගෙහං ගතෙ සප්පිං දදමානා ඝටෙනෙව දෙති, අයම්පි මාතා විය ඝටෙන දෙතී’’ති (විභ. අට්ඨ. 862) උක්කාචෙසි. ඉමං සන්ධාය වුත්තං ‘‘තෙලකන්දරිකවත්ථු චෙත්ථ වත්තබ්බ’’න්ති.

운나하나(Unnahanā, 묶음)란 위로 위로 묶는 것, 혹은 휘감는 것을 말한다. 전해오는 이야기에 따르면, 두 비구가 한 마을에 들어가 공양실(āsanasālā)에 앉아 한 소녀를 불렀다. 그녀가 오자 그중 한 비구가 다른 비구에게 '존자시여, 이 소녀는 누구의 딸입니까?'라고 물었다. 그러자 '우리의 후원자인 뗄라깐다리카(Telakandarikā)의 딸입니다. 그녀의 어머니는 내가 그녀의 집에 가면 버터(sappi)를 보시할 때 항아리째로 줍니다. 이 아이도 어머니처럼 항아리째로 줍니다'라고 칭찬하며 치켜세웠다. 이것을 염두에 두고 '여기서 뗄라깐다리카의 이야기를 해야 한다'고 설해진 것이다.

ධම්මානුරූපා වාති මත්තාවචනානුරූපං වා. මත්තාවචනං හි ‘‘ධම්මො’’ති වුච්චති. යථාහ ‘‘සුභාසිතං උත්තමමාහු සන්තො, ධම්මං භණෙ නාධම්මං තං දුතිය’’න්ති (සං. නි. 1.213; සු. නි. 452). තෙන බහුං විප්පලපනමාහ, සච්චතො වා අඤ්ඤා සුභාසිතා වාචා ‘‘ධම්මො’’ති වෙදිතබ්බො. මුග්ගසූපසදිසකම්මො පුග්ගලො මුග්ගසූප්‍යො. තෙනාහ ‘‘අයං පුග්ගලො මුග්ගසූප්‍යොති වුච්චතී’’ති. පරිභටස්ස කම්මං පාරිභට්‍යං, තදෙව පාරිභට්‍යතා.

'담마누루빠(Dhammānurūpā, 법에 합당하게)'란 분량에 맞는 말(mattāvacana)에 따르는 것을 말한다. 분량에 맞는 말을 '담마(dhamma, 법)'라고 하기 때문이다. 설해진 바와 같이, '성자들은 잘 설해진 말을 으뜸이라 하고, 법을 말하고 비법을 말하지 말아야 하니, 그것이 두 번째이다'라고 하였다. 이로써 많은 횡설수설을 말하는 것을 뜻하거나, 혹은 진실과는 다른 잘 설해진 말을 '법'으로 알아야 한다. 녹두 국(muggasūpa)과 같은 행위를 하는 사람을 '묵가수뾔(muggasūpyo)'라고 한다. 그래서 '이 사람은 녹두 국 같은 자라고 불린다'고 하였다. 아이를 돌보는 자의 일을 '빠리바쨔(pāribhaṭya)'라 하며, 그것이 바로 '빠리바쨔따(pāribhaṭyatā, 시중듦)'이다.

නිමිත්තෙන චරන්තො, ජීවන්තො වා නිමිත්තකො, තස්ස භාවො නෙමිත්තිකතා. අත්තනො ඉච්ඡාය පකාසනං ඔභාසො. කො පන සොති[Pg.55]? ‘‘අජ්ජ භික්ඛූනං පච්චයා දුල්ලභා ජාතා’’තිආදිකා පච්චයපටිසංයුත්තකථා. ඉච්ඡිතවත්ථුස්ස සමීපෙ කථනං සාමන්තජප්පා.

표시(nimitta)를 하며 다니거나 그것으로 생계를 꾸리는 자를 '니밋따까(nimittako, 암시하는 자)'라 하며, 그 상태를 '네밋띠까따(nemittikatā)'라 한다. 자신의 욕구를 드러내는 것을 '오바사(obhāso, 암시)'라 한다. 그것은 무엇인가? '오늘날 비구들에게 필수품을 구하기가 어려워졌다'는 등의 필수품과 관련된 말이다. 원하는 물건 근처에서 말하는 것을 '사만따잣빠(sāmantajappā, 에둘러 말하기)'라 한다.

අක්කොසනභයෙනාපි දදෙය්‍යාති දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසනං. තථා වම්භනාදයො. උපෙක්ඛනා උපාසකානං දායකාදිභාවතො බහි ඡඩ්ඩනා. ඛිපනාති ඛෙපවචනං. තං පන අවහසිත්වා වචනං හොතීති ආහ ‘‘උප්පණ්ඩනා’’ති. පාපනාති අදායකත්තස්ස, අවණ්ණස්ස වා පතිට්ඨාපනං. පරෙසං පිට්ඨිමංසඛාදනසීලො පරපිට්ඨිමංසිකො, තස්ස භාවො පරපිට්ඨිමංසිකතා. අබ්භඞ්ගන්ති අබ්භඤ්ජනං. නිපිසිත්වා ගන්ධමග්ගනා වියාති අනිප්පිසිතෙ අලබ්භමානස්ස ගන්ධස්ස නිපිසනෙ ලාභො විය පරගුණෙ අනිප්පිසිතෙ අලබ්භමානානං පච්චයානං නිපිසනෙන ලාභො දට්ඨබ්බොති.

'욕설이 두려워서라도 줄 것이다'라고 생각하며 열 가지 욕설의 근거로 욕하는 것이다. 비방 등도 이와 같다. '우껩빠나(ukkhopanā, 추켜세움)'는 재가 신자들을 공양자 등의 지위에서 밖으로 내던지는(제외하는) 것이다. '키빠나(khipanā, 비하)'는 내버리는 말이니, 그것은 조롱하며 하는 말이기에 '웁빤다나(uppaṇḍanā, 비웃음)'라고 하였다. '빠빠나(pāpanā, 실추)'란 보시하지 않음이나 불명예를 확정 짓는 것이다. 타인의 등 뒤에서 험담하는 성향을 '빠라삣티망시까(parapiṭṭhimaṃsiko)'라 하며, 그 상태를 '빠라삣티망시까따(parapiṭṭhimaṃsikatā)'라 한다. '압방가(abbhaṅga)'는 몸에 바르는 기름이다. '으깨어 향을 찾는 것과 같다'는 것은, 으깨지 않으면 얻을 수 없는 향을 으깨어서 얻는 것처럼, 타인의 덕을 으깨어서(착취하여) 얻을 수 없는 필수품을 으깨어서 얻는 것으로 보아야 한다.

නිකත්තුං අප්පෙන ලාභෙන බහුකං වඤ්චෙත්වා ගහෙතුං ඉච්ඡනං නිජිගීසනං, තස්ස භාවො නිජිගීසනතා. තස්සෙව ඉච්ඡනස්ස පවත්තිආකාරො, තංසහජාතං වා ගවෙසනකම්මං.

'니깟뚱(nikattuṃ, 얻기 위해)'이란 적은 이익으로 많은 것을 속여서 얻으려는 욕구를 '니지기사나(nijigīsana, 탐욕)'라 하며, 그 상태를 '니지기사나따(nijigīsanatā)'라 한다. 그것은 바로 그러한 욕구가 일어나는 방식이거나, 그 욕구와 함께 일어나는 구하는 행위이다.

අඞ්ගන්ති හත්ථපාදාදිඅඞ්ගානි උද්දිස්ස පවත්තං විජ්ජං. නිමිත්තන්ති නිමිත්තසත්ථං. උප්පාතන්ති උක්කාපාතදිසාඩාහ-භූමිචාලාදිඋප්පාතපටිබද්ධවිජ්ජං. සුපිනන්ති සුපිනසත්ථං. ලක්ඛණන්ති ඉත්ථිපුරිසානං ලක්ඛණජානනසත්ථං. මූසිකච්ඡින්නන්ති වත්ථාදීනං අසුකභාගෙ මූසිකච්ඡෙදෙ සති ඉදං නාම ඵලං හොතීති ජානනකසත්ථං. පලාසග්ගිආදීසු ඉමිනා නාම අග්ගිනා හුතෙ ඉදං නාම හොතීති අග්ගිවසෙන හොමවිධානං අග්ගිහොමං. ඉමිනා නයෙන දබ්බිහොමං වෙදිතබ්බං. ආදි-සද්දෙන ථුසහොමාදීනං, අඤ්ඤෙසඤ්ච සුත්තෙ ආගතානං මිච්ඡාජීවානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. වීරියසාධනත්තා ආජීවපාරිසුද්ධිසීලස්ස ‘‘පච්චයපරියෙසනවායාමො’’ති වුත්තං. තස්ස පාරිසුද්ධි අනවජ්ජභාවො, යෙන ධම්මෙන සමෙන පච්චයලාභො හොති. න හි අලසො ඤායෙන පච්චයෙ පරියෙසිතුං සක්කොතීති.

'앙가(aṅga, 사지)'란 손과 발 등의 지체를 대상으로 일어나는 학문(관상학)이다. '니밋따(nimitta, 표상)'란 표상에 관한 학문이다. '웁빠따(uppāta, 이변)'란 유성 낙하, 사방의 화재, 지진 등 이변과 관련된 학문이다. '수삐나(supina, 꿈)'란 꿈 해몽학이다. '락카나(lakkhaṇa, 특징)'란 남녀의 신체적 특징을 아는 학문이다. '무시깟친나(mūsikacchinna, 쥐가 갉아먹음)'란 의복 등의 특정 부위를 쥐가 갉아먹었을 때 '이러한 결과가 있을 것이다'라고 아는 학문이다. 팔라사(palāsa) 땔감 등에 '이러한 불로 공양하면 이러한 결과가 있다'고 불에 따라 제사 지내는 법을 '악기호마(aggihoma, 화공)'라 한다. 이러한 방식으로 주걱으로 하는 제사(dabbihoma) 등도 알아야 한다. '등(ādi)'이라는 단어에는 겨(thusa)로 하는 제사와 경전에 나오는 다른 그릇된 생계 수단들이 포함된 것으로 보아야 한다. '생계 청정 계(ājīvapārisuddhisīla)'를 위해 노력이 필요하기에 '필수품을 구하는 정진'이라 하였다. 그 청정함이란 허물이 없는 상태를 말하며, 법(dhamma)과 정의(sama)로써 필수품을 얻는 것이다. 게으른 자는 바른 방법(ñāya)으로 필수품을 구할 수 없기 때문이다.

පච්චයසන්නිස්සිතසීලවණ්ණනා

필수품 의지 계에 대한 설명

18. පටිසඞ්ඛාති අයං ‘‘සයං අභිඤ්ඤා’’තිආදීසු (මහාව. 11) විය ය-කාරලොපෙන නිද්දෙසො. යොනිසොති චෙත්ථ උපායත්ථො යොනිසො-සද්දොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘උපායෙන පථෙනා’’ති. ‘‘පටිසඞ්ඛාය ඤත්වා’’ති [Pg.56] වත්වා තයිදං පටිසඞ්ඛානං පච්චවෙක්ඛණන්ති දස්සෙතුං ‘‘පච්චවෙක්ඛිත්වාති අත්ථො’’තිආදි වුත්තං. යථා හි පච්චවෙක්ඛිත්වාති සීතපටිඝාතාදිකං තං තං පයොජනං පති පති අවෙක්ඛිත්වා, ඤාණෙන පස්සිත්වාති අත්ථො, එවං පටිසඞ්ඛායාති තදෙව පයොජනං පති පති සඞ්ඛාය, ජානිත්වාති අත්ථො. ඤාණපරියායො හි ඉධ සඞ්ඛා-සද්දොති. එත්ථ ච ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො’’තිආදි කාමං පච්චයපරිභොගකාලෙන වුච්චති, ධාතුවසෙන පන පටිකූලවසෙන වා පච්චවෙක්ඛණාය පච්චයසන්නිස්සිතසීලං සුජ්ඣතීති අපරෙ. භිජ්ජතීති කෙචි. එකෙ පන පඨමං එව පරියත්තන්ති වදන්ති, වීමංසිතබ්බං. ‘‘චීවර’’න්ති එකවචනං එකත්තමත්තං වාචකන්ති අධිප්පායෙන ‘‘අන්තරවාසකාදීසු යං කිඤ්චී’’ති වුත්තං, ජාතිසද්දතාය පන තස්ස පාළියං එකවචනන්ති යත්තකානි චීවරානි යොගිනා පරිහරිතබ්බානි, තෙසං සබ්බෙසං එකජ්ඣං ගහණන්ති සක්කා විඤ්ඤාතුං, යං කිඤ්චීති වා අනවසෙසපරියාදානමෙතං, න අනියමවචනං. ‘‘නිවාසෙති වා පාරුපති වා’’ති විකප්පනං පන පටිසෙවනපරියායස්ස පරිභොගස්ස විභාගදස්සනන්ති තං පඤ්ඤපෙත්වා සයනනිසීදන-චීවරකුටිකරණාදිවසෙනාපි පරිභොගස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

18. '빠띠상카(Paṭisaṅkhā, 성찰하여)'라는 말은 '사양 아빈냐(sayaṃ abhiññā)' 등에서처럼 '야(ya)' 글자가 생략되어 지칭된 것이다. 여기서 '요니소(yoniso, 지혜롭게)'란 방편(upāya)을 뜻하므로 '방편과 방법으로써'라고 하였다. '성찰하여 안다'고 말한 것은, 이 성찰함이 곧 반조(paccavekkhaṇa)임을 보이기 위해 '반조한다는 뜻이다' 등을 설한 것이다. 마치 '반조하여'라는 말이 추위를 막는 등의 각각의 용도에 대해 거듭 살피고 지혜로써 보는 것을 뜻하듯이, '성찰하여' 또한 바로 그 용도에 대해 거듭 생각하고 아는 것을 뜻한다. 여기서 '상카(saṅkhā)'라는 단어는 지혜(ñāṇa)의 동의어이기 때문이다. 그리고 여기서 '지혜롭게 성찰하여' 등은 물론 필수품을 사용하는 때를 말하지만, 다른 스승들은 필수품을 얻는 때에도 요소(dhātu)의 관점이나 혐오스러움(paṭikūla)의 관점에서 반조함으로써 필수품 의지 계가 청정해진다고 한다. 어떤 이들은 계가 깨진다고 하고, 또 다른 이들은 처음부터 이미 성취된 것이라고 말하니, 이는 잘 살펴보아야 한다. '가사(cīvara)'라는 단수는 단지 하나만을 뜻한다는 의도로 '안가사 등 무엇이든'이라고 하였다. 그러나 그것은 종류를 나타내는 말(jātisaddatā)이기에 성전에서 단수로 쓰인 것이며, 수행자가 지녀야 할 모든 가사를 한꺼번에 취하는 것으로 알 수 있다. '무엇이든(yaṃ kiñci)'은 남김없이 모두 포함하는 말이지, 불확실한 표현이 아니다. '입거나 두르거나'라는 구분은 사용하는 방법(pariyāya)에 따른 사용(paribhoga)의 차이를 보여주는 것이므로, 그것을 펴서 눕거나 앉는 것, 가사로 오두막을 만드는 것 등의 방식에 의한 사용도 포함되는 것으로 보아야 한다.

පයොජනානං මරියාදා පයොජනාවධි, තස්ස පරිච්ඡින්දනවසෙන යො නියමො, තස්ස වචනං පයොජනා…පෙ… වචනං. ඉදානි තං නියමං විවරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘එත්තකමෙව හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අවධාරණෙන ලීළාවිභූසාවිලම්බනානටම්බරාදිවසෙන වත්ථපරිභොගං නිසෙධෙති. තෙනාහ ‘‘න ඉතො භිය්‍යො’’ති. ලීළාවසෙන හි එකච්චෙ සත්තා වත්ථානි පරිදහන්ති චෙව උපසංවියන්ති ච. යථා තං යොබ්බනෙ ඨිතා නාගරිකමනුස්සා. එකච්චෙ විභූසනවසෙන, යථා තං රූපූපජීවිනිආදයො. විලම්බනවසෙන විලම්බකා. නටම්බරවසෙන භොජාදයො. අජ්ඣත්තධාතුක්ඛොභො සීතරොගාදිඋප්පාදකො. උතුපරිණාමනවසෙනාති උතුනො පරිවත්තනවසෙන විසභාගසීතඋතුසමුට්ඨානෙන. වා-සද්දෙන හෙමන්තාදීසු හිමපාතාදිවසෙන පවත්තස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, න උප්පාදෙති සීතන්ති අධිප්පායො. යදත්ථං පන තං විනොදනං, තං මත්ථකප්පත්තං දස්සෙතුං ‘‘සීතබ්භාහතෙ’’තිආදි වුත්තං. සබ්බත්ථාති ‘‘උණ්හස්ස පටිඝාතායා’’තිආදීසු සබ්බෙසු සෙසපයොජනෙසු. යදිපි සූරියසන්තාපොපි උණ්හොව, තස්ස පන ආතපග්ගහණෙන ගහිතත්තා ‘‘අග්ගිසන්තාපස්සා’’ති [Pg.57] වුත්තං. එකච්චො දාවග්ගිසන්තාපො කායං චීවරෙන පටිච්ඡාදෙත්වා සක්කා විනොදෙතුන්ති ආහ ‘‘තස්ස වනදාහාදීසු සම්භවො වෙදිතබ්බො’’ති. ඩංසාති පිඞ්ගලමක්ඛිකා. තෙ පන යස්මා ඩංසනසීලා, තස්මා වුත්තං ‘‘ඩංසනමක්ඛිකා’’ති. සප්පාදයොති සප්පසතපදිඋණ්ණනාභිසරබූවිච්ඡිකාදයො. ඵුට්ඨසම්ඵස්සොති ඵුට්ඨවිසමාහ. තිවිධා හි සප්පා – දට්ඨවිසා ඵුට්ඨවිසා දිට්ඨවිසා. තෙසු පුරිමකා ද්වෙ එව ගහිතා. සතපදිආදීනම්පි තාදිසානං සඞ්ගණ්හනත්ථං. නියතපයොජනං එකන්තිකං, සබ්බකාලිකඤ්ච පයොජනං. හිරී කුප්පති නිල්ලජ්ජතා සණ්ඨාති. තෙනාහ ‘‘විනස්සතී’’ති. කූපාවතරණං වා පටිච්ඡාදනං අරහතීති කොපිනං. හිරියිතබ්බට්ඨෙන හිරී ච තං කොපිනඤ්චාති හිරිකොපිනන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තස්ස චාති ච-සද්දො පුබ්බෙ වුත්තපයොජනානං සම්පිණ්ඩනත්ථො.

'이익의 한계'란 이익의 경계(payojanāvadhi)를 의미하며, 그 이익의 한계를 규정하는 힘에 따른 규칙에 대한 언급이 '이익의... (중략) ...언급'이다. 이제 그 규칙을 상세히 드러내어 보이기 위해 "이만큼만 실로" 등이 설해졌다. 거기서 한정하는 의미(avadhāraṇa)를 지닌 '에와(eva)'라는 단어를 통해 우아함, 장식, 길게 늘어뜨림, 뽐냄 등의 방식으로 옷을 사용하는 것을 금지한다. 그러므로 "이보다 더는 아니다"라고 하였다. 실로 어떤 중생들은 우아함을 위해 옷을 입거나 몸에 두르는데, 젊은 시절의 도시 사람들처럼 그러하다. 어떤 이들은 장식을 위해 그러하니, 유녀(창녀) 등과 같다. 길게 늘어뜨리는 방식은 광대들(vilambakā)이 그러하고, 뽐내는 방식은 부유한 자들이나 지주들(bhojā)이 그러하다. 내부 요소(dhātu)의 교란은 추위로 인한 질병 등을 일으키는 것이다. '계절의 변화에 따라'라는 것은 계절의 바뀜에 따라 부적절한 차가운 기운이 일어나는 것을 의미한다. 'Vā'라는 단어를 통해 겨울 등에 눈이 내리는 등으로 발생하는 추위도 포함되는 것으로 보아야 하며, 추위를 일으키지 않는다는 뜻이다. 그러나 그 추위를 물리치는 목적이 절정에 이른 것임을 보이기 위해 "추위에 시달릴 때" 등이 설해졌다. '모든 경우에'라는 것은 "열기를 물리치기 위해" 등 나머지 모든 이익(목적)에 해당한다. 비록 태양의 열기도 뜨거운 것이지만, 그것은 '아타파(ātapa, 햇볕)'라는 단어에 포함되므로 (여기서는) "불의 열기"라고 하였다. 어떤 숲불의 열기는 몸을 가사로 덮어 물리칠 수 있으므로 "그것이 산불 등에서 발생함을 알아야 한다"라고 하였다. '담사(ḍaṃsa)'는 갈색 파리(등에)이다. 그것들은 쏘는 성질이 있으므로 "쏘는 파리"라고 하였다. '뱀 등'은 뱀, 지네, 거미, 도마뱀, 전갈 등이다. '닿아서 생긴 감촉'은 독이 있는 것에 닿은 것을 말한다. 실로 뱀에는 세 종류가 있으니, 물린 독(daṭṭhavisa), 닿은 독(phuṭṭhavisa), 보는 독(diṭṭhavisa)이다. 그중 앞의 두 가지만 취해진 것은 지네 등과 같은 것들을 포함하기 위해서이다. '확정된 이익'은 결정적이고 항상 얻어지는 이익이다. 부끄러움(hirī)이 손상되면 부끄러움 없음(nillajjatā)이 자리 잡는다. 그래서 "파괴된다"라고 하였다. 구덩이에 내려가는 것과 같거나 가려야 마땅한 것을 '코피나(kopina, 치부)'라 한다. 부끄러워해야 한다는 의미에서 '히리(hirī)'이고 그것이 곧 가려야 할 부끄러운 부분이므로 '히리코피나(hirikopina)'라고 하니, 이와 같이 여기서 그 뜻을 보아야 한다. '그것의 그리고(tassa ca)'에서 'ca'라는 단어는 앞에서 언급한 이익들을 결합하는 의미이다.

යං කිඤ්චි ආහාරන්ති ඛාදනීයභොජනීයාදිභෙදං යං කිඤ්චි ආහරිතබ්බවත්ථුං. පිණ්ඩාය භික්ඛාය උලතීති පිණ්ඩොලො, තස්ස කම්මං පිණ්ඩොල්‍යං. තෙන පිණ්ඩොල්‍යෙන භික්ඛාචරියාය. පතිතත්තාති පක්ඛිපිතත්තා. පිණ්ඩපාතො පත්තෙ පක්ඛිත්තභික්ඛාහාරො. පිණ්ඩානං වා පාතොති ඝරෙ ඝරෙ ලද්ධභික්ඛානං සන්නිපාතො. ‘‘නත්ථි දවා’’තිආදීසු (දී. නි. අට්ඨ. 3.305) සහසා කිරියාපි ‘‘දවා’’ති වුච්චති, තතො විසෙසනත්ථං ‘‘දවත්ථං, කීළානිමිත්තන්ති වුත්තං හොතී’’ති ආහ. මුට්ඨිකමල්ලා මුට්ඨියුද්ධයුජ්ඣනකා. ආදි-සද්දෙන නිබුද්ධයුජ්ඣනකාදීනං ගහණං. බලමදනිමිත්තන්ති බලං නිස්සාය උප්පජ්ජනකමදො බලමදො. තං නිමිත්තං, බලස්ස උප්පාදනත්ථන්ති අත්ථො. පොරිසමදනිමිත්තන්ති පොරිසමදො වුච්චති පුරිසමානො ‘‘අහං පුරිසො’’ති උප්පජ්ජනකමානො. අසද්ධම්මසෙවනාසමත්ථතං නිස්සාය පවත්තො මානො, රාගො එව වා පොරිසමදොති කෙචි. තං නිමිත්තං. අන්තෙපුරිකා රාජොරොධා. සබ්බෙසං සන්නිවෙසයොග්‍යතාය වෙසියො රූපූපජීවිනියො. මණ්ඩනං නාම ඉධාවයවපාරිපූරීති ආහ ‘‘අඞ්ගපච්චඞ්ගානං පීණභාවනිමිත්ත’’න්ති, පරිබ්‍රූහනහෙතූති අත්ථො. නටා නාම රඞ්ගනටා. නච්චකා ලඞ්ඝකාදයො. විභූසනං සොභාසමුප්පාදනන්ති ආහ ‘‘පසන්නච්ඡවිවණ්ණතානිමිත්ත’’න්ති.

'어떤 음식이든'이란 씹어 먹는 것, 삼켜 먹는 것 등으로 분류되는 가져와야 할 어떤 물건을 말한다. 음식을 위해, 탁발을 위해 찾아다니기에 '핀돌로(piṇḍolo)'라 하며, 그 행위가 '핀돌랴(piṇḍolya)'이다. 그 핀돌랴, 즉 탁발을 하러 다니는 것으로 인함이다. '떨어졌기에'라는 것은 (발우에) 넣어졌기 때문이다. '핀다파타(piṇḍapāta, 발우에 담긴 음식)'는 발우에 던져진 탁발 음식이다. 또는 '핀다(음식)의 떨어짐'이란 집집마다 얻은 음식들의 모임이다. "장난을 위해서가 아니며" 등의 구절에서 성급하게 행하는 것도 '다와(davā, 장난)'라고 불리는데, 그것을 구별하기 위해 "장난을 위해, 즉 놀이를 목적으로 함을 의미한다"라고 하였다. '권투 선수들(muṭṭhikamalla)'은 주먹으로 싸우는 자들이다. '등'이라는 단어로 레슬링 선수 등을 포함한다. '힘에 의한 자만의 원인'이란 힘을 의지하여 일어나는 자만(balamado)이다. 그것을 원인으로 하여 힘을 기르기 위한 목적이라는 뜻이다. '남성다움의 자만의 원인'이란 "나는 남자다"라고 일어나는 아만인 남성의 자만(purisamāno)을 '포리사마다(porisamada)'라 부른다. 어떤 이들은 비도덕적인 법(음행)을 수행할 수 있음에 의지하여 일어나는 자만 혹은 탐욕 그 자체를 '포리사마다'라고 한다. 그것을 원인으로 함이다. '내궁의 여인들'은 왕의 후궁들이다. 모든 남성이 접근하여 관계하기에 적합하기에 '웨시(vesi, 유녀)'라 불리는 이들은 미모를 팔아 사는 자들이다. '단장(maṇḍana)'이란 여기서는 신체 부위를 채우는 것이기에 "사지의 살을 찌우기 위한 원인"이라고 하였으니, 두루 살찌우기 위한 이유라는 뜻이다. '배우들'이란 무대 위의 광대들이다. '무용수들'은 곡예사 등이다. '장식'이란 아름다움을 일으키는 것이기에 "맑은 피부색을 얻기 위한 원인"이라고 하였다.

එතං පදං. මොහූපනිස්සයප්පහානත්ථන්ති මොහස්ස උපනිස්සයතාපහානාය. දවා හි මොහෙන හොති, මොහඤ්ච වඩ්ඪෙතීති තස්සා වජ්ජනෙන මොහස්ස අනුපනිස්සයතා. දොසූපනිස්සයප්පහානත්ථන්ති ඉදං බලමදස්ස, පුරිසමදස්ස [Pg.58] ච දොසහෙතුනො වසෙන වුත්තං, ඉතරස්ස පන වසෙන ‘‘රාගූපනිස්සයප්පහානත්ථ’’න්ති වත්තබ්බං. මණ්ඩනවිභූසනපටික්ඛෙපො සියා මොහූපනිස්සයප්පහානායපි, රාගූපනිස්සයතාය පන උජුපටිපක්ඛොති වුත්තං ‘‘රාගූපනිස්සයප්පහානත්ථ’’න්ති. යදිපි එකච්චස්ස දවමදෙ ආරබ්භ පරස්ස පටිඝසංයොජනාදීනං උප්පත්ති හොතියෙව මනොපදොසිකදෙවාදීනං විය, අත්තනො පන දවමදෙ ආරබ්භ යෙසං සවිසෙසං රාගමොහමානාදයො පාපධම්මා උප්පජ්ජන්ති. තෙ සන්ධාය ‘‘අත්තනො සංයොජනුප්පත්තිපටිසෙධනත්ථ’’න්ති වත්වා මණ්ඩනවිභූසනානි පටිච්ච සවිසෙසං පරස්සපි රාගමොහාදයො පවත්තන්තීති ‘‘පරස්සපි සංයොජනුප්පත්තිපටිසෙධනත්ථ’’න්ති වුත්තං. අයොනිසො පටිපත්තියාති එත්ථ කාමසුඛල්ලිකානුයොගං මුඤ්චිත්වා සබ්බාපි මිච්ඡාපටිපත්ති අයොනිසො පටිපත්ති. පුරිමෙහි ද්වීහි පදෙහි අයොනිසො පටිපත්තියා, පච්ඡිමෙහි ද්වීහි කාමසුඛල්ලිකානුයොගස්ස පහානං වුත්තන්ති වදන්ති. ‘‘චතූහිපි චෙතෙහී’’ති පන වචනතො සබ්බෙහි උභින්නම්පි පහානං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. කාමකීළාපි දවන්තොගධා හොතියෙව, පුරිසමදොපි කාමසුඛල්ලිකානුයොගස්ස හෙතුයෙවාති.

이 구절에 대하여. '어리석음의 의지처를 버리기 위함'이란 어리석음의 강력한 의존 상태(upanissaya)를 제거하기 위함이다. 실로 장난(davā)은 어리석음으로 인해 생기며 어리석음을 증장시키기에, 그것을 피함으로써 어리석음의 의지처가 되지 않게 된다. '성냄의 의지처를 버리기 위함'이라는 이것은 성냄의 원인이 되는 힘의 자만과 남성의 자만의 관점에서 설해진 것이며, 다른 관점에서는 '탐욕의 의지처를 버리기 위함'이라고 말해야 한다. 단장과 장식을 거부하는 것은 어리석음의 의지처를 버리기 위함일 수도 있으나, 탐욕의 의지처에 대해서는 직접적인 반대항이기에 "탐욕의 의지처를 버리기 위함"이라고 설해졌다. 비록 어떤 이에게는 장난과 자만을 원인으로 하여 마노파도시카(manopadosika) 천신들처럼 타인에게 적의의 결박(saṃyojana) 등이 일어날 수도 있지만, 자신의 장난과 자만을 원인으로 특히 탐욕, 어리석음, 아만 등의 악한 법들이 일어나는 자들이 있다. 그들을 염두에 두고 "자신의 결박이 일어나는 것을 방지하기 위해"라고 말한 것이고, 단장과 장식에 의지하여 타인에게도 특별히 탐욕과 어리석음 등이 일어나기에 "타인에게도 결박이 일어나는 것을 방지하기 위해"라고 설해진 것이다. '지혜롭지 못한 수행'이란 여기서 감각적 쾌락의 즐거움에 몰두하는 것(kāmasukhallikānuyoga)을 제외한 모든 그릇된 수행이 지혜롭지 못한 수행이다. 앞의 두 구절로는 지혜롭지 못한 수행을, 뒤의 두 구절로는 감각적 쾌락에 몰두하는 것을 버림을 설한 것이라고 스승들은 말한다. 그러나 "이 네 가지 모두에 의해"라는 (주석서의) 말씀에 따라 네 가지 모두에 의해 두 가지 수행 모두를 버림을 설한 것으로 알아야 한다. 감각적 놀이도 장난에 포함되며, 남성의 자만도 감각적 쾌락에 몰두하는 것의 원인이 되기 때문이다.

චාතුමහාභූතිකස්සාති චතුමහාභූතෙ සන්නිස්සිතස්ස. රූපකායස්සාති චතුසන්තතිරූපසමූහස්ස. ඨිතියාති ඨිතත්ථං. සා පනස්ස ඨිති පබන්ධවසෙන ඉච්ඡිතාති ආහ ‘‘පබන්ධට්ඨිතත්ථ’’න්ති. පවත්තියාති ජීවිතින්ද්‍රියප්පවත්තියා. තථා හි ජීවිතින්ද්‍රියං ‘‘යාපනා වත්තනා’’ති (ධ. ස. 19, 634) ච නිද්දිට්ඨං. තස්සා ච අවිච්ඡෙදො ආහාරූපයොගෙන හොති. කායස්ස චිරතරං යාව ආයුකප්පො, තාව අවත්ථානං යාපනාති දස්සෙන්තො ‘‘චිරකාලට්ඨිතත්ථං වා’’ති ආහ. ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘ඝරූපත්ථම්භමිවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථායං යොජනා – යථා ජිණ්ණඝරසාමිකො ඝරස්ස උපත්ථම්භනං කරොති තස්ස අපතනත්ථං, යථා ච සාකටිකො අක්ඛබ්භඤ්ජනං කරොති තස්ස සම්පවත්තනත්ථං, එවමෙස යොගී කායස්ස ඨිතත්ථං, යාපනත්ථඤ්ච පිණ්ඩපාතං පටිසෙවති පරිභුඤ්ජතීති. එතෙන ඨිති නාම අපතනං යාපනා පවත්තීති දස්සෙති. න දවමදමණ්ඩනවිභූසනත්ථන්ති ඉදං ‘‘යාවදෙවා’’ති අවධාරණෙන නිවත්තිතත්ථදස්සනං. තිට්ඨන්ති උපාදින්නධම්මා එතායාති ඨිති, ආයූති ආහ ‘‘ඨිතීති ජීවිතින්ද්‍රියස්සෙතං අධිවචන’’න්ති. තථා හි තං ආයු ‘‘ඨිතී’’ති නිද්දිට්ඨං, ඨිතියා යාපනායාති කායස්ස [Pg.59] ඨිතිහෙතුතාය ‘‘ඨිතී’’ති ලද්ධවොහාරස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්ස පවත්තනත්ථන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියපවත්තාපනත්ථ’’න්ති. ආබාධට්ඨෙනාති විබාධනට්ඨෙන, රොගට්ඨෙන වා. ජිඝච්ඡාපරමා හි රොගා. උපරමත්ථන්ති වූපසමත්ථං. වණාලෙපනමිව වණිකො. උණ්හසීතාදීසු අභිභවන්තෙසු තප්පටිකාරං සීතුණ්හං විය පටිසෙවතීති සම්බන්ධො. මග්ගබ්‍රහ්මචරියං ඨපෙත්වා සික්ඛත්තයසඞ්ගහා සාසනාවචරිතබ්බා අනුසාසනී සාසනබ්‍රහ්මචරියන්ති ආහ ‘‘සකලසාසනබ්‍රහ්මචරියස්ස ච මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස චා’’ති. අනුග්ගහණත්ථන්ති අනු අනු ගණ්හනත්ථං සම්පාදනත්ථං. කායබලං නිස්සායාති යථාසමාරද්ධං ගුණවිසෙසපාරිපූරිහෙතුභූතං කායබලමත්තං නිස්සාය. තෙනාහ ‘‘සික්ඛත්තයානුයොගවසෙනා’’තිආදි. කන්තාරනිත්ථරණත්ථිකා ජායම්පතිකා, නදීසමුද්දනිත්ථරණත්ථිකා ච පුත්තමංසාදීනි යථා අගිද්ධා අමුච්ඡිතා කෙවලං තං තං අත්ථසිද්ධිමෙව අවෙක්ඛන්තා පටිසෙවන්ති තෙහි විනා අසිජ්ඣනතො, එවමයම්පි කෙවලං භවකන්තාරනිත්ථරණත්ථිකො අගිද්ධො අමුච්ඡිතො තෙන විනා අසිජ්ඣනතො පිණ්ඩපාතං පටිසෙවතීති උපමාසංසන්දනං.

‘사대로 이루어진 것(cātumahābhūtikassa)’이란 사대(四大)에 의거한 것을 의미한다. ‘색신(rūpakāyassa)’이란 네 가지 원인(사자, 四資)에서 비롯된 물질의 무리를 의미한다. ‘머묾을 위하여(ṭhitiyā)’란 머무는 상태(유지)를 위함이다. 그 머묾은 상속(相續)의 힘에 의해 유지되기를 바라는 것이므로 ‘상속의 유지를 위하여’라고 하였다. ‘지탱함을 위하여(pavattiyā)’란 명근(命根)의 활동을 의미한다. 참으로 명근은 (법집론 등에서) ‘유지(yāpanā)’ 또는 ‘활동(vattanā)’이라고 설해졌다. 명근의 끊어짐 없는 이어짐은 음식의 섭취를 통해 이루어진다. 몸이 수명이 다할 때까지 아주 오랫동안 머무는 것이 곧 유지(yāpanā)임을 보이려고 ‘혹은 오랜 시간의 머묾을 위하여’라고 하였다. 이제 앞에서 말한 의미를 더욱 분명하게 하기 위해 ‘낡은 집의 버팀목처럼’ 등의 비유를 들었다. 여기서 연결은 이러하다. 마치 낡은 집의 주인이 집이 무너지지 않게 하려고 버팀목을 세우는 것처럼, 또한 수레 주인이 수레가 계속 굴러가게 하려고 차축에 기름을 치는 것처럼, 이와 같이 이 수행자도 몸의 머묾과 유지를 위해 탁발 음식을 수용하고 향유한다는 것이다. 이로써 ‘머묾’이란 무너지지 않음(멸하지 않음)이요, ‘유지’란 지속됨임을 보여준다. ‘유희를 위해서도 아니고, 취기를 위해서도 아니며, 몸의 치장을 위해서도 아니고, 단장을 위해서도 아니다’라는 구절은 ‘오직(yāvadeva)’이라는 한정어를 통해 배제된 의미를 보여주는 것이다. ‘이것에 의해 업에서 비롯된 법(물질)들이 머문다’ 하여 ‘머묾(ṭhiti)’이라 하고, 그것이 수명이므로 ‘머묾은 명근의 다른 이름이다’라고 하였다. 참으로 그 수명은 ‘머묾’이라 설해지며, ‘머묾과 유지를 위하여’라는 말은 몸의 머묾의 원인이기에 ‘머묾’이라는 명칭을 얻은 명근이 계속 이어지게 하기 위함이라는 뜻이다. 그래서 ‘명근을 계속 유지시키기 위하여’라고 하였다. ‘장애가 되기에’란 핍박하는 의미에서, 혹은 질병의 의미에서이다. 참으로 주림은 가장 큰 병이기 때문이다. ‘그치게 하기 위하여’란 가라앉히기 위함이다. 마치 상처 입은 자가 상처에 약을 바르는 것과 같다. 추위와 더위 등이 압도할 때 그것을 치유하는 추위와 더위를 수용하는 것과 같다는 연결이다. 도(道)의 범행(성도, 聖道)을 제외하고 삼학(三學)에 포함되어 교법에 들어오는 모든 가르침이 교법의 범행이므로 ‘온갖 교법의 범행과 성도의 범행을’이라고 하였다. ‘돕기 위하여(anuggahaṇatthaṃ)’란 거듭거듭 받아 지녀 성취하기 위함이다. ‘몸의 힘에 의지하여’란 이미 시작한 수승한 덕(계율 등)을 원만히 성취하는 원인이 되는 몸의 힘에만 의지한다는 뜻이다. 그래서 ‘삼학을 닦는 힘에 의해’라고 하였다. 험난한 광야를 건너고자 하는 부부와 강이나 바다를 건너고자 하는 자들이 아들의 고기 등을 탐착하지 않고 미혹되지 않으며 오직 그 목적의 성취만을 바라보며 그것 없이는 목적을 이룰 수 없기에 수용하는 것처럼, 이와 같이 이 수행자도 오직 존재의 광야를 건너고자 하여 탐착하지 않고 미혹되지 않으며 음식 없이는 목적을 이룰 수 없기에 탁발 음식을 수용한다는 비유를 대조한 것이다.

ඉතීති පකාරත්ථෙ නිපාතපදං. තෙන පටිසෙවියමානස්ස පිණ්ඩපාතස්ස පටිසෙවනාකාරො ගය්හතීති ආහ ‘‘එවං ඉමිනා පිණ්ඩපාතපටිසෙවනෙනා’’ති. පුරාණන්ති භොජනතො පුරිමකාලිකත්තා පුරාතනං. පටිහඞ්ඛාමීති පටිහනිස්සාමි. නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමීති පටිසෙවතීති යොජනා. කීදිසං, කථඤ්චාති ආහ ‘‘අපරිමිත…පෙ… අඤ්ඤතරො වියා’’ති. අපරිමිතං අපරිමාණං භොජනං පච්චයො එතිස්සාති අපරිමිතභොජනපච්චයා, තං අපරිමිතභොජනපච්චයං අත්තනො ගහණීතෙජපමාණතො අතික්කන්තපමාණභොජනහෙතුකන්ති අත්ථො. යො බහුං භුඤ්ජිත්වා අත්තනො ධම්මතාය උට්ඨාතුං අසක්කොන්තො ‘‘ආහර හත්ථ’’න්ති වදති, අයං ආහරහත්ථකො. යො භුඤ්ජිත්වා අච්චුද්ධුමාතකුච්ඡිතාය උට්ඨිතොපි සාටකං නිවාසෙතුං න සක්කොති, අයං අලංසාටකො. යො භුඤ්ජිත්වා උට්ඨාතුං අසක්කොන්තො තත්ථෙව පරිවත්තති, අයං තත්‍රවට්ටකො. යො යථා කාකෙහි ආමසිතුං සක්කා, එවං යාව මුඛද්වාරං ආහාරෙති, අයං කාකමාසකො. යො භුඤ්ජිත්වා මුඛෙ සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තො තත්ථෙව වමති, අයං භුත්තවමිතකො. එතෙසං අඤ්ඤතරො විය. අථ වා පුරාණවෙදනා නාම අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනා. තං ‘‘පටිහනිස්සාමී’’ති [Pg.60] පටිසෙවති. නවවෙදනා නාම අතිභුත්තපච්චයෙන උප්පජ්ජනකවෙදනා. තං ‘‘න උප්පාදෙස්සාමී’’ති පටිසෙවති. අථ වා නවවෙදනා නාම අභුත්තපච්චයෙන උප්පජ්ජනකවෙදනා, තස්සා අනුප්පන්නාය අනුප්පජ්ජනත්ථමෙව පටිසෙවති. අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකාති චෙතං ඛුද්දාය විසෙසනං. යස්සා අප්පවත්ති භොජනෙන කාතබ්බා, තස්සා දස්සනත්ථං. අභුත්තපච්චයෙන, භුත්තපච්චයෙන ච උප්පජ්ජනකානුප්පජ්ජනකවෙදනාසු පුරිමා යථාපවත්තා ජිඝච්ඡානිමිත්තා වෙදනා. සා හි අභුඤ්ජන්තස්ස භිය්‍යොපවඩ්ඪනවසෙන උප්පජ්ජති. පච්ඡිමාපි ඛුද්දානිමිත්තාව අඞ්ගදාහසූලාදිවෙදනා පවත්තා. සා හි භුත්තපච්චයා පුබ්බෙ අනුප්පන්නාව නුප්පජ්ජිස්සතීති අයමෙතාසං විසෙසො. විහිංසානිමිත්තතා චෙතාසං විහිංසාය විසෙසො.

‘이와 같이(itī)’라는 말은 방식을 나타내는 불변어이다. 그것에 의해 수용되는 탁발 음식의 수용 방식이 파악되므로 ‘이와 같이 이 탁발 음식의 수용으로써’라고 하였다. ‘오래된 것(purāṇaṃ)’이란 먹기 이전의 시간의 것이므로 예전의 것을 말한다. ‘물리치리라(paṭihaṅkhāmi)’란 제거하겠다는 뜻이다. ‘새로운 느낌을 생겨나지 않게 하리라’ 하며 수용한다는 연결이다. 어떤 느낌을, 어떻게 (생기지 않게 하는가)에 대해 ‘한량없는... 중의 하나처럼’이라고 하였다. ‘한량없는(측량할 수 없는) 식사가 이 느낌의 원인이다’ 하여 ‘한량없는 식사를 원인으로 하는 느낌’이라 하니, 그것은 자신의 위장의 소화력의 한도를 넘어선 양의 식사로 인한 느낌이라는 뜻이다. 어떤 브라만이 많이 먹고서 스스로의 힘으로 일어나지 못해 ‘손을 잡아다오’라고 말하면 그는 ‘아하라핫타카(손을 잡아달라는 자)’이다. 먹고 나서 배가 너무 부풀어 올라 일어섰음에도 옷을 입지 못하면 그는 ‘알람사타카(옷이 부족한 자)’이다. 먹고 나서 일어나지 못해 그 자리에서 뒹굴면 그는 ‘타트라왓타카(거기서 뒹구는 자)’이다. 까마귀가 쪼아낼 수 있을 정도로 입구까지 음식을 채우면 그는 ‘카카마사카(까마귀가 쪼는 자)’이다. 먹고 나서 입에 머금지 못하고 그 자리에서 토하면 그는 ‘붓타와미타카(먹고 토하는 자)’이다. 이들 중의 한 명처럼 (되지 않겠다는 것이다). 혹은 ‘오래된 느낌’이란 먹지 않음(굶주림)을 원인으로 생겨나는 느낌이다. 그것을 ‘물리치리라’ 하며 수용한다. ‘새로운 느낌’이란 과식으로 인해 생겨나는 느낌이다. 그것을 ‘생겨나지 않게 하리라’ 하며 수용한다. 혹은 ‘새로운 느낌’이란 먹지 않음을 원인으로 장차 생겨날 느낌이니, 그것이 생겨나기 전에 생겨나지 않도록 하기 위해 수용하는 것이다. ‘먹지 않음을 원인으로 생겨나는 것’이라는 구절은 주림(khudā, 허기)에 대한 형용이다. 식사를 통해 일어나지 않게 해야 할 그 느낌을 보여주기 위함이다. 혹은 먹지 않음의 원인과 먹음의 원인으로 생겨나거나 생겨나지 않는 느낌들 중에서, 앞의 것은 이미 발생한 주림을 원인으로 하는 느낌이다. 참으로 그것은 먹지 않는 자에게 더욱 증장되는 방식으로 생겨난다. 뒤의 것도 주림을 원인으로 하여 (장차) 발생하는 신체의 열기나 통증 등의 느낌이다. 참으로 그것은 식사를 원인으로 이전에 발생하지 않았던 것이 (과식하면) 생겨날 것이기에 (적절히 먹어) 생겨나지 않게 하겠다는 것이 이 둘의 차이이다. 또한 이 느낌들이 괴롭힘(vihiṃsā)을 원인으로 한다는 점은 괴롭힘 그 자체와의 차별성을 나타낸다.

යා වෙදනා. අධුනාති එතරහි. අසප්පායාපරිමිතභොජනං නිස්සායාති අසප්පායාපරිමිතස්ස ආහාරස්ස භුඤ්ජනපයොගං ආගම්ම උප්පජ්ජතීති අත්ථො. පුරාණකම්මපච්චයවසෙනාති පුබ්බෙ පුරිමජාතියං කතත්තා පුරාණස්ස කම්මස්ස පච්චයතාවසෙන පයොගවිපත්තිං ආගම්ම උප්පජ්ජනාරහතාය තං වජ්ජෙත්වා පයොගසම්පත්තියා උපට්ඨාපනං දුක්ඛවෙදනාපච්චයඝාතො, පටිහනනඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘තස්සා පච්චයං විනාසෙන්තො තං පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමී’’ති. අයුත්තපරිභොගො පච්චයෙ අපච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභොගො. සො එව කතූපචිතකම්මතාය කම්මූපචයො. තං නිස්සාය පටිච්ච ආයතිං අනාගතෙ කාලෙ උප්පජ්ජනතො යා චායං ‘‘නවවෙදනා’’ති වුච්චතීති යොජනා. යුත්තපරිභොගවසෙනාති පච්චවෙක්ඛිත්වා පච්චයානං පරිභොගවසෙන, තස්සා නවවෙදනාය මූලං අයුත්තපරිභොගකම්මං අනිබ්බත්තෙන්තො සබ්බෙන සබ්බං අනුප්පාදෙන්තො. එත්තාවතාති ‘‘ඉති පුරාණ’’න්තිආදිනා වුත්තෙන පදද්වයෙන. ‘‘විහිංසූපරතියා’’තිආදිනා වා පදචතුක්කෙන යුත්තපරිභොගසඞ්ගහො පබ්බජිතානුච්ඡවිකස්ස පච්චයපරිභොගස්ස වුත්තත්තා. අත්තකිලමථානුයොගප්පහානං ජිඝච්ඡාදිදුක්ඛපටිඝාතස්ස භාසිතත්තා. ඣානසුඛාදීනං පච්චයභූතස්ස කායසුඛස්ස අවිස්සජ්ජනතො ධම්මිකසුඛාපරිච්චාගො ච දීපිතො හොති.

‘어떤 느낌(Yā vedanā)’에서 ‘어떤(Yā)’은 그 느낌의 대상을 가리킨다. ‘아두나(Adhunā)’는 지금 현재를 의미한다. ‘부적절하고 무절제한 음식을 의지하여’라는 것은 부적절하고 무절제한 음식을 먹는 행위(payoga)로 말미암아 느낌이 발생한다는 의미이다. ‘옛 업의 조건의 힘으로’라는 것은 과거 전생에 지은 것이기에 옛 업의 조건이 되는 성질로 인하여, 노력의 잘못(payoga-vipatti)에 의지해 발생할 수밖에 없는 상태가 되는데, 그것을 피하고 노력의 성취(payoga-sampatti)를 확립함으로써 괴로운 느낌의 조건을 타파하고 제거하게 된다는 것을 말한다. 그래서 ‘그 조건을 소멸시키면서 그 옛 느낌을 제거하리라’고 설하신 것이다. ‘부적절한 수용(ayutta-paribhoga)’이란 필수 가사(paccaya)를 반조하지 않고 사용하는 것이다. 그것이 바로 지어서 쌓아 올린 업의 결과로서 ‘업의 축적(kammūpacaya)’이 된다. 그것을 의지하고 조건으로 하여 미래에 발생하기 때문에 이를 ‘새로운 느낌(navavedanā)’이라 부른다고 연결된다. ‘적절한 수용의 힘으로’라는 것은 반조하여 가사를 사용하는 방식으로, 그 새로운 느낌의 근본인 부적절한 수용의 업을 일으키지 않고 완전히 발생하지 않게 하는 것을 말한다. ‘이만치(ettāvatā)’라는 것은 ‘이와 같이 옛(iti purāṇaṃ)’ 등으로 설해진 두 구절을 말한다. 혹은 ‘해침의 멈춤을 위하여(vihiṃsūparatiyā)’ 등의 네 구절에 의해 적절한 수용이 포함되는데, 이는 출가자에게 적합한 가사의 수용이 설해졌기 때문이다. 또한 굶주림 등의 괴로움을 물리치는 것이 언급되었기에 ‘자기를 괴롭히는 수행(attakilamathānuyoga)의 버림’이 나타나며, 선정의 즐거움 등의 조건이 되는 신체적 즐거움을 포기하지 않으므로 ‘법다운 즐거움(dhammika-sukha)을 저버리지 않음’이 밝혀져 있다.

අසප්පායාපරිමිතූපයොගෙන ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකො, ඉරියාපථභඤ්ජනකො වා සියා පරිස්සයො, සප්පායපරිමිතූපයොගෙන පන සො න හොති. තථා සති චිරකාලප්පවත්තිසඞ්ඛාතා සරීරස්ස යාත්‍රා [Pg.61] යාපනා භවිස්සතීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘පරිමිතපරිභොගෙන…පෙ… භවිස්සතී’’ති ආහ. යො රොගො සාද්ධො අසාද්ධො ච න හොති, සො යාප්‍යරොගො, සො එතස්ස අත්ථීති යාප්‍යරොගී. සො හි නිච්චකාලං භෙසජ්ජං උපසෙවති, තථා අයම්පීති. යදි යාත්‍රාපි යාපනා, පුබ්බෙපි ‘‘යාපනායා’’ති වුත්තං, කො එත්ථ විසෙසොති? පුබ්බෙ ‘‘යාපනායා’’ති ජීවිතින්ද්‍රියයාපනා අධිප්පෙතා, ඉධ පන චතුන්නම්පි ඉරියාපථානං අවිච්ඡෙදසඞ්ඛාතා යාපනා යාත්‍රාති අයමෙත්ථ විසෙසො. බුද්ධපටිකුට්ඨෙන මිච්ඡාජීවෙන පච්චයපරියෙසනා අයුත්තපරියෙසනා. දායකදෙය්‍යධම්මානං, අත්තනො ච පමාණං අජානිත්වා පටිග්ගහණං, සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනත්ථං වා පටිග්ගහණං අයුත්තපටිග්ගහණං, යෙන වා ආපත්තිං ආපජ්ජති. අපච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභොගො අයුත්තපරිභොගො. තෙසං පරිවජ්ජනං ධම්මෙන සමෙන පච්චයුප්පාදනාදිවසෙන වෙදිතබ්බං. ධම්මෙන හි පච්චයෙ පරියෙසිත්වා ධම්මෙන පටිග්ගහෙත්වා පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජනං අනවජ්ජතා නාම.

부적절하고 무절제한 사용으로 인하여 생명 기능을 끊거나 네 가지 자세(iriyāpatha)를 무너뜨리는 장애(parissaya)가 생길 수 있으나, 적절하고 절제된 사용으로는 그러한 장애가 생기지 않는다. 그렇게 될 때, 오랜 시간 지속되는 것으로 정의되는 신체의 진행(yātrā)과 유지(yāpanā)가 있게 될 것이라는 의미를 나타내기 위해 ‘절제된 수용으로... (중략) ...될 것이다’라고 설하셨다. 완치될 수도 없고 그렇다고 낫지 않는 것도 아닌 병을 ‘야퍄로가(yāpyaroga, 관리하며 다스리는 병)’라 하며, 이 병을 가진 자를 ‘야퍄로기(yāpyarogī)’라 한다. 그가 항상 약을 복용해야 하듯이, 이 수행자도 이와 같다는 의미이다. 만약 ‘야트라(yātrā)’도 유지(yāpanā)를 뜻한다면, 앞에서도 ‘유지를 위하여(yāpanāya)’라고 설했는데, 여기서의 차이점은 무엇인가? 앞의 ‘유지를 위하여’는 생명 기능의 유지를 의도한 것이고, 여기서는 네 가지 자세가 끊임없이 이어지는 유지를 ‘야트라’라고 의도한 것이 이 둘의 차이점이다. 부처님께서 비난하신 그릇된 생계(micchājīva)로 가사를 구하는 것은 ‘부적절한 구함’이다. 공양 올리는 이와 공양물, 그리고 자신의 분량을 알지 못한 채 받는 것, 혹은 믿음으로 보시한 물건을 헛되이 낭비하기 위해 받는 것은 ‘부적절한 받음’이며, 그로 인해 죄(āpatti)에 빠지는 행위도 이에 속한다. 반조하지 않고 사용하는 것은 ‘부적절한 수용’이다. 이러한 것들을 멀리하는 것은 법답고 정당하게 가사를 발생시키는 등의 방식에 의한 것임을 알아야 한다. 법답게 가사를 구하고, 법답게 받으며, 반조하여 사용하는 것이 바로 ‘허물이 없음(anavajjatā)’이라 불린다.

අරතීති උක්කණ්ඨා. පන්තසෙනාසනෙසු, අධිකුසලධම්මෙසු ච අනභිරති. තන්දීති පචලායිකා නිද්දා. විජම්භිතාති ථිනමිද්ධාභිභවෙන කායස්ස විජම්භනා. විඤ්ඤූහි ගරහා විඤ්ඤූගරහා. එකච්චො හි අනවජ්ජංයෙව සාවජ්ජං කරොති, ‘‘ලද්ධං මෙ’’ති පමාණාධිකං භුඤ්ජිත්වා තං ජීරාපෙතුං අසක්කොන්තො උද්ධංවිරෙචනඅධොවිරෙචනාදීහි කිලමති, සකලවිහාරෙ භික්ඛූ තස්ස සරීරපටිජග්ගනභෙසජ්ජපරියෙසනාපසුතා හොන්ති. අඤ්ඤෙ තෙ ‘‘කිං ඉද’’න්ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අසුකස්ස උදරං උද්ධුමාත’’න්තිආදීනි සුත්වා ‘‘නිච්චකාලමෙස එවංපකතිකො අත්තනො කුච්ඡිපමාණං නාම න ජානාතී’’ති නින්දන්ති, එවං අනවජ්ජංයෙව සාවජ්ජං කරොති. එවං අකත්වා ‘‘අනවජ්ජතා ච භවිස්සතී’’ති පටිසෙවති. අත්තනො හි පකතිඅග්ගිබලාදිං ජානිත්වා ‘‘එවං මෙ අරතිආදීනං අභාවෙන කායසුඛතා, අගරහිතබ්බතා ච භවිස්සතී’’ති පමාණයුත්තමෙව පටිසෙවති. යාවතකො භොජනෙන අත්ථො, තස්ස සාධනෙන යාවදත්ථං උදරස්ස පරිපූරණෙන උදරාවදෙහකං භොජනං යාවදත්ථඋදරාවදෙහකභොජනං, තස්ස පරිවජ්ජනෙන. සෙය්‍යාය සයනෙන ලද්ධබ්බසුඛං සෙය්‍යසුඛං, උභොහි පස්සෙහි [Pg.62] සම්පරිවත්තනකං සයන්තස්ස උප්පජ්ජනසුඛං පස්සසුඛං, මිද්ධෙන නිද්දායනෙන උප්පජ්ජනසුඛං මිද්ධසුඛං, තෙසං සෙය්‍ය…පෙ… සුඛානං පහානතො චතුන්නං ඉරියාපථානං යොග්‍යභාවස්ස පටිපාදනං කායස්ස චතුඉරියාපථයොග්‍යභාවපටිපාදනං, තතො. සුඛො ඉරියාපථවිහාරො ඵාසුවිහාරො. පච්ඡිමෙ විකප්පෙ, සබ්බවිකප්පෙසු වා වුත්තං ඵාසුවිහාරලක්ඛණං ආගමෙන සමත්ථෙතුං ‘‘වුත්තම්පි හෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තීසුපි විකප්පෙසු ආහාරස්ස ඌනපරිභොගවසෙනෙව හි ඵාසුවිහාරො වුත්තොති.

‘아라티(arati)’란 권태를 뜻하며, 외딴 처소나 더 높은 유익한 법(adhikusala-dhamma)들에 대해 즐거워하지 않는 것이다. ‘탄디(tandī)’란 꾸벅꾸벅 조는 잠이다. ‘위잠비타(vijambhitā)’란 침체와 혼침(thina-middha)에 압도되어 몸이 뒤틀리는 것이다. 현자들에 의한 비난이 ‘현자들의 비난(viññū-garahā)’이다. 어떤 이는 허물없는 일을 오히려 허물 있는 일로 만드니, ‘내가 얻었다’라고 생각하여 분량에 넘치게 먹고 그것을 소화하지 못해 구토나 설사 등으로 고통받으면, 온 사찰의 비구들이 그의 몸을 수발들고 약을 구하느라 분주하게 된다. 다른 이들이 ‘이게 무슨 일인가?’라고 물어 ‘아무개 비구의 배가 부풀어 올랐다’는 등의 말을 듣고, ‘이 자는 항상 이런 식이다. 자기 위장의 분량을 도무지 모른다’라고 비난하니, 이처럼 허물없는 일을 허물 있는 일로 만드는 것이다. 이와 같이 하지 않고 ‘허물이 없게 되리라’고 생각하며 수용해야 한다. 자신의 본래 소화력 등을 알아서 ‘이렇게 하면 나에게 권태 등이 생기지 않아 신체가 안락하고 비난받지 않게 되리라’고 생각하며 분량에 맞는 아하라를 수용해야 한다. 음식을 통해 얻으려는 목적이 있는 만큼, 그 목적을 달성하기 위해 원하는 대로 위장을 가득 채워 ‘배가 터지도록 먹는 것(udarāvadehaka-bhojana)’을 피해야 한다. 침상에 누워 얻는 즐거움이 ‘침상의 즐거움(seyya-sukha)’이고, 양옆으로 몸을 뒤척이며 누워 있을 때 생기는 즐거움이 ‘옆으로 누운 즐거움(passa-sukha)’이며, 혼침으로 잠드는 즐거움이 ‘잠의 즐거움(middha-sukha)’이다. 이러한 즐거움들을 버림으로써 네 가지 자세에 적합한 상태를 만드는 것이 ‘신체의 네 가지 자세에 적합한 상태의 확립’이며, 그로부터 생기는 행복한 자세의 유지가 ‘안락한 머묾(phāsuvihāra)’이다. 마지막 해석이나 모든 해석에서 언급된 안락한 머묾의 특징을 경전(āgama)으로 확증하기 위해 ‘이와 같이 설해졌다’ 등이 언급되었다. 세 가지 해석 모두에서 음식의 ‘감량 수용(ūna-paribhoga, 적게 먹음)’을 통해서만 안락한 머묾이 설해졌기 때문이다.

එත්තාවතාති ‘‘යාත්‍රා’’තිආදිනා වුත්තෙන පදත්තයෙන. ‘‘යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සතී’’ති පයොජනපරිග්ගහදීපනා. යාත්‍රා හි නං ආහාරූපයොගං පයොජෙතීති. ධම්මිකසුඛාපරිච්චාගහෙතුකො ඵාසුවිහාරො මජ්ඣිමා පටිපදා අන්තද්වයපරිවජ්ජනතො. ඉමස්මිං පන ඨානෙ අට්ඨ අඞ්ගානි සමොධානෙතබ්බානි – ‘‘නෙව දවායා’’ති එකං අඞ්ගං, ‘‘න මදායා’’ති එකං, ‘‘න මණ්ඩනායා’’ති එකං, ‘‘න විභූසනායා’’ති එකං, ‘‘යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනායා’’ති එකං, ‘‘විහිංසූපරතියා බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහායා’’ති එකං, ‘‘ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමී’’ති එකං, ‘‘යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සතී’’ති එකං. ‘‘අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චා’’ති අයමෙත්ථ භොජනානිසංසො. මහාසිවත්ථෙරො පනාහ ‘‘හෙට්ඨා චත්තාරි අඞ්ගානි පටික්ඛෙපො නාම, උපරි පන අට්ඨඞ්ගානි සමොධානෙතබ්බානී’’ති. තත්ථ ‘‘යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’ති එකං අඞ්ගං, ‘‘යාපනායා’’ති එකං, ‘‘විහිංසූපරතියා’’ති එකං, ‘‘බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහායා’’ති එකං, ‘‘ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමී’’ති එකං, ‘‘නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමී’’ති එකං, ‘‘යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සතී’’ති එකං, ‘‘අනවජ්ජතා චා’’ති එකං. ඵාසුවිහාරො පන භොජනානිසංසොති. එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං ආහාරං ආහාරෙන්තො පටිසඞ්ඛා යොනිසො පිණ්ඩපාතං පටිසෙවති නාම.

이로써(ettāvatā)는 '유지(yātrā)' 등으로 언급된 세 구절을 가리킨다. '나의 생존(유지)이 있을 것이다'라는 구절은 목적을 파악하여 드러내는 것이다. 생존(유지)이 참으로 그 비구에게 음식을 섭취하도록 권하기 때문이다. 법다운 행복을 버리지 않는 원인이 되는 안락한 머무름(phāsuvihāro)은 두 극단을 피하기 때문에 중도(majjhimā paṭipadā)이다. 한편 이 대목에서는 여덟 가지 요소를 결합하여 이해해야 한다. '유희를 위해서가 아니며'가 한 요소, '취하기 위해서가 아니며'가 한 요소, '장식을 위해서가 아니며'가 한 요소, '단장을 위해서가 아니며'가 한 요소, '오직 이 몸을 유지하고 지탱하기 위해서'가 한 요소, '해로움을 멈추고 청정범행을 돕기 위해서'가 한 요소, '이와 같이 옛 느낌을 없애고 새로운 느낌을 일으키지 않으리라'가 한 요소, '나의 생존(유지)이 있을 것이다'가 한 요소이다. '허물이 없음과 안락한 머무름'은 여기서 음식을 먹는 이익(āniṃsa)을 나타낸다. 그러나 마하시바 어른(Mahāsivatthero)께서는 '앞의 네 가지 요소는 배제(거부)하는 것이고, 뒤의 여덟 가지 요소를 결합해야 한다'고 말씀하셨다. 거기서 '이 몸을 유지하기 위해'가 한 요소, '지탱하기 위해'가 한 요소... '허물이 없음'이 한 요소이다. 안락한 머무름은 음식을 먹는 이익이다. 이와 같이 여덟 가지 요소를 갖추어 음식을 먹는 자는 지혜롭게 반조하여 공양물을 수용하는 것이라 한다.

යත්ථ යත්ථාති භුම්මනිද්දෙසෙන සෙන-සද්දස්ස අධිකරණත්ථවුත්තිමාහ. තථා ආසන-සද්දස්සාති. අඩ්ඪයොගාදිම්හීති ආදි-සද්දෙන පාසාදාදිං, මඤ්චාදිඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. යත්ථ යත්ථ විහාරෙ වා අඩ්ඪයොගාදිම්හි වා ආසතීති විහාරඅඩ්ඪයොගාදිකෙ ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. ඉධ ආදි-සද්දෙන පීඨසන්ථතාදීනම්පි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. පරිසහනට්ඨෙනාති අභිභවනට්ඨෙන, විබාධනට්ඨෙනාති අත්ථො. උතුයෙව උතුපරිස්සයොති සීතුණ්හාදිඋතුයෙව [Pg.63] අසප්පායො වුත්තනයෙන උතුපරිස්සයො. තස්ස උතුපරිස්සයස්ස විනොදනත්ථං, අනුප්පන්නස්ස අනුප්පාදනත්ථං, උප්පන්නස්ස වූපසමනත්ථඤ්චාති අත්ථො. නානාරම්මණතො පටිසංහරිත්වා කම්මට්ඨානභූතෙ එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ චිත්තස්ස සම්මදෙව ලයනං පටිසල්ලානං, තත්ථ ආරාමො අභිරති පටිසල්ලානාරාමො, තදත්ථං. සෙනාසනං හි විවිත්තං යොගිනො භාවනානුකූලං සුඤ්ඤාගාරභාවතො. තං පනෙතං අත්ථද්වයං විභාවෙතුං ‘‘යො සරීරාබාධචිත්තවික්ඛෙපකරො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එකීභාවසුඛත්ථන්ති එකීභාවහෙතුකං සුඛං එකීභාවසුඛං, තදත්ථං. ගණසඞ්ගණිකකිලෙසසඞ්ගණිකාභාවෙන උප්පජ්ජනකසුඛං.

'어디서나(yattha yattha)'는 처소(ādhāra)를 지시함으로써 '거처(sena)'라는 단어가 장소의 의미로 쓰였음을 나타낸다. '좌석(āsana)'이라는 단어도 마찬가지이다. '반가옥(aḍḍhayoga) 등에서'라는 말의 '등(ādi)'이라는 단어에는 궁전 등과 침상 등이 포함된다. '어느 수행처나 반가옥 등에서 머문다'고 하여 수행처와 반가옥 등을 가져와 연결해야 한다. 여기서 '등'이라는 단어로 의자와 깔개 등도 포함됨을 알아야 한다. '억누른다는 의미(parisahanaṭṭhena)'는 압도한다는 의미, 괴롭힌다는 의미이다. '기후 자체가 기후의 위험(utuparissayo)'이라는 것은 추위와 더위 등 부적절한 기후 자체가 앞서 말한 방식에 따른 기후의 위험이라는 뜻이다. 그 기후의 위험을 물리치기 위해, 생기지 않은 위험을 생기지 않게 하기 위해, 이미 생긴 위험을 가라앉히기 위해라는 뜻이다. 여러 대상으로부터 마음을 거두어들여 명상의 주제가 되는 단 하나의 대상에 마음이 잘 안착하는 것이 '홀로 머묨(paṭisallāna)'이며, 거기서 즐거워하고 기뻐하는 것이 '홀로 머묨을 즐김(paṭisallānārāmo)'이니, 그것을 위해서이다. 한적한 거처는 빈집과 같아서 수행자가 수행을 닦기에 적합하기 때문이다. 그 두 가지 목적을 분명히 하기 위해 '신체의 병과 마음의 산란을 일으키는...' 등이 설해졌다. 거기서 '홀로 있음의 행복을 위해'란 홀로 있음이 원인이 된 행복이 홀로 있음의 행복이며, 그것을 위해서라는 뜻이다. 대중과의 섞임이나 번뇌와의 섞임이 없음으로 인해 생겨나는 행복을 얻는다는 것이다.

යදි උතුයෙව උතුපරිස්සයො, ‘‘උතු ච සීතුණ්හ’’න්ති සීතුණ්හපටිඝාතං වත්වා උතුපරිස්සයවිනොදනං කස්මා වුත්තන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘කාමඤ්චා’’තිආදි. තත්ථ ‘‘නියතං උතුපරිස්සයවිනොදන’’න්ති එතෙන ‘‘සීතස්ස පටිඝාතාය උණ්හස්ස පටිඝාතායා’’ති එත්ථ වුත්තං සීතුණ්හං අනියතං කදාචි කදාචි උප්පජ්ජනකං, උතුපරිස්සයො පන සබ්බදාභාවී අධිප්පෙතොති දස්සෙති. වුත්තප්පකාරොති ‘‘සීතාදිකො, අසප්පායො’’ති ච එවං වුත්තප්පකාරො විවටඞ්ගණරුක්ඛමූලාදීසු නිසින්නස්ස අපරිගුත්තියා අසංවුතද්වාරාදිතාය පාකටපරිස්සයා, අසප්පායරූපදස්සනාදිනා අපාකටපරිස්සයා ච භික්ඛුස්ස කායචිත්තානං ආබාධං කරෙය්‍යුං. යත්ථ ගුත්තෙ සෙනාසනෙ ආබාධං න කරොන්ති. එවං ජානිත්වාති උභයපරිස්සයරහිතන්ති එවං ඤත්වා පටිසෙවන්තො භික්ඛු වෙදිතබ්බොති සම්බන්ධො.

만약 기후 자체가 기후의 위험이라면, '기후는 추위와 더위이다'라고 하여 추위와 더위를 물리침을 말한 뒤에 왜 다시 기후의 위험을 물리침을 말했는가라는 반론을 염두에 두고 '비록 ~일지라도(kāmañcā)' 등을 말씀하셨다. 거기서 '확정적인 기후의 위험을 물리침'이라는 이 말로써, '추위를 물리치기 위해, 더위를 물리치기 위해'에서 언급된 추위와 더위는 확정되지 않은 것, 즉 때때로 일어나는 기후임을 보여준다. 반면 기후의 위험(utuparissayo)은 항상 발생하는 것을 의도한 것이다. '앞서 말한 종류(vuttappakāro)'란 추위 등과 부적절함이며, 이와 같이 앞서 말한 종류는 탁 트인 마당이나 나무 밑 등에 앉은 자에게 문을 닫지 않음 등으로 인해 사방이 보호되지 않아 생기는 노출된 위험들과, 부적절한 형색을 보는 것 등으로 인한 드러나지 않는 위험들이 비구의 몸과 마음에 병을 일으킬 수 있다는 것이다. 잘 보호된 거처에서는 그러한 병을 일으키지 않는다. '이와 같이 알아서'란 두 가지 위험이 없음을 이와 같이 알아서 수용하는 비구로 이해해야 한다는 연결이다.

ධාතුක්ඛොභලක්ඛණස්ස, තංහෙතුකදුක්ඛවෙදනාලක්ඛණස්ස වා රොගස්ස පටිපක්ඛභාවො පටිඅයනට්ඨො. තෙනාහ ‘‘පච්චනීකගමනට්ඨෙනාති අත්ථො’’ති, වූපසමනට්ඨෙනාති වුත්තං හොති. යස්ස කස්සචීති සප්පිආදීසු යස්ස කස්සචි. සප්පායස්සාති හි තස්ස විකාරවූපසමෙනාති අධිප්පායො. භිසක්කස්ස කම්මං තෙන විධාතබ්බතො. තෙනාහ ‘‘තෙන අනුඤ්ඤාතත්තා’’ති. නගරපරික්ඛාරෙහීති නගරං පරිවාරෙත්වා රක්ඛණකෙහි. විවටපරික්ඛෙපො පරික්ඛා උඩ්ඩාපො පාකාරො එසිකා පලිඝො පාකාරපත්ථණ්ඩිලන්ති සත්ත ‘‘නගරපරික්ඛාරා’’ති වදන්ති. සීලපරික්ඛාරොති සුවිසුද්ධසීලාලඞ්කාරො[Pg.64]. අරියමග්ගො හි ඉධ ‘‘රථො’’ති අධිප්පෙතො. තස්ස ච සම්මාවාචාදයො අලඞ්කාරට්ඨෙන ‘‘පරික්ඛාරො’’ති වුත්තා. ජීවිතපරික්ඛාරාති ජීවිතස්ස පවත්තිකාරණානි. සමුදානෙතබ්බාති සම්මා උද්ධං උද්ධං ආනෙතබ්බා පරියෙසිතබ්බා. පරිවාරොපි හොති අන්තරායානං පරිතො වාරණතො. තෙනාහ ‘‘ජීවිත…පෙ… රක්ඛණතො’’ති.

요소의 교란(dhātukkhobha)을 특징으로 하거나, 그 요란을 원인으로 하는 고통스러운 느낌을 특징으로 하는 질병에 대한 반대 상태가 '치유(paṭiayana)'의 의미이다. 그래서 '반대되는 상태로 가는 의미이다'라고 하였으니, 가라앉혀 없애는 의미라는 말이다. '그 어떤 것이든(yassa kassaci)'이란 버터 등 중에서 그 어떤 것이든지를 말한다. '적절한(sappāyassa)'이란 그것의 변조를 가라앉힘으로써 유익하거나 적합하다는 뜻이다. 의사의 일은 그에 의해 처방되어야 하기 때문이다. 그래서 '그에 의해 허용된 것'이라고 하였다. '도시의 구성 요소들(nagaraparikkhārehī)'이란 도시를 둘러싸서 보호하는 것들이다. 탁 트인 주변 구역, 해자, 담장 토대, 성벽, 기둥, 빗장, 성벽의 거친 지면 등 일곱 가지를 '도시의 구성 요소'라고 부른다. '지계의 구성 요소(sīlaparikkhāro)'란 매우 청정한 계율의 장식이다. 참으로 여기서 성스러운 도(ariyamaggo)를 '수레(ratho)'로 의도하였다. 그리고 정어(sammāvācā) 등은 장식한다는 의미에서 그 수레의 '구성 요소(parikkhāro)'라고 불린다. '생명의 구성 요소(jīvitaparikkhārā)'란 생명이 지속되는 원인들이다. '준비해야 한다(samudānetabbā)'란 바르게 위로 가져와야 한다, 즉 구해야 한다는 뜻이다. '장막(parivāra)'은 장애물을 사방에서 막아주기에 보호막이 되기도 한다. 그래서 '생명을... (중략) ... 보호하기에'라고 하였다.

තත්ථ අන්තරන්ති විවරං, ඔකාසොති අත්ථො. වෙරිකානං අන්තරං අදත්වා අත්තනො සාමිකානං පරිවාරෙත්වා ඨිතසෙවකා විය රක්ඛණතො. අස්සාති ජීවිතස්ස. කාරණභාවතොති චිරප්පවත්තියා කාරණභාවතො. රසායනභූතං හි භෙසජ්ජං සුචිරම්පි කාලං ජීවිතං පවත්තෙතියෙව. යදිපි අනුප්පන්නා එව දුක්ඛවෙදනා භෙසජ්ජපරිභොගෙන පටිහඤ්ඤන්ති, න උප්පන්නා තාසං සරසෙනෙව භිජ්ජනතො, උප්පන්නසදිසා පන ‘‘උප්පන්නා’’ති වුච්චන්ති. භවති හි තංසදිසෙසු තබ්බොහාරො, යථා සා එව තිත්තිරි, තානියෙව ඔසධානීති. තස්මා වුත්තං ‘‘උප්පන්නානන්ති ජාතානං භූතානං නිබ්බත්තාන’’න්ති. සඤ්චයතො පට්ඨාය සො ධාතුක්ඛොභො සමුට්ඨානං එතෙසන්ති තංසමුට්ඨානා. ‘‘දුක්ඛවෙදනා’’ති වත්වා සා අකුසලසභාවාපි අත්ථීති තතො විසෙසෙතුං ‘‘අකුසලවිපාකවෙදනා’’ති වුත්තං. බ්‍යාබාධනට්ඨෙන බ්‍යාබාධො, බ්‍යාබාධොව බ්‍යාබජ්ඣං, දුක්ඛන්ති අත්ථො. නත්ථි එත්ථ බ්‍යාබජ්ඣන්ති අබ්‍යාබජ්ඣං, නිද්දුක්ඛතා. තෙනාහ ‘‘අබ්‍යාබජ්ඣපරමතායා’’ති නිද්දුක්ඛපරමතායාති. තං දුක්ඛන්ති රොගනිමිත්තකං දුක්ඛං.

그중 'antara'란 틈(vivara) 또는 기회(okāsa)라는 뜻이다. 원수들에게 틈을 주지 않고 자신의 주인을 호위하며 서 있는 호위병들처럼 보호하기 때문이다. 'Assā'란 생명의 [원인이 됨]을 의미한다. 'Kāraṇabhāvatoti'는 장기간 지속되는 원인이 되기 때문이다. 참으로 연단된 약(rasāyana)인 약제는 매우 오랜 시간 동안 생명을 유지시킨다. 아직 생기지 않은 고통스러운 느낌은 약을 복용함으로써 물리칠 수 있지만, 이미 생긴 느낌은 그 자체의 성질에 따라 부서지기 때문에 [약으로] 물리칠 수 없다 하더라도, [이미 생긴 것과] 유사하게 생겨나는 것을 '생겨난 것'이라 부른다. 참으로 그와 유사한 의미에 대해 그러한 표현을 쓰니, 예컨대 '그 자고새(tittiri)'라거나 '그 약들'이라고 하는 것과 같다. 그러므로 '생겨난 것(uppannānaṃ)이란 태어난 것, 나타난 것, 발생한 것'이라고 하였다. [병이] 축적된 때로부터 그 요소의 교란이 이들의 발생 원인이 되므로 '그것을 원인으로 함(taṃsamuṭṭhāna)'이라 한다. '고통스러운 느낌'이라 말할 때 그것이 불선한 자성(akusalasabhāva)인 경우도 있으므로, 그것과 구별하기 위해 '불선한 과보의 느낌'이라고 하였다. 괴롭히는 의미에서 'byābādha'이며, 'byābādha'가 곧 'byābajjha'이고 괴로움(dukkha)이라는 뜻이다. 여기에 'byābajjha'가 없으므로 'abyābajjha'이며 괴로움이 없는 상태이다. 그러므로 'abyābajjhaparamatā(함이 없는 최상)'란 '괴로움이 없는 최상의 상태'라고 말한 것이다. 그 '괴로움'이란 질병을 원인으로 하는 괴로움이다.

චීවරාදීනං පච්චයානං නිස්සයනං පරිභොගො එවාති දස්සෙතුං ‘‘තෙ පටිච්ච නිස්සායා’’ති වත්වා ‘‘පරිභුඤ්ජමානා’’ති වුත්තං. පවත්තන්තීති ජීවන්ති. ජීවනම්පි හි පවත්තනං, යතො ජීවිතින්ද්‍රියං ‘‘පවත්තනරස’’න්ති වුච්චති.

가사 등 필수품에 의지하는 것이 곧 수용(paribhoga)임을 보이기 위해 '그것들에 의지하여(te paṭicca nissāya)'라고 말한 뒤 '수용하면서(paribhuñjamānā)'라고 하였다. '지속된다(pavattanti)'는 것은 '살아간다(jīvanti)'는 뜻이다. 참으로 살아가는 것 또한 지속되는 것이니, 그 때문에 생명 기능(jīvitindriya)을 '지속시키는 역할(pavattanarasa)을 하는 것'이라 부른다.

චතුපාරිසුද්ධිසම්පාදනවිධිවණ්ණනා

사종청정계(四種淸淨戒)를 성취하는 방법에 대한 설명

19. එවං පාතිමොක්ඛසංවරාදිභෙදෙන නිද්දිට්ඨං සීලං පුන සාධනවිභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘එවමෙතස්මි’’න්තිආදිමාරද්ධං. තත්ථ සාධීයති සම්පාදියති එතෙනාති සාධනං, සද්ධා සාධනං එතස්සාති සද්ධාසාධනො. නනු ච වීරියසතිපඤ්ඤාහිපි විනා පාතිමොක්ඛසංවරො න සිජ්ඣතීති? සච්චං න සිජ්ඣති, සද්ධාය පන විසෙසහෙතුභාවං සන්ධාය එවං වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ආහ

19. 이와 같이 별해탈율의(pātimokkhasaṃvara) 등의 구분으로 명시된 계를 다시 성취 수단(sādhana)의 구분에 따라 보이기 위해 'evametasmiṃ' 등을 시작하였다. 거기서 이것으로 성취되고 완성되므로 '성취 수단(sādhana)'이라 하며, 믿음(saddhā)이 이것의 성취 수단이 되므로 '믿음을 성취 수단으로 하는 것(saddhāsādhano)'이라 한다. '정진, 마음챙김, 통찰지 없이도 별해탈율의가 성취되지 않는 것 아니냐?'라고 묻는다면, 사실 성취되지 않는 것이 맞다. 그러나 믿음이 특별한 원인이 됨을 고려하여 이와 같이 말했음을 보이며 다음과 같이 말하였다.

‘‘සාවකවිසයාතීතත්තා [Pg.65] සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා’’ති. ගරුකලහුකාදිභෙදෙ ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං තස්ස තස්ස අපරාධස්ස අනුරූපං සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං නාම සාවකානං අවිසයො, බුද්ධානං එව විසයො. සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං තාව තිට්ඨතු, තස්ස කාලොපි නාම සාවකානං අවිසයො, බුද්ධානං එව විසයොති දස්සෙන්තො ‘‘සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියාචනපටික්ඛෙපො චෙත්ථ නිදස්සන’’න්ති ආහ. තථා හි වුත්තං ‘‘ආගමෙහි ත්වං සාරිපුත්ත, ආගමෙහි ත්වං සාරිපුත්ත, තථාගතොව තත්ථ කාලං ජානිස්සතී’’ති (පාරා. 21). තත්ථ ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො. තෙන ‘‘අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙම, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දාම, යථාපඤ්ඤත්තෙසු සික්ඛාපදෙසු සමාදාය වත්තාමා’’ති (පාරා. 565) එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සද්ධායාති සද්දහනෙන සත්ථරි, ධම්මෙ ච සද්ධාය පච්චුපට්ඨාපනෙන. ජීවිතෙපි පගෙව ජීවිතපරික්ඛාරෙති අධිප්පායො.

'학처의 제정은 제자들의 영역을 넘어선 것이기 때문이다'라고 하였다. 중죄나 경죄 등의 구분이 있는 사안이 발생했을 때, 그 각각의 잘못에 상응하도록 학처를 제정하는 것은 제자들의 영역이 아니며, 오직 부처님들의 영역이다. 학처를 제정하는 것은 고사하고, 그 시기조차 제자들의 영역이 아니며 오직 부처님들의 영역임을 보이기 위해 '여기서 학처 제정 요청을 거절하신 것이 그 사례이다'라고 하였다. 참으로 이와 같이 말씀하셨다. '사리풋타여, 기다려라. 사리풋타여, 기다려라. 여래만이 그 시기를 알 것이다.' 거기서 'ca(및)'라는 단어는 결합의 의미이다. 그것으로 '제정되지 않은 것은 제정하지 않고, 제정된 것은 폐지하지 않으며, 제정된 대로의 학처를 받아들여 실천하리라'는 등의 경구들을 포함하는 것으로 보아야 한다. '믿음으로'란 스승과 법에 대해 믿음을 확립함으로써 믿는 것을 말한다. 생명에 대해서조차 그러한데, 하물며 생명의 도구(필수품)에 대해서는 말할 것도 없다는 것이 그 취지이다.

කිකීව අණ්ඩන්ති කිකීසකුණිකා විය අත්තනො අණ්ඩං. සා කිර ජීවිතම්පි පරිච්චජිත්වා අණ්ඩමෙව රක්ඛති. චමරීව වාලධින්ති චමරීමිගො විය අත්තනො වාලධිං. චමරීමිගා කිර බ්‍යාධෙන පරිපාතියමානා ජීවිතම්පි පරිච්චජිත්වා කණ්ඩකගුම්බාදීසු ලග්ගං අත්තනො වාලමෙව රක්ඛන්ති. පියංව පුත්තං එකකන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. යථා හි එකපුත්තකො කුටුම්බිකො තං එකපුත්තං, එකනයනො ච තං එකනයනං සුට්ඨුතරං රක්ඛති. තථෙව සීලං අනුරක්ඛමානකාති අනුකම්පනවසෙන වුත්තං. සුපෙසලාති සුට්ඨු පියසීලා. සදා සබ්බකාලං දහරමජ්ඣිමථෙරකාලෙසු. ඡන්නම්පි ගාරවානං වසෙන සගාරවා, ගරුකාරවන්තොති අත්ථො.

'키키 새가 알을 보호하듯'이란 키키 새가 자신의 알을 보호하는 것과 같다는 말이다. 전해오는 바에 따르면 그 새는 생명조차 버리면서 오직 알만을 보호한다고 한다. '차마리 소가 꼬리털을 보호하듯'이란 차마리 사슴(야크)이 자신의 꼬리털을 보호하는 것과 같다. 전해오는 바에 따르면 차마리 사슴은 사냥꾼에게 쫓길 때 생명조차 버리면서 가시 덤불 등에 걸린 자신의 꼬리털만을 보호한다고 한다. '사랑하는 외아들처럼'이라는 구절을 가져와 연결해야 한다. 마치 외아들을 둔 장자가 그 외아들을 보호하고, 외눈박이가 그 하나뿐인 눈을 지극히 잘 보호하는 것과 같다. 그와 같이 계를 소중히 보호하는 이들이라는 뜻에서 자비로운 마음으로 하신 말씀이다. '매우 계를 사랑하는 이들(supesalā)'이란 계를 매우 사랑하는 이들을 말한다. '항상'이란 젊은 수행자, 중견 수행자, 장로 수행자 시절의 모든 때를 의미한다. 여섯 가지 공경을 갖추어 '공경하는 마음이 있고 존중하는 마음이 있는 자들이 되어라'라는 뜻이다.

එවමෙව ඛොති යථා මහාසමුද්දො ඨිතධම්මො වෙලං නාතික්කමති, එවමෙව. මම සාවකාති අරියසාවකෙ සන්ධායාහ. තෙ හි ධුවසීලා. ඉමස්මිං අත්ථෙති ජීවිතහෙතුපි සීලස්ස අවීතික්කමනෙ.

'그와 같이'란 거대한 바다가 정해진 법도에 따라 해안선을 넘지 않는 것처럼 그와 같다는 말이다. '나의 제자들'이란 성스러운 제자들을 지칭하여 하신 말씀이다. 참으로 그들은 견고한 계를 지닌 이들이다. '이 점에 있어서'란 생명을 위해서라도 계를 범하지 않는다는 점에 있어서이다.

මහාවත්තනිඅටවී නාම විඤ්ඣාටවී. හිමවන්තපස්සෙ අටවීති කෙචි. ථෙරන්ති නාමගොත්තවසෙන අපඤ්ඤාතං එකං ථෙරං. නිපජ්ජාපෙසුං ගන්ත්වා කස්සචි මා ආරොචෙය්‍යාති.

마하왓타니 숲이란 빈지야 숲을 말한다. 어떤 이들은 히말라야 기슭의 숲이라고도 한다. '장로를'이란 이름과 성씨가 알려지지 않은 어떤 한 장로를 말한다. [도둑들이 장로를 넝쿨로 묶어] '눕게 하였다'는 것은 장로를 묶어 눕혀두고 가서 아무에게도 말하지 말라고 한 것이다.

පූතිලතායාති [Pg.66] ගළොචිලතාය. සමසීසීති ජීවිතසමසීසී. යස්ස හි කිලෙසසීසං අවිජ්ජං මග්ගපටිපාටියා අරහත්තමග්ගො පරියාදියති, තතො එකූනවීසතිමෙ පච්චවෙක්ඛණඤාණෙ පතිට්ඨාය භවඞ්ගොත්තරණෙ වට්ටසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං චුතිචිත්තං පරියාදියති, සො ඉමාය වාරසමතාය ‘‘ජීවිතසමසීසී’’ති වුච්චති. සො ච ථෙරො තථා පරිනිබ්බායි. තෙන වුත්තං ‘‘සමසීසී හුත්වා පරිනිබ්බායී’’ති. අභයත්ථෙරො කිර මහාභිඤ්ඤො. තස්මා චෙතියං කාරාපෙසීති වදන්ති. අප්පෙවාති අප්පෙව නාම අත්තනො ජීවිතම්පි ජහෙය්‍ය, න භින්දෙති න භින්දෙය්‍ය, න වීතික්කමෙය්‍ය.

'푸틸라타(pūtilatā)로'란 갈로치(gaḷoci) 넝쿨로라는 뜻이다. '사마시시(samasīsī, 동시 소멸자)'란 생명과 번뇌가 동시에 끝나는 아라한을 말한다. 참으로 번뇌의 머리인 무명을 도(道)의 단계에 따라 아라한 도가 소멸시키고, 그 후 19번째 반조의 지혜에 머물러 바왕가에서 벗어날 때, 윤회의 머리인 생명 기능과 죽음의 마음이 소멸하는 자를, 이러한 시기의 평등성 때문에 '생명 동시 소멸자(jīvitasamasīsī)'라 부른다. 그 장로 또한 그와 같이 반열반하였다. 그러므로 '사마시시가 되어 반열반하였다'고 하였다. 아바야 장로는 위대한 신통(육신통)을 갖춘 아라한이었다고 한다. 그래서 [왕이] 탑을 세우게 했다고들 말한다. '설령 ~할지라도'란 설령 자신의 생명을 버릴지언정, [계를] 깨뜨리지 않고 범하지 않으리라는 뜻이다.

සතියා අධිට්ඨිතානන්ති පගෙව උපට්ඨිතාය සතියා ආරක්ඛවසෙන අධිට්ඨිතානං ඉන්ද්‍රියානං. අනන්වාස්සවනීයතොති ද්වාරභාවෙන අභිජ්ඣාදීහි අනනුබන්ධිතබ්බතො. වරන්ති සෙට්ඨං. තත්තායාති උණ්හාය. ආදිත්තායාති ආදිතො පට්ඨාය දිත්තාය. සම්පජ්ජලිතායාති සමන්තතො ජලන්තියා. සජොතිභූතායාති එකජාලීභූතාය. සම්පලිමට්ඨන්ති සබ්බසො ආමට්ඨං, අඤ්චිතන්ති අත්ථො. න ත්වෙව වරන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. රූපෙසූති රූපාරම්මණෙසු. අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහොති කිලෙසානං අනු අනු බ්‍යඤ්ජනවසෙන උප්පාදනෙන පාකටීකරණවසෙන සුභාදිනිමිත්තග්ගාහො, අථ වා අනුබ්‍යඤ්ජනසොති හත්ථපාදාදිඅනුබ්‍යඤ්ජනතො, නිමිත්තග්ගාහොති ඉත්ථිපුරිසාදිසුභාදිනිමිත්තග්ගහණං. චක්ඛුද්වාරාදිපවත්තස්සාති චක්ඛුද්වාරාදීහි පවත්තස්ස. විඤ්ඤාණස්සාති ජවනවිඤ්ඤාණස්ස. නිමිත්තාදිග්ගාහං නිසෙධෙන්තෙන සම්පාදෙතබ්බොති සම්බන්ධො. අසංවිහිතසාඛාපරිවාරන්ති සම්මා අවිහිතවතිපරික්ඛෙපං. පරස්සහාරීහීති පරසන්තකාවහාරකෙහි චොරෙහි. සමතිවිජ්ඣතීති සබ්බසො අතිවිජ්ඣති අනුපවිසති.

'마음챙김에 의해 확립된(satiyā adhiṭṭhitānaṃ)'이란 이미 나타난 마음챙김에 의해 보호의 힘으로 확립된 감각기관들을 의미한다. '흘러들지 않음(ananvāssavanīyato)'이란 문(門)의 성질을 통해 탐욕 등이 뒤따르지 못하게 하는 것이다. '수승한(varaṃ)'은 최상의 것이라는 뜻이다. '뜨거운(tattāya)'은 열기가 있는 것을, '타오르는(ādittāya)'은 처음부터 불붙어 빛나는 것을, '완전히 불타는(sampajjalitāya)'은 사방으로 타오르는 것을, '불덩이가 된(sajotibhūtāya)'은 하나의 불길로 뭉쳐진 것을 의미한다. '완전히 만져진(sampalimaṭṭhaṃ)'은 모든 면에서 닿았다는 뜻으로, '발라진(añjitaṃ)'과 같은 의미이다. '차라리 ~할지언정 수승하지 않다(na tveva varaṃ)'는 뜻으로 연결하여 해석해야 한다. '형색들에서(rūpesu)'란 형색의 대상들에서라는 뜻이다. '세세한 특징에 따라 표상을 취함(anubyañjanaso nimittaggāho)'이란 번뇌를 거듭해서 세세한 특징의 힘으로 나타나게 함으로써 아름다움 등의 표상을 취하는 것을 말하며, 또는 손과 발 등의 세세한 특징으로부터 표상을 취하는 것이다. '표상을 취함(nimittaggāho)'이란 여자나 남자 등과 같은 아름다움 등의 표상을 취하는 것을 말한다. '안문 등에서 일어난(cakkhudvārādipavattassa)'이란 안문(眼門) 등을 통해 일어난 것을, '의식의(viññāṇassa)'란 속행 의식(javana-viññāṇa)의 의식을 말한다. 표상을 취하는 것 등을 금지함으로써 성취해야 한다는 의미로 연결된다. '가지로 된 울타리가 갖춰지지 않은(asaṃvihitasākhāparivāraṃ)'이란 담장이나 울타리가 제대로 설치되지 않은 것을 뜻한다. '타인의 것을 뺏는 자들(parassahārīhi)'이란 타인의 재물을 훔치는 도둑들을 말한다. '완전히 꿰뚫다(samativijjhati)'는 것은 모든 면에서 뚫고 들어가 침범한다는 뜻이다.

රූපෙසූති රූපහෙතු රූපනිමිත්තං. උප්පජ්ජනකඅනත්ථතො රක්ඛ ඉන්ද්‍රියන්ති සම්බන්ධො. එවං සෙසෙසු. එතෙ හි ද්වාරාති එතෙ චක්ඛාදිද්වාරා. සතිකවාටෙන අසංවුතත්තා විවටා. තතො එව අරක්ඛිතා. කිලෙසුප්පත්තියා හෙතුභාවෙන තංසමඞ්ගිනං හනන්තීති කාරණූපචාරෙනෙව වුත්තං. එතෙ වා රූපාදයො. කිලෙසානං ආරම්මණභූතා ද්වාරා චක්ඛාදිද්වාරා. තෙ කීදිසා විවටා අරක්ඛිතා අසංවුතචක්ඛාදිහෙතුං තංසමඞ්ගිනං හනන්තීති කාරණූපචාරෙනෙව වුත්තං. අගාරන්ති ගෙහං. දුච්ඡන්නන්ති න සම්මා ඡාදිතං. අභාවිතන්ති ලොකුත්තරභාවනාරහිතං.

'형색들에서(rūpesu)'란 형색이라는 원인으로 인한 형색의 표상을 의미한다. 형색에서 생겨나는 불행으로부터 감각기관을 보호하라는 의미로 연결된다. 소리 등 나머지 대상들에 대해서도 이와 같다. '이 문들은(ete hi dvārā)'이란 이 안문(眼門) 등의 감각의 문들을 말한다. 마음챙김이라는 문짝으로 단속되지 않아 열려 있고, 그로 인해 보호되지 않을 때, 번뇌가 일어나는 원인이 됨으로써 그 문을 갖춘 자를 해치게 된다는 의미에서 인과적인 비유로 설해진 것이다. 혹은 번뇌의 대상이 되는 형색 등이 안문 등을 통해, 열려 있고 보호되지 않은 안문 등의 원인으로 그 주인을 해친다는 뜻이다. '집(agāraṃ)'은 가옥을, '잘못 덮인(ducchannaṃ)'은 제대로 지붕을 이지 않은 것을, '수행되지 않은(abhāvitaṃ)'은 출세간의 수행이 결여된 것을 의미한다.

සම්පාදිතෙතිආදිස්ස [Pg.67] වොදානපක්ඛස්ස අත්ථො වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බො. අයං පන සබ්බසො කිලෙසානං අනුප්පාදො අතිඋක්කට්ඨදෙසනා මග්ගෙනාගතසදිසත්තා. සම්පාදෙතබ්බොති ‘‘න පුනෙවං කරිස්ස’’න්ති අධිට්ඨානසුද්ධියා සම්පාදෙතබ්බො.

'성취된' 등으로 시작하는 청정의 측면(vodāna-pakkha)에 대한 의미는 앞에서 설명한 것의 반대로 이해해야 한다. 모든 번뇌가 일어나지 않는 이 상태는 도(道)에 이른 것과 유사하므로 매우 수승한 가르침이다. '성취해야 한다(sampādetabbo)'는 것은 '다시는 이와 같이 하지 않겠다'는 결심의 청정함에 의해 성취되어야 한다는 뜻이다.

අධුනාපබ්බජිතෙනාති න චිරපබ්බජිතෙන, නවපබ්බජිතෙනාති අත්ථො. කාමරාගෙන ඩය්හාමීති කාමරාගග්ගිනා පරිඩය්හාමි. සො ච පන දාහො ඉදානි චිත්තගතොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘චිත්තං මෙ පරිඩය්හතී’’ති. සාධූති ආයාචනා. නිබ්බාපනන්ති තස්ස නිබ්බාපනුපායං. ගොතමාති ථෙරං ගොත්තෙන ආලපති.

'갓 출가한 자에 의해(adhunā pabbajitena)'란 출가한 지 얼마 되지 않은 자, 즉 신참 수행자라는 뜻이다. '감각적 욕망으로 타오르다(kāmarāgena ḍayhāmi)'란 감각적 욕망의 불에 의해 온통 불타는 것을 말한다. 그 열기가 현재 마음속에 있음을 나타내기 위해 '내 마음이 불타고 있습니다'라고 말한 것이다. '바라건대(sādhu)'는 간청하는 말이다. '진화(nibbāpanaṃ)'란 그 열기를 끄는 방법을 뜻한다. '고타마여(gotama)'라고 성(姓)을 불러 장로(아난다)를 호칭한 것이다.

සඤ්ඤාය විපරියෙසාති ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති පවත්තසඤ්ඤාවිපරියෙසහෙතු විපරීතසඤ්ඤානිමිත්තං. නිමිත්තං පරිවජ්ජෙහි කීදිසං? රාගූපසඤ්හිතං රාගුප්පත්තිහෙතුභූතං සුභනිමිත්තං පරිවජ්ජෙහි න මනසි කරොහි. න කෙවලං සුභනිමිත්තස්සාමනසිකාරො එව, අථ ඛො අසුභභාවනාය අත්තනො චිත්තං භාවෙහි. කථං? එකග්ගං සුසමාහිතං යථා තං අසුභාරම්මණෙ වික්ඛෙපාභාවෙන එකග්ගං, සුට්ඨු අප්පිතභාවෙන සුසමාහිතඤ්ච හොති, එවං භාවෙහීති. එවං සමථභාවනාය කාමරාගස්ස වික්ඛම්භනං දස්සෙත්වා ඉදානි සමුච්ඡෙදනවිධිං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඛාරෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සඞ්ඛාරෙ පරතො පස්සාති සබ්බෙපි සඞ්ඛාරෙ අවිධෙය්‍යකතාය ‘‘පරෙ’’ති පස්ස. අනිච්චතාය පන උදයබ්බයපටිපීළිතත්තා දුක්ඛතො, අනත්තසභාවත්තා, අත්තවිරහතො ච නො අත්තතො පස්ස. එවං ලක්ඛණත්තයං ආරොපෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො මග්ගපටිපාටියා චතුත්ථමග්ගෙන සබ්බසො නිබ්බාපෙහි මහාරාගං තෙභූමකස්ස අභිභවනතො මහාවිසයතාය මහාරාගං වූපසමෙහි. යථා එතරහි, එවං මා ඩය්හිත්ථො පුනප්පුනන්ති දළ්හතරං රාගවිනොදනෙ නියොජෙසි.

'인식의 전도(saññāya vipariyesā)'란 '부정한 것에서 아름답다'는 인식이 일어나는 전도로 인한 잘못된 인식의 원인을 말한다. '표상을 멀리하라'고 할 때 어떤 표상인가? 탐욕과 결합되어 탐욕을 일으키는 원인이 되는 아름다운 표상(subha-nimitta)을 멀리하고 마음에 잡도리하지 말라는 것이다. 단지 아름다운 표상을 마음에 잡도리하지 않을 뿐만 아니라, 부정관(asubha-bhāvanā)으로 자신의 마음을 닦으라는 것이다. 어떻게 닦는가? 마음이 부정의 대상에서 흔들림이 없어 집중되고(ekagga), 대상에 완전히 몰입되어 평온한(susamāhita) 상태가 되도록 닦으라는 의미이다. 이와 같이 사마타 수행으로 감각적 욕망을 억누르는 법을 보인 뒤, 이제 완전히 끊어버리는 법(samuccheda-vidhi)을 보이기 위해 '상카라를' 등의 구절이 설해졌다. 거기서 '상카라를 타인으로 보라'는 것은 모든 상카라가 통제되지 않으므로 '타인' 혹은 '남의 것'으로 보라는 뜻이다. 또한 무상함과 일어남·사라짐의 압박 때문에 괴로움으로 보고, 무아의 성질이며 자아가 없으므로 자아가 아닌 것으로 보라는 것이다. 이와 같이 삼특상을 적용하여 위빳사나를 증장시키고, 도(道)의 단계에 따라 네 번째 도(아라한도)로써 큰 탐욕을 완전히 소멸시키라는 것이다. 삼계(三界)의 법을 압도하고 그 영역이 광대하므로 큰 탐욕을 가라앉히라고 한 것이다. '지금처럼 다시는 타오르지 말라'며 탐욕을 물리치는 일에 더욱 굳건히 힘쓸 것을 독려한 것이다.

එවං ඉන්ද්‍රියසංවරසීලස්ස සම්පාදනෙ විධිං දස්සෙත්වා එවං තං සුසම්පාදිතං හොතීති නයං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදිනා තත්ථ පරිපූරකාරිනො ථෙරෙ නිදස්සෙති. තත්ථ ‘‘ලෙණං න උල්ලොකිතපුබ්බ’’න්ති ඉදං සබ්බත්ථෙව ථෙරස්ස යුගමත්තදස්සිතාය වුත්තං. කිං පන ථෙරො සෙනාසනං න සොධෙති[Pg.68]? ‘‘උල්ලොකා පඨමං ඔහාරෙතබ්බ’’න්ති හි වුත්තං, අන්තෙවාසිකාදයො එව කිරස්ස සෙනාසනං සොධෙන්ති. අස්ස නාගරුක්ඛස්ස.

이와 같이 감각기관 단속의 계(indriya-saṃvara-sīla)를 성취하는 방법을 보인 뒤, 그렇게 실천하면 잘 성취된 것이 된다는 이치를 보이기 위해 '또한(apicā)' 등의 구절로 그 계를 원만히 실천한 장로들을 예시로 든다. 거기서 '천장을 본 적이 없다'는 구절은 장로가 늘 발치 한 길 정도만 바라보았기 때문에 설해진 것이다. 그렇다면 장로는 처소를 청소하지 않았는가? 율장(vattakkhandhaka)에는 '천장부터 먼저 털어내야 한다'고 설해져 있다. 사실은 제자들이 장로의 처소를 청소해 주었다고 한다. '그 용수(Nāga) 나무의'라는 표현은 소유격을 나타낸다.

තස්මිං ගාමෙති මහාගාමෙ. තරුණා ථඤ්ඤපිවනකා පුත්තධීතරො යාසං තා තරුණපුත්තා, තාසං. ලඤ්ජාපෙසීති ථනපට්ටිකාය ථනෙ බන්ධාපෙත්වා රාජමුද්දිකාය ලඤ්ජාපෙසි. රාජා ථෙරං චිරතරං දට්ඨුං කාලවික්ඛෙපං කරොන්තො ‘‘ස්වෙ සීලානි ගණ්හිස්සාමී’’ති ආහ. ථෙරො රඤ්ඤො ච දෙවියා ච වන්දනකාලෙ සත්තාකාරමත්තං ගණ්හාති. ඉත්ථී පුරිසොති පන විවෙකං න කරොති. තෙනාහ ‘‘වවත්ථානං න කරොමී’’ති. ‘‘අහො සුපරිසුද්ධසීලො වතායං අය්‍යො’’ති දණ්ඩදීපිකං ගහෙත්වා අට්ඨාසි. අතිපරිසුද්ධං පාකටන්ති සප්පායලාභෙන කම්මට්ඨානං අතිවිය පරිසුද්ධං විභූතං අහොසි. සකලං පබ්බතං උන්නාදයන්තොති පථවිකම්පනෙන සකලං පබ්බතං එකං නින්නාදං කරොන්තො. තන්නිවාසිදෙවතානං සාධුකාරදානෙනාති කෙචි. භන්තොති අනවට්ඨිතො. බාලොති තරුණදාරකො. උත්‍රස්තොති ඤාතකෙහි විනාභාවෙන සන්ත්‍රස්තො.

'그 마을에서(tasmiṃ gāme)'란 마하가마(Mahāgāma) 마을에서라는 뜻이다. 젖을 먹는 어린 자녀를 둔 여인들을 '어린 자식을 둔 여인들'이라 하며, 그들에 대한 이야기이다. '봉인하게 했다(lañjāpesi)'는 것은 가슴 가리개로 가슴을 묶게 한 뒤 왕의 인장으로 봉인하게 한 것을 말한다. 왕은 장로를 더 오래 뵙고 싶어 시간을 지체하며 '내일 계를 받겠습니다'라고 말했다. 장로는 왕과 왕비가 절을 할 때 오직 '중생'이라는 측면으로만 인식했다. 여자니 남자니 하는 구별을 두지 않았다. 그래서 '차별하여 인식하지 않는다(vavatthānaṃ na karomi)'고 말한 것이다. '오, 이 스님은 참으로 청정한 계행을 지니셨구나'라고 감탄하며 횃불을 들고 서 있었다. '지극히 청정함이 분명해졌다(atiparisuddhaṃ pākaṭaṃ)'는 것은 적절한 환경을 얻어 명상 주제가 매우 청정하고 분명해졌음을 뜻한다. '온 산을 울리게 하며'란 지진이 일어나 온 산에 울림이 가득하게 한 것을 말한다. '그곳에 거주하는 천신들의 환호성으로 인함'이라고 설명하기도 한다. '방황하는(bhanto)'은 안정되지 못한 자를, '어린아이(bālo)'는 어린 소년을, '공포에 질린(utrasto)'은 친족들과 떨어지게 되어 두려워하는 것을 의미한다.

විසගණ්ඩකරොගොති ථනකන්දළරොගමාහ. මාසරොගාදිකොපි විසගණ්ඩකරොගොති වදන්ති. යතො පබ්බජිතො, තතො පට්ඨාය පබ්බජිතකාලතො පභුතීති අත්ථො. ඉන්ද්‍රියානීති ඉන්ද්‍රියසංවරසීලානි. තෙසු හි භින්නෙසු ඉන්ද්‍රියානිපි භින්නානීති වුච්චන්ති ආරක්ඛාභාවතො, ඉන්ද්‍රියානෙව වා නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහස්ස ද්වාරභූතානි භින්නානි නාම තංසමඞ්ගිනො අනත්ථුප්පත්තිතො, විපරියායතො අභින්නානීති වෙදිතබ්බානි. ඉන්ද්‍රියානං වා අයොනිසො උපසංහාරො භෙදනං, යොනිසො උපසංහාරො අභෙදනන්ති අපරෙ. මිත්තත්ථෙරොවාති මහාමිත්තත්ථෙරො විය. වරෙති සෙට්ඨෙ.

'독종병(visagaṇḍakaroga)'이라는 말은 가슴 근육 주위에 생기는 유선염(thanakandaḷaroga)을 의미한다. 마사(māsa) 병 등도 독종병이라고 말한다. '출가한 때부터'라는 말은 출가한 시점부터 시작되었다는 뜻이다. '감관(indriyāni)'은 감관의 단속을 지키는 계율(인드라야상바라 실라)을 의미한다. 참으로 그것들이 무너지면 보호하는 상태가 없기 때문에 감관들도 무너졌다고 말한다. 또는 감관 자체가 니미따(상)와 아누뱐자나(세부 특징)를 취하는 문이 되었을 때, 그것을 갖춘 이에게 해로운 일이 생기기 때문에 무너졌다고 하며, 그 반대의 경우에는 무너지지 않은 것으로 알아야 한다. 혹은 감관을 지혜롭지 못하게 사용하는 것이 무너뜨리는 것이며, 지혜롭게 사용하는 것이 무너지지 않는 것이라고 다른 스승들은 말한다. '밋따 테라와 같이'는 마하밋따 테라와 같다는 뜻이다. '와레(vare)'는 '가장 수승한(seṭṭhe)'이라는 뜻이다.

තථා වීරියෙනාති තථා-සද්දෙන වීරියං විසෙසෙති. යථා සති අනවජ්ජලක්ඛණාව ඉන්ද්‍රියසංවරසාධනං, තථා වීරියං අනවජ්ජලක්ඛණං ආජීවපාරිසුද්ධිසාධනන්ති. වීරියාපෙක්ඛමෙව විසෙසනං දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘සම්මාආරද්ධවීරියස්සා’’ති. අයුත්තා එසනා අනෙසනා, යථාවුත්තමිච්ඡාජීවසඞ්ගහා. සා එව සත්ථුසාසනස්ස න පතිරූපාති අප්පතිරූපං, තං අනෙසනං අප්පතිරූපං. අථ වා පතිරූපවිරොධිනී අප්පතිරූපා, පරිග්ගහිතධුතඞ්ගස්ස [Pg.69] ධුතඞ්ගනියමවිරොධිනී යස්ස කස්සචි සල්ලෙඛවිකොපිනී පටිපත්ති. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ච-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො, අනෙසනං, අප්පතිරූපඤ්ච පහායාති. පටිසෙවමානෙන පරිවජ්ජයතා සම්පාදෙතබ්බාති සම්බන්ධො. ‘‘පරිසුද්ධුප්පාදෙ’’ති ඉමිනාව ධම්මදෙසනාදීනං පරිසුද්ධාය සමුට්ඨානතා දීපිතා හොතීති ‘‘ධම්මදෙසනාදීහි චස්ස ගුණෙහි පසන්නාන’’න්ති වුත්තං. ආදි-සද්දෙන බාහුසච්චවත්තපරිපූරණඉරියාපථසම්පත්තිආදීනං ගහණං වෙදිතබ්බං. ධුතගුණෙ චස්ස පසන්නානන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. පිණ්ඩපාතචරියාදීහීති ආදි-සද්දෙන මිත්තසුහජ්ජපංසුකූලචරියාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ධුතඞ්ගනියමානුලොමෙනාති තංතංධුතඞ්ගනියතාය පටිපත්තියා අනුලොමවසෙන, අවිකොපනවසෙනාති අත්ථො. මහිච්ඡස්සෙව මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකා, න අප්පිච්ඡස්ස. අප්පිච්ඡතාය උක්කංසගතාය මිච්ඡාජීවස්ස අසම්භවො එවාති දස්සෙතුං ‘‘එකබ්‍යාධිවූපසමත්ථ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ පූතිහරිතකීති පූතිමුත්තපරිභාවිතං, පූතිභාවෙන වා ඡඩ්ඩිතං හරිතකං. අරියවංසො එතස්ස අත්ථීති, අරියවංසෙ වා නියුත්තොති අරියවංසිකො, පච්චයගෙධස්ස දූරසමුස්සාරිතත්තා උත්තමො ච සො අරියවංසිකො චාති උත්තමඅරියවංසිකො. යස්ස කස්සචීති පරිග්ගහිතාපරිග්ගහිතධුතඞ්ගෙසු යස්ස කස්සචි.

'이와 같이 정진으로써'에서 '이와 같이(tathā)'라는 단어는 정진을 수식한다. 마음챙김(sati)이 허물없는 특징을 지녀 감관의 단속을 성취하는 것과 같이, 정진도 허물없는 특징을 지녀 생계의 청정을 성취한다는 것이다. 이 수식은 오직 정진에 관한 것으로 보아야 한다. 그렇기 때문에 '바르게 정진을 시작한 이의'라고 말한 것이다. 부당한 추구는 '사명(anesanā)'이라 하며, 이는 앞에서 설명한 그릇된 생계(micchājīva)에 포함되는 추구이다. 그것은 스승의 가르침에 적합하지 않기에 '부적절한 것(appatirūpa)'이라 하며, 그러한 사명은 부적절한 것이다. 또는 적절한 것과 상충되는 것이 부적절한 것이니, 두타행을 수지한 이에게 두타행의 규범에 어긋나거나, 누구에게든 살레카(sallekha, 삭감) 수행을 어지럽히는 행위를 말한다. 이 경우 '차(ca)'라는 단어는 생략된 것으로 제시되었으니, '사명과 부적절한 행위를 버리고서'라고 이해해야 한다. '수용하면서 동시에 멀리하며 성취해야 한다'는 것이 문맥의 연결이다. '청정한 발생'이라는 말로써 법문 등의 동기가 청정함을 나타냈기에 '법문 등의 덕망에 신심을 낸 이들의'라고 말한 것이다. '등(ādi)'이라는 말에는 다문(bāhusacca), 계행의 완수, 위의의 구족 등이 포함되는 것으로 알아야 한다. '두타의 덕에 신심을 낸 이들의'라는 대목에서도 같은 방식이다. '탁발 행위 등'에서 '등'이라는 말은 친구나 친지의 옷(파슈쿨라)을 구하는 행위 등이 포함되는 것으로 보아야 한다. '두타행의 규범에 따라'라는 것은 각각의 두타행으로 규정된 수행의 방식에 부합하고 어긋나지 않게 한다는 뜻이다. 그릇된 생계로 살아가는 것은 욕심이 많은 자에게나 있는 일이지, 욕심이 적은 자에게는 일어나지 않는다. 소욕(욕심 없음)이 지극해지면 그릇된 생계가 생길 수 없음을 보이기 위해 '한 가지 병을 치료하기 위해' 등의 말이 언급되었다. 거기서 '부띠하리따끼(pūtiharitakī)'는 오줌에 절인 것, 혹은 상해서 버려진 하리따끼(가자) 열매를 말한다. 성스러운 가보(ariyavaṃsa)가 그에게 있거나 성스러운 가보에 전념하는 자이기에 '아리야왕시카'라고 하며, 필수품에 대한 탐착을 멀리 물리쳤기에 수승하고, 그는 성스러운 가보를 따르는 자이기에 '웃따마 아리야왕시카(최상의 성스러운 가보를 따르는 자)'라고 한다. '어떤 이에게든'이란 두타행을 수지했든 하지 않았든 어떤 수행자에게나 해당된다는 뜻이다.

නිමිත්තං නාම පච්චයෙ උද්දිස්ස යථා අධිප්පායො ඤායති එවං නිමිත්තකම්මං. ඔභාසො නාම උජුකමෙව අකථෙත්වා යථා අධිප්පායො විභූතො හොති, එවං ඔභාසනං. පරිකථා නාම පරියායෙන කථනං. තථා උප්පන්නන්ති නිමිත්තාදිවසෙන උප්පන්නං.

'니미따(nimitta, 표시)'란 필수품을 지칭하여 자신의 의도를 알 수 있게끔 표시를 하는 행위를 말한다. '오바사(obhāsa, 암시)'란 직접적으로 말하지 않고 자신의 의도가 분명히 드러나게끔 넌지시 비추는 것이다. '빠리카따(parikathā, 우회적인 말)'란 방편으로 둘러서 말하는 것이다. '그와 같이 발생한 것'이란 니미따 등의 방식으로 얻어진 것을 말한다.

ද්වාරං දින්නන්ති රොගසීසෙන පරිභොගස්ස ද්වාරං දින්නං. තස්මා අරොගකාලෙපි පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති, ආපත්ති න හොතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘කිඤ්චාපි ආපත්ති න හොතී’’තිආදි. න වට්ටතීති සල්ලෙඛපටිපත්තියං ඨිතස්ස න වට්ටති, සල්ලෙඛං කොපෙතීති අධිප්පායො. ‘‘ආජීවං පන කොපෙතී’’ති ඉමිනාව සෙනාසනපටිසංයුත්තධුතඞ්ගධරස්ස නිමිත්තාදයො න වට්ටන්තීති වදන්ති. තදඤ්ඤධුතඞ්ගධරස්සාපි න වට්ටන්තියෙවාති අපරෙ. අකරොන්තොති යථාසකං අනුඤ්ඤාතවිසයෙපි අකරොන්තො. අඤ්ඤත්‍රෙවාති ඨපෙත්වා එව.

'문을 열어주었다'는 것은 질병을 구실로 하여 사용의 기회를 주었다는 뜻이다. 그러므로 병이 없는 때에도 그것을 사용하는 것이 마땅하며, 죄가 되지 않는다는 의미이다. 그래서 "조금도 죄가 되지 않는다"고 말한 것이다. '마땅하지 않다'는 것은 살레카(sallekha) 수행에 머무는 이에게는 마땅하지 않다는 것이니, 살레카를 어지럽힌다는 뜻이다. "생계를 어지럽힌다"는 말로써 처소와 관련된 두타행을 닦는 이에게 니미따 등이 허용되지 않는다고 말한다. 다른 두타행 수행자에게도 역시 허용되지 않는다고 다른 스승들은 말한다. '행하지 않는 것'이란 자신에게 허용된 범위 내일지라도 행하지 않는 것을 말한다. '그 외에는'이란 그것을 제외하고라는 뜻이다.

ගණවාසං [Pg.70] පහාය අරඤ්ඤායතනෙ පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකස්ස මුද්ධභූතාය අග්ගඵලසමාපත්තියා විහරන්තො මහාථෙරො ‘‘පවිවෙකං බ්‍රූහයමානො’’ති වුත්තො. උදරසන්නිස්සිතො වාතාබාධො උදරවාතාබාධො. අසම්භින්නං ඛීරං එතස්සාති අසම්භින්නඛීරං, තදෙව පායාසන්ති අසම්භින්නඛීරපායාසං, උදකෙන අසම්මිස්සඛීරෙන පක්කපායාසන්ති අත්ථො. තස්සාති පායාසස්ස. උප්පත්තිමූලන්ති ‘‘ගිහිකාලෙ මෙ, ආවුසො, මාතා සප්පිමධුසක්කරාදීහි යොජෙත්වා අසම්භින්නඛීරපායාසං අදාසි, තෙන මෙ ඵාසු අහොසී’’ති අත්තනො වචීනිච්ඡාරණසඞ්ඛාතං උප්පත්තිහෙතුං. ‘‘අපරිභොගාරහො පිණ්ඩපාතො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු ථෙරස්ස ඔභාසනාදිචිත්තුප්පත්තියෙව නත්ථීති? සච්චං නත්ථි, අජ්ඣාසයං පන අජානන්තා එකච්චෙ පුථුජ්ජනා තථා මඤ්ඤෙය්‍යුං, අනාගතෙ ච සබ්‍රහ්මචාරිනො එවං මම දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජෙය්‍යුන්ති පටික්ඛිපි. අපිච මහාථෙරස්ස පරමුක්කංසගතා සල්ලෙඛපටිපත්ති. තථා හි දහරභික්ඛුනො ‘‘කස්ස සම්පන්නං න මනාප’’න්ති (පාචි. 209, 257, 612, 1228, 1234; චූළව. 343) වචනං නිස්සාය යාව පරිනිබ්බානා පිට්ඨඛාදනීයං න ඛාදති.

대중과 함께 사는 것을 버리고 숲에서 위웨까(viveka, 떨침)의 정점인 아라한과 증득에 머무는 대장로를 '수행의 떨침을 증장시키는 분'이라고 불렀다. 뱃속에 기인한 풍병이 '우다라와따바다(udaravātābādho)'이다. 물을 섞지 않은 우유가 '아삼빈나 키라(asambhinnakhīra)'이며, 그것으로 만든 죽이기에 '아삼빈나키라 빠야사(우유죽)'라고 한다. 즉, 물을 섞지 않은 우유로 끓인 우유죽이라는 뜻이다. '그것의'란 우유죽의 발생 근원을 말한다. '발생의 근원'이란 "도반들이여, 내가 재가자였을 때 어머니께서 버터와 꿀과 설탕 등을 섞어 물 타지 않은 우유죽을 주셨는데, 그것이 내게 유익했다"라고 스스로 말한 음성 자체가 원인이 되었다는 뜻이다. 왜 "수용하기에 부적절한 발다(piṇḍapāto)"라고 했는가? 장로에게는 암시하려는 마음 자체가 없지 않은가? 맞다, 장로에게는 그런 마음이 없다. 그러나 의도를 알지 못하는 일부 범부들이 그렇게 생각할 수도 있고, 미래의 동료 수행자들이 나의 이러한 행실을 본받아 따를까 우려하여 거부한 것이다. 또한 대장로의 살레카(sallekha, 삭감) 수행은 최상의 경지에 이르렀다. 참으로 그는 젊은 비구의 "맛있는 음식을 누가 좋아하지 않겠습니까?"라는 말을 듣고, 열반에 들 때까지 가루로 만든 과자를 다시는 먹지 않았다.

වචීවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරාති වචීනිච්ඡාරණහෙතු. අත්ථවිඤ්ඤාපනවසෙන පවත්තමානො හි සද්දො අසතිපි විඤ්ඤත්තියා තස්ස කෙනචි පච්චයෙන පච්චයභාවෙ වචීවිඤ්ඤත්තිවසෙනෙව පවත්තතීති ‘‘වචීවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරො’’ති වුච්චති. භුත්තොති භුත්තවා සචෙ භවෙය්‍යං අහං. සාති අස්ස. අකාරලොපෙන හි නිද්දෙසො ‘‘එවංස තෙ’’තිආදීසු (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58; 8.7) විය. අන්තගුණන්ති අන්තභොගො. බහි චරෙති ආසයතො නික්ඛමිත්වා ගොචරග්ගහණවසෙන බහි යදි විචරෙය්‍ය. පරමප්පිච්ඡං දස්සෙතුං ලොකවොහාරෙනෙවමාහ. ලොකෙ හි අයුත්තභොජනං ඔදරියං ගරහන්තා එවං වදන්ති ‘‘කිංසු නාම තස්ස අන්තානි බහි චරන්තී’’ති. ආරාධෙමීති ආදිතො පට්ඨාය රාධෙමි, වසෙ වත්තෙමීති අත්ථො.

'말의 암시가 퍼진 것(vacīviññattivipphārā)'이란 말을 내뱉는 것이 원인이라는 뜻이다. 의미를 전달하기 위해 생겨나는 소리는 비록 (일반적인) 암시가 없더라도, 어떤 조건에 의해 암시의 기능을 한다면 '말의 암시가 퍼진 것'이라고 불린다. '먹었다(bhutto)'는 것은 '만약 내가 먹었다면'이라는 뜻이다. '사(sā)'는 '앗사(assa)'의 생략형이다. '에왕사 떼' 등에서처럼 '아(a)'가 탈락된 형태로 표현된 것이다. '안따구낭(antaguṇaṃ)'은 창자의 꼬임이다. '밖으로 다닌다'는 것은 뱃속의 거처에서 나와 먹이를 구하러 밖으로 돌아다닌다는 뜻이다. 지극한 소욕을 보여주기 위해 세속적인 표현으로 이와 같이 말한 것이다. 세상 사람들은 부당한 음식을 탐하거나 배만 채우는 자를 비난하며 "도대체 저 사람의 창자는 왜 밖으로 나와서 돌아다니는가?"라고 말하곤 한다. '아라데미(ārādhemi)'는 처음부터 만족시키거나 내 마음대로 다스린다는 뜻이다.

මහාතිස්සත්ථෙරො කිර දුබ්භික්ඛකාලෙ මග්ගං ගච්ඡන්තො භත්තච්ඡෙදෙන, මග්ගකිලමථෙන ච කිලන්තකායො දුබ්බලො අඤ්ඤතරස්ස ඵලිතස්ස අම්බස්ස මූලෙ නිපජ්ජි, බහූනි අම්බඵලානි තහං තහං පතිතානි හොන්ති. තත්ථෙකො වුඩ්ඪතරො උපාසකො ථෙරස්ස සන්තිකං උපගන්ත්වා පරිස්සමං ඤත්වා [Pg.71] අම්බපානං පායෙත්වා අත්තනො පිට්ඨිං ආරොපෙත්වා වසනට්ඨානං නෙති. ථෙරො –

마하띳사 장로가 기근 때에 길을 가다가, 식사를 거르고 여행의 피로가 겹쳐 몸이 쇠약해진 채 어느 열매 맺은 망고나무 아래에 누워 있었다고 한다. 그곳 여기저기에는 많은 망고 열매가 떨어져 있었다. 그때 한 나이 많은 재가 신자가 장로에게 다가와 그의 피로함을 알고는, 망고 음료를 마시게 한 뒤 자신의 등에 업고서 거처로 데려갔다. 그때 장로는 [이렇게 생각했다].

‘‘න පිතා නපි තෙ මාතා, න ඤාති නපි බන්ධවො;

කරොතෙතාදිසං කිච්චං, සීලවන්තස්ස කාරණා’’ති. (විසුද්ධි. 1.20) –

“이분은 그대의 아버지도 아니고 어머니도 아니며, 친척도 아니고 일가친척도 아니다. [그대가] 계를 갖춘 자라는 이유 때문에 [그대에게] 이와 같은 일을 해주는 것이다.”

අත්තානං ඔවදිත්වා සම්මසනං ආරභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා තස්ස පිට්ඨිගතො එව මග්ගපටිපාටියා අරහත්තං සච්ඡාකාසි. ඉමං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අම්බඛාදකමහාතිස්සත්ථෙරවත්ථුපි චෙත්ථ කථෙතබ්බ’’න්ති. සබ්බථාපීති සබ්බප්පකාරෙනපි අනෙසනවසෙන, චිත්තුප්පත්තිවසෙනපි, පගෙව කායවචීවිප්ඵන්දිතවසෙනාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අනෙසනායා’’තිආදි.

장로는 자신을 훈계하며 [법을] 파악하기 시작하고 위빳사나를 닦아서, 그의 등에 업혀 가는 동안에 수행 단계에 따라 아라한과를 체득하였다. 이를 두고 “암바카다까 마하띳사 장로의 이야기(암바카다까 마하띳사테라와투)도 여기에서 설해져야 한다”라고 말한 것이다. ‘모든 면에서(sabbathāpi)’라는 말은 모든 방식으로써, 즉 사명(wrong livelihood)에 의해서나 마음이 일어나는 것만으로도 [그러하며], 몸과 말로 움직이는 것이야 말할 것도 없다는 뜻이다. 그래서 “사명에 의하여” 등으로 말씀하신 것이다.

අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගෙ ඉණපරිභොගආපත්තිආදීනවස්ස, තබ්බිපරියායතො පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගෙ ආනිසංසස්ස ච දස්සනං ආදීනවානිසංසදස්සනං. තස්ස පන පච්චයාධිකාරත්තා වුත්තං ‘‘පච්චයෙසූ’’ති. කාරණකාරණම්පි හි කාරණභාවෙන වුච්චති යථා තිණෙහි භත්තං සිද්ධන්ති. යෙන කාරණෙන භික්ඛුනො අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො නාම සියා, තස්මිං වජ්ජිතෙ පච්චයසන්නිස්සිතසීලං සිජ්ඣති, විසුජ්ඣති චාති දස්සෙතුං ‘‘තස්මා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පච්චයගෙධන්ති ගෙධග්ගහණෙනෙව සම්මොහොපි ගහිතොති දට්ඨබ්බො තෙන සහ පවත්තනතො, තදුපනිස්සයතො ච. ධම්මෙන සමෙන උප්පන්නෙති ඉදං පච්චයානං ආගමනසුද්ධිදස්සනං, න පච්චයසන්නිස්සිතසීලවිසුද්ධිදස්සනං. පච්චයානං හි ඉදමත්ථිතං උපධාරෙත්වා පරිභුඤ්ජනං පච්චයසන්නිස්සිතසීලං. යස්මා පන තෙ පච්චයා ඤායාධිගතා එව භික්ඛුනා පරිභුඤ්ජිතබ්බා, තස්මා වුත්තං ‘‘ධම්මෙන සමෙන උප්පන්නෙ පච්චයෙ’’ති. යථාවුත්තෙන විධිනාති ‘‘සීතස්ස පටිඝාතායා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58; මහානි. 206) වුත්තවිධිනා.

반조하지 않고 사용하는 것(무반조 수용)에서 빚으로 사용하는 것(차용 수용)이나 아빳띠 등의 과실을 보고, 그 반대로 반조하며 사용하는 것에서 공덕을 보는 것을 ‘과실과 공덕을 봄’이라 한다. 그런데 그것은 필수품(paccaya)에 관한 권한이므로 “필수품들에서”라고 말한 것이다. 원인의 원인 또한 원인이라고 불리는데, 마치 “풀에 의해 밥이 완성되었다”라고 하는 것과 같다. 비구가 반조하지 않고 사용하는 일이 생기게 하는 그 원인을 피할 때, 필수품에 의지하는 계(paccayasannissitasīla)가 성취되고 청정해진다는 점을 보이기 위해 “그러므로” 등이 설해졌다. 거기서 ‘필수품에 대한 탐착(paccayagedha)’이란 ‘탐착’이라는 말만으로도 미혹(sammoha)이 포함된 것으로 보아야 하니, 그 미혹과 함께 일어나고 그것을 의지처로 하기 때문이다. “법답고 평등하게 얻어진”이라는 이 말은 필수품이 들어오는 과정의 청정함을 보여주는 것이지, 필수품에 의지하는 계의 청정함을 보여주는 것은 아니다. 필수품의 용도를 숙고하여 사용하는 것이 필수품에 의지하는 계이기 때문이다. 그런데 그러한 필수품들은 비구가 정당한 방법으로 얻은 것이어야만 사용해야 하므로, “법답고 평등하게 얻어진 필수품들에서”라고 말씀하신 것이다. “설명된 방식대로”라는 말은 “추위를 막기 위해” 등의 말씀으로 설해진 방식대로라는 뜻이다.

ධාතුවසෙන වාති ‘‘යථාපච්චයං වත්තමානං ධාතුමත්තමෙවෙතං, යදිදං චීවරාදි, තදුපභුඤ්ජකො ච පුග්ගලො’’ති එවං ධාතුමනසිකාරවසෙන වා. පටිකූලවසෙන වාති පිණ්ඩපාතෙ තාව ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤාවසෙන, ‘‘සබ්බානි පන ඉමානි චීවරාදීනි අජිගුච්ඡනීයානි, ඉමං පූතිකායං පත්වා අතිවිය ජිගුච්ඡනීයානි ජායන්තී’’ති එවං පටිකූලමනසිකාරවසෙන වා. තතො උත්තරීති පටිලාභකාලතො උපරි. අනවජ්ජොව පරිභොගො [Pg.72] ආදිතොව පඤ්ඤාය පරිසොධිතත්තා අධිට්ඨහිත්වා ඨපිතපත්තචීවරානං වියාති. පච්චවෙක්ඛණාය ආදිසුද්ධිදස්සනපරමෙතං, න පරිභොගකාලෙ පච්චවෙක්ඛණපටික්ඛෙපපරං. තෙනාහ ‘‘පරිභොගකාලෙපී’’තිආදි. තත්‍රාති තස්මිං පරිභොගකාලෙ පච්චවෙක්ඛණෙ. සන්නිට්ඨානකරොති අසන්දෙහකරො එකන්තිකො.

‘요소의 관점에서(dhātuvasena)’라는 것은 “조건에 따라 진행되는 요소일 뿐이니, 이것은 가사 등이며 그것을 사용하는 자는 보충 설명된 인물(puggala)이다”라고 이와 같이 요소에 대한 주의력을 기울이는 방식이다. ‘혐오스러운 관점에서(paṭikūlavasena)’라는 것은 먼저 탁발 음식에 대해 음식의 혐오스러운 인식(식염상)을 가지는 방식이거나, 또는 “이 모든 가사 등은 원래 혐오스러운 것이 아니지만, 이 부패한 몸에 닿음으로써 매우 혐오스러운 것이 된다”라고 이와 같이 혐오스러움에 대한 주의력을 기울이는 방식이다. ‘그보다 더 나아가(tato uttari)’라는 것은 [필수품을] 얻은 때로부터 그 이후를 말한다. 처음부터 지혜로써 청정하게 하였으므로 결정을 하여(adhiṭṭhāna) 놓아둔 발우와 가사들처럼 허물없는 사용이라는 뜻이다. 이것은 반조의 초기 청정함을 보여주는 것이 주된 목적이지, 사용할 때의 반조를 거부하는 것이 주된 목적은 아니다. 그래서 “사용할 때에도”라고 말씀하신 것이다. ‘거기서’란 사용할 때의 그 반조에서를 말한다. ‘확정해 주는 것(sanniṭṭhānakaro)’이란 의심을 없애주는 결정적인 [말씀]이라는 뜻이다.

ථෙය්‍යපරිභොගො නාම අනරහස්ස පරිභොගො. භගවතාපි අත්තනො සාසනෙ සීලවතො පච්චයා අනුඤ්ඤාතා, න දුස්සීලස්ස. දායකානම්පි සීලවතො එව පරිච්චාගො, න දුස්සීලස්ස. අත්තනො කාරානං මහප්ඵලභාවස්ස පච්චාසීසනතො. ඉති සත්ථාරා අනනුඤ්ඤාතත්තා, දායකෙහි ච අපරිච්චත්තත්තා දුස්සීලස්ස පරිභොගො ථෙය්‍යාය පරිභොගො ථෙය්‍යපරිභොගො. ඉණවසෙන පරිභොගො ඉණපරිභොගො, පටිග්ගාහකතො දක්ඛිණාවිසුද්ධියා අභාවතො ඉණං ගහෙත්වා පරිභොගො වියාති අත්ථො. තස්මාති ‘‘සීලවතො’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං කාරණභාවෙන පච්චාමසති. චීවරං කායතො මොචෙත්වා පරිභොගෙ පරිභොගෙ පුරෙභත්ත…පෙ… පච්ඡිමයාමෙසු පච්චවෙක්ඛිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. තථා අසක්කොන්තෙන යථාවුත්තකාලවිසෙසවසෙන එකදිවසෙ චතුක්ඛත්තුං තික්ඛත්තුං ද්වික්ඛත්තුං සකිංයෙව වා පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. සචෙ අරුණං උග්ගච්ඡති, ඉණපරිභොගට්ඨානෙ තිට්ඨති. හිය්‍යො යං මයා චීවරං පරිභුත්තං, තං යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය…පෙ… හිරිකොපීනපටිච්ඡාදනත්ථං. හිය්‍යො යො මයා පිණ්ඩපාතො පරිභුත්තො, සො ‘‘නෙව දවායා’’තිආදිනා සචෙ අතීතපරිභොගපච්චවෙක්ඛණං න කරෙය්‍යාති වදන්ති, තං වීමංසිතබ්බං. සෙනාසනම්පි පරිභොගෙ පරිභොගෙති පවෙසෙ පවෙසෙ. සතිපච්චයතාති සතියා පච්චයභාවො පටිග්ගහණස්ස, පරිභොගස්ස ච පච්චවෙක්ඛණසතියා පච්චයභාවො යුජ්ජති, පච්චවෙක්ඛිත්වාව පටිග්ගහෙතබ්බං, පරිභුඤ්ජිතබ්බඤ්චාති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘සතිං කත්වා’’තිආදි. එවං සන්තෙපීති යදිපි ද්වීසුපි ඨානෙසු පච්චවෙක්ඛණා යුත්තා, එවං සන්තෙපි. අපරෙ පනාහු – සති පච්චයතාති සති භෙසජ්ජපරිභොගස්ස පච්චයභාවෙ, සති පච්චයෙති අත්ථො. එවං සන්තෙපීති පච්චයෙ සතිපීති. තං තෙසං මතිමත්තං. තථා හි පච්චයසන්නිස්සිතසීලං පච්චවෙක්ඛණාය විසුජ්ඣති, න පච්චයස්ස භාවමත්තෙන.

‘도둑으로 사용하는 것(theyyaparibhogo)’이란 자격 없는 자의 사용을 말한다. 세존께서도 당신의 가르침 안에서 계를 갖춘 자에게 필수품을 허락하셨지, 계가 없는 자에게 허락하신 것이 아니다. 보시자들도 계를 갖춘 자에게만 보시하는데, 자신의 보시가 큰 결실이 있기를 바라기 때문이다. 이처럼 스승께서 허락하지 않으셨고 보시자들이 [계 없는 자를 위해] 내놓은 것이 아니므로, 계 없는 자의 사용은 도둑질로서 사용하는 것이니 절도 수용이라 한다. ‘빚으로 사용하는 것(iṇaparibhogo)’은 수용자 측에서 보시의 청정함이 없기 때문에, 빚을 내어 사용하는 것과 같다는 뜻이다. 그러므로 “계를 갖춘 자의” 등의 말씀으로 이미 설해진 의미를 원인의 관점에서 다시 고찰하는 것이다. 가사를 몸에서 떼어냈다가 [다시 입으며] 사용할 때마다, 혹은 오전이나 …중략… 밤의 마지막 시간에 반조해야 한다는 연관성이다. 그렇게 할 수 없다면, 위에서 언급한 시간의 구분에 따라 하루에 네 번, 세 번, 두 번, 혹은 단 한 번이라도 반조해야 한다. 만약 새벽이 밝아오는데 [반조하지 않았다면] 차용 수용의 상태에 머물게 된다. “어제 내가 사용한 가사는 오직 추위를 막기 위해… 부끄러운 곳을 가리기 위한 것이었다. 어제 내가 먹은 음식은 오직 ‘희롱하기 위해서가 아니며’…” 등과 같이 지난 사용에 대한 반조를 하지 않는다면 [차용 수용이 된다]고 말하는데, 이는 검토해 보아야 할 일이다. 거처(senāsana) 또한 사용할 때마다, 즉 들어갈 때마다 [반조해야 한다]. ‘기억(sati)이 조건이 됨(satipaccayatā)’이란 마음챙김(sati)이 원인이 됨을 뜻한다. 즉 수용과 사용에 있어서 반조하는 마음챙김이 원인이 되는 것이 적절하며, 반조하고서야 받아야 하고 사용해야 한다는 뜻이다. 그래서 “마음챙김을 확립하여” 등을 말씀하신 것이다. ‘그렇다 하더라도(evaṃ santepi)’라는 것은 비록 두 경우 모두 반조하는 것이 타당하지만, 그렇다 하더라도 [다음과 같다는 뜻이다]. 그러나 다른 스승들은 ‘sati paccayatā’를 ‘약(bhesajja)을 사용할 원인이 있을 때(sati)’, 즉 ‘필수품이 있을 때’라는 뜻이라고 말한다. ‘그렇다 하더라도’는 필수품이 있더라도라는 뜻이다. 그것은 그분들 개인의 견해일 뿐이다. 왜냐하면 필수품에 의지하는 계는 반조함으로써 청정해지는 것이지, 필수품이 존재한다는 사실만으로 청정해지는 것이 아니기 때문이다.

එවං පච්චයසන්නිස්සිතසීලස්ස විසුද්ධිං දස්සෙත්වා තෙනෙව පසඞ්ගෙන සබ්බාපි විසුද්ධියො දස්සෙතුං ‘‘චතුබ්බිධා හි සුද්ධී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුජ්ඣති [Pg.73] එතායාති සුද්ධි, යථාධම්මං දෙසනාව සුද්ධි දෙසනාසුද්ධි. වුට්ඨානස්සාපි චෙත්ථ දෙසනාය එව සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ඡින්නමූලාපත්තීනං පන අභික්ඛුතාපටිඤ්ඤාව දෙසනා. අධිට්ඨානවිසිට්ඨො සංවරොව සුද්ධි සංවරසුද්ධි. ධම්මෙන සමෙන පච්චයානං පරියෙට්ඨි එව සුද්ධි පරියෙට්ඨිසුද්ධි. චතූසුපි පච්චයෙසු වුත්තවිධිනා පච්චවෙක්ඛණාව සුද්ධි පච්චවෙක්ඛණසුද්ධි. එස තාව සුද්ධීසු සමාසනයො. සුද්ධිමන්තෙසු පන දෙසනා සුද්ධි එතස්සාති දෙසනාසුද්ධි. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සුද්ධි-සද්දො පන වුත්තනයොව. එවන්ති සංවරභෙදං සන්ධායාහ. පහායාති වජ්ජෙත්වා, අකත්වාති අත්ථො.

이와 같이 필수품에 의지하는 계의 청정함을 보여준 후, 그 연관성에 따라 모든 청정함을 보여주기 위해 ‘네 가지 종류의 청정이 있다’는 등의 말을 하였다. 거기서 ‘이것에 의해 청정해진다’고 하여 청정이라 하며, 법에 따른 고백이 바로 청정이므로 ‘고백의 청정’이라 한다. 여기서 (죄로부터) 벗어나는 것 또한 고백에 포함되는 것으로 보아야 한다. 뿌리가 잘린 죄(파라지카)를 지은 자의 경우에는 비구가 아님을 인정하는 것이 곧 고백이다. 결단으로 수승해진 단속이 바로 청정이므로 ‘단속의 청정’이라 한다. 법답고 공정하게 필수품을 구하는 것이 바로 청정이므로 ‘구함의 청정’이라 한다. 네 가지 필수품 모두에서 언급된 방식대로 관찰하는 것이 바로 청정이므로 ‘관찰의 청정’이라 한다. 이것이 청정들에 대한 요약된 방식이다. 청정을 지닌 계의 관점에서는 이 계에 고백이라는 청정이 있다고 하여 ‘고백의 청정’이라 한다. 나머지들에서도 이와 같은 방식이다. ‘청정’이라는 단어는 앞에서 말한 방식 그대로이다. ‘이와 같이’라는 말은 단속의 차이를 염두에 두고 한 말이다. ‘버리고’는 피하고 행하지 않는다는 뜻이다.

දාතබ්බට්ඨෙන දායං, තං ආදියන්තීති දායාදා. අනනුඤ්ඤාතෙසු සබ්බෙන සබ්බං පරිභොගාභාවතො, අනුඤ්ඤාතෙසු එව ච පරිභොගසම්භවතො භික්ඛූහි පරිභුඤ්ජිතබ්බපච්චයා භගවතො සන්තකා. ‘‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථ මා ආමිසදායාදා. අත්ථි මෙ තුම්හෙසු අනුකම්පා ‘කින්ති මෙ සාවකා ධම්මදායාදා භවෙය්‍යුං නො ආමිසදායාදා’’’ති (ම. නි. 1.29) එවං පවත්තං ධම්මදායාදසුත්තඤ්ච එත්ථ එතස්මිං අත්ථෙ සාධකං.

주어야 할 것이라는 의미에서 유산이라 하며, 그것을 받는다고 하여 상속자라 한다. 허락되지 않은 필수품에 대해서는 전적으로 사용이 불가능하고, 허락된 필수품에 대해서만 사용이 가능하므로 비구들이 사용하는 필수품은 세존의 소유이다. ‘비구들이여, 나의 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 말라. 나는 너희들에 대해 “어떻게 하면 나의 제자들이 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 않을까”라는 연민을 가지고 있다’라고 이와 같이 전해지는 법상속자경도 이 대목의 의미를 확증하는 근거가 된다.

අවීතරාගානං තණ්හාපරවසතාය පච්චයපරිභොගෙ සාමිභාවො නත්ථි, තදභාවෙන වීතරාගානං තත්ථ සාමිභාවො යථාරුචිපරිභොගසම්භවතො. තථා හි තෙ පටිකූලම්පි අප්පටිකූලාකාරෙන, අප්පටිකූලම්පි පටිකූලාකාරෙන, තදුභයම්පි වජ්ජෙත්වා අජ්ඣුපෙක්ඛනාකාරෙන පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්ති, දායකානඤ්ච මනොරථං පරිපූරෙන්ති. තෙනාහ ‘‘තෙ හි තණ්හාය දාසබ්‍යං අතීතත්තා සාමිනො හුත්වා පරිභුඤ්ජන්තී’’ති.

탐욕을 버리지 못한 자들은 갈애에 지배되기 때문에 필수품의 사용에 있어 주인으로서의 지위가 없다. 갈애의 지배가 없으므로 탐욕을 버린 자들에게는 거기서 주인으로서의 지위가 있으니, 원하는 대로 사용이 가능하기 때문이다. 즉 그들은 혐오스러운 것도 혐오스럽지 않은 방식으로, 혐오스럽지 않은 것도 혐오스러운 방식으로, 또는 그 두 가지를 모두 피해 평온한 방식으로 필수품을 사용하며 보시자들의 소망을 충족시킨다. 그래서 ‘그들은 갈애의 노예 상태를 벗어났기에 주인이 되어 사용한다’라고 하였다.

සබ්බෙසන්ති අරියානං, පුථුජ්ජනානඤ්ච. කථං පුථුජ්ජනානං ඉමෙ පරිභොගා සම්භවන්ති? උපචාරවසෙන. යො හි පුථුජ්ජනස්සාපි සල්ලෙඛපටිපත්තියං ඨිතස්ස පච්චයගෙධං පහාය තත්ථ තත්ථ අනුපලිත්තෙන චිත්තෙන පරිභොගො, සො සාමිපරිභොගො විය හොති. සීලවතො පන පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො විය හොති, දායකානං මනොරථස්ස අවිරාධනතො. තථා හි වුත්තං ‘‘දායජ්ජපරිභොගෙයෙව වා සඞ්ගහං ගච්ඡතී’’ති. කල්‍යාණපුථුජ්ජනස්ස පරිභොගෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තස්ස සෙක්ඛසඞ්ගහතො. සෙක්ඛසුත්තං (සං. නි. 5.13) හෙතස්සත්ථස්ස සාධකං. තෙනාහ ‘‘සීලවාපි [Pg.74] හී’’තිආදි. පච්චනීකත්තාති යථා ඉණායිකො අත්තනො රුචියා ඉච්ඡිතදෙසං ගන්තුං න ලභති, එවං ඉණපරිභොගයුත්තො ලොකතො නිස්සරිතුං න ලභතීති තප්පටිපක්ඛත්තා සීලවතො පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො ආණණ්‍යපරිභොගොති ආහ ‘‘ආණණ්‍යපරිභොගො වා’’ති. එතෙන නිප්පරියායතො චතුපරිභොගවිනිමුත්තො විසුංයෙවායං පරිභොගොති දස්සෙති. ඉමාය සික්ඛායාති සීලසඞ්ඛාතාය සික්ඛාය. කිච්චකාරීති පටිඤ්ඤානුරූපං පටිපජ්ජනතො යුත්තපත්තකාරී.

‘모두의’라는 것은 성자들과 범부들 모두를 말한다. 어떻게 범부들에게 이러한 사용이 가능한가? 방편에 의해서이다. 범부라 할지라도 털어버림의 수행에 머물며 필수품에 대한 탐착을 버리고 곳곳에서 집착 없는 마음으로 사용하는 것은 주인으로서의 사용과 같다. 그러나 계를 지닌 자가 관찰하며 사용하는 것은 상속자로서의 사용과 같으니, 보시자들의 소망을 어기지 않기 때문이다. 그래서 ‘상속자로서의 사용에 포함된다’라고 하였다. 수행자의 사용에 대해서는 말할 필요조차 없으니, 그는 유학(sekkha)의 부류에 포함되기 때문이다. 유학경이 바로 이 의미를 확증한다. 그래서 ‘계를 지닌 자 또한 실로’라는 등의 말을 하였다. ‘반대되기 때문에’라는 것은, 채무자가 자신의 뜻대로 원하는 곳에 갈 수 없듯이, 빚으로 사용하는 자는 세상에서 벗어날 수 없는데, 그것과 반대되기 때문에 계를 지닌 자의 관찰을 통한 사용은 빚 없음의 사용이라 한다. 그래서 ‘또는 빚 없음의 사용’이라고 하였다. 이것으로 본래 의미에서 네 가지 사용의 분류를 벗어나 별개로 존재하는 사용임을 보여준다. ‘이 학처에 의해’란 계라고 불리는 학처를 말한다. ‘할 일을 하는 자’란 승인된 바에 따라 실천하므로 적절하고 합당한 일을 하는 자를 의미한다.

ඉදානි තමෙව කිච්චකාරිතං සුත්තපදෙන විභාවෙතුං ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ විහාරන්ති පතිස්සයං. සයනාසනන්ති මඤ්චාදිං. උභයෙනපි සෙනාසනමෙව වුත්තං. ආපන්ති උදකං. සඞ්ඝාටිරජූපවාහනන්ති පංසුමලාදිනො සඞ්ඝාටිගතරජස්ස ධොවනං. සුත්වාන ධම්මං සුගතෙන දෙසිතන්ති චීවරාදීසු ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරං පටිසෙවති සීතස්ස පටිඝාතායා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58; මහානි. 206) නයෙන භගවතා දෙසිතං ධම්මං සුත්වා. සඞ්ඛාය සෙවෙ වරපඤ්ඤසාවකොති ‘‘පිණ්ඩ’’න්ති වුත්තං පිණ්ඩපාතං, විහාරාදිපදෙහි වුත්තං සෙනාසනං, ‘‘පිපාසාගෙලඤ්ඤස්ස වූපසමනතො පානීයම්පි ගිලානපච්චයො’’ති ආපමුඛෙන දස්සිතං ගිලානපච්චයං, සඞ්ඝාටියාදිචීවරන්ති චතුබ්බිධං පච්චයං සඞ්ඛාය ‘‘යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; 2.24; 3.75; සං. නි. 4.120; අ. නි. 6.58; 8.9; ධ. ස. 1355) නයෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා. සෙවෙ සෙවිතුං සක්කුණෙය්‍ය උත්තමපඤ්ඤස්ස භගවතො සාවකො සෙඛො වා පුථුජ්ජනො වා.

이제 그 할 일을 함을 경전의 구절로 밝히기 위해 ‘이것 또한 설해졌다’는 등의 말을 하였다. 거기서 ‘처소’는 머무는 곳을 의미한다. ‘침상과 좌석’은 평상 등을 의미한다. 두 단어 모두 거처를 뜻한다. ‘물’은 물을 의미한다. ‘가사의 먼지를 털어냄’은 흙먼지 등 가사에 묻은 먼지를 씻어내는 것을 말한다. ‘선서께서 설하신 법을 듣고서’란 가사 등에 대해 ‘지혜롭게 성찰하여 가사를 수용하니, 추위를 막기 위함이다’라는 등의 방식으로 세존께서 설하신 법을 듣고서라는 뜻이다. ‘수승한 지혜를 가진 제자가 성찰하여 수용한다’란 ‘탁발 음식’이라 불리는 공양물과, ‘처소’ 등의 단어로 불리는 거처와, ‘갈증과 병의 가라앉음으로부터 물 또한 병든 이의 필수품이다’라고 물을 위주로 보여준 병의 필수품과, 가사 등 네 가지 필수품을 성찰하여 ‘오직 이 몸을 유지하기 위해’라는 등의 방식으로 관찰한 후, 수승한 지혜를 지닌 세존의 제자인 유학자나 범부가 수용할 수 있다는 의미이다.

යස්මා ච සඞ්ඛාය සෙවී වරපඤ්ඤසාවකො, තස්මා හි පිණ්ඩෙ…පෙ… පොක්ඛරෙ වාරිබින්දු, තථා හොති. කාලෙනාති අරියානං භොජනකාලෙ. ලද්ධාති ලභිත්වා. පරතොති අඤ්ඤතො දායකතො. අනුග්ගහාති අනුකම්පාය බහුම්හි උපනීතෙ මත්තං සො ජඤ්ඤා ජානෙය්‍ය සතතං සබ්බකාලං උපට්ඨිතො උපට්ඨිතස්සති. ආලෙපනරූහනෙ යථාති භෙසජ්ජලෙපනෙන වණස්ස රුහනෙ විය, මත්තං ජානෙය්‍යාති යොජනා. ආහරෙති ආහරෙය්‍ය. ‘‘ආහරෙය්‍යාහාර’’න්ති වා පාඨො. යාපනත්ථන්ති සරීරස්ස යාපනාය. අමුච්ඡිතොති තණ්හාමුච්ඡාය අමුච්ඡිතො ගෙධං තණ්හං අනාපන්නො.

또한 수승한 지혜를 지닌 제자는 성찰하여 수용하기 때문에, 연꽃 잎의 물방울처럼 탁발 음식 등에서 집착이 없게 된다. ‘때에 맞춰’란 성자들의 식사 시간에라는 뜻이다. ‘얻어서’란 얻은 후에라는 뜻이다. ‘타인으로부터’란 다른 보시자로부터라는 뜻이다. ‘연민으로’란 가엽게 여겨 많은 물건을 가져왔을 때, 그는 항상 모든 시간에 깨어 있는 마음으로 그 적당한 양을 알아야 한다. ‘상처에 약을 바르는 것처럼’ 연고를 발라 상처가 낫게 하는 것과 같이 그 양을 알아야 한다는 의미로 연결된다. ‘먹는다’는 먹어야 한다는 뜻이다. 혹은 ‘음식을 먹어야 한다’는 본문도 있다. ‘유지하기 위해’란 신체를 유지하기 위해서라는 뜻이다. ‘미혹되지 않고’란 갈애의 미혹에 빠지지 않고 탐착이라는 갈애에 이르지 않는 것을 말한다.

අත්තනො [Pg.75] මාතුලස්ස සඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරස්සෙව නාමස්ස ගහිතත්තා භාගිනෙය්‍යසඞ්ඝරක්ඛිතසාමණෙරො. සාලිකූරන්ති සාලිභත්තං. සුනිබ්බුතන්ති සුසීතලං. අසඤ්ඤතොති අපච්චවෙක්ඛණං සන්ධායාහ. සබ්බාසවපරික්ඛීණොති පරික්ඛීණසබ්බාසවො.

자신의 외삼촌인 상가락끼따 어른 스님의 이름을 그대로 따랐기 때문에 조카 상가락끼따 사미라 불린다. ‘쌀밥’은 쌀로 지은 음식을 말한다. ‘잘 식은’은 아주 시원해진 것을 말한다. ‘단속되지 않은 것’은 관찰하지 않은 것을 염두에 두고 한 말이다. ‘모든 번뇌가 다한’은 모든 번뇌가 완전히 소멸된 상태를 말한다.

පඨමසීලපඤ්චකවණ්ණනා

첫 번째 계의 다섯 항목에 대한 주석

20. පරියන්තො එතෙසං අත්ථීති පරියන්තානි, පරියන්තානි සික්ඛාපදානි යෙසං තෙ පරියන්තසික්ඛාපදා, තෙසං පරියන්තසික්ඛාපදානං. උපසම්පන්නානන්ති ඨපෙත්වා කල්‍යාණපුථුජ්ජනසෙක්ඛාසෙක්ඛෙ තදඤ්ඤෙසං උපසම්පන්නානං. සාමඤ්ඤජොතනාපි හි විසෙසෙ තිට්ඨති. කුසලධම්මෙ යුත්තානන්ති විපස්සනාචාරෙ යුත්තපයුත්තානං. සෙක්ඛධම්මා පරියන්තා පරමා මරියාදා එතස්සාති සෙක්ඛපරියන්තො. නාමරූපපරිච්ඡෙදතො, කුසලධම්මසමාදානතො වා පන පට්ඨාය යාව ගොත්‍රභූ, තාව පවත්තකුසලධම්මප්පබන්ධො සෙක්ඛධම්මෙ ආහච්ච ඨිතො සෙක්ඛපරියන්තො. සෙක්ඛධම්මානං වා හෙට්ඨිමන්තභූතා සික්ඛිතබ්බා ලොකියා තිස්සො සික්ඛා සෙක්ඛපරියන්තො, තස්මිං සෙක්ඛපරියන්තෙ. පරිපූරකාරීනන්ති කිඤ්චිපි සික්ඛං අහාපෙත්වා පූරෙන්තානං. උපරිවිසෙසාධිගමත්ථං කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛානං. තතො එව සීලපාරිපූරිඅත්ථං පරිච්චත්තජීවිතානං. දිට්ඨිසංකිලෙසෙන අපරාමසනීයතො පාරිසුද්ධිවන්තං සීලං අපරාමට්ඨපාරිසුද්ධිසීලං. කිලෙසානං සබ්බසො පටිප්පස්සද්ධියා පාරිසුද්ධිවන්තං සීලං පටිප්පස්සද්ධිපාරිසුද්ධිසීලං.

20. '이들에게 한계가 있다'는 뜻에서 한계가 있는 것(pariyantāni)이라 하며, 한계가 있는 학습계목들을 가진 자들을 한계 있는 학습계목을 가진 자들(pariyantasikkhāpadā)이라 한다. '구족계자들의'라는 말은 선한 범부(kalyāṇaputhujjana), 유학(sekkhā), 무학(asekkhā)을 제외한 그 외의 구족계자들을 의미한다. 일반적인 표현이라도 특별한 문맥에서는 특수한 의미를 나타낸다. '유익한 법에 전념하는'이란 위빳사나 수행에 정진하는 이들을 말한다. 이 유익한 법의 흐름의 최종적인 한계(최상의 경계)가 유학의 법(sekkhadhammā)이므로 '유학의 한계(sekkhapariyanto)'라 한다. 혹은 정신-물질의 구별이나 유익한 법의 수지로부터 시작하여 고뜨라부(gotrabhū)에 이르기까지, 그때까지 일어나는 유익한 법의 상속이 유학의 법에 닿아 머물기에 '유학의 한계'라 한다. 또는 유학의 법들보다 아래에 있는 닦아야 할 세속적인 세 가지 학습(sikkhā)을 '유학의 한계'라 하며, 그 유학의 한계에 있는 자를 말한다. '원만히 행하는 이들'이란 어떤 학습계목도 줄이지 않고 채우는 이들을 말한다. 상위의 특별한 성취를 위해 몸과 생명에 애착이 없는 이들이다. 그러므로 계의 원만함을 위해 생명을 포기한 이들이다. 견해의 오염으로 인해 더럽혀지지 않기에 '청정한 계(aparāmaṭṭhapārisuddhisīla)'라 한다. 번뇌를 완전히 가라앉히기 위한 청정함을 갖춘 계를 '안온 청정계(paṭippassaddhipārisuddhisīla)'라 한다.

අනුපසම්පන්නානං අසෙක්ඛානං, සෙක්ඛානං, කල්‍යාණපුථුජ්ජනානඤ්ච සීලං මහානුභාවතාය ආනුභාවතො අපරියන්තමෙවාති ආහ ‘‘ගණනවසෙන සපරියන්තත්තා’’ති. කායවාචානං සංවරණතො, විනයනතො ච සංවරවිනයා. පෙය්‍යාලමුඛෙන නිද්දිට්ඨාති තත්ථ තත්ථ සත්ථාරා දෙසිතවිත්ථාරනයෙන යථාවුත්තගණනතො නිද්දිට්ඨා. සික්ඛාති සීලසඞ්ඛාතා සික්ඛා. විනයසංවරෙති විනයපිටකෙ. ගණනවසෙන සපරියන්තම්පි උපසම්පන්නානං සීලන්ති හෙට්ඨා වුත්තං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. යං කිඤ්චි හි උපසම්පන්නෙන සික්ඛිතබ්බං සීලං නාම, තත්ථ කස්සචිපි අනවසෙසතො අනවසෙසවසෙන[Pg.76]. සමාදානභාවන්ති සමාදානසබ්භාවං. ලාභ…පෙ… වසෙන අදිට්ඨපරියන්තභාවො ලාභාදිහෙතු සීලස්ස අවීතික්කමො.

구족계를 받지 않은 자들, 무학자들, 유학자들, 그리고 선한 범부들의 계는 그 위력이 크기 때문에 위력의 측면에서는 한계가 없다. 그래서 '숫자의 측면에서 한계가 있기 때문에'라고 말한 것이다. 몸과 말을 단속하고 다스리기 때문에 '단속과 규율(saṃvaravinaya)'이라 한다. '생략의 방식(peyyālamukhena)'으로 설해졌다는 것은 여기저기에서 스승(부처님)께서 상세히 설하신 방식에 따라 앞서 언급한 숫자의 측면에서 제시되었다는 뜻이다. '학습(sikkhā)'이란 계(sīla)라고 불리는 학습을 말한다. '율의 단속(vinayasaṃvara)'은 율장(vinayapiṭaka)에서의 단속을 뜻한다. 숫자의 측면에서 한계가 있더라도 구족계자들의 계라고 앞서 언급한 내용을 가져와 연결해야 한다. 구족계자가 닦아야 할 어떤 계라도, 거기에는 무엇 하나 남김없이 수지하는 상태가 있어야 한다. '수지함(samādānabhāva)'은 수지함이 실제로 존재함을 뜻한다. 이득 등을 이유로 계를 범하지 않는 것은 이득, 명성, 친지, 신체, 생명 등의 측면에서 끝이 보이지 않는 '이득 등을 원인으로 한 계의 불범'이다.

ධනං චජෙ අඞ්ගවරස්ස හෙතු පාරිපන්ථිකචොරාදීහි උපද්දුතො. අඞ්ගං චජෙ ජීවිතං රක්ඛමානො සප්පදට්ඨාදිකාලෙ. අඞ්ගං ධනං ජීවිතඤ්චාපි සබ්බං, චජෙ නරො ධම්මමනුස්සරන්තො සුතසොමමහාබොධිසත්තාදයො විය. තෙනාහ ‘‘ඉමං සප්පුරිසානුස්සතිං අවිජහන්තො’’ති. ජිඝච්ඡාපරිස්සමෙන ජීවිතසංසයෙ සතිපි. සික්ඛාපදං අවීතික්කම්මාති අස්සාමිකෙසු අම්බඵලෙසු භූමියං පතිතෙසු සමීපෙයෙව සන්තෙසුපි පටිග්ගාහකාභාවෙන අපරිභුඤ්ජන්තො පටිග්ගහණසික්ඛාපදං අවීතික්කමිත්වා.

길 위의 도적 등에게 위협을 당할 때 귀한 신체의 일부를 위해 재물을 버려야 한다. 뱀에 물렸을 때처럼 생명을 구하기 위해 신체의 일부를 버려야 한다. 수따소마(Sutasoma) 대보살 등처럼 법을 기억하는 사람은 신체와 재물과 생명 모두를 버려야 한다. 그래서 "이 선사(sappurisa)의 기억을 저버리지 않으며"라고 말한 것이다. 굶주림의 고통으로 생명이 위태로운 상황에서도 (계를 지킨다). '학습계목을 범하지 않고'라는 말은, 비록 주인 없는 망고 열매가 땅에 떨어져 근처에 있더라도, 그것을 건네줄 사람이 없어서 받아들임의 학습계목(paṭiggahaṇa-sikkhāpada)을 어기지 않고 먹지 않는 것을 말한다.

සීලවන්තස්සාති සීලවන්තභාවස්ස කාරණා, සීලවන්තස්ස වා තුය්හං එතාදිසං අංසෙන වාහණාදිකං කිච්චං කරොති, කාරණා සීලස්සාති අධිප්පායො. සුධොතජාතිමණි වියාති චතූසු පාසාණෙසු සම්මදෙව ධොතජාතිමණි විය. මහාසඞ්ඝරක්ඛිතභාගිනෙය්‍යසඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරානං වියාති මහාසඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරස්ස, තස්සෙව භාගිනෙය්‍යසඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරස්ස විය ච. ‘‘කිමත්ථං මයං ඉධාගතා’’ති මහාජනස්ස විප්පටිසාරො භවිස්සතීති අධිප්පායො. අච්ඡරිකායාති අඞ්ගුලිඵොටනෙන. අසතියාති සතිසම්මොසෙන. අඤ්ඤාණපකතන්ති අඤ්ඤාණෙන අපරජ්ඣිත්වා කතං, අජානිත්වා කතන්ති අත්ථො.

'계가 있는 자의'라는 말은 계가 있다는 사실 때문에, 혹은 '계가 있는 당신에게 어깨로 짐을 지는 등의 일을 계를 원인으로 해서 해준다'는 뜻이다. '잘 씻겨진 보석처럼'이란 네 종류의 돌에서 잘 씻겨 나온 천연 보석과 같다는 뜻이다. '마하상가락키따 어른스님과 그 조카 상가락키따 어른스님처럼'이란 마하상가락키따 어른스님과 그분의 조카인 상가락키따 어른스님을 예로 든 것이다. "우리가 무엇을 위해 여기에 왔는가"라고 대중이 후회하게 될 것이라는 뜻이다. '손가락을 튕김으로써(accharikāyāti)'란 손가락으로 소리를 내는 것을 말한다. '부주의로(asatiyāti)'란 마음을 놓쳐서 망각함에 의해서라는 뜻이다. '무지로 인해 지어진 것(aññāṇapakata)'이란 무지로 인해 잘못을 저질러 행한 것, 즉 알지 못하고 행한 것이라는 뜻이다.

අප්පස්සුතොපි චෙ හොතීති සුත්තගෙය්‍යාදිසුතරහිතො හොති චෙ. සීලෙසු අසමාහිතොති පාතිමොක්ඛසංවරාදිසීලෙසුපි න සම්මා පතිට්ඨිතො හොති චෙ. නාස්ස සම්පජ්ජතෙ සුතන්ති අස්ස සීලරහිතස්ස පුග්ගලස්ස සුතං අත්තනො, පරෙසඤ්ච කත්ථචි භවසම්පත්තිආවහං න හොති. ‘‘දුස්සීලොයං පුරිසපුග්ගලො’’ති හි සික්ඛාකාමා න තස්ස සන්තිකං උපසඞ්කමන්ති. බහුස්සුතොපි චෙති එත්ථ චෙ-ති නිපාතමත්තං. පසංසිතොති පසංසිතො එව නාම.

'배운 것이 적더라도'란 경(sutta)이나 게송(geyya) 등을 배운 것이 적은 경우를 말한다. '계에 확립되지 못하고'란 빠띠목카의 단속계 등에 잘 머물지 못하는 경우를 말한다. '그의 배움은 성취되지 않는다'란 계가 없는 사람의 배움은 자신이나 타인에게 어떤 존재의 성취(행복)도 가져다주지 못한다는 뜻이다. 학습을 원하는 이들은 "이 사람은 계가 없다"라고 생각하며 그에게 다가가지 않기 때문이다. '많이 배웠더라도(bahussutopi ce)'에서 'ce'는 어조를 고르는 조사일 뿐이다. '찬탄받는다'란 진정으로 찬탄받을 만하다는 뜻이다.

රාගවසෙන අපරාමට්ඨගහණෙන තණ්හාපරාමාසාභාවමාහ. තථාරූපන්ති රාගවසෙන අපරාමට්ඨං. භින්දිත්වාති හනිත්වා. සඤ්ඤපෙස්සාමීති සඤ්ඤත්තිං [Pg.77] කරිස්සාමි, අප්පකං වෙලං මං විස්සෙජ්ජෙතුන්ති අධිප්පායො. අට්ටියාමීති ජිගුච්ඡාමි. හරායාමීති ලජ්ජාමි.

탐욕에 의해 잘못 거머쥐어지지 않음을 언급함으로써 갈애의 집착(taṇhā-parāmāsa)이 없음을 말한다. '그와 같은 것(tathārūpa)'이란 탐욕에 의해 집착되지 않은 것을 말한다. '부수고(bhinditvā)'란 때리거나 해치고라는 뜻이다. '설득하리라(saññapessāmi)'란 이해시키겠다는 것이니, '잠시 동안 나를 놓아달라'고 설득하겠다는 뜻이다. '혐오한다(aṭṭiyāmi)'란 징그러워한다는 뜻이다. '부끄러워한다(harāyāmi)'란 수치스럽게 여긴다는 뜻이다.

පලිපන්නොති සීදන්තො, සම්මක්ඛිතො වා. සීලෙනෙව සද්ධිං මරිස්සාමීති සීලං අවිනාසෙන්තො තෙන සහෙව මරිස්සාමි, න ඉදානි කදාචිපි තං පරිච්චජිස්සාමි. සති හි භවාදානෙ සීලෙන වියොගො සියා, භවමෙව නාදියිස්සාමීති අධිප්පායො. රොගං සම්මසන්තොති රොගභූතං වෙදනං වෙදනාමුඛෙන සෙසාරූපධම්මෙ, රූපධම්මෙ ච පරිග්ගහෙත්වා විපස්සන්තො.

'빠진 자(palipannoti)'란 가라앉는 자, 혹은 오염된 자를 말한다. '계와 함께 죽으리라'는 것은 계를 파괴하지 않고 그 계와 더불어 죽겠다는 것이며, 이제 결코 그것을 버리지 않겠다는 뜻이다. 새로운 생을 받게 되면 계와 떨어질 수 있으니, 아예 새로운 생을 받지 않겠다는 의미가 담겨 있다. '병을 관찰하며(rogaṃ sammasanto)'란 병이 된 느낌(vedanā)을 비롯하여, 느낌을 필두로 한 나머지 정신 현상들과 물질 현상들을 파악하여 위빳사나로 관찰하는 것을 말한다.

රුප්පතොති විකාරං ආපාදියමානසරීරස්ස. පරිසුස්සතීති සමන්තතො සුස්සති. යථා කිං? පුප්ඵං යථා පංසුනි ආතපෙ කතං සූරියාතපසන්තත්තෙ පංසුනි ඨපිතං සිරීසාදිපුප්ඵං වියාති අත්ථො. අජඤ්ඤන්ති අමනුඤ්ඤං ජිගුච්ඡනීයං. ජඤ්ඤසඞ්ඛාතන්ති බාලෙහි ‘‘ජඤ්ඤ’’න්ති එවං කිත්තිතං. ජඤ්ඤරූපං අපස්සතොති යථාභූතං අප්පස්සතො අවිද්දසුනො ‘‘ජඤ්ඤ’’න්ති පසංසිතං. ධිරත්ථුමන්ති ධි අත්ථු ඉමං, ධි-සද්දයොගෙන සබ්බත්ථ උපයොගවචනං, ඉමස්ස පූතිකායස්ස ධිකාරො හොතූති අත්ථො. දුග්ගන්ධියන්ති දුග්ගන්ධිකං දුග්ගන්ධවන්තං. යත්ථ යථාවුත්තෙ පූතිකායෙ රාගහෙතු පමත්තා පමාදං ආපන්නා. පජාති සත්තා. හාපෙන්ති මග්ගං සුගතූපපත්තියාති සුගතූපපත්තියා මග්ගං, සීලම්පි හාපෙන්ති, පගෙව ඣානාදින්ති අධිප්පායො. කෙවලං ‘‘අරහන්තො’’ති වත්තබ්බා සාවකඛීණාසවා, ඉතරෙ පන පච්චෙකබුද්ධා සම්මාසම්බුද්ධාති සහ විසෙසනෙනාති ආහ ‘‘අරහන්තාදීන’’න්ති. සබ්බදරථප්පටිප්පස්සද්ධියාති සබ්බකිලෙසදරථප්පටිප්පස්සද්ධියා.

'변화하므로(ruppatoti)'란 변형되어가는 신체를 의미한다. '메마른다'란 사방으로 마른다는 뜻이다. 무엇과 같은가? 햇볕에 달구어진 흙 위에 놓인 시리사(sirīsa) 꽃 등이 시드는 것과 같다는 뜻이다. '추악한 것(ajaññanti)'이란 즐겁지 않고 혐오스러운 것을 말한다. '귀한 것이라 일컬어지는(jaññasaṅkhātanti)'이란 어리석은 자들이 '귀한 것'이라고 칭송하는 것을 말한다. '귀한 형태를 보지 못하는 자(jaññarūpaṃ apassatoti)'란 있는 그대로를 보지 못하는 무지한 자가 '귀한 것'이라고 찬탄하는 것을 말한다. '가련하구나(dhiratthumanti)'란 "이 몸에 저주가 있기를"이라는 뜻으로, 'dhi'라는 단어와 결합하여 모든 수식어와 피수식어에 대격(2격)이 쓰였다. 이 부패한 몸에 대해 혐오감이 생기기를 바란다는 뜻이다. '악취가 나는 것'이란 고약한 냄새가 나는 것을 말한다. 앞서 말한 부패한 몸에 대해 탐욕 때문에 방종에 빠진 이들을 말한다. '중생들(pajāt)'이란 살아있는 존재들을 말한다. '선처에 태어나는 길을 잃는다'란 선처에 태어나는 길인 계(sīla)를 잃어버린다는 것이니, 하물며 선정(jhāna) 등은 말할 것도 없다는 뜻이다. 제자로서 번뇌를 다한 성자들(khīṇāsava)만을 '아라한'이라 불러야 하고, 그 외에는 그 특징과 함께 '벽지불'이나 '삼마삼붓다(정등각자)'라고 불러야 하기에 '아라한 등'이라고 말한 것이다. '모든 고통을 가라앉히기 위해'란 모든 번뇌의 열기를 가라앉히기 위해서라는 뜻이다.

දුතියසීලපඤ්චකවණ්ණනා

두 번째 계의 다섯 가지(sīlapañcaka)에 대한 설명.

පාණාතිපාතාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන අදින්නාදානාදීනං අග්ගමග්ගවජ්ඣකිලෙසපරියොසානානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. පහානාදීති ආදි-සද්දෙන වෙරමණිආදීනං චතුන්නං. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ‘‘පහානවසෙනා’’ති ලිඛන්ති, සා පමාදලෙඛා. පාණාතිපාතස්ස පහානං සීලන්ති හිරොත්තප්පකරුණාලොභාදිපමුඛෙන යෙන කුසලචිත්තුප්පාදෙන පාණාතිපාතො පහීයති, තං පාණාතිපාතස්ස පහානං සීලනට්ඨෙන සීලං. තථා පාණාතිපාතා [Pg.78] විරති වෙරමණී සීලං. පාණාතිපාතස්ස පටිපක්ඛචෙතනා චෙතනා සීලං. පාණාතිපාතස්ස සංවරණං පවෙසද්වාරපිධානං සංවරො සීලං. පාණාතිපාතස්ස අවීතික්කමනං අවීතික්කමො සීලං. අදින්නාදානස්සාතිආදීසුපි එසෙව නයො. අභිජ්ඣාදීනං පන අනභිජ්ඣාදිවසෙන පහානං වෙදිතබ්බං. වෙරමණී චෙතනා තංසම්පයුත්තා සංවරාවීතික්කමා තප්පමුඛා ධම්මා.

‘살생 등(pāṇātipātādīnanti)’이라는 말에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 투도(훔치기) 등에서부터 아라한과에 의해 제거되어야 할 번뇌에 이르기까지 모든 법을 포함하는 것으로 보아야 한다. ‘버림(pahāna) 등’에서 ‘등’이라는 단어는 멀리 여읨(veramaṇi) 등 네 가지를 포함한다. 어떤 판본들에서는 ‘버림의 방식에 의해(pahānavasenā)’라고 쓰기도 하는데, 그것은 기록상의 오류이다. ‘살생을 버림이 계이다’라는 것은 양심, 수치심, 자비, 무탐 등을 앞세운 어떤 유익한 마음의 일어남에 의해 살생이 제거될 때, 그 마음이 계의 의미에서 계라고 불리는 것을 뜻한다. 이와 같이 살생으로부터의 멀리 여읨과 떠남이 계이며, 살생에 반대되는 의도가 계이며, 살생의 유입 통로를 닫는 단속이 계이며, 살생을 범하지 않음이 계이다. 투도 등에 대해서도 이와 같은 방식이 적용된다. 다만 탐욕 등에 대해서는 무탐 등의 방식에 의해 버려지는 것으로 이해해야 한다. 이때 여읨과 의도는 그것과 결합된 법들이며, 단속과 범하지 않음은 그것을 앞세운 법들이다.

එවං දසකුසලකම්මපථවසෙන පහානසීලාදීනි දස්සෙත්වා ඉදානි සඋපායානං අට්ඨන්නං සමාපත්තීනං, අට්ඨාරසන්නං මහාවිපස්සනානං, අරියමග්ගානඤ්ච වසෙන තානි දස්සෙතුං ‘‘නෙක්ඛම්මෙනා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ නෙක්ඛම්මෙනාති අලොභප්පධානෙන කුසලචිත්තුප්පාදෙන. කුසලා හි ධම්මා කාමපටිපක්ඛා ඉධ ‘‘නෙක්ඛම්ම’’න්ති අධිප්පෙතා. තෙනාහ ‘‘කාමච්ඡන්දස්ස පහානං සීල’’න්තිආදි. තත්ථ පහානසීලාදීනි හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. විසෙසමෙව වක්ඛාම. අබ්‍යාපාදෙනාති මෙත්තාය. ආලොකසඤ්ඤායාති විභූතං කත්වා මනසිකරණෙන උපට්ඨිතආලොකසඤ්ජානනෙන. අවික්ඛෙපෙනාති සමාධිනා. ධම්මවවත්ථානෙනාති කුසලාදිධම්මානං යාථාවනිච්ඡයෙන. සපච්චයනාමරූපවවත්ථානෙනාතිපි වදන්ති.

이처럼 십선업도의 방식으로 버림의 계 등을 설명한 뒤, 이제 방편을 갖춘 팔등지, 십팔대위빠사나, 그리고 성스러운 도의 방식으로 그것들을 설명하기 위해 ‘출리(nekkhamma)로써’ 등을 시작하였다. 거기서 ‘출리로써’란 무탐을 앞세운 유익한 마음의 일어남에 의한 것이다. 감각적 욕망의 반대인 유익한 법들이 여기서는 ‘출리’로 의도되었기 때문이다. 그러므로 ‘감각적 욕망을 버림이 계이다’라고 말씀하신 것이다. 거기서 버림의 계 등은 앞에서 언급한 방식대로 이해해야 하며, 여기서는 차이점만을 말하겠다. ‘악의 없음으로써’란 자애에 의한 것이다. ‘광명상으로써’란 광명을 분명하게 하여 마음을 기울임으로써 나타난 광명을 인식하는 것에 의한 것이다. ‘산란함 없음으로써’란 삼매에 의한 것이다. ‘법을 확정함으로써’란 유익한 법 등을 여실하게 결정하는 것에 의한 것이며, 이를 ‘조건을 갖춘 명색의 확정’이라고도 한다.

එවං කාමච්ඡන්දාදිනීවරණප්පහානෙන ‘‘අභිජ්ඣං ලොකෙ පහායා’’තිආදිනා (විභ. 538) වුත්තාය පඨමජ්ඣානාධිගමස්ස උපායභූතාය පුබ්බභාගපටිපදාය වසෙන පහානසීලාදීනි දස්සෙත්වා ඉදානි සඋපායානං අට්ඨසමාපත්තිආදීනං වසෙන දස්සෙතුං ‘‘ඤාණෙනා’’තිආදි වුත්තං. නාමරූපපරිග්ගහකඞ්ඛාවිතරණානං හි විබන්ධභූතස්ස මොහස්ස දූරීකරණෙන ඤාතපරිඤ්ඤාය ඨිතස්ස අනිච්චසඤ්ඤාදයො සිජ්ඣන්ති. තථා ඣානසමාපත්තීසු අභිරතිනිමිත්තෙන පාමොජ්ජෙන. තත්ථ අනභිරතියා විනොදිතාය ඣානාදීනං සමධිගමොති සමාපත්තිවිපස්සනානං අරතිවිනොදනඅවිජ්ජාපදාලනාදිනා උපායොති වුත්තං ‘‘ඤාණෙන අවිජ්ජාය, පාමොජ්ජෙන අරතියා’’ති. උප්පටිපාටිනිද්දෙසො පන නීවරණසභාවාය අවිජ්ජාය හෙට්ඨානීවරණෙසුපි සඞ්ගහදස්සනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං.

이와 같이 감각적 욕망 등의 장애를 버림으로써 ‘세상의 탐욕을 버리고’ 등으로 설해진, 초선의 증득을 위한 방편이 되는 예비 단계의 수행의 방식으로 버림의 계 등을 설명한 뒤, 이제 방편을 갖춘 팔등지 등의 방식으로 설명하기 위해 ‘지혜로써’ 등이 설해졌다. 명색의 파악과 의심의 극복을 방해하는 어리석음을 멀리함으로써 알려진 지혜(지변지)에 머무는 자에게 무상상 등이 성취되기 때문이다. 또한 선정의 등지에서 즐거움의 원인이 되는 희열에 의해, 그 선정에 대한 즐거움 없음이 제거될 때 선정 등을 증득하게 된다. 그러므로 등지와 위빠사나를 얻기 위한 방편으로서 즐거움 없음을 제거하고 무명을 타파하는 것 등을 ‘지혜로써 무명을, 희열로써 즐거움 없음을’이라고 설한 것이다. 한편 순서를 바꾸어 설명한 것은 장애의 성질을 가진 무명을 아래의 다른 장애들 중에도 포함시켜 보여주기 위함이라고 이해해야 한다.

‘‘පඨමෙන [Pg.79] ඣානෙන නීවරණාන’’න්තිආදීසු කථං ඣානානං සීලභාවො, කථං වා තත්ථ විරතියා සම්භවො. සුවිසුද්ධකායකම්මාදිකස්ස හි චිත්තසමාදානවසෙන ඉමානි ඣානානි පවත්තන්ති, න පරිත්තකුසලානි විය කායකම්මාදිවිසොධනවසෙන, නාපි මග්ගඵලධම්මා විය දුච්චරිතදුරාජීවසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සම්භනවසෙනාති? සච්චමෙතං. මහග්ගතධම්මෙසු නිප්පරියායෙන නත්ථි සීලනට්ඨො, කුතො විරමණට්ඨො. පරියායෙන පනෙතං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. කො පන සො පරියායො? යදග්ගෙන මහග්ගතා කුසලධම්මා පටිපක්ඛෙ පජහන්ති, තදග්ගෙන තතො ඔරතා. තෙ ච යථා චිත්තං නාරොහන්ති, එවං සංවුතා නාම හොන්ති. පරියුට්ඨානසඞ්ඛාතො මනොද්වාරෙ වීතික්කමො නත්ථි එතෙසූති අවීතික්කමාති ච වුච්චන්ති, චෙතනා පන තංසම්පයුත්තාති. සොයමත්ථො පරතො ආගමිස්සති. එවඤ්ච කත්වා විතක්කාදිපහානවචනම්පි සමත්ථිතං හොති. න හි නිප්පරියායතො සීලං කුසලධම්මානං පහායකං යුජ්ජති, න චෙත්ථ අකුසලවිතක්කාදයො අධිප්පෙතා. කිඤ්චාපි පඨමජ්ඣානූපචාරෙයෙව දුක්ඛස්ස, චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙ ච සුඛස්ස පහානං හොති, අතිසයපහානං පන සන්ධාය වුත්තං ‘‘චතුත්ථෙන ඣානෙන සුඛදුක්ඛානං පහාන’’න්ති. ‘‘ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං ආරුප්පකථායං (විසුද්ධි. 1.275 ආදයො) ආගමිස්සති.

‘초선으로써 장애들을’ 등의 구절에서 어떻게 선정에 계의 성질이 있으며, 또한 어떻게 선정에 멀리 여읨이 있을 수 있는가? 매우 청정한 몸의 업 등을 가진 자에게 마음을 가다듬는 힘으로 이러한 선정들이 일어나는 것이지, 욕계의 유익한 마음들처럼 몸의 업 등을 정화하는 방식으로 일어나는 것이 아니며, 또한 도와 과의 법들처럼 악행과 사악한 생계를 완전히 끊고 가라앉히는 방식으로 일어나는 것도 아니기 때문이다. 이것은 사실이다. 고귀한 법들에는 문자 그대로의 의미에서 계의 성격이 없는데, 하물며 멀리 여읨의 의미가 어떻게 있겠는가? 그러나 이것은 비유적인(방편적인) 의미로 설해진 것이라고 보아야 한다. 그 비유적인 의미란 무엇인가? 고귀한 유익한 법들이 반대되는 법들을 버리는 만큼, 그만큼 그것들로부터 멀어진 것이다. 그리고 그것들이 마음에 일어나지 않도록 하는 만큼 단속된 것이라 한다. 이들에게는 마음의 문에서 일어나는 범함이라 불리는 번뇌의 현현이 없으므로 ‘범하지 않음’이라고도 불리며, 의도는 그 선정과 결합된 의도를 말한다. 이 내용은 뒤에서 나올 것이다. 이와 같이 함으로써 위탁까 등을 버린다는 말도 성립된다. 문자 그대로의 의미에서 계가 유익한 법들을 버리는 것은 타당하지 않으며, 여기서는 해로운 위탁까 등이 의도된 것도 아니기 때문이다. 비록 초선의 근접삼매에서 고통이 버려지고 제4선의 근접삼매에서 즐거움이 버려지지만, 완전한 버림을 염두에 두고 ‘제4선으로써 즐거움과 고통을 버린다’고 설하신 것이다. ‘공무변처정으로써’ 등에 대해 언급해야 할 것은 무색계의 설명에서 나올 것이다.

අනිච්චස්ස, අනිච්චන්ති වා අනුපස්සනා අනිච්චානුපස්සනා. තෙභූමිකධම්මානං අනිච්චතං ගහෙත්වා පවත්තාය විපස්සනායෙතං නාමං. නිච්චසඤ්ඤායාති ‘‘සඞ්ඛතධම්මා නිච්චා සස්සතා’’ති එවං පවත්තාය මිච්ඡාසඤ්ඤාය, සඤ්ඤාග්ගහණෙනෙව දිට්ඨිචිත්තානම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. එස නයො ඉතො පරාසුපි. නිබ්බිදානුපස්සනායාති සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දනාකාරෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. නන්දියාති සප්පීතිකතණ්හාය. විරාගානුපස්සනායාති විරජ්ජනාකාරෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. රාගස්සාති සඞ්ඛාරෙසු රාගස්ස. නිරොධානුපස්සනායාති සඞ්ඛාරානං නිරොධස්ස අනුපස්සනාය. යථා වා සඞ්ඛාරා නිරුජ්ඣන්තියෙව, ආයතිං පුනබ්භවවසෙන න උප්පජ්ජන්ති, එවං අනුපස්සනා නිරොධානුපස්සනා. තෙනෙවාහ ‘‘නිරොධානුපස්සනාය නිරොධෙති නො සමුදෙතී’’ති (පටි. ම. 1.83). මුඤ්චිතුකාමතාය හි අයං බලප්පත්තා. සඞ්ඛාරානං පටිනිස්සජ්ජනාකාරෙන පවත්තා අනුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා. පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා හි අයං[Pg.80]. ආදානස්සාති නිච්චාදිවසෙන ගහණස්ස. සන්තතිසමූහකිච්චාරම්මණවසෙන එකත්තගහණං ඝනසඤ්ඤා, තස්සා ඝනසඤ්ඤාය. ආයූහනස්සාති අභිසඞ්ඛරණස්ස. සඞ්ඛාරානං අවත්ථාදිවිසෙසාපත්ති විපරිණාමො. ධුවසඤ්ඤායාති ථිරභාවගහණස්ස. නිමිත්තස්සාති සමූහාදිඝනවසෙන සකිච්චපරිච්ඡෙදතාය ච සඞ්ඛාරානං සවිග්ගහතාය. පණිධියාති රාගාදිපණිධියා, තණ්හාවසෙන සඞ්ඛාරෙසු නින්නතායාති අත්ථො. අභිනිවෙසස්සාති අත්තානුදිට්ඨියා. අනිච්චදුක්ඛාදිවසෙන සබ්බතෙභූමකධම්මතිරණා අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනා. සාරාදානාභිනිවෙසස්සාති අසාරෙසු සාරගහණවිපල්ලාසස්ස. යථාභූතඤාණදස්සනං ථිරභාවපත්තා අනිච්චාදිඅනුපස්සනාව. උදයබ්බයඤාණන්ති කෙචි. සප්පච්චයනාමරූපදස්සනන්ති අපරෙ. ‘‘ඉස්සරකුත්තාදිවසෙන ලොකො සමුප්පන්නො’’ති අභිනිවෙසො සම්මොහාභිනිවෙසො. උච්ඡෙදසස්සතාභිනිවෙසොති කෙචි. ‘‘අහොසිං නු ඛො අහමතීතමද්ධාන’’න්තිආදිනයප්පවත්තා (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20; මහානි. 174) සංසයාපත්ති සම්මොහාභිනිවෙසොති අපරෙ. සඞ්ඛාරෙසු තාණලෙණභාවගහණං ආලයාභිනිවෙසො. ‘‘ආලයරතා ආලයසම්මුදිතා’’ති (දී. නි. 2.67; ම. නි. 1.281; 2.337; සං. නි. 1.172; මහාව. 7-8) වචනතො ආලයො තණ්හා. සා එව චක්ඛාදීසු, රූපාදීසු ච අභිනිවිසනවසෙන පවත්තියා ආලයාභිනිවෙසොති අපරෙ. ‘‘එවං ඨිතා තෙ සඞ්ඛාරා පටිනිස්සජ්ජීයන්තී’’ති පවත්තං ඤාණං පටිසඞ්ඛානුපස්සනා. අප්පටිසඞ්ඛා පටිසඞ්ඛාය පටිපක්ඛභූතා මොහප්පධානා අකුසලධම්මා. වට්ටතො විගතත්තා විවට්ටං නිබ්බානං, තත්ථ නින්නභාවසඞ්ඛාතෙන අනුපස්සනෙන පවත්ති විවට්ටානුපස්සනා, සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා චෙව අනුලොමඤාණඤ්ච. සඤ්ඤොගාභිනිවෙසො සංයුජ්ජනවසෙන සඞ්ඛාරෙසු අභිනිවිසනං.

무상한 것에 대하여, 혹은 '무상하다'라고 거듭 관찰하는 것이 무상관(無常觀)이다. 이것은 삼계(三界)의 법들이 무상하다는 성질을 파악하여 일어나는 위빳사나의 명칭이다. '상(常)이라는 인식'이란 "형성된 법들은 영원하고 상주한다"라고 이와 같이 일어나는 그릇된 인식(邪想)을 말하는데, '인식(saññā)'을 취하는 것만으로도 그와 결합된 견해(diṭṭhi)와 마음(citta) 또한 취해진 것으로 보아야 한다. 이후의 다른 수관(隨觀)들에서도 이와 같은 방식이 적용된다. '염오관(厭惡觀)'이란 형성된 것들(saṅkhāra)에 대해 염오하는 방식으로 일어나는 수관을 말한다. '환희(nandi)'란 희열(pīti)과 함께하는 갈애(taṇhā)를 말한다. '이탐관(離貪觀)'이란 탐욕이 빛바래는 방식으로 일어나는 수관을 말한다. '탐욕(rāga)'이란 형성된 것들에 대한 탐욕이다. '소멸관(消滅觀)'이란 형성된 것들의 소멸을 관찰하는 지혜에 의한 수관을 말한다. 또는 형성된 것들이 단지 소멸할 뿐이며 미래에 다시 태어남의 방식으로 발생하지 않는다고 이와 같이 관찰하는 것이 소멸관이다. 그러므로 "소멸관으로써 소멸시키고 발생시키지 않는다"라고 설해졌다. 이는 참으로 힘을 얻은(강력해진) 해탈열망지(muñcitukāmatā-ñāṇa)이기 때문이다. 형성된 것들을 놓아버리는 방식으로 일어나는 수관이 놓아버림의 수관(paṭinissaggānupassanā)이다. 이것은 참으로 성찰(paṭisaṅkhā)하여 확립된 것이기 때문이다. '움켜쥠'이란 영원함 등의 방식으로 움켜쥐는 것을 말한다. 상속(santati), 집합(samūha), 작용(kicca), 대상(ārammaṇa)의 힘에 의해 하나라고 거머쥐는 것이 덩어리라는 인식(ghanasaññā)이며, 그 덩어리라는 인식을 [버리는 것이다]. '노력(āyūhana)'이란 업을 형성하는 것을 말한다. 형성된 것들의 노화와 파괴 같은 특별한 상태에 도달하는 것이 변함(vipariṇāmo)이다. '견고하다는 인식'이란 견고한 상태라고 움켜쥐는 것을 말한다. '표상(nimitta)'이란 집합 등의 덩어리와 각자의 작용의 구분에 의해 형성된 것들이 형체(viggaha)를 가진 상태를 말한다. '바램(paṇidhi)'이란 탐욕 등에 의한 바램을 말하며, 갈애의 힘에 의해 형성된 것들에 기울어진 상태라는 뜻이다. '집착(abhinivesa)'이란 유신견(자아라는 견해)을 말한다. 무상, 고 등의 방식으로 모든 삼계의 법들을 조사하고 결정하는 것이 증상지법위빳사나(adhipaññā-dhamma-vipassanā)이다. '실질을 취한다는 집착'이란 실질이 없는 법들에서 실질이 있다고 거머쥐는 전도된 인식을 말한다. '여실지견'이란 견고한 상태에 도달한 무상 등의 수관 자체를 말한다. 어떤 이들은 이를 생멸지(udayabbaya-ñāṇa)라고 하고, 다른 이들은 원인과 함께하는 명색의 봄(지혜)이라고 한다. "창조주의 의지 등에 의해 세상이 생겨났다"라고 집착하는 것이 미혹에 의한 집착이다. 어떤 이들은 이를 단멸견이나 상견에 의한 집착이라고 한다. 다른 이들은 "나는 과거에 존재했었는가?"라는 등의 방식으로 일어나는 의심에 빠지는 것이 미혹에 의한 집착이라고 한다. 형성된 것들에 대해 보호처나 피난처로 파악하는 것이 집착의 처소(ālaya)에 대한 집착이다. "집착의 처소를 즐기고 집착의 처소에 기뻐한다"라는 말씀에 따라 집착의 처소는 갈애이다. 다른 이들은 바로 그 갈애가 눈 등과 색 등에서 깊이 집착하는 방식으로 일어나기에 집착의 처소에 대한 집착이라고 한다. "이와 같이 존재하는 그 형성된 것들은 놓아버려야 한다"라고 일어난 지혜가 성찰관(paṭisaṅkhānupassanā)이다. '비성찰'이란 성찰하는 지혜와 반대되는 것으로, 미혹이 주된 불선법들이다. 윤회(vaṭṭa)에서 벗어났기에 이계(vivaṭṭa, 열반)는 열반이다. 그곳에서 기울어진 상태라고 하는 수관에 의해 일어나는 것이 이계관(vivaṭṭānupassanā)이며, 이는 형성온에 대한 평온지와 수순지를 모두 포함한다. '결합의 집착'이란 결합하는 방식으로 형성된 것들에 깊이 집착하여 몰두하는 것이다.

දිට්ඨෙකට්ඨානන්ති දිට්ඨියා සහජෙකට්ඨානඤ්ච පහානෙකට්ඨානඤ්ච. ඔළාරිකානන්ති උපරිමග්ගවජ්ඣෙ කිලෙසෙ උපාදාය වුත්තං. අඤ්ඤථා දස්සනෙන පහාතබ්බාපි දුතියමග්ගවජ්ඣෙහි ඔළාරිකා. අණුසහගතානන්ති අණුභූතානං, ඉදං හෙට්ඨිමමග්ගවජ්ඣෙ උපාදාය වුත්තං. සබ්බකිලෙසානන්ති අවසිට්ඨසබ්බකිලෙසානං. න හි පඨමමග්ගාදීහි පහීනා කිලෙසා පුන පහීයන්ති.

'견해와 같은 기반을 가진 것'이란 견해와 함께 발생하는 의미에서 동일한 마음의 순간에 머무는 것과, 제거되는 의미에서 동일한 개인에게 머무는 것을 말한다. '거친 것들'이라는 말은 상위의 도(道)에 의해 제거되어야 할 번뇌들을 가리켜 설해진 것이다. 그렇지 않으면, 견도(見道)에 의해 제거되어야 할 번뇌들도 제2의 도에 의해 제거되어야 할 번뇌들보다 더 거칠기 때문이다. '미세한 것과 함께하는 것'이란 미세하게 존재하는 것들을 뜻하며, 이것은 하위의 도에 의해 제거되어야 할 번뇌들을 가리켜 설해진 것이다. '모든 번뇌'란 남은 모든 번뇌를 말한다. 왜냐하면 첫 번째 도 등에 의해 이미 제거된 번뇌들은 다시 제거되지 않기 때문이다.

‘‘චිත්තස්ස [Pg.81] අවිප්පටිසාරාය සංවත්තන්තී’’තිආදීසු සංවරො අවිප්පටිසාරත්ථාය. ‘‘අවිප්පටිසාරත්ථානි ඛො, ආනන්ද, කුසලානි සීලානී’’ති (අ. නි. 10.1) වචනතො චෙතසො අවිප්පටිසාරත්ථාය භවන්ති. අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජත්ථාය. ‘‘යොනිසො මනසි කරොතො පාමොජ්ජං ජායතී’’ති (දී. නි. 3.359) වචනතො පාමොජ්ජාය සංවත්තන්ති. පාමොජ්ජං පීතියා. ‘‘පමුදිතස්ස පීති ජායතී’’ති (දී. නි. 1.466; 3.359; අ. නි. 3.96; 6.10; 11.12) වචනතො පීතියා සංවත්තන්ති. පීති පස්සද්ධත්ථාය. ‘‘පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භතී’’ති (දී. නි. 1.466; 3.359; අ. නි. 3.96; 6.10; 11.12) වචනතො පස්සද්ධියා සංවත්තන්ති. පස්සද්ධි සුඛත්ථාය. ‘‘පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙතී’’ති (දී. නි. 1.466; 3.359; අ. නි. 3.96; 6.10; 11.12) වචනතො සොමනස්සාය සංවත්තන්තීති. ‘‘සුඛත්ථාය සුඛං වෙදෙතී’’ති චෙත්ථ සොමනස්සං ‘‘සුඛ’’න්ති වුත්තං. ආසෙවනායාති සමාධිස්ස ආසෙවනාය. නිරාමිසෙ හි සුඛෙ සිද්ධෙ ‘‘සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති (දී. නි. 1.466; 3.359; අ. නි. 3.96; 6.10; 11.12) වචනතො සමාධි සිද්ධොයෙව හොති, තස්මා සමාධිස්ස ආසෙවනාය පගුණබලවභාවාය සංවත්තන්තීති අත්ථො. භාවනායාති තස්සෙව සමාධිස්ස වඩ්ඪියා. බහුලීකම්මායාති පුනප්පුනං කිරියාය. අලඞ්කාරායාති තස්සෙව සමාධිස්ස පසාධනභූතසද්ධින්ද්‍රියාදිනිප්ඵත්තියා අලඞ්කාරාය සංවත්තන්ති. පරික්ඛාරායාති අවිප්පටිසාරාදිකස්ස සමාධිසම්භාරස්ස සිද්ධියා තස්සෙව සමාධිස්ස පරික්ඛාරාය සංවත්තන්ති. සම්භාරත්ථො හි ඉධ පරික්ඛාර-සද්දො. ‘‘යෙ ච ඛො ඉමෙ පබ්බජිතෙන ජීවිතපරික්ඛාරා සමුදානෙතබ්බා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.191) විය සම්භාරොති ච පච්චයො වෙදිතබ්බො. කාමඤ්චායං පරික්ඛාර-සද්දො ‘‘රථො සීලපරික්ඛාරො’’තිආදීසු (සං. නි. 5.4) අලඞ්කාරත්ථො. ‘‘සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛත්තං හොතී’’තිආදීසු (අ. නි. 7.67) පරිවාරත්ථො වුත්තො. ඉධ පන අලඞ්කාරපරිවාරානං විසුං ගහිතත්තා ‘‘සම්භාරත්ථො’’ති වුත්තං. පරිවාරායාති මූලකාරණභාවෙනෙව සමාධිස්ස පරිවාරභූතසතිවීරියාදිධම්මවිසෙසසාධනෙන පරිවාරසම්පත්තියා සංවත්තන්ති. පාරිපූරියාති වසීභාවසම්පාපනෙන, විපස්සනාය පදට්ඨානභාවාපාදනෙන ච පරිපුණ්ණභාවසාධනතො සමාධිස්ස පාරිපූරියා සංවත්තන්ති.

‘마음의 후회 없음(avippaṭisāra)으로 인도한다’는 등의 구절에서, 단속(saṃvara)은 후회 없음을 목적으로 한다. ‘아난다여, 유익한 계들은 실로 후회 없음이 목적이다’(A10:1)라는 말씀에 따라 마음의 후회 없음을 위해 존재한다. 후회 없음은 기쁨(pāmojja)을 목적으로 한다. ‘여리사유(yoniso manasikāra)를 하는 자에게 기쁨이 생긴다’(D33)라는 말씀에 따라 기쁨으로 인도한다. 기쁨은 희열(pīti)을 목적으로 한다. ‘기뻐하는 자에게 희열이 생긴다’(D16, D33 등)라는 말씀에 따라 희열로 인도한다. 희열은 편안함(passaddhi)을 목적으로 한다. ‘희열을 느끼는 마음을 가진 자의 몸은 편안해진다’(D16, D33 등)라는 말씀에 따라 편안함으로 인도한다. 편안함은 행복(sukha)을 목적으로 한다. ‘몸이 편안한 자는 행복을 느낀다’(D16, D33 등)라는 말씀에 따라 즐거움(somanassa)으로 인도한다고 알아야 한다. ‘행복을 위해 행복을 느낀다’는 구절에서 즐거움(somanassa)을 ‘행복’이라고 불렀다. ‘반복(āsevanā)을 위해’라는 것은 삼매를 반복해서 닦기 위함이다. 실로 아미사(āmisa)가 없는 행복이 성취되었을 때 ‘행복한 자의 마음은 삼매에 든다’(D16, D33 등)라는 말씀에 따라 삼매가 성취되는 것이니, 그러므로 삼매를 반복하여 익히고 힘이 있게 하기 위해 인도한다는 뜻이다. ‘수행(bhāvanā)을 위해’라는 것은 바로 그 삼매를 증장시키기 위함이다. ‘많이 함(bahulīkamma)을 위해’라는 것은 거듭거듭 행하기 위함이다. ‘장식(alaṅkāra)을 위해’라는 것은 그 삼매를 장엄하는 요소인 믿음의 기능(saddhindriya) 등의 성취를 위해 인도한다는 것이다. ‘장비(parikkhāra)를 위해’라는 것은 후회 없음 등의 삼매의 자양분(sambhāra)이 성취됨으로써 그 삼매의 장비를 위해 인도한다는 것이다. 여기서 ‘장비(parikkhāra)’라는 단어는 자양분(sambhāra)의 의미이다. ‘출가자가 갖추어야 할 생계의 장비들’(M121)이라는 등의 구절에서처럼 자양분이나 조력(paccaya)으로 이해해야 한다. 비록 이 ‘장비’라는 단어가 ‘수레는 계라는 장비를 갖추었다’(S45:4) 등의 구절에서는 장식(alaṅkāra)의 의미로 쓰이고, ‘일곱 가지 성벽 장비로 잘 보호된다’(A7:67) 등의 구절에서는 주변 여건(parivāra)의 의미로 설해졌으나, 여기서는 장식과 주변 여건을 별도로 취급하므로 ‘자양분’의 의미로 설해진 것이다. ‘주변 여건(parivāra)을 위해’라는 것은 근본 원인이 됨으로써 삼매의 주변 요소인 마음챙김(sati), 정진(vīriya) 등의 특별한 법들을 성취하여 주변 여건의 구족으로 인도한다는 것이다. ‘원만함(pāripūri)을 위해’라는 것은 자재함(vasībhāva)을 얻게 하고 위빳사나의 발판(padaṭṭhāna)이 되게 함으로써 원만한 상태를 성취하여 삼매의 원만함으로 인도한다는 것이다.

එවං සුපරිසුද්ධසීලමූලකං සබ්බාකාරපරිපූරං සමාධිං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘සමාහිතො පජානාති පස්සති, යථාභූතං ජානං පස්සං නිබ්බින්දති, නිබ්බින්දං විරජ්ජති[Pg.82], විරාගා විමුච්චතී’’ති (අ. නි. 10.2; ස. නි. 3.14) වචනතො සීලමූලකානි සමාධිපදට්ඨානානි පයොජනානි දස්සෙතුං ‘‘එකන්තනිබ්බිදායා’’තිආදි වුත්තං. නිබ්බිදාය හි දස්සිතාය තස්සා පදට්ඨානභූතං යථාභූතඤාණදස්සනං දස්සිතමෙව හොති, තස්මිං අසති නිබ්බිදාය අසිජ්ඣනතො. නිබ්බිදාදයො අත්ථතො විභත්තා එව. යථාභූතඤාණදස්සනන්ති පනෙත්ථ සප්පච්චයනාමරූපදස්සනං අධිප්පෙතං. එවමෙත්ථ අමතමහානිබ්බානපරියොසානං සීලස්ස පයොජනං දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං.

이와 같이 매우 청정한 계를 뿌리로 하여 모든 측면에서 원만한 삼매를 보여준 뒤, 이제 ‘삼매에 든 자는 있는 그대로 알고 보며, 있는 그대로 알고 보는 자는 염오(nibbidā)하고, 염오하는 자는 탐욕이 빛바래며, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다’(A10:2, S22:12 등)라는 말씀에 따라, 계를 뿌리로 하고 삼매를 발판으로 하는 이익들을 보여주기 위해 ‘결정적인 염오를 위해’ 등을 설하셨다. 염오가 보여지면 그 발판인 여실지견(yathābhūtañāṇadassana)도 보여진 것이니, 여실지견이 없으면 염오가 성취되지 않기 때문이다. 염오 등은 그 의미가 이미 분석되었다. 여기서 ‘여실지견’이란 원인을 동반한 명색(nāmarūpa)을 보는 지혜를 뜻한다. 이와 같이 여기서 불사(amata)인 대열반을 마지막으로 하는 계의 이익이 제시되었음을 알아야 한다.

ඉදානි පහානාදීසු සීලත්ථං දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ පජහනං අනුප්පාදනිරොධො පහානන්ති තස්ස භාවසාධනතං සන්ධාය ‘‘පහානන්ති කොචි ධම්මො නාම නත්ථී’’ති වුත්තං. යථා පනස්ස ධම්මභාවො සම්භවති, තථා හෙට්ඨා සංවණ්ණිතමෙව. එවං හිස්ස සීලභාවො සුට්ඨු යුජ්ජති. තං තං පහානන්ති ‘‘පාණාතිපාතස්ස පහානං, අදින්නාදානස්ස පහාන’’න්ති එවං වුත්තං තං තං පහානං. තස්ස තස්ස කුසලධම්මස්සාති පාණාතිපාතස්ස පහානං මෙත්තාදිකුසලධම්මස්ස, අදින්නාදානස්ස පහානං චාගාදිකුසලධම්මස්සාති එවං තස්ස තස්ස කුසලධම්මස්ස. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති පතිට්ඨානභාවෙන. පහානං හි තස්මිං සති හොති, අසති න හොති, තස්ස ‘‘පතිට්ඨාන’’න්ති වත්තබ්බතං ලභතීති කත්වා යස්මිං සන්තානෙ පාණාතිපාතාදයො තස්ස පකම්පහෙතවොති තප්පහානං විකම්පාභාවකරණෙන ච සමාධානං වුත්තං. එවං සෙසපහානෙසුපි වත්තබ්බං. සමාධානං සණ්ඨපනං, සංයමනං වා. ඉතරෙ චත්තාරොති වෙරමණිආදයො චත්තාරො ධම්මා න පහානං විය වොහාරමත්තන්ති අධිප්පායො. තතො තතොති තම්හා තම්හා පාණාතිපාතාදිතො. තස්ස තස්සාති පාණාතිපාතාදිකස්ස සංවරණවසෙන, තස්ස තස්ස වා සංවරස්ස වසෙන. තදුභයසම්පයුත්තචෙතනාවසෙනාති වෙරමණීහි, සංවරධම්මෙහි ච සම්පයුත්තාය චෙතනාය වසෙන. තං තං අවීතික්කමන්තස්සාති තං තං පාණාතිපාතාදිං අවීතික්කමන්තස්ස පුග්ගලස්ස, ධම්මසමූහස්ස වා වසෙන චෙතසො පවත්තිසබ්භාවං සන්ධාය වුත්තා. තස්මා එකක්ඛණෙපි ලබ්භන්තීති අධිප්පායො.

이제 버림(pahāna) 등에서의 계의 의미를 보여주기 위해 ‘여기에(ettha cā)’ 등을 시작했다. 그중 버림(pajahana)이란 다시 일어나지 않게 소멸시키는 것(anuppādanirodha)이 버림(pahāna)이며, 그 상태의 성취를 염두에 두고 ‘버림이라는 어떤 실체적인 법이 있는 것은 아니다’라고 설한 것이다. 그러나 그것이 어떻게 법의 성질을 갖게 되는지는 앞에서 이미 설명한 바와 같다. 이와 같이 해야 그것의 계로서의 성질이 잘 부합한다. ‘그 각각의 버림’이란 ‘살생의 버림, 주지 않은 것을 가지는 것의 버림’ 등과 같이 설해진 각각의 버림을 말한다. ‘그 각각의 유익한 법의’란 살생의 버림은 자애(metta) 등 유익한 법의 기반이 되고, 주지 않은 것을 가지는 것의 버림은 보시(cāga) 등 유익한 법의 기반이 된다는 식으로, 각각의 유익한 법을 의미한다. ‘확립된 상태(patiṭṭhānaṭṭha)’란 확립의 토대가 됨을 뜻한다. 버림은 그것(유익한 법)이 있을 때 존재하고 없을 때는 존재하지 않기에 그것의 ‘확립된 토대’라고 불릴 자격이 생기며, 어떤 심적 상속(santāna)에서 살생 등이 동요(pakampa)의 원인이 되기에 그것을 버림으로써 동요가 없게 만드는 것을 삼매(samādhāna)라고 설한 것이다. 다른 버림들에 대해서도 이와 같이 말해야 한다. 삼매(samādhāna)란 잘 안주함 또는 단속(saṃyamana)함이다. ‘나머지 네 가지’란 멀리함(veramaṇi) 등 네 가지 법은 버림처럼 단지 명칭뿐인 것이 아니라는 뜻이다. ‘그것으로부터(tato tato)’란 각각의 살생 등으로부터 멀어짐을 뜻한다. ‘각각의’란 살생 등을 단속함에 따르거나, 각각의 단속(saṃvara)에 따름을 의미한다. ‘그 두 가지가 결합된 의지(cetanā)에 따라’란 멀리함과 단속의 법들이 결합된 의지의 힘을 뜻한다. ‘그것들을 범하지 않는’이란 각각의 살생 등을 범하지 않는 사람이나 법의 무리에 따라 마음이 일어나는 상태를 염두에 두고 설한 것이다. 그러므로 한 찰나에서도 얻어질 수 있다는 것이 그 취지이다.

සීලසංකිලෙසවොදානවණ්ණනා

계의 오염과 정화에 대한 설명

21. සංකිලිස්සති [Pg.83] තෙනාති සංකිලෙසො. කො පන සොති ආහ ‘‘ඛණ්ඩාදිභාවො සීලස්ස සංකිලෙසො’’ති. වොදායති විසුජ්ඣති එතෙනාති වොදානං, අඛණ්ඩාදිභාවො. ලාභයසාදීති ආදි-සද්දෙන ඤාතිඅඞ්ගජීවිතාදීනං සඞ්ගහො. සත්තසු ආපත්තික්ඛන්ධෙසු ආදිම්හි වා අන්තෙ වා වෙමජ්ඣෙති ච ඉදං තෙසං උද්දෙසාදිපාළිවසෙන වුත්තං. න හි අඤ්ඤො කොචි ආපත්තික්ඛන්ධානං අනුක්කමො අත්ථි. ඛණ්ඩන්ති ඛණ්ඩවන්තං, ඛණ්ඩිතං වා. ඡිද්දන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. පරියන්තෙ ඡින්නසාටකො වියාති වත්ථන්තෙ, දසන්තෙ වා ඡින්නවත්ථං විය.

21. 그것에 의해 오염되기에 오염(saṃkileso)이다. 그것이 무엇인가에 대해 ‘계가 조각남(khaṇḍa) 등의 상태가 계의 오염이다’라고 하였다. 그것에 의해 깨끗해지고 청정해지기에 정화(vodāna)이며, 이는 조각나지 않음 등의 상태이다. ‘이득과 명성 등(lābhayasādi)’에서 ‘등’이라는 단어에는 친지, 신체, 생명 등이 포함된다. 일곱 가지 범계의 무리(āpattikkhandha) 중에서 처음이나 끝이나 중간에서 계가 깨지는 것은 그 명칭(uddesa) 등의 팔리문에 따라 설해진 것이다. 범계의 무리에 대해 이와 다른 순서는 존재하지 않기 때문이다. 조각남(khaṇḍa)이란 조각이 난 것 혹은 부서진 것이다. 구멍 남(chiddam)에 대해서도 같은 방식이다. ‘가장자리가 찢어진 옷처럼’이란 옷의 끝이나 솔기가 찢어진 옷과 같다는 뜻이다.

එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන. මෙථුනසංයොගවසෙනාති රාගපරියුට්ඨානෙන සදිසභාවාපත්තියා මිථුනානං ඉදන්ති මෙථුනං, නිබන්ධනං. මෙථුනවසෙන සමායොගො මෙථුනසංයොගො. ඉධ පන මෙථුනසංයොගො වියාති මෙථුනසංයොගො, තස්ස වසෙන. ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. එකච්චොති එකො. සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වාති පබ්බජ්ජාමත්තෙන සමණො වා ජාතිමත්තෙන බ්‍රාහ්මණො වා. ද්වයංද්වයසමාපත්තින්ති ද්වීහි ද්වීහි සමාපජ්ජිතබ්බං, මෙථුනන්ති අත්ථො. න හෙව ඛො සමාපජ්ජතීති සම්බන්ධො. උච්ඡාදනං උබ්බත්තනං. සම්බාහනං පරිමද්දනං. සාදියතීති අධිවාසෙති. තදස්සාදෙතීති තං උච්ඡාදනාදිං අභිරමති. නිකාමෙතීති ඉච්ඡති. විත්තින්ති තුට්ඨිං. ඉදම්පි ඛොති එත්ථ ඉදන්ති යථාවුත්තං සාදියනාදිං ඛණ්ඩභාවාදිවසෙන එකං කත්වා වුත්තං. පි-සද්දො වක්ඛමානං උපාදාය සමුච්චයත්ථො. ඛො-සද්දො අවධාරණත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – යදෙතං බ්‍රහ්මචාරීපටිඤ්ඤස්ස අසතිපි ද්වයංද්වයසමාපත්තියං මාතුගාමස්ස උච්ඡාදනන්හාපනසම්බාහනසාදියනාදි, ඉදම්පි එකංසෙන තස්ස බ්‍රහ්මචරියස්ස ඛණ්ඩාදිභාවාපාදනතො ඛණ්ඩම්පි ඡිද්දම්පි සබලම්පි කම්මාසම්පීති. එවං පන ඛණ්ඩාදිභාවාපත්තියා සො අපරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, න පරිසුද්ධං, සංයුත්තො මෙථුනසංයොගෙන, න විසංයුත්තො. තතො චස්ස න ජාතිආදීහි පරිමුත්තීති දස්සෙන්තො ‘‘අයං වුච්චතී’’තිආදිමාහ.

"이와 같이"라는 것은 이제 설해질 방식에 따른 것이다. "메투나(음행)의 결합의 힘에 의해"라는 것은 탐욕이 치성하여 비슷한 상태에 이르게 됨으로써 쌍을 이룬 자들에게 일어나는 일이라는 뜻에서 '메투나(음행)'라고 하며, 결합을 의미한다. 메투나의 방식으로 결합하는 것이 메투나의 결합이다. 여기서는 메투나의 결합과 같으므로 메투나의 결합이라 하며, 그 힘에 의한 것이다. "여기서"란 이 세상에서이다. "어떤 이"란 한 사람을 말한다. "사문이나 바라문"이란 출가했다는 명분만으로 사문이라 하거나 태생만으로 바라문이라 하는 자이다. "두 사람씩 이루는 성취(음행)"란 두 사람씩 짝지어 이루어야 할 음행을 뜻한다. "결코 성취하지는 않지만"이라는 구절과 연결된다. "바르는 것(ucchādana)"은 때를 미는 것이고, "주무르는 것(sambāhana)"은 안마하는 것이다. "기꺼이 받아들인다(sādiyati)"는 것은 허용하는 것이다. "그것을 즐긴다"는 것은 그 바르는 행위 등을 즐거워하는 것이다. "원한다"는 것은 욕구하는 것이다. "환희(vitti)"는 만족이다. "이것 또한"에서 '이것'은 앞에서 말한 받아들임 등을 파계의 측면에서 하나로 묶어 말한 것이다. '또한(pi)'은 앞으로 설해질 의미를 포함하는 집합의 의미이고, '참으로(kho)'는 한정하는 의미이다. 그 의미는 이러하다. 청정범행을 닦는다고 공언하는 자가 비록 여인과 실제로 두 사람씩 짝지어 하는 성취(음행)를 하지는 않더라도, 여인이 바르고 씻기고 주무르는 것을 기꺼이 받아들이는 등의 행위는, 그것 또한 그 범행을 반드시 파괴하기 때문에 범행이 부서지고 구멍 나고 얼룩지고 반점이 생긴 것이라고 하는 것이다. 이처럼 계가 부서짐으로써 그는 청정하지 못한 범행을 닦는 것이지 청정한 것이 아니며, 메투나의 결합과 결합된 것이지 벗어난 것이 아니다. 그러므로 그에게는 태어남 등으로부터 해탈이 없음을 보이시기 위해 "그를 일컬어 ~라고 한다"는 등의 말씀을 하셨다.

සඤ්ජග්ඝතීති කිලෙසවසෙන මහාහසිතං හසති. සංකීළතීති කායසංසග්ගවසෙන කීළති. සංකෙලායතීති සබ්බසො මාතුගාමං කෙලායන්තො [Pg.84] විහරති. චක්ඛුනාති අත්තනො චක්ඛුනා. චක්ඛුන්ති මාතුගාමස්ස චක්ඛුං. උපනිජ්ඣායතීති උපෙච්ච නිජ්ඣායති ඔලොකෙති. තිරොකුට්ටාති කුට්ටස්ස පරතො. තථා තිරොපාකාරා. මත්තිකාමයා භිත්ති කුට්ටං, ඉට්ඨකාමයා පාකාරොති වදන්ති. යා කාචි වා භිත්ති පොරිසතො දියඩ්ඪරතනුච්චප්පමාණා කුට්ටං, කුට්ටතො අධිකො පාකාරො.

"함께 웃는다"는 것은 번뇌의 힘으로 크게 웃는 것을 말한다. "함께 즐긴다"는 것은 신체적 접촉을 통해 유희하는 것이다. "함께 희롱한다"는 것은 온갖 방식으로 여인을 아끼고 사랑하며 지내는 것이다. "눈으로"란 자신의 눈으로, "눈을"이란 여인의 눈을 뜻한다. "응시한다"는 것은 가까이 다가가 뚫어지게 보는 것이다. "벽 너머"란 벽의 저편을 말한다. 담장 너머도 마찬가지이다. 진흙으로 만든 벽을 '쿳따(kuṭṭa)'라 하고, 벽돌로 만든 담을 '빠까라(pākāra)'라고 한다. 또는 사람 키보다 한 암마 반(약 75cm) 정도 더 높은 벽을 '쿳따'라 하고, 그보다 더 높은 담을 '빠까라'라고 한다.

අස්සාති බ්‍රහ්මචාරීපටිඤ්ඤස්ස. පුබ්බෙති වතසමාදානතො පුබ්බෙ. කාමගුණෙහීති කාමකොට්ඨාසෙහි. සමප්පිතන්ති සුට්ඨු අප්පිතං සහිතං. සමඞ්ගීභූතන්ති සමන්නාගතං. පරිචාරයමානන්ති කීළන්තං, උපට්ඨහියමානං වා. පණිධායාති පත්ථෙත්වා. සීලෙනාතිආදීසු යමනියමාදිසමාදානවසෙන සීලං. අවීතික්කමවසෙන වතං. උභයම්පි සීලං. දුක්කරචරියවසෙන පවත්තිතං වතං. තංතංඅකිච්චසම්මතතො වා නිවත්තිලක්ඛණං සීලං. තංතංසමාදානවතො වෙසභොජනකිච්චකරණාදිවිසෙසපටිපත්ති වතං. සබ්බථාපි දුක්කරචරියා තපො. මෙථුනවිරති බ්‍රහ්මචරියං.

"그에게"란 청정범행을 닦겠다고 공언한 자에게를 말한다. "이전에"란 서원을 수지하기 전의 시간을 말한다. "감각적 욕망의 가닥들로"란 욕망의 대상들로라는 뜻이다. "충만하여"란 온전히 갖추어져 결합된 것을 말한다. "구족하여"란 갖춘 상태를 말한다. "즐기는"이란 유희하거나 시중을 받는 것을 뜻한다. "염원하며"란 갈구하며라는 뜻이다. "계(sīla) 등으로"라는 구절에서 계란 야마(yama)와 니야마(niyama) 등을 수지하는 것이며, "서원(vata)"은 범하지 않는 것이다. 혹은 둘 다 계(sīla)라고도 한다. 행하기 어려운 고행의 방식으로 실천하는 것을 서원이라 한다. 또는 마땅히 하지 말아야 할 일이라고 알려진 것들로부터 물러나는 특성을 계라 하고, 그러한 수지를 지닌 자가 복장이나 식사 등에 있어 특별한 수행을 하는 것을 서원이라 한다. 어떤 방식으로든 행하기 어려운 수행을 하는 것이 고행(tapo)이며, 음행을 멀리하는 것이 청정범행(brahmacariya)이다.

සබ්බසොති අනවසෙසතො, සබ්බෙසං වා. අභෙදෙනාති අවීතික්කමෙන. අපරාය ච පාපධම්මානං අනුප්පත්තියා, ගුණානං උප්පත්තියා සඞ්ගහිතොති යොජනා. තත්ථ කුජ්ඣනලක්ඛණො කොධො. උපනන්ධනලක්ඛණො උපනාහො. පරෙසං ගුණමක්ඛනලක්ඛණො මක්ඛො. යුගග්ගාහලක්ඛණො පළාසො. පරසම්පත්තිඋසූයනලක්ඛණා ඉස්සා. අත්තසම්පත්තිනිගූහනලක්ඛණං මච්ඡරියං. සන්තදොසපටිච්ඡාදනලක්ඛණා මායා. අසන්තගුණසම්භාවනලක්ඛණං සාඨෙය්‍යං. චිත්තස්ස ථද්ධභාවලක්ඛණො ථම්භො. කරණුත්තරියලක්ඛණො සාරම්භො. උන්නතිලක්ඛණො මානො. අබ්භුන්නතිලක්ඛණො අතිමානො. මජ්ජනලක්ඛණො මදො. චිත්තවොසග්ගලක්ඛණො පමාදො. ආදි-සද්දෙන ලොභමොහවිපරීතමනසිකාරාදීනං සඞ්ගහො.

"모든 면에서"란 남김없이, 혹은 모든 것에 대해서라는 뜻이다. "파괴되지 않음으로써"란 범하지 않음으로써이다. 다른 악한 법들이 생겨나지 않고 공덕들이 생겨남으로써 포섭된다는 구절이다. 거기서 화(kodha)는 화내는 특징이 있고, 원한(upanāha)은 원망을 묶어두는 특징이 있으며, 은혜 저버림(makkha)은 타인의 덕을 뭉개버리는 특징이 있고, 맞섬(paḷāsa)은 대등하게 맞서는 특징이 있다. 시기(issā)는 타인의 성취를 질투하는 특징이 있고, 인색(macchariya)은 자신의 성취를 숨기는 특징이 있으며, 속임수(māyā)는 있는 잘못을 감추는 특징이 있고, 아첨(sāṭheyya)은 없는 덕을 꾸며내는 특징이 있다. 완고함(thambho)은 마음이 뻣뻣해지는 특징이 있고, 경합(sārambho)은 남보다 나으려 애쓰는 특징이 있으며, 자만(māna)은 치솟는 특징이 있고, 과도한 자만(atimāna)은 지나치게 치솟는 특징이 있으며, 취기(mada)는 마음을 놓아버리는 특징이 있고, 방일(pamāda)은 마음을 내버려 두는 특징이 있다. '등(ādi)'이라는 단어로 탐욕과 어리석음, 잘못된 주의력 등이 포함된다.

ඉදානි ‘‘අඛණ්ඩාදිභාවො පනා’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘යානි හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අනුපහතානීති අනුපද්දුතානි. විවට්ටූපනිස්සයතාය තණ්හාදාසබ්‍යතො මොචනෙන භුජිස්සභාවකරණං. අවිඤ්ඤූනං අප්පමාණත්තා වුත්තං ‘‘විඤ්ඤූහි පසත්ථත්තා’’ති. සමාධිසංවත්තනං වා එතෙසං පයොජනං, සමාධිසංවත්තනෙ වා නියුත්තානීති සමාධිසංවත්තනිකානි. නිද්දානෙන සස්සසම්පත්ති විය පටිපක්ඛවිගමෙන සීලසම්පදා, සා ච තත්ථ [Pg.85] සති දොසදස්සනෙති ආහ ‘‘සීලවිපත්තියා ච ආදීනවදස්සනෙනා’’ති. නිසම්මකාරීනං පයොජනගරුකතාය දිට්ඨගුණෙයෙව සම්මාපටිපත්තීති වුත්තං ‘‘සීලසම්පත්තියා ච ආනිසංසදස්සනෙනා’’ති.

이제 "부서지지 않는 상태란" 등의 구절로 이미 설한 의미를 더욱 분명히 하기 위해 "참으로 어떤 것들인가" 등의 말씀을 하셨다. 거기서 "손상되지 않은"이란 침해되지 않은 것이다. 윤회에서 벗어남의 의지처가 되기에 갈애의 노예 상태에서 해방시켜 자유로운 상태로 만든다. 지혜롭지 못한 자들에게는 기준이 없기에 "지혜로운 이들이 찬탄하는 것"이라고 하였다. 삼매를 일으키는 것이 이들의 목적이거나 삼매를 일으키는 데 전념하기에 "삼매로 인도하는 것들"이라 한다. 잡초를 제거하면 곡식이 풍성해지듯, 반대되는 것들이 사라짐으로써 계의 구족이 이루어진다. 그것은 계의 잘못에 대한 과실을 볼 때 가능하므로 "계의 파계에 따른 재난을 봄으로써"라고 하였다. 신중하게 행하는 자들은 이익을 중시하므로 눈앞의 공덕이 있는 행위에만 전념하기 때문에 "계의 구족에 따른 공덕을 봄으로써"라고 하였다.

තත්ථ සීලවිපත්තියා ආදීනවො සීලසම්පදාය හෙට්ඨා දස්සිතආනිසංසපටිපක්ඛතො වෙදිතබ්බො, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අවිත්ථාරෙත්වා පකාරන්තරෙහි දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’ති ආරද්ධං. තත්ථ යථා සීලසම්පදා සත්තානං මනුඤ්ඤභාවකාරණං, එවං සීලවිපත්ති අමනුඤ්ඤභාවකාරණන්ති ආහ ‘‘දුස්සීලො…පෙ… දෙවමනුස්සාන’’න්ති. අනනුසාසනීයො ජිගුච්ඡිතබ්බතො. දුක්ඛිතොති සඤ්ජාතදුක්ඛො. විප්පටිසාරීති ‘‘අකතං වත මෙ කල්‍යාණ’’න්තිආදිනා පච්චානුතාපී. දුබ්බණ්ණොති ගුණවණ්ණෙන, කායවණ්ණෙන ච විරහිතො. අස්සාති දුස්සීලස්ස. සම්ඵස්සිතානං දුක්ඛො දුක්ඛාවහො සම්ඵස්සො එතස්සාති දුක්ඛසම්ඵස්සො. ගුණානුභාවාභාවතො අප්පං අග්ඝතීති අප්පග්ඝො. අනෙකවස්සගණිකගූථකූපො වියාති අනෙකවස්සසමූහෙ සඤ්චිතුක්කාරාවාටො විය. දුබ්බිසොධනො සොධෙතුං අසක්කුණෙය්‍යො. ඡවාලාතං ඡවඩාහෙ සන්තජ්ජනුම්මුක්කං. උභතො පරිබාහිරොති සාමඤ්ඤතො, ගිහිභොගතො ච පරිහීනො. සබ්බෙසං වෙරී, සබ්බෙ වා වෙරී එතස්සාති සබ්බවෙරී, සො එව සබ්බවෙරිකො, පුරිසො. සංවාසං නාරහතීති අසංවාසාරහො. සද්ධම්මෙති පටිපත්තිසද්ධම්මෙ, පටිවෙධසද්ධම්මෙ ච.

거기서 계를 범함의 재난은 앞에서 설명한 계의 구족에 따른 공덕의 반대되는 측면에서 알아야 한다. 그것은 이해하기 쉬우므로 자세히 설명하지 않고 다른 방식으로 보이기 위해 "또한(api ca)"이라는 구절을 시작하셨다. 거기서 계의 구족이 중생들에게 사랑받는 원인이 되듯이, 계를 범함은 사랑받지 못하는 원인이 되므로 "계가 없는 자는... 천신과 인간들에게"라고 말씀하셨다. "가르칠 수 없다"는 것은 혐오스럽기 때문이다. "괴로워한다"는 것은 괴로움이 생겨났다는 것이다. "후회한다"는 것은 "아, 나는 선을 행하지 않았구나"라며 나중에 탄식하는 것이다. "안색이 나쁘다"는 것은 공덕의 광채와 신체의 광채를 잃은 것이다. "그에게"란 계가 없는 자에게이다. 그와 접촉하는 자들에게 괴로움을 가져다주는 접촉이 있기에 "괴로운 접촉"이라 한다. 공덕의 위력이 없으므로 가치가 적기에 "값싸다"고 한다. "수년 된 똥통과 같다"는 것은 수년간 오물이 쌓인 구덩이처럼 깨끗이 씻어내기 어렵다는 뜻이다. 씻어낼 수 없다는 말이다. "화장터의 부지깽이(chavālāta)"란 시체를 태울 때 휘젓는 대나무 막대기이다. "양쪽에서 버려진 자"란 사문의 신분에서도, 재가자의 즐거움에서도 물러난 자를 말한다. 모든 이의 원수이거나 모든 이가 그의 원수가 되기에 "만인의 원수"라 하며, 그는 참으로 모든 이에게 원한을 사는 인간이다. "함께 거주할 가치가 없다"는 것은 함께 살기에 부적합하다는 뜻이다. "정법에"란 실천의 정법과 통찰의 정법에라는 뜻이다.

‘‘අග්ගික්ඛන්ධපරියායෙ වුත්තදුක්ඛභාගිතායා’’ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘දුස්සීලානඤ්හී’’තිආදි ආරද්ධං. පඤ්චකාමගුණපරිභොගසුඛෙ, පරෙහි කයිරමානවන්දනමානනාදිසුඛෙ ච අස්සාදෙන ගධිතචිත්තා පඤ්චකාම…පෙ… ගධිතචිත්තා, තෙසං. තෙ යථාවුත්තසුඛස්සාදා පච්චයා එතස්සාති තප්පච්චයං. දුක්ඛන්ති සම්බන්ධො.

'불무더기의 비유(Aggikkhandhapariyāya)에서 설해진 고통의 몫'이라고 간략하게 언급된 의미를 상세히 보이기 위해 '실로 계를 어긴 자들에게는' 등으로 시작하였다. 오욕락의 수용에서 오는 즐거움과 타인에 의해 행해지는 예배와 공경 등의 즐거움에 맛 들여 마음이 묶인 자들, 즉 오욕락에 마음이 매인 자들의 경우이다. 앞에서 언급한 그러한 즐거움에 대한 맛 들임이 이 고통의 원인이 되므로 '그것을 연으로 한(tappaccayaṃ)'이라고 한다. '고통(dukkhaṃ)'이라는 단어와 연결된다.

පස්සථ නොති පස්සථ නු, අපි පස්සථ. මහන්තන්ති විපුලං. අග්ගික්ඛන්ධන්ති අග්ගිසමූහං. ආදිත්තන්ති පදිත්තං. සම්පජ්ජලිතන්ති සමන්තතො පජ්ජලිතං අච්ඡිවිප්ඵුලිඞ්ගානි මුච්චන්තං. සජොතිභූතන්ති සපභං සමන්තතො උට්ඨිතාහි ජාලාහි එකප්පභාසමුදයභූතං. තං කිං මඤ්ඤථාති තං ඉදානි මයා වුච්චමානමත්ථං කිං මඤ්ඤථාති අනුමතිගහණත්ථං පුච්ඡති. ආලිඞ්ගෙත්වාති උපගූහිත්වා. උපනිසීදෙය්‍යාති තෙනෙව ආලිඞ්ගනෙන උපෙච්ච නිසීදෙය්‍ය. යදත්ථමෙත්ථ සත්ථා අග්ගික්ඛන්ධාලිඞ්ගනං, කඤ්ඤාලිඞ්ගනඤ්ච ආනෙසි, තමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘ආරොචයාමී’’තිආදිමාහ[Pg.86]. තත්ථ ආරොචයාමීති ආමන්තෙමි. වොති තුම්හෙ. පටිවෙදයාමීති පබොධෙමි. දුස්සීලස්සාති නිස්සීලස්ස සීලවිරහිතස්ස. පාපධම්මස්සාති දුස්සීලත්තා එව හීනජ්ඣාසයතාය ලාමකසභාවස්ස. අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරස්සාති අපරිසුද්ධකායසමාචාරාදිතාය අසුචිස්ස හුත්වා සඞ්කාය සරිතබ්බසමාචාරස්ස. දුස්සීලො හි කිඤ්චිදෙව අසාරුප්පං දිස්වා ‘‘ඉදං අසුකෙන කතං භවිස්සතී’’ති පරෙසං ආසඞ්කනීයොව හොති, කෙනචිදෙව වා කරණීයෙන මන්තයන්තෙ භික්ඛූ දිස්වා ‘‘කච්චි නු ඛො ඉමෙ මයා කතං කම්මං ජානිත්වා මන්තෙන්තී’’ති අත්තනොයෙව සඞ්කාය සරිතබ්බසමාචාරොති. පටිච්ඡන්නකම්මන්තස්සාති ලජ්ජිතබ්බතාය පටිච්ඡාදෙතබ්බකම්මන්තස්ස. අස්සමණස්සාති න සමණස්ස. සලාකග්ගහණාදීසු ‘‘අහම්පි සමණො’’ති මිච්ඡාපටිඤ්ඤාය සමණපටිඤ්ඤස්ස. අසෙට්ඨචාරිතාය අබ්‍රහ්මචාරිස්ස. උපොසථාදීසු ‘‘අහම්පි බ්‍රහ්මචාරී’’ති මිච්ඡාපටිඤ්ඤාය බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤස්ස. පූතිනා කම්මෙන සීලවිපත්තියා අන්තො අනුපවිට්ඨත්තා අන්තොපූතිකස්ස. ඡහි ද්වාරෙහි රාගාදිකිලෙසානුවස්සනෙන තින්තත්තා අවස්සුතස්ස. සඤ්ජාතරාගාදිකචවරත්තා, සීලවන්තෙහි ඡඩ්ඩෙතබ්බත්තා ච කසම්බුජාතස්ස. අග්ගික්ඛන්ධූපමාය හීනූපමභූතායාති අත්ථො. තෙනාහ භගවා – ‘‘එතදෙව තස්ස වර’’න්ති. භගවා දුක්ඛං දස්සෙත්වා දුක්ඛං දස්සෙතීති සම්බන්ධො.

'보느냐(passatha no)'는 '보느냐, 과연 보느냐'라는 뜻이다. '거대한(mahantanti)'은 '광대한'을 의미한다. '불무더기(aggikkhandhanti)'는 '불의 무더기'를 뜻한다. '타오르는(ādittanti)'은 '활활 타오르는'을 뜻하고, '맹렬히 타오르는(sampajjalitanti)'은 '사방에서 타오르며 불길과 불꽃을 내뿜는 것'을 말한다. '광염에 휩싸인(sajotibhūtanti)'은 '빛을 내며 사방에서 치솟는 불길로 인해 하나의 빛 덩어리가 된 것'이다. '그것을 어떻게 생각하느냐(taṃ kiṃ maññathāti)'는 '이제 내가 말하려는 그 의미를 어떻게 생각하느냐'라고 동의를 구하기 위해 묻는 것이다. '껴안고(āliṅgetvāti)'는 '품에 안고'를 뜻하며, '가까이 앉는다면(upanisīdeyyāti)'은 '그 포옹으로 인해 밀착하여 앉는 것'을 말한다. 여기서 스승께서 불무더기를 껴안는 것과 처녀를 껴안는 것을 대비시키신 목적을 밝히기 위해 '그대들에게 고하노니(ārocayāmī)' 등으로 말씀하셨다. 거기서 '고하노니'는 '말하노니'를, '그대들에게(vo)'는 '너희들에게', '알리노니(paṭivedayāmī)'는 '깨닫게 하노니'라는 뜻이다. '계를 어긴 자(dussīlassāti)'란 '계가 없고 계를 상실한 자'를 말한다. '악한 법을 가진 자(pāpadhammassāti)'란 '계를 어겼기에 낮은 성향을 가진 천박한 성품의 자'를 뜻한다. '부정한 행실이 의심되는 자(asucisaṅkassarasamācārassāti)'란 '몸의 행실 등이 청정하지 못하여 부정한 상태가 되어, 의심하며 떠올리게 되는 행실을 가진 자'를 말한다. 실로 계를 어긴 자는 어떤 부적절한 것을 보고 '이것은 아무개가 한 일일 것이다'라고 다른 이들이 의심할 수밖에 없는 자이며, 또한 어떤 할 일을 의논하는 비구들을 보고 '혹시 저들이 내가 저지른 업을 알고 의논하는 것은 아닐까' 하고 스스로 의구심을 품으며 자신의 행실을 떠올리게 되는 자이다. '행위가 은폐된 자(paṭicchannakammantassāti)'란 '부끄러운 일이기에 감추어야 할 행위를 가진 자'를 말한다. '수행자가 아닌 자(assamaṇassāti)'란 '수행자가 아님'을 뜻한다. 제비뽑기 등에서 '나도 수행자다'라고 거짓으로 고백하여 수행자라고 자칭하는 자이다. '수승한 행실이 없기에 청정범행을 닦지 않는 자(abrahmacārissa)'란 포살 등에서 '나도 청정범행을 닦는 자다'라고 거짓으로 고백하여 범행 수행자라고 자칭하는 자이다. '부패한 업으로 인해 계가 파괴되어 내면으로 스며들었기에 내면이 썩은 자(antopūtikassa)'이다. 여섯 문으로 탐욕 등의 번뇌가 계속 흘러들어 젖어버렸기에 '번뇌가 흐르는 자(avassutassa)'이다. 생겨난 탐욕 등의 쓰레기를 가졌기에, 그리고 지계자들에 의해 버려져야 하기에 '쓰레기 같은 자(kasambujātassa)'이다. 이는 '낮은 비유인 불무더기의 비유와 같다'는 의미이다. 그래서 세존께서는 '그것이야말로 그에게 더 낫다'라고 말씀하셨다. 세존께서 (불무더기의) 고통을 보여주신 뒤, (더 큰 파계의) 고통을 보여주신다는 연결이다.

වාළරජ්ජුයාති වාළෙහි කතරජ්ජුයා. සා හි ඛරතරා හොති. ඝංසෙය්‍යාති පධංසනවසෙන ඝංසෙය්‍ය. තෙලධොතායාති තෙලෙන නිසිතාය. පච්චොරස්මින්ති පතිඋරස්මිං උරාභිමුඛං, උරමජ්ඣෙති අධිප්පායො. අයොසඞ්කුනාති සණ්ඩාසෙන. ඵෙණුද්දෙහකන්ති ඵෙණං උද්දෙහෙත්වා, අනෙකවාරං ඵෙණං උට්ඨපෙත්වාති අත්ථො.

'말총 밧줄(vāḷarajjuyāti)'은 '말총으로 만든 밧줄'을 뜻한다. 그것은 참으로 더 거칠기 때문이다. '문지른다(ghaṃseyyāti)'는 '파괴하는 방식으로 문지르는 것'을 말한다. '기름으로 닦은(teladhotāyāti)'은 '기름으로 갈아 날카롭게 만든'이라는 뜻이다. '가슴 쪽으로(paccorasminti)'는 '가슴을 향해, 가슴 한가운데에'라는 의도이다. '철제 꼬챙이(ayosaṅkunāti)'는 '집게'를 말한다. '거품을 내뿜으며(pheṇuddehakanti)'는 '거품을 솟아오르게 하며, 여러 번 거품이 일게 하며'라는 뜻이다.

අග්ගික්ඛන්ධාලිඞ්ගනදුක්ඛතොපි අධිමත්තදුක්ඛතාය කටුකභූතං දුක්ඛං ඵලං එතස්සාති අග්ගික්ඛන්ධාලිඞ්ගනදුක්ඛාධිකදුක්ඛකටුකඵලං. කාමසුඛං අවිජහතො භින්නසීලස්ස දුස්සීලස්ස කුතො තස්ස සුඛං නත්ථෙවාති අධිප්පායො. සාදනෙති සාදියනෙ. යන්ති අඤ්ජලිකම්මසාදනං. අසීලිනොති දුස්සීලස්ස. උපහතන්ති සීලබ්‍යසනෙන උපද්දුතං. ඛතන්ති කුසලමූලානං ඛණනෙන ඛතං, ඛණිතං වා ගුණං සරීරෙති අධිප්පායො. සබ්බභයෙහීති අත්තානුවාදාදිසබ්බභයෙහි. උපචාරජ්ඣානං උපාදාය සබ්බෙහි අධිගමසුඛෙහි.

'불무더기를 껴안는 고통보다도 그 정도가 지나친 고통이기에 고통스러운 결과가 이것에게 있다'는 의미에서 '불무더기를 껴안는 고통보다 더 큰 고통의 괴로운 결과'라고 한다. 감각적 즐거움을 버리지 못하고 계를 파괴한 자, 즉 계를 어긴 자에게 어찌 즐거움이 있겠는가, 전혀 없다는 뜻이다. '즐김(sādaneti)'은 '받아들여 즐김'을 뜻한다. '무엇을(yanti)'은 '합장(예배)받는 것을 즐김'이다. '계가 없는 자(asīlinoti)'는 '계를 어긴 자'의 의미이다. '파괴된(upahatanti)'은 '계의 파괴로 인해 시달리는 것'을 말한다. '파헤쳐진(khatanti)'은 '선뿌리를 파헤침으로써 파괴된 것', 혹은 '덕성이라는 몸에서 파헤쳐진 것'이라는 의도이다. '모든 두려움(sabbabhayehīti)'은 '자기 비난 등의 모든 두려움'을 말한다. 근접정을 시작으로 하는 모든 '증득의 즐거움'으로부터 멀어짐을 포함한다.

වුත්තප්පකාරවිපරීතතොති [Pg.87] සීලවිපත්තියං වුත්තාකාරපටිපක්ඛතො ‘‘මනාපො හොති දෙවමනුස්සාන’’න්තිආදිනා. කායගන්ධොපි පාමොජ්ජං, සීලවන්තස්ස භික්ඛුනො. කරොති අපි දෙවානන්ති එත්ථ ‘‘ගන්ධො ඉසීනං චිරදික්ඛිතාන’’න්තිආදිකා (ජා. 2.17.55) ගාථා විත්ථාරෙතබ්බා. අවිඝාතීති අප්පටිඝාතී. වධබන්ධාදිපරිකිලෙසා දිට්ඨධම්මිකා ආසවා උපද්දවා. සම්පරායිකදුක්ඛානං මූලං නාම දුස්සීල්‍යං. අන්තමතික්කන්තං අච්චන්තං, අච්චන්තං සන්තා අච්චන්තසන්තා කිලෙසපරිළාහසඞ්ඛාතදරථානං අභාවෙන සබ්බදා සන්තා. උබ්බිජ්ජිත්වාති ඤාණුත්‍රාසෙන උත්තසිත්වා. වොදාපෙතබ්බන්ති විසොධෙතබ්බං.

'언급된 방식과 반대되므로(vuttappakāraviparītatoto)'는 계의 파괴에서 언급된 방식의 반대편으로서 '신과 인간들에게 사랑받는다' 등의 내용이다. 계를 갖춘 비구의 몸의 향기조차 기쁨을 준다. '천신들에게조차 향기를 풍긴다'는 구절에서는 '오랫동안 수행한 성자들의 향기' 등으로 시작되는 게송을 상세히 설명해야 한다. '장애가 없는(avighātī)'은 '저항이 없는'을 뜻한다. 살해나 구속 등의 고통은 현세적인 번뇌와 재난이다. 내세의 고통의 뿌리는 바로 계를 어기는 것이다. '끝을 넘어선(antaṃ atikkantaṃ)'은 '절대적인(accanta)'이며, '절대적으로 고요한(accantasantā)'은 '번뇌의 달아오름이라 불리는 고통이 없으므로 항상 고요한 것'을 말한다. '공포를 느껴(ubbijjitvāti)'는 '지혜로 인한 두려움으로 인해 소스라치게 놀라'는 뜻이다. '깨끗이 해야 한다(vodāpetabbanti)'는 '청정하게 씻어내야 한다'는 의미이다.

සීලනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

계의 해설에 대한 주석이 끝났다.

ඉති පඨමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

이로써 제1장(제1구절)의 주석을 마친다.

2. ධුතඞ්ගනිද්දෙසවණ්ණනා

2. 제2 두타행의 해설에 대한 주석

22. අප්පා [Pg.88] ඉච්ඡා එතස්සාති අප්පිච්ඡො, පච්චයගෙධරහිතො. තස්ස භාවො අප්පිච්ඡතා, අලොභජ්ඣාසයතාති අත්ථො. සමං තුට්ඨි, සන්තෙන, සකෙන වා තුට්ඨි සන්තුට්ඨි, සන්තුට්ඨි එව සන්තුට්ඨිතා, අඤ්ඤං අපත්ථෙත්වා යථාලද්ධෙහි ඉතරීතරෙහි පච්චයෙහි පරිතුස්සනා. සන්තුට්ඨිතාදීහීති ත-කාරො වා පදසන්ධිකරො. ‘‘සන්තුට්ඨිආදීහී’’ති වා පාඨො. තෙ ගුණෙති තෙ සීලවොදානස්ස හෙතුභූතෙ අප්පිච්ඡතාදිගුණෙ. සම්පාදෙතුන්ති සම්පන්නෙ කාතුං. තෙ හි සීලවිසුද්ධියා පටිලද්ධමත්තා හුත්වා ධුතධම්මෙහි සම්පන්නතරා හොන්ති. ධුතඞ්ගසමාදානන්ති කිලෙසානං ධුනනකඅඞ්ගානං විද්ධංසනකාරණානං සම්මදෙව ආදානං. එවන්ති එවං සන්තෙ, ධුතඞ්ගසමාදානෙ කතෙති අත්ථො. අස්ස යොගිනො. සල්ලෙඛො කිලෙසානං සම්මදෙව ලිඛනා ඡෙදනා තනුකරණං. පවිවෙකො චිත්තවිවෙකස්ස උපායභූතා විවෙකට්ඨකායතා. අපචයො යථා පටිපජ්ජනතො කිලෙසා නං අපචිනන්ති න ආචිනන්ති, තථා පටිපජ්ජනා. වීරියාරම්භො අනුප්පන්නානං පාපධම්මානං අනුප්පාදනාදිවසෙන ආරද්ධවීරියතා. සුභරතා යථාවුත්තඅප්පිච්ඡභාවාදිසිද්ධා උපට්ඨකානං සුඛභරණීයතා සුපොසතා. ආදි-සද්දෙන අප්පකිච්චතාසල්ලහුකවුත්තිආදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. සීලඤ්චෙව යථාසමාදින්නං පටිපක්ඛධම්මානං දූරීභාවෙන සුපරිසුද්ධං භවිස්සති. වතානි ච ධුතධම්මා ච සම්පජ්ජිස්සන්ති සම්පන්නා භවිස්සන්ති, නිප්ඵජ්ජිස්සන්ති වා. යා ථිරභූතා ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනසන්තුට්ඨි පොරාණානං බුද්ධාදීනං අරියානං පවෙණිභාවෙන ඨිතා, තත්ථ පතිට්ඨිතභාවං සන්ධායාහ ‘‘පොරාණෙ අරියවංසත්තයෙ පතිට්ඨායා’’ති. භාවනා ආරමිතබ්බට්ඨෙන ආරාමො එතස්සාති භාවනාරාමො, තබ්භාවො භාවනාරාමතා, සමථවිපස්සනාභාවනාසු යුත්තප්පයුත්තතා. යස්මා අධිගමාරහො භවිස්සති, තස්මාති සම්බන්ධො.

22. 이 사람에게는 욕심이 적으므로 '소욕(少欲, appiccho)'이라 하니, 필수품에 대한 탐착이 없는 자를 말한다. 그의 상태가 '소욕함(appicchatā)'이니, 탐욕 없는 성향을 가짐을 의미한다. 평등하게 만족함, 혹은 있는 것으로 만족함, 혹은 자기 것으로 만족함이 '지족(知足, santuṭṭhi)'이다. 지족함(santuṭṭhitā)이란 바로 지족 그 자체이니, 다른 것을 바라지 않고 얻은 대로의 이런저런 필수품들로 만족하는 것이다. '지족함 등으로써(Santuṭṭhitādīhi)'에서 '따(ta)' 자는 단어의 결합을 돕는 글자(padasandhikaro)이거나, 혹은 '지족 등으로써(Santuṭṭhiādīhi)'가 본래의 독법이다. '그 덕성들을'이란 계율의 청정함의 원인이 되는 그 소욕 등의 덕성들을 말한다. '성취하기 위해'란 그것들이 갖추어지도록 하기 위함이다. 참으로 그것들은 계율의 청정함에 의해 단지 얻어지는 것일 뿐만 아니라, 두타법(dhutadhamma)을 통해 더욱 수승하게 갖추어진다. '두타행의 수지(dhutaṅgasamādāna)'란 번뇌를 털어버리는 요소들, 즉 번뇌를 파괴하는 원인들을 바르게 받아들이는 것이다. '이와 같이(evaṃ)'란 이와 같이 두타행의 수지가 행해졌을 때라는 뜻이다. '그 요가 수행자에게'라는 의미다. '살레카(sallekho, 삭감)'란 번뇌를 바르게 긁어내고 끊어내고 희박하게 만드는 것이다. '파위웨까(paviveko, 원리)'란 마음의 원리(cittaviveka)의 방편이 되는 신체적 적정(vivekaṭṭhakāyatā)을 말한다. '아빠짜야(apacayo, 감축)'란 수행하는 자에게 번뇌가 쌓이지 않고(na ācinanti) 감축되는(apacinanti) 것과 같은 수행을 말한다. '정진의 시작(vīriyārambho)'이란 아직 일어나지 않은 악한 법들이 일어나지 않게 하는 등의 방식으로 정진을 일으킨 상태이다. '공양하기 쉬움(subharatā)'이란 앞서 말한 소욕의 상태 등으로 인해 성취되는 것으로, 시주자들이 행복하게 봉양할 수 있고 기르기 쉬운 상태를 말한다. '등(ādi)'이라는 단어로 할 일이 적음(appakiccatā)이나 가벼운 생활 방식 등을 포함한다. 수지한 대로의 계율은 반대되는 법들이 멀어짐으로써 아주 청정해질 것이다. 서원(vata)과 두타법들은 성취될 것이며, 구족되거나 혹은 완성될 것이다. 이런저런 가사, 공양물, 거처에 대해 만족하는 견고해진 지족(santuṭṭhi)은 옛 부처님 등 성자들의 전통(paveṇi)으로 확립된 것이다. 그 지족에 확립된 상태를 가리켜 '고귀한 성자들의 세 가지 전통에 확립되어'라고 말한 것이다. 수행(bhāvanā)은 즐거워해야 할 의미가 있기에 '즐거움(ārāmo)'이라 하니, 수행이 즐거움인 자를 '수행을 즐거워하는 자(bhāvanārāmo)'라 하며, 그 상태가 '수행을 즐거워함(bhāvanārāmatā)'이니, 사마타와 위빳사나 수행에 전념하는 것을 말한다. '그러므로 성취할 자격이 있을 것이다'라는 의미로 연결된다.

ලාභසක්කාරාදි තණ්හාය ආමසිතබ්බතො, ලොකපරියාපන්නතාය ච ලොකාමිසං. නිබ්බානාධිගමස්ස අනුලොමතො අනුලොමපටිපදා විපස්සනාභාවනා. අත්ථතොති වචනත්ථතො. පභෙදතොති විභාගතො. භෙදතොති විනාසතො. ධුතාදීනන්ති ධුතධුතවාදධුතධම්මධුතඞ්ගානං. සමාසබ්‍යාසතොති සඞ්ඛෙපවිත්ථාරතො.

이득과 공경 등은 갈애에 의해 거머쥐어지는 것이고 세상에 속한 것이기에 '세속의 미끼(lokāmisa)'라 한다. 열반의 성취에 수순하므로 위빳사나 수행을 '수순하는 수행(anulomapaṭipadā)'이라 한다. '뜻에 따라(atthatoti)'는 단어의 의미에 따라라는 뜻이다. '분류에 따라(pabhedatoti)'는 구분에 따라라는 뜻이다. '파괴에 따라(bhedatoti)'는 소멸에 따라라는 뜻이다. '두타 등(dhutādīnanti)'이란 두타(dhuta), 두타설자(dhutavāda), 두타법(dhutadhamma), 두타행(dhutaṅga)을 의미한다. '요약과 상세함에 따라(samāsabyāsatoti)'는 간략함과 자세함에 따라라는 뜻이다.

23. රථිකාති [Pg.89] රච්ඡා. සඞ්කාරකූටාදීනන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. අබ්භුග්ගතට්ඨෙනාති උස්සිතට්ඨෙන. ‘‘නදියා කූල’’න්තිආදීසු විය සමුස්සයත්ථො කූල-සද්දොති ආහ ‘‘පංසුකූලමිව පංසුකූල’’න්ති. කු-සද්දො කුච්ඡායං උල-සද්දො ගතිඅත්ථොති ආහ ‘‘කුච්ඡිතභාවං ගච්ඡතීති වුත්තං හොතී’’ති, පංසු විය කුච්ඡිතං උලති පවත්තතීති වා පංසුකූලං. පංසුකූලස්ස ධාරණං පංසුකූලං උත්තරපදලොපෙන, තං සීලමස්සාති පංසුකූලිකො, යථා ‘‘ආපූපිකො’’ති. අඞ්ගති අත්තනො ඵලං පටිච්ච හෙතුභාවං ගච්ඡතීති අඞ්ගං, කාරණං. යෙන පුග්ගලො ‘‘පංසුකූලිකො’’ති වුච්චති, සො සමාදානචෙතනාසඞ්ඛාතො ධම්මො පංසුකූලිකස්ස අඞ්ගන්ති පංසුකූලිකඞ්ගං. තෙනාහ ‘‘පංසුකූලිකස්සා’’තිආදි. තස්සාති සමාදානස්ස. සමාදියති එතෙනාති සමාදානං, චෙතනා.

23. '라티까(rathikā)'란 수레길(racchā)이다. '쓰레기 더미 등(saṅkārakūṭādīnanti)'에서 소유격 어미는 구별(niddhāraṇe)의 의미이다. '솟아오른 의미(abbhuggataṭṭhena)'란 높이 솟은 의미(ussitaṭṭhena)이다. '강의 기슭(nadiyā kūla)' 등의 예에서처럼 '꾸라(kūla)'라는 단어는 높이 솟음(samussaya)의 의미가 있다고 하여 '분소의(paṃsukūla)는 쓰레기 더미와 같다'고 말한 것이다. '꾸(ku)' 자는 혐오스러움의 의미이고, '울라(ula)' 자는 감(gati)의 의미이기에 '혐오스러운 상태로 간다'고 설해진 것이다. 혹은 흙먼지(paṃsu)처럼 혐오스럽게 굴러다니는 것(ulati)이 분소의(paṃsukūla)이다. 분소의를 입는 것이 '분소(paṃsukūla)'인데, 뒷글자가 생략된 형태이다. 그것이 습관인 자를 '분소의 수행자(paṃsukūliko)'라 하니, '빵뿐기까(āpūpiko, 과자를 먹는 습관이 있는 자)'와 같다. 자신의 결과를 향해 원인의 상태로 가는(aṅgati) 것이 '요소(aṅga)'이니 원인을 뜻한다. 어떤 법에 의해 사람을 '분소의 수행자'라 부르게 되는데, 수지하는 의지로 일컬어지는 그 법이 분소의 수행자의 원인이 되므로 '분소의수행계(paṃsukūlikaṅga)'라 한다. 그래서 '분소의 수행자의' 등으로 말한 것이다. '그것의'란 수지하는 의지의라는 뜻이다. 이것에 의해 수지하므로 '수지(samādāna)'라 하니, 곧 의지(cetanā)를 말한다.

එතෙනෙව නයෙනාති යථා පංසුකූලධාරණං පංසුකූලං, තංසීලො පංසුකූලිකො, තස්ස අඞ්ගං සමාදානචෙතනා ‘‘පංසුකූලිකඞ්ග’’න්ති වුත්තං, එවං එතෙනෙව වචනත්ථනයෙන තිචීවරධාරණං තිචීවරං, තංසීලො තෙචීවරිකො, තස්ස අඞ්ගං සමාදානචෙතනා ‘‘තෙචීවරිකඞ්ග’’න්ති වෙදිතබ්බං. සඞ්ඝාටිආදීසු එව තීසු චීවරෙසු තිචීවරසමඤ්ඤා, න කණ්ඩුපටිච්ඡාදිවස්සිකසාටිකාදීසූති තානි සරූපතො දස්සෙන්තො ‘‘සඞ්ඝාටිඋත්තරාසඞ්ගඅන්තරවාසකසඞ්ඛාත’’න්ති ආහ.

'이와 같은 방법으로(eteneva nayena)'란 분소의를 입는 것이 분소(paṃsukūla)이고, 그것을 습관으로 하는 자가 분소의 수행자이며, 그의 요인이 되는 의지가 '분소의수행계'라고 설명된 것과 같음을 말한다. 이 단어 뜻의 방법(vacanatthanayena)에 따라 세 벌의 가사를 입는 것이 '삼의(ticīvara)'이고, 그것을 습관으로 하는 자가 '삼의수행자(tecīvariko)'이며, 그의 요인이 되는 수지하는 의지가 '삼의수행계(tecīvarikaṅga)'임을 알아야 한다. 상가띠(대승기) 등 오직 세 가사에만 '삼의'라는 명칭이 붙으며, 가려움증을 가리는 옷이나 우안거용 가사 등에는 붙지 않는다. 그것들을 구체적인 형태로 보여주기 위해 '상가띠, 웃따라상가, 안따라와사까라 일컬어지는'이라고 말한 것이다.

තං පිණ්ඩපාතන්ති පරෙහි දිය්‍යමානානං පිණ්ඩානං පත්තෙ පතනසඞ්ඛාතං පිණ්ඩපාතං, තං උඤ්ඡතීති පිණ්ඩපාතිකො, යථා බාදරිකො සාමාකිකො. පිණ්ඩපාති එව පිණ්ඩපාතිකො, යථා භද්දො එව භද්දකො. අවඛණ්ඩනං විච්ඡින්දනං නිරන්තරමප්පවත්ති. තප්පටික්ඛෙපතො අනවඛණ්ඩනං අවිච්ඡින්දනං නිරන්තරප්පවත්ති. සහ අපදානෙනාති සහ අනවඛණ්ඩනෙන. සපදානන්ති පදස්ස කිරියාවිසෙසනභාවං, යත්ථ ච තං අනවඛණ්ඩනං, තඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අවඛණ්ඩනරහිතං අනුඝරන්ති වුත්තං හොතී’’ති වුත්තං. එකාසනෙති ඉරියාපථන්තරෙන අනන්තරිතාය එකායයෙව නිසජ්ජාය. පත්තෙ පිණ්ඩොති එත්ථ වත්ථුභෙදො ඉධාධිප්පෙතො, න සාමඤ්ඤං. එව-කාරො ච ලුත්තනිද්දිට්ඨොති දස්සෙන්තො ‘‘කෙවලං එකස්මිංයෙව පත්තෙ’’ති ආහ. උත්තරපදලොපං කත්වා අයං නිද්දෙසොති දස්සෙන්තො ‘‘පත්තපිණ්ඩගහණෙ පත්තපිණ්ඩසඤ්ඤං කත්වා’’ති ආහ. එස නයො ඉතො පරෙසුපි.

'그 발다빠따(piṇḍapāta, 발다)'란 타인들이 보시하는 음식물(piṇḍa)이 바루(patta)에 떨어지는 것(patana)을 말하며, 그것을 구하는 자가 '발다수행자(piṇḍapātiko)'이니, '바다리까(bādariko, 대추를 구하는 자)'나 '사마끼까(sāmākiko, 수수를 구하는 자)'와 같다. '삔다빠띠(piṇḍapāti)' 자체가 '삔다빠띠까(piṇḍapātiko)'이니, '밧다(bhaddo)'가 '밧다까(bhaddako)'인 것과 같다. '아와칸다나(avakhaṇḍana, 중단)'란 끊어짐이나 지속되지 않음이다. 그것을 거부하는 것이 '아나와칸다나(anavakhaṇḍana)'이니, 끊어짐 없음이나 지속적인 진행이다. '아빠다나(apadāna)와 함께'란 끊어짐 없음과 함께라는 뜻이다. '사빠다낭(sapadānaṃ)'이라는 단어는 동사 수식어(kiriyāvisesana)의 역할을 하며, 그 끊어짐 없음이 있는 곳과 그것을 보여주기 위해 '중단됨 없이 집집마다라고 설해진 것이다'라고 말한 것이다. '한 자리에서(ekāsane)'란 다른 자세로 방해받지 않는 오직 한 번의 앉음에서라는 뜻이다. '바루 안의 음식(patte piṇḍo)'에서 여기서는 물품의 특수성(vatthubhedo)이 의도된 것이지 일반적인 의미가 아니다. '에와(eva)'라는 글자가 생략되어 나타난 것임을 보여주기 위해 '오직 단 하나의 바루에만'이라고 말한 것이다. 뒷글자를 생략하여 이와 같이 표현한 것임을 보여주기 위해 '바루 안의 음식을 취함에 있어 바루 음식이라는 인식을 가지고'라고 말한 것이다. 이 방법은 이후의 다른 단어들에도 적용된다.

පච්ඡාභත්තං [Pg.90] නාම පවාරණතො පච්ඡා ලද්ධභත්තං එව. ඛලු-සද්දස්ස පටිසෙධත්ථවාචකත්තා තෙන සමානත්ථං න-කාරං ගහෙත්වා ආහ ‘‘න පච්ඡාභත්තිකො’’ති. සික්ඛාපදස්ස විසයො සික්ඛාපදෙනෙව පටික්ඛිත්තො. යො තස්ස අවිසයො, සො එව සමාදානස්ස විසයොති ආහ ‘‘සමාදානවසෙන පටික්ඛිත්තාතිරිත්තභොජනස්සා’’ති. අබ්භොකාසෙ නිවාසො අබ්භොකාසො. සුසානෙ නිවාසො සුසානං, තං සීලං අස්සාතිආදිනා සබ්බං වත්තබ්බන්ති ආහ ‘‘එසෙව නයො’’ති. යථාසන්ථතං විය යථාසන්ථතං, ආදිතො යථාඋද්දිට්ඨං. තං හෙස ‘‘ඉදං බහුමඞ්කුණං දුග්ගන්ධපවාත’’න්තිආදිවසෙන අප්පටික්ඛිපිත්වාව සම්පටිච්ඡති. තෙනෙවාහ ‘‘ඉදං තුය්හ’’න්තිආදි. සයනන්ති නිපජ්ජනමාහ. තෙන තෙන සමාදානෙනාති තෙන තෙන පංසුකූලිකඞ්ගාදිකස්ස සමාදානෙන ධුතකිලෙසත්තාති විද්ධංසිතකිලෙසත්තා, තදඞ්ගවසෙන පහීනතණ්හුපාදානාදිපාපධම්මත්තාති අත්ථො. යෙහි තං කිලෙසධුනනං, තානියෙව ඉධ ධුතස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගානීති අධිප්පෙතානි, න අඤ්ඤානි යානි කානිචි, අඤ්ඤෙන වා ධුතස්සාති අයමත්ථො අත්ථතො ආපන්නො. ‘‘ඤාණං අඞ්ගං එතෙස’’න්ති ඉමිනා ඤාණපුබ්බකතං තෙසං සමාදානස්ස විභාවෙති. පටිපත්තියාති සීලාදිසම්මාපටිපත්තියා. සමාදියති එතෙනාති සමාදානං, සමාදානවසෙන පවත්තා චෙතනා, තං ලක්ඛණං එතෙසන්ති සමාදානචෙතනාලක්ඛණානි. වුත්තම්පි චෙතං අට්ඨකථායං –

'식후(pacchābhatta)'라고 하는 것은 공양을 거절한 뒤에 얻은 음식일 뿐이다. '칼루(Khalu)'라는 단어가 금지의 의미를 나타내기 때문에, 그것과 동일한 의미를 가진 '나(na)'라는 부정어를 사용하여 '식후의 음식을 먹지 않는 자(na pacchābhattiko)'라고 하였다. 학처의 영역은 학처 자체에 의해 금지되었다. 그 학처의 영역이 아닌 것이 바로 수지(samādāna, 받아들여 실천함)의 영역이기에, '수지의 힘으로 거절된, 남은 음식에 대한 공양'이라고 말한 것이다. 노지(露地)에서 머무는 것이 노지 수행(abbhokāsa)이다. 묘지에서 머무는 것이 묘지 수행(susāna)이며, '그러한 습관을 가진 자'라는 등의 방식으로 모든 내용을 설명해야 하므로 '이와 같은 방식이다'라고 하였다. '배정된 대로(yathāsanthata)'라는 것은 배정된 방식과 같다는 것이니, 처음에 지시받은 대로라는 뜻이다. 그는 참으로 '여기는 빈대가 많다', '악취가 풍긴다'는 등의 이유로 거절하지 않고 그것을 받아들인다. 그래서 '이것은 당신의 것이다'라고 말한 것이다. '침상(sayana)'은 눕는 것을 말한다. '그 각각의 수지에 의해서'라는 것은 분소의행 등의 그 각각의 수지를 의미한다. '번뇌를 털어버렸기 때문에(dhutakilesattā)'라는 것은 번뇌를 파괴했기 때문이며, 부분적인 단절(tadaṅga)을 통해 갈애와 집착 등 악한 법들을 버린 상태라는 의미이다. 그것으로 번뇌를 털어버리는 것, 그것들이 여기서 두타행을 닦는 비구의 요소들이라고 의도된 것이며, 그 밖의 다른 어떤 법들이 아니다. 또는 다른 법에 의해 번뇌를 털어버린 비구의 요소들이 아니라는 이러한 의미가 문맥상 성립된다. '지혜가 이것들의 요소이다'라는 말로 그 수지함에 지혜가 선행한다는 것을 밝힌다. '수행으로'라는 것은 계(戒) 등의 바른 수행을 의미한다. 이것으로 수지하기 때문에 수지(samādāna)라고 하며, 수지의 힘으로 일어나는 의도(cetanā)이다. 그것이 이것들의 특징이므로 '수지 의도를 특징으로 하는 것들'이다. 이것은 주석서에서도 다음과 같이 언급되었다.

‘‘සමාදානකිරියාය, සාධකතමභාවතො;

සම්පයුත්තධම්මා යෙනාති, කරණභාවෙන දස්සිතා’’ති.

"수지하는 행위를 가장 잘 성취하게 하는 상태이기에, 상응하는 법들이 '~로써(yena)'라는 도구의 격(karaṇa)으로 나타내어졌다."

සමාදානචෙතනාය ගහණං තංමූලකත්තා පරිහරණචෙතනාපි ධුතඞ්ගමෙව. අත්තනා, පරම්මුඛෙන ච කුසලභණ්ඩස්ස භුසං විලුප්පනට්ඨෙන ලොලුප්පං තණ්හාචාරො, තස්ස විද්ධංසනකිච්චත්තා ලොලුප්පවිද්ධංසනරසානි. තතො එව නිල්ලොලුප්පභාවෙන පච්චුපතිට්ඨන්ති, තං වා පච්චුපට්ඨාපෙන්තීති නිල්ලොලුප්පභාවපච්චුපට්ඨානානි. අරියධම්මපදට්ඨානානීති පරිසුද්ධසීලාදිසද්ධම්මපදට්ඨානානි.

수지 의도를 취하는 것은 그것이 근본이기 때문이며, 이를 실천하는 의도 또한 두타행일 뿐이다. 자신에 의해서나 타인에 의해서 선한 보물을 심하게 약탈한다는 의미에서 탐욕(loluppa)은 갈애의 작용이다. 그 탐욕을 파괴하는 역할을 하므로 '탐욕을 파괴하는 작용(rasa)을 가진 것들'이다. 그 때문에 탐욕이 없는 상태로 나타나거나, 또는 그러한 상태가 나타나도록 하므로 '탐욕 없음의 상태를 나타남(paccupaṭṭhāna)으로 하는 것들'이다. '성스러운 법을 가까운 원인으로 하는 것들'이란 청정한 계 등의 바른 법들을 가까운 원인(padaṭṭhāna)으로 한다는 뜻이다.

භගවතොව සන්තිකෙ සමාදාතබ්බානීති ඉදං අන්තරා අවිච්ඡෙදනත්ථං වුත්තං, රඤ්ඤො සන්තිකෙ පටිඤ්ඤාතාරහස්ස අත්ථස්ස තදුපජීවිනො එකංසතො අවිසංවාදනං විය. සෙසානං සන්තිකෙ සමාදානෙපි එසෙව නයො. එකසඞ්ගීතිකස්සාති [Pg.91] පඤ්චසු දීඝනිකායාදීසු නිකායෙසු එකනිකායිකස්ස. අට්ඨකථාචරියස්සාති යස්ස අට්ඨකථාතන්තියෙව විසෙසතො පගුණා, තස්ස. එත්ථාති අත්තනාපි සමාදානස්ස රුහනෙ. ජෙට්ඨකභාතු ධුතඞ්ගප්පිච්ඡතාය වත්ථූති සො කිර ථෙරො නෙසජ්ජිකො, තස්ස තං න කොචි ජානාති. අථෙකදිවසං රත්තියා සයනපිට්ඨෙ නිසින්නං විජ්ජුලතොභාසෙන දිස්වා ඉතරො පුච්ඡි ‘‘කිං, භන්තෙ, තුම්හෙ නෙසජ්ජිකා’’ති. ථෙරො ධුතඞ්ගප්පිච්ඡතාය තාවදෙව නිපජ්ජිත්වා පච්ඡා සමාදියීති එවමාගතං වත්ථු.

'부처님 처소에서만 수지해야 한다'는 이 말은 중간에 끊어지지 않게 하기 위해 언급된 것인데, 이는 마치 왕의 처소에서 약속된 일을 그에게 의지해 사는 자가 결코 어기지 않는 것과 같다. 그 밖의 다른 이들의 처소에서 수지할 때도 이와 같은 방식이다. '한 송(誦)의 전승자'란 다섯 니카야 중 한 니카야를 전승하는 자를 말한다. '주석서의 스승'이란 주석서의 문맥에 특히 능숙한 이의 경우를 말한다. '여기서'는 스스로 수지함이 성취되는 과정에 있어서이다. '형님 장로의 두타행에 대한 적은 욕심에 관한 이야기'는 이러하다. 듣건대 그 장로는 '앉아서 지내는 수행(nesajjika)'을 하였으나 아무도 이를 알지 못했다. 그러던 어느 날 밤에 평상 위에 앉아 있는 그를 번갯불 빛에 보고서 다른 이가 "스님, 앉아서 지내는 수행을 하십니까?"라고 물었다. 장로는 두타행에 대해 드러내고 싶지 않은 욕심이 적었기 때문에 그 즉시 누웠다가 나중에 다시 수지했다는 이야기가 전해진다.

1. පංසුකූලිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

1. 분소의행(버려진 옷을 깁어 입는 수행)에 대한 설명

24. ගහපතිදානචීවරන්ති එත්ථ දායකභාවෙන සමණාපි උක්කට්ඨස්ස ගහපතිපක්ඛංයෙව පවිට්ඨාති දට්ඨබ්බං. ‘‘පබ්බජිතො ගණ්හිස්සතී’’ති ඨපිතකං සියා ගහපතිචීවරං, න පන ගහපතිදානචීවරන්ති තාදිසං නිවත්තෙතුං දානග්ගහණං. අඤ්ඤතරෙනාති එත්ථ සමාදානවචනෙන තාව සමාදින්නං හොතු, පටික්ඛෙපවචනෙන පන කථන්ති? අත්ථතො ආපන්නත්තා. යථා ‘‘දෙවදත්තො දිවා න භුඤ්ජතී’’ති වුත්තෙ ‘‘රත්තියං භුඤ්ජතී’’ති අත්ථතො ආපන්නමෙව හොති, තස්ස ආහාරෙන විනා සරීරට්ඨිති නත්ථීති, එවමිධාපි භික්ඛුනො ගහපතිදානචීවරෙ පටික්ඛිත්තෙ තදඤ්ඤචීවරප්පටිග්ගහො අත්ථතො ආපන්නො එව හොති, චීවරෙන විනා සාසනෙ ඨිති නත්ථීති.

24. '장자가 보시한 옷'이라는 구절에서, 보시자의 입장이 된 사문이라 할지라도 수행을 엄격히 하는 이에게는 장자의 부류에 속하는 것으로 보아야 한다. "출가자가 가져갈 것이다"라고 놓아둔 것은 '장자의 옷'일 수는 있지만, '장자가 보시한 옷'은 아니다. 그러한 옷을 제외하기 위해 '보시(dāna)'라는 말을 넣은 것이다. '다른 어떤 것'이라는 구절에서, 우선 수지한다는 말에 의해 수지된 것이라 하자. 그렇다면 거절한다는 말에 의해서는 어떻게 성립되는가? 그것은 의미상 당연히 도달되기 때문이다. 예를 들어 "데와닷따는 낮에 먹지 않는다"라고 하면, 음식 없이는 몸을 유지할 수 없기에 "밤에 먹는다"는 것이 의미상 당연히 도달되는 것과 같다. 이와 같이 여기서도 비구가 장자가 보시한 옷을 거절하면, 가사 없이는 교단에서 머물 수 없기에 그 밖의 다른 옷을 받는 것이 의미상 당연히 성립된다.

එවං සමාදින්නධුතඞ්ගෙනාතිආදිවිධානං පංසුකූලිකඞ්ගෙ පටිපජ්ජනවිධි. සුසානෙ ලද්ධං සොසානිකං. තං පන යස්මා තත්ථ කෙනචි ඡඩ්ඩිතත්තා පතිතං හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘සුසානෙ පතිතක’’න්ති. එවං පාපණිකම්පි දට්ඨබ්බං. තාලවෙළිමග්ගො නාම මහාගාමෙ එකා වීථි. අනුරාධපුරෙති ච වදන්ති. ඩඩ්ඪො පදෙසො එතස්සාති ඩඩ්ඪප්පදෙසං, වත්ථං. මග්ගෙ පතිතකං බහුදිවසාතික්කන්තං ගහෙතබ්බන්ති වදන්ති. ‘‘ද්වත්තිදිවසාතික්කන්ත’’න්ති අපරෙ. ථොකං රක්ඛිත්වාති කතිපයං කාලං ආගමෙත්වා. වාතාහතම්පි සාමිකානං සතිසම්මොසෙන පතිතසදිසන්ති ‘‘සාමිකෙ අපස්සන්තෙන ගහෙතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. තස්මා ථොකං ආගමෙත්වා ගහෙතබ්බං.

'이와 같이 두타행을 수지한 이' 등의 규정은 분소의행을 수행하는 법이다. 묘지에서 얻은 것은 묘지의 것이다. 그것은 거기서 누군가 버렸기 때문에 떨어진 것이므로 '묘지에 떨어진 것'이라고 하였다. 시장에서 얻은 것도 이와 같이 보아야 한다. 딸라웰리 길은 마하가마의 한 거리이다. 아누라다푸라에 있다고도 한다. 일부분이 탄 것이 '부분적으로 탄 천'이다. 길에 떨어진 것은 며칠이 지난 뒤에 가져가야 한다고 말하며, 다른 이들은 '2~3일이 지난 뒤'라고 한다. '잠시 지켜본 뒤'란 얼마간의 시간을 기다린다는 뜻이다. 바람에 날려온 것도 주인의 부주의로 떨어진 것과 같으므로 "주인이 보이지 않으면 가져가도 된다"라고 하였다. 그러므로 잠시 기다린 뒤에 가져가야 한다.

‘‘සඞ්ඝස්ස දෙමා’’ති දින්නං, චොළකභික්ඛාවසෙන ලද්ධඤ්ච ලද්ධකාලතො පට්ඨාය ‘‘සමණචීවරං සියා නු ඛො, නො’’ති ආසඞ්කං නිවත්තෙතුං ‘‘න තං පංසුකූල’’න්ති වුත්තං. න හි තං තෙවීසතියා උප්පත්තිට්ඨානෙසු කත්ථචි පරියාපන්නං. ඉදානි ඉමිනාව පසඞ්ගෙන යං භික්ඛුදත්තියෙ ලක්ඛණපත්තං [Pg.92] පංසුකූලං, තස්ස ච උක්කට්ඨානුක්කට්ඨවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛුදත්තියෙපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ගාහෙත්වා වා දීයතීති සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා දෙන්තෙහි යං චීවරං වස්සග්ගෙන පාපෙත්වා භික්ඛූනං දීයති. සෙනාසනචීවරන්ති සෙනාසනං කාරෙත්වා ‘‘එතස්මිං සෙනාසනෙ වසන්තා පරිභුඤ්ජන්තූ’’ති දින්නචීවරං. න තං පංසුකූලන්ති අපංසුකූලභාවො පුබ්බෙ වුත්තකාරණතො, ගාහෙත්වා දින්නත්තා ච. තෙනාහ ‘‘නො ගාහාපෙත්වා දින්නමෙව පංසුකූල’’න්ති. තත්‍රපීති යං ගාහෙත්වා න දින්නං භික්ඛුදත්තියං, තත්‍රපි යෙන භික්ඛුනා චීවරං දීයති, තස්ස ලාභෙ, දානෙ ච විසුං විසුං උභයත්ථ ආදරගාරවානං සබ්භාවතො, තදභාවතො ච භික්ඛුදත්තියස්ස එකතොසුද්ධි උභතොසුද්ධි අනුක්කට්ඨතා හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘යං දායකෙහී’’තිආදි වුත්තං, පාදමූලෙ ඨපෙත්වා දින්නකං සමණෙනාති අධිප්පායො. යස්ස කස්සචීති උක්කට්ඨාදීසු යස්ස කස්සචි. රුචියාති ඡන්දෙන. ඛන්තියාති නිජ්ඣානක්ඛන්තියා.

"승가에 보시합니다"라고 하여 보시된 것(dinna)과 천을 구걸하여(coḷakabhikkhā) 얻은 것에 대해, 얻은 시점부터 "이것이 사문의 가사(samaṇacīvara)인가, 아닌가?"라는 의구심을 제거하기 위해 "그것은 분소의(paṃsukūla)가 아니다"라고 설해졌다. 참으로 그것은 23가지 발생처(uppattiṭṭhāna) 중 어디에도 속하지 않기 때문이다. 이제 이러한 연관성에 따라 비구가 보시한 것(bhikkhudattiya) 중에서 분소의의 특징을 갖춘 것과 그것의 최상(ukkaṭṭha)과 최상이 아닌 것의 구분을 보여주기 위해 "비구가 보시한 것에서도" 등이 설해졌다. 거기서 "취하여 보시한다"는 것은 승가나 단체에 보시하는 이들이 어떤 가사를 법랍 순서(vassaggena)에 맞게 하여 비구들에게 보시하는 것이다. "처소 가사(senāsanacīvara)"란 처소를 짓게 하고 "이 처소에 머무는 이들이 사용하게 하소서"라고 하며 보시된 가사이다. "그것은 분소의가 아니다"라는 것은 앞에서 설한 이유와 순서대로 받았기 때문에 분소의가 아님을 뜻한다. 그래서 "순서대로 받은 것은 결코 분소의가 아니다"라고 하였다. "거기에서도"라는 것은 순서대로 받지 않고 비구가 보시한 것인데, 거기에서도 가사를 보시하는 비구가 그것을 얻을 때와 보시할 때 각각 또는 양쪽 모두에 (두타행에 대한) 공경과 존중이 있는지 여부에 따라 비구로부터 보시된 것의 한쪽의 청정, 양쪽의 청정, 최상이 아님이 결정된다는 이 뜻을 보여주기 위해 "시주들에 의해" 등이 설해졌다. 발치에 놓아두고 사문에 의해 보시된 것이라는 뜻이다. "누구에게나"는 최상 등의 분류 중에서 누구에게나라는 뜻이다. "의향대로(ruciyā)"는 원함(chanda)에 따라라는 뜻이다. "인내로(khantiyā)"는 통찰하는 인내(nijjhānakkhanti)로라는 뜻이다.

නිස්සයානුරූපපටිපත්තිසබ්භාවොති උපසම්පන්නසමනන්තරං ආචරියෙන වුත්තෙසු චතූසු නිස්සයෙසු අත්තනා යථාපටිඤ්ඤාතදුතියනිස්සයානුරූපාය පටිපත්තියා විජ්ජමානතා. ආරක්ඛදුක්ඛාභාවොති චීවරාරක්ඛනදුක්ඛස්ස අභාවො පංසුකූලචීවරස්ස අලොභනීයත්තා. පරිභොගතණ්හාය අභාවො සවිසෙසලූඛසභාවත්තා. පාසාදිකතාති පරෙසං පසාදාවහතා. අප්පිච්ඡතාදීනං ඵලනිප්ඵත්ති ධුතඞ්ගපරිහරණස්ස අප්පිච්ඡතාදීහියෙව නිප්ඵාදෙතබ්බතො. ධුතධම්මෙ සමාදාය වත්තනං යාවදෙව උපරි සම්මාපටිපත්තිසම්පාදනායාති වුත්තං ‘‘සම්මාපටිපත්තියා අනුබ්‍රූහන’’න්ති. මාරසෙනවිඝාතායාති මාරස්ස, මාරසෙනාය ච විහනනාය විද්ධංසනාය. කායවාචාචිත්තෙහි යතො සංයතොති යති, භික්ඛු. ධාරිතං යං ලොකගරුනා පංසුකූලං, තං කො න ධාරයෙ, යස්මා වා ලොකගරුනා පංසුකූලං ධාරිතං, තස්මා කො තං න ධාරයෙති යොජනා යංතංසද්දානං එකන්තසම්බන්ධිභාවතො. පටිඤ්ඤං සමනුස්සරන්ති උපසම්පදමාළෙ ‘‘ආම භන්තෙ’’ති ආචරියපමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස සම්මුඛා දින්නං පටිඤ්ඤං සමනුස්සරන්තො.

"의지처(nissaya)에 부합하는 수행의 존재"란 구족계를 받은 직후 스승에 의해 설해진 네 가지 의지처 중에서, 자신이 서약한 대로의 두 번째 의지처(분소의)에 부합하는 수행이 실재함이다. "수호의 괴로움이 없음"이란 분소의가 탐낼 만한 것이 아니기에 가사를 지키는 괴로움이 없음이다. "수용하는 갈애의 없음"은 가사가 특히 거친 성질을 가졌기 때문이다. "청신함(pāsādikatā)"은 다른 이들의 신심을 불러일으킴이다. 소욕 등의 결과의 성취는 두타행의 실천이 소욕 등에 의해서만 성취되어야 하기 때문이다. 두타의 법들을 수지하여 실천하는 것은 오직 상위의 바른 수행을 완성하기 위함이기에 "바른 수행을 증장함"이라고 설해졌다. "마군을 물리치기 위해"란 마라와 마군의 파괴와 궤멸을 위함이다. 몸과 말과 마음으로 잘 제어하기에 수도자(yati), 즉 비구라고 한다. "세상의 존경받는 분(부처님)께서 수지하신 그 분소의를 그 누가 수지하지 않겠는가", 혹은 "세상의 존경받는 분께서 분소의를 수지하셨으므로, 그 누가 그것을 수지하지 않겠는가"라고 연결해야 하는데, 이는 '야(yaṃ)'와 '따(taṃ)'라는 대명사가 반드시 상호 관계를 맺기 때문이다. "서약을 기억하며"란 구족계 수계식장에서 스승을 비롯한 승가 앞에서 "예, 존자시여"라고 했던 그 서약을 기억하는 것이다.

ඉති පංසුකූලිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이상으로 분소의 수지 요건(paṃsukūlikaṅga)에 대한 주석을 마친다.

2. තෙචීවරිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

2. 삼의 수지 요건(tecīvarikaṅga)에 대한 주석

25. චතුත්ථකචීවරන්ති [Pg.93] නිවාසනපාරුපනයොග්‍යං චතුත්ථකචීවරන්ති අධිප්පායො, අංසකාසාවස්ස අප්පටික්ඛිපිතබ්බතො. අඤ්ඤතරවචනෙනාති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. යාව න සක්කොති, යාව න ලභති, යාව න සම්පජ්ජතීති පච්චෙකං යාව-සද්දො සම්බන්ධිතබ්බො. න සම්පජ්ජතීති න සිජ්ඣති. නික්ඛිත්තපච්චයා දොසො නත්ථීති නිචයසන්නිධිධුතඞ්ගසංකිලෙසදොසො නත්ථි. ආසන්නෙති චීවරස්ස ආසන්නෙ ඨානෙ. රජනක්ඛණෙ පරිභුඤ්ජනකාසාවං රජනකාසාවං. තත්‍රට්ඨකපච්චත්ථරණං නාම අත්තනො, පරස්ස වා සන්තකං සෙනාසනෙ පච්චත්ථරණවසෙන අධිට්ඨිතං. ‘‘අංසකාසාවං පරික්ඛාරචොළං හොති, ඉති පච්චත්ථරණං, අංසකාසාවන්ති ඉමානි ද්වෙපි අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ ඨිතානිපි ධුතඞ්ගභෙදං න කරොන්තී’’ති අට්ඨකථායං වුත්තන්ති වදන්ති. පරිහරිතුං පන න වට්ටතීති රජනකාලෙ එව අනුඤ්ඤාතත්තා නිච්චපරිභොගවසෙන න වට්ටති තෙචීවරිකස්ස. අංසකාසාවන්ති ඛන්ධෙ ඨපෙතබ්බකාසාවං. කායපරිහාරිකෙනාති වාතාතපාදිපරිස්සයතො කායස්ස පරිහරණමත්තෙන. සමාදායෙවාති ගහෙත්වා එව. අප්පසමාරම්භතාති අප්පකිච්චතා. කප්පියෙ මත්තකාරිතායාති නිසීදනාදිවසෙන, පරික්ඛාරචොළවසෙන ච බහූසු චීවරෙසු අනුඤ්ඤාතෙසුපි තිචීවරමත්තෙ ඨිතත්තා. සහ පත්තචරණායාති සපත්තචරණො. පක්ඛී සපක්ඛකො.

25. "네 번째 가사"란 입거나 두르기에 적당한 네 번째 가사를 뜻한다. 이는 어깨 가사(aṃsakāsāva)가 거부되어서는 안 되기 때문이다. "어떤 말로써" 등에서 언급해야 할 내용은 앞에서 설한 방식과 같다. "할 수 없을 때까지", "얻지 못할 때까지", "성취되지 않을 때까지"에서 각각 '야와(yāva)'라는 단어를 연결해야 한다. "성취되지 않는다"는 것은 이루어지지 않는다는 것이다. "내려놓음으로 인한 허물이 없다"는 것은 저축과 축장이라는 두타행의 오염의 허물이 없다는 것이다. "가까이에"란 가사가 있는 가까운 장소에라는 뜻이다. "염색할 때 사용하는 가사"란 염색하는 동안 사용하는 가사이다. "거기에 놓인 깔개"란 자신이나 타인의 소유로서 처소에 깔개로 설정된 것이다. "어깨 가사는 필수품 천(parikkhāracoḷa)이 되므로, 깔개와 어깨 가사 이 두 가지는 여분의 가사 자리에 있을지라도 두타행을 깨뜨리지 않는다"라고 주석서에서 설해졌다고들 말한다. 그러나 "지니는 것은 적절하지 않다"는 것은 염색할 때만 허용되었기에 항상 사용하는 용도로는 삼의 수지자에게 적절하지 않기 때문이다. "어깨 가사"란 어깨에 걸쳐 두어야 할 가사이다. "몸을 보호하는 것"이란 바람과 햇빛 등의 위험으로부터 몸을 보호하는 정도를 말한다. "지니고서만"이란 오직 그것을 가지고서만이다. "준비할 것이 적음"이란 할 일이 적음이다. "허용된 것에서의 한정"이란 좌구(nisīdana) 등이나 필수품 천의 형식으로 많은 가사가 허용되었을지라도 삼의에만 머물기 때문이다. "날개를 달고 다니는 것과 함께"라는 말은 날개를 가진 것과 같다는 뜻이다. 새가 날개를 가진 것과 같다.

ඉති තෙචීවරිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이상으로 삼의 수지 요건(tecīvarikaṅga)에 대한 주석을 마친다.

3. පිණ්ඩපාතිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

3. 알라한 수지 요건(piṇḍapātikaṅga)에 대한 주석

26. අතිරෙකලාභන්ති ‘‘පිණ්ඩියාලොපභොජනං නිස්සායා’’ති (මහාව. 73, 128) එවං වුත්තභික්ඛාහාරලාභතො අතිරෙකලාභං, සඞ්ඝභත්තාදින්ති අත්ථො. සකලස්ස සඞ්ඝස්ස දාතබ්බභත්තං සඞ්ඝභත්තං. කතිපයෙ භික්ඛූ උද්දිසිත්වා දාතබ්බභත්තං උද්දෙසභත්තං. එකස්මිං පක්ඛෙ එකදිවසං දාතබ්බභත්තං පක්ඛිකං. උපොසථෙ උපොසථෙ දාතබ්බභත්තං උපොසථිකං. පටිපදදිවසෙ දාතබ්බභත්තං පාටිපදිකං. විහාරං උද්දිස්ස දාතබ්බභත්තං විහාරභත්තං. ධුරගෙහෙ එව ඨපෙත්වා දාතබ්බභත්තං ධුරභත්තං. ගාමවාසීආදීහි වාරෙන දාතබ්බභත්තං [Pg.94] වාරකභත්තං. ‘‘සඞ්ඝභත්තං ගණ්හථාතිආදිනා’’ති ආදි-සද්දෙන උද්දෙසභත්තාදිං සඞ්ගණ්හාති. සාදිතුං වට්ටන්තීති භික්ඛාපරියායෙන වුත්තත්තා. භෙසජ්ජාදිපටිසංයුත්තා නිරාමිසසලාකා. යාවකාලිකවජ්ජාති ච වදන්ති. විහාරෙ පක්කභත්තම්පීති උපාසකා ඉධෙව භත්තං පචිත්වා ‘‘සබ්බෙසං අය්‍යානං දස්සාමා’’ති විහාරෙයෙව භත්තං සම්පාදෙන්ති, තං පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටති. ආහරිත්වාති පත්තං ගහෙත්වා ගෙහතො ආනෙත්වා. තං දිවසං නිසීදිත්වාති ‘‘මා, භන්තෙ, පිණ්ඩාය චරිත්ථ, විහාරෙයෙව භික්ඛා ආනීයතී’’ති වදන්තානං සම්පටිච්ඡනෙන තං දිවසං නිසීදිත්වා. සෙරිවිහාරසුඛන්ති අපරායත්තවිහාරිතාසුඛං. අරියවංසොති අරියවංසසුත්තපටිසංයුත්තා (දී. නි. 3.309; අ. නි. 4.28) ධම්මකථා. ධම්මරසන්ති ධම්මූපසඤ්හිතං පාමොජ්ජාදිරසං.

26. ‘초과된 얻음(atirekalābha)’이란 “걸식하여 얻은 음식을 의지하여”라고 설해진 탁발 음식의 얻음으로부터 초과된 얻음인 승가 공양(saṅghabhatta) 등을 의미한다. 승가 전체에게 보시되는 음식은 승가 공양(saṅghabhatta)이다. 몇몇 비구들을 지명하여 보시되는 음식은 지명 공양(uddesabhatta)이다. 한 보름(pakkha) 중의 하루에 보시되는 음식은 보름 공양(pakkhika)이다. 포살날마다 보시되는 음식은 포살 공양(uposathika)이다. 보름의 첫날(paṭipada)에 보시되는 음식은 초하루 공양(pāṭipadika)이다. 사원을 위해 보시되는 음식은 사원 공양(vihārabhatta)이다. 마을 입구의 집에 차려두고 보시되는 음식은 마을 입구 공양(dhurabhatta)이다. 마을 사람 등이 차례대로 보시하는 음식은 차례 공양(vārakabhatta)이다. “승가 공양을 받으십시오” 등의 구절에서 ‘등(ādi)’이라는 단어로 지명 공양 등을 포함한다. [탁발 음식의] 방편적인 이름으로 설해졌기에 수용하는 것이 적절하다. 약 등과 관련된 것은 물질적 보상이 없는 표(nirāmisa-salākā)라고 하며, 일시적인 것(yāvakālika)을 제외한 것이라고도 말한다. ‘사원에서 요리한 음식’이란 우바새들이 바로 이곳[사원]에서 음식을 요리하여 “모든 존자들께 드리겠습니다”라고 하며 사원에서 음식을 준비하는 것을 말하며, 그것은 탁발 수행자(piṇḍapātika)들에게도 적절하다. ‘가져와서’란 발우를 가지고 집으로부터 가져오는 것을 말한다. ‘그날 앉아 있음’이란 “존자들이여, 탁발하러 가지 마십시오. 사원으로 음식을 가져오겠습니다”라고 말하는 이들의 요청을 수락하여 그날 [사원에] 머무는 것을 말한다. ‘자유로운 머묾의 행복(serivihārasukha)’이란 타인에게 의존하지 않고 머무는 행복을 의미한다. ‘성스러운 대(Ariyavaṃsa)’란 성종경(Ariyavaṃsasutta)과 관련된 법문을 말한다. ‘법의 맛(dhammarasa)’이란 법과 결합된 환희 등의 맛을 의미한다.

ජඞ්ඝබලං නිස්සාය පිණ්ඩපරියෙසනතො කොසජ්ජනිම්මද්දනතා. ‘‘යථාපි භමරො පුප්ඵ’’න්තිආදිනා (ධ. ප. 49; නෙත්ති. 123) වුත්තවිධිනා ආහාරපරියෙසනතො පරිසුද්ධාජීවතා. නිච්චං අන්තරඝරං පවිසන්තස්සෙව සුප්පටිච්ඡන්නගමනාදයො සෙඛියධම්මා සම්පජ්ජන්තීති සෙඛියපටිපත්තිපූරණං. පටිග්ගහණෙ මත්තඤ්ඤුතාය, සංසට්ඨවිහාරාභාවතො ච අපරපොසිතා. කුලෙ කුලෙ අප්පකඅප්පකපිණ්ඩගහණෙන පරානුග්ගහකිරියා. අන්තිමාය ජීවිකාය අවට්ඨානෙන මානප්පහානං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකානං, යදිදං පිණ්ඩොල්‍ය’’න්තිආදි (ඉතිවු. 91; සං. නි. 3.80). මිස්සකභත්තෙන යාපනතො රසතණ්හානිවාරණං. නිමන්තනාසම්පටිච්ඡනතො ගණභොජනාදිසික්ඛාපදෙහි අනාපත්තිතා.

종아리의 힘에 의지하여 음식을 구하기 때문에 게으름을 물리치게 된다. “벌이 꽃을 [해치지 않듯이]” 등의 말씀에 설해진 방식대로 음식을 구하기 때문에 청정한 생계(parisuddhājīvatā)가 된다. 항상 마을 안으로 들어가는 이에게만 몸을 잘 가리고 가는 것 등의 학습규범(sekhiya)들이 성취되므로, 학습규범의 실천을 완수하게 된다. 받음에 있어서 적당량을 알고, [재가자와] 섞여 지내지 않기 때문에 타인을 부양하지 않게 된다. 집집마다 조금씩 음식을 받음으로써 타인을 돕는 행위가 된다. 가장 낮은 생계 수단에 머무름으로써 자만(māna)을 버리게 된다. 이와 관련하여 “비구들이여, 이것, 즉 구걸하는 것(piṇḍolya)은 생계 수단 중에서 가장 낮은 것이다”라고 설해졌다. 여러 음식이 섞인 것으로 연명하기 때문에 맛에 대한 갈애(rasataṇhā)를 억제하게 된다. 초대를 수락하지 않기 때문에 단체 공양(gaṇabhojana) 등의 학습계목을 범하지 않게 된다.

අප්පටිහතවුත්තිතාය චතූසුපි දිසාසු වත්තනට්ඨෙන චාතුද්දිසො. ආජීවස්ස විසුජ්ඣතීති ආජීවො අස්ස විසුජ්ඣති. අත්තභරස්සාති අප්පානවජ්ජසුලභරූපෙහි පච්චයෙහි අත්තනො භරණතො අත්තභරස්ස. තතො එව එකවිහාරිතාය සද්ධිවිහාරිකාදීනම්පි අඤ්ඤෙසං අපොසනතො අනඤ්ඤපොසිනො. පදද්වයෙනාපි කායපරිහාරිකෙන චීවරෙන කුච්ඡිපරිහාරිකෙන පිණ්ඩපාතෙන විචරණතො සල්ලහුකවුත්තිතං, සුභරතං, පරමඅප්පිච්ඡතං, සන්තුට්ඨිඤ්ච දස්සෙති. දෙවාපි පිහයන්ති තාදිනොති තාදිසස්ස භුසං අතිවිය සන්තකායවචීමනොකම්මතාය උපසන්තස්ස පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගමතො සබ්බකාලං සතිමතො පිණ්ඩපාතිකස්ස භික්ඛුස්ස සක්කාදයො [Pg.95] දෙවාපි පිහයන්ති පත්ථෙන්ති. තස්ස සීලාදිගුණෙසු බහුමානං උප්පාදෙන්තා ආදරං ජනෙන්ති, පගෙව මනුස්සා. සචෙ සො ලාභසක්කාරසිලොකසන්නිස්සිතො න හොති, තදභිකඞ්ඛී න හොතීති අත්ථො.

거리낌 없는 생활 태도로 사방 어디서나 살아가기에 ‘사방의 사람(cātuddisa)’이라 불린다. ‘생계가 청정해진다’는 것은 그의 생계가 깨끗해진다는 뜻이다. ‘자신을 부양하는 자(attabhara)’란 가치가 낮고 허물이 없으며 얻기 쉬운 성질의 필수품들로 자신을 부양하기 때문에 자신을 부양하는 자라고 한다. 바로 그 때문에 홀로 지내며 공동 거주자(saddhivihārika) 등 다른 이들을 부양하지 않기에 ‘타인을 부양하지 않는 자(anaññaposin)’라고 한다. 이 두 구절은 몸을 보호하는 가사와 배를 채우는 탁발 음식으로 지내기 때문에 가벼운 생활 방식(sallahukavuttita), 부양하기 쉬움(subharata), 지극한 적은 욕심(appicchata), 그리고 만족(santuṭṭhi)을 나타낸다. ‘신들조차 그러한 자를 부러워한다’는 것은, 그와 같이 몸과 말과 마음의 행위가 지극히 고요하여 평온을 얻고 최상의 마음챙김과 지혜를 갖추어 항상 깨어 있는 탁발 비구를 제석천 등의 신들조차 부러워하고 갈망한다는 뜻이다. 그들은 그의 계행 등의 덕성에 대해 큰 공경심을 일으키며 존경을 표하는데, 하물며 인간들이야 말할 것도 없다. 만일 그가 이익과 공경과 명성에 의지하지 않는다면, 그것들을 갈구하지 않는다는 의미이다.

ඉති පිණ්ඩපාතිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이상으로 탁발 수행의 요소(piṇḍapātikaṅga)에 대한 설명이 끝났다.

4. සපදානචාරිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

4. 차례대로 탁발하는 수행의 요소(sapadānacārikaṅga)에 대한 설명.

27. ඉමිනාති සපදානචාරිකෙන. කාලතරන්ති කාලස්සෙව. අඵාසුකට්ඨානන්ති සපරිස්සයාදිවසෙන දුප්පවෙසනට්ඨානං. පුරතොති වීථියං ගච්ඡන්තස්ස පුරතො ඝරං අපවිට්ඨස්සෙව. පත්තවිස්සට්ඨට්ඨානන්ති පෙසකාරවීථියං පෙසකාරභාවං නිම්මිනිත්වා ඨිතස්ස සක්කස්ස ඝරද්වාරෙ පත්තවිස්සට්ඨට්ඨානං. උක්කට්ඨපිණ්ඩපාතිකො තං දිවසං න භික්ඛං ආගමයමානො නිසීදති, තස්මා තං අනුලොමෙති. කත්ථචිපි කුලෙ නිබද්ධං උපසඞ්කමනාභාවතො පරිචයාභාවෙන කුලෙසු නිච්චනවකතා. සබ්බත්ථ අලග්ගමානසතාය ච සොම්මභාවෙන ච චන්දූපමතා. කුලෙසු පරිග්ගහචිත්තාභාවෙන තත්ථ මච්ඡෙරප්පහානං. හිතෙසිතාය විභාගාභාවතො සමානුකම්පිතා. කුලානං සඞ්ගණ්හනසංසට්ඨතාදයො කුලූපකාදීනවා. අව්හානානභිනන්දනාති නිමන්තනවසෙන අව්හානස්ස අසම්පටිච්ඡනා. අභිහාරෙනාති භික්ඛාභිහාරෙන. සෙරිචාරන්ති යථාරුචි විචරණං.

27. ‘이것으로’란 차례대로 탁발하는 수행자를 말한다. ‘더 일찍’이란 이른 시간을 의미한다. ‘불편한 장소’란 위험 요소 등으로 인해 들어가기 어려운 장소를 말한다. ‘앞에서’란 길을 가고 있는 비구의 앞쪽에서 아직 집에 들어가지 않았을 때를 말한다. ‘발우를 내준 장소’란 직조공의 거리에서 직조공의 모습으로 변신하여 서 있던 제석천의 집 문 앞에서 발우를 내준 장소를 말한다. 수승한 탁발 수행자는 그날 음식을 기다리며 앉아 있지 않으므로, 그것은 그 원칙에 부합한다. 어떤 집에도 정해놓고 방문하지 않기 때문에 친밀함이 생기지 않아, 집들에 대해 항상 낯선 상태를 유지하게 된다. 모든 곳에서 집착하지 않는 마음과 온화함 때문에 달과 같음(candūpamatā)이 성취된다. 집들에 대해 소유하려는 마음이 없으므로 인색함이 제거된다. 이익을 바라는 마음에서 차별을 두지 않으므로 평등한 자비심이 생긴다. 가문들을 섭수하거나 그들과 섞여 지내는 것 등은 가문에 가깝게 지내는 비구(kulūpaka)의 허물들이다. ‘부름을 반기지 않음’이란 초대에 의한 부름을 수락하지 않는 것이다. ‘가져다줌으로써’란 탁발 음식을 가져다주는 것을 말한다. ‘자유로운 유행’이란 원하는 대로 오가며 머무는 것을 말한다.

ඉති සපදානචාරිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이상으로 차례대로 탁발하는 수행의 요소에 대한 설명이 끝났다.

5. එකාසනිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

5. 한 자리에서만 먹는 수행의 요소(ekāsanikaṅga)에 대한 설명.

28. නානාසනභොජනන්ති අනෙකස්මිං ආසනෙ භොජනං, එකනිසජ්ජාය එව අභුඤ්ජිත්වා විසුං විසුං නිසජ්ජාසු ආහාරපරිභොගන්ති අත්ථො. පතිරූපන්ති යුත්තරූපං අනුට්ඨාපනීයං. වත්තං කාතුං වට්ටතීති වත්තං කාතුං යුජ්ජති. වත්තං නාම ගරුට්ඨානීයෙ කත්තබ්බමෙව. තත්ථ පන පටිපජ්ජනවිධිං දස්සෙතුං යං ථෙරවාදං ආහ ‘‘ආසනං වා රක්ඛෙය්‍ය භොජනං වා’’තිආදි. තස්සත්ථො – එකාසනිකං භික්ඛුං භුඤ්ජන්තං ආසනං වා රක්ඛෙය්‍ය, ධුතඞ්ගභෙදතො යාව භොජනපරියොසානා න වුට්ඨාතබ්බන්ති වුත්තං හොති[Pg.96]. භොජනං වා රක්ඛෙය්‍ය ධුතඞ්ගභෙදතො, අභුඤ්ජියමානං යාව භුඤ්ජිතුං නාරභති, තාව වුට්ඨාතබ්බන්ති අත්ථො. යස්මා තයිදං ද්වයං ඉධ නත්ථි, තස්මා වත්තකරණං ධුතඞ්ගං න රක්ඛතීති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අයඤ්චා’’තිආදි. ‘‘භෙසජ්ජත්ථමෙවා’’ති ඉමිනා භෙසජ්ජපරිභොගවසෙනෙව සප්පිආදීනිපි වට්ටන්තීති දස්සෙති. අප්පාබාධතාති අරොගතා. අප්පාතඞ්කතාති අකිච්ඡජීවිතා සරීරදුක්ඛාභාවො. ලහුට්ඨානන්ති කායස්ස ලහුපරිවත්තිතා. බලන්ති සරීරබලං. ඵාසුවිහාරොති සුඛවිහාරො. සබ්බමෙතං බහුක්ඛත්තුං භුඤ්ජනපච්චයා උප්පජ්ජනවිකාරපටික්ඛෙපපදං. රුජාති රොගා. න කම්මමත්තනොති අත්තනො යොගකම්මං පුරෙභත්තං, පච්ඡාභත්තඤ්ච න පරිහාපෙති, බහුසො භොජනෙ අබ්‍යාවටභාවතො, අරොගභාවතො චාති අධිප්පායො.

28. '여러 자리에 앉아 먹는 것'(nānāsanabhojana)이란 여러 장소에서 먹는 것을 의미하며, 한 번의 앉음에서만 먹지 않고 각각 다른 앉음에서 음식을 섭취하는 것을 뜻한다. '적절하다'(patirūpa)는 것은 타당한 형태로서 (장로들이) 다시 일어나게 하지 않는 것을 말한다. '의무를 행하는 것이 마땅하다'(vattaṃ kātuṃ vaṭṭati)는 것은 의무를 수행하는 것이 적절하다는 의미이다. 의무란 마땅히 존중받아야 할 분들에게 행해야 할 일이다. 그러나 거기서 실천하는 방법을 보여주기 위해 '자리를 지키거나 혹은 음식을 지켜야 한다'는 등의 상좌부의 설(theravāda)을 말씀하셨다. 그 뜻은, 일좌식(ekāsanika)의 수행을 하는 비구가 음식을 먹고 있을 때 자리를 지켜야 한다는 것은, 두타행이 깨지지 않도록 식사가 끝날 때까지 일어나지 말아야 한다는 뜻이다. 혹은 음식을 지켜야 한다는 것은, 두타행이 깨지지 않도록 아직 먹기 시작하지 않은 음식을 다 먹기 전까지는 일어나야 한다는 의미이다. 이 두 가지가 여기에는 없으므로 의무를 행하는 것이 두타행을 지키는 것은 아니라는 취지이다. 그래서 '이것도 또한' 등을 말씀하셨다. '오직 약을 위해서만'이라는 말로써 약으로 사용되는 경우에만 버터(sappi) 등이 허용됨을 보여준다. '무병함'(appābādhatā)이란 질병이 없음이다. '고통이 적음'(appātaṅkatā)이란 힘겨운 삶이 아님이며 육체적 고통이 없는 상태이다. '가뿐하게 일어남'(lahuṭṭhāna)이란 몸의 활동이 가벼운 것이다. '힘'(balam)이란 몸의 기력이다. '안락한 머묾'(phāsuvihāro)이란 행복한 머묾이다. 이 모든 것은 여러 번 먹음으로써 생기는 신체의 변화를 물리치는 것을 근본으로 한다. '통증'(rujā)이란 질병들을 뜻한다. '자신의 일을 (해치지 않음)'이란 자신의 수행(yogakamma)을 식사 전이나 식사 후에 줄어들게 하지 않는다는 것인데, 식사에 자주 매달리지 않고 질병이 없기 때문이라는 취지이다.

ඉති එකාසනිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이와 같이 일좌식수행(ekāsanikaṅga)에 대한 설명이 끝났다.

6. පත්තපිණ්ඩිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

6. 발다식수행(pattapiṇḍikaṅga)에 대한 설명.

29. අප්පටිකූලං කත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටති පටිකූලස්ස භුත්තස්ස අගණ්හනම්පි සියාති අධිප්පායො. පමාණයුත්තමෙව ගණ්හිතබ්බන්ති ‘‘එකභාජනමෙව ගණ්හාමී’’ති බහුං ගහෙත්වා න ඡඩ්ඩෙතබ්බං. නානාරසතණ්හාවිනොදනන්ති නානාරසභොජනෙ තණ්හාය විනොදනං. අත්‍ර අත්‍ර නානාභාජනෙ ඨිතෙ නානාරසෙ ඉච්ඡා එතස්සාති අත්‍රිච්ඡො, තස්ස භාවො අත්‍රිච්ඡතා, තස්සා අත්‍රිච්ඡතාය පහානං. ආහාරෙ පයොජනමත්තදස්සිතාති අසම්භින්නනානාරසෙ ගෙධං අකත්වා ආහාරෙ සත්ථාරා අනුඤ්ඤාතපයොජනමත්තදස්සිතා. විසුං විසුං භාජනෙසු ඨිතානි බ්‍යඤ්ජනානි ගණ්හතො තත්ථ තත්ථ සාභොගතාය සියා වික්ඛිත්තභොජිතා, න තථා ඉමස්ස එකපත්තගතසඤ්ඤිනොති වුත්තං ‘‘අවික්ඛිත්තභොජිතා’’ති. ඔක්ඛිත්තලොචනොති පත්තසඤ්ඤිතාය හෙට්ඨාඛිත්තචක්ඛු. පරිභුඤ්ජෙය්‍යාති පරිභුඤ්ජිතුං සක්කුණෙය්‍ය.

29. 혐오스럽지 않게 하여 먹는 것이 마땅하니, 혐오스러운 음식을 먹었을 때 체내에 잘 머물지 못하고 토해낼 수도 있다는 취지이다. '적당량만 받아야 한다'는 것은 '한 그릇에만 받겠다'고 하면서 많이 받아서 버려서는 안 된다는 뜻이다. '여러 맛에 대한 갈애를 없앰'이란 여러 맛이 나는 음식에 대한 갈애를 제거하는 것이다. 여기저기 여러 그릇에 놓인 여러 맛에 대한 욕심이 있는 자를 '욕심 많은 자'(atriccho)라 하며, 그 상태를 '욕심 많음'(atricchatā)이라 하고, 그 욕심을 버리는 것을 말한다. '음식에서 목적만을 봄'이란 섞이지 않은 여러 맛에 탐착하지 않고, 음식에 대해 스승께서 허용하신 용도와 이익만을 보는 것이다. 각각의 그릇에 담긴 반찬들을 받는 자에게는 여기저기에 마음이 쏠려 산만하게 먹게 될 수(vikkhittabhojitā) 있으나, 이 한 발우에 집중하는 이에게는 그렇지 않으므로 '산만하지 않게 먹음'(avikkhittabhojitā)이라 하였다. '눈을 아래로 떨구고'란 발우에 집중함으로써 시선을 아래로 둔 상태이다. '먹을 수 있다'(paribhuñjeyyā)는 것은 충분히 먹을 수 있다는 뜻이다.

ඉති පත්තපිණ්ඩිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이와 같이 발다식수행(pattapiṇḍikaṅga)에 대한 설명이 끝났다.

7. ඛලුපච්ඡාභත්තිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

7. 수식후식거부수행(khalupacchābhattikaṅga)에 대한 설명.

30. භුඤ්ජන්තස්ස [Pg.97] යං උපනීතං, තස්ස පටික්ඛෙපෙන තං අතිරිත්තං භොජනන්ති අතිරිත්තභොජනං. පුන භොජනං කප්පියං කාරෙත්වා න භුඤ්ජිතබ්බං, තබ්බිසයත්තා ඉමස්ස ධුතඞ්ගස්ස. තෙනාහ ‘‘ඉදමස්ස විධාන’’න්ති. යස්මිං භොජනෙති යස්මිං භුඤ්ජියමානෙ භොජනෙ. තදෙව භුඤ්ජති, න අඤ්ඤං. අනතිරිත්තභොජනපච්චයා ආපත්ති අනතිරිත්තභොජනාපත්ති, තතො දූරීභාවො අනාපජ්ජනං. ඔදරිකත්තං ඝස්මරභාවො කුච්ඡිපූරකතා, තස්ස අභාවො එකපිණ්ඩෙනාපි යාපනතො. නිරාමිසසන්නිධිතා නිහිතස්ස අභුඤ්ජනතො. පුන පරියෙසනවසෙන පරියෙසනාය ඛෙදං න යාති. අභිසල්ලෙඛකානං සන්තොසගුණාදීනං වුද්ධියා සඤ්ජනනං සන්තොසගුණාදිවුඩ්ඪිසඤ්ජනනං. ඉදන්ති ඛලුපච්ඡාභත්තිකඞ්ගං.

30. 먹고 있는 비구에게 가져온 음식에 대해 거절함으로써 그 음식은 '남은 음식'(atiritta)이 된다. 다시 그 음식을 허용되는 것(kappiya)으로 만들어 먹어서는 안 되는데, 이 두타행은 그것을 대상으로 하기 때문이다. 그래서 '이것이 그를 위한 규정이다'라고 말씀하셨다. '어떤 음식을'이란 먹고 있는 그 음식을 말한다. 그것만을 먹고 다른 것은 먹지 않는다. 남지 않은 음식을 먹음으로써 생기는 죄(āpatti)가 '불작여식죄'(anatirittabhojanāpatti)인데, 그로부터 멀어지는 것이 죄를 범하지 않는 것이다. '게걸스러움'(odarikatta)이란 탐식하는 것, 배를 채우는 것인데, 한 덩이의 음식으로도 유지할 수 있으므로 그것이 없는 상태이다. '음식을 쌓아두지 않음'이란 저장된 것을 먹지 않기 때문이다. 다시 찾아다니는 일로 인해 구하는 피로를 겪지 않는다. 번뇌를 긁어내는 이들의 만족(지족)의 덕 등이 자라나게 하는 것이 '만족의 덕 등을 증장시킴'이다. 이것이 수식후식거부수행(khalupacchābhattikaṅga)이다.

ඉති ඛලුපච්ඡාභත්තිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이와 같이 수식후식거부수행(khalupacchābhattikaṅga)에 대한 설명이 끝났다.

8. ආරඤ්ඤිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

8. 아란야주수행(āraññikaṅga)에 대한 설명.

31. ගාමන්තසෙනාසනං පහාය අරඤ්ඤෙ අරුණං උට්ඨාපෙතබ්බන්ති එත්ථ ගාමන්තං, අරඤ්ඤඤ්ච සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ සද්ධිං උපචාරෙනා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ගාමපරියාපන්නත්තා ගාමන්තසෙනාසනස්ස ‘‘ගාමොයෙව ගාමන්තසෙනාසන’’න්ති වුත්තං. යො කොචි සත්ථොපි ගාමො නාමාති සම්බන්ධො. ඉන්දඛීලාති උම්මාරා. තස්සාති ලෙඩ්ඩුපාතස්ස. විනයපරියායෙන අරඤ්ඤලක්ඛණං අදින්නාදානපාරාජිකෙ (පාරා. 92) ආගතං. තත්ථ හි ‘‘ගාමා වා අරඤ්ඤා වා’’ති අනවසෙසතො අවහාරට්ඨානපරිග්ගහෙ තදුභයං අසඞ්කරතො දස්සෙතුං ‘‘ඨපෙත්වා ගාමඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. ගාමූපචාරො හි ලොකෙ ගාමසඞ්ඛමෙව ගච්ඡතීති. නිප්පරියායතො පන ගාමවිනිමුත්තං ඨානං අරඤ්ඤමෙව හොතීති අභිධම්මෙ (විභ. 529) ගාමා ‘‘නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලා, සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති වුත්තං. සුත්තන්තිකපරියායෙන ආරඤ්ඤකසික්ඛාපදෙ (පාරා. 654) ‘‘පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති ආගතං ආරඤ්ඤිකං භික්ඛුං සන්ධාය. න හි සො විනයපරියායිකෙ ‘‘අරඤ්ඤෙ වසනතො ආරඤ්ඤිකො පන්තසෙනාසනො’’ති සුත්තෙ වුත්තො. අයඤ්ච සුත්තසංවණ්ණනාති ඉධ සබ්බත්ථ සුත්තන්තකථාව [Pg.98] පමාණං. තස්මා තත්ථ ආගතමෙව ලක්ඛණං ගහෙතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තං ආරොපිතෙන ආචරියධනුනා’’තිආදිනා මිනනවිධිං ආහ. තෙනෙව හි මජ්ඣිමට්ඨකථානයොව (ම. නි. අට්ඨ. 1.296) ඉදමෙත්ථ පමාණන්ති ච වුත්තො.

31. '마을 경계를 떠나 숲(아란야)에서 새벽을 맞이해야 한다'는 구절에서 마을 경계(gāmanta)와 숲(arañña)의 실체를 보여주기 위해 '거기서 근접 구역과 함께' 등을 시작하였다. 거기서 마을 근처의 처소는 마을에 포함되므로 '마을이 곧 마을 경계의 처소이다'라고 하였다. 어떤 상인 집단(sattha)이라도 마을이라 불린다는 연결이다. '문기둥'(indakhīla)이란 문턱을 뜻한다. '그것의'란 돌을 던져 닿는 거리(leḍḍupāta)를 말한다. 율의 방식(Vinayapariyāya)에 따른 숲의 특징은 도둑질(adinnādāna)의 바라이죄(pārājika) 대목에 나온다. 거기서 '마을이나 숲에서'라고 하여 남김없이 훔친 장소를 파악할 때 그 두 가지를 혼동 없이 보여주기 위해 '마을을 제외하고' 등을 말씀하셨다. 세상에서 마을의 근접 구역(gāmūpacāra)은 마을의 범주에 들어간다고 본다. 그러나 직접적인 의미(nippariyāya)로는 마을에서 벗어난 장소가 곧 숲이므로, 아비달마에서는 마을에서 '나와서 문기둥 밖의 이 모든 것이 숲이다'라고 하였다. 경의 방식(Suttantikapariyāya)으로는 아란야주 학습계에서 '최소 500 활의 거리'라고 아란야주 비구와 관련하여 언급되었다. 그가 율의 방식에 따라 '숲에 거주하므로 아란야주이며 외딴 처소에 머무는 자'라고 경에서 설해진 것은 아니다. 이것은 경의 주석서(suttasaṃvaṇṇanā)이므로 여기서는 모든 면에서 경의 설명이 기준이 된다. 그러므로 거기서 언급된 특징만을 취해야 함을 보여주면서 '측정용 활로써' 등으로 측정 방법을 말씀하셨다. 그래서 '중부 주석서(Majjhima-aṭṭhakathā)의 방식만이 여기서 기준이다'라고 말해진 것이다.

තතො තතො මග්ගන්ති තත්ථ තත්ථ ඛුද්දකමග්ගං පිදහති. ධුතඞ්ගසුද්ධිකෙන ධුතඞ්ගසොධනපසුතෙන. යථාපරිච්ඡින්නෙ කාලෙති උක්කට්ඨස්ස තයොපි උතූ, මජ්ඣිමස්ස ද්වෙ, මුදුකස්ස එකො උතු. තත්ථපි ධුතඞ්ගං න භිජ්ජති සඋස්සාහත්තා. නිපජ්ජිත්වා ගමිස්සාමාති චිත්තස්ස සිථිලභාවෙන ධුතඞ්ගං භිජ්ජතීති වුත්තං. අරඤ්ඤසඤ්ඤං මනසි කරොන්තොති ‘‘අහං විවෙකවාසං වසිස්සාමි, යථාලද්ධොව කායවිවෙකො සාත්ථකො කාතබ්බො’’ති මනසිකාරසබ්භාවතො ‘‘භබ්බො…පෙ… රක්ඛිතු’’න්ති වුත්තං. අස්ස ආරඤ්ඤිකස්ස චිත්තං න වික්ඛිපන්ති ආපාථමනුපගමනතො. විගතසන්තාසො හොති විවෙකපරිචයතො. ජීවිතනිකන්තිං ජහති බහුපරිස්සයෙ අරඤ්ඤෙ නිවාසෙනෙව මරණභයස්ස දූරීකරණතො. පවිවෙකසුඛරසං අස්සාදෙති අනුභවති ජනසංසග්ගාභාවතො. ආරාධයන්තොති අනුනයන්තො. යථානුසිට්ඨං පටිපත්තියා විවෙකස්ස අධිට්ඨානභාවතො ආරඤ්ඤිකඞ්ගයොගිනො වාහනසදිසන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘අවසෙසධුතායුධො’’ති, අවසිට්ඨධුතධම්මායුධොති අත්ථො.

'그곳 그곳의 길(tato tato maggaṃ)'이란 여기저기 있는 작은 길을 막는 것을 말한다. '두타의 청정함에 의해(dhutaṅgasuddhikena)'란 두타를 깨끗하게 하는 데 전념하는 자를 의미한다. '정해진 시기(yathāparicchinne kāle)'에 관하여, 상근기(ukkaṭṭha)에게는 세 계절 모두이고, 중근기(majjhima)에게는 두 계절이며, 하근기(muduka)에게는 한 계절이다. 그때에도 노력함으로 인해 두타는 파괴되지 않는다. "누워서 가리라"라고 하는 마음의 느슨함으로 인해 두타가 파괴된다고 설해졌다. '숲이라는 인식을 마음에 잡도리함(araññasaññaṃ manasi karonto)'이란 "나는 적정(viveka)한 곳에 머물리라, 얻은 대로의 신체적 적정(kāyaviveka)을 유익하게 하리라"라는 마음에 새김이 있음으로 인해 "(성취하기) 쉽고... 보호할 수 있다"라고 설해진 것이다. 그 아란야 거주 수행자(āraññika)의 마음은 대상이 나타나지 않음(āpātha-anupagamana)으로 인해 산란해지지 않는다. 적정(viveka)에 익숙함으로 인해 두려움이 없어진다. 위험이 많은 숲에 거주함 그 자체로 죽음의 공포를 멀리하기 때문에 생명에 대한 애착을 버린다. 사람들과 섞이지 않음으로 인해 멀리 여읨의 행복의 맛(pavivekasukharasa)을 누리고 경험한다. '기쁘게 하는 자(ārādhayanto)'란 가르침대로 수행함으로써 기쁘게 하는 것을 말한다. 적정(viveka)이 확립되는 근거(adhiṭṭhāna)가 되기 때문에, 아란야 거주 수행의 규정은 수행자에게 탈것(vāhana)과 같다고 하여 "남은 두타의 무기(avasesadhutāyudha)"라고 설해졌으니, 남은 두타의 법이라는 무기를 가졌다는 뜻이다.

ඉති ආරඤ්ඤිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이와 같이 아란야 거주 수행의 규정(āraññikaṅga)에 대한 설명이 끝났다.

9. රුක්ඛමූලිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

9. 수하(樹下) 거주 수행의 규정(rukkhamūlikaṅga)에 대한 설명

32. ඡන්නන්ති ඉට්ඨකාඡදනාදීහි ඡාදිතං, ආවසථන්ති අත්ථො. සීමන්තරිකරුක්ඛොති ද්වින්නං රාජූනං රජ්ජසීමාය ඨිතරුක්ඛො. තත්ථ හි තෙසං රාජූනං බලකායො උපගන්ත්වා අන්තරන්තරා යුද්ධං කරෙය්‍ය, චොරාපි පාරිපන්ථිකා සමොසරන්තා භික්ඛුස්ස සුඛෙන නිසීදිතුං න දෙන්ති. චෙතියරුක්ඛො ‘‘දෙවතාධිට්ඨිතො’’ති මනුස්සෙහි සම්මතරුක්ඛො පූජෙතුං උපගතෙහි මනුස්සෙහි අවිවිත්තො හොති. නිය්‍යාසරුක්ඛො සජ්ජරුක්ඛාදි. වග්ගුලිරුක්ඛො වග්ගුලිනිසෙවිතො. සීමන්තරිකරුක්ඛාදයො සපරිස්සයා, දුල්ලභවිවෙකා චාති ආහ ‘‘ඉමෙ රුක්ඛෙ විවජ්ජෙත්වා’’ති. පණ්ණසටන්ති [Pg.99] රුක්ඛතො පතිතපණ්ණං. පටිච්ඡන්නෙ ඨානෙ නිසීදිතබ්බං රුක්ඛමූලිකභාවස්ස පටිච්ඡාදනත්ථං. ඡන්නෙ වාසකප්පනා ධම්මස්සවනාදීනමත්ථායපි හොති. තස්මා ‘‘ජානිත්වා අරුණං උට්ඨාපිතමත්තෙ’’ති වුත්තං.

32. '지붕이 있는 것(channa)'이란 벽돌 지붕 등으로 덮인 건물(āvasatha)을 의미한다. '경계에 있는 나무(sīmantarikarukkha)'란 두 왕의 국경에 서 있는 나무이다. 거기서는 그 왕들의 군대가 와서 때때로 전투를 벌일 수도 있고, 노략질하는 도적들도 모여들어 수행자가 편안하게 앉아 있도록 두지 않기 때문이다. '제단의 나무(cetiyarukkha)'는 사람들이 "신이 거주한다"라고 공인한 나무로, 공양을 올리러 오는 사람들 때문에 한적하지 않다. '수지(樹脂) 나무(niyyāsarukkha)'는 살(sajja) 나무 등이다. '박쥐 나무(vaggulirukkha)'는 박쥐들이 서식하는 나무이다. 국경의 나무 등은 위험이 있고 적정을 얻기 어렵기 때문에 "이러한 나무들을 피하고"라고 설하셨다. '낙엽(paṇṇasaṭa)'이란 나무에서 떨어진 잎을 말한다. 수하 거주 수행자라는 상태를 숨기기 위해 은폐된 장소에 앉아야 한다. 지붕이 있는 곳에 머무는 것은 법을 듣는 등의 목적을 위해서도 가능하다. 그러므로 "새벽이 밝아옴을 알고 일어날 정도만"이라고 설해졌다.

අභිණ්හං තරුපණ්ණවිකාරදස්සනෙනාති අභික්ඛණං තරූසු, තරූනං වා පණ්ණෙසු විකාරස්ස ඛණභඞ්ගස්ස දස්සනෙන. සෙනාසනමච්ඡෙරකම්මාරාමතානන්ති ආවාසමච්ඡරියනවකම්මරතභාවානං. දෙවතාහීති රුක්ඛදෙවතාහි. තාපි හි රුක්ඛට්ඨවිමානෙසු වසන්තියො රුක්ඛෙසු වසන්ති. අයම්පි රුක්ඛෙති සහවාසිතා. වණ්ණිතොති ‘‘අප්පානි චෙවා’’තිආදිනා පසංසිතො. ‘‘රුක්ඛමූලසෙනාසනං නිස්සාය පබ්බජ්ජා’’ති (මහාව. 73, 128) එවං නිස්සයොති ච භාසිතො. අභිරත්තානි තරුණකාලෙ, නීලානි මජ්ඣිමකාලෙ, පණ්ඩූනි ජිණ්ණකාලෙ. පතිතානි මිලායනවසෙන. එවං පස්සන්තො තරුපණ්ණානි පච්චක්ඛතො එව නිච්චසඤ්ඤං පනූදති පජහති, අනිච්චසඤ්ඤා එවස්ස සණ්ඨාති. යස්මා භගවතො ජාතිබොධිධම්මචක්කපවත්තනපරිනිබ්බානානි රුක්ඛමූලෙයෙව ජාතානි, තස්මා වුත්තං ‘‘බුද්ධදායජ්ජං රුක්ඛමූල’’න්ති.

'나무 서쪽의 변화를 자주 봄으로써(abhiṇhaṃ tarupaṇṇavikāradassanena)'란 끊임없이 나무나 나뭇잎에서 변화, 즉 찰나적 무너짐(khaṇabhaṅga)을 보는 것을 말한다. '처소에 대한 인색함과 불필요한 일에 몰두함(senāsanamaccherakammārāmatā)'이란 처소에 대한 인색함과 새로운 건물 일에 즐거워하는 상태를 말한다. '신들에 의해(devatāhi)'란 수신(樹神)들에 의한 것이다. 그들도 나무에 고정된 천궁(vimāna)에 거주하며 나무에 살고 있기 때문이다. 이 수행자도 나무에 거주하므로 함께 사는 상태(sahavāsitā)가 된다. '찬탄된(vaṇṇito)'이란 "적은 것이라도" 등의 말씀으로 칭송된 것을 말한다. "수하(樹下)의 처소에 의지하여 출가함"과 같이 '의지처(nissaya)'라고도 설해졌다. 나뭇잎은 어린 시절에는 붉고, 중간 시기에는 푸르며, 쇠락한 시기에는 누렇게 변하고, 시듦에 따라 떨어진다. 이와 같이 나뭇잎을 보면서 직접적으로 영원하다는 인식(niccasañña)을 물리치고 버리며, 수행자에게는 무상하다는 인식(aniccasañña)만이 확고히 자리 잡는다. 세존의 탄생, 성도, 초전법륜, 반열반이 모두 나무 아래에서 일어났기 때문에 "부처님의 유산은 나무 아래이다"라고 설해졌다.

ඉති රුක්ඛමූලිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이와 같이 수하 거주 수행의 규정에 대한 설명이 끝났다.

10. අබ්භොකාසිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

10. 노지(露地) 거주 수행의 규정(abbhokāsikaṅga)에 대한 설명

33. ‘‘රුක්ඛමූලං පටික්ඛිපාමී’’ති එත්තකෙ වුත්තෙ ඡන්නං අප්පටික්ඛිත්තමෙව හොතීති ‘‘ඡන්නඤ්ච රුක්ඛමූලඤ්ච පටික්ඛිපාමී’’ති වුත්තං. ධුතඞ්ගස්ස සබ්බසො පටියොගිපටික්ඛෙපෙන හි සමාදානං ඉජ්ඣති, නො අඤ්ඤථාති. ‘‘ධම්මස්සවනායා’’ති ඉමිනාව ධම්මං කථෙන්තෙනාපි උපොසථදිවසාදීසු සුණන්තානං චිත්තානුරක්ඛණත්ථං තෙහි යාචිතෙන ඡන්නං පවිසිතුං වට්ටති, ධම්මං පන කථෙත්වා අබ්භොකාසොව ගන්තබ්බො. රුක්ඛමූලිකස්සාපි එසෙව නයො. උපොසථත්ථායාති උපොසථකම්මාය. උද්දිසන්තෙනාති පරෙසං උද්දෙසං දෙන්තෙන. උද්දිසාපෙන්තෙනාති සයං උද්දෙසං ගණ්හන්තෙන. මග්ගමජ්ඣෙ ඨිතං සාලන්ති සීහළදීපෙ විය මග්ගා අනොක්කම්ම උජුකමෙව පවිසිතබ්බසාලං. වෙගෙන ගන්තුං න වට්ටති අසාරුප්පත්තා. යාව වස්සූපරමා ඨත්වා ගන්තබ්බං, න තාව ධුතඞ්ගභෙදො හොතීති අධිප්පායො.

33. "나무 아래를 거부합니다"라고만 말하면 지붕 있는 곳은 아직 거부되지 않은 것이 되므로, "지붕 있는 곳과 나무 아래를 모두 거부합니다"라고 설해졌다. 두타는 반대되는 것을 전면적으로 거부함으로써 수지(samādāna)가 성취되는 것이지, 그렇지 않으면 성취되지 않기 때문이다. '법을 듣기 위해'라는 말에 의해, 법을 설하는 자라도 포살일 등에 법을 듣는 이들의 마음을 보호하기 위해 그들의 요청을 받으면 지붕 아래로 들어가는 것이 허용되지만, 법을 설한 뒤에는 반드시 노지로 가야 한다. 수하 거주 수행자에게도 이 방식이 적용된다. '포살을 위해'란 포살의 업을 행하기 위함이다. '가르치는 자(uddisantena)'란 타인에게 독송을 전해주는 자이고, '배우게 하는 자(uddisāpentena)'란 스스로 독송을 배우는 자이다. '길 한가운데 서 있는 집(sāla)'이란 실론 섬에서처럼 길에서 벗어나지 않고 곧장 들어가게 되어 있는 집을 말한다. 그런 곳은 수행자에게 적절하지 않으므로 급히 지나가는 것은 옳지 않다. 비가 그칠 때까지 머물렀다 가야 하며, 그때까지는 두타가 파괴되지 않는다는 것이 의도이다.

රුක්ඛස්ස [Pg.100] අන්තො නාම රුක්ඛමූලං. පබ්බතස්ස පන පබ්භාරසදිසො පබ්බතපදෙසො. අච්ඡන්නමරියාදන්ති යථා වස්සොදකං අන්තො න පවිසති, එවං ඡදනසඞ්ඛෙපෙන උපරි අකතමරියාදං. අන්තො පන පබ්භාරස්ස වස්සොදකං පවිසති චෙ, අබ්භොකාසසඞ්ඛෙපමෙවාති තත්ථ පවිසිතුං වට්ටති. සාඛාමණ්ඩපොති රුක්ඛසාඛාහි විරළච්ඡන්නමණ්ඩපො. පීඨපටො ඛලිත්ථද්ධසාටකො.

나무의 내부란 나무 아래를 말한다. 산의 내부란 산의 굴과 같은 장소를 말한다. '경계가 덮이지 않은 것(acchannamariyāda)'이란 빗물이 안으로 들어오지 않도록 지붕의 형태로 위에 경계가 만들어지지 않은 곳을 말한다. 만약 산 굴의 내부로 빗물이 들어온다면 노지(abbhokāsa)로 간주되므로 그곳에 들어가는 것이 허용된다. '가지 원두막(sākhāmaṇḍapa)'이란 나뭇가지로 성기게 덮은 원두막이다. '풀 먹인 천(pīṭhapaṭo)'이란 전분으로 뻣뻣하게 만든 옷을 말한다.

පවිට්ඨක්ඛණෙ ධුතඞ්ගං භිජ්ජති යථාවුත්තපබ්භාරාදිකෙ ඨපෙත්වාති අධිප්පායො. ජානිත්වාති ධම්මස්සවනාදිඅත්ථං ඡන්නං රුක්ඛමූලං පවිසිත්වා නිසින්නො ‘‘ඉදානි අරුණො උට්ඨහතී’’ති ජානිත්වා. රුක්ඛමූලෙපි කත්ථචි අත්ථෙව නිවාසඵාසුකතාති සියා තත්ථ ආසඞ්ගපුබ්බකො ආවාසපලිබොධො, න පන අබ්භොකාසෙති ඉධෙව ආවාසපලිබොධුපච්ඡෙදො ආනිසංසො වුත්තො. පසංසායානුරූපතාති අනිකෙතාති වුත්තපසංසාය අනාලයභාවෙන අනුච්ඡවිකතා. නිස්සඞ්ගතාති ආවාසපරිග්ගහාභාවෙනෙව තත්ථ නිස්සඞ්ගතා. අසුකදිසාය වසනට්ඨානං නත්ථි, තස්මා තත්ථ ගන්තුං නෙව සක්කාති එදිසස්ස පරිවිතක්කස්ස අභාවතො චාතුද්දිසො. මිගභූතෙනාති පරිග්ගහාභාවෙන මිගස්ස විය භූතෙන. සිතොති නිස්සිතො. වින්දතීති ලභති.

앞에서 언급한 산의 굴 등을 제외하고, (지붕 아래에) 들어가는 순간 두타가 파괴된다는 뜻이다. '알고서'란 법을 듣는 등의 목적으로 지붕 아래나 나무 아래에 들어가 앉아 있다가 "이제 새벽이 밝아온다"라는 것을 아는 것을 말한다. 나무 아래라도 어떤 곳에서는 거주하기에 편안함이 있을 수 있어, 그곳에 애착이 앞서는 거처의 장애(āvāsapalibodha)가 생길 수 있지만, 노지에서는 그렇지 않으므로 노지에서만 거처의 장애가 끊어지는 공덕이 설해졌다. '칭송에 적합함'이란 "집이 없는 자들"이라고 설해진 찬탄에 대해, 집착하는 처소가 없는 상태로 인해 적절함을 말한다. '집착 없음(nissaṅgatā)'이란 거처를 소유함이 없기에 그곳에서 집착이 없는 상태를 말한다. "어느 방향에도 정해진 처소가 없으므로 그곳에 갈 수 없다"라는 식의 근심이 없기 때문에 '사방에 거침없는 자(cātuddisa)'라고 한다. '사슴처럼 됨(migabhūtena)'이란 소유함이 없으므로 사슴의 마음처럼 된 것을 말한다. '의지하는(sito)'이란 의지처로 삼는다는 뜻이다. '얻는다(vindati)'란 얻는다는 뜻이다.

ඉති අබ්භොකාසිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이와 같이 노지 거주 수행의 규정에 대한 설명이 끝났다.

11. සොසානිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

11. 묘지(墓地) 거주 수행의 규정(sosānikaṅga)에 대한 설명

34. න සුසානන්ති අසුසානං. අඤ්ඤත්ථො න-කාරො, සුසානලක්ඛණරහිතං වසනට්ඨානන්ති අධිප්පායො. න තත්ථාති ‘‘සුසාන’’න්ති වවත්ථපිතමත්තෙ ඨානෙ න වසිතබ්බං. න හි නාමමත්තෙන සුසානලක්ඛණං සිජ්ඣති. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. ඣාපිතකාලතො පන පට්ඨාය…පෙ… සුසානමෙව ඡවෙන සයිතමත්තාය සුසානලක්ඛණප්පත්තිතො. ඡවසයනං හි ‘‘සුසාන’’න්ති වුච්චති.

34. '묘지가 아니다'라는 것은 묘지가 아닌 곳을 의미한다. 'na'라는 단어는 다른 뜻을 지니니, 공동묘지의 특징이 없는 거주지라는 뜻이다. '그곳에 있지 말라'는 것은 '공동묘지'라고 규정된 장소에만 머물러서는 안 된다는 뜻이다. 단지 이름만으로는 묘지의 특징이 성립되지 않기 때문이다. 그래서 "진정 그렇지 않다"라고 말씀하신 것이다. 시신을 화장한 때부터 시작해서... 시신이 놓여 있었다는 사실만으로도 묘지의 특징을 갖추게 되므로 묘지라고 불린다. 참으로 시신이 누워 있는 곳을 '공동묘지'라고 한다.

සොසානිකෙන නාම අප්පකිච්චෙන සල්ලහුකවුත්තිනා භවිතබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘තස්මිං පන වසන්තෙනා’’තිආදි වුත්තං. ගරුකන්ති දුප්පරිහාරං. තමෙව හි දුප්පරිහාරභාවං දස්සෙතුං ‘‘තස්මා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උප්පන්නපරිස්සයවිඝාතත්ථායාති [Pg.101] ‘‘සුසානං නාම මනුස්සරාහස්සෙය්‍යක’’න්ති චොරා කතකම්මාපි අකතකම්මාපි ඔසරන්ති, තත්ථ චොරෙසු භණ්ඩසාමිකෙ දිස්වා භික්ඛුසමීපෙ භණ්ඩං ඡඩ්ඩෙත්වා පලාතෙසු මනුස්සා භික්ඛුං ‘‘චොරො’’ති ගහෙත්වා පොථෙය්‍යුං, තස්මා විහාරෙ සඞ්ඝත්ථෙරං වා ගොචරගාමෙ රඤ්ඤා නියුත්තං රාජයුත්තකං වා අත්තනො සොසානිකභාවං ජානාපෙත්වා යථා තාදිසො, අඤ්ඤො වා පරිස්සයො න හොති, තථා අප්පමත්තෙන වසිතබ්බං. චඞ්කමන්තස්ස යදා ආළහනං අභිමුඛං න හොති, තදාපි සංවෙගජනනත්ථං තත්ථ දිට්ඨි විස්සජ්ජෙතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘අද්ධක්ඛිකෙන ආළහනං ඔලොකෙන්තෙනා’’ති වුත්තං.

묘지 수행자는 마땅히 할 일이 적고 생활이 간소해야 함을 보여주기 위해 "그곳에 머무는 자는" 등으로 말씀하셨다. '무거운 것'이란 관리하기 어려운 것을 뜻한다. 바로 그 관리하기 어려움을 보여주기 위해 "그러므로" 등으로 말씀하셨다. 거기서 '발생한 위험을 물리치기 위하여'라는 것은, 묘지는 사람들이 은밀한 일을 하는 곳이기에 죄를 지은 도둑이나 죄를 짓지 않은 도둑들이 모여들기 때문이다. 거기서 도둑들이 물건 주인을 보고 비구 근처에 장물을 버리고 도망가면, 사람들이 비구를 '도둑'이라며 붙잡아 때릴 수도 있다. 그러므로 사원의 상좌 어른이나 마을의 왕이 임명한 관리에게 자신이 묘지 수행자임을 알려서, 그와 같은 위험이나 다른 위험이 생기지 않도록 방일하지 말고 머물러야 한다. 경행할 때 화장터가 정면에 보이지 않을 때라도, 소스라치는 경각심(saṃvega)을 일으키기 위해 그곳으로 시선을 보내야 함을 보여주기 위해 "한쪽 눈으로 화장터를 살피면서"라고 말씀하셨다.

උප්පථමග්ගෙන ගන්තබ්බං අත්තනො සොසානිකභාවස්ස අපාකටභාවත්ථං. ආරම්මණන්ති තස්මිං සුසානෙ ‘‘අයං වම්මිකො, අයං රුක්ඛො, අයං ඛාණුකො’’තිආදිනා දිවායෙව ආරම්මණං වවත්ථපෙතබ්බං. භයානකන්ති භයජනකං වම්මිකාදිං. කෙනචි ලෙඩ්ඩුපාසාණාදිනා ආසන්නෙ විචරන්තීති න පහරිතබ්බා. තිලපිට්ඨං වුච්චති පලලං. මාසමිස්සං භත්තං මාසභත්තං. ගුළාදීති ආදි-සද්දෙන තිලසංගුළිකාදිඝනපූවඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. කුලගෙහං න පවිසිතබ්බන්ති පෙතධූමෙන වාසිතත්තා, පිසාචානුබන්ධත්තා ච කුලගෙහස්ස අබ්භන්තරං න පවිසිතබ්බං. දෙවසිකං ඡවඩාහො ධුවඩාහො. මතඤාතකානං තත්ථ ගන්ත්වා දෙවසිකං රොදනං ධුවරොදනං. වුත්තනයෙනාති ‘‘ඣාපිතකාලතො පන පට්ඨායා’’ති වුත්තනයෙන. ‘‘පච්ඡිමයාමෙ පටික්කමිතුං වට්ටතී’’ති ඉච්ඡිතත්තා ‘‘සුසානං අගතදිවසෙ’’ති අඞ්ගුත්තරභාණකා.

자신이 묘지 수행자임을 드러내지 않기 위해 정해진 길이 아닌 곳으로 가야 한다. '표상(ārammaṇa)'이란 그 묘지에서 "이것은 개미집이다, 이것은 나무다, 이것은 그루터기다"라고 낮에 미리 지형을 파악하여 표상을 확정해야 한다는 뜻이다. '공포스러운 것'이란 두려움을 일으키는 개미집 등을 말한다. 근처에 누군가 돌아다닌다고 생각하여 흙덩이나 돌 등을 던져서는 안 된다. 깨가루를 '빨랄라(palala)'라고 한다. 콩이 섞인 밥이 '마사밧따(māsabhatta)'이다. '설탕 등'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 깨 경단과 같은 단단한 과자류를 포함한다. 신도의 집에 들어가면 안 된다는 것은 시신을 태우는 연기에 물들어 있고 비사차(귀신)들이 따라올 수 있기 때문에 신도의 집 안으로 들어가서는 안 된다는 것이다. 매일 시신을 화장하는 것을 '두와다호(dhuvaḍāho)'라 한다. 죽은 친척들을 위해 그곳에 가서 매일 우는 것을 '두와로다나(dhuvarodana)'라 한다. '말한 방식대로'란 "화장한 때부터 시작해서"라고 설명한 방식대로라는 뜻이다. "마지막 새벽에는 묘지를 떠나도 좋다"라고 하였으므로 앙굿따라 송출사들은 "묘지에 가지 않은 날"에 대해 말한다.

සුසානෙ නිච්චකාලං සිවථිකදස්සනෙන මරණස්සතිපටිලාභො. තතො එව අප්පමාදවිහාරිතා. තත්ථ ඡඩ්ඩිතස්ස මතකළෙවරස්ස දස්සනෙන අසුභනිමිත්තාධිගමො. තතො එව කාමරාගවිනොදනං. බහුලං සරීරස්ස අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡභාවසල්ලක්ඛණතො අභිණ්හං කායසභාවදස්සනං. තතො මරණස්සතිපටිලාභතො ච සංවෙගබහුලතා. බ්‍යාධිකානං, ජරාජිණ්ණානඤ්ච මතානං තත්ථ දස්සනෙන ආරොග්‍යයොබ්බනජීවිතමදප්පහානං. ඛුද්දකස්ස, මහතො ච භයස්ස අභිභවනතො භයභෙරවසහනතා. සංවිග්ගස්ස යොනිසො පදහනං සම්භවතීති අමනුස්සානං ගරුභාවනීයතා. නිද්දාගතම්පීති සුත්තම්පි, සුපිනන්තෙපීති අධිප්පායො.

공동묘지에서 항상 묘지를 봄으로써 죽음에 대한 마음챙김(maraṇassati)을 얻게 된다. 그로부터 방일하지 않는 삶을 살게 된다. 그곳에 버려진 시신을 봄으로써 부정(不淨)의 표상을 얻는다. 그로부터 감각적 욕망을 물리치게 된다. 신체의 불결함, 악취, 혐오스러운 상태를 빈번하게 관찰함으로써 끊임없이 신체의 본질을 보게 된다. 그리고 죽음에 대한 마음챙김을 얻음으로써 소스라치는 경각심이 많아진다. 병든 자, 늙은 자, 죽은 자들을 그곳에서 봄으로써 건강에 대한 자만, 젊음에 대한 자만, 생명에 대한 자만을 버리게 된다. 작고 큰 두려움을 정복함으로써 공포와 두려움을 견뎌내게 된다. 경각심을 가진 자에게 지혜로운 주의력(yoniso manasikāra)을 통한 정진이 가능해지기에 비인간(천신 등)들의 존경을 받게 된다. '잠든 때에도'란 잠을 자고 있을 때나 꿈속에서도 그러하다는 뜻이다.

ඉති සොසානිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이상으로 묘지 수행의 조항(묘지주행자)에 대한 설명이 끝났다.

12. යථාසන්ථතිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

12. 배정된 대로의 수행의 조항(수좌행자)에 대한 설명

35. සෙනාසනගාහණෙ [Pg.102] පරෙ උට්ඨාපෙත්වා ගහණං, ‘‘ඉදං සුන්දරං, ඉදං න සුන්දර’’න්ති පරිතුලයිත්වා පුච්ඡනා, ඔලොකනා ච සෙනාසනලොලුප්පං. තුට්ඨබ්බන්ති තුස්සිතබ්බං. විහාරස්ස පරියන්තභාවෙන දූරෙති වා බහූනං සන්නිපාතට්ඨානාදීනං අච්චාසන්නෙති වා පුච්ඡිතුං න ලභති, පුච්ඡනෙනපිස්ස ධුතඞ්ගස්ස සංකිලිස්සනතො. ඔලොකෙතුන්ති ලොලුප්පවසෙන පස්සිතුං. සචස්ස තං න රුච්චතීති අස්ස යථාසන්ථතිකස්ස තං යථාගාහිතං සෙනාසනං අඵාසුකභාවෙන සචෙ න රුච්චති, මුදුකස්ස අසති රොගෙ යථාගාහිතං පහාය අඤ්ඤස්ස සෙනාසනස්ස ගහණං ලොලුප්පං, මජ්ඣිමස්ස ගන්ත්වා ඔලොකනා, උක්කට්ඨස්ස පුච්ඡනා. සබ්බෙසම්පි උට්ඨාපෙත්වා ගහණෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

35. 처소를 받을 때 다른 사람을 일어나게 하여 차지하는 것, "이것은 좋다, 이것은 좋지 않다"라고 비교하며 묻거나 살펴보는 것을 '처소에 대한 탐욕'이라 한다. '만족해야 한다'는 것은 주어진 것에 기뻐해야 한다는 뜻이다. 사원의 끝자락이라서 멀지는 않은지, 많은 사람이 모이는 곳 등과 너무 가깝지는 않은지 물어서는 안 된다. 묻는 것만으로도 이 두타행이 오염되기 때문이다. '살펴보는 것'이란 탐욕으로 인해 보는 것을 말한다. '만일 그것이 마음에 들지 않는다면'이란 배정된 대로 수행하는 자에게 그 배정받은 처소가 불편하여 만일 마음에 들지 않을 때를 말한다. 연한 수행자에게 병이 없는데도 받은 처소를 버리고 다른 처소를 취하는 것은 탐욕이며, 중간 수행자에게는 가서 살펴보는 것, 엄격한 수행자에게는 묻는 것이 탐욕이다. 모든 단계의 수행자에게 있어 남을 일어나게 하고 처소를 취하는 것에 대해서는 말할 필요조차 없다.

උපට්ඨාපනීයානම්පි අනුට්ඨාපනෙන සබ්‍රහ්මචාරීනං හිතෙසිතා. තාය කරුණාවිහාරානුගුණතා. සුන්දරාසුන්දරවිභාගාකරණතො හීනපණීතවිකප්පපරිච්චාගො. තෙන තාදිලක්ඛණානුගුණතා. තතො එව අනුරොධවිරොධප්පහානං. ද්වාරපිදහනං ඔකාසාදානතො. යථාසන්ථතරාමතන්ති යථාගාහිතෙ යථානිද්දිට්ඨෙ සෙනාසනෙ අභිරතභාවං.

마땅히 일어나게 할 수 있는 하위 법랍자들조차 일어나게 하지 않음으로써 동료 수행자들의 이익을 구하게 된다. 그것을 통해 자비로운 머무름(karuṇāvihāra)에 부합하게 된다. 좋고 나쁨의 분별을 하지 않음으로써 저열하거나 수승하다는 분별을 포기하게 된다. 그것을 통해 여여함(tādi)의 특징에 부합하게 된다. 그로부터 바로 좋아함(수순)과 싫어함(거부)을 버리게 된다. 기회를 주지 않음으로써 문을 닫는 것이 된다. '배정된 대로의 처소에서 즐거워함'이란 배정받은 대로, 지시받은 대로의 처소에서 즐거워하는 상태를 말한다.

ඉති යථාසන්ථතිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이상으로 배정된 대로의 수행의 조항(수좌행자)에 대한 설명이 끝났다.

13. නෙසජ්ජිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

13. 눕지 않는 수행의 조항(상좌행자)에 대한 설명

36. සෙය්‍යන්ති ඉරියාපථලක්ඛණං සෙය්‍යං. තප්පටික්ඛෙපෙනෙව හි තදත්ථා ‘‘මඤ්චො භිසී’’ති එවමාදිකා (චූළව. 321, 322) සෙය්‍යා පටික්ඛිත්තා එව හොන්ති. ‘‘නෙසජ්ජිකො’’ති ච සයනං පටික්ඛිපිත්වා නිසජ්ජාය එව විහරිතුං සීලමස්සාති ඉමස්ස අත්ථස්ස ඉධ අධිප්පෙතත්තා සෙය්‍යා එවෙත්ථ පටියොගිනී, න ඉතරෙ තථා අනිට්ඨත්තා, අසම්භවතො ච. කොසජ්ජපක්ඛියො හි ඉරියාපථො ඉධ පටියොගිභාවෙන ඉච්ඡිතො, න ඉතරෙ. න ච සක්කා ඨානගමනෙහි විනා නිසජ්ජාය එව යාපෙතුං තථා පවත්තෙතුන්ති සෙය්‍යාවෙත්ථ පටියොගිනී. තෙනාහ ‘‘තෙන පනා’’තිආදි. චඞ්කමිතබ්බං න ‘‘නෙසජ්ජිකො අහ’’න්ති සබ්බරත්තිං නිසීදිතබ්බං. ඉරියාපථන්තරානුග්ගහිතො හි කායො මනසිකාරක්ඛමො හොති.

36. '눕는 것(seyyā)'이란 눕는 자세의 특징을 말한다. 그것을 거부함으로써 침상이나 방석 등 눕기 위한 도구들도 모두 거부되는 것이다. '눕지 않는 수행자(nesajjika)'란 눕는 것을 거부하고 오직 앉아서만 머무는 습관이 있는 자라는 뜻이 여기에서 의도된 것이기에, 오직 눕는 것만이 여기서 대조되는 대상이다. 다른 자세들(걷기, 서기)은 그와 같이 금지되지 않으며 불가능하지도 않기 때문이다. 게으름의 편에 속하는 자세가 여기서 대조적인 상태로 의도된 것이지, 다른 자세들이 아니다. 서거나 걷는 것 없이 앉아 있는 것만으로 삶을 이어가게 할 수는 없으므로 눕는 것만이 여기서 대조되는 대상이다. 그래서 "그 때문에" 등으로 말씀하셨다. "나는 눕지 않는 수행자다"라고 생각하며 밤새도록 앉아만 있어서는 안 되며, 경행을 해야 한다. 다른 자세에 의해 지탱된 몸이라야 정신 작용(manasikāra)을 감당할 수 있기 때문이다.

චත්තාරො [Pg.103] පාදා, පිට්ඨිඅපස්සයො චාති ඉමෙහි පඤ්චහි අඞ්ගෙහි පඤ්චඞ්ගො. චතූහි අට්ටනීහි, පිට්ඨිඅපස්සයෙන ච පඤ්චඞ්ගොති අපරෙ. උභොසු පස්සෙසු පිට්ඨිපස්සෙ ච යථාසුඛං අපස්සාය විහරතො නෙසජ්ජිකස්ස ‘‘අනෙසජ්ජිකතො කො විසෙසො’’ති ගාහං නිවාරෙතුං අභයත්ථෙරො නිදස්සිතො ‘‘ථෙරො අනාගාමී හුත්වා පරිනිබ්බායී’’ති.

네 개의 다리와 등받이라는 이 다섯 가지 요소로 된 것을 '오지(五支)'라 한다. 네 개의 틀과 등받이로 된 것이 '오지'라고 다른 이들은 말한다. 양옆과 뒤를 편안하게 기대어 머무는 눕지 않는 수행자라면 "수행자가 아닌 사람과 무슨 차이가 있는가?"라는 의구심을 막기 위해 아바야 장로의 사례가 제시되었다. "장로는 불환자가 되어 반열반하였다"라고 한다.

උපච්ඡෙදීයති එතෙනාති උපච්ඡෙදනන්ති විනිබන්ධුපච්ඡෙදස්ස සාධකතමභාවො දට්ඨබ්බො. සබ්බකම්මට්ඨානානුයොගසප්පායතා අලීනානුද්ධච්චපක්ඛිකත්තා නිසජ්ජාය. තතො එව පාසාදිකඉරියාපථතා. වීරියාරම්භානුකූලතා වීරියසමතායොජනස්ස අනුච්ඡවිකතා. තතො එව සම්මාපටිපත්තියා අනුබ්‍රූහනතා. පණිධායාති ඨපෙත්වා. තනුන්ති උපරිමකායං. විකම්පෙතීති චාලෙති, ඉච්ඡාවිඝාතං කරොතීති අධිප්පායො. වතන්ති ධුතඞ්ගං.

이것(두타행)에 의해 끊어지므로 '우빳체다나(끊음)'라 한다. 이것은 심리적 속박(vinibandha)을 끊는 데 가장 효과적인 상태임을 알아야 한다. [좌선하는] 앉음은 침울함이나 들뜸의 측면이 없으므로 모든 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 닦는 데 적합하다. 바로 그러한 이유로 품위 있는 자세가 된다. 정진을 시작하는 데 도움이 되며 정진의 균형을 맞추는 데 적합하다. 바로 그러한 이유로 바른 수행(sammāpaṭipattiyā)을 증진시킨다. '빠니디야(paṇidhāya)'는 '놓아두고'라는 뜻이다. '따눙(tanuṃ)'은 상체를 의미한다. '위깜뻬띠(vikampeti)'는 '흔들다' 혹은 '욕망을 파괴한다'는 뜻이다. '와따(vata)'는 두타행을 가리킨다.

ඉති නෙසජ්ජිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

이상으로 네삿지깡가(네삿지까 두타행)에 대한 설명이 끝났다.

ධුතඞ්ගපකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

두타행의 잡다한 문답에 대한 설명

37. සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං වසෙන සියා කුසලානි, ඛීණාසවානං වසෙන සියා අබ්‍යාකතානි. තත්ථ සෙක්ඛපුථුජ්ජනා පටිපත්තිපූරණත්ථං, ඛීණාසවා ඵාසුවිහාරත්ථං ධුතඞ්ගානි පරිහරන්ති. අකුසලම්පි ධුතඞ්ගන්ති අකුසලචිත්තෙනාපි ධුතඞ්ගසෙවනා අත්ථීති අධිප්පායො. තං න යුත්තං, යෙන අකුසලචිත්තෙන පබ්බජිතස්ස ආරඤ්ඤිකත්තං, තං ධුතඞ්ගං නාම න හොති. කස්මා? ලක්ඛණාභාවතො. යං හිදං කිලෙසානං ධුනනතො ධුතස්ස පුග්ගලස්ස, ඤාණස්ස, චෙතනාය වා අඞ්ගත්තං, න තං අකුසලධම්මෙසු සම්භවති. තස්මා අරඤ්ඤවාසාදිමත්තෙන ආරඤ්ඤිකාදයො තාව හොන්තු, ආරඤ්ඤිකඞ්ගාදීනි පන න හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘න මය’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉමානීති ධුතඞ්ගානි. වුත්තං හෙට්ඨා වචනත්ථනිද්දෙසෙ. න ච අකුසලෙන කොචි ධුතො නාම හොති, කිලෙසානං ධුනනට්ඨෙනාති අධිප්පායො. යස්ස භික්ඛුනො එතානි සමාදානානි අඞ්ගානි, එතෙන පඨමෙනාපි අත්ථවිකප්පෙන ‘‘නත්ථි අකුසලං ධුතඞ්ග’’න්ති දස්සෙති. න ච අකුසලං කිඤ්චි ධුනාතීති අකුසලං කිඤ්චි පාපං න ච ධුනාති එව අප්පටිපක්ඛතො. යෙසං සමාදානානං තං අකුසලං ඤාණං විය [Pg.104] අඞ්ගන්ති කත්වා තානි ධුතඞ්ගානීති වුච්චෙය්‍යුං. ඉමිනා දුතියෙනාපි අත්ථවිකප්පෙන ‘‘නත්ථි අකුසලං ධුතඞ්ග’’න්ති දස්සෙති. නාපි අකුසලන්තිආදි තතියඅත්ථවිකප්පවසෙන යොජනා. තස්මාතිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස නිගමනං.

37. 유학(sekkhā)과 범부의 입장에서는 유익한 것(kusalā)일 수 있고, 번뇌가 다한 분(khīṇāsavā)의 입장에서는 무기(abyākatā)일 수 있다. 거기서 유학과 범부는 수행을 완성하기 위해 두타행을 지키고, 번뇌가 다한 분은 안락한 머묾(phāsuvihāra)을 위해 두타행을 지킨다. '불선(akusala)도 두타행이다'라는 말은 불선한 마음으로도 두타행을 닦는 경우가 있다는 뜻이지만, 그것은 타당하지 않다. 어떤 불선한 마음으로 인해 출가자가 숲에 사는 상태가 된다고 하더라도, 그것을 두타행이라 부르지는 않는다. 왜인가? 특징이 없기 때문이다. 번뇌를 털어버리기(dhunana) 때문에 '두따(dhuta)'라 불리는 사람이나 지혜 혹은 의지가 갖는 '두타의 구성 요소(aṅgatta)'라는 성질은 불선법(akusala dhamma)에서는 일어날 수 없다. 그러므로 단지 숲에 사는 것만으로 아란냐까(숲 거주자) 등이 될 수는 있어도, 아란냐깡가(숲 거주 두타행) 등이 되는 것은 아니다라는 이 점을 보여주기 위해 "우리는 ... 아니다(na mayaṃ)" 등이 설해졌다. 거기서 '이것들(imāni)'은 두타행들이다. 이는 앞서 명칭의 의미(vacanattha)를 상세히 설명할 때 언급되었다. 불선한 마음을 가진 누군가도 번뇌를 털어버린다는 의미에서 '두따(dhuta)'라 불릴 수는 없다는 뜻이다. 어떤 비구에게 이러한 수지(受持)의 의지들이 구성 요소(aṅga)가 된다는 첫 번째 해석에 의하더라도 '불선한 두타행은 없다'는 것을 보여준다. 또한 불선한 것은 그 어떤 악도 털어버리지 못한다. 왜냐하면 [악의] 대치법이 아니기 때문이다. 어떠한 수지의 의지들에 대해 그 불선한 것이 지혜처럼 구성 요소(aṅga)가 된다고 하여 그것들을 두타행이라 부를 수도 있겠으나, 이 두 번째 해석에 의하더라도 '불선한 두타행은 없다'는 것을 보여준다. "불선도 아니다(nāpi akusalaṃ)" 등은 세 번째 해석에 따른 적용이다. "그러므로(tasmā)" 등은 앞에서 설한 의미의 결론이다.

යෙසන්ති අභයගිරිවාසිකෙ සන්ධායාහ. තෙ හි ධුතඞ්ගං නාම පඤ්ඤත්තීති වදන්ති. තථා සති තස්ස පරමත්ථතො අවිජ්ජමානත්තා කිලෙසානං ධුනනට්ඨොපි න සියා, සමාදාතබ්බතා චාති තෙසං වචනං පාළියා විරුජ්ඣතීති දස්සෙතුං ‘‘කුසලත්තිකවිනිමුත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. තස්මාති යස්මා පඤ්ඤත්තිපක්ඛෙ එතෙ දොසා දුන්නිවාරා, තස්මා තං තෙසං වචනං න ගහෙතබ්බං, වුත්තනයො චෙතනාපක්ඛොයෙව ගහෙතබ්බොති අත්ථො. යස්මා එතෙ ධුතගුණා කුසලත්තිකෙ පඨමතතියපදසඞ්ගහිතා, තස්මා සියා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා, සියා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා, සියා විපාකධම්මධම්මා, සියා නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා, සියා අනුපාදින්නුපාදානියා, සියා අසංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකාති එවං සෙසතිකදුකපදෙහිපි නෙසං යථාරහං සඞ්ගහො විභාවෙතබ්බො.

'그들(yesaṃ)'이란 아바야기리(Abhayagiri) 거주자들을 염두에 두고 한 말이다. 참으로 그들은 두타행이란 명칭(paññatti, 가설)일 뿐이라고 주장한다. 만약 그렇다면 그것은 승의(paramattha, 실재)로서 존재하지 않는 것이므로 번뇌를 털어버린다는 의미도 성립하지 않을 것이며, 수지해야 한다는 점도 성립하지 않을 것이다. 따라서 그들의 주장은 성전(Pāḷi)과 모순된다는 것을 보여주기 위해 "유익함의 삼구(kusalattika)를 벗어난 것" 등이 설해졌다. "그러므로(tasmā)"는 명칭(paññatti)의 측면에서는 이러한 결함들을 피하기 어렵기 때문에 그들의 주장을 받아들여서는 안 되며, 앞서 설명한 대로 의지(cetanā)의 측면으로만 받아들여야 한다는 뜻이다. 이러한 두타의 공덕들은 유익함의 삼구 중 첫 번째와 세 번째 구절에 포함되므로, 어떤 것은 즐거운 느낌과 결합하고, 어떤 것은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 결합하며, 어떤 것은 과보의 성질을 가진 법(vipākadhammadhammā)이고, 어떤 것은 과보도 아니고 과보의 성질을 가진 것도 아닌 법이며, 어떤 것은 집착의 대상은 되지만 [업에 의해] 집착되지 않은 법(anupādinnupādāniyā)이고, 어떤 것은 번뇌의 대상은 되지만 오염되지 않은 법(asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā)이다. 이와 같이 나머지 삼구(tika)와 이구(duka)의 구절들에서도 적절하게 그 분류를 밝혀야 한다.

කාමං සබ්බොපි අරහා ධුතකිලෙසො, ඉධ පන ධුතඞ්ගසෙවනාමුඛෙන කිලෙසෙ විධුනිත්වා ඨිතො ඛීණාසවො ‘‘ධුතකිලෙසො පුග්ගලො’’ති අධිප්පෙතො. තථා සබ්බොපි අරියමග්ගො නිප්පරියායෙන කිලෙසධුනනො ධම්මො, විසෙසතො අග්ගමග්ගො. පරියායෙන පන විපස්සනාඤාණාදි. හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන ධුතඞ්ගචෙතනාසම්පයුත්තඤාණං දට්ඨබ්බං. එවං ධුතං දස්සෙත්වා ධුතවාදෙ දස්සෙතබ්බෙ යස්මා ධුතවාදභෙදෙන ධුතො විය ධුතභෙදෙන ධුතවාදොපි දුවිධො, තස්මා තෙසං, තදුභයපටික්ඛෙපස්ස ච වසෙන චතුක්කමෙත්ථ සම්භවතීති තං දස්සෙතුං ‘‘අත්ථි ධුතො’’තිආදි වුත්තං.

물론 모든 아라한은 번뇌를 털어버린 분(dhutakileso)이지만, 여기서는 두타행을 닦는 방편을 통해 번뇌를 완전히 털어버리고 머무는 아라한을 '번뇌를 털어버린 사람(dhutakileso puggalo)'으로 의도한 것이다. 이와 같이 모든 성스러운 도(ariya-maggo)는 직접적인 의미(nippariyāyena)에서 번뇌를 털어버리는 법이며, 특히 최상의 도(aggamaggo, 아라한도)가 그러하다. 그러나 방편적인 의미(pariyāyena)로는 위빳사나 지혜 등도 그러하다. 가장 낮은 단계의 한도로는 두타행의 의지와 결합된 지혜(dhutaṅgacetanāsampayuttañāṇa)로 보아야 한다. 이와 같이 '두따(dhuta)'를 보인 뒤에 '두따와다(dhutavāda, 두타를 설하는 자)'를 보여야 하는데, 두타를 설하는 자의 차이에 따라 '두따'가 두 종류이듯이 '두따와다'도 두 종류가 된다. 그러므로 그 두 부류와 그 두 부류를 모두 부정하는 경우를 포함하여 여기에는 네 가지 조합(catukka)이 가능하며, 그것을 보여주기 위해 "두따인 자가 있다(atthi dhuto)" 등이 설해졌다.

තයිදන්ති නිපාතො, තස්ස ‘‘සො අය’’න්ති අත්ථො. ධුතධම්මා නාමාති ධුතඞ්ගසෙවනාය පටිපක්ඛභූතානං පාපධම්මානං ධුනනවසෙන පවත්තියා ‘‘ධුතො’’ති ලද්ධනාමාය ධුතඞ්ගචෙතනාය උපකාරකා ධම්මාති කත්වා ධුතධම්මා නාම. අසම්පත්තසම්පත්තෙසු පච්චයෙසු අලුබ්භනාකාරෙන පවත්තනතො අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා ච අත්ථතො අලොභො. පච්චයගෙධාදිහෙතුකානං ලොලතාදීනං සංකිලෙසානං සම්මදෙව ලිඛනතො [Pg.105] ඡෙදනතො ගණසඞ්ගණිකාදිභෙදතො සංසග්ගතො චිත්තස්ස විවෙචනතො සල්ලෙඛතා පවිවෙකතා ච අලොභො අමොහොති ඉමෙසු ද්වීසු ධම්මෙසු අනුපතන්ති තදන්තොගධා තප්පරියාපන්නා හොන්ති, තදුභයස්සෙව පවත්තිවිසෙසභාවතො. ඉමෙහි කුසලධම්මෙහි අත්ථී ඉදමත්ථී, යෙන ඤාණෙන පබ්බජිතෙන නාම පංසුකූලිකඞ්ගාදීසු පතිට්ඨිතෙන භවිතබ්බන්ති යථානුසිට්ඨං ධුතගුණෙ සමාදියති චෙව පරිහරති ච, තං ඤාණං ඉදමත්ථිතා. තෙනාහ ‘‘ඉදමත්ථිතා ඤාණමෙවා’’ති. පටික්ඛෙපවත්ථූසූති ගහපතිචීවරාදීසු තෙහි තෙහි ධුතඞ්ගෙහි පටික්ඛිපිතබ්බවත්ථූසු. ලොභන්ති තණ්හං. තෙස්වෙව වාති පටික්ඛෙපවත්ථූසු එව. ආදීනවපටිච්ඡාදකන්ති ආරක්ඛදුක්ඛපරාධීනවුත්තිචොරභයාදිආදීනවපටිච්ඡාදකං. අනුඤ්ඤාතානන්ති සත්ථාරා නිච්ඡන්දරාගපරිභොගවසෙන අනුඤ්ඤාතානං සුඛසම්ඵස්සඅත්ථරණපාවුරණාදීනං. පටිසෙවනමුඛෙනාති පටිසෙවනද්වාරෙන, තෙන ලෙසෙනාති අත්ථො. අතිසල්ලෙඛමුඛෙනාති අතිවිය සල්ලෙඛපටිපත්තිමුඛෙන, උක්කට්ඨස්ස වත්තනකානම්පි පටික්ඛිපනවසෙනාති අත්ථො.

'따이다(tayidaṃ)'는 불변사(nipāta)이며, 그것은 '이것이 바로 그것이다(so ayaṃ)'라는 뜻이다. '두타의 법들(dhuta-dhammā)'이란 두타행을 닦음으로써 대치되는 악한 법들을 털어버리는 방식으로 일어나기 때문에 '두따'라는 이름을 얻은 두타행의 의지를 돕는 법들을 말한다. 아직 얻지 못했거나 이미 얻은 필수품들에 대해 탐욕을 부리지 않는 방식으로 일어나기 때문에 '적은 욕심(appicchatā)'과 '만족(santuṭṭhitā)'은 실체(attha)상 '탐욕 없음(alobho)'이다. 필수품에 대한 갈망 등을 원인으로 하는 오염원들(lolatā 등)을 완전히 긁어내고 끊어버리기 때문이며, 대중과의 섞임 등으로부터 마음을 분리시키기 때문에 '삭감함(sallekhatā)'과 '멀리함(pavivekatā)'은 탐욕 없음(alobha)과 어리석음 없음(amoha)이라는 이 두 가지 법에 포함되거나 속한다. 그것은 오직 그 두 법의 특별한 작용 상태이기 때문이다. 이러한 유익한 법들을 바라는 마음이 '이것을 바라는 마음(idamatthitā)'이다. 출가자라면 마땅히 분소의 두타행 등에 머물러야 한다고 생각하여 가르침대로 두타의 공덕들을 수지하고 실천하는 지혜를 '이담앗티따(idamatthitā)'라 한다. 그래서 "이담앗티따는 지혜일 뿐이다"라고 하였다. '거부의 대상에 있어서(paṭikkhepavatthūsu)'란 장자가 보시한 가사 등 각각의 두타행으로 거절해야 할 물건들에 있어서라는 뜻이다. '탐욕(lobha)'은 갈애를 의미한다. '바로 그것들에 있어서(tesveva vā)'란 거부해야 할 대상들에서만이라는 뜻이다. '허물을 덮어주는 것(ādīnavapaṭicchādakaṃ)'이란 [물건을] 지키는 괴로움, 타인에게 의존하는 생계, 도둑의 두려움 등의 허물을 은폐하는 것을 말한다. '허용된 것들(anuññātānaṃ)'이란 스승께서 갈애 없이 사용한다는 전제하에 허용하신 안락한 감촉의 깔개나 덮개 등을 말한다. '사용하는 방편으로(paṭisevanamukhena)'란 사용을 빌미로, 즉 그러한 구실로라는 뜻이다. '지극한 삭감의 방편으로(atisallekhamukhena)'란 매우 철저한 삭감의 수행을 위주로 하여, 뛰어난 두타행자에게 허용된 필수품이라 하더라도 거절하는 방식으로라는 뜻이다.

සුඛුමකරණසන්නිස්සයො රාගො දුක්ඛාය පටිපත්තියා පතිට්ඨං න ලභතීති ආහ ‘‘දුක්ඛාපටිපදඤ්ච නිස්සාය රාගො වූපසම්මතී’’ති. සල්ලෙඛො නාම සම්පජානස්ස හොති, සතිසම්පජඤ්ඤෙ මොහො අපතිට්ඨොව අප්පමාදසම්භවතොති වුත්තං ‘‘සල්ලෙඛං නිස්සාය අප්පමත්තස්ස මොහො පහීයතී’’ති. එත්ථාති එතෙසු ධුතඞ්ගෙසු. තත්ථාති අරඤ්ඤරුක්ඛමූලෙසු.

안락한 수단(또는 도구)에 의지하는 탐욕은 괴로운 수행(고행)에서 발붙일 곳을 얻지 못하므로, ‘괴로운 수행에 의지하여 탐욕이 가라앉는다’고 하였다. 살레카(번뇌를 깎아냄)란 분명하게 알아차리는 자에게 있는 것이며, 마음챙김과 분명한 알아차림이 있을 때 방일하지 않음이 생겨나므로 미혹이 발붙일 곳이 없게 된다. 그리하여 ‘살레카를 의지하여 방일하지 않는 자의 미혹이 제거된다’고 하였다. ‘여기서’란 이들 두타행들 중에서라는 뜻이다. ‘거기서’란 숲과 나무 아래 등에서라는 뜻이다.

සීසඞ්ගානීති සීසභූතානි අඞ්ගානි, පරෙසම්පි කෙසඤ්චි නානන්තරිකතාය, සුකරතාය ච සඞ්ගණ්හනතො උත්තමඞ්ගානීති අත්ථො. අසම්භින්නඞ්ගානීති කෙහිචි සම්භෙදරහිතානි, විසුංයෙව අඞ්ගානීති වුත්තං හොති. කම්මට්ඨානං වඩ්ඪති රාගචරිතස්ස මොහචරිතස්ස දොසචරිතස්සාපි, තං එකච්චං ධුතඞ්ගං සෙවන්තස්සාති අධිප්පායො. හායති කම්මට්ඨානං සුකුමාරභාවෙනලූඛපටිපත්තිං අසහන්තස්ස. වඩ්ඪතෙව මහාපුරිසජාතිකස්සාති අධිප්පායො. න වඩ්ඪති කම්මට්ඨානං උපනිස්සයරහිතස්ස. එකමෙව හි ධුතඞ්ගං යථා කිලෙසධුනනට්ඨෙන, එවං චෙතනාසභාවත්තා. තෙනාහ ‘‘සමාදානචෙතනා’’ති.

‘머리인 요소들(sīsaṅga)’이란 머리와 같거나 으뜸이 되는 요소들, 즉 두타행들을 말한다. 다른 두타행들과 분리되지 않고 행하기 쉬우며 그것들을 포함한다는 점에서 수승한 요소들이라는 뜻이다. ‘혼합되지 않은 요소들(asambhinnaṅga)’이란 다른 두타행과 섞이지 않고 각각 별개인 요소들을 말한다. 탐욕적인 성향, 미혹한 성향, 심지어 성내는 성향의 사람에게도 어떤 두타행을 닦을 때 명상 주제(업처)가 증장한다는 취지이다. 그러나 섬세한 성품 때문에 거친 수행을 견디지 못하는 자에게는 명상 주제가 쇠퇴한다. 위대한 사람의 자질을 갖춘 자에게는 반드시 증장한다. 의지할 조건(우파니싸야)이 없는 자에게는 명상 주제가 증장하지 않는다. 참으로 번뇌를 털어버린다는 의미에서 두타행은 오직 하나이며, 의도(제타나)의 자성이라는 점에서도 이와 같이 하나이다. 그래서 ‘수지하는 의도’라고 하였다.

තෙරසාපි [Pg.106] ධුතඞ්ගානි සමාදාය පරිහරන්තානං පුග්ගලානං වසෙන ‘‘ද්වාචත්තාලීස හොන්තී’’ති වත්වා භික්ඛූනං තෙරසන්නම්පි පරිහරණස්ස එකජ්ඣංයෙව සම්භවං දස්සෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘එකප්පහාරෙන සබ්බධුතඞ්ගානි පරිභුඤ්ජිතුං සක්කොතී’’ති වුත්තං. කථං අබ්භොකාසෙ විහරන්තස්ස රුක්ඛමූලිකඞ්ගං? ‘‘ඡන්නං පටික්ඛිපාමි, රුක්ඛමූලිකඞ්ගං සමාදියාමී’’ති (විසුද්ධි. 1.32) වචනතො ඡන්නෙ අරුණං උට්ඨාපිතමත්තෙ ධුතඞ්ගං භිජ්ජති, න අබ්භොකාසෙ, තස්මා භෙදහෙතුනො අභාවෙන තම්පි අරොගමෙව. තථා සෙනාසනලොලුප්පස්ස අභාවෙන යථාසන්ථතිකඞ්ගන්ති දට්ඨබ්බං. ආරඤ්ඤිකඞ්ගං ගණම්හා ඔහීයනසික්ඛාපදෙන (පාචි. 691-692) පටික්ඛිත්තං, ඛලුපච්ඡාභත්තිකඞ්ගං අනතිරිත්තභොජනසික්ඛාපදෙන (පාචි. 238-240). පවාරිතාය හි භික්ඛුනියා අතිරිත්තං කත්වා භුඤ්ජිතුං න ලබ්භති. කප්පියෙ ච වත්ථුස්මිං ලොලතාපහානාය ධුතඞ්ගසමාදානං, න අකප්පියෙ, සික්ඛාපදෙනෙව පටික්ඛිත්තත්තා. අට්ඨෙව හොන්ති භික්ඛුනියා සංකච්චිකචීවරාදීහි සද්ධිං පඤ්චපි තිචීවරසඞ්ඛමෙව ගච්ඡන්තීති කත්වා. යථාවුත්තෙසූති භික්ඛූනං වුත්තෙසු තෙරසසු තිචීවරාධිට්ඨානවිනයකම්මාභාවතො ඨපෙත්වා තෙචීවරිකඞ්ගං ද්වාදස සාමණෙරානං. සත්තාති භික්ඛුනීනං වුත්තෙසු අට්ඨසු එකං පහාය සත්ත තිචීවරාධිට්ඨානවිනයකම්මාභාවතො. ‘‘ඨපෙත්වා තෙචීවරිකඞ්ග’’න්ති හි ඉමං අනුවත්තමානමෙව කත්වා ‘‘සත්ත සික්ඛමානසාමණෙරීන’’න්ති වුත්තං. පතිරූපානීති උපාසකභාවස්ස අනුච්ඡවිකානි.

13가지 두타행을 수지하여 실천하는 사람들에 따라 ‘42가지가 된다’고 말한 뒤, 비구들이 13가지를 모두 한꺼번에 실천할 수 있음을 보이기 위해 ‘만약~’ 등의 문장이 설해졌다. 거기서 ‘한꺼번에 모든 두타행을 수용할 수 있다’고 하였다. 노지(들판)에서 지내는 자에게 어떻게 나무 아래(수하)의 요소가 성립하는가? ‘지붕이 있는 곳을 거절하고 나무 아래의 요소를 수지한다’는 말에 따라, 지붕 아래에서 여명을 맞이할 때만 두타행이 깨어지고 노지에서는 깨어지지 않으므로, 파괴의 원인이 없기에 그것 또한 결함이 없다. 그와 같이 처소에 대한 탐착이 없으므로 ‘있는 그대로의 처소(여산자제)’의 요소도 마찬가지인 것으로 보아야 한다. 숲속 수행(아란야)은 대중으로부터 떨어져야 한다는 학습계목으로 거부되고, 식후 불수식(칼루빳차밧티카)은 남은 음식을 먹지 말라는 학습계목으로 거부된다. 참으로 권유를 받은 비구니는 (남은 음식으로 만드는) 아티릿따를 행하여 먹을 수 없기 때문이다. 또한 허용되는 물건에 대한 탐착을 버리기 위해 두타행을 수지하는 것이지, 계목 자체로 금지된 허용되지 않는 물건에 대해서는 성립하지 않는다. 비구니의 경우 가슴 가리개 등을 포함한 다섯 가지 옷이 ‘세 가지 가사’의 계산에 포함되므로 두타행은 8가지만 된다. ‘앞서 말한 대로’라는 것은, 비구들의 13가지 중에서 삼의(세 가지 가사)를 결정하는 비나야 갈마가 없으므로 삼의 수지를 제외한 12가지가 사미들에게 해당된다는 뜻이다. ‘일곱 가지’란 비구니들의 8가지 중에서 하나를 제외한 7가지가 해당되는데, 이는 삼의 결정 갈마가 없기 때문이다. ‘삼의 수지의 요소를 제외하고’라는 문구를 그대로 따라서 ‘일곱 가지는 식차마나와 사미니의 것이다’라고 하였다. ‘적절한 것들’이란 재가 신자의 상태에 합당한 것들을 말한다.

ධුතඞ්ගනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두타행의 상세한 설명에 대한 주석이 끝났다.

ඉති දුතියපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

이것으로 제2장(두타행품)의 주석을 마친다.

3. කම්මට්ඨානග්ගහණනිද්දෙසවණ්ණනා

3. 명상 주제(업처)를 배우는 상세한 설명에 대한 주석

38. අප්පිච්ඡතාදීහීති [Pg.107] අප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨිසල්ලෙඛපවිවෙකාපචයවීරියාරම්භාදීහි. පරියොදාතෙති සුවිසුද්ධෙ නිරුපක්කිලෙසෙ. ඉමස්මිං සීලෙති යථාවුත්තෙ චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ. ‘‘චිත්තං භාවය’’න්ති ඉමමෙව දෙසනං සන්ධායාහ ‘‘අතිසඞ්ඛෙපදෙසිතත්තා’’ති. කො සමාධීති සරූපපුච්ඡා. කෙනට්ඨෙන සමාධීති කෙන අත්ථෙන සමාධීති වුච්චති, ‘‘සමාධී’’ති පදං කං අභිධෙය්‍යත්ථං නිස්සාය පවත්තන්ති අත්ථො. කතිවිධොති පභෙදපුච්ඡා.

38. ‘적은 욕심 등으로써’란 적은 욕심, 만족, 번뇌를 깎아냄, 원리(고독), 번뇌의 소멸, 정진의 시작 등을 말한다. ‘청정하게 된’이란 아주 깨끗하고 번뇌가 없는 상태를 말한다. ‘이 계에서’란 앞서 말한 사종청정계를 말한다. ‘마음을 닦으라’는 이 가르침을 염두에 두고 ‘매우 간략하게 설해졌기 때문에’라고 말하였다. ‘삼매란 무엇인가?’는 그 실체를 묻는 질문이다. ‘어떤 의미에서 삼매인가?’는 어떤 뜻으로 삼매라 부르는가, 즉 ‘삼매’라는 단어가 어떤 어원적 의미에 근거하여 발생하는가 하는 뜻이다. ‘몇 종류인가?’는 분류를 묻는 질문이다.

‘‘කො සමාධී’’ති කාමඤ්චායං සරූපපුච්ඡා, විභාගවන්තානං පන සරූපවිභාවනං විභාගදස්සනමුඛෙනෙව හොතීති විභාගො තාව අනවසෙසතො දස්සෙතබ්බො. තංදස්සනෙ ච අයමාදීනවොති දස්සෙතුං ‘‘සමාධි බහුවිධො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ බහුවිධොති කුසලාදිවසෙන අනෙකවිධො. නානප්පකාරකොති ආලම්බනමනසිකාරඡන්දපණිධිඅධිමොක්ඛඅභිනීහාරසඤ්ඤානානත්තාදිනානප්පකාරො. න සාධෙය්‍යාති ලොකියසමාධිස්ස භාවනා ඉධ අධිප්පෙතත්ථො, තඤ්ච න සාධෙය්‍ය. ඣානවිමොක්ඛාදීසු හි සමාධිං උද්ධරිත්වා තස්ස ලබ්භමානෙහි විභාගෙහි විස්සජ්ජනෙ කරියමානෙ ඣානවිභඞ්ගාදීසු (විභ. 508 ආදයො) ආගතො සබ්බො සමාධිපභෙදො විස්සජ්ජෙතබ්බො සියා. තථා ච සති ය්වායං ලොකියසමාධිස්ස භාවනාවිධි අධිප්පෙතො, තස්ස විස්සජ්ජනාය ඔකාසොව න භවෙය්‍ය. කිඤ්ච යෙනස්ස තිකචතුක්කඣානිකෙන හීනාදිභෙදභින්නෙන පවත්තිවිභාගෙන බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාදිවසෙන නවවිධො, පඤ්චමජ්ඣානිකෙන වෙහප්ඵලාදිවසෙන දසවිධො වා එකාදසවිධො වා භවප්පභෙදො නිප්පජ්ජති. ස්වාස්ස පවත්තිවිභාගො අයං සොති නිද්ධාරෙත්වා වුච්චමානො වික්ඛෙපාය සියා, යථා තං අවිසයෙ. තෙනාහ ‘‘උත්තරි ච වික්ඛෙපාය සංවත්තෙය්‍යා’’ති. කුසලචිත්තෙකග්ගතාති කුසලා අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා චිත්තෙකග්ගතා.

‘삼매란 무엇인가?’라는 질문은 비록 실체를 묻는 것이지만, 분류가 있는 법들의 실체를 밝히는 것은 분류를 보여주는 방식을 통해서만 가능하므로, 먼저 분류를 남김없이 보여주어야 한다. 그리고 그것을 보여줄 때 생길 수 있는 결함을 나타내기 위해 ‘삼매는 여러 가지이다’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘여러 가지’란 유익함 등의 구분에 따른 다양한 종류를 말한다. ‘다양한 방식’이란 대상, 주의집중, 의욕, 서원, 확신, 향함, 인식의 다양함 등으로 인한 다양한 방식을 뜻한다. ‘성취되지 않을 것이다’란 여기서는 세간적인 삼매의 수행이 의도된 의미인데, 그것이 성취되지 않을 것이기 때문이다. 참으로 선정과 해탈 등에서 삼매를 끄집어내어 그것의 가능한 분류들로 답을 한다면, 선정분별 등에서 전해지는 모든 삼매의 종류를 다 답해야 할 것이다. 그렇게 되면 의도했던 이 세간적 삼매의 수행법을 설명할 기회조차 없게 될 것이다. 또한 삼과 사선정의 구분이나 열등함 등의 차이에 따른 진행상의 분류, 그리고 범중천 등의 권속에 따른 9가지, 혹은 제5선정에 따른 광과천 등의 권속에 따른 10가지나 11가지의 존재의 차이가 발생하는데, 이러한 진행상의 분류를 일일이 확정하여 말하면 그것은 주제를 벗어난 곳에서 말하는 것처럼 산만함을 일으킬 뿐이다. 그래서 ‘더 나아가면 산만함으로 흐를 것이다’라고 하였다. ‘유익한 마음의 한 끝 맺음(심일경성)’이란 허물이 없고 즐거운 과보를 특징으로 하는 유익한 마음의 일경성을 말한다.

චිත්තචෙතසිකානං සමං අවිසාරවසෙන සම්පිණ්ඩෙන්තස්ස විය ආධානං සමාධානං. අවිසාරලක්ඛණො හි සමාධි, සම්පිණ්ඩනරසො ච. සම්මා අවික්ඛිපනවසෙන ආධානං සමාධානං. අවික්ඛෙපලක්ඛණො වා හි [Pg.108] සමාධි, වික්ඛෙපවිද්ධංසනරසො චාති. ස්වායං යස්මා එකාරම්මණෙ චිත්තස්ස ඨිතිහෙතු, තස්මා ‘‘ඨපනන්ති වුත්තං හොතී’’ති ආහ. තථා හෙස ‘‘චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිතී’’ති (ධ. ස. 15) නිද්දිට්ඨො. එකාරම්මණග්ගහණඤ්චෙත්ථ සමාධිස්ස සන්තානට්ඨිතිභාවදස්සනත්ථං. තථා හිස්ස අට්ඨකථායං දීපච්චිට්ඨිති නිදස්සිතා. ආනුභාවෙනාති බලෙන, පච්චයභාවෙනාති අත්ථො. අවික්ඛිපමානාති න වික්ඛිපමානා වූපසමමානා. උපසමපච්චුපට්ඨානො හි සමාධි. එතෙනස්ස වික්ඛෙපපටිපක්ඛතං දස්සෙති. අවිප්පකිණ්ණාති අවිසටා. එතෙන අවිසාරලක්ඛණතං.

심소법들을 흩어지지 않게 고르게 모으는 것이 마치 비누 가루를 모으는 물과 같기에 이를 삼매(samādhāna)라 한다. 실로 삼매는 흩어지지 않는 특징(lakkhaṇa)을 지니고 결합하는 역할(raso)을 한다. 바르게 흩어뜨리지 않게 유지하는 것에 의해 삼매(samādhāna)라 한다. 혹은 삼매는 흔들림 없는 특징을 지니고 흔들림을 파괴하는 역할을 한다. 이것이 한 대상에 마음이 머무는 원인이 되기 때문에 ‘확립(ṭhapana)이라고 불린다’고 말한 것이다. 그와 같이 이것은 ‘마음의 머묾(ṭhiti), 잘 머묾(saṇṭhiti), 깊이 머묾(avaṭṭhiti)’이라고 설해졌다. 여기서 ‘한 대상’을 취함은 삼매의 상속이 머무는 상태를 보여주기 위함이다. 그와 같이 주석서에서는 삼매에 대해 등불의 불꽃이 머무는 것을 예로 들어 설명하였다. ‘위력에 의해(ānubhāvena)’라는 것은 힘에 의해, 즉 조건의 상태(paccayabhāva)가 된다는 뜻이다. ‘흩어지지 않는(avikkhipamānā)’이라는 것은 흔들리지 않고 가라앉아 고요해진 것이다. 실로 삼매는 고요함으로 나타나기(upasamapaccupaṭṭhāna) 때문이다. 이것으로 삼매가 흔들림(vikkhepa)의 반대 측면임을 보여준다. ‘분산되지 않은(avippakiṇṇā)’이라는 것은 사방으로 퍼지지 않은 것이며, 이것으로 흩어지지 않는 특징(avisāralakkhaṇa)임을 보여준다.

සයං න වික්ඛිපති, සම්පයුත්තා වා න වික්ඛිපන්ති එතෙනාති අවික්ඛෙපො, සො ලක්ඛණං එතස්සාති අවික්ඛෙපලක්ඛණො. වික්ඛෙපං විද්ධංසෙති, තථා වා සම්පජ්ජතීති වික්ඛෙපවිද්ධංසනරසො. උද්ධච්චෙ අවිකම්පනවසෙන පච්චුපතිට්ඨති, සම්පයුත්තානං වා තං පච්චුපට්ඨපෙතීති අවිකම්පනපච්චුපට්ඨානො. සුඛන්ති නිරාමිසං සුඛං දට්ඨබ්බං.

스스로 흔들리지 않거나, 혹은 이것에 의해 결합된 법들이 흔들리지 않기에 ‘부동(avikkhepa, 흔들림 없음)’이라 한다. 이러한 부동이 이것(삼매)의 특징이기에 ‘부동의 특징(avikkhepalakkhaṇo)’이라 한다. 흔들림을 파괴하거나 혹은 그와 같이 파괴하는 작용을 성취하므로 ‘흔들림의 파괴를 역할로 하는 것(vikkhepaviddhaṃsanaraso)’이라 한다. 들뜸(uddhacca)에 동요하지 않는 상태로 나타나거나, 결합된 법들을 그렇게 나타나게 하므로 ‘동요하지 않음의 나타남(avikampanapaccupaṭṭhāno)’이라 한다. ‘행복(sukha)’은 세속적 욕망이 없는(nirāmisa) 행복으로 보아야 한다.

39. අවික්ඛෙපලක්ඛණං නාම සමාධිස්ස ආවෙණිකො සභාවො, න තෙනස්ස කොචි විභාගො ලබ්භතීති ආහ ‘‘අවික්ඛෙපලක්ඛණෙන තාව එකවිධො’’ති. සම්පයුත්තධම්මෙ ආරම්මණෙ අප්පෙන්තො විය පවත්තතීති විතක්කො අප්පනා. තථා හි සො ‘‘අප්පනා බ්‍යප්පනා’’ති (ධ. ස. 7) නිද්දිට්ඨො. තප්පමුඛතාවසෙන පන සබ්බස්මිං මහග්ගතානුත්තරෙ ඣානධම්මෙ ‘‘අප්පනා’’ති අට්ඨකථාවොහාරො. තථා තස්ස අනුප්පත්තිට්ඨානභූතෙ පරිත්තඣානෙ උපචාරවොහාරො. ගාමාදීනං සමීපට්ඨානෙ ගාමූපචාරාදිසමඤ්ඤා වියාති ආහ ‘‘උපචාරප්පනාවසෙන දුවිධො’’ති. ඉධ පන සමාධිවසෙන වෙදිතබ්බං. ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති වුච්චති වට්ටං, තප්පරියාපන්නතාය ලොකෙ නියුත්තො, තත්ථ වා විදිතොති ලොකියො. තත්ථ අපරියාපන්නතාය ලොකතො උත්තරො උත්තිණ්ණොති ලොකුත්තරො. කාමඤ්චෙත්ථ ලොකියසමාධි භාවෙතබ්බභාවෙන ගය්හති, උභයං පන එකජ්ඣං ගහෙත්වා තතො ඉතරං නිද්ධාරෙතුං ‘‘ලොකියලොකුත්තරවසෙන දුවිධො’’ති වුත්තං. සප්පීතිකනිප්පීතිකවසෙනාති සහ පීතියා වත්තතීති සප්පීතිකො, පීතිසම්පයුත්තො. නත්ථි එතස්ස පීතීති නිප්පීතිකො, පීතිවිප්පයුත්තො. තෙසං වසෙන. සුඛෙන සහ එකුප්පාදාදිභාවං ගතොති සුඛසහගතො[Pg.109], සුඛසම්පයුත්තොති අත්ථො. උපෙක්ඛාසහගතෙපි එසෙව නයො. උපෙක්ඛාති චෙත්ථ අදුක්ඛමසුඛවෙදනා අධිප්පෙතා. සා හි සුඛදුක්ඛාකාරපවත්තිං උපෙක්ඛති මජ්ඣත්තාකාරසණ්ඨිතත්තා. සුඛසහගත-පදෙන චෙත්ථ සප්පීතිකො, නිප්පීතිකෙකදෙසො ච සඞ්ගහිතො, උපෙක්ඛාසහගත-පදෙන පන නිප්පීතිකෙකදෙසොවාති අයමෙතෙසං පදානං විසෙසො.

39. ‘부동의 특징’이란 삼매의 고유한 자성(āveṇiko sabhāvo)이기에, 그것으로 삼매의 어떤 차별도 얻어지지 않는다. 그래서 ‘부동의 특징에 의해서는 우선 한 가지 종류이다’라고 말한 것이다. 결합된 법들을 대상에 안착시키는 것처럼 작용하기에 일으킨 생각(vitakka)을 안착(appanā)이라 한다. 실로 그것은 ‘안착, 완전한 안착’이라 설해졌다. 그러나 그것이 주도적인 역할을 한다는 측면에서, 모든 고결한(mahaggata) 선정과 출세간의 선정의 법들에 대해 주석서에서 ‘안착(appanā)’이라는 명칭을 사용한다. 그와 같이 그것이 생겨나지 않는 단계인 제한된 선정(parittajhāne, 욕계 선정)에 대해서는 ‘근접(upacāra)’이라는 명칭을 사용한다. 이는 마을 근처의 장소에 ‘마을의 근처(gāmūpacāra)’ 등의 명칭을 붙이는 것과 같기에 ‘근접과 안착의 구분에 의해 두 가지이다’라고 말한 것이다. 다만 여기서는 삼매의 관점에서 이해해야 한다. 부서지고 파괴되는 의미에서 윤회(vaṭṭa)를 ‘세상(loka)’이라 부르며, 그 윤회에 포함되어 있기에 세상에 속하거나 그곳에서 알려진 것을 ‘세간(lokiyo)’이라 한다. 그곳에 포함되지 않아 세상에서 벗어난(uttaro uttiṇṇo) 것을 ‘출세간(lokuttaro)’이라 한다. 여기서는 비록 세간의 삼매가 수행되어야 할 법으로서 취해지지만, 두 가지를 하나로 묶어 취한 뒤 거기서 다른 것(출세간 삼매)을 가려내기 위해 ‘세간과 출세간의 구분에 의해 두 가지이다’라고 설한 것이다. ‘희열이 있는 것과 희열이 없는 것의 구분’이란, 희열(pīti)과 함께 작용하는 것을 ‘희열이 있는 것(sappītiko)’이라 하며 희열과 결합된 것을 뜻한다. 희열이 없는 것을 ‘희열이 없는 것(nippītiko)’이라 하며 희열과 결합되지 않은 것을 뜻한다. 그러한 구분에 의한 것이다. 행복(sukha)과 함께 동시에 일어나는 등의 상태에 이른 것을 ‘행복과 함께하는 것(sukhasahagato)’이라 하며, 행복과 결합된 것이라는 뜻이다. 평온과 함께하는 것(upekkhāsahagato)에서도 이와 같은 방식이다. 여기서 ‘평온(upekkhā)’은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌(adukkhamasukhavedanā)을 의미한다. 실로 그것은 중립적인 양상으로 머물기 때문에 즐겁거나 괴로운 양상으로 일어나는 것을 무심하게 대하기(upekkhati) 때문이다. 여기서 ‘행복과 함께하는 것’이라는 문구로는 희열이 있는 것과 희열이 없는 것의 일부가 포함되며, ‘평온과 함께하는 것’이라는 문구로는 희열이 없는 것의 일부만이 포함된다. 이것이 이 문구들의 차이점이다.

සභාවතො, පච්චයතො, ඵලතො ච මජ්ඣිමපණීතෙහි නිහීනො, තෙසං වා ගුණෙහි පරිහීනොති හීනො, අත්තනො පච්චයෙහි පධානභාවං නීතො පණීතො, උභින්නං මජ්ඣෙ භවො මජ්ඣිමො. සම්පයොගවසෙන පවත්තමානෙන සහ විතක්කෙන සවිතක්කො, සහ විචාරෙන සවිචාරො, සවිතක්කො ච සො සවිචාරො චාති සවිතක්කසවිචාරො. ආදි-සද්දෙන අවිතක්කවිචාරමත්තො, අවිතක්කාවිචාරො ච ගහිතො. තත්ථ විචාරතො උත්තරි විතක්කෙන සම්පයොගාභාවතො අවිතක්කො ච සො විචාරමත්තො චාති අවිතක්කවිචාරමත්තො. විසෙසනිවත්තිඅත්ථො වා මත්ත-සද්දො. සවිතක්කසවිචාරො හි සමාධි විතක්කවිසිට්ඨෙන විචාරෙන සවිචාරො, අයං පන විචාරමත්තෙන විතක්කසඞ්ඛාතවිසෙසරහිතෙන, තස්මා අවිතක්කවිචාරමත්තො. අථ වා භාවනාය පහීනත්තා විතක්කාභාවෙනායං විචාරමත්තො, න විචාරතො අඤ්ඤස්ස අත්තනො සම්පයුත්තධම්මස්ස කස්සචි අභාවාති දස්සෙතුං අවිතක්ක-වචනෙන විචාරමත්ත-පදං විසෙසෙත්වා වුත්තං. උභයරහිතො අවිතක්කාවිචාරො. පීතිසහගතාදිවසෙනාති පීතිසහගතසුඛසහගතඋපෙක්ඛාසහගතවසෙන. යදෙත්ථ වත්තබ්බං, තං සුඛසහගතදුකෙ වුත්තනයමෙව. පටිපක්ඛෙහි සමන්තතො ඛණ්ඩිතත්තා පරිත්තො. පරිත්තන්ති වා අප්පමත්තකං වුච්චති, අයම්පි අප්පානුභාවතාය පරිත්තො වියාති පරිත්තො. කිලෙසවික්ඛම්භනතො, විපුලඵලතො, දීඝසන්තානතො ච මහන්තභාවං ගතො, මහන්තෙහි වා උළාරච්ඡන්දාදීහි ගතො පටිපන්නොති මහග්ගතො. ආරම්මණකරණවසෙනාපි නත්ථි එතස්ස පමාණකරධම්මා, තෙසං වා පටිපක්ඛොති අප්පමාණො.

자성(sabhāva)과 조건(paccaya)과 결과(phala)의 측면에서 중간이거나 뛰어난 것들보다 열등하거나, 혹은 그것들의 덕성에서 벗어나 있기에 ‘저열한 것(hīno)’이라 한다. 자신의 조건들에 의해 주도적인 상태에 이른 것을 ‘뛰어난 것(paṇīto)’이라 하며, 그 양자의 중간에 있는 것을 ‘중간의 것(majjhimo)’이라 한다. 상응(sampayoga)의 힘으로 일어나는 일으킨 생각(vitakka)과 함께하는 것을 ‘일으킨 생각이 있는 것(savitakko)’, 지속적 고찰(vicāra)과 함께하는 것을 ‘지속적 고찰이 있는 것(savicāro)’이라 하며, 그 둘을 합쳐 ‘일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 것(savitakkasavicāro)’이라 한다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 ‘일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 것(avitakkavicāramatta)’과 ‘일으킨 생각도 지속적 고찰도 없는 것(avitakkāvicāro)’을 포함한다. 그중 지속적 고찰보다 상위에서 일으킨 생각과 상응함이 없기에 ‘일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 것’이라 한다. 여기서 ‘만(matta)’이라는 단어는 특수한 상태를 배제하는 의미이다. 실로 ‘일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 삼매’는 일으킨 생각에 의해 특징지어지는 지속적 고찰과 함께하므로 ‘지속적 고찰이 있는 것’이라 하지만, 이것(두 번째 유형)은 일으킨 생각이라고 하는 특수성이 없는 지속적 고찰만 있는 것이므로 ‘일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 것’이라 한다. 혹은 수행에 의해 제거되었기에 일으킨 생각이 없는 상태에서 지속적 고찰만 있는 것이지, 지속적 고찰 외에 자신과 결합된 다른 어떤 법도 없다는 뜻이 아님을 보여주기 위해 ‘일으킨 생각 없음’이라는 말로 ‘지속적 고찰만 있음’을 수식하여 설한 것이다. 둘 다 없는 것이 ‘일으킨 생각도 지속적 고찰도 없는 것’이다. ‘희열과 함께하는 것 등’은 희열과 함께함, 행복과 함께함, 평온과 함께함의 구분에 의한 것이다. 여기서 설해야 할 내용은 ‘행복과 함께하는 것의 이법(二法)’에서 설한 방식과 같다. 장애(paṭipakkha)들에 의해 사방이 가로막혀 있기에 ‘제한된 것(paritto)’이라 한다. 혹은 작고 사소한 것을 ‘제한된 것’이라 부르는데, 이것 또한 위력이 적기 때문에 제한된 것과 같다고 보아 ‘제한된 것’이라 한다. 번뇌를 억제하고 광대한 결과를 가져오며 긴 상속을 지니기에 큰 상태에 이른 것, 혹은 커다란 열의(uḷāracchanda) 등을 가진 이들에 의해 도달되고 닦여진 것이기에 ‘고결한 것(mahaggato)’이라 한다. 대상을 취하는 방식에서도 이것에는 한계를 만드는 법(pamāṇakaradhammā)들이 없거나 혹은 그 한계를 만드는 법들의 반대 측면이기에 ‘무량한 것(appamāṇo)’이라 한다.

පටිපජ්ජති ඣානං එතායාති පටිපදා, පුබ්බභාගභාවනා. දුක්ඛා කිච්ඡා පටිපදා එතස්සාති දුක්ඛාපටිපදො. පකතිපඤ්ඤාය අභිවිසිට්ඨත්තා අභිඤ්ඤා නාම අප්පනාවහා භාවනාපඤ්ඤා, දන්ධා මන්දා අභිඤ්ඤා එතස්සාති දන්ධාභිඤ්ඤො. දුක්ඛාපටිපදො ච සො දන්ධාභිඤ්ඤො චාති දුක්ඛාපටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤො[Pg.110], සමාධි. තදාදිවසෙන. චතුඣානඞ්ගවසෙනාති චතුන්නං ඣානානං අඞ්ගභාවවසෙන, චතුක්කනයවසෙන චෙතං වුත්තං. හානභාගියාදිවසෙනාති හානකොට්ඨාසිකාදිවසෙන.

이것에 의해 선정에 도달하기 때문에 ‘수행도(paṭipadā)’라 하며, 이는 예비 단계의 수행(pubbabhāgabhāvanā)을 의미한다. 수행도가 고통스럽고 힘든 것을 ‘고통스러운 수행도(dukkhāpaṭipado)’라 한다. 보통의 지혜보다 뛰어나기에 ‘신통(abhiññā)’이라 불리는 것은 안착(appanā)을 이끄는 수행의 지혜이며, 이 신통이 더디고 둔한 것을 ‘더딘 신통(dandhābhiñño)’이라 한다. 고통스러운 수행도를 지니면서 더딘 신통을 지닌 것을 ‘고통스러운 수행도와 더딘 신통을 지닌 삼매’라 하며, 그와 같은 방식의 구분을 뜻한다. ‘네 가지 선정의 요소에 의해’라는 것은 네 가지 선정의 구성 요소가 된다는 의미이며, 네 가지 체계(catukkanaya)에 의해 설해진 것이다. ‘쇠퇴하는 부분에 속하는 것 등’이란 쇠퇴하는 부분(hānakoṭṭhāsika) 등의 구분에 의한 것이다.

සමාධිඑකකදුකවණ්ණනා

삼매의 단일법과 이법(二法)에 대한 해설

ඡන්නං අනුස්සතිට්ඨානානන්ති බුද්ධානුස්සතිආදීනං ඡන්නං අනුස්සතිකම්මට්ඨානානං. ඉමෙසං වසෙනාති ඉමෙසං දසන්නං කම්මට්ඨානානං වසෙන. ‘‘පුබ්බභාගෙ එකග්ගතා’’ති ඉමිනා අප්පනාය උපකාරකනානාවජ්ජනුපචාරස්සපි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, න එකාවජ්ජනස්සෙව. අප්පනාසමාධීනන්ති උපකත්තබ්බඋපකාරකසම්බන්ධෙ සාමිවචනං ‘‘පුරිසස්ස අත්ථො’’තිආදීසු විය. පරිකම්මන්ති ගොත්‍රභු. අපරිත්තො සමාධීති දස්සෙතුං ‘‘පඨමස්ස ඣානස්සා’’තිආදි වුත්තං.

‘여섯 가지 수념의 토대(channaṃ anussatiṭṭhānānaṃ)’란 불수념(佛隨念) 등을 포함한 여섯 가지 수념의 수행 주제를 의미한다. ‘이들의 힘으로(imesaṃ vasena)’란 이들 열 가지 수행 주제의 힘으로라는 뜻이다. ‘전분(前分)의 일경성(ekaggatā)’이라는 구절에 의해 본삼매(appanā)에 도움이 되는 여러 전향(nānāvajjanā)의 근접삼매(upacāra)까지도 포함되는 것으로 보아야 하며, 오직 하나의 전향(ekāvajjanā)만이 포함되는 것은 아니다. ‘본삼매들의(appanāsamādhīnaṃ)’라는 표현은 ‘사람의 이익(purisassa attho)’ 등에서와 같이 도움을 받는 것과 도움을 주는 것 사이의 관계를 나타내는 소유격(sāmivacana)이다. ‘예비 수행(parikamma)’은 종성(gotrabhu)을 의미한다. ‘협소하지 않은 삼매(aparitto samādhi)’임을 보이기 위해 ‘첫 번째 선정의(paṭhamassa jhānassa)’ 등이 설해졌다.

තීසු භූමීසූති කාමරූපාරූපභූමීසු. කුසලචිත්තෙකග්ගතාය අධිප්පෙතත්තා ‘‘අරියමග්ගසම්පයුත්තා’’ති වුත්තං. සියා සප්පීතිකො, සියා නිප්පීතිකොති අනියමවචනං උපචාරසමාධිසාමඤ්ඤෙන සබ්බෙසම්පි වා ඣානානං නානාවජ්ජනවීථියං උපචාරසමාධි සියා සප්පීතිකො, සියා නිප්පීතිකො. එකාවජ්ජනවීථියං පන ආදිතො දුකතිකජ්ඣානානං උපචාරසමාධි සප්පීතිකොව, ඉතරෙසං නිප්පීතිකොව, විසභාගවෙදනස්ස චිත්තස්ස ආසෙවනපච්චයතාභාවතො, එකවීථියං වෙදනාපරිවත්තනාභාවතො ච. සියා සුඛසහගතො, සියා උපෙක්ඛාසහගතොති එත්ථාපි වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. තත්ථ පන ‘‘දුකතිකජ්ඣානාන’’න්ති වුත්තං, ඉධ ‘‘තිකචතුක්කජ්ඣානාන’’න්ති වත්තබ්බං.

‘세 가지 지위에서(tīsu bhūmīsu)’란 욕계, 색계, 무색계의 지위를 말한다. 유익한 마음의 일경성(kusalacittekaggatā)을 의도했기 때문에 ‘성스러운 도에 결합된 것(ariyamaggasampayuttā)’이라고 하였다. ‘기쁨이 있을 수도 있고, 기쁨이 없을 수도 있다’는 것은 근접삼매의 일반적 성질에 따른 불확정적인 표현이다. 혹은 모든 선정의 ‘여러 전향의 인식과정(nānāvajjanavīthi)’에서 근접삼매는 기쁨이 있을 수도 있고 없을 수도 있다. 그러나 ‘단일 전향의 인식과정(ekāvajjanavīthi)’에서는 처음의 제2선 또는 제3선의 근접삼매는 오직 기쁨과 함께하고(sappītika), 나머지 선정의 근접삼매는 오직 기쁨이 없다(nippītika). 이는 이질적인 수온(vedanā)을 가진 마음은 수습연(āsevanapaccaya)이 되지 않기 때문이며, 하나의 인식과정 내에서 수온이 바뀌지 않기 때문이다. ‘행복과 함께하는 것일 수도 있고, 평온과 함께하는 것일 수도 있다’는 대목에서도 앞서 말한 것과 같은 방식으로 의미를 이해해야 한다. 다만 거기서는 ‘2선과 3선의 선정들’이라고 말했지만, 여기서는 ‘3선과 4선의 선정들’이라고 말해야 한다.

සමාධිතිකවණ්ණනා

삼매의 삼법(三法, tika)에 대한 설명

පටිලද්ධමත්තොති අධිගතමත්තො අනාසෙවිතො අබහුලීකතො. සො හි පරිදුබ්බලභාවෙන හීනො හොති. නාතිසුභාවිතොති අතිවිය පගුණභාවං අපාපිතො. සුභාවිතොති සුට්ඨු භාවිතො සම්මදෙව පගුණතං උපනීතො. තෙනාහ ‘‘වසිප්පත්තො’’ති. ඡන්දාදීනං හීනතාදිවසෙනාපි ඉමෙසං හීනාදිතා වෙදිතබ්බා. තථා හි උළාරපුඤ්ඤඵලකාමතාවසෙන පවත්තිතො හීනො, ලොකියාභිඤ්ඤාසම්පාදනාය පවත්තිතො මජ්ඣිමො, විවෙකකාමතාය අරියභාවෙ ඨිතෙන පවත්තිතො පණීතො[Pg.111]. අත්තහිතාය භවසම්පත්තිඅත්ථං පවත්තිතො වා හීනො, කෙවලං අලොභජ්ඣාසයෙන පවත්තිතො මජ්ඣිමො, පරහිතාය පවත්තිතො පණීතො. වට්ටජ්ඣාසයෙන වා පවත්තිතො හීනො, විවෙකජ්ඣාසයෙන පවත්තිතො මජ්ඣිමො, විවට්ටජ්ඣාසයෙන ලොකුත්තරපාදකත්ථං පවත්තිතො පණීතො.

‘단지 얻기만 한 것(paṭiladdhamatta)’이란 도달하기만 했을 뿐, 아직 반복하여 닦지(anāsevito) 않고 많이 공부하지(abahulīkato) 않은 삼매를 말한다. 그것은 매우 약하기 때문에 ‘열등한(hīna)’ 것이 된다. ‘지나치게 잘 닦이지 않은 것(nātisubhāvito)’이란 매우 능숙한 상태에 이르지 못한 삼매를 말한다. ‘잘 닦인 것(subhāvito)’이란 훌륭하게 닦여서 완전히 능숙해진 상태에 도달한 삼매를 말한다. 그래서 ‘자재함에 이른 것(vasippatto)’이라고 하였다. 의욕(chanda) 등이 열등한지 여부에 따라서도 이들 삼매의 열등함 등을 알 수 있다. 또한 광대한 복의 결과를 원하여 일어난 삼매는 ‘열등한’ 것이고, 세간적 신통(lokiyābhiññā)을 얻기 위해 일어난 것은 ‘중간의’ 것이며, 멀리 여윔(viveka)을 원하여 성스러운 상태에 머물며 일어난 것은 ‘승묘한(paṇīto)’ 것이다. 혹은 자기의 이익을 위해 삼유(三有)의 성취를 목적으로 일어난 삼매는 열등한 것이고, 오직 무탐(alobha)의 성향으로 일어난 것은 중간의 것이며, 타인의 이익을 위해 일어난 것은 승묘한 것이다. 또는 윤회(vaṭṭa)를 바라는 마음으로 일어난 삼매는 열등한 것이고, 멀리 여윔을 바라는 마음으로 일어난 것은 중간의 것이며, 윤회를 벗어남(vivaṭṭa)을 바라고 출세간의 토대가 되기 위해 일어난 것은 승묘한 것이다.

සද්ධිං උපචාරසමාධිනාති සබ්බෙසම්පි ඣානානං උපචාරසමාධිනා සහ. විතක්කමත්තෙයෙව ආදීනවං දිස්වාති විතක්කෙයෙව ඔළාරිකතො උපට්ඨහන්තෙ ‘‘චිත්තස්ස ඛොභකරධම්මො අය’’න්ති ආදීනවං දිස්වා විචාරඤ්ච සන්තතො මනසි කරිත්වා. තෙනාහ ‘‘විචාරෙ අදිස්වා’’ති. තං සන්ධායාති තං එවං පටිලද්ධං සමාධිං සන්ධාය. එතං ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධී’’ති දුතියපදං වුත්තං. තීසූති ආදිතො තීසු.

‘근접삼매와 함께(saddhiṃ upacārasamādhinā)’란 모든 선정의 근접삼매와 함께라는 뜻이다. ‘일으킨 생각(vitakka) 자체에서 재난을 보고’란 일으킨 생각이 거칠게 나타날 때 ‘이것은 마음을 요동치게 하는 법이다’라고 재난을 보고, 지속적 고찰(vicāra)은 고요한 것으로 마음에 잡는 것을 의미한다. 그래서 ‘지속적 고찰은 보지 않고’라고 하였다. ‘그것을 반연하여(taṃ sandhāya)’란 그렇게 얻어진 그 삼매를 가리킨다. 이것이 ‘일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 삼매’라는 두 번째 구절의 설명이다. ‘세 가지에서(tīsu)’란 처음부터 세 가지 선정에서라는 뜻이다.

තෙස්වෙවාති තෙසු එව චතුක්කපඤ්චකනයෙසු. තතියෙ චතුත්ථෙති චතුක්කනයෙ තතියෙ, පඤ්චකනයෙ චතුත්ථෙති යොජෙතබ්බං. අවසානෙති ද්වීසුපි නයෙසු පරියොසානජ්ඣානෙ. යථාක්කමං චතුත්ථෙ, පඤ්චමෙ වා. පීතිසුඛසහගතො වාති එත්ථාපි හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච සතිපි පීතිසහගතස්සාපි සමාධිස්ස සුඛසහගතත්තෙ තීණිපි පදානි අසඞ්කරතො දස්සෙතුං නිප්පීතිකසුඛතො සප්පීතිකසුඛස්ස විසෙසදස්සනත්ථං සත්ථු පීතිතිකදෙසනාති නිප්පීතිකස්සෙව සුඛස්ස වසෙන සුඛසහගතො සමාධි ගහිතොති දට්ඨබ්බො.

‘그것들에서만(tesveva)’이란 바로 그 4단법과 5단법의 선정들에서라는 뜻이다. ‘세 번째와 네 번째에서’란 4단법에서는 세 번째 선정, 5단법에서는 네 번째 선정이라고 연결해야 한다. ‘마지막에서’란 두 가지 방법 모두에서 최종 선정을 의미한다. 순서대로 말하면 네 번째 또는 다섯 번째 선정이다. ‘기쁨과 행복이 함께하는 것’ 등에서도 앞서 설명한 방식대로 의미를 이해해야 한다. 여기서 기쁨이 함께하는 삼매도 행복이 함께하는 성질이 있지만, 세 구절을 혼란 없이 보이기 위해, 그리고 기쁨이 없는 행복으로부터 기쁨이 있는 행복의 차별점을 보이기 위해 부처님께서 기쁨의 삼법(pītitika)을 설하신 것이다. 그러므로 오직 기쁨 없는 행복의 힘에 의한 것이 ‘행복과 함께하는 삼매’로 취해졌음을 알아야 한다.

උපචාරභූමියන්ති උපචාරජ්ඣානසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදෙ. චිත්තුප්පාදො හි සහජාතධම්මානං උප්පත්තිට්ඨානතාය ‘‘භූමී’’ති වුච්චති ‘‘සුඛභූමියං කාමාවචරෙ’’තිආදීසු (ධ. ස. 988) විය. පරිත්තො සමාධි කාමාවචරභාවතො.

‘근접의 단계(upacārabhūmi)에서’란 근접정의 선정과 결합된 마음의 발생(cittuppāda)을 의미한다. 마음의 발생은 함께 생겨난 법들(sahajātadhamma)이 일어나는 장소이기에 ‘지위(bhūmī)’라고 불린다. 이는 ‘욕계라는 행복의 단계’ 등에서와 같다. ‘협소한 삼매(paritto samādhi)’는 욕계에 속하기 때문이다.

සමාධිචතුක්කවණ්ණනා

삼매의 사법(四法, catukka)에 대한 설명

පඨමසමන්නාහාරො භාවනං ආරභන්තස්ස ‘‘පථවී පථවී’’තිආදිනා කම්මට්ඨානෙ පඨමාභිනිවෙසො. තස්ස තස්ස ඣානස්ස උපචාරන්ති නීවරණවිතක්කවිචාරනිකන්තිආදීනං වූපසමෙ ථිරභූතං කාමාවචරජ්ඣානං. ‘‘යාව අප්පනා’’ති ඉමිනා පුබ්බභාගපඤ්ඤාය එව අභිඤ්ඤාභාවො වුත්තො විය දිස්සතීති වදන්ති[Pg.112]. අප්පනාපඤ්ඤා පන අභිඤ්ඤාව. යදග්ගෙන හි පුබ්බභාගපඤ්ඤාය දන්ධසීඝතා, තදග්ගෙන අප්පනාපඤ්ඤායපීති. සමුදාචාරගහණතායාති සමුදාචාරස්ස ගහණභාවෙන, පවත්තිබාහුල්ලතොති අත්ථො. අසුඛාසෙවනාති කසිරභාවනා.

‘첫 번째 주의(paṭhamasamannāhāro)’란 수행을 시작하는 이가 ‘대지여, 대지여’ 등과 같이 수행 주제에 처음으로 몰입하는 것을 말한다. ‘그 선정의 근접(upacāra)’이란 장애(nīvaraṇa), 일으킨 생각, 지속적 고찰, 애착 등이 가라앉았을 때 견고하게 된 욕계 선정을 말한다. ‘본삼매에 이르기까지’라는 구절로 전분(前分)의 지혜에만 신통(abhiññā)의 성질이 설해진 것처럼 보인다고 말하는 이들도 있다. 하지만 본삼매의 지혜 또한 신통이다. 전분의 지혜가 느리거나 빠른 정도에 따라 본삼매의 지혜도 그러함을 알아야 한다. ‘활동의 밀도(samudācāragahaṇatā)’란 활동이 조밀한 상태, 즉 일어남이 빈번함을 의미한다. ‘즐겁지 않은 수행(asukhāsevanā)’이란 고생스러운 수행(kasirabhāvanā)을 말한다.

පලිබොධුපච්ඡෙදාදීනීති ආදි-සද්දෙන භාවනාවිධානාපරිහාපනාදිං සඞ්ගණ්හාති. අසප්පායසෙවීති උපචාරාධිගමතො පුබ්බෙ අසප්පායසෙවිතාය දුක්ඛා පටිපදා. පච්ඡා අසප්පායසෙවිතාය දන්ධා අභිඤ්ඤා හොති. සප්පායසෙවිනොති එත්ථාපි එසෙව නයො. පුබ්බභාගෙති උපචාරජ්ඣානාධිගමතො ඔරභාගෙ. අපරභාගෙති තතො උද්ධං. තස්ස වොමිස්සකතාති යො පුබ්බභාගෙ අසප්පායං සෙවිත්වා අපරභාගෙ සප්පායසෙවී, තස්ස දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා. ඉතරස්ස සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා හොති. එවං පඨමචතුත්ථානං වොමිස්සකතාය දුතියතතියාති අත්ථො. අකතපලිබොධුපච්ඡෙදස්ස සපරිපන්ථතාය පටිපදා දුක්ඛා හොති, ඉතරස්ස සුඛා. අසම්පාදිතඅප්පනාකොසල්ලස්ස ඤාණස්ස අවිසදතාය දන්ධා අභිඤ්ඤා හොති, විසදතාය ඛිප්පා අභිඤ්ඤා.

‘장애의 절단 등(palibodhupacchedādīni)’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 수행 방법의 규칙을 어기지 않는 것 등을 포함한다. ‘부적절한 것을 행하는 자(asappāyasevī)’란 근접삼매를 얻기 전의 부적절한 행위 때문에 수행의 과정이 고통스러운 것이다. 그 이후에 부적절한 행위가 있으면 신통(abhiññā, 지혜)이 느려진다. ‘적절한 것을 행하는 자’의 경우도 이와 같은 원리이다. ‘전분(前分)에서’란 근접정의 선정에 도달하기 전의 단계를 말하고, ‘후분(後分)에서’란 그 이후를 말한다. ‘그것들의 혼합(vomissakatā)’이란 전분에는 부적절한 것을 행하다가 후분에는 적합한 것을 행하는 경우, 그에게는 고통스러운 수행과 빠른 신통이 있게 됨을 뜻한다. 그 반대의 경우에는 즐거운 수행과 느린 신통이 있게 된다. 이와 같이 첫 번째와 네 번째 삼매가 섞여 있기 때문에 두 번째와 세 번째 삼매가 있게 된다는 의미이다. 장애를 끊지 않은 자는 위험이 따르기 때문에 수행의 과정이 고통스럽고, 그렇지 않은 자는 즐겁다. 본삼매의 능숙함(kosalla)을 갖추지 못한 자는 지혜가 선명하지 못해 신통이 느리고, 갖춘 자는 선명하기 때문에 신통이 빠르다.

තණ්හාඅවිජ්ජාවසෙනාති තණ්හාඅවිජ්ජානං අභිභවානභිභවවසෙන. සමථවිපස්සනාධිකාරවසෙනාති සමථවිපස්සනාසු අසතො, සතො ච අධිකාරස්ස වසෙන. තණ්හාය සමාධිස්ස උජුපටිපක්ඛත්තා සා සමථපටිපදාය පරිපන්ථිනීති ආහ ‘‘තණ්හාභිභූතස්ස හි දුක්ඛා පටිපදා හොතී’’ති. අභිභවො චස්සා ඉතරකිලෙසෙහි අධිකතාය අනභිභූතස්ස තණ්හායාති අධිකාරතො වෙදිතබ්බං. තථා අවිජ්ජා පඤ්ඤාය උජුපටිපක්ඛාති තදභිභූතස්ස දන්ධාභිඤ්ඤතා වුත්තා. අකතාධිකාරොති භවන්තරෙ අකතපරිචයො යථා පගුණං කත්වා විස්සට්ඨගන්ථො අප්පමත්තකෙන පයොගෙන සුප්පවත්ති වාචුග්ගතොව හොති, එවං පුබ්බෙ කතපරිචයස්ස භාවනා අප්පකසිරෙනෙව ඉජ්ඣතීති ආහ ‘‘කතාධිකාරස්ස සුඛා’’ති. ස්වායං අකතො, කතො ච අධිකාරො සමථනිස්සිතො පටිපදායං වුත්තො සමාධිප්පධානත්තා පටිපදාය. විපස්සනානිස්සිතො අභිඤ්ඤායං ඤාණප්පධානත්තා අප්පනාය. කිලෙසින්ද්‍රියවසෙනාති තික්ඛාතික්ඛානං කිලෙසින්ද්‍රියානං වසෙන. තෙනාහ ‘‘තිබ්බකිලෙසස්සා’’තිආදි[Pg.113]. තත්ථ කිලෙසා කාමච්ඡන්දාදයො, ඉන්ද්‍රියානි සද්ධාදීනි.

‘갈애와 무명의 힘에 의한다’는 것은 갈애와 무명의 압도함과 압도하지 않음의 힘에 의한다는 것이다. ‘사마타와 위빳사나의 수행(adhikāra)의 힘에 의한다’는 것은 사마타와 위빳사나에 있어서 수행이 없는 것과 있는 것의 힘에 의한다는 뜻이다. 갈애는 삼매와 정반대되는 것이기에 그것은 사마타 수행의 장애물이라고 하여, “갈애에 압도된 자에게는 괴로운 수행(dukkhā paṭipadā)이 된다”고 하였다. 그리고 그것의 압도함은 다른 번뇌들보다 더 강하기 때문이며, 갈애에 압도되지 않았다는 것은 수행의 관점에서 이해해야 한다. 마찬가지로 무명은 지혜(paññā)와 정반대되는 것이기에 그것에 압도된 자는 ‘느린 신통(dandhābhiññatā)’이라 하였다. ‘수행을 하지 않은 자(akatādhikāro)’란 다른 생에서 익숙함(paricaya)을 쌓지 않은 자를 말한다. 마치 익숙하게 익힌 후 손을 놓았던 경전이 약간의 노력으로도 잘 기억나 입에서 술술 나오는 것처럼, 예전에 익숙함을 쌓은 자의 수행은 큰 어려움 없이 성취되므로 “수행을 한 자에게는 즐거운 것”이라 하였다. 이러한 수행이 사마타에 의지할 때 수행(paṭipadā)에서 언급된 것은 삼매를 위주로 하기 때문이며, 위빳사나에 의지하는 것은 신통(abhiññā)에서 언급되는데 이는 안주(appanā)에 있어서 지혜가 위주가 되기 때문이다. ‘번뇌와 기능(indriya)의 힘에 의한다’는 것은 번뇌와 기능이 예리하고 예리하지 않음의 힘에 의한다는 것이다. 그래서 “격심한 번뇌를 가진 자” 등이 언급되었다. 여기서 번뇌는 감각적 욕망 등이고, 기능은 믿음 등이다.

යථාවුත්තා පටිපදාභිඤ්ඤා පුග්ගලාධිට්ඨානාති ධම්මනිද්දෙසම්පි පුග්ගලාධිට්ඨානමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘යො පුග්ගලො’’තිආදි වුත්තං. අප්පගුණොති න සුභාවිතො වසීභාවං අපාපිතො. තෙනාහ ‘‘උපරිඣානස්ස පච්චයො භවිතුං න සක්කොතී’’ති. අයං පරිත්තොති අයං සමාධි අප්පානුභාවතාය පරිත්තො. අවඩ්ඪිතෙති එකඞ්ගුලද්වඞ්ගුලමත්තම්පි න වඩ්ඪිතෙ යථාඋපට්ඨිතෙ ආරම්මණෙ. එකඞ්ගුලමත්තම්පි හි වඩ්ඪිතං අප්පමාණමෙවාති වදන්ති. ‘‘පගුණො සුභාවිතො’’ති වත්වා ‘‘උපරිඣානස්ස පච්චයො භවිතුං සක්කොතී’’ති ඉමිනා යථා පගුණොපි උපරිඣානස්ස පච්චයො භවිතුං අසක්කොන්තො සමාධි පරිත්තොයෙව හොති, න අප්පමාණො, එවං ඤාණුත්තරස්ස එකාසනෙනෙව උපරිඣානනිබ්බත්තනෙනාති සුභාවිතොපි උපරිඣානස්ස පච්චයභාවසඞ්ඛාතාය සුභාවිතකිච්චසිද්ධියා ‘‘අප්පමාණො’’ත්වෙව වුච්චති. අපරෙ පන සචෙ සුභාවිතො පගුණො වසීභාවං පත්තො උපරිඣානස්ස පච්චයො අහොන්තොපි අප්පමාණො එව, පමාණකරානං රාගාදිපටිපක්ඛානං සුවිදූරභාවතොති වදන්ති. වුත්තලක්ඛණවොමිස්සතායාති යො අප්පගුණො උපරිඣානස්ස පච්චයො භවිතුං න සක්කොති, වඩ්ඪිතෙ ආරම්මණෙ පවත්තො, අයං පරිත්තො අප්පමාණාරම්මණො. යො පන පගුණො උපරිඣානස්ස පච්චයො භවිතුං සක්කොති, අවඩ්ඪිතෙ ආරම්මණෙ පවත්තො, අයං අප්පමාණො පරිත්තාරම්මණොති එවං පඨමචතුත්ථසමාධීනං වුත්තලක්ඛණස්ස වොමිස්සකභාවෙන දුතියතතියසමාධිසඞ්ගාහකො වොමිස්සකනයො වෙදිතබ්බො.

앞에서 말한 수행과 신통은 보특가라(인물)를 중심으로 설정된 것이기에, 법의 설시 또한 인물 중심의 방식을 통해 보여주기 위해 “어떤 사람” 등이 언급되었다. ‘익숙하지 않음’이란 잘 닦이지 않아 자재함(vasībhāva)에 이르지 못한 것을 뜻한다. 그래서 “상위 선정의 조건이 될 수 없다”고 하였다. ‘이것은 한정된 것’이란 이 삼매가 위력이 적기 때문에 한정된 것이라는 뜻이다. ‘증장시키지 않음’이란 한 손가락이나 두 손가락 마디만큼도 넓히지 않고 나타난 그대로의 대상에 머무는 것을 말한다. 왜냐하면 한 손가락 마디만큼이라도 넓힌 대상은 ‘무량(appamāṇa)’이라 부르기 때문이다. “익숙하게 잘 닦였다”고 말하고 “상위 선정의 조건이 될 수 있다”고 한 이 말에 의해, 비록 익숙하더라도 상위 선정의 조건이 될 수 없는 삼매는 ‘한정된 것’일 뿐 무량이 아님이 나타난다. 이와 같이 뛰어난 지혜를 가진 자가 한 번 앉은 자리에서 상위 선정을 일으키는 경우, 비록 아주 많이 닦이지 않았더라도 상위 선정의 조건이 된다는 의미에서 ‘잘 닦인 기능의 성취’로 인해 ‘무량’이라 불린다. 그러나 다른 이들은 만약 잘 닦이고 익숙해져 자재함에 이르렀다면, 상위 선정의 조건이 되지 못하더라도 ‘무량’이라고 주장한다. 왜냐하면 범위를 한정 짓게 만드는 탐욕 등의 반대되는 것들로부터 아주 멀리 떨어져 있기 때문이다. ‘언급된 특징들이 뒤섞임’에 의한다는 것은, 익숙하지 않아 상위 선정의 조건이 될 수 없지만 대상을 넓혀서 진행되는 것은 ‘한정되었으나 무량한 대상을 가진 것’이고, 반대로 익숙하여 상위 선정의 조건이 될 수 있지만 대상을 넓히지 않고 진행되는 것은 ‘무량하나 한정된 대상을 가진 것’을 의미한다. 이와 같이 첫 번째와 네 번째 삼매에서 언급된 특징들이 혼합된 방식으로 두 번째와 세 번째 삼매를 포함하는 혼합된 방식(vomissakanaya)을 이해해야 한다.

තතොති තතො පඨමජ්ඣානතො උද්ධං. විරත්තපීතිකන්ති අතික්කන්තපීතිකං වා ජිගුච්ඡිතපීතිකං වා. අවයවො සමුදායස්ස අඞ්ගන්ති වුච්චති, ‘‘සෙනඞ්ගං රථඞ්ග’’න්තිආදීසු වියාති ආහ ‘‘චතුන්නං ඣානානං අඞ්ගභූතා චත්තාරො සමාධී’’ති.

‘그로부터’란 그 초선정의 위를 말한다. ‘희열에서 벗어남’이란 희열을 넘어섰거나 희열을 혐오하는 것이다. 부분이 전체의 구성요소(aṅga)라고 불리는 것은 ‘군대의 요소’, ‘수레의 요소’ 등과 같다. 그래서 “네 가지 선정의 구성요소가 되는 네 가지 삼매”라고 하였다.

හානං භජතීති හානභාගියො, හානභාගො වා එතස්ස අත්ථීති හානභාගියො, පරිහානකොට්ඨාසිකොති අත්ථො. ආලයස්ස අපෙක්ඛාය අපරිච්චජනතො ඨිතිං භජතීති ඨිතිභාගියො. විසෙසං භජතීති විසෙසභාගියො. පච්චනීකසමුදාචාරවසෙනාති තස්ස තස්ස [Pg.114] ඣානස්ස පච්චනීකානං නීවරණවිතක්කවිචාරාදීනං පවත්තිවසෙන. තදනුධම්මතායාති තදනුරූපභූතාය සතියා. සණ්ඨානවසෙනාති සණ්ඨහනවසෙන පතිට්ඨානවසෙන. ‘‘සා පන තදස්සාදසඞ්ඛාතා, තදස්සාදසම්පයුත්තක්ඛන්ධසඞ්ඛාතා වා මිච්ඡාසතී’’ති සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 799) වුත්තං. තත්ථ සාපෙක්ඛස්ස උපරි විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා අවිගතනිකන්තිකා තංතංපරිහරණසතීතිපි වත්තුං වට්ටති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සතියා වා නිකන්තියා වා’’ති විකප්පවචනඤ්ච යුත්තං හොති. විසෙසාධිගමවසෙනාති විසෙසාධිගමස්ස පච්චයභාවවසෙන, විසෙසං වා අධිගච්ඡති එතෙනාති විසෙසාධිගමො, තස්ස වසෙන. නිබ්බිදාසහගතසඤ්ඤාමනසිකාරසමුදාචාරවසෙනාති ආදීනවදස්සනපුබ්බඞ්ගමනිබ්බින්දනඤාණසම්පයුත්තසඤ්ඤාය ච ආභොගස්ස ච පවත්තිවසෙන. නිබ්බෙධභාගියතාති සච්චානං නිබ්බිජ්ඣනපක්ඛිකතා විපස්සනාය සංවත්තතීති අත්ථො.

쇠퇴함에 가까워지기에 ‘쇠퇴의 몫을 가진 것(hānabhāgiyo)’이라 한다. 또는 그것에 쇠퇴하는 부분이 있다는 의미에서 쇠퇴의 몫을 가진 것이라 하니, 쇠퇴하는 부분에 속하는 것이라는 뜻이다. 집착(ālaya)에 대한 미련을 버리지 못해 정체됨에 머물기에 ‘정체의 몫을 가진 것(ṭhitibhāgiyo)’이라 한다. 차별(상위 선정)에 도달하기에 ‘차별의 몫을 가진 것(visesabhāgiyo)’이라 한다. ‘반대되는 것들의 작용의 힘에 의한다’는 것은 각 선정에 반대되는 장애, 일으킨 생각, 지속적 고찰 등이 일어나는 힘에 의한다는 것이다. ‘그에 수순함’이란 그것에 적합하게 된 마음챙김(sati)을 말한다. ‘안주함의 힘’이란 잘 머물고 확립되는 힘에 의한다는 것이다. “그런데 그것은 그 선정의 즐거움이라 불리거나, 그 즐거움과 결합된 온(khadha)이라 불리는 그릇된 마음챙김(micchāsati)이다”라고 ‘삼모하비노다니’에 설해져 있다. 거기서 미련을 가진 자는 위로 차별(상위 선정)을 일으킬 수 없기에, 집착(nikanti)이 떠나지 않은 채 그 선정을 유지하는 마음챙김이라고 말할 수도 있다. 이렇게 볼 때 “마음챙김에 의해서거나 혹은 집착에 의해서”라는 선택적인 표현도 타당하게 된다. ‘차별의 성취의 힘’이란 차별의 성취의 원인이 되는 힘을 말한다. 또는 이것에 의해 차별을 성취하기에 차별의 성취라 하며, 그 힘에 의한다는 뜻이다. ‘염오와 함께하는 상(saññā)과 작의(manasikāra)의 작용의 힘’이란 재난(허물)을 보는 것이 앞선 염오의 지혜와 결합된 상과 주의 기울임(ābhoga)이 일어나는 힘에 의한다는 것이다. ‘꿰뚫음의 몫을 가진 것(nibbedhabhāgiyatā)’이란 성스러운 진리들을 꿰뚫어 아는 부분에 속하는 것으로서, 위빳사나로 향한다는 뜻이다.

කාමසහගතාති කාමාරම්මණා, කාමසඤ්ඤාහි වා වොකිණ්ණා. අවිතක්කසහගතාති ‘‘කථං නු ඛො මෙ අවිතක්කං ඣානං භවෙය්‍යා’’ති එවං අවිතක්කාරම්මණා අවිතක්කවිසයා. කාමඤ්චායං ‘‘පඨමස්ස ඣානස්සා’’තිආදිකො පාඨො පඤ්ඤාවසෙන ආගතො, සමාධිස්සාපි පනෙත්ථ සඞ්ගහො අත්ථෙවාති උදාහරණස්ස සාත්ථකතං දස්සෙතුං ‘‘තාය පන පඤ්ඤාය සම්පයුත්තා සමාධීපි චත්තාරො හොන්තී’’ති තෙසං වසෙන එවං වුත්තන්ති අත්ථො.

‘욕계와 함께하는 것’이란 감각적 욕망을 대상으로 하거나 감각적 욕망의 인식과 뒤섞인 것을 말한다. ‘일으킨 생각이 없는 것과 함께하는 것’이란 “어떻게 하면 나에게 일으킨 생각이 없는 선정이 일어날까?”라고 하듯이, 일으킨 생각이 없는 선정을 대상으로 하거나 그것을 영역으로 하는 것이다. 비록 “초선정의...” 등으로 시작되는 이 문구가 지혜(paññā)의 관점에서 전해졌으나, 여기에는 삼매 또한 포함되어 있으므로 예시가 의미 있음을 보여주기 위해 “그 지혜와 결합된 삼매 또한 네 가지가 있다”고 하여, 그것들의 힘에 의해 이와 같이 설해졌다는 뜻이다.

භාවනාමයස්ස සමාධිස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා උපචාරෙකග්ගතා ‘‘කාමාවචරො සමාධී’’ති වුත්තං. අධිපතිං කරිත්වාති ‘‘ඡන්දවතො චෙ සමාධි හොති, මය්හම්පි එවං හොතී’’ති ඡන්දං අධිපතිං, ඡන්දං ධුරං ජෙට්ඨකං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා. ලභති සමාධින්ති එවං යං සමාධිං ලභති, අයං වුච්චති ඡන්දසමාධි, ඡන්දාධිපතිසමාධීති අත්ථො. එවං වීරියසමාධිආදයොපි වෙදිතබ්බා.

수행으로 이루어진 삼매를 여기서는 의도하고 있기 때문에 근접 삼매의 일념집중(upacārekaggatā)을 ‘욕계 삼매’라고 하였다. ‘증상을 삼아’란 “열의(chanda)가 있는 자에게 삼매가 있다면 나에게도 이와 같이 있을 것이다”라고 하여 열의를 증상으로, 열의를 우두머리로, 으뜸으로, 앞세우는 것으로 삼는 것이다. ‘삼매를 얻는다’는 것은 이와 같이 얻게 되는 삼매를 ‘열의 삼매’ 또는 ‘열의를 증상으로 하는 삼매’라고 부른다는 뜻이다. 이와 같이 정진 삼매 등도 이해해야 한다.

චතුක්කභෙදෙති චතුක්කවසෙන සමාධිප්පභෙදනිද්දෙසෙ. අඤ්ඤත්ථ සම්පයොගවසෙන විචාරෙන සහ වත්තමානො විතක්කො පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානෙ වියොජිතොපි න සුට්ඨු වියොජිතොති, තෙන සද්ධිංයෙව විචාරසමතික්කමං දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘විතක්කවිචාරාතික්කමෙන තතිය’’න්ති. ද්විධා [Pg.115] භින්දිත්වා චතුක්කභෙදෙ වුත්තං දුතියං ඣානන්ති යොජනා. පඤ්චඣානඞ්ගවසෙනාති පඤ්චන්නං ඣානානං අඞ්ගභාවවසෙන සමාධිස්ස පඤ්චවිධතා වෙදිතබ්බා.

'4분법에서'란 4가지 방식에 의한 삼매의 분류 설시에서라는 뜻이다. 다른 곳(초선정)에서 상응의 방식으로 지속적 고찰(vicāra)과 함께 존재하던 일으킨 생각(vitakka)이 5분법의 제2선에서 분리되더라도 충분히 분리된 것은 아니므로, 그것(일으킨 생각)과 함께 지속적 고찰의 초월을 보여주기 위해 "일으킨 생각과 지속적 고찰을 초월함으로써 제3(선)"이라고 설해진 것이다. 4분법에서 설해진 제2선정을 두 가지로 나누어 (5분법의 제2선과 제3선으로) 조합한 것이다. '다섯 가지 선정 구성요소의 방식에 의해'란 다섯 선정의 구성요소인 상태에 따라 삼매가 다섯 종류임을 알아야 한다는 뜻이다.

40. විභඞ්ගෙති ඤාණවිභඞ්ගෙ. තත්ථ හි ‘‘ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසවොදාන’’න්ති, එත්ථ ‘‘සංකිලෙස’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ හානභාගියො ධම්මොති අපගුණෙහි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨිතස්ස සඤ්ඤාමනසිකාරානං කාමාදිඅනුපක්ඛන්දනං. විසෙසභාගියො ධම්මොති පගුණෙහි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨිතස්ස සඤ්ඤාමනසිකාරානං දුතියජ්ඣානාදිඅනුපක්ඛන්දනං. තෙනාහ ‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභි’’න්තිආදි. තස්සත්ථො (විභ. අට්ඨ. 828) – අපගුණස්ස පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභීනං තතො වුට්ඨිතං ආරම්මණවසෙන කාමසහගතා හුත්වා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති චොදෙන්ති තුදන්ති, තස්ස කාමානුපක්ඛන්දානං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන සා පඨමජ්ඣානපඤ්ඤා හායති, තස්මා හානභාගිනී පඤ්ඤා. අවිතක්කසහගතාති අවිතක්කං දුතියං ඣානං සන්තතො පණීතතො මනසි කරොතො ආරම්මණවසෙන අවිතක්කසහගතා සමුදාචරන්ති පගුණපඨමජ්ඣානතො වුට්ඨිතං දුතියජ්ඣානාධිගමත්ථාය චොදෙන්ති තුදන්ති, තස්ස දුතියජ්ඣානානුපක්ඛන්දානං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන පඨමජ්ඣානපඤ්ඤා විසෙසභූතස්ස දුතියජ්ඣානස්ස උප්පත්තියා පදට්ඨානතාය විසෙසභාගිනී පඤ්ඤා. තංසම්පයුත්තො සමාධි ඉධාධිප්පෙතො. ඉමිනා නයෙනාති ඉමිනා පඨමජ්ඣානෙ වුත්තෙන විධිනා දුතියජ්ඣානාදීසුපි හානභාගියධම්මො, විසෙසභාගියධම්මො ච වෙදිතබ්බො.

40. '비방가에서'란 나나비방가(Ñāṇavibhaṅga, 지혜분별)에서라는 뜻이다. 거기서 실제로 "선정, 해탈, 삼매, 등지(等至)의 오염과 정화"라는 구절에서 "오염" 등이 설해졌다. 거기서 '쇠퇴로 기우는 법(hānabhāgiya)'이란 충분히 익히지 못한 초선정 등에서 나온 자의 인식과 정신활동(saññā-manasikāra)이 감각적 욕망 등으로 달려 들어가는 것이다. '탁월함으로 기우는 법(visesabhāgiyo)'이란 충분히 익힌 초선정 등에서 나온 자의 인식과 정신활동이 제2선정 등으로 달려 들어가는 것이다. 그러므로 "초선정을 얻은 자" 등이 설해졌다. 그 뜻은 충분히 익히지 못한 초선정을 얻은 자가 거기서 나왔을 때, 대상의 힘으로 감각적 욕망과 결합된 인식과 정신활동들이 일어나 자극하고 찌르는데, 그러한 감각적 욕망으로 달려 들어가는 인식과 정신활동의 힘으로 그 초선정의 지혜가 쇠퇴하므로 '쇠퇴로 기우는 지혜'라 한다. '일으킨 생각이 없는 상태와 결합된'이란 일으킨 생각이 없는 제2선정을 고요하고 승묘하다고 작의하는 자에게 대상의 힘으로 일으킨 생각이 없는 상태와 결합된 것들이 일어나며, 충분히 익힌 초선정에서 나온 자를 제2선정의 증득을 위해 자극하고 찌르는데, 그러한 제2선정으로 달려 들어가는 인식과 정신활동의 힘으로 그 초선정의 지혜가 수승한 제2선정의 발생에 가까운 원인이 되므로 '탁월함으로 기우는 지혜'라 한다. 그 지혜와 상응하는 삼매가 여기서 의도된 것이다. '이러한 방식에 의해'란 초선정에서 설해진 이 방법에 의해 제2선정 등에서도 쇠퇴로 기우는 법과 탁월함으로 기우는 법을 알아야 한다는 뜻이다.

දසපලිබොධවණ්ණනා

열 가지 장애(palibodha)에 대한 설명

41. අරියමග්ගසම්පයුත්තොති ලොකුත්තරඅප්පමාණඅපරියාපන්නග්ගහණෙන ලොකියෙහි අසාධාරණතො, සප්පීතිකාදිග්ගහණෙන සාධාරණතො ච අරියමග්ගසම්පයුත්තො සමාධි වුත්තො. භාවිතො හොති සඤ්ඤාය සම්පයුත්තත්තා. තන්ති අරියමග්ගසමාධිං. විසුන්ති පඤ්ඤාභාවනාය විසුං කත්වා න වදාම.

41. '성스러운 도에 상응하는'이란 출세간, 무량, 아파리야빤나(apariyāpanna)라는 명칭을 취함으로써 세간의 삼매들과는 공통되지 않으며, 기쁨이 있는 것(sappītika) 등을 취함으로써는 (세간과) 공통되는 성스러운 도에 상응하는 삼매가 설해졌다. (도)지혜와 상응하기 때문에 닦여진 것이다. '그것을'이란 성스러운 도의 삼매를 말한다. '별도로'란 지혜의 수행과 별개로 해서 말하지 않는다는 뜻이다.

කම්මට්ඨානභාවනං [Pg.116] පරිබුන්ධෙති උපරොධෙති පවත්තිතුං න දෙතීති පලිබොධො ර-කාරස්ස ල-කාරං කත්වා, පරිපන්ථොති අත්ථො. උපච්ඡින්දිත්වාති සමාපනෙන, සඞ්ගහණෙන වා උපරුන්ධිත්වා, අපලිබොධං කත්වාති අත්ථො.

명상 수행(kammaṭṭhāna-bhāvanā)을 억제하고 방해하며 일어나지 못하게 하므로 '팔리보다(palibodha, 장애)'라고 하니, 이는 'r'자를 'l'자로 바꾼 것이며, 장애(paripantha)라는 뜻이다. '끊어버리고'란 완수하거나 원조함으로써 방해를 제거하여 장애가 없게 만든다는 뜻이다.

ආවසන්ති එත්ථාති ආවාසො. පරිච්ඡෙදවසෙන වෙණියති දිස්සතීති පරිවෙණං. විහාරෙ භික්ඛූනං තං තං වසනට්ඨානං. ස්වායං ආවාසො. නවකම්මාදීසූති ආදි-සද්දෙන ආවාසස්ස තදඤ්ඤං අභිවුද්ධිකාරණං සඞ්ගණ්හාති. කාරණෙනාති ‘‘ඡායූදකසම්පන්නං සුලභභික්ඛ’’න්තිආදිනා කාරණෙන. අපෙක්ඛවාති සාලයො.

'여기에 거주한다'고 해서 아와사(āvāsa, 거처)라 한다. 구획에 의해 보여지므로 빠리웨나(pariveṇa, 뜰)라 한다. 사찰 내에서 비구들이 거주하는 각각의 장소를 말한다. 이것이 바로 거처이다. '신축 공사 등'에서 '등'이라는 말은 거처의 그 밖의 번성 원인을 포함한다. '원인으로'란 "그늘과 물이 풍부하고 탁발이 용이함" 등의 원인을 말한다. '기대감을 가진'이란 미련이나 집착이 있다는 뜻이다.

තත්‍රාති තස්මිං පලිබොධාභාවෙ. පාචීනඛණ්ඩරාජින්ති පුරත්ථිමදිසායං පබ්බතඛණ්ඩානං අන්තරෙ වනරාජිට්ඨානං. ‘‘නාමා’’ති ඉමිනා තස්ස පදෙසස්ස අයං සමඤ්ඤාති දස්සෙති. පටිසාමිතමෙවාති නිච්චකාලං පටිසාමෙත්වාව විහාරතො නික්ඛමාමීති දස්සෙති. ධාතුනිධානට්ඨානන්ති කායබන්ධනධම්මකරණන්හානසාටිකඅක්ඛකධාතුසඞ්ඛාතානං පරිභොගසරීරධාතූනං නිදහිතට්ඨානං. ඊදිසස්ස අයං ථෙරො විය අලග්ගචිත්තස්ස. එතෙන ‘‘භික්ඛුනා නාම ආවාසෙ එවරූපෙන භවිතබ්බ’’න්ති ඔවාදො දින්නො හොති. ඉතො පරෙසුපි වත්ථූසු එසෙව නයො.

'거기서'란 그러한 장애가 없는 상태를 말한다. '빠찌나칸다라지'란 동쪽 방향의 산줄기들 사이에 있는 숲의 열을 이룬 곳이다. '이름'이라는 말은 그 지역의 명칭임을 보여준다. '정리한 후에야'란 언제나 잘 정리해 두고서야 사찰에서 나간다는 것을 보여준다. '사리 안치 처소'란 허리띠, 물 여과기, 목욕 수건, 쇄골 사리라고 일컬어지는 사용하시던 물건과 신체 사리를 안치한 장소이다. "이러한 자"란 이 장로처럼 집착 없는 마음을 가진 비구에게 (해당한다). 이것으로 "비구란 거처에 대해 이와 같아야 한다"라는 훈계가 주어진 것이다. 이후의 다른 이야기들에서도 이와 같은 방식이 적용된다.

කුලන්ති කුලග්ගහණෙන කුලමනුස්සානං ගහණං ගාමග්ගහණෙන ගාමවාසීනං විය. උපට්ඨාකකුලම්පීති පි-සද්දෙන පගෙව ඤාතිකුලන්ති දස්සෙති. උද්දෙසත්ථන්ති උද්දිසාපනත්ථං, පාඨං උද්දිසාපෙත්වා සජ්ඣායිතුන්ති අත්ථො. ඉධෙවාති ඉමස්මිංයෙව පදෙසෙ, යත්ථ කත්ථචි විහාරෙති අත්ථො. තං විහාරන්ති තං කොරණ්ඩකවිහාරං.

'가문'이란 가문이라는 말을 통해 그 가문의 사람들을 취하는 것이니, 마을이라는 말로 마을 주민들을 취하는 것과 같다. '공양하는 가문조차도'에서 '조차도(pi)'라는 말은 친족 가문은 말할 것도 없음을 보여준다. '송독을 위해'란 가르침을 받기 위해, 즉 성전을 전수받아 암송하기 위해서라는 뜻이다. '바로 여기에서'란 바로 이 지역의 어떤 사찰에서라는 뜻이다. '그 사찰'이란 그 꼬란다까 사찰을 말한다.

උපගතොති වස්සං උපගතො. සදාති ගතකාලතො පභුති විසෙසතො පවාරිතදිවසතො පට්ඨාය සබ්බදා දිවසෙ දිවසෙ. පරිදෙවමානාති තංතංවිලපනවසෙන විවිධං පරිදෙවන්තී. සබ්බං පවත්තින්ති අත්තනා තත්ථ දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය පච්ඡා සමාගමපරියොසානං දහරස්ස සබ්බං පවත්තිං.

'들어간'이란 안거(vassa)에 들어간 것을 말한다. '항상'이란 떠난 때부터, 특히 자자(pavāraṇā)한 날부터 시작해서 언제나 매일매일을 말한다. '슬피 울며'란 이런저런 한탄의 방식으로 다양하게 슬퍼하는 것이다. '모든 소식'이란 자신이 거기서 본 때부터 시작해서 나중에 만남으로 끝날 때까지 그 젊은 비구의 모든 행적을 말한다.

කායසක්ඛින්ති [Pg.117] ‘‘පස්ස ඉම’’න්ති මුඛපටිග්ගාහකං කත්වා. රථවිනීතපටිපදන්ති දසකථාවත්ථුකිත්තනපුබ්බිකං රථවිනීතූපමාහි විභාවිතං රථවිනීතසුත්තෙ (ම. නි. 1.252) ආගතං සත්තවිසුද්ධිපටිපදං. නාලකපටිපදන්ති ‘‘මොනෙය්‍යං තෙ උපඤ්ඤිස්ස’’න්තිආදිනා (සු. නි. 706) සත්ථාරා නාලකත්ථෙරස්ස දෙසිතපටිපදං. තුවටකපටිපදන්ති ‘‘මූලං පපඤ්චසඞ්ඛායා’’තිආදිනා (සු. නි. 922) භගවතා දෙසිතපටිපදං. තත්ථ හි යථාක්කමං –

'신증(kāyasakkhi)'이란 "이 사람을 보라"고 하며 면전에서 가르침을 받아들이는 자로 삼는 것이다. '병거를 잘 다스리는 수행'이란 열 가지 이야기 주제(kathāvatthu)를 설하는 것을 앞세워 잘 훈련된 말과 병거의 비유로 명시된, 《라타위니타 수타》(Rathavinīta Sutta)에 나오는 칠청정의 수행을 말한다. '날라까 수행'이란 "그대에게 성자의 길(moneyya)을 가르치리라" 등으로 시작하여 스승께서 날라까 장로에게 설하신 수행이다. '뚜왓따까 수행'이란 "희론의 사유의 근본을..." 등으로 시작하여 세존께서 설하신 수행이다. 거기서 순서대로 다음과 같다.

‘‘න මුනී ගාමමාගම්ම, කුලෙසු සහසා චරෙ;

ඝාසෙසනං ඡින්නකථො, න වාචං පයුතං භණෙ’’. (සු. නි. 716);

"성자는 마을에 들어가 가문들 사이에서 성급하게 처신하지 말아야 하며, 먹을 것을 구할 때는 말을 끊고 (얻기 위한) 암시가 섞인 말을 하지 말아야 한다."

‘‘ගාමෙ ච නාභිසජ්ජෙය්‍ය, ලාභකම්‍යා ජනං න ලපයෙය්‍යා’’ති. (සු. නි. 935) –

"마을에서 집착하지 말아야 하며, 이득을 바라고 사람들에게 아부하는 말을 하지 말아야 한다."

එවමාදිකා පරමප්පිච්ඡකථා ආගතා. චතුපච්චයසන්තොසභාවනාරාමතාදීපකන්ති චීවරාදීසු චතූසු පච්චයෙසු සන්තොසස්ස, භාවනාරාමතාය ච පකාසකං.

이와 같이 지극한 소욕(appiccha)에 관한 이야기가 전해진다. '네 가지 필수품에 대한 만족과 수행을 즐거워함을 밝히는 것'이란 가사 등 네 가지 필수품에 대한 만족과 수행(bhāvanā)에 전념하는 것을 밝히는 것이다.

ලබ්භතීති ලාභො. තෙනාහ ‘‘චත්තාරො පච්චයා’’ති. මහාපරිවාරෙති විපුලපරිවාරෙ. පිණ්ඩපාතං තාව දෙන්තා බුද්ධපූජාපත්තචීවරාදීනි තස්ස පරිවාරානි කත්වා දෙන්ති, තථා චීවරාදිදානෙපි. බාහුල්ලිකපිණ්ඩපාතිකාති පිණ්ඩපාතිකා හුත්වා පච්චයබාහුල්ලිකා. වදන්තීති පුරිමදිවසෙ භික්ඛාය ආහිණ්ඩනකාලෙ යථාසුතං වදන්ති. නිච්චබ්‍යාවටො උපාසකාදීනං සඞ්ගණ්හනෙ.

'얻어지는 것'이기에 '이익(lābha, 필수품)'이라 한다. 그래서 "네 가지 필수품"이라고 말씀하셨다. '큰 권속(mahāparivāra)'이란 풍성한 부수물을 뜻한다. 우선 탁발 음식을 보시할 때 부처님 공양물이나 발우, 가사 등을 그 부수물로 만들어 보시하며, 가사 등을 보시할 때도 마찬가지이다. '바훌리카 핀다파티카(bāhullikapiṇḍapātikā)'란 탁발 수행자이면서도 필수품의 풍족함을 추구하는 자들을 말한다. '말한다(vadanti)'는 것은 전날 탁발을 위해 다닐 때 들은 바대로 말하는 것이다. 재가 신자 등을 섭수하는 일에 항상 전념하는 자이다.

තස්සාති ගණස්ස. සොති ගණපලිබොධො. එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන ගණවාචකස්ස පරියෙසනම්පි ලහුකමෙව ඉච්ඡිතබ්බන්ති ආහ ‘‘යොජනතො පරං අගන්ත්වා’’ති. අත්තනො කම්මන්ති සමණධම්මමාහ.

'그의 것'이란 교단(gaṇa)의 것이다. '그것'이란 교단에 대한 장애(gaṇapalibodha)이다. '이와 같이'란 이제 설명될 방식대로 교단의 스승을 찾는 일도 가볍게 이루어져야 함을 뜻하므로 "1요자나를 넘어서 가지 않고"라고 말씀하셨다. '자신의 일'이란 사문법(samaṇadhamma)을 말한다.

කතාකතෙති කතෙ ච අකතෙ ච කම්මෙ ජානනවසෙන උස්සුක්කං ආපජ්ජිතබ්බං, කතාකතෙති වා අප්පකෙ ච මහන්තෙ ච කතෙ, යථා ‘‘ඵලාඵලෙ’’ති. සචෙ බහුං අවසිට්ඨන්ති සම්බන්ධො. භාරහාරා සඞ්ඝකිච්චපරිණායකා.

'했거나 하지 않았거나(katākata)'라는 것은 행해진 일과 행해지지 않은 일에 대해 살피는 지혜로써 관심을 기울여야 함을 뜻하며, 혹은 '했거나 하지 않았거나'라는 것은 '과일의 유무(phalāphala)'라는 말처럼 작거나 큰 모든 행해진 일을 뜻한다. "만일 많이 남았다면"이라는 문구와 연결된다. '짐을 지는 자(bhārahārā)'란 승가의 사무를 이끄는 자들을 말한다.

පබ්බජ්ජාපෙක්ඛොති [Pg.118] සීහළදීපෙ කිර කුලදාරකානං පබ්බජ්ජා ආවාහවිවාහසදිසා, තස්මා තං පරිච්ඡින්නදිවසං අතික්කමෙතුං න සක්කා. ‘‘සචෙ තං අලභන්තො න සක්කොති අධිවාසෙතු’’න්තිආදිනා සමාපනෙන පලිබොධුපච්ඡෙදො වුත්තො, බ්‍යතිරෙකතො පන ‘‘සචෙ තං අලභන්තො සක්කොති අධිවාසෙතුං, අරඤ්ඤං පවිසිත්වා සමණධම්මොව කාතබ්බො’’ති අයමත්ථො දස්සිතොති සඞ්ගහණෙන පලිබොධුපච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො. එස නයො සෙසෙසුපි.

'출가를 기다리는 자'란 전해오는 바에 따르면 실론섬에서 가문의 자제들의 출가는 혼례와도 같아서, 그 정해진 날짜를 넘길 수 없다고 한다. "만일 그것을 얻지 못해 기다릴 수 없다면" 등의 말로써 그 일을 마무리함으로써 장애를 끊는 것에 대해 설하셨고, 반대로 "만일 그것을 얻지 못하더라도 기다릴 수 있다면, 숲으로 들어가 사문법만을 닦아야 한다"는 뜻을 나타내셨으므로, 이러한 이해를 통해 장애의 끊어짐을 알아야 한다. 나머지 다른 경우에도 이 방식이 적용된다.

තථාති යථා උපජ්ඣායො ගිලානො යාවජීවං උපට්ඨාතබ්බො, තථා උපසම්පාදිතඅන්තෙවාසිකො අත්තනො කම්මවාචං වත්වා උපසම්පාදිතො.

'그와 같이'란 병든 은사(upajjhāya)를 평생 시봉해야 하듯이, 자신이 직접 갈마문(kammavāca)을 낭독하여 구족계를 준 제자도 그와 같다는 것이다.

යො කොචි රොගොති මූලභූතො, අනුබන්ධො වා අත්තනො උප්පන්නො. අනමතග්ගෙති අනු අනු අමතග්ගෙ අනාදිමති.

'어떠한 병이든'이란 자신에게 발생한 근본적인 병이거나 그에 뒤따르는 병(합병증)을 말한다. '아나마탁가(anamatagga)'란 거듭 이어지는, 시작을 알 수 없는 윤회를 뜻한다.

‘‘ගන්ථො’’ති ඉමිනා ගන්ථපලිබොධො ඉධ වුත්තොති ආහ ‘‘පරියත්තිහරණ’’න්ති. සජ්ඣායාදීහීති සජ්ඣායධාරණපරිචයපුච්ඡාදීහි. ඉතරස්සාති අබ්‍යාවටස්ස. යස්ස ගන්ථධුරං විස්සජ්ජෙත්වා ඨිතස්සාපි ගන්ථො වත්තතෙව, න තස්ස ගන්ථො පලිබොධො. යථා තම්හි තම්හි වත්ථුම්හි ආගතත්ථෙරානං, නාපි සබ්බෙන සබ්බං අගන්ථපසුතස්ස. මජ්ඣිමපණ්ණාසකො ආගච්ඡති, සුත්තපදෙසානං වාරානඤ්ච සදිසතාය බ්‍යාමුය්හනතො. පුන න ඔලොකෙස්සාමීති කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගන්ථධුරං විස්සජ්ජෙමීති අත්ථො.

'경전(gantha)'이라는 말로써 여기서 경전의 장애(ganthapalibodha)가 언급되었으므로 "교학의 연마(pariyattiharaṇa)"라고 하였다. '독송 등'이란 독송, 암기, 숙련, 질문 등을 말한다. '다른 이에게'란 분주하지 않은 자를 뜻한다. 경전의 의무(ganthadhura)를 내려놓고 머물지라도 경전의 암송이 입에 익어 흘러나오는 이에게는 경전이 장애가 되지 않는다. 이는 여러 사례에 등장하는 장로들의 경우와 같으며, 또한 전혀 경전 공부에 종사하지 않는 사람에게도 장애가 되지 않는다. ‘맛지마빤나사까’가 언급되는 것은 경전 구절과 장(vāra)의 유사성으로 인해 혼동될 수 있기 때문이다. "다시 보지 않겠다"는 것은 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 잡고 경전의 의무를 포기하겠다는 뜻이다.

ගාමවාසිකත්ථෙරෙහීති අනුරාධපුරවාසීහි. අනුග්ගහෙත්වාති අග්ගහෙත්වා තත්ථ පරිචයං අකත්වා. පඤ්චනිකායමණ්ඩලෙති දීඝාගමාදිකෙ පඤ්චපි නිකායෙ සික්ඛිතපරිසාය. පරිවත්තෙස්සාමීති වණ්ණයිස්සාමි. සුවණ්ණභෙරින්ති සෙට්ඨභෙරිං. කතමාචරියානං උග්ගහොති කතමෙසං ආචරියානං උග්ගහො, කෙන පරිවත්තීයතීති අධිප්පායො. ආචරියමග්ගොති ආචරියානං කථාමග්ගො. අත්තනො ආචරියානන්ති අත්තනො කථෙතුං යුත්තානං ආචරියානං. සුවිනිච්ඡිතා සබ්බා තිපිටකපරියත්ති එතස්මිං අත්ථීති සබ්බපරියත්තිකො, තෙපිටකොති අත්ථො. පීඨෙ නිසින්නො තතො ඔතරිත්වා භූමියං තට්ටිකාය නිසීදිත්වා. ගතකස්සාති පටිපත්තිගමනෙන ගතස්ස දිට්ඨසච්චස්ස. චීවරං පාරුපිත්වාති ආචරියස්ස අපචිතිදස්සනත්ථං [Pg.119] පරිමණ්ඩලං චීවරං පාරුපිත්වා. සාඨෙය්‍යාභාවතො උජු. කාරණාකාරණස්ස ආජානනතො ආජානීයො.

'마을에 거주하는 장로들'이란 아누라다뿌라에 거주하는 장로들을 말한다. '배우지 않고'란 거기서 교학을 연마하지 않았음을 뜻한다. '오부 니까야의 권역에서'란 디가 니까야 등 다섯 니까야를 배운 대중들 가운데서이다. '해설하리라(parivattessāmi)'는 것은 상세히 풀이하겠다는 뜻이다. '황금 북(suvaṇṇabheri)'이란 수승한 북을 말한다. '어떤 스승의 전승인가'라는 것은 어떤 스승들의 전수이며 어떤 방식에 의해 해설되는가라는 의도이다. '스승의 길'이란 스승들의 강설 방식이다. '자신의 스승들'이란 자신에게 설해주기에 적절한 스승들이다. 모든 삼장 교학이 이 사람에게 잘 확정되어 있기에 '전교학자(sabbapariyattiko)'라 하며, '삼장법사(tepiṭaka)'라는 뜻이다. 걸상에 앉아 있다가 거기서 내려와 땅 위의 멍석에 앉았다. '도달한 이(gataka)'란 수행이라는 감(gama)으로써 진리를 본 성자를 말한다. '가사를 입고'란 스승에 대한 존경을 표하기 위해 가사를 단정하게 입는 것이다. 간사함이 없기에 '곧다(uju)'고 하며, 이치와 이치 아님을 알기에 '아자니야(ājānīyo)'라고 한다.

පොථුජ්ජනිකාති පුථුජ්ජනෙ භවා. දුප්පරිහාරා බහුපරිස්සයතාය. තථා හිස්සා උත්තානසෙය්‍යකදාරකො, තරුණසස්සඤ්ච නිදස්සිතං. විපස්සනාය පලිබොධො සමථයානිකස්ස, න විපස්සනායානිකස්ස. යෙභුය්‍යෙන හි ඣානලාභී සමථයානිකොව හොති විපස්සනාසුඛතො. ඉතරෙනාති සමථත්ථිකෙන. අවසෙසා නව පලිබොධා.

'범부의 것'이란 범부에게 일어나는 신통(iddhi)을 말한다. 많은 위험이 따르기에 보존하기 어렵다. 그래서 누워 있는 아기와 어린 곡식의 예가 제시되었다. 사마타를 탈것으로 하는 자(samathayānika)에게는 위빳사나가 장애가 되고, 위빳사나를 탈것으로 하는 자에게는 그렇지 않다. 대개 선정을 얻은 자는 위빳사나의 즐거움으로 인해 사마타를 탈것으로 하는 자가 된다. '다른 쪽'이란 사마타를 원하는 자를 말한다. 나머지 아홉 가지 장애들을 끊어야 한다.

කම්මට්ඨානදායකවණ්ණනා

명상 주제를 주는 자(kammaṭṭhānadāyaka)에 대한 설명

42. කම්මට්ඨානෙ නියුත්තො කම්මට්ඨානිකො, භාවනමනුයුඤ්ජන්තො. තෙන කම්මට්ඨානිකෙන. පරිච්ඡින්දිත්වාති ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ සබ්බෙ භික්ඛූ’’ති එවං පරිච්ඡින්දිත්වා. සහවාසීනං භික්ඛූනං. මුදුචිත්තතන්ති අත්තනි මුදුචිත්තතං ජනෙති, අයඤ්ච සහවාසීනං චිත්තමද්දවජනනාදිඅත්ථො ‘‘මනුස්සානං පියො හොතී’’තිආදිනයප්පවත්තෙන මෙත්තානිසංසසුත්තෙන (අ. නි. 11.15; පටි. ම. 2.22; මි. ප. 4.4.6) දීපෙතබ්බො. අනොලීනවුත්තිකො හොති සම්මාපටිපත්තියං. දිබ්බානිපි ආරම්මණානි පගෙව ඉතරානි. සබ්බත්ථ සබ්බස්මිං සමණකරණීයෙ, සබ්බස්මිං වා කම්මට්ඨානානුයොගෙ. පුබ්බාසෙවනවසෙන අත්ථයිතබ්බං. යොගස්ස භාවනාය අනුයුඤ්ජනං යොගානුයොගො, තදෙව කරණීයට්ඨෙන කම්මං, තස්ස යොගානුයොගකම්මස්ස ඨානං නිප්ඵත්තිහෙතු.

42. 명상 주제에 전념하는 자가 '명상 수행자(kammaṭṭhānika)'이며, 그는 수행에 매진하는 자이다. 그 명상 수행자에 의해서이다. '한정하여'란 "이 사원의 모든 비구들"이라고 이와 같이 범위를 정하는 것이다. 함께 사는 비구들에 대해 부드러운 마음(muducitta)을 갖는 것, 즉 자신 안에 부드러운 마음의 상태를 일으키는 것이다. 이러한 동료들에 대한 마음의 부드러움 등을 일으키는 이익은 "사람들에게 사랑받는다" 등의 방식으로 전개되는 ‘자애의 이익 경(Mettānisaṃsa-sutta)’을 통해 밝혀져야 한다. 바른 수행에 있어서 위축됨이 없는 태도를 가진다. 천상의 대상들도 마음을 빼앗지 못하는데, 하물며 그 밖의 대상들은 말할 것도 없다. '모든 곳에서'란 모든 사문의 의무 혹은 모든 명상 수행에 있어서이다. 이전의 습득에 의거하여 원해져야 한다. 수행에 매진하는 것이 '수행의 전념(yogānuyogo)'이며, 그것이야말로 해야 할 일이라는 의미에서 '업(kamma)'이라 한다. 그 수행 전념이라는 일의 '터전(ṭhāna)'은 성취의 원인이다.

නිච්චං පරිහරිතබ්බත්තාති සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානං විය එකදාව අනනුයුඤ්ජිත්වා සබ්බකාලං පරිහරණීයත්තා අනුයුඤ්ජිතබ්බත්තා. එවමාදිගුණසමන්නාගතන්ති පියභාවාදීහි ගුණෙහි සම්පන්නං. කල්‍යාණමිත්තො හි සද්ධාසම්පන්නො හොති සීලසම්පන්නො සුතසම්පන්නො චාගසම්පන්නො වීරියසම්පන්නො සතිසම්පන්නො සමාධිසම්පන්නො පඤ්ඤාසම්පන්නො. තත්ථ සද්ධාසම්පත්තියා සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං, කම්මඵලඤ්ච, තෙන සම්මාසම්බොධියා හෙතුභූතං සත්තෙසු හිතෙසිතං න පරිච්චජති. සීලසම්පත්තියා සත්තානං පියො හොති ගරු භාවනීයො චොදකො පාපගරහී වත්තා වචනක්ඛමො, සුතසම්පත්තියා සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිපටිසංයුත්තානං ගම්භීරානං කථානං කත්තා හොති, චාගසම්පත්තියා අප්පිච්ඡො හොති සන්තුට්ඨො පවිවිත්තො අසංසට්ඨො, වීරියසම්පත්තියා ආරද්ධවීරියො හොති අත්තහිතපරහිතපටිපත්තියං, සතිසම්පත්තියා [Pg.120] උපට්ඨිතස්සති හොති, සමාධිසම්පත්තියා අවික්ඛිත්තො සමාහිතචිත්තො, පඤ්ඤාසම්පත්තියා අවිපරීතං පජානාති. සො සතියා කුසලාකුසලානං ධම්මානං ගතියො සමන්නෙසමානො පඤ්ඤාය සත්තානං හිතාහිතං යථාභූතං ජානිත්වා සමාධිනා තත්ථ එකග්ගචිත්තො හුත්වා වීරියෙන සත්තෙ අහිතං නිසෙධෙත්වා හිතෙ නියොජෙති. තෙන වුත්තං ‘‘පියො…පෙ… නියොජකොති එවමාදිගුණසමන්නාගත’’න්ති.

항상 보호해야 한다는 것은 일체처 명상(sabbatthaka kammaṭṭhāna)처럼 한때만 닦는 것이 아니라 모든 시간에 보호하고 닦아야 함을 의미한다. '이와 같은 공덕을 갖춘 자'란 사랑스러움 등의 덕목을 갖춘 자를 말한다. 선지식(kalyāṇamitto)은 믿음을 갖추고, 계를 갖추고, 배움을 갖추고, 베풂을 갖추고, 정진을 갖추고, 마음챙김을 갖추고, 삼매를 갖추고, 통찰지를 갖춘 자이다. 그중 믿음을 갖춤으로써 타타가타의 깨달음과 업의 과보를 믿으며, 그로 인해 정등각의 원인이 되는 중생들에 대한 이익을 바라는 마음을 저버리지 않는다. 계를 갖춤으로써 중생들에게 사랑받고 존경받으며 기릴 만하고, 잘못을 지적하고 악행을 꾸짖으며 훈계하고 남의 말을 잘 받아들인다. 배움을 갖춤으로써 사성제와 연기 등에 관련된 깊은 법을 설하는 자가 되며, 베풂을 갖춤으로써 욕심이 적고 만족할 줄 알며 멀리 떨어져 홀로 있고 섞이지 않는다. 정진을 갖춤으로써 자기의 이익과 타인의 이익을 위한 수행에 정진을 일으키고, 마음챙김을 갖춤으로써 마음챙김이 확립되며, 삼매를 갖춤으로써 산란하지 않고 집중된 마음을 갖추고, 통찰지를 갖춤으로써 전도되지 않게 여실히 안다. 그는 마음챙김으로 유익한 법과 해로운 법의 흐름을 살피고, 통찰지로 중생들의 이익과 불이익을 있는 그대로 알아서, 삼매로 그 이익되는 일에 마음을 집중하고, 정진으로 중생들을 불이익에서 막아 이익으로 이끈다. 그러므로 "사랑스럽고... (중략) ...권면하는 자와 같이 이러한 공덕을 갖춘 자"라고 하였다.

තං පන කල්‍යාණමිත්තං පරමුක්කංසගතං දස්සෙතුං ‘‘මමං හී’’තිආදි වුත්තං. කාරකභාවං යොගකම්මස්ස. පකාසෙති අත්තානං පටිපත්තියා අමොඝභාවදස්සනෙන සමුත්තෙජනාය, සම්පහංසනාය ච, නනු කථෙසි පවෙණිපාලනත්ථන්ති අධිප්පායො. එවරූපොති පෙසලො හුත්වා බහුස්සුතො. තන්තිධරොති සුත්තධරො තත්ථ කෙහිචිපි අසංහීරො. වංසානුරක්ඛකොති බුද්ධානුබුද්ධවංසස්ස අනුරක්ඛකො. පවෙණිපාලකොති පවෙණියා ආචරියුග්ගහණස්ස අනුපාලකො. ආචරියමතිකොති ආචරියමතියං නියුත්තො තස්සා අනතිවත්තනතො. න අත්තනොමතිං පකාසෙති කථෙතීති න අත්තනොමතිකො, අත්තනො මතිං පග්ගය්හ වත්තා න හොතීති අත්ථො.

또한 그 지극히 뛰어난 선지식을 보여주기 위해 "나의..."라고 설해졌다. 이는 수행의 실천자임을 나타낸다. 자신의 수행이 헛되지 않음을 보여줌으로써 수행자를 격려하고 기쁘게 하기 위해 자신을 드러낸 것이며, 전승을 지키기 위해 설한 것이라는 뜻이다. "이와 같은 자"란 계를 사랑하고 많이 배운 자이다. "경(Tanti)을 수지하는 자"란 경의 본문을 수지하여 누구에 의해서도 흔들리지 않는 자이다. "가문을 지키는 자"란 부처님과 그 제자들의 가문을 보호하는 자이다. "전승을 지키는 자"란 전승된 스승의 가르침을 수호하는 자이다. "스승의 견해를 따르는 자"란 스승의 견해에 전념하여 그것을 넘어서지 않는 자이다. 자신의 견해를 드러내거나 설하지 않으므로 "자기 견해를 내세우는 자(attanomatika)"가 아니니, 즉 자신의 견해를 치켜세워 말하는 자가 아니라는 의미이다.

‘‘පුබ්බෙ වුත්තඛීණාසවාදයො’’තිආදි එකච්චඛීණාසවතො බහුස්සුතොව කම්මට්ඨානදානෙ සෙය්‍යොති දස්සනත්ථං ආරද්ධං. තත්ථ පුබ්බෙ වුත්තඛීණාසවාදයොති ‘‘යං කම්මට්ඨානං ගහෙතුකාමො’’තිආදිනා වුත්තඛීණාසවාදිකා. උග්ගහපරිපුච්ඡානං විසොධිතත්තාති උග්ගහෙතබ්බතො ‘‘උග්ගහො’’ති ලද්ධනාමාය කම්මට්ඨානුපකාරාය පාළියා, තදත්ථං පරිපුච්ඡනතො ‘‘පරිපුච්ඡා’’ති ලද්ධසමඤ්ඤාය අත්ථසංවණ්ණනාය ච විසෙසතො සොධිතත්තා නිග්ගුම්බං නිජ්ජටං කත්වා ගහිතත්තා. ඉතො චිතො ච සුත්තඤ්ච කාරණඤ්ච සල්ලක්ඛෙත්වාති පඤ්චසුපි නිකායෙසු ඉතො චිතො ච තස්ස තස්ස කම්මට්ඨානස්ස අනුරූපං සුත්තපදඤ්චෙව සුත්තානුගතං යුත්තිඤ්ච සුට්ඨු උපලක්ඛෙත්වා. සප්පායාසප්පායං යොජෙත්වාති යස්ස කම්මට්ඨානං ආචික්ඛති, තස්ස උපකාරානුපකාරං යුත්තිං මග්ගනෙන යොජෙත්වා, සමාදාය වා සම්මදෙව හදයෙ ඨපෙත්වාති අත්ථො. මහාමග්ගං දස්සෙන්තොති කම්මට්ඨානවිධිං මහාමග්ගං කත්වා දස්සෙන්තො.

"앞에서 언급한 번뇌가 다한 자 등"이라는 말은, 어떤 번뇌가 다한 자보다도 많이 배운 자가 명상 주제를 주는 데 더 낫다는 것을 보여주기 위해 시작되었다. 여기서 "앞에서 언급한 번뇌가 다한 자 등"이란 "어떤 명상 주제를 배우고자 하는가" 등의 구절에서 설해진 번뇌가 다한 자 등을 말한다. "배움(uggaha)과 질문(paripucchā)을 정화했다"는 것은, 외워 익혀야 하기에 '배움'이라 불리는 명상에 도움이 되는 성전(Pāḷi)과, 그 의미를 묻기에 '질문'이라 불리는 주석(Atthakahā)을 특별히 정화하여, 엉킴과 얽힘이 없게 하여 수지했음을 의미한다. "이곳저곳에서 경과 근거를 살피고"라는 것은 다섯 니카야 전체에서 이곳저곳의 해당 명상 주제에 적합한 경의 구절과 경에 부합하는 논리적 근거를 잘 파악하는 것이다. "적합함과 부적합함을 조합하여"란 명상 주제를 가르쳐 줄 대상에게 도움이 되는지 되지 않는지를 이치에 맞게 찾아 연결하거나, 혹은 "잘 파악하여(samādāya)" 마음속에 온전히 간직한다는 의미이다. "큰 길을 보여주듯"이란 명상 수행의 방법을 큰 길처럼 만들어 보여주는 것을 말한다.

සබ්බත්ථාති [Pg.121] තත්ථ තත්ථ විහාරෙ. වත්තපටිපත්තිං කුරුමානෙනාති පවිට්ඨකාලෙ ආගන්තුකවත්තං, නික්ඛමනකාලෙ ගමිකවත්තන්ති යථාරහං තං තං වත්තං පූරෙන්තෙන. සබ්බපාරිහාරියතෙලන්ති සබ්බෙසං අඞ්ගානං, සබ්බෙසං වා භික්ඛූනං අත්ථාය පරිහරිතබ්බතෙලං. ඨපෙමීති අනුජානාපනං. යං තං සම්මාවත්තං පඤ්ඤත්තන්ති සම්බන්ධො. එකදිවසං සායං විස්සජ්ජිතෙනාපීති යොජනා. ආරොචෙතබ්බං ආගමනකාරණං. සප්පායවෙලා සරීරචිත්තානං කල්ලසමයො.

"모든 곳에서"란 여기저기 사원들을 말한다. "의무와 보답의 의무를 행하며"란 사원에 들어올 때의 손님으로서의 의무와 떠날 때의 가는 자로서의 의무 등 상황에 맞게 해당 의무를 다하는 것을 말한다. "모든 관리에 필요한 기름"이란 모든 구성원 혹은 모든 비구들을 위해 비치해 두어야 할 기름이다. "놓아둔다(ṭhapemi)"는 것은 허락을 구하는 말이다. "제정된 올바른 의무"라는 구절과 연결된다. "어느 날 저녁에 보내졌더라도"와 같이 연결해야 한다. 온 이유를 알려야 한다. "적절한 시간"이란 몸과 마음이 건강한 때를 말한다.

චරියාවණ්ණනා

성향(Cariyā)에 대한 설명

43. සන්තානෙ රාගස්ස උස්සන්නභාවෙන චරණං පවත්ති රාගචරියා, සා සස්සතාසයාදයො විය දට්ඨබ්බා. තථා දොසචරියාදයො. සංසග්ගො සම්පයොගාරහවසෙන වෙදිතබ්බො, යථා ‘‘රාගමොහචරියා දොසමොහචරියා’’තිආදි. සන්නිපාතො එකසන්තතිපරියාපන්නතාවසෙන, යථා ‘‘රාගදොසචරියා රාගදොසමොහචරියා’’තිආදි. ඉමා එව හි සන්ධාය ‘‘අපරාපි චතස්සො’’ති වුත්තං. තථාති යථා රාගාදීනං, තථා සද්ධාදීනං සංසග්ගසන්නිපාතවසෙන සද්ධාබුද්ධිචරියා සද්ධාවිතක්කචරියා බුද්ධිවිතක්කචරියා සද්ධාබුද්ධිවිතක්කචරියාති. ඉමා අපරාපි චතස්සො. එවන්ති සංසග්ගසන්නිපාතවසෙන. සංසග්ගන්ති සංසජ්ජනං මිස්සීකරණං ‘‘රාගසද්ධාචරියා දොසසද්ධාචරියා’’තිආදිනා. අනෙකාති තෙසට්ඨි, තතො අතිරෙකාපි වා, තා පන අසම්මොහන්තෙන සංයුත්තසුත්තටීකායං විත්ථාරතො දස්සිතාති තත්ථ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. ‘‘පකතී’’ති ඉමිනා අසති පටිපක්ඛභාවනායං තත්ථ තත්ථ සන්තානෙ චරියාය සභාවභූතතං දස්සෙති. උස්සන්නතා අඤ්ඤධම්මෙහි රාගාදීනං අධිකතා, යතො රාගචරියාදීනං පච්චයසමවායෙ රාගාදයො බලවන්තො හොන්ති, අභිණ්හඤ්ච පවත්තන්ති. තාසං වසෙනාති ඡන්නං මූලචරියානං වසෙන ඡළෙව පුග්ගලා හොන්ති. අඤ්ඤථා අනෙකපුග්ගලා සියුං, තථා ච සති අධිප්පෙතත්ථසිද්ධි ච න සියාති අධිප්පායො.

43. 심상(santāna)에서 탐욕(rāga)이 치성하게 일어나는 것이 탐욕 성향(rāgacariyā)이다. 그것은 상견(sassatadiṭṭhi)의 경향성 등과 같이 보아야 한다. 성냄 성향 등도 마찬가지이다. "혼합(saṃsaggo)"은 결합하기 적합한 성질에 따른 것으로 이해해야 하니, "탐욕-미혹 성향, 성냄-미혹 성향" 등과 같다. "복합(sannipāto)"은 한 사람의 심상에 포함된 상태에 따른 것이니, "탐욕-성냄 성향, 탐욕-성냄-미혹 성향" 등과 같다. 바로 이 네 가지를 염두에 두고 "다른 네 가지도 있다"고 설한 것이다. "마찬가지로"란 탐욕 등의 경우와 마찬가지로, 믿음(saddhā) 등의 혼합과 복합에 따라 "믿음-지혜 성향, 믿음-사유 성향, 지혜-사유 성향, 믿음-지혜-사유 성향"이 있다는 것이다. 이들이 다른 네 가지이다. "이와 같이"란 혼합과 복합에 따른다는 의미이다. "혼합"이란 "탐욕-믿음 성향, 성냄-믿음 성향" 등과 같이 섞이고 결합하는 것이다. "다양함"이란 63가지를 말하며, 그보다 더 많을 수도 있다. 그 63가지 성향은 혼란함 없이 상윳타니까야 주석서 복주(ṭīkā)에 상세히 설명되어 있으니, 거기서 설해진 방식대로 알아야 한다. "본성(pakatī)"이라는 말은 반대되는 수행이 없을 때 각자의 심상에서 성향이 본래의 모습대로 일어남을 보여준다. "치성함(ussannatā)"이란 다른 법들보다 탐욕 등이 더 강한 상태를 말한다. 이처럼 치성하기 때문에 탐욕 성향자 등에게 조건이 갖추어지면 탐욕 등이 강하게 일어나고 자주 발생한다. "그들에 따라"란 여섯 가지 근본 성향에 따라 여섯 부류의 사람이 있다는 것이다. 그렇지 않으면 무수히 많은 부류의 사람이 있게 되어, 의도한 목적을 달성하기 어렵게 될 것이라는 뜻이다.

සද්ධා බලවතී හොති රාගුස්සන්නෙ සන්තානෙ තදනුගුණස්ස ධම්මස්ස නියොගතො අධිකභාවසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘රාගස්ස ආසන්නගුණත්තා’’ති, සිනෙහපරියෙසනාපරිච්චජනෙහි සභාගධම්මත්තාති අත්ථො. සභාගො හි දූරෙපි ආසන්නෙයෙවාති සභාගතාලක්ඛණමිධ ආසන්නග්ගහණං. තත්ථ සද්ධාය සිනිය්හනං පසාදවසෙන අකාලුස්සියං අලූඛතා[Pg.122], රාගස්ස පන රඤ්ජනවසෙන. සද්ධාය පරියෙසනං අධිමුච්චනවසෙන තන්නින්නතා, රාගස්ස තණ්හායනවසෙන. සද්ධාය අපරිච්චජනං ඔකප්පනවසෙන අනුපක්ඛන්දනං, රාගස්ස අභිසඞ්ගවසෙනාති එවං භින්නසභාවානම්පි තෙසං යථා අලූඛතාදිසාමඤ්ඤෙන සභාගතා, එවං තංසමඞ්ගීනම්පි පුග්ගලානන්ති ආහ ‘‘රාගචරිතස්ස සද්ධාචරිතො සභාගො’’ති.

탐욕(rāga)이 치성한 상속(santāna)에서는 믿음(saddhā)이 강해지는데, 이는 탐욕에 부합하는 법이 항상 함께하며 지나친 상태가 될 가능성이 있기 때문이다. 그러므로 "탐욕에 가까운 성질을 가졌기 때문"이라고 하였으니, 이는 애착(sineha), 추구(pariyesana), 버리지 않음(apariccajana)의 측면에서 서로 유사한 성질을 가졌다는 뜻이다. 동질적인 것은 멀리 있어도 가까운 것이기에, 여기서 '가깝다'는 표현은 동질적인 특징을 의미한다. 그중 믿음에서의 '애착'은 청정함으로 인해 흐리지 않고 거칠지 않음을 뜻하며, 탐욕에서의 '애착'은 물듦에 의한 것이다. 믿음의 '추구'는 확신에 의해 그 대상으로 기울어지는 것이고, 탐욕의 '추구'는 갈애에 의한 것이다. 믿음의 '버리지 않음'은 확신에 의해 뛰어드는 것이고, 탐욕의 '버리지 않음'은 집착에 의한 것이다. 이와 같이 서로 다른 성질을 가졌음에도 불구하고 거칠지 않음 등의 공통점으로 인해 동질성을 가지며, 그러한 성향을 갖춘 사람들도 마찬가지이므로 "탐욕 성향자에게 믿음 성향자는 동질적이다"라고 하였다.

පඤ්ඤා බලවතී හොති දොසුස්සන්නෙ සන්තානෙ තදනුගුණස්ස ධම්මස්ස නියොගතො අධිකභාවසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘දොසස්ස ආසන්නගුණත්තා’’ති, අනල්ලීයනපරියෙසනපරිවජ්ජනෙහි සභාගධම්මත්තාති අත්ථො. තත්ථ පඤ්ඤාය ආරම්මණස්ස අනල්ලීයනං තස්ස යථාසභාවාවබොධවසෙන විසංසට්ඨතා, දොසස්ස පන බ්‍යාපජ්ජනවසෙන. පඤ්ඤාය පරියෙසනං යථාභූතදොසපවිචයො, දොසස්ස අභූතදොසනිජිගීසා. පඤ්ඤාය පරිවජ්ජනං නිබ්බින්දනාදිවසෙන ඤාණුත්‍රාසො, දොසස්ස අහිතාධානවසෙන ඡඩ්ඩනන්ති එවං භින්නසභාවානම්පි තෙසං යථා අනල්ලීයනාදිසාමඤ්ඤෙන සභාගතා, එවං තංසමඞ්ගීනම්පි පුග්ගලානන්ති ආහ ‘‘දොසචරිතස්ස බුද්ධිචරිතො සභාගො’’ති.

분노(dosa)이 치성한 상속에서는 통찰지(paññā)가 강해지는데, 이는 분노에 부합하는 법이 항상 함께하며 지나친 상태가 될 가능성이 있기 때문이다. 그러므로 "분노에 가까운 성질을 가졌기 때문"이라고 하였으니, 이는 달라붙지 않음(anallīyana), 추구(pariyesana), 멀리함(parivajjana)의 측면에서 서로 유사한 성질을 가졌다는 뜻이다. 그중 통찰지의 '달라붙지 않음'은 대상의 참된 자성을 꿰뚫어 앎으로써 뒤섞이지 않는 것이고, 분노의 '달라붙지 않음'은 해치려는 성질에 의한 것이다. 통찰지의 '추구'는 있는 그대로의 결함을 조사하는 것이고, 분노의 '추구'는 사실이 아닌 결함을 찾아내는 것이다. 통찰지의 '멀리함'은 염오(厭惡) 등을 통한 지혜의 두려움이며, 분노의 '멀리함'은 해를 끼치려는 의도로 내버리는 것이다. 이와 같이 서로 다른 성질을 가졌음에도 불구하고 달라붙지 않음 등의 공통점으로 인해 동질성을 가지며, 그러한 성향을 갖춘 사람들도 마찬가지이므로 "분노 성향자에게 지혜 성향자는 동질적이다"라고 하였다.

අන්තරායකරා විතක්කාති මිච්ඡාවිතක්කා මිච්ඡාසඞ්කප්පා උප්පජ්ජන්ති මොහුස්සන්නෙ සන්තානෙ තදනුගුණස්ස ධම්මස්ස යෙභුය්‍යෙන පවත්තිසබ්භාවතො. තෙනාහ ‘‘මොහස්ස ආසන්නලක්ඛණත්තා’’ති, අනවට්ඨානචඤ්චලභාවෙහි සභාගධම්මත්තාති අත්ථො. තත්ථ විතක්කස්ස අනවට්ඨානං පරිකප්පවසෙන සවිප්ඵාරතාය, මොහස්ස සම්මූළ්හතාවසෙන බ්‍යාකුලතාය. තථා විතක්කස්ස ලහුපරිවිතක්කනෙන තදඞ්ගචලතාය චඤ්චලතා, මොහස්ස අනොගාළ්හතායාති එවං භින්නසභාවානම්පි තෙසං යථා අනවට්ඨානාදිසාමඤ්ඤෙන සභාගතා, එවං තංසමඞ්ගීනම්පි පුග්ගලානන්ති ආහ ‘‘මොහචරිතස්ස විතක්කචරිතො සභාගො’’ති.

장애를 일으키는 생각(vitakkā)들이란 그릇된 사유와 그릇된 결심을 말하는데, 이는 어리석음(moha)이 치성한 상속에서 그에 부합하는 법이 대체로 존재하기 때문에 발생한다. 그러므로 "어리석음에 가까운 특징을 가졌기 때문"이라고 하였으니, 이는 안정되지 못함(anavaṭṭhāna)과 요동함(cañcala)의 측면에서 서로 유사한 성질을 가졌다는 뜻이다. 그중 사유의 '안정되지 못함'은 생각함에 따라 널리 퍼지고 요동하기 때문이며, 어리석음의 '안정되지 못함'은 미혹됨에 따라 혼란스럽기 때문이다. 또한 사유의 '요동함'은 빠르게 생각하는 경박함 때문에 일어나는 요동함이며, 어리석음의 '요동함'은 깊이 몰입하지 못하기 때문이다. 이와 같이 서로 다른 성질을 가졌음에도 불구하고 안정되지 못함 등의 공통점으로 인해 동질성을 가지며, 그러한 성향을 갖춘 사람들도 마찬가지이므로 "어리석음 성향자에게 사유 성향자는 동질적이다"라고 하였다.

තණ්හා රාගොයෙව සභාවතො, තස්මා රාගචරියාවිනිමුත්තා තණ්හාචරියා නත්ථීති අත්ථො. තංසම්පයුත්තොති තෙන රාගෙන සම්පයුත්තො, දොසාදයො විය තෙන විප්පයුත්තො නත්ථීති අධිප්පායො. තදුභයන්ති තණ්හාමානද්වයං. නාතිවත්තතීති සභාවතො, සම්පයොගවසෙන ච න අතික්කමිත්වා වට්ටති. කාමඤ්චෙත්ථ යථා රාගදොසෙහි සම්පයොගවසෙන සහ [Pg.123] වත්තමානස්සපි මොහස්ස උස්සන්නතාවසෙන විසුං චරියාභාවො, න කෙවලං මොහස්සෙව, තථා සද්ධාබුද්ධිවිතක්කානං. එවං රාගෙන සතිපි සම්පයොගෙ මානස්සාපි විසුං චරියාභාවො යුත්තො සියා, එවං සන්තෙපි රාගපටිඝමානදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාවිජ්ජානං විය අනුසයට්ඨො ඉමෙසං රාගාදීනංයෙව ආවෙණිකො චරියට්ඨොති, නත්ථෙව මානචරියා. යතො චරියා ‘‘පකතී’’ති වුත්තා. පකති ච සභාවොති. එතෙනෙව දිට්ඨියාපි විසුං චරියාභාවාභාවො සංවණ්ණිතොති දට්ඨබ්බො. අට්ඨකථායං පන මොහචරියන්තොගධාව දිට්ඨිචරියාති දස්සෙතුං ‘‘මොහනිදානත්තා චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ච-සද්දෙන සම්පයොගං සමුච්චිනොති මොහනිදානත්තා, මොහසම්පයුත්තත්තා චාති.

갈애(taṇhā)는 자성상 탐욕(rāga)일 뿐이므로, 탐욕 성향을 벗어난 갈애 성향이란 존재하지 않는다는 뜻이다. '그와 결합된 것'이란 그 탐욕과 결합된 것을 의미하며, 분노 등과는 달리 탐욕과 결합되지 않은 자만(māna)은 없다는 의도이다. '그 둘'이란 갈애와 자만 두 가지를 말한다. '넘어서지 않는다'는 것은 자성으로나 결합의 측면에서 탐욕을 벗어나 일어나지 않는다는 것이다. 여기서 탐욕이나 분노와 함께 결합되어 일어나더라도 어리석음(moha)의 치성함에 따라 별도의 성향이 되듯이—이는 어리석음뿐만 아니라 믿음, 지혜, 사유도 마찬가지이다—이와 같이 탐욕과 결합되어 있더라도 자만의 경우도 별도의 성향이 되는 것이 마땅할 수도 있겠으나, 설령 그러하더라도 탐욕·분노·자만·견해·의심·무명과 같은 잠재성향(anusaya)의 의미가 이들 탐욕 등에게만 고유한 것이듯, 성향의 의미 또한 이들에게만 고유한 것이기에 자만 성향이란 별도로 존재하지 않는다. 왜냐하면 성향(cariyā)은 '본성(pakati)'이라 불리고, 본성은 곧 '자성(sabhāva)'이기 때문이다. 이로써 견해(diṭṭhi) 또한 별도의 성향이 존재하지 않음이 설명된 것으로 보아야 한다. 주석서에서는 견해 성향이 어리석음 성향에 포함된다는 것을 보여주기 위해 "어리석음을 근거로 하기 때문" 등의 표현을 썼다. 거기서 '그리고(ca)'라는 단어는 어리석음이 근거가 되고 또한 어리석음과 결합되어 있다는 결합의 의미를 함께 모으는 것이다.

44. කිං සප්පායන්ති කීදිසං සෙනාසනාදිසප්පායං. පුබ්බාචිණ්ණං පුරිමජාතීසු ආචරිතං. එකච්චෙති උපතිස්සත්ථෙරං සන්ධායාහ. තෙන හි විමුත්තිමග්ගෙ තථා වුත්තං. පුබ්බෙ කිරාති කිර-සද්දො අරුචිසූචනත්ථො. ඉට්ඨප්පයොගො මනාපකිරියා. සුභකම්මබහුලො යෙභුය්‍යෙන සොභනකම්මකාරී. න සබ්බෙ රාගචරිතා එව හොන්ති, අලුද්ධානම්පි පුබ්බෙ ඉට්ඨප්පයොගසුභකම්මබහුලතාසම්භවතො, සග්ගා චවිත්වා ඉධූපපත්තිසම්භවතො ච. එතෙන අසති පුබ්බහෙතුනියාමෙ යථාවුත්තකාරණමත්තෙන න තෙසං ලුද්ධතා, ලුද්ධභාවහෙතුකා ච රාගචරියාති ඉමමත්ථං දස්සෙති.

44. '무엇이 적당한가'란 어떤 처소 등이 적당한가를 말한다. '예전에 익힌 것'이란 전생들에서 익힌 행위를 말한다. '어떤 이들'이란 우파팃사(Upatissa) 장로를 지칭하여 말한 것이다. 그가 ‘해탈도론(Vimuttimagge)’에서 그렇게 말했기 때문이다. '전해오는 바에 의하면 예전에'에서 '전해온다(kira)'는 말은 탐탁지 않음을 나타내는 의미이다. '즐거운 노력(iṭṭhappayogo)'이란 마음에 드는 일을 하는 것이다. '아름다운 업이 많은 자'란 대체로 아름다운 일을 행하는 자를 말한다. 모든 이가 탐욕 성향자인 것은 아니니, 탐욕이 없는 이들에게도 예전에 즐거운 노력과 아름다운 업이 많았을 가능성이 있고, 천상에서 죽어 이곳에 태어났을 가능성도 있기 때문이다. 이것으로 전생의 원인이라는 결정적인 법칙이 없다면, 앞서 말한 이유만으로는 그들에게 탐욕이 있거나 탐욕을 원인으로 하는 탐욕 성향이 생기지 않는다는 점을 보여준다.

ඉතරෙති ඡෙදනාදිකම්මබහුලා නිරයාදිතො ඉධූපපන්නා ච න සබ්බෙ දොසමොහචරිතා එව හොන්තීති යොජනා. ඉධාපි යථාවුත්තකාරණස්ස කොධනභාවෙ, මූළ්හභාවෙ ච අනෙකන්තිකත්තා දොසමොහචරිතතායපි අනෙකංසිකතා වෙදිතබ්බා. ධාතූනං උස්සදනියමො යදි පමාණතො, සො නත්ථි, අථ සාමත්ථියතො, සොපි එකංසිකො න උපලබ්භතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථාවුත්තෙනෙව නයෙන උස්සදනියමො නාම නත්ථී’’ති. තත්ථ යථාවුත්තෙනෙවාති ‘‘ද්වින්නං පන ධාතූන’’න්තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙනෙව. දොසනියමෙති සෙම්හාදිදොසාධිකතාය රාගාදිචරිතො හොතීති දොසවසෙන චරියානියමෙ ‘‘සෙම්හාධිකො රාගචරිතො’’ති වත්වා පුන ‘‘සෙම්හාධිකො මොහචරිතො’’ති, ‘‘වාතාධිකො මොහචරිතො’’ති වත්වා පුන ‘‘වාතාධිකො රාගචරිතො’’ති ච වුත්තත්තා තම්පි දොසවසෙන නියමවචනං පුබ්බාපරවිරුද්ධමෙව. අපරිච්ඡින්නවචනන්ති [Pg.124] පරිච්ඡෙදකාරිකාය පඤ්ඤාය න පරිච්ඡින්දිත්වා වුත්තවචනං, අනුපපරික්ඛිතවචනන්ති අත්ථො.

'다른 이들'이란 살생 등의 행위가 많았거나 지옥 등에서 이곳으로 태어난 자들을 말하는데, 이들이 모두 분노나 어리석음 성향자인 것은 아니라고 연결된다. 여기서도 앞서 말한 원인이 분노함이나 미혹함에 대해 결정적이지 않으므로, 분노나 어리석음 성향이라는 점 또한 확정적이지 않음을 알아야 한다. 체액(dhātu)의 치성함에 대한 법칙이 만약 양적인 것이라면 그것은 존재하지 않으며, 만약 효능에 의한 것이라면 그것 또한 일관되게 발견되지 않음을 보여주기 위해 "앞서 말한 방식대로 치성함의 법칙이란 존재하지 않는다"라고 하였다. 여기서 '앞서 말한 방식대로'란 "두 가지 체액의..." 등으로 앞서 설명한 방식을 말한다. '체액의 결정'에 있어서, 가래(semha) 등의 체액이 많음으로 인해 탐욕 성향 등이 된다는 체액에 따른 성향의 결정에서 "가래가 많으면 탐욕 성향자"라고 했다가 다시 "가래가 많으면 어리석음 성향자", "바람(vāta)이 많으면 어리석음 성향자"라고 했다가 다시 "바람이 많으면 탐욕 성향자"라고 말했기 때문에, 그 체액에 의한 결정적인 말도 앞뒤가 모순될 뿐이다. '구분되지 않은 말(aparicchinnavacana)'이란 구분하는 기능을 가진 통찰지로써 확정하여 한 말이 아니며, '조사되지 않은 말'이라는 뜻이다.

උස්සදකිත්තනෙති විපාකකථායං ගහිතඋස්සදකිත්තනෙ. පුබ්බහෙතුනියාමෙනාති පුරිමභවෙ පවත්තලොභාදිහෙතුනියාමෙන. නියාමොති ච තෙසංයෙව ලොභාදීනං පටිනියතො ලුබ්භනාදිසභාවො දට්ඨබ්බො. ලොභො උස්සදො එතෙසන්ති ලොභුස්සදා, උස්සන්නලොභා, ලොභාධිකාති අත්ථො. අමොහුස්සදා චාති එත්ථ ච-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන යෙ ඉමෙ ලොභුස්සදතාදීනං පච්චෙකං වොමිස්සතො ච චුද්දස පභෙදා ඉච්ඡිතා, තෙ අනවසෙසතො සම්පිණ්ඩෙති යථාවුත්තෙසු ඡස්වෙව තෙසං අන්තොගධත්තා. ඵලභූතා චෙත්ථ ලොභුස්සදතාදයො දට්ඨබ්බා.

‘ussadakittane’(번성함의 설명)란 과보에 대한 설명(vipākakathā)에서 취해진 번성함의 설명에 관한 것이다. ‘pubbahetuniyāmena’(전생 원인의 결정 법칙)란 전생에서 일어난 탐욕 등의 원인의 결정 법칙에 의한 것이다. ‘niyāmo’(법칙)란 바로 그 탐욕 등의 개별적으로 고정된 탐착 등의 본성으로 보아야 한다. ‘이들에게 탐욕이 번성한다’고 하여 ‘lobhussadā’(탐욕이 번성한 자들)라 하며, 이는 탐욕이 치성한 자들, 탐욕이 월등한 자들이라는 뜻이다. ‘amohussadā ca’(무치가 번성한 자들 또한)에서 ‘ca’(또한)라는 단어는 결합의 의미이다. 그것으로써 탐욕이 번성함 등의 개별적이고 혼합된 14가지 분류가 의도되었는데, 앞에서 언급한 6가지 안에 그 14가지 분류가 포함되기 때문에 그것들을 남김없이 결합하는 것이다. 여기서 결과로 나타난 탐욕의 번성함 등을 보아야 한다.

ඉදානි තං නෙසං ලොභුස්සදතාදීනං පච්චෙකං වොමිස්සකතාදිං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘යස්ස හී’’තිආදි ආරද්ධං. කම්මායූහනක්ඛණෙති කම්මකරණවෙලායං. ලොභො බලවාති ලොභො තජ්ජාය පච්චයසාමග්ගියා සාමත්ථියතො අධිකො හොති. අලොභො මන්දොති තප්පටිපක්ඛො අලොභො දුබ්බලො. කථං පනෙතෙ ලොභාලොභා අඤ්ඤමඤ්ඤං උජුවිපච්චනීකභූතා එකක්ඛණෙ පවත්තන්තීති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං ‘‘එකක්ඛණෙ පවත්තන්තී’’ති. නිකන්තික්ඛණං පන ආයූහනපක්ඛියමෙව කත්වා එවං වුත්තං. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. පරියාදාතුන්ති අභිභවිතුං න සක්කොති. යො හි ‘‘එවංසුන්දරං එවංවිපුලං එවංමහග්ඝඤ්ච න සක්කා දාතු’’න්තිආදිනා අමුත්තචාගතාදිවසෙන පවත්තාය චෙතනාය සම්පයුත්තො අලොභො, සො සම්මදෙව ලොභං පරියාදාතුං න සක්කොති. දොසමොහානං අනුප්පත්තියා, තාදිසපච්චයලාභෙන ච අදොසාමොහා බලවන්තො. තස්මාති ලොභාදොසාමොහානං බලවභාවතො, අලොභදොසමොහානඤ්ච දුබ්බලභාවතොති වුත්තමෙව කාරණං පච්චාමසති. සොති තංසමඞ්ගීපුග්ගලො. තෙන කම්මෙනාති තෙන ලොභාදිඋපනිස්සයවතා කුසලකම්මුනා. සුඛසීලොති සඛිලො. තමෙවත්ථං ‘‘අක්කොධනො’’ති පරියායෙන වදති.

이제 그들에게 나타나는 탐욕의 번성함 등의 개별적이고 혼합된 양상을 상세히 보여주기 위해 ‘yassa hī’(참으로 누구에게나) 등의 문장이 시작되었다. ‘kammāyūhanakkhaṇe’(업을 쌓는 찰나)란 업을 짓는 때를 말한다. ‘lobho balavā’(탐욕이 강함)란 탐욕이 그에 상응하는 원인들의 결합에 의한 능력으로 인해 우세하게 되는 것이다. ‘alobho mando’(무탐이 약함)란 그 반대인 무탐이 힘이 없는 것이다. 그렇다면 서로 정반대인 탐욕과 무탐이 어떻게 한 찰나에 일어나는가? 이를 ‘한 찰나에 일어난다’고 보아서는 안 된다. 다만 갈애의 찰나를 업을 쌓는 측면에 포함시켜 그렇게 말한 것이다. 나머지 구절에서도 이와 같은 방식이다. ‘pariyādātuṃ’(압도함)이란 이겨내지 못한다는 것이다. 참으로 ‘이토록 아름답고, 이토록 풍요롭고, 이토록 값진 것을 줄 수 없다’는 등의 방식으로 일어난, 아낌없이 베푸는 마음(amuttacāgatā) 등이 없는 상태로 일어난 의도와 결합된 무탐은 탐욕을 온전히 압도할 수 없다. 진심과 치심이 일어나지 않음과 그와 같은 원인을 얻음으로 인해 무진과 무치는 강해진다. ‘tasmā’(그 때문에)라는 것은 탐욕·진심·치심의 강함과 무탐·무진·무치의 약함이라는 이미 언급된 원인을 다시 짚어주는 것이다. ‘so’(그는)란 그러한 업을 갖춘 보충적 존재(puggalo)를 말한다. ‘tena kammenā’(그 업에 의해)란 탐욕 등의 강한 의지처(upanissaya)를 가진 그 유익한 업에 의해서이다. ‘sukhasīlo’(부드러운 성품)란 성격이 상냥한 것이다. 바로 그 의미를 ‘akkodhano’(화내지 않음)라고 방편적으로(pariyāyena) 말한 것이다.

පුරිමනයෙනෙවාති පුබ්බෙ වුත්තනයානුසාරෙන මන්දා අලොභාදොසා ලොභදොසෙ පරියාදාතුං න සක්කොන්ති, අමොහො පන බලවා මොහං පරියාදාතුං සක්කොතීති එවං තත්ථ තත්ථ වාරෙ යථාරහං අතිදෙසත්ථො [Pg.125] වෙදිතබ්බො. දුට්ඨොති කොධනො. දන්ධොති මන්දපඤ්ඤො. සීලකොති සුඛසීලො.

‘purimanayenevā’(앞선 방식대로)란 앞에서 말한 방식에 따라, 약한 무탐과 무진은 탐욕과 진심을 압도할 수 없으나, 무치는 강하여 치심을 압도할 수 있다는 식으로 각 단락에서 적절하게 유추하여 이해해야 한다. ‘duṭṭho’(악한 자)란 화를 잘 내는 자(kodhano)이다. ‘dandho’(둔한 자)란 지혜가 무딘 자(mandapañño)이다. ‘sīlako’(부드러운 자)란 성품이 온화한 자(sukhasīlo)이다.

එත්ථ ච ලොභවසෙන, දොසමොහලොභදොසලොභමොහදොසමොහලොභදොසමොහවසෙනාති තයො එකකා, තයො දුකා, එකො තිකොති ලොභාදිඋස්සදවසෙන අකුසලපක්ඛෙයෙව සත්ත වාරා, තථා කුසලපක්ඛෙ අලොභාදිඋස්සදවසෙනාති චුද්දස වාරා ලබ්භන්ති. තත්ථ අලොභදොසාමොහා, අලොභාදොසමොහා, අලොභදොසමොහා බලවන්තොති ආගතෙහි කුසලපක්ඛෙ තතියදුතියපඨමවාරෙහි දොසුස්සදමොහුස්සදදොසමොහුස්සදවාරා ගහිතා එව හොන්ති, තථා අකුසලපක්ඛෙ ලොභාදොසමොහා, ලොභදොසාමොහා, ලොභාදොසාමොහා බලවන්තොති ආගතෙහි තතියදුතියපඨමවාරෙහි අදොසුස්සදඅමොහුස්සදඅදොසාමොහුස්සදවාරා ගහිතා එවාති අකුසලකුසලපක්ඛෙසු තයො තයො වාරෙ අන්තොගධෙ කත්වා අට්ඨෙව වාරා දස්සිතා. යෙ පන උභයෙසං මිස්සතාවසෙන ලොභාලොභුස්සදවාරාදයො අපරෙ එකූනපඤ්ඤාස වාරා දස්සෙතබ්බා, තෙ අලබ්භනතො එව න දස්සිතා. න හි එකස්මිං සන්තානෙ අන්තරෙන අවත්ථන්තරං ‘‘ලොභො ච බලවා, අලොභො චා’’තිආදි යුජ්ජතීති, පටිපක්ඛවසෙන වා හි එතෙසං බලවදුබ්බලභාවො, සහජාතධම්මවසෙන වා. තත්ථ ලොභස්ස තාව පටිපක්ඛවසෙන අලොභෙන අනධිභූතතාය බලවභාවො, තථා දොසමොහානං අදොසාමොහෙහි. අලොභාදීනං පන ලොභාදිඅභිභවනතො, සබ්බෙසඤ්ච සමානජාතියමභිභුය්‍ය පවත්තිවසෙන සහජාතධම්මතො බලවභාවො. තෙන වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘ලොභො බලවා අලොභො මන්දො, අදොසාමොහා බලවන්තො දොසමොහා මන්දා’’ති. සො ච නෙසං මන්දබලවභාවො පුරිමූපනිස්සයතො තථා ආසයස්ස පරිභාවිතතාය වෙදිතබ්බො.

여기서 탐욕의 힘에 의해, 진심·치심·탐진·탐치·진치·탐진치의 힘에 의해 각각 세 개의 단일 항(ekakā), 세 개의 이중 항(dukā), 한 개의 삼중 항(tikā)이 있다. 이처럼 탐욕 등이 번성함에 따라 불선한 측면에서만 7가지 경우가 있고, 마찬가지로 선한 측면에서도 무탐 등이 번성함에 따라 7가지 경우가 있어 도합 14가지 경우가 얻어진다. 그중 선한 측면에서 무탐·무진·무치, 무탐·진·치, 무탐·무진·치가 강하다는 식으로 나타나는 셋째·둘째·첫째 단락에 의해 진심의 번성함, 치심의 번성함, 진치심의 번성함의 경우가 이미 포함되어 있다. 이와 마찬가지로 불선한 측면에서 탐욕·무진·무치, 탐욕·진·무치, 탐욕·무진·치가 강하다는 식으로 나타나는 셋째·둘째·첫째 단락에 의해 무진의 번성함, 무치의 번성함, 무진무치의 번성함의 경우가 포함된다. 이처럼 불선과 선의 측면에서 각각 세 가지 경우를 안으로 포함시켜 여덟 가지 경우만을 보여준 것이다. 다만 두 측면이 혼합된 방식에 따른 탐욕과 무탐의 번성함 등 나머지 49가지 경우는 성립할 수 없기 때문에 보여주지 않았다. 참으로 한 상속(santāna) 내에서 다른 상태(avatthantara)를 거치지 않고 ‘탐욕도 강하고 무탐도 강하다’는 등의 말은 성립하지 않기 때문이다. 이들의 강함과 약함은 반대되는 힘(paṭipakkha)에 의해서나 혹은 함께 일어나는 법(sahajātadhamma)의 힘에 의해 결정된다. 그중 탐욕의 경우, 반대되는 무탐에 의해 압도되지 않기 때문에 강한 것이며, 진심과 치심 또한 무진과 무치에 의해 그러하다. 반면 무탐 등은 탐욕 등을 압도하기 때문에 강하며, 모든 법은 같은 종류(samānajātia) 내에서 압도하며 일어나는 힘에 의해, 즉 함께 일어나는 법(sahajātadhamma)으로서 강한 상태가 된다. 그래서 주석서에서 ‘탐욕은 강하고 무탐은 약하며, 무진과 무치는 강하고 진심과 치심은 약하다’고 한 것이다. 그들의 약함과 강함의 상태는 전생의 강한 의지처(purimūpanissaya)와 그에 따른 성향(āsaya)의 익혀짐(paribhāvitatā)에 의해 이해되어야 한다.

යො ලුද්ධොති වුත්තොති යො උස්සදකිත්තනෙ ‘‘ලුද්ධො’’ති වුත්තො, අයං ඉධ චරියාවිචාරෙ ‘‘රාගචරිතො’’ති වෙදිතබ්බො. දුට්ඨදන්ධාති ‘‘දුට්ඨො, දන්ධො’’ති ච වුත්තා යථාක්කමං දොසමොහචරිතා. පඤ්ඤවාති සාතිසයං සප්පඤ්ඤො. යතො සද්ධාවිතක්කෙසු විජ්ජමානෙසුපි බුද්ධිචරිතොති වුච්චති. අලොභාදොසානං [Pg.126] බලවභාවො සද්ධූපනිස්සයතාය විනා න හොතීති ආහ ‘‘අලුද්ධඅදුට්ඨා පසන්නපකතිතාය සද්ධාචරිතා’’ති.

‘yo luddhoti vutto’(탐욕스러운 자라고 불리는 자)란 번성함의 설명에서 ‘luddho’라고 불린 자이며, 그는 여기서 성향의 분석(cariyāvicāra)에서 ‘rāgacarito’(탐욕 성향자)로 이해되어야 한다. ‘duṭṭhadandhā’(악한 자와 둔한 자)란 ‘duṭṭho’와 ‘dandho’라고 불린 자들로 순서대로 진심 성향자(dosacarita)와 치심 성향자(mohacarita)이다. ‘paññavā’(지혜로운 자)란 지혜가 뛰어난(sappañño) 자이다. 그는 신심(saddhā)이나 분별(vitakka)이 있더라도 지혜가 월등하기 때문에 ‘buddhicarito’(지능 성향자)라고 불린다. 무탐과 무진의 강함은 신심이라는 강한 의지처(saddhūpanissaya) 없이는 이루어지지 않으므로, ‘탐욕이 없고 악의가 없는 자는 깨끗한 본성으로 인해 신심 성향자(saddhācaritā)이다’라고 하였다.

අයඤ්ච නයො සාධාරණතො වුත්තොති නිබ්බත්තිතපුබ්බහෙතුනියාමවසෙනෙව බුද්ධිචරිතාදිකෙපි දස්සෙතුං ‘‘යථා වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අමොහපරිවාරෙනාති අමොහපරික්ඛිත්තෙන, උපනිස්සයතො සම්පයොගතො ච පඤ්ඤාය අභිසඞ්ඛතෙනාති අත්ථො. සෙසපදත්තයෙපි එසෙව නයො. ලොභාදිනා වොමිස්සපරිවාරෙනාති එත්ථ ලොභමොහාදිනා අඤ්ඤමඤ්ඤඅවිරුද්ධවොමිස්සපරිවාරෙනාති අත්ථො. අවිරොධො ච යුගග්ගාහවසෙන අප්පවත්තියා වෙදිතබ්බො. තථා හි සද්ධානුසාරිධම්මානුසාරිගොත්තානි අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි භින්නසභාවානෙව. එකංසෙන ච මිස්සකචරියාපි සම්පටිච්ඡිතබ්බා පුබ්බහෙතුනියාමෙන චරියාසිද්ධිතො. තථා චෙව උස්සදකිත්තනං පවත්තං යථාරහං ලොභාලොභාදීනං විපාකස්ස පච්චයභාවතො. තෙනාහ පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.232) –

이 방식은 일반적인 관점에서 설해진 것이다. 따라서 이미 형성된 전생 원인의 결정 법칙(pubbahetuniyāma)에 의해서만 지능 성향자 등을 설명하기 위해 ‘yathā vā’(혹은 ~와 같이) 등이 설해졌다. 거기서 ‘amohaparivārena’(무치가 수반된)란 무치로 둘러싸인, 즉 강한 의지처(upanissaya)와 상응(sampayoga)의 관점에서 지혜로 특별히 지어진 것이라는 의미이다. 나머지 세 구절에서도 이 방식은 동일하다. ‘lobhādinā vomissaparivārena’(탐욕 등이 섞여 수반된)란 탐욕·치심 등이 서로 모순되지 않게 섞여 수반된 것이라는 의미이다. 모순되지 않음(avirodho)이란 (동시에 멍에를 멘 소처럼) 함께 작용하는 방식(yugaggāha)으로 일어나지 않음을 통해 이해해야 한다. 참으로 그와 같이 신심 수행자(saddhānusāri)와 법 수행자(dhammānusāri)의 종성(gotta)은 서로 본성이 다른 법이다. 또한 혼합된 성향(missakacariyā)도 전생 원인의 결정 법칙에 의해 성향이 성립되므로 반드시 인정되어야 한다. 이와 같이 번성함의 설명은 탐욕·무탐 등의 과보에 대한 적절한 조건(paccaya)이 되기 때문에 일어난 것이다. 그래서 ‘빠띠삼비다막가’(Patisambhidāmagga)에서 다음과 같이 말하였다.

‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති? කුසලකම්මස්ස ජවනක්ඛණෙ තයො හෙතූ කුසලා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති, තෙන වුච්චති කුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරා. නිකන්තික්ඛණෙ ද්වෙ හෙතූ අකුසලා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති, තෙන වුච්චති අකුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරා. පටිසන්ධික්ඛණෙ තයො හෙතූ අබ්‍යාකතා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති, තෙන වුච්චති නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයාපි නාමරූප’’න්ති –

‘선처의 성취(gatisampatti)에서 지혜와 결합된 여덟 가지 원인 중 어떤 조건에 의해 태어남이 일어나는가? 유익한 업의 자바나(javana) 순간에 세 가지 유익한 원인(무탐, 무진, 무치)은 그 순간에 일어난 의지(cetanā)와 함께 발생한 조건(sahajātapaccaya)이 된다. 그래서 유익한 뿌리를 조건으로 하는 형성(saṅkhārā)들이라고도 한다. 갈애의 순간(nikantikkhaṇe)에는 두 가지 해로운 원인(탐, 치)이 그 순간에 일어난 의지와 함께 발생한 조건이 된다. 그래서 해로운 뿌리를 조건으로 하는 형성들이라고도 한다. 재생연결의 순간에는 세 가지 무기(abyākata)의 원인이 그 순간의 의지와 함께 발생한 조건이 된다. 그래서 명색을 조건으로 하는 식(viññāṇa), 식을 조건으로 하는 명색이라고도 한다.’라는 뜻이다.

ආදි. පුබ්බහෙතුනියාමෙන ච යථා තිහෙතුකස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං, න තථා දුහෙතුකස්ස. යථා ච දුහෙතුකස්ස ඉතිකත්තබ්බතා නෙපක්කං, න තථා අහෙතුකස්ස. එවං ලොභුස්සදාදයො පුග්ගලා රාගචරිතාදයො හොන්තීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බන්ති. යථාවුත්තමත්ථං නිගමවසෙන දස්සෙතුං ‘‘එවං ලොභාදීසූ’’තිආදි වුත්තං.

‘등’은 시작을 의미한다. 과거 원인의 규칙에 따라, 삼인(tihetuka)인 자에게 지혜의 명료함이 있는 것과 같이 이인(duhetuka)인 자에게는 그렇지 않다. 또한 이인인 자에게 해야 할 일에 대한 숙련됨이 있는 것과 같이 무인(ahetuka)인 자에게는 그렇지 않다. 이와 같이 탐욕이 치성한 자 등의 인물들은 탐욕의 성향을 가진 자(rāgacarita) 등이 된다는 점을 여기서 결론지어야 한다. 위에서 언급한 의미를 결론적으로 보여주기 위해 ‘이와 같이 탐욕 등에서’라고 설해졌다.

45. තත්‍රාති [Pg.127] තස්මිං පුච්ඡාවචනෙ. නයොති ජානනනයො. පුග්ගලාධිට්ඨානෙන වුත්තොපි අත්ථො ධම්මමුඛෙනෙව පඤ්ඤායතීති ධම්මාධිට්ඨානෙනාහ ‘‘චරියායො විභාවයෙ’’ති. පකතිගමනෙනාති අකිත්තිමෙන සභාවගමනෙන. චාතුරියෙනාති චාතුරභාවෙන සිඞ්ගාරෙන. උක්කුටිකන්ති අසම්ඵුට්ඨමජ්ඣං. ඛණන්තො වියාති භූමිං ඛණන්තො විය. අනුකඩ්ඪිතන්ති පාදනික්ඛෙපසමයෙ කඩ්ඪන්තො විය පාදං නික්ඛිපති. තෙනස්ස පදං අනුකඩ්ඪිතං පච්ඡතො අඤ්ඡිතං හොති. පරිබ්‍යාකුලායාති පරිතො ආලුළිතාය. ඡම්භිතො වියාති විත්ථායන්තො විය. භීතො වියාති කෙචි. සහසානුපීළිතන්ති අග්ගපාදෙන, පණ්හියා ච සහසාව සන්නිරුජ්ඣිතං. විවට්ටච්ඡදස්සාති විනිවට්ටච්ඡදනස්ස පහීනකිලෙසස්ස. ඉදමීදිසං පදන්ති භගවතො පදං දිස්වා වදති.

45. ‘거기서(tatra)’란 그 질문의 말에서라는 뜻이다. ‘방법(nayo)’이란 아는 방법이다. 인물 중심(puggalādhiṭṭhāna)으로 설해진 의미도 법의 측면에서만 분명해지기 때문에, 법 중심(dhammadhiṭṭhāna)으로 행실들을 밝히기 위해 ‘행실들을 밝혀야 한다’고 설했다. ‘본래의 걸음걸이로’란 꾸밈없는 본래의 걸음걸이로라는 뜻이다. ‘솜씨 있게(cāturiyena)’란 능숙한 모습인 아름다움으로라는 뜻이다. ‘까치발(ukkuṭika)’이란 가운데가 닿지 않는 것이다. ‘파는 것과 같이’란 땅을 파는 것처럼이다. ‘끌리는(anukaḍḍhita)’이란 발을 내딛는 때에 끌어당기는 것처럼 발을 내딛는 것을 말한다. 그로 인해 그의 발은 뒤로 끌어당겨진 상태가 된다. ‘어지러운(paribyākulā)’이란 사방으로 흐트러진 것을 말한다. ‘떨리는 것과 같이’란 움츠러드는 것과 같다. ‘두려워하는 것과 같이’라고 어떤 이들은 말한다. ‘갑자기 짓눌린(sahasānupīḷita)’이란 앞발과 뒤꿈치로 갑자기 짓눌린 것을 말한다. ‘장막을 걷어낸 이(vivaṭṭacchada)’란 번뇌의 장막을 걷어내어 번뇌를 제거한 이를 말한다. ‘이와 같은 발자국’이란 세존의 발자국을 보고 말하는 것이다.

පාසාදිකන්ති පසාදාවහං. මධුරාකාරන්ති ඉට්ඨාකාරං. ථද්ධාකාරන්ති ථම්භිතාකාරං. අතරමානොති නතරමානො, සණිකන්ති අත්ථො. සමොධායාති සම්මදෙව ඔධාය අවික්ඛිපිත්වා. නිපජ්ජිත්වාති කායපසාරණලක්ඛණාය නිපජ්ජාය සෙය්‍යාය නිපජ්ජිත්වා සයති නිද්දායති. පක්ඛිත්තකායොති අවක්ඛිත්තකායො අවසො විය සහසා පතිතකායො. දුස්සණ්ඨානන්ති විරූපසන්නිවෙසං. වික්ඛිත්තකායොති ඉතො චිතො ච ඛිත්තඅඞ්ගපච්චඞ්ගො.

‘청신한(pāsādika)’이란 믿음을 불러일으키는 것이다. ‘감미로운 모습(madhurākāra)’이란 바라는 모습이다. ‘뻣뻣한 모습(thaddhākāra)’이란 굳어 있는 모습이다. ‘서두르지 않는(ataramāno)’이란 서두르지 않고 천천히 한다는 뜻이다. ‘잘 모아서(samodhāya)’란 흐트러뜨리지 않고 아주 잘 두어서라는 뜻이다. ‘누워서(nipajjitvā)’란 몸을 펴는 특징을 가진 눕는 행위인 침상에서 누워 자고 잠든다는 뜻이다. ‘내던져진 몸(pakkhittakāya)’이란 제어되지 않는 것처럼 갑자기 떨어진 몸과 같이 내던져진 몸을 말한다. ‘추한 자태(dussaṇṭhāna)’란 볼품없는 배치를 말한다. ‘흐트러진 몸(vikkhittakāya)’이란 여기저기 지체(사지)가 내던져진 몸을 말한다.

සම්පරිවත්තකන්ති සම්පරිවත්තිත්වා. ආලොළයමානො වාලිකාකචවරානි ආකුලයන්තො.

‘뒤척이는(samparivattaka)’이란 뒤척이는 것을 말한다. ‘휘젓는(āloḷayamāno)’이란 모래와 쓰레기를 어지럽히는 것이다.

නිපුණමධුරසමසක්කච්චකාරීති සුකොසල්ලං සුන්දරං අවිසමං සාභිසඞ්ඛාරඤ්ච කරණසීලො. ගාළ්හථද්ධවිසමකාරීති ථිරං අසිථිලං විසමඤ්ච කරණසීලො. අපරිච්ඡින්නං අපරිනිට්ඨිතං.

‘정교하고 감미롭고 고르게 정성껏 하는 자’란 숙련되고 아름답고 치우침 없이 특별한 노력을 기울여 행하는 성품을 가진 자를 말한다. ‘거칠고 딱딱하고 고르지 않게 하는 자’란 굳고 느슨하지 않으며 불규칙하게 행하는 성품을 가진 자를 말한다. 즉, 한정되지 않고 마무리되지 않은 것이다.

මුඛපූරකන්ති මුඛස්ස පූරණං මහන්තං. අරසපටිසංවෙදීති නරසපටිසංවෙදී. භාජනෙ ඡඩ්ඩෙන්තොති භොජනභාජනෙ සිත්ථානි ඡඩ්ඩෙන්තො. මුඛං මක්ඛෙන්තොති බහිමුඛං මක්ඛෙන්තො.

‘입에 가득 채움(mukhapūraka)’이란 입을 가득 채울 정도로 크게 하는 것이다. ‘맛을 느끼지 못함(arasapaṭisaṃvedī)’이란 맛을 느끼지 못하는 것이다. ‘그릇에 흘리며’란 식사 그릇에 밥알을 흘리는 것이다. ‘입을 더럽히며’란 입 주변을 더럽히는 것을 말한다.

කිලන්තරූපො වියාති තස්ස අසහනෙන ඛෙදප්පත්තො විය. අඤ්ඤාණුපෙක්ඛායාති අඤ්ඤාණභූතාය උපෙක්ඛාය. අඤ්ඤාණසඞ්ඛාතාය උපෙක්ඛායාති කෙචි.

‘피곤한 모습처럼’이란 그것을 감당하지 못해 지친 상태에 이른 것과 같다는 뜻이다. ‘무지의 평온(aññāṇupekkhā)’이란 무지로 이루어진 평온을 말한다. 어떤 이들은 ‘무지라고 불리는 평온’이라고 한다.

මායාදීසු [Pg.128] සන්තදොසපටිච්ඡදනලක්ඛණා මායා. අසන්තගුණපකාසනලක්ඛණං සාඨෙය්‍යං. උන්නතිලක්ඛණො මානො. අසන්තගුණසම්භාවනාමුඛෙන පටිග්ගහණෙ අමත්තඤ්ඤුතාලක්ඛණා පාපිච්ඡතා. සන්තගුණසම්භාවනාමුඛෙන පටිග්ගහණෙ අමත්තඤ්ඤුතාලක්ඛණා මහිච්ඡතා. සකලාභෙන අසන්තුස්සනලක්ඛණා අසන්තුට්ඨිතා. විජ්ඣනට්ඨෙන සිඞ්ගං, සිඞ්ගාරතානාගරිකභාවසඞ්ඛාතං කිලෙසසිඞ්ගං. අත්තනො සරීරස්ස, චීවරාදිපරික්ඛාරස්ස ච මණ්ඩනවසෙන පවත්තං ලොලුප්පං චාපල්‍යං. එවමාදයොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන අහිරිකානොත්තප්පමදප්පමාදාදයො සඞ්ගය්හන්ති.

마야(māyā) 등에서, 마야는 있는 그대로의 허물을 숨기는 특징이 있다. 사테야(sāṭheyya)는 없는 덕을 드러내는 특징이 있다. 마노(māno)는 고양된(자기를 높이는) 특징이 있다. 파핏차타(pāpicchatā)는 없는 덕을 기리는 것을 앞세워 공양물을 받을 때 분수를 모르는 특징이 있다. 마힛차타(mahicchatā)는 있는 덕을 기리는 것을 앞세워 받을 때 분수를 모르는 특징이 있다. 아산툿티타(asantuṭṭhitā)는 자신의 이득에 만족하지 못하는 특징이 있다. 찌르는 의미에서 뿔(siṅga)이라 하며, 아름다움이나 세련된 모습이라 불리는 번뇌의 뿔을 얻는다. 자신의 몸이나 가사 등의 필수품을 꾸미기 위해 일어나는 탐욕이 가벼움(cāpalya)이다. ‘이와 같은 것들’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어로 무참(ahirika), 무괴(anottappa), 자만(mada), 방일(pamāda) 등이 포함된다.

පරාපරාධස්ස උපනය්හනලක්ඛණො උපනාහො. පරෙසං ගුණමක්ඛණලක්ඛණො මක්ඛො. පරස්ස ගුණෙ ඩංසිත්වා අපනෙන්තො විය යුගග්ගාහලක්ඛණො පළාසො. පරසම්පත්තිඋසූයනලක්ඛණා ඉස්සා. අත්තසම්පත්තිනිගූහනලක්ඛණං මච්ඡරියං. ඉධ ආදි-සද්දෙන දොවචස්සතාපාපමිත්තතාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

타인의 잘못을 마음에 두는 특징이 원한(upanāha)이다. 타인의 덕을 지워버리는 특징이 마카(makkha)이다. 타인의 덕을 물어뜯어 제거하는 것처럼 대항하는 특징이 팔라사(paḷāsa)이다. 타인의 성취를 시기하는 특징이 질투(issā)이다. 자신의 성취를 숨기는 특징이 인색(macchariya)이다. 여기서 ‘등’이라는 단어로 거역함(dovacassatā), 나쁜 친구(pāpamittatā) 등이 포함되는 것으로 보아야 한다.

අනුස්සාහනං ථිනං. අසත්තිවිඝාතො මිද්ධං. චෙතසො අවූපසමො උද්ධච්චං. විප්පටිසාරො කුක්කුච්චං. සංසයො විචිකිච්ඡා. අයොනිසො දළ්හග්ගාහො ආධානග්ගාහිතා. යථාගහිතස්ස මිච්ඡාගාහස්ස දුබ්බිවෙඨියතා දුප්පටිනිස්සග්ගියතා. ඉධ ආදි-සද්දෙන මුට්ඨසච්චඅසම්පජඤ්ඤාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

노력하지 않음이 해태(thina)이다. 기능의 무력함인 피로의 상태가 혼침(middha)이다. 마음의 평온하지 못함이 들뜸(uddhacca)이다. 후회하는 것이 후회(kukkucca)이다. 의심하는 것이 의심(vicikicchā)이다. 지혜롭지 못하게 굳게 붙잡는 것이 아단가히타(ādhānaggāhitā)이다. 취한 바 그릇된 집착을 풀기 어렵고 포기하기 어려운 것을 말한다. 여기서 ‘등’이라는 단어로 실념(muṭṭhasacca), 부정지(asampajañña) 등이 포함되는 것으로 보아야 한다.

මුත්තචාගතාති විස්සට්ඨචාගතා නිස්සඞ්ගපරිච්චාගො. යථා මායාදයො, තථා පවත්තා අකුසලක්ඛන්ධා, යථා අරියානං දස්සනකාමතාදයො, තථා පවත්තා කුසලක්ඛන්ධා වෙදිතබ්බා.

‘아낌없이 베푸는 것(muttacāgatā)’이란 집착 없이 버리는 것이며 미련 없는 포기이다. 마야 등이 그러한 방식으로 일어나는 해로운 무더기(akusalakkhandhā)인 것처럼, 성자들을 뵙고자 하는 원함 등이 그러한 방식으로 일어나는 유익한 무더기(kusalakkhandhā)인 줄 알아야 한다.

පසාදනීයට්ඨානං නාම වත්ථුත්තයං. සංවෙජනීයට්ඨානානි ජාතිආදීනි. කුසලානුයොගෙති කුසලධම්මභාවනායං. ‘‘එවඤ්ච එවඤ්ච කරිස්සාමී’’ති කිච්චානං රත්තිභාගෙ පරිවිතක්කනං රත්තිං ධූමායනා. තථාවිතක්කිතානං තෙසං දිවසභාගෙ අනුට්ඨානං දිවා පජ්ජලනා. හුරාහුරං ධාවනාති ඉතො චිතො ච තත්ථ තත්ථ ආරම්මණෙ චිත්තවොසග්ගො. තෙනෙවාහ ‘‘ඉදං පුරෙ චිත්තමචාරි චාරිකං, යෙනිච්ඡකං යත්ථකාමං යථාසුඛ’’න්ති (ධ. ප. 326), ‘‘චිත්තමස්ස විධාවතී’’ති (සං. නි. 1.55) ච.

‘청정한 믿음을 일으키는 장소’란 삼보(vatthuttaya)를 말한다. ‘두려움을 일으키는 장소(saṃvejanīyaṭṭhāna)’란 태어남(jāti) 등이다. ‘유익한 일에 전념함’이란 유익한 법을 닦는 것이다. ‘이렇게 저렇게 하리라’고 밤의 시간에 할 일들을 숙고하는 것이 밤의 연기(dhūmāyanā)이다. 그렇게 숙고한 일들을 낮 시간에 실행하는 것이 낮의 불길(pajjalanā)이다. ‘이리저리 달려감’이란 여기저기 그 대상들에 마음을 방임하는 것이다. 그래서 ‘이 마음은 예전에 욕구에 따라, 원하는 대로, 즐거움에 따라 다녔다’(Dhp.326), ‘그의 마음은 달려간다’(SN 1.55)고 설해졌다.

ධම්මප්පවත්තිදස්සනාදි [Pg.129] ච පාළියං, අට්ඨකථායඤ්ච අනාගතමෙවාති න සක්කා වත්තුන්ති ‘‘සබ්බාකාරෙනා’’ති වුත්තං. කිඤ්චි කිඤ්චි ආගතම්පි අත්ථෙවාති හි අධිප්පායො. ‘‘න සාරතො පච්චෙතබ්බ’’න්ති වත්වා තත්ථ කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘රාගචරිතස්ස හී’’තිආදිමාහ. අප්පමාදවිහාරිනොති තත්ථ විනිධාය භාවං පටිපජ්ජනෙන අප්පමාදකාරිනො. භින්නලක්ඛණා ඉරියාපථාදයොති චාතුරියෙන අචාතුරියෙන සණිකං, සහසා ච ගමනාදයො. න උපපජ්ජන්තීති න යුජ්ජන්ති. පුච්ඡිත්වා ජානිතබ්බන්ති ධම්මප්පවත්තිආදිං පුච්ඡිත්වා ජානිතබ්බං.

법의 발생과 관찰 등이 경전과 주석서에 나타나지 않는다고 말할 수 없기에 “모든 방식으로(sabbākārena)”라고 하였다. 즉, 어떤 부분들은 나타나기도 한다는 취지이다. “본질로서 믿어서는 안 된다”라고 말하며 그에 대한 이유를 보이기 위해 “탐욕 성향자에게는(rāgacaritassa hī)” 등의 문장을 설하셨다. “방일하지 않게 머무는 자들”이란 그 처소 등에서 본래의 성향을 버리고 수행함으로써 방일하지 않게 행하는 자들을 말한다. “서로 다른 특징을 가진 자세 등”이란 우아함과 우아하지 않음, 천천히 함과 급하게 함 등의 걷기 등을 뜻한다. “발생하지 않는다”는 것은 “적합하지 않다”는 의미이다. “물어서 알아야 한다”는 것은 법의 발생 등을 질문하여 알아야 한다는 뜻이다.

46. සප්පායං හිතං, කිලෙසවිඝාතීති අත්ථො. අධොතවෙදිකන්ති අපරිසුද්ධපරික්ඛෙපවෙදිකං. භූමට්ඨකන්ති භූමිතලෙයෙව උට්ඨාපිතං උපරිමතලරහිතං. එකතො ඔනතස්ස පබ්බතපාදස්ස හෙට්ඨාභාගො අකතභිත්තිභූමිපරිකම්මො අකතපබ්භාරො. ජතුකාභරිතන්ති අධොමුඛාහි ඔලම්බමානමුඛාහි ඛුද්දකවග්ගුලීහි පරිපුණ්ණං. ඔලුග්ගවිලුග්ගන්ති ඡින්නභින්නං. උජ්ජඞ්ගලං ලූඛධූසරං ඡායූදකරහිතං. සීහබ්‍යග්ඝාදිභයෙන සාසඞ්කං. දුරූපන්ති විරූපං. දුබ්බණ්ණන්ති අසුන්දරවණ්ණං, දුස්සණ්ඨානං වා. ජාලාකාරෙන කතපූවං ජාලපූවං. සාණි විය ඛරසම්ඵස්සන්ති සාණිඵලකො විය දුක්ඛසම්ඵස්සං. භාරිකභාවෙන, අන්තරන්තරා තුන්නකරණෙන ච කිච්ඡපරිහරණං. ආණිගණ්ඨිකාහතොති ආණිනා, ගණ්ඨියා ච හතසොභො. ඉදං රාගචරිතස්ස සප්පායං, එවමස්ස කිලෙසසමුදාචාරො න හොතීති අධිප්පායො. එසෙව නයො සෙසෙසුපි.

46. ‘적절함(sappāya)’은 이익이 되며 번뇌를 물리친다는 뜻이다. ‘씻지 않은 난간’이란 깨끗하지 않은 주변 울타리 난간을 말한다. ‘지면에 있는 것’이란 지면 위에 바로 세워졌으며 위층이 없는 것을 말한다. 한쪽으로 기울어진 산기슭 아래의 벽이나 바닥을 다듬지 않은 곳이 ‘다듬지 않은 동굴’이다. ‘박쥐로 가득 찬 것’이란 아래로 얼굴을 향하고 매달린 작은 박쥐들로 가득한 것을 말한다. ‘부서지고 헐은 것’이란 끊어지고 구멍 난 것을 말한다. ‘메마른 땅’은 거칠고 빛이 바랬으며 그늘과 물이 없는 곳을 말한다. 사자와 호랑이 등의 위험으로 인해 두려움이 있는 곳이다. ‘못생긴’은 추한 형상을 뜻한다. ‘나쁜 색’은 아름답지 않은 색 혹은 좋지 않은 모양을 뜻한다. 그물 모양으로 만든 과자가 ‘그물 과자’이다. ‘삼베처럼 거친 촉감’이란 쐐기가 박힌 판자처럼 나쁜 감촉을 뜻한다. 무게가 무겁고 군데군데 꿰매었기 때문에 힘들게 지니고 다니는 것이다. ‘못과 옹이로 손상된 것’이란 못과 옹이로 인해 아름다움이 손상된 것을 뜻한다. 이것이 탐욕 성향자에게 적절하며, 이럴 경우 그에게 번뇌가 치성하지 않게 된다는 취지이다. 나머지 성향자들에게도 이와 같은 방식이 적용된다.

දිසාමුඛන්ති දිසාභිමුඛං, අබ්භොකාසාභිමුඛන්ති අධිප්පායො. මහාකසිණන්ති මහන්තං කසිණමණ්ඩලං. සෙසං සෙනාසනාදීසු යං වත්තබ්බං මොහචරිතස්ස, තං දොසචරිතස්ස වුත්තසදිසමෙව.

‘방향을 향함’은 방위를 향함, 즉 탁 트인 허공을 향함을 뜻한다. ‘큰 카시나’는 커다란 카시나 원반을 말한다. 어리석은 성향자를 위해 처소 등에 관해 말해야 할 나머지 사항은 성내는 성향자에 대해 설한 것과 같다.

විතක්කවිධාවනස්සෙව පච්චයො හොති යථා තං ආයස්මතො මෙඝියත්ථෙරස්ස. දරීමුඛෙති පබ්බතවිවරෙ. පරිත්තන්ති සුප්පසරාවමත්තං.

메기야 장로의 경우처럼 그것은 오직 사유가 흩어지는 원인이 된다. ‘동굴 입구에’는 산의 틈새를 말한다. ‘작은’은 접시 뚜껑 정도의 크기를 말한다.

පභෙදපරිච්ඡෙදතො නිදානපරිච්ඡෙදතො විභාවනපරිච්ඡෙදතො සප්පායපරිච්ඡෙදතොති පච්චෙකං පරිච්ඡෙද-සද්දො යොජෙතබ්බො. විභාවනාති ‘‘අයං රාගචරිතො’’තිආදිනා ජානනවිභාවනා. එකච්චකසිණානුස්සතිට්ඨානමත්තස්ස පසඞ්ගෙන කථිතත්තා වුත්තං ‘‘න ච තාව චරියානුකූලං කම්මට්ඨානං සබ්බාකාරෙන ආවිකත’’න්ති.

종류의 구분, 근거의 구분, 판별의 구분, 적절함의 구분에 따라 각각 ‘구분(pariccheda)’이라는 단어를 결합해야 한다. ‘판별’이란 “이 사람은 탐욕 성향자이다” 등과 같이 아는 것을 드러내는 것이다. 일부 카시나와 아누사티 명상 주제만을 연관 지어 설명했기 때문에 “성향에 적합한 명상 주제가 모든 면에서 다 드러난 것은 아니다”라고 하였다.

චත්තාලීසකම්මට්ඨානවණ්ණනා

마흔 가지 명상 주제에 대한 설명

47. සඞ්ඛාතනිද්දෙසතොති [Pg.130] සඞ්ඛාතානං ‘‘චත්තාලීසායා’’ති සඞ්ඛ්‍යාවසෙන ගහිතානං උද්දිට්ඨානං නිද්දෙසතො. ‘‘එත්ථ එත්තකානි උපචාරජ්ඣානාවහානි, එත්තකානි අප්පනාජ්ඣානාවහානී’’ති උපචාරප්පනාවහතො. ‘‘එත්තකානි එකජ්ඣානිකානි, එත්තකානි දුකතිකජ්ඣානිකානි, එත්තකානි සකලජ්ඣානිකානී’’ති ඣානප්පභෙදතො. ‘‘එතෙසු අඞ්ගසමතික්කමො, එතෙසු ආරම්මණසමතික්කමො’’ති එවං සමතික්කමතො. ‘‘එත්තකානෙත්ථ වඩ්ඪෙතබ්බානි, එත්තකානි න වඩ්ඪෙතබ්බානී’’ති වඩ්ඪනාවඩ්ඪනතො. ආරම්මණතොති සභාවධම්මනිමිත්තනවත්තබ්බවසෙන, චලිතාචලිතවසෙන ච ආරම්මණවිභාගතො. භූමිතොති කාමාවචරාදිභූමිවිභාගතො. ගහණතොති දිට්ඨාදිවසෙන ගහණවිභාගතො. පච්චයතොති ආරුප්පාදීනං යථාරහං පච්චයභාවතො. චරියානුකූලතොති රාගචරියාදීනං අනුකූලභාවතො.

47. ‘요약된 것의 상세한 설명’이란 “마흔 가지”라고 숫자로 파악되어 요약 제시된 것들을 상세히 설명함에 따른 것이다. “이 중에서 이만큼은 근접 삼매를 가져오고, 이만큼은 안주 삼매를 가져온다”라는 것은 근접과 안주 삼매를 가져옴에 따른 것이다. “이만큼은 한 가지 선(禪)을 지니고, 이만큼은 두 가지나 세 가지 선을 지니며, 이만큼은 모든 선을 지닌다”라는 것은 선의 분류에 따른 것이다. “이것들에서는 구성 요소의 초월이 있고, 이것들에서는 대상의 초월이 있다”는 이와 같은 초월함에 따른 것이다. “이 중에서 이만큼은 증장시켜야 하고, 이만큼은 증장시키지 않아야 한다”는 증장함과 증장하지 않음에 따른 것이다. ‘대상에 따라’는 자성 법·표상·말할 수 없는 것에 따라, 그리고 흔들림과 흔들리지 않음에 따른 대상의 분류에 의거한다. ‘지위(bhūmi)에 따라’는 욕계 등의 지위 분류에 따른다. ‘취득에 따라’는 봄 등의 방식에 따른 취득의 분류에 따른다. ‘조건에 따라’는 무색계 선 등의 적절한 조건 상태에 따른다. ‘성향에 적합함에 따라’는 탐욕 성향 등에 적합함에 따른다.

කම්මට්ඨානානීති ආරම්මණභාවෙන යොගකම්මස්ස පවත්තිට්ඨානානි. චතුක්කජ්ඣානිකාති චතුබ්බිධරූපාවචරජ්ඣානවන්තො, තෙසං ආරම්මණභූතාති අත්ථො. චතුක්කනයවසෙන චෙතං වුත්තං. තිකචතුක්කජ්ඣානිකෙසූති තිකජ්ඣානිකෙසු පුරිමෙසු බ්‍රහ්මවිහාරෙසු, චතුක්කජ්ඣානිකෙසු ආනාපානකසිණෙසු. සෙසෙසූති වුත්තාවසෙසෙසු එකවීසතියා කම්මට්ඨානෙසු.

‘명상 주제(kammaṭṭhāna)’란 대상이 됨으로써 수행의 업이 일어나는 장소들이다. ‘네 가지 선을 지닌 것’이란 네 가지 색계 선을 갖춘 것이며, 그것들의 대상이 된다는 뜻이다. 이것은 4분법(catukkanaya)에 의해 설해진 것이다. ‘세 가지와 네 가지 선을 지닌 것들에서’란 세 가지 선과 관련된 앞의 범주처들과 네 가지 선과 관련된 들숨날숨 및 카시나들을 말한다. ‘나머지에서’란 앞에서 말한 것들을 제외한 21가지 명상 주제들을 말한다.

දිබ්බචක්ඛුනා දිට්ඨහදයරූපස්ස සත්තස්ස චිත්තං ආදිකම්මිකො චෙතොපරියඤාණෙන පරිච්ඡින්දිතුං සක්කොති, න ඉතරස්සාති කසිණඵරණං චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චයො හොති. තෙන වුත්තං ‘‘පරසත්තානඤ්ච චෙතසා චිත්තමඤ්ඤාතුං සමත්ථො හොතී’’ති. ඔකාසෙන පරිච්ඡින්නත්තාති අත්තනො ඨිතොකාසෙන පරිච්ඡින්නත්තා. තථා උග්ගහකොසල්ලස්ස සම්පාදිතත්තා පරිච්ඡින්නාකාරෙනෙව තානි උපතිට්ඨන්ති, තස්මා න තත්ථ වඩ්ඪනාති අධිප්පායො. සචෙ පන කොචි වඩ්ඪෙය්‍ය, න තෙන කොචි ගුණොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ආනිසංසාභාවා චා’’ති. ‘‘තෙසු පනා’’තිආදිනා තමෙව ආනිසංසාභාවං විවරති. යස්මා වඩ්ඪිතෙසු කුණපරාසියෙව වඩ්ඪති, අවඩ්ඪිතෙපි කාමරාගවික්ඛම්භනා හොතියෙව, තස්මා ආනිසංසාභාවො. විභූතාති විපුලාරම්මණතාය සුපාකටා, වඩ්ඪිතනිමිත්තතාය අප්පමාණාරම්මණභාවෙන පරිබ්‍යත්තාති අත්ථො.

초수행자는 천안통으로 중생의 심장 토대를 본 뒤에야 타심통으로 그 마음을 구분하여 알 수 있고, 그렇지 않으면 할 수 없으므로, 카시나를 확장하는 것이 타심통의 조건이 된다. 그래서 “다른 중생의 마음을 자기 마음으로 알 수 있게 된다”고 하였다. ‘장소로 한정됨’이란 자신이 머무는 장소로 한정됨을 뜻한다. 그와 같이 익히는 숙달(uggaha-kosalla)을 성취했기 때문에 그것들은 한정된 형태 그대로 나타나며, 따라서 거기에는 확장이 없다는 취지이다. 그러나 만약 누군가 확장한다 하더라도 그로 인해 어떤 공덕도 없음을 보이기 위해 “이익이 없기 때문”이라고 하였다. “그러나 그것들에서는” 등의 문장으로 바로 그 이익의 없음을 드러낸다. 왜냐하면 확장할 경우 시체 더미만이 늘어날 뿐이며, 확장하지 않더라도 감각적 탐욕을 억누르는 일은 일어나기 때문에 이익이 없다는 것이다. ‘분명한(vibhūta)’은 넓은 대상이기에 매우 잘 나타나며, 확장된 표상이기에 무량한 대상으로서 매우 명확하다는 뜻이다.

කෙවලන්ති [Pg.131] සකලං අනවසෙසං. ‘‘පථවිං ඉම’’න්ති වචනං උපට්ඨානාකාරෙන වුත්තං, න නිමිත්තස්ස වඩ්ඪනෙනාති අධිප්පායො. ලාභිත්තාති සාතිසයං ලාභිතාය, උක්කංසගතවසිභාවතොති අත්ථො. ථෙරො හි පරමාය වසිපත්තියා අස්සමණ්ඩලෙ අස්සං සාරෙන්තො විය යත්ථ තත්ථ නිසින්නොපි ඨිතොපි තං ඣානං සමාපජ්ජතෙව. තෙනස්ස සමන්තතො නිමිත්තං වඩ්ඪිතං විය උපට්ඨාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බදිසාසූ’’තිආදි.

‘오로지’란 남김없이 전체를 뜻한다. “이 대지를”이라는 말은 나타나는 방식에 따라 설해진 것이지, 표상을 확장한 것이 아니라는 취지이다. ‘얻었기 때문에’란 탁월하게 얻었기 때문, 즉 최상의 자재함에 이르렀기 때문이라는 뜻이다. 싱갈라삐뚜 장로는 최상의 자재함을 얻었기에 마치 훈련장에서 말을 몰듯, 어디에 앉아 있든 서 있든 그 선에 바로 들어갔다. 그 때문에 그에게는 사방으로 표상이 확장된 것처럼 나타났다. 그래서 “모든 방향에서” 등의 말씀이 있었다.

වුත්තාති ධම්මසඞ්ගහෙ වුත්තා. මහන්තෙති විපුලෙ. නින්නථලාදිවසෙන හි එකදෙසෙ අට්ඨත්වා සමන්තතො ගහණවසෙන සකලසරීරෙ නිමිත්තං ගණ්හන්තස්ස තං මහන්තං හොති. මහන්තෙ වා සරීරෙ. අප්පකෙති සරීරස්ස එකදෙසෙ නිමිත්තං ගණ්හාතීති යොජනා. අප්පකෙ වා ඛුද්දකෙ දාරකසරීරෙ. එතන්ති අසුභනිමිත්තං. ආදීනවන්ති ‘‘අසුභරාසි එව වඩ්ඪති, න ච කොචි ආනිසංසො’’ති වුත්තං ආදීනවං.

‘설해진’은 담마상가니(법집론)에 설해진 것을 말한다. ‘큰 것에’란 광대한 것에라는 뜻이다. 골짜기나 평지 등에 따라 한곳에 머물지 않고 사방으로 파악함으로써 온몸에서 표상을 취하는 자에게 그것은 크게 나타난다. 혹은 큰 몸에 대해서도 그러하다. ‘작은 것에’는 몸의 한 부분에서 표상을 취한다는 구성이다. 혹은 작은 어린아이의 몸에 대해서이다. ‘이것을’은 부정(不淨)의 표상을 말한다. ‘결점’이란 “부정한 무리만 늘어날 뿐 어떤 이익도 없다”고 설해진 결점을 뜻한다.

සෙසානිපි න වඩ්ඪෙතබ්බානීති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං උපපත්තිතො විවරිතුං ‘‘කස්මා’’තිආදි වුත්තං. පිචුපිණ්ඩාදිවසෙන උපට්ඨහන්තම්පි නිමිත්තං වාතසඞ්ඝාතසන්නිස්සයන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘වාතරාසියෙව වඩ්ඪතී’’ති. ඔකාසෙන පරිච්ඡින්නන්ති නාසිකග්ගමුඛනිමිත්තාදිඔකාසෙන සපරිච්ඡෙදං. වායොකසිණවඩ්ඪනෙ විය න එත්ථ කොචි ගුණො, කෙවලං වාතවඩ්ඪනමෙවාති ආහ ‘‘සාදීනවත්තා’’ති. තෙසන්ති බ්‍රහ්මවිහාරානං. නිමිත්තන්ති ආරම්මණං. න ච තෙන අත්ථො අත්ථීති තෙන සත්තරාසිවඩ්ඪනෙන පථවීකසිණාදිවඩ්ඪනෙ විය කිඤ්චි පයොජනං නත්ථි. පරිග්ගහවසෙනාති අපරිග්ගහිතස්ස භාවනාවිසයස්ස පරිග්ගහවසෙන, න නිමිත්තවඩ්ඪනවසෙන. තෙනාහ ‘‘එකාවාසද්විආවාසාදිනා’’තිආදි. එත්ථාති බ්‍රහ්මවිහාරභාවනායං. යදයන්ති යං පටිභාගනිමිත්තං අයං යොගී. සීමාසම්භෙදෙනෙව හෙත්ථ උපචාරජ්ඣානුප්පත්ති, න නිමිත්තුප්පත්තියා. යදි එවං කථං පරිත්තාදිආරම්මණතා ඣානස්සාති ආහ ‘‘පරිත්තඅප්පමාණාරම්මණතාපෙත්ථ පරිග්ගහවසෙනා’’ති, කතිපයෙ සත්තෙ පරිග්ගහෙත්වා පවත්තා මෙත්තාදයො පරිත්තාරම්මණා, බහුකෙ අප්පමාණාරම්මණාති අත්ථො. ආකාසං කසිණුග්ඝාටිමත්තා න වඩ්ඪෙතබ්බන්ති යොජනා. වක්ඛති වා යං තෙන සම්බන්ධිතබ්බං. පරිකප්පජමෙව ආරම්මණං වඩ්ඪෙතුං සක්කා, න ඉතරන්ති ආහ ‘‘න හි සක්කා සභාවධම්මං වඩ්ඪෙතු’’න්ති[Pg.132]. ආරුප්පානං පරිත්තඅප්පමාණාරම්මණතා පරිත්තකසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ, විපුලකසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ ච පවත්තියා වෙදිතබ්බා. සෙසානි බුද්ධානුස්සතිආදීනි දස කම්මට්ඨානානි. අනිමිත්තත්තාති පටිභාගනිමිත්තාභාවා.

"나머지 또한 증장시켜서는 안 된다"는 요약된 의미를 논리적으로 설명하기 위해 "어째서인가" 등의 말씀을 하셨다. 솜뭉치 등을 통해 나타나는 표상(nimitta)이라 할지라도 그것은 바람의 무리에 의지한 것이기에 "바람의 덩어리만이 증장한다"고 말씀하셨다. "공간적으로 한정된"이란 콧등이나 입구의 표상 등 그 위치에 따라 한계가 있다는 뜻이다. 풍(風)카시나를 증장시키는 것과 같은 어떤 공덕도 여기에는 없으며, 단지 바람이 늘어날 뿐이기에 "재난이 있다"고 하셨다. "그것들의"란 사무량심(brahmavihārā)들을 의미한다. "표상"이란 아람마나(대상)를 뜻한다. "그것으로 목적이 있는 것이 아니다"란 중생들의 무리를 증장시킴으로써 지(地)카시나 등을 증장시킬 때와 같은 어떤 이익도 생기지 않는다는 것이다. "장악함에 의해"란 아직 장악되지 않은 수행의 영역을 장악하는 것에 의한 것이지, 표상을 증장시키는 방식에 의한 것이 아니다. 그래서 "한 거처, 두 거처 등"이라고 말씀하신 것이다. "여기에서"란 사무량심의 수행에서이다. "이것이 어떤 것인가"란 이 수행자가 가진 어떤 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 말한다. 여기서는 결계의 타파(sīmāsambheda)에 의해서만 근접선(upacārajjhāna)이 일어나는 것이지, 표상의 일어남에 의한 것이 아니다. 만약 그렇다면 어떻게 선정의 대상이 작음(paritta) 등의 상태가 될 수 있는가라는 물음에 대해 "여기서 작거나 무량한 대상을 가짐은 장악함에 의한 것"이라고 하셨다. 즉 소수의 중생을 장악하여 전개되는 자애 등은 '작은 대상'이며, 다수의 중생을 장악하면 '무량한 대상'이라는 뜻이다. "허공은 카시나를 제거한 상태일 뿐이므로 증장시켜서는 안 된다"고 연결해야 한다. 혹은 다음에 설할 구절과 연결될 수도 있다. 단지 가설(parikappaja)에 의해 생긴 대상만이 증장될 수 있고 다른 것은 그렇지 않기에 "본성적인 법(sabhāvadhamma)은 증장시킬 수 없다"고 하셨다. 무색계 선정의 작거나 무량한 대상을 가짐은, 작은 카시나를 제거한 허공이나 광대한 카시나를 제거한 허공에서 전개되는 방식에 따라 이해해야 한다. 나머지 불수념(buddhānussati) 등 열 가지 명상 주제는 닮은 표상이 없기 때문에 "표상이 없음(animittattā)"이라고 한다.

පටිභාගනිමිත්තාරම්මණානීති පටිභාගනිමිත්තභූතානි ආරම්මණානි. සෙසානි අට්ඨාරස. සෙසානි ඡාති චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරා, ආකාසානඤ්චායතනං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනන්ති ඉමානි සෙසානි ඡ. විස්සන්දමානපුබ්බතාය විපුබ්බකං. පග්ඝරමානලොහිතතාය ලොහිතකං. කිමීනං පචලනෙන පුළුවකං, චලිතාරම්මණං වුත්තං. වාතපානවිවරාදීහි අන්තොපවිට්ඨස්ස සූරියාලොකාදිකස්ස චලනාකාරො පඤ්ඤායතීති ඔභාසමණ්ඩලාරම්මණම්පි චලිතාරම්මණං වුත්තං. පුබ්බභාගෙති පටිභාගනිමිත්තප්පවත්තියා පුබ්බභාගෙ. සන්නිසින්නමෙවාති සන්තං නිච්චලමෙව.

"닮은 표상을 대상으로 하는 것들"이란 닮은 표상이 된 대상들을 말한다. 나머지는 18가지이다. "나머지 여섯"이란 네 가지 사무량심, 허공무변처, 무소유처의 이 여섯 가지이다. 고름이 흐르는 상태이기에 부란상(vipubbaka)이라 하고, 피가 흘러나오는 상태이기에 혈도상(lohitaka)이라 한다. 벌레들의 움직임 때문에 충식상(puḷuvaka)을 "움직이는 대상"이라 하였다. 창문 틈 등으로 들어온 햇빛 등의 움직이는 모습이 나타나므로 빛의 원반(obhāsamaṇḍala)을 대상으로 하는 것 또한 "움직이는 대상"이라 하였다. "예비 단계에서"란 닮은 표상이 일어나기 전의 단계를 말한다. "가라앉은 것"이란 고요하고 움직임이 없는 상태를 의미한다.

දෙවෙසූති කාමාවචරදෙවෙසු, තත්ථ අසුභානං පටිකූලස්ස ච ආහාරස්ස අභාවතො. අස්සාසපස්සාසානං බ්‍රහ්මලොකෙ අභාවතො ‘‘ආනාපානස්සති චා’’ති වුත්තං.

"천상들에서"란 욕계 천상들을 말하는데, 그곳에는 부정(不淨)한 것이나 혐오스러운 음식이 없기 때문이다. 범천의 세계에는 들숨과 날숨이 없으므로 "아나파나사티 또한 (없다)"고 말씀하셨다.

දිට්ඨෙනාති දිට්ඨෙන වත්ථුනා කාරණභූතෙන. ගහෙතබ්බානීති උග්ගහෙතබ්බානි, උප්පාදෙතබ්බඋග්ගහනිමිත්තානීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පුබ්බභාගෙ’’තිආදි. තස්සාති කායගතාසතියා. උච්ඡුසස්සාදීනං පත්තෙසු පචලමානවණ්ණග්ගහණමුඛෙන වා තස්ස ගහෙතබ්බත්තා වුත්තං ‘‘වායොකසිණං දිට්ඨඵුට්ඨෙනා’’ති. න ආදිකම්මිකෙන ගහෙතබ්බානීති ආදිකම්මිකෙන න ගහෙතබ්බානි, භාවනාරම්භවසෙන න පට්ඨපෙතබ්බානි, හෙට්ඨිමෙ තයො බ්‍රහ්මවිහාරෙ, කසිණෙසු රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානඤ්ච අනධිගන්ත්වා සම්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා.

"본 것에 의해"란 원인이 되는 목격된 대상을 통해라는 뜻이다. "장악해야 한다"는 것은 익힌 표상(uggahanimitta)을 일으켜 익혀야 한다는 의미이다. 그래서 "예비 단계에서" 등을 말씀하셨다. "그것의"란 신체에 대한 마음챙김(kāyagatāsati)을 말한다. 사탕수수 등의 잎에서 흔들리는 색깔을 포착하는 것을 앞세워 바람을 파악해야 하기에 "풍카시나는 보고 접촉함에 의한 것"이라고 하셨다. "수행 초보자에 의해 장악되어서는 안 된다"는 것은 수행을 막 시작하는 단계에서 설정해서는 안 된다는 뜻인데, 아래 단계의 세 가지 사무량심과 카시나에서의 색계 제4선을 얻지 못하고서는 그 상위의 것들을 성취할 수 없기 때문이다.

ඉමෙසු පන කම්මට්ඨානෙසූති එත්ථ කම්මට්ඨානග්ගහණෙන යථාරහං ආරම්මණානං, ඣානානඤ්ච ගහණං වෙදිතබ්බං. සුඛවිහාරස්සාති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරස්ස.

"그러나 이 명상 주제들에서"라는 대목에서 명상 주제라는 표현을 씀으로써, 상황에 따라 대상(ārammaṇa)과 선정(jhāna) 모두를 취하는 것으로 이해해야 한다. "행복한 머묾"이란 현재의 삶에서의 행복한 머묾(diṭṭhadhamma-sukhavihāra)을 뜻한다.

‘‘එකාදස කම්මට්ඨානානි අනුකූලානී’’ති උජුවිපච්චනීකවසෙන චෙතං වුත්තං. එවං සෙසෙසුපි. වක්ඛති හි ‘‘සබ්බඤ්චෙත’’න්තිආදි. අනුකූලානි රාගවික්ඛම්භනස්ස උපායභාවතො. අට්ඨ අනුකූලානීති යොජනා. එවං සෙසෙසු. එකන්ති ඉදං අනුස්සතිඅපෙක්ඛං අනුස්සතීසු එකන්ති, න මොහචරිතවිතක්කචරිතාපෙක්ඛං තෙසං අඤ්ඤස්සාපි අනුකූලස්ස අලබ්භනතො. ‘‘සද්ධාචරිතස්ස [Pg.133] පුරිමා ඡ අනුස්සතියො’’ති ඉදං අතිසප්පායවසෙන වුත්තං. ඉමස්සෙව උජුවිපච්චනීකං ඉමස්ස අතිසප්පායන්ති ගහෙතබ්බස්ස විසෙසස්ස අභාවතො සබ්බචරිතානං අනුකූලානි. පරිත්තන්ති සරාවමත්තං, අප්පමාණන්ති තතො අධිකපමාණං. පරිත්තං වා සුප්පසරාවමත්තං, අප්පමාණං අධිකපමාණං ඛලමණ්ඩලාදිකසිණභාවෙන පරිග්ගහිතං.

"열한 가지 명상 주제가 적합하다"는 것은 직접적인 반대 성향(대치)의 관점에서 말씀하신 것이다. 나머지 경우에도 이와 같다. 장차 "이 모든 것" 등을 설하실 것이다. 탐욕을 억제하는 방편이 되기에 적합한 것이다. "여덟 가지가 적합하다"고 연결된다. 나머지에서도 마찬가지이다. "하나"라는 것은 여러 수념(anussati) 중의 하나를 뜻하며, 어리석은 성향이나 들뜬 성향의 사람을 고려한 것은 아닌데, 그들에게는 다른 적합한 명상 주제가 얻어질 수 있기 때문이다. "믿음의 성향을 가진 자에게는 앞의 여섯 가지 수념"이라는 말은 매우 적합하다는 관점에서 하신 말씀이다. "이 사람에게는 이것이 직접적인 대치물이고, 저 사람에게는 이것이 매우 적합하다"고 취할 특별한 차이가 없기에 모든 성향의 사람들에게 적합하다. "한정된 것"이란 발창개(그릇 뚜껑) 정도의 크기이고, "무량한 것"이란 그보다 더 큰 크기를 말한다. 혹은 아주 작은 발창개 정도가 "한정된 것"이고, 타작 마당 등의 크기로 장악된 더 큰 크기의 카시나가 "무량한 것"이다.

චත්තාරො ධම්මාති චත්තාරො මනසිකරණීයා ධම්මා. උත්තරීති සීලසම්පදා, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායධම්මස්සවනං, වීරියං; පඤ්ඤාති ඉමෙසු පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨානතො උපරි. අසුභාති අසුභභාවනා එකාදසසු අසුභකම්මට්ඨානෙසු භාවනානුයොගා. මෙත්තාති අනොධිසො, ඔධිසො වා පවත්තා මෙත්තාභාවනා. ආනාපානස්සතීති සොළසවත්ථුකා ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනා. විතක්කුපච්ඡෙදායාති මිච්ඡාවිතක්කානං උපච්ඡින්දනත්ථාය. අනිච්චසඤ්ඤාති ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති (අ. නි. 3.137; ධ. ප. 277; මහානි. 27) එවං පවත්තා අනිච්චානුපස්සනා. අස්මිමානසමුග්ඝාතායාති ‘‘අස්මී’’ති උප්පජ්ජනකස්ස නවවිධස්සාපි මානස්ස සමුච්ඡින්දනාය. එත්ථ හි එකස්සෙව චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා වුත්තා, න එකස්ස චතුචරියතාය. තෙන විඤ්ඤායති ‘‘සබ්බානිපි කම්මට්ඨානානි සබ්බාකුසලවික්ඛම්භනානි සබ්බකුසලපරිබ්‍රූහනානී’’ති.

"네 가지 법"이란 마음에 잡도리해야 할 네 가지 법을 말한다. "더 높은 것"이란 계행의 구족, 선우(善友), 적절한 법을 들음, 정진, 통찰지(paññā)를 말하는데, 이 다섯 가지 법에 확고히 선 다음의 단계를 뜻한다. "부정(不淨)"이란 11가지 부정관 명상 주제에서의 수행에 전념하는 부정관 수행이다. "자애"란 한계를 두지 않거나(anodhiso) 한계를 두어(odhiso) 전개되는 자애 수행이다. "아나파나사티"란 16가지 단계를 가진 아나파나사티 삼매 수행이다. "생각을 끊기 위해"란 그릇된 생각(micchāvitakka)들을 끊어버리기 위함이다. "무상상(無常想)"이란 "모든 형성된 것들은 무상하다"고 이와 같이 전개되는 무상관(aniccānupassanā)이다. "내라는 자만을 뿌리 뽑기 위해"란 "나다(asmī)"라고 일어나는 아홉 가지 종류의 자만을 완전히 끊어버리기 위함이다. 여기서는 한 사람에게 네 가지 법을 닦아야 한다고 하셨는데, 이는 그 사람이 네 가지 성향을 가졌기 때문이 아니다. 이를 통해 "모든 명상 주제는 모든 불선법을 억제하고 모든 선법을 증진시킨다"는 것을 알 수 있다.

එකස්සෙව සත්ත කම්මට්ඨානානි වුත්තානි, න චායස්මා රාහුලො සබ්බචරිතොති අධිප්පායො. වචනමත්තෙති ‘‘අසුකකම්මට්ඨානං අසුකචරිතස්ස අනුකූල’’න්ති එවං වුත්තවචනමත්තෙ. අධිප්පායොති තථාවචනස්ස අධිප්පායො. සො පන ‘‘සබ්බඤ්චෙත’’න්තිආදිනා විභාවිතො එව.

한 사람(라훌라)에게 일곱 가지 명상 주제가 설해졌지만, 존자 라훌라가 모든 성향을 가진 자라는 뜻은 아니다. "말뿐이다"라는 것은 "이 명상 주제는 이 성향의 사람에게 적합하다"고 이와 같이 설해진 말일 뿐이라는 뜻이다. "의도"란 그와 같은 말씀의 의도이다. 그것은 "이 모든 것" 등의 구절에서 이미 분명하게 밝혀졌다.

48. ‘‘පියො ගරූ’’තිආදිනා (අ. නි. 7.37) වුත්තප්පකාරං කල්‍යාණමිත්තං. ‘‘අත්තනො පත්තචීවරං සයමෙව ගහෙත්වා’’තිආදිනා වුත්තනයෙන උපසඞ්කමිත්වා. සොමනස්සමෙව උප්පජ්ජති ‘‘එවං බහුපරිස්සයොයං අත්තභාවො ඨානෙයෙව මයා නිය්‍යාතිතො’’ති. තෙනාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි.

48. "사랑스럽고 존경스러운 자" 등(증지부 7.37)으로 설해진 방식의 선지식(kalyāṇamitta)에게, "자신의 발우와 가사를 스스로 들고" 등으로 설해진 방법에 따라 다가가서, "이와 같이 많은 위험이 있는 이 몸(attabhāva)을 적절한 장소에 내가 바쳤다"라고 (생각하면) 오직 기쁨(somanassa)만이 일어난다. 그래서 "yathā hī" 등으로 말씀하셨다.

අතජ්ජනීයොති න තජ්ජෙතබ්බො න නිග්ගහෙතබ්බො. ස්වායං අතජ්ජනීයභාවො දොවචස්සතාය වා සියා, ආචරියෙ අනිවිට්ඨපෙමතාය වාති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘දුබ්බචො වා’’තිආදි වුත්තං. යො හි ආචරියෙන තජ්ජියමානො කොපඤ්ච දොසඤ්ච අපච්චයඤ්ච පාතුකරොති, යො වා ‘‘කිමස්ස [Pg.134] සන්තිකෙ වාසෙනා’’ති පක්කමති, අයං දුවිධොපි අතජ්ජනීයො. ධම්මෙනාති ඔවාදානුසාසනිධම්මෙන. ගූළ්හං ගන්ථන්ති කම්මට්ඨානගන්ථං, සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිසහිතං ගම්භීරං සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තඤ්ච.

'꾸짖을 수 없는 자(atajjanīyo)'란 꾸짖어서도 안 되고 억압해서도 안 되는 자를 말한다. 이러한 '꾸짖을 수 없음'의 상태는 완고함(dovacassatā) 때문이거나, 혹은 스승에 대해 확고한 애정이 없기 때문에 생길 수 있다. 이 두 가지를 나타내기 위해 "완고하거나(dubbaco vā)" 등이 설해졌다. 참으로 스승에게 꾸지람을 들을 때 분노(kopa)와 악의(dosa), 불만(apaccaya)을 드러내는 자나, 혹은 "그의 곁에 머물러서 무엇 하겠는가"라며 떠나버리는 자, 이 두 부류 모두를 '꾸짖을 수 없는 자'라고 한다. '법(dhamma)으로'란 훈계와 가르침의 법을 의미한다. '심오한 구절(gūḷhaṃ gantha)'이란 사성제와 연기 등을 포함하며 깊고 공(suññatā)과 관련된 명상 주제(kammaṭṭhāna)의 구절을 의미한다.

තුම්හාකමත්ථායාති වුත්තෙති ‘‘සතපොරිසෙ පපාතෙ පතනෙන තුම්හාකං කොචි අත්ථො හොතී’’ති කෙනචි වුත්තෙ. ඝංසෙන්තොති ‘‘මනුස්සකක්කෙන තුම්හාකං කොචි අත්ථො’’ති වුත්තෙ ඝංසෙන්තො නිරවසෙසං අත්තභාවං ඛෙපෙතුං උස්සහෙය්‍යං. ‘‘මම අස්සාසපස්සාසනිරුන්ධනෙන තුම්හාකං කොචි රොගවූපසමාදිකො අත්ථො අත්ථී’’ති කෙනචි වුත්තෙ. තීහිපි භික්ඛූහි ආචරියෙ භත්තිපවෙදනමුඛෙන වීරියාරම්භො එව පවෙදිතො.

"당신들을 위하여"라고 설해진 것은, "백 사람 높이의 절벽에서 떨어짐으로써 당신들에게 어떤 이익(attha)이 있겠습니까?"라고 누군가 말했을 때를 의미한다. "문지르면서(ghaṃsento)"라는 것은 "사람의 가루(manussakakka)로 당신들에게 어떤 이익이 있겠는가"라고 했을 때, 문질러서 자신의 몸(attabhāva)을 남김없이 소멸시키기에 힘쓰겠다는 것이다. "나의 들숨과 날숨을 멈춤으로써 당신들에게 질병의 치유 등의 어떤 이익이 있겠는가"라고 누군가 말했을 때, 세 비구는 스승에게 신행(bhatti)을 표명하는 방식으로 정진의 시작(vīriyārambha)만을 선언했다.

49. අඤ්ඤත්ථ පවත්තිත්වාපි චිත්තං ආගම්ම යත්ථ සෙති, සො තස්ස ආසයො ‘‘මිගාසයො’’ විය, ආසයො එව අජ්ඣාසයො. සො දුවිධො විපන්නො, සම්පන්නොති. තත්ථ විපන්නො සස්සතාදිමිච්ඡාභිනිවෙසනිස්සිතො. සම්පන්නො දුවිධො වට්ටනිස්සිතො, විවට්ටනිස්සිතොති. තෙසු විවට්ටනිස්සිතො අජ්ඣාසයො ‘‘සම්පන්නජ්ඣාසයෙනා’’ති ඉධාධිප්පෙතො. ඉදානි නං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘අලොභාදීනං වසෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඡහාකාරෙහීති අලුබ්භනාදීහි ඡහි ආකාරෙහි. සම්පන්නජ්ඣාසයෙනාති පුබ්බභාගියානං සීලසම්පදාදීනං සාධනවසෙන, ලොකුත්තරානං උපනිස්සයභාවෙන ච සම්පන්නො අජ්ඣාසයො එතස්සාති සම්පන්නජ්ඣාසයො, තෙන. අලොභාදයො හි අනෙකදොසවිධමනතො, අනෙකගුණාවහතො ච සත්තානං බහුකාරා විසෙසතො යොගිනො. තථා හි අලොභාදයො මච්ඡෙරමලාදීනං පටිපක්ඛභාවෙන පවත්තන්ති. වුත්තං හෙතං (ධ. ස. අට්ඨ. 1 මූලරාසීවණ්ණනා) –

49. 마음이 다른 곳에서 작용하다가도 돌아와서 머무는 곳, 그것이 그 마음의 '의처(āsayo)'이며 마치 '사슴의 보금자리(migāsayo)'와 같다. 의처(āsayo)가 곧 성향(ajjhāsayo)이다. 그것은 그릇된 것(vipanno)과 원만한 것(sampanno)의 두 종류가 있다. 그중 그릇된 성향은 상견(sassata) 등 그릇된 견해의 집착에 의지하는 것이다. 원만한 성향은 윤회에 속한 것(vaṭṭanissito)과 윤회에서 벗어남에 속한 것(vivaṭṭanissito)의 두 종류가 있다. 이들 중 윤회에서 벗어남에 속한 성향이 여기서 '원만한 성향에 의해(sampannajjhāsayena)'라고 의도된 것이다. 이제 그것을 상세히 보이기 위해 "무탐(alobha) 등의 힘에 의해" 등이 설해졌다. 거기서 '여섯 가지 양상으로(chahākārehi)'란 탐욕 없음 등의 여섯 가지 양상에 의해서라는 뜻이다. '원만한 성향을 가진 자에 의해'란 예비 단계인 계의 구족(sīlasampadā) 등을 성취하는 방편으로서, 그리고 출세간의 법들에 대한 강한 의지처(upanissaya)가 됨으로써 성향이 원만해진 자를 말한다. 참으로 무탐 등은 수많은 허물을 제거하고 수많은 공덕을 가져오기에 중생들에게, 특히 수행자(yogin)에게 매우 유익하다. 실제로 무탐 등은 인색함의 때(maccheramala) 등에 대한 반대되는 상태로서 작용한다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘අලොභො මච්ඡෙරමලස්ස පටිපක්ඛො, අදොසො දුස්සීල්‍යමලස්ස, අමොහො කුසලෙසු ධම්මෙසු අභාවනාය. අලොභො චෙත්ථ දානහෙතු, අදොසො සීලහෙතු, අමොහො භාවනාහෙතු. තෙසු ච අලොභෙන අනධිකං ගණ්හාති ලුද්ධස්ස අධිකග්ගහණතො, අදොසෙන අනූනං දුට්ඨස්ස ඌනග්ගහණතො, අමොහෙන අවිපරීතං මූළ්හස්ස විපරීතග්ගහණතො.

"무탐(alobha)은 인색함의 때의 반대이고, 무진(adoso)은 악계(dussīlya)의 때의 반대이며, 무치(amoho)는 유익한 법들을 닦지 않음의 반대이다. 또한 여기서 무탐은 보시(dāna)의 원인이고, 무진은 지계(sīla)의 원인이며, 무치는 수행(bhāvanā)의 원인이다. 이들 중 무탐에 의해서는 지나치게 취하지 않는데, 탐욕스러운 자는 과도하게 취하기 때문이다. 무진에 의해서는 부족함 없이 취하는데, 분노에 휩싸인 자는 (타인의 공덕을 깎아내려) 부족하게 취하기 때문이다. 무치에 의해서는 뒤바뀌지 않게 취하는데, 미혹된 자는 뒤바뀌게 취하기 때문이다."

‘‘අලොභෙන [Pg.135] චෙත්ථ විජ්ජමානං දොසං දොසතො ධාරෙන්තො දොසෙ පවත්තති, ලුද්ධො හි දොසං පටිච්ඡාදෙති. අදොසෙන විජ්ජමානං ගුණං ගුණතො ධාරෙන්තො ගුණෙ පවත්තති, දුට්ඨො හි ගුණං මක්ඛෙති. අමොහෙන යාථාවසභාවං යාථාවසභාවතො ධාරෙන්තො යාථාවසභාවෙ පවත්තති, මූළ්හො හි තච්ඡං ‘අතච්ඡ’න්ති, අතච්ඡඤ්ච ‘තච්ඡ’න්ති ගණ්හාති. අලොභෙන ච පියවිප්පයොගදුක්ඛං න හොති ලුද්ධස්ස පියසබ්භාවතො, පියවිප්පයොගාසහනතො ච, අදොසෙන අප්පියසම්පයොගදුක්ඛං න හොති දුට්ඨස්ස අප්පියසබ්භාවතො, අප්පියසම්පයොගාසහනතො ච, අමොහෙන ඉච්ඡිතාලාභදුක්ඛං න හොති, අමූළ්හස්ස හි ‘තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති එවමාදිපච්චවෙක්ඛණසබ්භාවතො.

"또한 여기서 무탐에 의해서는 있는 허물(dosa)을 허물로 파악하여 허물에 대해 작용하는데, 탐욕스러운 자는 허물을 은폐하기 때문이다. 무진에 의해서는 있는 공덕(guṇa)을 공덕으로 파악하여 공덕에 대해 작용하는데, 성난 자는 공덕을 말살하기 때문이다. 무치에 의해서는 있는 그대로의 자성(yāthāvasabhāva)을 있는 그대로 파악하여 자성에 대해 작용하는데, 미혹된 자는 진실한 것을 '진실하지 않다'고, 진실하지 않은 것을 '진실하다'고 취하기 때문이다. 또한 무탐에 의해서는 사랑하는 것과 헤어지는 고통(piyavippayogadukkha)이 생기지 않으니, 탐욕스러운 자에게는 사랑하는 대상이 존재하고 사랑하는 것과의 이별을 견디지 못하기 때문이다. 무진에 의해서는 싫어하는 것과 만나는 고통(appiyasampayogadukkha)이 생기지 않으니, 성난 자에게는 싫어하는 대상이 존재하기 때문이다. 무치에 의해서는 원하는 것을 얻지 못하는 고통(icchitālābhadukkha)이 생기지 않으니, 미혹되지 않은 자에게는 '이 세상에서 그것을 어떻게 얻을 수 있겠는가'라는 등의 반조(paccavekkhaṇa)가 있기 때문이다."

‘‘අලොභෙන චෙත්ථ ජාතිදුක්ඛං න හොති අලොභස්ස තණ්හාපටිපක්ඛතො, තණ්හාමූලකත්තා ච ජාතිදුක්ඛස්ස, අදොසෙන ජරාදුක්ඛං න හොති තික්ඛදොසස්ස ඛිප්පං ජරාසම්භවතො, අමොහෙන මරණදුක්ඛං න හොති, සම්මොහමරණඤ්හි දුක්ඛං, න ච තං අමූළ්හස්ස හොති. අලොභෙන ච ගහට්ඨානං, අමොහෙන පබ්බජිතානං, අදොසෙන පන සබ්බෙසම්පි සුඛසංවාසතා හොති.

"또한 여기서 무탐에 의해서는 태어남의 고통(jātidukkha)이 없으니, 무탐은 갈애(taṇhā)의 반대이고 태어남의 고통은 갈애를 근본으로 하기 때문이다. 무진에 의해서는 늙음의 고통(jarādukkha)이 없으니, 강한 분노를 가진 자에게는 빨리 늙음이 생기기 때문이다. 무치에 의해서는 죽음의 고통(maraṇadukkha)이 없으니, 미혹된 죽음이 곧 고통이지만 미혹되지 않은 자에게는 그것이 없기 때문이다. 또한 무탐에 의해서는 재가자들에게, 무치에 의해서는 출가자들에게 화합하여 즐겁게 머묾(sukhasaṃvāsatā)이 있으며, 무진에 의해서는 모든 이들에게 화합하여 즐겁게 머묾이 있게 된다."

‘‘විසෙසතො චෙත්ථ අලොභෙන පෙත්තිවිසයෙ උපපත්ති න හොති, යෙභුය්‍යෙන හි සත්තා තණ්හාය පෙත්තිවිසයං උපපජ්ජන්ති, තණ්හාය ච පටිපක්ඛො අලොභො. අදොසෙන නිරයෙ උපපත්ති න හොති, දොසෙන හි චණ්ඩජාතිතාය දොසසදිසං නිරයං උපපජ්ජන්ති, දොසස්ස ච පටිපක්ඛො අදොසො. අමොහෙන තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්ති න හොති, මොහෙන හි නිච්චසම්මූළ්හං තිරච්ඡානයොනිං උපපජ්ජන්ති, මොහපටිපක්ඛො ච අමොහො. එතෙසු ච අලොභො රාගවසෙන උපගමනස්ස අභාවකරො, අදොසො දොසවසෙන අපගමනස්ස, අමොහො මොහවසෙන අමජ්ඣත්තභාවස්ස.

"특히 여기서 무탐에 의해서는 아귀도(pettivisaya)에 태어남이 없으니, 대개 중생들은 갈애(taṇhā) 때문에 아귀도에 태어나고 무탐은 갈애의 반대이기 때문이다. 무진에 의해서는 지옥(niraya)에 태어남이 없으니, 분노(dosa) 때문에 거친 성품이 되어 분노와 유사한 지옥에 태어나며 무진은 분노의 반대이기 때문이다. 무치에 의해서는 축생계(tiracchānayoni)에 태어남이 없으니, 미혹(moha) 때문에 늘 혼미한 축생계에 태어나며 무치는 미혹의 반대이기 때문이다. 또한 이들 중 무탐은 탐욕(rāga)의 힘으로 집착하여 다가가는 것(upagamana)을 없게 하고, 무진은 분노의 힘으로 멀어지는 것(apagamana)을 없게 하며, 무치는 미혹의 힘으로 중립적이지 못한 상태(amajjhattabhāva)를 없게 한다."

‘‘තීහිපි [Pg.136] චෙතෙහි යථාපටිපාටියා නෙක්ඛම්මසඤ්ඤා අබ්‍යාපාදසඤ්ඤා අවිහිංසාසඤ්ඤාති ඉමා තිස්සො, අසුභසඤ්ඤා අප්පමාණසඤ්ඤා ධාතුසඤ්ඤාති ඉමා ච තිස්සො සඤ්ඤායො හොන්ති. අලොභෙන පන කාමසුඛල්ලිකානුයොගඅන්තස්ස, අදොසෙන අත්තකිලමථානුයොගඅන්තස්ස පරිවජ්ජනං හොති, අමොහෙන මජ්ඣිමාය පටිපත්තියා පටිපජ්ජනං. තථා අලොභෙන අභිජ්ඣාකායගන්ථස්ස පභෙදනං හොති, අදොසෙන බ්‍යාපාදකායගන්ථස්ස, අමොහෙන සෙසගන්ථද්වයස්ස. පුරිමානි ච ද්වෙ සතිපට්ඨානානි පුරිමානං ද්වින්නං ආනුභාවෙන, පච්ඡිමානි පච්ඡිමස්සෙව ආනුභාවෙන ඉජ්ඣන්ති.

"또한 이 세 가지에 의해 순서대로 출리상(nekkhammasaññā), 무진상(abyāpādasaññā), 무해상(avihiṃsāsaññā)이라는 세 가지 인식이 생기며, 부정상(asubhasaññā), 무량상(appamāṇasaññā), 요소상(dhātusaññā)이라는 세 가지 인식이 생긴다. 한편 무탐에 의해서는 감각적 쾌락에 몰두하는 극단(kāmasukhallikānuyoga-anta)을 피하게 되고, 무진에 의해서는 자기 고행에 몰두하는 극단(attakilamathānuyoga-anta)을 피하게 되며, 무치에 의해서는 중도(majjhimā paṭipatti)를 실천하게 된다. 이와 같이 무탐에 의해서는 간탐의 신결(abhijjhākāyagantha)을 타파하게 되고, 무진에 의해서는 악의의 신결(byāpādakāyagantha)을, 무치에 의해서는 나머지 두 가지 신결을 타파하게 된다. 그리고 앞의 두 사념처(satipaṭṭhāna)는 앞의 두 가지(무탐, 무진)의 위력에 의해 성취되고, 뒤의 두 사념처는 뒤의 것(무치)만의 위력에 의해 성취된다."

‘‘අලොභො චෙත්ථ ආරොග්‍යස්ස පච්චයො හොති, අලුද්ධො හි ලොභනීයම්පි අසප්පායං න සෙවති, තෙන අරොගො හොති. අදොසො යොබ්බනස්ස, අදුට්ඨො හි වලිතපලිතාවහෙන දොසග්ගිනා අඩය්හමානො දීඝරත්තං යුවා හොති. අමොහො දීඝායුකතාය, අමූළ්හො හි හිතාහිතං ඤත්වා අහිතං පරිවජ්ජෙන්තො, හිතඤ්ච පටිසෙවමානො දීඝායුකො හොති.

"여기서 무탐은 건강(ārogya)의 조건이 되니, 탐욕이 없는 자는 탐낼 만한 것이라도 몸에 해로운 것이면 즐기지 않으므로 병이 없게 된다. 무진은 젊음(yobbana)의 조건이니, 분노가 없는 자는 주름과 백발을 가져오는 분노의 불(dosaggi)에 타지 않아 오랜 세월 젊음을 유지한다. 무치는 장수(dīghāyukatā)의 조건이니, 미혹되지 않은 자는 유익함과 무익함을 알아 무익한 것은 피하고 유익한 것은 행하므로 장수하게 된다."

‘‘අලොභො චෙත්ථ භොගසම්පත්තියා පච්චයො චාගෙන භොගපටිලාභතො, අදොසො මිත්තසම්පත්තියා මෙත්තාය මිත්තානං පටිලාභතො, අපරිහානතො ච, අමොහො අත්තසම්පත්තියා, අමූළ්හො හි අත්තනො හිතමෙව කරොන්තො අත්තානං සම්පාදෙති. අලොභො ච දිබ්බවිහාරස්ස පච්චයො හොති, අදොසො බ්‍රහ්මවිහාරස්ස, අමොහො අරියවිහාරස්ස.

여기서 탐욕 없음은 재물의 성취를 돕는 원인이니, 베풂을 통해 재물을 얻기 때문이다. 성내지 않음은 좋은 친구를 얻는 원인이니, 자애를 통해 친구를 얻고 또 그 관계가 쇠퇴하지 않기 때문이다. 어리석지 않음은 자기 자신의 성취를 돕는 원인이니, 미혹되지 않은 자는 자신의 진정한 이익만을 행하며 자신을 완성시키기 때문이다. 또한 탐욕 없음은 천주의 원인이 되고, 성내지 않음은 범주의 원인이 되며, 어리석지 않음은 성주의 원인이 된다.

‘‘අලොභෙන චෙත්ථ සකපක්ඛෙසු සත්තසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බුතො හොති තෙසං විනාසෙන අභිසඞ්ගහෙතුකස්ස දුක්ඛස්ස අභාවා, අදොසෙන පරපක්ඛෙසු, අදුට්ඨස්ස හි වෙරීසුපි වෙරිසඤ්ඤාය අභාවතො, අමොහෙන උදාසීනපක්ඛෙසු අමූළ්හස්ස සබ්බාභිසඞ්ගතාය අභාවතො.

여기서 탐욕 없음으로 인해 자기 편인 중생과 유위의 존재들 속에서 평온을 얻으니, 그것들이 소멸하더라도 집착을 원인으로 하는 괴로움이 없기 때문이다. 성내지 않음으로 인해 적대적인 자들 속에서 평온을 얻으니, 성내지 않는 자는 원수들에게조차 원수라는 인식이 없기 때문이다. 어리석지 않음으로 인해 중립적인 자들 속에서 평온을 얻으니, 미혹되지 않은 자는 모든 것에 대한 집착이 없기 때문이다.

‘‘අලොභෙන [Pg.137] ච අනිච්චදස්සනං හොති, ලුද්ධො හි උපභොගාසාය අනිච්චෙපි සඞ්ඛාරෙ අනිච්චතො න පස්සති. අදොසෙන දුක්ඛදස්සනං, අදොසජ්ඣාසයො හි පරිච්චත්තආඝාතවත්ථුපරිග්ගහො සඞ්ඛාරෙයෙව දුක්ඛතො පස්සති. අමොහෙන අනත්තදස්සනං, අමූළ්හො හි යාථාවගහණකුසලො අපරිණායකං ඛන්ධපඤ්චකං අපරිණායකතො බුජ්ඣති. යථා ච එතෙහි අනිච්චදස්සනාදීනි, එවං එතෙපි අනිච්චදස්සනාදීහි හොන්ති. අනිච්චදස්සනෙන හි අලොභො හොති, දුක්ඛදස්සනෙන අදොසො, අනත්තදස්සනෙන අමොහො. කො හි නාම ‘අනිච්චමිද’න්ති සම්මා ඤත්වා තස්සත්ථාය පිහං උප්පාදෙය්‍ය, සඞ්ඛාරෙ වා ‘දුක්ඛ’න්ති ජානන්තො අපරම්පි අච්චන්තතිඛිණං කොධදුක්ඛං උප්පාදෙය්‍ය, අත්තසුඤ්ඤතඤ්ච බුජ්ඣිත්වා පුන සම්මොහං ආපජ්ජෙය්‍යා’’ති.

또한 탐욕 없음으로 무상을 보게 되니, 탐욕스러운 자는 향유하려는 갈망 때문에 무상한 형성물들을 무상한 것으로 보지 못하기 때문이다. 성내지 않음으로 고를 보게 되니, 성내지 않는 성향을 가진 자는 원한의 대상을 거머쥐는 일을 버리고 형성물들을 오직 괴로움으로 보기 때문이다. 어리석지 않음으로 무아를 보게 되니, 미혹되지 않은 자는 있는 그대로 파악하는 데 능숙하여 인도자가 없는 오온을 인도자가 없는 것으로 깨닫기 때문이다. 이들(무탐·무진·무치)로 인해 무상을 보는 것 등이 가능하듯, 이와 같이 무상을 보는 것 등에 의해 이들 또한 생겨난다. 무상을 봄으로써 탐욕 없음이 생기고, 고를 봄으로써 성내지 않음이 생기며, 무아를 봄으로써 어리석지 않음이 생기기 때문이다. 참으로 '이것은 무상하다'라고 바르게 알고서 누가 그것을 얻기 위해 갈망을 일으키겠으며, 형성물들을 '괴로움'이라 알면서 또 다른 매우 격렬한 분노의 괴로움을 일으키겠으며, 자아의 공성을 깨닫고서 다시 미혹에 빠지겠는가?

තෙන වුත්තං ‘‘පුබ්බභාගියානං සීලසම්පදාදීනං සාධනවසෙන ලොකුත්තරානං, උපනිස්සයභාවෙන ච සම්පන්නො අජ්ඣාසයො එතස්සාති සම්පන්නජ්ඣාසයො’’ති. තෙනාහ ‘‘එවං තිස්සන්නං බොධීනං අඤ්ඤතරං පාපුණාතී’’ති.

그러므로 '준비 단계의 계의 구족 등을 성취하는 힘으로 출세간의 법들에 대해 강력한 의지처가 되는 성향을 갖춘 것이 그에게 있으므로 성향을 구족한 자라고 한다'고 설해졌다. 그리하여 '이와 같이 세 가지 깨달음 중 어느 하나에 도달한다'고 말씀하신 것이다.

ඉදානි තෙ අජ්ඣාසයෙ පාළියාව විභාවෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඡාති ගණනපරිච්ඡෙදො. අජ්ඣාසයාති පරිච්ඡින්නධම්මනිදස්සනං. උභයං පන එකජ්ඣං කත්වා ඡබ්බිධා අජ්ඣාසයාති අත්ථො. බොධිසත්තාති බුජ්ඣනකසත්තා, බොධියා වා නියතභාවෙන සත්තා ලග්ගා, අධිමුත්තා තන්නින්නා තප්පොණාති අත්ථො. බොධිපරිපාකාය සංවත්තන්තීති යථාභිනීහාරං අත්තනා පත්තබ්බබොධියා පරිපාචනාය භවන්ති. අලොභජ්ඣාසයාති අලුබ්භනාකාරෙන පවත්තඅජ්ඣාසයා, ආදිතො ‘‘කථං නු ඛො මයං සබ්බත්ථ, සබ්බදා ච අලුද්ධා එව හෙස්සාමා’’ති, මජ්ඣෙ ච අලුබ්භනවසෙනෙව, පච්ඡා ච තස්සෙව රොචනවසෙන පවත්තඅජ්ඣාසයා. ලොභෙ දොසදස්සාවිනොති ලුබ්භනලක්ඛණෙ ලොභෙ සබ්බප්පකාරෙන ආදීනවදස්සාවිනො. ඉදං තස්ස අජ්ඣාසයස්ස එකදෙසතො බ්‍රූහනාකාරදස්සනං. ලොභෙ හි ආදීනවං, අලොභෙ ච ආනිසංසං පස්සන්තස්ස අලොභජ්ඣාසයො පරිවඩ්ඪති, ස්වායං තත්ථ ආදීනවානිසංසදස්සනවිධි විභාවිතොයෙව. සෙසපදෙසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං [Pg.138] පන විසෙසො – නෙක්ඛම්මන්ති ඉධ පබ්බජ්ජා. පවිවෙකො තදඞ්ගවිවෙකො, වික්ඛම්භනවිවෙකො, කායවිවෙකො, චිත්තවිවෙකො ච. නිස්සරණං නිබ්බානං. සබ්බභවගතීසූති සබ්බෙසු භවෙසු, සබ්බාසු ච ගතීසු. තදධිමුත්තතායාති යදත්ථං භාවනානුයොගො, යදත්ථා ච පබ්බජ්ජා, තදධිමුත්තෙන. තෙනෙවාහ ‘‘සමාධාධිමුත්තෙනා’’තිආදි.

이제 그 성향들을 경전의 말씀으로 밝히기 위해 '말씀하신 바와 같이' 등을 설하셨다. 거기서 '여섯'은 수량을 한정하는 말이다. '성향'은 한정된 법들을 가리키는 것이다. 이 둘을 하나로 합치면 '여섯 가지 성향'이라는 뜻이다. '보살'이란 깨닫는 존재들이라는 뜻이며, 혹은 깨달음에 정해진 상태로 마음이 묶여 몰입하여 그것으로 기우고 기울어진 자들이라는 뜻이다. '깨달음의 성숙을 위해 작용한다'는 것은 본래의 서원에 따라 자신이 얻어야 할 깨달음의 성숙을 위해 존재한다는 것이다. '탐욕 없음의 성향'이란 탐내지 않는 모습으로 일어나는 성향이니, 처음에는 '어떻게 우리가 모든 곳에서 항상 탐욕 없이 지낼 수 있을까?'라고 생각하고, 중간에도 탐내지 않는 성질로, 나중에는 그것을 즐거워하는 힘으로 일어나는 성향이다. '탐욕에서 허물을 보는 자들'이란 탐착하는 특징을 가진 탐욕에서 모든 면으로 허물을 보는 자들이다. 이것은 그 성향을 한 부분에서 증장시키는 모습을 보여주는 것이다. 탐욕에서 허물을 보고 탐욕 없음에서 이익을 보는 자에게 탐욕 없음의 성향이 자라나기 때문이며, 거기서 허물과 이익을 보는 방법은 이미 밝혀진 바와 같다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식으로 뜻을 이해해야 한다. 다만 다음과 같은 차이가 있다. 여기서 '출리'란 출가를 의미한다. '원리'는 부분적 원리, 억압에 의한 원리, 신원리, 심원리를 말한다. '벗어남'은 열반이다. '모든 존재와 태어남의 곳에서'란 모든 존재와 모든 태어남의 곳을 뜻한다. '그것에 몰입함'이란 수행에 전념하고 출가하는 목적이 되는 그것(열반)에 몰입하는 성질을 말한다. 그래서 '삼매에 몰입한 자' 등을 말씀하신 것이다.

50. ‘‘කිං චරිතොසී’’ති පුච්ඡිතො සචෙ ‘‘න ජානාමී’’ති වදෙය්‍ය, ‘‘කෙ වා තෙ ධම්මා බහුලං සමුදාචරන්තී’’ති පුච්ඡිතබ්බො. කිං වාති කිං අසුභං වා අනුස්සතිට්ඨානං වා අඤ්ඤං වා. කිං තෙ මනසි කරොතො ඵාසු හොතීති චිත්තස්ස එකග්ගභාවෙන සුඛං හොති. චිත්තං නමතීති පකතියාව අභිරතිවසෙන නමති. එවමාදීහීති ආදි-සද්දෙන ඉරියාපථාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තෙපි හි න සබ්බස්ස එකංසතො බ්‍යභිචාරිනො එව. තථා හි සමුදාචාරො පුච්ඡිතබ්බො වුත්තො. ‘‘අසුකඤ්ච අසුකඤ්ච මනසිකාරවිධිං කතිපයදිවසං අනුයුඤ්ජාහී’’ති ච වත්තබ්බො.

50. '그대는 어떤 성향의 수행자인가?'라는 질문을 받았을 때 만약 '모릅니다'라고 대답한다면, '그대에게 어떤 법들이 자주 일어나는가?'라고 물어야 한다. '무엇인가'라는 것은 부정관인가, 수념인가, 혹은 다른 것인가를 묻는 것이다. '그대가 무엇을 마음에 잡도리할 때 편안한가?'라는 것은 마음이 한곳에 집중됨으로써 즐거움이 생기는지를 묻는 것이다. '마음이 기운다'는 것은 본래부터 즐거워하는 성질에 따라 기운다는 뜻이다. '이와 같은 것들로'에서 '등'이라는 단어에는 거동(행주좌와) 등이 포함되는 것으로 보아야 한다. 그것들 또한 모든 사람에게 예외 없이 적용되는 것은 아니기 때문이다. 그래서 자주 일어나는 현상을 물어야 한다고 설한 것이다. 그리고 '이러저러한 마음의 잡도리 방법을 며칠 동안 닦으라'고 일러주어야 한다.

‘‘පකතියා උග්ගහිතකම්මට්ඨානස්සා’’ති ඉදං යං කම්මට්ඨානං ගහෙතුකාමො, තත්ථ සජ්ඣායවසෙන වා මනසිකාරවසෙන වා කතපරිචයං සන්ධාය වුත්තං. එකං ද්වෙ නිසජ්ජානීති එකං වා ද්වෙ වා උණ්හාසනානි. සජ්ඣායං කාරෙත්වා අත්තනො සම්මුඛාව අධීයාපෙත්වා දාතබ්බං, සො චෙ අඤ්ඤත්ථ ගන්තුකාමොති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘සන්තිකෙ වසන්තස්සා’’ති. ආගතාගතක්ඛණෙ කථෙතබ්බං, පවත්තිං සුත්වාති අධිප්පායො.

'평소에 익힌 명상 주제'라는 말은 익히고자 하는 명상 주제에 대해 암송이나 마음의 잡도리를 통해 숙달된 수행자를 염두에 두고 설한 것이다. '한두 번의 앉음'이란 한두 번의 자리를 의미한다. 암송을 하게 하고 스승의 면전에서 직접 외우게 한 뒤에 명상 주제를 주어야 한다는 것이니, 그가 다른 곳으로 가고자 할 경우를 뜻한다. 그래서 '곁에 머무는 자에게'라고 설하신 것이다. 올 때마다 수행의 경과를 듣고서 지도해주어야 한다는 뜻이다.

පථවීකසිණන්ති පථවීකසිණකම්මට්ඨානං. කතස්සාති කතස්ස කසිණස්ස. තං තං ආකාරන්ති ආචරියෙන කම්මට්ඨානෙ වුච්චමානෙ පදපදත්ථාධිප්පායඔපම්මාදිකං අත්තනො ඤාණස්ස පච්චුපට්ඨිතං තං තං ආකාරං, යං යං නිමිත්තන්ති වුත්තං. උපනිබන්ධිත්වාති උපනෙත්වා නිබද්ධං විය කත්වා, හදයෙ ඨපෙත්වා අපමුස්සන්තං කත්වාති අත්ථො. එවං සුට්ඨු උපට්ඨිතස්සතිතාය නිමිත්තං ගහෙත්වා තත්ථ සම්පජානකාරිතාය සක්කච්චං සුණන්තෙන. තන්ති තං යථාවුත්තං සුග්ගහිතං නිස්සාය. ඉතරස්සාති තථා අගණ්හන්තස්ස. සබ්බාකාරෙනාති කස්සචිපි පකාරස්ස තත්ථ අසෙසිතත්තා වුත්තං.

'지까시나'란 지까시나 명상 주제를 말한다. '만들어진 것'이란 만들어진 까시나를 뜻한다. '그 각각의 모습'이란 스승이 명상 주제를 설명할 때 단어와 그 뜻, 의도와 비유 등이 자신의 지혜에 나타난 각각의 모습이며, 그것을 '표상'이라고 부른 것이다. '결박하여'라는 것은 마치 단단히 묶어놓은 것처럼 밀착시켜 마음속에 두고 잊어버리지 않게 한다는 뜻이다. 이와 같이 마음 챙김이 잘 확립된 상태로 표상을 취하여 그 명상 주제에 대해 분명한 앎을 유지하며 정중히 듣는 자가, 앞에서 설한 바와 같이 잘 배운 것을 의지한다는 뜻이다. '다른 자에게'라는 것은 그와 같이 배우지 못한 자를 뜻한다. '모든 모습으로'라는 것은 거기서 어떤 양상도 남기지 않고 설명했기 때문에 설하신 것이다.

කම්මට්ඨානග්ගහණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

명상 주제를 배우는 법에 대한 설명의 주석이 끝났다.

ඉති තතියපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

이것으로 제3장의 주석을 마친다.

4. පථවීකසිණනිද්දෙසවණ්ණනා

4. 지까시나(흙의 변만)에 대한 설명의 주석

51. ඵාසු [Pg.139] හොතීති ආවාසසප්පායාදිලාභෙන මනසිකාරඵාසුතා භාවනානුකූලතා හොති. පරිසොධෙන්තෙනාති තෙසං තෙසං ගණ්ඨිට්ඨානානං ඡින්දනවසෙන විසොධෙන්තෙන. අකිලමන්තොයෙවාති අකිලන්තකායො එව. සති හි කායකිලමථෙ සියා කම්මට්ඨානමනසිකාරස්ස අන්තරායොති අධිප්පායො. ගණ්ඨිට්ඨානන්ති අත්ථතො, අධිප්පායතො ච දුබ්බිනිවෙධතාය ගණ්ඨිභූතං ඨානං. ඡින්දිත්වාති යාථාවතො අත්ථස්ස, අධිප්පායස්ස ච විභාවනෙන ඡින්දිත්වා, විභූතං සුපාකටං කත්වාති අධිප්පායො. සුවිසුද්ධන්ති සුට්ඨු විසුද්ධං, නිගුම්බං නිජ්ජටන්ති අත්ථො.

51. '편안하다(phāsu hoti)'란 처소의 적절함 등을 얻음으로써 주의집중(manasikāra)이 편안해지고 수행에 적합하게 됨을 의미한다. '깨끗하게 하는 자는(parisodhentena)'이란 저마다의 난해한 대목들을 끊어냄으로써 정화하는 자를 말한다. '피로하지 않게만(akilamantoyeva)'이란 육체적인 피로가 없는 것을 말한다. 참으로 육체적인 피로가 있을 때 수행의 주의집중에 장애가 생길 수 있다는 뜻이다. '매듭진 곳(gaṇṭhiṭṭhāna)'이란 의미상으로나 의도상으로나 꿰뚫기 어려워 매듭처럼 된 곳을 말한다. '끊어서(chinditvā)'란 사실 그대로의 의미와 의도를 드러내어 끊어버림으로써, 분명하고 아주 뚜렷하게 만든다는 뜻이다. '매우 깨끗함(suvisuddha)'이란 아주 깨끗하고 뒤엉킴이 없으며 얽매임이 없다는 뜻이다.

අනනුරූපවිහාරවණ්ණනා

부적절한 처소에 대한 설명

52. අඤ්ඤතරෙනාති අඤ්ඤතරෙනාපි, පගෙව අනෙකෙහීති අධිප්පායො. මහන්තභාවො මහත්තං. තථා සෙසෙසු. සොණ්ඩවා සොණ්ඩී. තථා පණ්ණන්තිආදීසු. බොධිඅඞ්ගණාදීසු කාතබ්බං ඉධ ‘‘වත්ත’’න්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘පානීයඝටං වා රිත්ත’’න්ති. නිට්ඨිතායාති පවිට්ඨපවිට්ඨානං දානෙන පරික්ඛීණාය. ජිණ්ණවිහාරෙපි යත්‍ර භික්ඛූ එවං වදන්ති ‘‘ආයස්මා, යථාසුඛං සමණධම්මං කරොතු, මයං පටිජග්ගිස්සාමා’’ති. එවරූපෙ විහාතබ්බන්ති අයම්පි නයො ලබ්භති, වුත්තනයත්තා පන න වුත්තො.

52. '어느 하나로(aññatarena)'란 어느 하나라도 그러한데, 하물며 여러 가지인 경우에는 말할 것도 없다는 뜻이다. '큼(mahantabhāvo)'은 거대함(mahatta)을 말한다. 나머지 단어들도 마찬가지다. 바위 웅덩이가 있는 곳은 '소띠(soṇḍī)'라고 한다. '잎(paṇṇa)' 등의 단어에서도 마찬가지다. 보리수 뜰 등에서 행해야 할 의무를 여기서는 '행지(vatta)'라고 의도하였기에, "마실 물 항아리가 비어 있거나"라고 하였다. '다한(niṭṭhitāya)'이란 들어오는 비구들에게 공양물을 보시하여 다 써버린 것을 말한다. 낡은 사원이라 할지라도 비구들이 "존자시여, 편하신 대로 사문법을 닦으십시오. 저희가 돌보겠습니다"라고 말한다면, 그러한 곳에는 머물러야 한다. 이러한 방식도 성립하지만, 이미 언급된 방식이기에 여기서는 말하지 않았다.

මහාපථවිහාරෙති මහාපථසමීපෙ විහාරෙ. භාජනදාරුදොණිකාදීනීති රජනභාජනානි, රජනත්ථාය දාරු, දාරුමයදොණිකා, රජනපචනට්ඨානං, ධොවනඵලකන්ති එවමාදීනි. සාකහාරිකාති සාකහාරිනියො ඉත්ථියො. විසභාගසද්දො කාමගුණූපසංහිතො ගීතසද්දොති වදන්ති, කෙවලොපි ඉත්ථිසද්දො විසභාගසද්දො එව. තත්‍රාති පුප්ඵවන්තෙ විහාරෙ. තාදිසොයෙවාති ‘‘තත්ථස්ස කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා’’තිආදිනා යාදිසො පණ්ණවන්තෙ විහාරෙ උපද්දවො වුත්තො, තාදිසොයෙව. ‘‘පුප්ඵහාරිකායො පුප්ඵං ඔචිනන්තියො’’ති පන වත්තබ්බං. අයමිධ විසෙසො.

'큰길 사원(mahāpathavihāra)'이란 큰길 근처에 있는 사원을 말한다. '그릇, 나무, 구유 등(bhājanadārudoṇikādi)'이란 염색 그릇, 염색용 나무, 나무로 만든 구유, 염색물을 끓이는 곳, 세탁판 등을 말한다. '채소 거두는 여인들(sākahārikā)'이란 채소를 캐서 가져가는 여인들을 말한다. '이질적인 소리(visabhāgasaddo)'란 감각적 욕망과 관련된 노래 소리를 말한다고들 하지만, 단순한 여인의 목소리 자체도 이질적인 소리일 뿐이다. '그곳에서(tatra)'란 꽃이 있는 사원에서를 말한다. '그와 마찬가지로(tādisoyeva)'란 "그곳에서 명상 주제를 취하여" 등의 구절에서 채소(잎)가 있는 사원에 대해 언급된 장애와 마찬가지라는 뜻이다. 다만 "꽃을 따는 여인들이 꽃을 따며"라고 바꾸어 말해야 한다. 이것이 여기서의 차이점이다.

පත්ථනීයෙති තත්ථ වසන්තෙසු සම්භාවනාවසෙන උපසඞ්කමනාදිනා පත්ථෙතබ්බෙ. තෙනාහ ‘‘ලෙණසම්මතෙ’’ති. දක්ඛිණාගිරීති මගධවිසයෙ දක්ඛිණාගිරීති වදන්ති.

'선망의 대상(patthanīya)'이란 그곳에 사는 이들에 대한 존경심 때문에 방문 등을 통해 갈구하게 되는 곳을 말한다. 그래서 "굴(leṇa)로 인정된 곳"이라고 하였다. '닥키나기리(Dakkhiṇāgiri)'란 마가다국에 있는 닥키나기리 지역을 말한다.

විසභාගාරම්මණානි [Pg.140] ඉට්ඨානි, අනිට්ඨානි ච. අනිට්ඨානං හි දස්සනත්ථං ‘‘ඝටෙහි නිඝංසන්තියො’’තිආදි වුත්තං. දබ්බූපකරණයොග්ගා රුක්ඛා දබ්බූපකරණරුක්ඛා.

'이질적인 대상(visabhāgārammaṇa)'에는 즐거운 것과 즐겁지 않은 것이 모두 포함된다. 즐겁지 않은 대상을 보여주기 위해 "항아리를 문지르는 여인들" 등이 언급되었다. '가옥의 자재(dabbūpakaraṇa)로 적합한 나무'를 가옥 자재용 나무라고 한다.

යො පන විහාරො. ඛලන්ති ධඤ්ඤකරණට්ඨානං. ගාවො රුන්ධන්ති ‘‘සස්සං ඛාදිංසූ’’ති. උදකවාරන්ති කෙදාරෙසු සස්සානං දාතබ්බඋදකවාරං. අයම්පීති මහාසඞ්ඝභොගොපි විහාරො. වාරියමානා කම්මට්ඨානිකෙන භික්ඛුනා.

그런데 어떤 사원은. '타작마당(khala)'이란 곡식을 타작하는 곳이다. "곡식을 먹어치웠다"고 생각하여 소들을 가둔다. '물 차례(udakavāra)'란 논의 곡식들에게 대어줄 물의 순번을 말한다. '이 또한(ayampi)'이란 승가의 소유인 넓은 논밭이 있는 사원을 말한다. 명상 수행을 하는 비구에 의해 제지당할 때를 의미한다.

සමුද්දසාමුද්දිකනදීනිස්සිතං උදකපට්ටනං. මහානගරානං ආයද්වාරභූතං අටවිමුඛාදිනිස්සිතං ථලපට්ටනං. අප්පසන්නා හොන්ති. තෙනස්ස තත්ථ ඵාසුවිහාරො න හොතීති අධිප්පායො. මඤ්ඤමානා රාජමනුස්සා.

바다나 바다와 연결된 강에 인접한 '항구(udakapaṭṭana)'를 말한다. 대도시의 물자 반입구가 되는 숲의 입구 등에 인접한 '육상 거점(thalapaṭṭana)'을 말한다. 사람들이 신심이 없게 된다. 그 때문에 그곳에서는 수행자의 안락한 머묾이 불가능하다는 뜻이다. '왕의 사람들이(rājamanussā)'란 그렇게 생각하는 관리들을 말한다.

සමොසරණෙනාති ඉතො චිතො සඤ්චරණෙන. පපාතෙති පපාතසීසෙ ඨත්වා ගායි ‘‘ගීතසද්දෙන ඉධාගතං පපාතෙ පාතෙත්වා ඛාදිස්සාමී’’ති. වෙගෙන ගහෙත්වාති වෙගෙනාගන්ත්වා ‘‘කුහිං යාසී’’ති ඛන්ධෙ ගහෙත්වා.

'모여듦(samosaraṇa)'이란 여기저기서 오가는 것을 말한다. '낭떠러지(papāta)'란 절벽 끝에 서서 노래를 부르며 "노랫소리를 듣고 이곳으로 온 비구를 절벽 아래로 떨어뜨려 잡아먹으리라"고 생각하며 노래한 것을 말한다. '재빨리 붙잡고(vegena gahetvā)'란 신속하게 다가와서 "어디로 가느냐"라고 하며 어깨를 붙잡는 것을 말한다.

යත්ථාති යස්මිං විහාරෙ, විහාරසාමන්තා වා න සක්කා හොති කල්‍යාණමිත්තං ලද්ධුං, තත්ථ විහාරෙ සො අලාභො මහාදොසොති යොජනා.

'어느 곳에서(yattha)'란 어떤 사원에서 혹은 사원 근처에서 선지식(kalyāṇamitta)을 얻을 수 없는 경우를 말하며, 그 사원에서 선지식을 얻지 못하는 것은 큰 결점이라는 결합이다.

පන්ථනින්ති පන්ථෙ නීතො පවත්තිතොති පන්ථනී, මග්ගනිස්සිතො විහාරො. තං පන්ථනිං. සොණ්ඩින්ති සොණ්ඩිසහිතො විහාරො සොණ්ඩී, තං සොණ්ඩිං. තථා පණ්ණන්තිආදීසු. නගරනිස්සිතං නගරන්ති වුත්තං උත්තරපදලොපෙන යථා ‘‘භීමසෙනො භීමො’’ති. දාරුනාති දාරුනිස්සිතෙන සහ. විසභාගෙනාති යො විසභාගෙහි වුසීයති, විසභාගානං වා නිවාසො, සො විහාරො විසභාගො. තෙන විසභාගෙන සද්ධිං. පච්චන්තනිස්සිතඤ්ච සීමානිස්සිතඤ්ච අසප්පායඤ්ච පච්චන්තසීමාසප්පායං. යත්ථ මිත්තො න ලබ්භති, තම්පීති සබ්බත්ථ ඨාන-සද්දාපෙක්ඛාය නපුංසකනිද්දෙසො. ඉති විඤ්ඤායාති ‘‘භාවනාය අනනුරූපානී’’ති එවං විජානිත්වා.

'판타니(panthanī)'란 길로 인도되거나 길에서 생겨난 것이라는 뜻으로, 길가에 위치한 사원을 말한다. 그 판타니를. '소띠(soṇḍī)'란 바위 웅덩이가 딸린 사원을 말한다. 그 소띠를. '잎(paṇṇa)' 등의 단어에서도 마찬가지다. 도시에 인접한 것을 '나 가라(nagara)'라고 한 것은 뒷부분이 생략된 형태이니, 마치 '비마세나'를 '비마'라고 부르는 것과 같다. '나무(dārunā)'란 땔나무나 재목용 숲에 인접한 사원과 함께를 말한다. '이질적인 것(visabhāgena)'이란 이질적인 비구들이 거주하거나 이질적인 사람들의 거처인 사원을 말하며, 그러한 사원을 '위사바가(visabhāga)'라 한다. 그러한 이질적인 사원과 함께를 말한다. 변방에 인접한 사원, 국경에 인접한 사원, 부적절한 사원, 즉 변방 국경의 부적절한 곳이다. '선지식을 얻을 수 없는 곳, 그곳 또한'이라는 모든 구절에서 '장소(ṭhāna)'라는 단어를 예상하기에 중성으로 표시되었다. '이와 같이 알아서'란 "수행에 부적절한 것들이다"라고 이와 같이 알고서라는 뜻이다.

අනුරූපවිහාරවණ්ණනා

적절한 처소에 대한 설명

53. අයං අනුරූපො නාමාති අයං විහාරො භාවනාය අනුරූපො නාම. නාතිදූරන්ති ගොචරට්ඨානතො අඩ්ඪගාවුතතො ඔරභාගතාය න [Pg.141] අතිදූරං. නාච්චාසන්නන්ති පච්ඡිමෙන පමාණෙන ගොචරට්ඨානතො පඤ්චධනුසතිකතාය න අතිආසන්නං. තාය ච පන නාතිදූරනාච්චාසන්නතාය, ගොචරට්ඨානං පරිස්සයාදිරහිතමග්ගතාය ච ගමනස්ස ච ආගමනස්ස ච යුත්තරූපත්තා ගමනාගමනසම්පන්නං. දිවසභාගෙ මහාජනසංකිණ්ණතාභාවෙන දිවා අප්පාකිණ්ණං. අභාවත්ථො හි අයං අප්ප-සද්දො ‘‘අප්පිච්ඡො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.336) විය. රත්තියං ජනාලාපසද්දාභාවෙන රත්තිං අප්පසද්දං. සබ්බදාපි ජනසන්නිපාතනිග්ඝොසාභාවෙන අප්පනිග්ඝොසං. අප්පකසිරෙනාති අකසිරෙන සුඛෙනෙව. සීලාදිගුණානං ථිරභාවප්පත්තියා ථෙරා. සුත්තගෙය්‍යාදි බහු සුතං එතෙසන්ති බහුස්සුතා. වාචුග්ගතකරණෙන, සම්මදෙව ගරූනං සන්තිකෙ ආගමිතභාවෙන ච ආගතො පරියත්තිධම්මසඞ්ඛාතො ආගමො එතෙසන්ති ආගතාගමා. සුත්තාභිධම්මසඞ්ඛාතස්ස ධම්මස්ස ධාරණෙන ධම්මධරා. විනයස්ස ධාරණෙන විනයධරා. තෙසංයෙව ධම්මවිනයානං මාතිකාය ධාරණෙන මාතිකාධරා. තත්ථ තත්ථ ධම්මපරිපුච්ඡාය පරිපුච්ඡති. අත්ථපරිපුච්ඡාය පරිපඤ්හති වීමංසති විචාරෙති. ඉදං, භන්තෙ, කථං ඉමස්ස කො අත්ථොති පරිපුච්ඡනපරිපඤ්හාකාරදස්සනං. අවිවටඤ්චෙව පාළියා අත්ථං පදෙසන්තරපාළිදස්සනෙන ආගමතො විවරන්ති. අනුත්තානීකතඤ්ච යුත්තිවිභාවනෙන උත්තානීකරොන්ති. කඞ්ඛට්ඨානියෙසු ධම්මෙසු සංසයුප්පත්තියා හෙතුතාය ගණ්ඨිට්ඨානභූතෙසු පාළිපදෙසෙසු යාථාවතො විනිච්ඡයදානෙන කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. එත්ථ ච ‘‘නාතිදූරං, නාච්චාසන්නං, ගමනාගමනසම්පන්න’’න්ති එකං අඞ්ගං, ‘‘දිවා අප්පාකිණ්ණං, රත්තිං අප්පසද්දං අප්පනිග්ඝොස’’න්ති එකං, ‘‘අප්පඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්ස’’න්ති එකං, ‘‘තස්මිං ඛො පන සෙනාසනෙ විහරන්තස්ස…පෙ… පරික්ඛාරා’’ති එකං, ‘‘තස්මිං ඛො පන සෙනාසනෙ ථෙරා…පෙ… කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්තී’’ති එකං. එවං පඤ්ච අඞ්ගානි වෙදිතබ්බානි.

53. ‘이것은 적절한 것이다(ayaṃ anurūpo nāma)’라는 것은, 이 사원이 수행하기에 적절한 것이라는 뜻이다. ‘너무 멀지 않다(nātidūraṃ)’는 것은 탁발하는 장소(마을)로부터 반 가부따(aḍḍhagāvuta, 약 1km) 이내의 거리에 있으므로 너무 멀지 않다는 것이다. ‘너무 가깝지 않다(nāccāsannaṃ)’는 것은 마지막 한계로서 탁발하는 장소로부터 500 활의 거리(pañcadhanusatika, 약 1km) 정도에 있으므로 너무 가깝지 않다는 것이다. 또한 그렇게 너무 멀지도 너무 가깝지도 않기 때문에, 탁발하는 장소로 가는 길이 위험 등이 없는 길이며 오고 가기에 적당하므로 ‘왕래가 원활함(gamanāgamanasampanna)’을 갖춘 것이다. 낮 시간에는 사람들이 붐비지 않으므로 ‘낮에 번잡하지 않음(divā appākiṇṇaṃ)’이라 한다. 여기서 ‘적음(appa)’이라는 말은 ‘적은 욕심(appiccho)’ 등에서와 같이 ‘없음(abhāva)’의 의미이다. 밤에는 사람들의 대화 소리가 없으므로 ‘밤에 소음이 적음(rattiṃ appasaddaṃ)’이라 한다. 언제나 사람들이 모여 외치는 소리가 없으므로 ‘소란스럽지 않음(appanigghosaṃ)’이라 한다. ‘어려움 없이(appakasirena)’는 힘들지 않게, 즉 즐겁게라는 뜻이다. 계율 등의 덕목이 확고한 상태에 이르렀기에 ‘장로(therā)’라 한다. 숫따(Sutta)와 게이야(Geyya) 등을 많이 들었기에 ‘다문(bahussutā, 많이 배움)’이라 한다. 암송을 통하여, 또는 스승들 곁에서 올바르게 전승받았기에 ‘아고(āgamo, 전승된 교학)’가 그들에게 전해졌다는 의미에서 ‘아 가따가마(āgatāgamā, 아가마를 전승한 자)’라 한다. 숫따와 아비담마로 일컬어지는 법(dhamma)을 수지하므로 ‘법 수지자(dhammadharā)’라 한다. 율(Vinaya)을 수지하므로 ‘율 수지자(vinayadharā)’라 한다. 바로 그 법과 율의 마띠까(mātikā, 본문/요강)를 수지하므로 ‘마띠까 수지자(mātikādharā)’라 한다. 여기저기서 법에 관한 질문(dhammaparipucchā)을 통해 묻는다(paripucchati). 의미에 관한 질문을 통해 상세히 묻고(paripañhati), 살피고(vīmaṃsati), 조사한다(vicāreti). “존자시여, 이것은 어떠하며, 이것의 의미는 무엇입니까?”라고 하는 것은 질문하고 상세히 묻는 양상을 보여주는 것이다. 또한 빠알리(Pāḷi, 성전)의 밝혀지지 않은 의미를 다른 곳의 성전 구절을 보여줌으로써 전승에 따라 드러낸다(vivaranti). 분명하지 않은 것은 논리적인 설명(yuttivibhāvana)을 통해 분명하게 한다(uttānīkaronti). 의심스러운 법들에 대하여 의심이 일어나는 원인이 되므로 매듭과 같은 곳이 된 성전 구절들에서 올바른 판별(vinicchaya)을 내려줌으로써 의심을 제거한다(paṭivinodenti). 그리고 여기서 ‘너무 멀지도 너무 가깝지도 않으며 왕래가 원활함’이 하나의 요소이고, ‘낮에 번잡하지 않고 밤에 소음과 소란이 적음’이 하나이며, ‘등에, 모기, 바람, 뜨거운 햇살, 기어 다니는 생물과의 접촉이 적음’이 하나이고, ‘그 처소에 머무는 이에게... (중략) ... 필수품’이 하나이며, ‘그 처소에 장로들이... (중략) ... 의심을 제거함’이 하나의 요소이다. 이와 같이 다섯 가지 요소를 알아야 한다.

ඛුද්දකපලිබොධවණ්ණනා

작은 장애에 대한 설명

54. ඛුද්දකපලිබොධුපච්ඡෙදෙ පයොජනං පරතො ආගමිස්සති. අග්ගළඅනුවාතපරිභණ්ඩදානාදිනා දළ්හීකම්මං වා. තන්තච්ඡෙදාදීසු තුන්නකම්මං වා කාතබ්බං.

54. 작은 장애를 끊는 것의 이익은 뒤에서 나올 것이다. 덧대는 천(aggaḷa), 보강 천(anuvāta), 테두리 천(paribhaṇḍa)을 대는 것 등으로 단단하게 만드는 작업(daḷhīkamma)이나, 실이 끊어진 곳 등을 꿰매는 작업(tunnakamma)을 해야 한다.

භාවනාවිධානවණ්ණනා

수행 방법(수행의 규정)에 대한 설명

55. සබ්බකම්මට්ඨානවසෙනාති [Pg.142] අනුක්කමෙන නිද්දිසියමානස්ස චත්තාලීසවිධස්ස සබ්බස්ස කම්මට්ඨානස්ස වසෙන. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තෙනාති පිණ්ඩපාතපරිභොගතො පටිනිවත්තෙන, පිණ්ඩපාතභුත්තාවිනා ඔනීතපත්තපාණිනාති අත්ථො. භත්තසම්මදං පටිවිනොදෙත්වාති භොජනනිමිත්තං පරිස්සමං විනොදෙත්වා. ආහාරෙ හි ආසයං පවිට්ඨමත්තෙ තස්ස ආගන්තුකතාය යෙභුය්‍යෙන සියා සරීරස්ස කොචි පරිස්සමො, තං වූපසමෙත්වා. තස්මිං හි අවූපසන්තෙ සරීරඛෙදෙන චිත්තං එකග්ගතං න ලභෙය්‍යාති. පවිවිත්තෙති ජනවිවිත්තෙ. සුඛනිසින්නෙනාති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය නිසජ්ජාය සුඛනිසින්නෙන. වුත්තඤ්හෙතන්ති යං ‘‘කතාය වා’’තිආදිනා පථවියා නිමිත්තග්ගහණං ඉධ වුච්චති, වුත්තං හෙතං පොරාණට්ඨකථායං.

55. ‘모든 명상 주제에 따라(sabbakammaṭṭhānavasena)’라는 것은 차례대로 설명될 40가지의 모든 명상 주제에 따름을 의미한다. ‘탁발에서 돌아와(piṇḍapātapaṭikkantena)’라는 것은 탁발한 음식을 먹고 돌아온, 즉 탁발 음식을 다 먹고 발우에서 손을 뗀 상태를 의미한다. ‘식후의 나른함(bhattasammada)을 제거하고’라는 것은 식사로 인한 피로를 없애고 나서라는 뜻이다. 음식이 위장에 들어간 직후에는 그것이 새로 들어온 것이기에 대개 몸에 어느 정도의 피로가 생길 수 있는데, 그것을 가라앉히고 나서라는 의미이다. 왜냐하면 그것이 가라앉지 않으면 몸의 고단함 때문에 마음이 일점집중(ekaggataṃ)을 얻을 수 없기 때문이다. ‘호젓한 곳(pavivitta)’이란 사람들이 없는 곳을 말한다. ‘편안하게 앉아서(sukhanisinnena)’란 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세워 앉음으로써 편안하게 앉은 상태를 말한다. ‘이것이 설해졌다(vuttañhetaṃ)’는 것은 ‘만들어진 것이나(katāya vā)’ 등의 구절로 여기서 언급되는 지계(pathavī, 땅)의 니밋따를 취하는 것이 고대 주석서(porāṇaṭṭhakathā)에 설해졌다는 뜻이다.

ඉදානි තං අට්ඨකථාපාළිං දස්සෙන්තො ‘‘පථවීකසිණං උග්ගණ්හන්තො’’තිආදිමාහ. තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – පථවීකසිණං උග්ගණ්හන්තොති උග්ගහනිමිත්තභාවෙන පථවීකසිණං ගණ්හන්තො ආදියන්තො, උග්ගහනිමිත්තභූතං පථවීකසිණං උප්පාදෙන්තොති අත්ථො. උප්පාදනඤ්චෙත්ථ තථානිමිත්තස්ස උපට්ඨාපනං දට්ඨබ්බං. පථවියන්ති වක්ඛමානවිසෙසෙ පථවීමණ්ඩලෙ. නිමිත්තං ගණ්හාතීති තත්ථ චක්ඛුනා ආදාසතලෙ මුඛනිමිත්තං විය භාවනාඤාණෙන වක්ඛමානවිසෙසං පථවීනිමිත්තං ගණ්හාති. ‘‘පථවිය’’න්ති වත්වාපි මණ්ඩලාපෙක්ඛාය නපුංසකනිද්දෙසො. කතෙති වක්ඛමානවිධිනා අභිසඞ්ඛතෙති අත්ථො. වා-සද්දො අනියමත්ථො. අකතෙති පාකතිකෙ ඛලමණ්ඩලාදිකෙ පථවීමණ්ඩලෙ. සාන්තකෙති සඅන්තකෙ එව, සපරිච්ඡෙදෙ එවාති අත්ථො. සාවධාරණඤ්හෙතං වචනං. තථා හි තෙන නිවත්තිතං දස්සෙතුං ‘‘නො අනන්තකෙ’’ති වුත්තං. සකොටියෙතිආදීනිපි තස්සෙව වෙවචනානි. සුප්පමත්තෙ වාතිආදීසු සුප්පසරාවානි සමප්පමාණානි ඉච්ඡිතානි. කෙචි පන වදන්ති ‘‘සරාවමත්තං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලං හොති, සුප්පමත්තං තතො අධිකප්පමාණන්ති. කිත්තිමං කසිණමණ්ඩලං හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන සරාවමත්තං, උපරිමපරිච්ඡෙදෙන සුප්පමත්තං, න තතො අධො, උද්ධං වාති පරිත්තප්පමාණභෙදසඞ්ගණ්හනත්ථං ‘සුප්පමත්තෙ වා සරාවමත්තෙ වා’ති වුත්ත’’න්ති. යථාඋපට්ඨිතෙ ආරම්මණෙ එකඞ්ගුලමත්තම්පි වඩ්ඪිතං අප්පමාණමෙවාති වුත්තොවායමත්ථො. කෙචි පන ‘‘ඡත්තමත්තම්පි කසිණමණ්ඩලං කාතබ්බ’’න්ති වදන්ති.

이제 그 주석서의 문구를 제시하며 ‘지계 까시나를 익히는 자는(pathavīkasiṇaṃ uggaṇhanto)’ 등을 설하셨다. 거기서 요약된 의미는 이러하다. ‘지계 까시나를 익히는 자’란 익힌 표상(uggahanimitta)의 상태로서 지계 까시나를 취하고 받아들이는, 즉 익힌 표상이 된 지계 까시나를 일으키는(uppādento) 사람이라는 뜻이다. 여기서 ‘일으킴(uppādana)’이란 그와 같은 표상을 마음 앞에 나타나게 함(upaṭṭhāpana)으로 보아야 한다. ‘땅에서(pathaviyanti)’란 앞으로 설명할 특징을 가진 지계 만달라(pathavīmaṇḍala, 흙의 원)에서라는 뜻이다. ‘표상을 취한다(nimittaṃ gaṇhāti)’는 것은 거기서 마치 거울 면에서 얼굴의 모습(mukhanimitta)을 눈으로 취하듯, 수행의 지혜(bhāvanāñāṇa)로 앞으로 설명할 특징을 가진 지계의 표상을 취한다는 것이다. ‘빠따위양(pathaviyanti, 여성 단수 처격)’이라고 말했음에도 만달라(maṇḍala, 중성)라는 단어를 고려하여 ‘까떼(kate, 중성)’라고 중성으로 지칭하였다. ‘만들어진 것(kate)’은 앞으로 설명할 방식에 따라 조성된 것이라는 뜻이다. ‘와(vā, 또는)’라는 단어는 정해지지 않았음을 나타낸다. ‘만들어지지 않은 것(akate)’은 타작마당 등과 같은 자연 그대로의 땅의 원을 말한다. ‘경계가 있는 것(sāntake)’이란 끝이 있는 것, 즉 범위가 한정된 것이라는 뜻이다. 이것은 한정(avadhāraṇa)을 포함하는 말이다. 실제로 그것에 의해 배제되는 것을 보여주기 위해 ‘끝이 없는 것이 아닌(no anantake)’이라고 설했다. ‘가장자리가 있는(sakoṭiye)’ 등의 단어들도 그것과 같은 의미의 다른 말들이다. ‘키(suppa, 곡물을 까부르는 도구) 크기이거나’ 등의 구절에서는 키와 발우 뚜껑(sarāva)처럼 동일한 크기의 것들이 권장된다. 그러나 어떤 이들은 “발우 뚜껑의 크기는 1뼘 4손가락(약 30cm) 정도이고, 키의 크기는 그보다 더 큰 크기이다. 인공적인 까시나 만달라는 최소 범위로는 발우 뚜껑 크기이고 최대 범위로는 키의 크기이며, 그보다 작거나 커서는 안 된다. 이처럼 작거나 큰 범위의 차이를 포함하기 위해 ‘키 크기이거나 발우 뚜껑 크기’라고 설한 것이다”라고 말한다. 하지만 표상이 나타난 대로라면 손가락 한 마디 정도를 늘려도 그것은 무량한(appamāṇa) 것이라는 의미가 이미 설해졌다. 한편 어떤 이들은 “까시나 만달라를 일산(chatta, 우산) 크기 정도로 만들어야 한다”고 말하기도 한다.

සො [Pg.143] තං නිමිත්තං සුග්ගහිතං කරොතීති සො යොගාවචරො තං පථවීමණ්ඩලං සුග්ගහිතං නිමිත්තං කරොති. යදා චක්ඛුං උම්මීලෙත්වා ඔලොකෙත්වා තත්ථ නිමිත්තං ගහෙත්වා නිම්මීලෙත්වා ආවජ්ජෙන්තස්ස උම්මීලෙත්වා ඔලොකිතක්ඛණෙ විය උපට්ඨාති, තදා සුග්ගහිතං කරොති නාම. අථෙත්ථ සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා අබහිගතෙන මානසෙන පුනප්පුනං සල්ලක්ඛෙන්තො සූපධාරිතං උපධාරෙති නාම. එවං උපධාරිතං පන නං පුනප්පුනං ආවජ්ජෙන්තො මනසි කරොන්තො තමෙවාරබ්භ ආසෙවනං භාවනං බහුලං පවත්තෙන්තො සුවවත්ථිතං වවත්ථපෙති නාම. තස්මිං ආරම්මණෙති එවං සුග්ගහිතකරණාදිනා සම්මදෙව උපට්ඨිතෙ තස්මිං පථවීකසිණසඤ්ඤිතෙ ආරම්මණෙ. චිත්තං උපනිබන්ධතීති අත්තනො චිත්තං උපචාරජ්ඣානං උපනෙත්වා නිබන්ධති අඤ්ඤාරම්මණතො විනිවත්තං කරොති. අද්ධා ඉමායාතිආදි ආනිසංසදස්සාවිතාදස්සනං.

'그는 그 니밋따를 잘 취한다'는 것은 그 요가 수행자가 그 지계(pathavī-maṇḍala)를 잘 취해진 니밋따로 만든다는 뜻이다. 눈을 뜨고 바라보아 그곳에서 니밋따를 취한 뒤, 눈을 감고 반조하는 수행자에게 눈을 뜨고 바라보던 순간과 같이 니밋따가 나타날 때, 그때를 '잘 취했다'고 한다. 그런 뒤 여기에 마음챙김을 잘 확립하여 밖으로 흩어지지 않는 마음으로 거듭 관찰하며 잘 파악했을 때 '파악했다'고 한다. 그렇게 파악된 그것을 다시 거듭 반조하고 마음에 잡도리하며 그것을 대상으로 삼아 반복적인 수행을 많이 행하여 잘 확정했을 때 '확정했다'고 한다. '그 대상에'라는 것은 이와 같이 잘 취하는 것 등을 통해 바르게 나타난, 지계 까시나라고 일컬어지는 그 대상에 대하여를 의미한다. '마음을 묶는다'는 것은 자신의 마음을 근접 정으로 이끌어 결박하고 다른 대상으로부터 돌아서게 함을 의미한다. '참으로 이것에 의해' 등의 구절은 이익을 보는 자의 상태를 보여주는 것이다.

ඉදානි යථාදස්සිතස්ස අට්ඨකථාපාඨස්ස අත්ථප්පකාසනෙන සද්ධිං භාවනාවිධිං විභාවෙතුකාමො අකතෙ තාව නිමිත්තග්ගහණං දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ යෙන අතීතභවෙපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ තත්ථාති තස්මිං අට්ඨකථාපාඨෙ. චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානානීති චතුක්කපඤ්චකනයවසෙන වදති. පුඤ්ඤවතොති භාවනාමයපුඤ්ඤවතො. උපනිස්සයසම්පන්නස්සාති තාදිසෙනෙව උපනිස්සයෙන සමන්නාගතස්ස. ඛලමණ්ඩලෙති මණ්ඩලාකාරෙ ධඤ්ඤකරණට්ඨානෙ. තංඨානප්පමාණමෙවාති ඔලොකිතට්ඨානප්පමාණමෙව.

이제 제시된 주석서 구절의 의미를 밝힘과 동시에 수행의 법(bhāvanā-vidhi)을 상세히 설명하고자, 먼저 인위적으로 만들지 않은 곳에서 니밋따를 취하는 것을 보여주며 '그곳에서 과거 생에서도...' 등을 말씀하셨다. 거기서 '그곳에서'란 그 주석서 구절에서라는 뜻이다. '4선과 5선'이란 4분법과 5분법의 방식에 따라 말씀하시는 것이다. '공덕이 있는 자'란 수행으로 이루어진 공덕(bhāvanāmaya-puñña)이 있는 자를 말한다. '의지처를 갖춘 자'란 그와 같은 강한 의지처(upanissaya)를 구비한 자를 말한다. '타작마당에서'란 원형의 모양을 한 곡식을 타작하는 장소에서라는 뜻이다. '그 장소의 크기만큼만'이란 바라본 장소의 크기만큼만을 의미한다.

අවිරාධෙත්වාති අවිරජ්ඣිත්වා වුත්තවිධිනා එව. නීලපීතලොහිතඔදාතසම්භෙදවසෙනාති නීලාදිවණ්ණාහි මත්තිකාහි පච්චෙකං, එකජ්ඣඤ්ච සංසග්ගවසෙන. ගඞ්ගාවහෙති ගඞ්ගාසොතෙ. සීහළදීපෙ කිර රාවණගඞ්ගා නාම නදී, තස්සා සොතෙන ඡින්නතටට්ඨානෙ මත්තිකා අරුණවණ්ණා. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ගඞ්ගාවහෙ මත්තිකාසදිසාය අරුණවණ්ණායා’’ති. අරුණවණ්ණාය අරුණනිභාය, අරුණප්පභාවණ්ණායාති අත්ථො.

'어기지 않고'란 어긋남이 없이 설해진 방법대로 하는 것이다. '청·황·적·백색의 혼합에 의해'란 청색 등의 색을 띤 진흙들을 각각 혹은 함께 섞는 방식에 의한 것이다. '강의 흐름에서'란 강줄기에서를 말한다. 전해오는 바에 의하면 실론 섬에 라바나 강(Rāvaṇa-gaṅgā)이라는 강이 있는데, 그 강의 흐름에 의해 깎여 나간 기슭의 진흙은 여명(aruṇa)의 빛깔이다. 그것을 가리켜 '강의 흐름에 있는 진흙과 같은 여명색의'라고 말씀하신 것이다. '여명색'이란 여명의 빛과 같고 여명의 광채와 같은 색이라는 뜻이다.

එවං කසිණදොසෙ දස්සෙත්වා ඉදානි කසිණකරණාදිකෙ සෙසාකාරෙ දස්සෙතුං ‘‘තඤ්ච ඛො’’තිආදි වුත්තං. සංහාරිමන්ති සංහරිතබ්බං ගහෙත්වා චරණයොග්ගං. තත්‍රට්ඨකන්ති යත්‍ර කතං, තත්ථෙව තිට්ඨනකං. වුත්තප්පමාණන්ති [Pg.144] ‘‘සුප්පමත්තෙ වා සරාවමත්තෙ වා’’ති වුත්තප්පමාණං. වට්ටන්ති මණ්ඩලසණ්ඨානං. පරිකම්මකාලෙති නිමිත්තුග්ගහණාය භාවනාකාලෙ. එතදෙවාති යං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලවිත්ථාරං, එතදෙව පමාණං සන්ධාය ‘‘සුප්පමත්තං වා සරාවමත්තං වා’’ති වුත්තං. සුප්පං හි නාතිමහන්තං, සරාවඤ්ච මහන්තං චාටිපිධානප්පහොනකන්ති සමප්පමාණං හොති.

이와 같이 까시나의 결점을 보이고, 이제 까시나를 만드는 것 등 남은 방식들을 보이고자 '또한 그것은...' 등을 말씀하셨다. '이동식(saṃhāriman)'이란 거두어 가지고 다니기에 적합한 것을 말한다. '그곳에 고정된 것(tatraṭṭhakan)'이란 만들어진 바로 그 장소에 머물러 있는 것을 말한다. '언급된 크기'란 '키만 하거나 접시만 한'이라고 언급된 크기를 말한다. '둥근 것'이란 원형의 형태를 말한다. '예비 수행을 할 때'란 니밋따를 취하기 위해 수행하는 때를 말한다. '이것만을'란 한 뼘과 손가락 네 마디 너비인 이 크기만을 가리켜 '키만 하거나 접시만 한'이라고 말씀하신 것이다. 사실 키는 너무 크지 않고, 물항아리 덮개로 쓰기에 충분한 큰 접시는 그 크기가 비슷하기 때문이다.

56. තස්මාති පරිච්ඡෙදත්ථාය වුත්තත්තා. එවං වුත්තපමාණං පරිච්ඡෙදන්ති යථාවුත්තප්පමාණං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලවිත්ථාරං පරිච්ඡෙදං කත්වා, එවං වුත්තප්පමාණං වා කසිණමණ්ඩලං විසභාගවණ්ණෙන පරිච්ඡෙදං කත්වා. රුක්ඛපාණිකාති කුචන්දනාදිරුක්ඛපාණිකා අරුණවණ්ණස්ස විසභාගවණ්ණං සමුට්ඨපෙති. තස්මා තං අග්ගහෙත්වාති වුත්තං. පකතිරුක්ඛපාණිකා පන පාසාණපාණිකාගතිකාව. නින්නුන්නතට්ඨානාභාවෙන භෙරීතලසදිසං කත්වා. තතො දූරතරෙතිආදි යථාවුත්තතො පදෙසතො, පීඨතො ච අඤ්ඤස්මිං ආදීනවදස්සනං. කසිණදොසාති හත්ථපාණිපදාදයො ඉධ කසිණදොසා.

56. '그러므로'란 구획을 정하기 위한 목적으로 설해졌기 때문이다. '이와 같이 언급된 크기의 구획'이란 앞에서 말한 한 뼘 네 손가락 너비의 크기로 구획을 짓거나, 혹은 그와 같은 크기의 까시나 원반을 이질적인 색깔로 구획 짓는 것을 말한다. '나무 막대기(rukkhapāṇikā)'란 적잔단 등의 나무 막대기가 여명색과 대비되는 이질적인 색을 일으키기 때문이다. 그러므로 그것을 취하지 말라고 말씀하신 것이다. 그러나 일반적인 나무 막대기는 돌 막대기와 같은 부류이다. 높낮이가 있는 곳이 없도록 북면(bherītala)처럼 매끄럽게 만든다. '그보다 더 멀리' 등은 앞에서 말한 장소나 의자가 아닌 다른 곳에서의 결점을 보여주는 것이다. '까시나의 결점'이란 여기서는 손가락 자국이나 손바닥 자국 등이 까시나의 결점이다.

වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘අඩ්ඪතෙය්‍යහත්ථන්තරෙ පදෙසෙ, විදත්ථිචතුරඞ්ගුලපාදකෙ පීඨෙ’’ති ච වුත්තවිධිනාව. කාමෙසු ආදීනවන්ති ‘‘කාමා නාමෙතෙ අට්ඨිකඞ්කලූපමා නිරස්සාදට්ඨෙන, තිණුක්කූපමා අනුදහනට්ඨෙන, අඞ්ගාරකාසූපමා මහාභිතාපට්ඨෙන, සුපිනකූපමා ඉත්තරපච්චුපට්ඨානට්ඨෙන, යාචිතකූපමා තාවකාලිකට්ඨෙන, රුක්ඛඵලූපමා සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගපලිභඤ්ජනට්ඨෙන, අසිසූනූපමා අධිකුට්ටනට්ඨෙන, සත්තිසූලූපමා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන, සප්පසිරූපමා සපටිභයට්ඨෙනා’’තිආදිනා (පාචි. අට්ඨ. 417; ම. නි. අට්ඨ. 1.234) ‘‘අප්පස්සාදා කාමා බහුදුක්ඛා බහුපායාසා’’තිආදිනා (පාචි. 417; ම. නි. 1.234; 2.42) ‘‘කාමසුඛඤ්ච නාමෙතං බහුපරිස්සයං, සාසඞ්කං, සභයං, සංකිලිට්ඨං, මීළ්හපරිභොගසදිසං, හීනං, ගම්මං, පොථුජ්ජනිකං, අනරියං, අනත්ථසංහිත’’න්තිආදිනා ච අනෙකාකාරවොකාරං වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු ආදීනවං දොසං පච්චවෙක්ඛිත්වා. කාමනිස්සරණෙති කාමානං නිස්සරණභූතෙ, තෙහි වා නිස්සටෙ. අග්ගමග්ගස්ස පාදකභාවෙන සබ්බදුක්ඛසමතික්කමස්ස උපායභූතෙ. නෙක්ඛම්මෙති ඣානෙ. ජාතාභිලාසෙන සඤ්ජාතච්ඡන්දෙන. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත භගවා අවිපරීතධම්මදෙසනත්තා, ස්වාක්ඛාතො [Pg.145] ධම්මො එකන්තනිය්‍යානිකත්තා, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජනතො’’ති එවං බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණානුස්සරණෙන රතනත්තයවිසයං පීතිපාමොජ්ජං ජනයිත්වා. නෙක්ඛම්මං පටිපජ්ජති එතායාති නෙක්ඛම්මපටිපදා, සඋපචාරස්ස ඣානස්ස, විපස්සනාය, මග්ගස්ස, නිබ්බානස්ස ච අධිගමකාරණන්ති අත්ථො. පුබ්බෙ පන පඨමජ්ඣානමෙව නෙක්ඛම්මන්ති වුත්තත්තා වුත්තාවසෙසා සබ්බෙපි නෙක්ඛම්මධම්මා. යථාහ –

'말한 방식대로'란 '두 자 반 거리의 장소에서, 한 뼘 네 손가락 높이의 다리가 있는 의자에서'라고 설해진 방법대로이다. '감각적 욕망의 재난'이란 감각적 욕망은 즐거움이 없기에 뼈다귀와 같고, 계속해서 타오르기에 짚불과 같으며, 큰 뜨거움이기에 숯불 구덩이와 같고, 잠깐 나타나기에 꿈과 같으며, 잠시 빌린 것이기에 빌린 물건과 같고, 모든 지체를 꺾어버리기에 나무의 열매와 같으며, 베어버리기에 칼날과 도마와 같고, 찔러 꿰뚫기에 창과 작살과 같으며, 두려운 재난이 있기에 뱀의 머리와 같다는 등의 말씀과, 감각적 욕망은 즐거움은 적고 고통은 많으며 절망은 많다는 등의 말씀, 이 감각적 욕망의 행복이라는 것은 많은 장애가 있고 두려우며 오물(mīḷha)을 즐기는 것과 같고 저속하며 성스럽지 못하다는 등의 말씀을 통해 물질적 욕망과 번뇌의 욕망 속에 있는 여러 가지 형태의 재난과 허물을 관찰하고 나서이다. '감각적 욕망에서 벗어남'이란 감각적 욕망으로부터 벗어난 것이거나 그것들로부터 해방된 것을 말하며, 최상의 도의 토대가 됨으로써 모든 괴로움을 뛰어넘는 방편이 되는 것이다. '출리(nekkhamma)'란 선(jhāna)을 의미한다. 일어난 열의와 욕구를 가지고 '세존께서는 참으로 정등각자이시로다. 법은 참으로 잘 설해졌도다. 승가는 참으로 잘 수행하시도다'라고 불·법·승의 덕을 제념함으로써 삼보를 대상으로 하는 희열과 환희를 일으켜, '이것에 의해 출리에 이른다'는 것이 출리의 실천(nekkhamma-paṭipadā)이니, 이는 근접 정을 포함한 선과 위빳사나, 도, 니르바나를 얻는 원인이라는 뜻이다. 한편 앞서 제1선만을 출리라고 불렀으므로, 나머지 모든 유익한 법들도 출리의 법들이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘පබ්බජ්ජා පඨමං ඣානං, නිබ්බානං ච විපස්සනා;

සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා, ‘නෙක්ඛම්ම’න්ති පවුච්චරෙ’’ති. (ඉතිවු. අට්ඨ. 109);

'출가와 제1선, 그리고 니르바나와 위빳사나, 모든 유익한 법들을 출리라고 부른다.'

පවිවෙකසුඛරසස්සාති චිත්තවිවෙකාදිවිවෙකජස්ස සුඛරසස්ස. එවමෙතෙහි පඤ්චහි පදෙහි ‘‘ආනිසංසදස්සාවී’’තිආදීනං පදානං අත්ථො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. සමෙන ආකාරෙනාති අතිඋම්මීලනඅතිමන්දාලොචනානි වජ්ජෙත්වා නාතිඋම්මීලනනාතිමන්දාලොචනසඞ්ඛාතෙන සමෙන ආලොචනාකාරෙන. නිමිත්තං ගණ්හන්තෙනාති පථවීකසිණෙ චක්ඛුනා ගහිතනිමිත්තං මනසා ගණ්හන්තෙන. භාවෙතබ්බන්ති තථාපවත්තං නිමිත්තග්ගහණං වඩ්ඪෙතබ්බං ආසෙවිතබ්බං බහුලීකාතබ්බං.

‘신독( Paviveka)의 낙의 맛’이란 심원리(cittaviveka) 등의 원리(viveka)에서 생긴 낙의 맛을 의미한다. 이와 같이 이 다섯 가지 구절로 ‘공덕을 보는 자(ānisaṃsadassāvī)’ 등의 구절의 의미가 나타난 것으로 보아야 한다. ‘평등한 방식(Samena ākārena)’이란 눈을 너무 크게 뜨거나 너무 가늘게 뜨고 보는 것을 피하고, 너무 크게 뜨지도 너무 가늘게 뜨지도 않는 것으로 일컬어지는 평등한 주시의 방식을 말한다. ‘니밋따를 취하며’란 흙의 까시나에서 눈으로 취한 니밋따를 마음으로 취하는 것을 말한다. ‘수습해야 한다(bhāvetabbaṃ)’는 것은 그와 같이 일어난 니밋따의 파악을 증장시키고, 거듭 닦고, 많이 행해야 한다는 것이다.

චක්ඛු කිලමති අතිසුඛුමං, අතිභාසුරඤ්ච රූපගතං උපනිජ්ඣායතො විය. අතිවිභූතං හොති අත්තනො සභාවාවිභාවතො. තථා ච වණ්ණතො වා ලක්ඛණතො වා උපතිට්ඨෙය්‍ය. තෙන වුත්තං ‘‘තෙනස්ස නිමිත්තං නුප්පජ්ජතී’’ති. අවිභූතං හොති ගජනිම්මීලනෙන පෙක්ඛන්තස්ස රූපගතං විය. චිත්තඤ්ච ලීනං හොති දස්සනෙ මන්දබ්‍යාපාරතාය කොසජ්ජපාතතො. තෙනාහ ‘‘එවම්පි නිමිත්තං නුප්පජ්ජතී’’ති. ආදාසතලෙ මුඛනිමිත්තදස්සිනා වියාති යථා ආදාසතලෙ මුඛනිමිත්තදස්සී පුරිසො න තත්ථ අතිගාළ්හං උම්මීලති, නාපි අතිමන්දං, න ආදාසතලස්ස වණ්ණං පච්චවෙක්ඛති, නාපි ලක්ඛණං මනසි කරොති. අථ ඛො සමෙන ආකාරෙන ඔලොකෙන්තො අත්තනො මුඛනිමිත්තමෙව පස්සති, එවමෙව අයම්පි පථවීකසිණං සමෙන ආකාරෙන ඔලොකෙන්තො නිමිත්තග්ගහණප්පසුතොයෙව හොති, තෙන වුත්තං ‘‘සමෙන ආකාරෙනා’’තිආදි. න වණ්ණො පච්චවෙක්ඛිතබ්බොති යො තත්ථ පථවීකසිණෙ අරුණවණ්ණො, සො න චින්තෙතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පන ගහණං න සක්කා නිවාරෙතුං. තෙනෙවෙත්ථ ‘‘න ඔලොකෙතබ්බො’’ති [Pg.146] අවත්වා පච්චවෙක්ඛණග්ගහණං කතං. න ලක්ඛණං මනසි කාතබ්බන්ති යං තත්ථ පථවීධාතුයා ථද්ධලක්ඛණං, තං න මනසි කාතබ්බං.

눈은 매우 미세하고 매우 빛나는 색채를 응시하는 자처럼 피로해진다. 자신의 자성이 드러나기 때문에 니밋따가 지나치게 뚜렷해진다. 그렇게 되면 색깔로나 특징으로 나타날 수 있다. 그래서 ‘그 때문에 그에게 니밋따가 생기지 않는다’라고 하였다. 코끼리가 눈을 가늘게 뜨고 보는 것처럼 색채가 분명하지 않게 된다. 보는 것에 노력이 부족하여 게으름에 빠짐으로써 마음이 침체된다. 그래서 ‘이와 같이 해도 니밋따가 생기지 않는다’라고 하였다. ‘거울 표면에서 얼굴 모습을 보는 자처럼’이란, 마치 거울 표면에서 얼굴 모습을 보는 사람이 눈을 너무 크게 뜨지도 않고 너무 가늘게 뜨지도 않으며, 거울 표면의 색깔을 살피지 않고 그 특징도 마음에 잡도리하지 않는 것과 같다. 오직 평등한 방식으로 바라보면서 자신의 얼굴 모습만을 볼 뿐이다. 이와 같이 이 수행자도 흙의 까시나를 평등한 방식으로 바라보면서 오직 니밋따를 파악하는 데 전념하게 된다. 그래서 ‘평등한 방식으로’ 등이라 하였다. ‘색깔을 살피지 말아야 한다’는 것은, 그 흙의 까시나에 있는 새벽빛 색깔에 대해 생각하지 말아야 한다는 것이다. 그러나 안식(眼識)으로 파악하는 것을 막을 수는 없다. 그래서 여기서 ‘보지 말아야 한다’고 하지 않고 ‘살피는(paccavekkhaṇa)’이라는 표현을 사용한 것이다. ‘특징을 마음에 잡도리하지 말아야 한다’는 것은, 그곳 흙의 요소(地界)의 단단한 특징을 마음에 잡도리하지 말아야 한다는 것이다.

දිස්වා ගහෙතබ්බත්තා ‘‘වණ්ණං අමුඤ්චිත්වා’’ති වත්වාපි වණ්ණවසෙනෙත්ථ ආභොගො න කාතබ්බො, සො පන වණ්ණො නිස්සයගතිකො කාතබ්බොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘නිස්සයසවණ්ණං කත්වා’’ති. නිස්සයෙන සමානාකාරසන්නිස්සිතො සො වණ්ණො තාය පථවියා සමානගතිකං කත්වා, වණ්ණෙන සහෙව ‘‘පථවී’’ති මනසි කාතබ්බන්ති අත්ථො. උස්සදවසෙන පණ්ණත්තිධම්මෙති පථවීධාතුයා උස්සන්නභාවෙන සත්තිතො අධිකභාවෙන සසම්භාරපථවියං ‘‘පථවී’’ති යො ලොකවොහාරො, තස්මිං පණ්ණත්තිධම්මෙ චිත්තං පට්ඨපෙත්වා ‘‘පථවී, පථවී’’ති මනසි කාතබ්බං. යදි ලොකවොහාරෙන පණ්ණත්තිමත්තෙ චිත්තං ඨපෙතබ්බං, නාමන්තරවසෙනපි පථවී මනසි කාතබ්බා භවෙය්‍යාති, හොතු, කො දොසොති දස්සෙන්තො ‘‘මහී මෙදිනී’’තිආදිමාහ. තත්ථ යමිච්ඡතීති යං නාමං වත්තුං ඉච්ඡති, තං වත්තබ්බං. තඤ්ච ඛො යදස්ස සඤ්ඤානුකූලං හොති යං නාමං අස්ස යොගිනො පුබ්බෙ තත්ථ ගහිතසඤ්ඤාවසෙන අනුකූලං පචුරතාය, පගුණතාය වා ආගච්ඡති, තං වත්තබ්බං. වත්තබ්බන්ති ච පඨමසමන්නාහාරෙ කස්සචි වචීභෙදොපි හොතීති කත්වා වුත්තං, ආචරියෙන වා වත්තබ්බතං සන්ධාය. කිං වා බහුනා, පාකටභාවොයෙවෙත්ථ පමාණන්ති දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. කාලෙන උම්මීලෙත්වා කාලෙන නිම්මීලෙත්වාති කිඤ්චි කාලං චක්ඛුං උම්මීලෙත්වා නිමිත්තග්ගහණවසෙන පථවීමණ්ඩලං ඔලොකෙත්වා පුන කිඤ්චි කාලං චක්ඛුං නිම්මීලෙත්වා ආවජ්ජිතබ්බං. යෙනාකාරෙන ඔලොකෙත්වා ගහිතං, තෙනාකාරෙන පුන තං සමන්නාහරිතබ්බං.

보고 나서 파악해야 하는 것이므로 ‘색깔을 버리지 말고’라고 말했음에도 불구하고, 여기서 색깔의 측면으로 주의를 기울여서는 안 된다. 다만 그 색깔을 의지처(kasiṇa)의 상태에 속하는 것으로 삼아야 함을 보이기 위해 ‘의지처와 같은 색으로 하여’라고 말한 것이다. 의지처와 같은 형상으로 의지하고 있는 그 색깔을 그 흙과 같은 행방으로 삼아, 색깔과 함께 ‘흙이다’라고 마음에 잡도리해야 한다는 뜻이다. ‘성함(ussada)의 힘에 의한 관념(paṇṇatti)의 법’이란, 지계(地界)가 성한 상태이고 그 힘이 뛰어난 상태이므로 소삼바라(sasambhāra)의 흙에 대해 ‘흙’이라고 하는 세상의 통용이 있는데, 그 관념의 법에 마음을 두고 ‘흙이다, 흙이다’라고 마음에 잡도리해야 한다. 만일 세상의 통용에 의한 관념일 뿐인 것에 마음을 두어야 한다면, 다른 이름에 의해서도 흙을 마음에 잡도리할 수 있을 것인데, ‘그렇게 한들 무슨 허물이 있겠는가’라고 보이기 위해 ‘마히(mahī), 메디니(medinī)’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘원하는 대로’란 말하고 싶은 이름을 말해야 한다는 것이다. 그것도 역시 그의 인식(saññā)에 부합하는 것이어야 하니, 이 수행자에게 이전에 거기서 취한 인식의 힘에 의해 부합하고 익숙하거나 능숙하게 입에서 나오는 그 이름을 말해야 한다. ‘말해야 한다’고 한 것은, 처음 주의를 기울일 때 어떤 이에게는 입 밖으로 소리가 나오기도 하기 때문이거나, 스승이 말해 주어야 함을 의미한다. 아니면 더 말해 무엇 하겠는가, 분명하게 나타나는 상태만이 여기서 척도임을 보이기 위해 ‘또한(apica)’ 등을 말씀하셨다. ‘때로는 눈을 뜨고 때로는 눈을 감고’란 잠시 동안 눈을 뜨고 니밋따를 파악하기 위해 흙의 원반을 바라보고, 다시 잠시 동안 눈을 감고 반조해야 함을 말한다. 바라보고 파악한 바로 그 방식대로 다시 그것을 마음에 잡도리해야 한다.

57. ආපාථමාගච්ඡතීති මනොද්වාරිකජවනානං ගොචරභාවං උපගච්ඡති. තස්ස උග්ගහනිමිත්තස්ස. න තස්මිං ඨානෙ නිසීදිතබ්බං. කස්මා? යදි උග්ගහනිමිත්තෙ ජාතෙපි පථවීමණ්ඩලං ඔලොකෙත්වා භාවෙති, පටිභාගනිමිත්තුප්පත්ති න සියා. සමීපට්ඨෙන ච න ඔලොකෙතුං න සක්කා. තෙන වුත්තං ‘‘අත්තනො වසනට්ඨානං පවිසිත්වා’’තිආදි. නිස්සද්දභාවාය එකපටලිකූපාහනාගහණං, පරිස්සයවිනොදනත්ථං කත්තරදණ්ඩග්ගහණං. සචෙ නස්සති, අථානෙන භාවෙතබ්බන්ති සම්බන්ධො. වක්ඛමානෙසු අසප්පායෙසු කෙනචිදෙව අසප්පායෙන කාරණභූතෙන. නිමිත්තං ආදායාති යථාජාතං උග්ගහනිමිත්තං ගහෙත්වා. සමන්නාහරිතබ්බන්ති ආවජ්ජිතබ්බං නිමිත්තන්ති අධිප්පායො, සම්මා වා අනු [Pg.147] අනු ආහරිතබ්බං කම්මට්ඨානන්ති අත්ථො. තක්කාහතං විතක්කාහතන්ති තක්කනතො, සවිසෙසං තක්කනතො ච ‘‘තක්කො, විතක්කො’’ති ච එවං ලද්ධනාමෙන භාවනාචිත්තසම්පයුත්තෙන සම්මාසඞ්කප්පෙන ආහනනපරියාහනනකිච්චෙන අපරාපරං වත්තමානෙන කම්මට්ඨානං ආහතං, පරියාහතඤ්ච කාතබ්බං, බලප්පත්තවිතක්කො මනසිකාරො බහුලං පවත්තෙතබ්බොති අත්ථො. එවං කරොන්තස්සාති එවං කම්මට්ඨානං තක්කාහතං විතක්කාහතං කරොන්තස්ස. යථා භාවනා පුබ්බෙනාපරං විසෙසං ආවහති, එවං අනුයුඤ්ජන්තස්ස. අනුක්කමෙනාති භාවනානුක්කමෙන. යදා සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි සුවිසදානි තික්ඛානි පවත්තන්ති, තදා අස්සද්ධියාදීනං දූරීභාවෙන සාතිසයථාමප්පත්තෙහි සත්තහි බලෙහි ලද්ධූපත්ථම්භානි විතක්කාදීනි කාමාවචරානෙව ඣානඞ්ගානි බහූනි හුත්වා පාතුභවන්ති. තතො එව තෙසං උජුවිපච්චනීකභූතා කාමච්ඡන්දාදයො සද්ධිං තදෙකට්ඨෙහි පාපධම්මෙහි විදූරී භවන්ති, පටිභාගනිමිත්තුප්පත්තියා සද්ධිං තං ආරබ්භ උපචාරජ්ඣානං උප්පජ්ජති. තෙන වුත්තං ‘‘නීවරණානි වික්ඛම්භන්තී’’තිආදි. තත්ථ සන්නිසීදන්තීති සම්මදෙව සීදන්ති, උපසමන්තීති අත්ථො.

57. ‘범위(āpātha)에 들어온다’는 것은 의문전향(manodvārika) 자와나들의 대상인 영역에 도달함을 말한다. 그것은 익힌 표상(uggahanimitta)에 해당한다. 그 장소에 계속 앉아 있어서는 안 된다. 왜냐하면 익힌 표상이 생겼는데도 계속 흙의 원반을 바라보며 수행한다면 닮은 표상(paṭibhāganimitta)이 생기지 않을 것이기 때문이다. 또한 가까이 있으면 바라보지 않을 수 없다. 그래서 ‘자신의 처소로 들어가서’ 등이라 하였다. 소리가 나지 않게 하기 위해 외겹 가죽신을 신는 것이고, 위험을 물리치기 위해 지팡이를 드는 것이다. ‘만약 사라지면, 그때는 이것으로 닦아야 한다’는 것이 문맥이다. 앞으로 언급할 부적절한 것들(asappāya) 중 어떤 원인이 되는 부적절한 것에 의해서 사라진 경우를 말한다. ‘니밋따를 가지고’란 생긴 그대로의 익힌 표상을 취하여라는 뜻이다. ‘마음에 잡도리해야 한다’는 것은 니밋따를 반조해야 한다는 의미이거나, 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 바르게 거듭거듭 가져와야 한다는 뜻이다. ‘사유에 의해 타격되고, 심사숙고에 의해 타격된’이란, 사유한다는 뜻에서 ‘탁까(takka)’, 특별히 사유한다는 뜻에서 ‘위탁까(vitakka)’라는 이름을 얻은, 수행의 마음과 결합한 바른 사유(sammāsaṅkappa)로써 거듭거듭 일어나는 타격하고 두루 타격하는 작용을 통해 명상 주제를 타격하고 두루 타격해야 한다는 것이다. 즉 힘을 얻은 위탁까(심사)가 있는 잡도리를 많이 일으켜야 한다는 뜻이다. ‘그렇게 하는 자에게’란 이와 같이 명상 주제를 사유로 타격하고 심사숙고로 타격하는 자에게라는 뜻이다. 수행이 앞뒤로 차례차례 수승함을 가져오듯이 그렇게 정진하는 자에게라는 뜻이다. ‘차례로’란 수행의 단계에 따라라는 뜻이다. 믿음 등의 기능(indriya)들이 매우 맑고 예리하게 작용할 때, 불신 등의 법들이 멀어짐으로써 각별한 힘에 도달한 일곱 가지 힘(bala)에 의해 도움을 받은 위탁까 등의 욕계에 속하는 선정의 요소들이 많이 나타난다. 바로 그 때문에 그것들의 직접적인 반대편인 감각적 욕망 등이 그와 함께 같은 마음의 자리에 머무는 악한 법들과 함께 멀어지게 되고, 닮은 표상의 발생과 함께 그것을 대상으로 하는 근접 삼매(upacārajjhāna)가 일어난다. 그래서 ‘장애들이 억눌러진다’ 등이라 하였다. 거기서 ‘가라앉는다(sannisīdantī)’는 것은 완전히 가라앉는다, 즉 고요해진다는 뜻이다.

ඉමස්සාති පටිභාගනිමිත්තස්ස. අඞ්ගුලිපදපාණිපදාදිකො කසිණදොසො. ආදාසමණ්ඩලූපමාදීහි උග්ගහනිමිත්තතො පටිභාගනිමිත්තස්ස සුපරිසුද්ධතං, සණ්හසුඛුමතඤ්ච දස්සෙති. තඤ්ච ඛො පටිභාගනිමිත්තං නෙව වණ්ණවන්තං න සණ්ඨානවන්තං අපරමත්ථසභාවත්තා. ඊදිසන්ති වණ්ණසණ්ඨානවන්තං. තිලක්ඛණබ්භාහතන්ති උප්පාදාදිලක්ඛණත්තයානුපවිට්ඨං, අනිච්චතාදිලක්ඛණත්තයඞ්කිතං වා. යදි න පනෙතං තාදිසං වණ්ණාදිවන්තං, කථං ඣානස්ස ආරම්මණභාවොති ආහ ‘‘කෙවලඤ්හී’’තිආදි. සඤ්ඤජන්ති භාවනාසඤ්ඤාජනිතං, භාවනාසඤ්ඤාය සඤ්ජාතමත්තං. න හි අසභාවස්ස කුතොචි සමුට්ඨානං අත්ථි. තෙනාහ ‘‘උපට්ඨානාකාරමත්ත’’න්ති.

'이것의'란 닮은 표상(파티바가니미타)의 것이다. 손가락 자국이나 손바닥 자국 등은 까시나의 결함이다. 거울의 원반 등의 비유를 통해 익힌 표상(욱가하니미타)보다 닮은 표상의 지극한 청정함과 미세하고 부드러움을 보여준다. 그 닮은 표상은 궁극적 실재(파라맛타)가 아니기 때문에 색깔이 있는 것도 아니고 형태가 있는 것도 아니다. '이와 같은'이란 색깔과 형태를 가진 것을 말한다. '세 가지 특성에 의한'이란 발생 등의 세 가지 특성에 들어갔거나, 무상 등의 세 가지 특성으로 표기된 것을 의미한다. 만약 이것이 그와 같이 색깔 등을 가진 것이 아니라면, 어떻게 선(禪)의 대상이 되는가라는 의문에 대해 '오로지' 등으로 설하였다. '수행의 인식에 의해 생긴 것'이란 수행의 인식(바바나산냐)에서 생긴 것, 수행의 인식에 의해 생겨난 것일 뿐임을 의미한다. 실재하지 않는 성질(아사바와)은 어떤 원인으로부터 일어남(사뭇타나)이 없기 때문이다. 그래서 '나타나는 양상일 뿐'이라고 설하였다.

58. වික්ඛම්භිතානෙව සන්නිසින්නාව, න පන තදත්ථං උස්සාහො කාතබ්බොති අධිප්පායො. ‘‘උපචාරසමාධිනා’’ති වුත්තෙ ඉතරොපි සමාධි අත්ථීති අත්ථතො ආපන්නන්ති තම්පි දස්සෙතුං ‘‘දුවිධො හි සමාධී’’තිආදි ආරද්ධං. ද්වීහාකාරෙහීති ඣානධම්මානං පටිපක්ඛදූරීභාවො, ථිරභාවප්පත්ති චාති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි. ඉදානි තානි කාරණානි අවත්ථාමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘උපචාරභූමියං වා’’තිආදි වුත්තං. උපචාරභූමියන්ති උපචාරාවත්ථායං. යදිපි තදා ඣානඞ්ගානි පටුතරානි මහග්ගතභාවප්පත්තානි න උප්පජ්ජන්ති, තෙසං [Pg.148] පන පටිපක්ඛධම්මානං වික්ඛම්භනෙන චිත්තං සමාධියති. තෙනාහ ‘‘නීවරණප්පහානෙන චිත්තං සමාහිතං හොතී’’ති. පටිලාභභූමියන්ති ඣානස්ස අධිගමාවත්ථායං. තදා හි අප්පනාපත්තානං ඣානධම්මානං උප්පත්තියා චිත්තං සමාධියති. තෙනාහ ‘‘අඞ්ගපාතුභාවෙනා’’ති. චිත්තං සමාහිතං හොතීති සම්බන්ධො.

58. [장애들이] 억제되고 가라앉아 있을 뿐이지, 그것을 위해 다시 노력할 필요는 없다는 뜻이다. '근접삼매로'라고 했을 때 다른 삼매(본삼매)도 있다는 것이 의미상 포함되므로, 그것을 보여주기 위해 '삼매는 두 가지가 있다' 등을 시작하였다. '두 가지 양상으로'란 선의 법들이 적대적인 것들로부터 멀어짐과 확고한 상태에 도달함이라는 이 두 가지 이유에 의해서이다. 이제 그 이유들을 단계(아왓타)를 중심으로 보여주기 위해 '근접 지위에서' 등을 설하였다. '근접 지위에서'란 근접의 단계에서이다. 그때 비록 선의 구성요소(선지)들이 아주 예리하고 고귀한 상태에 도달하여 일어나는 것은 아닐지라도, 그 적대적인 법(장애)들을 억제함으로써 마음은 집중된다. 그래서 '장애를 버림으로써 마음이 삼매에 든다'고 설하였다. '획득의 지위에서'란 선의 증득 단계에서이다. 그때는 본삼매에 도달한 선의 법들이 일어남으로써 마음이 집중된다. 그래서 '구성요소들의 나타남으로'라고 설하였다. '마음이 삼매에 든다'는 것과 연결된다.

න ථාමජාතානීති න ජාතථාමානි, න භාවනාබලං පත්තානීති අත්ථො. චිත්තන්ති ඣානචිත්තං. කෙවලම්පි රත්තිං කෙවලම්පි දිවසං තිට්ඨතීති සමාපත්තිවෙලං සන්ධායාහ. උපචාරභූමියං නිමිත්තවඩ්ඪනං යුත්තන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘නිමිත්තං වඩ්ඪෙත්වා’’ති. ලද්ධපරිහානීති ලද්ධඋපචාරජ්ඣානපරිහානි. නිමිත්තෙ අවිනස්සන්තෙ තදාරම්මණඣානම්පි අපරිහීනමෙව හොති, නිමිත්තෙ පන ආරක්ඛාභාවෙන විනට්ඨෙ ලද්ධං ලද්ධං ඣානම්පි විනස්සති තදායත්තවුත්තිතො. තෙනාහ ‘‘ආරක්ඛම්හී’’තිආදි.

'힘을 갖추지 못했다'는 것은 힘이 생기지 않았으며, 수행의 힘에 도달하지 못했다는 뜻이다. '마음'이란 선의 마음이다. '밤새도록 혹은 낮새도록 머문다'는 것은 선정에 든 시간(사마빳띠웰라)을 두고 한 말이다. 근접 지위에서 표상을 증대시키는 것이 적절하기에 '표상을 증대시키고'라고 설하였다. '얻은 것을 잃음'이란 얻은 근접선의 상실을 말한다. 표상이 사라지지 않으면 그 표상을 대상으로 하는 선도 사라지지 않지만, 보호함이 없어 표상이 사라지면 얻은 선도 사라진다. 그것에 의존하여 일어나기 때문이다. 그래서 '보호함에 있어서' 등을 설하였다.

සත්තසප්පායවණ්ණනා

일곱 가지 적당함(삽빠야)에 대한 설명

59. ‘‘ථාවරඤ්ච හොතී’’ති වත්වා යථා ථාවරං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘සති උපට්ඨාති, චිත්තං සමාධියතී’’ති වුත්තං. යථාලද්ධඤ්හි නිමිත්තං තත්ථ සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා එකග්ගතං වින්දන්තස්ස ථිරං නාම හොති, සුරක්ඛිතඤ්ච. සති-ග්ගහණෙන චෙත්ථ සම්පජඤ්ඤං, සමාධිග්ගහණෙන වීරියඤ්ච සඞ්ගහිතං හොති නානන්තරියභාවතො. තත්ථාති තෙසු ආවාසෙසු. තීණි තීණීති එකෙකස්මිං ආවාසෙ අවුත්ථඅවුත්ථට්ඨානෙ වසනනියාමෙන තයො තයො දිවසෙ වසිත්වා.

59. '견고해진다'고 말한 뒤, 어떻게 견고해지는지를 보여주기 위해 '마음챙김이 확립되고 마음이 집중된다'고 설하였다. 얻은 표상에 대해 마음챙김을 잘 확립하여 일념(에깍가따)을 얻는 자에게 그것은 견고한 것이라 하며, 잘 보호된 것이라 한다. 여기서 마음챙김을 취함으로써 알아차림(삼빠잔냐)이, 삼매를 취함으로써 정진(위리야)이 포함된다. 서로 분리되지 않기 때문이다. '그곳에서'란 그 거처들 중에서이다. '셋씩 셋씩'이란 각각의 처소에서 아직 머물지 않은 곳에 머무는 방식으로 3일씩 머무는 것이다.

උත්තරෙන වා දක්ඛිණෙන වාති වුත්තං ගමනාගමනෙ සූරියාභිමුඛභාවනිවාරණත්ථන්ති. සහස්සධනුප්පමාණං දියඩ්ඪකොසං.

'북쪽이나 남쪽으로'라고 설한 것은 가고 올 때 태양을 마주 보는 상태를 방지하기 위함이다. 천 활의 길이는 1.5코사(kosa)이다.

ද්වත්තිංස තිරච්ඡානකථාති රාජකථාදිකෙ (දී. නි. 1.17; ම. නි. 2.223; සං. නි. 5.1080; අ. නි. 10.69; පාචි. 508) සන්ධායාහ. තා හි පාළියං සරූපතො අනාගතාපි අරඤ්ඤපබ්බතනදීදීපකථා ඉති-සද්දෙන සඞ්ගහෙත්වා සග්ගමොක්ඛානං තිරච්ඡානභාවතො ‘‘ද්වත්තිංස තිරච්ඡානකථා’’ති වුත්තා. දසකථාවත්ථුනිස්සිතන්ති ‘‘අප්පිච්ඡතා, සන්තුට්ඨි, පවිවෙකො, අසංසග්ගො, වීරියාරම්භො, සීල, සමාධි, පඤ්ඤා, විමුත්ති, විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති ඉමානි අප්පිච්ඡකථාදීනං වත්ථූනි, තන්නිස්සිතං භස්සං සප්පායං.

'32가지 천박한 이야기(띠랏차나까타)'란 왕에 대한 이야기 등(라자까타 등)을 염두에 두고 설한 것이다. 그것들이 경전(빠알리)에 구체적으로 나오지 않더라도 숲, 산, 강, 섬에 대한 이야기 등을 '등(이띠)'이라는 단어로 포함하여, 천상과 해탈에 장애가 되기 때문에 '32가지 천박한 이야기'라고 불린다. '열 가지 이야기 소재에 근거한 것'이란 '소욕, 지족, 원리, 멀리함, 정진, 계, 삼매, 통찰지, 해탈, 해탈지견'이니, 이것들이 소욕에 관한 이야기 등의 소재이다. 이것들에 근거한 대화가 적당한 대화이다.

අතිරච්ඡානකථිකොති [Pg.149] නතිරච්ඡානකථිකො, තිරච්ඡානකථා විධුරං ධම්මිකං කම්මට්ඨානපටිසංයුත්තමෙව කථං කථෙතීති අධිප්පායො. සීලාදිගුණසම්පන්නොති සීලසමාධිආදිගුණසම්පන්නො. යො හි සමාධිකම්මට්ඨානිකො, සමාධිකම්මට්ඨානස්ස වා පාරං පත්තො, සො ඉමස්ස යොගිනො සප්පායො. තෙනාහ ‘‘යං නිස්සායා’’තිආදි. කායදළ්හීබහුලොති කායස්ස සන්තප්පනපොසනප්පසුතො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.320; ම. නි. 1.186; අ. නි. 5.206).

'천박한 이야기를 하지 않는 자'란 천박한 이야기를 즐기지 않고, 천박한 이야기와 상반되는 법답고 명상 주제(깜맛타나)와 관련된 대화만을 하는 자라는 뜻이다. '계 등의 덕을 갖춘 자'란 계와 삼매 등의 덕을 갖춘 자이다. 삼매의 명상 주제를 닦거나 삼매의 명상 주제에 정통한 자는 이 수행자에게 적당한 분이다. 그래서 '누구에게 의지하여' 등을 설하였다. '신체의 강건함에 치중하는 자'란 몸을 만족시키고 양육하는 데 전념하는 자이다. 그것을 두고 '배가 부르도록 마음껏 먹고 누워 있는 즐거움, 비스듬히 기대는 즐거움, 꾸벅꾸벅 조는 즐거움에 빠져 머문다'고 설하였다.

භොජනං යෙභුය්‍යෙන මධුරම්බිලරසවසෙන සත්තානං උපයොගං ගච්ඡති දධිආදීසු තථා දස්සනතො. කටුකාදිරසා පන කෙවලං අභිසඞ්ඛාරකා එවාති ආහ ‘‘කස්සචි මධුරං, කස්සචි අම්බිලං සප්පායං හොතී’’ති.

음식은 대체로 달콤하고 신 맛에 의해 중생들에게 쓰이는데, 우유나 요거트 등에서 그렇게 보이기 때문이다. 매운 맛 등은 단지 보조적인 맛일 뿐이다. 그래서 '어떤 이에게는 단 것이, 어떤 이에게는 신 것이 적당하다'고 설하였다.

යස්මිං ඉරියාපථෙ ආධාරභූතෙ, වත්තමානෙ වා, යස්මිං වා ඉරියාපථෙ පවත්තමානස්ස. නිමිත්තාසෙවනබහුලස්සාති නිමිත්තෙ ආසෙවනාබහුලස්ස පටිභාගනිමිත්තෙ විසයභූතෙ භාවනාමනසිකාරං බහුලං ආසෙවන්තස්ස, නිමිත්තස්ස වා ගොචරාසෙවනවසෙන ආසෙවනාබහුලස්ස. යෙන හි භාවෙන්තස්ස භාවනාසෙවනා, තෙන ගොචරාසෙවනාපි ඉච්ඡිතබ්බාති.

토대가 되는 어떤 자세에서, 혹은 어떤 자세가 유지될 때, 혹은 어떤 자세로 행할 때. '표상을 많이 닦는 자에게'란 표상을 많이 닦는 수행자에게, 대상이 된 닮은 표상에 대해 수행의 주의집중(마나시까라)을 많이 닦는 수행자에게, 혹은 대상에 대한 전념을 통해 표상을 많이 닦는 자를 말한다. 수행을 닦는 자에게 수행의 닦음이 필요하듯이, 대상에 대한 전념 또한 필요하기 때문이다.

දසවිධඅප්පනාකොසල්ලවණ්ණනා

열 가지 본삼매의 능숙함(압빠나꼬살라)에 대한 설명

60. න හොති අප්පනා. යෙන විධිනා අප්පනායං කුසලො හොති, සො දසවිධො විධි අප්පනාකොසල්ලං, තන්නිබ්බත්තං වා ඤාණං. වත්ථුවිසදකිරියතොති වත්ථූනං විසදභාවකරණතො අප්පනාකොසල්ලං ඉච්ඡිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. එවං සෙසෙසුපි.

60. 본삼매(압빠나)는 그냥 일어나는 것이 아니다. 어떤 방법에 의해 본삼매에 능숙해지는가 하면, 그 열 가지 방법이 본삼매의 능숙함이며, 혹은 거기서 생긴 지혜이다. '물질적 토대를 청정하게 함으로써'란 토대들을 깨끗하게 함으로써 본삼매의 능숙함을 얻고자 함과 연결된다. 나머지 구절들도 이와 같다.

61. චිත්තචෙතසිකානං හි පවත්තිට්ඨානභාවතො සරීරං, තප්පටිබද්ධානි චීවරාදීනි ච ඉධ ‘‘වත්ථූනී’’ති අධිප්පෙතානි. තානි යථා චිත්තස්ස සුඛාවහානි හොන්ති, තථා කරණං තෙසං විසදභාවකරණං. තෙන වුත්තං ‘‘අජ්ඣත්තිකබාහිරාන’’න්තිආදි. සරීරං වාති වා-සද්දො අට්ඨානප්පයුත්තො, සරීරං සෙදමලග්ගහිතං වා අඤ්ඤෙන වා අවස්සුතකිච්චෙන විබාධිතන්ති අධිප්පායො. සෙනාසනං වාති වා-සද්දෙන පත්තාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. නනු චායං නයො [Pg.150] ඛුද්දකපලිබොධුපච්ඡෙදෙන සඞ්ගහිතො, පුන කස්මා වුත්තොති? සච්චං සඞ්ගහිතො, සො ච ඛො භාවනාය ආරම්භකාලෙ. ඉධ පන ආරද්ධකම්මට්ඨානස්ස උපචාරජ්ඣානෙ ඨත්වා අප්පනාපරිවාසං වසන්තස්ස කාලන්තරෙ ජාතෙ තථාපටිපත්ති අප්පනාකොසල්ලාය වුත්තා. අවිසදෙ සති, විසයභූතෙ වා. කථං භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස තානි විසයො? අන්තරන්තරා පවත්තනකචිත්තුප්පාදවසෙනෙවං වුත්තං. තෙ හි චිත්තුප්පාදා චිත්තෙකග්ගතාය අපරිසුද්ධභාවාය සංවත්තන්ති. චිත්තචෙතසිකෙසු නිස්සයාදිපච්චයභූතෙසු. ඤාණම්පීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනෙ. තෙන ‘‘න කෙවලං තං වත්ථුයෙව, අථ ඛො තස්මිං අපරිසුද්ධෙ ඤාණම්පි අපරිසුද්ධං හොතී’’ති දස්සිතං. තංසම්පයුත්තානං පන අපරිසුද්ධතා අවුත්තසිද්ධා, ඤාණස්ස ච විසුං ගහණං අප්පනාය බහුකාරත්තා. තථා හි ඣානං ‘‘දන්ධාභිඤ්ඤං, ඛිප්පාභිඤ්ඤ’’න්ති ඤාණමුඛෙන නිද්දිට්ඨං. නිස්සයනිස්සයොපි නිස්සයොත්වෙව වුච්චතීති ආහ ‘‘දීපකපල්ලිකවට්ටිතෙලානි නිස්සායා’’ති. ඤාණෙ අවිසදෙ විපස්සනාභාවනා විය සමාධිභාවනාපි පරිදුබ්බලා හොතීති දස්සෙතුං ‘‘අපරිසුද්ධෙන ඤාණෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කම්මට්ඨානන්ති සමථකම්මට්ඨානං ආහ. වුඩ්ඪිං අඞ්ගපාතුභාවෙන, විරූළ්හිං ගුණභාවෙන, වෙපුල්ලං සබ්බසො වසිභාවප්පත්තියා වෙදිතබ්බං. විසදෙ පනාති සුක්කපක්ඛො, තස්ස වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

61. 참으로 심(心)과 심소(心所)가 일어나는 장소이기 때문에 여기서는 신체와 그 신체에 부속된 가사 등도 ‘물건(vatthu)’이라고 의도된 것이다. 그것들이 마음의 즐거움을 가져다주도록 관리하는 것이 그것들을 깨끗하게 하는 것(청결하게 함)이다. 그래서 ‘안팎의 것들을...’ 등으로 말씀하신 것이다. ‘신체나(sarīraṃ vā)’에서 ‘나(vā)’라는 말은 부적절하게 쓰인 것(aṭṭhānappayutto)으로, 신체가 땀과 때에 오염되거나 다른 습기 찬 일로 시달리는 것을 의미한다. ‘처소나(senāsanaṃ vā)’에서 ‘나(vā)’라는 말로는 바루 등도 포함되는 것으로 보아야 한다. 이 방식은 소소한 장애를 끊는 것(khuddakapalibodha)에 포함되지 않는가? 그런데 왜 다시 말하는가? 사실 포함되지만, 그것은 수행을 시작하는 때의 일이다. 여기서는 이미 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 시작하여 근접 선정(upacārajjhāna)에 머물며 본삼매(appanā)를 기다리는 수행자에게 나중에 그러한 일이 생겼을 때, 본삼매의 능숙함(appanākosalla)을 위해 그렇게 수행하라고 말씀하신 것이다. 깨끗하지 않을 때, 혹은 대상이 될 때, 수행에 정진하는 이에게 그것들이 어떻게 대상이 되는가? 이는 간간이 일어나는 마음의 일어남 때문에 그렇게 말한 것이다. 왜냐하면 그러한 마음의 일어남은 심일경성(cittekaggatā)의 불청정함을 초래하기 때문이다. 의지처(nissaya) 등의 조건이 되는 심과 심소에 대하여, ‘지혜도(ñāṇampī)’에서 ‘도(pi)’라는 말은 결합의 의미이다. 그것으로 ‘그 물건만이 아니라, 그것이 깨끗하지 못할 때 지혜도 깨끗하지 못하게 된다’는 것을 보여준 것이다. 그것과 결합된 것들의 불청정함은 말하지 않아도 당연한 것이며, 지혜를 별도로 언급한 것은 본삼매에 큰 도움이 되기 때문이다. 그래서 선정은 ‘더딘 통찰(dandhābhiñña)’ 혹은 ‘빠른 통찰(khippābhiñña)’이라 하여 지혜의 측면에서 설해졌다. 의지처의 의지처도 단지 ‘의지처’라고 불리므로 ‘등잔의 받침대, 심지, 기름에 의지하여’라고 하였다. 지혜가 깨끗하지 못할 때 위빳사나 수행처럼 사마디 수행도 매우 약해진다는 것을 보여주기 위해 ‘청정하지 못한 지혜로...’ 등이 말씀되었다. 거기서 명상 주제란 사마타 명상 주제를 말한다. ‘성장(vuḍḍhi)’은 선종의 구성 요소들이 나타남으로, ‘번창(virūḷhi)’은 그 기능에 숙달됨으로, ‘풍요(vepulla)’는 온갖 방식의 자재함(vasī)을 얻음으로 알아야 한다. ‘깨끗할 때(visade pana)’ 등은 그 반대 측면이며, 앞서 설명한 것의 반대로 그 의미를 이해해야 한다.

62. සමභාවකරණන්ති කිච්චතො අනූනාධිකභාවකරණං. යථාපච්චයං සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං අධිමොක්ඛකිච්චස්ස පටුතරභාවෙන, පඤ්ඤාය අවිසදතාය, වීරියාදීනං ච සිථිලතාදිනා සද්ධින්ද්‍රියං බලවං හොති. තෙනාහ ‘‘ඉතරානි මන්දානී’’ති. තතොති තස්මා සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවතො, ඉතරෙසඤ්ච මන්දත්තා. කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා සම්පයුත්තධම්මානං පග්ගණ්හනං අනුබලප්පදානං පග්ගහො, පග්ගහොව කිච්චං, පග්ගහකිච්චං කාතුං න සක්කොතීති සම්බන්ධිතබ්බං. ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා උපට්ඨානං, වික්ඛෙපපටිපක්ඛො. යෙන වා සම්පයුත්තා අවික්ඛිත්තා හොන්ති, සො අවික්ඛෙපො. රූපගතං විය චක්ඛුනා යෙන යාථාවතො විසයසභාවං පස්සති, තං දස්සනකිච්චං කාතුං න සක්කොති බලවතා සද්ධින්ද්‍රියෙන අභිභූතත්තා. සහජාතධම්මෙසු හි ඉන්දට්ඨං කාරෙන්තානං සහපවත්තමානානං ධම්මානං එකරසතාවසෙනෙව අත්ථසිද්ධි, න අඤ්ඤථා. තස්මාති වුත්තමෙවත්ථං කාරණභාවෙන පච්චාමසති[Pg.151]. තන්ති සද්ධින්ද්‍රියං. ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙනාති යස්ස සද්ධෙය්‍යවත්ථුනො උළාරතාදිගුණෙ අධිමුච්චනස්ස සාතිසයප්පවත්තියා සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තස්ස පච්චයපච්චයුප්පන්නාදිවිභාගතො යාථාවතො වීමංසනෙන. එවඤ්හි එවංධම්මතානයෙන සභාවරසතො පරිග්ගය්හමානෙ සවිප්ඵාරො අධිමොක්ඛො න හොති, ‘‘අයං ඉමෙසං ධම්මානං සභාවො’’ති පරිජානනවසෙන පඤ්ඤාබ්‍යාපාරස්ස සාතිසයත්තා. ධුරියධම්මෙසු හි යථා සද්ධාය බලවභාවෙ පඤ්ඤාය මන්දභාවො හොති, එවං පඤ්ඤාය බලවභාවෙ සද්ධාය මන්දභාවො හොතීති. තෙන වුත්තං ‘‘තං ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන හාපෙතබ්බ’’න්ති.

62. ‘균형을 맞춤(samabhāvakaraṇa)’이란 역할 면에서 부족함도 넘침도 없게 하는 것이다. 조건에 따라 믿어야 할 대상에 대해 확신(adhimokkha)하는 역할이 지나치게 강해지고, 지혜는 명료하지 못하며, 정진 등이 느슨해짐으로 인해 신근(saddhindriya)이 강해진다. 그래서 ‘나머지들은 약해진다’고 하였다. ‘그로 인해(tato)’란 그 신근이 강해지고 나머지들이 약해졌기 때문이다. 게으름의 측면에 떨어지지 않게 하여 함께 일어나는 법들을 붙들어주고 힘을 보태주는 것이 ‘격려(paggaha)’인데, 그 격려 자체가 역할임에도 그 격려의 역할을 수행할 수 없다고 연결해야 한다. 대상에 다가가 머무는 것, 혹은 놓치지 않는 것이 ‘확립(upaṭṭhāna)’이며, 이는 산란함의 반대이다. 혹은 그것으로 인해 함께 일어나는 법들이 산란해지지 않는 것이 ‘비산란(avikkhepa)’이다. 눈으로 형상을 보듯이 대상의 자성을 있는 그대로 보는 지혜의 ‘보는 역할’을 할 수 없게 되는데, 이는 강한 신근에 압도되었기 때문이다. 참으로 함께 일어나는 법들 중에서 지배적인 역할을 하며 함께 작용하는 법들이 하나의 맛(ekarasatā)을 이룰 때만 목적이 달성되며, 그렇지 않으면 불가능하기 때문이다. ‘그러므로’라는 말로 이미 언급한 의미를 원인의 측면에서 다시 짚어준다. ‘그것(taṃ)’이란 신근을 말한다. ‘법의 자성을 관찰함으로’란 어떤 믿음의 대상이 가진 수승한 덕성에 대한 확신의 지나친 작용으로 신근이 강해졌을 때, 그것을 조건과 조건에서 생긴 법 등의 구분으로 있는 그대로 조사하는 것이다. 이와 같이 법의 원리에 따라 자성의 측면에서 파악하면, ‘이것이 이 법들의 자성이다’라고 철저히 아는 지혜의 작용이 우세해지기 때문에, 들뜬 확신은 생기지 않는다. 책임을 맡은 법들(dhuriyadhamma) 가운데서 믿음이 강해지면 지혜가 약해지듯이, 지혜가 강해지면 믿음이 약해지기 때문이다. 그래서 ‘그것은 법의 자성을 관찰함으로 줄여야 한다’고 하였다.

තථා අමනසිකාරෙනාති යෙනාකාරෙන භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස සද්ධින්ද්‍රියං බලවං හොති, තෙනාකාරෙන භාවනාය අනනුයුඤ්ජනතොති වුත්තං හොති. ඉධ දුවිධෙන සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවො, අත්තනො වා පච්චයවිසෙසතො කිච්චුත්තරියෙන, වීරියාදීනං වා මන්දකිච්චතාය. තත්ථ පඨමවිකප්පෙ හාපනවිධි දස්සිතො, දුතියවිකප්පෙ පන යථා මනසි කරොතො වීරියාදීනං මන්දකිච්චතාය සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තථා අමනසිකාරෙන වීරියාදීනං පටුකිච්චභාවාවහෙන මනසිකාරෙන සද්ධින්ද්‍රියං තෙහි සමරසං කරොන්තෙන හාපෙතබ්බං. ඉමිනා නයෙන සෙසින්ද්‍රියෙසුපි හාපනවිධි වෙදිතබ්බො.

‘그와 같이 마음에 잡도리하지 않음으로’란 수행에 정진하는 이에게 신근이 강해지는 바로 그 방식으로 수행에 정진하지 않는 것을 말한다. 여기서 신근이 강해지는 것에는 두 가지가 있으니, 자체의 특별한 조건으로 역할이 과도해지는 것과, 정진 등의 역할이 약해지는 것이다. 그중 첫 번째 경우에 대해서는 줄이는 법을 보여주었고, 두 번째 경우에 대해서는 마음을 기울일 때 정진 등의 역할이 약해서 신근이 강해진 것이므로, 마음에 잡도리하지 않음으로써, 그리고 정진 등의 역할을 날카롭게 해주는 마음에 잡도리함으로써, 신근을 그것들과 조화로운 맛(samarasa)이 되게 하여 줄여야 한다. 이런 방식으로 나머지 기능들에 대해서도 줄이는 법을 이해해야 한다.

වක්කලිත්ථෙරවත්ථූති සො හි ආයස්මා සද්ධාධිමුත්තතාය කතාධිකාරො සත්ථු රූපකායදස්සනප්පසුතො එව හුත්වා විහරන්තො සත්ථාරා ‘‘කිං තෙ, වක්කලි, ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන? යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’තිආදිනා (සං. නි. 3.87) ඔවදිත්වා කම්මට්ඨානෙ නියොජිතොපි තං අනනුයුඤ්ජන්තො පණාමිතො අත්තානං විනිපාතෙතුං පපාතට්ඨානං අභිරුහි. අථ නං සත්ථා යථානිසින්නොව ඔභාසං විසජ්ජෙන්තො අත්තානං දස්සෙත්වා –

‘왁깔리 장로의 이야기’란, 그 존자는 믿음으로 해탈하는 성질(saddhādhimutta)을 위해 쌓은 공덕이 있어 스승의 육신을 뵙는 것에만 전념하며 지냈다. 스승께서 ‘왁깔리야, 이 썩어가는 몸을 보아서 무엇하겠느냐? 왁깔리야, 참으로 법을 보는 자가 나를 본다’ 등의 말씀으로 훈계하시고 명상 주제를 주어 수행을 권하셨으나, 거기에 전념하지 못하고 쫓겨나자 스스로 목숨을 끊으려 절벽으로 올라갔다. 그때 스승께서는 앉아 계신 채로 광명을 발하며 자신을 나타내어 말씀하셨다.

‘‘පාමොජ්ජබහුලො භික්ඛු, පසන්නො බුද්ධසාසනෙ;

අධිගච්ඡෙ පදං සන්තං, සඞ්ඛාරූපසමං සුඛ’’න්ති. (ධ. ප. 381) –

“기쁨이 가득한 비구는 부처님의 가르침에 청정한 믿음을 가졌으니, 행(行)의 가라앉음인 평온한 경지, 행복인 열반에 이르리라.”

ගාථං වත්වා ‘‘එහි වක්කලී’’ති ආහ. සො තෙන අමතෙනෙව අභිසිත්තො හට්ඨතුට්ඨො හුත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙසි. සද්ධාය පන බලවභාවතො [Pg.152] විපස්සනාවීථිං න ඔතරි. තං ඤත්වා භගවා ඉන්ද්‍රියසමතං පටිපාදෙන්තො කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා අදාසි. සො සත්ථාරා දින්නනයෙන විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං ‘‘වක්කලිත්ථෙරවත්ථු චෙත්ථ නිදස්සන’’න්ති.

게송을 설하신 후 ‘오라, 박깔리여’라고 말씀하셨다. 그는 그 감로수와 같은 말씀으로 씻겨진 듯 기쁘고 즐거워하며 위빳사나를 시작했다. 그러나 신심(saddhā)이 너무 강했기 때문에 위빳사나의 길에 들어서지 못했다. 부처님께서는 이를 아시고 기능의 균등함(indriyasamata)을 이루게 하시어 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 다듬어 주셨다. 그는 스승께서 주신 방법대로 위빳사나에 힘써 수행의 단계에 따라 아라한과에 이르렀다. 그래서 ‘이곳에서 박깔리 장로의 이야기가 예시이다’라고 말씀하신 것이다.

ඉතරකිච්චභෙදන්ති උපට්ඨානාදිකිච්චවිසෙසං. පස්සද්ධාදීති ආදි-සද්දෙන සමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. හාපෙතබ්බන්ති යථා සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවො ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන හායති, එවං වීරියින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතා පස්සද්ධිආදිභාවනාය හායති, සමාධිපක්ඛියත්තා තස්සා. තථා හි සා සමාධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතං කොසජ්ජපාතතො රක්ඛන්තී වීරියාදිභාවනා විය වීරියින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතං උද්ධච්චපාතතො රක්ඛන්තී එකංසතො හාපෙති. තෙන වුත්තං ‘‘පස්සද්ධාදිභාවනාය හාපෙතබ්බ’’න්ති.

‘다른 기능의 차이(itarakiccabheda)’란 (마음챙김이) 나타나는 등의 특별한 기능을 의미한다. ‘경안(passaddhi) 등’이라는 말의 ‘등(ādi)’에는 삼매보리분과 우뻭카(평온)보리분이 포함되는 것으로 보아야 한다. ‘줄여야 한다(hāpetabba)’는 것은, 신근(saddhindriya)이 너무 강할 때 법의 자성(dhammasabhāva)을 반조함으로써 그것이 줄어드는 것처럼, 정진근(vīriyindriya)이 지나칠 때도 경안 등을 닦음으로써 줄어든다는 것이다. 왜냐하면 그것(경안 등)은 삼매의 편에 속하기 때문이다. 실제로 경안 등을 닦는 것은 정진 등을 닦는 것이 게으름(kosajja)에 빠지는 것으로부터 보호하는 것처럼, 정진근이 지나쳐 들뜸(uddhacca)에 빠지는 것을 막아주며 확실히 (지나친 정진을) 줄여준다. 그래서 ‘경안 등을 닦음으로써 줄여야 한다’라고 말씀하신 것이다.

සොණත්ථෙරස්ස වත්ථූති (මහාව. 243) සුකුමාරස්ස සොණත්ථෙරස්ස වත්ථු. සො හි ආයස්මා සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සීතවනෙ විහරන්තො ‘‘මම සරීරං සුඛුමාලං, න ච සක්කා සුඛෙනෙව සුඛං අධිගන්තුං, කායං කිලමෙත්වාපි සමණධම්මො කාතබ්බො’’ති ඨානචඞ්කමමෙව අධිට්ඨාය පධානමනුයුඤ්ජන්තො පාදතලෙසු ඵොටෙසු උට්ඨිතෙසුපි වෙදනං අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා දළ්හං වීරියං කරොන්තො අච්චාරද්ධවීරියතාය විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි. සත්ථා තත්ථ ගන්ත්වා වීණොවාදෙන ඔවදිත්වා වීරියසමතායොජනවිධිං දස්සෙන්තො කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා ගිජ්ඣකූටං ගතො. ථෙරොපි සත්ථාරා දින්නනයෙන වීරියසමතං යොජෙන්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තෙ පතිට්ඨාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සොණත්ථෙරස්ස වත්ථු දස්සෙතබ්බ’’න්ති.

‘소나 장로의 이야기’란 매우 섬세하고 유약했던 소나 장로의 이야기이다. 그 존자는 스승의 곁에서 명상 주제를 받아 시따바나(Sitavana) 숲에 머물면서 ‘내 몸은 매우 부드럽고 섬세하다. 안락함만으로는 안락(열반)을 얻을 수 없다. 몸을 괴롭혀서라도 사문법을 닦아야 한다’라고 생각하여 서 있거나 걷는 수행(경행)에만 전념하며 정진했다. 발바닥에 물집이 생겨도 통증을 무시하고 강하게 정진했으나, 지나치게 애를 쓴 탓에 특별한 법(증득)을 일으킬 수 없었다. 스승께서 그곳에 가셔서 거문고의 비유(vīṇovāda)로 훈계하시며 정진의 균형을 맞추는 법을 보여주시고 명상 주제를 다듬어 주신 뒤 그리드라꾸따(Gijjhakūṭa) 산으로 가셨다. 장로 또한 스승께서 주신 방법대로 정진의 균형을 맞추며 위빳사나에 힘써 아라한과에 머물게 되었다. 그래서 ‘소나 장로의 이야기를 보여주어야 한다’라고 말씀하신 것이다.

සෙසෙසුපීති සතිසමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියෙසුපි. එකස්සාති එකෙකස්ස. සාමඤ්ඤනිද්දෙසොවායං දට්ඨබ්බො. එවං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං පච්චෙකං අධිමත්තතාය පන හාපනවසෙන සමතං දස්සෙත්වා ඉදානි තත්ථ යෙසං විසෙසතො අසාධාරණතො, සාධාරණතො ච සමතා ඉච්ඡිතබ්බා, තං දස්සෙතුං ‘‘විසෙසතො පනා’’තිආදි වුත්තං. එත්ථාති එතෙසු පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු. සමතන්ති සද්ධාපඤ්ඤානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනූනානධිකභාවං. තථා සමාධිවීරියානං[Pg.153]. යථා හි සද්ධාපඤ්ඤානං විසුං විසුං ධුරියධම්මභූතානං කිච්චතො අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනං විසෙසතො ඉච්ඡිතබ්බමෙව, යතො නෙසං සමධුරතාය අප්පනා සම්පජ්ජතීති, එවං සමාධිවීරියානං කොසජ්ජඋද්ධච්චපක්ඛිකානං සමරසතාය සති අඤ්ඤමඤ්ඤූපත්ථම්භනතො සම්පයුත්තධම්මානං අන්තද්වයපාතාභාවෙන සම්මදෙව අප්පනා ඉජ්ඣති.

‘그 밖의 것들에서도(sesesu pi)’란 마음챙김(sati), 삼매(samādhi), 통찰지(paññā)의 기능에서도 그러하다는 것이다. ‘하나하나에(ekassa)’란 각각의 기능을 의미한다. 이는 일반적인 설명으로 보아야 한다. 이와 같이 다섯 가지 기능 각각이 지나친 것을 줄임으로써 균형을 보여주신 뒤, 이제 그 중에서 특히 어떤 것들 사이에 균형이 요구되는지 보여주기 위해 ‘특히(visesato pana)’ 등을 말씀하셨다. ‘여기서(ettha)’란 이 다섯 가지 기능 중에서라는 뜻이다. ‘균등함(samata)’이란 신심(saddhā)과 통찰지(paññā)가 서로 모자라거나 넘치지 않는 상태를 말한다. 삼매와 정진에 대해서도 마찬가지다. 신심과 통찰지가 각각 주도적인 역할을 하면서도 기능적으로 서로를 넘어서지 않는 것이 특히 요구되는데, 그 균형이 맞아야 안주(appanā, 본삼매)가 성취되기 때문이다. 이와 마찬가지로 게으름의 편인 삼매와 들뜸의 편인 정진이 고르게 작용할 때, 서로를 지탱해 주어 수행하는 법들이 양극단에 빠지지 않고 온전하게 안주(appanā)가 이루어진다.

‘‘බලවසද්ධො හී’’තිආදි නිදස්සනවසෙන වුත්තං. තස්සත්ථො – යො බලවතියා සද්ධාය සමන්නාගතො අවිසදඤාණො, සො මුද්ධප්පසන්නො හොති, න අවෙච්චප්පසන්නො. තථා හි සො අවත්ථුස්මිං පසීදති සෙය්‍යථාපි තිත්ථියසාවකා. කෙරාටිකපක්ඛන්ති සාඨෙය්‍යපක්ඛං භජති. සද්ධාහීනාය පඤ්ඤාය අතිධාවන්තො ‘‘දෙය්‍යවත්ථුපරිච්චාගෙන විනා චිත්තුප්පාදමත්තෙනපි දානමයං පුඤ්ඤං හොතී’’තිආදීනි පරිකප්පෙති හෙතුපටිරූපකෙහි වඤ්චිතො. එවංභූතො පන සුක්ඛතක්කවිලුත්තචිත්තො පණ්ඩිතානං වචනං නාදියති, සඤ්ඤත්තිං න ගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘භෙසජ්ජසමුට්ඨිතො විය රොගො අතෙකිච්ඡො හොතී’’ති. යථා චෙත්ථ සද්ධාපඤ්ඤානං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරහො න අත්ථාවහො අනත්ථාවහො ච, එවමිධාපි සමාධිවීරියානං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරහො න අවික්ඛෙපාවහො වික්ඛෙපාවහො චාති වෙදිතබ්බං. කොසජ්ජං අභිභවති, තෙන අප්පනං න පාපුණාතීති අධිප්පායො. උද්ධච්චං අභිභවතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. තදුභයන්ති තං සද්ධාපඤ්ඤාද්වයං, සමාධිවීරියද්වයඤ්ච. සමං කාතබ්බන්ති සමරසං කාතබ්බං.

‘강한 신심을 가진 자는(balavasaddho hi)’ 등은 사례를 들어 보여주기 위해 말씀하신 것이다. 그 뜻은, 강한 신심은 있으나 지혜가 밝지 못한 자는 맹목적인 믿음을 가질 뿐, 지혜를 통한 확신을 갖지 못한다는 것이다. 실제로 그는 외도의 제자들처럼 믿을 대상이 아닌 것에 믿음을 갖는다. ‘기만적인 편(kerāṭikapakkha)’이란 간사하고 교활한 편에 가담한다는 것이다. 신심이 부족한 상태에서 통찰지만으로 치닫는 자는 원인인 듯 보이나 실제로는 아닌 것들에 속아 ‘보시물을 내놓지 않고 마음을 일으키는 것만으로도 보시의 공덕이 된다’는 등의 생각을 한다. 이런 부류의 사람은 메마른 사색에 마음을 빼앗겨 현자들의 말을 듣지 않고 이해하려 하지도 않는다. 그래서 ‘약으로 인해 발생한 병처럼 고치기 어렵다’라고 말씀하신 것이다. 여기서 신심과 통찰지가 서로 떨어져 있는 것이 이익을 가져다주지 못하고 해로운 것처럼, 삼매와 정진이 서로 떨어져 있는 것 또한 안정을 가져다주지 못하고 산만함을 가져온다는 점을 알아야 한다. (정진이 부족하면) 게으름이 압도하여 안주(appanā)에 이르지 못한다는 뜻이다. (삼매가 부족하여) 들뜸이 압도하는 경우에도 이와 같은 원리가 적용된다. ‘그 둘(tadubhaya)’이란 신심과 통찰지의 쌍, 그리고 삼매와 정진의 쌍을 말한다. ‘균등하게 해야 한다(samaṃ kātabbaṃ)’는 것은 고르게 작용하도록 해야 한다는 뜻이다.

සමාධිකම්මිකස්සාති සමථකම්මට්ඨානිකස්ස. එවන්ති එවං සන්තෙ, සද්ධාය තෙසං බලවභාවෙ සතීති අත්ථො. සද්දහන්තොති ‘‘පථවී පථවී’’ති මනසිකරණමත්තෙන කථං ඣානුප්පත්තීති අචින්තෙත්වා ‘‘අද්ධා සම්මාසම්බුද්ධෙන වුත්තවිධි ඉජ්ඣිස්සතී’’ති සද්දහන්තො සද්ධං ජනෙන්තො. ඔකප්පෙන්තොති ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා විය අධිමුච්චනවසෙන ඔකප්පෙන්තො පක්ඛන්දන්තො. එකග්ගතා බලවතී වට්ටති සමාධිපධානත්තා ඣානස්ස. උභින්නන්ති සමාධිපඤ්ඤානං, සමාධිකම්මිකස්ස සමාධිනො අධිමත්තතාපි ඉච්ඡිතබ්බාති ආහ ‘‘සමතායපී’’ති, සමභාවෙනාපීති අත්ථො. අප්පනාති ඉධාධිප්පෙතඅප්පනා. තථා හි ‘‘හොතියෙවා’’ති සාසඞ්කං වදති, ලොකුත්තරප්පනා පන තෙසං සමභාවෙනෙව ඉච්ඡිතා. යථාහ – ‘‘සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති (පටි. ම. 2.1, 5).

‘삼매를 닦는 자에게(samādhikammikass)’란 사마타 수행을 하는 자에게라는 뜻이다. ‘이와 같이(evaṃ)’란 이와 같을 때, 즉 그들에게 신심이 강할 때라는 의미이다. ‘신뢰하는 자(saddahanto)’란 ‘흙이여, 흙이여’라고 주의를 기울이는 것만으로 어떻게 선나(jhāna)가 일어날 수 있겠는가라고 의심하지 않고, ‘정등각자께서 말씀하신 방법대로라면 반드시 성취될 것이다’라고 믿으며 신심을 일으키는 자를 말한다. ‘확신하는 자(okappento)’란 대상에 깊이 들어가는 것처럼 확신(adhimuccana)을 통해 뛰어드는 자이다. 선나(jhāna)는 삼매가 주도적이므로 일경성(ekaggatā, 집중)이 강해야 한다. ‘둘 다(ubhinaṃ)’란 삼매와 통찰지를 말하는데, 삼매 수행자에게는 삼매가 지나치게 강한 것 또한 요구되기에 ‘균등함에 의해서도(samatāyapi)’라고 하신 것이며, 이는 균등한 상태를 포함한다는 뜻이다. ‘안주(appanā)’란 여기서 의도된 안주(본삼매)이다. 실제로 (수행이 성취될 것이라고) ‘확실히 일어난다’고 말하지만, 출세간의 안주(appanā)에서는 삼매와 통찰지의 균형이 요구된다. 그래서 ‘사마타와 위빳사나를 멍에에 맨 한 쌍처럼(yuganaddha) 닦는다’라고 말씀하신 것이다.

යදි [Pg.154] විසෙසතො සද්ධාපඤ්ඤානං, සමාධිවීරියානඤ්ච සමතා ඉච්ඡිතා, කථං සතීති ආහ ‘‘සති පන සබ්බත්ථ බලවතී වට්ටතී’’ති. සබ්බත්ථාති ලීනුද්ධච්චපක්ඛෙසු පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු. උද්ධච්චපක්ඛියෙ ගණ්හන්තො ‘‘සද්ධාවීරියපඤ්ඤාන’’න්ති ආහ. අඤ්ඤථාපීති ච ගහෙතබ්බා සියා. තථා හි ‘‘කොසජ්ජපක්ඛෙන සමාධිනා’’ ඉච්චෙව වුත්තං, න ‘‘පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාහී’’ති. සා සති. සබ්බෙසු රාජකම්මෙසු නියුත්තො සබ්බකම්මිකො. තෙන කාරණෙන සබ්බත්ථ ඉච්ඡිතබ්බත්ථෙන. ආහ අට්ඨකථායං. සබ්බත්ථ නියුත්තා සබ්බත්ථිකා, සබ්බෙන වා ලීනුද්ධච්චපක්ඛියෙන බොජ්ඣඞ්ගග්ගහණෙන අත්ථෙතබ්බා සබ්බත්ථියා, සබ්බත්ථියාව සබ්බත්ථිකා. චිත්තන්ති කුසලචිත්තං. තස්ස හි සති පටිසරණං පරායණං අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය. තෙනාහ ‘‘ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා’’තිආදි.

만약 특히 믿음(saddhā)과 지혜(paññā), 그리고 삼매(samādhi)와 정진(vīriya)의 균형을 원한다면, 마음챙김(sati)은 어떻게 작용하는가에 대해 '마음챙김은 모든 곳에서 강력하게 작용해야 한다'고 하였다. '모든 곳에서'라는 것은 침체와 들뜸의 측면에 있는 다섯 가지 감관(indriya)에서이다. [주석서에서는] 들뜸의 측면을 취하면서 '믿음, 정진, 지혜'라고 하였다. 그렇지 않으면 [들뜸의 측면에서] 기쁨(pīti) 또한 취해져야 할 것이다. 왜냐하면 '게으름의 측면인 삼매(samādhi)로'라고만 말했지, '경안, 삼매, 평온(passaddhisamādhiupekkhā)'이라고는 말하지 않았기 때문이다. 그 마음챙김은 왕의 모든 업무에 종사하는 일꾼(sabbakammiko)과 같다. 그런 이유로 모든 곳에서 원해져야 한다는 뜻이다. 주석서에서 말하기를, 모든 곳에 결합되어 있으므로 sabbatthikā이며, 혹은 침체와 들뜸의 측면과 관련된 모든 보리분법(bojjhaṅga)의 파악에서 원해져야 하므로 sabbatthiyā이며, sabbatthiyā가 바로 sabbatthikā이다. '마음'이란 유익한 마음(kusalacitta)이다. 참으로 도달하지 못한 것을 도달하고 증득하지 못한 것을 증득하기 위해서 그 유익한 마음에 마음챙김은 의지처(paṭisaraṇa)이자 귀의처(parāyaṇa)이다. 그래서 '보호라는 나타남(ārakkhapaccupaṭṭhānā)' 등의 말을 하였다.

63. චිත්තෙකග්ගතානිමිත්තස්සාති චිත්තෙකග්ගතාය නිමිත්තස්ස, චිත්තෙකග්ගතාසඞ්ඛාතස්ස ච නිමිත්තස්ස. චිත්තස්ස හි සමාහිතාකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා සමථනිමිත්තං රක්ඛන්තොයෙව කසිණනිමිත්තං රක්ඛති. තස්මා පථවීකසිණාදිකස්සාති ආදි-සද්දෙන න කෙවලං පටිභාගනිමිත්තස්සෙව, අථ ඛො සමථනිමිත්තස්සාපි ගහණං දට්ඨබ්බං. තන්ති රක්ඛණකොසල්ලං. ඉධ අප්පනාකොසල්ලකථායං ‘‘නිමිත්තකොසල්ල’’න්ති අධිප්පෙතං, කරණභාවනාකොසල්ලානං පගෙව සිද්ධත්තාති අධිප්පායො.

63. '심일경성의 표상(cittekaggatānimitta)'이란 심일경성의 대상이자, 심일경성이라고 일컬어지는 표상을 의미한다. 참으로 마음의 안정된 형태를 관찰하여 사마타의 표상(samathanimitta)을 지키는 자만이 가시나의 표상(kasiṇanimitta)을 지키는 것이다. 그러므로 '지 가시나 등'이라는 말의 '등(ādi)'이라는 단어로 단지 닮은 표상(paṭibhāganimitta)뿐만 아니라, 사마타의 표상을 취하는 것도 알아야 한다. 그것은 '수호의 숙련(rakkhaṇakosalla)'이다. 여기 본삼매의 숙련에 대한 설명(appanākosallakathā)에서는 '표상의 숙련(nimittakosalla)'이 의도되었으니, 작행과 수행의 숙련(karaṇabhāvanākosalla)은 이미 앞서 성취되었기 때문이라는 것이 그 취지이다.

64. අතිසිථිලවීරියතාදීහීති ආදි-සද්දෙන පමොදනසංවෙජනවිපරියායෙ සඞ්ගණ්හාති. ලීනන්ති සඞ්කුචිතං කොසජ්ජපක්ඛපතිතං. චිත්තන්ති භාවනාචිත්තං. ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදයො භාවෙතීති එත්ථ ‘‘තයො’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. යථා පන තෙ භාවෙතබ්බා, තං සයමෙව වක්ඛති.

64. '지나치게 느슨한 정진 등'이라는 말의 '등(ādi)'이라는 단어로 환희와 전율의 반대되는 상태들을 포함한다. '침체된(līna)'이란 위축되어 게으름의 측면에 떨어진 것을 말한다. '마음'이란 수행의 마음(bhāvanācitta)이다. '택법각지 등을 닦는다'는 구절에서는 '세 가지'라는 단어를 가져와 연결해야 한다. 그것들을 어떻게 닦아야 하는지는 [아직 언급되지 않았으나] 주석서의 스승이 스스로 설명할 것이다.

පරිත්තන්ති අප්පකං. උජ්ජාලෙතුකාමොති පදීපෙතුකාමො. උදකවාතං දදෙය්‍යාති උදකමිස්සං වාතං උපනෙය්‍ය. අකාලොති නකාලො, අයුත්තකාලො වා. සතිආදිධම්මසාමග්ගිසඞ්ඛාතාය බොධියා බුජ්ඣති එතායාති කත්වා, තංසමඞ්ගිනො වා බුජ්ඣතීති බොධිනො යොගිනො අඞ්ගන්ති බොජ්ඣඞ්ගො, පසත්ථො, සුන්දරො වා බොජ්ඣඞ්ගො සම්බොජ්ඣඞ්ගො[Pg.155]. කායචිත්තදරථවූපසමලක්ඛණා පස්සද්ධියෙව සම්බොජ්ඣඞ්ගො පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, තස්ස පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස. සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – සමාධිස්ස තාව පදත්ථලක්ඛණානි හෙට්ඨා ආගතානෙව. උපපත්තිතො ඉක්ඛතීති උපෙක්ඛා. සා පනායං අත්ථතො තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාව ඉධ බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛා වෙදිතබ්බා. දුසමුට්ඨාපයන්ති සමුට්ඨාපෙතුං උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යං. ධම්මානං, ධම්මෙසු වා විචයො ධම්මවිචයො, පඤ්ඤාති අත්ථො. වීරස්ස භාවො, කම්මං වා, විධිනා වා ඊරෙතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති වීරියං, උස්සාහො. පීණෙති කායං, චිත්තං ච සන්තප්පෙතීති පීති.

'적은(paritta)'이란 아주 적은 것이다. '불을 붙이고자 하는 자(ujjāletukāmo)'란 등불을 밝히고자 하는 자이다. '물 섞인 바람을 주어야 한다'는 것은 물이 섞인 바람을 가까이 가져오는 것이다. '때가 아닌 것(akāla)'이란 때가 아닌 것, 혹은 부적절한 때이다. '마음챙김 등의 법의 화합'이라 일컬어지는 깨달음(bodhi)을 이것으로 깨닫는다고 하여 [그 구성요소를] 보리분법(bojjhaṅga)이라 하며, 혹은 그것을 갖춘 자가 깨닫는다고 하여 '깨닫는 자인 수행자의 구성요소'라는 뜻에서 보리분법이라 한다. 찬탄할 만하고 훌륭한 보리분법이 '삼보장가(sambojjhaṅga, 등각지)'이다. 몸과 마음의 고통을 가라앉히는 특징을 가진 경안(passaddhi) 자체가 바로 등각지로서 경안등각지이며, 그 경안등각지의 [경우와 같다]. 삼매등각지(samādhisambojjhaṅga) 등에서도 이와 같은 방식이다. 다만 여기에는 차이가 있으니, 삼매(samādhi)에 대해서는 우선 단어의 뜻과 특징이 앞에서 이미 나왔다. 적절하게 관찰하기 때문에 '사(upekkhā, 평온)'라고 한다. 그것은 뜻으로 볼 때 '중립의 평온(tatramajjhattupekkhā)'이며, 여기서는 사등각지(bojjhaṅgupekkhā)로 알아야 한다. '일으키기 어려운'이란 일으키거나 발생시키기에 불가능한 것을 말한다. 법들에 대한, 혹은 법들 속에서의 조사가 '택법(dhammavicayo)'이며, 지혜(paññā)라는 뜻이다. 용맹한 자의 상태나 행위, 또는 방법(vidhi)에 의해 나아가게 해야 하는 것이 '정진(vīriya)'이며, 노력(ussāho)을 뜻한다. 몸을 즐겁게 하고 마음을 흡족하게 하는 것이 '희(pīti, 기쁨)'이다.

යං යං සකං යථාසකං, අත්තනො අත්තනොති අත්ථො. ආහාරවසෙනාති පච්චයවසෙන. භාවනාති උප්පාදනා, වඩ්ඪනා ච. කුසලාකුසලාති කොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන කුසලා, තප්පටිපක්ඛතො අකුසලා. යෙ අකුසලා, තෙ සාවජ්ජා. යෙ කුසලා, තෙ අනවජ්ජා. අකුසලා හීනා, ඉතරෙ පණීතා. කුසලාපි වා හීනෙහි ඡන්දාදීහි ආරද්ධා හීනා, ඉතරෙ පණීතා. කණ්හාති කාළකා චිත්තස්ස අපභස්සරභාවකරණා, සුක්කාති ඔදාතා චිත්තස්ස පභස්සරභාවකරණා. කණ්හාභිජාතිහෙතුතො වා කණ්හා, සුක්කාභිජාතිහෙතුතො සුක්කා. තෙ එව සප්පටිභාගා. කණ්හා හි උජුවිපච්චනීකතාය සුක්කෙහි සප්පටිභාගා. තථා සුක්කාපි ඉතරෙහි. අථ වා කණ්හා ච සුක්කා ච සප්පටිභාගා ච කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා. සුඛා හි වෙදනා දුක්ඛාය වෙදනාය සප්පටිභාගා, දුක්ඛා ච වෙදනා සුඛාය සප්පටිභාගාති. අනුප්පන්නස්සාති අනිබ්බත්තස්ස. උප්පාදායාති උප්පාදනත්ථාය. උප්පන්නස්සාති නිබ්බත්තස්ස. භිය්‍යොභාවායාති පුනප්පුනභාවාය. වෙපුල්ලායාති විපුලභාවාය. භාවනායාති වඩ්ඪියා. පාරිපූරියාති පරිපූරණත්ථාය.

각기 자기의 것(yaṃ yaṃ sakaṃ)이 '자신의 것에 따른(yathāsaka)'이며, 각자 자신에게 속한 것이라는 뜻이다. '음식의 힘으로(āhāravasena)'란 조건(paccaya)의 힘으로라는 뜻이다. '수행(bhāvanā)'이란 발생시킴과 증장시킴이다. '유익함과 해로움(kusalākusala)'이란 숙련된 지혜에서 생겨난 것이라는 뜻에서 유익한 것이며, 그 반대되는 것이 해로운 것이다. 해로운 것은 비난받을 만한 것(sāvajjā)이고, 유익한 것은 비난받을 것이 없는 것(anavajjā)이다. 해로운 것은 저열한 것이고, 나머지는 승묘한 것이다. 혹은 유익한 것이라도 저열한 열의(chanda) 등으로 시작된 것은 저열한 것이며, 나머지는 승묘한 것이다. '검은 것(kaṇhā)'이란 검은 법들로서 마음을 빛나지 않게 만드는 것이며, '하얀 것(sukkā)'이란 깨끗한 법들로서 마음을 빛나게 만드는 것이다. 또는 검은 태생의 원인이 되므로 검은 것이고, 하얀 태생의 원인이 되므로 하얀 것이다. 그것들이 바로 '대응하는 측면을 가진 것(sappaṭibhāga)'들이다. 참으로 검은 해로운 법들은 하얀 유익한 법들과 정반대(uju-vipaccanīka)이므로 대응하는 측면을 가진다. 하얀 법들도 마찬가지로 나머지 것들과 그러하다. 또는 검은 것과 하얀 것이 서로 대응하므로 검고 하얀 대응물이다. 즐거운 느낌은 괴로운 느낌의 대응물이며, 괴로운 느낌은 즐거운 느낌의 대응물인 것과 같다. '생겨나지 않은 것'이란 발생하지 않은 것이다. '발생을 위하여'란 발생시키기 위한 목적을 위해서이다. '생겨난 것'이란 발생한 것이다. '더욱 커짐을 위하여'란 거듭하여 생기게 하기 위해서이다. '광대함을 위하여'란 광대한 상태가 되는 목적을 위해서이다. '수행을 위하여'란 증장시키기 위해서이다. '원만함을 위하여'란 두루 가득 채우기 위한 목적을 위해서이다.

තත්ථාති ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ’’තිආදිනා දස්සිතපාඨෙ. සභාවසාමඤ්ඤලක්ඛණපටිවෙධවසෙනාති එකජ්ඣං කත්වා ගහණෙ අනවජ්ජසුඛවිපාකාදිකස්ස විසුං විසුං පන ඵුසනාදිකස්ස සභාවලක්ඛණස්ස, අනිච්චාදිකස්ස සාමඤ්ඤලක්ඛණස්ස ච පටිවිජ්ඣනවසෙන. පවත්තමනසිකාරොති කුසලාදීනං තංතංසභාවලක්ඛණාදිකස්ස යාථාවතො අවබුජ්ඣනවසෙන උප්පන්නජවනචිත්තුප්පාදො. සො හි අවිපරීතමනසිකාරතාය ‘‘යොනිසොමනසිකාරො’’ති වුත්තො. තදාභොගතාය ආවජ්ජනාපි තග්ගතිකාව. රුප්පනලක්ඛණාදිකම්පි [Pg.156] ඉධ සාමඤ්ඤලක්ඛණෙනෙව සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. කුසලකිරියාය ආදිආරම්භවසෙන පවත්තවීරියං ධිතිසභාවතාය ‘‘ධාතූ’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘ආරම්භධාතූති පඨමවීරියං වුච්චතී’’ති. ලද්ධාසෙවනං වීරියං බලප්පත්තං හුත්වා පටිපක්ඛං විධමතීති ආහ ‘‘කොසජ්ජතො නික්ඛන්තත්තා තතො බලවතර’’න්ති. අධිමත්තාධිමත්තතරානං පටිපක්ඛධම්මානං විධමනසමත්ථං පටුපටුතරාදිභාවප්පත්තං හොතීති වුත්තං ‘‘පරං පරං ඨානං අක්කමනතො තතොපි බලවතර’’න්ති. තිට්ඨති පවත්තති එත්ථාති ඨානියා, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස ඨානියා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානියා. ඨාතබ්බො වා ඨානියො, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඨානියො එතෙසූති පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානියා, අපරාපරං වත්තමානා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගසම්පයුත්තා ධම්මා. යස්මා පන තෙසු පීතියෙව පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස විසෙසකාරණං, තස්මා වුත්තං ‘‘පීතියා එව එතං නාම’’න්ති. උප්පාදකමනසිකාරොති යථා මනසි කරොතො අනුප්පන්නො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච වඩ්ඪති, තථා පවත්තමනසිකාරො.

'거기에서'란 "비구들이여, [여기] 있다" 등으로 보여진 경문에 대해서이다. '자성과 보편적 성질(공상)을 꿰뚫는 힘에 의해'란 하나로 묶어 취할 때는 [유익함 등의] 허물없고 행복한 과보 등의 자성이고, 각각 따로 취할 때는 접촉 등의 개별적 성질(자상)과 무상 등의 보편적 성질(공상)을 꿰뚫어 아는 힘에 의해서이다. '일어나는 작의'란 유익한 법 등의 각각의 자성 등을 있는 그대로 이해하는 힘에 의해 일어난 속행(자바나)의 마음의 일어남이다. 그것은 전도되지 않은 작의이므로 '여리작의(지혜로운 주의)'라 불린다. 그것을 향하기 때문에 [마음문] 전향(아왓자나) 또한 그와 같은 경향을 갖는다. '변형되는 성질(ruppana)' 등도 여기서는 보편적 성질(공상)에 포함되는 것으로 보아야 한다. 유익한 행위를 위해 초기 시작의 힘으로 일어나는 정진은 견고한 성질(dhiti)이기 때문에 '계(dhātu, 요소)'라 불린다고 하여 "시작의 요소(ārambhadhātu)란 첫 번째 정진을 말한다"라고 하였다. 닦음을 얻어 힘에 도달한 정진은 반대되는 것(게으름)을 물리치므로 "게으름에서 벗어났기에 그것(시작의 요소)보다 더 강력하다"라고 하였다. 더욱 강하고 훨씬 더 강한 반대되는 법들을 물리칠 수 있고 더욱 날카롭고 예리한 상태에 도달한 것이 "더욱더 높은 단계로 나아가기에 그보다도 더 강력하다"라고 설해졌다. '거기에 머물고 일어난다' 하여 처(ṭhāniyā)라 하니, 희각지의 토대가 되는 것이 희각지처이다. 또는 '머물러야 할 것'이 처(ṭhāniyo)이니, 이러한 법들 속에 머물러야 할 희각지가 있다 하여 희각지처라 하며, 이는 계속해서 일어나는 희각지와 결합된 법들이다. 그런데 그 법들 중에서 기쁨(pīti)만이 희각지의 특별한 원인이기 때문에 "그것은 희각지라는 명칭이다"라고 하였다. '일으키는 작의'란 작의를 함으로써 아직 생기지 않은 희각지가 생겨나고 이미 생긴 것은 증장하게 되는 그러한 방식으로 일어나는 작의를 말한다.

පරිපුච්ඡකතාති පරියොගාහෙත්වා පුච්ඡකභාවො. පඤ්චපි හි නිකායෙ උග්ගහෙත්වා ආචරියෙ පරියුපාසිත්වා තස්ස තස්ස අත්ථං පරිපුච්ඡන්තස්ස, තෙ වා සහ අට්ඨකථාය පරියොගාහෙත්වා යං යං තත්ථ ගණ්ඨිට්ඨානං, තං තං ‘‘ඉදං, භන්තෙ, කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’’ති පුච්ඡන්තස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජතීති. වත්ථුවිසදකිරියා ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා සඞ්ඛෙපතො, විත්ථාරතො ච පකාසිතා එව. තත්ථ පන සමාධිසංවත්තනියභාවෙන ආගතා, ඉධ පඤ්ඤාසංවත්තනියභාවෙන. යදග්ගෙන හි සමාධිසංවත්තනිකා, තදග්ගෙන පඤ්ඤාසංවත්තනිකා සමාධිස්ස ඤාණපච්චුපට්ඨානතො. ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාතී’’ති (සං. නි. 4.99; 5.1071) වුත්තං. දුප්පඤ්ඤපුග්ගලපරිවජ්ජනා නාම දුප්පඤ්ඤානං මන්දබුද්ධීනං භත්තනික්ඛිත්තකාකමංසනික්ඛිත්තසුනඛසදිසානං මොමූහපුග්ගලානං දූරතො පරිච්චජනා. පඤ්ඤවන්තපුග්ගලසෙවනා නාම පඤ්ඤාය කතාධිකාරානං සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදීසු කුසලානං අරියානං, විපස්සනාකම්මිකානං වා මහාපඤ්ඤානං කාලෙන කාලං උපසඞ්කමනං. ගම්භීරඤාණචරියපච්චවෙක්ඛණාති ගම්භීරඤාණෙහි චරිතබ්බානං ඛන්ධායතනධාතාදීනං, සච්චපච්චයාකාරාදිදීපනානං වා සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තානං සුත්තන්තානං පච්චවෙක්ඛණා. තදධිමුත්තතාති පඤ්ඤාධිමුත්තතා, පඤ්ඤාය නින්නපොණපබ්භාරතාති අත්ථො.

'질문함(paripucchakatā)'이란 깊이 파고들어 묻는 상태를 말한다. 다섯 니카야를 배워 스승을 모시고 각각의 의미를 질문하거나, 주석서와 함께 그것들을 깊이 연구하여 그 안의 어려운 대목들에 대해 "존자시여, 이것은 어떠합니까? 이것의 의미는 무엇입니까?"라고 묻는 이에게 택법각지가 일어난다고 한다. 대상의 정화와 기능의 균형은 요약해서나 상세하게 이미 밝혀졌다. 다만 거기(정각지)서는 삼매에 도움이 되는 상태로 나타났으나, 여기(택법각지)서는 통찰지(혜)에 도움이 되는 상태로 나타났다. 삼매에 도움이 되는 만큼 통찰지에도 도움이 되니, 이는 삼매가 지혜의 가까운 원인이기 때문이다. "삼매에 든 자는 있는 그대로 꿰뚫어 안다"라고 설해졌다. '어리석은 자를 멀리함'이란 지혜가 없고 지능이 낮으며, 밥그릇에 달려드는 까마귀나 고기에 달려드는 개와 같이 매우 어리석은 자들을 멀리하는 것이다. '지혜로운 자를 친근함'이란 지혜에 숙련된 이들, 즉 사성제와 연기 등에 능숙한 성자들이나 위빳사나 수행을 하는 큰 지혜를 가진 이들을 때때로 찾아가는 것이다. '깊은 지혜의 영역을 반조함'이란 깊은 지혜로 행해야 할 무더기(온)·장소(처)·요소(계) 등이나, 성제와 연기 등을 밝히는 공(空)과 관련된 경전들을 반조하는 것이다. '그것에 전념함'이란 통찰지에 전념함이니, 통찰지로 기울고 향하고 쏠리는 상태를 의미한다.

අපායාදීති [Pg.157] ආදි-සද්දෙන ජාතිආදිං අතීතෙ වට්ටමූලකං දුක්ඛං, අනාගතෙ වට්ටමූලකං දුක්ඛං, පච්චුප්පන්නෙ ආහාරපරියෙට්ඨිමූලකඤ්ච දුක්ඛං සඞ්ගණ්හාති. වීරියායත්තස්ස ලොකියලොකුත්තරවිසෙසස්ස අධිගමො එව ආනිසංසො, තස්ස දස්සනසීලතා වීරියායත්ත…පෙ… දස්සිතා. සපුබ්බභාගො නිබ්බානගාමිමග්ගො ගමනවීථි ගන්තබ්බා පටිපජ්ජිතබ්බා පටිපදාති කත්වා. දායකානං මහප්ඵලභාවකරණෙන පිණ්ඩාපචායනතාති පච්චයදායකානං අත්තනි කාරස්ස අත්තනො සම්මාපටිපත්තියා මහප්ඵලකාරභාවස්ස කරණෙන පිණ්ඩස්ස භික්ඛාය පටිපූජනා. ඉතරථාති ආමිසපූජාය. කුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනතාති අලසානං භාවනාය නාමමත්තම්පි අජානන්තානං කායදළ්හීබහුලානං යාවදත්ථං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛාදිඅනුයුඤ්ජනකානං තිරච්ඡානකථිකානං පුග්ගලානං දූරතො පරිච්චජනා. ආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවනතාති ‘‘දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජායා’’තිආදිනා (විභ. 519; අ. නි. 3.16) භාවනාරම්භවසෙන ආරද්ධවීරියානං දළ්හපරක්කමානං පුග්ගලානං කාලෙන කාලං උපසඞ්කමනා. සම්මප්පධානපච්චවෙක්ඛණතාති චතුබ්බිධසම්මප්පධානානුභාවස්ස පච්චවෙක්ඛණතා. තදධිමුත්තතාති තස්මිං වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගෙ අධිමුත්ති සබ්බිරියාපථෙසු නින්නපොණපබ්භාරතා. එත්ථ ච ථිනමිද්ධවිනොදනකුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවනතදධිමුත්තතා පටිපක්ඛවිධමනපච්චයූපසංහාරවසෙන, අපායාදිභයපච්චවෙක්ඛණාදයො සමුත්තෙජනවසෙන වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදකා දට්ඨබ්බා.

'사악처 등'에서 '등'이라는 말은 태어남(生) 등을 포함하여, 과거의 윤회에 뿌리를 둔 괴로움, 미래의 윤회에 뿌리를 둔 괴로움, 현재의 음식을 구함에 뿌리를 둔 괴로움을 포함한다. 정진에 의존하는 세간적·출세간적 특별한 법을 증득하는 것이 바로 그 이익(공덕)이며, 그것을 보는 습관이 '정진에 의존하는... (중략) ...보여짐'이다. '열반으로 가는 길'은 가야 하고 실천해야 할 수행이기에 '가는 길(gamanavīthi)'이라 한다. '보시자들에게 큰 과보가 되게 함으로써 발리(음식)를 공경함'이란 공양물을 바치는 이들이 자신에게 행한 공경에 대해, 자신의 바른 수행으로 [그들의 행위가] 큰 과보가 되게 함으로써 그 발리(음식)에 보답하여 공경하는 것이다. '그 밖의 방식'이란 재물로써 공경하는 것을 말한다. '게으른 자를 멀리함'이란 나태하고 수행이라는 이름조차 알지 못하며, 몸을 튼튼히 하는 데만 치중하여 실컷 먹고 잠자는 즐거움 등에 빠져 저속한 이야기(축생담)나 늘어놓는 자들을 멀리하는 것이다. '정진하는 자를 친근함'이란 "낮 동안 경행과 앉음으로써" 등의 말씀대로 수행의 시작을 통해 정진을 일으키고 굳건히 노력하는 이들을 때때로 찾아가는 것이다. '사정근을 반조함'이란 네 가지 사정근의 위력을 반조하는 것이다. '그것에 전념함'이란 그 정진각지에 전념하는 것이니, 모든 위儀(행주좌와)에서 [정진각지로] 기울고 향하고 쏠리는 상태이다. 여기서 혼침과 고뇌를 떨쳐냄, 게으른 자를 멀리함, 정진하는 자를 친근함, 그것에 전념함은 반대되는 것을 물리치는 조건을 갖추는 힘에 의한 것이고, 사악처 등의 두려움을 반조함 등은 마음을 격려하는 힘에 의해 정진각지를 일으키는 것으로 보아야 한다.

බුද්ධාදීසු පසාදසිනෙහාභාවෙන ථුසඛරහදයා ලූඛපුග්ගලා, තබ්බිපරියායෙන සිනිද්ධපුග්ගලා වෙදිතබ්බා. බුද්ධාදීනං ගුණපරිදීපනා සම්පසාදනීයසුත්තාදයො (දී. නි. 3.141 ආදයො) පසාදනීයසුත්තන්තා. ඉමෙහි ආකාරෙහීති යථාවුත්තෙහි කුසලාදීනං සභාවසාමඤ්ඤලක්ඛණපටිවිජ්ඣනාදිආකාරෙහි චෙව පරිපුච්ඡකතාදිආකාරෙහි ච. එතෙ ධම්මෙති එතෙ කුසලාදීසු යොනිසොමනසිකාරාදිකෙ චෙව ධම්මත්ථඤ්ඤුතාදිකෙ ච.

부처님 등에 대한 신심과 애정이 없어서 겨(곡식 껍질)처럼 거친 마음을 가진 자들이 '거친 사람'이고, 그 반대가 '부드러운(애정 어린) 사람'임을 알아야 한다. 부처님 등의 공덕을 밝히는 '삼빠사다니야 수타(자신경)' 등이 '믿음을 주는 경전'이다. '이러한 방식들로'란 앞에서 언급한 유익한 법 등의 자성과 보편적 성질(공상)을 꿰뚫는 등의 방식과 질문함 등의 방식을 말한다. '이러한 법들'이란 유익한 법들에서의 이러한 여리작의 등과 법과 의미를 아는 것 등을 말한다.

65. අච්චාරද්ධවීරියතාදීහීති අතිවිය පග්ගහිතවීරියතාදීහි. ආදි-සද්දෙන සංවෙජනපමොදනාදිං සඞ්ගණ්හාති. උද්ධතන්ති සමාධිආදීනං මන්දතාය අවූපසන්තං. දුවූපසමයන්ති වූපසමෙතුං සමාධාතුං අසක්කුණෙය්‍යං.

65. '지나치게 애쓴 정진' 등이란 매우 과하게 치켜세워진 정진 등을 말한다. '등'이라는 말에는 [마음을] 전율하게 하거나 기쁘게 하는 것 등이 포함된다. '들뜬 것(uddhata)'이란 삼매 등이 약해서 가라앉지 않은 상태이다. '진정시키기 어렵다'란 고요하게 하거나 삼매에 들게 할 수 없음을 의미한다.

තං [Pg.158] ආකාරං සල්ලක්ඛෙත්වාති යෙනාකාරෙන අස්ස යොගිනො පස්සද්ධි සමාධි උපෙක්ඛාති ඉමෙ පස්සද්ධිආදයො ධම්මා පුබ්බෙ යථාරහං තස්මිං තස්මිං කාලෙ උප්පන්නපුබ්බා, තං චිත්තතංසම්පයුත්තධම්මානං පස්සද්ධාකාරං, සමාහිතාකාරං, අජ්ඣුපෙක්ඛිතාකාරඤ්ච උපලක්ඛෙත්වා උපධාරෙත්වා. තීසුපි පදෙසූති ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, කායප්පස්සද්ධී’’තිආදිනා ආගතෙසු තීසුපි වාක්‍යෙසු, තෙහි වා පකාසිතෙසු තීසු ධම්මකොට්ඨාසෙසු. යථාසමාහිතාකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා ගය්හමානො සමථො එව සමථනිමිත්තන්ති ආහ ‘‘සමථනිමිත්තන්ති ච සමථස්සෙවෙතමධිවචන’’න්ති. නානාරම්මණෙ පරිබ්භමනෙන විවිධං අග්ගං එතස්සාති බ්‍යග්ගො, වික්ඛෙපො. තථා හි සො අනවට්ඨානරසො, භන්තතාපච්චුපට්ඨානො ච වුත්තො. එකග්ගතාභාවතො බ්‍යග්ගපටිපක්ඛොති අබ්‍යග්ගො, සමාධි. සො එව නිමිත්තන්ති පුබ්බෙ විය වත්තබ්බං. තෙනාහ ‘‘අවික්ඛෙපට්ඨෙන ච තස්සෙව අබ්‍යග්ගනිමිත්තන්ති අධිවචන’’න්ති.

‘그 양상을 살핀다(Taṃ ākāraṃ sallakkhetvā)’는 것은 어떤 양상으로든 그 수행자에게 경안, 삼매, 평온이 생기듯, 이 경안 등의 법들이 이전에 적절하게 각각의 시기에 일어난 적이 있으므로, 그 마음과 그에 상응하는 법들의 경안된 양상, 집중된 양상, 그리고 관조하는 양상을 파악하고 관찰하는 것을 의미한다. ‘세 구절에서도(Tīsupi padesūti)’라는 것은 “비구들이여, 신체의 경안이 있다”는 등의 말씀으로 전해지는 세 가지 문장 혹은 그 문장들이 밝혀주는 세 가지 법의 무리들에서라는 뜻이다. 적절하게 집중된 양상을 살피며 취해지는 사마타 자체가 바로 사마타의 표상(samathanimitta)이므로 “사마타의 표상이란 사마타의 다른 이름이다”라고 설하셨다. 여러 대상들을 배회함으로 인해 그것의 끝(agga)이 다양하게(vividha) 흩어지는 것이 비악거(byagga), 즉 산란(vikkhepa)이다. 참으로 그것은 머물지 못하는 성질(anavaṭṭhānaraso)과 요동치는 모습(bhantatāpaccupaṭṭhāno)으로 나타난다고 설해진다. 일경성(ekaggatā)의 상태이므로 비악거(산란)의 반대인 것이 비비악거(abyaggo), 즉 삼매이다. 그것이 바로 표상이라는 점은 이전과 같이 설명되어야 한다. 그러므로 “산란하지 않음의 의미에서 그것의 다른 이름이 비비악거의 표상(abyagganimitta)이다”라고 설하신 것이다.

සරීරාවත්ථං ඤත්වා මත්තසො පරිභුත්තො පණීතාහාරො කායලහුතාදීනං සමුට්ඨාපනෙන පස්සද්ධියා පච්චයො හොති, තථා උතුසප්පායං, ඉරියාපථසප්පායඤ්ච සෙවිතං, පයොගො ච කායිකො පවත්තිතොති ආහ ‘‘පණීතභොජනසෙවනතා’’තිආදි. පයොගසමතාදීනං අභාවෙන සදරථකායචිත්තා පුග්ගලා සාරද්ධපුග්ගලා. වුත්තවිපරියායෙන පස්සද්ධකායා පුග්ගලා වෙදිතබ්බා.

신체의 상태를 알고 적절한 양으로 섭취된 수승한 음식은 신체의 가벼움 등을 일으킴으로써 경안(passaddhi)의 조건이 된다. 또한 적합한 기후와 적합한 자세를 수행하고, 신체적 노력을 적절히 기울인 것에 대하여 “수승한 음식을 섭취함” 등이라고 설하였다. 노력의 균형 등이 없음으로 인해 고통스러운 몸과 마음을 가진 사람들을 ‘격앙된 사람(sāraddha-puggala)’이라 한다. 설해진 바와 반대로 경안된 몸을 가진 사람들을 알아야 한다.

නිරස්සාදස්සාති භාවනස්සාදරහිතස්ස. භාවනා හි වීථිපටිපන්නා පුබ්බෙනාපරං විසෙසවතී පවත්තමානා චිත්තස්ස අස්සාදං උපසමසුඛං ආවහති, තදභාවතො නිරස්සාදං චිත්තං හොති. සද්ධාසංවෙගවසෙනාති සද්ධාවසෙන, සංවෙගවසෙන ච. සම්පහංසනතාති සම්මදෙව පහංසනතා සංවෙජනපුබ්බකපසාදුප්පාදනෙන භාවනා චිත්තස්ස තොසනා. සම්මාපවත්තස්සාති ලීනුද්ධච්චවිරහෙන, සමථවීථිපටිපත්තියා ච සමං, සවිසෙසඤ්ච පවත්තියා සම්මදෙව පවත්තස්ස භාවනාචිත්තස්ස. අජ්ඣුපෙක්ඛනතාති පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු අබ්‍යාවටතා. ඣානවිමොක්ඛපච්චවෙක්ඛණතාති පඨමාදීනි ඣානානි පච්චනීකධම්මෙහි සුට්ඨු විමුත්තතාදිනා තෙයෙව විමොක්ඛා තෙසං ‘‘එවං භාවනා, එවං සමාපජ්ජනා, එවං අධිට්ඨානං, එවං වුට්ඨානං, එවං සංකිලෙසො, එවං වොදාන’’න්ති පති පති අවෙක්ඛණා.

‘맛이 없는(Nirassādassa)’이란 수행의 즐거움이 없는 것을 말한다. 참으로 수행이 바른 길에 들어서서 이전보다 이후가 더 수승하게 진행될 때, 마음의 즐거움인 고요함의 행복(upasamasukha)을 가져오지만, 그것이 없으면 마음은 맛이 없게 된다. ‘신심과 등경심의 권능으로(Saddhāsaṃvegavasenāti)’란 신심의 권능과 등경심(saṃvega)의 권능에 의한 것을 말한다. ‘환희하게 함(Sampahaṃsanatā)’이란 등경심을 앞세운 청정함을 일으킴으로써 수행하는 마음을 흡족하게 하여 바르게 기쁘게 하는 것이다. ‘바르게 진행되는(Sammāpavattassāti)’이란 위축됨과 들뜸이 없이, 사마타의 바른 길을 따름으로써 평등하게 그리고 수승하게 진행되어 바르게 전개되는 수행의 마음에 대한 것이다. ‘관조함(Ajjhupekkhanatā)’이란 고무함(paggaha), 억제함(niggaha), 환희하게 함(sampahaṃsana)에 있어서 애쓰지 않는 상태(관조)를 말한다. ‘선정과 해탈의 반조(Jhānavimokkhapaccavekkhaṇatāti)’란 초선정 등의 선정들이 장애되는 법들로부터 잘 벗어났다는 등의 의미에서 해탈이라 불리며, 그것들에 대하여 “이와 같이 닦고, 이와 같이 증득하며, 이와 같이 머물고, 이와 같이 출정하며, 이와 같이 오염되고, 이와 같이 정화된다”라고 각각 반복하여 살피는 것이다.

සත්තමජ්ඣත්තතාති [Pg.159] සත්තෙසු පියට්ඨානියෙසුපි ගහට්ඨපබ්බජිතෙසු මජ්ඣත්තාකාරො අජ්ඣුපෙක්ඛනා. සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතාති අජ්ඣත්තිකෙසු චක්ඛාදීසු, බාහිරෙසු පත්තචීවරාදීසු මජ්ඣත්තාකාරො අජ්ඣුපෙක්ඛනා. සත්තසඞ්ඛාරානං මමායනං සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනං. ඉමෙහාකාරෙහීති ඉමෙහි යථාවුත්තෙහි කායචිත්තානං පස්සද්ධාකාරසල්ලක්ඛණාදිආකාරෙහි චෙව සප්පායාහාරසෙවනාදිආකාරෙහි ච. එතෙ ධම්මෙති එතෙ පස්සද්ධිආදිධම්මෙ.

‘중생에 대한 중립(Sattamajjhattatāti)’이란 재가자나 출가자를 막론하고 사랑하는 대상인 중생들에 대해서도 치우치지 않는 양상으로 관조하는 것이다. ‘형성된 것들에 대한 중립(Saṅkhāramajjhattatāti)’이란 내적인 안구 등과 외적인 발우와 가사 등에 대하여 치우치지 않는 양상으로 관조하는 것이다. 중생과 형성된 것들에 대하여 ‘내 것이라고 여기는 것(mamāyanaṃ)’이 바로 중생과 형성된 것들을 ‘애지중지하는 것(kelāyanaṃ)’이다. ‘이러한 양상들로(Imehākārehīti)’란 앞에서 설한 몸과 마음의 경안된 양상을 살피는 등의 양상들과 적절한 음식을 섭취하는 등의 양상들로라는 뜻이다. ‘이러한 법들을(Ete dhammeti)’이란 이러한 경안 등의 법들을 말한다.

66. පඤ්ඤාපයොගමන්දතායාති පඤ්ඤාබ්‍යාපාරස්ස අප්පභාවෙන. යථා හි දානසීලානි අලොභාදොසප්පධානානි, එවං භාවනා අමොහප්පධානා විසෙසතො අප්පනාවහා. තත්ථ යදා පඤ්ඤා න බලවතී හොති, තදා භාවනාචිත්තස්ස අනභිසඞ්ඛතො විය ආහාරො පුරිසස්ස අභිරුචිං න ජනෙති, තෙන තං නිරස්සාදං හොති. යදා ච භාවනා පුබ්බෙනාපරං විසෙසාවහා න හොති සම්මදෙව අවීථිපටිපත්තියා, තදා උපසමසුඛස්ස අලාභෙන චිත්තං නිරස්සාදං හොති. තදුභයං සන්ධායාහ ‘‘පඤ්ඤාපයොගමන්දතායා’’තිආදි. නන්ති චිත්තං. ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණානි යථාරහං සුගතියං, දුග්ගතියඤ්ච හොන්තීති තදඤ්ඤමෙව පඤ්චවිධබන්ධනාදිඛුප්පිපාසාදිඅඤ්ඤමඤ්ඤවිබාධනාදිහෙතුකං අපායදුක්ඛං දට්ඨබ්බං. තයිදං සබ්බං තෙසං තෙසං සත්තානං පච්චුප්පන්නභවනිස්සිතං ගහිතන්ති අතීතෙ, අනාගතෙ ච කාලෙ වට්ටමූලකදුක්ඛානි විසුං ගහිතානි. යෙ පන සත්තා ආහාරූපජීවිනො, තත්ථ ච උට්ඨානඵලූපජීවිනො, තෙසං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං ජීවිතදුක්ඛං අට්ඨමං සංවෙගවත්ථු වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

66. ‘지혜의 작용이 미약함으로 인해(Paññāpayogamandatāyāti)’란 지혜의 노력이 부족함 때문이다. 참으로 보시와 지계가 탐욕 없음과 성내지 않음을 위주로 하듯, 수행은 어리석음 없음을 위주로 하며 특히 안지(appanā)를 가져온다. 거기서 지혜가 강력하지 못할 때, 수행의 마음은 마치 요리되지 않은 음식처럼 사람에게 즐거움을 주지 못하며, 그로 인해 그것은 맛이 없게 된다. 또한 수행이 사마타의 길을 바르게 따르지 못하여 이전보다 이후가 더 수승해지지 못할 때, 고요함의 행복을 얻지 못함으로 인해 마음은 맛이 없게 된다. 그 두 가지를 염두에 두고 “지혜의 작용이 미약함으로 인해” 등이라고 설하신 것이다. ‘그것을(nan)’은 마음을 의미한다. 태어남, 늙음, 병듦, 죽음은 적절하게 선처와 악처에서 일어난다. 따라서 그것들 외에 다섯 가지 결박 등, 배고픔과 목마름 등, 서로 간의 핍박 등을 원인으로 하는 사악처의 괴로움을 보아야 한다. 이 모든 것은 각각의 중생들의 현재의 존재에 의지하는 것으로 취해진 것이며, 과거와 미래의 시간에 대해서는 윤회의 뿌리가 되는 괴로움들을 별도로 취하였다. 또한 음식을 먹고 살아가는 중생들 중에서, 노력의 결실에 의지해 살아가는 그들에게 타인들과 공유되지 않는 생계의 괴로움을 여덟 번째 등경심의 근거(saṃvegavatthu)라고 설한 것으로 보아야 한다.

අස්සාති චිත්තස්ස. අලීනන්තිආදීසු කොසජ්ජපක්ඛියානං ධම්මානං අනධිමත්තතාය අලීනං. උද්ධච්චපක්ඛිකානං ධම්මානං අනධිමත්තතාය අනුද්ධතං. පඤ්ඤාපයොගසම්පත්තියා, උපසමසුඛාධිගමෙන ච අනිරස්සාදං. පුබ්බෙනාපරං සවිසෙසං තතො එව ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං, සමථවීථිපටිපන්නඤ්ච. තත්ථ අලීනතාය පග්ගහෙ, අනුද්ධතතාය නිග්ගහෙ, අනිරස්සාදතාය සම්පහංසනෙ න බ්‍යාපාරං ආපජ්ජති. අලීනානුද්ධතතාය හි ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං අනිරස්සාදතාය සමථවීථිපටිපන්නං. සමප්පවත්තියා වා අලීනං අනුද්ධතං, සමථවීථිපටිපත්තියා අනිරස්සාදන්ති දට්ඨබ්බං.

‘그것의(Assā)’란 마음의 것이다. ‘위축되지 않음(Alīnaṃ)’이란 게으름에 속하는 법들이 과도하지 않기 때문이며, ‘들뜨지 않음(Anuddhataṃ)’이란 들뜸에 속하는 법들이 과도하지 않기 때문이다. 지혜의 노력의 구족함과 고요함의 행복을 얻음으로 인해 ‘수행의 맛이 있음(anirassādaṃ)’이 된다. 이전보다 이후의 마음이 더 수승해지며, 바로 그 때문에 대상에 대하여 평등하게 진행되고 사마타의 바른 길에 들어선 것이 된다. 거기서 위축되지 않음으로 인해 고무함(paggaha)에, 들뜨지 않음으로 인해 억제함(niggaha)에, 맛이 있음으로 인해 환희하게 함(sampahaṃsana)에 노력을 기울일 필요가 없게 된다. 참으로 위축되지 않고 들뜨지 않기에 대상에 대하여 평등하게 진행되며, 수행의 맛이 있기에 사마타의 바른 길을 가게 되는 것이다. 또는 평등하게 진행되기에 위축되지 않고 들뜨지 않으며, 사마타의 바른 길을 가기에 수행의 맛이 있는 것으로 보아야 한다.

නෙක්ඛම්මපටිපදන්ති ඣානපටිපත්තිං. සමාධිඅධිමුත්තතාති සමාධිනිබ්බත්තනෙ ඣානාධිගමෙ යුත්තප්පයුත්තතා. සා පන යස්මා සමාධිං ගරුං කත්වා තත්ථ නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන [Pg.160] පවත්තියා හොති, තස්මා ‘‘සමාධිගරූ’’තිආදි වුත්තං.

‘출가의 도(Nekkhammapaṭipadanti)’란 선정의 수행을 말한다. ‘삼매에 전념함(Samādhiadhimuttatāti)’이란 삼매를 일으키고 선정을 얻는 일에 끊임없이 정진하는 상태이다. 그런데 그 삼매에 대한 작의는 삼매를 존중하여 삼매를 향해 기울고 굽고 쏠려 있는 상태로 진행되기 때문에 “삼매를 존중하며” 등이라고 설하신 것이다.

67. පටිලද්ධෙ නිමිත්තස්මිං එවං හි සම්පාදයතො අප්පනාකොසල්ලං ඉමං අප්පනා සම්පවත්තතීති සම්බන්ධො. සාති අප්පනා. හිත්වා හීති හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා ඨානමෙතං න විජ්ජති, තස්මා චිත්තප්පවත්තිආකාරං භාවනාචිත්තස්ස ලීනුද්ධතාදිවසෙන පවත්තිආකාරං සල්ලක්ඛයං උපධාරෙන්තො. සමතං වීරියස්සෙව වීරියස්ස සමාධිනා සමරසතංයෙව යොජයෙථ. කථං පන යොජයෙථාති ආහ ‘‘ඊසකම්පී’’තිආදි. තත්ථ ලයන්ති ලීනභාවං, සඞ්කොචන්ති අත්ථො. යන්තන්ති ගච්ඡන්තං, පග්ගණ්හෙථෙව සමභාවායාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අච්චාරද්ධං නිසෙධෙත්වා සමමෙව පවත්තයෙ’’ති. කථං පන සමමෙව පවත්තයෙති ආහ ‘‘රෙණුම්හී’’තිආදි. යථාති රෙණුආදීසු යථා මධුකරාදීනං පවත්ති උපමාභාවෙන අට්ඨකථායං සම්මවණ්ණිතා, එවං ලීනුද්ධතභාවෙහි මොචයිත්වා වීරියසමතායොජනෙන නිමිත්තාභිමුඛං මානසං පටිපාදයෙ පටිභාගනිමිත්තාභිමුඛං භාවනාචිත්තං සම්පාදෙය්‍යාති අත්ථො.

67. 니밋따(nimitta, 표상)를 얻었을 때 이와 같이 본삼매의 숙달(appanākosalla)을 성취하는 자에게 본삼매(appanā)가 잘 일어난다는 연결이다. ‘사(sā)’는 본삼매를 뜻한다. ‘히뜨와 히(hitvā hī)’에서 ‘히(hi)’라는 단어는 원인의 의미이다. 그러한 상태가 존재하지 않기 때문에, 수행하는 마음(bhāvanācitta)의 전개 양상을 위축됨(līna)이나 들뜸(uddhata) 등을 통해 파악하고 살피면서 정진의 평등함, 즉 정진(vīriya)과 삼매(samādhi)가 균형 잡힌 상태를 결합해야 한다. 어떻게 결합해야 하는지에 대해 ‘이사깜삐(īsakampī)’ 등으로 말씀하셨다. 거기서 ‘라얀띠(layanti)’는 위축된 상태, 즉 수축(saṅkoca)을 의미한다. ‘얀딴띠(yantanti)’는 가는 것을 의미하며, 평등한 상태를 위해 잘 유지해야 한다는 뜻이다. 그래서 “지나친 노력을 제지하고 평등하게 진행시켜야 한다”라고 말씀하셨다. 어떻게 평등하게 진행시키는가에 대해 ‘레눔히(reṇumhī)’ 등으로 말씀하셨다. ‘야타(yathā)’는 꽃가루 등에서 벌 등의 움직임이 주석서에서 비유적으로 잘 설명된 것처럼, 이와 같이 위축과 들뜸의 상태에서 벗어나 정진의 평등함을 결합함으로써 니밋따를 향해, 즉 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 향해 수행의 마음(bhāvanācitta)을 인도하여 성취해야 한다는 뜻이다.

නිමිත්තාභිමුඛපටිපාදනවණ්ණනා

표상을 향한 인도에 대한 설명

68. තත්‍රාති තස්මිං ‘‘රෙණුම්හී’’තිආදිනා වුත්තගාථාද්වයෙ. අත්ථදීපනා උපමූපමෙය්‍යත්ථවිභාවනා. අඡෙකොති අකුසලො. පක්ඛන්දොති ධාවිතුං ආරද්ධො. විකසනක්ඛණෙයෙව සරසං කුසුමපරාගං හොති, පච්ඡා වාතාදීහි පරිපතති, විරසං වා හොති. තස්මා නිවත්තනෙ රෙණු ඛීයතීති ආහ ‘‘ඛීණෙ රෙණුම්හි සම්පාපුණාතී’’ති. පුප්ඵරාසින්ති රුක්ඛසාඛාසු නිස්සිතං පුප්ඵසඤ්චයං.

68. 거기서(Tatra) ‘레눔히(reṇumhī)’ 등으로 설해진 두 게송에서, 그 뜻을 밝히는 것은 비유와 비유되는 대상의 의미를 분별하는 것이다. ‘아체꼬(acheko)’는 미숙한 자이다. ‘빡깐도(pakkando)’는 달려가기 시작한 자이다. 꽃이 피는 순간에 꽃가루는 영양가(sarasa)가 있으나, 나중에 바람 등에 의해 떨어지면 맛이 없어진다. 그러므로 돌아올 때 꽃가루가 다 떨어진다는 의미에서 “꽃가루가 다했을 때 도달한다”라고 말씀하셨다. ‘뿝빠라싱(puppharāsiṃ)’은 나뭇가지에 모여 있는 꽃더미를 말한다.

සල්ලකත්තඅන්තෙවාසිකෙසූති සල්ලකත්තආචරියස්ස අන්තෙවාසිකෙසු. උදකථාලගතෙති උදකථාලියං ඨපිතෙ. සත්ථකම්මන්ති සිරාවෙධනාදිසත්ථකම්මං. ඵුසිතුම්පි උප්පලපත්තන්ති සම්බන්ධො. සමෙනාති පුරිමකා විය ගරුං, මන්දඤ්ච පයොගං අකත්වා සමප්පමාණෙන පයොගෙන. තත්ථාති උප්පලපත්තෙ. පරියොදාතසිප්පොති සුවිසුද්ධසිප්පො නිප්ඵන්නසිප්පො.

‘살라깟따 안떼와시께수(sallakattaantevāsikesu)’는 외과 의사의 제자들 중에서라는 뜻이다. ‘우다까딸라가떼(udakathālagate)’는 물그릇에 놓인 것을 말한다. ‘사따깜망(satthakammaṃ)’은 혈관을 찌르는 등의 외과적 수술을 말한다. ‘푸시뚬삐 웁빨라빳땅(phusitumpi uppalapattaṃ)’은 연꽃잎에 닿기만 하는 것과 연결된다. ‘사메나(samena)’는 이전의 제자들처럼 너무 강하거나 너무 약한 노력을 하지 않고, 적절한 양의 노력으로 한다는 것이다. 거기서(tattha) 연꽃잎에서이다. ‘빠리요다따시뽀(pariyodātasippo)’는 기술이 매우 청정하고 완성된 자를 말한다.

මක්කටකසුත්තන්ති [Pg.161] ලූතසුත්තං. නියාමකො නාවාසාරථී. ලඞ්කාරන්ති කිලඤ්ජාදිමයං නාවාකටසාරකං. තෙලෙන අඡඩ්ඩෙන්තො නාළිං පූරෙතීති සරාවාදිගතෙන තෙලෙන අඡඩ්ඩෙන්තො සුඛුමච්ඡිද්දකං තෙලනාළිං පූරෙති. එවමෙවාති යථා තෙ ආදිතො වුත්තමධුකරසල්ලකත්තඅන්තෙවාසිසුත්තාකඩ්ඪකනියාමකතෙලපූරකා වෙගෙන පයොගං කරොන්ති, එවමෙව යො භික්ඛු ‘‘සීඝං අප්පනං පාපුණිස්සාමී’’ති ගාළ්හං වීරියං කරොති, යො මජ්ඣෙ වුත්තමධුකරාදයො විය වීරියං න කරොති, ඉමෙ ද්වෙපි වීරියසමතාභාවෙන අප්පනං පාපුණිතුං න සක්කොන්ති. යො පන අවසානෙ වුත්තමධුකරාදයො විය සමප්පයොගො, අයං අප්පනං පාපුණිතුං සක්කොති වීරියසමතායොගතොති උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘එකො භික්ඛූ’’තිආදි. ලීනං භාවනාචිත්තන්ති අධිප්පායො.

‘막까따까 숫땅(makkaṭakasuttaṃ)’은 거미줄이다. ‘니야마꼬(niyāmako)’는 배의 조종사를 말한다. ‘랑까랑(laṅkāraṃ)’은 멍석 등으로 만든 배의 돛을 말한다. ‘기름을 쏟지 않고 병을 채운다’는 것은 작은 그릇 등에 담긴 기름을 흘리지 않고 미세한 구멍이 있는 기름병을 채우는 것이다. ‘에와메와(evameva)’는 처음에 언급된 벌, 의사 제자, 거미줄 당기는 자, 조종사, 기름 채우는 자가 속도 있게 노력을 기울이는 것처럼, 어떤 비구가 “빨리 본삼매에 도달하리라” 하며 강하게 정진을 하는 경우와, 중간의 벌 등처럼 정진을 하지 않는 경우, 이 두 부류는 정진의 평등함이 없기 때문에 본삼매에 도달할 수 없다. 그러나 마지막의 벌 등처럼 적절한 노력을 기울이는 자는 정진의 평등함이 결합되어 본삼매에 도달할 수 있다는 비유의 대조로 이해해야 한다. 그래서 “한 비구는” 등으로 말씀하셨다. 위축된 수행의 마음이라는 뜻이다.

පඨමජ්ඣානකථාවණ්ණනා

초선정에 대한 설명

69. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන. වීරියසමතායොජනවසෙන වීථිපටිපන්නං භාවනාමානසං පටිභාගනිමිත්තෙයෙව ඨපනවසෙන නිමිත්තාභිමුඛං පටිපාදයතො අස්ස යොගිනො. ඉජ්ඣිස්සතීති සමිජ්ඣිස්සති, උප්පජ්ජිස්සතීති අත්ථො. අනුයොගවසෙනාති භාවනාවසෙන. සෙසානීති සෙසානි තීණි, චත්තාරි වා. පකතිචිත්තෙහීති පාකතිකෙහි කාමාවචරචිත්තෙහි. බලව…පෙ… චිත්තෙකග්ගතානි භාවනාබලෙන පටුතරසභාවප්පත්තියා. පරිකම්මත්තාති පටිසඞ්ඛාරකත්තා. යදි ආසන්නත්තා උපචාරතා, ගොත්‍රභුනො එව උපචාරසමඤ්ඤා සියාති ආහ ‘‘සමීපචාරිත්තා වා’’ති. අනච්චාසන්නොපි හි නාතිදූරපවත්තී සමීපචාරී නාම හොති. අප්පනං උපෙච්ච චරන්තීති උපචාරානි. ඉතො පුබ්බෙ පරිකම්මානන්ති නානාවජ්ජනවීථියං පරිකම්මානං. එත්ථාති එතෙසු පරිකම්මුපචාරානුලොමසඤ්ඤිතෙසු. සබ්බන්තිමන්ති තතියං, චතුත්ථං වා. පරිත්තගොත්තාභිභවනතොති පරිත්තස්ස ගොත්තස්ස අභිභවනතො. ගංතායතීති හි ගොත්තං, ‘‘පරිත්ත’’න්ති පවත්තමානං අභිධානං, බුද්ධිඤ්ච එකංසිකවිසයතාය රක්ඛතීති පරිත්තගොත්තං. යථා හි බුද්ධි ආරම්මණභූතෙන අත්ථෙන විනා න පවත්තති, එවං අභිධානං අභිධෙය්‍යභූතෙන. තස්මා සො තානි තායති රක්ඛතීති වුච්චති. තං පන මහග්ගතානුත්තරවිධුරං කාමතණ්හාය ගොචරභූතං කාමාවචරධම්මානං ආවෙණිකරූපං දට්ඨබ්බං. මහග්ගතගොත්තෙපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. භාවනතොති උප්පාදනතො.

69. ‘에왕(evaṃ)’은 앞에서 말한 방식대로이다. 정진의 평등함을 결합함으로써 바른 길에 들어선 수행의 마음을 닮은 표상(paṭibhāganimitta)에만 고정시켜 니밋따를 향하게 하는 수행자에게 성취될 것이라는 뜻이다. ‘이짓사띠(ijjhissati)’는 성취될 것, 즉 일어날 것이라는 뜻이다. ‘아누요가와세나(anuyogavasena)’는 수행의 힘으로라는 뜻이다. ‘세사니(sesāni)’는 나머지 세 번 혹은 네 번의 마음이다. ‘빠까띠짓떼히(pakaticittehi)’는 일반적인 욕계 마음들보다 수행의 힘으로 더 예리한 상태에 이르렀기 때문에, 더 강한 위딱까(vitakka) 등을 가진 심일경성(cittekaggatā)의 마음들을 말한다. ‘빠리깜맛따(parikammattā)’는 준비를 하는 성질 때문이다. 만약 근접함 때문에 근접(upacāra)이라 한다면, 종성(gotrabhū)에만 근접이라는 명칭이 있어야 하므로 “가까이 행하기 때문이기도 하다”라고 말씀하셨다. 너무 가깝지도 않고 너무 멀지도 않게 일어나는 것이 ‘가까이 행함’이다. 본삼매에 가까이 가서 행하므로 ‘근접(upacāra)’이라 한다. ‘이또 뿝베 빠리깜마낭(ito pubbe parikammānaṃ)’은 다양한 전향의 과정(vīthi)에서 준비(parikamma)의 마음들을 말한다. 거기서(ettha) 이러한 준비, 근접, 수순(anuloma)이라 불리는 속행(javana)들 중에서이다. ‘삽빤띠망(sabbantimaṃ)’은 세 번째 또는 네 번째 마음이다. ‘빠릿따곳따비바와나또(parittagottābhibhavanato)’는 미세한 종성을 극복하기 때문이다. ‘가(ga)’를 보호하기 때문에 ‘곳따(gotta, 종성)’라 하며, ‘미세하다(paritta)’고 불리는 명칭과 지혜를 확실한 대상으로서 보호하기에 ‘미세한 종성(parittagotta)’이라 한다. 지혜가 대상이 되는 의미 없이 일어나지 않듯이, 명칭도 불리는 대상 없이 일어나지 않는다. 그러므로 그 대상이 명칭과 지혜를 보호한다고 한다. 그것은 고귀함(mahaggata)이나 위없음(anuttara)과는 다른, 감각적 욕망(kāmataṇhā)의 영역이자 욕계 법들만의 고유한 특징으로 보아야 한다. 고귀한 종성(mahaggatagotta)에서도 이와 같은 방식으로 그 의미를 이해해야 한다. ‘바와나또(bhāvanāto)’는 일으킴(발생시킴) 때문이다.

අවිසෙසෙන [Pg.162] සබ්බෙසං සබ්බා සමඤ්ඤාති පඨමනයො ගහිතග්ගහණං හොතීති ආහ ‘‘අග්ගහිතග්ගහණෙනා’’තිආදි. නානාවජ්ජනපරිකම්මමෙව පරිකම්මන්ති අධිප්පායෙන ‘‘පඨමං වා උපචාර’’න්තිආදි වුත්තං. චතුත්ථං අප්පනාචිත්තං, පඤ්චමං වා අප්පනාචිත්තං පුබ්බෙ වුත්තනයෙන සචෙ චතුත්ථං ගොත්‍රභු හොතීති අත්ථො. පඤ්චමං වාති වා-සද්දො අනියමෙ. ස්වායං අනියමො ඉමිනා කාරණෙනාති දස්සෙතුං ‘‘තඤ්ච ඛො ඛිප්පාභිඤ්ඤදන්ධාභිඤ්ඤවසෙනා’’ති වුත්තං. තත්ථ ඛිප්පාභිඤ්ඤස්ස චතුත්ථං අප්පෙති, දන්ධාභිඤ්ඤස්ස පඤ්චමං. කස්මා පන චතුත්ථං, පඤ්චමං වා අප්පෙති, න තතො පරන්ති ආහ ‘‘තතො පරං ජවනං පතතී’’ති. තතො පඤ්චමතො පරං ඡට්ඨං, සත්තමඤ්ච ජවනං පතන්තං විය හොති පරික්ඛීණජවත්තාති අධිප්පායො.

“차별 없이 모든 속행에 모든 명칭이 적용된다”는 첫 번째 방식은 이미 취한 것을 다시 취하는 것이 되므로 “이미 취하지 않은 것을 취함으로” 등으로 말씀하셨다. 다양한 전향의 준비 마음만이 준비(parikamma)라는 의도로 “첫 번째 혹은 근접” 등으로 말씀하셨다. 네 번째가 본삼매의 마음이거나, 혹은 앞에서 말한 방식대로 네 번째가 종성(gotrabhū)이라면 다섯 번째가 본삼매의 마음이라는 뜻이다. ‘빤짜망 와(pañcamaṃ vā)’에서 ‘와(vā)’는 정해지지 않음을 나타낸다. 이러한 부정함은 이러한 이유 때문임을 보이기 위해 “그것은 예리한 지혜를 가진 자(khippābhiñña)와 둔한 지혜를 가진 자(dandhābhiñña)에 따른 것이다”라고 설하셨다. 거기서 예리한 지혜를 가진 자에게는 네 번째에 본삼매가 들고, 둔한 지혜를 가진 자에게는 다섯 번째에 든다. 왜 네 번째 혹은 다섯 번째에 들고 그 이후에는 들지 않는가에 대해 “그 이후에는 속행(javana)이 떨어진다”라고 하셨다. 그 다섯 번째 이후의 여섯 번째와 일곱 번째 속행은 속행의 추진력이 다했기 때문에 떨어지는 것과 같다는 뜻이다.

යථා අලද්ධාසෙවනං පඨමජවනං දුබ්බලත්තා ගොත්‍රභුං න උප්පාදෙති, ලද්ධාසෙවනං පන බලවභාවතො දුතියං, තතියං වා ගොත්‍රභුං උප්පාදෙති, එවං ලද්ධාසෙවනතාය බලවභාවතො ඡට්ඨං, සත්තමම්පි අප්පෙතීති ථෙරස්ස අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘තස්මා ඡට්ඨෙපි සත්තමෙපි අප්පනා හොතී’’ති. තන්ති ථෙරස්ස වචනං. සුත්තසුත්තානුලොමආචරියවාදෙහි අනුපත්ථම්භිතත්තා වුත්තං ‘‘අත්තනොමතිමත්ත’’න්ති. ‘‘පුරිමා පුරිමා කුසලා ධම්මා’’ති (පට්ඨා. 1.1.12) පන සුත්තපදමකාරණං ආසෙවනපච්චයලාභස්ස බලවභාවෙ අනෙකන්තිකත්තා. තථා හි අලද්ධාසෙවනාපි පඨමචෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයා හොති, ලද්ධාසෙවනා දුතියචෙතනා යාව ඡට්ඨචෙතනා අපරාපරියවෙදනීයා. චතුත්ථපඤ්චමෙසුයෙවාතිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස යුත්තිදස්සනමුඛෙන නිගමනත්ථං වුත්තං. තත්ථ යදි ඡට්ඨසත්තමං ජවනං පතිතං නාම හොති පරික්ඛීණජවත්තා, කථං සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයා, ආනන්තරියා ච හොතීති? නායං විසෙසො ආසෙවනපච්චයලාභෙන බලප්පත්තියා. කිඤ්චරහි කිරියාවත්ථාවිසෙසතො. කිරියාවත්ථා හි ආරම්භමජ්ඣපරියොසානවසෙන තිවිධා. තත්ථ ච පරියොසානාවත්ථාය සන්නිට්ඨාපකචෙතනාභාවෙන උපපජ්ජවෙදනීයාදිතා හොති, න බලවභාවෙනාති දට්ඨබ්බං. පටිසන්ධියා අනන්තරපච්චයභාවිනො විපාකසන්තානස්ස අනන්තරපච්චයභාවෙන තථා අභිසඞ්ඛතත්තාති ච වදන්ති. තස්මා ඡට්ඨසත්තමානං පපාතාභිමුඛතාය පරික්ඛීණජවතා න සක්කා නිවාරෙතුං. තථා හි ‘‘යථා හි පුරිසො’’තිආදි වුත්තං.

아세바나(āsevana, 반복 연소)를 얻지 못한 첫 번째 자와나(javana, 속행)는 그 힘이 약하기 때문에 고뜨라부(gotrabhū, 종성)를 일으키지 못하며, 반대로 아세바나를 얻어 힘이 강해진 두 번째나 세 번째 자와나는 고뜨라부를 일으킬 수 있는 것과 마찬가지로, 아세바나를 얻어 힘이 강해진 덕분에 여섯 번째나 일곱 번째 자와나에서도 안락(appanā, 범주적 몰입)이 일어난다는 것이 아비담마 전문가인 고닷따(Godatta) 장로의 의도이다. 그래서 그가 "그러므로 여섯 번째에서도 일곱 번째에서도 안락이 일어난다"고 말한 것이다. 그것은 그 장로의 개인적인 견해이다. 경전, 경전에 부합하는 가르침(suttānuloma), 스승들의 설법(ācariyavāda)에 의해 뒷받침되지 않기 때문에 "자신의 견해일 뿐(attanomatimatta)"이라고 말해진 것이다. 그러나 "앞선 유익한 법들이..."라는 경의 구절은 아세바나 연(緣)을 얻어 강해지는 정도가 일정하지 않기 때문에 (그 주장의) 적절한 근거가 될 수 없다. 왜냐하면 아세바나를 얻지 못한 첫 번째 의도(cetanā)도 현생에 과보를 받는 것(diṭṭhadhammavedanīyā)이 되고, 아세바나를 얻은 두 번째부터 여섯 번째까지의 의도는 차차기생 이후에 과보를 받는 것(aparāpariyavedanīyā)이 되기 때문이다. "네 번째나 다섯 번째에서만..." 등의 표현은 이미 언급된 취지를 논리적으로 보여줌으로써 결론짓기 위해 말해진 것이다. 거기서 만약 여섯 번째와 일곱 번째 자와나가 속행의 힘이 다했기 때문에 떨어진 것이라면, 어떻게 일곱 번째 자와나의 의도가 차생에 과보를 받는 것(upapajjavedanīyā)이 되고 무간(ānantariya)의 업이 되겠는가? 이러한 차이는 아세바나 연을 얻어 힘에 도달했기 때문이 아니다. 그렇다면 무엇 때문인가? 작용의 단계적 차이(kiriyāvatthāvisesa) 때문이다. 작용의 단계는 시작, 중간, 끝의 구분에 따라 세 가지가 있다. 그중 마지막 단계에서 일을 종결짓는 의도의 상태이기 때문에 차생에 과보를 받는 등의 성질을 갖게 되는 것이지, 힘이 강하기 때문이 아니라고 보아야 한다. 또한 태어남(paṭisandhi)에 곧바로 연이 되는 과보의 상속에 대해 무간연(anantarapaccaya)이 되도록 그렇게 형성되었기 때문이라고도 말한다. 그러므로 여섯 번째와 일곱 번째 자와나가 벼랑(바왕가)을 향해 있어 속행의 힘이 다했다는 사실은 부정할 수 없다. 그래서 "마치 사람이..." 등으로 말해진 것이다.

සා [Pg.163] ච පන අප්පනා. අද්ධානපරිච්ඡෙදොති කාලපරිච්ඡෙදො. සො පනෙත්ථ සත්තසු ඨානෙසු කත්ථචි අපරිමාණචිත්තක්ඛණතාය, කත්ථචි අතිඉත්තරඛණතාය නත්ථීති වුත්තො. න හෙත්ථ සම්පුණ්ණජවනවීථි අද්ධා ලබ්භති. තෙනෙවාහ ‘‘එත්ථ මග්ගානන්තරඵල’’න්තිආදි. සෙසට්ඨානෙසූති පඨමප්පනා, ලොකියාභිඤ්ඤා, මග්ගක්ඛණො, නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස ඵලක්ඛණොති එතෙසු චතූසු ඨානෙසු.

그리고 그 안락(appanā)에 대하여. '기간의 한정(Addhānaparicchedo)'이란 시간의 제한을 의미한다. 그것은 여기 일곱 곳 중에서 어떤 곳에서는 헤아릴 수 없는 심찰나(cittakkhaṇa)이기 때문에, 어떤 곳에서는 매우 짧은 찰나이기 때문에 (일정한 기간이) 없다고 설해졌다. 여기서는 온전한 자와나 인식과정(javanavīthi)의 기간을 얻을 수 없기 때문이다. 그래서 "여기서 도(道)의 바로 뒤의 과(果)..." 등을 말한 것이다. '나머지 장소들'이란 첫 번째 안락, 세간적인 신통(lokiyābhiññā), 도의 찰나, 멸진정에서 일어나는 자의 과의 찰나라는 이 네 가지 장소를 말한다.

එත්තාවතාති එත්තකෙන භාවනාක්කමෙන එස යොගාවචරො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං විහරතා ච අනෙන තදෙව පඨමං ඣානං අධිගතං හොති පථවීකසිණන්ති සම්බන්ධො.

'이만큼(Ettāvatā)'이란 이 정도의 수행 단계에 의해 이 요가 수행자가 첫 번째 선(jhāna)에 들어 머문다는 뜻이다. 이와 같이 머무는 그에 의해 바로 그 첫 번째 선이 대지(pathavī) 카시나를 통해 증득되었다는 연결이다.

70. තත්ථාති තස්මිං ඣානපාඨෙ. විවිච්චිත්වාති විසුං හුත්වා. තෙනාහ ‘‘විනා හුත්වා අපක්කමිත්වා’’ති, පජහනවසෙන අපසක්කිත්වාති අත්ථො. විවිච්චෙව කාමෙහීති එත්ථ ‘‘විවිච්චා’’ති ඉමිනා විවෙචනං ඣානක්ඛණෙ කාමානං අභාවමත්තං වුත්තං. ‘‘විවිච්චෙවා’’ති පන ඉමිනා එකංසතො කාමානං විවෙචෙතබ්බතාදීපනෙන තප්පටිපක්ඛතා ඣානස්ස, කාමවිවෙකස්ස ච ඣානාධිගමූපායතා දස්සිතා හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පඨමං ඣාන’’න්තිආදිං වත්වා තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. ‘‘අන්ධකාරෙ සති පදීපොභාසො වියා’’ති එතෙන යථා පදීපොභාසාභාවෙන රත්තියං අන්ධකාරාභිභවො, එවං ඣානාභාවෙන සත්තසන්තතියං කාමාභිභවොති දස්සෙති.

70. '거기서'란 그 선(禪)의 경문에서이다. '멀어져서(Viviccitvā)'란 별개로 되어 있다는 뜻이다. 그래서 주석서에서 "없게 되어, 벗어나서"라고 말했으며, 버림으로써 물러난다는 의미이다. '감각적 욕망들로부터 멀어져서(Vivicceva kāmehi)'라는 구절에서 '멀어져서(viviccā)'라는 말로써 선의 찰나에 감각적 욕망들이 존재하지 않음만을 설했다. 그러나 '멀어져서(vivicceva)'의 '에와(eva, 오직/결코)'라는 한정어를 동반한 표현으로는, 감각적 욕망들을 반드시 멀리해야 함을 밝힘으로써 선이 그것의 반대되는 상태임과 감각적 욕망에서 멀어지는 것이 선을 증득하는 방편임을 나타낸다. 이러한 의미를 나타내기 위해 "첫 번째 선..." 등을 말하고 나서, 그 의미를 더욱 분명히 하기 위해 "어떻게..." 등을 설한 것이다. "어둠이 있을 때 등불의 빛과 같이"라는 표현으로, 밤에 등불의 빛이 없기 때문에 어둠이 압도하는 것처럼, 선이 없기 때문에 중생의 상속(santanā)에 감각적 욕망이 압도한다는 것을 보여준다.

එතන්ති පුබ්බපදෙයෙව අවධාරණවචනං. න ඛො පන එවං දට්ඨබ්බං ‘‘කාමෙහි එවා’’ති අවධාරණස්ස අකතත්තා. නිස්සරන්ති නිග්ගච්ඡන්ති එතෙන, එත්ථ වාති නිස්සරණං. කෙ නිග්ගච්ඡන්ති? කාමා, තෙසං කාමානං නිස්සරණං පහානං තන්නිස්සරණං, තතො. කථං පන සමානෙ වික්ඛම්භනෙ කාමානමෙවෙතං නිස්සරණං, න බ්‍යාපාදාදීනන්ති චොදනං යුත්තිතො, ආගමතො ච සොධෙතුං ‘‘කාමධාතූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කාමධාතුසමතික්කමනතොති සකලස්සපි කාමභවස්ස සමතික්කමපටිපදාභාවතො. තෙන ඉමස්ස ඣානස්ස කාමපරිඤ්ඤාභාවමාහ. කාමරාගපටිපක්ඛතොති වක්ඛමානවිභාගස්ස කිලෙසකාමස්ස පච්චත්ථිකභාවතො. තෙන යථා මෙත්තා බ්‍යාපාදස්ස, කරුණා විහිංසාය, එවමිදං ඣානං කාමරාගස්ස උජුවිපච්චනීකභූතන්ති දස්සෙති. එවමත්තනො පවත්තියා, විපාකප්පවත්තියා ච කාමරාගතො, කාමධාතුතො [Pg.164] ච විනිවත්තසභාවත්තා ඉදං ඣානං විසෙසතො කාමානමෙව නිස්සරණං. ස්වායමත්ථො පාඨගතො එවාති ආහ ‘‘යථාහා’’තිආදි. කාමඤ්චෙතමත්ථං දීපෙතුං පුරිමපදෙයෙව අවධාරණං ගහිතං, උත්තරපදෙපි පන තං ගහෙතබ්බමෙව තථා අත්ථසම්භවතොති දස්සෙතුං ‘‘උත්තරපදෙපී’’තිආදි වුත්තං. ඉතොති කාමච්ඡන්දතො. එස නියමො. සාධාරණවචනෙනාති අවිසෙසවචනෙන. තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදප්පටිපස්සද්ධිනිස්සරණවිවෙකා තදඞ්ගවිවෙකාදයො. චිත්තකායඋපධිවිවෙකා චිත්තවිවෙකාදයො. තයො එව ඉධ ඣානකථායං දට්ඨබ්බා සමුච්ඡෙදවිවෙකාදීනං අසම්භවතො.

'이것(Etanti)'이란 앞 구절에만 한정어(eva)를 사용하는 것을 말한다. 그렇다고 해서 "감각적 욕망들로부터만(kāmehi eva)"이라고 한정하지 않았기 때문에 (뒤 구절에도 적용되지 않는다고) 보아서는 안 된다. 이것(선)에 의해, 혹은 이(선) 안에서 벗어나는 것(nissaranti), 나가는 것(niggacchanti)이 '벗어남(nissaraṇa)'이다. 무엇이 나가는가? 감각적 욕망들이며, 그러한 감각적 욕망들에서 벗어남 즉 버림이 '그것으로부터의 벗어남(tannissaraṇa)'이다. 그런데 (장애를) 억누르는 것(vikkhambhana)은 마찬가지인데 왜 감각적 욕망들에서만 벗어난다고 하고, 분노(byāpāda) 등에서는 아니라고 하는가? 이러한 의문에 대해 논리(yutti)와 전승(āgama)에 따라 해명하기 위해 "욕계(kāmadhātū)..." 등을 설했다. 거기서 '욕계를 초월함으로부터'란 모든 욕계의 존재(kāmabhava)를 초월하는 길이기 때문이다. 이로써 이 선이 감각적 욕망에 대한 철저한 앎의 상태임을 말한다. '감각적 욕망의 반대'라는 말은 장차 설명할 번뇌로서의 욕망의 적대치(paccatthika)가 되기 때문이다. 이로써 자애(mettā)가 분노의 직접적인 반대인 것과 같이, 이 선은 감각적 욕망의 직접적인 반대임을 보여준다. 이처럼 자신의 일어남과 과보의 일어남에 의해 감각적 욕망과 욕계로부터 물러나는 성질을 가졌기에 이 선은 특별히 감각적 욕망들로부터의 벗어남이다. 이러한 의미는 경문에 그대로 나타나 있으므로 "설하신 바와 같이..." 등을 말한 것이다. 비록 이 의미를 밝히기 위해 앞 구절에만 한정어를 사용했지만, 뒷 구절에서도 의미상 가능하므로 그것을 취해야 함을 보여주기 위해 "뒷 구절에서도..." 등을 설한 것이다. '이것으로부터'란 감각적 탐욕(kāmacchanda)으로부터를 말한다. 이것이 규칙이다. '일반적인 표현으로(sādhāraṇavacanena)'란 차별 없는 말로써이다. 부분적인 멀어짐(tadaṅgaviveka), 억누름에 의한 멀어짐(vikkhambhanaviveka) 등이 '부분적인 멀어짐 등'이다. 마음의 멀어짐, 몸의 멀어짐, 근거(upadhi)의 멀어짐 등이 '마음의 멀어짐 등'이다. 여기 선에 관한 설명에서는 단절에 의한 멀어짐(samucchedaviveka) 등은 불가능하므로 세 가지만을 보아야 한다.

නිද්දෙසෙති මහානිද්දෙසෙ (මහානි. 1, 7). තත්ථ හි ‘‘උද්දානතො ද්වෙ කාමා – වත්ථුකාමා කිලෙසකාමා චා’’ති උද්දිසිත්වා ‘‘තත්ථ කතමෙ වත්ථුකාමා? මනාපියා රූපා…පෙ… මනාපියා ඵොට්ඨබ්බා’’තිආදිනා වත්ථුකාමා නිද්දිට්ඨා. තෙ පන කාමීයන්තීති කාමාති වෙදිතබ්බා. තත්ථෙවාති නිද්දෙසෙ එව. විභඞ්ගෙති ඣානවිභඞ්ගෙ (විභ. 564). පත්ථනාකාරෙන පවත්තො දුබ්බලො ලොභො ඡන්දනට්ඨෙන ඡන්දො, තතො බලවා රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, තතොපි බලවතරො බහලරාගො ඡන්දරාගො. නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනානි සඞ්කප්පෙති එතෙනාති සඞ්කප්පො, තථාපවත්තො ලොභො, තතො බලවා රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, සඞ්කප්පනවසෙනෙව පවත්තො තතොපි බලවතරො සඞ්කප්පරාගොති. ස්වායං පභෙදො එකස්සෙව ලොභස්ස පවත්තිආකාරවසෙන, අවත්ථාභෙදවසෙන ච වෙදිතබ්බො යථා ‘‘වච්ඡො දම්මො බලීබද්දො’’ති. ඉමෙ කිලෙසකාමා. කාමෙන්තීති කාමා, කාමෙන්ති එතෙහීති වා.

마하니데사(Mahāniddesa)의 설명에 따르면, 거기서 '욕망(kāma)'은 요약하여 '객관적 욕망(vatthukāma)'과 '번뇌로서의 욕망(kilesakāma)'의 두 가지로 나뉩니다. 거기서 '객관적 욕망'이란 무엇인가? 그것은 마음에 드는 형색... (중략) ...마음에 드는 감촉 등을 말합니다. 이러한 것들은 갈망되는 대상이기에 '욕망'이라 부른다고 알아야 합니다. '그곳(tattheva)'은 바로 마하니데사를 가리킵니다. 비방가(Vibhaṅga)의 '선정의 분석(jhānavibhaṅga)'에서는 바라는 방식으로 일어나는 약한 탐욕을 욕구하는 의미에서 '찬다(chanda, 욕구)'라 하고, 그보다 강하여 대상을 물들이는 것을 '라가(rāga, 탐착)'라 하며, 그보다 더 강하고 두터운 탐착을 '찬다라가(chandarāga, 욕탐)'라 합니다. 또한 이것(탐욕)으로 인해 표상과 세세한 특징들을 구상하므로 '상카파(saṅkappa, 사유)'라 하며, 이와 같이 일어난 탐욕에서 더 강하여 대상을 물들이는 것을 '라가'라 하고, 사유의 힘으로 일어나 그보다 더 강한 것을 '상카파라가(saṅkapparāga, 사유탐)'라 합니다. 이러한 분류는 동일한 탐욕이 일어나는 양상과 단계의 차이에 따른 것이니, 마치 '어린 소, 길들여지는 소, 황소'라고 부르는 것과 같습니다. 이것들이 번뇌로서의 욕망입니다. 스스로 갈망하기 때문에 '욕망'이라 하기도 하고, 이것들로써 갈망하기 때문에 '욕망'이라 하기도 합니다.

එවඤ්හි සතීති එවං උභයෙසම්පි කාමානං සඞ්ගහෙ සති. වත්ථුකාමෙහිපීති ‘‘වත්ථුකාමෙහි විවිච්චෙවා’’තිපි අත්ථො යුජ්ජතීති එවං යුජ්ජමානත්ථන්තරසමුච්චයත්ථො පි-සද්දො, න කිලෙසකාමසමුච්චයත්ථො. කස්මා? ඉමස්මිං අත්ථෙ කිලෙසකාමෙහි විවෙකස්ස දුතියපදෙන වුත්තත්තා. තෙනාති වත්ථුකාමවිවෙකෙන. කායවිවෙකො වුත්තො හොති පුත්තදාරාදිපරිග්ගහවිවෙකදීපනතො. පුරිමෙනාති කායවිවෙකෙන. එත්ථාති ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහි, විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහී’’ති එතස්මිං පදද්වයෙ, ඉතො වා නිද්ධාරිතෙ විවෙකද්වයෙ. අකුසල-සද්දෙන යදිපි [Pg.165] කිලෙසකාමා, සබ්බාකුසලාපි වා ගහිතා, සබ්බථා පන කිලෙසකාමෙහි විවෙකො වුත්තොති ආහ ‘‘දුතියෙන කිලෙසකාමෙහි විවෙකවචනතො’’ති. දුතියෙනාති ච චිත්තවිවෙකෙනාති අත්ථො. එතෙසන්ති යථාවුත්තානං ද්වින්නං පදානං, නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං. තණ්හාදිසංකිලෙසානං වත්ථුනො පහානං සංකිලෙසවත්ථුප්පහානං. ලොලභාවො නාම තත්ථ තත්ථ රූපාදීසු තණ්හුප්පාදො, තස්ස හෙතු වත්ථුකාමා එව වෙදිතබ්බා. බාලභාවො අවිජ්ජා, දුච්චින්තිතචින්තිතාදි වා, තස්ස අයොනිසොමනසිකාරො, සබ්බෙපි වා අකුසලා ධම්මා හෙතු. කාමගුණාධිගමහෙතුපි පාණාතිපාතාදිඅසුද්ධපයොගො හොතීති තබ්බිවෙකෙන පයොගසුද්ධි විභාවිතා. තණ්හාසංකිලෙසසොධනෙන, විවට්ටූපනිස්සයසංවඩ්ඪනෙන ච අජ්ඣාසයවිසොධනං ආසයපොසනං. කාමෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං.

이와 같이 두 가지 욕망이 모두 포함될 때, '객관적 욕망들로부터도(vatthukāmehipī)'라는 말은 '객관적 욕망들로부터 멀리 벗어나서'라는 의미와도 부합하므로, 여기서 'pi(도)'라는 단어는 적절한 다른 의미를 함께 묶어주는 용법이며 번뇌로서의 욕망만을 포함하는 것이 아닙니다. 왜 그러합니까? 이 맥락에서 번뇌로서의 욕망으로부터의 벗어남은 두 번째 구절에서 설해졌기 때문입니다. '그것에 의해'라는 것은 객관적 욕망으로부터의 벗어남을 말합니다. 처자식 등의 소유물에서 벗어남을 나타내므로 '신원리(身遠離, kāyaviveka)'를 설한 것이 됩니다. '이전의 것'이란 신원리를 말합니다. '여기서'란 '욕망들로부터 멀리 벗어나, 해로운 법들로부터 멀리 벗어나'라는 이 두 구절 혹은 여기서 추출된 두 가지 원리를 의미합니다. '불선(akusala)'이라는 단어로 비록 번뇌로서의 욕망이나 모든 해로운 법들을 포함할 수 있지만, 여기서는 모든 면에서 번뇌로서의 욕망으로부터의 벗어남을 설한 것이기에 '두 번째 구절로써 번뇌로서의 욕망으로부터의 벗어남을 설했기 때문'이라고 말한 것입니다. '두 번째 구절'이란 심원리(心遠離, cittaviveka)라는 의미입니다. '이것들의'란 앞서 말한 두 구절을 가리키며, 선별(niddhāraṇa)의 의미를 지닌 소유격(sāmivacana)입니다. 갈애 등의 번뇌의 대상(vatthu)을 버리는 것이 '번뇌 대상의 버림'입니다. '경박함(lolabhāvo)'이란 여기저기 형색 등에 갈애가 일어나는 것을 말하며, 그 원인은 바로 객관적 욕망임을 알아야 합니다. '어리석음(bālabhāvo)'은 무명(avijjā) 혹은 잘못된 생각 등을 말하며, 그 원인은 비여리작의(ayonisomanasikāro) 혹은 모든 해로운 법들입니다. 감각적 욕망의 대상을 얻기 위한 원인으로 살생 등의 부정한 노력이 따르기에, 그것들로부터 벗어남으로써 '노력의 청정'이 밝혀집니다. 갈애라는 번뇌를 씻어내고 해탈의 의지처(vivaṭṭūpanissaya)를 증장함으로써 내면의 의도를 정화하는 것이 '의도의 배양(āsayaposana)'입니다. '욕망들에서(kāmesu)'라는 단어는 선별의 의미를 지닌 처격(bhumma)입니다.

අනෙකභෙදොති කාමාසවකාමරාගසංයොජනාදිවසෙන, රූපතණ්හාදිවසෙන ච අනෙකප්පභෙදො. කාමච්ඡන්දොයෙවාති කාමසභාවොයෙව ඡන්දො, න කත්තුකම්‍යතාඡන්දො, නාපි කුසලච්ඡන්දොති අධිප්පායො. ඣානපටිපක්ඛතොති ඣානස්ස පටිපක්ඛභාවතො තංහෙතු තන්නිමිත්තං විසුං වුත්තො. අකුසලභාවසාමඤ්ඤෙන අග්ගහෙත්වා විසුං සරූපෙන ගහිතො. යදි කිලෙසකාමොව පුරිමපදෙ වුත්තො, කථං බහුවචනන්ති ආහ ‘‘අනෙකභෙදතො’’තිආදි.

'여러 갈래'라는 것은 욕루(kāmāsava), 욕탐의 결박(kāmarāgasaṃyojana) 등의 방식에 의해서나 색탐(rūpataṇhā) 등의 방식에 의해 여러 갈래로 나뉘기 때문입니다. '욕탐(kāmacchanda)일 뿐'이라는 것은 감각적 욕망의 성질을 가진 욕구만을 의미하며, 행하고자 하는 욕구(kattukamyatāchanda)나 유익한 욕구(kusalacchanda)는 아니라는 뜻입니다. 이것이 선정의 반대되는 측면(jhānapaṭipakkha)이기 때문에, 그 원인과 근거에 따라 별도로 설해진 것입니다. 불선이라는 일반적인 성질로 취급하지 않고 그 개별적인 형태로 취급한 것입니다. 만약 이전 구절에서 번뇌로서의 욕망이 설해졌다면 왜 복수형을 썼는가 하는 물음에 대해 '여러 갈래이기 때문'이라고 대답한 것입니다.

අඤ්ඤෙසම්පි දිට්ඨිමානඅහිරිකානොත්තප්පාදීනං, තංසහිතඵස්සාදීනඤ්ච. උපරි වුච්චමානානි ඣානඞ්ගානි උපරිඣානඞ්ගානි, තෙසං අත්තනො පච්චනීකානං පටිපක්ඛභාවදස්සනතො තප්පච්චනීකනීවරණවචනං. නීවරණානි හි ඣානඞ්ගපච්චනීකානි තෙසං පවත්තිනිවාරණතො. සමාධි කාමච්ඡන්දස්ස පටිපක්ඛො රාගප්පණිධියා උජුවිපච්චනීකභාවතො, නානාරම්මණෙහි පලොභිතස්ස පරිබ්භමන්තස්ස චිත්තස්ස සමාධානතො ච. පීති බ්‍යාපාදස්ස පටිපක්ඛා පාමොජ්ජෙන සමානයොගක්ඛෙමත්තා. විතක්කො ථිනමිද්ධස්ස පටිපක්ඛො යොනිසො සඞ්කප්පනවසෙන සවිප්ඵාරපවත්තිතො. සුඛං අවූපසමානුතාපසභාවස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පටිපක්ඛං වූපසන්තසීතලසභාවත්තා. විචාරො විචිකිච්ඡාය පටිපක්ඛො ආරම්මණෙ අනුමජ්ජනවසෙන පඤ්ඤාපටිරූපසභාවත්තා. මහාකච්චානත්ථෙරෙන දෙසිතං පිටකානං සංවණ්ණනා පෙටකං, තස්මිං පෙටකෙ.

견해(diṭṭhi), 자만(māna), 무참(ahiri-ka), 무괴(anottappa) 등 다른 법들과 그에 수반되는 감촉(phassa) 등도 포함됩니다. 뒤에 언급될 선정의 구성 요소들(선정지)을 '위의 선정지'라 하며, 그것들이 자신의 반대되는 장애(nīvaraṇa)들과 대치되는 상태임을 보여주기 위해 그 반대되는 장애들을 언급한 것입니다. 실제로 장애들은 선정의 구성 요소들과 반대되는데, 이는 그것들이 선정의 발생을 가로막기 때문입니다. 삼매(samādhi)는 욕탐의 반대인데, 이는 욕망의 지향과 정반대되는 성질을 가지며 여러 대상에 유혹되어 방황하는 마음을 잘 집중시키기 때문입니다. 희열(pīti)은 악의(byāpāda)의 반대인데, 이는 기쁨(pāmojja)과 더불어 평온한 상태를 공유하기 때문입니다. 일으킨 생각(vitakka)은 해태와 혼침(thinamiddha)의 반대인데, 이는 지혜로운 숙고의 방식으로써 폭넓게 일어나는 성질을 가지기 때문입니다. 행복(sukha)은 가라앉지 않고 후회하는 성질인 들뜸과 후회(uddhaccakukkucca)의 반대인데, 이는 고요하고 시원한 성질을 가지기 때문입니다. 지속적 고찰(vicāra)은 의심(vicikicchāya)의 반대인데, 이는 대상을 거듭 어루만지는 방식으로써 지혜와 유사한 성질을 가지기 때문입니다. 마하깟짜나 장로가 설한 삼장의 주석서를 '뻬따까(Peṭaka)'라 하며, 그 뻬따까(뻬따꼬빠데사)에서 이와 같이 설명되었습니다.

පඤ්චකාමගුණභෙදවිසයස්සාති [Pg.166] රූපාදිපඤ්චකාමගුණවිසෙසවිසයස්ස. ආඝාතවත්ථුභෙදාදිවිසයානන්ති බ්‍යාපාදවිවෙකවචනෙන ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’ති (දී. නි. 3.340; අ. නි. 9.29; විභ. 960) ආදිආඝාතවත්ථුභෙදවිසයස්ස දොසස්ස, මොහාධිකෙහි ථිනමිද්ධාදීහි විවෙකවචනෙන පටිච්ඡාදනවසෙන දුක්ඛාදිපුබ්බන්තාදිභෙදවිසයස්ස මොහස්ස වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො. කාමරාගබ්‍යාපාදතදෙකට්ඨථිනමිද්ධාදිවික්ඛම්භකඤ්චෙතං සබ්බාකුසලපටිපක්ඛසභාවත්තා. සබ්බකුසලානං තෙන සභාවෙන සබ්බාකුසලප්පහායකං හොති, හොන්තම්පි කාමරාගාදිවික්ඛම්භනසභාවමෙව හොති තංසභාවත්තාති අවිසෙසෙත්වා නීවරණාකුසලමූලාදීනං ‘‘වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො හොතී’’ති ආහ.

'다섯 가지 감각적 욕망의 분류를 대상으로 함'이란 형색 등 다섯 가지 감각적 욕망의 차별적인 대상을 의미합니다. '원한의 근거가 되는 분류 등을 대상으로 함'이란, 악의로부터의 벗어남을 설함으로써 "그가 나에게 해를 입혔다"는 등의 원한의 근거를 대상으로 하는 성냄(dosa)을 억제하여 벗어남을 설한 것입니다. 또한 해태와 혼침 등으로부터의 벗어남을 설함으로써, (진리를) 덮어버리는 방식에 의해 괴로움이나 과거 전생 등을 대상으로 하는 미혹(moha)을 억제하여 벗어남을 설한 것입니다. 이 초선정은 감각적 욕망과 악의, 그리고 그것들과 한데 묶인 해태와 혼침 등을 억제하는데, 모든 불선의 반대되는 성질을 가지기 때문입니다. 그러한 성질로 인해 모든 유익한 법들이 일어나도록 모든 불선법을 버리는 역할을 하지만, 특별히 감각적 욕망 등을 억제하는 성질을 지니고 있기에, 차별을 두지 않고 장애라는 불선의 뿌리 등을 '억제하여 벗어남을 설했다'고 주석서에서 말한 것입니다.

71. යථාපච්චයං පවත්තමානානං සභාවධම්මානං නත්ථි කාචි වසවත්තිතාති වසවත්තිභාවනිවාරණත්ථං ‘‘විතක්කනං විතක්කො’’ති වුත්තං. තයිදං ‘‘විතක්කනං ඊදිසමිද’’න්ති ආරම්මණස්ස පරිකප්පනන්ති ආහ ‘‘ඌහනන්ති වුත්තං හොතී’’ති. යස්මා චිත්තං විතක්කබලෙන ආරම්මණං අභිනිරුළ්හං විය හොති, තස්මා සො ආරම්මණාභිනිරොපනලක්ඛණො වුත්තො. යථා හි කොචි රාජවල්ලභං, තංසම්බන්ධිනං මිත්තං වා නිස්සාය රාජගෙහං ආරොහති අනුපවිසති, එවං විතක්කං නිස්සාය චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති. යදි එවං, කථං අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං ආරොහතීති? විතක්කබලෙනෙව. යථා හි සො පුරිසො පරිචයෙන තෙන විනාපි නිරාසඞ්කො රාජගෙහං පවිසති, එවං පරිචයෙන විතක්කෙන විනාපි අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති. පරිචයෙනාති ච සන්තානෙ පවත්තවිතක්කභාවනාසඞ්ඛාතෙන පරිචයෙන. විතක්කස්ස හි සන්තානෙ අභිණ්හං පවත්තස්ස වසෙන චිත්තස්ස ආරම්මණාභිරුහණං චිරපරිචිතං. තෙන තං කදාචි විතක්කෙන විනාපි තත්ථ පවත්තතෙව. යථා තං ඤාණසහිතං හුත්වා සම්මසනවසෙන චිරපරිචිතං කදාචි ඤාණවිරහිතම්පි සම්මසනවසෙන පවත්තති, යථා වා කිලෙසසහිතං හුත්වා පවත්තං සබ්බසො කිලෙසරහිතම්පි පරිචයෙන කිලෙසවාසනාවසෙන පවත්තති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං. ආදිතො, අභිමුඛං වා හනනං ආහනනං. පරිතො, පරිවත්තෙත්වා වා ආහනනං පරියාහනනං. ‘‘රූපං රූපං, පථවී පථවී’’ති ආකොටෙන්තස්ස විය පවත්ති ‘‘ආහනනං, පරියාහනන’’න්ති ච වෙදිතබ්බං. ආනයනං චිත්තස්ස ආරම්මණෙ උපනයනං, ආකඩ්ඪනං වා.

71. 조건에 따라 일어나는 고유성질을 가진 법들(sabhāvadhammā)에게는 그것들을 지배할 수 있는 어떠한 자아도 없기 때문에, ‘지배하는 상태’를 부정하기 위해 ‘생각하는 것이 일으킨 생각(vitakka)’이라고 설해졌다. 이것은 ‘생각하는 것이란 대상을 이와 같이 헤아리는 것’이라 하여 ‘[대상을 향해] 치는 것(ūhana)이라고 설해진 것과 같다’고 설명된다. 마음이 일으킨 생각의 힘에 의해 대상에 올라타는 것처럼 되기 때문에, 그것을 ‘대상을 [마음 위에] 올려놓는 특징(ārammaṇābhiniropanalakkhaṇa)’이라고 한다. 마치 어떤 사람이 왕의 총애를 받는 자나 그의 친척 혹은 친구를 의지하여 왕궁에 올라가거나 들어가는 것과 같이, 마음도 일으킨 생각을 의지하여 대상에 올라간다. 만약 그렇다면, 일으킨 생각이 없는 마음(제2선정 등)은 어떻게 대상에 올라가는가? 그것은 바로 일으킨 생각의 힘으로 올라가는 것이다. 마치 그 사람이 익숙해지면 총애를 받는 자가 없어도 두려움 없이 왕궁에 들어가는 것과 같이, 익숙함(paricaya)에 의해 일으킨 생각이 없어도 일으킨 생각이 없는 마음은 대상에 올라간다. 여기서 ‘익숙함에 의해’라는 것은 상속(santāna) 안에서 일어난 ‘일으킨 생각의 수행’이라고 불리는 익숙함을 뜻한다. 상속 안에서 자주 일어난 일으킨 생각의 힘에 의해 마음이 대상에 올라가는 것이 오래도록 익숙해졌기 때문이다. 그 때문에 그 마음은 때때로 일으킨 생각이 없어도 그 대상에서 일어나는 것이다. 마치 지혜와 함께하여 관찰(sammasana)하는 것에 오래 익숙해진 마음이 때로는 지혜가 없어도 관찰의 양상으로 일어나는 것처럼, 또는 번뇌와 함께 일어났던 마음이 번뇌의 습기(vāsanā)의 힘에 의해 번뇌가 전혀 없어도 익숙함에 의해 일어나는 것처럼, 이 사례도 그와 같이 이해해야 한다. 처음부터 대상을 향해 치는 것을 아하나(āhanana)라 하고, 주변을 돌며 치는 것을 빠리야하나(pariyāhanana)라고 한다. ‘물질이다, 물질이다’, ‘지계다, 지계다’라며 두드리는 것과 같은 일어남을 ‘아하나’와 ‘빠리야하나’라고 이해해야 한다. 그것은 대상을 향해 마음을 인도하거나(upanayana) 끌어당기는(ākaḍḍhana) 것이다.

අනුසඤ්චරණං [Pg.167] අනුපරිබ්භමනං. ස්වායං විසෙසො සන්තානම්හි ලබ්භමානො එව සන්තානෙ පාකටො හොතීති දට්ඨබ්බො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අනුමජ්ජනං ආරම්මණෙ චිත්තස්ස අනුමසනං, පරිමජ්ජනන්ති අත්ථො. තථා හි විචාරො ‘‘පරිමජ්ජනහත්ථො විය, සඤ්චරණහත්ථො වියා’’ති ච වුත්තො. තත්ථාති ආරම්මණෙ. සහජාතානං අනුයොජනං ආරම්මණෙ අනුවිචාරණසඞ්ඛාතඅනුමජ්ජනවසෙනෙව වෙදිතබ්බං. අනුප්පබන්ධනං ආරම්මණෙ චිත්තස්ස අවිච්ඡින්නස්ස විය පවත්ති. තථා හි සො ‘‘අනුසන්ධානතා’’ති (ධ. ස. 8) නිද්දිට්ඨො. තෙනෙව ච ‘‘ඝණ්ඩානුරවො විය, පරිබ්භමනං වියා’’ති ච වුත්තො.

‘따라 움직임(anusañcaraṇa)’은 ‘주변을 맴도는 것(anuparibbhamana)’이다. 이러한 차이점은 [마음의] 상속(santāna)에서 얻어지는 것이며 상속 안에서 분명하게 드러난다고 보아야 한다. 나머지 요소들도 이와 같은 방식이다. ‘어루만짐(anumajjana)’이란 대상에서 마음이 만져보는 것, 즉 ‘문지르는 것(parimajjana)’이라는 뜻이다. 그래서 지속적 고찰(vicāra)은 ‘문지르는 손과 같고, 돌아다니는 손과 같다’고 설해졌다. ‘거기서’란 대상에서이다. 함께 일어나는 법들을 대상에 결합시키는 것은 ‘지속적으로 고찰함’이라 불리는 ‘어루만짐’의 방식에 의해서만 이해되어야 한다. ‘연결함(anuppabandhana)’은 대상에서 마음이 끊어짐 없이 일어나는 것과 같다. 그래서 그것은 ‘계속 이어짐(anusandhānatā)’이라고 규정되었다. 바로 그 때문에 ‘종소리의 여운과 같고, 주변을 맴도는 것과 같다’고 설해졌다.

කත්ථචීති පඨමජ්ඣානෙ, පරිත්තචිත්තුප්පාදෙසු ච. විචාරතො ඔළාරිකට්ඨෙන, විචාරස්සෙව ච පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙන අනුරවතො ඔළාරිකො, තස්ස ච පුබ්බඞ්ගමො ඝණ්ඩාභිඝාතො විය විතක්කො. යථා හි ඝණ්ඩාභිඝාතො පඨමාභිනිපාතො හොති, එවං ආරම්මණාභිමුඛනිරොපනට්ඨෙන විතක්කො චෙතසො පඨමාභිනිපාතො හොති. අභිඝාත-ග්ගහණෙන චෙත්ථ අභිඝාතජො සද්දො ගහිතොති වෙදිතබ්බො. විප්ඵාරවාති විචලනයුත්තො සපරිප්ඵන්දො. පරිබ්භමනං විය පරිස්සයාභාවවීමංසනත්ථං. අනුප්පබන්ධෙන පවත්තියන්ති උපචාරෙ වා අප්පනායං වා සන්තානෙන පවත්තියං. තත්ථ හි විතක්කො නිච්චලො හුත්වා ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා විය පවත්තති, න පඨමාභිනිපාතෙ. පාකටො හොතීති විතක්කස්ස විසෙසො අභිනිරොපනාකාරො ඔළාරිකත්තා පඨමජ්ඣානෙ පාකටො හොති, තදභාවතො පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානෙ විචාරස්ස විසෙසො අනුමජ්ජනාකාරො පාකටො හොති.

‘어떤 곳에서’란 초선정과 욕계의 마음들(이위오식 제외)에서이다. 지속적 고찰에 비해 거친 상태이기 때문이며, 또한 지속적 고찰의 앞선 단계가 되는 상태이기 때문에, 여운보다 거칠고 그 여운의 앞선 단계인 ‘종을 치는 소리(ghaṇṭābhighāto)’와 같은 것이 일으킨 생각이다. 마치 종을 치는 것이 첫 번째 충격이 되듯이, 대상을 향해 올려놓는 의미에서 일으킨 생각은 마음의 ‘첫 번째 충격(paṭhamābhinipāta)’이 된다. 여기서 ‘치는 것(abhighāta)’이라는 표현으로 타격에서 생긴 소리를 취한 것으로 이해해야 한다. ‘진동을 가진 것(vipphāravā)’이란 움직임과 떨림이 있는 것이다. 주변을 맴도는 것처럼 위험이 없는지를 조사하기 위해서이다. [선정의] 증득이나 근접에서의 상속적인 일어남에서, 거기서 일으킨 생각은 요동함이 없이 대상 속으로 들어가는 것처럼 일어나며, 이는 [단순히 대상을 향한] 첫 번째 충격이 아니다. ‘분명해진다’는 것은 일으킨 생각의 특수한 양상인 ‘올려놓는 작용’이 거칠기 때문에 초선정에서 분명하게 드러난다는 것이며, 5비구의 체계에서 제2선정은 일으킨 생각이 없기 때문에 지속적 고찰의 특수한 양상인 ‘어루만지는 작용’이 분명하게 드러난다는 것이다.

වාලණ්ඩුපකං එළකලොමාදීහි කතචුම්බටකං. උප්පීළනහත්ථොති පිණ්ඩස්ස උප්පීළනහත්ථො. තස්සෙව ඉතො චිතො ච සඤ්චරණහත්ථො. මණ්ඩලන්ති කංසභාජනාදීසු කිඤ්චි මණ්ඩලං වට්ටලෙඛං කරොන්තස්ස. යථා පුප්ඵඵලසාඛාදිඅවයවවිනිමුත්තො අවිජ්ජමානොපි රුක්ඛො ‘‘සපුප්ඵො සඵලො’’ති වොහරීයති, එවං විතක්කාදිඅඞ්ගවිනිමුත්තං අවිජ්ජමානම්පි ඣානං ‘‘සවිතක්කං සවිචාර’’න්ති වොහරීයතීති දස්සෙතුං ‘‘රුක්ඛො වියා’’තිආදි වුත්තං. ඣානභාවනාය පුග්ගලවසෙන දෙසෙතබ්බත්තා ‘‘ඉධ භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිනා පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ඣානානි උද්දිට්ඨානීති. යදිපි විභඞ්ගෙ පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා කතා, අත්ථො පන තත්‍රාපි විභඞ්ගෙපි යථා ඉධ ‘‘ඉමිනා [Pg.168] ච විතක්කෙනා’’තිආදිනා ධම්මවසෙන වුත්තො, එවමෙව දට්ඨබ්බො, පරමත්ථතො පුග්ගලස්සෙව අභාවතොති අධිප්පායො. අත්ථො…පෙ… දට්ඨබ්බො ඣානසමඞ්ගිනො විතක්කවිචාරසමඞ්ගිතාදස්සනෙන, ඣානස්සෙව ච සවිතක්කසවිචාරතාය වුත්තත්තාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

‘왈란두빠까(vālaṇḍupaka)’는 양털 등으로 만든 똬리이다. ‘누르는 손’이란 [진흙] 덩어리를 누르는 손이다. ‘그것을 이리저리 돌아다니는 손’은 [지속적 고찰을 의미한다]. ‘원(maṇḍala)’은 청동 그릇 등에 어떤 원형의 선을 긋는 자의 것이다. 마치 꽃, 열매, 가지 등의 지분들이 떨어진 상태라 현재는 없더라도 나무를 ‘꽃핀 나무, 열매 맺은 나무’라고 부르는 것처럼, 일으킨 생각 등의 구성 요소가 떨어진 상태라 현재 없더라도 선정을 ‘일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 것’이라고 부른다는 것을 보이기 위해 ‘나무와 같이’ 등이 설해졌다. 선정 수행은 인물(puggala)을 위주로 설해져야 하므로 ‘여기 비구는 감각적 욕망을 멀리하고’ 등의 구절처럼 인물을 토대로(puggalādhiṭṭhāna) 선정들이 제시되었다. 비방가(Vibhaṅga, 분별론)에서 비록 인물을 토대로 한 설법이 이루어졌더라도, 그 의미는 비방가에서도 여기서 ‘이 일으킨 생각과 함께’ 등의 구절로 법(dhamma)을 위주로 설한 것과 같이 이해해야 한다. 궁극적 의미에서는 인물 자체가 존재하지 않기 때문이라는 것이 주석가들의 의도이다. [나머지] 의미도 선정과 구족된 자가 일으킨 생각과 지속적 고찰을 갖추고 있음을 보여줌으로써 선정을 ‘일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 상태’라고 설한 것이니, 이와 같이 여기서 그 의미를 이해해야 한다.

විවෙකාති විවෙකා හෙතුභූතාති විවෙක-සද්දස්ස භාවසාධනතං සන්ධායාහ. විවෙකෙති කත්තුසාධනතං, කම්මසාධනතං වා. ‘‘විවිත්තො’’ති හි ඉමිනා නීවරණෙහි විනාභූතො තෙහි විවෙචිතොති ච සාධනද්වයම්පි සඞ්ගහිතමෙවාති.

‘멀리함(viveka)으로부터’란 멀리함이 원인이 되었다는 뜻으로, ‘멀리함(viveka)’이라는 단어의 추상적 상태(bhāvasādhana)의 의미를 염두에 두고 설한 것이다. ‘멀리함에서’라는 말에는 능동적(kattusādhanata) 의미나 목적적(kammasādhanata) 의미가 있다. ‘멀리 떨어진(vivitto)’이라는 말에 의해 ‘장애들로부터 떨어져 있는 것’과 ‘그것들에 의해 멀리 떼어 놓아진 것’이라는 두 가지 의미가 모두 포함된 것으로 이해해야 한다.

72. පීණයතීති තප්පෙති, වඩ්ඪෙති වා. සම්පියායනලක්ඛණාති පරිතුස්සනලක්ඛණා. පීණනරසාති පරිබ්‍රූහනරසා. ඵරණරසාති පණීතරූපෙහි කායස්ස බ්‍යාපනරසා. උදග්ගභාවො ඔදග්‍යං. ඛුද්දිකා ලහුං ලොමහංසනමත්තං කත්වා භින්නා න පුන උප්පජ්ජති. ඛණිකා බහුලං උප්පජ්ජති. උබ්බෙගතො ඵරණා නිච්චලත්තා, චිරට්ඨිතිකත්තා ච පණීතතරා. චෙතියඞ්ගණං ගන්ත්වාති පුණ්ණවල්ලිකවිහාරෙ චෙතියඞ්ගණං ගන්ත්වා. පකතියා දිට්ඨාරම්මණවසෙනාති පුබ්බෙ මහාචෙතියං ගහිතාරම්මණවසෙන. චිත්‍රගෙණ්ඩුකො විචිත්‍රාකාරෙන කතගෙණ්ඩුකො. උපනිස්සයෙති සමීපෙ, තස්ස වා විහාරස්ස නිස්සයභූතෙ, ගොචරට්ඨානභූතෙති අත්ථො.

72. ‘흡족하게 한다(pīṇayati)’는 것은 만족하게 하거나 증장시킨다는 뜻이다. ‘좋아하는 특징(sampiyāyanalakkhaṇā)’이란 아주 기뻐하는 특징이다. ‘흡족하게 하는 역할(pīṇanarasā)’이란 북돋아 주는 역할이다. ‘퍼지는 역할(pharaṇarasā)’이란 수승한 미세 물질로 몸을 가득 채우는 역할이다. 고양된 상태가 ‘들뜸(odagya)’이다. ‘작은 희열(khuddikā)’은 가볍게 소름이 돋는 정도만 일으키고 사라져 다시 일어나지 않는다. ‘순간적인 희열(khaṇikā)’은 자주 일어난다. ‘솟구치는 희열(ubbegā)’보다 ‘퍼지는 희열(pharaṇā)’이 요동함이 없고 오래 지속되므로 더 수승하다. ‘성소의 마당으로 가서’란 뿐나왈리까 사원에서 성소 마당으로 가서라는 뜻이다. ‘본래 보았던 대상의 힘에 의해’란 이전에 대조티(Mahācetiya)에서 취했던 대상의 힘에 의해서라는 뜻이다. ‘채색된 공(citrageṇḍuko)’이란 다채로운 모양으로 만들어진 공이다. ‘의지처(upanissaya)에서’란 가까운 곳에서, 혹은 그 사원의 의지처가 되는 곳, 즉 탁발하는 마을인 행처(gocara)를 의미한다.

ඝරාජිරෙති ගෙහඞ්ගණෙ. පබ්බතසිඛරෙ කතචෙතියං ‘‘ආකාසචෙතිය’’න්ති වුත්තං. ගහිතනිමිත්තෙනෙවාති චෙතියවන්දනං, ධම්මස්සවනඤ්ච උද්දිස්ස ‘‘ධඤ්ඤා වතිමෙ’’තිආදිනා ගහිතකුසලනිමිත්තෙනෙව කාරණභූතෙන. ගහිතං වා නිමිත්තං එතෙනාති ගහිතනිමිත්තං, වුත්තාකාරෙන පවත්තචිත්තං, තෙන ගහිතනිමිත්තෙනෙව චිත්තෙන සහ. පක්ඛන්දන්ති අනුපවිට්ඨං. අනුපරිප්ඵුටන්ති අනු අනු සමන්තතො ඵුටං, සබ්බසො අනුවිසටන්ති අත්ථො.

‘Gharājira’란 집의 뜰을 의미한다. 산봉우리에 세워진 탑을 ‘허공의 탑(ākāsacetiya)’이라고 한다. ‘취해진 표상에 의해서만(Gahitanimitteneva)’이란 탑에 대한 예배와 법을 듣는 것을 목적으로 하여 ‘참으로 이들은 복되도다’라는 등의 방식으로 취해진 유익한 표상 자체가 원인이 된 것을 말한다. 또는 그것에 의해 표상이 취해지기에 ‘취해진 표상(gahitanimitta)’이라 하니, 설해진 방식대로 일어난 마음을 의미하며, 그 취해진 표상을 가진 마음과 함께한다는 뜻이다. ‘뛰어든다(Pakkhandanti)’는 것은 안으로 들어간다는 것이다. ‘두루 퍼진(Anuparipphuṭa)’이란 반복해서 사방으로 퍼진 것이니, 모든 면으로 두루 퍼졌다는 의미이다.

පස්සද්ධියා නිමිත්තභාවෙන ගබ්භං ගණ්හන්තී. පරිපාචනවසෙන පරිපාකං ගච්ඡන්තී. අප්පනාසම්පයුත්තාව පීති අප්පනාසමාධිපූරිකා. ඛණිකසමාධිපූරිකා ච උපචාරසමාධිපූරිකා ච අප්පනාසමාධිස්ස විදූරතරාති තදුභයං අනාමසන්තො ‘‘තාසු යා අප්පනාසමාධිස්සා’’තිආදිමාහ. සමාධිසම්පයොගං ගතාති පුබ්බෙ උපචාරසමාධිනා සම්පයුත්තා හුත්වා අනුක්කමෙන වඩ්ඪිත්වා අප්පනාසමාධිනා සම්පයොගං ගතා.

경안(passaddhi)을 원인으로 하여 태(胎)를 품듯이 수태하고, 성숙시키는 과정을 통해 성숙에 이른다. 본삼매(appanā)와 결합한 희(pīti)만이 본삼매를 채운다. 찰나삼매를 채우는 희와 근접삼매를 채우는 희는 본삼매로부터 멀리 떨어져 있으므로, 이 두 가지를 거론하지 않고 ‘그중에서 본삼매에 속하는 것’이라는 등의 말을 하였다. ‘삼매의 결합에 이르렀다’는 것은 이전에 근접삼매와 결합했다가 점진적으로 증장하여 본삼매와 결합하게 된 것을 말한다.

73. සුඛයතීති [Pg.169] සුඛං, අත්තනා සම්පයුත්තධම්මෙ ලද්ධස්සාදෙ කරොතීති අත්ථො. ස්වායං කත්තුනිද්දෙසො පරියායලද්ධො ධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තු නිවත්තනත්ථො, නිප්පරියායෙන පන භාවසාධනමෙව ලබ්භතීති ‘‘සුඛනං සුඛ’’න්ති වුත්තං. ඉට්ඨසභාවත්තා තංසමඞ්ගීපුග්ගලං, සම්පයුත්තධම්මෙ වා අත්තනි සාදයතීති සාතං ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. සාතං ‘‘මධුර’’න්ති වදන්ති. සාතං ලක්ඛණං එතස්සාති සාතලක්ඛණං. උපබ්‍රූහනං සම්පයුත්තධම්මානං සංවඩ්ඪනං. දුක්ඛං විය අවිස්සජ්ජෙත්වා අදුක්ඛමසුඛා විය අනජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා අනු අනු ගණ්හනං, උපකාරිතා වා අනුග්ගහො. කත්ථචි පඨමජ්ඣානාදිකෙ. පටිලාභතුට්ඨීති පටිලාභවසෙන උප්පජ්ජනකතුට්ඨි. පටිලද්ධරසානුභවනන්ති පටිලද්ධස්ස ආරම්මණරසස්ස අනුභවනන්ති සභාවතො පීතිසුඛානි විභජිත්වා දස්සෙති. යත්ථ පීති, තත්ථ සුඛන්ති විතක්කස්ස විය ඉතරෙන පීතියා සුඛෙන අච්චන්තසංයොගමාහ. ‘‘යත්ථ සුඛං, තත්ථ න නියමතො පීතී’’ති විචාරස්ස විය විතක්කෙන සුඛස්ස පීතියා අනච්චන්තසංයොගං. තෙන අච්චන්තානච්චන්තසංයොගිතාය පීතිසුඛානං විසෙසං දස්සෙති. කං තාරෙන්ති එත්ථාති කන්තාරං, නිරුදකමරුට්ඨානං. වනමෙව වනන්තං. තස්මිං තස්මිං සමයෙති ඉට්ඨාරම්මණස්ස පටිලාභසමයෙ, පටිලද්ධස්ස රසානුභවනසමයෙ, වනච්ඡායාදීනං සවනදස්සනසමයෙ, පවෙසපරිභොගසමයෙ ච. පාකටභාවතොති යථාක්කමං පීතිසුඛානං විභූතභාවතො.

73. 즐겁게 하기에 즐거움(sukha)이라 하며, 자신과 결합된 법들이 즐거움(맛)을 얻게 한다는 뜻이다. 이 능동적 표현(kattu-niddeso)은 방편으로 얻어진 것으로서 궁극적 법 이외의 다른 행위자를 배제하기 위한 것이며, 직접적으로는 상태(bhāva)의 성취만을 얻으므로 ‘즐겁게 함이 즐거움이다’라고 하였다. 바람직한 성품을 가졌기에 그것을 갖춘 사람이나 결합된 법들을 자신 안에서 즐겁게 하기에 ‘감미로움(sāta)’이라 하니, 이는 ‘다(da)’를 ‘타(ta)’로 바꾼 것이다. 감미로움을 ‘달콤함(madhura)’이라고도 말한다. 감미로움이 이것의 특성이기에 ‘감미로운 특성(sātalakkhaṇa)’이라 한다. ‘북돋움(Upabrūhana)’이란 결합된 법들을 증장시키는 것이다. 괴로움처럼 저버리지 않고, 비고비락(adukkhamasukha)처럼 방관하지 않으며 거듭거듭 거머쥐는 것이나 도움을 주는 것이 ‘후원(anuggaho)’이다. ‘어떤 곳’이란 초선정 등을 말한다. ‘얻음의 만족(Paṭilābhatuṭṭhi)’이란 얻음으로 인해 발생하는 만족이다. ‘얻은 맛을 누림’이란 얻은 대상의 맛을 누리는 것이니, 이와 같이 자성(sabhāva)에 따라 희(pīti)와 낙(sukha)을 구분하여 보여준다. ‘희가 있는 곳에 낙이 있다’는 말은 심(vitakka)과 사(vicāra)의 관계처럼 희와 낙의 필연적 결합을 말한 것이다. ‘낙이 있는 곳에 반드시 희가 있는 것은 아니다’라는 말은 사(vicāra)와 심(vitakka)의 관계처럼 낙과 희의 비필연적 결합을 말한다. 이로써 필연적·비필연적 결합 여부에 따른 희와 낙의 차이를 보여준다. ‘물이 건너가게 하는 곳’이라 하여 ‘광야(kantāra)’라 하니, 물이 없는 사막 지역을 말한다. 숲 자체가 ‘숲의 끝(vananta)’이다. ‘그때그때’란 원하는 대상을 얻을 때, 얻은 맛을 누릴 때, 숲의 그늘 등을 듣거나 볼 때, 그리고 들어가서 향유할 때를 말한다. ‘분명한 상태로 인해’란 차례대로 희와 낙이 분명하게 나타나기 때문이다.

විවෙකජං පීතිසුඛන්ති එත්ථ පුරිමස්මිං අත්ථෙ විවෙකජන්ති ඣානං වුත්තං. පීතිසුඛසද්දතො ච අත්ථිඅත්ථවිසෙසතො ‘‘අස්ස ඣානස්ස, අස්මිං වා ඣානෙ’’ති එත්ථ අ-කාරො දට්ඨබ්බො. දුතියෙ පීතිසුඛමෙව විවෙකජං. ‘‘විවෙකජංපීතිසුඛ’’න්ති ච අඤ්ඤපදත්ථසමාසො, පච්චත්තනිද්දෙසස්ස ච අලොපො කතො. ලොපෙ වා සති ‘‘විවෙකජපීතිසුඛ’’න්ති පාඨොති අයං විසෙසො.

‘멀리 벗어남에서 생긴 희와 낙(vivekajaṃ pītisukhaṃ)’에서 앞의 의미에서 ‘멀리 벗어남에서 생긴 것’은 선정을 말한다. ‘희·낙’이라는 단어로부터 존재한다는 특수한 의미 때문에 ‘이 선정의’ 또는 ‘이 선정에’라는 의미에서 어미 ‘아(a)’가 있는 것으로 보아야 한다. 두 번째 의미에서는 희와 낙 자체가 멀리 벗어남에서 생긴 것이다. ‘Vivekajaṃ-pītisukhaṃ’은 유격 소유복합어(aññapadattha-samāso)이며, 격 변화가 생략되지 않은 형태이다. 생략될 경우 ‘vivekajapītisukhaṃ’이라는 독법이 되니, 이것이 차이점이다.

උපසම්පජ්ජාති එත්ථ උප-සං-සද්දා ‘‘උපලබ්භති, සංභුඤ්ජතී’’තිආදීසු විය නිරත්ථකාති දස්සෙතුං ‘‘උපගන්ත්වා’’තිආදිං වත්වා පුන තෙසං සාත්ථකභාවං දස්සෙතුං ‘‘උපසම්පාදයිත්වා’’තිආදි වුත්තං, තස්මා පත්වා, සාධෙත්වාති වා අත්ථො. ඉරියන්ති කිරියං. වුත්තිආදීනි තස්සෙව වෙවචනානි. පාලනාති හි එකං ඉරියාපථබාධනං ඉරියාපථන්තරෙහි රක්ඛණා.

‘구족하여(upasampajja)’에서 ‘우파(upa)’와 ‘상(saṃ)’이라는 접두어가 ‘얻어지다(upalabbhati)’, ‘향유하다(saṃbhuñjati)’ 등에서처럼 별다른 의미가 없음을 보여주기 위해 ‘다가가서’ 등을 말한 뒤, 다시 그것들의 의미가 있음을 보여주기 위해 ‘구족하게 하여’ 등을 말하였다. 그러므로 도달하여, 혹은 성취하여라는 뜻이다. ‘이리양(Iriyaṃ)’은 작용(kiriya)을 말한다. ‘붓티(vutti, 전개)’ 등은 그것의 유의어들이다. ‘보호(pālanā)’란 하나의 자세에서 오는 고통을 다른 자세들을 통해 방어하는 것이다.

පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනාදිවණ්ණනා

다섯 가지 요소의 버림 등에 대한 설명

74. පඤ්ච [Pg.170] අඞ්ගානි වික්ඛම්භනවසෙන පහීනානි එතස්සාති පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනං. ‘‘අග්‍යාහිතො’’ති එත්ථ ආහිත-සද්දස්ස විය විප්පහීන-සද්දස්සෙත්ථ පරවචනං දට්ඨබ්බං, පඤ්චහි අඞ්ගෙහි විප්පහීනන්ති වා පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනං. නනු අඤ්ඤෙපි අකුසලා ධම්මා ඉමිනා ඣානෙන පහීයන්ති, අථ කස්මා පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනතාව වුච්චතීති ආහ ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදි. ඣානලාභිනොපි අඣානසමඞ්ගිකාලෙ ඣානපටිපක්ඛලොභචිත්තාදීනං පවත්තිසබ්භාවතො ‘‘ඣානක්ඛණෙ’’ති වුත්තං. පහීයන්තීති විගච්ඡන්ති, නප්පවත්තන්තීති අත්ථො. එකත්තාරම්මණෙති පථවීකසිණාදිවසෙන එකසභාවෙ, එකග්ගතාසඞ්ඛාතෙ එකත්තාවහෙ වා ආරම්මණෙ. තන්ති තං නානාවිසයපලොභිතං චිත්තං. කාමධාතුප්පහානායාති නානාවිසයසමූපබ්‍යූළ්හාය කාමධාතුයා පහානාය සමතික්කමාය පටිපදං ඣානං නප්පටිපජ්ජති. නිරන්තරන්ති වික්ඛෙපෙන අනන්තරිතං, සහිතන්ති අත්ථො. අකම්මඤ්ඤන්ති අකම්මනීයං, භාවනාකම්මස්ස අයොග්‍යන්ති අත්ථො. උද්ධච්චකුක්කුච්චපරෙතන්ති උද්ධච්චකුක්කුච්චෙන අභිභූතං. පරිබ්භමති අනවට්ඨානතො, අවට්ඨානස්ස සමාධානස්ස අභාවතොති අත්ථො. විචිකිච්ඡාය උපහතන්ති සාතිසයස්ස විචාරස්ස අභාවතො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො නු ඛො භගවා, න නු ඛො’’ති, ‘‘පථවී පථවී’’තිආදිනා මනසිකාරෙන, ‘‘ඣානං සියා නු ඛො, න නු ඛො’’තිආදිනා ච පවත්තාය විචිකිච්ඡාය උපහතං. නාරොහති අප්පටිපත්තිනිමිත්තත්තා. විසෙසෙන ඣානන්තරායකරත්තාති සමාධිආදීනං උජුවිපච්චනීකභාවෙන ඣානාධිගමස්ස අන්තරායකරණතො.

74. 다섯 가지 요소가 억제(vikkhambhana)를 통해 버려진 것이기에 ‘다섯 가지 요소가 버려진 것(pañcaṅgavippahīna)’이라 한다. ‘Agyāhito’에서 ‘āhita’라는 단어가 뒤에 오듯이, 여기서도 ‘vippahīna’라는 단어가 뒤에 놓인 것으로 보아야 한다. 또는 다섯 가지 요소로부터 벗어났기에 ‘다섯 가지 요소가 버려진 것’이라 한다. ‘다른 해로운 법들도 이 선정에 의해 버려지는데, 왜 다섯 가지 요소의 버림만을 말하는가’라는 의문에 대해 ‘비록 ~일지라도’ 등으로 답하였다. 선정을 얻은 자라도 선정에 들어 있지 않은 때에는 선정과 반대되는 탐욕의 마음 등이 일어날 수 있으므로 ‘선정의 순간에’라고 말한 것이다. ‘버려진다’는 것은 사라진다는 것, 즉 일어나지 않는다는 뜻이다. ‘단일한 대상에서’란 지변처(pathavī-kasiṇa) 등을 통해 하나의 자성을 가진 대상에서, 혹은 일경성(ekaggatā)이라 불리는 단일함을 가져오는 대상에서라는 뜻이다. ‘그것을’이란 여러 대상에 미혹된 그 마음을 말한다. ‘욕계의 버림을 위해’란 여러 대상이 뒤섞인 욕계를 버리고 초월하기 위한 수행인 선정에 들지 못한다는 것이다. ‘끊임없이’란 산란함에 의해 중단되지 않고 결합된 상태를 뜻한다. ‘부적합함(Akammañña)’이란 다루기 어렵다는 것이며, 수행이라는 과업에 적절하지 않다는 뜻이다. ‘들뜸과 후회에 압도된’이란 들뜸과 후회에 의해 짓눌린 것을 말한다. 안주하지 못하기에 방황하니, 안주함 즉 삼매의 상태가 없다는 뜻이다. ‘의심에 의해 손상된’이란 뛰어난 사유(vicāra)가 없기 때문에 ‘세존께서는 참으로 정등각자이신가, 아닌가’라거나, ‘대지여, 대지여’라는 등의 주의집중(manasikāra)을 할 때 ‘선정이 일어날 것인가, 일어나지 않을 것인가’라는 등의 방식으로 일어나는 의심에 의해 손상된 것을 말한다. ‘수행하지 않는 원인이 되기에 선정에 오르지 못한다.’ ‘특별히 선정의 장애가 된다’는 것은 삼매 등에 대해 직접적인 대립 상태가 되어 선정을 증득하는 데 장애를 일으키기 때문이다.

තෙහීති ඣානාධිගමස්ස පච්චයභූතෙහි විතක්කවිචාරෙහි. අවික්ඛෙපාය සම්පාදිතප්පයොගස්සාති තතො එවං සමාධානාය නිප්ඵාදිතභාවනාපයොගස්ස. චෙතසො පයොගසම්පත්තිසම්භවාති යථාවුත්තභාවනාපයොගසම්පත්තිසමුට්ඨානා. පීති පීණනං භාවනාවසෙන තප්පනං. උපබ්‍රූහනං භාවනාවසෙන පරිවුද්ධිං චෙතසො කරොතීති සම්බන්ධො. නන්ති චිත්තං. සසෙසසම්පයුත්තධම්මන්ති අවසිට්ඨඵස්සාදිධම්මසහිතං, සමං සම්මා ච ආධියතීති සම්බන්ධො. ඉන්ද්‍රියසමතාවසෙන සමං, පටිපක්ඛධම්මානං. දූරීභාවෙ ලීනුද්ධච්චාභාවෙන සම්මා ච ඨපෙතීති අත්ථො. එකග්ගතා හි සමාධානකිච්චෙන චිත්තං, සම්පයුත්තධම්මෙ ච අත්තානං අනුවත්තාපෙන්තී ඣානක්ඛණෙ සාතිසයං සමාහිතෙ කරොතීති. උප්පත්තිවසෙනාති යථාපච්චයං උප්පජ්ජනවසෙන[Pg.171]. එතෙසු විතක්කාදීසු ඣානං උප්පන්නං නාම හොති තත්ථෙව ඣානවොහාරතො. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. ‘‘යථා පනා’’තිආදිනාපි උපමාවසෙන තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොති.

'그것들로써'라는 것은 선(jhāna)의 증득에 조건이 되는 위딱까(vitakka, 일으킨 생각)와 위짜라(vicāra, 지속적 고찰)들로써라는 의미이다. '산란하지 않음을 위해 성취된 정진'이란 바로 그와 같이 집중(samādhāna)을 위해 완성된 수행의 정진을 의미한다. '마음의 정진이 구족함에서 생긴 것'이란 앞에서 말한 수행 정진의 구족에서 일어난 것을 말한다. 희열(pīti)은 수행의 힘으로 마음을 만족하게 하고 흡족하게 하는 것이다. '증장함'은 수행의 힘으로 마음의 번창(parivuddhi)을 일으킨다는 연결이다. '그것을'이란 마음을 뜻한다. '나머지 결합된 법들과 함께'란 남은 촉(phassa) 등의 법들과 함께, 평온하게(samaṃ) 그리고 바르게(sammā) 안주한다는 연결이다. 기능(indriya)들의 균형에 의해 평온하게, 반대되는 법들이 멀어짐으로써 침체(līna)와 들뜸(uddhacca)이 없기에 바르게 머물게 한다는 뜻이다. 일념(ekaggatā)은 집중하는 역할로써 마음과 결합된 법들이 자신을 따르게 하여, 선의 순간에 탁월하게 집중된 상태로 만들기 때문이다. '생겨남의 힘으로'란 조건에 따라 일어남의 힘으로라는 뜻이다. 이러한 위딱까 등에서 '선이 일어났다'고 하는데, 바로 그 위딱까 등의 다섯 가지 법에 대해 선이라는 명칭을 사용하기 때문이다. 그래서 '그러므로' 등으로 말씀하셨다. 또한 '마치 ~와 같이' 등으로 비유를 통해 바로 그 의미를 더욱 분명하게 하신다.

පකතිචිත්තතොති පාකතිකකාමාවචරචිත්තතො. සුවිසදෙනාති සුට්ඨු විසදෙන, පටුතරෙනාති අත්ථො. සබ්බාවන්තන්ති සබ්බාවයවවන්තං, අනවසෙසන්ති අත්ථො. අප්ඵුටන්ති අසම්ඵුට්ඨං. ආරම්මණෙසු ඵුසිතාති අප්පනාවසෙන පවත්තමානා චිත්තෙකග්ගතා සමන්තතො ආරම්මණං ඵරන්තී විය හොතීති කත්වා වුත්තං. කස්මා පනෙත්ථ ඣානපාඨෙ අග්ගහිතා චිත්තෙකග්ගතා ගහිතාති අනුයොගං සන්ධාය ‘‘තත්ථ චිත්තෙකග්ගතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථාති තෙසු ඣානඞ්ගෙසු. න නිද්දිට්ඨාති සරූපතො න නිද්දිට්ඨා, සාමඤ්ඤතො පන ඣානග්ගහණෙන ගහිතා. එවං වුත්තත්තාති සරූපෙනෙව වුත්තත්තා, අඞ්ගමෙව චිත්තෙකග්ගතාති සම්බන්ධො. යෙන අධිප්පායෙනාති යෙන විතක්කාදීහි සහ වත්තන්තං ධම්මං දීපෙතුං තස්ස පකාසනාධිප්පායෙන ‘‘සවිතක්කං සවිචාර’’න්තිආදිනා උද්දෙසො කතො. සො එව අධිප්පායො තෙන භගවතා විභඞ්ගෙ ‘‘චිත්තෙකග්ගතා’’ති නිද්දිසන්තෙන පකාසිතො. තස්මා සා ඣානපාඨෙ අග්ගහිතාති න චින්තෙතබ්බං.

'본래의 마음으로부터'란 일반적인 욕계 마음으로부터라는 뜻이다. '매우 명료하게'란 아주 깨끗하게, 즉 더 예리하게라는 뜻이다. '모든 부분을 가진'이란 모든 지분을 가진, 즉 남김없이라는 뜻이다. '닿지 않은'이란 접촉되지 않은 것이다. '대상들에 닿아서'란 안지(appanā)의 상태로 전개되는 심일경성이 사방으로 대상을 퍼뜨리는 것처럼 되기 때문에 하신 말씀이다. '왜 여기 선의 구절에서 언급되지 않은 심일경성을 취했는가?'라는 질문을 염두에 두고 '거기서 심일경성은' 등을 말씀하셨다. '거기서'란 그 선의 구성 요소들(jhānaṅga) 중에서라는 뜻이다. '명시되지 않았다'는 것은 고유한 형태로 명시되지 않았다는 것이며, 일반적인 의미에서는 '선'이라는 용어를 취함으로써 포함되어 있다. '그와 같이 말씀하셨기 때문에'란 고유한 형태로 말씀하셨기 때문에 심일경성은 바로 그 구성 요소라는 연결이다. '어떠한 의도로'란 위딱까 등과 함께 존재하는 법을 밝히기 위해, 그것을 드러내려는 의도로 '위딱까가 있고 위짜라가 있으며' 등으로 요강(uddesa)을 제시하신 것이다. 바로 그 의도를 세존께서 위방가(Vibhaṅga)에서 '심일경성'이라고 명시하며 밝히셨다. 그러므로 그것이 선의 구절에 포함되지 않았다고 생각해서는 안 된다.

තිවිධකල්‍යාණවණ්ණනා

세 가지 고귀함에 대한 설명

75. ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙනාති ඣානස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙන. ලක්ඛණවසෙනාති තෙසංයෙව අප්පනායං ලක්ඛිතබ්බභාවවසෙන.

75. '처음, 중간, 끝에 따라'란 선의 처음, 중간, 끝의 단계에 따라라는 뜻이다. '특징에 따라'란 바로 그것들이 안지(appanā)에서 특징지어져야 하는 상태에 따라라는 뜻이다.

තත්‍රාති තස්මිං කල්‍යාණතාලක්ඛණානං විභාවනෙ. පටිපදාවිසුද්ධීති පටිපජ්ජති ඣානං එතායාති පටිපදා, ගොත්‍රභුපරියොසානො පුබ්බභාගියො භාවනානයො. පරිපන්ථතො විසුජ්ඣනං විසුද්ධි, පටිපදාය විසුද්ධි පටිපදාවිසුද්ධි. සා පනායං යස්මා ඣානස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ලබ්භති, තස්මා වුත්තං ‘‘පටිපදාවිසුද්ධි ආදී’’ති. උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනාති විසොධෙතබ්බතාදීනං අභාවතො ඣානපරියාපන්නාය තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය කිච්චනිප්ඵත්තියා අනුබ්‍රූහනා. සා පනායං විසෙසතො ඣානස්ස ඨිතික්ඛණෙ ලබ්භති. තෙන වුත්තං ‘‘උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා මජ්ඣෙ’’ති. සම්පහංසනාති තත්ථ ධම්මානං අනතිවත්තනාදිසාධකස්ස ඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්තිවසෙන පරියොදපනා. සා පන යස්මා ඣානස්ස ඔසානක්ඛණෙ පාකටා හොති[Pg.172], තස්මා වුත්තං ‘‘සම්පහංසනා පරියොසාන’’න්ති. ඉමානි තීණි ලක්ඛණානීති පරිපන්ථතො චිත්තස්ස විසුජ්ඣනාකාරො, මජ්ඣිමස්ස සමථනිමිත්තස්ස පටිපජ්ජනාකාරො, තත්ථ පක්ඛන්දනාකාරොති ඉමානි තීණි ඣානස්ස ආදිතො උප්පාදක්ඛණෙ අප්පනාපත්තිලක්ඛණානි තෙහි ආකාරෙහි විනා අප්පනාපත්තියා අභාවතො, අසති ච අප්පනාය තදභාවතො. ආදිකල්‍යාණඤ්චෙව විසුද්ධිපටිපදත්තා. යථාවුත්තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතත්තා, සම්පන්නලක්ඛණත්තා ච තිලක්ඛණසම්පන්නඤ්ච. ඉමිනා නයෙන මජ්ඣපරියොසානලක්ඛණානඤ්ච යොජනා වෙදිතබ්බා.

'거기서'란 그 고귀함과 특징들을 밝히는 부분에서라는 뜻이다. '수행의 청정(paṭipadāvisuddhi)'이란, 이것으로써 선에 도달하기에 '수행(paṭipadā)'이라 하며, 이는 고뜨라부(gotrabhū)로 끝나는 예비 단계의 수행 방식을 말한다. 장애(paripanthā)로부터 깨끗해지는 것이 '청정(visuddhi)'이며, 수행의 청정이 수행의 청정이다. 그런데 이것은 선이 일어나는 순간에 얻어지기 때문에 '수행의 청정이 처음이다'라고 말씀하셨다. '평온의 증장'이란 정화해야 할 것 등이 없으므로 선에 포함된 '거기-중립적-평온(tatramajjhattupekkhā)'의 역할이 완수됨으로써 증장하는 것이다. 이것은 특히 선이 머무는 순간에 얻어진다. 그래서 '평온의 증장이 중간이다'라고 말씀하셨다. '만족함'이란 거기서 법들이 서로 어긋나지 않음 등을 성취하는 지혜의 역할이 완수됨으로써 더욱 깨끗해지는 것이다. 이것은 선의 끝나는 순간에 분명해지기 때문에 '만족함이 끝이다'라고 말씀하셨다. '이 세 가지 특징'이란 장애로부터 마음이 청정해지는 양상, 중간의 사마타 표상에 도달하는 양상, 거기에 뛰어드는 양상을 말한다. 이 세 가지는 선의 시작인 일어나는 순간에 안지에 도달했음을 나타내는 특징들이니, 이러한 양상들 없이는 안지에 도달함이 있을 수 없고, 안지가 없으면 그러한 양상들도 없기 때문이다. 청정한 수행의 상태이므로 '처음이 고귀함'이고, 앞에서 말한 특징들을 갖추었으며 구족된 특징을 가졌기에 '세 가지 특징을 구족함'이다. 이와 같은 방식으로 중간과 끝의 특징들에 대한 적용도 이해해야 한다.

සම්භරීයති ඣානං එතෙනාති සම්භාරො, නානාවජ්ජනපරිකම්මං. සහ සම්භාරෙනාති සසම්භාරො, සො එව සසම්භාරිකො. උපචාරොති එකාවජ්ජනූපචාරමාහ. පග්ගහාදිකිච්චස්ස පුබ්බභාගෙ භාවනාය එව සාධිතත්තා යා තත්ථ එකාවජ්ජනූපචාරෙ සිද්ධා අජ්ඣුපෙක්ඛනා, සා ඣානක්ඛණෙ පරිබ්‍රූහිතා නාම හොතීති වුත්තං ‘‘උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා නාම අප්පනා’’ති. යථාධිගතං ඣානං නිස්සාය යො පහට්ඨාකාරො චිත්තස්ස පරිතොසො, තං පච්චවෙක්ඛණාවසෙන පවත්තං සන්ධායාහ ‘‘සම්පහංසනා නාම පච්චවෙක්ඛණා’’ති. එකෙති අභයගිරිවාසිනො. තෙ හි එවං පටිපදාවිසුද්ධිආදිකෙ වණ්ණයන්ති, තදයුත්තං. තථා හි සති අජ්ඣානධම්මෙහි ඣානස්ස ගුණසංකිත්තනං නාම කතං හොති. න හි භූමන්තරං භූමන්තරපරියාපන්නං හොති. පාළියා චෙතං විරුද්ධන්ති දස්සෙතුං ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එකත්තගතං චිත්තන්ති ඉන්ද්‍රියානං එකරසභාවෙන, එකග්ගතාය ච සිඛාප්පත්තියා තදනුගුණං එකත්තං ගතන්ති එකත්තගතං, සසම්පයුත්තං අප්පනාපත්තචිත්තං. තස්සෙව පටිපදාවිසුද්ධිපක්ඛන්දතාදි අනන්තරමෙව වුච්චති. තස්මාති යස්මා එකස්මිංයෙව අප්පනාචිත්තක්ඛණෙ පටිපදාවිසුද්ධිආදි පාළියං වුත්තං, තස්මා ආගමනවසෙනාති පරිකම්මාගමනවසෙන. අනතිවත්තනාදීති ආදි-සද්දෙන ඉන්ද්‍රියෙකරසතාතදුපගවීරියවාහනාසෙවනානි සඞ්ගණ්හාති. පරියොදාපකස්සාති පරිසොධකස්ස පභස්සරභාවකරස්ස. අනතිවත්තනාදිභාවසාධනමෙව චෙත්ථ ඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්ති වෙදිතබ්බා.

이것으로써 선이 준비되기에 '준비(sambhāra)'라 하며, 이는 다양한 전향의 예비 수행을 말한다. 준비와 함께하기에 '준비와 함께함(sasambhāra)'이라 하며, 그것이 바로 '사삼바리까(sasambhārika)'이다. '근접(upacāra)'이란 하나의 전향이 일어나는 근접 단계를 말한다. 노력(paggaha) 등의 역할의 예비 단계에서 수행에 의해 이미 성취되었기에, 거기 하나의 전향인 근접 단계에서 완성된 관조(ajjhupekkhanā)가 선의 순간에 증장된 것이라 하여 '평온의 증장이 안지이다'라고 말씀하셨다. 얻은 바 선에 의지하여 일어나는 마음의 흡족함인 환희의 양상을, 반조(paccavekkhaṇā)의 힘으로 전개되는 것을 염두에 두고 '만족함이 반조이다'라고 말씀하셨다. '어떤 이들'이란 아바야기리 거주 수행자들을 말한다. 그들은 수행의 청정 등을 이와 같이 설명하지만, 그것은 부적절하다. 그렇게 되면 선이 아닌 법들로써 선의 공덕을 찬탄하는 꼴이 되기 때문이다. 다른 단계가 다른 단계에 포함될 수는 없다. 이것이 성전(Pāḷi)과도 모순됨을 보이기 위해 '그러나 ~ 때문에' 등을 말씀하셨다. 거기서 '단일함에 이른 마음'이란 기능들이 하나의 맛이 되고, 심일경성이 절정에 달하여 그에 따라 단일함에 이르렀기에 '단일함에 이른' 것이며, 결합된 법들과 함께 안지에 도달한 마음을 의미한다. 바로 그 마음의 수행의 청정과 뛰어듦 등이 바로 뒤에 언급된다. '그러므로'란 하나의 안지심의 순간에 수행의 청정 등이 성전에서 말씀되었기 때문이며, '도달하는 힘으로'란 예비 수행을 통해 도달하는 힘으로라는 뜻이다. '어긋나지 않음 등'에서 '등'이라는 말로 기능들의 한결같은 맛, 그에 상응하는 정진의 발휘와 수행 등을 포함한다. '깨끗하게 하는 것'이란 정화하여 빛나게 만드는 것을 말한다. 여기서는 어긋나지 않음 등의 상태를 성취하는 것만이 지혜의 역할 완수로 이해되어야 한다.

තස්මින්ති තස්මිං වාරෙ, චතුපඤ්චචිත්තපරිමාණාය අප්පනාවීථියන්ති අත්ථො. තතො පරිපන්ථතො. චිත්තං විසුජ්ඣතීති යදිපි ආගමනං ගහෙතුං අවිසෙසෙන විය වුත්තං, පරිකම්මවිසුද්ධිතො පන අප්පනාවිසුද්ධි සාතිසයාව. තෙනාහ ‘‘විසුද්ධත්තා’’තිආදි. ආවරණවිරහිතං හුත්වාති යෙනාවරණෙන [Pg.173] ආවටත්තා චිත්තං තතො පුබ්බෙ මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජිතුං න සක්කොති, තෙන විවිත්තං හුත්වා, තං වික්ඛම්භෙත්වාති අත්ථො. ලීනුද්ධච්චසඞ්ඛාතානං උභින්නං අන්තානං අනුපගමනෙන මජ්ඣිමො, සවිසෙසං පච්චනීකධම්මානං වූපසමනතො සමථො, යොගිනො සුඛවිසෙසානං කාරණභාවතො නිමිත්තඤ්චාති මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං. තෙනාහ ‘‘සමප්පවත්තො අප්පනාසමාධියෙවා’’ති. තදනන්තරං පන පුරිමචිත්තන්ති තස්ස අප්පනාචිත්තස්ස අනන්තරපච්චයභූතං පුරිමං චිත්තං, ගොත්‍රභුචිත්තන්ති අත්ථො. එකසන්තතිපරිණාමනයෙනාති යථා ‘‘තදෙව ඛීරං දධිසම්පන්න’’න්ති, එවං සතිපි පරිත්තමහග්ගතභාවභෙදෙ, පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවභෙදෙ ච එකිස්සා එව සන්තතියා පරිණාමූපගමනනයෙන එකත්තනයවසෙන. තථත්තන්ති තථභාවං අප්පනාසමාධිවසෙන සමාහිතභාවං. එවං පටිපන්නත්තාති වුත්තාකාරෙන පටිපජ්ජමානත්තා. යස්මිඤ්හි ඛණෙ තථත්තං මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජති, තස්මිංයෙව ඛණෙ තථත්තුපගමනෙන අප්පනාසමාධිනා සමාහිතභාවූපගමනෙන තත්ථ පක්ඛන්දති නාම. පුරිමචිත්තෙති අප්පනාචිත්තස්ස පුරිමස්මිං චිත්තෙ ගොත්‍රභුචිත්තෙ. විජ්ජමානාකාරනිප්ඵාදිකාති තස්මිං චිත්තෙ විජ්ජමානානං පරිපන්ථවිසුද්ධිමජ්ඣිමසමථපටිපත්තිපක්ඛන්දනාකාරානං නිප්ඵාදිකා, තෙනාකාරෙන නිප්ඵජ්ජමානාති අත්ථො. තෙයෙව හි ආකාරා පච්චයවිසෙසතො ඣානක්ඛණෙ නිප්ඵජ්ජමානා ‘‘පටිපදාවිසුද්ධී’’ති ලද්ධසමඤ්ඤා ඣානස්ස තං විසෙසං නිප්ඵාදෙන්තා විය වුත්තා. උප්පාදක්ඛණෙයෙවාති අත්තලාභවෙලායමෙව. යදි එවං, කථං තෙ ආකාරා නිප්ඵජ්ජන්තීති ආහ ‘‘ආගමනවසෙනා’’ති.

'그것에(Tasminti)'라는 것은 그 회차에서, 네 번 혹은 다섯 번의 심찰나로 한정된 본염(appanā)의 인식과정에서의 의미이다. '그 장애로부터(Tato paripanthato)' 마음이 정화된다는 것은 비록 오기(āgamana)를 취하기 위해 일반적인 것처럼 설해졌으나, 예비(parikamma)의 정화보다 본염의 정화가 훨씬 더 뛰어나다. 그러므로 '정화되었기 때문에(visuddhattā)' 등을 설하셨다. '장애가 없는 상태가 되어'라는 것은 어떤 장애(장개, nīvaraṇa)에 가로막혀 마음이 이전에 중간의 사마타 표상(samathanimitta)에 도달할 수 없었으나, 그것으로부터 벗어나 그 장애를 억누르게 되었음을 의미한다. 침체(līna)와 들뜸(uddhacca)이라 불리는 양극단에 치우치지 않으므로 '중간(majjhima)'이고, 반대되는 법들을 특별히 가라앉히기에 '사마타(samatha)'이며, 수행자에게 특별한 행복의 원인이 되기에 '표상(nimitta)'이므로 '중간의 사마타 표상'이라 한다. 그러므로 '평등하게 전개되는 본염 삼매뿐이다'라고 설하셨다. '그 직후의 이전 마음'이란 그 본염심의 직후연(anantarapaccaya)이 되는 이전의 마음, 즉 종성심(gotrabhucitta)을 의미한다. '하나의 상속이 변화하는 방식에 따라'라는 것은 '바로 그 우유가 요구르트가 되었다'라고 말하는 것처럼, 비록 욕계(paritta)와 고귀한 것(mahaggata)이라는 상태의 차이와 원인과 결과라는 상태의 차이가 있을지라도, 하나의 상속이 변화에 도달하는 방식에 따라 단일성의 방식에 의한 것이다. '그러한 상태(tathatta)'란 그러한 모습, 즉 본염 삼매의 힘으로 집중된 상태를 말한다. '이와 같이 실천했기 때문에'라는 것은 설해진 방식대로 실천하고 있기 때문이다. 왜냐하면 '그러한 상태인 중간의 사마타 표상'에 도달하는 바로 그 순간에, 그러한 상태에 도달함으로써 본염 삼매에 의해 집중된 상태에 도달하여 그곳에 뛰어들기(pakkhandati) 때문이다. '이전의 마음에'라는 것은 본염심 이전의 마음인 종성심에 있다는 뜻이다. '존재하는 양상을 완성하는 것'이란 그 마음에 존재하는 장애로부터의 정화, 중간의 사마타 실천, 뛰어듦의 양상들을 완성하는 것이며, 그러한 양상으로 완성된다는 의미이다. 왜냐하면 그러한 양상들이 연(paccaya)의 차이에 따라 선정의 순간에 완성되면서 '실천의 정화(paṭipadāvisuddhi)'라는 명칭을 얻어 선정의 그러한 특별함을 완성하는 것처럼 설해졌기 때문이다. '생기하는 순간에만'이란 그 자체를 얻는 시기에만이라는 뜻이다. '만약 그렇다면 어떻게 그 양상들이 완성되는가'에 대해 '오게 되는 방식에 의해'라고 설하신 것이다.

තස්සාති චිත්තස්ස. ‘‘විසුද්ධං චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛතී’’ති පාළියං (පටි. ම. 1.158) පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ආගතාති ‘‘බ්‍යාපාරං අකරොන්තො’’ති ආහ. සමථපටිපත්තිතථත්තුපගමනඤ්ච ඉධ සමථභාවාපත්තියෙවාති ආහ ‘‘සමථභාවූපගමනෙනා’’ති. කිලෙසසංසග්ගං පහාය එකත්තෙන උපට්ඨිතස්සාති පුබ්බෙ ‘‘කථං නු ඛො කිලෙසසංසග්ගං පජහෙය්‍ය’’න්ති පටිපන්නස්ස ඉදානි සමථපටිපත්තියා තස්ස පහීනත්තා කිලෙසසඞ්ගණිකාභාවෙන එකත්තෙන උපට්ඨිතස්ස ඣානචිත්තස්ස. පරිපන්ථවිසුද්ධිමජ්ඣිමසමථපටිපත්තිපක්ඛන්දනෙහි වුද්ධිප්පත්තියා අනුබ්‍රූහිතෙ ඣානචිත්තෙ ලද්ධොකාසා තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා සම්පයුත්තෙසු සමවාහිතභාවෙන පවත්තමානා තෙ අනුබ්‍රූහෙන්තී විය හොතීති ආහ ‘‘තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය කිච්චවසෙන උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා වෙදිතබ්බා’’ති.

'그것의(Tassā)'란 마음의 것이다. '정화된 마음을 평온하게 지켜본다'는 경전 구절(Paṭisambhidāmagga 1.158)은 인격적 설정(puggalādhiṭṭhāna)으로 전해진 것이므로 '활동을 하지 않으며'라고 설하셨다. 이곳에서 사마타 실천의 그러한 상태에 도달하는 것은 바로 사마타의 상태가 되는 것이므로 '사마타의 상태에 도달함에 의해'라고 설하셨다. '번뇌와의 혼합을 버리고 단일하게 확립된 자에게'라는 것은 이전에 '어떻게 번뇌와의 혼합을 버릴 것인가'라며 실천하던 요가 수행자에게 이제 사마타 실천으로 그것이 버려졌기에, 번뇌라는 무리와 어울림이 없이 단일하게 확립된 선정의 마음에 대한 것이다. 장애로부터의 정화, 중간의 사마타 실천, 뛰어듦에 의해 증장되어 강화된 선정의 마음에서 기회를 얻은 '그곳의 중립적 평온(tatramajjhattupekkhā)'은 상응하는 법들 속에서 평등하게 유지되는 상태로 진행되면서 그것들을 강화하는 것과 같으므로 '그곳의 중립적 평온의 기능에 의한 평온의 강화로 알아야 한다'라고 설하신 것이다.

යෙ [Pg.174] පනෙතෙ යුගනද්ධධම්මාති සම්බන්ධො. තත්ථාති තස්මිං ඣානචිත්තෙ. අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනවසෙන කිච්චකරණතො යුගෙ නද්ධා බද්ධා විය යුගනද්ධා. විමුත්තිරසෙනාති විමුච්චනකිච්චෙන, විමුච්චනසම්පත්තියා වා. එස යොගී. වාහයතීති පවත්තෙති. අස්සාති ඣානචිත්තස්ස. තස්මිං ඛණෙති භඞ්ගක්ඛණෙ. උප්පාදක්ඛණෙ අතීතෙ හි ඨිතික්ඛණතො පට්ඨාය ආසෙවනා පවත්තති නාම. තෙ ආකාරාති අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනාදයො තත්ථ ධම්මානං පවත්තිආකාරා. ආසෙවනාපි හි ආසෙවනපච්චයභාවීනං ධම්මානං පවත්තිආකාරොයෙව. සංකිලෙසවොදානෙසූති සමාධිපඤ්ඤානං සමරසතාය අකරණං භාවනාය සංකිලෙසො, කරණං වොදානං. තථා සෙසෙසුපි. එවමෙතෙසු සංකිලෙසවොදානෙසු තං තං ආදීනවං දොසං ආනිසංසං ගුණං පුරෙතරං පාටිහාරියඤාණෙන දිස්වා යථා අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනාදයො හොන්ති, තථා භාවනාය සම්පහංසිතත්තා තෙනෙව ඤාණෙන විසොධිතත්තා. විසොධනං හෙත්ථ සම්පහංසනං. තෙ ආකාරා යස්මා නිප්ඵන්නා, තස්මා ‘‘ධම්මානං…පෙ… වෙදිතබ්බාති වුත්ත’’න්ති ලක්ඛණසංවණ්ණනාය ආදිම්හි වුත්තං නිගමනවසෙන දස්සෙති.

'이러한 쌍으로 묶인 법들(yuganaddhadhammā)'이라는 것이 문맥이다. '그곳에'란 그 선정의 마음에 있다는 뜻이다. 서로를 앞지르지 않는 방식으로 기능을 수행하므로 멍에(yuga)에 묶인(naddha) 것과 같아서 '쌍으로 묶인 것'이라 한다. '해탈의 맛으로'란 해탈의 작용으로, 혹은 해탈의 성취로라는 뜻이다. 이 수행자는 '운전한다(vāhayatīti)' 즉 전개시킨다. '그것의'란 선정의 마음의 것이다. '그 순간에'란 무너짐의 순간(bhaṅgakkhaṇe)을 의미한다. 왜냐하면 생기하는 순간이 지난 머무는 순간(ṭhitikkhaṇato)부터 반복(āsevanā)이 진행되기 때문이다. '그러한 양상들'이란 서로를 앞지르지 않음 등 그곳의 법들의 전개 양상을 말한다. 왜냐하면 반복 역시 반복연이 되는 법들의 전개 양상일 뿐이기 때문이다. '오염과 정화에서'라는 것은 삼매와 지혜가 대등한 기능을 수행하지 않는 것은 수행의 오염(saṃkilesa)이고, 수행하는 것은 정화(vodāna)이다. 나머지 법들에서도 마찬가지이다. 이와 같이 이러한 오염과 정화에서 각각의 위험이라는 과실과 이익이라는 덕목을 먼저 수호하는 지혜(pāṭihāriyañāṇa)로 보고, 서로를 앞지르지 않음 등이 생기도록 수행으로 환희하게 했기에 바로 그 지혜로 깨끗해진 것이다. 여기서 '정화(visodhana)'란 곧 '환희하게 함(sampahaṃsana)'을 의미한다. 그러한 양상들이 완성되었기 때문에 '법들의... 알아야 한다고 설해진 것'이라고 특징의 설명 시작 부분에 설한 것을 결론적으로 보여주시는 것이다.

‘‘යස්මා උපෙක්ඛාවසෙන ඤාණං පාකටං හොතී’’ති කො සම්බන්ධො. කස්මා සම්පහංසනාව පරියොසානන්ති වුත්තා, න උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනාති චොදනං සන්ධාය ‘‘තත්ථ යස්මා උපෙක්ඛාවසෙන ඤාණං පාකටං හොතී’’ති වුත්තං. තත්ථාති තස්මිං භාවනාචිත්තෙ. උපෙක්ඛාවසෙන ඤාණං පාකටං හොතීති අප්පනාකාලෙ භාවනාය සමප්පවත්තියා, පටිපක්ඛස්ස ච පහානතො පග්ගහාදීසු බ්‍යාපාරස්ස අකාතබ්බතො අජ්ඣුපෙක්ඛනාව හොති. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සමයෙ චිත්තස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනා, විසුද්ධං චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛතී’’ති ච ආදි. සා පනායං අජ්ඣුපෙක්ඛනා ඤාණස්ස කිච්චසිද්ධියා හොති, විසෙසතො ඤාණසාධනත්තා අප්පනාබ්‍යාපාරස්සාති ඵලෙන කාරණානුමානඤායෙන. යස්මා උපෙක්ඛාවසෙන ඤාණං පාකටං හොති, තස්මා ඤාණකිච්චභූතා සම්පහංසනා පරියොසානන්ති වුත්තාති සම්බන්ධො.

'평온의 힘으로 지혜가 분명해지기 때문에'라는 것은 어떤 문맥인가? 왜 '환희하게 함(sampahaṃsanā)'이 끝이고 '평온의 강화'가 아닌가라는 질문을 염두에 두고 '그곳에서 평온의 힘으로 지혜가 분명해지기 때문에'라고 설하신 것이다. '그곳에서'란 그 수행의 마음에 있다는 뜻이다. '평온의 힘으로 지혜가 분명해진다'는 것은 본염의 시기에 수행이 평등하게 진행되고, 반대되는 것이 버려졌으며, 거두어들임(paggaha) 등에 더 이상 노력을 기울일 필요가 없으므로 단지 평온하게 지켜보는 것(ajjhupekkhanā)만 있게 되기 때문이다. 이를 염두에 두고 '그 시기에 마음의 평온하게 지켜봄' 혹은 '정화된 마음을 평온하게 지켜본다'는 등의 구절이 설해진 것이다. 그런데 이러한 평온하게 지켜봄은 지혜의 기능이 성취됨으로써 일어난다. 특히 지혜에 의해 본염의 작용이 완성되기 때문이다. 즉 결과에 의해 원인을 추론하는 방식(phalena kāraṇānumānañāyena)으로 지혜가 분명해지는 것이다. 평온의 힘으로 지혜가 분명해지기 때문에 지혜의 기능인 '환희하게 함'이 결론이라고 설한 것이라는 문맥이다.

ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පාළියා සමත්ථෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තථාපග්ගහිතං චිත්තන්ති යථා භාවනාචිත්තං කොසජ්ජපක්ඛෙ න පතති, තථා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානියානං ධම්මානං බහුලීකාරවසෙන පග්ගහිතං. සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛතීති පග්ගණ්හන්තෙනාපි සමාධිස්ස වීරියසමතායොජනවසෙන පග්ගහිතත්තා සක්කච්චං අජ්ඣුපෙක්ඛති, තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා ඔකාසං [Pg.175] ලභති. තං පන අජ්ඣුපෙක්ඛනං උපෙක්ඛාවසෙන පුබ්බෙ පවත්තපාරිහාරියපඤ්ඤාවසෙන අප්පනාපඤ්ඤාය කිච්චාධිකතාති ආහ ‘‘පඤ්ඤාවසෙන පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොතී’’ති. තස්ස අධිමත්තත්තා එව අජ්ඣුපෙක්ඛන්තස්සෙව නානාසභාවෙහි නීවරණපමුඛෙහි කිලෙසෙහි අප්පනාචිත්තං විමුච්චති. විමොක්ඛවසෙන විමුච්චනවසෙන. පඤ්ඤාවසෙනාති පුබ්බෙ පවත්තපාරිහාරියපඤ්ඤාවසෙන. විමුත්තත්තාති නානාකිලෙසෙහි විමුත්තත්තා එව. තෙ ධම්මා සද්ධාදයො, විසෙසතො සද්ධාපඤ්ඤාවීරියසමාධයො ච එකරසා සමානකිච්චා හොන්ති. එවමයං ඉන්ද්‍රියානං එකරසට්ඨෙන භාවනා නිප්ඵජ්ජමානා ඤාණබ්‍යාපාරොති ආහ ‘‘ඤාණකිච්චභූතා සම්පහංසනා පරියොසාන’’න්ති. එවං තිවිධාය පටිපදාවිසුද්ධියා ලද්ධවිසෙසාය තිවිධාය උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනාය සාතිසයං පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස අධිමුත්තභාවෙන චතුබ්බිධාපි සම්පහංසනා සිජ්ඣතීති ආගමනුපෙක්ඛා ඤාණකිච්චවසෙන දසපි ආකාරා ඣානෙ එව වෙදිතබ්බා.

이제 앞서 설한 의미를 성전(Pāli)으로 확증하기 위해 'yathāha' 등이 설해졌다. '그와 같이 고무된(paggahita) 마음'이란 수행의 마음이 게으름의 측면에 떨어지지 않도록, 정진각지의 원인이 되는 법들을 많이 닦음으로써 고무된 것을 말한다. '잘 관찰한다(sādhukaṃ ajjhupekkhati)'는 것은 고무하는 수행자라 할지라도 삼매와 정진의 균형을 맞춤으로써 잘 조절되었기에 간절하게 관찰하며, 거기서 중사(tatramajjhattupekkhā)가 기회를 얻는다. 그 관찰함은 평온의 힘으로, 그리고 이전에 작용했던 수행을 보호하는 지혜(pārihāriyapaññā)의 힘으로 본궤도에 오른 지혜(appanāpaññāya)의 기능이 수승해진 것이므로 '지혜의 힘으로 혜근이 수승해진다'고 하였다. 그 혜근이 수승하기 때문에 관찰하는 것만으로도 장애를 비롯한 여러 자성의 번뇌들로부터 안지(appanā)의 마음이 해탈한다. 이는 해탈의 방식(vimokkhavasena)으로 해탈하는 것이다. '지혜의 힘으로'라는 것은 이전에 작용했던 수행을 보호하는 지혜의 힘으로라는 뜻이다. '해탈했기 때문에'라는 것은 여러 번뇌로부터 해탈했기 때문이다. 신(信) 등의 법들, 특히 신·혜·정진·정(信·慧·精進·定)은 동일한 맛(역할)과 동일한 기능을 갖게 된다. 이와 같이 감관들이 동일한 역할을 함으로써 성취되는 이 수행은 지혜의 작용이므로 '지혜의 기능인 환희(sampahaṃsanā)가 결론이다'라고 하였다. 이처럼 세 가지 도의 청정(paṭipadāvisuddhi)으로 얻어진 특별함과 세 가지 평온의 증장으로 인하여 혜근이 매우 수승해짐으로써 네 가지 환희가 모두 성취된다. 그러므로 원인이 되는 평온(āgamanupekkhā)과 지혜의 기능에 따른 열 가지 양상은 오직 선정(jhāna)에서만 알아야 한다.

ගණනානුපුබ්බතාති ගණනානුපුබ්බතාය, ගණනානුපුබ්බතාමත්තං වා පඨමන්ති ඉදන්ති අත්ථො. තෙන දෙසනාක්කමං උල්ලිඞ්ගෙති. ‘‘පඨමං උප්පන්නන්ති පඨම’’න්ති ඉමිනා පටිපත්තික්කමං, උප්පන්නන්ති හි අධිගතන්ති අත්ථො. ‘‘පඨමං සමාපජ්ජිතබ්බන්ති පඨම’’න්ති ඉදං පන න එකන්තලක්ඛණන්ති අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 160) පටිසිද්ධත්තා ඉධ න ගහිතං. ආරම්මණූපනිජ්ඣානං ලක්ඛණූපනිජ්ඣානන්ති දුවිධෙ ඣානෙ ඉධාධිප්පෙතජ්ඣානමෙව දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණූපනිජ්ඣානතො’’ති වුත්තං. පථවීකසිණසඞ්ඛාතස්ස අත්තනො අත්තනො ආරම්මණස්ස රූපං විය චක්ඛුනා උපනිජ්ඣායනතො. පච්චනීකඣාපනතොති නීවරණාදීනං පච්චනීකධම්මානං දහනතො වික්ඛම්භනවසෙන පජහනතො. සකලට්ඨෙනාති හෙට්ඨා වුත්තනයෙන කතෙ වා අකතෙ වා පරිච්ඡිජ්ජ ගහිතෙ පථවීභාගෙ පථවීමණ්ඩලෙ සකලාරම්මණකරණට්ඨෙන. න හි තස්ස එකදෙසමාරම්මණං කරීයති. පථවීකසිණසන්නිස්සයතාය නිමිත්තං පථවීකසිණං යථා ‘‘මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තී’’ති. තංසහචරණතො ඣානං පථවීකසිණං යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති.

'수적인 순서(gaṇanānupubbatā)'란 숫자의 차례에 따른 것이거나, '첫째(paṭhama)'라는 말이 단지 숫자의 차례에 불과하다는 뜻이다. 그것으로 설법의 순서(desanākkama)를 나타낸다. '첫 번째로 일어난 것이 첫째이다'라는 말로 수행의 순서(paṭipattikkama)를 나타내니, '일어난(uppanna)'이란 '도달한(adhigata)'이라는 뜻이다. '첫 번째로 입성해야 하므로 첫째이다'라는 어원적 해석은 결정적인 특징이 아니라고 아비달마 주석서에서 금지되었기에 여기서는 채택하지 않았다. 대상에 대한 집중(ārammaṇūpanijjhāna)과 특성에 대한 집중(lakkhaṇūpanijjhāna)이라는 두 종류의 선정 중에서 여기서는 의도된 선정만을 보여주기 위해 '대상에 대한 집중으로부터'라고 설했다. 흙의 카시나라고 불리는 자기 자신의 대상을 눈으로 형상을 보듯이 밀착하여 관찰하기 때문이다. '반대되는 것들을 태워버리기 때문에(paccanīkajhāpanato)'라는 것은 장애 등의 반대되는 법들을 태워버리거나 누르는 방식으로 제거하기 때문이다. '전부라는 의미에서(sakalaṭṭhenāti)'라는 것은 앞에서 설명한 방식대로 만들었든 만들지 않았든, 구획하여 잡은 흙의 부분, 즉 흙의 원반에서 전체를 대상으로 삼는다는 의미이다. 그 일부분만을 대상으로 삼는 것이 아니기 때문이다. 흙의 카시나에 의지하기 때문에 그 표상(nimitta)을 '흙의 카시나'라고 부르니, 마치 '침대들이 소리를 지른다'고 하는 것과 같다. 그 표상과 함께 일어나기에 선정을 '흙의 카시나'라고 하니, 마치 '창(kunta)들이 나아간다'고 하는 것과 같다.

චිරට්ඨිතිසම්පාදනවණ්ණනා

지속적 유지 성취에 대한 설명

76. ලක්ඛට්ඨානෙ ඨිතං සරෙන වාලං විජ්ඣතීති වාලවෙධී. ඉධ පන අනෙකධා භින්නස්ස වාලස්ස අංසුං විජ්ඣන්තො ‘‘වාලවෙධී’’ති අධිප්පෙතො. තෙන [Pg.176] වාලවෙධිනා. සූදෙනාති භත්තකාරෙන. ‘‘ආකාරා පරිග්ගහෙතබ්බා’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සුකුසලොති සුට්ඨු ඡෙකො. ධනුග්ගහොති ඉස්සාසො. කම්මන්ති යොග්‍යං. අක්කන්තපදානන්ති විජ්ඣනකාලෙ අක්කමනවසෙන පවත්තපදානං. ආකාරන්ති ධනුජියාසරානං ගහිතාකාරං. පරිග්ගණ්හෙය්‍යාති උපධාරෙය්‍ය. භොජනසප්පායාදයොති ආදි-සද්දො අවුත්තාකාරානම්පි සඞ්ගාහකො දට්ඨබ්බො. තෙන උතුභාවනානිමිත්තාදීනම්පි පරිග්ගණ්හනං වුත්තං හොති. තස්මින්ති තස්මිං තරුණසමාධිම්හි.

76. 표적에 서 있는 털을 화살로 꿰뚫기 때문에 '발베디(vālavedhī, 머리카락을 쏘는 자)'라 한다. 그러나 여기서는 여러 갈래로 쪼개진 머리카락의 한 가닥을 꿰뚫는 궁수를 '발베디'로 의도하였다. 그 궁수처럼. '요리사(sūdena)'란 밥을 짓는 사람을 말한다. '양상들을 파악해야 한다'고 간략하게 설한 의미를 상세히 밝히기 위해 '마치 ~와 같이(yathā hi)' 등을 설했다. 거기서 '매우 능숙한(sukusalo)'이란 아주 노련한 것을 뜻한다. '궁수(dhanuggaho)'란 활 쏘는 사람이다. '일(kamma)'이란 적절한 행위이다. '딛고 선 발(akkantapadānaṃ)'이란 쏠 때 딛는 방식에 따른 발의 움직임이다. '양상(ākāra)'이란 활과 시위와 화살을 잡는 모습이다. '파악해야 한다(pariggaṇheyya)'란 주의 깊게 관찰해야 한다는 뜻이다. '음식의 적절함 등'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 설해지지 않은 다른 양상들도 포함하는 것으로 보아야 한다. 그것으로 기후나 수행의 표상 등을 파악하는 것도 설한 것이 된다. '그것에서(tasmiṃ)'란 그 초기 삼매에서라는 뜻이다.

භත්තාරන්ති සාමිනං, භත්තවෙතනාදීහි පොසකන්ති අත්ථො. පරිවිසන්තොති භොජෙන්තො. තස්ස රුච්චිත්වා භුඤ්ජනාකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා තස්ස උපනාමෙන්තොති යොජනා. අයම්පි යොගී. අධිගතක්ඛණෙ භොජනාදයො ආකාරෙති පුබ්බෙ ඣානස්ස අධිගතක්ඛණෙ කිච්චසාධකෙ භොජනාදිගතෙ ආකාරෙ. ගහෙත්වාති පරිග්ගහෙත්වා සල්ලක්ඛෙත්වා. නට්ඨෙ නට්ඨෙ සමාධිම්හි පුනප්පුනං අප්පනාය.

'주인(bhattāraṃ)'이란 상전, 즉 음식과 급료 등으로 부양해주는 주인을 의미한다. '시중드는(parivisantoti)'이란 음식을 대접하는 것이다. 그 주인이 즐거워하며 먹는 모습을 관찰하여 그에게 바친다는 문맥이다. 이 수행자도 '얻은 순간의 음식 등의 양상들'이란 이전에 선정을 얻은 순간에 목적을 달성하게 해준 음식 등에 남아 있는 양상들을 말한다. '취하여(gahetvā)'란 파악하고 관찰하여, 삼매가 사라질 때마다 반복해서 안지(appanā)에 들기 위해서이다.

මහානසවිජ්ජාපරිචයෙන පණ්ඩිතො. තත්ථ විසදඤාණතාය බ්‍යත්තො. ඨානුප්පත්තිකකඔසල්ලයොගෙන කුසලො. නානච්චයෙහීති නානච්චයෙහි නානාසභාවෙහි, නානාරසෙහීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අම්බිලග්ගෙහී’’තිආදි. සූපෙහීති බ්‍යඤ්ජනෙහි. අම්බිලග්ගෙහීති අම්බිලකොට්ඨාසෙහි, යෙ වා අම්බිලරසා හුත්වා අග්ගභූතා, තෙහි චතුරම්බිලාදිමිස්සෙහි. එස නයො තිත්තකග්ගාදීසුපි. ඛාරිකෙහීති වාතිඞ්ගණකළීරාදිමිස්සෙහි. නිමිත්තන්ති ආකාරං රුච්චනවසෙන භුඤ්ජනාකාරං. උග්ගණ්හාතීති උපරූපරි ගණ්හාති උපධාරෙති. ඉමස්ස වා සූපෙය්‍යස්ස අත්ථාය හත්ථං අභිහරති. අභිහාරානන්ති අභිමුඛෙන හරිතබ්බානං පණ්ණාකාරානං, පූජාභිහාරානං වා. නිමිත්තං උග්ගණ්හාතීති ‘‘එවං මෙ චිත්තං සමාහිතං අහොසී’’ති නිමිත්තං ගණ්හාති සල්ලක්ඛෙති.

주방 기술의 숙련으로 지혜로운 자이다. 거기서 맑은 지혜를 가졌기에 '영리하고(byatto)', 상황에 대처하는 능숙함을 갖추었기에 '능숙한(kusalo)' 것이다. '다양한 종류로(nānaccayehīti)'란 여러 가지 모임, 즉 다양한 성질과 다양한 맛을 가진 것들이라는 뜻이다. 그래서 '신맛이 나는 것 등'이라고 하였다. '국(sūpehīti)'이란 반찬들을 말한다. '신맛이 나는 것(ambilaggehīti)'이란 신맛의 부분들이거나, 신맛이 나면서 으뜸이 되는 것들, 즉 네 가지 신맛 등이 섞인 것들을 말한다. 이런 방식은 쓴맛이 나는 것 등에도 적용된다. '짠 것들(khārikehīti)'이란 가지나 죽순 등이 섞인 것들을 말한다. '표상(nimitta)'이란 모습, 즉 기호에 따라 먹는 모습을 말한다. '파악한다(uggaṇhātī)'는 것은 거듭해서 취하고 관찰한다는 뜻이다. 이 국의 목적을 위해 손을 내민다. '가져온 것들(abhihārānaṃ)'이란 정면으로 가져온 선물들 혹은 공양물들을 말한다. '표상을 파악한다'는 것은 '이렇게 나의 마음이 삼매에 들었다'라고 표상과 양상을 취하고 관찰한다는 뜻이다.

සමාධිපරිපන්ථානන්ති සමාධිස්ස පරිපන්ථභූතානං. ධම්මානන්ති කාමච්ඡන්දාදිනීවරණධම්මානං. සුවිසොධිතත්තාති සුට්ඨු විසොධිතත්තා, වික්ඛම්භනවසෙනෙව සම්මදෙව පහීනත්තාති අත්ථො. කාමාදීනවපච්චවෙක්ඛණාදීහීති ආදි-සද්දෙන අසුභමනසිකාරනෙක්ඛම්මානිසංසපච්චවෙක්ඛණාදීනි සඞ්ගණ්හාති. නෙක්ඛම්මගුණදස්සනෙනාපි [Pg.177] හි තස්ස විබන්ධභූතෙ කාමච්ඡන්දෙ ආදීනවො විසෙසතො පාකටො හොතීති. කායදුට්ඨුල්ලන්ති කායදරථං සාරද්ධකායතං. තෙන කායචිත්තානං සාරම්භනිමිත්තස්ස බ්‍යාපාදනීවරණස්ස න විසොධනමාහ. ආරම්භධාතුමනසිකාරාදීති ආදි-සද්දෙන වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගනිමිත්තානං, ආලොකසඤ්ඤාදීනඤ්ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සමථනිමිත්තමනසිකාරාදීති ආදි-සද්දෙන සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානියානං ධම්මානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අඤ්ඤෙපි සමාධිපරිපන්ථෙති විචිකිච්ඡාට්ඨානියෙ, මදමානාදිකෙ ච සන්ධායාහ. ආසයන්ති වසනකසුසිරං. සුපරිසුද්ධන්ති ආසඞ්කනීයත්තාභාවෙන සුට්ඨු පරිසුද්ධං. එත්ථාහ – නනු චායං පගෙව කාමාදීනවං පච්චවෙක්ඛිත්වා සමථපටිපදං පටිපන්නො උපචාරක්ඛණෙයෙව ඣානෙන නීවරණානි වික්ඛම්භිතානි, අථ කස්මා පුන කාමාදීනවපච්චවෙක්ඛණාදි ගහිතන්ති? සච්චමෙතං. තං පන පහානමත්තන්ති ඣානස්ස චිරට්ඨිතියා අතිසයපහානත්ථං පුන ගහිතං.

'삼매의 장애들(samādhiparipanthānaṃ)'이란 삼매에 장애가 되는 것들을 말한다. '법들(dhammānaṃ)'이란 감각적 욕망(kāmacchanda) 등의 장애(nīvaraṇa)가 되는 법들을 말한다. '잘 정화되었기 때문(suvisodhitattā)'이란 매우 잘 정화되었기 때문이니, 곧 억압(vikkhambhana)의 힘으로만 바르게 제거되었기 때문이라는 의미이다. '감각적 욕망의 위험을 관찰함 등(kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhi)'에서 '등(ādi)'이라는 말로 부정관(asubha)의 작용과 출리(nekkhamma)의 공덕을 관찰하는 것 등을 포함한다. 출리의 공덕을 봄으로써 그 출리의 방해물인 감각적 욕망에서 그 위험이 특히 분명하게 드러나기 때문이다. '신체적 추악함(kāyaduṭṭhulla)'이란 몸의 고통과 경직된 상태를 말한다. 이것으로 몸과 마음의 동요의 원인인 악의(byāpāda)의 장애를 정화하지 못함을 말한다. '정진의 요소에 대한 주의력 등(ārambhadhātumanasikārādī)'에서 '등'이라는 말로 정진보리분(vīriyasambojjhaṅga)의 원인들과 광명상(ālokasaññā) 등을 포함하는 것으로 보아야 한다. '사마타의 표상에 대한 주의력 등'에서 '등'이라는 말로 삼매보리분(samādhisambojjhaṅga)에 속하는 법들을 포함하는 것으로 보아야 한다. '그 밖의 삼매의 장애들'이란 의심(vicikicchā)의 원인이 되는 것들과 취함(mada)과 자만(māna) 등을 염두에 두고 한 말이다. '거처(āsaya)'란 사는 굴을 말한다. '매우 깨끗함(suparisuddha)'이란 의심스러운 점이 없으므로 매우 깨끗하다는 것이다. 여기서 다음과 같은 질문이 있을 수 있다. "이미 이 수행자가 이전에 감각적 욕망의 위험을 관찰하고 사마타의 도를 닦아 근접 순간에 이미 선정으로 장애들을 억압하지 않았는가? 그런데 어찌하여 다시 감각적 욕망의 위험을 관찰하는 것 등을 취하는가?" 그것은 사실이다. 그러나 그것은 단지 제거되었을 뿐이므로, 선정이 오래 지속되도록 더욱 철저히 제거하기 위해 다시 취하여 언급한 것이다.

උද්ධච්ච මිද්ධන්ති කුක්කුච්චං, ථිනඤ්ච තදෙකට්ඨතාය ගහිතමෙවාති කත්වා වුත්තං. සුද්ධන්තගතොති සුපරිසුද්ධපරියන්තං සබ්බසො විසොධිතකොණපරියන්තං උය්‍යානං ගතො. තහිං රමෙති තස්මිං ඣානෙ රමෙය්‍ය දිවසභාගම්පි ඣානසමඞ්ගී එව භවෙය්‍ය.

'들뜸과 해태(uddhacca middha)'라는 말은 후회(kukkucca)와 혼침(thina)도 그것과 같은 자리에 있기 때문에 이미 포함된 것으로 보고 하신 말씀이다. '정화된 곳에 도달함(suddhantagato)'이란 매우 깨끗한 경계, 즉 모든 구석과 경계가 정화된 공원에 들어간 것과 같다. '거기서 즐거워한다(tahiṃ rameti)'는 것은 그 선정에서 즐거워하며 하루 중의 일부라도 선정을 갖춘 자가 되어야 한다는 것이다.

චිත්තභාවනාවෙපුල්ලත්ථන්ති සමාධිභාවනාය විපුලභාවාය. යථා හි භාවනාවසෙන නිමිත්තස්ස උප්පත්ති, එවමස්ස භාවනාවසෙනෙව වඩ්ඪනම්පි. තස්මා එකඞ්ගුලාදිවසෙන නිමිත්තං වඩ්ඪෙන්තස්ස පුනප්පුනං බහුලීකාරෙන ඣානං භාවනාපි වුද්ධිං විරුළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තභාවනාවෙපුල්ලත්ථඤ්ච යථාලද්ධං පටිභාගනිමිත්තං වඩ්ඪෙතබ්බ’’න්ති. තස්සාති පටිභාගනිමිත්තස්ස.

'심수행의 증장(cittabhāvanāvepulla)'을 위해서라는 것은 삼매 수행의 풍요로움을 위해서이다. 수행의 힘으로 표상(nimitta)이 생겨나듯이, 수행의 힘으로 그 표상을 증장시키기도 한다. 그러므로 손가락 한 마디 등의 방식으로 표상을 증장시키는 자에게 반복적인 수행에 의해 선정 수행 또한 성장과 번창과 풍요로움에 이르게 된다. 그래서 "심수행의 증장을 위해 얻은 대로의 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 증장시켜야 한다"라고 말씀하신 것이다. '그것의(tassa)'란 닮은 표상의라는 뜻이다.

නිමිත්තවඩ්ඪනනයවණ්ණනා

표상 증장 방식의 설명

77. තත්‍රාති සාමිඅත්ථෙ භුම්මවචනං, තස්සාති අත්ථො. අවඩ්ඪෙත්වාති යථා කුම්භකාරො මත්තිකාය පත්තං කරොන්තො පඨමං අපරිච්ඡින්දිත්වාව පත්තං වඩ්ඪෙති, එවං පත්තවඩ්ඪනයොගෙන පත්තවඩ්ඪනයුත්තියා අවඩ්ඪෙත්වා පූවිකස්ස පූවවඩ්ඪනං. භත්තස්ස උපරි භත්තපක්ඛිපනං භත්තවඩ්ඪනං. වත්ථස්ස තින්තස්ස අඤ්ඡනාදි දුස්සවඩ්ඪනං. පච්චෙකං යොග-සද්දො යොජෙතබ්බො. අපරිච්ඡින්දිත්වා [Pg.178] න වඩ්ඪෙතබ්බං සපරිච්ඡෙදෙ එව භාවනාපවත්තිතො. තථා හි වුත්තං ‘‘සාන්තකෙ නො අනන්තකෙ’’ති (විසුද්ධි. 1.55).

77. '그곳에(tatra)'라는 것은 소유의 의미에서의 처소격으로, '그것의'라는 뜻이다. '증장시키지 않고(avaḍḍhetvā)'라는 것은 마치 옹기장이(kumbhakāra)가 진흙으로 발우를 만들 때 처음에 한계를 정하지 않고 발우를 증장시키듯 하지 않는 것을 말한다. 즉 발우를 증장시키는 법이나 논리에 따라 증장시키지 않고, 과자 만드는 이의 과자 증장, 밥 위에 밥을 더하는 밥 증장, 젖은 옷을 당기는 등의 옷 증장과 같다. '방법(yoga)'이라는 단어를 각각에 연결해야 한다. 한계가 있는 상태에서만 수행이 진행되기 때문에 한계를 정하지 않고 증장시켜서는 안 된다. 그래서 "한계가 있는 것에서이지, 무한한 것에서가 아니다"라고 말씀하신 것이다.

හංසපොතකාති ජවනහංසපොතකා. උක්කූලං උන්නතට්ඨානං. විකූලං නින්නට්ඨානං. නදීසොතෙන කතං විදුග්ගං නදීවිදුග්ගං. විසමාකාරෙන ඨිතො පබ්බතපදෙසො පබ්බතවිසමො.

'새끼 거위들(haṃsapotakā)'이란 빠른 거위(javanahaṃsa)의 새끼들이다. '높은 곳(ukkūla)'이란 솟아오른 곳이다. '낮은 곳(vikūla)'이란 움푹 들어간 곳이다. 강물에 의해 만들어진 가기 힘든 곳이 '강의 험지(nadīvidugga)'이다. 고르지 않은 형태로 서 있는 산악 지역이 '산의 험지(pabbatavisamo)'이다.

ථූලානි හුත්වා උපට්ඨහන්ති පච්චවෙක්ඛණාබාහුල්ලෙන විභූතභාවතො. දුබ්බලානි හුත්වා උපට්ඨහන්ති පගුණබලවභාවස්ස අනාපාදිකත්තා. උපරි උස්සුක්කනායාති භාවනාය උපරි ආරොහනාය, දුතියජ්ඣානාධිගමායාති අත්ථො.

반조(paccavekkhaṇa)가 많아서 상태가 분명해지기 때문에 거친 것(thūla)으로 나타난다. 숙달된 힘의 상태에 도달하지 못했기 때문에 약한 것(dubbala)으로 나타난다. '위로 노력함(upari ussukkanāya)'이란 수행의 위 단계로 올라가기 위함이니, 곧 제2선을 증득하기 위함이라는 뜻이다.

පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතෙ බහුලචාරිනී. අඛෙත්තඤ්ඤූති අගොචරඤ්ඤූ. සමාධිපරිපන්ථානං විසොධනානභිඤ්ඤාතාය බාලො. ඣානස්ස පගුණභාවාපාදනවෙය්‍යත්තියස්ස අභාවෙන අබ්‍යත්තො. උපරිඣානස්ස පදට්ඨානභාවානවබොධෙන අඛෙත්තඤ්ඤූ. සබ්බථාපි සමාපත්තිකොසල්ලාභාවෙන අකුසලො. සමාධිනිමිත්තස්ස වා අනාසෙවනාය බාලො. අභාවනාය අබ්‍යත්තො. අබහුලීකාරෙන අඛෙත්තඤ්ඤූ. සම්මදෙව අනධිට්ඨානතො අකුසලොති යොජෙතබ්බං. උභතො භට්ඨොති උභයතො ඣානතො භට්ඨො. සො හි අප්පගුණතාය න සුප්පතිට්ඨිතතාය සඋස්සාහොපි විනාසතො, අසාමත්ථියතො ච ඣානද්වයතො පරිහීනො. චිණ්ණවසිනාති ආසෙවිතවසිනා.

'산에 사는(pabbateyyā)'이란 산에서 많이 노니는 것을 말한다. '영역을 모르는(akhettaññū)'이란 활동 범위(gocara)를 모르는 것이다. 삼매의 장애들을 정화하는 법을 알지 못하므로 '어리석은 자(bālo)'라 한다. 선정의 숙달된 상태를 만드는 능숙함이 없으므로 '서투른 자(abyatto)'라 한다. 위 단계 선정의 발판이 되는 상태를 알지 못하므로 '영역을 모르는 자'라 한다. 모든 면에서 등지(samāpatti)의 교묘함이 없으므로 '미숙한 자(akusalo)'라 한다. 또는 삼매의 표상을 친근히 하지 않으므로 어리석은 자요, 닦지 않으므로 서투른 자요, 많이 행하지 않으므로 영역을 모르는 자요, 바르게 결정(adhiṭṭhāna)하지 못하므로 미숙한 자라고 연결해야 한다. '양쪽에서 떨어진(ubhato bhaṭṭha)'이란 양쪽의 선정에서 떨어진 것이다. 그는 숙달되지 못하고 잘 안착되지 않았기에, 비록 노력할지라도 초선의 상실과 제2선에 도달할 능력의 부재로 인해 두 선정 모두에서 물러나게 된다. '익힌 자재력으로(ciṇṇavasinā)'란 닦아온 자재력에 의해서라는 뜻이다.

පඤ්චවසීකථාවණ්ණනා

다섯 가지 자재(vasī)에 대한 설명

78. වසනං වසීති ධාතුනිද්දෙසතාය කිරියානිද්දෙසොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘වසියො’’ති, යථාරුචි පවත්තියොති අත්ථො. ආවජ්ජනාය වසී, ආවජ්ජනාවසෙන වා වසී ආවජ්ජනවසී. ඣානං ආවජ්ජිතුං යත්ථ යත්ථ පදෙසෙ ඉච්ඡා යත්ථිච්ඡකං. යදා යදා, යස්මිං යස්මිං වා ඣානඞ්ගෙ ඉච්ඡා යදිච්ඡකං. යාව යාව ඉච්ඡා යාවදිච්ඡකං, ද-කාරො පදසන්ධිකරො. ‘‘යාවා’’ති ච ඉදං බහූනං ජවනවාරානං නිරන්තරං විය තථාපවත්තනං සන්ධාය වුත්තං, න එකමෙව. සො හි පරිච්ඡින්නචිත්තක්ඛණොති. ආවජ්ජනාය දන්ධායිතත්තං නත්ථීති වුත්තනයෙන යත්ථ කත්ථචි ඨානෙ යදා යදා [Pg.179] යං කිඤ්චි ඣානඞ්ගං ආවජ්ජෙන්තස්ස යථිච්ඡිතං කාලං ආවජ්ජනාය ආවජ්ජනප්පවත්තියා දන්ධායිතත්තං විත්ථායිතත්තං, චිරායිතත්තං වා නත්ථි. එවං ආවජ්ජනවසී සිද්ධා නාම හොතීති අත්ථො. සෙසාති වුට්ඨානඅධිට්ඨානපච්චවෙක්ඛණාවසියො.

78. 지배함 혹은 원하는 대로 됨이 '자재(vasī)'이다. 어간의 의미를 나타내는 추상 명사로서 작용을 나타내기에 '자재력들(vasiyo)'이라고 하였으며, 원하는 대로 일어남이라는 뜻이다. '전향(āvajjana)의 자재'란 전향의 힘에 의한 자재이니 전향자재이다. 선정을 전향함에 있어서 원하는 곳마다(yatthicchakaṃ), 원하는 때마다 혹은 원하는 선정의 구성요소마다(yadicchakaṃ), 원하는 만큼(yāvadicchakaṃ) 하는 것이니, 'da' 자는 단어 연결을 위한 것이다. '원하는 만큼(yāvā...)'이라는 것은 많은 속행(javana)의 과정들이 끊임없이 일어나는 것을 염두에 두고 하신 말씀이지, 단 하나의 속행만을 뜻하는 것이 아니다. 그것은 한정된 심찰나이기 때문이다. 전향에 느림이 없다는 것은 앞서 설명한 방식대로, 어느 장소에서든 어느 때든 어떤 선정의 구성요소든 전향하는 자에게 원하는 시간 동안 전향의 일어남에 있어 느림이나 지체됨 혹은 오래 걸림이 없다는 것이다. 이렇게 될 때 전향자재가 성취되었다고 한다. 나머지는 출정(vuṭṭhāna), 결정(adhiṭṭhāna), 반조(paccavekkhaṇa)의 자재들이다.

අඞ්ගසමුදායභාවතො ඣානස්ස ඣානෙ ආවජ්ජනවසිං නිප්ඵාදෙතුකාමෙන පටිපාටියා ඣානඞ්ගානි ආවජ්ජෙතබ්බානීති ආහ ‘‘පඨමං විතක්කං ආවජ්ජයතො’’ති. යදිපි ආවජ්ජනමෙවෙත්ථ ඉච්ඡිතං ආවජ්ජනවසියා අධිප්පෙතත්තා, ආවජ්ජනාය පන උප්පන්නාය ජවනෙහි භවිතබ්බං. තානි ච ඛො ආවජ්ජනතප්පරතාය චිත්තාභිනීහාරස්ස යථාවජ්ජිතඣානඞ්ගාරම්මණානි කතිපයානෙව හොන්ති, න පරිපුණ්ණානීති වුත්තං ‘‘විතක්කාරම්මණානෙව චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි ජවන්තී’’ති. චත්තාරි තික්ඛින්ද්‍රියස්ස. පඤ්ච නාතිතික්ඛින්ද්‍රියස්සාති දට්ඨබ්බං. නිරන්තරන්ති විසභාගෙහි නිරන්තරං. අයං පනාති භවඞ්ගද්වයන්තරිතා චතුජවනචිත්තා යථාවුත්තා ආවජ්ජනවසී. අඤ්ඤෙසං වා ධම්මසෙනාපතිආදීනං. එවරූපෙ කාලෙති උට්ඨාය සමුට්ඨාය ලහුතරං ආවජ්ජනවසීනිබ්බත්තනකාලෙ. සා ච ඛො ඉත්තරා පරිත්තකාලා, න සත්ථු යමකමහාපාටිහාරියෙ විය චිරතරප්පබන්ධවතී. තථා හි තං සාවකෙහි අසාධාරණං වුත්තං. අධිගමෙන සමං සසම්පයුත්තස්ස ඣානස්ස සම්මා ආපජ්ජනං පටිපජ්ජනං සමාපජ්ජනං, ඣානසමඞ්ගිතා.

선정(jhāna)은 구성 요소들의 집합이므로, 선정에서 전향(āvajjanā)의 자재(vasi)를 성취하고자 하는 자는 순서에 따라 선정의 요소들을 전향해야 한다고 하며 '먼저 일으킨 생각(vitakka)을 전향하면서'라고 하였다. 비록 전향의 자재를 의도했으므로 여기서는 전향만을 원한 것이지만, 전향이 일어날 때는 속행(javana)들이 뒤따라야 한다. 전향에 전념함으로써 마음을 기울이는 것은 그 전향된 선정의 요소를 대상으로 하여 단지 몇몇의 속행만이 일어나고 완전하지 않으므로 '일으킨 생각 등을 대상으로 하여 네 가지 혹은 다섯 가지 속행이 일어난다'고 하였다. 네 가지는 근기가 날카로운 자의 것이고, 다섯 가지는 근기가 그리 날카롭지 않은 자의 것이라고 보아야 한다. '끊임없이(nirantaraṃ)'라는 말은 서로 다른 종류의 속행 과정들 사이에 간격이 없음을 의미한다. 이것은 두 번의 유분심(bhavaṅga)으로 가로막힌 네 번의 속행 마음을 가진, 앞에서 설명한 전향의 자재이다. 법의 사령관(사리불) 등 다른 이들에게도 이와 같은 때에, 즉 부지런히 노력하여 아주 빠르게 전향의 자재를 일으킬 때가 있다. 그러나 그것은 짧고 적은 시간 동안일 뿐이며, 부처님의 쌍신변(yamakapāṭihāriya)에서처럼 아주 오랫동안 지속되는 것은 아니다. 그래서 그것은 제자들과는 공통되지 않는 것(불공불법)이라고 일컬어졌다. 증득과 동시에 그에 상응하는 선정에 바르게 들어가는 것, 즉 선정에 도달하는 것을 증입(samāpajjana)이라 하며, 이는 선정의 구족이다.

සීඝන්ති එත්ථ සමාපජ්ජිතුකාමතානන්තරං ද්වීසු භවඞ්ගෙසු උප්පන්නෙසු භවඞ්ගං උපච්ඡින්දිත්වා උප්පන්නාවජ්ජනානන්තරං සමාපජ්ජනං සීඝං සමාපජ්ජනසමත්ථතා. අයඤ්ච මත්ථකප්පත්තා සමාපජ්ජනවසී සත්ථු ධම්මදෙසනායං ලබ්භති. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සො ඛො අහං, අග්ගිවෙස්සන, තස්සා එව කථාය පරියොසානෙ තස්මිංයෙව පුරිමස්මිං සමාධිනිමිත්තෙ අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං සණ්ඨපෙමි සන්නිසාදෙමි එකොදිං කරොමි සමාදහාමි යෙනස්සුදං නිච්චකප්පං විහරාමී’’ති (ම. නි. 1.387). ඉතො සීඝතරා හි සමාපජ්ජනවසී නාම නත්ථි. ජුණ්හාය රත්තියා නවොරොපිතෙහි කෙසෙහි කපොතකන්දරායං විහරන්තස්ස ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස යක්ඛෙන මහන්තම්පි පබ්බතකූටං පදාලෙතුං සමත්ථෙ පහාරෙ සීසෙ දින්නෙ සමාපජ්ජනම්පෙත්ථ නිදස්සෙතබ්බං. තථා හි වක්ඛති ‘‘තදා ථෙරො තස්ස පහරණසමයෙ සමාපත්තිං අප්පෙසී’’ති (විසුද්ධි. 2.374). පාළියං පන ‘‘අඤ්ඤතරං සමාධිං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නො’’ති (උදා. 34) වුත්තං. ඉමෙ පන ථෙරා [Pg.180] ‘‘සමාපත්තිතො වුට්ඨානසමකාලං තෙන පහාරො දින්නො’’ති වදන්ති.

'빠르게(sīghaṃ)'라는 것은 여기서 들어가고자 하는 욕구 직후에 두 번의 유분심이 일어난 뒤, 유분심을 끊고 일어난 전향 뒤에 바로 증입하는 것, 즉 신속하게 증입할 수 있는 능력을 말한다. 그리고 이 절정에 도달한 증입의 자재는 부처님의 설법 중에 나타난다. 이를 염두에 두고 '악기벳사나여, 참으로 나는 그 설법의 마지막에 바로 그 이전의 삼매의 표상에 안으로 마음을 확립하고, 안주시키고, 한곳으로 모으고, 집중하나니, 그리하여 항상 머무느니라'고 말씀하신 것이다. 참으로 이보다 더 빠른 증입의 자재란 없다. 달밤에 삭발한 지 얼마 안 된 머리로 카포타 동굴에 머물던 사리불 존자가, 거대한 산봉우리도 부술 수 있는 야차의 타격을 머리에 받았을 때 증입한 것도 여기서 사례로 보여주어야 한다. 그래서 '그때 장로는 그 야차가 때리는 순간에 증입에 들어갔다'고 설할 것이다. 그러나 빠알리 원전에는 '어떤 삼매에 들어 앉아 있었다'고 되어 있다. 하지만 이 어른들(수트라를 전승하는 장로들)은 '증입에서 나오는 순간에 그에 의해 타격이 가해졌다'고 말한다.

අච්ඡරාමත්තන්ති අඞ්ගුලිඵොටමත්තං ඛණං. ඨපෙතුන්ති සෙතු විය සීඝසොතාය නදියා ඔඝං වෙගෙන පවත්තිතුං අදත්වා යථාවුත්තක්ඛණං ඣානං ඨපෙතුං සමත්ථතා. අභිභුය්‍ය ඨපනං, අධිට්ඨානං වියාති වා අධිට්ඨානං. තත්ථ වසී අධිට්ඨානවසී. තථෙව ලහුං වුට්ඨාතුන්ති අච්ඡරාමත්තං වා දසච්ඡරාමත්තං වා ලහුං ඛණං ඣානසමඞ්ගී හුත්වා ඣානතො වුට්ඨාතුං සමත්ථතා. භවඞ්ගචිත්තුප්පත්තියෙව හෙත්ථ ඣානතො වුට්ඨානං නාම. එත්ථ ච යථා ‘‘එත්තකමෙව ඛණං ඣානං ඨපෙස්සාමී’’ති පුබ්බපරිකම්මවසෙන අධිට්ඨානසමත්ථතා අධිට්ඨානවසී, එවං ‘‘එත්තකමෙව ඛණං ඣානසමඞ්ගී හුත්වා ඣානතො වුට්ඨහිස්සාමී’’ති පුබ්බපරිකම්මවසෙන වුට්ඨානසමත්ථතා වුට්ඨානවසී වෙදිතබ්බා, යා සමාපත්ති ‘‘වුට්ඨානකුසලතා’’ති වුච්චති. තදුභයදස්සනත්ථන්ති අධිට්ඨානවුට්ඨානවසීදස්සනත්ථං.

'손가락을 튕길 정도(accharāmattanti)'란 손가락을 한 번 튕기는 정도의 찰나를 말한다. '유지하는 것(ṭhapetuṃ)'이란 다리가 급류가 흐르는 강물을 기세 좋게 흐르지 못하게 막는 것처럼, 앞에서 말한 찰나 동안 선정을 유지할 수 있는 능력이다. 압도하여 유지하는 것, 즉 결심(adhiṭṭhāna)과 같은 것을 결심이라 한다. 거기서의 자재가 결심의 자재이다. '그와 같이 신속하게 출정하는 것(lahuṃ vuṭṭhātuṃ)'이란 손가락을 한 번 튕길 정도나 열 번 튕길 정도의 짧은 시간 동안 선정의 구족자가 되었다가 선정에서 나올 수 있는 능력이다. 여기서 선정에서 나오는 것이란 바로 유분심이 일어나는 것을 말한다. 그리고 여기서 '이 정도의 시간 동안만 선정을 유지하리라'고 미리 준비(parikamma)함으로써 유지할 수 있는 능력이 결심의 자재인 것과 같이, '이 정도의 시간 동안만 선정의 구족자가 되었다가 선정에서 나오리라'고 미리 준비함으로써 출정할 수 있는 능력을 출정의 자재(vuṭṭhānavasī)로 알아야 하니, 이는 [복수 마띠까에서] '증입의 출정에 능숙함'이라 불린다. '그 두 가지를 보여주기 위해'라는 것은 결심의 자재와 출정의 자재를 보여주기 위해서라는 뜻이다.

තත්ථාති තස්මිං නිම්මිතපබ්බතෙ තස්ස විවරෙ. කිඤ්චාපි එකංයෙව තං අභිඤ්ඤාචිත්තං යෙන පබ්බතං නිම්මිනෙය්‍ය, අභිඤ්ඤාපාදකස්ස පන ඣානස්ස ලහුතරං ඨපනං, වුට්ඨානඤ්ච ඉධ නිදස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘එත්තකා ඉද්ධිමන්තා එකං උපට්ඨාකං ගරුළතො රක්ඛිතුං න සක්ඛිංසූ’’ති ගාරය්හා අස්සාම.

'거기서(tattha)'란 그 신변으로 만든 산의 빈틈에서라는 뜻이다. 비록 산을 만드는 신통의 마음은 단 하나일지라도, 신통의 토대가 되는 선정을 매우 신속하게 유지하고 거기서 나오는 것을 여기서 사례로 보여준 것이라고 보아야 한다. '이토록 많은 신통력자들이 단 한 명의 공양주(나기)를 가루다로부터 보호하지 못했다'고 비난받지 않게 하기 위해서이다.

ආවජ්ජනානන්තරානීති ආවජ්ජනවසීභාවාය යථාක්කමං විතක්කාදීනං ඣානඞ්ගානං ආවජ්ජනාය පරතො යානි ජවනානි පවත්තානි, තානි තෙසං පච්චවෙක්ඛණානි. යදග්ගෙන ආවජ්ජනවසීසිද්ධි, තදග්ගෙන පච්චවෙක්ඛණාවසීසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

'전향 직후에(āvajjanānantarāni)'라는 것은 전향의 자재를 이루기 위해 순서대로 일으킨 생각(vitakka) 등의 선정 요소들을 전향한 뒤에 일어난 속행들을 말하며, 그것들이 바로 그 요소들에 대한 반조(paccavekkhaṇā)이다. 전향의 자재가 성취되는 정도에 따라 반조의 자재가 성취되는 것으로 알아야 한다.

දුතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

제2선에 관한 설명의 주석

79. නීවරණප්පහානස්ස තප්පඨමතාය ආසන්නනීවරණපච්චත්ථිකා. ථූලං නාම විපුලම්පි ඵෙග්ගු විය සුඛභඤ්ජනීයන්ති ආහ ‘‘ඔළාරිකත්තා අඞ්ගදුබ්බලා’’ති. සන්තතො මනසි කරිත්වාති පඨමජ්ඣානං විය අනොළාරිකඞ්ගත්තා, සන්තධම්මසමඞ්ගිතාය ච ‘‘සන්ත’’න්ති මනසි කත්වා. යෙ හි ධම්මා දුතියජ්ඣානෙ පීතිසුඛාදයො, කාමං තෙ පඨමජ්ඣානෙපි සන්ති, තෙහි පන තෙ සන්තතරා චෙව පණීතතරා ච භවන්තීති. නිකන්තින්ති නිකාමනං, අපෙක්ඛන්ති [Pg.181] අත්ථො. පරියාදායාති ඛෙපෙත්වා. චත්තාරි පඤ්චාති වා-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. දුතියජ්ඣානං එතස්ස අත්ථීති දුතියජ්ඣානිකං. වුත්තප්පකාරානෙවාති පඨමජ්ඣානෙ වුත්තප්පකාරානියෙව, පරිකම්මාදිනාමකානීති අත්ථො.

79. 장애를 제거하는 것 중 그것(제1선)이 첫 번째이기 때문에, [제1선은] 가까이에 있는 장애라는 적을 가지고 있다. 거친 것은 아무리 방대하더라도 속이 빈 나무처럼 쉽게 부술 수 있으므로 '거칠기 때문에 요소들이 약하다'고 하였다. '고요하다고 마음에 잡도리하여(santato manasi karitvā)'라는 것은 제1선처럼 거친 요소가 없기 때문에, 그리고 고요한 법을 구족하고 있기 때문에 '고요함'이라고 마음에 새기는 것이다. 제2선에 있는 희열(pīti)과 행복(sukha) 등의 법들은 분명 제1선에도 있지만, 제2선의 것들이 제1선의 것들보다 더 고요하고 더 수승하다. '애착(nikanti)'이란 원하고 즐기는 것이며, '갈망(apekkha)'이라는 뜻이다. '소진하고(pariyādāya)'란 다하게 하여라는 뜻이다. '네 가지 혹은 다섯 가지'라는 문구에서 '혹은(vā)'이라는 단어는 생략된 채로 제시된 것이다. 제2선을 가진 것이므로 '제2선의 것(dutiyajjhānika)'이라 한다. '앞서 말한 종류의 것들(vuttappakārāneva)'이란 제1선에서 말한 종류와 같은 것들이며, 예비 단계(parikamma) 등의 이름을 가진 것들이라는 뜻이다.

80. වූපසමාති වූපසමහෙතු, වූපසමොති චෙත්ථ පහානං අධිප්පෙතං, තඤ්ච විතක්කවිචාරානං. අතික්කමො අත්ථතො දුතියජ්ඣානක්ඛණෙ අනුප්පාදොති ආහ ‘‘සමතික්කමා’’තිආදි. කතමෙසං පනෙත්ථ විතක්කවිචාරානං වූපසමො අධිප්පෙතො, කිං පඨමජ්ඣානිකානං, උදාහු දුතියජ්ඣානිකානන්ති. කිඤ්චෙත්ථ යදි පඨමජ්ඣානිකානං, නත්ථි තෙසං වූපසමො. න හි කදාචි පඨමජ්ඣානං විතක්කවිචාරරහිතං අත්ථි. අථ දුතියජ්ඣානිකානං, එවම්පි නත්ථෙව වූපසමො, සබ්බෙන සබ්බං තෙසං තත්ථ අභාවතොති? වුච්චතෙ – යෙහි විතක්කවිචාරෙහි පඨමජ්ඣානස්ස ඔළාරිකතා, තෙසං සමතික්කමා දුතියස්ස ඣානස්ස සමධිගමො, න සභාවතො අනොළාරිකානං ඵස්සාදීනං සමතික්කමාති අයමත්ථො ‘‘විතක්කවිචාරානං වූපසමා’’ති එතෙන දීපිතො. තස්මා ‘‘කිං පඨමජ්ඣානිකානං විතක්කවිචාරානං වූපසමො ඉධාධිප්පෙතො, උදාහු දුතියජ්ඣානිකාන’’න්ති එදිසී චොදනා අනොකාසාව. යස්මා දිට්ඨාදීනවස්ස තංතංඣානක්ඛණෙ අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනං වූපසමනං අධිප්පෙතං. විතක්කාදයො එව ඣානඞ්ගභූතා තථා කරීයන්ති, න තංසම්පයුත්තා ඵස්සාදයො, තස්මා විතක්කාදීනංයෙව වූපසමාදිවචනං ඤායාගතං. යස්මා පන විතක්කාදීනං විය තංසම්පයුත්තධම්මානම්පි එතෙන ‘‘එතං ඔළාරික’’න්ති ආදීනවදස්සනං සුත්තෙ ආගතං, තස්මා අවිසෙසෙන විතක්කාදීනං, තංසහගතානඤ්ච වූපසමාදිකෙ වත්තබ්බෙ විතක්කාදීනංයෙව වූපසමො වුච්චමානො අධිකවචනං අඤ්ඤං අත්ථං බොධෙතීති කත්වා කිඤ්චි විසෙසං දීපෙතීති දස්සෙතුං අට්ඨකථායං ‘‘ඔළාරිකස්ස පනා’’තිආදි ගහිතන්ති ඉධ ‘‘යෙහි විතක්කවිචාරෙහී’’තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘පීතියා ච විරාගා’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. තස්මා විතක්කවිචාරපීතිසුඛසමතික්කමවචනානි ඔළාරිකොළාරිකඞ්ගසමතික්කමා දුතියාදිඅධිගමදීපකානීති තෙසං එකදෙසභූතං විතක්කවිචාරසමතික්කමවචනං තංදීපකං වුත්තං. විසුං විසුං ඨිතෙපි හි විතක්කවිචාරසමතික්කමවචනාදිකෙ පහෙය්‍යඞ්ගනිද්දෙසතාසාමඤ්ඤෙන චිත්තෙන සමූහතො ගහිතෙ විතක්කවිචාරවූපසමවචනස්ස තදෙකදෙසතා දට්ඨබ්බා. අයඤ්ච අත්ථො [Pg.182] අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණනයෙන වුත්තො. අථ වා විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව තංසමතික්කමා දුතියාධිගමදීපකෙන පීතිවිරාගාදිවචනානං පීතිආදිසමතික්කමා තතියාදිඅධිගමදීපකතා දීපිතා හොතීති තස්ස තංදීපකතා වුත්තා.

80. ‘가라앉음(vūpasama)으로’란 가라앉음의 원인 때문에, 혹은 가라앉게 하는 원인 때문에라는 뜻이다. 여기서 ‘가라앉음(vūpasama)’은 버림(pahāna)을 의미하며, 그것은 바로 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)을 버리는 것이다. ‘초월함(samatikkamā)’ 등의 말은 실제 의미에 있어서 제2선정의 순간에 (이러한 요소들이) 다시 발생하지 않는 것을 말한다. 여기서 어떤 일으킨 생각과 지속적 고찰의 가라앉음이 의도되었는가? 제1선정의 것들인가, 아니면 제2선정의 것들인가? 만약 제1선정의 것들이라면, (제2선정에는) 그것들의 가라앉음이 존재하지 않는다. 왜냐하면 제1선정은 결코 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 상태로 존재하지 않기 때문이다. 만약 제2선정의 것들이라면, 역시 가라앉음이란 있을 수 없다. 왜냐하면 제2선정에서는 그것들이 전적으로 존재하지 않기 때문이다. 이에 대해 다음과 같이 설명한다. 제1선정을 거칠게 만드는 원인이 되는 그 일으킨 생각과 지속적 고찰을 초월함으로써 제2선정을 얻게 되는 것이지, 본성상 거칠지 않은 촉(phassa) 등의 법들을 초월하여 얻는 것이 아니라는 점이 ‘일으킨 생각과 지속적 고찰의 가라앉음으로’라는 문구로 밝혀진 것이다. 그러므로 ‘여기서 제1선정의 것들이 의도된 것인가, 아니면 제2선정의 것들인가’ 하는 식의 비판은 근거가 없다. 왜냐하면 (이미) 보인 결점이 있는 선정의 구성 요소들을 해당 선정의 순간에 발생하지 않는 상태로 만드는 것을 가라앉음으로 의도했기 때문이다. 선정의 구성 요소가 되는 일으킨 생각 등만이 그와 같이 작용하며, 그와 상응하는 촉 등은 그렇지 않다. 그러므로 일으킨 생각 등에 대해서만 가라앉음 등을 언급하는 것이 이치에 맞다. 그러나 일으킨 생각 등과 마찬가지로 그와 상응하는 법들에 대해서도 경전에서 ‘이것은 거칠다’라고 결점을 관찰하는 내용이 나오므로, 차별 없이 일으킨 생각 등과 그와 함께하는 법들의 가라앉음 등을 말해야 함에도 불구하고 일으킨 생각 등의 가라앉음만을 언급한 것은, 부가적인 표현을 통해 다른 특별한 의미를 알려주기 위함이다. 즉, 어떤 특별한 점을 밝히기 위해 주석서에서 ‘거친 것의~’ 등으로 취한 것이며, 여기서 ‘그 일으킨 생각과 지속적 고찰에 의해~’ 등으로 설명한 것으로 보아야 한다. ‘희열(pīti)이 빛바램으로~’ 등의 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 그러므로 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 행복을 초월한다는 말은 거칠고 거친 구성 요소들을 초월함에 따라 제2선정 등을 얻게 됨을 밝히는 것이다. 따라서 그들 중 일부분인 일으킨 생각과 지속적 고찰의 초월에 대한 언급은 그것(제2선정의 획득)을 밝히기 위해 설해진 것이다. 비록 일으킨 생각과 지속적 고찰의 초월 등이 각각 별개로 있더라도, 버려야 할 구성 요소를 제시한다는 공통된 성격에 따라 마음으로 전체를 파악할 때, 일으킨 생각과 지속적 고찰의 가라앉음이라는 말은 그 전체의 일부분임을 알아야 한다. 이 의미는 부분(avayava)으로써 전체(samudāya)를 특징짓는 방식(upalakkhaṇa-naya)으로 설해진 것이다. 또는 일으킨 생각과 지속적 고찰의 가라앉음이라는 표현 자체만으로도 그것들을 초월하여 제2선정을 얻음을 밝히는 것이 되며, 희열의 빛바램 등의 구절은 희열 등을 초월하여 제3선정 등을 얻음을 밝히는 것이 되므로, 그 구절이 그것(제2선정 등)을 밝히는 것이라고 설해진 것이다.

නියකජ්ඣත්තමධිප්පෙතං න අජ්ඣත්තජ්ඣත්තාදි. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘විභඞ්ගෙ පනා’’තිආදි. නීලවණ්ණයොගතො නීලවත්ථං වියාති නීලයොගතො වත්ථං නීලං වියාති අධිප්පායො. යෙන සම්පසාදනෙන යොගා ඣානං සම්පසාදනං. තස්මිං දස්සිතෙ ‘‘සම්පසාදනං ඣාන’’න්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව තංයොගා ඣානෙ තංසද්දප්පවත්ති දස්සිතාති අවිරොධො යුත්තො. එකොදිභාවෙ කථන්ති එකොදිම්හි දස්සිතෙ එකොදිභාවං ඣානන්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව ඣානස්ස එකොදිවඩ්ඪනතා වුත්තා හොතීති චෙ? ‘‘එකොදිභාව’’න්ති පදං උද්ධරිත්වා එකොදිස්ස නිද්දෙසො න කාතබ්බො සියාති එකොදිභාවසද්දො එව සමාධිම්හි පවත්තො සම්පසාදනසද්දො විය ඣානෙ පවත්තතීති යුත්තං. ඉමස්මිඤ්ච අත්ථවිකප්පෙති ‘‘චෙතසො සම්පසාදයතී’’ති එතස්මිං පක්ඛෙ ‘‘චෙතසො’’ති ච උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං. පුරිමස්මින්ති ‘‘සම්පසාදනයොගතො ඣානං සම්පසාදන’’න්ති වුත්තපක්ඛෙ. චෙතසොති සම්බන්ධෙ සාමිවචනං.

‘자신의 내부(niyakajjhatta)’가 의도된 것이며, ‘내부의 내부’ 등(의 중복된 의미)이 아니다. 그 점에 대하여 ‘비방가(Vibhaṅga, 분별론)에서는~’ 등으로 원인을 설명한다. 푸른색의 결합으로 인해 ‘푸른 옷’이라고 부르는 것처럼, 푸른색과의 결합으로 인해 옷이 푸르게 되는 것과 같은 의미이다. 어떤 명료함(sampasādana, 신심)과의 결합으로 인해 선정이 명료함이 되는지, 그것을 보여주기 위해 ‘명료함인 선정’이라고 동격으로 제시함으로써, 그 결합으로 인해 선정에서 그 명칭(명료함)이 일어남을 보인 것이니, 주석서가 비방가와 모순되지 않음이 타당하다. ‘마음의 단일한 상태(ekodibhāva)’에 대해서는 어떻게 (모순이 없음이) 타당한가? 만약 ‘에꼬디(ekodi)’를 보여줌에 있어서 ‘에꼬디바와(ekodibhāva, 단일한 상태)인 선정’이라고 동격으로 제시함으로써 선정의 단일함(ekodi)이 증장되었음을 말한 것이라면, ‘에꼬디바와’라는 단어를 별도로 추출하여 에꼬디에 대한 설명을 할 필요가 없게 될 것이다. 그러므로 삼매에 대해 쓰이는 ‘에꼬디바와’라는 단어 자체가 명료함(sampasādana)이라는 단어처럼 선정에 대해서도 쓰이는 것이 타당하다. 그리고 이 해석의 선택(atthavikappeti)에 있어서, ‘마음을 깨끗하게 한다(cetaso sampasādayati)’라는 입장에서는 ‘마음의(cetaso)’라는 단어는 목적격의 의미를 지닌 소유격(sāmivacanaṃ)이다. 이전의 입장, 즉 ‘명료함과의 결합으로 인해 선정이 명료함이다’라고 설해진 입장에서는, ‘마음의(cetaso)’라는 단어는 연관 관계(sambandha)의 의미를 지닌 소유격이다.

සෙට්ඨොපි ලොකෙ ‘‘එකො’’ති වුච්චති ‘‘යාව පරෙ එකාහං තෙ කරොමී’’තිආදීසු. එකො අදුතියො ‘‘එකාකීභි ඛුද්දකෙහි ජිත’’න්තිආදීසු අසහායත්ථොපි එක-සද්දො දිට්ඨොති ආහ ‘‘එකො අසහායො හුත්වා’’ති. සද්ධාදයොපි කාමං සම්පයුත්තධම්මානං සාධාරණතො, අසාධාරණතො ච පච්චයා හොන්තියෙව, සමාධි පන ඣානක්ඛණෙ සම්පයුත්තධම්මානං අවික්ඛෙපලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨකරණෙන සාතිසයං පච්චයො හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘සම්පයුත්තධම්මෙ…පෙ… අධිවචන’’න්ති ආහ.

세상에서는 ‘다른 이보다 앞서 하루 동안 너를 위해 하겠다’라는 등의 표현에서 보듯 ‘최상(seṭṭha)’의 의미로도 ‘에까(eko, 하나)’라는 말을 사용한다. 또한 ‘작은 것들에 의해 정복된 홀로(ekākī) 있는 자’ 등의 예에서 보듯, ‘에까’라는 단어는 ‘둘도 없는(adutiyo)’, 즉 ‘동반자가 없는(asahāya)’ 의미로도 쓰임을 보았기에 ‘홀로 동반자 없이 되어’라고 설명한 것이다. 신심(saddhā) 등도 물론 상응하는 법들에게 공통적으로나 혹은 특별한 방식으로 조건(paccaya)이 되지만, 삼매(samādhi)는 특히 선정의 순간에 상응하는 법들이 흩어지지 않는 특징(avikkhepalakkhaṇa)을 갖도록 주도적인 역할(indaṭṭha, 기능)을 함으로써 뛰어난 조건이 됨을 보여주기 위해 ‘상응하는 법들에 대한… 명칭이다’라고 설한 것이다.

‘‘සම්පසාදනං, චෙතසො එකොදිභාව’’න්ති විසෙසනද්වයං ඣානස්ස අතිසයවචනිච්ඡාවසෙන ගහිතං. ස්වායමතිසයො යථා ඉමස්මිං ඣානෙ ලබ්භති, න තථා පඨමජ්ඣානෙති ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘නනු චා’’තිආදි වුත්තං. ආරම්මණෙ ආහනනපරියාහනනවසෙන, අනුමජ්ජනඅනුයොජනවසෙන ච පවත්තමානා ධම්මා සතිපි නීවරණප්පහානෙන කිලෙසකාලුස්සියාපගමෙ [Pg.183] සම්පයුත්තානං කඤ්චි ඛොභං කරොන්තා විය තෙහි ච තෙ න සන්නිසින්නා හොන්තීති වුත්තං ‘‘විතක්කවිචාරක්ඛොභෙන න සුප්පසන්න’’න්ති. ඛුද්දිකා ඌමියො වීචියො. මහතියො තරඞ්ගා. සතිපි ඉන්ද්‍රියසමත්තෙ, වීරියසමතාය ච තෙනෙව ඛොභෙන, සම්පසාදාභාවෙන ච සමාධිපි න සුට්ඨු පාකටො බහලෙ විය ජලෙ මච්ඡො. යථාවුත්තක්ඛොභො එව පලිබොධො. එවං වුත්තෙනාති යස්සා සද්ධාය වසෙන සම්පසාදනං, යස්සා ච චිත්තෙකග්ගතාය වසෙන එකොදිභාවන්ති ච ඣානං වුත්තං. තාසං එව ‘‘සද්දහනා’’තිආදිනා පවත්තිආකාරස්ස විසෙසවිභාවනාවසෙන වුත්තෙන. තෙන විභඞ්ගපාඨෙන. ‘‘සම්පසාදනයොගතො, සම්පසාදනතො වා සම්පසාදනං, එකොදිං භාවෙතීති එකොදිභාවන්ති ඣානං වුත්ත’’න්ති එවං පවත්තා අයං අත්ථවණ්ණනා න විරුජ්ඣති. යථා පන අවිරොධො, සො වුත්තො එව.

‘명료함(sampasādana)과 마음의 단일한 상태(ekodibhāva)’라는 두 가지 수식어는 선정의 수승함을 말하고자 하는 의도로 취해진 것이다. 이러한 수승함이 이 선정(제2선)에서는 얻어지지만 제1선정에서는 그와 같이 얻어지지 않는다는 차이점을 보이기 위해 ‘어찌 그렇지 않겠는가(nanu ca)’ 등으로 설해진 것이다. 비록 장애(nīvaraṇa)를 제거하여 번뇌의 탁함이 사라졌을지라도, 대상에 대해 (거칠게) 치고 (반복해서) 문지르는 방식(āhananapariyāhanana)과 보살피고 연결하는 방식(anumajjanaanuyojana)으로 일어나는 법(일으킨 생각과 지속적 고찰)들은 상응하는 법들에게 일종의 동요(khobha)를 일으키는 것과 같으며, 그 요소들 때문에 마음이 잘 가라앉지 못한다. 그래서 ‘일으킨 생각과 지속적 고찰의 동요로 인해 아주 깨끗하지 못하다’라고 설한 것이다. 작은 물결을 ‘위찌(vīci)’라 하고 큰 물결을 ‘따랑가(taraṅga)’라 한다. 기능(indriya)의 균형과 정진의 균형이 있더라도, 바로 그 동요 때문에 그리고 명료함의 부재로 인해, 마치 흙탕물 속의 물고기처럼 삼매 또한 아주 분명하게 드러나지 않는다. 위에서 언급한 동요 자체가 바로 장애(palibodho, 방해)이다. ‘이와 같이 설해진 것으로써’란, 어떤 신심의 힘으로 ‘명료함’이라 하고 어떤 심일경성(cittekaggatā)의 힘으로 ‘마음의 단일한 상태’라고 선정을 부르는지, 그 신심과 심일경성 자체가 ‘확신함(saddahanā)’ 등의 표현을 통해 일어나는 양상의 특별한 차이를 밝히기 위해 설해진 것이다. 바로 그 비방가(분별론)의 구절을 말한다. ‘명료함과 결합되었기 때문에, 혹은 명료함으로부터 비롯되었기에 명료함이라 하며, 단일함을 수습하기에 단일한 상태(ekodibhāva)라고 선정을 부른다’는 식으로 전개되는 이 주석의 설명은 (성전과) 모순되지 않는다. 모순이 없는 방식에 대해서는 이미 충분히 설명되었다.

81. සන්තාති සමං නිරොධං ගතා. සමිතාති භාවනාය සමං ගමිතා නිරොධිතා. වූපසන්තාති තතො එව සුට්ඨු උපසන්තා. අත්ථඞ්ගතාති අත්ථං විනාසං ගතා. අබ්භත්ථඞ්ගතාති උපසග්ගෙන පදං වඩ්ඪෙත්වා වුත්තං. අප්පිතාති විනාසං ගමිතා. සොසිතාති පවත්තිසඞ්ඛාතස්ස සන්තානස්ස අභාවෙන සොසං සුක්ඛභාවං ඉතා. බ්‍යන්තිකතාති විගතන්තකතා.

81. 'Santā'는 고요함(sama), 즉 소멸(nirodha)에 이르렀다는 뜻이다. 'Samitā'는 수행(bhāvanā)에 의해 고요함에 이르게 되었고 소멸하게 되었다는 뜻이다. 'Vūpasantā'는 바로 그 때문에 아주 잘 가라앉았다는 뜻이다. 'Atthaṅgatā'는 사라짐(attha), 즉 멸실(vināsa)에 이르렀다는 뜻이다. 'Abbhatthaṅgatā'는 접두어(upasagga)를 붙여 단어를 확장해서 말한 것이다. 'Apavitā'(Appitā)는 멸실에 이르게 되었다는 뜻이다. 'Sositā'는 전개(pavatti)라고 불리는 상속(santāna)이 없음으로 인해 메마름(sosa), 즉 건조한 상태에 이르렀다는 뜻이다. 'Byantīkatā'는 끝(anta)이 사라지게 된 상태를 말한다.

අයමත්ථොති භාවනාය පහීනත්තා විතක්කවිචාරානං අභාවො. චොදකෙන වුත්තමත්ථං සම්පටිච්ඡිත්වා පරිහරිතුං ‘‘එවමෙතං සිද්ධොවායමත්ථො’’ති වත්වා ‘‘න පනෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ එතන්ති ‘‘විතක්කවිචාරානං වූපසමා’’ති එතං වචනං. තදත්ථදීපකන්ති තස්ස විතක්කවිචාරාභාවමත්තසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස දීපකං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – දුතියජ්ඣානාදිඅධිගමූපායදීපකෙන අජ්ඣත්තසම්පසාදනතාය, චෙතසො එකොදිභාවතාය ච හෙතුදීපකෙන, අවිතක්කඅවිචාරභාවහෙතුදීපකෙන ච විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව විතක්කවිචාරාභාවො දීපිතොති කිං පුන අවිතක්කඅවිචාරවචනෙන කතෙනාති? න, අදීපිතත්තා. න හි විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙන විතක්කවිචාරානං අප්පවත්ති වුත්තා හොති. විතක්කවිචාරෙසු හි තණ්හාප්පහානං එතෙසං වූපසමනං, යෙ ච සඞ්ඛාරෙසු තණ්හාප්පහානං කරොන්ති, තෙසු මග්ගෙසු, පහීනතණ්හෙසු ච ඵලෙසු සඞ්ඛාරපවත්ති හොති එව[Pg.184], එවමෙවිධාපි වික්ඛම්භිතවිතක්කවිචාරතණ්හස්ස දුතියජ්ඣානස්ස විතක්කවිචාරසම්පයොගො පුරිමෙන න නිවාරිතො සියාති තංනිවාරණත්ථං, ආවජ්ජිතුකාමතාදිඅතික්කමොව තෙසං වූපසමොති දස්සනත්ථඤ්ච ‘‘අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති වුත්තං. පඨමම්පීති පඨමං ඣානම්පි.

'이러한 의미'(Ayamattho)란 수행에 의해 버려졌기 때문에 일으킨 생각(vitakka)과 소생하는 생각(vicāra)이 없는 상태를 말한다. 질문자가 말한 내용을 수용하면서 반론을 피하기 위해 “이와 같이 이것은 확립된 의미이다”라고 말한 뒤, “그러나 이것은...” 등을 설하셨다. 거기서 '이것'(eta)이란 “일으킨 생각과 소생하는 생각이 가라앉음(vūpasamā)”이라는 이 구절을 말한다. '그 의미를 밝히는 것'(tadatthadīpaka)이란 일으킨 생각과 소생하는 생각의 부재 자체라고 하는 그 의미를 밝히는 것이다. 여기서 뜻은 다음과 같다. 제2선 등을 얻는 수단을 밝히는 '안으로의 평온(ajjhattasampasādana)'과 마음이 '집중된 상태(ekodibhāva)'가 되는 원인을 밝히는 구절로, 그리고 일으킨 생각과 소생하는 생각이 없는 원인을 밝히는 구절로, “일으킨 생각과 소생하는 생각이 가라앉음”이라는 말만으로도 그들의 부재가 밝혀졌는데, 무엇 때문에 다시 “일으킨 생각도 없고 소생하는 생각도 없는”이라는 말을 하는가? 그렇지 않다. 밝혀지지 않았기 때문이다. 진실로 일으킨 생각과 소생하는 생각이 가라앉았다는 말만으로는 그들이 발생하지 않는다는 사실이 설해진 것이 아니다. 진실로 일으킨 생각과 소생하는 생각들에 대한 갈애(taṇhā)를 버리는 것이 그것들의 가라앉음(vūpasamana)이라 불리는데, 형성된 것들(saṅkhāra)에 대한 갈애를 버리는 도(magga)의 단계나 갈애가 버려진 과(phala)의 단계에서도 형성된 것들의 전개(pavatti)는 여전히 존재한다. 이와 마찬가지로 여기서도 일으킨 생각과 소생하는 생각에 대한 갈애를 밀쳐낸 제2선이 이전의 구절(vūpasamā)만으로는 그들과의 결합이 금지되지 않을 수도 있기에, 그 결합을 금지하기 위해서, 그리고 그것들에 주의를 기울이려는 욕구 등을 뛰어넘는 것이 바로 가라앉음임을 보이기 위해서 “일으킨 생각도 없고 소생하는 생각도 없는(avitakkaṃ avicāraṃ)”이라고 설하신 것이다. '첫 번째도'(Paṭhamampī)란 첫 번째 선정도라는 뜻이다.

‘‘දුතියං උප්පන්නන්තිපි දුතිය’’න්ති වත්තුං වට්ටතියෙව. න තථා ඉමස්ස විතක්කවිචාරාති යථා පඨමජ්ඣානස්ස උපචාරක්ඛණෙ නීවරණානි පහීයන්ති, තථා ඉමස්ස දුතියජ්ඣානස්ස උපචාරක්ඛණෙ විතක්කවිචාරා න පහීයන්ති අසංකිලිට්ඨසභාවත්තා, උපචාරභාවනාය ච තෙ පහාතුං අසමත්ථභාවතො. යදිපි තාය තෙසු තණ්හා පහීයති, න පන සවිසෙසං. සවිසෙසඤ්හි තත්ථ තණ්හාප්පහානං අප්පනාය එව හොති. තෙන වුත්තං ‘‘අප්පනාක්ඛණෙයෙවා’’තිආදි. පහානඞ්ගතාපි අතිසයප්පහානවසෙනෙව වෙදිතබ්බා යථා නීවරණානං පඨමජ්ඣානස්ස. තස්මාති යස්මා තිවඞ්ගමෙවෙතං ඣානං, තස්මා. තන්ති විභඞ්ගෙ වචනං. රථස්ස පණ්ඩුකම්බලං විය සම්පසාදො ඣානස්ස පරික්ඛාරො, න ඣානඞ්ගන්ති ආහ ‘‘සපරික්ඛාරං ඣානං දස්සෙතු’’න්ති.

“두 번째로 생겨났기 때문에 두 번째(dutiya)이다”라고 말하는 것도 역시 타당하다. 이 제2선의 일으킨 생각과 소생하는 생각은 제1선의 근접 구절(upacāra)에서 장애들(nīvaraṇa)이 버려지는 것처럼 그렇게 버려지는 것이 아니다. 제2선의 근접 단계에서 일으킨 생각과 소생하는 생각이 버려지지 않는 이유는 그것들이 오염된 성질이 아니며, 근접 수행(upacārabhāvanā)으로는 그것들을 버릴 능력이 없기 때문이다. 비록 그 수행으로 그것들에 대한 갈애는 버려진다 하더라도 특별하게(savisesaṃ) 버려지는 것은 아니다. 진실로 그것들에 대한 갈애가 특별하게 버려지는 것은 오직 본삼매(appanā)의 순간에만 일어난다. 그래서 “본삼매의 순간에만” 등이라고 설하신 것이다. 버려야 할 구성 요소(pahānaṅga)라는 측면도 장애들에 대한 제1선의 경우처럼 오직 본삼매의 강력한 버림(atisayappahāna)의 관점에서만 이해되어야 한다. '그러므로'(tasmā)란 이 선정은 오직 세 가지 구성 요소(tivaṅga)만을 갖기 때문이라는 이유에서이다. '그것'(taṃ)이란 '분별(vibhaṅga)'에서의 설법을 말한다. 수레의 붉은 담요(paṇḍukambala)와 같이 '평온(sampasāda)'은 선정의 주변 장식(parikkhāra)이지 선정의 요소(jhānaṅga)는 아니라고 하여 “주변 장식을 갖춘 선정을 보이기 위해”라고 말씀하셨다.

තතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

제3선에 대한 설명.

82. උප්පිලාවිතන්ති කාමඤ්චායං පරිග්ගහෙසු අපරිච්චත්තපෙමස්ස අනාදීනවදස්සිනො තණ්හාසහගතාය පීතියා පවත්තිආකාරො, ඉධ පන දුතියජ්ඣානපීති අධිප්පෙතා. තථාපි සබ්බසො පීතියං අවිරත්තං, සාපි අනුබන්ධෙය්‍යාති වුත්තං. උප්පිලාවිතං වියාති වා උප්පිලාවිතං. ආදීනවං හි තත්ථ පාකටතරං කත්වා දස්සෙතුං එවං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

82. '들뜬 것'(Uppilāvita)이란 진실로 소유물에 대한 애착을 버리지 못하고 그 위험을 보지 못하는 자의 갈애와 결합된 희열(pīti)의 전개 양상이지만, 여기서는 제2선의 희열을 의도한 것이다. 그렇더라도 희열에 대해 완전히 탐욕을 버리지 못한 자에게는 그것(갈애)이 여전히 따라붙을 수 있기에 그렇게 설해진 것이다. 또는 '떠오르는 것과 같다'는 의미에서 '들뜬 것(uppilāvita)'이라고 한다. 거기서(희열에서) 그 위험을 더욱 분명하게 드러내 보이기 위해 이와 같이 '들뜬 것'이라고 설한 것으로 보아야 한다.

83. විරජ්ජනං විරාගො. තං පන විරජ්ජනං නිබ්බින්දනමුඛෙන හීළනං වා තප්පටිබද්ධරාගප්පහානං වාති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘වුත්තප්පකාරාය පීතියා ජිගුච්ඡනං වා සමතික්කමො වා’’ති ආහ. වුත්තප්පකාරායාති ‘‘යදෙව තත්ථ පීතී’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරාය. සම්පිණ්ඩනං සමුච්චයො.

83. '탐욕의 빛이 바램(virajjana)'은 '탐욕이 없음(virāgo)'이다. 그런데 그 탐욕의 빛이 바램은 염오(nibbindana)를 통한 혐오이거나, 그와 관련된 탐욕(rāga)의 버림이라는 두 가지 의미를 모두 보이기 위해 “말씀드린 바와 같은 희열에 대한 혐오 혹은 뛰어넘음”이라고 말씀하셨다. '말씀드린 바와 같은'(vuttappakārāya)이란 “거기서 어떤 것이 희열인가” 등으로 설해진 종류를 말한다. '합침(sampiṇḍana)'은 '함께 모음(samuccayo)'이다.

මග්ගොති උපායො. තදධිගමායාති තතියමග්ගාධිගමාය.

'도(magga)'란 방편(upāya)이다. '그것을 얻기 위해(tadadhigamāya)'란 제3도(제3선)를 얻기 위해서라는 뜻이다.

84. උපපත්තිතොති සමවාහිතභාවෙන පතිරූපතො. ඣානුපෙක්ඛාපි සමවාහිතමෙව අන්තොනීතං කත්වා පවත්තතීති ආහ ‘‘සමං පස්සතී’’ති. විසදායාති [Pg.185] පරිබ්‍යත්තාය සංකිලෙසවිගමෙන. විපුලායාති මහතියා සාතිසයං මහග්ගතභාවප්පත්තියා. ථාමගතායාති පීතිවිගමෙන ථිරභාවප්පත්තාය.

84. '적절함(upapattito)'이란 평등하게 유지되는 상태(samavāhita)를 통해 적합하게 됨을 말한다. 선(jhāna)의 평온(upekkhā) 또한 평등하게 유지되는 상태를 내면화하여 전개되기에 “평등하게 본다(samaṃ passatī)”라고 말씀하셨다. '맑음(visadāya)'이란 오염원이 사라짐으로써 분명해진 것을 말한다. '광대함(vipulāya)'이란 수승함과 더불어 고귀한 상태(mahaggata)에 이르렀기 때문에 거대함을 뜻한다. '힘이 있음(thāmagatāya)'이란 희열이 사라짐으로써 견고한 상태에 이르렀음을 말한다.

පරිසුද්ධපකති ඛීණාසවපකති නික්කිලෙසතා. සත්තෙසු කම්මස්සකතාදස්සනහෙතුකො සමභාවදස්සනාකාරො මජ්ඣත්තාකාරො බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා.

'주위가 청정한 본성(parisuddhapakati)'이란 번뇌가 다한 이의 본성이며 오염원이 없는 상태이다. 중생들에 대해 '업이 자신의 주인임(kammassakatā)'을 보는 것을 원인으로 하여 평등한 상태로 보는 양상, 즉 중립적인 양상을 '사무량심의 평온(brahmavihārupekkhā)'이라 한다.

සහජාතධම්මානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. සමප්පවත්තියා භාවනාය වීථිපටිපන්නාය අලීනානුද්ධතා නිරස්සාදතාය පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු බ්‍යාපාරාභාවතො සම්පයුත්තධම්මෙසු මජ්ඣත්තාකාරභූතා බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛා.

'함께 생겨난 법들의(sahajātadhammānaṃ)'라는 구절에서 소유격(sāmivacana)은 한정(niddhāraṇa)의 의미이다. 평등하게 전개되는 수행이 궤도에 올랐을 때, 위축되거나 들뜨지 않고 맛들임이 없기 때문에, 추켜세우거나 억제하거나 기쁘게 하려는 노력이 없는 상태로 상응하는 법들에 대해 중립적인 양상이 된 것을 '칠각지의 평온(bojjhaṅgupekkhā)'이라 한다.

උපෙක්ඛානිමිත්තන්ති එත්ථ ලීනුද්ධච්චපක්ඛපාතරහිතං මජ්ඣත්තං වීරියං උපෙක්ඛා. තදෙව තං ආකාරං ගහෙත්වා පවත්තෙතබ්බස්ස තාදිසස්ස වීරියස්ස නිමිත්තභාවතො උපෙක්ඛානිමිත්තං භාවනාය සමප්පවත්තිකාලෙ උපෙක්ඛීයතීති උපෙක්ඛා, වීරියමෙව උපෙක්ඛා වීරියුපෙක්ඛා.

'평온의 표상(upekkhānimitta)'이란 여기서 위축과 들뜸이라는 편향됨이 없는 중립적인 정진(vīriya)이 평온이다. 바로 그러한 양상을 취하여 전개되어야 할 그와 같은 정진의 원인이 되기 때문에 평온의 표상이라 한다. 수행이 평등하게 전개되는 때에 방관되기에 평온이라 하며, 정진 자체가 평온이기에 '정진의 평온(vīriyupekkhā)'이라 한다.

‘‘පඨමං ඣානං පටිලාභත්ථාය නීවරණෙ…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං පටිලාභත්ථාය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.57) එවමාගතා ඉමා අට්ඨ සමාධිවසෙන උප්පජ්ජන්ති. ‘‘සොතාපත්තිමග්ගං පටිලාභත්ථාය උප්පාදං පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං ගතිං නිබ්බත්තිං උපපත්තිං ජාතිං ජරං බ්‍යාධිං මරණං සොකං පරිදෙවං උපායාසං. සොතාපත්තිඵලසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං පවත්තං…පෙ… අරහත්තමග්ගං පටිලාභත්ථාය උප්පාදං…පෙ… උපායාසං…පෙ… අරහත්තඵලසමාපත්තත්ථාය සුඤ්ඤතාවිහාරසමාපත්තත්ථාය අනිමිත්තවිහාරසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං ගතිං නිබ්බත්තිං උපපත්තිං ජාතිං ජරං බ්‍යාධිං මරණං සොකං පරිදෙවං උපායාසං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණ’’න්ති එවමාගතා ඉමා දස විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්ති. එත්ථ ච පඨමජ්ඣානාදීහි වික්ඛම්භිතානි නීවරණවිතක්කවිචාරාදීනි පටිසඞ්ඛාය සභාවතො උපපරික්ඛිත්වා සන්නිට්ඨානවසෙන තිට්ඨමානා නීවරණාදිපටිසඞ්ඛාසන්තිට්ඨනා දිට්ඨාදීනවත්තා තෙසං ගහණෙ උප්පාදනෙ අජ්ඣුපෙක්ඛන්තී විපස්සනාපඤ්ඤා ගහණෙ මජ්ඣත්තභූතා උපෙක්ඛා.

"제1선을 얻기 위해 장애들을... [중략] ... 비상비비상처의 성취를 얻기 위해 무소유처의 인식을 (살펴보고) 숙고하여 잘 머무는 지혜가 상카루펙카(행사, 行捨)의 지혜이다" (무애해도 1.57)라고 이와 같이 전해진 이 여덟 가지는 삼매의 힘으로 일어난다. "예류도를 얻기 위해 생겨남(uppāda), 전개(pavatta), 표상(nimitta), 쌓음(āyūhana), 재생연결(paṭisandhi), 운명(gati), 생성(nibbatti), 결과의 발생(upapatti), 태어남(jāti), 늙음(jara), 병듦(byādhi), 죽음(maraṇa), 슬픔(soka), 비탄(parideva), 절망(upāyāsa)을. 예류과 성취를 위해 생겨남, 전개... [중략] ... 아라한도를 얻기 위해 생겨남... [중략] ... 절망까지... [중략] ... 아라한과 성취를 위해, 공(空) 머묾의 성취를 위해, 표상 없음 머묾의 성취를 위해 생겨남, 전개, 표상, 쌓음, 재생연결, 운명, 생성, 결과의 발생, 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 슬픔, 비탄, 절망을 숙고하여 잘 머무는 지혜가 상카루펙카의 지혜이다"라고 이와 같이 전해진 이 열 가지는 위빳사나의 힘으로 일어난다. 여기서 초선 등에서 억눌러진 장애, 일으킨 생각, 지속적 고찰 등을 숙고하여 자성으로 관찰하고 결정하는 힘으로 머무는 '장애 등에 대한 숙고의 머묾'이라는 지혜와, (형성된 것들의) 과실을 보았기 때문에 그것들을 움켜쥐거나 발생시키는 데 있어 방관하는 위빳사나 지혜가 바로 움켜쥐는 대상에 대해 중립이 된 '우뻭카(행사, 行捨)'이다.

තත්ථ [Pg.186] උප්පාදන්ති පුරිමකම්මපච්චයා ඛන්ධානං ඉධ උප්පත්තිමාහ. පවත්තන්ති තථාඋප්පන්නස්ස පවත්තිං. නිමිත්තන්ති සබ්බම්පි තෙභූමකසඞ්ඛාරගතං නිමිත්තභාවෙන උපට්ඨානතො. ආයූහනන්ති ආයතිං පටිසන්ධිහෙතුභූතං කම්මං. පටිසන්ධින්ති ආයතිං උප්පත්තිං. ගතින්ති යාය ගතියා සා පටිසන්ධි හොති. නිබ්බත්තින්ති ඛන්ධානං නිබ්බත්තනං. උපපත්තින්ති ‘‘සමාපන්නස්ස වා උපපන්නස්ස වා’’ති (පටි. ම. 1.72) එත්ථ ‘‘උපපන්නස්සා’’ති වුත්තවිපාකප්පවත්තිං. ජාතින්ති ජරාදීනං පච්චයභූතං භවපච්චයා ජාතිං. ජරාබ්‍යාධිමරණාදයො පාකටා එව. එත්ථ ච උප්පාදාදයො පඤ්චෙව සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස විසයවසෙන වුත්තා, සෙසා තෙසං වෙවචනවසෙන. ‘‘නිබ්බත්ති, ජාතී’’ති ඉදඤ්හි ද්වයං උප්පාදස්ස චෙව පටිසන්ධියා ච වෙවචනං, ‘‘ගති, උපපත්ති චා’’ති ඉදං ද්වයං පවත්තස්ස, ජරාදයො නිමිත්තස්සාති වෙදිතබ්බං. අප්පණිහිතවිමොක්ඛවසෙන මග්ගුප්පත්තිහෙතුභූතා චතස්සො, තථා ඵලසමාපත්තියා චතස්සො, සුඤ්ඤතවිහාරඅනිමිත්තවිහාරවසෙන ද්වෙති දස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා.

그 구절들 중에서 '생겨남(uppāda)'이란 이전 업의 조건으로 인해 무더기(khandha)들이 이 생에 나타나는 것을 말한다. '전개(pavatta)'란 그렇게 생겨난 것의 지속적인 흐름이다. '표상(nimitta)'이란 모든 삼계의 형성된 것들이 (실체적 형상이 있는 것처럼) 표상의 상태로 나타나기 때문이다. '쌓음(āyūhana)'이란 미래의 재생연결의 원인이 되는 업이다. '재생연결(paṭisandhi)'이란 미래의 태어남이다. '운명(gati)'이란 그 재생연결이 일어나는 곳이다. '생성(nibbatti)'이란 무더기들의 생겨남이다. '결과의 발생(upapatti)'이란 '성취한 자 혹은 태어난 자의'(무애해도 1.72)라는 구절에서처럼 설해진 과보의 전개를 말한다. '태어남(jāti)'이란 늙음 등의 조건이 되는, 유(bhava)를 조건으로 한 태어남을 말한다. 늙음·병듦·죽음 등은 명백하다. 여기서 생겨남 등 다섯 가지 구절만이 상카루펙카 지혜의 대상의 측면에서 설해졌고, 나머지는 그것들의 동의어(vevacana)로 설해졌다. 즉 '생성(nibbatti)'과 '태어남(jāti)' 두 가지는 생겨남과 재생연결의 동의어이며, '운명(gati)'과 '결과의 발생(upapatti)' 두 가지는 전개(pavatta)의 동의어이고, 늙음 등은 표상(nimitta)의 동의어라고 알아야 한다. 원함 없는 해탈(appaṇihita-vimokkha)의 관점에서 도의 발생의 원인이 되는 것이 네 가지, 과 성취에 네 가지, 공 머묾과 표상 없음 머묾의 관점에서 두 가지 하여 총 열 가지가 상카루펙카이다.

යාති විපස්සනාපඤ්ඤා. යදත්ථීති යං අනිච්චාදිලක්ඛණත්තයං උපලබ්භති. යං භූතන්ති යං පච්චයනිබ්බත්තත්තා භූතං ඛන්ධපඤ්චකං. තං පජහතීති අනිච්චානුපස්සනාදීහි නිච්චසඤ්ඤාදයො පජහන්තො සම්මදෙව දිට්ඨාදීනවත්තා තප්පටිබද්ධච්ඡන්දරාගප්පහානෙන පජහති, යථා ආයතිං ආදානං න හොති, තථා පටිපත්තියා පජහති. තථාභූතො ච තත්ථ උපෙක්ඛං පටිලභති. විචිනනෙති අනිච්චාදිවසෙන සම්මසනෙපි.

'Yā'란 위빳사나 지혜이다. 'Yadatthi'란 무상 등의 세 가지 특성으로 파악되는 것이다. 'Yaṃ bhūtaṃ'이란 조건에 의해 생성되었기에 '생성된 것(bhūta)'이라 불리는 다섯 가지 무더기이다. '그것을 버린다(taṃ pajahati)'는 것은 무상관 등으로 상락아정의 인식 등을 버리는 것이며, 혹은 과실을 분명히 보았기에 그것에 묶인 탐욕을 끊음으로써 버리는 것을 말한다. 미래에 다시 취함이 없게 되는 방식으로 수행함으로써 버리는 것이다. 그렇게 된 자는 그곳에서 우뻭카(행사)를 얻는다. '살핌(vicinane)'이란 무상 등으로 관찰하는 때를 말한다.

සම්පයුත්තධම්මානං සමප්පවත්තිහෙතුතාය සමවාහිතභූතා. නීවරණවිතක්කවිචාරාදිසබ්බපච්චනීකෙහි විමුත්තත්තා සබ්බපච්චනීකපරිසුද්ධා. තෙසං වූපසන්තත්තා පච්චනීකවූපසමනෙපි අබ්‍යාපාරභූතා අබ්‍යාපාරභාවෙන පවත්තා, අබ්‍යාපාරතං වා පත්තා.

상응하는 법들이 평등하게 전개되도록 하는 원인이기에 '평등하게 이끄는 것(samavāhitabhūta)'이 된다. 장애, 일으킨 생각, 지속적 고찰 등 모든 반대되는 것들로부터 벗어났기에 '모든 반대되는 것들로부터 청정한 것'이다. 그것들이 가라앉았기에 반대되는 것들을 가라앉히는 데 있어서도 '작위가 없는 것(abyāpārabhūta)'이 되어 작위 없는 상태로 전개되거나, 작위 없음에 도달한 것이다.

යදි අත්ථතො එකා, කථමයං භෙදොති ආහ ‘‘තෙන තෙනා’’තිආදි. තස්මාති යස්මා සතිපි සභාවතො අභෙදෙ යෙහි පන පච්චයවිසෙසෙහි ස්වායමිමාසං අවත්ථාභෙදො, තෙසං එකජ්ඣං අප්පවත්තිතො න තාසං අභෙදො, එකජ්ඣං වා පවත්ති, තස්මා. තෙනාහ ‘‘යත්ථ ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා’’තිආදි.

만약 본질(atthato)로 하나라면 어떻게 이러한 구별이 있는가에 대하여 "그것에 의해서, 그것에 의해서" 등을 말하였다. 즉, 비록 자성으로는 차이가 없더라도, 이러한 상태의 차이를 만드는 특별한 조건들이 한꺼번에 일어나지 않으므로 그것들이 구별되지 않는 것이 아니며 한꺼번에 일어나는 것도 아니다. 그러므로 "어디서 육지사(六支捨)가 있는가" 등을 말하였다.

එකීභාවොති [Pg.187] එකතා. සතිපි මජ්ඣත්තාභාවසාමඤ්ඤෙ විසයභෙදෙන පනස්සා භෙදො. යමත්ථං සන්ධාය ‘‘කිච්චවසෙන ද්විධා භින්නා’’ති වුත්තං, තං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. අයං විපස්සනුපෙක්ඛා. යං සන්ධාය වුත්තං පාළියං ‘‘යදත්ථි යං භූතං, තං පජහති, උපෙක්ඛං පටිලභතී’’ති (ම. නි. 3.71; අ. නි. 7.55). තත්ථ යදත්ථි යං භූතන්ති ඛන්ධපඤ්චකං, තං මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන පජහති. දිට්ඨසොවත්තිකත්තයස්ස සබ්බලක්ඛණවිචිනනෙ විය දිට්ඨලක්ඛණත්තයස්ස භූතස්ස සඞ්ඛාරලක්ඛණවිචිනනෙ උපෙක්ඛං පටිලභති. සඞ්ඛාරානං අනිච්චාදිලක්ඛණස්ස සුදිට්ඨත්තා තෙසං විචිනනෙ මජ්ඣත්තභූතාය විපස්සනුපෙක්ඛාය සිද්ධාය තථා දිට්ඨාදීනවානං තෙසං ගහණෙපි අජ්ඣුපෙක්ඛනා සිද්ධාව හොති, සබ්බසො විසඞ්ඛාරනින්නත්තා අජ්ඣාසයස්ස.

'하나 됨(ekībhāvo)'이란 동일함이다. 중립적인 상태라는 점에서는 공통되지만 대상의 차이에 따라 그것의 구별이 있다. "역할에 따라 두 가지로 나뉜다"라고 설한 그 의미를 상세히 보이기 위해 "예를 들어(yathā hi)" 등을 말하였다. 이것이 위빳사나 우뻭카(행사)이다. 경전에서 "있는 것, 생성된 것, 그것을 버리고 우뻭카를 얻는다"(중부 3.71; 증지 7.55)라고 설한 것이 바로 이것을 염두에 둔 것이다. 거기서 '있는 것, 생성된 것'이란 다섯 가지 무더기이며, 그것을 '벗어나고 싶어 하는 지혜(muñcitukamyatā-ñāṇa)'로 버린다. 이미 보았던 세 줄의 무늬가 있는 뱀의 특징을 살피는 것과 같이, 이미 (무상 등의) 특성을 본 생성된 것인 형성물(saṅkhāra)의 특성을 살피는 것에서 우뻭카를 얻는다. 형성된 것들의 무상 등의 특성을 잘 보았기에 그것들을 살피는 데 있어 중립이 된 위빳사나 우뻭카가 확립되면, 그와 같이 과실이 보인 그것들을 움켜쥐는 데 있어서도 방관함(ajjhupekkhanā)이 확립되니, 이는 의도가 전적으로 형성물이 없는 열반으로 기울어져 있기 때문이다.

අනාභොගරසාති පණීතසුඛෙපි තස්මිං අවනතිපටිපක්ඛකිච්චාති අත්ථො. අබ්‍යාපාරපච්චුපට්ඨානාති සතිපි සුඛපාරමිප්පත්තියං තස්මිං සුඛෙ අබ්‍යාවටා හුත්වා පච්චුපතිට්ඨති, සම්පයුත්තානං වා තත්ථ අබ්‍යාපාරං පච්චුපට්ඨපෙතීති අත්ථො. සම්පයුත්තධම්මානං ඛොභං, උප්පිලවඤ්ච ආවහන්තෙහි විතක්කාදීහි අභිභූතත්තා අපරිබ්‍යත්තං. තත්ථ තත්‍රමජ්ඣත්තතාය කිච්චං. තදභාවතො ඉධ පරිබ්‍යත්තං.

'관심 없음이 역할인 것(anābhogarasā)'은 수승한 즐거움에서도 그 제3선의 즐거움에 치우치는 것에 반대되는 역할을 한다는 뜻이다. '작위 없음이 나타남인 것(abyāpārapaccupaṭṭhānā)'은 즐거움이 절정에 달했을지라도 그 즐거움에 무관심하게 되어 나타나거나, 혹은 상응하는 법들이 그곳에서 작위가 없게끔 나타나게 한다는 뜻이다. (제1선과 제2선에서는) 상응하는 법들을 동요시키고 들뜨게 만드는 일으킨 생각(vitakka) 등에 의해 압도되었기에 그곳(초선·이선)에서의 중립성(tatramajjhattatā)의 역할은 분명하지 않았다. 그러나 여기(제3선)서는 그것들이 없으므로 분명하게 드러난다.

නිට්ඨිතා ‘‘උපෙක්ඛකො ච විහරතී’’ති එතස්ස

"그는 평온하게 머문다"라는 이 구절에 대한

සබ්බසො අත්ථවණ්ණනා.

모든 의미에 대한 설명이 끝났다.

85. ‘‘සරතීති සතො’’ති පදස්ස කත්තුසාධනතමාහ. සම්පජානාතීති සම්මදෙව පජානාති. සරණං චින්තනං උපට්ඨානං ලක්ඛණමෙතිස්සාති සරණලක්ඛණා. සම්මුස්සනපටිපක්ඛො අසම්මුස්සනං, තං කිච්චං එතිස්සාති අසම්මුස්සනරසා. කිලෙසෙහි ආරක්ඛා හුත්වා පච්චුපතිට්ඨති, තතො වා ආරක්ඛං පච්චුපට්ඨපෙතීති ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා. අසම්මුය්හනං සම්මදෙව පජානනං, සම්මොහපටිපක්ඛො වා අසම්මොහො. තීරණං කිච්චස්ස පාරගමනං. පවිචයො වීමංසා.

85. “기억하기에 마음챙기는 자(sato)”라는 구절에서 주격의 의미(kattusādhana)를 나타낸다. “분명하게 알기에 알아차리는 자(sampajānāti)”는 바르게 안다는 뜻이다. 이 마음챙김(sati)은 기억함, 생각함, (대상에) 확립함이라는 특징을 가지기에 “기억하는 특징(saraṇalakkhaṇā)”을 지닌다. 망각의 반대인 잊지 않음이 그 작용이기에 “잊지 않는 작용(asammussanarasā)”을 한다. 번뇌들로부터 보호하는 자가 되어 나타나거나, 혹은 그 번뇌들로부터 보호를 확립시키기에 “보호로 나타남(ārakkhapaccupaṭṭhānā)”이라 한다. 미혹되지 않음은 바르게 아는 것이며, 혹은 미혹의 반대인 미혹 없음(asammoho)이다. 판단(tīraṇa)은 일의 끝에 도달하는 것이며, 조사(pavicayo)는 관찰(vīmaṃsā)이다.

කාමං උපචාරජ්ඣානාදීනි උපාදාය පඨමදුතියජ්ඣානානිපි සුඛුමානෙව, ඉමං පන උපරිඣානං උපාදාය ‘‘ඔළාරිකත්තා’’ති වුත්තං. සා ච ඔළාරිකතා විතක්කාදිථූලඞ්ගතාය වෙදිතබ්බා. කෙචි ‘‘බහුචෙතසිකතායා’’ති ච වදන්ති[Pg.188]. ගති සුඛා හොති තත්ථ ඣානෙසූති අධිප්පායො. අබ්‍යත්තං තත්ථ සතිසම්පජඤ්ඤකිච්චං ‘‘ඉදං නාම දුක්කරං කරීයතී’’ති වත්තබ්බස්ස අභාවතො. ඔළාරිකඞ්ගප්පහානෙන සුඛුමත්තාති අයමත්ථො කාමං දුතියජ්ඣානෙපි සම්භවති, තථාපි යෙභුය්‍යෙන අවිප්පයොගීභාවෙන වත්තමානෙසු පීතිසුඛෙසු පීතිසඞ්ඛාතස්ස ඔළාරිකඞ්ගස්ස පහානෙන සුඛුමතාය ඉධ සාතිසයො සතිසම්පජඤ්ඤබ්‍යාපාරොති වුත්තං ‘‘පුරිසස්සා’’තිආදි. පුනදෙව පීතිං උපගච්ඡෙය්‍යාති හානභාගියං ඣානං සියා දුතියජ්ඣානමෙව සම්පජ්ජෙය්‍යාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පීතිසම්පයුත්තමෙව සියා’’ති. ‘‘ඉදඤ්ච අතිමධුරං සුඛ’’න්ති තතියජ්ඣානසුඛං සන්ධායාහ. අතිමධුරතා චස්ස පහාසොදග්‍යසභාවාය පීතියා අභාවෙනෙව වෙදිතබ්බා. ඉදන්ති ‘‘සතො, සම්පජානො’’ති පදද්වයං.

근접 선정 등을 기준으로 하면 초선과 이선도 분명 미세하지만, 이 위의 선정(삼선)을 기준으로 하면 “거칠기 때문”이라고 설해졌다. 그 거칠음은 일으킨 생각(vitakka) 등이 투박한 상태인 것으로 알아야 한다. 어떤 이들은 “많은 심소(心所)가 있기 때문”이라고도 말한다. 그 선정들에서 (마음의) 진행이 즐겁고 수월하다는 뜻이다. 거기서는 “이런 어려운 일을 해낸다”고 말할 만한 것이 없기 때문에 마음챙김과 알아차림의 작용이 분명하지 않다. 거친 구성요소를 버림으로써 미세해진다는 이 의미는 분명 이선에서도 가능하지만, 대개 떨어지지 않고 존재하는 희열(pīti)과 행복(sukha) 중에서 희열이라 불리는 거친 구성요소를 버림으로써 미세해지기에, 여기(삼선)에서 마음챙김과 알아차림의 기능이 탁월하다고 “그 사람에 대하여” 등으로 설한 것이다. “다시 희열로 돌아간다면” 감퇴하는 몫의 선정이 되어 이선에 머물게 될 것이라는 뜻이다. 그래서 “희열과 결합된 상태일 뿐이리라”고 설했다. “그리고 이것은 지극히 감미로운 행복이다”라는 말은 삼선의 행복을 염두에 두고 한 말이다. 그 행복의 지극한 감미로움은 매우 들뜨고 고양되는 성질을 가진 희열이 없는 것만으로도 알 수 있다. “이것”이란 “마음챙기고 알아차리며”라는 두 단어를 가리킨다.

තස්මා එතමත්ථං දස්සෙන්තොති යස්මා තස්ස ඣානසමඞ්ගිනො යං නාමකායෙන සම්පයුත්තං සුඛං, තං සො පටිසංවෙදෙය්‍ය. යං වා තන්ති අථ වා යං තං යථාවුත්තං නාමකායසම්පයුත්තං සුඛං. තංසමුට්ඨානෙන තතො සමුට්ඨිතෙන අතිපණීතෙන රූපෙන අස්ස ඣානසමඞ්ගිනො රූපකායො යස්මා ඵුටො. යස්ස රූපකායස්ස ඵුටත්තා ඣානා වුට්ඨිතොපි ඣානසමඞ්ගී කායිකං සුඛං පටිසංවෙදෙය්‍ය. තස්මා එතං චෙතසිකකායිකසුඛපටිසංවෙදනසඞ්ඛාතං අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙතීති ආහා’’ති යොජනා. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – නාමකායෙන චෙතසිකසුඛං, කායිකසුඛහෙතුරූපසමුට්ඨාපනෙන කායිකසුඛඤ්ච ඣානසමඞ්ගී පටිසංවෙදෙතීති වුච්චති. ඵුටත්තාති බ්‍යාපිතත්තාති අත්ථො. යථා හි උදකෙන ඵුටසරීරස්ස තාදිසෙ නාතිපච්චනීකෙ වාතාදිඵොට්ඨබ්බෙ ඵුටෙ සුඛං උප්පජ්ජති, එවමෙතෙහි ඵුටසරීරස්සාති. අපරො නයො – සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙතීති එත්ථ කථමාභොගෙන විනා සුඛපටිසංවෙදනාති චොදනායං ‘‘කිඤ්චාපි…පෙ… එවං සන්තෙපී’’ති. යස්මා තස්ස නාමකායෙන සම්පයුත්තං සුඛං, තස්මා සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙතීති යොජනා. ඉදානි සහාපි ආභොගෙන සුඛපටිසංවෙදනං දස්සෙතුං ‘‘යං වා ත’’න්තිආදි වුත්තං.

그러므로 이 의미를 나타내기 위해, 그 선정에 든 자에게 정신적 몸(nāmakāya)과 결합된 어떤 행복이 있다면, 그는 그것을 경험할 것이기 때문이다. “혹은 그것을”이라는 말은, 앞서 말한 정신적 몸과 결합된 그 행복, 혹은 그 행복에서 생겨난 매우 수승한 물질(rūpa)로 인해 그 선정에 든 자의 육체적 몸(rūpakāya)이 가득 채워지기 때문이다. 그 육체적 몸이 가득 채워짐으로 인해 선정에서 나온 후에도 선정에 들었던 자는 신체적 행복을 경험하게 된다. 그러므로 이 마음의 행복과 몸의 행복을 경험하는 것이라 불리는 의미를 나타내기 위해 “몸으로 행복을 경험한다”고 설한 것으로 연결해야 한다. 여기에서 요약된 의미는 이렇다. 선정에 든 자는 정신적 몸으로 마음의 행복을 경험하고, 신체적 행복의 원인이 되는 물질을 일으킴으로써 신체적 행복도 경험한다고 말하는 것이다. “가득 채워짐(phuṭattā)”이란 퍼져 있음(byāpitattā)이라는 뜻이다. 마치 물로 가득 채워진 몸을 가진 자에게 그와 같이 크게 거스르지 않는 바람 등의 감촉이 닿을 때 행복이 생겨나는 것과 같다. 또 다른 방식으로는, “몸으로 행복을 경험한다”는 구절에서 어떻게 의도적인 마음 기울임(ābhoga) 없이 행복의 경험이 있는가라는 질문에 대해 “비록 ... 하더라도”라고 답한다. 그에게 정신적 몸과 결합된 행복이 있기 때문에 “몸으로 행복을 경험한다”고 연결해야 한다. 이제 의도적인 마음 기울임과 함께하는 행복의 경험을 나타내기 위해 “혹은 그것을” 등이 설해졌다.

86. යන්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො, යස්මාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘යංඣානහෙතූ’’ති. ‘‘ආචික්ඛන්තී’’තිආදීනි පදානි කිත්තනත්ථානීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘පසංසන්තීති අධිප්පායො’’ති. කින්තීති පසංසනාකාරපුච්ඡා. එදිසෙසු [Pg.189] ඨානෙසු සතිග්ගහණෙනෙව සම්පජඤ්ඤම්පි ගහිතං හොතීති ඉධ පාළියං සතියා එව ගහිතත්තා එවං උපට්ඨිතසතිතාය ‘‘සතිමා’’ ඉච්චෙව වුත්තං, ‘‘සම්පජානො’’ති හෙට්ඨා වුත්තත්තා වා.

86. “yan”은 이유의 의미를 나타내는 불변어(nipāta)로, “~하기 때문에(yasmā)”라는 뜻이다. 그래서 “그 선정의 원인이기에”라고 설했다. “말한다(ācikkhanti)” 등의 단어는 찬탄한다는 뜻이기에 “칭송한다는 의미이다”라고 설했다. “어떻게(kinti)”는 찬탄하는 방식에 대한 물음이다. 이러한 경우 마음챙김(sati)을 거론하는 것만으로도 알아차림(sampajañña)도 포함된 것이 되기에, 여기 경문에서는 마음챙김만을 거론하여 이와 같이 확립된 마음챙김을 가졌다는 의미에서 “마음챙기는 자(satimā)”라고만 설했거나, 혹은 앞에서 “알아차리는 자(sampajāno)”라고 설했기 때문이다.

ඣානක්ඛණෙ චෙතසිකසුඛමෙව ලබ්භතීති ‘‘සුඛං නාමකායෙන පටිසංවෙදෙතී’’ති ච වුත්තං. තතියන්ති ගණනානුපුබ්බතාති ඉතො පට්ඨාය දුතියතතියජ්ඣානකථාහි අවිසෙසො, විසෙසො ච වුත්තොති.

선정의 순간에는 오직 마음의 행복만을 얻기에 “정신적 몸으로 행복을 경험한다”고도 설했다. “세 번째”라는 수의 순서라는 대목부터 이선과 삼선의 설명과 차이가 없는 점과 차이가 있는 점이 설해졌다.

චතුත්ථජ්ඣානකථාවණ්ණනා

제4선에 대한 설명

87. ඉදානි නිබ්බත්තිතවිසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘අයං පන විසෙසො’’ති වත්වා ‘‘යස්මා’’තිආදිමාහ. ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො න හොති, අනිට්ඨෙ ඨානෙ පදන්තරසඞ්ගහිතස්ස ආසෙවනපච්චයත්තාභාවතො. අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය උප්පජ්ජිතබ්බං සාතිසයං සුඛවිරාගභාවනාභාවතො. තානීති අප්පනාවීථියං ජවනානි සන්ධායාහ.

87. 이제 나타난 차이를 나타내기 위해 “이것은 차이점이다”라고 말하고 “~하기 때문에” 등을 설했다. (삼선의 행복은 사선의 평온에 대해) 아세바나 연(āsevanapaccaya)으로 조건이 되지 않는데, 원치 않는 상태에서 다른 단어(행복)에 포함된 법은 아세바나 연이 될 수 없기 때문이다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어나야 하는 것은, 탁월한 행복에 대한 탐욕이 빛바래는 수행(sukhavirāgabhāvanā)이 있기 때문이다. “그것들(tāni)”은 본삼매의 과정(appanāvīthiya)에 있는 속행(javana)들을 염두에 두고 한 말이다.

88. ‘‘පුබ්බෙවා’’ති වුත්තත්තා කදා පන තෙසං පහානං හොතීති චොදනායං ආහ ‘‘චතුන්නං ඣානානං උපචාරක්ඛණෙ’’ති. එවං වෙදිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. පහානක්කමො නාම පහායකධම්මානං උප්පත්තිපටිපාටි. තෙන පන වුච්චමානෙ ‘‘දුක්ඛං දොමනස්සං සුඛං සොමනස්ස’’න්ති වත්තබ්බං සියා. කස්මා ඉතො අඤ්ඤථා වචනන්ති ආහ ‘‘ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙ’’තිආදි. අථ කස්මා ඣානෙස්වෙව නිරොධො වුත්තොති සම්බන්ධො.

88. “이미 이전에”라고 설했으므로, 언제 그것들의 버림이 일어나는가라는 질문에 대해 “네 가지 선정의 근접 단계에서”라고 설했다. “이와 같이 알아야 한다”고 연결된다. 버리는 순서란 버리는 법들이 일어나는 차례를 말한다. 그 버리는 순서대로 말하자면 “괴로움, 슬픔, 즐거움, 기쁨” 순으로 말해야 할 것이다. 왜 이 순서와 다르게 말했는가에 대해 “인드라야 비방가(Indriyavibhaṅga)” 등을 설했다. 그렇다면 왜 선정들에서만 소멸이 설해졌는가에 대한 연결이다.

කත්ථ චුප්පන්නං දුක්ඛින්ද්‍රියන්ති අත්තනො පච්චයෙහි උප්පන්නං දුක්ඛින්ද්‍රියං. කත්ථ ච අපරිසෙසං නිරුජ්ඣතීති නිරොධට්ඨානං පුච්ඡති. තෙන ‘‘කත්ථා’’ති පුච්ඡායං, ‘‘එත්ථා’’ති විස්සජ්ජනෙපි හෙතුම්හි භුම්මවචනං දට්ඨබ්බං. ඣානානුභාවනිමිත්තං හි අනුප්පජ්ජන්තං ‘‘දුක්ඛින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣතී’’ති වුත්තං. අතිසයනිරොධො සුට්ඨු පහානං උජුපටිපක්ඛෙන වූපසමො.

“어디서 고통의 능력이 생겨나는가?”라는 말은 자신의 조건들로 인해 생겨난 고통의 능력을 뜻한다. “어디서 남김없이 소멸하는가?”라는 말은 소멸하는 장소를 묻는 것이다. 그러므로 “어디서”라는 질문과 “여기서”라는 답변 모두에서 원인의 처격(bhummavacana)으로 보아야 한다. 선정의 위력이라는 원인으로 인해 다시 일어나지 않는 “고통의 능력이 남김없이 소멸한다”고 설한 것이다. “탁월한 소멸”이란 완전히 버리는 것이며, 직접적인 대치법을 통해 가라앉는 것이다.

නානාවජ්ජනෙති යෙන ආවජ්ජනෙන අප්පනාවීථි, තතො භින්නාවජ්ජනෙ, අනෙකාවජ්ජනෙ වා. අප්පනාවීථියඤ්හි උපචාරො එකාවජ්ජනො, ඉතරො අනෙකාවජ්ජනො අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තනතො. විසමනිසජ්ජාය උප්පන්නකිලමථො විසමාසනුපතාපො. පීතිඵරණෙනාති පීතියා ඵරණරසත්තා, පීතිසමුට්ඨානානං වා පණීතරූපානං කායස්ස බ්‍යාපනතො වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සබ්බො කායො සුඛොක්කන්තො හොතී’’ති. විතක්කවිචාරපච්චයෙපීති පි-සද්දො [Pg.190] අට්ඨානප්පයුත්තො, සො ‘‘පහීනස්සා’’ති එත්ථ ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො ‘‘පහීනස්සාපි දොමනස්සින්ද්‍රියස්සා’’ති. එතං දොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති සම්බන්ධො. ‘‘තස්ස මය්හං අතිචිරං විතක්කයතො විචාරයතො කායොපි කිලමිචිත්තම්පි උහඤ්ඤී’’ති වචනතො කායචිත්තඛෙදානං විතක්කවිචාරප්පච්චයතා වෙදිතබ්බා. ‘‘විතක්කවිචාරභාවෙ උප්පජ්ජති දොමනස්සින්ද්‍රිය’’න්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තත්ථස්ස සියා උප්පත්තීති තත්ථ දුතියජ්ඣානූපචාරෙ අස්ස දොමනස්සස්ස උප්පත්ති භවෙය්‍ය.

‘여러 전향(nānāvajjana)’이란 본안(appanā) 과정에 속하는 전향과는 다른 혹은 다양한 전향을 의미한다. 본안 과정의 근접(upacāra) 단계에서는 한 번의 전향만 일어나지만, 그 외의 경우에는 여러 번 반복해서 일어나기 때문에 여러 전향이라고 한다. ‘불균형하게 앉음(visamanisajjā)으로 인해 생긴 피로’가 곧 ‘불균형한 좌석에 의한 고통(visamāsanupatāpo)’이다. ‘희열의 확산(pītipharaṇa)’이란 희열이 퍼져나가는 성질(rasa)을 가졌기 때문이거나, 혹은 희열에서 생긴 수승한 물질(rūpa)들이 몸 전체로 퍼지기 때문에 하신 말씀이다. 그래서 ‘온 몸이 행복으로 가득 찬다’고 말씀하셨다. ‘위딱카와 위짜라를 조건으로(vitakkavicārapaccayepi)’라는 구절에서 ‘도(pi)’라는 단어는 문맥상 ‘버려진(pahīnassa)’ 뒤에 연결하여 ‘이미 버려진 도마낫사(domanassindriya)라 할지라도’라고 해석해야 한다. 이 도마낫사가 발생한다는 의미로 연결된다. ‘오랫동안 위딱카와 위짜라를 행한 나에게 몸도 지치고 마음도 괴로웠다’는 말씀에 따라 신체적·정신적 피로가 위딱카와 위짜라를 원인으로 함을 알아야 한다. ‘위딱카와 위짜라가 있을 때 도마낫사가 발생한다’는 구절을 가져와서 연결해야 한다. ‘거기서 그것의 발생이 있을 수 있다’는 것은 제2선정의 근접 단계에서 그 도마낫사의 발생이 있을 수 있다는 뜻이다.

එත්ථ ච යදෙකෙ ‘‘තත්ථස්ස සියා උප්පත්තී’’ති වදන්තෙන ඣානලාභීනම්පි දොමනුස්සුප්පත්ති අත්ථීති දස්සිතං හොති. තෙන ච අනීවරණසභාවො ලොභො විය දොසොපි අත්ථීති දීපෙති. න හි දොසෙන විනා දොමනස්සං පවත්තති. න චෙත්ථ පට්ඨානපාළියා විරොධො චින්තෙතබ්බො. යස්මා තත්ථ පරිහීනං ඣානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානං දොමනස්සං දස්සිතං, අපරිහීනජ්ඣානමාරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජමානස්ස දොමනස්සස්ස අසම්භවතො. ඣානලාභීනං සබ්බසො දොමනස්සං නුප්පජ්ජතීති ච න සක්කා වත්තුං, අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො අපි තස්ස උප්පන්නත්තා. න හෙව ඛො සො පහීනජ්ඣානො අහොසීති වදන්ති, තං අයුත්තං අනීවරණසභාවස්ස දොසස්ස අභාවතො. යදි සියා, රූපාරූපාවචරසත්තානම්පි උප්පජ්ජෙය්‍ය, න ච උප්පජ්ජති. තථා හි ‘‘අරූපෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච ථිනමිද්ධනීවරණං උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණ’’න්තිආදීසු බ්‍යාපාදකුක්කුච්චනීවරණානි අනුද්ධටානි. න චෙත්ථ නීවරණත්තා පරිහාරො, කාමච්ඡන්දාදීනම්පි අනීවරණානංයෙව නීවරණසදිසතාය නීවරණපරියායස්ස වුත්තත්තා. යං පන වුත්තං ‘‘අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො අපි තස්ස උප්පන්නත්තා’’ති, තම්පි අකාරණං උප්පජ්ජමානෙන ච දොමනස්සෙන ඣානතො පරිහායනතො. ලහුකෙන පන පච්චයෙන පරිහීනං තාදිසා අප්පකසිරෙනෙව පටිපාකතිකං කරොන්තීති දට්ඨබ්බං. ‘‘තත්ථස්ස සියා උප්පත්තී’’ති ඉදං පන පරිකප්පවචනං උපචාරක්ඛණෙ දොමනස්සස්ස අප්පහීනභාවදස්සනත්ථං. තථා හි වුත්තං ‘‘න ත්වෙව අන්තොඅප්පනාය’’න්ති. යදි පන තදා දොමනස්සං උප්පජ්ජෙය්‍ය, පඨමජ්ඣානම්පිස්ස පරිහීනමෙවාති දට්ඨබ්බං. පහීනම්පි සොමනස්සින්ද්‍රියං පීති විය න දූරෙති කත්වා [Pg.191] ‘‘ආසන්නත්තා’’ති වුත්තං. නානාවජ්ජනූපචාරෙ පහීනම්පි පහානඞ්ගං පටිපක්ඛෙන අවිහතත්තා අන්තරන්තරා උප්පජ්ජෙය්‍ය වාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අප්පනාප්පත්තායා’’තිආදිමාහ. තාදිසාය ආසෙවනාය ඉච්ඡිතබ්බත්තා යථා මග්ගවීථිතො පුබ්බෙ ද්වෙ තයො ජවනවාරා සදිසානුපස්සනාව පවත්තන්ති, එවමිධාපි අප්පනාවාරතො පුබ්බෙ ද්වෙ තයො ජවනවාරා උපෙක්ඛාසහගතාව පවත්තන්තීති වදන්ති.

여기서 어떤 이들은 ‘거기서 그것의 발생이 있을 수 있다’고 말함으로써 선정 성취자들에게도 도마낫사의 발생이 있음을 보여준다고 한다. 이는 장애(nīvaraṇa)가 아닌 자성으로서의 탐욕처럼 성냄(dosa)도 (선정 상태에) 존재함을 나타낸다. 성냄 없이는 도마낫사가 일어나지 않기 때문이다. 또한 여기서 파탄(Paṭṭhāna)의 가르침과 모순된다고 생각해서는 안 된다. 거기서는 선정을 잃고(parihīna) 그것을 대상으로 하여 일어나는 도마낫사를 보여준 것이지, 선정을 잃지 않은 상태에서 일어나는 도마낫사는 불가능하기 때문이다. 그렇다고 선정 성취자들에게 도마낫사가 전혀 일어나지 않는다고 할 수도 없는데, 여덟 가지 등지(samāpatti)를 얻은 아시타(Asita) 선인에게도 발생한 적이 있기 때문이다. 어떤 이들은 그가 선정을 잃은 상태였다고 말하지만 이는 부적절하다. 장애가 아닌 성냄이 없다고 할 수 없기 때문이다. 만약 (장애가 아닌 성냄이) 있다면 색계·무색계 존재들에게도 발생해야 하는데 실제로 발생하지 않는다. ... 여기서 장애가 아니라는 설명으로 회피할 수도 없는데, 장애가 아닌 탐욕 등도 장애와 유사하기 때문에 장애라는 명칭으로 불리기 때문이다. ‘여덟 가지 등지를 얻은 아시타에게도 발생했다’는 설명 또한 적절한 이유가 되지 못하는데, 도마낫사가 발생하면 선정을 잃게 되기 때문이다. 다만 가벼운 조건으로 선정을 잃은 그러한 선정 성취자들은 어렵지 않게 다시 본래대로 회복한다고 보아야 한다. ‘거기서 그것의 발생이 있을 수 있다’는 말은 근접의 순간에 도마낫사가 완전히 제거되지 않았음을 보여주기 위한 가정의 표현이다. 그래서 ‘안빤나(appanā) 내부에서는 결코 아니다’라고 말씀하신 것이다. 만약 그때 도마낫사가 발생한다면 제1선정조차 이미 잃은 것이라고 보아야 한다. 이미 버려진 소마낫사(somanassindriya)는 희열과 마찬가지로 (제4선정에서) 멀지 않기에 ‘가깝기 때문에’라고 하셨다. 여러 전향이 있는 근접 단계에서는 버려진 장애일지라도 반대되는 요소(선정의 지분)에 의해 완전히 제압되지 않았기 때문에 이따금씩 발생할 수 있다는 의미를 보여주기 위해 ‘안빤나에 도달하여’ 등을 말씀하셨다. 그러한 반복적 수행(āsevanā)이 요구되기에, 마치 도(magga)의 과정 이전에 두세 번의 자와나(javana)가 유사한 관찰(anupassanā)로 일어나듯, 여기서도 본안(appanā) 과정 이전에 두세 번의 자와나가 평온(upekkhā)과 결합되어 일어난다고 스승들은 말한다.

සමාහටාති සමානීතා, සඞ්ගහෙත්වා වුත්තාති අත්ථො. සුඛදුක්ඛානි විය අනොළාරිකත්තා අවිභූතතාය සුඛුමා. තතො එව අනුමිනිතබ්බසභාවත්තා දුවිඤ්ඤෙය්‍යා. දුට්ඨස්සාති දුට්ඨපයොගස්ස, දුද්දම්මස්සාති අත්ථො. සක්කා හොති එසා ගාහයිතුං අඤ්ඤාපොහනනයෙනාති අධිප්පායො.

‘모아진(samāhaṭā)’이란 한데 가져와서 포함하여 설했다는 의미이다. 즐거움이나 괴로움처럼 거칠지 않고 분명하게 드러나지 않기에 ‘미세하다(sukhumā)’. 바로 그렇기 때문에 추론을 통해서만 알 수 있는 성질을 가져 ‘알기 어렵다(duviññeyyā)’. ‘나쁜(duṭṭhassa)’이란 나쁜 노력을 하거나 길들이기 어렵다는 뜻이다. 다른 느낌을 배제하는 방식(aññāpohananaya)으로 이 평온의 느낌을 파악할 수 있다는 취지이다.

අදුක්ඛමසුඛාය චෙතොවිමුත්තියාති ඉදමෙව චතුත්ථජ්ඣානං දට්ඨබ්බං. පච්චයදස්සනත්ථන්ති අධිගමස්ස උපායභූතපච්චයදස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛප්පහානාදයො හි තස්සා පච්චයා’’ති. දුක්ඛප්පහානාදයොති ච සොපචාරා පඨමජ්ඣානාදයොවෙත්ථ අධිප්පෙතා.

‘괴롭지도 즐겁지도 않은 심해탈’이란 바로 이 제4선정을 의미하는 것으로 보아야 한다. ‘조건을 보여주기 위함’이란 증득의 방편이 되는 조건을 보여주기 위한 것이다. 그래서 ‘고통의 버림 등이 그것의 조건이다’라고 하셨다. 여기서 ‘고통의 버림 등’이란 근접 단계를 포함한 제1선정 등을 의미한다.

පහීනාති වුත්තා ‘‘පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා’’ති. එතාති සුඛාදයො වෙදනා.

‘버려졌다(pahīnā)’는 것은 ‘다섯 가지 낮은 단계의 결박(saṃyojana)이 소멸됨으로써’라는 말씀으로 설해졌다. ‘이것들(etā)’이란 즐거움 등의 느낌을 가리킨다.

සොමනස්සං රාගස්ස පච්චයො. වුත්තඤ්හි ‘‘සුඛාය ඛො, ආවුසො විසාඛ, වෙදනාය රාගානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465). දොමනස්සං දොසස්ස පච්චයො. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘දුක්ඛාය ඛො, ආවුසො විසාඛ, වෙදනාය පටිඝානුසයො අනුසෙතී’’ති. සුඛාදිඝාතෙනාති සුඛාදීනං පහානෙන. අස්ස ඣානස්ස.

기쁨(somanassa)은 탐욕(rāga)의 조건이다. ‘도반 비사카여, 즐거운 느낌에는 탐욕의 잠재성향이 잠재해 있다’고 하셨기 때문이다. 불만족(domanassa)은 성냄(dosa)의 조건이다. ‘도반 비사카여, 괴로운 느낌에는 저항의 잠재성향이 잠재해 있다’고 말씀하신 바와 같다. ‘즐거움 등을 제거함(sukhādighātena)’이란 즐거움 등을 버림으로써 이 선정을 성취함을 뜻한다.

න දුක්ඛන්ති අදුක්ඛං, දුක්ඛවිධුරං. යස්මා තත්ථ දුක්ඛං නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘දුක්ඛාභාවෙනා’’ති. අසුඛන්ති එත්ථපි එසෙව නයො. එතෙනාති දුක්ඛසුඛපටික්ඛෙපවචනෙන. ‘‘පටිපක්ඛභූත’’න්ති ඉදං ඉධ තතියවෙදනාය දුක්ඛාදීනං සමතික්කමවසෙන පත්තබ්බත්තා වුත්තං, න කුසලාකුසලානං විය උජුවිපච්චනීකතාය. ඉට්ඨානිට්ඨවිපරීතස්ස මජ්ඣත්තාරම්මණස්ස, ඉට්ඨානිට්ඨවිපරීතං වා මජ්ඣත්තාකාරෙන අනුභවනලක්ඛණා ඉට්ඨානිට්ඨවිපරීතානුභවනලක්ඛණා. තතො එව මජ්ඣත්තරසා. අවිභූතපච්චුපට්ඨානාති සුඛදුක්ඛානි විය න විභූතාකාරා[Pg.192], පිට්ඨිපාසාණෙ මිගගතමග්ගො විය තෙහි අනුමාතබ්බා අවිභූතාකාරොපට්ඨානා. සුඛනිරොධො නාම ඉධ චතුත්ථජ්ඣානූපචාරො, සො පදට්ඨානං එතිස්සාති සුඛනිරොධපදට්ඨානා.

‘괴롭지 않음(adukkha)’이란 괴로움이 없는 것이며 괴로움과 반대되는 것을 말한다. 그곳에는 괴로움이 없기에 ‘괴로움이 없음’이라고 하였다. ‘즐겁지 않음(asukha)’도 이와 같은 방식이다. ‘이것으로써(etena)’ 즉 즐거움과 괴로움을 부정하는 표현을 통해 ‘반대되는 것(paṭipakkhabhūta)’이라 한 것은, 여기서 제3의 느낌(평온)이 고통 등을 초월하여 도달해야 하는 것임을 의미하며, 유익함과 해로움처럼 직접적으로 대립한다는 뜻은 아니다. 즐겁거나 괴로운 것과는 반대되는 중립적인 대상을 경험하는 특징, 혹은 중립적인 방식으로 경험하는 특징을 가진다. 그래서 ‘중립적인 역할(majjhattarasā)’을 한다. ‘분명하지 않게 나타남(avibhūtapaccupaṭṭhānā)’이란 즐거움이나 괴로움처럼 분명한 형태가 아니라, 마치 바위 위의 사슴 발자국처럼 그것들을 통해 추론해야 하는 분명치 않은 형태로 인식된다는 뜻이다. 여기서 ‘즐거움의 소멸(sukhanirodha)’이란 제4선정의 근접 단계를 의미하며, 그것이 이 평온의 가까운 원인(padaṭṭhāna)이 되기에 ‘즐거움의 소멸을 가까운 원인으로 하는 것’이라 한다.

89. ‘‘උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධි’’න්ති පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙනෙතං සමාසපදන්ති ආහ ‘‘උපෙක්ඛාය ජනිතසතිපාරිසුද්ධි’’න්ති. සබ්බපච්චනීකධම්මපරිසුද්ධාය පච්චනීකසමනෙපි අබ්‍යාවටාය පාරිසුද්ධිඋපෙක්ඛාය වත්තමානාය චතුත්ථජ්ඣානෙ සති සම්පහංසනපඤ්ඤා විය සුපරිසුද්ධා, සුවිසදා ච හොතීති ආහ ‘‘යා ච තස්සා සතියා පාරිසුද්ධි, සා උපෙක්ඛාය කතා, න අඤ්ඤෙනා’’ති. යදි තත්‍රමජ්ඣත්තතා ඉධ ‘‘උපෙක්ඛා’’ති අධිප්පෙතා, කථං සතියෙව ‘‘පරිසුද්ධා’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘න කෙවල’’න්තිආදි.

89. ‘우뻬카사띠빠리숫디(평온에 의한 마음챙김의 청정)’라는 말은 앞 단어의 뒷부분이 생략된 결합어(상태사)이기에, “평온에 의해 생겨난 마음챙김의 청정”이라고 설명한 것이다. 모든 반대되는 법들로부터 완전히 청정하고, 반대되는 것들을 가라앉히는 데에도 무관심한 청정의 평온이 작용하고 있는 제4선에 있어서, 마음챙김은 마치 (마음을) 기쁘게 하는 통찰지(pannya)처럼 매우 청정하고 매우 투명해진다. 그래서 “그 마음챙김의 청정함은 평온에 의해 이루어진 것이지 다른 것에 의한 것이 아니다”라고 말한 것이다. 만약 여기서 ‘평온(upekkhā)’이 ‘따뜨라마잣다따(중립성)’를 의미한다면, 어찌하여 마음챙김에 대해서만 ‘청정하다’고 했는가라는 질문에 대해 “단지 ...뿐만이 아니다” 등을 말씀하셨다.

එවම්පි කස්මා අයමෙව සති ‘‘උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධී’’ති වුත්තාති අනුයොගං සන්ධාය ‘‘තත්ථ කිඤ්චාපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ හෙට්ඨා තීසු ඣානෙසු විජ්ජමානායපි තත්‍රමජ්ඣත්තතාය පච්චනීකාභිභවතො, සහායපච්චයවෙකල්ලතො ච අපාරිසුද්ධි, තථා තංසම්පයුත්තානං. තදභාවතො ඉධ පාරිසුද්ධීති ඉමමත්ථං රූපකවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා පනා’’තිආදි වුත්තං. සූරියප්පභාභිභවාති සූරියප්පභාය අභිභුය්‍යමානත්තා. අතික්ඛතාය චන්දලෙඛා විය රත්තිපි සොම්මසභාවා සභාගාය රත්තියමෙව ච චන්දලෙඛා සමුජ්ජලතීති සා තස්සා සභාගාති දස්සෙන්තො ‘‘සොම්මභාවෙන ච අත්තනො උපකාරකත්තෙන වා සභාගාය රත්තියා’’ති ආහ.

이와 같이 설명하더라도, 왜 이 마음챙김만을 ‘우뻬카사띠빠리숫디’라고 했는가라는 질문에 답하기 위해 “거기서 비록...” 등을 말씀하셨다. 거기서 아래의 세 선정에서도 중립성(평온)이 존재하지만, 반대되는 것들에 눌리고 보조적인 조건이 결여되어 있기 때문에 청정하지 못하며, 그와 결합된 법들도 마찬가지다. 여기(제4선)에서는 그러한 결함이 없으므로 청정함이 있다는 이 뜻을 비유를 통해 보여주기 위해 “마치...” 등을 말씀하셨다. 태양 빛에 압도된다는 것은 태양 빛에 의해 가려지기 때문이다. 빛나지 않는 초승달이 밤에는 본래 고요한 성질을 가지며, 동질적인 밤에만 초승달이 밝게 빛나는 것과 같다. 그 밤이 초승달의 조력자가 되거나 동질적이기 때문이라는 것을 나타내기 위해 “고요한 성질과 자신의 조력자가 됨으로써 동질적인 밤에”라고 말씀하셨다.

‘‘එකවීථිය’’න්ති ඉදං තත්ථ සොමනස්සස්ස එකංසෙන අභාවතො වුත්තං, න තතො පුරිමතරෙසු එකංසෙන භාවතො. යථා පන විතක්කාදයො දුතියාදිජ්ඣානක්ඛණෙයෙව පහීයන්ති, න තෙසං එකවීථියං පුරිමජවනෙසු, න එවමෙතන්ති දස්සෙතුං වුත්තං. චතුක්කජ්ඣානෙති චතුක්කනයවසෙන නිබ්බත්තිතජ්ඣානචතුක්කෙ.

‘한 인식 과정에서(ekavīthiyaṃ)’라는 말은 그 하나의 안빳나(appana) 과정에 기쁨(somanassa)이 확실히 없기 때문에 하신 말씀이며, 그보다 앞선 과정들에 기쁨이 확실히 있기 때문은 아니다. 마치 위딱까(vitakka) 등이 제2선 등의 순간에 곧바로 버려지는 것처럼, 그것들이 한 인식 과정의 앞선 자와나(javana)들에서 버려지지 않는 것과 같지 않다는 것을 보여주기 위해 말씀하신 것이다. ‘4분법의 선정(catukkajjhāne)’이란 4분법의 방식에 의해 생성된 네 가지 선정을 의미한다.

පඤ්චකජ්ඣානකථාවණ්ණනා

5분법 선정에 대한 설명.

90. තත්ථාති පඨමජ්ඣානෙ. චතුක්කනයස්ස දුතියජ්ඣානෙ වියාති චතුක්කනයසම්බන්ධිනි දුතියජ්ඣානෙ විය. තං ද්විධා භින්දිත්වාති චතුක්කනයෙ දුතියං [Pg.193] ‘‘අවිතක්කං විචාරමත්තං, අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති ච එවං ද්විධා භින්දිත්වා පඤ්චකනයෙ දුතියඤ්චෙව තතියඤ්ච හොති අභිධම්මෙති (ධ. ස. 168) අධිප්පායො. සුත්තන්තෙසු පන සරූපතො පඤ්චකනයො න ගහිතො.

90. ‘거기서’란 제1선에서라는 뜻이다. ‘4분법의 제2선에서처럼’이란 4분법에 속하는 제2선에서와 같다는 의미이다. 그것을 두 가지로 나누었다는 것은, 4분법의 제2선을 ‘위딱까는 없고 위짜라(vicāra)만 있는 것’과 ‘위딱까도 없고 위짜라도 없는 것’으로 이렇게 두 가지로 나누어, 아비담마의 5분법에서는 제2선과 제3선이 된다는 뜻이다. 그러나 경전(Suttanta)들에서는 5분법이 명시적으로 취해지지 않았다.

කස්මා පනෙත්ථ නයද්වයවිභාගො ගහිතොති? අභිධම්මෙ නයද්වයවසෙන ඣානානං දෙසිතත්තා. කස්මා ච තත්ථ තථා තානි දෙසිතානි? පුග්ගලජ්ඣාසයතො, දෙසනාවිලාසතො ච. සන්නිපතිතදෙවපරිසාය කිර යෙසං යථාදෙසිතෙ පඨමජ්ඣානෙ විතක්කො එව ඔළාරිකතො උපට්ඨාසි, ඉතරෙ සන්තතො. තෙසං අජ්ඣාසයවසෙන ච චතුරඞ්ගිකං අවිතක්කං විචාරමත්තං ඣානං දෙසිතං. යෙසං විචාරො, යෙසං පීති, යෙසං සුඛං ඔළාරිකතො උපට්ඨාසි, ඉතරෙ සන්තතො. තෙසං තෙසං අජ්ඣාසයවසෙන තතියාදීනි ඣානානි දෙසිතානි. අයං තාව පුග්ගලජ්ඣාසයො.

왜 여기에서 두 가지 방식의 분류를 취했는가? 아비담마에서 두 가지 방식(4분법과 5분법)으로 선정들이 설해졌기 때문이다. 왜 거기서 그렇게 설해졌는가? 개인의 성향(puggalajjhāsaya)과 설법의 묘미(desanāvilāsa) 때문이다. 모여 있는 천신들 중에서, 어떤 이들에게는 설해진 대로의 제1선에서 위딱까만이 거칠게 느껴졌고, 다른 이들에게는 미세하게 느껴졌다고 한다. 그들의 성향에 따라, 네 가지 요소를 가진 ‘위딱까는 없고 위짜라만 있는’ 선정을 설하셨다. 또 어떤 이들에게는 위짜라가, 어떤 이들에게는 희열(pīti)이, 어떤 이들에게는 행복(sukha)이 거칠게 느껴졌고, 다른 이들에게는 미세하게 느껴졌다고 한다. 그들 각자의 성향에 따라 제3선 등을 설하셨다. 이것이 우선 ‘개인의 성향’에 의한 것이다.

යස්සා පන ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා භගවා යස්මා දෙසනාවිලාසප්පත්තො, තස්මා ඤාණමහන්තතාය දෙසනාය සුකුසලො යං යං අඞ්ගං ලබ්භති, තස්ස තස්ස වසෙන යථාරුචිං දෙසනං නියාමෙන්තො චතුක්කනයවසෙන, පඤ්චකනයවසෙන ච. තත්ථ ච පඤ්චඞ්ගිකං පඨමං, චතුරඞ්ගිකං දුතියං, තිවඞ්ගිකං තතියං, දුවඞ්ගිකං චතුත්ථං, දුවඞ්ගිකමෙව පඤ්චමං ඣානං දෙසෙසීති අයං දෙසනාවිලාසො. එත්ථ ච පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානං චතුක්කනයෙ දුතියජ්ඣානපක්ඛිකං කත්වා විභත්තං ‘‘යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අවිතක්කං විචාරමත්තං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති (ධ. ස. 168). කස්මා? එකත්තකායනානත්තසඤ්ඤීසත්තාවාසඵලතාය දුතියජ්ඣානෙන සමානඵලත්තා, පඨමජ්ඣානසමාධිතො ජාතත්තා ච. පඨමජ්ඣානමෙව හි ‘‘කාමෙහි අකුසලෙහි ච විවිත්ත’’න්ති තදභාවා න ඉධ ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහී’’ති සක්කා වත්තුං, නාපි ‘‘විවෙකජ’’න්ති. සුත්තන්තදෙසනාසු ච පඤ්චකනයෙ දුතියතතියජ්ඣානානි දුතියජ්ඣානමෙව භජන්ති විතක්කවූපසමා විචාරවූපසමා අවිතක්කත්තා, අවිචාරත්තා ච. එවඤ්ච කත්වා සුත්තන්තදෙසනායපි පඤ්චකනයො ලබ්භතෙවාති සිද්ධං හොති. නනු සුත්තන්තෙ චත්තාරියෙව ඣානානි විභත්තානීති පඤ්චකනයො න ලබ්භතීති? න, ‘‘සවිතක්කසවිචාරො සමාධී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.305) සමාධිත්තයාපදෙසෙන පඤ්චකනයස්ස [Pg.194] ලබ්භමානත්තා. චතුක්කනයනිස්සිතො පන කත්වා පඤ්චකනයො විභත්තොති සුත්තන්තදෙසනායපි පඤ්චකනයො නිද්ධාරෙතබ්බො. ‘‘විතක්කවිචාරානං වූපසමා’’ති හි විතක්කස්ස, විචාරස්ස, විතක්කවිචාරානඤ්ච ‘‘විතක්කවිචාරාන’’න්ති සක්කා වත්තුං. තථා ‘‘අවිතක්කං, අවිචාර’’න්ති ච විනා, සහ ච විචාරෙන විතක්කප්පහානෙන අවිතක්කං, සහ, විනා ච විතක්කෙන විචාරප්පහානෙන අවිචාරන්ති අවිතක්කං, අවිචාරං, අවිතක්කඤ්ච අවිචාරඤ්චාති වා තිවිධම්පි සක්කා සඞ්ගහෙතුං.

또한 부처님께서는 어떤 법의 성품(dhammadhātu)을 잘 꿰뚫어 아셨기 때문에 설법의 묘미에 도달하셨으며, 지혜의 광대함으로 인해 설법에 매우 능숙하시어 얻어지는 요소들에 따라 원하시는 대로 설법을 정하시며 4분법과 5분법으로 설하셨다. 거기서 다섯 요소를 가진 제1선, 네 요소를 가진 제2선, 세 요소를 가진 제3선, 두 요소를 가진 제4선, 그리고 역시 두 요소를 가진 제5선을 설하셨으니, 이것이 ‘설법의 묘미’이다. 그리고 여기서 5분법의 제2선은 4분법의 제2선에 속하는 것으로 하여, “어느 때에 색계에 태어나기 위해 도(magga)를 닦으며, 위딱까는 없고 위짜라만 있으며 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다”라고 분류되었다. 왜인가? ‘동일한 몸과 다양한 인식’을 가진 유정들이 거처하는 곳(sattāvāsa)이라는 결과가 제2선과 같기 때문이며, 제1선의 삼매로부터 생겨났기 때문이다. “감각적 욕망과 해로운 법들로부터 벗어난” 선정은 오직 제1선뿐이므로, 여기서는 “감각적 욕망으로부터 벗어나고...”라고 말할 수 없으며, “떨어짐에서 생긴(vivekaja)”이라고도 할 수 없다. 경전의 설법에서 5분법의 제2선과 제3선은 위딱까의 가라앉음과 위짜라가 없음 등으로 인해 제2선에 속한다. 이와 같이 하여 경전의 설법에서도 5분법이 성립된다. 경전에서는 네 가지 선정만이 분류되었으므로 5분법은 얻어지지 않는 것 아닌가? 아니다. “위딱까와 위짜라가 있는 삼매” 등의 삼매의 세 가지 명칭에 의해 5분법이 얻어지기 때문이다. 다만 4분법에 의지하여 5분법이 분류되었을 뿐이므로, 경전의 설법에서도 5분법을 찾아내어야 한다. “위딱까와 위짜라의 가라앉음”에서 위딱까의, 위짜라의, 또는 두 가지 모두의 가라앉음이라는 뜻으로 말할 수 있기 때문이다. 또한 “위딱까가 없고 위짜라가 없는”에서도 위짜라 없이 위딱까를 버림으로써, 또는 위딱까와 함께 혹은 없이 위짜라를 버림으로써 위딱까 없음, 위짜라 없음, 둘 다 없음을 모두 포함할 수 있기 때문이다.

දුතියන්ති ච විතක්කරහිතෙ, විතක්කවිචාරද්වයරහිතෙ ච ඤායාගතා දෙසනා දුතියං අධිගන්තබ්බත්තා, විචාරමත්තරහිතෙපි ද්වයප්පහානාධිගතසමානධම්මත්තා. එවඤ්ච කත්වා පඤ්චකනයනිද්දෙසෙ දුතියෙ වූපසන්තොපි විතක්කො සහායභූතවිචාරාවූපසමෙන න සම්මා වූපසන්තොති විතක්කවිචාරද්වයරහිතෙ විය විචාරවූපසමෙනෙව තදුපසමං, සෙසධම්මානං සමානතඤ්ච දස්සෙන්තෙන ‘‘විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති තතියං චතුක්කනයෙ දුතියෙන නිබ්බිසෙසං විභත්තං. දුවිධස්සාපි සහායවිරහෙන, අඤ්ඤථා ච විතක්කප්පහානෙන අවිතක්කත්තං, සමාධිජං පීතිසුඛත්තඤ්ච සමානන්ති සමානධම්මත්තාපි දුතියන්ති නිද්දෙසො. විචාරමත්තම්පි හි විතක්කවිචාරද්වයරහිතං විය ‘‘යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අවිතක්කං විචාරමත්තං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති (ධ. ස. 168) අවිතක්කං සමාධිජං පීතිසුඛන්ති විභත්තං. පඨමජ්ඣානෙ වා සහචාරීසු විතක්කවිචාරෙසු එකං අතික්කමිත්වා දුතියම්පි තත්‍රට්ඨමෙව දොසතො දිස්වා උභයම්පි සහාතික්කමන්තස්ස පඤ්චකනයෙ තතියං වුත්තං, තතියං අධිගන්තබ්බත්තා. පඨමතො අනන්තරභාවෙන පනස්ස දුතියභාවො ච උප්පජ්ජතීති. කස්මා පනෙවං සරූපතො පඤ්චකනයො න විභත්තොති? විනෙය්‍යජ්ඣාසයතො. යථානුලොමදෙසනා හි සුත්තන්තදෙසනාති.

‘제2선’(dutiyanti)이라는 설명은 위딱까(vitakka)가 없는 상태와 위딱까와 위짜라(vicāra) 둘 다 없는 상태에 적절하게 도달한 설법이다. (5분법의 제2선은) 두 번째로 얻어지는 것이기 때문에 제2선이라 하며, 위짜라만 없는 (5분법의) 제3선 또한 (위딱까와 위짜라라는) 두 가지 요소를 버리고 얻었다는 점에서 (4분법의 제2선과) 공통된 성질을 가졌기 때문에 (제2선이라 할 수 있다). 이와 같이 하여 5분법의 설명에서 제2선에서는 위딱까가 가라앉았더라도 동반되는 위짜라가 가라앉지 않았기 때문에 완전히 가라앉은 것은 아니다. 그러므로 위딱까와 위짜라 둘 다 없는 (4분법의 제2선) 경우처럼, 위짜라의 가라앉음만으로 그것(위딱까)의 가라앉음과 나머지 법들의 공통됨을 보여주기 위해, ‘위딱까와 위짜라가 가라앉음으로써 안으로 평온해지고 마음이 하나로 집중되어, 위딱까도 없고 위짜라도 없으며 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제3선을 구족하여 머문다’라고 하여 (5분법의) 제3선을 4분법의 제2선과 차이 없이 설명하였다. 두 종류 모두 동반하는 요소(위짜라)가 없는 것과, 다른 방식인 위딱까를 버림으로써 ‘위딱까 없음’과 ‘삼매에서 생긴 희열과 행복’이 동일하므로, 공통된 성질을 가졌다는 점에서도 ‘제2선’이라는 설명이 성립한다. 위짜라만 있는 (5분법의) 제2선 또한 위딱까와 위짜라 둘 다 없는 것과 마찬가지로, ‘어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 위딱까는 없고 위짜라만 있으며 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선을 구족하여 머문다’(Dhs. 168)라고 하여, 위딱까 없음과 삼매에서 생긴 희열과 행복으로 설명되었다. 혹은 초선에 수반되는 위딱까와 위짜라 중에서 하나(위딱까)를 넘어서고, 그곳(초선)에 남아 있는 두 번째인 위짜라조차 허물로 보아 둘 다 함께 넘어서는 자에게는 5분법의 제3선이라 불리는데, 이는 세 번째로 얻어지는 것이기 때문이다. 그러나 초선 다음에 바로 이어지기 때문에 이것에 제2선의 상태가 나타나기도 한다. 그렇다면 왜 이와 같이 5분법이 (경전에서) 그 자체로 분류되어 설명되지 않았는가? 그것은 가르침을 받는 자의 성향(vineyyajjhāsaya) 때문이다. 왜냐하면 경전의 가르침은 중생의 성향에 따른 수순하는 가르침(yathānulomadesanā)이기 때문이다.

පථවීකසිණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

흙의 까시나(pathavīkasiṇa)에 대한 설명의 주석이 끝났다.

ඉති චතුත්ථපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

이것으로 제4장(제4품)의 주석을 마친다.

5. සෙසකසිණනිද්දෙසවණ්ණනා

5. 나머지 까시나들에 대한 설명의 주석

ආපොකසිණකථාවණ්ණනා

물의 까시나(āpokasiṇa)에 대한 주석

91. යථාවිත්ථාරිතස්ස [Pg.195] අත්ථස්ස අතිදෙසොපි විත්ථාරට්ඨානෙයෙව තිට්ඨතීති ආහ ‘‘විත්ථාරකථා හොතී’’ති. ආපොකසිණන්ති ආපොකසිණජ්ඣානං, ආපොකසිණකම්මට්ඨානං වා. සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බන්ති පථවීකසිණකම්මට්ඨානෙ වුත්තනයෙන විත්ථාරෙතබ්බං. එත්තකම්පීති ‘‘කතෙ වා අකතෙ වාති සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බ’’න්ති එත්තකම්පි අවත්වා. සාමුද්දිකෙන ලොණුදකෙන භරිතො ජලාසයො ලොණී. නීලාදිවණ්ණසඞ්කරපරිහරණත්ථං ‘‘සුද්ධවත්ථෙන ගහිත’’න්ති වුත්තං. අඤ්ඤන්ති භූමිං සම්පත්තං. තථාරූපන්ති යාදිසං ආකාසජං උදකං, තාදිසං. තෙනාහ ‘‘විප්පසන්නං අනාවිල’’න්ති, යං පන උදකන්ති සම්බන්ධො. ‘‘න වණ්ණො පච්චවෙක්ඛිතබ්බො’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං පථවීකසිණකථායං වුත්තමෙව. ලක්ඛණං පන ඉධ පග්ඝරණලක්ඛණං වෙදිතබ්බං.

91. 자세히 설명된 내용은 상세한 설명이 필요한 곳에 그대로 적용된다는 의미에서 ‘상세한 설명이 된다’고 하였다. ‘물의 까시나’란 물의 까시나 선정 또는 물의 까시나 명상 주제를 말한다. ‘모두 상세히 설명해야 한다’는 것은 흙의 까시나 명상 주제에서 말한 방식대로 상세히 설명해야 한다는 뜻이다. ‘이만큼이라도’라는 것은 ‘만들었든 만들지 않았든 모두 상세히 설명해야 한다’는 이만큼의 말도 생략한 채(설명한다는 뜻이다). 바다의 소금물로 가득 찬 물웅덩이를 ‘로니’(loṇī)라 한다. 청색 등의 색깔이 섞이는 것을 피하기 위해 ‘깨끗한 천으로 받는다’고 하였다. ‘다른 것’이란 땅에 닿은 물을 말한다. ‘그와 같은 모양’이란 하늘에서 내린 비와 같은 물을 의미한다. 그래서 ‘맑고 탁하지 않은 것’이라고 하였다. ‘어떤 물이든’이라는 구절로 연결된다. ‘색깔을 관찰해서는 안 된다’는 등의 구절에서 말해야 할 내용은 흙의 까시나 설명에서 말한 바와 같다. 다만 여기서의 특징은 흘러내리는 특징(paggharaṇalakkhaṇa)으로 알아야 한다.

වුත්තනයෙනෙවාති පථවීකසිණභාවනායං වුත්තනයෙනෙව. තරඞ්ගුට්ඨානාදි, ඵෙණමිස්සතාදි ච ඉධ කසිණදොසො. සොති යොගාවචරො. තස්සාති පටිභාගනිමිත්තස්ස.

‘앞서 말한 방식대로’(vuttanayeneva)란 흙의 까시나 수행에서 말한 방식과 같다는 뜻이다. 파도가 이는 것 등이나 거품이 섞이는 것 등은 여기서 까시나의 결함(kasiṇadosa)이다. ‘그는’(so)은 수행자를 뜻한다. ‘그것의’(tassa)란 닮은 표상(paṭibhāganimitta)의 것을 의미한다.

තෙජොකසිණකථාවණ්ණනා

불의 까시나(tejokasiṇa)에 대한 주석

92. සිනිද්ධානි සිනෙහවන්තානි. සාරදාරූනි න ඵෙග්ගුදාරූනි. ජාලාය චිරට්ඨිතත්ථං සිනිද්ධසාරදාරුග්ගහණං. ඝටිකං ඝටිකං කත්වාති ඛන්ධසො කරිත්වා. ආලිම්පෙත්වාති ජාලෙත්වා. ඝනජාලායාති අවිරළවසෙන පවත්තඅග්ගිජාලායං.

92. ‘매끄러운 것’(siniddhāni)이란 진액이 있는 것을 말한다. ‘단단한 나무’(sāradārūni)란 변재(겉목)가 아닌 심재(속목)를 말한다. 불꽃이 오래 유지되도록 하기 위해 매끄럽고 단단한 나무를 취한다. ‘토막토막 내어’(ghaṭikaṃ ghaṭikaṃ katvā)란 조각조각 내어 만든다는 뜻이다. ‘불을 붙여’(ālimpetvā)란 타오르게 하여라는 뜻이다. ‘빽빽한 불꽃’(ghanajālāyā)이란 빈틈없이 일어나는 불꽃을 의미한다.

පතනසදිසන්ති පතමානසදිසං. අකතෙ ගණ්හන්තස්සාති වුත්තනයෙන යථා කසිණමණ්ඩලං පඤ්ඤායති, එවං අනභිසඞ්ඛතෙ කෙවලෙ තෙජස්මිං නිමිත්තං ගණ්හන්තස්ස.

‘떨어지는 것과 같은’(patanasadisaṃ)이란 아래로 떨어지는 모양을 뜻한다. ‘인위적으로 만들지 않은 것에서 취하는 자에게’(akate gaṇhantassa)란 앞서 말한 방식대로 까시나 만다라가 나타나듯이, 인위적으로 조작하지 않은 순수한 불 자체에서 표상을 취하는 자에게라는 뜻이다.

වායොකසිණකථාවණ්ණනා

바람의 까시나(vāyokasiṇa)에 대한 주석

93. වුත්තඤ්හෙතන්ති එත්ථ හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො, යස්මාති අත්ථො. තස්ස ‘‘තස්මා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. උච්ඡග්ගන්ති උච්ඡුඛෙත්තෙ යථාඨිතානං අග්ගං. එරිතන්ති [Pg.196] වාතෙන චලිතං. සමෙරිතන්ති සබ්බසො චලිතං. තස්මාති යස්මා ‘‘වායොකසිණං…පෙ… උපලක්ඛෙතී’’ති එවං වුත්තං අට්ඨකථායං, තස්මා. සමසීසට්ඨිතන්ති උපරි පත්තානං වසෙන සමසීසං හුත්වා ඨිතං. වෙළුං වා රුක්ඛං වාති එත්ථාපි ‘‘සමසීසං ඨිතං ඝනපත්තවෙළුං වා ඝනපත්තරුක්ඛං වා’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. එකඞ්ගුලාදිප්පමාණෙසු කෙසෙසු රස්සභාවතො, දීඝතරෙසු ඔලම්බනතො, විරළෙසු අනුප්පවෙසතො වාතප්පහාරො න පඤ්ඤායතීති චතුරඞ්ගුලප්පමාණග්ගහණං, ඝනග්ගහණඤ්ච කතං. එතස්මිං ඨානෙ පහරතීති සතිං ඨපෙත්වාති උච්ඡග්ගාදීනං පචලනාකාරග්ගහණමුඛෙන තෙසං පහාරකෙ වාතසඞ්ඝාතෙ සතිං උපට්ඨපෙත්වා. තත්ථ සතිං ඨපෙත්වාති තස්මිං කායපදෙසස්ස සඞ්ඝට්ටනවසෙන පවත්තෙ වායුපිණ්ඩෙ සඞ්ඝට්ටනාකාරග්ගහණමුඛෙන සතිං උපට්ඨපෙත්වා. ‘‘උසුමවට්ටිසදිස’’න්ති එතෙන පුරිමකසිණස්ස විය ඉමස්සාපි නිමිත්තස්ස සංවිග්ගහතං දස්සෙති. ‘‘නිච්චල’’න්ති ඉමිනා නිච්චලභාවොයෙව උග්ගහනිමිත්තතො ඉමස්ස විසෙසොති පටිභාගනිමිත්තස්සාපි උසුමවට්ටිසදිසතාව විභාවිතා හොති.

93. ‘이것은 그렇게 설해졌다’(vuttañhetaṃ)에서 ‘히’(hi) 자는 이유를 나타내는 의미로 ‘왜냐하면’(yasmā)이라는 뜻이다. 그것은 ‘그러므로’(tasmā)라는 단어와 연결된다. ‘사탕수수 끝’(ucchaggaṃ)이란 사탕수수 밭에 서 있는 사탕수수들의 윗부분을 말한다. ‘흔들리는’(eritaṃ)이란 바람에 의해 움직이는 것이다. ‘모두 흔들리는’(sameritaṃ)이란 온통 움직이는 것을 말한다. ‘그러므로’(tasmā)란 주석서에서 ‘바람의 까시나를... 알아차린다’고 이와 같이 설했기 때문이다. ‘고르게 맞닿아 서 있는’(samasīsaṭṭhitaṃ)이란 위의 잎들에 의해 높이가 고르게 되어 서 있는 것을 말한다. ‘대나무나 나무’라는 구절에서도 ‘높이가 고르게 서 있고 잎이 무성한 대나무나 잎이 무성한 나무’라고 보충하여 연결해야 한다. 한 손가락 마디 정도의 머리카락에서는 (머리카락이) 짧기 때문에, 그보다 긴 머리카락에서는 늘어지기 때문에, 성긴 머리카락에서는 (바람이) 사이로 빠져나가기 때문에 바람의 부딪힘이 잘 나타나지 않는다. 그래서 ‘네 손가락 정도의 길이’와 ‘빽빽함’을 취한 것이다. ‘이 지점에 부딪힌다’고 하여 ‘마음을 챙겨’(satiṃ ṭhapetvā)라는 것은 사탕수수 끝 등의 흔들리는 모양을 취하는 것을 앞세워, 그것들을 타격하는 바람의 무리에 마음을 확립하는 것이다. ‘거기에 마음을 챙겨’라는 것은 몸의 한 부분에 부딪히는 방식으로 일어나는 그 바람의 덩어리에 부딪히는 모양을 취하는 것을 앞세워 마음을 확립하는 것이다. ‘수증기 고리와 같은’(usumavaṭṭisadisaṃ)이라는 구절로 이전의 까시나처럼 이 표상도 어떤 형체가 있음을 보여준다. ‘움직임 없음’(niccalaṃ)이라는 구절로 움직임이 없는 상태만이 익힌 표상(uggahanimitta)과 구별되는 이 (닮은) 표상의 특징임을 보여주므로, 닮은 표상 또한 수증기 고리와 같은 모습임이 밝혀진 것이다.

නීලකසිණකථාවණ්ණනා

청색 까시나(nīlakasiṇa)에 대한 주석

94. අඤ්ජනරාජිවට්ටාදි වණ්ණධාතුයා වා. තථාරූපං මාලාගච්ඡන්ති අවිරළවිකසිතනීලවණ්ණපුප්ඵසඤ්ඡන්නං පුප්ඵගච්ඡං. ඉතරෙනාති අකතාධිකාරෙන. ගිරිකණ්ණිකග්ගහනෙන නීලං ගිරිකණ්ණිකමාහ. කරණ්ඩපටලං සමුග්ගපිධානං. පත්තෙහියෙවාති නීලුප්පලාදීනං කෙසරවණ්ටානි අපනෙත්වා කෙවලෙහි පත්තෙහියෙව. පූරෙතබ්බන්ති නීලවණ්ණං වත්ථං ගහෙත්වා භණ්ඩිකං විය බන්ධිත්වා යථා නීලමණ්ඩලං හුත්වා පඤ්ඤායති, තථා චඞ්කොටකං වා කරණ්ඩපටලං වා පූරෙතබ්බං. මුඛවට්ටියං වා අස්සාති අස්ස චඞ්කොටකස්ස, කරණ්ඩපටලස්ස වා මුඛවට්ටියං බන්ධිතබ්බං. මණිතාලවණ්ටං ඉන්දනීලමණිමයං තාලවණ්ටං.

94. 안자나(añjana)나 라지밧따(rājivaṭṭa) 같은 청색 광물에 대해서도 마찬가지이다. ‘그와 같은 꽃다발’이란 빈틈없이 활짝 핀 청색 꽃들로 덮인 꽃나무를 말한다. ‘다른 이’란 공덕을 쌓지 않은 자를 말한다. ‘기리카니까’(girikaṇṇika)라는 말로 청색 전동싸리(나비콩 꽃)를 의미했다. ‘상자 덮개’(karaṇḍapaṭalaṃ)란 보석함의 뚜껑이다. ‘잎들만으로’(pattehiyeva)란 청연꽃 등의 꽃술과 꽃대를 제거하고 오직 꽃잎들만으로라는 뜻이다. ‘채워야 한다’는 것은 청색 천을 취해 보따리처럼 묶어서 청색 만다라가 나타나도록 하는 것처럼, 꽃바구니나 상자 덮개를 채워야 한다는 것이다. ‘그것의 테두리에’(mukhavaṭṭiyaṃ vā assā)란 그 꽃바구니나 상자 덮개의 테두리에 묶어야 한다는 뜻이다. ‘보석 부채’(maṇitālavaṇṭaṃ)란 인드라닐라(청옥)로 만든 부채를 말한다.

පීතකසිණකථාවණ්ණනා

황색 까시나(pītakasiṇa)에 대한 주석

95. පීතකසිණෙ මාලාගච්ඡන්ති ඉක්කටාදිමාලාගච්ඡං. හරිතාලං, මනොසිලා වා ධාතු. පත්තඞ්ගපුප්ඵෙහීති පත්තඞ්ගනාමිකා පීතවණ්ණපුප්ඵා එකා ගච්ඡජාති, තස්ස පුප්ඵෙහි. ආසනපූජන්ති චෙතියඞ්ගණෙ කතං ආසනපූජං[Pg.197]. කණිකාරපුප්ඵාදිනාති ආදි-සද්දෙන ආකුලිකිඞ්කිරාතපුප්ඵාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

95. 황색 까시나(Pītakasiṇa)에서 '꽃 덤불'이란 익까따(ikkaṭa) 등의 꽃 덤불을 말한다. 황어(haritāla)나 웅황(manosilā)은 요소(dhātu)라 한다. '빳땅가(pattaṅga) 꽃으로'라는 것은 빳땅가라는 이름의 노란색 꽃이 피는 한 종류의 덤불인데, 그 꽃들로 [수행하는 것]을 말한다. '좌대 공양'이란 탑의 경내(cetiyaṅgaṇe)에서 행해지는 꽃 좌대의 공양을 뜻한다. '까니까라(kaṇikāra) 꽃 등'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 아꿀리낑끼라따(ākulikiṅkirāta) 꽃 등을 포함하는 것으로 보아야 한다.

ලොහිතකසිණකථාවණ්ණනා

적색 까시나에 대한 설명의 주석

96. ලොහිතමණි ලොහිතඞ්ගමණිආදි. ලොහිතධාතු ගෙරුකජාතිහිඞ්ගුලිකාදි.

96. 적색 보석(lohitamaṇi)이란 루비(lohitaṅgamaṇi) 등을 말한다. 적색 요소(lohitadhātu)란 적토(geruka) 종류나 진사(hiṅgulika) 등을 말한다.

ඔදාතකසිණකථාවණ්ණනා

백색 까시나에 대한 설명의 주석

97. ඔදාතකසිණෙ මාලාගච්ඡන්ති නන්දියාවත්තාදිමාලාගච්ඡං. ධාතු කක්කටිමුත්තසෙතිකාදි.

97. 백색 까시나에서 '꽃 덤불'이란 난디야왔따(nandiyāvattā) 등의 꽃 덤불을 말한다. '요소(dhātu)'란 게 껍데기, 진주, 석회암 등을 말한다.

ආලොකකසිණකථාවණ්ණනා

광명 까시나에 대한 설명의 주석

98. තථා අසක්කොන්තෙනාති යථා සූරියාලොකාදිවසෙන ඔභාසනිමිත්තුප්පාදනං වුත්තං, තස්ස ඔභාසමණ්ඩලස්ස න චිරට්ඨිතිතාය තථා නිමිත්තුප්පාදනං කාතුං අසක්කොන්තෙන. ඝටමුඛෙන නිග්ගච්ඡනකඔභාසස්ස මහන්තභාවතො ‘‘ඝටමුඛං පිදහිත්වා’’ති වුත්තං. භිත්තිමුඛන්ති භිත්තිඅභිමුඛං. උට්ඨිතමණ්ඩලසදිසන්ති භිත්තිආදීසු උට්ඨිතපාකතිකආලොකමණ්ඩලසදිසං. ඝනවිප්පසන්නං ආලොකපුඤ්ජසදිසන්ති භගවතො බ්‍යාමප්පභා විය බහලො, විප්පසන්නො ච හුත්වා පුඤ්ජභූතො ආලොකො අත්ථි චෙ, තංසදිසොති අත්ථො.

98. '그와 같이 할 수 없는 자'란 태양 빛 등을 통해 광명의 표상(obhāsanimitta)을 일으키는 법이 설명되었으나, 그 광명의 원이 오래 지속되지 않기에 그와 같이 표상을 일으킬 수 없는 자를 말한다. 항아리 입구를 통해 나오는 광명이 크기 때문에 '항아리 입구를 막고'라고 설해졌다. '벽 면'이란 벽을 향한 것을 말한다. '나타난 원과 같다'는 것은 벽 등에 생긴 본래의 광명 원과 같다는 것이다. '두텁고 아주 맑은 광명 덩어리와 같다'는 뜻은 부처님의 일寻광(byāmappabhā)처럼 두텁고 매우 맑아서 덩어리가 된 광명이 있다면, 그것과 같다는 의미이다.

පරිච්ඡින්නාකාසකසිණකථාවණ්ණනා

한정된 허공 까시나에 대한 설명의 주석

99. ඡිද්දසදිසමෙව හොතීති යෙහි භිත්තිපරියන්තාදීහි පරිච්ඡින්නං, තං ඡිද්දං, තංසදිසං, තෙනවාකාරෙන උග්ගහනිමිත්තං උපට්ඨාතීති අත්ථො. ‘‘වඩ්ඪියමානම්පි න වඩ්ඪතී’’ති උග්ගහනිමිත්තස්ස අවඩ්ඪනීයතං දස්සෙතුං වුත්තං. සබ්බම්පි හි උග්ගහනිමිත්තං වඩ්ඪියමානං න වඩ්ඪතියෙව. සතිපි ච වඩ්ඪෙතුකාමතායං වඩ්ඪනා න සම්භවති භාවනාය පරිදුබ්බලත්තා. භාවනාවසෙන හි නිමිත්තවඩ්ඪනා. පටිභාගනිමිත්තං පන තස්මිං උප්පන්නෙ භාවනා ථිරාති කත්වා ‘‘වඩ්ඪියමානං වඩ්ඪතී’’ති වුත්තං.

99. '구멍과 똑같이 된다'는 것은 벽의 끝부분 등에 의해 한정된 그 구멍과 똑같이, 그러한 방식으로 익힌 표상(uggahanimitta)이 나타난다는 뜻이다. '확장하더라도 확장되지 않는다'는 것은 익힌 표상은 확장할 수 없음을 나타내기 위해 설해진 것이다. 참으로 모든 익힌 표상은 확장하려 해도 확장되지 않는다. 확장하고자 하는 욕구가 있더라도 수행(bhāvanā)이 매우 약하기 때문에 확장이 일어나지 않는다. 참으로 수행의 힘으로 표상의 확장이 일어난다. 그러나 닮은 표상(paṭibhāganimitta)이 일어났을 때는 수행이 견고해지므로 '확장하면 확장된다'고 설해졌다.

කිඤ්චාපි [Pg.198] පාළියං ‘‘පථවීකසිණාදීනි රූපඣානාරම්මණානි අට්ඨෙව කසිණානි සරූපතො ආගතානි, ඔදාතකසිණෙ පන ආලොකකසිණං, ආකාසකසිණෙ ච පරිච්ඡින්නාකාසකසිණං අන්තොගධං කත්වා දෙසනා කතා’’ති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ඉති කසිණානි දසබලො, දස යානි අවොචා’’ති. පකිණ්ණකකථාපි විඤ්ඤෙය්‍යාති පුබ්බෙ විය අසාධාරණං තස්මිං තස්මිං කසිණෙ පටිනියතමෙව අත්ථං අග්ගහෙත්වා අසාධාරණතො, සාධාරණතො ච තත්ථ තත්ථ පකිණ්ණකං විසටං අත්ථං ගහෙත්වා පවත්තා පකිණ්ණකකථාපි විජානිතබ්බා.

비록 팔리 경전에서 '지(地) 까시나 등이 색계 선정의 대상인 여덟 가지 까시나로 그 자체의 모습으로 나타나지만, 백색 까시나 안에 광명 까시나를, 허공 까시나 안에 한정된 허공 까시나를 포함시켜 설법이 이루어졌다'는 의도에서 "이와 같이 십력(Dasabala)께서 열 가지 까시나를 말씀하셨다"라고 하였다. '잡다한 이야기(pakiṇṇakakathā)도 알아야 한다'는 것은 이전처럼 각 까시나에 고정된 불공(不共)된 의미만을 취하지 않고, 불공(不共)되거나 공(共)된 의미로서 여기저기 흩어져 있는 잡다한 의미들을 취하여 설해진 잡다한 이야기도 알아야 한다는 뜻이다.

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

잡다한 이야기에 대한 설명의 주석

100. ආදිභාවොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන යස්ස කස්සචි පථවීපක්ඛියස්ස වත්ථුනො නිම්මානාදිං සඞ්ගණ්හාති. ඨානනිසජ්ජාදිකප්පනං වාති එත්ථාපි ‘‘ආකාසෙ වා උදකෙ වා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. පරිත්තඅප්පමාණනයෙනාති නීලාදිවණ්ණං අනාමසිත්වා පරිත්තඅප්පමාණනයෙනෙව. එවමාදීනීති ආදි-සද්දෙන සරීරතො උදකධාරානිම්මානාදිං සඞ්ගණ්හාති.

100. '시작이 됨(ādibhāva)'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 지(地)의 부류에 속하는 어떤 물체든 변화(nimmāna)시키는 것 등을 포함한다. '서거나 앉는 등의 설정'에서도 "허공이나 물 위에서"라고 가져와서 연결해야 한다. '한정되거나 무량한 방법으로'라는 것은 청색 등의 색깔을 언급하지 않고 오직 한정되거나 무량하다고 말하는 방식으로만 한다는 것이다. '이와 같은 것들(evamādīnī)'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 몸에서 물줄기를 변화시켜 나타내는 것 등을 포함한다.

යදෙව සො ඉච්ඡති තස්ස ඩහනසමත්ථතාති බහූසු කප්පාසපිචුසාරදාරුආදීසු එකජ්ඣං රාසිභූතෙසු ඨිතෙසු යං යදෙව ඉච්ඡති, තස්ස තස්සෙව ඩහනසමත්ථතා. ඉධ ආදි-සද්දෙන අන්ධකාරවිධමනාදිං සඞ්ගණ්හාති.

'자신이 원하는 것만 태울 수 있는 능력'이란 솜, 심재(心材), 나무 등 많은 것들이 한데 쌓여 있더라도 그중 자신이 원하는 바로 그 물건만을 태울 수 있는 능력을 말한다. 여기서 '등(ādi)'이라는 단어는 어둠을 물리치는 것 등을 포함한다.

වායුගතියා ගමනං වායුගතිගමනං, අතිසීඝගමනං. ඉධ ආදි-සද්දෙන යදිච්ඡිතදෙසන්තරං පාපුණනාදිං සඞ්ගණ්හාති.

'바람의 움직임으로 가는 것'이 바람의 움직임에 의한 이동(vāyugatigamana)이며, 이는 매우 빠른 이동을 뜻한다. 여기서 '등(ādi)'이라는 단어는 원하는 다른 지역에 도달하는 것 등을 포함한다.

සුවණ්ණන්ති අධිමුච්චනා සුවණ්ණභාවාධිට්ඨානං සෙය්‍යථාපි ආයස්මා පිලින්දවච්ඡො (පාරා. 619-620) තිණණ්ඩුපගපාසාදාදීනං. වුත්තනයෙනාති සුවණ්ණදුබ්බණ්ණනයෙන.

'금이라고 확신함'은 금의 상태로 결정(adhiṭṭhāna)하는 것이니, 예를 들어 존자 삘린다왓차(Pilindavaccha)가 풀로 만든 똬리나 궁전 등을 [금으로 만든 것과 같다]. '설명된 방식대로'란 금색이거나 나쁜 색(dubbaṇṇa)이라는 방식에 의해서라는 뜻이다.

වණ්ණකසිණෙසු තත්ථ තත්ථ ආදි-සද්දෙන නීලොභාසනිම්මානාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. පථවීපබ්බතාදීති ආදි-සද්දෙන සමුද්දාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

색상 까시나들에서 각각 '등(ādi)'이라는 단어는 청색 광명을 변화시켜 나타내는 것 등의 포함으로 보아야 한다. '지(地), 산 등'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 바다 등을 포함하는 것으로 보아야 한다.

සබ්බානෙව [Pg.199] දසපි කසිණානි. ඉමං පභෙදං ලභන්තීති ඉමං වඩ්ඪනාදිවිසෙසං පාපුණන්ති. එකොති එකච්චො. සඤ්ජානාතීති භාවනාපඤ්ඤාය සඤ්ජානාති. ආදි-සද්දෙන ‘‘ආපොකසිණ’’න්තිආදිපාළිං සඞ්ගණ්හාති.

열 가지 까시나 모두가 '이러한 분류'를 얻는다는 것은 확장 등의 이러한 차이에 도달한다는 것이다. '어떤 한 사람'이란 어떤 선정을 얻은 자를 말한다. '인식한다(sañjānāti)'는 것은 수행의 지혜로 인식한다는 뜻이다. '등(ādi)'이라는 단어는 "수(水) 까시나" 등으로 시작되는 경전 구절을 포함한다.

උපරිගගනතලාභිමුඛං ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාතී’’ති පාළිපදානි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තඤ්ච ඛො වඩ්ඪනවසෙන. තෙනාහ ‘‘එකච්චො හි උද්ධමෙව කසිණං වඩ්ඪෙතී’’ති. හෙට්ඨාභූමිතලාභිමුඛන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. පුබ්බෙ වඩ්ඪනකාලෙ පයොජනං අනපෙක්ඛිත්වා වඩ්ඪෙන්තානං වසෙන වුත්තත්තා ඉදානි ‘‘තෙන තෙන වා කාරණෙන එවං පසාරෙතී’’ති ආහ, කසිණං වඩ්ඪෙතීති අත්ථො. යථා කින්ති ආහ ‘‘ආලොකමිව දිබ්බචක්ඛුනා රූපදස්සනකාමො’’ති. උද්ධඤ්චෙ රූපං දට්ඨුකාමො උද්ධං ආලොකං පසාරෙති, අධො චෙ රූපං දට්ඨුකාමො අධො ආලොකං පසාරෙති, සමන්තතො චෙ රූපං දට්ඨුකාමො සමන්තතො ආලොකං පසාරෙති, එවමයං කසිණන්ති අත්ථො.

'위쪽 허공을 향하여 지(地) 까시나를 인식한다'는 경전 구절을 가져와 연결해야 한다. 그리고 그것은 확장(vaḍḍhana)의 방식에 의한 것이다. 그래서 "어떤 이는 위로만 까시나를 확장한다"라고 하였다. '아래쪽 지면을 향하여' 등의 구절에서도 이와 같은 방식이다. 이전에는 확장하는 때에 목적을 고려하지 않고 확장하는 자들에 의거하여 설해졌으나, 지금은 "이러한 저러한 이유로 이와 같이 펼친다"라고 하였으니, 이는 까시나를 확장한다는 뜻이다. "무엇과 같은가?"라는 물음에 "천안(dibbacakkhu)으로 형색을 보고자 하여 광명을 펼치는 것과 같다"라고 하였다. 위쪽의 형색을 보고 싶으면 위로 광명을 펼치고, 아래쪽의 형색을 보고 싶으면 아래로 광명을 펼치며, 사방의 형색을 보고 싶으면 사방으로 광명을 펼치는 것과 같다. 이와 같이 이 사람이 까시나를 펼친다는 뜻이다.

එකස්සාති පථවීකසිණාදීසු එකෙකස්ස. අඤ්ඤභාවානුපගමනත්ථන්ති අඤ්ඤකසිණභාවානුපගමනදීපනත්ථං, න අඤ්ඤං පථවීආදි. න හි උදකෙන ඨිතට්ඨානෙ සසම්භාරපථවී අත්ථි. අඤ්ඤො කසිණසම්භෙදොති ආපොකසිණාදිනා සඞ්කරො. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු ආපොකසිණාදීසු සෙසකසිණෙසු. එකදෙසෙ අට්ඨත්වා අනවසෙසෙන ඵරණප්පමාණස්ස අග්ගහණතො ඵරණං අප්පමාණං. තෙනෙව හි නෙසං කසිණසමඤ්ඤා. තථා චාහ ‘‘තඤ්හී’’තිආදි. තත්ථ චෙතසා ඵරන්තොති භාවනාචිත්තෙන ආලම්බනං කරොන්තො. භාවනාචිත්තඤ්හි කසිණං පරිත්තං වා විපුලං වා එකක්ඛණෙ සකලමෙව මනසි කරොති, න එකදෙසන්ති.

'하나의'란 지(地) 까시나 등 각각의 하나를 말한다. '다른 상태로 가지 않기 위해'라는 것은 다른 까시나의 상태로 되지 않음을 나타내기 위함이니, 지(地) 까시나 등이 다른 것이 되지 않는다는 뜻이다. 참으로 물이 있는 곳에는 그 구성 요소를 가진 땅(sasambhārapathavī)이 없다. '다른 까시나와의 혼동'이란 수(水) 까시나 등과 섞이는 것을 말한다. '모든 곳에서'란 수(水) 까시나 등 나머지 모든 까시나에서, 어느 한 부분에만 머물지 않은 채 남김없이 펼치는 양(量)을 취하지 않기에 그 펼침을 '무량(appamāṇa)'이라 한다. 바로 그 때문에 그것들에 '까시나(전체)'라는 명칭이 붙은 것이다. 그래서 "참으로 그것을" 등으로 말씀하신 것이다. 거기서 '마음으로 펼치는 자'란 수행의 마음으로 대상을 취하는 자를 말한다. 참으로 수행의 마음은 까시나가 작든 크든 한 찰나에 그 전체를 마음속에 기울이는 것이지, 일부분만을 기울이는 것이 아니기 때문이다.

101. ආනන්තරියකම්මසමඞ්ගිනොති පඤ්චසු ආනන්තරියකම්මෙසු යෙන කෙනචි සමන්නාගතා. නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකාති අහෙතුකදිට්ඨි අකිරියදිට්ඨි නත්ථිකදිට්ඨීති තීසු මිච්ඡාදිට්ඨීසු යාය කායචි නියතාය මිච්ඡාදිට්ඨියා සමන්නාගතා. උභතොබ්‍යඤ්ජනකපණ්ඩකාති උභතොබ්‍යඤ්ජනකා, පණ්ඩකා ච. කාමඤ්චෙතෙ අහෙතුකපටිසන්ධිකත්තා විපාකාවරණෙන සමන්නාගතා හොන්ති, තථාපි තිබ්බකිලෙසත්තා කිලෙසාවරණෙන සමන්නාගතා වුත්තා. අහෙතුකද්විහෙතුකපටිසන්ධිකාති අහෙතුකපටිසන්ධිකා, ද්විහෙතුකපටිසන්ධිකා ච. දුහෙතුකපටිසන්ධිකානම්පි හි අරියමග්ගපටිවෙධො, ඣානපටිලාභො [Pg.200] ච නත්ථි, තස්මා තෙපි විපාකාවරණෙන සමන්නාගතා එව.

101. 무간업을 갖춘 자들이란 다섯 가지 무간업 중 어느 하나라도 갖춘 자들을 말한다. 정정사견을 가진 자들이란 무인견, 무작견, 허무견이라는 세 가지 사견 중 어느 확정적인 사견을 갖춘 자들을 말한다. 양성자와 내관(반다카)이란 양성 구족자와 내관을 말한다. 이들은 실로 무인태생이기에 과보의 장애(과보장)를 갖춘 자들이지만, 또한 번뇌가 치성하기에 번뇌의 장애(번뇌장)를 갖춘 자들이라고 설해졌다. 무인 및 이인태생자란 무인태생자와 이인태생자를 말한다. 이인태생자들에게도 성스러운 도의 통찰과 선정의 획득은 없으므로, 그들 또한 과보의 장애를 갖춘 자들일 뿐이다.

අපච්චනීකපටිපදායන්ති මග්ගස්ස අනුලොමපටිපදායං සච්චානුලොමිකායං විපස්සනායං. අච්ඡන්දිකාති ‘‘කත්තුකම්‍යතාඡන්දරහිතා’’ති සම්මොහවිනොදනියං වුත්තං, තම්පි නිබ්බානාධිගමත්ථමෙව කත්තුකම්‍යතාඡන්දං සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. උත්තරකුරුකාපි මනුස්සා මාරාදයො විය අච්ඡන්දිකට්ඨානං පවිට්ඨා නිබ්බුතිඡන්දරහිතත්තා. දුප්පඤ්ඤාති භවඞ්ගපඤ්ඤාය පරිහීනා. ‘‘භවඞ්ගපඤ්ඤාය පරිපුණ්ණායපි යස්ස භවඞ්ගං ලොකුත්තරස්ස පාදකං න හොති, සොපි දුප්පඤ්ඤොයෙවා’’ති සම්මොහවිනොදනියං වුත්තං. යස්මිං හි භවඞ්ගෙ වත්තමානෙ තංසන්තතියං ලොකුත්තරං නිබ්බත්තති, තං තස්ස පාදකං නාම හොති.

거스르지 않는 실천(불역행)이란 도에 순응하는 실천인 진리에 순응하는 위빳사나를 말한다. 의욕이 없는 자들이란 '행하고자 하는 의욕(작욕천)이 없는 자들'이라고 [삼모하비노다니]에서 설해졌다. 그것 또한 열반의 증득을 위해서만 행하고자 하는 의욕을 염두에 두고 설해진 것이라고 보아야 한다. 북구로주의 사람들도 마라 등과 같이 열반에 대한 의욕이 없기 때문에 의욕이 없는 상태에 들어간 자들이다. 지혜가 부족한 자들이란 유분지(바왕가 지혜)가 결여된 자들을 말한다. [삼모하비노다니]에서 '유분지가 구족되었더라도 그 유분지가 출세간의 토대가 되지 못하는 자는 그 또한 지혜가 부족한 자일 뿐이다'라고 설해졌다. 실로 어떤 유분지가 전개될 때 그 상속에서 출세간이 일어난다면, 그것이 그 출세간의 토대라고 불린다.

කුසලෙසු ධම්මෙසූති අනවජ්ජධම්මෙසු, සුඛවිපාකධම්මෙසු වා. ඔක්කමිතුන්ති අධිගන්තුං. කසිණෙයෙවාති කසිණකම්මට්ඨානෙයෙව. එතෙසන්ති කම්මාවරණසමන්නාගතාදීනං. තස්මාති යස්මා එතෙ විපාකන්තරායාදයො එවං අත්ථජානිකරා, අනත්ථහෙතුභූතා ච, තස්මා. තිණ්ණමෙව චෙත්ථ අන්තරායානං ගහණං ඉතරස්ස සප්පටිකාරත්තා, කම්මන්තරායපක්ඛිකත්තා වාති දට්ඨබ්බං. සප්පුරිසූපනිස්සයාදීහීති ආදි-සද්දෙන තජ්ජං යොනිසොමනසිකාරාදිං සඞ්ගණ්හාති. සද්ධන්ති කම්මඵලසද්ධං, රතනත්තයසද්ධඤ්ච. ඡන්දන්ති භාවනානුයොගෙ තිබ්බකත්තුකම්‍යතාසඞ්ඛාතං කුසලච්ඡන්දං. පඤ්ඤන්ති පාරිහාරියපඤ්ඤං. වඩ්ඪෙත්වාති යථා භාවනා ඉජ්ඣති, තථා පරිබ්‍රූහෙත්වා. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා, හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා ච න විභත්තං.

유익한 법들이란 허물이 없는 법들 혹은 행복한 과보를 가진 법들을 말한다. 들어간다는 것은 증득하는 것이다. 까시나에서만이란 까시나 명상 주제에서만이라는 뜻이다. 이들이란 업의 장애 등을 갖춘 자들을 말한다. 그러므로란 이러한 과보의 장애 등이 이와 같이 이익을 해치고 불이익의 원인이 되기 때문이라는 뜻이다. 여기서 세 가지 장애만을 언급한 것은 다른 것(아나위띠까만따라야 등)은 대처가 가능하거나 혹은 업의 장애의 측면에 포함되기 때문이라고 보아야 한다. '선지식에 의지함 등'에서 '등'이라는 단어로 그에 적절한 체계적인 주의력(요니소마나시까라) 등을 포함한다. 믿음이란 업과 과보에 대한 믿음과 삼보에 대한 믿음을 말한다. 의욕이란 수행의 정진에서 치성하게 행하고자 하는 상태로 일컬어지는 유익한 의욕(선법서원)을 말한다. 지혜란 수호하는 지혜를 말한다. 증장시켜란 수행이 성취되는 방식대로 더욱 키워서라는 뜻이다. 여기서 내용상 상세히 설명되지 않은 구절은 이해하기 쉽기 때문이거나 앞에서 설한 방식과 같기 때문에 상세히 설명하지 않은 것이다.

සෙසකසිණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

나머지 까시나의 상세한 설명에 대한 주석이 끝났다.

ඉති පඤ්චමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

이것으로 제5장(까시나)의 주석을 마친다.

6. අසුභකම්මට්ඨානනිද්දෙසවණ්ණනා

6. 아수바(부정) 명상 주제의 상세한 설명에 대한 주석

උද්ධුමාතකාදිපදත්ථවණ්ණනා

부풀어 오른 시체 등의 단어 뜻에 대한 주석

102. ‘‘අවිඤ්ඤාණකාසුභෙසූ’’ති [Pg.201] ඉදං උද්ධුමාතකාදීනං සභාවදස්සනවසෙන වුත්තං. තස්මා භූතකථනමත්තං දට්ඨබ්බං, න සවිඤ්ඤාණකඅසුභස්ස අකම්මට්ඨානභාවතො. තථා හි වක්ඛති ‘‘න කෙවලං මතසරීර’’න්තිආදි (විසුද්ධි. 1.122). උද්ධං ජීවිතපරියාදානාති ජීවිතක්ඛයතො උපරි මරණතො පරං. සමුග්ගතෙනාති උට්ඨිතෙන. උද්ධුමාතත්තාති උද්ධං උද්ධං ධුමාතත්තා සූනත්තා. උද්ධුමාතමෙව උද්ධුමාතකන්ති ක-කාරෙන පදවඩ්ඪනමාහ අනත්ථන්තරතො යථා ‘‘පීතකං ලොහිතක’’න්ති. පටික්කූලත්තාති ජිගුච්ඡනීයත්තා. කුච්ඡිතං උද්ධුමාතං උද්ධුමාතකන්ති කුච්ඡනත්ථෙ වා අයං ක-කාරොති දස්සෙතුං වුත්තං යථා ‘‘පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතී’’ති (මහාව. 285; පරි. 325; දී. නි. 2.149; අ. නි. 5.213). තථාරූපස්සාති ‘‘භස්තා විය වායුනා’’තිආදිනා යථාරූපං වුත්තං, තථාරූපස්ස.

102. '의식이 없는 부정함에서'라는 이 말은 부풀어 오른 시체 등의 자성(본성)을 보여주기 위해 설해진 것이다. 그러므로 이는 사실을 말한 것일 뿐이며, 의식이 있는 부정함이 명상 주제가 아니기 때문에 설해진 것은 아니다. 참으로 '단지 죽은 몸만이 아니라'는 등의 내용을 뒤에서 설할 것이다. 생명이 다한 뒤라는 것은 생명의 소멸 이후, 즉 죽음 이후를 말한다. 솟아오른 것이란 일어난 것이다. 부풀어 올랐기 때문이란 위로 위로 부풀어 올랐기 때문이다. 부풀어 오른 것 자체가 부풀어 오른 시체(웃두마따까)인데, '까'라는 글자는 '삐따까(노란 것)', '로히따까(붉은 것)'와 같이 뜻의 차이 없이 단어를 확장한 것이다. 혐오스럽기 때문이란 역겹기 때문이다. 혹은 혐오스러운 부풀어 오른 시체라는 뜻에서 '까'라는 글자가 경멸의 의미로 사용되었음을 보여주기 위해 '악명(빠빠꼬 끼띠삿도)이 드높다'는 등의 용례와 같이 설해졌다. 그러한 모습의 것이란 '바람이 든 풀무처럼' 등의 구절로 설해진 것과 같은 모습의 것을 말한다.

සෙතරත්තෙහි පරිභින්නං විමිස්සිතං නීලං විනීලං, පුරිමවණ්ණවිපරිණාමභූතං වා නීලං විනීලං.

희고 붉은 것이 부서져 섞여 푸른빛을 띠는 것이 변색된 시체(위닐라까)이며, 혹은 이전의 색깔에서 변하여 푸른빛이 된 것이 변색된 시체이다.

පරිභින්නට්ඨානෙසු කාකකඞ්කාදීහි. විස්සන්දමානපුබ්බන්ති විස්සවන්තපුබ්බං, තහං තහං පග්ඝරන්තපුබ්බන්ති අත්ථො.

까마귀나 독수리 등에 의해 부서진 곳에서. 고름이 흐르는 것이란 고름이 배어 나오는 것이며, 여기저기서 흘러나오는 것이라는 뜻이다.

අපධාරිතන්ති විවටං උග්ඝාටිතං. ඛිත්තන්ති ඡඩ්ඩිතං, සොණසිඞ්ගාලාදීහි විසුං කත්වා ඛාදනෙන සරීරසඞ්ඝාතතො ලුඤ්චිත්වා තහං තහං ඡඩ්ඩිතං. විවිධං ඛිත්තන්ති වික්ඛිත්තං.

헤쳐진 것이란 열려 있거나 벗겨진 것이다. 던져진 것이란 버려진 것인데, 개나 여우 등이 제각기 뜯어 먹음으로써 몸의 형태로부터 뜯겨나가 여기저기 버려진 것이다. 여러 곳에 던져진 것을 흩어진 시체(윅킷따까)라 한다.

පුරිමනයෙනාති ‘‘විවිධං ඛිත්ත’’න්තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන. සත්ථෙන හනිත්වාති වෙරීහි ඛග්ගකරවාලාදිනා සත්ථෙන පහරිත්වා. වුත්තනයෙනාති ‘‘අඤ්ඤෙන හත්ථ’’න්තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන.

앞의 방식대로란 '여러 곳에 던져진' 등의 구절로 앞에서 설한 방식대로라는 뜻이다. 칼로 난도질당하여란 원수들이 칼이나 비수 등의 무기로 내리쳐서라는 뜻이다. 설해진 방식대로란 '다른 사람의 손' 등의 구절로 앞에서 설한 방식대로라는 뜻이다.

අබ්භන්තරතො නික්ඛමන්තෙහි කිමීහි පග්ඝරන්තකිමිකුලං පුළවකන්ති ආහ ‘‘කිමිපරිපුණ්ණස්සා’’ති.

내부에서 나오는 벌레들에 의해 벌레 떼가 흘러나오는 시체를 구더기가 끓는 시체(뿔라와까)라 하며, '벌레로 가득 찬 것'이라고 설했다.

උද්ධුමාතකාදීනි [Pg.202] ආමකසුසානාදීසු ඡඩ්ඩිතාසුභානි. නිස්සායාති පටිච්ච තානිපි ආරබ්භ. නිමිත්තානන්ති උග්ගහපටිභාගනිමිත්තානං. එතානෙව උද්ධුමාතකාදීනෙව නාමානි.

부풀어 오른 시체 등은 생시체 버리는 숲(아마까수사나) 등에 버려진 부정물들이다. 의지하여란 그것들을 연하여 혹은 그것들을 대상으로 하여라는 뜻이다. 표상들이란 익힌 표상(욱가하 니밋따)과 닮은 표상(빠띠바가 니밋따)들을 말한다. 이것들이 바로 부풀어 오른 시체 등의 명칭들이다.

උද්ධුමාතකකම්මට්ඨානවණ්ණනා

부풀어 오른 시체의 명상 주제에 대한 주석

103. භාවෙතුකාමෙනාති උප්පාදෙතුකාමෙන. තෙනාති ආචරියෙන. අස්සාති යොගිනො. අසුභනිමිත්තත්ථායාති අසුභනිමිත්තස්ස උග්ගණ්හනත්ථාය, අසුභෙ වා උග්ගහනිමිත්තස්ස අත්ථාය. ගමනවිධානන්ති ගමනවිධි. යෙන විධිනා ගන්තබ්බං, සො විධි. උග්ගහනිමිත්තස්ස උප්පන්නකාලතො පට්ඨාය පථවීකසිණෙ වුත්තං පටිපජ්ජනවිධිං සන්ධායාහ ‘‘අප්පනාවිධානපරියොසාන’’න්ති.

103. 닦고자 하는 자란 (수행을) 일으키고자 하는 요가를 닦는 자를 말한다. 그에 의해서란 스승에 의해서이다. 그에게란 요가 수행자에게이다. 부정의 표상을 위해서란 부정의 표상을 익히기 위해서, 또는 부정물에서 익힌 표상을 얻기 위해서라는 뜻이다. 가는 절차란 가는 방법이다. 어떤 방법으로 가야 하는가 하는 그 방법이다. 익힌 표상이 생긴 때로부터 시작하여 땅의 까시나에서 설해진 실천 방법을 염두에 두고 '안지(압빠나)의 절차에 이르기까지'라고 설했다.

104. තාවදෙවාති සුතක්ඛණෙයෙව. අතිත්ථෙන පුණ්ණනදීආදිං පක්ඛන්දන්තෙන විය අනුපවිසන්තෙන විය. කෙදාරකොටියාති කෙදාරමරියාදාය. විසභාගරූපන්ති ඛෙත්තරක්ඛිකාදිවිසභාගවත්ථුරූපං. සරීරන්ති උද්ධුමාතකකළෙවරං. අධුනාමතන්ති අචිරමතං උද්ධුමාතකභාවං අප්පත්තං. තක්කයතීති සම්භාවෙති භාරියං කත්වා න මඤ්ඤති.

104. 즉시란 듣는 바로 그 순간에이다. 나루터가 아닌 곳에서 물이 가득 찬 강 등에 뛰어드는 것처럼, 뛰어드는 것처럼 들어가는 것이다. 논두렁을 따라란 논의 경계를 따라서이다. 부적절한 형상이란 논을 지키는 여인 등과 같이 (수행에) 부적절한 대상의 형상을 말한다. 몸이란 부풀어 오른 시체를 말한다. 방금 죽은 것이란 죽은 지 얼마 되지 않아 부풀어 오른 상태에 이르지 않은 것이다. 추측한다는 것은 상상하는 것이며, 그것을 무겁게 여겨 생각하지 않는다는 뜻이다.

105. රූපසද්දාදීති එත්ථ අමනුස්සානං රූපෙහි, සීහබ්‍යග්ඝාදීනං සද්දාදීහි, අමනුස්සානම්පි වා රූපසද්දාදීහි. තථා සීහබ්‍යග්ඝාදීනන්ති යථාරහං යොජෙතබ්බං. අනිට්ඨාරම්මණාභිභූතස්සාති භෙරවාදිභාවෙන අනිට්ඨෙහි ආරම්මණෙහි අභිභූතස්ස අජ්ඣොත්ථටස්ස. න පටිසණ්ඨාතීති විදාහවසෙන ආසයෙ න තිට්ඨති, උච්ඡඩ්ඩෙතබ්බං හොතීති අත්ථො. අඤ්ඤොති අමනුස්සාදීනං වසෙන වා අඤ්ඤථා වා වුත්තප්පකාරතො අඤ්ඤො ආබාධො හොති. සොති සඞ්ඝත්ථෙරො, අභිඤ්ඤාතභික්ඛු වා. යස්සානෙන ආරොචිතං, සො. කතකම්මාති කතථෙය්‍යකම්මා. අකතකම්මාති ථෙය්‍යකම්මං කාතුකාමා. කතකම්මා පන ඉධාධිප්පෙතා. තස්මා තෙති කතකම්මා චොරා. සහ ඔඩ්ඪෙනාති සහොඩ්ඪං, ථෙනෙත්වා ගහියමානභණ්ඩෙන සද්ධින්ති අත්ථො. යජමානොති යඤ්ඤං යජන්තො යඤ්ඤසාමිකො. ‘‘අද්ධා ඉමාය පටිපත්තියා ජරාමරණතො මුච්චිස්සාමී’’ති පීතිසොමනස්සං උප්පාදෙත්වා.

105. '형색과 소리 등'에 대하여 여기서 비인간들의 형색으로, 사자나 호랑이 등의 소리 등으로, 혹은 비인간들의 형색이나 소리 등으로 이와 같이 사자나 호랑이 등에 대해서도 적절하게 결합해야 한다. '원하지 않는 대상에 압도된 자'란 공포스러운 상태 등으로 원하지 않는 대상들에 의해 압도되고 짓눌린 자를 말한다. '머물지 않는다'는 것은 화끈거림 때문에 위장에 머물지 못하고 토해내야 함을 의미한다. '다른 것'이란 비인간 등에 의해서거나 다른 방식으로 앞에서 언급한 유형과 다른 병이 생기는 것을 말한다. '그'란 승가의 어른이나 잘 알려진 비구이며, 이 수행자가 알린 대상인 그 사람을 말한다. '업을 지은 자들'이란 도둑질을 한 자들이다. '업을 짓지 않은 자들'이란 도둑질을 하고자 하는 자들이다. 그러나 여기서는 '업을 지은 자들'이 의도되었다. 그러므로 '그들'은 도둑질을 저지른 도둑들이다. '장물과 함께'라는 것은 사홋다(sahoḍḍha)이니, 훔쳐서 가지고 있는 물건과 함께라는 뜻이다. '공양하는 자'란 제사를 지내는 자, 즉 제사의 주인이다. "반드시 이 실천으로 늙음과 죽음에서 벗어나리라"라고 기쁨과 환희를 일으키며.

එවං [Pg.203] ගමනවිධානං එකදෙසෙන වත්වා ඉදානි අට්ඨකථාසු ආගතනයෙන තං දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨකථාසු වුත්තෙන විධිනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ උග්ගණ්හන්තොති උග්ගණ්හනහෙතු. එකොති අයං එක-සද්දො අසහායත්ථො, න අඤ්ඤාදිඅත්ථොති ‘‘අදුතියො’’ති වුත්තං. යථා වණ්ණාදිතො වවත්ථානං එකංසතො සමුදිතමෙව ඉච්ඡිතබ්බං සබ්බත්ථකභාවතො, න තථා සන්ධිආදිතොති දස්සනත්ථං ‘‘වණ්ණතොපී’’තිආදිනා ඡසු ඨානෙසු සම්පිණ්ඩනත්ථො පි-සද්දො ගහිතො. පුන එකො අදුතියොතිආදි ගහිතනිමිත්තස්ස යොගිනො නිවත්තිත්වා වසනට්ඨානගමනං සන්ධාය වුත්තං. තබ්භාගියඤ්ඤෙවාති තප්පක්ඛියංයෙව අසුභනිමිත්තමනසිකාරසහිතමෙව. ආසනං පඤ්ඤපෙතීති නිසජ්ජං කප්පෙති. යං පන ‘‘අසුභනිමිත්තදිසාභිමුඛෙ භූමිප්පදෙසෙ’’ති (විසුද්ධි. 1.113) වක්ඛති, තම්පි ඉමමෙවත්ථං සන්ධාය වුත්තං. න හි කෙවලෙන දිසාභිමුඛභාවෙන කිඤ්චි ඉජ්ඣති.

이와 같이 가는 방법의 일부분을 말하고 나서, 이제 주석서들에 전해지는 방식에 따라 그것을 보이기 위해 '주석서들에 설해진 방법으로' 등을 말씀하셨다. 거기서 '취하는 자'란 취하는 것을 이유로 한다는 뜻이다. '혼자서'에서 이 '에카(eka)'라는 단어는 동반자가 없다는 뜻이지, '다른' 등의 의미가 아니므로 '둘째가 없는(adutiyo)'이라고 하였다. 색깔 등에 의한 규정은 일체처(sabbatthaka)인 상태이기 때문에 결정적으로 통합된 상태로만 원해져야 하며, 연결 부위 등과는 그렇지 않음을 보이기 위해 '색깔로부터도' 등 여섯 곳에 결합의 의미인 '삐(pi)'라는 단어가 사용되었다. 다시 '혼자서 둘째 없이' 등은 표상(nimitta)을 취한 수행자가 돌아와서 거처로 가는 것을 염두에 두고 설해진 것이다. '그 부분에 속하는 것만'이란 그 측면의 것, 즉 부정의 표상을 마음에 잡도리함(manasikāra)을 수반하는 것만을 말한다. '좌석을 마련한다'는 것은 앉을 자리를 준비하는 것이다. 한편 "부정의 표상이 있는 방향을 향한 지면에서"라고 말하게 될 내용도 바로 이 의미를 염두에 두고 설해진 것이다. 왜냐하면 단순히 방향을 향하는 것만으로는 아무것도 성취되지 않기 때문이다.

සමන්තා නිමිත්තුපලක්ඛණාති උද්ධුමාතකස්ස සමන්තා පාසාණාදිනිමිත්තසල්ලක්ඛණා. අසම්මොහත්ථාති උග්ගහනිමිත්තෙ උපට්ඨිතෙ උප්පජ්ජනකසම්මොහවිගමත්ථා. එකාදසවිධෙනාති වණ්ණාදිවසෙන එකාදසවිධෙන. උපනිබන්ධනත්ථොති අසුභාරම්මණෙ චිත්තං උපනෙත්වා නිබන්ධනත්ථො. වීථිසම්පටිපාදනත්ථාති කම්මට්ඨානවීථියා සම්මදෙව පටිපාදනත්ථා. පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිගතං හොතීති සම්බන්ධො.

'주변의 표상들을 파악함'이란 부풀어 오른 시체(uddhumātaka) 주변의 바위 등의 표상을 관찰하는 것이다. '미혹되지 않기 위함'이란 익힌 표상(uggahanimitta)이 나타났을 때 생겨날 수 있는 미혹을 제거하기 위함이다. '열한 가지 방식으로'란 색깔 등의 방식에 의한 열한 가지를 말한다. '결박하기 위함'이란 부정의 대상에 마음을 인도하여 묶어두기 위함이다. '과정을 잘 진행하기 위함'이란 명상 주제의 과정을 바르게 진행하기 위함이다. '공덕행의 토대가 얻어진다'라고 연결된다.

106. තස්මාති යස්මා අසුභනිමිත්තස්ස උග්ගණ්හනං අරියමග්ගපදට්ඨානස්ස පඨමජ්ඣානස්ස අධිගමුපායො, යස්මා වා ‘‘අසුභනිමිත්තං උග්ගණ්හන්තො එකො අදුතියො ගච්ඡතී’’ති වුත්තං, තස්මා. චිත්තසඤ්ඤත්තත්ථායාති සරීරසභාවසල්ලක්ඛණෙන, සංවෙගජනනෙන ච අත්තනො චිත්තස්ස සඤ්ඤත්තිඅත්ථං සඤ්ඤාපනත්ථං. ‘‘චිත්තසඤ්ඤතත්ථායා’’ති වා පාඨො, කිලෙසවසෙන අසංයතස්ස චිත්තස්ස සංයමනත්ථං දමනත්ථං, න කම්මට්ඨානත්ථන්ති අත්ථො. කම්මට්ඨානසීසෙනාති කම්මට්ඨානෙන සීසභූතෙන, තං උත්තමඞ්ගං පධානං කාරණං කත්වා. මූලකම්මට්ඨානන්ති පකතියා අත්තනා කාලෙන කාලං පරිහරියමානං බුද්ධානුස්සතිආදිසබ්බත්ථකකම්මට්ඨානං. ‘‘කම්මට්ඨානසීසෙන ගච්ඡාමී’’ති තං අවිස්සජ්ජෙත්වා. තෙනාහ ‘‘තං මනසිකරොන්තෙනෙවා’’ති. සූපට්ඨිතභාවසම්පාදනෙනාති මූලකම්මට්ඨානෙ සුට්ඨු උපට්ඨිතභාවස්ස සම්පාදනෙන. එවං [Pg.204] හි සති අසම්මුට්ඨා නාම හොති. බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ අප්පවත්තිත්වා කම්මට්ඨානෙයෙව පවත්තමානං මානසං අබහිගතං නාම. තථාභූතෙන චානෙන රූපින්ද්‍රියානි අප්පවත්තකිච්චානි කතානි හොන්තීති ආහ ‘‘මනච්ඡට්ඨානං…පෙ… ගන්තබ්බ’’න්ති.

106. '그러므로'란 부정의 표상을 취하는 것이 성스러운 도의 근원인 초선정을 얻는 수단이기 때문이며, 혹은 "부정의 표상을 취하는 자는 혼자서 둘째 없이 간다"라고 설해졌기 때문이다. '마음을 인식시키기 위해'란 신체의 자성을 관찰하고 소생(saṃvega)을 일으킴으로써 자신의 마음을 이해시키고 알리기 위함이다. 혹은 '찌따산냐딋타야(cittasaññatatthāya)'라는 읽기도 있는데, 번뇌로 인해 단속되지 않은 마음을 제어하고 다스리기 위함이지, 명상 주제를 위한 것이 아니라는 뜻이다. '명상 주제를 으뜸으로 하여'란 명상 주제를 머리와 같이 삼아, 그것을 가장 중요한 근본 원인으로 삼는다는 것이다. '근본 명상 주제'란 평소에 자신이 때때로 닦아온 불수념(buddhānussati) 등과 같은 모든 경우에 유익한 명상 주제(sabbatthakakammaṭṭhāna)를 말한다. "명상 주제를 으뜸으로 하여 간다"라고 하며 그것을 놓지 않아야 한다. 그래서 "그것을 마음에 잡도리하면서만"이라고 하셨다. '잘 확립된 상태를 성취함으로써'란 근본 명상 주제가 잘 나타난 상태를 성취함으로써이다. 이렇게 될 때 망각하지 않는 상태(asammuṭṭhā)가 된다. 외부의 다양한 대상에 작용하지 않고 명상 주제에만 작용하는 마음을 '밖으로 나가지 않은 것(abahigata)'이라 한다. 그러한 상태에 있는 자는 형색의 감각기관들이 작용하지 않게 되므로 "마음을 여섯 번째로 하여... 가야 한다"라고 말씀하신 것이다.

ද්වාරං සල්ලක්ඛෙතබ්බන්ති විහාරෙ පුරත්ථිමාදීසු දිසාසු අසුකදිසාය ඉදං ද්වාරං, තතො එව තාය දිසාය සල්ලක්ඛිතෙන අසුකද්වාරෙන නික්ඛන්තොම්හීති ද්වාරං උපධාරෙතබ්බං. තතොති ද්වාරසල්ලක්ඛණතො පච්ඡා. යෙන මග්ගෙන ගච්ඡති සයං. නිමිත්තට්ඨානන්ති අසුභනිමිත්තස්ස ගණ්හනට්ඨානං. ආහාරං ඡඩ්ඩාපෙය්‍යාති වමනං කාරාපෙය්‍ය. කණ්ටකට්ඨානන්ති කණ්ටකවන්තං ඨානං.

'문을 관찰해야 한다'는 것은 사원의 동쪽 등의 방향 중에서 어느 방향에 이 문이 있으며, 바로 그 방향으로 관찰된 어느 문을 통해 나왔는지를 문에 대해 명심해야 한다는 뜻이다. '그다음'이란 문을 관찰한 뒤를 말한다. 자신이 가는 그 길을 따라서이다. '표상의 장소'란 부정의 표상을 취하는 장소이다. '음식을 쏟아내게 한다'는 것은 구토를 하게 한다는 뜻이다. '가시가 있는 장소'란 가시가 많은 곳이다.

107. දිසා වවත්ථපෙතබ්බාති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘එකස්මිං හී’’තිආදි වුත්තං. ඛායතීති උපට්ඨාති. කම්මනියන්ති භාවනාය කම්මක්ඛමං. උබ්බාළ්හස්සාති බාධිතස්ස. විධාවතීති නානාරම්මණෙ විසරති. උක්කම්මාති උජුකං අනුවාතතො අපක්කම්ම. මතකළෙවරං පුථුජ්ජනස්ස යෙභුය්‍යෙන භයතො උපට්ඨාතීති ආහ ‘‘අච්චාසන්නෙ භයමුප්පජ්ජතී’’ති. අනුපාදන්ති පාදසමීපං. යත්ථ ඨිතස්ස සුඛෙන ඔලොකෙතුං සක්කා, තං ඔලොකෙන්තස්ස ඵාසුකට්ඨානං.

107. '방향을 규정해야 한다'고 요약해서 설해진 의미를 상세히 설명하기 위해 "어느 한 곳에서" 등을 설하셨다. '보인다'는 것은 나타난다는 뜻이다. '적절한'이란 수행(bhāvanā)의 업무에 적합하다는 뜻이다. '괴로움을 겪는 자'란 억눌린 자를 말한다. '달아난다'는 것은 여러 대상에 흩어지는 것이다. '벗어나서'란 바람이 부는 방향으로부터 곧장 비켜나서이다. 시체는 범부에게 대개 두려움으로 나타나기 때문에 "너무 가까우면 두려움이 생긴다"라고 말씀하신 것이다. '발 근처'란 발의 가까운 곳이다. 서 있는 곳에서 편안하게 바라볼 수 있는 곳, 그곳이 관찰하는 자에게 편안한 장소이다.

108. සමන්තාති සමන්තතො. පුන සමන්තාති සාමන්තා සමීපෙ. කච්ඡකොති කාළකච්ඡකො, ‘‘පිලක්ඛො’’තිපි වදන්ති. කපීතනොති පිප්පලිරුක්ඛො. සින්දීති ඛුද්දකඛජ්ජුරී. කරමන්දාදයො පාකටා එව. සාමාති සාමලතා. කාළවල්ලීති කාළවණ්ණා අපත්තිකා එකා ලතාජාති. පූතිලතාති ජීවනවල්ලි, යා ‘‘ගලොචී’’ති වුච්චති.

108. '주변에'란 사방팔방으로라는 뜻이다. 다시 '주변에'란 근처나 가까운 곳을 말한다. '깟차까(kacchaka)'란 검은 깟차까 나무이며, '삘락카(pilakkha)'라고도 부른다. '까삐따나(kapītana)'란 삐빨리 나무이다. '신디(sindī)'란 작은 대추야자 나무이다. 까라만다 등은 이미 잘 알려진 것들이다. '사마(sāmā)'란 사마 덩굴이다. '깔라왈리(kāḷavallī)'란 검은색의 잎이 없는 한 종류의 덩굴이다. '뿌띨라따(pūtilatā)'란 지와나 덩굴이며, '갈로찌(galocī)'라고 불리는 것이다.

109. තං නිමිත්තකරණාදි ඉධෙව යථාවුත්තෙ පාසාණාදිනිමිත්තකරණෙ එව අන්තොගධං පරියාපන්නං. සනිමිත්තං කරොතීති සහ නිමිත්තං කරොති, අසුභං පාසාණාදිනිමිත්තෙන සහ කරොති වවත්ථපෙති. අථ වා අසුභනිමිත්තං, පාසාණාදිනිමිත්තඤ්ච සහ එකජ්ඣං කරොන්තො වවත්ථපෙන්තො ‘‘සනිමිත්තං කරොතී’’ති වුත්තො. සමානකාලතාදීපකෙන හි සහ-සද්දෙන අයං සමාසො යථා ‘‘සචක්කං දෙහී’’ති. තයිදං නිමිත්තකරණං අපරාපරං සල්ලක්ඛණෙන [Pg.205] හොති, න එකවාරමෙවාති ආහ ‘‘පුනප්පුනං වවත්ථපෙන්තො හි සනිමිත්තං කරොතී’’ති. ද්වෙති පාසාණාසුභනිමිත්තානි. සමාසෙත්වා සඞ්ගහෙත්වා එකජ්ඣං කත්වා. සාරම්මණන්ති අසුභාරම්මණෙන සද්ධිං පාසාණාදිං සමානාරම්මණං කරොති, සහ වා ආරම්මණං කරොති, එකාරම්මණං විය උභයං ආරම්මණං කරොති, එකජ්ඣං විය ච අපරාපරං සල්ලක්ඛෙන්තො පාසාණාදිං, අසුභනිමිත්තඤ්චාති ද්වයං ආරම්මණං කරොතීති අත්ථො.

109. 그 니밋따(표상)를 만드는 행위 등은 앞에서 언급한 돌 등의 니밋따를 만드는 것에 포함된다. '니밋따와 함께 한다(sanimittaṃ karoti)'는 것은 니밋따와 함께 한다는 뜻이며, 돌 등의 니밋따와 함께 아수바(부정)를 확정하는 것이다. 또는 아수바의 니밋따와 돌 등의 니밋따를 함께 하나로 모아 확정하는 자를 '니밋따와 함께 한다'라고 말한다. 이는 '바퀴와 함께(sacakkaṃ) 주라'는 말처럼 동시성을 나타내는 'saha'라는 단어와 결합된 복합어이다. 이러한 니밋따를 만드는 일은 반복적인 관찰을 통해 이루어지는 것이지 단 한 번으로 끝나는 것이 아니기에 "거듭거듭 확정하면서 니밋따와 함께 한다"라고 하였다. '둘(dve)'이란 돌과 아수바의 니밋따를 말한다. 이를 하나로 합치고 모으는 것이다. '대상과 함께(sārammaṇaṃ)'라는 것은 아수바라는 대상과 함께 돌 등을 동일한 대상으로 삼는 것이거나, 혹은 함께 대상으로 삼는 것이며, 마치 하나의 대상인 것처럼 두 가지 모두를 대상으로 삼는 것이다. 즉 하나로 모으는 것처럼 반복해서 관찰하며 돌 등과 아수바 니밋따라는 두 가지를 대상으로 삼는다는 뜻이다.

අත්තනියොති සකො. වණිතන්ති සූනං. සභාවෙන සරසෙනාති උද්ධුමාතකභාවසඞ්ඛාතෙන අත්තනො ලක්ඛණෙන, පරෙසං ජිගුච්ඡුප්පාදනසඞ්ඛාතෙන අත්තනො කිච්චෙන ච, සභාවො එව වා තථා නිප්ඵජ්ජනතො ‘‘රසො’’ති වුත්තො.

'자기의 것(attaniya)'이란 자신의 것을 의미한다. '부풀어 오른(vaṇita)'이란 부은 것을 의미한다. '고유한 성질(sabhāvena)과 역할(sarasena)로써'라는 것은 부풀어 오른 상태라고 불리는 자신의 특징과, 타인에게 혐오감을 불러일으키는 작용이라고 불리는 자신의 역할에 의한 것이다. 또는 그 성질 자체가 그러한 혐오감을 일으키는 방식으로 완성되기 때문에 '역할(raso)'이라고 불린다.

110. ඡබ්බිධෙන නිමිත්තං ගහෙතබ්බන්ති වණ්ණාදිනා ඡප්පකාරෙන තාව උද්ධුමාතකඅසුභනිමිත්තං ගහෙතබ්බං. කෙචි ‘‘කළෙවරස්ස දීඝරස්සාදිප්පමාණෙන සද්ධිං සත්තවිධෙනා’’ති වදන්ති, තං අට්ඨකථායං නත්ථි. ලිඞ්ගතොති එත්ථ ලිඞ්ගං නාම වයො ලිඞ්ගං, න ථනමස්සුආදි ඉත්ථිපුරිසලිඞ්ගන්ති දස්සෙන්තෙන ‘‘ඉත්ථිලිඞ්ගං වා’’තිආදි වුත්තං. ඨිතස්ස සත්තස්ස ඉදං සරීරන්ති සම්බන්ධො. උද්ධුමාතකසණ්ඨානවසෙනෙව, න පාකතිකසණ්ඨානවසෙන. එතෙන යදි තත්ථ කොචි අනුද්ධුමාතකභාවප්පත්තො පදෙසො සියා, සො න ගහෙතබ්බොති දස්සෙති. ඔළාරිකාවයවවසෙන ඉදං සණ්ඨානවවත්ථානං, න සුඛුමාවයවවසෙනාති සීසසණ්ඨානාදිකං නවවිධමෙව සණ්ඨානං ගහිතං.

110. '여섯 가지 방식으로 니밋따를 잡아야 한다'는 것은 색깔 등의 여섯 가지 방식으로 우선 부풀어 오른 부정의 니밋따를 잡아야 한다는 것이다. 어떤 이들은 '시신의 길고 짧은 등의 크기와 함께 일곱 가지 방식'이라고 말하지만, 그것은 주석서에 없다. '성별(liṅga)에 의해'라는 것에서 '성별'이란 나이의 형태를 의미하며, 유방이나 수염 같은 남녀의 성적 특징이 아님을 보여주기 위해 '여성형이거나' 등의 표현을 썼다. '서 있는 중생의 몸'이라는 식으로 연결된다. 부풀어 오른 형태에 의한 것이지 본래의 형태에 의한 것이 아니다. 이것으로 만약 그곳에 부풀어 오르지 않은 부분이 있다면 그것은 취하지 말아야 함을 보여준다. 이러한 형태의 확정은 거친 부분들에 의한 것이지 미세한 부분들에 의한 것이 아니므로, 머리 형태 등 아홉 가지 종류의 형태만이 취해진다.

ඉමිස්සා දිසායාති ඉමිස්සා පුරත්ථිමාය, දක්ඛිණපච්ඡිමඋත්තරාය දිසාය, අනුදිසාය වා ඨිතොති යොජනා. ඉමස්මිං නාම ඔකාසෙ හත්ථාති ඉමස්මිං නාම භූමිප්පදෙසෙ ඉමස්ස කළෙවරස්ස හත්ථා ඨිතාති වවත්ථපෙතබ්බන්ති යොජනා.

'이 방향에'라는 것은 이 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽 또는 그 사이 방향에 있다는 의미이다. '이곳에 손이 있다'는 것은 이 지점의 땅에 이 시신의 손이 놓여 있다고 확정해야 한다는 의미이다.

අධො පාදතලෙනාතිආදි නාභියා හෙට්ඨා අධො, තතො උද්ධං උපරීති ඉමස්ස වවත්ථානස්ස වසෙන වුත්තං. හත්ථපරිච්ඡෙදො හෙට්ඨා අඞ්ගුලිඅග්ගෙන උපරි අංසකූටසන්ධිනා තිරියං තචපරියන්තෙන ගහෙතබ්බො. එස නයො පාදපරිච්ඡෙදාදීසුපි. යත්තකං වා පන ඨානං ගණ්හතීති සචෙ සබ්බං සරීරං පරිච්ඡින්දිත්වා ගහෙතුං න සක්කොති, පදෙසො තස්ස උද්ධුමාතො, සො [Pg.206] යත්තකං සරීරප්පදෙසං උද්ධුමාතකවසෙන ඤාණෙන පරිග්ගණ්හාති, තත්තකමෙව යථාපරිග්ගහිතමෙව. ඉදං ඊදිසන්ති ඉදං හත්ථාදිකං ඊදිසං එවමාකාරං. උද්ධුමාතකන්ති යථාසභාවතො පරිච්ඡින්දිතබ්බං. විසභාගෙ සරීරෙ ආරම්මණන්ති කම්මට්ඨානං පටික්කූලාකාරො න උපට්ඨාති න ඛායති, සුභතො උපට්ඨහෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘විප්ඵන්දනස්සෙව පච්චයො හොතී’’ති, කිලෙසපරිප්ඵන්දනස්සෙව නිමිත්තං හොතීති අත්ථො. උග්ඝාටිතාපීති උද්ධුමාතභාවප්පත්තාපි, සබ්බසො කුථිතසරීරාපීති වා අත්ථො. ස්වායමත්ථො පඨමපාරාජිකෙ (පාරා. 67 ආදයො) විනීතවත්ථූහි දීපෙතබ්බො.

'아래로 발바닥부터' 등의 표현은 배꼽 아래는 '아래', 그 위는 '위'라는 구분에 따른 것이다. 손의 범위는 아래로는 손가락 끝, 위로는 어깨 관절, 옆으로는 피부의 경계까지로 잡아야 한다. 발의 범위를 정하는 등에서도 이와 같은 방식이다. '또는 어느 정도의 장소를 취하는가'라는 것은 만약 몸 전체를 구별하여 취할 수 없다면, 부풀어 오른 부위에 대해 수행자가 지혜로써 부풀어 오른 상태로 파악하는 그만큼의 신체 부위만을 파악된 그대로 취해야 한다는 것이다. '이것은 이러하다'라는 것은 이 손 등이 이러하며 이러한 모습을 띠고 있다고 말한다. 부풀어 오른 것을 그 성질대로 확정해야 한다. 성질이 다른(조화롭지 않은) 몸에서는 명상 주제인 혐오스러운 모습이 나타나지 않거나 보이지 않고, 오히려 아름답게 나타날 수 있다. 그래서 "동요의 원인이 될 뿐이다"라고 하였으니, 번뇌의 요동침에 대한 원인이 된다는 뜻이다. '드러난 것도(ugghāṭitāpi)'라는 것은 부풀어 오른 상태에 도달한 것이나, 또는 온몸이 부패한 몸이라는 의미이다. 이 내용은 제1파라지카의 비니따왓투(판례)를 통해 밝혀져야 한다.

111. ආසෙවිතකම්මට්ඨානොති අසුභකම්මට්ඨානෙ කතපරිචයො. සොසානිකඞ්ගාදීනං වසෙන පරිහතධුතඞ්ගො. චතුධාතුවවත්ථානවසෙන පරිමද්දිතමහාභූතො. සලක්ඛණතො ඤාණෙන පරිග්ගහිතසඞ්ඛාරො. පච්චයපරිග්ගහවසෙන වවත්ථාපිතනාමරූපො. සලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනාය උක්කංසනෙන සුඤ්ඤතානුපස්සනාබලෙන උග්ඝාටිතසත්තසඤ්ඤො. විපස්සනාය පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිසම්පාපනෙන කතසමණධම්මො. තතො එව සබ්බසො කුසලවාසනාය, කුසලභාවනාය ච පූරණෙන වාසිතවාසනො භාවිතභාවනො. විවට්ටූපනිස්සයකුසලබීජෙන සබීජො. ඤාණස්ස පරිපක්කභාවෙන ඤාණුත්තරො. යථාවුත්තාය පටිපත්තියා කිලෙසානං තනුකරණෙන අප්පකිලෙසො. ඔලොකිතොලොකිතට්ඨානෙයෙවාති උද්ධුමාතකාදිඅසුභස්ස යත්ථ යත්ථ ඔලොකිතොලොකිතට්ඨානෙ එව, තාදිසස්ස කාලවිසෙසො, අසුභස්ස පදෙසවිසෙසො වා අපෙක්ඛිතබ්බො නත්ථීති අත්ථො. නො චෙ එවං උපට්ඨාතීති එවං යථාවුත්තපුරිසවිසෙසස්ස විය පටිභාගනිමිත්තං නො චෙ උපට්ඨාති. එවං ඡබ්බිධෙනාති එවං වුත්තාකාරෙන වණ්ණාදිවසෙන ඡබ්බිධෙන. පුනපීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන නිමිත්තග්ගහණවිධිං සම්පිණ්ඩෙති, න පඤ්චවිධතං. ඡබ්බිධෙන හි පුබ්බෙ නිමිත්තග්ගහණං විහිතං.

111. '수행을 닦은 자(āsevitakammaṭṭhāno)'란 부정관 수행에 익숙해진 자이다. 묘지 수행(소사니깡가) 등을 통해 두타행을 실천한 자이다. 사대 요소의 확정을 통해 대종(마하부따)을 철저히 파악한 자이다. 고유한 성질에 따라 지혜로써 형성된 것(상카라)을 파악한 자이다. 조건의 파악을 통해 명색(나마루빠)을 확정한 자이다. 고유한 성질을 대상으로 하는 위빳사나의 고양과 공(空)에 대한 관찰의 힘으로 중생이라는 관념을 제거한 자이다. 위빳사나를 통해 도닦음의 지견 청정에 도달하여 사문법을 성취한 자이다. 그로 인해서 모든 면에서 유익한 습성(와사나)과 유익한 수행(바와나)을 충만하게 하여 습성을 들이고 수행을 닦은 자이다. 해탈(비왓따)의 의지처가 되는 유익한 씨앗을 가진 자(사비자)이다. 지혜가 성숙함에 따라 뛰어난 지혜를 가진 자이다. 앞에서 언급한 수행으로 번뇌를 줄였기에 번뇌가 적은 자이다. '바라보는 곳마다'라는 것은 부풀어 오른 시신 등의 어디를 바라보든 바로 그곳에서, 그러한 특별한 수행자에게는 특별한 시간이나 시신의 특별한 부위가 따로 필요하지 않다는 뜻이다. '만약 이와 같이 나타나지 않는다면'이란 앞에서 언급한 특별한 사람에게처럼 닮은 표상(빠띠바가 니밋따)이 나타나지 않는 경우를 말한다. '이와 같이 여섯 가지 방식으로'란 위에서 말한 색깔 등에 의한 여섯 가지 방식을 뜻한다. '다시 또한(punapi)'에서 '또한(pi)'이라는 단어는 결합의 의미이다. 그것으로 니밋따를 취하는 방법을 결합하는 것이지, 다섯 가지 종류를 결합하는 것이 아니다. 왜냐하면 앞에서 이미 여섯 가지 방식으로 니밋따를 취하는 법이 설해졌기 때문이다.

112. අසීතිසතසන්ධිතොති සබ්බෙපි සන්ධයො තදාපි අත්ථෙවාති දස්සනත්ථං වත්වා උද්ධුමාතභාවෙන යෙභුය්‍යෙන න පඤ්ඤායන්ති. යෙ පන පඤ්ඤායන්ති, තෙ වවත්ථපෙතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘උද්ධුමාතකෙ පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තයො දක්ඛිණහත්ථසන්ධීති අංසකප්පරමණිබන්ධානං වසෙන [Pg.207] තයො දක්ඛිණහත්ථසන්ධයො. තථා වාමහත්ථසන්ධයො. කටිජණ්ණුගොප්ඵකානං වසෙන තයො දක්ඛිණපාදසන්ධයො. තථා වාමපාදසන්ධයො. එකො කටිසන්ධීති කටියා සද්ධිං පිට්ඨිකණ්ටකසන්ධිං සන්ධාය වදති. හත්ථන්තරන්ති දක්ඛිණහත්ථදක්ඛිණපස්සානං, වාමහත්ථවාමපස්සානඤ්ච අන්තරං විවරං. පාදන්තරන්ති උභින්නං පාදානං වෙමජ්ඣං. උදරන්තරන්ති නාභිට්ඨානසඤ්ඤිතං කුච්ඡිවෙමජ්ඣං, උදරස්ස වා අබ්භන්තරං. කණ්ණන්තරන්ති කණ්ණඡිද්දං. ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන නාසච්ඡිද්දාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අක්ඛීනං, මුඛස්ස ච වසෙනාපි විවරං ලබ්භතෙවාති දස්සෙතුං ‘‘අක්ඛීනම්පී’’තිආදි වුත්තං. සමන්තතොති එවං සන්ධිආදිතො උද්ධුමාතකං වවත්ථපෙන්තස්ස චෙ නිමිත්තං උපතිට්ඨති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ, සමන්තතො වවත්ථපෙතබ්බන්ති වවත්ථාපනවිධිං දස්සෙතුං ‘‘සකලසරීරෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඤාණං චාරෙත්වාති සබ්බත්ථකමෙව සරීරං ආවජ්ජෙත්වා තත්ථ පටික්කූලාකාරසහිතං උද්ධුමාතකභාවං ආරබ්භ නිරන්තරං භාවනාඤාණං පවත්තෙත්වා. යං ඨානන්ති එවං පන ඤාණං චාරෙන්තස්ස තස්මිං සරීරෙ යො පදෙසො විභූතො හුත්වා උද්ධුමාතකාකාරෙන විභූතභාවෙන උපට්ඨාති. උදරපරියොසානං උපරිමසරීරං.

112. ‘180개의 관절로부터’라는 말은 모든 관절이 그때(부어오른 때)에도 그대로 있다는 것을 보이기 위해 설한 것이나, 부어오른 상태로 인해 대개는 보이지 않는다. 그러나 보이는 관절들은 식별되어야 함을 보이기 위해 ‘부어오른 시체에서(uddhumātake pana)’ 등을 설하였다. 그중에서 ‘세 곳의 오른손 관절’은 어깨, 팔꿈치, 손목의 구분에 따른 세 개의 오른손 관절을 의미한다. 왼손 관절도 그와 같다. 고관절, 무릎, 발목의 구분에 따른 세 개의 오른발 관절도 그와 같다. 왼발 관절도 그와 같다. ‘한 곳의 허리 관절’이란 허리와 함께 등뼈 관절을 가리켜 말한다. ‘손 사이(hatthantara)’란 오른손과 오른쪽 옆구리 사이, 왼손과 왼쪽 옆구리 사이의 빈 공간이다. ‘발 사이(pādantara)’란 양발의 중간이다. ‘복부 사이(udarantara)’란 배꼽의 위치라 불리는 복부의 중앙 또는 배의 내부이다. ‘귀 사이(kaṇṇantara)’란 귓구멍이다. ‘이티(iti)’라는 단어는 ‘등’의 의미가 있으므로, 이것으로 콧구멍 등의 포함도 알아야 한다. 눈과 입의 구분에 의해서도 빈 공간(구멍)을 얻을 수 있음을 보이기 위해 ‘눈의(akkhīnampī)’ 등을 설하였다. ‘사방에서(samantato)’란 이와 같이 관절 등으로부터 부어오른 시체를 식별하는 수행자에게 만약 표상(nimitta)이 나타나면 그것은 좋은 것이다. 만약 나타나지 않으면 사방에서 식별해야 함을, 즉 식별의 방법을 보이기 위해 ‘온몸에서(sakalasarīre)’ 등을 설하였다. 그중에서 ‘지혜를 운용하여(ñāṇaṃ cāretvā)’란 몸 전체를 반조하여 그곳에서 혐오스러운 모습과 함께 부어오른 상태를 대상으로 끊임없이 수행의 지혜를 일으키는 것이다. ‘어느 부위(yaṃ ṭhānaṃ)’란 이와 같이 지혜를 운용하는 자에게 그 몸에서 어느 부위가 분명하게 되어 부어오른 모습으로 분명한 상태로 나타나는 것을 말한다. 복부에서 끝나는 상반신이다.

විනිච්ඡයකථාවණ්ණනා

결정설(Vinicchayakathā)의 해설

113. විනිච්ඡයකථාති විනිච්ඡයසහිතා අත්ථවණ්ණනා. යථාවුත්තනිමිත්තග්ගාහවසෙනාති වණ්ණාදිතො, සන්ධිආදිතො ච වුත්තප්පකාරඋද්ධුමාතකනිමිත්තග්ගහණවසෙන. සුට්ඨු නිමිත්තං ගණ්හිතබ්බන්ති යථා උග්ගහනිමිත්තං උපට්ඨහති, එවං සම්මදෙව අසුභනිමිත්තං ගහෙතබ්බං. ඉදානි තමෙව නිමිත්තස්ස සුට්ඨු ගහණාකාරං උපදිසන්තො ‘‘සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ එවං පුනප්පුනං කරොන්තෙනාති යථා ‘‘ඉමාය පටිපදාය ජරාමරණතො මුච්චිස්සාමී’’ති සඤ්ජාතාදරෙන සතිසම්පජඤ්ඤඤ්ච සුට්ඨු උපට්ඨපෙත්වා උද්ධුමාතකඅසුභං පඨමං ආවජ්ජිතං, එවං පුනප්පුනං තත්ථ ආවජ්ජනං කරොන්තෙන. සාධුකං උපධාරෙතබ්බඤ්චෙව වවත්ථපෙතබ්බඤ්චාති සක්කච්චං සතියා සල්ලක්ඛෙතබ්බඤ්චෙව පඤ්ඤාය නිච්ඡෙතබ්බඤ්ච. සති හි ‘‘ධාරණා’’ති නිද්දිට්ඨා, ධාරණඤ්චෙත්ථ සල්ලක්ඛණං. පඤ්ඤා ‘‘පවිචයො’’ති (ධ. ස. 16) නිද්දිට්ඨා, පවිචයො චෙත්ථ නිච්ඡයොති. අථ වා උපධාරෙතබ්බන්ති සතිපුබ්බඞ්ගමාය පඤ්ඤාය උපලක්ඛෙතබ්බං[Pg.208]. න හි කදාචි සතිරහිතා පඤ්ඤා අත්ථි. වවත්ථපෙතබ්බන්ති පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාය සතියා නිච්ඡිනිතබ්බං. පඤ්ඤාසහිතා එව හි සති ඉධාධිප්පෙතා, න තබ්බිරහිතා. අද්ධක්ඛිඅපඞ්ගාදිවසෙනාපි ඔලොකනං අත්ථීති ‘‘උම්මීලෙත්වා ඔලොකෙත්වා’’ති වුත්තං. තෙන පරිබ්‍යත්තමෙව ඔලොකනං දස්සෙති. එවං පුනප්පුනං කරොන්තස්සාති වුත්තප්පකාරෙන චක්ඛුං උම්මීලෙත්වා ඔලොකනං, නිම්මීලෙත්වා ආවජ්ජනඤ්ච අපරාපරං අනෙකවාරං කරොන්තස්ස. උග්ගහනිමිත්තන්ති උද්ධුමාතකෙ උග්ගණ්හනනිමිත්තං. සුග්ගහිතන්ති සුට්ඨු ගහිතං. යථා න විනස්සති න පමුට්ඨං හොති, එවං ගහිතං. එකසදිසන්ති සමානසදිසං. සමානත්ථො හි අයං එක-සද්දො, යථා ‘‘අරියවිනයෙති වා, සප්පුරිසවිනයෙති වා, එසෙසෙ එකෙ එකට්ඨෙ සමෙ සමභාගෙ තජ්ජාතෙ තඤ්ඤෙ වා’’ති.

113. ‘결정설’이란 결정(판단)을 포함한 의미의 해설이다. ‘말한 대로 표상을 취함에 따라’란 색상 등으로부터, 그리고 관절 등으로부터 말한 방식대로 부어오른 표상을 취함에 따르는 것이다. ‘표상을 잘 취해야 한다’는 것은 익힌 표상(uggahanimitta)이 나타나도록 이와 같이 부정의 표상을 온전히 취해야 한다는 것이다. 이제 바로 그 표상을 잘 취하는 방식을 지시하며 ‘마음을 잘 확립하여(satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā)’ 등을 설하였다. 그중에서 ‘이와 같이 거듭거듭 행하는 자에 의해’란 ‘이 실천으로 생로병사에서 벗어나리라’라는 공경심을 일으켜 마음 챙김과 알아차림(satisampajañña)을 잘 확립하고 부어오른 부정함을 처음에 반조한 것처럼, 이와 같이 그곳에서 거듭거듭 반조를 행하는 자를 말한다. ‘잘 관찰하고 식별해야 한다’는 것은 정성껏 마음 챙김으로 유념하고 지혜로써 결정해야 함을 뜻한다. 마음 챙김은 실로 ‘유지함(dhāraṇā)’이라 규정되었는데, 여기서 유지함이란 곧 유념(sallakkhaṇa)이다. 지혜는 ‘택법(pavicayo)’이라 규정되었는데, 여기서 택법이란 곧 결정(nicchaya)이다. 또는 ‘관찰해야 한다’는 것은 마음 챙김이 앞선 지혜로써 포착해야 함을 의미한다. 마음 챙김이 없는 지혜는 결코 없기 때문이다. ‘식별해야 한다’는 것은 지혜가 앞선 마음 챙김으로 결정해야 함을 의미한다. 여기서는 지혜와 결합된 마음 챙김이 의도된 것이지, 그것이 없는 것이 아니다. 눈꼬리 등의 방편으로도 보는 일이 있으므로 ‘눈을 뜨고 보아서(ummīletvā oloketvā)’라고 하였다. 그것으로 아주 분명하게 보는 것을 나타낸다. ‘이와 같이 거듭거듭 행하는 자에게’란 말한 방식대로 눈을 뜨고 보는 것과 감고서 반조하는 것을 번갈아 가며 여러 차례 행하는 자에게를 말한다. ‘익힌 표상(uggahanimitta)’이란 부어오른 시체에서 취해진 대상의 표상이다. ‘잘 취해졌다’는 것은 잘 얻어졌다는 것이다. 사라지지 않고 잊히지 않도록 이와 같이 취해진 것이다. ‘똑같다(ekasadisa)’는 것은 대등하게 닮았다는 뜻이다. ‘에카(eka)’라는 단어는 ‘대등함(samāna)’의 의미가 있기 때문이니, 마치 ‘성스러운 율에서나 선인들의 율에서 이것들은 대등하고(eke), 같은 의미이고(ekaṭṭhe), 같으며(same), 같은 부분이고(samabhāge), 같은 종류이며(tajjāte), 바로 그것이다(taññeva)’라고 하는 것과 같다.

ආගමනකාලෙති විහාරතො සුසානං උද්දිස්ස ආගමනකාලෙ. වුත්තනයෙනෙවාති අතිදෙසවසෙන දීපිතම්පි අත්ථං ‘‘එකකෙනා’’තිආදිනා සරූපතො දස්සෙති. තත්ථ තදෙව කම්මට්ඨානන්ති උද්ධුමාතකකම්මට්ඨානං. මූලකම්මට්ඨානන්ති එකෙ, තදයුත්තං. උපට්ඨිතනිමිත්තං හි කම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා කම්මට්ඨානන්තරමනසිකාරො රඤ්ඤො රජ්ජං ඡඩ්ඩෙත්වා විදෙසගමනං වියාති. ආගතෙනාති අත්තනො වසනට්ඨානං ආගතෙන.

‘오는 때에’란 사원에서 공동묘지를 향해 올 때를 말한다. ‘말한 방식대로’란 비유의 방식으로 나타낸 의미를 ‘혼자서’ 등으로 구체적으로 보여준다. 그중에서 ‘바로 그 명상 주제(tadeva kammaṭṭhānaṃ)’란 부어오른 명상 주제이다. 어떤 이들은 이것을 ‘근본 명상 주제(mūlakammaṭṭhāna)’라고 하는데 그것은 부적절하다. 왜냐하면 나타난 표상이 있는 명상 주제를 버리고 다른 명상 주제를 주의 기울이는 것은 왕이 자신의 나라를 버리고 타국으로 가는 것과 같기 때문이다. ‘돌아온 자에 의해’란 자신의 거처로 돌아온 자를 말한다.

114. අවෙලායන්ති සඤ්ඣාවෙලාදිඅයුත්තවෙලායං. බීභච්ඡන්ති විරූපං. භෙරවාරම්මණන්ති වෙතාළසදිසං භයානකං විසයං. වික්ඛිත්තචිත්තොති භීරුකපුරිසො විය පිසාචාදිං දිස්වා චිත්තවික්ඛෙපං පත්තො. උම්මත්තකො වියාති යක්ඛුම්මත්තකො විය එකච්චො හොති. ඣානවිබ්භන්තකොති ඣානතො විච්චුතකො සීලවිබ්භන්තකමන්තවිබ්භන්තකා විය. සන්ථම්භෙත්වාති උප්පන්නපරිත්තාසවූපසමනෙන විගතකම්පතාය නිච්චලො හුත්වා. සතිං සූපට්ඨිතන්තිආදි සන්ථම්භනස්ස උපායදස්සනං. මතසරීරං උට්ඨහිත්වා අනුබන්ධනකං නාම නත්ථි අසති තාදිසෙ මන්තප්පයොගෙ. සොපි උද්ධුමාතකාදිභාවමප්පත්තෙ අවිනට්ඨරූපෙ එව ඉජ්ඣති, තථා දෙවතාධිග්ගහො, න එවරූපෙති අධිප්පායො. සඤ්ඤජොති භාවනාපරිකප්පසඤ්ඤාය ජාතො. තතො එව සඤ්ඤාසම්භවො සඤ්ඤාමත්තසමුට්ඨානො. තාසං විනොදෙත්වාති නිමිත්තුපට්ඨානනිමිත්තං උප්පන්නචිත්තසන්තාසං වුත්තප්පකාරෙන විනොදෙත්වා වූපසමෙත්වා[Pg.209]. ‘‘ඉදානි තව පරිස්සමො සප්ඵලො ජාතො’’ති හාසං පීතිං පමොදනං උප්පාදෙත්වා. චිත්තං සඤ්චරාපෙතබ්බන්ති භාවනාචිත්තං පවත්තෙතබ්බං මනසිකාතබ්බං.

114. ‘적절하지 않은 때에’란 저녁 무렵 등 부적절한 시간에를 말한다. ‘흉측한’이란 흉한 모습의 것이다. ‘두려운 대상’이란 베탈라(좀비 같은 귀신)처럼 무시무시한 대상을 말한다. ‘마음이 산란한 자’란 겁쟁이가 유령 등을 보고 마음의 산란함에 이른 것과 같은 자이다. ‘미친 사람처럼’이란 야차에 홀려 미친 사람처럼 어떤 이가 그렇게 된다는 것이다. ‘선정에서 탈락한 자’란 계율에서 탈락하거나 주문에서 탈락한 자처럼 선정에서 떨어진 자를 말한다. ‘진정시켜서’란 일어난 공포를 가라앉힘으로써 떨림이 없이 요지부동하게 된 것이다. ‘마음을 잘 확립하여’ 등은 진정시키는 방편을 보여주는 말이다. 죽은 몸이 일어나서 뒤쫓아오는 일은 그러한 주문의 사용(mantappayoga)이 없는 한 존재하지 않는다. 설령 그러한 주문의 효력이 있다 하더라도, 그것은 부어오른 상태 등에 이르지 않은 파괴되지 않은 형체의 몸에서만 성취되며, 신이 빙의하는 것도 마찬가지다. 이와 같은 (부어오른) 시체에서는 성취되지 않는다는 것이 의도된 의미이다. ‘인식에서 생긴 것(saññajo)’이란 수행의 상상적 인식 때문에 생긴 것이다. 그러므로 그것은 인식의 발생이며 인식일 뿐인 것에서 기인한 것이다. ‘그것들을 물리치고’란 표상의 나타남으로 인해 발생한 마음의 공포를 말한 방식대로 물리치고 가라앉혀서, ‘이제 그대의 노력이 결실을 맺었다’라고 기쁨(hāsa), 희열(pīti), 환희(pamoda)를 일으켜 ‘마음을 운용해야 한다’는 것은 수행의 마음을 전개하고 주의를 기울여야 한다는 뜻이다.

නිමිත්තග්ගාහන්ති නිමිත්තස්ස උග්ගණ්හනං, උග්ගහනිමිත්තං. සම්පාදෙන්තොති සාධෙන්තො නිප්ඵාදෙන්තො. කම්මට්ඨානං උපනිබන්ධතීති භාවනං යථාවුත්තෙ නිමිත්තෙ උපනෙන්තො නිබන්ධති. යොගකම්මං හි යොගිනො සුඛවිසෙසානං කාරණභාවතො ‘‘කම්මට්ඨාන’’න්ති අධිප්පෙතං, යොගකම්මස්ස වා පවත්තිට්ඨානතාය යථාඋපට්ඨිතනිමිත්තං කම්මට්ඨානං, තං භාවනාචිත්තෙ උපනිබන්ධති. තං පනස්ස උපනිබන්ධනං සන්ධාය චිත්තං සඤ්චරාපෙතබ්බං. එවං ‘‘විසෙසමධිගච්ඡතී’’ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තස්ස හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ තස්සාති යොගිනො, තස්ස වා උද්ධුමාතකාසුභස්ස. මානසං චාරෙන්තස්සාති භාවනාචිත්තං අපරාපරං පවත්තෙන්තස්ස, උග්ගහනිමිත්තං පුනප්පුනං මනසි කරොන්තස්සාති අත්ථො.

‘표상을 붙잡음(Nimittaggāhana)’이란 표상을 취하는 것, 즉 익힌 표상(uggahanimitta)을 말한다. ‘성취하면서(Sampādento)’란 이루고 완성하면서라는 뜻이다. ‘명상 주제를 결박한다(Kammaṭṭhānaṃ upanibandhati)’는 것은 수행(bhāvana)을 위에서 말한 표상에 밀착시켜 묶는다는 것이다. 왜냐하면 수행의 행위(yogakamma)는 수행자에게 특별한 행복의 원인이 되기에 ‘명상 주제(kammaṭṭhāna)’라 의도된 것이며, 또는 수행의 행위가 일어나는 장소이기에 나타난 표상과 같은 명상 주제를 수행의 마음에 결박하는 것이다. 그 결박함을 목적으로 하여 마음을 움직여야 한다. 이와 같이 ‘특별한 성취를 얻는다’고 설해진 것을 보여주기 위해 ‘그에게는(tassa hi)’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘그(tassa)’란 수행자를 가리키거나, 그 부어오른 부정(不淨)의 대상을 가리킨다. ‘마음을 운용하는 자(mānasaṃ cārentassa)’란 수행의 마음을 연달아 일어나게 하며, 익힌 표상을 거듭해서 마음에 잡도리(작의)하는 자라는 뜻이다.

115. ‘‘වීථිසම්පටිපාදනත්ථා’’ති පදස්ස ‘‘කම්මට්ඨානවීථියා සම්පටිපාදනත්ථා’’ති අත්ථං වත්වා තං පන කම්මට්ඨානවීථිං, තස්සා ච සම්පටිපාදනවිධිං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කතිමීති පක්ඛස්ස කතමී, කිං දුතියා, තතියාදීසු වා අඤ්ඤතරාති අත්ථො. තුණ්හීභූතෙන ගන්තුං න වට්ටති පුච්ඡන්තානං චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තපරිහරණත්ථං. අප්පසන්නානඤ්හි පසාදාය, පසන්නානඤ්ච භිය්‍යොභාවාය සාසනසම්පටිපත්ති. නස්සතීති න දිස්සති, න උපට්ඨාතීති අත්ථො. ‘‘ආගන්තුකපටිසන්ථාරො කාතබ්බො’’ති ඉමිනා ආගන්තුකවත්තං එකදෙසෙන දස්සිතන්ති ‘‘අවසෙසානිපී’’ති වත්වා ආගන්තුකවත්තං පරිපුණ්ණං ගහෙතුං පුන ආගන්තුකග්ගහණං කතං. ගමිකවත්තාදීනීති ආදි-සද්දෙන ආවාසිකඅනුමොදනපිණ්ඩචාරිකඅනුමොදනපිණ්ඩචාරිකආරඤ්ඤිකසෙනාසනවච්චකුටිවත්තාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. වත්තක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 356) හි ආගතානි මහාවත්තානි ඉධ ‘‘ඛන්ධකවත්තානී’’ති වුත්තානි. තජ්ජනීයකම්මකතාදිකාලෙ පන පාරිවාසිකාදිකාලෙ ච චරිතබ්බානි ඉමස්ස භික්ඛුනො අසම්භවතො ඉධ නාධිප්පෙතානි. නිමිත්තං වා අන්තරධායතීති සුසානෙ ඨිතං අසුභනිමිත්තං උද්ධුමාතකභාවාපගමෙන අන්තරධායති. තෙනාහ ‘‘උද්ධුමාතක’’න්තිආදි. තස්මාති තෙන [Pg.210] කාරණෙන, ඉමස්ස කම්මට්ඨානස්ස දුල්ලභත්තාති අත්ථො. නිසීදිත්වා පච්චවෙක්ඛිතබ්බොති සම්බන්ධො.

115. ‘과정(길)을 올바르게 실천하기 위함(Vīthisampaṭipādanatthā)’이라는 구절에 대해 ‘명상 주제의 과정을 올바르게 실천하기 위함’이라는 뜻임을 밝히고, 나아가 그 명상 주제의 과정과 그 실천 방법을 상세히 보여주기 위해 ‘만일(sace hi)’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘몇 번째인가(katimī)’란 보름(pakkhassa)의 며칠인가, 즉 2일째인가 3일째 등 중의 하나인가라는 뜻이다. 묻는 이들의 마음이 다른 데로 분산되는 것을 피하기 위해 침묵하며 가는 것은 적절하지 않다. 왜냐하면 청정한 믿음이 없는 이들에게는 믿음을 주고, 믿음이 있는 이들에게는 더욱 증장시키는 것이 교법의 실천(sāsanasampaṭipatti)이기 때문이다. ‘사라진다(nassatī)’는 것은 보이지 않는다, 나타나지 않는다는 뜻이다. ‘객승에 대한 환대를 해야 한다’는 이 구절로 객승의 의무(āgantukavatta)의 일부를 보여주었으므로, ‘나머지들도’라고 말하여 객승의 의무를 온전하게 취하기 위해 다시 ‘객승(āgantuka)’이라는 단어를 사용하였다. ‘가려는 이의 의무 등(gamikavattādīni)’에서 ‘등’이라는 단어는 거주하는 이의 의무, 축원의 의무, 탁발의 의무, 숲에 사는 이의 의무, 처소의 의무, 뒷간의 의무 등을 포함하는 것으로 보아야 한다. 왜냐하면 왓따칸다까(Vattakkhandhaka)에 나오는 큰 의무들을 여기서 ‘칸다까의 의무들’이라 불렀기 때문이다. 그러나 징계를 받은 때나 별주(別住) 등의 기간에 행해야 할 의무들은 이 비구에게는 해당하지 않으므로 여기서는 의도되지 않았다. ‘혹은 표상이 사라진다(nimittaṃ vā antaradhāyati)’는 것은 묘지에 놓인 부정의 표상이 부어오른 상태가 없어짐으로써 사라지는 것을 말한다. 그래서 ‘부어오른 것(uddhumātaka)’ 등을 말씀하셨다. ‘그러므로(tasmā)’란 그 원인 때문에 이 명상 주제는 얻기 어렵다는 뜻이다. ‘앉아서 관찰해야 한다’가 문맥의 연결이다.

නිමිත්තං ගහෙතුං ගමනෙ විය නිමිත්තං ගහෙත්වා නිවත්තනෙපි යථාසල්ලක්ඛිතදිසාදිපච්චවෙක්ඛණං යාව නිමිත්තවිනාසා පවත්තිතකිරියාය අවිච්ඡෙදෙන උපධාරණත්ථං. සති හි තස්ස නිරන්තරූපධාරණෙ විහාරං පවිසිත්වා නිසින්නකාලෙ කම්මට්ඨානස්ස උපට්ඨිතාකාරො සමථනිමිත්තස්ස ගහණෙ චිත්තස්ස සමාහිතාකාරො විය පාකටො හුත්වා උපතිට්ඨෙය්‍යාති. තෙනාහ ‘‘තස්සෙවං…පෙ… වීථිං පටිපජ්ජතී’’ති. පුරිමාකාරෙන නිමිත්තස්ස පාකටභාවෙන උපට්ඨිතත්තා පුරිමාකාරෙනෙව කම්මට්ඨානමනසිකාරො භාවනාවීථිං පටිපජ්ජති.

표상을 취하러 갈 때와 마찬가지로, 표상을 취해서 돌아올 때도 잘 관찰된 방향 등을 반조하는 것은 표상이 사라질 때까지 일어난 행위들을 끊임없이 파악하기 위함이다. 그것을 끊임없이 파악함이 있을 때, 사찰에 들어가 앉았을 때 명상 주제가 나타나는 모습이, 마치 사마타 표상을 취할 때 마음이 집중된 모습처럼 분명하게 나타나 머물 것이기 때문이다. 그래서 ‘그에게 이와 같이… (중략) …과정에 들어선다’라고 말씀하셨다. 이전의 방식대로 표상이 분명하게 나타나기 때문에, 이전의 방식 그대로 명상 주제를 마음에 잡도리함이 수행의 과정(bhāvanāvīthi)에 들어서는 것이다.

116. උද්ධුමාතකං නාම අතිවිය අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡපටික්කූලං බීභච්ඡං භයානකඤ්ච, එවරූපෙ ආරම්මණෙ භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස එවං ආබද්ධපරිකම්මස්ස ථිරීභූතස්සෙව යොගිනො අධිප්පායො සමිජ්ඣතීති දස්සෙතුං ‘‘ආනිසංසදස්සාවී’’තිආදි වුත්තං. එවන්ති එවමෙව වුත්තප්පකාරෙනෙව ආනිසංසදස්සාවිනා. තං රක්ඛෙය්‍යාති ‘‘අද්ධා ඉමිනා සුඛං ජීවිස්සාමී’’ති අත්තනො ජීවිතං විය තං මණිරතනං රක්ඛෙය්‍ය. චතුධාතුකම්මට්ඨානිකොතිආදි නෙසං කම්මට්ඨානානං සුලභතාදස්සනං. තත්ථ චතුධාතුකම්මට්ඨානිකොති චතුධාතුකම්මට්ඨානං වා තත්ථ වා නියුත්තො, චතුධාතුකම්මට්ඨානං වා පරිහරන්තො. ඉතරානීති වුත්තාවසිට්ඨානි අනුස්සතිබ්‍රහ්මවිහාරාදීනි. තං නිමිත්තන්ති තං යථාලද්ධං උග්ගහනිමිත්තං. ‘‘රක්ඛිතබ්බ’’න්ති වත්වා රක්ඛණවිධිං පුන දස්සෙතුං ‘‘රත්තිට්ඨානෙ’’තිආදි වුත්තං.

116. 부어오른 것(uddhumātaka)이란 매우 불결하고 악취가 나며 혐오스럽고 역겨우며, 추하고 공포스러운 것이다. 이러한 대상에 수행을 전념하는 자에게 이와 같이 예비 수행(parikamma)이 맺어지고 확고해질 때만 수행자의 의도가 성취됨을 보여주기 위해 ‘이익을 보는 자(ānisaṃsadassāvī)’ 등이 설해졌다. ‘이와 같이(evaṃ)’란 바로 앞에서 말한 방식대로 이익을 보는 자가 (행함을 뜻한다). ‘그것을 보호해야 한다(taṃ rakkheyya)’는 것은 “정말로 이것으로 인해 행복하게 살 것이다”라고 생각하며 자신의 생명처럼 그 보석을 보호하는 것과 같다. ‘사계차별 명상을 하는 자(catudhātukammaṭṭhāniko)’ 등은 이러한 명상 주제들을 얻기 쉬움을 보여주는 것이다. 거기서 ‘사계차별 명상을 하는 자’란 사대 명상을 가졌거나 거기에 전념하는 자, 또는 사대 명상을 닦는 자를 말한다. ‘나머지들(itarāni)’이란 설해진 것 외에 남은 수념(anussati)이나 사무량심(brahmavihāra) 등을 말한다. ‘그 표상(taṃ nimittaṃ)’이란 얻은 바 그대로의 익힌 표상을 말한다. ‘보호해야 한다’고 말하고 나서 보호하는 방법을 다시 보여주기 위해 ‘밤에 머무는 곳에서(rattiṭṭhāne)’ 등이 설해졌다.

117. නානා කරීයති එතෙනාති නානාකරණං, භෙදො. බීභච්ඡං භෙරවදස්සනං හුත්වා උපට්ඨාති මනසිකාරස්ස අනුළාරතාය, අනුපසන්තතාය ච ආරම්මණස්ස. තබ්බිපරියායතො ‘‘පටිභාගනිමිත්තං ථූලඞ්ගපච්චඞ්ගපුරිසො විය උපට්ඨාතී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. බහිද්ධාති ගොචරජ්ඣත්තතො බහිද්ධා. කාමානං අමනසිකාරාති අසුභභාවනානුභාවෙන කාමසඤ්ඤාය දූරසමුස්සාරිතත්තා කාමගුණෙ ආරබ්භ මනසිකාරස්සෙව අභාවා. අමනසිකාරාති වා මනසිකාරපටිපක්ඛහෙතු. යාය හි කාමසඤ්ඤාය වසෙන සත්තා කාමෙ මනසි කරොන්ති, තස්සා පටිපක්ඛභූතා අසුභසඤ්ඤා කාමානං අමනසිකාරො, තන්නිමිත්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ [Pg.211] ‘‘වික්ඛම්භනවසෙන කාමච්ඡන්දො පහීයතී’’ති. පටිභාගනිමිත්තාරම්මණාය හි අසුභසඤ්ඤාය සද්ධිං බලප්පත්තො සමාධි උප්පජ්ජමානොව කාමච්ඡන්දං වික්ඛම්භෙති, අනුරොධමූලකො ආඝාතො මූලකාරණෙ වික්ඛම්භිතෙ වික්ඛම්භිතොයෙව හොතීති ආහ ‘‘අනුනය…පෙ… පහීයතී’’ති. න හි කදාචි පහීනානුනයස්ස බ්‍යාපාදො සම්භවති. යථාවුත්තඅසුභසඤ්ඤාසහගතා හි පීති සාතිසයා පවත්තමානාව බ්‍යාපාදං වික්ඛම්භෙන්තී පවත්තති. තථා ආරද්ධවීරියතායාති යථා උපචාරජ්ඣානං උප්පජ්ජති, තථා කම්මට්ඨානමනසිකාරවසෙන පග්ගහිතවීරියතාය. වීරියඤ්හි පග්ගණ්හන්තස්ස සම්මාසඞ්කප්පො මිච්ඡාසඞ්කප්පං විය සවිප්ඵාරතාය ථිනමිද්ධං වික්ඛම්භෙන්තමෙව උප්පජ්ජති.

117. 이것에 의해 다르게 만들어지므로 ‘차이(nānākaraṇa)’, 즉 구별(bhedo)이다. 마음에 잡도리함이 수승하지 못하고 대상이 고요하지 못하기 때문에 추하고 공포스러운 모습으로 나타난다. 그와 반대로 ‘닮은 표상(paṭibhāganimitta)은 건장한 체구를 가진 사람처럼 나타난다’라고 연결해서 이해해야 한다. ‘외부로(bahiddhā)’란 (자신의) 영역 내부로부터 밖으로라는 뜻이다. ‘감각적 욕망을 마음에 잡도리하지 않음(kāmānaṃ amanasikārā)’이란 부정관 수행의 위력으로 인해 감각적 욕망의 인식이 멀리 물리쳐졌기 때문에, 감각적 욕망의 대상들에 대해 마음에 잡도리함 자체가 없는 것을 말한다. 또는 마음에 잡도리함의 반대되는 원인 때문이다. 왜냐하면 중생들이 감각적 욕망의 인식을 통해 감각적 욕망을 마음에 잡도리하는데, 그 반대되는 부정의 인식이 감각적 욕망을 마음에 잡도리하지 않는 것, 즉 그것을 원인으로 한다는 뜻이다. 그래서 ‘억제하는 방식을 통해 감각적 욕망이 버려진다’라고 말씀하셨다. 왜냐하면 닮은 표상을 대상으로 하는 부정의 인식과 함께 힘을 얻은 삼매가 일어날 때에만 감각적 욕망을 억제하기 때문이다. 수순함을 근본으로 하는 해치려는 마음(분노)은 그 근본 원인이 억제될 때 이미 억제된 것이므로 ‘수순함… (중략) …버려진다’라고 말씀하셨다. 탐욕이 버려진 자에게는 결코 악의(byāpāda)가 생길 수 없기 때문이다. 앞에서 말한 부정의 인식과 함께하는 희열(pīti)이 뛰어나게 일어날 때에만 악의를 억제하며 진행된다. ‘그와 같이 정진이 고양된 상태(tathā āraddhavīriyatāya)’란 근접 삼매가 일어나는 것처럼, 명상 주제를 마음에 잡도리함에 의해 정진이 고양된 상태를 말한다. 왜냐하면 정진을 고양시키는 자에게는 바른 사유가 그 확산력에 의해 그릇된 사유를 억제하듯이, 혼침과 졸음을 억제하면서 일어나기 때문이다.

විප්පටිසාරො පච්ඡානුතාපො, තප්පටිපක්ඛතො අවිප්පටිසාරො දරථපරිළාහාභාවෙන චිත්තස්ස නිබ්බුතතා. තස්ස අවිප්පටිසාරස්ස පච්චයභූතං සීලං, තංසහගතා තදුපනිස්සයා ච පීතිපස්සද්ධිසුඛාදයො සභාවතො, හෙතුතො ච සන්තසභාවා, තෙසං අනුයුඤ්ජනෙන අවූපසන්තසභාවං උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයතීති ආහ ‘‘අවිප්පටිසාරකරසන්තධම්මානුයොගවසෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයතී’’ති. භාවනාය හි පුබ්බෙනාපරං විසෙසං ආවහන්තියා යං සාතිසයං සුඛං ලබ්භති, තං අනුපසන්තසභාවං උද්ධච්චකුක්කුච්චං වික්ඛම්භෙන්තමෙව උප්පජ්ජති. අධිගතවිසෙසස්සාති යථාධිගතස්ස භාවනාවිසෙසස්ස. පච්චක්ඛතායාති පටිපජ්ජන්තස්ස යොගිනො පච්චක්ඛභාවතො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා, යො එවරූපිං සම්මාපටිපත්තිං දෙසෙතී’’ති පටිපත්තිදෙසකෙ සත්ථරි. පටිපත්තියන්ති පටිපජ්ජමානජ්ඣානපටිපත්තියං. පටිපත්තිඵලෙති තාය සාධෙතබ්බෙ ලොකියලොකුත්තරඵලෙ. විචිකිච්ඡා පහීයති ධම්මන්වයවිචාරාහිතබලෙන විචාරබලෙන. ඉති පඤ්ච නීවරණානි පහීයන්තීති එවං පටිභාගනිමිත්තපටිලාභසමකාලමෙව හෙට්ඨා පවත්තභාවනානුභාවනිප්ඵන්නෙහි සමාධිආදීහි කාමච්ඡන්දාදීනි පඤ්ච නීවරණානි වික්ඛම්භනවසෙන පහීයන්ති. න හි පටිපක්ඛෙන විනා පහාතබ්බස්ස පහානං සම්භවති, පටිපක්ඛා ච සමාධිආදයො කාමච්ඡන්දාදීනං. යථාහ පෙටකෙ ‘‘සමාධි කාමච්ඡන්දස්ස පටිපක්ඛො’’තිආදි.

후회(Vippaṭisāro)란 뒤에 따르는 번민(pacchānutāpo)이다. 그것의 반대이기 때문에 후회 없음(avippaṭisāro)이라고 한다. 괴로움과 번민이 없으므로 마음이 고요해진 상태를 말한다. 그 후회 없음의 원인이 되는 계(sīla)와, 그것과 함께 일어나며 그것을 강력한 의지처로 삼는 희열(pīti), 경안(passaddhi), 행복(sukha) 등은 그 성품으로 보나 원인으로 보나 평온한 성품을 지닌다. 이들을 닦음으로써 평온하지 못한 성품인 들뜸과 후회(uddhaccakukkucca)가 제거된다고 하여 '후회 없음을 만드는 평온한 법들을 닦는 힘으로 들뜸과 후회가 제거된다'고 설하신 것이다. 참으로 수행에 있어서 전보다 후에 뛰어난 차별을 가져오며 얻게 되는 그 탁월한 행복은 평온하지 못한 성품인 들뜸과 후회를 억누르면서 비로소 일어난다. '차별을 증득한 자에게(adhigatavisesassa)'란 증득한 바와 같은 수행의 차별을 의미한다. '현전함에 의하여(paccakkhatāyā)'란 수행하는 수행자에게 직접 목격되는 상태이므로, '그 세존께서는 참으로 바르게 깨달으신 분(sammāsambuddho)이시로다. 이와 같은 바른 실천(sammāpaṭipatti)을 설해 주시니'라고 실천을 설해주신 스승에 대해서 (믿음이 생긴다). '실천에서(paṭipattiyan)'란 닦고 있는 선(jhāna)의 실천에 있어서이다. '실천의 과보에서(paṭipattiphaleti)'란 그 실천에 의해 성취되어야 할 세간적·출세간적 과보에 있어서이다. '의심이 제거된다'는 것은 법의 흐름을 고찰함으로써 얻어진 힘, 즉 고찰의 힘(vicārabala)에 의해서이다. 이와 같이 다섯 가지 장애(nīvaraṇa)가 제거된다는 것은, 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 얻는 것과 동시에 이전에 진행된 수행의 위력으로 성취된 삼매 등에 의하여 감각적 욕망(kāmacchanda) 등 다섯 가지 장애가 억제(vikkhambhana)의 방식으로 제거됨을 의미한다. 참으로 대치되는 법(paṭipakkha) 없이는 제거되어야 할 법의 제거가 성취될 수 없으며, 삼매 등은 감각적 욕망 등의 대치물이다. ‘뻬따까(Peṭaka)’에서 '삼매는 감각적 욕망의 대치물이다'라고 설하신 바와 같다.

තෙනෙව [Pg.212] ච ‘‘ඉමෙහි තෙසං නීවරණානං පහාන’’න්ති පහානපරිදීපනමුඛෙන ඣානඞ්ගානි සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘තස්මිඤ්ඤෙව චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තස්මිඤ්ඤෙව චාති යං තං යථාඋපට්ඨිතං උග්ගහනිමිත්තං භින්දිත්වා විය උපට්ඨිතං, තස්ස පටිච්ඡන්නභූතං පටිභාගනිමිත්තං, තස්මිඤ්ඤෙව නිමිත්තෙ. චෙතසොති අත්තනා සම්පයුත්තචිත්තස්ස. අභිනිරොපනලක්ඛණොති ආරොපනලක්ඛණො, අප්පනාසභාවොති අත්ථො. නිමිත්තානුමජ්ජනං පටිභාගනිමිත්තෙ අනුවිචරණං. ආරම්මණෙ හි භමරස්ස පදුමස්සූපරි අනුපරිබ්භමනං විය විචාරස්ස අනුවිචාරණාකාරෙන පවත්ති අනුමජ්ජනකිච්චං. විසෙසො එව අධිගන්තබ්බතො විසෙසාධිගමො, පටිලද්ධො ච සො විසෙසාධිගමො චාති පටි…පෙ… ගමො, තප්පච්චයා තංහෙතුකා පටිලද්ධවිසෙසාධිගමපච්චයා පීති. පීතිමනස්ස පීතිසහිතචිත්තස්ස. පස්සද්ධිසම්භවතොති කායචිත්තපස්සද්ධීනං සංසිජ්ඣනතො. ‘‘පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භතී’’ති හි වුත්තං. පස්සද්ධිනිමිත්තං පස්සද්ධිහෙතුකං සුඛං ‘‘පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියතී’’ති වචනතො. සුඛනිමිත්තා සුඛපච්චයා එකග්ගතා. ‘‘සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති (දී. නි. 1.466; අ. නි. 3.96; 11.12) හි වුත්තං. ඉති ඣානඞ්ගානි පාතුභවන්තීති එවං එතානි විතක්කාදීනි ඣානඞ්ගානි තස්මිංයෙව නිමිත්තෙ උප්පජ්ජන්ති. පඨමජ්ඣානපටිබිම්බභූතන්ති පඨමජ්ඣානස්ස පටිච්ඡන්නභූතං. තඞ්ඛණඤ්ඤෙව පටිභාගනිමිත්තපටිලාභසමකාලමෙව උපචාරජ්ඣානම්පි නිබ්බත්තති, න නීවරණප්පහානමෙවාති අධිප්පායො.

그러므로 '이들에 의해 그 장애들이 제거됨'이라 하여 제거함을 밝히는 방편으로 선의 구성 요소(jhānaṅga, 선지)들을 그 자체로 보여주기 위해 '바로 그곳에서(tasmiññeva cā)' 등이 설해졌다. 여기서 '바로 그곳에서'란 나타난 대로의 익힌 표상(uggahanimitta)을 깨뜨리고 나타나는 듯한, 그것의 은폐된 상태인 닮은 표상(paṭibhāganimitta), 바로 그 표상에서라는 뜻이다. '마음을(cetasoti)'이란 자신과 결합된 마음을 (대상에 올리는 것이다). '대상에 올리는 특징(abhiniropanalakkhaṇo)'이란 대상을 향해 마음을 두는 특징이며, 안주(appanā)하는 성품이라는 의미이다. 닮은 표상에 거듭 머무는 것이 '표상을 지속적으로 고찰함(nimittānumajjana)'이다. 참으로 연꽃 위를 맴도는 벌처럼, 대상에 대하여 지속적으로 고찰하는 방식(anuvicāraṇākāra)으로 일어나는 것이 지속적 고찰(anumajjana)의 기능이다. '차별(viseso)' 그 자체가 얻을 만한 것이므로 '차별의 증득(visesādhigamo)'이라 하며, 이미 얻은 것이기도 하므로 '차별의 증득을 얻음(paṭiladdhavisesādhigama)'이라 한다. 그것을 원인으로 하여, 즉 얻어진 차별의 증득을 조건으로 하여 희열(pīti)이 생긴다. '희열이 있는 자(pītimanassa)'란 희열과 결합된 마음을 가진 자를 뜻한다. '경안이 생김으로써(passaddhisambhavatoti)'란 신심의 경안(kāyacittapassaddhī)이 성취됨으로써이다. '희열이 있는 자의 몸은 평온해진다'고 설해졌기 때문이다. '경안을 원인으로 하는 행복(sukha)'이란 '몸이 평온한 자는 행복을 느낀다'는 말씀에 의한 것이다. '행복을 원인으로 하는 일념(ekaggatā)'이란 '행복한 자의 마음은 집중된다'고 설해졌기 때문이다. 이와 같이 선의 구성 요소들이 나타난다는 것은 이러한 일으킨 생각(vitakka) 등의 선지들이 바로 그 표상에서 일어남을 뜻한다. '초선의 모사(paṭibimbabhūta)인 것'이란 초선의 은폐된 상태(를 깨뜨린 것)를 의미한다. 그 찰나, 즉 닮은 표상을 얻는 것과 동시에 근접 정지(upacārajjhāna) 또한 일어나는 것이지, 단지 장애의 제거만이 일어나는 것이 아니라는 뜻이다.

විනීලකාදිකම්මට්ඨානවණ්ණනා

검푸른 시체 등의 명상 주제(Vinīlakādikammaṭṭhāna)에 대한 설명

118. විනීලකාදීසුපි කම්මට්ඨානෙසු. ලක්ඛණං වුත්තන්ති යං තං නිමිත්තග්ගහණලක්ඛණං වුත්තං. වුත්තනයෙනෙවාති උද්ධුමාතකෙ වුත්තනයෙනෙව. සහ විනිච්ඡයෙන, අධිප්පායෙන චාති සවිනිච්ඡයාධිප්පායං. තං සබ්බං ලක්ඛණං වෙදිතබ්බන්ති සම්බන්ධො.

118. 검푸른 시체 등의 명상 주제들에서도 '특징이 설해졌다'는 것은 표상을 취하는 특징이 설해졌음을 의미한다. '이미 설해진 방식대로'란 부풀어 오른 시체(uddhumātaka)에서 설해진 방식대로라는 뜻이다. 판별(vinicchaya) 및 의도(adhippāya)와 함께한다는 뜻에서 '판별과 의도를 갖춘 것(savinicchayādhippāyaṃ)'이라 한다. 그 모든 특징을 알아야 한다는 식으로 연결된다.

කබරකබරවණ්ණන්ති යෙභුය්‍යෙන සබලවණ්ණං. උස්සදවසෙනාති රත්තසෙතනීලවණ්ණෙසු උස්සදස්ස වණ්ණස්ස වසෙන.

'얼룩덜룩한 색(Kabarakabaravaṇṇan)'이란 대체로 점박이 색깔인 것을 말한다. '우세함에 따라(Ussadavasenā)'란 붉은색, 흰색, 검푸른 색들 중에서 더 많이 나타나는 색의 힘에 의한다는 뜻이다.

සන්නිසින්නන්ති නිච්චලභාවෙනෙව සබ්බසො ථිරතං.

'놓여 있음(Sannisinnanti)'이란 전혀 움직임이 없는 상태로 완전히 고정되어 있음을 말한다.

චොරාටවියන්ති චොරෙහි පරියුට්ඨිතඅරඤ්ඤෙ. යත්ථාති යස්මිං ආඝාතනෙ. ඡින්නපුරිසට්ඨානෙති ඡින්නපුරිසවන්තෙ ඨානෙ. නානාදිසායං පතිතම්පීති [Pg.213] ඡින්නං හුත්වා සරීරස්ස ඛණ්ඩද්වයං විසුං දිසාසු පතිතම්පි. එකාවජ්ජනෙනාති එකසමන්නාහාරෙන. ආපාථමාගච්ඡතීති එකජ්ඣං ආපාථං ආගච්ඡති. විස්සාසං ආපජ්ජතීති අජෙගුච්ඡිතං උපගච්ඡෙය්‍ය සෙය්‍යථාපි ඡවඩාහකො. සහත්ථා අපරාමසනෙ ජිගුච්ඡා සණ්ඨාතියෙවාති ආහ ‘‘කත්තරයට්ඨියා වා දණ්ඩකෙන වා…පෙ… උපනාමෙතබ්බ’’න්ති. විච්ඡිද්දකභාවපඤ්ඤායනත්ථං එකඞ්ගුලන්තරකරණං. උපනාමෙතබ්බන්ති උපනෙතබ්බං.

'도적들의 숲에서(Corāṭaviyanti)'란 도적들이 출몰하는 숲속을 말한다. '어디서(yatthā)'란 어떤 처형장(āghātana)을 말한다. '사람이 잘린 곳(chinnapurisaṭṭhāne)'이란 사람의 몸이 잘려 있는 장소를 말한다. '여러 방향에 떨어져 있어도(nānādisāyaṃ patitampī)'란 몸이 잘려 두 토막이 나서 서로 다른 방향에 떨어져 있는 경우를 말한다. '한 번의 주의 기울임(ekāvajjanena)'이란 한꺼번에 마음을 기울임으로써이다. '인지 범위에 들어온다(āpāthamāgacchatīti)'란 한곳으로 (마음의) 인지 범위에 들어오게 된다는 뜻이다. '친숙해진다(vissāsaṃ āpajjatī)'란 시체를 태우는 사람처럼 혐오감을 느끼지 않는 상태에 이르는 것이다. '제 손으로 만지지 않을 때 혐오감이 생기기 마련이다'라고 하였으므로, '지팡이나 막대기 등으로… (가까이) 가져가야 한다'고 설하신 것이다. 두 토막이 난 상태임을 분명히 알기 위해 손가락 한 마디 정도의 간격을 두는 것을 (보여준 것이다). '가져가야 한다(upanāmetabbaṃ)'는 것은 (시체의 부분을 서로) 가깝게 옮겨놓아야 한다는 뜻이다.

ඛායිතසදිසමෙවාති ඛායිතාසුභසදිසමෙව. අඞ්ගුලඞ්ගුලන්තරන්ති විවිධං ඛිත්තං සරීරාවයවං අඞ්ගුලන්තරං අඞ්ගුලන්තරං. කත්වා වාති කත්තරයට්ඨියා වා දණ්ඩකෙන වා සයං කත්වා වා.

'먹힌 것과 같은 것(Khāyitasadisamevāti)'이란 (들개 등이) 뜯어 먹은 부정함(asubha)과 같은 것을 말한다. '손가락 한 마디 간격으로(aṅgulaṅgulantaraṃ)'란 여러 곳에 흩어진 시체의 부위들을 손가락 한 마디 정도의 간격으로 (배치하는 것이다). '그렇게 하거나(katvā vā)'란 지팡이나 막대기로, 혹은 직접 (간격을 두어) 만드는 것을 말한다.

ලද්ධප්පහාරානන්ති ලද්ධාවුධප්පහාරානං මුඛතොති සම්බන්ධො. මුඛතොති පහාරාදිමුඛතො. පග්ඝරමානකාලෙති ලොහිතං පග්ඝරමානකාලෙ. ලොහිතකං ලබ්භතීති යොජනා.

'공격을 받은 것들의(laddhappahārānaṃ)'란 무기에 상처를 입은 것들의 '상처 부위로부터'라고 연결된다. '상처 부위로부터'란 상처가 난 입구 등으로부터를 말한다. '피가 흐르는 때에(paggharamānakāle)'란 피가 쏟아져 나오는 때에 '핏빛 명상(lohitaka)을 얻게 된다'고 문장을 구성해야 한다.

තන්ති පුළවකං. තෙසූති සොණාදිසරීරෙසු. අට්ඨිකන්ති අට්ඨිකඅසුභං නානප්පකාරතො වුත්තන්ති සම්බන්ධො. පුරිමනයෙනෙවාති පුබ්බෙ උද්ධුමාතකෙ වුත්තනයෙනෙව.

'그것(tanti)'이란 벌레가 가득한 시체(puḷavaka)를 말한다. '그것들 중에서(tesū)'란 개 등의 시체들 중에서이다. '해골(aṭṭhika)'이란 뼈만 남은 부정함을 말하며, '여러 방식으로 설해졌다'고 연결된다. '이전의 방식대로'란 앞에서 부풀어 오른 시체(uddhumātaka) 명상에서 설해진 방식과 같다는 뜻이다.

119. තන්ති අට්ඨිකං. න උපට්ඨාතීති සභාවතො න උපට්ඨාති, පටික්කූලවසෙන න උපට්ඨාතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඔදාතකසිණසම්භෙදො හොතී’’ති. අට්ඨිකෙ පඨමවයාදිසංලක්ඛණං න සක්කාති ‘‘ලිඞ්ගන්ති ඉධ හත්ථාදීනං නාම’’න්ති වුත්තං. අට්ඨිකසඞ්ඛලිකා පන ‘‘අයං දහරස්ස, අයං යොබ්බනෙ ඨිතස්ස, අයං අවයවෙහි වුද්ධිපත්තිස්සා’’ති එවං වයවසෙන වවත්ථපෙතුං සක්කුණෙය්‍යාව, අබ්‍යාපිතාය පන න ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. යදිපි අට්ඨිකසඞ්ඛලිකායං සන්ධිතො වවත්ථාපනං ලබ්භති, අට්ඨිකෙ පන න ලබ්භතීති තස්ස අනියතභාවදීපනත්ථං කමවිලඞ්ඝනං කත්වා ‘‘තස්ස තස්ස අට්ඨිනො නින්නට්ඨානථලට්ඨානවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නින්නට්ඨානං නාම අට්ඨිනො විනතප්පදෙසො. ථලට්ඨානං උන්නතප්පදෙසො. ඝටිතඝටිතට්ඨානවසෙනාති අනුපගතන්හාරුබන්ධානං, ඉතරෙසඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සංකිලිට්ඨසංකිලිට්ඨට්ඨානවසෙන. අන්තරවසෙනාති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අන්තරවසෙන, සුසිරවසෙන ච. සබ්බත්ථෙවාති සකලාය අට්ඨිසඞ්ඛලිකාය, සබ්බස්මිං වා අට්ඨිකෙ.

119. 그것은 뼈이다. '나타나지 않는다'는 것은 자성(自性)으로 나타나지 않거나, 혐오스러운 방식으로 나타나지 않는다는 뜻이다. 그러므로 '백색 까시나와 혼동된다'고 하였다. 낱개의 뼈에서는 초년의 연령 등을 구별할 수 없기에 '여기서 표상(liṅga)이란 손 등의 명칭이다'라고 설해졌다. 그러나 해골(뼈들의 모임)은 '이것은 어린아이의 것이고, 이것은 청년의 것이며, 이것은 성인(신체 부위가 다 자란 사람)의 것이다'라고 연령에 따라 규정할 수 있지만, 보편적이지 않기 때문에 취하지 않았다고 이해해야 한다. 비록 해골의 경우에는 관절에 따른 규정이 가능하더라도, 낱개의 뼈에서는 그것이 불가능하므로, 그 부정성(不定性)을 나타내기 위해 순서를 건너뛰어 '그 각각의 뼈의 낮은 곳과 높은 곳에 따라' 등이 설해졌다. 거기서 낮은 곳이란 뼈의 굽은(움푹 들어간) 부위이며, 높은 곳이란 솟아오른 부위이다. '결합된 곳에 따라'란 힘줄의 결합이 남아 있는 뼈들과 그렇지 않은 뼈들이 서로 밀접하게 접해 있는 곳에 따름을 의미한다. '사이(간격)에 따라'란 서로의 간격이나 구멍의 공극에 따름을 의미한다. '모든 곳에서'란 해골 전체나 혹은 각각의 뼈 전체를 의미한다.

120. එත්ථාති [Pg.214] එතස්මිං අට්ඨිකාසුභෙ. යුජ්ජමානවසෙන සල්ලක්ඛෙතබ්බන්ති යං නිමිත්තග්ගහණං යත්ථ යුජ්ජති, තං තත්ථ උග්ගණ්හනත්ථං නිමිත්තග්ගහණවසෙන උපලක්ඛෙතබ්බං. සකලායාති අනවසෙසභාගාය පරිපුණ්ණාවයවාය. සම්පජ්ජති නිමිත්තුපට්ඨානවසෙන. තෙසූති අට්ඨිකසඞ්ඛලිකට්ඨිකෙසු. වුත්තං අට්ඨකථායං. තන්ති ‘‘එකසදිසමෙවා’’ති වචනං. එකස්මිං අට්ඨිකෙ යුත්තන්ති ඉදං යථා විනීලකාදීසු උභින්නං නිමිත්තානං යථාරහං වණ්ණවිසෙසතො, පරිපුණ්ණාපරිපුණ්ණතො, සවිවරාවිවරතො, චලාචලතො ච විසෙසො ලබ්භති, න එවමෙතස්සාති කත්වා වුත්තං, න පන සබ්බෙන සබ්බං විසෙසාභාවතො. තෙනෙවාහ ‘‘එකට්ඨිකෙපි චා’’තිආදි. තත්ථ බීභච්ඡෙනාති සුවිභූතඅට්ඨිරූපත්තා අට්ඨිභාවෙනෙව විරූපෙන. භයානකෙනාති තෙනෙව පාකතිකසත්තානං භයාවහෙන. පීතිසොමනස්සජනකෙනාති සණ්හමට්ඨභාවෙන උපට්ඨානතො, භාවනාය ච සවිසෙසත්තා පීතියා, සොමනස්සස්ස ච උප්පාදකෙන. තෙනෙවාහ ‘‘උපචාරාවහත්තා’’ති.

120. ‘여기서’란 이 뼈의 부정(不淨)에서라는 뜻이다. ‘적절하게 살펴야 한다’는 것은 표상을 취하는 수행이 어디에 적합한가에 따라, 그것을 거기서 얻기 위해 표상을 취하는 방식에 따라 파악해야 함을 의미한다. ‘전체에’란 남김없이 완전한 부위를 갖춘 것을 말한다. 표상이 나타나는 방식에 따라 성취된다. ‘그것들 중에서’란 해골과 낱개의 뼈들 중에서를 의미한다. 주석서에 설해졌다. ‘그것은’이란 ‘오직 한결같다’는 말이다. 낱개의 뼈에서도 적절하다는 것은, 마치 청어혈(靑瘀血) 등의 부정에서 두 종류의 표상(익힌 표상과 닮은 표상)이 색의 차이, 온전함과 불완전함, 틈의 유무, 움직임과 움직이지 않음 등에 따라 차이가 있는 것과 달리, 이 (뼈의) 표상에서는 그러한 차이가 없다는 의미로 설해진 것이지, 모든 면에서 전혀 차이가 없다는 뜻은 아니다. 그러므로 ‘낱개의 뼈에서도’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘가증스러운 것으로’란 명확하게 드러나는 뼈의 형태로 인해 그 변형된 모습으로 나타나기 때문이며, ‘두려운 것으로’란 그 변형된 모습으로 인해 범속한 중생들에게 공포를 일으키기 때문이다. ‘희열과 행복을 일으키는 것으로’란 부드럽고 매끄러운 상태로 나타남과 수행의 탁월함으로 인해 희열과 행복을 일으키는 것을 의미한다. 그러므로 ‘근접삼매를 가져오기 때문에’라고 하였다.

ඉමස්මිං ඔකාසෙති උග්ගහපටිභාගනිමිත්තානං වුත්තට්ඨානෙ. ද්වාරං දත්වා වාති ‘‘පටික්කූලභාවෙයෙව දිට්ඨෙ නිමිත්තං නාම හොතී’’ති එත්තකෙ එව අට්ඨත්වා අනන්තරමෙව ‘‘දුවිධං ඉධ නිමිත්ත’’න්තිආදිනා උග්ගහපටිභාගනිමිත්තානි විභජිත්වා වචනෙන යථාවුත්තස්ස නිමිත්තවිභාගස්ස ද්වාරං දත්වාව වුත්තං. නිබ්බිකප්පන්ති ‘‘සුභ’’න්ති විකප්පෙන නිබ්බිකප්පං, අසුභන්ත්වෙවාති අත්ථො. විචාරෙත්වාති ‘‘එකස්මිං අට්ඨිකෙ යුත්ත’’න්තිආදිනා විචාරෙත්වා.

‘이 기회에’란 익힌 표상과 닮은 표상이 언급된 곳에서라는 뜻이다. ‘문을 열어주어’란 ‘혐오스러운 상태를 보았을 때 비로소 표상이 생긴다’는 이 정도에만 머물지 않고, 바로 이어서 ‘여기서 표상은 두 가지이다’라는 등의 구문으로 익힌 표상과 닮은 표상을 구별하여 설명함으로써, 앞서 말한 표상의 분류에 대한 통로를 열어주며 설해졌음을 의미한다. ‘분별 없이’란 ‘아름답다’는 분별 없이, 오직 ‘부정하다’라고만 하는 것을 뜻한다. ‘조사하여’란 ‘낱개의 뼈에서도 적당하다’는 등의 내용으로 조사하고 관찰하여라는 의미이다.

මහාතිස්සත්ථෙරස්සාති චෙතියපබ්බතවාසීමහාතිස්සත්ථෙරස්ස. නිදස්සනානීති දන්තට්ඨිකමත්තදස්සනෙන සකලස්සාපි තස්සා ඉත්ථියා සරීරස්ස අට්ඨිසඞ්ඝාතභාවෙන උපට්ඨානාදීනි එත්ථ අට්ඨිකකම්මට්ඨානෙ උග්ගහපටිභාගනිමිත්තානං විසෙසවිභාවනානි උදාහරණානි.

‘마하띳사 장로에게’란 제띠야 산에 거주하던 마하띳사 장로를 말한다. ‘보기들’이란 치아라는 뼈의 일부분만을 보고도 그 여인의 몸 전체가 뼈 무더기로 나타난 것 등이 여기 골절(骨節) 수행에서 익힌 표상과 닮은 표상의 차이를 분명히 보여주는 사례들이라는 뜻이다.

සුභගුණොති සවාසනානං කිලෙසානං පහීනත්තා සුපරිසුද්ධගුණො. දසසතලොචනෙනාති සහස්සක්ඛෙන දෙවානමින්දෙන. සො හි එකාසනෙනෙව සහස්සඅත්ථානං විචාරණසමත්ථෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා සමන්නාගතත්තා ‘‘සහස්සක්ඛො’’ති වුච්චති. ථුතකිත්තීති ‘‘යො ධීරො සබ්බධි දන්තො’’තිආදිනා (මහාව. 58) අභිත්ථුතකිත්තිසද්දො.

‘청정한 덕’이란 습기와 함께 번뇌가 버려졌기에 매우 깨끗한 덕을 의미한다. ‘열 번의 백 개의 눈을 가진 이’란 천 개의 눈을 가진 제석천을 말한다. 그는 한 번의 자리에 앉아 천 가지 의미 혹은 천 가지 이익을 관찰할 수 있는 지혜의 눈을 갖추었기에 ‘천안(千眼, Sahassakkha)’이라 불린다. ‘칭송받는 명성’이란 ‘모든 곳에서 조복된 현자’ 등의 구절로 찬탄받는 명성을 가진 분(부처님)을 의미한다.

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

잡다한 이야기에 대한 설명

121. උජුපටිපක්ඛෙන [Pg.215] පහීනභාවං සන්ධායාහ ‘‘සුවික්ඛම්භිතරාගත්තා’’ති. අසුභප්පභෙදොති උද්ධුමාතකාදිඅසුභවිභාගො. සරීරසභාවප්පත්තිවසෙනාති සරීරස්ස අත්තනො සභාවූපගමනවසෙන. සරීරඤ්හි විනස්සමානං අඤ්ඤරූපෙන ඨිතස්ස රක්ඛසස්ස විය සභාවප්පත්තිවසෙනෙව විනස්සති. රාගචරිතභෙදවසෙනාති රාගචරිතවිභාගවසෙන. යදි සරීරසභාවප්පත්තිවසෙන අයමසුභප්පභෙදො වුත්තො, මහාසතිපට්ඨානාදීසු (දී. නි. 2.372 ආදයො; ම. නි. 1.105 ආදයො) කථං නවප්පභෙදොති? සො සරසතො එව සභාවප්පත්තිවසෙන වුත්තො, අයං පන පරූපක්කමෙනාපි. තත්ථ ච ඉධාගතෙසු දසසු අසුභෙසු එකච්චානෙව ගහිතානි, අට්ඨිකඤ්ච පඤ්චවිධා විභත්තං. තානි ච විපස්සනාවසෙන, ඉමානි සමථවසෙනාති පාකටොයං භෙදොති.

121. 직접적인 대치(對治)를 통해 탐욕이 제거된 상태를 염두에 두고 ‘탐욕이 잘 억제되었기에’라고 하였다. ‘부정의 분류’란 팽창한 시체 등의 부정함에 대한 구분이다. ‘신체의 본래 성품에 도달함에 따라’란 신체가 스스로의 본래 성품으로 돌아가는 것에 따름을 의미한다. 참으로 신체는 파괴될 때, 다른 형상으로 머무는 나찰처럼 본래의 성품에 도달하는 방식에 따라서만 파괴된다. ‘탐욕의 기질에 따른 분류에 따라’ 혹은 신체의 본래 성품에 도달함에 따라 이 부정의 분류가 설해졌다. 만약 그렇다면 대념처경 등에서는 어찌하여 아홉 가지 분류로 설해졌는가? 그것은 오직 그 자체의 본래 성품에 도달함에 따라 설해진 것이고, 여기의 열 가지 분류는 타인의 인위적인 노력에 의해서도 설해진 것이다. 또한 거기서는 이곳의 열 가지 부정 중 일부만이 취해졌고, 뼈는 다섯 가지 방식으로 분류되었다. 그리고 그것들은 위빳사나의 관점에서 설해진 것이고, 이것들은 사마타의 관점에서 설해진 것이라는 차이가 분명하다.

ඉමෙසං පන දස්සනම්පි අසුභභාවසාමඤ්ඤෙන සතිපි අවිසෙසතො රාගචරිතානං සප්පායභාවෙ යං වුත්තං ‘‘රාගචරිතභෙදවසෙන චා’’ති, තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘විසෙසතො’’තිආදි වුත්තං. සූනභාවෙන සුසණ්ඨිතම්පි සරීරං දුස්සණ්ඨිතමෙව හොතීති උද්ධුමාතකසරීරෙ සණ්ඨානවිපත්තිං දීපෙතීති ආහ ‘‘සරීරසණ්ඨානවිපත්තිප්පකාසනතො’’ති. සණ්ඨානසම්පත්තියං රත්තො සණ්ඨානරාගී, තස්ස සප්පායං සණ්ඨානරාගස්ස වික්ඛම්භනුපායභාවතො. කායො එව කායවණො, තත්ථ පටිබද්ධස්ස නිස්සිතස්ස. සුසිරභාවප්පකාසනතොති සුසිරස්ස විවරස්ස අත්ථිභාවප්පකාසනතො. සරීරෙ ඝනභාවරාගිනොති සරීරෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගානං ථිරභාවං පටිච්ච උප්පජ්ජනකරාගවතො. වික්ඛෙපප්පකාසනතොති සොණසිඞ්ගාලාදීහි ඉතො චිතො ච වික්ඛෙපස්ස පකාසනතො අඞ්ගපච්චඞ්ගලීලාරාගිනො සප්පායං. ඊදිසානං කිර අනවට්ඨිතරූපානං අවයවානං කො ලීළාවිලාසොති විරාගසම්භවතො. සඞ්ඝාතභෙදවිකාරප්පකාසනතොති සඞ්ඝාතස්ස අඞ්ගපච්චඞ්ගානං සංහතභාවස්ස සුසම්බන්ධතාය භෙදො එව විකාරො සඞ්ඝාතභෙදවිකාරො, තස්ස පකාසනතො. ලොහිතං මක්ඛිතං හුත්වා පටික්කූලභාවො ලොහිතමක්ඛිතපටික්කූලභාවො, තස්ස පකාසනතො. මමත්තරාගිනොති ‘‘මම අය’’න්ති උප්පජ්ජනකරාගවතො. දන්තසම්පත්තිරාගිනොති දන්තසම්පත්තියං රජ්ජනසීලස්ස.

그러나 이러한 열 가지 부정에 대해서 그것을 보는 것이 부정(不淨)하다는 상태의 보편적인 측면에서 차이가 없으므로 탐욕의 성향을 가진 이들에게 적합하다고 말한 것이 '탐욕의 성향의 차이에 따라'라고 한 것이니, 그것을 상세히 구분하여 보이기 위해 '특히(visesato)' 등이라고 하였다. 부풀어 오름으로써 잘 정돈된 형태를 가진 몸조차도 보기 흉한 형태가 되어버린다는 의미에서, 부푼 시체(uddhumātaka)에서 '형태의 결함'을 드러낸다는 뜻으로 '신체 형태의 결함을 드러냄으로써'라고 하였다. 형태의 완벽함에 집착하는 자를 '형태에 탐착하는 자(saṇṭhānarāgī)'라 하는데, 그에게는 형태에 대한 탐욕을 억제하는 방편이 되기 때문에 (부푼 시체가) 적합하다. 몸 자체가 바로 몸이라는 종기이며, 거기에 얽매이고 의지하는 자에게 (적합하다). '구멍이 뚫린 상태를 드러냄으로써'라는 것은 빈틈과 구멍이 존재함을 드러냄을 뜻한다. '신체의 견고함에 탐착하는 자'란 신체 지절의 단단한 상태를 연계하여 일어나는 탐욕을 가진 자를 뜻한다. '흩어짐을 드러냄으로써'라는 것은 개나 여우 등에 의해 이리저리 흩어지는 것을 드러냄을 뜻하며, 이는 신체 지절의 우아함에 탐착하는 자에게 적합하다. 이와 같이 고정되지 않은 형태를 가진 지절들에 무슨 우아함과 아름다움이 있겠는가라고 생각하여 이욕(離欲)이 발생하기 때문이다. '결합이 파괴된 변형을 드러냄으로써'라는 것은 신체 지절의 결합된 상태가 잘 연결되어 있던 것이 파괴되는 것 자체가 변형이므로, '결합 파괴의 변형'이라 하며 그것을 드러냄을 뜻한다. 피가 묻어 혐오스럽게 된 상태를 '피가 묻은 혐오스러움'이라 하며, 그것을 드러냄으로써 '나라는 소유에 탐착하는 자(mamattarāgī)', 즉 '이것은 내 것이다'라고 일어나는 탐욕을 가진 자에게 (적합하다). '치아의 완벽함에 탐착하는 자'란 치아의 아름다움에 물드는 성향을 가진 자를 뜻한다.

කස්මා [Pg.216] පනෙත්ථ උද්ධුමාතකාදිකෙ පඨමජ්ඣානමෙව උප්පජ්ජති, න දුතියාදීනීති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. අපරිසණ්ඨිතජලායාති සොතවසෙන පවත්තියා සමන්තතො අට්ඨිතජලාය අසන්නිසින්නසලිලාය. අරිත්තබලෙනාති පාජනදණ්ඩබලෙන. දුබ්බලත්තා ආරම්මණස්සාති පටික්කූලභාවෙන අත්තනි චිත්තං ඨපෙතුං අසමත්ථභාවො ආරම්මණස්ස දුබ්බලතා. පටික්කූලෙ හි ආරම්මණෙ සරසතො චිත්තං පවත්තිතුං න සක්කොති, අභිනිරොපනලක්ඛණෙන පන විතක්කෙන අභිනිරොපියමානමෙව චිත්තං එකග්ගතං ලභති. න විනා විතක්කෙනාති විතක්කරහිතානි දුතියාදිජ්ඣානානි තත්ථ පතිට්ඨං න ලභන්ති. තෙනාහ ‘‘විතක්කබලෙනෙවා’’තිආදි.

왜 여기 부푼 시체 등을 대상으로 할 때는 초선정(初禪定)만이 일어나고 제2선정 등은 일어나지 않는가라는 질문을 염두에 두고 '왜냐하면' 등이라고 하였다. '정체되지 않은 물과 같아서(aparisaṇṭhitajalāyā)'란 물결의 흐름 때문에 사방으로 머물지 않는 물, 즉 고요히 가라앉지 않은 물을 뜻한다. '노의 힘으로써(arittabalenā)'란 배를 젓는 막대기나 대나무의 힘을 뜻한다. '대상의 나약함 때문에'란 혐오스러운 상태로 인해 그 대상(부정)에 마음을 고정할 수 없는 상태가 바로 대상의 나약함이다. 참으로 혐오스러운 대상에서는 마음이 스스로 일어날 수 없으며, 대상을 마음 위에 올려놓는 특징을 가진 '일으킨 생각(vitakka)'에 의해 올려질 때에만 마음은 일념(ekaggatā)을 얻는다. '일으킨 생각' 없이는 (심사가 없는) 제2선정 등이 그곳에서 확고함을 얻지 못한다. 그러므로 '일으킨 생각의 힘에 의해서만' 등이라고 하였다.

යදි පටික්කූලභාවතො උද්ධුමාතාදිආරම්මණෙ දුතියාදිජ්ඣානානි න පවත්තන්ති, එවං සන්තෙ පඨමජ්ඣානෙනාපි තත්ථ න උප්පජ්ජිතබ්බං. න හි තත්ථ පීතිසොමනස්සානං සම්භවො යුත්තොති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘පටික්කූලෙපි ච එතස්මි’’න්තිආදි. තත්ථ ආනිසංසදස්සාවිතානීවරණසන්තාපරොගවූපසමානං යථාක්කමං පුප්ඵච්ඡඩ්ඩක, වමනවිරෙචනඋපමා යොජෙතබ්බා.

만약 혐오스러운 상태 때문에 부푼 시체 등의 대상에서 제2선정 등이 일어나지 않는다면, 그렇다면 초선정도 거기서 일어나지 않아야 한다. 참으로 거기서 희열(pīti)과 행복(somanassa)이 발생하는 것은 부적절하기 때문이라는 비판을 염두에 두고 '비록 이 혐오스러운 것일지라도' 등이라고 하였다. 거기서 이익을 보는 것과 장애(nīvaraṇa)의 열기라는 질병이 가라앉는 것에 대해서는 순서대로 꽃 쓰레기를 치우는 사람의 비유와, 구토와 설사를 유발하는 약의 비유를 적용해야 한다.

122. යථාවුත්තකාරණෙන දසධා වවත්ථිතම්පි සභාවතො එකවිධමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘දසවිධම්පි චෙත’’න්තිආදිං වත්වා ස්වායං සභාවො යථා අවිඤ්ඤාණකෙසු, එවං සවිඤ්ඤාණකෙසුපි ලබ්භතෙව. තස්මා තත්ථාපි යොනිසොමනසිකාරවතො භාවනා ඉජ්ඣතෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘තදෙතං ඉමිනා ලක්ඛණෙනා’’තිආදිමාහ. එත්ථාති එතස්මිං ජීවමානකසරීරෙ. අලඞ්කාරෙනාති පටිජග්ගනපුබ්බකෙන අලඞ්කරණෙන. න පඤ්ඤායති පචුරජනස්සාති අධිප්පායො. අතිරෙකතිසතඅට්ඨිකසමුස්සයං දන්තට්ඨිකෙහි සද්ධිං, තෙහි පන විනා ‘‘තිමත්තානි අට්ඨිසතානී’’ති (විසුද්ධි. 1.190) කායගතාසතියං වක්ඛති. ඡිද්දාවඡිද්දන්ති ඛුද්දානුඛුද්දඡිද්දවන්තං. මෙදකථාලිකා මෙදභරිතභාජනං. නිච්චුග්ඝරිතපග්ඝරිතන්ති නිච්චකාලං උපරි, හෙට්ඨා ච විස්සවන්තං. වෙමත්තන්ති නානත්තං. නානාවත්ථෙහීති නානාවණ්ණෙහි වත්ථෙහි. හිරියා ලජ්ජාය කොපනතො විනාසනතො හිරිකොපිනං, උච්චාරපස්සාවමග්ගං. යාථාවසරසන්ති යථාභූතං සභාවං. යාථාවතො රසීයති ඤායතීති හි රසො, සභාවො. රතින්ති අභිරතිං අභිරුචිං. අත්තසිනෙහසඞ්ඛාතෙන [Pg.217] රාගෙන රත්තා අත්තසිනෙහරාගරත්තා. විහඤ්ඤමානෙනාති ඉච්ඡිතාලාභෙන විඝාතං ආපජ්ජන්තෙන.

122. 말한 바와 같은 이유로 열 가지로 규정되었을지라도 본질적으로는 (혐오스러움이라는) 한 가지일 뿐임을 보이기 위해 '열 가지일지라도 이것은' 등이라고 말한 뒤, 이 본질은 의식이 없는 시체에서 얻어지는 것과 같이 의식이 있는 몸에서도 얻어지는 것이다. 그러므로 거기서도 여리작의(yonisomanasikāra)를 가진 이에게는 수행이 성취됨을 보이기 위해 '그것은 바로 이러한 특징으로' 등이라고 하였다. '여기서'란 이 살아있는 몸에서를 뜻한다. '장식으로써'란 씻고 닦는 등의 관리를 앞세운 꾸밈을 뜻한다. '대중에게는 (부정한 본질이) 나타나지 않는다'는 뜻이다. 치아를 포함하여 300개가 넘는 뼈의 집합이며, 치아를 제외하면 '대략 300개의 뼈'라고 신념처(kāyagatāsati)에서 설할 것이다. '온갖 구멍들(chiddāvachiddaṃ)'이란 작고 매우 작은 구멍들이 많다는 뜻이다. '지방 단지(medakathālikā)'란 지방으로 가득 찬 그릇을 말한다. '끊임없이 흘러나오는'이란 항상 위아래로 흘러나오는 것을 뜻한다. '차이(vemattant)'란 다름을 뜻한다. '여러 옷들로써'란 다양한 색깔의 옷들을 말한다. '수치심을 유발하기에'란 부끄러움을 파괴하기 때문에 '부끄러운 곳(hirikopinaṃ)'이라 하며, 대소변의 통로를 뜻한다. '있는 그대로의 본질(yāthāvasarasaṃ)'이란 사실 그대로의 본성을 말한다. 참으로 사실 그대로 알려지기 때문에 '본질(raso)'이라 한다. '희열(rati)'이란 즐거움과 선호를 뜻한다. 자기 몸에 대한 사랑이라고 하는 탐욕에 물든 자들을 '자기애의 탐욕에 물든 자들'이라 한다. '괴로워하면서'란 원하는 것을 얻지 못함으로 인해 고통에 빠진 상태를 말한다.

කිංසුකන්ති පාලිභද්දකං, පලාසොති කෙචි, සිම්බලීති අපරෙ. අතිලොලුපොති අතිවිය ලොලසභාවො. අදුන්ති එතං. නන්ති කෙසාදිසරීරකොට්ඨාසං. මුච්ඡිතාති මොහිතා, මුච්ඡාපාපිකාය වා තණ්හාය වසෙන මුච්ඡං පත්තා. සභාවන්ති පටික්කූලභාවං.

킴수카(kiṃsuka)란 빨리밧다카(pālibhaddaka, 가시나무 일종)를 말하며, 어떤 이들은 빨라사(palāsa, 활엽수 일종)라고 하고, 다른 이들은 심발리(simbalī, 목면수)라고 한다. '매우 탐욕스러운 자(atilolupo)'란 지나치게 변덕스러운 성품을 가진 자이다. '저것(aduṃ)'이란 그것을 뜻한다. '그것을(naṃ)'이란 머리카락 등 신체의 부위를 말한다. '미혹된 자들(mucchitā)'이란 어리석은 자들, 혹은 미혹을 일으키는 갈애의 힘에 의해 혼미함에 빠진 자들을 뜻한다. '본성(sabhāvaṃ)'이란 혐오스러운 상태를 말한다.

උක්කරූපමොති උච්චාරපස්සාවට්ඨානසමො, වච්චකූපසමො වා. චක්ඛුභූතෙහීති චක්ඛුං පත්තෙහි පටිලද්ධපඤ්ඤාචක්ඛුකෙහි, ලොකස්ස වා චක්ඛුභූතෙහි. අල්ලචම්මපටිච්ඡන්නොති අල්ලචම්මපරියොනද්ධො.

똥오줌의 장소와 같은 것이란 똥통(변소)과 같다는 뜻이다. '눈이 된 성자들에 의해'란 (법의) 눈에 도달하여 지혜의 눈을 얻은 성자들에 의해, 혹은 세상의 눈이 된 성자들에 의해라는 뜻이다. '젖은 가죽으로 덮인'이란 젖은 가죽으로 둘러싸여 있다는 뜻이다.

දබ්බජාතිකෙනාති උත්තරිමනුස්සධම්මෙ පටිලද්ධුං භබ්බරූපෙන. යත්ථ යත්ථ සරීරෙ, සරීරස්ස වා යත්ථ යත්ථ කොට්ඨාසෙ. නිමිත්තං ගහෙත්වාති අසුභාකාරස්ස සුට්ඨු සල්ලක්ඛණවසෙන යථා උග්ගහනිමිත්තං උප්පජ්ජති, එවං උග්ගණ්හනවසෙන නිමිත්තං ගහෙත්වා, උග්ගහනිමිත්තං උප්පාදෙත්වාති අත්ථො. කම්මට්ඨානං අප්පනං පාපෙතබ්බන්ති යථාලද්ධෙ උග්ගහනිමිත්තෙ කම්මං කරොන්තෙන පටිභාගනිමිත්තං උප්පාදෙත්වා උපචාරජ්ඣානෙ ඨිතෙන තමෙව භාවනං උස්සුක්කාපෙන්තෙන අසුභකම්මට්ඨානං අප්පනං පාපෙතබ්බං. අධිගතප්පනො හි පඨමජ්ඣානෙ ඨිතො තමෙව ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං ආරභිත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො නචිරස්සෙව සබ්බාසවෙ ඛෙපෙතීති.

‘수행의 자격이 있는 자(dabbajātika)’란 상인법(uttarimanussadhamma)을 얻기에 적합한 성품을 가진 자를 뜻한다. 어떤 몸에서든, 혹은 몸의 어떤 부위에서든. '표상을 취하여'라는 것은 부정의 형태를 잘 관찰함으로써 익힌 표상(uggahanimitta)이 생기도록 하듯, 취하는 방식에 의해 표상을 붙잡아 익힌 표상을 일으킨다는 의미이다. '명상 주제를 본삼매에 이르게 해야 한다'는 것은 얻어진 익힌 표상에서 수행을 계속하여 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 일으키고, 근접삼매(upacārajjhāna)에 머물며 그 수행을 더욱 증진시켜 부정의 명상 주제를 본삼매(appanā)에 이르게 해야 한다는 뜻이다. 참으로 본삼매를 얻어 초선정에 머무는 자는 바로 그 선정을 기초(pādaka)로 삼아 위빳사나를 시작하여 형성된 것들(saṅkhāra)을 파악하고 관찰함으로써 머지않아 모든 번뇌(āsava)를 소멸시키기 때문이다.

අසුභකම්මට්ඨානනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

부정업처설명에 대한 주석이 끝났다.

ඉති ඡට්ඨපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

이것으로 제6장(부정 명상 주제)의 해설을 마친다.

7. ඡඅනුස්සතිනිද්දෙසවණ්ණනා

7. 여섯 가지 수념(隨念, anussati)의 해설

1. බුද්ධානුස්සතිකථාවණ්ණනා

1. 부처님 수념(buddhānussati)에 대한 해설

123. අසුභානන්තරන්ති [Pg.218] අසුභකම්මට්ඨානානන්තරං. අනුස්සතීසූති අනුස්සතිකම්මට්ඨානෙසු. ‘‘අනු අනු සති අනුස්සතී’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පුනප්පුනං උප්පජ්ජනතො’’ති වත්වා න එත්ථ අනු-සද්දයොගෙන සති-සද්දො අත්ථන්තරවාචකොති දස්සෙතුං ‘‘සතියෙව අනුස්සතී’’ති වුත්තං. තෙන නායමනු-සද්දො ‘‘උපලබ්භතී’’තිආදීසු උප-සද්දො විය අනත්ථකො, නාපි ‘‘සඤ්ජානනං පජානන’’න්තිආදීසු සං-සද්දාදයො විය අත්ථන්තරදීපකොති දස්සෙති. ‘‘පවත්තිතබ්බට්ඨානම්හියෙව වා පවත්තත්තා’’ති ඉමිනා ච අනුස්සතියා අනුස්සරිතබ්බානුරූපතා වුත්තා හොතීති පවත්තකස්සෙව අනුරූපතං දස්සෙතුං ‘‘කුලපුත්තස්ස අනුරූපා’’ති වුත්තං, සද්ධාපබ්බජිතස්ස වා කුලපුත්තස්ස. අනුරූපතා නාම පවත්තිතබ්බට්ඨානස්ස අනුරූපතාය එව හොතීති පවත්තකස්සෙව අනුරූපතා වුත්තා, න උභයස්ස. අනුරූපාති ච යුත්තාති අත්ථො. බුද්ධන්ති යෙ ගුණෙ උපාදාය භගවති ‘‘බුද්ධො’’ති පඤ්ඤත්ති, තෙ ගුණෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා වුත්තං. තෙනාහ ‘‘බුද්ධගුණාරම්මණාය සතියා එතමධිවචන’’න්ති. ආරබ්භාති ආලම්බිත්වා. ධම්මන්ති පරියත්තිධම්මෙන සද්ධිං නවවිධම්පි ලොකුත්තරධම්මං. නනු ච නිබ්බානං විසුං කම්මට්ඨානභාවෙන වක්ඛති? කිඤ්චාපි වක්ඛති, ධම්මභාවසාමඤ්ඤෙන පන මග්ගඵලෙහි සද්ධිං ඉධ පාළියා සඞ්ගහිතත්තා තස්සාපි ධම්මානුස්සතිකම්මට්ඨානෙ ගහණං දට්ඨබ්බං, අසඞ්ඛතාමතාදිභාවෙන පන මග්ගඵලෙහි විසිට්ඨතාය තස්ස විසුං කම්මට්ඨානභාවෙන ගහණං කතං. සීලානුස්සතිආදීනං පන තිස්සන්නං අනුස්සතීනං විසුං කම්මට්ඨානභාවෙන ගහණං යොගාවචරස්ස අත්තනො එව සීලස්ස චාගස්ස සද්ධාදීනඤ්ච අනුස්සතිට්ඨානභාවෙන ගහෙතබ්බත්තා. රූපකායං ගතාති අත්තනො කරජකායං ආරබ්භ ආරම්මණකරණවසෙන පවත්තා. කායෙති කායෙ විසයභූතෙ. කොට්ඨාසනිමිත්තාරම්මණායාති කෙසාදිකොට්ඨාසෙසු පටික්කූලනිමිත්තාරම්මණාය. ඉතො පුරිමාසු සත්තසු අනුස්සතීසු නත්ථි නිමිත්තුප්පත්ති, ඉධ අත්ථීති දස්සනත්ථං නිමිත්ත-ග්ගහණං. තථා අස්සාසපස්සාසනිමිත්තාරම්මණායාති එත්ථාපි. උපසමන්ති සබ්බසඞ්ඛාරූපසමං, නිබ්බානන්ති අත්ථො.

123. ‘부정관 직후(Asubhānantaraṃ)’란 부정업처(asubhakammaṭṭhāna)의 바로 뒤를 의미한다. ‘수념(anussatī)들에서’란 수념업처들에서의 의미이다. ‘거듭해서(anu) 거듭해서(anu) 기억함(sati)이 수념(anussati)이다’라는 이 의미를 나타내기 위해 ‘거듭해서 일어나기 때문에’라고 설하였으며, 여기서 ‘anu’라는 단어와의 결합으로 인해 ‘sati’라는 단어가 다른 의미를 전달하는 것이 아님을 보이기 위해 ‘마음챙김(sati) 자체가 수념(anussati)이다’라고 설하였다. 이로써 이 ‘anu’라는 단어는 ‘upalabbhati(발견되다)’ 등의 단어에 쓰인 ‘upa’처럼 의미가 없는 것이 아니며, 또한 ‘sañjānanaṃ pajānanaṃ(인식하고 꿰뚫어 앎)’ 등의 단어에 쓰인 ‘saṃ’ 등처럼 다른 의미를 나타내는 것도 아님을 보여준다. ‘수행되어야 할 장소에서만 일어남으로 인해’라는 설명에 의해서 수념이 기억해야 할 대상에 적합함이 설해졌으므로, 수행자에게 적합함을 보이기 위해 ‘선남자에게 적합한’ 혹은 ‘믿음으로 출가한 선남자에게’라고 설하였다. 적합함이란 수행되어야 할 대상에 적합함으로 인해 발생하는 것이므로 수행자에게만 적합함이 설해진 것이지, 두 가지 모두에게 설해진 것은 아니다. ‘적합하다(anurūpā)’는 것은 ‘합당하다’는 의미이다. ‘부처님(Buddha)’이란 세존에 대해 어떠한 덕성들에 근거하여 ‘부처님’이라는 명칭이 붙여졌는데, 그 덕성들을 하나로 묶어 설한 것이다. 그러므로 ‘부처님의 덕성을 대상으로 하는 마음챙김의 명칭이다’라고 하였다. ‘의지하여(ārabbha)’란 대상으로 삼아라는 뜻이다. ‘법(Dhamma)’이란 교학의 법(pariyattidhamma)과 더불어 아홉 가지 출세간법을 의미한다. 열반을 별도의 업처로서 설하지 않겠는가? 비록 설하겠지만, 법이라는 공통된 성질로 인해 여기서는 도와 과와 함께 경전에서 포함되었으므로 열반 또한 법수념 업처에 포함되는 것으로 보아야 한다. 다만 무위와 불사의 성질로 인해 도와 과보다 수승하므로, 열반은 별도로 적정수념(upasamānussati)이라는 업처로 취해진 것이다. 계수념 등 세 가지 수념을 별도의 업처로 취한 것은 요가수행자가 자신의 계와 보시와 믿음 등을 기억하는 장소로서 취해야 하기 때문이다. ‘몸에 가 있는(rūpakāyaṃ gatā)’이란 자신의 가라자까야(육신)를 대상으로 삼아 일으키는 것을 말한다. ‘몸에(kāye)’란 대상이 된 몸을 의미한다. ‘부분들의 표상을 대상으로 하는(koṭṭhāsanimittārammaṇāya)’이란 머리카락 등의 부분들에서 혐오스러운 표상을 대상으로 함을 뜻한다. 이전의 일곱 가지 수념에는 표상의 생기가 없으나, 여기에는 있음을 보이기 위해 ‘표상(nimitta)’이라는 단어를 사용하였다. ‘들숨과 날숨의 표상을 대상으로 하는’이라는 구절에서도 마찬가지이다. ‘적정(upasama)’이란 모든 형성된 것들의 가라앉음인 열반을 의미한다.

124. අවෙච්ච [Pg.219] බුද්ධගුණෙ යාථාවතො ඤත්වා උප්පන්නො පසාදො අවෙච්චප්පසාදො, අරියමග්ගෙන ආගතප්පසාදො, තංසදිසොපි වා යො දිට්ඨිගතවාතෙහි අචලො අසම්පකම්පියො, තෙන සමන්නාගතෙන. තාදිසස්ස බුද්ධානුස්සතිභාවනා ඉජ්ඣති, න ඉතරස්ස. පතිරූපසෙනාසනෙති යථාවුත්තඅට්ඨාරසදොසවජ්ජිතෙ පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතෙ සෙනාසනෙ. රහොගතෙනාති රහසි ගතෙන. තෙන කායවිවෙකං දස්සෙති. පටිසල්ලීනෙනාති නානාරම්මණතො පටිසල්ලීනෙන, බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණතො පටික්කමාපෙත්වා කම්මට්ඨානෙ සල්ලීනෙන, සුසිලිට්ඨචිත්තෙනාති අත්ථො. එවන්ති ඉමාය පාළියා ආගතනයෙන.

124. 부처님의 덕성을 있는 그대로 알아서 생겨난 청정한 믿음이 ‘확고한 믿음(aveccappasāda)’이며, 이는 성스러운 도(聖道)를 통해 얻어진 믿음이다. 혹은 그와 유사한 것으로서, 사견의 바람에 의해 흔들리거나 요동치지 않는 믿음을 갖춘 자를 의미한다. 그러한 사람에게 부처님에 대한 수념 수행이 성취되며, 그렇지 않은 사람에게는 성취되지 않는다. ‘적당한 처소(patirūpasenāsana)’란 앞에서 언급한 18가지 허물을 멀리하고 5가지 요소를 갖춘 처소를 말한다. ‘홀로 감(rahogata)’이란 은밀한 곳으로 간 것을 말하며, 이로써 신원리(kāyaviveka)를 나타낸다. ‘수행에 몰입함(paṭisallīna)’이란 여러 대상으로부터 물러나 외부의 다양한 대상으로부터 마음을 돌이켜 업처에 몰입한 것이며, ‘잘 밀착된 마음(susiliṭṭhacitta)’을 의미한다. ‘이와 같이(evaṃ)’란 이 경전에서 전해지는 방식에 따른다는 것이다.

සො භගවාති එත්ථ සොති යො සො සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො දෙවානං අතිදෙවො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා ලොකනාථො භාග්‍යවන්තතාදීහි කාරණෙහි සදෙවකෙ ලොකෙ ‘‘භගවා’’ති පත්ථටකිත්තිසද්දො, සො. භගවාති ඉදං සත්ථු නාමකිත්තනං. තථා හි වුත්තං ‘‘භගවාති නෙතං නාමං මාතරා කත’’න්තිආදි (මහානි. 198, 210; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 2). පරතො පන භගවාති ගුණකිත්තනං. අරහන්තිආදීසු නවසු ඨානෙසු පච්චෙකං ඉතිපි-සද්දං යොජෙත්වා බුද්ධගුණා අනුස්සරිතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘ඉතිපි අරහං…පෙ… ඉතිපි භගවාති අනුස්සරතී’’ති ආහ. ‘‘ඉතිපෙතං භූතං ඉතිපෙතං තච්ඡ’’න්තිආදීසු (දී. නි. 1.6) විය ඉති-සද්දො ආසන්නපච්චක්ඛකරණත්ථො, පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන නෙසං බහුභාවො දීපිතො, තානි ච ගුණසල්ලක්ඛණකාරණානි භාවෙන්තෙන චිත්තස්ස සම්මුඛීභූතානි කාතබ්බානීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙනාති වුත්තං හොතී’’ති ආහ.

‘그분 세존(So bhagavā)’에서 ‘그분(so)’이란 30가지 파라미를 채우고 모든 번뇌를 꺾으며 위없는 정등각을 성취하신 분, 신들의 신이며 범천들의 범천이며 세상의 보호자이신 분을 말한다. 또한 ‘복을 가진 성질’ 등의 이유로 신들을 포함한 세상에서 ‘세존’이라는 명성이 널리 퍼진 분이다. ‘세존(Bhagavā)’이라는 단어는 스승의 명칭을 찬탄하는 단어이다. 이와 관련하여 ‘세존이라는 이름은 어머니가 지어준 것이 아니다’라고 설해진 바와 같다. 한편, 뒤에 나오는 ‘세존’은 공덕을 찬탄하는 것이다. ‘아라한(arahaṃ)’ 등 아홉 가지 구절에 각각 ‘itipi’라는 단어를 결합하여 부처님의 덕성을 수념해야 함을 보이면서 ‘이와 같이 아라한이시며… 이와 같이 세존이시다라고 기억한다’라고 하였다. ‘이와 같이(itipi) 이것은 사실이며, 이와 같이 이것은 진실이다’ 등의 구절에서처럼 ‘iti’라는 단어는 대상을 목전에 나타나게 하는 의미를 지니며, ‘pi’라는 단어는 합치는 의미를 지닌다. 이를 통해 그 공덕들의 많음을 나타내고, 그 덕성을 관찰하는 원인들을 닦는 이의 마음 앞에 그 공덕들이 나타나도록 해야 함을 보이기 위해 ‘이러저러한 원인으로 인해라고 설해진 것이다’라고 하였다.

125. දූරතා නාම ආසන්නතා විය උපාදායුපාදාය වුච්චතීති පරමුක්කංසගතං දූරභාවං දස්සෙන්තො ‘‘සුවිදූරවිදූරෙ’’ති ආහ, සුට්ඨු විදූරභාවෙනෙව විදූරෙති අත්ථො. සා පනස්ස කිලෙසතො දූරතා තෙසං සබ්බසො පහීනත්තාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මග්ගෙන කිලෙසානං විද්ධංසිතත්තා’’ති. නනු අඤ්ඤෙසම්පි ඛීණාසවානං තෙ පහීනා එවාති අනුයොගං මනසි කත්වා වුත්තං ‘‘සවාසනාන’’න්ති. න හි භගවන්තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙ සහ වාසනාය කිලෙසෙ පහාතුං සක්කොන්ති, එතෙන අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං [Pg.220] භගවතො අරහත්තන්ති දස්සිතං හොති. කා පනායං වාසනා නාම? පහීනකිලෙසස්සාපි අප්පහීනකිලෙසස්ස පයොගසදිසපයොගහෙතුභූතො කිලෙසනිහිතො සාමත්ථියවිසෙසො ආයස්මතො පිලින්දවච්ඡස්ස (පාරා. 621) වසලසමුදාචාරනිමිත්තං විය. කථං පන ‘‘ආරකා’’ති වුත්තෙ ‘‘කිලෙසෙහී’’ති අයමත්ථො ලබ්භතීති? සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසෙ අවට්ඨානතො, විසෙසත්ථිනා ච විසෙසස්ස අනුපයොජෙතබ්බතො, ‘‘ආරකාස්ස හොන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා’’තිආදීනි (ම. නි. 1.434) සුත්තපදානෙත්ථ උදාහරිතබ්බානි. ආරකාති චෙත්ථ ආ-කාරස්ස රස්සත්තං, ක-කාරස්ස ච හ-කාරං, සානුසාරං කත්වා නිරුත්තිනයෙන ‘‘අරහ’’න්ති පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. වුත්තමෙවත්ථං සුඛග්ගහණත්ථං ‘‘සො තතො ආරකා නාමා’’ති ගාථාබන්ධමාහ. තත්ථ සමඤ්ජනසීලො සමඞ්ගී, න සමඞ්ගිතා අසමඞ්ගිතා අසමන්නාගමො අසහවුත්තිතා.

125. ‘멀리 있음(dūratā)’이란 ‘가까움’과 마찬가지로 상대적인 기준에 따라 말해지는 것이므로, 가장 뛰어난 경지의 멀리 있음을 보이기 위해 ‘매우 멀리 떨어져 있다’고 하였다. 즉, 매우 멀리 떨어진 상태로 존재한다는 뜻이다. 그것은 번뇌로부터 멀리 있음이며, 그 번뇌들이 완전히 끊어졌음을 나타내기 위해 ‘도로써 번뇌들을 물리쳤기 때문에’라고 설하였다. ‘다른 아라한들에게도 그 번뇌들은 끊어진 것이 아닌가’라는 의문을 염두에 두고 ‘습기와 함께(savāsanānaṃ)’라고 설하였다. 세존을 제외하고는 다른 누구도 습기(vāsanā)와 함께 번뇌를 끊을 수는 없기 때문이다. 이로써 다른 이들과 구별되는 부처님만의 아라한 되심을 나타냈다. 이 ‘습기’란 무엇인가? 번뇌를 끊은 사람이라 할지라도 번뇌를 끊지 못한 사람의 행동과 유사한 행동을 하게 만드는 원인이 되는 것으로서, 번뇌에 의해 남겨진 특별한 잠재적 힘을 말한다. 이는 마치 필린다왓차 존자가 ‘천한 것’이라고 부르던 습관과 같다. ‘멀리 떨어져 있다(ārakā)’고 말했을 때 어떻게 ‘번뇌로부터’라는 의미를 얻을 수 있는가? 일반적인 표현은 특별한 의미를 한정하지 않으며, 특별한 의미를 찾는 이에게는 그 특별한 대상이 결합되어야 하기 때문이다. ‘그에게서 악하고 해로운 법들이 멀리 떠나 있다’와 같은 경전 구절을 여기서 예로 들어야 한다. 또한 ‘ārakā’라는 단어에서 ‘ā’를 짧게 하고, ‘ka’를 ‘ha’로 바꾸며, 니가히따를 추가하는 어원적 방법에 의해 ‘arahaṃ’이라는 단어가 성립됨을 알아야 한다. 이 내용을 이해하기 쉽게 하기 위해 ‘그는 그로부터 멀리 떨어져 있으므로’라는 게송을 설하였다. 거기서 ‘함께 머무는 성품을 가진 자’를 ‘samaṅgī’라 하며, 그렇지 않은 상태를 ‘asamaṅgitā’라 하는데, 이는 곧 ‘함께하지 않음’ 또는 ‘함께 존재하지 않음’을 의미한다.

126. අනත්ථචරණෙන කිලෙසා එව අරයොති කිලෙසාරයො. ‘‘අරීනං හතත්තා අරිහා’’ති වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන ‘‘අරහ’’න්ති වුත්තං.

126. 해로운 일을 행하기 때문에 번뇌가 바로 원수(ari)이므로 ‘번뇌의 원수(kilesārayo)’라 한다. ‘원수들을 죽였기 때문에 arihā라 불려야 한다’고 말해야 할 것이나, 언어학적 방법(niruttinaya)에 따라 ‘아라한(arahaṃ)’이라 불린다.

127. යඤ්චෙතං සංසාරචක්කන්ති සම්බන්ධො. රථචක්කස්ස නාභි විය මූලාවයවභූතං අන්තො, බහි ච සමවට්ඨිතං අවිජ්ජාභවතණ්හාමයං ද්වයන්ති වුත්තං ‘‘අවිජ්ජාභවතණ්හාමයනාභී’’ති. නාභියා, නෙමියා ච සම්බන්ධා අරසදිසා පච්චයඵලභූතෙහි අවිජ්ජාතණ්හාජරාමරණෙහි සම්බන්ධා පුඤ්ඤාදිසඞ්ඛාරාති වුත්තං ‘‘පුඤ්ඤාදිඅභිසඞ්ඛාරාර’’න්ති. තත්ථ තත්ථ භවෙ පරියන්තභාවෙන පාකටං ජරාමරණන්ති තං නෙමිට්ඨානියං කත්වා ආහ ‘‘ජරාමරණනෙමී’’ති. යථා ච රථචක්කපවත්තියා පධානකාරණං අක්ඛො, එවං සංසාරචක්කපවත්තියා ආසවසමුදයොති ආහ ‘‘ආසවසමුදයමයෙන අක්ඛෙන විජ්ඣිත්වා’’ති. ආසවා එව අවිජ්ජාදීනං කාරණත්තා ආසවසමුදයො. යථාහ ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති (ම. නි. 1.103). විපාකකටත්තාරූපප්පභෙදො කාමභවාදිකො තිභවො එව රථො, තස්මිං තිභවරථෙ. අත්තනො පච්චයෙහි සමං, සබ්බසො වා ආදිතො පට්ඨාය යොජිතන්ති සමායොජිතං. ආදිරහිතං කාලං පවත්තතීති කත්වා අනාදිකාලප්පවත්තං.

127. ‘이 윤회의 수레바퀴’라는 구절과 연결된다. 수레바퀴의 허브(nābhi)처럼 근본 구성 요소가 되고 안팎으로 잘 안착되어 있으며 무명과 유애(bhava-taṇhā)로 이루어진 두 가지를 ‘무명과 유애로 된 허브’라고 한다. 허브와 테(nemi)에 연결된 바퀴살과 같고 원인과 결과가 된 무명·갈애·노사와 연결된 공덕 등의 형성(saṅkhārā)들을 ‘공덕 등의 형성으로 된 살(spoke)’이라고 한다. 그곳저곳의 생에서 한계가 되는 상태로 명확히 드러나는 늙음과 죽음을 테의 위치에 두고 ‘노사의 테’라고 하였다. 수레바퀴가 굴러가는 데 핵심 원인이 차축(akkha)인 것과 같이, 윤회의 수레바퀴가 굴러가는 핵심 원인은 번뇌의 일어남(āsavasamudaya)이기에 ‘번뇌의 일어남으로 된 차축으로 꿰뚫어’라고 하였다. 번뇌야말로 무명 등의 원인이기에 번뇌의 일어남이라 한다. ‘번뇌가 일어남으로써 무명이 일어난다’고 설하신 바와 같다. 과보와 업에서 생긴 물질의 차별이 있는 욕계 등의 삼계(tibhava)가 바로 수레이다. 그 삼계의 수레에 자신의 조건들과 함께, 혹은 모든 면에서 처음부터 결합되었기에 ‘잘 결합된’이라 한다. 시작이 없는 때부터 전개되기에 ‘시작 없는 때부터 전개된’이라 한다.

‘‘ඛන්ධානඤ්ච [Pg.221] පටිපාටි, ධාතුආයතනාන ච;

අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා, ‘සංසාරො’ති පවුච්චතී’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 2.95 අපසාදනාවණ්ණනා;

සං. නි. අට්ඨ. 2.2.60;

අ. නි. අට්ඨ. 2.4.199) –

오온의 연속과 요소(dhātu) 및 처(āyatana)의 연속이 끊임없이 이어지는 것을 ‘윤회(saṃsāra)’라 한다.

එවං වුත්තසංසාරොව සංසාරචක්කං. අනෙනාති භගවතා. බොධිමණ්ඩෙති බොධිසඞ්ඛාතස්ස ඤාණස්ස මණ්ඩභාවප්පත්තෙ ඨානෙ, කාලෙ වා. වීරියපාදෙහීති සංකිලෙසවොදානපක්ඛියෙසු සන්නිරුම්භනසන්නික්ඛිපනකිච්චතාය ද්විධා පවත්තෙහි අත්තනො වීරියසඞ්ඛාතෙහි පාදෙහි. සීලපථවියන්ති පතිට්ඨට්ඨෙන සීලමෙව පථවී, තස්සං. පතිට්ඨායාති සම්පාදනවසෙන පතිට්ඨහිත්වා. සද්ධාහත්ථෙනාති අනවජ්ජධම්මාදානසාධනතො සද්ධාව හත්ථො, තෙන. කම්මක්ඛයකරන්ති කායකම්මාදිභෙදස්ස සබ්බස්සපි කම්මස්ස ඛයකරණතො කම්මක්ඛයකරං. ඤාණඵරසුන්ති සමාධිසිලායං සුනිසිතමග්ගඤාණඵරසුං ගහෙත්වා.

이와 같이 설해진 윤회 자체가 윤회의 수레바퀴이다. ‘그분(Anena)’은 세존을 의미한다. ‘보리도량(Bodhimaṇḍa)’이란 깨달음이라 불리는 지혜가 맑은 상태에 이른 장소 혹은 시간을 말한다. ‘정진의 발(vīriyapāda)’이란 오염과 정화의 부류에 속하는 법들에서 억제하고 내려놓는 역할을 함으로써 두 가지 방식으로 전개된 자신의 정진이라 불리는 발을 의미한다. ‘계의 대지(sīlapathavī)’란 지탱한다는 의미에서 계 자체가 대지이니, 그 계의 대지에 서서 구족함에 의해 굳건히 머물러, ‘믿음의 손(saddhāhattha)’이란 허물없는 선법을 취하는 수단이 되기에 믿음이 바로 손이며, 그 손으로, ‘업의 소멸을 가져오는’이란 신업 등의 차별이 있는 모든 업을 소멸시키기에 업의 소멸을 가져오는 것이라 한다. ‘지혜의 도끼(ñāṇapharasu)’란 삼매라는 숫돌에 잘 갈린 도의 지혜라는 도끼를 잡고서라는 의미이다.

128. එවං ‘‘අරානං හතත්තා’’ති එත්ථ වුත්තඅරඝාතෙ සංසාරං චක්කං විය චක්කන්ති ගහෙත්වා අත්ථයොජනං කත්වා ඉදානි පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාක්කමෙනපි තං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අනමතග්ගං සංසාරවට්ටන්ති අනු අනු අමතග්ගං අවිඤ්ඤාතකොටිකං සංසාරමණ්ඩලං. සෙසා දස ධම්මා සඞ්ඛාරාදයො ජාතිපරියොසානා අරා. කථං? නාභියා අවිජ්ජාය මූලතො, නෙමියා ජරාමරණෙන අන්තතො සම්බන්ධත්තාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අවිජ්ජාමූලකත්තා ජරාමරණපරියන්තත්තා චා’’ති. දුක්ඛාදීසූති දුක්ඛසමුදයනිරොධමග්ගෙසු. තත්ථ දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං තදන්තොගධත්තා, තප්පටිච්ඡාදනතො ච, සෙසෙසු පටිච්ඡාදනතොව. දුක්ඛන්ති චෙත්ථ දුක්ඛං අරියසච්චං අධිප්පෙතන්ති තං කාමභවාදිවසෙන තිධා භින්දිත්වා තථා තප්පටිච්ඡාදිකං අවිජ්ජං, අවිජ්ජාදිපච්චයෙ තීසු භවෙසු සඞ්ඛාරාදිකෙ ච පටිපාටියා දස්සෙන්තො ‘‘කාමභවෙ ච අවිජ්ජා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කාමභවෙ අවිජ්ජාති කාමභවෙ ආදීනවප්පටිච්ඡාදිකා අවිජ්ජා. රූපභවෙ අරූපභවෙ අවිජ්ජාති එත්ථාපි එසෙව නයො. කාමභවෙ සඞ්ඛාරානන්ති කාමභූමිපරියාපන්නානං සඞ්ඛාරානං, කාමභවෙ වා නිප්ඵාදෙතබ්බා යෙ සඞ්ඛාරා, තෙසං කාමභවූපපත්තිනිබ්බත්තකසඞ්ඛාරානන්ති අත්ථො. පච්චයො හොතීති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරානං තාව ආරම්මණපච්චයෙන චෙව උපනිස්සයපච්චයෙන චාති ද්විධා පච්චයො හොති. අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙසු සහජාතස්ස සහජාතාදිවසෙන[Pg.222], අසහජාතස්ස අනන්තරසමනන්තරාදිවසෙන, නානන්තරස්ස පන ආරම්මණවසෙන චෙව උපනිස්සයවසෙන ච පච්චයො හොති. අරූපභවෙ සඞ්ඛාරානන්ති ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරානං. පච්චයො හොති උපනිස්සයවසෙනෙව. ඉමස්මිං පනත්ථෙ එත්ථ විත්ථාරියමානෙ අතිප්පපඤ්චො හොති, සයමෙව ච පරතො ආගමිස්සතීති න නං විත්ථාරයාම.

128. 이와 같이 ‘바퀴살을 죽였기 때문에’라는 대목에서 설해진 바퀴살의 파괴와 관련하여, 윤회를 수레바퀴와 같다고 보아 ‘수레바퀴’라고 취하여 의미를 해석한 뒤, 이제 연기법의 설법 순서에 따라서도 그것을 보이기 위해 ‘혹은(atha vā)’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘끝을 알 수 없는 윤회의 회전’이란 잇따라 이어져 끝(koṭi)을 알 수 없는 윤회의 고리를 말한다. 나머지 열 가지 법인 형성(saṅkhārā) 등 태어남(jāti)으로 끝나는 법들이 바퀴살이다. 어떻게 그러한가? 허브인 무명과 뿌리에서 연결되고, 테인 노사와 끝에서 연결되기 때문임을 보이시며 ‘무명을 뿌리로 하고 노사를 끝으로 하기 때문에’라고 하셨다. ‘괴로움 등에’란 고·집·멸·도의 사성제에서이다. 거기서 괴로움(고성제)에 대한 무지는 그것에 포함되기 때문이며, 그것을 은폐하기 때문이고, 나머지 세 성제에서는 은폐하기 때문이다. 여기서 ‘괴로움’은 고성제를 의도한 것이니, 그것을 욕계 등의 구분에 따라 세 가지로 나누고 그와 같이 그것을 은폐하는 무명과, 무명 등을 조건으로 하는 삼계의 형성 등을 순서대로 보이시며 ‘욕계에서의 무지’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘욕계에서의 무지’란 욕계에서의 재난을 은폐하는 무명이다. 색계와 무색계에서의 무지라는 대목에서도 이와 같은 방식이다. ‘욕계에서의 형성들에’란 욕계에 포함된 형성들에게, 혹은 욕계에서 성취되어야 할 형성들, 즉 욕계의 태어남을 일으키는 형성들에게 조건이 된다는 의미이다. ‘조건이 된다’는 것은 우선 공덕이 되는 형성(puññābhisaṅkhāra)들에게는 아람마나연(대상연)과 우파니싸야연(강한 의지연)의 두 가지 방식으로 조건이 된다. 공덕이 아닌 형성(apuññābhisaṅkhāra)들에게는 함께 태어난 것에는 구생연 등으로, 함께 태어나지 않은 것에는 무간연·등무간연 등으로 조건이 되고, 무간(바로 다음)이 아닌 것에는 아람마나연과 우파니싸야연으로 조건이 된다. 무색계에서의 형성들에게는 부동의 형성(āneñjābhisaṅkhāra)들에게 우파니싸야연으로만 조건이 된다. 이 의미에 대해 여기서 상세히 설명하면 너무 길어질 것이며, 나중에 스스로 나올 것이기에 더 상세히 설명하지 않는다.

තිණ්ණං ආයතනානන්ති චක්ඛුසොතමනායතනානං. එකස්සායතනස්සාති මනායතනස්ස. ඉමිනා නයෙන ඵස්සාදීනම්පි විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ තත්ථ සා සා තණ්හාති රූපතණ්හාදිභෙදා තත්ථ තත්ථ කාමභවාදීසු උප්පජ්ජනකා තණ්හා.

‘세 가지 처’란 안처·이처·의처를 말한다. ‘한 가지 처’란 의처를 말한다. 이 방식에 따라 촉(phassa) 등의 구분도 알아야 한다. ‘그곳저곳의 그 갈애’란 색애(rūpataṇhā) 등의 차별이 있는 것으로서, 그곳저곳의 욕계 등에 일어나는 갈애를 말한다.

තණ්හාදිමූලිකා කථා අතිසංඛිත්තාති තං, උපාදානභවෙ ච විභජිත්වා විත්ථාරෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘කාමෙ පරිභුඤ්ජිස්සාමී’’ති ඉමිනා කාමතණ්හාපවත්තිමාහ. තථා ‘‘සග්ගසම්පත්තිං අනුභවිස්සාමී’’තිආදීහි. සා පන තණ්හා යස්මා භුසමාදානවසෙන පවත්තමානා කාමුපාදානං නාම හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘කාමුපාදානපච්චයා’’ති. තථෙවාති කාමුපාදානපච්චයා එව.

갈애 등을 근본으로 하는 설명이 매우 요약되었기에, 그것을 취착(upādāna)과 존재(bhava)로 나누어 상세히 보이기 위해 ‘어떻게(kathaṃ)’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘감각적 욕망을 누리리라’는 말로 욕애(kāmataṇhā)의 전개를 설했다. 마찬가지로 ‘천상의 행복을 누리리라’는 등으로도 설했다. 그 갈애는 강력하게 움켜쥐는 방식(bhusamādāna)으로 전개될 때 ‘감각적 욕망에 대한 취착(kāmupādāna)’이라 불리기 때문에 ‘감각적 욕망에 대한 취착을 조건으로’라고 설해진 것이다. ‘이와 같이(tathevā)’란 감각적 욕망에 대한 취착을 조건으로 한다는 의미이다.

බ්‍රහ්මලොකසම්පත්තින්ති රූපීබ්‍රහ්මලොකෙ සම්පත්තිං. ‘‘සබ්බෙපි තෙභූමකා ධම්මා කාමනීයට්ඨෙන කාමා’’ති (මහානි. 1; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 8 ථොක විසදිසං) වචනතො භවරාගොපි කාමුපාදානමෙවාති කත්වා ‘‘කාමුපාදානපච්චයා එව මෙත්තං භාවෙතී’’තිආදි වුත්තං. සෙසුපාදානමූලිකාසුපීති එත්ථායං යොජනා – ඉධෙකච්චො ‘‘නත්ථි පරො ලොකො’’ති නත්ථිකදිට්ඨිං ගණ්හාති, සො දිට්ඨුපාදානපච්චයා කායෙන දුච්චරිතං චරතීතිආදි වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං. අපරො ‘‘අසුකස්මිං සම්පත්තිභවෙ අත්තා උච්ඡිජ්ජතී’’ති උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති, සො තත්‍රූපපත්තියා කායෙන සුචරිතං චරතීතිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. අපරො ‘‘රූපී මනොමයො හුත්වා අත්තා උච්ඡිජ්ජතී’’ති රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති. භාවනාපාරිපූරියාති සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අපරො ‘‘අරූපභවෙ උප්පජ්ජිත්වා අත්තා උච්ඡිජ්ජතී’’ති අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති. භාවනාපාරිපූරියාති සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එතාහියෙව අත්තවාදුපාදානමූලිකාපි යොජනා සංවණ්ණිතාති දට්ඨබ්බං. එවං දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදවසෙනාපි [Pg.223] යොජනා වෙදිතබ්බා. අපරො ‘‘සීලෙන සුද්ධී’’ති ‘‘අසුද්ධිමග්ගං සුද්ධිමග්ගො’’ති පරාමසන්තො සීලබ්බතුපාදානපච්චයා කායෙන දුච්චරිතං චරතීතිආදිනා සබ්බං වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

‘범천 세상의 성취(Brahmalokasampatti)’란 색계 범천 세상에서의 성취를 의미한다. “세 영역(삼계)에 속한 모든 법은 갈망할 만한 것이라는 의미에서 욕망(kāma)이다”라는 말씀(Mahaniddesa 등)에 따라, 존재에 대한 탐욕(bhavarāga) 또한 ‘욕망에 대한 집착(kāmupādāna)’에 포함된다고 보아, “욕망에 대한 집착을 조건으로 이와 같이 [범천의 성취를] 닦는다”는 등의 설명이 설해졌다. ‘나머지 집착들을 근거로 하는 경우에도’라는 대목의 구성(yojanā)은 다음과 같다. 이 세상의 어떤 이는 “저세상은 없다”라는 허무견(natthikadiṭṭhi)을 갖는데, 그는 ‘견해에 대한 집착(diṭṭhupādāna)’을 조건으로 몸으로 악행을 저지른다는 등의 방식으로 앞서 언급된 체계에 따라 연결해야 한다. 다른 이는 “어떠한 성취가 있는 존재(생존)에서 자아는 끊어져 없어진다”라는 단견(ucchedadiṭṭhi)을 갖는데, 그는 그곳에 태어나기 위해 몸으로 선행을 저지른다는 등의 방식으로 앞서 언급된 체계에 따라 연결해야 한다. 또 다른 이는 “색을 가지고 마음으로 이루어진(rūpī manomayo) 존재가 된 후에 자아는 끊어진다”라고 여겨 색계에 태어나는 길(색계 선정)을 닦는다. ‘수행의 완성에 의해’라는 등의 모든 내용은 앞서 설명된 방식대로 이해해야 한다. 또 다른 이는 “무색계에 태어난 후에 자아는 끊어진다”라고 여겨 무색계에 태어나는 길을 닦는다. ‘수행의 완성에 의해’라는 등의 모든 내용은 앞서 설명된 방식대로 이해해야 한다. 이러한 구성들에 의해 ‘자아의 교설에 대한 집착(attavādupādāna)’을 근거로 하는 연결 또한 설명된 것으로 보아야 한다. 이와 같이 ‘현재 대열반설(diṭṭhadhammanibbānavāda)’의 관점에 의한 연결도 이해해야 한다. 또 다른 이는 “계율(의례)로써 정화된다”라며 ‘정화의 길이 아닌 것을 정화의 길’이라고 거머쥐면서, ‘계율과 의례에 대한 집착(sīlabbatupādāna)’을 조건으로 몸으로 악행을 저지른다는 등의 모든 내용을 앞서 설명된 방식대로 연결해야 한다.

ඉදානි ය්වායං සංසාරචක්කං දස්සෙන්තෙන ‘‘කාමභවෙ අවිජ්ජා කාමභවෙ සඞ්ඛාරානං පච්චයො හොතී’’තිආදිනා අවිජ්ජාදීනං පච්චයභාවො, සඞ්ඛාරාදීනං පච්චයුප්පන්නභාවො ච දස්සිතො, තමෙව පටිසම්භිදාමග්ගපාළිං ආනෙත්වා නිගමනවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘එවං අය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ යථා සඞ්ඛාරා හෙතුනිබ්බත්තා, එවං අවිජ්ජාපි කාමාසවාදිනා සහෙතුකා එවාති ආහ ‘‘උභොපෙතෙ හෙතුසමුප්පන්නා’’ති. පච්චයපරිග්ගහෙති නාමරූපස්ස පච්චයානං අවිජ්ජාදීනං පරිච්ඡිජ්ජ ගහණෙ, නිප්ඵාදෙතබ්බෙ භුම්මං. පඤ්ඤාති කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධිසඞ්ඛාතා පකාරතො ජානනා. ධම්මට්ඨිතිඤාණන්ති පටිච්චසමුප්පාදාවබොධො. ඉදඤ්ච ධම්මට්ඨිතිඤාණං යස්මා අද්ධාත්තයෙ කඞ්ඛාමලවිතරණවසෙන පවත්තති, තස්මා ‘‘අතීතම්පි අද්ධාන’’න්තිආදි වුත්තං. එතෙනෙව නයෙනාති එතෙන ‘‘අවිජ්ජා හෙතූ’’තිආදිනා අවිජ්ජායං වුත්තෙන නයෙන. ‘‘සඞ්ඛාරා හෙතු, විඤ්ඤාණං හෙතුසමුප්පන්න’’න්තිආදිනා (පටි. ම. 1.46) සබ්බපදානි විත්ථාරෙතබ්බානි.

이제 윤회의 바퀴(saṃsāracakka)를 보여주면서 “욕계의 존재에서 무명은 욕계 존재의 형성(상카라)의 조건이 된다”는 등의 말씀으로 무명 등의 조건 상태(paccayabhāvo)와 형성 등의 조건에서 생긴 상태(paccayuppannabhāvo)가 제시되었다. 바로 그것을 ‘무애해도(Paṭisambhidāmagga)’의 구절을 인용하여 결론으로서 보여주기 위해 “이와 같이 이것은(evaṃ ayaṃ)” 등의 말씀을 하셨다. 거기서 형성(상카라)들이 원인에 의해 생겨난 것(hetunibbattā)과 마찬가지로, 무명 또한 욕루(kāmāsava) 등에 의해 원인을 가진 것일 뿐이라는 의미에서 “이들 둘은 원인에서 생겨난 것이다”라고 말씀하셨다. ‘조건의 파악(paccayapariggahe)에서’라는 것은 명색의 조건인 무명 등을 구별하여 파악함에 있어서, 성취되어야 할 의미를 나타내는 처격(bhummaṃ)이다. ‘지혜(paññā)’란 의심을 극복하여 청정해짐(kaṅkhāvitaraṇavisuddhi)이라 일컬어지는 여러 측면에서의 앎을 말한다. ‘법주지(dhammaṭṭhitiñāṇa)’란 연기를 꿰뚫어 아는 지혜를 말한다. 그리고 이 법주지는 세 시기(삼세)에 걸쳐 의심의 때를 극복하는 방식에 따라 작용하므로, “과거의 시기에도”라는 등의 말씀이 설해졌다. ‘이러한 방식에 의해서’라는 것은 “무명은 원인이다”라는 등의 무명에 대해 설해진 방식에 따라, “형성은 원인이고, 식은 원인에서 생겨난 것이다”라는 등의 모든 구절(Patisambhidāmagga 1.46)을 상세히 전개해야 한다는 의미이다.

සංඛිප්පන්ති එත්ථ අවිජ්ජාදයො, විඤ්ඤාණාදයො චාති සඞ්ඛෙපො, හෙතු, විපාකො ච. හෙතු විපාකොති වා සංඛිප්පතීති සඞ්ඛෙපො, අවිජ්ජාදයො විඤ්ඤාණාදයො ච. සඞ්ඛෙපභාවසාමඤ්ඤෙන පන එකවචනං කතන්ති දට්ඨබ්බං. තෙ පන සඞ්ඛෙපා අතීතෙ හෙතු, එතරහි විපාකො, එතරහි හෙතු, ආයතිං විපාකොති එවං කාලවිභාගෙන චත්තාරො ජාතා. තෙනාහ ‘‘පුරිමසඞ්ඛෙපො චෙත්ථ අතීතො අද්ධා’’තිආදි. සඞ්ඛෙප-සද්දො වා භාගාධිවචනන්ති අතීතො හෙතුභාගො පඨමො සඞ්ඛෙපො. එස නයො සෙසෙසුපි. තණ්හුපාදානභවා ගහිතාව හොන්ති කිලෙසකම්මභාවසාමඤ්ඤතො, තෙහි විනා අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං සකිච්චාකරණතො ච. කම්මං තණ්හා ච තස්ස සහකාරීකාරණං හුත්වා වට්ටනත්ථෙන කම්මවට්ටං.

여기서 ‘요약(saṅkhepa)’이란 무명 등과 식 등을 함께 묶었기 때문에 요약이라 하며, 원인(hetu)과 과보(vipāka)를 의미한다. 또는 원인이라 요약되고 과보라 요약되기 때문에 요약이라 하며, 무명 등과 식 등이 이에 해당한다. 다만 요약된 상태라는 공통성에 의해 단수형(ekavacanaṃ)을 쓴 것으로 보아야 한다. 그 요약들은 과거의 원인, 현재의 과보, 현재의 원인, 미래의 과보라는 시간적 구분에 따라 네 가지가 발생한다. 그래서 “첫 번째 요약은 여기서 과거의 시기이다”라는 등의 말씀을 하셨다. 또는 ‘요약(saṅkhepa)’이라는 단어는 부분(bhāga) 등을 의미하므로, 과거의 원인 부분이 첫 번째 요약이다. 나머지 요약들에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 갈애, 집착, 존재(bhava)는 번뇌와 업이라는 공통된 성질 때문에 [과거의 원인에] 포함된 것이며, 그것들 없이는 무명과 형성이 자기 역할을 할 수 없기 때문이다. 업과 그 조력자인 갈애가 함께하여 [바퀴를] 돌리는 의미에서 ‘업의 회전(kammavaṭṭa)’이라 한다.

විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනානං ජාතිජරාභඞ්ගාවත්ථා ‘‘ජාතිජරාමරණ’’න්ති වුත්තාති ආහ ‘‘ජාතිජරාමරණාපදෙසෙන විඤ්ඤාණාදීනං [Pg.224] නිද්දිට්ඨත්තා’’ති. ඉමෙති විඤ්ඤාණාදයො. ආයතිං විපාකවට්ටං පච්චුප්පන්නහෙතුතො භාවීනං අනාගතානං ගහිතත්තා. තෙති අවිජ්ජාදයො. ආකාරතොති සරූපතො අවුත්තාපි තස්මිං තස්මිං සඞ්ගහෙ ආකිරීයන්ති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිග්ගහණෙහි පකාසීයන්තීති ආකාරා, අතීතහෙතුආදීනං වා පකාරා ආකාරා, තතො ආකාරතො. වීසතිවිධා හොන්ති අතීතෙහෙතුපඤ්චකාදිභෙදතො.

식, 명색, 육입, 촉, 수의 생겨남, 늙음, 무너짐의 단계를 ‘태어남, 늙음, 죽음’이라고 설하셨으므로, “태어남, 늙음, 죽음이라는 명칭으로 식 등이 명시되었기 때문이다”라고 말씀하셨다. ‘이들(ime)’이란 식 등을 가리킨다. ‘미래의 과보의 회전’이란 현재의 원인으로부터 반드시 있게 될 미래의 것들을 취했기 때문이다. ‘그것들(te)’이란 무명 등을 가리킨다. ‘행상(ākārato, 측면)에 의해서’라는 것은 구체적인 형태(sarūpato)로는 언급되지 않았더라도 각각의 갈래(saṅgahe) 속에 포함되거나, 무명과 형성 등의 취함에 의해 드러나기 때문에 행상이라 부른다. 또는 과거의 원인 등의 여러 갈래가 행상이므로, 그 행상에 따라 ‘과거의 원인 다섯 가지’ 등의 구분에 의해 스무 가지 측면(vīsatividhā)이 된다.

සඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණානං අන්තරා එකො සන්ධීති හෙතුතො ඵලස්ස අවිච්ඡෙදප්පවත්තිභාවතො හෙතුඵලසම්බන්ධභූතො එකො සන්ධි. තථා භවජාතීනමන්තරා. වෙදනාතණ්හානමන්තරා පන ඵලතො හෙතුනො අවිච්ඡෙදප්පවත්තිභාවතො ඵලහෙතුසම්බන්ධභූතො එකො සන්ධි. ඵලභූතොපි හි ධම්මො අඤ්ඤස්ස හෙතුසභාවස්ස ධම්මස්ස පච්චයො හොතීති.

‘형성과 식 사이의 한 가지 연결(sandhi)’이란 원인으로부터 결과가 끊어짐 없이 일어나는 상태이므로, 원인과 결과의 결합이 된 한 가지 연결을 의미한다. 존재(bhava)와 태어남(jāti) 사이도 이와 마찬가지이다. 그러나 ‘수와 갈애 사이’는 결과로부터 원인이 끊어짐 없이 일어나는 상태이므로, 결과와 원인의 결합이 된 한 가지 연결이다. 왜냐하면 결과가 된 법일지라도 다른 미래의 원인 성질을 가진 법의 조건이 되기 때문이다.

ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. තෙනාහ ‘‘චතුසඞ්ඛෙප’’න්තිආදි. සබ්බාකාරතොති ඉධ වුත්තෙහි, අවුත්තෙහි ච පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගෙ (විභ. 225 ආදයො), අනන්තනයසමන්තපට්ඨානාදීසු ච ආගතෙහි සබ්බෙහි ආකාරෙහි. ජානාතීති අවබුජ්ඣති. පස්සතීති දස්සනභූතෙන ඤාණචක්ඛුනා පච්චක්ඛතො පස්සති. අඤ්ඤාති පටිවිජ්ඣතීති තෙසංයෙව වෙවචනං. තන්ති තං ජානනං. ඤාතට්ඨෙනාති යථාසභාවතො ජානනට්ඨෙන. පජානනට්ඨෙනාති අනිච්චාදීහි පකාරෙහි පටිවිජ්ඣනට්ඨෙන.

‘이와 같이(itīti)’라는 말은 앞에서 언급된 방식을 지칭하는 말이다. 그래서 “네 가지 요약” 등의 말씀을 하셨다. ‘모든 행상에 의해서(sabbākāratoti)’라는 것은 여기서 설해진 행상들과 설해지지 않은 행상들, 즉 연기분별(vibhaṅga)과 무량한 체계의 삼만타빳타나(Paṭṭhāna) 등에 나오는 모든 행상을 통틀어 말한다. ‘안다(jānāti)’는 것은 꿰뚫어 아는 것(avabujjhati)이다. ‘본다(passati)’는 것은 봄이 된 지혜의 눈(ñāṇacakkhu)으로 직접 경험하여 보는 것이다. ‘완전히 알고 꿰뚫어 안다(aññāti paṭivijjhati)’는 것은 앞의 두 단어(jānāti, passati)의 동의어이다. ‘그것(taṃ)’이란 그러한 앎을 말한다. ‘알려진 의미에서(ñātaṭṭhenāti)’란 본래의 자성(yathāsabhāvato)대로 아는 의미 때문이다. ‘분별하여 아는 의미에서(pajānanaṭṭhenāti)’란 무상 등의 방식(행상)으로 꿰뚫어 아는 의미 때문이다.

ඉදානි යදත්ථමිදං භවචක්කං ඉධානීතං, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමිනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තෙ ධම්මෙති තෙ අවිජ්ජාදිකෙ ධම්මෙ. යථාභූතං ඤත්වාති මහාවජිරඤාණෙන යාථාවතො ජානිත්වා. නිබ්බින්දන්තො බලවවිපස්සනාය විරජ්ජන්තො විමුච්චන්තො අරියමග්ගෙහි අරෙ හනීති යොජනා. තත්ථ යදා භගවා විරජ්ජති විමුච්චති, තදා අරෙ හනති නාම. තතො පරං පන අභිසම්බුද්ධක්ඛණං ගහෙත්වා වුත්තං ‘‘හනි විහනි විද්ධංසෙසී’’ති.

이제 어떠한 목적을 위해 이 생존의 바퀴(bhavacakka)를 여기서 인용했는지 그 결과를 보여주기 위해 “이것으로써(iminā)” 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘그 법들을’이란 무명 등의 법들을 말한다. ‘여실하게 알아서(yathābhūtaṃ ñatvā)’란 큰 금강저와 같은 지혜(mahāvajirañāṇa)로 실상대로 알아서, 강한 위빳사나를 통해 염오(nibbinda)하고, 성도(ariya-magga)들을 통해 탐욕을 빛바래게 하고(virajja) 해탈하면서(vimuccana) 바퀴살(are)을 꺾었다는 식으로 연결해야 한다. 거기서 세존께서 탐욕을 여의고 해탈하실 때, 그때 바퀴살을 꺾는다고 한다. 그러나 그 이후에는 완전한 깨달음의 순간(abhisambuddhakkhaṇa)을 취하여 “꺾고 파괴하고 멸절시켰다”라고 설해진 것이다.

129. චක්කවත්තිනො අචෙතනෙ චක්කරතනෙ උප්පන්නෙ තත්ථෙව ලොකො පූජං කරොති, අඤ්ඤත්ථ පූජාවිසෙසා පච්ඡිජ්ජන්ති, කිමඞ්ගං පන සම්මාසම්බුද්ධෙ උප්පන්නෙති දස්සෙන්තො ‘‘උප්පන්නෙ තථාගතෙ’’තිආදිමාහ. කො පන වාදො අඤ්ඤෙසං පූජාවිසෙසානන්ති යථාවුත්තතො අඤ්ඤෙසං අමහෙසක්ඛෙහි දෙවමනුස්සෙහි කරියමානානං නාතිඋළාරානං පූජාවිසෙසානං අරහභාවෙ [Pg.225] කා නාම කථා. අත්ථානුරූපන්ති අරහත්තත්ථස්ස අනුරූපං අන්වත්ථං.

129. 전륜성왕에게 의식이 없는 윤보(輪寶)가 나타나면 세상 사람들은 오직 그 윤보에만 공양을 올리고, 다른 곳에 대한 특별한 공양은 끊어진다. 하물며 정등각자께서 출현하셨을 때는 어떠하겠는가를 나타내기 위해 '여래가 출현했을 때' 등으로 말씀하셨다. 다른 이들에게 바치는 특별한 공양에 대해 무슨 말이 더 필요하겠는가? 즉, 앞에서 언급한 공양과 달리 위력이 크지 않은 천신들과 인간들이 행하는 그리 성대하지 않은 공양들이 [부처님께] 바쳐질 만하다는 사실에 대해 무슨 말이 필요하겠는가? '앗타누루빵(Atthānurūpaṃ)'이란 '아라한(arahant)'이라는 의미에 부합하고 그 뜻을 따르는 [명칭]이라는 뜻이다.

130. අසිලොකභයෙනාති අකිත්තිභයෙන. රහො පාපං කරොන්ති ‘‘මා නං කොචි ජඤ්ඤා’’ති එස භගවා න කදාචි කරොති පාපහෙතූනං බොධිමණ්ඩෙ එව සුප්පහීනත්තා. අපරො නයො – ආරකාති අරහං, සුවිදූරභාවතොඉච්චෙව අත්ථො. කුතො පන සුවිදූරභාවතොති? යෙ අභාවිතකායා අභාවිතසීලා අභාවිතචිත්තා අභාවිතපඤ්ඤා, තතො එව අප්පහීනරාගදොසමොහා අරියධම්මස්ස අකොවිදා අරියධම්මෙ අවිනීතා අරියධම්මස්ස අදස්සාවිනො අප්පටිපන්නා මිච්ඡාපටිපන්නා ච, තතො සුවිදූරභාවතො. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

130. '아실로까바예나(asilokabhayenāti)'란 명예를 잃을까 두려워함(akittibhayena)을 의미한다. [어리석은 자들은] '아무도 나를 알지 못하게 하라'고 생각하며 은밀한 곳(raho)에서 악을 행하지만, 이 세존께서는 보리도량에서 [악의] 원인들을 이미 완전히 끊으셨으므로 결코 [은밀한 곳에서조차] 악을 행하지 않으신다. 또 다른 방법으로, 멀리 떨어져 계시기에(ārakā) '아라한'이라 하니, 아주 멀리 떨어져 있다는 뜻이다. 무엇으로부터 아주 멀리 떨어져 있는가? 몸을 닦지 않고, 계를 닦지 않고, 마음을 닦지 않고, 통찰지를 닦지 않아 탐·진·치를 버리지 못하고 성스러운 법에 미숙하며, 성스러운 법에 길들여지지 않고, 성스러운 법을 보지 못하여 바르게 실천하지 못하거나 그릇되게 실천하는 자들로부터 아주 멀리 떨어져 계시기 때문이다. 이와 관련하여 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘සඞ්ඝාටිකණ්ණෙචෙපි මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගහෙත්වා පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො අස්ස පාදෙ පාදං නික්ඛිපන්තො, සො ච හොති අභිජ්ඣාලු කාමෙසු තිබ්බසාරාගො බ්‍යාපන්නචිත්තො පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්‍රියො. අථ ඛො සො ආරකාව මය්හං, අහඤ්ච තස්ස. තං කිස්ස හෙතු? ධම්මං හි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න පස්සති, ධම්මං අපස්සන්තො මං න පස්සතී’’ති (ඉතිවු. 92).

"비구들이여, 비록 어떤 비구가 내 가사 끝을 잡고 내 발자국을 따라 내 뒤를 바짝 쫓아다닌다 할지라도, 그가 욕심이 많고 감각적 욕망에 대한 탐착이 강하며, 악의를 품은 마음과 타락한 생각을 가지고 있으며, 마음챙김을 놓치고 알아차림이 없으며, 집중되지 않고 마음이 산만하며 감각 기관이 단속되지 않았다면, 그는 나로부터 멀리 있는 것이요, 나 또한 그로부터 멀리 있는 것이다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 그 비구는 법(Dhamma)을 보지 못하기 때문이니, 법을 보지 못하는 자는 나를 보지 못한다." (이띠붓따까 92)

යථාවුත්තපුග්ගලා හි සචෙපි සායං පාතං සත්ථු සන්තිකාවචරාව සියුං, න තෙ තාවතා ‘‘සත්ථු සන්තිකා’’ති වත්තබ්බා, තථා සත්ථාපි නෙසං. ඉති අසප්පුරිසානං ආරකා දූරෙති අරහං.

앞서 언급한 그러한 사람들은 설령 아침저녁으로 스승의 곁에 머물지라도, 단지 그것만으로 '스승의 곁에 있다'고 말할 수 없으며, 스승 또한 그들의 곁에 계신 것이 아니다. 이와 같이 선하지 못한 자들로부터 멀리 떨어져(ārakā dūre) 계시므로 '아라한'이라 한다.

‘‘සම්මා න පටිපජ්ජන්ති, යෙ නිහීනාසයා නරා;

ආරකා තෙහි භගවා, දූරෙ තෙනාරහං මතො’’ති.

"열등한 성향을 지닌 사람들이 바르게 실천하지 않으니, 세존께서는 그들로부터 멀리(ārakā) 떨어져 계시네. 그러므로 멀리 계신 분(arahaṃ)이라 알려지셨네."

තථා ආරකාති අරහං, ආසන්නභාවතොති අත්ථො. කුතො පන ආසන්නභාවතොති? යෙ භාවිතකායා භාවිතසීලා භාවිතචිත්තා භාවිතපඤ්ඤා, තතො එව පහීනරාගදොසමොහා අරියධම්මස්ස කොවිදා අරියධම්මෙ සුවිනීතා අරියධම්මස්ස දස්සාවිනො සම්මාපටිපන්නා, තතො ආසන්නභාවතො. වුත්තම්පි චෙතං භගවතා –

또한 멀리 계시기에(ārakā) '아라한'이라 함은 가까이 계신다는 뜻이다. 무엇에 가까이 계시는가? 몸을 닦고, 계를 닦고, 마음을 닦고, 통찰지를 닦아 탐·진·치를 버리고 성스러운 법에 능숙하며, 성스러운 법에 잘 길들여지고, 성스러운 법을 보며 바르게 실천하는 자들에게 아주 가까이 계시기 때문이다. 이와 관련하여 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘යොජනසතෙ [Pg.226] චෙපි මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය, සො ච හොති අනභිජ්ඣාලු කාමෙසු න තිබ්බසාරාගො අබ්‍යාපන්නචිත්තො අප්පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො උපට්ඨිතස්සති සම්පජානො සමාහිතො එකග්ගචිත්තො සංවුතින්ද්‍රියො. අථ ඛො සො සන්තිකෙව මය්හං, අහඤ්ච තස්ස. තං කිස්ස හෙතු? ධම්මං හි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පස්සති, ධම්මං පස්සන්තො මං පස්සතී’’ති (ඉතිවු. 92).

"비구들이여, 비록 어떤 비구가 나로부터 백 유순 떨어진 곳에 살지라도, 그가 욕심이 없고 감각적 욕망에 대한 탐착이 강하지 않으며, 악의가 없는 마음과 타락하지 않은 생각을 가지고 있으며, 마음챙김이 확립되고 알아차림이 있으며, 집중되고 마음이 한 곳에 모이며 감각 기관을 단속한다면, 그는 내 곁에 있는 것이요, 나 또한 그의 곁에 있는 것이다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 그 비구는 법(Dhamma)을 보기 때문이니, 법을 보는 자는 나를 본다." (이띠붓따까 92)

තථාරූපා හි පුග්ගලා සත්ථු යොජනසහස්සන්තරිකාපි හොන්ති, න තාවතා තෙ ‘‘සත්ථු දූරචාරිනො’’ති වත්තබ්බා, තථා සත්ථාපි නෙසං. ඉති සප්පුරිසානං ආරකා ආසන්නෙති අරහං.

그러한 사람들은 설령 스승으로부터 천 유순 떨어져 있을지라도, 단지 거리상 멀다는 이유만으로 '스승으로부터 멀리 떨어져 사는 자'라고 말할 수 없으며, 스승 또한 그들로부터 멀리 계신 것이 아니다. 이와 같이 선한 이들에게 멀리 있지 않고 가까이(ārakā āsanne) 계시므로 '아라한'이라 한다.

යෙ සම්මා පටිපජ්ජන්ති, සුප්පණීතාධිමුත්තිකා;

ආරකා තෙහි ආසන්නෙ, තෙනාපි අරහං ජිනො.

"바르게 실천하며 매우 수승한 확신(adhimuttika)을 지닌 자들에게는, 승리자(jino)께서는 멀리 있지 않고 가까이 계시네. 그러므로 승리자를 '아라한'이라 부르네."

යෙ ඉමෙ රාගාදයො පාපධම්මා යස්මිං සන්තානෙ උප්පජ්ජන්ති, තස්ස දිට්ඨධම්මිකම්පි සම්පරායිකම්පි අනත්ථං ආවහන්ති. නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය එකංසෙනෙව උජුවිපච්චනීකභූතා ච, තෙ අත්තහිතං, පරහිතඤ්ච පරිපූරෙතුං සම්මා පටිපජ්ජන්තෙහි සාධූහි දූරතො රහිතබ්බා පරිච්චජිතබ්බා පහාතබ්බාති රහා නාම, තෙ ච යස්මා භගවතො බොධිමූලෙයෙව අරියමග්ගෙන සබ්බසො පහීනා සමුච්ඡින්නා. යථාහ –

탐욕(rāga) 등과 같은 악한 법들은 그것이 일어나는 상속(santāna)에 현세와 내세의 불이익을 가져온다. 또한 그것들은 열반으로 향하는 실천에 전적으로 정면으로 상충되는 것들이다. 그러므로 자기의 이익과 타인의 이익을 성취하기 위해 바르게 수행하는 선한 이들은 이러한 악한 법들을 멀리서부터 버려야 하고(rahitabbā), 포기해야 하고(pariccajitabbā), 제거해야 하므로 '라하(rahā)'라고 한다. 세존께서는 보리수 아래에서 성스러운 도(magga)를 통해 이러한 법들을 완전히 버리고 끊어버리셨다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘තථාගතස්ස ඛො, බ්‍රාහ්මණ, රාගො පහීනො දොසො මොහො, සබ්බෙපි පාපකා අකුසලා ධම්මා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා’’ති (පාරා. 9-10 අත්ථතො සමානං).

"바라문이여, 여래는 탐욕을 버렸고, 성냄과 어리석음을 버렸으며, 모든 악하고 불선한 법들을 버려 뿌리를 뽑았고, 줄기만 남은 야자수처럼 만들었으며, 다시는 존재하지 않게 하였고, 미래에 다시는 일어나지 않는 법이 되게 하였다."

තස්මා සබ්බසො න සන්ති එතස්ස රහාති අරහොති වත්තබ්බෙ ඔකාරස්ස සානුසාරං අ-කාරාදෙසං කත්වා ‘‘අරහ’’න්ති වුත්තං.

그러한 까닭에 그분에게는 버려야 할 것(rahā)들이 전혀 없으므로 '아라호(araho)'라고 불러야 마땅하지만, '오(o)' 자를 비음(niggahīta)과 함께 '아(a)' 자로 바꾸어 '아라한(arahaṃ)'이라고 부른 것이다.

පාපධම්මා රහා නාම, සාධූහි රහිතබ්බතො;

තෙසං සුට්ඨු පහීනත්තා, භගවා අරහං මතො.

"선한 이들이 버려야 할 것이기에 악한 법들을 '라하(rahā)'라 하네. 그것들을 완전히 버리셨기에 세존을 '아라한'이라 부르네."

යෙ තෙ සබ්බසො පරිඤ්ඤාතක්ඛන්ධා පහීනකිලෙසා භාවිතමග්ගා සච්ඡිකතනිරොධා අරහන්තො ඛීණාසවා, යෙ ච සෙක්ඛා අප්පත්තමානසා අනුත්තරං [Pg.227] යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානා විහරන්ති, යෙ ච පරිසුද්ධපයොගා කල්‍යාණජ්ඣාසයා සද්ධාසීලසුතාදිගුණසම්පන්නා පුග්ගලා, තෙහි න රහිතබ්බො න පරිච්චජිතබ්බො, තෙ ච භගවතාති අරහං. තථා හි අරියපුග්ගලා සත්ථාරා දිට්ඨධම්මස්ස පච්චක්ඛකරණතො සත්ථු ධම්මසරීරෙන අවිරහිතා එව හොන්ති. යථාහ ආයස්මා පිඞ්ගියො –

오온을 철저히 알고 번뇌를 버렸으며 도를 닦고 멸제를 증득한 번뇌가 다한 아라한들과, 아직 아라한과에 도달하지 못했으나 위없는 요가로부터의 안온(yogakkhema)을 갈구하며 수행하는 유학(sekkhā)의 성자들, 그리고 몸과 말의 행위가 청정하고 선한 의도를 지니며 믿음·계행·배움 등의 덕목을 갖춘 이들은 세존을 떠나지 않으며(na rahitabbo), 세존 또한 그들을 떠나지 않으시므로 '아라한'이라 한다. 성자들은 법을 직접 보아 증득함으로써 스승의 법신(dhammasarīra)과 결코 떨어지지 않기 때문이다. 존자 삥기야(Piṅgiya)가 다음과 같이 말한 바와 같다.

‘‘පස්සාමි නං මනසා චක්ඛුනාව,රත්තින්දිවං බ්‍රාහ්මණ අප්පමත්තො;

නමස්සමානො විවසෙමි රත්තිං,තෙනෙව මඤ්ඤාමි අවිප්පවාසං.

"바라문이여, 나는 마음의 눈으로 그분을 봅니다. 밤낮으로 게으르지 않게 그분께 예배하며 밤을 보냅니다. 그러므로 나는 그분과 결코 떨어져 있지 않다고 생각합니다."

‘‘සද්ධා ච පීති ච මනො සති ච,නාපෙන්තිමෙ ගොතමසාසනම්හා;

යං යං දිසං වජති භූරිපඤ්ඤො,ස තෙන තෙනෙව නතොහමස්මී’’ති. (සු. නි. 1148-1149);

"믿음과 희열과 마음과 마음챙김, 이 법들은 고따마 부처님의 가르침에서 벗어나지 않습니다. 광대한 지혜를 지닌 분께서 어느 방향으로 가시든, 저는 바로 그 방향으로 마음이 기웁니다."

තෙනෙව ච තෙ අඤ්ඤං සත්ථාරං න උද්දිසන්ති. යථාහ –

그러므로 그들은 다른 스승을 자신의 스승으로 내세우지 않는다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (ම. නි. 3.128; අ. නි. 1.276).

"비구들이여, [예류도의] 견해를 구족한 사람이 다른 스승을 [자기 스승이라고] 내세우는 것은 불가능하며 그런 기회는 없다. 그러한 일은 일어날 수 없다."

කල්‍යාණපුථුජ්ජනාපි යෙභුය්‍යෙන සත්ථරි නිච්චලසද්ධා එව හොන්ති. ඉති සුප්පටිපන්නෙහි පුරිසවිසෙසෙහි අවිරහිතබ්බතො, තෙසඤ්ච අවිරහනතො න සන්ති එතස්ස රහා පරිච්චජනකා, නත්ථි වා එතස්ස රහො සාධූහි පරිච්චජිතබ්බතාති අරහං.

선량한 범부들조차 대개 스승에 대해 흔들림 없는 믿음을 지닌다. 이와 같이 바르게 수행하는 뛰어난 이들이 그분을 떠나지 않으며(avirahitabbato), 그분 또한 그들을 떠나지 않으시므로, 그분에게는 그분을 떠나거나 버리는 자가 없다. 또는 선한 이들이 그분을 버려야 할(pariccajitabbatā) 일(raho)이 없으므로 '아라한'이라 한다.

‘‘යෙ සච්ඡිකතසද්ධම්මා, අරියා සුද්ධගොචරා;

න තෙහි රහිතො හොති, නාථො තෙනාරහං මතො’’ති.

"성스러운 법을 증득하고 청정한 행처를 지닌 성자들은 의지처(nātha, 세존)를 떠나지 않네. 그러므로 그 의지처를 '아라한'이라 부르네."

රහොති ච ගමනං වුච්චති, භගවතො ච නානාගතීසු පරිබ්භමනසඞ්ඛාතං සංසාරෙ ගමනං නත්ථි කම්මක්ඛයකරෙන අරියමග්ගෙන බොධිමූලෙයෙව සබ්බසො සසම්භාරස්ස කම්මවට්ටස්ස විද්ධංසිතත්තා. යථාහ –

'라호(raho)'는 가는 것(gamanaṃ)을 뜻하기도 합니다. 세존께서는 업을 소멸시키는 성스러운 도(magga)로써 보리수 아래에서 모든 수반되는 업의 회전(kamma-vaṭṭa)을 완전히 파괴하셨기 때문에, 여러 태어날 곳(gati)들을 떠도는 윤회의 '가는 것'이 없으십니다. 이와 같이 설하신 바와 같습니다.

‘‘යෙන දෙවූපපත්‍යස්ස, ගන්ධබ්බො වා විහඞ්ගමො;

යක්ඛත්තං යෙන ගච්ඡෙය්‍යං, මනුස්සත්තඤ්ච අබ්බජෙ;

තෙ මය්හං ආසවා ඛීණා, විද්ධස්තා විනළීකතා’’ති. (අ. නි. 4.36);

“천상에 태어나거나, 건달바나 새가 되거나, 야차의 상태에 이르거나, 인간의 상태로 돌아오게 하는 그러한 번뇌(āsavā)들이 나에게는 다하였고, 파괴되었으며, 줄기가 잘린 연꽃처럼 되었느니라.” (앙굿따라 니까야 4.36)

එවං [Pg.228] නත්ථි එතස්ස රහොගමනං ගතීසු පච්චාජාතීතිපි අරහං.

이와 같이 이분께는 여러 태어날 곳으로 다시 태어나는 '가는 것(rahogamanaṃ)'이 없으므로 '아라한(arahaṃ)'이라 합니다.

රහො වා ගමනං යස්ස, සංසාරෙ නත්ථි සබ්බසො;

පහීනජාතිමරණො, අරහං සුගතො මතො.

“윤회에서 어떤 방식으로든 '가는 것'이 없고, 태어남과 죽음을 버리신 분, 그 잘 가신 분(sugato)을 아라한이라 한다.”

පාසංසත්තා වා භගවා අරහං. අක්ඛරචින්තකා හි පසංසායං අරහ-සද්දං වණ්ණෙන්ති. පාසංසභාවො ච භගවතො අනඤ්ඤසාධාරණො යථාභුච්චගුණාධිගතො සදෙවකෙ ලොකෙ සුප්පතිට්ඨිතො. තථා හෙස අනුත්තරෙන සීලෙන අනුත්තරෙන සමාධිනා අනුත්තරාය පඤ්ඤාය අනුත්තරාය විමුත්තියා අසමො අසමසමො අප්පටිමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලොති එවං තස්මිං තස්මිං ගුණෙ විභජිත්වා වුච්චමානෙ පණ්ඩිතපුරිසෙහි දෙවෙහි බ්‍රහ්මෙහි භගවතා වා පන පරියොසාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යරූපො. ඉති පාසංසත්තාපි භගවා අරහං.

또는 찬탄받을 만하기(pāsaṃsattā) 때문에 세존을 아라한이라 합니다. 문자학자들은 찬탄의 의미로 'araha'라는 단어를 설명합니다. 세존의 찬탄받을 만함은 다른 이와 공유되지 않는 독특한 것이며, 사실 그대로 성취된 덕성으로써 신들을 포함한 세상에 잘 확립되어 있습니다. 참으로 이분은 위없는 계율과 위없는 삼매, 위없는 지혜, 위없는 해탈에 있어서 비할 데가 없으시고, 비할 바 없는 분과 같으시며, 견줄 이가 없고, 대등한 이가 없으며, 필적할 사람이 없으십니다. 이와 같이 그 각각의 공덕을 나누어 설할 때, 현명한 이들이나 신들이나 범천들, 혹은 세존께서도 그 끝을 다하실 수 없을 정도입니다. 이처럼 찬탄받을 만하기 때문에 세존을 아라한이라 합니다.

ගුණෙහි සදිසො නත්ථි, යස්මා ලොකෙ සදෙවකෙ;

තස්මා පාසංසියත්තාපි, අරහං ද්විපදුත්තමො.

“신들을 포함한 세상에서 덕성으로 그와 대등한 이가 없으므로, 찬탄받을 만한 분이자 인간 중에 으뜸이신 그분을 아라한이라 한다.”

එවං සබ්බථාපි –

이와 같이 모든 면에서—

‘‘ආරකා මන්දබුද්ධීනං, ආරකා ච විජානතං;

රහානං සුප්පහීනත්තා, විදූනමරහෙය්‍යතො;

භවෙසු ච රහාභාවා, පාසංසා අරහං ජිනො’’ති.

“지혜가 부족한 이들에게는 멀리 계시고 지혜로운 이들에게는 가까이 계시며, 버려야 할 것(rahā)들을 잘 버리셨고 지혜로운 이들에게 공양받을 만(araheyyato)하며, 존재들 속에서 가는 일(rahā)이 없으시고 찬탄받으시는 승리자(jino)를 아라한이라 한다.”

131. සම්මාති අවිපරීතං. සාමන්ති සයමෙව. සම්බුද්ධොති හි එත්ථ සං-සද්දො ‘‘සය’’න්ති එතස්ස අත්ථස්ස බොධකො දට්ඨබ්බො. සබ්බධම්මානන්ති අනවසෙසානං ඤෙය්‍යධම්මානං. කථං පනෙත්ථ සබ්බධම්මාවබොධො ලබ්භතීති? එකදෙසස්ස අග්ගහණතො. පදෙසග්ගහණෙ හි අසති ගහෙතබ්බස්ස නිප්පදෙසතාව විඤ්ඤායති යථා ‘‘දික්ඛිතො න දදාතී’’ති. එවඤ්ච කත්වා අත්ථවිසෙසානපෙක්ඛා කත්තරි එව බුද්ධසද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා කම්මවචනිච්ඡාය අභාවතො. ‘‘සම්මා සාමං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධො’’ති එත්තකමෙව හි ඉධ සද්දතො ලබ්භති, ‘‘සබ්බධම්මාන’’න්ති පන අත්ථතො ලබ්භමානං ගහෙත්වා වුත්තං. න හි බුජ්ඣනකිරියා අවිසයා යුජ්ජති.

131. '삼마(sammā)'는 어긋남 없이 바르게라는 뜻이고, '사망(sāmaṃ)'은 스스로라는 뜻입니다. '삼붓다(sambuddha)'에서 '삼(saṃ)'이라는 글자는 '스스로(sayaṃ)'라는 의미를 나타내는 것으로 보아야 합니다. '사바담마낭(sabbadhammānaṃ)'은 남김없는 모든 알아야 할 법들(ñeyyadhamma)을 뜻합니다. 여기서 어떻게 '모든 법을 깨달음'이라는 의미가 얻어지는가 하면, 일부분만을 취하지 않았기 때문입니다. 일부분만을 취한다는 말이 없을 때는 알아야 할 대상의 전체성이 알려지니, 마치 '삭발한 이는 [아무것도] 주지 않는다'는 표현과 같습니다. 이와 같이 하여 의미의 특별한 구별에 의존하지 않고 행위자(kattar)의 의미에서 '붓다(buddha)'라는 단어의 성립을 알아야 하니, 업(kamma, 목적어)을 구별하려는 의도가 없기 때문입니다. 사실 “바르고 스스로 깨달았기에 삼마삼부다(sammāsambuddho)이다”라는 이만큼의 의미가 이 단어에서 얻어지지만, 의미상 얻어지는 '모든 법을'이라는 구절을 가져와서 설한 것입니다. 깨닫는 작용은 대상(visaya) 없이 성립할 수 없기 때문입니다.

ඉදානි [Pg.229] තස්සා විසයං ‘‘සබ්බධම්මෙ’’ති සාමඤ්ඤතො වුත්තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අභිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අභිඤ්ඤෙය්‍යෙති අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානිතබ්බෙ. කෙ පන තෙති? චතුසච්චධම්මෙ. අභිඤ්ඤෙය්‍යතො බුද්ධොති අභිඤ්ඤෙය්‍යභාවතො බුජ්ඣි. පුබ්බභාගෙ විපස්සනාපඤ්ඤාය, අධිගමක්ඛණෙ මග්ගපඤ්ඤාය, අපරභාගෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදීහි අඤ්ඤාසීති අත්ථො. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො. පරිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙති දුක්ඛං අරියසච්චමාහ. පහාතබ්බෙති සමුදයපක්ඛියෙ. සච්ඡිකාතබ්බෙති නිබ්බානං සන්ධායාහ. බහුවචනනිද්දෙසො පන සොපාදිසෙසාදිකං පරියායසිද්ධං භෙදං ගහෙත්වා කතො, උද්දෙසො වා අයං චතුසච්චධම්මානන්ති. තථා හි වක්ඛති ‘‘චක්ඛුං දුක්ඛසච්ච’’න්තිආදි. උද්දෙසො ච අවිනිච්ඡිතත්ථපරිච්ඡෙදස්ස ධම්මස්ස වසෙන කරීයති. උද්දෙසෙන හි උද්දිසියමානානං ධම්මානං අත්ථිතාමත්තං වුච්චති, න පරිච්ඡෙදොති අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන වුත්තං යථා ‘‘අප්පච්චයා ධම්මා, අසඞ්ඛතා ධම්මා’’ති (ධ. ස. දුකමාතිකා 7-8). සච්ඡිකාතබ්බෙති වා ඵලවිමුත්තීනම්පි ගහණං, න නිබ්බානස්සෙවාති බහුවචනනිද්දෙසො කතො. එවඤ්ච භාවෙතබ්බෙති එත්ථ ඣානානම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං.

이제 그 작용의 대상을 '모든 법'이라고 일반론적으로 말한 것을 나누어 보이기 위해 '특별히 알아야 할 법(abhiññeyye dhamme)' 등을 설하셨습니다. 거기서 '특별히 알아야 할 법'이란 탁월한 지혜로 알아야 할 것들을 뜻합니다. 그것들은 무엇인가 하면 바로 사성제입니다. 특별히 알아야 할 것을 깨달았으므로 붓다입니다. 준비 단계에서는 위빳사나 지혜로, 증득의 순간에는 도의 지혜로, 그 후에는 일체지 등으로 아셨다는 의미입니다. 이후의 구절들에서도 이와 같은 방식입니다. '철저히 알아야 할 법'으로는 고성제를 말씀하셨고, '버려야 할 법'으로는 집성제에 속하는 것들을, '실현해야 할 법'으로는 열반을 염두에 두고 말씀하셨습니다. 복수형으로 표현한 것은 유여의열반 등의 방편으로 성립하는 차별을 취한 것이거나, 혹은 이것이 사성제에 대한 요약(uddesa)이기 때문입니다. 참으로 뒤에서 “눈은 고성제이다” 등의 상세한 설명을 하실 것입니다. 요약은 그 의미의 범위가 아직 확정되지 않은 법의 성질을 통해 이루어집니다. 요약에 의해서는 제시되는 법들의 존재성만이 언급될 뿐 구체적인 한정(pariccheda)은 언급되지 않으므로, 한정하지 않는 복수형으로 설해진 것입니다. 마치 “조건 지어지지 않은 법들(appaccayā dhammā), 형성되지 않은 법들(asaṅkhatā dhammā)”이라는 표현과 같습니다. 또는 '실현해야 할 법'이라는 표현에는 과(phala)의 해탈들도 포함되는 것이지 열반만을 뜻하는 것이 아니기에 복수형을 쓴 것입니다. 이와 같이 '수행해야 할 법'에서도 선정(jhāna)들을 포함하는 것으로 보아야 합니다.

ගාථායං භාවෙතබ්බඤ්චාති එත්ථ ච-සද්දො අවුත්තසමුච්චයත්ථො, තෙන සච්ඡිකාතබ්බස්ස ගහණං වෙදිතබ්බං. තස්මා බුද්ධොස්මීති යස්මා චත්තාරි සච්චානි මයා බුද්ධානි, සච්චවිනිමුත්තඤ්ච කිඤ්චි ඤෙය්‍යං නත්ථි, තස්මා සබ්බම්පි ඤෙය්‍යං බුද්ධොස්මි, අබ්භඤ්ඤාසින්ති අත්ථො.

게송에서 '수행해야 할 것과(bhāvetabbañca)'의 '차(ca)'는 언급되지 않은 것을 포함하는 의미이므로, '실현해야 할 것'의 포함을 알아야 합니다. 그러므로 “내가 네 가지 진리를 깨달았기에 나는 부처이다(buddhosmī)”라고 한 것은, 네 가지 진리에서 벗어난 어떤 알아야 할 법도 없으므로, 알아야 할 모든 것을 깨달은 자라는 의미입니다.

132. එවං සච්චවසෙන සාමඤ්ඤතො වුත්තමත්ථං ද්වාරාරම්මණෙහි සද්ධිං ද්වාරප්පවත්තධම්මෙහි, ඛන්ධාදීහි ච සච්චවසෙනෙව විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අපි චා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ මූලකාරණභාවෙනාති සන්තෙසුපි අවිජ්ජාදීසු අඤ්ඤෙසු කාරණෙසු තෙසම්පි මූලභූතකාරණභාවෙන. තණ්හා හි කම්මස්ස විචිත්තභාවහෙතුතො, සහායභාවූපගමනතො ච දුක්ඛවිචිත්තතාය පධානකාරණං. සමුට්ඨාපිකාති උප්පාදිකා. පුරිමතණ්හාති පුරිමභවසිද්ධා තණ්හා. උභින්නන්ති චක්ඛුස්ස, තංසමුදයස්ස ච. අප්පවත්තීති අප්පවත්තිනිමිත්තං. නිරොධපජානනාති සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන නිරොධස්ස පටිවිජ්ඣනා. එකෙකපදුද්ධාරෙනාති ‘‘චක්ඛුං චක්ඛුසමුදයො’’තිආදිනා එකෙකකොට්ඨාසනිද්ධාරණෙන[Pg.230]. තණ්හායපි පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවසබ්භාවතො, උපාදානක්ඛන්ධන්තොගධත්තා ච දුක්ඛසච්චසඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘රූපතණ්හාදයො ඡ තණ්හාකායා’’ති වුත්තං.

132. 이와 같이 진리의 측면에서 일반론적으로 설해진 의미를 감각기관과 대상(dvārārammaṇa), 문에서 일어나는 법들, 무더기(khandha) 등과 함께 진리의 측면에서 나누어 보이기 위해 '또한(api ca)' 등을 시작하셨습니다. 거기서 '근본 원인이 됨으로써'란 무명 등의 다른 원인들이 있을지라도, 그것들에게도 뿌리가 되는 근본 원인이 되기 때문입니다. 갈애(taṇhā)는 업의 다양성의 원인이 되고 동반자가 됨으로써 괴로움의 다양성에 있어 주된 원인이 됩니다. '발생시키는 것(samuṭṭhāpikā)'이란 생겨나게 하는 것입니다. '이전의 갈애'란 이전 생에서 완성된 갈애입니다. '둘 다'란 눈과 그 일어남(집성제) 둘 다를 말합니다. '일어나지 않음(appavattī)'이란 일어나지 않음의 원인[소멸]을 말합니다. '소멸을 꿰뚫어 앎'이란 실현하는 통찰(sacchikiriyābhisamaya)의 힘으로 소멸을 꿰뚫어 아는 것입니다. '각각의 구절을 들어'란 “눈, 눈의 일어남” 등과 같이 하나하나의 분류를 추출함으로써입니다. 갈애 또한 철저히 알아야 할 법에 포함되고 취착의 무더기에 속하므로 고성제에 포함됨을 보이기 위해 “형색에 대한 갈애 등 여섯 가지 갈애의 무리”라고 설하셨습니다.

කසිණානීති කසිණජ්ඣානානි. ද්වත්තිංසාකාරාති ද්වත්තිංස කොට්ඨාසා, තදාරම්මණජ්ඣානානි ච. නව භවාති කාමභවාදයො තයො, සඤ්ඤීභවාදයො තයො, එකවොකාරභවාදයො තයොති නව භවා. චත්තාරි ඣානානීති අග්ගහිතාරම්මණවිසෙසානි චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානි, විපාකජ්ඣානානං වා එතං ගහණං. එත්ථ ච කුසලධම්මානං උපනිස්සයභූතා තණ්හා සමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හාති වෙදිතබ්බා. කිරියධම්මානං පන යත්ථ තෙ තස්ස අත්තභාවස්ස කාරණභූතා.

'까시나(kasiṇānī)'란 까시나 선정을 말합니다. '32가지 형태'란 32가지 몸의 부위와 그것을 대상으로 하는 선정들을 말합니다. '아홉 가지 존재(nava bhavā)'란 욕계 존재 등 세 가지, 유상 존재 등 세 가지, 일온 존재 등 세 가지로 총 아홉 가지 존재를 말합니다. '네 가지 선정'이란 앞에서 취해지지 않은 대상의 특수성을 가진 네 가지 색계 선정을 말하거나, 혹은 과(vipāka)의 선정들을 포함하는 것입니다. 여기서 유익한 법(kusala)들에게 의지처가 되는 갈애가 바로 '발생시키는 이전의 갈애'임을 알아야 합니다. 작용만 하는 법(kiriya)들의 경우에는 그 작용의 법들이 일어나는 그 존재의 원인이 되는 갈애를 말합니다.

අනුබුද්ධොති බුජ්ඣිතබ්බධම්මස්ස අනුරූපතො බුද්ධො. තෙනාති තස්මා. යස්මා සාමඤ්ඤතො, විසෙසතො ච එකෙකපදුද්ධාරෙන සබ්බධම්මෙ බුද්ධො, තස්මා වුත්තං. කින්ති ආහ ‘‘සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා’’ති, සබ්බස්සපි ඤෙය්‍යස්ස සබ්බාකාරතො අවිපරීතං සයමෙව අභිසම්බුද්ධත්තාති අත්ථො. ඉමිනාස්ස පරොපදෙසරහිතස්ස සබ්බාකාරෙන සබ්බධම්මාවබොධනසමත්ථස්ස ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධවුත්තිනො අනාවරණඤාණසඞ්ඛාතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අධිගමො දස්සිතො.

'아누붓다(Anubuddha)'는 알아야 할 법에 상응하여 깨달았음을 의미한다. '그로 인하여'라는 말은 그러한 이유를 뜻한다. 보편적인 측면에서나 특별한 측면에서나 하나하나의 법을 들어 모든 법을 깨달았기 때문에 (논서에서) 말한 것이다. 어떻게 말했는가? '모든 법을 바르고 스스로 깨달았기 때문'이라고 하였다. 즉, 모든 알아야 할 대상을 모든 측면에서 뒤바뀜 없이 스스로 깨달았다는 뜻이다. 이로써 타인의 가르침 없이 모든 방식으로 모든 법을 꿰뚫어 알 수 있는 능력을 갖추고, 원함에 따라 작용하며, 장애 없는 지혜라고 불리는 일체지(一體智)를 그분께서 증득하셨음이 드러났다.

නනු ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො අඤ්ඤං අනාවරණඤාණං, අඤ්ඤථා ‘‘ඡ අසාධාරණඤාණානි බුද්ධඤාණානී’’ති (පටි. ම. මාතිකා 1.73) වචනං විරුජ්ඣෙය්‍යාති? න විරුජ්ඣති, විසයපවත්තිභෙදවසෙන අඤ්ඤෙහි අසාධාරණභාවදස්සනත්ථං එකස්සෙව ඤාණස්ස ද්විධා වුත්තත්තා. එකමෙව හි තං ඤාණං අනවසෙසසඞ්ඛතාසඞ්ඛතසම්මුතිධම්මවිසයතාය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ච ආවරණාභාවතො නිස්සඞ්ගචාරමුපාදාය ‘‘අනාවරණඤාණ’’න්ති වුත්තං. යථාහ පටිසම්භිදායං ‘‘සබ්බං සඞ්ඛතමසඞ්ඛතං අනවසෙසං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ආවරණං නත්ථීති අනාවරණඤාණ’’න්තිආදි (පටි. ම. 1.119). තස්මා නත්ථි නෙසං අත්ථතො භෙදො, එකන්තෙන චෙතං එවමිච්ඡිතබ්බං. අඤ්ඤථා සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණානං සාධාරණතා, අසබ්බධම්මාරම්මණතා ච ආපජ්ජෙය්‍ය. න හි භගවතො ඤාණස්ස අණුමත්තම්පි ආවරණං අත්ථි, අනාවරණඤාණස්ස ච අසබ්බධම්මාරම්මණභාවෙ යත්ථ තං න පවත්තති, තත්ථාවරණසබ්භාවතො අනාවරණභාවොයෙව න සියා. අථ වා පන හොතු [Pg.231] අඤ්ඤමෙව අනාවරණඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො, ඉධ පන සබ්බත්ථ අප්පටිහතවුත්තිතාය අනාවරණඤාණන්ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව අධිප්පෙතං. තස්ස චාධිගමෙන භගවා ‘‘සබ්බඤ්ඤූ, සබ්බවිදූ, සම්මාසම්බුද්ධො’’ති ච වුච්චති න සකිංයෙව සබ්බධම්මාවබොධතො. තථා ච වුත්තං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.162) ‘‘විමොක්ඛන්තිකමෙතං බුද්ධානං භගවන්තානං බොධියා මූලෙ සහ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභා සච්ඡිකා පඤ්ඤත්ති යදිදං ‘‘බුද්ධො’’ති. සබ්බධම්මාවබොධනසමත්ථඤාණසමධිගමෙන හි භගවතො සන්තානෙ අනවසෙසධම්මෙ පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථතා අහොසීති.

질문하기를, '장애 없는 지혜(Anāvaraṇañāṇa)는 일체지(Sabbaññutaññāṇa)와 다른 것인가? 그렇지 않다면 여섯 가지 불공지(不共智)가 부처님의 지혜다라는 말씀과 모순되지 않겠는가?'라고 한다면, 모순되지 않는다. 대상에 작용하는 방식의 차이에 따라 다른 이들과 공유되지 않는 특별함을 보이기 위해 하나의 지혜를 두 가지로 표현했을 뿐이다. 그 지혜는 참으로 하나인데, 남김없는 유위법·무위법·가설적 법들을 대상으로 삼기에 '일체지'라 하고, 그 대상들에 대해 장애가 없어 걸림 없이 작용하기에 '장애 없는 지혜'라고 한다. ‘무애해도’에서도 '모든 유위와 무위를 남김없이 알기에 일체지이며, 거기에 장애가 없기에 장애 없는 지혜이다'라고 하였다. 그러므로 본질상 차이가 없으며, 이는 반드시 이렇게 이해되어야 한다. 그렇지 않으면 일체지가 장애를 가질 수도 있거나 장애 없는 지혜가 모든 법을 대상으로 하지 못한다는 오류에 빠지게 된다. 부처님의 지혜에는 아주 미세한 장애도 없으며, 만약 장애 없는 지혜가 모든 법을 대상으로 하지 못한다면 작용하지 못하는 영역에서 장애가 있는 셈이 되어 '장애 없음' 자체가 성립하지 않게 된다. 혹은 장애 없는 지혜와 일체지를 다르다고 보더라도, 여기서는 모든 곳에서 막힘없이 작용한다는 의미에서 '장애 없는 지혜'를 곧 '일체지'로 의도한 것이다. 부처님께서는 이를 증득하셨기에 '일체지자', '일체을 아는 자', '정등각자'라 불리신다. 이는 단 한 번에 모든 법을 꿰뚫어 알기 때문만은 아니다. ‘무애해도’에서 '부처님들께서 보리수 아래에서 일체지를 얻음과 동시에 깨달음을 실현하여 얻게 된 명칭이 곧 부처(Buddha)이다'라고 한 것과 같다. 즉, 모든 법을 꿰뚫어 알 수 있는 지혜의 증득을 통해 부처님의 상속(santāna)에는 남김없는 법들을 통찰할 수 있는 능력이 생겨난 것이다.

එත්ථාහ – කිං පනිදං ඤාණං පවත්තමානං සකිංයෙව සබ්බස්මිං විසයෙ පවත්තති, උදාහු කමෙනාති? කිඤ්චෙත්ථ – යදි තාව සකිංයෙව සබ්බස්මිං විසයෙ පවත්තති, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නඅජ්ඣත්තබහිද්ධාදිභෙදභින්නානං සඞ්ඛතධම්මානං, අසඞ්ඛතසම්මුතිධම්මානඤ්ච එකජ්ඣං උපට්ඨානෙ දූරතො චිත්තපටං පෙක්ඛන්තස්ස විය පටිවිභාගෙනාවබොධො න සියා, තථා ච සති ‘‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති විපස්සන්තානං අනත්තාකාරෙන විය සබ්බධම්මා අනිරූපිතරූපෙන භගවතො ඤාණස්ස විසයා හොන්තීති ආපජ්ජති. යෙපි ‘‘සබ්බඤෙය්‍යධම්මානං ඨිතලක්ඛණවිසයං විකප්පරහිතං සබ්බකාලං බුද්ධානං ඤාණං පවත්තති, තෙන තෙ ‘සබ්බවිදූ’ති වුච්චන්ති, එවඤ්ච කත්වා ‘චරං සමාහිතො නාගො, තිට්ඨන්තොපි සමාහිතො’ති ඉදම්පි වචනං සුවුත්තං හොතී’’ති වදන්ති, තෙසම්පි වුත්තදොසානාතිවත්ති, ඨිතලක්ඛණාරම්මණතාය ච අතීතානාගතසම්මුතිධම්මානං තදභාවතො එකදෙසවිසයමෙව භගවතො ඤාණං සියා. තස්මා සකිංයෙව ඤාණං පවත්තතීති න යුජ්ජති.

여기서 질문이 제기된다. '이 지혜가 작용할 때 모든 대상에 대해 일시에 일어나는가, 아니면 순차적으로 일어나는가?' 만약 한꺼번에 모든 대상에 작용한다면, 과거·미래·현재와 안팎 등으로 구분되는 유위법들과 무위법·가설법들이 한꺼번에 나타나게 되어, 마치 멀리서 채색된 옷감을 보는 사람처럼 각각의 차이를 구분하여 통찰하는 일이 불가능해질 것이다. 그렇게 된다면 '모든 법은 무아다'라고 통찰하는 수행자에게 무아의 형상만이 드러나듯, 모든 법이 부처님의 지혜에 구체적인 모습이 확정되지 않은 채 대상으로 나타난다는 모순에 빠지게 된다. 또한 '부처님의 지혜는 항상 모든 인지 대상의 확립된 특징(自性)만을 대상으로 삼아 분별 없이 작용하므로 그분들을 일체지자라 부르며, 그렇기에 가실 때나 서 계실 때나 부처님은 항상 삼매에 계신다는 말도 옳다'라고 주장하는 이들이 있으나, 그들 역시 앞서 언급한 오류를 벗어나지 못한다. 만약 확립된 특징만을 대상으로 삼는다면, 그것이 없는 과거와 미래, 가설적인 법들에 대해서는 부처님의 지혜가 미치지 못하여 부분적인 지혜가 될 뿐이다. 그러므로 지혜가 단번에 작용한다는 말은 타당하지 않다.

අථ කමෙන සබ්බස්මිං විසයෙ ඤාණං පවත්තති? එවම්පි න යුජ්ජති. න හි ජාතිභූමිසභාවාදිවසෙන, දිසාදෙසකාලාදිවසෙන ච අනෙකභෙදභින්නෙ ඤෙය්‍යෙ කමෙන ගය්හමානෙ තස්ස අනවසෙසපටිවෙධො සම්භවති, අපරියන්තභාවතො ඤෙය්‍යස්ස. යෙ පන ‘‘අත්ථස්ස අවිසංවාදනතො ඤෙය්‍යස්ස එකදෙසං පච්චක්ඛං කත්වා ‘සෙසෙපි එව’න්ති අධිමුච්චිත්වා වවත්ථාපනෙන සබ්බඤ්ඤූ භගවා, තඤ්ච ඤාණං න අනුමානිකං සංසයාභාවතො. සංසයානුබද්ධං හි ලොකෙ අනුමානඤාණ’’න්ති වදන්ති, තෙසම්පි තං න යුත්තං. සබ්බස්ස හි අප්පච්චක්ඛභාවෙ අත්ථාවිසංවාදනෙන ඤෙය්‍යස්ස එකදෙසං පච්චක්ඛං [Pg.232] කත්වා ‘‘සෙසෙපි එව’’න්ති අධිමුච්චිත්වා වවත්ථාපනස්ස අසම්භවතො. යඤ්හි තං සෙසං, තං අප්පච්චක්ඛන්ති.

그렇다면 순차적으로 모든 대상에 지혜가 작용하는가? 이 역시 타당하지 않다. 태어남(jāti), 세계(bhūmi), 성질 등에 따라, 혹은 방향, 장소, 시간 등에 따라 수많은 갈래로 나뉘는 인지 대상을 순차적으로 파악한다면, 인지 대상은 끝이 없으므로 그것들을 남김없이 꿰뚫어 아는 것은 불가능하기 때문이다. 또한 어떤 이들은 '의미의 어긋남이 없으므로 인지 대상의 일부를 직접 경험(paccakkha)한 뒤, 나머지도 이와 같다라고 확신하여 규정함으로써 부처님은 일체지자가 되시는 것이다. 이 지혜는 의심이 없기에 추론적인 지혜(anumāna)가 아니다. 세상의 추론적 지혜에는 의심이 따르기 마련이다'라고 주장하지만, 이 역시 옳지 않다. 모든 것을 직접 보지 못한 상태에서, 의미가 어긋나지 않는다는 이유로 일부만을 직접 보고 나머지도 이와 같다고 확신하여 규정하는 것은 불가능하기 때문이다. 직접 보지 못한 나머지는 여전히 직접 경험되지 않은 상태이기 때문이다.

අථ තම්පි පච්චක්ඛං, තස්ස සෙසභාවො එව න සියාති? සබ්බමෙතං අකාරණං. කස්මා? අවිසයවිචාරණභාවතො. වුත්තං හෙතං භගවතා ‘‘බුද්ධවිසයො, භික්ඛවෙ, අචින්තෙය්‍යො න චින්තෙතබ්බො. යො චින්තෙය්‍ය, උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති (අ. නි. 4.77). ඉදං පනෙත්ථ සන්නිට්ඨානං – යංකිඤ්චි භගවතා ඤාතුං ඉච්ඡිතං සකලං, එකදෙසො වා, තත්ථ අප්පටිහතවුත්තිතාය පච්චක්ඛතො ඤාණං පවත්තති, නිච්චසමාධානඤ්ච වික්ඛෙපාභාවතො. ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස ච සකලස්ස අවිසයභාවෙ තස්ස ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධවුත්තිතා න සියා, එකන්තෙනෙව සා ඉච්ඡිතබ්බා ‘‘සබ්බෙ ධම්මා බුද්ධස්ස භගවතො ආවජ්ජනප්පටිබද්ධා ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධා මනසිකාරප්පටිබද්ධා චිත්තුප්පාදප්පටිබද්ධා’’ති වචනතො. අතීතානාගතවිසයම්පි භගවතො ඤාණං අනුමානාගමතක්කග්ගහණවිරහිතත්තා පච්චක්ඛමෙව.

'그렇다면 그 나머지조차 직접 경험되는 것이므로 그것은 더 이상 나머지가 아니지 않은가?'라고 한다면, 이 모든 논의는 근거가 없다. 왜냐하면 이는 부처님의 영역이 아닌 것을 따지는 것이기 때문이다. 세존께서는 '비구들이여, 부처님의 영역(buddhavisayo)은 생각으로 헤아릴 수 없으므로 생각해서는 안 된다. 이를 생각하는 자는 광기나 고통에 빠지게 될 것이다'라고 말씀하셨다. 이 문제에 대한 결론은 다음과 같다. 세존께서 알고자 원하시는 것이 전부이든 일부이든, 그 대상에 대해 장애 없이 작용하기에 직접 경험으로서 지혜가 일어나는 것이며, 마음의 산란함이 없기에 항상 삼매의 상태에 계신 것이다. 만약 알고자 하는 전체가 인지의 영역이 아니라면, 원함(의도)에 따라 지혜가 작용한다는 원칙이 성립하지 않을 것이다. 그러나 '모든 법은 부처님의 전향(āvajjana), 원함(ākaṅkhā), 주의기울임(manasikāra), 마음의 일어남에 달려 있다'는 말씀에 따라 이는 반드시 인정되어야 한다. 따라서 과거와 미래를 대상으로 하는 부처님의 지혜도 추론이나 전승, 사유를 통한 파악에서 벗어나 있기에 오직 직접 경험일 뿐이다.

නනු ච එතස්මිං පක්ඛෙ යදා සකලං ඤාතුං ඉච්ඡිතං, තදා සකිංයෙව සකලවිසයතාය අනිරූපිතරූපෙන භගවතො ඤාණං පවත්තෙය්‍යාති වුත්තදොසානාතිවත්තියෙවාති? න, තස්ස විසොධිතත්තා. විසොධිතො හි සො බුද්ධවිසයො අචින්තෙය්‍යොති. අඤ්ඤථා පචුරජනඤාණසමානවුත්තිතාය බුද්ධානං භගවන්තානං ඤාණස්ස අචින්තෙය්‍යතා න සියා. තස්මා සකලධම්මාරම්මණම්පි තං එකධම්මාරම්මණං විය සුවවත්ථාපිතෙයෙව තෙ ධම්මෙ කත්වා පවත්තතීති ඉදමෙත්ථ අචින්තෙය්‍යං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යාවතකං ඤෙය්‍යං, තාවතකං ඤාණං. යාවතකං ඤාණං, තාවතකං ඤෙය්‍යං. ඤෙය්‍යපරියන්තිකං ඤාණං, ඤාණපරියන්තිකං ඤෙය්‍ය’’න්ති (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5). එවමෙකජ්ඣං, විසුං, සකිං, කමෙන වා ඉච්ඡානුරූපං සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධො.

이러한 측면에서 다음과 같은 의문이 생길 수 있지 않은가? 만약 일체의 것을 알려고 할 때, 모든 것을 대상으로 하기 때문에 세존의 지혜가 한꺼번에 규정되지 않은 형태(anirūpitarūpa)로 작용한다면, 앞서 언급한 결함을 벗어나지 못하는 것이 아닌가? 그렇지 않다. 그 결함은 이미 정화되었기 때문이다. 참으로 그 부처님의 영역(buddhavisayo)은 불가사의(acinteyya)하다고 정화되어 설명되었다. 그렇지 않다면 보통 사람들의 지혜와 다를 바 없는 작용이 되어, 세존들인 부처님들 지혜의 불가사의함은 존재하지 않게 될 것이다. 그러므로 일체의 법을 대상으로 하면서도, 마치 하나의 법을 대상으로 하는 것처럼 그 법들을 아주 잘 확정(suvavatthāpita)하여 작용한다는 이것이 여기에서 불가사의한 점이다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다. '알아야 할 것(ñeyya)이 있는 만큼 지혜가 있고, 지혜가 있는 만큼 알아야 할 것이 있다. 지혜는 알아야 할 것을 한계로 하고, 알아야 할 것은 지혜를 한계로 한다.' 이와 같이 한꺼번에 혹은 개별적으로, 단번에 혹은 점진적으로 원하시는 바에 따라 일체법을 바르게(sammā) 스스로(sāmaṃ) 깨달으셨기에 '정등각자(sammāsambuddho)'라 한다.

133. විජ්ජාහීති එත්ථ වින්දියං වින්දතීති විජ්ජා, යාථාවතො උපලබ්භතීති අත්ථො. අත්තනො වා පටිපක්ඛස්ස විජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජා, තමොක්ඛන්ධාදිකස්ස පදාලනට්ඨෙනාති අත්ථො. තතො එව අත්තනො විසයස්ස විදිතකරණට්ඨෙනපි විජ්ජා. සම්පන්නත්තාති සමන්නාගතත්තා, පරිපුණ්ණත්තා වා, අවිකලත්තාති අත්ථො. තිස්සන්නං, අට්ඨන්නං ච විජ්ජානං තත්ථ තත්ථ සුත්තෙ ගහණං විනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙනාති [Pg.233] දට්ඨබ්බං. සත්ත සද්ධම්මා නාම සද්ධා හිරී ඔත්තප්පං බාහුසච්චං වීරියං සති පඤ්ඤා ච. යෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඉධ භික්ඛු සද්ධො හොතී’’තිආදි (අ. නි. 10.11). චත්තාරි ඣානානීති යානි කානිචි චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානි.

133. '위차(vijjāhi)'라는 말에서, 마땅히 얻어야 할 것을 얻기에 '위차(명, 지)'라 하며, 있는 그대로 얻는다는 뜻이다. 또는 자신의 반대되는 것을 꿰뚫는다는 의미에서 '위차'이니, 무명(amokkha)의 무리 등을 타파한다는 뜻이다. 바로 그 때문에 자신의 대상을 분명하게 알게 한다는 의미에서도 '위차'이다. '삼빤나따(sampannattā, 구족함)'란 두루 갖추었거나 원만함, 혹은 결함이 없다는 뜻이다. 여러 경전에서 세 가지 명(vijjā)이나 여덟 가지 명을 드는 것은 제도해야 할 이들의 성향(vineyyajjhāsaya)에 따른 것임을 알아야 한다. '일곱 가지 선법(satta saddhammā)'이란 믿음(saddhā), 부끄러움(hirī), 창피함(ottappa), 많이 배움(bāhusacca), 정진(vīriya), 마음챙김(sati), 지혜(paññā)를 말한다. '여기 비구가 믿음을 가지고' 등의 말씀은 이를 두고 하신 것이다. '네 가지 선(cattāri jhānāni)'이란 어떠한 네 가지 색계 선정들을 말한다.

කස්මා පනෙත්ථ සීලාදයො පන්නරසෙව ‘‘චරණ’’න්ති වුත්තාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘ඉමෙයෙව හී’’තිආදි. තෙන තෙසං සික්ඛත්තයසඞ්ගහතො නිබ්බානුපගමනෙ එකංසතො සාධනභාවමාහ. ඉදානි තදත්ථසාධනාය ආගමං දස්සෙන්තො ‘‘යථාහා’’තිආදිමාහ. භගවාතිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස නිගමනවසෙන වුත්තං.

그런데 왜 여기서는 계(sīla) 등 열다섯 가지 법만을 '행(caraṇa)'이라고 불렀는가 하는 의문에 대하여 '이것들이야말로'라고 시작하는 말을 하셨다. 그것은 이들이 세 가지 공부(sikkhattaya, 삼학)에 포함되어 열반에 이르는 데 결정적인 수단(sādhana)이 됨을 말씀하신 것이다. 이제 그 의미를 증명하기 위해 전승된 성전을 제시하며 '이와 같이 말씀하셨다' 등을 설하셨다. '세존께서는' 등으로 시작하는 구절은 이미 설해진 의미를 결론짓는 방식으로 말씀하신 것이다.

නනු චායං විජ්ජාචරණසම්පදා සාවකෙසුපි ලබ්භතීති? කිඤ්චාපි ලබ්භති, න පන තථා, යථා භගවතොති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ විජ්ජාසම්පදා’’තිආදි වුත්තං. චරණධම්මපරියාපන්නත්තා කරුණාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස, සො චෙත්ථ මහග්ගතභාවප්පත්තා සාධාරණභාවොති ආහ ‘‘චරණසම්පදා මහාකාරුණිකතං පූරෙත්වා ඨිතා’’ති. යථා සත්තානං අනත්ථං පරිවජ්ජෙත්වා අත්ථෙ නියොජනං පඤ්ඤාය විනා න හොති, එවං නෙසං අත්ථානත්ථජානනං සත්ථු කරුණාය විනා න හොතීති උභයම්පි උභයත්ථ සකිච්චකමෙව සියා. යත්ථ පන යස්සා පධානභාවො, තං දස්සෙතුං ‘‘සො සබ්බඤ්ඤුතායා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා තං විජ්ජාචරණසම්පන්නොති යථා අඤ්ඤොපි විජ්ජාචරණසම්පන්නො, තෙන විජ්ජාචරණසම්පන්නස්සෙවායං ආවෙණිකා පටිපත්තීති දස්සෙති. සා පනායං සත්ථු විජ්ජාචරණසම්පදා සාසනස්ස නිය්‍යානිකතාය සාවකානං සම්මාපටිපත්තියා එකන්තකාරණන්ති දස්සෙතුං ‘‘තෙනස්සා’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

이러한 명행구족(vijjācaraṇasampadā)이 제자들에게도 나타나지 않는가? 비록 나타나기는 하나, 세존의 경우와는 같지 않다는 것을 보이기 위해 '거기에 지의 구족(vijjāsampadā)' 등을 말씀하셨다. 자비(karuṇā)의 사무량심은 행(caraṇa)의 법에 포함되는데, 그것은 여기에서 고귀한 상태(mahaggata)에 이르러 흔치 않은 성질(asādhāraṇa)을 갖기에 '행의 구족은 대비(mahākāruṇikatā)를 충만하게 하여 머문다'라고 말씀하신 것이다. 중생들에게 해로운 것을 피하게 하고 이로운 것에 매진하게 하는 것이 지혜 없이 가능하지 않듯이, 중생들의 이익과 불이익을 아는 것도 스승의 자비 없이는 가능하지 않으므로, 두 가지(지혜와 자비)는 양쪽 모두에서 각자의 역할을 한다. 다만 어디에서 무엇이 주된 것인지를 보이기 위해 '그분은 일체지성(sabbaññutā)으로' 등을 말씀하셨다. 거기에서 '마치 그 명행구족한 자처럼'이라는 말은 마치 다른 명행구족한 자와 같다는 의미로, 이를 통해 이 실천이 명행구족한 분만의 고유한(āveṇikā) 실천임을 보여준다. 또한 스승의 이 명행구족이 가르침의 출리(niyyānika, 해탈로 이끄는) 성격으로 인해 제자들의 바른 실천에 대한 결정적인 원인이 됨을 보이기 위해 '그것에 의해' 등을 말씀하셨다. 그것은 쉽게 이해할 수 있는 내용이다.

එත්ථ ච විජ්ජාසම්පදාය සත්ථු පඤ්ඤාමහත්තං පකාසිතං හොති, චරණසම්පදාය කරුණාමහත්තං. තෙසු පඤ්ඤාය භගවතො ධම්මරජ්ජප්පත්ති, කරුණාය ධම්මසංවිභාගො. පඤ්ඤාය සංසාරදුක්ඛනිබ්බිදා, කරුණාය සංසාරදුක්ඛසහනං. පඤ්ඤාය පරදුක්ඛපරිජානනං, කරුණාය පරදුක්ඛපතිකාරාරම්භො. පඤ්ඤාය පරිනිබ්බානාභිමුඛභාවො, කරුණාය තදධිගමො. පඤ්ඤාය සයං තරණං, කරුණාය පරෙසං තාරණං. පඤ්ඤාය බුද්ධභාවසිද්ධි, කරුණාය බුද්ධකිච්චසිද්ධි. කරුණාය වා බොධිසත්තභූමියං සංසාරාභිමුඛභාවො, පඤ්ඤාය තත්ථ අනභිරති. තථා කරුණාය පරෙසං අභිංසාපනං[Pg.234], පඤ්ඤාය සයං පරෙහි අභායනං. කරුණාය පරං රක්ඛන්තො අත්තානං රක්ඛති, පඤ්ඤාය අත්තානං රක්ඛන්තො පරං රක්ඛති. තථා කරුණාය අපරන්තපො, පඤ්ඤාය අනත්තන්තපො. තෙන අත්තහිතාය පටිපන්නාදීසු චතූසු පුග්ගලෙසු චතුත්ථපුග්ගලභාවො සිද්ධො හොති. තථා කරුණාය ලොකනාථතා, පඤ්ඤාය අත්තනාථතා. කරුණාය චස්ස නින්නතාභාවො, පඤ්ඤාය උන්නමාභාවො. තථා කරුණාය සබ්බසත්තෙසු ජනිතානුග්ගහො පඤ්ඤානුගතත්තා න ච න සබ්බත්ථ විරත්තචිත්තො, පඤ්ඤාය සබ්බධම්මෙසු විරත්තචිත්තො කරුණානුගතත්තා න ච න සබ්බසත්තානුග්ගහාය පවත්තො. යථා හි කරුණා භගවතො සිනෙහසොකවිරහිතා, එවං පඤ්ඤා අහංකාරමමංකාරවිනිමුත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤවිසොධිතා පරමවිසුද්ධා ගුණවිසෙසා විජ්ජාචරණසම්පදාහි පකාසිතාති දට්ඨබ්බං.

여기서 '지의 구족(vijjāsampadā)'을 통해서는 스승의 지혜의 위대함(paññāmahatta)이 드러나고, '행의 구족(caraṇasampadā)'을 통해서는 자비의 위대함(karuṇāmahatta)이 드러난다. 그중 지혜에 의해 세존께서는 법의 왕국을 얻으시고(dhammarajjappatti), 자비에 의해 법을 나누어 주신다(dhammasaṃvibhāgo). 지혜에 의해 윤회의 고통을 싫어하여 떠나시고(nibbidā), 자비에 의해 윤회의 고통을 견뎌내신다(sahana). 지혜에 의해 타인의 고통을 철저히 아시고, 자비에 의해 타인의 고통을 치유하는 일에 착수하신다. 지혜에 의해 반열반을 향하시고, 자비에 의해 그것을 성취하신다. 지혜에 의해 스스로 건너시고, 자비에 의해 타인을 건네주신다. 지혜에 의해 부처의 상태를 완성하시고, 자비에 의해 부처의 직무를 완성하신다. 혹은 자비에 의해 보살의 단계에서 윤회를 향하시고, 지혜에 의해 그 윤회에서 즐거움을 찾지 않으신다. 또한 자비에 의해 타인을 두렵게 하지 않으시고, 지혜에 의해 스스로 타인을 두려워하지 않으신다. 자비에 의해 타인을 보호하면서 자신을 보호하시고, 지혜에 의해 자신을 보호하면서 타인을 보호하신다. 또한 자비에 의해 타인을 괴롭히지 않으시고, 지혜에 의해 자신을 괴롭히지 않으신다. 이로써 자신을 이롭게 하는 자 등의 네 부류의 사람 중에서 네 번째 부류(자타를 모두 이롭게 하는 자)의 상태가 확립된다. 또한 자비에 의해 세상의 구원자가 되시고, 지혜에 의해 자신의 구원자가 되신다. 자비에 의해 겸손(ninnatā, 낮은 곳으로 향함)하시고, 지혜에 의해 비굴하지 않으심(unnamā, 높아짐)이 있다. 또한 자비에 의해 모든 중생에게 은혜를 베푸시나, 지혜가 동반되기에 모든 곳에서 집착 없는 마음을 가지지 않는 것이 아니며, 지혜에 의해 모든 법에 집착 없는 마음을 가지시나, 자비가 동반되기에 모든 중생의 은혜를 위해 활동하지 않는 것이 아니다. 세존의 자비가 애착과 슬픔에서 벗어나 있듯이, 지혜 또한 '나'와 '나의 것'이라는 집착에서 벗어나 있다. 이처럼 서로를 정화하며 지극히 청정한 공덕의 차별들이 명행구족을 통해 드러난 것임을 알아야 한다.

134. ගමනම්පි හි ගතන්ති වුච්චති ‘‘ගතෙ ඨිතෙ’’තිආදීසු (දී. නි. 1.214; 2.376). සොභනන්ති සුභං. සුභභාවො විසුද්ධතාය, විසුද්ධතා දොසවිගමෙනාති ආහ ‘‘පරිසුද්ධමනවජ්ජ’’න්ති. ගමනඤ්ච නාම බහුවිධන්ති ඉධාධිප්පෙතං ගමනං දස්සෙන්තො ‘‘අරියමග්ගො’’ති ආහ. සො හි නිබ්බානස්ස ගති අධිගමොති කත්වා ‘‘ගතං, ගමන’’න්ති ච වුච්චති. ඉදානි තස්සෙව ගහණෙ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘තෙන හෙසා’’තිආදි වුත්තං. ඛෙමං දිසන්ති නිබ්බානං. අසජ්ජමානොති පරිපන්ථාභාවෙන සුගතිගමනෙපි අසජ්ජන්තො සඞ්ගං අකරොන්තො, පගෙව ඉතරත්ථ. අථ වා එකාසනෙ නිසීදිත්වා ඛිප්පභිඤ්ඤාවසෙනෙව චතුන්නම්පි මග්ගානං පටිලද්ධභාවතො අසජ්ජමානො අසජ්ජන්තො ගතො. යං ගමනං ගච්ඡන්තො සබ්බමනත්ථං අපහරති, සබ්බඤ්ච අනුත්තරං සම්පත්තිං ආවහති, තදෙව සොභනං නාම. තෙන ච භගවා ගතොති ආහ ‘‘ඉති සොභනගමනත්තා සුගතො’’ති සොභනත්ථො සු-සද්දොති කත්වා.

134. '가(去, gata)'라는 말은 '가고 머묾' 등의 경문에서처럼 '가는 것(行, gamana)'이라는 의미로도 쓰인다. '수(su)'는 아름다움을 뜻한다. 아름다움이란 청정함에서 비롯되며, 청정함은 번뇌가 사라졌기 때문이므로 '지극히 청정하여 허물이 없다'고 하였다. '가는 것'에는 여러 종류가 있는데, 여기서는 '성스러운 도(聖道, ariyamagga)'를 가리킨다. 그것은 열반으로 나아가는 길이며 도달하는 수단이기에 '감' 또는 '가는 것'이라 한다. 이제 왜 그것을 선택했는지 이유를 밝히기 위해 '그 때문에 이것은...' 등의 내용이 설해졌다. '안온한 방향'이란 열반을 뜻한다. '집착하지 않는다'는 것은 장애가 없으므로 선처(善處)에 가는 데에도 매이지 않는다는 것이며, 하물며 다른 곳(악처)임에랴. 혹은 한 자리에 앉아서 명석한 신통력(速通)으로 네 가지 도(道)를 모두 성취했기에 집착 없이 가셨다는 뜻이다. 어떤 길을 감으로써 모든 불행을 없애고 모든 최상의 성취를 가져온다면 그것이야말로 참으로 아름다운 것이다. 세존께서는 그러한 길로 가셨기에 '아름답게 가셨으므로 수가토(Sugata)'라고 하며, 여기서 '수(su)'는 아름다움의 의미를 담고 있다.

අසුන්දරානං දුක්ඛානං සඞ්ඛාරප්පවත්තීනං අභාවතො අච්චන්තසුඛත්තා එකන්තතො සුන්දරං නාම අසඞ්ඛතා ධාතූති ආහ ‘‘සුන්දරඤ්චෙස ඨානං ගතො අමතං නිබ්බාන’’න්ති. තෙනාහ භගවා ‘‘නිබ්බානං පරමං සුඛ’’න්ති (ම. නි. 2.215; ධ. ප. 203-204). සම්මාති සුට්ඨු. සුට්ඨු ගමනඤ්ච නාම පටිපක්ඛෙන අනභිභූතස්ස ගමනන්ති ආහ ‘‘පහීනෙ කිලෙසෙ පුන අපච්චාගච්ඡන්තො’’ති. ඉදඤ්ච සිඛාප්පත්තං සම්මාගමනං, යාය ආගමනීයපටිපදාය සිද්ධං, සාපි සම්මාගමනමෙවාති එවම්පි [Pg.235] භගවා සුගතොති දස්සෙතුං ‘‘සම්මා වා ගතො’’තිආදි වුත්තං. සම්මාපටිපත්තියාති සම්මාසම්බොධියා සම්පාපනෙ අවිපරීතපටිපත්තියා. ‘‘සබ්බලොකස්ස හිතසුඛමෙව කරොන්තො’’ති එතෙන මහාබොධියා පටිපදා අවිභාගෙන සබ්බසත්තානං සබ්බදා හිතසුඛාවහභාවෙනෙව පවත්තතීති දස්සෙති. ‘‘සස්සතං උච්ඡෙදන්ති ඉමෙ අන්තෙ අනුපගච්ඡන්තො ගතො’’ති එතෙන පටිච්චසමුප්පාදගතිං දස්සෙති. ‘‘කාමසුඛං අත්තකිලමථන්ති ඉමෙ අනුපගච්ඡන්තො ගතො’’ති එතෙන අරියමග්ගගතිං දස්සෙති.

좋지 못한 괴로움이나 형성된 것들의 전개가 없고 절대적인 행복이기에, 무위(無爲)의 요소(열반)를 결정코 아름다운 것이라 하여 '아름다운 곳인 불사의 열반으로 가셨다'고 하였다. 그래서 세존께서는 '열반은 최상의 행복이다'라고 말씀하셨다. '삼마(Sammā)'는 '바르게'라는 뜻이다. 바르게 가신다는 것은 번뇌라는 대적에게 굴복하지 않고 가는 것이기에 '버려진 번뇌로 다시 돌아오지 않는 분'이라 하였다. 정점에 도달한 이 바른 행보는 그에 이르게 하는 도닦음(예비 수행)으로 완성된 것이니, 그 수행 또한 바른 행보라 할 수 있다. 이처럼 세존을 '수가토'라 함을 보이기 위해 '바르게 가셨다'는 등의 말이 설해졌다. '바른 실천(sammāpaṭipatti)'이란 정등각에 이르게 하는 전도되지 않은 실천을 말한다. '온 세상의 이익과 행복만을 행한다'는 말은 대보리를 향한 실천이 차별 없이 모든 중생에게 언제나 이익과 행복을 가져다주는 방식으로 전개됨을 보여준다. '상견과 단견이라는 양 극단에 빠지지 않고 가셨다'는 말로 연기(緣起)의 지혜를 보여주며, '감락주의와 고행주의라는 양 극단에 빠지지 않고 가셨다'는 말로 성스러운 도(聖道)의 성취를 보여준다.

තත්‍රාති යුත්තට්ඨානෙ යුත්තස්සෙව භාසනෙ නිප්ඵාදෙතබ්බෙ, සාධෙතබ්බෙ චෙතං භුම්මං. අභූතන්ති අභූතත්ථං. අත්ථමුඛෙන හි වාචාය අභූතතා, භූතතා වා. අතච්ඡන්ති තස්සෙව වෙවචනං. අභූතන්ති වා අසන්තං අවිජ්ජමානං. අතච්ඡන්ති අතථාකාරං අඤ්ඤථාසන්තං. අනත්ථසඤ්හිතන්ති දිට්ඨධම්මිකෙන, සම්පරායිකෙන වා අනත්ථෙන සඤ්හිතං, අනත්ථාවහං. න අත්ථොති අනත්ථො, අත්ථස්ස පටිපක්ඛො, අභාවො ච, තෙන සඤ්හිතං, පිසුණවාචං, සම්ඵප්පලාපඤ්චාති අත්ථො. එවමෙත්ථ චතුබ්බිධස්සාපි වචීදුච්චරිතස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච පඨමා වාචා සීලවන්තං ‘‘දුස්සීලො’’ති, අචණ්ඩාලාදිමෙව ‘‘චණ්ඩාලො’’තිආදිනා භාසමානස්ස දට්ඨබ්බා. දුතියා දුස්සීලං ‘‘දුස්සීලො’’ති, චණ්ඩාලාදිමෙව ‘‘චණ්ඩාලො’’තිආදිනා අවිනයෙන භාසමානස්ස. තතියා නෙරයිකාදිකස්ස නෙරයිකාදිභාවවිභාවනීකථා යථා ‘‘ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො’’තිආදිකා (චූළව. 348). චතුත්ථී ‘‘වෙදවිහිතෙන යඤ්ඤවිධිනා පාණාතිපාතාදිකතං සුගතිං ආවහතී’’ති ලොකස්ස බ්‍යාමොහනකථා. පඤ්චමී භූතෙන පෙසුඤ්ඤූපසංහාරාදිකථා. ඡට්ඨා යුත්තප්පත්තට්ඨානෙ පවත්තිතා දානසීලාදිකථා වෙදිතබ්බා. එවං සම්මා ගදත්තාති යථාවුත්තං අභූතාදිං වජ්ජෙත්වා භූතං තච්ඡං අත්ථසඤ්හිතං පියං මනාපං තතො එව සම්මා සුට්ඨු ගදනතො සුගතො ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. ආපාථගමනමත්තෙන කස්සචි අප්පියම්පි හි භගවතො වචනං පියං මනාපමෙව අත්ථසිද්ධියා ලොකස්ස හිතසුඛාවහත්තා.

'거기에서'란 적절한 상황에서 마땅히 해야 할 말을 완성하고 성취해야 함을 의미하는 처격(지점)의 표현이다. '사실이 아닌 것(abhūta)'이란 허망한 내용을 뜻한다. 말의 거짓과 참은 그 실체적 내용에 근거하기 때문이다. '진실치 못한 것(ataccha)'은 '사실이 아닌 것'의 동의어이다. 혹은 '사실이 아닌 것'은 존재하지 않는 것을, '진실치 못한 것'은 실제와 다르거나 왜곡된 상태를 의미한다. '무익한 것(anatthasañhita)'이란 현생이나 내생의 불이익과 결부되어 해로움을 가져오는 것을 뜻한다. 이로움(attha)에 반대되거나 이로움이 없는 것이 무익함이며, 이와 결부된 이간질이나 꾸며내는 말 등이 이에 해당한다. 이처럼 여기에는 네 가지 언어적 악행이 모두 포함된다. 첫째는 지계자에게 '계가 없다'고 하거나, 천민이 아닌 자에게 '천민이다'라고 말하는 경우이다. 둘째는 계 없는 자에게 '계가 없다'고 하거나 천민에게 '천민이다'라고 무례하게 말하는 경우이다. 셋째는 지옥에 갈 자에게 '데와닷타는 파멸하여 지옥에 떨어질 자다'라고 그 상태를 분명히 밝혀주는 말과 같다. 넷째는 '베다의 제사 의식으로 생명을 죽이는 행위가 선처로 인도한다'며 사람들을 현혹하는 말이다. 다섯째는 사실에 근거하여 이간질을 유도하는 등의 말이다. 여섯째는 적절한 때와 장소에서 행해지는 보시와 지계에 관한 유익한 담론이다. 이처럼 '바르게 말씀하셨기에(sammā gadattā)'란 사실이 아닌 것 등을 멀리하고 사실이며 진실하고 유익하며 사랑스럽고 기분 좋은 말을 하셨음을 뜻한다. 이와 같이 바르게 말씀(gadana)하셨기에 '다(da)'를 '타(ta)'로 바꾸어 '수가토'라 부른다. 세존의 말씀은 비록 순간적으로 어떤 이에게는 불쾌할지라도, 궁극적으로 이익을 성취하게 하고 세상에 행복을 가져다주기에 참으로 사랑스럽고 기분 좋은 말씀이다.

අපිච සොභනං ගතං ගමනං එතස්සාති සුගතො. භගවතො හි වෙනෙය්‍යජනුපසඞ්කමනං එකන්තෙන තෙසං හිතසුඛනිප්ඵාදනතො සොභනං භද්දකං[Pg.236]. තථා ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිතරූපකායතාය දුතවිලම්බිතඛලිතානුකඩ්ඪනනිප්පීළනුක්කුටිකකුටිලාකුලතාදිදොසරහිතවිලාසිතරාජහංසවසභවාරණමිගරාජගමනං කායගමනං, ඤාණගමනඤ්ච විපුලනිම්මලකරුණාසතිවීරියාදිගුණවිසෙසසහිතං අභිනීහාරතො යාව මහාබොධි අනවජ්ජතාය, සත්තානං හිතසුඛාවහතාය ච සොභනමෙව. අථ වා සයම්භූඤාණෙන සකලම්පි ලොකං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පරිජානන්තො සම්මා ගතො අවගතොති සුගතො. තථා ලොකසමුදයං පහානාභිසමයවසෙන පජහන්තො අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙන්තො සම්මා ගතො අතීතොති සුගතො. ලොකනිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන සම්මා ගතො අධිගතොති සුගතො. ලොකනිරොධගාමිනිං පටිපදං භාවනාභිසමයවසෙන සම්මා ගතො පටිපන්නොති සුගතො. තථා යං ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, සබ්බං තං හත්ථතලෙ ආමලකං විය සම්මා පච්චක්ඛතො ගතො අබ්භඤ්ඤාසීති සුගතො.

또한 그분에게는 아름다운(sobhana) 행보(gata)가 있기에 수가토라 한다. 세존께서 교화할 중생에게 다가가시는 것은 오로지 그들의 이익과 행복을 실현하기에 참으로 아름답고 상서로운 일이다. 또한 상호(相好)를 갖춘 존귀한 육신을 지니셨기에, 너무 빠르거나 느림, 비틀거림, 질질 끎, 짓누름, 발꿈치로 걷기, 굽음, 산만함 등의 결함이 전혀 없이 우아한 왕거위, 황소, 코끼리 왕, 사자 왕의 걸음과 같은 육신의 거동 또한 아름답다. 그리고 광대하고 청정한 자비와 마음챙김, 정진 등의 덕성을 갖춘 지혜의 행보(智行) 또한 발심에서 성불에 이르기까지 허물이 없고 중생의 행복을 실현하기에 참으로 아름답다. 혹은 스스로 깨달은 지혜로 온 세상을 철저한 앎(편지)으로 두루 통찰하셨기에 '바르게 아셨다'는 의미에서 수가토이다. 또한 세상의 발생(집제)을 버림(사단)의 통찰로 제거하여 다시는 일어나지 않게 하셨으므로 '바르게 넘어가셨다'는 의미에서 수가토이다. 세상의 소멸인 열반을 실증(작증)의 통찰로 바르게 도달하셨기에 수가토이며, 열반으로 인도하는 길(도제)을 닦음(수습)의 통찰로 바르게 실천하셨기에 수가토이다. 또한 신과 인간을 포함한 이 세상에서 보고 듣고 느끼고 알고 얻고 구하고 마음으로 사유한 모든 것을, 마치 손바닥 위의 아말라카 열매를 보듯 바르게 직접 목격하고 아셨기에 수가토라 한다.

135. සබ්බථාති සබ්බප්පකාරෙන. යො යො ලොකො යථා යථා වෙදිතබ්බො, තථා තථා. තෙ පන පකාරෙ දස්සෙතුං ‘‘සභාවතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සභාවතොති දුක්ඛසභාවතො. සබ්බො හි ලොකො දුක්ඛසභාවො. යථාහ ‘‘සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා’’ති (මහාව. 14; දී. නි. 2.387). සමුදයතොති යතො සො සමුදෙති, තතො තණ්හාදිතො. නිරොධතොති යත්ථ සො නිරුජ්ඣති, තතො විසඞ්ඛාරතො. නිරොධූපායතොති යෙන විධිනා සො නිරොධො පත්තබ්බො, තතො අරියමග්ගතො, ඉතො අඤ්ඤස්ස පකාරස්ස අභාවා.

135. '모든 방식으로(sabbathā)'란 모든 측면에서라는 뜻이다. 어떤 세상이든 마땅히 알아야 할 방식에 따라 그 방식대로 그 측면들을 보여주기 위해 '본성으로(sabhāvato)' 등이 설해졌다. 여기서 '본성으로'란 고통의 본성(dukkhasabhāvo)에 의한 것을 말한다. 왜냐하면 모든 세상은 고통의 본성을 지니고 있기 때문이다. '요약하자면 오취온이 고(苦)이다'라고 말씀하신 바와 같다. '집기(samudaya)로부터'란 그것이 일어나는 원인인 갈애 등으로부터라는 뜻이다. '소멸(nirodha)로부터'란 그것이 소멸하는 곳인 형성됨이 없는 무위(visaṅkhāra, 니르바나)로부터라는 뜻이다. '소멸에 이르는 방편(nirodhūpāya)으로부터'란 그 소멸에 도달해야 할 방법인 성스러운 팔정도(ariyamagga)로부터라는 뜻이니, 이 네 가지 측면 외에 다른 방식은 없기 때문이다.

ඉති ‘‘සබ්බථා ලොකං අවෙදී’’ති වත්වා තදත්ථසාධකං සුත්තං දස්සෙන්තො ‘‘යත්ථ ඛො ආවුසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘න ජායතී’’තිආදිනා උජුකං ජාතිආදීනි පටික්ඛිපිත්වා ‘‘න චවති න උපපජ්ජතී’’ති පදද්වයෙන අපරාපරං චවනුපපජ්ජනානි පටික්ඛිපති. කෙචි පන ‘‘න ජායතීතිආදි ගබ්භසෙය්‍යකවසෙන වුත්තං, ඉතරං ඔපපාතිකවසෙනා’’ති වදන්ති. තන්ති ජාතිආදිරහිතං. ගමනෙනාති පදසා ගමනෙන. ඤාතෙය්‍යන්ති ජානිතබ්බං. ‘‘ඤාතාය’’න්ති වා පාඨො, ඤාතා අයං නිබ්බානත්ථිකොති අධිප්පායො.

이와 같이 '모든 방식으로 세상을 알았다'라고 말한 뒤, 그 의미를 확증하는 경전을 제시하며 '도반들이여, [세상의 끝은]...' 등을 말씀하셨다. 거기서 '태어나지 않고' 등으로 직접적으로 태어남 등을 부정하고, '죽지 않고 다시 태어나지 않는다'는 두 단어로 거듭되는 죽음과 태어남을 부정하신다. 그러나 어떤 이들은 '태어나지 않는다' 등의 세 구절은 태생(gabbhaseyyaka)의 관점에서 설해진 것이고, 나머지는 화생(opapātika)의 관점에서 설해진 것이라고 말한다. '그곳(taṃ)'이란 태어남 등이 없는 곳이다. '감으로써(gamanena)'란 발로 걸어서 가는 것을 뜻한다. '알아야 한다(ñāteyyaṃ)'는 알아야 할 바라는 뜻이다. 또는 'ñātāyaṃ'이라는 독법도 있는데, 이는 '이 니르바나를 구하는 자는 안다(ñātā)'는 의미이다.

කාමං [Pg.237] පාදගමනෙන ගන්ත්වා ලොකස්සන්තං ඤාතුං, දට්ඨුං, පත්තුං වා න සක්කා, අපිච පරිමිතපරිච්ඡින්නට්ඨානෙ තං පඤ්ඤාපෙත්වා දස්සෙමීති දස්සෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සසඤ්ඤිම්හීති සඤ්ඤාසහිතෙ. තතො එව සමනකෙ සවිඤ්ඤාණකෙ. අවිඤ්ඤාණකෙ පන උතුසමුට්ඨානරූපසමුදායමත්තෙ පඤ්ඤාපෙතුං න සක්කාති අධිප්පායො. ලොකන්ති ඛන්ධාදිලොකං. ලොකනිරොධන්ති තස්ස ලොකස්ස නිරුජ්ඣනං, නිබ්බානමෙව වා. අදෙසම්පි හි තං යෙසං නිරොධො, තෙසං වසෙන උපචාරතො, දෙසතොපි නිද්දිසීයති යථා ‘‘චක්ඛුං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣතී’’ති (දී. නි. 2.401; ම. නි. 1.134; විභ. 204).

진실로 발로 걸어서는 세상의 끝을 알거나 보거나 도달할 수 없다. 하지만 한정되고 구획된 장소에서 그것을 규정하여 보여주겠다고 하시며 '또한(apicā)' 등을 말씀하셨다. 거기서 '지각이 있는(sasaññimhī)'이란 지각과 함께하는 것을 말하며, 바로 그렇기 때문에 마음이 있고 의식이 있는(samanake saviññāṇake) 것이다. 반면 의식이 없는, 즉 계절에서 생긴 물질의 무리일 뿐인 것에서는 세상을 규정할 수 없다는 의미이다. '세상(loka)'이란 온(蘊) 등의 세상을 말한다. '세상의 소멸(lokanirodha)'이란 그 세상의 소멸, 즉 열반 자체를 말한다. 열반은 처소가 없지만, 그것이 [온 등의] 소멸인 까닭에, 그 온들의 관점에서 방편적으로 처소로서도 지시된다. '세상에서 사랑스럽고 즐거운 형상인 눈, 여기서 이 갈애는 버려질 때 버려지고 소멸될 때 소멸된다'라고 설하신 것과 같다.

ගමනෙනාති පාකතිකගමනෙන. ලොකස්සන්තොති සඞ්ඛාරලොකස්ස අන්තො අන්තකිරියාහෙතුභූතං නිබ්බානං. කුදාචනන්ති කදාචිපි. අපත්වාති අග්ගමග්ගෙන අනධිගන්ත්වා. පමොචනන්ති පමුත්ති නිස්සරණං. තස්මාති යස්මා ලොකස්සන්තං අපත්වා වට්ටදුක්ඛතො මුත්ති නත්ථි, තස්මා. හවෙති නිපාතමත්තං. ලොකවිදූති සභාවාදිතො සබ්බං ලොකං ජානන්තො. සුමෙධොති සුන්දරපඤ්ඤො. ලොකන්තගූති පරිඤ්ඤාභිසමයෙන ලොකං විදිත්වා පහානාභිසමයෙන ලොකන්තගූ. මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසස්ස පරිනිට්ඨිතත්තා වුසිතබ්‍රහ්මචරියො. සබ්බෙසං කිලෙසානං සමිතත්තා, චතුසච්චධම්මානං වා අභිසමිතත්තා සමිතාවී. නාසීසති න පත්ථෙති. යථා ඉමං ලොකං, එවං පරඤ්ච ලොකං අප්පටිසන්ධිකත්තා.

'감으로써'란 일상적인 보행을 말한다. '세상의 끝'이란 형성된 세계(saṅkhāraloka)의 끝이며, 끝냄의 원인이 되는 열반이다. '결코(kudācanaṃ)'란 언제라도라는 뜻이다. '도달하지 못하고(apatvā)'란 아라한 도로 체득하지 못하고라는 뜻이다. '벗어남(pamocanaṃ)'이란 해탈과 탈출을 의미한다. '그러므로'란 세상의 끝에 도달하지 않고서는 윤회의 고통에서 벗어남이 없기 때문에 그러하다는 것이다. '하웨(have)'는 강조를 나타내는 불변어(nipāta)일 뿐이다. '세상을 아는 분(lokavidū)'이란 본성 등의 측면에서 모든 세상을 아는 분이다. '현명한 분(sumedho)'이란 훌륭한 지혜를 가진 분이다. '세상의 끝에 도달한 분(lokantagū)'이란 철지통달(pariññābhisamaya)로 세상을 알고, 단멸통달(pahānābhisamaya)로 세상의 끝에 도달한 분을 말한다. 도의 청정범행을 완성했기에 '범행을 닦아 마친 분(vusitabrahmacariyo)'이라 한다. 모든 번뇌를 가라앉혔기에, 혹은 사성제의 법을 깨달았기에 '가라앉힌 분(samitāvī)'이라 한다. 다시 태어남이 없으므로 이 세상과 마찬가지로 저 세상도 바라지도 원하지도 않는다.

136. එවං යදිපි ලොකවිදුතා අනවසෙසතො දස්සිතා සභාවතො දස්සිතත්තා, ලොකො පන එකදෙසෙනෙව වුත්තොති තං අනවසෙසතො දස්සෙතුං ‘‘අපිච තයො ලොකා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉන්ද්‍රියබද්ධානං ඛන්ධානං සමූහො, සන්තානො ච සත්තලොකො. රූපාදීසු සත්තවිසත්තතාය සත්තො, ලොකීයන්ති එත්ථ කුසලාකුසලං, තබ්බිපාකො චාති ලොකොති. අනින්ද්‍රියබද්ධානං රූපාදීනං සමූහො, සන්තානො ච ඔකාසලොකො ලොකියන්ති එත්ථ තසා, ථාවරා ච, තෙසඤ්ච ඔකාසභූතොති. තදාධාරතාය හෙස ‘‘භාජනලොකො’’තිපි වුච්චති. උභයෙපි ඛන්ධා සඞ්ඛාරලොකො පච්චයෙහි සඞ්ඛරීයන්ති, ලුජ්ජන්ති පලුජ්ජන්ති චාති. ආහාරට්ඨිතිකාති පච්චයට්ඨිතිකා, පච්චයායත්තවුත්තිකාති [Pg.238] අත්ථො. පච්චයත්ථො හෙත්ථ ආහාර-සද්දො ‘‘අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදායා’’තිආදීසු (සං. නි. 5.232) විය. එවං හි ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති ඉමිනා අසඤ්ඤසත්තාපි පරිග්ගහිතා හොන්ති. සා පනායං ආහාරට්ඨිතිකතා නිප්පරියායතො සඞ්ඛාරධම්මො, න සත්තධම්මොති ආහ ‘‘ආහාරට්ඨිතිකාති ආගතට්ඨානෙ සඞ්ඛාරලොකො වෙදිතබ්බො’’ති.

136. 이와 같이 세상에 대한 앎(lokavidutā)이 본성을 통해 남김없이 제시되었다 할지라도, 세상이라는 말이 일부분으로만 언급되었기에 이를 남김없이 보여주기 위해 '또한 세 가지 세상이 있다' 등이 설해졌다. 거기서 감각기관에 묶인 온들의 무리와 상속(santāna)이 중생세상(sattaloko)이다. 색 등에 집착되어(satta) 있기 때문에 중생(satta)이라 하며, 이 오온의 무리에서 유익함과 해로운 업, 그리고 그 과보가 보여지기(lokīyanti) 때문에 세상(loka)이라 한다. 감각기관에 묶이지 않은 색 등의 무리와 상속이 기세상(okāsaloko)이다. 여기서 움직이는 존재와 움직이지 않는 존재가 보여지며, 그 존재들의 장소(okāsa)가 되기 때문이다. 그것은 그 존재들의 토대가 된다는 점에서 '그릇 세상(bhājanaloko)'이라고도 불린다. 이 두 가지 온들은 모두 형성된 세상(saṅkhāraloko)이니, 조건들에 의해 형성되고 부서지고 파괴되기 때문이다. '음식으로 유지되는(āhāraṭṭhitikā)'이란 조건으로 유지되며 조건에 의존하여 활동한다는 뜻이다. 여기서 음식이라는 단어는 '이 음식은 생겨나지 않은 감각적 욕탐이 생겨나게 하는 조건이다' 등의 경우처럼 조건(paccaya)의 의미를 지닌다. 이와 같이 '모든 중생'이라는 표현에는 무상유정도 포함된다. 이러한 음식으로 유지됨은 엄밀히 말하면 형성된 법(saṅkhāradhamma)이지 중생의 법(sattadhamma)이 아니므로, '음식으로 유지된다는 말이 나오는 곳에서는 형성된 세상으로 알아야 한다'라고 설해졌다.

යදි එවං ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති ඉදං කථන්ති? පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනාති නායං දොසො. යථා අඤ්ඤත්ථාපි ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති (අ. නි. 10.27). දිට්ඨිගතිකානං සස්සතාදිවසෙන ‘‘අත්තා, ලොකො’’ති ච පරිකප්පනා යෙභුය්‍යෙන සත්තවිසයා, න සඞ්ඛාරවිසයාති ආහ ‘‘සස්සතො ලොකොති වා අසස්සතො ලොකොති වා ආගතට්ඨානෙ සත්තලොකො වෙදිතබ්බො’’ති.

만약 그렇다면 '모든 중생'이라는 이 구절을 어떻게 이해해야 하는가? 이는 인격적인 설법(puggalādhiṭṭhāna)이므로 모순의 허물이 없다. 다른 곳에서도 '비구들이여, 비구가 한 가지 법에 대해 바르게 염오하고, 바르게 탐욕이 빛바래고(이욕하고), 바르게 해탈하고, 바르게 끝을 보며, 바른 의미를 깨달아 지금 여기에서 괴로움의 끝을 낸다. 그 한 가지 법이란 무엇인가? 모든 중생은 음식으로 유지된다는 것이다'라고 설하신 바와 같다. 사견을 가진 자들이 상견 등에 따라 '자아' 혹은 '세상'이라고 집착하는 것은 대개 중생을 대상으로 하는 것이지 형성된 것들을 대상으로 하는 것이 아니므로, '세상은 영원하다거나 세상은 영원하지 않다거나 하는 말이 나오는 곳에서는 중생세상으로 알아야 한다'라고 설해졌다.

යාවතා චන්දිමසූරියා පරිහරන්තීති යත්තකෙ ඨානෙ චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්ති පරිබ්භමන්ති. දිසා භන්ති විරොචමානාති තෙසං පරිබ්භමනෙනෙව තා දිසා පභස්සරා හුත්වා විරොචන්ති. තාව සහස්සධා ලොකොති තත්තකං සහස්සප්පකාරො ඔකාසලොකො, සහස්සලොකධාතුයොති අත්ථො. ‘‘තාව සහස්සවා’’ති වා පාඨො.

'달과 해가 도는 한'이란 달과 해가 회전하고 주위를 도는 만큼의 장소를 말한다. '방향들이 빛나며 환하다'란 그들의 회전으로 인해 그 방향들이 광명으로 가득 차 빛나는 것을 말한다. '그만큼 천 배의 세상'이란 그만큼의 천 가지 종류의 기세상(okāsaloko), 즉 천 개의 세계관(sahassalokadhātu)을 의미한다. 'tāva sahassavā'라는 독법도 있다.

තම්පීති තං තිවිධම්පි ලොකං. තථා හිස්ස සබ්බථාපි විදිතොති සම්බන්ධො. එකො ලොකොති ‘‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති යාය පුග්ගලාධිට්ඨානාය කථාය සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං පච්චයායත්තවුත්තිතා වුත්තා, තාය සබ්බො සඞ්ඛාරලොකො එකො එකවිධො පකාරන්තරස්ස අභාවතො. ද්වෙ ලොකාතිආදීසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. නාම-ග්ගහණෙන චෙත්ථ නිබ්බානස්ස අග්ගහණං, තස්ස අලොකසභාවත්තා. නනු ච ‘‘ආහාරට්ඨිතිකා’’ති එත්ථ පච්චයායත්තවුත්තිතාය මග්ගඵලධම්මානම්පි ලොකතා ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, පරිඤ්ඤෙය්‍යානං දුක්ඛසච්චධම්මානං ඉධ ‘‘ලොකො’’ති අධිප්පෙතත්තා. අථ වා ‘‘න ලුජ්ජති න පලුජ්ජතී’’ති [Pg.239] යො ගහිතො තථා න හොති, සො ලොකොති තංගහණරහිතානං ලොකුත්තරානං නත්ථි ලොකතා. උපාදානානං ආරම්මණභූතා ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා. දසායතනානීති දස රූපායතනානි.

‘Tampīti’란 그 세 가지 세상을 말한다. ‘Tathā hissa sabbathāpi vidito’(이와 같이 그분에게는 온갖 방법으로 알려졌다)라고 문맥이 연결된다. ‘하나의 세상(Eko loko)’이란 “모든 중생은 음식에 머문다(sabbe sattā āhāraṭṭhitikā)”라고 하는 보충적인 가르침을 통해 모든 형성된 것들(saṅkhāra)이 조건에 의존하여 일어나는 성질을 말한 것인데, 이를 통해 모든 형성의 세상(saṅkhāra loko)은 다른 종류가 없으므로 하나의 종류임을 알 수 있다. ‘두 가지 세상’ 등의 구절에서도 이와 같은 방식으로 그 의미를 이해해야 한다. 여기서 ‘명칭(nāma)’을 취할 때 열반은 포함되지 않는데, 열반은 세상의 성질이 아니기 때문이다. ‘음식에 머문다’는 표현이 조건에 의존하여 발생함을 뜻한다면 도(道)와 과(果)의 법들도 세상의 성질에 포함되는 것이 아니냐고 묻는다면? 그렇지 않다. 여기서는 세상이란 온전히 알아야 할 ‘고성제의 법들’을 의도하기 때문이다. 또는 “무너지지 않고 파괴되지 않는다”라고 파악되는 법(열반)은 세상이라 부르는 성질이 없으므로, 파괴되는 성질에서 벗어난 출세간의 법들에게는 세상의 성질이 없다. 집착의 대상이 되는 무더기들을 ‘취온(upādānakkhandhā)’이라 한다. ‘열 가지 감각장소(dasāyatanāni)’란 열 가지 색(rūpa)의 감각장소를 말한다.

එත්ථ ච ‘‘ආහාරට්ඨිතිකා’’ති පච්චයායත්තවුත්තිතාවචනෙන සඞ්ඛාරානං අනිච්චතා. තාය ච ‘‘යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා’’ති (සං. නි. 3.15) වචනතො දුක්ඛානත්තතා ච පකාසිතා හොන්තීති තීණිපි සාමඤ්ඤලක්ඛණානි ගහිතානි. නාමන්ති චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා, තෙ ච අත්ථතො ඵස්සාදයො. රූපන්ති භූතුපාදායරූපානි, තානි ච අත්ථතො පථවීආදයොති අවිසෙසෙනෙව සලක්ඛණතො සඞ්ඛාරා ගහිතා. තග්ගහණෙනෙව යෙ තෙසං විසෙසා කුසලාදයො, හෙතුආදයො ච, තෙපි ගහිතා එව හොන්තීති ආහ ‘‘ඉති අයං සඞ්ඛාරලොකොපි සබ්බථා විදිතො’’ති.

여기서 ‘음식에 머문다’는 조건에 의존하는 생겨남을 말함으로써 형성된 것들의 무상함(aniccatā)을 드러낸다. 그리고 “무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 무아다”라는 말씀에 따라 괴로움과 무아임도 함께 드러내고 있으므로, 세 가지 보편적 특성(삼법인)이 모두 포함된 것이다. ‘명(nāma)’이란 네 가지 무색의 무더기들을 말하며, 그것들은 실재에 있어서 감촉(phassa) 등이다. ‘색(rūpa)’이란 근본 물질(사대)과 파생된 물질들을 말하며, 그것들은 실재에 있어서 지(地) 요소 등이다. 이와 같이 차별 없이 자신의 고유한 성질에 따라 형성된 것들을 취한 것이다. 그것들을 취함으로써 그들의 차이점인 유익함(kusalā) 등과 원인(hetu) 등도 역시 포함된 것이 된다. 그러므로 “이와 같이 이 형성의 세상 또한 온갖 방법으로 알려졌다”라고 하신 것이다.

ආගම්ම චිත්තං සෙති එත්ථාති ආසයො මිගාසයො විය. යථා මිගො ගොචරාය ගන්ත්වා පච්චාගන්ත්වා තත්ථෙව වනගහනෙ සයතීති සො තස්ස ආසයො, එවං අඤ්ඤථා පවත්තිත්වාපි චිත්තං ආගම්ම යත්ථ සෙති, සො තස්ස ආසයොති වුච්චති. සො පන සස්සතදිට්ඨිආදිවසෙන චතුබ්බිධො. වුත්තඤ්ච –

마음이 와서 머무는(seti) 곳이기에 ‘성향(āsaya, inclination)’이라 하며, 이는 마치 ‘사슴의 거처(migāsayo)’와 같다. 사슴이 먹이를 찾아 나갔다가 다시 돌아와 바로 그 숲의 우거진 곳에 머물기에 그것을 사슴의 거처라 부르듯, 마음도 다른 방식으로 작용하더라도 다시 돌아와 머무는 곳을 그 마음의 성향이라 부른다. 그 성향은 상견(sassatadiṭṭhi) 등을 기준으로 네 가지가 있다. 다음과 같이 전해진다.

‘‘සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨි ච, ඛන්ති චෙවානුලොමිකා;

යථාභූතඤ්ච යං ඤාණං, එතං ආසයසද්දිත’’න්ති.

“상견(영원주의)과 단견(허무주의), 진리에 수순하는 인내(khanti), 그리고 있는 그대로의 지혜, 이것들을 성향(āsaya)이라 부른다.”

තත්ථ සබ්බදිට්ඨීනං සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨීහි සඞ්ගහිතත්තා සබ්බෙපි දිට්ඨිගතිකා සත්තා ඉමා එව ද්වෙ දිට්ඨියො සන්නිස්සිතා. යථාහ ‘‘ද්වයනිස්සිතො ඛ්වායං, කච්චාන, ලොකො යෙභුය්‍යෙන අත්ථිතඤ්ච නත්ථිතඤ්චා’’ති (සං. නි. 2.15). අත්ථිතාති හි සස්සතග්ගාහො අධිප්පෙතො, නත්ථිතාති උච්ඡෙදග්ගාහො. අයං තාව වට්ටනිස්සිතානං පුථුජ්ජනානං ආසයො. විවට්ටනිස්සිතානං පන සුද්ධසත්තානං අනුලොමිකා ඛන්ති, යථාභූතඤාණන්ති දුවිධො ආසයො.

거기서 모든 견해는 상견과 단견에 포함되므로, 견해를 가진 모든 중생은 이 두 가지 견해에 의지하고 있다. “카짜나여, 이 세상 사람들은 대개 ‘존재(atthitā)’와 ‘비존재(natthitā)’라는 두 가지에 의지해 있다”라고 하신 바와 같다. 여기서 ‘존재’란 상견의 집착을 뜻하고, ‘비존재’란 단견의 집착을 뜻한다. 이것은 우선 윤회에 묶인 범부들의 성향이다. 반면 윤회에서 벗어남에 의지하는 청정한 중생들에게는 수순하는 인내와 있는 그대로의 지혜라는 두 가지 성향이 있다.

ආසයං ජානාතීති චතුබ්බිධම්පි සත්තානං ආසයං ජානාති. ජානන්තො ච තෙසං දිට්ඨිගතානං, තෙසඤ්ච ඤාණානං අප්පවත්තික්ඛණෙපි ජානාති. වුත්තඤ්හෙතං –

‘성향을 안다’는 것은 중생들의 네 가지 성향을 모두 안다는 뜻이다. 그분은 그러한 견해들이나 지혜들이 실제로 일어나지 않는 순간에도 그것을 아신다. 다음과 같이 전해진다.

‘‘කාමං [Pg.240] සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති ‘අයං පුග්ගලො කාමගරුකො කාමාසයො කාමාධිමුත්තො’ති, කාමං සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති ‘අයං පුග්ගලො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාසයො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො’ති’’ආදි (පටි. ම. 1.113).

“감각적 욕망을 즐기는 자를 보면서도 ‘이 사람은 감각적 욕망을 중시하고, 감각적 욕망의 성향을 가졌으며, 감각적 욕망에 빠져 있다’라고 아시며, 또한 감각적 욕망을 즐기는 자를 보면서도 ‘이 사람은 출리(nekkhamma)를 중시하고, 출리의 성향을 가졌으며, 출리에 마음이 기울어 있다’라고 아신다.”

අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ අනු අනු සයන්තීති අනුසයා, අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො. එතෙන නෙසං කාරණලාභෙ උප්පජ්ජනාරහතං දස්සෙති. අප්පහීනා හි කිලෙසා කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජන්ති. කෙ පන තෙ? රාගාදයො සත්ත අනාගතා කිලෙසා, අතීතා, පච්චුප්පන්නා ච තංසභාවත්තා තථා වුච්චන්ති. න හි ධම්මානං කාලභෙදෙන සභාවභෙදො අත්ථි. තං සත්තවිධං අනුසයං තස්ස තස්ස සත්තස්ස සන්තානෙ පරොපරභාවෙන පවත්තමානං ජානාති.

아직 제거되지 않았기에 상속(santāna) 안에서 계속해서 따라다니며 잠재되어 있기에 ‘잠재성향(anusaya)’이라 하며, 적절한 원인을 만나면 일어난다는 뜻이다. 이로써 원인을 얻었을 때 그것들이 일어날 만한 상태임을 보여준다. 버려지지 않은 번뇌들은 원인을 얻으면 일어나기 때문이다. 그것들은 무엇인가? 탐욕 등 일곱 가지로서, 미래의 번뇌들이나 과거 혹은 현재의 것들도 그러한 성질을 가졌기에 잠재성향이라 불린다. 법들의 고유한 성질(sabhāva)은 시간의 차이에 따라 변하지 않기 때문이다. 그 일곱 가지 잠재성향이 각 중생의 상속 안에서 강하고 약한 상태로 나타나는 것을 그분은 아신다.

චරිතන්ති සුචරිතදුච්චරිතං. තං හි විභඞ්ගෙ (විභ. 814, 817) චරිතනිද්දෙසෙ නිද්දිට්ඨං. අථ වා චරිතන්ති චරියා වෙදිතබ්බා. තා පන රාගදොසමොහසද්ධාබුද්ධිවිතක්කවසෙන ඡ මූලචරියා, තාසං අපරියන්තො අන්තරභෙදො, සංසග්ගභෙදො පන තෙසට්ඨිවිධො. තං චරිතං සභාවතො සංකිලෙසවොදානතො සමුට්ඨානතො ඵලතො නිස්සන්දතොති එවමාදිනා පකාරෙන ජානාති.

‘행실(carita)’이란 선행과 악행을 말한다. 그것은 위방가(Vibhaṅga)의 행실에 대한 설명에서 상세히 나타난다. 또는 ‘행실’이란 기질(cariyā)로 이해해야 한다. 그것은 탐욕, 성냄, 어리석음, 믿음, 지혜, 사색의 힘에 따라 여섯 가지 근본 기질이 있으며, 그 내부적인 세분화는 끝이 없고, 혼합된 분류로는 63가지가 있다. 그 행실을 본성, 오염과 정화, 일어남, 결과, 자연스러운 영향 등의 방식에 의해 아신다.

අධිමුත්ති අජ්ඣාසයධාතු. සා දුවිධා හීනාධිමුත්ති පණීතාධිමුත්තීති. යාය හීනාධිමුත්තිකා සත්තා හීනාධිමුත්තිකෙයෙව සෙවන්ති, පණීතාධිමුත්තිකා ච පණීතාධිමුත්තිකෙයෙව. සා අජ්ඣාසයධාතු අජ්ඣාසයසභාවො අධිමුත්ති. තං අධිමුත්තිං ජානාති ‘‘ඉමස්ස අධිමුත්ති හීනා, ඉමස්ස පණීතා’’ති, තත්ථාපි ‘‘ඉමස්ස මුදු, ඉමස්ස මුදුතරා, ඉමස්ස මුදුතමා’’තිආදිනා. ඉන්ද්‍රියානං හි තික්ඛමුදුභාවාදිනා යථාරහං අධිමුත්තියා තික්ඛමුදුභාවාදිකො වෙදිතබ්බො. තථා හි වුත්තං සම්මොහවිනොදනීයං (විභ. අට්ඨ. 818, 820) ‘‘හෙට්ඨා ගහිතාපි අධිමුත්ති ඉධ සත්තානං තික්ඛින්ද්‍රියමුදින්ද්‍රියභාවදස්සනත්ථං පුන ගහිතා’’ති.

‘확신(adhimutti)’은 곧 의도의 요소(ajjhāsayadhātu)이다. 그것은 저열한 확신과 고귀한 확신의 두 가지가 있다. 저열한 확신을 가진 중생들은 저열한 확신을 가진 자들끼리 어울리고, 고귀한 확신을 가진 자들은 고귀한 자들끼리 어울린다. 그 의도의 요소이자 의도의 본성이 확신이다. 그 확신에 대하여 “이 사람의 확신은 저열하고, 이 사람의 확신은 고귀하다”라고 아시며, 그 안에서도 “이 사람의 것은 부드럽고, 이 사람의 것은 더 부드럽고, 이 사람의 것은 가장 부드럽다”라는 등의 방식으로 아신다. 감각기능(indriya)의 예리함과 둔함 등에 따라 그에 적합한 확신의 예리함과 둔함 등을 이해해야 하기 때문이다. 그래서 사모하비노다니(Sammohavinodanī)에 이르기를, “앞서 확신을 설명했음에도 불구하고 여기서 다시 언급한 것은 중생들의 감각기능이 예리하고 둔한 상태를 보여주기 위함이다”라고 하였다.

අප්පරජං අක්ඛං එතෙසන්ති අප්පරජක්ඛා, අප්පං වා රජං පඤ්ඤාමයෙ අක්ඛිම්හි එතෙසන්ති අප්පරජක්ඛා, අනුස්සදරාගාදිරජා සත්තා, තෙ අප්පරජක්ඛෙ. මහාරජක්ඛෙති එත්ථාපි එසෙව නයො. උස්සදරාගාදිරජා මහාරජක්ඛා.

그들에게 ‘먼지가 적은 눈(apparajaṃ akkhaṃ)’이 있기에 ‘먼지가 적은 자들(apparajakkhā)’이라 한다. 또는 지혜의 눈에 먼지가 적기에 그렇게 부른다. 이는 탐욕 등의 먼지가 치성하지 않은 중생들을 말하며, 그들을 ‘먼지가 적은 자’라 한다. ‘먼지가 많은 자(mahārajakkhā)’에 대해서도 이와 같은 방식이다. 탐욕 등의 먼지가 치성한 자들이 ‘먼지가 많은 자’이다.

තික්ඛින්ද්‍රියෙති [Pg.241] තිඛිණෙහි සද්ධාදීහි ඉන්ද්‍රියෙහි සමන්නාගතෙ. මුදින්ද්‍රියෙති මුදුකෙහි සද්ධාදීහි ඉන්ද්‍රියෙහි සමන්නාගතෙ. උපනිස්සයඉන්ද්‍රියානි නාම ඉධාධිප්පෙතානි. ස්වාකාරෙති සුන්දරාකාරෙ කල්‍යාණපකතිකෙ, විවට්ටජ්ඣාසයෙති අත්ථො. සුවිඤ්ඤාපයෙති සම්මත්තනියාමං විඤ්ඤාපෙතුං සුකරෙ සද්ධෙ, පඤ්ඤවන්තෙ ච. භබ්බෙ අභබ්බෙති එත්ථ භබ්බෙති කම්මාවරණකිලෙසාවරණවිපාකාවරණරහිතෙ. වුත්තවිපරියායෙන ද්වාකාරදුවිඤ්ඤාපයාභබ්බා වෙදිතබ්බා. එත්ථ ච ‘‘ඉමස්ස රාගරජො අප්පො, ඉමස්ස දොසරජො අප්පො’’තිආදිනා අප්පරජක්ඛෙසු ජානනං වෙදිතබ්බං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තස්මාති යස්මා භගවා අපරිමාණෙ සත්තෙ ආසයාදිතො අනවසෙසෙත්වා ජානාති, තස්මා අස්ස භගවතො සත්තලොකොපි සබ්බථා විදිතො.

‘예리한 근기(tikkhindriya)’란 믿음(saddhā) 등의 기능이 날카로운 자들과 갖추어진 것을 말한다. ‘무딘 근기(mudindriya)’란 믿음 등의 기능이 부드러운(약한) 자들과 갖추어진 것을 말한다. 여기서는 ‘강한 연의 근기(upanissaya-indriya)’를 뜻한다. ‘훌륭한 성품(svākāra)’이란 좋은 행상과 선한 본성을 가진 자, 즉 윤회에서 벗어나려는 의도(vivaṭṭajjhāsaya)가 있는 자를 뜻한다. ‘가르치기 쉬운 자(suviññāpaya)’란 성스러운 도(sammattaniyāma)를 깨닫게 하기 쉬운 자로, 믿음과 지혜를 갖춘 자이다. ‘수행 가능한 자(bhabba)’와 ‘불가능한 자(abhabba)’에서 ‘수행 가능한 자’란 업의 장애(kammāvaraṇa), 번뇌의 장애(kilesāvaraṇa), 과보의 장애(vipākāvaraṇa)가 없는 자이다. 그 반대가 수행 불가능한 자이다. 여기서 ‘이 자는 탐욕의 먼지가 적고(apparajakkha), 이 자는 성냄의 먼지가 적다’는 등의 방식으로 먼지가 적은 자들에 대해 아는 것으로 이해해야 한다. 나머지 부류에서도 이와 같은 방식이다. 그러므로 세존께서는 헤아릴 수 없는 중생들을 그 성향(āsaya) 등에 따라 남김없이 아시기 때문에, 세존께는 중생계(sattaloka) 또한 온전히 알려져 있다.

නනු ච සත්තෙසු පමාණාදිපි ජානිතබ්බො අත්ථීති? අත්ථි. තස්ස පන ජානනං න නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධායාති ඉධ න ගහිතං, භගවතො පන තම්පි සුවිදිතං සුවවත්ථාපිතමෙව, පයොජනාභාවා දෙසනං නාරුළ්හං. තෙන වුත්තං –

중생들에게서 (수명 등의) 수량(pamāṇa) 등 또한 알아야 할 것이 있지 않은가? 있다. 그러나 그것을 아는 것은 염오(nibbidā), 이욕(virāga), 소멸(nirodha)을 위한 것이 아니기에 여기서는 취하지 않았다. 하지만 세존께서는 그것 또한 잘 알고 잘 확립하고 계시나, 이익이 없기에 설법에 올리지 않으셨다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘අථ ඛො භගවා පරිත්තං නඛසිඛායං පංසුං ආරොපෙත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි ‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යො වායං මයා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො, අයං වා මහාපථවී’’’තිආදි (සං. නි. 5.1121).

“그때 세존께서는 손톱 끝에 약간의 흙을 올리시고 비구들을 부르셨다. ‘비구들이여, 그대들은 어떻게 생각하느냐? 내가 손톱 끝에 올린 이 적은 흙과 이 대지 중에서 어느 것이 더 많으냐?’” 등이다.

137. ඔකාසලොකොපි සබ්බථා විදිතොති සම්බන්ධො. චක්කවාළන්ති ලොකධාතු. සා හි නෙමිමණ්ඩලසදිසෙන චක්කවාළපබ්බතෙන සමන්තතො පරික්ඛිත්තත්තා ‘‘චක්කවාළ’’න්ති වුච්චති. චතුතිංසසතානි චාති චතුඅධිකානි තිංසසතානි, තීණිසහස්සානි, චත්තාරිසතානි චාති අත්ථො. අඩ්ඪුඩ්ඪානීති උපඩ්ඪචතුත්ථානි, තීණිසතානි, පඤ්ඤාසඤ්චාති අත්ථො. නහුතානීති දසසහස්සානි. සඞ්ඛාතාති කථිතා. සණ්ඨිතීති හෙට්ඨා, උපරිතො චාති සබ්බසො ඨිති.

137. ‘기세간(okāsaloka) 또한 온전히 알려져 있다’는 문맥이다. ‘철위산(cakkavāḷa)’은 세계(lokadhātu)를 말한다. 그것은 수레바퀴의 테두리(nemimaṇḍala)와 같은 철위산으로 사방이 둘러싸여 있기 때문에 ‘철위산(cakkavāḷa)’이라 불린다. ‘3,434개(catutiṃsasatāni)’는 3,400에 4가 더해진 것, 즉 3,000과 400에 34(또는 관련 수치)를 뜻한다. ‘350개(aḍḍhuḍḍhānī)’는 3개와 절반(3과 1/2), 즉 350을 의미한다. ‘나후타(nahutāni)’는 1만을 의미한다. ‘상카타(saṅkhātā)’는 설해졌다는 뜻이다. ‘산티티(saṇṭhiti)’는 아래와 위, 즉 모든 면에서의 안정을 의미한다.

එවං සණ්ඨිතෙති එවමවට්ඨිතෙ. එත්ථාති චක්කවාළෙ. අච්චුග්ගතො තාවදෙවාති තත්තකමෙව චතුරාසීති යොජනසහස්සානියෙව උබ්බෙධො[Pg.242]. න කෙවලං චෙත්ථ උබ්බෙධොව, අථ ඛො ආයාමවිත්ථාරාපිස්ස තත්තකායෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

‘이와 같이 안주함(evaṃ saṇṭhite)’은 이와 같이 확고히 머묾을 뜻한다. ‘여기(ettha)’는 철위산 안을 말한다. ‘그만큼 솟아 있음(accuggato tāvadeva)’은 높이가 바로 그만큼인 84,000 유순이라는 것이다. 여기서는 높이뿐만 아니라 길이와 너비 또한 그만큼이다. 다음과 같이 설해졌기 때문이다.

‘‘සිනෙරු, භික්ඛවෙ, පබ්බතරාජා චතුරාසීති යොජනසහස්සානි ආයාමෙන, චතුරාසීති යොජනසහස්සානි විත්ථාරෙනා’’ති (අ. නි. 7.66).

“비구들이여, 산의 왕 시네루(Sineru)는 길이가 84,000 유순이고, 너비가 84,000 유순이다.”

තතොති සිනෙරුස්ස හෙට්ඨා, උපරි ච වුත්තප්පමාණතො. උපඩ්ඪුපඩ්ඪෙනාති උපඩ්ඪෙන උපඩ්ඪෙන. ඉදං වුත්තං හොති – ද්වාචත්තාලීස යොජනසහස්සානි සමුද්දෙ අජ්ඣොගාළ්හො තත්තකමෙව ච උපරි උග්ගතො යුගන්ධරපබ්බතො, එකවීස යොජනසහස්සානි සමුද්දෙ අජ්ඣොගාළ්හො තත්තකමෙව ච උපරි උග්ගතො ඊසධරො පබ්බතොති ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි උපඩ්ඪුපඩ්ඪපමාණතා වෙදිතබ්බා. යථා මහාසමුද්දො යාව චක්කවාළපාදමූලා අනුපුබ්බනින්නො, එවං යාව සිනෙරුපාදමූලාති හෙට්ඨා සිනෙරුපමාණතො උපඩ්ඪපමාණොපි යුගන්ධරපබ්බතො පථවියං සුප්පතිට්ඨිතො, එවං ඊසධරාදයොපීති දට්ඨබ්බං. වුත්තං හෙතං ‘‘මහාසමුද්දො, භික්ඛවෙ, අනුපුබ්බනින්නො අනුපුබ්බපොණො අනුපුබ්බපබ්භාරො’’ති (උදා. 45; චූළව. 384; අ. නි. 8.19). සිනෙරුයුගන්ධරාදීනං අන්තරෙ සීදන්තරසමුද්දා නාම. තෙ විත්ථාරතො යථාක්කමං සිනෙරුආදීනං අච්චුග්ගතසමානපරිමාණාති වදන්ති. බ්‍රහාති මහන්තො.

‘그로부터(tatoti)’는 시네루산의 아래와 위로 말한 수치로부터이다. ‘절반씩(upaḍḍhupaḍḍhenāti)’은 절반의 절반씩이라는 뜻이다. 즉, 유간타라(Yugandhara) 산은 42,000 유순이 바다에 잠겨 있고 그만큼 위로 솟아 있으며, 이사다라(Īsadhara) 산은 21,000 유순이 바다에 잠겨 있고 그만큼 위로 솟아 있다. 이와 같은 방식으로 나머지 산들도 절반씩 줄어드는 수치를 알아야 한다. 대해(mahāsamuddo)가 철위산 기슭에 이르기까지 점차 깊어지는 것처럼, 시네루산 기슭에 이르기까지도 그러하다. 그러므로 시네루산 수치의 절반인 유간타라 산도 땅 위에 잘 안주해 있고, 이사다라 등도 이와 같다고 보아야 한다. “비구들이여, 대해는 점차 깊어지고 점차 기울어지고 점차 낮아진다”라고 설해졌기 때문이다. 시네루와 유간타라 산 등의 사이에는 시단타라(Sīdantara)라고 하는 바다가 있다. 그 너비는 차례대로 시네루 등의 높이와 같은 수치라고 말한다. ‘브라하(brahā)’는 크다는 뜻이다.

සිනෙරුස්ස සමන්තතොති පරික්ඛිපනවසෙන සිනෙරුස්ස සමන්තතො ඨිතා. සිනෙරුං තාව පරික්ඛිපිත්වා ඨිතො යුගන්ධරො, තං පරික්ඛිපිත්වා ඊසධරො. එවං තං තං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතා ‘‘සිනෙරුස්ස සමන්තතො’’ති වුත්තා.

‘시네루산 주변(sinerussa samantato)’은 둘러싸고 있는 방식으로 시네루산 사방에 위치함을 뜻한다. 먼저 유간타라 산이 시네루산을 둘러싸고 있고, 이사다라 산이 유간타라 산을 둘러싸고 있다. 이와 같이 각각을 둘러싸고 있는 산들을 ‘시네루산 주변’이라 한다.

යොජනානං සතානුච්චො, හිමවා පඤ්ච පබ්බතොති හිමවා පබ්බතො පඤ්ච යොජනානං සතානි උච්චො උබ්බෙධො. නගව්හයාති නග-සද්දෙන අව්හාතබ්බා රුක්ඛාභිධානා. පඤ්ඤාසයොජනක්ඛන්ධසාඛායාමාති’ උබ්බෙධතො පඤ්ඤාසයොජනක්ඛන්ධායාමා, උබ්බෙධතො, සමන්තතො ච පඤ්ඤාසයොජනසාඛායාමා ච. තතො එව සතයොජනවිත්ථිණ්ණා, තාවදෙව ච උග්ගතා. යස්සානුභාවෙනාති යස්සා මහන්තතා කප්පට්ඨායිතාදිප්පකාරෙන පභාවෙන.

‘500 유순 높이의 히마와(Himavā) 산’이란 히마와 산의 높이가 500 유순임을 말한다. ‘나가(naga)라는 이름’은 나무의 명칭으로 불리는 것이다. ‘줄기와 가지의 길이가 50 유순’이란 높이로 줄기가 50 유순이고, 높이와 사방으로 가지의 길이가 50 유순임을 말한다. 따라서 그 너비는 100 유순이며 높이 또한 그와 같다. ‘그 위신력(yassānubhāvenāti)’이란 그 나무의 거대함과 겁(kappa) 동안 머무는 등의 능력에 의한 위력이다.

ගරුළානං සිම්බලිරුක්ඛො සිනෙරුස්ස දුතියපරිභණ්ඩෙ පතිට්ඨිතො.

가루다(Garula)들의 심발리(Simbali) 나무는 시네루산의 두 번째 테라스(paribhaṇḍa)에 위치한다.

සිරීසෙනාති [Pg.243] පච්චත්තෙ කරණවචනං. සත්තමන්ති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, සිරීසො භවති සත්තමොති අත්ථො.

‘시리세나(sirīsena)’는 주격의 의미를 가진 구격 표현이다. ‘일곱 번째(sattamant)’는 성(gender)의 변화로 설해진 것이며, 시리사(Sirīsa) 나무가 일곱 번째가 된다는 뜻이다.

තත්ථ චණ්ඩමණ්ඩලං හෙට්ඨා, සූරියමණ්ඩලං උපරි. තස්ස ආසන්නභාවෙන චන්දමණ්ඩලං අත්තනො ඡායාය විකලභාවෙන උපට්ඨාති. තානි යොජනන්තරිකානි යුගන්ධරග්ගපමාණෙ ආකාසෙ විචරන්ති. අසුරභවනං සිනෙරුස්ස හෙට්ඨා. අවීචි ජම්බුදීපස්ස. ජම්බුදීපො සකටසණ්ඨානො. අපරගොයානං ආදාසසණ්ඨානො. පුබ්බවිදෙහො අද්ධචන්දසණ්ඨානො. උත්තරකුරු පීඨසණ්ඨානො. තංතංනිවාසීනං, තංතංපරිවාරදීපවාසීනඤ්ච මනුස්සානං මුඛම්පි තංතංසණ්ඨානන්ති වදන්ති. තදන්තරෙසූති තෙසං චක්කවාළානං අන්තරෙසු. තිණ්ණං හි පත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤආසන්නභාවෙන ඨපිතානං අන්තරසදිසෙ තිණ්ණං තිණ්ණං චක්කවාළානං අන්තරෙ එකෙකො ලොකන්තරනිරයො.

그중 달의 원반(caṇḍamaṇḍala)은 아래에 있고, 해의 원반(sūriyamaṇḍala)은 위에 있다. 해가 가까이 있기 때문에 달의 원반은 자신의 그림자가 결여된 상태로(또는 일부분이 줄어든 상태로) 나타난다. 그것들은 1 유순의 간격을 두고 유간타라 산 정상 높이의 허공을 운행한다. 아수라의 거처는 시네루산 아래에 있고, 아비지(Avīci) 지옥은 점부주(Jambudīpa) 아래에 있다. 점부주는 수레(sakaṭa) 모양이다. 서구야니주(Aparagoyāna)는 거울 모양이다. 동승신주(Pubbavideho)는 반달 모양이다. 북구로주(Uttarakuru)는 평상 모양이다. 각 섬에 사는 인간들과 그 주변 부속 섬에 사는 인간들의 얼굴 모양 또한 그 섬의 모양과 같다고 한다. ‘그들 사이(tadantaresu)’란 그 철위산들의 사이를 말한다. 세 개의 그릇을 서로 맞닿게 놓았을 때 생기는 틈처럼, 세 개의 철위산이 만나는 틈마다 하나씩의 로칸타라(Lokantara) 지옥이 있다.

අනන්තානීති අපරිමාණානි, ‘‘එත්තකානී’’ති අඤ්ඤෙහි මිනිතුං අසක්කුණෙය්‍යානි. භගවා අනන්තෙන බුද්ධඤාණෙන අවෙදි ‘‘අනන්තො ආකාසො, අනන්තො සත්තනිකායො, අනන්තානි චක්කවාළානී’’ති තිවිධම්පි අනන්තං බුද්ධඤාණං පරිච්ඡින්දති සයම්පි අනන්තත්තා. යාවතකං හි ඤෙය්‍යං, තාවතකං ඤාණං. යාවතකං ඤාණං, තාවතකං ඤෙය්‍යං. ඤෙය්‍යපරියන්තිකං ඤාණං, ඤාණපරියන්තිකං ඤෙය්‍යන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අනන්තෙන බුද්ධඤාණෙන අවෙදී’’ති. අනන්තතා චස්ස අනන්තඤෙය්‍යපටිවිජ්ඣනෙනෙව වෙදිතබ්බා තත්ථ අප්පටිහතචාරත්තා. නනු චෙත්ථ විවට්ටාදීනම්පි විදිතතා වත්තබ්බාති? සච්චං වත්තබ්බං, සා පන පරතො අභිඤ්ඤාකථායං ආගමිස්සතීති ඉධ න ගහිතා.

'끝없음(Anantāni)'이란 헤아릴 수 없음을 뜻하며, 다른 이들이 '이만큼이다'라고 측정할 수 없는 것을 말한다. 세존께서는 끝없는 부처님의 지혜(buddhañāṇa)로써 '허공은 끝이 없고, 중생계는 끝이 없으며, 세계들(cakkavāḷāni)은 끝이 없다'라고 아셨다. 이 세 가지 끝없음을 부처님의 지혜가 파악하는데, 지혜 스스로도 끝이 없기 때문이다. 알아야 할 대상(ñeyya)이 있는 만큼 지혜가 있고, 지혜가 있는 만큼 알아야 할 대상이 있다. 지혜는 알아야 할 대상을 한계로 하고, 알아야 할 대상은 지혜를 한계로 한다. 그러므로 '끝없는 부처님의 지혜로써 아셨다'라고 한다. 부처님 지혜의 끝없음은 끝없는 알아야 할 대상들을 꿰뚫어 아는 것으로써만 알 수 있으니, 거기에는 장애 없는 활동(appaṭihatacāra)이 있기 때문이다. 여기서 '비와따(vivaṭṭa, 세계의 진화)' 등도 아셨음을 말해야 하지 않는가? 사실 말해야 하지만, 그것은 나중에 '신통에 대한 설명(abhiññākathā)'에서 나올 것이므로 여기서는 다루지 않았다.

138. අත්තනාති නිස්සක්කවචනමෙතං. ගුණෙහි අත්තනා විසිට්ඨතරස්සාති සම්බන්ධො. තර-ග්ගහණං චෙත්ථ ‘‘අනුත්තරො’’ති පදස්ස අත්ථනිද්දෙසතාය කතං, න විසිට්ඨස්ස කස්සචි අත්ථිතාය. සදෙවකෙ හි ලොකෙ සදිසකප්පොපි නාම කොචි තථාගතස්ස නත්ථි, කුතො සදිසො. විසිට්ඨෙ පන කා කථා. කස්සචීති කස්සචිපි. අභිභවතීති සීලසම්පදාය උපනිස්සයභූතානං හිරොත්තප්පමෙත්තාකරුණානං, විසෙසපච්චයානං සද්ධාසතිවීරියපඤ්ඤානඤ්ච උක්කංසප්පත්තියා සමුදාගමතො පට්ඨාය අනඤ්ඤසාධාරණො සවාසනපටිපක්ඛස්ස පහීනත්තා උක්කංසපාරමිප්පත්තො සත්ථු සීලගුණො. තෙන භගවා සදෙවකං ලොකං අඤ්ඤදත්ථු අභිභුය්‍ය [Pg.244] පවත්තති, න සයං කෙනචි අභිභුය්‍යතීති අධිප්පායො. එවං සමාධිගුණාදීසුපි යථාරහං වත්තබ්බං. සීලාදයො චෙතෙ ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා වෙදිතබ්බා. විමුත්තිඤාණදස්සනං පන ලොකියං කාමාවචරමෙව.

138. '스스로보다(Attanā)'는 격변화에서 탈격이다. '공덕(guṇehi)에 있어 자기 자신보다 수승한 자'와 연결된다. 여기서 '타라(tara, 비교급 접미사)'를 사용한 것은 '위없는 분(anuttaro)'이라는 단어의 의미를 해설하기 위한 것이지, 부처님보다 수승한 누군가가 실제로 존재하기 때문이 아니다. 신을 포함한 세상에서 여래와 비슷한 존재조차 없는데, 어찌 동등한 자가 있겠는가? 하물며 더 수승한 자에 대해서는 말해 무엇하겠는가? '어떤 누구(Kassaci)'란 누구라도 해당한다. '압도한다(Abhibhavati)'는 것은 계의 구족(sīlasampadā)의 의지처가 되는 부끄러움(hiri), 두려움(ottappa), 자애(mettā), 비심(karuṇā)과 특별한 원인이 되는 믿음, 마음챙김, 정진, 통찰지가 정점에 이르러 생겨났을 때부터 스승의 계덕(sīlaguṇo)은 다른 이들과 공유되지 않으며, 습기(vāsana)와 함께하는 반대되는 법들을 완전히 버렸기에 최고 정점에 도달했음을 의미한다. 이로써 세존께서는 신을 포함한 세상을 압도하여 존속하시며, 스스로는 누구에게도 압도당하지 않으신다는 뜻이다. 삼매의 덕 등에 대해서도 이와 같이 적절하게 설명해야 한다. 이러한 계 등은 세간과 출세간이 섞여 있는 것으로 보아야 한다. 그러나 해탈지견(vimuttiñāṇadassana)은 세간적이며 욕계에 속하는 것일 뿐이다.

යදි එවං, කථං තෙන සදෙවකං ලොකං අභිභවතීති? තස්සාපි ආනුභාවතො අසදිසත්තා. තම්පි හි විසයතො, පවත්තිතො, පවත්ති ආකාරතො ච උත්තරිතරමෙව. තං හි අනඤ්ඤසාධාරණං සත්ථු විමුත්තිගුණං ආරබ්භ පවත්තති, පවත්තමානඤ්ච අතක්කාවචරං පරමගම්භීරං සණ්හසුඛුමං සවිසයං පටිපක්ඛධම්මානං සුප්පහීනත්තා සුට්ඨු පාකටං විභූතතරං කත්වා පවත්තති, සම්මදෙව ච වසීභාවස්ස පාපිතත්තා, භවඞ්ගපරිවාසස්ස ච අතිපරිත්තකත්තා ලහුං ලහුං පවත්තතීති.

만약 그렇다면, 어떻게 그 해탈지견으로 신을 포함한 세상을 압도하는가? 그것 또한 그 위력(ānubhāva)에 있어 비할 바가 없기 때문이다. 그것 역시 대상(visaya)과 발생(pavatti)과 발생하는 양상(pavatti-ākāra)에 있어서 매우 탁월하다. 그것은 스승의 공유되지 않는 해탈의 공덕(vimuttiguṇa)을 대상으로 하여 발생하며, 발생할 때 사유의 영역을 벗어나 지극히 깊고 부드럽고 미세하며, 자신의 대상을 반대되는 법들을 완전히 버렸기에 매우 분명하고 탁월하게 드러내며 발생한다. 또한 자재함(vasībhāva)을 온전히 얻었으며 바왕가로 돌아가는 시간이 매우 짧기에 매우 신속하게 발생한다.

එවං සීලාදිගුණෙහි භගවතො උත්තරිතරස්ස අභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි සදිසස්සාපි අභාවං දස්සෙතුං ‘‘අසමො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අසමොති එකස්මිං කාලෙ නත්ථි එතස්ස සීලාදිගුණෙන සමා සදිසාති අසමො. තථා අසමෙහි අතීතානාගතබුද්ධෙහි සමො, අසමා වා සමා එතස්සාති අසමසමො. සීලාදිගුණෙන නත්ථි එතස්ස පටිමාති අප්පටිමො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තත්ථ උපමාමත්තං පටිමා, සදිසූපමා පටිභාගො, යුගග්ගාහවසෙන ඨිතො පටිපුග්ගලො වෙදිතබ්බො.

이와 같이 계 등의 공덕으로 세존보다 수승한 자가 없음을 보인 뒤, 이제 동등한 자도 없음을 보이기 위해 '아사모(asamo, 동등함이 없는 분)' 등을 설하였다. 거기서 '아사모'란 어느 한 시대에 계 등의 공덕으로 그분과 같은 동등한 자가 없기에 아사모라 한다. 또한 동등함이 없는 과거와 미래의 부처님들과는 동등하시기에, 혹은 동등함이 없는 분들이 그분과 동등하기에 '아사마사모(asamasamo)'라 한다. 계 등의 공덕으로 그분께는 비길 대상(paṭimā)이 없기에 '압빠띠모(appaṭimo)'라 한다. 나머지 두 단어도 이와 같은 방식이다. 거기서 단순한 비유를 '빠띠마'라 하고, 대등한 비유를 '빠띠바고'라 하며, 나란히 어깨를 견줄 만한 이를 '빠띠뿍갈로'라고 알아야 한다.

න ඛො පනාහං සමනුපස්සාමීති මම සමන්තචක්ඛුනා හත්ථතලෙ ආමලකං විය සබ්බලොකං පස්සන්තොපි තත්ථ සදෙවකෙ…පෙ… පජාය අත්තනා අත්තතො සීලසම්පන්නතරං සම්පන්නතරසීලං කඤ්චි පුග්ගලං න ඛො පන පස්සාමි, තාදිසස්ස අභාවතොති අධිප්පායො. අග්ගප්පසාදසුත්තාදීනීති එත්ථ –

'나는 결코 관찰하지 못한다(Na kho panāhaṃ samanupassāmī)'는 것은, 나의 일체지(samantacakkhu)로 손바닥 위의 아말라카 열매를 보듯 온 세상을 보더라도, 신을 포함한 세상의 중생들 가운데 자기 자신보다 계가 더 뛰어난 어떤 사람도 결코 보지 못한다는 뜻이니, 그런 존재가 없기 때문이다. '아그가빠사다 숫따(Aggappasādasutta, 최고에 대한 청정한 믿음 경)' 등에서—

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤිනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. යෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා. අග්ගෙ ඛො පන පසන්නානං අග්ගො විපාකො හොතී’’ති (අ. නි. 4.34; 5.32; 10.15; ඉතිවු90) –

'비구들이여, 발이 없는 존재든, 발이 둘인 존재든, 발이 넷인 존재든, 발이 많은 존재든, 물질이 있는 존재든 없는 존재든, 인식이 있는 존재든 없는 존재든, 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 존재든, 중생들이 있는 한, 여래·아라한·정등각자가 그들 가운데 최고라 불린다. 비구들이여, 부처님께 청정한 믿음을 가진 자들은 최고에 청정한 믿음을 가진 것이다. 최고에 청정한 믿음을 가진 자들에게는 최고의 과보가 있다.'

ඉදං [Pg.245] අග්ගප්පසාදසුත්තං. ආදි-සද්දෙන –

이것이 아그가빠사다 숫따이다. '등(ādi)'이라는 단어에는—

‘‘සදෙවකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.24; දී. නි. 3.188) –

'신을 포함한 세상에서 신과 인간을 포함한 중생들 가운데 여래는 압도하는 자(abhibhū)이며, 압도당하지 않는 자(anabhibhūto)이며, 스스럼없이 모든 것을 보는 자(aññadatthudaso)이며, 지배하는 자(vasavattī)이다. 그러므로 여래라 불린다'는 등의—

එවමාදීනි සුත්තපදානි වෙදිතබ්බානි. ආදිකා ගාථායොති එත්ථ –

이와 같은 경의 구절들을 알아야 한다. '게송들(gāthāyo)'이라는 말에는—

‘‘අහං හි අරහා ලොකෙ, අහං සත්ථා අනුත්තරො;

එකොම්හි සම්මාසම්බුද්ධො, සීතිභූතොස්මි නිබ්බුතො. (මහාව. 11;

ම. නි. 1.285;

2.341);

'나는 세상에서 아라한이며, 나는 위없는 스승이다. 홀로 정등각자이며, 서늘해졌고 번뇌가 꺼졌다(nibbuto).'

‘‘දන්තො දමයතං සෙට්ඨො, සන්තො සමයතං ඉසි;

මුත්තො මොචයතං අග්ගො, තිණ්ණො තාරයතං වරො. (ඉතිවු. 112);

'길들여진 님들 중 으뜸으로 길들여진 성자(isi), 평온한 님들 중 으뜸으로 평온한 님, 해탈한 님들 중 해탈케 하는 최고의 분, 건너간 님들 중 건너가게 하는 뛰어난 분.'

‘‘නයිමස්මිං ලොකෙ පරස්මිං වා පන,බුද්ධෙන සෙට්ඨො සදිසො ච විජ්ජති;

යමාහු දක්ඛිණෙය්‍යානං අග්ගතං ගතො,පුඤ්ඤත්ථිකානං විපුලඵලෙසින’’න්ති. (වි. ව. 1047;

කථා. 799) –

'이 세상이나 저 세상이나 부처님보다 수승하거나 동등한 이는 존재하지 않는다. 공덕을 바라고 풍성한 과보를 구하는 보시받을 만한 분들 중에서 최고에 도달했다고 말해지는 분이다.'

එවමාදිකා ගාථා විත්ථාරෙතබ්බා.

이와 같은 게송들을 상세히 설명해야 한다.

139. දමෙතීති සමෙති, කායසමාදීහි යොජෙතීති අත්ථො. තං පන කායසමාදීහි යොජනං යථාරහං තදඞ්ගවිනයාදීසු පතිට්ඨාපනං හොතීති ආහ ‘‘විනෙතීති වුත්තං හොතී’’ති. දමෙතුං යුත්තාති දමනාරහා. අමනුස්සපුරිසාති එත්ථ න මනුස්සාති අමනුස්සා. තංසදිසතා එත්ථ ජොතීයති, තෙන මනුස්සත්තමත්තං නත්ථි, අඤ්ඤං සමානන්ති යක්ඛාදයො ‘‘අමනුස්සා’’ති අධිප්පෙතා, න යෙ කෙචි මනුස්සෙහි අඤ්ඤෙ. තථා හි තිරච්ඡානපුරිසානං විසුං ගහණං කතං, යක්ඛාදයො එව ච නිද්දිට්ඨා. අපලාලො හිමවන්තවාසී. චූළොදරමහොදරා නාගදීපවාසිනො. අග්ගිසිඛධූමසිඛා සීහළදීපවාසිනො. නිබ්බිසා කතා දොසවිසස්ස විනොදනෙන. තෙනාහ ‘‘සරණෙසු ච සීලෙසු ච පතිට්ඨාපිතා’’ති. කූටදන්තාදයොති ආදි-සද්දෙන ඝොටමුඛඋපාලිගහපතිආදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සක්කදෙවරාජාදයොති ආදි-සද්දෙන අජකලාපයක්ඛබකබ්‍රහ්මාදීනං [Pg.246] සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ඉදං චෙත්ථ සුත්තන්ති ඉදං කෙසිසුත්තං. විනීතා විචිත්‍රෙහි විනයනූපායෙහීති එතස්මිං අත්ථෙ විත්ථාරෙතබ්බං යථාරහං සණ්හාදීහි උපායෙහි විනයස්ස දීපනතො.

139. '다메띠(Dametī, 길들인다)'는 가라앉히는 것이며, 몸의 고요함 등과 결합시키는 것을 뜻한다. 그것을 몸의 고요함 등과 결합시킨다는 것은 적절하게 부분적인 제어(tadaṅgavinaya) 등에 안주하게 하는 것이므로 '제어한다(vineti)고 말한 것이다'라고 하였다. '길들이기에 적당한(Dametuṃ yuttā)'이란 길들여질 만한 이들을 말한다. '인간이 아닌 사람들(Amanussapurisā)'이란 인간이 아니기에 아마눗사라 한다. 여기서는 인간과의 유사성이 드러나는데, 그 때문에 인간이라는 종 자체는 아니지만 다른 점이 비슷하므로 야차 등을 '인간 아닌 존재'라고 의도한 것이지, 인간이 아닌 모든 존재를 뜻하는 것은 아니다. 그래서 축생인 존재들을 별도로 취급했고, 야차 등만을 지목했다. 아빨랄라(Apalālo)는 히말라야에 살고, 쭐로다라와 마호다라는 나 가섬(Nāgadīpa)에 살며, 악기시까와 두마시까는 실론섬에 사는 용들이다. 분노라는 독을 제거함으로써 독이 없게 되었다. 그러므로 '귀의처와 계에 안주하게 하였다'라고 하였다. '꾸따단따(Kūṭadantā)' 등의 '등'이라는 단어에는 고따무까, 우빨리 장자 등이 포함된다. '삭까 천제(Sakkadevarājā)' 등의 '등'이라는 단어에는 아자가라빠 야차, 바까 범천 등이 포함된다. '여기서 이 경(idaṃ cettha suttanti)'이란 이 께시 숫따(Kesisutta)를 말한다. '다양한 방도로 길들였다'는 의미는 부드러운 방식 등 적절한 방도로 제어하는 것을 보여주기 때문에 상세히 설명되어야 한다.

විසුද්ධසීලාදීනං පඨමජ්ඣානාදීනීති ‘‘විසුද්ධසීලස්ස පඨමජ්ඣානං, පඨමජ්ඣානලාභිනො දුතියජ්ඣාන’’න්තිආදිනා තස්ස තස්ස උපරූපරි විසෙසං ආචික්ඛන්තොති සම්බන්ධො. සොතාපන්නාදීනන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. ‘‘දන්තෙපි දමෙතියෙවා’’ති ඉදං පුබ්බෙ ‘‘සබ්බෙන සබ්බං දමථං අනුපගතා පුරිසදම්මා’’ති වුත්තාති කත්වා වුත්තං. යෙ පන විප්පකතදම්මභාවා සබ්බථා දමෙතබ්බතං නාතිවත්තා, තෙ සත්තෙ සන්ධාය ‘‘දන්තෙපි දමෙතියෙවා’’ති වුත්තං. තෙපි හි පුරිසදම්මා එවාති, යතො නෙ සත්ථා දමෙති.

‘청정계(淸淨戒)를 구비한 이 등에게 초선(初禪) 등을’이라는 말은, “청정계를 구비한 이에게 초선을, 초선을 얻은 이에게 제2선을” 가르치는 방식 등으로 그들 각자에게 위로 더 높은 특별한 법(法)을 가르쳐 보여주신다는 결합이다. ‘예류자(預流者) 등에게’라는 말도 이와 같은 방식이다. ‘이미 길들여진 자도 길들이신다’는 이 말은 이전에 ‘완전히 길들여짐에 이르지 못한 길들여야 할 사람’이라고 말한 것을 염두에 두고 하신 말씀이다. 그러나 아직 길들이는 과정이 다 끝나지 않아 모든 면에서 길들여져야 할 상태를 벗어나지 못한 중생들을 가리켜 ‘이미 길들여진 자도 길들이신다’고 말씀하셨다. 왜냐하면 그들도 역시 길들여야 할 사람이기에 스승께서 그들을 길들이시는 것이다.

අත්ථපදන්ති අත්ථාභිබ්‍යඤ්ජකපදං, වාක්‍යන්ති අත්ථො. වාක්‍යෙන හි අත්ථාභිබ්‍යත්ති, න නාමාදිපදමත්තෙන. එකපදභාවෙන ච අනඤ්ඤසාධාරණො සත්ථු පුරිසදම්මසාරථිභාවො දස්සිතො හොති. තෙනාහ ‘‘භගවා හී’’තිආදි. අට්ඨ දිසාති අට්ඨ සමාපත්තියො. තා හි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධාපි අසංකිණ්ණභාවෙන දිස්සන්ති අපදිස්සන්තීති දිසා, දිසා වියාති වා දිසා. අසජ්ජමානාති න සජ්ජමානා වසීභාවප්පත්තියා නිස්සඞ්ගචාරා. ධාවන්ති ජවනවුත්තියොගතො. එකංයෙව දිසං ධාවති, අත්තනො කායං අපරිවත්තෙන්තොති අධිප්පායො. සත්ථාරා පන දමිතා පුරිසදම්මා එකිරියාපථෙනෙව අට්ඨ දිසා ධාවන්ති. තෙනාහ ‘‘එකපල්ලඞ්කෙනෙව නිසින්නා’’ති. අට්ඨ දිසාති ච නිදස්සනමත්තමෙතං, ලොකියෙහි අගතපුබ්බං නිරොධසමාපත්තිදිසං, අමතදිසඤ්ච පක්ඛන්දනතො.

‘의미의 구절(atthapada)’이란 의미를 분명하게 드러내는 구절, 즉 문장이라는 뜻이다. 문장을 통해서만 의미가 분명해지며, 명사 등의 낱말만으로는 되지 않기 때문이다. 또한 하나의 구절로 표현됨으로써 다른 이들과 공통되지 않는 스승만의 ‘길들여야 할 사람을 잘 조종하는 분(purisadammasārathī)’이라는 특징이 드러난다. 그래서 ‘세존께서는 참으로’ 등으로 말씀하셨다. ‘여덟 방향’이란 여덟 가지 등지(等至, samāpatti)를 의미한다. 이것들은 서로 연관되어 있으면서도 혼란 없이 나타나고 구별되기에 ‘방향(disā)’이라 하며, 혹은 방향과 같기에 ‘방향’이라고 한다. ‘걸림 없이(asajjamānā)’란 자재함(vasībhāva)을 얻었기에 집착 없이 행하며 걸림 없이 노니는 것을 말한다. ‘달린다(dhāvanti)’는 것은 신속하게 작용하는 수행과 결합되어 있기 때문이다. 자신의 몸을 돌리지 않고 오직 한 방향으로만 달려간다는 의미이다. 스승에 의해 길들여진 ‘길들여야 할 사람들’은 단 하나의 위의(威儀)만으로도 여덟 방향으로 달려간다. 그래서 ‘한 번의 가부좌만으로 앉아서’라고 말씀하셨다. ‘여덟 방향’이란 예시일 뿐이며, 세속의 사람들이 가보지 못한 멸진정(滅盡定)이라는 방향과 불사(不死, 열반)의 방향으로 뛰어드는 것을 의미한다.

140. දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛො අත්තභාවො, තත්ථ නියුත්තොති දිට්ඨධම්මිකො, ඉධලොකත්ථො. කම්මකිලෙසවසෙන සම්පරෙතබ්බතො සම්මා ගන්තබ්බතො සම්පරායො, පරලොකො, තත්ථ නියුත්තොති සම්පරායිකො, පරලොකත්ථො. පරමො උත්තමො අත්ථො පරමත්ථො, නිබ්බානං. තෙහි දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි. යථාරහන්ති යථානුරූපං. තෙසු අත්ථෙසු යො යො පුග්ගලො යං යං අරහති, තදනුරූපං. අනුසාසතීති විනෙති තස්මිං අත්ථෙ පතිට්ඨපෙති, සහ අත්ථෙන වත්තතීති සත්ථො, භණ්ඩමූලෙන වාණිජ්ජාය දෙසන්තරං ගච්ඡන්තො ජනසමූහො. හිතුපදෙසාදිවසෙන පරිපාලෙතබ්බො සාසිතබ්බො සො එතස්ස [Pg.247] අත්ථීති සත්ථා, සත්ථවාහො. සො විය භගවාති ආහ ‘‘සත්ථා වියාති සත්ථා, භගවා සත්ථවාහො’’ති.

140. 현법(現法, diṭṭhadhamma)이란 눈앞의 자아의 상태(attabhāva)를 말하며, 거기에 속한 이익을 현법적인 이익(diṭṭhadhammiko), 즉 이 세상의 이익이라 한다. 업과 번뇌의 힘에 따라 마땅히 가야 할 곳이기에 내생(samparāyo), 즉 저세상이라 하며, 거기에 속한 이익을 내생의 이익(samparāyiko), 즉 저세상의 이익이라 한다. 가장 높고 뛰어난 이익이 승의(勝義, paramattho), 즉 열반이다. 이러한 현법의 이익, 내생의 이익, 승의의 이익으로써, ‘적절하게(yathārahaṃ)’란 알맞게라는 뜻이다. 그 이익들 중에서 어떤 사람이 어떤 이익을 얻을 만한가에 따라 그에 걸맞게 하신다는 것이다. ‘훈계하신다(anusāsati)’란 인도하여 그 이익에 안주하게 하신다는 뜻이다. 이익(attha)과 함께(saha) 하기에 ‘삿타(sattho, 상단/무리)’라고 하니, 밑천을 가지고 장사를 위해 다른 지방으로 가는 사람들의 무리를 말한다. 이익이 되는 가르침 등을 통해 보호하고 가르쳐야 할 그 무리가 그에게 있기에 ‘삿타(satthā, 스승/상주)’라고 하며, 이는 상단의 우두머리(satthavāha)를 의미한다. 세존께서도 그와 같으시기에 ‘스승과 같으므로 스승이요, 세존은 상단의 우두머리이시다’라고 말씀하셨다.

ඉදානි තමත්ථං නිද්දෙසපාළිනයෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා සත්ථවාහො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සත්ථෙති සත්ථිකෙ ජනෙ. කං තාරෙන්ති එත්ථාති කන්තාරො, නිරුදකො අරඤ්ඤප්පදෙසො. රුළ්හීවසෙන පන ඉතරොපි අරඤ්ඤප්පදෙසො තථා වුච්චති. චොරකන්තාරන්ති චොරෙහි අධිට්ඨිතකන්තාරං. තථා වාළකන්තාරං. දුබ්භික්ඛකන්තාරන්ති දුල්ලභභික්ඛං කන්තාරං. තාරෙතීති අඛෙමන්තට්ඨානං අතික්කාමෙති. උත්තාරෙතීතිආදි උපසග්ගෙන පදං වඩ්ඪෙත්වා වුත්තං. අථ වා උත්තාරෙතීති ඛෙමන්තභූමිං උපනෙන්තො තාරෙති. නිත්තාරෙතීති අඛෙමන්තට්ඨානතො නික්ඛාමෙන්තො තාරෙති. පතාරෙතීති පරිග්ගහෙත්වා තාරෙති, හත්ථෙන පරිග්ගහෙත්වා විය තාරෙතීති අත්ථො. සබ්බම්පෙතං තාරණුත්තාරණාදිඛෙමට්ඨානෙ ඨපනමෙවාති ආහ ‘‘ඛෙමන්තභූමිං සම්පාපෙතී’’ති. සත්තෙති වෙනෙය්‍යසත්තෙ. මහාගහනතාය, මහානත්ථතාය, දුන්නිත්ථරණතාය ච ජාතියෙව කන්තාරො ජාතිකන්තාරො, තං ජාතිකන්තාරං.

이제 그 의미를 니뗏사(Niddesa)의 방식에 따라 보이기 위해 ‘상단의 우두머리처럼’ 등으로 말씀하셨다. 거기서 ‘상단(satthe)’이란 상단에 속한 사람들을 말한다. ‘무엇을 건너게 하는 곳인가’라는 뜻에서 ‘칸따라(kantāro, 광야/험로)’라 하니, 물이 없는 숲 지역을 말한다. 그러나 관용적으로 다른 숲 지역도 그렇게 불린다. ‘도둑 광야’란 도둑들이 지배하는 험로를 말한다. ‘맹수 광야’도 이와 같다. ‘기근 광야’란 음식을 구하기 어려운 광야를 말한다. ‘건너게 한다(tāreti)’는 것은 안전하지 못한 곳을 벗어나게 한다는 뜻이다. ‘건너가게 한다(uttāretī)’ 등은 접두사를 붙여 구절을 강조한 것이다. 혹은 ‘건너가게 한다’는 것은 안전한 땅으로 인도하며 건너게 하는 것이고, ‘탈출시킨다(nittāretī)’는 것은 안전하지 못한 곳에서 나오게 하며 건너게 하는 것이며, ‘구원한다(patāretī)’는 것은 붙들어주며 건너게 하는 것이니, 마치 손으로 붙들어 건너게 하는 것과 같다는 의미이다. 이 모든 건너게 하고 건너가게 하는 등의 행위는 결국 안전한 곳에 두는 것이기에 ‘안전한 땅에 도달하게 한다’고 말씀하셨다. ‘중생들을’이란 가르쳐 이끌 수 있는(veneyya) 중생들을 말한다. 매우 복잡하고 큰 재앙이 있으며 벗어나기 어렵기 때문에 태어남(jāti) 자체가 광야이므로 태어남의 광야(jātikantāro)라 하니, 그 태어남의 광야를 말한다.

උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙනාති උක්කට්ඨසත්තපරිච්ඡෙදවසෙන. දෙවමනුස්සා එව හි උක්කට්ඨසත්තා, න තිරච්ඡානාදයො. භබ්බපුග්ගලපරිච්ඡෙදවසෙනාති සම්මත්තනියාමොක්කමනස්ස යොග්‍යපුග්ගලස්ස පරිච්ඡින්දනවසෙන. එතන්ති ‘‘දෙවමනුස්සාන’’න්ති එතං වචනං. භගවතොති නිස්සක්කවචනං යථා ‘‘උපජ්ඣායතො අජ්ඣෙතී’’ති, භගවතො සන්තිකෙති වා අත්ථො. උපනිස්සයසම්පත්තින්ති තිහෙතුකපටිසන්ධිආදිකං මග්ගඵලාධිගමස්ස බලවකාරණං.

‘최상의 존재로 한정함에 따라’란 가장 수승한 중생으로 한정함에 따른 것이다. 천인과 인간만이 최상의 존재이며 축생 등은 그렇지 않기 때문이다. ‘수행 가능한 자로 한정함에 따라’란 정성 결정(正性決定, sammatta-niyāma)에 들어갈 자격이 있는 사람을 선별함에 따른 것이다. ‘이것을’이란 ‘천인과 인간의’라는 이 말을 뜻한다. ‘세존의(bhagavato)’라는 말은 ‘스승으로부터(upajjhāyato) 배운다’는 표현처럼 탈격(nissakkavacana)의 의미이거나, 혹은 세존의 ‘곁에서’라는 의미이다. ‘의지처의 구족(upanissayasampatti)’이란 도(道)와 과(果)를 증득하기 위한 강력한 원인인 삼인수생(三因受生, tihetuka-paṭisandhi) 등을 말한다.

ගග්ගරායාති ගග්ගරාය නාම රඤ්ඤො දෙවියා, තාය වා කාරිතත්තා ‘‘ගග්ගරා’’ති ලද්ධනාමාය. සරෙ නිමිත්තං අග්ගහෙසීති ‘‘ධම්මො එසො වුච්චතී’’ති ධම්මසඤ්ඤාය සරෙ නිමිත්තං ගණ්හි, ගණ්හන්තො ච පසන්නචිත්තො පරිසපරියන්තෙ නිපජ්ජි. සන්නිරුම්භිත්වා අට්ඨාසීති තස්ස සීසෙ දණ්ඩස්ස ඨපිතභාවං අපස්සන්තො තත්ථ දණ්ඩං උප්පීළෙත්වා අට්ඨාසි. මණ්ඩූකොපි දණ්ඩෙ ඨපිතෙපි උප්පීළිතෙපි ධම්මගතෙන පසාදෙන විස්සරමකරොන්තොව කාලමකාසි. දෙවලොකෙ නිබ්බත්තසත්තානං අයං ධම්මතා, යා ‘‘කුතොහං ඉධ නිබ්බත්තො, තත්ථ කිං නු ඛො කම්මමකාසි’’න්ති ආවජ්ජනා. තස්මා අත්තනො පුරිමභවස්ස දිට්ඨත්තා ආහ ‘‘අරෙ අහම්පි නාම ඉධ නිබ්බත්තො’’ති[Pg.248]. භගවතො පාදෙ වන්දි කතඤ්ඤුතාසංවඩ්ඪිතෙන පෙමගාරවබහුමානෙන.

‘가가라에서’란 가가라라는 이름의 왕비에 의한 것이거나, 혹은 그녀가 만들었기에 ‘가가라’라는 이름을 얻은 호수를 말한다. ‘소리에서 표상을 취했다’는 것은 “이것이 법(法)이라 불리는 것이다”라는 법에 대한 인식으로써 소리에서 대상을 취한 것이며, 대상을 취하면서 청정한 마음으로 회중의 끝에 엎드려 있었다. ‘꼼짝하지 않고 서 있었다’는 것은 그 개구리의 머리 위에 지팡이가 놓인 것을 보지 못하고 거기서 지팡이로 짓누르며 서 있었음을 뜻한다. 개구리 역시 지팡이가 놓여 압박을 당하면서도 법에 대한 청정한 믿음 때문에 비명도 지르지 않고 죽음을 맞이했다. 천상에 태어난 중생들에게는 “내가 어찌하여 여기에 태어났는가, 거기서 대체 어떤 업을 지었는가”라고 반조하는 것이 법도(dhammatā)이다. 그리하여 자신의 전생을 보았기에 “아, 나도 참으로 여기에 태어났구나”라고 말한 것이다. 그는 감사의 마음으로 증장된 사랑과 공경과 존중으로써 세존의 발에 절을 올렸다.

භගවා ජානන්තොව මහාජනස්ස කම්මඵලං, බුද්ධානුභාවඤ්ච පච්චක්ඛං කාතුකාමො ‘‘කො මෙ වන්දතී’’ති ගාථාය පුච්ඡි. තත්ථ කොති දෙවනාගයක්ඛගන්ධබ්බාදීසු කො, කතමොති අත්ථො. මෙති මම. පාදානීති පාදෙ. ඉද්ධියාති ඉමාය එවරූපාය දෙවිද්ධියා. ‘‘යසසා’’ති ඉමිනා එදිසෙන පරිවාරෙන, පරිච්ඡෙදෙන ච. ජලන්ති විජ්ජොතමානො. අභික්කන්තෙනාති අතිවිය කන්තෙන කමනීයෙන සුන්දරෙන. වණ්ණෙනාති ඡවිවණ්ණෙන සරීරවණ්ණනිභාය. සබ්බා ඔභාසයං දිසාති සබ්බා දසපි දිසා පභාසෙන්තො, චන්දො විය, සූරියො විය ච එකොභාසං එකාලොකං කරොන්තොති අත්ථො.

세존께서는 이미 알고 계셨음에도 대중에게 업의 결과와 부처님의 위신력을 직접 보여주기 위해 ‘누가 나에게 절하는가’라는 게송으로 물으셨다. 거기서 ‘누가(ko)’란 천인, 용, 야차, 건달바 등 중에서 ‘누구인가, 어느 이인가’라는 뜻이다. ‘나에게(me)’란 나의 발에라는 뜻이다. ‘신통으로’란 이와 같은 천상의 신통을 말한다. ‘명성(yasasā)으로’란 이와 같은 추종자들과 그 범위에 따른 영광을 말한다. ‘빛나며(jalanti)’란 밝게 빛나면서라는 뜻이다. ‘아주 뛰어난(abhikkantena)’이란 매우 사랑스럽고 즐겁고 아름다운 것을 말한다. ‘색(vaṇṇena)’이란 피부색이자 몸의 빛깔을 말한다. ‘모든 방향을 비추며’란 열 곳의 모든 방향을 밝히는 것이니, 달과 같고 해와 같이 단 하나의 광명과 빛을 내뿜는다는 의미이다.

එවං පන භගවතා පුච්ඡිතො දෙවපුත්තො අත්තානං පවෙදෙන්තො ‘‘මණ්ඩූකොහං පුරෙ ආසි’’න්ති ගාථමාහ. තත්ථ පුරෙති පුරිමජාතියං. ‘‘උදකෙ’’ති ඉදං තදා අත්තනො උප්පත්තිට්ඨානදස්සනං. ‘‘උදකෙ මණ්ඩූකො’’ති එතෙන උද්ධමායිකාදිකස්ස ථලෙ මණ්ඩූකස්ස නිවත්තනං කතං හොති. ගාවො චරන්ති එත්ථාති ගොචරො, ගුන්නං ඝාසෙසනට්ඨානං. ඉධ පන ගොචරො වියාති ගොචරො, වාරි උදකං ගොචරො එතස්සාති වාරිගොචරො. උදකචාරීපි හි කොචි කච්ඡපාදි අවාරිගොචරොපි හොතීති ‘‘වාරිගොචරො’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. තව ධම්මං සුණන්තස්සාති බ්‍රහ්මස්සරෙන කරවීකරුතමඤ්ජුනා දෙසෙන්තස්ස තව ධම්මං ‘‘ධම්මො එසො වුච්චතී’’ති සරෙ නිමිත්තග්ගාහවසෙන සුණන්තස්ස. අනාදරෙ චෙතං සාමිවචනං. අවධි වච්ඡපාලකොති වච්ඡෙ රක්ඛන්තො ගොපාලදාරකො මම සමීපං ආගන්ත්වා දණ්ඩමොලුබ්භ තිට්ඨන්තො මම සීසෙ දණ්ඩං සන්නිරුම්භිත්වා මං මාරෙසීති අත්ථො.

이와 같이 세존께 질문을 받은 천자는 자신을 밝히며 '저는 전생에 개구리였습니다'라는 게송을 읊었다. 거기서 '전생에(pure)'는 이전 생을 의미한다. '물속에서(udake)'라는 이 말은 당시 자신의 태어난 장소를 보여주는 것이다. '물속의 개구리(udake maṇḍūko)'라는 표현으로 육지에서 사는 개구리(uddhumāyika 등)를 배제하였다. 소들이 노니는 곳을 '고짜라(gocaro)'라고 하는데, 이는 소들이 풀을 뜯는 장소를 말한다. 그러나 여기서는 (비유적으로) 소의 목초지와 같다는 의미에서 '고짜라(gocaro)'라 했고, 물(vāri)이 그 활동 영역(gocaro)이기에 '물에서 활동하는 자(vārigocaro)'라고 한다. 참으로 물에서 다니는 거북이 등과 같은 어떤 생물은 물이 활동 영역이 아닐 수도 있기에 '물에서 활동하는 자'라고 특별히 지칭한 것이다. '당신의 법을 듣고 있을 때'란 범천의 음성처럼 감미로운 목소리로 설법하시는 당신의 법을, 그 소리에 마음의 표상을 취하여 듣고 있을 때를 말한다. 여기서 'suṇantassa(듣고 있는 자의)'라는 소유격은 '무시(anādara)'의 의미로 쓰였다. '송아지 치는 아이(vacchapālako)가 죽였다'는 것은 소치는 아이가 내 근처로 와서 지팡이에 몸을 기대고 서 있다가, 내 머리 위에 지팡이를 세게 눌러 나를 죽게 했다는 의미이다.

සිතං කත්වාති ‘‘තථා පරිත්තතරෙනාපි පුඤ්ඤානුභාවෙන එවං අතිවිය උළාරා ලොකියලොකුත්තරා සම්පත්තියො ලබ්භන්තී’’ති පීතිසොමනස්සජාතො භාසුරතරධවලවිප්ඵුරන්තදස්සනකිරණාවලීහි භිය්‍යොසො මත්තාය තං පදෙසං ඔභාසෙන්තො සිතං කත්වා. පීතිසොමනස්සවසෙන හි සො –

'미소를 지으며'라는 것은 '그토록 아주 작은 공덕의 위력으로도 이처럼 매우 광대하고 고귀한 세간적·출세간적 성취들을 얻게 되는구나'라고 희열과 기쁨이 생겨, 더욱 찬란하고 하얗게 번뜩이는 치아의 광채로 그 장소를 더욱 환하게 비추며 미소 지은 것을 말한다. 참으로 그는 희열과 기쁨으로 인해—

‘‘මුහුත්තං [Pg.249] චිත්තපසාදස්ස, ඉද්ධිං පස්ස යසඤ්ච මෙ;

ආනුභාවඤ්ච මෙ පස්ස, වණ්ණං පස්ස ජුතිඤ්ච මෙ.

'잠깐 동안 마음을 청정히 한 공덕으로 생긴 저의 신통력과 명성을 보십시오. 저의 위력도 보시고, 저의 살색과 광채도 보십시오.

‘‘යෙ ච තෙ දීඝමද්ධානං, ධම්මං අස්සොසුං ගොතම;

පත්තා තෙ අචලට්ඨානං, යත්ථ ගන්ත්වා න සොචරෙ’’ති. (වි. ව. 859-860);

고타마시여, 오랜 세월 당신의 법을 들은 이들은, 그곳에 가면 슬퍼할 일이 없는 흔들림 없는 곳(열반)에 도달하였습니다.'

ඉමා ද්වෙ ගාථා වත්වා පක්කාමි.

이 두 게송을 읊고서 그는 떠나갔다.

141. යං පන කිඤ්චීති එත්ථ යන්ති අනියමිතවචනං. තථා කිඤ්චීති. පනාති වචනාලඞ්කාරමත්තං. තස්මා යං කිඤ්චීති ඤෙය්‍යස්ස අනවසෙසපරියාදානං කතං හොති. පනාති වා විසෙසත්ථදීපකො නිපාතො. තෙන ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති ඉමිනා සඞ්ඛෙපතො, විත්ථාරතො ච සත්ථු චතුසච්චාභිසම්බොධො වුත්තො. ‘‘බුද්ධො’’ති පන ඉමිනා තදඤ්ඤස්සපි ඤෙය්‍යස්සාවබොධො. පුරිමෙන වා සත්ථු පටිවෙධඤාණානුභාවො, පච්ඡිමෙන දෙසනාඤාණානුභාවො. පීති උපරි වුච්චමානො විසෙසො ජොතීයති. සබ්බසො පටිපක්ඛෙහි විමුච්චතීති විමොක්ඛො, අග්ගමග්ගො. තස්ස අන්තො අග්ගඵලං, තත්ථ භවං තස්මිං ලද්ධෙ ලද්ධබ්බතො විමොක්ඛන්තිකඤාණං, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං සබ්බම්පි බුද්ධඤාණං. එවං පවත්තොති එත්ථ –

141. 'Yaṃ pana kiñci'에서 'yaṃ'은 정해지지 않은 대상을 지칭하는 말이다. 'kiñci'도 마찬가지이다. 'pana'는 문장의 장식일 뿐이다. 그러므로 'yaṃ kiñci'라는 말로 알아야 할 법(ñeyya)을 남김없이 포괄하는 것을 나타낸다. 또는 'pana'는 특별한 의미를 나타내는 불변어이다. 그것을 통해 '삼마삼붓다(Sammāsambuddho)'라는 말로 스승께서 사성제를 요약해서, 그리고 상세하게 깨달으셨음을 설한 것이다. 한편 '붓다(Buddho)'라는 말로는 그 밖의 알아야 할 법들을 깨달으셨음을 의미한다. 혹은 앞의 구절로는 스승의 통찰지(paṭivedhañāṇa)의 위력을, 뒤의 구절로는 설법지(desanāñāṇa)의 위력을 나타낸다. 또한 다음에 언급될 특별한 특징을 드러낸다. 모든 반대되는 것들로부터 완전히 해탈했기에 '해탈(vimokkho)'이라 하니 곧 아라한 도(aggamagga)이다. 그것의 끝은 아라한 과(aggaphala)이며, 그 아라한 과를 얻었을 때 마땅히 얻어야 할 것을 얻었으므로 그 단계에서 발생하는 지혜를 '해탈의 정점에 달한 지혜(vimokkhantikañāṇa)'라고 하는데, 이는 일체지(sabbaññutaññāṇa)와 함께 부처님의 모든 지혜를 포괄한다. 이와 같이 전개되는 것에서—

‘‘සබ්බඤ්ඤුතාය බුද්ධො, සබ්බදස්සාවිතාය බුද්ධො, අනඤ්ඤනෙය්‍යතාය බුද්ධො, විසවිතාය බුද්ධො, ඛීණාසවසඞ්ඛාතෙන බුද්ධො, නිරුපලෙපසඞ්ඛාතෙන බුද්ධො, එකන්තවීතරාගොති බුද්ධො, එකන්තවීතදොසොති බුද්ධො, එකන්තවීතමොහොති බුද්ධො, එකන්තනික්කිලෙසොති බුද්ධො, එකායනමග්ගං ගතොති බුද්ධො, එකො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති බුද්ධො, අබුද්ධිවිහතත්තා බුද්ධිපටිලාභා බුද්ධො. බුද්ධොති නෙතං නාමං මාතරා කතං, න පිතරා කතං, න භාතරා කතං, න භගිනියා කතං, න මිත්තාමච්චෙහිකතං, න ඤාතිසාලොහිතෙහි කතං, න සමණබ්‍රාහ්මණෙහි කතං, න දෙවතාහි කතං. විමොක්ඛන්තිකමෙතං බුද්ධානං භගවන්තානං බොධියා මූලෙ සහ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභා සච්ඡිකා පඤ්ඤත්ති යදිදං බුද්ධො’’ති (මහානි. 192) –

'일체지(sabbaññuta)를 갖추었기에 부처님(Buddho)이시고, 모든 것을 보시기에(sabbadassāvitā) 부처님이며, 남에게 가르침을 받지 않았기에 부처님이며, 여러 공덕을 발현하시기에(visavitā) 부처님이며, 번뇌가 다했기에(khīṇāsava) 부처님이며, 오염원이 없기에(nirupalepa) 부처님이며, 전적으로 탐욕이 없기에 부처님이며, 전적으로 성냄이 없기에 부처님이며, 전적으로 어리석음이 없기에 부처님이며, 전적으로 번뇌가 없기에 부처님이며, 외길(일승도)을 가셨기에 부처님이며, 홀로 위없는 바른 깨달음을 스스로 깨달으셨기에 부처님이며, 무지를 깨뜨리고 지혜를 얻으셨기에 부처님이다. 부처님(Buddho)이라는 이 이름은 어머니가 지어준 것이 아니요, 아버지가 지어준 것도 아니요, 형제가 지어준 것도 아니요, 자매가 지어준 것도 아니며, 친구나 동료가 지어준 것도 아니요, 친지나 혈육이 지어준 것도 아니며, 수행자나 바라문이 지어준 것도 아니요, 신들이 지어준 것도 아니다. 이것은 해탈의 정점에 달한 이름이며, 세존들인 부처님들께서 보리수 아래에서 일체지를 얻으심과 동시에 실현하여 붙여진 명칭, 즉 부처님이라는 것이다.' (Mahāni. 192)

අයං [Pg.250] නිද්දෙසපාළිනයො. යස්මා චෙත්ථ තස්සා පටිසම්භිදාපාළියා භෙදො නත්ථි, තස්මා ද්වීසු එකෙනාපි අත්ථසිද්ධීති දස්සනත්ථං ‘‘පටිසම්භිදානයො වා’’ති අනියමත්ථො වා-සද්දො වුත්තො.

이것이 니뗴사(Niddesa)의 방식이다. 여기서는 그 내용이 빠띠삼비다막가(Paṭisambhidāmagga)와 차이가 없으므로, 두 가지 방식 중 어느 하나로도 그 의미가 성취됨을 보여주기 위해 '혹은 빠띠삼비다의 방식이다'라며 불확정의 의미를 지닌 'vā'라는 단어를 사용하였다.

තත්ථ යථා ලොකෙ අවගන්තා ‘‘අවගතො’’ති වුච්චති, එවං බුජ්ඣිතා සච්චානීති බුද්ධො සුද්ධකත්තුවසෙන. යථා පණ්ණසොසා වාතා ‘‘පණ්ණසුසා’’ති වුච්චන්ති, එවං බොධෙතා පජායාති බුද්ධො හෙතුකත්තුවසෙන, හෙතුඅත්ථො චෙත්ථ අන්තොනීතො.

거기서 세상에서 이해하는 사람(avagantā)을 '이해한 자(avagato)'라고 부르는 것과 같이, 진리들을 스스로 깨달은 분이라는 능동의 의미(sudda-kattuattha)에서 부처님(Buddho)이라 한다. 마치 나뭇잎을 말리는 바람을 '나뭇잎을 말리는 것(paṇṇasusa)'이라 부르는 것과 같이, 중생들을 깨닫게 하는 분이라는 사동의 의미(hetu-kattuattha)에서 부처님(Buddho)이라 하며, 여기서는 사동의 의미가 단어 내부에 포함되어 있다.

සබ්බඤ්ඤුතාය බුද්ධොති සබ්බධම්මබුජ්ඣනසමත්ථාය බුද්ධියා බුද්ධොති අත්ථො. සබ්බදස්සාවිතාය බුද්ධොති සබ්බධම්මානං ඤාණචක්ඛුනා දිට්ඨත්තා බුද්ධොති අත්ථො. අනඤ්ඤනෙය්‍යතාය බුද්ධොති අඤ්ඤෙන අබොධනීතො සයමෙව බුද්ධත්තා බුද්ධොති අත්ථො. විසවිතාය බුද්ධොති නානාගුණවිසවනතො පදුමමිව විකසනට්ඨෙන බුද්ධොති අත්ථො. ඛීණාසවසඞ්ඛාතෙන බුද්ධොති එවමාදීහි ඡහි පරියායෙහි නිද්දක්ඛයවිබුද්ධො පුරිසො විය සබ්බකිලෙසනිද්දක්ඛයවිබුද්ධත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. එකායනමග්ගං ගතොති බුද්ධොති ගමනත්ථානං බුද්ධිඅත්ථතාය බුද්ධිඅත්ථානම්පි ගමනත්ථතා ලබ්භතීති එකායනමග්ගං ගතත්තා බුද්ධොති වුච්චතීති අත්ථො. එකො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති බුද්ධොති න පරෙහි බුද්ධත්තා බුද්ධො, අථ ඛො සයමෙව අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධත්තා බුද්ධොති අත්ථො. අබුද්ධිවිහතත්තා බුද්ධිපටිලාභා බුද්ධොති බුද්ධි බුද්ධං බොධොති අනත්ථන්තරං. තත්ථ යථා රත්තගුණයොගතො රත්තො පටො, එවං බුද්ධගුණයොගතො බුද්ධොති ඤාපනත්ථං වුත්තං. තතො පරං බුද්ධොති නෙතං නාමන්තිආදි අත්ථානුගතායං පඤ්ඤත්තීති බොධනත්ථං වුත්තන්ති එවමෙත්ථ ඉමිනාපි කාරණෙන භගවා බුද්ධොති වෙදිතබ්බං.

'일체지로 인해 부처님'이라는 것은 모든 법을 깨달을 수 있는 지혜를 가졌기에 부처님이라는 뜻이다. '모든 것을 보심으로 인해 부처님'이라는 것은 모든 법을 지혜의 눈으로 보셨기에 부처님이라는 뜻이다. '남에게 가르침을 받지 않음으로 인해 부처님'이라는 것은 다른 이에 의해 깨달은 것이 아니라 스스로 깨달으셨기에 부처님이라는 뜻이다. '권능으로 인해 부처님'이라는 것은 여러 가지 공덕을 발현하시기에 연꽃이 피어나는 것처럼 깨어있다는 의미에서 부처님이라는 뜻이다. '번뇌가 다함으로 인해 부처님'이라는 등의 여섯 가지 방식은, 마치 잠에서 깨어난 사람처럼 모든 번뇌라는 잠에서 깨어나셨기에 부처님이라 불린다는 것이다. '외길을 가셨기에 부처님'이라는 것은, 가다(gam)의 의미를 가진 어근들이 알다(budh)의 의미를 가지기도 하므로 알다의 의미를 가진 어근들도 가다의 의미를 가질 수 있기 때문이다. 따라서 외길을 가셨기에 '부처님'이라 불린다는 뜻이다. '홀로 위없는 바른 깨달음을 깨달으셨기에 부처님'이라는 것은, 남에 의해 깨닫게 된 것이 아니라 스스로 위없는 바른 깨달음을 성취하셨기에 부처님이라는 뜻이다. '지혜가 없음을 깨뜨리고 지혜를 얻으셨기에 부처님'이라는 구절에서 buddhi, buddha, bodho는 의미상 차이가 없다. 마치 붉은색의 성질과 결합하여 '붉은 옷'이라 하듯, 깨닫는 지혜라는 부처님의 덕성과 결합하였기에 '부처님'이라 함을 알리기 위해 설해진 것이다. 그다음 '부처님이라는 이름은... (부모 등이 지어준 것이 아니다)'라는 구절은 이 명칭이 의미를 따르는 명칭임을 일깨우기 위해 설해진 것이다. 이와 같이 여기서 이러한 이유로도 세존을 부처님(Buddho)이라 알아야 한다.

142. අස්සාති භගවතො. ගුණවිසිට්ඨසබ්බසත්තුත්තමගරුගාරවාධිවචනන්ති සබ්බෙහි සීලාදිගුණෙහි විසිට්ඨස්ස තතො එව සබ්බසත්තෙහි උත්තමස්ස ගරුනො ගාරවවසෙන වුත්තවචනමිදං භගවාති. තථා හි ලොකනාථො අපරිමිතනිරුපමප්පභාවසීලාදිගුණවිසෙසසමඞ්ගිතාය සබ්බානත්ථපරිහාරපුබ්බඞ්ගමාය [Pg.251] නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරාය නිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා සදෙවමනුස්සාය පජාය, අච්චන්තුපකාරිතාය ච අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං උත්තමගාරවට්ඨානන්ති.

142. '세존(bhagavato)'에 대한 설명이다. '모든 덕성으로 수승하고 모든 중생 가운데 으뜸이며 존경받는 분에 대한 존경의 명칭'이라는 것은, 계율 등의 모든 덕성으로 수승하고 바로 그 때문에 모든 중생 가운데 가장 뛰어나며, 존경받아야 할 스승에 대해 공경의 의미로 불리는 명칭이 바로 '세존(bhagavā)'이라는 뜻이다. 참으로 세상의 구원자이신 부처님께서는 헤아릴 수 없고 비할 데 없는 위력과 계율 등의 특별한 덕성을 갖추셨으며, 모든 해로움을 멀리하는 것을 우선으로 하고 남김없는 이익과 행복을 마련하는 데 전념하는 비할 데 없는 정진의 성취로 인하여, 신과 인간을 포함한 유정들에게 지극히 도움을 주시는 분이기에, 헤아릴 수 없는 세계들에서 수많은 중생의 으뜸가는 공경의 대상이 되신다.

භගවාති වචනං සෙට්ඨන්ති සෙට්ඨවාචකං වචනං සෙට්ඨගුණසහචරණතො ‘‘සෙට්ඨ’’න්ති වුත්තං. අථ වා වුච්චතීති වචනං, අත්ථො. තස්මා යො ‘‘භගවා’’ති වචනෙන වචනීයො අත්ථො, සො සෙට්ඨොති අත්ථො. භගවාති වචනමුත්තමන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. ගාරවයුත්තොති ගරුභාවයුත්තො ගරුගුණයොගතො, ගරුකරණං වා සාතිසයං අරහතීති ගාරවයුත්තො, ගාරවාරහොති අත්ථො.

'세존(bhagavā)'이라는 말은 '뛰어남(seṭṭha)'을 뜻하는데, 뛰어난 덕성과 함께하기에 뛰어난 것을 나타내는 말이라고 한 것이다. 또는 '말해지는 것(vuccatī)'이 '말(vacana)', 즉 '의미(attho)'이다. 그러므로 '세존'이라는 말로 설해지는 그 의미가 뛰어나다는 뜻이다. '세존이라는 말은 최상(uttama)이다'라는 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다. '존경과 결합된 분(gāravayuttoti)'이란 고귀한 덕성(계율 등)과 결합되었기에 존엄한 상태를 갖춘 분이라는 뜻이다. 또는 지극한 존경을 받기에 합당한 분이기에 '존경과 결합된 분', 즉 '존경받아 마땅한 분'이라는 뜻이다.

ගුණවිසෙසහෙතුකං ‘‘භගවා’’ති ඉදං භගවතො නාමන්ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො විභජිතුකාමො නාමංයෙව තාව අත්ථුද්ධාරවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘චතුබ්බිධං වා නාම’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ආවත්ථිකන්ති අවත්ථාය විදිතං තං තං අවත්ථං උපාදාය පඤ්ඤත්තං වොහරිතං. තථා ලිඞ්ගිකං තෙන තෙන ලිඞ්ගෙන වොහරිතං. නෙමිත්තිකන්ති නිමිත්තතො ආගතං. අධිච්චසමුප්පන්නන්ති යදිච්ඡාය පවත්තං, යදිච්ඡාය ආගතං යදිච්ඡකං. පඨමෙන ආදි-සද්දෙන බාලො, යුවා, වුඩ්ඪොති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති, දුතියෙන මුණ්ඩී, ජටීති එවමාදිං, තතියෙන බහුස්සුතො, ධම්මකථිකො, ඣායීති එවමාදිං, චතුත්ථෙන අඝමරිසනං පාවචනන්ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. ‘‘නෙමිත්තික’’න්ති වුත්තමත්ථං බ්‍යතිරෙකවසෙන පතිට්ඨාපෙතුං ‘‘න මහාමායායා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘විමොක්ඛන්තික’’න්ති ඉමිනා ඉදං නාමං අරියාය ජාතියා ජාතක්ඛණෙයෙව ජාතන්ති දස්සෙති. යදි විමොක්ඛන්තිකං, අථ කස්මා අඤ්ඤෙහි ඛීණාසවෙහි අසාධාරණන්ති ආහ ‘‘සහ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභා’’ති. බුද්ධානඤ්හි අරහත්තඵලං නිප්ඵජ්ජමානං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදීහි සබ්බෙහි බුද්ධගුණෙහි සද්ධිංයෙව නිප්ඵජ්ජති. තෙන වුත්තං ‘‘විමොක්ඛන්තික’’න්ති. සච්ඡිකා පඤ්ඤත්තීති සබ්බධම්මානං සච්ඡිකිරියානිමිත්තා පඤ්ඤත්ති. අථ වා සච්ඡිකා පඤ්ඤත්තීති පච්චක්ඛසිද්ධා පඤ්ඤත්ති. යංගුණනිමිත්තා හි සා, තෙ සත්ථු පච්චක්ඛභූතාති ගුණා විය සාපි සච්ඡිකතා එව නාම හොති, න පරෙසං වොහාරමත්තෙනාති අධිප්පායො.

'세존'이라는 이 이름은 특별한 덕성을 원인으로 한다는 세존에 대한 간략한 설명을 상세히 분류하고자, 이름 그 자체를 우선 의미 도출의 방식에 따라 보여주며 '이름에는 네 가지가 있다'는 등의 내용을 설하셨다. 그중 '상태에 따른 이름(āvatthika)'이란 상태에 의해 알려진 것으로, 그 해당 상태에 근거하여 이름 붙여지고 불리는 명칭이다. 그와 같이 '특징에 따른 이름(liṅgika)'이란 그 특징이나 형상에 따라 불리는 명칭이다. '원인에 따른 이름(nemittika)'이란 원인이나 공덕으로부터 유래한 명칭이다. '우연히 생긴 이름(adhiccasamuppanna)'이란 임의로 혹은 원하는 대로 붙여진 이름(yādicchaka)이다. 첫 번째 '등(ādi)'이라는 말로 어린아이, 청년, 노인 등을 포함하고, 두 번째로는 대머리, 수행자의 머리 등을, 세 번째로는 다문박식한 이, 법사, 선수행자 등을, 네 번째로는 '악을 씻어내는 주문(aghamarisanaṃ)' 등을 포함한다. '원인에 따른 이름'이라는 내용을 반대 사례를 통해 확립하기 위해 '마하마야 부인이 지어준 것이 아니다'라는 등의 말이 설해졌다. '해탈의 끝에 얻은 것(vimokkhantika)'이라는 말로써 이 이름은 성스러운 태어남(아라한과)의 순간에 바로 생겨난 것임을 보여준다. 만약 해탈의 끝에 얻은 것이라면, 어찌하여 다른 번뇌를 다한 성자(아라한)들에게는 공통되지 않는가라는 물음에 대해 '일체지(sabbaññutaññāṇassa)의 획득과 함께 얻기 때문'이라고 답하셨다. 참으로 부처님들의 아라한과는 성취될 때 일체지 등의 모든 부처님만의 공덕과 함께 성취되기 때문이다. 그래서 '해탈의 끝에 얻은 것'이라 하였다. '실현된 명칭(sacchikā paññatti)'이란 모든 법을 직접 체험하여 증득함(sacchikiriya)을 원인으로 하는 명칭이다. 또는 '실현된 명칭'이란 직접적인 깨달음으로 완성된 명칭을 말한다. 그 명칭의 원인이 되는 공덕들이 스승(부처님)께 직접 체득된 것이기에, 그 명칭 또한 그 공덕들처럼 실현된 것이며, 다른 이들이 그저 부르는 관습적인 명칭이 아니라는 취지이다.

143. වදන්තීති [Pg.252] මහාථෙරස්ස ගරුභාවතො බහුවචනෙනාහ, සඞ්ගීතිකාරෙහි වා කතමනුවාදං සන්ධාය. ඉස්සරියාදිභෙදො භගො අස්ස අත්ථීති භගී. අකාසි භග්ගන්ති රාගාදිපාපධම්මං භග්ගං අකාසි, භග්ගවාති අත්ථො. බහූහි ඤායෙහීති කායභාවනාදිකෙහි අනෙකෙහි භාවනාක්කමෙහි. සුභාවිතත්තනොති සම්මදෙව භාවිතසභාවස්ස. පච්චත්තෙ චෙතං සාමිවචනං.

143. '그들이 말한다(vadanti)'라고 복수형을 사용한 것은 마하테라(사리불 존자)에 대한 존경의 의미이거나, 결집자들이 전한 전승을 염두에 둔 것이다. '그분에게는 자재(issariya) 등의 차별된 복덕(bhaga)이 있다'고 해서 '바기(bhagī)'라 한다. '파괴하였다(akāsi bhaggaṃ)'는 것은 탐욕 등의 악법을 파괴했다는 뜻이니, '파괴한 자(bhaggavā)'라는 의미이다. '여러 방법으로(bahūhi ñāyehī)'라는 것은 신체 수행(kāyabhāvanā) 등의 여러 가지 수행 단계들을 말한다. '자신을 잘 닦은 분(subhāvitattano)'이란 자신의 성품을 아주 잘 닦은 분이라는 뜻이다. 이는 주격의 의미를 지닌 소유격 문구이다.

නිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනාති එත්ථායං නිද්දෙසනයො –

'니데사(Niddesa)에서 설해진 방식에 따라'라는 구절에서 그 니데사의 방식은 다음과 같다.

‘‘භගවාති ගාරවාධිවචනමෙතං. අපිච භග්ගරාගොති භගවා, භග්ගදොසොති භගවා, භග්ගමොහොති භගවා, භග්ගමානොති භගවා, භග්ගදිට්ඨීති භගවා, භග්ගතණ්හොති භගවා, භග්ගකිලෙසොති භගවා, භජි විභජි පවිභජි ධම්මරතනන්ති භගවා, භවානං අන්තකරොති භගවා, භාවිතකායො භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤොති භගවා, භජි වා භගවා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානීති භගවා, භාගී වා භගවා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානන්ති භගවා, භාගී වා භගවා අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස අධිසීලස්ස අධිචිත්තස්ස අධිපඤ්ඤායාති භගවා, භාගී වා භගවා චතුන්නං ඣානානං චතුන්නං අප්පමඤ්ඤානං චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනන්ති භගවා, භාගී වා භගවා අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං අට්ඨන්නං අභිභායතනානං නවන්නං අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තීනන්ති භගවා, භාගී වා භගවා දසන්නං සඤ්ඤාභාවනානං දසන්නං කසිණසමාපත්තීනං ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස අසුභසමාපත්තියාති භගවා, භාගී වා භගවා චතුන්නං සතිපට්ඨානානං චතුන්නං සම්මප්පධානානං චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං පඤ්චන්නං බලානං සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්සාති භගවා, භාගී වා භගවා දසන්නං තථාගතබලානං චතුන්නං වෙසාරජ්ජානං චතුන්නං පටිසම්භිදානං ඡන්නං අභිඤ්ඤානං ඡන්නං බුද්ධධම්මානන්ති භගවා, භගවාති නෙතං නාමං…පෙ… සච්ඡිකා පඤ්ඤත්ති යදිදං භගවා’’ති (මහානි. 83).

"'세존(Bhagavā)'이라는 것은 존경의 명칭이다. 또한 탐욕을 파괴했기에 세존이시며, 성냄을 파괴했기에 세존이시며, 어리석음을 파괴했기에 세존이시며, 자만을 파괴했기에 세존이시며, 그릇된 견해를 파괴했기에 세존이시며, 갈애를 파괴했기에 세존이시며, 번뇌를 파괴했기에 세존이시다. 법의 보배를 분류하고 분석하고 상세히 나누셨기에 세존이시며, 존재(삼계)의 끝을 만드셨기에 세존이시다. 몸을 닦고 계율을 닦고 마음을 닦고 지혜를 닦으셨기에 세존이시다. 또한 세존께서는 소음이 적고 소란함이 없으며, 사람들의 발길이 끊겨 인적이 드물고, 홀로 고요히 지내기에 적합한 숲과 외딴 처소들을 찾아가 머무셨기에 세존이시다. 또한 세존께서는 가사, 공양물, 거처, 약품의 필수품을 누리는 몫이 있으신 분이기에 세존이시다. 또한 세존께서는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛과 증상계, 증상심, 증상혜를 누리는 몫이 있으신 분이기에 세존이시다. 또한 세존께서는 네 가지 선정, 네 가지 무량심, 네 가지 무색계 선정의 몫을 가지신 분이기에 세존이시다. 또한 세존께서는 여덟 가지 해탈, 여덟 가지 승처, 아홉 가지 차제정의 몫을 가지신 분이기에 세존이시다. 또한 세존께서는 열 가지 상(想)의 수행, 열 가지 카시나 선정, 들숨날숨에 대한 마음챙김(아나파나사티), 부정관 수행의 몫을 가지신 분이기에 세존이시다. 또한 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립(사념처), 네 가지 바른 정진(사정근), 네 가지 신족, 다섯 가지 능력(오근), 다섯 가지 힘(오력), 일곱 가지 깨달음의 구성 요소(칠각지), 성스러운 여덟 가지 성도(팔정도)의 몫을 가지신 분이기에 세존이시다. 또한 세존께서는 열 가지 여래의 힘, 네 가지 두려움 없음(사무소외), 네 가지 무애해, 여섯 가지 신통, 여섯 가지 불법(佛法)의 몫을 가지신 분이기에 세존이시다. 세존이라는 이름은 (부모가 지어준 것이 아니라) ... (중략) ... 세존이라 함은 실현된 명칭이다." (대니데사 83)

එත්ථ [Pg.253] ච ‘‘ගාරවාධිවචන’’න්තිආදීනි යදිපි ගාථායං ආගතපදානුක්කමෙන න නිද්දිට්ඨානි, යථාරහං පන තෙසං සබ්බෙසම්පි නිද්දෙසභාවෙන වෙදිතබ්බානි. තත්ථ ගාරවාධිවචනන්ති ගරූනං ගරුභාවවාචකං වචනං. භජීති භාගසො කථෙසි. තෙනාහ ‘‘විභජී’’ති. ධම්මරතනන්ති මග්ගඵලාදිඅරියධම්මරතනං. පුන භජීති සෙවි. භාගීති භාගධෙය්‍යවා. පුන භාගීති භජනසීලො. අත්ථරසස්සාති අත්ථසන්නිස්සයස්ස රසස්ස. විමුත්තායතනසීසෙ හි ඨත්වා ධම්මං කථෙන්තස්ස, සුණන්තස්ස ච තදත්ථං ආරබ්භ උප්පජ්ජනකපීතිසොමනස්සං අත්ථරසො. ධම්මං ආරබ්භ ධම්මරසො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙද’’න්ති (අ. නි. 6.10). විමුත්තිරසස්සාති විමුත්තිභූතස්ස, විමුත්තිසන්නිස්සයස්ස වා රසස්ස. සඤ්ඤාභාවනානන්ති අනිච්චසඤ්ඤාදීනං දසන්නං සඤ්ඤාභාවනානං. ඡන්නං බුද්ධධම්මානන්ති ඡ අසාධාරණඤාණානි සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ තත්ථ ‘‘භගවා’’ති සද්දසිද්ධි නිරුත්තිනයෙන වෙදිතබ්බා.

여기서 '존경의 표현(gāravādhivacana)' 등의 구절들은 비록 게송에 나타난 단어의 순서대로 제시되지는 않았지만, 적절하게 그 모든 것들에 대한 상세한 설명으로 이해되어야 한다. 그중에서 '존경의 표현'이란 존경받아야 할 분들에 대하여 그분들이 존경받을 만한 상태임을 말하는 단어이다. 'bhajī'는 부분별로 설하셨다는 뜻이다. 그래서 '분별하셨다(vibhajī)'라고 하였다. '법보(dhammaratana)'란 도(道)와 과(果) 등의 성스러운 법의 보배를 말한다. 다시 'bhajī'는 닦으셨다(sevi)는 뜻이다. 'bhāgī'는 큰 복덕(bhāgadheyya)을 가진 분이라는 뜻이다. 다시 'bhāgī'는 (선법을) 닦는 습성(bhajanasīlo)이 있는 분이라는 뜻이다. '의미의 맛(attharasa)의'라는 것은 의미에 의지하는 맛을 의미한다. 해탈의 처소(vimuttāyatana)에 서서 법을 설하는 자와 듣는 자에게 그 의미를 인연으로 하여 일어나는 희열과 행복이 '의미의 맛'이다. 법(교설)을 인연으로 일어나는 것은 '법의 맛(dhammaraso)'이다. 이를 가리켜 '의미의 앎을 얻고, 법의 앎을 얻는다'고 말씀하셨다. '해탈의 맛의'라는 것은 해탈이 된 맛 혹은 해탈에 의지하는 맛을 의미한다. '상의 수행(saññābhāvana)들의'라는 것은 무상상(無常想) 등 열 가지 상의 수행을 의미한다. '여섯 가지 부처님의 법(buddhadhamma)'이라는 것은 여섯 가지 불공불지(不共佛智)를 가리켜 말씀하신 것이다. 도처에서 '바가바(bhagavā)'라는 단어의 성립은 어원적 방법(niruttinaya)에 따라 이해되어야 한다.

144. යදිපි ‘‘භාග්‍යවා’’තිආදීහි පදෙහි වුච්චමානො අත්ථො ‘‘භගී භජී’’ති නිද්දෙසගාථාය සඞ්ගහිතො එව, තථාපි පදසිද්ධි අත්ථවිභාගඅත්ථයොජනාදිසහිතො සංවණ්ණනානයො තතො අඤ්ඤාකාරොති වුත්තං ‘‘අයං පන අපරො නයො’’ති. ආදිකන්ති ආදි-සද්දෙන වණ්ණවිකාරො, වණ්ණලොපො, ධාතුඅත්ථෙන නියොජනඤ්චාති ඉමං තිවිධං ලක්ඛණං සඞ්ගණ්හාති. සද්දනයෙනාති බ්‍යාකරණනයෙන. පිසොදරාදීනං සද්දානං ආකතිගණභාවතො වුත්තං ‘‘පිසොදරාදිපක්ඛෙපලක්ඛණං ගහෙත්වා’’ති. පක්ඛිපනමෙව ලක්ඛණං. තප්පරියාපන්නතාකරණං හි පක්ඛිපනං. පාරප්පත්තන්ති පරමුක්කංසගතං පාරමිභාවප්පත්තං. භාග්‍යන්ති කුසලං. තත්ථ මග්ගකුසලං ලොකුත්තරසුඛනිබ්බත්තකං, ඉතරං ලොකියසුඛනිබ්බත්තකං, ඉතරම්පි වා විවට්ටූපනිස්සයං පරියායතො ලොකුත්තරසුඛනිබ්බත්තකං සියා.

144. 비록 'bhāgyavā' 등의 단어들로 표현되는 의미가 'bhagī bhajī'라는 상세 게송에 이미 포함되어 있지만, 단어의 성립과 의미의 분석 및 연결 등을 포함한 주석의 방식은 그 상세 설명과 다른 양상을 띠기 때문에 '이것은 또 다른 방식이다'라고 하였다. 'ādikaṃ'이라는 단어에서 'ādi'라는 말로써 어음의 변화, 어음의 탈락, 어근의 의미와의 결합이라는 이 세 가지 특징을 포괄한다. '언어적 방식(saddanaya)에 따라'라는 것은 문법적 방식에 따름을 의미한다. 피소다라(pisodara) 등의 단어들이 유추 군(ākatigaṇa)에 속하기 때문에 '피소다라 등의 삽입의 특징을 취하여'라고 하였다. 삽입하는 것 자체가 특징이다. 그 군에 포함되도록 만드는 것이 바로 삽입이다. '피안에 도달했다(pārappatta)'는 것은 지고한 정점에 도달했거나 파라미(barami, 바라밀)의 상태에 도달했음을 의미한다. 'bhāgya'는 선업(복덕)이다. 그중에서 도(道)의 선업은 출세간의 행복을 낳고, 그 외의 것(세간적 선업)은 세간의 행복을 낳는다. 혹은 그 외의 것이라도 해탈의 의지처(vivaṭṭūpanissaya)가 된다면 방편상 출세간의 행복을 낳는 것이 될 수도 있다.

ලොභාදයො එකකවසෙන ගහිතා. තථා විපරීතමනසිකාරො විපල්ලාසභාවසාමඤ්ඤෙන, අහිරිකාදයො දුකවසෙන. ලොභාදයො ච පුන ‘‘තිවිධාකුසලමූල’’න්ති තිකවසෙන ගහිතා. කායදුච්චරිතාදි-තණ්හාසංකිලෙසාදිරාගමලාදිරාගවිසමාදිකාමසඤ්ඤාදිකාමවිතක්කාදිතණ්හාපපඤ්චාදයො තිවිධදුච්චරිතාදයො. සුභසඤ්ඤාදිකා චතුබ්බිධවිපරියෙසා. ‘‘චීවරහෙතු වා භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, පිණ්ඩපාත[Pg.254], සෙනාසන, ඉතිභවාභවහෙතු වා’’ති (අ. නි. 4.9) එවමාගතා චත්තාරො තණ්හුප්පාදා. ‘‘බුද්ධෙ කඞ්ඛති, ධම්මෙ, සඞ්ඝෙ, සික්ඛාය, සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛීලජාතො’’ති (දී. නි. 3.319; ම. නි. 1.185; අ. නි. 5.205; 9.71; විභ. 941) එවමාගතානි පඤ්ච චෙතොඛීලානි. ‘‘කාමෙ අවීතරාගො හොති, කායෙ අවීතරාගො, රූපෙ අවීතරාගො, යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති, අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරතී’’ති (දී. නි. 3.320; ම. නි. 1.186) ආගතා පඤ්ච විනිබන්ධා. රූපාභිනන්දනාදයො පඤ්චාභිනන්දනා. කොධො, මක්ඛො, ඉස්සා, සාඨෙය්‍යං, පාපිච්ඡතා, සන්දිට්ඨිපරාමාසොති ඉමානි ඡ විවාදමූලානි. රූපතණ්හාදයො ඡ තණ්හාකායා.

탐욕 등은 단일한 방식(ekaka)으로 취해졌다. 또한 전도된 마음가짐은 전도의 성질이 공통된다는 점에서 마찬가지로 (단일한 방식으로 취해졌다.) 그리고 무참 등은 두 가지 방식(duka)으로, 탐욕 등은 다시 '세 가지 불선뿌리'라는 세 가지 방식(tika)으로 취해졌다. 신체적 악행 등, 갈애의 오염 등, 탐욕의 때(mala) 등, 탐욕의 불평등 등, 감각적 욕망의 상(想) 등, 감각적 욕망의 사유 등, 갈애의 희론(papañca) 등은 세 가지 악행 등이다. 정(淨)하다는 생각 등은 네 가지 전도이다. '가사를 원인으로 비구에게 갈애가 일어날 때 일어나며, 공양물, 처소, 혹은 더 나은 존재나 그렇지 않은 상태를 원인으로 하여 일어난다'고 설해진 것들은 네 가지 갈애의 발생이다. '부처님에 대해 의심하고, 법과 승가와 학습에 대해 의심하며, 동료 수행자들에게 화를 내고 불만족하며 마음을 상하게 하여 가시가 돋친 듯한 상태가 된다'고 설해진 것들은 다섯 가지 마음의 황폐함(cetokhīla)이다. '감각적 욕망에 대해 탐욕을 떠나지 못하고, 몸에 대해, 형색에 대해 탐욕을 떠나지 못하며, 원하는 만큼 배불리 먹고 잠자는 즐거움과 옆으로 눕는 즐거움과 졸음의 즐거움에 빠져 지내고, 어떤 천상의 무리에 태어나기를 원하며 청정범행을 닦는다'고 설해진 것들은 다섯 가지 속박(vinibandha)이다. 형색에 대한 환희 등은 다섯 가지 환희이다. 분노, 은혜를 저버림, 질투, 간사함, 사악한 욕망, 자신의 견해에 대한 집착, 이것들이 여섯 가지 분쟁의 뿌리이다. 형색에 대한 갈애 등은 여섯 가지 갈애의 무리이다.

කාමරාගපටිඝදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාභවරාගමානාවිජ්ජා සත්තානුසයා. මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො අට්ඨ මිච්ඡත්තා. ‘‘තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා, පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො, ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො, විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො, ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසානං, අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො, පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරියං, මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛා, ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානාදයො’’ති (දී. නි. 2.103; 3.359) එතෙ නව තණ්හාමූලකා. චත්තාරො සස්සතවාදා, චත්තාරො එකච්චසස්සතවාදා, චත්තාරො අන්තානන්තිකා, චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා, ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා, සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, සත්ත උච්ඡෙදවාදා, පඤ්ච පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති එතානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි. අජ්ඣත්තිකස්ස උපාදාය ‘‘අස්මී’’ති හොති, ‘‘ඉත්ථස්මී’’ති, ‘‘එවස්මී’’ති, ‘‘අඤ්ඤථාස්මී’’ති, ‘‘භවිස්ස’’න්ති, ‘‘ඉත්ථං භවිස්ස’’න්ති, ‘‘එවං භවිස්ස’’න්ති, ‘‘අඤ්ඤථා භවිස්ස’’න්ති, ‘‘අසස්මී’’ති, ‘‘සාතස්මී’’ති, ‘‘සිය’’න්ති, ‘‘ඉත්ථං සිය’’න්ති, ‘‘එවං සිය’’න්ති, ‘‘අඤ්ඤථා සිය’’න්ති, ‘‘අපාහං සිය’’න්ති, ‘‘අපාහං ඉත්ථං සිය’’න්ති, ‘‘අපාහං එවං සිය’’න්ති, ‘‘අපාහං අඤ්ඤථා සිය’’න්ති හොතීති අට්ඨාරස, බාහිරස්සුපාදාය ‘‘ඉමිනා අස්මී’’ති හොති, ‘‘ඉමිනා ඉත්ථස්මී’’ති, ‘‘ඉමිනා එවස්මී’’ති, ‘‘ඉමිනා අඤ්ඤථාස්මී’’තිආදිකා (විභ. 975-976) වුත්තනයා අට්ඨාරසාති ඡත්තිංස, අතීතා ඡත්තිංස, අනාගතා ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නා ඡත්තිංසාති අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතානි.

감각적 탐욕, 저항, 견해, 의심, 존재에 대한 탐욕, 자만, 무명은 일곱 가지 잠재성향(anusaya)이다. 사견 등은 여덟 가지 그릇됨(micchatta)이다. '갈애를 연하여 구함이 있고, 구함을 연하여 얻음이 있으며, 얻음을 연하여 판단이 있고, 판단을 연하여 욕탐이 있으며, 욕탐을 연하여 몰입이 있고, 몰입을 연하여 움켜쥠이 있으며, 움켜쥠을 연하여 인색함이 있고, 인색함을 연하여 보호가 있으며, 보호를 이유로 몽둥이를 드는 등의 행위가 일어난다'는 이들이 아홉 가지 갈애를 뿌리로 하는 법들이다. 네 가지 상주론, 네 가지 일부상주론, 네 가지 유변무변론, 네 가지 애매모호론, 두 가지 우연발생론, 열여섯 가지 유상론, 여덟 가지 무상론, 여덟 가지 비상비비상론, 일곱 가지 단멸론, 다섯 가지 현재열반론, 이것들이 예순두 가지 견해이다. 내부의 오온을 집착하여 '내가 있다'고 하거나, '나는 이러하다', '나는 이와 같다', '나는 다르게 있다', '나는 장차 있을 것이다', '나는 장차 이러할 것이다', '나는 장차 이와 같을 것이다', '나는 장차 다르게 있을 것이다', '나는 상주한다', '나는 무상하다', '나는 아마 있을 것이다', '나는 아마 이러할 것이다', '나는 아마 이와 같을 것이다', '나는 아마 다르게 있을 것이다', '내가 아니더라도 나는 있을 것이다', '내가 아니더라도 나는 이러할 것이다', '내가 아니더라도 나는 이와 같을 것이다', '내가 아니더라도 나는 다르게 있을 것이다'라고 하는 열여덟 가지와, 외부의 대상을 집착하여 '이것으로 내가 있다', '이것으로 나는 이러하다', '이것으로 나는 이와 같다', '이것으로 나는 다르게 있다' 등의 방식으로 설해진 열여덟 가지를 합하여 서른여섯 가지가 된다. 과거의 서른여섯, 미래의 서른여섯, 현재의 서른여섯을 모두 합하면 백여덟 가지 갈애의 유전(taṇhāvicarita)이 된다.

පභෙද-සද්දො [Pg.255] පච්චෙකං සම්බන්ධිතබ්බො. තත්ථායං යොජනා – ලොභප්පභෙදා දොසප්පභෙදා යාව අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතප්පභෙදාති. සබ්බානි සත්තානං දරථපරිළාහකරානි කිලෙසානං අනෙකානි සතසහස්සානි අභඤ්ජීති යොජනා. ආරම්මණාදිවිභාගතො හි පවත්තිආකාරවිභාගතො ච අනන්තප්පභෙදා කිලෙසාති. සඞ්ඛෙපතොති එත්ථ සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන සබ්බසො අප්පවත්තිකරණෙන කිලෙසමාරං, සමුදයප්පහානපරිඤ්ඤාවසෙන ඛන්ධමාරං, සහායවෙකල්ලකරණවසෙන සබ්බථා අප්පවත්තිකරණෙන අභිසඞ්ඛාරමාරං, බලවිධමනවිසයාතික්කමනවසෙන දෙවපුත්තමච්චුමාරඤ්ච අභඤ්ජි භග්ගෙ අකාසි. පරිස්සයානන්ති උපද්දවානං. සම්පති, ආයතිඤ්ච සත්තානං අනත්ථාවහත්තා මාරණට්ඨෙන විබාධනට්ඨෙන කිලෙසාව මාරොති කිලෙසමාරො. වධකට්ඨෙන ඛන්ධාව මාරොති ඛන්ධමාරො. තථා හි වුත්තං ‘‘වධකං රූපං ‘වධකං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාතී’’තිආදි (සං. නි. 3.85). ජාතිජරාදිමහාබ්‍යසනනිබ්බත්තනෙන අභිසඞ්ඛාරොව මාරොති අභිසඞ්ඛාරමාරො. සංකිලෙසනිමිත්තං හුත්වා ගුණමාරණට්ඨෙන දෙවපුත්තොව මාරොති දෙවපුත්තමාරො. සත්තානං ජීවිතස්ස, ජීවිතපරික්ඛාරානඤ්ච ජානිකරණෙන මහාබාධරූපත්තා මච්චු එව මාරොති මච්චුමාරො.

'분별(pabheda)'이라는 단어는 각각의 단어와 연결되어야 합니다. 거기서 문장 연결(yojanā)은 다음과 같습니다. '탐욕의 분별, 성냄의 분별, 나아가 108가지 갈애의 유전(vicarita)의 분별에 이르기까지'입니다. 중생들에게 고뇌와 열병을 일으키는 수십만 가지의 수많은 번뇌들을 모두 꺾으셨다는 결합입니다. 대상 등의 분류와 일어나는 방식의 분류에 의해 번뇌는 무한한 종류가 있기 때문입니다. '요약하자면(saṅkhepatoti)' 이 대목에서, 도(道)에 의한 완전한 끊음을 통해 번뇌가 다시는 일어나지 않게 함으로써 '번뇌마(kilesamāra)'를, 집착의 원인을 버리고 오온을 철저히 아는 지혜를 통해 '오온마(khandhamāra)'를, 조력자인 업의 결핍을 초래하여 모든 면에서 다시는 일어나지 않게 함으로써 '상행마(abhisaṅkhāramāra)'를, 군대를 물리치고 영역을 초월함으로써 '천자마(devaputtamāra)'와 '사마(maccumāra)'를 꺾고 파괴하셨습니다. '장애물(parissayānaṃ)'이란 재난들을 의미합니다. 현재와 미래에 중생들에게 불이익을 가져다주며, 죽이는 의미에서 그리고 괴롭히는 의미에서 번뇌 자체가 마(māra)이므로 '번뇌마'라 합니다. 살해하는 의미에서 오온 자체가 마이므로 '오온마'라 합니다. 그래서 '살해자인 물질을 살해자인 물질이라고 있는 그대로 알지 못한다'라고 설해진 것입니다. 태어남과 늙음 등의 커다란 재앙을 일으키므로 상행(업 형성) 자체가 마이므로 '상행마'라 합니다. 오염원의 원인이 되어 공덕을 죽이는 의미에서 천자 자체가 마이므로 '천자마'라 합니다. 중생의 생명과 생존 도구들을 상실하게 하며 매우 괴롭히는 성질이 있으므로 죽음 자체가 마이므로 '사마'라 합니다.

සතපුඤ්ඤලක්ඛණධරස්සාති අනෙකසතපුඤ්ඤනිබ්බත්තමහාපුරිසලක්ඛණවහතො රූපකායසම්පත්ති දීපිතා හොති, ඉතරාසං ඵලසම්පදානං මූලභාවතො, අධිට්ඨානභාවතො ච. ධම්මකායසම්පත්ති දීපිතා හොති, පහානසම්පදාපුබ්බකත්තා ඤාණසම්පදාදීනං. භාග්‍යවතාය ලොකියානං බහුමතභාවො. භග්ගදොසතාය පරික්ඛකානං බහුමතභාවොති යොජනා. එවං ඉතො පරෙසුපි යථාසඞ්ඛ්‍යං යොජෙතබ්බං. පුඤ්ඤවන්තං හි ගහට්ඨා ඛත්තියාදයො අභිගච්ඡන්ති, පහීනදොසං පබ්බජිතතාපසපරිබ්බාජකාදයො ‘‘දොසවිනයාය ධම්මං දෙසෙතී’’ති. අභිගතානඤ්ච නෙසං කායචිත්තදුක්ඛාපනයනෙ පටිබලභාවො, ආමිසදානධම්මදානෙහි උපකාරසබ්භාවතො. රූපකායං තස්ස පසාදචක්ඛුනා, ධම්මකායං පඤ්ඤාචක්ඛුනා දිස්වා දුක්ඛද්වයස්ස පටිප්පස්සම්භනතො උපගතානඤ්ච තෙසං ආමිසදානධම්මදානෙහි උපකාරිතා, ‘‘පුබ්බෙ ආමිසදානධම්මදානෙහි මයා අයං [Pg.256] ලොකග්ගභාවො අධිගතො, තස්මා තුම්හෙහිපි එවමෙව පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති එවං සම්මාපටිපත්තියං නියොජනෙන අභිගතානං ලොකියලොකුත්තරසුඛෙහි සංයොජනසමත්ථතා ච දීපිතා හොති.

'백 가지 복덕의 형상을 지닌 분(satapuññalakkhaṇadharassāti)'이란 수백 가지 복덕으로 생겨난 대인상을 지닌 분이라는 뜻으로, 이는 색신(rūpakāya)의 성취를 나타냅니다. 이는 다른 과보의 성취들의 근본이자 토대가 되기 때문입니다. 법신(dhammakāya)의 성취가 나타나는데, 이는 끊음의 성취가 지혜의 성취 등의 전제가 되기 때문입니다. 복된 분이시기에 세상 사람들에게 존중받으심이, 번뇌를 꺾으신 분이시기에 조사자들에게 존중받으심이 연결됩니다. 이와 같이 이 뒤의 구절들에서도 순서대로 연결해야 합니다. 공덕을 지닌 분에게는 왕족 등 재가자들이 다가가고, 번뇌를 버린 분에게는 출가자와 수행자 등이 '성냄을 다스리기 위해 법을 설하신다'라고 생각하며 다가갑니다. 다가온 그들의 몸과 마음의 고통을 제거하는 데 능숙하시니, 물질적 보시와 법의 보시로 도움을 주시기 때문입니다. 청정한 눈으로 그분의 색신을 보고, 지혜의 눈으로 법신을 보아 두 가지 고통이 가라앉으므로, 다가온 그들에게 물질적 보시와 법의 보시로 도움을 주십니다. '과거에 물질적 보시와 법의 보시로 내가 이 세상에서 가장 높은 상태를 얻었으니, 그대들도 이와 같이 실천해야 한다'라고 바른 실천으로 인도함으로써, 다가온 이들을 세간과 출세간의 행복으로 연결해 주는 능력이 있음이 나타납니다.

සකචිත්තෙ ඉස්සරියං අත්තනො චිත්තස්ස වසීභාවාපාදනං, යෙන පටික්කූලාදීසු අප්පටික්කූලසඤ්ඤිතාදිවිහාරසිද්ධි, අධිට්ඨානිද්ධිආදිකො ඉද්ධිවිධොපි චිත්තිස්සරියමෙව චිත්තභාවනාය වසීභාවප්පත්තියා ඉජ්ඣනතො. අණිමාලඝිමාදිකන්ති ආදි-සද්දෙන මහිමා පත්ති පාකම්මං ඊසිතා වසිතා යත්ථකාමාවසායිතාති ඉමෙ ඡපි සඞ්ගහිතා. තත්ථ කායස්ස අණුභාවකරණං අණිමා. ලහුභාවො ලඝිමා ආකාසෙ පදසා ගමනාදිනා. මහත්තං මහිමා කායස්ස මහන්තතාපාදනං. ඉට්ඨදෙසප්පත්ති පත්ති. අධිට්ඨානාදිවසෙන ඉච්ඡිතනිප්ඵාදනං පාකම්මං. සයංවසිතා ඉස්සරභාවො ඊසිතා. ඉද්ධිවිධෙ වසීභාවො වසිතා. ආකාසෙන වා ගච්ඡතො, අඤ්ඤං වා කිඤ්චි කරොතො යත්ථ කත්ථචි වොසානප්පත්ති යත්ථකාමාවසායිතා. ‘‘කුමාරකරූපාදිදස්සන’’න්තිපි වදන්ති. එවමිදං අට්ඨවිධං ලොකියසම්මතං ඉස්සරියං. තං පන භගවතො ඉද්ධිවිධන්තොගධං, අනඤ්ඤසාධාරණඤ්චාති ආහ ‘‘සබ්බාකාරපරිපූරං අත්ථී’’ති.

자기 마음에 대한 지배력(issariya)이란 자신의 마음을 자유자재하게 조절함(vasībhāva)을 의미하며, 이를 통해 혐오스러운 대상 등에서 혐오스럽지 않다는 인식 등을 지니고 머무는 것이 성취됩니다. 결심의 신통 등의 신통의 종류도 마음의 지배력일 뿐이니, 마음 닦음을 통해 자유자재함에 이르러 성취되기 때문입니다. '아니마(Aṇimā), 라기마(Laghimā) 등'이라는 말에서 '등(ādi)'이라는 단어로 마히마(Mahimā), 파띠(Patti), 파깜마(Pākamma), 이시따(Īsitā), 와시따(Vasitā), 야따까마와사이다(Yatthakāmāvasāyitā)의 여섯 가지도 포함됩니다. 거기서 몸을 원자처럼 미세하게 만드는 것이 아니마입니다. 허공을 발로 걷는 등 몸이 가벼워지는 것이 라기마입니다. 몸을 크게 만드는 것이 마히마입니다. 원하는 장소에 도달하는 것이 파띠입니다. 결심 등에 의해 원하는 것을 성취하는 것이 파깜마입니다. 스스로 주인이 되는 것이 이시따입니다. 신통의 종류에 자유자재한 것이 와시따입니다. 허공으로 가거나 다른 어떤 일을 할 때 어느 곳에서든 도달하는 것이 야따까마와사이다입니다. '동자의 모습 등을 나타내는 것'이라고도 말합니다. 이와 같이 여덟 가지는 세상에서 인정되는 지배력입니다. 그것은 세존의 신통에 포함되며, 다른 이들과 공유되지 않는 독보적인 것이기에 '모든 면에서 원만하게 갖추어져 있다'라고 말씀하신 것입니다.

කෙසඤ්චි පදෙසවුත්ති, අයථාභූතගුණසන්නිස්සයත්තා අපරිසුද්ධො ච යසො හොති, න එවං තථාගතස්සාති දස්සෙතුං ‘‘ලොකත්තයබ්‍යාපකො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉධ අධිගතසත්ථුගුණානං ආරුප්පෙ උප්පන්නානං ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා භගවතො ගුණෙ අනුස්සරන්තානං යසො පාකටො හොතීති ආහ ‘‘ලොකත්තයබ්‍යාපකො’’ති. යථාභුච්චගුණාධිගතත්තා එව අතිවිය පරිසුද්ධො. අනවසෙසලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනාදිසම්පත්තියා සබ්බාකාරපරිපූරා. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගසිරී සබ්බෙසං අඞ්ගපච්චඞ්ගානං සොභා. ‘‘තිණ්ණො තාරෙය්‍ය’’න්තිආදිනා යං යං එතෙන ලොකනාථෙන ඉච්ඡිතං මනොවචීපණිධානවසෙන, පත්ථිතං කායපණිධානවසෙන. තථෙවාති පණිධානානුරූපමෙව. වීරියපාරමිභාවප්පත්තො, අරියමග්ගපරියාපන්නො ච සම්මාවායාමසඞ්ඛාතො පයත්තො.

어떤 이들의 명성(yaso)은 일부 지역에만 국한되거나 실재하지 않는 덕에 의지하여 불순하지만, 여래는 그렇지 않다는 것을 보여주기 위해 '삼계에 두루 퍼져 있다' 등을 설하셨습니다. 거기서 이 세상에서 얻은 스승의 공덕을 알고 무색계에 태어난 이들에게도 '이와 같이 그분 세존께서는' 등의 구절로 세존의 공덕을 수념할 때 명성이 분명하게 드러나므로 '삼계에 두루 퍼져 있다'라고 하셨습니다. 있는 그대로의 공덕으로 얻어진 것이기에 매우 청정합니다. 남김없는 대인상과 소상 등을 성취하였기에 모든 면에서 원만합니다. '모든 지체의 아름다움(sabbaṅgapaccaṅgasirī)'이란 모든 크고 작은 지체의 빛남입니다. '건넌 자가 건네주리라' 등의 구절처럼, 이 세상의 보호자께서 마음과 말의 서원에 의해 원하신 것과 몸의 서원에 의해 바라신 모든 것들이 서원하신 그대로 이루어졌습니다. 정진의 바라밀 상태에 이르렀고 성스러운 도에 포함된 정진을 '바른 정진'이라 하는 노력이기 때문입니다.

භෙදෙහීති සබ්බත්තිකදුකපදසංහිතෙහි පභෙදෙහි. පටිච්චසමුප්පාදාදීහීති ආදි-සද්දෙන න කෙවලං විභඞ්ගපාළියං ආගතා සතිපට්ඨානාදයොව සඞ්ගහිතා, අථ ඛො සඞ්ගහාදයො, සමයවිමුත්තාදයො, ඨපනාදයො[Pg.257], තිකපට්ඨානාදයො ච සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බං. දුක්ඛසච්චස්ස පීළනට්ඨො තංසමඞ්ගිනො සත්තස්ස හිංසනං අවිප්ඵාරිකතාකරණං. සඞ්ඛතට්ඨො සමෙච්චසම්භූයපච්චයෙහි කතභාවො. සන්තාපට්ඨො දුක්ඛදුක්ඛතාදීහි සන්තප්පනං පරිදහනං. විපරිණාමට්ඨො ජරාය, මරණෙන චාති ද්විධා විපරිණාමෙතබ්බතා. සමුදයස්ස ආයූහනට්ඨො දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තනවසෙන සම්පිණ්ඩනං. නිදානට්ඨො ‘‘ඉදං තං දුක්ඛ’’න්ති නිදදන්තස්ස විය සමුට්ඨාපනං. සංයොගට්ඨො සංසාරදුක්ඛෙන සංයොජනං. පලිබොධට්ඨො මග්ගාධිගමස්ස නිවාරණං. නිරොධස්ස නිස්සරණට්ඨො සබ්බූපධීනං පටිනිස්සග්ගසභාවත්තා තතො විනිස්සටතා, තන්නිස්සරණනිමිත්තතා වා. විවෙකට්ඨො සබ්බසඞ්ඛාරවිසංයුත්තතා. අසඞ්ඛතට්ඨො කෙනචිපි පච්චයෙන අනභිසඞ්ඛතතා. අමතට්ඨො නිච්චසභාවත්තා මරණාභාවො, සත්තානං මරණාභාවහෙතුතා වා. මග්ගස්ස නිය්‍යානට්ඨො වට්ටදුක්ඛතො නිග්ගමනට්ඨො. හෙතුඅත්ථො නිබ්බානස්ස සම්පාපකභාවො. දස්සනට්ඨො අච්චන්තසුඛුමස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකරණං. ආධිපතෙය්‍යට්ඨො චතුසච්චදස්සනෙ සම්පයුත්තානං ආධිපච්චකරණං, ආරම්මණාධිපතිභාවො වා විසෙසතො මග්ගාධිපතිවචනතො. සතිපි හි ඣානාදීනං ආරම්මණාධිපතිභාවෙ ‘‘ඣානාධිපතිනො ධම්මා’’ති එවමාදිං අවත්වා ‘‘මග්ගාධිපතිනො ධම්මා’’ ඉච්චෙව වුත්තං, තස්මා විඤ්ඤායති ‘‘අත්ථි මග්ගස්ස ආරම්මණාධිපතිභාවෙ විසෙසො’’ති. එතෙ ච පීළනාදයො සොළසාකාරා නාම. කස්මා පනෙත්ථ අඤ්ඤෙසු රොගගණ්ඨාදිආකාරෙසු විජ්ජමානෙසු එතෙව පරිග්ගය්හන්තීති? සලක්ඛණතො ච සච්චන්තරදස්සනතො ච ආවිභාවතො. ස්වායමත්ථො පරතො සච්චකථායමෙව ආවි භවිස්සති.

'분류들(bhedehi)'이란 모든 삼법(tikapada)과 이법(dukapada)의 구절들에 포함된 분류들을 의미한다. '연기 등(paṭiccasamuppādādīhi)'에서 '등(ādi)'이라는 말은 단지 비방가(Vibhaṅga)에 나오는 사념처 등만이 포함되는 것이 아니라, [다투카타의] 상가하(saṅgaha) 등과 [북갈라빤냐띠의] 사마야위뭇타(samayavimutta) 등과 [까타왓투의] 타빠나(ṭhapanā) 등과 [빳타나의] 띠까빳타나(tikapaṭṭhāna) 등이 포함되는 것임을 알아야 한다. 괴로움의 성제(苦聖諦)의 '압박하는 의미(pīḷanaṭṭha)'는 그것을 갖춘 중생을 해치고 번성하지 못하게(avipphārikatā) 만드는 것이다. '형성된 의미(saṅkhataṭṭha)'는 조건들이 함께 모이고 결합하여 만들어진 상태를 의미한다. '태우는 의미(santāpaṭṭha)'는 괴로움의 괴로움(고고성) 등으로 태우고 고통스럽게 하는 것이다. '변하는 의미(vipariṇāmaṭṭha)'는 늙음과 죽음이라는 두 가지 방식으로 변하게 되는 성질이다. 집성제(集聖諦)의 '애쓰는 의미(āyūhanaṭṭha)'는 괴로움을 발생시키는 힘에 의해 쌓아 올리는 것이다. '근원의 의미(nidānaṭṭha)'는 "이것이 바로 그 괴로움이다"라고 내어주는 것과 같이 발생시키는 원인이다. '결합하는 의미(saṃyogaṭṭha)'는 윤회의 괴로움과 결부시키는 것이다. '장애의 의미(palibodhaṭṭha)'는 도의 성취를 가로막는 것이다. 멸성제(滅聖諦)의 '벗어남의 의미(nissaraṇaṭṭha)'는 모든 집착의 근거(upadhi)를 멀리 버리는 자성이기에 그들로부터 벗어난 상태이거나, 혹은 그들로부터 벗어나는 원인이 되는 성질이다. '떨어짐의 의미(vivekaṭṭha)'는 모든 형성된 것들과 결합하지 않는 상태이다. '형성되지 않은 의미(asaṅkhataṭṭha)'는 어떤 조건에 의해서도 만들어지지 않은 상태이다. '불사의 의미(amataṭṭha)'는 영원한 자성이기에 죽음이 없는 것이거나, 혹은 중생들에게 죽음이 없게 하는 원인이 되는 상태이다. 도성제(道聖諦)의 '인도하여 벗어나는 의미(niyyānaṭṭha)'는 윤회의 괴로움에서 벗어나가는 성질이다. '원인의 의미(hetu-attha)'는 열반에 이르게 하는 상태이다. '봄의 의미(dassanaṭṭha)'는 지극히 미묘한 열반을 체득하는 것이다. '지배하는 의미(ādhipateyyaṭṭha)'는 사성제를 봄에 있어 함께하는 법들을 주도하는 것이거나, 특히 '도가 지배하는 법(maggādhipatino dhammā)'이라는 말씀에 따라 대상의 지배적인 상태가 되는 것이다. 왜냐하면 선정 등에도 대상의 지배적인 상태가 있음에도 불구하고, "선정이 지배하는 법" 등이라고 말씀하지 않으시고 오직 "도가 지배하는 법"이라고만 말씀하셨기 때문에, 도의 대상 지배적 상태에는 특별함이 있음을 알 수 있다. 이 '압박함' 등의 의미들은 열여섯 가지 형상(soḷasākāra)이라 불린다. 그런데 여기서 질병(roga)이나 종기(gaṇḍa) 등의 다른 형상들이 존재함에도 불구하고 왜 이 열여섯 가지만을 취하는가? 그것은 고유한 특징(자상)에 의해서나 다른 성제들을 보는 것에 의해서 분명하게 드러나기 때문이다. 이 의미는 뒤의 성제론(saccakathā)에서 분명해질 것이다.

දිබ්බවිහාරො කසිණාදිආරම්මණානි රූපාවචරජ්ඣානානි. මෙත්තාදිජ්ඣානානි බ්‍රහ්මවිහාරො. ඵලසමාපත්ති අරියවිහාරො. කාමෙහි විවෙකට්ඨකායතාවසෙන එකීභාවො කායවිවෙකො. පඨමජ්ඣානාදිනා නීවරණාදීහි විවිත්තචිත්තතා චිත්තවිවෙකො. උපධිවිවෙකො නිබ්බානං. අඤ්ඤෙති ලොකියාභිඤ්ඤාදිකෙ.

천상의 머묾(dibbavihāra)은 까시나 등을 대상으로 하는 색계 선정들이다. 자애(mettā) 등의 선정들은 범천의 머묾(brahmavihāra)이다. 과등지(果等至)는 성스러운 머묾(ariyavihāra)이다. 감각적 욕망들로부터 멀리 떨어진 장소에 머무는 몸의 상태에 따른 홀로 있음은 신리(身離, 몸의 떨어짐)이다. 초선정 등에 의해 장애들로부터 마음이 떨어진 상태는 심리(心離, 마음의 떨어짐)이다. 집착의 근거로부터의 떨어짐(upadhiviveko)은 열반이다. '그 밖의 것(aññe)'이란 세속적 신통(lokiyābhiññā) 등을 의미한다.

කිලෙසාභිසඞ්ඛාරවසෙන භවෙසු පරිබ්භමනං, සො ච තණ්හාප්පධානොති වුත්තං ‘‘තණ්හාසඞ්ඛාතං ගමන’’න්ති. වන්තන්ති අරියමග්ගමුඛෙන උග්ගිරිතං පුන අපච්චාවමනවසෙන ඡඩ්ඩිතං. භගවාති වුච්චති නිරුත්තිනයෙනාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා…පෙ… මෙඛලා’’ති.

번뇌와 형성(kilesābhisaṅkhāra)의 힘에 의해 여러 존재(bhava)에서 떠도는 것을 말하며, 그것은 갈애가 주도하는 것이기에 "갈애라 일컬어지는 감(gamana)"이라 불렸다. '토해냈다(vanta)'는 것은 성스러운 도라는 입을 통해 뱉어낸 것이며, 다시 삼키지 않음으로써 버려진 것이다. 어원적 방법(niruttinaya)에 의해 '바가바(Bhagavā)'라 불린다는 점을 보여주면서 "마치... (중략) ... 허리띠(mekhalā)처럼"이라고 말씀하셨다.

අපරො [Pg.258] නයො – භාගවාති භගවා, භතවාති භගවා, භාගෙ වනීති භගවා, භගෙ වනීති භගවා, භත්තවාති භගවා, භගෙ වමීති භගවා. භාගෙ වමීති භගවා.

또 다른 방법은 다음과 같다. 복을 가진 분(bhāgavā)이기에 바가바(Bhagavā)이고, [파라미 등을] 닦은 분(bhatavā)이기에 바가바이고, [선정 등의] 몫을 누리는 분(bhāge vani)이기에 바가바이고, [세상의 행운 등을] 가까이하는 분(bhage vani)이기에 바가바이고, 많은 이들이 의지하는 분(bhattavā)이기에 바가바이고, [세속의 영광 등을] 토해내 버린 분(bhage vami)이기에 바가바이고, [오온 등의] 부분들을 토해내 버린 분(bhāge vami)이기에 바가바이다.

භාගවා භතවා භාගෙ, භගෙ ච වනි භත්තවා;

භගෙ වමි තථා භාගෙ, වමීති භගවා ජිනො.

승리자(Jina)께서는 복을 가지셨고 [파라미를] 닦으셨으며, [선정의] 몫을 누리시고 [행운을] 가까이하시며, 많은 이들이 의지하는 분이시라네. [세속의 영광을] 토해내시고 또한 [오온의] 부분들을 토해내셨기에 승리자를 바가바라 부른다네.

තත්ථ කථං භාගවාති භගවා? යෙ තෙ සීලාදයො ධම්මක්ඛන්ධා ගුණකොට්ඨාසා, තෙ අනඤ්ඤසාධාරණා නිරතිසයා තථාගතස්ස අත්ථි උපලබ්භන්ති. තථා හිස්ස සීලං සමාධි පඤ්ඤා විමුත්ති විමුත්තිඤාණදස්සනං, හිරී ඔත්තප්පං, සද්ධා වීරියං, සති සම්පජඤ්ඤං, සීලවිසුද්ධි දිට්ඨිවිසුද්ධි, සමථො විපස්සනා, තීණි කුසලමූලානි, තීණි සුචරිතානි, තයො සම්මාවිතක්කා, තිස්සො අනවජ්ජසඤ්ඤා, තිස්සො ධාතුයො, චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, චත්තාරො අරියමග්ගා, චත්තාරි අරියඵලානි, චතස්සො පටිසම්භිදා, චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණානි, චත්තාරො අරියවංසා, චත්තාරි වෙසාරජ්ජඤාණානි, පඤ්ච පධානියඞ්ගානි, පඤ්චඞ්ගිකො සම්මාසමාධි, පඤ්චඤාණිකො සම්මාසමාධි, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, පඤ්ච නිස්සාරණීයා ධාතුයො, පඤ්ච විමුත්තායතනඤාණානි, පඤ්ච විමුත්තිපරිපාචනීයා සඤ්ඤා, ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි, ඡ ගාරවා, ඡ නිස්සාරණීයා ධාතුයො, ඡ සතතවිහාරා, ඡ අනුත්තරියානි, ඡ නිබ්බෙධභාගියා සඤ්ඤා, ඡ අභිඤ්ඤා, ඡ අසාධාරණඤාණානි, සත්ත අපරිහානියා ධම්මා, සත්ත අරියධම්මා, සත්ත අරියධනානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, සත්ත සප්පුරිසධම්මා, සත්ත නිජ්ජරවත්ථූනි, සත්ත සඤ්ඤා, සත්තදක්ඛිණෙය්‍යපුග්ගලදෙසනා, සත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිදෙසනා, සත්තඛීණාසවබලදෙසනා, අට්ඨපඤ්ඤාපටිලාභහෙතුදෙසනා, අට්ඨ සම්මත්තානි, අට්ඨලොකධම්මාතික්කමා, අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි, අට්ඨඅක්ඛණදෙසනා, අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කා, අට්ඨඅභිභායතනදෙසනා, අට්ඨ විමොක්ඛා, නව යොනිසොමනසිකාරමූලකා ධම්මා, නව පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගානි, නවසත්තාවාසදෙසනා, නව ආඝාතපටිවිනයා, නව සඤ්ඤා, නව නානත්තා, නව අනුපුබ්බවිහාරා, දස නාථකාරණා ධම්මා, දස කසිණායතනානි, දස කුසලකම්මපථා, දස සම්මත්තානි, දස අරියවාසා, දස අසෙක්ඛධම්මා, දස තථාගතබලානි, එකාදස මෙත්තානිසංසා, ද්වාදස [Pg.259] ධම්මචක්කාකාරා, තෙරස ධුතගුණා, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, පඤ්චදස විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා, සොළසවිධා ආනාපානස්සති, සොළස අපරන්තපනීයා ධම්මා, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මා, එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණඤාණානි, චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි, පඤ්ඤාස උදයබ්බයඤාණානි, පරොපඤ්ඤාස කුසලධම්මා, සත්තසත්තතිඤාණවත්ථූනි, චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චාරිමහාවජිරඤාණං, අනන්තනයසමන්තපට්ඨානපවිචයපච්චවෙක්ඛණදෙසනාඤාණානි, තථා අනන්තාසු ලොකධාතූසු අනන්තානං සත්තානං ආසයාදිවිභාවනඤාණානි චාති එවමාදයො අනන්තාපරිමාණභෙදා අනඤ්ඤසාධාරණා නිරතිසයා ගුණභාගා ගුණකොට්ඨාසා සංවිජ්ජන්ති උපලබ්භන්ති. තස්මා යථාවුත්තවිභාගා ගුණභාගා අස්ස අත්ථීති භාගවාති වත්තබ්බෙ ආ-කාරස්ස රස්සත්තං කත්වා ‘‘භගවා’’ති වුත්තො. එවං තාව භාගවාති භගවා.

거기에서 '공덕의 몫을 가졌다(bhāgavā)'는 뜻으로 어떻게 '바가바(Bhagavā)'라 하는가? 계(sīla) 등의 법의 무리인 공덕의 부분들은 다른 이들과 공유되지 않는 최상의 것으로서 여래에게 있으며 발견된다. 실로 그분께는 계, 정, 혜, 해탈, 해탈지견, 양심(hirī), 수치심(ottappa), 믿음, 정진, 마음챙김, 알아차림, 계의 청정, 견해의 청정, 사마타와 위빳사나, 세 가지 선의 뿌리, 세 가지 선한 행위, 세 가지 바른 사유, 세 가지 허물없는 인식, 세 가지 요소(dhātu), 네 가지 마음챙김의 확립(사념처), 네 가지 바른 정진(사정근), 네 가지 성취수단(사신족), 네 가지 성스러운 길(사성도), 네 가지 성스러운 과보(사성과), 네 가지 무애해(사무애해), 네 가지 태생을 구분하는 지혜, 네 가지 성스러운 가문, 네 가지 두려움 없음의 지혜, 다섯 가지 정진의 요소, 다섯 요소의 바른 삼매, 다섯 지혜의 바른 삼매, 다섯 가지 감각기능(오근), 다섯 가지 힘(오력), 다섯 가지 벗어남의 요소, 다섯 가지 해탈의 영역에 관한 지혜, 다섯 가지 해탈을 성숙시키는 인식, 여섯 가지 계속해서 새김의 토대(육수념), 여섯 가지 공경, 여섯 가지 벗어남의 요소, 여섯 가지 항상 머묾, 여섯 가지 위없는 것(육상구), 여섯 가지 통찰로 이끄는 인식, 여섯 가지 신통, 여섯 가지 불공불지(不共佛智), 일곱 가지 쇠퇴하지 않는 법, 일곱 가지 성스러운 법, 일곱 가지 성스러운 재산, 일곱 가지 깨달음의 요소(칠보리분), 일곱 가지 선사(善士)의 법, 일곱 가지 소멸의 근거, 일곱 가지 인식, 일곱 종류의 공양받을 만한 분에 대한 가르침, 일곱 가지 알음알이의 머묾(칠식주)에 대한 가르침, 일곱 가지 번뇌를 다한 분의 힘에 대한 가르침, 여덟 가지 지혜를 얻는 원인에 대한 가르침, 여덟 가지 바름(팔정도), 여덟 가지 세상 법을 초월함, 여덟 가지 정진의 근거, 여덟 가지 불운한 시기(비시)에 대한 가르침, 여덟 가지 위대한 분의 사유, 여덟 가지 승처(勝處)에 대한 가르침, 여덟 가지 해탈, 아홉 가지 지혜로운 주의력(요니소마나시까라)을 근본으로 하는 법, 아홉 가지 청정 정진의 요소, 아홉 가지 중생의 거처에 대한 가르침, 아홉 가지 원한을 물리침, 아홉 가지 인식, 아홉 가지 다양성, 아홉 가지 차례대로 이르는 머묾(구차제정), 열 가지 의지처를 만드는 법, 열 가지 까시나의 영역, 열 가지 선업의 길, 열 가지 바름, 열 가지 성스러운 머묾, 열 가지 무학의 법, 열 가지 여래의 힘, 열한 가지 자애의 이익, 열두 가지 법륜의 양상, 열세 가지 두타행의 공덕, 열네 가지 부처님의 지혜, 열다섯 가지 해탈을 성숙시키는 법, 열여섯 가지 방식의 들숨날숨에 대한 마음챙김, 열여섯 가지 다른 이들을 고통스럽게 하지 않는 법, 열여덟 가지 불법(佛法), 열아홉 가지 반조의 지혜, 마흔네 가지 지혜의 토대, 쉰 가지 생멸의 지혜, 쉰 개 이상의 유익한 법들, 일흔일곱 가지 지혜의 토대, 2조 4천억 번의 삼매를 오가는 거대한 금강저의 지혜, 끝없는 방식의 전체 빠탄(Samantapaṭṭhāna)을 조사하고 반조하여 설하는 지혜들, 그리고 끝없는 세계의 영역들에서 끝없는 중생들의 성향 등을 분명하게 나타내는 지혜들 등 이와 같이 끝없고 헤아릴 수 없는 종류의, 다른 이들과 공유되지 않는 최상의 공덕의 부분들과 공덕의 무리들이 존재하고 발견된다. 그러므로 앞에서 말한 바와 같이 구분되는 공덕의 부분들이 그분께 있다는 뜻에서 '바가바(bhāgavā)'라고 불러야 할 때, '아(ā)' 소리를 짧게 하여 '바가바(bhagavā)'라 하였다. 이와 같이 먼저 '공덕의 몫을 가졌다(bhāgavā)'는 뜻으로 '바가바(bhagavā)'라 한다.

යස්මා සීලාදයො සබ්බෙ, ගුණභාගා අසෙසතො;

විජ්ජන්ති සුගතෙ තස්මා, ‘‘භගවා’’ති පවුච්චති.

계 등의 모든 공덕의 부분들이 남김없이 슈가따(Sugata)에게 존재하므로, 그 때문에 '바가바(Bhagavā)'라 불린다.

කථං භතවාති භගවා? යෙ තෙ සබ්බලොකහිතාය උස්සුක්කමාපන්නෙහි මනුස්සත්තාදිකෙ අට්ඨ ධම්මෙ සමොධානෙත්වා සම්මාසම්බොධියා කතමහාභිනීහාරෙහි මහාබොධිසත්තෙහි පරිපූරෙතබ්බා දානපාරමී, සීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාවීරියඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාපාරමීති දස පාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියොති සමතිංස පාරමියො, දානාදීනි චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි, සච්චාදීනි චත්තාරි අධිට්ඨානානි, අත්තපරිච්චාගො, නයන, ධන, රජ්ජ, පුත්තදාරපරිච්චාගොති පඤ්ච මහාපරිච්චාගා, පුබ්බයොගො, පුබ්බචරියා, ධම්මක්ඛානං, ඤාතත්ථචරියා, ලොකත්ථචරියා, බුද්ධත්ථචරියාති එවමාදයො, සඞ්ඛෙපතො වා සබ්බෙ පුඤ්ඤසම්භාරඤාණසම්භාරබුද්ධකාරකධම්මා, තෙ මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය කප්පානං සතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙයානි යථා හානභාගියා, සංකිලෙසභාගියා, ඨිතිභාගියා වා න හොන්ති, අථ ඛො උත්තරුත්තරි විසෙසභාගියාව හොන්ති, එවං සක්කච්චං නිරන්තරං අනවසෙසතො භතා සම්භතා අස්ස අත්ථීති භතවාති වත්තබ්බෙ ‘‘භගවා’’ති වුත්තො නිරුත්තිනයෙන ත-කාරස්ස ග-කාරං කත්වා. අථ වා භතවාති තෙයෙව යථාවුත්තෙ බුද්ධකාරකධම්මෙ වුත්තනයෙන භරි සම්භරි, පරිපූරෙසීති අත්ථො. එවම්පි භතවාති භගවා.

어떻게 '수행된 것들을 가졌다(bhatavā)'는 뜻으로 '바가바(Bhagavā)'라 하는가? 온 세상의 이익을 위해 노력하는 분들로서, 인간성 등의 여덟 가지 법을 갖추어 정등각을 위해 위대한 서원을 세운 대보살들이 채워야 할 보시바라밀, 곧 계·출가·지혜·정진·인욕·진실·결정·자애·평온 바라밀이라는 열 가지 바라밀, 열 가지 중간 바라밀, 열 가지 최상 바라밀의 서른 가지 바라밀과, 보시 등 네 가지 섭수하는 법(사섭법), 진실 등 네 가지 결정(사결정), 자신을 버림·눈을 버림·재산을 버림·나라를 버림·처자를 버림이라는 다섯 가지 위대한 포기, 전생의 수행, 전생의 행적, 법의 설파, 친족을 위한 실천, 세상을 위한 실천, 부처가 되기 위한 실천 등이 있다. 요약하자면 모든 복덕의 자량과 지혜의 자량인 부처를 만드는 법들이 있는데, 그것들이 위대한 서원으로부터 시작하여 4아승기 10만 겁 동안 쇠퇴하거나 오염되거나 정체되지 않고, 오히려 위로 위로 더욱 특별해지는 방식으로 정성스럽게 끊임없이 남김없이 닦여지고 쌓여진 것이 그분께 있다는 뜻에서 '바따와(bhatavā)'라고 불러야 할 것을, 언어학적 방법(nirutti)에 따라 '따(ta)'를 '가(ga)'로 바꾸어 '바가바(Bhagavā)'라 하였다. 또는 '바따와(bhatavā)'란 앞에서 말한 부처를 만드는 법들을 말한 방식대로 닦고 쌓으며 완성했다는 뜻이다. 이렇게 '수행된 것들을 가졌다(bhatavā)'는 뜻으로도 '바가바(Bhagavā)'이다.

සම්මාසම්බොධියා [Pg.260] සබ්බෙ, දානපාරමිආදිකෙ;

සම්භාරෙ භතවා නාථො, තස්මාපි භගවා මතො.

정등각을 위한 보시바라밀 등의 모든 자량들을 닦으신(bhatavā) 보호자이시니, 그 때문에라도 '바가바(Bhagavā)'라고 알려져 있다.

කථං භාගෙ වනීති භගවා? යෙ තෙ චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛා දෙවසිකං වළඤ්ජනකසමාපත්තිභාගා, තෙ අනවසෙසතො ලොකහිතත්ථං, අත්තනො ච දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථං නිච්චකප්පං නිච්චකප්පං වනි භජි සෙවි බහුලමකාසීති භාගෙ වනීති භගවා. අථ වා අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මෙසු, කුසලාදීසු, ඛන්ධාදීසු ච යෙ තෙ පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිවසෙන සඞ්ඛෙපතො වා චතුබ්බිධා අභිසමයභාගා, විත්ථාරතො පන ‘‘චක්ඛුං පරිඤ්ඤෙය්‍යං…පෙ… ජරාමරණං පරිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්තිආදිනා අනෙකපරිඤ්ඤෙය්‍යභාගා, ‘‘චක්ඛුස්ස සමුදයො පහාතබ්බො…පෙ… ජරාමරණස්ස සමුදයො පහාතබ්බො’’තිආදිනා පහාතබ්බභාගා, ‘‘චක්ඛුස්ස නිරොධො…පෙ… ජරාමරණස්ස නිරොධො සච්ඡිකාතබ්බො’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.21) සච්ඡිකාතබ්බභාගා, ‘‘චක්ඛුස්ස නිරොධගාමිනී පටිපදා’’තිආදිනා, ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා ච අනෙකභෙදා භාවෙතබ්බභාගා ච ධම්මා, තෙ සබ්බෙ වනි භජි යථාරහං ගොචරභාවනාසෙවනානං වසෙන සෙවි. එවම්පි භාගෙ වනීති භගවා. අථ වා යෙ ඉමෙ සීලාදයො ධම්මක්ඛන්ධා සාවකෙහි සාධාරණා ගුණකොට්ඨාසා ගුණභාගා, ‘‘කින්ති නු ඛො තෙ වෙනෙය්‍යසන්තානෙසු පතිට්ඨපෙය්‍ය’’න්ති මහාකරුණාය වනි අභිපත්ථයි, සා චස්ස අභිපත්ථනා යථාධිප්පෙතඵලාවහා අහොසි. එවම්පි භාගෙ වනීති භගවා.

어떻게 부문(bhāga)을 닦았다(vani) 하여 세존(Bhagavā)이라 하는가? 매일 수용하시는 2조 4천억 가지의 삼매의 부문들을, 세상의 이익을 위하고 자신의 현법낙주를 위하여 남김없이 항상 부지런히 닦고 누리고 많이 행하셨기에 ‘부문을 닦은 분(bhāge vani)’이라는 의미로 세존이라 한다. 또는 알아야 할 법들(변지법), 유익한 법들, 오온 등의 법들에 대하여, 요약하자면 네 가지 현관(깨달음)의 부문들이나, 자세히는 “안근은 철저히 알아야 할 것(pariññeyya)이고... 내지... 노사와 죽음은 철저히 알아야 할 것이다”라는 등의 수많은 철저히 알아야 할 부문들, “안근의 일어남은 버려야 할 것(pahātabba)이고... 내지... 노사의 일어남은 버려야 할 것이다”라는 등의 버려야 할 부문들, “안근의 소멸은... 내지... 노사의 소멸은 실현해야 할 것(sacchikātabba)이다”라는 등의 실현해야 할 부문들, “안근의 소멸로 인도하는 도닦음”이나 “네 가지 마음챙김의 확립(사념처)” 등의 수많은 종류의 닦아야 할(bhāvetabba) 부문인 법들을, 그 모든 것을 닦고 누리셨으며, 적절하게 대상(gocara), 수행(bhāvanā), 수습(sevanā)의 힘으로 누리셨다. 이와 같이 ‘부문을 닦은 분’이라는 의미로 세존이라 한다. 또는 제자들과 공통되는 계율 등의 법의 무더기(법온)인 덕의 부분들과 덕의 부문들에 대하여, “어떻게 하면 이를 제도될 자들의 상속에 안착시킬 수 있을까”라고 대비심으로써 원하고 추구하셨으며, 그 원하심은 의도한 대로 결과를 가져왔다. 이와 같이 ‘부문을 닦은 분’이라는 의미로 세존이라 한다.

යස්මා ඤෙය්‍යසමාපත්ති-ගුණභාගෙ තථාගතො;

භජි පත්ථයි සත්තානං, හිතාය භගවා තතො.

여래께서는 알아야 할 법과 삼매와 공덕의 부문들을 누리시고 중생들의 이익을 위해 원하셨으므로, 그로 인해 세존(Bhagavā)이라 불린다.

කථං භගෙ වනීති භගවා? සමාසතො තාව කතපුඤ්ඤෙහි පයොගසම්පන්නෙහි යථාවිභවං භජීයන්තීති භගා, ලොකියලොකුත්තරසම්පත්තියො. තත්ථ ලොකියෙ තාව තථාගතො සම්බොධිතො පුබ්බෙ බොධිසත්තභූතො පරමුක්කංසගතෙ වනි භජි සෙවි, යත්ථ පතිට්ඨාය නිරවසෙසතො බුද්ධකාරකධම්මෙ සමන්නානෙන්තො බුද්ධධම්මෙ පරිපාචෙසි. බුද්ධභූතො [Pg.261] පන තෙ නිරවජ්ජසුඛූපසංහිතෙ අනඤ්ඤසාධාරණෙ ලොකුත්තරෙපි වනි භජි සෙවි. විත්ථාරතො පන පදෙසරජ්ජඉස්සරියචක්කවත්තිසම්පත්තිදෙවරජ්ජසම්පත්තිආදිවසෙන, ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තිඤාණදස්සනමග්ගභාවනාඵලසච්ඡිකිරියාදිඋත්තරිමනුස්සධම්මවසෙන ච අනෙකවිහිතෙ අනඤ්ඤසාධාරණෙ භගෙ වනි භජි සෙවි. එවම්පි භගෙ වනීති භගවා.

어떻게 복(bhaga)을 누렸다(vani)고 하여 세존(Bhagavā)이라 하는가? 요약하자면 공덕을 쌓고 방편을 갖춘 이들이 그 자산에 따라 누리는 것이 ‘복(bhaga)’이니, 곧 세간적·출세간적 성취들이다. 그중 세간적인 복에 대해서는 여래께서 깨달음을 얻기 전 보살이었을 때 최상의 경지에 이른 복들을 누리고 닦으셨으며, 그 복에 의지하여 남김없이 불작법(부처가 되게 하는 법)을 닦아 불법(부처님의 공덕)을 성숙시키셨다. 부처가 되신 후에는 허물이 없는 행복과 결부된, 다른 이들과 공통되지 않는 출세간적인 복들도 누리고 닦으셨다. 자세히는 지방 군주의 주권, 전륜성왕의 성취, 천왕의 성취 등과 선정, 해탈, 삼매, 등지, 지견, 도의 수행, 과의 실현 등의 지상 인간의 법(상인법)에 의한 여러 가지 독보적인 복들을 누리고 닦으셨다. 이와 같이 ‘복을 누린 분’이라는 의미로 세존이라 한다.

යා තා සම්පත්තියො ලොකෙ, යා ච ලොකුත්තරා පුථූ;

සබ්බා තා භජි සම්බුද්ධො, තස්මාපි භගවා මතො.

세상에 있는 성취들과 출세간의 수많은 성취들, 그 모든 것을 정등각자께서 누리셨으니, 그로 인해서도 세존이라 일컬어진다.

කථං භත්තවාති භගවා? භත්තා දළ්හභත්තිකා අස්ස බහූ අත්ථීති භත්තවා. තථාගතො හි මහාකරුණාසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදිඅපරිමිතනිරුපමප්පභාවගුණවිසෙසසමඞ්ගි භාවතො සබ්බසත්තුත්තමො සබ්බානත්ථපරිහාරපුබ්බඞ්ගමාය නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරාය නිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා සදෙවමනුස්සාය පජාය අච්චන්තුපකාරිතාය ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණඅසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාදිඅනඤ්ඤසාධාරණගුණවිසෙසපටිමණ්ඩිතරූපකායතාය යථාභුච්චගුණාධිගතෙන ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනයප්පවත්තෙන ලොකත්තයබ්‍යාපිනාසුවිපුලෙන, සුවිසුද්ධෙන ච ථුතිඝොසෙන සමන්නාගතත්තා, උක්කංසපාරමිප්පත්තාසු අප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨිආදීසු සුපතිට්ඨිතභාවතො, දසබලචතුවෙසාරජ්ජාදිනිරතිසයගුණවිසෙසසමඞ්ගිභාවතො ච ‘‘රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො, ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො, ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො, ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නො’’ති එවං චතුප්පමාණිකෙ ලොකසන්නිවාසෙ සබ්බථාපි පසාදාවහභාවෙන සමන්තපාසාදිකත්තා අපරිමාණානං සත්තානං සදෙවමනුස්සානං ආදරබහුමානගාරවායතනතාය පරමපෙමසම්භත්තිට්ඨානං. යෙ තස්ස ඔවාදෙ පතිට්ඨිතා අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා හොන්ති, කෙනචි අසංහාරියා තෙසං සම්භත්ති සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වාති. තථා හි තෙ අත්තනො ජීවිතපරිච්චාගෙපි තත්ථ පසාදං න පරිච්චජන්ති, තස්ස වා ආණං දළ්හභත්තිභාවතො. තෙනෙවාහ –

어떻게 헌신적인 이들을 가졌다(bhattavā)고 하여 세존이라 하는가? 견고한 신심을 가진 헌신적인 이들이 그분께 많으므로 ‘헌신적인 이들을 가진 분(bhattavā)’이라 한다. 여래께서는 대비심과 일체지 등의 헤아릴 수 없고 비할 데 없는 위력의 특수한 덕들을 갖추셨기에 모든 중생 중에 으뜸이시며, 모든 불행을 물리치는 것을 앞세우고 남김없이 이익과 행복을 마련하는 데 전념하는 비할 데 없는 방편의 성취로 천신과 인간을 포함한 중생들에게 지극히 큰 은혜를 베푸시는 분이시기 때문이다. 또한 32가지 대인상과 80가지 수형호, 그리고 일심광명(한 길 너비의 광명) 등의 다른 이와 공통되지 않는 특수한 덕들로 장엄된 색신을 갖추셨으며, 있는 그대로의 덕에 근거하여 “이와 같이 그분 세존께서는...” 등의 방식으로 퍼져 나가는, 세 세상을 덮고 매우 광대하며 지극히 청정한 찬탄의 소리를 갖추셨기 때문이다. 또한 최상의 파라미에 도달한 소욕과 지족 등에 잘 확립되셨고, 십력과 사무외 등 비할 데 없는 특수한 덕들을 갖추셨기에, “형색에 매료되고 형색에 청정함을 느끼는 자, 소리에 매료되고 소리에 청정함을 느끼는 자, 거친 행실에 매료되고 거친 행실에 청정함을 느끼는 자, 법에 매료되고 법에 청정함을 느끼는 자”라는 네 가지 평가 기준을 가진 중생계에서 모든 면에서 맑은 믿음을 자아내는 분으로서 두루 기쁨을 주시는 분(상만다파사디카)이시다. 그리하여 천신과 인간을 포함한 헤아릴 수 없는 중생들에게 공경과 존경과 경배의 대상이 되시기에 지극한 사랑과 헌신의 처소가 되신다. 그분의 훈계에 머물러 확고한 믿음을 갖춘 이들은 사문이나 바라문이나 천신이나 마왕이나 범천이나 그 누구에 의해서도 그 헌신이 흔들리지 않는다. 참으로 그들은 자신의 생명을 버릴지언정 그분에 대한 맑은 믿음을 버리지 않으며, 그분의 명령을 어기지 않으니, 이는 헌신하는 마음이 견고하기 때문이다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘යො වෙ කතඤ්ඤූ කතවෙදි ධීරො,කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොතී’’ති. (ජා. 2.17.78);

“참으로 은혜를 알고 은혜를 갚는 현자이며, 좋은 벗이고 견고한 헌신을 가진 자가 되어야 한다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.262], භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දො ඨිතධම්මො වෙලං නාතිවත්තති, එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යං මයා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, තං මම සාවකා ජීවිතහෙතුපි නාතික්කමන්තී’’ති (උදා. 45; චූළව. 385) ච.

“비구들이여, 예를 들어 큰 바다가 법에 머물러 해안을 넘지 않듯이, 비구들이여, 그와 같이 내가 제자들에게 제정한 학습계율을 나의 제자들은 생명의 위협이 있을지라도 결코 어기지 않는다.”

එවං භත්තවාති භගවා නිරුත්තිනයෙන එකස්ස ත-කාරස්ස ලොපං කත්වා ඉතරස්ස ග-කාරං කත්වා.

이와 같이 ‘헌신적인 이들을 가진 분(bhattavā)’이라는 의미에서 어원적인 방법(nirutti)에 따라 ‘t’자 하나를 생략하고 다른 ‘t’를 ‘g’로 바꾸어 ‘세존(bhagavā)’이라 한다.

ගුණාතිසයයුත්තස්ස, යස්මා ලොකහිතෙසිනො;

සම්භත්තා බහවො සත්ථු, භගවා තෙන වුච්චති.

수승한 덕을 갖추시고 세상의 이익을 구하시는 스승께 헌신하는 이들이 많으므로, 그로 인해 세존이라 불린다.

කථං භගෙ වමීති භගවා? යස්මා තථාගතො බොධිසත්තභූතොපි පුරිමාසු ජාතීසු පාරමියො පූරෙන්තො භගසඞ්ඛාතං සිරිං, ඉස්සරියං, යසඤ්ච වමි උග්ගිරි ඛෙළපිණ්ඩං විය අනපෙක්ඛො ඡඩ්ඩයි. තථා හිස්ස සොමනස්සකුමාරකාලෙ (ජා. 1.15.211 ආදයො) හත්ථිපාලකුමාරකාලෙ (ජා. 1.15.337 ආදයො) අයොඝරපණ්ඩිතකාලෙ (ජා. 1.15.363 ආදයො) මූගපක්ඛපණ්ඩිතකාලෙ (ජා. 2.22.1 ආදයො) චූළසුතසොමකාලෙති (ජා. 2.17.195 ආදයො) එවමාදීසු නෙක්ඛම්මපාරමිපූරණවසෙන දෙවරජ්ජසදිසාය රජ්ජසිරියා පරිච්චත්තඅත්තභාවානං පරිමාණං නත්ථි. චරිමත්තභාවෙපි හත්ථගතං චක්කවත්තිසිරිං දෙවලොකාධිපච්චසදිසං චතුදීපිස්සරියං, චක්කවත්තිසම්පත්තිසන්නිස්සයං සත්තරතනසමුජ්ජලං යසඤ්ච තිණායපි අමඤ්ඤමානො නිරපෙක්ඛො පහාය අභිනික්ඛමිත්වා සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තස්මා ඉමෙ සිරිආදිකෙ භගෙ වමීති භගවා. අථ වා භානි නාම නක්ඛත්තානි, තෙහි සමං ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති භගා, සිනෙරුයුගන්ධරඋත්තරකුරුහිමවන්තාදිභාජනලොකවිසෙසසන්නිස්සයා සොභා කප්පට්ඨියභාවතො. තෙපි භගවා වමි තන්නිවාසසත්තාවාසසමතික්කමනතො තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන පජහීති. එවම්පි භගෙ වමීති භගවා.

어떻게 행운(bhaga)들을 토해냈기에(vami) ‘세존(Bhagavā)’이라 합니까? 여래께서는 보살이었을 때도 전생들에서 파라밀을 채우며, ‘바가(bhaga)’라고 불리는 영광(siri), 권력(issariya), 명성(yasa)을 침방울처럼 아낌없이 토해내고 버리셨기 때문입니다. 참으로 그분에게는 소마낫사 왕자 시절, 핫티팔라 왕자 시절, 아요가라 현자 시절, 무가팍카 현자 시절, 쭐라수타소마 왕 시절 등과 같이 네캄마 파라밀을 채우는 힘으로 천상의 왕국과 같은 왕권의 영광을 버린 생들의 수효는 끝이 없습니다. 마지막 생에서도 손에 들어온 전륜성왕의 영광과 사대주의 통치권과 같은 천상 세계의 지배권, 그리고 전륜성왕의 자산에 의지하여 일곱 가지 보석으로 빛나는 명성을 풀 한 포기만큼도 여기지 않고 미련 없이 버리고 출가하여 정등각을 성취하셨습니다. 그러므로 이러한 영광 등의 행운(bhaga)들을 토해냈기에 ‘세존(Bhagavā)’이라 합니다. 또는 ‘바(bhā)’는 별(나카타)들을 의미하며, 그것들과 함께 운행하고 작용하므로 ‘바가(bhaga)’라 하는데, 이는 시네루 산, 유간하라 산, 북구로주, 히말라야 등 기세간(bhājanaloka)의 특별한 장소들에 의지하는 아름다움이 겁(kappa) 동안 머물기 때문입니다. 세존께서는 그러한 아름다움이 깃든 중생들의 거처를 초월하셨기에, 그곳에 얽매인 탐욕(chandarāga)을 제거함으로써 그것들을 토해내고 버리셨습니다. 이와 같이 행운들을 토해냈기에 ‘세존’이라 합니다.

චක්කවත්තිසිරිං යස්මා, යසං ඉස්සරියං සුඛං;

පහාසි ලොකචිත්තඤ්ච, සුගතො භගවා තතො.

전륜성왕의 영광과 명성, 권력과 행복, 그리고 세간의 아름다운 마음을 버리셨으므로, 그 때문에 선서(Sugato)이신 그분을 세존(Bhagavā)이라 합니다.

කථං භාගෙ වමීති භගවා? භාගා නාම සභාවධම්මකොට්ඨාසා, තෙ ඛන්ධායතනධාතාදිවසෙන, තත්ථාපි රූපවෙදනාදිවසෙන, අතීතාදිවසෙන ච අනෙකවිධා, තෙ ච භගවා ‘‘සබ්බං පපඤ්චං, සබ්බං යොගං, සබ්බං [Pg.263] ගන්ථං, සබ්බං සංයොජනං සමුච්ඡින්දිත්වා අමතං ධාතුං සමධිගච්ඡන්තො වමි උග්ගිරි අනපෙක්ඛො ඡඩ්ඩයි න පච්චාවමි. තථා හෙස සබ්බත්ථකමෙව පථවිං ආපං තෙජං වායං, චක්ඛුං සොතං ඝානං ජිව්හං කායං මනං, රූපෙ සද්දෙ ගන්ධෙ රසෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ධම්මෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං, චක්ඛුසම්ඵස්සං…පෙ… මනොසම්ඵස්සං, චක්ඛුසම්ඵස්සජං වෙදනං…පෙ… මනොසම්ඵස්සජං වෙදනං, චක්ඛුසම්ඵස්සජං සඤ්ඤං…පෙ… මනොසම්ඵස්සජං සඤ්ඤං, චක්ඛුසම්ඵස්සජං චෙතනං…පෙ… මනොසම්ඵස්සජං චෙතනං, රූපතණ්හං …පෙ… ධම්මතණ්හං, රූපවිතක්කං…පෙ… ධම්මවිතක්කං, රූපවිචාරං…පෙ… ධම්මවිචාර’’න්තිආදිනා අනුපදධම්මවිභාගවසෙනපි සබ්බෙව ධම්මකොට්ඨාසෙ අනවසෙසතො වමි උග්ගිරි අනපෙක්ඛපරිච්චාගෙන ඡඩ්ඩයි. වුත්තං හෙතං –

어떻게 부분들(bhāga)을 토해냈기에 ‘세존(Bhagavā)’이라 합니까? ‘부분들(bhāga)’이란 법의 자성적인 분류들을 말하는데, 그것들은 온·처·계 등에 의하여, 또한 그 안에서도 색·수 등에 의하여, 과거 등에 의하여 여러 가지가 있습니다. 세존께서는 그 모든 희론(papañca), 모든 결박(yoga), 모든 속박(gantha), 모든 상요자나(saṃyojana)를 완전히 끊어버리고 불사(amata)의 경지에 도달하시면서, 그것들을 미련 없이 토해내고 버리셨으며 다시는 삼키지 않으셨습니다. 참으로 그분은 ‘모든 곳에 존재하는 지·수·화·풍, 안·이·비·설·신·의, 색·성·향·미·촉·법, 안식… 내지… 의식, 안촉… 내지… 의촉, 안촉생수… 내지… 의촉생수, 안촉생상… 내지… 의촉생상, 안촉생사… 내지… 의촉생사, 색애… 내지… 법애, 색사… 내지… 법사, 색찰… 내지… 법찰’이라는 식의 순차적인 법의 분류에 의해서도 모든 법의 부분들을 남김없이 토해내고 아낌없는 포기로써 버리셨습니다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다.

‘‘යං තං, ආනන්ද, චත්තං වන්තං මුත්තං පහීනං පටිනිස්සට්ඨං, තං තථාගතො පුන පච්චාවමිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (දී. නි. 2.183).

“아난다여, 이미 버려지고, 토해내지고, 해방되고, 제거되고, 포기된 것을 여래가 다시 삼키는 일은 있을 수 없다.”

එවම්පි භාගෙ වමීති භගවා. අථ වා භාගෙ වමීති සබ්බෙපි කුසලාකුසලෙ සාවජ්ජානවජ්ජෙ හීනපණීතෙ කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ ධම්මෙ අරියමග්ගඤාණමුඛෙන වමි උග්ගිරි අනපෙක්ඛො පරිච්චජි පජහි, පරෙසඤ්ච තථත්තාය ධම්මං දෙසෙසි. වුත්තම්පි චෙතං –

이와 같이 부분들을 토해냈기에 ‘세존’이라 합니다. 또는 부분들을 토해냈다는 것은 유익함과 해로움, 잘못이 있음과 없음, 저열함과 수승함, 검은 법과 흰 법에 대응하는 모든 법을 성스러운 도의 지혜라는 입을 통해 토해내고 미련 없이 포기하고 버리셨으며, 다른 이들에게도 그와 같이 되도록 법을 설하셨음을 의미합니다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다.

‘‘ධම්මාපි වො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා (ම. නි. 1.240). කුල්ලූපමං වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි නිත්ථරණත්ථාය, නො ගහණත්ථායා’’තිආදි (ම. නි. 1.240).

“비구들이여, 그대들은 유익한 법(dhamma)들조차 버려야 하거늘, 하물며 법이 아닌 것(adhamma)들이겠는가. 비구들이여, 나는 건너기 위한 용도이지 붙잡기 위한 용도가 아닌 뗏목의 비유로써 법을 설하리라.”

එවම්පි භාගෙ වමීති භගවා.

이와 같이 부분들을 토해냈기에 ‘세존’이라 합니다.

ඛන්ධායතනධාතාදි-ධම්මභෙදා මහෙසිනා;

කණ්හා සුක්කා යතො වන්තා, තතොපි භගවා මතො.

대선인(Mahesī)께서 온·처·계 등의 법의 분류와 검고 흰 법들을 토해내셨으므로, 그 때문에 그분을 ‘세존(Bhagavā)’이라 압니다.

තෙන වුත්තං –

그러므로 다음과 같이 말씀하셨습니다.

‘‘භාගවා භතවා භාගෙ, භගෙ ච වනි භත්තවා;

භගෙ වමි තථා භාගෙ, වමීති භගවා ජිනො’’ති.

“바가와(Bhāgavā), 바타와(bhatavā)이시며 부분(bhāga)들과 행운(bhaga)들을 나누어 가지신 분, 행운(bhaga)을 토해내고 또한 부분(bhāga)들을 토해내셨기에 승리자(Jina)이신 세존(Bhagavā)이라 한다.”

එත්ථ ච යස්මා සඞ්ඛෙපතො අත්තහිතසම්පත්තිපරහිතපටිපත්තිවසෙන දුවිධා බුද්ධගුණා, තාසු අත්තහිතසම්පත්ති පහානසම්පදාඤාණසම්පදාභෙදතො දුවිධා, ආනුභාවසම්පදාදීනං තදවිනාභාවෙන තදන්තොගධත්තා. පරහිතපටිපත්ති පයොගාසයභෙදතො [Pg.264] දුවිධා. තත්ථ පයොගතො ලාභසක්කාරාදිනිරපෙක්ඛචිත්තස්ස සබ්බදුක්ඛනිය්‍යානිකධම්මූපදෙසො, ආසයතො පටිවිරුද්ධෙසුපි නිච්චං හිතෙසිතා, ඤාණපරිපාකකාලාගමනාදිපරහිතපටිපත්ති ච, ආමිසපටිග්ගහණාදිනාපි අත්ථචරියා පරහිතපටිපත්ති හොතියෙව. තස්මා තෙසං විභාවනවසෙන පාළියං ‘‘අරහ’’න්තිආදීනං පදානං ගහණං වෙදිතබ්බං.

여기서 부처님의 덕성(buddhaguṇa)은 요약하면 자이의 성취(attahitasampatti)와 이타의 실천(parahitapaṭipatti)의 두 가지입니다. 그중 자이의 성취는 단덕(斷德, pahānasampadā)과 지덕(智德, ñāṇasampadā)의 차이로 두 가지인데, 신통의 성취 등은 이 두 가지와 분리될 수 없으므로 그 안에 포함되기 때문입니다. 이타의 실천은 방편(payoga)과 의도(āsaya)의 차이로 두 가지입니다. 거기서 방편에 의한 이타의 실천은 이득과 명예 등에 미련이 없는 마음으로 모든 괴로움에서 벗어나게 하는 법을 전하는 것이며, 의도에 의한 이타의 실천은 자신과 대립하는 이들에게도 항상 이익을 바라는 마음을 갖는 것과 지혜가 성숙할 때를 기다려 이타를 실천하는 것 등이며, 물질적 공양 등을 받는 행위로써 중생의 이익을 도모하는 것도 역시 이타의 실천이 됩니다. 그러므로 이러한 덕성들을 밝히기 위해 경전에서 ‘아라한’ 등의 구절을 사용했음을 알아야 합니다.

තත්ථ ‘‘අරහ’’න්ති ඉමිනා පදෙන පහානසම්පදාවසෙන භගවතො අත්තහිතසම්පත්ති විභාවිතා. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො, ලොකවිදූ’’ති ච ඉමෙහි පදෙහි ඤාණසම්පදාවසෙන. නනු ච ‘‘ලොකවිදූ’’ති ඉමිනාපි සම්මාසම්බුද්ධතා විභාවීයතීති? සච්චං විභාවීයති, අත්ථි පන විසෙසො, ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති ඉමිනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානුභාවො විභාවිතො, ‘‘ලොකවිදූ’’ති පන ඉමිනා ආසයානුසයඤාණාදීනම්පි ආනුභාවො විභාවිතොති. ‘‘විජ්ජාචරණසම්පන්නො’’ති ඉමිනා සබ්බාපි භගවතො අත්තහිතසම්පත්ති විභාවිතා. ‘‘සුගතො’’ති පන ඉමිනා සමුදාගමතො පට්ඨාය භගවතො අත්තහිතසම්පත්ති, පරහිතපටිපත්ති ච විභාවිතා. ‘‘අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සාන’’න්ති ඉමෙහි පදෙහි භගවතො පරහිතපටිපත්ති විභාවිතා. ‘‘බුද්ධො’’ති ඉමිනා භගවතො අත්තහිතසම්පත්ති, පරහිතපටිපත්ති ච විභාවිතා. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති වත්වා ‘‘බුද්ධො’’ති වචනං සමත්ථිතං හොති. තෙනෙවාහ ‘‘අත්තනාපි බුජ්ඣි අඤ්ඤෙපි සත්තෙ බොධෙසී’’තිආදි. ‘‘භගවා’’ති ච ඉමිනාපි සමුදාගමතො පට්ඨාය භගවතො සබ්බා අත්තහිතසම්පත්ති, පරහිතපටිපත්ති ච විභාවිතා.

그중 ‘아라한(arahaṃ)’이라는 구절로는 단덕(斷德)의 측면에서 세존의 자이 성취를 밝히셨습니다. ‘정등각자(sammāsambuddho)’와 ‘세간해(lokavidū)’라는 구절로는 지덕(智德)의 측면에서 자이의 성취를 밝히셨습니다. ‘세간해’라는 구절로도 정등각자의 성품이 밝혀지지 않느냐고 반문할 수 있으나, 물론 밝혀지지만 차이가 있습니다. ‘정등각자’로는 일체지 지혜의 위력을 밝혔고, ‘세간해’로는 성향과 잠재성향을 아는 지혜(āsayānusayañāṇa) 등의 위력을 밝힌 것으로 보아야 합니다. ‘명행족(vijjācaraṇasampanno)’으로는 세존의 모든 자이 성취를 밝히셨습니다. ‘선서(sugato)’로는 수행의 시작부터 세존의 자이 성취와 이타 실천을 함께 밝히셨습니다. ‘무상사 조어장부 천인사’라는 구절들로는 세존의 이타 실천을 밝히셨습니다. ‘불(buddho)’로는 세존의 자이 성취와 이타 실천을 밝히셨습니다. 이렇게 함으로써 ‘정등각자’라고 말하고 나서 다시 ‘불’이라고 말한 것이 정당화됩니다. 그래서 ‘스스로 깨달으셨고 다른 중생들도 깨닫게 하셨다’라고 말씀하신 것입니다. ‘세존(bhagavā)’이라는 구절로도 수행의 시작부터 세존의 모든 자이 성취와 이타 실천을 밝히신 것입니다.

අපරො නයො – හෙතුඵලසත්තූපකාරවසෙන සඞ්ඛෙපතො තිවිධා බුද්ධගුණා. තත්ථ ‘‘අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො ලොකවිදූ’’ති ඉමෙහි පදෙහි ඵලසම්පත්තිවසෙන බුද්ධගුණා විභාවිතා. ‘‘අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සාන’’න්ති ඉමෙහි සත්තූපකාරවසෙන බුද්ධගුණා පකාසිතා. ‘‘බුද්ධො’’ති ඉමිනා ඵලවසෙන, සත්තූපකාරවසෙන ච බුද්ධගුණා විභාවිතා. ‘‘සුගතො භගවා’’ති පන ඉමෙහි පදෙහි හෙතුඵලසත්තූපකාරවසෙන බුද්ධගුණා විභාවිතාති වෙදිතබ්බං.

또 다른 방법으로, 부처님의 공덕은 원인(hetu), 결과(phala), 중생을 돕는 방식(sattūpakāra)에 따라 요약하면 세 가지이다. 그 세 가지 중에서 '아라한(arahaṃ)', '정등각자(sammāsambuddho)', '명행족(vijjācaraṇasampanno)', '세간해(lokavidū)'라는 구절들로는 결과의 성취(phalasampatti)라는 측면에서 부처님의 공덕을 밝히셨다. '무상사(anuttaro)', '조어장부(purisadammasārathi)', '천인사(satthā devamanussānaṃ)'라는 구절들로는 중생을 돕는 측면에서 부처님의 공덕을 나타내셨다. '붓다(Buddho)'라는 단어로는 결과와 중생을 돕는 측면 모두에서 부처님의 공덕을 설명하셨다. 그러나 '수다토(Sugato)', '세존(bhagavā)'이라는 구절들로는 원인, 결과, 중생을 돕는 측면 모두에서 부처님의 공덕을 밝힌 것으로 알아야 한다.

145. තස්සාති [Pg.265] බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානිකස්ස යොගිනො. එවන්ති ‘‘තත්‍රායං නයො’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. තස්මිං සමයෙති බුද්ධගුණානුස්සරණසමයෙ. රාගපරියුට්ඨිතන්ති රාගෙන පරියුට්ඨිතං, පරියුට්ඨානප්පත්තෙහි රාගෙහි සහිතං චිත්තං අරඤ්ඤමිව චොරෙහි තෙන පරියුට්ඨිතන්ති වුත්තං, තස්ස පරියුට්ඨානට්ඨානභාවතො, පරියුට්ඨිතරාගන්ති අත්ථො. යං වා රාගස්ස පරියුට්ඨානං, තං තංසහිතෙ චිත්තෙ උපචරිතන්ති දට්ඨබ්බං. එතස්මිං පක්ඛෙ රාගෙනාති රාගෙන හෙතුනාති අත්ථො. උජුගතමෙවාති පගෙව කායවඞ්කාදීනං අපනීතත්තා, චිත්තස්ස ච අනුජුභාවකරානං මායාදීනං අභාවතො, රාගාදිපරියුට්ඨානාභාවෙන වා ඔනතිඋන්නතිවිරහතො උජුභාවමෙව කතං. අථ වා උජුගතමෙවාති කම්මට්ඨානස්ස වීථිං ඔතිණ්ණතාය ලීනුද්ධච්චවිගමනතො මජ්ඣිමසමථනිමිත්තපටිපත්තියා උජුභාවමෙව ගතං. තථාගතං ආරබ්භාති තථාගතගුණෙ ආරම්මණං කත්වා.

145. '그(Tassa)'란 불수념(佛隨念) 명상 주제를 가진 수행자(yogino)에게라는 뜻이다. '이와 같이(Evaṃ)'란 '거기에 이러한 방법이 있다'는 등의 앞서 말한 방식대로라는 뜻이다. '그때에(Tasmiṃ samaye)'란 부처님의 공덕을 계속해서 반조(隨念)하는 때를 의미한다. '탐욕에 휩싸인(rāgapariyuṭṭhita)'이란 탐욕에 의해 휘둘리고 탐욕이 치성해진 상태의 마음을 말하는데, 마치 도적들이 숲을 점령하여 휘젓는 것처럼 탐욕이 그 마음을 압도하여 점령한 것을 뜻한다. 즉, 탐욕이 치성하게 일어난 상태의 마음이라는 의미이다. 또는 탐욕의 치성함을 그 탐욕과 결합된 마음에 비유적으로 표현한 것으로 보아야 한다. 이 경우 '탐욕에 의해(rāgena)'는 탐욕이라는 원인 때문이라는 의미이다. '곧게 감(ujugataṃ eva)'이란 이미 몸의 왜곡 등이 제거되었고, 마음의 부정직함을 유발하는 기만(māyā) 등이 없기 때문에, 또는 탐욕 등의 치성함이 없으므로 굽어짐이나 들뜸을 벗어나 곧은 상태(ujubhāva)가 된 것을 말한다. 혹은 '곧게 감'이란 명상 주제의 길에 들어섬으로써 침울함과 들뜸이 사라지고 중도적인 사마타의 표상(nimitta)에 도달하여 곧은 상태에 이른 것을 의미한다. '여래를 연하여(tathāgataṃ ārabbha)'란 여래의 공덕을 대상으로 삼아라는 뜻이다.

ඉච්චස්සාති ඉති අස්ස. ‘‘සො භගවා ඉතිපි අරහ’’න්තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරෙන බුද්ධගුණෙ අනුවිතක්කයතොති සම්බන්ධො. එවන්ති ‘‘නෙව තස්මිං සමයෙ’’තිආදිනා වුත්තනයෙන. බුද්ධගුණපොණාති බුද්ධගුණනින්නා. ‘‘විතක්කවිචාරා පවත්තන්තී’’ති එතෙන බුද්ධගුණසඞ්ඛාතං කම්මට්ඨානං විතක්කාහතං, විතක්කපරියාහතං, පුනප්පුනං අනුමජ්ජනඤ්ච කරොතීති දස්සෙති. පීති උප්පජ්ජතීති භාවනාවසෙන උපචාරජ්ඣානනිප්ඵාදිකා බලවතී පීති උප්පජ්ජති. පීතිමනස්ස වුත්තප්පකාරපීතිසහිතචිත්තස්ස. කායචිත්තදරථාති කායචිත්තපස්සද්ධීනං පටිපක්ඛභූතා සුඛුමාවත්ථා උද්ධච්චසහගතා කිලෙසා. පටිප්පස්සම්භන්තීති සන්නිසීදන්ති. අනුක්කමෙන එකක්ඛණෙති යදා බුද්ධගුණාරම්මණා භාවනා උපරූපරි විසෙසං ආවහන්තී පවත්තති, තදා නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති, කිලෙසා සන්නිසින්නාව හොන්ති, සුවිසදානි සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි හොන්ති, භාවනාය පගුණතාය විතක්කවිචාරා සාතිසයං පටුකිච්චාව හොන්ති, බලවතී පීති උප්පජ්ජති, පීතිපදට්ඨානා පස්සද්ධි සවිසෙසා ජායති, පස්සද්ධකායස්ස සමාධිපදට්ඨානං සුඛං ථිරතරං හුත්වා පවත්තති, සුඛෙන අනුබ්‍රූහිතං චිත්තං කම්මට්ඨානෙ සම්මදෙව සමාධියති. එවං අනුක්කමෙන පුබ්බභාගෙ විතක්කාදයො උපරූපරි පටුපටුතරභාවෙන පවත්තිත්වා භාවනාය මජ්ඣිමසමථපටිපත්තියා ඉන්ද්‍රියානඤ්ච එකරසභාවෙන පටුතමානි හුත්වා එකක්ඛණෙ ඣානඞ්ගානි උප්පජ්ජන්ති. යං සන්ධාය වුත්තං භගවතා –

'그에게 이와 같이(Iccassa)'는 '이와 같이 그에게(iti assa)'로 분석된다. 앞서 말한 방식대로 '그 세존께서는 이와 같이 아라한이시며...'라고 부처님의 공덕을 거듭 사유하는 수행자와 연결된다. '이와 같이(Evaṃ)'는 '결코 그때에' 등의 구절에서 말한 방식에 따른 것이다. '부처님의 공덕에 기울어진(buddhaguṇapoṇā)'이란 부처님의 공덕으로 향해 있다는 뜻이다. '위탁카와 위짜라가 일어난다'는 구절은 부처님의 공덕이라 불리는 명상 주제를 위탁카로 두드리고, 두루 두드리고, 거듭 만져보는 것(anumajjana)을 행함을 보여준다. '희열이 일어난다(pīti uppajjati)'는 것은 수행의 힘으로 근접 삼매(upacārajjhāna)를 완성시키는 강력한 희열이 일어난다는 뜻이다. '희열을 느끼는 마음을 가진 이(pītimanassa)'는 앞서 말한 종류의 희열과 결합된 마음을 가진 자를 의미한다. '몸과 마음의 고통(kāyacittadaratha)'이란 몸과 마음의 경안(輕安)에 대치되는 미세한 상태의 들뜸과 결합된 번뇌들을 말한다. '가라앉는다(paṭippassambhanti)'는 것은 잘 안정된다는 뜻이다. '점차적으로 한 찰나에(anukkamena ekakkhaṇe)'란 부처님의 공덕을 대상으로 한 수행이 갈수록 수승함을 가져오며 진행될 때, 그때 장애(nīvaraṇa)들이 억제되고 번뇌들이 가라앉으며 신심 등의 오근(五根)이 매우 청정해진다. 수행이 숙달됨에 따라 위탁카와 위짜라는 더욱 예리한 기능을 수행하게 되고, 강력한 희열이 일어나며, 희열을 원인으로 한 수승한 경안이 생긴다. 경안이 있는 자에게는 삼매의 가까운 원인인 행복(sukha)이 더욱 견고하게 나타나고, 행복에 의해 증장된 마음은 명상 주제에 아주 잘 집중된다. 이와 같이 앞 단계에서 점차적으로 위탁카 등이 갈수록 더욱 예리한 상태로 작용하여, 수행과 중도적인 사마타의 실천, 그리고 오근의 조화로운 작용 덕분에 아주 예리해진 상태가 되어 한 찰나에 선정의 요소(jhānaṅga)들이 일어난다. 세존께서 이를 염두에 두고 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘යස්මිං[Pg.266], මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති…පෙ… සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති (අ. නි. 6.10).

"마하나마여, 성스러운 제자가 여래를 반조(隨念)하는 그때에, 그에게는 탐욕에 휩싸인 마음이 생기지 않으며... (중략) ...행복한 자의 마음은 집중된다."

කස්මා පනෙත්ථ ඣානං අප්පනාපත්තං න හොතීති ආහ ‘‘බුද්ධගුණානං පන ගම්භීරතායා’’තිආදි. ගම්භීරෙ හි ආරම්මණෙ ගම්භීරෙ උදකෙ පතිතනාවා විය සමථභාවනා පතිට්ඨං න ලභති, ‘‘ගම්භීරතායා’’ති ච ඉමිනා සභාවධම්මතාපි සඞ්ගහිතා. සභාවධම්මො හි ගම්භීරො න පඤ්ඤත්ති. නනු ච තජ්ජාපඤ්ඤත්තිවසෙන සභාවධම්මො ගය්හතීති? සච්චං ගය්හති පුබ්බභාගෙ, භාවනාය පන වඩ්ඪමානාය පඤ්ඤත්තිං සමතික්කමිත්වා සභාවෙයෙව චිත්තං තිට්ඨති. නනු ච සභාවධම්මෙපි කත්ථචි අප්පනා සමිජ්ඣති දුතියාරුප්පජ්ඣානාදීති? සච්චං සමිජ්ඣති, තඤ්ච ඛො එකප්පකාරෙ ආරම්මණෙ, ඉදං පන නානප්පකාරන්ති දස්සෙන්තො ‘‘නානප්පකාරගුණානුස්සරණාධිමුත්තතායා’’ති ආහ. එවම්පි යථා නානප්පකාරෙසු කෙසාදිකොට්ඨාසෙසු මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස එකස්මිංයෙව කොට්ඨාසෙ අප්පනාවසෙන භාවනා අවතිට්ඨති, එවමිධ කස්මා න හොතීති? විසමොයං උපඤ්ඤාසො. තත්ථ හි සතිපි කොට්ඨාසබහුභාවෙ එකප්පකාරෙනෙව භාවනා වත්තති පටික්කූලාකාරස්සෙව ගහණතො, ඉධ පන නානප්පකාරෙන ගුණානං නානප්පකාරත්තා, න අයමෙකස්මිංයෙව ගුණෙ ඨාතුං සක්කොති භාවනාබලෙන පච්චක්ඛතො බුද්ධගුණෙසු උපට්ඨහන්තෙසු සද්ධාය බලවභාවතො. තෙනෙව හි ‘‘අධිමුත්තතායා’’ති වුත්තං. යදි උපචාරප්පත්තං ඣානං හොති, කථං බුද්ධානුස්සතීති වුත්තන්ති ආහ ‘‘තදෙත’’න්තිආදි.

그런데 왜 여기서는 선정이 본삼매(appanā)에 이르지 못하는가? 이에 대해 "부처님 공덕의 깊음 때문에"라고 하였다. 참으로 깊은 물에 빠진 배가 발을 붙일 곳을 얻지 못하듯이, 깊은 대상에서는 사마타 수행이 발을 붙일 곳을 얻지 못한다. 또한 '깊음(gambhīratā)'이라는 말로써 자성법(sabhāvadharma)이라는 성격도 포함된다. 자성법은 깊은 것이지 개념(paññatti)이 아니기 때문이다. "그에 해당하는 개념의 힘으로 자성법을 파악하는 것 아닌가?"라고 묻는다면, "수행의 초기 단계에서는 파악되는 것이 맞다. 그러나 수행이 증장됨에 따라 개념을 뛰어넘어 자성 자체에 마음이 머물게 된다"라고 답한다. "자성법이라도 어떤 경우에는, 예를 들어 두 번째 무색계 선정 등에서 본삼매가 성취되지 않는가?"라고 묻는다면, "성취되는 것이 맞다. 그러나 그것은 오직 한 가지 방식의 대상에서만 그러하다. 반면 이 불수념은 다양한 방식의 대상이다"라는 것을 보여주기 위해 "다양한 방식의 공덕을 반조하는 데 전념하기 때문에"라고 말한 것이다. "비록 그렇다 하더라도, 머리카락 등 다양한 부분들에 대해 주의를 기울이는 자에게 나중에는 한 가지 부분에 대해서만 본삼매의 방식으로 수행이 머물듯이, 이 불수념에서는 왜 그렇게 되지 않는가?"라고 묻는다면, "그 비유는 적절하지 않다. 왜냐하면 그 부분들에 대한 수행(신체에 대한 관찰)에서는 부분들이 많더라도 오직 '혐오스러운 양상'만을 취하기 때문에 한 가지 방식으로 수행이 진행되지만, 이 불수념에서는 공덕들이 다양하기 때문에 다양한 방식으로 수행이 이루어진다. 이 수행자는 명상의 힘으로 부처님의 공덕들이 눈앞에 나타날 때 신심(saddhā)이 강력해지기 때문에 한 가지 공덕에만 머물 수 없다. 바로 그렇기 때문에 '전념하기 때문(adhimuttatāyā)'이라고 말한 것이다. 만약 근접 삼매에 이른 선정이 있다면, 어찌하여 '불수념'이라고 불리는가에 대해 "그것은 바로..." 등으로 설명하였다.

සගාරවො හොති සප්පතිස්සො, සත්ථු ගුණසරීරස්ස පච්චක්ඛතො උපට්ඨහනතො. තතොයෙව සද්ධාවෙපුල්ලං අවෙච්චප්පසාදසදිසං සද්ධාමහත්තං. බුද්ධගුණානං අනුස්සරණවසෙන භාවනාය පවත්තත්තා සතිවෙපුල්ලං. තෙසං පරමගම්භීරතාය, නානප්පකාරතාය ච පඤ්ඤාවෙපුල්ලං. තෙසං උළාරපුඤ්ඤක්ඛෙත්තතාය පුඤ්ඤවෙපුල්ලඤ්ච අධිගච්ඡති. පීතිපාමොජ්ජබහුලො හොති පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයත්තා බුද්ධානුස්සතියා. භයභෙරවසහො බුද්ධගුණාරම්මණාය සතියා භයභෙරවාභිභවනතො. තෙනාහ භගවා ‘‘අනුස්සරෙථ සම්බුද්ධං, භයං තුම්හාක නො සියා’’ති (සං. නි. 1.249 ථොකං විසදිසං). දුක්ඛාධිවාසනසමත්ථො බුද්ධානුස්සතියා සරීරදුක්ඛස්ස පදුමපලාසෙ උදකස්ස විය විනිවට්ටනතො[Pg.267]. සංවාසසඤ්ඤන්ති සහවාසසඤ්ඤං. බුද්ධභූමියං චිත්තං නමති බුද්ධගුණානං මහන්තභාවස්ස පච්චක්ඛතො උපට්ඨානතො. බුද්ධානුස්සතිභාවනාය සබ්බදා බුද්ධගුණානං චිත්තෙ විපරිවත්තනතො වුත්තං ‘‘සම්මුඛා සත්ථාරං පස්සතො වියා’’ති. උත්තරි අප්පටිවිජ්ඣන්තොති ඉමාය භාවනාය උපරි තං අධිට්ඨානං කත්වා සච්චානි අප්පටිවිජ්ඣන්තො. සුගතිපරායණොති සුගතිසම්පරායො.

수행자는 스승의 공덕의 몸이 직접 눈앞에 나타나는 것 같기 때문에 존경과 공경을 갖게 됩니다. 이로부터 확고한 청정함과 같은 커다란 신심의 광대함에 이릅니다. 부처님의 공덕을 염송하는 수행을 지속함으로 인해 마음챙김의 광대함에 이릅니다. 그 공덕의 지극히 깊음과 다양함으로 인해 지혜의 광대함에 이르고, 그 공덕이 뛰어난 복전이기에 복덕의 광대함에도 이릅니다. 불수념은 희보리분(pītisambojjhaṅga)의 토대가 되므로 수행자는 환희와 기쁨이 충만해집니다. 부처님의 공덕을 대상으로 하는 마음챙김으로 공포와 두려움을 압도하기에, 공포와 두려움을 극복합니다. 그러기에 세존께서는 “정등각자를 염하라, 그대들에게 두려움이 없으리라”고 말씀하셨습니다. 불수념에 의해 신체적 고통이 연꽃잎의 물방울처럼 굴러 떨어지므로 수행자는 고통을 참아낼 수 있습니다. ‘상바사산냐(saṃvāsasaññā)’는 함께 머무른다는 지각을 뜻합니다. 부처님 공덕의 위대함이 직접 나타나기에 마음이 부처님의 경지로 향합니다. 불수념 수행을 통해 항상 부처님의 공덕이 마음속에 회전하므로 “스승을 대면하여 뵙는 것과 같다”고 하였습니다. ‘더 높은 곳을 통찰하지 못하더라도’는 이 수행을 기초로 그 이상의 성스러운 진리들을 통찰하지 못하더라도, ‘선처를 향함’은 내생에 반드시 선처에 이르게 된다는 의미입니다.

අප්පමාදන්ති අප්පමජ්ජනං සක්කච්චං අනුයොගං. කයිරාථාති කරෙය්‍ය. සුමෙධසොති සුන්දරපඤ්ඤො. එවං මහානුභාවායාති වුත්තප්පකාරෙන නීවරණවික්ඛම්භනාදිසමත්ථෙන සත්ථරි සගාරවභාවාදිහෙතුභූතෙන මහතා සාමත්ථියෙන සමන්නාගතාය.

‘방일하지 않음(appamāda)’은 방일하지 않고 정성껏 닦는 것을 의미합니다. ‘해야 한다(kayirātha)’는 실천해야 한다는 뜻입니다. ‘지혜로운 자(sumedhaso)’는 훌륭한 지혜를 가진 사람을 말합니다. ‘이와 같이 큰 위력을 가진’은 앞서 서술한 방식대로 장애(nīvaraṇa)를 억누르는 등의 능력을 갖추고, 스승에 대한 존경심 등의 원인이 되는 커다란 역량을 구비했음을 의미합니다.

2. ධම්මානුස්සතිකථාවණ්ණනා

2. 2. 법수념(Dhammānussati)에 대한 설명

146. ධම්මානුස්සතින්ති එත්ථ පදත්ථො, සභාවත්ථො ච ආදිතො වුත්තොයෙවාති තං අනාමසිත්වා භාවනාවිධානමෙව දස්සෙතුං ‘‘ධම්මානුස්සතිං භාවෙතුකාමෙනාපී’’තිආදි ආරද්ධං. කස්මා පනෙත්ථ බුද්ධානුස්සතියං විය ‘‘අවෙච්චප්පසාදසමන්නාගතෙනා’’ති න වුත්තං. නනු එතා පටිපාටියා ඡ අනුස්සතියො අරියසාවකානං වසෙන දෙසනං ආරුළ්හාති? සච්චමෙතං, එවං සන්තෙපි ‘‘පරිසුද්ධසීලාදිගුණානං පුථුජ්ජනානම්පි ඉජ්ඣන්තී’’ති දස්සනත්ථං ‘‘අවෙච්චප්පසාදසමන්නාගතෙනා’’ති ඉධ න වුත්තං, අරියසාවකානං පන සුඛෙන ඉජ්ඣන්තීති. තථාපි පාළියං ආගතත්තා ච බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං, අයඤ්ච විචාරො පරතො ආගමිස්සතෙව.

146. ‘법수념’에서 단어의 뜻과 그 본질적 의미는 이미 앞에서 설명되었으므로, 그것을 다시 언급하지 않고 수행의 방법만을 보여주기 위해 “법수념을 닦고자 하는 자는 또한” 등으로 시작하였습니다. 그런데 왜 여기서는 불수념에서처럼 “확고한 청정함을 갖춘 자에 의해”라는 말을 하지 않았을까요? 이 여섯 가지 수념(anussati)은 순차적으로 성스러운 제자들을 대상으로 설해진 것이 아닙니까? 그것은 사실입니다. 설령 그렇다 하더라도, 청정한 계 등의 공덕을 갖춘 범부들에게도 이 수행이 성취된다는 것을 보여주기 위해 여기서는 “확고한 청정함을 갖춘”이라는 표현을 쓰지 않은 것입니다. 다만 성스러운 제자들에게는 그것이 수월하게 성취된다는 차이가 있습니다. 그럼에도 불구하고 불수념의 설명에서 그 표현을 쓴 것은 경전에 그렇게 전해지기 때문이라고 보아야 하며, 이 논의는 뒤에 다시 나올 것입니다.

147. පරියත්තිධම්මොපීති පි-සද්දෙන ලොකුත්තරධම්මං සම්පිණ්ඩෙති. ඉතරෙසූති සන්දිට්ඨිකාදිපදෙසු. ලොකුත්තරධම්මොවාති අවධාරණං නිප්පරියායෙන සන්දිට්ඨිකාදිඅත්ථං සන්ධාය වුත්තං, පරියායතො පනෙතෙ පරියත්තිධම්මෙපි සම්භවන්තෙව. තථා හි පරියත්තිධම්මො බහුස්සුතෙන ආගතාගමෙන පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතෙන පඤ්ඤවතා ආදිකල්‍යාණතාදිවිසෙසතො සයං දට්ඨබ්බොති සන්දිට්ඨිකො. ආචරියපයිරුපාසනාය විනා න ලබ්භාති චෙ? ලොකුත්තරධම්මෙපි සමානෙ කල්‍යාණමිත්තසන්නිස්සයෙනෙව සිජ්ඣනතො, තථා සත්ථුසන්දස්සනෙපි. ‘‘සන්දිට්ඨියා ජයතී’’ති අයං පනත්ථො තිත්ථියනිම්මද්දනෙ නිප්පරියායතොව ලබ්භති[Pg.268], කිලෙසජයෙ පරියායතො පරම්පරාහෙතුභාවතො. ‘‘සන්දිට්ඨං අරහතී’’ති අයම්පි අත්ථො ලබ්භතෙව, සබ්බසො සංකිලෙසධම්මානං පහානං, වොදානධම්මානං පරිබ්‍රූහනඤ්ච උද්දිස්ස පවත්තත්තා. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘යෙ ඛො ත්වං, ගොතමි, ධම්මෙ ජානෙය්‍යාසි, ඉමෙ ධම්මා සරාගාය සංවත්තන්ති නො විරාගාය, සඤ්ඤොගාය සංවත්තන්ති නො විසඤ්ඤොගාය, සඋපාදානාය සංවත්තන්ති නො අනුපාදානාය. එකංසෙන, ගොතමි, ධාරෙය්‍යාසි ‘නෙසො ධම්මො, නෙසො විනයො, නෙතං සත්ථුසාසන’’’න්ති (චූළව. 406; අ. නි. 8.53), ‘‘ධම්මාපි වො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා’’ති (ම. නි. 1.240) ච එවමාදීහි සුත්තපදෙහි විභාවෙතබ්බො. අකාලිකාධිගමුපායතාය අකාලිකො. විජ්ජමානතාපරිසුද්ධතාහි එහිපස්සවිධිං අරහතීති එහිපස්සිකො. තතො එව වට්ටදුක්ඛනිත්ථරණත්ථිකෙහි අත්තනො චිත්තෙ උපනයනං, චිත්තස්ස වා තත්ථ උපනයනං අරහතීති ඔපනෙය්‍යිකො. විමුත්තායතනසීසෙ ඨත්වා පරිචයෙන සම්මදෙව අත්ථවෙදං, ධම්මවෙදඤ්ච ලභන්තෙහි පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහීති. එවං සන්දිට්ඨිකාදිපදෙසු පරියත්තිධම්මම්පි පක්ඛිපිත්වා මනසිකාරො යුජ්ජතෙව.

147. ‘교학의 법(pariyattidhamma) 또한’에서 ‘또한(pi)’이라는 말은 출세간법을 포함합니다. ‘다른 것들에서’는 산딧티카(sandiṭṭhika) 등의 구절들을 의미합니다. ‘출세간법일 뿐이다’라고 한정하는 것은 직접적인 의미(nippariyāyena)에서 산딧티카 등의 뜻을 염두에 두고 한 말이지만, 간접적인 의미(pariyāyato)로는 교학의 법에서도 이러한 성격이 나타납니다. 즉, 교학의 법은 많이 배우고 전승을 이어받아 최상의 마음챙김과 슬기를 갖춘 지혜로운 이가 초선(初善) 등의 특징을 통해 직접 보아야 하는 것이기에 ‘산딧티카’입니다. 만약 스승을 모시고 배우는 과정 없이는 얻을 수 없다고 한다면, 그것은 출세간법의 경우도 마찬가지입니다. 선지식에 의지해야만 성취되기 때문이며, 스승을 친견하는 지혜의 경우도 이와 같습니다. “통찰지로써 이긴다”는 뜻은 외도를 굴복시키는 데 있어서는 직접적으로 적용되며, 번뇌를 이기는 데 있어서는 간접적인 원인이 됨으로써 적용됩니다. “직접 보기에 합당하다”는 뜻 또한 성립하는데, 온갖 오염원을 버리고 청정함을 증장시키는 것을 목적으로 하기 때문입니다. 이러한 의미는 “고타미여, 그대가 어떤 법들에 대해 ‘이 법들은 탐욕을 일으키고 탐욕을 빛바래게 하지 않으며, 결합을 가져오고 결합에서 벗어나게 하지 않으며, 집착을 가져오고 집착에서 벗어나게 하지 않는다’고 안다면, 고타미여, 그것은 법이 아니고 율이 아니며 스승의 가르침이 아니라고 확실히 알아야 한다”는 구절과, “비구들이여, 법조차 버려야 하거늘 하물며 법이 아닌 것이랴”와 같은 경전 구절들을 통해 분명해집니다. 시간을 지체하지 않고 얻는 수단이기에 ‘아칼리카(akāliko)’라 합니다. 실재함과 청정함으로 인해 ‘와서 보라’는 권유에 합당하기에 ‘에히빳시카(ehipassiko)’라 합니다. 그러므로 윤회의 고통에서 벗어나고자 하는 이들이 자신의 마음에 가져와야 하거나 혹은 마음이 그곳으로 이끌려야 하기에 ‘오빠나이이카(opaneyyiko)’라 합니다. 해탈의 경지에 서서 숙련을 통해 의미의 희열(atthaveda)과 법의 희열(dhammaveda)을 온전히 얻는 지혜로운 이들에 의해 각자 스스로 깨달아야 하는 것이기에 ‘빳짯땅 웨디땁보 위뉴히(paccattaṃ veditabbo viññūhi)’라 합니다. 이처럼 산딧티카 등의 구절에 교학의 법을 포함하여 고찰하는 것이 타당합니다.

සාති ගාථා. සමන්තභද්‍රකත්තාති සබ්බභාගෙහි සුන්දරත්තා. ධම්මස්සාති සාසනධම්මස්ස. කිඤ්චාපි අවයවවිනිමුත්තො සමුදායො නාම පරමත්ථතො කොචි නත්ථි, යෙසු පන අවයවෙසු සමුදායරූපෙන අවෙක්ඛිතෙසු ‘‘ගාථා’’ති සමඤ්ඤා, තං තතො භින්නං විය කත්වා සංසාමිවොහාරං ආරොපෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘පඨමෙන පාදෙන ආදිකල්‍යාණා’’තිආදිමාහ. ‘‘එකානුසන්ධික’’න්ති ඉදං නාතිබහුවිභාගං යථානුසන්ධිනා එකානුසන්ධිකං සන්ධාය වුත්තං, ඉතරස්ස පන තෙනෙව දෙසෙතබ්බධම්මවිභාගෙන ආදිමජ්ඣපරියොසානභාගා ලබ්භන්තීති. නිදානෙනාති කාලදෙසදෙසකපරිසාදිඅපදිසනලක්ඛණෙන නිදානගන්ථෙන. නිගමනෙනාති ‘‘ඉදමවොචා’’තිආදිකෙන (සං. නි. 1.249), ‘‘ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති (අ. නි. 10.27) වා යථාවුත්තත්ථනිගමනෙන.

‘그것(sā)’은 게송을 의미합니다. ‘모든 면에서 훌륭함(samantabhadrakatta)’은 모든 부분에서 아름답다는 뜻입니다. ‘법의(dhammassa)’는 교학의 법을 의미합니다. 비록 부분들과 분리된 전체(samudāya)라는 것이 궁극적 의미(paramattha)에서는 존재하지 않지만, 부분들이 모인 형태를 보고 ‘게송’이라는 명칭이 붙으므로, 그것을 부분에서 분리된 것처럼 가정하고 소유격의 표현을 사용하여 설명하면서 “첫 구절은 초선(初善)이다” 등으로 말한 것입니다. ‘단일한 결말(ekānusandhika)’이라는 말은 분류가 복잡하지 않은, 하나의 결말로 이어지는 경(sutta)을 염두에 두고 한 말입니다. 그 외의 경우에는 설해진 법의 분류에 따라 초(初)·중(中)·후(後)의 구분이 생깁니다. ‘서문(nidāna)’은 설해진 시간, 장소, 설법자, 청중 등을 제시하는 특징을 가진 서문의 문장을 말합니다. ‘결어(nigamana)’는 “이와 같이 말씀하셨다”거나 “앞서 말한 바와 같이, 이것은 ~을 연유로 설해진 것이다”와 같이 앞서 언급된 의미들을 갈무리하는 결언을 의미합니다.

අයං කථා විසෙසතො සුත්තපිටකසංවණ්ණනාති කත්වා සුත්තපිටකවසෙන ධම්මස්ස ආදිකල්‍යාණාදිකං දස්සෙත්වා ඉදානි සුත්තපිටකවිනයපිටකානං වසෙන තං දස්සෙතුං ‘‘සනිදානසඋප්පත්තිකත්තා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සනිදානසඋප්පත්තිකත්තාති යථාවුත්තනිදානෙන සනිදානතාය, සඅට්ඨුප්පත්තිකතාය [Pg.269] ච. වෙනෙය්‍යානං අනුරූපතොති සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා, ධම්මදෙසනාය ච තංතංසික්ඛාපදභාවෙන පඤ්ඤාපියමානස්ස වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං පවත්තියමානස්ස අනුරූපතො. අත්ථස්සාති දෙසියමානස්ස ච සීලාදිඅත්ථස්ස. ‘‘තං කිස්ස හෙතු (සං. නි. 1.249)? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා (සං. නි. 3.95) තත්ථ තත්ථ හෙතූපමාගහණෙන හෙතුදාහරණයුත්තතො.

이 설명은 특히 경장의 주석이기에 경장에 의거하여 법의 초선(初善) 등을 보여주었으나, 이제 경장과 율장의 관점에서 그것을 보여주기 위해 '연원(Nidāna)과 유래(Uppatti)가 있기 때문에' 등을 설하셨다. 여기서 '연원과 유래가 있음'이란 앞에서 말한 연원과 유래를 갖추었기 때문이며, '교화될 자들에게 적합함'이란 학처의 제정과 법의 설함에 있어 각각의 학처와 교화될 자의 성향에 적합하게 전개되었기 때문이다. '뜻(Attha)이 있다'는 것은 설해지는 계(戒) 등의 의미가 여러 경전에서 원인과 비유를 들어 인과적 사례를 갖추었기 때문이다.

එවං සුත්තවිනයවසෙන පරියත්තිධම්මස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණතං දස්සෙත්වා ඉදානි තීණි පිටකානි එකජ්ඣං ගහෙත්වා තං දස්සෙතුං ‘‘සකලොපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සාසනධම්මොති –

이와 같이 경장과 율장의 관점에서 교학의 법(Pariyattidhamma)이 처음과 중간과 끝이 훌륭함을 보여준 뒤, 이제 세 가지 바구니(삼장)를 하나로 묶어 그것을 보여주기 위해 '전체 또한' 등을 설하셨다. 여기서 '가르침의 법(Sāsanadhamma)'이란 다음과 같다.

‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා;

සචිත්තපරියොදපනං, එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති. (ධ. ප. 183;

දී. නි. 2.90) –

"모든 악을 짓지 않고, 선을 구족하며, 자신의 마음을 깨끗이 하는 것, 이것이 부처님들의 가르침이다."

එවං වුත්තස්ස සත්ථුසාසනස්ස පකාසකො පරියත්තිධම්මො. සීලෙන ආදිකල්‍යාණො සීලමූලකත්තා සාසනස්ස. සමථාදීහි මජ්ඣෙකල්‍යාණො තෙසං සාසනසම්පත්තියා වෙමජ්ඣභාවතො. නිබ්බානෙන පරියොසානකල්‍යාණො තදධිගමතො උත්තරිකරණීයාභාවතො. සාසනෙ සම්මාපටිපත්ති නාම පඤ්ඤාය හොති, තස්සා ච සීලං, සමාධි ච මූලන්ති ආහ ‘‘සීලසමාධීහි ආදිකල්‍යාණො’’ති. පඤ්ඤා පන අනුබොධපටිවෙධවසෙන දුවිධාති තදුභයම්පි ගණ්හන්තො ‘‘විපස්සනාමග්ගෙහි මජ්ඣෙකල්‍යාණො’’ති ආහ. තස්ස නිප්ඵත්ති ඵලං, කිච්චං නිබ්බානසච්ඡිකිරියා, තතො පරං කත්තබ්බං නත්ථීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඵලනිබ්බානෙහි පරියොසානකල්‍යාණො’’ති. ඵලග්ගහණෙන වා සඋපාදිසෙසනිබ්බානමාහ, ඉතරෙන ඉතරං, තදුභයඤ්ච සාසනසම්පත්තියා ඔසානන්ති ආහ ‘‘ඵලනිබ්බානෙහි පරියොසානකල්‍යාණො’’ති.

이와 같이 설해진 스승의 가르침을 밝히는 것이 교학의 법이다. 가르침은 계(戒)를 근본으로 하기에 계로써 처음이 훌륭하다. 가르침의 성취에 있어 중간 단계이기에 사마타 등으로 중간이 훌륭하다. 열반을 증득한 뒤에는 더 이상 할 일이 없기에 열반으로써 끝이 훌륭하다. 가르침에서 바른 실천은 지혜로 이루어지는데, 그 지혜의 뿌리가 계와 삼매이므로 '계와 삼매로써 처음이 훌륭하다'고 하셨다. 지혜는 수순하는 깨달음(Anubodha)과 꿰뚫는 깨달음(Paṭivedha)의 두 가지이므로, 이 둘을 모두 포함하여 '위빳사나와 도(道)로써 중간이 훌륭하다'고 하셨다. 그 완성은 과(果)이며, 그 역할은 열반의 실현이고, 그 이후에는 더 이상 할 일이 없음을 보여주기 위해 '과와 열반으로써 끝이 훌륭하다'고 하셨다. 또는 '과'를 취함으로써 유여의열반을 설하고, 나머지를 통해 무여의열반을 설한 것이니, 이 둘이 가르침의 성취의 종결이므로 '과와 열반으로써 끝이 훌륭하다'고 하셨다.

බුද්ධස්ස සුබොධිතා සම්මාසම්බුද්ධතා, තාය ආදිකල්‍යාණො තප්පභවත්තා. සබ්බසො සංකිලෙසප්පහානං වොදානං, පාරිපූරී ච ධම්මසුධම්මතා, තාය මජ්ඣෙකල්‍යාණො තංසරීරත්තා. සත්ථාරා යථානුසිට්ඨං තථා පටිපත්ති සඞ්ඝසුප්පටිපත්ති, තාය පරියොසානකල්‍යාණො, තාය සාසනස්ස ලොකෙ සුප්පතිට්ඨිතභාවතො. තන්ති සාසනධම්මං. තථත්තායාති යථත්තාය භගවතා ධම්මො දෙසිතො, තථත්තාය තථභාවාය. සො පන අභිසම්බොධි පච්චෙකබොධි සාවකබොධීති තිවිධො[Pg.270], ඉතො අඤ්ඤථා නිබ්බානාධිගමස්ස අභාවතො. තත්ථ සබ්බගුණෙහි අග්ගභාවතො, ඉතරබොධිද්වයමූලතාය ච පඨමාය බොධියා ආදිකල්‍යාණතා, ගුණෙහි වෙමජ්ඣභාවතො දුතියාය මජ්ඣෙකල්‍යාණතා, තදුභයාවරතාය, තදොසානතාය ච සාසනධම්මස්ස තතියාය පරියොසානකල්‍යාණතා වුත්තා.

부처님의 훌륭한 깨달음은 정등각(Sammāsambuddhatā)이며, 가르침은 거기서 비롯되었기에 그것으로 처음이 훌륭하다. 모든 번뇌를 끊고 청정하게 됨과 구족함은 법의 훌륭함(Dhammasudhammatā)이며, 법이 그 본체이기에 그것으로 중간이 훌륭하다. 스승께서 훈계하신 대로 실천함은 승가의 바른 실천(Saṅghasuppaṭipatti)이며, 그것으로 가르침이 세상에 잘 안착하기에 그것으로 끝이 훌륭하다. '그것(Taṃ)'이란 가르침의 법을 말한다. '그와 같이 되기 위하여(Tathattāya)'란 세존께서 법을 설하신 목적대로 되는 것을 말하며, 이는 정등각, 벽지불의 깨달음, 성문의 깨달음의 세 가지이다. 이 세 가지 외에는 열반에 이르는 길이 없기 때문이다. 그중 모든 덕성에서 으뜸이며 다른 두 깨달음의 근본이기에 첫 번째 깨달음(정등각)으로 처음의 훌륭함을, 덕성의 중간이기에 두 번째 깨달음(벽지불)으로 중간의 훌륭함을, 앞의 둘보다 낮으며 가르침의 법의 종결이기에 세 번째 깨달음(성문의 깨달음)으로 끝의 훌륭함을 설하셨다.

එසොති සාසනධම්මො. නීවරණවික්ඛම්භනතොති විමුත්තායතනසීසෙ ඨත්වා සද්ධම්මං සුණන්තස්ස නීවරණානං වික්ඛම්භනසම්භවතො. වුත්තං හෙතං –

'이것(Eso)'이란 가르침의 법이다. '장애를 억제함에 따라'란 해탈의 근거(Vimuttāyatana)의 으뜸에 서서 참된 법을 듣는 자에게 장애(Nīvaraṇa)가 억제될 수 있기 때문이다. 다음과 같이 설해졌다.

‘‘යථා යථාවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා වා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, තථා තථා සො තත්ථ ලභති අත්ථවෙදං ලභති ධම්මවෙද’’න්ති (අ. නි. 5.26).

"도반들이여, 수행자가 스승으로부터 법을 듣거나, 혹은 스승의 자리에 있는 다른 동료 수행자로부터 법을 들을 때마다, 그는 그 법에 대해 뜻의 희열(Atthaveda)을 얻고 법의 희열(Dhammaveda)을 얻는다."

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො ඔහිතසොතො ධම්මං සුණාති, පඤ්චස්ස නීවරණානි තස්මිං සමයෙ පහීනානි හොන්තී’’ති (සං. නි. 5.219) –

"비구들이여, 성스러운 제자가 귀를 기울여 법을 듣는 바로 그 순간에, 그의 다섯 가지 장애는 제거된다."

ච ආදි. සමථවිපස්සනාසුඛාවහනතොති සමථසුඛස්ස ච විපස්සනාසුඛස්ස ච සම්පාදනතො. වුත්තම්පි චෙතං –

등등이 그것이다. '사마타와 위빳사나의 행복을 가져옴에 따라'란 사마타의 행복과 위빳사나의 행복을 성취하게 하기 때문이다. 또한 다음과 같이 설해졌다.

‘‘සො විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛ’’න්තිආදි (දී. නි. 1.279; ම. නි. 2.138).

"그는 감각적 욕망을 멀리하고 해로운 법들을 멀리하여, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨쳐버림에서 생긴 희열과 행복이 있는 (초선에 들어 머문다) 등."

තථා –

또한,

‘‘යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානතං;

අමානුසී රතී හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො’’ති ච. (ධ. ප. 374, 373);

"오온의 생멸을 관찰할 때마다 희열과 환희를 얻으니, 그것은 진리를 아는 자들의 불사(不死)이다. 법을 바르게 통찰하는 자에게는 인간을 초월한 기쁨이 있다."

තථාපටිපන්නොති යථා සමථවිපස්සනාසුඛං ආවහති, යථා වා සත්ථාරා අනුසිට්ඨං, තථා පටිපන්නො සාසනධම්මො. තාදිභාවාවහනතොති ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවසෙන ඉට්ඨාදීසු තාදිභාවස්ස ලොකධම්මෙහි අනුපලෙපස්ස ආවහනතො. එස භගවා වුත්තනයෙන තිවිධකල්‍යාණං ධම්මං දෙසෙන්තො යං සාසනබ්‍රහ්මචරියං, මග්ගබ්‍රහ්මචරියඤ්ච පකාසෙති, තං යථානුරූපං අත්ථසම්පත්තියා සාත්ථං, බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා සබ්‍යඤ්ජනන්ති යොජනා.

'그와 같이 실천함'이란 사마타와 위빳사나의 행복을 가져오듯이, 혹은 스승께서 훈계하신 대로 실천된 가르침의 법을 말한다. '따디(Tādi, 여여함)의 상태를 가져옴에 따라'란 육지사(六支捨)를 통해 바람직한 대상 등에 흔들리지 않는 상태, 즉 세상의 법에 물들지 않는 따디의 상태를 가져오기 때문이다. 이 세존께서는 위에서 언급한 방식대로 세 가지 훌륭함을 갖춘 법을 설하시면서 가르침의 범행(Sāsanabrahmacariya)과 도의 범행(Maggabrahmacariya)을 밝히셨는데, 그것은 그에 걸맞게 뜻의 구족함으로 인해 '뜻이 있고(Sāttha)', 글자의 구족함으로 인해 '표현이 잘 갖추어져 있다(Sabyañjana)'고 연결하여 이해해야 한다.

තත්ථ [Pg.271] අවිසෙසෙන තිස්සො සික්ඛා, සකලො ච තන්තිධම්මො සාසනබ්‍රහ්මචරියං. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කතමෙසානං ඛො, භන්තෙ, බුද්ධානං භගවන්තානං බ්‍රහ්මචරියං නචිරට්ඨිතිකං අහොසී’’තිආදි (පාරා. 18). සබ්බසික්ඛානං මණ්ඩභූතසික්ඛත්තයසඞ්ගහිතො අරියමග්ගො මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීය’’න්ති (මහාව. 23; සං. නි. 5.186). යථානුරූපන්ති යථාරහං. සික්ඛත්තයසඞ්ගහං හි සාසනබ්‍රහ්මචරියං අත්ථසම්පත්තියා සාත්ථං. මග්ගබ්‍රහ්මචරියෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අත්ථසම්පත්තියාති සම්පන්නත්ථතාය. සම්පත්තිඅත්ථො හි ඉධ සහ-සද්දො. ඉතරං පන යථාවුත්තෙනත්ථෙන සාත්ථං, සබ්‍යඤ්ජනඤ්ච. යෙ පනෙත්ථ ‘‘වචනසභාවං සාත්ථං, අත්ථසභාවං සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති විභජිත්වා වදන්ති, තං න සුන්දරං, තථා විභත්තස්ස පරියත්තිධම්මස්ස අභාවතො. සද්දත්ථා හි අභින්නරූපා විය හුත්වා විනියොගං ගච්ඡන්ති. තථා හි නෙසං ලොකියාමිස්සීභාවං පටිජානන්ති. සතිපි වා භෙදෙ ‘‘සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති එත්ථ යදි තුල්‍යයොගො අධිප්පෙතො ‘‘සපුත්තො ආගතො’’තිආදීසු විය, එවං සති ‘‘අත්ථපටිසරණා, භික්ඛවෙ, හොථ, මා බ්‍යඤ්ජනපටිසරණා’’ති අත්ථප්පධානවාදො බාධිතො සියා, අථ විජ්ජමානතාමත්තං ‘‘සලොමකො සපක්ඛකො’’තිආදීසු විය බ්‍යඤ්ජනසම්පත්ති අග්ගහිතා සියා. තස්මා අට්ඨකථායං වුත්තනයෙනෙව අත්ථො ගහෙතබ්බො.

거기에서 차별 없이 세 가지 공부[三學]와 모든 성전의 가르침[Pāḷi]이 '교법의 청정범행(sāsana-brahmacariya)'입니다. 이를 염두에 두고 "존자시여, 어떤 부처님 세존들의 청정범행이 오래 지속되지 않았습니까?" 등(Pārā. 18)의 질문이 있었습니다. 모든 학의 정수(maṇḍa)가 되는 세 가지 학을 포함하는 성스러운 도(ariya-magga)가 '도의 청정범행(magga-brahmacariya)'입니다. 이를 염두에 두고 "태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 해야 할 일은 다 마쳤다"(Mahāva. 23)는 등의 말씀이 있었습니다. '적절하게(yathānurūpaṃ)'는 마땅한 대로라는 뜻입니다. 세 가지 학을 포함하는 교법의 청정범행은 이익의 성취(atthasampatti)가 있기 때문에 '의미가 있는 것(sāttha)'입니다. 도의 청정범행에 대해서는 말할 필요조차 없습니다. '이익의 성취'란 의미가 구족되어 있다는 것입니다. 여기서 'sa-'라는 접두어는 '성취(sampatti)'의 의미입니다. 반면에 다른 것(성전의 청정범행)은 앞에서 언급한 의미에 따라 '의미도 있고 표현도 있는 것(sāttha sabyañjana)'입니다. 어떤 이들은 "의미가 있는 것(sāttha)은 말의 자성(vacana-sabhāva)이고, 표현이 있는 것(sabyañjana)은 뜻의 자성(attha-sabhāva)이다"라고 나누어 말하지만, 그것은 좋지 않습니다. 그렇게 나누어진 교법(pariyatti)은 존재하지 않기 때문입니다. 소리와 뜻은 마치 나누어지지 않는 형태처럼 결합되어 작용합니다. 세상의 학자들도 소리와 뜻이 섞여 있음을 인정합니다. 설령 차이가 있다 하더라도, '표현이 있는 것(sabyañjana)'에서 만약 '아들과 함께 왔다(saputto āgato)'와 같이 '동등한 결합'을 의도한다면, "비구들이여, 뜻을 의지처로 삼고 표현(문자)을 의지처로 삼지 말라"는 뜻을 우선시하는 설법에 위배될 것입니다. 만약 '털이 있고 날개가 있다(salomako sapakkhako)'와 같이 단지 '존재함'만을 의미한다면 표현의 구족함이 취해지지 않을 것입니다. 그러므로 주석서에서 설해진 방식대로만 그 뜻을 파악해야 합니다.

සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනන්ති එත්ථ නෙත්තිනයෙනාපි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්කාසන…පෙ… සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති වුත්තං. තත්ථ යදිපි නෙත්තියං බ්‍යඤ්ජනමුඛෙන බ්‍යඤ්ජනත්ථග්ගහණං හොතීති ‘‘අක්ඛරං පද’’න්තිආදිනා (නෙත්ති. 4 ද්වාදසපද) බ්‍යඤ්ජනපදානි පඨමං උද්දිට්ඨානි, ඉධ පන පාළියං ‘‘සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති ආගතත්තා අත්ථපදානියෙව පඨමං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්කාසනපකාසනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සඞ්ඛෙපතො කාසනං දීපනං සඞ්කාසනං ‘‘මඤ්ඤමානො භික්ඛු බද්ධො මාරස්ස, අමඤ්ඤමානො මුත්තො’’තිආදීසු (සං. නි. 3.64) විය. තත්තකෙන හි තෙන භික්ඛුනා පටිවිද්ධං. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤාතං භගවා’’තිආදි. පඨමං කාසනං පකාසනං. ආදිකම්මස්මිං හි අයං පසද්දො ‘‘පඤ්ඤපෙති පට්ඨපෙතී’’තිආදීසු (සං. නි. 2.20) විය. තික්ඛින්ද්‍රියාපෙක්ඛං චෙතං පදද්වයං උද්දෙසභාවතො. තික්ඛින්ද්‍රියො හි සඞ්ඛෙපතො පඨමඤ්ච වුත්තමත්ථං පටිපජ්ජති[Pg.272]. සංඛිත්තස්ස විත්ථාරවචනං, සකිං වුත්තස්ස පුන වචනඤ්ච විවරණවිභජනානි. යථා ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති සඞ්ඛෙපතො සකිංයෙව ච වුත්තස්ස අත්ථස්ස ‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්ත’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 1) විත්ථාරතො විවරණවසෙන, විභජනවසෙන ච පුන වචනං. මජ්ඣිමින්ද්‍රියාපෙක්ඛමෙතං පදද්වයං නිද්දෙසභාවතො. විවටස්ස විත්ථාරතරාභිධානං, විභත්තස්ස ච පකාරෙහි ඤාපනං වෙනෙය්‍යානං චිත්තපරිතොසනං උත්තානීකරණපඤ්ඤාපනානි. යථා ‘‘ඵස්සො හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. 2) විවටවිභත්තස්ස අත්ථස්ස ‘‘කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සම්ඵුසනා’’තිආදිනා (ධ. ස. 2) උත්තානීකිරියා, පඤ්ඤාපනා ච. මුදින්ද්‍රියාපෙක්ඛමෙතං පදද්වයං පටිනිද්දෙසභාවතො. ‘‘පඤ්ඤාපනපට්ඨපනවිවරණවිභජනඋත්තානීකරණපකාසනඅත්ථපදසමායොගතො’’තිපි පාඨො.

'의미가 있고 표현이 있는 것(sāttha sabyañjana)'에서 넷티(Netti)의 방식에 따라 뜻을 보이기 위해 '명시(saṅkāsanā)... 표현(sabyañjana)'이라고 설했습니다. 거기서 넷티에서는 표현을 통해 표현의 의미를 파악하기 때문에 '음절(akkhara), 단어(pada)' 등을 먼저 열거했지만, 여기 가르침(Pāḷi)에서는 '의미가 있고 표현이 있는 것'이라고 전해지므로 의미의 단어들을 먼저 보이기 위해 '명시(saṅkāsanā), 전시(pakāsanā)' 등을 설했습니다. 거기서 요약하여 보여주는 것(dīpana)이 '명시(saṅkāsanā)'입니다. "생각하는 비구는 마라에게 묶이고, 생각하지 않는 비구는 해탈한다"는 등의 말씀과 같습니다. 그 정도로 그 비구는 통달했기 때문입니다. 그래서 "세존이시여, 알았습니다"라고 말한 것입니다. 처음으로 보여주는 것이 '전시(pakāsanā)'입니다. 여기서 'pa-'라는 접두어는 '제정하다(paññapeti)', '확립하다(paṭṭhapeti)'에서처럼 '시작함'의 의미입니다. 이 두 단어(명시, 전시)는 개요(uddesa)의 성격을 띠므로 근기가 날카로운 자(tikkhindriya)를 대상으로 합니다. 날카로운 근기를 가진 자는 요약하여 처음 설한 뜻을 곧바로 깨닫기 때문입니다. 요약된 것을 상세히 말하는 것과 한 번 설한 것을 다시 말하는 것이 '해명(vivaraṇā)'과 '분석(vibhajanā)'입니다. 예컨대 "유익한 법들(kusalā dhammā)"이라고 요약하여 한 번 설한 뜻을 "어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 욕계의 유익한 마음이..." 등으로 상세히 해명하고 분석하여 다시 말하는 것과 같습니다. 이 두 단어는 상세한 설명(niddesa)의 성격을 띠므로 중간 근기의 자를 대상으로 합니다. 드러난 것을 더욱 상세히 말하는 것과 분석된 것을 여러 방식으로 알게 하여 인도될 자들의 마음을 기쁘게 하는 것이 '명확히 함(uttānīkaraṇā)'과 '설명함(paññāpanā)'입니다. 예컨대 "감촉(phassa)이 있다" 등으로 드러나고 분석된 뜻을 "그때의 감촉이란 무엇인가? 그때의 닿음, 맞닿음이다" 등으로 명확히 하고 설명하는 것과 같습니다. 이 두 단어는 부연 설명(paṭiniddesa)의 성격을 띠므로 근기가 낮은 자를 대상으로 합니다. 또한 "설명함, 확립함, 해명함, 분석함, 명확히 함, 전시함이라는 의미의 단어들이 결합되었기 때문에"라는 독본도 있습니다.

කථං පනායං පාඨවිකප්පො ජාතොති? වුච්චතෙ – නෙත්තිපාළියං ආගතනයෙන පුරිමපාඨො. තත්ථ හි –

그런데 이 독본의 차이는 어떻게 생겨났습니까? 대답하자면, 이전의 독본은 넷티-빨리(Nettipāḷi)에 전해지는 방식에 따른 것입니다. 거기서는 다음과 같습니다.

‘‘සඞ්කාසනා පකාසනා,විවරණා විභජනුත්තානීකම්මපඤ්ඤත්ති;

එතෙහි ඡහි පදෙහි,අත්ථො කම්මඤ්ච නිද්දිට්ඨ’’න්ති. (නෙත්ති. 4 ද්වාදසපද) –

"명시(saṅkāsanā), 전시(pakāsanā), 해명(vivaraṇā), 분석(vibhajanā), 명확히 함(uttānīkammaṃ), 설명(paññatti). 이 여섯 단어로 뜻과 작용이 지시되었다."(Netti. 4)

දෙසනාහාරයොජනාය ච එතස්සෙවත්ථස්ස ‘‘සඞ්කාසනා පකාසනා’’තිආදිනා ආගතං. පච්ඡිමො පන ‘‘පඤ්ඤපෙති පට්ඨපෙති විවරති විභජති උත්තානීකරොති ‘පස්සථා’ති චාහා’’ති (සං. නි. 2.20) සුත්තෙ ආගතනයෙන බ්‍යඤ්ජනමත්තකතො. එවඤ්ච නෙසං ද්වින්නං පාඨානං විසෙසො, න අත්ථතො. තථා හි සඞ්ඛෙපතො ‘‘පඨමං ඤාපනං පඤ්ඤාපනං, පඨමමෙව ඨපනං පට්ඨපන’’න්ති ඉමානි පදානි සඞ්කාසනපකාසනපදෙහි අත්ථතො අවිසිට්ඨානි. යඤ්ච පුරිමපාඨෙ ඡට්ඨං පදං ‘‘පකාරතො ඤාපන’’න්ති පඤ්ඤාපනං වුත්තං, තං දුතියපාඨෙ පකාසනපදෙන ‘‘නිබ්බිසෙසං පකාරතො කාසන’’න්ති කත්වා. යස්මා ඤාපනකාසනානි අත්ථාවභාසනසභාවතාය අභින්නානි, සබ්බෙසඤ්ච වෙනෙය්‍යානං චිත්තස්ස තොසනං, බුද්ධියා ච නිසානං යාථාවතො වත්ථුසභාවාවභාසනෙ ජායතීති. එවං අත්ථපදරූපත්තා පරියත්තිඅත්ථස්ස යථාවුත්තඡඅත්ථපදසමායොගතො සාත්ථං සාසනං.

가르침의 방식(desanāhāra)의 적용에서도 바로 이 뜻이 '명시, 전시' 등으로 전해집니다. 그러나 뒤의 독본은 "설명하고(paññapeti), 확립하고(paṭṭhapeti), 열어 보이고(vivarati), 분석하고(vibhajati), 명확히 하며(uttānīkaroti) '보라'고 말씀하신다"는 경전의 방식에 따른 것이며, 표현상의 차이일 뿐 뜻의 차이는 아닙니다. 왜냐하면 요약하여 처음 알게 하는 것이 '설명(paññāpana)'이고, 처음 놓는 것이 '확립(paṭṭhapana)'이므로, 이 단어들은 '명시', '전시'와 뜻에서 차이가 없기 때문입니다. 그리고 이전 독본의 여섯 번째 단어인 '여러 방식으로 알게 함'이라는 '설명(paññāpana)'은, 두 번째 독본의 '전시(pakāsanā)'라는 단어로 '차별 없이 여러 방식으로 보여줌'으로 해석하면 차이가 없게 됩니다. 왜냐하면 알게 하는 것(ñāpana)과 보여주는 것(kāsana)은 뜻을 드러내는 자성이라는 점에서 다르지 않으며, 모든 인도될 자들의 마음을 기쁘게 하고 지혜를 연마하는 것은 대상의 자성을 있는 그대로 드러낼 때 생기기 때문입니다. 이와 같이 교법의 의미는 의미의 단어들로 이루어져 있으며, 위에서 말한 여섯 가지 의미의 단어들과 결합되어 있으므로 가르침을 '의미가 있는 것(sāttha)'이라 합니다.

අක්ඛරපදබ්‍යඤ්ජනාකාරනිරුත්තිනිද්දෙසසම්පත්තියාති [Pg.273] එත්ථ උච්චාරණවෙලායං අපරියොසිතෙ පදෙ වණ්ණො අක්ඛරං. ‘‘එකක්ඛරං පදං අක්ඛර’’න්ති එකෙ ‘‘ආ එවං කිර ත’’න්තිආදීසු ආ-කාරාදයො විය. ‘‘විසුද්ධකරණානං මනසා දෙසනාවාචාය අක්ඛරණතො අක්ඛර’’න්ති අඤ්ඤෙ. විභත්තියන්තං අත්ථඤාපනතො පදං. සඞ්ඛෙපතො වුත්තං පදාභිහිතං අත්ථං බ්‍යඤ්ජෙතීති බ්‍යඤ්ජනං, වාක්‍යං. ‘‘කිරියාපදං අබ්‍යයකාරකවිසෙසනයුත්තං වාක්‍ය’’න්ති හි වදන්ති. පකාරතො වාක්‍යවිභාගො ආකාරො. ආකාරාභිහිතං නිබ්බචනං නිරුත්ති. නිබ්බචනවිත්ථාරො නිස්සෙසුපදෙසතො නිද්දෙසො. එතෙසං අක්ඛරාදීනං බ්‍යඤ්ජනපදානං සම්පත්තියා සම්පන්නතාය සබ්‍යඤ්ජනං.

'음절(akkhara), 단어(pada), 표현(byañjana), 방식(ākāra), 어원(nirutti), 상세한 설명(niddesa)의 구족함'에서, 발음할 때 아직 완성되지 않은 단어 속의 소리(vaṇṇo)가 '음절(akkhara)'입니다. "한 글자로 된 단어가 음절이다"라고 어떤 이들은 말하며, "아(ā), 그렇구나" 등에서의 '아(ā)'와 같은 것입니다. 다른 이들은 "청정한 발성 기관을 가진 이들이 마음으로 생각한 가르침이 입 밖으로 흘러나오지(akkharaṇato) 않았기 때문에 음절(akkhara)이다"라고 말합니다. 격변화로 끝이 나고 의미를 알게 해주는 것이 '단어(pada)'입니다. 요약하여 설해진 단어의 뜻을 분명하게 드러내는(byañjeti) 것이 '표현(byañjana)'이며, 문장(vākya)을 의미합니다. 그들은 "동사구가 불변사, 격, 수식어와 결합된 것을 문장이라 한다"고 말합니다. 문장을 여러 방식(pakāra)으로 나누는 것이 '방식(ākāra)'입니다. 방식에 의해 설해진 어원적 해석(nibbacana)이 '어원(nirutti)'입니다. 어원적 해석을 빠짐없이 지시하여 상세히 설명하는 것이 '상세한 설명(niddesa)'입니다. 이러한 음절 등의 표현 단어들이 구족되어 있기 때문에 '표현이 있는 것(sabyañjana)'이라 합니다.

තත්‍රායමස්ස අත්ථපදසමායොගො, බ්‍යඤ්ජනසම්පත්ති ච – අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙති, පදෙහි පකාසෙති, බ්‍යඤ්ජනෙහි විවරති, ආකාරෙහි විභජති, නිරුත්තීහි උත්තානීකරොති, නිද්දෙසෙහි පඤ්ඤපෙති, තථා අක්ඛරෙහි උග්ඝාටෙත්වා පදෙහි විනෙති උග්ඝටිතඤ්ඤුං, බ්‍යඤ්ජනෙහි විපඤ්චෙත්වා ආකාරෙහි විනෙති විපඤ්චිතඤ්ඤුං, නිරුත්තීහි නෙත්වා නිද්දෙසෙහි විනෙති නෙය්‍යං. එවඤ්චායං ධම්මො උග්ඝටියමානො උග්ඝටිතඤ්ඤුං විනෙති, විපඤ්චියමානො විපඤ්චිතඤ්ඤුං, නිය්‍යමානො නෙය්‍යං. තත්ථ උග්ඝටනා ආදි, විපඤ්චනා මජ්ඣෙ, නයනමන්තෙ. එවං තීසු කාලෙසු තිධා දෙසිතො දොසත්තයවිධමනො ගුණත්තයාවහො තිවිධවෙනෙය්‍යවිනයනොති. එවම්පි තිවිධකල්‍යාණොයං ධම්මො අත්ථබ්‍යඤ්ජනපාරිපූරියා ‘‘සාත්ථො සබ්‍යඤ්ජනො’’ති වෙදිතබ්බො ‘‘පරිපුණ්ණො, පරිසුද්ධො’’ති ච.

거기서 이 범행의 의미의 결합과 문구의 성취는 이러하다. 문자로써 요약하여 보여주고(saṅkāseti), 구절로써 나타내 보이며(pakāseti), 문구로써 드러내고(vivarati), 양상으로써 분류하며(vibhajati), 어원(nirutti)으로써 분명하게 하고, 상세한 설명(niddesa)으로써 알게 한다. 또한 문자로써 요약하여 열어 보임으로써 즉각적인 지혜가 있는 자(ugghaṭitaññū)를 인도하고, 문구로써 상세히 펼치고 양상으로써 분석하여 상세한 설명으로 아는 자(vipañcitaññū)를 인도하며, 어원을 통해 이끌고 상세한 설명을 통해 인도함을 받아야 할 자(neyya)를 인도한다. 이와 같이 이 법은 요약될 때 즉각적인 지혜가 있는 자를 인도하고, 상세히 펼쳐질 때 상세한 설명으로 아는 자를 인도하며, 이끌어질 때 인도함을 받아야 할 자를 인도한다. 거기서 요약함은 처음이요, 상세히 펼침은 중간이며, 이끎은 마지막이다. 이처럼 세 시기에 세 가지 방식으로 설해진 법은 세 가지 허물을 물리치고 세 가지 공덕을 가져오며 세 부류의 인도될 자들을 길들인다. 이와 같이 세 가지가 훌륭한 이 법은 의미와 문구의 원만함으로 인해 '의미를 갖추고 문구를 갖춘 것'으로 알아야 하며, '원만하고 청정한 것'으로 알아야 한다.

අත්ථගම්භීරතාතිආදීසු අත්ථො නාම තන්තිඅත්ථො. ධම්මො තන්ති. පටිවෙධො තන්තියා, තන්තිඅත්ථස්ස ච යථාභූතාවබොධො. දෙසනා මනසා වවත්ථාපිතාය තන්තියා දෙසනා. තෙ පනෙතෙ අත්ථාදයො යස්මා සසාදීහි විය මහාසමුද්දො මන්දබුද්ධීහි දුක්ඛොගාහා, අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. අථ වා අත්ථො නාම හෙතුඵලං. ධම්මො හෙතු. දෙසනා පඤ්ඤත්ති, යථාධම්මං ධම්මාභිලාපො, අනුලොමපටිලොමසඞ්ඛෙපවිත්ථාරාදිවසෙන වා කථනං. පටිවෙධො අභිසමයො, අත්ථානුරූපං ධම්මෙසු, ධම්මානුරූපං අත්ථෙසු, පඤ්ඤත්තිපථානුරූපං පඤ්ඤත්තීසු අවබොධො, තෙසං තෙසං වා ධම්මානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො සලක්ඛණසඞ්ඛාතො අවිපරීතසභාවො. තෙපි චෙතෙ අත්ථාදයො යස්මා අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි දුප්පඤ්ඤෙහි [Pg.274] සසාදීහි විය මහාසමුද්දො දුක්ඛොගාහා, අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. තෙසු පටිවෙධස්සාපි අත්ථසන්නිස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘අත්ථගම්භීරතාපටිවෙධගම්භීරතාහි සාත්ථ’’න්ති අත්ථගුණදීපනතො. තාසං ධම්මදෙසනානං බ්‍යඤ්ජනසන්නිස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘ධම්මගම්භීරතාදෙසනාගම්භීරතාහි සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති තාසං බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තිදීපනතො.

의미의 심오함(atthagambhīratā) 등에서 '의미(attha)'란 성전(tanti)의 의미를 말한다. '법(dhamma)'은 성전을 말한다. '통달(paṭivedho)'은 성전과 그 의미를 있는 그대로 깨닫는 것이다. '설법(desanā)'은 마음으로 확정된 성전을 설하는 것이다. 이것들, 즉 의미 등은 토끼 등이 대해에 들어가는 것이 어렵듯이 지혜가 부족한 자들이 깊이 가늠하기 어렵고 근거를 얻기 어렵기 때문에 '심오함(gambhīra)'이라 한다. 또는 '의미'란 원인의 결과(hetuphala)를 말하고, '법'은 원인(hetu)을 말한다. '설법'은 명칭(paññatti)이니, 법에 부합하는 법의 표현이거나 순역(順逆)·요약·상세 등의 방식에 따른 설함이다. '통달'은 깨달음(abhisamayo)이니, 의미에 따라 법들에 대해, 법에 따라 의미들에 대해, 명칭의 경로에 따라 명칭들에 대해 깨닫는 것이거나, 혹은 각각의 법들에 대해 꿰뚫어 알아야 할 고유한 성질(salakkhaṇa)이라 불리는 어긋남 없는 본성(sabhāvo)을 깨닫는 것이다. 이들 의미 등은 공덕의 자량을 쌓지 못한 어리석은 자들에게는 토끼가 대해를 건너는 것처럼 가늠하기 어렵고 근거를 얻기 어렵기에 '심오함'이라 한다. 그중 통달 또한 의미에 의지하므로 '의미의 심오함과 통달의 심오함으로 인해 의미를 갖추었다(sāttha)'고 말하니, 이는 의미의 공덕을 밝히기 때문이다. 법과 설법은 문구에 의지하므로 '법의 심오함과 설법의 심오함으로 인해 문구를 갖추었다(sabyañjana)'고 말하니, 이는 문구의 성취를 밝히기 때문이다.

අත්ථෙසු පභෙදගතං ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා. අත්ථධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාසු පභෙදගතං ඤාණං පටිභානපටිසම්භිදාති ඉමිස්සාපි පටිසම්භිදාය අත්ථවිසයත්තා ආහ ‘‘අත්ථපටිභානපටිසම්භිදාවිසයතො සාත්ථ’’න්ති, අත්ථසම්පත්තියා අසති තදභාවතො. ධම්මොති තන්ති. නිරුත්තීති තන්තිපදානං නිද්ධාරෙත්වා වචනං. තත්ථ පභෙදගතානි ඤාණානි ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාති ආහ ‘‘ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාවිසයතො සබ්‍යඤ්ජනන්ති, අසති බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා තදභාවතො. පරික්ඛකජනප්පසාදකන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා පරික්ඛකජනානං කිංකුසලගවෙසීනං පසාදාවහං, තස්මා සාත්ථං. අත්ථසම්පන්නන්ති ඵලෙන හෙතුනො අනුමානං නදීපූරෙන විය උපරි වුට්ඨිප්පවත්තියා. සාත්ථකතා පනස්ස පණ්ඩිතවෙදනීයතාය, සා පරමගම්භීරසණ්හසුඛුමභාවතො වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ගම්භීරො දුද්දසො’’තිආදි (මහාව. 8). ලොකියජනප්පසාදකන්ති සබ්‍යඤ්ජනන්ති යස්මා ලොකියජනස්ස පසාදාවහං, තස්මා සබ්‍යඤ්ජනං. ලොකියජනො හි බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා තුස්සති, ඉධාපි ඵලෙන හෙතුනො අනුමානං. සබ්‍යඤ්ජනතා පනස්ස සද්ධෙය්‍යතාය, සා ආදිකල්‍යාණාදිභාවතො වෙදිතබ්බා.

의미들에 대해 차별된 지혜를 '의무애해(atthapaṭisambhidā, 의미에 대한 분석적 지혜)'라 한다. 의(義)·법(法)·사(辭) 무애해에 대해 차별된 지혜를 '변재무애해(paṭibhānapaṭisambhidā)'라고 한다. 이 무애해 또한 의미를 대상으로 하기 때문에 '의무애해와 변재무애해의 대상이라는 점에서 의미를 갖추었다(sāttha)'고 말하니, 의미의 성취가 없으면 그것들도 존재할 수 없기 때문이다. '법(dhamma)'은 성전(tanti)이다. '어원(nirutti)'은 성전의 구절들을 추출하여 설명하는 것이다. 그에 대한 차별된 지혜들을 '법무애해(dhammapaṭisambhidā)'와 '사무애해(niruttipaṭisambhidā)'라 하므로 '법무애해와 사무애해의 대상이라는 점에서 문구를 갖추었다(sabyañjana)'고 말하니, 문구의 성취가 없으면 그것들도 존재할 수 없기 때문이다. '조사하는 자들을 기쁘게 한다'는 대목에서 '이러하기 때문에(iti)'라는 말은 원인의 의미가 있다. 무엇이 유익한 것인지 찾는 조사하는 자들, 즉 지혜로운 이들에게 청정함을 가져다주기에 '의미를 갖추었다'고 한다. '의미를 갖추었다'는 것은 결과를 통해 원인을 추론하는 것이니, 강물이 불어난 것으로 상류에 비가 왔음을 아는 것과 같다. 한편 그 법이 의미를 갖추었다는 것은 지혜로운 이들이 알 수 있는 것이니, 그것이 지극히 깊고 부드럽고 미묘하기 때문이다. 그래서 "깊어서 보기 어렵다"고 말씀하신 것이다. '세속 사람들을 기쁘게 하기에 문구를 갖추었다'고 함은, 세속 사람들에게 청정함을 가져다주기에 '문구를 갖추었다'고 한 것이다. 세속 사람들은 문구의 성취에 만족하기 때문이며, 여기서도 결과를 통해 원인을 추론하는 것이다. 그 문구를 갖추었음은 믿을 만하다는 점(saddheyyatā)에서 알 수 있으며, 그것은 처음도 훌륭함(ādikalyāṇa) 등을 통해 알 수 있다.

අථ වා පණ්ඩිතවෙදනීයතො සාත්ථ’’න්ති පඤ්ඤාපදට්ඨානතාය අත්ථසම්පන්නතං ආහ, තතො පරික්ඛකජනප්පසාදකං. සද්ධෙය්‍යතො සබ්‍යඤ්ජනන්ති සද්ධාපදට්ඨානතාය බ්‍යඤ්ජනසම්පන්නතං, තතො ලොකියජනප්පසාදකන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ගම්භීරාධිප්පායතො සාත්ථන්ති අධිප්පායතො අගාධාපාරතාය අත්ථසම්පන්නං අඤ්ඤථා තදභාවතො. උත්තානපදතො සබ්‍යඤ්ජනන්ති සුබොධසද්දතාය බ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං, පරමගම්භීරස්සපි අත්ථස්ස වෙනෙය්‍යානං සුවිඤ්ඤෙය්‍යභාවාපාදනතො. සබ්බොපෙස පඨමස්ස අත්ථද්වයස්ස පභෙදො දට්ඨබ්බො, තථා චෙව තත්ථ තත්ථ සංවණ්ණිතං. තථා හෙත්ථ [Pg.275] විකප්පස්ස, සමුච්චයස්ස වා අග්ගහණං. උපනෙතබ්බස්සාති පක්ඛිපිතබ්බස්ස වොදානත්ථස්ස අවුත්තස්ස අභාවතො. සකලපරිපුණ්ණභාවෙනාති සබ්බභාගෙහි පරිපුණ්ණතාය. අපනෙතබ්බස්සාති සංකිලෙසධම්මස්ස.

혹은 '지혜로운 이들이 알 수 있기에 의미를 갖추었다'는 것은 지혜의 가까운 원인(padaṭṭhāna)이 되므로 의미가 원만함을 말한 것이요, 그로부터 조사하는 자들을 기쁘게 한다. '믿을 만하기에 문구를 갖추었다'는 것은 믿음의 가까운 원인이 되므로 문구가 원만함을 말한 것이요, 그로부터 세속 사람들을 기쁘게 한다. 이와 같이 여기서 그 의미를 보아야 한다. '심오한 의도에 의해 의미를 갖추었다'는 것은 그 의도가 헤아릴 수 없이 깊고 끝이 없기에 의미가 구족하다는 것이니, 그렇지 않으면 의미의 구족함이 없기 때문이다. '분명한 구절로 인해 문구를 갖추었다'는 것은 이해하기 쉬운 말을 쓰기에 문구가 원만하다는 것이니, 지극히 깊은 의미일지라도 인도될 자들이 쉽게 이해할 수 있게 해주기 때문이다. 이 모든 설명은 첫 번째의 두 가지 의미를 상세히 밝힌 것으로 보아야 하며, 그와 같이 곳곳에서 해설되었다. 그렇기에 여기 뒤의 해설들에서는 선택의 'vā'나 결합의 'ca'를 취하지 않은 것이다. '보충할 것이 없다(upanetabbassa)'는 것은 첨가해야 할 설해지지 않은 청정한 의미가 없기 때문이며, 모든 면에서 원만하기 때문이다. '버릴 것이 없다(apanetabbassa)'는 것은 오염된 법이 없기 때문이다.

පටිපත්තියාති සීලවිසුද්ධියාදිසම්මාපටිපත්තියා, තන්නිමිත්තං. අධිගමබ්‍යත්තිතොති සච්චපටිවෙධෙන අධිගමවෙය්‍යත්තියසබ්භාවතො සාත්ථං කපිලවතාදි විය තුච්ඡං නිරත්ථකං අහුත්වා අත්ථසම්පන්නන්ති කත්වා. පරියත්තියාති පරියත්තිධම්මපරිචයෙන. ආගමබ්‍යත්තිතොති දුරක්ඛාතධම්මෙසු පරිචයං කරොන්තස්ස විය සම්මොහං අජනෙත්වා බාහුසච්චවෙය්‍යත්තියසබ්භාවතො සබ්‍යඤ්චනං. බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා හි සති ආගමබ්‍යත්තීති. සීලාදිපඤ්චධම්මක්ඛන්ධයුත්තතොති සීලාදීහි පඤ්චහි ධම්මකොට්ඨාසෙහි අවිරහිතත්තා. කෙවලපරිපුණ්ණං අනවසෙසෙන සමන්තතො පුණ්ණං පූරිතං. නිරුපක්කිලෙසතොති දිට්ඨිමානාදිඋපක්කිලෙසාභාවතො. නිත්ථරණත්ථායාති වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරණාය. ලොකාමිසනිරපෙක්ඛතොති කථඤ්චිපි තණ්හාසන්නිස්සයස්ස අනිස්සයනතො.

'수행(paṭipatti)에 의해서'란 계의 청정 등의 바른 수행을 말하며, 그것을 원인으로 한다. '증득의 숙달(adhigamabyatti)에 의해서'란 성스러운 진리의 통달로써 증득에 능숙함이 존재하기 때문에 '의미를 갖추었다(sāttha)'고 하니, 카필라 선인 등의 수행처럼 공허하고 무익한 것이 아니라 이익이 원만하기 때문이다. '교학(pariyatti)에 의해서'란 교학의 법을 익히는 것을 말한다. '전승의 숙달(āgamabyatti)에 의해서'란 잘못 설해진 법들을 익힐 때처럼 미혹을 일으키지 않고 다문(多聞)에 능숙함이 존재하기 때문에 '문구를 갖추었다'고 한다. 문구가 성취되어야 전승의 숙달이 있기 때문이다. '계 등의 다섯 가지 법의 무더기(dhamma-kkhandha)를 갖추었다'는 것은 계 등 다섯 가지 법의 부류와 떨어지지 않았기 때문이다. '전적으로 원만함'이란 남김없이 모든 면에서 가득 차고 충족된 것이다. '번뇌(upakkilesa)가 없다'는 것은 유신견이나 자만 등의 오염원이 없기 때문이다. '건너기 위한 목적'이란 윤회의 괴로움에서 벗어나기 위함이다. '세속의 미끼를 바라지 않음'이란 어떤 방식으로든 갈애라는 의지처에 의지하지 않기 때문이다.

එවං ආදිකල්‍යාණතාදිඅපදෙසෙන සත්ථු පුරිමවෙසාරජ්ජද්වයවසෙන ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතං විභාවෙත්වා ඉදානි පච්ඡිමවෙසාරජ්ජද්වයවසෙනාපි තං දස්සෙතුං ‘‘අත්ථවිපල්ලාසාභාවතො වා සුට්ඨු අක්ඛාතොති ස්වාක්ඛාතො’’ති වත්වා තමත්ථං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ විපල්ලාසමාපජ්ජතීති තෙසං ධම්මෙ ‘‘අන්තරායිකා’’ති වුත්තධම්මානං විපාකාදීනං අන්තරායිකත්තාභාවතො එකංසෙන අපායූපපත්තිහෙතුතාය අභාවතො. නිය්‍යානිකත්තාභාවතොති අතම්මයතාභාවතො, සංසාරතො ච නිය්‍යානිකාති වුත්තධම්මානං එකච්චයඤ්ඤකිරියාපකතිපුරිසන්තරඤ්ඤාණාදීනං තතො නිය්‍යානිකත්තාභාවතො විපරීතො එව හොති. තෙනාති අත්ථස්ස විපල්ලාසාපජ්ජනෙන. තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා. තථාභාවානතික්කමනතොති කම්මන්තරායාදීනං පඤ්චන්නං අන්තරායිකභාවස්ස අරියමග්ගධම්මානං නිය්‍යානිකභාවස්ස කදාචිපි අනතිවත්තනතො.

이와 같이 '처음도 좋음' 등의 가르침으로써 스승의 앞선 두 가지 무소외(vesārajja)의 힘에 의해 법의 잘 설해졌음(svākkhātataṃ)을 밝히고, 이제 뒤의 두 가지 무소외의 힘에 의해서도 그것을 보여주기 위해 '의미의 전도(viparīta)가 없기 때문에, 혹은 아주 잘 설해졌기 때문에 스와카따(svākkhāto)이다'라고 말씀하시고, 그 의미를 반대되는 측면을 통해 밝히고자 '마치 ~와 같이(yathā hi)' 등을 말씀하셨다. 거기서 '전도(왜곡)됨에 이른다(vipallāsamāpajjatīti)'는 것은, 그들의 가르침에서 '장애가 되는 것들'이라 일컬어진 법들이 과보 등에 장애가 되지 않기 때문이며, 결정적으로 악처에 태어나는 원인이 되지 않기 때문이다. '출离(niyyānika)의 성질이 없기 때문'이라는 것은 '아땀마야따(atammayatā, 갈애의 반대)'가 없기 때문이며, 또한 '윤회로부터 벗어나게 하는 것들'이라 일컬어진 법들, 즉 제사 등의 행위나 성품과 영혼의 차이를 아는 지혜 등이 그 윤회로부터 벗어나게 하는 성질이 없기 때문에 오직 전도된 것일 뿐이다. '그것에 의해(tenāti)'라는 것은 의미가 전도됨에 이르는 것에 의해서이다. '그들(te)'은 다른 교법의 수행자들(aññatitthiyā)을 말한다. '그러한 상태를 벗어나지 않기 때문(tathābhāvanatikkamanatoti)'이라는 것은 업의 장애 등 다섯 가지 장애가 되는 성질과 성스러운 도의 법들이 지닌 출离의 성질이 결코 어긋나지 않기 때문이다.

නිබ්බානානුරූපාය පටිපත්තියාති අධිගන්තබ්බස්ස සබ්බසඞ්ඛතවිනිස්සටස්ස නිබ්බානස්ස අනුරූපාය සබ්බසඞ්ඛාරනිස්සරණූපායභූතාය සපුබ්බභාගාය සම්මාපටිපත්තියා [Pg.276] අක්ඛාතත්තාති යොජනා. පටිපදානුරූපස්සාති සබ්බදුක්ඛනිය්‍යානිකභූතා ආරම්මණකරණමත්තෙනාපි කිලෙසෙහි අනාමසනීයා යාදිසී පටිපදා, තදනුරූපස්ස. සුපඤ්ඤත්තාති සීලාදික්ඛන්ධත්තයසඞ්ගහිතා සම්මාදිට්ඨිආදිප්පභෙදා මිච්ඡාදිට්ඨිආදීනං පහායිකභාවෙන සුට්ඨු සම්මදෙව විහිතා. සංසන්දති කිලෙසමලවිසුද්ධිතාය සමෙති. එවං මග්ගනිබ්බානානං පටිපදාපටිපජ්ජනීයභාවෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤානුරූපතාය ස්වාක්ඛාතතං දස්සෙත්වා ඉදානි තිවිධස්සාපි ලොකුත්තරධම්මස්ස පච්චෙකං ස්වාක්ඛාතතං දස්සෙතුං ‘‘අරියමග්ගො චෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අන්තද්වයන්ති සස්සතුච්ඡෙදං, කාමසුඛඅත්තකිලමථානුයොගං, ලීනුද්ධච්චං, පතිට්ඨානායූහනන්ති එවං පභෙදං අන්තද්වයං. අනුපගම්මාති අනුපගන්ත්වා, අනුපගමනහෙතු වා. පටිපස්සද්ධකිලෙසානීති සුට්ඨු වූපසන්තකිලෙසානි, පටිපස්සද්ධිප්පහානවසෙන සම්මදෙව පහීනදොසානි. සස්සතාදිසභාවවසෙනාති ‘‘සස්සතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අමතඤ්ච තාණඤ්ච ලෙණඤ්චා’’තිආදිනා තෙසු තෙසු සුත්තෙසු සස්සතාදිභාවකිත්තනවසෙන.

'열반에 적합한 실천(Nibbānānurūpāya paṭipattiyā)'이란 도달해야 할 모든 유위에서 벗어난 열반에 적합하고, 모든 형성물(saṅkhāra)에서 벗어나는 방편이 되며 예비 단계(pubbabhāga)의 위빳사나를 포함한 바른 실천에 의해 설해졌다는 결합이다. '수행에 적합한(Paṭipadānurūpassāti)'이란 모든 괴로움에서 벗어나게 하고 대상(ārammaṇa)으로 삼는 것만으로도 번뇌들에 의해 오염되지 않는 그러한 수행에 적합하다는 의미이다. '잘 선포되었다(Supaññattāti)'는 것은 계(sīla) 등 세 가지 무더기에 포함되고 정견(sammādiṭṭhi) 등으로 분류되는 실천이 사견(micchādiṭṭhi) 등을 버리게 하는 성질을 통해 아주 바르게 잘 설해졌다는 것이다. '부합한다(Saṃsandati)'는 것은 번뇌의 때로부터 깨끗함으로 인해 일치한다는 뜻이다. 이와 같이 도(magga)와 열반이 실천하는 것과 실천되어 도달하는 것의 관계로서 서로 적합함에 의해 잘 설해졌음을 보여주고, 이제 세 가지 출세간법 각각의 잘 설해졌음을 보여주기 위해 '성스러운 도가 여기에 있다' 등을 말씀하셨다. 거기서 '양극단(antadvaya)'이란 상견과 단견, 감각적 쾌락의 탐닉과 자기 고행의 전념, 침울과 들뜸, 머무름과 애씀과 같이 분류되는 두 가지 극단을 말한다. '가까이 가지 않고(Anupagammāti)'란 도달하지 않음으로써, 혹은 도달하지 않는 것을 원인으로 한다는 뜻이다. '번뇌가 고요해진(Paṭipassaddhakilesānīti)'이란 번뇌들이 아주 잘 가라앉았으며, 고요해짐으로써 버림(paṭipassaddhippahāna)을 통해 허물들이 바르게 제거되었음을 의미한다. '영원함 등의 자성(Sassatādisabhāvavasenāti)'이란 '비구들이여, 그대들에게 영원한 법을 설하리라. 불사(amata)와 보호(tāṇa)와 은신처(leṇa)인 법을 설하리라' 등과 같이 여러 경전에서 영원함 등의 성질을 찬탄한 것에 의한 것이다.

148. ‘‘රාගාදීනං අභාවං කරොන්තෙන අරියපුග්ගලෙන සාමං දට්ඨබ්බො’’ති ඉමිනා ‘‘අරියමග්ගෙන මම රාගාදයො පහීනා’’ති සයං අත්තනා අනඤ්ඤනෙය්‍යෙන දට්ඨබ්බොති සන්දිට්ඨි, සන්දිට්ඨි එව සන්දිට්ඨිකො.

148. '탐욕 등을 없애는 성스러운 제자가 스스로 보아야 한다'는 말에 의해, '이 성스러운 도에 의해 나의 탐욕 등이 제거되었다'라고 남에게 가르침을 받을 필요 없이 스스로 직접 보아야 한다는 것이 산딧띠(sandiṭṭhi, 견해)이며, 산딧띠 그 자체가 산딧띠까(sandiṭṭhiko, 스스로 보아 알 수 있는 것)이다.

තෙන තෙන අරියසාවකෙන පරසද්ධාය පරස්ස සද්දහනෙන පරනෙය්‍යෙන ගන්තබ්බතං හිත්වා ඤාපෙතබ්බතං පහාය පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන කරණභූතෙන. පසත්ථා දිට්ඨි සන්දිට්ඨි යථා සම්බොජ්ඣඞ්ගො. අරියමග්ගො අත්තනා සම්පයුත්තාය සන්දිට්ඨියා කිලෙසෙ ජයති, අරියඵලං තාය එව අත්තනො කාරණභූතාය, නිබ්බානං ආරම්මණකරණෙන අත්තනො විසයීභූතාය සන්දිට්ඨියා කිලෙසෙ ජයතීති යොජනා.

각각의 성스러운 제자가 남의 믿음이나 남이 믿게 하는 것, 혹은 남에 의해 인도되는 것에 의존하여 알아야 하는 것을 버리고, 도구가 되는 반조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)에 의해 알아야 함을 뜻한다. 찬탄받는 견해(diṭṭhi)가 산딧띠(sandiṭṭhi)이며, 이는 마치 '삼봇장가(sambojjhaṅgo, 깨달음의 요소)'라는 용어와 같다. 성스러운 도는 자신과 결합된 산딧띠(도지혜)에 의해 번뇌를 이기고, 성스러운 과(phala)는 바로 그 자신의 원인이 된 산딧띠에 의해, 열반은 그것을 대상으로 함으로써 자신의 경계가 된 산딧띠에 의해 번뇌를 이긴다는 뜻으로 결합된다.

භාවනාභිසමයවසෙන මග්ගධම්මො. සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන නිබ්බානධම්මො. ඵලම්පි හෙට්ඨිමං සකදාගාමිවිපස්සනාදීනං පච්චයභාවෙන උපරි මග්ගාධිගමස්ස උපනිස්සයභාවතො පරියායතො ‘‘දිස්සමානො වට්ටභයං නිවත්තෙතී’’ති වත්තබ්බතං ලභති.

수습통달(bhāvanābhisamaya)의 측면에서는 도(magga)의 법이며, 작증통달(sacchikiriyābhisamaya)의 측면에서는 열반의 법이다. 낮은 단계의 과(phala) 또한 일래자(sakadāgāmī)를 위한 위빳사나 등의 조건이 됨으로써 위 단계의 도를 얻는 강력한 의지처(upanissaya)가 되기 때문에, 방편적으로 '보여질 때 윤회의 공포를 소멸시킨다'는 말을 들을 자격이 있다.

149. නාස්ස [Pg.277] කාලොති නාස්ස ආගමෙතබ්බො කාලො අත්ථි. යථා හි ලොකියකුසලස්ස ‘‘උපපජ්ජෙ, අපරපරියායෙ’’තිආදිනා ඵලදානං පති ආගමෙතබ්බො කාලො අත්ථි, න එවමෙතස්සාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘න පඤ්චාහා’’තිආදි. පකට්ඨොති දූරො. ඵලදානං පති කාලො පකට්ඨො අස්සාති කාලිකො, කාලන්තරඵලදායී. තෙනාහ ‘‘අත්තනො ඵලදානෙ’’ති. පත්තොති උපනීතො. ඉදන්ති ‘‘අකාලිකො’’ති පදං.

149. '그에게 시간이 없다(Nāssa kāloti)'는 것은 그 법에 기다려야 할 시간이 없다는 뜻이다. 마치 세간적인 선업의 경우 '다음 생에, 혹은 그 후생에' 등과 같이 과보를 주는 것에 대하여 기다려야 할 시간이 있는 것과 달리, 이 출세간의 도(magga)는 그렇지 않다는 의미이다. 그래서 '5일이 아니다' 등을 말씀하셨다. '멀다(Pakaṭṭhoti)'는 것은 거리가 먼 것이다. 과보를 주는 것에 대하여 시간이 멀리 있는 것이 깔리까(kāliko, 시간이 걸리는 것)이며, 즉 다른 시간에 과보를 주는 성질이다. 그래서 '자신의 과보를 줌에 있어서'라고 말씀하셨다. '도달했다(Patto)'는 것은 인도되었다는 뜻이다. '이것(Idaṃ)'은 '아깔리꼬(akāliko, 시간이 걸리지 않는)'라는 단어를 가리킨다.

150. විධින්ති විධානං, ‘‘එහි පස්සා’’ති එවංපවත්තවිධිවචනං. විජ්ජමානත්තාති පරමත්ථතො උපලබ්භමානත්තා. පරිසුද්ධත්තාති කිලෙසමලවිරහෙන සබ්බථා විසුද්ධත්තා. අමනුඤ්ඤම්පි කදාචි පයොජනවසෙන යථාසභාවප්පකාසනෙන දස්සෙතබ්බං භවෙය්‍යාති තදභාවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මනුඤ්ඤභාවප්පකාසනෙනා’’ති.

150. '방법(Vidhinti)'이란 예식이나 절차를 말하며, '와서 보라(ehi passa)'고 이와 같이 행해지는 권유의 말을 뜻한다. '존재하기 때문에(Vijjamānattāti)'란 제일의(paramattha)의 관점에서 얻어질 수 있기 때문이며, '매우 깨끗하기 때문에(Parisuddhattāti)'란 번뇌의 때가 없어 모든 면에서 청정하기 때문이다. 때로는 즐겁지 않은 대상일지라도 목적에 따라 그 자성을 드러내기 위해 보여주어야 할 경우가 있겠으나, 여기서는 그러한 경우가 없음을 보여주기 위해 '즐거운 상태를 드러냄으로써'라고 말씀하셨다.

151. උපනෙතබ්බොති උපනෙය්‍යො, උපනෙය්‍යොව ඔපනෙය්‍යිකොති ඉමස්ස අත්ථස්ස අධිප්පෙතත්තා ආහ ‘‘උපනෙතබ්බොති ඔපනෙය්‍යිකො’’ති. චිත්තෙ උපනයනං උප්පාදනන්ති ආහ ‘‘ඉදං සඞ්ඛතෙ ලොකුත්තරධම්මෙ යුජ්ජතී’’ති. චිත්තෙ උපනයනන්ති පන ආරම්මණභූතස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණභාවූපනයනෙ අධිප්පෙතෙ අසඞ්ඛතෙපි යුජ්ජෙය්‍ය ‘‘ආරම්මණකරණසඞ්ඛාතං උපනයනං අරහතීති ඔපනෙය්‍යිකො’’ති. අල්ලීයනන්ති ඵුසනං. නිබ්බානං උපනෙති අරියපුග්ගලන්ති අධිප්පායො.

151. '가까이 인도해야 한다'는 의미에서 우빠네이야(upaneyyo)이며, 우빠네이야가 곧 오빠네이이까(opaneyyiko)이다. 이 의미가 의도되었기에 '가까이 인도해야 하므로 오빠네이이까이다'라고 말씀하셨다. 마음속으로 인도한다는 것은 곧 생겨나게 함(uppādana)을 뜻하므로 '이것은 유위의 출세간법에 적합하다'라고 말씀하셨다. 그러나 만약 마음속으로 인도함에 있어 대상이 되는 법을 대상의 상태로 가져오는 것을 의도한다면 무위법(열반)에서도 '대상을 삼음이라 일컬어지는 인도를 받을 만하므로 오빠네이이까이다'라고 하는 것이 타당할 것이다. '접촉함(Allīyananti)'이란 닿음(phusana)을 뜻한다. 열반이 성스러운 이들을 인도한다는 것이 그 취지이다.

152. විඤ්ඤූහීති විදූහි, පටිවිද්ධසච්චෙහීති අත්ථො. තෙ පන එකංසතො උග්ඝටිතඤ්ඤූආදයො හොන්තීති ආහ ‘‘උග්ඝටිතඤ්ඤූආදීහී’’ති. ‘‘පච්චත්ත’’න්ති එතස්ස ‘‘පති අත්තනී’’ති භුම්මවසෙන අත්ථො ගහෙතබ්බොති ආහ ‘‘අත්තනි අත්තනී’’ති. වෙදිතබ්බොති වුත්තං, කථං වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘භාවිතො මෙ’’තිආදි. තත්ථ ‘‘මෙ’’ති ඉමිනා ‘‘පච්චත්ත’’න්ති පදෙන වුත්තමත්ථං අන්වයතො දස්සෙත්වා පුන බ්‍යතිරෙකෙන දස්සෙතුං ‘‘න හී’’තිආදි වුත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ‘‘විඤ්ඤූහී’’ති ඉදං අන්තොගධාවධාරණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘බාලානං පන අවිසයො චෙසා’’ති ආහ.

152. '현자들에 의해(Viññūhīti)'란 지혜로운 이들에 의해, 즉 진리를 꿰뚫어 안 성자들에 의해라는 뜻이다. 그런데 그들은 결정적으로 '욱가띠딴뉴(ugghaṭitaññū, 간단한 설법으로 깨닫는 자)' 등이기에 '욱가띠딴뉴 등에 의해'라고 말씀하셨다. '저마다(Paccattaṃ)'라는 단어의 의미는 '각자의 자신 안에(pati attanī)'라는 처격(bhummavasena)의 의미로 받아들여야 하기에 '자신 안에, 자신 안에'라고 말씀하셨다. '알아야 한다(Veditabboti)'고 하였는데, 어떻게 알아야 하는가라는 물음에 대하여 '나는 수행했다' 등을 말씀하셨다. 거기서 '나(me)'라는 단어를 통해 '저마다'라는 단어로 설해진 의미를 긍정적인 측면(anvaya)에서 보여준 뒤, 다시 부정적인 측면(byatireka)에서 보여주기 위해 '진실로 그렇지 않다' 등을 말씀하셨다. 그 내용은 알기 쉬운 것이다. '현자들에 의해'라는 말에는 한정(avadhāraṇa)의 의미가 내포되어 있음을 보여주기 위해 '어리석은 자들에게는 경계가 아니다'라고 말씀하셨다.

එවං ආදිකල්‍යාණතාදිනා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අනුරූපදෙසනාය ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතං දස්සෙත්වා ඉදානි පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමං පදං කාරණවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සන්දිට්ඨිකත්තාති යස්මා [Pg.278] අයං ධම්මො වුත්තනයෙන සාමං දට්ඨබ්බො, සන්දිට්ඨියා කිලෙසෙ විද්ධංසෙති, සන්දස්සනඤ්ච අරහති, තස්මා ස්වාක්ඛාතො දුරක්ඛාතෙ තිත්ථියධම්මෙ තදභාවතො. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි යථාරහං අත්ථො දට්ඨබ්බො.

이와 같이 초반의 탁월함(초선) 등의 원인으로 서로가 서로에게 적절한 설법을 통하여 법이 잘 설해졌음(svākkhātataṃ)을 보여준 뒤, 이제 앞의 구절이 뒤의 구절의 원인을 나타내는 말임을 보여주기 위하여 '게다가(apicā)' 등을 말씀하셨다. 거기서 '스스로 보아 알 수 있는 상태(sandiṭṭhikattā)'란, 이 법은 앞서 언급된 방식에 따라 스스로 보아야 하며, 통찰지(sandiṭṭhi)로써 번뇌를 파괴하고, 직접 볼 가치가 있기 때문이다. 그러므로 외도의 법은 그러한 성질이 없으나 부처님의 법은 잘 설해진 것이다. 이러한 방식에 따라 나머지 구절들에서도 적절하게 그 의미를 파악해야 한다.

153. තස්සෙවන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං බුද්ධානුස්සතියං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

153. 153. '그분에게(tasseva)' 등의 구절에서 설명해야 할 내용은 붓다누사티(부처님에 대한 사념)에서 설명한 방식대로 알아야 한다.

3. සඞ්ඝානුස්සතිකථාවණ්ණනා

3. 3. 상가누사티(승가에 대한 사념)의 주해

154. අරියසඞ්ඝගුණාති ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති අරණීයතො අරියො ච සො සඞ්ඝො ච, අරියානං වා සඞ්ඝො අරියසඞ්ඝො, තස්ස ගුණා.

154. 154. '성스러운 승가의 공덕(Ariyasaṅghaguṇā)'이란, 번뇌로부터 멀리 떨어져 있고(ārakattā), 이롭지 않은 길을 걷지 않으며(anaye na iriyanato), 이로운 길을 걷기 때문이며(aye iriyanato), 천신을 포함한 세상 사람들이 '귀의처(saraṇa)'로서 다가가 공경해야 하기 때문에 성스럽고(ariyo) 또한 승가(saṅgho)라 한다. 또는 성자들의 무리이기에 성스러운 승가(ariyasaṅgho)라 하며, 그 승가의 공덕들을 말한다.

155. යං සම්මාපටිපදං පටිපන්නො ‘‘සුට්ඨු පටිපන්නො’’ති වුච්චති. සා අරියමග්ගපටිපදා පටිපක්ඛධම්මෙ අනිවත්තිධම්මෙ කත්වා පජහනතො පයොජනාභාවා සයම්පි අනිවත්තිධම්මා, අධිගන්තබ්බස්ස ච නිබ්බානස්ස එකංසතො අනුලොමීති. තතො එව අපච්චනීකා, අනුධම්මභූතා ච, තස්සා ච පටිපන්නත්තා අරියසඞ්ඝො ‘‘සුප්පටිපන්නො’’ති වුත්තොති දස්සෙතුං ‘‘සුට්ඨු පටිපන්නො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘අනිවත්තිපටිපද’’න්ති ඉමිනා උජුප්පටිපත්තිං දස්සෙති. පුනප්පුනං නිවත්තනෙ හි සති උජුප්පටිපත්ති න හොති. ‘‘අනුලොමපටිපදං අපච්චනීකපටිපද’’න්ති ඉමිනා ඤායප්පටිපත්තිං. පටිපජ්ජිතබ්බස්ස හි නිබ්බානස්ස අනුලොමනෙන, අපච්චනීකතාය චස්සා ඤායතො. ‘‘ධම්මානුධම්මපටිපද’’න්ති ඉමිනා සාමීචිප්පටිපත්තිං අනුච්ඡවිකභාවදීපනතො. එතෙන පඨමපදස්ස පපඤ්චනිද්දෙසො, ඉතරානි තීණි පදානීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි.

155. 155. 바른 실천(sammāpaṭipada)을 닦는 이를 '잘 실천하는 이(suṭṭhu paṭipanno)'라 부른다. 그 성스러운 도(道)의 실천은 반대되는 법들을 되돌아오지 않게 버리기 때문이며, 그 자체로도 물러나지 않는 성질(anivattidhammā)을 지니고, 도달해야 할 열반에 전적으로 순응하는 것이다. 바로 그러한 이유로 거스름이 없고(apaccanīkā) 법에 부합하는 것이 되며, 그러한 실천을 닦았기에 성스러운 승가를 '잘 실천하는 이들(suppaṭipanno)'이라고 부른 것임을 보이기 위해 '잘 실천하는 이' 등을 말씀하셨다. 거기서 '물러남 없는 실천'이라는 말로써 곧은 실천(ujuppaṭipatti)을 보여준다. 반복해서 물러남이 있다면 곧은 실천이 되지 않기 때문이다. '순응하는 실천, 거스름 없는 실천'이라는 말로써 이치에 맞는 실천(ñāyappaṭipatti)을 보여준다. 도달해야 할 열반에 순응하고 거스름이 없는 것이 이치(ñāya)이기 때문이다. '법에 부합하는 실천'이라는 말로써 적절한 실천(sāmīcippaṭipatti)을 보여주는데, 이는 적합한 상태를 나타내기 때문이다. 이로써 첫 번째 구절인 '수빠티빤노'에 대한 상세한 설명이 나머지 세 구절임을 보여준다. 그래서 '그런데 왜냐하면(yasmā panā)' 등을 말씀하신 것이다.

යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජනෙන කිච්චසිද්ධිතො අරියභාවාවහං සවනං සක්කච්චසවනං නාමාති වුත්තං ‘‘සක්කච්චං සුණන්තීති සාවකා’’ති, තෙන අරියා එව නිප්පරියායතො සත්ථු සාවකා නාමාති දස්සෙති. සීලදිට්ඨිසාමඤ්ඤතායාති අරියෙන සීලෙන, අරියාය ච දිට්ඨියා සමානභාවෙන. අරියානඤ්හි සීලදිට්ඨියො මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණං විය නින්නානාකරණං මග්ගෙනාගතත්තා. තෙන [Pg.279] තෙ යත්ථ කත්ථචි ඨිතාපි සංහතාව. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඝාතභාවමාපන්නො’’ති. මායාසාඨෙය්‍යාදිපාපධම්මසමුච්ඡෙදෙන උජු. තතො එව ගොමුත්තවඞ්කාභාවෙන අවඞ්කා. චන්දලෙඛාවඞ්කාභාවෙන අකුටිලා. නඞ්ගලකොටිවඞ්කාභාවෙන අජිම්හා. අවඞ්කාදිභාවෙන වා උජු. පරිසුද්ධට්ඨෙන අරියා. අපණ්ණකභාවෙන ඤායති කමති නිබ්බානං, තං වා ඤායති පටිවිජ්ඣීයති එතෙනාති ඤායො. වට්ටදුක්ඛනිය්‍යානාය අනුච්ඡවිකත්තා. අනුරූපත්තා සාමීචි ඔපායිකාතිපි සඞ්ඛං සමඤ්ඤං ගතා සම්මාපටිපත්ති, තාය සමඞ්ගිතාය සුප්පටිපන්නා ‘‘සම්මා පටිපජ්ජන්තී’’ති කත්වා. වත්තමානත්ථො හි අයං පටිපන්න-සද්දො යථා ‘‘සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො’’ති (පු. ප. 206). අතීතං පටිපදන්ති යථාවුත්තමග්ගසම්මාපටිපත්තිං වදති. උභයෙන ච සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, ‘‘සුප්පටිපන්නා ච සුප්පටිපන්නා ච සුප්පටිපන්නා’’ති එකසෙසනයෙන වා ගහිතානං සමූහො ‘‘සුප්පටිපන්නො’’ති වුත්තොති දස්සෙති.

가르침을 받은 대로 실천함으로써 할 일을 완수하여 성스러운 상태를 가져오는 듣음을 '정중히 듣음(sakkaccasavana)'이라 하며, '정중히 듣는 이들이 제자(sāvaka)이다'라고 설해졌다. 이로써 성자들만이 진정한 의미에서 스승의 제자임을 보여준다. '계와 견해의 평등함(sīladiṭṭhisāmaññatā)'이란 성스러운 계와 성스러운 견해로 평등한 상태를 의미한다. 성자들의 계와 견해는 성스러운 도(道)를 통해 도달한 것이기에, 그 중심에서 마치 쪼개진 금덩이처럼 차이가 없기 때문이다. 그러므로 그들은 어디에 머물든 결속되어 있다. 그래서 '결속된 상태에 이른 것'이라 말씀하신 것이다. 속임수(māyā)와 기만(sāṭheyya) 등의 악한 법들을 완전히 끊어버림으로써 정직하다(uju). 바로 그러한 이유로 소의 오줌 자국처럼 굽음이 없으므로 '아왕까(avaṅkā)'라 하고, 초승달의 굽음 같은 굴곡이 없으므로 '아꾸틸라(akuṭilā)'라 하며, 쟁기 끝의 굽음 같은 왜곡이 없으므로 '아짐하(ajimhā)'라 한다. 또는 굽음 없음 등의 상태이기에 곧다(uju)고 한다. 청정한 의미에서 성스럽다(ariyā)고 한다. 어긋남이 없는 상태로 열반을 향해 나아가기에 '냐야(ñāya)'라 하며, 혹은 이것에 의해 열반을 꿰뚫어 알기에 '냐야'라고 한다. 윤회의 고통에서 벗어나기에 적합하기 때문이다. 부합하기에 '사미찌(sāmīci)'라 하며 방편에 합치된다고도 하여, 바른 실천은 이러한 명칭들을 얻게 된다. 그러한 실천을 갖추었기에 '잘 실천하는 이들(suppaṭipannā)'이라 하며, '바르게 실천하고 있다'는 의미를 담고 있다. 이 '빠티빤나(paṭipanna)'라는 단어는 '예류과를 체득하기 위해 실천하는 이'라는 용례처럼 현재의 의미를 지닌다. '과거의 실천'이란 앞서 언급한 성스러운 도의 바른 실천을 말한다. 두 가지 방식의 일반적인 설명이나 '잘 실천하는 이들'이라는 말을 하나로 모으는 방식(ekasesa)에 의해 취해진 성자들의 무리를 '잘 실천하는 이들(suppaṭipanno)'이라고 부른 것임을 보여준다.

එවං ආදිපදත්ථනිද්දෙසභාවෙන ඉතරපදානං අත්ථං වත්වා ඉදානි චතුන්නම්පි පදානං අවොමිස්සකං අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථානුසිට්ඨන්ති සත්ථාරා යථා අනුසිට්ඨං, තථා අනුසාසනීඅනුරූපන්ති අත්ථො. අපණ්ණකපටිපදන්ති අවිරජ්ඣනකපටිපදං, අනවජ්ජපටිපත්තින්ති අත්ථො. එත්ථ ච ස්වාක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ අපණ්ණකපටිපදං පටිපන්නත්තාති එවං සම්බන්ධිතබ්බං. පුරිමපදෙන සම්බන්ධෙ දුතියපදං න වත්තබ්බං සියා, නනු ච දුතියපදෙන සම්බන්ධෙපි පඨමං පදං න වත්තබ්බං සියාති? න තස්ස පඨමං අපෙක්ඛිතත්තා. සා පන සාවකානං අපණ්ණකපටිපදා යථානුසිට්ඨං පටිපදාති දස්සනත්ථං ‘‘යථානුසිට්ඨං පටිපන්නත්තා’’ති වත්තබ්බං. උභයස්සාපි වා සුප්පටිපන්නභාවසාධනත්තා උභයං වුත්තං. තථා හි පි-සද්දෙන උභයං සමුච්චිනොති.

이와 같이 첫 번째 구절의 의미를 상세히 설명하는 방식으로 나머지 구절들의 의미를 말씀하신 뒤, 이제 네 구절 모두의 섞이지 않은 개별적인 의미를 보여주기 위해 '게다가(apicā)' 등을 말씀하셨다. 거기서 '훈계하신 대로(yathānusiṭṭhaṃ)'란 스승에 의해 훈계된 그대로, 즉 가르침에 부합한다는 뜻이다. '어긋남 없는 실천(apaṇṇakapaṭipada)'이란 잘못됨이 없는 실천, 허물없는 실천이라는 뜻이다. 여기서는 '잘 설해진 법과 율에서 어긋남 없는 실천을 닦았기에'와 같이 연결해야 한다. 만약 첫 번째 구절과만 연결한다면 두 번째 구절을 말할 필요가 없을 것이고, 두 번째 구절과만 연결한다면 첫 번째 구절을 말할 필요가 없지 않겠는가? 그렇지 않다. 그것은 첫 번째 구절이 먼저 고려되어야 하기 때문이다. 또한 제자들의 어긋남 없는 실천이 곧 훈계하신 대로의 실천임을 보여주기 위해 '훈계하신 대로 실천하였기에'라고 말해야 한다. 혹은 두 가지 모두가 '잘 실천함'의 상태를 성립시키기 때문에 두 가지를 모두 말씀하신 것이다. 실제로 '~도(pi)'라는 단어를 통해 두 가지를 함께 모으고 있다.

කිලෙසජිම්හවසෙන අන්තද්වයගාහොති සබ්බසො තං පහාය සම්මාපටිපදා කායාදිවඞ්කප්පහායිනී උජුප්පටිපත්ති හොතීති ආහ ‘‘මජ්ඣිමාය පටිපදාය…පෙ… උජුප්පටිපන්නො’’ති.

번뇌의 왜곡으로 인해 두 가지 극단에 집착하게 되는데, 그것을 완전히 버리고 몸 등의 굽음을 제거하는 바른 실천이 곧은 실천(ujuppaṭipatti)이 된다는 의미에서 '중도에 의해... (중략) ...곧게 실천하는 이'라고 말씀하셨다.

ඤායො නාම යුත්තප්පත්තපටිපත්ති, නිබ්බානඤ්ච, සබ්බසඞ්ඛාරසමථතාය ආදිත්තං චෙලං, සීසං වා අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වාපි පටිපජ්ජිතබ්බමෙවාති ආහ ‘‘ඤායො වුච්චති නිබ්බාන’’න්ති. නිබ්බායනකිරියාමුඛෙන චෙත්ථ නිබ්බානං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං[Pg.280], මග්ගඤාණාදීහි වා ඤායති පටිවිජ්ඣීයති සච්ඡිකරීයති චාති ඤායො නිබ්බානන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

냐야(ñāyo)란 합당하고 도달해야 할 실천이자 열반을 의미한다. 모든 형성된 것(saṅkhāra)의 가라앉음이기 때문에, 옷이나 머리에 불이 붙었더라도 그것을 무시하고 실천해야만 하는 것이기에 '냐야는 열반을 의미한다'고 말씀하셨다. 여기서 열반은 번뇌가 꺼지는 작용의 측면에서 설해진 것으로 보아야 한다. 혹은 도의 지혜 등에 의해 알려지고 꿰뚫어지며 체득되는 것이기에 열반을 '냐야'라고 하며, 이와 같이 여기서 그 의미를 파악해야 한다.

ගුණසම්භාවනාය පරෙහි කයිරමානං පච්චුපට්ඨානාදිසාමීචිකම්මං අරහන්තීති සාමීචිකම්මාරහා.

공덕에 대한 찬탄으로 인해 다른 이들이 행하는 영접 등의 공경받을 만한 예우(sāmīcikamma)를 받을 자격이 있으므로 '공경받아 마땅한 분들(sāmīcikammārahā)'이라 한다.

156. යදිදන්ති අන්තොගධලිඞ්ගවචනභෙදො නිපාතොති තස්ස වචනභෙදෙන අත්ථමාහ ‘‘යා ඉමානී’’ති. එවන්ති පකාරත්ථෙ නිපාතො, ඉමිනා පකාරෙනාති අත්ථො. තෙන ඉතරානි තීණි යුගළානි දස්සිතානි හොන්තීති ආහ ‘‘එවං චත්තාරි පුරිසයුගළානි හොන්තී’’ති. එතන්ති එතං ‘‘පුරිසපුග්ගලා’’ති බහුවචනවසෙන වුත්තං පදං. පුරිසා ච තෙ පුග්ගලා ච පුරිසපුග්ගලා. තත්ථ ‘‘පුරිසා’’ති ඉමිනා පඨමාය පකතියා ගහණං, ‘‘පුග්ගලා’’ති පන දුතියායපි සත්තසාමඤ්ඤෙනාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. චතුන්නං පච්චයානං කීදිසානං? ආනෙත්වා හුනිතබ්බානන්ති අධිකාරතො පාකටොයමත්ථො. දාතබ්බන්ති වා පච්චත්තවචනං ‘‘චතුන්නං පච්චයාන’’න්ති පදං අපෙක්ඛිත්වා සාමිවසෙන පරිණාමෙතබ්බං, අඤ්ඤථා යෙසං කෙසඤ්චි චතුන්නං පච්චයානං ‘‘ආහුන’’න්ති සමඤ්ඤා සියා. ආහුනං අරහතීති වා ආහුනෙය්‍යො. සක්කාදීනම්පි වා ආහවනන්ති සක්කාදීහිපි දිය්‍යමානං දානං. යත්ථ හුතං මහප්ඵලන්ති යස්මිං ආවහනීයග්ගිම්හි හුතං දධිආදි ආහුනෙය්‍යග්ගිගහපතග්ගිදක්ඛිණෙය්‍යග්ගීසු හුතතො උළාරඵලන්ති තෙසං බ්‍රාහ්මණානං ලද්ධි. හුතන්ති දින්නං. නිකායන්තරෙති සබ්බත්ථිකවාදිනිකායෙ.

156. ‘yadidaṃ’은 성(性)과 수(數)의 구별을 내포하는 불변사(nipāta)이다. 그 뜻을 수의 차이에 따라 ‘yā imāni(이것들)’라고 하였다. ‘evaṃ’은 방식의 의미를 지닌 불변사로, ‘이러한 방식으로’라는 뜻이다. 그것으로 첫 번째 쌍 이외의 다른 세 쌍을 나타냈으므로 ‘이와 같이 네 쌍의 인격자(purisayugaḷā)가 된다’고 하였다. ‘etaṃ’은 ‘purisapuggalā(인격자들)’라는 복수형으로 설해진 말이다. 남자(purisā)이면서 또한 사람(puggalā)인 자들이 ‘purisapuggalā’이다. 여기서 ‘purisā’로는 첫 번째 본성(남성)을 취하고, ‘puggalā’로는 생물 일반(sattasāmaññena)의 관점에서 두 번째 본성(여성)까지도 취하는 것으로 그 의미를 보아야 한다. ‘네 가지 필수품’이란 어떤 것인가? 가져와서 공양 올릴 만한(hunitabbānaṃ) 필수품이라는 뜻이 문맥상 분명하다. 혹은 ‘dātabbaṃ(보시되어야 할 것)’이라는 주격의 말을 ‘catunnaṃ paccayānaṃ(네 가지 필수품의)’이라는 말에 응하여 소유격의 의미로 변화시켜야 한다. 그렇지 않으면 그 어떤 네 가지 필수품이라도 ‘āhuna(공양물)’라는 명칭이 있게 될 것이다. ‘āhuna(공양물)를 받을 만하다’고 하여 ‘āhuneyyo(공양받을 만한 분)’이다. 혹은 제석천(Sakka) 등도 바치는 보시물을 ‘āhavana’라고 한다. ‘공양을 올린 곳(yasmiṃ hutaṃ)에 큰 과보가 있다’는 것은, 그들이 가져온 불(āvahanīyaggi)에 바쳐진 유치(dadhi) 등의 공양물이 아후네이야 불(āhuneyyaggi), 가하파티 불(gahapataggi), 닥키네이야 불(dakkhiṇeyyaggi)에 바쳐진 것보다 더 큰 과보가 있다는 브라만들의 견해이다. ‘hutaṃ’은 보시된 물건을 말한다. ‘Nikāyantare’는 설일체유부(sabbatthikavādinikāya)를 말한다.

ඨපෙත්වා 165 තෙති තෙ පියමනාපෙ ඤාතිමිත්තෙ අපනෙත්වා, තෙසං අදත්වාති අධිප්පායො. එස එසො. එකබුද්ධන්තරෙ ච දිස්සතීති එකස්මිං බුද්ධන්තරෙ වීතිවත්තෙ දිස්සති. ච-සද්දෙන කදාචි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙපි කප්පෙ වීතිවත්තෙති දස්සෙති. අබ්බොකිණ්ණන්ති පටිපක්ඛෙහි අවොමිස්සං, කිරියාවිසෙසකඤ්චෙතං. පියමනාපත්තකරධම්මා නාම සීලාදයො, තෙ අරියසඞ්ඝෙ සුප්පතිට්ඨිතා. අයං හෙත්ථ අධිප්පායො – ඤාතිමිත්තා විප්පයුත්තා න චිරස්සෙව සමාගච්ඡන්ති, අනවට්ඨිතා ච තෙසු පියමනාපතා, න එවමරියසඞ්ඝො. තස්මා සඞ්ඝොව පාහුනෙය්‍යොති. පුබ්බකාරන්ති අග්ගකිරියං. සබ්බප්පකාරෙනාති ආදරගාරවබහුමානාදිනා, දෙය්‍යධම්මස්ස සක්කච්චකරණාදිනා [Pg.281] ච සබ්බෙන පකාරෙන. ස්වායං පාහවනීය-සද්දො ‘‘පාහුනෙය්‍යො’’ති වුච්චති පරියායභාවෙන.

‘teti(그들을 제외하고)’는 사랑스럽고 마음에 드는 친지나 친구들을 제외하고 그들에게 주지 않는다는 뜻이다. ‘esa’는 ‘eso’이다. ‘한 부처님 사이(ekabuddhantare)에도 보인다’는 것은 한 부처님 시대가 지난 뒤에도 보인다는 것이다. ‘ca’라는 단어는 때로는 아승기 겁이 지난 뒤에도 보인다는 것을 나타낸다. ‘abbokiṇṇanti’는 반대되는 것들과 섞이지 않았음(avomissa)을 의미하며, 이는 행위를 수식하는 말이다. 사랑스럽고 마음에 들게 만드는 법이란 계(sīla) 등을 말하며, 그것들은 성스러운 승가(Ariyasaṅgha)에 잘 확립되어 있다. 여기에 이런 의도가 있다. 즉 친지나 친구들은 헤어졌다가 곧 다시 만나기도 하고 그들에 대한 애정은 불안정하지만, 성스러운 승가는 그렇지 않다. 그러므로 승가만이 ‘pāhuneyyo(환대받을 만한 분)’라고 하는 것이다. ‘pubbakāra’는 으뜸가는 공양(aggakiriya)을 말한다. ‘sabbappakārenāti’는 존경, 공경, 숭상 등과 보시물을 정성껏 다루는 등의 모든 방식을 말한다. 이 ‘pāhavanīya’라는 단어는 동의어로서 ‘pāhuneyyo’라고 불린다.

දක්ඛන්ති එතාය සත්තා යථාධිප්පෙතාහි සම්පත්තීහි වඩ්ඪන්තීති දක්ඛිණා. තථාභාවකරණෙන දක්ඛිණං අරහති. යථා උළාරාතිවිපුලුද්‍රයලාභෙන විසොධිතං නාම හොති, එවං දක්ඛිණා විපුලඵලතායාති වුත්තං ‘‘මහප්ඵලකරණතාය විසොධෙතී’’ති.

중생들이 이것(보시)으로 말미암아 바라는 대로 성취(sampattī)하여 성장(vaḍḍhanti)하므로 ‘dakkhiṇā(보시)’라고 한다. 그와 같이 성장하게 하므로 보시를 받을 만하다. 마치 광대하고 풍부한 이익을 얻음으로써 정화되는 것처럼, 보시는 과보가 풍부하기 때문에 ‘큰 과보를 생기게 함으로써 정화한다’고 설해졌다.

පුඤ්ඤත්ථිකෙහි අඤ්ජලි කරණීයා එත්ථාති අඤ්ජලිකරණීයො.

복을 구하는 자들이 그(승가)에게 합장(añjali)을 해야 하므로 ‘añjalikaraṇīyo(합장할 만한 분)’이다.

යදිපි පාළියං ‘‘අනුත්තර’’න්ති වුත්තං. නත්ථි ඉතො උත්තරං විසිට්ඨන්ති හි අනුත්තරං. සමම්පිස්ස පන නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘අසදිස’’න්ති ආහ. ඛිත්තං වුත්තං බීජං මහප්ඵලභාවකරණෙන තායති රක්ඛති, ඛිපන්ති වපන්ති එත්ථ බීජානීති වා ඛෙත්තං, කෙදාරාදි, ඛෙත්තං විය ඛෙත්තං, පුඤ්ඤානං ඛෙත්තං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං. සෙසං බුද්ධානුස්සතියං වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං.

비록 경전(Pāḷi)에서 ‘anuttara(위없는)’라고 설해졌을지라도, 이(승가)보다 더 뛰어나고 수승한 밭이 없기에 ‘anuttara’라고 한다. 또한 그와 동등한 것조차 없음을 나타내기 위해 ‘asadisa(비길 데 없는)’라고 하였다. 던져져 심어진 씨앗이 큰 과보를 맺게 함으로써 보호(tāyati)하므로 ‘khetta(밭)’라 하며, 혹은 여기에 씨앗을 뿌리기 때문에 ‘khetta’라고 한다. 논(kedāra) 등과 같이 밭과 같으므로 공덕의 밭인 ‘puññakkhetta(복전)’이다. 나머지는 불수념(buddhānussatiyaṃ)에서 설명한 방식에 따라 알아야 한다.

4. සීලානුස්සතිකථාවණ්ණනා

4. 계수념(Sīlānussati)에 대한 설명

158. අහො වත සීලානි අඛණ්ඩානි, අහො වත අච්ඡිද්දානීති එවං සබ්බත්ථ යොජෙතබ්බං. අහො වතාති ච සම්භාවනෙ නිපාතො. තෙනාහ ‘‘අඛණ්ඩතාදිගුණවසෙනා’’ති. අඛණ්ඩභාවාදිසම්පත්තිවසෙනාති අත්ථො. පරස්ස සීලානි අනුස්සරියමානානි පියමනාපභාවාවහනෙන කෙවලං මෙත්තාය පදට්ඨානං හොන්ති, න විසුං කම්මට්ඨානන්ති ආහ ‘‘අත්තනො සීලානි අනුස්සරිතබ්බානී’’ති. චාගාදීසුපි එසෙව නයො.

158. ‘오, 참으로 계(sīla)가 파손되지 않았구나(akhaṇḍāni), 오, 참으로 구멍 나지 않았구나(acchiddāni)’와 같이 모든 구절에 적용해야 한다. ‘aho vata’는 찬탄의 의미를 지닌 불변사이다. 그러므로 ‘파손되지 않음 등의 덕성의 관점에서’라고 하였다. 파손되지 않음 등의 구족함의 힘이라는 뜻이다. 타인의 계를 수념하는 것은 사랑스럽고 마음에 드는 상태를 가져오므로 오로지 자애(mettā)의 근거(padaṭṭhāna)가 될 뿐, 별도의 명상 주제(kammaṭṭhāna)가 되지 못하므로 ‘자신의 계를 수념해야 한다’고 하였다. 보시(cāga) 등에서도 이와 같은 방식이다.

යෙසන්ති සීලාදීනං. පටිපාටියා සමාදානෙ සමාදානක්කමෙන, එකජ්ඣං සමාදානෙ උද්දෙසක්කමෙන සීලානං ආදිඅන්තං වෙදිතබ්බං. පරියන්තෙ ඡින්නසාටකො වියාති වත්ථන්තෙ, දසන්තෙ වා ඡින්නවත්ථං විය, විසදිසූදාහරණං චෙතං. එවං සෙසානිපි උදාහරණානි. විනිවෙධවසෙන ඡින්නසාටකො විනිවිද්ධසාටකො. විසභාගවණ්ණෙන ගාවී වියාති සම්බන්ධො. සබලරහිතානි වා අසබලානි. තථා අකම්මාසානි. සත්තවිධමෙථුනසංයොගො හෙට්ඨා සීලකථායං වුත්තො එව. කොධූපනාහාදීහීති ආදි-සද්දෙන මක්ඛපළාසඉස්සාමච්ඡරියමායාසාඨෙය්‍යමානාතිමානාදයො ගහිතා. තානියෙව අඛණ්ඩාදිගුණානි සීලානි. සීලස්ස තණ්හාදාසබ්‍යතො [Pg.282] මොචනං විවට්ටූපනිස්සයභාවාපාදනං. තතො එව තංසමඞ්ගීපුග්ගලො සෙරී සයංවසී භුජිස්සො නාම හොති. තෙනාහ ‘‘භුජිස්සභාවකරණෙන භුජිස්සානී’’ති. ‘‘ඉමිනාහං සීලෙන දෙවො වා භවෙය්‍යං දෙවඤ්ඤතරො වා, තත්ථ නිච්චො ධුවො සස්සතො’’ති, ‘‘සීලෙන සුද්ධී’’ති ච එවමාදිනා තණ්හාදිට්ඨීහි අපරාමට්ඨත්තා අයං තෙ සීලෙසු දොසොති චතූසු විපත්තීසු යාය කායචි විපත්තියා දස්සනෙන පරාමට්ඨුං අනුද්ධංසෙතුං. සමාධිසංවත්තනප්පයොජනානි සමාධිසංවත්තනිකානි.

‘yesanti’는 계(sīla) 등을 말한다. 차례대로 수지할 때는 수지하는 순서에 따라, 한꺼번에 수지할 때는 제시된 순서(uddesakkama)에 따라 계의 처음과 끝을 알아야 한다. ‘끝부분이 찢어진 옷(chinnasāṭako)처럼’이라는 것은 옷의 끝이나 가의 장식 부분이 찢어진 옷과 같다는 것으로, 이는 (계가 파손된 모습에 대한) 불일치의 예시이다. 다른 예시들도 이와 같다. 구멍이 뚫린 상태에 따라 ‘chinnasāṭako’를 ‘vinividdhasāṭako(구멍 난 옷)’라 한다. ‘서로 다른 색깔의 암소(gāvī)처럼’이라는 것과 연결된다. 반점이 없는 것을 ‘asabala(얼룩지지 않은)’라 한다. 그와 같이 ‘akammāsāni’라고 한다. 일곱 가지 성적인 결합은 앞의 계에 대한 설명(Sīlakathā)에서 이미 설해졌다. ‘kodhūpanāhādīhīti’에서 ‘ādi’라는 단어로 아첨, 기만, 질투, 인색, 마야, 위선, 자만, 과도한 자만 등이 포함된다. 바로 그 파손되지 않음 등의 덕성을 갖춘 계들은 계를 갈애의 노예 상태(taṇhādāsabya)에서 벗어나게 하고, 윤회에서 벗어남의 의지처인 상태(vivaṭṭūpanissaya)에 이르게 한다. 그로 인해 그(계를 구족한) 사람은 독립적(serī)이고 스스로를 통제하며(sayaṃvasī) 자유인(bhujisso)이라 불린다. 그러므로 ‘자유로운 상태로 만들기 때문에 bhujissanīti(자유로운)’라고 하였다. ‘내가 이 계로 인해 신(deva)이 되거나 어떤 신들 중 하나가 되어 그곳에서 영원하고 견고하고 상주하기를’이라거나 ‘계로 인해 청정해진다’는 등의 갈애와 견해에 의해 접촉되지(aparāmaṭṭhattā) 않았기 때문에, ‘이것이 너의 계의 결점이다’라고 네 가지 타락(vipatti) 중 그 어떤 타락으로도 지적하여 비난할 수 없다. 삼매를 일으키는 것이 목적이므로 ‘samādhisaṃvattanikāni’라고 한다.

159. සික්ඛාය සගාරවොති සීලධනං නිස්සාය පටිලද්ධසමාදානත්තා සාතිසයං සික්ඛාය සගාරවො සප්පතිස්සො හොති. සභාගවුත්තීති සම්පන්නසීලෙහි සභාගවුත්තිකො, තාය එව වා සික්ඛාය සභාගවුත්ති. යො හි සික්ඛාගාරවරහිතො, සො තාය විසභාගවුත්ති නාම හොති විලොමනතො. යථා පරෙහි සද්ධිං අත්තනො ඡිද්දං න හොති, එවං ධම්මාමිසෙහි පටිසන්ථරණං පටිසන්ථාරො. සික්ඛාය සගාරවත්තා එව තත්ථ අප්පමත්තො හොති. අත්තානුවාදභයං පරානුවාදභයං දණ්ඩභයං දුග්ගතිභයන්ති එවමාදීනි භයානි ඉමස්ස දූරසමුස්සාරිතානීති ආහ ‘‘අත්තානුවාදාදිභයවිරහිතො’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

159. ‘학습에 공경함이 있는(sikkhāya sagāravo)’이란 계라는 재산을 의지하여 잘 수지함을 얻었기에 학습에 대하여 지극히 공경하고 존중함(sappatisso)이 있는 것이다. ‘상응하는 행실을 가진(sabhāgavuttī)’이란 계를 구족한 이들과 같은 행실을 하거나, 혹은 그 학습 자체와 상응하는 행실을 하는 것이다. 학습에 대한 공경이 없는 자는 (학습에) 어긋나기 때문에 그것과 ‘상응하지 않는 행실(visabhāgavutti)’을 하는 자가 된다. 다른 이들에게 자신의 허물이 보이지 않게 법과 재물로 환대(paṭisanthāra)하는 것이 ‘paṭisanthāro’이다. 학습에 공경함이 있기 때문에 그 학습에 방일하지 않게 된다. 자신에 의한 비난의 두려움, 타인에 의한 비난의 두려움, 형벌의 두려움, 악처의 두려움 등 이러한 두려움들이 이 사람에게서 멀리 제거되었으므로 ‘자신에 의한 비난 등의 두려움이 없는 자’라고 하였다. 나머지는 이해하기 쉽다.

5. චාගානුස්සතිකථාවණ්ණනා

5. 보시수념(Cāgānussati)에 대한 설명

160. පකතියාති සභාවෙන. චාගාධිමුත්තෙනාති දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගෙ යුත්තප්පයුත්තෙන තන්නින්නෙන තප්පොණෙන. නිච්චං සදා පවත්තා දානසංවිභාගා යස්ස සො නිච්චපවත්තදානසංවිභාගො, තෙන. ඉධාපි ‘‘පකතියා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. යං පරස්ස පටියත්තං දිය්‍යති, තං දානං. යං අත්තනා පරිභුඤ්ජිතබ්බතො සංවිභජති, සො සංවිභාගො. ඉතො දානි පභුතීති ඉතො පට්ඨාය දානි අජ්ජතග්ගෙ අජ්ජදිවසං ආදිං කත්වා. අදත්වා න භුඤ්ජිස්සාමීති දානසමාදානං කත්වා. තංදිවසන්ති තස්මිං භාවනාරම්භදිවසෙ. තත්ථ නිමිත්තං ගණ්හිත්වාති තස්මිං දානෙ පරිච්චාගචෙතනාය පවත්තිආකාරස්ස සල්ලක්ඛණවසෙන නිමිත්තං ගහෙත්වා. විගතමලමච්ඡෙරතාදිගුණවසෙනාති විගතානි මලමච්ඡෙරානි එතස්මාති විගතමලමච්ඡෙරො, චාගො, තස්ස භාවො විගතමලමච්ඡෙරතා. තදාදීනං ගුණානං, සම්පත්තීනං, ආනිසංසානං වා වසෙන.

160. 'Pakatiyā'란 본성적으로(sabhāvena)라는 뜻이다. 'Cāgādhimuttena'란 보시물(deyyadhamma)을 내놓음에 있어서 항상 정진하고 그 보시에 마음이 기울고 쏠려 있다는 뜻이다. 항상 보시와 나눔(dānasaṃvibhāga)이 일어나는 자를 '항상 보시와 나눔을 행하는 자(niccapavattadānasaṃvibhāgo)'라 하며, 이 구절에서도 'pakatiyā'를 가져와 연결해야 한다. 다른 사람을 위해 준비된 것을 주는 것이 보시(dāna)이며, 자신이 즐겨야 할 것에서 나누어 주는 것이 나눔(saṃvibhāgo)이다. 'Ito dāni pabhuti'란 오늘을 시작으로 지금부터라는 뜻이다. '주지 않고는 먹지 않겠다'고 보시의 서원(dānasamādāna)을 세우는 것이다. 'Taṃ divasaṃ'이란 그 명상을 시작하는 날을 의미한다. '거기서 표상(nimitta)을 취하여'란 그 보시에 있어서 포기하려는 의도(pariccāgacetanā)가 일어나는 양상을 관찰함으로써 표상을 취하는 것이다. '인색함의 때를 벗어난 등의 공덕의 힘으로'란 이 포기로 인해 인색함의 때(malamacchera)가 사라졌으므로 '인색함의 때가 사라진 자'라 하며 그것이 보시(cāgo)이다. 그 상태가 '인색함의 때가 사라진 상태(vigatamalamaccheratā)'이다. 그러한 공덕이나 성취, 또는 이익의 힘을 의미한다.

සතං [Pg.283] ධම්මං අනුක්කමන්ති සාධූනං බොධිසත්තානං ධම්මං පවෙණිං අනු අනු කමන්තො ඔක්කමන්තො, අවොක්කමන්තො වා. යෙ ඉමෙ දායකස්ස ලාභා ආයුවණ්ණසුඛබලපටිභානාදයො, පියභාවාදයො ච භගවතා සංවණ්ණිතා පකිත්තිතා. මනුස්සත්තං වාති වා-සද්දො අවුත්තවිකප්පත්ථො, තෙන ඉන්ද්‍රියපාටවභාවකම්මස්සකතාඤාණාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

'선인들의 법을 따르나니'란 훌륭한 보살들의 법인 전통을 거듭 따르거나 도달하며, 벗어나지 않는 것을 말한다. 보시자에게 있는 수명, 용모, 행복, 힘, 변재 등과 사랑스러움 등은 세존께서 찬탄하고 설하신 이익들이다. 'Manussattaṃ vā'에서 'vā'라는 단어는 언급되지 않은 다른 경우를 포함하는 것이니, 이를 통해 감각기관의 명민함이나 업이 자신의 주인임에 대한 지혜(kammassakatāñāṇa) 등이 포함되는 것으로 보아야 한다.

මච්ඡෙරමලෙනාති මච්ඡෙරසඞ්ඛාතෙන මලෙන. අථ වා මච්ඡෙරඤ්ච මලඤ්ච මච්ඡෙරමලං, තෙන මච්ඡෙරෙන චෙව ලොභාදිමලෙන චාති අත්ථො. පජායනවසෙනාති යථාසකං කම්මනිබ්බත්තනවසෙන. කණ්හධම්මානන්ති ලොභාදිඑකන්තකාළකානං පාපධම්මානං. විගතත්තාති පහීනත්තා. විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසාති ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං. සොතාපන්නස්ස සතොති ගෙහං ආවසන්තස්ස සොතාපන්නස්ස සමානස්ස. නිස්සයවිහාරන්ති නිස්සාය විහරිතබ්බවිහාරං, දෙවසිකං වළඤ්ජනකකම්මට්ඨානන්ති අත්ථො. අභිභවිත්වාති අගාරං ආවසන්තානං අඤ්ඤෙසං උප්පජ්ජනකරාගාදිඋපක්කිලෙසෙ අභිභුය්‍ය.

'인색함의 때로써'란 인색함이라 불리는 때를 의미한다. 또는 인색함과 때를 아울러 인색함의 때라고 하니, 인색함과 탐욕 등의 때를 뜻한다. 'Pajāyanavasena'란 각자의 업에 따라 생겨나는 힘에 의해서라는 뜻이다. 'Kaṇhadhammānaṃ'이란 탐욕 등 전적으로 검은 악한 법들을 말한다. 'Vigatattā'란 제거되었기 때문이다. '인색함의 때가 사라진 마음으로'라는 구절은 그러한 상태를 나타내는 도구격이다. '예류자인 자로서'란 집에 거주하는 예류자인 사람을 말한다. '의지하여 머묾(nissayavihāra)'이란 의지하여 머물러야 할 머묾, 즉 매일 수행하는 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 의미한다. '압도하여'란 집에 거주하는 다른 이들에게 일어나는 탐욕 등의 오염원(upakkilesa)을 제압하여라는 뜻이다.

යො කිඤ්චි දෙන්තොපි සාපෙක්ඛොව දෙති, සො මුත්තචාගො න හොති, අයං පන න එවන්ති ‘‘මුත්තචාගො’’ති වුත්තං. විස්සට්ඨචාගොති නිරපෙක්ඛපරිච්චාගොති අත්ථො. යථා පාණාතිපාතබහුලො පුග්ගලො ‘‘ලොහිතපාණී’’ති වුච්චති, එවං දානබහුලො පුග්ගලො ‘‘පයතපාණී’’ති වුත්තොති දස්සෙන්තො ‘‘දාතුං සදා ධොතහත්ථොයෙවා’’ති ආහ. තත්ථ සදාති නිච්චං, අභිණ්හන්ති අත්ථො. පරිච්චාගොති දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගොති අධිකාරතො විඤ්ඤායති. යං යං දෙය්‍යධම්මං පරෙ යාචනකා. යාචනෙ යොගො යාචනයොගො, පරෙහි යාචිතුං යුත්තොති අත්ථො. යාජෙන යුත්තොති දානෙන යුත්තො සදා පරිච්චජනතො. උභයෙති යථාවුත්තෙ දානෙ, සංවිභාගෙ ච රතො අභිරතො.

무언가를 주더라도 집착(sāpekkha)을 가지고 주는 자는 해방된 보시가 아니다. 그러나 이 수행자는 그렇지 않기에 '해방된 보시(muttacāgo)'라고 하였다. 'Vissaṭṭhacāgo'란 집착 없는 포기라는 뜻이다. 살생을 많이 하는 사람을 '피 묻은 손을 가진 자(lohitapāṇī)'라 부르듯, 보시를 많이 하는 사람을 '깨끗한 손을 가진 자(payatapāṇī)'라고 부름을 보이려고 '항상 보시하기 위해 손을 씻은 듯하다'고 하였다. 여기서 'sadā'는 항상, 끊임없이라는 뜻이다. '포기(pariccāgo)'란 문맥상 보시물을 포기하는 것으로 이해된다. 구걸하는 자들이 요청하기에 적합한 보시물을 말한다. 'Yājena yutto'란 항상 포기하므로 보시와 결합되어 있다는 뜻이다. '둘 다'란 앞에서 말한 보시(dāna)와 나눔(saṃvibhāge) 둘 다에 기뻐하고 즐거워함이다.

161. යථා පරිසුද්ධසීලස්ස පුග්ගලස්ස අඛණ්ඩතාදිගුණවසෙන අත්තනො සීලස්ස අනුස්සරන්තස්ස සීලානුස්සතිභාවනා ඉජ්ඣති, එවං පරිසුද්ධඋළාරපරිච්චාගස්ස පුග්ගලස්ස අනුපක්කිලිට්ඨමෙව අත්තනො පරිච්චාගං අනුස්සරන්තස්ස භාවනා ඉජ්ඣතීති දස්සෙතුං ‘‘විගතමලමච්ඡෙරතාදිගුණවසෙනා’’තිආදි වුත්තං, තං වුත්තත්ථමෙව.

161. 청정한 계를 가진 사람이 깨지지 않음 등의 공덕의 힘으로 자신의 계를 회상할 때 계의 수념(sīlānussatibhāvanā)이 성취되듯이, 청정하고 고결한 포기를 실천한 사람이 오염되지 않은 자신의 포기를 회상할 때 수행이 성취됨을 보이기 위해 '인색함의 때가 사라진 등의 공덕의 힘으로' 등이 설해졌으며, 그 의미는 앞서 설명한 바와 같다.

භිය්‍යොසොති [Pg.284] උපරිපි. මත්තාය පමාණස්ස මහතියා මත්තාය, විපුලෙන පමාණෙනාති අත්ථො. චාගාධිමුත්තොති පරිච්චාගෙ අධිමුත්තො නින්නපොණපබ්භාරො. තතො එව අලොභජ්ඣාසයො කත්ථචිපි අනභිසඞ්ගචිත්තො. පටිග්ගාහකෙසු මෙත්තායනවසෙන පරිච්චාගො හොතීති මෙත්තාය මෙත්තාභාවනාය අනුලොමකාරී අනුරූපපටිපත්ති. විසාරදොති විසදො අත්තනොව ගුණෙන කත්ථචිපි අමඞ්කුභූතො අභිභුය්‍ය විහාරී. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'Bhiyyoso'란 더욱더(uparipi)라는 뜻이다. 분량(mattā)에 있어서 큰 분량으로, 즉 광대한 분량으로라는 뜻이다. '보시에 전념하는(cāgādhimutto)'이란 포기에 전념하여 그쪽으로 기울고 쏠려 있다는 뜻이다. 그렇기에 탐욕 없는 성향(alobhajjhāsayo)을 가지며 어디에도 집착하지 않는 마음을 가진다. 수혜자들에 대한 자애의 힘으로 포기가 일어나는 것이니, 자애와 자애 수행에 수순하는 적절한 실천이다. '당당한(visārado)'이란 깨끗하고 선명하여 자신의 공덕으로 인해 어디서도 위축되지 않고 압도하며 머무는 자를 말한다. 나머지는 쉽게 알 수 있다.

6. දෙවතානුස්සතිකථාවණ්ණනා

6. 천념(天念, 천상 신들에 대한 회상)의 설명

162. අරියමග්ගවසෙනාති අරියමග්ගස්ස අධිගමවසෙන. සමුදාගතෙහීති සම්මදෙව තදුප්පත්තිතො උද්ධං ආගතෙහි. යාදිසා හි අරියානං සන්තානෙ ලොකියාපි සද්ධාදයො, න තාදිසා කදාචිපි පොථුජ්ජනිකා සද්ධාදයො. දිබ්බන්තීති දෙවා. චත්තාරො මහාරාජානො එතෙසන්ති චතුමහාරාජා, තෙ එව චාතුමහාරාජිකා. තෙත්තිංස සහපුඤ්ඤකාරිනො තත්ථූපපන්නාති තංසහචරිතං ඨානං තාවතිංසං, තන්නිවාසිනොපි දෙවා තංසහචරණතො එව තාවතිංසා. දුක්ඛතො යාතා අපයාතාති යාමා. තුසාය පීතියා ඉතා උපගතාති තුසිතා. භොගානං නිම්මානෙ රති එතෙසන්ති නිම්මානරතිනො. පරනිම්මිතෙසු භොගෙසු වසං වත්තෙන්තීති පරනිම්මිතවසවත්තිනො. බ්‍රහ්මානං කායො සමූහො බ්‍රහ්මකායො, තප්පරියාපන්නතාය තත්ථ භවාති බ්‍රහ්මකායිකා. තතුත්තරීති තතො බ්‍රහ්මකායිකෙහි උත්තරි, උපරි පරිත්තාභාදිකෙ සන්ධාය වදති. දෙවතා සක්ඛිට්ඨානෙ ඨපෙත්වාති ‘‘යථාරූපාය මග්ගෙනාගතාය සද්ධාය සමන්නාගතා, සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය සමන්නාගතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා තා දෙවතා, මය්හම්පි තථාරූපා සද්ධා සීලං සුතං චාගො පඤ්ඤා ච සංවිජ්ජතී’’ති දෙවතා සක්ඛිට්ඨානෙ ඨපෙත්වා සක්ඛිං ඔතාරෙන්තෙන විය අත්තනො සද්ධාදිගුණා අනුස්සරිතබ්බා.

162. '성스러운 도의 힘으로'란 성스러운 도를 증득함에 의해서라는 뜻이다. 'Samudāgatehi'란 도의 발생 이후에 올바르게 갖추어진 것을 말한다. 성자들의 상속에 있는 세간적인 믿음 등은 범부들에게 있는 믿음 등과는 결코 같지 않기 때문이다. 유희하고 빛나기에 신(devā)이라 한다. 네 명의 대왕이 그들에게 있으므로 사대왕천(Catumahārājā)이라 하며, 그들이 곧 사왕천의 신들(Cātumahārājikā)이다. 서른세 명의 공덕을 함께 지은 자들이 그곳에 태어났기에 그들과 함께하는 곳을 삼십삼천(Tāvatiṃsa)이라 하며, 그곳에 사는 신들도 그 장소와의 관련성 때문에 삼십삼천의 신들이라 한다. 괴로움에서 벗어나 기쁨에 이르렀기에 야마천(Yāmā)이라 한다. 만족(tusā)과 기쁨에 이르렀기에 도솔천(Tusitā)이라 한다. 욕락의 화현에 기쁨이 있는 자들이기에 화락천(Nimmānaratino)이라 한다. 남이 화현한 욕락에 지배권을 행사하기에 타화자재천(Parinimmitavasavattino)이라 한다. 범천들의 무리를 범중(brahmakāyo)이라 하며, 그 무리에 속한 자들을 범중천(Brahmakāyikā)이라 한다. '그보다 위'란 범중천보다 위인 소광천(Parittābhā) 등을 지칭하여 말하는 것이다. '신들을 증인의 위치에 두고'란 '이러한 종류의 도를 통해 얻어진 믿음을 갖추고 계와 배움과 보시와 지혜를 갖추어 여기서 죽어 저 천상에 태어난 저 신들처럼 나에게도 그와 같은 믿음과 계와 배움과 보시와 지혜가 존재한다'라고 신들을 증인으로 세워 마치 증인을 출두시키듯 자신의 믿음 등의 공덕을 회상해야 한다는 것이다.

යදි එවං සුත්තෙ (අ. නි. 6.10) උභයගුණානුස්සරණං වුත්තං, තං කථන්ති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘සුත්තෙ පනා’’තිආදි. තත්ථ කිඤ්චාපි වුත්තන්ති ‘‘අත්තනො ච, තාසඤ්ච දෙවතාන’’න්ති උභයං සමධුරං විය සුත්තෙ (අ. නි. 6.10) කිඤ්චාපි වුත්තං. අථ [Pg.285] ඛො තං ‘‘දෙවතානං සද්ධඤ්ච සීලඤ්චා’’තිආදිවචනං. සක්ඛිට්ඨානෙ ඨපෙතබ්බන්ති ‘‘වුත්ත’’න්ති පරතො පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. කිමත්ථං පන සක්ඛිට්ඨානෙ ඨපනන්ති ආහ ‘‘දෙවතානං අත්තනො සද්ධාදීහි සමානගුණදීපනත්ථන්ති වෙදිතබ්බ’’න්ති. කස්මා පන සුත්තෙ යථාරුතවසෙන අත්ථං අග්ගහෙත්වා එවං අත්ථො ගය්හතීති ආහ ‘‘අට්ඨකථායඤ්හී’’තිආදි.

만약 이와 같이 경(A.ni. 6.10)에서 두 가지 공덕에 대한 염송이 설해졌다면, 그것은 어떠한가라는 질문을 마음에 두고 '경에서는 그러나(sutte pana)' 등을 말씀하셨다. 거기서 '비록 설해졌을지라도'라는 것은 '자신의 것과 저 천신들의 것'이라는 두 가지가 대등한 것처럼 경에서 비록 설해졌을지라도, '천신들의 믿음과 계행 등'이라는 그 문장은 [뒤에 나오는] '설해졌다(vuttaṃ)'라는 단어를 가져와서 '증인의 자리에 놓아야 한다'라고 연결해야 한다는 뜻이다. 왜 증인의 자리에 놓는가라고 한다면, '천신들의 공덕과 자신의 믿음 등의 공덕이 대등함을 드러내기 위한 것으로 알아야 한다'라고 말씀하셨다. 왜 경에서 글자 그대로의 의미(yathāruta)를 취하지 않고 이와 같이 의미를 취하는가라고 한다면, '주석서에서는 실로' 등을 말씀하셨다.

163. තස්මාති යස්මා අට්ඨකථායං දෙවතා සක්ඛිට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අත්තනො ගුණානුස්සරණං දළ්හං කත්වා වුත්තං, සීලචාගානුස්සතීසු විය ඉධාපි අත්තනො ගුණානුස්සරණං ඣානුප්පත්තිනිමිත්තං යුත්තං, තස්මා. පුබ්බභාගෙ භාවනාරම්භෙ. අපරභාගෙති යථා භාවෙන්තස්ස උපචාරජ්ඣානං ඉජ්ඣති, තථා භාවනාකාලෙ. යදි අත්තනො එව ඉධ ගුණා අනුස්සරිතබ්බා, කථමයං දෙවතානුස්සතීති ආහ ‘‘දෙවතානං ගුණසදිසසද්ධාදිගුණානුස්සරණවසෙනා’’ති. තෙන සදිසකප්පනාය අයං භාවනා ‘‘දෙවතානුස්සතී’’ති වුත්තා, න දෙවතානං, තාසං ගුණානං වා අනුස්සරණෙනාති දස්සෙති. පුබ්බභාගෙ වා පවත්තං දෙවතාගුණානුස්සරණං උපාදාය ‘‘දෙවතානුස්සතී’’ති ඉමිස්සා සමඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. තථා හි වක්ඛති ‘‘පුබ්බභාගෙ දෙවතා ආරබ්භ පවත්තචිත්තවසෙනා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

163. '그러므로'라는 것은 주석서에서 천신들을 증인의 자리에 두고 자신의 공덕에 대한 염송을 견고하게 하여 설했기 때문에, 계염송(sīlānussati)이나 보시염송(cāgānussati)에서와 같이 여기에서도 자신의 공덕에 대한 염송이 선정(jhāna)이 일어나는 조건이 되는 것이 타당하므로 '그러므로'라고 하였다. '수행의 초기 단계(pubbabhāge)'란 수행을 시작할 때를 말한다. '수행의 후기 단계(aparabhāge)'란 수행하는 자에게 근접정(upacāra-jjhāna)이 성취되는 것과 같은 수행의 시기를 말한다. 만약 여기에서 자신의 공덕만을 염송해야 한다면 어째서 이것이 '천신에 대한 염송(devatānussati)'인가라는 질문에 대해 '천신들의 공덕과 유사한 믿음 등의 공덕을 염송하는 방식을 통해서'라고 말씀하셨다. 이로써 유사하게 생각하는 법에 의해 이 수행을 '천신에 대한 염송'이라 부른 것이지, 천신들이나 그들의 공덕을 염송함으로써 [그렇게 부른 것이] 아님을 보여준다. 또는 수행의 초기 단계에서 일어난 천신들의 공덕에 대한 염송을 근거로 '천신에 대한 염송'이라는 명칭으로 알아야 한다. 이와 같이 '초기 단계에서 천신들을 대상으로 하여 일어난 마음의 방식을 통해'라고 나중에 설명할 것이다. 나머지는 쉽게 이해할 수 있다.

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

잡다한 이야기들에 대한 설명(Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā).

164. එතාසන්ති එතාසං බුද්ධානුස්සතිආදීනං ඡන්නං අනුස්සතීනං. විත්ථාරදෙසනායන්ති විත්ථාරවසෙන පවත්තදෙසනායං, මහානාමසුත්තං (අ. නි. 6.10; 11.11) සන්ධාය වදති. භගවාතිආදීනං අත්ථන්ති භගවාතිආදීනං පදානං අත්ථං. අත්ථවෙදන්ති වා හෙතුඵලං පටිච්ච උප්පන්නං තුට්ඨිමාහ. ධම්මවෙදන්ති හෙතුං පටිච්ච උප්පන්නං තුට්ඨිං. ‘‘ආරකත්තා අරහ’’න්ති අනුස්සරන්තස්ස හි යං තං භගවතො කිලෙසෙහි ආරකත්තං, සො හෙතු. ඤාපකො චෙත්ථ හෙතු අධිප්පෙතො, න කාරකො, සම්පාපකො වා. යොනෙන ඤායමානො අරහත්තත්ථො, තං ඵලං. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි හෙතුඵලවිභාගො වෙදිතබ්බො. ධම්මානුස්සතිආදීසුපි ‘‘ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණත්තා’’තිආදිනා, ‘‘යස්මා පන සා සම්මාපටිපදා’’තිආදිනා ච තත්ථ තත්ථ හෙතුඅපදෙසො කතොයෙවාති. ධම්මූපසංහිතන්ති යථාවුත්තහෙතුහෙතුඵලසඞ්ඛාතගුණූපසංහිතං. ගුණෙති අත්තනො ගුණෙ.

164. '이것들의'란 불수념(buddhānussati) 등 여섯 가지 염송의 [의미이다]. '상세한 설법에서'란 상세한 방식에 따라 설해진 설법에서 마하나마 경(Mahānāma-sutta)을 염두에 두고 말씀하신 것이다. '세존 등[의 단어]의 의미'란 세존 등의 단어들의 의미를 말한다. '의미에 대한 기쁨(atthaveda)'이란 원인의 결과를 의지하여 일어난 희열을 말한다. '법에 대한 기쁨(dhammaveda)'이란 원인을 의지하여 일어난 희열을 말한다. '번뇌로부터 멀리 계시기에 아라한(arahaṃ)이시다'라고 염송하는 이에게, 세존께서 번뇌로부터 멀리 계시다는 사실은 원인이다. 여기서는 [결과를] 알려주는 원인(ñāpaka-hetu)을 뜻하는 것이지, 행하는 원인(kāraka)이나 도달하게 하는 원인(sampāpaka)을 뜻하는 것이 아니다. 이것을 통해 알려지는 '아라한의 상태(arahatta)'라는 의미가 결과이다. 이 방식에 따라 나머지 단어들에서도 원인과 결과의 구분을 알아야 한다. 법수념 등에서도 '처음과 중간과 끝이 훌륭하기 때문에' 등과 '그것은 바른 실천이기 때문에' 등의 표현을 통해 도처에서 원인에 대한 지적이 이루어지고 있음을 알아야 한다. '법과 결합된 것(dhammūpasaṃhita)'이란 앞에서 말한 원인과 원인의 결과로 일컬어지는 공덕과 결합된 것을 말한다. '공덕들에서'란 자신의 공덕들을 의미한다.

165. අරියසාවකානඤ්ඤෙව [Pg.286] ඉජ්ඣන්තීති අරියසාවකානං ඉජ්ඣන්තියෙවාති උත්තරපදාවධාරණං දට්ඨබ්බං, අවධාරණඤ්ච තෙසං සුඛසිද්ධිදස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘තෙසං හී’’තිආදි. න පුථුජ්ජනානං සබ්බෙන සබ්බං ඉජ්ඣන්තීති. තථා හි වක්ඛති ‘‘එවං සන්තෙපී’’තිආදි. යදි එවං, කස්මා මහානාමසුත්තාදීසු (අ. නි. 6.10; 11.11) බහූසු සුත්තෙසු අරියසාවකග්ගහණං කතන්ති? තෙසං බහුලවිහාරතායාති ආචරියා.

165. '성스러운 제자들에게만 성취된다'라는 것은 성스러운 제자들에게 성취된다는 것이므로, 뒷단어에 한정이 있는 것으로 보아야 하며, 그 한정은 그들에게 수행의 성취가 쉬움을 보여주기 위한 것이다. 그래서 '그들에게 실로' 등을 말씀하셨다. 범부들에게는 전혀 성취되지 않는다는 뜻으로 보여주기 위한 것은 아니다. 이와 같이 '비록 이럴지라도' 등을 나중에 설명할 것이다. 만약 그렇다면 왜 마하나마 경 등 수많은 경들에서 '성스러운 제자(ariya-sāvaka)'라는 용어를 사용했는가? 그들이 주로 머무는 상태(bahula-vihāra)이기 때문이라고 스승들은 말씀하신다.

නික්ඛන්තන්ති නිග්ගතං නිස්සටං. මුත්තන්ති විස්සට්ඨං. වුට්ඨිතන්ති අපෙතං. සබ්බමෙතං වික්ඛම්භනමෙව සන්ධාය වදති. ගෙධම්හාති පලිබොධතො. ඉදම්පීති බුද්ධානුස්සතිවසෙන ලද්ධං උපචාරජ්ඣානමාහ. ආරම්මණං කරිත්වාති පච්චයං කත්වා, පාදකං කත්වාති අත්ථො. විසුජ්ඣන්තීති පරමත්ථවිසුද්ධිං පාපුණන්ති.

'벗어난 것(nikkhanta)'이란 밖으로 나간 것, 벗어난 것이다. '놓인 것(mutta)'이란 풀려난 것이다. '떠난 것(vuṭṭhita)'이란 멀어진 것이다. 이 모든 것은 [번뇌의] 억제(vikkhambhana)만을 염두에 두고 말씀하신 것이다. '탐욕으로부터(gedhamhā)'란 장애(palibodha)로부터라는 뜻이다. '이것 또한'이란 불수념의 방식으로 얻어진 근접정(upacāra-jjhāna)을 말한다. '대상으로 하여'란 조건으로 삼아, 토대로 삼아라는 뜻이다. '청정해진다'란 제일의적인 청정(paramattha-visuddhi, 열반)에 도달한다는 뜻이다.

සම්බාධෙති තණ්හාසංකිලෙසාදිනා සම්පීළෙ සංකටෙ ඝරාවාසෙ. ඔකාසාධිගමො ලොකුත්තරධම්මස්ස අධිගමාය අධිගන්තබ්බඔකාසො. අනුස්සතියො එව අනුස්සතිට්ඨානානි. විසුද්ධිධම්මාති විසුජ්ඣනසභාවා, විසුජ්ඣිතුං වා භබ්බා. පරමත්ථවිසුද්ධිධම්මතායාති පරමත්ථවිසුද්ධියා නිබ්බානස්ස භබ්බභාවෙන. උපක්කමෙනාති පයොගෙන. පරියොදපනාති විසොධනා.

'장애가 많은(sambādhe)'이란 갈애와 번뇌 등으로 압박받고 비좁은 집에서의 생활을 말한다. '기회를 얻음(okāsādhigamo)'이란 출세간의 법을 얻기 위해 도달해야 할 기회를 말한다. '염송들' 자체가 곧 염송의 토대(anussatiṭṭhāna)들이다. '청정한 법들(visuddhidhammā)'이란 청정하게 하는 자성이 있거나, 혹은 청정해질 자격이 있는 것들이다. '제일의적인 청정의 법성(paramattha-visuddhidhammatāya)'이란 제일의적인 청정인 열반에 합당한 상태가 됨으로써라는 뜻이다. '방편(upakkama)으로'란 노력(payoga)으로라는 뜻이다. '정화(pariyodapanā)'란 깨끗하게 하는 것(visodhanā)이다.

166. එවං සන්තෙපීති එවං මහානාමසුත්තාදීසු අනෙකෙසු සුත්තෙසු අරියසාවකස්සෙව වසෙන ඡසු අනුස්සතීසු දෙසිතාසුපි. යස්සානුභාවෙනාති යස්ස චිත්තප්පසාදස්ස බලෙන. පීතිං පටිලභිත්වාති අනුස්සවවසෙන බුද්ධාරම්මණං පීතිං උප්පාදෙත්වා.

166. '비록 이럴지라도'란 이와 같이 마하나마 경 등 여러 경들에서 성스러운 제자들을 대상으로 여섯 가지 염송이 설해졌을지라도라는 뜻이다. '그 영향력으로'란 그 마음의 깨끗함의 힘으로라는 뜻이다. '희열을 얻어서'란 전해 들은 바에 따라 부처님을 대상으로 하는 희열을 일으켜서라는 뜻이다.

ඡඅනුස්සතිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

여섯 가지 염송의 해설이 끝났다.

ඉති සත්තමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

이상 제7장 해설.

8. අනුස්සතිකම්මට්ඨානනිද්දෙසවණ්ණනා

8. 염송 수행 주제에 대한 해설.

මරණස්සතිකථාවණ්ණනා

사념(死念, 죽음에 대한 염송)에 대한 설명의 해설.

167. ඉතොති [Pg.287] දෙවතානුස්සතියා. සා හි ඡසු අනුස්සතීසු සබ්බපච්ඡා නිද්දිට්ඨත්තා ආසන්නා, පච්චක්ඛා ච. අනන්තරායාති තදනන්තරං උද්දිට්ඨත්තා වුත්තං. මරණස්ස සති මරණස්සතීති මරණං තාව දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ මරණ’’න්තිආදි වුත්තං. කාමඤ්චෙත්ථ ඛන්ධානං භෙදො ‘‘ජරාමරණං ද්වීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිත’’න්ති (ධාතු. 71) වචනතො චුතිඛන්ධානං විනාසො මරණන්ති වත්තබ්බං, විසෙසතො පන තං ජීවිතින්ද්‍රියස්ස විනාසභාවෙන කම්මට්ඨානිකානං පච්චුපතිට්ඨතීති ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදො’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ නිද්දෙසෙ ‘‘කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො ජීවිතින්ද්‍රියස්සුපච්ඡෙදො’’ති (විභ. 236; දී. නි. 2.390; ම. නි. 1.92, 123). තත්ථ එකභවපරියාපන්නස්සාති එකෙන භවෙන පරිච්ඡින්නස්ස. ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදොති ජීවිතින්ද්‍රියප්පබන්ධස්ස විච්ඡෙදො ආයුක්ඛයාදිවසෙන අන්තරධානං. සමුච්ඡෙදමරණන්ති අරහතො සන්තානස්ස සබ්බසො උච්ඡෙදභූතං මරණං. සඞ්ඛාරානං ඛණභඞ්ගසඞ්ඛාතන්ති සඞ්ඛතධම්මානං උදයවයපරිච්ඡින්නස්ස පවත්තිඛණස්ස භඞ්ගො නිරොධොති සඞ්ඛං ගතං. ඛණිකමරණන්ති යථාවුත්තඛණවන්තං තස්මිංයෙව ඛණෙ ලබ්භමානං මරණං. යං ඛන්ධප්පබන්ධං උපාදාය රුක්ඛාදිසමඤ්ඤා, තස්මිං අනුපච්ඡින්නෙපි අල්ලතාදිවිගමනං නිස්සාය මතවොහාරො සම්මුතිමරණං. න තං ඉධ අධිප්පෙතන්ති තං සමුච්ඡෙදඛණිකසම්මුතිමරණං ඉධ මරණානුස්සතියං නාධිප්පෙතං අබාහුල්ලතො, අනුපට්ඨහනතො, අසංවෙගවත්ථුතො චාති අධිප්පායො.

167. '이로부터'란 천념(devatānussati)으로부터라는 뜻이다. 왜냐하면 그 천념은 여섯 가지 수념(anussati) 중에서 가장 마지막에 상세히 설명되었기에 [수행자에게] 가깝고 분명하기 때문이다. '그다음에'라는 말은 그 천념 바로 다음에 [사념이] 제시되었기 때문에 한 말이다. 죽음에 대한 마음챙김(사념)을 닦음에 있어 죽음이 무엇인지 먼저 보이기 위해 '거기서 죽음이란' 등의 본문이 설해졌다. 여기서 오온의 파괴를 두고 '노사는 두 가지 온(루파칸다와 상카라칸다)에 포함된다'는 말씀에 따라 죽어가는 온들의 소멸이 죽음이라고 말해야 하겠지만, 특별히 수행자들에게는 그것이 명근(생명기능)이 소멸하는 양상으로 나타나기 때문에 '명근의 단절'이라고 설한 것이다. 그러므로 니데사(분별론)에서 '사체의 버려짐, 명근의 단절'이라고 말씀하신 것이다. 거기서 '한 생에 포함된 것'이란 하나의 생으로 한정된 것을 말한다. '명근의 단절'이란 명근의 상속이 끊어지는 것, 즉 수명의 다함 등에 의해 사라지는 것이다. '절멸사(samucchedamaraṇa)'란 아라한의 상속이 완전히 끊어져 소멸하는 죽음이다. '형성된 것들의 찰나적 파괴라고 일컬어지는 것'이란 유위법들의 생(발생)과 멸(파괴)로 한정된 진행 찰나의 파괴이자 소멸을 의미하며, 이를 '찰나사(khaṇikamaraṇa)'라고 한다. 찰나사란 앞서 말한 찰나를 지닌 것으로서 바로 그 찰나에 얻어지는 죽음이다. 어떤 온의 상속을 근거로 나무 등의 명칭이 붙여지는데, 그 상속이 끊어지지 않았더라도 생기 등이 사라지는 것에 근거하여 '죽었다'고 부르는 관습적인 표현을 '세속사(sammutimaraṇa)'라고 한다. '여기서는 그것을 의도하지 않았다'는 것은, 이러한 절멸사, 찰나사, 세속사는 여기 죽음에 대한 마음챙김에서 의도된 것이 아니라는 뜻이다. 왜냐하면 그것들은 [수행자들에게] 빈번하게 나타나지 않고, 수행의 대상으로 잘 나타나지 않으며, 상웨가(긴박감)의 대상이 되지 않기 때문이다.

අධිප්පෙතං සතියා ආරම්මණභාවෙන. ආයුආදීනං ඛයකාලෙ මරණං කාලමරණං. තෙසං අපරික්ඛීණකාලෙ මරණං අකාලමරණං. ‘‘කාලමරණං පුඤ්ඤක්ඛයෙනා’’ති ඉදං යථාධිකාරං සම්පත්තිභවවසෙන වුත්තං, විපත්තිභවවසෙන පන ‘‘පාපක්ඛයෙනා’’ති වත්තබ්බං.

[죽음에 대한 마음챙김에서] 마음챙김의 대상으로서 의도된 것은 [다음과 같다]. 수명 등이 다했을 때의 죽음을 '시사(kālamaraṇa, 적절한 때의 죽음)'라 하고, 그것들이 다하지 않았을 때의 죽음을 '비시사(akālamaraṇa, 부적절한 때의 죽음)'라 한다. '공덕이 다함으로 인한 시사'라는 말은 그에 상응하는 공덕의 성취라는 측면에서 설한 것이며, 공덕이 없는 측면에서는 '악업이 다함으로 인한 것'이라고 말해야 한다.

ආයුසන්තානජනකපච්චයසම්පත්තියාති ආයුප්පබන්ධස්ස පවත්තාපනකානං ආහාරාදිපච්චයානං සම්පත්තියං. විපක්කවිපාකත්තාති අත්තනො ඵලානුරූපං දාතබ්බවිපාකස්ස දින්නත්තා. ගතිකාලාහාරාදිසම්පත්තියා අභාවෙනාති [Pg.288] දෙවානං විය ගතිසම්පත්තියා, පඨමකප්පියානං විය කාලසම්පත්තියා, උත්තරකුරුකාදීනං විය ආහාරසම්පත්තියා ච අභාවෙන. ආදි-සද්දෙන උතුසුක්කසොණිතාදිං පරිග්ගය්හති. අජ්ජතනකාලපුරිසානං වියාති විය-සද්දො අට්ඨානෙ පට්ඨපිතො, අජ්ජතනකාලපුරිසානං වස්සසතමත්තපරිමාණස්ස විය ආයුනො ඛයවසෙනාති යොජනා. එවං හි අනාගතෙපි පරමායුනො සඞ්ගහො කතො හොති, අතීතෙ පන ගතිසම්පත්තියා විය කාලාහාරාදිසම්පත්තියා භාවෙන අනෙකවස්සසහස්ස පරිමාණොපි ආයු අහොසි. අයඤ්ච විභාගො වත්තමානස්ස අන්තරකප්පස්ස වසෙන වුත්තොති දට්ඨබ්බං. කලාබුරාජාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන නන්දයක්ඛනන්දමාණවකාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තං සබ්බම්පීති යං ‘‘කාලමරණං අකාලමරණං, තත්ථාපි පුඤ්ඤක්ඛයමරණං ආයුක්ඛයමරණං උභයක්ඛයමරණං උපක්කමමරණ’’න්ති වුත්තප්පභෙදං මරණං, තං සබ්බම්පි.

'수명의 상속을 일으키는 조건의 성취'란 명근의 상속을 유지시키는 음식 등의 조건들이 풍족함을 의미한다. '과보가 다 익었기 때문'이란 자기 힘에 상응하여 주어져야 할 과보가 이미 다 주어졌기 때문이다. '태어나는 곳, 시대, 음식 등의 성취가 없기 때문'이란 천신들과 같은 수승한 태어남(gatisampatti)이 없고, 겁 초기의 사람들 같은 시대적 성취(kālasampatti)가 없으며, 북구로주 사람들 같은 음식의 성취(āhārasampatti)가 없기 때문이다. '등'이라는 말로 기후와 정혈 등을 포함한다. '오늘날의 사람들처럼'이라는 구절에서 '처럼'이라는 단어는 자리에 맞게 배치된 것인데, 오늘날 사람들의 수명이 백 년 정도인 것처럼 수명이 다함에 의해서라고 해석해야 한다. 이렇게 해야 미래에 수명이 아주 길어질 때도 포함될 수 있다. 과거에는 태어나는 곳의 성취처럼 시대나 음식의 성취가 있었기에 수명이 수천 년에 이르기도 했다. 그리고 이러한 구분은 현재의 중간겁(antarakappa)에 따라 설해진 것임을 알아야 한다. '깔라부 왕 등'에서 '등'이라는 말로 난다 야차와 난다 동자 등을 포함한다. '그 모든 것'이란 시사와 비시사, 그리고 그 안에서 공덕이 다한 죽음, 수명이 다한 죽음, 둘 다 다한 죽음, 살해 등에 의한 죽음 등 앞서 말한 모든 종류의 죽음을 의미한다.

168. යොනිසොති උපායෙන. මනසිකාරොති මරණාරම්මණො මනසිකාරො. යෙන පන උපායෙන මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො, තං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘අයොනිසො පවත්තයතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අයොනිසො පවත්තයතොති අනුපායෙන සතිං, සංවෙගං, ඤාණඤ්ච අනුපට්ඨපෙත්වා මරණං අනුස්සරතො. තදෙතං සබ්බම්පීති සොකපාමොජ්ජානං උප්පජ්ජනං, සංවෙගස්ස අනුප්පජ්ජනං, සන්තාසස්ස උප්පජ්ජනඤ්ච යථාක්කමං සතිසංවෙගඤාණවිහරතො හොති. යො හි ‘‘මරණං නාමෙතං ජාතස්ස එකන්තික’’න්ති පණ්ඩිතානං වචනං සරති, තත්ථ සංවෙගජාතො හොති සම්පජානො ච, තස්ස ඉට්ඨජනමරණාදිනිමිත්තං සොකාදයො අනොකාසාව. තස්මාති යස්මා අයොනිසො මනසිකාරං පවත්තයතො එතෙ දොසා, තස්මා. තත්ථ තත්ථාති අරඤ්ඤසුසානාදීසු. හතමතසත්තෙති චොරාදීහි හතෙ, සරසෙන මතෙ ච සත්තෙ. දිට්ඨපුබ්බා සම්පත්ති යෙසං තෙ දිට්ඨපුබ්බසම්පත්තී, තෙසං දිට්ඨපුබ්බසම්පත්තීනං. යොජෙත්වාති උපට්ඨපෙත්වා. එකච්චස්සාති තික්ඛින්ද්‍රියස්ස ඤාණුත්තරස්ස.

168. '여리하게(yoniso)'란 방편에 의해서라는 뜻이다. '작의(manasikāro)'란 죽음을 대상으로 하는 작의이다. 그런데 어떤 방편으로 작의를 일으켜야 하는지를 반대되는 측면을 통해 보이기 위해 '부적절하게 일으키는 자' 등의 본문을 설했다. 거기서 '부적절하게 일으키는 자'란 방편 없이 마음챙김(sati)과 상웨가(saṃvega, 긴박감)와 지혜(ñāṇa)를 확립하지 못한 채 죽음을 염두에 두는 자를 말한다. '그 모든 것'이란 슬픔이나 즐거움의 발생, 상웨가의 불발생, 두려움의 발생이 마음챙김, 상웨가, 지혜가 결여되었기에 순서대로 일어난다는 뜻이다. 실로 '죽음이란 태어난 자에게 결정적인 것'이라는 현자들의 가르침을 기억하는 자는 죽음에 대해 상웨가를 느끼고 분명하게 알게(sampajāna) 된다. 그런 사람에게는 사랑하는 사람의 죽음 등을 원인으로 한 슬픔 등이 일어날 기회가 없다. '그러므로'란 부적절하게 작의를 일으키는 자에게 이러한 허물들이 있기 때문이라는 뜻이다. '곳곳에서'란 숲이나 공동묘지 등을 말한다. '살해당하거나 죽은 중생들'이란 도둑 등에 의해 살해당하거나 자연사한 중생들을 말한다. '전에 그들의 번영을 보았던'이란 그들의 성취나 재산을 예전에 본 적이 있는 것을 말한다. '결합하여'란 [자신의 죽음과] 연관 지어 나타나게 함으로써라는 뜻이다. '어떤 이에게'란 근기가 날카롭고 지혜가 뛰어난 수행자에게라는 뜻이다.

169. වධකපච්චුපට්ඨානතොති ඝාතකස්ස විය පති පති උපට්ඨානතො ආසන්නභාවතො. සම්පත්තිවිපත්තිතොති ආරොග්‍යාදිසම්පත්තීනං විය ජීවිතසම්පත්තියා විපජ්ජනතො. උපසංහරණතොති පරෙසං මරණං දස්සෙත්වා අත්තනො [Pg.289] මරණස්ස උපනයනතො. කායබහුසාධාරණතොති සරීරස්ස බහූනං සාධාරණභාවතො. ආයුදුබ්බලතොති ජීවිතස්ස දුබ්බලභාවතො. අනිමිත්තතොති මරණස්ස වවත්ථිතනිමිත්තාභාවතො. අද්ධානපරිච්ඡෙදතොති කාලස්ස පරිච්ඡන්නභාවතො. ඛණපරිත්තතොති ජීවිතක්ඛණස්ස ඉත්තරභාවතො.

169. '살인자가 나타난 것처럼'이란 마치 살인자가 다가온 것처럼 매 순간 다가와 있는 죽음의 근접성 때문이다. '성공의 실패로서'란 건강 등의 성취가 깨지는 것처럼 생명의 성취가 파괴되기 때문이다. '비교함(추론함)으로써'란 타인의 죽음을 본보기로 삼아 자신의 죽음을 이끌어내어 생각하기 때문이다. '몸이 많은 것들과 공통되기 때문'이란 이 몸이 수많은 다른 중생들(세균 등)과 공존하기 때문이다. '수명의 연약함 때문'이란 생명이 지극히 연약하기 때문이다. '징조가 없기 때문'이란 죽음에는 확정된 징조가 없기 때문이다. '기간의 한정됨 때문'이란 수명의 기간이 제한되어 있기 때문이다. '찰나의 짧음 때문'이란 현재 살아있는 그 찰나가 매우 짧기 때문이다.

වධකපච්චුපට්ඨානතොති එත්ථ විය-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති දස්සෙන්තො ‘‘වධකස්ස විය පච්චුපට්ඨානතො’’ති වත්වා තමෙවත්ථං විවරන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ චාරයමානොති ආගුරෙන්තො පහරණාකාරං කරොන්තො. පච්චුපට්ඨිතොව උපගන්ත්වා ඨිතො සමීපෙ එව. ජරාමරණං ගහෙත්වාව නිබ්බත්තන්ති ‘‘යථා හි අහිච්ඡත්තකමකුළං උග්ගච්ඡන්තං පංසුවිරහිතං න හොති, එවං සත්තා නිබ්බත්තන්තා ජරාමරණවිරහිතා න හොන්තී’’ති එත්තකෙන උපමා. අහිච්ඡත්තකමකුළං කදාචි කත්ථචි පංසුවිරහිතම්පි භවෙය්‍ය, සත්තා පන කථඤ්චිපි ජරාමරණවිරහිතා න හොන්තීති ඛණිකමරණං තාව උපමාභාවෙන දස්සෙත්වා ඉධාධිප්පෙතං මරණං දස්සෙතුං ‘‘තථා හී’’තිආදි වුත්තං. අථ වා යදිමෙ සත්තා ජරාමරණං ගහෙත්වාව නිබ්බත්තන්ති, නිබ්බත්තිසමනන්තරමෙව මරිතබ්බන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තථා හී’’තිආදි. අවස්සං මරණතොති අවස්සං මරිතබ්බතො, එකන්තෙන මරණසබ්භාවතො වා. පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතතො ආගතා. හාරහාරිනීති පවාහෙ පතිතස්ස තිණපණ්ණාදිකස්ස අතිවිය හරණසීලා. සන්දතෙවාති සවති එව. වත්තතෙවාති පවාහවසෙන වත්තති එව න තිට්ඨති.

'살해자로서 나타남(vadhakapaccupaṭṭhānato)'에서 'viya(~처럼)'라는 단어가 생략되어 제시된 것임을 보여주기 위해 '살해자처럼 나타나기 때문에'라고 말하고, 그 의미를 자세히 설명하기 위해 '마치 ~와 같이(yathā hi)' 등을 설하셨다. 거기서 '겨누고 있는(cārayamāno)'이란 (무기를) 휘두르며 타격하려는 자세를 취하는 것을 말한다. '가까이 다가와 서 있는(paccupaṭṭhitova upagantvā ṭhito)'이란 바로 근처에 있는 것이다. 중생은 태어날 때부터 늙음과 죽음을 가지고 태어나는데, '마치 버섯 봉오리가 솟아오를 때 흙을 묻히지 않고는 나오지 않는 것처럼, 중생도 태어날 때 늙음과 죽음에서 벗어나서 태어나는 법은 없다'라는 이것으로써 비유를 이해해야 한다. 버섯 봉오리는 때때로 어떤 곳에서 흙 없이 생길 수도 있겠지만, 중생은 결코 어떤 이유로도 늙음과 죽음에서 벗어날 수 없다는 찰나적 죽음을 우선 비유로써 보여준 뒤, 이 마라나사티(죽음에 대한 마음챙김)에서 의도된 죽음(생명기능의 끊어짐)을 보여주기 위해 '그와 같이(tathā hi)' 등을 설하셨다. 또는 만약 이 중생들이 늙음과 죽음을 가지고 태어난다면 태어나자마자 곧 죽어야 한다는 반론을 염두에 두고 '그와 같이' 등을 설하셨다. '반드시 죽기 때문에(avassaṃ maraṇato)'란 반드시 죽어야 하기 때문에, 또는 결정적으로 죽음이 존재하기 때문이다. '산에서 내려온(pabbateyyā)'이란 산에서 흘러온 강을 말한다. '휩쓸어 가는(hārahārinī)'이란 물결에 떨어진 풀이나 잎사귀 등을 매우 잘 실어 나가는 성질을 말한다. '흐른다(sandateva)'는 것은 흘러가는 것일 뿐이다. '나아간다(vattateva)'는 것은 물결의 힘으로 흘러갈 뿐 멈추지 않는다는 뜻이다.

යමෙකරත්තින්ති යස්සං එකරත්තියං, භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං දට්ඨබ්බං, අච්චන්තසංයොගෙ වා. පඨමන්ති සබ්බපඨමං පටිසන්ධික්ඛණෙ. ගබ්භෙති මාතුකුච්ඡියං. මාණවොති සත්තො. යෙභුය්‍යෙන සත්තා රත්තියං පටිසන්ධිං ගණ්හන්තීති රත්තිග්ගහණං. අබ්භුට්ඨිතොවාති උට්ඨිතඅබ්භො විය, අභිමුඛභාවෙන වා උට්ඨිතොව මරණස්සාති අධිප්පායො. සො යාතීති සො මාණවො යාති, පඨමක්ඛණතො පට්ඨාය ගච්ඡතෙව. ස ගච්ඡං න නිවත්තතීති සො එවං ගච්ඡන්තො ඛණමත්තම්පි න නිවත්තති, අඤ්ඤදත්ථු මරණංයෙව උපගච්ඡති.

'어느 한 밤에(yamekarattiṃ)'란 그 어느 한 밤에라는 뜻으로, 처소의 의미에서 대격이 쓰인 것으로 보거나 혹은 시간의 지속을 나타낸다. '처음에(paṭhamaṃ)'란 맨 처음 재생연결의 순간에를 말한다. '태중에(gabbhe)'란 모태 안을 말한다. '아이(māṇavo)'란 중생을 뜻한다. 대개 중생들이 밤에 재생연결을 취하기 때문에 '밤(ratti)'이라는 표현을 썼다. '솟아오른(abbhuṭṭhitova)'이란 떠오른 구름과 같거나, 혹은 죽음을 향해 나아가는 상태로 솟아오른 것이라는 뜻이다. '그는 간다(so yātī)'란 그 중생은 재생연결의 첫 순간부터 시작해서 오직 죽음으로 가기만 한다는 것이다. '그는 가면서 돌아오지 않는다(sa gacchaṃ na nivattatī)'란 그가 그렇게 가면서 잠시라도 멈추거나 되돌아오지 않고, 오로지 죽음에만 도달한다는 것이다.

කුන්නදීනන්ති පබ්බතතො පතිතානං ඛුද්දකනදීනං. පාතො ආපොරසානුගතබන්ධනානන්ති පුරිමදිවසෙ දිවා සූරියසන්තාපෙන අන්තො අනුපවිසිත්වා පුන රත්තියං බන්ධනමූලං උපගතෙන ආපොරසෙන තින්තසිථිලබන්ධනතාය පාතො ආපොරසානුගතබන්ධනානං.

'작은 강들의(kunnadīnaṃ)'란 산에서 떨어진 작은 시내들을 말한다. '아침에 수분에 의해 꼭지가 느슨해진 것들의(pāto āporasānugatabandhanānaṃ)'란 전날 낮에 햇볕의 열기로 인해 내부로 스며들었다가 다시 밤에 꼭지 부분으로 모여든 수분(āporasa) 때문에 꼭지가 젖고 느슨해져서, 아침에 수분이 스며든 꼭지를 가진 과일들을 말한다.

අච්චයන්තීති [Pg.290] අතික්කමන්ති. උපරුජ්ඣතීති නිරුජ්ඣති. උදකමෙව ඔදකං, උදකොඝං වා. යස්මා අච්චයන්ති අහොරත්තා, තස්මා ජීවිතං උපරුජ්ඣති. යස්මා ජීවිතං උපරුජ්ඣති, තස්මා ආයු ඛීයති මච්චානං. පපතතොති පපතනතො භයං සාමිකානං රුක්ඛෙ ඨත්වා කම්මෙ විනියුඤ්ජිතුකාමානං, හෙට්ඨා පවිට්ඨානං වා. උග්ගමනං පති උග්ගමනනිමිත්තං. මා මං අම්ම නිවාරය පබ්බජ්ජායාති අධිප්පායො.

'지나간다(accayanti)'란 넘어간다는 뜻이다. '끊어진다(uparujjhati)'란 소멸한다는 뜻이다. '물(udaka)' 자체가 '물(odaka)'이며, 혹은 물의 범람(udakogha)을 말한다. 낮과 밤이 지나가기 때문에 생명이 끊어진다. 생명이 끊어지기 때문에 중생들의 수명이 다한다. '떨어짐(papatato)'이란 나무 위에 서서 일을 시키고자 하는 주인들이나, 혹은 나무 아래에 들어온 자들에게 (나무에서) 떨어지는 것에 대한 두려움이 생기는 것을 말한다. '해 뜸을 향하여(uggaṃanaṃ pati)'란 해가 뜨는 것을 계기로 하여 '어머니, 저를 출가하는 데서 막지 마십시오'라는 뜻이다.

කොචි මිත්තමුඛසත්තුරන්ධගවෙසී සහ වත්තමානොපි න හනෙය්‍ය, අයං පන එකංසෙන හනතියෙවාති දස්සෙතුං ‘‘සහජාතියා ආගතතො’’ති වත්වා ‘‘ජීවිතහරණතො චා’’ති වුත්තං.

어떤 친구의 얼굴을 한 원수는 허점을 찾으며 함께 있으면서도 죽이지 않을 수 있지만, 이 죽음은 반드시 죽인다는 것을 보여주기 위해 '태어남과 함께 왔기 때문에'라고 말하고 '생명을 앗아가기 때문에'라고 설해진 것이다.

170. නන්ති සම්පත්තිං. සුඛීති දිබ්බසදිසෙහි භොගෙහි, ආධිපතෙය්‍යෙන ච සුඛසමඞ්ගී. දෙහබන්ධෙනාති සරීරෙන. අසොකොති අසොකමහාරාජා. සොකමාගතොති සොචිතබ්බතං ගතො.

170. '그것을(naṃ)'이란 성취(sampatti)를 말한다. '행복한 자(sukhī)'란 천상의 것과 같은 향유물들과 지배력을 갖추어 행복을 누리는 자이다. '육신의 결합으로(dehabandhena)'란 신체로를 뜻한다. '아소카(asoko)'란 아소카 대왕을 말한다. '슬픔에 이르렀다(sokamāgato)'란 슬퍼해야 할 상태에 이르렀다는 것이다.

ආරොග්‍යං යොබ්බනානං. බ්‍යාධිජරාපරියොසානතා ජීවිතස්ස මරණපරියොසානතාය උදාහරණවසෙන ආනීතා, පච්චයභාගවසෙන වා. ලොකොයෙව ලොකසන්නිවාසො යථා සත්තාවාසාති, සන්නිවසිතබ්බතාය වා සත්තනිකායො ලොකසන්නිවාසො. අනුගතොති අනුබන්ධො පච්චත්ථිකෙන විය. අනුසටොති අනුපවිට්ඨො උපවිසෙන විය. අභිභූතොති අජ්ඣොත්ථටො මද්දහත්ථීහි විය. අබ්භාහතොති පහටො භූතෙහි විය.

무병함과 청춘이 병듦과 늙음으로 끝난다는 것은 생명이 죽음으로 끝난다는 것의 본보기로 제시된 것이거나, 혹은 죽음의 원인이 되는 상태로서 제시된 것이다. '세상(loka)' 자체가 '세상의 거주(lokasannivāso)'이니, 마치 중생의 거처(sattāvāsa)라는 말과 같다. 또는 함께 거주해야 하기 때문에 중생들의 무리를 '세상의 거주'라 한다. '뒤따라오는(anugato)'이란 원수가 뒤쫓는 것과 같다. '퍼져 있는(anusaṭo)'이란 독이 스며든 것과 같다. '압도된(abhibhūto)'이란 미친 코끼리들에게 짓밟힌 것과 같다. '얻어맞은(abbhāhato)'이란 악귀들에게 타격당한 것과 같다.

සෙලාති සිලාමයා, න පංසුආදිමයා. විපුලාති මහන්තා අනෙකයොජනායාමවිත්ථාරා. නභං ආහච්චාති විපුලත්තා එව ආකාසං අභිවිහච්ච සබ්බදිසාසු ඵරිත්වා. අනුපරියෙය්‍යුන්ති අනුවිචරෙය්‍යුං. නිප්පොථෙන්තාති අත්තනා ආඝාතිතං චුණ්ණවිචුණ්ණං කරොන්තා. අධිවත්තන්තීති අධිභවන්ති. කුලෙන වා රූපෙන වා සීලෙන වා සුතෙන වා සද්ධාදීහි වා සෙට්ඨොති සම්භාවනාය ඛත්තියාදීසු න කඤ්චි පරිවජ්ජෙති. තෙහි එව නිහීනොති අවමඤ්ඤමානාය සුද්දාදීසු න කඤ්චි පරිවජ්ජෙති. අඤ්ඤදත්ථු සබ්බමෙව අභිමද්දති නිම්මථති. දණ්ඩාදිඋපායා ච තත්ථ අවිසයා එවාති දස්සෙතුං ‘‘න තත්ථ හත්ථීනං භූමී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ මන්තයුද්ධෙනාති [Pg.291] ආථබ්බණවෙදවිහිතෙන මන්තසඞ්ගාමප්පයොගෙන. ධනෙනාති ධනදානෙන. වා-සද්දො අවුත්තවිකප්පනත්ථො. තෙන සාමං, භෙදඤ්ච සඞ්ගණ්හාති.

'바위산(selā)'이란 바위로 된 산이지 흙 등으로 된 산이 아니다. '거대한(vipulā)'이란 크고 수많은 유순의 길이와 넓이를 가진 것을 말한다. '하늘에 닿아(nabhaṃ āhaccā)'란 거대하기 때문에 하늘을 찌르고 모든 방향으로 퍼져서이다. '에워싸고(anupariyeyyuṃ)'란 돌아다닌다는 뜻이다. '부수면서(nippothentā)'란 자신에게 부딪힌 것을 가루로 만들면서이다. '짓누른다(adhivattanti)'란 압도한다는 뜻이다. 가문, 용모, 계행, 배움, 믿음 등의 공덕으로 수승하다고 칭송받는 크샤트리아 등 중에서 누구도 피하지 않는다. 그러한 것들이 미천하다고 무시하며 수드라 등 중에서 누구도 피하지 않는다. 오히려 모든 중생을 짓밟고 파괴한다. 거기에는 몽둥이 등의 수단도 통하지 않음을 보여주기 위해 '거기에는 코끼리들의 영역이 아니다' 등을 설하셨다. 거기서 '주술 전쟁으로(mantayuddhena)'란 아타르바 베다에 규정된 주술적 전쟁의 방편을 말한다. '재물로(dhanena)'란 재물을 주는 것이다. 'vā(혹은)'라는 단어는 언급되지 않은 다른 대안을 포함하는 뜻이다. 그것으로 화친(sāma)과 이간(bheda)의 방책을 포함한다.

171. පරෙහි සද්ධිං අත්තනො උපසංහරණතොති පරෙහි මතෙහි සද්ධිං ‘‘තෙපි නාම මතා, කිමඞ්ගං පන මාදිසා’’ති අත්තනො මරණස්ස උපනයනතො. යසමහත්තතොති පරිවාරමහත්තතො, විභවමහත්තතො ච. පුඤ්ඤමහත්තතොති මහාපුඤ්ඤභාවතො. ථාමමහත්තතොති වීරියබලමහත්තතො. යුධිට්ඨිලො ධම්මපුත්තො. චානුරො යො බලදෙවෙන නිබ්බුද්ධං කත්වා මාරිතො.

171. '타인과 자신을 비교함'이란 죽은 타인들과 함께 '그들도 죽었는데, 나 같은 자야 말해 무엇하겠는가'라며 자신의 죽음을 가져와 비추어 보는 것이다. '명성이 큰 자(yasamahattato)'란 추종자가 많고 권세가 큰 자이다. '공덕이 큰 자(puññamahattato)'란 큰 복락을 가진 자이다. '체력이 큰 자(thāmamahattato)'란 정진의 힘이 큰 자이다. '유디틸라(Yudhiṭṭhilo)'는 법신(Dharma)의 아들이다. '차누라(Cānuro)'는 발라데바가 격투를 벌여 죽인 자이다.

සහ ඉද්ධීහීති වෙජයන්තකම්පනනන්දොපනන්දදමනාදීසු දිට්ඨානුභාවාහි අත්තනො ඉද්ධීහි සද්ධිං මච්චුමුඛං පවිට්ඨො.

'신통력과 함께(saha iddhīhi)'란 웨자얀타 궁전을 흔들고 난도파난다 용왕을 항복시키는 등의 일에서 나타난 신통력과 함께 죽음의 입으로 들어갔다는 뜻이다.

කලං නග්ඝන්ති සොළසින්ති සොළසන්නං පූරණභාගං න අග්ඝන්ති. ඉදං වුත්තං හොති – ආයස්මතො ථෙරස්ස සාරිපුත්තස්ස පඤ්ඤං සොළසභාගෙ කත්වා තතො එකං භාගං සොළසධා ගහෙත්වා ලද්ධං එකභාගසඞ්ඛාතං කලං සම්මාසම්බුද්ධං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං සත්තානං පඤ්ඤා න අග්ඝන්තීති.

'16분의 1의 가치도 없다(kalaṃ nagghanti soḷasiṃ)'란 16개로 나눈 한 조각의 가치도 없다는 뜻이다. 이것은 존자 사리풋타 장로의 지혜를 16등분하고, 다시 그 한 부분을 16등분하여 얻은 '일부분(kala)'이라 불리는 한 조각에 대해서도, 정등각자 부처님을 제외한 다른 모든 중생들의 지혜는 그 가치에 미치지 못한다는 뜻이다.

සබ්බස්සාපි සංකිලෙසපක්ඛස්ස සමුග්ඝාතො ඤායෙන ආරද්ධවීරියස්ස හොතීති ආහ ‘‘ඤාණවීරියබලෙනා’’ති. සම්මාදිට්ඨිසම්මාවායාමෙසු හි සිද්ධෙසු අට්ඨඞ්ගිකො අරියමග්ගො සිද්ධොව හොතීති. එකාකීභාවෙන ඛග්ගවිසාණකප්පා. පරතොඝොසෙන විනා සයමෙව භූතා පටිවිද්ධාකුප්පාති සයම්භුනො.

모든 오염원의 측면을 완전히 제거하는 것은 바른 도(ñāya)에 따라 정진을 시작한 자에게 일어난다. 그러므로 '지혜와 정진의 힘으로'라고 말하였다. 팔정도는 바른 견해와 바른 노력이 성취될 때 비로소 성취되기 때문이다. 홀로 지내는 모습이 코뿔소의 뿔과 같다. 타인의 가르침(paratoghosa) 없이 스스로 깨달음을 얻고 흔들림 없는 아라한과를 꿰뚫어 알았기에 '자영자(sayambhū)'라 한다.

හත්ථගතසුවණ්ණවලයානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්ඝට්ටනං වංසකළීරස්ස කත්ථචි අසත්තතාති එවමාදිකං තං තං නිමිත්තං කාරණං ආගම්ම. වීමංසන්තාති පවත්තිනිවත්තියො උපපරික්ඛන්තා. මහන්තානං සීලක්ඛන්ධාදීනං එසනට්ඨෙන මහෙසයො. එකචරියනිවාසෙනාති එකචරියනිවාසමත්තෙන, න සීලාදිනා. ඛග්ගමිගසිඞ්ගසමා උපමා යෙසං, ඛග්ගමිගසිඞ්ගං වා සමූපමා යෙසං තෙ ඛග්ගසිඞ්ගසමූපමා.

손에 낀 금팔찌들이 서로 부딪히는 것이나 대나무 싹이 어디에도 얽매이지 않는 것 등과 같은 여러 가지 징조와 원인을 의지하여 (관찰한다). '비망산따(vīmaṃsantā, 고찰하는 자)'란 (괴로움의) 발생과 소멸을 관찰하는 이들을 말한다. 위대한 계행의 무리(sīlakkhandha) 등을 구하는 의미에서 '마헤사요(mahesayo, 위대한 구도자)'라 한다. '에까짜리야니와세나(ekacariyanivāsena)'란 단지 홀로 수행하고 홀로 머무는 것일 뿐, 계행 등에 의한 것이 아니다. 코뿔소의 뿔과 같은 비유를 가진 이들, 혹은 코뿔소의 뿔과 같은 비유가 있는 이들을 '카가싱가사무빠마(khaggasiṅgasamūpamā, 코뿔소의 뿔에 비유되는 이들)'라 한다.

තම්බනඛතුඞ්ගනඛතාදිඅසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිතෙහි සුප්පතිට්ඨිතපාදතාදීහි ද්වත්තිංසාය මහාපුරිසලක්ඛණෙහි විචිත්‍රො අච්ඡරියබ්භුතො රූපකායො එතස්සාති අසීති…පෙ… රූපකායො. සහ වාසනාය සබ්බෙසං කිලෙසානං [Pg.292] පහීනත්තා සබ්බාකාරපරිසුද්ධසීලක්ඛන්ධාදිගුණරතනෙහි සමිද්ධො ධම්මකායො එතස්සාති සබ්බාකාර…පෙ… ධම්මකායො. ඨානසොති තඞ්ඛණෙයෙව.

붉은 손톱, 솟아오른 손톱 등 80가지 보조 형상으로 장엄되고, 잘 안착된 발바닥 등 32가지 대인상의 특징을 갖추어 경이롭고 신비로운 육신(rūpakāya)을 지니신 분이기에 '80가지... 육신'이라 한다. 습기(vāsanā)와 함께 모든 번뇌를 끊어버렸기에, 모든 면에서 청정한 계행의 무리 등 공덕의 보석들로 성취된 법신(dhammakāya)을 지니신 분이기에 '모든 면에서... 법신'이라 한다. '타나소(ṭhānaso)'란 바로 그 찰나에라는 뜻이다.

එවං මහානුභාවස්සාති එවං යථාවුත්තරූපකායසම්පත්තියා, ධම්මකායසම්පත්තියා ච විඤ්ඤායමානවිපුලාපරිමෙය්‍යබුද්ධානුභාවස්ස, වසං නාගතං අනුපගමනවසෙනාති අධිප්පායො.

'이와 같이 큰 위신력을 가진 분'이란, 앞에서 언급한 육신의 완성(rūpakāyasampatti)과 법신의 완성(dhammakāyasampatti)에 의해 알려진, 광대하고 측정할 수 없는 부처님의 위신력을 의미한다. '굴복하지 않았다'는 것은 (그 권위에) 종속되지 않았다는 뜻이다.

මරණං සාමඤ්ඤං එතස්සාති මරණසාමඤ්ඤො, තස්ස භාවො මරණසාමඤ්ඤතා, තාය.

죽음이 이 사람과 공통되므로 '마라나사만뇨(maraṇasāmañño)'라 하며, 그 성질을 '마라나사만냐따(maraṇasāmaññatā, 죽음의 공통성)'라 한다. 그것에 의해서이다.

172. කිමිකුලානන්ති කිමිසමූහානං, කිමිජාතීනං වා. ජීයන්තීති ජරං පාපුණන්ති.

172. '끼미꿀라낭(kimikulānaṃ)'이란 벌레들의 무리 혹은 벌레의 종류들을 의미한다. '지얀띠(jīyantī)'란 늙음에 도달한다는 뜻이다.

නික්ඛන්තෙති වීතිවත්තෙ. පටිහිතායාති පච්චානුගතාය. සො මමස්ස අන්තරායොති සා යථාවුත්තා න කෙවලං කාලකිරියාව, අථ ඛො මම අතිදුල්ලභං ඛණං ලභිත්වා ඨිතස්ස සත්ථුසාසනමනසිකාරස්ස අන්තරායො අස්ස භවෙය්‍ය. බ්‍යාපජ්ජෙය්‍යාති විපත්තිං ගච්ඡෙය්‍ය. සත්ථකෙන විය අඞ්ගපච්චඞ්ගානං කන්තනකා මරණකාලෙ සන්ධිබන්ධනච්ඡෙදනකවාතා සත්ථකවාතා.

'닉칸떼(nikkhante)'란 지나갔을 때를 말한다. '빠띠히따야(paṭihitāya)'란 다시 돌아왔을 때를 말한다. '그것은 나의 장애가 될 것이다'란 앞에서 말한 죽음이 단지 목숨이 끊어지는 것일 뿐만 아니라, 지극히 얻기 어려운 (부처님이 출현하신) 기회를 얻어 머물고 있는 나의 스승의 가르침에 대한 작의(manasikāra)에 장애가 될 것이라는 뜻이다. '뱌빳제야(byāpajjeyya)'란 실패나 파멸에 이른다는 뜻이다. 작은 칼로 베는 것처럼 수족을 베어버리는, 죽음의 순간에 관절과 결합을 끊어버리는 바람을 '삿타까와따(satthakavātā, 칼날 같은 바람)'라 한다.

173. අබලන්ති බලහීනං. දුබ්බලන්ති තස්සෙව වෙවචනං. අභාවත්ථො හි අයං දු-සද්දො ‘‘දුස්සීලො (අ. නි. 5.213; අ. නි. 10.75) දුප්පඤ්ඤො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.449) විය. තදෙතං ආයු. අස්සාසපස්සාසානං සමවුත්තිතා අපරාපරං පවෙසනික්ඛමොව. බහි නික්ඛන්තනාසිකවාතෙ අන්තො අපවිසන්තෙ, පවිට්ඨෙ වා අනික්ඛමන්තෙති එකස්සෙව පවෙසනික්ඛමො විය වුත්තං, තං නාසිකවාතභාවසාමඤ්ඤෙනාති දට්ඨබ්බං. අධිමත්තතාය අච්චාසන්නඅධිට්ඨානාදිනා. තදභාවො හි ඉරියාපථානං සමවුත්තිතා. අතිසීතෙන අභිභූතස්ස කායස්ස විපජ්ජනං මහිංසරට්ඨාදීසු හිමපාතකාලෙන දීපෙතබ්බං. තත්ථ හි සත්තා සීතෙන භින්නසරීරා ජීවිතක්ඛයං පාපුණන්ති. අතිඋණ්හෙන අභිභූතස්ස විපජ්ජනං මරුකන්තාරෙ උණ්හාභිතත්තාය පච්ඡිං, තත්ථ ඨපිතං උපරි සාටකං, පුත්තඤ්ච අක්කමිත්වා මතාය ඉත්ථියා දීපෙතබ්බං. මහාභූතානං සමවුත්තිතා පකොපාභාවො[Pg.293]. පථවීධාතුආදීනං පකොපෙන සරීරස්ස විකාරාපත්ති පරතො ධාතුකම්මට්ඨානකථායං ආගමිස්සති. යුත්තකාලෙති භුඤ්ජිතුං යුත්තකාලෙ ඛුද්දාභිභූතකාලෙ.

173. '아발랑(abalaṃ)'이란 힘이 없는 것이다. '둡발랑(dubbalaṃ)'은 그것의 동의어이다. '두(du-)'라는 말은 '두실로(dussīlo, 계행이 없는)', '둡빤뇨(duppañño, 지혜가 없는)' 등에서처럼 '없음'의 의미가 있기 때문이다. 이 목숨은 들숨과 날숨이 고르게 균형을 이루며 차례로 들어오고 나가는 것일 뿐이다. 콧구멍으로 나간 바람이 들어오지 않거나, 들어온 바람이 나가지 않는 것이 하나의 바람이 들고 나는 것과 같다고 말한 것은 콧구멍의 바람이라는 공통된 성질로 보아야 한다. 지나치게 오래 앉아 있거나 서 있는 것 등에 의해 (목숨이 위태로워진다). 그러한 과도함이 없는 것이 자세의 균형(samavuttitā)이다. 극심한 추위에 시달리는 몸의 파괴는 마힝사 국 등에서 눈이 내리는 시기의 사례로 설명되어야 한다. 그곳에서 중생들은 추위로 몸이 망가져 목숨을 잃는다. 극심한 더위에 시달리는 파괴는 사막에서 열기에 고통받다 바구니와 그 위에 놓인 옷, 그리고 아들을 누른 채 죽은 여인의 사례로 설명되어야 한다. 사대의 균형이란 (지·수·화·풍의) 충돌이 없는 상태이다. 지대(地大) 등의 충돌로 인해 몸에 변이가 생기는 것은 뒤의 사대명상(dhātukammaṭṭhāna) 부분에서 나올 것이다. '적절한 때에'란 먹기에 적당한 때, 즉 허기가 괴롭히는 때를 말한다.

174. අවවත්ථානතොති කාලාදිවසෙන වවත්ථානාභාවතො. වවත්ථානන්ති චෙත්ථ පරිච්ඡෙදො අධිප්පෙතො, න අසඞ්කරතො වවත්ථානං, නිච්ඡයො චාති ආහ ‘‘පරිච්ඡෙදාභාවතො’’ති. න නායරෙති න ඤායන්ති.

174. '아와왓타나또(avavatthānato)'란 시간 등에 의한 한정(vavatthāna)이 없기 때문이다. 여기서 '와왓타나(vavatthāna)'란 구분을 뜻하며, 혼란 없는 정립이나 결정이 아니기에 '한정이 없기 때문에'라고 말한 것이다. '나 나야레(na nāyare)'란 알 수 없다는 뜻이다.

ඉතො පරන්ති එත්ථ පරන්ති පරං අඤ්ඤං කාලන්ති අත්ථො. තෙන ඔරකාලස්සාපි සඞ්ගහො සිද්ධො හොති. පරමායුතො ඔරකාලං එව චෙත්ථ ‘‘පර’’න්ති අධිප්පෙතං. තතො පරං සත්තානං ජීවනස්ස අභාවතො ‘‘වවත්ථානාභාවතො’’ති වත්තුං න සක්කාති. අබ්බුදපෙසීතිආදීසු ‘‘අබ්බුදකාලෙ පෙසිකාලෙ’’තිආදිනා කාල-සද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. කාලොති ඉධ පුබ්බණ්හාදිවෙලා අධිප්පෙතා. තෙනාහ ‘‘පුබ්බණ්හෙපි හී’’තිආදි. ඉධෙව දෙහෙන පතිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. අනෙකප්පකාරතොති නගරෙ ජාතානං ගාමෙ, ගාමෙ ජාතානං නගරෙ, වනෙ ජාතානං ජනපදෙ, ජනපදෙ ජාතානං වනෙතිආදිනා අනෙකප්පකාරතො. ඉතො චුතෙනාති ඉතො ගතිතො චුතෙන. ඉධ ඉමිස්සං ගතියං. යන්තයුත්තගොණො වියාති යථා යන්තෙ යුත්තගොණො යන්තං නාතිවත්තති, එවං ලොකො ගතිපඤ්චකන්ති එත්තකෙන උපමා.

'이보다 뒤에(ito paraṃ)'에서 '빠랑(paraṃ)'은 그 이후의 다른 시간을 의미한다. 이로써 그 이전의 시간(orakāla)도 포함됨이 성취된다. 여기서는 최대 수명(paramāyu) 이전의 시간을 '빠랑'으로 의도한 것이다. 그 이후에는 중생의 삶이 존재하지 않으므로 '한정이 없다'고 말할 수 없기 때문이다. '압부다(abbuda), 뻬시(pesī)' 등의 구절에서 '압부다의 시기, 뻬시의 시기'와 같이 '시기(kāla)'라는 단어를 각각 연결해야 한다. 여기서 '시기(kāla)'란 오전 등의 시간을 의미한다. 그러므로 '오전에도 참으로' 등의 말을 한 것이다. '바로 이곳에서 몸이 쓰러져야 한다'고 연결된다. '여러 가지 방식으로'란 도시에서 태어난 이가 마을에서, 마을에서 태어난 이가 도시에서, 숲에서 태어난 이가 지방에서, 지방에서 태어난 이가 숲에서 죽는 등 여러 가지 방식을 말한다. '여기서 죽어서(ito cutena)'란 이 생존의 영역(gati)에서 죽은 것을 말한다. '여기에(idha)'란 이 영역에 있다는 뜻이다. '기계에 매인 소처럼'이란 기계에 매인 소가 기계를 벗어나지 못하듯, 세상(중생)이 다섯 가지 생존 영역(gatipañcaka)을 벗어나지 못한다는 비유이다.

175. අප්පං වා භිය්‍යොති වස්සසතතො උපරි ‘‘දස වා වස්සානි, වීසති වා’’තිආදිනා දුතියං වස්සසතං අපාපුණන්තො අප්පකං වා ජීවතීති අත්ථො. ගමනීයොති ගන්ධබ්බො උපපජ්ජනවසෙන. සම්පරායොති පරලොකො.

175. '적거나 혹은 그 이상'이란 백 년을 넘어서 '십 년 혹은 이십 년' 등과 같이 두 번째 백 년에 도달하지 못하고 조금 더 사는 것을 의미한다. '가야 할 곳(gamanīyo)'이란 태어남에 의해 가야 할 곳을 말한다. '삼빠라요(samparāyo)'란 내생(paraloka)을 의미한다.

හීළෙය්‍යාති පරිභවෙය්‍ය න සම්භාවෙය්‍ය. නන්ති ආයුං. සුපොරිසොති සාධුපුරිසො පඤ්ඤවා. චරෙය්‍යාති සුචරිතං චරෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘ආදිත්තසීසොවා’’ති.

'히레야(hīḷeyya)'란 경멸하고 찬탄하지 않는 것이다. '낭(naṃ)'은 수명을 말한다. '수뽀리소(suporiso)'란 지혜로운 선한 사람을 말한다. '짜레야(careyya)'란 선행을 실천해야 한다는 뜻이다. 그러므로 '머리에 불이 붙은 것처럼'이라고 말한 것이다.

සත්තහි උපමාහීති –

일곱 가지 비유로써 -

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, තිණග්ගෙ උස්සාවබින්දු සූරියෙ උග්ගච්ඡන්තෙ ඛිප්පංයෙව පටිවිගච්ඡති, න චිරට්ඨිතිකං හොති. උදකෙ උදකපුබ්බුළං. උදකෙ [Pg.294] දණ්ඩරාජි. නදී පබ්බතෙය්‍යා දූරඞ්ගමා සීඝසොතා හාරහාරිනී. බලවා පුරිසො ජිව්හග්ගෙ ඛෙළපිණ්ඩං සංයූහිත්වා අකසිරෙනෙව වමෙය්‍ය. දිවසං සන්තත්තෙ අයොකටාහෙ මංසපෙසි පක්ඛිත්තා ඛිප්පංයෙව පටිවිගච්ඡති, න චිරට්ඨිතිකා හොති. ගාවී වජ්ඣා ආඝාතනං නීයමානා යං යදෙව පාදං උද්ධරති, සන්තිකෙව හොති වධස්ස, සන්තිකෙව මරණස්ස, එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ගොවජ්ඣූපමං ජීවිතං මනුස්සානං පරිත්තං ලහුකං බහුදුක්ඛං බහුපායාසං මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණ’’න්ති (අ. නි. 7.74) –

“바라문이여, 예를 들어 풀 끝의 이슬방울이 해가 뜨면 즉시 사라져 오래 머물지 못하는 것과 같다. 물 위의 거품과 같다. 물 위의 지팡이 자국과 같다. 산에서 내려와 멀리 흘러가며 물살이 빠르고 모든 것을 휩쓸어 가는 강물과 같다. 힘센 사람이 혓바닥 끝에 침 덩어리를 모아 어려움 없이 뱉어내는 것과 같다. 하루 종일 달궈진 철판 위에 던져진 고기 조각이 즉시 타버려 오래 남지 않는 것과 같다. 도살장으로 끌려가는 도살될 암소가 발을 한 걸음씩 뗄 때마다 죽음에 가까워지고 죽음이 코앞에 닥치는 것과 같다. 이와 마찬가지로 바라문이여, 인간의 삶은 도살되는 소와 같아서 짧고 신속하며, 많은 고통과 절망이 뒤따른다. 그러므로 지혜로써 깨달아야 하고, 선행을 닦아야 하며, 청정한 수행을 실천해야 한다. 태어난 자에게 죽음이 없을 수는 없다.”

එවමාගතාහි ඉමාහි සත්තහි උපමාහි අලඞ්කතං.

이와 같이 전해 내려오는 이 일곱 가지 비유로 장엄되었다.

රත්තින්දිවන්ති එකං රත්තින්දිවං. භගවතො සාසනන්ති අරියමග්ගපටිවෙධාවහං සත්ථු ඔවාදං. බහුං වත මෙ කතං අස්සාති බහුං වත මයා අත්තහිතං පබ්බජිතකිච්චං කතං භවෙය්‍ය. තදන්තරන්ති තං ඛණං තත්තකං වෙලං. එකං පිණ්ඩපාතන්ති එකං දිවසං යාපනප්පහොනකං පිණ්ඩපාතං. දන්ධන්ති මන්දං චිරාය. අවිස්සාසියො අවිස්සාසනීයො.

‘밤낮(rattindiva)’이란 하나의 밤과 낮을 말한다. ‘세존의 가르침(Bhagavato sāsana)’이란 성스러운 도의 깨달음(聖道通達)을 인도하는 스승의 훈계이다. ‘진실로 나에 의해 많은 것이 이루어졌다(bahuṃ vata me kataṃ assā)’는 것은 진실로 나에 의해 자신에게 유익한 출가자의 임무가 많이 수행되었음을 의미한다. ‘그 사이(tadantara)’란 그 찰나, 그만큼의 시간을 말한다. ‘한 번의 발다공양(ekaṃ piṇḍapāta)’이란 하루를 지탱하기에 충분한 한 끼의 공양이다. ‘더디다(dandha)’는 것은 느리게, 오랜 시간이 걸린다는 것이다. ‘믿을 수 없다(avissāsiyo)’는 것은 신뢰할 수 없다는 뜻이다.

176. චිත්තෙ ධරන්තෙයෙව සත්තානං ජීවිතවොහාරො, චිත්තස්ස ච අතිඉත්තරො ඛණො ලහුපරිවත්තිභාවතො. යථාහ භගවා ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං ලහුපරිවත්තං, යථයිදං චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.48; කථා. 335). තස්මා සත්තානං ජීවිතං එකචිත්තක්ඛණිකත්තා ලහුසං ඉත්තරන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පරමත්ථතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘පරමත්ථතො’’ති ඉමිනා යායං ‘‘යො චිරං ජීවති, සො වස්සසත’’න්තිආදිනා සත්තානං (දී. නි. 2.7; සං. නි. 1.145; අ. නි. 7.74) ජීවිතප්පවත්ති වුත්තා, සා පබන්ධවිසයත්තා වොහාරවසෙනාති තං පටික්ඛිපති. ‘‘අතිපරිත්තො’’ති ඉමිනා –

176. 마음이 유지되고 있을 때에만 중생들의 ‘삶’이라는 명칭이 성립하며, 마음의 찰나는 매우 빠르게 변하는 성질 때문에 지극히 짧다. 세존께서 말씀하시기를 “비구들이여, 이 마음처럼 그렇게 빨리 변하는 다른 어떤 법도 나는 보지 못하노라.”라고 하셨다. 그러므로 중생들의 삶은 한 마음 찰나(一心刹那)에 불과하기에 가볍고 일시적임을 나타내기 위해 “제일의(第一義)에서(paramatthato)” 등의 말을 하셨다. 거기서 ‘제일의에서’라는 말로써, “오래 사는 자는 백 년을 산다.”는 등으로 설해진 중생들의 생명의 지속을, 그것이 상속(相續)의 영역에 속하기에 세속적인 관습에 따른 것임을 밝혀 (궁극적인 관점에서의 생명과는 다르다고) 부정하는 것이다. “매우 짧다(atiparitto)”는 말로써 —

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, චත්තාරො දළ්හධම්මා ධනුග්ගහා සුසික්ඛිතා කතහත්ථා කතූපාසනා චතුද්දිසා ඨිතා අස්සු, අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය ‘අහං ඉමෙසං…පෙ… කතූපාසනානං චතුද්දිසා කණ්ඩෙ ඛිත්තෙ අප්පතිට්ඨිතෙ පථවියං ගහෙත්වා ආහරිස්සාමී’ති. යථා [Pg.295] ච, භික්ඛවෙ, තස්ස පුරිසස්ස ජවො, යථා ච චන්දිමසූරියානං ජවො, තතො සීඝතරො. යථා ච, භික්ඛවෙ, තස්ස පුරිසස්ස ජවො, යථා ච චන්දිමසූරියානං ජවො, යථා ච යා දෙවතා චන්දිමසූරියානං පුරතො ධාවන්ති, තාසං දෙවතානං ජවො, තතො සීඝතරං ආයුසඞ්ඛාරා ඛීයන්තී’’ති (සං. නි. 2.228) –

“비구들이여, 예를 들어 잘 훈련되고 숙련된 솜씨를 가진 네 명의 굳센 활을 쏘는 사수들이 사방에 서 있다고 하자. 그때 어떤 사람이 와서 ‘나는 이 사수들이 사방으로 쏜 화살들이 땅에 떨어지기 전에 붙잡아 가져오리라’고 말한다면, 비구들이여, 그 사람의 속도보다 해와 달의 속도가 더 빠르고, 해와 달의 속도보다 해와 달의 앞에서 달려가는 천신들의 속도가 더 빠르며, 그 천신들의 속도보다 수명(壽命)의 형성(āyusaṅkhārā)이 사라지는 것이 더 빠르니라.” (상윳따 니까야 2.228) —

එවං වුත්තං පරිත්තම්පි පටික්ඛිපති. තත්‍ර හි ගමනස්සාදානං දෙවපුත්තානං හෙට්ඨුපරියෙන පටිමුඛං ධාවන්තානං සිරසි, පාදෙ ච බද්ධඛුරධාරාසන්නිපාතතොපි පරිත්තකො රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස සො ඛණො වුත්තො, චිත්තස්ස පන අතිවිය පරිත්තතරො, යස්ස උපමාපි නත්ථි. තෙනෙවාහ ‘‘යාවඤ්චිදං, භික්ඛවෙ, උපමාපි න සුකරා, යාව ලහුපරිවත්තං චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.48). ජීවිතක්ඛණොති ජීවනක්ඛණො. එකචිත්තප්පවත්තිමත්තොයෙව එකස්ස චිත්තස්ස පවත්තිමත්තෙනෙව සත්තානං පරමත්ථතො ජීවනක්ඛණස්ස පරිච්ඡින්නත්තා. ඉදානි තමත්ථං උපමාය පකාසෙන්තො ‘‘යථා නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පවත්තමානන්ති පවත්තන්තං. එකචිත්තක්ඛණිකන්ති එකචිත්තක්ඛණමත්තවන්තං. තස්මිං චිත්තෙ නිරුද්ධමත්තෙති යෙන වත්තමානචිත්තක්ඛණෙන ‘‘ජීවතී’’ති වුච්චති, තස්මිං චිත්තෙ නිරොධං භඞ්ගං පත්තමත්තෙ තංසමඞ්ගී සත්තො නිරුද්ධො මතොති වුච්චති. වුත්තමෙවත්ථං පාළියා විභාවෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තෙන තීසුපි කාලෙසු සත්තානං පරමත්ථතො ජීවනං නාම චිත්තක්ඛණවසෙනෙවාති දස්සෙති.

이와 같이 설해진 짧은 순간조차도 부정한다. 거기서 달려가는 두 천신의 머리와 발에 묶인 면도날의 날카로운 끝이 서로 마주치는 찰나보다도 물질적 생명기능(色命根)의 그 찰나가 더 짧다고 설해졌는데, 마음의 찰나는 그보다 훨씬 더 짧아서 비유조차 없다. 그래서 “비구들이여, 마음이 얼마나 빨리 변하는지 그 비유를 들기조차 쉽지 않다.”라고 말씀하신 것이다. ‘수명 찰나(jīvitakkhaṇa)’란 살아 있는 순간을 말한다. 한 마음이 일어나는 것만으로, 오직 한 마음의 일어남에 의해서만 중생들의 궁극적인 의미에서의 생명 찰나가 한정되기 때문이다. 이제 그 의미를 비유로 밝히기 위해 “마치 ~와 같이(yathā nāmā)” 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘전개되는(pavatt amānaṃ)’이란 굴러가는 것을 말한다. ‘한 마음 찰나의(ekacittakkhaṇikanti)’란 단 한 번의 마음 찰나만을 가진다는 뜻이다. ‘그 마음이 소멸하는 즉시(tasmiṃ citte niruddhamatte)’란 “살아 있다”라고 불리는 그 현재의 마음 찰나가 소멸하고 붕괴에 이르는 즉시, 그 마음과 결합했던 중생은 소멸하여 죽었다고 불린다. 이 내용을 경전(Pāḷi)으로 밝히기 위해 “말씀하신 바와 같이(yathāhā)” 등을 설하셨다. 그것으로 세 시기 모두에서 중생들의 진정한 의미에서의 삶이란 오직 마음의 찰나에 의한 것임을 보여준다.

ජීවිතන්ති ජීවිතින්ද්‍රියං. සුඛදුක්ඛාති සුඛදුක්ඛවෙදනා. උපෙක්ඛාපි හි සුඛදුක්ඛාසු එව අන්තොගධා ඉට්ඨානිට්ඨභාවතො. අත්තභාවොති ජීවිතවෙදනාවිඤ්ඤාණානි ඨපෙත්වා අවසිට්ඨධම්මා වුත්තා. කෙවලාති අත්තනා, නිච්චභාවෙන වා අවොමිස්සා. එකචිත්තසමායුත්තාති එකෙකෙන චිත්තෙන සහිතා. ලහුසො වත්තති ඛණොති වුත්තනයෙන එකචිත්තක්ඛණිකතාය ලහුකො අතිඉත්තරො ජීවිතාදීනං ඛණො වත්තති.

‘생명(jīvita)’이란 생명기능(命根)을 말한다. ‘행복과 고통(sukhadukkha)’이란 즐겁고 괴로운 느낌(受)을 말한다. 무덤덤한 느낌(捨受) 역시 대상의 바람직하거나 바람직하지 않은 성질에 따라 행복과 고통 속에 포함된다. ‘개체(attabhāva)’라는 말로는 생명기능, 느낌, 식(識)을 제외한 나머지 법들을 설한 것이다. ‘순수한(kevalā)’이란 자아(我)나 영원함과 섞이지 않았음을 뜻한다. ‘한 마음에 결합된(ekacittasamāyuttā)’이란 각각의 마음과 함께 일어난다는 것이다. ‘찰나가 신속하게 전개된다(lahuso vattati khaṇo)’는 것은 앞서 말한 방식대로 한 마음 찰나에 불과하기에, 생명 등의 찰나가 가볍고 매우 짧게 전개된다는 뜻이다.

යෙ නිරුද්ධා මරන්තස්සාති චවන්තස්ස සත්තස්ස චුතිතො උද්ධං ‘‘නිරුද්ධා’’ති වත්තබ්බා යෙ ඛන්ධා. තිට්ඨමානස්ස වා ඉධාති යෙ වා ඉධ පවත්තියං තිට්ඨන්තස්ස ධරන්තස්ස භඞ්ගප්පත්තියා නිරුද්ධා ඛන්ධා. සබ්බෙපි සදිසා තෙ සබ්බෙපි එකසදිසා. කථං? ගතා අප්පටිසන්ධිකා පුන ආගන්ත්වා පටිසන්ධානාභාවෙන විගතා. යථා [Pg.296] හි චුතිඛන්ධා න නිවත්තන්ති, එවං තතො පුබ්බෙපි ඛන්ධා, තස්මා එකචිත්තක්ඛණිකං සත්තානං ජීවිතන්ති අධිප්පායො.

‘죽어가는 자에게 소멸한 것들(ye niruddhā marantassa)’이란 죽어가는 중생의 죽음 이후에 ‘소멸했다’고 말해야 할 오온(五蘊)을 뜻한다. ‘혹은 여기 머물고 있는 자에게(tiṭṭhamānassa vā idha)’란 여기 생존의 과정 중에 머물고 있는 자에게 무너짐의 단계에 이르러 소멸한 오온을 말한다. 그 모든 것은 똑같다. 어떻게 똑같은가? 사라진 것들은 다시 결합하지 않으며, 다시 돌아와 연결됨이 없이 사라진 것이다. 마치 죽음의 찰나의 오온이 다시 돌아오지 않는 것처럼, 그 이전의 오온들도 그러하다. 그러므로 중생들의 삶은 단 한 마음의 찰나일 뿐이라는 것이 그 취지이다.

අනිබ්බත්තෙන න ජාතොති අනුප්පන්නෙන චිත්තෙන ජාතො න හොති අජාතො නාම හොති. පච්චුප්පන්නෙන වත්තමානෙන චිත්තෙන ජීවති ජීවමානො නාම හොති. චිත්තභඞ්ගා මතො ලොකොති චුතිචිත්තස්ස විය සබ්බස්සපි තස්ස තස්ස චිත්තස්ස භඞ්ගප්පත්තියා අයං ලොකො පරමත්ථතො මතො නාම හොති නිරුද්ධස්ස අප්පටිසන්ධිකත්තා. එවං සන්තෙපි පඤ්ඤත්ති පරමත්ථියා යා තං තං ධරන්තං චිත්තං උපාදාය ‘‘තිස්සො ජීවති, ඵුස්සො ජීවතී’’ති වචනප්පවත්තියා විසයභූතා සන්තානපඤ්ඤත්ති, සා එත්ථ පරමත්ථියා පරමත්ථභූතා. තථා හි වදන්ති ‘‘නාමගොත්තං න ජීරතී’’ති (සං. නි. 1.76).

‘일어나지 않은 것으로는 태어난 것이 아니다(anibbattena na jāto)’라는 것은 아직 생기지 않은 마음으로는 태어난 것이 아니며 태어나지 않은 것이라 함을 뜻한다. 현재 일어나고 있는 마음으로 살고 있으니 이를 ‘살아 있는 자’라고 한다. ‘마음의 붕괴로 세상은 죽는다(cittabhaṅgā mato loko)’는 것은 마치 죽음의 마음처럼 모든 각각의 마음이 붕괴함에 따라 이 세상은 궁극적인 의미에서 죽은 것이라 함이니, 소멸한 것이 다시 연결되지 않기 때문이다. 이와 같을지라도 각각의 머물고 있는 마음을 근거로 하여 “띳사가 산다, 풋사가 산다”라고 말하는 언어적 관습의 대상이 되는 ‘상속의 개념(santānapaññatti)’이 있으니, 그것은 여기에서 제일의(第一義)가 된 것이다. 그렇기에 “이름과 가문은 늙지 않는다.”(상윳따 니까야 1.76)라고 말하는 것이다.

177. අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන ආකාරෙන. චිත්තන්ති කම්මට්ඨානාරම්මණං චිත්තං. ආසෙවනං ලභතීති භාවනාසෙවනං ලභති, බහිද්ධා වික්ඛෙපං පහාය එකත්තවසෙන මරණාරම්මණමෙව හොතීති. තෙනාහ ‘‘මරණාරම්මණා සති සන්තිට්ඨතී’’ති. සභාවධම්මානං භෙදො සභාවධම්මගතිකො එවාති ආහ ‘‘සභාවධම්මත්තා පන ආරම්මණස්සා’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘ජරාමරණං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්න’’න්තිආදි (සං. නි. 2.20). සංවෙජනීයත්තාති සංවෙගජනනතො මහාභූතෙසු මහාවිකාරතා විය ගය්හමානා මරණං අනුස්සරියමානං උපරූපරි උබ්බෙගමෙව ආවහතීති තත්ථ න භාවනාචිත්තං අප්පෙතුං සක්කොති. යදි සභාවධම්මත්තා අප්පනං න පාපුණාති, ලොකුත්තරජ්ඣානං එකච්චානි අරූපජ්ඣානානි ච කථන්ති ආහ ‘‘ලොකුත්තරජ්ඣානං පනා’’තිආදි. විසුද්ධිභාවනානුක්කමවසෙනාති හෙට්ඨිමවිසුද්ධියා ආනුභාවෙන අධිගතාතිසයාය පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිභාවනාය, සබ්බසඞ්ඛාරෙහි නිබ්බින්දනවිරජ්ජනාදිවිසංයොගාධිමුත්තිඅප්පනාය ච පටිපක්ඛභූතානං පාපධම්මානං විගමොති එවංභූතස්ස විසුද්ධිභාවනානුක්කමස්ස වසෙන ලොකුත්තරජ්ඣානං අප්පනාප්පත්තමෙව හොති. ආරම්මණසමතික්කමනමත්තං තත්ථ හොතීති අඤ්ඤෙසං සභාවධම්මාරම්මණකම්මට්ඨානානං විය චිත්තස්ස සමාධානෙ බ්‍යාපාරො නත්ථි. යථාසමාහිතෙන පන චිත්තෙන ආරම්මණසමතික්කමනමත්තමෙව භාවනාය කාතබ්බං, තස්මා සභාවධම්මෙපි ආරුප්පජ්ඣානං අප්පෙතීති.

177. 어떤 방식으로든 명상 주제를 대상으로 하는 마음은 수행을 통한 익힘을 얻게 되며, 외부로의 산란함을 버리고 집중의 힘을 통해 죽음이라는 대상을 유지하게 됩니다. 그러므로 '죽음을 대상으로 하여 마음챙김이 확립된다'고 설하신 것입니다. 본성적인 법들의 파괴는 본성적인 법의 본질을 따르는 것일 뿐이기에 '대상이 본성적인 법이기 때문에'라고 하였습니다. 그리하여 세존께서는 '비구들이여, 태어남과 죽음은 무상하고, 형성된 것이며, 조건에 의해 생겨난 것이다'라고 말씀하셨습니다. '전율을 일으키는 성질'이란 상베가(전율)를 일으키기 때문인데, 지수화풍 사대에서 커다란 변형이 일어나는 것을 보듯 죽음을 거듭 반조하면 계속해서 두려움만을 가져오게 되므로, 거기서는 수행의 마음이 몰입(본삼매)에 도달할 수 없습니다. 만약 대상이 본성적인 법이라서 몰입에 도달하지 못한다면, 출세간 선정과 일부 무색계 선정은 어떻게 도달하는가라는 의문에 대하여 '출세간 선정은' 등으로 설명하셨습니다. '청정 수행의 단계적 힘에 의해서'라는 말은, 하위의 청정(위수디)의 위력으로 얻어진 뛰어난 도지견청정 수행에 의해, 모든 형성된 것들(상카라)로부터 혐오하고 탐욕이 빛바래는 등의 이욕과 해탈에 대한 몰입을 통해, 그리고 그 반대되는 악한 법들이 사라짐으로써 그러한 청정 수행의 단계적 과정의 힘으로 출세간 선정은 반드시 몰입에 도달하게 된다는 뜻입니다. '거기서는 단지 대상을 뛰어넘는 것만이 있다'는 것은, 다른 본성적인 법을 대상으로 하는 명상 주제들처럼 마음을 한곳에 모으려는 노력이 따로 필요 없다는 의미입니다. 단지 잘 집중된 마음으로 수행을 통해 대상을 뛰어넘기만 하면 되므로, 본성적인 법에서도 무색계 선정의 몰입이 이루어지는 것입니다.

සතතං [Pg.297] අප්පමත්තො හොති සංවෙගබහුලත්තා, තතො එවස්ස සබ්බභවෙසු අනභිරතිසඤ්ඤාපටිලාභො. ජීවිතනිකන්තිං ජහාති මරණස්ස අවස්සංභාවිතාදස්සනතො. පාපගරහී හොති අනිච්චසඤ්ඤාපටිලාභතො, තතො එව අසන්නිධිබහුලතා, විගතමලමච්ඡෙරතා ච. තදනුසාරෙනාති අනිච්චසඤ්ඤාපරිචයානුසාරෙන. අභාවිතමරණාති අභාවිතමරණානුස්සරණා. අභයො අසම්මූළ්හො කාලං කරොති පගෙව මරණසඤ්ඤාය සූපට්ඨිතත්තා.

상베가가 많기 때문에 항상 방일하지 않게 되며, 그로 인해 모든 존재의 영역에서 즐거워하지 않는다는 인식을 얻게 됩니다. 죽음이 반드시 일어난다는 것을 통찰함으로써 삶에 대한 애착을 버리게 됩니다. 무상하다는 인식을 얻음으로써 악을 부끄러워하게 되고, 그로 인해 재물을 쌓아두려는 욕심이 없어지며 인색함의 때가 사라지게 됩니다. '그것을 따라서'라는 것은 무상하다는 인식의 숙달을 따름으로써라는 뜻입니다. '죽음을 닦지 않은 자들'이란 죽음에 대한 마음챙김을 닦지 않은 이들을 말합니다. (수행자는) 미리 죽음의 인식이 잘 확립되어 있기 때문에 두려움이 없고 미혹되지 않은 채 죽음을 맞이하게 됩니다.

කායගතාසතිකථාවණ්ණනා

몸에 대한 마음챙김(신념처)에 대한 설명

178. බුද්ධා උප්පජ්ජන්ති එත්ථාති බුද්ධුප්පාදො, බුද්ධානං උප්පජ්ජනකාලො, තස්මා. අඤ්ඤත්‍ර තං ඨපෙත්වා, අඤ්ඤස්මිං කාලෙති අත්ථො. න පවත්තපුබ්බන්ති අපවත්තපුබ්බං. තතො එව සබ්බතිත්ථියානං අවිසයභූතං. නනු ච සුනෙත්තසත්ථාරාදයො (අ. නි. 6.54; 7.66, 73), අඤ්ඤෙ ච තාපසපරිබ්බාජකා සරීරං ‘‘අසුභ’’න්ති ජානිංසු. තථා හි සුමෙධතාපසෙන සරීරං ජිගුච්ඡන්තෙන වුත්තං –

178. 부처님들께서 이 시기에 출현하시므로 부처님의 출현이라 하며, 부처님들이 출현하시는 시기를 의미합니다. 그러므로 그 시기를 제외한 '다른 시기에'라는 뜻입니다. '이전에 일어난 적이 없는 것'을 뜻하며, 그렇기에 모든 외도들의 영역이 아닙니다. 수네타 스승 등과 다른 수행자나 유행자들도 몸을 '부정하다'고 알고 있지 않았습니까? 과연 수메다 수행자는 몸을 혐오하며 다음과 같이 말했습니다.

‘‘යන්නූනිමං පූතිකායං, නානාකුණපපූරිතං;

ඡඩ්ඩයිත්වාන ගච්ඡෙය්‍යං, අනපෙක්ඛො අනත්ථිකො’’ති. (බු. වං. 2.8) –

온갖 시체로 가득 찬 이 부패한 몸을, 미련 없이 버리고 아무 바라는 것 없이 떠나리라.

ආදි. කාමං බොධිසත්තා, අඤ්ඤෙ ච තාපසාදයො සරීරං ‘‘අසුභ’’න්ති ජානන්ති, කම්මට්ඨානභාවෙන පන න ජානන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අඤ්ඤත්‍ර බුද්ධුප්පාදා’’තිආදි. සංවෙගාය සංවත්තති යාථාවතො කායසභාවප්පවෙදනතො. අත්ථායාති දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථාය. යොගක්ඛෙමායාති චතූහි යොගෙහි ඛෙමභාවාය. සතිසම්පජඤ්ඤායාති සබ්බත්ථ සතිඅවිප්පවාසාය ච සත්තට්ඨානියසම්පජඤ්ඤාය ච. ඤාණදස්සනපටිලාභායාති විපස්සනාඤාණාධිගමාය. විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියායාති තිස්සො විජ්ජා, චිත්තස්ස අධිමුත්ති නිබ්බානං, චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානීති එතෙසං පච්චක්ඛකරණාය. අමතස්ස නිබ්බානස්ස අධිගමහෙතුතාය, අමතසදිසාතප්පකසුඛසහිතතාය ච කායගතාසති ‘‘අමත’’න්ති වුත්තා. පරිභුඤ්ජන්තීති ඣානසමාපජ්ජනෙන වළඤ්ජන්ති. පරිහීනන්ති ජිනං. විරද්ධන්ති අනධිගමෙන විරජ්ඣිතං. ආරද්ධන්ති සාධිතං නිප්ඵාදිතං. අනෙකෙහි ආකාරෙහි තෙසු තෙසු සුත්තන්තෙසු පසංසිත්වා යං තං කායගතාසතිකම්මට්ඨානං නිද්දිට්ඨන්ති සම්බන්ධො[Pg.298]. කත්ථ පන නිද්දිට්ඨන්ති? කායගතාසතිසුත්තෙ (ම. නි. 3.153 ආදයො). තත්ථ හි ‘‘කථං භාවිතා ච භික්ඛවෙ’’තිආදිනා අයං දෙසනා ආගතා. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – භික්ඛවෙ, කෙන පකාරෙන කායගතාසතිභාවනා භාවිතා, කෙන ච පකාරෙන පුනප්පුනං කතා ආනාපානජ්ඣානාදීනං නිප්ඵත්තියා මහප්ඵලා, තෙසං තෙසං විජ්ජාභාගියානං, අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයානඤ්ච ධම්මානං, අරතිරතිසහනතාදීනඤ්ච සංසිද්ධියා මහානිසංසා ච හොතීති? ආනාපානපබ්බන්ති ආනාපානකම්මට්ඨානාවධි. එස නයො සෙසෙසුපි.

보살들이나 다른 고행자들은 진실로 몸을 '부정하다'고 알지만, 명상 주제(캄맛타나)의 관점에서는 알지 못합니다. 그러므로 '부처님의 출현이 아니면' 등의 말씀을 하신 것입니다. 몸의 본성을 있는 그대로 드러냄으로써 상베가(전율)를 일으키게 합니다. '이익을 위하여'란 현세의 이익 등을 위함입니다. '요가로부터의 안온(해탈)을 위하여'란 네 가지 속박(요가)으로부터 벗어나 안온해지기 위함입니다. '마음챙김과 알아차림을 위하여'란 모든 곳에서 마음챙김을 놓지 않고 일곱 가지 알아차림을 갖추기 위함입니다. '지견의 성취를 위하여'란 위빳사나 지혜의 증득을 위함입니다. '명지와 해탈의 과를 실현하기 위하여'란 세 가지 명지와 마음의 해탈인 열반, 그리고 네 가지 사문과를 직접 체험하기 위함입니다. 불사인 열반을 증득하는 원인이 되고, 불사와 다름없는 고통 없는 행복을 동반하기 때문에 몸에 대한 마음챙김을 '불사'라고 부릅니다. '누린다'는 것은 선정의 삼매에 들어 그것을 활용하는 것입니다. '쇠퇴함'은 잃어버리는 것입니다. '어긋남'은 증득하지 못하여 놓치는 것입니다. '시작함'은 성취하여 완성하는 것입니다. 여러 경전에서 다양한 방식으로 찬탄하신 그 '몸에 대한 마음챙김'이라는 명상 주제를 설하셨다는 연결입니다. 어디에서 설하셨는가? 바로 '카야가타사티 수타(신념처경)'에서입니다. 거기서 '비구들이여, 어떻게 닦아야 하는가' 등으로 이 가르침이 나옵니다. 요약하면 이렇습니다. '비구들이여, 어떤 방식으로 몸에 대한 마음챙김을 닦고 거듭 행해야 들숨날숨의 선정 등을 성취하여 큰 과보가 있으며, 각각의 명지와 신통의 실현, 그리고 즐거움과 괴로움을 견뎌내는 등의 성취에 큰 이익이 되는가?' 하는 것입니다. '아나파나 부분'이란 들숨날숨 명상의 범위를 말하며, 나머지 부분들도 이와 같은 방식입니다.

ධාතුමනසිකාරකම්මට්ඨානෙන යදිපි උපචාරසමාධි ඉජ්ඣති, සම්මසනවාරො පන තත්ථ සාතිසයොති ධාතුමනසිකාරපබ්බම්පි ‘‘විපස්සනාවසෙන වුත්ත’’න්ති වුත්තං. ‘‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’’ති (දී. නි. 2.379; ම. නි. 1.112) තත්ථ තත්ථ අසුභානිච්චතාදීහි සද්ධිං කායෙ ආදීනවස්ස විභාවනවසෙන දෙසනාය ආගතත්තා ‘‘නවසිවථික…පෙ… වුත්තානී’’ති වුත්තං. එත්ථ උද්ධුමාතකාදීසූති එතෙසු සිවථිකපබ්බෙසු ආගතඋද්ධුමාතකාදීසු. ආනාපානස්සතිවසෙනාති ආනාපානස්සතිභාවනාවසෙන. යො උපරි ‘‘කරීසං මත්ථලුඞ්ග’’න්ති මත්ථලුඞ්ගකොට්ඨාසො ගය්හති, තං ඉධ පාළියං (ම. නි. 3.154) අට්ඨිමිඤ්ජෙනෙව සඞ්ගණ්හිත්වා දෙසනා ආගතාති දස්සෙන්තො ‘‘මත්ථලුඞ්ගං අට්ඨිමිඤ්ජෙන සඞ්ගහෙත්වා’’ති ආහ. ඉධාති ඉමස්මිං අනුස්සතිනිද්දෙසෙ. කායං ගතා, කායෙ වා ගතා සති කායගතාසතීති සතිසීසෙන ඉදං ද්වත්තිංසාකාරකම්මට්ඨානං අධිප්පෙතන්ති යොජනා.

사대 작의(요소 명상) 명상 주제로 비록 근접 삼매가 성취된다 하더라도, 거기서는 위빳사나의 조사 과정이 뛰어나기 때문에 사대 작의 부분 또한 '위빳사나의 관점에서 설해진 것'이라고 하였습니다. '이 몸 또한 이러한 성질을 가졌고, 이와 같이 될 것이며, 이러한 운명을 벗어날 수 없다'는 것은 도처에서 부정함과 무상함 등과 더불어 몸의 과오를 밝히는 방식으로 설해졌기에 '아홉 가지 공동묘지의 수행 등이 설해졌다'고 한 것입니다. 여기서 '부어오른 시체 등'이란 이 공동묘지의 단계들에서 나오는 부어오른 시체 등을 말합니다. '들숨날숨의 마음챙김의 힘으로'라는 것은 아나파나사티 수행의 힘을 의미합니다. 뒤에서 '대변과 뇌'라고 할 때의 뇌의 부분은, 여기 경전(경장)에서는 골수(뼈의 정수)에 포함시켜 설해진 것임을 나타내기 위해 '뇌를 골수에 포함시켜'라고 하였습니다. '여기서'란 이 마음챙김에 대한 설명에서입니다. 몸에 가 있거나, 혹은 몸 안에서 이루어지는 마음챙김이 몸에 대한 마음챙김입니다. 이처럼 마음챙김을 중심으로 하는 서른두 가지 몸의 부위(32상)에 대한 명상 주제를 의미한다는 분석입니다.

179. චතුමහාභූතිකන්ති චතුමහාභූතසන්නිස්සයං. පූතිකායන්ති පූතිභූතං පරමදුග්ගන්ධකායං. ඨානගමනාවත්ථං සරීරං සන්ධාය, තස්ස වා අවයවෙසු සබ්බහෙට්ඨිමං පාදතලන්ති වුත්තං ‘‘උද්ධං පාදතලා’’ති. තිරියං තචපරිච්ඡින්නන්ති එත්ථ නනු කෙසලොමනඛානං, තචස්ස ච අතචපරිච්ඡින්නතා අත්ථීති? කිඤ්චාපි අත්ථි, තචපරිච්ඡින්නබහුලතාය පන කායස්ස තචපරිච්ඡින්නතා හොතීති එවං වුත්තං. තචො පරියන්තො අස්සාති තචපරියන්තොති එතෙන පන වචනෙන කායෙකදෙසභූතො තචො ගහිතො එව, තප්පටිබද්ධා ච කෙසාදයො තදනුපවිට්ඨමූලා තචපරියන්තාව හොන්තීති [Pg.299] ද්වත්තිංසාකාරසමූහො සබ්බොපි කායො තචපරියන්තො වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

179. "사대(四大)로 이루어진 것(catumahābhūtikanti)"이란 사대(四大)를 의지한 것(catumahābhūtasannissayaṃ)을 의미한다. "부패한 몸(pūtikāyanti)"이란 부패하여 매우 악취가 나는 몸을 말한다. 서 있거나 걷는 상태의 신체를 염두에 두거나, 혹은 그 신체의 부위들 중에서 가장 아래에 있는 발바닥을 가리켜 "발바닥 위로(uddhaṃ pādatalā)"라고 말씀하신 것이다. "가로로 피부에 의해 구획된 것(tiriyaṃ tacaparicchinnanti)"이라는 구절에 대해, '머리카락, 몸털, 손발톱과 피부는 피부에 의해 구획되지 않은(atacaparicchinnatā) 것이 아니냐'는 의문이 있을 수 있다. 비록 그러할지라도, 신체의 대부분이 피부로 구획되어 있기 때문에 "피부로 구획된 것"이라 설해진 것이다. "피부가 그 끝(경계)이다"라는 뜻으로 '피부를 끝으로 하는 것(tacapariyanto)'이라 하였는데, 이 표현에 의해 신체의 일부분인 피부가 취해진 것이며, 그 피부에 붙어 있는 머리카락 등은 그 뿌리가 피부 속으로 들어가 있어 피부를 경계로 삼고 있으므로, 32가지 부위의 모임인 신체 전체가 "피부를 경계로 하는 것"이라 설해진 것이라고 이해해야 한다.

අත්ථීති වචනවිපල්ලාසෙන වුත්තං, නිපාතපදං වා එතං. තස්මා තීසුපි සඞ්ඛාසු තදෙවස්ස රූපං. තෙනාහ ‘‘සංවිජ්ජන්තී’’ති. අක්ඛරචින්තකෙහි සරීරෙ කාය-සද්දං වණ්ණන්තෙහිපි අසුචිසමුදායභාවෙනෙව ඉච්ඡිතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘අසුචිසඤ්චයතො’’ති වත්වා පුන නං නිරුත්තිනයෙන දස්සෙතුං ‘‘කුච්ඡිතාන’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආයභූතතොති උප්පත්තිට්ඨානභූතත්තා. ‘‘පූරං නානප්පකාරස්සා’’ති වුත්තං. ‘‘කෙ පන තෙ පකාරා? යෙහි නානප්පකාරං අසුචි වුත්ත’’න්ති තෙ කෙසාදිකෙ දස්සෙතුං පාළියං ‘‘කෙසා ලොමා’’තිආදි වුත්තන්ති ඉමමත්ථං දීපෙන්තො ආහ ‘‘එතෙ කෙසාදයො ද්වත්තිංසාකාරා’’ති. ආකාරා පකාරාති හි එකො අත්ථොති. එවං සම්බන්ධොති ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ නඛා’’තිආදිනා සබ්බකොට්ඨාසෙසු ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ’’ති පදත්තයෙන සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො.

"있나니(atthīti)"라는 단어는 수(數)의 전도(vacanavipallāsa, 복수 대신 단수 사용)에 의해 설해진 것이거나, 혹은 불변어(nipātapadaṃ)이다. 그러므로 세 가지 수(단수, 쌍수, 복수) 모두에서 그 형태가 동일하다. 그래서 [주석서에서] "존재한다(saṃvijjanti)"라고 설명한 것이다. 문법학자들도 신체(sarīre)에 대해 '가야(kāya)'라는 단어를 설명할 때, 그것이 부정한 것들의 무리(asucisamudāyabhāvena)임을 나타내기 위해 "부정한 것들의 축적(asucisañcayatoti)"이라고 말했으며, 다시 그 단어를 어원적 해석(niruttinayena)으로 보여주기 위해 "혐오스러운 것들의(kucchitānaṃ) [발생지]" 등의 표현을 사용했다. 거기서 "태생지(āyabhūtatoti)"란 발생 장소가 된다는 뜻이다. "여러 가지(nānappakārassā) 부정한 것으로 가득 차 있다"고 설해졌다. "그렇다면 여러 가지라고 한 그 부정한 것들은 무엇인가?"라는 질문에 대해 머리카락 등의 그 종류들을 보여주기 위해 경전(pāḷi)에서 "머리카락, 몸털" 등을 설한 것임을 밝히며, 아차리야는 "이들 머리카락 등 32가지 양상(dvattiṃsākārā)"이라고 말씀하셨다. '양상(ākāra)'과 '종류(pakāra)'는 같은 의미이기 때문이다. "이와 같이 연결된다(evaṃ sambandho)"는 것은 "이 몸에는 머리카락이 있나니" 등과 같이 모든 부위에 대해 "이 몸에는 ...이 있나니"라는 세 단어의 조합과 연결하여 이해해야 한다는 뜻이다.

පරිතොති තිරියං, සමන්තතො වා පාදතලකෙසමූලෙසු ච තචස්ස ලබ්භනතො. සුචිභාවන්ති සුචිනො සබ්භාවං, සුචිමෙව වා.

"주변으로(parito)"는 가로(tiriyaṃ)를 의미하며, 혹은 사방(samantato)으로 발바닥과 머리카락 뿌리 등에서 피부가 발견되기 때문이다. "청정한 상태(sucibhāvaṃ)"란 청정한 물질이 존재하는 것, 혹은 오직 청정한 물질 그 자체를 의미한다.

180. යෙන විධිනා උග්ගහෙ කුසලො හොති, සො සත්තවිධො විධි ‘‘උග්ගහකොසල්ල’’න්ති වුච්චති, තන්නිබ්බත්තං වා ඤාණං. මනසිකාරකොසල්ලෙපි එසෙව නයො.

180. 어떤 방법으로 익히는 데 능숙하게 되는지, 그 일곱 가지 방법을 "익힘의 능숙함(uggahakosalla)"이라 하며, 혹은 거기서 생겨난 지혜를 말한다. "주의기울임의 능숙함(manasikārakosalle)"에 대해서도 이와 같은 방식이다.

සජ්ඣායන්තා වාති සජ්ඣායං කරොන්තා එව. තෙසං කිර චත්තාරො මාසෙ සජ්ඣායන්තානං සජ්ඣායමග්ගෙනෙව කොට්ඨාසෙ උපධාරෙන්තානං පටිපාටියා ද්වත්තිංසාකාරා විභූතතරා හුත්වා ඛායිංසු, පටික්කූලසඤ්ඤා සණ්ඨාසි, තෙ තස්මිං නිමිත්තෙ ඣානං අප්පෙත්වා ඣානපාදකං විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා දස්සනමග්ගං පටිවිජ්ඣිංසු. තෙන වුත්තං ‘‘සජ්ඣායන්තා ව සොතාපන්නා අහෙසු’’න්ති.

"염송하면서(sajjhāyantā vāti)"란 염송을 하는 바로 그 상태를 말한다. 전해오는 바에 의하면, 네 달 동안 염송하며 염송의 경로를 따라 부위들을 관찰하던 두 스님에게 32가지 부위가 순서대로 매우 분명하게 나타났고, 혐오스러운 표상(paṭikkūlasaññā)이 확립되었다. 그들은 그 표상에 선정(jhāna)을 얻고, 그 선정을 기초로 위빳사나를 닦아 견도(dassanamagga)를 통달하였다. 그래서 "염송하는 바로 그 상태에서 수다원이 되었다"고 설해진 것이다.

පරිච්ඡින්දිත්වාති තචපඤ්චකාදිවසෙනෙව පරිච්ඡෙදං කත්වා. පථවීධාතුබහුලභාවතො මත්ථලුඞ්ගස්ස කරීසාවසානෙ තන්තිආරොපනමාහ. එත්ථ ච මංසං, න්හාරු, අට්ඨි, අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං, වක්කං අට්ඨිමිඤ්ජං, අට්ඨි, න්හාරු, මංසං, තචො, දන්තා, නඛා, ලොමා, කෙසාති එවං වක්කපඤ්චකාදීසු අනුලොමසජ්ඣායං වත්වා පටිලොමසජ්ඣායො පුරිමෙහි සම්බන්ධො වුත්තො. ස්වායං සම්මොහවිනොදනියං [Pg.300] (විභ. අට්ඨ. 356) විසුං තිපඤ්චාහං, පුරිමෙහි එකතො තිපඤ්චාහන්ති ඡපඤ්චාහං සජ්ඣායො වුත්තො, තත්ථ ආදිඅන්තදස්සනවසෙන වුත්තොති දට්ඨබ්බො. අනුලොමපටිලොමසජ්ඣායෙපි හි පටිලොමසජ්ඣායො අන්තිමො හොති, සජ්ඣායප්පකාරන්තරං වා එතම්පීති වෙදිතබ්බං.

"구획하여(paricchantitvāti)"란 피부 오분법(tacapañcaka) 등의 방식으로 구획을 나누는 것이다. 지대(地界)의 요소가 많기 때문에 뇌(matthaluṅga)를 대변(karīsa)의 끝부분에 경전(pāḷi)으로 올린 것이라고 말씀하셨다. 여기에서 고기, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 그리고 역순으로 콩팥, 골수, 뼈, 힘줄, 고기, 피부, 이, 손발톱, 몸털, 머리카락과 같이 콩팥 오분법 등에서 순차적 염송(anulomasajjhāyaṃ)을 말한 뒤, 이전의 것들과 연결된 역순 염송(paṭilomasajjhāyo)이 설해졌다. 이것은 ‘삼모하비노다니(Sammohavinodanī)’에서 별도로 15일 동안, 이전 것들과 함께 15일 동안, 도합 30일(chapañcāha) 동안의 염송이 설해졌는데, 거기서는 시작과 끝을 보여주는 방식에 의한 것이라고 보아야 한다. 순차와 역순 염송에서도 역순 염송이 마지막이 되며, 혹은 이것(위숫디막가의 방식) 또한 또 다른 염송의 방법이라고 이해해야 한다.

හත්ථසඞ්ඛලිකාති අඞ්ගුලිපන්තිමාහ.

"손뼈(hatthasaṅkhalikāti)"란 손가락 마디의 정렬을 말한다.

මනසා සජ්ඣායොති චිත්තෙන චින්තනමාහ, යං මානසං ‘‘ජප්පන’’න්ති වුච්චති, සම්මදෙව අජ්ඣායොති වා සජ්ඣායො, චින්තනන්ති අත්ථො. චිරතරං සුට්ඨු පවත්තනෙන පගුණභූතා කම්මට්ඨානතන්ති සමාවජ්ජිත්වා මනසි කරොන්තස්ස ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා කත්ථචි අසජ්ජමානා නිරන්තරමෙව උපට්ඨාති, තදනුසාරෙන තදත්ථොපි විභූතතරො හුත්වා ඛායතීති ආහ ‘‘වචසා සජ්ඣායො හි…පෙ… පටිවෙධස්ස පච්චයො හොතී’’ති. ලක්ඛණපටිවෙධස්සාති අසුභලක්ඛණපටිවෙධස්ස.

"마음으로 염송함(manasā sajjhāyo)"이란 마음으로 사유하는 것을 말하는데, 그것은 마음의 '중얼거림(jappana)'이라 불린다. 혹은 올바르게 관찰(ajjhāya)하므로 '사쟈야(sajjhāya)'라고 하며, '사유함'이라는 뜻이다. 아주 오랫동안 잘 지속되어 숙달된 명상 주제의 경전 문구(kammaṭṭhānatanti)를 숙고하여 마음속에 기울이는 자에게는, 처음부터 끝까지 어느 한 부위에서도 막힘없이 계속해서 (대상이) 나타난다. 그 문구를 따름에 따라 그 의미 또한 매우 분명하게 나타나기 때문에 "말에 의한 염송은 ... 통달의 조건이 된다"고 말씀하신 것이다. "특성의 통달(lakkhaṇapaṭivedhassāti)"이란 부정(不淨)한 특성의 통달을 의미한다.

පටික්කූලසභාවසල්ලක්ඛණස්ස කස්සචි වණ්ණග්ගහණමුඛෙන කොට්ඨාසා වවත්ථානං ගච්ඡන්ති, කස්සචි සණ්ඨානග්ගහණමුඛෙන, කස්සචි දිසාවිභාගග්ගහණමුඛෙන, කස්සචි පතිට්ඨිතොකාසග්ගහණමුඛෙන, කස්සචි සබ්බසො පරිච්ඡිජ්ජග්ගහණමුඛෙනාති වණ්ණාදිතො සල්ලක්ඛණං උග්ගහකොසල්ලාවහං වුත්තන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘කෙසාදීනං වණ්ණො වවත්ථපෙතබ්බො’’තිආදිමාහ.

혐오스러운 자성을 잘 관찰함에 있어서, 어떤 이에게는 색깔(vaṇṇa)을 파악하는 것을 통해 각 부위가 확립되고, 어떤 이에게는 형태(saṇṭhāna)를, 어떤 이에게는 방향(disā)을, 어떤 이에게는 위치(patiṭṭhitokāsa)를, 어떤 이에게는 전체적인 구획을 파악하는 것을 통해 확립된다. 따라서 색깔 등에 의한 관찰이 '익힘의 능숙함'을 가져온다고 설해졌으며, 이를 보여주기 위해 "머리카락 등의 색깔이 확립되어야 한다"는 등의 말씀을 하신 것이다.

අත්තනො භාගො සභාගො, සභාගෙන පරිච්ඡෙදො සභාගපරිච්ඡෙදො, හෙට්ඨුපරිතිරියපරියන්තෙහි, සකොට්ඨාසිකකෙසන්තරාදීහි ච පරිච්ඡෙදොති අත්ථො. අමිස්සකතාවසෙනාති කොට්ඨාසන්තරෙහි අවොමිස්සකතාවසෙන. අසභාගො හි ඉධ ‘‘විසභාගො’’ති අධිප්පෙතො, න විරුද්ධසභාගො. ස්වායමත්ථො කෙසාදිසද්දතො එව ලබ්භති. සද්දන්තරත්ථාපොහනවසෙන සද්දො අත්ථං වදතීති ‘‘කෙසා’’ති වුත්තෙ ‘‘අකෙසා න හොන්තී’’ති අයමත්ථො විඤ්ඤායති. කෙ පන තෙ අකෙසා? ලොමාදයො, න ච ඝටාදීසු පසඞ්ගොපකරණෙනෙව තෙසං නිවත්තිතත්තා.

자신의 부분(bhāga)을 '사바가(sabhāga)'라 하며, 그 사바가에 의한 구획을 '사바가파릿체다(sabhāgaparicchedo)'라 한다. 이는 아래, 위, 가로의 경계와 자신의 부위에 속한 머리카락 등의 내부 경계에 의한 구획이라는 뜻이다. "섞이지 않게(amissakatāvasenāti)"란 다른 부위들과 뒤섞이지 않게 함을 의미한다. 여기서는 '사바가'가 아닌 것을 '비사바가(visabhāgo)'로 의도한 것이지, 반대되는 성질을 의미하는 것이 아니다. 이러한 의미는 머리카락 등의 단어 자체에서 얻어진다. 단어는 다른 단어의 의미를 배제함으로써 그 의미를 전달하기 때문에, "머리카락"이라고 말하면 "머리카락이 아닌 것들은 포함되지 않는다"는 의미가 이해되는 것이다. 그렇다면 머리카락이 아닌 것들은 무엇인가? 몸털 등이다. 그리고 항아리 등과 관련될 일은 없는데, 문맥상 그러한 것들은 이미 제외되었기 때문이다.

පටික්කූලවසෙනෙව කථිතං ධාතුවිභාගස්ස සාමඤ්ඤතොපි අගහිතත්තා. තත්ථෙව විසුං ධාතුකම්මට්ඨානස්ස කථිතත්තා ච ධාතුවිභඞ්ගො පක්කුසාතිසුත්තං [Pg.301] (ම. නි. 3.342) විභඞ්ගප්පකරණෙ ධාතුවිභඞ්ගපාළි (විභ. 172 ආදයො) ච. යස්ස වණ්ණතො උපට්ඨාති කෙසාදි, තං පුග්ගලං සන්ධාය ඣානානි කෙසාදීසු වණ්ණකසිණාරම්මණානි විභත්තානි. ඤත්වා ආචික්ඛිතබ්බන්ති යදත්ථං වුත්තං, තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ ධාතුවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. ඉධාති ඉමස්මිං පටික්කූලමනසිකාරපබ්බෙ. කායගතාසතිසුත්තෙ (ම. නි. 3.153 ආදයො) හි පටික්කූලමනසිකාරපබ්බං ගහෙත්වා ඉධ කායගතාසතිභාවනා නිද්දිසීයති.

혐오스러운 관점(paṭikkūlavaseneva)으로만 설해진 것은 [이 가르침에서] 요소의 분석(dhātuvibhaṅga)이 일반적으로도 취해지지 않았기 때문이다. 그리고 바로 그곳(대념처경)에서 요소 명상(dhātukammaṭṭhāna)이 별도로 설해졌기 때문이기도 하다. ‘뿍꾸사띠 수타(Pukkusātisutta)’와 ‘비방가(Vibhaṅga)’의 “요소 분석(Dhātuvibhaṅga)” 편이 바로 요소 분석이다. 색깔을 통해 머리카락 등의 부위가 나타나는 수행자를 염두에 두고, 머리카락 등에 대해 색깔 까시나를 대상으로 하는 선정들이 분류되었다. "알고서 가르쳐야 한다"고 설해진 그 목적을 보여주기 위해 "거기서 요소의 관점에서" 등이 설해졌다. "여기서(idhāti)"란 이 '혐오스러움의 주의기울임'의 장(章)을 말한다. ‘신념처경(Kāyagatāsatisutte)’의 혐오스러운 주의기울임의 장을 가져와서 여기 '수념(隨念)의 설명(Anussati-niddesa)'에서 신념처 수행이 제시되고 있는 것이다.

181. න එකන්තරිකායාති එකන්තරිකායපි න මනසි කාතබ්බං, පගෙව ද්වන්තරිකාදිනාති අධිප්පායො. න භාවනං සම්පාදෙති, ලක්ඛණපටිවෙධං න පාපුණාති එකන්තරිකාය මනසි කරොන්තොති සම්බන්ධො.

181. '하나를 건너뛰어서는 안 된다(Na ekantarikāyā)'는 것은 하나를 건너뛰어서도 마음을 기울여서는 안 된다는 뜻이며, 하물며 둘이나 그 이상을 건너뛰는 경우에 대해서는 말할 필요도 없다는 의미이다. 하나를 건너뛰며 마음을 기울이는 자는 수행을 성취하지 못하며, (부정의) 특징을 꿰뚫어 아는 데 이르지 못한다는 연결이다.

ඔක්කමනවිස්සජ්ජනන්ති පටිපජ්ජිතබ්බවිස්සජ්ජෙතබ්බෙ මග්ගෙ. පුච්ඡිත්වාව ගන්තබ්බං හොති ගහෙතබ්බවිස්සජ්ජෙතබ්බට්ඨානස්ස අසල්ලක්ඛණතො. කම්මට්ඨානං පරියොසානං පාපුණාතීති ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා මනසිකාරමත්තං හොතීති අධිප්පායො. අවිභූතං පන හොති පටික්කූලාකාරස්ස සුට්ඨු අසල්ලක්ඛණතො. තතො එව න විසෙසං ආවහති.

'어긋남과 버림(Okkamanavissajjana)'이란 가야 할 길과 버려야 할 길을 의미한다. 취해야 할 곳과 버려야 할 곳을 잘 살피지 못했기 때문에 물어보고 나서야 가야 한다. '명상주제가 끝에 도달한다'는 것은 처음부터 끝까지 마음을 기울이는 것일 뿐이라는 의도이다. 그러나 부정(不淨)의 양상이 분명하게 나타나지 않는 것은 그것을 잘 관찰하지 못했기 때문이며, 그로 인해 특별한 성취를 가져오지 못한다.

කම්මට්ඨානං පරියොසානං න ගච්ඡතීති පටිපාටියා සබ්බකොට්ඨාසෙ මනසි කරොතොයෙව විභූතා හුත්වා උපට්ඨහන්ති. තෙ සාතිසයං පාටික්කූලතො මනසි කරොන්තස්ස කම්මට්ඨානං පරියොසානං ගච්ඡෙය්‍ය, ඉමස්ස පන අතිවිය දන්ධං මනසි කරොතො විභූතතො උපට්ඨානමෙව නත්ථි, කුතො පටික්කූලතාය සණ්ඨානං. තෙනාහ ‘‘විසෙසාධිගමස්ස පච්චයො න හොතී’’ති.

명상주제가 끝에 도달하지 않는다는 것은 순서대로 모든 부분에 마음을 기울일 때만 (그 양상이) 분명하게 나타나 확립된다는 뜻이다. 그것을 매우 부정하게 마음을 기울이는 자의 명상주제는 끝에 도달할 것이나, 너무 느리게 마음을 기울이는 자에게는 분명하게 나타남조차 없으니, 어찌 부정함에 머무름이 있겠는가. 그러므로 '특별한 증득의 원인이 되지 않는다'라고 하였다.

බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙති ‘‘අසුචි පටික්කූල’’න්ති කෙසාදීසු පවත්තෙතබ්බං අසුභානුපස්සනං හිත්වා සුභාදිවසෙන ගය්හමානා කෙසාදයොපි ඉධ ‘‘බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණමෙවා’’ති වෙදිතබ්බා. රූපාදයො හි නීලාදිවසෙන පුථුසභාවතාය පුථුත්තාරම්මණං නාම, නානාරම්මණන්ති අත්ථො. අසමාධානං චෙතසො විරූපො ඛෙපොති වික්ඛෙපො. සො සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා සක්කච්චං කම්මට්ඨානං මනසි කරොන්තෙන පටිබාහිතබ්බො. පරිහායතීති හායති. පරිධංසතීති විනස්සති.

'외부의 다양한 대상(Bahiddhā puthuttārammaṇe)'이란, 머리카락 등에서 '부정하고 혐오스럽다'고 일으켜야 할 부정관(不淨觀)을 버리고, 아름답다는 등의 방식으로 취해지는 머리카락 등도 여기서는 '외부의 다양한 대상'일 뿐이라고 알아야 한다는 것이다. 색(色) 등은 청색 등의 방식으로 다양한 성질을 가지기 때문에 '다양한 대상'이라 하며, 여러 가지 대상이라는 뜻이다. 마음이 안정되지 못하고 변형되어 흩어지는 것이 산란(散亂)이다. 그것은 마음챙김을 잘 확립하여 정성껏 명상주제를 마음속에 기울임으로써 물리쳐야 한다. '쇠퇴한다(Parihāyati)'는 것은 줄어든다는 것이고, '파괴된다(Paridhaṃsati)'는 것은 소멸한다는 것이다.

යා [Pg.302] අයං කෙසා ලොමාතිආදිකා ලොකසඞ්කෙතානුගතා. පණ්ණත්තීති අට්ඨ ධම්මෙ උපාදාය පණ්ණත්ති. තං කෙසාදිපණ්ණත්තිං. අතික්කමිත්වාති පටික්කූලභාවනාය අතික්කමිත්වා උග්ඝාටෙත්වා. තස්සා උග්ඝාටිතත්තා තස්මිං තස්මිං කොට්ඨාසෙ පටික්කූලතො උපට්ඨහන්තෙ ‘‘පටික්කූල’’න්ති චිත්තං ඨපෙතබ්බං. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. තත්‍රිදං උපමාසංසන්දනං – මනුස්සා විය යොගාවචරො. උදපානං විය කොට්ඨාසා. තාලපණ්ණාදිසඤ්ඤාණං විය කෙසාදිපඤ්ඤත්ති. තෙන මනුස්සානං උදපානෙ න්හානපිවනාදි විය යොගාවචරස්ස පුබ්බභාගෙ කෙසා ලොමාති පණ්ණත්තිවසෙන මනසිකාරො. අභිණ්හසඤ්චාරෙන මනුස්සානං සඤ්ඤාණෙන විනා උදපානෙ කිච්චකරණං විය යොගාවචරස්ස මනසිකාරබලෙන පණ්ණත්තිං අතික්කමිත්වා පටික්කූලභාවෙයෙව චිත්තං ඨපෙත්වා භාවනානුයොගො. පුබ්බභාගෙ…පෙ… පාකටො හොතීති ‘‘කෙසා ලොමා’’තිආදිනා (ම. නි. 3.154) භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස කෙසාදිපඤ්ඤත්තියා සද්ධිංයෙව කොට්ඨාසානං පටික්කූලභාවො පුබ්බභාගෙ පාකටො හොති. අථාති පච්ඡා භාවනාය වීථිපටිපන්නකාලෙ. පටික්කූලභාවෙයෙව චිත්තං ඨපෙතබ්බන්ති කොට්ඨාසානං පටික්කූලාකාරෙයෙව භාවනාචිත්තං පවත්තෙතබ්බං.

머리카락, 털 등과 같이 세속의 약속을 따르는 것이 개념(paṇṇatti, 시설)이다. 개념이란 여덟 가지 법에 근거하여 명칭을 붙인 것이다. 그 머리카락 등의 개념을 '넘어선다'는 것은 부정(不淨)의 수행으로써 넘어 서고 벗겨낸다는 뜻이다. 그것이 벗겨졌기 때문에 각 부분에서 부정함이 나타날 때, '부정하다'고 마음을 확립해야 한다. 이제 그 의미를 비유로 설명하기 위해 '마치 ~와 같다(yathā hi)' 등을 말씀하셨다. 여기서 비유의 대조는 다음과 같다. 수행자는 사람과 같고, (몸의) 각 부분은 우물과 같으며, 머리카락 등의 개념은 우물가의 종려잎 등의 표식과 같다. 그 표식을 보고 사람들이 우물에서 씻거나 마시는 것처럼, 수행자가 초기에 '머리카락, 털'이라는 개념을 통해 마음을 기울이는 것이다. 익숙한 길을 자주 다님으로써 사람들이 표식 없이도 우물에서 할 일을 하는 것처럼, 수행자가 작의의 힘으로 개념을 넘어서 오직 부정함의 상태에만 마음을 두고 수행에 매진하는 것이다. '초기에 ... 분명해진다'는 것은 '머리카락, 털' 등으로 수행에 매진하는 자에게 머리카락 등의 개념과 함께 각 부분의 부정함이 초기 단계에 분명해진다는 뜻이다. '그런 다음(Atha)'이란 나중에 수행이 궤도에 올랐을 때를 말한다. '오직 부정함의 상태에만 마음을 확립해야 한다'는 것은 각 부분의 혐오스러운 모습에만 수행의 마음을 일으켜야 한다는 것이다.

අනුපුබ්බෙන මුඤ්චනං අනුපුබ්බමුඤ්චනං, අනුපට්ඨහන්තස්ස අනුපට්ඨහන්තස්ස මුඤ්චනන්ති අත්ථො. කථං පන අනුපට්ඨානං හොතීති ආහ ‘‘ආදිකම්මිකස්සා’’තිආදි. පරියොසානකොට්ඨාසමෙව ආහච්ච තිට්ඨතීති ඉදං කම්මට්ඨානං තන්තිඅනුසාරෙන ආදිතො කම්මට්ඨානමනසිකාරො පවත්තතීති කත්වා වුත්තං. තථා හිස්ස මනසා සජ්ඣායො විය මනසිකාරො තෙ තෙ කොට්ඨාසෙ ආමට්ඨමත්තෙ කත්වා ගච්ඡති, න ලක්ඛණසල්ලක්ඛණවසෙන. යදා පන නෙ ලක්ඛණසල්ලක්ඛණවසෙන සුට්ඨු උපධාරෙන්තො මනසි කරොති, තදා කෙචි උපට්ඨහන්ති, කෙචි න උපට්ඨහන්ති. තත්ථ පටිපජ්ජනවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘අථස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කම්මන්ති මනසිකාරකම්මං තාව කාතබ්බං. කීව චිරන්ති? යාව ද්වීසු උපට්ඨිතෙසු, තෙසම්පි ද්වින්නං එකො සුට්ඨුතරං උපට්ඨහති තාව.

순서대로 놓아버리는 것이 '순차적 방하(anupubbamuñcana)'이며, 나타나지 않는 부분들을 차례로 놓아버린다는 뜻이다. 어떻게 나타나지 않게 되는지에 대해 '수행 초보자에게' 등을 말씀하셨다. '마지막 부분에 이르러 멈춘다'는 것은 명상주제의 전승(Tanti)에 따라 처음부터 명상주제에 대한 작의가 일어난다는 점을 들어 말씀하신 것이다. 왜냐하면 그의 마음은 암송하듯이 마음을 기울이며 각 부분들을 단지 스치듯이 지나갈 뿐, 특징을 관찰하는 방식으로 가는 것이 아니기 때문이다. 그러나 특징을 관찰하는 방식으로 잘 살피며 마음을 기울일 때, 어떤 부분은 나타나고 어떤 부분은 나타나지 않는다. 거기서 수행의 방법을 보여주기 위해 '그런 다음 그에게' 등을 말씀하셨다. 여기서 '업(kamma)'이란 마음을 기울이는 작의의 일을 말한다. 얼마나 오래 해야 하는가? 두 부분이 나타날 때까지이며, 그 두 부분 중에서도 하나가 더 분명하게 나타날 때까지이다.

උක්කුට්ඨුක්කුට්ඨිට්ඨානෙයෙව උට්ඨහිත්වාති පුබ්බෙ විය එකත්ථකතාය උක්කුට්ඨියා කමෙන සබ්බතාලෙසු පතිත්වා උට්ඨහිත්වා උට්ඨහිත්වා පරියන්තතාලං[Pg.303], ආදිතාලඤ්ච ආගන්ත්වා තතො තතො තත්ථ තත්ථෙව කතාය උක්කුට්ඨියා උට්ඨහිත්වාති අත්ථො.

'소리 지르는 곳마다 일어난다'는 것은, 이전처럼 한 곳에서 소리를 질러서 순차적으로 모든 종려나무에 떨어졌다 일어나기를 반복하며 끝 나무와 처음 나무를 오가는 것이 아니라, 그곳 그곳의 나무에서 소리를 지름으로써 그 각각의 나무에서 일어난다는 뜻이다.

ද්වෙ භික්ඛාති ද්වීසු ගෙහෙසු ලද්ධභික්ඛා.

'두 가지 탁발 음식(Dve bhikkhā)'이란 두 집에서 얻은 음식을 말한다.

අප්පනාතොති අප්පනාකාරතො ද්වත්තිංසාකාරෙ අප්පනා හොන්ති. කිං පච්චෙකං කොට්ඨාසෙසු හොති උදාහු අඤ්ඤථාති විචාරණායං ආහ ‘‘අප්පනාකොට්ඨාසතො’’ති, කොට්ඨාසතො කොට්ඨාසතොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘කෙසාදීසූ’’තිආදි.

'안주(Appanā, 본삼매)로부터'란 안주의 방식에 의한 것이다. 서른두 가지 양상에서 안주가 일어날 때, 각 부분에서 개별적으로 일어나는가 아니면 다른 방식으로 일어나는가 하는 분석에 대해 '각 부분으로부터의 안주'라고 말씀하셨으니, 이는 부분 부분마다 안주가 일어난다는 뜻이다. 그래서 '머리카락 등에서' 등을 말씀하셨다.

අධිචිත්තන්ති සමථවිපස්සනාචිත්තං.

'증상심(Adhicitta)'이란 사마타와 위빳사나의 마음을 말한다.

අනුයුත්තෙනාති යුත්තප්පයුත්තෙන, භාවෙන්තෙනාති අත්ථො. කාලෙනකාලන්ති කාලෙ කාලෙ. සමාධිනිමිත්තං උපලක්ඛිතසමාධානාකාරො සමාධි එව. මනසි කාතබ්බන්ති චිත්තෙ කාතබ්බං, උප්පාදෙතබ්බන්ති අත්ථො. සමාධිකාරණං වා ආරම්මණං සමාධිනිමිත්තං, තං ආවජ්ජිතබ්බන්ති අත්ථො. පග්ගහනිමිත්තඋපෙක්ඛානිමිත්තෙසුපි එසෙව නයො. ඨානං අත්ථීති වචනසෙසො. තං භාවනා චිත්තං කොසජ්ජාය සංවත්තෙය්‍ය, එතස්ස සංවත්තනස්ස ඨානං කාරණං අත්ථීති අත්ථො. තං වා මනසිකරණචිත්තං කොසජ්ජාය සංවත්තෙය්‍ය, එතස්ස ඨානං කාරණං අත්ථීති අත්ථො. මුදුන්ති සුභාවිතභාවෙන මුදුභූතං, වසීභාවප්පත්තන්ති අත්ථො. මුදුත්තා එව කම්මඤ්ඤං කම්මක්ඛමං කම්මයොග්ගං. පභස්සරන්ති උපක්කිලෙසවිගමෙන පරිසුද්ධං, පරියොදාතන්ති අත්ථො. න ච පභඞ්ගූති කම්මනියභාවූපගමනෙන න ච පභිජ්ජනසභාවං සුද්ධන්තං විය සුවණ්ණං විනියොගක්ඛමං. තෙනාහ ‘‘සම්මා සමාධියති ආසවානං ඛයායා’’ති.

'전념하는 자(Anuyuttenāti)'란 끊임없이 정진하는 자, 즉 수행하는 자라는 뜻이다. '때때로(Kālenakālaṃ)'란 적절한 때마다를 의미한다. '삼매의 표상(Samādhinimitta)'이란 잘 안정된 모습으로 특징지어진 삼매 바로 그것이다. '마음을 기울여야 한다(Manasi kātabbaṃ)'는 것은 마음속에 일으켜야 한다, 즉 관찰해야 한다는 뜻이다. 또는 삼매의 원인이 되는 대상인 삼매의 표상을 숙고해야 한다는 뜻이다. 정진의 표상과 평온의 표상에 대해서도 이와 같은 방식이 적용된다. '경우(ṭhānaṃ)가 있다'는 말이 생략된 것이다. 그 수행의 마음이 게으름으로 흐를 수 있으며, 그러한 일이 일어날 '경우' 즉 원인이 있다는 뜻이다. '부드러움(Mudu)'이란 잘 닦여진 상태로 인해 부드러워진 것, 즉 자재함(Vasībhāva)에 이른 것을 의미한다. 부드럽기 때문에 '업무에 적합함(Kammañña)' 즉 일을 감당할 수 있고 일하기에 알맞게 된다. '빛남(Pabhassara)'이란 오염원(번뇌)이 사라짐으로써 깨끗하고 맑아진 상태를 뜻한다. '부서지지 않음(Na ca pabhaṅgu)'이란 수행에 적합한 상태에 도달하여 파괴되는 성질이 없음을 말하며, 이는 마치 잘 제련된 황금이 여러 용도로 쓰이기에 적합한 것과 같다. 그러므로 '바르게 삼매에 들어 번뇌를 소멸하기 위해'라고 말씀하신 것이다.

උක්කං බන්ධතීති මූසං සම්පාදෙති. ආලිම්පෙතීති ආදීපෙති ජාලෙති. තඤ්චාති තං පිළන්ධනවිකතිසඞ්ඛාතං අත්ථං පයොජනං අස්ස සුවණ්ණකාරස්ස අනුභොති පහොති සාධෙති. අස්ස වා සුවණ්ණස්ස අත්ථං සුවණ්ණකාරො අනුභොති පාපුණාති.

'도가니를 만든다(Ukkaṃ bandhati)'는 것은 도가니(mūsa)를 준비한다는 것이다. '불을 지핀다(Ālimpeti)'는 것은 불을 붙여 타오르게 하는 것이다. '그것을(Tañca)'이란 장신구의 종류라고 일컬어지는 그 이익이나 목적이 그 금세공사에게 충족되거나 성취되는 것을 말한다. 또는 금세공사가 그 금의 이익인 장신구의 특수함을 얻거나 누리는 것을 의미한다.

අභිඤ්ඤාය ඉද්ධිවිධාදිඤාණෙන සච්ඡිකරණීයස්ස ඉද්ධිවිධපච්චනුභවනාදිකස්ස අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයස්ස. යස්ස පච්චක්ඛං අත්ථි, සො සක්ඛි. සක්ඛිනො භබ්බතා සක්ඛිභබ්බතා, සක්ඛිභවනන්ති වුත්තං හොති. සක්ඛි ච සො [Pg.304] භබ්බො චාති වා සක්ඛිභබ්බො. අයඤ්හි ඉද්ධිවිධාදීනං භබ්බො, තත්ථ ච සක්ඛීති සක්ඛිභබ්බො, තස්ස භාවො සක්ඛිභබ්බතා, තං පාපුණාති. සති සති ආයතනෙති තස්මිං තස්මිං පුබ්බහෙතුආදිකෙ කාරණෙ සති.

신통지(Abhiññā), 즉 신통의 종류 등에 관한 지혜로써 실현해야 할 신통의 누림 등을 신통지로써 실현하는 것에 대하여, 그것을 직접 눈으로 본(paccakkha) 자가 바로 '증인(sakkhi)'이다. 증인이 될 수 있는 성질이 '증인이 될 만함(sakkhibhabbatā)'이며, 이는 증인의 상태(sakkhibhāvana)를 말한다. 혹은 증인이면서 동시에 합당한 자이기에 '증인이 될 만한 자(sakkhibhabbo)'라고 한다. 이 사람은 신통의 종류 등에 합당하며 거기에서 증인이 되기에 '증인이 될 만한 자'라 하며, 그 상태가 '증인이 될 만함'이니 그것에 도달한다. '토대가 있을 때(Sati sati āyataneti)'란 그 각각의 전생의 원인(pubbahetu) 등과 같은 조건이 있을 때를 의미한다.

සීතිභාවන්ති නිබ්බානං, කිලෙසදරථවූපසමං වා. නිග්ගණ්හාතීති උද්ධටං චිත්තං උද්ධච්චපාතතො රක්ඛණවසෙන නිග්ගණ්හාති. පග්ගණ්හාතීති ලීනං චිත්තං කොසජ්ජපාතතො රක්ඛණවසෙන පග්ගණ්හාති. සම්පහංසෙතීති සමප්පවත්තං චිත්තං තථාපවත්තියං පඤ්ඤාය තොසෙති, උත්තෙජෙති වා. යදා වා නිරස්සාදං චිත්තං භාවනාය න පක්ඛන්දති, තදා ජාතිආදීනි සංවෙගවත්ථූනි (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.418; ඉතිවු. අට්ඨ. 37) පච්චවෙක්ඛිත්වා සම්පහංසෙති සමුත්තෙජෙති. අජ්ඣුපෙක්ඛතීති යදා පන චිත්තං අලීනං අනුද්ධතං සම්මදෙව භාවනාවීථිං ඔතිණ්ණං හොති, තදා පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු කඤ්චි බ්‍යාපාරං අකත්වා සමප්පවත්තෙසු යුගෙසු සාරථි විය අජ්ඣුපෙක්ඛති උපෙක්ඛකොව හොති. පණීතාධිමුත්තිකොති පණීතෙ උත්තමෙ මග්ගඵලෙ අධිමුත්තො නින්නපොණපබ්භාරො.

'시원함의 상태(Sītibhāva)'란 열반 혹은 번뇌의 열기가 가라앉은 것을 말한다. '억제한다(Niggaṇhāti)'는 것은 들뜬 마음이 들뜸(uddhacca)에 빠지지 않도록 보호함으로써 억제하는 것이다. '격려한다(Paggaṇhāti)'는 것은 위축된 마음이 게으름(kosajja)에 빠지지 않도록 보호함으로써 고양시키는 것이다. '기쁘게 한다(Sampahaṃsetīti)'는 것은 평온하게 진행되는 마음을 지혜로써 더욱 기쁘게 하거나 예리하게 만드는 것이다. 또는 마음이 무미건조하여 수행에 몰입하지 못할 때, 태어남 등과 같은 고뇌의 근거(saṃvegavatthu)들을 반조하여 기쁘게 하고 분발하게 하는 것이다. '평온하게 관조한다(Ajjhupekkhatīti)'는 것은 마음이 위축되지도 들뜨지도 않고 수행의 길에 잘 들어섰을 때, 고양·억제·기쁘게 함에 아무런 노력을 기울이지 않고, 고르게 달리는 말들을 마부가 지켜보듯 평온을 유지하는 것이다. '수승한 것에 전념하는 자(Paṇītādhimuttiko)'란 수승하고 최상인 도(道)와 과(果)에 마음이 기울고 쏠리고 치우쳐 전념하는 자를 말한다.

සුග්ගහිතං කත්වාති යථාවුත්තං උග්ගහකොසල්ලසඞ්ඛාතං විධිං සුට්ඨු උග්ගහිතං පරියාපුණනාදිනා සුපරිග්ගහිතං කත්වා. සුට්ඨු වවත්ථපෙත්වාති මනසිකාරකොසල්ලසඞ්ඛාතං විධිං සම්මදෙව සල්ලක්ඛණවසෙන උපධාරෙත්වා. විසෙසන්ති පුබ්බෙනාපරං භාවනාය විසෙසං. පුනප්පුනං පරිවත්තෙත්වාති කම්මට්ඨානතන්තිං පගුණභාවං පාපෙන්තො භිය්‍යො භිය්‍යො වාචාය, මනසා ච පරිවත්තෙත්වා. ගණ්ඨිට්ඨානන්ති යථා රුක්ඛස්ස දුබ්බිනිභෙදො අරඤ්ඤස්ස වා ගහනභූතො පදෙසො ‘‘ගණ්ඨිට්ඨාන’’න්ති වුච්චති, එවං කම්මට්ඨානතන්තියා අත්ථතො දුබ්බිනිභෙදො ගහනභූතො ච පදෙසො ‘‘ගණ්ඨිට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. තං පරිපුච්ඡනාදිලද්ධෙන ඤාණඵරසුනා ඡින්දිත්වා.

'잘 파악하여(Suggahitaṃ katvā)'란 앞서 말한 배움의 능숙함이라 하는 방법을 잘 배워서, 암송 등을 통해 잘 간직하는 것을 말한다. '잘 확정하여(Suṭṭhu vavatthapetvā)'란 주의집중의 능숙함이라 하는 방법을 특징을 파악하는 방식으로 온전히 숙고하는 것이다. '차이(Visesa)'란 이전과 이후의 수행에서의 진전을 말한다. '거듭 되풀이하여(Punappunaṃ parivattetvā)'란 명상 주제의 성전을 능숙하게 익히기 위해 말과 마음으로 거듭거듭 되풀이하는 것이다. '매듭진 곳(Gaṇṭhiṭṭhāna)'이란 나무의 쪼개기 어려운 부분이나 숲의 덤불처럼 얽힌 곳을 '매듭진 곳'이라 부르듯, 명상 주제 성전의 내용 중에서 분석하기 어렵고 복잡하여 이해하기 힘든 부분을 '매듭진 곳'이라 한다. 그것을 질문 등을 통해 얻은 지혜라는 도끼로 끊어버리는 것이다.

නිමිත්තන්ති කම්මට්ඨානනිමිත්තං, අසුභාකාරො. එදිසෙන පයොජනෙන ලුඤ්චනම්පි අනවජ්ජන්ති දස්සෙතුං ‘‘ලුඤ්චිත්වා’’ති වුත්තං. ඡින්නට්ඨානෙති මුණ්ඩිතට්ඨානෙ. වට්ටතියෙව නිස්සරණජ්ඣාසයෙන ඔලොකනතො. උස්සදවසෙනාති අඵලිතානං, ඵලිතානං වා බහුලතාවසෙන. දිස්වාව නිමිත්තං ගහෙතබ්බං දස්සනයොග්‍යතාය තචපඤ්චකස්ස, ඉතරෙසු සුත්වා ච ඤත්වා ච නිමිත්තං ගහෙතබ්බං.

'표상(Nimitta)'이란 명상의 표상인 부정(不淨)의 형상을 말한다. 이러한 목적을 위해 (머리카락을) 뽑는 것도 허물이 없음을 보이기 위해 '뽑아서'라고 하였다. '잘린 곳에서'란 머리를 깎은 곳에서를 말한다. 윤회에서 벗어나려는 의도로 관찰하는 것이기에 합당하다. '두드러짐에 따라(Ussadavasa)'란 희지 않은 머리카락이나 흰 머리카락이 많은 정도에 따른 것이다. 피부를 다섯 번째로 하는 명상 주제(tacapañcaka)는 직접 보기에 적절하므로 보고 나서 표상을 취해야 하며, 그 밖의 부위들은 듣고 알아서 표상을 취해야 한다.

කොට්ඨාසවවත්ථාපනකථාවණ්ණනා

몸의 부위(고타사)의 확정에 관한 설명에 대한 해설

182. අද්දාරිට්ඨකවණ්ණාති [Pg.305] අභිනවාරිට්ඨඵලවණ්ණා. කණ්ණචූළිකාති උපරිකණ්ණසක්ඛලිකාය පරභාගං සන්ධාය වුත්තං. තිරියං අඤ්ඤමඤ්ඤෙන පරිච්ඡින්නා, කථං? ද්වෙ කෙසා එකතො නත්ථීති.

182. '검은 무환자나무 열매 색(Addāriṭṭhakavaṇṇā)'이란 갓 딴 무환자나무 열매의 색과 같다는 것이다. '귀의 끝부분(Kaṇṇacūḷikā)'이란 귓바퀴 윗부분의 바깥쪽 부위를 가리켜 말한 것이다. '가로로 서로 분리되어 있다'는 것은 어떻게 그러한가? 두 가닥의 머리카락이 한데 붙어 있지 않음을 의미한다.

ආසයොති නිස්සයො, පච්චයොති අත්ථො.

'거처(Āsayo)'란 의지처(nissaya) 또는 조건(paccaya)이라는 뜻이다.

184. අසම්භින්නකාළකා අඤ්ඤෙන වණ්ණෙන අසම්මිස්සකාළකා.

184. '섞이지 않은 검은색(Asambhinnakāḷakā)'이란 다른 색과 섞이지 않은 순수한 검은색 머리카락을 말한다.

185. පත්තසදිසත්තා නඛා එව නඛපත්තානි. නඛා තිරියං අඤ්ඤමඤ්ඤෙන පරිච්ඡින්නාති විසුං වවත්ථිතතං සන්ධාය වුත්තං. තමෙව හි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ද්වෙ නඛා එකතො නත්ථී’’ති ආහ.

185. 나뭇잎과 닮았기에 손톱을 '손톱 잎(nakhapattāni)'이라 한다. '손톱은 가로로 서로 분리되어 있다'는 것은 각각 따로 놓여 있음을 가리켜 말한 것이다. 바로 그 의미를 보이기 위해 "두 개의 손톱이 한데 붙어 있지 않다"라고 하였다.

186. දන්තපාළියාති දන්තාවලියා. යානකඋපත්ථම්භිනීති සකටස්ස ධුරට්ඨානෙ උපත්ථම්භකදණ්ඩො. දන්තානං ආධාරභූතා අට්ඨි හනුකට්ඨි.

186. '치열(Dantapāḷi)'이란 이빨의 행렬을 말한다. '수레를 지탱하는 것'이란 수레 앞부분의 버팀목을 말한다. 이빨의 토대가 되는 뼈가 턱뼈(hanukaṭṭhi)이다.

187. සඞ්කඩ්ඪියමානාති සම්පිණ්ඩියමානා. කොසකාරකකොසො උපල්ලිණ්ඩුපොට්ටලකං, යං ‘‘කොසෙය්‍යඵල’’න්තිපි වුච්චති. පුටබන්ධඋපාහනො සකලපිට්ඨිපාදච්ඡාදනඋපාහනො. ආනිසදං ආසනපදෙසො. තූණිරො සරාවාසො. ගලකඤ්චුකං කණ්ඨත්තාණං. කීටකුලාවකං ඛරමුඛකුටි.

187. '수축될 때(Saṅkaḍḍhiyamānā)'란 둥글게 뭉쳐질 때를 말한다. '고치 만드는 벌레의 고치'란 누에고치(upalliṇḍupoṭṭalaka)를 말하며, 이를 '실을 내는 열매(koseyyaphala)'라고도 부른다. '발등을 덮는 신발'이란 발등 전체를 가려주는 신발을 말한다. '궁둥이 부위(Ānisadaṃ)'란 앉는 부위이다. '화살통(Tūṇiro)'이란 화살을 담는 통이다. '목 가리개(Galakañcukaṃ)'란 목을 보호하는 장구이다. '벌레 집(Kīṭakulāvakaṃ)'이란 거친 입을 가진 벌레의 집을 말한다.

අනුලොමෙන පටිලොමෙන චාති එත්ථ අංසපදෙසතො පට්ඨාය බාහුනො පිට්ඨිපදෙසෙන ඔතරණං අනුලොමො, මණිබන්ධතො පට්ඨාය බාහුනො පුරිමභාගෙන ආරොහනං පටිලොමො. තෙනෙව නයෙනාති දක්ඛිණහත්ථෙ වුත්තෙන නයෙන අනුලොමෙන පටිලොමෙන චාති අත්ථො. සුඛුමම්පීති යථාවුත්තඔළාරිකචම්මතො සුඛුමං. අන්තොමුඛචම්මාදිකොට්ඨාසෙසු වා තචෙන පරිච්ඡින්නත්තා යං දුරුපලක්ඛණීයං, තං ‘‘සුඛුම’’න්ති වුත්තං. තඤ්හි වුත්තනයෙන ඤාණෙන තචං විවරිත්වා පස්සන්තස්ස පාකටං හොති. ඉධ ඡවිපි තචගතිකා එවාති ‘‘තචො උපරි ආකාසෙන පරිච්ඡින්නො’’ති වුත්තො.

'순방향과 역방향으로(Anulomena paṭilomena cā)'에서, 어깨 부위에서 시작하여 팔의 뒷면을 따라 내려가는 것이 순방향(anuloma)이고, 손목에서 시작하여 팔의 앞면을 따라 올라오는 것이 역방향(paṭiloma)이다. '같은 방식으로'란 오른손에서 설명한 방식대로 순방향과 역방향으로 한다는 뜻이다. '미세한 것도(Sukhumampī)'란 앞서 말한 거친 피부보다 미세한 것을 말한다. 혹은 입 안의 점막 부위 등과 같이 피부로 나뉘어 있어 식별하기 어려운 것을 '미세한 것'이라 한다. 그것은 앞서 말한 방식대로 지혜로써 피부를 열어젖혀서 보는 수행자에게는 분명하게 드러난다. 여기서는 겉피부(chavi)도 피부(taca)의 범주에 속하므로, "피부는 위로 공계(ākāsa)에 의해 구분된다"라고 설명되었다.

188. නිසදපොතො [Pg.306] සිලාපුත්තකො. උද්ධනකොටීති මත්තිකාපිණ්ඩෙන කතඋද්ධනස්ස කොටි. තාලගුළපටලං නාම පක්කතාලඵලලසිකං තාලපට්ටිකාදීසු ලිම්පිත්වා සුක්ඛාපෙත්වා උද්ධරිත්වා ගහිතපටලං. සුඛුමන්ති යථාවුත්තමංසතො සුඛුමං. පණ්හිකමංසාදිථූලානං සකලසරීරස්ස කිසානං යෙභුය්‍යෙන මංසෙන පටිච්ඡාදිතත්තා වුත්තං ‘‘තිරියං අඤ්ඤමඤ්ඤෙන පරිච්ඡින්න’’න්ති.

188. '맷돌의 아들(Nisadapoto)'이란 작은 숫돌을 말한다. '화덕의 끝(Uddhanakoṭi)'이란 진흙 덩어리로 만든 화덕의 모서리를 말한다. '종려당 시럽 막(Tālaguḷapaṭala)'이란 잘 익은 종려 열매의 즙을 종려 잎 등으로 만든 판에 발라 말린 뒤 떼어낸 얇은 막을 말한다. '미세한 것(Sukhumanti)'이란 앞서 말한 근육보다 미세한 발뒤꿈치 근육 등을 말한다. 살찐 사람의 경우 온몸에, 마른 사람의 경우 대부분 근육으로 덮여 있기에 "가로로 서로 분리되어 있다"라고 하였다.

189. ජාලාකාරො කඤ්චුකො ජාලකඤ්චුකො. විසුං වවත්ථිතභාවෙනෙව න්හාරූ තිරියං අඤ්ඤමඤ්ඤෙන පරිච්ඡින්නා.

189. 그물 모양의 겉옷을 '그물 옷(jālakañcuko)'이라 한다. 힘줄(nhārū)들은 각각 따로 떨어져 있는 상태 그대로 가로로 서로 분리되어 있다.

190. දන්තානං විසුං ගහිතත්තා ‘‘ඨපෙත්වා ද්වත්තිංස දන්තට්ඨීනී’’ති වුත්තං. එකං ජණ්ණුකට්ඨි, එකං ඌරුට්ඨීති එක-ග්ගහණං ‘‘එකෙකස්මිං පාදෙ’’ති අධිකතත්තා. එවං තිමත්තානීති එවං මත්තසද්දෙහි ආනිසදට්ඨිආදීනි ඉධ අවුත්තානිපි දස්සෙතීති වෙදිතබ්බං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අතිරෙකතිසතඅට්ඨිකසමුස්සය’’න්ති (විසුද්ධි. 1.122) ඉදඤ්ච වචනං සමත්ථිතං හොති.

190. 이빨들을 별도로 취했기 때문에 "서른두 개의 이빨 뼈를 제외하고"라고 하였다. '한 개의 무릎 뼈, 한 개의 넓적다리 뼈'라고 '한 개(eka)'를 언급한 것은 '각각의 다리에'라는 의미가 포함되어 있기 때문이다. "이와 같이 이 정도"라는 구절에서 '이 정도(matta)'라는 단어를 통해 여기에서 언급되지 않은 골반 뼈 등을 나타내는 것으로 이해해야 한다. 이렇게 함으로써 "삼백 개가 넘는 뼈의 집합(atirekatisataaṭṭhikasamussaya)"이라는 말도 성립하게 된다.

කීළාගොළකානි සුත්තෙන බන්ධිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඝට්ටෙත්වා කීළනගොළකානි. ධනුකදණ්ඩො දාරකානං කීළනකඛුද්දකධනුකං. තත්ථ ජඞ්ඝට්ඨිකස්ස පතිට්ඨිතට්ඨානන්ති ජණ්ණුකට්ඨිම්හි පවිසිත්වා ඨිතට්ඨානන්ති අධිප්පායො. තෙන ඌරුට්ඨිනා පතිට්ඨිතං ඨානං යං කටිට්ඨිනො, තං අග්ගච්ඡින්නමහාපුන්නාගඵලසදිසං.

놀이용 공들(Kīḷāgoḷakāni)은 실(suttena)로 묶어 서로 부딪치게 하는 놀이용 구슬들이다. 활대(Dhanukadaṇḍo)는 어린아이들의 놀이용 작은 활이다. 거기서 ‘정강이뼈가 놓인 자리’라는 것은 무릎뼈 안으로 들어가 머무는 곳이라는 뜻이다. 그 허벅지뼈에 의해 지탱되는 골반뼈의 부위는 끝을 잘라낸 큰 푼나가(punnāga) 열매와 같다.

කුම්භකාරෙන නිප්ඵාදිතං උද්ධනං කුම්භකාරිකඋද්ධනං. සීසකපට්ටවෙඨකං වෙඨෙත්වා ඨපිතං සීසමයං පට්ටකං. යෙන සුත්තං කන්තන්ති, තස්මිං තක්කම්හි විජ්ඣිත්වා ඨපිතගොළකා වට්ටනා නාම, වට්ටනානං ආවළි වට්ටනාවළි.

옹기장이(Kumbhakāra)가 만든 화덕을 옹기장이 화덕(kumbhakārikauddhana)이라 한다. ‘납판 감개(Sīsakapaṭṭaveṭhaka)’는 감아서 놓아둔 납으로 만든 판이다. 실을 잣는 그 물레 가락(takka)에 꿰어서 놓은 둥근 판들을 ‘왓타나(vaṭṭanā)’라 하며, 그 왓타나들의 줄을 ‘왓타나왈리(vaṭṭanāvaḷi)’라 한다.

මණ්ඩලාකාරෙන ඡින්නවංසකළීරඛණ්ඩානි වංසකළීරචක්කලකානි. අවලෙඛනසත්ථකං උච්ඡුතචාවලෙඛනසත්ථකං.

원형으로 자른 죽순 조각들을 ‘밤사깔리라짝깔라까(vaṃsakaḷīracakkalakā)’라 한다. ‘깎는 칼(Avalekhanasatthaka)’은 사탕수수 껍질을 벗기는 작은 칼이다.

192. වක්කභාගෙන පරිච්ඡින්නන්ති වක්කපරියන්තෙන භාගෙන පරිච්ඡින්නං. ඉතො පරෙසුපි එවරූපෙසු එසෙව නයො.

192. ‘콩팥의 부분으로 한정된’이란 콩팥의 가장자리 부분으로 구획된 것을 의미한다. 이 이후에 나오는 이러한 종류의 것들도 모두 이와 같은 방식이다.

193. යං නිස්සායාති යං ලොහිතං නිස්සාය, නිස්සයනිස්සයොපි ‘‘නිස්සයො’’ත්වෙව වුච්චති. භවති හි කාරණකාරණෙපි කාරණවොහාරො යථා ‘‘චොරෙහි ගාමො දඩ්ඪො’’ති. අථ වා යස්මිං රූපකලාපෙ හදයවත්ථු[Pg.307], තම්පි ලොහිතගතිකමෙව හුත්වා තිට්ඨතීති ‘‘යං නිස්සායා’’ති වුත්තං.

193. ‘무엇에 의지하여’란 어떤 피(lohita)를 의지하여라는 뜻이며, 의지처의 의지처 또한 ‘의지처(nissaya)’라고만 불린다. 마치 “도둑들 때문에 마을이 불탔다”고 하는 것처럼, 원인의 원인에 대해서도 원인이라는 표현이 사용되기 때문이다. 혹은 심장 토대(hadayavatthu)가 있는 그 루파 깔라빠(rūpakalāpa)도 피와 함께 머물기 때문에 “무엇에 의지하여”라고 말한 것이다.

194. පණ්ඩුකධාතුකන්ති පණ්ඩුසභාවං.

194. ‘판두까다뚜까(Paṇḍukadhātuka)’란 창백한 성질을 말한다.

195. පරියොනහනමංසන්ති පටිච්ඡාදකමංසං.

195. ‘감싸고 있는 살(Pariyonahanamaṃsa)’이란 덮고 있는 근육을 말한다.

196. උදරජිව්හාමංසන්ති ජිව්හාසණ්ඨානං උදරස්ස මත්ථකපස්සෙ තිට්ඨනකමංසං. ‘‘නීල’’න්ති වත්වා නීලං නාම බහුධාතුකන්ති ආහ ‘‘නිග්ගුණ්ඩිපුප්ඵවණ්ණ’’න්ති.

196. ‘밥통 혀 근육(Udarajivhāmaṃsa)’이란 혀 모양으로 밥통(udara)의 위쪽 옆면에 붙어 있는 근육이다. ‘푸르다(Nīla)’고 말한 것에 대해, 푸른색이란 여러 성질이 있으므로 “니군디(nigguṇḍi) 꽃 색깔”이라고 말한 것이다.

197. පප්ඵාසමංසන්ති යථාඨානෙ එව ලම්බිත්වා ථොකං පරිවත්තකමංසං. නිරසන්ති නිහීනරසං. නිරොජන්ති නිප්පභං, ඔජාරහිතං වා.

197. ‘허파 살(Papphāsamaṃsa)’이란 제자리에 매달려 조금씩 뒤집히는 살이다. ‘니라사(Nirasa)’는 맛이 없는 것이고, ‘니로자(Niroja)’는 광택이 없거나 영양분이 없는 것이다.

198. ඔභග්ගාති අවභුජිත්වා ඨිතා. සක්ඛරසුධාවණ්ණන්ති මරුම්බෙහි කතසුධාවණ්ණං. ‘‘සෙතසක්ඛරසුධාවණ්ණ’’න්තිපි පාඨො, සෙතසක්ඛරවණ්ණං, සුධාවණ්ණඤ්චාති අත්ථො.

198. ‘오박가(Obhagga)’란 아래로 구부러져 있는 것이다. ‘사까라수다 완나(Sakkharasudhāvaṇṇa)’는 자갈로 만든 회반죽 색깔이다. “세따사까라수다 완나(Setasakkharasudhāvaṇṇa)”라는 독법도 있는데, 이는 흰 자갈색이면서 회반죽색이라는 뜻이다.

199. අන්තස්ස ආභුජිත්වා ආභුජිත්වා ඨිතප්පදෙසා අන්තභොගට්ඨානානි. තෙසං බන්ධනභූතං අන්තගුණං නාමාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අන්තගුණන්ති අන්තභොගට්ඨානෙසු බන්ධන’’න්ති. කුද්දාලඵරසුකම්මාදීනි කරොන්තානං අන්තභොගෙ අගළන්තෙ එකතො ආබන්ධිත්වා, කිං විය? යන්තසුත්තකමිව යන්තඵලකානීති. කිමිව තත්ථ ඨිතන්ති ආහ ‘‘පාදපුඤ්ඡන…පෙ… ඨිත’’න්ති. පුරිමඤ්චෙත්ථ ආබන්ධනස්ස, දුතියං ඨානාකාරස්ස නිදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං.

199. 창자의 굽이굽이 굽어 있는 부분들이 창자 굴곡 부위(antabhogaṭṭhāna)이다. 그것들을 묶어주는 것이 ‘안따구나(antaguṇa, 창자 간막)’임을 보여주기 위해 “안따구나는 창자 굴곡 부위들을 묶어주는 것”이라고 말하였다. 괭이나 도끼질 등을 하는 사람들의 창자 굴곡이 흘러내리지 않게 하나로 묶어주는 것은 무엇과 같은가? 기계의 실이 기계의 판자들을 묶어주는 것과 같다. 그곳에 어떻게 놓여 있는가에 대해 “발 수건처럼 놓여 있다”고 하였다. 여기서 첫 번째 비유는 묶어주는 것에 대한 예시이고, 두 번째 비유는 놓여 있는 모습에 대한 예시로 보아야 한다.

200. අසිතං නාම භුත්තං ඔදනාදි. පීතං නාම පිවනවසෙන අජ්ඣොහටපානකාදි. ඛායිතං නාම සංඛාදිතං පිට්ඨමූලඵලඛජ්ජාදි. සායිතං නාම අස්සාදිතං අම්බපක්කමධුඵාණිතාදි.

200. ‘아시따(Asita)’란 먹은 밥 등을 말한다. ‘삐따(Pīta)’란 마시는 방법으로 삼킨 음료 등을 말한다. ‘카이다(Khāyita)’란 씹어 먹은 가루 음식, 뿌리, 과일, 단단한 음식 등을 말한다. ‘사이다(Sāyita)’란 맛을 본 잘 익은 망고, 꿀, 당밀 등을 말한다.

යත්ථාති යස්මිං උදරෙ. යන්ති ච උදරමෙව පච්චාමසති. යත්ථ පානභොජනාදීනි පතිත්වා තිට්ඨතීති සම්බන්ධො. සුවානවමථු සාරමෙය්‍යවන්තං. විවෙකන්ති විභාගං.

‘어디에’란 그 밥통(udara)에라는 뜻이다. ‘얌(yaṃ)’이라는 단어로도 밥통만을 가리킨다. 음료와 음식 등이 떨어져 머무는 곳이라는 연결이다. ‘수와나와마투(suvānavamathu)’는 개의 구토물이다. ‘위웨까(Viveka)’는 구분을 의미한다.

201. හෙට්ඨානාභිපිට්ඨිකණ්ටකමූලානං [Pg.308] අන්තරෙති පුරිමභාගවසෙන නාභියා හෙට්ඨාපදෙසස්ස පච්ඡිමභාගවසෙන හෙට්ඨිමපිට්ඨිකණ්ටකානං වෙමජ්ඣෙ. වෙළුනාළිකසදිසො පදෙසොති අධිප්පායො.

201. ‘배꼽 아래와 등뼈 뿌리 사이’란 앞부분으로는 배꼽 아래 부위와 뒷부분으로는 아래쪽 등뼈들 사이의 중간을 말한다. 대나무 통과 같은 부위라는 뜻이다.

202. සමොහිතන්ති නිචිතං.

202. ‘사모히따(Samohita)’란 쌓여 있는 것이다.

204. පූතිභාවං ආපන්නං කුක්කුටණ්ඩං පූතිකුක්කුටණ්ඩං. උද්දෙකො පිත්තාදීහි විනා කෙවලො උද්ධඞ්ගමවාතො.

204. 부패한 상태에 이른 달걀이 ‘뿌띠꾹꾸딴다(pūtikukkuṭaṇḍa, 썩은 달걀)’이다. ‘웃데까(Uddeka)’는 담즙 등 없이 순수하게 위로 올라오는 바람(트림)이다.

205. ආචාමො අවස්සාවනකඤ්ජිකං.

205. ‘아짜마(Ācāmo)’는 밥물을 따라낸 것(숭늉)이다.

206. වක්කහදයයකනපප්ඵාසෙ තෙමයමානන්ති එත්ථ යකනං හෙට්ඨාභාගපූරණෙනෙව තෙමෙති, ඉතරානි තෙසං උපරි ථොකං ථොකං පග්ඝරණෙනාති දට්ඨබ්බං.

206. ‘콩팥, 심장, 간, 허파를 적시면서’라는 구절에서 간은 아랫부분을 채움으로써 적시고, 나머지 콩팥, 심장, 허파는 그것들 위로 조금씩 흘러내림으로써 적시는 것으로 보아야 한다.

207. උතුවිකාරො උණ්හවලාහකාදිහෙතුකො. විසමච්ඡින්නො භිසාදිකලාපො විසමං උදකං පග්ඝරති, එවමෙවං සරීරං කෙසකූපාදිවිවරෙහි උපරි, හෙට්ඨා, තිරියඤ්ච සෙදං විසමං පග්ඝරතීති දස්සෙතුං විසමච්ඡින්න-ග්ගහණං කතං.

207. ‘우뚜위까라(Utuvikāro, 계절의 변화)’는 뜨거운 구름 등을 원인으로 한다. 고르지 않게 잘린 연뿌리 다발이 물을 불규칙하게 내뿜는 것처럼, 몸이 땀구멍 등의 틈새를 통해 위, 아래, 옆으로 땀을 불규칙하게 흘린다는 것을 보여주기 위해 ‘위사맛친나(visamacchinna)’라는 표현을 사용했다.

208. විසමාහාරන්ති තදාපවත්තමානසරීරාවත්ථාය අසප්පායාහාරං, අතිකටුකඅච්චුණ්හාදිවිසභාගාහාරං වා. සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 356) පන ‘‘විසභාගාහාර’’න්ත්වෙව වුත්තං තදා පවත්තමානානං ධාතූනං විසභාගත්තා.

208. ‘부적절한 음식(Visamāhāra)’이란 그때 작용하는 몸의 상태에 맞지 않는 음식, 혹은 너무 맵거나 너무 뜨거운 등 성질이 맞지 않는 음식을 말한다. <삼모하위노다니>에서는 그때 작용하는 요소(dhātu)들과 성질이 다르기 때문에 ‘위사바가하라(visabhāgāhāra)’라고만 하였다.

209. ‘‘න්හානකාලෙ’’ති ඉදං උදකස්ස උපරි සිනෙහස්ස සම්භවදස්සනත්ථං වුත්තං. පරිබ්භමන්තසිනෙහබින්දුවිසටසණ්ඨානාති විසටං හුත්වා පරිබ්භමන්තසිනෙහබින්දුසණ්ඨානා. උතුවිසභාගො බහිද්ධාසමුට්ඨානො. ධාතුවිසභාගො අන්තොසමුට්ඨානො. තෙ පදෙසාති තෙ හත්ථතලාදිපදෙසා.

209. ‘목욕할 때’라는 표현은 물 위에 기름기가 생기는 것을 보여주기 위해 사용되었다. ‘퍼져서 회전하는 기름 방울 모양’이란 널리 퍼져서 회전하는 기름 방울의 형태를 가진 것들이다. 계절의 불균형은 외부에서 발생하고, 요소의 불균형은 내부에서 발생한다. ‘그 부위들’이란 손바닥 등과 같은 부위들이다.

210. කිඤ්චීති උණ්හාදිරසානං අඤ්ඤතරං ආහාරවත්ථු. නෙසන්ති සත්තානං. හදයං ආගිලායතීති විසභාගාහාරාදිං පටිච්ච හදයප්පදෙසො විවත්තති.

210. ‘무언가(Kiñcī)’란 뜨거운 맛 등 여러 맛 중의 어떤 음식물이다. ‘네상(Nesanti)’은 중생들의 것이다. ‘심장이 괴롭다’는 것은 맞지 않는 음식 등을 연하여 심장 부위가 뒤틀리는 것을 말한다.

211. දධිනො [Pg.309] විස්සන්දනඅච්ඡරසො දධිමුත්තං. ගළිත්වාති සන්දිත්වා. තාලුමත්ථකවිවරෙන ඔතරිත්වාති මත්ථකවිවරතො ආගන්ත්වා තාලුමත්ථකෙන ඔතරිත්වා.

211. 우유가 응고되어 흘러나온 맑은 액체를 ‘다디뭇따(dadhimutta, 유청)’라 한다. ‘갈릿따(Gaḷitvā)’는 스며 나와 흐르는 것이다. ‘입천장 위 틈새로 내려와서’라는 것은 머리 꼭대기의 틈에서 나와 입천장 위쪽을 통해 내려오는 것이다.

212. තෙලං විය සකටස්ස නාභිඅක්ඛසීසානං අට්ඨිසන්ධීනං අබ්භඤ්ජනකිච්චං සාධයමානා. කටකටායන්තීති ‘‘කට කටා’’ති සද්දං කරොන්ති. අනුරවදස්සනං හෙතං. දුක්ඛන්තීති දුක්ඛිතානි සඤ්ජාතදුක්ඛානි හොන්ති.

212. 기름이 수레의 바퀴통과 차축 끝에 작용하는 것처럼 뼈마디를 부드럽게 하는 일을 수행한다. ‘까딱까딱 소리를 낸다(Kaṭakaṭāyanti)’는 것은 “까딱까딱” 하는 소리를 내는 것을 말하며, 이는 소리를 흉내 낸 표현이다. ‘아프다(Dukkhanti)’는 것은 고통스러워하고 고통이 생겨났다는 것이다.

213. සමූලකූලමාසං ඣාපෙත්වා ඡාරිකං අවස්සාවෙත්වා ගහිතයූසො මාසඛාරො. උච්ඡිට්ඨොදකගබ්භමලාදීනං ඡඩ්ඩනට්ඨානං චන්දනිකා. රවණඝටං නාම පකතියා සම්මුඛමෙව හොති. යස්ස පන ආරග්ගමත්තම්පි උදකස්ස පවිසනමුඛං නත්ථි, තං දස්සෙතුං ‘‘අමුඛෙ රවණඝටෙ’’ති වුත්තං. ආයූහනන්ති සමීහනං.

213. 뿌리째 뽑은 쿨라마사(kūlamāsa)를 태워 재를 걸러낸 즙을 ‘마사카라(māsakhāro)’라 한다. 설거지물이나 태반의 불순물 등을 버리는 곳을 ‘짠다니까(candanikā, 하수구)’라 한다. 라와나 가따(Ravaṇaghaṭa)라는 것은 본래 물이 들어가는 입구가 없다. 송곳 끝만큼의 물이 들어갈 입구도 없는 것을 보여주기 위해 “입구 없는 라와나 가따에”라고 말한 것이다. ‘아유하나(Āyūhana)’는 노력이다.

214. එවඤ්හීතිආදි යථාවුත්තාය උග්ගහකොසල්ලපටිපත්තියා නිගමනං. ඉදානි යථාවුත්තං මනසිකාරකොසල්ලපටිපත්තිම්පි නිගමනවසෙන ගහෙත්වා කම්මට්ඨානං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘අනුපුබ්බතො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ පණ්ණත්තිසමතික්කමාවසානෙති කෙසාදිපණ්ණත්තිසමතික්කමවසෙන පවත්තාය භාවනාය අවසානෙ. අපුබ්බාපරියමිවාති එකජ්ඣමිව. කෙසාති ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, එවමාදිනා ඉමිනා පකාරෙන වාති අත්ථො. තෙ ධම්මාති වණ්ණාදිවසෙන වවත්ථාපිතා පටික්කූලාකාරතො උපට්ඨිතා කොට්ඨාසධම්මා.

214. "이와 같이(Evaṃ hi)" 등으로 시작하는 구절은 앞에서 설한 바 있는 익힘의 숙달(uggahakosalla)에 대한 수행의 결론이다. 이제 앞에서 설한 주의집중의 숙달(manasikārakosalla)에 대한 수행도 결론의 형식으로 취하여 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 정점에 이르게 하여 보여주기 위해 "순차적으로(anupubbato)" 등으로 시작하는 부분을 시작하였다. 거기서 '개념을 뛰어넘는 끝에(paṇṇattisamatikkamāvasāne)'란 머리카락 등의 개념을 뛰어넘는 방식으로 전개된 수행의 마지막 단계를 의미한다. '전후가 없는 것처럼(apubbāpariyaṃ)'이란 동시에 일어나는 것과 같다는 뜻이다. '머리카락 등(kesāti)'에서 'iti'라는 단어는 '~등(ādi)' 또는 '~와 같은 방식(pakāra)'이라는 의미로, "이와 같은 방식 등으로"라는 뜻이다. '그 법들(te dhammā)'이란 색깔 등으로 규정되어 혐오스러운 모습으로 나타난 (몸의) 구성 요소인 법들을 말한다.

බහිද්ධාපීති සසන්තානතො බහිපි, පරසන්තානකායෙපීති අත්ථො. මනසිකාරං උපසංහරතීති යථාවුත්තං පටික්කූලමනසිකාරං උපනෙති. යථා ඉදං, තථා එතන්ති. එවං සබ්බකොට්ඨාසෙසු පාකටීභූතෙසූති යථා අත්තනො කායෙ, එවං පරෙසම්පි කායෙ සබ්බෙසු කෙසාදිකොට්ඨාසෙසු පටික්කූලවසෙන විභූතභාවෙන උපට්ඨිතෙසූති අත්ථො. අයමෙත්ථ කසිණෙසු වඩ්ඪනසදිසො යොගිනො භාවනාවිසෙසො දස්සිතො.

'외부에서도(bahiddhāpi)'란 자신의 몸 밖에서도, 즉 타인의 몸에서도라는 뜻이다. '주의집중을 가져온다(manasikāraṃ upasaṃharati)'란 앞에서 언급한 혐오의 주의집중을 이끌어내는 것으로, "이(자신의 몸)가 그러하듯이 저(타인의 몸)도 그러하다"라고 대비시키는 것이다. '이와 같이 모든 부분에서 분명해졌을 때'란 자신의 몸에서와 마찬가지로 타인의 몸에서도 머리카락 등 모든 부분에 대해 혐오의 관점에서 분명하게 나타났을 때라는 뜻이다. 여기 카시나(kasiṇa) 수행에서 대상을 확장하는 것과 유사한 수행자의 특별한 수행 단계가 제시되었다.

අනුපුබ්බමුඤ්චනාදීති ආදි-සද්දෙන සුත්තන්තනයෙන විභාවිතං වීරියසමතායොජනං සඞ්ගණ්හාති. පුනප්පුනං මනසි කරොතොති වුත්තනයෙන අත්තනො [Pg.310] කායෙ කෙසාදිකෙ ‘‘පටික්කූලා පටික්කූලා’’ති අභිණ්හසො මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස යදා සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි ලද්ධසමථානි විසදානි පවත්තන්ති, තදා අස්සද්ධියාදීනං දූරීභාවෙන සාතිසයං බලප්පත්තෙහි සත්තහි සද්ධම්මෙහි ලද්ධූපත්ථම්භානි විතක්කාදීනි ඣානඞ්ගානි පටුතරානි හුත්වා පාතුභවන්ති. තෙසං උජුවිපච්චනීකතාය නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති සද්ධිං තදෙකට්ඨෙහි පාපධම්මෙහි. උපචාරසමාධිනා චිත්තං සමාධියති, සො තංයෙව නිමිත්තං ආසෙවන්තො භාවෙන්තො බහුලීකරොන්තො අප්පනං පාපුණාති. තෙන වුත්තං ‘‘අනුක්කමෙන අප්පනා උප්පජ්ජතී’’ති. සබ්බාකාරතොති වණ්ණාදිවසෙන පඤ්චධාපි. සාති අප්පනා.

'순차적으로 놓아줌 등(anupubbamuñcanādi)'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 경전의 방식(Suttantanaya)으로 설명된 정진의 균형(vīriyasamatā)을 맞추는 것을 포함한다. 언급된 방식대로 자신의 몸에 있는 머리카락 등에 대해 "혐오스럽다, 혐오스럽다"라고 끊임없이 주의집중을 일으키는 수행자에게, 믿음(saddhā) 등의 기능(indriya)들이 평온(samatha)을 얻어 맑게 작용할 때, 불신(assaddhiya) 등이 멀어짐으로써 더욱 강력해진 일곱 가지 선법(saddhamma)의 도움을 받은 일으킨 생각(vitakka) 등의 선정의 구성 요소(jhānaṅga)들이 더 날카롭게 나타난다. 그것들이 장애(nīvaraṇa)들과 정면으로 대립하기 때문에, 장애들은 그것들과 같은 처지에 있는 악한 법들과 더불어 완전히 억눌려지게 된다. 근접 삼매(upacārasamādhi)를 통해 마음이 집중되며, 수행자가 바로 그 표상(nimitta)을 거듭 닦고 수행하고 많이 행할 때 안지(appana)에 도달한다. 그래서 "순차적으로 안지가 일어난다"라고 설한 것이다. '모든 양상으로(sabbākārato)'란 색깔 등의 관점에서 다섯 가지 방식으로도 (완성됨을 뜻한다). '그것(sā)'은 안지를 말한다.

යදි පනෙතං කම්මට්ඨානං අවිඤ්ඤාණකාසුභකම්මට්ඨානානි විය පඨමජ්ඣානවසෙන සිජ්ඣති, අථ කස්මා ‘‘කායගතාසතී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘එවං පඨමජ්ඣානවසෙනා’’තිආදි. නානාවණ්ණසණ්ඨානාදීසු ද්වත්තිංසාය කොට්ඨාසෙසු පවත්තමානාය සතියා කිච්චමෙත්ථ සාතිසයන්ති ආහ ‘‘සතිබලෙන ඉජ්ඣනතො’’ති.

만약 이 명상 주제가 의식 없는 시체에 대한 부정관 명상 주제들처럼 초선정의 방식으로 성취된다면, 왜 "몸에 머무는 마음챙김(kāyagatāsati)"이라고 불리는가? 이에 대해 "이와 같이 초선정의 방식으로" 등으로 대답한다. 다양한 색깔과 형태 등의 서른두 가지 구성 요소에서 작용하는 마음챙김의 역할이 여기에서 매우 뛰어나기 때문에 "마음챙김의 힘으로 성취된다"라고 설한 것이다.

පන්තසෙනාසනෙසු, අධිකුසලෙසු ච අරතිං, කාමගුණෙසු ච රතිං සහති අභිභවතීති අරතිරතිසහො සරීරසභාවචින්තනෙන අනභිරතියා පහීනත්තා. තථා කොට්ඨාසභාවනාය අත්තසිනෙහස්ස පරික්ඛීණත්තා භයභෙරවං සහති, සීතාදීනඤ්ච අධිවාසකජාතිකො හොති. අත්තසිනෙහවසෙන හි පුරිසස්ස භයභෙරවං හොති, දුක්ඛස්ස ච අනධිවාසනං. ඉමං පන කොට්ඨාසභාවනමනුයුත්තස්ස න කෙවලං පඨමජ්ඣානමත්තමෙව, උත්තරිපි පටිවෙධො අත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘කෙසාදීන’’න්තිආදි වුත්තං.

외딴 처소와 더 높은 선법에 대한 즐거움 없음(arati)을 이겨내고, 감각적 욕망의 대상에 대한 즐거움(rati)을 정복하기 때문에 '불만족과 만족을 극복한 자(aratiratisaho)'라 한다. 이는 몸의 본질을 사유함으로써 즐거움 없음이 제거되었기 때문이다. 이와 같이 구성 요소에 대한 수행으로 자신에 대한 애착이 소멸되었기에 공포와 두려움을 이겨내고, 추위 등을 견뎌내는 성품을 갖게 된다. 실로 자신에 대한 애착 때문에 사람에게 공포와 두려움이 생기고 고통을 견디지 못하게 되는 것이다. 그러나 이 구성 요소에 대한 수행에 정진하는 자에게는 단지 초선정뿐만 아니라 그 이상의 통찰(paṭivedho)도 있음을 보여주기 위해 "머리카락 등의"라는 구절 등이 설해졌다.

ආනාපානස්සතිකථාවණ්ණනා

들숨날숨에 대한 마음챙김(아나빠나사띠)의 설명

215. යං තං එවං පසංසිත්වා ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං නිද්දිට්ඨන්ති සම්බන්ධො. තත්ථ යස්මා ‘‘කථං භාවිතො’’තිආදිකාය පුච්ඡාපාළියා අත්ථෙ විභාවිතෙ ථොමනාපාළියාපි අත්ථො විභාවිතොයෙව හොති භෙදාභාවතො, තස්මා තං ලඞ්ඝිත්වා ‘‘කථං භාවිතො චා’’තිආදිනා ආරභති. තත්ථ හි ඉතො පසංසාභාවො ‘‘අයම්පි ඛො’’ති වචනඤ්ච විසෙසො. තෙසු පසංසාභාවං දස්සෙතුං ‘‘එවං පසංසිත්වා’’ති වුත්තං. පසංසා ච තත්ථ අභිරුචිජනනෙන උස්සාහනත්ථා. තඤ්හි සුත්වා භික්ඛූ ‘‘භගවා ඉමං සමාධිං අනෙකෙහි ආකාරෙහි පසංසති, සන්තො [Pg.311] කිරායං සමාධි පණීතො ච අසෙචනකො ච සුඛො ච විහාරො පාපධම්මෙ ච ඨානසො අන්තරධාපෙතී’’ති සඤ්ජාතාභිරුචයො උස්සාහජාතා සක්කච්චං අනුයුඤ්ජිතබ්බං පටිපජ්ජිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. ‘‘අයම්පි ඛො’’ති පදස්ස යෙ ඉමෙ මයා නිබ්බානමහාසරස්ස ඔතරණතිත්ථභූතා කසිණජ්ඣානඅසුභජ්ඣානාදයො දෙසිතා, න කෙවලං තෙ එව, අයම්පි ඛොති භගවා අත්තනො පච්චක්ඛභූතං සමාධිං දෙසනානුභාවෙන තෙසම්පි භික්ඛූනං ආසන්නං, පච්චක්ඛඤ්ච කරොන්තො සම්පිණ්ඩනවසෙන එවමාහාති සම්බන්ධමුඛෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

215. "이와 같이 찬탄하고 나서 그 들숨날숨에 대한 마음챙김의 명상 주제를 제시했다"라는 문맥으로 연결된다. 거기서 "어떻게 수행해야 하는가" 등으로 시작하는 질문의 경구의 의미가 밝혀지면, 찬탄의 경구의 의미도 차이가 없기 때문에 이미 밝혀진 것이나 다름없다. 그러므로 찬탄의 구절을 건너뛰고 "어떻게 수행하며" 등으로 시작한다. 실로 거기서 질문의 구절과 찬탄의 성격, 그리고 "이것 또한(ayampi kho)"이라는 표현이 특별하다. 그중에서 찬탄의 성격을 보여주기 위해 "이와 같이 찬탄하고 나서"라고 설했다. 거기서 찬탄은 흥미를 일으켜 정진하게 하려는 목적이 있다. 실로 그것을 듣고 비구들은 "세존께서 이 삼매를 여러 가지 방식으로 찬탄하시니, 이 삼매는 실로 고요하고 수승하며 섞임이 없고 즐거운 머무름이며 악한 법들을 즉시 사라지게 한다"라고 하며 흥미가 생기고 정진하고자 하는 마음이 일어나 정중하게 수행하고 실천해야 한다고 생각하게 된다. "이것 또한(ayampi kho)"이라는 구절에 대해서는, "내가 열반이라는 거대한 호수에 들어가는 나루터와 같은 카시나 선정, 부정관 선정 등을 설했는데, 단지 그것들뿐만 아니라 이것 또한 그러하다"라고 세존께서 당신에게 분명하게 드러난 삼매를 설법의 위신력으로 비구들에게도 가깝고 분명하게 해주며, 종합적인 관점에서 이와 같이 말씀하셨다는 문맥의 연결을 통해 그 의미를 이해해야 한다.

සොළසවත්ථුකන්ති චතූසු අනුපස්සනාසු චතුන්නං චතුක්කානං වසෙන සොළසට්ඨානං. සබ්බාකාරපරිපූරොති කම්මට්ඨානපාළියා පදත්ථො පිණ්ඩත්ථො උපමා චොදනා පරිහාරො පයොජනන්ති එවමාදීහි සබ්බෙහි ආකාරෙහි පරිපුණ්ණො. නිද්දෙසොති කම්මට්ඨානස්ස නිස්සෙසතො විත්ථාරො.

'열여섯 가지 토대(soḷasavatthuka)'란 네 가지 관찰에서 네 가지의 사분면(catukka)에 따른 열여섯 가지 단계를 말한다. '모든 양상이 원만한'이란 명상 주제 경구의 낱말 뜻, 요약된 뜻, 비유, 질문, 답변, 목적 등 이와 같은 모든 양상으로 원만함을 뜻한다. '니데사(niddesa)'란 명상 주제를 남김없이 상세히 설명하는 것이다.

216. කථන්ති ඉදං පුච්ඡනාකාරවිභාවනපදං. පුච්ඡා චෙත්ථ කථෙතුකම්‍යතාවසෙන අඤ්ඤාසං අසම්භවතො. සා ච උපරි දෙසනං ආරුළ්හානං සබ්බෙසං පකාරවිසෙසානං ආමසනවසෙනාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කථන්ති…පෙ… කම්‍යතාපුච්ඡා’’ති ආහ. කථං බහුලීකතොති එත්ථාපි ‘‘ආනාපානස්සතිසමාධී’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තත්ථ කථන්ති ආනාපානස්සතිසමාධිබහුලීකාරං නානප්පකාරතො විත්ථාරෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. බහුලීකතො ආනාපානස්සතිසමාධීති තථාපුට්ඨධම්මනිදස්සනන්ති ඉමමත්ථං ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා අතිදිසති. තථා සන්තභාවාදයොපි තස්ස යෙහි භාවනාබහුලීකාරෙහි සිද්ධා, තග්ගහණෙනෙව ගහිතා හොන්තීති දස්සෙතුං ‘‘කථං බහුලීකතො…පෙ… වූපසමෙතීති එත්ථාපි එසෙව නයො’’ති වුත්තං.

216. "어떻게(kathaṃ)"라는 것은 질문의 양상을 밝혀주는 단어이다. 여기서 질문은 (세존께서) 설하고자 하시는 원의에 의한 것으로, 다른 가능성이 없기 때문이다. 또한 그 질문은 뒤에 이어지는 법문에 등장하는 모든 특별한 방식들을 포괄하는 의미임을 보여주기 위해 "어떻게... (중략) ... 하고자 하는 질문이다"라고 설했다. "어떻게 많이 행하는가"에서도 "들숨날숨의 삼매"라는 단어를 가져와 연결해야 한다. 거기서 "어떻게"란 들숨날숨 삼매를 많이 행하는 것을 여러 가지 방식으로 상세히 설하고자 하는 의도를 가진 질문이다. "많이 행해진 들숨날숨의 삼매"란 그렇게 질문된 법을 제시하는 것이라는 점을 "이와 같은 방식이다(eseva nayo)"라는 말로 지시한다. 이와 같이 고요함 등의 상태도 그것이 어떤 수행과 반복된 수행을 통해 성취되었는지, 그 수행을 취함으로써 이미 포함된 것임을 보여주기 위해 "어떻게 많이 행하여... (중략) ... 가라앉히는가 하는 점에서도 이와 같은 방식이다"라고 설한 것이다.

‘‘පුන ච පරං, උදායි, අක්ඛාතා මයා සාවකානං පටිපදා, යථාපටිපන්නා මෙ සාවකා චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.247) උප්පාදනවඩ්ඪනට්ඨෙන භාවනා වුච්චතීති තදුභයවසෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘භාවිතොති උප්පාදිතො වඩ්ඪිතො වා’’ති ආහ. තත්ථ භාවං විජ්ජමානතං ඉතො ගතොති භාවිතො, උප්පාදිතො පටිලද්ධමත්තොති අත්ථො. උප්පන්නො පන ලද්ධාසෙවනො, භාවිතො පගුණභාවං ආපාදිතො, වඩ්ඪිතොති අත්ථො[Pg.312]. ආනාපානපරිග්ගාහිකායාති දීඝරස්සාදිවිසෙසෙහි සද්ධිං අස්සාසපස්සාසෙ පරිච්ඡිජ්ජගාහිකාය, තෙ ආරබ්භ පවත්තාය, සතියං පච්චයභූතායන්ති අත්ථො. පුරිමස්මිඤ්හි අත්ථෙ සමාධිස්ස සතියා සහජාතාදිපච්චයභාවො වුත්තො සම්පයුත්තවචනතො, දුතියස්මිං පන උපනිස්සයභාවොපි. උපචාරජ්ඣානසහගතා හි සති අප්පනාසමාධිස්ස උපනිස්සයො හොතීති. බහුලීකතොති බහුලං පවත්තිතො, තෙන ආවජ්ජනාදිවසීභාවප්පත්තිමාහ. යො හි වසීභාවං ආපාදිතො, සො ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතබ්බතො පුනප්පුනං පවත්තීයති. තෙන වුත්තං ‘‘පුනප්පුනං කතො’’ති. යථා ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො’’ති (ම. නි. 1.139; අ. නි. 4.241), ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’ති (දී. නි. 1.226; සං. නි. 2.152; අ. නි. 4.123) ච එවමාදීසු පඨමපදෙ වුත්තො එව-සද්දො දුතියාදීසුපි වුත්තො එව හොති, එවමිධාපීති ආහ ‘‘උභයත්ථ එවසද්දෙන නියමො වෙදිතබ්බො’’ති. උභයපදනියමෙන ලද්ධගුණං දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි වුත්තං.

“우다이여, 다시 또 내가 제자들에게 도(道)를 설했으니, 내 제자들이 그 도를 닦아 네 가지 사념처(四念處)를 수행하느니라.” (중부 2.247) 등의 구절에서, 일으키고 증장시킨다는 의미에서 ‘수행(bhāvanā)’이라 불린다고 하며, 그 두 가지 측면에서 의미를 나타내기 위해 “수행된(bhāvita) 것이란 일으켜진 것이나 증장된 것”이라고 하였다. 거기서 존재함(vijjamānatā)의 상태에 이르렀기에 ‘수행된(bhāvito)’ 것이니, 일으켜졌고 단지 얻어졌을 뿐이라는 의미이다. 그러나 생겨나서 반복하여 닦음을 얻은 것은, ‘수행된 것’으로서 익숙한 상태(paguṇabhāva)에 이르게 된 것이며 ‘증장된 것’이라는 의미이다. ‘들숨날숨을 파악하는 것(ānāpānapariggāhikā)’이란 길고 짧은 등의 차이와 함께 들숨과 날숨을 구별하여 파악하는 것이며, 그것을 대상으로 하여 일어나는, 마음챙김(sati)이 조건이 된 상태라는 의미이다. 앞의 의미에서는 상응(sampayutta)이라는 표현을 통해 마음챙김에 대한 삼매의 구생연(俱生緣) 등의 상태가 설해졌고, 두 번째 의미에서는 유근의연(強依止緣, upanissaya)의 상태도 설해졌다. 근접선(近接禪)에 수반되는 마음챙김은 안지삼매(安止三昧)의 유근의연이 되기 때문이다. ‘많이 익힘(bahulīkata)’이란 많이 일으키는 것이며, 그것으로 전향(āvajjanā) 등의 자재(自在, vasībhāva)를 얻음을 말한다. 자재함을 얻은 자는 원할 때마다 그 순간에 입정할 수 있으므로 거듭거듭 일으켜진다. 그러므로 “거듭거듭 행해진 것”이라고 하였다. “비구들이여, 이 법에만 사문이 있다”(중부 1.139)라거나 “감각적 욕망들을 멀리 여의고”(장부 1.226) 등의 구절에서 첫 번째 단어에 쓰인 ‘eva(오직/단지)’라는 단어가 두 번째 이후의 단어들에도 쓰인 것과 마찬가지로, 여기서도 “두 곳 모두에서 ‘eva’라는 단어로 한정되는 것으로 알아야 한다”라고 하였다. 두 단어의 한정을 통해 얻어지는 공덕을 나타내기 위해 “이것은 참으로” 등이 설해졌다.

අසුභකම්මට්ඨානන්ති අසුභාරම්මණඣානමාහ. තං හි අසුභෙසු යොගකම්මභාවතො, යොගිනො සුඛවිසෙසානං කාරණභාවතො ච ‘‘අසුභකම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. ‘‘කෙවල’’න්ති ඉමිනා ආරම්මණං නිවත්තෙති. පටිවෙධවසෙනාති ඣානපටිවෙධවසෙන. ඣානඤ්හි භාවනාවිසෙසෙන ඉජ්ඣන්තං අත්තනො විසයං පටිවිජ්ඣන්තමෙව පවත්තති, යථාසභාවතො පටිවිජ්ඣීයති චාති ‘‘පටිවෙධො’’ති වුච්චති. ඔළාරිකාරම්මණත්තාති බීභච්ඡාරම්මණත්තා. පටික්කූලාරම්මණත්තාති ජිගුච්ඡිතබ්බාරම්මණත්තා. පරියායෙනාති කාරණෙන, ලෙසන්තරෙන වා. ආරම්මණසන්තතායාති අනුක්කමෙන විචෙතබ්බතං පත්තං ආරම්මණස්ස පරමසුඛුමතං සන්ධායාහ. සන්තෙ හි සන්නිසින්නෙ ආරම්මණෙ පවත්තමානො ධම්මො සයම්පි සන්නිසින්නොව හොති. තෙනාහ ‘‘සන්තො වූපසන්තො නිබ්බුතො’’ති, නිබ්බුතසබ්බපරිළාහොති අත්ථො. ආරම්මණසන්තතාය තදාරම්මණධම්මානං සන්තතා ලොකුත්තරධම්මාරම්මණාහි පච්චවෙක්ඛණාහි දීපෙතබ්බා.

‘부정(不淨)의 명상 주제(asubhakammaṭṭhāna)’란 부정함을 대상으로 하는 선정을 말한다. 그것은 부정함에 대한 수행의 작용(yogakamma)이 있기 때문이며, 수행자에게 특별한 행복의 원인이 되기 때문에 ‘부정의 명상 주제’라 불린다. ‘오직(kevala)’이라는 이 단어로 다른 대상을 배제한다. ‘통찰(paṭivedha)의 힘으로’란 선정의 통찰의 힘으로라는 뜻이다. 선정은 수행의 특별함으로 성치될 때 자신의 대상을 꿰뚫으면서 일어나며, 자성(自性)대로 꿰뚫어 알게 되므로 ‘통찰’이라 불린다. ‘거친 대상이기 때문에’란 혐오스러운 대상이기 때문이다. ‘역겨운 대상이기 때문에’란 혐오해야 할 대상이기 때문이다. ‘방편(pariyāya)으로’란 원인으로, 또는 다른 방편으로라는 뜻이다. ‘대상의 고요함으로’란 점진적으로 탐구되어야 할 상태에 이른 대상의 지극한 미세함을 염두에 두고 한 말이다. 대상이 고요하고 가라앉아 있을 때, 그 대상에서 일어나는 법도 스스로 가라앉아 있게 된다. 그러므로 “고요하고 가라앉았으며 식었다”라고 하였으니, 모든 번뇌의 열기가 식었다는 의미이다. 대상의 고요함으로 인해 그 대상을 가지는 법들의 고요함은 출세간법을 대상으로 하는 반조(paccavekkhaṇā)를 통해 나타내야 한다.

නාස්ස සන්තපණීතභාවාවහං කිඤ්චි සෙචනන්ති අසෙචනකො. අසෙචනකත්තා අනාසිත්තකො. අනාසිත්තකත්තා එව අබ්බොකිණ්ණො අසම්මිස්සො පරිකම්මාදිනා. තතො එව පාටියෙක්කො විසුංයෙවෙකො. ආවෙණිකො අසාධාරණො. සබ්බමෙතං සරසතො එව සන්තභාවං දස්සෙතුං [Pg.313] වුත්තං. පරිකම්මං වා සන්තභාවනිමිත්තං, පරිකම්මන්ති ච කසිණකරණාදීනි නිමිත්තුප්පාදපරියොසානං, තාදිසං ඉධ නත්ථීති අධිප්පායො. තදා හි කම්මට්ඨානං නිරස්සාදත්තා අසන්තමප්පණීතං සියා. උපචාරෙන වා නත්ථි එත්ථ සන්තතාති යොජනා. යථා උපචාරක්ඛණෙ නීවරණවිගමෙන, අඞ්ගපාතුභාවෙන ච පරෙසං සන්තතා හොති, න එවමිමස්ස. අයං පන ආදිසමන්නා…පෙ… පණීතො චාති යොජනා. කෙචීති උත්තරවිහාරවාසිකෙ සන්ධායාහ. අනාසිත්තකොති උපසෙචනෙන න ආසිත්තකො. තෙනාහ ‘‘ඔජවන්තො’’ති, ඔජවන්තසදිසොති අත්ථො. මධූරොති ඉට්ඨො, චෙතසිකසුඛපටිලාභසංවත්තනං තිකචතුක්කජ්ඣානවසෙන, උපෙක්ඛාය වා සන්තභාවෙන සුඛගතිකත්තා සබ්බෙසම්පි වසෙන වෙදිතබ්බං. ඣානසමුට්ඨානපණීතරූපඵුට්ඨසරීරතාවසෙන පන කායිකසුඛපටිලාභසංවත්තනං දට්ඨබ්බං, තඤ්ච ඛො ඣානතො වුට්ඨිතකාලෙ. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ‘‘අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ’’ති ඉදං හෙතුම්හි භුම්මවචනං දට්ඨබ්බං. අවික්ඛම්භිතෙති ඣානෙන සකසන්තානතො අනීහටෙ අප්පහීනෙ. අකොසල්ලසම්භූතෙති අකොසල්ලං වුච්චති අවිජ්ජා, තතො සම්භූතෙ. අවිජ්ජාපුබ්බඞ්ගමා හි සබ්බෙ පාපධම්මා. ඛණෙනෙවාති අත්තනො පවත්තික්ඛණෙනෙව. අන්තරධාපෙතීති එත්ථ අන්තරධාපනං විනාසනං, තං පන ඣානකත්තුකස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා පරියුට්ඨානප්පහානං හොතීති ආහ ‘‘වික්ඛම්භෙතී’’ති. වූපසමෙතීති විසෙසෙන උපසමෙති. විසෙසෙන උපසමනං පන සම්මදෙව උපසමනං හොතීති ආහ ‘‘සුට්ඨු උපසමෙතී’’ති.

이 삼매에 고요하고 수승한 상태를 가져다주는 어떤 첨가물(secana)도 없으므로 ‘섞임이 없는 것(asecanako)’이다. 섞임이 없으므로 ‘주입되지 않은 것(anāsittako)’이다. 주입되지 않았기에 바로 ‘혼잡함이 없고 섞이지 않은 것’이니, 예비 수행(parikamma) 등과 섞이지 않은 것이다. 바로 그 때문에 ‘개별적이고 별개이며 유일한 것’이다. ‘독특하고(āveṇiko) 공유되지 않는 것’이다. 이 모든 것은 삼매 자체의 성질로부터 비롯된 고요한 상태를 나타내기 위해 설해졌다. 혹은 예비 수행이 고요한 상태의 원인인데, ‘예비 수행’이란 카시나를 만드는 것 등에서 시작하여 니미따(표상)를 일으키는 것으로 끝나는 작업을 말하며, 그러한 것이 여기(아나빠나사띠)에는 없다는 뜻이다. 그때 명상 주제는 즐거움이 없으므로 고요하지 않거나 수승하지 않을 수 있기 때문이다. 또는 근접선(upacāra)에는 여기와 같은 고요함이 없다는 식으로 조합된다. 근접선의 순간에는 장애의 사라짐과 선지(禪支)의 나타남으로 인해 다른 선정들의 고요함이 있는 것과 같지 않다. 그러나 이것은 “처음 주의를 기울일 때부터... 수승하다”라고 조합된다. ‘어떤 이들(keci)’이란 북사(北寺)에 거주하는 자들을 염두에 두고 한 말이다. ‘주입되지 않은 것’이란 첨가된 영양분(ojā)에 의해 주입되지 않았다는 것이다. 그러므로 “영양가가 있는 것(ojavanto)”이라 했으니, 영양가가 있는 것과 같다는 의미이다. ‘달콤한(madhūra)’이란 바라는 것이니, 3선과 4선의 힘으로, 혹은 평온의 고요한 상태로 인해 행복한 행처가 되므로 모든 선정의 힘에 의한 마음의 행복의 성취를 알아야 한다. 선정에서 일어난 수승한 물질이 몸에 닿음으로 인해 신체적 행복을 얻게 되는 것으로 보아야 하며, 그것은 선정에서 출정한 때의 일이다. 이 견해에서 “안지(安止)하고 안지한 순간에”라는 구절은 원인의 의미를 가진 처격으로 보아야 한다. ‘억제되지 않았을 때(avikkhambhite)’란 선정에 의해 자신의 상속으로부터 제거되지 않고 버려지지 않았을 때를 말한다. ‘미숙함에서 생긴 것(akosallasambhūte)’에서 미숙함이란 무명을 말하며, 그로부터 생긴 것을 뜻한다. 모든 악한 법들은 무명이 앞장서기 때문이다. ‘순간에(khaṇeneva)’란 자신의 발생 순간에라는 뜻이다. ‘사라지게 한다(antaradhāpeti)’에서 사라지게 함이란 파괴하는 것이나, 여기서는 선정이라는 주체가 의도되었으므로 현행(pariyuṭṭhāna)의 버림이 된다. 그래서 “억누른다(vikkhambheti)”라고 하였다. ‘가라앉힌다(vūpasameti)’란 특별하게 가라앉히는 것이다. 특별하게 가라앉히는 것은 바르게 가라앉히는 것이므로 “잘 가라앉힌다”라고 하였다.

නනු ච අඤ්ඤොපි සමාධි අත්තනො පවත්තික්ඛණෙනෙව පටිපක්ඛධම්මෙ අන්තරධාපෙති වූපසමෙති, අථ කස්මා අයමෙව සමාධි එවං විසෙසෙත්වා වුත්තොති? පුබ්බභාගතො පට්ඨාය නානාවිතක්කවූපසමසබ්භාවතො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ආනාපානස්සති භාවෙතබ්බා විතක්කුපච්ඡෙදායා’’ති (අ. නි. 9.1; උදා. 31). අපිච තික්ඛපඤ්ඤස්ස ඤාණුත්තරස්සෙතං කම්මට්ඨානං, ඤාණුත්තරස්ස ච කිලෙසප්පහානං ඉතරෙහි සාතිසයං, යථා සද්ධාධිමුත්තෙහි දිට්ඨිප්පත්තස්ස. තස්මා ඉමං විසෙසං සන්ධාය ‘‘ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙතී’’ති වුත්තං. අථ වා නිමිත්තපාතුභාවෙ සති ඛණෙනෙව අඞ්ගපාතුභාවසබ්භාවතො අයමෙව සමාධි ‘‘ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙතී’’ති වුත්තො. යථා තං මහතො අකාලමෙඝස්ස උට්ඨිතස්ස ධාරානිපාතෙ ඛණෙනෙව පථවියං [Pg.314] රජොජල්ලස්ස වූපසමො. තෙනාහ – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහාඅකාලමෙඝො උට්ඨිතො’’තිආදි (සං. නි. 5.985; පාරා. 165). සාසනිකස්ස ඣානභාවනා යෙභුය්‍යෙන නිබ්බෙධභාගියාව හොතීති ආහ ‘‘නිබ්බෙධභාගියත්තා’’ති. බුද්ධානං පන එකංසෙන නිබ්බෙධභාගියාව හොති. ඉමමෙව හි කම්මට්ඨානං භාවෙත්වා සබ්බෙපි සම්මාසම්බුද්ධා සම්මාසම්බොධිං අධිගච්ඡන්ති. අරියමග්ගස්ස පාදකභූතො අයං සමාධි අනුක්කමෙන වඩ්ඪිත්වා අරියමග්ගභාවං උපගතො විය හොතීති ආහ ‘‘අනුපුබ්බෙන අරියමග්ගවුද්ධිප්පත්තො’’ති.

다른 삼매도 그것이 일어나는 순간에 그 반대되는 법들을 사라지게 하고 가라앉히지 않는가? 그런데 왜 이 삼매만을 이와 같이 특별하게 말씀하셨는가? 초기 단계부터 다양한 위탁카(분별 생각)를 가라앉히는 성질이 있기 때문이다. 그래서 '위탁카를 끊기 위해 아나파나사티를 닦아야 한다'라고 말씀하셨다. 또한 이것은 예리한 지혜를 가진 수승한 지능의 소유자를 위한 명상 주제이며, 수승한 지혜를 가진 자의 번뇌 제거는 다른 이들보다 뛰어나다. 마치 신해(信解)하는 자들보다 견득(見得)한 자가 뛰어난 것과 같다. 그러므로 이러한 차별성을 염두에 두고 '즉시 사라지게 하고 가라앉힌다'라고 말씀하신 것이다. 또는 표상(니밋타)이 나타날 때 찰나에 선정의 요소들이 나타나는 성질이 있기 때문에 이 삼매만이 '즉시 사라지게 하고 가라앉힌다'라고 하셨다. 이는 마치 커다란 때아닌 구름이 일어나 빗줄기가 쏟아지면 순식간에 땅 위의 먼지가 가라앉는 것과 같다. 그래서 '비구들이여, 마치 커다란 때아닌 구름이 일어나' 등으로 말씀하셨다. 불교 내부의 선정 수행은 대개 통찰의 부분(결택분)에 속하므로 '통찰의 부분에 속하기 때문'이라고 하셨다. 부처님들의 경우에는 전적으로 통찰의 부분에 속한다. 모든 정등각자들은 바로 이 명상 주제를 닦아 정등각을 성취하신다. 성스러운 길(성도)의 토대가 되는 이 삼매는 차례대로 증장하여 성스러운 길의 상태에 도달한 것과 같기에 '차례대로 성스러운 길의 증장에 도달한다'라고 말씀하셨다.

අයං පනත්ථො විරාගනිරොධපටිනිස්සග්ගානුපස්සනානං වසෙන සම්මදෙව යුජ්ජති. හෙට්ඨා පපඤ්චවසෙන වුත්තමත්ථං සුඛග්ගහණත්ථං සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො’’ති ආහ, පිණ්ඩත්ථොති වුත්තං හොති.

이러한 의미는 이탐(탐욕의 빛바램), 소멸, 놓아버림(사리)을 관찰함에 따라 적절하게 부합한다. 앞에서 상세하게 설한 내용을 쉽게 이해하도록 요약하여 보여주며 '여기서 요약된 의미는 이러하다'라고 말씀하셨으니, 이는 종합된 의미라는 뜻이다.

217. තමත්ථන්ති තං ‘‘කථං භාවිතො’’තිආදිනා පුච්ඡාවසෙන සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං. ‘‘ඉධ තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජතී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.190; ම. නි. 1.291; අ. නි. 3.61) ඉධ-සද්දො ලොකං උපාදාය වුත්තො, ‘‘ඉධෙව තිට්ඨමානස්සා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.369) ඔකාසං, ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, භුත්තාවී අස්සං පවාරිතො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.30) පදපූරණමත්තං, ‘‘ඉධ භික්ඛු ධම්මං පරියාපුණාතී’’තිආදීසු (අ. නි. 5.73) පන සාසනං, ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ’’ති ඉධාපි සාසනමෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛූ’’ති වත්වා තමත්ථං පාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සබ්බප්පකාරආනාපානස්සතිසමාධිනිබ්බත්තකස්සාති සබ්බප්පකාරග්ගහණං සොළස පකාරෙ සන්ධාය. තෙ හි ඉමස්මිංයෙව සාසනෙ. බාහිරකා හි ජානන්තා ආදිතො චතුප්පකාරමෙව ජානන්ති. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤසාසනස්ස තථාභාවපටිසෙධනො’’ති, යථාවුත්තස්ස පුග්ගලස්ස නිස්සයභාවපටිසෙධනොති අත්ථො. එතෙන ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ’’ති ඉදං අන්තොගධෙවසද්දන්ති දස්සෙති. සන්ති හි එකපදානිපි සාවධාරණානි යථා ‘‘වායුභක්ඛො’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො’’තිආදි. පරිපුණ්ණසමණකරණධම්මො හි සො, යො සබ්බප්පකාරආනාපානස්සතිසමාධිනිබ්බත්තකො. පරප්පවාදාති පරෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං නානප්පකාරා වාදා තිත්ථායතනානි.

217. '그 의미(Tamatthaṃ)'란 '어떻게 닦는가'라는 질문을 통해 요약하여 설한 의미를 말한다. '여래가 이 세상(idha loke)에 출현하여' 등에서 'idha'라는 단어는 세상을 가리키고, '바로 여기(idheva) 머물러 있는' 등에서는 장소를 가리키며, '비구들이여, 나는 여기에서(idhāhaṃ) 공양을 마치고 사양한다' 등에서는 단지 구절을 채우는 어조사로 쓰였고, '여기(idha) 비구가 법을 공부한다' 등에서는 가르침(교설)을 의미한다. '비구들이여, 여기 비구는'이라는 이 구절에서도 역시 가르침을 의미함을 보여주며 '비구들이여, 이 가르침 안에서 비구는'이라고 말씀하시어 그 의미를 분명히 드러내 보여주기 위해 '이것은~' 등으로 말씀하셨다. 거기서 '모든 방식의 아나파나사티 삼매를 성취하는 자'라는 말은 16가지 방식을 염두에 둔 것이다. 그것들은 오직 이 가르침 안에만 있기 때문이다. 외부의 도지들은 설령 알더라도 처음의 네 가지 방식만을 알 뿐이다. 그래서 '다른 가르침에는 그러한 상태가 없음을 부정하는 것'이라 하셨으니, 위에서 말한 수행자에게 (외도에서는) 의지처가 없음을 부정한다는 뜻이다. 이로써 '비구들이여, 여기'라는 구절에는 '오직(eva)'이라는 의미가 내포되어 있음을 보여준다. '바람만을 먹는 자(vāyubhakkho)'라는 예처럼 한 단어 안에 한정하는 의미가 포함된 경우들이 있기 때문이다. 그래서 '비구들이여, 오직 여기에만 사문이 있고' 등으로 말씀하셨다. 모든 방식의 아나파나사티 삼매를 일으키는 자는 사문이 갖추어야 할 법을 온전히 구족한 자이기 때문이다. '타인의 주장(parappavādā)'이란 다른 외도들의 다양한 주장과 견해의 거처들을 말한다.

අරඤ්ඤාදිකස්සෙව [Pg.315] භාවනානුරූපසෙනාසනතං දස්සෙතුං ‘‘ඉමස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. දුද්දමො දමථං අනුපගතො ගොණො කූටගොණො. යථා ථනෙහි සබ්බසො ඛීරං න පග්ඝරති, එවං දොහපටිබන්ධිනී කූටධෙනු. රූපසද්දාදිකෙ පටිච්ච උප්පජ්ජනකො අස්සාදො රූපාරම්මණාදිරසො. පුබ්බෙ ආචිණ්ණාරම්මණන්ති පබ්බජ්ජතො පුබ්බෙ, අනාදිමති වා සංසාරෙ පරිචිතාරම්මණං.

숲 등이 수행에 적합한 처소임을 보여주기 위해 '이것에 대해' 등으로 말씀하셨다. 길들이기 어렵고 길들여지지 않은 소를 '사나운 소(kūṭagoṇo)'라 한다. 젖통에서 젖이 전혀 나오지 않게 막는 소를 '교활한 암소(kūṭadhenu)'라 하듯, 형상과 소리 등을 연하여 일어나는 즐거움은 형상의 대상 등의 맛이다. '이전에 익혔던 대상'이란 출가 전이나 혹은 시작을 알 수 없는 윤회 속에서 친숙해진 대상을 말한다.

නිබන්ධෙය්‍යාති බන්ධෙය්‍ය. සතියාති සම්මදෙව කම්මට්ඨානසල්ලක්ඛණසම්පවත්තාය සතියා. ආරම්මණෙති කම්මට්ඨානාරම්මණෙ. දළ්හන්ති ථිරං, යථා සතොකාරිස්ස උපචාරප්පනාභෙදො සමාධි ඉජ්ඣති, තථා ථාමගතං කත්වාති අත්ථො.

'묶어야 한다(Nibandheyya)'는 것은 결박해야 한다는 뜻이다. '마음챙김(sati)으로'라는 것은 명상 대상을 바르게 잘 관찰하며 작용하는 마음챙김을 뜻한다. '대상에(ārammaṇe)'는 명상 대상에라는 뜻이다. '단단히(daḷhaṃ)'는 견고하게라는 뜻이니, 마음챙김을 확립한 자의 근접 삼매와 안지 삼매가 성취되도록 그 힘을 기른다는 의미이다.

විසෙසාධිගමදිට්ඨධම්මසුඛවිහාරපදට්ඨානන්ති සබ්බෙසං බුද්ධානං, එකච්චානං පච්චෙකබුද්ධානං, බුද්ධසාවකානඤ්ච විසෙසාධිගමස්ස චෙව අඤ්ඤකම්මට්ඨානෙන අධිගතවිසෙසානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරස්ස ච පදට්ඨානභූතං.

'수승한 증득과 현법낙주의 발판'이란 모든 부처님과 어떤 벽지불들, 그리고 부처님 제자들의 수승한 증득을 위한 발판이며, 또한 다른 명상 주제로 수승한 법을 증득한 벽지불과 제자들의 현법낙주(현재의 삶에서의 안락한 머묾)를 위한 발판이 된다는 뜻이다.

වත්ථුවිජ්ජාචරියො විය භගවා යොගීනං අනුරූපනිවාසට්ඨානුපදිසනතො.

세존께서는 수행자들에게 적합한 거처를 일러주시는 분이기에 마치 지기(地氣)를 살피는 지관(地官) 스승과 같으시다.

භික්ඛු දීපිසදිසො අරඤ්ඤෙ එකිකො විහරිත්වා පටිපක්ඛනිම්මථනෙන ඉච්ඡිතත්ථසාධනතො. ඵලමුත්තමන්ති සාමඤ්ඤඵලමාහ. පරක්කමජවයොග්ගභූමින්ති භාවනුස්සාහජවස්ස යොග්ගකරණභූමිභූතං.

비구는 숲에서 홀로 머물며 반대되는 번뇌들을 굴복시켜 원하는 목적을 이루기에 표범과 같다. '최상의 과보'라는 구절로 네 가지 사문과를 말씀하셨다. '정진의 속력을 내기에 적합한 땅'이란 수행의 열의와 속력을 내기에 적합한 토대가 되는 곳을 의미한다.

218. එවං වුත්තලක්ඛණෙසූති අභිධම්මපරියායෙන (විභ. 530), සුත්තන්තපරියායෙන ච වුත්තලක්ඛණෙසු. රුක්ඛසමීපන්ති ‘‘යාවතා මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ සමන්තා ඡායා ඵරති, නිවාතෙ පණ්ණානි පතන්ති, එත්තාවතා රුක්ඛමූලන්ති වුච්චතී’’ති එවං වුත්තං රුක්ඛස්ස සමීපට්ඨානං. අවසෙසසත්තවිධසෙනාසනන්ති පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජන්ති එවං වුත්තං.

218. '이와 같이 설해진 특징들 중에서'란 아비달마의 방식과 경전의 방식으로 설해진 특징들 중을 말한다. '나무 근처'란 '정오에 사방으로 그림자가 퍼지고, 바람이 없을 때 잎이 떨어지는 범위까지를 나무 아래라고 한다'라고 이와 같이 설해진 나무 근처의 장소를 말한다. '나머지 일곱 종류의 처소'란 산, 골짜기, 산속 동굴, 묘지, 숲속 밀림, 노지, 볏짚 더미라고 설해진 것을 말한다.

උතුත්තයානුකූලං ධාතුචරියානුකූලන්ති ගිම්හාදිඋතුත්තයස්ස, සෙම්හාදිධාතුත්තයස්ස, මොහාදිචරියත්තයස්ස ච අනුකූලං. තථා හි ගිම්හකාලෙ ච අරඤ්ඤං අනුකූලං, හෙමන්තෙ රුක්ඛමූලං, වස්සකාලෙ සුඤ්ඤාගාරං, සෙම්හධාතුකස්ස සෙම්හපකතිකස්ස අරඤ්ඤං, පිත්තධාතුකස්ස රුක්ඛමූලං[Pg.316], වාතධාතුකස්ස සුඤ්ඤාගාරං අනුකූලං, මොහචරිතස්ස අරඤ්ඤං, දොසචරිතස්ස රුක්ඛමූලං, රාගචරිතස්ස සුඤ්ඤාගාරං අනුකූලං. අලීනානුද්ධච්චපක්ඛිකන්ති අසඞ්කොචාවික්ඛෙපපක්ඛිකං. සයනඤ්හි කොසජ්ජපක්ඛිකං, ඨානචඞ්කමනානි උද්ධච්චපක්ඛිකානි, න එවං නිසජ්ජා. තතො එවස්ස සන්තතා. නිසජ්ජාය දළ්හභාවං පල්ලඞ්කාභුජනෙන, අස්සාසපස්සාසානං පවත්තනසුඛතං උපරිමකායස්ස උජුකට්ඨපනෙන, ආරම්මණපරිග්ගහූපායං පරිමුඛං සතියා ඨපනෙන දස්සෙන්තො. ඌරුබද්ධාසනන්ති ඌරූනමධොබන්ධනවසෙන නිසජ්ජා. හෙට්ඨිමකායස්ස අනුජුකං ඨපනං නිසජ්ජා-වචනෙනෙව බොධිතන්ති ‘‘උජුං කාය’’න්ති එත්ථ කාය-සද්දො උපරිමකායවිසයොති ආහ ‘‘උපරිමසරීරං උජුකං ඨපෙත්වා’’ති. තං පන උජුකට්ඨපනං සරූපතො, පයොජනතො ච දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨාරසා’’තිආදි වුත්තං. න පණමන්තීති න ඔනමන්ති. න පරිපතතීති න විගච්ඡති වීථිං න විලඞ්ඝති, තතො එව පුබ්බෙනාපරං විසෙසුප්පත්තියා වුද්ධිං ඵාතිං උපගච්ඡති. ඉධ පරි-සද්දො අභි-සද්දෙන සමානත්ථොති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානාභිමුඛ’’න්ති, බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණතො නිවාරෙත්වා කම්මට්ඨානංයෙව පුරක්ඛිත්වාති අත්ථො. පරීති පරිග්ගහට්ඨො ‘‘පරිණායිකා’’තිආදීසු (ධ. ස. 16) විය. නිය්‍යානට්ඨො පටිපක්ඛතො නිග්ගමනට්ඨො. තස්මා පරිග්ගහිතනිය්‍යානන්ති සබ්බථා ගහිතාසම්මොසං පරිච්චත්තසම්මොසං සතිං කත්වා, පරමං සතිනෙපක්කං උපට්ඨපෙත්වාති අත්ථො.

‘세 계절에 적합하고 요소와 성향에 적합함’이란 여름 등 세 계절, 담(痰) 등 세 요소, 그리고 미혹 등 세 성향에 적합함을 의미한다. 실제로 여름철에는 숲이 적합하고, 겨울에는 나무 아래가 적합하며, 우기에는 빈집이 적합하다. 또한 담(痰)의 요소가 강하거나 담(痰)의 체질인 사람에게는 숲이 적합하고, 담즙(쓸개즙) 요소가 강한 사람에게는 나무 아래가 적합하며, 풍(風)의 요소가 강한 사람에게는 빈집이 적합하다. 미혹의 성향인 자에게는 숲이, 분노의 성향인 자에게는 나무 아래가, 탐욕의 성향인 자에게는 빈집이 적합하다. ‘위축되지도 들뜨지도 않는 측면’이란 오므라들지도 흩어지지도 않는 측면을 말한다. 눕는 것은 게으름의 측면이고, 서 있는 것과 경행하는 것은 들뜸의 측면이지만, 앉는 것은 그렇지 않기 때문이다. 그로부터 앉아 있는 이의 상태는 고요해진다. 가부좌를 트는 것으로 앉음의 견고함을, 상체를 곧게 세우는 것으로 들숨과 날숨의 원활한 흐름을, 전면에 마음챙김을 확립하는 것으로 대상에 마음을 모으는 방편을 보여준다. ‘허벅지를 묶은 좌법’이란 허벅지를 서로 교차하여 묶는 방식의 앉음이다. 하체를 곧게 두지 않는 앉음은 ‘앉는다’는 말 자체에 이미 포함되어 있으므로, ‘몸을 곧게 세우고’라는 구절에서 ‘몸(kāya)’이라는 단어는 상체의 영역을 가리킨다고 보아 ‘상체를 곧게 세우고서’라고 설명한 것이다. 또한 그 상체를 곧게 세우는 것을 형태와 목적에 따라 보여주기 위해 ‘열여덟 마디’ 등의 설명이 설해졌다. ‘굽히지 않는다’는 것은 아래로 숙이지 않는다는 뜻이다. ‘흐트러지지 않는다’는 것은 (수행의) 길을 벗어나지 않고 뛰어넘지 않는다는 것이며, 그로부터 이전보다 이후에 특별한 성취가 생겨남으로써 증장과 발전에 이르게 된다. 여기서 ‘pari-’라는 접두어는 ‘abhi-’라는 단어와 같은 의미이므로 ‘명상 주제를 향함’이라고 설명하였고, 외부의 다양한 대상으로부터 마음을 차단하여 명상 주제만을 앞에 두는 것을 의미한다. ‘Pari-’는 ‘파리나이까(pariṇāyikā)’ 등에서처럼 ‘거두어 가짐(파릿가하, pariggaha)’의 의미가 있고, ‘니야나(niyyāna)’의 의미는 반대되는 장애로부터 ‘벗어남’의 의미가 있다. 그러므로 ‘거두어 가짐과 벗어남’이란 모든 면에서 망각을 붙잡아 두고 망각을 버린 마음챙김을 하여, 지극히 성숙한 마음챙김을 확립한다는 뜻이다.

219. සතොවාති සතියා සමන්නාගතො එව සරන්තො එව අස්සසති නාස්ස කාචි සතිවිරහිතා අස්සාසප්පවත්ති හොතීති අත්ථො. සතො පස්සසතීති එත්ථාපි සතොව පස්සසතීති එව-සද්දො ආනෙත්වා වත්තබ්බො. සතොකාරීති සතො එව හුත්වා, සතියා එව වා කාතබ්බස්ස කත්තා, කරණසීලො වා. යදි ‘‘සතොව අස්සසති සතො පස්සසතී’’ති එතස්ස විභඞ්ගෙ (ම. නි. 3.148; සං. නි. 5.986; පාරා. 165) වුත්තං, අථ කස්මා ‘‘අස්සසති පස්සසති’’ච්චෙව අවත්වා ‘‘සතොකාරී’’ති වුත්තං? එකරසං දෙසනං කාතුකාමතාය. පඨමචතුක්කෙ පදද්වයමෙව හි වත්තමානකාලවසෙන ආගතං, ඉතරානි අනාගතකාලවසෙන. තස්මා එකරසං දෙසනං කාතුකාමතාය සබ්බත්ථ (පටි. ම. 1.165 ආදයො) ‘‘සතොකාරි’’ච්චෙව වුත්තං.

219. ‘마음챙기며’라는 것은 마음챙김을 구족하고 기억하면서 숨을 들이쉬는 것이니, 그에게 마음챙김이 없는 들숨의 발생은 어떤 것도 존재하지 않는다는 뜻이다. ‘마음챙기며 내쉰다’는 구절에서도 마찬가지로 ‘마음챙기며’라는 단어를 가져와서 해석해야 한다. ‘마음챙기며 행하는 자’란 마음챙김을 유지하며, 혹은 마음챙김을 통해 해야 할 일을 하는 자 또는 그렇게 행하는 습성을 가진 자를 말한다. 만약 ‘마음챙기며 숨을 들이쉬고 마음챙기며 숨을 내쉰다’는 이 구절의 위방가(분별)에서 이미 설명되었다면, 어째서 ‘들이쉬고 내쉰다’고만 하지 않고 ‘마음챙기며 행한다’고 설했는가? 이는 설법의 일관된 맛(일관성)을 유지하고자 했기 때문이다. 첫 번째 4개 조항에서는 두 단어만이 현재형으로 나타나고, 나머지는 미래형으로 나타난다. 그러므로 설법의 일관성을 위해 모든 구절에서 ‘마음챙기며 행하는 자’라고 설한 것이다.

දීඝං [Pg.317] අස්සාසවසෙනාති දීඝඅස්සාසවසෙන විභත්තිඅලොපං කත්වා නිද්දෙසො. දීඝන්ති වා භගවතා වුත්තඅස්සාසවසෙන. චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපන්ති වික්ඛෙපස්ස පටිපක්ඛභාවතො ‘‘අවික්ඛෙපො’’ති ලද්ධනාමචිත්තස්ස එකග්ගභාවං පජානතො. සති උපට්ඨිතා හොතීති ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨිතා හොති. තාය සතියා තෙන ඤාණෙනාති යථාවුත්තාය සතියා, යථාවුත්තෙන ච ඤාණෙන. ඉදං වුත්ත හොති – දීඝං අස්සාසං ආරම්මණභූතං අවික්ඛිත්තචිත්තස්ස, අසම්මොහතො වා පජානන්තස්ස තත්ථ සති උපට්ඨිතා එව හොති, තං සම්පජානන්තස්ස ආරම්මණකරණවසෙන, අසම්මොහවසෙන වා සම්පජඤ්ඤං, තදධීනසතිසම්පජඤ්ඤෙන තංසමඞ්ගී යොගාවචරො සතොකාරී නාම හොතීති. පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සාසවසෙනාති පටිනිස්සග්ගානුපස්සී හුත්වා අස්සසනස්ස වසෙන. ‘‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සීඅස්සාසවසෙනා’’ති වා පාඨො. තස්ස පටිනිස්සග්ගානුපස්සිනො අස්සාසා පටිනිස්සග්ගානුපස්සීඅස්සාසා, තෙසං වසෙනාති අත්ථො. විනයනයෙන අන්තො උට්ඨිතසසනං අස්සාසො, බහි උට්ඨිතසසනං පස්සාසො. සුත්තන්තනයෙන පන බහි උට්ඨහිත්වාපි අන්තො සසනතො අස්සාසො, අන්තො උට්ඨහිත්වාපි බහි සසනතො පස්සාසො. අයමෙව ච නයො –

‘길게 들이쉼에 의해’란 긴 들숨에 의한 것이라는 뜻으로, 격변화 어미를 생략하여 나타낸 명칭이다. 혹은 ‘길게’라는 것은 부처님께서 설하신 들숨의 상태를 말한다. ‘마음의 일념과 부동’이란 산란함의 반대 상태이기에 ‘부동(들뜨지 않음)’이라는 명칭을 얻은 마음의 일념 상태를 아는 자를 말한다. ‘마음챙김이 확립된다’는 것은 대상에 다가가 머무는 것을 의미한다. ‘그 마음챙김과 그 지혜에 의해’란 앞에서 말한 마음챙김과 지혜에 의한 것을 뜻한다. 즉, 대상이 된 긴 들숨에 대해 마음이 흩어지지 않은 상태에서, 혹은 미혹됨 없이 아는 자에게 그 대상에 대한 마음챙김이 확립되는 것이며, 그것을 대상에 마음을 모으는 방식이나 미혹되지 않는 방식으로 아는 자에게 통찰지(삼빠자냐)가 생겨난다. 그에 따른 마음챙김과 통찰지를 구족한 수행자를 일러 ‘마음챙기며 행하는 자’라 한다고 설해진 것이다. ‘보시(놓아버림)를 관찰하며 들이쉼에 의해’란 보시를 관찰하는 자가 되어 들이쉬는 숨을 통한다는 것이다. 또는 ‘보시관찰들숨에 의해’라는 문구로도 읽힌다. 그것은 보시를 관찰하는 자의 들숨이 곧 ‘보시관찰들숨’이며, 그것에 의한다는 뜻이다. 율장(Vinaya)의 방식에 따르면 안에서 일어나는 호흡이 들숨(assāsa)이고 밖에서 일어나는 호흡이 날숨(passāsa)이다. 그러나 경장(Suttanta)의 방식에 따르면 밖에서 시작되어 안으로 들어오기에 들숨이라 하고, 안에서 시작되어 밖으로 나가기에 날숨이라 한다. 그리고 바로 이 방식이—

‘‘අස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො අජ්ඣත්තං වික්ඛෙපගතෙන චිත්තෙන කායොපි චිත්තම්පි සාරද්ධා ච හොන්ති ඉඤ්ජිතා ච ඵන්දිතා චා’’ති, ‘‘පස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො බහිද්ධා වික්ඛෙපගතෙන චිත්තෙන කායොපි චිත්තම්පි සාරද්ධා ච හොන්ති ඉඤ්ජිතා ච ඵන්දිතා චා’’ති (පටි. ම. 1.157) –

“들숨의 시작과 중간과 끝을 마음챙김으로 따라가는 자에게, 내부에서 산란해진 마음으로 인해 몸도 마음도 뜨겁게 달아오르고 동요하며 요동친다”, “날숨의 시작과 중간과 끝을 마음챙김으로 따라가는 자에게, 외부로 산란해진 마음으로 인해 몸도 마음도 뜨겁게 달아오르고 동요하며 요동친다”라고 설해진—

ඉමාය පාළියා සමෙති.

이 빠알리 구절(무애해도)과 일치한다.

පඨමං අබ්භන්තරවාතො බහි නික්ඛමති, තස්මා පවත්තික්කමෙන අස්සාසො පඨමං වුත්තොති වදන්ති. තාලුං ආහච්ච නිබ්බායතීති තාලුං ආහච්ච නිරුජ්ඣති. තෙන කිර සම්පතිජාතො බාලදාරකො ඛිපිතං කරොති. එවං තාවාතිආදි යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස නිගමනං. කෙචි ‘‘එවං තාවාති අනෙන පවත්තික්කමෙන අස්සාසො බහිනික්ඛමනවාතොති ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො’’ති වදන්ති.

먼저 내부의 바람이 밖으로 나가므로, 발생 순서에 따라 들숨(assāsa)이 먼저 설해졌다고 스승들은 말한다. ‘입천장에 닿아 소멸한다’는 것은 입천장에 부딪혀 멈춘다는 뜻이다. 그 때문에 갓 태어난 아이가 재채기를 한다고 한다. ‘이와 같이 우선’ 등으로 시작되는 구절은 앞에서 설한 의미를 결론짓는 말이다. 어떤 이들은 “‘이와 같이 우선’이라는 이 말은 발생 순서에 따라 밖으로 나가는 바람을 들숨(assāsa)으로 간주해야 한다는 것이 주석가들의 의도이다”라고 말한다.

අද්ධානවසෙනාති [Pg.318] කාලද්ධානවසෙන. අයං හි අද්ධාන-සද්දො කාලස්ස, දෙසස්ස ච වාචකො. තත්ථ දෙසද්ධානං උදාහරණභාවෙන දස්සෙත්වා කාලද්ධානවසෙන අස්සාසපස්සාසානං දීඝරස්සතං විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඔකාසද්ධානන්ති ඔකාසභූතං අද්ධානං. ඵරිත්වාති බ්‍යාපෙත්වා. චුණ්ණවිචුණ්ණාපි අනෙකකලාපභාවෙන. දීඝං අද්ධානන්ති දීඝං පදෙසං. තස්මාති සණිකං පවත්තියා දීඝසන්තානතාය ‘‘දීඝා’’ති වුච්චන්ති. එත්ථ ච හත්ථිආදිසරීරෙ, සුනඛාදිසරීරෙ ච අස්සාසපස්සාසානං දෙසද්ධානවිසිට්ඨෙන කාලද්ධානවසෙනෙව දීඝරස්සතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. ‘‘සණිකං පූරෙත්වා සණිකමෙව නික්ඛමන්ති’’, ‘‘සීඝං පූරෙත්වා සීඝමෙව නික්ඛමන්තී’’ති ච වචනතො. මනුස්සෙසූති සමානප්පමාණෙසුපි මනුස්සසරීරෙසු. දීඝං අස්සසන්තීති දීඝං අස්සාසප්පබන්ධං පවත්තෙන්තීති අත්ථො. පස්සසන්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො. සුනඛසසාදයො විය රස්සං අස්සසන්ති ච පස්සසන්ති චාති යොජනා. ඉදං පන දීඝං, රස්සඤ්ච අස්සසනං, පස්සසනඤ්ච තෙසං සත්තානං සරීරසභාවොති දට්ඨබ්බං. තෙසන්ති සත්තානං. තෙති අස්සාසපස්සාසා. ඉත්තරමද්ධානන්ති අප්පකං කාලං.

‘기간에 따라(addhānavasenāti)’라는 것은 시간의 기간에 따름을 의미한다. 왜냐하면 실로 ‘기간(addhāna)’이라는 말은 시간(kāla)과 장소(desa) 모두를 나타내기 때문이다. 거기서 장소의 기간을 예로 보여준 뒤, 시간의 기간에 따른 들숨과 날숨의 길고 짧음을 밝히기 위해 ‘마치 ~처럼(yathā hi)’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘처소의 기간(okāsaddhāna)’이란 처소가 되는 기간을 의미한다. ‘퍼져서(pharitvāti)’란 두루 퍼져서라는 뜻이다. ‘가루가 되어도(cuṇṇavicuṇṇāpi)’란 수많은 무리(kalāpa)의 상태가 되어서이다. ‘긴 기간(dīghaṃ addhānaṃ)’이란 긴 장소를 의미한다. 그러므로 천천히 진행됨으로써 긴 연속성을 갖기 때문에 ‘길다(dīghā)’라고 불린다. 그리고 여기서 코끼리 등의 몸과 개 등의 몸에서 들숨과 날숨의 길고 짧음은 장소의 기간의 차이에 따른 시간의 기간에 의해서만 설해진 것임을 알아야 한다. “천천히 채우고 천천히 내보낸다”, “빨리 채우고 빨리 내보낸다”라는 말씀이 있기 때문이다. ‘사람들에게서(manussesūti)’란 크기가 같은 사람의 몸에서도라는 뜻이다. ‘길게 들이쉰다(dīghaṃ assasantīti)’는 것은 긴 들숨의 연속을 진행시킨다는 의미이다. ‘내쉰다(passasantīti)’는 곳에서도 이와 같은 방식이다. 개나 토끼 등처럼 짧게 들이쉬고 짧게 내쉰다는 결합으로 이해해야 한다. 그러나 이 길고 짧은 들숨과 날숨은 그 중생들의 신체적 본성(sarīrasabhāva)이라고 보아야 한다. ‘그들의(tesanti)’란 중생들의 것이라는 뜻이다. ‘그것들은(teti)’ 들숨과 날숨들이다. ‘짧은 기간(ittaramaddhānaṃ)’이란 적은 시간을 의미한다.

නවහාකාරෙහීති භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස පුබ්බෙනාපරං අලද්ධවිසෙසස්ස කෙවලං අද්ධානවසෙන ආදිතො වුත්තා තයො ආකාරා, තෙ ච ඛො එකච්චො අස්සාසං සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙති, එකච්චො පස්සාසං, එකච්චො තදුභයන්ති ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං වසෙන. කෙචි පන ‘‘අස්සසතිපි පස්සසතිපීති එකජ්ඣං වචනං භාවනාය නිරන්තරං පවත්තිදස්සනත්ථ’’න්ති වදන්ති. ඡන්දවසෙන පුබ්බෙ විය තයො, තථා පාමොජ්ජවසෙනාති ඉමෙහි නවහාකාරෙහි.

‘아홉 가지 행상으로써(Navahākārehīti)’란 수행에 전념하지만 전후로 특별한 성취를 얻지 못한 이에게, 단지 기간에 따라 처음에 설해진 세 가지 행상과, 어떤 이는 들숨을 잘 관찰하고 어떤 이는 날숨을, 어떤 이는 그 둘 모두를 잘 관찰한다는 이 세 부류의 사람들에 따른 것이다. 그러나 어떤 이들은 ‘들이쉬기도 하고 내쉬기도 한다’는 결합된 표현은 수행이 끊임없이 이어짐을 보여주기 위한 것이라고 말한다. 의욕(chanda)에 따라 이전과 같이 세 가지, 마찬가지로 희열(pāmojja)에 따라 세 가지, 이렇게 아홉 가지 행상에 의한 것이다.

කාමං චෙත්ථ එකස්ස පුග්ගලස්ස තයො එව ආකාරා ලබ්භන්ති, තන්තිවසෙන පන සබ්බෙසං පාළිආරුළ්හත්තා, තෙසං වසෙන පරිකම්මස්ස කාතබ්බත්තා ච ‘‘තත්‍රායං භික්ඛු නවහාකාරෙහී’’ති වුත්තං. එවං පජානතොති එවං යථාවුත්තෙහි ආකාරෙහි අස්සාසපස්සාසෙ පජානතො, තත්ථ මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස. එකෙනාකාරෙනාති දීඝං අස්සාසාදීසු චතූසු ආකාරෙසු එකෙන ආකාරෙන, නවසු තීසු වා එකෙන. තථා හි වක්ඛති –

진정 여기서는 한 사람에게 세 가지 행상만이 가능하지만, 가르침의 전개에 따라 모든 행상이 팔리에 수록되었고, 그 아홉 가지에 따라 예비 수행(parikamma)이 이루어져야 하기 때문에 ‘거기서 이 비구는 아홉 가지 행상으로써’라고 설해진 것이다. ‘이와 같이 아는 자에게(evaṃ pajānototi)’란 이와 같이 앞에서 말한 행상들로 들숨과 날숨을 알고, 그것에 주의(manasikāra)를 기울이는 자에게라는 뜻이다. ‘한 가지 행상으로써(ekenākārenāti)’란 길게 들이쉼 등의 네 가지 행상 중 한 가지 행상으로, 혹은 아홉 가지나 세 가지 중 한 가지로 한다는 것이다. 실로 다음과 같이 설할 것이기 때문이다.

‘‘දීඝො රස්සො ච අස්සාසො, පස්සාසොපි ච තාදිසො;

චත්තාරො වණ්ණා වත්තන්ති, නාසිකග්ගෙ ව භික්ඛුනො’’ති.

“길거나 짧은 들숨, 그리고 그와 같은 날숨, 이 네 가지 행상이 비구의 코끝에서 일어난다.”

අයං [Pg.319] භාවනා අස්සාසපස්සාසකායානුපස්සනාති කත්වා වුත්තං ‘‘කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා සම්පජ්ජතී’’ති.

이 수행은 들숨과 날숨이라는 신체에 대한 관찰(신념처)이므로, “신념처 염주 수행이 성취된다”라고 설해진 것이다.

ඉදානි පාළිවසෙනෙව තෙ නව ආකාරෙ, භාවනාවිධිඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කථං පජානාතීති පජානනවිධිං කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡති. දීඝං අස්සාසන්ති වුත්තලක්ඛණං දීඝං අස්සාසං. අද්ධානසඞ්ඛාතෙති ‘‘අද්ධාන’’න්ති සඞ්ඛං ගතෙ දීඝෙ කාලෙ, දීඝං ඛණන්ති අත්ථො. කොට්ඨාසපරියායො වා සඞ්ඛාත-සද්දො ‘‘ථෙය්‍යසඞ්ඛාත’’න්තිආදීසු (පාරා. 91) විය, තස්මා අද්ධානසඞ්ඛාතෙති අද්ධානකොට්ඨාසෙ, දෙසභාගෙති අත්ථො. ඡන්දො උප්පජ්ජතීති භාවනාය පුබ්බෙනාපරං විසෙසං ආවහන්තියා ලද්ධස්සාදත්තා තත්ථ සාතිසයො කත්තුකාමතාලක්ඛණො කුසලච්ඡන්දො උප්පජ්ජති. ඡන්දවසෙනාති තථාපවත්තඡන්දස්ස වසෙන සවිසෙසං භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස කම්මට්ඨානං වුද්ධිං ඵාතිං ගමෙන්තස්ස. තතො සුඛුමතරන්ති යථාවුත්තඡන්දප්පවත්තියා පුරිමතො සුඛුමතරං. භාවනාබලෙන හි පටිප්පස්සද්ධදරථපරිළාහතාය කායස්ස අස්සාසපස්සාසා සුඛුමතරා හුත්වා පවත්තන්ති. පාමොජ්ජං උප්පජ්ජතීති අස්සාසපස්සාසානං සුඛුමතරභාවෙන ආරම්මණස්ස සන්තතරතාය, කම්මට්ඨානස්ස ච වීථිපටිපන්නතාය භාවනාචිත්තසහගතො පමොදො ඛුද්දිකාදිභෙදා තරුණපීති උප්පජ්ජති. චිත්තං විවත්තතීති අනුක්කමෙන අස්සාසපස්සාසානං අතිවිය සුඛුමතරභාවප්පත්තියා අනුපට්ඨහනෙ විචෙතබ්බාකාරප්පත්තෙහි චිත්තං විනිවත්තතීති කෙචි. භාවනාබලෙන පන සුඛුමතරභාවප්පත්තෙසු අස්සාසපස්සාසෙසු තත්ථ පටිභාගනිමිත්තෙ උප්පන්නෙ පකතිඅස්සාසපස්සාසතො චිත්තං නිවත්තති. උපෙක්ඛා සණ්ඨාතීති තස්මිං පටිභාගනිමිත්තෙ උපචාරප්පනාභෙදෙ සමාධිම්හි උප්පන්නෙ පුන ඣානනිබ්බත්තනත්ථං බ්‍යාපාරාභාවතො අජ්ඣුපෙක්ඛනං හොතීති. සා පනායං උපෙක්ඛා තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාති වෙදිතබ්බා.

이제 팔리의 방식에 따라 그 아홉 가지 행상과 수행 방법을 보여주기 위해 “말한 바와 같이(yathā āha)” 등이 시작되었다. 거기서 “어떻게 아는가?”라는 것은 아는 방법을 설명하고자 묻는 것이다. “길게 들이쉰다”는 것은 설해진 특징을 가진 긴 들숨을 의미한다. “기간이라 일컬어지는 것에서(addhānasaṅkhāteti)”란 ‘기간’이라는 명칭에 이른 긴 시간 속에서, 즉 긴 순간 동안이라는 뜻이다. 혹은 ‘일컬어지는(saṅkhāta)’이라는 단어가 ‘도둑질이라 일컬어지는 것’ 등에서처럼 ‘부분(koṭṭhāsa)’의 동의어이므로, ‘기간이라 일컬어지는 것에서’는 기간의 부분, 즉 장소의 부분이라는 뜻이다. “의욕(chanda)이 일어난다”는 것은 수행이 전후로 특별함을 가져오며 즐거움을 얻었기에, 거기서 더욱 뛰어난 ‘하고 싶어 함’의 특징을 가진 선한 의욕이 일어난다는 것이다. “의욕의 힘으로”란 그렇게 일어난 의욕의 힘으로 특별한 수행에 전념하여 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 증장시키고 번창하게 하는 자에게를 말한다. “그보다 더 미세하게”란 앞에서 말한 의욕의 작용으로 이전보다 더 미세해짐을 뜻한다. 수행의 힘으로 신체의 고통과 열기가 가라앉음으로써 들숨과 날숨이 더 미세하게 되어 진행되기 때문이다. “희열(pāmojja)이 일어난다”는 것은 들숨과 날숨이 더 미세해짐으로써 대상이 더욱 고요해지고, 명상 주제가 궤도에 올랐기 때문에 수행의 마음과 함께하는 기쁨, 즉 작은 기쁨 등의 단계인 초기의 희열이 일어난다는 것이다. “마음이 돌아선다(cittaṃ vivattatīti)”는 것은 점차 들숨과 날숨이 매우 미세해져서 나타나지 않을 때, 조사해야 할 행상에 이른 그것들로부터 마음이 돌아선다는 것이 어떤 스승들의 의견이다. 그러나 실제로는 수행의 힘으로 들숨과 날숨이 매우 미세해졌을 때, 거기서 닮은 표상(paṭibhāganimitta)이 나타나면 본래의 들숨과 날숨으로부터 마음이 돌아서는 것이다. “평온(upekkhā)이 확립된다”는 것은 그 닮은 표상에서 근접 삼매나 안지 삼매의 차별을 가진 삼매가 일어났을 때, 다시 선(jhāna)을 일으키기 위한 노력이 필요 없기 때문에 곁에서 지켜봄(ajjhupekkhana)이 일어난다는 것이다. 이 평온은 ‘거기서 중립인 평온(tatramajjhattupekkhā)’으로 알아야 한다.

ඉමෙහි නවහි ආකාරෙහීති ඉමෙහි යථාවුත්තෙහි නවහි පකාරෙහි පවත්තා. දීඝං අස්සාසපස්සාසා කායොති දීඝාකාරා අස්සාසපස්සාසා චුණ්ණවිචුණ්ණාපි සමූහට්ඨෙන කායො. අස්සාසපස්සාසෙ නිස්සාය උප්පන්නනිමිත්තම්පෙත්ථ අස්සාසපස්සාසසමඤ්ඤමෙව වුත්තං. උපට්ඨානං සතීති ආරම්මණං උපගන්ත්වා තිට්ඨතීති සති උපට්ඨානං නාම. අනුපස්සනා [Pg.320] ඤාණන්ති සමථවසෙන නිමිත්තස්ස අනුපස්සනා, විපස්සනාවසෙන අස්සාසපස්සාසෙ, තන්නිස්සයඤ්ච කායං ‘‘රූප’’න්ති, චිත්තං තංසම්පයුත්තධම්මෙ ච ‘‘අරූප’’න්ති වවත්ථපෙත්වා නාමරූපස්ස අනුපස්සනා ච ඤාණං, තත්ථ යථාභූතාවබොධො. කායො උපට්ඨානන්ති සො කායො ආරම්මණකරණවසෙන උපගන්ත්වා සති එත්ථ තිට්ඨතීති උපට්ඨානං නාම. එත්ථ ච ‘‘කායො උපට්ඨාන’’න්ති ඉමිනා ඉතරකායස්සාපි සඞ්ගහො හොති යථාවුත්තසම්මසනචාරස්සාපි ඉධ ඉච්ඡිතත්තා. නො සතීති සො කායො සති නාම න හොති. සති උපට්ඨානඤ්චෙව සති ච සරණට්ඨෙන, උපතිට්ඨනට්ඨෙන ච. තාය සතියාති යථාවුත්තාය සතියා. තෙන ඤාණෙනාති යථාවුත්තෙනෙව ඤාණෙන. තං කායන්ති තං අස්සාසපස්සාසකායඤ්චෙව තන්නිස්සයරූපකායඤ්ච. අනුපස්සතීති ඣානසම්පයුත්තඤාණෙන චෙව විපස්සනාඤාණෙන ච අනු අනු පස්සති. තෙන වුච්චති කායෙ කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනාති තෙන අනුපස්සනෙන යථාවුත්තෙ කායෙ අයං කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනාති වුච්චති.

"이 아홉 가지 양식으로"란 위에서 언급한 아홉 가지 방식으로 전개됨을 의미한다. "긴 들숨과 날숨의 무리(몸)"란 긴 형태의 들숨과 날숨이 미세한 입자들일지라도 무더기라는 의미에서 '몸(kāya)'이라 불린다. 들숨과 날숨을 의지하여 일어난 니밋타(표상)도 이 가르침에서는 들숨과 날숨이라는 명칭으로만 불린다. "확립이 마음챙김이다"란 대상에 다가가 머무는 것이기에 마음챙김을 확립이라 한다. "관찰이 지혜이다"란 사마타의 힘으로 니밋타를 관찰하는 것이며, 위빳사나의 힘으로 들숨과 날숨 및 그것의 의지처인 몸을 '색(rūpa)'으로, 마음과 그에 상응하는 법들을 '명(arūpa)'으로 규정하여 명색을 관찰하는 지혜를 말하며, 그곳에서 있는 그대로 꿰뚫어 아는 것이다. "몸이 확립이다"란 그 몸을 대상으로 삼아 마음챙김이 그곳에 다가가 머물기에 확립이라 한다. 여기서 "몸이 확립이다"라는 구절을 통해 다른 몸(색신)도 포함되는데, 위에서 언급한 관찰의 대상인 색신도 여기서 의도되었기 때문이다. "마음챙김이 아니다"란 그 몸은 마음챙김이라는 명칭이 아니라는 것이다. 마음챙김은 확립이면서 동시에 기억하는 의미와 머무는 의미에서 마음챙김이다. "그 마음챙김으로"란 위에서 언급한 마음챙김을 말한다. "그 지혜로"란 위에서 언급한 지혜를 말한다. "그 몸을"이란 그 들숨과 날숨의 몸과 그것의 의지처인 색신을 말한다. "관찰한다"란 선정과 결합된 지혜와 위빳사나 지혜로 거듭거듭 관찰하는 것이다. 그러므로 "몸에서 몸을 관찰하는 마음챙김의 확립의 수행"이라 하는데, 그 관찰을 통해 위에서 언급한 몸에 대하여 이 수행이 '몸에서 몸을 관찰하는 마음챙김의 확립의 수행'이라 불리기 때문이다.

ඉදං වුත්තං හොති – යා අයං යථාවුත්තෙ අස්සාසපස්සාසකායෙ, තස්ස නිස්සයභූතෙ කරජකායෙ ච කායස්සෙව අනුපස්සනා අනුදකභූතාය මරීචියා උදකානුපස්සනා විය න අනිච්චාදිසභාවෙ කායෙ නිච්චාදිභාවානුපස්සනා, අථ ඛො යථාරහං අනිච්චදුක්ඛානත්තාසුභභාවස්සෙවානුපස්සනා. අථ වා කායෙ ‘‘අහ’’න්ති වා ‘‘මම’’න්ති වා ‘‘ඉත්ථී’’ති වා ‘‘පුරිසො’’ති වා ගහෙතබ්බස්ස කස්සචි අභාවතො තාදිසං අනනුපස්සිත්වා කායමත්තස්සෙව අනුපස්සනා කායානුපස්සනා, තාය කායානුපස්සනාය සම්පයුත්තා සතියෙව උපට්ඨානං සතිපට්ඨානං, තස්ස භාවනා වඩ්ඪනා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනාති.

이와 같이 말한 것이다. 위에서 언급한 들숨과 날숨의 몸과 그 의지처가 되는 가라자까야(색신)에 대해 오직 몸으로서만 관찰하는 것이지, 물이 아닌 아지랑이에서 물이라는 관찰을 하는 것처럼 무상한 성질의 몸에서 상락아정(常樂我淨)의 인식을 관찰하는 것이 아니다. 오히려 적절하게 무상·고·무아·부정의 성질만을 거듭 관찰하는 것이다. 혹은 몸에 대해 '나'라거나 '내 것', '여자' 또는 '남자'라고 집착할 만한 것이 아무것도 없기에, 그러한 관념을 관찰하지 않고 오직 몸 자체만을 관찰하는 것이 신수념(身隨念)이다. 그 신수념과 결합된 마음챙김이 곧 확립(satipaṭṭhāna)이며, 그것을 닦고 증장시키는 것이 '몸에서 몸을 관찰하는 마음챙김의 확립의 수행'이다.

එස නයොති ‘‘නවහි ආකාරෙහී’’තිආදිනා වුත්තවිධිං රස්ස-පදෙ අතිදිසති. එත්ථාති එතස්මිං යථාදස්සිතෙ ‘‘කථං දීඝං අස්සසන්තො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.148; සං. නි. 5.986; පාරා. 165) ආගතෙ පාළිනයෙ. ඉධාති ඉමස්මිං රස්සපදවසෙන ආගතෙ පාළිනයෙ.

"이와 같은 방법"이란 "아홉 가지 양식으로" 등에서 언급된 규정을 짧은 숨(rassa-pada)의 구절에도 적용한다는 것이다. "여기서"란 위에서 보여준 대로 "어떻게 길게 들이쉬며" 등으로 나타난 이 경전의 방식에서를 말한다. "이곳에서"란 짧은 숨의 구절에 따라 나타난 이 경전의 방식에서를 말한다.

අයන්ති යොගාවචරො. අද්ධානවසෙනාති දීඝකාලවසෙන. ඉත්තරවසෙනාති පරිත්තකාලවසෙන. ඉමෙහි ආකාරෙහීති ඉමෙහි නවහි ආකාරෙහි.

"이"란 수행자(yogāvacaro)를 말한다. "시간의 길이에 따라(Addhānavasenā)"란 긴 시간에 따라를 의미한다. "잠깐의 시간에 따라"란 짧은 시간에 따라를 의미한다. "이러한 양식들로"란 이 아홉 가지 양식으로를 의미한다.

තාදිසොති [Pg.321] දීඝො, රස්සො ච. චත්තාරො වණ්ණාති චත්තාරො ආකාරා, තෙ ච දීඝාදයො එව. නාසිකග්ගෙ ව භික්ඛුනොති ගාථාබන්ධසුඛත්ථං රස්සං කත්වා වුත්තං ‘‘නාසිකග්ගෙ වා’’ති, වා-සද්දො අනියමත්ථො, තෙන උත්තරොට්ඨං සඞ්ගණ්හාති.

"그러한 것"이란 긴 것과 짧은 것을 말한다. "네 가지 양상(cattāro vaṇṇā)"이란 네 가지 방식이며, 그것들은 바로 '긴 것' 등이다. "수행자의 코끝에서"라고 게송의 운율을 맞추기 위해 짧게 표현하여 "코끝에서나(nāsikagge vā)"라고 하였다. 여기서 '나(vā)'라는 단어는 정해지지 않았음을 뜻하며, 이를 통해 윗입술도 포함하게 된다.

220. සබ්බකායපටිසංවෙදීති සබ්බස්ස කායස්ස පටි පටි පච්චෙකං සම්මදෙව වෙදනසීලො ජානනසීලො, තස්ස වා පටි පටි සම්මදෙව වෙදො එතස්ස අත්ථි, තං වා පටි පටි සම්මදෙව වෙදමානොති අත්ථො. තත්ථ තත්ථ සබ්බ-ග්ගහණෙන අස්සාසාදිකායස්ස අනවසෙසපරියාදානෙ සිද්ධෙපි අනෙකකලාපසමුදායභාවතො තස්ස සබ්බෙසම්පි භාගානං සංවෙදනදස්සනත්ථං පටි-සද්දග්ගහණං. තත්ථ සක්කච්චකාරීභාවදස්සනත්ථං සං-සද්දග්ගහණන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සකලස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යථා සමානෙපි අස්සාසපස්සාසෙසු යොගිනො පටිපත්තිවිධානෙ පච්චෙකං සක්කච්චංයෙව පටිපජ්ජිතබ්බන්ති දස්සෙතුං විසුං දෙසනා කතා, එවං තමෙවත්ථං දීපෙතුං සතිපි අත්ථස්ස සමානතාය ‘‘සකලස්සා’’තිආදිනා පදද්වයස්ස විසුං විසුං අත්ථවණ්ණනා කතාති වෙදිතබ්බං. පාකටං කරොන්තොති විභූතං කරොන්තො, සබ්බසො විභාවෙන්තොති අත්ථො. පාකටීකරණං විභාවනං තත්ථ අසම්මුය්හනං ඤාණෙනෙව නෙසං පවත්තනෙන හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘එවං විදිතං කරොන්තො’’තිආදිමාහ. තත්ථ තස්මාති යස්මා ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙනෙව අස්සාසපස්සාසෙ පවත්තෙති, න විප්පයුත්තචිත්තෙන, තස්මා එවංභූතො සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති වුච්චති බුද්ධාදීහීති යොජනා. චුණ්ණවිචුණ්ණවිසටෙති අනෙකකලාපතාය චුණ්ණවිචුණ්ණභාවෙන විසටෙ. ආදි පාකටො හොති සතියා, ඤාණස්ස ච වසෙන තථා පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස පවත්තත්තා. තාදිසෙන භවිතබ්බන්ති චතුත්ථපුග්ගලසදිසෙන භවිතබ්බං, පගෙව සතිං, ඤාණඤ්ච පච්චුපට්ඨපෙත්වා තීසුපි ඨානෙසු ඤාණසම්පයුත්තමෙව චිත්තං පවත්තෙතබ්බන්ති අධිප්පායො.

220. "온 몸을 경험하며"란 모든 몸을 부분부분(paṭi paṭi) 개별적으로 온전히 느끼고 아는 성질을 말한다. 혹은 그 모든 들숨의 몸에 대해 부분부분 온전한 앎(vedo)이 그에게 있다는 것이며, 그것을 부분부분 온전히 안다는 의미이다. 거기서 '모두(sabba)'라는 표현을 사용함으로써 들숨 등의 몸을 남김없이 포괄하게 되는데, 이는 그것이 수많은 깔라빠(입자)들의 집합체이기 때문이다. 그 몸의 모든 부분을 경험함을 보여주기 위해 '빠띠(paṭi)'라는 단어를 사용했다. 거기서 정성스럽게 수행하는 상태를 보여주기 위해 '상(saṃ)'이라는 단어를 사용하였으니, 이러한 의미를 나타내기 위해 "전체의" 등을 언급하였다. 거기서 들숨과 날숨에 대한 수행자의 실천 방식은 동일할지라도, 각각 정성스럽게 실천해야 함을 보여주기 위해 별도로 설하셨듯이, 의미가 동일함에도 불구하고 "전체의" 등의 두 구절에 대해 각각 별도로 주석을 하였음을 알아야 한다. "분명하게 하면서"란 드러나게 한다는 것이며, 모든 면에서 밝힌다는 의미이다. 분명하게 드러내는 것은 거기서 미혹되지 않음이니, 지혜로써 그것들을 전개함으로 인해 이루어짐을 보여주기 위해 "이와 같이 알려지게 하며" 등을 언급하였다. 거기서 '그러므로'란 지혜와 결합된 마음으로만 들숨과 날숨을 전개하고, 지혜가 없는 마음으로는 전개하지 않기 때문이다. 그러므로 이러한 상태가 된 수행자를 두고 "온 몸을 경험하며 들이쉬고 내쉬리라고 공부한다"고 부처님 등께서 말씀하신 것으로 해석해야 한다. "미세한 입자로 흩어진"이란 수많은 깔라빠로 인해 미세한 입자의 상태로 퍼져 있음을 뜻한다. 시작 부분이 분명해지는 것은 마음챙김과 지혜의 힘에 의해서이며, 그와 같이 이전의 준비가 전개되었기 때문이다. "그러한 자가 되어야 한다"란 네 번째 부류의 사람과 같아야 한다는 것이니, 미리 마음챙김과 지혜를 확립하여 세 지점 모두에서 지혜와 결합된 마음만을 전개해야 한다는 뜻이다.

එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන සබ්බකායපටිසංවෙදනවසෙනෙව. ඝටතීති උස්සහති. වායමතීති වායාමං කරොති, මනසිකාරං පවත්තෙතීති අත්ථො. තථාභූතස්සාති ආනාපානස්සතිං භාවෙන්තස්ස. සංවරොති සති[Pg.322], වීරියම්පි වා. තාය සතියාති යා ආනාපානෙ ආරබ්භ පවත්තා සති, තාය. තෙන මනසිකාරෙනාති යො සො තත්ථ සතිපුබ්බඞ්ගමො භාවනාමනසිකාරො, තෙන සද්ධින්ති අධිප්පායො. ආසෙවතීති ‘‘තිස්සො සික්ඛායො’’ති වුත්තෙ අධිකුසලධම්මෙ ආසෙවති. තදාසෙවනඤ්හෙත්ථ සික්ඛනන්ති අධිප්පෙතං.

"이와 같이"란 위에서 언급한 방식대로 온 몸을 경험하는 힘으로써만 수행함을 뜻한다. "노력한다(ghaṭati)"란 정진한다는 것이다. "애쓴다(vāyamati)"란 노력을 기울이며 작의(manasikāra)를 전개한다는 의미이다. "그러한 자의"란 아나빠나사띠를 닦는 수행자의 것이다. "단속(saṃvaro)"이란 마음챙김이며, 혹은 정진이기도 하다. "그 마음챙김으로"란 들숨과 날숨에 대해 일어난 그 마음챙김을 말한다. "그 작의로"란 거기서 마음챙김이 앞선 수행의 작의를 말하며, 그것과 함께한다는 뜻이다. "닦는다(āsevati)"란 '세 가지 공부(삼학)'라고 불리는 수승한 유익한 법들을 닦는 것이다. 여기서 '공부한다(sikkhanam)'는 것은 그것을 닦는 것을 의미한다.

පුරිමනයෙති පුරිමස්මිං භාවනානයෙ, පඨමවත්ථුද්වයෙති අධිප්පායො. තත්ථාපි කාමං ඤාණුප්පාදනං ලබ්භතෙව අස්සාසපස්සාසානං යාථාවතො දීඝරස්සභාවාවබොධසබ්භාවතො, තථාපි තං න දුක්කරං යථාපවත්තානං තෙසං ගහණමත්තභාවතොති තත්ථ වත්තමානකාලප්පයොගො කතො. ඉදං පන දුක්කරං පුරිසස්ස ඛුරධාරායං ගමනසදිසං, තස්මා සාතිසයෙනෙත්ථ පුබ්බාභිසඞ්ඛාරෙන භවිතබ්බන්ති දීපෙතුං අනාගතකාලප්පයොගො කතොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ යස්මා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඤාණුප්පාදනාදීසූති ආදි-සද්දෙන කායසඞ්ඛාරපස්සම්භනපීතිපටිසංවෙදනාදිං සඞ්ගණ්හාති. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘සංවරසමාදානානං සඞ්ගහො’’ති වදන්ති.

이전의 방식(Purimanaya)이란 앞서 설명한 수행 방식을 의미하며, 첫 번째 두 대상(paṭhamavatthudvaye)에 관한 것이라는 뜻이다. 거기에서도 들숨과 날숨의 길고 짧은 상태를 있는 그대로 분명히 알기 때문에 지혜가 생겨나는 것을 당연히 얻게 되지만, 그것은 단지 일어나는 대로의 숨을 파악하는 것뿐이므로 어렵지 않다. 그래서 거기에는 현재 시제를 사용하였다. 그러나 이것(세 번째 이후)은 사람이 면도날 위를 걷는 것과 같이 어려우며, 그러므로 여기에는 특별한 노력을 기울인 예비적 형성(pubbābhisaṅkhāra)이 있어야 함을 밝히기 위해 미래 시제를 사용하였다는 점을 나타내고자 '거기에서 왜냐하면(tattha yasmā)' 등을 설하였다. 거기서 '지혜의 생김 등(ñāṇuppādanādīsū)'에서 '등'이라는 말로 신행(kāyasaṅkhāra)의 가라앉힘, 희열의 경험 등을 포함한다. 어떤 이들은 여기에 '단속과 수지(saṃvarasamādāna)의 포함'이라고 말한다.

කායසඞ්ඛාරන්ති අස්සාසපස්සාසං. සො හි චිත්තසමුට්ඨානොපි සමානො කරජකායප්පටිබද්ධවුත්තිතාය තෙන සඞ්ඛරීයතීති කායසඞ්ඛාරොති වුච්චති. යො පන ‘‘කායසඞ්ඛාරො වචීසඞ්ඛාරො’’ති (ම. නි. 1.102) එවමාගතො කායසඞ්ඛාරො චෙතනාලක්ඛණො සතිපි ද්වාරන්තරුප්පත්තියං යෙභුය්‍යවුත්තියා, තබ්බහුලවුත්තියා ච කායද්වාරෙන ලක්ඛිතො, සො ඉධ නාධිප්පෙතො. පස්සම්භෙන්තොතිආදීසු පච්ඡිමං පච්ඡිමං පදං පුරිමස්ස පුරිමස්ස අත්ථවචනං, තස්මා පස්සම්භනං නාම වූපසමනං, තඤ්ච තථාපයොගෙ අසති උප්පජ්ජනාරහස්ස ඔළාරිකස්ස කායසඞ්ඛාරස්ස පයොගසම්පත්තියා අනුප්පාදනන්ති දට්ඨබ්බං. තත්‍රාති ‘‘ඔළාරිකං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො’’ති එත්ථ. අපරිග්ගහිතකාලෙති කම්මට්ඨානස්ස අනාරද්ධකාලෙ, තතො එව කායචිත්තානම්පි අපරිග්ගහිතකාලෙ. ‘‘නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධායා’’ති හි ඉමිනා කායපරිග්ගහො, ‘‘පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති ඉමිනා චිත්තපරිග්ගහො වුත්තො. තෙනෙවාහ ‘‘කායොපි චිත්තම්පි පරිග්ගහිතා හොන්තී’’ති. කායොති කරජකායො. සදරථාති සපරිළාහා, සා [Pg.323] ච නෙසං සදරථතා ගරුභාවෙන විය ඔළාරිකතාය අවිනාභාවිනීති ආහ ‘‘ඔළාරිකා’’ති. බලවතරාති සබලා ථූලා. සන්තා හොන්තීති චිත්තං තාවං බහිද්ධා වික්ඛෙපාභාවෙන එකග්ගං හුත්වා කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා පවත්තමානං සන්තං හොති වූපසන්තං, තතො එව තංසමුට්ඨානා රූපධම්මා ලහුමුදුකම්මඤ්ඤභාවප්පත්තා, තදනුගුණතාය සෙසං තිසන්තතිරූපන්ති එවං චිත්තෙ, කායෙ ච වූපසන්තෙ පවත්තමානෙ තන්නිස්සිතා අස්සාසපස්සාසා සන්තසභාවා අනුක්කමෙන සුඛුමතරසුඛුමතමා හුත්වා පවත්තන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘යදා පනස්ස කායොපී’’තිආදි.

신행(kāyasaṅkhāra)이란 들숨과 날숨을 말한다. 그것은 비록 마음에서 생긴 것이라 할지라도 몸(karajakāya)에 의존하여 활동하기 때문에 몸에 의해 형성된다는 의미에서 신행이라 불린다. 한편 '신행, 구행(vacīsaṅkhāra)'과 같이 전해지는 신행은 의도(cetanā)를 특징으로 하며 비록 다른 문(dvāra)에서 일어날지라도 대개 신문(kāyadvāra)을 통해 특징지어지는 것인데, 여기서는 그것을 의도한 것이 아니다. '가라앉히며(passambhento)' 등의 구절에서 뒤의 단어는 앞의 단어의 의미를 풀이한 것이다. 그러므로 가라앉힘이란 곧 고요하게 함(vūpasamana)이다. 그것은 적절한 수행(payoga)이 없을 때 일어날 수 있는 거친 신행이 수행의 성취를 통해 일어나지 않게 되는 것임을 알아야 한다. '거기서(tatra)'란 '거친 신행을 가라앉히며'라는 대목을 말한다. '파악하지 못한 때(apariggahitakāle)'란 명상 주제를 시작하지 않은 때이며, 따라서 몸과 마음도 파악하지 못한 때이다. '가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 앉아'라는 구절로 몸의 파악을, '전면에 마음챙김을 확립하여'라는 구절로 마음의 파악을 설하였다. 그래서 '몸도 마음도 파악된 상태가 된다'고 하였다. 몸이란 육신(karajakāya)을 말한다. '고뇌가 있는(sadaratha)'이란 열기(pariḷāha)가 있는 것이며, 그들의 고뇌가 있음은 무거움과 마찬가지로 거침(oḷārikatā)과 분리될 수 없는 것이기에 '거친(oḷārikā)'이라고 하였다. '더 강한(balavatarā)'이란 힘이 있고 투박한 것을 말한다. '고요해진다(santā hontī)'는 것은 우선 마음이 밖으로 흩어짐 없이 일념이 되어 명상 주제를 파악하여 진행됨으로써 고요해지고 가라앉는 것이며, 그로 인해 마음에서 생긴 색법들이 가볍고 부드럽고 적합한 상태에 이르고, 그에 따라 나머지 삼시연색(tisantatirūpa)도 고요해지는 것이다. 이와 같이 마음과 몸이 고요해진 상태에서 진행될 때, 그것에 의지한 들숨과 날숨도 고요한 성질이 되어 점차 더욱 미세하고 극히 미세하게 진행된다. 그래서 '그의 몸도 ... 할 때' 등을 설하였다.

ආභුජනං ආභොගො, ‘‘පස්සම්භෙමී’’ති පඨමාවජ්ජනා. සම්මා අනු අනු ආහරණං සමන්නාහාරො, තස්මිංයෙව අත්ථෙ අපරාපරං පවත්තආවජ්ජනා. තස්සෙව අත්ථස්ස මනසි කරණං චිත්තෙ ඨපනං මනසිකාරො. වීමංසා පච්චවෙක්ඛණා.

아부자나(ābhujana)는 주의를 기울임(ābhogo)이고, '가라앉히리라' 함은 첫 번째 전향(āvajjanā)이다. 바르게 거듭거듭 가져오는 것(anu anu āharaṇa)이 전념(samannāhāra)이며, 이는 바로 그 대상에 대해 계속해서 일어나는 전향이다. 그 대상을 마음에 두는 것, 즉 마음에 머물게 하는 것이 작의(manasikāra)이다. 비망사(vīmaṃsā)는 반조(paccavekkhaṇā)이다.

සාරද්ධෙති සදරථෙ සපරිළාහෙ. අධිමත්තන්ති බලවං ඔළාරිකං. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං. කායසඞ්ඛාරොති හි අධිප්පෙතො. ‘‘අධිමත්තං හුත්වා පවත්තතී’’ති කිරියාවිසෙසනං වා එතං. සුඛුමන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. කායම්හීති එත්ථ ‘‘චිත්තෙ චා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං.

사랏다(sāraddha)란 고뇌와 열기가 있는 상태를 말한다. '지나치게(adhimattaṃ)'란 강하고 거친 것을 말한다. 이는 성(gender)이 바뀌어 설해진 것이다. 신행(kāyasaṅkhāro, 남성형)을 의도했기 때문이다. 혹은 '지나치게 일어난다'는 의미의 부사적 수식어(kiriyāvisesana)이다. '미세한(sukhumam)'의 경우에도 이와 같은 방식이다. '몸에서(kāyamhi)'라는 대목에는 '마음에서도(citte ca)'라는 말을 가져와 연결해야 한다.

221. පඨමජ්ඣානතො වුට්ඨාය කරියමානං දුතියජ්ඣානස්ස නානාවජ්ජනං පරිකම්මං පඨමජ්ඣානං විය දූරසමුස්සාරිතපටිපක්ඛන්ති කත්වා තංසමුට්ඨානො කායසඞ්ඛාරො පඨමජ්ඣානෙ ච දුතියජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකොති සදිසො වුත්තො. එස නයො සෙසූපචාරද්වයෙපි. අථ වා දුතියජ්ඣානාදීනං අධිගමාය පටිපජ්ජතො දුක්ඛාපටිපදාදිවසෙන කිලමතො යොගිනො කායකිලමථචිත්තූපඝාතාදිවසෙන, විතක්කාදිසඞ්ඛොභෙන ච සපරිඵන්දතාය චිත්තප්පවත්තියා දුතියජ්ඣානාදිඋපචාරෙසු කායසඞ්ඛාරස්ස ඔළාරිකතා වෙදිතබ්බා. අතිසුඛුමොති අඤ්ඤත්ථ ලබ්භමානො කායසඞ්ඛාරො චතුත්ථජ්ඣානෙ අතික්කන්තසුඛුමො. සුඛුමභාවොපිස්ස තත්ථ නත්ථි, කුතො ඔළාරිකතා අප්පවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘අප්පවත්තිමෙව පාපුණාතී’’ති.

221. 초선에서 나와서 행하는 제2선의 여러 전향과 예비 단계(parikamma)는 초선과 마찬가지로 장애(paṭipakkha)를 멀리 물리친 상태이므로, 거기서 생긴 신행은 초선에서나 제2선의 근접 정지(upacāra)에서나 거칠다는 점이 동일하다고 설해졌다. 이러한 방식은 나머지 두 근접 정지에도 적용된다. 혹은 제2선 등을 얻기 위해 수행하는 자가 고행도(dukkhāpaṭipadā) 등으로 인해 피로할 때, 육체적 피로와 정신적 충격 등으로 인해, 그리고 위탁까(vitakka) 등의 소란함으로 인해 심리적 과정이 흔들리게 되므로 제2선 등의 근접 정지에서 신행의 거친 상태를 알아야 한다. '지극히 미세한(atisukhumo)'이란 다른 곳에서 얻어지는 신행이 제4선에서는 미세함을 넘어선 것을 말한다. 거기에는 신행의 미세한 상태조차 없는데, 아예 일어나지 않는데(appavattanato) 어찌 거침이 있겠는가? 그래서 '일어나지 않음에 이른다'고 하였다.

ලාභිස්ස [Pg.324] සතො අනුපුබ්බසමාපත්තිසමාපජ්ජනවෙලං, එකාසනෙනෙව වා සබ්බෙසං ඣානානං පටිලාභං සන්ධාය මජ්ඣිමභාණකා හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානතො උපරූපරිඣානූපචාරෙපි සුඛුමතරං ඉච්ඡන්ති. තත්ථ හි සොපචාරානං ඣානානං උපරූපරි විසෙසවන්තතා, සන්තතා ච සම්භවෙය්‍ය, එකාවජ්ජනූපචාරං වා සන්ධාය එවං වුත්තං. එවඤ්හි හෙට්ඨා වුත්තවාදෙන ඉමස්ස වාදස්ස අවිරොධො සිද්ධො භින්නවිසයත්තා. සබ්බෙසඤ්ඤෙවාති උභයෙසම්පි. යස්මා තෙ සබ්බෙපි වුච්චමානෙන විධිනා පස්සද්ධිමිච්ඡන්තියෙව. ‘‘අපරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො පරිග්ගහිතකාලෙ පටිප්පස්සම්භතී’’ති ඉදං සදිසසන්තානතාය වුත්තං. න හි තෙ එව ඔළාරිකා අස්සාසාදයො සුඛුමා හොන්ති. පස්සම්භනාකාරො පන නෙසං හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

선정을 얻은 자가 정념(sato)을 갖추고 순차적으로 등지(samāpatti)에 드는 때를 고려하거나, 혹은 한 자리에서 모든 선정을 얻는 것을 고려하여 맛지마 바나까(Majjhima-bhāṇakā)들은 아래 단계의 선정보다 위 단계 선정의 근접 정지에서 더 미세함을 인정한다. 거기서는 근접 정지를 포함한 선정들의 위로 갈수록 차별됨과 고요함이 발생할 수 있기 때문이다. 혹은 동일한 전향의 근접 정지를 고려하여 이와 같이 설한 것이다. 이와 같이 하면 앞에서 설한 주장과 이 두 번째 주장 사이에 모순이 없음이 성립되는데, 그 대상(visaya)이 다르기 때문이다. '모두의 것(sabbesaññeva)'이란 두 스승 모두의 견해를 뜻한다. 왜냐하면 그들 모두가 설해질 방식에 따른 가라앉음(passaddhi)을 인정하기 때문이다. '파악하지 못한 때에 진행되던 신행이 파악된 때에 가라앉는다'는 것은 동일한 상속(santāna)이기 때문에 설해진 것이다. 그 거친 들숨 등이 그대로 미세해지는 것은 아니기 때문이다. 그 가라앉는 양상에 대해서는 앞에서 이미 설하였다.

මහාභූතපරිග්ගහෙ සුඛුමොති චතුධාතුමුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසං සන්ධාය වුත්තං. සකලරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො භාවනාය උපරූපරි පණීතභාවතො. තෙනෙවාහ ‘‘රූපාරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො’’ති. ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනාති කලාපසම්මසනමාහ. නිබ්බිදානුපස්සනතො පට්ඨාය බලවවිපස්සනා. තතො ඔරං දුබ්බලවිපස්සනා. පුබ්බෙ වුත්තනයෙනාති ‘‘අපරිග්ගහිතකාලෙ’’තිආදිනා සමථනයෙ වුත්තෙන නයෙන ‘‘අපරිග්ගහෙ පවත්තො කායසඞ්ඛාරො මහාභූතපරිග්ගහෙ පටිප්පස්සම්භතී’’තිආදිනා විපස්සනානයෙපි පටිප්පස්සද්ධි යොජෙතබ්බාති වුත්තං හොති.

사대(四大)를 파악할 때 미세하다는 것은 사대라는 방편(mukha)을 통해 위빳사나를 시작하는 것을 고려하여 설한 것이다. 온갖 색법을 파악할 때 미세하다는 것은 수행이 위로 갈수록 수승해지기 때문이다. 그래서 '색법과 비색법을 파악할 때 미세하다'고 하였다. '특징을 대상으로 하는 위빳사나(lakkhaṇārammaṇikavipassanā)'란 무더기로 파악함(kalāpasammasana)을 말한다. 염오관(nibbidānupassanā)부터는 강력한 위빳사나이고, 그 이전은 약한 위빳사나이다. '앞에서 설한 방식대로'라는 것은 '파악하지 못한 때' 등의 사마타 방식에서 설한 것과 같이, '파악되지 않은 상태에서 진행되던 신행이 사대를 파악할 때 가라앉는다'는 등의 방식으로 위빳사나의 방식에서도 가라앉음을 적용해야 한다는 뜻이다.

අස්සාති ඉමස්ස ‘‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාර’’න්ති පදස්ස. චොදනාසොධනාහීති අනුයොගපරිහාරෙහි. එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන.

'있으니(Assā)'라는 말은 '신행(身行)을 가라앉히며'라는 이 구절에 대한 것이다. '문책과 해명으로써(Codanāsodhanāhi)'는 질문과 답변으로써라는 뜻이다. '이와 같이(Evaṃ)'는 이제 말해질 방식대로라는 뜻이다.

කථන්ති යං ඉදං ‘‘පස්සම්භයං…පෙ… සික්ඛතී’’ති (පටි. ම. 1.171) වුත්තං, තං කථං කෙන පකාරෙන කායසඞ්ඛාරස්ස පස්සම්භනං, යොගිනො ච සික්ඛනං හොතීති කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡිත්වා කායසඞ්ඛාරෙ සරූපතො, ඔළාරිකසුඛුමතො, වූපසමතො, අනුයොගපරිහාරතො ච දස්සෙතුං ‘‘කතමෙ කායසඞ්ඛාරා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කායිකාති රූපකායෙ භවා. කායපටිබද්ධාති කායසන්නිස්සිතා. කායෙ සති හොන්ති, අසති න හොන්ති, තතො එව තෙ අකායසමුට්ඨානාපි කායෙන සඞ්ඛරීයන්තීති කායසඞ්ඛාරා. පස්සම්භෙන්තොති ඔළාරිකොළාරිකං පස්සම්භෙන්තො. සෙසපදද්වයං තස්සෙව වෙවචනං. ඔළාරිකඤ්හි කායසඞ්ඛාරං අවූපසන්තසභාවං සන්නිසීදාපෙන්තො [Pg.325] ‘‘පස්සම්භෙන්තො’’ති වුච්චති, අනුප්පාදනිරොධං පාපෙන්තො ‘‘නිරොධෙන්තො’’ති, සුට්ඨු සන්තසභාවං නයන්තො ‘‘වූපසමෙන්තො’’ති.

'어떻게(Kathaṃ)'라는 것은 '신행을 가라앉히며… 공부한다'라고 설해진 것에 대해, 그것이 어떻게 어떤 방식으로 신행의 가라앉힘이며 수행자의 공부가 되는지를 말하고자 하여 질문하고, 신행을 그 자체의 모습(sarūpa), 거칠고 미세함(oḷārikasukhuma), 고요해짐(vūpasama), 질문과 답변(anuyogaparihāra)의 측면에서 보여주기 위해 '어떠한 것들이 신행인가?' 등을 시작하였다. 거기서 '몸의 것(kāyikā)'은 색신(rūpakāya)에서 일어나는 것을 말한다. '몸에 묶인 것(kāyapaṭibaddhā)'은 몸에 의지하는 것이다. 몸이 있을 때 있고 몸이 없으면 없으므로, 비록 몸에서 생긴 것(akāyasamuṭṭhāna)은 아닐지라도 몸에 의해 지어지기에 신행(kāyasaṅkhāra)이라 한다. '가라앉히는 자(passambhento)'는 매우 거친 신행을 가라앉히는 자이다. 나머지 두 단어는 그것의 동의어이다. 거칠고 고요하지 않은 성질의 신행을 안정시키는 것을 '가라앉히는 것(passambhento)'이라 하고, 다시 일어나지 않는 소멸에 이르게 하는 것을 '소멸시키는 것(nirodhento)'이라 하며, 아주 고요한 상태로 인도하는 것을 '고요하게 하는 것(vūpasamento)'이라 한다.

යථාරූපෙහීති යාදිසෙහි. කායසඞ්ඛාරෙහීති ඔළාරිකෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි. ආනමනාති අභිමුඛභාවෙන කායස්ස නමනා. විනමනාති විසුං විසුං පස්සතො නමනා. සන්නමනාති සබ්බතො, සුට්ඨු වා නමනා. පණමනාති පච්ඡතො නමනා. ඉඤ්ජනාදීනි ආනමනාදීනං වෙවචනානි, අධිමත්තානි වා අභිමුඛං චලනාදීනි ආනමනාදයො, මන්දානි ඉඤ්ජනාදයො. පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරන්ති තථාරූපං ආනමනාදීනං කාරණභූතං ඔළාරිකං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො. තස්මිං හි පස්සම්භිතෙ ආනමනාදයොපි පස්සම්භිතා එව හොන්ති.

'어떠한 상태의 것들로(Yathārūpehi)'란 '그러한 것들로'라는 뜻이다. '신행들로(Kāyasaṅkhārehi)'란 거친 신행들로라는 뜻이다. '구부림(Ānamanā)'이란 앞쪽으로 몸을 굽히는 것이다. '비틀림(Vinamanā)'이란 이리저리 옆으로 굽히는 것이다. '움츠림(Sannamanā)'이란 사방으로 또는 완전히 굽히는 것이다. '젖힘(Paṇamanā)'이란 뒤쪽으로 굽히는 것이다. '요동함(Iñjanā)' 등은 구부림 등의 동의어이다. 혹은 강하게 앞으로 움직이는 것 등은 구부림 등이라 하고, 약한 것들은 요동함 등이라 한다. '신행을 가라앉히며'란 그러한 구부림 등의 원인이 되는 거친 신행을 가라앉히는 것이다. 실로 그 거친 신행이 가라앉았을 때 구부림 등도 가라앉게 된다.

සන්තං සුඛුමන්ති යථාරූපෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි කායස්ස අපරිප්ඵන්දනහෙතූහි ආනමනාදයො න හොන්ති, තථාරූපං දරථාභාවතො සන්තං, අනොළාරිකතාය සුඛුමං. පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරන්ති සාමඤ්ඤතො එකං කත්වා වදති. අථ වා පුබ්බෙ ඔළාරිකොළාරිකං කායසඞ්ඛාරං පටිප්පස්සම්භෙන්තො අනුක්කමෙන කායස්ස අපරිප්ඵන්දනහෙතුභූතෙ සුඛුමසුඛුමතරෙ උප්පාදෙත්වා තෙපි පටිප්පස්සම්භෙත්වා පරමසුඛුමතාය කොටිප්පත්තං යං කායසඞ්ඛාරං පටිප්පස්සම්භෙති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සන්තං සුඛුමං පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාර’’න්ති.

'고요하고 미세함(Santaṃ sukhumaṃ)'이란 몸이 요동하지 않는 원인이 되는 그러한 신행들로 인해 구부림 등이 일어나지 않는 것이니, 그러한 상태는 열기(daratha)가 없으므로 고요한 것이고, 거칠지 않으므로 미세한 것이다. '신행을 가라앉히며'란 일반적으로 하나로 묶어서 말한 것이다. 혹은 먼저 매우 거친 신행을 거듭 가라앉히면서 점차 몸이 요동하지 않는 원인이 되는 미세하고 더 미세한 것들을 일으키고, 그것들 또한 거듭 가라앉혀서 지극히 미세함이 정점에 도달한 그 신행을 가라앉히는 것을 두고 '고요하고 미세하게 신행을 가라앉히며'라고 설한 것이다.

ඉතීතිආදි චොදකවචනං. තත්ථ ඉතීති පකාරත්ථෙ නිපාතො. කිරාති අරුචිසූචනෙ, එවං චෙති අත්ථො. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – වුත්තප්පකාරෙන යදි අතිසුඛුමම්පි කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙතීති. එවං සන්තෙති එවං සති තයා වුත්තාකාරෙ ලබ්භමානෙ. වාතූපලද්ධියාති වාතස්ස උපලද්ධියා. ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො, අස්සාසාදිවාතාරම්මණස්ස චිත්තස්ස පභාවනා උප්පාදනා පවත්තනා න හොති, තෙ ච තෙන පස්සම්භෙතබ්බාති අධිප්පායො. අස්සාසපස්සාසානඤ්ච භාවනාති ඔළාරිකෙ අස්සාසපස්සාසෙ භාවනාය පටිප්පස්සම්භෙත්වා සුඛුමානං තෙසං පභාවනා ච න හොති, උභයෙසං තෙසං තෙන පටිප්පස්සම්භෙතබ්බතො. ආනාපානස්සතියාති ආනාපානාරම්මණාය සතියා ච පවත්තනං න හොති, ආනාපානානං අභාවතො. තතො එව තංසම්පයුත්තස්ස ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා උප්පාදනාපි න හොති. න හි කදාචි ආරම්මණෙන විනා සාරම්මණධම්මා සම්භවන්ති. න ච නං තන්ති එත්ථ නන්ති නිපාතමත්තං[Pg.326]. තං වුත්තවිධානං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා පඤ්ඤවන්තො න චෙව සමාපජ්ජන්තිපි තතො න වුට්ඨහන්තිපීති යොජනා. එවං චොදකො සබ්බෙන සබ්බං අභාවූපනයනං පස්සම්භනන්ති අධිප්පායෙන චොදෙති.

'이와 같이(Iti)' 등은 반대론자(codaka)의 말이다. 거기서 '이와 같이(iti)'는 방식을 나타내는 불변어이다. '~라 한다(kira)'는 불만족을 나타내며, '이와 같다면'이라는 뜻이다. 여기서 의도는 이러하다. '말한 방식대로 만약 아주 미세한 신행조차 가라앉힌다면'이라는 것이다. '그렇다면(Evaṃ sante)'이란 그대가 말한 방식이 성립된다면이라는 뜻이다. '바람을 얻음으로써(Vātūpaladdhiyā)'란 바람을 인지함으로써라는 뜻이다. '그리고(ca)'라는 단어는 결합의 의미로, 들숨 등의 바람을 대상으로 하는 마음의 생성과 발생과 지속이 일어나지 않으며, 그것들도 그에 의해 가라앉혀져야 한다는 의도이다. '들숨과 날숨의 수행(Assāsapassāsānañca bhāvanā)'이란 거친 들숨과 날숨을 수행으로 거듭 가라앉혀서 미세한 것들의 생성도 일어나지 않게 되니, 두 종류 모두가 그에 의해 거듭 가라앉혀져야 하기 때문이다. '아나파나사티(Ānāpānassati)'란 들숨과 날숨을 대상으로 하는 마음챙김의 지속도 일어나지 않으니, 들숨과 날숨이 없기 때문이다. 바로 그 때문에 그것과 결합된 아나파나사티 삼매의 생성과 일어남도 없다. 대상을 가진 법(sārammaṇadhamma)들은 결코 대상 없이 생겨날 수 없기 때문이다. '그것을 하지 못한다(Na ca naṃ taṃ)'에서 'naṃ'은 단지 불변어일 뿐이다. '지혜로운 현자들은 말한 규정대로 그 등지(samāpatti)에 들지도 못하고 거기서 나오지도 못한다'라고 연결된다. 이처럼 반대론자는 가라앉힘이란 모든 것이 완전히 없어지는 것으로 이끄는 것이라는 의도로 반론을 제기한다.

පුන ඉති කිරාතිආදි යථාවුත්තාය චොදනාය විස්සජ්ජනා. තත්ථ කිරාති ‘‘යදී’’ති එතස්ස අත්ථෙ නිපාතො. ඉති කිර සික්ඛති, මයා වුත්තාකාරෙන යදි සික්ඛතීති අත්ථො. එවං සන්තෙති එවං පස්සම්භනෙ සති. පභාවනා හොතීති යදිපි ඔළාරිකා කායසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සම්භන්ති, සුඛුමා පන අත්ථෙවාති අනුක්කමෙන පරමසුඛුමභාවප්පත්තස්ස වසෙන නිමිත්තුප්පත්තියා ආනාපානස්සතියා, ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා ඉජ්ඣතෙවාති අධිප්පායො.

다시 '이와 같이 ~라 한다(Iti kira)' 등은 앞서 말한 반론에 대한 답변이다. 거기서 'kira'는 '만약'의 의미인 'yadi'의 뜻으로 쓰인 불변어이다. '이와 같이 공부한다면', 즉 내가 말한 방식대로 만약 공부한다면이라는 뜻이다. '그렇다면'이란 이처럼 가라앉음이 있을 때를 말한다. '생성이 일어난다(pabhāvanā hoti)'는 것은 비록 거친 신행들이 거듭 가라앉더라도 미세한 것들은 반드시 존재하므로, 점차 지극히 미세한 상태에 도달한 것에 의거하여 니밋따가 일어남으로써 아나파나사티와 아나파나사티 삼매의 생성이 성취된다는 의도이다.

යථා කථං වියාති යථාවුත්තවිධානං තං කථං විය දට්ඨබ්බං, අත්ථි කිඤ්චි තදත්ථසම්පටිපාදනෙ ඔපම්මන්ති අධිප්පායො. ඉදානි ඔපම්මං දස්සෙතුං ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සෙය්‍යථාපීති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො. කංසෙති කංසභාජනෙ. නිමිත්තන්ති නිමිත්තස්ස, තෙසං සද්දානං පවත්තාකාරස්සාති අත්ථො. සාමිඅත්ථෙ හි ඉදං උපයොගවචනං. සුග්ගහිතත්තාති සුට්ඨු ගහිතත්තා. සුමනසිකතත්තාති සුට්ඨු චිත්තෙ ඨපිතත්තා. සූපධාරිතත්තාති සම්මදෙව උපධාරිතත්තා සල්ලක්ඛිතත්තා. සුඛුමකා සද්දාති අනුරවෙ ආහ, යෙ අප්පකා. අප්පත්ථො හි අයං ක-සද්දො. සුඛුමසද්දනිමිත්තාරම්මණතාපීති සුඛුමො සද්දොව නිමිත්තං සුඛුමසද්දනිමිත්තං, තදාරම්මණතායපි. කිං වුත්තං හොති? කාමං තදාසුඛුමාපි සද්දා නිරුද්ධා, සද්දනිමිත්තස්ස පන සුග්ගහිතත්තා සුඛුමතරසද්දනිමිත්තාරම්මණභාවෙනාපි චිත්තං පවත්තති. ආදිතො පට්ඨාය හි තස්ස තස්ස නිරුද්ධස්ස සද්දස්ස නිමිත්තං අවික්ඛිත්තෙන චිත්තෙන උපධාරෙන්තස්ස අනුක්කමෙන පරියොසානෙ අතිසුඛුමසද්දනිමිත්තම්පි ආරම්මණං කත්වා චිත්තං පවත්තතෙව. චිත්තං න වික්ඛෙපං ගච්ඡති තස්මිං යථාඋපට්ඨිතෙ නිමිත්තෙ සමාධානසබ්භාවතො.

'어떻게 비유할 수 있는가(Yathā kathaṃ viya)'란 앞서 말한 규정이 무엇과 같은 것으로 보아야 하는가, 그 의미를 성취함에 있어 어떤 비유가 있는가 하는 의도이다. 이제 비유를 보여주기 위해 '예를 들어(seyyathāpi)' 등을 설하였다. 거기서 'seyyathāpi'는 비유의 의미를 가진 불변어이다. '놋그릇에(kaṃse)'란 청동 그릇에라는 뜻이다. '니밋따를(nimittaṃ)'이란 니밋따의, 즉 그 소리들이 일어나는 방식의라는 뜻이다. 여기서 목적격은 소유격의 의미로 쓰였다. '잘 파악되었기에(suggahitattā)'란 잘 붙잡혔기 때문이라는 뜻이다. '잘 마음에 잡도리되었기에(sumanasikatattā)'란 마음에 잘 두었기 때문이라는 뜻이다. '잘 관찰되었기에(sūpadhāritattā)'란 아주 잘 관찰되고 특징지어졌기 때문이라는 뜻이다. '미세한 소리들(sukhumakā saddā)'이란 잔향(anurava)을 말하며, 그것들은 미미한 것이다. 여기서 'ka'는 작다는 의미이다. '미세한 소리의 니밋따를 대상으로 함에서도'란 미세한 소리 자체가 니밋따이며, 그 미세한 소리의 니밋따를 대상으로 함에서도라는 뜻이다. 무엇을 말함인가? 비록 그때 미세한 소리들도 소멸되었을지라도, 소리의 니밋따를 잘 파악했기에 더 미세한 소리 니밋따를 대상으로 함으로써 마음이 지속된다는 것이다. 처음부터 시작하여 소멸해가는 각각의 소리의 니밋따를 흩어지지 않는 마음으로 관찰하는 자에게는 점차 마지막에 이르러 아주 미세한 소리 니밋따까지도 대상으로 삼아 마음이 반드시 지속된다. 마음은 그처럼 나타난 니밋따에 잘 집중되어 있으므로 산란함에 빠지지 않는다.

එවං සන්තෙතිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස නිගමනවසෙන වුත්තං. තත්ථ යස්ස සුත්තපදස්ස සද්ධිං චොදනාසොධනාහි අත්ථො වුත්තො, තං උද්ධරිත්වා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානානි විභාගතො දස්සෙතුං ‘‘පස්සම්භය’’න්තිආදි වුත්තං. තං සබ්බං වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

'이와 같이(evaṃ sante)' 등으로 시작하는 구절은 앞서 설한 의미를 결론짓기 위해 설해진 것이다. 거기서 어떤 경전 구절(suttapada)의 의미가 문답(codanāsodhanā)과 함께 설해졌다면, 그것을 들어내어 신수관(kāyānupassanā)과 염처(satipaṭṭhāna)를 구분하여 보여주기 위해 '진정시키며(passambhayaṃ)' 등이 설해졌다. 그 모든 것은 앞에서 말한 방식에 따라 분명한 것이다.

222. ආදිකම්මිකස්ස [Pg.327] කම්මට්ඨානවසෙනාති සමථකම්මට්ඨානං සන්ධාය වුත්තං. විපස්සනං කම්මට්ඨානං පන ඉතරචතුක්කෙසුපි ලබ්භතෙව. එත්ථාති පඨමචතුක්කෙ. පඤ්චසන්ධිකන්ති පඤ්චපබ්බං, පඤ්චභාගන්ති අත්ථො.

222. '수행 입문자(ādikammika)의 명상 주제의 조절(kammaṭṭhānavasena)'이라는 말은 사마타 명상을 염두에 두고 설해진 것이다. 그러나 위빳사나 명상은 다른 네 가지(catukka)에서도 얻어질 수 있다. '여기서(ettha)'란 첫 번째 네 가지(paṭhamacatukka)에서를 말한다. '다섯 가지 마디(pañcasandhika)'란 다섯 부분(pañcapabba), 다섯 조각(pañcabhāga)이라는 의미이다.

කම්මට්ඨානස්ස උග්ගණ්හනන්ති කම්මට්ඨානගන්ථස්ස උග්ගණ්හනං. තදත්ථපරිපුච්ඡා කම්මට්ඨානස්ස පරිපුච්ඡනා. අථ වා ගන්ථතො, අත්ථතො ච කම්මට්ඨානස්ස උග්ගණ්හනං උග්ගහො. තත්ථ සංසයපරිපුච්ඡනා පරිපුච්ඡා. කම්මට්ඨානස්ස උපට්ඨානන්ති නිමිත්තුපට්ඨානං, එවං භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස ‘‘එවමිධ නිමිත්තං උපට්ඨාතී’’ති උපධාරණං, තථා කම්මට්ඨානප්පනා ‘‘එවං ඣානමප්පෙතී’’ති. කම්මට්ඨානස්ස ලක්ඛණන්ති ගණනානුබන්ධනාඵුසනානං වසෙන භාවනං උස්සුක්කාපෙත්වා ඨපනාය සම්පත්ති, තතො පරම්පි වා සල්ලක්ඛණාදිවසෙන මත්ථකප්පත්තීති කම්මට්ඨානසභාවස්ස සල්ලක්ඛණං. තෙනාහ ‘‘කම්මට්ඨානසභාවූපධාරණන්ති වුත්තං හොතී’’ති.

'명상 주제의 학습(uggaṇhana)'이란 명상 교재(kammaṭṭhānagantha)를 배우는 것이다. 그 의미에 대해 묻는 것(tadatthaparipucchā)이 명상 주제에 대한 질문(paripucchanā)이다. 또는 성전(gantha)과 의미(attha)에 따라 명상 주제를 배우는 것이 학습(uggaha)이다. 거기서 의심스러운 것을 묻는 것이 질문(paripucchā)이다. '명상 주제의 나타남(upaṭṭhāna)'이란 니밋따(nimitta, 표상)가 나타나는 것이니, 이와 같이 수행에 전념하는 자에게 "여기서 이와 같이 니밋따가 나타난다"라고 파악하는 것이다. 그와 같이 명상 주제의 안주(appanā)는 "이와 같이 선정(jhāna)에 몰입한다"라고 하는 것이다. '명상 주제의 특징(lakkhaṇa)'이란 수세기(gaṇanā), 뒤따르기(anubandhanā), 닿음(phusanā)의 방식에 따라 수행에 정진하여 안주(ṭhapanā)를 성취하는 것이며, 혹은 그 이후에도 통찰(sallakkhaṇā) 등을 통해 정점(matthakappatti)에 도달하는 것이니, 곧 명상 주제의 본성(sabhāva)을 통찰하는 것이다. 그래서 "명상 주제의 본성을 파악하는 것이라고 설해진 것이다"라고 하였다.

අත්තනාපි න කිලමති ඔධිසො කම්මට්ඨානස්ස උග්ගණ්හනතො. තතො එව ආචරියම්පි න විහෙසෙති ධම්මාධිකරණම්පි භාවනාය මත්ථකං පාපනතො. තස්මාති තං නිමිත්තං අත්තනො අකිලමනආචරියාවිහෙසනහෙතු. ථොකන්ති ථොකං ථොකං. උග්ගහෙතබ්බතො උග්ගහො, සබ්බොපි කම්මට්ඨානවිධි, න පුබ්බෙ වුත්තඋග්ගහමත්තං. ආචරියතො උග්ගහො ආචරියුග්ගහො, තතො. එකපදම්පීති එකකොට්ඨාසම්පි.

명상 주제를 단계별(odhiso)로 배우기 때문에 자신도 피로해지지 않는다. 바로 그 때문에 수행의 정점(matthaka)에 도달하게 함으로써 법적인 근거(dhammādhikaraṇa)에서도 스승을 괴롭히지 않게 된다. 그러므로 '그것(tasmā)'이란 자신의 피로 없음과 스승을 괴롭히지 않음을 원인으로 하는 것이다. '조금씩(thokaṃ)'이란 조금씩 조금씩 배워야 하므로 학습(uggaha)이라 하며, 이는 모든 명상 수행의 절차를 말하는 것이지 이전에 말한 학습의 정도만을 의미하는 것은 아니다. 스승으로부터 배우는 것이 스승의 지도(ācariyuggaho)이며, 거기서 '한 구절이라도(ekapadampi)'란 한 부분(ekakoṭṭhāsampi)이라도 배우는 것을 말한다.

223. අනුවහනාති අස්සාසපස්සාසානං අනුගමනවසෙන සතියා නිරන්තරං අනුපවත්තනා. ඵුසනාති අස්සාසපස්සාසෙ ගණෙන්තස්ස ගණනං පටිසංහරිත්වා තෙ සතියා අනුබන්ධන්තස්ස යථා අප්පනා හොති, තථා චිත්තං ඨපෙන්තස්ස ච නාසිකග්ගාදිට්ඨානස්ස නෙසං ඵුසනා. යස්මා පන ගණනාදිවසෙන විය ඵුසනාවසෙන විසුං මනසිකාරො නත්ථි, ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව ගණනාදි කාතබ්බන්ති දස්සෙතුං ඉධ ඵුසනාගහණන්ති දීපෙන්තො ‘‘ඵුසනාති ඵුට්ඨට්ඨාන’’න්ති ආහ. ඨපනාති සමාධානං. තං හි සම්මදෙව ආරම්මණෙ චිත්තස්ස ආධානං ඨපනං හොති. තථා හි සමාධි ‘‘චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිතී’’ති (ධ. ස. 11.15) නිද්දිට්ඨො. සමාධිප්පධානා පන අප්පනාති ආහ ‘‘ඨපනාති අප්පනා’’ති. අනිච්චතාදීනං සල්ලක්ඛණතො සල්ලක්ඛණා විපස්සනා. පවත්තතො, නිමිත්තතො ච විනිවට්ටනතො විවට්ටනා නාම මග්ගො. සකලසංකිලෙසපටිප්පස්සද්ධිභාවතො [Pg.328] සබ්බසො සුද්ධීති පාරිසුද්ධි ඵලං. තෙසන්ති විවට්ටනාපාරිසුද්ධීනං. පටිපස්සනාති පටි පටි දස්සනං පෙක්ඛනං. තෙනාහ ‘‘පච්චවෙක්ඛණා’’ති.

223. '뒤따라 흐름(anuvahanā)'이란 들숨과 날숨을 따라가는 방식으로 사띠가 끊임없이 이어지는 것이다. '닿음(phusanā)'이란 호흡의 수를 세는 자가 수세기를 멈추고 사띠로 그것들을 뒤따를 때 안주(appanā)가 일어나는 것처럼, 마음을 고정하는 자가 콧등 등의 장소에 호흡이 닿는 것을 말한다. 그러나 수세기 등의 방식과는 달리 '닿음'의 방식에 의한 별도의 주의집중(manasikāra)은 없으므로, 닿는 곳마다 수세기 등을 해야 함을 보여주기 위해 여기서 '닿음'을 취하여 설명하며 "닿음이란 닿는 곳(phuṭṭhaṭṭhāna)이다"라고 하였다. '고정(ṭhapanā)'이란 확고한 안주(samādhāna)이다. 그것은 대상에 마음을 바르게 두는 것이 고정(ṭhapanā)이기 때문이다. 그래서 삼매를 "마음의 머묾과 확립(cittassa ṭhiti saṇṭhiti)"이라고 정의한 것이다. 그러나 안주(appanā)는 삼매가 주도적이므로 "고정이란 안주이다"라고 하였다. 무상(aniccatā) 등을 통찰하므로 '통찰(sallakkhaṇā)'이 위빳사나이다. 생겨남(pavatta)과 표상(nimitta)으로부터 벗어나므로 '벗어남(vivaṭṭanā)'이 도(magga)라는 이름의 것이다. 모든 번뇌를 다시 가라앉히기 때문에 완전히 청정하므로 '청정(pārisuddhi)'이 과(phala)이다. '그것들의(tesaṃ)'란 벗어남과 청정의 것이다. '되돌아봄(paṭipassanā)'이란 거듭거듭 보고 관찰하는 것이다. 그래서 '반조(paccavekkhaṇā)'라고 하였다.

ඛණ්ඩන්ති එකං තීණි පඤ්චාති එවං ගණනාය ඛණ්ඩනං. ඔකාසෙති ගණනවිධිං සන්ධායාහ. ගණනනිස්සිතොව න කම්මට්ඨානනිස්සිතො. ‘‘සිඛාප්පත්තං නු ඛො’’ති ඉදං චිරතරං ගණනාය මනසි කරොන්තස්ස වසෙන වුත්තං. සො හි තථා ලද්ධං අවික්ඛෙපමත්තං නිස්සාය එවං මඤ්ඤෙය්‍ය. ‘‘අස්සාසපස්සාසෙසු යො උපට්ඨාති, තං ගහෙත්වා’’ති ඉදං අස්සාසපස්සාසෙසු යස්ස එකොව පඨමං උපට්ඨාති, තං සන්ධාය වුත්තං, යස්ස පන උභොපි උපට්ඨහන්ති, තෙන උභයම්පි ගහෙත්වා ගණෙතබ්බං. ‘‘යො උපට්ඨාතී’’ති ඉමිනා ච ද්වීසු නාසාපුටවාතෙසු යො පාකටතරො උපට්ඨාති, සො ගහෙතබ්බොති අයම්පි අත්ථො දීපිතොති දට්ඨබ්බං. පවත්තමානං පවත්තමානන්ති ආමෙඩිතවචනෙන නිරන්තරං අස්සාසපස්සාසානං උපලක්ඛණං දස්සෙති. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන උපලක්ඛෙත්වා වාති අත්ථො. පාකටා හොන්ති ගණනාවසෙන බහිද්ධා වික්ඛෙපාභාවතො.

'끊김(khaṇḍa)'이란 하나, 셋, 다섯 하는 식으로 수세기가 끊어지는 것이다. '기회에(okāse)'라는 말은 수세기의 절차를 염두에 두고 한 말이다. 수세기에만 의지할 뿐 명상 주제에 의지하는 것이 아니다. "정점에 도달했는가?"라는 말은 수세기를 아주 오래도록 주의집중(manasikāra)하는 자를 위해 설해진 것이다. 그는 그와 같이 얻어진 흐트러짐 없는 상태(avikkhepa)만을 의지하여 그렇게 생각할 수도 있기 때문이다. "들숨과 날숨 중에서 나타나는 것을 잡아서"라는 말은 들숨과 날숨 중에서 하나가 먼저 나타나는 자를 염두에 두고 설해진 것이며, 만약 둘 다 나타난다면 둘 다 잡아서 세어야 한다. "나타나는 것"이라는 말로써 두 콧구멍의 바람 중에서 더 분명하게 나타나는 것을 잡아야 한다는 의미도 밝힌 것으로 보아야 한다. '계속되는(pavattamanā)'이라는 반복된 표현은 들숨과 날숨을 끊임없이 파악함을 보여준다. '이와 같이(evaṃ)'란 앞에서 말한 방식대로 파악하여라는 의미이다. 수세기에 의해 밖으로 흩어짐이 없기 때문에 분명하게(pākaṭā) 된다.

පලිඝස්ස පරිවත්තනං, තං යත්ථ නික්ඛිපන්ති, සො පලිඝත්ථම්භො. තියාමරත්තින්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. පුරිමනයෙනාති සීඝගණනාය, ගොපාලකගණනායාති අත්ථො. එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්චාති ගණනාවිධිදස්සනං. තස්මා අට්ඨාතිආදීසුපි එකතො පට්ඨායෙව පච්චෙකං අට්ඨාදීනි පාපෙතබ්බානි. සීඝං සීඝං ගණෙතබ්බමෙව. කස්මාති තත්ථ කාරණං, නිදස්සනඤ්ච දස්සෙති ‘‘ගණනපටිබද්ධෙ හී’’තිආදිනා. තත්ථ අරීයති තෙන නාවාති අරිත්තං, පාජනදණ්ඩො. අරිත්තෙන උපත්ථම්භනං අරිත්තුපත්ථම්භනං, තස්ස වසෙන.

빗장(paligha)이 돌아가는 곳, 즉 그것을 끼워두는 곳이 빗장 기둥(palighatthambho)이다. '밤의 세 시각 동안(tiyāmarattiṃ)'은 시간의 지속을 나타내는 대격 표현이다. '이전의 방식대로(purimanayenā)'란 빠른 수세기(sīghagaṇanā) 즉 소치는 사람의 수세기 방식이라는 의미이다. '하나, 둘, 셋, 넷, 다섯'은 수세기의 절차를 보여주는 말이다. 그러므로 여덟 등에서도 하나부터 시작하여 각각 여덟 등에 도달하게 해야 한다. 반드시 아주 빠르게 세어야 한다. 왜냐하면 거기에는 이유와 비유가 있기 때문이니, "수세기에 결박된 자는..." 등으로 보여준다. 거기서 배를 가게 하므로 '노(aritta)' 혹은 '상앗대(pājanadaṇḍo)'라 한다. 노로 버티는 것이 '노의 버팀(arittupatthambhana)'이며, 그것에 의해서이다.

නිප්පරියායතො නිරන්තරප්පවත්ති නාම ඨපනායමෙවාති ආහ ‘‘නිරන්තරං පවත්තං වියා’’ති. අන්තො පවිසන්තං වාතං මනසි කරොන්තො අන්තො චිත්තං පවෙසෙති නාම. බහි චිත්තනීහරණෙපි එසෙව නයො. වාතබ්භාහතන්ති අබ්භන්තරගතං වාතං බහුලං මනසි කරොන්තස්ස වාතෙන තං ඨානං අබ්භාහතං විය, මෙදෙන පූරිතං විය ච හොති, තථා උපට්ඨාති. නීහරතො ඵුට්ඨොකාසං [Pg.329] මුඤ්චිත්වා, තථා පන නීහරතො වාතස්ස ගතිසමන්නෙසනමුඛෙන නානාරම්මණෙසු චිත්තං විධාවතීති ආහ ‘‘පුථුත්තාරම්මණෙ චිත්තං වික්ඛිපතී’’ති.

직접적으로 '끊임없는 전개'란 고정(ṭhapanā)이라 불리는 안주에서만 일어나므로 "끊임없이 전개되는 것처럼"이라고 하였다. 안으로 들어오는 바람을 주의집중하는 자는 마음을 안으로 들여보내는 셈이 된다. 밖으로 마음을 내보낼 때도 이와 같은 방식이다. '바람에 부딪힌 것(vātabbhāhata)'이란 내부로 들어간 바람을 많이 주의집중하는 자에게 바람에 의해 그 장소가 부딪힌 것 같고, 기름으로 가득 찬 것 같은 느낌이 생기며 그와 같이 나타난다. 내보낼 때 닿는 곳을 벗어나서, 그와 같이 내보내는 바람의 통로를 뒤쫓는 방식으로 (관찰하면) 마음이 여러 대상(nānārammaṇa)으로 달려가게 되므로 "다양한 대상에 마음이 흩어진다"라고 하였다.

එතන්ති එතං අස්සාසපස්සාසජාතං.

'이것(etaṃ)'이란 이 들숨과 날숨의 무리를 말한다.

224. අනුගමනන්ති පවත්තපවත්තානං අස්සාසපස්සාසානං ආරම්මණකරණවසෙන සතියා අනු අනු පවත්තනං අනුගච්ඡනං. තෙනෙවාහ ‘‘තඤ්ච ඛො න ආදිමජ්ඣපරියොසානානුගමනවසෙනා’’ති. නාභි ආදි තත්ථ පඨමං උප්පජ්ජනතො. පඨමුප්පත්තිවසෙන හි ඉධ ආදිචින්තා, න උප්පත්තිමත්තවසෙන. තථා හි තෙ නාභිතො පට්ඨාය යාව නාසිකග්ගා සබ්බත්ථ උප්පජ්ජන්තෙව. යත්ථ යත්ථ ච උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජන්ති ධම්මානං ගමනාභාවතො. යථාපච්චයං පන දෙසන්තරුප්පත්තියං ගතිසමඤ්ඤා. හදයං මජ්ඣන්ති හදයසමීපං තස්ස උපරිභාගො මජ්ඣං. නාසිකග්ගං පරියොසානන්ති නාසිකට්ඨානං තස්ස පරියොසානං අස්සාසපස්සාසසමඤ්ඤාය තදවධිභාවතො. තථා හෙතෙ ‘‘චිත්තසමුට්ඨානා’’ති වුත්තා, න ච බහිද්ධා චිත්තසමුට්ඨානානං සම්භවො අත්ථි. තෙනාහ ‘‘අබ්භන්තරං පවිසනවාතස්ස නාසිකග්ගං ආදී’’ති. පවිසනනික්ඛමනපරියායො පන තංසදිසවසෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො. වික්ඛෙපගතන්ති වික්ඛෙපං උපගතං, වික්ඛිත්තං අසමාහිතන්ති අත්ථො. සාරද්ධායාති සදරථභාවාය. ඉඤ්ජනායාති කම්මට්ඨානමනසිකාරස්ස චලනාය.

224. 뒤따름(Anugamana)이란 일어날 때마다 일어나는 들숨과 날숨을 대상으로 삼음으로써 사띠가 거듭해서 일어나는 것, 즉 뒤따라가는 것을 말한다. 그래서 '그것을 시작, 중간, 끝을 뒤따르는 방식으로는 하지 않는다'라고 말씀하신 것이다. 여기에서 배꼽이 시작인 이유는 그곳에서 처음 생겨나기 때문이다. 실로 여기에서는 처음 생겨나는 방식에 따라 시작이라고 생각하는 것이지, 단순히 생겨나는 것만을 의미하는 것은 아니다. 왜냐하면 들숨과 날숨은 배꼽에서 시작하여 코끝에 이르기까지 모든 곳에서 생겨나기 때문이다. 또한 그것들은 생겨나는 곳곳마다 사라지는데, 법(구성 요소)들에게는 이동함이 없기 때문이다. 그러나 조건에 따라 다른 장소에서 일어나는 것을 두고 '간다(gati)'는 명칭을 사용한다. '심장이 중간'이라는 것은 심장 근처의 윗부분이 중간이라는 의미이다. '코끝이 끝'이라는 것은 코의 위치가 그 끝이라는 것이니, 들숨과 날숨이라는 명칭은 코끝을 한계로 하기 때문이다. 이와 같이 이것들은 '마음에서 생긴 것(cittasamuṭṭhāna)'이라 불리며, 외부에는 마음에서 생긴 것의 발생이 없다. 그래서 '안으로 들어오는 바람의 시작은 코끝이다'라고 말씀하신 것이다. 들어오고 나가는 표현은 그와 유사한 방식에 따라 말씀하신 것으로 이해해야 한다. '산란해짐(vikkhepagata)'이란 산란함에 이른 것, 즉 흩어지고 집중되지 않은 것을 의미한다. '애씀(sāraddhāya)'이란 피로와 괴로움이 있는 상태를 말한다. '흔들림(iñjanā)'이란 명상 주제에 대한 주의집중(작의)이 동요하는 것을 말한다.

වික්ඛෙපගතෙන චිත්තෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනං, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ වා. සාරද්ධාති සදරථා. ඉඤ්ජිතාති ඉඤ්ජනකා චලනකා. තථා ඵන්දිතා.

'산란해진 마음으로(vikkhepagatena cittenāna)'라는 구절에서 도구격(제3격)은 원인의 의미이거나, 그러한 상태의 특징을 나타내는 용법이다. '애씀(sāraddhā)'은 고통과 피로가 있는 것이고, '흔들림(iñjitā)'은 움직이고 동요하는 것이며, 그와 같이 진동하는(phanditā) 것이다.

ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙනාති ආදිමජ්ඣපරියොසානානුගමනවසෙන න මනසි කාතබ්බන්ති සම්බන්ධො. ‘‘අනුබන්ධනාය මනසි කරොන්තෙන ඵුසනාවසෙන ච ඨපනාවසෙන ච මනසි කාතබ්බ’’න්ති යෙනාධිප්පායෙන වුත්තං, තං විවරිතුං ‘‘ගණනානුබන්ධනාවසෙන වියා’’තිආදිමාහ. තත්ථ විසුං මනසිකාරො නත්ථීති ගණනාය, අනුබන්ධනාය ච විනා යථාක්කමං කෙවලං ඵුසනාවසෙන, ඨපනාවසෙන ච කම්මට්ඨානමනසිකාරො නත්ථි. නනු ඵුසනාය විනා ඨපනාය විය, ඵුසනාය විනා ගණනායපි මනසිකාරො නත්ථියෙව? යදිපි නත්ථි, ගණනා පන යථා කම්මට්ඨානමනසිකාරස්ස මූලභාවතො පධානභාවෙන [Pg.330] ගහෙතබ්බා, එවං අනුබන්ධනා ඨපනාය, තාය විනා ඨපනාය අසම්භවතො. තස්මා සතිපි ඵුසනාය නානන්තරිකභාවෙ ගණනානුබන්ධනා එව මූලභාවතො පධානභාවෙන ගහෙත්වා ඉතරාසං තදභාවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ගණනානුබන්ධනාවසෙන විය හි ඵුසනාඨපනාවසෙන විසුං මනසිකාරො නත්ථී’’ති. යදි එවං තා කස්මා උද්දෙසෙ විසුං ගහිතාති ආහ ‘‘ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙවා’’තිආදි. තත්ථ ‘‘ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව ගණෙන්තො’’ති ඉමිනා ගණනාය ඵුසනා අඞ්ගන්ති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘ගණනාය ච ඵුසනාය ච මනසි කරොතී’’ති. තත්ථෙවාති ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව. තෙති අස්සාසපස්සාසෙ. සතියා අනුබන්ධන්තොති ගණනාවීථිං අනුගන්ත්වා සතියා නිබන්ධන්තො, ඵුට්ඨොකාසෙයෙව තෙ නිරන්තරං උපධාරෙන්තොති අත්ථො. අප්පනාවසෙන චිත්තං ඨපෙන්තොති යථා අප්පනා හොති, එවං යථාඋපට්ඨිතෙ නිමිත්තෙ චිත්තං ඨපෙන්තො සමාදහන්තො. අනුබන්ධනාය චාතිආදීසු අනුබන්ධනාය ච ඵුසනාය ච ඨපනාය ච මනසි කරොතීති වුච්චතීති යොජනා. ස්වායමත්ථොති ය්වායං ‘‘ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව ගණෙන්තො, තත්ථෙව ගණනං පටිසංහරිත්වා තෙ සතියා අනුබන්ධන්තො’’ති ච වුත්තො, සො අයමත්ථො. යා අච්චන්තාය න මිනොති න විනිච්ඡිනාති, සා මානස්ස සමීපෙති උපමා යථා ‘‘ගොණො විය ගවයො’’ති.

'시작, 중간, 끝의 방식에 따라'라는 것은 시작, 중간, 끝을 뒤따르는 방식으로 주의집중해서는 안 된다는 결합이다. '연결(anubandhanā)로 주의를 기울이는 자는 닿음(phusanā)의 방식과 머묾(ṭhapanā)의 방식에 따라 주의를 기울여야 한다'는 의도로 말씀하신 것을 설명하기 위해 '수 세기(gaṇanā)와 연결에 의한 것처럼' 등을 말씀하셨다. 거기에서 '따로 주의집중함이 없다'는 것은 수 세기와 연결 없이는 순서대로 단지 닿음과 머묾만으로는 명상 주제의 주의집중이 없다는 것이다. 닿음 없이 머묾이 없는 것과 마찬가지로, 닿음 없이는 수 세기 또한 주의집중이 없는 것이 아닌가? 비록 없다 하더라도, 수 세기는 명상 주제 주의집중의 근본이 되므로 주된 것으로 취해져야 하며, 연결 또한 머묾(본삼매)의 근본이 되므로 주된 것으로 취해져야 한다. 왜냐하면 그것(연결) 없이는 머묾이 불가능하기 때문이다. 그러므로 닿음이 (수 세기와 연결에) 밀접하게 포함되어 있더라도, 수 세기와 연결만을 근본으로서 주된 것으로 취하고, 다른 것들(닿음, 머묾)은 그러한 근본이 아님을 보여주기 위해 '수 세기와 연결에 의한 것처럼 닿음과 머묾에 의한 별도의 주의집중은 없다'고 말씀하신 것이다. 만약 그렇다면 왜 요약된 설명에서 그것들을 따로 취했는가에 대해 '닿고 닿는 지점에서만' 등을 말씀하셨다. 거기에서 '닿고 닿는 지점에서만 수를 세며'라는 구절로 닿음이 수 세기의 구성 요소임을 보여준다. 그래서 '수 세기와 닿음으로써 주의를 기울인다'고 말씀하신 것이다. '바로 그곳에서'란 닿고 닿는 지점 그 자체를 말한다. '그것들을'이란 들숨과 날숨을 의미한다. '사띠로 연결한다'는 것은 수 세기의 방식을 따라 사띠로 묶는 것, 즉 닿는 장소에서만 그것들을 끊임없이 관찰하는 수행자를 뜻한다. '본삼매(appanā)에 의해 마음을 확립한다'는 것은 본삼매가 일어나도록, 나타난 니밋따에 마음을 두고 집중하는 것이다. '연결 등에 의해서' 등에서 연결과 닿음과 머묾에 의해 주의를 기울인다고 말하는 것으로 문장을 연결해야 한다. '이러한 의미'란 '닿고 닿는 지점에서만 수를 세고, 거기에서 수 세기를 멈추고 사띠로 그것들을 연결한다'고 설해진 바로 그 의미이다. 완전히 측량하지 못하고 판별하지 못하는 성질이 측량하는 것(māna)에 가깝다고 하는 비유는 '소와 같은 가우어'라는 비유와 같다.

225. පඞ්ගුළොති පීඨසප්පී. දොලා පෙඛොලො. කීළතන්ති කීළන්තානං. මාතාපුත්තානන්ති අත්තනො භරියාය, පුත්තස්ස ච. උභො කොටියොති ආගච්ඡන්තස්ස පුරිමකොටිං, ගච්ඡන්තස්ස පච්ඡිමකොටින්ති ද්වෙපි කොටියො. මජ්ඣන්ති දොලාඵලකස්සෙව මජ්ඣං. උපනිබන්ධනථම්භො වියාති උපනිබන්ධනථම්භො, නාසිකග්ගං, මුඛනිමිත්තං වා, තස්ස මූලෙ සමීපෙ ඨත්වා. කථං ඨත්වා? සතියා වසෙන. සතිඤ්හි තත්ථ සූපට්ඨිතං කරොන්තො යොගාවචරො තත්ථ ඨිතො නාම හොති, අවයවධම්මෙන සමුදායස්ස අපදිසිතබ්බතො. නිමිත්තෙති නාසිකග්ගාදිනිමිත්තෙ. සතියා නිසීදන්තොති සතිවසෙන නිසීදන්තො. ‘‘සතිඤ්හි තත්ථා’’තිආදිනා ඨානෙ විය වත්තබ්බං. තත්ථාති ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙ.

225. '앉은뱅이(Paṅguḷo)'란 평상을 이용해 움직이는 절름발이를 말한다. '그네(Dolā)'는 흔들리는 침대를 말한다. '놀고 있는'이란 놀고 있는 자들을 말한다. '어머니와 아들'이란 자기의 아내와 아들을 말한다. '양 끝'이란 다가오는 앞쪽 끝과 가버리는 뒤쪽 끝의 두 끝을 말한다. '중간'이란 그네 판의 중간을 말한다. '묶어두는 기둥처럼'이란 묶어두는 기둥과 같은 코끝이나 얼굴의 니밋따, 즉 그 근처에 머무는 것을 말한다. 어떻게 머무는가? 사띠의 힘으로 머문다. 실로 그곳에 사띠를 잘 확립하는 수행자는 그곳에 머무는 자라고 불리는데, 부분적인 법(사띠)으로써 전체(수행자)를 지칭할 수 있기 때문이다. '니밋따에서'란 코끝 등의 니밋따를 말한다. '사띠와 함께 앉아 있는'이란 사띠의 힘으로 앉아 있는 것이다. '사띠를 그곳에' 등의 구절에서처럼 머무는 위치에 대해 설명해야 한다. '거기에서'란 닿고 닿는 지점을 말한다.

226. තෙති [Pg.331] නගරස්ස අන්තොබහිගතා මනුස්සා, තෙසං සඞ්ගහා ච හත්ථගතා.

226. '그들'이란 성의 안팎을 오가는 사람들이며, 그들의 소지품은 손에 든 물건들이다.

227. ආදිතො පට්ඨායාති උපමෙය්‍යත්ථදස්සනතො පට්ඨාය. ගාථායං නිමිත්තන්ති උපනිබන්ධනානිමිත්තං. අනාරම්මණමෙකචිත්තස්සාති එකස්ස චිත්තස්ස න ආරම්මණං, ආරම්මණං න හොන්තීති අත්ථො. අජානතො ච තයො ධම්මෙති නිමිත්තං අස්සාසො පස්සාසොති ඉමෙ තයො ධම්මෙ ආරම්මණකරණවසෙන අවින්දන්තස්ස. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකෙ. භාවනාති ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනා. නුපලබ්භතීති න උපලබ්භති න සිජ්ඣතීති අයං චොදනාගාථාය අත්ථො, දුතියා පන පරිහාරගාථා සුවිඤ්ඤෙය්‍යාව.

227. '처음부터'란 비유되는 대상의 의미를 보여주는 대목부터이다. 게송에서 '니밋따'란 마음을 대상에 묶어두는 사띠의 니밋따를 말한다. '한 마음의 대상이 아니다'라는 것은 하나의 마음의 대상이 아니며, 대상들이 되지 않는다는 의미이다. '세 가지 법을 알지 못하는 자에게'란 니밋따, 들숨, 날숨이라는 이 세 가지 법을 대상으로 삼는 방식으로써 얻지 못하는 자에게라는 뜻이다. 'ca'라는 단어는 차이를 나타낸다. '수행(bhāvanā)'이란 들숨날숨 사띠 삼매 수행을 말한다. '얻어지지 않는다'는 것은 얻지 못하고 성취되지 않는다는 뜻이니, 이것이 비판하는 게송의 의미이며, 두 번째인 답변하는 게송은 이해하기 쉽다.

කථන්ති තාසං අත්ථං විවරිතුං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. ඉමෙ තයො ධම්මාතිආදීසු පදයොජනාය සද්ධිං අයමත්ථනිද්දෙසො – ඉමෙ නිමිත්තාදයො තයො ධම්මා එකචිත්තස්ස කථං ආරම්මණං න හොන්ති, තථාපි න චිමෙ න ච ඉමෙ තයො ධම්මා අවිදිතා හොන්ති, කථං න ච හොන්ති අවිදිතා? තෙසඤ්හි අවිදිතත්තෙ චිත්තඤ්ච කථං වික්ඛෙපං න ගච්ඡති, පධානඤ්ච භාවනාය නිප්ඵාදකං වීරියඤ්ච කථං පඤ්ඤායති, නීවරණානං වික්ඛම්භකං සම්මදෙව සමාධානාවහං භාවනානුයොගසඞ්ඛාතං පයොගඤ්ච යොගී කථං සාධෙති, උපරූපරි ලොකියලොකුත්තරඤ්ච විසෙසං කථමධිගච්ඡතීති.

'어떻게(Kathaṃ)'라는 단어는 그 게송들의 의미를 드러내기 위해 말하고자 하는 질문이다. '이 세 가지 법' 등의 구절에서 단어의 연결과 함께 다음과 같은 상세한 설명이 있다. 이 니밋따 등 세 가지 법이 어떻게 한 마음의 대상이 되지 않는가? 설령 그렇다 하더라도, 이 세 가지 법이 알려지지 않은 것은 아니다. 어떻게 알려지지 않은 것이 아니겠는가? 실로 그것들이 알려지지 않았다면 마음이 어떻게 산란함에 빠지지 않겠으며, 수행을 성취하는 정진인 위리야가 어떻게 나타나겠는가? 또한 수행자가 장애들을 물리치고 바르게 집중을 가져오는, 수행에 전념하는 작용을 어떻게 성취하겠는가? 그리고 어떻게 위로 위로 세간과 출세간의 특별한 성취를 얻을 수 있겠는가 하는 것이다.

ඉදානි තමත්ථං කකචූපමාය සාධෙතුං ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදි වුත්තං. භූමිභාගස්ස විසමතාය චඤ්චලෙ රුක්ඛෙ ඡෙදනකිරියා න සුකරා සියා, තථා ච සති කකචදන්තගති දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යාති ආහ ‘‘සමෙ භූමිභාගෙ’’ති. කකචෙනාති ඛුද්දකෙන ඛරපත්තෙන. තෙනාහ ‘‘පුරිසො’’ති. ඵුට්ඨකකචදන්තානන්ති ඵුට්ඨඵුට්ඨකකචදන්තානං වසෙන. තෙන කකචදන්තෙහි ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව පුරිසස්ස සතියා උපට්ඨානං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘න ආගතෙ වා ගතෙ වා කකචදන්තෙ මනසි කරොතී’’ති. කකචස්ස ආකඩ්ඪනකාලෙ පුරිසාභිමුඛං පවත්තා ආගතා. පෙල්ලනකාලෙ තතො විගතා ‘‘ගතා’’ති වුත්තා. න ච ආගතා වා ගතා වා කකචදන්තා අවිදිතා හොන්ති සබ්බත්ථ සතියා උපට්ඨිතත්තා ඡින්දිතබ්බට්ඨානං අඵුසිත්වා ගච්ඡන්තානං, ආගච්ඡන්තානඤ්ච කකචදන්තානං අභාවතො. පධානන්ති රුක්ඛස්ස ඡෙදනවීරියං[Pg.332]. පයොගන්ති තස්සෙව ඡෙදනකිරියං. විසෙසන්ති අනෙකභාවාපාදනං, තෙන ච සාධෙතබ්බං පයොජනවිසෙසං.

이제 그 의미를 톱의 비유(kakacūpamā)로 성취하기 위해 "마치 ~와 같이(seyyathāpi)" 등을 말씀하셨다. 지면의 불균형으로 인해 나무가 흔들리면 자르는 행위가 쉽지 않을 것이며, 그렇게 되면 톱날의 움직임을 알기 어렵기 때문에 "평탄한 지면에서"라고 말씀하셨다. "톱으로"라는 것은 작고 거친 날을 가진 톱을 의미한다. 그래서 "사람이"라고 말씀하셨다. "닿은 톱날들"이란 닿고 닿은 톱날들을 의미한다. 그것으로 톱날들이 닿고 닿은 지점에서만 사람의 마음챙김(sati)이 확립됨을 보여준다. 그래서 "오거나 가는 톱날들을 마음에 두지 않는다"라고 말씀하셨다. 톱을 당길 때 사람 쪽으로 향하는 것을 "오는 것(āgatā)"이라 하고, 밀 때 거기서 멀어지는 것을 "가는 것(gatā)"이라 한다. 마음챙김이 모든 곳에 확립되어 있기 때문에 오거나 가는 톱날들을 모르는 것이 아니다. 왜냐하면 잘라야 할 곳에 닿지 않고 가거나 오는 톱날들이 없기 때문이다. "정진(padhāna)"은 나무를 자르는 노력이고, "수행(payoga)"은 그것을 자르는 행위이며, "차이(visesa)"는 여러 부분으로 나뉘게 됨과 그로 인해 성취해야 할 특별한 이익을 의미한다.

යථා රුක්ඛොතිආදි උපමාසංසන්දනං. උපනිබන්ධති ආරම්මණෙ චිත්තං එතායාති සති උපනිබන්ධනා නාම, තස්සා අස්සාසපස්සාසානං සල්ලක්ඛණස්ස නිමිත්තන්ති උපනිබන්ධනානිමිත්තං, නාසිකග්ගං, මුඛනිමිත්තං වා. එවමෙවාති යථාපි සො පුරිසො කකචෙන රුක්ඛං ඡින්දන්තො ආගතගතෙ කකචදන්තෙ අමනසිකරොන්තොපි ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව සතියා උපට්ඨපනෙන ආගතගතෙ කකචදන්තෙ ජානාති, සුත්තපදඤ්ච අවිරජ්ඣන්තො අත්ථකිච්චං සාධෙති, එවමෙව. නාසිකග්ගෙ මුඛනිමිත්තෙති දීඝනාසිකො නාසිකග්ගෙ ඉතරො මුඛං දසනං නිමීයති ඡාදීයති එතෙනාති මුඛනිමිත්තන්ති ලද්ධනාමෙ උත්තරොට්ඨෙ.

"마치 나무가 ~하듯이" 등은 비유를 대조하는 것이다. 이것(sati)으로 대상에 마음을 묶어두기 때문에 마음챙김을 '묶음(upanibandhanā)'이라 한다. 들숨과 날숨을 관찰하기 위한 그 마음챙김의 표상(nimitta)을 '묶음의 표상(upanibandhanānimitta)'이라 하며, 코끝이나 인중(mukhanimitta, 윗입술)을 말한다. "이와 같이"라는 것은 마치 그 사람이 톱으로 나무를 자를 때 오고 가는 톱날들을 마음에 두지 않더라도, 닿고 닿은 지점에만 마음챙김을 확립함으로써 오고 가는 톱날들을 알고 선(suttapada)을 벗어나지 않으면서 목적한 일을 완수하는 것과 같다. 이와 마찬가지다. "코끝이나 인중에서"라는 것은 코가 긴 사람은 코끝에서, 그렇지 않은 사람은 치아를 덮고 있는 인중이라 불리는 윗입술에서이다.

ඉදං පධානන්ති යෙන වීරියාරම්භෙන ආරද්ධවීරියස්ස යොගිනො කායොපි චිත්තම්පි කම්මනියං භාවනාකම්මක්ඛමං භාවනාකම්මයොග්ගං හොති, ඉදං වීරියං පධානන්ති ඵලෙන හෙතුං දස්සෙති. උපක්කිලෙසා පහීයන්තීති චිත්තස්ස උපක්කිලෙසභූතානි නීවරණානි වික්ඛම්භනවසෙන පහීයන්ති. විතක්කා වූපසමන්තීති තතො එව කාමවිතක්කාදයො මිච්ඡාවිතක්කා උපසමං ගච්ඡන්ති, නීවරණප්පහානෙන වා පඨමජ්ඣානාධිගමං දස්සෙත්වා විතක්කවූපසමාපදෙසෙන දුතියජ්ඣානාදීනමධිගමමාහ. අයං පයොගොති අයං ඣානාධිගමස්ස හෙතුභූතො කම්මට්ඨානානුයොගො පයොගො. සංයොජනා පහීයන්තීති දසපි සංයොජනානි මග්ගපටිපාටියා සමුච්ඡෙදවසෙන පහීයන්ති. අනුසයා බ්‍යන්තී හොන්තීති තථා සත්තපි අනුසයා අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන භඞ්ගමත්තස්සපි අනවසෙසතො විගතන්තා හොන්ති. එත්ථ ච සංයොජනප්පහානං නාම අනුසයනිරොධෙනෙව හොති, පහීනෙසු ච සංයොජනෙසු අනුසයානං ලෙසොපි න භවිස්සතීති ච දස්සනත්ථං ‘‘සංයොජනා පහීයන්ති අනුසයා බ්‍යන්තී හොන්තී’’ති වුත්තං. අයං විසෙසොති ඉමං සමාධිං නිස්සාය අනුක්කමෙන ලබ්භමානො අයං සංයොජනප්පහානාදිකො ඉමස්ස සමාධිස්ස විසෙසොති අත්ථො.

"이것이 정진(padhāna)이다"라는 것은 정진을 시작함으로써 정진이 확립된 수행자의 몸과 마음이 수행의 일에 적합하고 명상에 알맞게 되는 것을 말하며, "이 정진이 padhāna이다"라고 결과로써 원인을 보여준다. "오염원들이 제거된다"는 것은 마음의 오염원인 장애(nīvaraṇa)들이 억압하는 방식(vikkhambhana)으로 제거됨을 의미한다. "사유(vitakka)들이 가라앉는다"는 것은 바로 그로 인해 감각적 욕망에 대한 사유 등의 그릇된 사유들이 고요해짐을 의미하거나, 장애의 제거를 통해 초선정의 성취를 보여주고 사유의 가라앉음이라는 표현으로 제2선정 등의 성취를 말씀하신 것이다. "이것이 수행(payoga)이다"라는 것은 이러한 선정의 성취의 원인이 되는 명상 주제에 전념하는 수행을 의미한다. "족쇄(saṃyojanā)들이 제거된다"는 것은 열 가지 족쇄가 도(magga)의 순차에 따라 단멸하는 방식(samuccheda)으로 제거됨을 의미한다. "잠재 성향(anusayā)들이 소멸한다"는 것은 이와 같이 일곱 가지 잠재 성향이 다시 일어나지 않는 법의 상태에 이르게 함으로써 찰나의 파괴조차 남김없이 사라지는 것을 의미한다. 여기서 족쇄의 제거란 잠재 성향의 소멸을 통해서만 이루어지며, 족쇄들이 제거되었을 때 잠재 성향의 흔적조차 남지 않음을 보여주기 위해 "족쇄들이 제거되고 잠재 성향들이 소멸한다"라고 말씀하셨다. "이것이 특별함(visesa)이다"라는 것은 이 삼매에 의지하여 차례로 얻어지는 이러한 족쇄의 제거 등이 이 삼매의 특별한 성과라는 뜻이다.

යස්සාති යෙන. අනුපුබ්බන්ති අනුක්කමෙන. පරිචිතාති පරිචිණ්ණා. අයං හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – ආනාපානස්සති යථා බුද්ධෙන භගවතා දෙසිතා[Pg.333], තථෙව යෙන දීඝරස්සපජානනාදිවිධිනා අනුපුබ්බං පරිචිතා සුට්ඨු භාවිතා, තතො එව පරිපුණ්ණා සොළසන්නං වත්ථූනං පාරිපූරියා සබ්බසො පුණ්ණා. සො භික්ඛු ඉමං අත්තනො ඛන්ධාදිලොකං පඤ්ඤොභාසෙන පභාසෙති. යථා කිං අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා අබ්භුපක්කිලෙසවිමුත්තො චන්දිමා තාරකරාජා වියාති.

"누구에게(yassā)"란 "누구에 의해"라는 뜻이다. "차례로(anupubbaṃ)"란 "단계적으로"라는 뜻이다. "익혀진(paricitā)"이란 "수행된"이라는 뜻이다. 여기의 요약된 의미는 이러하다. 부처님에 의해 설해진 대로의 들숨날숨에 대한 마음챙김(ānāpānassati)을, 길고 짧음을 아는 등의 방법으로 차례대로 익히고 잘 닦은 자는, 이로 인해 열여섯 가지 토대의 충만함으로 온전히 갖추어지게 된다. 그 비구는 자신의 이러한 오온 등의 세상을 지혜의 광명으로 비춘다. 마치 구름에서 벗어난 달과 같으니, 구름이라는 오염원에서 벗어난 별들의 왕인 달과 같다는 뜻이다.

ඉධාති කකචූපමායං. අස්සාති යොගිනො. ඉධාති වා ඉමස්මිං ඨානෙ. අස්සාති උපමාභූතස්ස කකචස්ස. ආගතගතවසෙන යථා තස්ස පුරිසස්ස අමනසිකාරො, එවං අස්සාසපස්සාසානං ආගතගතවසෙන අමනසිකාරමත්තමෙව පයොජනං.

"여기(idhā)"란 톱의 비유에서이다. "그의(assa)"란 수행자의 것이다. 또는 "여기"란 이 지점에서이다. "그의"란 비유가 된 톱의 것이다. 오고 가는 것과 관련하여 마치 그 사람(톱질하는 사람)이 마음에 두지 않는 것처럼, 들숨과 날숨의 오고 감에 대해 마음에 두지 않는 것 자체가 수행의 목적이다.

228. නිමිත්තන්ති පටිභාගනිමිත්තං. අවසෙසඣානඞ්ගපටිමණ්ඩිතාති අප්පනාවිතක්කාදිඅවසෙසඣානඞ්ගපටිමණ්ඩිතාති වදන්ති, විචාරාදීති පන වත්තබ්බං නිප්පරියායෙන විතක්කස්ස අප්පනාභාවතො. සො හි පාළියං ‘‘අප්පනා බ්‍යප්පනා’’ති (ධ. ස. 7) නිද්දිට්ඨො, තංසම්පයොගතො වා යස්මා ඣානං ‘‘අප්පනා’’ති අට්ඨකථාවොහාරො, ඣානඞ්ගෙසු ච සමාධි පධානං, තස්මා තං ‘‘අප්පනා’’ති දස්සෙන්තො ‘‘අවසෙසඣානඞ්ගපටිමණ්ඩිතා අප්පනාසඞ්ඛාතා ඨපනා ච සම්පජ්ජතී’’ති ආහ. කස්සචි පන ගණනාවසෙනෙව මනසිකාරකාලතො පභුතීති එත්ථ ‘‘අනුක්කමතො…පෙ… ලඞ්ඝනාකාරප්පත්තං විය හොතී’’ති එත්තකො ගන්ථො පරිහීනො.

228. "표상(nimitta)"이란 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 말한다. "나머지 선정의 요소들로 장엄된"이란 본삼매(appanā)에 들어 사유(vitakka) 등의 나머지 선정의 요소들로 장엄된 것이라고들 말하지만, 엄격하게는 사(vicāra) 등이라고 말해야 한다. 왜냐하면 사유(vitakka)는 그 자체가 본삼매이기 때문이다. 실제로 그것은 팔리 본문에서 "안주함(appanā), 잘 안주함(byappanā)"이라고 설명되었다. 또는 그것과 결합되어 있기 때문에 선정을 "본삼매"라고 부르는 것이 주석서의 용례이며, 선정의 요소들 중에서는 삼매가 으뜸이다. 그러므로 그 삼매를 "본삼매"라고 보여주면서 "나머지 선정의 요소들로 장엄되고 본삼매라 불리는 안주(ṭhapanā)가 성취된다"라고 말씀하신 것이다. "어떤 이에게는 수를 세는 방식으로 마음을 기울이는 때로부터"라는 대목에서 "차례대로... 건너뛰는 양상에 이른 것과 같이 된다"라는 만큼의 문구는 생략되어 있다.

සාරද්ධකායස්ස කස්සචි පුග්ගලස්ස. ඔනමති පට්ටිකාදීනං පලම්බනෙන. විකූජතීති සද්දං කරොති. ගත්තානිසදකප්පරාදීනං සන්ධිට්ඨානෙසු වලිං ගණ්හාති තත්ථ තත්ථ වලිතං හොති. කස්මා? යස්මා සාරද්ධකායො ගරුකො හොතීති කායදරථවූපසමෙන සද්ධිං සිජ්ඣමානො ඔළාරිකඅස්සාසපස්සාසනිරොධො බ්‍යතිරෙකමුඛෙන තස්ස සාධනං විය වුත්තො. ඔළාරිකඅස්සාසපස්සාසනිරොධවසෙනාති අන්වයවසෙන තදත්ථසාධනං. තත්ථ කායදරථෙ වූපසන්තෙති චිත්තජරූපානං ලහුමුදුකම්මඤ්ඤභාවෙන යො සෙසතිසන්තතිරූපානම්පි ලහුආදිභාවො, සො ඉධ කායස්ස ලහුභාවොති අධිප්පෙතො. ස්වායං යස්මා චිත්තස්ස ලහුආදිභාවෙන විනා නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘කායොපි චිත්තම්පි ලහුකං හොතී’’ති.

"흥분된 몸(sāraddhakāyassa)을 가진 어떤 사람"에 대해, 끈이나 판자 등이 처짐으로 인해 "내려앉는다(onomati)". "끽끽거린다(vikūjati)"는 소리를 낸다는 뜻이다. 몸이나 둔부, 팔꿈치 등의 관절 부위에 주름이 잡히고 여기저기 굽혀지게 된다. 왜냐하면 흥분된 몸은 무겁기 때문이다. 따라서 몸의 고통이 가라앉음과 함께 이루어지는 거친 들숨과 날숨의 소멸은 부정(byatireka)의 방식을 통해 그 고통의 가라앉음을 성취하는 수단처럼 설해졌다. "거친 들숨과 날숨의 소멸에 의해"라는 말은 긍정(anvaya)의 방식을 통해 그 의미를 성취하는 말이다. 거기서 "몸의 고통이 가라앉았을 때"란 마음에서 생긴 물질(cittajarūpānaṃ)들이 가볍고 부드롭고 다루기 쉬워짐으로써 나머지 세 가지 원인에서 생긴 물질(sesatisantatirūpānampi)들도 가벼워지는 것을 말하며, 여기서는 그것을 '몸의 가벼움'이라 의도한 것이다. 이것은 마음의 가벼움 등이 없이는 존재할 수 없기 때문에 "몸도 마음도 가벼워진다"라고 말씀하셨다.

ඔළාරිකෙ [Pg.334] අස්සාසපස්සාසෙ නිරුද්ධෙතිආදි හෙට්ඨා වුත්තනයම්පි විචෙතබ්බාකාරප්පත්තස්ස කායසඞ්ඛාරස්ස විචයනවිධිං දස්සෙතුං ආනීතං.

"거친 들숨과 날숨을 소멸시킨다" 등 앞에서 언급된 방식의 말은 또한, 조사해야 할 상태에 이른 신행(kāyasaṅkhārassa, 몸의 형성)을 조사하는 방법을 보여주기 위해 인용된 것이다.

229. උපරූපරි විභූතානීති භාවනාබලෙන උද්ධං උද්ධං පාකටානි හොන්ති. දෙසතොති පකතියා ඵුසනදෙසතො, පුබ්බෙ අත්තනා ඵුසනවසෙන උපධාරිතට්ඨානතො.

229. '위로 위로 분명해진다'는 것은 수행의 힘으로 위로 위로(또는 나중 시기에) 분명해진다는 것이다. '장소로부터'라는 것은 본래의 닿는 장소로부터, 즉 이전에 자신이 닿음으로써 관찰했던 장소로부터라는 뜻이다.

‘‘කත්ථ නත්ථී’’ති ඨානවසෙන, ‘‘කස්ස නත්ථී’’ති පුග්ගලවසෙන වීමංසියමානමත්ථං එකජ්ඣං කත්වා විභාවෙතුං ‘‘අන්තොමාතුකුච්ඡිය’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා උදකෙ නිමුග්ගස්ස පුග්ගලස්ස නිරුද්ධොකාසතාය අස්සාසපස්සාසා න පවත්තන්ති, එවං අන්තොමාතුකුච්ඡියං. යථා මතානං සමුට්ඨාපකචිත්තාභාවතො, එවං අසඤ්ඤීභූතානං මුච්ඡාපරෙතානං, අසඤ්ඤීසු වා ජාතානං, තථා නිරොධසමාපන්නානං. චතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නානං පන ධම්මතාවසෙනෙව නෙසං අනුප්පජ්ජනං, තථා රූපාරූපභවසමඞ්ගීනං. කෙචි පන ‘‘අනුපුබ්බතො සුඛුමභාවප්පත්තියා චතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නස්ස, රූපභවෙ රූපානං භවඞ්ගස්ස ච සුඛුමභාවතො රූපභවසමඞ්ගීනං නත්ථී’’ති කාරණං වදන්ති. අත්ථියෙව තෙ අස්සාසපස්සාසා පරියෙසතොති අධිප්පායො, යථාවුත්තසත්තට්ඨානවිනිමුත්තස්ස අස්සාසපස්සාසානං අනුප්පජ්ජනට්ඨානස්ස අභාවතො. පකතිඵුට්ඨවසෙනාති පකතියා ඵුසනට්ඨානවසෙන. නිමිත්තං ඨපෙතබ්බන්ති සතියා තත්ථ තත්ථ සුඛප්පවත්තනත්ථං ථිරතරසඤ්ජානනං පවත්තෙතබ්බං. ථිරසඤ්ඤාපදට්ඨානා හි සති. ඉමමෙවාති ඉමං එව අනුපට්ඨහන්තස්ස කායසඞ්ඛාරස්ස කණ්ටකුට්ඨාපනනයෙන උපට්ඨාපනවිධිමෙව. අත්ථවසන්ති හෙතුං. අත්ථොති හි ඵලං, සො යස්ස වසෙන පවත්තති, සො අත්ථවසොති. මුට්ඨස්සතිස්සාති විනට්ඨස්සතිස්ස. අසම්පජානස්සාති සම්පජඤ්ඤරහිතස්ස, භාවෙන්තස්ස අනුක්කමෙන අනුපට්ඨහන්තෙ අස්සාසපස්සාසෙ වීමංසිත්වා ‘‘ඉමෙ තෙ’’ති උපධාරෙතුං, සම්මදෙව පජානිතුඤ්ච සමත්ථාහි සතිපඤ්ඤාහි විරහිතස්සාති අධිප්පායො.

"어디에 없는가"라는 장소의 관점과 "누구에게 없는가"라는 인물의 관점으로 조사되는 내용을 하나로 묶어 밝히기 위해 "어머니 태 안에서" 등이 설해졌다. 거기서 물에 잠긴 사람에게 장소가 폐쇄됨으로 인해 들숨과 날숨이 일어나지 않는 것처럼, 어머니 태 안에서도 그러하다. 죽은 자들에게 (들숨과 날숨을) 일으키는 마음이 없기 때문에 그러하듯이, 의식이 없는 자들, 혼절한 자들, 혹은 무상천에 태어난 자들에게도 그러하며, 멸진정에 든 자들에게도 그러하다. 그러나 제4선에 든 자들에게는 법의 성질(dhammatā)에 따라 그것들이 생겨나지 않으며, 색계와 무색계의 존재들에게도 그러하다. 어떤 이들은 "단계적으로 미세함에 이르렀기 때문에 제4선에 든 자에게는 없고, 색계에서는 물질들과 유분(bhavaṅga)의 미세함 때문에 색계 존재들에게는 없다"는 이유를 말한다. (위의 7가지 경우를 제외하면) 너에게 들숨과 날숨은 반드시 있다는 뜻이니, 왜냐하면 앞에서 말한 일곱 장소를 벗어난 곳에서는 들숨과 날숨이 일어나지 않는 장소가 없기 때문이다. "본래 닿은 힘으로"라는 것은 본래 닿는 장소의 힘으로라는 뜻이다. "표상(nimitta)을 세워야 한다"는 것은 마음챙김을 통해 그곳들에 수행이 잘 진행되도록 더욱 견고한 인식을 일으켜야 한다는 것이다. 마음챙김은 견고한 인식을 근족(padaṭṭhāna)으로 하기 때문이다. "이것만을"이라는 것은 나타나지 않는 신행(kāyasaṅkhāra)을 가시를 뽑아내는 방법으로 나타나게 하는 바로 이 방법만을 뜻한다. "이익의 힘(atthavaso)"이란 원인을 뜻한다. 'attha'는 결과이고, 그것이 어떤 것의 힘으로 일어나면 그것을 'atthavaso'라 하기 때문이다. "마음챙김을 놓친 자에게"란 마음챙김을 잃어버린 자에게라는 뜻이다. "분명히 알지 못하는 자에게"란 통찰지(sampajañña)가 없는 자로서, 수행하는 중에 점차 나타나지 않게 된 들숨과 날숨을 조사하여 "이것이 그것들이다"라고 관찰하고 바르게 아는 능력을 가진 마음챙김과 지혜가 없는 자를 의미한다.

230. ඉතො අඤ්ඤං කම්මට්ඨානං. ගරුකන්ති භාරියං. සා චස්ස ගරුකතා භාවනාය සුදුක්කරභාවෙනාති ආහ ‘‘ගරුකභාවන’’න්ති. උපරූපරි [Pg.335] සන්තසුඛුමභාවප්පත්තිතො ‘‘බලවතී සුවිසදා සූරා ච සතිපඤ්ඤා ච ඉච්ඡිතබ්බා’’ති වත්වා සුඛුමස්ස නාම අත්ථස්ස සාධනෙනාපි සුඛුමෙනෙව භවිතබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. ඉදානි අනුපට්ඨහන්තානං අස්සාසපස්සාසානං පරියෙසනුපායං දස්සෙන්තො ‘‘තාහි ච පනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගොචරමුඛෙති ගොචරාභිමුඛෙ. අනුපදන්ති පදානුපදං. චරිත්වාති ගොචරං ගහෙත්වා. තස්මිංයෙව ඨානෙති උපනිබන්ධනානිමිත්තසඤ්ඤිතට්ඨානෙ. යොජෙත්වාති මනසිකාරෙන යොජෙත්වා. සතිරස්මියා බන්ධිත්වාති වා වුත්තමෙවත්ථමාහ ‘‘තස්මිංයෙව ඨානෙ යොජෙත්වා’’ති. න හි උපමෙය්‍යෙ බන්ධනයොජනට්ඨානානි විසුං ලබ්භන්ති.

230. 이와 다른 명상 주제(kammaṭṭhāna)이다. '무겁다(garukaṃ)'는 것은 어렵다는 뜻이다. 그것이 무겁다는 것은 수행하기가 매우 어렵기 때문이므로 "무거운 수행"이라고 하였다. 위로 갈수록 고요하고 미세한 상태에 이르기 때문에 "강력하고 매우 명료하며 용맹한 마음챙김과 지혜가 요구된다"고 말한 뒤, 미세한 목적을 성취하는 도구 또한 미세해야 함을 보이기 위해 "마치 ~와 같이" 등이 설해졌다. 이제 나타나지 않는 들숨과 날숨을 찾는 방법을 보이면서 "그러나 그것들로..." 등을 설하셨다. 거기서 '목초지 입구에서'란 목초지를 향하는 것을 말한다. '발자국을 따라'란 발자국마다 따라가는 것이다. '다니며'란 목초를 취하는 것이다. '바로 그 장소에서'란 결박하는 표상이라고 이름 붙여진 장소에서라는 뜻이다. '결합하여'란 주의집중(manasikāra)으로 결합하는 것이다. '마음챙김의 밧줄로 묶어서'라고 한 것도 이미 설해진 내용인 "바로 그 장소에 결합하여"라는 의미를 말한 것이다. 왜냐하면 비유되는 대상에서 묶는 곳과 결합하는 곳이 따로 발견되지 않기 때문이다.

231. නිමිත්තන්ති උග්ගහනිමිත්තං, පටිභාගනිමිත්තං වා. උභයම්පි හි ඉධ එකජ්ඣං වුත්තං. තථා හි තූලපිචුආදිඋපමත්තයං උග්ගහෙ යුජ්ජති, සෙසං උභයත්ථ. එකච්චෙති එකෙ ආචරියා.

231. '표상(nimitta)'이란 익힌 표상(uggahanimitta) 혹은 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 말한다. 여기서는 두 가지 모두를 하나로 묶어 설했다. 사실 솜뭉치 등의 세 가지 비유는 익힌 표상에 적합하고, 나머지는 두 가지 모두에 해당한다. '어떤 이들은'이란 어떤 스승들은이라는 뜻이다.

තාරකරූපං වියාති තාරකාය පභාරූපං විය. මණිගුළිකාදිඋපමා පටිභාගෙ වට්ටන්ති. කථං පනෙතං එකංයෙව කම්මට්ඨානං අනෙකාකාරතො උපට්ඨාතීති ආහ ‘‘තඤ්ච පනෙත’’න්තිආදි. සුත්තන්තන්ති එකං සුත්තං. පගුණප්පවත්තිභාවෙන අවිච්ඡෙදං, මහාවිසයතඤ්ච සන්ධායාහ ‘‘මහතී පබ්බතෙය්‍යා නදී වියා’’ති. අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා සමන්තභද්දකං සුත්තං සබ්බභාගමනොහරා සබ්බපාලිඵුල්ලා වනඝටා වියාති ආහ ‘‘එකා වනරාජි වියා’’ති. තෙනාහ භගවා – ‘‘වනප්පගුම්බෙ යථ ඵුස්සිතග්ගෙ’’ති (ඛු. පා. 6.13; සු. නි. 236). නානානුසන්ධිකං නානාපෙය්‍යාලං විවිධනයනිපුණං බහුවිධකම්මට්ඨානමුඛසුත්තන්තං අත්ථිකෙහි සක්කච්චං සමුපජීවිතබ්බන්ති ආහ ‘‘සීතච්ඡායො…පෙ… රුක්ඛො වියා’’ති. සඤ්ඤානානතායාති නිමිත්තුපට්ඨානතො පුබ්බෙව පවත්තසඤ්ඤානං නානාවිධභාවතො.

'별의 모습처럼'이란 별의 빛깔과 같다는 것이다. 보석 구슬 등의 비유는 닮은 표상에 적절하다. 어떻게 하나의 명상 주제가 여러 가지 모습으로 나타나는가에 대해 "그런데 이것은..." 등을 설하셨다. '경(suttanta)'이란 하나의 실과 같다. 익숙하게 진행되는 상태로 끊어짐이 없고 영역이 광대한 것을 근거로 "산에서 내려오는 큰 강과 같다"고 하셨다. 뜻(attha)과 표현(byañjana)이 구족되어 모든 면에서 훌륭한 경은 모든 부분이 아름답고 모든 구절이 꽃피운 숲과 같으므로 "하나의 숲의 줄기와 같다"고 하셨다. 그래서 세존께서는 "숲의 나무 덤불에 꽃이 핀 것처럼"이라고 말씀하셨다. 다양한 연관성(anusandhi)과 생략(peyyāla), 갖가지 정교한 방법이 있고 다양한 수행의 문이 있는 경은 그것을 원하는 이들이 정성껏 의지하여 살아가야 하므로 "시원한 그늘이 있는... 나무와 같다"고 하셨다. '인식의 다양성 때문에'란 표상이 나타나기 이전에 일어난 인식들이 여러 가지 형태이기 때문이다.

ඉමෙ තයො ධම්මාති අස්සාසො, පස්සාසො, නිමිත්තන්ති ඉමෙ තයො ධම්මා. නත්ථීති කම්මට්ඨානවසෙන මනසිකාතබ්බභාවෙන නත්ථි න උපලබ්භන්ති. න ච උපචාරන්ති උපචාරම්පි න පාපුණාති, පගෙව අප්පනන්ති අධිප්පායො. යස්ස පනාති විජ්ජමානපක්ඛො වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො.

'이 세 가지 법'이란 들숨, 날숨, 표상을 말한다. '없다'는 것은 수행의 관점에서 주의집중해야 할 대상으로서 존재하지 않고 발견되지 않는다는 것이다. '근접(upacāra)에도'라는 말은 근접삼매에도 이르지 못하는데 하물며 본삼매(appanā)는 말할 것도 없다는 뜻이다. '그러나 누구에게'라는 부분은 존재하는 측면을 앞에서 설명한 방식에 따라 알아야 한다.

ඉදානි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස සමත්ථනත්ථං කකචූපමායං ආගතා ‘‘නිමිත්ත’’න්තිආදිකා ගාථා පච්චානීතා.

이제 앞에서 설한 의미를 확증하기 위해 톱의 비유에 나오는 "표상..." 등의 게송이 인용되었다.

232. නිමිත්තෙති [Pg.336] යථාවුත්තෙ පටිභාගනිමිත්තෙ. එවං හොතීති භාවනමනුයුත්තස්ස එව හොති. තස්මා ‘‘පුනප්පුනං එවං මනසි කරොහී’’ති වත්තබ්බො. වොසානං ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘නිමිත්තං නාම දුක්කරං උප්පාදෙතුං, තයිදං ලද්ධං, හන්දාහං දානි යදා වා තදා වා විසෙසං නිබ්බත්තෙස්සාමී’’ති සඞ්කොචං ආපජ්ජෙය්‍ය. විසීදෙය්‍යාති ‘‘එත්තකං කාලං භාවනමනුයුත්තස්ස නිමිත්තම්පි න උප්පන්නං, අභබ්බො මඤ්ඤෙ විසෙසස්සා’’ති විසාදං ආපජ්ජෙය්‍ය.

232. '표상에서'란 앞에서 말한 닮은 표상에서라는 뜻이다. '그렇게 된다'는 것은 수행에 전념하는 수행자에게 이와 같이 된다는 것이다. 그러므로 "거듭 이와 같이 주의집중하라"고 말해주어야 한다. '중단에 빠질 수도 있다'는 것은 "표상이란 생기게 하기 어려운데, 이것을 얻었으니 이제 언제든 특별한 법(visesa)을 성취하리라"고 하며 위축(saṅkoca)될 수 있다는 것이다. '낙담할 수도 있다'는 것은 "이토록 오랫동안 수행에 전념했는데 표상조차 생기지 않으니, 나는 특별한 법을 이룰 가망이 없는가 보다"라고 하며 실망에 빠지는 것을 말한다.

‘‘ඉමාය පටිපදාය ජරාමරණතො මුච්චිස්සාමීති පටිපන්නස්ස නිමිත්ත’’න්ති වුත්තෙ කථං සඞ්කොචාපත්ති, භිය්‍යොසො මත්තාය උස්සාහමෙව කරෙය්‍යාති ‘‘නිමිත්තමිදං…පෙ… වත්තබ්බො’’ති මජ්ඣිමභාණකා ආහු. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන පටිභාගනිමිත්තෙයෙව භාවනාචිත්තස්ස ඨපනෙන. ඉතො පභුතීති ඉතො පටිභාගනිමිත්තුප්පත්තිතො පට්ඨාය. පුබ්බෙ යං වුත්තං ‘‘අනුබන්ධනාය ච ඵුසනාය ච ඨපනාය ච මනසි කරොතී’’ති (විසුද්ධි. 1.224), තත්ථ අනුබන්ධනං, ඵුසනඤ්ච විස්සජ්ජෙත්වා ඨපනාවසෙන භාවනා හොතීති ඨපනාවසෙනෙව භාවෙතබ්බන්ති අත්ථො.

"이 수행으로 늙음과 죽음에서 벗어나리라고 수행하는 이에게 표상이 나타났다고 말할 때 어떻게 위축되겠는가, 오히려 더욱 힘써 노력할 것이다"라고 하며 "이것이 표상이다... 말해주어야 한다"라고 중부 암송가(Majjhimabhāṇaka)들은 말했다. '이와 같이'란 설해진 방식대로 닮은 표상에만 수행의 마음을 두는 것이다. '이때부터'란 이 닮은 표상이 생긴 때부터이다. 이전에 설해진 "따라감(anubandhana)과 닿음(phusana)과 고정함(ṭhapanā)으로 주의집중한다"는 말 중에서, 여기서는 따라감과 닿음을 버리고 고정함의 방식으로 수행이 이루어지는 것이므로, 고정함의 방식으로만 닦아야 한다는 뜻이다.

පොරාණෙහි වුත්තොවායමත්ථොති ‘‘නිමිත්තෙ’’ති ගාථමාහ. තත්ථ නිමිත්තෙති පටිභාගනිමිත්තෙ. ඨපයං චිත්තන්ති භාවනාචිත්තං ඨපෙන්තො, ඨපනාවසෙන මනසි කරොන්තොති අත්ථො. නානාකාරන්ති ‘‘චත්තාරො වණ්ණා’’ති (විසුද්ධි. 1.219; පාරා. අට්ඨ. 2.165; පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163) එවං වුත්තං නානාකාරං. ආකාරසාමඤ්ඤවසෙන හෙතං එකවචනං. විභාවයන්ති විභාවෙන්තො අන්තරධාපෙන්තො. නිමිත්තුප්පත්තිතො පට්ඨාය හි තෙ ආකාරා අමනසිකරොතො අන්තරහිතා විය හොන්ති. අස්සාසපස්සාසෙති අස්සාසපස්සාසෙ යො නානාකාරො, තං විභාවයං, අස්සාසපස්සාසසම්භූතෙ වා නිමිත්තෙ. සකං චිත්තං නිබන්ධතීති තාය එව ඨපනාය අත්තනො චිත්තං උපනිබන්ධති, අප්පෙතීති අත්ථො. යෙ පන ‘‘විභාවයන්ති විභාවෙන්තො විදිතං පාකටං කරොන්තො’’ති අත්ථං වදන්ති, තං පුබ්බභාගවසෙන යුජ්ජෙය්‍ය. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – ධිතිසම්පන්නත්තා ධීරො යොගී අස්සාසපස්සාසෙ නානාකාරං විභාවෙන්තො නානාකාරතො තෙ පජානන්තො විදිතෙ පාකටෙ කරොන්තො, නානාකාරං වා ඔළාරිකොළාරිකෙ පස්සම්භෙන්තො වූපසමෙන්තො තත්ථ යං ලද්ධං නිමිත්තං, තස්මිං චිත්තං ඨපෙන්තො අනුක්කමෙන සකං චිත්තං නිබන්ධති අප්පෙතීති.

‘이 뜻은 옛분들이 말씀하신 바와 같다’라고 하며 ‘니밋따에(nimitte)’라는 게송을 읊었다. 거기서 ‘니밋따’란 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 말한다. ‘마음을 고정시키며(ṭhapayaṃ cittaṃ)’라는 말은 수행의 마음을 고정시키며, 고정시키는 방법으로 마음을 기울이는(manasi karonto) 것을 의미한다. ‘여러 형상(nānākāraṃ)’이란 “네 가지 색깔” 등과 같이 설해진 다양한 양상을 말한다. 이것은 양상의 공통성 때문에 단수형으로 쓰인 것이다. ‘없애며(vibhāvayan)’란 사라지게 하거나 소멸시키는 것이다. 닮은 표상이 생긴 때로부터 그것에 마음을 기울이지 않는 수행자에게는 그러한 형상들이 사라진 것처럼 보이기 때문이다. ‘들숨과 날숨에서’란 들숨과 날숨에 있는 여러 형상을 없애거나, 혹은 들숨과 날숨에서 생긴 표상에 자기 마음을 결합시킨다는 의미이다. ‘자신의 마음을 결합시킨다’는 것은 바로 그 고정시킴으로써 자신의 마음을 긴밀히 묶어 본삼매(appanā)에 들게 함을 뜻한다. 그러나 “보여준다(vibhāvayanti)는 것은 분명히 드러나게 하는 것”이라고 말하는 이들이 있는데, 그것은 준비 단계(pubbabhāga)의 관점에서는 타당할 수 있다. 여기서의 뜻은 다음과 같다. 인내(dhiti)를 갖춘 지혜로운 수행자가 들숨과 날숨에서 여러 형상을 없애며(혹은 드러내며) 그것들을 구별하여 알고 분명하게 하거나, 또는 거친 들숨과 날숨의 여러 형상을 가라앉히고 평온하게 하여 거기서 얻어진 표상에 마음을 두어 점차적으로 자신의 마음을 묶어 본삼매에 이르게 하는 것이다.

වණ්ණතොති [Pg.337] පිචුපිණ්ඩතාරකරූපාදීසු විය උපට්ඨිතවණ්ණතො. ලක්ඛණතොති ඛරභාවාදිසභාවතො, අනිච්චාදිලක්ඛණතො වා. රක්ඛිතබ්බං තං නිමිත්තන්ති සම්බන්ධො. නිමිත්තස්ස රක්ඛණං නාම තත්ථ පටිලද්ධස්ස උපචාරඣානස්ස රක්ඛණෙනෙව හොතීති ආහ ‘‘පුනප්පුනං මනසිකාරවසෙන වුද්ධිං විරුළ්හිං ගමයිත්වා’’ති.

‘색깔에 의해’란 솜뭉치나 별의 형상 등과 같이 나타난 색깔을 통해서이다. ‘특징에 의해’란 거친 성질 등의 자성(sabhāva)이나 무상 등의 특징에 의해서이다. ‘그 표상을 보호해야 한다’는 것은 문맥상의 연결이다. 표상을 보호한다는 것은 거기서 얻어진 근접 삼매(upacārajhāna)를 보호함으로써 이루어지기에, “거듭된 주의 기울임(manasikāra)을 통해 증장과 번영에 이르게 하여”라고 하였다.

233. එත්ථාති එතිස්සං කායානුපස්සනායං. පාරිසුද්ධිං පත්තුකාමොති අධිගන්තුකාමො, සමාපජ්ජිතුකාමො ච, තත්ථ සල්ලක්ඛණාවිවට්ටනාවසෙන අධිගන්තුකාමො, සල්ලක්ඛණාවසෙන සමාපජ්ජිතුකාමොති යොජෙතබ්බං. නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙතීති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා හීතිආදි කායස්ස, චිත්තස්ස ච අස්සාසපස්සාසානං සමුදයභාවදස්සනං. කම්මාරගග්ගරියාති කම්මාරානං උක්කායං අග්ගිධමනභස්තා. ධමමානායාති ධමයන්තියා, වාතං ගාහාපෙන්තියාති අත්ථො. තජ්ජන්ති තදනුරූපං. එවමෙවාති එත්ථ කම්මාරගග්ගරී විය කරජකායො, වායාමො විය චිත්තං දට්ඨබ්බං. කිඤ්චාපි අස්සාසපස්සාසා චිත්තසමුට්ඨානා, කරජකායං පන විනා තෙසං අප්පවත්තනතො ‘‘කායඤ්ච චිත්තඤ්ච පටිච්ච අස්සාසපස්සාසා’’ති වුත්තං.

233. ‘여기서’란 이 신념처(kāyānupassanā)에서이다. ‘청정함을 얻고자 하는 이’란 (성취를) 얻고자 하는 이이며 들고자 하는 이이다. 여기서 특징을 관찰하여 번뇌를 물리침(vivaṭṭanā)으로써 얻고자 함이고, 특징을 관찰함으로써 선정에 들고자 함이라고 연결해야 한다. ‘명색을 확정하고 위빠사나를 시작한다’고 요약하여 말한 의미를 상세히 보이기 위해 “어떻게” 등이 설해졌다. 거기서 “마치 ~처럼” 등은 몸과 마음의 들숨·날숨의 일어남(samudaya)의 상태를 보여주는 것이다. ‘대장장이의 풀무’란 대장장이의 화덕에서 불을 피우는 가죽 부대(bhasatā)이다. ‘부는 동안에’란 불게 하거나 공기를 들이마시게 한다는 뜻이다. ‘그에 걸맞은’이란 그것에 상응하는 것이다. ‘이와 같이’에서 대장장이의 풀무는 이 몸(karajakāya)과 같고, 바람을 일으키는 노력은 마음과 같다고 보아야 한다. 비록 들숨과 날숨이 마음에서 생긴 것(cittasamuṭṭhāna)이라 할지라도, 이 몸이 없으면 그것들이 일어나지 않으므로 “몸과 마음을 인연하여 들숨과 날숨이 있다”고 하였다.

තස්සාති නාමරූපස්ස. පච්චයං පරියෙසතීති ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.50) අවිජ්ජාදිකං පච්චයං වීමංසති පරිග්ගණ්හාති. කඞ්ඛං විතරතීති ‘‘අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධාන’’න්ති (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) ආදිනයප්පවත්තං සොළසවත්ථුකං විචිකිච්ඡං අතික්කමති පජහති. ‘‘යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්න’’න්ති (ම. නි. 1.347; 361; 3.86; අ. නි. 4.181) ආදිනයප්පවත්තං කලාපසම්මසනං. පුබ්බභාගෙති පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිපරියාපන්නාය උදයබ්බයානුපස්සනාය පුබ්බභාගෙ උප්පන්නෙ. ඔභාසාදයොති ඔභාසො ඤාණං පීති පස්සද්ධි සුඛං අධිමොක්ඛො පග්ගහො උපෙක්ඛා උපට්ඨානං නිකන්තීති ඉමෙ ඔභාසාදයො දස. උදයං පහායාති උදයබ්බයානුපස්සනාය ගහිතං සඞ්ඛාරානං උදයං විස්සජ්ජෙත්වා තෙසං භඞ්ගස්සෙව අනුපස්සනතො භඞ්ගානුපස්සනං ඤාණං පත්වා ආදීනවානුපස්සනාපුබ්බඞ්ගමාය නිබ්බිදානුපස්සනාය නිබ්බින්දන්තො. මුඤ්චිතුකම්‍යතාපටිසඞ්ඛානුපස්සනාසඞ්ඛාරුපෙක්ඛානුලොමඤාණානං චිණ්ණපරියන්තෙ උප්පන්නගොත්‍රභුඤාණානන්තරං උප්පන්නෙන මග්ගඤාණෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු විරජ්ජන්තො විමුච්චන්තො. මග්ගක්ඛණෙ [Pg.338] හි අරියො විරජ්ජති විමුච්චතීති ච වුච්චති. තෙනාහ ‘‘යථාක්කමෙන චත්තාරො අරියමග්ගෙ පාපුණිත්වා’’ති. මග්ගඵලනිබ්බානපහීනාවසිට්ඨකිලෙසසඞ්ඛාතස්ස පච්චවෙක්ඛිතබ්බස්ස පභෙදෙන එකූනවීසතිභෙදස්ස. අරහතො හි අවසිට්ඨකිලෙසාභාවෙන එකූනවීසතිතා. අස්සාති ආනාපානකම්මට්ඨානිකස්ස.

‘그것의’란 명색의 것이다. ‘조건을 구한다’는 것은 “무명의 일어남으로 인해서 물질이 일어난다”는 등의 방식으로 무명 등의 조건을 탐구하고 파악하는 것이다. ‘의심을 건넌다’는 것은 “과거에 내가 있었던가” 하는 등의 방식으로 일어나는 16가지의 의심을 넘어서고 버리는 것이다. “과거, 미래, 현재의 어떤 물질이든”이라는 등의 방식으로 전개되는 지혜는 무리 지어 파악함(kalāpasammasana)이다. ‘준비 단계에서’란 도닦음지견청정(paṭipadāñāṇadassanavisuddhi)에 포함되는 생멸의 관찰지(udayabbayānupassanā)의 앞 단계에서 생긴 것을 말한다. ‘광명 등’이란 광명, 지혜, 희열, 경안, 행복, 확신, 노력, 평온, 확립된 사띠, 탐닉의 이 열 가지 광명 등을 말한다. ‘일어남을 버리고’란 생멸의 관찰지로 파악된 형성된 것들의 일어남을 놓아버리고 그것들의 소멸만을 관찰하기 때문에 소멸의 관찰지(bhaṅgānupassanā)에 이르러, 위험의 관찰지(ādīnavānupassanā)를 앞세운 혐오의 관찰지(nibbidānupassanā)로 염오하면서, 벗어나고 싶어하는 지혜, 다시 성찰하는 지혜, 형성된 것들에 대한 평온의 지혜, 수순하는 지혜(anulomañāṇa)를 숙달한 끝에, 발생한 종성지(gotrabhūñāṇa) 직후에 일어난 도의 지혜(maggañāṇa)로 모든 형성된 것들로부터 탐욕을 빛바래게 하고(virajjanto) 해탈하게 되는(vimuccanto) 것을 의미한다. 도의 찰나에 성자는 탐욕이 빛바래고 해탈한다고 일컬어지기 때문이다. 그래서 “차례대로 네 가지 성스러운 도에 도달하여”라고 하였다. 도, 과, 열반, 버려진 번뇌, 남은 번뇌라고 불리는 반조해야 할 대상의 분류에 따라 19가지의 분류가 있게 된다. 아라한에게는 남은 번뇌가 없으므로 19가지가 된다. ‘그에게’란 수식관(ānāpāna)을 수행하는 이에게이다.

234. විසුං කම්මට්ඨානභාවනානයො නාම නත්ථි පඨමචතුක්කවසෙන අධිගතඣානස්ස වෙදනාචිත්තධම්මානුපස්සනාවසෙන දෙසිතත්තා. තෙසන්ති තිණ්ණං චතුක්කානං.

234. 별도의 명상 수행법이라는 것은 없다. 왜냐하면 첫 번째 네 쌍(catukka)을 통해 선정을 얻은 이에게 수(vedanā), 심(citta), 법(dhamma)의 관찰(anupassanā)의 방식에 따라 설해졌기 때문이다. ‘그것들의’란 (나머지) 세 쌍의 것이다.

පීතිපටිසංවෙදීති පීතියා පටි පටි සම්මදෙව වෙදනාසීලො, තස්සා වා පටි පටි සම්මදෙව වෙදො එතස්ස අත්ථි, තං වා පටි පටි සම්මදෙව වෙදයමානො. තත්ථ කාමං සංවෙදන-ග්ගහණෙනෙව පීතියා සක්කච්චං විදිතභාවො බොධිතො හොති, යෙහි පන පකාරෙහි තස්සා සංවෙදනං ඉච්ඡිතං, තං දස්සෙතුං පටි-සද්දග්ගහණං ‘‘පටි පටි සංවෙදීති පටිසංවෙදී’’ති. තෙනාහ ‘‘ද්වීහාකාරෙහී’’තිආදි.

‘희열을 경험하는 이(pītipaṭisaṃvedī)’란 희열을 하나하나 바르게 느끼는 성질이 있는 이, 혹은 그것에 대한 하나하나 바른 앎(veda)이 있는 이, 또는 그것을 하나하나 바르게 경험하는(vedayamāno) 이다. 거기서 비록 ‘경험함(saṃvedana)’이라는 말만으로도 희열이 세밀히 알려진 상태임이 드러나지만, 어떤 방식들로 그것을 경험하기를 원하는지 보여주기 위해 ‘빠띠(paṭi)’라는 접두어를 사용하여 “하나하나 경험하므로 빠띠삼웨디(paṭisaṃvedī)라고 한다”고 하였다. 그래서 “두 가지 방식에 의해” 등이라고 하였다.

තත්ථ කථං ආරම්මණතො පීති පටිසංවිදිතා හොතීති පුච්ඡාවචනං. සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජතීති පීතිසහගතානි ද්වෙ පඨමදුතියඣානානි පටිපාටියා සමාපජ්ජති. තස්සාති තෙන. ‘‘පටිසංවිදිතා’’ති හි පදං අපෙක්ඛිත්වා කත්තුඅත්ථෙ එතං සාමිවචනං. සමාපත්තික්ඛණෙති සමාපන්නක්ඛණෙ. ඣානපටිලාභෙනාති ඣානෙන සමඞ්ගිභාවෙන. ආරම්මණතොති ආරම්මණමුඛෙන, තදාරම්මණඣානපරියාපන්නා පීති පටිසංවිදිතා හොති ආරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා. කිං වුත්තං හොති? යථා නාම සප්පපරියෙසනං චරන්තෙන තස්ස ආසයෙ පටිසංවිදිතෙ සොපි පටිසංවිදිතො ගහිතො එව හොති මන්තාගදබලෙන තස්ස ගහණස්ස සුකරත්තා, එවං පීතියා ආසයභූතෙ ආරම්මණෙ පටිසංවිදිතෙ සා පීති පටිසංවිදිතා එව හොති සලක්ඛණතො, සාමඤ්ඤතො ච තස්සා ගහණස්ස සුකරත්තාති.

거기서 ‘어떻게 대상을 통하여 희열을 분명하게 아는가?’라는 말은 질문의 말이다. ‘희열이 있는 두 가지 선정에 든다’는 것은 희열과 함께하는 첫 번째와 두 번째 선정에 차례대로 든다는 것이다. ‘그의(tassa)’라는 말은 ‘그에 의해서(tena)’라는 뜻이다. 왜냐하면 ‘분명하게 알게 된다(paṭisaṃviditā)’라는 단어를 고려할 때, 이것은 주격의 의미를 가진 속격이기 때문이다. ‘증득의 순간에’라는 말은 선정에 든 순간에라는 뜻이다. ‘선정의 얻음으로써’라는 말은 선정과 구족함(samaṅgibhāva)으로써라는 뜻이다. ‘대상을 통하여’라는 말은 대상이라는 방편을 통하여, 그 대상을 가진 선정에 포함된 희열이 대상의 분명하게 알려짐으로 인해 분명하게 알려지게 된다는 것이다. 이것은 무슨 말인가? 비유하자면 뱀을 찾으러 다니는 사람이 그 뱀의 서식처를 분명히 알게 되면, 만트라와 약초의 힘으로 그 뱀을 잡는 것이 쉽기 때문에 그 뱀 또한 분명히 알게 되고 잡은 것이나 다름없는 것과 같다. 이와 같이 희열의 처소인 대상을 분명히 알게 되면, 자상(自相)과 공상(共相)을 통해 그 희열을 파악하는 것이 쉽기 때문에 그 희열 또한 분명히 알게 되는 것이다.

කථං අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොතීති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. විපස්සනාක්ඛණෙති විපස්සනාපඤ්ඤාය තික්ඛවිසදප්පත්තාය විසයතො [Pg.339] දස්සනක්ඛණෙ. ලක්ඛණපටිවෙධෙනාති පීතියා සලක්ඛණස්ස, සාමඤ්ඤලක්ඛණස්ස ච පටිවිජ්ඣනෙන. යං හි යස්ස විසෙසතො, සාමඤ්ඤතො ච ලක්ඛණං, තස්මිං විදිතෙ සො යාථාවතො විදිතො එව හොති. තෙනාහ ‘‘අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොතී’’ති.

‘어떻게 미혹되지 않음(asammoha)을 통하여 희열을 분명하게 아는가?’라고 앞의 문구를 가져와서 연결해야 한다. ‘위빳사나의 순간에’라는 말은 예리하고 청정한 상태에 도달한 위빳사나 지혜로써 대상을 보는 순간에라는 뜻이다. ‘특상의 꿰뚫음으로써’라는 말은 희열의 자상(自相)과 공상(共相)을 꿰뚫어 앎으로써라는 뜻이다. 어떤 법이든 그것의 개별적 특징과 보편적 특징을 알게 되면 그것을 있는 그대로 알게 된 것이기 때문이다. 그래서 ‘미혹되지 않음을 통하여 희열을 분명하게 안다’라고 하였다.

ඉදානි තමත්ථං පාළියා එව විභාවෙතුං ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ දීඝං අස්සාසවසෙනාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. තත්ථ පන සතොකාරිතාදස්සනවසෙන පාළි ආගතා, ඉධ පීතිපටිසංවෙදිතාවසෙන, පීතිපටිසංවෙදිතා ච අත්ථතො විභත්තා එව. අපිච අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – දීඝං අස්සාසවසෙනාති දීඝස්ස අස්සාසස්ස ආරම්මණභූතස්ස වසෙන පජානතො සා පීති පටිසංවිදිතා හොතීති සම්බන්ධො. චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතොති ඣානපරියාපන්නං ‘‘අවික්ඛෙපො’’ති ලද්ධනාමං චිත්තස්සෙකග්ගතං තංසම්පයුත්තාය පඤ්ඤාය පජානතො. යථෙව හි ආරම්මණමුඛෙන පීති පටිසංවිදිතා හොති, එවං තංසම්පයුත්තධම්මාපි ආරම්මණමුඛෙන පටිසංවිදිතා එව හොන්තීති. සති උපට්ඨිතා හොතීති දීඝං අස්සාසවසෙන ඣානසම්පයුත්තා සති තස්ස ආරම්මණෙ උපට්ඨිතා ආරම්මණමුඛෙන ඣානෙපි උපට්ඨිතා නාම හොති. තාය සතියාති එවං උපට්ඨිතාය තාය සතියා යථාවුත්තෙන තෙන ඤාණෙන සුප්පටිවිදිතත්තා ආරම්මණස්ස තස්ස වසෙන තදාරම්මණා සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. දීඝං පස්සාසවසෙනාතිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

이제 그 의미를 경전의 문구(pāḷi) 자체로 설명하기 위해 ‘이것은 설해졌다(vuttañhetaṃ)’는 등의 말을 하였다. 거기서 ‘긴 들숨의 힘으로’ 등의 구절에서 설명해야 할 것은 이미 앞에서 설명한 바와 같다. 다만 저 앞에서는 마음 챙김을 행하는 자의 관점에서 경전의 문구가 나왔고, 여기서는 희열을 분명하게 느끼는 관점에서 나왔으며, 희열을 분명하게 느끼는 것은 이미 그 의미가 분석되었다. 또한 여기서 요약된 의미는 다음과 같다. ‘긴 들숨의 힘으로’라는 말은 대상이 된 긴 들숨의 힘으로 숨을 아는 수행자에게 그 희열이 분명하게 알려진다는 연결이다. ‘마음의 일경성과 산만하지 않음을 아는 자에게’라는 말은 선정에 포함되어 ‘산만하지 않음’이라 불리는 마음의 일경성을 그와 결합된 지혜로써 아는 자에게라는 뜻이다. 대상을 통하여 희열이 분명하게 알려지는 것과 마찬가지로, 그와 결합된 법들도 대상을 통하여 분명하게 알려지기 때문이다. ‘마음 챙김이 확립된다’는 것은 긴 들숨의 힘으로 선정과 결합된 마음 챙김이 그 대상에 확립됨으로써, 대상을 통하여 선정에서도 확립된 것이라 한다. ‘그 마음 챙김으로써’라는 말은 이와 같이 확립된 마음 챙김으로써, 앞에서 언급한 그 지혜에 의해 대상이 잘 꿰뚫어 알아졌기 때문에 그 대상을 통하여 그 대상을 가진 희열이 분명하게 알려진다는 것이다. ‘긴 날숨의 힘으로’ 등의 구절에서도 이와 같은 방식으로 그 의미를 알아야 한다.

එවං පඨමචතුක්කවසෙන දස්සිතං පීතිපටිසංවෙදනං ආරම්මණතො, අසම්මොහතො ච විභාගසො දස්සෙතුං ‘‘ආවජ්ජතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආවජ්ජතොති ඣානං ආවජ්ජන්තස්ස. සා පීතීති සා ඣානපරියාපන්නා පීති. ජානතොති සමාපන්නක්ඛණෙ ආරම්මණමුඛෙන ජානතො. තස්ස සා පීති පටිසංවිදිතා හොතීති සම්බන්ධො. පස්සතොති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන ඣානතො වුට්ඨාය පස්සන්තස්ස. පච්චවෙක්ඛතොති ඣානං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස. චිත්තං අධිට්ඨහතොති ‘‘එත්තකං වෙලං ඣානසමඞ්ගී භවිස්සාමී’’ති ඣානචිත්තං අධිට්ඨහන්තස්ස. එවං පඤ්චන්නං වසීභාවානං වසෙන ඣානස්ස පජානනමුඛෙන ආරම්මණතො පීතියා පටිසංවෙදනා දස්සිතා.

이와 같이 첫 번째 네 가지 부분(첫 번째 사구)을 통해 제시된 희열의 경험을 대상과 미혹되지 않음을 통해 상세히 보여주기 위해 ‘전향(āvajjata)함으로’ 등의 구절이 설해졌다. 거기서 ‘전향함으로’라는 말은 선정을 전향(반조)하는 자에게라는 뜻이다. ‘그 희열’이란 그 선정에 포함된 희열이다. ‘아는 자에게’라는 말은 증득의 순간에 대상을 통하여 아는 자에게라는 뜻이다. ‘그에게 그 희열이 분명하게 알려진다’고 연결된다. ‘보는 자에게’라는 말은 보는 성질을 가진 지혜로써 선정에서 나와서 보는 자에게라는 뜻이다. ‘반조하는 자에게’라는 말은 선정을 반조하는 자에게이다. ‘마음을 결단하는 자에게’라는 말은 ‘이만큼의 시간 동안 선정을 구족한 자가 되겠다’라고 선정의 마음을 결단하는 자에게라는 뜻이다. 이와 같이 다섯 가지 자재(自在, vasībhāva)를 통하여 선정을 아는 방편으로, 대상을 통한 희열의 경험이 제시되었다.

ඉදානි [Pg.340] යෙහි ධම්මෙහි ඣානං, විපස්සනා ච සිජ්ඣන්ති; තෙසං ඣානපරියාපන්නානං, විපස්සනාමග්ගපරියාපන්නානඤ්ච සද්ධාදීනං වසෙන පීතිපටිසංවෙදනං දස්සෙතුං ‘‘සද්ධාය අධිමුච්චතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අධිමුච්චතොති සද්දහන්තස්ස, සමථවිපස්සනාවසෙනාති අධිප්පායො. වීරියං පග්ගණ්හතොතිආදීසුපි එසෙව නයො. අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය ජානිතබ්බං. අභිජානතොති විපස්සනාපඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාය මග්ගපඤ්ඤාය ජානතො. පරිඤ්ඤෙය්‍යන්ති දුක්ඛසච්චං තීරණපරිඤ්ඤාය, මග්ගපඤ්ඤාය ච පරිජානතො. පහාතබ්බන්ති සමුදයසච්චං පහානපරිඤ්ඤාය, මග්ගපඤ්ඤාය ච පජහතො. භාවයතො සච්ඡිකරොතො භාවෙතබ්බං මග්ගසච්චං, සච්ඡිකාතබ්බං නිරොධසච්චං. කෙචි පනෙත්ථ පීතියා එව වසෙන අභිඤ්ඤෙය්‍යාදීනි උද්ධරන්ති, තං අයුත්තං ඣානාදිසමුදායං උද්ධරිත්වා තතො පීතියා නිද්ධාරණස්ස අධිප්පෙතත්තා.

이제 선정과 위빳사나를 성취하게 하는 법들, 즉 선정에 포함되고 위빳사나와 도(道)에 포함된 믿음 등의 힘으로 희열의 경험을 보여주기 위해 ‘믿음으로 확신하는 자에게’ 등의 구절이 설해졌다. 거기서 ‘확신하는 자에게’라는 말은 사마타와 위빳사나의 방식으로 믿는 자에게라는 뜻이다. ‘정진을 북돋우는 자에게’ 등의 구절에서도 이와 같은 방식이다. ‘철저히 알아야 할 것(abhiññeyya)’이란 뛰어난 지혜로써 알아야 할 성스러운 네 가지 진리이다. ‘철저히 아는 자에게(abhijānata)’라는 말은 위빳사나 지혜를 앞세운 도(道)의 지혜로써 아는 자에게라는 뜻이다. ‘완전하게 알아야 할 것(pariññeyya)’이란 고성제(苦聖諦)를 조사(調査)의 변지(tīraṇapariññā)와 도의 지혜로써 완전하게 아는 자에게라는 뜻이다. ‘버려야 할 것(pahātabba)’이란 집성제(集聖諦)를 버림의 변지(pahānapariññā)와 도의 지혜로써 버리는 자에게라는 뜻이다. ‘닦는 자, 실현하는 자’란 닦아야 할 도성제(道聖諦)와 실현해야 할 멸성제(滅聖諦)를 의미한다. 그런데 어떤 이들은 여기서 희열에 대해서만 ‘철저히 알아야 할 것’ 등을 인용하는데, 그것은 적절하지 않다. 선정 등의 무리를 인용하고 그 무리로부터 희열을 따로 뽑아내는 것이 의도된 바이기 때문이다.

එත්ථ ච ‘‘දීඝං අස්සාසවසෙනා’’තිආදිනා පඨමචතුක්කවසෙන ආරම්මණතො පීතිපටිසංවෙදනං වුත්තං, තථා ‘‘ආවජ්ජතො’’තිආදීහි පඤ්චහි පදෙහි. ‘‘අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානතො’’තිආදීහි පන අසම්මොහතො. ‘‘සද්ධාය අධිමුච්චතො’’තිආදීහි උභයථාපීති සඞ්ඛෙපතො සමථවසෙන ආරම්මණතො, විපස්සනාවසෙන අසම්මොහතො පීතිපටිසංවෙදනං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. කස්මා පනෙත්ථ වෙදනානුපස්සනායං පීතිසීසෙන වෙදනා ගහිතා, න සරූපතො එවාති? භූමිවිභාගාදිවසෙන වෙදනං භින්දිත්වා චතුධා වෙදනානුපස්සනං දස්සෙතුං. අපිච වෙදනාකම්මට්ඨානං දස්සෙන්තො භගවා පීතියා ඔළාරිකත්තා තංසම්පයුත්තසුඛං සුඛග්ගහණත්ථං පීතිසීසෙන දස්සෙති.

그리고 여기서 ‘긴 들숨의 힘으로’ 등과 같은 첫 번째 네 가지 부분(첫 번째 사구)에 의해 대상을 통한 희열의 경험이 설해졌고, 마찬가지로 ‘전향함으로’ 등 다섯 가지 단어에 의해서도 그러하다. 그러나 ‘철저히 알아야 할 것을 철저히 아는 자에게’ 등에 의해서는 미혹되지 않음을 통한 것이다. ‘믿음으로 확신하는 자에게’ 등에 의해서는 두 가지 방식 모두이다. 그러므로 요약하자면, 사마타의 방식으로는 대상을 통하여, 위빳사나의 방식으로는 미혹되지 않음을 통하여 희열의 경험이 설해진 것으로 보아야 한다. 그런데 왜 여기서 느낌의 관찰(vedanānupassanā)에서 느낌 자체를 그대로 취하지 않고 희열을 우두머리로 하여 취하였는가? 그것은 지위(bhūmi)의 구분 등에 따라 느낌을 나누어 네 가지 방식의 느낌의 관찰을 보여주기 위해서이다. 또한 느낌의 명상 주제를 보여주시는 세존께서는 희열이 거칠고 분명하기 때문에, 그와 결합된 행복(sukha)을 쉽게 파악하도록 하기 위해 희열을 우두머리로 하여 보여주신 것이다.

එතෙනෙව නයෙන අවසෙසපදානීති ‘‘සුඛපටිසංවෙදී චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදී’’ති පදානි පීතිපටිසංවෙදිපදෙ ආගතනයෙනෙව අත්ථතො වෙදිතබ්බානි. සක්කා හි ‘‘ද්වීහාකාරෙහි සුඛපටිසංවෙදිතා හොති, චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදිතා හොති ආරම්මණතො’’තිආදිනා පීතිට්ඨානෙ සුඛාදිපදානි පක්ඛිපිත්වා ‘‘සුඛසහගතානි තීණි ඣානානි, චත්තාරි වා ඣානානි සමාපජ්ජතී’’තිආදිනා අත්ථං විඤ්ඤාතුං. තෙනාහ ‘‘තිණ්ණං ඣානානං වසෙනා’’තිආදි. වෙදනාදයොති ආදි-සද්දෙන සඤ්ඤා ගහිතා. තෙනාහ ‘‘ද්වෙ ඛන්ධා’’ති. විපස්සනාභූමිදස්සනත්ථන්ති පකිණ්ණකසඞ්ඛාරසම්මසනවසෙන විපස්සනාය භූමිදස්සනත්ථං ‘‘සුඛන්ති ද්වෙ සුඛානී’’තිආදි වුත්තං [Pg.341] සමථෙ කායිකසුඛාභාවතො. සොති සො පස්සම්භනපරියායෙන වුත්තො නිරොධො. ‘‘ඉමස්ස හි භික්ඛුනො පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.220) විත්ථාරතො කායසඞ්ඛාරෙ වුත්තො, තස්මා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තත්ථ කායසඞ්ඛාරවසෙන ආගතො, ඉධ චිත්තසඞ්ඛාරවසෙනාති අයමෙව විසෙසො.

이와 같은 방법으로 나머지 구절들, 즉 '행복을 경험하며(sukhapaṭisaṃvedī)', '심행을 경험하며(cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī)'라는 구절들은 '희열을 경험하며'라는 구절에서 나온 방식과 동일하게 그 의미를 이해해야 한다. 왜냐하면 '대상에 의해서와 미혹되지 않음(asammoha)이라는 두 가지 양상으로 행복을 경험함이 있고, 심행을 경험함이 있다'라는 등의 방식으로 희열의 자리에 행복 등의 단어를 대입하여, '행복이 함께하는 세 가지 선정 혹은 네 가지 선정에 들어간다'라는 등의 의미를 파악할 수 있기 때문이다. 그래서 '세 가지 선정의 힘으로'라고 말씀하신 것이다. '수(受) 등'이라는 구절에서 '등(ādi)'이라는 단어로 '상(想)'이 포함된다. 그래서 '두 가지 온(蘊)'이라고 말씀하신 것이다. '위빠사나의 토대를 보여주기 위해'라는 말은 잡다한 형성(pakiṇṇakasaṅkhāra)을 관찰함에 따라 위빠사나의 토대가 되는 대상을 보여주기 위함이다. 사마타에서는 신체적 행복이 없기 때문에 '행복이란 두 가지 행복이다'라고 설해진 것이다. '그것'이란 가라앉힘(passambhana)의 방편으로 설해진 소멸(nirodho)을 말한다. '이 비구에게 이전에 파악되지 않았던 때에'라는 등의 방식으로 (청정도론에서) 상세히 설명된 신행(身行)에서의 소멸과 같으므로, 앞에서 설한 방식대로 이해해야 한다. 거기서는 신행의 힘으로 나왔고, 여기서는 심행의 힘으로 나왔다는 점만이 차이점이다.

එවං චිත්තසඞ්ඛාරස්ස පස්සම්භනං අතිදෙසෙන දස්සෙත්වා යදඤ්ඤං ඉමස්මිං චතුක්කෙ වත්තබ්බං, තං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පීතිපදෙති ‘‘පීතිපටිසංවෙදී’’තිආදිනා දෙසිතකොට්ඨාසෙ. පීතිසීසෙන වෙදනා වුත්තාති පීතිඅපදෙසෙන තංසම්පයුත්තා වෙදනා වුත්තා, න පීතීති අධිප්පායො. තත්ථ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. ද්වීසු චිත්තසඞ්ඛාරපදෙසූති ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදී පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාර’’න්ති චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංයුත්තෙසු ද්වීසු පදෙසු. ‘‘විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති (මහාව. 1; ම. නි. 3.126; උදා. 1) වචනතො චිත්තෙන පටිබද්ධාති චිත්තපටිබද්ධා. තතො එව කාමං චිත්තෙන සඞ්ඛරීයන්තීති චිත්තසඞ්ඛාරා, සඤ්ඤාවෙදනාදයො, ඉධ පන උපලක්ඛණමත්තං සඤ්ඤා වෙදනාව අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘සඤ්ඤාසම්පයුත්තා වෙදනා’’ති.

이와 같이 심행(心行)의 가라앉힘을 유추적인 방식(atidesa)으로 보여준 뒤, 이 네 번째 부분(catukka)에서 말해야 할 다른 내용을 보여주기 위해 '또한(apica)' 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '희열의 구절에서'란 '희열을 경험하며'라고 설해진 부분이다. '희열을 머리로 하여 수(受)가 설해졌다'는 것은 희열이라는 명칭으로 그와 결합된 수(受)를 말한 것이지, 희열 그 자체를 말한 것이 아니라는 뜻이다. 그 이유는 앞에서 이미 설해진 바와 같다. '두 가지 심행의 구절에서'란 '심행을 경험하며', '심행을 가라앉히며'라는 심행과 관련된 두 구절을 의미한다. '식(識)을 조건으로 명색(名色)이 있다'라는 말씀에 따라 마음(citta)에 결속되어 있으므로 '마음에 결속된 것(cittapaṭibaddhā)'이라 한다. 바로 그 때문에 마음(citta)에 의해 형성되므로 상(想)과 수(受) 등을 '심행(心行)'이라 부른다. 그러나 여기서는 상(想)은 단지 특징을 나타낼 뿐이며 실제로는 수(受)를 의도한 것이므로, '상(想)과 결합된 수(受)'라고 말씀하신 것이다.

235. චිත්තපටිසංවෙදීති එත්ථ ද්වීහාකාරෙහි චිත්තපටිසංවෙදිතා හොති ආරම්මණතො, අසම්මොහතො ච. කථං ආරම්මණතො? චත්තාරි ඣානානි සමාපජ්ජති, තස්ස සමාපත්තික්ඛණෙ ඣානපටිලාභෙනාතිආදිනා වුත්තනයානුසාරෙන සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති ආහ ‘‘චතුන්නං ඣානානං වසෙන චිත්තපටිසංවෙදිතා වෙදිතබ්බා’’ති. චිත්තං මොදෙන්තොති ඣානසම්පයුත්තං චිත්තං සම්පයුත්තාය පීතියා මොදයමානො, තං වා පීතිං ආරම්මණං කත්වා පවත්තං විපස්සනාචිත්තං තාය එව ආරම්මණභූතාය පීතියා මොදයමානො. පමොදෙන්තොතිආදීනි පදානි තස්සෙව වෙවචනානි පීතිපරියායභාවතො.

235. '마음을 경험하며'라는 대목에서 마음을 경험함은 대상(ārammaṇa)에 의해서와 미혹되지 않음(asammoha)이라는 두 가지 양상으로 이루어진다. 대상에 의한 것은 어떻게 되는가? 네 가지 선정을 얻는 것 등에 대해 앞에서 설한 방식에 따라 '네 가지 선정의 힘으로 마음을 경험함을 알아야 한다'라고 말씀하신 것이니 모든 것을 쉽게 이해할 수 있다. '마음을 기쁘게 하며'란 선정과 결합된 마음을 그와 결합된 희열로써 기쁘게 하는 것이거나, 혹은 그 희열을 대상으로 하여 일어난 위빠사나의 마음을 대상이 된 그 희열로써 기쁘게 하는 것을 말한다. '즐겁게 하며(pamodento)' 등의 단어들은 희열의 동의어이므로 '기쁘게 하며(modento)'의 다른 표현들이다.

සම්පයුත්තාය පීතියා චිත්තං ආමොදෙතීති ඣානචිත්තසම්පයුත්තාය පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගභූතාය ඔදග්‍යලක්ඛණාය ඣානපීතියා තමෙව ඣානචිත්තං සහජාතාදිපච්චයවසෙන චෙව ඣානපච්චයවසෙන ච පරිබ්‍රූහෙන්තො හට්ඨපහට්ඨාකාරං පාපෙන්තො ආමොදෙති පමොදෙති ච. ආරම්මණං කත්වාති [Pg.342] උළාරං ඣානසම්පයුත්තං පීතිං ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානං විපස්සනාචිත්තං තාය එව ආරම්මණභූතාය පීතියා යොගාවචරො හට්ඨපහට්ඨාකාරං පාපෙන්තො ‘‘ආමොදෙති පමොදෙතී’’ති වුච්චති.

'결합된 희열로써 마음을 환희롭게 한다'는 것은 선정의 마음에 결합되어 있고 희각지(pītisambojjhaṅga)가 되며 고양된 특징(odagya-lakkhaṇa)을 지닌 선정의 희열로써, 그 선정의 마음을 구생연(俱生緣) 등의 힘과 선정연(禪定緣)의 힘으로 증장시키고 매우 기쁜 상태에 이르게 하여 환희롭게 하고 즐겁게 한다는 것이다. '대상으로 하여'란 수행자가 고귀한 선정과 결합된 희열을 대상으로 하여 일어나는 위빠사나의 마음을 대상이 된 그 희열로써 매우 기쁜 상태에 이르게 하는 것을 '환희롭게 하고 즐겁게 한다'라고 한다.

සමං ඨපෙන්තොති යථා ඊසකම්පි ලීනපක්ඛං, උද්ධච්චපක්ඛඤ්ච අනුපගම්ම අනොනතං අනුන්නතං යථා ඉන්ද්‍රියානං සමත්තපටිපත්තියා අවිසමං, සමාධිස්ස වා උක්කංසගමනෙන ආනෙඤ්ජප්පත්තියා සම්මදෙව ඨිතං හොති, එවං අප්පනාවසෙන ඨපෙන්තො. ලක්ඛණපටිවෙධෙනාති අනිච්චාදිකස්ස ලක්ඛණස්ස පටි පටි විජ්ඣනෙන ඛණෙ ඛණෙ අවබොධෙන. ඛණිකචිත්තෙකග්ගතාති ඛණමත්තට්ඨිතිකො සමාධි. සොපි හි ආරම්මණෙ නිරන්තරං එකාකාරෙන පවත්තමානො පටිපක්ඛෙන අනභිභූතො අප්පිතො විය චිත්තං නිච්චලං ඨපෙති. තෙන වුත්තං ‘‘එවං උප්පන්නායා’’තිආදි.

'평등하게 유지하며'란 조금이라도 침체되는 쪽(līnapakkha)이나 들뜨는 쪽(uddhaccapakkha)으로 치우치지 않고 기울지도 고양되지도 않게 하며, 기능(indriya)들이 균형 있게 수행됨으로써 불균형하지 않게 하거나, 혹은 삼매가 수승해져 부동(不動, āneñja)의 상태에 도달함으로써 아주 잘 머물게 하는 것과 같이, 안지(appanā)의 힘으로 마음을 유지하는 것을 말한다. '특성을 꿰뚫어 앎으로써'란 무상 등의 보편적 특성을 거듭 꿰뚫어 앎으로써 순간순간 깨닫는 것을 말한다. '찰나적인 마음의 한 끝임(khaṇikacittekaggatā)'이란 찰나 동안만 머무는 삼매이다. 왜냐하면 그것 또한 대상에 대해 끊임없이 단일한 방식으로 일어나면서 반대되는 법에 압도되지 않을 때, 마치 안지(appanā)에 든 것처럼 마음을 요동치 않게 유지하기 때문이다. 그래서 '이와 같이 일어난' 등의 말씀이 설해진 것이다.

මොචෙන්තොති වික්ඛම්භනවිමුත්තිවසෙන විවෙචෙන්තො විසුං කරොන්තො, නීවරණානි පජහන්තොති අත්ථො. විපස්සනාක්ඛණෙති භඞ්ගානුපස්සනාක්ඛණෙ. භඞ්ගො හි නාම අනිච්චතාය පරමා කොටි, තස්මා තාය භඞ්ගානුපස්සකො යොගාවචරො චිත්තමුඛෙන සබ්බසඞ්ඛාරගතං අනිච්චතො පස්සති, නො නිච්චතො. අනිච්චස්ස දුක්ඛත්තා, දුක්ඛස්ස ච අනත්තකත්තා තදෙව දුක්ඛතො අනුපස්සති, නො සුඛතො. අනත්තතො අනුපස්සති, නො අත්තතො. යස්මා පන යං අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා, න තං අභිනන්දිතබ්බං. යඤ්ච න අභිනන්දිතබ්බං, න තං රඤ්ජිතබ්බං. තස්මා භඞ්ගදස්සනානුසාරෙන ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ති සඞ්ඛාරගතෙ දිට්ඨෙ තස්මිං නිබ්බින්දති, නො නන්දති. විරජ්ජති, නො රජ්ජති. සො එවං නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජන්තො ලොකියෙනෙව තාව ඤාණෙන රාගං නිරොධෙති, නො සමුදෙති, නාස්ස සමුදයං කරොතීති අත්ථො. අථ වා සො එවං විරත්තො යථා දිට්ඨං සඞ්ඛාරගතං, තථා අදිට්ඨං අත්තනො ඤාණෙන නිරොධෙති, නො සමුදෙති. නිරොධමෙවස්ස මනසිකරොති, නො සමුදයන්ති අත්ථො. සො එවං පටිපන්නො පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියති. කිං වුත්තං හොති? අයඤ්හි අනිච්චාදිඅනුපස්සනා සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසානං පරිච්චජනතො, සඞ්ඛතදොසදස්සනෙන තබ්බිපරීතෙ නිබ්බානෙ තන්නින්නතාය පක්ඛන්දනතො පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චාති වුච්චති. තස්මා තාය සමන්නාගතො යොගාවචරො වුත්තනයෙන කිලෙසෙ ච පරිච්චජති, නිබ්බානෙ ච පක්ඛන්දති. තෙන වුත්තං ‘‘සො විපස්සනාක්ඛණෙ අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤාතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො [Pg.343] …පෙ… පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො අස්සසති චෙව පස්සසති චා’’ති.

'해방시킨다(mocentoti)'는 것은 억제에 의한 해탈(vikkhambhanavimutti)의 힘으로 멀리하고 구별하며 장애들을 버린다는 의미이다. 위빳사나의 순간(Vipassanākkhaṇeti)이란 무너짐의 관찰 순간(bhaṅgānupassanākkhaṇe)을 말한다. 실로 무너짐(bhaṅga)이란 무상함의 지극한 정점이다. 그러므로 무너짐을 관찰하는 수행자는 마음을 주된 문으로 삼아 모든 형성된 것들(sabbasaṅkhāragataṃ)을 무상하다고 보며, 영원하다고 보지 않는다. 무상한 것은 괴로움(dukkha)이며, 괴로운 것은 무아(anattā)이기에 그것을 괴로움으로 관찰하고 즐거움(sukha)으로 보지 않으며, 무아로 관찰하고 자아(attā)로 보지 않는다. 왜냐하면 무상하고 괴롭고 무아인 것은 기뻐할(abhinanditabba) 만한 것이 아니기 때문이다. 기뻐할 만한 것이 아니면 탐착할(rañjitabba) 만한 것도 아니다. 그러므로 무너짐을 보는 흐름에 따라 형성된 것들을 무상, 고, 무아라고 보았을 때, 그것에 대해 염오(nibbindati)하고 기뻐하지 않는다. 탐욕이 빛바래고(virajjati) 탐착하지 않는다. 이와 같이 염오하고 탐욕이 빛바래는 수행자는 우선 세간의 지혜로써 탐욕을 소멸시키고 발생시키지 않으며, 탐욕의 발생을 만들지 않는다는 의미이다. 또는 이와 같이 탐욕이 빛바랜 그는 목격된(현재의) 형성된 것들을 소멸하는 것으로 보듯이, 목격되지 않은(과거, 미래의) 것들도 자신의 지혜로써 소멸하는 것으로 보며 발생시키지 않는다. 오직 소멸만을 마음속에 잡도리(manasikaroti)하고 발생을 마음속에 잡도리하지 않는다는 의미이다. 이와 같이 실천하는 자는 포기(paṭinissajjati)하고 거머쥐지(ādiyati) 않는다. 무슨 말인가? 실로 이 무상 등의 관찰은 오온(khandha) 및 업형성(abhisaṅkhāra)과 함께 번뇌들을 포기하는 것이기에, 그리고 유위의 허물을 봄으로써 그 반대인 열반으로 기울어 뛰어드는 것이기에, '포기에 의한 버림(pariccāgapaṭinissaggo)'과 '뛰어듦에 의한 버림(pakkhandanapaṭinissaggo)'이라 불린다. 그러므로 이를 갖춘 수행자는 설해진 방식대로 번뇌를 포기하고 열반에 뛰어든다. 그래서 "그는 위빳사나의 순간에 무상관으로써 상락아정의 상(niccasaññā)으로부터 마음을 해방시키고... 버림의 관찰로써 집착(ādāna)으로부터 마음을 해방시키며 숨을 내쉬고 들이쉰다"라고 설해진 것이다.

තත්ථ අනිච්චස්ස, අනිච්චන්ති වා අනුපස්සනා අනිච්චානුපස්සනා. තෙභූමකධම්මානං අනිච්චතං ගහෙත්වා පවත්තාය විපස්සනාය එතං නාමං. නිච්චසඤ්ඤාතොති සඞ්ඛතධම්මෙ ‘‘නිච්චා සස්සතා’’ති පවත්තාය මිච්ඡාසඤ්ඤාය. සඤ්ඤාසීසෙන චිත්තදිට්ඨීනම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. එස නයො සුඛසඤ්ඤාදීසුපි. නිබ්බිදානුපස්සනායාති සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දනාකාරෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. නන්දිතොති සප්පීතිකතණ්හාතො. විරාගානුපස්සනායාති තථා විරජ්ජනාකාරෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. තෙන වුත්තං ‘‘රාගතො මොචෙන්තො’’ති. නිරොධානුපස්සනායාති සඞ්ඛාරානං නිරොධස්ස අනුපස්සනාය. යථා සඞ්ඛාරා නිරුජ්ඣන්තියෙව, ආයතිං පුනබ්භවවසෙන න උප්පජ්ජන්ති, එවං වා අනුපස්සනා නිරොධානුපස්සනා. මුඤ්චිතුකම්‍යතා හි අයං බලප්පත්තා. තෙනාහ ‘‘සමුදයතො මොචෙන්තො’’ති. පටිනිස්සජ්ජනාකාරෙන පවත්තා අනුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා. ආදානතොති නිච්චාදිවසෙන ගහණතො, පටිසන්ධිග්ගහණතො වාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

거기서 무상한 것에 대해, 혹은 '무상하다'고 거듭 관찰하는 것이 무상관(aniccānupassanā)이다. 이는 삼계(tebhūmaka)의 법들의 무상함을 취하여 일어나는 위빳사나의 명칭이다. '영원하다는 인식(niccasaññātoti)으로부터'란 유위법들에 대해 "영원하고 상주한다"고 일어나는 그릇된 인식으로부터라는 뜻이다. 인식이라는 대표적인 명칭으로 마음(citta)과 견해(diṭṭhi)를 취하는 것도 포함되는 것으로 보아야 한다. 즐거움의 인식(sukhasaññā) 등에서도 이와 같은 방식이다. '염오관(nibbidānupassanāyāti)에 의해서'란 형성된 것들에 대해 염오하는 방식으로 일어나는 관찰에 의해서이다. '기쁨(nanditoti)으로부터'란 기쁨과 함께하는 갈애(taṇhā)로부터이다. '이욕관(virāgānupassanāyāti)에 의해서'란 그와 같이 탐욕이 빛바래는 방식으로 일어나는 관찰에 의해서이다. 그래서 "탐욕(rāga)으로부터 해방시키며"라고 설해진 것이다. '소멸관(nirodhānupassanāyāti)에 의해서'란 형성된 것들의 소멸을 관찰함에 의해서이다. 혹은 형성된 것들이 소멸할 뿐이며 미래에 다시 태어남으로써 발생하지 않는다는 방식의 관찰이 소멸관이다. 실로 이것은 힘을 얻은 '벗어나고 싶어 하는 지혜(muñcitukamyatā)'이다. 그래서 "발생(samudaya)으로부터 해방시키며"라고 하였다. 포기하는 방식으로 일어나는 관찰이 포기관(paṭinissaggānupassanā)이다. '거머쥠(ādānatoti)으로부터'란 영원하다는 등의 방식으로 취함으로부터, 혹은 재생연결(paṭisandhi)을 취함으로부터라는 것이 여기서의 의미이다.

236. අනිච්චන්ති අනුපස්සී, අනිච්චස්ස වා අනුපස්සනසීලො අනිච්චානුපස්සීති එත්ථ කිං පනෙතං අනිච්චං, කථං වා අනිච්චං, කා වා අනිච්චානුපස්සනා, කස්ස වා අනිච්චානුපස්සනාති චතුක්කං විභාවෙතබ්බන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘අනිච්චං වෙදිතබ්බ’’න්තිආදිමාහ.

236. '무상하다고 관찰하는 자(aniccanti anupassī)' 혹은 무상함을 관찰하는 습성이 있는 자가 무상관을 닦는 자이다. 여기서 도대체 무엇이 무상한 것인가, 어떻게 무상한 것인가, 무엇이 무상관인가, 누구의 무상관인가라는 네 가지 요소를 밝혀야 하기에 이를 보이기 위해 "무상을 알아야 한다(aniccaṃ veditabbaṃ)"는 등의 문장을 설하셨다.

තත්ථ නිච්චං නාම ධුවං සස්සතං යථා තං නිබ්බානං, න නිච්චන්ති අනිච්චං, උදයබ්බයවන්තං, අත්ථතො සඞ්ඛතා ධම්මාති ආහ ‘‘අනිච්චන්ති පඤ්චක්ඛන්ධා. කස්මා? උප්පාදවයඤ්ඤථත්තභාවා’’ති, උප්පාදවයඤ්ඤථත්තසබ්භාවාති අත්ථො. තත්ථ සඞ්ඛතධම්මානං හෙතුපච්චයෙහි උප්පජ්ජනං අහුත්වා සම්භවො අත්තලාභො උප්පාදො. උප්පන්නානං තෙසං ඛණනිරොධො විනාසො වයො. ජරාය අඤ්ඤථාභාවො අඤ්ඤථත්තං. යථා හි උප්පාදාවත්ථාය භින්නාය භඞ්ගාවත්ථායං වත්ථුභෙදො නත්ථි, එවං ඨිතිසඞ්ඛාතාය භඞ්ගාභිමුඛාවත්ථායම්පි වත්ථුභෙදො නත්ථි, යත්ථ ජරාවොහාරො. තස්මා එකස්සාපි ධම්මස්ස ජරා යුජ්ජති, යා ඛණිකජරාති වුච්චති. එකංසෙන ච උප්පාදභඞ්ගාවත්ථාසු වත්ථුනො අභෙදො ඉච්ඡිතබ්බො, අඤ්ඤථා ‘‘අඤ්ඤො උප්පජ්ජති, අඤ්ඤො භිජ්ජතී’’ති ආපජ්ජෙය්‍ය[Pg.344]. තයිමං ඛණිකජරං සන්ධායාහ ‘‘අඤ්ඤථත්ත’’න්ති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පරතො කථයිස්සාම.

거기서 '영원함(nicca)'이란 열반처럼 견고하고 상주하는 것을 말하며, 영원하지 않은 것이 '무상(anicca)'이다. 즉 일어남과 사라짐이 있는 것이니, 실재하는 법으로는 유위법(saṅkhatā dhammā)들을 가리킨다. 그래서 "무상이란 오온이다. 왜인가? 일어남(uppāda), 사라짐(vaya), 다르게 됨(aññathatta)의 상태가 있기 때문이다"라고 하였으니, 일어남·사라짐·변함이 실재한다는 의미이다. 거기서 유위법들이 원인과 조건(hetupaccaya)들에 의해 아직 없었다가 생겨나고 자성(vatthu)을 얻는 것이 '일어남(uppāda)'이다. 생겨난 그것들의 찰나적인 소멸과 파괴가 '사라짐(vaya)'이다. 노화(jarā)에 의해 상태가 변하는 것이 '다르게 됨(aññathatta)'이다. 실로 일어남의 단계와는 다른 무너짐의 단계에서 법의 자성(vatthu)이 파괴되지 않듯이, 머묾(ṭhiti)이라 불리는 무너짐을 향해가는 단계에서도 법의 자성은 파괴되지 않으며, 거기서 '늙음(jarā)'이라는 명칭이 붙는다. 그러므로 하나의 법에 대해서도 늙음(변함)이 성립하며, 이를 '찰나적 노화(khaṇikajarā)'라고 부른다. 그리고 일어남과 무너짐의 단계에서 법의 자성은 분리되지 않는다고 보아야 한다. 그렇지 않으면 "다른 것이 생겨나고 다른 것이 파괴된다"는 오류에 빠지게 된다. 이러한 찰나적 노화를 염두에 두고 "다르게 됨"이라고 하셨다. 여기서 더 말해야 할 것은 뒤에서 설명하겠다.

යස්ස ලක්ඛණත්තයස්ස භාවා ඛන්ධෙසු අනිච්චසමඤ්ඤා, තස්මිං ලක්ඛණත්තයෙ අනිච්චතාසමඤ්ඤාති ‘‘අනිච්චතාති තෙසංයෙව උප්පාදවයඤ්ඤථත්ත’’න්ති වත්වා විසෙසතො ධම්මානං ඛණිකනිරොධෙ අනිච්චතාවොහාරොති දස්සෙන්තො ‘‘හුත්වා අභාවො වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ උප්පාදපුබ්බකත්තා අභාවස්ස හුත්වාගහණං. තෙන පාකභාවපුබ්බකත්තං විනාසභාවස්ස දස්සෙති. තෙනෙවාකාරෙනාති නිබ්බත්තනාකාරෙනෙව. ඛණභඞ්ගෙනාති ඛණිකනිරොධෙන. තස්සා අනිච්චතායාති ඛණිකභඞ්ගසඞ්ඛාතාය අනිච්චතාය. තාය අනුපස්සනායාති යථාවුත්තාය අනිච්චානුපස්සනාය. සමන්නාගතොති සමඞ්ගිභූතො යොගාවචරො.

(일어남, 사라짐, 다르게 됨이라는) 세 가지 특성이 있기에 오온에 대해 '무상'이라는 명칭이 붙고, 그 세 가지 특성에 '무상함(aniccatā)'이라는 명칭이 붙는다. 그래서 "무상함이란 그것들의 일어남·사라짐·다르게 됨이다"라고 설하고, 특히 법들의 찰나적 소멸에 대해 '무상함'이라는 명칭이 쓰임을 보이기 위해 "있다가 없어짐(hutvā abhāvo)" 등의 문장을 설하셨다. 거기서 '없어짐(abhāva)'은 '일어남(uppāda)'을 전제로 하기에 "있다가(hutvā)"라는 표현을 쓴 것이다. 그것으로써 사라짐이라는 '없어짐'은 발생하기 전의 '없음'을 전제로 함을 보여준다. "그와 같은 방식으로(tenevākārena)"란 발생한 방식 그대로를 의미한다. "찰나의 붕괴로써(khaṇabhaṅgena)"란 찰나적 소멸을 의미한다. "그 무상함(tassā aniccatāya)에"란 찰나적 무너짐이라 불리는 무상함에 대한 것이다. "그 관찰에 의해서"란 앞에서 말한 무상관에 의해서이다. "갖춘(samannāgato)"이란 구족한 수행자를 뜻한다.

ඛයො සඞ්ඛාරානං විනාසො, විරජ්ජනං තෙසංයෙව විලුජ්ජනං විරාගො, ඛයො එව විරාගො ඛයවිරාගො, ඛණිකනිරොධො. අච්චන්තමෙත්ථ එතස්මිං අධිගතෙ සඞ්ඛාරා විරජ්ජන්ති නිරුජ්ඣන්තීති අච්චන්තවිරාගො, නිබ්බානං. තෙනාහ ‘‘ඛයවිරාගො සඞ්ඛාරානං ඛණභඞ්ගො, අච්චන්තවිරාගො නිබ්බාන’’න්ති. තදුභයවසෙන පවත්තාති ඛයවිරාගානුපස්සනාවසෙන විපස්සනාය, අච්චන්තවිරාගානුපස්සනාවසෙන මග්ගස්ස පවත්ති යොජෙතබ්බා. ආරම්මණතො වා විපස්සනාය ඛයවිරාගානුපස්සනාවසෙන පවත්ති, තන්නින්නභාවතො අච්චන්තවිරාගානුපස්සනාවසෙන, මග්ගස්ස පන අසම්මොහතො ඛයවිරාගානුපස්සනාවසෙන, ආරම්මණතො අච්චන්තවිරාගානුපස්සනාවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා. ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා යස්මා විරාගානුපස්සී-පදෙ වුත්තනයානුසාරෙන ‘‘ද්වෙ නිරොධා ඛයනිරොධො ච අච්චන්තනිරොධො චා’’ති එවමාදිඅත්ථවණ්ණනං අතිදිසති, තස්මා විරාගට්ඨානෙ නිරොධපදං පක්ඛිපිත්වා ‘‘ඛයො සඞ්ඛාරානං විනාසො’’තිආදිනා ඉධ වුත්තනයෙන තස්ස අත්ථවණ්ණනා වෙදිතබ්බා.

형성된 것들의 파괴가 소멸(khaya)이며, 바로 그것들의 빛바램과 흩어짐이 이욕(virāga, 빛바램)이다. 소멸이 곧 이욕이기에 소멸-이욕(khayavirāgo)이라 하며, 이는 찰나적인 소멸(khaṇikanirodho)을 의미한다. 여기 이 열반에 도달했을 때 형성된 것들이 완전히 빛바래고 소멸하므로 ‘절대적 이욕’이라 하니 곧 열반이다. 그러므로 “소멸-이욕은 형성된 것들의 찰나적 붕괴이고, 절대적 이욕은 열반이다”라고 하였다. 이 두 가지 측면에서 수행이 전개되는데, 소멸-이욕을 관찰하는 힘에 의한 것은 위빳사나(vipassanā)의 전개이고, 절대적 이욕을 관찰하는 힘에 의한 것은 도(magga)의 전개로 연결해야 한다. 혹은 대상의 측면에서 위빳사나가 소멸-이욕을 관찰하는 힘으로 전개되고, 열반에 기울어지는 성질 때문에 절대적 이욕을 관찰하는 힘으로 전개된다고 보아야 한다. 한편 도(magga)의 경우에는 미혹 없음(asammoha) 때문에 소멸-이욕을 관찰하는 힘으로 전개되고, 대상의 측면에서 절대적 이욕을 관찰하는 힘으로 전개된다고 이해해야 한다. “이와 같은 방식이다”라는 구절로써 ‘이욕을 관찰하는 자(virāgānupassī)’라는 단어에서 설명된 방식에 따라 “두 가지 소멸이 있으니 소멸-니로다와 절대적 니로다이다”라는 등의 주석적 설명을 지시한다. 그러므로 이욕(virāga)의 자리에 니로다(nirodha, 소멸)라는 단어를 대입하여 “형성된 것들의 파괴가 소멸이다”라는 등 여기서 설한 방식에 따라 그 단어의 의미 설명을 이해해야 한다.

පටිනිස්සජ්ජනං පහාතබ්බස්ස තදඞ්ගවසෙන වා සමුච්ඡෙදවසෙන වා පරිච්චජනං පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො. තථා සබ්බූපධීනං පටිනිස්සග්ගභූතෙ විසඞ්ඛාරෙ අත්තනො නිස්සජ්ජනං, තන්නින්නතාය වා තදාරම්මණතාය වා තත්ථ පක්ඛන්දනං පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො.

버려야 할 것을 부분적인 방식(tadaṅga)으로나 단절적인 방식(samuccheda)으로 포기하는 것이 ‘버림의 놓아버림(pariccāga-paṭinissagga)’이다. 이와 같이 모든 집착의 근거(upadhi)를 놓아버리는 상태인 비형성(visaṅkhāra, 열반)에 자신을 내맡기는 것, 즉 그곳에 기울어짐으로써나 그것을 대상으로 삼음으로써 그곳으로 뛰어드는 것이 ‘뛰어듦의 놓아버림(pakkhandana-paṭinissagga)’이다.

තදඞ්ගවසෙනාති [Pg.345] එත්ථ අනිච්චානුපස්සනා තාව තදඞ්ගප්පහානවසෙන නිච්චසඤ්ඤං පරිච්චජති, පරිච්චජන්තී ච තථා අප්පවත්තියං යෙ ‘‘නිච්ච’’න්ති ගහණවසෙන කිලෙසා, තම්මූලකා අභිසඞ්ඛාරා, තදුභයමූලකා ච විපාකක්ඛන්ධා අනාගතෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙ සබ්බෙපි අප්පවත්තිකරණවසෙන පරිච්චජති, තථා දුක්ඛසඤ්ඤාදයො. තෙනාහ ‘‘විපස්සනා හි තදඞ්ගවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජතී’’ති.

‘부분적인 방식(tadaṅgavasena)으로’라는 구절에서, 우선 무상관(無常觀)은 부분적인 버림의 방식을 통해 상(常)하다는 인식을 포기한다. 포기할 때, 그와 같이 (무상하여) 생겨나지 않음 속에서 ‘상하다’라고 집착하던 번뇌들과 그 번뇌를 뿌리로 하는 업의 형성들(abhisaṅkhāra), 그리고 그 두 가지를 뿌리로 하여 미래에 생겨날 과보의 무더기들(vipākakkhandha)을, 그것들이 생겨나지 않게 함으로써 모두 포기한다. 고(苦)의 인식 등도 이와 같다. 그러므로 “위빳사나는 부분적인 방식으로 오온의 형성과 더불어 번뇌들을 포기한다”라고 하였다.

සඞ්ඛතදොසදස්සනෙනාති සඞ්ඛතෙ තෙභූමකෙ සඞ්ඛාරගතෙ අනිච්චතාදිදොසදස්සනෙන. නිච්චාදිභාවෙන තබ්බිපරීතෙ. තන්නින්නතායාති තදධිමුත්තතාය. පක්ඛන්දතීති අනුපවිසති අනුපවිසන්තං විය හොති. සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජතීති මග්ගෙන කිලෙසෙසු පරිච්චත්තෙසු අවිපාකධම්මතාපාදනෙන අභිසඞ්ඛාරා, තම්මූලකා ච ඛන්ධා අනුප්පත්තිරහභාවෙන පරිච්චත්තා නාම හොන්තීති සබ්බෙපි තෙ මග්ගො පරිච්චජතීති වුත්තං. උභයන්ති විපස්සනාඤාණං, මග්ගඤාණඤ්ච. මග්ගඤාණම්පි හි ගොත්‍රභුඤාණස්ස අනු පච්ඡා නිබ්බානදස්සනතො ‘‘අනුපස්සනා’’ති වුච්චති.

‘형성된 것의 허물을 봄으로써’란 형성된 것, 즉 삼계에 속한 형성된 상태에서 무상함 등의 허물을 보는 것을 말한다. 상(常)함 등의 상태와는 반대되는 것(열반)에 대해서이다. ‘그것에 기울어짐으로써’란 그것에 확신을 가지고 몰입하기 때문이다. ‘뛰어든다’는 것은 들어가는 것이며, 들어가는 것과 같다는 뜻이다. “오온의 형성과 더불어 번뇌들을 포기한다”는 것은 도(magga)에 의해 번뇌들이 포기되었을 때, 과보를 주지 않는 성질(avipākadhamma)을 갖게 함으로써 업의 형성들이 포기되고, 그것을 뿌리로 하는 무더기들이 다시는 생겨나지 않게 됨으로써 포기된 것이라 하니, 도(magga)가 그 모든 것을 포기한다고 말한 것이다. ‘둘 다’란 위빳사나 지혜와 도의 지혜를 말한다. 도의 지혜 또한 종성지(gotrabhuñāṇa) 다음에 열반을 보기 때문에 ‘관찰(anupassanā)’이라고 불린다.

සොළසවත්ථුවසෙන චාති සොළසන්නං වත්ථූනං වසෙනාපි වුච්චමානසන්තභාවාදිවසෙනාපීති සමුච්චයත්ථො ච-සද්දො. ‘‘ආනාපානස්සති භාවිතා’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං.

‘열여섯 가지 토대(vatthu)의 방식으로써’란 열여섯 가지 토대의 방식에 의해서도, 그리고 앞으로 말하게 될 고요한 상태 등의 방식에 의해서도 그러하다는 뜻으로, ‘ca’는 결합의 의미이다. “아나빠나사띠(들숨날숨에 대한 마음챙김)를 닦으면”이라는 구절을 가져와 연결해야 한다.

237. අස්සාති ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස. කාමවිතක්කාදිවිතක්කුපච්ඡෙදසමත්ථතායපි මහානිසංසතා වෙදිතබ්බාති සම්බන්ධො. අයන්ති ආනාපානස්සතිසමාධි. උච්චාවචෙසු ආරම්මණෙසු පවත්තියෙව ඉතො චිතො ච චිත්තස්ස විධාවනං.

237. ‘이것의’란 아나빠나사띠 삼매의 것이다. 감각적 욕망에 대한 사유(kāmavitakka) 등 그릇된 사유를 끊어버릴 수 있는 능력 때문에 큰 이익이 있다고 이해해야 한다는 것이 문맥의 연결이다. ‘이것’이란 아나빠나사띠 삼매이다. 높고 낮은 대상들에 있어서 마음이 여기저기로 달려 나가는 것 자체가 마음의 요동침(vidhāvana)이다.

විජ්ජා නාම මග්ගො. විමුත්ති ඵලං. මූලභාවො විපස්සනාය පාදකභාවො. චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙති කායානුපස්සනාදීනං චතුන්නං අනුපස්සනානං වසෙන තස්සා භාවනාය පවත්තනතො. සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය විනා සතිපට්ඨානභාවනාපාරිපූරියා අභාවතො. විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්ති බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය තාසං සිඛාප්පත්තිභාවතො. චරිමකානන්ති අන්තිමකානං.

명지(vijjā)란 도(magga)이고, 해탈(vimutti)은 과(phala)이다. ‘근본이 됨’이란 위빳사나의 기초(pādaka)가 됨을 뜻한다. 네 가지 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)을 성취하는 것은 신념처 등 네 가지 관찰의 방식으로 그 수행이 전개되기 때문이다. 일곱 가지 깨달음의 구성 요소(bojjhaṅga)를 성취하는 것은, 보장가의 수행 없이는 사념처 수행의 성취가 있을 수 없기 때문이다. 명지와 해탈을 성취하는 것은 보장가의 수행에 의해 그것들이 정점에 도달하기 때문이다. ‘마지막의 것들’이란 최종적인 것들을 의미한다.

238. නිරොධවසෙනාති [Pg.346] නිරුජ්ඣනවසෙන. භවචරිමකාති භවවසෙන චරිමකා නිහීනභවපවත්තිනො. තථා ඣානචරිමකා වෙදිතබ්බා. චුතිචරිමකාති චුතියා චරිමකා චුතික්ඛණපවත්තිනො සබ්බපරියොසානකා. තස්මාති තීසු භවෙසු නිහීනෙ කාමභවෙ පවත්තනතො. තෙති අස්සාසපස්සාසා. පුරතොති හෙට්ඨා. යස්මා විභඞ්ගට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 26 පකිණ්ණකකථා) රූපධම්මානං සොළසචිත්තක්ඛණායුකතා විභාවිතා, තස්මා ‘‘සොළසමෙන චිත්තෙන සද්ධිං උප්පජ්ජිත්වා’’ති වුත්තං. චුතිචිත්තස්ස පුරතොති වා චුතිචිත්තං අවධිභාවෙන ගහෙත්වා තතො ඔරං සොළසමෙන චිත්තෙන සද්ධිං උප්පජ්ජිත්වාති එවං පන අත්ථෙ ගය්හමානෙ සත්තරසචිත්තක්ඛණායුකතාව අස්සාසපස්සාසානං වුත්තා හොති.

238. ‘니로다(nirodha, 소멸)의 방식으로써’란 소멸하는 방식에 의해서라는 뜻이다. ‘존재(bhava)의 마지막 것들’이란 존재의 측면에서 마지막인 것들로, 낮은 존재(욕계)에서 일어나는 들숨과 날숨을 말한다. 선정(jhāna)의 마지막 것들도 이와 같이 이해해야 한다. ‘죽음(cuti)의 마지막 것들’이란 죽음의 순간에 일어나는, 모든 것의 끝에 있는 들숨과 날숨을 말한다. ‘그러므로’란 세 가지 존재 중 낮은 욕계 존재에서 일어나기 때문이다. ‘그것들’이란 들숨과 날숨을 말한다. ‘앞에’란 아래의 내용을 뜻한다. 왜냐하면 위방가 주석서에서 물질적인 현상(rūpadhamma)이 16심찰나의 수명을 가진다고 설명되었기 때문에, “16번째 마음과 함께 생겨나서”라고 말한 것이다. 혹은 ‘죽음의 마음(cuticitta)의 앞에’라는 구절에서 죽음의 마음을 한계점으로 삼아 그 이전의 16번째 마음과 함께 생겨난다는 의미로 해석하면, 들숨과 날숨이 17심찰나의 수명을 가진다고 설명된 셈이 된다.

ඉමෙ කිර ඉමං කම්මට්ඨානං අනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො පාකටා හොන්තීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘ආනාපානාරම්මණස්ස සුට්ඨු පරිග්ගහිතත්තා’’ති. තමෙවත්ථං විභාවෙතුං ‘‘චුතිචිත්තස්සා’’තිආදි වුත්තං.

이 마지막 들숨과 날숨은 이 명상 주제(kammaṭṭhāna)에 전념하는 비구에게 분명하게 나타난다는 문구를 가져와 연결해야 한다. 그에 대한 이유로 “아나빠나(들숨날숨)의 대상을 잘 파악했기 때문이다”라고 하였다. 바로 그 내용을 상세히 설명하기 위해 “죽음의 마음의...” 등이 설해졌다.

තත්ථ ආයුඅන්තරං නාම ජීවිතන්තරං ජීවනක්ඛණාවධි. ධම්මතාය එවාති සභාවෙනෙව, රුචිවසෙනෙවාති අත්ථො.

여기서 ‘수명의 간격(āyuantara)’이란 생명의 간격이며, 살아있는 찰나의 한계를 의미한다. ‘법성(dhammatā)에 의해서만’이란 자성(sabhāva)에 의해서만, 혹은 의도(ruci)에 의해서만이라는 뜻이다.

චන්දාලොකං ඔලොකෙත්වාති ජුණ්හපක්ඛෙ පදොසවෙලායං සමන්තතො ආසිඤ්චමානඛීරධාරං විය ගගනතලං, රජතපත්තසදිසවාලිකාසන්ථතඤ්ච භූමිභාගං දිස්වා ‘‘රමණීයො වතායං කාලො, දෙසො ච මම අජ්ඣාසයසදිසො, කීව චිරං නු ඛො අයං දුක්ඛභාරො වහිතබ්බො’’ති අත්තනො ආයුසඞ්ඛාරෙ උපධාරෙත්වා පරික්ඛීණෙති අධිප්පායො. ලෙඛං කත්වාති චඞ්කමෙ තිරියං ලෙඛං කත්වා.

‘달빛을 보고서’란 상현의 시기 초저녁에 사방에서 우유 줄기를 쏟아붓는 듯한 하늘과, 은판과 같은 모래가 깔린 지면을 보고서 “참으로 이 시간은 감미롭고, 이곳은 내 뜻에 맞는구나. 이 고통의 짐을 과연 얼마나 더 오래 짊어져야 할 것인가?”라고 자신의 수명의 형성(āyusaṅkhāra)을 성찰하여 그것이 다했음을 알았다는 의미이다. ‘선을 긋고’란 경행처에 가로로 선을 긋고라는 뜻이다.

අනුයුඤ්ජෙථාති අනුයුඤ්ජෙය්‍ය, භාවෙය්‍යාති අත්ථො.

‘전념해야 한다(anuyuñjetha)’란 전념해야 하며, 닦아야 한다(bhāveyya)는 뜻이다.

උපසමානුස්සතිකථාවණ්ණනා

적정수념(寂靜隨念, upasamānussati)에 대한 설명

239. එවන්ති යථාවුත්තෙන විරාගාදිගුණානුස්සරණප්පකාරෙන. සබ්බදුක්ඛූපසමසඞ්ඛාතස්සාති දුක්ඛදුක්ඛාදිභෙදං සබ්බම්පි දුක්ඛං උපසම්මති එත්ථාති සබ්බදුක්ඛූපසමොති සඞ්ඛාතබ්බස්ස.

239. ‘이와 같이’란 앞에서 말한 이욕(virāga) 등의 덕성을 거듭 명상하는 방식에 의해서이다. ‘모든 괴로움의 가라앉음(적정)이라 불리는 것’이란 고고(苦苦) 등으로 구분되는 모든 괴로움이 여기서 가라앉기 때문에 ‘모든 괴로움의 가라앉음(sabbadukkhūpasama)’이라 불려야 마땅한 것(열반)을 뜻한다.

‘‘පඤ්ඤත්තිධම්මා’’තිආදීසු අසභාවොපි ඤාණෙන ධාරීයති අවධාරීයතීති ධම්මොති වුච්චතීති තතො නිවත්තෙන්තො ‘‘ධම්මාති සභාවා’’ති ආහ[Pg.347]. භවනං පරමත්ථතො විජ්ජමානතා භාවො, සහ භාවෙනාති සභාවා, සච්ඡිකට්ඨපරමත්ථතො ලබ්භමානරූපාති අත්ථො. තෙ හි අත්තනො සභාවස්ස ධාරණතො ධම්මාති, යථාවුත්තෙනට්ඨෙන සභාවාති ච වුච්චන්ති. සඞ්ගම්මාති පච්චයසමොධානලක්ඛණෙන සඞ්ගමෙන සන්නිපතිත්වා. සමාගම්මාති තස්සෙව වෙවචනං. පච්චයෙහීති අනුරූපෙහි පච්චයෙහි. කතාති නිබ්බත්තිතා. අකතාති කෙහිචිපි පච්චයෙහි න කතා. අසඞ්ඛතාති බහුවචනස්ස කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. අග්ගමක්ඛායතීති අග්ගො අක්ඛායති, ම-කාරො පදසන්ධිකරො. සො අසඞ්ඛතලක්ඛණො සභාවධම්මො විරාගොති පච්චෙතබ්බො, විරජ්ජති එත්ථ සංකිලෙසධම්මොති. නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානෙන අරියමග්ගෙන පහීයමානා මානමදාදයො තං පත්වා පහීයන්ති නාමාති ආහ ‘‘තමාගම්ම…පෙ… විනස්සන්තී’’ති. තත්ථ ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1121; සං. නි. 4.108) මඤ්ඤනාවසෙන පවත්තො මානො එව මානමදො. පුරිසභාවං නිස්සාය උප්පජ්ජනකමදො පුරිසමදො. ආදි-සද්දෙන ජාතිමදාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. නිම්මදාති විගතමදභාවා. ඉමමෙව හි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අමදා’’ති වුත්තං. මදා නිම්මදීයන්ති එත්ථ අමදභාවං විනාසං ගච්ඡන්තීති මදනිම්මදනො. එසෙව නයො සෙසපදෙසුපි. කාමපිපාසාති කාමානං පාතුකම්‍යතා, කාමතණ්හා. කාමගුණා එව ආලියන්ති එත්ථ සත්තාති කාමගුණාලයා. තෙභූමකං වට්ටන්ති තීසු භූමීසු කම්මකිලෙසවිපාකවට්ටං. එස අසඞ්ඛතධම්මො. අපරාපරභාවායාති අපරාපරං යොනිආදිතො යොනිආදිභාවාය. ආබන්ධනං ගණ්ඨිකරණං. සංසිබ්බනං තුන්නකාරණං. නික්ඛමනං, නිස්සරණඤ්චස්ස තණ්හාය විසංයොගො එවාති ආහ ‘‘විසංයුත්තො’’ති.

'개념적인 법(Paññattidhammā)' 등의 구절에서 자성이 없는 것(개념)도 지혜에 의해 유지되고 확정되기에 '법(dhamma)'이라 불리지만, 그것(개념적 법)으로부터 구별하기 위해 [본문에서는] '법이란 자성(sabhāvā)이다'라고 하였다. 존재(bhāvana)란 궁극적 의미(제일의)에서 존재하는 상태가 '성(bhāvo)'이며, 그 성과 함께하기에 '자성(sabhāva)'이다. 즉, 사실적이고 궁극적인 의미에서 얻어지는 실체라는 뜻이다. 그것들은 자신의 자성을 유지하기에 '법'이라 하며, 앞서 말한 의미로 인해 '자성'이라고도 불린다. '결합하여(Saṅgamma)'라는 말은 조건들의 화합이라는 특징을 가진 모임으로 모여들었다는 뜻이다. '모여서(Samāgamma)'는 그것의 동의어이다. '조건들에 의해(Paccayehī)'는 적절한 조건들에 의해, '만들어진(Katā)'은 생성된 것이다. '만들어지지 않은(Akatā)'은 어떤 조건에 의해서도 만들어지지 않은 것이다. '무위(Asaṅkhatā)'라고 복수로 표현한 이유는 앞서(붓다수념 부분) 설명한 바와 같다. '으뜸이라 일컬어진다(Aggamakkhāyatīti)'는 'aggo akkhāyati'이며, 'm'자는 음운 결합을 위한 것이다. 그 무위의 특징을 가진 자성법은 '이탐(virāga)'이라 이해해야 한다. 여기서 오염원(saṃkilesa)이 사라지기 때문이다. 열반을 대상으로 하여 일어나는 성도(聖道)에 의해 제거되는 자만과 취기(mānamada) 등이 그것(열반)에 도달하여 제거되기에 '그것에 의지하여... 멸한다'라고 하였다. 거기서 '내가 더 낫다' 등의 망상으로 인해 일어나는 자만이 바로 '자만의 취기(mānamado)'이다. 남성이라는 상태에 의지하여 일어나는 취기가 '남자의 취기(purisamado)'이다. '등(ādi)'이라는 말에는 태생에 대한 취기 등이 포함된 것으로 보아야 한다. '취기가 없음(Nimmadā)'이란 취기라는 상태가 사라진 것이다. 바로 이 의미를 나타내기 위해 '취기 없음(amadā)'이라고 하였다. 취기들이 여기(열반)에서 '취기 없음'이 되거나, 취기 없는 상태로 파괴되어 가기에 '취기의 제거(madanimmadano)'라 한다. 나머지 구절들도 이와 같은 방식이다. '감각적 욕망에 대한 갈증(Kāmapipāsā)'이란 감각적 욕망들을 누리고자 하는 욕구인 욕탐(kāmataṇhā)이다. 중생들이 여기(감각적 욕망의 대상)에 들러붙기에 '감각수풀(kāmaguṇālayā)'이라 한다. '삼계의 윤회(Tebhūmakaṃ vaṭṭanti)'란 세 가지 지계에서의 업전, 번뇌전, 과보전의 윤회를 말한다. 이것은 무위법이다. '거듭되는 생(Aparāparabhāvāya)'이란 태생 등으로부터 또 다른 태생 등으로 이어지는 상태를 말한다. '결박(Ābandhanaṃ)'은 매듭을 짓는 것이다. '엮음(Saṃsibbanaṃ)'은 바느질하여 깁는 것이다. 그것(열반)은 벗어남이며, 갈애로부터의 결합 상실(이계)이기에 '결합하지 않은(visaṃyutto)'이라 하였다.

යෙ ගුණෙ නිමිත්තං කත්වා මදනිම්මදනාදිනාමානි නිබ්බානෙ නිරුළ්හානි, තෙ මදනිම්මදනතාදිකෙ යථාවුත්තෙ නිබ්බත්තිතනිබ්බානගුණෙ එව ගහෙත්වා ආහ ‘‘මදනිම්මදනතාදීනං ගුණානං වසෙනා’’ති, න පන මදා නිම්මදීයන්ති එතෙනාති එවමාදිකෙ. තෙ හි අරියමග්ගගුණා. භගවතා උපසමගුණා වුත්තාති සම්බන්ධො. කත්ථ පන වුත්තාති? අසඞ්ඛතසංයුත්තාදීසු (සං. නි. 4.366 ආදයො). තත්ථ සච්චන්ති අවිතථං. නිබ්බානං හි කෙනචි පරියායෙන අසන්තභාවාභාවතො එකංසෙනෙව සන්තත්තා අවිපරීතට්ඨෙන සච්චං. තෙනාහ ‘‘එකං හි සච්චං, න දුතියමත්ථී’’ති [Pg.348] (සු. නි. 890). පාරන්ති සංසාරස්ස පරතීරභූතං. තෙනෙවාහ ‘‘තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො’’ති (ඉතිවු. 69), ‘‘අප්පකා තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො’’ති (ධ. ප. 85) ච. සුදුද්දසන්ති පරමගම්භීරතාය, අතිසුඛුමසන්තසභාවතාය ච අනුපචිතඤාණසම්භාරෙහි දට්ඨුං අසක්කුණෙය්‍යතාය සුට්ඨු දුද්දසං. නත්ථි එත්ථ ජරා, එතස්මිං වා අධිගතෙ පුග්ගලස්ස ජරාභාවොති අජරං. තතො එව ජරාදීහි අපලොකියතාය ථිරට්ඨෙන ධුවං. තණ්හාදිපපඤ්චාභාවතො නිප්පපඤ්චං. නත්ථි එත්ථ මතන්ති අමතං. අසිවභාවකරානං සංකිලෙසධම්මානං අභාවෙන සිවං. චතූහි යොගෙහි අනුපද්දුතත්තා ඛෙමං. විසඞ්ඛාරභාවෙන අච්ඡරියතාය, අභූතපුබ්බතාය ච අබ්භුතං. සබ්බාසං ඊතීනං අනත්ථානං අභාවෙන අනීතිකං. නිද්දුක්ඛතාය අබ්‍යාබජ්ඣං. සබ්බසංකිලෙසමලතො අච්චන්තසුද්ධියා විසෙසතො සුද්ධීති විසුද්ධි. චතූහිපි ඔඝෙහි අනජ්ඣොත්ථරණීයතාය දීපං. සකලවට්ටදුක්ඛතො පරිපාලනට්ඨෙන තාණං.

어떤 덕성들을 원인으로 삼아 '취기의 제거' 등의 이름들이 열반에 붙여졌는데, 앞서 말한 대로 생성된 열반의 덕성들만을 취하여 '취기의 제거 등의 덕성들의 힘으로'라고 말한 것이지, '이것에 의해 취기가 제거된다'는 등의 의미로 말한 것은 아니다. 그것들은 성도의 덕성이기 때문이다. 세존께서 [열반의] 적정(upasamaguṇā)의 덕성들을 설하셨다는 것이 문맥의 연결이다. 어디서 설하셨는가? 상응부의 '무위상응' 등에서 설하셨다. 거기서 '진리(sacca)'란 어긋남이 없는 것이다. 열반은 어떤 방식으로도 존재하지 않는 상태가 되는 일이 없으며, 오직 평온한 상태이기에 뒤바뀜이 없는 의미에서 진리이다. 그래서 '진리는 하나이며, 두 번째는 없다'라고 하셨다. '저 언덕(Pāra)'이란 윤회의 건너편 기슭이 된 것을 말한다. 그래서 '바라문은 건너가 저 언덕인 육지에 서 있다', '사람들 중에서 저 언덕에 이르는 자는 적다'라고 하셨다. '매우 보기 어려움(Sududdasa)'이란 지극히 깊고, 매우 미세하고 평온한 자성을 가졌기에, 지혜의 자량을 쌓지 못한 이들은 볼 수 없으므로 지극히 보기 어렵다는 뜻이다. 여기(열반)에는 늙음이 없으며, 혹은 이것을 증득했을 때 사람에게 늙음이라는 상태가 없기에 '늙지 않음(ajara)'이라 한다. 바로 그 때문에 늙음 등에 의해 파괴되지 않으므로 견고한 의미에서 '상주(dhuva)'이다. 갈애 등의 희론(papañca)이 없기에 '무희론(nippapañca)'이다. 여기에는 죽음이 없기에 '불사(amata)'이다. 평온하지 못한 상태를 만드는 오염된 법들이 없기에 '길상(siva)'이다. 네 가지 속박(yoga)에 의해 침해당하지 않기에 '안온(khema)'이다. 형성된 것이 없는 상태로서 경이롭고 이전에 없었던 것이기에 '희유(abbhuta)'이다. 모든 재앙과 불이익이 없기에 '재앙 없음(anītika)'이다. 괴로움이 없기에 '고통 없음(abyābajjha)'이다. 모든 오염원이라는 때로부터 완전히 깨끗하기에 특별히 깨끗하다는 의미에서 '청정(visuddhi)'이다. 네 가지 폭류(ogha)에 의해 휩쓸리지 않기에 '섬(dīpa)'이다. 모든 윤회의 괴로움으로부터 보호하는 의미에서 '보호(tāṇa)'이다.

‘‘සච්චඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’තිආදිකා පාළි සංඛිත්තාති වෙදිතබ්බා. ආදි-සද්දෙන අනන්තඅනාසවනිපුණඅජජ්ජරඅපලොකිතඅනිදස්සනපණීතඅච්ඡරියඅනීතිකධම්මමුත්තිලෙණපරායණගම්භීරාදිවචනෙහි ච බොධිතා ඉධ අවුත්තා ගුණා සඞ්ගය්හන්ති, තත්ථ නත්ථි එතස්ස උප්පාදන්තො වා වයන්තො වාති අනන්තො, අසඞ්ඛතධම්මො. ආසවානං අනාරම්මණතාය අනාසවො. නිපුණඤාණගොචරතාය නිපුණො. සඞ්ඛතධම්මො විය ජරාය අජජ්ජරිතතාය අජජ්ජරො. බ්‍යාධිආදීහි අපලොකියතාය අපලොකිතං. අචක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤෙය්‍යතාය අනිදස්සනො. අතිත්තිකරට්ඨෙන පණීතො. අපචුරතාය අච්ඡරියො. ඊතීහි අනභිභවනීයසභාවත්තා, අනීතිකභාවහෙතුතො ච අනීතිකධම්මො. වට්ටදුක්ඛමුත්තිනිමිත්තතාය මුත්ති. සංසාරං භයතො පස්සන්තෙහි නිලීයනීයතො ලෙණං. තෙසංයෙව පරා ගතීති පරායණො. පකතිඤාණෙන අලද්ධපතිට්ඨතාය අගාධට්ඨෙන ගම්භීරො. කතපුඤ්ඤෙහිපි දුක්ඛෙන කිච්ඡෙන අනුබුජ්ඣිතබ්බතො දුරනුබොධො. සච්ඡිකිරියං මුඤ්චිත්වා න තක්කඤාණෙන අවචරිතබ්බොති අතක්කාවචරො[Pg.349]. බුද්ධාදීහි පණ්ඩිතෙහෙව වෙදිතබ්බතො අධිගන්තබ්බතො පණ්ඩිතවෙදනීයොති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

'비구들이여, 그대들에게 진리를 설하리라' 등의 경전 구절은 요약된 것으로 이해해야 한다. '등(ādi)'이라는 말에는 끝없음, 번뇌 없음, 미세함, 쇠퇴 없음, 파괴되지 않음, 보이지 않음, 수승함, 경이로움, 재앙 없는 법, 해탈, 은신처, 귀의처, 심오함 등의 말로 알려진, 여기(위수디마가)에서 언급되지 않은 덕성들이 포함된다. 거기서 이것은 생겨나는 끝도 없고 사라지는 끝도 없기에 '끝없음(ananto)'이며 무위법이다. 번뇌(āsava)의 대상이 되지 않기에 '번뇌 없음(anāsavo)'이다. 미세한 지혜의 영역이기에 '미세함(nipuṇo)'이다. 유위법처럼 늙음으로 인해 쇠퇴하지 않기에 '쇠퇴 없음(ajajjaro)'이다. 병 등에 의해 파괴되지 않기에 '파괴되지 않음(apalokita)'이다. 안식(眼識)으로 알 수 있는 것이 아니기에 '보이지 않음(anidassano)'이다. 만족시킬 수 없는 성질(최상의 가치) 때문에 '수승함(paṇīto)'이다. 흔치 않기에 '경이로움(acchariyo)'이다. 재앙에 의해 압도당하지 않는 자성을 가졌고, 재앙 없는 상태의 원인이기에 '재앙 없는 법(anītikadhammo)'이다. 윤회의 괴로움에서 벗어나는 원인이기에 '해탈(mutti)'이다. 윤회를 두려움으로 보는 이들에게 숨을 곳이 되기에 '은신처(leṇa)'이다. 바로 그들에게 최상의 갈 곳이기에 '귀의처(parāyaṇo)'이다. 본래적 지혜로는 토대를 얻을 수 없기에 바닥을 알 수 없다는 의미에서 '심오함(gambhīro)'이다. 공덕을 쌓은 이들도 고통스럽고 어렵게 깨달아야 하기에 '깨닫기 어려움(duranubodho)'이다. 직접적인 체험(sacchikiriya)을 통하지 않고서는 사량하는 지혜(takka)로는 도달할 수 없기에 '사량의 영역이 아님(atakkāvacaro)'이다. 부처님과 같은 현자들만이 알아야 하고 증득해야 하기에 '현자가 알 바(paṇḍitavedanīyo)'라는 이러한 의미로 이해해야 한다.

අරියසාවකස්සෙව ඉජ්ඣති සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන නිබ්බානගුණානං පාකටභාවතො. අට්ඨානෙ චායං එව-සද්දො වුත්තො, ඉජ්ඣති එවාති යොජනා. සුඛසිද්ධිවසෙන වා එවං වුත්තං ‘‘අරියසාවකස්සෙවා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘එවං සන්තෙපී’’තිආදි. උපසමගරුකෙනාති නිබ්බානනින්නෙන. මනසි කාතබ්බා යථාවුත්තා උපසමගුණා. සුඛං සුපතීතිආදීසු වත්තබ්බං මෙත්තාකථායං ආවි භවිස්සති. පණීතාධිමුත්තිකො හොති නිබ්බානාධිමුත්තත්තා.

성스러운 제자에게만 성취된다는 것은 실현과 통찰의 힘으로 열반의 덕성들이 분명하게 드러나기 때문이다. '오직(~eva)'이라는 단어는 부적절한 곳에 쓰였으나 '성취될 뿐이다'라고 연결하여 해석해야 한다. 혹은 성취하기 쉽다는 관점에서 '성스러운 제자에게만 성취된다'라고 말한 것이다. 그래서 '이와 같을지라도' 등을 말하였다. '적정을 중시하는 이(upasamagarukenā)'란 열반으로 기우는 이를 말한다. 앞서 말한 적정의 덕성들을 마음에 잡도리해야 한다. '편안하게 잠든다' 등의 구절에서 해야 할 말은 자애(mettā)에 대한 설명에서 밝혀질 것이다. 열반에 확신을 가져 기울어 있기에 '수승함에 확신을 가진 자(paṇītādhimuttiko)'가 된다.

අනුස්සතිකම්මට්ඨානනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

수념 업처에 대한 해설이 끝났다.

ඉති අට්ඨමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

이상으로 제8장(팔수념)에 대한 해설을 마친다.

9. බ්‍රහ්මවිහාරනිද්දෙසවණ්ණනා

9. 제9장 범주(Brahmavihāra)의 해설

මෙත්තාභාවනාකථාවණ්ණනා

자애 수행(Mettābhāvanā)에 대한 설명

240. මෙත්තං [Pg.350] බ්‍රහ්මවිහාරං. භාවෙතුකාමෙනාති උප්පාදෙතුකාමෙන පච්චවෙක්ඛිතබ්බොති සම්බන්ධො. සුඛනිසින්නෙනාති විසමං අනිසීදිත්වා පල්ලඞ්කාභුජනෙන සුඛනිසින්නෙන.

240. 자애라는 범주를 닦고자 하는 자는, 즉 생기게 하고자 하는 자는 [다음과 같이] 관찰해야 한다고 연결된다. ‘편안하게 앉아서’라는 것은 자세가 비뚤어지지 않게 앉아 가부좌를 틀고 편안하게 앉아 있는 상태를 말한다.

කස්මාති පච්චවෙක්ඛණාය කාරණපුච්ඡා, අඤ්ඤං අධිගන්තුකාමෙන අඤ්ඤත්ථ ආදීනවානිසංසපච්චවෙක්ඛණා කිමත්ථියාති අධිප්පායො. මෙත්තා නාම අත්ථතො අදොසො. තථා හි අදොසනිද්දෙසෙ ‘‘මෙත්ති මෙත්තායනා මෙත්තායිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1062) නිද්දිට්ඨං. ඛන්තීති ච ඉධ අධිවාසනක්ඛන්ති අධිප්පෙතා. සා පන අත්ථතො අදොසප්පධානා චත්තාරො අරූපක්ඛන්ධාති මෙත්තාය සිජ්ඣමානාය තිතික්ඛාඛන්ති සිද්ධා එව හොතීති ආහ ‘‘ඛන්ති අධිගන්තබ්බා’’ති. තෙන ඛන්තියං ආනිසංසපච්චවෙක්ඛණා සත්ථිකාවාති දස්සෙති. අභිභූතො පරියුට්ඨානෙන. පරියාදින්නචිත්තො කුසලුප්පත්තියා ඔකාසාලාභෙන. ආදීනවො දට්ඨබ්බො පාණඝාතාදිවසෙන දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිඅනත්ථමූලභාවතො.

‘왜’라는 말은 관찰의 이유를 묻는 질문이다. 다른 법을 증득하고자 하는 이가 다른 대상에서 허물과 이익을 관찰하는 것이 무슨 목적이 있겠는가 하는 취지이다. 자애는 본질적으로 ‘성내지 않음(무진)’의 마음부수이다. 실제로 ‘성내지 않음’의 해설에서 ‘친밀함, 자애로움, 자애로운 상태’라고 규정되어 있다. 그리고 여기서 ‘인내’는 감내하는 인내를 뜻한다. 그것은 본질적으로 성내지 않음을 위주로 하는 네 가지 무색온이므로, 자애가 성취될 때 참는 인내 또한 성취된다. 그래서 ‘인내를 얻어야 한다’라고 말한 것이다. 이로써 인내에서 이익을 관찰하는 것이 실질적인 의미가 있음을 보여준다. ‘압도됨’은 번뇌의 일어남에 의한 것이고, ‘마음이 사로잡힘’은 선법이 일어날 기회를 얻지 못함을 뜻한다. 살생 등을 저지름으로써 현세와 내세 등에 불이익의 근원이 되기에 그 ‘허물’을 보아야 한다.

ඛන්තී පරමං තපොති පරාපකාරසහනාදිකා තිතික්ඛලක්ඛණා ඛන්ති උත්තමං තපො අකත්තබ්බාකරණකත්තබ්බකරණලක්ඛණාය සම්මාපටිපත්තියා මූලභාවතො. ඛන්තිබලං බලානීකන්ති පරමං මඞ්ගලභූතා ඛන්ති එව බලං එතස්සාති ඛන්තිබලං. වුත්තඤ්හි ‘‘ඛන්තිබලා සමණබ්‍රාහ්මණා’’ති. දොසාදිපටිපක්ඛවිධමනසමත්ථතාය අනීකභූතෙන තෙනෙව ච ඛන්තිබලෙන බලානීකං. ඛන්ත්‍යා භිය්‍යො න විජ්ජතීති අත්තනො පරෙසඤ්ච අනත්ථපටිබාහනො, අත්ථාවහො ච ඛන්තිතො උත්තරි අපස්සයො නත්ථි.

‘인내는 최고의 수행’이라는 것은 타인의 가해를 참는 등의 특징을 가진 인내가 최고의 수행이라는 뜻이니, 하지 말아야 할 것을 하지 않고 해야 할 일을 하는 특징을 지닌 바른 수행의 근본이 되기 때문이다. ‘인내를 힘으로 하고 군대로 하는 자’란 최고의 축복인 인내 자체가 힘인 자를 뜻한다. ‘사문과 바라문은 인내를 힘으로 삼는다’라고 설해졌기 때문이다. 분노 등의 반대되는 법을 물리치는 능력이 있기에 군대와 같은 그 인내의 힘으로 군대를 삼는다는 것이다. ‘인내보다 더한 것은 없다’는 것은 자신과 타인의 불이익을 막고 이익을 가져다주는 인내보다 더 높은 의지처는 없다는 뜻이다.

විවෙචනත්ථායාති වික්ඛම්භනත්ථාය. ඛන්තියා සංයොජනත්ථාය අත්තානන්ති අධිප්පායො. භාවනං දූසෙන්තීති දොසා, පුග්ගලායෙව දොසා පුග්ගලදොසා. යෙසු භාවනා න සම්පජ්ජති, අඤ්ඤදත්ථු විපජ්ජතෙව, තෙ එව [Pg.351] වුත්තා. පඨමන්ති වක්ඛමානෙන කොට්ඨාසතො කොට්ඨාසන්තරුපසංහරණනයෙන විනා සබ්බපඨමං.

‘멀리하기 위해’라는 말은 억누르기 위해서라는 뜻이다. 자신을 인내와 연결하기 위함이라는 취지이다. 수행을 망치는 것이 허물이기에, 인물 자체가 허물이 되는 ‘인물의 허물’이라 한다. 그들에 대해서는 수행이 성취되지 않고 오직 실패할 뿐이기에 그들을 언급한 것이다. ‘먼저’라는 것은 앞으로 설명할 한 부류에서 다른 부류로 옮겨가는 방식 없이 가장 처음에 수행해야 함을 의미한다.

පියායිතබ්බො පියො, තප්පටිපක්ඛො අප්පියො. සො සඞ්ඛෙපතො දුවිධො අත්ථස්ස අකාරකො, අනත්ථස්ස කාරකොති. තත්ථ යො අත්තනො, පියස්ස ච අනත්ථස්ස කාරකො, සො වෙරිපුග්ගලො දට්ඨබ්බො. යො පන අත්තනො, පියස්ස ච අත්ථස්ස අකාරකො, අප්පියස්ස ච අත්ථස්ස කාරකො, ‘‘අත්ථං මෙ නාචරී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1237), ‘‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරී’’තිආදිනා ච ආඝාතවත්ථුභූතො, සො අප්පියො, අනනුකූලවුත්තිකො අනිට්ඨොති අත්ථො. ලිඞ්ගවිසභාගෙති ඉත්ථිලිඞ්ගාදිනා ලිඞ්ගෙන විසදිසෙ. ඔධිසොති භාගසො. ‘‘තිස්ස දත්තා’’තිආදිනා ඔධිසකන්ති අත්ථො.

사랑할 만한 사람이 사랑스러운 사람이고, 그 반대가 사랑스럽지 않은 사람이다. 그는 요약하면 두 종류가 있으니 이익을 주지 않는 자와 불이익을 주는 자이다. 그중 자신과 사랑하는 사람에게 불이익을 주는 자는 원수라고 보아야 한다. 반면에 자신과 사랑하는 사람에게 이익을 주지 않고, 사랑하지 않는 사람에게 이익을 주는 자는 ‘나의 이익을 도모하지 않았다’거나 ‘내가 싫어하는 자의 이익을 도모했다’는 등의 이유로 원한의 대상이 되므로, 사랑스럽지 않은 자, 조화롭지 못한 자, 원치 않는 자라는 뜻이다. ‘성별이 다른 경우’란 여성 등의 성징으로 성별이 서로 다른 것을 말한다. ‘특정한 대상으로’란 부분적으로 나누어 ‘띳사나 닷따’ 등 이름을 불러 개별적으로 한정한다는 뜻이다.

ඉදානි යථාවුත්තෙසු ඡසු පුග්ගලෙසු අභාවෙතබ්බතාය කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘අප්පියං හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අප්පියං හි පියට්ඨානෙ ඨපෙන්තො කිලමතීති දොසෙන භාවනාය සපරිස්සයතමාහ. අප්පියතා හි පියභාවස්ස උජුපටිපක්ඛා, න ච තස්ස පියට්ඨානෙ ඨපනෙන විනා භාවනා සිජ්ඣති. අතිප්පියසහායකං මජ්ඣත්තට්ඨානෙ ඨපෙන්තො කිලමතීති රාගෙන භාවනාය සපරිස්සයතමාහ අතිප්පියසහායස්ස ගෙහස්සිතපෙමට්ඨානභාවතො. තෙනාහ ‘‘අප්පමත්තකෙපී’’තිආදි. මජ්ඣත්තං ඉට්ඨානිට්ඨතාහි මජ්ඣසභාවං නෙව පියං නාප්පියන්ති අත්ථො. ගරුට්ඨානෙ පියට්ඨානෙ ච ඨපෙන්තො කිලමති මජ්ඣත්තෙ සම්භාවනීයපියායිතබ්බතානං අභාවා. න හි අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බෙ භාවනීයතා, මනාපතා වා පච්චුපට්ඨාති, පියගරුභාවසම්පන්නෙ ච පඨමං මෙත්තා භාවෙතබ්බා. කොධො උප්පජ්ජති කොට්ඨාසන්තරභාවානුපනයනතො.

이제 앞에서 언급한 여섯 부류의 사람에게 자애를 닦지 말아야 할 이유를 밝히며 ‘진정 사랑하지 않는 자’ 등을 설한다. 그중 사랑하지 않는 자를 사랑스러운 사람의 자리에 두어 수행하면 피로해진다는 것은, 증오의 허물로 인해 수행에 장애가 생김을 말한다. 사랑하지 않음은 사랑함과 정면으로 배치되며, 그를 사랑스러운 자의 자리에 두지 않고서는 자애 수행이 완성될 수 없기 때문이다. 매우 친한 친구를 중간 자의 자리에 두어 수행하면 피로해진다는 것은, 탐욕으로 인해 수행에 장애가 생김을 말하니, 매우 친한 친구는 세속적인 애착의 대상이기 때문이다. 그래서 ‘사소한 일에도’ 등의 구절을 설했다. ‘중간 자’란 좋아함과 싫어함이 없는 중간적인 상태의 사람으로, 사랑스럽지도 미운 사람도 아니라는 뜻이다. 존경할 만한 사람이나 사랑스러운 사람의 자리에 중간 자를 두면 피로해지는데, 이는 중간 자에게는 찬탄할 만한 점이나 사랑스러운 점이 없기 때문이다. 방관해야 할 대상에게 존경심이나 만족감이 생기지 않으며, 자애는 사랑스럽고 존경받을 만한 이에게 먼저 닦아야 한다. 단계적으로 다른 부류로 이행하지 못하면 분노가 일어난다.

තමෙවාති විසභාගලිඞ්ගමෙව. ලිඞ්ගසභාගෙති අවිසෙසෙත්වා ‘‘පියපුග්ගලෙ’’ති ආහ. භිත්තියුද්ධමකාසීති සීලං අධිට්ඨාය පිහිතද්වාරෙ ගබ්භෙ සයනපීඨෙ නිසීදිත්වා මෙත්තං භාවෙන්තො මෙත්තාමුඛෙන උප්පන්නරාගෙන අන්ධීකතො භරියාය සන්තිකං ගන්තුකාමො ද්වාරං අසල්ලක්ඛෙත්වා භිත්තිං භින්දිත්වාපි නික්ඛමිතුකාමතාය භිත්තිං පහරි. තෙනාහ [Pg.352] ‘‘මෙත්තායනාමුඛෙන රාගො වඤ්චෙතී’’ති (නෙත්ති. අට්ඨ. 21), ‘‘අන්ධතමං තදා හොති, යං රාගො සහතෙ නර’’න්ති ච.

‘그 사람만을’이란 바로 성별이 다른 사람만을 가리킨다. ‘성별이 같은 사람’이라고 구별하지 않고 ‘사랑하는 사람에게’라고 말한 것이다. ‘벽과 싸움을 벌였다’는 것은 계를 수지하고 문이 닫힌 방 안의 침상에 앉아 자애를 닦다가, 자애를 빌미로 일어난 탐욕에 눈이 멀어 아내에게 가고 싶은 마음에 문을 식별하지 못하고 벽을 부수고서라도 나가려고 벽을 친 것을 말한다. 그래서 ‘자애를 닦는 척하면서 탐욕이 기만한다’라고 하였고, ‘탐욕이 인간을 압도할 때 칠흑 같은 어둠이 된다’라고 말한 것이다.

ආදානනික්ඛෙපපරිච්ඡින්නෙ අද්ධාපච්චුප්පන්නභූතෙ ධරමානතාය පච්චක්ඛතො විය උපලබ්භමානෙ ඛන්ධප්පබන්ධෙ ඉධ සත්තාදිග්ගහණං, න තියද්ධගතෙති ආහ ‘‘කාලකතෙ පනා’’තිආදි. කස්මා පන කාලකතෙ මෙත්තාභාවනා න ඉජ්ඣතීති? මෙත්තාබ්‍යාපාරස්ස අයොග්‍යට්ඨානභාවතො. න හි මතපුග්ගලො හිතූපසංහාරාරහො. යත්ථ සති සම්භවෙ පයොගතො හිතූපසංහාරො ලබ්භෙය්‍ය, තත්ථෙව මානසො හිතූපසංහාරො යුජ්ජෙය්‍ය. දුක්ඛාපනයනමොදප්පවත්තීසුපි එසෙව නයොති කරුණාභාවනාදීනම්පි කාලකතෙ අනිජ්ඣනං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤත්ථ පගුණමෙත්තාඣානො ආචරියස්ස කාලකතභාවං අජානන්තො තං මෙත්තාය ඵරිතුකාමො ‘‘ආචරියං ආරබ්භ මෙත්තං ආරභතී’’ති වුත්තො. තෙනාහ ‘‘පගුණාව මෙ මෙත්තාඣානසමාපත්තී’’ති. නිමිත්තන්ති ආරම්මණං. ගවෙසාහීති ‘‘යං පුග්ගලං උද්දිස්සමෙත්තං ආරභසි, සො ජීවති න ජීවතී’’ති ජානාහීති අත්ථො. මෙත්තායන්තොති මෙත්තං කරොන්තො, මෙත්තං භාවෙන්තොති අත්ථො.

태어남과 죽음으로 한정되는 현재라는 시간 속에 존재하며 분명히 살아 있기에 눈앞에 있는 것처럼 인식되는 오온의 연속체에 대하여 여기서 ‘중생’ 등의 표현을 쓰는 것이지, 삼세에 걸친 것이 아니기에 ‘죽은 사람에게는’ 등을 설한 것이다. 왜 죽은 사람에게는 자애 수행이 성취되지 않는가? 자애의 작용이 일어나기에 부적절한 대상이기 때문이다. 죽은 사람은 이익을 전달받기에 적합하지 않다. 살아있을 가능성이 있어 노력으로 이익을 가져다줄 수 있을 때에만 마음으로 이익을 도모하는 것이 타당하다. 고통을 제거하거나 함께 기뻐하는 경우에도 이와 같은 방식이 적용되므로, 연민 수행 등도 죽은 자에게는 성취되지 않는다고 보아야 한다. 다른 대상에 대해 자애 선정이 능숙한 자가 스승의 죽음을 알지 못한 채 그를 향해 자애를 펼치려 할 때 ‘스승을 대상으로 자애를 시작한다’고 한다. 그래서 ‘나에게 능숙한 자애 선정의 증득’이라 말한 것이다. ‘표상’은 대상을 의미한다. ‘찾아보라’는 것은 ‘네가 자애를 일으키는 그 인물이 살아 있는지 죽었는지 확인하라’는 뜻이다. ‘자애를 닦는 이’란 자애를 행하는 이, 자애를 수행하는 이라는 뜻이다.

241. අත්තනි භාවනා නාම සක්ඛිභාවත්ථාති නානාවිධසුඛානුබන්ධඅනවජ්ජසුඛඅබ්‍යාසෙකසුඛාදි යං අත්තනි උපලබ්භති, තං නිදස්සෙන්තො තස්ස වත්තමානතාය ආහ ‘‘අහං සුඛිතො හොමී’’ති. සරීරසුඛං නාම අනෙකන්තිකං, ඊදිසස්ස පුග්ගලස්ස අනොකාසං චිත්තදුක්ඛන්ති තදභාවං සන්ධායාහ ‘‘නිද්දුක්ඛොති වා’’ති. හොමීති සම්බන්ධො. තථා අවෙරොතිආදීසු, විසෙසතො ච දුක්ඛාභාවෙ සුඛසඤ්ඤා. සා පනායං නිද්දුක්ඛතා වෙරීනං පුග්ගලානං වෙරසඤ්ඤිතානං පාපධම්මානං අභාවතො, විසෙසතො බ්‍යාපාදවිරහතො ඊඝසඤ්ඤිතාය ඊතියා අභාවතො, අනවජ්ජකායිකසුඛසමඞ්ගිතාය ච හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අවෙරො අබ්‍යාපජ්ජො අනීඝො සුඛී’’ති. අත්තානං පරිහරාමීති එවංභූතො හුත්වා මම අත්තභාවං පවත්තෙමි, යාපෙමීති අත්ථො.

241. 자신에 대한 자애 수행은 증거가 됨(sakkhibhāva)을 목적으로 한다. 즉, 자신에게서 발견되는 여러 가지 특별한 행복을 수반하며 허물이 없는 행복, 번뇌가 섞이지 않은 행복 등을 나타내기 위해, 그것이 현재 존재하고 있음을 가리켜 "나는 행복하기를(ahaṃ sukhito homi)"이라고 말한 것이다. 신체적 행복이라는 것은 불확실한 것이나, 이와 같은 수행자에게는 심적 고통(cittadukkha)이 생겨날 기회가 없다. 따라서 그 심적 고통이 없음을 염두에 두고 "고통이 없기를(niddukkho)"이라고 말한 것이다. "원한이 없기를(avero)" 등의 표현에서도 "되기를(homi)"과 연결된다. 이와 같이 특히 고통이 없는 상태에서 행복이라는 인식이 생긴다. 이러한 고통 없음(niddukkhatā)은 원한 관계에 있는 인물들이나 원한이라고 불리는 악한 법들이 없기 때문에, 특히 악의(byāpāda)가 없기 때문에, 그리고 '이하(īgha)'라고 불리는 재난이나 불행이 없기 때문에, 또한 허물없는 신체적 행복을 갖추었기 때문에 일어나는 것임을 보여주기 위해 "원한이 없고, 미움이 없고, 괴로움이 없고, 행복하기를"이라고 말한 것이다. "자신을 잘 보살피기를(attānaṃ pariharāmi)"이라는 것은 이러한 상태가 되어 나의 존재(attabhāva)를 유지하고 살아가겠다는 뜻이다.

එවං සන්තෙ යං විභඞ්ගෙ වුත්තං, තං විරුජ්ඣතීති සම්බන්ධො. එවං සන්තෙති එවං සති, යදි අත්තනිපි මෙත්තා භාවෙතබ්බාති අත්ථො. ‘‘යං විභඞ්ගෙ වුත්ත’’න්ති වත්වා [Pg.353] විභඞ්ගදෙසනාය සමානගතිකං සුත්තපදං ආහරන්තො ‘‘කථඤ්ච භික්ඛූ’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො පරතො ආගමිස්සති.

그렇다면 비방가(Vibhaṅga)에서 설해진 내용과 모순된다는 연관이 있다. '그렇다면'이란 이와 같이 만약 자신에 대해서도 자애를 닦아야 한다면이라는 뜻이다. "비방가에서 설해진 것"이라고 말하며 비방가의 가르침과 궤를 같이하는 경전 구절인 "수행자여, 어떻게..." 등을 인용하였다. 그 구절의 뜻은 뒤에서 나올 것이다.

තන්ති විභඞ්ගාදීසු වචනං. අප්පනාවසෙනාති අප්පනාවහභාවනාවසෙන. ඉදන්ති ‘‘අහං සුඛිතො හොමී’’තිආදිවචනං. සක්ඛිභාවවසෙනාති අහං විය සබ්බෙ සත්තා අත්තනො සුඛකාමා, තස්මා තෙසු මයා අත්තනි විය සුඛූපසංහාරො කාතබ්බොති එවං තත්ථ අත්තානං සක්ඛිභාවෙ ඨපනවසෙන. තෙනාහ ‘‘සචෙපි හී’’තිආදි. කස්මා පන අත්තනි භාවනා අප්පනාවහා න හොතීති? අත්තසිනෙහවසෙන සපරිස්සයභාවතො. කොට්ඨාසන්තරෙ පන භාවිතභාවනස්ස තත්ථාපි සීමසම්භෙදො හොතියෙව.

그것(taṃ)은 비방가 등에서의 말씀이다. '안지(appanā)의 방식'이란 안지를 가져오는 수행의 방식을 말한다. '이것(idaṃ)'은 "나는 행복하기를" 등의 말이다. '증거가 되는 방식'이란 나처럼 모든 중생도 자신의 행복을 원하므로, 그러므로 나에게 하는 것처럼 그들에게도 행복을 가져다주어야 한다는 것이다. 이와 같이 거기서 자신을 증거의 위치에 두는 방식을 말한다. 그래서 "만약 참으로(sacepi hi)" 등을 설한 것이다. 그런데 왜 자신에 대한 수행은 안지를 가져오지 못하는가? 자신에 대한 애착(attasineha)으로 인해 위험(saparissaya)이 따르기 때문이다. 그러나 다른 부류의 중생에 대해 수행을 닦은 이에게는 거기(자신)에서도 경계의 무너짐(sīmasambheda)이 반드시 일어난다.

සබ්බා දිසාති අනවසෙසා දසපි දිසා. අනුපරිගම්ම චෙතසාති චිත්තෙන පරියෙසනවසෙන අනුගන්ත්වා. නෙවජ්ඣගා පියතරමත්තනා ක්වචීති සබ්බුස්සාහෙන පරියෙසන්තො අතිසයෙන අත්තතො පියතරං අඤ්ඤං සත්තං කත්ථචි දිසාය නෙව අධිගච්ඡෙය්‍ය න පස්සෙය්‍ය. එවං පියො පුථු අත්තා පරෙසන්ති එවං කස්සචි අත්තතො පියතරස්ස අනුපලබ්භනවසෙන පුථු විසුං විසුං තෙසං තෙසං සත්තානං අත්තා පියො. තස්මා තෙන කාරණෙන, අත්තකාමො අත්තනො හිතසුඛං ඉච්ඡන්තො, පරං සත්තං අන්තමසො කුන්ථකිපිල්ලිකම්පි, න හිංසෙ න හනෙය්‍ය, න විහෙඨෙය්‍යාති අත්ථො.

'모든 방향'이란 남김없는 열 가지 방향이다. '마음으로 두루 찾아가'란 마음으로 찾는 방식으로 따라가서이다. "어느 방향에서도 자신보다 더 사랑스러운 자를 찾지 못했다"는 것은 온 힘을 다해 찾아보아도 어느 곳에서도 자신보다 더 사랑스러운 다른 중생을 결코 얻거나 볼 수 없다는 것이다. 이처럼 "각자에게 자신은 사랑스럽다"는 것은 어느 누구에게도 자신보다 더 사랑스러운 존재를 발견할 수 없기에 각 중생에게 자신의 자아는 사랑스럽다는 뜻이다. 그러므로 그러한 이유로, 자신의 이익과 행복을 바라는 자(attakāmo)는 다른 중생을, 작게는 개미나 파리조차도 해치거나 죽이거나 괴롭혀서는 안 된다는 뜻이다.

අයං නයොති සබ්බෙහි සත්තෙහි, අත්තනො ච පියතරභාවං නිදස්සෙත්වා තෙසු කරුණායනං වදතා භගවතා සුඛෙසිතාය ‘‘අත්තානං සක්ඛිභාවෙ ඨපෙත්වා සත්තෙසු මෙත්තා භාවෙතබ්බා’’ති මෙත්තාභාවනාය නයදස්සනං කතමෙවාති අත්ථො.

이 방법(ayaṃ nyo)이란 모든 중생이 자기 자신을 가장 사랑한다는 점을 나타내어 그들에 대한 연민을 설하신 세존께서, 행복을 찾는 성질을 근거로 "자신을 증거의 위치에 두고 중생들에게 자애를 닦아야 한다"고 자애 수행의 방법을 보여주신 것일 뿐이라는 뜻이다.

242. සුඛපවත්තනත්ථන්ති සුඛෙන අකිච්ඡෙන මෙත්තාය පවත්තනත්ථං. ය්වාස්සාති යො පුග්ගලො අස්ස යොගිනො. පියොති ඉට්ඨො. මනාපොති මනවඩ්ඪනකො. ගරූති ගුණවිසෙසවසෙන ගරුකාතබ්බො. භාවනීයොති සම්භාවෙතබ්බො. ආචරියමත්තොති සීලාදිනා ආචරියප්පමාණො. පියවචනාදීනීති ආදි-සද්දෙන අත්ථචරියාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. සීලසුතාදීනීති ආදි-සද්දෙන සද්ධාදිකෙ, ධුතධම්මජාගරියානුයොගාදිකෙ ච සඞ්ගණ්හාති.

242. '쉽게 일으키기 위해'란 어려움 없이 쉽게 자애를 일으키기(또는 수행하기) 위함이다. '그에게 있는 자'란 그 수행자에게 있는 어떤 인물을 말한다. '사랑스러운(piyo)'은 원하는 대상이다. '마음에 드는(manāpo)'은 마음을 증장시키는 대상이다. '존경할 만한(garu)'은 특별한 덕성 때문에 존경해야 할 대상이다. '찬탄할 만한(bhāvanīyo)'은 칭송받아야 할 대상이다. '스승과 같은(ācariyamatto)'은 계율 등으로 스승의 기준에 부합하는 자이다. '사랑스러운 말 등'에서 '등'이라는 단어는 이로운 행위(atthacariyā) 등을 포함한다. '계율과 배움 등'에서 '등'이라는 단어는 믿음(saddhā) 등과 두타행, 깨어 있음의 전념(jāgariyānuyoga) 등을 포함한다.

කාමන්ති [Pg.354] යුත්තප්පත්තකාරිතාසුඛසිද්ධිදීපනොයං නිපාතො. තෙනෙතං දීපෙති – තාදිසං පුග්ගලං උද්දිස්ස භාවනං ආරභන්තො යොගී යුත්තප්පත්තකාරී, සුඛෙන චස්ස තත්ථ භාවනා ඉජ්ඣති, තෙන පන යොගිනා තාවතා සන්තොසො න කාතබ්බොති. තෙනාහ ‘‘අප්පනා සම්පජ්ජතී’’තිආදි. සීමාසම්භෙදන්ති මරියාදාපනයනං, අත්තා පියො මජ්ඣත්තො වෙරීති විභාගාකරණන්ති අත්ථො. තදනන්තරන්ති තතො පියමනාපගරුභාවනීයතො, තත්ථ වා මෙත්තාධිගමතො අනන්තරං. අතිප්පියසහායකෙ මෙත්තා භාවෙතබ්බාති සම්බන්ධො, ගරුට්ඨානීයෙ පටිලද්ධං මෙත්තාමනසිකාරං අතිප්පියසහායකෙ උපසංහරිතබ්බන්ති අත්ථො. සුඛූපසංහාරකතස්ස තං හොති පගෙව පටිපක්ඛධම්මානං වික්ඛම්භිතත්තා. අතිප්පියසහායකතො අනන්තරං මජ්ඣත්තෙ මෙත්තා භාවෙතබ්බා මජ්ඣත්තං පියගරුට්ඨානෙ ඨපෙතුං සුකරභාවතො. ‘‘අතිප්පියසහායකතො’’ති ච ඉදං පුරිමාවත්ථං ගහෙත්වා වුත්තං. පගුණමනසිකාරාධිගමතො පට්ඨාය හිස්ස සොපි පියට්ඨානෙ එව තිට්ඨති. මජ්ඣත්තතො වෙරීපුග්ගලෙති මජ්ඣත්තපුග්ගලෙ මෙත්තායන්තෙන තත්ථ පගුණමනසිකාරාධිගමෙන පියභාවං උපසංහරිත්වා තදනන්තරං වෙරීපුග්ගලං භාවනාය මජ්ඣත්තෙ ඨපෙත්වා තතො මජ්ඣත්තතො පියභාවූපසංහාරෙන වෙරීපුග්ගලෙ මෙත්තා භාවෙතබ්බා. ‘‘වෙරීපුග්ගලෙ’’ති ච ඉදං පුරිමාවත්ථං ගහෙත්වා වුත්තං. එකෙකස්මිං කොට්ඨාසෙ මුදුං කම්මනියං චිත්තං කත්වාති පියගරුට්ඨානීයො, අතිප්පියො, මජ්ඣත්තො, වෙරීති චතූසු පුග්ගලකොට්ඨාසෙසු පඨමං තාව පියගරුට්ඨානීයෙ මෙත්තාභාවනං අධිගන්ත්වා වසීභාවප්පත්තියා තථාපවත්තං චිත්තං කොට්ඨාසන්තරූපසංහාරත්ථං මුදුං කම්මනියං කත්වා තදනන්තරං අතිප්පියසහායෙ අතිප්පියභාවං වික්ඛම්භෙත්වා පියභාවමත්තෙ චිත්තං ඨපෙන්තෙන භාවනා උපසංහරිතබ්බා, තම්පි වසීභාවාපාදනෙන මුදුං කම්මනියං කත්වා තදනන්තරං මජ්ඣත්තෙ උදාසිනභාවං වික්ඛම්භෙත්වා පියභාවං උපට්ඨපෙත්වා භාවනා උපසංහරිතබ්බා, පුන තම්පි වසීභාවාපාදනෙන මුදුං කම්මනියං කත්වා තදනන්තරං වෙරිම්හි වෙරීසඤ්ඤං වික්ඛම්භෙත්වා මජ්ඣත්තභාවූපට්ඨපනමුඛෙන පියභාවං උප්පාදෙන්තෙන භාවනා උපසංහරිතබ්බා. තෙන වුත්තං ‘‘තදනන්තරෙ තදනන්තරෙ උපසංහරිතබ්බ’’න්ති, ඣානචිත්තං උපනෙතබ්බං උප්පාදෙතබ්බන්ති අත්ථො.

'Kāmaṃ'은 적절한 행함과 쉬운 성취를 나타내는 불변어이다. 그것으로 다음을 나타낸다. 즉, 그러한 인물을 대상으로 수행을 시작하는 수행자는 적절하게 행하는 것이며, 그 수행자의 수행은 거기서 쉽게 성취된다. 그러나 그 수행자는 그것만으로 만족해서는 안 된다. 그래서 "안지(appanā)가 성취된다" 등을 말한 것이다. '경계의 무너짐'이란 구획을 제거하는 것이니, 자신, 사랑하는 자, 중간자, 원수라는 구분을 하지 않는다는 뜻이다. '그다음에'란 그 사랑스럽고 존경할 만한 사람 다음을 말하거나, 거기서 자애를 얻은 직후를 말한다. "아주 친한 친구에게 자애를 닦아야 한다"는 말과 연결되는데, 존경할 만한 분에게서 얻은 자애의 작의를 아주 친한 친구에게 적용해야 한다는 뜻이다. 수행자에게는 장애가 되는 법들이 이미 억제되었기 때문에 그것을 쉽게 적용할 수 있다. 아주 친한 친구 다음에는 중간자에게 자애를 닦아야 하는데, 중간자를 사랑스럽고 존경할 만한 위치에 두기가 쉽기 때문이다. '아주 친한 친구로부터'라는 말은 이전의 상태를 취하여 말한 것이다. 작의가 능숙해진 때부터는 그 역시 사랑스러운 위치에 있게 되기 때문이다. '중간자로부터 원수에게'라는 것은 중간자에게 자애를 닦는 수행자가 거기서 능숙한 작의를 얻어 사랑스러운 상태를 적용한 직후에, 원수를 수행을 통해 중간자의 위치에 두고, 다시 그 중간자의 위치에서 사랑스러운 상태를 적용하여 원수에게 자애를 닦아야 한다는 뜻이다. '원수에게'라는 말도 이전의 상태를 취하여 말한 것이다. '각 부류에 대해 마음을 부드럽고 유연하게 만든다'는 것은 존경할 만한 이, 아주 친한 이, 중간자, 원수라는 네 부류 중에서 먼저 존경할 만한 이에게 자애 수행을 얻어 숙달됨으로써 그 마음을 다른 부류로 옮기기 위해 부드럽고 유연하게 만든 다음, 아주 친한 친구에게서 너무 친밀하다는 생각을 억제하고 단지 사랑스러운 상태에 마음을 두어 수행을 적용해야 하며, 그것 또한 숙달시켜 부드럽고 유연하게 만든 다음, 중간자에게서 무관심한 상태를 억제하고 사랑스러운 상태를 확립하여 수행을 적용해야 하며, 다시 그것을 숙달시켜 부드럽고 유연하게 만든 다음, 원수에게서 원수라는 인식을 억제하고 중간자의 상태를 확립하는 것을 앞세워 사랑스러운 마음을 일으켜 수행을 적용해야 한다는 뜻이다. 그래서 "차례차례 적용해야 한다"고 했으니, 선정의 마음을 가져와 일으켜야 한다는 뜻이다.

වෙරීපුග්ගලො වා නත්ථි කම්මබලෙන වා එතරහි පයොගසම්පත්තියා වා සබ්බසො අනත්ථකරස්ස අභාවතො. මහාපුරිසජාතිකත්තාති මහාපුරිසසභාවත්තා [Pg.355] චිරකාලපරිචයසමිද්ධඛන්තිමෙත්තානුද්දයාදිගුණසම්පන්නතාය උළාරජ්ඣාසයත්තාති අත්ථො. තාදිසො හි සබ්බසහො පරාපරාධං තිණායපි න මඤ්ඤති. තෙන වුත්තං ‘‘අනත්ථං කරොන්තෙපි පරෙ වෙරීසඤ්ඤාව නුප්පජ්ජතී’’ති. තෙනාති තෙන යොගිනා. අත්ථි වෙරීපුග්ගලොති සම්බන්ධො.

과거 업의 힘이나 현재 정진의 성취로 인해 해를 끼치는 자가 전혀 없으므로 원수 같은 인간이란 존재하지 않는다. '대인의 태생이기 때문'이란 대인의 성품을 지녔기에 오랜 세월 익혀온 인내(khanti), 자애(mettā), 연민(anuddayā) 등의 공덕을 갖추어 고귀한 의향을 가졌다는 뜻이다. 그러한 사람은 모든 것을 참아내어 타인의 잘못을 풀 한 포기 정도로도 여기지 않는다. 그러므로 "타인이 해를 끼칠지라도 원수라는 인식 자체가 생기지 않는다"라고 설해진 것이다. '그에 의해서'란 그 수행자(yogī)에 의해서라는 말이며, '원수인 인간이 있다'는 구절과 연결된다.

243. පුරිමපුග්ගලෙසූති පියාදීසු ඣානස්ස ආරම්මණභූතෙසු පුරිමෙසු පුග්ගලෙසු. මෙත්තං සමාපජ්ජිත්වාති පටිඝං වික්ඛම්භෙත්වා උප්පාදිතං මෙත්තාඣානං සමාපජ්ජිත්වා. මෙත්තායන්තෙන පටිඝං පටිවිනොදෙතබ්බන්ති එත්ථ කෙචි පන ‘‘උපචාරජ්ඣානං සම්පාදෙත්වා’’ති අත්ථං වදන්ති, තෙසං උපචාරජ්ඣානතො වුට්ඨානම්පි ඉච්ඡිතබ්බං සියා ‘‘වුට්ඨහිත්වා’’ති වුත්තත්තා. පුබ්බෙ තස්මිං පුග්ගලෙ අසතියා අමනසිකාරෙන පටිඝං අනුප්පාදෙන්තස්ස සාධාරණතො තං වික්ඛම්භෙත්වා ඣානස්ස උප්පාදනං, සමාපජ්ජනඤ්ච වුත්තං. ඉදානි පන තං අනුස්සරන්තස්සපි මනසි කරොන්තස්සපි යථා පටිඝං න උප්පජ්ජති, තං විධිං දස්සෙතුං ඉදං වුත්තං ‘‘තං පුග්ගලං මෙත්තායන්තෙන පටිඝං විනොදෙතබ්බ’’න්ති. මෙත්තායනමෙව හි ඉධ පටිඝවිනොදනං අධිප්පෙතං. න නිබ්බාතීති න වූපසම්මති.

243. '앞의 사람들에게'란 사랑하는 자 등 선정의 대상이 된 앞의 세 부류의 사람들을 의미한다. '자애에 들어'란 적의(paṭigha)를 억누르고 일으킨 자애의 선정에 드는 것을 말한다. '자애를 닦음으로써 적의를 물리쳐야 한다'는 구절에 대해 어떤 이들은 '근접 선정을 성취하여'라고 해석하기도 하는데, 그럴 경우 주석서에서 '나와서(vuṭṭhahitvā)'라고 언급했으므로 근접 선정에서 나오는 것도 인정되어야 한다. 이전에는 그 사람에 대해 기억하지 않거나 마음에 두지 않음으로써 적의를 일으키지 않는 자에게 일반적으로 그것을 억누르고 선정을 일으키며 들어가는 것을 설했다. 그러나 이제는 그 사람을 기억하거나 마음에 떠올릴지라도 적의가 일어나지 않게 하는 방법을 보여주기 위해 "자애를 닦음으로써 그 사람에 대한 적의를 물리쳐야 한다"라고 설한 것이다. 여기서 자애를 닦는 것 자체가 바로 적의를 제거하는 것을 의미한다. '꺼지지 않는다'는 것은 가라앉지 않는다는 뜻이다.

අනුසාරතොති අනුගමනතො, පච්චවෙක්ඛණතොති අත්ථො. ඝටිතබ්බන්ති වායමිතබ්බං.

'따름으로써(anusārato)'란 뒤따름 혹은 관찰함이라는 뜻이다. '노력해야 한다(ghaṭitabbaṃ)'란 정진해야 한다는 의미이다.

තඤ්ච ඛො ඝටනං වායමනං. ඉමිනා ඉදානි වක්ඛමානෙන ආකාරෙන.

그 노력 혹은 정진은 이제 설명하게 될 다음과 같은 방식에 의한 것이다.

උභතො ද්වීසු ඨානෙසු දණ්ඩො එතස්සාති උභතොදණ්ඩකං, තෙන. ඔචරකා ලාමකාචාරා පාපපුරිසා. තත්‍රාපීති තෙසුපි අඞ්ගමඞ්ගානි ඔක්කන්තෙසුපි. තෙනාති මනොපදොසෙන. න සාසනකරො. සබ්බපාපස්ස අකරණං හි සාසනං. තස්සෙවාති තතොපි. නිස්සක්කෙ හි ඉදං සාමිවචනං, සමුච්චයෙ ච එව-සද්දො, පඨමං කුද්ධපුරිසතොපීති අත්ථො. තෙනාති කුජ්ඣනෙන. පාපියොති පාපතරො. සාරම්භාදිකස්ස කිලෙසානුබන්ධස්ස වත්ථුභාවතො කොධස්ස සාවජ්ජතං ඤත්වාපි කුජ්ඣනතො සචෙ කොධෙ අනවජ්ජසඤ්ඤී කුද්ධස්ස පුග්ගලස්ස න පටිකුජ්ඣෙය්‍යාති කෙචි. උභින්නන්ති ද්වින්නං පුග්ගලානං. තෙනාහ ‘‘අත්තනො ච පරස්ස චා’’ති. අථ වා උභින්නන්ති උභයෙසං ලොකානං, ඉධලොකපරලොකානන්ති අත්ථො.

'양방향'이란 두 곳에 손잡이가 있는 것을 말하며, '그 (톱)으로'라는 의미이다. '도둑들'이란 저급한 행위를 하는 악한 사람들이다. '거기서도'란 그들이 사지를 절단할 때조차도라는 뜻이다. '그것으로 인하여'란 마음의 오염(분노)으로 인해서이다. '가르침을 따르는 자가 아니다'라고 한 것은 모든 악을 짓지 않는 것이 바로 부처님의 가르침이기 때문이다. '그 사람보다도'에서 속격 어미는 비교(탈격)의 의미로 쓰였으며, 'eva'는 강조가 아닌 결합의 의미로, 먼저 화를 낸 사람보다 더하다는 뜻이다. '그것으로 인하여'란 화를 냄으로 인해서이다. '더 나쁘다'는 것은 더욱 악하다는 뜻이다. 이는 경합(sārambha) 등의 번뇌가 뒤따르는 토대가 되기 때문이며, 화를 내는 것이 허물이 있음을 알면서도 화를 내기 때문이다. 만약 화를 내는 것에 대해 허물이 없다는 생각을 가진 자라면, 화내는 사람에게 되받아 화를 내지 않을 것이라고 어떤 이들은 말한다. '둘 모두의'란 두 사람의 유익을 뜻한다. 그러므로 "자신과 타인 모두의"라고 설하셨다. 또는 '둘 모두의'란 이 세상과 저 세상이라는 두 세계를 의미한다.

සපත්තකන්තාති [Pg.356] පටිසත්තූහි ඉච්ඡිතා. සපත්තකරණාති තෙහි කාතබ්බා. කොධනන්ති කුජ්ඣනසීලං. කොධනායන්ති කොධනො අයං, අයන්ති ච නිපාතමත්තං. කොධපරෙතොති කොධෙන අනුගතො, පරාභිභූතො වා. දුබ්බණ්ණොව හොතීති පකතියා වණ්ණවාපි අලඞ්කතපටියත්තොපි මුඛවිකාරාදිවසෙන විරූපො එව හොති එතරහි, ආයතිං චාති. කොධාභිභවස්ස එකන්තිකමිදං ඵලන්ති දීපෙතුං ‘‘දුබ්බණ්ණො වා’’ති අවධාරණං කත්වා පුන ‘‘කොධාභිභූතො’’ති වුත්තං. න පචුරත්ථොති න පහූතධනො. න භොගවාති උපභොගපරිභොගවත්ථුරහිතො. න යසවාති න කිත්තිමා.

'원수가 바라는 것'이란 적들이 원하는 바를 뜻한다. '원수가 행하는 것'이란 그들이 행할 법한 일을 말한다. '화내는 자'란 화를 잘 내는 성품을 가진 사람이다. 'Kodhānāyaṃ'은 'kodhano ayaṃ'으로 분석되며, 'ayaṃ'은 어조사에 불과하다. '분노에 사로잡힌 자'란 분노가 뒤따르거나 분노에 압도된 자를 말한다. '추한 모습이 된다'는 것은 본래 안색이 좋고 장식을 했을지라도 얼굴의 일그러짐 등으로 인해 현재나 미래에 추한 모습이 된다는 것이다. 분노에 압도된 결과가 이처럼 분명하다는 것을 보여주기 위해 '추한 모습이 된다'고 단정하고 다시 '분노에 압도된 자'라고 설한 것이다. '재물이 많지 않다'는 것은 풍부한 재산이 없다는 뜻이다. '수용하는 자가 아니다'란 안팎으로 사용하고 즐길 물건이 없다는 것이며, '명성이 없다'란 이름이 널리 알려지지 않았다는 뜻이다.

ඡවාලාතන්ති ඡවදහනාලාතං, චිතකායං සන්තජ්ජනුම්මුක්කන්තිපි වදන්ති. උභතොපදිත්තන්ති උභොසු කොටීසු දඩ්ඪං. මජ්ඣෙ ගූථගතන්ති වෙමජ්ඣට්ඨානෙ සුනඛස්ස වා සිඞ්ගාලස්ස වා උහදෙන ගූථෙන මක්ඛිතං. කට්ඨත්ථන්ති දාරුකිච්චං. නෙව ඵරති න සාධෙති. තථූපමාහන්ති තථූපමං තාදිසං අහං. ඉමන්ති ‘‘සො ච හොති අභිජ්ඣාලූ’’තිආදිනා (ඉතිවු. 92) හෙට්ඨා වුත්තං සන්ධාය සත්ථා වදති, තස්මා කාමෙසු තිබ්බසාරාගතාදිනා සීලරහිතන්ති අධිප්පායො. ඉධ පන බ්‍යාපන්නචිත්තං පදුට්ඨමනසඞ්කප්පතාවසෙන යොජෙතබ්බං.

'시체 땔감(chavālātaṃ)'이란 시체를 태우는 땔감을 말하는데, 화장터에서 버려진 횃불이라고도 한다. '양쪽이 타버린'이란 양끝이 불에 탄 것이고, '중간에 똥이 묻은'이란 중간 부분에 개나 여우가 배설한 변이 묻어 있다는 뜻이다. '목재의 용도'란 나무로 할 수 있는 일을 완수하지 못한다는 것이다. '그와 같은 자를 나는'이란 나(부처님)는 그와 같은 횃불에 비유되는 사람을 본다는 뜻이다. '이 사람을'이란 "그는 탐욕이 많고..." 등으로 앞에서 설하신 내용을 지칭하여 스승께서 말씀하신 것이므로, 감각적 욕망에 대한 강한 탐착 등으로 인해 계율이 없는 자를 의미한다. 그러나 여기서는 악의를 품은 마음과 타락한 생각의 관점에서 적용해야 한다.

සො දානි ත්වන්තිආදි යථාවුත්තෙහි සුත්තපදෙහි අත්තනො ඔවදනාකාරදස්සනං.

'이제 그대여' 등은 앞서 언급된 경전의 구절들로 자신을 훈계하는 방식을 보여주는 것이다.

244. යො යො ධම්මොති කායසමාචාරාදීසු යො යො සුචරිතධම්මො. වූපසන්තොති සංයතො. පරිසුද්ධොති කිලෙසමලවිගමෙන විසුද්ධො. කිලෙසදාහාභාවෙන වා උපසන්තො, අනවජ්ජභාවෙන පරිසුද්ධො, කායසමාචාරස්සෙව උපසමො චිරකාලං සංයතකායකම්මතාය වෙදිතබ්බො. එවං සෙසෙසුපි.

244. '어떠한 법'이란 신체적 행위 등에서의 여러 선한 행위의 법을 말한다. '가라앉은'이란 잘 제어된 것이며, '청정한'이란 번뇌의 때가 사라져 깨끗해진 것이다. 혹은 번뇌의 열기가 없어 평온해진 것이거나, 허물이 없어 청정한 것이다. 신체적 행위의 고요함은 오랜 시간 동안 절제된 신체적 업을 통해 알 수 있다. 나머지 언어적, 정신적 행위에서도 이와 같다.

තෙති වචීමනොසමාචාරෙ.

'그들'이란 언어적 행위와 정신적 행위를 뜻한다.

සොති උපසන්තවචීසමාචාරො පුග්ගලො. පටිසන්ථාරකුසලොති යථා පරෙහි ඡිද්දං න හොති, එවං පටිසන්ථරණෙ කුසලො. සඛිලොති අධිවාසනඛන්තිසඞ්ඛාතෙන [Pg.357] සඛිලභාවෙන සමන්නාගතො. සුඛසම්භාසොති පියකථො. සම්මොදකොති සම්මොදනීයකථාය සම්මොදනසීලො. උත්තානමුඛොති විකුණිතමුඛො අහුත්වා පීතිසොමනස්සවසෙන විකසිතමුඛො. පුබ්බභාසීති යෙන කෙනචි සමාගතො පටිසන්ථාරවසෙන පඨමංයෙව ආභාසනසීලො. මධුරෙන සරෙන ධම්මං ඔසාරෙති සරභඤ්ඤවසෙන. සරභාණං පන කරොන්තො පරිමණ්ඩලෙහි පරිපුණ්ණෙහි පදෙහි ච බ්‍යඤ්ජනෙහි ච අබ්‍යාකුලෙහි ධම්මකථං කථෙති.

'그'란 언어적 행위가 고요해진 사람을 말한다. '영접에 능숙한 자'란 타인과 틈이 생기지 않도록 잘 갈무리하는 데 능숙한 자를 뜻한다. '온화한 자(sakhilo)'란 수용하는 인내라고 하는 부드러움을 갖춘 자이다. '즐겁게 대화하는 자'란 상냥하게 말하는 자이며, '기쁘게 대하는 자'란 화합하는 대화로 기쁘게 하는 성품을 가진 자이다. '밝은 얼굴을 한 자'란 얼굴을 찡그리지 않고 기쁨과 즐거움으로 인해 활짝 핀 얼굴을 한 자이다. '먼저 말을 건네는 자'란 누구를 만나든 환대의 의미로 먼저 인사를 건네는 성품을 가진 자이다. 그는 감미로운 목소리로 낭송조(sarabhañña)에 맞추어 법을 암송한다. 또한 법을 낭송할 때, 그는 구절과 문장이 흐트러짐 없이 원만하고 풍부하게 법문을 설한다.

සබ්බජනස්ස පාකටො සක්කච්චකිරියායාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘යො හී’’තිආදි. ඔකප්පෙත්වාති සද්දහිත්වා. ඔකප්පනලක්ඛණා හි සද්ධා. ඔහිතසොතොති අවහිතසොතො, සුස්සුසන්තොති අත්ථො. අට්ඨිංකත්වා අත්ථං කත්වා, අත්ථිකො වා හුත්වා.

모든 사람에게 정중한 태도로 알려져 있다는 취지이다. 그래서 "실로 어떠한 자가" 등으로 설하셨다. '확신하여'란 믿음을 가져서라는 뜻이니, 확신하는 것이 믿음(saddhā)의 특징이기 때문이다. '귀를 기울여'란 귀를 열어두고 듣고자 한다는 뜻이다. '소중히 여겨(aṭṭhiṃkatvā)'란 이익이 되게 하거나, 간절한 바람을 가지고라는 뜻이다.

‘‘එකොපි න වූපසන්තො හොතී’’ති පාඨො, එවරූපො පුග්ගලො නිරයතො නිරයං උපපජ්ජන්තො බහුකාලං තත්ථෙව සංසරතීති දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨමහානිරයසොළසඋස්සදනිරයපරිපූරකො භවිස්සතී’’ති වුත්තං. තත්ථ සඤ්ජීවාදයො අට්ඨ මහානිරයා. අවීචිමහානිරයස්ස ද්වාරෙ ද්වාරෙ චත්තාරො චත්තාරො කත්වා කුක්කුළාදයො සොළස උස්සදනිරයා. කාරුඤ්ඤං උපට්ඨපෙතබ්බං මහාදුක්ඛභාගිභාවතො. යස්මිං පුග්ගලෙ අවිහෙසාභූතා දුක්ඛාපනයනකාමතා උපතිට්ඨති, තත්ථ පටිඝො අනොකාසොවාති ආහ ‘‘කාරුඤ්ඤම්පි පටිච්ච ආඝාතො වූපසම්මතී’’ති.

“하나도 가라앉지 않았다(Ekopi na vūpasanto hotī)”라는 구절은, 이와 같은 사람이 지옥에서 지옥으로 태어나며 오랜 기간 그곳에서 윤회한다는 것을 보여주기 위해 “여덟 대지옥과 열여섯 우싸다 지옥을 채우는 자가 될 것이다”라고 설해진 것이다. 거기서 산지바 등 여덟 대지옥이 있고, 아비지 대지옥의 문마다 네 개씩 두어 꾹꿀라 등 열여섯 우싸다 지옥이 있다. 큰 고통의 몫을 가지게 되므로 연민(kāruñña)을 일으켜야 한다. 어떤 사람에게 해치지 않음과 고통을 제거하고자 하는 마음이 생기면, 그곳에는 분노(paṭigho)가 발붙일 기회가 없으므로 “연민을 의지하여 원한이 가라앉는다”라고 하였다.

ඉමස්ස ච අත්ථස්සාති ‘‘යො යො ධම්මො’’තිආදිනා වුත්තස්ස අත්ථස්ස.

“이 의미에 대하여”라는 것은 “어떠한 법이든” 등으로 설해진 의미에 대한 것이다.

245. යං වෙරී දුක්ඛාපෙතුං සක්කොති, සො තස්ස වසෙන ‘‘අත්තනො විසයෙ’’ති වුත්තො භික්ඛුනො කායො. කින්ති කිං කාරණං. තස්සාති වෙරිනො. අවිසයෙති දුක්ඛං උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අගොචරෙ. සචිත්තෙති අත්තනො චිත්තෙ. මහානත්ථකරන්ති ඉධලොකත්ථපරලොකත්ථපරමත්ථානං විරාධනවසෙන මහතො විපුලස්ස, නානාවිධස්ස ච දිට්ඨධම්මිකාදිභෙදස්ස අනත්ථස්ස කාරණං. මූලනිකන්තනන්ති සීලස්ස මූලානි නාම හිරොත්තප්පඛන්තිමෙත්තානුද්දයා, තෙසං ඡින්දනං. කොධො හි උප්පජ්ජමානොව පාණාතිපාතාදිවසෙන හිරොත්තප්පාදීනි උච්ඡින්දති. ජළොති අන්ධබාලො.

245. 원수가 괴롭힐 수 있는 것은 그의 영향력 아래에 있는 “자기의 영역(attano visaye)”이라고 불리는 수행자의 몸이다. “어찌하여(Kinti)”는 무슨 이유 때문인가라는 뜻이다. “그의(Tassa)”는 원수의 것이다. “영역이 아닌 것(Avisaye)”은 고통을 일으킬 수 없기 때문에 다가갈 수 없는 곳을 말한다. “자신의 마음(Sacitte)”은 자신의 마음속이다. “큰 불이익을 가져온다(Mahānatthakaraṃ)”는 것은 현세와 내세, 그리고 궁극적 이익을 어기는 방식으로서, 크고 광대하며 다양한 현세적인 등의 불이익의 원인이 된다는 것이다. “뿌리를 끊음(Mūlanikantanaṃ)”이란 계(sīla)의 뿌리인 양심(hiri), 수치심(ottappa), 인내(khanti), 자애(mettā), 연민(anuddhayā)을 끊는 것이다. 분노는 생겨나자마자 살생 등을 통해 양심과 수치심 등을 뿌리째 뽑아버리기 때문이다. “어리석은 자(Jaḷo)”는 눈먼 바보이다.

අනරියං [Pg.358] කම්මන්ති වෙරිනා කතමහාපරාධමාහ. යො සයන්ති යො ත්වං සයම්පි. දොසෙතුකාමොති කොධං උප්පාදෙතුකාමො. යදි කරි යදි අකාසි. දොසුප්පාදෙනාති දොසස්ස උප්පාදනෙන. දුක්ඛං තස්ස ච නාමාති දුක්ඛඤ්ච නාම තස්ස අපරාධකස්ස. නාමාති අසම්භාවනෙ නිපාතො, තෙන තස්ස කාරණං අනෙකන්තිකන්ති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘කාහසි වා න වා’’ති, කරිස්සසි න වා කරිස්සසීති අත්ථො. අහිතං මග්ගන්ති අත්තනො අහිතාවහං දුග්ගතිමග්ගං.

“고결하지 못한 행위(Anariyaṃ kammaṃ)”는 원수가 저지른 큰 잘못을 말한다. “그대 스스로가(Yo sayanti)”는 그대 자신이 스스로를 말한다. “분노하게 하고자 하는 자(Dosetukāmo)”는 화를 내게 하려는 자이다. “만약 했다면(Yadi kari yadi akāsi)”. “분노의 발생으로(Dosuppādenā)”는 분노를 일으킴으로써이다. “그에게 고통을(Dukkhaṃ tassa ca nāmā)”은 그 잘못을 저지른 자에게 고통을 준다는 뜻이다. “나마(Nāmā)”는 경시하는 의미의 불변어이며, 그것으로 그 원인이 불확실함(anekantika)을 보여준다. 그래서 “할 것인가, 하지 않을 것인가”라고 말했으니, 할 수도 있고 하지 못할 수도 있다는 뜻이다. “이롭지 못한 길(Ahitaṃ maggaṃ)”은 자신에게 해를 끼치는 불행한 곳으로 가는 길이다.

අට්ඨානෙති දොසො තව අප්පියස්ස කාරාපකො, සත්තු පන තස්ස වසවත්තිතාය දාසසදිසොති අට්ඨානං පච්චාපකිරියාය. තස්මා තමෙව දොසං ඡින්දස්සු උච්ඡින්ද. ඛණිකත්තාති උදයවයපරිච්ඡින්නො අත්තනො පවත්තිකාලසඞ්ඛාතො ඛණො එතෙසං අත්ථීති ඛණිකා, තබ්භාවතො ඛණපභඞ්ගුභාවතොති අත්ථො. කස්ස දානීධ කුජ්ඣසීති අපරාධකස්ස සන්තානෙ යෙහි ඛන්ධෙහි තෙ අපරාධො කතො, තෙ තංඛණංයෙව සබ්බසො නිරුද්ධා. ඉදානි පන අඤ්ඤෙ තිට්ඨන්තීති කස්ස ත්වං ඉධ කුජ්ඣසි. න හි යුත්තං අනපරාධෙසු කුජ්ඣනන්ති අධිප්පායො. තං විනා කස්ස සො කරෙති යො පුග්ගලො යස්ස දුක්ඛං කරොති, තං දුක්ඛකිරියාය විසයභූතං පුග්ගලං විනා කස්ස නාම සො දුක්ඛකාරකො දුක්ඛං කරෙ කරෙය්‍ය. සයම්පි දුක්ඛහෙතු ත්වමිතීති එවං සයම්පි ත්වං එතස්ස දුක්ඛස්ස හෙතු, එවං සමානෙ තස්ස තුය්හඤ්ච තස්ස දුක්ඛස්ස හෙතුභාවෙ කිං කාරණා තස්ස කුජ්ඣසි න තුය්හන්ති අත්ථො.

“적절하지 않은 곳(Aṭṭhāne)”은 분노가 그대에게 불쾌한 일을 시키는 것이고, 원수는 그 분노의 지배를 받으므로 종과 같기에 보복하는 것은 적절하지 않다는 뜻이다. 그러므로 그 근본 원인인 분노 자체를 끊어버려라. “찰나적임(Khaṇikattā)”은 생성과 소멸로 구분되는 자신의 존재 시간인 찰나가 이것들에게 있다는 것이니, 찰나에 부서지는 성질이라는 뜻이다. “이제 여기서 누구에게 화를 내는가”는 잘못을 저지른 자의 상속 과정에서 그대에게 잘못을 저지른 그 오온(khandha)들은 바로 그 찰나에 완전히 소멸했다. 그러나 지금은 다른 오온들이 머물고 있으니 그대가 여기서 누구에게 화를 내는가? 잘못이 없는 오온들에게 화를 내는 것은 마땅하지 않다는 의미이다. “그(오온) 없이 누가 그것을 하겠는가”는 어떤 사람이 누구에게 고통을 줄 때, 고통을 가하는 대상이 된 그 사람 없이는 그 고통을 주는 자가 누구에게 고통을 줄 수 있겠는가 하는 것이다. “그대 자신도 고통의 원인이다”는 이처럼 그대 자신도 이 고통의 원인이며, 이처럼 그 고통의 원인됨에 있어 그와 그대가 대등한데 무슨 이유로 그에게만 화를 내고 그대 자신에게는 내지 않는가 하는 뜻이다.

246. පරලොකෙපි අනුගාමිභාවතො කම්මංයෙව සකං සන්තකං එතෙසන්ති කම්මස්සකා, තෙසං භාවො කම්මස්සකතා. පච්චවෙක්ඛණා නාම නිසෙධනත්ථා, නිසෙධනඤ්ච භාවිනො කම්මස්සාති ආහ ‘‘යං කම්මං කරිස්සසී’’ති. පටිඝවසෙන පන පවත්තකම්මං පාකටභාවතො ආසන්නං, පච්චක්ඛඤ්චාති ආහ ‘‘ඉදඤ්චා’’ති. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකෙ, සො තස්ස කම්මස්ස ඵලනිස්සන්දෙන ‘‘නෙව සම්මාසම්බොධි’’න්තිආදිනා බ්‍යතිරෙකතො වුච්චමානමෙවත්ථං ජොතෙති. නෙව සමත්ථන්ති සම්බන්ධො. නිරයෙ නියුත්තං, ජාතන්ති වා නෙරයිකං. අත්තානංයෙව ඔකිරති දොසරජෙනාති අධිප්පායො.

246. 내세에도 따라가기 때문에 업(kamma)만이 이들에게 “자신의 소유(sakaṃ santakaṃ)”이므로 업을 자신의 소유로 하는 자(kammassakā)이며, 그 상태가 업자성(kammassakatā)이다. 반조(paccavekkhaṇā)는 금지하는 목적이 있고, 금지하는 것은 장래에 일어날 업에 대한 것이므로 “어떤 업을 지을 것인가”라고 말한 것이다. 그러나 분노의 힘으로 일어난 업은 분명하게 드러나기 때문에 가깝고 현재 눈앞에 있는 것이므로 “이것 또한”이라고 하였다. '짜(ca)'라는 단어는 차이를 나타내며, 그것은 그 업의 결과로 “결코 바른 깨달음을 얻지 못한다”는 등의 차별적인 의미를 밝혀준다. “할 수 없다(Neva samatthaṃ)”가 연결된다. 지옥에 묶여 있거나 태어난 것이 지옥의 중생(nerayika)이다. 분노의 먼지로 “자신을 덮어버린다”는 의미이다.

247. සත්ථු [Pg.359] පුබ්බචරියගුණා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා, සත්ථු ගාරවෙනාපි පටිඝං වූපසමෙය්‍යාති.

247. 스승의 과거 수행의 덕행을 반조해야 하며, 스승에 대한 존경심으로라도 분노를 가라앉혀야 한다는 뜻이다.

බොධිසත්තොපි සමානො නනු තෙ සත්ථා චිත්තං නප්පදූසෙසි, පගෙව අභිසම්බුද්ධොති අධිප්පායො. දෙවියා පදුට්ඨෙනාති දෙවියා සද්ධිං පදුබ්භිනා මිච්ඡාචාරවසෙන අපරද්ධෙන. යත්ථ සුසානෙ ඡවසරීරං ඡඩ්ඩීයති, තං ආමකසුසානං. නිඛඤ්ඤමානොති නිඛණියමානො. පුරිසකාරං කත්වාති ආවාටතො නික්ඛමනත්ථාය බාහුබලෙන පුරිසකාරං කත්වා. යක්ඛානුභාවෙනාති අඩ්ඩවිනිච්ඡයෙන ආරාධිතචිත්තස්ස යක්ඛස්ස ආනුභාවෙන. සිරිගබ්භන්ති වාසාගාරෙ.

보살이었을 때도 그대의 스승은 마음을 오염시키지 않았는데, 하물며 완전히 깨달으신 뒤에는 어떠하겠는가라는 의미이다. “타락한 왕비에 의해(Deviyā paduṭṭhenā)”는 왕비와 함께 사음의 방식으로 범죄를 저지른 자를 말한다. 시체를 버리는 공동묘지를 아마까수사나라고 한다. “매장될 때(Nikhaññamāno)”. “인간의 노력을 다하여(Purisakāraṃ katvā)”는 구덩이에서 나오기 위해 팔의 힘으로 인간의 노력을 다했다는 것이다. “야차의 위신력으로(Yakkhānubhāvenā)”는 판결에 만족한 야차의 위신력으로이다. “길상한 방(Sirigabbhaṃ)”은 거처하는 침실이다.

ආසීසෙථෙවාති යථාධිප්පෙතෙ අත්ථෙ ඤායතො අනවජ්ජතො ආසං කරෙය්‍ය. න නිබ්බින්දෙය්‍යාති ‘‘එවං කිච්ඡාපන්නස්ස මෙ කුතො සොත්ථිභාවො’’ති න නිබ්බින්දෙය්‍ය. වුත්තඤ්හි ‘‘ආපදාසු ඛො, මහාරාජ, ථාමො වෙදිතබ්බො’’ති (උදා. 53). යථා ඉච්ඡින්ති යෙන පකාරෙන කස්සචි පීළං අකත්වා රජ්ජෙ පතිට්ඨිතං අත්තානං ඉච්ඡිං, තථා අහං අහුන්ති පස්සාමි. වොති හි නිපාතමත්තං.

“희망을 가져야 한다(Āsīsetheva)”는 의도한 목적에 대해 올바르고 허물없는 방법으로 희망을 가져야 한다는 것이다. “낙담하지 말아야 한다(Na nibbindeyyā)”는 “이처럼 곤경에 처한 나에게 어디에 안락함이 있겠는가”라며 낙담하지 말라는 것이다. “대왕이여, 재난이 닥쳤을 때 참된 능력을 알 수 있다”고 설해졌기 때문이다. “그들이 원하는 대로(Yathā icchinti)”는 어떤 방법으로든 누구에게도 고통을 주지 않고 왕위에 오른 자신을 원했던 것처럼, 나도 그렇게 되었다고 본다는 것이다. '보(vo)'는 단지 어조를 가다듬는 불변어일 뿐이다.

කාසිරඤ්ඤාති කලාබුනා කාසිරාජෙන. සකණ්ටකාහීති අයකණ්ටකෙහි සකණ්ටකාහි.

“까시 왕에 의해(Kāsiraññā)”는 깔라부라는 이름의 까시 왕에 의해서이다. “가시가 있는 것으로(Sakaṇṭakāhī)”는 철가시가 있는 채찍 등을 말한다.

මහල්ලකොති වුද්ධො වයොඅනුප්පත්තො. රුජ්ඣන්තීති නිරුජ්ඣන්ති.

“늙은(Mahallako)”은 나이가 들어 노쇠한 것이다. “소멸한다(Rujjhanti)”는 사라진다는 뜻이다.

චිත්තපරිග්ගණ්හනකාලොති විසෙවනං කාතුං අදත්වා චිත්තස්ස සම්මදෙව දමනකාලො.

“마음을 단속할 때(Cittapariggaṇhanakālo)”는 보복 행위를 하지 않고 마음을 올바르게 길들이는 때이다.

පුථුසල්ලෙනාති විපුලෙන සල්ලෙන. නාගොති හත්ථිනාගො. වධීති විජ්ඣි, මාරෙසීති වා අත්ථො. ඉමං ඨානං ආගන්ත්වා මයි එවං කරණං නාම න තව වසෙන හොති, තස්මා කස්ස වා රඤ්ඤො, රාජමත්තස්ස වා අයං පයොගො උය්‍යොජනාති අත්ථො.

“큰 화살로(Puthusallenā)”는 거대한 화살을 말한다. “나가(Nāgo)”는 코끼리 왕이다. “죽였다(Vadhī)”는 쏘아 맞혔거나 혹은 죽였다는 뜻이다. “이곳에 와서 나에게 이와 같이 행하는 것은 그대의 의지에 의한 것이 아니다. 그러니 어떤 왕이나 신하가 시키고 독려한 것인가”라는 뜻이다.

ඡබ්බණ්ණරස්මීති නීලපීතලොහිතාදිවසෙන ඡබ්බණ්ණමයූඛා. ඡබ්බණ්ණකිරණවන්තදන්තතාය හි තෙ හත්ථී ‘‘ඡද්දන්තා’’ති වුච්චන්ති, න ඡද්දන්තවන්තතාය.

“여섯 색깔의 빛(Chabbaṇṇarasmī)”은 청색, 황색, 적색 등의 여섯 가지 광채이다. 여섯 색깔의 빛이 나는 상아를 가졌기 때문에 그 코끼리들을 “찻단따(Chaddantā)”라고 부르는 것이지, 상아가 여섯 개라서 그렇게 부르는 것이 아니다.

ඡාතොති ජිඝච්ඡිතො. ඛාදෙය්‍යාති ඛාදෙය්‍යං, අයමෙව වා පාඨො. ආහිතොති [Pg.360] සුහිතො. සම්බලන්ති මග්ගාහාරං. තං පන යස්මා උපචාරෙන පථස්ස හිතන්ති වුච්චති, තස්මා ‘‘පාථෙය්‍ය’’න්තිපි වුත්තං. ‘‘මිත්තදුබ්භී වතායං අන්ධබාලො’’ති කාරුඤ්ඤෙන අස්සුපුණ්ණෙහි නෙත්තෙහි තං පුරිසං උදික්ඛමානො.

'chāto'는 배고픈 자라는 뜻이다. 'khādeyyā'는 'khādeyyaṃ'과 같으며, 혹은 이것만이 본래의 독법이다. 'āhito'는 배부른 자라는 뜻이다. 'sambalaṃ'은 길에서 먹는 양식(여비)을 뜻한다. 그런데 그것은 방편상 길(patha)에 이로운 것(hita)이라 불리기 때문에 'pātheyya(노자)'라고도 불린다. "이 어리석은 자는 참으로 친구를 배신하는구나"라며 연민으로 눈에 눈물이 가득 고인 채 그 사람을 바라보는 것을 의미한다.

මා අය්‍යොසි මෙ භදන්තෙති එත්ථ මාති නිපාතමත්තං, මාති වා පටික්ඛෙපො, තෙන උපරි තෙන කාතබ්බං විප්පකාරං පටිසෙධෙති. අය්‍යො මෙති අය්‍යිරකො ත්වං මම අතිථිභාවතො. භදන්තෙති පියසමුදාචාරො. ත්වං නාමෙතාදිසං කරීති ත්වම්පි එවරූපං අකාසි නාම.

'mā ayyosi me bhadante'에서 'mā'는 불변사일 뿐이거나 혹은 금지를 뜻하며, 그것으로 이후에 그가 저지를 수 있는 잘못된 행위를 금지한다. 'ayyo me'는 당신이 나의 손님이기 때문에 '나의 귀한 분'이라는 뜻이다. 'bhadante'는 친근한 인사말이다. '당신이 진정 이와 같은 일을 했는가'란 당신 또한 이와 같은 일을 저질렀다는 의미이다.

තිරච්ඡානභූතොපි පන මහාකපි හුත්වා ඛෙමන්තභූමිං සම්පාපෙසීති යොජනා.

또한 비록 축생의 몸이었지만 대원왕(大猿王)이 되어 안전한 곳에 이르게 했다는 결합(yojanā)이다.

පෙළාය පක්ඛිපන්තෙපීති ඛුද්දකාය පෙළාය පාදෙහි කොටෙත්වා පක්ඛිපන්තෙපි. මද්දන්තෙපීති දුබ්බලභාවකරණත්ථං නානප්පකාරෙහි මද්දන්තෙපි. අලම්පානෙති එවංනාමකෙ අහිතුණ්ඩිකෙ.

'peḷāya pakkhipantepi'는 아주 작은 바구니에 발로 짓눌러서 집어넣을지라도라는 뜻이다. 'maddantepi'는 힘을 약하게 하기 위해 여러 가지 방법으로 짓누를지라도라는 뜻이다. 'alampāne'는 이와 같은 이름의 뱀 부리는 술사(ahituṇḍika)를 말한다.

පීතං වාති එත්ථ වා-සද්දො අවුත්තත්ථවිකප්පෙ, තෙන ඔදාතමඤ්ජිට්ඨාදිං අවුත්තං සඞ්ගණ්හාති. චිත්තානුවත්තන්තොති චිත්තං අනුවත්තන්තො. හොමි චින්තිතසන්නිභො එවමයං බහුලාභං ලභතූති. ආනුභාවෙන පන ථලං කරෙය්‍ය උදකං…පෙ… ඡාරිකං කරෙ. එවං පන යදි චිත්තවසී හෙස්සං…පෙ… උත්තමත්ථො න සිජ්ඣතීති තදා අත්තනා තත්ථ දිට්ඨං ආදීනවං දස්සෙති භගවා. තත්ථ උත්තමත්ථොති බුද්ධභාවමාහ. භොජපුත්තෙහීති ලුද්දපුත්තෙහි.

'pītaṃ vā'에서 'vā' 자는 언급되지 않은 의미의 선택을 나타내며, 이를 통해 흰색이나 진홍색 등 언급되지 않은 색을 포함한다. 'cittānuvattanto'는 마음을 따르는 것이다. "이 뱀 술사가 많은 이득을 얻게 하소서"라고 생각하며 그 생각에 부합하는 형상을 나타낸다는 것이다. 그러나 위신력으로는 육지를 물로 만들거나... (중략) ...재로 만들 수도 있다. 하지만 "이와 같이 만약 내가 마음이 이끄는 대로 한다면... (중략) ...최고의 목적(uttamattho)이 이루어지지 않으리라"라고 생각하며, 그때 스스로 본 과실을 세존께서 보여주신다. 여기서 '최고의 목적'이란 부처의 상태(불성)를 말한다. 'bhojaputtehi'는 사냥꾼의 아들들을 의미한다.

අළාරාති යෙන සයං තදා ලුද්දහත්ථතො මොචිතො, තං සත්ථවාහං නාමෙන ආලපති. අතිකස්සාති නාසාය ආවුතරජ්ජුං ආකඩ්ඪිත්වා. සම්පරිගය්හාති කාළවෙත්තලතාදීහි සබ්බසො පරිග්ගහෙත්වා, අච්ඡරියානි දුස්සහානං සහනවසෙනාති අධිප්පායො.

'aḷāra'란 그때 자신을 사냥꾼의 손에서 풀어준 상단주(satthavāha)를 이름으로 부르는 것이다. 'atikassa'는 코에 꿴 줄을 잡아당기는 것이다. 'samparigayha'는 검은 넝쿨이나 가시 덩굴 등으로 완전히 사로잡는 것을 말하며, 참기 어려운 일을 참아내는 힘으로 보여준 경이로운 일들이라는 의도이다.

අතිවිය අයුත්තං අප්පතිරූපං පටිඝචිත්තුප්පාදනෙන කෙනචි අප්පටිසමඛන්තිගුණස්ස සත්ථුසාසනාවොක්කමනප්පසඞ්ගතො.

분노의 마음을 일으킴으로써 누구와도 비할 데 없는 인욕(khanti)의 덕을 갖추신 스승의 가르침에서 벗어나게 되기 때문에, (그 행위는) 매우 부적절하고 어울리지 않는다.

248. ‘‘අනමතග්ගොයං, භික්ඛවෙ, සංසාරො’’තිආදිනා (සං. නි. 2.124; 3.99, 100; 3.5.520; කථා. 75) ආගතානි සුත්තපදානි අනමතග්ගසද්දො, තදත්ථො වා එතෙසන්ති අනමතග්ගියානි.

248. "비구들이여, 이 윤회는 시작을 알 수 없다"는 등의 경전 문구들이 전해지는데, 'anamatagga'라는 단어나 그 의미가 이 경전 구절들에 포함되어 있기에 'anamataggiyāni'라고 불린다.

අජෙහි [Pg.361] ගමනමග්ගො අජපථො. සඞ්කූ ලග්ගාපෙත්වා තෙ ආලම්බිත්වා ගමනමග්ගො සඞ්කුපථො. සඞ්කූති අඞ්කුසාකාරෙන කතදීඝදණ්ඩො වුච්චති. ආදි-සද්දෙන පපාතමග්ගදුග්ගමග්ගාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. උභතොබ්‍යූළ්හෙති සම්පහාරත්ථං ද්වීහිපි පක්ඛෙහි ගාළ්හසන්නාහෙ. අඤ්ඤානි ච දුක්කරානි කරිත්වා ධනාසාය පබ්බතවිදුග්ගනදීවිදුග්ගාදිපක්ඛන්දනවසෙනාති අධිප්පායො. මං පොසෙසි, උපකාරං අකාසි, තත්‍ර නප්පතිරූපං මනං පදූසෙතුන්ති එවං චිත්තං උප්පාදෙතබ්බන්ති සම්බන්ධො. එවං චිත්තුප්පාදනඤ්ච එතරහි දිස්සමානෙන පුත්තාදීනං පොසනාදිනා අතීතස්ස අනුමානතො ගහණවසෙන වෙදිතබ්බං.

염소들이 다니는 길은 'ajapatha'라 한다. 말뚝(saṅkū)을 박아 고정하고 그것을 붙잡고 가는 길은 'saṅkupatha'라 한다. 여기서 'saṅkū'는 갈고리 모양으로 만든 긴 막대기를 말한다. '등(ādi)'이라는 단어에는 벼랑길이나 험한 길 등이 포함된다. 'ubhatobyūḷhe'는 전투를 위해 양쪽에서 견고하게 갑옷을 입고 무장한 상태를 말한다. 재물에 대한 욕망으로 산의 험로와 강의 험로 등에 뛰어드는 등 다른 행하기 어려운 일들을 한다는 뜻이다. "그는 나를 길러주었고 도움을 주었으니, 그에 대해 마음을 오염시키는 것은 적절하지 않다"라고 이와 같이 마음을 일으켜야 한다는 연관성이다. 그리고 이와 같은 마음의 일으킴은 현재 눈에 보이는 자식 등을 양육하는 행위 등을 통해 과거를 추론함으로써 이해해야 한다.

249. මෙත්තායාති මෙත්තාසඞ්ඛාතාය, මෙත්තාසහිතාය වා. චෙතොවිමුත්තියාති චිත්තසමාධානෙ. ආසෙවිතායාති ආදරෙන සෙවිතාය. භාවිතායාති වඩ්ඪිතාය. බහුලීකතායාති පුනප්පුනං කතාය. යානීකතායාති යුත්තයානං විය කතාය. වත්ථුකතායාති අධිට්ඨානවත්ථුං විය කතාය. අනුට්ඨිතායාති අධිට්ඨිතාය. පරිචිතායාති පරිචිණ්ණාය චිණ්ණවසීභාවාය. සුසමාරද්ධායාති සුට්ඨු සම්පාදිතාය. පාටිකඞ්ඛාති ඉච්ඡිතබ්බා අවස්සංභාවිනො. සෙසං පරතො ආගමිස්සති.

249. 'mettāyā'는 자애라고 불리는 것이나 자애와 함께하는 것을 뜻한다. 'cetovimuttiyā'는 마음의 삼매(심해탈)를 뜻한다. 'āsevitāyā'는 정성껏 닦는(의지하는) 것이다. 'bhāvitāyā'는 증장시키는 것이다. 'bahulīkatāyā'는 거듭 행하는 것이다. 'yānīkatāyā'는 멍에를 메운 수레처럼 자유자재하게 만드는 것이다. 'vatthukatāyā'는 기초(토대)를 세우는 것처럼 만드는 것이다. 'anuṭṭhitāyā'는 굳건히 확립하는 것이다. 'paricitāyā'는 익숙하게 연마하여 숙달된 상태를 말한다. 'susamāraddhāyā'는 아주 잘 성취하는 것이다. 'pāṭikaṅkhā'는 기대할 수 있는 것, 즉 반드시 일어나게 될 것을 뜻한다. 나머지는 뒤에서 나올 것이다.

250. ධාතුවිනිබ්භොගොති සසම්භාරසඞ්ඛෙපාදිනා ධාතූනං විනිබ්භුජනං. අපරාධො නාම අපරජ්ඣන්තස්ස පුග්ගලස්ස රූපධම්මමුඛෙන ගය්හතීති කත්වා ආහ ‘‘කිං කෙසානං කුජ්ඣසී’’තිආදි, කෙසාදිවිනිමුත්තස්ස අපරජ්ඣනකස්ස පුග්ගලස්ස අභාවතො. ඉදානි නිබ්බත්තිතපරමත්ථධම්මවසෙනෙව විනිබ්භොගවිධිං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා පනා’’තිආදි වුත්තං. පඤ්චක්ඛන්ධෙ උපාදාය, ද්වාදසායතනානි උපාදායාති පච්චෙකං උපාදාය-සද්දො යොජෙතබ්බො. කොධස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං න හොතීති යථා ආරග්ගෙ සාසපස්ස, ආකාසෙ ච චිත්තකම්මස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං නත්ථි, එවමස්ස ‘‘වෙරී’’ති පරිකප්පිතෙ පුග්ගලෙ කොධස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං න හොති, කෙසාදීනං අකුජ්ඣිතබ්බතො, තබ්බිනිමුත්තස්ස ච පුග්ගලස්ස අභාවතො.

250. 'dhātuvinibbhogo'는 구성 요소의 요약 등을 통해 요소(dhātu)들을 각각 분별하는 것이다. 잘못(aparādho)이란 잘못을 저지르는 사람을 물질적 현상(rūpadhamma)을 중심으로 파악하는 것이기에 "어찌 머리카락에 화를 내는가"라고 말한 것이니, 머리카락 등에서 벗어난 '잘못을 저지르는 사람'이란 존재하지 않기 때문이다. 이제 나타난 승의제(paramattha)의 법에 따라 분별하는 방법을 보이기 위해 "혹은 다시" 등의 말을 하였다. '오온을 반연하여(upādāya)', '십이처를 반연하여'와 같이 각각 '반연하여'라는 단어를 연결해야 한다. 분노가 머물 곳이 없다는 것은, 마치 송곳 끝에 겨자씨가 머물 수 없고 허공에 그림을 그릴 수 없는 것과 같이, '원수'라고 상상된 사람에게 분노가 머물 자리가 없음을 뜻한다. 이는 머리카락 등에 화를 낼 수 없으며, 그것들에서 벗어난 '사람'도 존재하지 않기 때문이다.

251. සංවිභාගොති ආමිසසංවිභාගො. පරස්සාති පච්චත්ථිකස්ස. භින්නාජීවොති අපරිසුද්ධාජීවො. තස්සෙවං කරොතොති එවං සංවිභාගං කරොන්තස්ස තස්ස දායකස්ස. ඉතරස්සාති පටිග්ගාහකස්ස. ‘‘මම මාතරා උපාසිකාය [Pg.362] දින්නො’’ති ඉදං ‘‘ධම්මියලාභො’’ති එතස්ස කාරණවචනං. තෙන පන තස්ස ආගමනසුද්ධිං දස්සෙති.

251. 'saṃvibhāgo'는 보시의 물건을 나누어 주는 것이다. 'parassa'는 원수에게라는 뜻이다. 'bhinnājīvo'는 정당하지 못한 생계를 뜻한다. 'tassevaṃ karoto'는 이와 같이 나누어 주는 그 보시자를 말한다. 'itarassa'는 받는 자(수용자)를 말한다. "나의 어머니인 여신도께서 주신 것입니다"라는 말은 "법다운 이득"이라는 말에 대한 이유를 설명하는 문장이다. 그것으로 그 물건이 오게 된 연유의 청정함을 보여준다.

සබ්බත්ථසාධකන්ති ‘‘අත්තත්ථො පරත්ථො දිට්ඨධම්මිකො අත්ථො සම්පරායිකො අත්ථො’’ති (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5) එවමාදීනං සබ්බෙසං අත්ථානං, හිතානං, පයොජනානඤ්ච නිප්ඵාදකං. උන්නමන්ති දායකා. නමන්ති පටිග්ගාහකා.

'sabbatthasādhaka'란 "자신의 이익, 타인의 이익, 현세의 이익, 내세의 이익" 등과 같은 모든 이익과 안락, 그리고 목적을 성취하게 하는 것을 뜻한다. 보시자들은 고결해지고, 받는 이들은 겸손해진다.

252. එවන්ති යථාවුත්තෙහි කකචූපමොවාදානුස්සරණාදීහි අත්තනො ඔවදනාකාරෙහි. වූපසන්තපටිඝස්සාති පටිසඞ්ඛානබලෙන විනොදිතාඝාතස්ස. තස්මිම්පීති වෙරීපුග්ගලෙපි. වෙරී-ගහණෙනෙව චෙත්ථ අප්පියපුග්ගලස්සාපි ගහණං දට්ඨබ්බං වෙරිම්හි මෙත්තාය සිද්ධාය තස්මිම්පි මෙත්තාසිද්ධිතො, පියතො පන අතිප්පියසහායකස්ස විසුං ගහණං ආසන්නපච්චත්ථිකස්ස දුබ්බිනිමොචයභාවදස්සනත්ථං. මෙත්තාවසෙනාති මෙත්තායනවසෙන. සමචිත්තතන්ති හිතූපසංහාරෙන සමානචිත්තතං. සීමාසම්භෙදො සා එව සමචිත්තතා. ඉමස්මිං පුග්ගලෙති මෙත්තාකම්මට්ඨානිකපුග්ගලෙ. නිසින්නෙති භාවෙනභාවලක්ඛණෙ භුම්මං.

252. 'evaṃ'은 앞에서 말한 톱의 비유(kakacūpama)에 대한 훈계 등을 기억함으로써 자신을 가르치는 방식을 뜻한다. 'vūpasantapaṭighassa'는 반조하는 지혜의 힘으로 원한(분노)을 물리친 것을 말한다. 'tasmimpi'는 원수인 사람에게도라는 뜻이다. 여기서 원수라는 말을 씀으로써 좋아하지 않는 사람(appiya)까지도 포함된 것으로 보아야 하니, 원수에게 자애가 성취되면 그에게도 자애가 성취되기 때문이다. 한편, 사랑하는 사람으로부터 아주 친한 친구를 별도로 언급한 것은, 사랑이라는 가까운 적(적대자)으로부터 벗어나기 어려움을 보여주기 위함이다. 'mettāvasena'는 자애를 닦는 힘에 의해서라는 뜻이다. 'samacittata'는 이익을 가져다줌으로써 평등한 마음을 갖는 것이다. 경계의 타파(sīmāsambhedo)가 바로 그 평등한 마음이다. 'imasmiṃ puggale'는 자애의 수행 주제를 가진 사람을 뜻한다. 'nisinne'는 어떤 상태로 다른 상태를 나타내는 의미에서의 처격(bhamma)이다.

හිතමජ්ඣත්තෙති පියෙ, මජ්ඣත්තෙ ච. චතුබ්බිධෙති චතුබ්බිධෙ ජනෙ, යත්ථ කත්ථචීති අධිප්පායො. නානත්තන්ති පියමජ්ඣත්තාදිනානාකරණං. හිතචිත්තොව පාණිනන්ති කෙවලං සත්තෙසු හිතචිත්තො එවාති පවුච්චති, න පන ‘‘මෙත්තාය නිකාමලාභී’’ති වා ‘‘කුසලී’’ති වා පවුච්චති. කස්මා? යස්මා අත්තාදීසු පස්සති නානත්තන්ති. කස්මා පනායං හිතචිත්තො කුසලීති න වුච්චතීති? සාතිසයස්ස කුසලස්ස වසෙන කුසලිභාවස්ස අධිප්පෙතත්තා. ඉමස්ස ච පුග්ගලස්ස මෙත්තාභාවනා න විසෙසවතී. අථ වා න නිකාමලාභී මෙත්තාය යතො අත්තාදීසු පස්සති නානත්තං. කුසලීති පවුච්චති, යස්මා හිතචිත්තොව පාණිනන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ගාමසීමාදයො විය ගාමන්තරාදීහි සත්තසඞ්ඛාතෙ මෙත්තාවිසයෙ භාවනාය පුබ්බෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අසංකිණ්ණමරියාදාරූපෙන ඨිතත්තා අත්තාදයො ඉධ සීමා නාමාති ආහ ‘‘චතස්සො සීමායො’’ති. සම්භින්නා හොන්තීති එත්ථ වුත්තං සම්භෙදං දස්සෙතුං ‘‘සමං ඵරති මෙත්තායා’’තිආදි වුත්තං. මහාවිසෙසොති මහන්තො භාවනාය විසෙසො අතිසයො. පුරිමෙන පුරිමතො අත්තාදිනානත්තදස්සිනා. න නායතීති න ඤායති.

‘이익을 바라는 자와 중립적인 자(Hitamajjhatteti)’라는 말은 사랑하는 자와 중립적인 자를 의미한다. ‘네 부류의(Catubbidheti)’라는 말은 네 부류의 사람들에게, 즉 어디에 있는 누구에게든지라는 의미이다. ‘차별(Nānattanti)’이라는 말은 사랑하는 자, 중립적인 자 등의 차이를 두는 것을 말한다. ‘생명들에게 단지 이익을 바라는 마음을 가진 자(Hitacittova pāṇinanti)’라는 말은 단지 중생들에게 이익을 바라는 마음을 가진 자라고만 불리며, 아직 ‘자애를 마음껏 얻은 자’라거나 ‘숙련된 자’라고 불리지는 않는다는 뜻이다. 왜인가? 자신 등에 대하여 차별을 보기 때문이다. 그런데 왜 이 이익을 바라는 마음을 가진 자를 ‘숙련된 자’라고 부르지 않는가? 탁월한 선(善)의 힘에 의한 숙련된 상태를 의도했기 때문이다. 또한 이 인물의 자애 수행은 아직 특별한 장점을 갖지 못했다. 혹은 자신 등에게서 차별을 보기 때문에 자애를 마음껏 얻은 자가 아니다. ‘생명들에게 단지 이익을 바라는 마음을 가졌으므로 숙련된 자라 불린다’는 식의 의미로 여기서 보아야 한다. 마을의 경계 등이 다른 마을 등과 섞이지 않은 구획의 형태로 서 있는 것처럼, 중생이라 불리는 자애의 영역에서 수행하기 이전에 서로 섞이지 않은 구획의 형태로 서 있는 자신 등의 존재들을 여기서 ‘경계(sīmā)’라고 하며, 그래서 ‘네 가지 경계’라고 말한 것이다. ‘경계가 무너진(Sambhinnā hontīti)’이라는 대목에서 언급된 그 무너짐을 보여주기 위해 ‘자애로 고르게 퍼뜨린다’는 등의 말이 설해졌다. ‘큰 특별함(Mahāvisesoti)’이란 수행에 있어서의 크고 뛰어난 차이점을 말한다. ‘이전의 인물보다(Purimena purimato)’라는 말은 자신 등에 대해 차별을 보는 이전의 인물을 의미한다. ‘알려지지 않는다(Na nāyatīti)’는 말은 알려지지 않는다는 뜻이다.

253. නිමිත්තන්ති [Pg.363] යථා කසිණකම්මට්ඨානාදීසු තංතංකසිණමණ්ඩලාදිපරිග්ගහමුඛෙන භාවනාවසෙන ලද්ධං උග්ගහනිමිත්තං නිස්සාය ඣානස්ස ගොචරභාවෙන පටිභාගනිමිත්තං උපතිට්ඨති, න එවමිධ උපට්ඨිතං නිමිත්තං නාම අත්ථි. යො පනායං යථාවුත්තො සීමාසම්භෙදො ලද්ධො, ස්වෙව නිමිත්තං වියාති නිමිත්තං. තස්මිං හි ලද්ධෙ භාවනාය සාතිසයත්තා නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති, කිලෙසා සන්නිසින්නාව, උපචාරසමාධිනා චිත්තං සමාහිතමෙව. තෙනාහ ‘‘නිමිත්තඤ්ච උපචාරඤ්ච ලද්ධං හොතී’’ති. තමෙව නිමිත්තන්ති සීමාසම්භෙදවසෙන පවත්තසමථනිමිත්තං. අප්පකසිරෙනෙව අකිච්ඡෙනෙව, පගෙව පරිපන්ථස්ස විසොධිතත්තා.

253. ‘표상(Nimittanti)’이란 카시나 명상 등에서 각각의 카시나 원반 등을 파악하는 방식을 통해 수행의 힘으로 얻어진 익힌 표상(uggahanimitta)을 의지하여, 선정의 대상이 되는 상태로서 닮은 표상(paṭibhāganimitta)이 나타나는 것과 같은데, 여기서는 그러한 식으로 나타난 표상이라는 것은 없다. 다만 위에서 말한 경계의 무너짐(sīmāsambheda)을 얻은 것, 바로 그것이 표상과 같으므로 표상이라 한다. 그것을 얻었을 때 수행이 탁월해지기 때문에 장애들이 억눌러지게 되고, 번뇌들이 가라앉으며, 근접삼매(upacārasamādhi)에 의해 마음이 잘 집중된다. 그래서 ‘표상과 근접삼매를 얻게 된다’고 말한 것이다. ‘바로 그 표상(Tameva nimittanti)’이란 경계의 무너짐을 통해 일어난 사마타의 표상을 말한다. ‘어렵지 않게, 힘들이지 않고(Appakasireneva akiccheneva)’라는 말은 이미 장애 요소들이 정화되었기 때문에 쉽게 얻는다는 뜻이다.

එත්තාවතාති එත්තකෙන භාවනානුයොගෙන. අනෙන යොගිනා. පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනන්තිආදීනං පදානං අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තො එව.

‘이만큼으로(Ettāvatāti)’라는 말은 이 정도의 수행에 전념함으로라는 뜻이다. ‘이 수행자에 의해(Anena yoginā)’. ‘다섯 가지 요소가 제거된(Pañcaṅgavippahīnanti)’ 등의 구절의 의미는 앞에서 이미 설명한 바와 같다.

‘‘පඨමජ්ඣානාදීනං අඤ්ඤතරවසෙනා’’ති ඉදං වක්ඛමානාය විකුබ්බනාය තෙසං සාධාරණතාය වුත්තං. අප්පනාප්පත්තචිත්තස්සෙව න උපචාරමත්තලාභිනො. පගුණබලවභාවාපාදනෙන වෙපුල්ලාදිවිසෙසප්පත්තස්ස ඔධිසො, අනොධිසො ච දිසාඵරණාදිවසෙන ඣානස්ස පවිජම්භනා විකුබ්බනා විවිධා කිරියාති කත්වා.

‘초선정 등 중의 어느 하나의 힘에 의해’라는 이 말은 앞으로 설하게 될 변화(vikubbanā)가 그 선정들에게 공통된 것임을 나타내기 위해 설해졌다. 이는 근접삼매만을 얻은 자가 아니라 본삼매(appanā)에 도달한 마음을 가진 자에게만 해당한다. 익숙하고 강력한 상태를 성취함으로써 광대함 등의 특별한 상태에 도달한 선정의 힘이 구획을 두거나 구획을 두지 않고 방향으로 퍼뜨리는 등의 방식으로 다양하게 작용하는 것을 ‘변화(vikubbanā)’라고 한다.

254. මෙත්තාසහගතෙනාති උප්පාදතො යාව භඞ්ගා මෙත්තාය සහ පවත්තෙන සංසට්ඨෙන සම්පයුත්තෙනාති අත්ථො. යස්මා පන තං වුත්තනයෙන මෙත්තාය සහගතං, තාය එකුප්පාදාදිවිධිනා සම්මදෙව ආගතං හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘මෙත්තාය සමන්නාගතෙනා’’ති. චෙතො-සද්දො ‘‘අධිචෙතසො’’තිආදීසු (පාචි. 153; උදා. 37) සමාධිපරියායොපි හොතීති තතො විසෙසෙතුං ‘‘චෙතසාති චිත්තෙනා’’ති වුත්තං. එතන්ති එතං පදං. දිසොධිපරිග්ගහො සත්තොධිපරිග්ගහමුඛෙනෙව හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එකිස්සා දිසාය පඨමපරිග්ගහිතං සත්තං උපාදායා’’ති. දිසාසු හි ඨිතසත්තා දිසාගහණෙන ගහිතා. තෙනාහ ‘‘එකදිසාපරියාපන්නසත්තඵරණවසෙන වුත්ත’’න්ති. ඵරණඤ්ච සාරම්මණස්ස ධම්මස්ස අත්තනො ආරම්මණස්ස ඵස්සනා පච්චක්ඛතො දස්සනං ගහණං ආරම්මණකරණමෙවාති ආහ ‘‘ඵරිත්වාති ඵුසිත්වා ආරම්මණං කත්වා’’ති. බ්‍රහ්මවිහාරාධිට්ඨිතන්ති මෙත්තාඣානුපත්ථම්භිතං. තථාති නියමනං. තං [Pg.364] අනියමාපෙක්ඛසම්බන්ධීභාවතො උපමාකාරනියමනං. දුතියන්ති උපමෙය්‍යදස්සනං, උපමෙය්‍යඤ්ච නාම උපමං, තෙන සම්බන්ධඤ්ච විනා නත්ථීති තදුභයම්පි දස්සෙතුං ‘‘යථා පුරත්ථිමාදීසූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තථා දුතියන්ති එත්ථ ඵරිත්වා විහරතීති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. එවං තතියං චතුත්ථන්ති එත්ථාපි. තදනන්තරන්ති ච ඵරණාපෙක්ඛං අනන්තරග්ගහණං, න ඵරිතබ්බදිසාපෙක්ඛං දිසානං අනිද්දිට්ඨරූපත්තා. ඵරණානුක්කමෙන හි තාසං දුතියාදිතා, න සරූපතො. තෙනෙවාහ ‘‘යං කිඤ්චි එකං දිස’’න්ති. ඉතීති එවං යථාවුත්තං චතස්සො, එවං උද්ධං දිසං ඵරිත්වා විහරතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘එතෙනෙව නයෙනා’’ති. ඉදම්පි ඉති-සද්දස්සෙව අත්ථදස්සනං. පාළියං (ම. නි. 3.309; 3.230; විභ. 642) අධො තිරියන්ති එත්ථ පි-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති දස්සෙතුං ‘‘අධොදිසම්පි තිරියං දිසම්පී’’ති වුත්තං. එතෙනෙව ‘‘දුතිය’’න්තිආදීසුපි පි-සද්දස්ස ලුත්තනිද්දිට්ඨතා දීපිතාති වෙදිතබ්බං. එවමෙවාති ඉදම්පි ඉති-සද්දස්සෙව අත්ථදස්සනං. එත්ථ ච ‘‘අධො’’ති ඉමිනා යථා නිරයෙසු, නාගභවනාදීසු, යත්ථ තත්ථ වා අත්තනො හෙට්ඨිමදිසාය සත්තා ගය්හන්ති, එවං ‘‘උද්ධ’’න්ති ඉමිනා දෙවලොකෙ, යත්ථ තත්ථ වා අත්තනො උපරිමදිසායං සත්තා ගහිතාති වෙදිතබ්බං.

254. ‘자애와 함께한(Mettāsahagatenā)’이라는 말은 일어남부터 사라짐까지 자애와 함께 진행되고 섞이며 결합되었다는 의미이다. 그런데 그 마음이 위에서 언급한 방식대로 자애와 함께하고, 동일한 일어남 등의 원리에 의해 자애와 온전하게 동반되기 때문에 ‘자애를 구족한(mettāya samannāgatenā)’이라고 설해졌다. ‘마음(ceto)’이라는 단어는 ‘아디쩨따사(adhicetaso)’ 등에서 삼매의 동의어로도 쓰이므로, 그것과 구별하기 위해 ‘cetasā(마음으로)’를 ‘cittena’라고 풀이했다. ‘이것을(Etanti)’은 이 구절을 의미한다. 방향에 따른 파악은 중생에 따른 파악을 통해서만 이루어진다는 것을 보여주기 위해 ‘한 방향에서 처음에 파악된 중생을 시작으로’라고 말한 것이다. 방향에 있는 중생들이 방향이라는 단어에 의해 포함되기 때문이다. 그래서 ‘한 방향에 포함된 중생들에게 퍼뜨리는 방식으로 설해졌다’고 한 것이다. ‘퍼뜨림(pharaṇa)’이란 대상이 있는 법(마음과 마음부수)이 자신의 대상을 접촉하고 직접적으로 보고 파악하며 대상으로 삼는 것을 말한다. 그래서 ‘퍼뜨려(pharitvāti)’를 ‘접촉하여 대상으로 삼아’라고 풀이했다. ‘범주에 머무는(Brahmavihārādhiṭṭhitanti)’이란 자애의 선정에 의해 지탱되는 것을 의미한다. ‘그와 같이(Tathāti)’는 한정하는 말이다. 그것은 정해지지 않은 것을 기대하는 관계이므로 비유의 양태를 한정하는 것이다. ‘두 번째(Dutiyanti)’는 비유되는 대상을 보여주는 것인데, 비유되는 대상이란 비유와 그 관계가 없이는 존재하지 않으므로 그 두 가지를 모두 보여주기 위해 ‘동쪽 방향 등에서와 같이’라고 설했다. 거기서 ‘그와 같이 두 번째’라는 대목에는 ‘퍼뜨려 머문다’는 말을 가져와 연결해야 한다. 세 번째, 네 번째에서도 이와 같다. ‘그다음의(Tadanantaranti)’에서 ‘그다음’이라는 표현은 퍼뜨림과 관계된 것이지, 퍼뜨려야 할 방향과 관계된 것이 아니다. 방향은 그 자체로 정해진 형태가 없기 때문이다. 퍼뜨리는 순서에 따라 두 번째 등이 되는 것이지 본래부터 그런 것은 아니다. 그래서 ‘어떤 한 방향’이라고 말한 것이다. ‘이와 같이(Itīti)’는 위에서 말한 네 방향과 같이, 이처럼 위쪽 방향으로 퍼뜨려 머문다는 의미이다. 그래서 ‘이와 같은 방식으로’라고 말한 것이다. 이 또한 ‘iti’라는 단어의 의미를 보여주는 것이다. 경전의 ‘아래로, 옆으로(adho tiriyanti)’라는 구절에서 ‘도(pi)’라는 단어가 생략되어 있음을 보여주기 위해 ‘아래 방향으로도 옆 방향으로도’라고 설했다. 이로써 ‘두 번째’ 등의 구절에서도 ‘도(pi)’라는 단어가 생략되어 있음이 밝혀진 것으로 알아야 한다. ‘이와 같이(Evamevāti)’ 이 또한 ‘iti’라는 단어의 의미를 보여주는 말이다. 여기서 ‘아래로’라는 말에 의해서는 지옥이나 용궁 등 어디에서든 자신의 아래쪽 방향에 있는 중생들이 파악되는 것처럼, ‘위로’라는 말에 의해서는 천상 세계나 어디에서든 자신의 위쪽 방향에 있는 중생들이 파악되는 것으로 이해해야 한다.

මජ්ඣත්තාදීති ආදි-සද්දෙන ඉත්ථිපුරිසඅරියානරියදෙවමනුස්සාදිකෙ පභෙදෙ සඞ්ගණ්හාති. ඊසකම්පි බහි අවික්ඛිපමානොති අප්පකම්පි කම්මට්ඨානතො බහි වික්ඛෙපං අනාපජ්ජන්තො හිතූපසංහාරතො අඤ්ඤථා ථොකම්පි අවත්තමානො. සබ්බත්තතායාති වා සබ්බෙන අත්තභාවෙන යථා සබ්බභාවෙන අත්තනි අත්තනො අත්තභාවෙ හිතෙසිතා, එවං සබ්බධි සබ්බසත්තෙසු මෙත්තාය ඵරිත්වා විහරතීති අත්ථො. මෙත්තාය වුච්චමානත්තා සත්තවිසයො සබ්බ-සද්දො, සො ච දීඝං කත්වා වුත්තො, තස්මා සබ්බසත්තකායසඞ්ඛාතා පජා එතස්ස අත්ථීති සබ්බාවන්තොති පදත්ථතො දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බාවන්තන්ති සබ්බසත්තවන්ත’’න්ති ආහ. එත්ථ ච සබ්බධීති දිසොධිනා, දෙසොධිනා ච අනොධිසොඵරණං වුත්තං, සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තන්ති සත්තොධිනා. තථා හි වුත්තං ‘‘අනොධිසො දස්සනත්ථ’’න්ති. එකමෙවත්ථං පකාරතො පරියායෙන්ති ඤාපෙන්තීති පරියායා, වෙවචනානි. විපුලාදිසද්දා චෙත්ථ තාදිසාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘විපුලෙනාති එවමාදිපරියායදස්සනතො’’ති. පරියායදස්සනෙ ච පුබ්බෙ ගහිතපදානිපි [Pg.365] පුන ගය්හන්ති, යථා ‘‘සද්ධා සද්දහනා’’ති (ධ. ස. 12) එත්ථ වුත්තම්පි සද්ධාපදං පුන ඉන්ද්‍රියාදිපරියායදස්සනෙ ‘‘සද්ධා සද්ධින්ද්‍රිය’’න්ති (ධ. ස. 12) වුත්තං. තථාසද්දො වා ඉතිසද්දො වා න වුත්තොති ‘‘මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරතී’’ති එතස්ස අනුවත්තකො තථා-සද්දො ච ඉති-සද්දො ච තෙසං ඵරණානන්තරාදිට්ඨානං අට්ඨානන්ති කත්වා තෙ න වුත්තාති පුන ‘‘මෙත්තාසහගතෙන චෙතසාති වුත්ත’’න්ති අත්ථො. වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පුන වචනං නිගමනන්ති ආහ ‘‘නිගමනවසෙන වා එතං වුත්ත’’න්ති. නනු ච සමාපනවසෙන වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පුන වචනං නිගමනන්ති? නායං දොසො ඔධිසොඅනොධිසොඵරණානං සමාපනෙ එව වුත්තත්තා. විපුලෙනාති මහන්තෙන, මහත්තඤ්චස්ස අසුභකම්මට්ඨානාදීසු විය ආරම්මණස්ස එකදෙසමෙව අග්ගහෙත්වා අනවසෙසග්ගහණවසෙනාති ආහ ‘‘ඵරණවසෙන විපුලතා දට්ඨබ්බා’’ති.

'중립적인 자들 등'이라는 문구에서 '등(ādi)'이라는 단어는 여성, 남성, 성자, 범부, 천신, 인간 등의 분류를 포함한다. '밖으로 조금도 흩뜨리지 않고'란 공부 주제(kammaṭṭhāna)로부터 조금이라도 밖으로 산란해지지 않으며, 이익을 가져다주는 일에서 벗어나 조금이라도 움직이지 않는 것을 말한다. 혹은 '모든 자신으로서'라는 것은 모든 존재 상태(attabhāva)로, 즉 모든 측면에서 자신에 대하여 자신의 존재 상태에 이익을 바라는 것처럼, 이와 같이 모든 곳의 모든 중생에게 자애를 가득 채워 머문다는 뜻이다. 자애에 대하여 언급되고 있으므로 '모든(sabba)'이라는 단어는 중생을 대상으로 하며, 그것은 길게 발음된 것이다. 그러므로 모든 중생의 무리라고 불리는 생명들이 그에게 있다는 의미에서 '모든 생명을 가진 자(sabbāvanto)'라고 단어의 뜻에 따라 나타내며, "sabbāvantam은 모든 중생을 가진 것"이라고 하였다. 그리고 여기서 '모든 곳에(sabbadhi)'라는 단어로 방향의 제한이나 장소의 제한이 없는 확산을 말한 것이고, '모든 자신으로서', '모든 생명을 가진 자'라는 단어로 중생의 한정에 의한 확산을 말한 것이다. 그리하여 "한정 없는 확산을 보이기 위함이다"라고 하였다. 하나의 의미를 여러 방식으로 알려주기 때문에 '방편(pariyāya)', 즉 동의어들이다. '광대한(vipula)' 등의 단어들도 여기서 그와 같다는 취지이다. 그래서 "광대한 이라는 등의 동의어를 보임으로써"라고 하였다. 동의어를 보일 때 이전에 사용된 단어들도 다시 사용되는데, 예를 들어 "신심(saddhā)은 믿는 것"이라는 대목에서 언급된 '신심'이라는 단어가 다시 기능 등의 동의어를 보일 때 "신심은 믿음의 기능(saddhindriya)"이라고 언급된 것과 같다. '그와 같이(tathā)'라는 단어나 '라고(iti)'라는 단어가 언급되지 않은 것은, "자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머문다"라는 이 문구에 이어지는 '그와 같이'라는 단어와 '라고'라는 단어가 그 확산 직후의 단계 등에는 해당하지 않기 때문이며, 그러한 이유로 그것들을 언급하지 않고 다시 "자애가 함께한 마음으로 라고 하였다"는 뜻이다. 이미 언급된 의미를 다시 말하는 것을 결론(nigamana)이라 하므로, "결론의 방식에 따라 이것을 말하였다"라고 하였다. 그런데 완성의 방식에 따라 이미 언급된 의미를 다시 말하는 것이 결론이 아닌가? 이것은 오류가 아니니, 한정된 확산과 한정되지 않은 확산의 완성에서만 언급되었기 때문이다. '광대한(vipula)'이란 커다란 것이며, 이 마음의 위대함은 부정관(asubha) 수행 등에서처럼 대상의 일부분만을 취하지 않고 남김없이 전체를 취하는 방식에 의한 것이라고 하여 "확산의 방식에 따라 광대함을 알아야 한다"라고 하였다.

කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථතාදීහි මහත්තං ගතං, මහන්තෙහි වා උළාරච්ඡන්දචිත්තවීරියපඤ්ඤෙහි ගතං පටිපන්නන්ති මහග්ගතං. තයිදං යස්මා එකන්තතො රූපාවචරං, තස්මා වුත්තං ‘‘භූමිවසෙන මහග්ගත’’න්ති. නිරුළ්හො හි රූපාරූපාවචරෙසු මහග්ගතවොහාරො. පගුණවසෙනාති පකාරතො ගුණිතං බහුලීකතං පගුණං, තස්ස වසෙන, සුභාවිතභාවෙනාති අත්ථො. තං හි පමාණං ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අප්පමාණං නාම හොති. අප්පමාණසත්තාරම්මණවසෙනාති අපරිමාණසත්තාරම්මණකරණවසෙන. සයම්පි වෙරරහිතත්තා, තංසමඞ්ගිනො වෙරාභාවහෙතුත්තා ච අවෙරං. තයිදං ද්වයං යතො ලභති, තං දස්සෙතුං ‘‘බ්‍යාපාදපච්චත්ථිකප්පහානෙනා’’ති වුත්තං. චෙතසො බ්‍යාපත්තිවසෙන හනනතො බ්‍යාපජ්ජං, චෙතසිකං අසාතං, තදභාවතො අබ්‍යාපජ්ජං. තෙනාහ ‘‘නිද්දුක්ඛ’’න්ති. තං පනස්ස අබ්‍යාපජ්ජත්තං පඤ්චවිඤ්ඤාණාදීනං විය න සභාවතො, අථ ඛො පච්චත්ථිකවිවෙකතොති දස්සෙන්තො ‘‘දොමනස්සප්පහානතො’’ති ආහ. අයන්ති ඉධ යථානීතං අප්පමඤ්ඤාවිභඞ්ගෙ (විභ. 642), තෙසු තෙසු ච සුත්තපදෙසෙසු (ම. නි. 1.459; 2.309, 315) ආගතං මෙත්තාබ්‍රහ්මවිහාරවිකුබ්බනමාහ.

번뇌를 억누를 수 있는 능력 등으로 인해 위대함에 도달했거나, 혹은 수승한 의욕(chanda), 마음(citta), 정진(vīriya), 통찰지(paññā)를 가진 위대한 이들에 의해 행해졌으므로 '고귀하게 된 것(mahaggata)'이라 한다. 이것은 결정적으로 색계(rūpāvacara)에 속하므로 "단계(bhūmi)에 따라 고귀하게 된 것"이라고 하였다. 진실로 색계와 무색계의 법들에 '고귀하게 된 것'이라는 명칭이 확립되어 있다. '익숙함에 따라'란 여러 방식으로 반복하고 많이 수행하여 익숙해진 것, 즉 잘 수행된 상태를 의미한다. 그것은 한정된 양으로 파악할 수 없기 때문에 '무량한(appamāṇa)'이라 불린다. '무량한 중생을 대상으로 함에 따라'란 무량한 중생을 대상으로 삼는 방식에 의해서이다. 그 자체로 원한이 없고, 그것을 갖춘 자에게 원한이 없게 하는 원인이 되므로 '원한 없음(avera)'이라 한다. 이 두 가지 유래를 얻는 근거를 보이기 위해 "악의라는 대적을 제거함으로써"라고 하였다. 마음의 손상에 의해 해치기 때문에 '고통(byāpajja)'이라 하며, 이는 마음의 불만족이다. 그것이 없으므로 '고통 없음(abyāpajja)'이라 한다. 그래서 "괴로움 없음(niddukkha)"이라고 하였다. 그러나 그 마음의 괴로움 없음은 오비경(五鼻經) 등에서처럼 본성적인 것이 아니라, 대적하는 것으로부터 멀리 벗어남에 의한 것임을 보이기 위해 "불만족을 제거함으로써"라고 하였다. 이것은 여기서 인용된 대로 '무량한 것의 분석(Appamaññāvibhaṅga)'과 여러 경전의 대목들에서 전해지는 자애의 범주(brahmavihāra)의 신통(vikubbana)을 말한다.

255. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා ඉමිස්සා ‘‘පඤ්චහාකාරෙහි, සත්තහාකාරෙහි, දසහාකාරෙහී’’ති ආකාරවිභාගෙන පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 2.22) වුත්තාය ච විකුබ්බනාය [Pg.366] මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණස්ස විය භෙදාභාවමුපසංහරති ඔධිසොඵරණඅනොධිසොඵරණදිසාඵරණවසෙන දෙසනාය ආගතත්තා. කෙවලං පනෙත්ථ පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 2.22) විය සත්තොධි න ගහිතොති අයමෙව විසෙසො. යම්පීති විකුබ්බනං සන්ධායාහ.

255. '그와 같이(tathā)'라는 이 단어로, 이 신통과 '다섯 가지 방식, 일곱 가지 방식, 열 가지 방식'이라는 방식의 분류로 '무애해도(Paṭisambhidāmagga)'에서 설해진 신통 사이에, 마치 가운데가 잘린 금덩어리처럼 차이가 없음을 연결시킨다. 이는 한정된 확산, 한정되지 않은 확산, 방향에 따른 확산의 방식에 따라 가르침이 전해졌기 때문이다. 다만 여기서 '무애해도'에서처럼 중생의 한정(sattodhi)만을 취하지 않았다는 점이 유일한 차이점이다. '무엇이라도(yampi)'라는 단어는 신통을 염두에 두고 한 말이다.

ඉදානි භෙදාභාවදස්සනමුඛෙන උද්දෙසතො ආනීතං පටිසම්භිදාමග්ගපාළිං නිද්දෙසතො දස්සෙත්වා තස්සා අනුත්තානපදවණ්ණනං කාතුං ‘‘තත්ථ චා’’තිආදිමාහ.

이제 차이가 없음을 보여주는 방식을 통해 개요(uddesa)로 인용된 '무애해도'의 본문을 상세한 설명(niddesa)으로 제시하고, 그 상세한 본문의 분명하지 않은 단어들을 설명하기 위해 "거기서 또한(tattha ca)" 등을 말하였다.

256. තත්ථ සබ්බෙ සත්තාති සබ්බ-සද්දො කාමං පදෙසසබ්බවිසයො, න සබ්බසබ්බවිසයො යථා ‘‘සබ්බං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.119-120), ‘‘සත්තා’’ති පන පදෙන පරිච්ඡින්නං අත්තනො විසයං අසෙසෙත්වාව පරියාදියතීති ආහ ‘‘අනවසෙසපරියාදානමෙත’’න්ති.

256. 거기서 '모든 중생들'이라 할 때, '모든(sabba)'이라는 단어는 물론 부분적인 전체를 대상으로 하는 것이지, "일체를 알기 때문에 일체지다"라고 할 때처럼 절대적인 전체를 대상으로 하는 것은 아니다. 그러나 '중생'이라는 단어로 규정된 자신의 대상을 남김없이 포함한다는 의미에서 "이것은 남김없는 포괄이다"라고 하였다.

තත්‍රාති තස්මිං රූපෙ. සත්තොති සජ්ජනකිච්චෙන ඡන්දාදිපරියායෙන ලොභෙන ආසත්තො ලග්ගො. තත්‍රාති වා කරණෙ භුම්මං, තෙන ඡන්දාදිනාති අත්ථො.

'거기서(tatra)'란 그 물질(rūpa)에서라는 뜻이다. '중생(satto)'이란 집착하는 행위로 인해, 즉 열의(chanda) 등의 동의어로 표현되는 탐욕으로 인해 묶여 있고 달라붙어 있는 자이다. 혹은 '거기서'는 도구의 의미를 가진 처소격이며, 그 열의 등에 의해서라는 뜻이다.

යදි සත්තතාය සත්තා, කථං වීතරාගෙසූති ආහ ‘‘රුළ්හීසද්දෙනා’’තිආදි. අවීතරාගෙසු රුළ්හෙන, අවීතරාගෙසු වා පවත්තිත්වා ඉන්ද්‍රියබද්ධඛන්ධසන්තානතාය තංසදිසෙසු වීතරාගෙසු රුළ්හෙන සද්දෙන. අථ වා කිඤ්චි නිමිත්තං ගහෙත්වා සතිපි අඤ්ඤස්මිං තන්නිමිත්තයුත්තෙ කත්ථචි විසයෙ සම්මුතියා චිරකාලතාය නිමිත්තවිරහෙපි පවත්ති රුළ්හී නාම යථා ‘‘ගච්ඡන්තීති ගාවො’’ති, එවං සත්තසද්දස්සාපි රුළ්හීභාවො දට්ඨබ්බො. භූතපුබ්බගතියා වා වීතරාගෙසු සත්තවොහාරො දට්ඨබ්බො. සත්වයොගතොති එත්ථ සත්වං නාම බුද්ධි, වීරියං, තෙජො වා, තෙන යොගතො සත්තා, යථා ‘‘නීලගුණයොගතො නීලො පටො’’ති.

만약 집착함(sattatā) 때문에 중생(sattā)이라 한다면, 어떻게 탐욕을 떠난 성자(vītarāga)들에게 이 용어를 쓰는가라는 물음에 대하여 "관용어(ruḷhīsadda)에 의해서" 등을 말하였다. 탐욕을 떠나지 않은 자들에게 관용적으로 쓰이거나, 혹은 탐욕을 떠나지 않은 자들에게 쓰이다가 그와 유사하게 감각 기능이 결합된 오온의 상속을 가진 탐욕을 떠난 자들에게도 관용적으로 쓰이게 된 단어이다. 또는 어떤 근거(nimitta)를 취하여 그 근거와 결합된 다른 대상이 있더라도, 어떤 대상에 대하여 명칭(sammuti)이 오래되어 그 근거가 사라졌음에도 통용되는 것을 '관용(ruḷhī)'이라 하니, 마치 "가기 때문에 소(gāvo)라 한다"는 것처럼, 이와 같이 '중생'이라는 단어의 관용성도 보아야 한다. 혹은 과거의 상태에 따른 명칭(bhūtapubbagati)에 의해 탐욕을 떠난 성자들에게도 중생이라는 표현을 쓰는 것으로 보아야 한다. '사트바의 결합(satvayogato)'이라는 대목에서 '사트바(satva)'란 지혜, 정진, 혹은 열기를 의미하며, 그것과의 결합으로 인해 '중생(sattā)'이라 하니, 마치 "푸른 속성과의 결합으로 인해 푸른 옷이라 한다"는 것과 같다.

පාණන්ති එතෙනාති පාණනං, අස්සාසපස්සාසා, තස්ස කම්මං පාණනතා, තාය, අස්සාසපස්සාසසම්පයොගෙනාති අත්ථො. භූතත්තාති කම්මකිලෙසෙහි ජාතත්තා. පූරණතො, ගලනතො ච පුග්ගලාති නෙරුත්තා. සත්තා හි නිබ්බත්තන්තා තංතංසත්තනිකායං පූරෙන්තා විය හොන්ති, සබ්බාවත්ථනිපාතිතාය ච ගලන්ති චවන්තීති අත්ථො. අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකානං ‘‘අත්තා’’ති [Pg.367] භවති එත්ථ අභිධානං, චිත්තඤ්චාති අත්තභාවො, සරීරං, ඛන්ධපඤ්චකමෙව වා. තන්ති ඛන්ධපඤ්චකං. උපාදායාති ගහෙත්වා උපාදානං නිස්සයං කත්වා. පඤ්ඤත්තිමත්තසම්භවතොති පරමත්ථතො අසන්තෙපි සත්තසඤ්ඤිතෙ පඤ්ඤත්තිමත්තෙන සම්භවතො.

이것(들숨과 날숨)으로 숨을 쉰다(pāṇanti)고 해서 파나(pāṇana, 호흡)라고 하며, 이는 곧 들숨과 날숨을 의미한다. 그것의 작용이 숨 쉬는 행위(pāṇanatā)이며, 들숨과 날숨의 결합이라는 뜻이다. 부탓타(bhūtattā)란 업과 번뇌로 인해 생겨난 상태(jātattā)를 말한다. 네룻티(어원학자)들은 가득 채움(pūraṇa)과 흘러감(galana) 때문에 푸갈라(puggala, 보특가라)라고 부른다. 참으로 중생들은 태어날 때 저마다의 중생의 무리를 채우는 것과 같으며, (깔랄라 시기 등) 모든 단계에서 떨어지고 흘러가기(galanti cavanti) 때문이라는 뜻이다. 본질을 알지 못하는 이들에게 ‘자아’라는 명칭과 생각이 일어나는 곳이 앗타바와(attabhāvo, 유신/신체)이며, 이는 몸 또는 오온일 뿐이다. 그것(tam)은 오온을 가리킨다. 우파다야(upādāyā)는 취하여, 즉 취착을 의지처로 삼아라는 뜻이다. 개념으로만 존재한다(paññattimattasambhava)는 것은 제일의(paramattha)로는 존재하지 않더라도 중생이라고 인식되는 대상이 개념상으로 존재하기 때문이다.

යථා ච සත්තාති වචනන්ති යථා සත්ත-සද්දො යථාවුත්තෙනට්ඨෙන නිප්පරියායතො පදෙසවුත්තිපි රුළ්හීවසෙන අනවසෙසපරියාදායකො. සෙසානිපීති පාණාදිවචනානිපි. තානිපි හි රූපාරූපභවූපගචතුත්ථජ්ඣානාදිසමඞ්ගීනං අස්සාසපස්සාසාභාවතො අවිනිපාතධම්මානං පුගලනස්ස අභාවතො පදෙසවුත්තීනි. රුළ්හීවසෙන ආරොපෙත්වා යථාවුත්තාය රුළ්හියා වසෙන කත්ථචි විසයෙ අවිජ්ජමානම්පි පාණපුග්ගලභාවං ආරොපෙත්වා. යදි සාධාරණතො සත්තවෙවචනානීති ගහෙත්වා අනොධිසොඵරණා මෙත්තා වුච්චති, අථ කස්මා පඤ්චහෙව ආකාරෙහි වුත්තාති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘කාමඤ්චා’’තිආදි. කෙචි පනාහු ‘‘න ඛො පනෙතානි ‘‘සත්තා’’තිආදීනි පදානි වෙවචනතාමත්තං උපාදාය ගහිතානි, යතො ජන්තුආදීනම්පි ගහණං ආපජ්ජෙය්‍ය, අත්ථවිසෙසං පන නිමිත්තභූතං උපාදාය ගහිතානී’’ති, තෙ සන්ධායාහ ‘‘යෙ පනා’’තිආදි. තත්ථ අත්ථතොති සජ්ජනට්ඨෙන සත්තා, පාණනට්ඨෙන පාණාති එවමාදිඅත්ථතො. තෙසං තං මතිමත්තන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අනොධිසොඵරණා විරුජ්ඣතී’’ති. කස්මා? කෙචි සත්තා, කෙචි පාණා, කෙචි පුග්ගලාති ආපජ්ජනතො. තථා අත්ථං අග්ගහෙත්වාති සත්තාදිසද්දා සප්පදෙසවිසයාති එවමත්ථං අග්ගහෙත්වා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන නිප්පදෙසවිසයාති එවමත්ථං ගහෙත්වාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘ඉමෙසූ’’තිආදි. පඤ්චසු ආකාරෙසූති ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’තිආදිනා පාළියං (පටි. ම. 2.22) ආගතෙසු පඤ්චසු භාවනාකාරෙසු. අඤ්ඤතරවසෙනාති යස්ස කස්සචි වසෙන.

‘중생(satta)’이라는 말은 앞서 설명한 의미에 따라 엄격하게는 일부분에 해당하더라도 관습적인 힘(ruḷhī)에 의해 예외 없이 전체를 포괄한다. ‘그 외의 것들(sesānipi)’은 파나(pāṇa) 등의 명칭을 말한다. 그것들 역시 색계·무색계에 도달한 자나 제4선정 등에 든 자들에게는 들숨과 날숨이 없고, 악처에 떨어지지 않는 성자들에게는 지옥에 떨어지는(pugalana) 일이 없으므로 일부분에만 해당하는 표현이다. 관습적인 힘에 의지하여(ruḷhīvasena āropetvā) 비록 어떤 영역에서는 실제로 존재하지 않더라도 ‘살아있는 것(pāṇa)’이나 ‘인간(puggala)’이라는 상태를 부여하여, 모든 중생에게 공통된 중생의 동의어로 취급한다. 만약 한정 없이 퍼뜨리는 자애(anodhisopharaṇā mettā)를 말하면서 왜 다섯 가지 방식으로만 설했는가라는 질문에 답하기 위해 ‘비록(kāmañca)’ 등을 설했다. 어떤 이들은 ‘중생’ 등의 단어가 단지 동의어로 취급된 것이 아니라, 만약 그렇다면 잔투(jantu, 사람) 등의 단어도 포함되어야 하므로 특정한 의미의 근거를 두고 취급된 것이라고 말한다. ‘어떤 이들은(ye pana)’ 등은 그들을 두고 한 말이다. 거기서 ‘의미에 따라(atthatoti)’란 집착하는 성질(sajjana) 때문에 중생(satta)이라 하고, 숨 쉬는 성질(pāṇana) 때문에 생명(pāṇa)이라 한다는 식의 의미를 말한다. 그것은 그들의 견해일 뿐임을 보이면서 ‘한정 없이 퍼뜨리는 것과 모순된다’고 설했다. 왜냐하면 어떤 이는 집착하는 중생이고, 어떤 이는 숨 쉬는 자이며, 어떤 이는 지옥에 떨어질 자라는 식으로 구분되기 때문이다. ‘그와 같이 의미를 취하지 않고’라는 말은 중생 등의 단어가 일부 영역에만 해당한다는 뜻으로 취급하지 않고, 앞서 설명한 방식대로 전체 영역에 해당한다는 의미로 취급했다는 뜻이다. 그래서 ‘이들(imesu)’ 등을 설했다. ‘다섯 가지 방식(pañcasu ākāresū)’이란 ‘모든 중생들(sabbe sattā)’ 등으로 경전(Paṭisambhidāmagga)에 나오는 다섯 가지 수행 방식을 말한다. ‘그중 어느 하나에 의해(aññataravasenā)’란 그중 어떤 한 방식에 의해서라는 뜻이다.

257. ඉදානි ද්වාවීසතියා භාවනාකාරෙසු අප්පනා පරිග්ගහෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. බ්‍යාපාදරහිතාති දොමනස්සබ්‍යාපාදරහිතා. තස්මාති යස්මා න කෙවලං යථාවුත්තආකාරවිභාගමත්තතො අප්පනාවිභාගො, තස්මා. ඉමෙසුපි පදෙසූති ‘‘සබ්බෙ සත්තා අවෙරා හොන්තූ’’තිආදිකොට්ඨාසෙසුපි. යං යං පාකටං හොතීති යදිපි පුබ්බභාගෙ [Pg.368] තත්ථ තත්ථ අභිනිවෙසෙ අනෙකකොට්ඨාසවසෙනෙව මනසිකාරං පවත්තෙති, භාවනාය සමිජ්ඣනක්ඛණෙ පන තත්ථ යං පගුණතරතාය සුපාකටං හොති, තස්ස වසෙන අප්පනා හොති, යථා තං ද්වත්තිංසාකාරෙ. තත්ථ පන ආරම්මණං, ඉධ භාවනාකාරොති අයමෙව විසෙසො. චතුන්නන්ති චතුන්නං චතුන්නං. බ්‍යාපනිච්ඡාලොපෙන හි නිද්දිට්ඨං. එස නයො සෙසෙසුපි.

257. 이제 22가지 수행 방식 중 안주(appanā, 본삼매)를 파악하여 보여주기 위해 ‘여기에(ettha ca)’ 등을 설했다. ‘해로움이 없는(byāpādarahitā)’이란 근심(domanassa)의 해로움이 없는 것이다. ‘그러므로(tasmā)’란 단지 앞에서 말한 방식의 분류만으로는 본삼매의 분류가 이루어지지 않기 때문이다. ‘이 구절들에서도(imesupi padesū)’란 ‘모든 중생들이 원한이 없기를’ 등과 같은 각 항목에서도라는 뜻이다. ‘무엇이든 분명하게 나타나는 것(yaṃ yaṃ pākaṭaṃ hotī)’이란 비록 예비 단계(pubbabhāge)에서 여기저기 몰입할 때 여러 항목을 따라 주의집중(manasikāra)을 하더라도, 수행이 성취되는 순간(samijjhanakkhaṇe) 그중 더 익숙하여 아주 분명하게 나타나는 항목에 의해 본삼매가 일어난다는 뜻이다. 이는 32상(dvattiṃsākāra) 명상과 같다. 다만 거기서는 대상(ārammaṇa)이 다르고, 여기서는 수행 방식(bhāvanākāra)이 다르다는 점이 차이일 뿐이다. ‘네 명씩(catunnanti)’이란 넷씩 넷씩을 말한다. 반복되는 단어를 생략하여 나타낸 것이다. 나머지 방식에서도 이와 같다.

ලිඞ්ගවසෙන වුත්තං තෙසං පචුරතො ලබ්භමානත්තා. තතියා පන පකති යදිපි පඨමදුකෙන න සඞ්ගහිතා, දුතියදුකෙන පන තිකෙන ච සඞ්ගහිතා එව.

성별(liṅga)에 따라 설한 것은 여인과 남자가 흔히 발견되기 때문이다. 세 번째 부류인 중성(paṇḍaka)은 첫 번째 두 부류(여인, 남인)에 포함되지 않더라도, 두 번째 두 부류(성자, 범부)나 세 부류(천신, 인간, 악처의 중생)에는 포함된다.

ඉති සබ්බානිපීති අනොධිසොඵරණෙ වීසති, ඔධිසොඵරණෙ අට්ඨවීසති, දිසාඵරණෙ චත්තාරි සතානි, අසීති චාති එවං සබ්බානිපි. සත-සද්දාපෙක්ඛාය නපුංසකනිද්දෙසො.

‘이와 같이 모든 것(iti sabbānipī)’이란 한정 없이 퍼뜨리는 방식에 20가지, 한정하여 퍼뜨리는 방식에 28가지, 방향에 따라 퍼뜨리는 방식에 480가지 등 이 모든 것을 말한다. ‘백(sata)’이라는 단어에 맞추어 중성으로 표현했다.

258. එවං මෙත්තාභාවනං විභාවෙත්වා ඉදානි තත්ථ ආනිසංසෙ විභාවෙතුං ‘‘ඉතී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ සෙසා ජනාති මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා අලාභිනො. සම්පරිවත්තමානාති දක්ඛිණෙන පස්සෙන අසයිත්වා සබ්බසො පරිවත්තමානා. කාකච්ඡමානාති ඝුරුඝුරුපස්සාසවසෙන විස්සරං කරොන්තා. සුඛං සුපතීති එත්ථ දුවිධාසුපනා සයනෙ පිට්ඨිප්පසාරණලක්ඛණා, කිරියාමයචිත්තෙහි අවොකිණ්ණභවඞ්ගප්පවත්තිලක්ඛණා ච. තත්ථායං උභයථාපි සුඛමෙව සුපති. යස්මා සණිකං නිපජ්ජිත්වා අඞ්ගපච්චඞ්ගානි සමොධාය පාසාදිකෙන ආකාරෙන සයති, නිද්දොක්කමනෙපි ඣානං සමාපන්නො විය හොති. තෙනාහ ‘‘එවං අසුපිත්වා’’තිආදි.

258. 이와 같이 자애 수행을 설명한 뒤, 이제 그 이익(ānisaṃsa)을 설명하기 위해 ‘이와 같이(itī)’ 등을 시작했다. 거기서 ‘나머지 사람들(sesā janā)’이란 자애의 심해탈(cetovimutti)을 얻지 못한 이들을 말한다. ‘뒤척이는(samparivattamānā)’이란 오른쪽 옆구리로만 눕지 못하고 온갖 방향으로 몸을 돌리는 것이다. ‘코를 고는(kākacchamānā)’이란 거친 호흡 소리를 내며 불쾌한 소리를 내는 것이다. ‘편안하게 잠든다(sukhaṃ supatī)’에서 잠에는 두 종류가 있다. 침상에서 등을 펴고 눕는 특징의 잠과, 작용(kiriya)의 마음과 섞이지 않은 유분심(bhavaṅga)이 일어나는 특징의 잠이다. 여기서 수행자는 두 가지 방식 모두 편안하게 잠든다. 천천히 누워 사지를 잘 정돈하고 단정한 모습으로 잠들기 때문이며, 잠이 들 때도 마치 선정에 든 것과 같기 때문이다. 그래서 ‘이와 같이 (괴롭게) 잠들지 않고’ 등을 설했다.

නිද්දාකාලෙ සුඛං අලභිත්වා දුක්ඛෙන සුත්තත්තා එව පටිබුජ්ඣනකාලෙ සරීරඛෙදෙන නිත්ථුනනං, විජම්භනං, ඉතො චිතො විපරිවත්තනඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘නිත්ථුනන්තා විජම්භන්තා සම්පරිවත්තන්තා දුක්ඛං පටිබුජ්ඣන්තී’’ති. අයං පන සුඛෙන සුත්තත්තා සරීරඛෙදාභාවතො නිත්ථුනනාදිරහිතොව පටිබුජ්ඣති. තෙන වුත්තං ‘‘එවං අප්පටිබුජ්ඣිත්වා’’තිආදි. සුඛපටිබොධො ච සරීරවිකාරාභාවෙනාති ආහ ‘‘සුඛං නිබ්බිකාර’’න්ති.

잘 때 편안함을 얻지 못하고 괴롭게 잠들었기 때문에 깰 때 몸의 피로로 인해 신음하거나 기지개를 켜거나 이리저리 뒤척이게 된다. 그래서 ‘신음하고 기지개를 켜고 뒤척이며 괴롭게 깬다’고 설했다. 그러나 이 수행자는 편안하게 잠들었기에 몸의 피로가 없어 신음 등 없이 깨어난다. 그래서 ‘이와 같이 (괴롭게) 깨지 않고’ 등을 설했다. 편안하게 깨어나는 것은 신체의 이상 증상이 없기 때문이므로 ‘편안하고 이상 없이(nibbikāraṃ)’라고 설했다.

‘‘භද්දකමෙව [Pg.369] සුපිනං පස්සතී’’ති ඉදං අනුභූතපුබ්බවසෙන, දෙවතූපසංහාරවසෙන චස්ස භද්දකමෙව සුපිනං හොති, න පාපකන්ති කත්වා වුත්තං. තෙනාහ ‘‘චෙතියං වන්දන්තො වියා’’තිආදි. ධාතුක්ඛොභහෙතුකම්පි චස්ස බහුලං භද්දකමෙව සියා යෙභුය්‍යෙන චිත්තජරූපානුගුණතාය උතුආහාරජරූපානං.

‘오직 좋은 꿈만 꾼다(bhaddakameva supinaṃ passatī)’는 것은 과거의 경험에 의하거나 천신들이 보여주는 것에 의해 좋은 꿈만 꾸고 나쁜 꿈은 꾸지 않는다는 뜻으로 설한 것이다. 그래서 ‘탑에 예배하는 것과 같이’ 등을 설했다. 신체 요소의 불균형(dhātukkhobha)으로 인한 꿈이라 할지라도 대개 좋은 꿈이 될 것인데, 이는 기온(utu)이나 음식으로 생긴 색법(rūpa)이 마음에서 생긴 색법에 대체로 따르기 때문이다.

උරෙ ආමුත්තමුත්තාහාරො වියාති ගීවාය බන්ධිත්වා උරෙ ලම්බිතමුත්තාහාරො වියාති කෙහිචි වුත්තං. තං එකාවලිවසෙන වුත්තං සියා, අනෙකරතනාවලිසමූහභූතො පන මුත්තාහාරො අංසප්පදෙසතො පට්ඨාය යාව කටිප්පදෙසස්ස හෙට්ඨාභාගා පලම්බන්තො උරෙ ආමුක්කොයෙව නාම හොති.

‘가슴에 걸친 진주 목걸이처럼(ure āmuttamuttāhāro viyā)’이라는 말에 대해, 어떤 이들은 목에 묶어 가슴에 늘어뜨린 진주 목걸이와 같다고 말한다. 그것은 한 줄로 된 진주 목걸이를 두고 한 말일 것이다. 하지만 여러 보석 줄로 이루어진 진주 목걸이는 어깨 부위에서 시작하여 허리 아래 부위까지 늘어지더라도 가슴에 걸친 것이라고 부른다.

තත්ථෙවාති පාටලිපුත්තෙයෙව. සක්කා නිසීදිතුං වා නිපජ්ජිතුං වා දෙසස්ස ඛෙමතාය, තස්ස තස්ස පදෙසස්ස රමණීයතාය ච.

‘바로 그곳(tattheva)’이란 파탈리푸트라 바로 그곳을 말한다. 그곳의 안전함과 각 구역의 아름다움 때문에 앉거나 눕는 것이 가능하다.

දසාව අන්තො දසන්තො, වත්ථස්ස ඔසානන්තො.

가장자리(dasā)가 바로 끝(anto)이므로 다산토(dasanto)이며, 옷의 맨 끝부분을 말한다.

සමප්පවත්තවාසන්ති තත්ථ තත්ථ විහාරෙ සමප්පවත්තවත්තවාසං. ථෙරො කිර අත්තනා පවිට්ඨපවිට්ඨවිහාරෙ ‘‘අහමෙත්ථ ආගන්තුකො’’ති අචින්තෙත්වා තත්ථ තත්ථ යථාරහං අත්තනා කාතබ්බවත්තානි පරිපූරෙන්තො එව විහාසි. අපරෙ පන භණන්ති සබ්බසත්තෙසු සමප්පවත්තමෙත්තාවිහාරවාසං. අයං හි ථෙරො අරහත්තාධිගමතො පුබ්බෙපි මෙත්තාවිහාරී අහොසි.

'평등하게 머무는 것(Samappavattavāsa)'이란 이곳저곳의 사원들에서 평등하게 실천하며 머무는 것을 말한다. 전해오는 바에 의하면, 위사카(Visākha) 장로는 자신이 들어가는 사원마다 '나는 여기서 손님이다'라고 생각하지 않고, 각 처소에서 자신이 해야 할 의무들을 적절히 완수하며 머물렀다고 한다. 그러나 다른 이들은 모든 중생에 대해 평등하게 자애의 상태로 머무는 것이라고 설명하기도 한다. 참으로 이 장로는 아라한과를 얻기 전에도 자애를 닦으며 머물렀다.

වනන්තරෙ ඨිතොති ථෙරො කිර තථා සමප්පවත්තවාසවසෙන චරමානො එකදිවසං අඤ්ඤතරං රමණීයං වනන්තරං දිස්වා තත්ථ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා යථාපරිච්ඡෙදෙන තතො උට්ඨිතො අත්තනො ගුණාවජ්ජනහෙතුකෙන පීතිසොමනස්සෙන උදානෙන්තො ‘‘යාවතා උපසම්පන්නො’’ති ගාථං අභාසි. තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘වනන්තරෙ ඨිතො’’ති පඨමගාථා ඨපිතා. තත්ථ ගජ්ජමානකොති සීහගජ්ජිතං ගජ්ජන්තො. ගුණමෙසන්තොති අත්තනො ගුණසමුදයං ගවෙසන්තො පච්චවෙක්ඛන්තො.

'숲속에 머물며'라는 것은, 장로가 그와 같이 평등한 삶의 방식으로 유행하던 중 어느 날 아름다운 숲을 보고 그곳의 어떤 나무 아래에서 삼매에 들었다가, 정해진 시간이 지나 삼매에서 일어나 자신의 덕성을 반조함으로써 생긴 희열과 즐거움으로 '구족된 만큼...'이라는 게송을 읊었다는 뜻이다. 그 의미를 드러내기 위해 '숲속에 머물며'라는 첫 번째 게송이 설해졌다. 여기서 '포효하는 자'란 사자후를 토하는 자를 뜻하고, '덕을 찾는 자'란 자신의 공덕의 무리를 찾고 반조하는 자를 의미한다.

මණිලරුක්ඛෙ නිවාසිතාය තං දෙවතං ‘‘මණිලියා’’ති වොහරන්ති, තස්මා සා දෙවතාපි ‘‘අහං, භන්තෙ, මණිලියා’’ති ආහ. රුක්ඛදෙවතානං හි යෙභුය්‍යෙන නිවාසරුක්ඛවසෙන වොහාරො යථා ඵන්දනදෙවතාති. තත්ථෙවාති චිත්තලපබ්බතෙයෙව.

마닐라(Maṇila) 나무에 거주하기 때문에 그 천신을 '마닐리야'라고 부르며, 그 때문에 그 천신도 "존자시여, 저는 마닐리야입니다"라고 말한 것이다. 나무 천신들의 명칭은 대개 판다나(Phandana) 나무의 천신처럼 거주하는 나무에 따라 불리기 때문이다. '바로 그곳에서'란 칫탈라(Cittalapabbata) 산에서라는 뜻이다.

‘‘බලවපියචිත්තතායා’’ති [Pg.370] ඉමිනා බලවපියචිත්තතාමත්තෙනපි සත්ථං න කමති, පගෙව මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියාති දස්සෙති.

'강력하고 사랑하는 마음 상태 때문에'라는 말로써, 단지 강력하고 사랑하는 마음만으로도 무기가 해치지 못하는데, 하물며 자애의 심해탈(mettā cetovimutti)에 있어서는 어떠하겠는가를 보여준다.

ඛිප්පමෙව චිත්තං සමාධියති කෙනචි පරිපන්ථෙන පරිහීනජ්ඣානස්ස බ්‍යාපාදස්ස දූරසමුස්සාරිතභාවතො ඛිප්පමෙව සමාධියති. ආසවානං ඛයායාති කෙචි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ඉතො අඤ්ඤකම්මට්ඨානවසෙන අධිගතජ්ඣානානම්පි සුඛසුපනාදයො ආනිසංසා ලබ්භන්ති, යථාහ –

'마음이 곧 삼매에 든다'는 것은, 어떤 장애로 인해 선정을 잃었더라도 분노(byāpāda)가 멀리 제거된 상태이기 때문에 곧바로 삼매에 든다는 것이다. 어떤 이들은 '번뇌의 소멸을 위해'라고 말하기도 한다. 나머지는 이해하기 쉽다. 여기서 자애 명상 이외의 다른 명상 주제로 얻은 선정을 가진 이들도 편안한 잠 등의 공덕을 얻을 수 있는데, 다음과 같이 설해졌다.

‘‘සුඛං සුපන්ති මුනයො, අජ්ඣත්තං සුසමාහිතා;

සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා’’ති. –

"성자들은 안으로 마음을 잘 집중하여 편안히 잠들고, 고타마의 제자들은 언제나 잘 깨어난다."

ච ආදි, තථාපිමෙ ආනිසංසා බ්‍රහ්මවිහාරලාභිනො අනවසෙසා ලබ්භන්ති බ්‍යාපාදාදීනං උජුවිපච්චනීකභාවතො බ්‍රහ්මවිහාරානං. තෙනෙවාහ ‘‘නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, බ්‍යාපාදස්ස, යදිදං මෙත්තා චෙතොවිමුත්තී’’තිආදි (දී. නි. 3.326; අ. නි. 6.13). බ්‍යාපාදාදිවසෙන ච සත්තානං දුක්ඛසුපනාදයොති තප්පටිපක්ඛභූතෙසු බ්‍රහ්මවිහාරෙසු සිද්ධෙසු සුඛසුපනාදයො හත්ථගතා එව හොන්තීති.

위의 게송과 같이 다른 명상으로도 공덕을 얻지만, 사무량심(범주)을 얻은 자는 분노 등과 정반대되는 성질을 가졌기에 이러한 공덕을 남김없이 얻는다. 그래서 "도반들이여, 분노로부터 벗어나는 길은 바로 자애의 심해탈이다"라고 하셨다. 분노 등으로 인해 중생에게 괴로운 잠 등이 발생하므로, 그 반대인 사무량심이 성취되면 편안한 잠 등의 공덕은 이미 손에 넣은 것과 다름없기 때문이다.

කරුණාභාවනාවණ්ණනා

비(悲, karuṇā) 수행에 대한 설명

259. කරුණන්ති කරුණාබ්‍රහ්මවිහාරං. නික්කරුණතායාති විහෙසාය, ‘‘ඉධෙකච්චො පාණිනා වා ලෙඩ්ඩුනා වා දණ්ඩෙන වා සත්ථෙන වා අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන වා සත්තානං විහෙඨනජාතිකො හොතී’’ති එවං වුත්තවිහෙඨනෙති අත්ථො. ආදීනවන්ති දොසං. යථා තථා සත්තානං විහෙඨනාය පාපකො විපාකො ඉධ චෙව සම්පරායෙ ච. තථා හි යො සත්තෙ ජීවිතා වොරොපනෙන වා අඞ්ගපච්චඞ්ගච්ඡෙදනෙන වා ධනජානියා වා අලාභාය වා අවාසාය වා අනත්ථාය වා අයසත්ථාය වා පරිසංසක්කනෙන වා අන්තමසො යථාවජ්ජදස්සනෙනපි විහෙඨෙති, තස්ස සො පමාදවිහාරො දිට්ඨෙව ධම්මෙ අලාභායපි හොති, ලද්ධස්ස පරිහානායපි හොති, තන්නිමිත්තං පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අවිසාරදො [Pg.371] පරිසං උපසඞ්කමති මඞ්කුභූතො, සම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා, සුගතියම්පි මනුස්සභූතො දුජ්ජච්චොපි හොති නීචකුලිකො, දුබ්බණ්ණොපි හොති දුද්දසිකො, බහ්වාබාධොපි හොති රොගබහුලො, දුග්ගතොපි හොති අප්පන්නපානො, අප්පායුකොපි හොති පරිත්තජීවිතොති එවමාදිඅනෙකානත්ථානුබන්ධිතා විහෙසාය පච්චවෙක්ඛිතබ්බා, තප්පටිපක්ඛතො කරුණාය ආනිසංසා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. තෙන වුත්තං ‘‘නික්කරුණතාය ආදීනවං කරුණාය ච ආනිසංසං පච්චවෙක්ඛිත්වා’’ති. ‘‘පියො හී’’තිආදිනා පඨමං පියපුග්ගලාදීසු අනාරම්භස්ස කාරණමාහ. පියං හි පුග්ගලං කරුණායිතුමාරභන්තස්ස න තාව පියභාවො විගච්ඡති, අවිගතෙ ච තස්මිං කුතො කරුණායනා. තෙනාහ ‘‘පියට්ඨානෙයෙව තිට්ඨතී’’ති. සෙසපුග්ගලෙසුපි එසෙව නයො. ලිඞ්ගවිසභාගකාලකතානං අඛෙත්තභාවෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

259. '비(karuṇā)'란 비 무량심을 뜻한다. '무자비함'이란 해침(vihesā)을 의미하며, 세상의 어떤 이가 손, 돌, 몽둥이, 무기 또는 다른 어떤 것으로 중생을 해치는 성향을 가졌다는 것이 곧 위에서 언급한 해침의 뜻이다. '재난(ādīnava)'은 허물이다. 어떤 방식으로든 중생을 해치면 현세와 내세에 악한 과보가 따른다. 생명을 빼앗거나, 신체를 훼손하거나, 재산을 잃게 하거나, 이익을 얻지 못하게 하거나, 거처를 없애거나, 불이익을 주거나, 명예를 훼손하려고 애쓰거나, 심지어 허물을 지적하여 해치면, 그 방일한 삶은 현세에서 손실을 가져오고 명성을 더럽히며, 회중에 나갈 때 위축되고 당황하며, 죽어서는 악처에 떨어질 것이 예상된다. 설령 좋은 곳에 인간으로 태어나도 천한 가문에서 태어나거나, 외모가 추하거나, 질병이 많거나, 빈곤하거나, 수명이 단명하는 등의 수많은 불행이 뒤따르므로 이러한 해침의 폐해를 반조해야 하며, 그 반대인 '비'의 공덕을 반조해야 한다. 그래서 '무자비함의 폐해와 비의 공덕을 반조하여'라고 하였다. '사랑하는 자는...' 등의 구절은 처음에 사랑하는 사람 등에게 수행을 시작하지 않는 이유를 설명한다. 사랑하는 사람을 가엽게 여기려 하면 그에 대한 애착이 사라지지 않는데, 애착이 남아있는 상태에서 어떻게 (참된) 비심이 일어나겠는가. 그래서 '사랑하는 사람의 자리에 머문다'고 한 것이다. 다른 사람들에 대해서도 이와 같은 원리가 적용된다. 성별이 다르거나 이미 죽은 자가 수행의 적절한 대상이 되지 못하는 이유는 앞에서 설명한 바와 같다.

යත්ථ පන පඨමං ආරභිතබ්බා, තං පාළිනයෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘කථඤ්ච භික්ඛූ’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ දුග්ගතන්ති දලිද්දං. සො හි භොගපාරිජුඤ්ඤතො සුඛසාධනානං අභාවෙන දුක්ඛං ගතො උපගතො දුග්ගතොති වුච්චති. අථ වා දුග්ගතන්ති දුක්ඛෙන සමඞ්ගිභාවං ගතං. දුරුපෙතන්ති කායදුච්චරිතාදීහි උපෙතං. ගතිකුලරූපාදිවසෙන වා තමභාවෙ ඨිතො දුග්ගතො. කායදුච්චරිතාදීහි උපෙතත්තා තමපරායණභාවෙ ඨිතො දුරුපෙතොති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. පරමකිච්ඡප්පත්තන්ති අතිවිය කිච්ඡමාපන්නං මහාබ්‍යසනං නිමුග්ගං. අප්පෙව නාමාති සාධු වත.

처음에 어디서 시작해야 하는지를 경전의 방식대로 보여주기 위해 '비구들이여, 어떻게 하는가' 등의 구절이 시작되었다. 거기서 '불행한 자(duggata)'란 가난한 자를 말한다. 그는 재물의 파괴로 인해 안락의 수단이 없어 고통에 이른 자이므로 '불행한 자'라고 불린다. 또는 고통과 결합된 자, 신체적 악행 등을 갖춘 자를 뜻한다. 태생이나 가문, 외모 등에 의해 어둠에 처한 자가 불행한 자이며, 악행을 갖추어 어둠으로 향하는 상태에 있는 자가 비참한 자(durupeta)이다. 이와 같이 그 의미를 이해해야 한다. '지극히 곤란에 처한'이란 매우 큰 고통과 재난에 빠진 것을 말한다. '참으로(appeva nāma)'란 '정말 좋구나'라는 의미다.

වධෙථ නන්ති ‘‘ඝාතෙථ නං චොර’’න්ති එවං පහිතාය රඤ්ඤො ආණාය ඛාදනීයම්පි…පෙ… දෙන්ති ‘‘ඉදානෙව මාරියමානො එත්තකම්පි සුඛං ලභතූ’’ති. සුසජ්ජිතොති සුඛානුභවනෙ සන්නද්ධො.

'그를 죽여라'라는 왕의 명령에 따라 도둑을 처형하러 갈 때, '지금 곧 죽임을 당할 것이니 이만큼이라도 즐거움을 누려라' 하며 먹을 것 등을 주는 것과 같다. '잘 차려진(susajjita)'이란 즐거움을 누리기 위해 잘 준비되거나 결박된 것을 뜻한다.

එතෙනෙව උපායෙනාති යෙන යෙන විධිනා එතරහි යථාවුත්තෙ පරමකිච්ඡාපන්නෙ ආයතිං වා දුක්ඛභාගිම්හි පුග්ගලෙ කරුණායිතුං කරුණා උප්පාදිතා, එතෙනෙව නයෙන. පියපුග්ගලෙති පියායිතබ්බපුග්ගලෙ. එතරහි වා දිස්සමානං ආයතිං වා භාවිනිං දුක්ඛප්පත්තිං ගහෙත්වා කරුණා පවත්තෙතබ්බාති සම්බන්ධො. මජ්ඣත්තවෙරීසුපි එසෙව නයො. යො හි සො කරුණාය වත්ථුභූතො දුවිධො පුග්ගලො වුත්තො, කාමං තත්ථ කරුණාභාවනා සුඛෙනෙව ඉජ්ඣති, ඉමිනා පන භික්ඛුනා තත්ථ භාවනං පගුණතරං කත්වා [Pg.372] සීමාසම්භෙදං කාතුං තදනන්තරං පියපුග්ගලෙ, තතො මජ්ඣත්තෙ, තතො වෙරිපුග්ගලෙ කරුණා භාවෙතබ්බා. භාවෙන්තෙන ච එකෙකස්මිං කොට්ඨාසෙ මුදුං කම්මනියං චිත්තං කත්වා තදනන්තරෙ තදනන්තරෙ උපසංහරිතබ්බං. යස්ස පන වෙරිපුග්ගලො වා නත්ථි, මහාපුරිසජාතිකත්තා වා අනත්ථං කරොන්තෙපි වෙරිසඤ්ඤාව නුප්පජ්ජති, තෙන මජ්ඣත්තෙ මෙ චිත්තං කම්මනියං ජාතං, ඉදානි වෙරිම්හි උපසංහරාමීති බ්‍යාපාරොව න කාතබ්බො. යස්ස පන අත්ථි, තං සන්ධායාහ ‘‘සචෙ පනා’’තිආදි.

‘이와 같은 방법으로(eteneva upāyenāti)’란 어떠한 방법으로든 현재 앞에서 말한 대로 지극히 곤궁에 처한 사람이나, 혹은 미래에 고통의 몫을 가지게 될 사람에 대하여 연민을 품기 위해 연민(비심)을 일으켰던 것과 똑같은 방식으로 [수행해야 한다]는 의미이다. ‘사랑하는 사람에게(piyapuggaleti)’란 사랑할 만한 사람에게라는 뜻이다. 현재 나타나 보이거나 혹은 미래에 생겨날 고통의 상태를 취하여 연민을 일으켜야 한다는 문맥이다. 중간자나 원수들에게도 이와 같은 방식이 적용된다. 연민의 토대가 되는 두 종류의 사람(지극히 곤궁한 자와 악행을 저지르는 자)이 언급되었는데, 거기서는 연민 수행이 원만하게 성취되겠지만, 이 비구는 거기서 수행을 더욱 숙달하여 경계의 타파(sīmāsambheda)를 이루기 위해, 그 직후에 사랑하는 사람에게, 그다음은 중간자에게, 그다음은 원수에게 연민을 닦아야 한다. 닦는 자는 각 부류에 대해 마음을 부드럽고 유연하게 만든 뒤에, 그 직후의 대상들에게 차례차례 적용해야 한다. 만약 어떤 이에게 원수가 없거나, 혹은 대인(ma hāpurisa)의 성품을 지녔기에 해를 끼치는 자에게도 원수라는 관념 자체가 생기지 않는다면, 그는 ‘중간자에 대해 내 마음이 유연해졌으니 이제 원수에게 적용하겠다’는 식의 노력을 기울일 필요가 없다. 하지만 원수가 있는 사람의 경우를 염두에 두고 ‘만약(sace panā)’ 등의 말을 하였다.

තත්ථ පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙවාති මෙත්තාකම්මට්ඨානිකස්ස (විසුද්ධි. 1.240 ආදයො) වුත්තනයෙන. තං මෙත්තාය වුත්තනයෙනෙව. වූපසමෙතබ්බන්ති ‘‘අථානෙන පුරිමපුග්ගලෙසූ’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.243), ‘‘කකචූපමඔවාදාදීනං අනුස්සරතො’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.243) ච මෙත්තාභාවනාය වුත්තෙන නයෙන තං පටිඝං වූපසමෙතබ්බං. එවං එතරහි මහාදුක්ඛප්පත්තෙ සුඛිතෙපි අකතකුසලතාය ආයතිං දුක්ඛප්පත්තියා වසෙන කරුණායනවිධිං දස්සෙත්වා ඉදානි කතකල්‍යාණෙපි තං දස්සෙතුං ‘‘යොපි චෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තෙසන්ති බ්‍යසනානං. වට්ටදුක්ඛං අනතික්කන්තත්තාති සම්මාසම්බුද්ධෙනාපි අක්ඛානෙන පරියොසාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යස්ස අනාගතස්ස ආපායිකස්ස සුගතීසුපි ජාතිජරාදිභෙදස්සාති අපරිමිතස්ස සංසාරදුක්ඛස්ස අනතික්කන්තභාවතො. සබ්බථාපි කරුණායිත්වාති දුක්ඛප්පත්තියා, සුඛප්පත්තියා අකතකුසලතාය වා කතාකුසලතාය වාති සබ්බපකාරෙනපි කරුණාය වත්ථුභාවස්ස සල්ලක්ඛණෙන තස්මිං තස්මිං පුග්ගලෙ කරුණං කත්වා කරුණාභාවනං වඩ්ඪෙත්වා. වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘අථානෙන පුනප්පුනං මෙත්තායන්තෙනා’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.243) මෙත්තාභාවනායං වුත්තෙන නයෙන. තං නිමිත්තන්ති සීමාසම්භෙදවසෙන පවත්තං සමථනිමිත්තං. මෙත්තාය වුත්තනයෙනෙවාති යථා මෙත්තාභාවනායං ‘‘අප්පකසිරෙනෙවා’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.253) තිකචතුක්කජ්ඣානවසෙන අප්පනා ‘‘එකං දිසං ඵරිත්වා විහරතී’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.253-254) තස්සා වඩ්ඪනා ච වුත්තා, එවමිධ කරුණාභාවනායං තිකචතුක්කජ්ඣානවසෙන අප්පනා වෙදිතබ්බා ච වඩ්ඪෙතබ්බා ච, තථෙවස්සා වඩ්ඪනාවිධිපි වෙදිතබ්බාති අධිප්පායො. වුත්තනයෙනෙවාති අවධාරණෙන ‘‘පඨමං වෙරිපුග්ගලො කරුණායිතබ්බො’’ති ඉදං යථා පාළිවිරුද්ධං, එවං යුත්තිවිරුද්ධම්පීති ඉමමත්ථං [Pg.373] දීපෙති. පඨමං හි වෙරිං සමනුස්සරතො කොධො උප්පජ්ජෙය්‍ය, න කරුණා. අත්තාපි සක්ඛිභාවෙන කරුණායනවසෙන ගහෙතබ්බො, සො කිමිති පච්ඡා ගය්හතීති. ‘‘අප්පනා වඩ්ඪෙතබ්බා’’ති ඉමිනා ච අප්පනාප්පත්තචිත්තස්සෙව ‘‘කරුණාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරතී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.308; ම. නි. 1.77, 509; 2.309, 315, 452, 471; 3.230) වුත්තවිකුබ්බනා ඉජ්ඣතීති අයමත්ථො දස්සිතො.

거기서 ‘이전에 언급된 방식대로만(pubbe vuttanayenevāti)’이란 자애(메따) 수행자에게 언급된 방식대로라는 뜻이다. ‘그것을 자애의 방식대로(Taṃ mettāya vuttanayeneva)’ [해야 한다]. ‘가라앉혀야 한다(vūpasametabbanti)’는 ‘그 뒤에 그는 이전의 사람들 중에...’ 등과 ‘톱의 비유(kakacūpama) 등의 훈계를 기억하며’ 등의 구절을 통해 자애 수행에서 언급된 방식에 따라 그 적개심을 가라앉혀야 한다는 뜻이다. 이와 같이 현재 큰 고통에 빠진 자나, 현재는 행복하지만 공덕을 짓지 않아 미래에 고통에 이를 자를 통해 연민을 닦는 법을 보인 뒤, 이제는 선행을 쌓은 자에게도 그것을 보이기 위해 ‘이 수행에서 또한 누구든지(yopi cetthā)’ 등이 설해졌다. ‘그들의(tesanti)’란 재난들의 [고통을] 의미한다. ‘윤회의 고통을 벗어나지 못했기 때문에(vaṭṭadukkhaṃ anatikkantattāti)’란 정등각자께서도 설법으로 다 끝내실 수 없는 미래의 악도에 떨어질 고통과, 선처(sugati)에 태어나더라도 겪게 되는 생로병사 등의 차별된 고통과 같은 무량한 윤회의 고통을 아직 벗어나지 못한 상태이기 때문이다. ‘모든 면에서 연민을 품고(sabbathāpi karuṇāyitvāti)’란 고통에 처함으로 인해서나, 혹은 행복에 처했더라도 공덕을 쌓지 않았거나 혹은 공덕을 쌓았더라도 모든 측면에서 연민의 대상이 된다는 점을 잘 관찰하여, 그 개별적인 사람들에 대해 가여워하는 마음을 내어 연민 수행을 증장시키는 것이다. ‘언급된 방식대로만(vuttanayenevāti)’이란 ‘그 뒤에 거듭 자애를 닦으며’ 등의 구절로 자애 수행에서 언급된 방식을 말한다. ‘그 표상(taṃ nimittanti)’이란 경계의 타파를 통해 나타난 사마타의 표상(nimitta)이다. ‘자애의 방식대로만(mettāya vuttanayenevāti)’이란 자애 수행에서 ‘어렵지 않게’ 등의 구절로 언급된 3선과 4선의 체계에 따른 본삼매(appanā)와, ‘한 방향을 가득 채워 머문다’ 등의 구절로 언급된 본삼매의 증장을 말하듯, 이 연민 수행에서도 3선과 4선의 체계에 따른 본삼매를 알아야 하고 증장시켜야 하며, 그 증장시키는 방법 또한 자애와 같음을 알아야 한다는 뜻이다. ‘언급된 방식대로만’이라는 한정적인 표현은 ‘먼저 원수에게 연민을 품어야 한다’는 말이 성전(Pāli)에 위배될 뿐만 아니라 논리(yutti)에도 위배된다는 점을 밝히는 것이다. 먼저 원수를 기억하면 분노가 일어날 뿐 연민은 일어나지 않기 때문이다. 또한 자기 자신도 연민을 품는 것의 증거(sakkhibhāva)로서 취해져야 하는데, 어찌하여 나중에 취해지겠는가? ‘본삼매를 증장시켜야 한다’는 구절을 통해, 본삼매에 이른 마음이라야 ‘연민과 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머문다’ 등에서 설해진 신통의 변화(vikubbanā)가 성취된다는 의미를 나타냈다.

කරුණාපදමත්තමෙව චස්සා පාළියා විසෙසොති තං අනාමසිත්වා පටිසම්භිදායං වුත්තවිකුබ්බනා, මෙත්තාය වුත්තආනිසංසා ච ඉධ ලබ්භන්තීති දස්සෙතුං ‘‘තතො පරං…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති වුත්තං. තත්ථ තතො පරන්ති ‘‘කරුණාසහගතෙන චෙතසා’’ති (දී. නි. 3.308; ම. නි. 1.77, 509; 2.309, 315, 452, 471; 3.230) වුත්තවිකුබ්බනතො උපරි. සෙසං වුත්තනයමෙව.

그 성전(Pāli)에서 자애와 다른 점은 오직 ‘연민(karuṇā)’이라는 단어뿐이기에, 그것을 구구절절 언급하지 않고 무애해도(paṭisambhidā)에서 설해진 신통의 변화와 자애에서 언급된 공덕들이 이 연민 수행에서도 얻어짐을 보이기 위해 ‘그다음... 알아야 한다’라고 설한 것이다. 거기서 ‘그다음(tato paranti)’이란 ‘연민과 함께한 마음으로’라고 설해진 신통의 변화 그 이상의 내용을 말한다. 나머지는 이전에 언급된 방식과 같다.

මුදිතාභාවනාවණ්ණනා

희심(무디타) 수행에 대한 설명

260. පියපුග්ගලාදීසූති පියමජ්ඣත්තවෙරීසු න ආරභිතබ්බා. මුදිතාභාවනාති විභත්තිං පරිණාමෙත්වා යොජනා. න හීතිආදි තත්ථ කාරණවචනං. පියභාවමත්තෙනාති එත්ථ මත්ත-සද්දො විසෙසනිවත්ති අත්ථො, තෙන සොමනස්සපටිසන්ධිකතාදිසිද්ධා නිච්චප්පහංසිතමුඛතා, පුබ්බභාසිතා, සුඛසම්භාසතා, සඛිලතා, සම්මොදකතාති එවමාදිකෙ මුදිතාය පදට්ඨානභූතෙ විසෙසෙ උල්ලිඞ්ගෙති, ඊදිසෙහි විසෙසෙහි විරහිතොති වුත්තං හොති. එව-කාරෙන පන පියපුග්ගලස්ස සුඛසමප්පිතතාදිං, මුදිතාය ච හෙතුභූතං පමොදප්පවත්තිං නිවත්තෙති. පියපුග්ගලෙපි හි පරමාය සම්පත්තියා පමුදිතෙ හට්ඨතුට්ඨෙ භික්ඛුනො මුදිතොකාසං ලභෙය්‍ය. වක්ඛති හි ‘‘පියපුග්ගලං වා’’තිආදි. ආදිතො මජ්ඣත්තපුග්ගලං අනුස්සරන්තස්ස උදාසිනතා සණ්ඨාති, වෙරිං සමනුස්සරන්තස්ස කොධො උප්පජ්ජති. තෙනාහ ‘‘පගෙව මජ්ඣත්තවෙරිනො’’ති.

260. ‘사랑하는 사람 등에게(Piyapuggalādīsūti)’란 사랑하는 사람, 중간자, 원수에게 [희심 수행을] 시작해서는 안 된다는 것이다. ‘희심 수행(Muditābhāvanā)’이라는 단어의 격을 바꾸어 연결하여 해석해야 한다. ‘~가 아니기 때문이다(Na hītiādi)’ 등은 그곳에서 수행을 시작하지 않는 이유를 설명하는 말이다. ‘사랑하는 상태만으로는(Piyabhāvamattenāti)’에서 ‘마따(matta, ~만)’라는 단어는 다른 특징을 배제한다는 의미이다. 이 단어를 통해, 소마낫사(somanassa, 기쁨)의 재생연결식을 가졌기에 나타나는 항상 웃는 얼굴, 먼저 말을 건네는 태도, 대화의 즐거움, 상냥함, 남을 기쁘게 함 등과 같이 희심의 가까운 원인(padaṭṭhāna)이 되는 수승한 특징들을 가리키며, [단순히 사랑하는 사람이라는 것만으로는] 이러한 특징들이 결여되어 있음을 말하는 것이다. ‘에와(eva, 오직 ~뿐)’라는 한정사를 통해서는 사랑하는 사람이 행복을 갖춘 상태 등이나 희심의 원인이 되는 기쁨의 일어남을 배제한다. 왜냐하면 사랑하는 사람이라 할지라도 그가 최상의 성취를 얻어 아주 기뻐하고 즐거워할 때에만 비구에게 희심을 일으킬 기회가 생기기 때문이다. 실제로 뒤에서 ‘혹은 사랑하는 사람에게’라고 설할 것이다. 처음부터 중간자를 기억하는 자에게는 무덤덤함(udāsinatā)이 자리를 잡고, 원수를 기억하는 자에게는 분노가 일어난다. 그래서 ‘중간자와 원수는 말할 것도 없다(pageva majjhattaverino)’라고 하였다.

පමොදප්පවත්තියා සොණ්ඩසදිසො සහායො සොණ්ඩසහායො. මුදිතමුදිතොවාති පසාදසොම්මතාය අතිවිය මුදිතො එව. පසාදෙ හි ඉදං ආමෙඩිතං. එවං අට්ඨකථානයෙන ආදිතො මුදිතාභාවනාය වත්ථුං දස්සෙත්වා ඉදානි පාළිනයෙන දස්සෙතුං ‘‘පියපුග්ගලං වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සුඛිතන්ති සඤ්ජාතසුඛං, සුඛප්පත්තන්ති අත්ථො. සජ්ජිතන්ති සුඛානුභවනෙ සන්නද්ධං පටියත්තසුඛසාධනං. අහො සාධූති තස්ස සත්තස්ස සම්පත්තියං [Pg.374] සම්පජඤ්ඤපුබ්බපමොදනාකාරදස්සනං. පුන අහො සුට්ඨූති තස්ස පමොදනස්ස බහුලීකාරදස්සනං. පියං මනාපන්ති එත්ථ මනාප-ග්ගහණෙන පාළියම්පි අතිප්පියසහායකො අධිප්පෙතොති එකෙ.

환희의 지속적인 발생(pamodappavattiyā)으로 인해 술친구와 같은 친구를 술친구(soṇḍasahāyo)라 한다. '매우 기뻐하고 기뻐한다(muditamudito)'는 것은 청정함과 평온함 때문에 매우 기뻐하는 것일 뿐이다. 참으로 이것은 청정함(pasāda)의 의미에서 반복된 어구(āmeḍitaṃ)이다. 이와 같이 주석서의 방식에 따라 처음에 수희(muditā) 수행의 대상을 보인 뒤, 이제 경전의 방식(pāḷinayena)으로 보이기 위해 '사랑스러운 사람이나(piyapuggalaṃ vā)' 등이 설해졌다. 거기서 '행복한(sukhitaṃ)'이란 행복이 생겨난, 행복에 도달했다는 뜻이다. '준비된(sajjitaṃ)'이란 행복을 누리는 데 있어서 잘 갖추어진, 준비된 행복의 수단을 가진 것을 말한다. '아, 좋구나(aho sādhū)'라는 것은 그 중생의 성취(sampatti)에 대하여 분명한 앎(sampajañña)을 앞세운 환희의 양상을 보이는 말이다. 다시 '아, 훌륭하구나(aho suṭṭhū)'라는 것은 그 환희를 거듭 행하는 것을 보이는 말이다. '사랑스럽고 마음에 드는(piyaṃ manāpaṃ)'이라는 구절에서, '마음에 드는'이라는 표현을 통해 경전에서도 매우 사랑스러운 친구가 의도된 것이라고 어떤 이들은 말한다.

අතීතෙති තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අතීතෙ. අනාගතෙති එත්ථාපි එසෙව නයො. න හි භවන්තරගතෙ බ්‍රහ්මවිහාරභාවනා රුහති. යදි එවං, අතීතානාගතෙ කථන්ති? නායං දොසො. ‘‘සො එවායං දත්තො තිස්සො’’ති අද්ධාපච්චුප්පන්නතාය විජ්ජමානභාවෙන ගහෙතබ්බතො. කථං පනස්ස අනාගතෙ සම්පත්ති ආරම්මණං හොතීති? ආදෙසාදිතො, පච්චුප්පන්නාය වා පයොගසම්පත්තියා අනුමානතො ලද්ධාය ගහෙතබ්බතො.

'과거에(atīte)'라는 것은 바로 그 존재(attabhāva)의 과거를 의미한다. '미래에(anāgateti)'라는 것에서도 역시 이와 같은 방식이다. 참으로 다른 생으로 가버린 이에게는 범주주(brahmavihāra)의 수행이 일어나지 않기 때문이다. 만약 그렇다면 과거와 미래에는 어떻게 일어나는가? 이것은 오류가 아니다. '그가 바로 이 닷따(Datta)이고 띳사(Tissa)이다'라고 하여 지속되는 현재(addhāpaccuppanna)로서 존재하는 상태로 취해질 수 있기 때문이다. 그러면 어떻게 그(수행자)에게 미래의 성취가 대상이 되는가? 예언(ādesa) 등을 통해서나, 혹은 현재의 방편의 성취(payogasampatti)로부터 추론하여 얻어질 수 있는 것으로 취해지기 때문이다.

පියපුග්ගලෙති සොණ්ඩසහායසඤ්ඤිතෙ අතිප්පියපුග්ගලෙ, පියපුග්ගලෙ ච. දුවිධොපි චෙස ඉධ පියභාවසාමඤ්ඤතො ‘‘පියපුග්ගලො’’ති වුත්තො. අනුක්කමෙනාති අතිප්පියපුග්ගලො පියපුග්ගලො මජ්ඣත්තො වෙරීති චතූසු කොට්ඨාසෙසු එකෙකස්මිං කම්මට්ඨානං පගුණං, මුදුං, කම්මනියඤ්ච කත්වා සෙසෙසු උපසංහරණානුක්කමෙන. කිඤ්චාපි චතූසු ජනෙසු සමචිත්තතාව සීමාසම්භෙදො සීමා සම්භිජ්ජති එතායාති කත්වා. භාවනාය පන තථා බහුසො පවත්තමානාය පුරිමසිද්ධං හෙතුං, ඉතරං ඵලඤ්ච කත්වා වුත්තං ‘‘සමචිත්තතාය සීමාසම්භෙදං කත්වා’’ති. යථාවුත්තසීමාභාවො වා සීමාසම්භෙදොති වුත්තං ‘‘සමචිත්තතාය සීමාසම්භෙදං කත්වා’’ති. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

'사랑스러운 사람(piyapuggala)에 대하여'라는 것은 술친구라고 일컬어지는 매우 사랑스러운 사람과 사랑스러운 사람 둘 다를 말한다. 이 두 부류 모두 여기서 사랑스럽다는 공통된 성질 때문에 '사랑스러운 사람'이라 불렸다. '순차적으로(anukkamena)'라는 것은 매우 사랑스러운 사람, 사랑스러운 사람, 중간자, 원수라는 네 부류 중 각각에 대하여 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 숙달하고(paguṇa) 부드럽게(mudu) 하며 다루기 쉽게(kammaniya) 만든 뒤, 나머지에 대해서도 순차적으로 적용해 나가는 것을 말한다. 비록 네 부류의 사람들에 대해 평등한 마음을 갖는 것 자체가 경계의 타파(sīmāsambhedo)이지만 — 이 마음으로 인해 경계가 깨어지기 때문이다 — 수행이 그와 같이 자주 반복될 때, 먼저 성취된 것(평등한 마음)을 원인으로 삼고 다른 것(경계의 타파)을 결과로 삼아 '평등한 마음으로 경계의 타파를 이루고'라고 설해진 것이다. 혹은 설해진 대로 경계가 없는 상태가 경계의 타파이므로 '평등한 마음으로 경계의 타파를 이루고'라고 설한 것이다. 여기서 더 언급해야 할 나머지 사항들은 앞에서 설한 방식과 같다.

උපෙක්ඛාභාවනාවණ්ණනා

평온(upekkhā) 수행에 대한 설명

261. උපෙක්ඛාභාවනන්ති උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරභාවනං. යස්මා පුරිමබ්‍රහ්මවිහාරත්තයනිස්සන්දො චතුත්ථබ්‍රහ්මවිහාරො, තස්මා වුත්තං ‘‘මෙත්තාදීසු පටිලද්ධතිකචතුක්කජ්ඣානෙනා’’ති. පගුණතතියජ්ඣානාති සුභාවිතං වසීභාවං පාපිතං පගුණං, තථාරූපා තතියබ්‍රහ්මවිහාරජ්ඣානතො. අප්පගුණං හි උපරිඣානස්ස පදට්ඨානං න හොති. චතුක්කනයවසෙන චෙත්ථ තතියග්ගහණං. සුඛිතා හොන්තූතිආදිවසෙනාති ආදි-සද්දෙන ‘‘නිද්දුක්ඛා හොන්තූ’’ති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සත්තකෙලායනං සත්තෙසු මමායනං [Pg.375] මමත්තකරණං, තථා මනසිකාරෙන යොගො සත්තකෙලායනමනසිකාරයුත්තත්තං, තස්මා. මෙත්තාදීනං රාගගෙහස්සිතදොමනස්සසොමනස්සානං ආසන්නවුත්තිතාය යථාරහං පටිඝානුනයසමීපචාරිතා වෙදිතබ්බා. අථ වා ‘‘සුඛිතා හොන්තු, දුක්ඛතො මුච්චන්තු මොදන්තූ’’ති හිතෙසිතභාවප්පත්තියා තිස්සන්නම්පි අනුනයස්ස ආසන්නචාරිතා. සති ච තබ්බිපරියායෙ ලොහිතප්පකොපෙ පුබ්බො විය ලද්ධොකාසමෙවෙත්ථ පටිඝන්ති අවිසෙසෙන තාසං පටිඝානුනයසමීපචාරිතා දට්ඨබ්බා.

261. '평온 수행(upekkhābhāvana)'이란 평온 범주주의 수행을 의미한다. 앞의 세 가지 범주주가 흘러나온 결과(nissanda)가 네 번째 범주주이기 때문에, '자애 등에서 얻어진 3선 혹은 4선을 통하여'라고 설해진 것이다. '숙달된 제3선(paguṇatatiyajjhāna)'이란 잘 닦여서 자재함(vasībhāva)에 이른 것을 '숙달된 것'이라 하며, 그러한 성격의 세 번째 범주주의 선(tatiyabrahmavihārajjhāna)으로부터 일어남을 뜻한다. 참으로 숙달되지 않은 것은 위 단계의 선의 가까운 원인(padaṭṭhāna)이 되지 못하기 때문이다. 여기서는 4선법의 체계에 따라 '제3선'을 취한 것이다. '행복하기를' 등에서 '등(ādi)'이라는 말은 '고통에서 벗어나기를' 등의 문구들을 포함하는 것으로 보아야 한다. '중생에 대한 애착(sattakelāyana)'이란 중생들에 대해 '내 것'이라 여기는 마음(mamāyana)이며, 그와 같은 작용(manasikāra)과 결합된 것을 '중생에 대한 애착의 작용과 결합된 상태'라고 한다. 그러므로 자애 등은 탐욕, 세속적인 근심과 기쁨 등에 가까이 작용하기 때문에, 적절하게 반발(paṭigha)과 애착(anunaya)의 근처에서 노니는 것으로 알아야 한다. 혹은 '행복하기를, 고통에서 벗어나기를, 기뻐하기를'이라 하며 이익을 바라는 상태에 도달하기 때문에, 세 가지 모두 애착(anunaya)에 가깝게 작용한다. 그리고 그 반대의 상황이 있을 때 피가 부패하면 고름이 기회를 얻는 것처럼, 여기에서도 반발(paṭigha)이 기회를 얻게 된다. 따라서 일반적인 의미에서 그것들은 반발과 애착의 근처에서 노니는 것으로 보아야 한다.

‘‘සොමනස්සයොගෙන ඔළාරිකත්තා’’ති ඉදං තතියජ්ඣානස්ස වසෙන වුත්තං, තතො වුට්ඨිතස්ස ඉදමාදීනවදස්සනන්ති. මෙත්තාදිවසෙන පන ඔළාරිකභාවෙ වුච්චමානෙ විතක්කවිචාරපීතියොගෙනෙව ඔළාරිකතා වත්තබ්බා සියා, තාහිපි තාසං සමායොගසම්භවතො, උපෙක්ඛාය ච තදභාවතො. න වා වත්තබ්බා තතියජ්ඣානිකානංයෙව මෙත්තාදීනං ඉධාධිප්පෙතත්තා, තංතංඣානසමතික්කමෙනෙව ච තංතංඣානිකා මෙත්තාදයොපි සමතික්කන්තා එව නාම හොන්ති, ඣානසාමඤ්ඤෙන විය මෙත්තාදිසාමඤ්ඤෙන වොහාරමත්තං. පුරිමාසූති මෙත්තාකරුණාමුදිතාසු. සන්තභාවතොති යථාවුත්තසත්තකෙලායනාදිඅනුපසන්තභාවාභාවතො උපෙක්ඛාය සන්තභාවතො. ‘‘සන්තභාවතො’’ති ච ඉදං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. සුඛුමතා පණීතතා විදූරකිලෙසතා විපුලඵලතාති එවමාදයොපි උපෙක්ඛාය ආනිසංසා දට්ඨබ්බා. පකතිමජ්ඣත්තොති කිඤ්චි කාරණං අනපෙක්ඛිත්වා පකතියා සභාවෙනෙව ඉමස්ස භික්ඛුනො උදාසිනපක්ඛෙ ඨිතො. අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වාති අත්තනා කතකම්මවසෙනෙව අයමායස්මා ආගතො ගච්ඡති ච, ත්වම්පි අත්තනා කතකම්මවසෙනෙව ආගතො ගච්ඡසි ච, න තස්ස තව පයොගෙන කිඤ්චි සුඛං වා උපනෙතුං, දුක්ඛං වා අපනෙතුං ලබ්භා, කෙවලං පනෙතං චිත්තස්ස අනුජුකම්මං, යදිදං මෙත්තායනාදිනා සත්තෙසු කෙලායනං. බුද්ධාදීහි අරියෙහි ගතමග්ගො චෙස අපණ්ණකපටිපදාභූතො, යදිදං සබ්බසත්තෙසු මජ්ඣත්තතාති එවං පටිපක්ඛජිගුච්ඡාමුඛෙන මජ්ඣත්තතාය සමුපජාතගාරවබහුමානාදරො තං පුග්ගලං පුනප්පුනං අජ්ඣුපෙක්ඛති, තත්ථ ච සවිසෙසං උපෙක්ඛං පච්චුපට්ඨපෙති, තස්ස තථා පටිපජ්ජතො පකතියාපි උදාසිනත්තා සාතිසයං තත්ථ මජ්ඣත්තතා සණ්ඨාති[Pg.376]. භාවනාබලෙන නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති, කිලෙසා සන්නිසින්නා එව හොන්ති, සො තං උපෙක්ඛං පියපුග්ගලාදීසු උපසංහරති. තෙනාහ ‘‘උපෙක්ඛා උප්පාදෙතබ්බා. තතො පියපුග්ගලාදීසූ’’ති. එකං පුග්ගලන්ති එත්ථ අඤ්ඤත්ථො එක-සද්දො ‘‘ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.27) විය. එකවචනෙනෙව චෙත්ථ සඞ්ඛ්‍යාවිසෙසො සිද්ධො, තස්මා අඤ්ඤං එකං පුග්ගලන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො. තෙන අත්තානං නිවත්තෙති. ‘‘නෙව මනාප’’න්ති ඉමිනා පියපුග්ගලං, අතිප්පියසහායකඤ්ච නිවත්තෙති, අත්තානම්පි වා අත්තනි අමනාපතාය අභාවතො. ‘‘න අමනාප’’න්ති ඉමිනා අප්පියං, වෙරිපුග්ගලඤ්ච, පාරිසෙසතො මජ්ඣත්තපුග්ගලස්ස ගහණං ආපන්නං. ඉති ‘‘එකං පුග්ගලං නෙව මනාපං නාමනාප’’න්ති ඉමිනා අත්තනො, පියාදීනඤ්ච පටික්ඛෙපමුඛෙන උදාසිනපුග්ගලං දස්සෙති.

‘기쁨과 결합되어 있어 거칠기 때문에’라는 이 말은 제3선의 관점에서 설해진 것이며, 그 선정에서 출현한 자가 이러한 허물을 보는 것이다. 그러나 자(慈) 등의 관점에서 거친 상태를 말할 때는 위딱까(vitakka), 위짜라(vicāra), 삐띠(pīti)와 결합되어 있기 때문이라고 말해야 한다. 왜냐하면 그것들(자·비·희)은 그것들과 결합되어 있고, 우뻬까(upekkha, 평온)에는 그것들이 없기 때문이다. 혹은 제3선에 속하는 자(慈) 등이 여기에서 의도된 것이므로 그렇게 말해서는 안 된다. 각각의 선정을 초월함에 따라 각각의 선정에 속하는 자(慈) 등도 초월한 것이라 하며, 선정이라는 공통성에서 선정이라는 명칭을 쓰듯이 자(慈) 등의 공통성에 의해 명칭뿐인 것이다. ‘이전의 것들에서’란 자, 비, 희에서를 뜻한다. ‘평온한 상태이므로’란 앞에서 언급한 중생에 대한 애착 등 평온하지 못한 상태가 없기 때문이며, 우뻬까가 평온한 상태이기 때문이다. ‘평온한 상태이므로’라는 이 말은 예시일 뿐임을 알아야 한다. 미세함, 수승함, 번뇌로부터 멀리 떨어짐, 광대한 과보 등도 우뻬까의 공덕으로 보아야 한다. ‘본래 중립적인 자’란 어떤 이유를 고려하지 않고 본래의 성품대로 이 비구의 방관하는 편에 서 있는 자이다. ‘관조한다(Ajjhupekkhati)’ 함은 ‘이 존자는 자신의 업에 따라 오고 가며, 너 또한 자신의 업에 따라 오고 가니, 너의 노력으로 그에게 어떤 행복을 주거나 고통을 제거할 수 없다. 자(慈) 등을 통해 중생에게 애착하는 것은 단지 마음의 정직하지 못한 행위일 뿐이다’라고 하는 것이다. ‘모든 중생에 대해 중립적인 것(majjhattatā)이야말로 부처님을 비롯한 성자들이 가신 길이며 틀림없는 실천(apaṇṇaka-paṭipadā)이다’라고 이와 같이 반대되는 것을 혐오하는 방식을 통해 중립적인 상태에 대해 생겨난 공경과 존중과 정성을 가지고 그 인물을 거듭 관조하며, 거기서 특별한 우뻬까를 확립한다. 그가 그와 같이 실천할 때 본래부터 방관하는 상태였기 때문에 거기서 탁월하게 중립적인 상태가 안착된다. 수행의 힘으로 장애들은 억제되고 번뇌들은 가라앉는다. 그는 그 우뻬까를 사랑하는 사람 등에게 적용한다. 그래서 ‘우뻬까를 일으켜야 한다. 그 다음에 사랑하는 사람 등에게’라고 하셨다. ‘한 사람에게’에서 ‘eka(하나)’라는 단어는 ‘어떤 이들은 이와 같이 말한다’ 등에서와 같이 ‘다른(añña)’이라는 뜻이다. 여기서는 단수형으로도 수의 특별함이 성취되므로, ‘다른 한 사람에게’라는 것이 여기서의 의미이다. 그것으로 자신을 제외시킨다. ‘즐겁지도 않고’라는 이것으로 사랑하는 사람과 매우 친한 동료를 제외시킨다. 혹은 자신 또한 자신에 대해 즐겁지 않음이 없기 때문이다. ‘즐겁지 않은 것도 아닌’이라는 이것으로 사랑하지 않는 사람과 원수를 제외시킨다. 나머지로부터 중립적인 사람을 취하게 된다. 이와 같이 ‘즐겁지도 않고 즐겁지 않은 것도 아닌 한 사람에게’라는 이것으로 자신과 사랑하는 사람 등을 배제하는 방식을 통해 중립적인 사람(udāsinapuggala)을 나타낸다.

වුත්තනයෙනාති ‘‘ය්වාස්ස පකතිමජ්ඣත්තො’’තිආදිනා අනන්තරං වුත්තෙන නයෙන. අත්තසිනෙහස්ස බලවභාවතො වෙරිතොපි අත්තනි මජ්ඣත්තතාය දුරූපසංහාරත්තා ‘‘ඉමෙසු ච අත්තනි චා’’ති අත්තා පච්ඡා වුත්තො. පථවීකසිණෙ වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘අයං සමාපත්ති ආසන්නපීතිපච්චත්ථිකා’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.87) පථවීකසිණෙ වුත්තනයෙන. යං හි හෙට්ඨා ‘‘පගුණතතියජ්ඣානා වුට්ඨායා’’තිආදි (විසුද්ධි. 1.87) වුත්තං, තං හෙට්ඨා තීසු බ්‍රහ්මවිහාරෙසු, චතුත්ථබ්‍රහ්මවිහාරෙ ච ආදීනවානිසංසදස්සනවසෙන වුත්තං. ඉදං පන තතියජ්ඣානෙ ආදීනවං, චතුත්ථජ්ඣානෙ ච ආනිසංසං දිස්වා චතුත්ථාධිගමාය යොගං කරොන්තස්ස චතුත්ථජ්ඣානස්ස උප්පජ්ජනාකාරදස්සනං. තස්මා තත්ථ වුත්තං ‘‘පථවීසද්දං අපනෙත්වා තදෙව නිමිත්තං ආරම්මණං කත්වා මනොද්වාරාවජ්ජනං උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං.

‘언급된 방식대로’란 ‘그에게 본래 중립적인 자’ 등으로 바로 앞에서 언급된 방식이다. 자신에 대한 사랑이 강하기 때문에, 원수보다도 자신에 대해 중립적인 마음을 갖기가 더 어렵기 때문에 ‘이들과 자신에 대해’라고 하여 자신을 나중에 언급했다. ‘대지 카시나에서 언급된 방식대로’란 ‘이 삼매는 기쁨(pīti)이라는 적이 가깝고’ 등으로 대지 카시나에서 언급된 방식이다. 아래에서 ‘숙달된 제3선에서 출현하여’ 등으로 언급된 것은, 앞의 세 가지 범주주와 네 번째 범주주에서 허물과 공덕을 보는 관점에서 설해진 것이다. 그러나 이것은 제3선의 허물과 제4선의 공덕을 보고 제4선을 증득하기 위해 정진하는 자에게 제4선이 일어나는 양상을 보여주는 설명이다. 그러므로 거기서 언급된 ‘대지라는 말을 빼고 바로 그 표상을 대상으로 하여 의문전향이 일어난다’는 등의 내용과 결합시켜야 한다.

පථවීකසිණාදීසූති ආදි-සද්දෙන සෙසකසිණානි, අස්සාසපස්සාසනිමිත්තඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. කාමං කසිණානාපානෙසු උප්පන්නස්සාපි තතියජ්ඣානස්ස උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරෙන රූපාවචරජ්ඣානාදිතාය අත්ථෙව සභාගතා, තං පන අකාරණං ආරම්මණස්ස විසදිසතායාති ආහ ‘‘ආරම්මණවිසභාගතායා’’ති. නනු ච අඤ්ඤථාව කසිණාදිභාවනා, අඤ්ඤථා බ්‍රහ්මවිහාරභාවනාති භාවනාවසෙනාපි යථාවුත්තජ්ඣානානං අත්ථෙව විසදිසතාති? සච්චමෙතං, භාවනාවසෙන පන විසදිසතා අනුප්පත්තියා න එකන්තිකං කාරණං. තථා හි අඤ්ඤථාව මෙත්තාදිභාවනා[Pg.377], අඤ්ඤථා උපෙක්ඛාභාවනා. තථාපි සත්තෙසු යථාපවත්තිතං හිතෙසිතාදිආකාරං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන ආමසන්තී, තතො විනිවත්තමානරූපෙන අජ්ඣුපෙක්ඛනාකාරෙන බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා පවත්තති. තථා හි වක්ඛති ‘‘කම්මස්සකා සත්තා, තෙ කස්ස රුචියා සුඛිතා වා භවිස්සන්තී’’තිආදි (විසුද්ධි. 1.263). ආරම්මණසභාගතාපි චෙත්ථ අත්ථීති මෙත්තාදිවසෙන පටිලද්ධතතියජ්ඣානස්ස ඉජ්ඣති උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරො. තෙන වුත්තං ‘‘මෙත්තාදීසූ’’තිආදි. තත්ථ මෙත්තාදීසූති මෙත්තාදීසු නිප්ඵාදෙතබ්බෙසු, මෙත්තාදිවසෙනාති අත්ථො. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

‘대지 카시나 등에서’의 ‘등(ādi)’이라는 단어는 나머지 카시나들과 들숨날숨의 표상을 포함한다. 물론 카시나나 아나빠나(들숨날숨)에서 일어난 제3선과 우뻬까 범주주는 색계 선정이라는 점 등에서 유사성이 분명히 있지만, 그것은 대상의 차이 때문에 근거가 되지 않으므로 ‘대상의 불일치 때문에’라고 하였다. ‘카시나 등의 수행은 한 방식이고 범주주의 수행은 다른 방식이므로, 수행 방식에 의해서도 앞서 언급한 선정들 사이에 차이가 있는 것이 아닌가?’라고 한다면, 그것은 사실이지만 수행 방식에 따른 차이가 우뻬까를 얻지 못하는 절대적인 원인은 아니다. 이와 같이 자(慈) 등의 수행은 한 방식이고 우뻬까 수행은 다른 방식이다. 그럼에도 불구하고 중생들에게 일어났던 이익을 바라는 등의 양상을 반대되는 방식을 통해 고찰하며, 거기에서 벗어난 모습인 관조하는 양상으로 범주주 우뻬까가 진행된다. 이와 같이 ‘중생들은 자신의 업을 가진 자들이니, 누구의 뜻대로 그들이 행복하게 되겠는가?’ 등을 설할 것이다. 또한 여기에는 대상의 유사성도 있기 때문에, 자(慈) 등을 통해 얻은 제3선이 있는 자에게 우뻬까 범주주가 성취된다. 그래서 ‘자(慈) 등에서’라고 하였다. 거기서 ‘자(慈) 등에서’란 성취되어야 할 자(慈) 등에서라는 뜻이고, ‘자(慈) 등의 방식에 의해’라는 뜻이다. 나머지는 앞에서 언급한 방식과 같다.

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

잡다한 이야기(pakiṇṇakakathā)에 대한 설명

262. බ්‍රහ්මුත්තමෙනාති එත්ථ සම්මුතිබ්‍රහ්මානො උපපත්තිබ්‍රහ්මානො විසුද්ධිබ්‍රහ්මානොති තිවිධා බ්‍රහ්මානො.

262. ‘범천(Brahma) 중의 으뜸’이라는 구절에서, 범천에는 세 종류가 있으니 세속의 범천(sammuti-brahmā), 태어남에 의한 범천(upapatti-brahmā), 청정 범천(visuddhi-brahmā)이다.

‘‘සම්පන්නං සාලිකෙදාරං, සුවා භුඤ්ජන්ති කොසිය;

පටිවෙදෙමි තෙ බ්‍රහ්මෙ, න නෙ වාරෙතුමුස්සහෙ. (ජා. 1.14.1);

“잘 익은 살리 벼 논을 앵무새들이 먹고 있습니다, 꼬시야(Kosiya)여. 범천(brahme, 존자)이시여, 당신께 알리나니 저는 그들을 막을 힘이 없습니다.”

පරිබ්බජ මහාබ්‍රහ්මෙ, පචන්තඤ්ඤෙපි පාණිනො’’ති. (පාචි. 647) –

“대범천(mahābrahme, 존자)이시여, 다른 곳으로 떠나십시오. 다른 생명들도 (음식을) 익히고 있습니다.”

ච එවමාදීසු හි බ්‍රහ්මසද්දෙන සම්මුතිබ්‍රහ්මානො වුත්තා.

이와 같은 구절들에서 ‘범천(brahma)’이라는 단어로 세속의 범천(관습적인 범천)을 말한 것이다.

‘‘අපාරුතා තෙසං අමතස්ස ද්වාරා,යෙ සොතවන්තො පමුඤ්චන්තු සද්ධං;

විහිංසසඤ්ඤී පගුණං න භාසිං,ධම්මං පණීතං මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ’’.

“귀 있는 자들에게 감로의 문은 열렸노니, 그들은 신심을 내어라. 범천(brahme)이시여, 사람들에게 해가 될까 염려하여 익숙하고 수승한 법을 사람들에게 설하지 않았노라.”

‘‘අථ ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පතී’’ති (දී. නි. 2.71; ම. නි. 1.283; 2.340; සං. නි. 1.172; මහාව. 9) ච එවමාදීසු බ්‍රහ්මසද්දෙන උපපත්තිබ්‍රහ්මානො වුත්තා. ‘‘බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතී’’තිආදි (ම. නි. 1.148; සං. නි. 2.21; අ. නි. 4.8; 5.11; පටි. ම. 2.44) වචනතො ‘‘බ්‍රහ්ම’’න්ති අරියධම්මො වුච්චති, තතො නිබ්බත්තත්තා අවිසෙසෙන සබ්බෙපි අරියා විසුද්ධිබ්‍රහ්මානො නාම පරමත්ථබ්‍රහ්මතාය. විසෙසතො පන ‘‘බ්‍රහ්මාති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති වචනතො සම්මාසම්බුද්ධො උත්තමබ්‍රහ්මා නාම සදෙවකෙ ලොකෙ බ්‍රහ්මභූතෙහි ගුණෙහි උක්කංසපාරමිප්පත්තිතො. ඉති බ්‍රහ්මානං උත්තමො, බ්‍රහ්මා ච සො උත්තමො චාති වා [Pg.378] බ්‍රහ්මුත්තමො, භගවා. තෙන කථිතෙ ‘‘සො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා’’තිආදිනා (දී. නි. 1.556; 3.308; ම. නි. 1.77, 459, 509; 2.309, 315, 451, 471) තත්ථ තත්ථ වෙනෙය්‍යානං දෙසිතෙ. ඉතීති එවං යථාවුත්තෙන භාවනාක්කමෙන චෙව අත්ථවණ්ණනාක්කමෙන ච විදිත්වා ජානිත්වා. පකිණ්ණකකථාපි විඤ්ඤෙය්‍යාති පුබ්බෙ විය අසාධාරණං තංතංබ්‍රහ්මවිහාරපටිනියතමෙව අත්ථං අග්ගහෙත්වා සාධාරණභාවතො තත්ථ තත්ථ පකිණ්ණකං විසටං අත්ථං ගහෙත්වා පවත්තිතා පකිණ්ණකකථාපි විජානිතබ්බා.

‘그때 사함파티 범천이’(D.2.71; M.1.283; S.1.172 등) 등의 구절에서 ‘범(梵, brahma)’이라는 단어는 태어남에 의한 범천(upapattibrahmā)들을 의미한다. ‘범륜(梵輪)을 굴리신다’(M.1.148; S.2.21 등)는 구절에 따라 성스러운 법(ariyadhamma)을 ‘범(brahma)’이라 부르며, 그 성스러운 법에서 태어났기 때문에 모든 성자들 역시 절대적인 의미의 범천(paramatthabrahmatā)이라는 점에서 차별 없이 ‘청정 범천(visuddhibrahmā)’이라 불린다. 특히 ‘비구들이여, 범(brahma)이라는 것은 여래의 명칭이다’라는 구절에 따라, 정등각자께서는 천신을 포함한 세상에서 범천과 같은 공덕을 갖추어 최상의 바라밀에 도달하셨으므로 ‘최상의 범천(uttamabrahmā)’이라 불린다. 이처럼 범천들 가운데 최상이거나, 그분 자체가 범천이면서 최상이기 때문에 세존을 ‘범천의 최상(brahmuttamo)’이라 한다. 그분께서 ‘그는 자애가 함께한 마음으로’ 등의 구절로 곳곳에서 가르침을 받을 만한 이들에게 설하신 내용에 대해, ‘이와 같이’ 앞에서 언급한 수행의 단계와 의미 설명의 단계에 따라 알고 이해해야 한다. ‘잡다한 이야기도 알아야 한다’는 것은, 이전처럼 특정한 범주에 한정된 범주처(brahmavihāra)의 개별적인 의미에만 머물지 않고, 보편적인 성질에 따라 곳곳에 흩어져 전개된 다양한 의미를 취하여 설해진 잡다한 이야기(pakiṇṇakakathā) 또한 이해해야 한다는 뜻이다.

මෙජ්ජතීති ධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තුනිවත්තනත්ථං ධම්මමෙව කත්තාරං කත්වා නිද්දිසති. සිනිය්හතීති එත්ථ සත්තෙසු බ්‍යාපජ්ජනවසෙන ලූඛභාවස්ස පටිපක්ඛභූතං ඤාණපුබ්බඞ්ගමං හිතාකාරපවත්තිවසෙන සිනෙහනං දට්ඨබ්බං, න තණ්හායනවසෙන. තං හි මොහපුබ්බඞ්ගමං ලුබ්භනසභාවං, ඉදං පන අදුස්සනසභාවං අලොභසම්පයුත්තං. නනු ච තණ්හාසිනෙහොපි බ්‍යාපාදවිරොධී තෙන සහානවට්ඨානතො. යදිපි තෙන සහ එකස්මිං චිත්තෙ නප්පවත්තති, විරොධී පන න හොති අප්පහායකතො. මෙජ්ජතීති මිත්තො, හිතජ්ඣාසයො ඛන්ධප්පබන්ධො, තප්පරියාපන්නතාය මිත්තෙ භවා, මිත්තෙ වා ආරම්මණභූතෙ පියෙ පුග්ගලෙ භවා, මිත්තස්ස එසා පවත්ති මෙජ්ජනවසෙන වාති වෙදිතබ්බා.

‘사랑한다(mejjati)’는 것은 법(dharma) 이외의 다른 행위자를 배제하기 위해 법 자체를 행위자로 삼아 나타낸 것이다. ‘애착한다(siniyhati)’는 여기서 중생들에 대해 해치려는 마음으로 인해 거칠어지는 상태의 반대되는 것으로서, 지혜를 앞세워 이익을 도모하는 방식으로 전개되는 친애(sineha)로 보아야 하며, 갈애의 방식이 아니다. 갈애는 어리석음을 앞세운 탐욕의 자성인 반면, 이것은 원한이 없는 자성(adussanasabhāva)이며 무탐(alobha)과 결합되어 있기 때문이다. 갈애에 의한 친애 또한 분노와 공존할 수 없으므로 분노와 대립하는 것이 아니냐고 반문할 수 있다. 비록 갈애가 분노와 한 마음에서 동시에 일어나지는 않지만, 분노를 완전히 제거하지 못하기 때문에 진정한 의미의 대립물은 아니다. ‘사랑하기 때문에 친구(mitto)’라고 하며, 이는 이익을 바라는 마음을 가진 온전한 오온의 상속을 의미한다. 그 상속에 포함되거나, 혹은 친구라고 하는 사랑스러운 대상인 인물에 대해 일어나는 것이 자애이다. 이러한 자애의 전개는 친구의 사랑하는 방식에 따른 전개라고 이해해야 한다.

කරොතීති කරුණා, කිං කරොති, කෙසං, කිං නිමිත්තන්ති ආහ ‘‘පරදුක්ඛෙ සති සාධූනං හදයකම්පන’’න්ති. කම්පනන්ති ච පරෙසං දුක්ඛං දිස්වා තස්ස අපනෙතුකාමස්ස අසහනාකාරෙන චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තං. තයිදං සප්පුරිසානංයෙව හොතීති ආහ ‘‘සාධූන’’න්ති. සප්පුරිසා හි සපරහිතසාධනෙන ‘‘සාධූ’’ති වුච්චන්ති. විනාසෙතීති අදස්සනං ගමෙති, අපනෙතීති අත්ථො. තෙනෙත්ථ හිංසනං අපනයනන්ති දස්සෙති. පරදුක්ඛාපනයනාකාරප්පවත්තිලක්ඛණා හි කරුණා. ඵරණවසෙනාති ඵුසනවසෙන, ආරම්මණකරණවසෙනාති අත්ථො. ආරම්මණකරණඤ්චෙත්ථ දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛාපනයනාකාරෙනෙවාති දට්ඨබ්බං.

‘한다(karoti)’라고 해서 연민(karuṇā, 비)이라 한다. 무엇을 하는가, 누구에게 하는가, 어떤 이유로 하는가에 대해 ‘타인의 고통이 있을 때 선한 이들의 심장을 떨리게 하는 것’이라고 하였다. ‘떨림(kampana)’이란 타인의 고통을 보고 그것을 제거하고자 하는 이의 참을 수 없는 상태로 인한 마음의 변화를 말한다. 이것은 오직 선한 이들에게만 일어나기에 ‘선한 이들의’라고 하였다. 참으로 선인(sappurisa)들은 자신과 타인의 이익을 성취하기에 ‘선하다(sādhū)’고 불린다. ‘파괴한다(vināseti)’는 것은 보이지 않게 하고 제거한다는 뜻이다. 따라서 여기서 ‘해침(hiṃsana)’을 ‘제거함(apanayana)’으로 나타낸다. 연민은 타인의 고통을 제거하는 방식으로 전개되는 특징(lakkhaṇā)을 가진다. ‘퍼져나감(pharaṇa)’은 접촉하는 방식이며, ‘대상을 취함’의 의미이다. 여기서 대상을 취한다는 것은 고통받는 자들에 대해 오직 고통을 제거하려는 방식으로만 일어나는 것으로 보아야 한다.

මොදන්ති තායාති මොදනකිරියාය මුදිතාය කරණභාවනිද්දෙසො, ස්වායං උපචාරසිද්ධො, මුදිතාවිනිමුත්තො නත්ථි තත්ථ කොචි කත්තාති තමෙව කත්තුභාවෙන නිද්දිසති ‘‘සයං වා මොදතී’’ති, අයම්පි උපචාරනිද්දෙසොව. ධම්මානං අවසවත්තනතොති වසවත්තිභාවනිවාරණත්ථං ‘‘මොදනමත්තමෙව වා තන්ති මුදිතා’’ති ආහ.

‘그것으로 인해 기뻐한다(modanti tāyā)’는 것은 기뻐하는 행위인 희(muditā, 기쁨)를 도구의 격으로 나타낸 것이며, 이는 은유적으로 성립된 표현이다. 기뻐하는 행위와 별개로 그곳에 어떤 행위자도 존재하지 않기 때문에, 희(muditā) 자체를 행위자의 상태로 삼아 ‘스스로 기뻐한다’고 나타낸 것이며, 이 또한 은유적인 표현일 뿐이다. 법(dharma)들이 통제 하에 있지 않다는 점에서 주재자로서의 자성을 부정하기 위해 ‘기뻐하는 그 상태 자체가 곧 희(muditā)이다’라고 설하신 것이다.

පියාදීසු [Pg.379] පක්ඛපාතුපච්ඡෙදනමුඛෙන උදාසිනභාවසඞ්ඛාතා උපපත්තිතො ඉක්ඛා උපෙක්ඛා. තෙනාහ ‘‘අවෙරා හොන්තූ’’තිආදි. තත්ථ උපෙක්ඛතීති කත්තුනිද්දෙසෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

사랑하는 사람 등에 대해 편애를 끊는 것을 전제로 중립적인 상태라 일컫는 적절한 관찰이 ‘평온(upekkhā, 사)’이다. 그래서 ‘원한이 없기를’ 등으로 설하셨다. 거기서 ‘평온하게 본다(upekkhatī)’는 행위자의 표현을 쓴 이유는 앞에서 이미 설명한 바와 같다.

263. හිතො නාම අත්ථචරො, තස්මා හිතාකාරප්පවත්තිලක්ඛණාති සත්තානං හිතචරණාකාරෙන පවත්තිලක්ඛණා, හිතාකාරස්ස වා පවත්තනලක්ඛණා. හිතූපසංහාරරසාති සත්තෙසු හිතස්ස උපනයනකිච්චා, උපනයනසම්පත්තිකා වා. ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1237; විභ. 909) පවත්තනකස්ස ආඝාතස්ස විනයනාකාරෙන පච්චුපතිට්ඨති, ඤාණස්ස ගොචරභාවං ගච්ඡති, යත්ථ වා සයං උප්පජ්ජති, තත්ථ ආඝාතවිනයනං පච්චුපට්ඨපෙතීති ආඝාතවිනයපච්චුපට්ඨානා. අමනාපානම්පි සත්තානං පටික්කූලෙ අප්පටික්කූලසඤ්ඤිතාරූපෙන, පගෙව මනාපානං යං මනාපභාවදස්සනං, තථාපවත්තො යොනිසොමනසිකාරො, තං පදට්ඨානං එතිස්සාති මනාපභාවදස්සනපදට්ඨානා. බ්‍යාපාදූපසමොති බ්‍යාපාදස්ස වික්ඛම්භනවසෙන වූපසමො. සම්පත්තීති සම්පජ්ජනං සම්මදෙව නිබ්බත්ති. සිනෙහසම්භවොති තණ්හාසිනෙහස්ස උප්පත්ති. විපත්තීති විනාසො. මෙත්තාමුඛෙන හි රාගො වඤ්චෙති.

263. ‘이익(hita)’이란 이로운 행위를 하는 것이다. 그러므로 이익을 도모하는 방식으로 전개되는 특징을 가진다는 것은 중생들에게 이익이 되는 행위를 하는 방식으로 전개되는 특징, 혹은 이익이 되는 형태를 발생시키는 특징을 말한다. 이익을 가져다주는 역할(rasa)이란 중생들에게 이익을 인도하는 기능이 있거나, 인도를 완수하는 성질이 있다는 뜻이다. ‘나에게 해로운 짓을 했다’는 등의 생각으로 일어나는 원한을 제거하는 방식으로 나타나며(paccupaṭṭhāna), 지혜의 영역으로 들어가거나 혹은 자애가 일어나는 그곳에 원한의 제거를 확립하므로 ‘원한의 제거로 나타남’이라 한다. 마음에 들지 않는 중생들에게조차 혐오스러운 상태에서 혐오스럽지 않다는 인식의 형태로, 하물며 마음에 드는 중생들에게 있어서 마음에 드는 상태를 보는 것이 이 자애의 가까운 원인(padaṭṭhāna)이므로 ‘마음에 드는 상태를 보는 것이 가까운 원인’이라 한다. 분노의 가라앉음이란 분노를 억누름으로써 고요해지는 것이다. 성취(sampatti)란 원만하게 이루어지는 것이다. 친애의 발생이란 갈애에 기반한 애착이 생겨나는 것이다. 실패(vipatti)란 파괴되는 것이다. 참으로 탐욕은 자애의 모습으로 위장하여 속이기 때문이다.

කරුණාදීනං ලක්ඛණාදීසු ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. විසෙසමත්තමෙව වණ්ණයිස්සාම. සත්තානං පවත්තදුක්ඛස්ස අපනයනාකාරො. අපනයනං පන හොතු වා මා වා, යො දුක්ඛාපනයනාකාරො, තථාපවත්තිලක්ඛණා දුක්ඛාපනයනාකාරප්පවත්තිලක්ඛණා. අපනෙතුකාමතාය පරෙසං දුක්ඛස්ස අසහනං අනධිවාසනං පරදුක්ඛාසහනං. න විහිංසා අවිහිංසා, සත්තානං අවිහෙඨනං. තං පච්චුපට්ඨපෙති, විහිංසාය වා පටිපක්ඛභාවෙන පච්චුපතිට්ඨතීති අවිහිංසාපච්චුපට්ඨානා. විහිංසූපසමොති එත්ථ විහිංසන්ති එතාය සත්තෙ, විහිංසනං වා නෙසං තන්ති විහිංසා, සත්තානං විහෙඨනාකාරෙන පවත්තො කරුණාය පටිපක්ඛභූතො පටිඝචිත්තුප්පාදො. කරුණාමුඛෙන සොකො වඤ්චෙතීති ආහ ‘‘සොකසම්භවො විපත්තී’’ති.

연민 등의 특징 등에 대해서도 이와 같은 방식으로 그 의미를 이해해야 한다. 여기서는 차이점만을 설명하겠다. 중생들에게 일어난 고통을 제거하려는 방식이 연민이다. 제거가 실제로 이루어지든 아니든, 고통을 제거하려는 방식 그 자체가 곧 연민의 특징이다. 제거하고자 하는 욕구로 인해 타인의 고통을 참지 못하고 받아들이지 못하는 것이 ‘타인의 고통을 참지 못함’이다. 해치지 않음(avihiṃsā)은 곧 중생을 괴롭히지 않는 것이다. 그것을 확립하거나 해침의 반대 상태로 나타나기에 ‘해치지 않음으로 나타남’이라 한다. ‘해침의 가라앉음’에서, ‘해침(vihiṃsā)’이란 그것으로 중생을 해치거나 중생을 해치는 행위 그 자체를 말하며, 중생을 괴롭히는 방식으로 전개되어 연민의 반대편에 있는 적의(paṭigha)의 마음의 일어남을 뜻한다. 슬픔(soko)은 연민의 모습으로 속이기 때문에 ‘슬픔의 발생이 실패이다’라고 하였다.

පමොදනලක්ඛණාති පරසම්පත්තියා පමොදනලක්ඛණා. අනිස්සායනරසාති ඉස්සායනස්ස උසූයනස්ස පටිපක්ඛභාවකිච්චා. සත්තානං සම්පත්තියා, පන්තසෙනාසනෙසු, අධිකුසලධම්මෙසු ච අසහනං අරමණං අරතිඉච්චෙව [Pg.380] සඞ්ගහං ගච්ඡති, තස්සා විහනනාකාරෙන පච්චුපතිට්ඨති, තස්ස වා විඝාතං වූපසමං පච්චුපට්ඨපෙතීති අරතිවිඝාතපච්චුපට්ඨානා.

기뻐함의 특징이란 타인의 성취를 기뻐하는 특징이다. 질투하지 않는 역할(작용)이란 질투와 시기의 반대 상태가 되는 작용을 말한다. 중생의 성취나 멀리 떨어진 처소(원리처), 혹은 드높은 유익한 법들에 대해 견디지 못하거나 즐거워하지 못하는 것은 '불만족(arati)'이라고 불리는 것에 포함되는데, [희무량심은] 이를 물리치는 방식으로 나타나거나, 그 불만족의 파괴와 가라앉음을 나타나게 하므로 '불만족의 제거를 나타남으로 한다'고 한다.

පහාසො ගෙහසිතපීතිවසෙන පහට්ඨභාවො උප්පිලාවිතත්තං. සත්තෙසු සමභාවදස්සනරසාති පියාදිභෙදෙසු සබ්බසත්තෙසු උදාසිනවුත්තියා සමභාවස්සෙව දස්සනකිච්චා, උපපත්තිතො ඉක්ඛණතො සමභාවෙනෙව තෙසං ගහණකිච්චාති අත්ථො. සත්තෙසු පටික්කූලාපටික්කූලාකාරානං අග්ගහණතො තත්ථ පටිඝානුනයානං වූපසමනාකාරෙන වුත්තියා තෙසං වූපසමං වික්ඛම්භනං පච්චුපට්ඨපෙතීති පටිඝානුනයවූපසමපච්චුපට්ඨානා. එවං පවත්තකම්මස්සකතාදස්සනපදට්ඨානාති එත්ථ ‘‘එව’’න්ති ඉමිනා බ්‍යතිරෙකමුඛෙන හිතූපසංහාරදුක්ඛාපනයනසම්පත්තිපමොදනාකාරෙන පච්චාමසන්තො මෙත්තාදීනං තිස්සන්නං පවත්තිආකාරපටිසෙධනමුඛෙන පවත්තං කම්මස්සකතාඤාණං උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස ආසන්නකාරණං, න යං කිඤ්චීති දස්සෙති.

환희(pahāsa)란 세속적인 기쁨으로 인해 들뜨고 흥분된 상태를 말한다. 중생들에 대해 평등하게 보는 역할(작용)이란 사랑하는 자 등 여러 부류의 모든 중생에 대해 중립적인 태도로써 평등한 상태를 관찰하는 작용을 하며, 태어남에 따라 평등한 상태로 그들을 파악하는 작용을 한다는 뜻이다. 중생에 대해 혐오스럽거나 즐거운 양상을 취하지 않음으로써 그들에 대한 저항(반감)과 애착을 가라앉히는 방식으로 작용하여, 그들의 가라앉음과 억제됨을 나타나게 하므로 '저항과 애착의 가라앉음을 나타남으로 한다'고 한다. 이와 같이 일어나는 '업이 자신의 주인임(업자성)'을 보는 것을 가까운 원인으로 한다는 점에 대해서, '이와 같이(evaṃ)'라는 말은 반대되는 측면을 통해 이익을 가져오거나 괴로움을 제거하거나 성취를 기뻐하는 양상을 살펴봄으로써, 자(慈) 등의 세 가지 [무량심의] 일어나는 양상을 부정하는 방식으로 일어나는 업자성지(業自性智)가 평온(upekkhā) 범주주의 가까운 원인이 되며, 아무 지혜나 다 되는 것은 아님을 보여준다.

264. විපස්සනාසුඛඤ්චෙව භවසම්පත්ති චාති එත්ථ දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො චාති වත්තබ්බං. තම්පි හි නෙසං සාධාරණපයොජනං. තථා ‘‘සුඛං සුපතී’’තිආදයො (අ. නි. 8.1; 11.15) එකාදසානිසංසා. තෙ පන හෙට්ඨා වුත්තා එවාති ඉධ න ගහිතා.

264. '위빳사나의 즐거움과 존재의 성취'라는 구절에서 '현법낙주(현재 삶에서의 행복한 머묾)'도 언급되어야 한다. 그것 또한 이들 [네 가지 범주주]의 공통된 유익이기 때문이다. 또한 '편안하게 잠든다' 등의 열한 가지 공덕도 이와 같이 공통된 유익이다. 그러나 그것들은 앞에서 이미 언급되었기에 여기서는 취하지 않았다.

නිස්සරති අපගච්ඡති එතෙනාති නිස්සරණං, පහායකං. කාමඤ්චෙතෙහි පඤ්චපි නීවරණානි, තදෙකට්ඨා ච පාපධම්මා වික්ඛම්භනවසෙන පහීයන්ති, උජුවිපච්චනීකදස්සනවසෙන පන බ්‍යාපාදාදයො පාළියං (දී. නි. 3.326; අ. නි. 6.13) වුත්තා. එවඤ්ච කත්වා රාගනිස්සරණතාවචනං උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස සුට්ඨු සමත්ථිතං දට්ඨබ්බං.

이것에 의해 벗어나고 멀어진다 하여 '벗어남(출리)'이라 하며, [장애를] 버리는 것이다. 진실로 이들 [네 가지 범주주]에 의해 다섯 가지 장애와 그와 같은 기반의 악한 법들이 억제(진복)하는 방식으로 버려지지만, 경전에서는 직접적인 반대되는 것들을 보여주는 측면에서 악의(byāpāda) 등만을 언급하였다. 이와 같이 함으로써 평온 범주주가 탐욕에서 벗어난다는 말은 잘 확립된 것으로 보아야 한다.

265. එත්ථාති එතෙසු බ්‍රහ්මවිහාරෙසු. මෙත්තා සත්තෙසු යථාරහං දානපියවචනාදිසීලසුතාදිගුණගහණවසෙන පවත්තති. තෙන වුත්තං ‘‘සත්තානං මනාපභාවදස්සනපදට්ඨානා’’ති. රාගොපි තත්ථ යථා තථා ගුණග්ගහණමුඛෙනෙව පවත්තති මනාපසඤ්ඤාපලොභතොති ආහ ‘‘ගුණදස්සනසභාගතායා’’ති. තස්මා මිත්තමුඛසපත්තො විය තුල්‍යාකාරෙන දූසනතො රාගො මෙත්තාය ආසන්නපච්චත්ථිකො, සො ලහුං ඔතාරං ලභති සතිසම්මොසමත්තෙනාපි මෙත්තං අපනීය තස්සා වත්ථුස්මිං උප්පජ්ජනාරහත්තා[Pg.381]. තතොති රාගතො, රාගස්ස වා ඔතාරලාභතො. සභාගවිසභාගතායාති සභාගස්ස, සභාගෙන වා විසභාගතාය. සත්තෙසු හි මනාපාකාරගාහිනො මෙත්තාසභාගස්ස තබ්බිපරීතසභාවො බ්‍යාපාදො තෙන විසභාගො. තස්මා සො ඔතාරං ලභමානො චිරෙනෙව ලභෙය්‍යාති පුරිසස්ස දූරෙ ඨිතසපත්තො විය මෙත්තාය දූරපච්චත්ථිකො. තතොති බ්‍යාපාදතො. නිබ්භයෙනාති අනුස්සඞ්කනපරිසඞ්කනෙන, ලද්ධපතිට්ඨාය මෙත්තාය බ්‍යාපාදෙන දුප්පධංසියත්තාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘මෙත්තායිස්සතී’’තිආදි.

265. '여기서'란 이들 범주주들 중에서이다. 자애(mettā)는 중생들에 대해 보시, 사랑스러운 말 등이나 계와 배움 등의 덕성을 취하는 방식으로 적절하게 일어난다. 그래서 '중생들의 마음에 드는 모습을 보는 것을 가까운 원인으로 한다'고 설해졌다. 탐욕(rāga) 또한 거기서 여러 가지 방식으로 덕성을 취하는 측면에서 일어나며, 마음에 든다는 인식에 미혹된 것이므로 '덕성을 보는 것과 공통된 성질을 가졌다'고 한다. 그러므로 [탐욕은] 친구의 얼굴을 한 원수처럼 유사한 모습으로 파괴하므로 자애의 '가까운 적'이다. 그것은 마음챙김을 잠깐 놓치기만 해도 자애를 물리치고 그 대상에 생겨나기 쉬우므로 쉽게 침입한다. '그것으로부터'란 탐욕으로부터, 혹은 탐욕이 침입할 기회를 얻는 것으로부터이다. '공통된 성질과 공통되지 않은 성질에 의해'라는 것은 [자애와] 공통된 성질을 가진 것(탐욕)에 대해서이거나, 혹은 공통된 것과 공통되지 않은 성질 때문이다. 중생에 대해 마음에 드는 양상을 취하는 자애와 공통된 성질을 가진 탐욕에 대해, 그와 반대되는 성질을 가진 것이 악의(byāpāda)이며, 그것은 자애와 성질이 다르다. 그러므로 그것이 침입할 기회를 얻으려면 오랜 시간이 걸릴 것이니, 멀리 서 있는 원수처럼 자애의 '먼 적'이다. '그것으로부터'란 악의로부터이다. '두려움 없이'란 두려워하거나 의심함이 없이, 확고한 토대를 얻은 자애는 악의에 의해 파괴되기 어렵다는 뜻이다. 그래서 '자애를 [닦는 자는 악의를] 버릴 것이다'라고 하였다.

ඉට්ඨානන්ති පියානං. කන්තානන්ති කමනීයානං. මනාපානන්ති මනවඩ්ඪනකානං. තතො එව මනො රමෙන්තීති මනොරමානං. ලොකාමිසපටිසංයුත්තානන්ති තණ්හාසන්නිස්සිතානං. අප්පටිලාභතො සමනුපස්සතොති අප්පටිලාභෙන අහමිමෙ න ලභාමීති පරිතස්සතො. අතීතන්ති අතික්කන්තං. නිරුද්ධන්ති නිරොධප්පත්තං. විපරිණතන්ති සභාවවිගමෙන විගතං. සමනුස්සරතොති අනුත්ථුනනවසෙන චින්තයතො. ගෙහසිතන්ති කාමගුණනිස්සිතං. ‘‘ආදිනා’’ති ඉමිනා ‘‘සොතවිඤ්ඤෙය්‍යානං සද්දාන’’න්ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. විපත්තිදස්සනසභාගතායාති යෙසු සත්තෙසු භොගාදිවිපත්තිදස්සනමුඛෙන කරුණා පවත්තති, තෙසු තන්නිමිත්තමෙව අයොනිසො ආභොගෙ සති යථාවුත්තදොමනස්සමුඛෙන සොකො උප්පජ්ජෙය්‍ය, සො කරුණාය ආසන්නපච්චත්ථිකො. සොකො හි ඉධ දොමනස්සසීසෙන වුත්තො. සභාගවිසභාගතායාති එත්ථ සත්තෙසු දුක්ඛාපනයනකාමතාකාරස්ස කරුණාසභාගස්ස තෙසු දුක්ඛූපනයනාකාරො විහෙසාසභාවො විසභාගොති තාය සභාගවිසභාගතාය සා ඔතාරං ලභමානා චිරෙනෙව ලභෙය්‍යාති පුරිසස්ස දූරෙ ඨිතසපත්තො විය කරුණාය දූරපච්චත්ථිකා වුත්තා.

'원하는 것'이란 사랑하는 것들을 말한다. '사랑스러운 것'이란 매혹적인 것들을 말한다. '마음에 드는 것'이란 마음을 증장시키는 것들을 말한다. 그래서 마음을 즐겁게 하므로 '마음을 즐겁게 하는 것'이라 한다. '세속의 재물과 관련된 것'이란 가애(渴愛)에 의지한 것들을 말한다. '얻지 못함을 관찰하는 자에게'란 얻지 못함으로 인해 '나는 이것들을 얻지 못한다'라고 근심하는 자에게라는 뜻이다. '과거의 것'이란 지나간 것이다. '소멸한 것'이란 멸함에 이른 것이다. '변한 것'이란 본래 성질이 떠남으로써 사라진 것이다. '추억하는 자에게'란 한탄하며 생각하는 자에게라는 뜻이다. '집에 머무는(gehasita)'이란 감각적 욕망의 가닥에 의지한 것이다. '등'이라는 말로써 '귀로 인식되는 소리들' 등의 구절을 포함한다. '실패를 보는 것과 공통된 성질에 의해'란 어떤 중생들에 대해 재물 등의 실패를 보는 것을 통해 연민(karuṇā)이 일어나는데, 바로 그 원인으로 인해 지혜롭지 못하게 마음을 기울일 때 앞서 말한 근심(domanassa)을 통해 슬픔(soka)이 일어날 수 있다. 그 슬픔이 연민의 '가까운 적'이다. 여기서 슬픔은 근심을 위주로 설해졌다. '공통된 성질과 공통되지 않은 성질에 의해'라는 구절에서, 중생의 괴로움을 제거하려는 양상을 가진 연민과 공통된 성질을 가진 [슬픔]에 대해, 그들에게 괴로움을 가져다주는 양상을 가진 해치려는 마음(vihesā)은 그 성질이 다르다. 그러한 공통된 성질과 공통되지 않은 성질 때문에, 그 해치려는 마음이 침입할 기회를 얻으려면 오랜 시간이 걸릴 것이니, 멀리 서 있는 원수처럼 연민의 '먼 적'이라 설해졌다.

සම්පත්තිදස්සනසභාගතායාති යෙසු සත්තෙසු භොගාදිසම්පත්තිදස්සනමුඛෙන මුදිතා පවත්තති, තෙසු තන්නිමිත්තමෙව අයොනිසො ආභොගෙ සති ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යානං රූපාන’’න්තිආදිනා (ම. නි. 3.306) වුත්තසොමනස්සමුඛෙන පහාසො උප්පජ්ජෙය්‍ය, සො ච මුදිතාය ආසන්නපච්චත්ථිකො. පහාසො හි ඉධ සොමනස්සසීසෙන වුත්තො. සභාගවිසභාගතායාති භොගාදිසම්පත්තීහි [Pg.382] මුදිතෙසු සත්තෙසු පමොදනාකාරස්ස මුදිතාසභාගස්ස තත්ථ අනභිරමනාකාරා අරති විසභාගාති තාය සභාගවිසභාගතාය සා ඔතාරං ලභමානා චිරෙනෙව ලභෙය්‍යාති පුරිසස්ස දූරෙ ඨිතසපත්තො විය මුදිතාය දූරපච්චත්ථිකා වුත්තා. පමුදිතො චාතිආදි මුදිතාය සිද්ධාය අයම්පි අරති න හොතීති ලද්ධබ්බගුණදස්සනවසෙන වුත්තං, න ඉධාධිප්පෙතඅරතිනිග්ගහදස්සනවසෙන. කායචිත්තවිවෙකපටිපක්ඛාය වා අරතියා වික්ඛම්භිතාය මුදිතාය පටිපක්ඛා අරති සුවික්ඛම්භනෙය්‍යා හොතීති දස්සනත්ථං එකදෙසෙන අරති දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. අධිකුසලධම්මෙසූති සමථවිපස්සනාධම්මෙසු.

'성취를 보는 것과 공통된 성질에 의해'란 어떤 중생들에 대해 재물 등의 성취를 보는 것을 통해 기뻐함(muditā)이 일어나는데, 바로 그 원인으로 인해 지혜롭지 못하게 마음을 기울일 때 '눈으로 인식되는 형색들' 등의 구절에서 설해진 기쁨을 통해 환희(pahāsa)가 일어날 수 있다. 그 환희가 기뻐함의 '가까운 적'이다. 여기서 환희는 기쁜 마음(somanassa)을 위주로 설해졌다. '공통된 성질과 공통되지 않은 성질에 의해'란 재물 등의 성취로 인해 기뻐하는 중생들에 대해 즐거워하는 양상을 가진 기뻐함과 공통된 성질을 가진 [환희]에 대해, 거기서 즐거워하지 못하는 양상을 가진 불만족(arati)은 그 성질이 다르다. 그러한 공통된 성질과 공통되지 않은 성질 때문에, 그 불만족이 침입할 기회를 얻으려면 오랜 시간이 걸릴 것이니, 멀리 서 있는 원수처럼 기뻐함의 '먼 적'이라 설해졌다. '기뻐하는 자는...' 등의 구절은 기뻐함이 성취되었을 때 이러한 원리처나 드높은 유익한 법들에 대한 불만족도 생기지 않는다는 점을, 얻어야 할 덕성을 보여주는 측면에서 설한 것이지, 여기서 의도된 '타인의 성취에 대한 불만족'을 누르는 것을 보여주는 측면에서 설한 것은 아니다. 혹은 신원리(身遠離)와 심원리(心遠離)의 반대인 불만족이 억제되었을 때, 기뻐함의 반대인 불만족도 쉽게 억제될 수 있다는 것을 보여주기 위해 부분적인 측면에서 불만족을 나타낸 것으로 보아야 한다. '드높은 유익한 법들에 대해'란 사마타와 위빳사나의 법들에 대해서이다.

බාලකරධම්මයොගතො බාලස්ස. අත්තහිතපරහිතබ්‍යාමූළ්හතාය මූළ්හස්ස. පුථූනං කිලෙසාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනස්ස. කිලෙසොධීනං මග්ගොධීහි අජිතත්තා අනොධිජිනස්ස, ඔධිජිනා වා සෙක්ඛා ඔධිසොව කිලෙසානං ජිතත්තා. තෙන ඉමස්ස ඔධිජිතභාවං පටික්ඛිපති. සත්තමභවාදිතො උද්ධං පවත්තනවිපාකස්ස අජිතත්තා අවිපාකජිනස්ස, විපාකජිනා වා අරහන්තො අප්පටිසන්ධිකත්තා. තෙනස්ස අසෙක්ඛත්තං පටික්ඛිපති. අනෙකාදීනවෙ සබ්බෙසම්පි පාපධම්මානං මූලභූතෙ සම්මොහෙ ආදීනවානං අදස්සනසීලතාය අනාදීනවදස්සාවිනො. ආගමාධිගමාභාවා අස්සුතවතො. එදිසො එකංසෙන අන්ධපුථුජ්ජනො නාම හොතීති තස්ස අන්ධපුථුජ්ජනභාවදස්සනත්ථං පුනපි ‘‘පුථුජ්ජනස්සා’’ති වුත්තං. එවරූපාති වුත්තාකාරෙන සම්මොහපුබ්බිකා. රූපං සා නාතිවත්තතීති රූපානං සමතික්කමනාය කාරණං න හොති, රූපාරම්මණෙ කිලෙසෙ නාතිවත්තතීති අධිප්පායො. සොමනස්සදොමනස්සරහිතං අඤ්ඤාණමෙව අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා. දොසගුණාවිචාරණවසෙන සභාගත්තාති යථා බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා මෙත්තාදයො විය සත්තෙසු හිතූපසංහාරාදිවසෙන ගුණදොසෙ අවිචාරෙන්තී කෙවලං අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනෙව පවත්තති, එවං අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා සත්තෙසු විජ්ජමානම්පි ගුණදොසං අචින්තෙන්තී කෙවලං අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනෙව පවත්තතීති දොසගුණාවිචාරණවසෙන සභාගා. තස්මා සා ලහුං ඔතාරං ලභතීති බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛාය ආසන්නපච්චත්ථිකා වුත්තා. සභාගවිසභාගතායාති ඉට්ඨානිට්ඨෙසු මජ්ඣත්තාකාරස්ස උපෙක්ඛාසභාගස්ස [Pg.383] තත්ථ අනුරොධවිරොධපවත්තිආකාරා රාගපටිඝා විසභාගාති තාය සභාගවිසභාගතාය තෙ ඔතාරං ලභමානා චිරෙනෙව ලභෙය්‍යුන්ති පුරිසස්ස දූරෙ ඨිතසපත්තො විය උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස දූරපච්චත්ථිකා වුත්තා.

어리석은 자가 되는 법을 행하고 결합되어 있기에 어리석은 자(bāla)라고 한다. 자신과 타인의 이익에 대하여 몹시 미혹되어 있기에 미혹된 자(mūḷha)라고 한다. 수많은 번뇌 등을 발생시키는 원인들 때문에 범부(puthujjana)라고 한다. 번뇌의 한계를 도(道)의 한계로써 이기지 못했기에 한계 없이 승리하지 못한 자(anodhijina)라 하거나, 혹은 유학(sekha)은 번뇌를 단지 한계(부분)적으로만 이겼기에 한계가 있게 승리한 자(odhijina)라 한다. 이것으로써 이 어리석은 자가 한계적으로 승리한 자인 유학의 상태라는 것을 부정한다. 일곱 번의 생 이후로 더 이상 과보가 생겨나는 것을 이기지 못했기에 과보를 이기지 못한 자(avipākajina)라 하거나, 혹은 아라한은 다시 재생연결이 없으므로 과보를 이긴 자(vipākajina)라 한다. 이것으로써 그의 무학(asekkha)의 상태를 부정한다. 수많은 결점이 있는 모든 악한 법들의 근본이 되는 미혹(sammoha)에서 결점을 보지 못하는 성품 때문에 결점을 보지 못하는 자(anādīnavadassāvin)라고 한다. 전승된 가르침(āgama)과 깨달음(adhigama)이 없기에 듣지 못한 자(assutavant)라고 한다. 이러한 자는 결정적으로 눈먼 범부(andhaputhujjana)라고 불리므로, 그 범부의 상태를 보여주기 위해 다시 한번 ‘범부의’라고 설해진 것이다. ‘이와 같은’이란 설해진 방식대로 미혹을 앞세운 것을 말한다. ‘그것은 색(rūpa)을 넘어서지 못한다’는 것은 색을 완전히 초월하는 원인이 되지 못하며, 색을 대상으로 하는 번뇌를 넘어서지 못한다는 의미이다. 기쁨과 슬픔이 없는 무지 그 자체가 무지의 평온(aññāṇupekkhā)이다. ‘결점과 덕성을 조사하지 않는 면에서 유사하다’는 것은, 마치 사무량심의 평온(brahmavihārupekkhā)이 자애 등과 같이 중생들에게 이익을 가져다주는 방식 등으로 덕과 결점을 따지지 않고 오직 방관하는 방식으로만 일어나는 것처럼, 무지의 평온도 중생들에게 있는 덕과 결점을 생각하지 않고 오직 방관하는 방식으로만 일어나기에 결점과 덕성을 조사하지 않는 면에서 유사하다는 것이다. 그러므로 그것은 쉽게 침입할 수 있기에 사무량심 평온의 ‘가까운 적’이라 불린다. ‘유사함과 이질함’에 대해서는, 즐겁고 즐겁지 않은 대상들에 대하여 중립적인 양상을 띠는 평온의 유사한 상태에 대하여, 거기에서 수순하거나 거스르는 방식으로 일어나는 탐욕과 반감은 이질적인 것이다. 그러한 유사함과 이질함 때문에 그것들이 침입을 얻더라도 오랜 시간이 걸려야 얻을 수 있으므로, 마치 사람에게 멀리 떨어져 있는 원수처럼 평온 사무량심의 ‘먼 적’이라 불린다.

266. කත්තුකාමතා ඡන්දො ආදි ‘‘ඡන්දමූලකා කුසලා ධම්මා’’ති (අ. නි. 8.83) වචනතො, අථ වා සත්තෙසු හිතෙසිතාදුක්ඛාපනයනකාමතාදිනා අනවජ්ජාභිපත්ථනාවසෙන පවත්තනතො ‘‘කත්තුකාමතා ඡන්දො ආදී’’ති වුත්තං. උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරොපි හි සත්තෙසු අනිරාකතහිතච්ඡන්දොයෙව ‘‘තත්ථ අබ්‍යාවටතා අපණ්ණකපටිපදා’’ති අජ්ඣුපෙක්ඛනාකාරෙන පවත්තති මාතා විය සකිච්චපසුතෙ පුත්තෙ. නීවරණාදීති ආදි-සද්දෙන තදෙකට්ඨකිලෙසානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. කත්ථචි සත්තග්ගහණම්පි සඞ්ඛාරග්ගහණමෙව හොති පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනාය යථා ‘‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති (අ. නි. 10.27; ඛු. පා. 4.1), න එවමිධාති ආහ ‘‘පඤ්ඤත්තිධම්මවසෙන එකො වා සත්තො අනෙකෙ වා සත්තා ආරම්මණ’’න්ති. පඤ්ඤත්තිධම්මවසෙනාති පඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතධම්මවසෙන. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘සුඛිතා හොන්තූ’’තිආදිනා (පටි. ම. 2.23) භාවනායං සුඛාදිග්ගහණම්පි ලබ්භති. තං පන ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති (ධ. ප. 255; ථෙරගා. 676; නෙත්ති. 5) විපස්සනාය අනිච්චලක්ඛණගහණං විය අප්පධානභූතං, සත්තපඤ්ඤත්ති එව පධානභාවෙන ගය්හතීති දට්ඨබ්බං. උපචාරෙ වා පත්තෙ ආරම්මණවඩ්ඪනං තත්ථාපි සීමාසම්භෙදසිද්ධිතොති අධිප්පායො.

266. ‘의욕(chanda)이 근본이다’라는 ‘의욕을 근본으로 하는 선한 법들’이라는 말씀에 따라 하고자 하는 의욕이 시작(ādi)이 된다. 또는 중생들에게 이익을 바라고 괴로움을 제거해주고 싶은 마음 등으로 허물없는 원함의 상태로 일어나기에 ‘하고자 하는 의욕 등이 시작이다’라고 설해진 것이다. 평온 사무량심 또한 중생들에 대해 이익을 주려는 의욕을 버리지 않은 채로, ‘거기서 분주하지 않음이 어긋남 없는 수행이다’라고 하여 방관하는 방식으로 일어나는 것이니, 마치 어머니가 자기 일에 열중하고 있는 아들을 대하는 것과 같다. ‘장애(nīvaraṇa) 등’이라는 말에서 ‘등’이라는 단어로 그 장애들과 같은 자리에 있는 번뇌들을 포함하는 것으로 보아야 한다. 어떤 곳에서는 중생을 취하는 것이 단지 상카라(행)를 취하는 것일 때도 있으니, 이는 ‘모든 중생은 음식에 머문다’라는 가르침처럼 인격적인 설법(puggalādhiṭṭhānā desanā)인 경우이다. 여기서는 그렇지 않기에 ‘개념적인 법(paññattidhamma)의 힘으로 한 명의 중생 혹은 여러 중생이 대상이다’라고 설한 것이다. ‘개념적인 법의 힘으로’란 개념이라고 일컬어지는 법의 힘에 의한다는 것이다. 물론 여기에서 ‘행복하기를’ 등의 방식으로 수행할 때 행복(sukha) 등의 승의법을 취하는 것도 가능하기는 하다. 그러나 그것은 ‘모든 형성된 것들은 무상하다’라는 위밫사나에서 무상의 특징을 취하는 것과 비교하면 주된 것이 아니며, 중생이라는 개념(sattapaññatti)만이 주된 상태로 취해진다는 점을 알아야 한다. 근접(upacāra)에 도달했을 때 대상을 확장하는 것은 거기서도 경계를 허무는 것(sīmāsambheda)이 성취되기 때문이라는 의미이다.

එකමාවාසං පරිච්ඡින්දිත්වාති එත්ථ ‘‘සත්තෙ මෙත්තාය ඵරිස්සාමී’’ති එවං ඤාණෙන පරිච්ඡෙදං කත්වා එකා රච්ඡා පරිච්ඡින්දිතබ්බාති යොජනා. රච්ඡාගහණෙන රච්ඡාවාසිනො සත්තා ගහිතා යථා එකං දිසන්ති. එවං සබ්බත්ථ.

‘한 처소를 한정하여’라는 것은 여기서 ‘지혜로써 중생들에게 자애를 퍼뜨리리라’고 이와 같이 범위를 정하여 ‘한 거리를 한정해야 한다’고 연결하여 이해해야 한다. ‘거리’라는 표현을 통해 거리에 거주하는 중생들이 취해진 것이니, 마치 ‘한 방향’이라고 하는 것과 같다. 이와 같이 모든 곳에서 그러하다.

267. කසිණානං නිස්සන්දොති කසිණජ්ඣානානං නිස්සන්දඵලසදිසා ආරුප්පා අරූපජ්ඣානානි, කසිණජ්ඣානානං පාරිපූරියාව සිජ්ඣනතො. තෙහි විනා අසිජ්ඣනතොති කෙචි. සමාධිනිස්සන්දොති රූපජ්ඣානසමාධීනං, හෙට්ඨිමානං තිණ්ණං අරූපජ්ඣානසමාධීනඤ්ච නිස්සන්දො පටිපාටියා තෙ අධිගන්ත්වාව පටිලභිතබ්බතො[Pg.384]. විපස්සනානිස්සන්දො විපස්සනානුභාවෙන ලද්ධබ්බතො, විපස්සනාවසෙනෙව ච සමාපජ්ජිතබ්බතො. සමථවිපස්සනානිස්සන්දො නිරොධසමාපත්ති. යථාහ ‘‘ද්වීහි බලෙහි සමන්නාගතත්තා’’තිආදි (විසුද්ධි. 2.868). ‘‘පුරිමබ්‍රහ්මවිහාරත්තයනිස්සන්දො’’ති ඉමිනා මෙත්තාදිවසෙන තීණි ඣානානි අධිගන්ත්වා ඨිතස්සෙව උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරො, න ඉතරස්සාති දස්සෙති. තමෙවත්ථං උපමාය පාකටතරං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

267. ‘카시나의 결과(nissanda)’라는 것은 무색계 선정들이 카시나 선정의 결과물인 과보와 유사하기 때문인데, 이는 카시나 선정의 원만함에 의해서만 성취되기 때문이다. 어떤 이들은 ‘그것들(카시나 선정) 없이는 성취되지 않기 때문’이라고 말한다. ‘삼매의 결과’라는 것은 색계 선정의 삼매들과 아래의 세 가지 무색계 선정 삼매들의 결과라는 것이니, 순서대로 그것들을 얻은 뒤에라야 얻어질 수 있는 것이기 때문이다. ‘위밫사나의 결과’라는 것은 위밫사나의 위력으로 얻어지는 것이며, 위밫사나의 힘으로만 도달하여 입정하기 때문이다. 사마타와 위밫사나 두 가지의 결과는 멸진정이다. ‘두 가지 힘을 갖추었기에’ 등과 같이 설하신 바와 같다. ‘앞선 세 가지 사무량심의 결과’라는 이 말로써, 자애 등을 통해 세 가지 선정을 얻어 머무는 자에게만 평온 사무량심이 있고, 다른 이에게는 없음을 보여준다. 그 의미를 비유로써 더욱 명확하게 보여주기 위해 ‘마치 ~처럼’ 등이 설해진 것이다. 여기서 언급해야 할 것은 이미 앞에서(261번 주석 등에서) 설해진 바와 같다.

268. සියාති වුච්චමානාකාරෙන සියා කස්සචි පරිවිතක්කො. එත්ථාති එතෙසු මෙත්තාදීසු බ්‍රහ්මවිහාරතා වෙදිතබ්බා, ඉතරකම්මට්ඨානානි අත්තහිතපටිපත්තිමත්තානි. ඉමානි පන ‘‘සබ්බෙ සත්තා සුඛිතා හොන්තූ’’තිආදිනා (පටි. ම. 2.22) පරහිතපටිපත්තිභූතානි. තස්මා සත්තෙසු සම්මා පටිපත්තිභාවෙන සෙට්ඨා එතෙ විහාරා. බ්‍රහ්මානොති උපපත්තිබ්‍රහ්මානො. තෙ හි ඉධ ඣානභාවනාය විනීවරණචිත්තා හුත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ උප්පන්නා තත්ථ යාවතායුකං විනීවරණචිත්තාව හොන්ති. තස්මා ‘‘නිද්දොසචිත්තා විහරන්තී’’ති වදන්ති. බ්‍රහ්මානොති වා සකලබුද්ධගුණහෙතුභූතානං දානපාරමිතාදීනං බුද්ධකරධම්මානං පරිපූරණවසෙන බ්‍රූහිතගුණා මහාසත්තා බොධිසත්තා. තෙ හි සබ්බසත්තානං හිතෙසනෙන, අහිතාපනයනෙන, සම්පත්තිපමොදනෙන, සබ්බත්ථ විවජ්ජිතාගතිගමනමජ්ඣත්තභාවාධිට්ඨානෙන ච නිද්දොසචිත්තා විහරන්ති. එවන්ති යථා තෙ උපපත්තිබ්‍රහ්මානො, මහාබොධිසත්තබ්‍රහ්මානො වා, එවං එතෙහි බ්‍රහ්මවිහාරෙහි සම්පයුත්තා සමඞ්ගීභූතා.

268. ‘있을 수 있다(siyā)’는 것은 위에서 말한 방식으로 누군가에게 사유가 있을 수 있다는 것이다. ‘여기서’라는 것은 이 자애 등의 법들에서 ‘범주(brahmavihāratā, 거룩한 머무름)’임을 알아야 한다는 것이니, 다른 명상 주제들은 단지 자기 자신의 이익을 위한 수행일 뿐이다. 그러나 이것들은 ‘모든 중생이 행복하기를’ 등과 같이 타인의 이익을 위한 수행이 된다. 그러므로 중생들에 대한 바른 수행이 되기에 이 머무름들은 수승한(seṭṭha) 것이다. ‘범천(brahmā)’이란 태어남에 의한 범천들을 말한다. 그들은 여기서 선정 수행을 통해 장애가 없는 마음을 가져 범천 세상에 태어났으며, 거기서 수명이 다할 때까지 장애가 없는 마음으로만 존재한다. 그러므로 ‘결점 없는 마음으로 머문다’고 말한다. 또는 ‘범천’이란 모든 부처님의 덕성의 원인이 되는 보시 바라밀 등의 불성법(buddhakaradhamma)을 완성함으로써 덕성을 증장시킨 위대한 존재인 보살들을 말한다. 그들은 모든 중생의 이익을 구하고, 해로움을 제거하며, 성취를 기뻐하고, 모든 곳에서 치우침을 멀리하여 중립적인 상태를 확립함으로써 결점 없는 마음으로 머문다. ‘이와 같이’란 그러한 범천들이나 위대한 보살들인 범천들처럼, 이 사무량심들과 결합하여 하나가 된 것을 의미한다.

269. චතස්සොවාතිආදිපඤ්හස්සාති චතස්සොතිආදිකස්ස තිවිධස්ස පඤ්හස්ස. විසුද්ධිමග්ගාදිවසාති එත්ථ බ්‍යාපාදසංකිලෙසාදිතො විසුජ්ඣනුපායො විසුද්ධිමග්ගො. ආදි-සද්දෙන හිතූපසංහාරාදිමනසිකාරවිසෙසා සඞ්ගහිතා. ආසං මෙත්තාදීනං. අප්පමාණෙති පමාණරහිතෙ. යෙනාති යෙන කාරණෙන. තන්ති තස්මා. ද-කාරො පදසන්ධිකරො.

269. '네 가지라는 등의 질문에 대하여'란 '네 가지' 등으로 시작하는 세 가지 질문을 말한다. '청정도 등의 차례에 따라'라는 말에서, 악의(byāpāda) 등의 오염원으로부터 정화되는 방법이 청정도(visuddhimagga)이다. '등(ādi)'이라는 단어에는 이익을 가져다주는 등의 특별한 작의(manasikāra)들이 포함된다. '그것들의'란 자애(mettā) 등의 법들을 의미한다. '무량함에'란 한량이 없는 것을 말한다. '어떤 것(yena)으로'란 어떤 원인으로라는 뜻이다. '그것(tam)'이란 그러므로라는 뜻이다. '다(da)'라는 글자는 단어의 연결을 돕는 글자(sandhi)이다.

බ්‍යාපාදබහුලස්ස විසුද්ධිමග්ගොති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං, උජුවිපච්චනීකභාවතොති අධිප්පායො. එස නයො සෙසෙසුපි. පක්ඛපාතවසෙන අනාභුජනමනාභොගො මජ්ඣත්තාකාරොති අධිප්පායො. ය්වායං චතුබ්බිධො සත්තෙසු [Pg.385] මනසිකාරො වුත්තො, තමෙව උපමාය දස්සෙතුං ‘‘යස්මා ච යථා මාතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ වුත්තස්සාපි හිතූපසංහාරාදිඅත්ථස්ස උපමෙය්‍යභාවං උපනෙත්වා දස්සෙතුං අත්ථුපනයනත්ථො ‘‘යස්මා චා’’ති ච-සද්දො. පරියායෙති වාරෙ, තස්මිං තස්මිං කිච්චවසෙන පරිවත්තනක්කමෙති අත්ථො. අබ්‍යාවටාති අනුස්සුක්කා. තථාති යථා මාතා දහරාදීසු පුත්තෙසු, තථා සබ්බසත්තෙසු මෙත්තාදිවසෙන මෙත්තායනාදිවසිකෙන භවිතබ්බන්ති යොජනා. තස්මාති යස්මා සබ්බෙපි සංකිලෙසධම්මා යථාරහං දොසමොහරාගපක්ඛියා, තෙහි ච විසුජ්ඣනුපායො අප්පමඤ්ඤා, හිතූපසංහාරාදිවසෙන චතුබ්බිධො ච සත්තෙසු මනසිකාරො, තස්මා විසුද්ධිමග්ගාදිවසා චතස්සොව අප්පමඤ්ඤා. චතස්සොපි එතා භාවෙතුකාමෙන න එකෙකන්ති අධිප්පායො. සති හි සබ්බසඞ්ගහෙ කමෙන භවිතබ්බං. හිතෙසිතා මෙත්තායනන්ති ආහ ‘‘එවං පත්ථිතහිතාන’’න්ති. සම්භාවෙත්වා වාති ‘‘ඉමාය පටිපත්තියා අයං නිරයාදීසු නිබ්බත්තෙය්‍යා’’ති පරිකප්පෙත්වා වා. දුක්ඛාපනයනාකආරප්පවත්තිවසෙන පටිපජ්ජිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. තතො පරන්ති තතො හිතාකාරප්පවත්තිආදිතො පරං. කත්තබ්බාභාවතොති චතුත්ථස්ස පකාරස්ස කත්තබ්බස්ස අභාවතො. අයං කමොති අයං ඉමාසං අප්පමඤ්ඤානං යෙභුය්‍යෙන පවත්තනක්කමොති කත්වා වුත්තං, න ‘‘ඉමිනාව කමෙන එතාසං පවත්ති, න අඤ්ඤථා’’ති. මෙත්තාදීනං හි තිස්සන්නං භාවනානං කමනියමො නත්ථි, යං වා තං වා පඨමං භාවෙතුං ලබ්භා, දෙසනාක්කමවසෙන වා එවං වුත්තං.

악의가 많은 사람에게 청정도가 된다고 연결하여 이해해야 하며, 이는 직접적인 반대 상태이기 때문이라는 뜻이다. 이러한 방식은 나머지 경우에도 마찬가지이다. 편벽됨에 따라 마음을 기울이지 않는 것을 '무관심(anābhoga)'이라 하며, 이는 중립적인 상태를 의미한다. 중생들에 대해 설해진 네 가지 작의를 비유로 나타내기 위해 '마치 어머니가 ~ 하듯이' 등이 설해졌다. 거기서 이미 언급된 '이익을 가져다줌' 등의 의미를 비유의 대상으로 삼아 나타내기 위해 '왜냐하면(yasmā ca)'에서 'ca'라는 단어는 비유의 의미를 도입하는 용도로 쓰였다. '차례(pariyāya)'란 번갈아 가며 나타나는 순서에 따른 작용을 의미한다. '관여하지 않음(abyāvaṭā)'이란 애쓰지 않음이다. '이와 같이'란 어머니가 어린 아들 등 네 아들에 대해 대하듯, 모든 중생에 대해 자애 등을 닦는 방식으로 머물러야 한다는 연결이다. 그러므로 모든 오염원(saṃkilesadhamma)이 각각 성냄, 어리석음, 탐욕의 부류에 속하며, 그것들로부터 정화되는 방법이 무량심(appamāññā)이고, 중생들에 대한 작의가 이익을 가져다주는 등의 네 가지 방식이므로, 청정도 등의 순서에 따라 무량심은 네 가지이다. 이 네 가지 모두를 닦고자 하는 사람을 위한 것이지 하나씩 닦는 사람을 위한 것이 아니라는 뜻이다. 전체를 포괄할 때 순서가 있게 된다. 이익을 바라는 것이 자애(mettāyana)이므로 '이와 같이 이익을 바라는 이들의'라고 말하였다. '혹은 상상하여'란 '이러한 행위로 인해 이 사람이 지옥 등에 태어날 것이다'라고 가정하는 것이다. '고통을 제거하는 방식의 활동'에 따라 실천해야 한다는 연결이다. '그다음'이란 이익을 도모하는 활동 등의 다음을 의미한다. '해야 할 일이 없기 때문'이란 네 번째 방식에서 더 이상 해야 할 일이 없기 때문이다. '이러한 순서'란 대개 이러한 무량심들이 일어나는 순서를 두고 한 말이지, 반드시 이 순서대로만 일어나고 다른 방식으로는 일어나지 않는다는 뜻은 아니다. 자애 등 세 가지 수행의 순서는 정해진 것이 아니며, 어떤 것이든 먼저 닦을 수 있으나 설법의 순서에 따라 이와 같이 설해진 것이다.

එකසත්තස්සාපීති එකස්සාපි සත්තස්ස. අප්පටිභාගනිමිත්තත්තා පරිච්ඡෙදග්ගහණං නත්ථි, න ච සම්මුතිසච්චවසෙන පවත්තං සත්තග්ගහණං පරිච්ඡින්නරූපාදිග්ගහණං හොතීති අප්පනාප්පත්තියා අපරාමාසසත්තග්ගහණමුද්ධභූතානං මෙත්තාදීනං එකසත්තාරම්මණානම්පි අප්පමාණගොචරතා වුත්තා. එවං පමාණං අග්ගහෙත්වාති යථා උද්ධුමාතකාදීසු අතිරෙකුද්ධුමාතකාදිභාවප්පත්තෙ පදෙසෙ නිමිත්තං ගය්හති, එවං පමාණං අග්ගහෙත්වා. සකලඵරණවසෙනාති නිරවසෙසඵරණවසෙන.

'단 한 명의 중생에게라도'란 단 한 명의 중생의 경우를 말한다. 닮은 표상(paṭibhāganimitta)이 없기 때문에 구획을 짓는 일이 없으며, 세속적 진리에 따라 일어나는 중생에 대한 파악은 한정된 물질 등을 파악하는 것이 아니므로, 안지(appanā)에 도달하여 잘못된 집착 없이 중생을 파악하는 최상의 상태인 자애 등이 비록 한 명의 중생을 대상으로 하더라도 무량한 영역(appamāṇagocara)이라고 설해졌다. '이와 같이 한계를 잡지 않고'란 마치 부풀어 오른 시체(uddhumātaka) 등의 수행에서 유독 부풀어 오른 부위에 표상을 취하는 것과 달리, 한계를 잡지 않는 것을 말한다. '전체에 퍼뜨리는 방식'이란 남김없이 퍼뜨리는 방식을 의미한다.

270. නිස්සරණත්තාති එත්ථ යං යස්ස නිස්සරණං, තං තස්ස උජුපටිපක්ඛභූතමෙව හොති. යථා කාමානං නෙක්ඛම්මං, රූපානං ආරුප්පා, සඞ්ඛාරානං නිබ්බානං[Pg.386], එවං දොමනස්සසහිතානං බ්‍යාපාදවිහිංසාරතීනං නිස්සරණභූතා මෙත්තාකරුණාමුදිතා න සොමනස්සරහිතා හොන්ති. නිස්සරණග්ගහණෙනෙව ච පුබ්බභාගියානං තාසං උපෙක්ඛාසම්පයොගොපි අනුඤ්ඤාතොති දට්ඨබ්බං අනිස්සරණභාවතො. තථා හි අට්ඨවීසතියා චිත්තුප්පාදෙසු කරුණාමුදිතානං පවත්තිං ආචරියා ඉච්ඡන්ති. න හි බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා උපෙක්ඛාවෙදනං විනා වත්තති පාරිසුද්ධිඋපෙක්ඛා විය. න හි කදාචි පාරිසුද්ධිඋපෙක්ඛා වෙදනුපෙක්ඛං විනා වත්තතීති.

270. '벗어남의 상태이기 때문에'라는 말에서, 어떤 것이 다른 것의 벗어남이 된다는 것은 그것이 직접적인 반대 상태가 됨을 의미한다. 감각적 욕망에 대해 출리(nekkhamma)가, 색계에 대해 무색계가, 형성된 것(saṅkhāra)들에 대해 열반이 벗어남인 것과 같다. 이처럼 근심(domanassa)과 결합된 악의(byāpāda), 해치려는 마음(vihiṃsā), 싫어함(arati)의 벗어남이 되는 자애, 연민, 희열은 기쁨(somanassa)이 없는 것이 아니다. '벗어남'이라는 표현을 취함으로써 전단계(pubbabhāgiya)의 수행들에서 평온(upekkhā)과 결합되는 것도 허용된다고 보아야 하는데, 이는 (완전한) 벗어남의 상태가 아니기 때문이다. 실제로 아비달마의 28가지 마음의 발생(cittuppāda) 중에서 연민과 희열의 작용을 스승들(ācariya)은 인정한다. 범주(brahmavihāra)의 평온은 청정평온(pārisuddhiupekkhā)처럼 평온의 느낌(upekkhāvedanā) 없이는 일어나지 않기 때문이다. 청정평온은 결코 평온의 느낌 없이는 일어나지 않는다.

271. සාතසහගතන්ති සුඛසහගතං. තස්මාති යස්මා ‘‘තතො ත්වං භික්ඛූ’’තිආදිකාය (අ. නි. 8.63) දෙසනාය චතුන්නම්පි අප්පමඤ්ඤානං සවිතක්කාදිභාවො විය උපෙක්ඛාසහගතභාවොපි විඤ්ඤායති, තස්මා. චතස්සොපි අප්පමඤ්ඤා චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානිකාති චොදකස්ස අධිප්පායො. එවඤ්හි සතීති යදි මූලසමාධිම්හි වුත්තමත්ථං අනන්තරං වුත්තතාය බ්‍රහ්මවිහාරෙසු පක්ඛිපති, එවං සන්තෙ කායානුපස්සනාදයොපි චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානිකා සියුං, න පන හොන්ති විපස්සනාවසෙන දෙසිතත්තාති අධිප්පායො, හොන්තු කායානුපස්සනාදයො ආනාපානභාවනාවසෙන චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානිකාති වදෙය්‍යාති ආසඞ්කන්තො ආහ ‘‘වෙදනාදීසූ’’තිආදි. බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාමත්තං ගහෙත්වාති ‘‘මෙත්තා මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා භවිස්සතී’’තිආදීහි බ්‍යඤ්ජනෙහි පකාසිතො එව චිත්තසමාධි ‘‘අජ්ඣත්තං මෙ චිත්තං ඨිතං භවිස්සතී’’තිආදීහිපි බ්‍යඤ්ජනෙහි පකාසිතොති බ්‍යඤ්ජනතො ලබ්භමානසමාධිච්ඡායාමත්තං ගහෙත්වා උභයත්ථ ලබ්භමානං අධිප්පායං අග්ගහෙත්වාති අත්ථො. සුත්තත්ථං හි අඤ්ඤථා වදන්තො අයථාවාදිතාය සත්ථාරං අපවදන්තො නාම හොති. තෙනාහ ‘‘මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛී’’ති.

271. '즐거움과 결합된'이란 행복(sukha)과 결합된 것을 말한다. '그러므로'란 '그때에 너 비구여' 등의 가르침에서 네 가지 무량심이 위탁(vitakka) 등이 있는 상태인 것처럼, 평온과 결합된 상태도 알려지기 때문이다. 네 가지 무량심이 4선이나 5선의 선정에 해당한다는 것이 논박자의 의도이다. '만약 그렇다면'이란 만약 근본 삼매에서 설해진 의미가 바로 다음에 설해졌다는 이유로 범주(brahmavihāra)에 포함시킨다면, 신념처(kāyānupassanā) 등도 4선이나 5선의 선정이 되어야 하겠지만, 그것들은 위빠사나의 측면에서 설해졌기 때문에 그렇지 않다는 뜻이다. 신념처 등이 수식관(ānāpāna) 수행의 측면에서 4선이나 5선에 해당할 수 있다고 말할까 염려하여 '느낌 등에서'라고 설하셨다. '문자의 흔적만을 취하여'란 '나의 자애의 심해탈이 닦여질 것이다' 등의 문구로 나타난 마음의 삼매가 '나의 마음이 안으로 확립될 것이다' 등의 문구로도 나타나므로, 문자적으로 얻어지는 삼매의 그림자만을 취하고 양쪽에서 얻어지는 의도를 파악하지 못했다는 뜻이다. 경의 의미를 다르게 말하는 자는 사실과 다르게 말함으로써 스승(부처님)을 비방하는 것이 된다. 그래서 '세존을 비방하지 말라'고 말씀하신 것이다.

272. ‘‘තයිමං දොසං පරිහරිතුකාමෙන න සබ්බං සුත්තං නීතත්ථමෙව, තස්මා ගරුකුලතො අධිප්පායො මග්ගිතබ්බො’’ති දස්සෙන්තො ‘‘ගම්භීරං හී’’තිආදිං වත්වා තත්ථ ආදිතො පට්ඨාය අධිප්පායං දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදිමාහ. ආයාචිතා ධම්මදෙසනා එතෙනාති ආයාචිතධම්මදෙසනො, තං ආයාචිතධම්මදෙසනං. එවමෙවාති ගරහනෙ නිපාතො, මුදා එවාති අත්ථො. අජ්ඣත්තන්ති ගොචරජ්ඣත්තෙ, කම්මට්ඨානාරම්මණෙති අත්ථො[Pg.387]. යස්මා චිත්තෙකග්ගතා නාම සසන්තතිපරියාපන්නා හොති, තස්මා අත්ථවණ්ණනායං ‘‘නියකජ්ඣත්තවසෙනා’’ති වුත්තං. චිත්තං ඨිතං භවිස්සතීති බහිද්ධා අවික්ඛිප්පමානං එකග්ගභාවෙ ඨිතං භවිස්සති. තතො එව සුසණ්ඨිතං, සුට්ඨු සමාහිතන්ති අත්ථො. උප්පන්නාති අවික්ඛම්භිතා. පාපකාති ලාමකා. අකුසලා ධම්මාති කාමච්ඡන්දාදයො අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන අකුසලා ධම්මා. චිත්තං පරියාදාය පවත්තිතුං ඔකාසාදානෙන කුසලචිත්තං ඛෙපෙත්වා න ච ඨස්සන්තීති යොජනා. ඉමිනා යථාවුත්තස්ස සමාධානස්ස කාරණමාහ.

272. "이러한 허물을 피하고자 하는 자는 모든 경전이 다 확정된 의미(니딋타, nītattha)만을 가진 것은 아니므로, 스승의 계보(가루꿀라, garukula)로부터 그 의도를 구해야 한다"라고 밝히시며 '깊도다(gambhīraṃ hī)' 등을 설하신 후, 그곳의 처음부터 의도를 드러내기 위해 '이것은(ayañhī)' 등을 말씀하셨다. '이것에 의해 법의 설법이 요청되었다'는 뜻에서 '요청된 법설법을 지닌 자'라고 하며, 그를 '요청된 법설법을 지닌 자'라 한다. '이와 같이(evamevāti)'는 비난의 어조를 띤 불변사로 '단지 헛되이'라는 뜻이다. '내적으로(ajjhattanti)'는 대상의 내면, 즉 명상 주제의 대상(kammaṭṭhānārammaṇe)을 뜻한다. 마음의 일경성(cittekaggatā)이란 자신의 상속(sasantati)에 포함되는 것이기에 주석서에서 '자신의 내적인 방식에 의해'라고 설명하였다. '마음이 안주할 것이다'라는 말은 외부로 흩어지지 않고 일경성의 상태에 머물 것이라는 뜻이다. 그로 인해 '잘 안주하고(susaṇṭhitaṃ)', '훌륭하게 집중된(suṭṭhu samāhitaṃ)' 것이라는 뜻이 된다. '생겨난 것(uppannāti)'이란 아직 억제되지 않은 것이다. '악한(pāpakāti)'이란 저열한 것을 말한다. '불선법(akusalā dhammāti)'이란 감각적 욕망 등이며, 지혜롭지 못함(akosalla)에서 생겨났다는 의미에서 불선법이다. 마음을 압도하여 지속되려는 기회를 주지 않음으로써 유익한 마음을 소멸시키고 머물지 못하게 한다는 의미로 연결된다. 이것으로 앞서 말한 집중됨(samādhāna)의 원인을 설명하셨다.

චිත්තෙකග්ගතාමත්තොති භාවනමනුයුත්තෙන පටිලද්ධමත්තං නාතිසුභාවිතං සමාධානං. තං පන උපරි වුච්චමානානං සමාධිවිසෙසානං මූලකාරණභාවතො ‘‘මූලසමාධී’’ති වුත්තො. ස්වායං චිත්තෙකග්ගතාමත්තො ‘‘අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං සණ්ඨපෙමි සන්නිසාදෙමි එකොදිං කරොමි සමාදහාමී’’තිආදීසු විය ඛණිකසමාධි අධිප්පෙතො. යථෙව හි අඤ්ඤත්ථාපි ‘‘ආරද්ධං ඛො පන මෙ, භික්ඛවෙ, වීරියං අහොසි අසල්ලීනං…පෙ… සමාහිතං චිත්තං එකග්ග’’න්ති (අ. නි. 8.11; පාරා. 11) වත්වා ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 8.11) පඨමං වුත්තචිත්තෙකග්ගතා ‘‘ඛණිකසමාධී’’ති විඤ්ඤායති, එවමිධාපීති. සො එව සමාධීති මූලසමාධිමාහ.

'마음의 일경성뿐(cittekaggatāmattoti)'이라는 말은 수행에 전념하는 자가 얻은 지 얼마 되지 않아 아직 충분히 닦이지 않은 집중 상태를 뜻한다. 그러나 그것은 이후에 설해질 특별한 삼매들의 근본 원인이 되기 때문에 '근본 삼매(mūlasamādhī)'라고 불린다. 이 마음의 일경성뿐인 상태는 '내적으로만 마음을 안주시키고, 가라앉히고, 하나로 만들고, 집중한다' 등의 경구에서와 같이 찰나 삼매(khaṇikasamādhi)로 의도된 것이다. 참으로 다른 곳에서도 '비구들이여, 나에게 정진이 일으켜졌고 위축되지 않았으며... 마음은 집중되어 일경성에 이르렀다'라고 말씀하신 후, '감각적 욕망들로부터 벗어나' 등의 말씀으로 이어지는 것을 볼 때 처음에 언급된 마음의 일경성이 '찰나 삼매'로 이해되듯이, 여기서도 마찬가지이다. '그 삼매 자체가(so eva samādhī)'라는 말은 근본 삼매를 가리킨다.

අස්සාති භික්ඛුනො, අස්ස වා මූලසමාධිස්ස. භාවනන්ති වඩ්ඪනං. අයං සමාධීති ච මූලසමාධියෙව අධිප්පෙතො. එවං භාවිතොති යථා අරණිසහිතෙන උප්පාදිතො අග්ගි ගොමයචුණ්ණාදීහි වඩ්ඪිතො ගොමයග්ගිආදිභාවං පත්තොපි අරණිසහිතෙන උප්පාදිතමූලග්ගීත්වෙව වුච්චති, එවමිධාපි මූලසමාධි එව මෙත්තාදිවසෙන වඩ්ඪිතොති කත්වා වුත්තං.

'그의(assāti)'라는 말은 비구의, 또는 그 근본 삼매의라는 뜻이다. '수행(bhāvananti)'이란 증장시키는 것을 의미한다. '이 삼매(ayaṃ samādhī)'라는 말도 근본 삼매만을 의도한 것이다. '이와 같이 닦여진(evaṃ bhāvitoti)'이란 마치 비빔 나무 세트(araṇisahita)로 일으킨 불이 소똥 가루 등으로 증장되어 소똥 불 등의 상태에 이르렀더라도 그것을 '비빔 나무 세트로 일으킨 근본 불'이라고 부르는 것과 같다. 이와 같이 여기서도 근본 삼매 자체가 자애(mettā) 등을 통해 증장되었기에 이와 같이 말씀하신 것이다.

අඤ්ඤෙසුපි ආරම්මණෙසු පථවීකසිණාදීසු. තත්ථ යථා මෙත්තාභාවනාපුබ්බඞ්ගමෙන භාවනානයෙන පථවීකසිණාදීසු සවිතක්කාදිභාවවසෙන චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානසම්පාපනවිධිනා මූලසමාධිස්ස භාවනා වුත්තා, එවං කරුණාදිභාවනාපුබ්බඞ්ගමං පථවීකසිණාදීසුපි භාවනාවිධිං දස්සෙත්වා පච්ඡා කායානුපස්සනාදිපුබ්බඞ්ගමං භාවනාවිධිං දස්සෙන්තො ආසවක්ඛයාය ධම්මං දෙසෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘කරුණා මෙ චෙතොවිමුත්තී’’තිආදි. යදි එවං ධම්මානුපස්සනාපරියොසානාය දෙසනාය අරහත්තාධිගමාය කම්මට්ඨානස්ස [Pg.388] කථිතත්තා පුන ‘‘තතො ත්වං, භික්ඛු, ඉමං සමාධිං සවිතක්කම්පී’’තිආදි (අ. නි. 8.63) කස්මා වුත්තන්ති? ධම්මානුපස්සනාය මත්ථකප්පත්තිදස්සනත්ථං. සා හි සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාභාවෙන වත්තමානා යථාවුත්තජ්ඣානධම්මෙ සම්මසන්තී විසෙසතො මත්ථකප්පත්තා නාම හොති. ඵලසමාපත්තිභූමිදස්සනත්ථං වුත්තන්ති කෙචි.

대지 가시나(pathavīkasiṇa) 등 다른 대상들에 있어서도 그러하다. 거기서 자애 수행을 앞세운 수행 방식에 의해 대지 가시나 등에서 일으킨 생각(savitakka) 등이 있는 상태를 거쳐 4선이나 5선에 이르게 하는 방법으로 근본 삼매의 수행이 설해졌듯이, 이와 같이 연민(karuṇā) 등의 수행을 앞세운 대지 가시나 등의 수행 방법을 보여주신 후, 나중에 신념처(kāyānupassanā) 등을 앞세운 수행 방법을 보여주시며 번뇌의 멸진(āsavakkhaya)을 위한 법을 설하셨다. 그래서 '나의 연민의 심해탈(karuṇā me cetovimuttī)' 등이 설해진 것이다. 만약 이와 같이 법념처(dhammānupassanā)를 끝으로 하는 설법이 아라한과의 증득을 위한 명상 주제로 설해졌다면, 왜 다시 '비구여, 그대는 이 삼매를 일으킨 생각도 있고(savitakkampī)' 등을 말씀하셨는가? 그것은 법념처가 정점에 도달했음을 보여주기 위해서이다. 법념처는 형성된 것들에 대한 평온(saṅkhārupekkhā)의 상태로 진행되면서 앞서 언급된 선정의 법들을 통찰할 때 특별히 정점에 도달한 것이라 불리기 때문이다. 어떤 이들은 과등지(phalasamāpatti)의 경지를 보여주기 위해 설해진 것이라고 말한다.

පුන යතො ඛො තෙතිආදි අරහත්තප්පත්තිතො උද්ධං ලද්ධබ්බඵාසුවිහාරදස්සනං. තත්ථ ගග්ඝසීති ගමිස්සසි. තස්මාති යස්මා ‘‘සවිතක්කම්පී’’තිආදිකා දෙසනා මෙත්තාදීනං ආරම්මණතො අඤ්ඤස්මිං ආරම්මණෙ සමාධිං සන්ධාය වුත්තා, න අප්පමඤ්ඤා, තස්මා. ‘‘තථෙවා’’තිආදිනා ගන්ථන්තරෙනපි තමෙවත්ථං සමත්ථෙති. තත්ථ තථෙවාති තිකචතුක්කජ්ඣානවසෙනෙව. අභිධම්මෙති චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ (ධ. ස. 251 ආදයො), අප්පමඤ්ඤාවිභඞ්ගාදීසු (විභ. 684 ආදයො) ච තත්ථ තත්ථ අභිධම්මප්පදෙසෙසු.

다시 '참으로 그대에게(yato kho te)' 등은 아라한과를 얻은 후의 시기에 얻게 되는 안락한 머묾(phāsuvihāra)을 보여주는 말이다. 거기서 '갈 것이다(gagghasī)'는 '갈 것이다(gamissasi)'의 뜻이다. '그러므로(tasmāti)'라는 말은 '일으킨 생각도 있고(savitakkampī)' 등의 설법이 자애 등의 대상과는 다른 대상인 대지 가시나 등에서의 삼매를 염두에 두고 설해진 것이지, 무량(appamaññā)을 염두에 둔 것이 아니기 때문이다. '이와 같이(tathevā)' 등의 다른 문구로도 바로 그 의미를 확립한다. 거기서 '이와 같이'란 3선과 4선의 방식에 의해서만이라는 뜻이다. '아비달마에서(abhidhammeti)'란 심생기품과 무량진분 등 아비달마의 도처에 있는 설법 구절들을 뜻한다.

273. සුභපරමාදිවසෙනාති සුභ-සද්දො ‘‘සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතී’’ති (පටි. ම. 1.212; අ. නි. 8.66) එවං වුත්තසුභවිමොක්ඛං සන්ධාය වුත්තො උත්තරපදලොපෙන. පරම-සද්දො උක්කංසත්ථො. සුභො සුභවිමොක්ඛො පරමො උක්කංසො පරමා කොටි එතිස්සාති සුභපරමා, මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, තතො පරං තාය සාධෙතබ්බං නත්ථීති අත්ථො. අසාධාරණස්ස අත්ථස්ස අධිප්පෙතත්තා විපස්සනාසුඛාදයො ඉධ අනවසරා. ඉතරෙතරවිසිට්ඨාපෙතෙ විසෙසා, පගෙව පරෙහි. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං අසදිසො ආනුභාවවිසෙසො වෙදිතබ්බො’’ති. විසෙසෙත්වාති අඤ්ඤමඤ්ඤං විසිට්ඨං කත්වා.

273. '청정함이 으뜸임(subhaparamā)' 등의 방식에 의한다는 말에서 '청정(subha)'이라는 단어는 '청정하다고 확신한다(subhanteva adhimutto hotī)'라고 설해진 청정 해탈(subhavimokkha)을 염두에 두고 뒷부분을 생략하여 설해진 것이다. '으뜸(parama)'이라는 단어는 최고(ukkaṃsa)라는 뜻이다. 이 자애의 심해탈에게 청정 해탈이 최고의 경지이자 최상의 정점(paramā koṭi)이기에 '청정함이 으뜸인 것'이라 한다. 그보다 더 높이 이 자애의 심해탈로 성취해야 할 일은 없다는 뜻이다. 특별한 목적이 의도되었으므로 위빠사나의 즐거움 등은 여기서 다루어지지 않는다. 이러한 특별한 아누바와(ānu bhāva, 위력)들은 서로 간에도 차별되는데, 다른 것들과는 오죽하겠는가? 그래서 '서로 같지 않은 특별한 위력의 차이를 알아야 한다'라고 하셨다. '특별하게 하여(visesetvāti)'란 서로 차별되게 하여라는 뜻이다.

තස්ස තස්ස උපනිස්සයත්තාති සුභවිමොක්ඛාදිකස්ස තස්ස තස්ස විමොක්ඛස්ස පකතූපනිස්සයවසෙන උපනිස්සයපච්චයභාවතො. ඉදානි තමත්ථං පාකටතරං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘මෙත්තාවිහාරිස්සා’’තිආදි වුත්තං. අස්ස මෙත්තාවිහාරිස්ස චිත්තං උපසංහරතොති සම්බන්ධො. අප්පටික්කූලපරිචයාති මෙත්තාභාවනාවසෙන සත්තසඤ්ඤිතෙ යත්ථ කත්ථචි ආරම්මණෙ අප්පටික්කූලාකාරෙනෙව ගහණස්ස පරිචිතත්තා. තස්ස සඞ්ඛාරභූතම්පි යං කිඤ්චි ආරම්මණං අප්පටික්කූලාකාරෙනෙව පච්චුපතිට්ඨති, පගෙව සභාවතො. ‘‘අප්පටික්කූල’’න්ති [Pg.389] තත්ථස්ස චිත්තං අභිරතිවසෙන නිරාසඞ්කං පවත්තති, පච්චනීකධම්මෙහි ච සුඛෙන, සුට්ඨු ච විමුච්චති, යතස්ස ඣානස්ස විමොක්ඛපරියායො වුත්තො. තෙනාහ ‘‘අප්පටික්කූලෙසූ’’තිආදි. යථාවුත්තො ච අත්ථො අනත්ථචරණාදිඅධිප්පායෙන සචෙතනෙ ආරම්මණෙ ආඝාතං උප්පාදෙන්තස්ස පටික්කූලපරිචයා අචෙතනෙපි වාතාතපාදිකෙ ආඝාතුප්පත්තියා විභාවෙතබ්බො. න තතො පරන්ති තතො සුභවිමොක්ඛතො පරං කස්සචි විමොක්ඛස්ස උපනිස්සයො න හොතීති අත්ථො.

'각각의 의지처(upanissaya)가 되기 때문에'라는 말은 청정 해탈 등 각각의 해탈에 대해 본래적인 강한 의지처(pakatūpanissaya)로서의 의지처 연(upanissaya-paccaya)이 되기 때문이다. 이제 그 의미를 더욱 분명하게 보여주기 위해 '자애에 머무는 자에게(mettāvihārissā)' 등을 말씀하셨다. '그 자애에 머무는 자의 마음을 기울인다'라고 연결된다. '혐오스럽지 않음의 익힘(appaṭikkūlaparicayā)'이란 자애 수행을 통해 중생이라 불리는 어떤 대상에 대해서든 혐오스럽지 않은 방식(appaṭikkūlākāra)으로 취하는 것이 익숙해졌기 때문이다. 그에게는 형성된 것(saṅkhāra)인 어떤 대상일지라도 혐오스럽지 않은 방식으로 나타나며, 본성상 그러한 경우는 말할 것도 없다. '혐오스럽지 않음'에 대해 그의 마음은 즐거움의 힘으로 의심 없이 진행되며, 반대되는 법(paccanīkadhamma)들로부터 즐겁고 훌륭하게 해탈하는데, 이것이 그 선정에 해탈이라는 명칭이 붙은 이유이다. 그래서 '혐오스럽지 않은 것들에 대해' 등을 말씀하셨다. 앞서 언급한 의미는 해로운 행위 등을 하려는 의도로 유정물(sacetane)인 대상에 대해 원한(āghāta)을 일으키는 자가 혐오함을 익힘으로써, 무정물(acetane)인 바람이나 햇빛 등에 대해서도 원한이 일어나는 것을 통해 명확히 알 수 있다. '그보다 더 높은 것은 없다'는 것은 그 청정 해탈보다 더 높은 어떤 해탈의 의지처도 존재하지 않는다는 뜻이다.

අභිහනන්ති එතෙනාති අභිඝාතො, දණ්ඩො අභිඝාතො යස්ස තං දණ්ඩාභිඝාතං, තං ආදි යස්ස තං දණ්ඩාභිඝාතාදි, දණ්ඩාභිඝාතාදි රූපං නිමිත්තං යස්ස තං දණ්ඩාභිඝාතාදිරූපනිමිත්තං. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘සත්තදුක්ඛ’’න්ති, දණ්ඩප්පහාරාදිජනිතං කරජරූපහෙතුකං සත්තානං උප්පජ්ජනකදුක්ඛන්ති අත්ථො. රූපෙ ආදීනවො සුපරිවිදිතො හොති කරුණාවිහාරිස්ස රූපනිමිත්තත්තා, දුක්ඛස්ස කරුණාය ච පරදුක්ඛාසහනරසත්තාති අධිප්පායො. තත්ථ ආකාසෙ. චිත්තං පක්ඛන්දති සබ්බසො රූපානං අභාවො විවරමපගමොති.

‘이것(몽둥이)으로 내리친다’고 해서 충격(abhighāta)이라 하며, 몽둥이가 그 충격이 되는 대상을 몽둥이의 충격이라 하고, 그것을 시작으로 하는 것을 몽둥이의 충격 등이라 한다. 몽둥이의 충격 등인 물질이 원인이 되는 대상을 ‘몽둥이의 충격 등을 원인으로 하는 물질적 원인’이라 한다. 그것이 무엇인가에 대해 ‘중생의 고통’이라고 하였으니, 몽둥이로 때리는 등에서 생겨난 업에서 생긴 몸(karajarūpa)을 원인으로 하여 중생들에게 일어나는 고통이라는 뜻이다. 대비(大悲)에 머무는 자에게는 물질의 재난이 아주 분명하게 알려지는데, 이는 고통이 물질을 원인으로 하기 때문이며, 대비는 타인의 고통을 참지 못하는 성질(rasa)을 가졌기 때문이라는 뜻이다. 거기서 ‘허공에’라는 말은, 마음이 모든 면에서 물질의 부재, 즉 틈과 떠나감을 향해 달려간다는 것이다.

තෙන තෙනාතිආදීසු අයං යොජනා – තෙන තෙන භොගසම්පත්තිආදිනා පාමොජ්ජකාරණෙන පමුදිතානං සත්තානං උප්පන්නපාමොජ්ජවිඤ්ඤාණං සමනුපස්සන්තස්ස යොගිනො ‘‘සාධු වතායං සත්තො පමොදතී’’ති මුදිතාය පවත්තිසම්භවතො පමුදිතවිඤ්ඤාණස්ස දස්සනෙන විඤ්ඤාණග්ගහණපරිචිතං චිත්තං හොතීති.

‘그것으로써 그것으로써’ 등의 구절에서 문맥의 연결(yojanā)은 다음과 같다. 재물의 성취 등과 같은 갖가지 환희의 원인으로 기뻐하는 중생들에게 일어난 환희의 의식(viññāṇa)을 관찰하는 수행자에게 ‘참으로 이 중생이 기뻐하니 참으로 좋구나’라고 하여 희무량심(muditā)이 일어날 가능성이 있기 때문에, 기뻐하는 의식을 봄으로써 의식을 파악하는 데 숙달된 마음이 된다는 의미이다.

අනුක්කමාධිගතන්ති ආකාසකසිණවජ්ජෙ යත්ථ කත්ථචි කසිණෙ රූපාවචරජ්ඣානාධිගමානුක්කමෙන රූපවිරාගභාවනාය අධිගතං. ආකාසනිමිත්තං ගොචරො එතස්සාති ආකාසනිමිත්තගොචරං, තස්මිං ආකාසනිමිත්තගොචරෙ පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණෙ. චිත්තං උපසංහරතොති දුතියාරුප්පාධිගමාය භාවනාචිත්තං නෙන්තස්ස, තථා භාවයතොති අත්ථො. තත්ථාති තස්මිං පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණෙ. චිත්තන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනචිත්තං. පක්ඛන්දතීති අනුපවිසති විමොක්ඛභාවෙන අප්පෙති.

‘단계적으로 얻은 것’이란 허공 가시나를 제외한 어떤 가시나에서든 색계 선정을 얻는 순서에 따라, 혹은 물질에 대한 탐욕을 빛바래게 하는 수행(rūpavirāgabhāvanā)에 의해 얻어진 것을 말한다. ‘허공의 표상(ākāsanimitta)이 이것의 대상이다’라고 하여 허공의 표상을 대상으로 하는 것이니, 그 허공의 표상을 대상으로 하는 첫 번째 무색계 의식(paṭhamāruppaviññāṇa)에서 그러하다. ‘마음을 기울인다’는 것은 두 번째 무색계 정(식무변처정)을 얻기 위해 수행의 마음을 인도하는 자에게, 또는 그와 같이 닦는 자에게라는 뜻이다. ‘거기에’란 그 첫 번째 무색계 의식에라는 뜻이다. ‘마음’이란 식무변처의 마음을 말한다. ‘달려간다’는 것은 뛰어든다는 것이며, 해탈의 상태로 안주(appeti)한다는 것이다.

ආභොගාභාවතොති ‘‘සුඛිතා හොන්තූ’’තිආදිනා (පටි. ම. 2.23) සුඛාසීසනාදිවසෙන ආභුජනාභාවතො. සත්තානං සුඛාසීසනාදිවසෙන පවත්තමානා [Pg.390] මෙත්තාදිභාවනාව පරමත්ථග්ගහණමුඛෙන සත්තෙ ආරම්මණං කරොති, උපෙක්ඛාභාවනා පන තථා අප්පවත්තිත්වා කෙවලං අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනෙව සත්තෙ ආරම්මණං කරොතීති ආහ ‘‘උපෙක්ඛාවිහාරිස්ස සුඛදුක්ඛාදිපරමත්ථග්ගාහවිමුඛභාවතො අවිජ්ජමානග්ගහණදුක්ඛං චිත්තං හොතී’’ති. නනු ච ‘‘කම්මස්සකා සත්තා, තෙ කස්ස රුචියා සුඛිතා වා භවිස්සන්තී’’තිආදිනා පටික්ඛෙපවසෙනපි පරමත්ථග්ගහණමුඛෙනෙව උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරොපි සත්තෙ ආරම්මණං කරොතීති? සච්චමෙතං, තං පන භාවනාය පුබ්බභාගෙ, මත්ථකප්පත්තියං පන කෙවලං අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනෙව සත්තෙ ආරම්මණං කරොතීති සවිසෙසං පරමත්ථතො අවිජ්ජමානෙ එව විසයෙ තස්ස පවත්ති. අවිජ්ජමානග්ගහණදුක්ඛතා ච අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙන අප්පනාප්පත්තියා අපරාමාසසත්තග්ගහණමුද්ධභූතතාය වෙදිතබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

‘의도적 작용(ābhoga)이 없기 때문에’라는 것은 ‘행복하기를’ 등의 방식으로 행복을 기원하는 등의 의도적 기울임이 없기 때문이다. 중생들에게 행복을 기원하는 등의 방식으로 일어나는 자애(mettā) 등의 수행은 승의(paramattha)를 파악하는 방편을 통해 중생을 대상으로 삼지만, 사무량심(upekkhā)의 수행은 그와 같이 일어나지 않고 오직 평온하게 관조하는 방식(ajjhupekkhanavasena)으로만 중생을 대상으로 삼는다. 그래서 ‘사무량심에 머무는 자는 행복과 고통 등 승의의 대상을 파악하는 것에서 벗어나 있으므로, 존재하지 않는 것(시설)을 파악하는 데 어려움이 있는 마음이 된다’고 하였다. ‘중생들은 자신의 업을 주인으로 삼으니, 그들이 누구의 원함대로 행복해지겠는가’라는 등의 물리침을 통해서도 승의를 파악하는 방편으로 사(捨)의 범주(upekkhābrahmavihāra) 역시 중생을 대상으로 삼지 않느냐고 반문할 수 있다. 그것은 사실이지만, 그것은 수행의 준비 단계(pubbabhāge)일 뿐이며, 절정에 이르렀을 때(matthakappattiyaṃ)는 오직 평온하게 관조하는 방식으로만 중생을 대상으로 삼으므로, 승의의 관점에서는 존재하지 않는 대상에 대해서만 사(捨)의 작용이 일어나는 특별함이 있다. 또한 존재하지 않는 것을 파악하는 어려움은, 평온하게 관조하는 방식을 통해 안지(appanā)에 도달함으로써 중생이라는 개념(시설)을 잘못 집착하지 않고 파악하는 정점에 도달했기 때문인 것으로 알아야 한다. 나머지는 이미 설명한 방식과 같다.

274. සබ්බාපෙතාති සබ්බාපි එතා අප්පමඤ්ඤා. දානාදීනන්ති පාරමිභාවප්පත්තානං දානාදීනං බුද්ධකරධම්මානං. සබ්බකල්‍යාණධම්මානන්ති සබ්බෙසං අනවජ්ජධම්මානං, සමතිංසාය පාරමිතානං, තන්නිමිත්තානං බුද්ධයානියානඤ්ච, සබ්බෙහි වා සුන්දරසභාවානං. න හි ලොකියධම්මා බුද්ධකරධම්මෙහි ආනුභාවතො උක්කට්ඨා නාම අත්ථි, බුද්ධධම්මෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. පරිපූරිකාති පරිවුද්ධිකරා. අධිට්ඨානානි විය හි අප්පමඤ්ඤා සබ්බාසං පාරමිතානං පාරිපූරිකරා. ‘‘හිතජ්ඣාසයතායා’’තිආදිනා මෙත්තාබ්‍රහ්මවිහාරාදීනං උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස අධිට්ඨානභාවදස්සනමුඛෙන චතූහි අප්පමඤ්ඤාහි අත්තනො සන්තානස්ස පගෙව අභිසඞ්ඛතත්තා මහාබොධිසත්තා දානාදිපාරමියො පූරෙතුං සමත්ථා හොන්ති, නාඤ්ඤථාති ඉමමත්ථං දස්සෙති. ඉමස්ස දාතබ්බං, ඉමස්ස න දාතබ්බන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, ‘‘ඉදං දාතබ්බං, ඉදං න දාතබ්බන්ති ච විභාගං අකත්වා’’ති වත්තබ්බතො. දෙය්‍යපටිග්ගාහකවිකප්පරහිතා හි දානපාරමිතා. යථාහ –

274. ‘이 모든 것들’이란 이 모든 사무량심을 말한다. ‘보시 등’이란 바라밀의 상태에 도달한 보시 등의 불성법(buddhakaradhamma, 부처를 만드는 법)을 의미한다. ‘모든 선한 법들’이란 서른 가지 바라밀과 그 원인이 되는 불승(佛乘)에 속하는 공덕들, 혹은 모든 세간의 법들보다 수승한 성질의 법들을 말한다. 참으로 세간의 법들 중에는 그 위력에 있어 불성법보다 뛰어난 것은 없으며, 부처님의 법(불성법)에 대해서는 말할 필요조차 없다. ‘성취하게 하는 것’이란 증장시키는 것을 의미한다. 사무량심은 마치 네 가지 결단(adhiṭṭhāna)처럼 모든 바라밀을 원만하게 성취시킨다. ‘이익을 주려는 의도’ 등의 구절로 자애의 범주 등과 사의 범주가 (바라밀의) 토대가 됨을 보여주는 방편을 통해, 네 가지 사무량심으로 자신의 상속(santāna)을 미리 잘 닦아 놓았기에 대보살들은 보시 등의 바라밀을 채울 수 있는 것이지, 그렇지 않으면 불가능하다는 이 뜻을 나타낸다. ‘이 사람에게 주어야 한다, 이 사람에게는 주지 말아야 한다’는 차별의 예시를 보아야 한다. ‘이것은 주어야 하고 이것은 주지 말아야 한다’는 분별을 하지 않고 보시해야 한다고 말해야 하기 때문이다. 참으로 보시바라밀은 줄 물건과 받는 자에 대한 분별이 없는 것이다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

‘‘යථාපි කුම්භො සම්පුණ්ණො, යස්ස කස්සචි අධොකතො;

වමතෙවුදකං නිස්සෙසං, න තත්ථ පරිරක්ඛතී’’ති. (බු. වං. 2.118);

‘마치 물이 가득 찬 항아리가 거꾸로 뒤집히면, 그 물을 남김없이 쏟아버리고 거기서 조금도 남겨두지 않는 것과 같다.’ (본생경/불종성)

‘‘සබ්බසත්තාන’’න්ති ඉදං ‘‘සුඛනිදාන’’න්ති ඉමිනාපි සම්බන්ධිතබ්බං, ‘‘දෙන්තී’’ති ඉමිනා ච. තෙන දෙය්‍යධම්මෙන විය දානධම්මෙනාපි මහාසත්තානං ලොකස්ස බහූපකාරතා [Pg.391] වුත්තා හොති, තථා තස්ස පරිණාමනතො. තදත්ථදීපනත්ථං හි ‘‘විභාගං අකත්වා’’ති වත්වාපි ‘‘සබ්බසත්තාන’’න්ති වුත්තං. තෙසන්ති සබ්බසත්තානං. උපඝාතන්ති එත්ථාපි ‘‘විභාගං අකත්වා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. අයං හෙත්ථ පදයොජනා – විභාගං අකත්වා උපඝාතං පරිවජ්ජයන්තා සබ්බසත්තානං සුඛනිදානං සීලං සමාදියන්තීති. සත්තකාලවිකප්පරහිතා හි සීලපාරමිතා, ලොකත්ථමෙව චස්ස ඵලං පරිණමීයති. නෙක්ඛම්මං භජන්තීති පබ්බජ්ජං උපගච්ඡන්ති. පබ්බජිතස්ස හි සබ්බසො සීලං පරිපූරති, න ගහට්ඨස්ස. ඉධාපි ‘‘විභාගං අකත්වා සබ්බසත්තානං සුඛනිදාන’’න්ති ඉදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. න හි බොධිසත්තා කාලවිභාගං කත්වා පබ්බජ්ජං අනුතිට්ඨන්ති, සීලං වා සමාදියන්ති, නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං ඣානාදිනෙක්ඛම්මභජනස්සාපි ඉච්ඡිතබ්බත්තා. සබ්බසත්තානං සුඛනිදානතා හෙට්ඨා වුත්තනයාව. එස නයො සෙසෙසුපි. හිතාහිතෙසූති අත්ථානත්ථෙසු. අසම්මොහත්ථායාති සම්මොහවිද්ධංසනාය. පඤ්ඤං පරියොදපෙන්තීති යොගවිහිතං විජ්ජාට්ඨානාදිං අස්සුතං සුණන්තා සුතං වොදපෙන්තා අහංකාරමමංකාරාදිං විධුනන්තා ඤාණං විසොධෙන්ති. ‘‘අහං මමා’’ති විකප්පරහිතා හි පඤ්ඤාපාරමිතා. හිතසුඛත්ථායාති සත්තානං හිතසුඛාදිවුද්ධියත්ථමෙව. නිච්චන්ති සතතං අවිච්ඡෙදෙන පටිපක්ඛෙන අවොකිණ්ණං. වීරියමාරභන්තීති යථා සත්තානං අනුප්පන්නං හිතසුඛං උප්පජ්ජති, උප්පන්නං අභිවඩ්ඪති, එවං පරක්කමං කරොන්ති. සඞ්කොචවික්ඛෙපරහිතා හි වීරියපාරමිතා. ‘‘වීරභාවං පත්තාපී’’ති ඉමිනා අපරද්ධානං නිග්ගහසමත්ථතං දස්සෙති. නානප්පකාරකං අපරාධං ඛමන්තීති මම්මච්ඡෙදනාකාරෙන අත්තනි පවත්තිතං නානාවිධං අපරාධං සහන්ති. අත්තපරවිකප්පවිරහිතා හි දොසසහනා ඛන්තිපාරමිතා.

‘모든 중생에게(Sabbasattānaṃ)’라는 이 문구는 ‘행복의 근원(sukhanidānaṃ)’이라는 구절과도 연결되어야 하며, ‘준다(denti)’라는 구절과도 연결되어야 한다. 이로써 보시물(deyyadhamma)뿐만 아니라 보시의 법(dānadhamma, 즉 보시의 의지)에 의해서도 보살들이 세상에 대해 큰 은혜를 베푸는 것임이 설해진 것이다. 그렇게 그 보시의 의지를 중생에게 향하게 하기 때문이다. 참으로 그러한 의미를 드러내기 위해 ‘구별하지 않고(vibhāgaṃ akatvā)’라고 말한 뒤에 ‘모든 중생에게’라고 설한 것이다. ‘그들의(tesaṃ)’란 모든 중생을 의미한다. ‘해침(upaghāta)’이라는 대목에서도 ‘구별하지 않고’라는 말을 가져와 연결해야 한다. 여기서 문장의 구성은 이러하다. ‘구별을 두지 않고 해침을 멀리하면서, 모든 중생의 행복의 근원인 계(sīla)를 수지한다’는 뜻이다. 참으로 지계바라밀은 중생이나 시간에 대한 분별이 없으며, 그 과보는 오직 온 세상의 이익을 위해서만 회향되기 때문이다. ‘출가에 전념한다(nekkhammaṃ bhajanti)’는 것은 출가의 삶(pabbajja)에 들어간다는 의미이다. 참으로 출가자에게 계는 완전히 충족되지만 재가자에게는 충족되지 않기 때문이다. 여기서도 ‘구별하지 않고 모든 중생의 행복의 근원인’이라는 구절을 가져와 연결해야 한다. 보살은 시간에 구별을 두어 출가에 머물거나 계를 수지하지 않으며, 또한 이는 선정 등의 출가적 법에 전념하는 것 역시 성취되기를 바라기 때문에 (지계뿐만 아니라 다른 바라밀을 포함하는) 하나의 예시로서 설해진 것이다. 모든 중생에게 행복의 근원이 된다는 것은 앞에서 설명한 방식과 같다. 이러한 논리는 나머지 바라밀에도 적용된다. ‘이롭거나 이롭지 않은 것(hitāhitesu)’이란 이익과 불이익을 의미한다. ‘미혹되지 않기 위해(asammohatthāya)’란 미혹을 타파하기 위해서이다. ‘지혜를 맑게 한다(paññaṃ pariyodapenti)’는 것은 수행으로 정립된 의술 등의 학문 분야에서 듣지 못한 것을 듣고, 들은 것을 정화하며, ‘나’라는 의식이나 ‘나의 것’이라는 의식 등을 털어버리며 지혜를 깨끗이 한다는 뜻이다. 지혜바라밀은 참으로 ‘나, 나의 것’이라는 분별이 없기 때문이다. ‘이익과 행복을 위해(hitasukhatthāya)’란 오직 중생들의 이익과 행복 등이 증진되기를 바라는 마음을 뜻한다. ‘끊임없이(niccaṃ)’란 언제나 쉼 없이 반대되는 장애들에 섞이지 않는 것을 의미한다. ‘정진을 시작한다(vīriyamārabhanti)’는 것은 중생들에게 생기지 않은 이익과 행복이 생겨나고, 생긴 것은 더욱 증진되도록 노력한다는 뜻이다. 정진바라밀은 참으로 위축되거나 흩어짐이 없기 때문이다. ‘용맹함을 얻은 자라도(vīrabhāvaṃ pattāpi)’라는 구절을 통해 잘못을 범한 자들을 제압할 수 있는 능력이 있음을 보여준다. ‘다양한 종류의 잘못을 참는다(nānappakārakaṃ aparādhaṃ khamanti)’는 것은 치명적인 방식으로 자신에게 가해진 여러 종류의 위해를 견뎌낸다는 의미이다. 참으로 노여움을 참는 인욕바라밀은 자신과 타인이라는 분별에서 벗어나 있기 때문이다.

පටිඤ්ඤං න විසංවාදෙන්තීති අවිසංවාදනසාමඤ්ඤෙන සබ්බස්සපි අනරියවොහාරස්ස අකරණමාහ. පටිඤ්ඤාතෙ, අපටිඤ්ඤාතෙ ච දිට්ඨාදිකෙ මිච්ඡාවිකප්පරහිතා හි සච්චපාරමිතා. අවිචලාධිට්ඨානාති යථාසමාදින්නෙසු දානාදිධම්මෙසු නිච්චලාධිට්ඨායිනො අචලසමාදානාධිට්ඨානා, සමාදින්නෙසු ච බුද්ධකරධම්මෙසු සම්මදෙව අවට්ඨානං අධිට්ඨානපාරමිතා. තෙසූති සත්තෙසු. අවිචලායාති පටිපක්ඛෙන අකම්පනීයාය. එවන්ති යථාවුත්තෙන සත්තෙසු හිතජ්ඣාසයතාදිආකාරෙන. යථා ච බ්‍රහ්මවිහාරාධිට්ඨානා පාරමියො, එවං අධිට්ඨානාධිට්ඨානාපි. තථා හි යථාපටිඤ්ඤං පරානුග්ගහාය පාරමීනං [Pg.392] අනුට්ඨානෙන සච්චාධිට්ඨානං, තප්පටිපක්ඛපරිච්චාගතො චාගාධිට්ඨානං, පාරමීහි සචිත්තුපසමතො උපසමාධිට්ඨානං, තාහි පරහිතූපායකොසල්ලතො පඤ්ඤාධිට්ඨානං. එවං පච්චෙකම්පි පාරමිතාසු යථාරහං නෙතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන පාරමිතාසු යං වත්තබ්බං, තං පරමත්ථදීපනියං චරියාපිටකවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, අතිවිත්ථාරභයෙන න විත්ථාරයිම්හ. තථා දසබලඤාණාදිකෙති. එතාව හොන්තීති එතා හොන්ති එවාති යොජනා.

‘약속을 어기지 않는다(paṭiññaṃ na visaṃvādenti)’는 것은 거짓 없음이 일반적인 특성이기에, 모든 비천한 언어 행위(anariyavohāra)를 하지 않음을 설한 것이다. 참으로 진실바라밀은 약속한 것이나 약속하지 않은 것이나 보고 들은 것 등에 대해 그릇된 분별이 없기 때문이다. ‘흔들림 없는 결정(avicalādhiṭṭhāna)’이란 이미 수지한 보시 등의 법들에서 흔들림 없이 머무는 자들이며, 요동함 없는 수용과 결정이 있는 자들이다. 이미 수지한 부처가 되게 하는 법들(buddhakara-dhamma, 바라밀)에 완전히 안주하는 것이 결정바라밀이다. ‘그들에게(tesu)’란 중생들에 대해서이다. ‘흔들림 없이’란 반대되는 장애에 의해 흔들리지 않는다는 뜻이다. ‘이와 같이(evaṃ)’란 앞에서 말한 중생들에 대한 이익의 의지 등의 방식이다. 또한 사무량심에 의지하여 바라밀이 있듯이, 네 가지 결정(adhiṭṭhāna)에 의지하여서도 바라밀이 있다. 참으로 약속한 대로 타인을 돕기 위해 바라밀을 실천하는 것은 진실 결정(saccādhiṭṭhāna)이고, 바라밀에 반대되는 것을 버리는 것은 보시 결정(cāgādhiṭṭhāna)이며, 바라밀을 통해 자신의 마음이 고요해지는 것은 고요 결정(upasamādhiṭṭhāna)이고, 그것들로 타인의 이익을 위한 방편에 숙달되는 것은 지혜 결정(paññādhiṭṭhāna)이기 때문이다. 이와 같이 개별적인 바라밀들에서도 적절하게 적용해야 한다. 이것이 사무량심에 대한 요약이다. 자세한 내용은 바라밀에 대해 설명되어야 할 것들을 ‘파라맛타디파니(Paramatthadīpanī)’의 ‘자리야피타카(Cariyāpiṭaka) 주석’에서 설해진 방식대로 알아야 하며, 너무 길어질 것을 우려하여 여기서는 상술하지 않았다. 십력(daśabala)의 지혜 등에서도 이와 같다. ‘이것들뿐이다(etāva honti)’란 ‘이것들이 참으로 존재한다’는 의미로 문장을 연결해 이해해야 한다.

බ්‍රහ්මවිහාරනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

사무량심의 설명에 대한 주해(Brahmavihāraniddesavaṇṇanā)가 끝났다.

ඉති නවමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

이상이 제9장(범주 설명)에 대한 주해이다.

10. ආරුප්පනිද්දෙසවණ්ණනා

10. 무색계의 설명에 대한 주해

පඨමාරුප්පවණ්ණනා

첫 번째 무색계(공무변처)에 대한 주해

275. උද්දිට්ඨෙසූති [Pg.393] ‘‘චත්තාරො ආරුප්පා’’ති එවං උද්දිට්ඨෙසු, නිද්ධාරණෙ චෙතං භුම්මං. තෙනෙවාහ ‘‘චතූසු ආරුප්පෙසූ’’ති. තත්ථ රූපවිවෙකෙන අරූපං, අරූපමෙව ආරුප්පං ඣානං, ඉධ පන තදත්ථං කම්මට්ඨානං අධිප්පෙතං. තං භාවෙතුකාමො චතුත්ථජ්ඣානං උප්පාදෙතීති සම්බන්ධො. රූපාධිකරණන්ති රූපහෙතු. හෙතුඅත්ථො හි එත්ථ අධිකරණ-සද්දො ‘‘කාමාධිකරණ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.168-169) විය. දණ්ඩනට්ඨෙන දණ්ඩො, මුග්ගරාදි. පරපීළාධිප්පායෙන තස්ස ආදානං දණ්ඩාදානං. සත්තානං සසනට්ඨෙන සත්ථං, ආවුධං. භණ්ඩනං කලහො. විරොධො විග්ගහො. නානාවාදො විවාදො. එතන්ති යථාවුත්තං දණ්ඩාදානාදිකං. සබ්බසොති අනවසෙසතො. ආරුප්පෙ අරූපභාවෙ, ආරුප්පෙ වා භවෙ. රූපානංයෙවාති දිට්ඨාදීනවානං රූපානංයෙව, න අරූපානන්ති අධිප්පායො. නිබ්බිදායාති වික්ඛම්භනවසෙන නිබ්බින්දනත්ථාය. විරාගායාති විරජ්ජනත්ථාය. නිරොධායාති නිරුජ්ඣනත්ථාය. සබ්බමෙතං සමතික්කමං සන්ධාය වුත්තං. දණ්ඩාදානාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන අදින්නාදානාදිකං සබ්බං රූපහෙතුකං අනත්ථං සඞ්ගණ්හාති, න ඉධ පාළියං ආගතමෙවාති දට්ඨබ්බං. කරජරූපෙති යථාවුත්තාදීනවාධිකරණභාවයොග්‍යං දස්සෙතුං වුත්තං, ඔළාරිකරූපෙති අත්ථො. ආදීනවන්ති දොසං. තස්සාති රූපස්ස. ආලොකොති වණ්ණවිසෙසො එවාති තත්ථ පවත්තං පටිභාගනිමිත්තං උග්ඝාටෙත්වා සියා ආකාසනිමිත්තං උග්ගහෙතුං, න පන පරිච්ඡින්නාකාසකසිණං උග්ඝාටෙත්වා. තස්ස හි උග්ඝාටනා නාම රූපනිමිත්තෙනෙව සියාති ආහ ‘‘ඨපෙත්වා පරිච්ඡින්නාකාසකසිණං නවසූ’’ති. කෙචි පන ‘‘ආලොකකසිණම්පි ඨපෙත්වා අට්ඨසූ’’ති වදන්ති, තස්ස පන ඨපනෙ කාරණං න දිස්සති, කරජරූපං අතික්කන්තං හොති තස්ස අනාලම්බනතො.

275. ‘설시된 것들 중에서(uddiṭṭhesu)’란 ‘네 가지 무색계’라고 이와 같이 설해진 것들 중에서라는 뜻으로, 한정(niddhāraṇa)의 의미를 가진 처격(bhumma)이다. 그래서 ‘네 가지 무색계에서’라고 말한 것이다. 그중에서 물질을 멀리함으로써 무색(arūpa)이며, 무색 그 자체가 무색계 선정(āruppa jhāna)이지만, 여기서는 그 목적을 위한 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 의미한다. 그것을 닦고자 하는 자는 제4선정을 일으킨다는 식으로 연결된다. ‘물질을 원인으로(rūpādhikaraṇaṃ)’란 물질 때문에라는 뜻이다. 여기서 ‘adhikaraṇa’라는 단어는 ‘욕망을 원인으로(kāmādhikaraṇa)’ 등의 표현에서처럼 원인(hetu)의 의미를 지닌다. 해치는 성질 때문에 ‘몽둥이(daṇḍa)’라 하며, 쇠망치 등을 포함한다. 타인을 괴롭히려는 의도로 그것을 집어 드는 것이 ‘몽둥이를 드는 것(daṇḍādāna)’이다. 중생들을 죽이는 성질 때문에 ‘칼(sattha)’이라 하며, 무기를 뜻한다. 다툼(bhaṇḍana)은 ‘싸움(kalaho)’이고, 대립하는 것은 ‘분쟁(viggaho)’이며, 서로 다른 말을 하는 것이 ‘논쟁(vivādo)’이다. ‘이것(etaṃ)’이란 앞에서 말한 몽둥이를 드는 것 등이다. ‘완전히(sabbaso)’란 남김없이이다. ‘무색계에서’란 물질이 없는 상태(arūpabhāva) 또는 무색의 존재계(arūpabhava)를 말한다. ‘물질에 대해서만(rūpānaṃyeva)’이란 이미 결함이 보인 물질에 대해서만 그렇고, 무색의 법들에 대해서는 아니라는 의미이다. ‘염오를 위해(nibbidāya)’란 억제(vikkhambhana)의 방식을 통해 혐오감을 내기 위해서이다. ‘이탐을 위해(virāgāya)’란 탐욕이 빛바래게 하기 위해서이다. ‘소멸을 위해(nirodhāya)’란 소멸시키기 위해서이다. 이 모든 것은 (물질에 대한) 초월을 염두에 두고 설해진 것이다. ‘몽둥이를 드는 것 등(daṇḍādānādīnaṃ)’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어로 주지 않은 것을 가지는 것(도둑질) 등 물질을 원인으로 하는 모든 불이익을 포함하는 것이지, 여기 경전의 구절에 나온 것만 포함하는 것이 아님을 알아야 한다. ‘육신(karajarūpa)’이라 한 것은 앞에서 말한 재앙의 근거가 되기에 적합한 상태임을 보여주기 위해 설한 것으로, 거친 물질(oḷārikarūpa)이라는 뜻이다. ‘재앙(ādīnava)’이란 결점이다. ‘그것의(tassa)’란 물질의 것이다. ‘빛(āloka)’이란 색깔의 특수성일 뿐이므로, 거기서 발생한 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 제거하여 허공의 표상(ākāsanimitta)을 취할 수는 있지만, 한정된 허공 가시나(paricchinnākāsakasiṇa)를 제거해서는 안 된다. 그것을 제거한다는 것은 오직 물질의 표상을 통해서만 가능하기 때문에 ‘한정된 허공 가시나를 제외한 아홉 가지에서’라고 말한 것이다. 어떤 이들은 ‘빛 가시나도 제외한 여덟 가지에서’라고 말하지만, 그것을 제외할 근거가 보이지 않는다. 빛 가시나의 경우 육신을 초월한 상태이며 그것을 대상으로 하지 않기 때문이다.

යදි එවං කස්මා ‘‘චතුත්ථජ්ඣානවසෙනා’’ති වුත්තං. නනු පඨමජ්ඣානාදීනිපි තස්ස අනාලම්බනවසෙනෙව පවත්තන්ති පටිභාගනිමිත්තාරම්මණත්තා? සච්චමෙතං, ඔළාරිකඞ්ගප්පහානතො පන සන්තසභාවෙන ආනෙඤ්ජප්පත්තෙන චතුත්ථජ්ඣානෙන අතික්කන්තං සුට්ඨු අතික්කන්තං නාම හොතීති ‘‘චතුත්ථජ්ඣානවසෙනා’’ති වුත්තං[Pg.394]. කෙචි ‘‘අස්සාසපස්සාසානං නිරුජ්ඣනතො, කාමධාතුසමතික්කමනතො චා’’ති වදන්ති, තං අකාරණං, ඉතරෙසං චිත්තසමුට්ඨානරූපානං සම්භවතො, හෙට්ඨිමජ්ඣානානඤ්ච අකාමධාතුසංවත්තනීයතො. තප්පටිභාගමෙවාති කරජරූපපටිභාගමෙව නිමිත්තග්ගාහසම්භවතො. සදිසඤ්ච නාම තං න හොති, තස්මා කිං තස්ස සමතික්කමනෙනාති අනුයොගං සන්ධාය ‘‘කථං? යථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කථන්ති කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. යථාති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො. ලෙඛාචිත්තන්ති කාළවණ්ණාදිනා කතපරිකම්මාය ලෙඛාය චිත්තං. ඵලිතන්තරන්ති විවරං. දිස්වාති දූරතො දිස්වා. සමානරූපසද්දසමුදාචාරන්ති සදිසරූපසණ්ඨානසරප්පයොගං.

만약 그렇다면 왜 '제4선에 의해'라고 말했습니까? 초선 등도 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 대상으로 하기 때문에, 그 카라자 루파(업생신)를 대상으로 삼지 않는 방식으로 작용하는 것이 아닙니까? 그것은 사실이지만, 거친 구성 요소(선지)를 버림으로써 평온한 성질을 가지고 부동(āneñja)의 상태에 도달한 제4선에 의해 뛰어넘는 것이 진정으로 뛰어넘는 것이기 때문에 '제4선에 의해'라고 말한 것입니다. 어떤 이들은 '들숨과 날숨이 소멸하기 때문이며, 욕계의 경계(욕계)를 초월하기 때문'이라고 말하지만, 그것은 타당한 이유가 아닙니다. 다른 마음에서 생긴 물질들(cittasamuṭṭhānarūpa)이 존재하며, 아래의 선정들도 욕계를 초월하여 작용하기 때문입니다. '그것의 닮은 표상'이라는 것은 닮은 표상을 취하는 일이 있기 때문에 카라자 루파의 닮은 표상일 뿐입니다. 그것은 실물과 같은 것이 아닙니다. 그러므로 그것을 초월하는 것에 무슨 이익이 있겠는가 하는 질문을 염두에 두고 '어떻게? 마치 ~와 같이' 등을 설하신 것입니다. 거기서 '어떻게'는 설명하고자 하는 의문입니다. '마치'는 비유의 의미인 불변어입니다. '그려진 그림'은 검은색 등으로 준비된 선으로 그려진 기묘한 그림입니다. '틈'은 갈라진 사이입니다. '보고'는 멀리서 보고입니다. '비슷한 형태와 소리와 동작'은 닮은 형상과 형태와 소리와 활동입니다.

ආරම්මණවසෙනාති ‘‘මම චක්ඛු සොභනං, මම කායො ථිරො, මම පරික්ඛාරා සුන්දරා’’ති එවං ආරම්මණකරණවසෙන. කරජරූපසමඞ්ගිකාලොති අත්තනො අත්තභාවරූපෙන චෙව ආරම්මණරූපෙන ච සමන්නාගතකාලො. තම්පීති කසිණරූපස්සපි. සාමිඅත්ථෙ හි ඉදං උපයොගවචනං. භයසන්තාසඅදස්සනකාමතා විය සමතික්කමිතුකාමතාති යොජනා. ඉදඤ්ච යථාවුත්තානං නිබ්බිදාවිරාගනිරොධානං සාධාරණවචනං. තෙ හි තයො අපෙක්ඛිත්වා භයසන්තාසඅදස්සනකාමතා වුත්තා. එකො කිර සුනඛො වනෙ සූකරෙන පහටමත්තො පලාතො, සො අරූපදස්සනවෙලාය භත්තපචනඋක්ඛලිං දූරතො දිස්වා සූකරසඤ්ඤාය භීතො උත්තසන්තො පලායි, පිසාචභීරුකො පුරිසො රත්තිභාගෙ අපරිචිතෙ දෙසෙ මත්ථකච්ඡින්නං තාලක්ඛන්ධං දිස්වා පිසාචසඤ්ඤාය භීතො උත්තසන්තො මුච්ඡිතො පපති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සූකරා…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති.

'대상에 의해서'라는 것은 '나의 눈은 아름답다, 나의 몸은 견고하다, 나의 필수품들은 훌륭하다'라고 이와 같이 대상으로 삼는 방식에 의해서입니다. '카라자 루파(업생신)를 갖춘 때'는 자신의 개체인 물질과 대상인 물질을 모두 갖춘 때입니다. '그것 또한'은 까시나 물질(kasiṇarūpa)에 대해서도라는 뜻입니다. 여기서 대격(upayogavacana)은 속격(sāmiattha)의 의미로 쓰였습니다. '공포와 두려움과 보고 싶지 않은 마음처럼 초월하고 싶은 마음'이라고 연결됩니다. 그리고 이것은 위에서 언급한 염오(nibbidā), 이탐(virāga), 소멸(nirodha)에 공통되는 표현입니다. 그 세 가지를 고려하여 공포, 두려움, 보고 싶지 않은 마음이 언급된 것입니다. 전해오는 이야기에 의하면, 숲속에서 멧돼지에게 받힌 한 개가 도망쳤는데, 그 개가 형체를 잘 알아볼 수 없는 때(어스름할 때)에 멀리서 밥 짓는 솥을 보고 멧돼지라는 생각에 무서워하며 떨며 도망갔습니다. 귀신을 무서워하는 어떤 사람이 밤에 낯선 곳에서 머리가 잘린 종려나무 그루터기를 보고 귀신이라는 생각에 무서워하며 떨다가 기절하여 쓰러졌는데, 그것을 염두에 두고 '멧돼지... (중략) ... 알아야 한다'라고 설하신 것입니다.

276. එවන්ති යථාවුත්තං ඔපම්මත්ථං නිගමෙන්තො ආහ. සොති යොගාවචරො. තස්මිං ඣානෙ ආදීනවං පස්සතීති සම්බන්ධො. රූපන්ති කසිණරූපං. සන්තවිමොක්ඛතොති අරූපජ්ඣානතො. තානි හි ‘‘යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා’’තිආදීසු (අ. නි. 8.72; 10.9) සන්තවිමොක්ඛාති ආගතා. සන්තතාසිද්ධි චස්ස අනුස්සුතිතො දට්ඨබ්බා. යථෙවාති එව-කාරෙන යෙන පකාරෙන එතං රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං දුවඞ්ගිකං, එවං ආරුප්පානිපීති [Pg.395] උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතාවසෙන දුවඞ්ගිකත්තං දස්සෙති, න තතියජ්ඣානෙ විය දුවඞ්ගිකතාමත්තං. නනු චෙත්ථාපි දුවඞ්ගිකතාමත්තමෙව භූමිභෙදතොති? නායං දොසො උපමොපමෙය්‍යභාවස්ස භින්නාධිකරණතො.

276. '이와 같이'는 앞에서 말한 비유의 의미를 결론지으며 하신 말씀입니다. '그'는 수행자(yogāvacara)입니다. '그 선정에서 재난(ādīnava)을 본다'라고 연결됩니다. '색(물질)'은 까시나 물질입니다. '고요한 해탈로부터'는 무색계 선정으로부터입니다. 그것들은 '색(물질)을 넘어서는 저 고요한 해탈인 무색계의 법들' 등에서 '고요한 해탈'이라고 전해지기 때문입니다. 또한 그것의 고요함의 성취는 전승(anussuti)에 따라 보아야 합니다. '마치 ~와 같이'에서 '에와(eva)'라는 단어는 이 색계 제4선이 두 가지 구성 요소(선지)를 갖춘 방식과 마찬가지로 무색계 선정들도 그러하다는 것을 나타냅니다. 즉, 평온(upekkhā)과 일념(ekaggatā)에 의해 두 가지 구성 요소를 갖추었음을 보여주는 것이지, 제3선에서처럼 단지 두 가지 구성 요소라는 점만을 보여주는 것은 아닙니다. '여기서도 지위(bhūmi)의 차이 때문에 단지 두 가지 구성 요소를 갖춘 것뿐이지 않는가?'라고 한다면, 비유(upama)와 비유되는 대상(upameyya)의 관계가 서로 다른 기반(adhikaraṇa)에 있기 때문에 이것은 오류가 아닙니다.

තත්ථාති තස්මිං රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානෙ. නිකන්තින්ති අපෙක්ඛං. පරියාදායාති ආදීනවදස්සනෙන තස්මිං ඣානෙ ඛෙපෙත්වා, අනපෙක්ඛො හුත්වාති අත්ථො. සන්තතො මනසිකරණෙනෙව පණීතතො, සුඛුමතො ච මනසිකාරො සිද්ධො හොතීති ආහ ‘‘සන්තතො අනන්තතො මනසි කරිත්වා’’ති. පත්ථරිත්වාති පගෙව වඩ්ඪිතං, තදා වඩ්ඪනවසෙන වා පත්ථරිත්වා. තෙනාති කසිණරූපෙන. උග්ඝාටෙති කසිණන්ති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානස්ස ආරම්මණභූතං පථවීකසිණාදිකසිණරූපං අපනෙති. උග්ඝාටනවිධිං පන දස්සෙන්තො ‘‘උග්ඝාටෙන්තො හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සංවෙල්ලෙතීති පටිසංහරති. අඤ්ඤදත්ථූති එකංසෙන. නෙව උබ්බට්ටතීති නෙව උට්ඨහති. න විවට්ටතීති න විනිවට්ටති. ඉමස්සාති ඉමස්ස කසිණරූපස්ස. අමනසිකාරන්ති මනසි අකරණං අචින්තනං. මනසිකාරඤ්ච පටිච්චාති ‘‘ආකාසො ආකාසො’’ති භාවනාමනසිකාරඤ්ච නිස්සාය. ඉදං වුත්තං හොති – රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානස්ස ආරම්මණභූතං කසිණරූපං න සබ්බෙන සබ්බං මනසි කරොතො, තෙන ච ඵුට්ඨොකාසං ‘‘ආකාසො ආකාසො’’ති මනසි කරොතො යදා තං භාවනානුභාවෙන ආකාසං හුත්වා උපට්ඨාති, තදා සො කසිණං උග්ඝාටෙති නාම, තඤ්ච තෙන උග්ඝාටිතං නාම හොතීති. තෙනාහ ‘‘කසිණුග්ඝාටිමාකාසමත්තං පඤ්ඤායතී’’ති. සබ්බමෙතන්ති තිවිධම්පෙතං එකමෙව පරියායභාවතො.

'거기서'는 그 색계 제4선에서입니다. '애착(nikanti)'은 미련(apekkha)입니다. '다하여'는 재난을 봄으로써 그 선정에 대한 미련을 없애고, 미련이 없게 되었다는 뜻입니다. 고요하게 주의를 기울임으로써 수승하고 미세한 주의 기울임이 성취되기 때문에 '고요하게 무한하게 마음속에 잡도리하여'라고 말하였습니다. '펼쳐서'는 이전에 이미 증장시킨 것을, 또는 그때 증장시키는 방식에 의해 펼친 것을 말합니다. '그것에 의해'는 까시나 물질에 의해서입니다. '까시나를 제거한다'는 것은 색계 제4선의 대상이 된 지(地)까시나 등의 까시나 물질을 치우는 것입니다. 제거하는 방법을 보여주기 위해 '제거하면서' 등을 말하였습니다. 거기서 '말아 올린다(saṃvelleti)'는 것은 거두어들임(paṭisaṃharati)입니다. '오로지(aññadatthū)'는 확실히(ekaṃsena)입니다. '떠오르지 않는다'는 일어나지 않는다는 것입니다. '물러나지 않는다'는 뒤로 물러나지 않는다는 것입니다. '이것의'는 이 까시나 물질의입니다. '주의 기울이지 않음(amanasikāra)'은 마음속에 두지 않음, 생각하지 않음입니다. '주의 기울임에 의지하여'는 '공간(허공), 공간'이라고 수행의 주의 기울임에 의지하여라는 뜻입니다. 이것은 다음과 같은 의미입니다. 색계 제4선의 대상인 까시나 물질을 전혀 마음속에 두지 않고, 그것이 퍼져 있던 공간을 '공간, 공간'이라고 마음속에 잡도리할 때, 수행의 힘에 의해 그것이 공간이 되어 나타나면, 그때 그는 '까시나를 제거한다'고 하며, 그것은 그에 의해 '제거된 것'이 됩니다. 그래서 '까시나가 제거된 공간만이 나타난다'라고 말하였습니다. '이 모든 것'은 이 세 가지 명칭이 표현 방식(pariyāya)의 차이일 뿐 동일하다는 것입니다.

‘‘නීවරණානි වික්ඛම්භන්තී’’ති කස්මා වුත්තං? නනු රූපාවචරපඨමජ්ඣානස්ස උපචාරක්ඛණෙයෙව නීවරණානි වික්ඛම්භිතානි, තතො පට්ඨාය චස්ස න නෙසං පරියුට්ඨානං. යදි සියා, ඣානතො පරිහායෙය්‍ය? යං පනෙකෙ වදන්ති ‘‘අත්ථෙව සුඛුමානි අරූපජ්ඣානවික්ඛම්භනෙය්‍යානි නීවරණානි, තානි සන්ධායෙතං වුත්ත’’න්ති, තං තෙසං මතිමත්තං. න හි මහග්ගතකුසලෙසු ලොකුත්තරකුසලෙසු විය ඔධිසො පහානං නාම අත්ථි. යො පන රූපාවචරෙහි ආරුප්පානං උළාරඵලතාදිවිසෙසො, සො භාවනාවිසෙසෙන සන්තතරපණීතතරභාවෙන තෙසුයෙව පුරිමපුරිමෙහි පච්ඡිමපච්ඡිමානං [Pg.396] වියාති දට්ඨබ්බං. ‘‘වික්ඛම්භන්තී’’ති පන වචනං වණ්ණභණනවසෙන වුත්තං. තථා හි අඤ්ඤත්ථාපි හෙට්ඨා පහීනානං උපරි පහානං වුච්චති. යෙ පන ‘‘සබ්බෙ කුසලා ධම්මා සබ්බෙසං අකුසලානං පටිපක්ඛාති කත්වා එවං වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තෙහි දුතියජ්ඣානූපචාරාදීසු නීවරණවික්ඛම්භනාවචනස්ස කාරණං වත්තබ්බං. සති සන්තිට්ඨතීති ආකාසනිමිත්තාරම්මණා සති සම්මා සූපට්ඨිතා හුත්වා තිට්ඨති. සතිසීසෙන චෙත්ථ උපචාරජ්ඣානානුගුණානං සද්ධාපඤ්චමානං සකිච්චයොගං දස්සෙති. උපචාරෙනාති උපචාරජ්ඣානෙන. ඉධාපීති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං සන්ධාය සම්පිණ්ඩනං. තං හි උපෙක්ඛාවෙදනාසම්පයුත්තං. සෙසන්ති ‘‘සෙසානි කාමාවචරානී’’තිආදි. යං ඉධ වත්තබ්බමවුත්තං, තං පන පථවීකසිණනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.51 ආදයො) වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘පථවීකසිණෙ වුත්තනයමෙවා’’ති.

"장애들이 억눌러진다"라고 왜 설해졌는가? 색계 초선정의 근접 순간에 이미 장애들이 억눌러진 것이 아닌가? 그때부터 수행자에게 장애들의 현현(pariyuṭṭhāna)은 없지 않은가? 만약 있다면 선정에서 퇴보할 것이다. 어떤 스승들은 "무색계 선정에 의해 억눌러져야 할 미세한 장애들이 있는데, 그것들을 지칭하여 이 말이 설해졌다"라고 말하지만, 그것은 그들의 개인적인 견해일 뿐이다. 고귀한 유익한 법(mahaggata kusala)에는 출세간 유익한 법처럼 부분적인 제거(odhiso pahāna)라는 것이 없기 때문이다. 색계 선정들보다 무색계 선정들이 더 뛰어난 결실을 맺는 등의 차이는 수행의 특수함으로 인해 더욱 고요하고 수승해짐에 따른 것일 뿐, 앞선 선정보다 뒤의 선정이 더 수승한 것과 같다고 보아야 한다. "억눌러진다"라는 표현은 찬탄의 의미로 설해진 것이다. 실로 다른 곳에서도 이미 제거된 법들에 대해 그보다 위 단계에서 다시 제거를 설하는 경우가 있기 때문이다. "모든 유익한 법은 모든 해로운 법의 반대이므로 이렇게 설해졌다"라고 말하는 이들에게는 왜 제2선정 등의 근접 단계에서는 장애의 억누름을 말하지 않았는지 그 이유를 답해야 할 것이다. "마음챙김이 머문다"는 것은 허공의 표상을 대상으로 하는 마음챙김이 잘 확립되어 머무는 것이다. 여기서 마음챙김을 우두머리로 하여 근접 선정에 적합한 신심(saddhā) 등 다섯 가지 기능(indriya)이 제 역할을 다하고 있음을 보여준다. "근접함으로"는 근접 선정에 의해서라는 뜻이다. "여기서도"는 색계 제4선정을 지칭하여 결합한 것이다. 그것은 평온의 느낌과 결합되어 있기 때문이다. "나머지"는 "나머지 욕계의 것들" 등이다. 여기서 설해야 하지만 설하지 않은 것은 땅의 카시나 해설에서 설한 방식에 따라 알아야 한다고 "땅의 카시나에서 설한 방식 그대로이다"라고 하였다.

එවං යං තත්ථ අවිසිට්ඨං, තං අතිදිසිත්වා ඉදානි විසිට්ඨං දස්සෙතුං ‘‘අයං පන විසෙසො’’තිආදිමාහ. යානප්පුතොළි කුම්භිමුඛාදීනන්ති ඔගුණ්ඨනසිවිකාදියානානං මුඛං යානමුඛං, පුතොළියා ඛුද්දකද්වාරස්ස මුඛං පුතොළිමුඛං, කුම්භිමුඛන්ති පච්චෙකං මුඛ-සද්දො සම්බන්ධිතබ්බො. ආකාසංයෙව යානමුඛාදිපරිච්ඡින්නං. පරිකම්මමනසිකාරෙනාති පරිකම්මභූතෙන මනසිකාරෙන උපචාරජ්ඣානෙන. පරිකම්මං අනුලොමං උපචාරොති ච අනත්ථන්තරඤ්හෙතං. පෙක්ඛමානො අරූපාවචරජ්ඣානචක්ඛුනා.

이와 같이 거기서 공통된 점을 지시하고, 이제 차별점을 보이기 위해 "그러나 이것이 차이점이다" 등을 말씀하셨다. "가마, 작은 문, 항아리의 아가리 등"에서 '아가리(입구, mukha)'라는 단어는 가마 등 덮개가 있는 탈것의 아가리, 작은 문의 아가리, 항아리의 아가리와 같이 각각 연결되어야 한다. 탈것의 아가리 등으로 구획된 허공만을 의미한다. "예비적 주의 기울임으로"는 예비 단계의 작의인 근접 선정에 의해서라는 뜻이다. '예비(parikamma)', '수순(anuloma)', '근접(upacāra)'은 그 의미에 차이가 없다. 무색계 선정의 눈으로 바라보면서라는 뜻이다.

277. සබ්බාකාරෙනාති රූපනිමිත්තං දණ්ඩාදානසම්භවදස්සනාදිනා සබ්බෙන රූපධම්මෙසු, පථවීකසිණාදිරූපනිමිත්තෙසු, තදාරම්මණජ්ඣානෙසු ච දොසදස්සනාකාරෙන, තෙසු එව වා රූපාදීසු නිකන්තිප්පහානඅනාවජ්ජිතුකාමතාදිනා. රූපජ්ඣානම්පි රූපන්ති වුච්චති උත්තරපදලොපෙන ‘‘රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙතී’’තිආදීසු (ධ. ස. 160; විභ. 625) යථා රූපභවො රූපං. රූපීති හි රූපජ්ඣානලාභීති අත්ථො. ආරම්මණම්පි කසිණරූපං රූපන්ති වුච්චති පුරිමපදලොපෙන යථා ‘‘දෙවදත්තො දත්තො’’ති. රූපානි පස්සතීති කසිණරූපානි ඣානචක්ඛුනා පස්සතීති අත්ථො. තස්මාති යස්මා උත්තරපදලොපෙන, පුරිමපදලොපෙන ච යථාක්කමං රූපජ්ඣානකසිණරූපෙසු රූපවොහාරො දිස්සති, තස්මා. රූපෙ රූපජ්ඣානෙ තංසහගතා සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤා. තදාරම්මණස්ස චාති ච-සද්දෙන යථාවුත්තං රූපාවචරජ්ඣානං සම්පිණ්ඩෙති, තෙන [Pg.397] පාළියං ‘‘රූපසඤ්ඤාන’’න්ති සරූපෙකසෙසෙන නිද්දෙසො කතොති දස්සෙති. විරාගාති ජිගුච්ඡනතො. නිරොධාති තප්පටිබන්ධඡන්දරාගවික්ඛම්භනෙන නිරොධනතො. වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘කිං වුත්තං හොතී’’තිආදි වුත්තං. තස්ස සබ්බාකාරෙන විරාගා අනවසෙසානං නිරොධාති එවං වා එත්ථ යොජනා කාතබ්බා.

277. "모든 측면에서"란 물질적 표상에 대해 몽둥이를 드는 일이 발생할 수 있음을 보는 등 모든 측면에서 물질적인 법들, 땅의 카시나 등의 물질적 표상들, 그리고 그것들을 대상으로 하는 선정들에 대해 허물을 보는 방식으로, 또는 그러한 물질 등에 대한 미련을 버리고 주의를 기울이지 않으려 하는 것 등을 말한다. "색계의 태어남을 위한 도를 닦는다" 등의 구절에서 '색(rūpa)'은 뒷단어가 생략된 형태로 색계 선정(rūpajjhāna)을 의미하기도 한다. 마치 '색을 가진 자(rūpī)'가 색계 선정을 얻은 자를 의미하는 것과 같다. 또한 앞단어가 생략되어 대상인 카시나 형상(kasiṇarūpa)을 '색'이라고 부르기도 하는데, 예를 들어 '데와닷따(Devadatta)'를 '닷따(Datta)'라고 부르는 것과 같다. "색들을 본다"는 것은 선정의 눈으로 카시나 형상들을 본다는 뜻이다. 이와 같이 앞단어 혹은 뒷단어의 생략을 통해 색계 선정과 카시나 형상에 대해 '색'이라는 명칭이 순차적으로 사용되므로, 색계 선정에 있는 그와 상응하는 인식이 '색의 인식(rūpasaññā)'이다. "그 대상과 함께(tadārammaṇassa ca)"에서 '와(ca)'라는 단어는 앞에서 언급한 색계 선정을 결합시킨다. 이로써 경전에서 "색의 인식들의(rūpasaññānaṃ)"라고 한 것은 동일한 형태의 생략(sarūpekasesa)을 통해 나타낸 것임을 보여준다. "탐욕을 떠남(virāga)"은 혐오하기 때문이고, "소멸(nirodha)"은 그와 결합된 욕탐을 억눌러 소멸시키기 때문이다. 설해진 의미를 더욱 명확히 하기 위해 "무슨 뜻인가" 등이 설해졌다. "모든 측면에서 탐욕을 떠남으로써 남김없이 소멸함"과 같이 여기서 문장을 연결해야 한다.

‘‘ආරම්මණෙ අවිරත්තස්ස සඤ්ඤාසමතික්කමො න හොතී’’ති ඉදං යස්මා ඉමානි ඣානානි ආරම්මණාතික්කමෙන පත්තබ්බානි, න අඞ්ගාතික්කමෙනාති කත්වා වුත්තං. යස්මා පනෙත්ථ සඤ්ඤාසමතික්කමො ආරම්මණසමතික්කමෙන විනා න හොති, තස්මා ‘‘සමතික්කන්තාසු ච සඤ්ඤාසු ආරම්මණං සමතික්කන්තමෙව හොතී’’ති ආහ. අවත්වා වුත්තොති සම්බන්ධො. සමාපන්නස්සාතිආදීසු කුසලසඤ්ඤාවසෙන සමාපන්නග්ගහණං, විපාකසඤ්ඤාවසෙන උපපන්නග්ගහණං, කිරියාසඤ්ඤාවසෙන දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරග්ගහණං. අරහතො හි ඣානානි විසෙසතො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො. යදි සඤ්ඤාසමතික්කමස්ස අනුනිප්ඵාදිආරම්මණසමතික්කමො විභඞ්ගෙ ච අවුත්තො, අථ කස්මා ඉධ ගහිතොති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. ආරම්මණසමතික්කමවසෙනාපි අයමත්ථවණ්ණනා කතා, ‘‘තදාරම්මණස්ස චෙතං අධිවචන’’න්තිආදිනා විභඞ්ගෙ විය සඤ්ඤාසමතික්කමමෙව අවත්වාති අධිප්පායො.

"대상에 대해 탐욕을 떠나지 않은 자에게 인식의 초월은 일어나지 않는다"라는 이 말은, 이 (무색계) 선정들이 선정의 구성 요소(aṅga)를 뛰어넘음으로써 도달하는 것이 아니라 대상을 뛰어넘음으로써 도달하는 것이기 때문에 설해졌다. 그런데 여기서 인식의 초월은 대상의 초월 없이는 일어나지 않으므로, "인식들을 초월했을 때 대상도 이미 초월한 것이 된다"라고 하였다. '말하지 않고 설해졌다'라고 연결된다. "증득한 자의" 등의 구절에서 '증득함(samāpanna)'이라는 표현은 유익한 인식의 관점에서, '태어남(upapanna)'은 과보의 인식의 관점에서, '현법낙주(diṭṭhadhammasukhavihāra)'는 작용 인식의 관점에서 이해해야 한다. 아라한의 선정은 특히 현법낙주라 한다. 만약 인식의 초월에 수반되는 대상의 초월이 비방가(Vibhaṅga)에서 설해지지 않았다면 왜 여기서 다루었는가라는 의문에 대해 "그러나 ~하기 때문에" 등을 설하셨다. "그 대상에 대한 명칭이다" 등을 통해 비방가에서처럼 인식의 초월만을 말하지 않고, 대상의 초월의 관점에서도 이 뜻의 해설이 이루어졌다는 의도이다.

278. පටිඝාතෙනාති පටිහනනෙන විසයීවිසයසමොධානෙන. අත්ථඞ්ගමාතිආදීසු පුරිමං පුරිමං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස අත්ථවචනං, තස්මා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමො ඣානසමඞ්ගිකාලෙ අනුප්පත්තීති තස්ස ඉධෙව ගහණෙ කාරණං අනුයොගමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘කාමඤ්චෙතා’’තිආදි වුත්තං. උස්සාහජනනත්ථං පටිපජ්ජනකානං. එතාසං පටිඝසඤ්ඤානං. එත්ථ පඨමාරුප්පකථායං. වචනං අත්ථඞ්ගමවසෙන.

278. "저항(paṭighā)에 의해"란 부딪힘에 의해, 즉 대상과 감각기관의 만남에 의해서라는 뜻이다. "사라짐(atthaṅgama)" 등의 구절에서 앞의 단어는 뒤의 단어의 의미를 설명하는 말이다. 따라서 저항의 인식들이 사라진다는 것은 선정과 함께하는 순간에 그것들이 생겨나지 않음을 의미한다. 이것을 바로 이 첫 번째 무색계 선정의 해설에서 다룬 이유를 질문의 형식을 빌려 보여주기 위해 "비록 이 [저항의 인식들]이" 등을 설하셨다. 이는 수행하는 자들에게 분발심을 일으키기 위함이다. 이 저항의 인식들에 대해, 여기 첫 번째 무색계 선정의 설명에서 사라짐의 관점으로 설하신 것이다.

කිං වා පසංසාකිත්තනෙන, පටිඝසඤ්ඤානං පන අත්ථඞ්ගමො ඉධෙව වත්තබ්බත්තා වුත්තොති දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සභාවධම්මස්ස අභාවො නාම පටිපක්ඛෙන පහීනතාය වා පච්චයාභාවෙන වා. තෙසු රූපජ්ඣානසමඞ්ගිනො පටිඝසඤ්ඤානං අභාවො පච්චයාභාවමත්තෙන, න පටිපක්ඛාධිගමෙනාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදි. තත්ථ තාති පටිඝසඤ්ඤා[Pg.398]. රූපාවචරන්ති රූපාවචරජ්ඣානං. සමාපන්නස්සාති සමාපජ්ජිත්වා විහරන්තස්ස. කිඤ්චාපි න සන්තීති යොජනා. න පහීනත්තා න සන්තීති න තදා පටිඝසඤ්ඤා පහීනභාවෙන න සන්ති නාම. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘න හි රූපවිරාගාය රූපාවචරභාවනා සංවත්තතී’’ති. නනු ච පටිඝසඤ්ඤාපි අරූපධම්මා එවාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘රූපායත්තා ච එතාසං පවත්තී’’ති. අයං පන භාවනාති අරූපභාවනමාහ. ධාරෙතුන්ති අවධාරෙතුං. ඉධාති අරූපජ්ඣානෙ. ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරවචනාදීහි ආනෙඤ්ජතා. ‘‘යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා’’තිආදිනා (අ. නි. 8.72; 10.9) සන්තවිමොක්ඛතා ච වුත්තා.

칭송을 읊는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 다만 저항의 지각(paṭighasaññā)의 사라짐은 여기에서 언급되어야 하기에 설해졌음을 보이기 위해 '혹은(atha vā)' 등이 설해졌다. 거기서 자성법(sabhāvadhamma)의 부재(abhāva)란 반대되는 것에 의해 제거되었기 때문이거나 혹은 조건(paccaya)이 없기 때문이다. 그중에서 색계 선정을 갖춘 자에게 저항의 지각이 없는 것은 단지 조건이 없기 때문이지 반대되는 것을 얻었기 때문이 아님을 보이기 위해 '비록 ...일지라도(kiñcāpi)' 등을 설했다. 거기서 '그것들(tā)'이란 저항의 지각들을 뜻한다. '색계(rūpāvacara)'란 색계 선정을 뜻한다. '증득한 자에게(samāpannassa)'란 증득하여 머무는 자에게라는 뜻이다. '비록 존재하지 않더라도(kiñcāpi na santi)'라고 연결된다. 제거되었기 때문에 존재하지 않는 것이 아니라, 그때 저항의 지각이 제거된 상태로서 존재하지 않는 것은 아니라는 뜻이다. 그에 대한 이유를 '색계의 수행은 색(rūpa)에 대한 탐욕의 빛바램(virāga)을 위해 전개되지 않기 때문이다'라고 설했다. '저항의 지각 또한 무색의 법(arūpadharma)이 아닌가'라는 반문을 염두에 두고 '그것들의 발생은 색(rūpa)에 의존한다'라고 설했다. '이 수행(ayaṃ bhāvanā)'이란 무색계 수행을 말한다. '유지하기 위해(dhāretuṃ)'란 확정하기 위해서이다. '여기(idha)'란 무색계 선정에서이다. '부동의 형성(āneñjābhisaṅkhāra)'이라는 표현 등에 의해 부동성(āneñjatā)이 설해졌다. '그 평온한 해탈들은 색을 넘어서서 무색에 이른다'는 등의 구절에 의해 평온한 해탈임이 설해졌다.

279. දොසදස්සනපුබ්බකපටිපක්ඛභාවනාවසෙන පටිඝසඤ්ඤානං සුප්පහීනත්තා මහතාපි සද්දෙන අරූපසමාපත්තිතො න වුට්ඨාති. තථා පන න සුප්පහීනත්තා සබ්බරූපාවචරසමාපත්තිතො වුට්ඨානං සියා, පඨමජ්ඣානං පන අප්පකම්පි සද්දං න සහතීති තං සමාපන්නස්ස සද්දො කණ්ටකොති වුත්තං. ආරුප්පභාවනාය අභාවෙ චුතිතො උද්ධං උප්පත්තිරහානං රූපසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤානං යාව අත්තනො විපාකප්පවත්ති, තාව අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන සමතික්කමො, අත්ථඞ්ගමො ච වුත්තො. නානත්තසඤ්ඤාසු පන යා තස්මිං භවෙ න උප්පජ්ජන්ති එකන්තරූපනිස්සිතා, තා අනොකාසතාය න උප්පජ්ජන්ති, න ආරුප්පභාවනාය නිවාරිතත්තා, අනිවාරිතත්තා ච කාචි උප්පජ්ජන්ති. තස්මා තාසං අමනසිකාරො අනාවජ්ජනං අපච්චවෙක්ඛණං, ජවනපටිපාදකෙන වා භවඞ්ගමනස්ස අන්තො අකරණං අප්පවෙසනං වුත්තං.

279. 허물을 보는 것이 앞선 반대되는 수행의 힘으로 저항의 지각들이 잘 제거되었기 때문에, 큰 소리가 나더라도 무색계 등지로부터 일어나지 않는다. 그러나 그와 같이 잘 제거되지 않았기 때문에 모든 색계 등지로부터는 일어남이 있을 수 있으니, 초선정은 아주 작은 소리도 견디지 못하므로 그 선정을 증득한 자에게 소리는 '가시(kaṇṭaka)'라고 설해졌다. 무색계 수행이 없을 때, 죽음 이후에 다시 태어날 가치가 없는 색의 지각과 저항의 지각들에 대해, 자신의 과보가 전개되는 동안 불생의 상태에 이르게 함으로써 '초월'과 '사라짐'이 설해졌다. 한편 다양함의 지각(nānattasaññā)들 중에서 그 존재(무색계)에서 발생하지 않는 오로지 색에 의존하는 것들은, 발생할 기회(okāsa)가 없기 때문에 발생하지 않는 것이지 무색계 수행에 의해 저지되었기 때문에 발생하지 않는 것은 아니다. 그리고 저지되지 않았기에 어떤 것들은 발생한다. 그러므로 그것들에 대한 비작의(amanasikāra), 숙고하지 않음, 관찰하지 않음, 혹은 속행을 이끄는 것(마노드와라왓자나)에 의해 유분(bhavaṅga)의 흐름 안에서 행하지 않음과 들여보내지 않음을 설했다.

තෙන ච නානත්තසඤ්ඤාමනසිකාරහෙතූනං රූපානං සමතික්කමා සමාධිස්ස ථිරභාවං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඛෙපතො’’තිආදි වුත්තං. අපිච ඉමෙහි තීහි පදෙහි ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා වණ්ණො කථිතො සොතූනං උස්සාහජනනත්ථං, පලොභනත්ථඤ්ච. යෙ හි අකුසලා එවංගාහිනො ‘‘සබ්බස්සාදරහිතෙ ආකාසෙ පවත්තිතසඤ්ඤාය කො ආනිසංසො’’ති, තෙ තතො මිච්ඡාගාහතො නිවත්තෙතුං තීහි පදෙහි ඣානස්ස ආනිසංසො කථිතො. තං හි සුත්වා තෙසං එවං භවිස්සති ‘‘එවං සන්තා කිරායං සමාපත්ති එවං පණීතා, හන්දස්සා නිබ්බත්තනත්ථං උස්සාහං කරිස්සාමී’’ති.

그리하여 다양함의 지각에 대한 작의의 원인인 색들을 초월함으로써 삼매의 견고함을 보이기 위해 '요약하면(saṅkhepato)' 등이 설해졌다. 또한 이 세 구절로 공무변처정의 찬탄이 설해졌으니, 이는 듣는 자들에게 열의를 일으키고 유혹하기 위함이다. '모든 것이 결여된 허공에 전개된 지각에 무슨 공덕이 있는가?'라고 이와 같이 잘못 움켜쥐는 어리석은 자들을 그릇된 견해로부터 돌려세우기 위해 세 구절로 선정의 공덕이 설해진 것이다. 그것을 듣고 그들에게는 '이 등지는 이토록 평온하고 이토록 수승하구나, 자 이제 이것을 일으키기 위해 열의를 다하리라' 하는 마음이 생길 것이다.

280. අස්සාති [Pg.399] ආකාසස්ස. උප්පාදො එව අන්තො උප්පාදන්තො, තථා වයන්තො. සභාවධම්මො හි අහුත්වා සම්භවතො, හුත්වා ච විනස්සනතො උදයවයපරිච්ඡින්නො. ආකාසො පන අසභාවධම්මත්තා තදුභයාභාවතො අනන්තො වුත්තො. අජටාකාසපරිච්ඡින්නාකාසානං ඉධ අනධිප්පෙතත්තා ‘‘ආකාසොති කසිණුග්ඝාටිමාකාසො වුච්චතී’’ති ආහ. කසිණං උග්ඝාටීයති එතෙනාති කසිණුග්ඝාටො, තදෙව කසිණුග්ඝාටිමං. මනසිකාරවසෙනාපීති රූපවිවෙකමත්තග්ගහණෙන පරිච්ඡෙදස්ස අග්ගහණතො අනන්තඵරණාකාරෙන පවත්තපරිකම්මමනසිකාරවසෙනාපි. අනන්තං ඵරතීති අග්ගහිතපරිච්ඡෙදතාය අනන්තං කත්වා පරිකම්මසම්ඵස්සපුබ්බකෙන ඣානසම්ඵස්සෙන ඵුසති. යථා භිසග්ගමෙව භෙසජ්ජං, එවං ආකාසානන්තමෙව ආකාසානඤ්චං සංයොගපරස්ස ත-කාරස්ස ච-කාරං කත්වා. ඣානස්ස පවත්තිට්ඨානභාවතො ආරම්මණං අධිට්ඨානට්ඨෙන ‘‘ආයතනමස්සා’’ති වුත්තං, අධිට්ඨානට්ඨෙ ආයතන-සද්දස්ස දස්සනතො. කාරණාකරසඤ්ජාතිදෙසනිවාසත්ථෙපි ආයතන-සද්දො ඉධ යුජ්ජතෙව.

280. '그것의(assā)'란 허공의라는 뜻이다. 일어남 자체가 끝(anto)인 것이 일어남의 끝(uppādanto)이며, 사라짐의 끝(vayanto)도 마찬가지다. 자성법(sabhāvadhamma)은 있지 않다가 생겨나고, 있다가 소멸하기 때문에 생멸로 한정된다. 그러나 허공은 자성법이 아니기에 그 두 가지가 없어 무한(ananto)하다고 설해졌다. 여기서는 아자타카사(본래 허공)나 한정된 허공(paricchinnākāsa)을 뜻하는 것이 아니기에 '허공이란 카시나를 제거한 허공을 말한다'고 하였다. 이것에 의해 카시나가 제거되기에 '카시나 제거(kasiṇugghāṭo)'라 하며, 그것 자체가 '카시나를 제거한 것(kasiṇugghāṭima)'이다. '작의의 힘에 의해서도(manasikāravasenāpi)'란 색의 멀어짐만을 취함으로써 한계를 취하지 않기에, 무한히 퍼지는 방식으로 전개된 예비 단계의 작의(parikamma-manasikāra)에 의해서도라는 뜻이다. '무한히 퍼진다(anantaṃ pharati)'는 것은 한계를 취하지 않음으로써 무한하게 하여, 예비 단계의 접촉을 앞세운 선정의 접촉으로 접촉한다는 것이다. 마치 약(bhisagga)이 바로 약(bhesajja)인 것처럼, 아카사-아난타(ākāsānananta)가 바로 아카사-난차(ākāsānañca)가 된 것인데, 이는 결합 뒤의 't'자를 'c'자로 바꾼 것이다. 선정의 발생 장소가 되기에 대상을 '기반의 의미에서 그것의 처소(āyatanamasā)'라고 설했으니, 기반의 의미에서 '아야타나(āyatana)'라는 단어가 보이기 때문이다. 원인, 광산, 생기처, 거주처의 의미에서도 여기서는 아야타나라는 단어가 적절하다.

විඤ්ඤාණඤ්චායතනකථාවණ්ණනා

식무변처정의 설명에 대한 주석

281. චිණ්ණො චරිතො පගුණිකතො ආවජ්ජනාදිලක්ඛණො වසීභාවො එතෙනාති චිණ්ණවසීභාවො, තෙන චිණ්ණවසීභාවෙන. රූපාවචරසඤ්ඤං අනතික්කමිත්වා අනධිගන්තබ්බතො, තංසහගතසඤ්ඤාමනසිකාරසමුදාචාරස්ස හානභාගියභාවාවහතො, තංසමතික්කමෙනෙව තදඤ්ඤෙසං සමතික්කමිතබ්බානං සමතික්කමසිද්ධිතො ච වුත්තං ‘‘ආසන්නරූපාවචරජ්ඣානපච්චත්ථිකා’’ති. වීථිපටිපන්නාය භාවනාය උපරූපරිවිසෙසාවහභාවතො, පණීතභාවසිද්ධිතො ච පඨමාරුප්පතො දුතියාරුප්පං සන්තතරසභාවන්ති ආහ ‘‘නො ච විඤ්ඤාණඤ්චායතනමිව සන්තා’’ති වක්ඛති හි ‘‘සුප්පණීතතරා හොන්ති, පච්ඡිමා පච්ඡිමා ඉධා’’ති (විසුද්ධි. 1.290). අනන්තං අනන්තන්ති කෙවලං ‘‘අනන්තං අනන්ත’’න්ති න මනසි කාතබ්බං න භාවෙතබ්බං, ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණං, අනන්තං විඤ්ඤාණ’’න්ති පන මනසි කාතබ්බං, ‘‘විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණ’’න්ති වා.

281. 숙달됨(ciṇṇo), 행해짐(carito), 익숙해짐(paguṇikato)은 이것에 의한 주의(āvajjanā) 등의 특징을 가진 자재(vasībhāvo)이니, '숙달된 자재(ciṇṇovasībhāvo)'이며 그 숙달된 자재에 의한 것이다. 색계의 지각을 초월하지 않고는 얻을 수 없기 때문이며, 그와 함께 일어나는 지각과 작의의 전개가 쇠퇴의 부분(hānabhāgiya)으로 이끌기 때문이며, 그것을 초월함으로써만 초월해야 할 다른 것들의 초월이 성취되기 때문에 '가까운 색계 선정의 적'이라고 설해졌다. 도(道)에 들어선 수행이 위로 위로 수승함을 가져오는 성질 때문이며, 수승한 상태가 성취되기 때문에 첫 번째 무색계 선정보다 두 번째 무색계 선정이 더 평온한 성질을 가졌다고 하여 '식무변처정처럼 평온한 것은 아니다'라고 설한 것이다. 뒤에 '여기(무색계)에서는 뒤로 갈수록 더욱 수승하다'고 설할 것이기 때문이다. '무한하다 무한하다(anantaṃ anantaṃ)'라고만 작의하거나 닦아서는 안 되며, '무한한 식이다, 무한한 식이다'라고 작의해야 하며, 혹은 '식이다 식이다'라고 해야 한다.

තස්මිං නිමිත්තෙති තස්මිං පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාතෙ විඤ්ඤාණනිමිත්තෙ. චිත්තං චාරෙන්තස්සාති භාවනාචිත්තං පවත්තෙන්තස්ස. ආකාසඵුටෙ විඤ්ඤාණෙති [Pg.400] කසිණුග්ඝාටිමාකාසං ඵරිත්වා පවත්තෙ පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණෙ ආරම්මණභූතෙ. අප්පෙතීති අප්පනාවසෙන පවත්තති. සභාවධම්මෙපි ආරම්මණසමතික්කමභාවනාභාවතො ඉදං අප්පනාප්පත්තං හොති චතුත්ථාරුප්පං විය. අප්පනානයො පනෙත්ථ වුත්තනයෙනෙවාති එත්ථ දුතියාරුප්පජ්ඣානෙ පුරිමභාගෙ තීණි, චත්තාරි වා ජවනානි කාමාවචරානි උපෙක්ඛාවෙදනාසම්පයුත්තානෙව හොන්ති. ‘‘චතුත්ථං පඤ්චමං වා අරූපාවචර’’න්තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.276) පඨමාරුප්පජ්ඣානෙ වුත්තෙන නයෙන, අථ වා අප්පනානයොති සභාවධම්මෙපි ආරම්මණෙ ඣානස්ස අප්පනානයො ආරම්මණාතික්කමභාවනාවසෙන ආරුප්පං අප්පනං පාපුණාති, ‘‘අප්පනාප්පත්තස්සෙව හි ඣානස්ස ආරම්මණසමතික්කමනමත්තං තත්ථ හොතී’’ති මරණානුස්සතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.177) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බොති අත්ථො.

‘그 표상에서(tasmiṃ nimitte)’라는 것은 ‘제1무색계식(공무변처식)이라 일컬어지는 그 식의 표상에서’라는 뜻이다. ‘마음을 일으키는 자에게(cittaṃ cārentassa)’란 수행의 마음(bhāvanācitta)을 일으키는 자에게라는 뜻이다. ‘허공에 퍼진 식에서(ākāsaphuṭe viññāṇe)’란 카시나를 제거한 허공의 개념을 퍼뜨려 일어난 대상이 된 제1무색계식에서라는 뜻이다. ‘도달한다(appetī)’는 것은 안지(본삼매, appanā)의 힘으로 일어난다는 것이다. 자성법(sabhāvadhamme)이라 할지라도 대상을 초월하는 수행의 성질 때문에, 이것은 제4무색계와 같이 안지의 상태에 도달한 것이 된다. ‘여기서 안지의 방법은 앞에서 설한 바와 같다’는 것은, 이 제2무색계선(식무변처)에서 앞 단계의 세 번 혹은 네 번의 욕계 속행들이 평온의 느낌과 결합하여 일어나며, ‘네 번째 혹은 다섯 번째는 무색계[속행]이다’라는 등의 방식(청정도론 1.276)으로 제1무색계선에서 설해진 방법대로 이해해야 한다는 뜻이다. 또는 안지의 방법(appanānayo)이란 자성법을 대상으로 할 때에도 선(jhāna)의 안지 방법은 대상을 초월하는 수행의 힘으로 무색계의 안지에 도달하는 것이니, ‘안지에 도달한 선에 대해서만 거기서 대상의 초월이 있을 뿐이다’라고 사수념(maraṇānussati)의 설명(청정도론 1.177)에서 설해진 방법으로 이해해야 한다는 의미이다.

282. සබ්බසොති සබ්බාකාරෙන පඨමාරුප්පෙ ‘‘ආසන්නරූපජ්ඣානපච්චත්ථිකතා, අසන්තසභාවතා’’ති එවමාදිනා සබ්බෙන දොසදස්සනාකාරෙන, තත්ථ වා නිකන්තිපහානඅනාවජ්ජිතුකාමතාදිආකාරෙන, සබ්බං වා කුසලවිපාකකිරියාභෙදතො අනවසෙසන්ති අත්ථො. ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා වුත්තනයෙන ඤාතුං සක්කාති ආහ ‘‘සබ්බසොති ඉදං වුත්තනයමෙවා’’ති. ඣානස්ස ආකාසානඤ්චායතනතා බාහිරත්ථසමාසවසෙන හෙට්ඨා වුත්තාති ආහ ‘‘පුබ්බෙ වුත්තනයෙන ඣානම්පි ආකාසානඤ්චායතන’’න්ති. ආරම්මණස්ස පන සමානාධිකරණසමාසවසෙනාති සන්දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණම්පී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘පුරිමනයෙනෙවා’’ති ඉදං ‘‘නාස්ස අන්තො’’තිආදිනා වුත්තපදසිද්ධිං සන්ධාය වුත්තං. යථා අධිට්ඨානට්ඨෙන, එවං සඤ්ජාතිදෙසට්ඨෙනපි ආයතන-සද්දෙන ඉධ අත්ථො යුජ්ජතීති දස්සෙතුං ‘‘තථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සඤ්ජායති එත්ථාති සඤ්ජාති, සඤ්ජාති එව දෙසො සඤ්ජාතිදෙසො. ඣානං අප්පවත්තිකරණෙන. ආරම්මණං අමනසිකරණෙන. උභයම්පි වා උභයතා යොජෙතබ්බා. ඣානස්සපි හි අනාවජ්ජනං, ජවනපටිපාදකෙන වා භවඞ්ගමනස්ස අන්තො අකරණං අමනසිකරණං, ආරම්මණස්ස ච ආරම්මණකරණවසෙන අප්පවත්තනං අප්පවත්තිකරණන්ති අත්ථස්ස සම්භවතො එකජ්ඣං කත්වා සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසනයෙන වා.

282. ‘모든 면에서(sabbaso)’라는 것은 모든 양상으로, 즉 제1무색계에 대해 ‘가까운 적대자인 유색계선(rūpajjhāna)에 인접해 있음, 평화롭지 못한 자성’이라는 등 모든 허물을 보는 양상으로, 혹은 거기서의 애착을 버리고 주의를 기울이려 하지 않는 등의 양상으로, 혹은 유익함·과보·작용의 차별에 따라 남김없이 모두라는 뜻이다. 이 내용은 앞에서 설한 방식대로 알 수 있으므로 ‘모든 면에서라는 것은 앞에서 설한 바와 같다’고 말한 것이다. 선(jhāna)이 공무변처(ākāsānañcāyatana)가 됨은 외부 대상과의 결합(bāhiratthasamāsa)에 의한 것이라고 앞에서 설했으므로 ‘앞서 설한 방식대로 선 또한 공무변처이다’라고 말한 것이다. 그러나 대상과의 동격 결합(samānādhikaraṇasamāsa)에 의한 것임을 나타내기 위해 ‘대상 또한[공무변처이다]’라는 등의 말을 하였다. 거기서 ‘앞선 방식대로’라는 말은 ‘그것은 끝이 없다’는 등의 말로 성립된 구절을 염두에 두고 한 말이다. 처(āyatana)라는 단어는 안주하는 곳이라는 의미와 마찬가지로 여기서 생겨나는 장소(sañjātidesa)라는 의미로도 적합함을 나타내기 위해 ‘그와 같이’라는 등의 말을 하였다. 거기서 ‘여기서 생겨난다’고 해서 생기(sañjāti)이며, 생기가 곧 장소이므로 생겨나는 장소이다. [그것은] 선을 일으키지 않음으로써, 혹은 대상을 주의 기울이지 않음으로써 가능하다. 혹은 두 가지 모두를 두 가지 방식으로 적용해야 한다. 선에 대해 주의를 기울이지 않음(anāvajjana), 즉 속행을 유도하는 유분거(bhavaṅga) 안에서 작의하지 않는 것이 ‘주의 기울이지 않음(amanasikāra)’이며, 대상을 대상으로 삼지 않아 일어나지 않게 하는 것이 ‘일으키지 않음(appavattikaraṇa)’이라는 의미가 성립하기 때문에, 이를 하나로 묶어 일반적인 설명으로 하거나 혹은 생략법(ekasesa)으로 설명한 것이다.

පුබ්බෙ [Pg.401] අනන්තස්ස ආකාසස්ස ආරම්මණකරණවසෙන පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං අත්තනො ඵරණාකාරෙනෙව ‘‘අනන්ත’’න්ති මනසි කාතබ්බත්තා ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’’න්ති වුත්තන්ති පුන ‘‘මනසිකාරවසෙන වා අනන්ත’’න්ති වුත්තං, සබ්බසො මනසිකරණවසෙනාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අනවසෙසතො මනසි කරොන්තො ‘අනන්ත’න්ති මනසි කරොතී’’ති. ඣානවිභඞ්ගෙපි අයමෙවත්ථො වුත්තොති දස්සෙන්තො ‘‘යං පන විභඞ්ගෙ වුත්ත’’න්තිආදිමාහ. තස්සා පාළියා එවං වා අත්ථො වෙදිතබ්බො – තංයෙව ආකාසං ඵුටං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණඤ්චායතනවිඤ්ඤාණෙන මනසි කරොතීති. අයං පනත්ථො යුත්තො විය දිස්සති, තංයෙව ආකාසං විඤ්ඤාණෙන ඵුටං තෙන ගහිතාකාරං මනසි කරොති. එවං තං විඤ්ඤාණං අනන්තං ඵරතීති. යං හි ආකාසං පඨමාරුප්පසමඞ්ගී විඤ්ඤාණෙන අනන්තං ඵරති, තං ඵරණාකාරසහිතමෙව විඤ්ඤාණං මනසි කරොන්තො දුතියාරුප්පසමඞ්ගී අනන්තං ඵරතීති වුච්චති.

이전에 무변한 허공을 대상으로 삼았기 때문에 제1무색계식은 스스로가 퍼져 나가는 양상에 의해 ‘무변하다’라고 주의를 기울여야 하므로 ‘무변한 식’이라 하였고, 다시 ‘주의 기울임의 힘에 의해 무변하다’라고 하였다. 이는 모든 면에서 주의를 기울이는 방식이라는 취지이다. 그래서 ‘남김없이 주의를 기울이면서 무변하다고 주의를 기울인다’고 하였다. 선진동(jhānavibhaṅga)에서도 이와 같은 의미가 설해졌음을 나타내기 위해 ‘진동(vibhaṅga)에서 설해진 것’이라는 등의 말을 하였다. 그 성전의 의미는 다음과 같이 이해해야 한다. 즉, 그 허공에 퍼진 식을 식무변처의 식으로 주의를 기울인다는 것이다. 그러나 이 의미가 더 적절해 보이는데, 즉 그 허공에 식에 의해 퍼진 것, 그에 의해 취해진 양상을 주의를 기울인다는 것이다. 이와 같이 그 식이 무변하게 퍼져 나가는 것이다. 제1무색계의 성취자가 식에 의해 무변하게 퍼뜨린 그 허공을, 그 퍼뜨리는 양상을 포함한 식 자체로 주의를 기울이는 제2무색계의 성취자가 무변하게 퍼뜨린다고 일컬어지는 것이다.

මනසිකාරවසෙන අනන්තඵරණාකාරෙන ඉධ අනන්තතා, න ආකාසස්ස විය උප්පාදන්තාදිඅභාවෙනාති ‘‘නාස්ස අන්තොති අනන්ත’’න්ති එත්තකමෙවාහ. ‘‘රුළ්හීසද්දො’’ති ඉමිනා ‘‘විඤ්ඤාණානඤ්ච’’න්ති එතස්ස පදස්ස අත්ථෙ විඤ්ඤාණඤ්ච-සද්දො නිරුළ්හොති දස්සෙති, යථාවුත්තං වා විඤ්ඤාණං දුතියාරුප්පජ්ඣානෙන අඤ්චීයති වුත්තාකාරෙන ආලම්බීයතීති විඤ්ඤාණඤ්චන්ති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසං වුත්තත්ථමෙවාති ආහ ‘‘සෙසං පුරිමසදිසමෙවා’’ති.

이곳에서 무변함(anantatā)이란 주의 기울임의 힘에 의해 무변하게 퍼지는 양상을 말하는 것이지, 허공과 같이 생겨남의 끝 등이 없다는 의미에서의 무변함이 아니기에 ‘그것은 끝이 없으므로 무변하다’라고 이만큼만 말한 것이다. ‘관용어(ruḷhīsadda)’라는 말로써 ‘비냐낭난짱(viññāṇānañcaṃ)’이라는 단어의 의미에서 ‘비냐낭짜(viññāṇañca)’라는 말이 관용적으로 굳어진 것임을 나타낸다. 혹은 앞에서 설한 식(viññāṇa)이 제2무색계선에 의해 도달되고(añcīyati), 설해진 방식대로 대상으로 취해지기(ālambīyati) 때문에 ‘비냐낭짱(viññāṇañcaṃ)’이라고도 이 구절의 의미를 보아야 한다. 나머지는 이미 설해진 의미와 같으므로 ‘나머지는 이전과 같다’고 말하였다.

ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකථාවණ්ණනා

무소유처에 대한 설명

283. තතියාරුප්පකම්මට්ඨානෙ යං හෙට්ඨා වුත්තසදිසං, තං වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං, අපුබ්බමෙව වණ්ණයිස්සාම. තත්ථ තස්සෙවාති යං ආරබ්භ විඤ්ඤාණඤ්චායතනං පවත්තං, තස්සෙව. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘ආකාසානඤ්චායතනවිඤ්ඤාණස්සා’’ති. එතෙන තතො අඤ්ඤං තතියාරුප්පජ්ඣානස්ස ආරම්මණං නත්ථීති දස්සෙති. ‘‘ආරම්මණභූතස්සා’’ති ඉමිනා තස්ස අනාරම්මණභූතං දුතියාරුප්පවිඤ්ඤාණං නිවත්තෙති. අභාවොති නත්ථිතා. සුඤ්ඤතාති රිත්තතා. විවිත්තාකාරොති විවෙකො. තීහි පදෙහි පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්ස අපගමමෙව වදති. ‘‘මනසි කාතබ්බො’’ති වත්වා [Pg.402] මනසිකාරවිධිං දස්සෙතුං ‘‘තං විඤ්ඤාණ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අමනසිකරිත්වාති සබ්බෙන සබ්බං මනසි අකත්වා අචින්තෙත්වා. වා-සද්දො අනියමත්ථො, තෙන තීසු පකාරෙසු එකෙනපි අත්ථසිද්ධීති දස්සෙති.

283. 제3무색계(무소유처) 수행종목에서 앞에서 설한 것과 유사한 것은 앞서 설한 방식에 따라 이해해야 하며, 새로운 것만을 설명하겠다. 거기서 ‘그것의(tasseva)’란 식무변처가 일어날 때 의지했던 그 대상을 말한다. ‘그것이 무엇인가’라고 묻는다면 ‘공무변처식의’라고 답한다. 이로써 그 외에 다른 대상은 제3무색계선에 없음을 나타낸다. ‘대상이 된 것의(ārammaṇabhūtassa)’라는 말로 대상이 되지 않은 제2무색계식을 제외시킨다. ‘없음(abhāva)’이란 존재하지 않음이다. ‘공함(suññatā)’이란 텅 비어 있음이다. ‘멀리 여읜 양상(vivittākāro)’이란 적정(viveko)이다. 이 세 단어로 제1무색계식이 사라졌음만을 말한다. ‘주의를 기울여야 한다’고 말한 뒤, 주의 기울이는 방법(작의법)을 보이기 위해 ‘그 식을’이라는 등의 말을 하였다. 거기서 ‘주의를 기울이지 않고(amanasikaritvā)’란 모든 면에서 마음에 두지 않고 생각하지 않는 것이다. ‘바(vā, 혹은)’라는 단어는 정해지지 않은 의미(aniyamattha)이니, 이로써 세 가지 방식 중 어느 하나에 의해서도 목적이 달성됨을 나타낸다.

තස්මිං නිමිත්තෙති තස්මිං පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්ස අභාවසඞ්ඛාතෙ ඣානුප්පත්තිනිමිත්තෙ. ආකාසෙ ඵුටෙති ආකාසං ඵරිත්වා පවත්තෙ. ‘‘ආකාසඵුටෙ’’ති වා පාඨො. සුඤ්ඤවිවිත්තනත්ථිභාවෙති සුඤ්ඤභාවෙ, විවිත්තභාවෙ, නත්ථිභාවෙ චාති යෙන ආකාරෙන භාවිතං, තස්ස ගහණත්ථං වුත්තං. අථ වා සුඤ්ඤවිවිත්තනත්ථිභාවෙති සුඤ්ඤවිවිත්තතාසඞ්ඛාතෙ නත්ථිභාවෙ, තෙන විනාසාභාවමෙව දස්සෙති, න පුරෙ අභාවාදිකෙ.

‘그 표상에서(tasmiṃ nimitte)’란 제1무색계식의 없음이라고 일컬어지는 그 선(jhāna)의 발생 표상에서라는 뜻이다. ‘허공에 퍼진(ākāse phuṭe)’이란 허공을 퍼뜨려 일어난 것을 말한다. ‘아까사푸테(ākāsaphuṭe)’라는 단어 자체가 이본(pāṭho)이기도 하다. ‘공하고 여의고 없는 상태에서(suññavivittanatthibhāve)’란 공한 상태, 여읜 상태, 없는 상태에서라는 뜻이니, 어떤 양상으로 닦았는지 그 양상을 취하기 위해 설해진 것이다. 또는 ‘공하고 여의고 없는 상태’란 공하고 여의었다고 일컬어지는 ‘없음의 상태(natthibhāva)’를 말하며, 이로써 [식의] 사라짐으로서의 없음만을 나타내는 것이지, 이전에 없었다는 등의 상태를 나타내는 것이 아니다.

තස්මිං හි අප්පනාචිත්තෙති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනජ්ඣානසම්පයුත්තෙ අප්පනාවසෙන පවත්තෙ චිත්තෙ, තස්මිං වා පඨමාරුප්පස්ස අපගමසඞ්ඛාතෙ නත්ථිභාවෙ යථාවුත්තෙ අප්පනාචිත්තෙ උප්පන්නෙ. සො භික්ඛු අභාවමෙව පස්සන්තො විහරතීති සම්බන්ධො. පුරිසො කත්ථචි ගන්ත්වා ආගන්ත්වා සුඤ්ඤමෙව පස්සති, නත්ථිභාවමෙව පස්සතීති යොජනා. තං ඨානන්ති තං සන්නිපාතට්ඨානං. ‘‘පරිකම්මමනසිකාරෙන අන්තරහිතෙ’’ති ඉමිනා ආරම්මණකරණාභාවෙන තස්ස අන්තරධානං න නට්ඨත්තාති දස්සෙති. තත්‍රිදං ඔපම්මසංසන්දනං – යථා සො පුරිසො තත්ථ සන්නිපතිතං භික්ඛුසඞ්ඝං දිස්වා ගතො, තතො සබ්බෙසු භික්ඛූසු කෙනචිදෙව කරණීයෙන අපගතෙසු ආගන්ත්වා තං ඨානං භික්ඛූහි සුඤ්ඤමෙව පස්සති, න භික්ඛූනං තතොපි අපගතකාරණං, එවමයං යොගාවචරො පුබ්බෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනජ්ඣානචක්ඛුනා පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං දිස්වා පච්ඡා නත්ථීති පරිකම්මමනසිකාරෙන තස්මිං අපගතෙ තතියාරුප්පජ්ඣානචක්ඛුනා තස්ස නත්ථිභාවමෙව පස්සන්තො විහරති, න තස්ස අපගමනකාරණං වීමංසති ඣානස්ස තාදිසාභොගාභාවතොති. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්මාති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං.

그 본염의 마음(appanācitta)이란 무소유처정의 선정과 결합하여 본염의 방식으로 일어나는 마음을 말한다. 혹은 첫 번째 무색계 선정(공무변처정)의 식의 사라짐이라 일컫는 그 없음의 상태(natthibhāve), 즉 앞서 말한 본염의 마음이 일어났을 때를 말한다. '그 비구는 없음(abhāva)만을 보며 머문다'는 것이 문맥의 연결이다. 비유하자면, 어떤 사람이 어디론가 갔다가 돌아와서 그곳이 비어 있는 것만을 보는 것, 즉 없음의 상태만을 보는 것과 같은 구성이다. '그 장소'란 그들이 모였던 장소를 말한다. '예비적 주의집중(parikammamanasikārena)으로 사라졌다'는 것은 대상을 취하지 않음으로 인해 그것이 사라진 것이지, 파괴되었기 때문이 아님을 보여준다. 여기에 다음과 같은 비유의 대조가 있다. 마치 그 사람이 그곳에 모여 있던 비구 승가를 보고 떠났다가, 그 후 모든 비구들이 어떤 일로 인해 떠나버린 뒤 돌아와서 그 장소가 비구들로 인해 비어 있는 것만을 보며, 비구들이 그곳에서 떠난 원인을 조사하지 않는 것과 같다. 이와 같이 수행자도 이전에는 식무변처정의 선정의 눈으로 첫 번째 무색계의 식(viññāṇa)을 보았으나, 나중에는 '없다'는 예비적 주의집중을 통해 그것이 사라졌을 때 세 번째 무색계 선정(무소유처정)의 눈으로 그것의 없음의 상태만을 보며 머물며, 선정이 그러한 의도적인 작용(ābhoga)이 없기 때문에 그것이 사라진 원인을 조사하지 않는다. '완전히 식무변처를 초월하여'라는 대목에서 말해야 할 것은 앞서 설명한 방식에 따라 이해해야 한다.

284. නත්ථිතා පරියායාසුඤ්ඤවිවිත්තභාවාති ‘‘නත්ථී’’ති පදස්ස අත්ථං වදන්තෙන සුඤ්ඤවිවිත්තපදානිපි ගහිතානි. ආමෙඩිතවචනං පන භාවනාකාරදස්සනං. විභඞ්ගෙපි ඉමස්ස පදස්ස අයමෙවත්ථො වුත්තොති දස්සෙතුං ‘‘යම්පි විභඞ්ගෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණං අභාවෙතීති යං පුබ්බෙ ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’’න්ති මනසි කතං පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං, තංයෙවාති අත්ථො[Pg.403]. තංයෙව හි ආරම්මණභූතං පඨමෙන විය රූපනිමිත්තං තතියෙනාරුප්පෙනාභාවෙතීති. ඛයතො සම්මසනන්ති භඞ්ගානුපස්සනමාහ. සා හි සඞ්ඛතධම්මානං භඞ්ගාභාවමෙව පස්සන්තී ‘‘විඤ්ඤාණම්පි අභාවෙතී’’තිආදිනා වත්තබ්බතං ලභතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ඛයතො සම්මසනං විය වුත්ත’’න්ති. අස්සාති පාඨස්ස. පුන අස්සාති විඤ්ඤාණස්ස. අභාවෙතීති අභාවං කරොති. යථා ඤාණස්ස න උපතිට්ඨති, එවං කරොති අමනසිකරණතො. තතො එව විභාවෙති විගතභාවං කරොති, විනාසෙති වා යථා න දිස්සති, තථා කරණතො. තෙනෙව අන්තරධාපෙති තිරොභාවං ගමෙති. න අඤ්ඤථාති ඉමිස්සා පාළියා එවමත්ථො, න ඉතො අඤ්ඤථා අයුජ්ජමානකත්තාති අධිප්පායො.

284. '없음(natthitā)', '방편(pariyāya)', '텅 빔(suñña)', '떠남(vivitta)'의 상태라는 것은 '없다(natthī)'는 말의 의미를 설명하면서 '텅 빔'과 '떠남' 등의 단어들도 포함된 것이다. 반복되는 표현은 수행의 양상을 보여주는 것이다. '비방가(Vibhaṅga)에서도' 등은 이 단어의 의미가 이와 같음을 보여주기 위해 언급되었다. 거기서 '바로 그 식을 없앤다(abhāveti)'는 것은 이전에 '식은 무한하다'고 마음속에 기울였던 첫 번째 무색계의 식, 바로 그것을 의미한다. 첫 번째 선정으로 색의 표상(rūpanimitta)을 없애듯, 세 번째 무색계 선정으로 대상이 된 바로 그 식을 없애는(abhāveti) 것이다. '소멸로부터 관찰함(khayato sammasanaṃ)'은 무너짐의 관찰(bhaṅgānupassanā)을 말한다. 그것은 형성된 법들의 무너짐과 없음만을 보면서 '식 또한 없앤다'는 등의 표현을 쓸 수 있다는 의도로 '소멸로부터의 관찰과 같이 설해졌다'고 한 것이다. '그것의(assa)'라는 독법에 대하여, 다시 '그것의'란 '식의'를 뜻한다. '없앤다(abhāveti)'는 것은 없음의 상태로 만드는 것이다. 지혜 앞에 나타나지 않도록 마음을 기울이지 않음(amanasikāra)으로써 그렇게 만드는 것이다. 바로 그 때문에 '사라지게 한다(vibhāveti)', 즉 떠난 상태로 만들거나, 보이지 않게 함으로써 파괴한다(vināseti). 그러므로 '자취를 감추게 한다(antaradhāpeti)', 즉 보이지 않는 곳으로 가게 한다. '다른 방식이 아니다'라는 것은 이 구절의 의미가 이와 같으며, 이와 다른 방식은 타당하지 않다는 뜻이다.

අස්සාති පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණාභාවස්ස. කිඤ්චනන්ති කිඤ්චිපි. සභාවධම්මස්ස අප්පාවසෙසතා නාම භඞ්ගො එව සියාති ආහ ‘‘භඞ්ගමත්තම්පි අස්ස අවසිට්ඨං නත්ථී’’ති. සති හි භඞ්ගමත්තෙපි තස්ස සකිඤ්චනතා සියා. අකිඤ්චනන්ති ච විඤ්ඤාණස්ස කිඤ්චි පකාරං අග්ගහෙත්වා සබ්බෙන සබ්බං විභාවනමාහ. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'그것의(assa)'란 첫 번째 무색계 식의 없음(abhāva)을 말한다. '무엇(kiñcana)'이란 조금이라도 있는 것을 말한다. 고유한 성질을 가진 법(sabhāvadhammā)에 아주 조금이라도 남아 있다는 것은 곧 무너짐(bhaṅgo)이 있다는 것이므로, '그것의 무너짐조차도 남은 것이 없다'고 한 것이다. 만약 무너짐이라도 남아 있다면 그것은 '무엇인가가 있는 상태(sakiñcana)'가 되기 때문이다. '무소유(akiñcana)'는 식의 어떠한 양상도 취하지 않고 완전히 사라지게 함을 말한다. 나머지는 앞서 설명한 방식과 같다.

නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකථාවණ්ණනා

비상비비상처정의 주석

285. නො ච සන්තාති යථා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තියා සවිසෙසා සන්තා, එවමයං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්ති නො ච සන්තා තදභාවතො. යා අයං ඛන්ධෙසු පච්චයයාපනීයතාය, රොගමූලතාය ච රොගසරික්ඛතා, දුක්ඛතාසූලයොගාදිනා ගණ්ඩසරික්ඛතා, පීළාජනනාදිනා සල්ලසරික්ඛතා ච, සා සඤ්ඤාය සති හොති, නාසතීති වුත්තං ‘‘සඤ්ඤා රොගො, සඤ්ඤා ගණ්ඩො, සඤ්ඤා සල්ල’’න්ති. සා චෙත්ථ පටුකිච්චා පඤ්චවොකාරභවතො ඔළාරිකසඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. න කෙවලං සඤ්ඤා එව, අථ ඛො වෙදනාචෙතනාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සඤ්ඤාසීසෙන පන නිද්දෙසො කතො. එතං සන්තන්ති එතං අසන්තභාවකරරොගාදිසරික්ඛසඤ්ඤාවිරහතො සන්තං. තතො එව පණීතං. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤා’’ති? තදපදෙසෙන [Pg.404] තංසම්පයුත්තජ්ඣානමාහ ‘‘ආදීනව’’න්ති. එත්ථ රොගාදිසරික්ඛසඤ්ඤාදිසබ්භාවොපි ආදීනවො දට්ඨබ්බො, න ආසන්නවිඤ්ඤාණඤ්චායතනපච්චත්ථිකතාව. උපරීති චතුත්ථාරුප්පෙ. සා වාති සා එව. වත්තිතාති පවත්තිතා නිබ්බත්තිතා වළඤ්ජිතා.

285. '고요하지 않다(no ca santā)'는 것은 비상비비상처정의 증득이 형성된 것의 잔여가 미세한 상태에 도달함으로 인해 특별히 고요한 것과 달리, 이 무소유처정의 증득은 그러한 상태가 없기 때문에 (상대적으로) 고요하지 않다는 것이다. 오온에 있어서 조건에 의해 유지되어야 함과 질병의 뿌리가 됨으로 인해 '병과 같음'이 있고, 고통의 가시와 결합함 등으로 인해 '종기와 같음'이 있으며, 압박을 가함 등으로 인해 '화살과 같음'이 있는데, 이것은 인식이 있을 때 존재하고 인식이 없으면 존재하지 않으므로 '인식은 병이요, 인식은 종기요, 인식은 화살이다'라고 설해진 것이다. 여기서 그것은 분명하게 작용하는 오온의 세계(pañcavokārabhavato)에 속한 거친 인식으로 이해해야 한다. 단지 인식뿐만 아니라 느낌(vedanā)과 의도(cetanā) 등도 포함된 것으로 보아야 한다. 다만 인식을 우두머리로 하여 지칭한 것이다. '이것은 고요하다'는 것은 고요하지 않게 만드는 병 등과 같은 인식이 없기 때문에 고요하다는 것이다. 바로 그 때문에 수승하다. '그것은 무엇인가'라는 질문에 '비상비비상'이라고 답하신 것이다. 그 명칭으로 그와 결합된 선정을 말씀하신 것이다. '재난(ādīnava)'이라는 대목에서, 병 등과 같은 인식 등이 존재하는 것 자체가 재난으로 간주되어야 하며, 단지 가까운 적인 식무변처정만이 재난인 것은 아니다. '위로'라는 것은 네 번째 무색계 선정에서이다. '그것이(sā vā)'란 바로 그 무소유처 증득을 말한다. '수행했다(vattitā)'는 것은 발생시켰고, 생겨나게 했고, 사용했다는 뜻이다.

තස්මිං නිමිත්තෙති තස්මිං තතියාරුප්පසමාපත්තිසඞ්ඛාතෙ ඣානනිමිත්තෙ. මානසන්ති චිත්තං ‘‘මනො එව මානස’’න්ති කත්වා, භාවනාමනසිකාරං වා. තං හි මනසි භවන්ති මානසන්ති වුච්චති. ඣානසම්පයුත්තධම්මානම්පි ඣානානුගුණතාය සමාපත්තිපරියායො ලබ්භතීති ආහ ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තිසඞ්ඛාතෙසු චතූසු ඛන්ධෙසූ’’ති, ආරම්මණභූතෙසූති අධිප්පායො.

'그 표상에(tasmiṃ nimitte)'란 세 번째 무색계 증득이라 일컫는 선정의 표상에라는 뜻이다. '마음(mānasa)'이란 '마노(mano)가 곧 마나사(mānasa)'이므로 마음(citta)을 의미하거나, 혹은 수행의 주의집중(bhāvanāmanasikāra)을 의미한다. 그것은 마음(manas)에서 일어나기에 마나사(mānasa)라고 불린다. 선정과 결합된 법들 또한 선정의 성질에 부합하기 때문에 '증득'이라는 명칭을 얻으므로, '무소유처정이라 일컫는 네 가지 온에 대하여'라고 한 것이며, 이는 '대상이 된 온들에 대하여'라는 뜻이다.

286. යථාවුත්තං ආකිඤ්චඤ්ඤං ආරම්මණපච්චයභාවතො ආයතනං කාරණමස්සාති ඣානං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, ආකිඤ්චඤ්ඤමෙව ආරම්මණපච්චයභූතං ඣානස්ස කාරණන්ති ආරම්මණං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනන්ති එවං වා අත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං.

286. 앞서 말한 무소유(ākiñcañña)가 대상의 조건(ārammaṇapaccaya)이 되기에 그 선정의 장소(āyatana), 즉 원인이 된다는 뜻에서 그 선정이 '무소유처'이다. 혹은 무소유 자체가 선정의 대상의 조건이 되는 원인이라는 뜻에서 그 대상인 '무소유처'이다. 이와 같이 그 의미를 보아야 한다. 나머지는 앞서 설명한 방식에 따라 이해해야 한다.

යාය සඤ්ඤාය භාවතොති යාදිසාය සඤ්ඤාය අත්ථිභාවෙන. යා හි සා පටුසඤ්ඤාකිච්චස්ස අභාවතො සඤ්ඤාතිපි න වත්තබ්බා, සඤ්ඤාසභාවානාතිවත්තනතො අසඤ්ඤාතිපි න වත්තබ්බා, තස්සා විජ්ජමානත්තාති අත්ථො. තන්ති තං ඣානං. තං තාව දස්සෙතුන්ති එත්ථ තන්ති තං සසාපටිපදං, යථාවුත්තසඤ්ඤං, තස්සා ච අධිගමුපායන්ති අත්ථො. නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීති හි පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ධම්මං උද්ධරන්තෙන සඤ්ඤාවන්තමුඛෙන සඤ්ඤා උද්ධටා, අඤ්ඤථා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනන්ති උද්ධරිතබ්බං සියා. සා පන පටිපදා යත්ථ පවත්තති, යථා ච පවත්තති, තං දස්සෙතුං ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සන්තතො මනසි කරොති, සඞ්ඛාරාවසෙසසමාපත්තිං භාවෙතී’’ති වුත්තං. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං හි චතුත්ථාරුප්පභාවනාය පවත්තිට්ඨානං, සඞ්ඛාරාවසෙසසමාපත්ති පවත්තිආකාරොති. යත්‍ර හි නාමාති යා නාම. නත්ථිභාවම්පීති විඤ්ඤාණස්ස සුඤ්ඤතම්පි, එවං සුඛුමම්පීති අධිප්පායො. සන්තාරම්මණතායාති සන්තං ආරම්මණං එතිස්සාති සන්තාරම්මණා, තබ්භාවො සන්තාරම්මණතා, තාය, න ඣානසන්තතාය. න හි තතියාරුප්පසමාපත්ති චතුත්ථාරුප්පජ්ඣානතො සන්තා.

‘어떤 산냐(想)가 있음으로 인하여’라는 것은 그러한 종류의 산냐가 존재함으로 인함이다. 분명한 산냐의 작용이 없기 때문에 ‘산냐’라고 말할 수 없고, 산냐의 자성을 벗어나지 않았기 때문에 ‘산냐가 아님(非想)’이라고도 말할 수 없으니, 그것이 존재하기 때문이라는 뜻이다. ‘그것을’이란 그 선(jhāna)을 의미한다. ‘그것을 우선 보이기 위해’에서 ‘그것’이란 산냐에 이르는 도(道)와 앞서 말한 산냐, 그리고 그것을 얻는 방편을 뜻한다. ‘네와산냐나산냐(비상비비상)’라는 것은 보갈라(개아)를 위주로 하여 법을 드러내는 분이 산냐를 가진 자를 앞세워 산냐를 드러낸 것이며, 그렇지 않다면 ‘네와산냐나산냐야타나(비상비비상처)’라고 드러내었을 것이다. 그러나 그 도가 어디에서 일어나며 어떻게 일어나는지 보이기 위해 ‘아끼인짠냐야타나(무소유처)를 고요하다고 마음에 잡도리하고, 상카라(形成)가 남은 등지(samāpatti)를 닦는다’고 설해졌다. 아끼인짠냐야타나는 네 번째 아루빠(무색계) 수행이 일어나는 장소이며, 상카라가 남은 등지는 일어나는 양상이기 때문이다. ‘그와 같은’이란 그러한 것을 말한다. ‘없음까지도’란 윈냐나(識)의 공함까지도, 이토록 미세하다는 의미이다. ‘고요한 대상이기 때문에’란 이 등지에 고요한 대상이 있으므로 ‘고요한 대상을 가짐’이라 하고, 그 상태가 ‘고요한 대상을 가짐의 상태’이며, 그것에 의한 것이지 선의 고요함 때문이 아니다. 세 번째 아루빠 등지가 네 번째 아루빠 선보다 고요한 것은 아니기 때문이다.

චොදකො [Pg.405] ‘‘යං සන්තතො මනසි කරොති, න තත්ථ ආදීනවදස්සනං භවෙය්‍ය. අසති ච ආදීනවදස්සනෙ සමතික්කමො එව න සියා’’ති දස්සෙන්තො ‘‘සන්තතො චෙ මනසි කරොති, කථං සමතික්කමො හොතී’’ති ආහ. ඉතරො ‘‘අසමාපජ්ජිතුකාමතායා’’ති පරිහාරමාහ, තෙන ආදීනවදස්සනම්පි අත්ථෙවාති දස්සෙති. සො හීතිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොති. තත්ථ යස්මිං ඣානෙ අභිරති, තත්ථ ආවජ්ජනසමාපජ්ජනාදිපටිපත්තියා භවිතබ්බං. සා පනස්ස තතියාරුප්පෙ සබ්බසො නත්ථි, කෙවලං අඤ්ඤාභාවතො ආරම්මණකරණමත්තමෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදිමාහ.

질문자는 ‘고요하다고 마음에 잡도리하는 것에 대해서는 그 결점을 보는 일이 없을 것이다. 결점을 보는 일이 없다면 초월하는 일조차 없을 것이다’라고 지적하며, ‘만일 고요하다고 마음에 잡도리한다면 어떻게 초월이 일어나는가?’라고 말한다. 다른 이(주석가)는 ‘증득하고 싶지 않은 마음 때문에’라고 답변을 제시하며, 그것으로 결점을 보는 일 또한 실제로 있음을 보여준다. ‘그는 참으로’ 등으로 설해진 의미를 더욱 분명하게 한다. 거기서 어떤 선에 즐거움이 있다면, 거기에는 전향(āvajjanā)과 증득(samāpajjanā) 등의 실천이 있어야 한다. 그러나 그에게 세 번째 아루빠에서는 그것이 전혀 없으며, 단지 다른 대상이 없기 때문에 대상을 취하는 것일 뿐임을 보여주며 ‘비록 ~일지라도’ 등을 말하였다.

සමතික්කමිත්වාව ගච්ඡතීති තෙසං සිප්පීනං ජීවිකං තිණායපි අමඤ්ඤමානො තෙ වීතිවත්තතියෙව. සොති යොගාවචරො. තන්ති තතියාරුප්පසමාපත්තිං. පුබ්බෙ වුත්තනයෙනාති ‘‘සන්තා වතායං සමාපත්තී’’තිආදිනා වුත්තෙන නයෙන සන්තතො මනසි කරොන්තො. තන්ති යාය නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී නාම හොති, සඞ්ඛාරාවසෙසසමාපත්තිං භාවෙතීති වුච්චති, තං සඤ්ඤං පාපුණාතීති යොජනා. සඤ්ඤාසීසෙන හි දෙසනා. පරමසුඛුමන්ති උක්කංසගතසුඛුමභාවං. සඞ්ඛාරාවසෙසසමාපත්තින්ති උක්කංසගතසුඛුමතාය සඞ්ඛාරානං සෙසතාමත්තං සමාපත්තිං. තෙනාහ ‘‘අච්චන්තසුඛුමභාවප්පත්තසඞ්ඛාර’’න්ති. අන්තමතිච්ච අච්චන්තං. යතො සුඛුමතමං නාම නත්ථි, තථාපරමුක්කංසගතසුඛුමසඞ්ඛාරන්ති අත්ථො. පඨමජ්ඣානූපචාරතො පට්ඨාය හි තච්ඡන්තියා විය පවත්තමානාය භාවනාය අනුක්කමෙන සඞ්ඛාරා තත්ථ අන්තිමකොට්ඨාසතං පාපිතා, තතො පරං නිරොධො එව, න සඞ්ඛාරප්පවත්තීති. තෙන වුච්චති ‘‘සඞ්ඛාරාවසෙසසමාපත්තී’’ති.

‘넘어서 간다’는 것은 그 기술자들의 생계를 풀 한 포기만큼도 여기지 않고 그들을 지나쳐 버리는 것과 같다. ‘그’는 수행자(yogāvacara)이다. ‘그것을’이란 세 번째 아루빠 등지를 말한다. ‘앞서 말한 방식대로’란 ‘이 등지는 참으로 고요하다’는 등으로 설해진 방식에 따라 고요하다고 마음에 잡도리하는 것을 말한다. ‘그것을’이란 그것으로 인해 네와산냐나산냐라 불리게 되는, ‘상카라가 남은 등지를 닦는다’고 일컬어지는 그 산냐에 도달한다는 연결이다. 산냐를 위주로 한 설법이기 때문이다. ‘지극히 미세함’이란 최상의 미세한 상태에 도달한 것이다. ‘상카라가 남은 등지’란 최상의 미세함으로 인해 상카라의 남은 부분만이 있는 등지이다. 그래서 ‘궁극적으로 미세한 상태에 도달한 상카라’라고 하였다. ‘끝(anta)을 넘어서(ati)’가 ‘궁극적(accanta)’이다. 그보다 더 미세한 상카라가 없는, 그와 같이 최상의 미세함에 도달한 상카라를 가졌다는 뜻이다. 첫 번째 선의 근접(upacāra)으로부터 시작하여 금을 세공하는 것처럼 진행되는 수행에 의해 점차적으로 상카라들이 거기서 마지막 부분에 이르게 되었고, 그 다음은 소멸(nirodha)뿐이며 상카라의 일어남은 없기 때문이다. 그래서 ‘상카라가 남은 등지’라고 불린다.

287. යං තං චතුක්ඛන්ධං. අත්ථතොති කුසලාදිවිසෙසවිසිට්ඨපරමත්ථතො. විසෙසතො අධිපඤ්ඤාසික්ඛාය අධිට්ඨානභූතං ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘ඉධ සමාපන්නස්ස චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අධිප්පෙතා’’ති. ඔළාරිකාය සඤ්ඤාය අභාවතොති යදිපි චතුත්ථාරුප්පවිපාකසඤ්ඤාය චතුත්ථාරුප්පකුසලසඤ්ඤා ඔළාරිකා, තථා විපස්සනාමග්ගඵලසඤ්ඤාහි, තථාපි ඔළාරිකසුඛුමතා නාම උපාදායුපාදාය ගහෙතබ්බාති පඤ්චවොකාරභවපරියාපන්නාය විය චතුවොකාරෙපි හෙට්ඨා තීසු භූමීසු සඤ්ඤාය විය ඔළාරිකාය අභාවතො. සුඛුමායාති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තියා සුඛුමාය සඤ්ඤාය භාවතො විජ්ජමානත්තා. නෙවසඤ්ඤාති එත්ථ [Pg.406] න-කාරො අභාවත්ථො, නාසඤ්ඤන්ති එත්ථ න-කාරො අඤ්ඤත්ථො, අ-කාරො අභාවත්ථොව, අසඤ්ඤං අනසඤ්ඤඤ්චාති අත්ථො. පරියාපන්නත්තාති එකදෙසභාවෙන අන්තොගධත්තා. එත්ථාති චතුත්ථාරුප්පෙ. දුතියෙ අත්ථවිකප්පෙ නෙවසඤ්ඤාති එත්ථ න-කාරො අඤ්ඤත්ථො. තථා නාසඤ්ඤාති එත්ථ න-කාරො, අ-කාරො ච අඤ්ඤත්ථො එවාති තෙන ද්වයෙන සඤ්ඤාභාවො එව දස්සිතොති ධම්මායතනපරියාපන්නතාය ආයතනභාවො වුත්තොවාති ‘‘අධිට්ඨානට්ඨෙනා’’ති වුත්තං නිස්සයපච්චයභාවතො.

287. ‘그 네 가지 무더기(四蘊)’라는 것은 뜻으로 볼 때 유익함 등의 차별로 구별되는 승의(paramattha)의 관점이다. 특별히 혜학(adhipaññāsikkhā)의 토대가 되는 것이 여기서 의도된 것이라고 ‘여기서 등지에 든 자의 마음과 마음부수 법들이 의도되었다’고 하였다. ‘거친 산냐가 없기 때문에’라는 것은 비록 네 번째 아루빠 과보의 산냐보다 네 번째 아루빠 유익한 산냐가 거칠고, 또한 위빳사나·도·과의 산냐들보다도 그러하지만, 거칠고 미세함이란 상대적인 기준에 따라 파악되어야 하므로, 오온(五蘊)의 존재에 포함된 산냐처럼, 또는 사온(四蘊)의 존재에서도 아래 세 단계의 지지에 있는 산냐처럼 거친 산냐가 없기 때문이다. ‘미세하기 때문에’란 상카라가 남은 미세한 상태에 도달하여 미세한 산냐가 존재하기 때문이다. ‘네와산냐(非想)’에서 ‘na’는 없다는 뜻이고, ‘나산냐(非非想)’에서 ‘na’는 다른 뜻이며 ‘a’는 없는 것이라는 뜻이니, 산냐가 없기도 하고 산냐가 없는 것이 아니기도 하다는 뜻이다. ‘포함되기 때문에’란 일부분으로서 그 안에 속하기 때문이다. ‘여기서’란 네 번째 아루빠에서이다. 두 번째 해석에서 ‘네와산냐’의 ‘na’는 다른 뜻이다. 또한 ‘나산냐’의 ‘na’와 ‘a’도 다른 뜻일 뿐이므로, 그 두 글자의 조합으로 산냐가 있음만을 나타낸다. 법처(dhammāyatana)에 포함되므로 아야타나(處)임이 설해졌기에, 의지처가 된다는 의미에서 ‘토대가 된다는 의미로’라고 설해졌다.

කිං පන කාරණං, යෙනෙත්ථ සඤ්ඤාව එදිසී ජාතාති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘න කෙවල’’න්තිආදි. සඤ්ඤාසීසෙනායං දෙසනා කතා ‘‘නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො’’තිආදීසු (දී. නි. 3.341, 359; අ. නි. 9.24) වියාති දට්ඨබ්බං. එවං එස අත්ථොති කඤ්චි විසෙසං උපාදාය සභාවතො අත්ථීති වත්තබ්බස්සෙව ධම්මස්ස කඤ්චි විසෙසං උපාදාය නත්ථීති වත්තබ්බතාසඞ්ඛාතො අත්ථො.

대체 어떤 이유로 여기서 산냐가 이와 같이 되었는가라는 문책을 염두에 두고 ‘단지 ~일 뿐만 아니라’ 등을 말하였다. 이 설법은 ‘서로 다른 몸과 서로 다른 산냐를 가진 자들’ 등의 경우처럼 산냐를 위주로 행해진 것임을 알아야 한다. ‘이와 같이 그 의미는’이란 어떤 특별한 점을 근거로 자성상 ‘있다’고 말해야 할 법에 대해, 어떤 특별한 점을 근거로 ‘없다’고 말해야 하는 상태로 일컬어지는 의미이다.

අතිථොකම්පි යං තෙලමත්ථි භන්තෙති ආහ අකප්පියභාවං උපාදාය, තදෙව නත්ථි, භන්තෙ, තෙලන්ති ආහ නාළිපූරණං උපාදාය. තෙනාහ ‘‘තත්ථ යථා’’තිආදි.

매우 적더라도 어떤 기름이 있는 것에 대해 허용되지 않는 상태(akappiya)를 근거로 ‘스님, 기름이 있습니다’라고 말하고, 바로 그것이 호리병을 채우지 못하는 것을 근거로 ‘스님, 기름이 없습니다’라고 말하는 것과 같다. 그래서 ‘거기서 마치 ~와 같이’ 등을 말하였다.

යදි ආරම්මණසඤ්ජානනං සඤ්ඤාකිච්චං, තං සඤ්ඤා සමානා කථමයං කාතුං න සක්කොතීති ආහ ‘‘දහනකිච්චමිවා’’තිආදි. සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තියා එව හෙසා පටුසඤ්ඤාකිච්චං කාතුං න සක්කොති, තතො එව ච ඤාණස්ස සුගය්හාපි න හොති. තෙනාහ ‘‘නිබ්බිදාජනනම්පි කාතුං න සක්කොතී’’ති. අකතාභිනිවෙසොති අකතවිපස්සනාභිනිවෙසො අප්පවත්තිතසම්මසනචාරො. පකතිවිපස්සකොති පකතියා විපස්සකො. ඛන්ධාදිමුඛෙන විපස්සනං අභිනිවිසිත්වා ද්වාරාලම්බනෙහි සද්ධිං ද්වාරප්පවත්තධම්මානං විපස්සකො සක්කුණෙය්‍ය තබ්බිසයඋදයබ්බයඤාණං උප්පාදෙතුං, යථා පන සක්කොති, තං දස්සෙතුං ‘‘සොපී’’තිආදි වුත්තං. කලාපසම්මසනවසෙනෙවාති චතුත්ථාරුප්පචිත්තුප්පාදපරියාපන්නෙ ඵස්සාදිධම්මෙ අවිනිබ්භුජ්ජ එකතො ගහෙත්වා කලාපතො සමූහතො සම්මසනවසෙන නයවිපස්සනාසඞ්ඛාතකලාපසම්මසනවසෙන. ඵස්සාදිධම්මෙ විනිබ්භුජ්ජිත්වා විසුං විසුං සරූපතො ගහෙත්වා අනිච්චාදිවසෙන සම්මසනං අනුපදධම්මවිපස්සනා[Pg.407]. එවං සුඛුමත්තං ගතා යථා ධම්මසෙනාපතිනාපි නාම අනුපදං න විපස්සනෙය්‍යාති අත්ථො.

만약 대상을 인식하는 것이 상(想, saññā)의 역할이라면, 이 네 번째 무색계의 상은 상이면서도 왜 그 역할을 수행할 수 없는가라는 의문에 대해 ‘타는 작용과 같다’는 등의 비유로 답하셨다. 이 네 번째 무색계의 상은 단지 상카라(行)만이 남은 미세한 상태에 도달했기 때문에 분명한 상의 역할을 수행할 수 없으며, 바로 그 점 때문에 지혜로 쉽게 파악할 수도 없다. 그래서 ‘염오를 일으키는 일조차 할 수 없다’고 하셨다. ‘수행의 몰입을 하지 않은 자’란 위빳사나의 몰입을 하지 않아 명상의 전개가 일어나지 않은 자를 말한다. ‘본래의 위빳사나 수행자’란 선천적으로 위빳사나를 닦는 자를 말한다. 오온 등을 방편으로 삼아 위빳사나에 몰입하여 감각문과 대상과 함께 일어나는 법들을 관찰하는 자는 그 대상에 대한 생멸의 지혜를 일으킬 수 있을 것이나, 어떻게 그것이 가능한지 보이기 위해 ‘그 또한’ 등의 말씀을 하셨다. ‘무리로 관찰함으로써’란 네 번째 무색계의 마음의 일어남에 포함된 촉 등의 법들을 개별적으로 나누지 않고 하나로 묶어 무리로서 관찰하는 방식, 즉 ‘법의 방식에 따른 위빳사나’라고 불리는 무리 관찰의 방식에 의한 것을 의미한다. 반면 촉 등의 법들을 개별적으로 나누어 각각의 고유한 성질대로 파악하여 무상 등으로 관찰하는 것은 ‘차례대로의 법에 대한 위빳사나’이다. 이처럼 미세한 상태에 도달했기에 법의 사령관인 사리풋타 존자조차도 차례대로 관찰할 수 없었다는 뜻이다.

ථෙරස්සාති අඤ්ඤතරස්ස ථෙරස්ස. අඤ්ඤාහිපීති එත්ථ අයමපරා උපමා – එකො කිර බ්‍රාහ්මණො අඤ්ඤතරං පුරිසං මනුඤ්ඤං මත්තිකභාජනං ගහෙත්වා ඨිතං දිස්වා යාචි ‘‘දෙහි මෙ ඉමං භාජන’’න්ති. සො සුරාසිත්තතං සන්ධාය ‘‘නාය්‍යො සක්කා දාතුං, සුරා එත්ථ අත්ථී’’ති ආහ. බ්‍රාහ්මණො අත්තනො සමීපෙ ඨිතං පුරිසං උද්දිස්ස ආහ ‘‘තෙන හි ඉමස්ස පාතුං දෙහී’’ති. ඉතරො ‘‘නත්ථය්‍යො’’ති ආහ. තත්ථ යථා බ්‍රාහ්මණස්ස අයොග්‍යභාවං උපාදාය ‘‘අත්ථී’’තිපි වත්තබ්බං, පාතබ්බතාය තත්ථ අභාවතො ‘‘නත්ථී’’තිපි වත්තබ්බං ජාතං, එවං ඉධාපීති දට්ඨබ්බං.

‘장로의’란 어떤 이름 없는 장로의 말을 의미한다. ‘또한 다른 비유’에 있어서 여기에 또 다른 비유가 있다. 어떤 바라문이 한 사람이 탐스러운 흙그릇을 들고 서 있는 것을 보고 ‘그 그릇을 나에게 주시오’라고 요청했다. 그 사람은 술이 담겨 있다는 사실을 염두에 두고 ‘존자여, 줄 수 없습니다. 여기에 술이 있습니다’라고 말했다. 바라문은 자기 곁에 서 있는 사람을 가리키며 ‘그렇다면 이 사람에게 마시게 주시오’라고 말하자, 상대방은 ‘존자여, (마실 술이) 없습니다’라고 대답했다. 여기에서 바라문에게 주는 것이 부적절하다는 점을 근거로 ‘있다’고 말해야 했고, 마시기에는 술이 없다는 점을 근거로 ‘없다’고 말하게 된 것처럼, 이 네 번째 무색계 선정에 대해서도 그와 같이 (상이 있다고도 없다고도 할 수 있는 것으로) 보아야 한다.

කස්මා පනෙත්ථ යථා හෙට්ඨා ‘‘අනන්තො ආකාසො, අනන්තං විඤ්ඤාණං, නත්ථි කිඤ්චී’’ති තත්ථ තත්ථ භාවනාකාරො ගහිතො, එවං කොචි භාවනාකාරො න ගහිතොති? කෙචි තාව ආහු – ‘‘භාවනාකාරො නාම සොපචාරස්ස ඣානස්ස යථාසකං ආරම්මණෙ පවත්තිආකාරො, ආරම්මණඤ්චෙත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනධම්මා. තෙ පන ගය්හමානා එකස්ස වා පුබ්බඞ්ගමධම්මස්ස වසෙන ගහෙතබ්බා සියුං, සබ්බෙ එව වා. තත්ථ පඨමපක්ඛෙ විඤ්ඤාණස්ස ගහණං ආපන්නන්ති ‘විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණ’න්ති මනසිකාරෙ චතුත්ථාරුප්පස්ස විඤ්ඤාණඤ්චායතනභාවො ආපජ්ජති. දුතියපක්ඛෙ පන සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනධම්මාරම්මණතාය ඣානස්ස ‘ආකිඤ්චඤ්ඤං ආකිඤ්චඤ්ඤ’න්ති මනසිකාරෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතා වා සියා, අභාවාරම්මණතා වා. සබ්බථා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනභාවො න ලබ්භතී’’ති. තදිදමකාරණං තථා ඣානස්ස අප්පවත්තනතො. න හි චතුත්ථාරුප්පභාවනා විඤ්ඤාණමාකිඤ්චඤ්ඤං වා ආමසන්තී පවත්තති, කිඤ්චරහි? තතියාරුප්පස්ස සන්තතං.

왜 여기서는 앞서 ‘무한한 허공’, ‘무한한 식’, ‘아무것도 없다’라고 각각의 선정에서 수행의 방식이 언급된 것과 달리, 어떠한 수행의 방식도 언급되지 않았는가? 어떤 이들은 이렇게 말한다. ‘수행의 방식이란 근접삼매를 수반하는 선정의 개별 대상에서 일어나는 방식인데, 여기의 대상은 무소유처의 법들이다. 그런데 그것들을 취할 때 하나의 주된 법을 따라 취하거나 혹은 전부를 취해야 한다. 전자의 경우라면 식(識)을 취하게 되어 식무변처의 상태가 되고, 후자의 경우라면 모든 무소유처의 법들을 대상으로 삼기에 무소유처가 되거나 없음(abhāva)을 대상으로 삼는 상태가 되어, 어느 쪽이든 비상비비상처의 상태는 얻어지지 않기 때문이다.’ 그러나 이는 합당한 이유가 아니다. 선정이 그렇게 일어나지 않기 때문이다. 네 번째 무색계의 수행은 식이나 무소유를 관찰하며 일어나는 것이 아니라, 세 번째 무색계의 평온함을 관찰하며 일어나기 때문이다.

යදි එවං, කස්මා පාළියං ‘‘සන්ත’’න්ති න ගහිතන්ති? කිඤ්චාපි න ගහිතතං සුත්තෙ (දී. නි. 2.129; සං. නි. 2.152), විභඞ්ගෙ (විභ. 606 ආදයො) පන ගහිතමෙව. යථාහ – ‘‘තඤ්ඤෙව ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සන්තතො මනසි කරොති, සඞ්ඛාරාවසෙසසමාපත්තිං භාවෙතී’’ති (විභ. 619). අථ කස්මා විභඞ්ගෙ විය සුත්තෙ භාවනාකාරො න ගහිතොති? වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයතො, දෙසනාවිලාසතො ච. යෙ හි වෙනෙය්‍යා යථා හෙට්ඨා තීසු [Pg.408] ආරුප්පෙසු ‘‘අනන්තො ආකාසො, අනන්තං විඤ්ඤාණං, නත්ථි කිඤ්චී’’ති භාවනාකාරො ගහිතො, එවං අග්ගහිතෙ එව තස්මිං තමත්ථං පටිවිජ්ඣන්ති, තෙසං වසෙන සුත්තෙ තථා දෙසනා කතා, සුත්තන්තගතිකාව අභිධම්මෙ සුත්තන්තභාජනීයෙ (විභ. 605 ආදයො) උද්දෙසදෙසනා. යෙ පන වෙනෙය්‍යා විභජිත්වා වුත්තෙයෙව තස්මිං තමත්ථං පටිවිජ්ඣන්ති, තෙසං වසෙන විභඞ්ගෙ භාවනාකාරො වුත්තො. ධම්මිස්සරො පන භගවා සම්මාසම්බුද්ධො ධම්මානං දෙසෙතබ්බප්පකාරං ජානන්තො කත්ථචි භාවනාකාරං ගණ්හාති, කත්ථචි භාවනාකාරං න ගණ්හාති. සා ච දෙසනා යාවදෙව වෙනෙය්‍යවිනයත්ථාති අයමෙත්ථ දෙසනාවිලාසො. සුත්තන්තදෙසනා වා පරියායකථාති තත්ථ භාවනාකාරො න ගහිතො, අභිධම්මදෙසනා පන නිප්පරියායකථාති තත්ථ භාවනාකාරො ගහිතොති එවම්පෙත්ථ භාවනාකාරස්ස ගහණෙ, අග්ගහණෙ ච කාරණං වෙදිතබ්බං.

만약 그렇다면 왜 경전(Pāḷi)에서는 ‘평온하다’는 수행 방식이 언급되지 않았는가? 비록 경장(Sutta)에서는 언급되지 않았으나, 비방가(Vibhaṅga)에서는 분명히 언급되었다. 거기서는 ‘바로 그 무소유처를 평온한 것으로 주의를 기울여, 행의 잔여만이 남은 등지를 닦는다’고 설해져 있다. 그렇다면 왜 비방가에서처럼 경장에서는 수행의 방식이 언급되지 않았는가? 그것은 제도될 자들의 성향 때문이기도 하고, 설법의 묘미 때문이기도 하다. 앞선 세 무색계에서와 달리 수행의 방식을 언급하지 않아야만 그 의미를 꿰뚫어 아는 이들을 위해 경장에서는 그와 같이 설해진 것이다. 아비담마의 ‘경의 분류’에 나오는 요약된 설법도 경장의 방식을 따른 것이다. 반면에 상세히 나누어 설해야만 의미를 꿰뚫어 아는 이들을 위해 비방가에서는 수행의 방식을 설한 것이다. 법의 주인이신 세존께서는 설법의 방식을 아시기에 어떤 곳에서는 수행의 방식을 언급하시고 어떤 곳에서는 언급하지 않으신다. 그 설법은 오직 제도될 자들을 조복하기 위한 것이니 이것이 설법의 묘미이다. 혹은 경장의 설법은 방편적인 설명(pariyāyakathā)이기에 수행의 방식이 언급되지 않았고, 아비담마의 설법은 직접적인 설명(nippariyāyakathā)이기에 수행의 방식이 언급된 것이다. 이와 같이 수행의 방식을 언급하거나 언급하지 않은 원인을 알아야 한다.

අපරෙ පන භණන්ති – ‘‘චතුත්ථාරුප්පෙ විසෙසදස්සනත්ථං සුත්තෙ භාවනාකාරස්ස අග්ගහණං, ස්වායං විසෙසො අනුපුබ්බභාවනාජනිතො. සා ච අනුපුබ්බභාවනා පහානක්කමොපජනිතා පහාතබ්බසමතික්කමෙන ඣානානං අධිගන්තබ්බතො. තථා හි කාමාදිවිවෙකවිතක්කවිචාරවූපසමපීතිවිරාගසොමනස්සත්ථඞ්ගමමුඛෙන රූපාවචරජ්ඣානානි දෙසිතානි, රූපසඤ්ඤාදිසමතික්කමමුඛෙන අරූපජ්ඣානානි. න කෙවලඤ්ච ඣානානියෙව, අථ ඛො සබ්බම්පි සීලං, සබ්බාපි පඤ්ඤා පටිපක්ඛධම්මප්පහානවසෙනෙව සම්පාදෙතබ්බතො පහාතබ්බධම්මසමතික්කමදස්සනමුඛෙනෙව දෙසනා ආරුළ්හා. තථා හි ‘‘පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො’’තිආදිනා (දී. නි. 1.8, 194) සීලසංවරො, ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.213; ම. නි. 1.411, 421; 3.15, 75) ඉන්ද්‍රියසංවරො, ‘‘නෙව දවාය න මදායා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23, 422; 2.24; 3.75; සං. නි. 2.63; අ. නි. 6.58; මහානි. 206; විභ. 518) භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, ‘‘ඉධ භික්ඛු මිච්ඡාජීවං පහාය සම්මාආජීවෙන ජීවිකං කප්පෙතී’’තිආදිනා (සං. නි. 5.8) ආජීවපාරිසුද්ධි, ‘‘අභිජ්ඣං ලොකෙ පහාය විගතාභිජ්ඣෙන චෙතසා’’තිආදිනා (දී. නි. 1.217; ම. නි. 1.412, 425; 3.16, 75) ජාගරියානුයොගො, ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා අස්මිමානසමුග්ඝාතාය, අනිච්චසඤ්ඤිනො, මෙඝිය, අනත්තසඤ්ඤා [Pg.409] සණ්ඨාති, අනත්තසඤ්ඤී අස්මිමානසමුග්ඝාතං ගච්ඡති, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’තිආදිනා පඤ්ඤා පටිපක්ඛධම්මප්පහානවසෙනෙව දෙසිතා. තස්මා ඣානානි දෙසෙන්තො භගවා ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.226; සං. නි. 2.152; අ. නි. 4.123) පහාතබ්බධම්මසමතික්කමදස්සනමුඛෙනෙව දෙසෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘කාමාදිවිවෙකවිතක්කවිචාරවූපසමපීතිවිරාගසොමනස්සත්ථඞ්ගමමුඛෙන රූපාවචරජ්ඣානානි දෙසිතානි, රූපසඤ්ඤාදිසමතික්කමමුඛෙන අරූපජ්ඣානානී’’ති. තත්ථ යථා රූපාවචරං පඨමං ඣානං භාවනාවිසෙසාධිගතෙහි විතක්කාදීහි විය සද්ධාදීහිපි තික්ඛවිසදසූරසභාවෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතත්තා කාමච්ඡන්දාදීනං නීවරණානං, තදෙකට්ඨානඤ්ච පාපධම්මානං වික්ඛම්භනතො උත්තරිමනුස්සධම්මභාවප්පත්තං කාමාවචරධම්මෙහි සණ්හසුඛුමං, සන්තං, පණීතඤ්ච හොති; දුතියජ්ඣානාදීනි පන භාවනාවිසෙසෙන ඔළාරිකඞ්ගප්පහානතො තතො සාතිසයං සණ්හසුඛුමසණ්හසුඛුමතරාදිභාවප්පත්තානි හොන්ති. තථා අරූපාවචරං පඨමජ්ඣානං රූපවිරාගභාවනාභාවෙන පවත්තමානං ආරම්මණසන්තතායපි අඞ්ගසන්තතායපි පාකතිකපරිත්තධම්මෙහි විය සබ්බරූපාවචරධම්මෙහි සන්තසුඛුමභාවප්පත්තං හොති. ආරම්මණසන්තභාවෙනාපි හි තදාරම්මණධම්මා සන්තසභාවා හොන්ති, සෙය්‍යථාපි ලොකුත්තරධම්මාරම්මණා ධම්මා.

다른 스승들은 이렇게 말한다. ‘경전(Sutta)에서 네 번째 무색계 선정(비상비비상처)에 대해 수행의 방식을 언급하지 않은 것은 그 차별성을 보이기 위함이며, 이 차별성은 점진적인 수행에 의해 생겨난 것이다. 그리고 그 점진적인 수행은 버려야 할 법들을 뛰어넘음으로써 선정들을 얻게 되기 때문에, 버림의 순서에 의해 생겨난다.’ 참으로 그러하다. 색계 선정들은 감각적 욕망 등의 멀리함, 위탁가(vitakka)와 위짜라(vicāra)의 가라앉음, 희열(pīti)의 빛바램, 즐거움(somanassa)의 소멸을 앞세워 설해졌고, 무색계 선정들은 물질의 지각(rūpasaññā) 등을 뛰어넘는 것을 앞세워 설해졌다. 단지 선정들뿐만 아니라 모든 계(sīla)와 모든 지혜(paññā) 또한 반대되는 법을 버림으로써 성취되는 것이기에, 버려야 할 법을 뛰어넘는 것을 보여주는 방식을 통해 설법이 이루어졌다. 참으로 그러하다. ‘살생을 버리고 살생으로부터 멀리 여의어’라는 등의 말씀을 통해 계의 단속(sīlasaṃvara)이 설해졌고, ‘눈으로 형색을 보고서 그 전체상을 취하지 않으며 세세한 부분상을 취하지 않는다’는 등의 말씀을 통해 감각기관의 단속(indriyasaṃvaro)이 설해졌으며, ‘유희를 위해서도 아니고 취기를 위해서도 아니며’라는 등의 말씀을 통해 음식에 대한 절제(bhojane mattaññutā)가 설해졌고, ‘여기 비구는 그릇된 생계를 버리고 바른 생계로 삶을 영위한다’는 등의 말씀을 통해 생계의 청정(ājīvapārisuddhi)이 설해졌으며, ‘세상에 대한 탐욕을 버리고 탐욕을 떠난 마음으로’라는 등의 말씀을 통해 깨어 있음에 전념함(jāgariyānuyogo)이 설해졌다. 또한 ‘무상하다는 지각은 자만(asmimāna)을 뿌리 뽑기 위해 닦아야 한다. 메기야여, 무상하다고 지각하는 자에게는 무아라는 지각이 확립된다. 무아라고 지각하는 자는 자만을 뿌리 뽑음에 이른다. 번뇌의 멸진을 통해 번뇌 없는 심해탈과 혜해탈을 현생에서 스스로 수승한 지혜로 체득하고 구족하여 머문다’는 등의 말씀을 통해 지혜 또한 반대되는 법을 버리는 방식에 의해 설해졌다. 그러므로 세존께서는 선정들을 설하시면서 ‘감각적 욕망들을 멀리 여의고서’라는 등으로 버려야 할 법을 뛰어넘는 것을 보여주는 방식을 통해 설하셨다. 그래서 앞에서 ‘색계 선정들은 감각적 욕망 등의 멀리함, 위탁가와 위짜라의 가라앉음, 희열의 빛바램, 즐거움의 소멸을 앞세워 설해졌고, 무색계 선정들은 물질의 지각 등을 뛰어넘는 것을 앞세워 설해졌다’고 말한 것이다. 그중 색계 초선은 수행의 특수함으로 얻어진 위탁가 등과 같이, 날카롭고 깨끗하고 용맹한 성질을 가진 믿음(saddhā) 등의 법들을 구족했기 때문에, 감각적 욕망 등의 장애(nīvaraṇa)와 그와 공통된 기반을 가진 악한 법들을 억누름으로써 인간을 초월한 법의 상태에 도달하여, 욕계의 법들보다 더 부드럽고 미세하며 고요하고 수승하다. 그러나 제2선 등은 수행의 특수함에 의해 거친 구성 요소들을 버림으로써 그보다 더욱 월등하게 부드럽고 미세한 상태에 도달한다. 그와 마찬가지로 무색계 초선은 물질에 대한 탐욕을 여의는 수행의 상태로 전개되므로, 대상의 고요함과 구성 요소의 고요함으로 인해 일반적인 미세한 법들처럼 모든 색계의 법들보다 고요하고 미세한 상태에 도달한다. 참으로 대상이 고요하기 때문에 그 대상을 가진 법들도 고요한 성질을 띠게 되니, 이는 마치 출세간의 법을 대상으로 하는 법들이 고요한 것과 같다.

සතිපි ධම්මතො, මහග්ගතභාවෙනාපි ච අභෙදෙ රූපාවචරචතුත්ථතො ආරුප්පං අඞ්ගතොපි සන්තමෙව, යතස්ස සන්තවිමොක්ඛතා වුත්තා. දුතියාරුප්පාදීනි පන පඨමාරුප්පාදිතො අඞ්ගතො, ආරම්මණතො ච සන්තසන්තතරසන්තතමභාවප්පත්තානි තථා භාවනාවිසෙසසමායොගතො, ස්වායං භාවනාවිසෙසො පඨමජ්ඣානූපචාරතො පට්ඨාය තංතංපහාතබ්බසමතික්කමනවසෙන තස්ස තස්ස ඣානස්ස සන්තසුඛුමභාවං ආපාදෙන්තො චතුත්ථාරුප්පෙ සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවං පාපෙති. යතො චතුත්ථාරුප්පං යථා අනුපදධම්මවිපස්සනාවසෙන විපස්සනාය ආරම්මණභාවං උපගන්ත්වා පකතිවිපස්සකස්සාපි නිබ්බිදුප්පත්තියා පච්චයො න හොති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තිතො, තථා සයං තතියාරුප්පධම්මෙසු පවත්තමානං තෙ යාථාවතො විභාවෙතුං න සක්කොති, යථා තදඤ්ඤජ්ඣානානි අත්තනො ආරම්මණං. කෙවලං පන ආරබ්භ පවත්තිමත්තමෙවස්ස තත්ථ හොති[Pg.410], තයිදං ආරම්මණභාවෙනාපි නාම විභූතාකාරතාය ඨාතුං අප්පහොන්තං ආරම්මණකරණෙ කිං පහොති. තස්මා තදස්ස අවිභූතකිච්චතං දිස්වා සත්ථා හෙට්ඨා තීසු ඨානෙසු භාවනාකාරං වත්වා තාදිසො ඉධ න ලබ්භතීති දීපෙතුං චතුත්ථාරුප්පදෙසනායං සුත්තෙ භාවනාකාරං පරියායදෙසනත්තා න කථෙසි.

법의 자성(dhamma)이나 고귀한 상태(mahaggata)라는 점에서는 차이가 없더라도, 색계 제4선보다 무색계 선정은 구성 요소(선지, aṅga) 측면에서도 더욱 고요한데, 그 때문에 그것을 고요한 해탈(santavimokkha)이라 부른 것이다. 그러나 제2무색계 선정 등은 제1무색계 선정 등보다 구성 요소와 대상 측면에서 더욱 고요하고, 더욱더 고요하며, 지극히 고요한 상태에 도달하는데, 이는 그와 같은 수행의 특수함과 결합되었기 때문이다. 이 수행의 특수함은 초선의 근접삼매(upacāra)에서부터 시작하여 각각의 버려야 할 법들을 뛰어넘음으로써 해당 선정의 고요하고 미세한 상태를 가져오고, 네 번째 무색계 선정에서는 형성이 남은 아주 미세한 상태(saṅkhārāvasesasukhumabhāva)에 이르게 한다. 따라서 네 번째 무색계 선정은 연속되는 법에 대한 위빳사나(anupadadhammavipassanā)의 방식에 따라 위빳사나의 대상이 되더라도, 형성이 남은 상태가 너무나 미세하기 때문에 일반적인 위빳사나 수행자에게 염오(nibbidā)를 일으키는 조건이 되지 못하는 것처럼, 스스로도 세 번째 무색계 선정의 법들에 머물면서 그 법들을 있는 그대로 분명하게 식별할 수 없다. 이는 다른 선정들이 자신의 대상을 분명하게 식별하는 것과 대조적이다. 단지 그것(비상비비상처)은 세 번째 무색계 선정의 법들을 의지하여 전개될 뿐이며, 이것은 (위빳사나의) 대상으로서도 분명한 모습으로 서 있기에 부족한데, 하물며 대상을 분명하게 파악하는 작용에 있어서 어떠하겠는가? 그러므로 스승께서는 그것의 작용이 분명하지 않음을 보시고, 앞의 세 단계에서는 수행의 방식을 말씀하셨지만, 여기서는 그러한 수행의 방식을 얻을 수 없음을 나타내기 위해 네 번째 무색계 선정의 설법에서는 경전에서 수행의 방식을 방편적으로 설하지 않으셨다.

යස්මා පන සාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණෙ පවත්තිආකාරො අත්ථෙවාති අතිසුඛුමභාවප්පත්තං තං දස්සෙතුං ‘‘තංයෙව ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සන්තතො මනසි කරොතී’’ති (විභ. 619) විභඞ්ගෙ වුත්තං යථාධම්මසාසනභාවතො, පුබ්බභාගවසෙන වා විභඞ්ගෙ ‘‘සන්තතො මනසි කරොතී’’ති වුත්තං තදා යොගිනො තස්ස විභූතභාවතො. අප්පනාවසෙන පන සුත්තෙ භාවනාකාරො න ගහිතො අවිභූතභාවතො. කම්මට්ඨානං හි කිඤ්චි ආදිතො අවිභූතං හොති, යථා තං? බුද්ධානුස්සතිආදි. කිඤ්චි මජ්ඣෙ, යථා තං? ආනාපානස්සති. කිඤ්චි උභයත්ථ, යථා තං? උපසමානුස්සතිආදි. චතුත්ථාරුප්පකම්මට්ඨානං පන පරියොසානෙ අවිභූතං භාවනාය මත්ථකප්පත්තියං ආරම්මණස්ස අවිභූතභාවතො. තස්මා චතුත්ථාරුප්පෙ ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං සත්ථාරා සුත්තෙ භාවනාකාරො න ගහිතො, න සබ්බෙන සබ්බං අභාවතොති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං.

그러나 대상을 가진 법은 대상에 대해 전개되는 방식이 반드시 존재하기 때문에, 지극히 미세한 상태에 도달한 그 점을 나타내기 위해 ‘비방가(Vibhaṅga, 분별론)’에서는 법의 가르침(sāsana)의 성격에 따라 ‘그 무소유처를 고요하다고 마음에 잡도리한다’고 설해졌다. 혹은 수행의 예비 단계(pubbabhāga)의 관점에서 비방가에 ‘고요하다고 마음에 잡도리한다’고 설해진 것이니, 그때는 수행자에게 그것이 분명하게 나타나기 때문이다. 그러나 증득(appanā)의 관점에서는 경전에서 수행의 방식이 언급되지 않았는데, 이는 분명하지 않기 때문이다. 참으로 어떤 명상 주제(kammaṭṭhāna)는 처음부터 분명하지 않으니, 불수념(buddhānussati) 등이 그러하다. 어떤 것은 중간에 분명하지 않으니, 수식관(ānāpānassati) 등이 그러하다. 어떤 것은 처음과 중간 양쪽에서 분명하지 않으니, 적정수념(upasamānussati) 등이 그러하다. 그러나 네 번째 무색계 선정의 명상 주제는 수행이 절정에 달했을 때 대상이 분명하지 않기 때문에 마지막에 분명하지 않다. 그러므로 네 번째 무색계 선정에서의 이러한 차별성을 보이기 위해 스승께서는 경전에서 수행의 방식을 언급하지 않으신 것이지, 완전히 존재하지 않기 때문이 아니라고 여기서 결론을 내려야 한다.

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

잡다한 주제들에 대한 설명

288. අසදිසරූපොති ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණඅසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාකෙතුමාලාදීහි රූපගුණෙහි අඤ්ඤෙහි අසාධාරණරූපකායො, සභාවත්ථො වා රූප-සද්දො ‘‘යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූප’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.133; විභ. 203) විය. තස්මා අසදිසරූපොති අසදිසසභාවො, තෙන දසබලචතුවෙසාරජ්ජාදිගුණවිසෙසසමායොගදීපනතො සත්ථු ධම්මකායසම්පත්තියාපි අසදිසතා දස්සිතා හොති. ඉතීති එවං වුත්තප්පකාරෙන. තස්මින්ති ආරුප්පෙ. පකිණ්ණකකථාපි විඤ්ඤෙය්‍යාති පුබ්බෙ විය අසාධාරණං තත්ථ තත්ථ ඣානෙ පතිනියතමෙව අත්ථං අග්ගහෙත්වා සාධාරණභාවතො තත්ථ තත්ථෙව පකිණ්ණකං විසටං අත්ථං ගහෙත්වා පවත්තා පකිණ්ණකකථාපි විජානිතබ්බා.

288. ‘비할 바 없는 형색을 가진 분(asadisarūpo)’이란 32가지 대인상(大人相), 80가지 종호(從好), 한 길 너비의 광명(byāmappabhā), 그리고 계도말라(ketumālā) 등의 색신(色身)의 공덕으로 인해 다른 이들과 공유되지 않는 색신을 가진 분이라는 뜻이다. 또는 여기서 ‘rūpa’라는 단어는 세상에서 ‘사랑스러운 형체(piyarūpa), 즐거운 형체(sātarūpa)’라고 할 때와 같이 자성(sabhāva)이라는 의미를 지닌다. 그러므로 ‘비할 바 없는 형색을 가진 분’이란 비할 바 없는 자성을 가진 분이라는 의미가 된다. 이 ‘비할 바 없는 자성’이라는 단어는 십력(十力)과 사무소외(四無所畏) 등의 특별한 공덕과 결합되어 있음을 드러냄으로써, 스승의 법신(法身, dhammakāya)의 원만함 또한 비할 데가 없음을 보여주는 것이다. ‘이와 같이(itīti)’는 위에서 말한 방식대로라는 뜻이다. ‘그 무색계에서(tasminti āruppe)’. ‘잡다한 설(pakiṇṇakakathā)도 알아야 한다’는 것은 이전과 같이 특정한 선(禪)에만 국한된 불공통된 의미를 취하지 않고, 공통된 성질로 인해 여기저기에 흩어져 있는 의미를 취하여 설해진 잡다한 설도 알아야 한다는 것이다.

289. රූපනිමිත්තාතික්කමතොති [Pg.411] කසිණරූපසඞ්ඛාතස්ස පටිභාගනිමිත්තස්ස අතික්කමනතො. ආකාසාතික්කමතොති කසිණුග්ඝාටිමාකාසස්ස අතික්කමනතො. ආකාසෙ පවත්තිතවිඤ්ඤාණාතික්කමතොති පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්ස අතික්කමනතො, න දුතියාරුප්පවිඤ්ඤාණාතික්කමනතො. තදතික්කමතො හි තස්සෙව විභාවනං හොති. දුතියාරුප්පවිඤ්ඤාණවිභාවනෙ හි තදෙව අතික්කන්තං සියා, න තස්ස ආරම්මණං, න ච ආරම්මණෙ දොසං දිස්වා අනාරම්මණස්ස විභාවනාතික්කමො යුජ්ජති. පාළියඤ්ච ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සතො සමාපජ්ජති…පෙ… සතො වුට්ඨහිත්වා තංයෙව විඤ්ඤාණං අභාවෙතී’’ති වුත්තං, න වුත්තං ‘‘තංයෙව විඤ්ඤාණඤ්චායතනං අභාවෙතී’’ති, ‘‘තංයෙව අභාවෙතී’’ති වා. ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජා’’ති එත්ථ පන ද්වයං වුත්තං ආරම්මණඤ්ච විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනඤ්ච. තස්මිං ද්වයෙ යෙන කෙනචි, යතො වා වුට්ඨිතො, තෙනෙව පධානනිද්දිට්ඨෙන තං-සද්දස්ස සම්බන්ධෙ ආපන්නෙ ‘‘අයඤ්ච ආරම්මණාතික්කමභාවනා’’ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනස්ස නිවත්තනත්ථං විඤ්ඤාණවචනං. තස්මා පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්සෙව අභාවනාතික්කමො වුත්තො.

289. ‘색의 표상을 초월함(rūpanimittātikkama)’이란 가시나의 색(kasiṇarūpa)이라 일컬어지는 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 초월하는 것을 말한다. ‘공간을 초월함(ākāsātikkama)’이란 가시나를 제거한 허공(kasiṇugghāṭimākāsa)을 초월하는 것을 말한다. ‘허공에서 일어난 식을 초월함(ākāse pavattitaviññāṇātikkama)’이란 제1무색계의 식(paṭhamāruppaviññāṇa)을 초월하는 것을 말하며, 제2무색계의 식을 초월하는 것이 아니다. 참으로 그것을 초월함으로써 바로 그 식의 사라짐(vibhāvana)이 있기 때문이다. 만약 제2무색계의 식을 사라지게 한다면 단지 그 식만을 초월하게 될 뿐, 그 식의 대상(즉 제1무색계의 식)을 초월하는 것은 아니게 된다. 또한 대상에서 허물을 보고 대상이 없는 자(아람마니카)를 사라지게 하여 초월한다는 것은 이치에 맞지 않는다. 성전(Pāḷi)에서도 ‘식무변처에 마음 챙겨 들었다가... 마음 챙겨 출정하여 바로 그 식(viññāṇa)을 없앤다’라고 설했지, ‘그 식무변처(viññāṇañcāyatana)를 없앤다’라거나 ‘그것을 없앤다’라고 설하지 않았다. 그러나 ‘식은 무한하다고 식무변처를 구족하여’라는 구절에서는 대상인 식(viññāṇa)과 식무변처(viññāṇañcāyatana)라는 두 가지가 모두 설해졌다. 그 두 가지 중에서 어느 하나와 관련되거나, 혹은 출정할 때의 그 식무변처 선(禪) 자체가 주된 것으로 지시되어 ‘taṃ(그것)’이라는 단어와 연결될 때, ‘이것은 대상을 초월하는 수행이다’라는 점을 고려하여 식무변처를 멈추게 하기 위해 ‘식(viññāṇa)’이라는 단어를 사용한 것이다. 그러므로 제1무색계의 식만이 생기지 않게 하여 초월하는 것이라고 설해진 것이다.

290. එවං සන්තෙපීති අඞ්ගාතික්කමෙ අසතිපි. සුප්පණීතතරාති සුට්ඨු පණීතතරා, සුන්දරා පණීතතරා චාති වා අත්ථො. සතිපි චතුන්නං පාසාදතලානං, සාටිකානඤ්ච තබ්භාවතො, පමාණතො ච සමභාවෙ උපරූපරි පන කාමගුණානං, සුඛසම්ඵස්සාදීනඤ්ච විසෙසෙන පණීතතරාදිභාවො විය එතාසං චතුන්නං සමාපත්තීනං ආරුප්පභාවතො, අඞ්ගතො ච සතිපි සමභාවෙ භාවනාවිසෙසසිද්ධො පන සාතිසයො උපරූපරි පණීතතරාදිභාවොති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘යථා හී’’තිආදිනා.

290. ‘비록 그러할지라도(evaṃ santepi)’는 선의 구성 요소(jhānaṅga)의 초월이 없을지라도라는 뜻이다. ‘더욱 수승하다(suppaṇītatarā)’는 것은 매우 뛰어나게 수승하다, 혹은 훌륭하고 더욱 수승하다는 의미이다. 이는 마치 네 개의 궁전 층이나 옷들이 그 크기와 성질에 있어서는 동일할지라도, 위로 갈수록 감각적 욕망의 대상이나 즐거운 감촉 등이 특별히 더 수승한 것과 같다. 이와 같이 네 가지 무색계 증득(samāpatti) 또한 무색계라는 점과 선의 구성 요소에 있어서는 동일함에도 불구하고, 수행의 특별함으로 인해 성취된 위로 갈수록 더욱 탁월하고 수승한 상태가 존재한다는 이 의미를 ‘마치 ~와 같이(yathā hi)’ 등의 비유로 보여준다.

291. නිස්සිතොති නිස්සාය ඨිතො. දුට්ඨිතාති න සම්මා ඨිතා, දුක්ඛං වා ඨිතා. තන්නිස්සිතන්ති තෙන නිස්සිතං, ඨානන්ති අත්ථො. තන්නිස්සිතන්ති වා තං මණ්ඩපලග්ගං පුරිසං නිස්සාය ඨිතං පුරිසන්ති අත්ථො. මණ්ඩපලග්ගඤ්හි අනිස්සාය තෙන විනාභූතෙ විවිත්තෙ බහි ඔකාසෙ ඨානං විය ආකාසලග්ගවිඤ්ඤාණස්ස විවෙකෙ තදපගමෙ තතියාරුප්පස්ස ඨානන්ති.

291. ‘의지함(nissito)’은 의지하여 머무는 것이다. ‘잘 서 있지 못함(duṭṭhitā)’은 바르게 서 있지 못하거나 고통스럽게 서 있는 것이다. ‘그것에 의지함(tannissitaṃ)’은 그 사람(또는 장소)에 의지하고 있다는 뜻이다. 또는 ‘그것에 의지함’이란 정자에 매달려 있는 그 사람에게 의지하여 서 있는 (두 번째) 사람을 의미한다. 정자에 매달린 사람에게 의지하지 않고 그와 떨어져 멀리 떨어진 외부의 빈 공간에 서 있는 것처럼, 허공에 매달린 식(제1무색계 식)의 멀리 여윔, 즉 그 식이 사라진 곳에 제3무색계 선이 머무는 것과 같다는 뜻이다.

292. ආරම්මණං [Pg.412] කරොතෙව, අඤ්ඤාභාවෙන තං ඉදන්ති ‘‘ආසන්නවිඤ්ඤාණඤ්චායතනපච්චත්ථිකරූපාසන්නාකාසාරම්මණවිඤ්ඤාණාපගමාරම්මණං, නො ච සන්ත’’න්ති ච දිට්ඨාදීනවම්පි තං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං ඉදං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනජ්ඣානං අඤ්ඤස්ස තාදිසස්ස ආරම්මණභාවයොග්‍යස්ස අභාවෙන අලාභෙන ආරම්මණං කරොති එව. ‘‘සබ්බදිසම්පති’’න්ති ඉදං ජනස්ස අගතිකභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. වුත්තින්ති ජීවිකං. වත්තතීති ජීවති.

292. 다른 대상이 없기 때문에 그것을 대상으로 삼는다는 것은, ‘가까운 적(paccatthika)인 식무변처가 있고, 가시나의 형색에 인접한 허공을 대상으로 하는 식(제1무색계 식)의 사라짐을 대상으로 하며, 평온하지도 않다’는 등의 결점을 보았음에도 불구하고, 그 무소유처를 이 비상비비상처정(nevasaññānāsaññāyatanajjhāna)이 대상으로 삼는다는 말이다. 왜냐하면 그와 같이 대상으로 삼기에 적당한 다른 법이 없거나 얻을 수 없기 때문이다. ‘모든 방향의 주인(sabbadisampati)’이라는 말은 사람들의 갈 곳이 없음을 보여주기 위해 설해진 것이다. ‘vutti’는 생계(jīvika)를, ‘vattati’는 살아간다(jīvati)는 것을 뜻한다.

293. ආරුළ්හොතිආදීසු අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා කොචි පුරිසො අනෙකපොරිසං දීඝනිස්සෙණිං ආරුළ්හො තස්ස උපරිමපදෙ ඨිතො තස්සා නිස්සෙණියා බාහුමෙව ඔලුබ්භති අඤ්ඤස්ස අලාභතො, යථා ච පංසුපබ්බතස්ස, මිස්සකපබ්බතස්ස වා අග්ගකොටිං ආරුළ්හො තස්ස මත්ථකමෙව ඔලුබ්භති, යථා ච ගිරිං සිලාපබ්බතං ආරුළ්හො පරිප්ඵන්දමානො අඤ්ඤාභාවතො අත්තනො ජණ්ණුකමෙව ඔලුබ්භති, තථා එතං චතුත්ථාරුප්පජ්ඣානං තං තතියාරුප්පං ඔලුබ්භිත්වා පවත්තතීති. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං උත්තානමෙව.

293. ‘올라간(āruḷho)’ 등의 구절에서 요약된 의미는 다음과 같다. 어떤 사람이 여러 사람 높이의 긴 사다리에 올라가 가장 위쪽 발판에 서서, 다른 잡을 곳이 없기 때문에 그 사다리의 옆 기둥만을 의지해 붙잡는 것과 같다. 또한 흙 산이나 흙과 바위가 섞인 산의 꼭대기에 올라간 사람이 그 산의 정점만을 의지하는 것과 같다. 또한 바위산에 올라간 사람이 몸이 떨리는데 다른 붙잡을 것이 없어서 자신의 무릎만을 의지해 붙잡는 것과 같다. 이와 같이 이 제4무색계 선은 제3무색계 선을 의지하여(대상으로 하여) 일어나는 것이다. 이 중에서 의미상 명확히 나누어 설명되지 않은 부분은 그 내용이 이미 분명하기 때문이다.

ආරුප්පනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

무색계의 명시(niddesa)에 대한 설명이 끝났다.

ඉති දසමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

이로써 제10장(무색계)의 설명이 끝났다.

11. සමාධිනිද්දෙසවණ්ණනා

11. 삼매의 명시(niddesa)에 대한 설명

ආහාරෙපටික්කූලභාවනාවණ්ණනා

음식의 혐오스러움에 대한 수행(āhārepaṭikkūlabhāvanā)의 설명

294. උද්දෙසො [Pg.413] නාම නිද්දෙසත්ථො මුදුමජ්ඣිමපඤ්ඤාබාහුල්ලතො, ආගතො ච භාරො අවස්සං වහිතබ්බොති ආහ ‘‘එකා සඤ්ඤාති එවං උද්දිට්ඨාය ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤාය භාවනානිද්දෙසො අනුප්පත්තො’’ති. තත්ථායං සඤ්ඤා-සද්දො ‘‘රූපසඤ්ඤා සද්දසඤ්ඤා’’තිආදීසු (මහානි. 14) සඤ්ජානනලක්ඛණෙ ධම්මෙ ආගතො, ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා දුක්ඛසඤ්ඤා’’තිආදීසු විපස්සනායං ආගතො, ‘‘උද්ධුමාතකසඤ්ඤාති වා සොපාකරූපසඤ්ඤාති වා ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා උදාහු නානත්ථා’’තිආදීසු සමථෙ ආගතො. ඉධ පන සමථස්ස පරිකම්මෙ දට්ඨබ්බො. ආහාරෙ හි පටික්කූලාකාරග්ගහණං, තප්පභාවිතං වා උපචාරජ්ඣානං ඉධ ‘‘ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤා’’ති අධිප්පෙතං. තත්ථ යස්මිං ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, තත්ථ නිබ්බෙදවිරාගුප්පාදනාය තප්පසඞ්ගෙන සබ්බම්පි ආහාරං කිච්චප්පභෙදාදීනවොපම්මෙහි විභාවෙතුං ‘‘ආහරතීති ආහාරො’’තිආදි ආරද්ධං.

294. ‘요달(uddeso, 槪說)’이란 상세한 설명(niddesa)을 위한 목적으로 간략하게 제시하는 것인데, 지혜가 예리하거나 중간 정도인 이들이 많기 때문에 상세한 설명이 필요하게 된다. 또한 이미 제시된 책임은 반드시 완수해야 하기에 ‘하나의 인식(ekā saññā)’ 등으로 시작하여 ‘음식의 혐오스러움에 대한 수행의 상세한 설명에 도달했다’고 말한 것이다. 그 구절에서 ‘인식(saññā)’이라는 단어는 ‘색자성(rūpasaññā), 성자성(saddasaññā)’ 등에서는 지각하는 특징(sañjānanalakkhaṇa)을 가진 법으로 쓰였고, ‘무상한 인식(aniccasaññā), 괴로운 인식(dukkhasaññā)’ 등에서는 위빠사나의 의미로 쓰였다. 또한 ‘부어오름에 대한 인식(uddhumātakasaññā) 혹은 소파카의 형색에 대한 인식’ 등의 구절에서는 사마타의 의미로 쓰였다. 그러나 여기서는 사마타의 예비 수행(parikamma)으로 보아야 한다. 참으로 음식에서 혐오스러운 양상을 취하는 것이나, 그로 인해 닦인 근접 정지(upacārajjhāna)를 여기서 ‘음식의 혐오스러움에 대한 인식(āhāre paṭikkūlasaññā)’이라 의도한 것이다. 그 음식의 혐오스러움에 대한 인식을 닦아야 하는 그 음식(덩어리 음식)에 대하여, 염오(nibbeda)와 이탐(virāga)을 일으키기 위해 그 음식과 관련된 모든 것을 역할(kicca), 분류(pabheda), 결점(ādīnava), 비유(upamma) 등을 통해 밝히고자 ‘가져오기에 음식이라 한다(āharatīti āhāro)’ 등으로 설명을 시작한 것이다.

තත්ථ ආහරතීති ආහාරපච්චයසඞ්ඛාතෙන උප්පත්තියා, ඨිතියා වා පච්චයභාවෙන අත්තනො ඵලං ආනෙති නිබ්බත්තෙති පවත්තෙති චාති අත්ථො. කබළං කරීයතීති කබළීකාරො, වත්ථුවසෙන චෙතං වුත්තං, ලක්ඛණතො පන ඔජාලක්ඛණො වෙදිතබ්බො, කබළීකාරො ච සො යථාවුත්තෙනත්ථෙන ආහාරො චාති කබළීකාරාහාරො. එස නයො සෙසෙසුපි. ඵුසතීති ඵස්සො. අයං හි අරූපධම්මොපි සමානො ආරම්මණෙ ඵුසනාකාරෙනෙව පවත්තති. තථා හි සො ඵුසනලක්ඛණොති වුච්චති. චෙතයතීති චෙතනා, අත්තනො සම්පයුත්තධම්මෙහි සද්ධිං ආරම්මණෙ අභිසන්දහතීති අත්ථො, මනොසන්නිස්සිතා චෙතනා මනොසඤ්චෙතනා. උපපත්තිපරිකප්පනවසෙන විජානාතීති විඤ්ඤාණං. එවමෙත්ථ සාමඤ්ඤත්ථතො, විසෙසත්ථතො ච ආහාරා වෙදිතබ්බා. කස්මා පනෙතෙ චත්තාරොව වුත්තා, අඤ්ඤෙ ධම්මා කිං අත්තනො ඵලස්ස පච්චයා න හොන්තීති? නො න හොන්ති, ඉමෙ පන තථා ච හොන්ති [Pg.414] අඤ්ඤථා චාති සමානෙපි පච්චයභාවෙ අතිරෙකපච්චයා හොන්ති, තස්මා ආහාරාති වුච්චන්ති.

그 구절에서 '양분(āharati)'이란 양분연(āhārapaccaya)이라고 일컬어지는 생겨남이나 머묾의 조건(원인)으로서 자신의 결과를 가져오고(āneti), 발생시키고(nibbatteti), 지속하게 함(pavatteti)을 의미한다. 덩어리(kabaḷa)로 만들어진다는 뜻에서 '단식(kabaḷīkāra, 덩어리진 양분)'이라 한다. 이것은 물질의 관점에서 설해진 것이지만, 특징으로 보자면 영양소(ojā)를 특징으로 하는 양분으로 이해해야 한다. 단식은 방금 말한 의미에서의 양분이므로 '단식인 양분(kabaḷīkārāhāra)'이라 한다. 이러한 방식은 나머지 양분들에도 적용된다. 대상을 만지기에 '접촉(phassa, 촉)'이라 한다. 참으로 이것은 비물질적인 법(arūpadhamma)임에도 불구하고 대상에 대해 접촉하는 방식으로 작용한다. 그렇기에 그것을 '접촉하는 특징을 가진 것'이라 부른다. 의도하기에 '의도(cetanā, 사)'라 하는데, 자신과 상응하는 법들과 함께 대상을 결합시킨다는 의미이다. 마음에 의지하는 의도가 '의사(manosañcetanā, 의사식)'이다. 태어남(발생)과 구상(사유)의 힘으로 알기에 '알음알이(viññāṇa, 식)'라 한다. 이처럼 여기에서 일반적인 의미와 특별한 의미에 따라 양분들을 알아야 한다. 그런데 왜 이 네 가지만이 양분이라 설해졌는가? 다른 법들은 자신의 결과에 대해 원인이 되지 않는단 말인가? 원인이 되지 않는 것은 아니다. 다만 이 네 가지는 그러한 방식(특별한 방식)으로도 원인이 되고 다른 방식으로도 원인이 되니, 원인이 됨에 있어서는 동일할지라도 더욱 특별한 원인이 된다. 그러므로 '양분'이라 불린다.

කථං? එතෙසු හි පඨමො සයං යස්මිං කලාපෙ තප්පරියාපන්නානං යථාරහං පච්චයො හොන්තොව ඔජට්ඨමකං රූපං ආහරති, දුතියො තිස්සො වෙදනා ආහරති, තතියො තීසු භවෙසු පටිසන්ධිං ආහරති, චතුත්ථො පටිසන්ධික්ඛණෙ නාමරූපං ආහරති. තෙනාහ ‘‘කබළීකාරාහාරො’’තිආදි. එත්ථ ච කම්මජාදිභෙදභින්නා ඔජා සති පච්චයලාභෙ ද්වෙ තිස්සො පවෙණියො ඝටෙන්තී ඔජට්ඨමකරූපං ආහරති, සුඛවෙදනීයාදිභෙදභින්නො ඵස්සාහාරො යථාරහං තිස්සො වෙදනා ආහරති, පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදිභෙදභින්නො මනොසඤ්චෙතනාහාරො කාමභවාදීසු තීසු භවෙසු යථාරහං සවිඤ්ඤාණං, අවිඤ්ඤාණඤ්ච පටිසන්ධිං ආහරති, විඤ්ඤාණාහාරො යථාපච්චයං පටිසන්ධික්ඛණෙ නාමං රූපං, නාමරූපඤ්ච ආහරතීති දට්ඨබ්බං. අථ වා උපත්ථම්භකට්ඨෙන ඉමෙ එව ධම්මා ආහාරාති වුත්තා. යථා හි කබළීකාරාහාරො රූපකායස්ස උපත්ථම්භකට්ඨෙන පච්චයො, එවං අරූපිනො ආහාරා සම්පයුත්තධම්මානං. තථා හි වුත්තං ‘‘කබළීකාරො ආහාරො ඉමස්ස කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයො, අරූපිනො ආහාරා සම්පයුත්තකානං ධම්මානං තංසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.15). අපරො නයො – අජ්ඣත්තිකසන්තතියා විසෙසපච්චයත්තා කබළීකාරාහාරො, ඵස්සාදයො ච තයො ධම්මා ආහාරාති වුත්තා. විසෙසපච්චයො හි කබළීකාරාහාරභක්ඛානං සත්තානං රූපකායස්ස කබළීකාරාහාරො, නාමකායෙ වෙදනාය ඵස්සො, විඤ්ඤාණස්ස මනොසඤ්චෙතනා, නාමරූපස්ස විඤ්ඤාණං. යථාහ ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අයං කායො ආහාරට්ඨිතිකො, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨති, අනාහාරො නො තිට්ඨති (සං. නි. 5.183). තථා ඵස්සපච්චයා වෙදනා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති (උදා. 1; මහාව. 1; නෙත්ති. 24).

어떻게 그러한가? 참으로 이 네 가지 양분 중에서 첫 번째(단식)는 그 자체가 속한 물질 무리(kalāpa)에서 상응하는 법들에게 적절히 원인이 되면서 영양소를 여덟 번째로 하는 물질(순수 팔요소)을 가져온다. 두 번째(촉식)는 세 가지 느낌을 가져오고, 세 번째(의사식)는 세 가지 존재(삼계)에서의 재생연결을 가져오며, 네 번째(식식)는 재생연결의 순간에 정신과 물질(명색)을 가져온다. 그래서 '단식인 양분' 등이라고 말씀하신 것이다. 또한 여기에서 업에서 생긴 것(kammaja) 등의 차이로 나누어지는 영양소(ojā)는 조건을 얻었을 때 두세 번의 상속을 결합시키며 영양소를 여덟 번째로 하는 물질을 가져온다. 즐거운 느낌을 주는 것 등의 차이로 나누어지는 촉식은 적절하게 세 가지 느낌을 가져온다. 공덕의 형성(puññābhisaṅkhāra) 등의 차이로 나누어지는 의사식은 욕계 등의 세 가지 존재에서 적절하게 알음알이가 있는 재생연결과 알음알이가 없는 재생연결을 가져온다. 식식은 조건에 따라 재생연결의 순간에 정신(nāma), 물질(rūpa), 혹은 정신-물질(nāmarūpa)을 가져오는 것으로 보아야 한다. 또는 떠받쳐주는 의미(upatthambhakaṭṭha)에서 이 법들만을 양분이라 설하였다. 참으로 단식이 물질의 몸(rūpakāya)에 대해 떠받쳐주는 의미로 원인이 되듯이, 비물질적인 양분들은 상응하는 법들에 대해 그러하다. 그래서 '단식인 양분은 이 몸에 대해 양분연으로 원인이 되고, 비물질적인 양분들은 상응하는 법들과 그것에서 기인한 물질들에 대해 양분연으로 원인이 된다'고 설해졌다. 또 다른 방식으로는, 내적인 상속(ajjhattikasantati)에 대해 특별한 원인이 되기 때문에 단식과 접촉 등의 세 가지 법을 양분이라 설하였다. 참으로 단식을 먹고 사는 중생들의 물질의 몸에 대해서는 단식이, 정신의 몸(nāmakāya)에 있는 느낌에 대해서는 접촉이, 알음알이에 대해서는 의사식이, 정신-물질에 대해서는 알음알이가 특별한 원인이 된다. '비구들이여, 예를 들어 이 몸은 양분에 머물고 양분에 의지하여 유지되며, 양분이 없으면 유지되지 않는다'고 하셨고, 또한 '접촉을 조건으로 느낌이, 형성을 조건으로 알음알이가, 알음알이를 조건으로 정신-물질이 생긴다'고 하신 바와 같다.

කබළීකාරාහාරෙති කබළීකාරෙ ආහාරෙ නිකන්ති තණ්හා, තං භයං අනත්ථාවහතො. ගධිතස්ස හි ආහාරපරිභොගො අනත්ථාය හොති. හෙතුඅත්ථෙ භුම්මං. එවං සෙසෙසු. නිකන්තීති නිකාමනා ඡන්දරාගො[Pg.415]. භායති එතස්මාති භයං, නිකන්ති එව භයං නිකන්තිභයං. කබළීකාරාහාරහෙතු ඉමෙසං සත්තානං ඡන්දරාගො භයං භයානකං දිට්ඨධම්මිකාදිභෙදස්ස අනත්ථස්ස සකලස්සාපි වට්ටදුක්ඛස්ස හෙතුභාවතො. තෙනෙවාහ ‘‘කබළීකාරෙ චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ අත්ථි රාගො, අත්ථි නන්දී, අත්ථි තණ්හා, පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරුළ්හ’’න්තිආදි (සං. නි. 2.64; කථා. 296; මහානි. 7). උපගමනං අප්පහීනවිපල්ලාසස්ස ආරම්මණෙන සමොධානං සඞ්ගති සුඛවෙදනීයාදිඵස්සුප්පත්ති භයං භයානකං තීහි දුක්ඛතාහි අපරිමුච්චනතො. තෙනාහ ‘‘සුඛවෙදනීයං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා (සං. නි. 4.129), තස්ස වෙදනාපච්චයා තණ්හා…පෙ… දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතී’’ති (උදා. 1). තත්ථ තත්ථ භවෙ උපපජ්ජති එතෙනාති උපපත්ති, උපපජ්ජනං වා උපපත්ති, ඛිපනං භයං භයානකං උපපත්තිමූලකෙහි බ්‍යසනෙහි අපරිමුත්තතො. තෙනාහ ‘‘අවිද්වා, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලො පුඤ්ඤඤ්චෙ සඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති, පුඤ්ඤුපගං භවති විඤ්ඤාණං. අපුඤ්ඤඤ්චෙ සඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති, අපුඤ්ඤුපගං භවති විඤ්ඤාණ’’න්තිආදි (සං. නි. 2.51). පටිසන්ධීති භවන්තරාදීහි පටිසන්ධානං, තං භයං භයානකං පටිසන්ධිනිමිත්තෙහි දුක්ඛෙහි අවිමුච්චනතො. තෙනාහ ‘‘විඤ්ඤාණෙ චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ අත්ථි රාගො, අත්ථි නන්දී, අත්ථි තණ්හා, පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරුළ්හ’’න්තිආදි (සං. නි. 2.64).

단식인 양분에서 '단식인 양분에 대한 갈망(nikanti)'은 갈애(taṇhā)이며, 그것은 해로움을 가져오기에 공포(bhaya)이다. 갈애에 빠진 자의 양분 섭취는 해로움을 초래하기 때문이다. 여기의 처격(-e)은 원인의 의미이다. 나머지 양분들에서도 이와 같다. 갈망(nikanti)이란 즐거워함이며 욕탐(chandarāga)이다. 이 성질로부터 두려워하기에 공포(bhaya)라 하며, 갈망 그 자체가 공포이기에 '갈망이라는 공포(nikantibhaya)'이다. 단식이라는 원인으로 인해 이 중생들에게 생기는 욕탐은 공포이자 두려움인데, 현세적인 것 등의 차이를 가진 해로움과 모든 윤회의 괴로움에 대한 원인이 되기 때문이다. 그래서 '비구들이여, 단식인 양분에 탐욕이 있고 즐거움이 있고 갈애가 있다면, 거기에 알음알이가 머물고 자라난다'는 등의 말씀을 하신 것이다. '접근(upagamana)'이란 버려지지 않은 전도(vipallāsa)를 가진 자가 대상과 만나는 것이며, 이러한 화합과 만남, 즉 즐겁게 느껴질 만한 접촉 등이 생기는 것은 세 가지 고통(dukkhatā)에서 벗어나지 못하기에 공포이자 두려움이다. 그래서 '비구들이여, 즐겁게 느껴질 만한 접촉을 조건으로 즐거운 느낌이 일어나고... 그에게 느낌을 조건으로 갈애가 생기며... 이 고통의 무리가 일어난다'고 말씀하신 것이다. '재생연결(upapatti)'이란 이것에 의해 여기저기 존재에서 태어나는 것, 혹은 태어나는 것 그 자체를 말하는데, 태어남을 근본으로 하는 재난들로부터 벗어나지 못하기에 내던져짐이자 공포이며 두려움이다. 그래서 '비구들이여, 어리석은 자가 공덕이 되는 형성을 지으면 알음알이는 공덕에 이르게 된다. 공덕이 아닌 형성을 지으면 알음알이는 공덕이 아닌 것에 이르게 된다'는 등의 말씀을 하신 것이다. '재생연결(paṭisandhi)'이란 다른 생 등과 이어지는 것인데, 재생연결의 징표인 괴로움들에서 벗어나지 못하기에 공포이자 두려움이다. 그래서 '비구들이여, 알음알이라는 양분에 탐욕이 있고 즐거움이 있고 갈애가 있다면...' 등의 말씀을 하신 것이다.

පුත්තමංසූපමෙන ඔවාදෙන දීපෙතබ්බො නිච්ඡන්දරාගපරිභොගාය. එවං හි තත්ථ නිකන්තිභයං න හොති. නිච්චම්මා ගාවී යං යං ඨානං උපගච්ඡති, තත්ථ තත්ථෙව නං පාණිනො ඛාදන්තියෙව. එවං ඵස්සෙ සති වෙදනා උප්පජ්ජති, වෙදනා ච දුක්ඛසල්ලාදිතො දට්ඨබ්බාති ඵස්සෙ ආදීනවං පස්සන්තස්ස උපගමනභයං න හොතීති ආහ ‘‘ඵස්සාහාරො නිච්චම්මගාවූපමෙන දීපෙතබ්බො’’ති. එකාදසහි අග්ගීහි සබ්බසො ආදිත්තා භවා අඞ්ගාරකාසුසදිසාති පස්සතො උපපත්තිභයං න හොතීති ආහ ‘‘මනොසඤ්චෙතනාහාරො අඞ්ගාරකාසූපමෙන දීපෙතබ්බො’’ති. චොරසදිසං විඤ්ඤාණං අනත්ථපාතතො, පහාරසදිසී වෙදනා දුරධිවාසතොති සම්මදෙව පස්සතො පටිසන්ධිභයං න හොතීති ආහ ‘‘විඤ්ඤාණාහාරො සත්තිසතූපමෙන දීපෙතබ්බො’’ති.

단식은 욕탐 없이 섭취하게 하기 위해 '아들의 살점의 비유'를 통한 훈계로 나타내야 한다. 그렇게 관찰할 때 그 단식에 대한 갈망의 공포가 생기지 않는다. 살갗이 벗겨진 암소가 어떤 장소에 가든 그곳의 생물들이 그 암소를 뜯어먹는 것과 같다. 이처럼 접촉이 있으면 느낌이 생기며, 느낌은 괴로움의 화살 등으로 보아야 한다. 이렇게 접촉에서의 재난을 보는 자에게는 대상에 접근하는 공포가 생기지 않기에 '촉식은 살갗이 벗겨진 암소의 비유로 나타내야 한다'고 말씀하신 것이다. 열한 가지 불길에 의해 온통 타오르는 존재들이 숯불 구덩이와 같다고 보는 자에게는 태어남의 공포가 생기지 않기에 '의사식은 숯불 구덩이의 비유로 나타내야 한다'고 말씀하신 것이다. 알음알이는 해로움에 떨어뜨린다는 점에서 도둑과 같고, 느낌은 견디기 어렵다는 점에서 창에 찔리는 것과 같다. 이와 같이 바르게 보는 자에게는 재생연결의 공포가 생기지 않기에 '식식은 백 자루 창의 비유로 나타내야 한다'고 말씀하신 것이다.

එවං [Pg.416] කිච්චාදිමුඛෙන ආහාරෙසු ආදීනවං විභාවෙත්වා ඉදානි තත්ථ යථාධිප්පෙතං ආහාරං නිද්ධාරෙත්වා පටික්කූලතො මනසිකාරවිධිං දස්සෙතුං ‘‘ඉමෙසු පනා’’තිආදි වුත්තං. උපාදායරූපනිද්දෙසෙපි ‘‘කබළීකාරො ආහාරො’’ති (ධ. ස. 595) ආගතත්තා තතො විසෙසෙන්තො ‘‘අසිතපීතඛායිතසායිතප්පභෙදො’’ති ආහ, භූතකථනං වා එතං. තත්ථ අසිතපීතඛායිතසායිතප්පභෙදොති අසිතබ්බපාතබ්බඛායිතබ්බසායිතබ්බවිභාගො කාලභෙදවචනිච්ඡාය අභාවතො යථා ‘‘දුද්ධ’’න්ති. කබළීකාරො ආහාරො වාති අවධාරණං යථා ඵස්සාහාරාදිනිවත්තනං, එවං ඔජාහාරනිවත්තනම්පි දට්ඨබ්බං. සවත්ථුකො එව හි ආහාරො ඉධ කම්මට්ඨානභූතො, තෙන ආහරීයතීති ආහාරොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ආහරතීති ආහාරොති අයං පනත්ථො නිබ්බත්තිතඔජාවසෙන වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං අත්ථෙති ඉමස්මිං කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ. උප්පන්නා සඤ්ඤාති සඤ්ඤාසීසෙන භාවනං වදති. තථා හි වක්ඛති ‘‘පටික්කූලාකාරග්ගහණවසෙන පනා’’තිආදි (විසුද්ධි. 1.305).

이와 같이 작용(kicca) 등을 위주로 네 가지 영양소(식, āhāra)에 대한 과실(ādīnava)을 명확히 밝힌 뒤, 이제 그 중에서 의도한 바의 음식을 가려내어 혐오스러운 관점에서의 주의 기울이는 방법(manasikāravidhi)을 보여주기 위해 '이러한 것들 중에서(imesu pana)' 등의 본문이 설해졌다. 파생 물질에 대한 설명(Upādāyarūpaniddesa)에서도 '덩어리진 영양소(kabaḷīkāro āhāro)'라는 표현이 나오기 때문에 그것과 차별화하기 위해 '먹고 마시고 씹고 맛보는 종류'라고 말하였으니, 혹은 이것은 사실을 그대로 말한 것이다. 거기서 '먹고 마시고 씹고 맛보는 종류'라는 것은 먹어야 할 것, 마셔야 할 것, 씹어야 할 것, 맛보아야 할 것의 구분을 말하는데, 이는 마치 '짠 우유(duddha)'의 예와 같이 시제의 구분을 표현하려는 의도가 없기 때문이다. '덩어리진 영양소'라고 한정한 것은 감촉의 영양소(phassāhāra) 등을 배제하는 것처럼 영양소(식)의 물질적 요소(ojā)만을 배제하는 것으로 보아야 한다. 왜냐하면 여기서는 토대를 갖춘 영양소 자체가 명상 주제(kammaṭṭhāna)가 되기 때문이며, 그것에 의해 '가져와지는 것(먹히는 것)'이라는 의미에서 영양소(āhāra)라 한다는 뜻으로 여기서는 보아야 한다. 반면 '가져오는 것'이라는 의미에서의 영양소라는 뜻은 생성된 영양소(ojā)의 작용에 따른 것으로 이해해야 한다. '이 주제에서(imasmiṃ atthe)'라는 것은 이 명상 주제라고 하는 주제를 뜻한다. '생겨난 인식(uppannā saññā)'이라는 말은 인식(saññā)을 위주로 하여 수행(bhāvanā)을 말하는 것이다. 실로 (청정도론에서) '혐오스러운 양상을 파악함으로 인해' 등과 같이 설하게 될 것이다.

කම්මට්ඨානං උග්ගහෙත්වාති කම්මට්ඨානං පරියත්තිධම්මතො, අත්ථතො ච සුග්ගහිතං සුමනසිකතං සූපධාරිතං කත්වා. තෙනාහ ‘‘උග්ගහතො එකපදම්පි අවිරජ්ඣන්තෙනා’’ති. තත්ථ උග්ගහතොති ආචරියුග්ගහතො. එකපදම්පීති එකම්පි පදං, එකකොට්ඨාසම්පි වා, පදෙසමත්තම්පීති අත්ථො. දසහාකාරෙහීති කස්මා වුත්තං, නනු අන්තිමජීවිකාභාවතො, පිණ්ඩපාතස්ස අලාභලාභෙසු පරිතස්සනගෙධාදිසමුප්පත්තිතො, භුත්තස්ස සම්මදජනනතො, කිමිකුලසංවද්ධනතොති එවමාදීහිපි ආකාරෙහි ආහාරෙ පටික්කූලතා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා? වුත්තං හෙතං ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකානං යදිදං පිණ්ඩොල්‍යං, අභිසාපොයං, භික්ඛවෙ, ලොකස්මිං ‘පිණ්ඩොලො විචරසි පත්තපාණී’’’ති (සං. නි. 3.80), ‘‘අලද්ධා ච පිණ්ඩපාතං පරිතස්සති, ලද්ධා ච පිණ්ඩපාතං ගධිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොසන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතී’’ති (අ. නි. 3.124), ‘‘භුත්තො ච ආහාරො කස්සචි කදාචි මරණං වා මරණමත්තං වා දුක්ඛං ආවහති, උක්කොචකාදයො, තක්කොටකාදයො ච ද්වත්තිංස ද්වත්තිංස කුලප්පභෙදා කිමයො ච නං උපනිස්සාය ජීවන්තී’’ති.

‘명상 주제를 배운다(kammaṭṭhānaṃ uggahetvā)’는 것은 명상 주제에 대해 교학(pariyatti)과 의미(attha)에 따라 잘 배우고, 잘 숙고하며, 잘 파지한 상태로 만드는 것을 말한다. 그래서 ‘배움에 있어서 한 구절도 틀리지 않게’라고 하였다. 여기서 ‘배움(uggahato)’이란 스승으로부터의 배움을 뜻한다. ‘한 구절이라도(ekapadampi)’는 한 구절이거나, 혹은 한 부분이나 아주 작은 부분이라도라는 뜻이다. ‘열 가지 양상으로’라고 왜 말하였는가? 실로 가장 비천한 생계의 상태, 탁발 음식을 얻지 못하거나 얻었을 때 생기는 갈망과 탐욕 등의 발생, 먹은 음식으로 인한 취기(식곤증)의 발생, 기생충의 번식 등과 같은 양상들로도 음식의 혐오스러움을 반조해야 하지 않겠는가? 실로 ‘비구들이여, 이 걸식(piṇḍolya)이라는 것은 생계 수단 중에서 가장 비천한 것이다. 비구들이여, 세상에서 바루를 손에 들고 걸식하며 돌아다닌다는 것은 저주와 같은 말이다’라고 설해졌고, ‘탁발 음식을 얻지 못하면 갈망하고, 얻으면 탐욕과 미혹에 빠져 집착하며 과실을 보지 못하고 벗어남의 지혜 없이 수용한다’라고 설해졌으며, ‘먹은 음식은 누군가에게 때때로 죽음이나 죽음에 이르는 고통을 가져오고, 서른두 종류의 기생충들이 그것을 의지하여 살고 있다’라고 설해졌기 때문이다.

වුච්චතෙ [Pg.417] – අන්තිමජීවිකාභාවො තාව චිත්තසංකිලෙසවිසොධනත්ථං කම්මට්ඨානාභිනිවෙසතො පගෙව මනසි කාතබ්බො ‘‘මාහං ඡවාලාතසදිසො භවෙය්‍ය’’න්ති. තථා පිණ්ඩපාතස්ස අලාභලාභෙසුපි පරිතස්සනගෙධාදිසමුප්පත්තිනිවාරණං පගෙව අනුට්ඨාතබ්බං සුපරිසුද්ධසීලස්ස පටිසඞ්ඛානවතො තදභාවතො. භත්තසම්මදො අනෙකන්තිකො, පරිභොගන්තොගධො වා වෙදිතබ්බො. කිමිකුලසංවද්ධනං පන න සඞ්ගහෙතබ්බං, සඞ්ගහිතමෙව වා ‘‘දසහාකාරෙහී’’ති එත්ථ නියමස්ස අකතත්තා. ඉමිනා වා නයෙන ඉතරෙසම්පෙත්ථ සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො යථාසම්භවමෙත්ථ පටික්කූලතාපච්චවෙක්ඛණස්ස අධිප්පෙතත්තා. තථා හි ඝරගොළිකවච්චමූසිකජතුකවච්චාදිකං සම්භවන්තං ගහිතං, න එකන්තිකන්ති. තථා පරියෙසනාදීසුපි යථාසම්භවං වත්තබ්බං.

답하여 말하자면, 우선 가장 비천한 생계의 상태라는 것은 마음의 오염원을 정화하기 위해 명상 주제에 전념하기 전부터 ‘나는 시체를 태운 장작과 같은 자가 되지 않으리라’고 마음속에 숙고해야 한다. 그와 같이 탁발 음식을 얻지 못하거나 얻었을 때 갈망과 탐욕 등이 일어나는 것을 방지하는 것도 미리 수행되어야 하는데, 왜냐하면 청정한 계를 지니고 반조의 지혜를 가진 자에게는 그러한 것들이 없기 때문이다. 음식으로 인한 취기(식곤증)는 일정하지 않은 것이거나 혹은 수용(paribhoga)의 범주에 포함되는 것으로 이해해야 한다. 한편 기생충의 번식은 별도로 포함시킬 필요가 없거나, 혹은 ‘열 가지 양상으로’라는 말에 제한이 없기 때문에 이미 포함된 것이다. 혹은 이러한 방식으로 여기서 다른 양상들도 포함되는 것으로 보아야 하는데, 여기서는 가능한 대로 혐오성을 반조하는 것이 의도된 바이기 때문이다. 실로 도마뱀의 배설물, 쥐의 배설물, 박쥐의 배설물 등이 섞일 가능성이 있는 것을 취한 것이지 반드시 그렇다는 것은 아니다. 그와 같이 구함(pariyisana) 등에 있어서도 상황에 맞게 말해야 한다.

ගමනතොතිආදීසු පච්චාගමනම්පි ගමනසභාගත්තා ගමනෙනෙව සඞ්ගහිතං. පටික්කමනසාලාදිඋපසඞ්කමනං විය පරියෙසනෙ සමානපටික්කූලං හි අසුචිට්ඨානක්කමනවිරූපදුග්ගන්ධදස්සනඝායනාධිවාසනෙහි. ගමනතොති භික්ඛාචාරවසෙන ගොචරගාමං උද්දිස්ස ගමනතො. පරියෙසනතොති ගොචරගාමෙ භික්ඛත්ථං ආහිණ්ඩනතො. පරිභොගතොති ආහාරස්ස පරිභුඤ්ජනතො. උභයං උභයෙන ආසයති, එකජ්ඣං පවත්තමානොපි කම්මබලවවත්ථිතො හුත්වා මරියාදවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො සයති තිට්ඨති පවත්තතීති ආසයො, ආමාසයස්ස උපරි තිට්ඨනකො පිත්තාදිකො. මරියාදත්ථො හි අයමාකාරො, තතො ආසයතො. නිදධාති යථාභුත්තො ආහාරො නිචිතො හුත්වා තිට්ඨති එත්ථාති නිධානං, ආමාසයො, තතො නිධානතො. අපරිපක්කතොති ගහණීසඞ්ඛාතෙන කම්මජතෙජෙන අපරිපක්කතො. පරිපක්කතොති යථාභුත්තස්ස ආහාරස්ස විපක්කභාවතො. ඵලතොති නිබ්බත්තිතො. නිස්සන්දතොති ඉතො චිතො ච විස්සන්දනතො. සම්මක්ඛනතොති සබ්බසො මක්ඛනතො. සබ්බත්ථ ආහාරෙ පටික්කූලතා පච්චවෙක්ඛිතබ්බාති යොජනා. තංතංකිරියානිප්ඵත්තිපටිපාටිවසෙන චායං ගමනතොතිආදිකා අනුපුබ්බී ඨපිතා, සම්මක්ඛනං පන පරිභොගාදීසු ලබ්භමානම්පි නිස්සන්දවසෙන විසෙසතො පටික්කූලන්ති සබ්බපච්ඡා ඨපිතන්ති දට්ඨබ්බං.

‘감(gamana)’ 등의 항목에서 돌아옴(paccāgamana)도 가는 행위와 성질이 같으므로 ‘감’에 포함된다. 걸식처에서 돌아와 식당 등에 들어가는 행위는 구함(pariyisana)에서와 마찬가지로 부정한 곳을 밟거나 흉측하고 악취 나는 것을 보고 냄새 맡는 것을 견뎌야 하기에 똑같이 혐오스럽기 때문이다. ‘감(gamanato)’이란 걸식을 목적으로 마을을 향해 가는 것을 말한다. ‘구함(pariyisanato)’이란 마을에서 음식을 얻기 위해 돌아다니는 것을 말한다. ‘수용(paribhogato)’이란 음식을 먹는 것을 말한다. 양쪽이 양쪽을 의지하여 머문다는 것은, 비록 한꺼번에 일어날지라도 업의 힘에 의해 구별되어 그 경계에 따라 서로 섞이지 않고 머물고 존재하기에 처소(āsaya)라고 한다. 이는 위장(āmāsaya) 위에 머무는 담즙 등을 뜻한다. 실로 ‘ā’라는 글자는 경계의 의미가 있으므로 그 처소로부터라는 뜻이다. ‘저장소(nidhāna)’는 먹은 음식이 쌓여서 머무는 곳인 위장을 말하며, 그 저장소로부터라는 뜻이다. ‘익지 않은 것(aparipakkato)’이란 소화기관이라 불리는 업에서 생긴 열기에 의해 아직 소화되지 않은 상태를 말한다. ‘익은 것(paripakkato)’이란 먹은 음식이 소화된 상태를 말한다. ‘결과(phalato)’란 생성된 결과를 말한다. ‘분비물(nissandato)’이란 여기저기로 흘러나오는 것을 말한다. ‘묻음(sammakkhanato)’이란 온통 묻는 것을 말한다. 모든 경우에 ‘음식의 혐오스러움을 반조해야 한다’라고 연결하여 이해해야 한다. 또한 이 ‘감’ 등의 순서는 각각의 행위가 이루어지는 단계적 절차에 따라 배치된 것이다. 한편 ‘묻음’은 음식을 수용할 때 등에도 나타나지만 분비물의 관점에서 특히 혐오스럽기 때문에 가장 마지막에 배치된 것으로 보아야 한다.

295. එවං මහානුභාවෙති ඉදානි වත්තබ්බපටිපත්තියා මහානුභාවෙති වදන්ති, සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානපරිහරණාදිසිද්ධං වා ධම්මසුධම්මතං පුරක්ඛත්වා යොගාවචරෙන [Pg.418] එවං පටිපජ්ජිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘එවං මහානුභාවෙ නාම සාසනෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ නාම-සද්දො සම්භාවනෙ දට්ඨබ්බො. පබ්බජිතෙන ගාමාභිමුඛෙන ගන්තබ්බන්ති යොජනා. අයඤ්ච ගමනාදිතො පච්චවෙක්ඛණා යොගිනො න අත්තුද්දෙසිකාව, අථ ඛො අනුද්දෙසිකාපීති දස්සෙන්තො ‘‘සකලරත්ති’’න්තිආදිනා ධුරද්වයං පරිග්ගහෙසි. පරිවෙණන්ති පරිවෙණඞ්ගණං. වීසතිංසවාරෙති එත්ථ සන්තතිපච්චුප්පන්නවසෙන වාරපරිච්ඡෙදොති කෙචි, අපරෙ පන ‘‘උණ්හාසනෙනා’’ති වදන්ති. නීවරණවික්ඛම්භනඤ්හි අප්පත්තා භාවනා ඵරණපීතියා අභාවතො නිසජ්ජාවසෙන කායකිලමථං න විනොදතියෙවාති ඉරියාපථචලනං හොතියෙව. වීසතිංසග්ගහණං පන යථාසල්ලක්ඛිතභික්ඛාචරණවෙලාවසෙන. අථ වා ගමනතො යාව සම්මක්ඛනමනසිකාරො එකො වාරො, එවං වීසතිංසවාරෙ කම්මට්ඨානං මනසි කරිත්වා. නිජනසම්බාධානීති ජනසම්බාධරහිතානි, තෙන අප්පාකිණ්ණතං, අප්පසද්දතං, අප්පනිග්ඝොසතඤ්ච දස්සෙති. තතො එව පවිවෙකසුඛානි ජනවිවෙකෙන ඉට්ඨානි, පවිවෙකස්ස වා ඣානානුයොගස්ස උපකාරානි. යස්මා ඡායූදකසම්පන්නානි, තස්මා සීතලානි. යස්මා සුචීනි, තස්මා රමණීයභූමිභාගානීති පුරිමානි ද්වෙ පච්ඡිමානං ද්වින්නං කාරණවචනානි. අරියන්ති නිද්දොසං. විවෙකරතින්ති ඣානානුයොගරතිං.

295. '이와 같이 큰 위력이 있다(evaṃ mahānubhāve)'는 것은 이제 설명할 수행의 관점에서 큰 위력이 있다고 말하는 것이다. 혹은 일체처 명상 주제(sabbatthakakammaṭṭhāna)를 지니는 것 등으로 성취되는 가르침의 위대함을 앞세워, 수행자가 이와 같이 수행해야 함을 나타내기 위해 '이와 같이 큰 위력이 있는 교단에서' 등을 말씀하셨다. 여기서 '나마(nāma)'라는 단어는 찬탄의 의미로 보아야 한다. 출가자는 마을을 향해 가야 한다는 문맥이다. 그리고 가고 오는 등의 이러한 관찰은 수행자 자신만을 위한 것이 아니라 타인을 위한 것이기도 하다는 점을 나타내기 위해 '밤새도록' 등의 말씀으로 두 가지 의무(dhuradvaya)를 포괄하셨다. '빠리웨나(pariveṇa)'는 마당을 의미한다. '스무 번 서른 번'이라는 대목에서 어떤 이들은 상속 현재(santatipaccuppanna)의 관점에서 횟수를 구분한 것이라고 하고, 다른 이들은 '앉아 있는 자리(uṇhāsana)'에 대해 말한다. 장애(nīvaraṇa)를 가라앉히지 못한 수행은 충만한 기쁨(pharaṇapīti)이 없기 때문에 앉아 있는 것만으로는 몸의 피로를 풀 수 없으므로 반드시 자세를 바꾸어야 하기 때문이다. '스무 번 서른 번'이라는 횟수는 잘 관찰된 탁발 시간의 관점에 따른 것이다. 혹은 가는 것부터 숙고가 완료될 때까지를 한 번으로 하여, 이와 같이 스무 번 서른 번 명상 주제를 마음속에 잡도리하는 것이다. '사람들이 붐비지 않는 곳(nijanasambādhāni)'이란 사람들의 혼잡함이 없는 곳을 말하며, 그것으로 사람들이 붐비지 않음, 소음이 없음, 시끄러운 소리가 없음을 나타낸다. 그러므로 사람들과 떨어져 있기에 은둔의 즐거움(pavivekasukha)이 바람직하며, 혹은 은둔하여 선(jhāna)을 닦는 데 도움이 된다. 그늘과 물이 풍부하기 때문에 시원하다. 깨끗하기 때문에 기분 좋은 장소이다. 앞의 두 구절은 뒤의 두 구절에 대한 원인을 설명하는 말이다. '아리야(ariya)'는 허물이 없는 것이고, '위웨까라띠(vivekarati)'는 선을 닦는 즐거움이다.

කිඤ්චාපි යොගාවචරානං වසනට්ඨානං නාම සුජග්ගිතං සුසම්මට්ඨමෙව හොති, කදාචි පන ජග්ගනතො පච්ඡා එවම්පි සියාති පටික්කූලතාපච්චවෙක්ඛණාය සම්භවදස්සනත්ථං ‘‘පාදරජඝරගොලිකවච්චාදිසම්පරිකිණ්ණ’’න්තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තත්ථ පච්චත්ථරණන්ති භූමියා ඡවිරක්ඛණත්ථං අත්ථරිතබ්බං චිමිලිකාදිඅත්ථරණමාහ. ජතුකා ඛුද්දකවග්ගුලියො. උපහතත්තාති දූසිතත්තා. තතොති තතො තතො. අප්පෙකදා උලූකපාරාවතාදීහීති ඉධාපි ‘‘අප්පෙකදා’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. උදකචික්ඛල්ලාදීහීති ආදි-සද්දෙන කචවරාදිං සඞ්ගණ්හාති. පරිවෙණතො විහාරඞ්ගණප්පවෙසමග්ගො විහාරරච්ඡා.

비록 수행자들의 거처가 잘 정돈되고 잘 소제되어 있다 하더라도, 때로는 소제한 후에라도 이와 같이 더러워질 수 있다. 따라서 혐오스러움의 관찰(paṭikkūlatāpaccavekkhaṇā)이 일어날 수 있음을 보여주기 위해 '발의 먼지, 집도마뱀의 똥 등으로 가득 찬' 등의 말씀이 하셨음을 알아야 한다. 여기서 '빠짯따라나(paccattharaṇa)'는 바닥을 보호하기 위해 까는 거친 천 등의 깔개를 말한다. '자뚜까(jatukā)'는 작은 박쥐들이다. '우빠하땋따(upahatattā)'는 훼손되었기 때문이라는 의미이다. '따또(tato)'는 거기서부터이다. '어떤 때는 부엉이나 비둘기 등'이라는 대목에서도 '어떤 때는(appekadā)'이라는 단어를 가져와 연결해야 한다. '물과 진흙 등(udakacikkhallādīhi)'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 쓰레기 등을 포함한다. 거처에서 사원 마당으로 들어가는 길을 '위하라라차(vihāraracchā)'라고 한다.

විතක්කමාළකෙති ‘‘කත්ථ නු ඛො අජ්ජ භික්ඛාය චරිතබ්බ’’න්තිආදිනා විතක්කනමාළකෙ. ගාමමග්ගන්ති ගාමගාමිමග්ගං. ඛාණුකණ්ටකමග්ගොති ඛාණුකණ්ටකවන්තො මග්ගො. දට්ඨබ්බො හොතීති දස්සනෙන ගමනං උපලක්ඛෙති.

'생각하는 장소(vitakkamāḷake)'란 '오늘은 어디로 탁발을 가야 하는가' 등을 생각하는 장소를 말한다. '마을 길(gāmamagga)'은 마을로 가는 길이다. '그루터기와 가시가 있는 길(khāṇukaṇṭakamagga)'은 그루터기와 가시가 많은 길을 말한다. '보아야 한다(daṭṭhabbo hoti)'는 말은 보는 것으로 가는 행위를 나타낸다.

ගණ්ඩං [Pg.419] පටිච්ඡාදෙන්තෙනාතිආදි එවමජ්ඣාසයෙන නිවාසනාදි කාතබ්බන්ති වත්තදස්සනං, ගණ්ඩරොගිනා වාතාතපාදිපරිස්සයවිනොදනත්ථං ගණ්ඩං පටිච්ඡාදයමානෙන විය. අථ වා ගණ්ඩං විය ගණ්ඩං පටිච්ඡාදයමානෙනාති එකං ගණ්ඩ-සද්දං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං භවති. ‘‘ගණ්ඩොති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං උපාදානක්ඛන්ධානං අධිවචන’’න්ති (අ. නි. 9.15; සං. නි. 4.103) වචනතො ගණ්ඩොති අත්තභාවස්ස පරියායො, විසෙසතො රූපකායස්ස දුක්ඛතාසූලයොගතො, අසුචිපග්ඝරණතො, උප්පාදජරාභඞ්ගෙහි උද්ධුමාතකපක්කපභිජ්ජනතො. වණචොළකන්ති වණපටිච්ඡාදකවත්ථඛණ්ඩං. නීහරිත්වාති ථවිකතො උද්ධරිත්වා. කුණපානිපීති පි-සද්දො ගරහායං එවරූපානිපි දට්ඨබ්බානි භවන්තීති, සම්භවදස්සනෙ වා ඉදම්පි තත්ථ සම්භවතීති. අධිවාසෙතබ්බොති ඛමිතබ්බො අඤ්ඤථා ආහාරස්ස අනුපලබ්භනතො. ගාමද්වාරෙති ගාමද්වාරසමීපෙ, උම්මාරබ්භන්තරෙ වා. ගාමරච්ඡා විනිවිජ්ඣිත්වා ඨිතා ඔලොකෙතබ්බා හොන්ති යුගමත්තදස්සිනාපි සතාති අධිප්පායො.

'종기를 덮듯이(gaṇḍaṃ paṭicchādentena)' 등의 말은 이와 같은 의도로 옷을 입는 등의 일을 해야 한다는 수행 규범을 보여주는 것으로, 종기 환자가 바람과 햇빛 등의 위험을 물리치기 위해 종기를 덮는 것과 같다. 혹은 종기 같은 몸을 덮는다는 의미로 '종기(gaṇḍa)'라는 단어 하나를 더 가져와 연결해야 한다. '비구들이여, 종기란 다섯 가지 취온(upādānakkhandha)의 다른 이름이다'라는 말씀에 따라 '종기'는 신체(attabhāva)의 대명사이며, 특히 육신(rūpakāya)에 대해 고통과 찌르는 듯한 아픔이 따르기 때문에, 부정물이 흘러나오기 때문에, 생겨나고 늙고 부서짐에 의해 부풀어 오르고 익어서 터지고 파괴되기 때문에 그렇게 부른다. '와나쫄라까(vaṇacoḷaka)'는 상처를 덮는 헝겊 조각이다. '꺼내어(nīharitvā)'는 주머니에서 꺼내는 것이다. '송장들도(kuṇapānipi)'에서 '삐(pi)'라는 단어는 경멸의 의미로 '이와 같은 혐오스러운 것들도 보게 된다'는 뜻이거나, 가능성을 보여주는 의미로 '거기서 이런 일도 일어날 수 있다'는 뜻이다. '인내해야 한다(adhivāsetabba)'는 참아야 한다는 것인데, 그렇지 않으면 음식을 얻을 수 없기 때문이다. '마을 입구(gāmadvāre)'는 마을 입구 근처나 문턱 안쪽을 말한다. 마을 길을 가로질러 서 있을 때 멍에 한 길 정도를 보면서 살펴보아야 한다는 의도이다.

පච්චත්ථරණාදීති ඝරගොලිකවච්චාදිසංකිලිට්ඨපච්චත්ථරණාදිකං. අනෙකකුණපපරියොසානන්ති එත්ථ දුන්නිවත්ථදුප්පාරුතමනුස්සසමාකුලානං ගාමරච්ඡානං ඔලොකනම්පි ආනෙත්වා වත්තබ්බං. තම්පි හි පටික්කූලමෙවාති. අහො වතාති ගරහනෙ නිපාතො. භොති ධම්මාලපනං. යාවඤ්චිදං පටික්කූලො ආහාරො යදත්ථං ගමනම්පි නාම එවං ජෙගුච්ඡං, දුරධිවාසනඤ්චාති අත්ථො.

'깔개 등(paccattharaṇādi)'이란 집도마뱀의 똥 등으로 오염된 깔개 등을 말한다. '수많은 시체로 끝나는'이라는 대목에서는 옷을 제대로 갖춰 입지 못한 사람들로 붐비는 마을 길을 보는 것도 포함시켜 말해야 한다. 그것 또한 참으로 혐오스러운 것이기 때문이다. '아, 참으로(aho vata)'는 경멸의 어조를 띤 조사이다. '보(bho)'는 가르침에 대한 부름이다. '이 음식이 얼마나 혐오스러운지, 그 음식을 위한 가는 행위조차 이토록 혐오스럽고 참기 어려운 것인가'라는 뜻이다.

296. ගමනපටික්කූලන්ති ගමනමෙව පටික්කූලං ගමනපටික්කූලං. අධිවාසෙත්වාපීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන ‘‘එත්තකෙනාපි මුත්ති නත්ථි, ඉතො පරම්පි මහන්තං පටික්කූලං සකලං අධිවාසෙතබ්බමෙවා’’ති වක්ඛමානං පටික්කූලං සම්පිණ්ඩෙති. සඞ්ඝාටිපාරුතෙනාති සඞ්ඝාටියා කප්පනපාරුපනෙන පාරුතසරීරෙන. යත්ථාති යාසු වීථීසු. යාව පිණ්ඩිකමංසාපීති යාව ජඞ්ඝපිණ්ඩිකමංසප්පදෙසාපි. උදකචික්ඛල්ලෙති උදකමිස්සෙ කද්දමෙ. එකෙන චීවරන්ති එකෙන හත්ථෙන නිවත්ථචීවරං. මච්ඡා ධොවීයන්ති එතෙනාති මච්ඡධොවනං, උදකං. සම්මිස්ස-සද්දො පච්චෙකං සම්බන්ධිතබ්බො. ඔළිගල්ලානි උච්ඡිට්ඨොදකගබ්භමලාදීනං සකද්දමානං සන්දනට්ඨානානි, යානි ජණ්ණුමත්තඅසුචිභරිතානිපි හොන්ති. චන්දනිකානි කෙවලානං උච්ඡිට්ඨොදකගබ්භමලාදීනං සන්දනට්ඨානානි[Pg.420]. යතොති ඔළිගල්ලාදිතො. තා මක්ඛිකාති තත්ථ සණ්ඩසණ්ඩචාරිනො නීලමක්ඛිකා. නිලීයන්තීති අච්ඡන්ති.

296. '가는 것의 혐오스러움(gamanapaṭikkūla)'이란 가는 행위 자체가 혐오스러운 것을 말한다. '참아내고서도(adhivāsetvāpi)'에서 '삐(pi)'라는 단어는 합치는 의미가 있다. 그것으로 '이 정도만으로는 해탈이 없으며, 이후로도 큰 혐오스러움 전체를 인내해야 한다'라고 앞으로 말할 혐오스러움을 합쳐서 나타낸다. '가사를 수하고(saṅghāṭipārūtena)'란 가사를 잘 갖추어 입어 몸을 가린 채라는 뜻이다. '어디서(yattha)'란 어떤 길들에서라는 뜻이다. '장딴지 근육까지(yāva piṇḍikamaṃsāpi)'란 종아리 근육 부위까지라는 뜻이다. '물 섞인 진흙(udakacikkhalla)'이란 물과 섞인 진흙이다. '한 손으로 가사를(ekena cīvaraṃ)'란 한 손으로 입고 있는 가사를 잡는 것을 말한다. '이것으로 생선을 씻는다'고 하여 '생선 씻는 물(macchadhovana)'이라 한다. '섞인(sammissa)'이라는 단어는 각각에 연결해야 한다. '올리가라(oḷigalla)'는 음식 찌꺼기나 태중의 오염물 등이 섞인 진흙이 흐르는 곳으로, 무릎까지 부정물로 가득 찬 곳이기도 하다. '짠다니카(candanikā)'는 음식 찌꺼기와 태중의 오염물 등이 흐르는 곳이다. '어디서부터(yato)'란 '올리가라' 등으로부터라는 뜻이다. '그 파리들(tā makkhikā)'이란 거기서 떼를 지어 다니는 검정파리들을 말한다. '머문다(nilīyanti)'는 앉아 있는다는 뜻이다.

දදමානාපීතිආදි සතිපි කෙසඤ්චි සද්ධානං වසෙන සක්කච්චකාරෙ පටික්කූලපච්චවෙක්ඛණායොග්‍යං පන අසද්ධානං වසෙන පවත්තනකඅසක්කච්චකාරමෙව දස්සෙතුං ආරද්ධං. තුණ්හී හොන්ති සයමෙව රිඤ්චිත්වා ගච්ඡිස්සතීති. ගච්ඡාති අපෙහි. රෙති අම්භො. මුණ්ඩකාති අනාදරාලපනං. සමුදාචරන්තීති කථෙන්ති. පිණ්ඩොල්‍යස්ස අන්තිමජීවිකාභාවෙනාහ ‘‘කපණමනුස්සෙන විය ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා නික්ඛමිතබ්බ’’න්ති.

'보시를 하면서도(dadamānāpi)' 등은 비록 어떤 신심 있는 이들에 의해 정중하게 보시하는 일이 있을지라도, 혐오스러움의 관찰에 적합하도록 신심 없는 이들에 의해 행해지는 무례한 보시의 모습을 보여주기 위해 시작된 것이다. '자기들이 먼저 자리를 비켜주면 (수행자가) 갈 것이다'라고 생각하여 침묵을 지킨다. '가라(gaccha)'는 물러가라는 뜻이다. '레(re)'는 '이보게(ambho)'라는 뜻이다. '머리 깎은 자(muṇḍaka)'는 무시하며 부르는 말이다. '행한다(samudācaranti)'는 말한다(kathenti)는 뜻이다. 탁발(piṇḍolya)이 가장 낮은 생계 수단이기 때문에 '불쌍한 사람처럼 마을에 탁발하러 다니며 나가야 한다'라고 말씀하신 것이다.

297. තත්ථාති තස්මිං පත්තගතෙ ආහාරෙ. ලජ්ජිතබ්බං හොති ‘‘උච්ඡිට්ඨං නු ඛො අයං මය්හං දාතුකාමො’’ති ආසඞ්කෙය්‍යාති, සෙදො පග්ඝරමානො ආහාරස්ස වා උණ්හතාය, භික්ඛුනො වා සපරිළාහතායාති අධිප්පායො. සුක්ඛථද්ධභත්තම්පීති සුක්ඛතාය ථද්ධම්පි භත්තං, පගෙව තක්කකඤ්ජිකාදිනා උපසිත්තන්ති අධිප්පායො. තෙන සෙදෙන කිලින්නතාය පටික්කූලතං වදති.

297. '거기에서(tattha)'는 발우에 담긴 그 음식을 의미한다. '이 스님이 나에게 먹다 남은 것을 주려 하는가'라고 의심할 수 있으므로 부끄러워해야 한다는 것이다. 땀이 흐른다는 것은 음식의 뜨거움이나 수행자의 열기 때문이라는 뜻이다. '마르고 딱딱한 밥조차도'라는 것은 말라서 딱딱해진 밥은 말할 것도 없고, 하물며 죽이나 국 등에 적셔진 것이라면 어떠하겠느냐는 의미이다. 그 땀으로 인해 젖음으로써 혐오스러움을 말한다.

තස්මින්ති පිණ්ඩපාතෙ. සම්භින්නසොභෙති සබ්බසො විනට්ඨසොභෙ. වෙමජ්ඣතො පට්ඨායාති ජිව්හාය මජ්ඣතො පට්ඨාය. දන්තගූථකො දන්තමලං. විචුණ්ණිතමක්ඛිතොති උභයෙහි දන්තෙහි විචුණ්ණිතො ඛෙළාදීහි සමුපලිත්තො. එවංභූතස්ස චස්ස යායං පුබ්බෙ වණ්ණසම්පදා, ගන්ධසම්පදා, අභිසඞ්ඛාරසම්පදා ච, සා එකංසෙන විනස්සති, රසො පන නස්සෙය්‍ය වා න වාති ආහ ‘‘අන්තරහිතවණ්ණගන්ධසඞ්ඛාරවිසෙසො’’ති. සුවානදොණියන්ති සාරමෙය්‍යානං භුඤ්ජනකඅම්බණෙ. සුවානවමථු වියාති වන්තසුනඛඡඩ්ඩනං විය. චක්ඛුස්ස ආපාථං අතීතත්තා අජ්ඣොහරිතබ්බො හොතීති උක්කංසගතං තස්ස පටික්කූලභාවං විභාවෙති.

'그것에서(tasmiṃ)'는 탁발 음식(piṇḍapāta)을 의미한다. '아름다움이 깨진 것(sambhinnasobha)'은 완전히 아름다움을 잃은 것을 말한다. '가운데부터(vemajjhato)'는 혀의 중간부터를 의미한다. '이똥(dantagūthaka)'은 치석이다. '가루가 되어 뒤섞인 것(vicuṇṇitamakkhita)'은 양쪽 치아에 의해 으깨지고 침 등으로 범벅이 된 것이다. 그렇게 된 음식은 이전에 가졌던 색의 구족함, 향의 구족함, 외형의 구족함이 확실히 파괴된다. 그러나 맛은 사라질 수도 있고 아닐 수도 있으므로 '색·향·형태의 수승함이 사라진 것'이라고 하였다. '개 밥그릇(suvānadoṇi)'은 개들이 먹는 그릇을 의미한다. '개의 구토물(suvānavamathu)'은 개가 토해 놓은 것과 같다. 눈의 영역을 벗어났기에 삼켜야만 한다는 말로써 그 음식의 극심한 혐오스러움을 나타낸다.

298. පරිභොගන්ති අජ්ඣොහරණං. එස ආහාරො අන්තො පවිසමානො බහලමධුකතෙලමක්ඛිතො විය පරමජෙගුච්ඡො හොතීති සම්බන්ධො. අන්තොති කොට්ඨස්ස අබ්භන්තරෙ. නිධානමනුපගතො ආමාසයං අප්පත්තොයෙව ආහාරො පිත්තාදීහි විමිස්සිතො හොතීති ආහ ‘‘පවිසමානො’’ති. ආමාසයපක්කාසයවිනිමුත්තො කොයමාසයො නාමාති [Pg.421] ආසඞ්කං සන්ධායාහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. පිත්තමෙවාසයො පිත්තාසයො. අධිකො හොතීති වුත්තං මන්දපුඤ්ඤබාහුල්ලතො ලොකස්ස. එවං ආසයතොති ජෙගුච්ඡො හුත්වා අන්තො පවිට්ඨො ජෙගුච්ඡතරෙහි පිත්තාදීහි විමිස්සිතො අතිවිය ජෙගුච්ඡො හොතීති එවං ආසයතො පටික්කූලතා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා.

298. '수용(paribhoga)'은 삼키는 것이다. 이 음식이 안으로 들어갈 때 진한 꿀이나 기름을 바른 것처럼 지극히 혐오스럽게 된다는 연결이다. '안(anto)'은 위장의 내부를 뜻한다. 저장소에 이르지 않고 위장에 도달하기도 전의 음식이 담즙 등과 섞이기 때문에 '들어가는 중(pavisamāna)'이라고 하였다. 위장(āmāsaya)과 대장(pakkāsaya)을 제외하고 '아사야(āsayo)'라 불리는 것이 무엇인가라는 의구심에 대해 '왜냐하면(yasmā)' 등을 설하였다. 담즙 자체가 저장소이므로 담즙 저장소(pittāsayo)라 한다. 세상 사람들은 공덕이 적은 경우가 많기에 담즙이 과다하다고 하였다. 이와 같이 저장소의 관점에서 혐오스럽게 되어 안으로 들어갔을 때, 더욱 혐오스러운 담즙 등과 섞여 매우 혐오스럽게 되므로, 이처럼 저장소의 관점에서 혐오스러움을 관찰해야 한다.

299. නිධානතොති එත්ථාපි එසෙව නයො. සොති ආහාරො. දසවස්සිකෙනාති ජාතියා දසවස්සෙන සත්තෙන. ඔකාසෙති ආමාසයසඞ්ඛාතෙ පදෙසෙ.

299. '저장(nidhāna)의 관점'에서도 이와 같은 방식이다. '그것(so)'은 음식이다. '10년 된 것(dasavassika)'은 태어난 지 10년 된 중생을 의미한다. '장소에서(okāse)'는 위장이라 일컫는 부위를 말한다.

300. එවරූපෙති එදිසෙ, දසවස්සානි යාව වස්සසතං අධොතවච්චකූපසදිසෙති අත්ථො. නිධානන්ති නිධාතබ්බතං. යථාවුත්තප්පකාරෙති සචෙ පන ‘‘දසවස්සිකෙනා’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.299) යථාවුත්තො පකාරො එතස්සාති යථාවුත්තප්පකාරො, තස්මිං. පරමන්ධකාරතිමිසෙති අතිවිය අන්ධකරණමහාතමසි. අතිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡෙ පදෙසෙ පරමජෙගුච්ඡභාවං උපගන්ත්වා තිට්ඨතීති සම්බන්ධො. කත්ථ කිං වියාති ආහ ‘‘යථා නාමා’’තිආදි. කාලමෙඝෙන අභිවුට්ඨෙ ආවාටෙ බහුසො වස්සනෙන එකච්චං අසුචිජාතං උප්පිලවිත්වා විගච්ඡෙය්‍යාති අකාලමෙඝ-ග්ගහණං. තිණපණ්ණකිලඤ්ජඛණ්ඩ-ග්ගහණං න අසුභස්සාපි අසුභෙන සම්මිස්සතාය අසුභභාවප්පත්තිදස්සනත්ථං. කායග්ගිසන්තාපකුථිතකුථනසඤ්ජාතඵෙණපුබ්බුළකාචිතොති ගහණිතෙජෙන පක්කුථිතනිප්පක්කතාය සමුප්පන්නඵෙණපුබ්බුළනිචිතො. අපරිපක්කතොති අපරිපක්කභාවතො.

300. '이와 같은 것(evarūpa)'은 이러한 것, 즉 10년에서 100년 동안 씻지 않은 변소와 같다는 뜻이다. '저장(nidhāna)'은 저장되는 상태를 말한다. '앞서 말한 방식대로(yathāvuttappakāra)'는 만약 '10년 된 것' 등의 설명과 같은 방식이 그곳에 있다면 '앞서 말한 방식대로'라고 하며, 그곳(위장)을 가리킨다. '지극히 칠흑 같은 어둠(paramandhakāratimisa)'은 눈을 멀게 할 정도로 매우 짙은 어둠 속을 뜻한다. 매우 악취가 나고 혐오스러운 곳에서 지극히 혐오스러운 상태에 도달해 머문다는 연결이다. 어디에서 무엇과 같은지를 묻기에 '마치 ~와 같다(yathā nāma)' 등을 설하였다. 비구름(kālamegha)에 의해 비가 내린 구덩이에 여러 번 비가 내려 어떤 오물들이 떠올라 사라진다는 것은 때아닌 비구름(akālamegha)을 언급한 것이다. 풀, 잎, 멍석 조각 등을 언급한 것은 부정한 것이 아닐지라도 부정한 것과 섞임으로써 부정하게 됨을 보여주기 위함이다. '체열로 끓어올라 거품과 물방울이 맺힌 것'은 소화의 열기(gahaṇiteja)로 인해 부글부글 끓어 익으면서 생겨난 거품과 물방울의 무더기라는 뜻이다. '익지 않은 것(aparipakkato)'은 소화되지 않은 상태를 의미한다.

301. සුවණ්ණරජතාදිධාතුයො වියාති යථා සුවණ්ණරජතාදිධාතුයො විධිනා තාපියමානා සුවණ්ණරජතාදිකෙ මුඤ්චන්තියො සුවණ්ණරජතාදිභාවං උපගච්ඡන්තීති වුච්චන්ති, න එවමයං. අයං පන ආහාරො කායග්ගිනා පරිපක්කො ඵෙණපුබ්බුළකෙ මුඤ්චන්තො සණ්හං කරොන්ති එත්ථාති ‘‘සණ්හකරණී’’ති ලද්ධනාමකෙ නිසදෙ පිසිත්වා නාළිකෙ ඛුද්දකවෙළුනාළිකායං වණ්ණසණ්ඨානමත්තෙන පක්ඛිප්පමානපණ්ඩුමත්තිකා විය කරීසභාවං උපගන්ත්වා පක්කාසයං පූරෙති, මුත්තභාවං උපගන්ත්වා මුත්තවත්ථිං පූරෙතීති යොජනා. ගහණියා ඉන්ධනභාගො විය කිමිභක්ඛභාගො ච අපාකටොව[Pg.422]. රසභාගො ඵලතො පකාසීයති, අපරිපක්කසභාගා ච තෙති තෙ අනාමසිත්වා කරීසමුත්තභාගා එවෙත්ථ දස්සිතා.

301. '금과 은 등의 광물처럼'이라는 것은 마치 금과 은 등의 광물이 법식대로 달궈질 때 금과 은 등을 내놓으며 금과 은 등의 상태에 도달한다고 말해지는 것과 달리, 이 음식은 그렇지 않다는 것이다. 그러나 이 음식은 체열에 의해 익으면서 거품과 물방울을 내뿜으며, '곱게 만드는 것(saṇhakaraṇī)'이라 이름 붙여진 맷돌에서 갈려진 뒤, 작은 대나무 통(nāḷika) 속에 색과 형태만으로 담긴 누런 진흙처럼, 대변의 상태가 되어 대장을 채우고 소변의 상태가 되어 방광을 채운다는 구성이다. 소화력(gahaṇi)의 연료가 되는 부분과 벌레들의 먹이가 되는 부분은 분명하지 않다. 영양분(rasabhāgo)은 그 결과로 나타나며, 소화되지 않은 부분들도 그러한데, 여기서는 그것들을 언급하지 않고 대변과 소변의 부분만을 나타내었다.

302. පටික්කූලස්ස නාම ඵලෙන පටික්කූලෙනෙව භවිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සම්මා පරිපච්චමානො’’තිආදිමාහ. නඛදන්තාදීනීති ආදි-සද්දෙන න කෙවලං තචාදීනි එව ද්වත්තිංසාකාරපාළියං (ම. නි. 3.154; ඛු. පා. 3.ද්වත්තිංසාකාර) ආගතානි, අථ ඛො අක්ඛිගූථකණ්ණගූථදන්තමලජල්ලිකාසම්භවාදීනි ද්වත්තිංසකොට්ඨාසවිනිමුත්තානි අසුභානි සඞ්ගණ්හන්තො ‘‘නානාකුණපානී’’ති ආහාති දට්ඨබ්බං.

302. 혐오스러운 것의 결과는 혐오스러운 것일 뿐임을 보여주기 위해 '완전히 소화될 때(sammā paripaccamāna)' 등을 설하였다. '손톱, 치아 등'에서 '등(ādi)'이라는 말은 ‘서른두 가지 양상(Dvattiṃsākāra)’ 경전에 나오는 피부(taca) 등만을 포함하는 것이 아니다. 오히려 눈곱, 귀지, 치석, 때, 정액 등 서른두 가지 부위 이외의 부정한 것들을 포함하여 '여러 가지 시체와 같은 것들(nānākuṇapāni)'이라고 말한 것으로 보아야 한다.

303. නිස්සන්දමානොති විස්සවන්තො, පග්ඝරන්තොති අත්ථො. ආදිනා පකාරෙනාති එත්ථ ආදි-සද්දෙන නාසිකාය සිඞ්ඝාණිකා, මුඛෙන ඛෙළො, කදාචි පිත්තං, සෙම්හං, ලොහිතං වමති, වච්චමග්ගෙන උච්චාරො, පස්සාවමග්ගෙන පස්සාවො, සකලකායෙ ලොමකූපෙහි සෙදජල්ලිකාති එවංපකාරං අසුචිං සඞ්ගණ්හාති. ‘‘පඨමදිවසෙ’’ති ඉදං නිස්සන්දදිවසාපෙක්ඛාය වුත්තං. තෙනාහ ‘‘දුතියදිවසෙ නිස්සන්දෙන්තො’’ති. විකුණිතමුඛොති ජිගුච්ඡාවසෙන සඞ්කුචිතමුඛො. තෙනාහ ‘‘ජෙගුච්ඡී’’ති. මඞ්කුභූතොති විමනකජාතො ‘‘ඉමම්පි නාම පොසෙමී’’ති. රත්තොති වත්ථං විය රඞ්ගජාතෙන චිත්තස්ස විපරිණාමාකාරෙන ඡන්දරාගෙන රත්තො. ගිද්ධොති අභිකඞ්ඛනසභාවෙන අභිගිජ්ඣනෙන ගිද්ධො ගෙධං ආපන්නො. ගධිතොති දුම්මොචනීයභාවෙන ගන්ථිතො විය තත්ථ පටිබද්ධො. මුච්ඡිතොති රසතණ්හාය මුච්ඡං මොහං ආපන්නො. විරත්තොති විගතරාගො. අට්ටීයමානොති දුක්ඛියමානො. හරායමානොති ලජ්ජමානො. ජිගුච්ඡමානොති හීළෙන්තො.

303. '흘러나오는 것(nissandamāna)'은 스며 나오고 흘러나온다는 뜻이다. '등의 방식(ādinā pakārena)'에서 '등(ādi)'이라는 말은 코에서 나오는 콧물, 입에서 나오는 침, 때로는 담즙, 가래, 혈액을 토해내는 것, 항문으로 나오는 대변, 요도로 나오는 소변, 온몸의 모공에서 나오는 땀과 때와 같은 이러한 종류의 부정한 것들을 포함한다. '첫날에'라는 것은 흘러나오는 날을 기준으로 말한 것이다. 그러므로 '둘째 날에 흘러나오는 것'이라고 하였다. '찡그린 얼굴(vikuṇitamukha)'은 혐오감 때문에 일그러진 얼굴을 말한다. 그러므로 '혐오스러워하는 자(jegucchī)'라고 하였다. '풀이 죽은(maṅkubhūta)'은 '이런 것까지도 내가 먹여 살리는구나'라며 마음이 상한 상태이다. '매혹된(ratta)'은 물감에 물든 옷처럼 마음의 변형된 상태인 탐욕(chandarāga)에 물든 것이다. '탐하는(giddha)'은 갈망하는 성질인 탐착에 의해 탐욕에 빠진 것이다. '속박된(gadhita)'은 벗어나기 어려운 상태로 묶인 것처럼 거기에 얽매인 것이다. '매혹된(mucchita)'은 맛에 대한 갈애로 인해 혼미와 어리석음에 빠진 것이다. '탐욕이 떠난(viratta)'은 탐욕이 사라진 상태이다. '괴로워하는(aṭṭīyamāna)'은 고통스러워하는 것이고, '부끄러워하는(harāyamāna)'은 수줍어하는 것이며, '혐오하는(jigucchamāna)'은 경멸하는 것이다.

නවද්වාරෙහීති පාකටානං මහන්තානං වසෙන වුත්තං, ලොමකූපවිවරෙහිපි සන්දතෙවාති. නිලීයතීති අත්තානං අදස්සෙන්තො නිගූහති, සඞ්කුචති වා. එවන්ති එකෙන ද්වාරෙන පවෙසනං අනෙකෙහි ද්වාරෙහි අනෙකධා නික්ඛාමනං, පකාසනං පවෙසනං, නිගූළ්හං නික්ඛාමනම්පීති සොමනස්සජාතෙන පවෙසනං, මඞ්කුභූතෙන නික්ඛාමනං, සාරත්තෙන පවෙසනං, විරත්තෙන නික්ඛාමනන්ති ඉමෙහි පකාරෙහි.

‘아홉 구멍(navadvāra)’은 분명하게 드러난 큰 구멍들을 근거로 설해진 것이며, ‘털구멍(lomakūpa) 사이로도 흘러나온다’고 알아야 한다. ‘숨는다(nilīyati)’는 것은 자신을 드러내지 않고 감추거나 움츠러드는 것을 말한다. ‘이와 같이(eva)’는 한 구멍으로 들어가는 것, 여러 구멍으로 다양하게 나오는 것, 드러내어 들어가는 것, 은밀하게 나오는 것, 기쁜 마음으로 들어가는 것, 부끄러운 마음으로 나오는 것, 탐착하며 들어가는 것, 탐착 없이 나오는 것 등 이러한 방식들을 의미한다.

304. පරිභොගකාලෙපීති [Pg.423] පි-සද්දෙන පවිට්ඨමත්තොපි නාම පවෙසද්වාරං ජෙගුච්ඡං කරොති, පගෙව ලද්ධපරිවාසො පරිපාකප්පත්තො ඉතරද්වාරානීති දස්සෙති. එස ආහාරො. ගන්ධහරණත්ථන්ති විස්සගන්ධාපනයනත්ථං. කායග්ගිනාති ගහණිතෙජානුගතෙන කායුස්මානා. ඵෙණුද්දෙහකන්ති ඵෙණානි උට්ඨපෙත්වා උට්ඨපෙත්වා. පච්චිත්වාති පරිපාකං ගන්ත්වා. උත්තරමානොති උප්පිලවන්තො. සෙම්හාදීති ආදි-සද්දෙන පිත්තාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. කරීසාදීති ආදි-සද්දෙන සෙදජල්ලිකාදිකෙ. ඉමානි ද්වාරානි මුඛාදීනි. එකච්චන්ති පස්සාවමග්ගං සන්ධාය වදති. චොක්ඛජාතිකා පන මුඛාදීනිපි ධොවිත්වා හත්ථං පුන ධොවන්තියෙව. පුන එකච්චන්ති වච්චමග්ගං. ද්වත්තික්ඛත්තුන්ති ද්වික්ඛත්තුං, තික්ඛත්තුං වා. එත්ථ ච ආහාරත්ථාය ගමනපරියෙසනානං පටික්කූලතා ආහාරෙ පටික්කූලතා වුත්තා. පරිභොගස්ස තන්නිස්සයතො, ආසයනිධානානං තංසම්බන්ධතො, ඉතරෙසං තබ්බිකාරතොති අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බො. කිමිභක්ඛභාවොපි හිස්ස විකාරපක්ඛෙයෙව ඨපෙතබ්බොති.

304. ‘수용할 때에도(paribhogakālepī)’에서 ‘도(~도, pi)’라는 말은 (음식이) 들어가기만 해도 들어가는 문을 혐오스럽게 만든다는 것을 보여주며, 하물며 머물러서 완전히 소화되었을 때 다른 문들을 (혐오스럽게 만듦)은 말할 것도 없다는 뜻이다. 이것이 음식이다. ‘냄새를 없애기 위해(gandhaharaṇatthaṃ)’는 비린내를 제거하기 위함이다. ‘몸의 불(kāyaggi)’은 소화의 열기(pācaka-tejo)가 따르는 몸의 온기를 말한다. ‘거품을 일으키며(pheṇuddehaka)’는 거품을 자꾸 일어나게 하는 것이다. ‘익어서(paccitvā)’는 완전히 소화되어(paripāka) 위로 뜨는 것을 말한다. ‘점액(semha) 등’에서 ‘등(ādi)’은 담즙(pitta) 등을 포함한다. ‘대변(karīsa) 등’에서 ‘등’은 땀, 때 등을 포함한다. ‘이 문들’은 입 등을 말한다. ‘어떤 것(ekacca)’은 소변로를 지칭하여 설한 것이다. 정결한 사람들은 입 등을 씻고 나서 다시 손을 씻는다. 다시 ‘어떤 것’은 대변로를 지칭한다. ‘두세 번’은 두 번 또는 세 번이다. 여기서 음식을 얻기 위해 가고 찾는 것의 혐오스러움이 ‘음식의 혐오스러움’이라 설해졌다. 수용(paribhoga)의 혐오스러움은 그것(음식)에 의지하기 때문이고, 처소(āsaya)와 저장소(nidhāna)의 혐오스러움은 그것과 관련되기 때문이며, 나머지의 혐오스러움은 그것의 변형(vikāra) 때문이라는 차이점도 알아야 한다. 벌레가 먹는 상태(kimibhakkhabhāva) 또한 변형의 측면에 두어야 한다.

305. තං නිමිත්තන්ති යථාවුත්තෙහි ආකාරෙහි පුනප්පුනං මනසි කරොන්තස්ස පටික්කූලාකාරවසෙන උපට්ඨිතං කබළීකාරාහාරසඤ්ඤිතං භාවනාය නිමිත්තං ආරම්මණං, න උග්ගහපටිභාගනිමිත්තං. යදි හි තත්ථ උග්ගහනිමිත්තං උප්පජ්ජෙය්‍ය, පටිභාගනිමිත්තෙනපි භවිතබ්බං. තථා ච සති අප්පනාප්පත්තෙන ඣානෙන භවිතබ්බං, න ච භවති, කස්මා? භාවනාය නානාකාරතො, සභාවධම්මභාවෙන ච කම්මට්ඨානස්ස ගම්භීරභාවතො. තෙනාහ ‘‘කබළීකාරාහාරස්ස සභාවධම්මතාය ගම්භීරත්තා’’ති. එත්ථ හි යදිපි පටික්කූලාකාරවසෙන භාවනා පවත්තති. යෙ පන ධම්මෙ උපාදාය කබළීකාරාහාරපඤ්ඤත්ති, තෙ එව ධම්මා පටික්කූලා, න පඤ්ඤත්තීති පටික්කූලාකාරග්ගහණමුඛෙනපි සභාවධම්මෙයෙව ආරබ්භ භාවනාය පවත්තනතො, සභාවධම්මානඤ්ච සභාවෙනෙව ගම්භීරභාවතො න තත්ථ ඣානං අප්පෙතුං සක්කොති. ගම්භීරභාවතො හි පුරිමසච්චද්වයං දුද්දසං ජාතන්ති. යදි උපචාරසමාධිනා චිත්තං සමාධියති, කථං කම්මට්ඨානං ‘‘සඤ්ඤා’’ ඉච්චෙව වොහරීයතීති ආහ ‘‘පටික්කූලාකාරග්ගහණවසෙන පනා’’තිආදි.

305. ‘그 표상(taṃ nimittaṃ)’이란 앞에서 언급한 방식들로 거듭 마음에 잡도리하는 이에게 혐오스러운 방식으로써 나타난 ‘덩어리 음식(kabaḷīkārāhāra)’이라 불리는 수행의 표상이자 대상이지, 익히는 표상(uggahanimitta)이나 닮은 표상(paṭibhāganimitta)이 아니다. 만약 거기서 익히는 표상이 생긴다면 닮은 표상도 생겨야 할 것이다. 그렇게 되면 본삼매(appanā)에 도달한 선정(jhāna)이 있어야 하겠지만, 그렇지 않다. 왜인가? 수행의 방식이 다양하고, 본연의 법(sabhāva-dhamma)으로서 명상 주제가 깊기 때문이다. 그래서 “덩어리 음식의 본연의 법으로서의 깊음 때문에”라고 하였다. 여기서 비록 혐오스러운 방식으로써 수행이 진행되지만, 덩어리 음식이라는 개념(paññatti)이 의지하고 있는 그 법들(물질들) 자체가 혐오스러운 것이지 개념이 혐오스러운 것은 아니기에, 혐오스러운 방식을 취함으로써 본연의 법을 대상으로 수행이 진행되고, 본연의 법은 그 자체로 깊기 때문에 거기서 선정을 얻을 수 없다. 깊기 때문에 앞의 두 성제(고성제, 집성제)는 보기 어렵게 된 것이다. 만약 근접삼매(upacārasamādhi)로 마음이 집중된다면, 왜 이 명상 주제를 단지 ‘인식(saññā)’이라고만 부르는가에 대해 “혐오스러운 방식을 취하기 때문”이라고 답한다.

ඉදානි ඉමිස්සා භාවනාය ආනිසංසං දස්සෙතුං ‘‘ඉමඤ්ච පනා’’තිආදි වුත්තං. රසතණ්හායාති මධුරාදිරසවිසයාය තණ්හාය. පතිලීයතීති සඞ්කුචති අනෙකාකාරං තත්ථ පටික්කූලතාය සණ්ඨිතත්තා. පතිකුටතීති අපසක්කති [Pg.424] න විසරති. පතිවත්තතීති නිවත්තති. කන්තාරනිත්ථරණත්ථිකොති මහතො දුබ්භික්ඛකන්තාරස්ස නිත්ථරණප්පයොජනො. විගතමදොති මානමදාදීනං අභාවෙන නිම්මදො, මදාභාවග්ගහණෙනෙව චස්ස දවමණ්ඩනවිභූසනාදීනම්පි අභාවො ගහිතොයෙවාති දට්ඨබ්බං. කබළීකාරාහාරපරිඤ්ඤාමුඛෙනාති වුත්තනයෙන පටික්කූලාකාරතො කබළීකාරාහාරස්ස පරිච්ඡිජ්ජ ජානනද්වාරෙන. පඤ්චකාමගුණිකො රාගොති අනතිවත්තනට්ඨෙන පඤ්චසු කාමගුණෙසු නියුත්තො, තප්පයොජනො වා රාගො. පරිඤ්ඤං සමතික්කමං ගච්ඡති. රසතණ්හාය හි සම්මදෙව විගතාය රූපතණ්හාදයොපි විගතා එව හොන්ති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතාය උක්කංසගමනතො. සති ච විසයිසමතික්කමෙ විසයො සමතික්කන්තො එව හොතීති ආහ ‘‘සො පඤ්චකාමගුණපරිඤ්ඤාමුඛෙන රූපක්ඛන්ධං පරිජානාතී’’ති. රූපායතනාදීසු හි පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්තෙසු තන්නිස්සයභූතානි, තග්ගාහකා පසාදා ච සුඛෙනෙව පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්තීති. අපරිපක්කාදීති ආදි-සද්දෙන ආසයනිධානානම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තත්ථ අපරිපක්කං තාව උදරියමෙව. ආසයග්ගහණෙන පිත්තසෙම්හපුබ්බලොහිතානං, පරිපක්කග්ගහණෙන කරීසමුත්තානං, ඵලග්ගහණෙන කෙසාදීනං සබ්බෙසං පරිග්ගහො සිද්ධො හොතීති ආහ ‘‘කායගතාසතිභාවනාපි පාරිපූරිං ගච්ඡතී’’ති. අසුභසඤ්ඤායාති අසුභභාවනාය, අවිඤ්ඤාණකඅසුභභාවනානුයොගස්සාති අත්ථො. අනුලොමපටිපදං පටිපන්නො හොති පටික්කූලාකාරග්ගහණෙන කායස්ස අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡභාවසල්ලක්ඛණතො. ඉමං පන පටිපත්තින්ති ඉමං ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤාභාවනං. අමතපරියොසානතන්ති නිබ්බානනිට්ඨිතං ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤාභාවනාසඞ්ඛාතං උපචාරජ්ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා නිබ්බානාධිගමන්ති අත්ථො.

이제 이 수행의 이익을 보여주기 위해 “또한 이것을...” 등을 설하셨다. ‘맛에 대한 갈애(rasataṇhā)’는 달콤한 맛 등의 대상을 향한 갈애이다. ‘움츠러든다(patilīyati)’는 것은 거기서 여러 방식으로 혐오스러움이 확립되었기 때문에 움츠러드는 것이다. ‘물러난다(patikuṭati)’는 것은 비켜나고 퍼지지 않는 것이다. ‘돌아선다(pativattati)’는 것은 되돌아오는 것이다. ‘광야를 건너고자 하는 이’는 커다란 기근의 광야를 건너려는 목적을 가진 자를 뜻한다. ‘취기가 사라진 이(vigatamado)’는 자만 등의 취기가 없으므로 취기가 없는 것이며, 취기가 없음을 취함으로써 유희, 치장, 장식 등의 없음도 포함된 것으로 보아야 한다. ‘덩어리 음식에 대한 철지(pariññā)를 통하여’는 설한 바와 같이 혐오스러운 방식으로써 덩어리 음식을 구분하여 아는 문(통로)을 통해서이다. ‘다섯 가지 감각적 욕망의 끈에 얽힌 탐욕(pañcakāmaguṇiko rāgo)’은 벗어나지 못한다는 의미에서 다섯 가지 감각적 욕망에 속박되거나 그것을 목적으로 하는 탐욕이다. 이것이 철지를 통해 뛰어넘게 된다. 맛에 대한 갈애가 완전히 사라지면 형색에 대한 갈애 등도 사라지는데, 이는 음식에 있어서 적절한 양을 아는 것(bhojane mattaññutā)이 절정에 달했기 때문이다. 대상을 즐기는 탐욕(visayī)을 뛰어넘으면 대상(visaya) 또한 뛰어넘게 되므로 “그는 다섯 가지 감각적 욕망의 끈에 대한 철지를 통하여 물질의 무더기(rūpakkhandha)를 철저히 안다”고 하였다. 물질의 영역(rūpāyatana) 등이 철지될 때, 그것에 의지하며 그것을 취하는 감관(pasāda-rūpa)들도 쉽게 철지되기 때문이다. ‘익지 않은 것(aparipakka) 등’에서 ‘등’은 처소(āsaya)와 저장소(nidhāna) 등도 포함되는 것으로 보아야 한다. 그중 ‘익지 않은 것’은 위장의 음식물(udariya)이다. 처소를 취함으로 담즙, 점액, 고름, 피 등을, 익은 것을 취함으로 대변과 소변을, 결과를 취함으로 머리카락 등 모든 부분을 파악하는 것이 성취되므로 “몸에 대한 마음챙김 수행(kāyagatāsatibhāvanā) 또한 원만해진다”고 하였다. ‘부정한 인식(asubhasaññā)’은 부정관(asubhabhāvanā) 즉, 식별되지 않은(aviññāṇaka) 부정관을 닦는 것을 의미한다. 혐오스러운 방식을 취함으로써 몸의 부정함, 악취, 혐오스러움을 잘 관찰하기 때문에 수순하는 도(anulomapaṭipada)를 닦는 것이다. ‘이 수행’은 음식의 혐오스러운 인식 수행을 말한다. ‘불사(nibbāna)로 끝나는 것’은 열반을 목표로 하는 것이며, 음식의 혐오스러운 인식이라 불리는 근접선(upacārajjhāna)을 토대로 위빳사나를 닦아 열반을 증득한다는 의미이다.

ආහාරෙපටික්කූලභාවනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

음식의 혐오스러운 수행에 대한 설명이 끝났다.

චතුධාතුවවත්ථානභාවනාවණ්ණනා

네 가지 요소의 차별 수행에 대한 설명

306. ‘‘එකං වවත්ථානන්ති එවං උද්දිට්ඨස්ස චතුධාතුවවත්ථානස්ස භාවනානිද්දෙසො අනුප්පත්තො’’ති උද්දෙසො නාම නිද්දෙසත්ථො මුදුමජ්ඣපඤ්ඤාබාහුල්ලතො[Pg.425], ආගතො ච භාරො අවස්සං වහිතබ්බොති කත්වා වුත්තං. තත්ථ සතිපි විසයභෙදෙන වවත්ථානස්ස භෙදෙ වවත්ථානභාවසාමඤ්ඤෙන පන තං අභින්නං කත්වා වුත්තං ‘‘එකං වවත්ථාන’’න්ති, පුබ්බභාගෙ වා සතිපි විසයභෙදෙ අත්ථසිද්ධියං තස්ස එකවිසයතාවාති ‘‘එකං වවත්ථාන’’න්ති වුත්තං. යථා හි ද්වත්තිංසාකාරෙ කම්මං කරොන්තස්ස යොගිනො යදිපි පුබ්බභාගෙ විසුං විසුං කොට්ඨාසෙසු මනසිකාරො පවත්තති, අපරභාගෙ පන එකස්මිං ඛණෙ එකස්මිංයෙව කොට්ඨාසෙ අත්ථසිද්ධි හොති, න සබ්බෙසු, එවමිධාපීති. තත්ථ සියා – යථා පටික්කූලභාවසාමඤ්ඤෙන ද්වත්තිංසාකාරකම්මට්ඨානෙ අභෙදතො මනසිකාරො පවත්තති, එවං ඉධ ධාතුභාවසාමඤ්ඤෙන අභෙදතො මනසිකාරො පවත්තතීති ‘‘එකං වවත්ථාන’’න්ති වුත්තන්ති? නයිදමෙවං. තත්ථ හි පණ්ණත්තිසමතික්කමතො පට්ඨාය පටික්කූලවසෙනෙව සබ්බත්ථ මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො, ඉධ පන සභාවසරසලක්ඛණතො ධාතුයො මනසි කාතබ්බා, න ධාතුභාවසාමඤ්ඤතො. තෙනෙවාහ ‘‘සභාවූපලක්ඛණවසෙන සන්නිට්ඨාන’’න්ති. කිං වා එතෙන පපඤ්චෙන, අඤ්ඤෙහි එකූනචත්තාලීසාය කම්මට්ඨානෙහි අසංසට්ඨං චතුධාතුවවත්ථානං නාම එකං කම්මට්ඨානන්ති දස්සෙතුං ‘‘එකං වවත්ථාන’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘චතුධාතුවවත්ථානස්ස භාවනානිද්දෙසො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු චතුධාතුවවත්ථානං භාවනාව? සච්චං භාවනාව, සකිං පවත්තං පන වවත්ථානං, තස්ස බහුලීකාරො භාවනාති වචනභෙදෙන වුත්තං. කථං පන භාවනා නිද්දිසීයති තස්සා වචීගොචරාතික්කන්තභාවතොති? නායං දොසො භාවනත්ථෙ භාවනාවොහාරතො. භාවනත්ථො හි කම්මට්ඨානපරිග්ගහො ඉධ ‘‘භාවනා’’ති අධිප්පෙතො.

306. ‘한 가지 결정’이라고 이와 같이 요약된 사계차별의 수행에 대한 상세한 설명에 이르렀다. ‘요약(uddesa)’이란 상세한 설명을 목적으로 하는 것이며, 지혜가 예리하지 않거나 중간 정도인 사람들이 많기 때문에 (수행자에게) 온 짐을 반드시 짊어져야 한다는 점을 고려하여 설해진 것이다. 거기서 대상의 차이에 따라 결정(vavatthāna)에 구분이 있음에도 불구하고, 결정함이라는 성질의 공통성으로 인해 그것을 구분하지 않고 ‘한 가지 결정’이라고 부른 것이며, 혹은 초기 단계에서는 대상의 차이가 있더라도 성취 단계에서는 하나의 대상을 갖게 되기 때문에 ‘한 가지 결정’이라고 설한 것이다. 마치 32가지 몸의 형태(삼십이신분)에 대해 수행을 하는 요가 수행자가 초기 단계에서는 각 부위별로 주의집중(manasikāra)을 일으키지만, 나중 단계에서는 한순간에 단 하나의 부위에서만 성취가 일어나고 모든 부위에서 다 일어나는 것이 아닌 것과 같으니, 여기에서도 그와 같다. 거기서 다음과 같은 의문이 있을 수 있다. ‘부정함(paṭikkūla)이라는 공통된 성질로 인해 삼십이신분 수행에서 구분 없이 주의집중이 일어나는 것처럼, 여기서도 요소(dhātu)라는 성질의 공통성으로 인해 구분 없이 주의집중이 일어나기에 한 가지 결정이라고 설한 것인가?’ 그러나 그렇지 않다. 거기(삼십이신분)서는 개념(paṇṇatti)을 넘어서는 단계부터는 오직 부정함이라는 관점으로만 모든 곳에 주의집중을 일으켜야 하지만, 여기서는 거침(kakkhaḷatta) 등과 같은 각자의 자성(自性)과 개별적 특징(salakkhaṇa)에 따라 요소들에 주의집중해야지, 요소라는 일반적 성질에 따라 하는 것이 아니기 때문이다. 그래서 ‘자성(自性)을 파악하는 방식에 의한 결정(sanniṭṭhāna)’이라고 설한 것이다. 아니면 이런 번잡한 설명 대신에, 다른 39가지 명상 주제와 섞이지 않는 사계차별이라는 하나의 명상 주제임을 보여주기 위해 ‘한 가지 결정’이라고 설한 것으로 보아야 한다. ‘사계차별의 수행에 대한 상세한 설명’이라고 왜 말했는가? 사계차별 자체가 바로 수행이 아닌가? 맞다, 그것은 수행이다. 그러나 한 번 일어난 결정을 결정이라 하고, 그것을 거듭 수행하는 것을 수행이라고 하여 용어를 구분하여 설한 것이다. 그렇다면 수행은 언어의 영역을 벗어난 것인데 어떻게 상세히 설명되는가? 이것은 허물이 되지 않으니, 수행의 이익이 있는 가르침에서 수행이라는 명칭을 사용하기 때문이다. 즉, 명상 주제를 파악하는 것이 수행의 이익을 가져오기에 여기서 ‘수행’이라고 의도된 것이다.

සභාවූපලක්ඛණවසෙනාති කක්ඛළත්තාදිකස්ස සලක්ඛණස්ස උපධාරණවසෙන. ඉදං හි කම්මට්ඨානං පථවීකසිණාදිකම්මට්ඨානං විය න පණ්ණත්තිමත්තසල්ලක්ඛණවසෙන, නීලකසිණාදිකම්මට්ඨානං විය න නීලාදිවණ්ණසල්ලක්ඛණවසෙන, නාපි විපස්සනාකම්මට්ඨානං විය සඞ්ඛාරානං අනිච්චතාදිසාමඤ්ඤලක්ඛණසල්ලක්ඛණවසෙන පවත්තති, අථ ඛො පථවීආදීනං සභාවසල්ලක්ඛණවසෙන පවත්තති. තෙන වුත්තං ‘‘සභාවූපලක්ඛණවසෙනා’’ති, කක්ඛළත්තාදිකස්ස සලක්ඛණස්ස උපධාරණවසෙනාති අත්ථො. සන්නිට්ඨානන්ති ඤාණවිනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො, න යෙවාපනකවිනිච්ඡයො, නාපි විතක්කාදිවිනිච්ඡයො[Pg.426]. ධාතුමනසිකාරොති ධාතූසු මනසිකාරො, චතස්සො ධාතුයො ආරබ්භ භාවනාමනසිකාරොති අත්ථො. කාතබ්බතො කම්මං, යොගිනො සුඛවිසෙසානං කාරණභාවතො ඨානඤ්චාති කම්මට්ඨානං, චතුන්නං මහාභූතානං සභාවසල්ලක්ඛණවසෙන පවත්තං යොගකම්මං. තෙනාහ ‘‘ධාතුමනසිකාරො, ධාතුකම්මට්ඨානං, චතුධාතුවවත්ථානන්ති අත්ථතො එක’’න්ති. තයිදං චතුධාතුවවත්ථානං. ‘‘ද්විධා ආගත’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු ධාතුවිභඞ්ගෙ නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරවසෙන ආගතං, තස්මා ‘‘තිධා ආගත’’න්ති වත්තබ්බන්ති? න, තත්ථාපි අජ්ඣත්තිකානං ධාතූනං පභෙදතො අනවසෙසපරියාදානස්ස කතත්තා, බාහිරානඤ්ච ධාතූනං පරිග්ගහිතත්තා. අථ වා ද්විධා ආගතන්ති එත්ථ ද්විධාව ආගතන්ති න එවං නියමො ගහෙතබ්බො, අථ ඛො ද්විධා ආගතමෙවාති, තෙන තතියස්සාපි පකාරස්ස සඞ්ගහො සිද්ධො හොති. සො ච නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරනයො ‘‘සඞ්ඛෙපතො ච විත්ථාරතො චා’’ති එත්ථ ආවුත්තිවසෙන, ච-සද්දෙනෙව වා සඞ්ගහොති දට්ඨබ්බො. අථ වා යො නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරනයෙන අතිසඞ්ඛෙපපටික්ඛෙපමුඛෙන ලබ්භමානො විත්ථාරභාගො, තං විත්ථාරනයන්තොගධමෙව කත්වා වුත්තං ‘‘ද්විධා ආගත’’න්ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘නාතිතික්ඛපඤ්ඤස්ස ධාතුකම්මට්ඨානිකස්ස වසෙන විත්ථාරතො ආගත’’න්ති ඉදඤ්ච වචනං සමත්ථිතං හොති. ‘‘මහාසතිපට්ඨානෙ’’ති ච ඉදං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, සතිපට්ඨාන(දී. නි. 2.378 ආදයො; ම. නි. 3.111 ආදයො) කායගතාසතිසුත්තාදීසුපි (ම. නි. 3.153 ආදයො) තථෙව ආගතත්තා. රාහුලොවාදෙති මහාරාහුලොවාදෙ (ම. නි. 2.113 ආදයො). ධාතුවිභඞ්ගෙති ධාතුවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.342 ආදයො), අභිධම්මෙ ධාතුවිභඞ්ගෙ (විභ. 172 ආදයො) ච.

‘자성(自性)을 파악하는 방식에 의해서’란 거침(kakkhaḷatta) 등과 같은 개별적 특징(salakkhaṇa)을 파악하는 방식에 의해서라는 뜻이다. 왜냐하면 이 명상 주제는 대지(大地) 카시나 등의 명상 주제처럼 단지 개념(paṇṇatti)만을 파악하는 방식으로 일어나는 것이 아니며, 청색 카시나 등처럼 청색 등의 색깔만을 파악하는 방식으로 일어나는 것도 아니며, 위빳사나 명상처럼 형성된 것들(saṅkhāra)의 무상함 등과 같은 보편적 특징을 파악하는 방식으로 일어나는 것도 아니기 때문이다. 오히려 지(地) 등의 요소들의 자성을 파악하는 방식으로 일어난다. 그래서 ‘자성(自性)을 파악하는 방식에 의해서’라고 하였으니, 거침 등과 같은 개별적 특징을 관찰하는 방식이라는 뜻이다. ‘결정(sanniṭṭhāna)’이란 지혜에 의한 판별(ñāṇavinicchayo)로 이해해야 하며, (심소법 중의) 결정(adhimokkha)이나 일으킨 생각(vitakka) 등에 의한 판별이 아니다. ‘요소에 대한 주의집중’이란 요소들에 대한 주의집중이니, 네 가지 요소(사대)를 대상으로 하는 수행의 주의집중이라는 뜻이다. 닦아야 하는 것이기에 업(kamma, 일)이며, 요가 수행자에게 특별한 행복의 원인이 되기에 처(ṭhāna, 장소)라 하여 ‘명상 주제(kammaṭṭhāna, 업처)’라고 하니, 네 가지 거대한 요소(사대)의 자성을 파악하는 방식으로 진행되는 요가 수행의 일을 말한다. 그래서 ‘요소에 대한 주의집중, 요소라는 명상 주제, 사계차별은 의미상 하나이다’라고 하였다. 이 사계차별이 ‘두 가지 방식으로 전해졌다’고 왜 말했는가? 요소의 분석(Dhātuvibhaṅga)에서 너무 요약되지도 너무 상세하지도 않은 방식으로 전해졌으므로, ‘세 가지 방식으로 전해졌다’고 말해야 하지 않는가? 아니다. 거기서도 내부의 요소들을 세분화하여 남김없이 파악하고 외부의 요소들도 파악했기 때문이다. 아니면 ‘두 가지 방식으로 전해졌다’는 구절에서 ‘오직 두 가지만’이라고 이와 같이 한정하여 이해해서는 안 된다. 오히려 두 가지 방식으로 전해진 것이 분명하므로, 그것에 의해 세 번째 방식도 포함되는 것이 성립된다. 그것 즉 너무 요약되지도 너무 상세하지도 않은 방식은 ‘요약된 방식과 상세한 방식’이라는 구절에서 반복의 방식에 의해, 혹은 ‘와(ca)’라는 단어 자체에 의해 포함되는 것으로 보아야 한다. 또는 지나치게 요약된 것을 배제하는 관점에서 얻어지는 상세한 부분(너무 요약되지도 너무 상세하지도 않은 것)을 상세한 방식에 포함시켜서 ‘두 가지 방식으로 전해졌다’고 말한 것이다. 이렇게 함으로써 ‘지혜가 아주 예리하지 않은, 요소를 명상 주제로 삼는 자를 위해 상세하게 전해졌다’는 이 말도 성립하게 된다. ‘대념처경(Mahāsatipaṭṭhāna)’이라고 한 것은 단지 예시일 뿐임을 알아야 한다. 왜냐하면 염처경(Satipaṭṭhāna Sutta)이나 신념처경(Kāyagatāsati Sutta) 등에서도 그와 같이 전해지기 때문이다. ‘라훌라를 가르치신 경’이란 마하라훌로와다 수타(Mahārāhulovāda Sutta)를 말하며, ‘요소의 분석’이란 다투위방가 수타(Dhātuvibhaṅga Sutta)와 아비담마의 다투위방가 둘 다를 의미한다.

කාමං මහාසතිපට්ඨානෙ අත්ථෙන උපමං පරිවාරෙත්වා දෙසනා ආගතා, උපමා ච නාම යාවදෙව උපමෙය්‍යත්ථවිභාවනත්ථාති උපමං තාව දස්සෙත්වා උපමෙය්‍යත්ථං විභාවෙතුං ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදිනා පාළි ආනීතා. කස්මා පනෙත්ථ ධාතුවසෙන, තත්ථපි චතුමහාභූතවසෙන කම්මට්ඨානනිද්දෙසො කතොති? සත්තසුඤ්ඤතාසන්දස්සනත්ථං, එත්ථ ධාතුවසෙන, තත්ථාපි ඔළාරිකභාවෙන සුපාකටතාය, එකච්චවෙනෙය්‍යජනචරිතානුකුලතාය ච මහාභූතවසෙන කම්මට්ඨානනිද්දෙසො කතොති වෙදිතබ්බො. තත්ථ පථවීධාතූතිආදීසු ධාතුත්ථො නාම සභාවත්ථො, සභාවත්ථො [Pg.427] නාම සුඤ්ඤතත්ථො, සුඤ්ඤතත්ථො නාම නිස්සත්තත්ථො. එවං සභාවසුඤ්ඤතනිස්සත්තත්ථෙන පථවීයෙව ධාතු පථවීධාතු. ආපොධාතුආදීසුපි එසෙව නයො. පථවීධාතූති සහජරූපධම්මානං පතිට්ඨා ධාතු, තථා ආපොධාතූති ආබන්ධනධාතු, තෙජොධාතූති පරිපාචනධාතු, වායොධාතූති විත්ථම්භනධාතූති එවමෙත්ථ සමාසො, භාවත්ථො ච වෙදිතබ්බො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන පරතො ආගමිස්සති.

대념처경에서 비유를 통해 의미를 설명하는 설법이 나오는데, 비유란 비유되는 대상의 의미를 분명하게 드러내기 위한 것이므로 그 의미를 밝히기 위해 '마치 ~와 같이'라는 등의 구절이 도입되었습니다. 그런데 왜 여기서 요소(dhātu)의 관점에서, 그중에서도 사대(四大)의 관점에서 명상 주제를 설명하는 것입니까? 그것은 중생이라는 관념이 비어 있음(suññatā)을 보여주기 위함입니다. 여기서 요소의 관점, 특히 사대의 관점에서 설명한 것은 그것이 거칠어서 매우 명확하게 나타나고, 또한 일부 제도될 중생들의 기질에 적합하기 때문이라고 이해해야 합니다. 거기서 '지계(地界)' 등의 용어에서 '요소(dhātu)'의 의미는 '자성(sabhāva)'의 의미이고, 자성은 '공(suññatā)'의 의미이며, 공은 '중생이 없음(nissatta)'의 의미입니다. 이와 같이 자성, 공, 비중생의 의미에서 지(地) 자체가 요소이므로 '지계(地界)'라 합니다. 수계(水界) 등에서도 방법은 동일합니다. 지계는 함께 발생하는 색법들의 토대가 되는 요소이고, 수계는 결합하는 요소이며, 화계는 성숙시키는 요소이고, 풍계는 지탱하는 요소입니다. 이와 같이 여기서 복합어의 분석과 그 취지를 이해해야 합니다. 이것이 요약된 설명이며, 상세한 설명은 뒤에서 나올 것입니다.

එවං තික්ඛපඤ්ඤස්සාතිආදීසු එවන්ති යථාදස්සිතං පාළිං පච්චාමසති. නාතිතික්ඛපඤ්ඤස්ස විත්ථාරදෙසනාති කත්වා ආහ ‘‘තික්ඛපඤ්ඤස්සා’’ති. යථා වත්ථයුගං අරහතීති වත්ථයුගිකො, එවං ධාතුකම්මට්ඨානං අරහති, ධාතුකම්මට්ඨානපයොජනොති වා ධාතුකම්මට්ඨානිකො, තස්ස ධාතුකම්මට්ඨානිකස්ස.

'이와 같이 예리한 지혜를 가진 자에게' 등의 구절에서 '이와 같이'는 앞에서 제시된 경전 구절을 가리킵니다. 지혜가 아주 예리하지 않은 자를 위해 상세한 설법이 이루어지므로 '예리한 지혜를 가진 자에게'라고 말했습니다. 마치 두 벌의 옷을 가질 만한 자를 '밧타유기까(vatthayugiko)'라고 하듯이, 이와 같이 요소의 명상 주제에 적합하거나 그 명상 주제를 목적으로 하는 자를 '다투깜맛타니까(dhātukammaṭṭhāniko)'라고 하며, 그 수행자에게(라는 의미입니다).

ඡෙකොති තංතංසමඤ්ඤාය කුසලො, යථාජාතෙ සූනස්මිං නඞ්ගුට්ඨඛුරවිසාණාදිවන්තෙ අට්ඨිමංසාදිඅවයවසමුදායෙ අවිභත්තෙ ගාවීසමඤ්ඤා, න විභත්තෙ, විභත්තෙ පන අට්ඨිමංසාදිඅවයවසමඤ්ඤාති ජානනකො. ගොඝාතකොති ජීවිකත්ථාය ගුන්නං ඝාතකො. අන්තෙවාසීති කම්මකරණවසෙන තස්ස සමීපවාසී තස්ස තන්නිස්සාය ජීවනතො. විනිවිජ්ඣිත්වාති එකස්මිං ඨානෙ අඤ්ඤං විනිවිජ්ඣිත්වා. මහාපථානං වෙමජ්ඣට්ඨානසඞ්ඛාතෙති චතුන්නං මහාපථානං තාය එව විනිවිජ්ඣනට්ඨානසඞ්ඛාතෙ. යස්මා තෙ චත්තාරො මහාපථා චතූහි දිසාහි ආගන්ත්වා සමොහිතා විය හොන්ති, තස්මා තං ඨානං චතුමහාපථානං, තස්මිං චතුමහාපථෙ. විලීයන්ති භිජ්ජන්ති විභජ්ජන්තීති බීලා, භාගා, ව-කාරස්ස බ-කාරං, ඉ-කාරස්ස ච ඊ-කාරං කත්වා. තමෙව හි භාගත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කොට්ඨාසං කත්වා’’ති වුත්තං. කිඤ්චාපි ඨිත-සද්දො ‘‘ඨිතො වා’’තිආදීසු (අ. නි. 5.28) විය ඨානසඞ්ඛාතඉරියාපථසමඞ්ගිතාය, ගතිනිවත්තිඅත්ථතාය වා ඨා-සද්දස්ස අඤ්ඤත්ථ ඨපෙත්වා ගමනං සෙසඉරියාපථසමඞ්ගිතාය බොධකො, ඉධ පන යථා තථා රූපකායස්ස පවත්තිආකාරබොධකො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘චතුන්නං ඉරියාපථානං යෙන කෙනචි ආකාරෙන ඨිතත්තා යථාඨිත’’න්ති[Pg.428]. තත්ථ ආකාරෙනාති ඨානාදිනා රූපකායස්ස පවත්තිආකාරෙන. ඨානාදයො හි ඉරියාසඞ්ඛාතාය කායිකකිරියාය පවත්තිට්ඨානතාය ‘‘ඉරියාපථා’’ති වුච්චන්ති. යථාඨිතන්ති යථාපවත්තං. යථාවුත්තට්ඨානමෙවෙත්ථ පණිධානන්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘යථාඨිතත්තාව යථාපණිහිත’’න්ති. ඨිතන්ති වා කායස්ස ඨානසඞ්ඛාතඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. පණිහිතන්ති තදඤ්ඤඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. ඨිතන්ති වා කායසඞ්ඛාතානං රූපධම්මානං තස්මිං තස්මිං ඛණෙ සකිච්චවසෙන අවට්ඨානපරිදීපනං. පණිහිතන්ති පච්චයකිච්චවසෙන තෙහි තෙහි පච්චයෙහි පකාරතො නිහිතං පණිහිතන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ධාතුසොති ධාතුං ධාතුං පථවීආදිධාතුං විසුං විසුං කත්වා. පච්චවෙක්ඛතීති පති පති අවෙක්ඛති ඤාණචක්ඛුනා විනිබ්භුජිත්වා පස්සති.

'숙련된'이란 그 명칭들에 능숙한 자를 말하는데, 태어난 그대로 꼬리, 발톱, 뿔 등을 가진 채 뼈와 살 등의 부위의 집합이 나누어지지 않았을 때는 '소'라는 명칭이 붙지만, 나누어졌을 때는 그렇지 않고 뼈와 살 등의 각 부위의 명칭만이 남는다는 것을 아는 자입니다. '백정'이란 생계를 위해 소를 잡는 자입니다. '제자'란 일을 배우며 그의 곁에 머물고 그에게 의지해 살아가는 자입니다. '해체하여'란 한 곳에서 다른 곳으로 꿰뚫어 가르는 것입니다. '큰길들의 중앙 지점'이란 네 갈래 큰길이 서로 교차하는 지점을 의미합니다. 네 갈래 큰길이 사방에서 와서 합쳐지는 것처럼 보이기에 그 장소를 사거리라고 합니다. 거기서 '부위들(bīlā)'이란 조각나고 부서지고 나누어진 부분(bhāgā)을 의미하는데, 이는 'va'가 'ba'로, 'i'가 'ī'로 변한 것입니다. 바로 그 부위라는 의미를 나타내기 위해 '부위별로 나누어'라고 말했습니다. '서 있다(ṭhita)'는 단어는 '서 있거나' 등에서처럼 서 있는 자세(위의)를 갖추고 있음을 나타내거나, 가던 길을 멈춘 상태를 나타내지만, 여기서는 육신이 어떤 식으로든 존재하는 양상을 나타내고자 하였기에 '네 가지 자세 중 어떤 양상으로 서 있기에 놓인 대로(yathāṭhita)라고 한다'고 설명했습니다. 여기서 '양상으로'란 서 있는 등의 육신이 유지되는 양상을 말합니다. 서 있는 등의 상태는 자세라고 불리는 신체적 활동이 일어나는 토대이기에 '위의(iriyāpathā)'라고 합니다. '놓인 대로(yathāṭhita)'는 '존재하는 양상대로'라는 뜻입니다. 이미 언급된 존재의 상태를 여기서 '배치(paṇidhāna)'라고 하였기에 '놓인 대로가 곧 배치된 대로'라고 말한 것입니다. 또는 '서 있다'는 말은 몸이 서 있는 자세와 결합해 있음을 밝히는 것이고, '배치되다'는 그 외의 자세와 결합해 있음을 밝히는 것입니다. 혹은 '서 있다'는 육신이라 불리는 색법들이 매 순간 제 기능을 하며 머무는 것을 밝히는 것이고, '배치되다'는 조건들의 기능에 따라 그 조건들에 의해 여러 양상으로 놓인 것을 의미합니다. 이와 같이 여기서 그 의미를 이해해야 합니다. '요소별로'란 지계 등의 각 요소를 개별적으로 구분하여 본다는 뜻입니다. '관찰한다'는 것은 지혜의 눈으로 하나하나 분리하여 살핀다는 뜻입니다.

යථා ඡෙකොතිආදිනා පාළියා සද්දත්ථවිවරණවසෙන වුත්තමෙවත්ථං ඉදානි භාවත්ථවිභාවනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා ගොඝාතකස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පොසෙන්තස්සාති මංසූපචයපරිබ්‍රූහනාය කුණ්ඩකභත්තකප්පාසට්ඨිආදීහි සංවඩ්ඪෙන්තස්ස. වධිතං මතන්ති හිංසිතං හුත්වා මතං. මතන්ති ච මතමත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘තාවදෙවා’’ති. ගාවීති සඤ්ඤා න අන්තරධායති යානි අඞ්ගපච්චඞ්ගානි උපාදාය ගාවීසමඤ්ඤා, මතමත්තායපි ගාවියා තෙසං සන්නිවෙසස්ස අවිනට්ඨත්තා. බිලාසොති බිලං බිලං කත්වා. විභජිත්වාති අට්ඨිසඞ්ඝාතතො මංසං විවෙචෙත්වා, තතො වා විවෙචිතං මංසං භාගසො කත්වා. තෙනෙවාහ ‘‘මංසසඤ්ඤා පවත්තතී’’ති. පබ්බජිතස්සපි අපරිග්ගහිතකම්මට්ඨානස්ස. ඝනවිනිබ්භොගන්ති සන්තතිසමූහකිච්චඝනානං විනිබ්භුජනං විවෙචනං. ධාතුසො පච්චවෙක්ඛතොති යථාවුත්තං ඝනවිනිබ්භොගං කත්වා ධාතුසො පච්චවෙක්ඛන්තස්ස. සත්තසඤ්ඤාති අත්තානුදිට්ඨිවසෙන පවත්තා සත්තසඤ්ඤාති වදන්ති, වොහාරවසෙන පවත්තසත්තසඤ්ඤායපි තදා අන්තරධානං යුත්තමෙව යාථාවතො ඝනවිනිබ්භොගස්ස සම්පාදනතො. එවං හි සති යථාවුත්තඔපම්මත්ථෙන ඔපමෙය්‍යත්ථො අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති සමෙති. තෙනෙවාහ ‘‘ධාතුවසෙනෙව චිත්තං සන්තිට්ඨතී’’ති.

'숙련된 자가 ~와 같이' 등의 경전 구절을 통해 단어의 의미를 풀이한 내용을, 이제 그 실제 취지를 밝히기 위해 '백정에게 ~와 같이' 등의 설명을 덧붙였습니다. 거기서 '기르는 자'란 고기를 찌우고 늘리기 위해 쌀겨, 밥, 목화씨 등으로 살찌우는 자를 말합니다. '죽여서 죽은 것'은 해를 입혀 죽게 된 것이며, '죽은 것'은 막 죽은 상태의 소를 의미합니다. 그래서 '그때까지는'이라고 말한 것입니다. 소라는 인식은 사라지지 않는데, 소라는 명칭이 근거하는 여러 지체들이, 소가 막 죽었을지라도 그 결합된 형태가 아직 무너지지 않았기 때문입니다. '부위별로'란 각 부분을 나누는 것입니다. '해체하여'란 뼈마디에서 살을 발라내거나, 그렇게 발라낸 살을 조각내는 것입니다. 그래서 '고기라는 인식이 생긴다'고 말했습니다. 명상 주제를 파악하지 못한 수행자에게도 마찬가지입니다. '덩어리를 해체함(ghanavinibbhoga)'이란 상속, 집합, 작용의 덩어리를 각각 분리하고 떼어내는 것입니다. '요소별로 관찰하는 자'란 위에서 말한 대로 덩어리를 해체하여 요소의 관점에서 관찰하는 자를 말합니다. '중생이라는 인식'은 자아라는 견해에 의해 생겨난 중생이라는 인식이라고들 말하는데, 세속적인 명칭으로서의 중생이라는 인식 또한 그때 사라지는 것이 마땅합니다. 덩어리의 해체가 여실하게 이루어졌기 때문입니다. 이와 같이 될 때, 위에서 언급된 비유의 의미와 비유되는 대상의 의미가 확실히 부합하고 일치하게 됩니다. 그래서 '요소의 관점에서만 마음이 확립된다'고 말했습니다.

307. එවං ධාතුකම්මට්ඨානස්ස සඞ්ඛෙපතො ආගතට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉදානි විත්ථාරතො ආගතට්ඨානං දස්සෙතුං ‘‘මහාහත්ථිපදූපමෙ පනා’’තිආදි [Pg.429] වුත්තං. එවන්ති ඉමිනා රාහුලොවාද- (ම. නි. 2.113 ආදයො) ධාතුවිභඞ්ගෙසු (ම. නි. 3.342 ආදයො; විභ. 172 ආදයො) ධාතුකම්මට්ඨානස්ස විත්ථාරතො ආගමනමෙව උපසංහරති, න සබ්බං දෙසනානයං අඤ්ඤථාපි තත්ථ දෙසනානයස්ස ආගතත්තා.

307. 이와 같이 요소 명상 주제가 간략하게 나타난 부분을 보여준 뒤, 이제 상세하게 나타난 부분을 보여주기 위해 '대코끼리발자국비유경 등에서는' 등의 설명을 시작합니다. '이와 같이'라는 말로 라훌라 교계경이나 요소 분별경 등에서 요소 명상 주제가 상세하게 설해진 것만을 결부시킬 뿐, 설법의 모든 방식을 다 가져오는 것은 아닙니다. 그 경전들에서는 다른 방식으로도 설법이 전개되기 때문입니다.

තත්‍රාති තස්මිං යථාදස්සිතෙ මහාහත්ථිපදූපමපාඨෙ. අජ්ඣත්තිකාති සත්තසන්තානපරියාපන්නා. අජ්ඣත්තං පච්චත්තන්ති පදද්වයෙනාපි තංතංපාටිපුග්ගලිකධම්මො වුච්චතීති ආහ ‘‘උභයම්පි නියකස්ස අධිවචන’’න්ති. සසන්තතිපරියාපන්නතාය පන අත්තනි ගහෙතබ්බභාවූපගමනවසෙන අත්තානං අධිකිච්ච පවත්තං අජ්ඣත්තං. තංතංසන්තතිපරියාපන්නතාය පච්චත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘අත්තනි පවත්තත්තා අජ්ඣත්තං, අත්තානං පටිච්ච පටිච්ච පවත්තත්තා පච්චත්ත’’න්ති. කක්ඛළන්ති කථිනං. යස්මා තං ථද්ධභාවෙන සහජාතානං පතිට්ඨා හොති, තස්මා ‘‘ථද්ධ’’න්ති වුත්තං. ඛරිගතන්ති ඛරීසු ඛරසභාවෙසු ගතං තප්පරියාපන්නං, ඛරසභාවමෙවාති අත්ථො. යස්මා පන ඛරසභාවං ඵරුසාකාරෙන උපට්ඨානතො ඵරුසාකාරං හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘ඵරුස’’න්ති. තෙනාහ ‘‘දුතියං ආකාරවචන’’න්ති. උපාදින්නං නාම සරීරට්ඨකං. තං පන කම්මසමුට්ඨානතං සන්ධාය උපාදින්නම්පි අත්ථි අනුපාදින්නම්පි, තණ්හාදීහි ආදින්නගහිතපරාමට්ඨවසෙන සබ්බම්පෙතං උපාදින්නමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘උපාදින්නන්ති දළ්හං ආදින්න’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘මම’’න්ති ගහිතං ‘‘අහ’’න්ති පරාමට්ඨන්ති යොජනා. සෙය්‍යථිදන්ති කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාවාචීති ආහ ‘‘තං කතමන්ති චෙති අත්ථො’’ති. තතොති පච්ඡා. තන්ති තං අජ්ඣත්තිකාදිභෙදතො දස්සිතං පථවීධාතුං. දස්සෙන්තොති වත්ථුවිභාගෙන දස්සෙන්තො. කිඤ්චාපි මත්ථලුඞ්ගං අට්ඨිමිඤ්ජෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා ඉධ පාළියං විසුං න උද්ධටං, පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.4) පන වීසතියා ආකාරෙහි පරිපුණ්ණං කත්වා දස්සෙතුං විසුං ගහිතන්ති තම්පි සඞ්ගණ්හන්තො ථද්ධභාවාධිකතාය පථවීධාතුකොට්ඨාසෙසුයෙව ‘‘මත්ථලුඞ්ගං පක්ඛිපිත්වා වීසතියා ආකාරෙහි පථවීධාතු නිද්දිට්ඨාති වෙදිතබ්බා’’ති ආහ. ‘‘යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චී’’ති වා ඉමිනා පාළියං මත්ථලුඞ්ගස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තස්මා ඉධ ‘‘යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චී’’ති ඉදං පුබ්බාපරාපෙක්ඛං ‘‘මත්ථලුඞ්ගං පක්ඛිපිත්වා වීසතියා ආකාරෙහි පථවීධාතු නිද්දිට්ඨාති වෙදිතබ්බා, යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චී’’ති වචනතො. පුන යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චීති අවසෙසෙසු තීසු කොට්ඨාසෙසූති [Pg.430] යොජෙතබ්බං. තීසු කොට්ඨාසෙසූති තිප්පකාරෙසු කොට්ඨාසෙසු. න හි තෙ තයො කොට්ඨාසා.

‘Tatrāti’는 이미 보여준 바와 같은 그 ‘코끼리 발자국 비유의 큰 경’의 구절에서라는 뜻이다. ‘Ajjhattikāti’는 중생의 상속에 포함된 것을 의미한다. ‘Ajjhattaṃ’과 ‘paccattaṃ’이라는 두 단어로도 개별적인 유정의 상속에서 일어나는 법을 말하기 때문에 “둘 다 자신의 것(niyaka)에 대한 동의어이다”라고 하였다. 그러나 자신의 상속에 포함되어 있으므로 ‘자아(atta)’라고 붙잡을 수 있는 상태에 이르렀다는 관점에서 자아를 의지하여 일어난 것을 ‘ajjhatta’라 한다. 각각의 중생의 상속에 포함되어 있으므로 ‘paccatta’라고 한다. 그래서 “자신(atta) 안에서 일어나므로 ajjhatta라 하고, 자신을 반복해서 의지하여 일어나므로 paccatta라고 한다”라고 하였다. ‘Kakkhaḷanti’는 딱딱한 것을 말한다. 그것은 단단한 상태로서 함께 일어난 물질들의 의지처가 되기 때문에 ‘단단하다(thaddha)’라고 설해졌다. ‘Kharigatanti’는 거친 자성들 속에 들어갔거나 그것에 포함된 것, 즉 거친 자성 그 자체라는 뜻이다. 그런데 거친 자성은 거친 방식(pharusākāra)으로 나타나기 때문에 거친 방식이 있는 것을 두고 ‘거칠다(pharusa)’라고 하였다. 그래서 “두 번째는 양식(ākāra)을 말하는 것”이라고 하였다. ‘Upādinna’란 신체에 속한 물질을 말한다. 그것은 업에서 생긴 상태를 고려할 때 취해진 것(upādinna)도 있고 취해지지 않은 것(anupādinna)도 있으나, 갈애 등에 의해 붙잡히고 취해지고 잘못 파악되었다는 관점에서는 이 신체에 속한 모든 물질이 취해진 것일 뿐임을 보여주기 위해 “upādinna란 견고하게 취해진 것” 등이 설해졌다. 거기서 “내 것”이라고 붙잡고 “나”라고 잘못 파악했다는 뜻으로 연결된다. ‘Seyyathidaṃ’은 설명하고자 하는 의도로 묻는 말이므로 “그것은 무엇인가라는 뜻이다”라고 하였다. ‘Tato’는 그 뒤를 말한다. ‘Taṃ’은 내적인 것 등의 차별로 보여준 그 지대를 말한다. ‘Dassento’는 대상의 분류에 따라 보여주는 것이다. 비록 뇌(matthaluṅga)를 골수(aṭṭhimiñja)에 포함시켜 이 경의 본문에서는 별도로 추출하여 보여주지 않았지만, ‘무애해도’에서는 20가지 양상으로 완전하게 만들어 보여주기 위해 별도로 취급하였다. 주석가께서는 그것도 포함하기 위해 단단한 상태가 두드러지므로 지대의 부위들에 “뇌를 포함시켜 20가지 양상으로 지대가 설해진 것으로 알아야 한다”라고 하셨다. 혹은 “그 밖에 무엇이든”이라는 이 구절에 의해 경전 본문에서 뇌가 포함된 것으로 보아야 한다. 그러므로 여기서 “그 밖에 무엇이든”이라는 이 말은 앞뒤를 고려하여 “뇌를 포함시켜 20가지 양상으로 지대가 설해진 것으로 알아야 하며, 혹은 그 밖에 무엇이든”이라는 말씀에 따른 것이다. 다시 “그 밖에 무엇이든”이라는 말은 나머지 세 부위(수대, 화대, 풍대)에 대해서도 연결해야 한다. “세 부위에서”라는 것은 세 가지 종류의 부위들을 뜻한다. 왜냐하면 그 세 부위가 (지대와 같은 20개인 것은) 아니기 때문이다.

විස්සන්දනභාවෙනාති පග්ඝරණසභාවෙන. අප්පොතීති විසරති. පප්පොතීති පාපුණාති, සසම්භාරආපවසෙන චෙතං වුත්තං. සො හි විස්සන්දනභාවෙන සසම්භාරපථවීසඞ්ඛාතං තං තං ඨානං විසරති, පාපුණාති ච, ලක්ඛණාපවසෙනෙව වා. සොපි හි සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයාදිපච්චයතාය සෙසභූතත්තයසඞ්ඛාතං තං තං ඨානං ද්‍රවභාවසිද්ධෙන විස්සන්දනභාවෙන ආබන්ධත්තං, ආසත්තත්තං, අවිප්පකිණ්ණඤ්ච කරොන්තං ‘‘අප්පොති පප්පොතී’’ති වත්තබ්බතං අරහතීති.

‘Vissandanabhāvenāti’는 흘러나오는 자성에 의한 것이라는 뜻이다. ‘Appotī’는 퍼져나간다는 것이고, ‘Pappotī’는 도달한다는 것이니, 이는 재료가 섞인 수대(sasambhāra-āpo)의 관점에서 설해진 것이다. 그것은 흘러내리는 성질로 인해 재료가 섞인 지대라 불리는 그 각각의 장소로 퍼져나가기도 하고 도달하기도 하기 때문이다. 혹은 특징으로서의 수대(lakkhaṇa-āpo)의 관점에서 설해진 것일 수도 있다. 그것 또한 함께 일어난 서로의 의지처가 되는 등의 조건이 되므로, 나머지 세 가지 근본 물질의 모임이라 불리는 그 각각의 장소를 액체 상태로 이루어진 흘러내리는 성질로 결합시키고, 밀착시키고, 흩어지지 않게 하므로 ‘appoti pappoti’라고 말하기에 적당하다.

තෙජනවසෙනාති නිසිතභාවෙන තික්ඛභාවෙන. වුත්තනයෙනාති කම්මසමුට්ඨානාදිවසෙන ‘‘නානාවිධෙසූ’’ති ආපොධාතුයං වුත්තනයෙන. කුපිතෙනාති ඛුභිතෙන. උසුමජාතොති උස්මාභිභූතො. ජීරතීති ජිණ්ණො හොති. තෙජොධාතුවසෙන ලබ්භමානා ඉමස්මිං කායෙ ජරාපවත්ති පාකටජරාවසෙන වෙදිතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘ඉන්ද්‍රියවෙකල්ලත’’න්තිආදි වුත්තං. සරීරෙ පකතිඋසුමං අතික්කමිත්වා උණ්හභාවො සන්තාපො, සරීරස්ස දහනවසෙන පවත්තො මහාදාහො පරිදාහොති අයමෙතෙසං විසෙසො. යෙන ජීරීයතීති ච එකාහිකාදිජරරොගෙන ජරීයතීතිපි අත්ථො යුජ්ජති. සතක්ඛත්තුං තාපෙත්වා තාපෙත්වා සීතුදකෙ පක්ඛිපිත්වා උද්ධටා සප්පි ‘‘සතධොතසප්පී’’ති වදන්ති. අසිතන්ති භුත්තං. ඛායිතන්ති ඛාදිතං. සායිතන්ති අස්සාදිතං. සම්මා පරිපාකං ගච්ඡතීති සමවෙපාකිනියා ගහණියා වසෙන වුත්තං, අසම්මාපරිපාකොපි පන විසමවෙපාකිනියා තස්සා එව වසෙන වෙදිතබ්බො. රසාදිභාවෙනාති රසරුධිරමංසමෙදන්හාරුඅට්ඨිඅට්ඨිමිඤ්ජසුක්කවසෙන. විවෙකන්ති පුථුභාවං අඤ්ඤමඤ්ඤං විසදිසභාවං. අසිතාදිභෙදස්ස හි ආහාරස්ස පරිණාමෙ රසො හොති, තං පටිච්ච රසධාතු උප්පජ්ජතීති අත්ථො. එවං ‘‘රසස්ස පරිණාමෙ රුධිර’’න්තිආදිනා සබ්බං නෙතබ්බං.

‘Tejanavasenāti’는 예리하고 날카로운 상태를 말한다. ‘Vuttanayenāti’는 업에서 생긴 것 등을 원인으로 하여 수대의 설명에서 “다양한 종류에서”라고 말한 방식에 따른 것이다. ‘Kupitena’는 동요된 것이다. ‘Usumajāta’는 열기에 압도된 것이다. ‘Jīratī’는 늙게 되는 것이다. 화대의 영향으로 이 몸에서 얻어지는 노화의 진행은 명백한 노화의 관점에서 이해되어야 함을 보여주기 위해 “감각기관의 쇠약” 등이 설해졌다. 몸에서 정상적인 체온을 넘어서 뜨거운 상태가 되는 것이 ‘산타파(열병)’이며, 몸을 태우는 방식으로 일어나는 큰 뜨거움이 ‘파리다하(고열)’이니, 이것이 이 둘의 차이점이다. “그것에 의해 노화된다”는 구절은 일일학 등의 노화 질환에 의해 시들게 된다는 뜻으로도 적합하다. 백 번을 데우고 데워서 찬물에 담가 꺼낸 버터를 “백 번 씻은 버터(satadhotasappi)”라고 부른다. ‘Asita’는 먹은 것, ‘Khāyita’는 씹어 먹은 것, ‘Sāyita’는 맛본 것이다. “바르게 소화가 된다”는 것은 고르게 소화시키는 소화력(파사카 테조)의 관점에서 설해진 것이며, 바르게 소화되지 않는 것도 고르지 않게 소화시키는 바로 그 소화력의 관점에서 이해되어야 한다. ‘영양분(rasa) 등의 상태로’라는 것은 영양분, 혈액, 살, 기름, 힘줄, 뼈, 골수, 정액의 관점을 말한다. ‘Viveka’는 개별적인 상태, 서로 다른 상태를 말한다. 먹은 음식 등의 소화 과정에서 영양분(rasa)이 생기고, 그것을 의지하여 영양 요소(rasadhātu)가 생긴다는 뜻이다. 이와 같이 “영양분의 소화 과정에서 혈액이 생긴다”는 등의 방식으로 모든 것을 유추해야 한다.

වායනවසෙනාති සමුදීරණවසෙන, සවෙගගමනවසෙන වා. උග්ගාරහික්කාදීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන උද්දෙකඛිපනාදිපවත්තනකවාතානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො[Pg.431]. උච්චාරපස්සාවාදීති ආදි-සද්දෙන පිත්තසෙම්හලසිකාකෙවලදුග්ගන්ධාදිනීහරණකානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. යදිපි කුච්ඡි-සද්දො උදරපරියායො, කොට්ඨ-සද්දෙන පන අන්තන්තරස්ස වුච්චමානත්තා තදවසිට්ඨො උදරප්පදෙසො ඉධ කුච්ඡි-සද්දෙන වුච්චතීති ආහ ‘‘කුච්ඡිසයා වාතාති අන්තානං බහිවාතා’’ති. සමිඤ්ජනපසාරණාදීති ආදි-සද්දෙන ආලොකනවිලොකනඋද්ධරණාතිහරණාදිකා සබ්බා කායිකකිරියා සඞ්ගහිතා. ‘‘අස්සාසපස්සාසා චිත්තසමුට්ඨානාවා’’ති එතෙන අස්සාසපස්සාසානං සරීරං මුඤ්චිත්වා පවත්ති නත්ථීති දීපෙති. න හි බහිද්ධා චිත්තසමුට්ඨානස්ස සම්භවො අත්ථීති. යදි එවං කථං ‘‘පස්සාසොති බහිනික්ඛමනනාසිකවාතො, දීඝනාසිකස්ස නාසිකග්ගං, ඉතරස්ස උත්තරොට්ඨං ඵුසන්තො පවත්තතී’’ති වචනං? තං නික්ඛමනාකාරෙන පවත්තියා චිත්තසමුට්ඨානස්ස, සන්තානෙ පවත්තඋතුසමුට්ඨානස්ස ච වසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සබ්බත්ථාති ආපොධාතුආදීනං තිස්සන්නං ධාතූනං නිද්දෙසං සන්ධායාහ. තත්ථ ආපොධාතුනිද්දෙසෙ ‘‘යං වා පනඤ්ඤ’’න්ති ඉමිනා සම්භවස්ස, තෙජොධාතුනිද්දෙසෙ සරීරෙ පාකතිකඋස්මාය, වායොධාතුනිද්දෙසෙ ධමනිජාලානුසටස්ස තත්ථ තත්ථ චම්මඛීලපීළකාදිනිබ්බත්තකවායුනො සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සමිඤ්ජනාදිනිබ්බත්තකවාතා චිත්තසමුට්ඨානාව. යදි එවං, කථං ‘‘පුරිමා පඤ්ච චතුසමුට්ඨානා’’ති වචනං? න හි සමිඤ්ජනාදිනිබ්බත්තකා එව අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො වාතා, අථ ඛො තදඤ්ඤෙපීති නත්ථි විරොධො.

'불어서 움직임의 작용에 의해(vāyanavasenāti)'라는 것은 흔들거나 움직이는 작용에 의해서(samudīraṇavasena), 또는 빠른 속도로 나아가는 작용에 의해서(savegagamanavasena vā)라는 뜻이다. '트림, 딸꾹질 등'에서 '등(ādi)'이라는 말로 신트림이나 재채기 등을 일으키는 바람들이 포함되는 것으로 보아야 한다. '대변, 소변 등'에서 '등'이라는 말로 담즙, 가래, 고름 및 순수한 악취 등을 밖으로 내보내는 바람들이 포함되는 것으로 보아야 한다. '배(kucchi)'라는 단어가 비록 '복부(udara)'의 동의어이긴 하지만, 여기서는 '속(koṭṭha)'이라는 단어로 창자의 내부를 말하기 때문에, 그 창자 내부를 제외한 나머지 복부 부위를 '배'라는 단어로 표현한다고 하여 "배에 머무는 바람이란 창자 밖의 바람이다"라고 하였다. '굽힘과 펴기 등'에서 '등'이라는 말로 똑바로 보기, 곁눈질하기, 발을 들기, 내딛기 등 모든 신체적 행위가 포함된다. "들숨과 날숨은 마음에서 생긴 것이다"라는 이 말은 들숨과 날숨이 몸을 떠나서는 존재하지 않음을 나타낸다. 왜냐하면 몸 밖에서는 마음에서 생긴 것이 발생할 수 없기 때문이다. 만약 그렇다면 "날숨은 밖으로 나가는 콧바람으로, 코가 긴 사람에게는 코끝에 닿고 다른 이에게는 윗입술에 닿으며 진행된다"라는 문구는 어떻게 이해해야 하는가? 그것은 나가는 방식의 진행이라는 측면에서 마음에서 생긴 것과, 상속(santāne)에서 진행되는 온도에서 생긴 것(utusamuṭṭhāna)의 관점에서 설해진 것으로 이해해야 한다. '모든 곳에서(sabbatthā)'라는 말은 수대(水大) 등 세 가지 요소의 설명을 염두에 두고 한 말이다. 거기서 수대의 설명 중 "혹은 그 밖의 어떤 것"이라는 말로 정액(sambhavassa)이 포함되는 것으로 보아야 하고, 화대의 설명에서는 몸의 정상적인 열기가, 풍대의 설명에서는 혈관망을 따라 퍼져서 여기저기에 사마귀나 종기 등을 발생시키는 바람이 포함되는 것으로 보아야 한다. 굽힘 등을 일으키는 바람은 오직 마음에서 생긴 것들이다. 만약 그렇다면 "앞의 다섯 가지는 네 가지 조건에서 생긴 것(catusamuṭṭhāna)이다"라는 말은 어찌 된 것인가? 굽힘 등을 일으키는 바람만이 온몸의 지체에 퍼지는 바람인 것이 아니라 그 밖의 다른 바람들도 존재하기 때문에 모순은 없다.

ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. තෙනාහ ‘‘වීසතියා ආකාරෙහී’’තිආදි. එත්ථාති එතස්මිං විත්ථාරතො ආගතෙ ධාතුකම්මට්ඨානෙති අත්ථො. තෙන අයං වණ්ණනා න කෙවලං මහාහත්ථිපදූපමස්සෙව (ම. නි. 1.300 ආදයො), අථ ඛො මහාරාහුලොවාද- (ම. නි. 2.113 ආදයො) ධාතුවිභඞ්ගසුත්තානම්පි (ම. නි. 3.342 ආදයො) අත්ථසංවණ්ණනා හොතියෙවාති දස්සිතං හොති. භාවනානයෙපි එසෙව නයො. තථා හි වුත්තං ‘‘එවං රාහුලොවාදධාතුවිභඞ්ගෙසුපී’’ති.

'이와 같이(itī)'라는 단어는 앞에서 말한 방식을 지칭하는 것이다. 그래서 "스무 가지 방식 등으로"라고 말하였다. '여기서(etthā)'라는 것은 상세하게 전개된 이 요소 명상(dhātukammaṭṭhāna)에서라는 뜻이다. 이것으로 이 주석이 단지 ‘대심구유경(Mahāhatthipadūpama Sutta)’만을 위한 것이 아니라, ‘대라훌라교계경(Mahārāhulovāda Sutta)’과 ‘분별경(Dhātuvibhaṅga Sutta)’의 주석이기도 함을 나타낸 것이다. 수행의 방법(bhāvanānaya)에서도 이와 동일한 방식이 적용된다. 그래서 앞에서 "이와 같이 라훌라교계경과 분별경에서도 그러하다"라고 설해진 것이다.

308. භාවනානයෙති භාවනාය නයෙ. යෙන කම්මට්ඨානභාවනා ඉජ්ඣති, තස්මිං භාවනාවිධිම්හීති අත්ථො. එත්ථාති ධාතුකම්මට්ඨානෙ. යස්මා යෙසං ‘‘තික්ඛපඤ්ඤො නාතිතික්ඛපඤ්ඤො’’ති ඉමෙසං දුවිධානං පුග්ගලානං වසෙන ඉදං කම්මට්ඨානං ද්විධා ආගතං ද්විධා දෙසිතං, තස්මා කම්මට්ඨානාභිනිවෙසොපි තෙසං ද්විධාව ඉච්ඡිතබ්බොති තං තාව දස්සෙතුං ‘‘තික්ඛපඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො’’තිආදි [Pg.432] ආරද්ධං. ලොමා පථවීධාතූතීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. එවං විත්ථාරතො ධාතුපරිග්ගහොති ‘‘කෙසා පථවීධාතු, ලොමා පථවීධාතූ’’තිආදිනා එවං ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙහි විත්ථාරතො ධාතුකම්මට්ඨානපරිග්ගහො. පපඤ්චතොති දන්ධතො සණිකතො. යං ථද්ධලක්ඛණන්ති කෙසාදීසු යං ථද්ධලක්ඛණං කක්ඛළභාවො. යං ආබන්ධනලක්ඛණන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. එවං මනසි කරොතොති වත්ථුං අනාමසිත්වා එවං ලක්ඛණමත්තතො මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස. අස්සාති තික්ඛපඤ්ඤස්ස. කම්මට්ඨානං පාකටං හොතීති යොගකම්මස්ස පවත්තිට්ඨානභූතං තදෙව ලක්ඛණං විභූතං හොති, තස්ස වා ලක්ඛණස්ස සුට්ඨු උපට්ඨානතො තං ආරබ්භ පවත්තමානං මනසිකාරසඞ්ඛාතං කම්මට්ඨානං විභූතං විසදං හොති, තික්ඛපඤ්ඤස්ස ඉන්ද්‍රියපාටවෙන සංඛිත්තරුචිභාවතො. සබ්බසො මන්දපඤ්ඤස්ස භාවනාව න ඉජ්ඣතීති ආහ ‘‘නාතිතික්ඛපඤ්ඤස්සා’’ති. එවං මනසි කරොතොති වුත්තනයෙන සඞ්ඛෙපතො මනසි කරොතො. අන්ධකාරං අවිභූතං හොතීති අනුපට්ඨානතො අන්ධං විය කරොන්තං අපාකටං හොති කම්මට්ඨානන්ති යොජනා. පුරිමනයෙනාති ‘‘කෙසා පථවීධාතූ’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන. වත්ථුආමසනෙන විත්ථාරතො මනසි කරොන්තස්ස පාකටං හොති කම්මට්ඨානං, නාතිතික්ඛපඤ්ඤස්ස අඛිප්පනිසන්තිතාය විත්ථාරරුචිභාවතො.

308. '수행의 방법에서'란 수행의 방식에서라는 뜻이다. 명상 수행이 성취되는 그 수행의 절차를 의미한다. '여기서'란 요소 명상에서이다. 이 명상이 "예리한 지혜를 가진 자와 그리 예리하지 못한 지혜를 가진 자"라는 두 부류의 사람들에 따라 두 가지 방식으로 전해지고 설해졌기 때문에, 그들의 명상에 대한 몰입 또한 두 가지 방식으로 이해되어야 한다. 그래서 우선 그것을 보여주기 위해 "예리한 지혜를 가진 비구에게" 등을 시작하였다. '털은 지대(地大)이다'에서 '이와 같이(iti)'라는 단어는 '등(ādi)'의 의미이다. '이와 같이 상세한 요소의 파악'이란 "머리카락은 지대이고, 털은 지대이다"라는 방식 등으로 마흔두 가지 양상을 통해 상세하게 요소 명상을 파악하는 것이다. '번잡함(papañca)으로'라는 것은 더디고 느린 방식으로라는 뜻이다. '단단한 특징'이란 머리카락 등에서 단단한 특징인 딱딱한 상태를 말한다. '결합하는 특징' 등의 구절에서도 이와 같은 방식이다. '이와 같이 작의(作意)하는'이란 대상을 직접 건드리지 않고 이와 같이 특징만을 통해서 작의를 진행하는 자를 말한다. '그에게(assa)'란 예리한 지혜를 가진 자에게를 뜻한다. '명상이 분명해진다'는 것은 수행의 토대가 되는 바로 그 특징이 뚜렷해지거나, 혹은 그 특징이 잘 나타나기 때문에 그것을 근거로 진행되는 작의라고 불리는 명상이 예리한 지혜를 가진 자의 감관의 날카로움 덕분에 분명하고 깨끗하게 된다는 것이다. 지혜가 둔한 자에게는 수행이 성취되지 않으므로 "그리 예리하지 못한 지혜를 가진 자에게"라고 말하였다. '이와 같이 작의하는'이란 앞에서 말한 방식대로 간략하게 작의하는 것을 말한다. '어둠이 되고 분명하지 않다'는 것은 특징이 나타나지 않기 때문에 눈먼 것처럼 되어 명상이 분명하지 않게 된다는 뜻이다. '이전의 방식으로'란 앞에서 설한 방식대로이다. 대상을 직접 접하면서 상세하게 작의하는 자에게는 명상이 분명해지니, 이는 그리 예리하지 못한 자는 빨리 숙고하여 알 수 없으므로 상세한 설명을 선호하기 때문이다.

ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා ද්වීසු භික්ඛූසූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පෙය්‍යාලමුඛන්ති පෙය්‍යාලපාළියා මුඛභූතං ද්වාරභූතං ආදිතො වාරං, වාරද්වයං වා. විත්ථාරෙත්වාති අනවසෙසතො සජ්ඣායිත්වා. උභතොකොටිවසෙනෙවාති තස්ස තස්ස වාරස්ස ආදිඅන්තග්ගහණවසෙනෙව. ඔට්ඨපරියාහතමත්තන්ති ඔට්ඨානං සම්ඵුසනමත්තං. යථා ගන්ථපරිවත්තනෙ තික්ඛපඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො සඞ්ඛෙපො රුච්චති, න විත්ථාරො. ඉතරස්ස ච විත්ථාරො රුච්චති, න සඞ්ඛෙපො, එවං භාවනානයෙපීති උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං.

이제 앞에서 말한 의미를 비유로 설명하기 위해 "마치 두 비구에게서와 같이" 등을 설하였다. 거기서 '줄임표의 시작(peyyālamukha)'이란 줄임표가 있는 본문의 입구가 되는 처음의 한두 단락을 말한다. '상세히 하여'란 남김없이 암송하여라는 뜻이다. '양쪽 끝의 방식에 의해서만'이란 각 단락의 처음과 끝을 취하는 방식에 의해서만을 뜻한다. '입술에 스치는 정도'란 입술이 서로 닿는 정도를 말한다. 마치 경전을 반복해서 읽을 때 예리한 지혜를 가진 비구는 간략한 것을 선호하고 상세한 것을 좋아하지 않으며, 다른 비구는 상세한 것을 좋아하고 간략한 것을 좋아하지 않는 것과 같이, 수행의 방법에서도 그러하다는 비유의 결합으로 이해해야 한다.

තස්මාති යස්මා තික්ඛපඤ්ඤස්ස සඞ්ඛෙපො, නාතිතික්ඛපඤ්ඤස්ස ච විත්ථාරො සප්පායො, තස්මා. යස්මා කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතුකාමස්ස සීලවිසොධනාදිපුබ්බකිච්චං ඉච්ඡිතබ්බං, තං සබ්බාකාරසම්පන්නං හෙට්ඨා වුත්තමෙවාති ඉධ න ආමට්ඨං. යස්මා පන විවෙකට්ඨකායස්ස, විවෙකට්ඨචිත්තස්සෙව ච භාවනා ඉජ්ඣති[Pg.433], න ඉතරස්ස, තස්මා තදුභයං දස්සෙන්තො ‘‘රහොගතෙන පටිසල්ලීනෙනා’’ති ආහ. තත්ථ රහොගතෙනාති රහසි ගතෙන, එකාකිනා භාවනානුකූලට්ඨානං උපගතෙනාති අත්ථො. පටිසල්ලීනෙනාති පති පති පුථුත්තාරම්මණතො චිත්තං නිසෙධෙත්වා කම්මට්ඨානෙ සල්ලීනෙන, තත්ථ සංසිලිට්ඨචිත්තෙනාති අත්ථො. සකලම්පි අත්තනො රූපකායං ආවජ්ජෙත්වාති උද්ධං පාදතලා, අධො කෙසමත්ථකා, තිරියං තචපරියන්තං සබ්බම්පි අත්තනො කරජකායං ධාතුවසෙන මනසි කරොන්තො යස්මා චාතුමහාභූතිකො අයං කායො, තස්මා ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු ආපොධාතු තෙජොධාතු වායොධාතූ’’ති චතුමහාභූතවසෙන සමන්නාහරිත්වාති අත්ථො. ඉදානි තාසං ධාතූනං ලක්ඛණතො, උපට්ඨානාකාරතො ච මනසිකාරවිධිං දස්සෙතුං ‘‘යො ඉමස්මිං කායෙ’’තිආදි වුත්තං.

그러므로 지혜가 예리한 사람에게는 요약된 설명이, 지혜가 아주 예리하지 않은 사람에게는 상세한 설명이 적절하기 때문이다. 명상 주제(업처)에 전념하고자 하는 이에게는 계를 청정히 하는 등의 예비 단계가 요구되는데, 그 모든 측면이 갖추어진 예비 단계는 아래에서 이미 언급되었으므로 여기서는 다루지 않았다. 그러나 몸과 마음이 적정(외딴곳)에 머무는 이에게만 수행이 성취되고 그렇지 않은 이에게는 성취되지 않으므로, 그 두 가지를 보여주기 위해 '홀로 물러나 앉아서'라고 하였다. 여기서 '홀로'란 은밀한 곳에 간, 즉 혼자서 수행에 적합한 장소에 이른 것을 의미한다. '물러나 앉아서'란 각각의 다양한 대상으로부터 마음을 제어하여 업처에 몰입하고, 그곳에 마음을 모은 것을 의미한다. '자신의 모든 색신을 반조하여'란 위로는 발바닥에서부터 아래로는 머리카락 끝까지, 옆으로는 피부에 이르기까지 자신의 모든 몸을 요소의 관점에서 작의하는 것이다. 이 몸은 사대(四大)로 이루어져 있으므로, '이 몸에는 지계, 수계, 화계, 풍계가 있다'고 사대의 관점에서 관찰한다는 의미이다. 이제 그 요소들의 특징과 나타나는 모습을 통해 작의하는 방법을 보여주기 위해 '이 몸에 있는 것' 등이 설해졌다.

තත්ථ ථද්ධභාවොති ලක්ඛණමාහ. ථද්ධත්තලක්ඛණා හි පථවීධාතු. ඛරභාවොති උපට්ඨානාකාරං, ඤාණෙන ගහෙතබ්බාකාරන්ති අත්ථො. ද්‍රවභාවො ලක්ඛණං ආපොධාතුයා පග්ඝරණසභාවත්තා. ආබන්ධනං උපට්ඨානාකාරො. උණ්හභාවො ලක්ඛණං තෙජොධාතුයා උස්මාසභාවත්තා. පරිපාචනං උපට්ඨානාකාරො. විත්ථම්භනං ලක්ඛණං වායොධාතුයා උපත්ථම්භනසභාවත්තා. සමුදීරණං උපට්ඨානාකාරො, උපට්ඨානාකාරො ච නාම ධාතූනං සකිච්චකරණවසෙන ඤාණස්ස විභූතාකාරො. කස්මා පනෙත්ථ උභයග්ගහණං? පුග්ගලජ්ඣාසයතො. එකච්චස්ස හි ධාතුයො මනසි කරොන්තස්ස තා සභාවතො ගහෙතබ්බතං ගච්ඡන්ති, එකච්චස්ස සකිච්චකරණතො, යො රසොති වුච්චති. තත්‍රායං යොගී ධාතුයො මනසි කරොන්තො ආදිතො පච්චෙකං සලක්ඛණතො, සරසතොපි පරිග්ගණ්හාති. තෙනාහ ‘‘යො ඉමස්මිං කායෙ ථද්ධභාවො වා ඛරභාවො වා…පෙ… එවං සංඛිත්තෙන ධාතුයො පරිග්ගහෙත්වා’’ති. තත්ථ පරිග්ගහෙත්වාති පරිග්ගාහකභූතෙන ඤාණෙන ධාතුයො ලක්ඛණතො, රසතො වා පරිච්ඡිජ්ජ ගහෙත්වා. අයං තාව සංඛිත්තතො භාවනානයෙ කම්මට්ඨානාභිනිවෙසො.

거기서 '단단한 상태'는 특징을 말한다. 지계는 단단한 특징을 갖기 때문이다. '거친 상태'는 나타나는 모습이며 지혜로 파악해야 할 양상이라는 의미이다. '유동적인 상태'는 수계의 특징이니, 흘러내리는 성질이 있기 때문이다. '응집'은 나타나는 모습이다. '뜨거운 상태'는 화계의 특징이니, 열기라는 성질이 있기 때문이다. '성숙'은 나타나는 모습이다. '지탱함'은 풍계의 특징이니, 받쳐주는 성질이 있기 때문이다. '움직임'은 나타나는 모습이다. 나타나는 모습이란 요소들이 자신의 기능을 수행함에 따라 지혜에 분명하게 드러나는 양상을 말한다. 그런데 왜 여기서 특징과 나타나는 모습 둘 다를 취하는가? 그것은 개인의 성향 때문이다. 어떤 이는 요소들을 작의할 때 그것들이 자성(본질)으로서 파악되고, 어떤 이는 작용으로서 파악되는데, 이를 역할(rasa)이라고도 한다. 여기서 수행자는 요소들을 작의할 때 처음부터 각각 자신의 특징이나 역할에 따라 파악한다. 그래서 '이 몸에서 단단한 상태이거나 거친 상태이거나... (중략) ... 이와 같이 요약하여 요소들을 파악한 뒤'라고 하였다. 거기서 '파악한 뒤'란 파악하는 기능을 가진 지혜로써 요소들을 특징이나 역할에 따라 구별하여 취하는 것을 말한다. 이것이 요약된 방식에 따른 수행법에서의 업처의 확립이다.

එවං පන ධාතුයො පරිග්ගහෙත්වා ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු ථද්ධභාවො වා ඛරභාවො වා, ආපොධාතු ද්‍රවභාවො වා ආබන්ධනභාවො වා, තෙජොධාතු උණ්හභාවො වා පරිපාචනභාවො වා, වායොධාතු විත්ථම්භනභාවො [Pg.434] වා සමුදීරණභාවො වා’’ති එවං ලක්ඛණාදීහි සද්ධිංයෙව ධාතුයො මනසි කරොන්තෙන කාලසතම්පි කාලසහස්සම්පි පුනප්පුනං ආවජ්ජිතබ්බං මනසි කාතබ්බං, තක්කාහතං විතක්කපරියාහතං කාතබ්බං. තස්සෙවං මනසි කරොතො යං ලක්ඛණාදීසු සුපාකටං හුත්වා උපට්ඨාති, තදෙව ගහෙත්වා ඉතරං විස්සජ්ජෙත්වා තෙන සද්ධිං ‘‘පථවීධාතු ආපොධාතූ’’තිආදිනා මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො. එවං මනසි කරොන්තෙන හි අනුපුබ්බතො, නාතිසීඝතො, නාතිසණිකතො, වික්ඛෙපපටිබාහනතො, පණ්ණත්තිසමතික්කමනතො, අනුපට්ඨානමුඤ්චනතො, ලක්ඛණතො, තයො ච සුත්තන්තාති ඉමෙහි දසහාකාරෙහි මනසිකාරකොසල්ලං අනුට්ඨාතබ්බං.

이와 같이 요소들을 파악한 뒤 '이 몸에는 단단한 상태이거나 거친 상태인 지계가 있고, 유동적인 상태이거나 응집하는 상태인 수계가 있으며, 뜨거운 상태이거나 성숙시키는 상태인 화계가 있고, 지탱하는 상태이거나 움직이는 상태인 풍계가 있다'라고 이처럼 특징 등과 함께 요소들을 작의하면서 백 번이나 천 번이라도 거듭해서 반조하고 작의해야 하며, 사유로 숙고하고 심사로 거듭 연마해야 한다. 그가 이와 같이 작의할 때 특징 등 중에서 무엇이든 아주 분명하게 드러나면, 그것만을 취하고 다른 분명하지 않은 것은 놓아두고서, 그것과 함께 '지계, 수계' 등의 방식으로 작의를 진행해야 한다. 이와 같이 작의하는 이는 순서대로, 너무 빠르지 않게, 너무 느리지 않게, 산만함을 물리치며, 개념을 초월하여, 나타나지 않는 것을 버리며, 특징에 따라, 그리고 세 가지 경전의 방식이라는 이 열 가지 방식으로 작의의 숙련됨을 일으켜야 한다.

තත්ථ අනුපුබ්බතොති අනුපටිපාටිතො ආචරියස්ස සන්තිකෙ උග්ගහිතපටිපාටිතො, සා ච දෙසනාපටිපාටියෙව. එවං අනුපුබ්බතො මනසි කරොන්තෙනාපි නාතිසීඝතො මනසි කාතබ්බං. අතිසීඝතො මනසි කරොතො හි අපරාපරං කම්මට්ඨානමනසිකාරො නිරන්තරං පවත්තති, කම්මට්ඨානං පන අවිභූතං හොති, න විසෙසං ආවහති. තස්මා නාතිසීඝතො මනසි කාතබ්බං. යථා ච නාතිසීඝතො, එවං නාතිසණිකතොපි. අතිසණිකතො මනසි කරොතො හි කම්මට්ඨානං පරියොසානං න ගච්ඡති, විසෙසාධිගමස්ස පච්චයො න හොති. අතිසීඝං අතිසණිකඤ්ච මග්ගං ගච්ඡන්තා පුරිසා එත්ථ නිදස්සෙතබ්බා. වික්ඛෙපපටිබාහනතොති කම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ චෙතසො වික්ඛෙපො පටිබාහිතබ්බො. බහිද්ධා වික්ඛෙපෙ හි සති කම්මට්ඨානා පරිහායති පරිධංසති. එකපදිකමග්ගගාමී පුරිසො චෙත්ථ නිදස්සෙතබ්බො. පණ්ණත්තිසමතික්කමනතොති ‘‘යා අයං පථවීධාතූ’’තිආදිකා පණ්ණත්ති, තං අතික්කමිත්වා ලක්ඛණෙසු එව චිත්තං ඨපෙතබ්බං.

거기서 '순서대로'란 스승의 곁에서 배운 순서대로 하는 것이며, 그것은 설법의 순서와도 같다. 이와 같이 순서대로 작의할지라도 너무 빠르지 않게 작의해야 한다. 너무 빠르게 작의하는 이에게는 앞뒤의 업처 작의가 끊임없이 이어지지만, 업처가 분명해지지 않아 특별한 성취를 가져오지 못하기 때문이다. 그러므로 너무 빠르지 않게 작의해야 한다. 너무 빠르지 않게 해야 하듯 너무 느리지 않게도 해야 한다. 너무 느리게 작의하면 업처가 완성에 이르지 못해 특별한 법을 얻는 원인이 되지 못하기 때문이다. 아주 빠른 사람과 아주 느린 사람이 길을 가는 비유를 여기서 들어야 한다. '산만함을 물리침'이란 업처를 놓아버리고 외부의 다양한 대상으로 마음이 흩어지는 것을 막아야 한다는 것이다. 외부로 마음이 흩어지면 업처에서 퇴보하고 멀어지기 때문이다. 좁은 길을 가는 사람의 비유를 여기서 들어야 한다. '개념을 초월함'이란 '이것이 지계이다'라는 식의 개념(명칭)을 넘어 오직 특징들에만 마음을 두어야 함을 의미한다.

එවං පණ්ණත්තිං විජහිත්වා කක්ඛළලක්ඛණාදීසු එව මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස ලක්ඛණානි සුපාකටානි සුවිභූතානි හුත්වා උපට්ඨහන්ති. තස්සෙවං පුනප්පුනං මනසිකාරවසෙන චිත්තං ආසෙවනං ලභති. සබ්බො රූපකායො ධාතුමත්තතො උපට්ඨාති සුඤ්ඤො නිස්සත්තො නිජ්ජීවො යන්තං විය යන්තසුත්තෙන අපරාපරං පරිවත්තමානො. සචෙ පන බහිද්ධාපි මනසිකාරං උපසංහරති, අථස්ස ආහිණ්ඩන්තා මනුස්සතිරච්ඡානාදයො සත්තාකාරං විජහිත්වා [Pg.435] ධාතුසමූහවසෙනෙව උපට්ඨහන්ති, තෙහි කරියමානා කිරියා ධාතුමයෙන යන්තෙන පවත්තියමානා හුත්වා උපට්ඨාති, තෙහි අජ්ඣොහරියමානං පානභොජනාදි ධාතුසඞ්ඝාතෙ පක්ඛිප්පමානො ධාතුසඞ්ඝාතො විය උපට්ඨාති. අථස්ස තථා ලද්ධාසෙවනම්පි චිත්තං යදි අච්චාරද්ධවීරියතාය උද්ධච්චවසෙන වා අතිලීනවීරියතාය කොසජ්ජවසෙන වා භාවනාවිධිං න ඔතරෙය්‍ය, තදා අධිචිත්තසුත්තං (අ. නි. 3.103), අනුත්තරසීතිභාවසුත්තං (අ. නි. 6.85), බොජ්ඣඞ්ගසුත්තන්ති (සං. නි. 5.194-195) ඉමෙසු තීසු සුත්තෙසු ආගතනයෙන වීරියසමාධියොජනා කාතබ්බා. තෙන වුත්තං ‘‘තයො ච සුත්තන්තා’’ති. එවං පන වීරියසමතං යොජෙත්වා තස්මිංයෙව ලක්ඛණෙ මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස යදා සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි ලද්ධසමතානි සුවිසදානි පවත්තන්ති, තදා අසද්ධියාදීනං දූරීභාවෙන සාතිසයං ථාමප්පත්තෙහි සත්තහි බලෙහි ලද්ධූපත්ථම්භානි විතක්කාදීනි ඣානඞ්ගානි පටුතරානි හුත්වා පාතුභවන්ති, තෙසං උජුවිපච්චනීකතාය නීවරණානි වික්ඛම්භිතානියෙව හොන්ති සද්ධිං තදෙකට්ඨෙහි පාපධම්මෙහි. එත්තාවතා චානෙන උපචාරජ්ඣානං සමධිගතං හොති ධාතුලක්ඛණාරම්මණං. තෙන වුත්තං ‘‘පුනප්පුනං පථවීධාතු ආපොධාතූති…පෙ… උපචාරමත්තො සමාධි උප්පජ්ජතී’’ති.

이와 같이 명칭(paṇṇatti)을 버리고 견고함(kakkhaḷa)의 특성 등에만 주의를 기울이는 수행자에게 그 특성들이 매우 분명하고 뚜렷하게 나타난다. 이와 같이 반복적으로 주의를 기울임으로써 마음은 습득(āsevana)의 힘을 얻는다. 온몸이 단지 요소일 뿐으로 나타나며, 마치 기계 장치의 줄에 의해 이리저리 움직이는 기계처럼, 텅 비어 있고 중생이 아니며 생명(jīva)이 없는 것으로 나타난다. 만약 외부로도 주의를 확장하면, 그에게 돌아다니는 인간이나 동물 등이 중생이라는 형상을 버리고 단지 요소의 무더기라는 관점에서만 나타난다. 그들이 행하는 동작들도 요소로 이루어진 기계에 의해 일어나는 것으로 나타나고, 그들이 먹고 마시는 음료와 음식 등도 요소의 덩어리 속에 투입되는 요소의 덩어리처럼 나타난다. 그때 그와 같이 습득된 마음일지라도, 만약 지나친 정진으로 인한 들뜸(uddhacca) 때문이나 너무 느슨한 정진으로 인한 게으름(kosajja) 때문에 수행의 길(bhāvanāvidhi)에 들지 못한다면, 그때는 ‘아디칫다 경(Adhicittasutta)’, ‘아눗타라 시티바와 경(Anuttarasītibhāvasutta)’, ‘봇장가 경(Bojjhaṅgasutta)’ 이 세 경전에 전해지는 방식에 따라 정진(viriya)과 삼매(samādhi)를 조화시켜야 한다. 그래서 “세 가지 경전”이라고 말한 것이다. 이와 같이 정진과 평온(samatha)을 조절하여 바로 그 특성에 주의를 기울이는 자에게 믿음(saddhā) 등의 기능(indriya)들이 균형을 얻고 매우 맑게 작용할 때, 불신(assaddhiya) 등이 멀어짐으로써 탁월한 힘을 얻은 일곱 가지 힘(bala)에 의해 부축을 받은 일으킨 생각(vitakka) 등의 선정의 요소(jhānaṅga)들이 더욱 날카롭게 나타난다. 그것들이 장애(nīvaraṇa)와 직접적으로 대립하기 때문에, 그 장애들은 그와 동일한 토대에 있는 악한 법들과 함께 억눌려지게 된다. 이로써 이 수행자는 요소의 특성을 대상으로 하는 근접 선정(upacārajjhāna)을 성취하게 된다. 그래서 “반복해서 지대, 수대... 근접한 정도의 삼매가 일어난다”라고 말한 것이다.

තත්ථ ධාතුමත්තතොති විසෙසනිවත්තිඅත්ථො මත්ත-සද්දො. තෙන යං ඉතො බාහිරකා, ලොකියමහාජනො ච ‘‘සත්තො ජීවො’’තිආදිකං විසෙසං ඉමස්මිං අත්තභාවෙ අවිජ්ජමානං විකප්පනාමත්තෙනෙව සමාරොපෙන්ති, තං නිවත්තෙති. තෙනෙවාහ ‘‘නිස්සත්තතො නිජ්ජීවතො’’ති. ආවජ්ජිතබ්බන්ති සමන්නාහරිතබ්බං. මනසි කාතබ්බන්ති පුනප්පුනං භාවනාවසෙන ධාතුමත්තතො ධාතුලක්ඛණං මනසි ඨපෙතබ්බං. පච්චවෙක්ඛිතබ්බන්ති තදෙව ධාතුලක්ඛණං පති පති අවෙක්ඛිතබ්බං, භාවනාසිද්ධෙන ඤාණචක්ඛුනා අපරාපරං පච්චක්ඛතො පස්සිතබ්බං.

거기서 ‘요소일 뿐(dhātumattato)’이라는 말에서 ‘뿐(matta)’이라는 단어는 특별한 차별을 배제하는 의미이다. 그것으로 이 가르침 밖의 외도들이나 세속의 대중들이 ‘중생이다, 생명이다’라고 이 몸에 대해 실제로 존재하지 않는 차별을 단지 분별망상으로 부여하는 것을 배제한다. 그래서 “중생이 아니고 생명이 없는 것으로”라고 말씀하신 것이다. ‘숙고해야 한다(āvajjitabba)’는 것은 마음속으로 가져와야 한다는 뜻이다. ‘마음에 잡도리해야 한다(manasi kātabba)’는 것은 반복적인 수행의 힘으로 요소일 뿐이라는 요소의 특성을 마음속에 확립해야 한다는 뜻이다. ‘관찰해야 한다(paccavekkhitabba)’는 것은 바로 그 요소의 특성을 거듭거듭 관찰해야 하며, 수행으로 성취된 지혜의 눈(ñāṇacakkhu)으로 반복해서 직접 보아야 한다는 뜻이다.

තස්සෙවං වායමමානස්සාති තස්ස යොගිනො එවං වුත්තප්පකාරෙන භාවනං අනුයුඤ්ජන්තස්ස, තත්ථ ච භාවනාඅනුයොගෙ සක්කච්චකාරිතාය, සාතච්චකාරිතාය, සප්පායසෙවිතාය, සමථනිමිත්තසල්ලක්ඛණෙන, බොජ්ඣඞ්ගානං අනුපවත්තනෙන, කායෙ ච ජීවිතෙ ච නිරපෙක්ඛවුත්තිතාය, අන්තරා සඞ්කොචං අනාපජ්ජන්තෙන භාවනං උස්සුක්කාපෙත්වා උස්සොළ්හියං අවට්ඨානෙන [Pg.436] සම්මදෙව වායාමං පයොගං පරක්කමං පවත්තෙන්තස්ස. ධාතුප්පභෙදාවභාසනපඤ්ඤාපරිග්ගහිතොති පථවීආදීනං ධාතූනං සභාවලක්ඛණාවභාසනෙන අවභාසනකිච්චාය භාවනාපඤ්ඤාය ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු අවිජහනෙන සබ්බතො ගහිතො මහග්ගතභාවං අප්පත්තතාය උපචාරමත්තො සිඛාප්පත්තො කාමාවචරසමාධි උප්පජ්ජති. උපචාරසමාධීති ච රුළ්හීවසෙන වෙදිතබ්බං. අප්පනං හි උපෙච්ච චාරී සමාධි උපචාරසමාධි, අප්පනා චෙත්ථ නත්ථි. තාදිසස්ස පන සමාධිස්ස සමානලක්ඛණතාය එවං වුත්තං. කස්මා පනෙත්ථ අප්පනා න හොතීති? තත්ථ කාරණමාහ ‘‘සභාවධම්මාරම්මණත්තා’’ති. සභාවධම්මෙ හි තස්ස ගම්භීරභාවතො අසති භාවනාවිසෙසෙ අප්පනාඣානං න උප්පජ්ජති, ලොකුත්තරං පන ඣානං විසුද්ධිභාවනානුක්කමවසෙන, ආරුප්පං ආරම්මණාතික්කමභාවනාවසෙන අප්පනාප්පත්තං හොතීති මරණානුස්සතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.177) වුත්තොවායමත්ථො.

‘그와 같이 노력하는 자에게’라는 것은, 그 수행자가 이와 같이 말한 방식으로 수행에 전념하며, 그 수행의 전념에 있어서 공경하며 행함, 지속적으로 행함, 적절한 것을 의지함, 사마타의 표상을 잘 파악함, 깨달음의 구성 요소들을 따름, 몸과 생명에 애착 없이 행함, 중간에 위축되지 않고 수행을 독려하여 용맹하게 안주함으로써 바르게 노력과 정진과 힘씀을 일으키는 자를 말한다. ‘요소의 차별을 비추는 지혜에 의해 장악된’이란, 지대 등의 요소들의 자성(sabhāva)의 특성을 비춤으로써 비추는 기능을 하는 수행의 지혜가 시작과 중간과 끝에서 떠나지 않고 모든 면에서 붙잡혀, 위대한 상태(mahaggata)에 이르지 못했기에 근접한 정도이며 정점에 도달한 욕계 삼매가 일어나는 것을 말한다. ‘근접 삼매’라는 표현은 관용적인 쓰임에 따른 것으로 이해해야 한다. 본삼매(appanā)에 가까이 다가가는 삼매가 근접 삼매인데, 여기에는 본삼매가 없기 때문이다. 그러나 그러한 삼매와 유사한 특성을 가졌기에 이와 같이 불린 것이다. 왜 여기서는 본삼매가 일어나지 않는가? 그에 대한 이유로 “자성법(sabhāvadamma)을 대상으로 하기 때문”이라고 말씀하셨다. 자성법은 그 성질이 깊기 때문에, 특별한 수행의 뛰어남이 없으면 본삼매의 선정이 일어나지 않는다. 그러나 출세간의 선정은 청정 수행의 단계에 따라, 무색계 선정은 대상의 초월 수행에 따라 본삼매에 도달한다는 사실이 ‘사수념(死隨念, maraṇānussati)’의 설명에서 이미 언급된 바와 같다.

එවං රූපකායෙ අවිසෙසෙන චතුන්නං ධාතූනං පරිග්ගණ්හනවසෙන ධාතුකම්මට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉදානි තත්ථ අට්ඨිආදීනං විනිබ්භුජනවසෙන සඞ්ඛෙපතො සුත්තෙ ආගතං ධාතුමනසිකාරවිධිං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා පනා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ යෙ ඉමෙ චත්තාරො කොට්ඨාසා වුත්තාති සම්බන්ධො. යථාපච්චයං ඨිතා සන්නිවෙසවිසිට්ඨා කට්ඨවල්ලිතිණමත්තිකායො උපාදාය යථා අගාරසමඤ්ඤා, න තත්ථ කොචි අගාරො නාම අත්ථි, එවං යථාපච්චයං සන්නිවෙසවිසිට්ඨානි පවත්තමානානි අට්ඨින්හාරුමංසචම්මානි පටිච්ච සරීරසමඤ්ඤා, න එත්ථ කොචි අත්තා ජීවො. කෙවලං තෙහි පරිවාරිතමාකාසමත්තන්ති දස්සෙති. දෙසනා සත්තසුඤ්ඤතාසන්දස්සනපරාති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘නිස්සත්තභාවදස්සනත්ථ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අට්ඨිඤ්ච පටිච්චාති පණ්හිකට්ඨිකාදිභෙදං පටිපාටියා උස්සිතං හුත්වා ඨිතං අතිරෙකතිසතභෙදං අට්ඨිං උපාදාය. න්හාරුඤ්චාති තමෙව අට්ඨිසඞ්ඝාටං ආබන්ධිත්වා ඨිතං නවසතප්පභෙදං න්හාරුං. මංසන්ති තමෙව අට්ඨිසඞ්ඝාටං අනුලිම්පිත්වා ඨිතං නවපෙසිසතප්පභෙදං මංසං. චම්මන්ති මච්ඡිකපත්තකච්ඡායාය ඡවියා සඤ්ඡාදිතං සකලසරීරං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතං බහලචම්මං පටිච්ච උපාදාය. සබ්බත්ථ ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො. ආකාසො පරිවාරිතොති යථා භිත්තිපාදාදිවසෙන ඨපිතං කට්ඨං, තස්සෙව ආබන්ධනවල්ලි, අනුලෙපනමත්තිකා, ඡාදනතිණන්ති එතානි කට්ඨාදීනි අන්තො, බහි ච පරිවාරෙත්වා ඨිතො ආකාසො [Pg.437] අගාරන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති, ගෙහන්ති පණ්ණත්තිං ලභති, එවමෙව යථාවුත්තානි අට්ඨිආදීනි අන්තො, බහි ච පරිවාරෙත්වා ඨිතො ආකාසො තානෙව අට්ඨිආදීනි උපාදාය රූපන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති, සරීරන්ති වොහාරං ලභති. යථා ච කට්ඨාදීනි පටිච්ච සඞ්ඛං ගතං අගාරං ලොකෙ ‘‘ඛත්තියගෙහං, බ්‍රාහ්මණගෙහ’’න්ති වුච්චති, එවමිදම්පි ‘‘ඛත්තියසරීරං බ්‍රාහ්මණසරීර’’න්ති වොහරීයති, නත්ථෙත්ථ කොචි සත්තො වා ජීවො වාති අධිප්පායො.

이와 같이 색신(rūpakāya)에서 차별 없이 네 가지 요소를 파악하는 법을 통해 요소의 수행(dhātukammaṭṭhāna)을 보이신 후, 이제 그 색신에서 뼈 등을 각각 분리하는 법을 통해 경전에 전해지는 요소에 대한 주의(manasikāra)의 방식을 간략하게 보이기 위해 '혹은 다시(atha vā panā)' 등을 시작하셨습니다. 거기서 '설해진 바 있는 이들 네 부류(koṭṭhāsā)'라는 구절이 문맥상의 연결입니다. 원인에 따라 머물며 구성의 특수함에 의해 나무, 덩굴, 풀, 진흙을 의지하여 '집'이라는 명칭이 생기지만 거기에는 집이라고 할 만한 것이 아무것도 없듯이, 이와 같이 원인에 따라 구성의 특수함으로 전개되는 뼈, 힘줄, 살, 피부를 의지하여 '신체'라는 명칭이 생기지만 여기에는 어떠한 자아(attā)나 영혼(jīvo)도 없습니다. 단지 그것들로 둘러싸인 공간일 뿐임을 보여주는 것입니다. 이 설법은 중생이라는 관념이 비어 있음을 보여주는 데 목적이 있으므로 이 뜻을 밝히기 위해 '중생이 아님을 보이기 위해(nissattabhāvadassanattha)' 등을 말씀하셨습니다. 거기서 '뼈를 의지하여'라는 것은 발뒤꿈치 뼈 등의 차별에 따라 순서대로 세워져 있는 300여 개의 뼈를 의지함을 뜻합니다. '힘줄'은 그 뼈의 결합체를 묶어주고 있는 900여 개의 힘줄을 말합니다. '살'은 그 뼈의 결합체에 발라져 있는 900여 개의 살덩이를 말합니다. '피부'는 물고기 비늘 같은 얇은 막으로 덮여 온몸을 휘감고 있는 두꺼운 피부를 의지함을 뜻합니다. 모든 곳에서 'ca'라는 단어는 집합(sumuccaya)의 의미입니다. '공간이 둘러싸였다'는 것은 벽과 기둥 등에 의해 세워진 나무, 그것을 묶는 덩굴, 바르는 진흙, 덮는 풀 등 이러한 나무 등이 안팎으로 둘러싸여 있는 공간이 '집'이라는 명칭으로 불리고 '건물'이라는 명칭을 얻는 것과 같습니다. 이와 마찬가지로 앞서 말한 뼈 등이 안팎으로 둘러싸여 있는 공간이 그 뼈 등을 의지하여 '색(rūpa)'이라는 명칭으로 불리고 '신체'라는 용어를 얻게 됩니다. 세상에서 나무 등을 의지하여 명칭을 얻은 집을 '왕족의 집, 바라문의 집'이라 부르듯이, 이 신체도 '왕족의 신체, 바라문의 신체'라고 불릴 뿐이지 여기에 어떤 중생이나 영혼이 있는 것은 아니라는 뜻입니다.

තෙති තෙ චත්තාරො කොට්ඨාසෙ විනිබ්භුජිත්වා විනිබ්භුජිත්වාති යොජනා. තංතංඅන්තරානුසාරිනාති අට්ඨින්හාරූනං න්හාරුමංසානං මංසචම්මානන්ති තෙසං තෙසං කොට්ඨාසානං විවරානුපාතිනා ඤාණසඞ්ඛාතෙන හත්ථෙන. විනිබ්භුජිත්වා විනිබ්භුජිත්වාති අනෙකක්ඛත්තුං විනිවෙඨෙත්වා. අථ වා විනිබ්භුජිත්වා විනිබ්භුජිත්වාති පච්චෙකං අට්ඨිආදීනං අන්තරානුසාරිනා ඤාණහත්ථෙන විනිබ්භොගං කත්වා. එතෙසූති සකලම්පි අත්තනො රූපකායං චතුධා කත්වා විභත්තෙසු යථාවුත්තෙසු අට්ඨිආදීසු චතූසු කොට්ඨාසෙසු. පුරිමනයෙනෙවාති ‘‘යො ඉමස්මිං කායෙ ථද්ධභාවො වා’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං භාවනාවිධානං, තං අනන්තරනයෙ වුත්තාකාරෙනෙව වත්තබ්බං.

'그것들을'이란 그 네 부류를 각각 분리하고 분리하여 고찰한다는 뜻입니다. '그 각각의 틈을 따라서'라는 것은 뼈와 힘줄, 힘줄과 살, 살과 피부 등 그 각각의 부위 사이의 틈을 따라가는 지혜라고 불리는 손으로 분리한다는 것입니다. '각각 분리하고 분리하여'라는 것은 여러 번 해체해 본다는 뜻입니다. 또는 '각각 분리하고 분리하여'란 뼈 등의 각각의 부위 사이를 따라가는 지혜의 손으로 개별적으로 분리하는 것을 말합니다. '이들 중에서'란 자신의 색신 전체를 네 부분으로 나누어 앞에서 설명한 뼈 등 네 부류로 구분한 것을 의미합니다. '앞의 방식대로'란 '이 몸에서 단단한 성질이나' 등의 앞에서 설한 방식대로라는 뜻입니다. 여기서 설해야 할 수행의 방침은 바로 앞의 방식에서 설한 내용대로 이해해야 합니다.

309. විත්ථාරතො ආගතෙ පන ‘‘චතුධාතුවවත්ථානෙ’’ති ආනෙත්වා යොජනා. එවං ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන වෙදිතබ්බො භාවනානයො. ‘‘ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙහි ධාතුයො උග්ගණ්හිත්වා’’ති කස්මා වුත්තං, නනු ආදිතො ද්වත්තිංසාකාරා ධාතුයො න හොන්තීති? වත්ථුසීසෙන ධාතූනංයෙව උග්ගහෙතබ්බත්තා නායං දොසො. වුත්තප්පකාරෙති ‘‘ගොචරගාමතො නාතිදූරනාච්චාසන්නතාදීහි පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතෙ’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.53) වුත්තප්පකාරෙ. කතසබ්බකිච්චෙනාති පලිබොධුපච්ඡෙදාදිකං කතං සබ්බකිච්චං එතෙනාති කතසබ්බකිච්චො, තෙනස්ස සීලවිසොධනාදි පන කම්මට්ඨානුග්ගහණතො පගෙව සිද්ධං හොතීති දස්සෙති. සසම්භාරසඞ්ඛෙපතොති සම්භරීයන්ති එතෙන බුද්ධිවොහාරාති සම්භාරො, තන්නිමිත්තං. කිං පනෙතං? පථවීආදි. කෙසාදීසු හි වීසතියා ආකාරෙසු ‘‘පථවී’’ති බුද්ධිවොහාරා පථවීනිමිත්තකා ථද්ධතං උපාදාය පවත්තනතො. තස්මා [Pg.438] තත්ථ පථවීසම්භාරො නාම සවිසෙසාය තස්සා අත්ථිතාය කෙසාදයො සහ සම්භාරෙහීති සසම්භාරා. ආපොකොට්ඨාසාදීසුපි එසෙව නයො. සසම්භාරානං සඞ්ඛෙපො සසම්භාරසඞ්ඛෙපො, තතො සසම්භාරසඞ්ඛෙපතො භාවෙතබ්බන්ති යොජනා. සඞ්ඛෙපතො වීසතියා, ද්වාදසසු, චතූසු, ඡසු ච කොට්ඨාසෙසු යථාක්කමං පථවීආදිකා චතස්සො ධාතුයො පරිග්ගහෙත්වා ධාතුවවත්ථානං සසම්භාරසඞ්ඛෙපතො භාවනා. තෙනාහ ‘‘ඉධ භික්ඛු වීසතියා කොට්ඨාසෙසූ’’තිආදි.

309. 상세하게 전해지는 '네 요소의 확정(catudhātuvavatthāne)'으로 연결하여 해석해야 합니다. 이제 설해지는 방식대로 수행의 체계를 이해해야 합니다. '마흔두 가지 양상을 통해 요소들을 파악하여'라고 어찌하여 말씀하셨을까요? 처음부터 서른두 가지 양상은 요소가 아니지 않습니까? (이에 대해) 주된 대상을 중심으로 요소들을 파악해야 하므로 이것은 오류가 아닙니다. '설명된 방식대로'란 '탁아마을에서 너무 멀지도 너무 가깝지도 않은 등의 다섯 가지 요소를 갖춘' 등의 설명된 방식대로를 말합니다. '모든 소임을 다 마친'이란 장애(palibodha)를 끊는 등 모든 소임을 다 마쳤기에 '모든 소임을 다 마친 자'라 하며, 이로써 그 수행자의 계행을 청정히 하는 등의 일은 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 배우기 전부터 이미 이루어졌음을 보여줍니다. '수반된 구성 요소들을 간략히 함으로써(sasambhārasaṅkhepatoti)'에서, 이것에 의해 지혜와 명칭이 수반되므로 '구성 요소(sambhāro)'라 하며, 그것이 원인입니다. 그것이 무엇인가 하면 지(地) 요소 등입니다. 머리카락 등 20가지 양상에서 '지(地) 요소'라는 지혜와 명칭은 단단한 성질을 근거로 하여 일어나므로 지(地) 요소를 원인으로 하기 때문입니다. 그러므로 거기서 지(地) 요소가 구성 요소(sambhāra)라 불리며, 특수한 지(地) 요소가 존재하기 때문에 머리카락 등은 구성 요소들과 함께한다고 하여 '수반된 구성 요소(sasambhāra)'라 합니다. 수(水) 요소의 부류 등에서도 이와 같은 방식입니다. 수반된 구성 요소들을 간략히 하는 것이 '수반된 구성 요소들의 요약'이며, 그 요약에 따라 닦아야 한다는 뜻입니다. 요약하여 20가지, 12가지, 4가지, 6가지 부류에서 차례대로 지(地) 요소 등을 포함한 네 요소를 파악하여 요소의 확정을 짓는 것이 수반된 구성 요소의 요약에 의한 수행입니다. 그래서 '여기서 수행승은 20가지 부류에서' 등을 말씀하셨습니다.

සසම්භාරවිභත්තිතොති සසම්භාරානං කෙසාදීනං විභාගතො කෙසාදිකෙ වීසති කොට්ඨාසෙ පුබ්බෙ විය එකජ්ඣං අග්ගහෙත්වා විභාගතො පථවීධාතුභාවෙන වවත්ථාපනං. ආපොකොට්ඨාසාදීසුපි එසෙව නයො. සලක්ඛණසඞ්ඛෙපතොති ලක්ඛීයති එතෙනාති ලක්ඛණං, ධම්මානං සභාවො, ඉධ පන ථද්ධතාදි. තස්මා ථද්ධලක්ඛණාදිවන්තතාය සහ ලක්ඛණෙහීති සලක්ඛණා, කෙසාදයො ද්වාචත්තාලීස ආකාරා. තෙසං සඞ්ඛෙපතො. ඉදං වුත්තං හොති – කෙසාදිකෙ වීසති කොට්ඨාසෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා තත්ථ ථද්ධතාදිකං චතුබ්බිධම්පි ලක්ඛණං වවත්ථපෙත්වා භාවනා සලක්ඛණසඞ්ඛෙපතො භාවනා. එස නයො ආපොකොට්ඨාසාදීසුපි. සලක්ඛණවිභත්තිතොති ථද්ධලක්ඛණාදිනා සලක්ඛණානං කෙසාදීනං විභාගතො කෙසාදීසු ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙසු පච්චෙකං ථද්ධතාදීනං චතුන්නං චතුන්නං ලක්ඛණානං වවත්ථාපනවසෙන භාවනා.

'수반된 구성 요소의 분석에 의해(sasambhāravibhattitoti)'란 구성 요소들을 수반한 머리카락 등의 분류에 따라, 머리카락 등 20가지 부위를 예전처럼 하나로 묶어 취하지 않고 분류에 따라 지(地) 요소의 상태로 확정하는 것을 말합니다. 수(水) 요소의 부류 등에서도 이와 같은 방식입니다. '자체 성질의 요약에 의해(salakkhaṇasaṅkhepatoti)'란 이것에 의해 특징지어지기에 '성질(lakkhaṇa)'이라 하며, 법들의 자성(sabhāva)을 말하는데 여기서는 단단함 등입니다. 그러므로 단단한 성질 등을 가졌기에 성질과 함께한다고 하여 '자체 성질을 가진 것(salakkhaṇā)'이라 하며, 머리카락 등 42가지 양상을 뜻합니다. 그것들을 요약한다는 것입니다. 이 말은 머리카락 등 20가지 부위를 하나로 묶어 파악하고, 거기서 단단함 등의 네 가지 성질을 확정하여 수행하는 것이 '자체 성질의 요약에 의한 수행'이라는 뜻입니다. 이 방식은 수(水) 요소의 부류 등에서도 마찬가지입니다. '자체 성질의 분석에 의해(salakkhaṇavibhattitoti)'란 단단한 성질 등에 따라 자체 성질을 가진 머리카락 등의 분류에 의해, 머리카락 등 42가지 양상에서 각각 단단함 등 네 가지씩의 성질을 확정하는 방식에 의한 수행을 말합니다.

එවං චතූහි ආකාරෙහි උද්දිට්ඨං භාවනානයං නිද්දිසිතුං ‘‘කථං සසම්භාරසඞ්ඛෙපතො භාවෙතී’’තිආදි ආරද්ධං. එත්ථ ච යථා තික්ඛපඤ්ඤො පුග්ගලො තික්ඛතාය පරොපරියත්තසබ්භාවතො තික්ඛින්ද්‍රියමුදින්ද්‍රියතාවසෙන දුවිධොති. තත්ථ තික්ඛින්ද්‍රියස්ස වසෙන සඞ්ඛෙපතො පඨමනයො වුත්තො, මුදින්ද්‍රියස්ස වසෙන දුතියො. එවං නාතිතික්ඛපඤ්ඤොපි පුග්ගලොති. තත්ථ යො විසදින්ද්‍රියො පුග්ගලො, තස්ස වසෙන සසම්භාරසඞ්ඛෙපතො, සලක්ඛණසඞ්ඛෙපතො ච භාවනානයො නිද්දිට්ඨො. යො පන නාතිවිසදින්ද්‍රියො, තස්ස වසෙන සසම්භාරවිභත්තිතො, සලක්ඛණවිභත්තිතො ච භාවනානයො නිද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බො. තස්ස එවං වවත්ථාපයතො එව ධාතුයො පාකටා හොන්ති සවිසෙසං ධාතූනං පරිග්ගහිතත්තා. භාවනාවිධානං පනෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

이와 같이 네 가지 방식으로 간략하게 제시된 수행의 방법을 상세히 설명하기 위해 '어떻게 구성 요소의 요약(sasambhārasaṅkhepa)으로 닦는가'라는 구절 등이 시작되었습니다. 여기서 예리한 지혜를 가진 사람(puggalo)은 그 예리함의 정도와 상하의 차이에 따라 예리한 근기(tikkhindriya)와 부드러운 근기(mudindriya)의 두 종류가 있습니다. 그중 예리한 근기를 가진 이에게는 첫 번째 방식인 요약(saṅkhepa)이 설해졌고, 부드러운 근기를 가진 이에게는 두 번째 방식이 설해졌습니다. 이와 같이 지혜가 아주 예리하지 못한 사람도 두 종류가 있습니다. 그중 근기가 맑은(visadindriyo) 이에게는 구성 요소의 요약과 개별 특성의 요약에 따른 수행 방법이 제시되었습니다. 그러나 근기가 그리 맑지 못한 이에게는 구성 요소의 상세(sasambhāravibhatti)와 개별 특성의 상세에 따른 수행 방법이 제시된 것으로 이해해야 합니다. 이와 같이 규정하는 자에게 요소(dhātu)들이 분명하게 나타나는데, 이는 요소들을 특별하게 파악했기 때문입니다. 여기서 수행의 방법은 앞에서 언급한 방식대로 알아야 합니다.

310. යස්සාති [Pg.439] නාතිවිසදින්ද්‍රියං පුග්ගලං සන්ධාය වදති. එවං භාවයතොති සසම්භාරසඞ්ඛෙපතො භාවෙන්තස්ස. යෙන විධිනා උග්ගහෙත්වා කුසලො හොති, සො සත්තවිධො විධි ‘‘උග්ගහකොසල්ල’’න්ති වුච්චති, තන්නිබ්බත්තං වා ඤාණං. එවං මනසිකාරකොසල්ලම්පි වෙදිතබ්බං. ද්වත්තිංසාකාරෙති ධාතුමනසිකාරවසෙන පරිග්ගහිතෙ කෙසාදිකෙ ද්වත්තිංසවිධෙ කොට්ඨාසෙ. ‘‘ද්වත්තිංසාකාරෙ’’ති ච ඉදං තෙජවායුකොට්ඨාසෙසු වණ්ණාදිවසෙන වවත්ථානස්ස අභාවතො වුත්තං. සබ්බං තත්ථ වුත්තවිධානං කාතබ්බන්ති ‘‘වචසා මනසා’’තිආදිනා වුත්තඋග්ගහකොසල්ලුද්දෙසතො පට්ඨාය යාව ‘‘අනුපුබ්බමුඤ්චනාදිවසෙනා’’ති පදං, තාව ආගතං සබ්බං භාවනාවිධානං කාතබ්බං සම්පාදෙතබ්බං. වණ්ණාදිවසෙනාති වණ්ණසණ්ඨානදිසොකාසපරිච්ඡෙදවසෙන. අයඤ්ච වණ්ණාදිවසෙන මනසිකාරො ධාතුපටික්කූලවණ්ණමනසිකාරානං සාධාරණො පුබ්බභාගොති නිබ්බත්තිතධාතුමනසිකාරමෙව දස්සෙතුං ‘‘අවසානෙ එවං මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො’’ති වුත්තං.

310. '어떤 이(yassa)'라는 말은 근기가 그리 맑지 못한 사람을 가리켜 말한 것입니다. '이와 같이 닦는 자'란 구성 요소의 요약으로 닦는 자를 말합니다. 어떤 방법으로 익혀서 숙련되는가 하는 그 일곱 가지 방법을 '익힘의 숙련(uggahakosalla)'이라 하며, 혹은 거기서 생긴 지혜를 말합니다. '주의집중의 숙련(manasikārakosalla)'도 이와 같이 이해해야 합니다. '서른두 가지 양상'이란 요소에 대한 주의집중의 측면에서 파악된 머리카락 등의 서른두 가지 부위입니다. 또한 '서른두 가지 양상'이라고 말한 것은 화(火)와 풍(風)의 부위에서는 색(vaṇṇa) 등에 따른 규정이 없기 때문에 설해진 것입니다. '거기서 설해진 모든 방법을 행해야 한다'는 것은 '말로써, 마음으로써' 등의 구절로 설해진 익힘의 숙련에 대한 제시부터 '순서대로 놓아버림 등의 방식'이라는 구절에 이르기까지 전해진 모든 수행 방법을 실천하고 완성해야 함을 의미합니다. '색 등에 따른 방식'이란 색깔(vaṇṇa), 형태(saṇṭhāna), 방향(disā), 위치(okāsa), 한계(pariccheda)의 방식에 따른 것입니다. 그리고 색 등에 따른 이 주의집중은 요소에 대한 주의집중, 혐오에 대한 주의집중, 색 까시나 주의집중의 공통적인 예비 단계이므로, 발생한 요소에 대한 주의집중만을 보여주기 위해 '마지막에 이와 같이 주의집중을 일으켜야 한다'고 설해졌습니다.

311. අඤ්ඤමඤ්ඤං ආභොගපච්චවෙක්ඛණරහිතා එතෙ ධම්මාති එතෙ ‘‘සීසකටාහපලිවෙඨනචම්මං කෙසා’’ති එවං වොහරියමානා භූතුපාදායධම්මා ‘‘මයි කෙසා ජාතා, මයමෙත්ථ ජාතා’’ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං ආභොගපච්චවෙක්ඛණසුඤ්ඤා. ඉමිනා කාරණස්ස ච ඵලස්ස ච අබ්‍යාපාරතාය ධාතුමත්තතං සන්දස්සෙති, තෙන ච ආභොගපච්චවෙක්ඛණානම්පි එවමෙව අබ්‍යාපාරතා දීපිතාති දට්ඨබ්බං. න හි තානි, තෙසං කාරණානි ච තථා තථා ආභුජිත්වා, පච්චවෙක්ඛිත්වා ච උප්පජ්ජන්ති, පච්චයභාවං වා ගච්ඡන්තීති. ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. අචෙතනොති න චෙතනො, චෙතනාරහිතො වා. අබ්‍යාකතොති අබ්‍යාකතරාසිපරියාපන්නො. සුඤ්ඤොති අත්තසුඤ්ඤො. තතො එව නිස්සත්තො. ථද්ධලක්ඛණාධිකතාය ථද්ධො. තතො එව පථවීධාතූති එවං මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බොති සම්බන්ධො. එවං සබ්බත්ථ.

311. '서로 간에 의도(ābhoga)와 반조(paccavekkhaṇa)가 없는 이 법들'이란, '두개골을 덮고 있는 가죽, 머리카락' 등으로 불리는 이러한 근본 물질과 파생 물질들이 '나에게 머리카락이 났다', '우리는 여기에 났다'라고 서로 의도하거나 반조함이 없다는 것입니다. 이 구절을 통해 원인과 결과에 아무런 작용(abyāpāra)이 없으므로 단지 요소일 뿐임을 보여주며, 또한 이로써 의도와 반조들 또한 이와 같이 작용이 없다는 점이 밝혀진 것으로 보아야 합니다. 참으로 그것들과 그것들의 원인들은 그러그러한 방식으로 의도하거나 반조하며 생겨나지 않으며, 원인의 상태에 도달하는 것도 아닙니다. '이와 같이(itī)'라는 말은 앞에서 언급된 방식을 가리킵니다. '무정(acetano)'이란 의지가 없는 것 혹은 의지가 결여된 것을 말합니다. '무기(abyākato)'란 무기(無記)의 무리에 속함을 말합니다. '공(suñño)'이란 자아가 비었음을 말합니다. 그러므로 '중생이 아닙니다(nissatto)'. 거친 성질(thaddhalakkhaṇa)이 치성하므로 '거친 것(thaddho)'입니다. 그러므로 '지계(地界)'입니다. 이와 같이 주의집중이 진행되어야 한다는 맥락입니다. 모든 곳에서 이와 같습니다.

312. සුඤ්ඤගාමට්ඨානෙති එත්ථ සුඤ්ඤගාමග්ගහණං පරමත්ථතො වෙදකවිරහදස්සනත්ථං කායස්ස.

312. '빈 마을의 장소에서'라는 구절에서 '빈 마을'을 언급한 것은 몸에 대하여 궁극적인 의미에서 수용자(vedaka)가 없음을 보여주기 위함입니다.

313. මධුකට්ඨිකෙති මධුකබීජානි.

313. '마두까 열매'란 마두까 씨앗들을 말합니다.

314. ගෙහථම්භානං [Pg.440] ආධාරභාවෙන ඨපිතසිලායො පාසාණඋදුක්ඛලකානීති අධිප්පෙතානි.

314. 집의 기둥을 받치기 위해 놓인 돌들을 '돌절구(pāsāṇaudukkhalakāni)'라고 의도한 것입니다.

315. දුග්ගන්ධාදිභාවෙ චස්ස සදිසභාවදස්සනත්ථං අල්ලගොචම්මග්ගහණං.

315. 또한 가죽의 악취 나는 상태 등이 유사함을 보여주기 위해 '젖은 소 가죽'을 언급한 것입니다.

316. යෙභුය්‍යෙන මංසපෙසීනං බහලතාය මහාමත්තිකග්ගහණං.

316. 대체로 고기 덩어리들의 두터움 혹은 많음 때문에 '진흙 덩이'를 언급한 것입니다.

317. කුට්ටදාරූසූති දාරුකුට්ටිකාය කුටියා භිත්තිපාදභූතෙසු කට්ඨෙසු.

317. '벽의 나무들에'란 나무 벽으로 된 오두막의 벽 기초가 된 나무들을 말합니다.

318. පණ්හිකට්ඨිආදීනං ආධාරභාවො විය ගොප්ඵකට්ඨිආදීනං ආධෙය්‍යභාවොපි අසමන්නාහාරසිද්ධොති දස්සනත්ථං ‘‘පණ්හිකට්ඨිගොප්ඵකට්ඨිං උක්ඛිපිත්වා ඨිත’’න්තිආදිං වත්වා පුන ‘‘සීසට්ඨිගීවට්ඨිකෙ පතිට්ඨිත’’න්තිආදි වුත්තං.

318. 뒤꿈치 뼈 등의 받쳐주는 상태와 같이 발목 뼈 등의 받쳐지는 상태도 생각(의도) 없이 이루어짐을 보여주기 위해, '뒤꿈치 뼈가 발목 뼈를 들어 올리고 서 있다'는 등의 말을 하고 나서 다시 '머리 뼈가 목 뼈 위에 놓여 있다'는 등의 말이 설해졌습니다.

319. සින්නවෙත්තග්ගාදීසූති සෙදිතවෙත්තකළීරාදීසු.

319. '삶은 등나무 끝부분 등'이란 삶아서 데친 등나무의 어린 싹 등을 말합니다.

321. උරට්ඨිසඞ්ඝාටො පඤ්ජරසදිසතාය ‘‘උරට්ඨිපඤ්ජර’’න්ති වුත්තො. තස්ස අථිරභාවදස්සනත්ථං ජිණ්ණසන්දමානිකපඤ්ජරං නිදස්සනභාවෙන ගහිතං.

321. 가슴 뼈의 결합은 바구니와 유사하기 때문에 '가슴의 바구니'라고 불립니다. 그것의 견고하지 못함을 보여주기 위해 '낡은 가마 바구니'를 본보기로 삼았습니다.

322. යමකමංසපිණ්ඩෙති මංසපිණ්ඩයුගළෙ.

322. '쌍으로 된 고기 덩어리'란 한 쌍의 근육 덩어리를 말합니다.

323. කිලොමකස්ස සෙතවණ්ණතාය ‘‘පිලොතිකපලිවෙඨිතෙ’’ති පිලොතිකං නිදස්සනභාවෙන වුත්තං. එවමෙව න වක්කහදයානි සකලසරීරෙ ච මංසං ජානාතීති එත්ථ න වක්කහදයානි ජානන්ති ‘‘මයං පටිච්ඡන්නකිලොමකෙන පටිච්ඡන්නානී’’ති, න සකලසරීරෙ ච මංසං ජානාති ‘‘අහං පටිච්ඡන්නකිලොමකෙන පටිච්ඡන්න’’න්ති යොජෙතබ්බං.

323. 근막의 흰색 때문에 '거친 천으로 감싼 것'이라 하여 거친 천을 본보기로 설했습니다. '이와 같이 콩팥과 심장, 온몸의 고기를 알지 못한다'는 구절에서, 콩팥과 심장은 '우리는 가려주는 근막에 의해 가려져 있다'고 알지 못하며, 온몸의 고기도 '나는 가려주는 근막에 의해 가려져 있다'고 알지 못하는 것으로 연결해야 합니다.

324. කොට්ඨමත්ථකපස්සන්ති කුසූලස්ස අබ්භන්තරෙ මත්ථකපස්සං.

324. '곡간의 윗벽 쪽'이란 곡식 창고(kusūla) 내부의 윗벽 쪽을 말합니다.

325. ද්වින්නං ථනානමන්තරෙති ද්වින්නං ථනප්පදෙසානං වෙමජ්ඣෙ, ථනප්පදෙසො ච අබ්භන්තරවසෙන වෙදිතබ්බො.

325. '두 가슴 사이'란 두 가슴 부위의 정중앙을 말하며, 가슴 부위는 안쪽의 관점으로 이해해야 합니다.

327. එකවීසතිඅන්තභොගෙති එකවීසතියා ඨානෙසු ඔභග්ගොභග්ගෙ අන්තමණ්ඩලෙ.

327. '스물한 군데의 창자 굽이'란 스물한 곳에서 아래로 굽이쳐 내려가는 창자의 타래를 말합니다.

328. ආමාසයෙ [Pg.441] ඨිතො පරිභුත්තාහාරො උදරියන්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘උදරියං උදරෙ ඨිතං අසිතපීතඛායිතසායිත’’න්ති.

328. 위장(āmāsaya)에 머무는 섭취된 음식물을 '위장의 내용물(udariya)'이라고 의도한 것이기에, '위장의 내용물이란 배 속에 머무는 먹고 마시고 씹고 맛본 것이다'라고 설했습니다.

331. අබද්ධපිත්තං සංසරණලොහිතං විය, කායුස්මා විය ච කම්මජරූපපටිබද්ධවුත්තිකන්ති ආහ ‘‘ආබද්ධපිත්තං ජීවිතින්ද්‍රියපටිබද්ධං සකලසරීරං බ්‍යාපෙත්වා ඨිත’’න්ති. පටිබද්ධතාවචනෙන චස්ස ජීවිතින්ද්‍රියෙ සති සබ්භාවමෙව දීපෙති, න ජීවිතින්ද්‍රියස්ස විය එකන්තකම්මජතන්ති දට්ඨබ්බං. පිත්තකොසකෙති මහාකොසාටකීකොසසදිසෙ පිත්තාධාරෙ. යූසභූතොති රසභූතො.

331. 고정되지 않은 담즙(abaddhapitta)은 순환하는 혈액이나 몸의 열기처럼 업에서 생긴 물질(kammajarūpa)에 결합되어 작용한다고 보기에, '고정되지 않은 담즙은 생명근(jīvitindriya)에 결합되어 온몸에 퍼져 있다'고 설했습니다. 결합되어 있다는 말은 생명근이 있을 때에만 그것이 존재함을 보여주는 것이지, 생명근처럼 전적으로 업에서 생긴 것임을 보여주는 것은 아니라고 보아야 합니다. '담낭(pittakosaka)'이란 큰 수세미 열매의 껍질과 유사한 담즙의 저장소를 말합니다. '액체 상태(yūsabhūto)'란 즙이 된 상태를 말합니다.

332. උච්ඡිට්ඨොදකගබ්භමලාදීනං ඡඩ්ඩනට්ඨානං චන්දනිකා, තස්සං චන්දනිකායං.

332. 씻고 남은 물이나 태반의 오물 등을 버리는 곳을 '하수구(candanikā)'라 하며, 그 하수구 안을 말합니다.

333. පුබ්බාසයො මන්දපඤ්ඤානං කෙසඤ්චිදෙව හොතීති කත්වා අසබ්බසාධාරණන්ති අධිප්පායෙනාහ ‘‘පුබ්බො අනිබද්ධොකාසො’’ති.

333. 고름의 저장소는 공덕이 적은 일부의 사람들에게만 생기기 때문에, 모든 사람에게 공통된 것은 아니라는 의도로 '고름은 정해진 장소가 없다'고 설했습니다.

334. පිත්තං වියාති අබද්ධපිත්තං විය. සකලසරීරන්ති ජීවිතින්ද්‍රියපටිබද්ධං සබ්බං සරීරප්පදෙසං. වක්කහදයයකනපප්ඵාසානි තෙමෙන්තන්ති එත්ථ යකනං හෙට්ඨාභාගපූරණෙන, ඉතරානි තෙසං උපරි ථොකං ථොකං පග්ඝරණෙන ච තෙමෙතීති දට්ඨබ්බං. හෙට්ඨා ලෙඩ්ඩුඛණ්ඩාදීනි තෙමයමානෙති තෙමකතෙමිතබ්බානං අබ්‍යාපාරතාසාමඤ්ඤනිදස්සනත්ථං එව උපමා දට්ඨබ්බා, න ඨානසාමඤ්ඤනිදස්සනත්ථං. සන්නිචිතලොහිතෙන හි තෙමෙතබ්බානං කෙසඤ්චි හෙට්ඨා, කස්සචි උපරි ඨිතතා කායගතාසතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.206) දස්සිතාති. යකනස්ස හෙට්ඨාභාගට්ඨානං ‘‘මයි ලොහිතං ඨිත’’න්ති න ජානාති, වක්කාදීනි ‘‘අම්හෙ තෙමයමානං ලොහිතං ඨිත’’න්ති න ජානන්තීති එවං යොජනා වෙදිතබ්බා.

334. '담즙(Pitta)처럼'이란 비고정된 담즙과 같다는 것이다. '온 몸'이란 생명기능(jīvitindriya)과 연관된 모든 신체 부위를 말한다. '신장, 심장, 간, 폐를 적신다'는 것에서 간은 아랫부분을 채움으로써 적시고, 나머지는 그 위에서 조금씩 흘러내림으로써 적신다고 보아야 한다. '아래에 있는 흙덩이 등을 적시는 것과 같이'라는 것은 적시는 것(혈액)과 적셔지는 것(장기) 사이에 아무런 의도적 작용(abyāpāratā)이 없다는 공통점을 보여주기 위한 비유일 뿐이지, 위치상의 공통점을 보여주기 위한 것이 아니다. 왜냐하면 모여 있는 혈액이 적셔지는 대상들의 어떤 것(신장, 심장, 폐 등)에 대해서는 아래에 있고, 어떤 것(간)에 대해서는 위에 있다는 사실이 신념처(kāyagatāsati) 설명에서 이미 제시되었기 때문이다. 간의 아랫부분은 '내 안에 혈액이 머문다'고 알지 못하고, 신장 등은 '혈액이 우리를 적시며 머문다'고 알지 못한다는 식으로 해석해야 한다.

336. පත්ථින්නසිනෙහොති ථිනභාවං ඝනභාවං ගතසිනෙහො. සකලසරීරෙ මංසන්ති යොජනා, තඤ්ච ථූලසරීරං සන්ධාය වුත්තං. මෙදස්ස සතිපි පත්ථින්නතාය ඝනභාවෙ මංසස්ස විය න බද්ධතාති වුත්තං ‘‘පත්ථින්නයූසො’’ති. තෙනෙවස්ස ආපොකොට්ඨාසතා.

336. '굳은 기름(Patthinnasineho)'이란 끈적끈적하고 굳어진 상태에 이른 기름을 말한다. '온 몸의 살'이라고 연결해야 하며, 이는 살찐 몸을 염두에 두고 하신 말씀이다. 굳은 기름은 굳어진 상태라 할지라도 살처럼 단단하지 않기 때문에 '걸쭉한 고깃국물(patthinnayūso)'이라고 하였다. 이로 인해 그것(굳은 기름)은 수대(āpo)의 부분에 속한다.

337. උදකපුණ්ණෙසු [Pg.442] තරුණතාලට්ඨිකූපකෙසූති නාතිපරිණතානං සජලකානං අග්ගතො ඡින්නානං තාලසලාටුකානං විවරානි සන්ධාය වුත්තං.

337. '물이 가득 찬 어린 대추야자 씨앗의 구멍에'라는 말은 너무 익지 않고 즙이 있는, 끝부분을 잘라낸 어린 대추야자 열매의 빈 공간을 염두에 두고 하신 말씀이다.

338. වසාය අත්තනො ආධාරෙ අභිබ්‍යාපනමුඛෙන අබ්‍යාපාරතාසාමඤ්ඤං විභාවෙතබ්බන්ති ආචාමගතතෙලං නිදස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං.

338. 기름기(Vasa)가 자신의 토대에 두루 퍼지는 양상을 통해 의도적 작용이 없는 공통점을 밝혀야 하므로, 밥솥의 누룽지에 배어 있는 기름의 비유를 든 것으로 보아야 한다.

339. ඛෙළුප්පත්තිපච්චයෙ අම්බිලග්ගමධුරග්ගාදිකෙ.

339. 침이 생기는 조건은 신맛이 강한 부위나 단맛이 강한 부위 등을 말한다.

343. කෙසාදීසු මනසිකාරං පවත්තෙත්වා තෙජොකොට්ඨාසෙසු පවත්තෙතබ්බො මනසිකාරොති විභත්තිං පරිණාමෙත්වා යොජෙතබ්බං. යෙන සන්තප්පතීති යෙන කායො සන්තප්පති, අයං සන්තප්පනකිච්චො. තෙජොති තස්ස පරිග්ගණ්හනාකාරො එව පච්චාමට්ඨො. යෙන ජීරීයතීතිආදීසුපි එසෙව නයො.

343. 머리카락 등에 작의(manasikāra)를 가한 뒤 화대(tejo)의 부분들에 대해서도 작의를 가해야 한다는 식으로 문법적 격을 바꾸어 연결해야 한다. '이것에 의해 뜨거워진다'는 것은 이것(화대)에 의해 몸이 달아오르는 것으로, 이것은 달아오르게 하는 기능을 가진 화대이다. 이를 파악하는 방식만이 다시 검토된다. '이것에 의해 노쇠한다' 등의 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다.

344. අස්සාසපස්සාසවසෙනාති අන්තොපවිසනබහිනික්ඛමනනාසිකාවාතභාවෙන. ‘‘එවං පවත්තමනසිකාරස්සා’’ති ඉමිනා වුත්තාකාරෙන සසම්භාරවිභත්තිතො පවත්තකම්මට්ඨානමනසිකාරස්ස. ධාතුයො පාකටා හොන්තීති විත්ථාරතො පරිග්ගහිතත්තා ධාතුයො විභූතා හොන්ති. ඉධාපි භාවනාවිධානං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

344. '들숨과 날숨을 통해'라는 것은 안으로 들어오고 밖으로 나가는 콧구멍의 바람 상태를 말한다. '이와 같이 전개되는 작의를 가진 이에게'라는 것은 앞서 언급한 방식대로 구성 요소의 분석(sasambhāravibhatti)을 통해 전개되는 명상 주제에 대한 작의를 의미한다. '요소들이 분명해진다'는 것은 상세하게 파악했기 때문에 요소들이 명확하게 나타난다는 것이다. 여기에서도 수행의 방법은 앞에서 설명한 방식대로 알아야 한다.

345. තත්ථෙවාති තෙසුයෙව වීසතියා කොට්ඨාසෙසු. පරිපාචනලක්ඛණං විත්ථම්භනලක්ඛණන්ති එත්ථාපි ‘‘තත්ථෙවා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං.

345. '바로 거기에서'란 바로 그 20가지 부분들을 의미한다. '성숙시키는 특징(paripācanalakkhaṇa)'과 '떠받치는 특징(vitthambhanalakkhaṇa)'이라는 대목에서도 '바로 거기에서'라는 말을 가져와 연결해야 한다.

පුන තත්ථෙවාති තෙසුයෙව ද්වාදසසු කොට්ඨාසෙසූති අත්ථො. එත්ථ ච කෙසාදිකොට්ඨාසානං සංවිග්ගහතාය තත්ථ විජ්ජමානා ආපොධාතුආදයො න්හානියචුණ්ණාදීසු උදකාදයො විය සුවිඤ්ඤෙය්‍යාති ‘‘තත්ථෙව ආබන්ධනලක්ඛණ’’න්තිආදි වුත්තං.

다시 '바로 거기에서'란 바로 그 12가지 부분들이라는 뜻이다. 여기에서 머리카락 등의 부분들은 형태가 뚜렷하기 때문에, 거기에 존재하는 수대(āpodhātu) 등은 세정용 가루 등에 섞인 물 등과 같이 쉽게 알 수 있다. 그래서 '바로 거기에서 응집하는 특징' 등의 말이 언급된 것이다.

සන්තප්පනාදිතෙජොකොට්ඨාසෙසු පන වායොධාතුආදයො න තථා සුවිඤ්ඤෙය්‍යාති කත්වා ‘‘තෙන අවිනිභුත්ත’’න්ති වුත්තං, න තත්ථෙවාති. යදි එවං, වායුකොට්ඨාසෙසු කථං තත්ථෙවාති? වායුකොට්ඨාසාපි හි උද්ධඞ්ගමවාතාදයො පිණ්ඩාකාරෙනෙව පරිග්ගහෙතබ්බතං උපගච්ඡන්ති, න පන සන්තප්පනාදිතෙජොකොට්ඨාසාති නායං දොසො. තත්ථ තෙනාති තෙන තෙජෙන. අවිනිභුත්තන්ති අවිනාභූතං, තංතංකලාපගතවසෙන වා එවං වුත්තං. එවං වවත්ථාපයතොති වුත්තාකාරෙන සලක්ඛණසඞ්ඛෙපතො ධාතුයො වවත්ථාපෙන්තස්ස[Pg.443]. වුත්තනයෙනාති ‘‘තස්සෙවං වායමමානස්සා’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.308) හෙට්ඨා වුත්තනයෙන.

그러나 뜨거움 등의 화대 부분들에서는 풍대(vāyodhātu) 등이 그처럼 쉽게 파악되지 않으므로 '그것과 분리되지 않은(tena avinibhuttaṃ)'이라고 했지 '바로 거기에서'라고 하지 않았다. 만약 그렇다면 풍대의 부분들에서는 왜 '바로 거기에서'라고 했는가? 위로 올라가는 바람 등의 풍대 부분들도 덩어리진 형태(piṇḍākāra)로 파악될 수 있지만, 뜨거움 등의 화대 부분들은 그렇지 않기 때문에 이는 오류가 아니다. 여기서 '그것에 의해'란 그 화대에 의한 것을 말한다. '분리되지 않은'이란 서로 떨어질 수 없는 상태를 말하거나, 각각의 깔라빠(kalāpa)에 속해 있다는 관점에서 그렇게 말한 것이다. '이와 같이 확정하는 이에게'란 앞서 언급한 방식대로 특징과 함께 간략하게 요소들을 확정하는 이에게라는 뜻이다. '언급된 방식대로'란 '그가 이와 같이 노력할 때' 등으로 앞에서 언급된 방식에 따른 것이다.

346. එවම්පි භාවයතොති සලක්ඛණසඞ්ඛෙපතො ධාතුයො පරිග්ගහෙත්වා භාවෙන්තස්සාපි. පුබ්බෙ වුත්තනයෙනාති සසම්භාරවිභත්තිතො භාවනායං වුත්තෙන නයෙන. එවන්ති යථා කෙසෙ, එවං. සබ්බකොට්ඨාසෙසූති එකචත්තාලීසභෙදෙසු සෙසසබ්බකොට්ඨාසෙසු එවමෙත්ථ අට්ඨසට්ඨිධාතුසතස්ස පරිග්ගහො වුත්තො හොති. භාවනාවිධානං පනෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

346. '이와 같이 닦는 이에게'란 특징과 함께 간략하게 요소들을 파악하여 닦는 이에게도 해당한다. '앞서 언급된 방식대로'란 구성 요소의 분석을 통한 수행에서 언급된 방식에 따른 것이다. '이와 같이'란 머리카락에서와 같이 똑같이 한다는 뜻이다. '모든 부분에서'란 나머지 41가지 종류의 모든 부분에서 이와 같이 168가지 요소를 파악하는 것이 설명된 것이다. 여기서 수행의 방법은 앞에서 언급된 방식 그대로이다.

ඉදානි වචනත්ථාදිමුඛෙනපි ධාතූසු මනසිකාරවිධානං දස්සෙතුං ‘‘වචනත්ථතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ වචනත්ථතොති යස්මා සබ්බපඨමං කම්මට්ඨානස්ස උග්ගහණං වචනවසෙන හොති වචනද්වාරෙන තදත්ථස්ස ආදිතො ගහෙතබ්බතො, තස්මා වචනත්ථතොපි ධාතූනං මනසිකාතබ්බතා වුත්තා. කලාපතොති වචනත්ථවසෙන විසෙසතො, සාමඤ්ඤතො ච ධාතුයො පරිග්ගහෙත්වා ඨිතස්ස යස්මා තා පිණ්ඩසො පවත්තන්ති, න පච්චෙකං, තස්මා කලාපතොපි මනසිකාතබ්බතා වුත්තා. තෙ පන කලාපා පරමාණුපරිමාණා හොන්තීති තප්පරියාපන්නානං පථවීධාතුආදීනං එකස්මිං සරීරෙ පරිමෙය්‍යපරිච්ඡෙදං දස්සෙතුං චුණ්ණතො මනසිකාතබ්බතා වුත්තා. සො පනායං තාසං චුණ්ණතො මනසිකාරො සඞ්ඝාටවසෙන හොතීති නිබ්බට්ටිතසරූපමෙව පරිග්ගහෙතබ්බං දස්සෙතුං ලක්ඛණාදිතො මනසිකාරො වුත්තො. ලක්ඛණාදිතො ධාතුයො පරිග්ගණ්හන්තෙන සලක්ඛණවිභත්තිතො කම්මට්ඨානාභිනිවෙසෙ යස්මා ද්වාචත්තාලීසාය කොට්ඨාසානං වසෙන ධාතූසු පරිග්ගය්හමානාසු ‘‘එත්තකා උතුසමුට්ඨානා, එත්තකා චිත්තාදිසමුට්ඨානා’’ති අයං විභාගො ඤාතබ්බො හොති, තස්මා සමුට්ඨානතො මනසිකාරො වුත්තො.

이제 어원적 의미(vacanattha) 등을 통해서도 요소들에 대한 작의 방법을 보여주기 위해 '어원적 의미로부터' 등이 언급되었다. 그중 '어원적 의미로부터'란, 무엇보다 먼저 명상 주제의 습득은 언어를 통해 이루어지고 언어를 매개로 그 의미를 처음 파악해야 하기 때문에, 어원적 의미를 통해서도 요소들을 작의해야 한다고 한 것이다. '무리(kalāpa)로부터'란 어원적 의미를 통해 특별하게 혹은 일반적으로 요소들을 파악하고 머무는 이에게, 그 요소들이 개별적으로가 아니라 무리 지어 나타나기 때문에 무리의 관점에서도 작의해야 한다고 한 것이다. 또한 그 무리들은 극미(paramāṇu)의 크기이므로, 그 무리에 속한 지대(pathavīdhātu) 등이 한 몸 안에서 차지하는 측정 가능한 범위를 보여주기 위해 '미세한 가루의 관점'에서 작의해야 한다고 한 것이다. 이러한 가루로서의 작의는 결합된 상태를 바탕으로 하므로, 개별적으로 추출된 본래의 성질(sarūpa)만을 파악해야 함을 보여주기 위해 '특징 등으로부터'의 작의가 언급되었다. 특징 등을 통해 요소들을 파악하면서 고유한 특징의 분석을 통해 명상 주제에 몰입할 때, 42가지 부분에 따라 요소들을 파악하면 '이만큼은 온도에서 생긴 것이고, 이만큼은 마음 등에서 생긴 것이다'라는 식의 구분이 필요하므로 '발생 원인(samuṭṭhāna)으로부터'의 작의가 언급되었다.

එවං පරිඤ්ඤාතසමුට්ඨානානම්පි තාසං සද්දානුසාරෙන විනා විසෙසසාමඤ්ඤපරිග්ගහො කාතබ්බොති දස්සෙතුං නානත්තෙකත්තතො මනසිකාරො වුත්තො. ලක්ඛණවිසෙසතො විනිභුත්තරූපාපි එතා අනිද්දිසිතබ්බට්ඨානතාය පදෙසෙන අවිනිභුත්තාති අයං විසෙසො පරිග්ගහෙතබ්බොති දස්සෙතුං [Pg.444] විනිබ්භොගාවිනිබ්භොගතො මනසිකාරො වුත්තො. සතිපි අවිනිබ්භොගවුත්තියං කාචිදෙව කාසඤ්චි සභාගා, කාචි විසභාගාති අයම්පි විසෙසො පරිග්ගහෙතබ්බොති දස්සෙතුං සභාගවිසභාගතො මනසිකාරො වුත්තො. සභාගවිසභාගාපි ධාතුයො අජ්ඣත්තිකා ඊදිසකිච්චවිසෙසයුත්තා, බාහිරා තබ්බිපරීතාති අයං විසෙසො පරිග්ගහෙතබ්බොති දස්සෙතුං අජ්ඣත්තිකබාහිරවිසෙසතො මනසිකාරො වුත්තො. සජාතිසඞ්ගහාදිකො ධාතුසඞ්ගහවිසෙසොපි පරිග්ගහිතබ්බොති දස්සෙතුං සඞ්ගහතො මනසිකාරො වුත්තො. සන්ධාරණාදීහි යථාසකකිච්චෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤූපත්ථම්භභාවතොපි ධාතුයො පරිග්ගහෙතබ්බාති දස්සෙතුං පච්චයතො මනසිකාරො වුත්තො. අබ්‍යාපාරනයතො ධාතුයො පරිග්ගහෙතබ්බාති දස්සෙතුං අසමන්නාහාරතො මනසිකාරො වුත්තො. අත්තනො පච්චයධම්මවිසෙසතො, පච්චයභාවවිසෙසතො ච ධාතුයො පරිග්ගහෙතබ්බාති දස්සෙතුං පච්චයවිභාගතො මනසිකාරො වුත්තොති එවමෙතෙසං තෙරසන්නං ආකාරානං පරිග්ගහෙ කාරණං වෙදිතබ්බං. ආකාරෙහීති පකාරෙහි, කාරණෙහි වා.

이와 같이 이미 그 발생 원인이 파악된 요소들에 대해서도, [지수화풍 등의] 명칭을 따르지 않고 개별적(visesa)이고 공통적(sāmañña)인 특징으로 파악해야 함을 나타내기 위해 다양성(nānatta)과 단일성(ekatta)에 의한 주의집중(manasikāra)이 설해졌다. 비록 요소들은 그 특징의 차이에 따라 분리된 모습이지만, 지시할 수 없는 처소의 특성상 공간적으로는 분리되지 않으므로(avinibbhutta), 이러한 차이점을 파악해야 함을 나타내기 위해 분리됨과 분리되지 않음에 의한 주의집중이 설해졌다. 분리되지 않은 상태로 존재하더라도 어떤 요소들은 서로 동질적(sabhāga)이고 어떤 것들은 이질적(visabhāga)이라는 차이점을 파악해야 함을 나타내기 위해 동질성과 이질성에 의한 주의집중이 설해졌다. 또한 내부의 요소들은 이러한 특정한 기능들을 갖추고 있고 외부의 요소들은 그와 반대된다는 차이점을 파악해야 함을 나타내기 위해 내부와 외부의 차이에 의한 주의집중이 설해졌다. 같은 종류의 섭수 등 요소들의 섭수의 차이도 파악해야 함을 나타내기 위해 섭수(saṅgaha)에 의한 주의집중이 설해졌다. 지탱하는 등의 고유한 작용들을 통해 서로를 보조하는 상태로서 요소들을 파악해야 함을 나타내기 위해 조건(paccaya)에 의한 주의집중이 설해졌다. 의도 없음(abyāpāra)의 방식에 따라 요소들을 파악해야 함을 나타내기 위해 주의 기울이지 않음(asamannāhāra)에 의한 주의집중이 설해졌다. 자신의 조건이 되는 법의 차이와 조건이 되는 상태의 차이에 따라 요소들을 파악해야 함을 나타내기 위해 조건의 분류(paccayavibhāga)에 의한 주의집중이 설해졌으니, 이와 같이 열세 가지 방식의 파악에 대한 이유를 알아야 한다. 여기서 '행상(ākāra)'이란 방식(pakāra) 또는 이유(kāraṇa)를 의미한다.

347. තත්ථ පත්ථටත්තාති පුථුත්තා, තෙන පුථුභාවතො පුථුවී, පුථුවී එව පථවීති නිරුත්තිනයෙන සද්දත්ථමාහ. පත්ථනට්ඨෙන වා පථවී, පතිට්ඨාභාවෙන පත්ථායති උපතිට්ඨතීති අත්ථො. ‘‘අප්පොතී’’ති පදස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තො එව. ආපීයතීති සොසීයති, පිවීයතීති කෙචි. ‘‘අයං පනත්ථො සසම්භාරාපෙ යුජ්ජතී’’ති වදන්ති, ලක්ඛණාපෙපි යුජ්ජතෙව. සොපි හි ඵරුසපාචනවිසොසනාකාරෙන සෙසභූතත්තයෙන පීයමානො විය පවත්තතීති. අප්පායතීති බ්‍රූහෙති. පරිබ්‍රූහනරසා හි ආපොධාතු. තෙජතීති නිසෙති, තික්ඛභාවෙන සෙසභූතත්තයං උස්මාපයතීති අත්ථො. වායතීති සමීරෙති, දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවෙන භූතසඞ්ඝාතං ගමෙතීති අත්ථො.

347. 여기서 '펼쳐져 있음(patthaṭattā)'이란 광대함(puthuttā)을 말하며, 그 광대함 때문에 '푸투위(puthuvī)'라 하고, '푸투위'가 바로 '빠따위(pathavī)'라는 어원적 해석에 따라 단어의 의미를 설명한 것이다. 혹은 펼쳐진다는 의미에서 '빠따위(pathavī)'라 하며, 토대(patiṭṭhā)가 되는 상태로 나타나거나 존재한다는 뜻이다. '확산된다(appoti)'는 단어의 의미는 앞에서 이미 설명한 바와 같다. '아삐야띠(āpīyati)'는 [다른 요소들을] 마르게 한다(sosīyati)는 뜻인데, 어떤 이들은 [다른 요소들에 의해] 마셔진다(pivīyati)고 한다. "이 의미는 구체적인 물질의 형태를 갖춘 물(sasambhāra-āpo)에 적합하다"고 말하지만, 요소로서의 물(lakkhaṇa-āpo)에도 적합하다. 왜냐하면 그것 역시 거칠고, 익히고, 말리는 특징을 가진 나머지 세 가지 요소들의 무리에 의해 마치 마셔지는 것처럼 작용하기 때문이다. '아빠야띠(appāyati)'는 증장시킨다(brūheti)는 뜻이다. 왜냐하면 수계(āpodhātu)는 증장시키는 역할을 하기 때문이다. '떼자띠(tejatī)'는 태운다(niseti)는 뜻으로, 날카로운 성질로 나머지 세 가지 요소의 무리를 따뜻하게 데운다는 의미이다. '와야띠(vāyatī)'는 움직이게 한다(samīreti)는 뜻으로, 다른 장소에서 생겨나게 하는 원인이 됨으로써 물질의 무리를 이동시킨다는 의미이다.

එවං තාව විසෙසතො වචනත්ථං වත්වා ඉදානි සාමඤ්ඤතො වත්තුං ‘‘අවිසෙසෙන පනා’’තිආදි වුත්තං. සලක්ඛණධාරණතොති යථා තිත්ථියපරිකප්පිතො ‘‘පකති අත්තා’’ති එවමාදිකො සභාවතො නත්ථි, න එවමෙතා. එතා පන සලක්ඛණං සභාවං ධාරෙන්තීති ධාතුයො. දුක්ඛාදානතොති [Pg.445] දුක්ඛස්ස විදහනතො. එතා හි ධාතුයො කාරණභාවෙන වවත්ථිතා හුත්වා අයලොහාදිධාතුයො විය අයලොහාදිං අනෙකප්පකාරං සංසාරදුක්ඛං විදහන්ති. දුක්ඛාධානතොති අනප්පකස්ස දුක්ඛස්ස විධානමත්තතො අවසවත්තනතො, තං වා දුක්ඛං එතාහි කාරණභූතාහි සත්තෙහි අනුවිධීයති, තථාවිහිතඤ්ච තං එතාස්වෙව ධීයති ඨපීයතීති එවං දුක්ඛාධානතො, ධාතුයො. අපිච ‘‘නිජ්ජීවට්ඨො ධාතුට්ඨො’’ති වුත්තොවායමත්ථො. තථා හි භගවා ‘‘ඡධාතුරොයං භික්ඛු පුරිසො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.343-345) ජීවසඤ්ඤාසමූහනනත්ථං ධාතුදෙසනං අකාසීති. ඉති වචනත්ථමුඛෙනපි අසාධාරණතො, සාධාරණතො ච ධාතූනං සරසලක්ඛණමෙව විභාවීයතීති ආහ ‘‘එවං විසෙසසාමඤ්ඤවසෙන වචනත්ථතො මනසි කාතබ්බා’’ති. මනසිකාරො පන වචනත්ථමුඛෙන ධාතුයො පරිග්ගහෙත්වා ඨිතස්ස හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

이와 같이 먼저 개별적인 의미를 설명하고, 이제 공통적인 의미를 설명하기 위해 "그러나 공통적으로는" 등으로 말씀하셨다. '자신의 특징을 지닌다(salakkhaṇadhāraṇato)'는 것은, 외도들이 상상하는 '본성(pakati)'이나 '자아(attā)' 등은 실재하지 않지만, 이 요소들은 그렇지 않다는 것이다. 이들은 자신의 고유한 성질(sabhāva), 즉 특징을 유지하므로 요소(dhātu)라 한다. '고통을 준다(dukkhādānato)'는 것은 고통을 만들기 때문이다. 즉 이 요소들은 원인의 상태로 확립되어, 철이나 구리 같은 광석들이 철이나 구리 등을 [내놓듯이], 여러 가지 윤회의 고통을 만들어낸다. '고통의 토대(dukkhādhānato)'란 수많은 윤회의 고통을 생성할 뿐 스스로 통제할 수 없기 때문이며, 혹은 그 고통이 원인이 된 이 요소들에 의해 중생들에게 부여되고, 그렇게 부여된 고통이 바로 이 요소들 안에 머물고 놓여지기 때문에 고통의 토대인 요소(dhātu)라고 한다. 또한 "무생명(nijjīva)의 의미가 요소(dhātu)의 의미이다"라고 설명된 바 있다. 그래서 세존께서는 "수행자여, 이 사람은 여섯 가지 요소로 이루어져 있다" 등의 가르침에서 자아라는 인식(jīvasaññā)을 제거하기 위해 요소에 대한 가르침을 펴신 것으로 알아야 한다. 이와 같이 어원적 해석의 측면에서도 불공통적인 특징과 공통적인 특징에 의해 요소들의 고유한 자성적 특징(sarasa-lakkhaṇa)이 명확히 드러나므로, "이와 같이 개별적이고 공통적인 방식에 따라 어원적 해석으로 주의집중해야 한다"고 말씀하신 것이다. 주의집중은 어원적 해석을 통해 요소들을 파악하고 머무는 이에게 앞에서 설명한 방식에 따라 이해되어야 한다.

348. ආකාරෙහීති පකාරෙහි. අථ වා ආකරීයන්ති දිස්සන්ති එත්ථ ධාතුයොති ආකාරා, කොට්ඨාසා. අට්ඨධම්මසමොධානාති යථාවුත්තානං පච්චයවිසෙසෙන විසිට්ඨරූපානං වණ්ණාදීනං අට්ඨන්නං ධම්මානං සමවධානතො සන්නිවෙසවිසෙසවසෙන සහාවට්ඨානතො තං උපාදාය. කෙසාති සම්මුති සමඤ්ඤාමත්තං හොති. තෙසංයෙව විනිබ්භොගාති තෙසංයෙව වණ්ණාදීනං විනිබ්භුජනතො. යථා හි වණ්ණාදයො අට්ඨ ධම්මා පඤ්ඤාය විනිබ්භුජ්ජමානා අඤ්ඤමඤ්ඤබ්‍යතිරෙකෙන පරමත්ථතො උපලබ්භන්ති, න එවං වණ්ණාදිබ්‍යතිරෙකෙන පරමත්ථතො කෙසා උපලබ්භන්ති. තස්මා යෙ ච ධම්මෙ සමුදිතෙ උපාදාය ‘‘කෙසා’’ති සම්මුති, තෙසු විසුං විසුං කතෙසු නත්ථි ‘‘කෙසා’’ති සම්මුති, වොහාරමත්තන්ති අත්ථො.

348. '행상(ākāra)'이란 방식들을 말한다. 혹은 이 안에서 요소들이 채집되고(ākarīyanti) 보이므로 행상이라 하며, 이는 곧 부분(koṭṭhāsa, 지분)들을 의미한다. '여덟 가지 법의 결합(aṭṭhadhammasamodhāna)'이란 앞에서 말한 특정한 조건에 의해 뛰어난 형색 등을 지닌 여덟 가지 법들이 함께 모여 있는 특별한 배치 상태를 의지하여 '머리카락'이라는 세속적인 명칭만이 생기는 것이다. '그것들의 분리(tesaṃyeva vinibbhoga)'란 그 형색 등을 지혜로 분리해 내는 것을 말한다. 비유하자면 형색 등 여덟 가지 법을 지혜로 분리해 낼 때 서로의 차이에 따라 궁극적인 의미(paramattha)에서 실재하는 것으로 얻어지는 것과는 달리, 형색 등을 제외하고 궁극적인 의미에서 실재하는 머리카락이란 얻어지지 않는다. 그러므로 법들이 결집된 상태를 의지하여 '머리카락'이라는 명칭이 있을 뿐, 그것들을 하나하나 분리했을 때는 '머리카락'이라는 명칭도 없고 명칭의 대상도 없으며, 단지 언어적 표현일 뿐이라는 의미이다.

‘‘අට්ඨධම්මකලාපමත්තමෙවා’’ති ඉදං කෙසපඤ්ඤත්තියා උපාදායභූතෙ වණ්ණාදිකෙ එකත්තෙන ගහෙත්වා වුත්තං, න තෙසං අට්ඨධම්මමත්තභාවතො. කම්මසමුට්ඨානො කොට්ඨාසොති කෙසෙසු තාව කෙසමූලං, එවං ලොමාදීසුපි යථාරහං වෙදිතබ්බං. දසධම්මකලාපොපීති එත්ථ අසිතාදිපරිපාචකො තෙජොකොට්ඨාසො නවධම්මකලාපොපීති වත්තබ්බො. යදිමෙ කෙසාදිකොට්ඨාසා යථාරහං අට්ඨනවදසධම්මසමූහභූතා[Pg.446], අථ කස්මා පථවීආදිධාතුමත්තතො මනසි කරීයන්තීති ආහ ‘‘උස්සදවසෙන පනා’’තිආදි. යස්මා අයං ධාතුමනසිකාරො යාවදෙව සත්තසඤ්ඤාසමුග්ඝාටනත්ථො, ධම්මවිනිබ්භොගො ච සාතිසයං සත්තසඤ්ඤාසමුග්ඝාටාය සංවත්තති, තස්මා කොට්ඨාසෙසු එවං ධම්මවිභාගො වෙදිතබ්බො. එත්ථ හි උදරියං කරීසං පුබ්බො මුත්තඤ්ච උතුසමුට්ඨානා, අසිතාදිපරිපාචකතෙජො කම්මසමුට්ඨානො, අස්සාසපස්සාසවාතො චිත්තසමුට්ඨානොති ඡ එකසමුට්ඨානා, සෙදොඅස්සු ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකාති චත්තාරො උතුචිත්තවසෙන ද්විසමුට්ඨානා, සෙසා ද්වත්තිංස චතුසමුට්ඨානා.

'단지 여덟 가지 법의 무리일 뿐이다'라는 말은 머리카락이라는 개념의 근거가 되는 형색 등을 하나로 묶어서 말씀하신 것이지, 그것들이 단지 여덟 가지 법으로만 되어 있기 때문은 아니다. 업에서 생긴 부분(koṭṭhāsa)인 머리카락의 경우 머리카락의 뿌리를 말하며, 털 등에 대해서도 이와 같이 적절하게 알아야 한다. '열 가지 법의 무리'라는 대목에서, 먹은 음식 등을 소화시키는 화계(tejo) 부분은 [생명 기능을 포함한] 아홉 가지 법의 무리라고도 해야 한다. 만약 이 머리카락 등의 부분들이 상황에 따라 여덟, 아홉, 열 가지 법의 결합체라면, 왜 지계(pathavī) 등의 요소일 뿐이라고 주의집중하는가? 이에 대해 "두드러진 특징(ussada)에 따라" 등으로 말씀하셨다. 왜냐하면 이 요소에 대한 주의집중은 오직 중생이라는 관념(sattasaññā)을 제거하기 위한 목적이 있고, 법들을 분리하여 파악하는 것이 중생이라는 관념을 제거하는 데 탁월하게 기여하기 때문이다. 그러므로 각 부분에서 이와 같이 법의 분류를 이해해야 한다. 여기 마흔두 가지 부분 중에서 위장의 음식물(udariya), 대변(karīsa), 고름(pubba), 소변(mutta)의 네 가지는 온도(utu)에서 생긴 것이고, 소화시키는 불(tejo)은 업(kamma)에서 생긴 것이며, 들숨과 날숨(vāyo)은 마음(citta)에서 생긴 것이니, 이 여섯 가지는 한 가지 원인에서 생긴 것이다. 땀(seda), 눈물(assu), 침(kheḷa), 콧물(siṅghāṇikā)의 네 가지는 온도와 마음의 두 가지 원인에서 생긴 것이며, 나머지 서른두 가지는 네 가지 원인(업, 마음, 온도, 음식) 모두에서 생긴 것이다.

තෙසු අසිතාදිපරිපාචකෙ තෙජොකොට්ඨාසෙ එකො කලාපො ජීවිතනවකො, අඤ්ඤෙසු එකසමුට්ඨානෙසු උතුසමුට්ඨානො, චිත්තසමුට්ඨානො වා එකෙකො අට්ඨකො, ද්විසමුට්ඨානෙසු උතුචිත්තවසෙන ද්වෙ ද්වෙ අට්ඨකා, චතුසමුට්ඨානෙසු උතුචිත්තාහාරසමුට්ඨානා තයො තයො අට්ඨකා, උතුචිත්තසමුට්ඨානෙසු සද්දනවකා, අට්ඨසු තෙජොවායොකොට්ඨාසෙසු අට්ඨ ජීවිතනවකා, සෙසෙසු චතුවීසතියා කොට්ඨාසෙසු කායභාවදසකද්වයසහිතා, චක්ඛාදිසඤ්ඤිතෙසු මංසකොට්ඨාසෙසු චක්ඛුසොතඝානජිව්හාවත්ථුදසකසහිතා චාති පරිපුණ්ණායතනකෙ රූපකායෙ භෙදං අනාමසිත්වා එකත්තවසෙන ගය්හමානා සත්තචත්තාලීසාධිකසතරූපකලාපා රූපවිභාගතො සාධිකං දියඩ්ඪරූපසහස්සං හොති, කොට්ඨාසානං පන අවයවවිභාගෙන තදවයවකලාපානං භෙදෙ ගය්හමානෙ රූපධම්මානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යභෙදතා වෙදිතබ්බා. එවං ධම්මවිභාගතො අනෙකභෙදභින්නාපි ඉමෙ ද්වාචත්තාලීස කොට්ඨාසා උස්සදග්ගහණෙන චතුධාතුවසෙනෙව වවත්ථපෙතබ්බා. තෙනාහ ‘‘උස්සදවසෙන පන…පෙ… මනසි කාතබ්බා’’ති. තත්ථ මනසිකාරවිධි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

그 마흔두 가지 부분들 중에서 먹고 마신 것 등을 소화시키는 화계(火界)의 부분에는 명근구법(jīvitanavaka)이라는 하나의 칼라파가 있고, 그 밖의 단일 조건에서 생긴 부분들에는 우투(utu, 온도)에서 생긴 것이나 마음(citta)에서 생긴 각각 하나의 팔법(aṭṭhaka)이 있으며, 두 가지 조건에서 생긴 부분들에는 우투와 마음의 힘에 따라 각각 두 개의 팔법이 있고, 네 가지 조건에서 생긴 부분들에는 우투·마음·음식에서 생긴 각각 세 개의 팔법이 있으며, 우투와 마음에서 생긴 부분들에는 소리구법(saddanavaka)들이 있고, 여덟 가지 화계와 풍계의 부분들에는 여덟 개의 명근구법이 있으며, 나머지 스물네 가지 부분들에는 가야십법(kāyadasaka)과 성십법(bhāvadasaka)의 두 쌍과 결합된 칼라파들이 있고, 눈 등으로 불리는 살의 부분들에는 안십법·이십법·비십법·설십법·토대십법(vatthudasaka)과 결합된 칼라파들이 있다. 이와 같이 감각기관(āyatana)이 갖추어진 색신(rūpakāya)에 있어서 종류별 차이를 언급하지 않고 일체로서 파악할 때 173개의 색의 칼라파가 되며, 색의 분류에 따르면 1500개가 넘는 색이 된다. 그러나 각 부분의 지체별 분류에 따라 그 지체에 속한 칼라파들의 차이를 파악할 때 색법(rūpadhamma)들의 차이는 헤아릴 수 없음을 알아야 한다. 이와 같이 법의 분류에 따라 무수히 차이가 나더라도 이 마흔두 가지 부분은 우세한 것을 취하는 방식에 따라 오직 사대(catudhātu)의 관점에서만 확정해야 한다. 그러므로 "우세한 것에 따라... (중략) ... 주의를 기울여야 한다"라고 말씀하신 것이다. 거기서 주의를 기울이는 방법은 앞에서 말한 방식대로 알아야 한다.

349. මජ්ඣිමෙන පමාණෙනාති ආරොහපරිණාහෙහි මජ්ඣිමසරීරෙ ලබ්භමානෙන මජ්ඣිමෙන පරිමාණෙන. පරිග්ගය්හමානාති පඤ්ඤාය පරිතක්කෙත්වා ගය්හමානා. පරමාණුභෙදසඤ්චුණ්ණාති එත්ථ යථා ‘‘අඞ්ගුලස්ස අට්ඨමො භාගො යවො, යවස්ස අට්ඨමො භාගො ඌකා, ඌකාය [Pg.447] අට්ඨමො භාගො ලික්ඛා, ලික්ඛාය අට්ඨමො භාගො රථරෙණු, රථරෙණුස්ස අට්ඨමො භාගො තජ්ජාරී, තජ්ජාරියා අට්ඨමො භාගො අණු, එවං අණුනො අට්ඨමො භාගො පරමාණු නාමා’’ති කෙචි. අට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 515) පන ‘‘සත්තධඤ්ඤමාසප්පමාණං එකං අඞ්ගුලං, සත්තඌකාපමාණො එකො ධඤ්ඤමාසො, සත්තලික්ඛාපමාණා එකා ඌකා, ඡත්තිංසරථරෙණුප්පමාණා එකා ලික්ඛා, ඡත්තිංසතජ්ජාරිප්පමාණො එකො රථරෙණු, ඡත්තිංසඅණුප්පමාණා එකා තජ්ජාරී, ඡත්තිංසපරමාණුප්පමාණො එකො අණූ’’ති වුත්තං. තස්මා අණුනො ඡත්තිංසතිමභාගමත්තො පරමාණු නාම ආකාසකොට්ඨාසිකො මංසචක්ඛුස්ස අගොචරො දිබ්බචක්ඛුස්සෙව ගොචරභූතො. තං සන්ධායාහ ‘‘පරමාණුභෙදසඤ්චුණ්ණා’’ති, යථාවුත්තපරමාණුප්පභෙදෙන චුණ්ණවිචුණ්ණභූතා. සුඛුමරජභූතාති තතොයෙව අතිවිය සුඛුමරජභාවං ගතා.

349. '중간 정도의 크기로'라는 것은 높이와 둘레에 있어 중간 정도의 몸에서 얻어지는 중간의 크기를 말한다. '파악되는 것'은 지혜로 사유하여 파악되는 것을 의미한다. '원자(paramāṇu)의 파편으로 부서진 것'이라는 말에서, 어떤 이들은 "손가락 한 마디의 8분의 1은 보리(yava)이고, 보리의 8분의 1은 이(ūkā)이며, 이의 8분의 1은 서캐(likkhā)이고, 서캐의 8분의 1은 거릿재(rathareṇu)이며, 거릿재의 8분의 1은 타짜리(tajjārī)이고, 타짜리의 8분의 1은 아누(aṇu, 미세 먼지)이며, 아누의 8분의 1은 파라마누(paramāṇu, 원자)라고 한다"라고 말한다. 그러나 주석서(Vibh.A. 515)에서는 "보리 일곱 알의 크기가 한 손가락 마디이고, 이 일곱 마리의 크기가 보리 한 알이며, 서캐 일곱 마리의 크기가 이 한 마리이고, 거릿재 서른여섯 개의 크기가 서캐 한 마리이며, 타짜리 서른여섯 개의 크기가 거릿재 하나이고, 아누 서른여섯 개의 크기가 타짜리 하나이며, 파라마누 서른여섯 개의 크기가 아누 하나이다"라고 설해졌다. 그러므로 아누의 36분의 1 정도가 파라마누라고 불리며, 이는 공간의 부분에 속하여 육안의 영역이 아니며 오직 천안(dibbacakkhu)의 영역일 뿐이다. 그것을 염두에 두고 "원자의 파편으로 부서진 것"이라고 하였으니, 앞에서 말한 원자의 조각들로 아주 잘게 가루가 된 것이다. '미세한 먼지가 된 것'이라는 말은 바로 그 때문에 지극히 미세한 먼지의 상태에 이른 것을 말한다.

දොණමත්තා සියාති සොළස නාළිමත්තා. ඉධාපි ‘‘මජ්ඣිමෙන පමාණෙනා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තෙන ‘‘පකතියා චතුමුට්ඨිකං කුඩුවං, චතුකුඩුවං නාළි, තාය නාළියා සොළස නාළියො දොණං, තං පන මගධනාළියා ද්වාදස නාළියො හොන්තී’’ති වදන්ති. සඞ්ගහිතාති යථා න විප්පකිරති, එවං ආබන්ධනවසෙන සම්පිණ්ඩිත්වා ගහිතා. අනුපාලිතාති යථා පග්ඝරණසභාවාය ආපොධාතුයා වසෙන කිලින්නභාවං, පිච්ඡිලභාවං වා නාපජ්ජති, එවං අනුරක්ඛිතා. විත්ථම්භිතාති සඞ්ඝාතවායුනා අතිවිය විත්ථම්භනං පාපිතා. න විකිරති න විද්ධංසතීති සුඛුමරජභූතාපි පථවීධාතු ආබන්ධනපරිපාචනසමුදීරණකිච්චාහි ආපොතෙජොවායොධාතූහි ලද්ධපච්චයා සිනෙහෙන තෙමිතා තෙජසා පරිපක්කා වායුනා විත්ථම්භනං පාපිතා පිට්ඨචුණ්ණා විය න ඉතො චිතො ච විකිරති න විද්ධංසති, අථ ඛො පිණ්ඩිතා ඝනභූතා හුත්වා නානප්පකාරෙන ගහෙතබ්බතං ආපජ්ජති. තෙනාහ ‘‘අවිකිරියමානා’’තිආදි. තත්ථ විකප්පන්ති විභාගං. යදිපි තෙජොවායොධාතුයොපි සවිග්ගහා රූපධම්මභාවතො, යාදිසො පන ඝනභාවො පථවීආපොධාතූසු ලබ්භති, න තාදිසො තෙජොවායොධාතූසු ලබ්භතීති මෙය්‍යභාවාභාවතො තත්ථ චුණ්ණභෙදො න උද්ධටො. තථා හි සසම්භාරතෙජොවායූසුපි මෙය්‍යභාවො න ලබ්භතෙව.

'한 도나(doṇa) 정도일 것이다'라는 것은 16날리(nāḷi) 정도를 말한다. 여기에서도 '중간 정도의 크기로'라는 말을 가져와 연결해야 한다. 그래서 "본래 네 움큼이 한 쿠두바(kuḍuva)이고, 네 쿠두바가 한 날리이며, 그 날리로 16날리가 한 도나이다. 그러나 그것은 마가다의 날리로는 12날리가 된다"라고 (스승들은) 말한다. '갈무리된 것'은 흩어지지 않도록 결합하는 방식(ābandhana)으로 모아서 파악된 것이다. '보존된 것'은 흘러내리는 성질을 가진 수계(āpodhātu)의 영향으로 눅눅해지거나 끈적거리는 상태에 빠지지 않도록 보호된 것이다. '지지된 것'은 풍계(vāyodhātu)의 압박에 의해 지극히 팽팽하게 지탱된 것이다. '흩어지지도 않고 파괴되지도 않는다'는 것은 미세한 먼지 상태일지라도 지계(pathavīdhātu)가 결합·성숙·진동의 작용을 하는 수계·화계·풍계로부터 조건을 얻어, 습기에 의해 적셔지고, 열기에 의해 익혀지며, 바람에 의해 지탱되어 밀가루처럼 이리저리 흩어지지 않고 파괴되지 않는 것이다. 오히려 그것은 덩어리지고 단단해져서 여러 가지 방식으로 파악될 수 있는 상태가 된다. 그러므로 "흩어지지 않는 것" 등이라고 말씀하신 것이다. 거기서 '비깝빤띠(vikappanti)'는 분류를 의미한다. 비록 화계와 풍계도 색법이기 때문에 형체가 있기는 하지만, 지계와 수계에서 얻어지는 것과 같은 견고함은 화계와 풍계에서 얻어지지 않으므로, 측량할 수 있는 상태가 아니기에 거기서는 가루의 조각을 끄집어내지 않았다. 진실로 그 자체의 화계와 풍계에서도 측량할 수 있는 상태는 얻어지지 않는다.

යූසගතාති [Pg.448] යූසභාවං ද්‍රවභාවං ගතා. තතො එව ආබන්ධනාකාරභූතා. න පග්ඝරතීති න ඔගළති. න පරිස්සවතීති න විස්සන්දති. පීණිතපීණිතභාවං දස්සෙතීති ආපොධාතුයා බ්‍රූහනරසතාය වුත්තං.

'유사(yūsa)의 상태에 이른 것'은 즙의 상태, 즉 액체의 상태에 이른 것이다. 바로 그 때문에 결합하는 형태가 된 것이다. '스며 나오지 않는다'는 것은 흘러내리지 않는다는 것이다. '새어 나가지 않는다'는 것은 넘쳐 흐르지 않는다는 것이다. '충만하고 흡족한 상태를 보여준다'는 말은 수계가 증진시키는 역할을 하기 때문에 하신 말씀이다.

උසුමාකාරභූතාති එතෙන කායෙ පාකතිකඋස්මාපි ගහණීසඞ්ඛාතාය තස්සායෙව තෙජොධාතුයා වසෙන හොතීති දස්සෙති. පරිපාචෙතීති සන්තෙජෙති. සා හි යථාභුත්තස්ස ආහාරස්ස සම්මා පරිණාමනෙන රසාදිසම්පත්තියා හෙතුභාවං ගච්ඡන්තී ඉමං කායං පරිපාචෙති සන්තෙජෙතීති වුච්චති. තෙනෙවාහ ‘‘න පූතිභාවං දස්සෙතී’’ති. කම්මූපනිස්සයාය, චිත්තප්පසාදහෙතුකාය ච සරීරෙ වණ්ණසම්පදාය තෙජොධාතු විසෙසපච්චයො, පගෙව උතුආහාරසමුට්ඨානාය රූපසම්පත්තියා යථාවුත්තතෙජොධාතූති ආහ ‘‘වණ්ණසම්පත්තිඤ්චස්ස ආවහතී’’ති.

'열기의 형태가 된 것'이라는 이 구절을 통해 몸의 일반적인 온기도 가하니(gahaṇī, 소화의 불)라고 불리는 바로 그 화계(tejodhātu)의 힘에 의해 생기는 것임을 보여준다. '성숙시킨다'는 것은 잘 소화시킨다는 것이다. 진실로 그 (파짜카, 소화) 화계는 섭취한 음식을 바르게 변화시키고 소화시켜서 영양소(rasa) 등을 완성하는 원인이 되어 이 몸을 성숙시키고 잘 소화시킨다고 불린다. 그러므로 "부패한 상태를 보여주지 않는다"라고 말씀하신 것이다. 업을 강한 의지처로 하고 마음의 청정함을 원인으로 하여 몸의 피부색이 좋아지는 데 화계가 특별한 조건이 되며, 하물며 우투(온도)와 음식에서 생긴 색의 완성에 있어서 앞에서 말한 화계가 특별한 조건이 됨은 말할 것도 없다. 그러므로 "피부색의 완성(vaṇṇasampadā)을 가져온다"라고 말씀하신 것이다.

සමුදීරණවිත්ථම්භනලක්ඛණාති එත්ථ සමුදීරණං අනුපෙල්ලනං, විසොසනන්ති කෙචි. විත්ථම්භනං සෙසභූතත්තයස්ස ථම්භිතත්තාපාදනං, උප්පීලනන්ති එකෙ. තායාති විත්ථම්භනලක්ඛණාය වායොධාතුයා. අපරායාති සමුදීරණලක්ඛණාය. සා හි පෙල්ලනසභාවා. තෙනාහ ‘‘සමබ්භාහතො’’ති. සමබ්භාහනඤ්ච රූපකලාපස්ස දෙසන්තරුප්පත්තියා හෙතුභාවො. අවඝට්ටනං ආසන්නතරුප්පත්තියා. ලාළෙතීති පරිවත්තෙති. ඉදානි යදත්ථං චුණ්ණතො මනසිකාරො ආගතො, තං නිගමනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘එවමෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ධාතුයන්තන්ති සුත්තෙන විය යන්තරූපකං අසතිපි කත්තුභූතෙ අත්තනි චිත්තවසෙන ධාතුමයං යන්තං පවත්තති, ඉධාපි මනසිකාරවිධි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

'동요(samudīraṇa)와 지지(vitthambhana)의 특징'이라는 말에서 동요는 밀어내는 것(anupellana)이고, 어떤 이들은 말리는 것(visosana)이라고도 한다. 지지는 남은 세 가지 근본 물질을 꼿꼿하게 만드는 것이며, 어떤 이들은 압박하는 것(uppīlana)이라고도 한다. '그것에 의해'라는 것은 지지의 특징을 가진 풍계에 의해서이다. '다른 것에 의해'라는 것은 동요의 특징을 가진 풍계에 의해서이다. 진실로 그것은 밀어내는 성질을 가지고 있다. 그러므로 "잘 부딪힌 것(samabbhāhato)"이라고 말씀하신 것이다. '잘 부딪힘'은 색의 칼라파가 다른 장소에서 생겨나게 하는 원인이다. '스치는 것'은 매우 가까운 장소에서 생겨나는 것이다. '흔든다'는 것은 회전시키는 것이다. 이제 어떤 목적을 위해 가루의 관점에서 주의를 기울이는 법(manasikāra)이 나왔는지 그 결론을 보여주기 위해 "이와 같이 이것은..." 등이 설해졌다. 거기서 '물질의 기계(dhātuyanta)'라는 것은 마치 실에 의해 인형 기계가 움직이듯, 행위자인 자아(attā)가 없더라도 마음의 힘에 의해 물질로 이루어진 기계가 움직이는 것과 같다. 여기 이 가루의 명상법에서도 주의를 기울이는 방법은 앞에서 말한 방식대로 알아야 한다.

350. යදිපි චතුන්නං ධාතූනං ලක්ඛණාදයො හෙට්ඨා තත්ථ තත්ථ වුත්තා එව, තථාපි තෙ අනවසෙසතො දස්සෙත්වා විසුං කම්මට්ඨානපරිග්ගහවිධිං දස්සෙතුං ‘‘ලක්ඛණාදිතො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ලක්ඛීයති එතෙනාති ලක්ඛණං, කක්ඛළත්තං ලක්ඛණමෙතිස්සාති කක්ඛළත්තලක්ඛණා. නනු ච කක්ඛළත්තමෙව පථවීධාතූති? සච්චමෙතං, තථාපි විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතසද්දත්ථතාවසෙන අභින්නෙපි ධම්මෙ කප්පනාසිද්ධෙන භෙදෙන එවං නිද්දෙසො කතො. එවං හි අත්ථවිසෙසාවබොධො හොතීති. අථ වා ලක්ඛීයතීති [Pg.449] ලක්ඛණං, කක්ඛළත්තං හුත්වා ලක්ඛියමානා ධාතු කක්ඛළත්තලක්ඛණාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසාසුපි එසෙව නයො. පතිට්ඨානරසාති සහජාතධම්මානං පතිට්ඨාභාවකිච්චා. තතො එව නෙසං සම්පටිච්ඡනාකාරෙන ඤාණස්ස පච්චුපතිට්ඨතීති සම්පටිච්ඡනපච්චුපට්ඨානා. පදට්ඨානං පනෙත්ථ අඤ්ඤධම්මතාය න උද්ධටං, සාධාරණභාවසබ්භාවතො වා දූරකාරණං විය. යථා වා ධම්මුද්දෙසවාරවණ්ණනාදීසු රසාදිනා අඤ්ඤෙසං පච්චයභාවං දස්සෙත්වා පච්චයවන්තතාදස්සනත්ථං පදට්ඨානං උද්ධටං, න එවමිධ. ඉධ පන ධාතූනං අනඤ්ඤසාධාරණවිසෙසවිභාවනපරාය චොදනාය අඤ්ඤධම්මභූතං පදට්ඨානං න උද්ධටන්ති දට්ඨබ්බං. බ්‍රූහනරසාති සහජාතධම්මානං වඩ්ඪනකිච්චා. තථා හි සා නෙසං පීණිතභාවං දස්සෙතීති වුච්චති. සඞ්ගහපච්චුපට්ඨානාති බාහිරඋදකං විය න්හානීයචුණ්ණස්ස සහජාතධම්මානං සඞ්ගහණපච්චුපට්ඨානා. මද්දවානුප්පදානපච්චුපට්ඨානාති බාහිරග්ගි විය ජතුලොහාදීනං සහජාතධම්මානං මුදුභාවානුප්පදානපච්චුපට්ඨානා. අභිනීහාරො භූතසඞ්ඝාටස්ස දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවො, නීහරණං වා බීජතො අඞ්කුරස්ස විය.

350. 네 가지 요소(사대)의 특상(lakkhaṇa) 등은 앞서 여기저기서 이미 언급되었지만, 그래도 그것들을 빠짐없이 보여주어 수행 주제를 파악하는 방법(kammaṭṭhānapariggahavidhi)을 별도로 제시하기 위해 '특상 등으로부터(lakkhaṇādito)'라는 구절 등이 시작되었다. 거기서 '이것에 의해 특징지어진다'고 해서 특상이라 하며, '거칠고 단단함(kakkhaḷatta)이 이 요소의 특상이다'라고 해서 거칠고 단단한 특상을 가진 것이라고 한다. '거칠고 단단함 자체가 지계(地界)가 아니냐?'라고 묻는다면, 그것은 사실이다. 그럼에도 불구하고 단어의 뜻을 아는 것과 모르는 것의 차이에 따라, 차별이 없는 법에 대해서도 개념적으로 설정된 차별(kappanāsiddhena bhedena)을 통해 이와 같이 설명이 이루어졌다. 이렇게 해야 특별한 의미를 깨달을 수 있기 때문이다. 또는 '특징지어지는 것'이 특상이며, 거칠고 단단한 상태가 되어 특징지어지는 요소가 '거칠고 단단한 특상을 가진 것'이라고 여기서 그 의미를 보아야 한다. 나머지 요소들에 대해서도 이와 같은 방식이다. '확립하는 작용(patiṭṭhānarasā)'이란 함께 생긴 법들의 의지처가 되는 기능이다. 바로 그 때문에 그것들이 (다른 법들을) 받아들이는 양상으로 지혜에 나타나므로 '받아들임의 현행(sampaṭicchanapaccupaṭṭhānā)'이라 한다. 한편 여기서 근인(padaṭṭhāna)은 다른 법의 상태이므로 명시하지 않았거나, 혹은 보편적인 상태가 존재하기에 먼 원인과 같아서 명시하지 않았다. 또는 법의 열거 구절에 대한 주석 등에서 작용(rasa) 등을 통해 다른 법들의 조건 상태를 보여준 뒤, 조건을 가진 것(결과)을 보여주기 위해 근인을 명시한 것과 같이 여기서는 그렇게 하지 않았다. 다만 여기서는 요소들의 고유하고 특별한 차별을 드러내는 데 전념하는 권고이기에, 다른 법의 상태인 근인을 명시하지 않은 것으로 보아야 한다. '증장시키는 작용(brūhanarasā)'이란 함께 생긴 법들을 자라게 하는 기능이다. 진실로 그것(수계)은 그 법들의 만족스러운 상태(pīṇitabhāva)를 보여준다고 일컬어지기 때문이다. '응집의 현행(saṅgahapaccupaṭṭhānā)'이란 외부의 물이 목욕 가루를 뭉치게 하는 것처럼 함께 생긴 법들을 응집시키는 양상으로 나타나는 것이다. '부드러움을 부여하는 현행(maddavānuppadānapaccupaṭṭhānā)'이란 외부의 불이 밀랍이나 금속 등에 부드러움을 주는 것처럼 함께 생긴 법들에 부드러움을 부여하는 양상으로 나타나는 것이다. '견인(abhinīhāro)'은 물질의 무리가 다른 장소에서 일어나게 하는 원인의 상태이며, 혹은 씨앗에서 싹을 끌어내는 것과 같은 이끌어냄이다.

351. උතුසමුට්ඨානාව කම්මාදිවසෙන අනුප්පත්තිතො. උතුචිත්තසමුට්ඨානා කදාචි උතුතො, කදාචි චිත්තතො උප්පජ්ජනතො. අවසෙසාති වුත්තාවසෙසා කෙසාදයො චතුවීසති, ආදිතො තයො තෙජොකොට්ඨාසා, පඤ්ච වායොකොට්ඨාසා චාති ද්වත්තිංස. සබ්බෙපීති තෙ සබ්බෙපි කම්මාදිවසෙන උප්පජ්ජනතො චතුසමුට්ඨානා. කෙසාදීනම්පි හි මංසතො අවිමුත්තභාගො කම්මාහාරචිත්තසමුට්ඨානොව හොතීති.

351. 어떤 것들은 업(kamma) 등에 의해 생겨나지 않으므로 오직 온도에서 생긴 것(utusamuṭṭhānā)들이다. 어떤 것들은 때로는 온도에서, 때로는 마음에서 일어나므로 온도와 마음에서 생긴 것들이다. '나머지'란 앞에서 언급하고 남은 머리카락 등 24가지 부분과 앞부분의 세 가지 화계(火界)의 부분, 그리고 다섯 가지 풍계(風界)의 부분까지 합친 32가지 부분들이다. '모두'라는 것은 그 모든 부분들이 업 등에 의해 일어나므로 네 가지 원인에서 생긴 것(catusamuṭṭhānā)이라는 뜻이다. 진실로 머리카락 등의 부분 중에서도 살에서 분리되지 않은 부분은 오직 업, 음식, 마음에서 생긴 것이기 때문이다.

352. නානත්තෙකත්තතොති විසෙසසාමඤ්ඤතො. ධම්මානං හි අඤ්ඤමඤ්ඤං විසදිසතා නානත්තං, සමානතා එකත්තං. සබ්බාසම්පීති චතුන්නම්පි. සලක්ඛණාදිතොති සකං ලක්ඛණං සලක්ඛණං, තතො සලක්ඛණාදිතො. ආදි-සද්දෙන රසපච්චුපට්ඨානානං විය මුදුසණ්හඵරුසභාවාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ‘‘කම්මසමුට්ඨානාදිවසෙන නානත්තභූතාන’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු කම්මසමුට්ඨානාදිවසෙන චතුන්නං ධාතූනං එකත්තං හොති සාධාරණත්තාති? න, ‘‘අඤ්ඤා එව ධාතුයො කම්මසමුට්ඨානා, අඤ්ඤා උතුආදිසමුට්ඨානා’’තිආදිකං භෙදං සන්ධාය තථා වචනතො. එතාසං ධාතූනං. රුප්පනලක්ඛණං රුප්පනසභාවං. කිම්පනෙතං රුප්පනං නාම? යා සීතාදිවිරොධිපච්චයසන්නිපාතෙ විසදිසුප්පත්ති, තස්මිං වා සති යො විජ්ජමානස්සෙව විසදිසුප්පත්තියා [Pg.450] හෙතුභාවො, තං රුප්පනං. අනතීතත්තාති අපරිච්චජනතො.

352. '차별성과 동일성으로부터(nānattekattatoti)'란 특별한 성질과 보편적인 성질을 뜻한다. 법들 상호 간의 서로 다름이 차별성(nānatta)이고, 서로 같음이 동일성(ekatta)이다. '모든 것에 대해서도(sabbāsampīti)'란 네 가지 요소 모두를 말한다. '자체 특상 등으로부터(salakkhaṇāditoti)'란 자신의 특상이 자체 특상(salakkhaṇa)이며, 그 자체 특상 등으로부터라는 뜻이다. '등(ādi)'이라는 단어에 의해 작용과 현행뿐만 아니라 부드러움, 매끄러움, 거침 등의 상태도 포함되는 것으로 보아야 한다. '업에서 생긴 것 등의 차이에 따라 차별이 된 것들'이라고 왜 말했는가? 업에서 생긴 것 등의 차이에 따라 네 가지 요소는 공통된 것이므로 동일성이 있지 않은가? 아니다. '업에서 생긴 요소들은 다른 것이고, 온도 등에서 생긴 요소들은 또 다른 것'이라는 등의 차별을 염두에 두고 그렇게 말했기 때문이다. '이들 요소들의'란 변형되는 특상(ruppanalakkhaṇa), 즉 변형되는 자성(ruppanasabhāva)을 말한다. 도대체 변형(ruppana)이란 무엇인가? 추위 등의 상반된 조건의 만남이 있을 때 서로 다르게 일어나는 것(visadisuppatti), 또는 그러한 조건이 있을 때 현재 존재하는 것 자체가 서로 다르게 일어나게 하는 원인의 상태가 되는 것, 그것을 변형이라 한다. '벗어나지 않기 때문에(anatītattāti)'란 버리지 않기 때문이다.

මහන්තපාතුභාවො චෙත්ථ සසම්භාරධාතුවසෙන වෙදිතබ්බො, තථා මහාවිකාරතා මහාභූතසාමඤ්ඤලක්ඛණධාතුවසෙන, මහාපරිහාරතා, මහත්තවිජ්ජමානතා ච උභයවසෙනාති. භූතසද්දාපෙක්ඛාය ‘‘එතානී’’ති නපුංසකනිද්දෙසො. මහන්තානි පාතුභූතානි අනෙකසතසහස්ස රූපකලාපසඞ්ඝාටතාය සමූහවසෙන, සන්තතිවසෙන ච අපරිමිතපරිමාණානං, අනෙකයොජනායාමවිත්ථාරානඤ්ච උප්පජ්ජනතො. චත්තාරි නහුතානීති චත්තාරි දසසහස්සානි. දෙවදානවාදීනං තිගාවුතාදිසරීරවසෙන මහන්තානි පාතුභූතානි.

여기서 '거대하게 나타남(mahantapātubhāvo)'은 부속 요소(sasambhāradhātu)의 관점에서 이해해야 하며, 그와 같이 '거대한 변형성(mahāvikāratā)'은 대종(大種)의 보편적인 특상인 요소(lakkhaṇadhātu)의 관점에서, '거대한 유지성(mahāparihāratā)'과 '거대한 존재성(mahattavijjamānatā)'은 두 가지 관점 모두에서 이해해야 한다. '부타(bhūta, 존재/생물)'라는 단어를 고려하여 '이것들(etāni)'이라고 중성으로 표기하였다. 수십만 개의 물질 무리(rūpakalāpa)가 결합되어 집단적으로(samūhavasena), 그리고 상속의 관점에서(santativasena) 무한한 양으로, 또한 여러 유순(yojana)에 걸친 길이와 넓이로 일어나기 때문에 거대하게 나타나는 것이다. '4만(cattāri nahutānī)'이란 4만 유순을 말한다. 신(deva)이나 아수라(asura) 등의 몸이 3가부타(gāvuta) 등이 되는 관점에서 거대하게 나타난다.

තත්ථායං වචනත්ථො – මහන්තානි භූතානි ජාතානි නිබ්බත්තානීති මහාභූතානීති. අනෙකාභූතවිසෙසදස්සනෙන, අනෙකබ්භුතදස්සනෙන ච අනෙකච්ඡරියදස්සනවසෙන මහන්තො අබ්භුතො, මහන්තානි වා අභූතානි එත්ථාති මහාභූතො, මායාකාරො. යක්ඛාදයො ජාතිවසෙනෙව මහන්තා භූතාති මහාභූතා, නිරුළ්හො වා අයං තෙසු මහාභූතසද්දො දට්ඨබ්බො. පථවීආදයො පන වඤ්චකතාය, අනිද්දිසිතබ්බට්ඨානතාය ච මහාභූතා විය මහාභූතා. භූතසද්දස්ස උභයලිඞ්ගතාය නපුංසකතා කතා. තත්ථ වඤ්චකතා සයං අනීලාදිසභාවානි හුත්වා නීලාදිසභාවස්ස උපට්ඨාපනං, අනිත්ථිපුරිසාදිසභාවානෙව ච හුත්වා ඉත්ථිපුරිසාදිආකාරස්ස උපට්ඨාපනං. තථා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අන්තො, බහි ච අට්ඨිතානංයෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය අවට්ඨානතො අනිද්දිසිතබ්බට්ඨානතා. යදි හි ඉමා ධාතුයො අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අන්තො ඨිතා, න සකිච්චකරා සියුං අඤ්ඤමඤ්ඤානුප්පවෙසනතො, අථ බහි ඨිතා විනිබ්භුත්තා සියුං. තථා සති අවිනිබ්භුත්තවාදො හායෙය්‍ය, තස්මා න නිද්දිසිතබ්බට්ඨානා. එවං සන්තෙපි පතිට්ඨානාදිනා යථාසකං කිච්චවිසෙසෙන සෙසානං තිණ්ණං තිණ්ණං උපකාරිකා හොන්ති, යෙන සහජාතාදිනා පච්චයෙන පච්චයා හොන්ති. තෙනාහ ‘‘න ච අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය න තිට්ඨන්තී’’ති. මනාපෙහීති මනොහරෙහි චාතුරියවන්තෙහි. වණ්ණසණ්ඨානවික්ඛෙපෙහීති කාළසාමතාදිවණ්ණෙහි, පුථුලවිවරකිසතාදිසණ්ඨානෙහි, හත්ථභමුකාදිවික්ඛෙපෙහි ච. සරසලක්ඛණන්ති සභාවභූතං ලක්ඛණං, සකිච්චකං වා සභාවං.

거기서 단어의 뜻은 다음과 같다. '거대하게(mahantāni) 존재하게 된(bhūtāni) 것, 즉 생겨나고 발생한 것'이라 하여 대종(mahābhūta)이라 한다. 수많은 허망한 존재의 특별함을 보여주기 때문이며, 수많은 신비함(abbhuta)을 보여준다는 측면에서 수많은 놀라움을 보여주기에, 거대하고 신비한 존재 혹은 거대하고 허망한 것들이 여기에 있다고 해서 '대종(mahābhūto)'이라 하며 이는 마술사(māyākāro)를 의미한다. 야차(yakkha) 등은 그 종족 자체로 거대한 존재들이기에 대종(mahābhūtā)이라 하며, 혹은 이 단어가 그들에게 관용적으로 쓰이는 것으로 보아야 한다. 한편 지계(地界) 등은 기만성(vañcakatā)과 지시할 수 없는 처소성(aniddisitabbaṭṭhānatā) 때문에 대종과 같아서 대종이라 불린다. '부타(bhūta)'라는 단어가 양성(ubhayaliṅga)을 가지므로 중성형이 사용되었다. 여기서 기만성이란 스스로는 청색 등의 자성이 아니면서 청색 등의 자성인 것처럼 나타내고, 여인이나 남자 등의 자성이 아니면서 여인이나 남자 등의 형상으로 나타내는 것이다. 또한 서로의 내부나 외부의 어느 한 곳에만 머무는 것이 아니라 서로를 의지하여 머물기 때문에 처소를 지시할 수 없는 성질이 있다. 만일 이 요소들이 서로의 내부에 머문다면, 서로 침투하기 때문에 각자의 기능을 수행할 수 없을 것이며, 만약 외부에 머문다면 서로 분리되어 버릴 것이다. 그렇게 되면 분리될 수 없다는 교설(avinibbhuttavāda)이 훼손되므로 지시할 수 있는 처소가 없는 것이다. 설령 그러하더라도 확립하는 성질 등에 의해 각자의 고유한 기능으로 나머지 세 요소들을 도와주기에, 함께 일어남(sahajata) 등의 조건으로 조건이 된다. 그래서 '서로를 의지하지 않고는 머물지 않는다'고 하였다. '아름다운 것들(manāpehīti)'이란 마음을 사로잡는 정교한 것들이다. '색깔과 형태와 움직임(vaṇṇasaṇṭhānavikkhepehīti)'이란 검고 푸른 등의 색깔과, 넓거나 구멍이 있거나 가느다란 등의 형태와, 손이나 눈썹 등의 움직임을 말한다. '자성적인 특상(sarasalakkhaṇa)'이란 본래의 상태인 특상 또는 기능을 수반한 본성을 의미한다.

මහාපරිහාරතොති [Pg.451] එත්ථ වචනත්ථං වදන්තො ආහ ‘‘මහන්තෙහි…පෙ… භූතානි, මහාපරිහාරානි වා භූතානී’’ති. තත්ථ පච්ඡිමත්ථෙ පුරිමපදෙ උත්තරපදස්ස පරිහාර-සද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘මහාභූතානී’’ති වුත්තං.

'Mahāparihārato'라는 구절에 대해 그 의미를 설명하면서 "거대한 것들에 의해... (중략) ...존재하는 것들(bhūtāni), 혹은 거대한 보호물들인 존재하는 것들"이라고 하였다. 거기서 후자의 의미에서는 앞 단어에서 뒷 단어인 'parihāra'라는 말을 생략하고 'mahābhūtāni'(대종)라고 일컬었다.

තථා හීති තතො එව විකාරස්ස මහන්තත්තා එවාති තං විකාරං දස්සෙතුං ‘‘භූමිතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අච්චිමතොති අග්ගිස්ස. කොටිසතසහස්සං එකං කොටිසතසහස්සෙකං චක්කවාළන්ති තං සබ්බං ආණාඛෙත්තභාවෙන එකං කත්වා වදති. විලීයතීති විපත්තිකරමෙඝාභිවුට්ඨෙන ඛාරුදකෙන ලවණං විය විලයං ගච්ඡති විද්ධංසති. කුපිතෙනාති ඛුභිතෙන. විකීරතීති විධමති විද්ධංසති.

'Tathā hi'라고 한 것은 바로 그 변형(vikāra)의대함 때문이며, 그 변형을 보여주기 위해 'bhūmito' 등을 설하였다. 거기서 'accimato'는 불의 [변형]을 의미한다. 일천억(koṭisatasahassa) 개의 세계관(cakkavāḷa)을 하나의 '아나켓타(āṇākhetta, 권한의 영역)'로 묶어서 말한다. 'vilīyati'는 파괴적인 구름에서 내린 짠물에 소금이 녹듯이 소멸하고 파괴되는 것을 의미한다. 'kupitena'는 요동침을 의미한다. 'vikīratī'는 흩어지고 파괴됨을 의미한다.

අනුපාදින්නෙසු විකාරමහත්තං දස්සෙත්වා උපාදින්නෙසු දස්සෙන්තො ‘‘පත්ථද්ධො’’තිආදිමාහ. තත්ථ කට්ඨමුඛෙන වාති වා-සද්දො උපමත්ථො. යථා කට්ඨමුඛෙන සප්පෙන ඩට්ඨො පත්ථද්ධො හොති, එවං පථවීධාතුප්පකොපෙන සො කායො කට්ඨමුඛෙව හොති, කට්ඨමුඛමුඛගතො විය පත්ථද්ධො හොතීති අත්ථො. අථ වා වා-සද්දො අවධාරණත්ථො. සො ‘‘පථවීධාතුප්පකොපෙන වා’’ති එවං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – කට්ඨමුඛෙන ඩට්ඨොපි කායො පථවීධාතුප්පකොපෙනෙව පත්ථද්ධො හොති, තස්මා පථවීධාතුයා අවියුත්තො සො කායො සබ්බදා කට්ඨමුඛමුඛගතො විය හොතීති. වා-සද්දො වා අනියමත්ථො, තත්‍රායමත්ථො – කට්ඨමුඛෙන ඩට්ඨො කායො පත්ථද්ධො හොති වා, න වා හොති මන්තාගදවසෙන, පථවීධාතුප්පකොපෙන පන මන්තාගදරහිතො සො කායො කට්ඨමුඛමුඛගතො විය හොති එකන්තපත්ථද්ධොති.

집착되지 않은 것들(anupādinna)에서의 변형의 대함을 보여준 뒤, 집착된 것들(upādinna)에서의 [변형을] 보여주기 위해 'patthaddho' 등을 설하였다. 거기서 'kaṭṭhamukhena vā'의 'vā'라는 단어는 비유의 의미이다. 마치 '깟타무카(kaṭṭhamukha)'라는 뱀에게 물리면 몸이 뻣뻣해지듯이, 지계(地界)의 격변으로 인해 그 몸이 '깟타무카' [뱀에게 물린 것]처럼 되고, 마치 '깟타무카'의 입에 들어간 것처럼 뻣뻣해진다는 의미이다. 또는 'vā'라는 단어는 강조의 의미이다. 그것은 'pathavīdhātuppakopena vā'로 가져와서 연결해야 한다. 여기서 그 의미는 이러하다. '깟타무카' 뱀에게 물리더라도 몸이 뻣뻣해지는 것은 오직 지계의 격변 때문이니, 그러므로 지계와 떨어질 수 없는 그 몸은 언제나 '깟타무카'의 입에 들어간 것과 같다는 것이다. 혹은 'vā'라는 단어는 불확정의 의미인데, 거기서 의미는 이러하다. '깟타무카' 뱀에게 물린 몸은 뻣뻣해지기도 하고, 주문과 약의 힘으로 뻣뻣해지지 않기도 하지만, 지계의 격변에 의해서는 주문과 약으로도 고칠 수 없이 그 몸이 마치 '깟타무카'의 입에 들어간 것처럼 반드시 뻣뻣해진다는 것이다.

පූතියොති කුථිතො. සන්තත්තොති සබ්බසො තත්තො සමුප්පන්නදාහො. සඤ්ඡින්නොති සමන්තතො ඡින්නො පරමාණුභෙදසඤ්චුණ්ණො ආයස්මතො උපසෙනත්ථෙරස්ස සරීරං විය. මහාවිකාරානි භූතානීති මහාවිකාරවන්තානි භූතානි මහාභූතානීති පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙන නිද්දෙසො දට්ඨබ්බො. ‘‘පථවී’’තිආදිනා සබ්බලොකස්ස පාකටානිපි විපල්ලාසං මුඤ්චිත්වා යථාසභාවතො පරිග්ගණ්හනෙ මහන්තෙන වායාමෙන විනා න පරිග්ගණ්හන්තීති දුවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවත්තා ‘‘මහන්තානී’’ති වුච්චන්ති. තානි හි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි. ‘‘අමහන්තානී’’ති මන්ත්වා ඨිතා තෙසං දුප්පරිග්ගහතං දිස්වා [Pg.452] ‘‘අහො මහන්තානි එතානී’’ති ජානාතීති මහාභූතෙකදෙසතාදීහි වා කාරණෙහි මහාභූතානි. එතා හි ධාතුයො මහාභූතෙකදෙසතො, මහාභූතසාමඤ්ඤතො, මහාභූතසන්නිස්සයතො, මහාභූතභාවතො, මහාභූතපරියොසානතො චාති ඉමෙහිපි කාරණෙහි ‘‘මහාභූතානී’’ති වුච්චන්ති.

'pūtiyo'는 끓어오르는 것이다. 'santatto'는 완전히 뜨거워져 타오름이 일어난 것이다. 'sañchinno'는 아유스만 우빠세나 장로의 몸처럼 사방으로 끊어지고 원자 단위로 부서져 가루가 된 것이다. 'mahāvikārāni bhūtāni'는 큰 변형을 가진 존재들이라는 뜻으로, 앞 단어에서 뒷 단어를 생략한 'mahābhūtāni'라는 표현으로 보아야 한다. '지계' 등은 온 세상에 분명히 드러나 있음에도 불구하고, 전도(vipallāsa)를 벗어나 실상대로 파악할 때 큰 정진 없이는 파악되지 않으므로, 알기 어려운 자성을 가졌기에 '위대한 것들(mahantāni)'이라 불린다. 참으로 그것들이 알기 쉬운 '위대하지 않은 것들'이라고 생각하며 머물던 자가 그것들을 파악하기 어려움을 보고서 "아, 이것들은 참으로 위대하구나"라고 알게 되기 때문이다. 혹은 대종의 일부라는 등의 이유로 '대종(mahābhūtāni)'이라 한다. 참으로 이 요소들은 대종(오온)의 일부이기에, 대종이라는 명칭 때문에, 위대한 이들의 의지처이기에, 많은 존재이기에, 그리고 대종(아라한)에서 종결되기에 이러한 이유들로 '대종(mahābhūtāni)'이라 불린다.

තත්ථ මහාභූතෙකදෙසතොති ‘‘භූතමිදන්ති, භික්ඛවෙ, සමනුපස්සථා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.401) හි අවිසෙසෙන ඛන්ධපඤ්චකං ‘‘භූත’’න්ති වුච්චති. තත්ථ යදිදං කාමභවෙ, රූපභවෙ, පඤ්චවොකාරභවෙ, එකච්චෙ ච සඤ්ඤීභවෙ පවත්තං ඛන්ධපඤ්චකං, තං මහාවිසයතාය ‘‘මහාභූත’’න්ති වත්තබ්බතං අරහති. පථවීආදයො පන චතස්සො ධාතුයො තස්ස මහාභූතස්ස එකදෙසභූතා ‘‘මහාභූතා’’ති වුච්චන්ති. සමුදායෙසු හි පවත්තවොහාරා අවයවෙසුපි දිස්සන්ති යථා ‘‘සමුද්දො දිට්ඨො, පටො දඩ්ඪො’’ති ච. මහාභූතසමඤ්ඤතොති තදධීනවුත්තිතාය භවන්ති එත්ථ උපාදාරූපානීති භූතානි, පථවීආදයො චතස්සො ධාතුයො. සා පනායමෙතාසු භූතසමඤ්ඤා අනඤ්ඤත්ථවුත්තිතාය උපාදාරූපානං අවිපරීතට්ඨා, ලොකස්ස චෙතා බහූපකාරා, චක්ඛුසමුද්දාදීනං නිස්සයභූතා චාති මහන්තානි භූතානීති සමඤ්ඤායිංසු. මහාභූතසන්නිස්සයතොති මහන්තානං මහානුභාවානං මහාසම්මතමන්ධාතුප්පභුතීනං රඤ්ඤං, සක්කාදීනං දෙවානං, වෙපචිත්තිආදීනං අසුරානං, මහාබ්‍රහ්මාදීනං බ්‍රහ්මානං, ගුණතො වා මහන්තානං බුද්ධානං, පච්චෙකබුද්ධානං, සාවකානං උපාදායුපාදාය වා සබ්බෙසම්පි භූතානං සත්තානං නිස්සයභූතතාය මහන්තා භූතා එතෙසූති මහාභූතා. චාතුමහාභූතිකො හි නෙසං කායොති. මහාභූතභාවතොති බහුභූතභාවතො. අයං හි මහා-සද්දො ‘‘මහාජනො සන්නිපතිතො’’තිආදීසු බහුභාවෙ දිස්සති. පථවීආදයො ච ධාතුයො එකස්මිම්පි අත්තභාවෙ අපරිමෙය්‍යප්පභෙදා පවත්තන්ති. තස්මා මහන්තා බහූ අනෙකසතසහස්සප්පභෙදා භූතාති මහාභූතා. මහාභූතපරියොසානතොති මහාභූතස්ස වසෙන පරියොසානප්පත්තිතො.

거기서 '대종의 일부'라는 것에 대하여 설명하면, "비구들이여, 이것이 존재(bhūta)임을 관찰하라" 등의 구절에서는 차별 없이 오온(五蘊)을 '존재(bhūta)'라고 부른다. 거기서 욕계, 색계, 오온계, 그리고 일부 유상계(有想界)에 전개되는 오온은 그 대상이 광대하기 때문에 '대종(mahābhūta)'이라 불릴 만하다. 그런데 지계 등 네 가지 요소는 그 대종의 일부분이기에 '대종(mahābhūtā)'이라 불린다. 참으로 전체에 대해 사용되는 명칭이 부분에 대해서도 나타나기 때문이니, 예를 들어 "바다를 보았다", "천이 탔다"라고 하는 것과 같다. '대종이라는 명칭'에 대하여는, 여기에 의지하여 파생된 물질(upādārūpa)들이 생겨나기에 [네 가지 요소를] 존재(bhūtā)라고 하며, 그것은 지계 등 네 가지 요소이다. 그런데 이 요소들에 대한 '존재'라는 명칭은 파생된 물질들이 다른 곳에서 일어나지 않기에 뒤바뀌지 않은 참된 의미를 가지며, 세상에 매우 유익하고, 안계(眼界) 등의 의지처가 되기 때문에 '위대한 존재들'이라고 일컬어졌다. '대종의 의지처'라는 것에 대하여는, 위대한 위력을 가진 마하삼마따와 만다따 왕 등의 왕들, 삭까 등의 천신들, 웨빠찟띠 등의 아수라들, 마하브라흐마 등의 범천들, 혹은 덕성으로 위대한 부처님들, 벽지불들, 제자들, 그리고 모든 존재(중생)들의 의지처가 되기에 "이것들 안에 위대한 존재들이 있다"라는 의미에서 '대종(mahābhūtā)'이다. 참으로 그들의 몸은 사대(四大)로 이루어져 있기 때문이다. '대종의 상태(bhāva)'라는 것은 많은 존재의 상태를 의미한다. 참으로 이 'mahā'라는 단어는 "많은 사람(mahājana)이 모였다" 등의 용례에서 '많음'의 의미로 나타난다. 지계 등의 요소들은 단 하나의 몸 안에서도 헤아릴 수 없이 다양하게 전개된다. 그러므로 위대하고 많으며 수십만 가지로 다양한 존재들이기에 '대종(mahābhūtā)'이라 한다. '대종에서의 종결'이라는 것은 대종(아라한)에 의해 종결됨에 이르는 것을 의미한다.

‘‘කාලො ඝසති භූතානි, සබ්බානෙව සහත්තනා;

යො ච කාලඝසො භූතො, ස භූතපචනිං පචී’’ති. (ජා. 1.2.190) –

"시간은 모든 존재를 삼키네, 자신과 함께 모든 것을. 시간을 삼켜버린 존재(아라한)는 존재들을 태우는 것(갈애)을 태워버렸네."

හි [Pg.453] එවමාදීසු ඛීණාසවො ‘‘භූතො’’ති වුත්තො. සො හි උච්ඡින්නභවනෙත්තිකතාය ආයතිං අප්පටිසන්ධිකත්තා එකන්තතො ‘‘භූතො’’ති වුච්චති, න ඉතරෙ, භවිස්සන්තීති වොහාරං අනතීතත්තා. භූතො එව ඉධ පූජාවසෙන ‘‘මහාභූතො’’ති වුත්තො යථා ‘‘මහාඛීණාසවො, මහාමොග්ගල්ලානො’’ති ච. ඉමාසඤ්ච ධාතූනං අනාදිමති සංසාරෙ පබන්ධවසෙන පවත්තමානානං යථාවුත්තස්ස මහාභූතස්සෙව සන්තානෙ පරියොසානප්පත්ති, නාඤ්ඤත්‍ර. තස්මා මහාභූතෙ භූතා පරියොසානං පත්තාති මහාභූතා පුරිමපදෙ භූත-සද්දස්ස ලොපං කත්වා. එවමෙතා ධාතුයො මහාභූතෙකදෙසතාදීහි මහාභූතාති වෙදිතබ්බා. පථවීආදීනං කක්ඛළපග්ඝරණාදිවිසෙසලක්ඛණසමඞ්ගිතා අපරිච්චත්තධාතුලක්ඛණානංයෙවාති ආහ ‘‘ධාතුලක්ඛණං අනතීතත්තා’’ති. න හි සාමඤ්ඤපරිච්චාගෙන විසෙසො, විසෙසනිරපෙක්ඛං වා සාමඤ්ඤං පවත්තති. තථා හි වදන්ති –

이와 같은 구절들에서 번뇌를 다한 자(아라한)를 '존재(bhūto)'라고 하였다. 참으로 그는 존재의 끈을 끊었기에 미래에 다시 태어남이 없으므로 결정적으로 '존재'라 불리지만, 다른 이들은 '태어날 것이다'라는 명칭을 벗어나지 못했기에 그렇지 않다. 여기서 그 '존재(아라한)'를 존경의 의미로 '위대한 존재(mahābhūto)'라고 불렀으니, 마치 '대아라한(mahākhīṇāsavo)', '대목건련(mahāmoggallāno)'이라 하는 것과 같다. 시작을 알 수 없는 윤회 속에서 상속의 힘으로 전개되는 이 요소들은 오직 앞서 말한 '위대한 존재(아라한)'의 상속에서만 종결에 이르며, 다른 곳에서는 그렇지 않다. 그러므로 '위대한 존재 안에서 존재들(요소들)이 종결에 이르렀다'는 의미에서 앞 단어의 'bhūta'를 생략하여 '대종(mahābhūtā)'이라 한다. 이와 같이 이 요소들은 대종의 일부라는 등의 이유로 '대종(mahābhūtā)'이라 이해해야 한다. 지계 등의 거칠음이나 흘러내림 등의 개별적 특징(visesalakkhaṇa)을 갖추는 것은 요소의 특징(dhātulakkhaṇa)을 버리지 않은 것들에게만 해당하기 때문에 "요소의 특징을 벗어나지 않았기에"라고 설하였다. 참으로 보편적 특징을 버리고 개별적 특징이 존재할 수 없으며, 개별적 특징을 고려하지 않고 보편적 특징이 존재할 수도 없기 때문이다. 그리하여 다음과 같이 말한다.

‘‘තමත්ථාපෙක්ඛතො භෙදං, සසාමඤ්ඤං ජහාති නො;

ගණ්හාති සංසයුප්පාදා, සමෙවෙකත්ථකං ද්වය’’න්ති.

“그 의미(보편적 의미)를 고려하기 때문에 보편성과 결합된 차별성(특수성)을 버리지 않는다. 의심이 생겨나기 때문에 동일한 대상을 가진 두 가지(특수성과 보편성)를 똑같이 취한다.”

සලක්ඛණධාරණෙන චාති යෙන සලක්ඛණධාරණෙන ‘‘ධාතුයො’’ති වුච්චන්ති, තෙනෙව ‘‘ධම්මා’’තිපි වුච්චන්ති උභයථාපි නිස්සත්තනිජ්ජීවතාය එව විභාවනතො. තෙනෙවාහ – ‘‘ඡධාතුරොයං භික්ඛු පුරිසො, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරතී’’ති ච. අරූපානං ඛණතො රූපානං ඛණස්ස නාතිඉත්තරතායාහ ‘‘අත්තනො ඛණානුරූප’’න්ති. ධරණෙනාති ඨානෙන, පවත්තනෙනාති අත්ථො. ඛයට්ඨෙනාති ඛණභඞ්ගුතාය. භයට්ඨෙනාති උදයවයපටිපීළනාදිනා සප්පටිභයතාය. අසාරකට්ඨෙනාති අත්තසාරවිරහෙන.

‘자신의 고유 성질을 지님(salakkhaṇadhāraṇa)’에 의해서란, 어떠한 고유 성질을 지님에 의해 ‘계(dhātu)’라고 불리는 것처럼, 바로 그 때문에 ‘법(dhamma)’이라고도 불린다. 이는 두 경우 모두 중생이 아니며 영혼이 없음을 분명히 드러내기 때문이다. 그래서 ‘비구여, 이 사람은 여섯 가지 계로 이루어져 있다’라거나 ‘법들에서 법을 관찰하며 머문다’라고 말씀하신 것이다. 무색법의 찰나에 비해 색법의 찰나가 지나치게 짧지 않으므로 ‘자신의 찰나에 상응하여’라고 하셨다. ‘지님(dharaṇa)’은 머묾(ṭhāna)과 전개(pavattana)라는 뜻이다. ‘멸하는 의미’는 찰나적 소멸을, ‘두려운 의미’는 일어남과 사라짐의 압박 등으로 인한 공포스러움을, ‘실체가 없는 의미’는 자아라는 실질이 없음을 의미한다.

353. සහුප්පන්නාව එතාති එතා චතස්සො ධාතුයො සහ උප්පන්නාව සහ පවත්තමානාව සමානකාලෙ ලබ්භමානාපි අවකංසතො සබ්බපරියන්තිමෙ උතුචිත්තාහාරසමුට්ඨානෙසු සුද්ධට්ඨකෙ, කම්මජෙසු ජීවිතනවකෙති එකෙකස්මිං සුද්ධට්ඨකාදිකලාපෙපි පදෙසෙන අවිනිබ්භුත්තා විසුං විසුං අනිද්දිසිතබ්බට්ඨානතාය. යත්ථ හි තිස්සන්නං ධාතූනං පතිට්ඨාවසෙන [Pg.454] පථවී, තත්ථෙව තස්සා ආබන්ධනපරිපාචනසමුදීරණවසෙන ඉතරා. එස නයො සෙසාසුපි.

353. ‘함께 일어날 뿐이다’라는 것은 이 네 가지 계가 함께 일어나고 함께 전개되어 동시에 얻어지더라도, 최소한 가장 미세한 단위인 온도·마음·식(食)에서 생긴 순수 8원소(suddhaṭṭhaka)나 업에서 생긴 생명 9원소(jīvitanavaka)와 같은 각각의 칼라파(kalāpa) 내에서 공간적으로 분리되지 않으며, 각각 따로 지시할 수 있는 장소가 없기 때문이다. 왜냐하면 세 가지 계의 토대가 됨으로써 지계(地界)가 있는 바로 그곳에, 그것의 결합·성숙·진동의 작용으로서 나머지 계들이 있기 때문이다. 이와 같은 원리는 나머지 계들에도 적용된다.

354. පුරිමා ද්වෙ ගරුකත්තා සභාගා අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති අධිප්පායො. එත්ථ ච නනු පථවියාපි ලහුභාවො අත්ථි. තථා හි සා ‘‘කක්ඛළං මුදුකං සණ්හං ඵරුසං ගරුකං ලහුක’’න්ති නිද්දිට්ඨා, ආපෙපි ලහුභාවො ලබ්භතෙවාති? න, නිප්පරියායගරුභාවස්ස අධිප්පෙතත්තා. ගරුභාවො එව හි පථවීධාතුයා ගරුතරං උපාදාය ලහුභාවොති පරියායෙන වුත්තො සීතභාවො විය තෙජොධාතුයා. යදි එවං රූපස්ස ලහුතාති කථං? අයම්පි වුත්තනයා එව ලහුතාකාරං උපාදාය ලබ්භනතො. න හි පරිච්ඡෙදවිකාරලක්ඛණානි පරමත්ථතො ලබ්භන්ති නිප්ඵන්නරූපානං අවත්ථාවිසෙසසභාවතො. තස්මා පරමත්ථසිද්ධං ගරුභාවං සන්ධාය වුත්තං ‘‘පුරිමා ද්වෙ ගරුකත්තා සභාගා’’ති. ‘‘තථා’’ති පදෙන ‘‘සභාගා’’ති ඉමමත්ථං උපසංහරති. ‘‘ද්වෙ’’ති පන ඉදං යථා ‘‘පුරිමා’’ති එත්ථ, එවං ‘‘පච්ඡිමා’’ති එත්ථාපි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. විසභාගා ගරුකලහුකභාවතොති අධිප්පායො. යථා ච ගරුකලහුකභාවෙහි, එවං පෙය්‍යභාවාපෙය්‍යභාවෙහි ච සභාගවිසභාගතා යොජෙතබ්බා.

354. 앞의 두 가지(지계와 수계)는 무겁다는 점에서 서로 동질적(sabhāga)이라는 뜻이다. 여기서 ‘지계에도 가벼움이 있지 않은가? 법상기(Dhammasaṅgaṇī)에서 지계는 딱딱함, 부드러움, 매끄러움, 거침, 무거움, 가벼움으로 설해지지 않았는가?’라고 묻는다면, 그렇지 않다. 여기서는 직접적인(직설적인) 무거움(nippariyāyagarubhāva)을 의도했기 때문이다. 더 무거운 지계에 대비하여 가볍다고 방편적으로(pariyāyena) 말한 것일 뿐이며, 이는 화계(火界)에서의 차가움과 같다. 그렇다면 ‘색의 가벼움(rūpassa lahutā)’은 어떻게 설명되는가? 이것도 앞서 말한 방식대로 가벼움의 양상을 토대로 얻어지는 것이다. 궁극적 의미에서는 구획색·변화색·특징색이 실재로 얻어지는 것이 아니며, 완성된 색(nipphannarūpa)들의 특수한 상태일 뿐이다. 그러므로 궁극적으로 확립된 무거움을 염두에 두고 ‘앞의 두 가지는 무거움으로 인해 동질적이다’라고 말한 것이다. ‘그와 같이(tathā)’라는 말로 ‘동질적이다’라는 의미를 결론짓는다. ‘둘(dve)’이라는 단어는 ‘앞의 것’에서처럼 ‘뒤의 것’에도 적용하여 연결해야 한다. (뒤의 둘은) 무거움과 가벼움의 차이로 인해 이질적이라는 뜻이다. 무거움과 가벼움뿐만 아니라, 측정 가능함(meyya)과 측정 불가능함(ameyya)에 따라서도 동질성과 이질성을 결합해야 한다.

355. අජ්ඣත්තිකා හෙට්ඨා වුත්තඅජ්ඣත්තිකා, සත්තසන්තානපරියාපන්නාති අත්ථො. විඤ්ඤාණවත්ථු විඤ්ඤත්තිඉන්ද්‍රියානන්ති චක්ඛාදීනං ඡන්නං විඤ්ඤාණවත්ථූනං, ද්වින්නං විඤ්ඤත්තීනං, ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියජීවිතින්ද්‍රියානඤ්ච. යෙ පන ‘‘විඤ්ඤාණවත්ථූති හදයවත්ථු ගහිත’’න්ති වදන්ති, තෙසං ඉන්ද්‍රිය-ග්ගහණෙන අට්ඨන්නම්පි රූපින්ද්‍රියානං ගහණං වෙදිතබ්බං. ‘‘වුත්තවිපරීතප්පකාරා’’ති ඉදං බාහිරානං ධාතූනං යථා සබ්බසො විඤ්ඤාණවත්ථුවිඤ්ඤත්තිඉන්ද්‍රියානං අනිස්සයතා ච ඉරියාපථවිරහො ච වුත්තවිපරියායො, එවං චතුසමුට්ඨානතාපීති කත්වා වුත්තං, න ලක්ඛණරූපස්ස විය කුතොචිපි සමුට්ඨානස්ස අභාවතො උතුසමුට්ඨානතාය තාසං. ලහුතාදිනිස්සයතාපි අජ්ඣත්තිකානං ධාතූනං වත්තබ්බා, න වා වත්තබ්බා. විඤ්ඤත්ති-ග්ගහණං හි ලක්ඛණන්ති.

355. ‘내적인 것(ajjhattika)’이란 앞에서 설한 내적인 것으로서, 중생의 상속에 포함된다는 뜻이다. ‘식(識)의 토대, 암시(viññatti), 감각기관(indriya)’이란 안 등의 여섯 가지 식의 토대와 두 가지 암시(신표·어표), 그리고 여근·남근·명근을 의미한다. ‘식의 토대’를 심장 토대(hadayavatthu)로 간주하는 스승들의 견해에서는, ‘감각기관’이라는 용어로 여덟 가지 색의 감각기관 모두를 포함하는 것으로 이해해야 한다. ‘앞서 언급한 것과 반대되는 방식’이란 외부의 계들이 식의 토대·암시·감각기관의 의지처가 되지 않고 위의(iriyāpatha)가 결여된 것을 의미하며, 또한 네 가지 원인에서 생긴 것이 아니라는 점을 말한다. 특징색(lakkhaṇarūpa)처럼 원인이 전혀 없는 것이 아니라, 외부의 계들은 온도에서 생긴 것(utusamuṭṭhāna)이기 때문이다. 내적인 계들에 대해서는 가벼움 등의 의지처가 됨을 언급해야 할 수도 있고 하지 않아도 될 수도 있으나, 암시를 취하는 것 자체가 이미 그 특징을 나타내기 때문이다.

356. ඉතරාහීති ආපොතෙජොවායුධාතූහි. එකසඞ්ගහාති සජාතිසඞ්ගහෙන එකසඞ්ගහා. සමානජාතියානං හි සඞ්ගහො සහජාතිසඞ්ගහො. තෙනාහ ‘‘සමුට්ඨානනානත්තාභාවතො’’ති.

356. ‘나머지들에 의해’란 수계·화계·풍계에 의해서이다. ‘하나의 요약(ekasaṅgaha)’이란 같은 종류의 요약(sajātisaṅgaha)에 의한 하나의 요약이다. 같은 종류의 법들을 요약하는 것을 동시발생 요약(sahajātisaṅgaho)이라 한다. 그래서 ‘발생 원인의 다양성이 없기 때문에’라고 하셨다.

357. තිණ්ණං [Pg.455] මහාභූතානං පතිට්ඨා හුත්වා පච්චයො හොතීති යෙහි මහාභූතෙහි සම්පිණ්ඩනවසෙන සඞ්ගහිතා, පරිපාචනවසෙන අනුපාලිතා, සමුදීරණවසෙන විත්ථම්භිතා ච, තෙසං අත්තනා සහජාතානං තිණ්ණං මහාභූතානං පතිට්ඨා හුත්වා තතො එව සන්ධාරණවසෙන අවස්සයො හොති, වුත්තනයෙන වා පතිට්ඨා හුත්වා සහජාතාදිවසෙන පච්චයො හොතීති. එස නයො සෙසාසුපි.

357. ‘세 가지 대종(mahābhūta)의 토대가 되어 조건이 된다’라는 것은, 어떤 대종들에 의해 결합(sampiṇḍana)의 작용으로 요약되고, 성숙(paripācana)의 작용으로 보존되며, 진동(samudīraṇa)의 작용으로 지탱되는가 하면, 자신과 함께 태어난 그 세 가지 대종의 토대가 되어 바로 그 때문에 지탱(sandhāraṇa)의 작용으로써 의지처(avassayo)가 된다는 것이다. 혹은 앞서 언급한 방식대로 토대가 되어 구생연(sahajātā-paccaya) 등의 방식으로 조건이 된다는 뜻이다. 이와 같은 원리는 나머지 계들에도 적용된다.

358. යදිපි අඤ්ඤමඤ්ඤආභොගපච්චවෙක්ඛණරහිතා එතෙ ධම්මාති හෙට්ඨා ධාතූනං අසමන්නාහාරතා දස්සිතා එව, අථාපි ඉමිනාව නයෙන විසුං කම්මට්ඨානපරිග්ගහො කාතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘පථවීධාතු චෙත්ථා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පථවීධාතු චෙත්ථාති ච-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන අයම්පි එකො මනසිකාරප්පකාරොති දීපෙති. එත්ථාති එතාසු ධාතූසු. අහං ‘‘පථවීධාතූ’’ති වා ‘‘පච්චයො හොමී’’ති වා න ජානාතීති අත්තනි විය අත්තනො කිච්චෙ ච ආභොගාභාවං දස්සෙත්වා උපකාරකස්ස විය උපකත්තබ්බානම්පි ආභොගාභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉතරානිපී’’තිආදි වුත්තං. සබ්බත්ථාති සබ්බාසු ධාතූසු, තත්ථාපි අත්තකිච්චුපකත්තබ්බභෙදෙසු සබ්බෙසු.

358. ‘비록 이 법들은 서로에 대한 숙고와 관찰이 결여되어 있다’고 앞서 계들의 무심함(asamannāhāratā)이 이미 드러났지만, 그래도 이와 같은 방식으로 각각 따로 명상 주제를 파악해야 함을 보여주기 위해 ‘여기에 지계가 있고...’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘여기에 지계가 있고(pathavīdhātu cettha)’의 ‘ca(그리고)’는 결합의 의미이다. 이를 통해 이 또한 하나의 작의(manasikāra) 방식임을 보여준다. ‘여기에(ettha)’란 이 네 가지 계들 중에서라는 뜻이다. ‘나는 지계이다’라거나 ‘나는 조건이 된다’라고 알지 못한다는 말로 자신에 대해서나 자신의 역할에 대해서 의도(ābhoga)가 없음을 보여준 뒤, 도움을 주는 지계처럼 도움을 받는 세 가지 대종들 또한 의도가 없음을 보여주기 위해 ‘나머지 또한...’ 등이 설해졌다. ‘모든 곳에서(sabbatta)’란 모든 계에 있어서라는 뜻이며, 거기에서도 자신의 역할과 도움을 받는 대상의 차별이 있는 모든 경우에 그러하다는 뜻이다.

359. පච්චයවිභාගතොති පච්චයධම්මවිභාගතො චෙව පච්චයභාවවිභාගතො ච. ‘‘පච්චයතො’’ති හි ඉමිනා පථවීආදීනං අඤ්ඤාසාධාරණො පතිට්ඨාභාවාදිනා සෙසභූතත්තයස්ස පච්චයභාවො වුත්තො. ඉධ පන යෙහි ධම්මෙහි පථවීආදීනං උප්පත්ති, තෙසං පථවීආදීනඤ්ච අනවසෙසතො පච්චයභාවවිභාගො වුච්චතීති අයං ඉමෙසං ද්වින්නං ආකාරානං විසෙසො. කම්මන්ති කුසලාකුසලං රූපුප්පාදකං කම්මං. චිත්තන්ති යං කිඤ්චි රූපුප්පාදකං චිත්තං. ආහාරොති අජ්ඣත්තිකො රූපුප්පාදකො ආහාරො. උතූති යො කොචි උතු, අත්ථතො තෙජොධාතු. කම්මමෙවාති අවධාරණං සමුට්ඨානසඞ්කරාභාවදස්සනත්ථං, තෙන අකම්මජානම්පි කෙසඤ්චි කම්මස්ස පරියායපච්චයභාවො දීපිතො හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘කම්මපච්චයචිත්තසමුට්ඨාන’’න්තිආදි. නනු ච කම්මසමුට්ඨානානං කම්මතො අඤ්ඤෙනපි පච්චයෙන භවිතබ්බන්ති? භවිතබ්බං, සො පන කම්මගතිකොවාති පටියොගීනිවත්තනත්ථං අවධාරණං කතං, තෙනාහ ‘‘න චිත්තාදයො’’ති. චිත්තාදිසමුට්ඨානානන්ති එත්ථාපි අයමත්ථො යථාරහං වත්තබ්බො. ඉතරෙති චිත්තාදිතො [Pg.456] අඤ්ඤෙ. ජනකපච්චයොති සමුට්ඨාපකතං සන්ධාය වුත්තං, පච්චයො පන කම්මපච්චයොව. වුත්තං හි ‘‘කුසලාකුසලා චෙතනා විපාකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.427).

359. ‘조건의 분류에 의하면’이란 조건이 되는 법(연법)의 분류와 조건이 되는 성질(연력)의 분류를 모두 의미한다. ‘조건에 의하여’라는 앞선 표현으로는 지대(地界) 등이 다른 요소들과 공통되지 않는 의지처가 됨 등의 방식으로 나머지 세 가지 근본 물질(대종)에 대해 조건이 된다는 점을 설했다. 그러나 여기서는 어떤 법들에 의해 지대 등이 발생하는지, 그 조건들과 지대 등에 대해 남김없이 조건이 됨을 분류하여 설명하는 것이니, 이것이 이 두 가지 방식의 차이점이다. ‘업’이란 물질을 생성하는 선하거나 불선한 업을 말한다. ‘마음’이란 물질을 생성하는 모든 마음을 말한다. ‘음식’이란 내적인 물질을 생성하는 음식을 말한다. ‘온도’란 어떤 온도이든 그 실체는 화대(火界)이다. ‘오직 업만이’라고 한정한 것은 발생 원인(등기)이 서로 뒤섞이지 않음을 나타내기 위함이다. 이를 통해 업에서 생기지 않은 일부 법들에 대해서도 업이 방편으로서 조건이 됨이 밝혀진다. 그래서 이후에 ‘업을 조건으로 하고 마음에서 생긴’ 등과 같이 설할 것이다. ‘업에서 생긴 법들도 업 이외의 다른 조건이 있어야 하지 않는가?’라고 묻는다면, ‘있어야 한다. 그러나 그 다른 조건은 업의 위력을 따를 뿐이다’라고 답하며 상대적인 조건을 배제하기 위해 한정하여 설한 것이다. 그래서 ‘마음 등은 아니다’라고 말한 것이다. ‘마음 등에서 생긴 것들’이라는 표현에서도 이와 같은 의미를 상황에 맞게 설명해야 한다. ‘나머지’란 마음 이외의 다른 조건들이다. ‘생성 조건(생연)’이라는 말은 발생시키는 성질을 염두에 두고 설한 것이나, 그 조건은 실제로는 업의 조건일 뿐이다. ‘선하거나 불선한 제타나(의사)는 과보인 온(蘊)들과 업에서 생긴 물질들의 업 조건으로서 조건이 된다’고 설해졌기 때문이다.

සෙසානන්ති චිත්තාදිසමුට්ඨානානං. පරියායතො උපනිස්සයපච්චයො හොතීති පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 1.1.9) අරූපානංයෙව උපනිස්සයපච්චයස්ස ආගතත්තා නිප්පරියායෙන රූපධම්මානං උපනිස්සයපච්චයො නත්ථි. සුත්තෙ පන ‘‘පුග්ගලං උපනිස්සාය වනසණ්ඩං උපනිස්සායා’’ති වචනතො සුත්තන්තිකපරියායෙන විනා අභාවො උපනිස්සයපච්චයොති වෙදිතබ්බො. චිත්තං ජනකපච්චයො හොතීති සහජාතනිස්සයාහාරාදිවසෙන පච්චයො හොන්තං චිත්තං සමුට්ඨාපකතං උපාදාය ‘‘ජනකපච්චයො හොතී’’ති වුත්තං. ආහාරඋතූසුපි එසෙව නයො.

‘나머지 것들에게’란 마음 등에서 생긴 것들에게라는 뜻이다. ‘방편에 의해 강력한 의지처 조건(강연)이 된다’는 것은, 발취(Paṭṭhāna)에서 강력한 의지처 조건은 오직 무색법(정신법)에 대해서만 나타나므로, 직접적인 방식(무방편)으로는 물질적 법들에 대한 강력한 의지처 조건은 존재하지 않기 때문이다. 그러나 경전에서는 ‘사람을 의지하여, 숲을 의지하여’라고 설해졌으므로, 경전의 방편에 따라 그것 없이는 존재할 수 없음을 강력한 의지처 조건이라 이해해야 한다. ‘마음이 생성 조건이 된다’는 것은 구생·의지·음식 등의 방식으로 조건이 되는 마음이 발생시키는 성질을 근거로 ‘생성 조건이 된다’고 설한 것이다. 음식과 온도에 대해서도 이와 같은 원리가 적용된다.

එවං කම්මාදීනං පච්චයධම්මානං වසෙන ධාතූසු පච්චයවිභාගං දස්සෙත්වා ඉදානි තංසමුට්ඨානානං ධාතූනම්පි වසෙන පච්චයවිභාගං දස්සෙන්තො පඨමං තාව ‘‘කම්මසමුට්ඨානං මහාභූත’’න්තිආදිනා උද්දිසිත්වා පුන ‘‘තත්ථ කම්මසමුට්ඨානා පථවීධාතූ’’තිආදිනා නිද්දිසති. තත්ථ කම්මසමුට්ඨානා පථවීධාතූති ‘‘කම්මසමුට්ඨානං මහාභූත’’න්ති එත්ථ සාමඤ්ඤතො වුත්තා කම්මජපථවීධාතු. කම්මසමුට්ඨානානං ඉතරාසන්ති කම්මජානං ආපොධාතුආදීනං තිස්සන්නං ධාතූනං සහුප්පත්තියා අත්තනො උපකාරකානං තාසං උපකාරකතො, ආධාරභාවතො, උප්පාදතො යාව භඞ්ගාධරණතො, විගමාභාවතො ච සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයඅත්ථිඅවිගතවසෙන චෙව පතිට්ඨාවසෙන ච පච්චයො හොති, හොන්තී ච කම්මං විය අත්තනො, තාසඤ්ච න ජනකවසෙන පච්චයො හොති අසමුට්ඨාපකත්තා තාසං. කාමඤ්චෙත්ථ නිස්සයපච්චය-ග්ගහණෙනෙව පතිට්ඨාභාවො සඞ්ගහිතො, පථවීධාතුයා පන අනඤ්ඤසාධාරණකිච්චං සහජාතානං පතිට්ඨාභාවොති ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘පතිට්ඨාවසෙන චා’’ති විසුං කත්වා වුත්තං. ආබන්ධනවසෙන චාතිආදීසුපි එසෙව නයො. තිසන්තතිමහාභූතානන්ති උතුචිත්තාහාරසමුට්ඨානානං චතුමහාභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අවොකිණ්ණානං, අවිච්ඡෙදෙන පවත්තිං උපාදාය සන්තතීති සන්තතිග්ගහණං. පථවීධාතුයා පතිට්ඨාභාවො නාම සහජාතානං ධම්මානංයෙවාති ආහ ‘‘න පතිට්ඨාවසෙනා’’ති. න ආබන්ධනවසෙනාතිආදීසුපි එසෙව නයො. එත්ථාති [Pg.457] එතෙසු කම්මසමුට්ඨානමහාභූතෙසු. ‘‘චිත්තසමුට්ඨානා පථවීධාතු චිත්තසමුට්ඨානානං ඉතරාස’’න්තිආදීසු සුකරො තන්තිනයො නෙතුන්ති ‘‘චිත්තආහාර…පෙ… එසෙව නයො’’ති අතිදිසති.

이와 같이 업 등의 조건이 되는 법(연법)에 따라 요소들(界)에 대한 조건의 분류를 보인 뒤, 이제 그 조건에서 생긴 요소들에 의한 조건의 분류를 보이기 위해 먼저 ‘업에서 생긴 근본 물질’ 등으로 요달(Uddesa)하고 다시 ‘거기서 업에서 생긴 지대’ 등으로 상세히 설명(Niddesa)한다. 거기서 ‘업에서 생긴 지대’란 ‘업에서 생긴 근본 물질’에서 일반적인 의미로 설해진 업에서 생긴 지대를 말한다. ‘업에서 생긴 나머지 것들에게’란 업에서 생긴 수대(水界) 등 세 가지 요소가 함께 발생할 때 자신에게 도움을 주는 그것들에 대해, 도움을 줌·머무는 곳이 됨·발생부터 소멸까지 지탱해 줌·떨어지지 않음으로 인해, 구생·상호·의지·유·미거의 방식과 의지처가 됨의 방식으로 조건이 된다는 뜻이다. 또한 지대(地界)는 업과 마찬가지로 자신과 그 세 가지 요소에 대해 생성의 방식(생연)으로는 조건이 되지 않는데, 이는 그것들을 직접 발생시키지 않기 때문이다. 여기에서 의지처 조건(의지연)을 취하는 것만으로도 머무는 곳이 됨(처)의 성질이 포함되지만, 지대만의 고유한 역할이 함께 생긴 법들의 머무는 곳이 되는 것임을 특별히 나타내기 위해 ‘머무는 곳이 됨의 방식에 의해서도’라고 별도로 설한 것이다. ‘결속함(계)의 방식에 의해서도’ 등의 표현에서도 이와 같은 원리가 적용된다. ‘세 가지 상속의 근본 물질들에게’란 온도·마음·음식에서 생긴 네 가지 근본 물질들이 서로 뒤섞이지 않고 끊임없이 이어지는 흐름(상속)을 근거로 ‘상속’이라는 표현을 사용한 것이다. 지대의 머무는 곳이 됨이란 오직 함께 생긴 법들에 한정되므로 ‘머무는 곳이 됨의 방식은 아니다’라고 말한 것이다. ‘결속함의 방식은 아니다’ 등의 표현에서도 이와 같은 원리가 적용된다. ‘여기’란 이러한 업에서 생긴 근본 물질들을 말한다. ‘마음에서 생긴 지대가 마음에서 생긴 나머지 것들에게’ 등의 대목에서는 가르침의 방식(전수)을 이끌어내기 쉬우므로 ‘마음, 음식... 등등 이와 같은 원리이다’라고 유추하여 가리킨다.

සහජාතාදිපච්චයවසප්පවත්තාසු ච පනාති එත්ථ ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො, පන-සද්දො විසෙසත්ථො, තදුභයෙන ච යථාවුත්තසහජාතාදිපච්චයෙහි පවත්තමානා ධාතුයො ඉමිනා විසෙසෙන පවත්තන්තීති ඉමමත්ථං දීපෙති.

‘또한(ca pana) 구생 등의 조건의 힘으로 전개되는 것들 중에서’에서 ‘ca(또한)’는 결합의 의미이고, ‘pana(그런데)’는 차별의 의미이다. 이 두 단어를 통해 위에서 언급한 구생 등의 조건들에 의해 전개되는 요소들이 다음과 같은 특별한 방식으로 전개된다는 의미를 밝힌다.

ඉදානි තං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘එකං පටිච්චා’’තිගාථමාහ. තත්ථ එකං ධාතුං පටිච්ච තිස්සො ධාතුයො චතුධා සම්පවත්තන්ති, තිස්සො ධාතුයො පටිච්ච එකාව ධාතු චතුධා සම්පවත්තති, ද්වෙ ධාතුයො පටිච්ච ද්වෙ ධාතුයො ඡධා සම්පවත්තන්තීති යොජනා. අත්ථො පන පථවීආදීසු එකෙකිස්සා පච්චයභාවෙ ඉතරාසං තිස්සන්නං තිස්සන්නං පච්චයුප්පන්නතාති අයමෙකො චතුක්කො, තිස්සන්නං තිස්සන්නං පච්චයභාවෙ ඉතරාය එකෙකිස්සා පච්චයුප්පන්නතාති අයමපරො චතුක්කො, පඨමදුතියා, තතියචතුත්ථා, පඨමතතියා, දුතියචතුත්ථා, පඨමචතුත්ථා, දුතියතතියාති ඉමාසං ද්වින්නං ද්වින්නං පච්චයභාවෙ තත්ථ තත්ථ ඉතරාසං ද්වින්නං ද්වින්නං පච්චයුප්පන්නතාති අයමෙකො ඡක්කො. එවං පච්චයභාවෙන චතුධා, ඡධා ච පවත්තමානානං එකකද්විකතිකවසෙන තිකදුකඑකකවසෙන ච යථාක්කමං පච්චයපච්චයුප්පන්නතාවිභාගො වෙදිතබ්බො. අයඤ්ච පච්චයභාවො සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයඅත්ථිඅවිගතපච්චයවසෙන, තත්ථාපි ච අඤ්ඤමඤ්ඤමුඛෙනෙව වෙදිතබ්බො. යං සන්ධාය වුත්තං පටිච්චවාරෙ ‘‘එකං මහාභූතං පටිච්ච තයො මහාභූතා, තයො මහාභූතෙ පටිච්ච එකං මහාභූතං, ද්වෙ මහාභූතෙ පටිච්ච ද්වෙ මහාභූතා උප්පජ්ජන්තී’’ති (පට්ඨා. 1.1.53).

이제 그 차별점을 보이기 위해 ‘하나를 의지하여’라는 게송을 읊었다. 거기서 ‘한 요소를 의지하여 세 요소가 네 가지 방식으로 전개되고, 세 요소를 의지하여 한 요소가 네 가지 방식으로 전개되며, 두 요소를 의지하여 두 요소가 여섯 가지 방식으로 전개된다’고 연결된다. 그 뜻은 지대 등에서 각각의 요소가 조건이 될 때 나머지 세 가지씩의 요소가 조건에서 생긴 것이 되는 경우가 네 가지이고, 세 가지씩의 요소가 조건이 될 때 나머지 각각의 요소가 조건에서 생긴 것이 되는 경우가 또 다른 네 가지이며, 첫 번째와 두 번째, 세 번째와 네 번째, 첫 번째와 세 번째, 두 번째와 네 번째, 첫 번째와 네 번째, 두 번째와 세 번째와 같이 이들 중 두 가지씩의 요소가 조건이 될 때 각각의 경우에서 나머지 두 가지씩의 요소가 조건에서 생긴 것이 되는 경우가 여섯 가지라는 것이다. 이와 같이 조건이 됨에 따라 네 가지와 여섯 가지 방식으로 전개되는 것들에 대해, 하나·둘·셋의 숫자와 셋·둘·하나의 숫자에 따라 차례대로 조건과 조건에서 생긴 것의 분류를 이해해야 한다. 그리고 이러한 조건이 됨은 구생·상호·의지·유·미거 조건의 방식에 의한 것이며, 그중에서도 상호 조건의 측면에서 이해해야 한다. 이를 염두에 두고 연기분(緣起分)에서 ‘한 근본 물질을 의지하여 세 근본 물질이, 세 근본 물질을 의지하여 한 근본 물질이, 두 근본 물질을 의지하여 두 근본 물질이 발생한다’고 설해진 것이다.

අභික්කමපටික්කමාදීති ආදි-සද්දෙන ආදානවිස්සජ්ජනාදිකායිකකිරියාකරණස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. උප්පීළනස්ස පච්චයො හොති ඝට්ටනකිරියාය පථවීධාතුවසෙන සිජ්ඣනතො. සාවාති පථවීධාතුයෙව. ආපොධාතුයා අනුගතා ආපොධාතුයා තත්ථ අප්පධානභාවං, පථවීධාතුයා ච පධානභාවන්ති පතිට්ඨාභාවෙ විය පතිට්ඨාපනෙපි සාතිසයකිච්චත්තා තස්සා පතිට්ඨාපනස්ස පාදට්ඨපනස්ස පච්චයො හොතීති [Pg.458] සම්බන්ධො. අවක්ඛෙපනස්සාති අධොනික්ඛිපනස්ස. තත්ථ ච ගරුතරසභාවාය ආපොධාතුයා සාතිසයො බ්‍යාපාරොති ආහ ‘‘පථවීධාතුයා අනුගතා ආපොධාතූ’’ති. තථා උද්ධඞ්ගතිකා තෙජොධාතූති උද්ධරණෙ වායොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො වුත්තො. තිරියං ගතිකාය වායොධාතුයා අතිහරණවීතිහරණෙසු සාතිසයො බ්‍යාපාරොති තෙජොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො ගහිතො. තත්ථ ඨිතට්ඨානතො අභිමුඛං පාදස්ස හරණං අතිහරණං, පුරතො හරණං. තතො ථොකං වීතික්කම්ම හරණං වීතිහරණං, පස්සතො හරණං.

‘나아감과 물러남 등’이라는 문구에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 잡음과 놓음 등 신체와 관련된 동작의 수행이 포함된 것으로 보아야 한다. 지대(地界)의 작용으로 인해 부딪히는 동작이 일어나므로 누르는 현상의 원인이 된다. ‘그것’이란 바로 지대이다. 수대(水界)가 그 뒤를 따르며, 거기서 수대는 주된 것이 아니고 지대가 주된 것이니, 서 있는 상태에서와 마찬가지로 발을 내디딜 때에도 월등한 작용이 있으므로 그 내디딤, 즉 발을 내려놓는 것의 원인이 된다는 연결이다. ‘내려놓음’이란 아래로 던져 넣는 것을 말한다. 거기서 더 무거운 성질을 가진 수대의 월등한 작용이 있으므로 “지대가 따르는 수대”라고 하였다. 이와 같이 위로 가는 성질의 화대(火界)는 발을 들어 올릴 때 풍대(風界)가 따르는 것으로 설명된다. 옆으로 가는 성질의 풍대는 앞과 옆으로 옮기는 과정에서 월등한 작용이 있으므로 화대가 따르는 것으로 파악된다. 거기서 머물러 있던 곳으로부터 앞쪽으로 발을 옮기는 것이 ‘아띠하라나(atiharaṇa, 앞방향 옮김)’이며, 그 지점에서 조금 지나쳐 옮기는 것이 ‘위띠하라나(vītiharaṇa, 옆방향 옮김)’ 또는 옆으로 옮기는 것이다.

එකෙකෙන මුඛෙනාති ‘‘පත්ථටත්තා පථවී’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.347) විභත්තෙසු තෙරසසු ආකාරෙසු එකෙකෙන ධාතූනං පරිග්ගණ්හනමුඛෙන. ස්වායන්ති සො අයං උපචාරසමාධි. කථං පනස්ස වවත්ථානපරියායොති ආහ ‘‘චතුන්නං ධාතූන’’න්තිආදි.

‘각각의 방편으로’란 “넓게 펼쳐진 것이 지대이다” 등으로 분류된 13가지 방식 중에서 각각의 요소(界)들을 파악하는 방편을 의미한다. ‘이것은’이란 바로 이 근접삼매(upacāra-samādhi)를 가리킨다. 어떻게 이것이 ‘결정(vavatthāna)’이라는 명칭을 갖게 되는지에 대해 “네 가지 요소의~” 등으로 설명하였다.

360. ඉදානි ඉමිස්සා භාවනාය ආනිසංසෙ දස්සෙතුං ‘‘ඉදඤ්ච පනා’’තිආදි වුත්තං. සුඤ්ඤතං අවගාහතීති ධාතුමත්තතාදස්සනෙන රූපකායස්ස අනත්තකතං වවත්ථාපයතො තදනුසාරෙන නාමකායස්සාපි අනත්තකතා සුපාකටා හොතීති සබ්බසො අත්තසුඤ්ඤතං පරියොගාහති තත්ථ පතිට්ඨහති. සත්තසඤ්ඤං සමුග්ඝාතෙතීති තතො එව ‘‘සත්තො පොසො ඉත්ථී පුරිසො’’ති එවං පවත්තං අයාථාවසඤ්ඤං උග්ඝාතෙති සමූහනති. වාළමිගයක්ඛරක්ඛසාදිවිකප්පං අනාවජ්ජමානොති සසන්තානෙ විය පරසන්තානෙපි ධාතුමත්තතාය සුදිට්ඨත්තා ඛීණාසවො විය ‘‘ඉමෙ සීහබ්‍යග්ඝාදයො වාළමිගා, ඉමෙ යක්ඛරක්ඛසා’’ති එවමාදිවිකප්පං අකරොන්තො භයභෙරවං සහති අභිභවති. යථාවුත්තවිකප්පනාපජ්ජනං හි භයභෙරවසහනස්ස කාරණං වුත්තං. උග්ඝාතො උප්පිලාවිතත්තං. නිග්ඝාතො දීනභාවප්පත්ති. මහාපඤ්ඤො ච පන හොති ධාතුවසෙන කායෙ සම්මදෙව ඝනවිනිබ්භොගස්ස කරණතො. තථා හිදං කම්මට්ඨානං බුද්ධිචරිතස්ස අනුකූලන්ති වුත්තං, සුගතිපරායණො වා ඉන්ද්‍රියානං අපරිපක්කතායන්ති අධිප්පායො.

360. 이제 이 수행의 공덕을 보이기 위해 “또한 이것은~” 등이 설해졌다. ‘공(空)에 뛰어든다’는 것은 단지 요소일 뿐이라는 통찰을 통해 색신(rūpa-kāya)이 자아가 아님을 확정하는 자에게, 그에 따라 명신(nāma-kāya) 또한 자아가 아님이 명확해지므로 모든 면에서 자아가 비어 있음(attasuññata)을 꿰뚫고 거기에 머문다는 것이다. ‘중생이라는 관념을 뿌리 뽑는다’는 것은 바로 그 때문에 “중생, 인간, 여자, 남자”라고 일어나는 사실과 맞지 않는 관념을 제거하고 박멸하는 것이다. ‘맹수나 야차, 나찰 등에 대한 분별을 일으키지 않는다’는 것은 자신의 몸에서와 같이 타인의 몸에서도 단지 요소일 뿐임을 잘 보았기에, 아라한처럼 “이것들은 사자나 호랑이 같은 맹수다, 이것들은 야차나 나찰이다”라는 등의 분별을 하지 않으면서 두려움과 공포를 견뎌내고 압도하는 것이다. 앞서 말한 분별에 빠지지 않는 것이야말로 두려움과 공포를 견디는 원인이라고 설해졌기 때문이다. ‘욱가따(ugghāta)’는 들뜨는 것이고, ‘닉가따(nigghāta)’는 비굴해지는 상태에 빠지는 것이다. 또한 요소의 관점에서 몸의 덩어리 지각(ghana-vinibbhoga)을 올바르게 해체하기 때문에 큰 지혜를 갖추게 된다. 이와 같이 이 명상 주제는 지혜의 기질(buddhi-carita)을 가진 이에게 적합하다고 설해졌으며, 감관이 아직 성숙하지 않았더라도 선처(善處)에 이르게 된다는 뜻이다.

එකූනවීසතිභාවනානයපටිමණ්ඩිතස්ස

열아홉 가지 수행 방법으로 장엄된.

චතුධාතුවවත්ථානනිද්දෙසස්ස ලීනත්ථවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

사대결정(四界決定)에 대한 상세한 설명의 숨겨진 의미를 밝히는 해설(리낫타완나나)이 끝났다.

361. ‘‘කො [Pg.459] සමාධී’’තිආදිනා සරූපාදිපුච්ඡා යාවදෙව විභාගාවබොධනත්ථා. සරූපාදිතො හි ඤාතස්ස පභෙදො වුච්චමානො සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොති සඞ්ඛෙපපුබ්බකත්තා විත්ථාරස්ස, විත්ථාරවිධිනා ච සඞ්ඛෙපවිධි සඞ්ගය්හතීති ‘‘සමාධිස්ස විත්ථාරං භාවනානයඤ්ච දස්සෙතු’’න්ති වුත්තං. අථ වා ‘‘කො සමාධී’’තිආදිනාපි සමාධිස්සෙව පකාරභෙදො දස්සීයති, භාවනානිසංසොපි භාවනානයනිස්සිතො එවාති අධිප්පායෙන ‘‘විත්ථාරං භාවනානයඤ්ච දස්සෙතු’’න්ති වුත්තං. සබ්බප්පකාරතොති පලිබොධුපච්ඡෙදාදිකස්ස සබ්බස්ස භාවනාය පුබ්බකිච්චස්ස කරණප්පකාරතො චෙව සබ්බකම්මට්ඨානභාවනාවිභාවනතො ච.

361. “삼매란 무엇인가” 등으로 그 성격(sarūpa) 등을 묻는 것은 오직 분류를 통해 이해하도록 하기 위함이다. 성격 등을 통해 알려진 법의 분류를 설하면, 상세한 설명은 요약된 설명을 앞세우기 때문에 이해하기 쉬워지며, 상세한 방식에 의해 요약된 방식도 포함되기 때문에 “삼매의 상세함과 수행 방법을 보이기 위해”라고 설해졌다. 또는 “삼매란 무엇인가” 등의 질문으로도 삼매의 유형적 차이를 보여주며, 수행의 공덕 또한 수행 방법에 근거한다는 의도로 “상세함과 수행 방법을 보이기 위해”라고 하였다. ‘모든 면에서’란 장애(palibodha)를 끊는 등의 모든 수행의 예비 단계(pubbakicca)를 수행하는 방식과 모든 명상 주제의 수행을 명확히 밝히는 측면을 말한다.

‘‘සමත්තා හොතී’’ති වත්වා තමෙව සමත්තභාවං විභාවෙතුං ‘‘දුවිධොයෙවා’’තිආදි වුත්තං. ඉධ අධිප්පෙතො සමාධීති ලොකියසමාධිං ආහ. දසසු කම්මට්ඨානෙසූති යානි හෙට්ඨා ‘‘උපචාරාවහානී’’ති වුත්තානි දස කම්මට්ඨානානි, තෙසු. අප්පනාපුබ්බභාගචිත්තෙසූති අප්පනාය පුබ්බභාගචිත්තෙසු අට්ඨන්නං ඣානානං පුබ්බභාගචිත්තුප්පාදෙසු. එකග්ගතාති එකාවජ්ජනවීථියං, නානාවජ්ජනවීථියඤ්ච එකග්ගතා. අවසෙසකම්මට්ඨානෙසූති ‘‘අප්පනාවහානී’’ති වුත්තෙසු තිංසකම්මට්ඨානෙසු.

“완성된다”고 말한 뒤, 그 완성된 상태를 밝히기 위해 “두 가지뿐이다” 등이 설해졌다. 여기서 의도된 삼매는 세간적 삼매(lokiyasamādhi)를 말한다. ‘열 가지 명상 주제에서’란 앞서 “근접삼매를 가져오는 것”이라고 설해진 열 가지 명상 주제를 말한다. ‘본삼매의 예비 단계의 마음들에서’란 본삼매(appanā)에 앞선 마음들, 즉 여덟 가지 선정(jhāna)의 예비 단계에서 일어나는 마음들의 일념 상태(ekaggatā)를 말한다. ‘일념 상태’란 하나의 전향 과정(āvajjana-vīthi)과 여러 전향 과정에서의 일념 상태를 뜻한다. ‘나머지 명상 주제에서’란 “본삼매를 가져오는 것”이라 설해진 서른 가지 명상 주제를 말한다.

සමාධිආනිසංසකථාවණ්ණනා

삼매의 공덕에 대한 설명의 해설.

362. දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛභූතො අත්තභාවො, තත්ථ සුඛවිහාරො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො. කාමං ‘‘සමාපජ්ජිත්වා’’ති එතෙන අප්පනාසමාධියෙව විභාවිතො, ‘‘එකග්ගචිත්තා’’ති පන පදෙන උපචාරසමාධිනොපි ගහණං හොතීති තතො නිවත්තනත්ථං ‘‘අප්පනාසමාධිභාවනා’’ති වුත්තං. න ඛො පනෙතෙති එතෙ බාහිරකභාවිතා ඣානධම්මා චිත්තෙකග්ගතාමත්තකරා. අරියස්ස විනයෙ බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ ‘‘සල්ලෙඛා’’ති න වුච්චන්ති කිලෙසානං සල්ලෙඛනපටිපදා න හොතීති කත්වා, සාසනෙ පන අවිහිංසාදයොපි සල්ලෙඛාව ලොකුත්තරපාදකත්තා.

362. ‘현법(diṭṭhadhamma)’이란 현재 눈앞에 있는 존재 상태(attabhāvo, 오온의 결합)를 말하며, 거기서 행복하게 머무는 것이 현법낙주(現法樂住)이다. 분명 “증득하여”라는 단어로 본삼매(appanā-samādhi)만을 밝혔지만, “일념의 마음”이라는 단어로 근접삼매까지 포함될 수 있으므로, 그것과 구별하기 위해 “본삼매의 수행”이라고 하였다. “참으로 이것들은~이 아니다”란 이들은 외도들이 닦은 선정의 법들이며 단지 마음의 일념 상태만을 만드는 것들이다. 성스러운 율(vinaya), 즉 세존이신 부처님의 가르침에서는 번뇌를 깎아내는 수행이 아니라는 이유로 “삭감(sallekha, 번뇌의 제거)”이라 부르지 않는다. 그러나 가르침 안에서는 비폭력(avihiṃsā) 등의 법들도 출세간의 토대가 되기 때문에 진정한 삭감이라 불린다.

සම්බාධෙති තණ්හාසංකිලෙසාදිනා සංකිලිට්ඨතාය පරමසම්බාධෙ අතිවිය සඞ්කටට්ඨානභූතෙ සංසාරප්පවත්තෙ. ඔකාසාධිගමනයෙනාති අත්ථපටිලාභයොග්ගස්ස නවමඛණසඞ්ඛාතස්ස ඔකාසස්ස අධිගමනයෙන. තස්ස [Pg.460] හි දුල්ලභතාය අප්පනාධිගමම්පි අනධිගමයමානො සංවෙගබහුලො පුග්ගලො උපචාරසමාධිම්හියෙව ඨත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොති ‘‘සීඝං සංසාරදුක්ඛං සමතික්කමිස්සාමී’’ති.

‘좁은 곳에서’란 갈애와 오염원 등으로 더러워졌기에 지극히 좁고 매우 답답한 장소와 같은 윤회의 흐름 속을 의미한다. ‘기회를 얻는 방식에 의해’란 출세간의 이익을 얻기에 적합한 ‘아홉 번째 찰나(navama-khaṇa, 부처님이 출현하고 가르침이 있는 시기)’라 불리는 기회를 얻는 방식을 말한다. 그것을 얻기 어렵기 때문에 본삼매를 얻는 것조차 기다리지 않고, 절박함(saṃvega)이 큰 인물은 근접삼매에 머문 채로 “빨리 윤회의 고통을 넘어서리라”고 생각하며 위빳사나의 수행을 한다.

අභිඤ්ඤාපාදකන්ති ඉද්ධිවිධාදිඅභිඤ්ඤාඤාණපාදකභූතං අධිට්ඨානභූතං. හොතීති වුත්තනයාති එත්ථ ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, තෙන ‘‘ඉමිනා පකාරෙන වුත්තනයා’’ති සෙසාභිඤ්ඤානම්පි වුත්තප්පකාරං සඞ්ගණ්හාති. සති සති ආයතනෙති පුරිමභවසිද්ධෙ අභිඤ්ඤාධිගමස්ස කාරණෙ විජ්ජමානෙ. අභිඤ්ඤාධිගමස්ස හි අධිකාරො ඉච්ඡිතබ්බො, යො ‘‘පුබ්බහෙතූ’’ති වුච්චති. න සමාපත්තීසු වසීභාවො. තෙනාහ භගවා ‘‘සති සති ආයතනෙ’’ති (ම. නි. 3.158; අ. නි. 3.102). අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයස්සාති වක්ඛමානවිභාගාය අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය සච්ඡිකාතබ්බස්ස. ධම්මස්සාති භාවෙතබ්බස්ස චෙව විභාවෙතබ්බස්ස ච ධම්මස්ස. අභිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාය චිත්තං අභිනින්නාමෙතීති යොජනා. තත්‍ර තත්‍රෙවාති තස්මිං තස්මිංයෙව සච්ඡිකාතබ්බධම්මෙ. සක්ඛිභාවාය පච්චක්ඛකාරිතාය භබ්බො සක්ඛිභබ්බො, තස්ස භාවො සක්ඛිභබ්බතා, තං සක්ඛිභබ්බතං.

'신통의 토대가 되는 것'이란 신족통 등의 신통지의 토대가 되고 기반이 되는 것을 의미한다. '된다고 말한 방식대로'에서 'iti'라는 말은 방식을 뜻하며, 이로써 '이러한 방식으로 말한 것'이라 하여 나머지 신통들도 앞에서 언급한 방식으로 포함한다. '근거가 있을 때마다'란 전생에 성취된 신통을 얻는 원인이 존재할 때를 말한다. 신통을 얻는 데에는 '과거의 원인(pubbahetu)'이라 불리는 공덕의 쌓임이 요구되기 때문이다. 이는 선정에서의 자재함(vasībhāva)을 말하는 것이 아니다. 그래서 세존께서는 '근거가 있을 때마다'라고 말씀하셨다. '신통으로 실현해야 할 것'이란 앞으로 설명할 분석에 따라 탁월한 지혜로 실현해야 할 법을 말한다. '법'이란 닦아야 할 것이자 분명히 밝혀야 할 법이다. '신통의 실현을 위해 마음을 기울인다'라고 문맥이 연결된다. '그곳 그곳에서'란 바로 그 실현해야 할 법에 대하여라는 뜻이다. 직접 목격함(실현함)이 가능한 상태를 '목격할 수 있음(sakkhibhabbo)'이라 하고, 그 상태를 '목격할 수 있는 성질(sakkhibhabbatā)', 즉 '그 목격할 수 있는 상태'라고 한다.

තං තං භවගමිකම්මං ආරබ්භ භවපත්ථනාය අනුප්පන්නායපි කම්මස්ස කතූපචිතභාවෙනෙව භවපත්ථනාකිච්චං සිජ්ඣතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අපත්ථයමානා වා’’ති. සහ බ්‍යෙති පවත්තතීති සහබ්‍යො, සහායො, ඉධ පන එකභවූපගො අධිප්පෙතො, තස්ස භාවො සහබ්‍යතා, තං සහබ්‍යතං.

그 여러 존재로 이끄는 업과 관련하여 존재에 대한 열망이 생기지 않았더라도, 이미 짓고 쌓아 놓은 업의 상태만으로도 존재를 열망하는 것과 같은 역할이 성취됨을 보여주기 위해 '혹은 열망하지 않더라도'라고 말씀하셨다. '함께(saha) 존재함(byeti)'이므로 '동반자(sahabyo)' 혹은 '친구'라고 하는데, 여기서는 같은 존재(세계)에 도달한 자를 뜻한다. 그 상태가 '동반됨(sahabyatā)'이며, '그 동반됨'을 말한다.

කිං පන අප්පනාසමාධිභාවනායෙව භවවිසෙසානිසංසා, උදාහු ඉතරාපීති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘උපචාරසමාධිභාවනාපී’’තිආදි.

그러면 본삼매(appanā)의 수행만이 수승한 존재의 태어남이라는 공덕이 있는가, 아니면 다른 것(근접삼매)도 그러한가라는 의문을 염두에 두고 '근접삼매의 수행도 또한' 등의 말씀을 하셨다.

නිබ්බානන්ති තිස්සන්නං දුක්ඛතානං නිබ්බුතිං. රූපධම්මෙ පරියාපන්නා විජ්ජමානාපි සඞ්ඛාරදුක්ඛතා චිත්තස්ස අභාවෙන අසන්තසමාව. තෙනාහ ‘‘සුඛං විහරිස්සාමා’’ති. සොළසහි ඤාණචරියාහීති අනිච්චානුපස්සනාදුක්ඛඅනත්තනිබ්බිදාවිරාගනිරොධපටිනිස්සග්ගවිවට්ටානුපස්සනාති ඉමාහි අට්ඨහි, අට්ඨහි ච අරියමග්ගඵලඤාණෙහීති එවං සොළසහි. නවහි සමාධිචරියාහීති [Pg.461] පඤ්චන්නං රූපජ්ඣානානං, චතුන්නං අරූපජ්ඣානානඤ්ච වසෙන එවං නවහි. කෙචි පන ‘‘චත්තාරො රූපජ්ඣානසමාධී, චත්තාරො අරූපජ්ඣානසමාධී, උභයෙසං උපචාරසමාධිං එකං කත්වා එවං නවා’’ති වදන්ති.

'열반'이란 세 가지 고통(dukkhatā)의 소멸을 뜻한다. 색법(물질)에 포함된 행고(saṅkhāradukkhatā)가 비록 존재하더라도, 마음이 없으므로 존재하지 않는 것과 같다. 그래서 '행복하게 머물리라'고 말씀하셨다. '열여섯 가지 지혜의 실천'이란 무상관, 고관, 무아관, 염오관, 이탐관, 소멸관, 포기관, 위왓따(벗어남)관이라는 이 여덟 가지 관찰과, 여덟 가지 성스러운 도와 과의 지혜를 합하여 열여섯 가지를 말한다. '아홉 가지 삼매의 실천'이란 다섯 가지 색계 선정과 네 가지 무색계 선정에 의한 아홉 가지를 말한다. 어떤 이들은 '네 가지 색계 삼매와 네 가지 무색계 삼매에, 양쪽의 근접삼매를 하나로 묶어 아홉 가지가 된다'라고 말한다.

සමාධිභාවනායොගෙති සමාධිභාවනාය අනුයොගෙ අනුයුඤ්ජනෙ, සමාධිභාවනාසඞ්ඛාතෙ වා යොගෙ. යොගොති භාවනා වුච්චති. යථාහ ‘‘යොගා වෙ ජායතී භූරී’’ති (ධ. ප. 282).

'삼매수행의 전념(yoga)'이란 삼매수행에 지속적으로 힘쓰고 실천하는 것, 또는 삼매수행이라 일컬어지는 전념을 말한다. 전념(yoga)은 수행(bhāvanā)을 의미한다. '수행으로부터 참으로 넓은 지혜가 생긴다'라고 말씀하신 바와 같다.

363. සමාධිපීති පි-සද්දෙන සීලං සම්පිණ්ඩෙති.

363. '삼매도 또한(samādhipī)'에서 '또한(pi)'이라는 단어는 계율(sīla)을 포함한다.

සමාධිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

삼매의 해설에 대한 설명이 끝났다.

ඉති එකාදසමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

이것으로 제11장(품)에 대한 설명이 끝났다.

පඨමො භාගො නිට්ඨිතො.

제1부가 끝났다.